卍续藏第 87 册 No. 1616 山庵杂录
No. 1616-A 山庵杂录序
道由言而显。言以德而传。然则有德之言。匪徒取信一时。抑乃传之后世而无疑焉。恕中禅师谢事瑞岩。闲居太白山庵。以道自娱。萧然一室。不蓄余长。学屦日填户外。推之不去也。或得其一言之益。不啻千金之重。又如饮甘露醍醐。心目充润。盖其平昔游历诸大老之门。所闻所见。嘉言善行。心会理融。形之于言。不加藻绘。自然成章。若丛林之尊宿。儒门之先达。下至闾巷小子。其言善足以劝。其言恶足以诫。使人闻之心开意解。笔之成书。题之曰山庵杂录。其徒住翠岩玄极顶公。镂板行世。远来京师。特以见示。予读之不忘释手。乃知所谓治世语言。皆顺正法。粗言软语。皆第一义。信不诬矣。譬诸草木。良医揽之。无不是药。其不知者。执药成病。世出世间。一切诸法。无非佛法。明理者得之。皆足以垂世立教。有德有言禅师之谓欤。可谓善知药病者矣。可谓善谈佛法者矣。予于禅师有通家之好。虽未尝一接颜色。声迹相闻亦有年矣。熟知其德足以服众。言足以训世。故虽不言。人固信之不疑。况此皆已然之事。实附事明理。言近指远。宜其益于当世。传之无穷焉。
洪武己巳夏六月 僧录司左善世 弘道 序
No. 1616-B
山庵杂录。
余生平多病。晚年以日本奏请。赴
召京师。私谓纵使不往日本。又岂能生还乎。凡平昔亲旧。亦未有不以是为料者。幸
今上见悯。特寝其奏。留居天界。既而诸病交侵几死者三。又幸
上怜。赐归天童故山。亲旧相劳问。如再世也。余以年几七十。而万死中得一生。私欲杜门谢诸缘以尽余齿。有法侄庄敬中者。数谒余山庵而请曰。唐宋诸大士立言著书者。恒间作不绝。及元以来寝希。故近古名德提唱。及嘉言懿行。可为丛林龟鉴者。大率泯没无闻。翁当丛林全盛之际。遍参诸大老。闻见博洽。每侍语次。间闻口举一二。皆所未闻。而警发尤深。愿翁以游戏三昧自成一书。上发先德之幽光。下脱后学之沉痾。则法门盛事也。敢以为请。余曰。子之志固美矣。然余之所言不能文。言而不文。焉足以行远。是非吾敢任也。敬中又曰。今教法陵夷。前辈沦没殆尽。翁今远归。出于望外。翁辞不任。将谁任耶。若言之文不文。固何足较。苟得直书以彰其事。足矣。愿勿固辞。余用是以平生师友所讲授。湖海所见闻。或机缘之扣击。或善恶之报应。与夫一言一行。一出一处。不择其时之先后。人贵贱。凡可以警劝乎后来者。信意信笔。据实而书之。名曰山庵杂录。昔宋有名宿。修所谓罗湖野录．云卧纪谭。其间所载。大抵激扬第一义谛者为多。若此类。余少壮时所记。今已十忘七八。晚岁僻处海隅。又不能旁询博采。故多遗失。余颇恨之。盖言而道。庶为至言。而未尝言也。外此则越吾分矣。虽然。执吾门迁固之笔者。庶或有可采焉。
洪武八年腊月望日
天台山人释 无愠 序
No. 1616-C
愠恕中禅师以虎丘八世孙坐大道场。说法度人。为缁素之所归依。其二会语。无相居士宋公濂已为之序。而山庵杂录未有序之者。禅师之大弟子双林住山玄极顶公．前住南明韬中瑄公。相率求伯衡作之。阅之一再。过谓玄极．韬中曰。昔获见二会语。辄赞叹曰。是何其奔注放溢。若千江一源也。是何其震邀迅利。若雷惊电扫也。是何其混融圆满。不见斧凿之痕也。是何其绝枝蔓。去町畦。不堕情识之境也。盖自真乘中流出。视彼东掇西拾以应用者。相去奚啻九万里也。因其言语。窥其造诣。佛菩萨地位人哉。然而往往为唱提䇿励而发。宣阐法要。究竟己事之为务。是以不暇泛及也。今观此录。则朝廷之上。郡邑之间。市井之中。山林之下。其人．其行．其事．其文辞。若善。若善若非善。若是若非是。若当若非当。若优若非优。靡所不具。可以劝焉。可以惩焉。而于儒者．释者．道者．仕者．隐者．老者．雅者．富贵者．贫贱者．商贾者．艺术者．屠沽者．农圃者。以至妇人女子。舆𨽻臧获。莫不有利益焉。夫慈云之叆叇也。尺地无不遮盖。法雨之滂沱也。茎草无不溉沾。日月之东升西降也。无昏衢之不照。霄壤之上覆下载也。无含生之不摄。此录之作。其心盖如斯。以大慈悲悯一切众。多诸方便。巧为道引。使祛逐邪妄。而不昧真智。平等无有异。如此。师之能仁于是乎在矣。真佛菩萨地位人哉。有能于此一览之顷。超然顿悟。始于不劝惩。而至无所不劝惩。无所不劝惩。而至无劝惩。由正途而入觉地。结习不能使。业识不能缚。是则能体禅师纂录之心矣。玄极．韬中汲汲焉刊印而流布之。其心亦禅师之心也。於戏。尚可视同寻常随笔。徒以广见闻。资游谈哉。作是说已。遂书以为序。
洪武二十五年冬十月二十四日
无闻居士眉山 苏伯衡 叙
No. 1616
山庵杂录卷之上
天台沙门释 无愠 述
定水宝叶和尚。四明人。参径山虚堂。凡宗门话头未能透脱者。必咨扣老成。不透脱不已。一日。造虚堂。问云。德山末后句。若谓之有。德山焉得不会。若谓之无。岩头又道德山未会。望和尚慈悲指示。虚堂云。我不会。汝去问云首座。师去问云首座。适云首座游山归。索水濯足。师亟进水。委身出手为摩捋之。却仰首问云。德山末后句。某甲未识有无。望首座开示。云首座以两手掇濯足水浇泼云。有什么末后句。师不明其指。明日。见虚堂。堂问云。我教你问云首座末后句。他如何说。师云。依和尚尊命问之。被他用濯足水浇泼。堂云。他更无别语。师云。他道。有什么末后句。堂云。那那我向你道他会得。师于是释然。云首座者。闲极和尚也。为虚堂上首弟子。有高行。住虎丘而终。
平江定惠住持因大方者。天台人也。法嗣古林。不捡细事。疏宕自如。与郡守周侯义卿善。大方既谢院事。寓灵岩老宿华公房。至正戊戌九月八日。周以事入山访之。大方云。某此月十四日即此山火化。侯其为我证明。周戏诺之。别去。至十三日。以偈寄周云。昨日岩前拾得薪。今朝幻质化为尘。殷勤寄语贤侯道。碧落云收月一痕。周得偈。亦未之信。是夜。请于华以燥薪为高棚。仍借一龛坐去。华谓。薪则从命。龛则无有。遂指华所坐木榻曰。此亦足矣。华如其言。十四日。晨起。登殿毕。与众僧诀。复说偈曰。前身本是石桥僧。故向人间供爱憎。憎爱尽时全体现。铁蛇火里嚼寒冰。遂袖燥薪行升柴棚。自秉火。薪得火。烈焰炽然。于火聚中祝香曰。灵苗不属阴阳种。根本元从劫外来。不是休居亲说破。如何移向火中栽。度数珠与华云。聊当遗嘱。火焰到所。多得设利。周闻之。惊叹不已。既为建设利塔于灵岩。复为诗以悼之云。
元兵下江南。金山贤默庵被伯颜胁而置诸幕中。从至武林。时中竺珂公雪屋以宋鼎已迁。即谢寺事。默庵雅知公。且尊其道行。因言之伯颜。请公升住灵隐。默庵亲持请疏扣公门。公抽关。露半面问云。汝为谁。默庵云。和尚。故人某甲也。公落关云。我不识你。盖公虽处世外。而以忠节自持。故不屑灵隐之命。而深拒之如此。时座下有首座某。年八十余。叹曰。我生于宋。老于宋。乃不得死于宋。逐绝粒而死。
丛林中。道听之说皆不足徴。后世传大惠与佛智同参圆悟。悟偏爱佛智。而大惠常不平。后佛智住育王。大惠踵其席。托以沙水不利。发其塔。而真身不坏。以钁钁破其脑。灌油而焚之。果尔。可谓惨戚之甚。常人尚不忍为。而大惠忍为之哉。尝读佛智塔铭。乃阇维。葬设利。未尝有全身入塔事。又笑翁住育王。役工起废无暇日。适天童虚席。都堂省奉旨迁师补之。师以育王土木功未就。上书宰相求免。有天童即育王。育王即天童之语。盖翁清规严肃。衲子有犯无恕。皆惮之。因见其辞天童命。相鼓合造谤。乃有将钱十万买天童之语。至今无知辈相传以为口实。予前元重纪至元间。访雅景文于普福教寺。景文出翁上宰相书真墨以示。始徴前谤为非。及读无文文集中行状．三塔塔铭。其言师辞天童皆与书意同。夫二师之道。犹日月丽天。莫不蒙照。而无谓之谤。虽不足污师。然亦不可不辨也。
灵隐千濑和尚者。浙右人也。嗣愚极。读书缀文。眼空当世。尝着扶宗显正论。其剖拆邪正。订定是非。极有可观。但其中以宗师拈椎竖拂为谭柄。引晋王衍握玉麈尾。与手同色事为证。夫宗师拈椎竖拂。乃激扬向上一着。岂细事耶。而千濑以为谈柄。非惟昧失自家正眼。抑亦疑误后人矣。
元既灭宋。以杨琏真加为江淮释教都总统。奉命发宋南渡诸陵于越之山阴。演福住持泽云梦者。从真加。独凌辱理宗遗尸。必夙怨也。云梦意在謟顺真加。亦以左足踢其胁。无何。杨州有人暴死。到阎罗王界。卒报。阳间天子来。阎王下殿迎。见黄屋左纛。车马骈填。与世主仪仗无异。既坐定。少顷。有鬼卒杻械一僧。引至殿前。阳间天子责问曰。朕在位四十年。治国治民。固无大过。于汝教法。未始不为流通。与卿无仇。卿胡乃阿真加。亦过辱朕。遂来猛士以铁锥锥其左足拇指。高揭而捶之。其痛苦之声。酸嘶惨戚不可闻。须臾退去。暴死人怪而问。阳间天子为谁。有人对曰。宋理宗皇帝也。被捶僧为谁。曰。杭州演福住持泽云梦也。暴死人苏。于是到演福。询其事以验所见。而云梦左足拇指发疮不可治。已殂矣。
近代吾宗卓绝之士。其临机设施。不踏古人旧辙。而能运己之智。开人之心。使教法顿增九鼎之重者固多。何今之罕见哉。杭下天竺凤山仪法师。前元延祐初。际遇赐三藏鸿胪卿号。不食其禄。教门少有龃龉。必整理之。高丽驸马沈王被旨礼宝陀观音。过杭。出褚中钱。就明庆寺设斋。斋诸山住持。省官以下。诸衙门官。躬董其事。及班列位次。以沈王中居讲堂法座上。众官以次班法座上。诸山列两庑。既坐定。而师后至。竟趋座上问王曰。今日斋会为何。王曰。斋诸山。师曰。大王既言斋诸山。主人今无位。而王自处尊位。诸山列两庑。至有席地而坐者。与逻斋何异。于礼恐不然。王闻之。惶愧请谢。即下法座。前揖诸山。分宾主。而众官退就两庑诸山位。斋毕。王握师手曰。非吾师。几不成礼。噫。所谓临机设施。而能开人之心者。凤山其人欤。
虚谷和尚。辞仰山。赴径山。到袁州城里。四远檀信赆金钱褚币。委积满前。虚谷徐谢之曰。吾不敏。两浙诸山以吾颇谙宗趣。虚径山席处吾。欲吾开堂说法。阐扬宗趣耳。岂以贫窭见嫌。诸君所赆物请还。庶免新华严之诮也。嘱侍僧囊道具随身而已。
予天历间参一源灵禅师于湖之凤山。因究赵州勘台山婆子话不破。一日。侍次。举以问师。师云。我早年在台州瑞岩方山和尚会中充维那。亦曾扣以此公案。山云。灵维那。你下一转语看。我当时随口便道。尽大地人无奈者婆子何。山云。我则不然。尽大地人无奈赵州何。我当时如饥得食。如病得汗。自觉庆快。乃云。侍者。你别下一转语看。予当时打个问讯便行。尝记师初入院。上堂。举世尊升座。文殊白槌公案。拈云。世尊以是错说。文殊以是错传。新凤山今日以是错举。会么。字经三写。乌焉成马。其时。竺元先师隐居六和塔。闻之。歆艳曰。宣政院举许多长老。惟凤山较些子。师。宁海人。径山云峰手度弟子。出世嗣方山。为人慈忍有容。提诲不倦。示寂。人识与不识。无不嗟悼。
佛经中说。海中有鱼大如山。背上产大树。昼夜被业风鼓撼。痛苦难喻。庄生亦云。北海有鱼曰鲲。鲲之大。不知其几千里也。至正癸卯。有人从奴儿于来。言彼处近有鱼大如山。从海中过。扬鬐鬣。露脊尾于水面。背北投南。隐隐而去。四日四夜。始尽其身。此所谓大身众生。夙业所感如是。然阿修罗王立大海中。身与须弥山齐。以手簸弄日月。其视此鱼。则小鲜也。世人局局乎其耳目之所及。耳目之外。皆以为诞。吁。
禅门宗要者。乃雪山昙公之所作也。雪山于宋淳祐间依方山禅师于台之瑞岩。则其成此集也。岂苟哉。余少时尝依凤山灵公。夜参次。公忽言及宗要。其中提掇古人不到处。余不能及也。故授一𠕋命读之。后四十年余。天衣清业海者。重为刊板。志固可尚。既自序。复求用章俊公序之。皆言雪山盗他人成集作己刊行。指恩公断江一言为证。又为分作十卷。每篇取本篇一语为题。牵合破碎。失旨颇多。余患来者不审其由。反然业海而陋雪山。故记之。
虎丘东州．灵隐独孤。同乡同学。交义甚厚。东州住虎丘日。适在城万寿阙主。诸山拟举独孤主之。时独孤住湖州天宁。历阶而升。非躐也。东州力沮之。独孤闻之。不以为意。逾年。东州缘化到湖州。欲见之。自负内惭不见。恐其惎我败我缘事。故瞰其亡而往见之。独孤得报。亟归。尽礼馆谷。又捐私帑。为之牵先。从容叙交义。与昔无少异。洎东州归虎丘。深夜于方丈致爽阁中。且行且自讼曰。独孤君子。寿永小人。予观今之丛林中为朋友者。争一语之隙。一丝之利。至于造谤。讟相挤陷。恨不即断其命。以快于心也。求如独孤之宽厚。东州之自讼。几希矣。凡弟子之于其师也。掩恶而扬善。顺是而背非。是谓之孝。掩善而扬恶。背是而顺非。谓之不孝。苟师无善可扬。嘿之可也。强以善加之。使之窃议。反讦其不善。无是可顺。诤之可也。强以是从之。使人窃议。反讦其非。亦不孝也。切观近来大方尊宿迁化。其弟子为具状。求名公铭其塔。必书生时父母得异梦。死时火后牙齿．数珠等不坏。设利无数。无此数端。不成尊宿矣。是皆不肖子。不明正理。妄立伪言。玷辱其师。可谓孝乎。传灯一千七百善知识。有设利者。十四人而已。寂音尊者僧宝传八十一人。有设利者。数人而已。且吾宗所重者。惟在宗通说通。有向上爪牙。为人解粘去缚。谓之传法度生。余皆末事也。至若火化而间有诸根不坏．设利流珠者。盖其平日所修纯净之验。亦岂易得哉。余惧后来递相彷效。造合伪言。妄美其师。而䥴之于石。使异教人读之。反疑先喆有灵异者。亦成伪矣。遗害教门。固非小小。痛哉。
东旸。住道场。被廊僧诬以事。讼于宣政院。院檄委本觉住持了庵。同郡守理其曲直。了庵曰。东旸确守规绳。驭众严肃。在下者不得纵肆。故妄兴词讼。欲去之耳。今厕吾群。有司闲坐府厅上。而东旸是鞠。吾何以堪。即退居南堂。楚石住嘉兴天宁。值有司重作官宇。阙木石。欲取村落无僧废庵应所需。因集诸寺住持议之。时楚石力陈不可者沮之。有司弗听。遂挝退鼓。归海盐天宁。二老皆勇于行义。视弃师席之尊。不啻如弃弊屣。今虽荐祸患婴己。而犹濡忍恋恋。亦独何哉。
云外和尚。昌国人。生而身裁眇小。精悍有余。说法能巧譬傍引。贵欲俯就学者而曲成之。至于奔轶绝尘。虽鹘眼龙睛。亦无窥瞰分。洞上一宗之传独赖之。晚住天童。四海英衲俱萃。师不倨傲。不贪积。不私食。得施利。随与人。见后生。敬之愈谨。期任宗门也。二时粥饭必掌钵赴堂。既寂。无余资。禅者率钱津送。后事弟子聘大方．舁独木．省愚庵．证无印四人。足大其宗。但位不称德。无嗣其法者。惟无印下。仅有一二人耳。
温日观者。不测人也。号知归子。早游教庠。寻入禅肆。纵性乐道。不拘小节。独心系安养国。虽造次颠沛。未始暂忘。喜临晋帖。写蒲萄二者。并臻其妙。凡到诸刹。临别必索之钱。随所得。诣屠沽家沽酒独酌。余钱散与街坊小儿。令为前导。齐声喝云。相公来。是故见之。辄追逐成群队。作为诗偈。度越前古。后终于西湖教寺。或谓托生白湛渊家。岂世缘未了而了之耶。
竹庄岩公。住台之兜率。生有气量。平视前辈。故嫉之者众。前朝天寿节。各州县必择请诸山住持一人说法。竹壮适当其任。嫉者多购禅容出问话。欲挫其机。知事人知。具白。竹庄曰。户门庶务。知事人为之。升座说法。乃住持人任。汝无多言。明日。到天宁。坐方丈客位中。与诸山谈笑自若。逮鼓鸣。乘舆至法堂。对众官祇揖登座。祝香罢。敛衣就座。僧出问话。衮衮不辍。竹庄答之如流。又能就其语反徴之。而自退衄者有焉。如是更四五人。众官厌久立。止其余不许出问话。遂提纲举话。风飞雷厉。电卷星驰。人皆劫劫。我独有余。彼嫉之者。纵一人具千万舌。亦不能胜赞者之口矣。惜寿命不永。非丛林福。
黄岩灵石新古帆。初见东州于虎丘。尝委以藏钥。次见竺元先师于鸿福。一夕。上方丈请益云。某甲看狗子无佛性话。无入头处。望和尚垂示。先师厉声云。夜深。下去。古帆归堂中。诟骂云。不为我说即休。何得见嗔。有人说向先师。先师云。他向后自会去在。古帆闻之。当下廓然。出世。一香为先师拈出。
宝云文宗周者。象山人也。淹博教观。持律甚严。寻常与人言。蹇讷不出口。至升座竖义。讲说滔滔。若建瓴之水。莫之御也。临终。升座讲十六观经。终卷。欲与众诀。左右进前启曰。和尚。后事未曾分付。奈何告寂。宗周曰。衲僧家要行便行。有什么后事。启者益恳。于是下座归方丈。一一条尽之。即合掌称念西方四圣尊号。回向发愿毕。遂入灭。火化。设利灿烂。
竺元先师。闻如一庵自浙西多购文籍归太白。乃寄书与一了堂。有云。闻一庵多买文籍归。想无别事。只欲教几个雏僧耳。你可向他说。何不自休去。譬如逐兔之犬。终日逐之。不失其迹。逐之半途。又见麋鹿。弃兔逐鹿。两俱不得。好懡㦬。予居径山蒙堂时。尝拜书问先师起居。答以手简云。汝在蒙堂中火炉头拈弄火箸处。语言谈笑处。吃汤吃水处。皆是汝自己。更非别人。直截工夫。无出于此。予想先师当时必以我为庸鄙。不足承恶辣拳踢。故曲示此说。正是拈黄叶当金悦小儿耳。不然。何拖泥带水如是耶。呜呼。先师入灭已三十余年。述此训言。如同对面。
诚道元者。处俗。从石塘胡先生游。出尘。参虚谷公于径山。尝着性学指要十卷。大有补于世教。至正丙申。喜禾高士明编次刊行。其时张士诚据苏州。擅称王。有郑明德．陈敬初．倪元震辈辅之。诸儒以其书驳晦庵。论性失旨。言之于士诚。士诚命毁其板。夫性虚廓寂寥。冲漠绝朕。岂可以善恶。善恶混分三品。与气质等而论之。则道元之辨之也固宜。吾闻禹闻善言则拜。颜子得一善则拳拳伏膺。今诸儒皆推尊禹．颜者。而所行与禹．颜不同。何耶。
古林和尚。住保宁。道望隆重。当时据大师位者忌之。虽大方有虚席处。鲜肯举之。天童云卧死。袁文清公时在翰林。特以书抵明州万寿庄雪崖。云。古林翁曩在虎丘一识。机锋峭峻。议论冰雪。足可扶激颓风。今天童虚席。雪崖宜一举之桷。虽俗子。深为扼腕。由是得与遴选之数。而又不及中。惜哉。
雪窦常藏主。横山之弟子。貌寒陋。眼不识丁。惟习禅定。所作偈颂。事理混融。音律调畅。大有启迪人处。故同时人皆以常达磨称之。余少年于径山识之。今尚记得其所作颂四首。曰铁牛．曰海门．曰苦笋．曰息庵。
铁牛。曰。
百炼炉中辊出来 头角峥嵘体绝埃
打又不行牵不动 这回端不入胞胎
海门。曰。
业风吹起浪如山 多少渔翁着脚难
𢬵命舍身挨得入 方知玉户不曾关
苦笋。曰。
紫衣脱尽白如银 百沸锅中转得身
自是苦心人不信 等闲咬着味全珍
息庵。曰。
百尺竿头罢问津 孤峰绝顶养闲身
虽然破屋无遮蓝 难把家私说向人
大凡住持人。须要钳辖仆隶。亦宜时时以善训之。庶不为恶而无累焉。千濑住嘉兴天宁。仆隶盗街坊人狗。煮而食之。千濑得煮狗名。荆石住姑苏承天。驾舟赴檀家请。经墅落。仆隶盗居民羊。煮而食之。荆石得煮羊名。夫盗狗盗羊。于二人何与。而当其恶名者。盖寻常失于钳辖严训而致然也。后之人亦当以彼二人为戒。
夫住持者。盖住一切菩萨智所住境。护持诸佛正法之轮。所谓佛子住持。而百丈立斯名。岂偶然哉。近代为住持。而名焉利焉者。不知其所系之重。间有好交俗子。从事饮啖。吁。可惜哉。台州洪福琛石山与近寺俗子方公权交。互相治具。日事饮啖。寺僧有方监寺者。求掌库职。已喏。而公权以私憾谮沮之。方监寺怀鞅鞅。贿方丈仆。置毒茶中。毒公权。公权敬石山。转己茶杯先奉之。受毒死。方监以误毒石山。常怀忧疑。一日。闻桑扈鸟鸣。自配其声为方监杀我。忧惧益甚。遂病。畏见天光。啮藁荐而死。原其始。只为石山不守职分。与俗子交。而听其言。遂轻丧自身。后之人可不戒诸。桑扈鸟。田野人呼为鍜磨鸟。春暮始鸣。俗配其声为张监鍜磨。此僧以为方监杀我。如提葫芦．婆饼焦．脱布裤．泥滑滑类。皆因声而得名。
合尊大师者。宋幼主瀛国公也。既归附大元。萨禅皇帝命剃发为僧。帝师躬为摩顶。授秘密戒法。精炼坚确。已多应验。至英宗朝。大师适兴吟诗云。寄语林和靖。梅开几度华。黄金台上客。无复得还家。谍者以其诗意在讽动江南人心。闻之于上。上收斩之。白乳流溢。上悔。出内帑黄金为泥。诏江南善书僧儒集燕京。书大藏尊经。庸助冥福。首夏驾幸上都。避暑中途遇弑。新书经未及半藏。乃已。
至正辛丑。陕西有民家小儿。甫三岁。一日。村巷中遇县官喝道来。冲前呼其名。作揖曰。相别颇久。尚无恙。县官惊讶曰。此小儿焉知我名。乃进而问之。小儿为言前生姓名。又连举旧与酬唱诗数首。县官始信其为故人也。复为县官言曰。自与君别。今得为人身。已历三生矣。初死为狗。自厌之。故啮主家儿。主家怒杀。我再生为鹑。又厌之。投河溺死。今得为人。与公再相见。万幸也。闻此儿前身喜玩易。受用大极。未动以前一着。故出生入死。不受生死移换。麻衣名易曰心易。慈湖名易曰己易。有旨哉。
破庵和尚。退资福。赴径山。蒙庵招。委以立僧首座职。有宝上座者。具大知见。遇住持．首座开堂。必横机捷出。迎锋取胜。一日。破庵开室。宝上座至。破庵垂语云。乾坤之内。宇宙之间。中有。宝拟议。被打出。其时。宝待破庵举语尽。乃进语。既于中有处被打出。以谓破庵故摧我。归衣单下脱去。火后。乡人收舍利呈破庵。破庵拈起云。宝上座。饶你有舍利八斛四斗。置之一壁。还我生前一转语来。掷地。惟见脓血。闻之于先辈。
元至正丙申。张士诚破苏州城。其弟九六者。先入城。择居第。见承天寺深邃爽朗。心乐之。欲易以为宫室。命士卒毁殿中佛像。士卒畏罪福。不敢从命。九六怒。自挽弓射中尊面。即尽毁。迎士诚居之。丁酉。今朝大兵攻吕口黄埭。九六督兵出战。败就擒。被断右臂。然后杀之。戊戌。方国珍为行江浙省分省参政。屯守明州。左右司官刘仁本者。颇嗜文学。自编平昔所作诗文成帙。刊板印行。取在城僧寺藏经。糊为书衣。揭去经文。写自诗文。吾人见之。虽心酸骨苦。无如之何。吴元年。大兵取明州。国珍降。朝廷数仁本有不忠之罪。鞭其背。溃烂现肝脏乃死。九六。一勇夫耳。不明罪福。尚可宥。仁本。习孔子业而忍为之。孔子曰。敬神如神在。况吾佛为三界大圣人乎。故二人一毁其像。一废其书。不旋踵俱受极刑之报。夫报其所可报者。实自报也。非吾圣人报之也。
鄞城官讲所。有二僧同居。一僧苦于鼠。以大小二桷装照镜扑鼠。机发受扑。僧急去携水欲淹杀之。同居僧不忍。潜揭桷纵去。明日。扑鼠僧他出。是夕。僧独宿。见群鼠喧聒异常。僧厌云。我他夕纵汝。汝反聒我耶。早起。榻前拾青绦一事。心甚疑焉。数日后。僧以绦束腰。邻僧指云。此是吾物。尝失之卧内。公奚得。僧陈所以。始知是夕鼠集党窃邻僧绦以报德。故喧聒耳。
觉范僧宝传。始名百禅师传。大惠初见读之。为剔出一十九人而焚之。厥后觉范致书与黄檗知和尚云。宗杲窃见吾百禅师传。辄焚去者一十九人。不知何意。觉范虽一时不悦。彼十九人终不以预卷。多见人议僧宝传止于八十一人。欲准九九之数。乃燕人举烛之说也。
铁镜和尚。住何山。座下有恭都寺者。四明人。廉介自持。精修梵行。曰诵法华经一部。临终无疾苦。更衣坐逝。阇维。舌根不坏。湖海人声偈追悼。至今有能言之者。尝夜坐。有偈云。点尽山窗一盏油。地炉无火冷湫湫。话头留向明朝举。道者敲钟又上楼。铁镜特为升座称赏之。
余访南堂于本觉。夜坐间。言及做言句有练缠痛快之殊。却举先休居送僧偈云。如蚕作茧自包缠。百匝千重在面前。裂得破时全体现。浑家送上渡头船。东州次韵云。动静何曾涉盖缠。何须更透未生前。故园千里今归去。陆有征途水有船。复云。休居虽精密似觉练缠。不若东州之痛快矣。
予早年居凤山择木寮。饭后遣困。与朋友掷选佛图。一源和尚闻之。令净头送至。偈云。百千诸佛及众生。休向图中强较量。心印当阳轻掷出。堂堂高坐寂光场。次日清朝问讯。乃云。古人无剪爪之工。汝后生辈忍得唐丧光阴。且掷选佛图。到极合杀时。掷得一个印出。便欢喜云。我成佛了。殊不知一切时．一切处。皆是汝成佛处。汝却不知。
仲谋和尚。住温州仙岩。天下正太平。衲子参访者无虚日。予与明性元．瑞莹中三人同至仙岩。性元．莹中尚为侍者。余已典藏。恰值月望。升堂云。一默酬僧。雷轰电激。三呼领旨。王转珠回。七十三。八十四。筑着磕着。碍塞杀人。拈主丈。昨夜西风枕箪秋。无限蝉声噪高树。后结集人改碍塞杀三字为能有几。为其不知立言之难。妄以浅见改易先辈语。大似以水潦鹤易诸佛机也。
黄岩濠头。丁安人。讳觉真。号竺心。初参田绝耕于委羽山。有省。遂弃家属。结庵自居。见古愚于涌泉。愚云。良家女子。东走西走作么。对云。特来见和尚。愚云。我者里容你不得。丁拍手一下。云。三十年用处。今朝捉败。愚休去。见无际于雁山春雨庵。入门云。春雨如膏。行人恶其泥泞。际云。不是。不是。拟进语。被喝出。晚年就邑中明因寺前开接待。有僧提包直入卧内。问之曰。你是什么僧。僧云。行脚僧。问云。你脚下草鞋[糸*(伞-(企-止+十)+大)]断。为甚不知。僧无语。即掷出其包云。者里无你措足处。又有僧才入门。丁云。达磨大师来也。僧云。我不是。丁云。是固是。只是鼻孔不同。一日。与明因尼奎长老相见。问曰。闻长老夜来生得儿子。是否。答云。且道是男是女。丁云。鸡衔灯盏走。鳖咬钓鱼竿。
育王勉侍者。余族侄也。年少有志参学。不幸短命而死。尝作偈送一侍者游台雁云。鸟窠吹布毛。侍者便悟去。虽不涉言诠。早已成露布。天台岭上云。雁宕山中树。此去好商量。莫触当头讳。临终书偈云。生本不生。死亦非死。秘魔擎叉。俱胝竖指。予尝诘其悟入之由。对云。勉曾于玉几坐栴檀林经案侧。偶见圭藏主与僧讲论。僧问云。如何是向上事。圭藏主以两手捏拳头置头上。仍合掌云。苏嚧苏嚧。因此得个欢喜处。狼忙到蒙堂。举向达首座。他笑云。你又来耶。从此胸次自觉了了。予后见圭藏主。举以问之。惟见其面颊发红。不敢对。徐又问之。乃曰。我当时做这般摸样戏此僧。实不自知为何如也。信知此事不在言说上。至若风𨔝尘起。云行鸟飞。皆是控人入处。自是当面蹉过。今观圭藏主戏此僧。而勉侍者得个欢喜处。正如佛会中有少年沙弥以皮毬戏击老比丘头。与他证四果事可以并按。
方山和尚。住净慈。为众开堂。问僧云。南泉斩却猫儿时如何。僧下语皆不契。有一仆在傍云。老鼠做大。方山云。好一转语。不合从你口里出。东屿和尚住灵隐。开室垂语云。鱼以水为命。因甚死在水中。一僧云。河里失钱河里摭。师深肯之。石室和尚住雪窦。开室垂语。不许人下语。三尊宿为人用处虽有不同。而剖心露胆未尝不同。后之览者。宜具眼焉。
刀镊张生。名德。鄞县下水人。世为大慈供堂。好习禅学。常随众听法。自觉有省。人无知之。因天雪。小童团雪作佛像。禅流各为偈咏之。生随后吟偈云。一华擎出一如来。六出团团笑脸开。识得髑髅元是水。摩耶宫里不投胎。针工丁生。天台人。参方山和尚于瑞岩。曾蒙印可。咏琉璃偈云。放下放下。提起提起。一点灵光。照破天地。二偈借事显理。俱切到。余并录之者。盖不以人废言也。
护圣启迪元。临海人。为书生时。拜叔父坚上人于里之宝藏寺。偶阅其几上首棱严经。至山河大地皆是妙明真心中所现物处。置卷细绎。良久自肯。白父母。求出家。礼径山寂照为师。服头陀行。久而益勤。出世护圣。缘不顺。退居东堂七年。著书曰大普幻海．曰法运通略．曰赘谈．曰疣说．曰儒释精华．曰大梅山志。总若干卷。又作佛祖大统赋。由是得心痨疾而卒。寿四十三。
天童西岩和尚。蜀人。南游遍参。至径山见无准。机语相投。容入室。欲授藏主职。或者以力攘之。次日。为亡僧讷侍者起龛。怯众。一辞不吐。无准即令维那请惠侍者起龛。惠至龛前。连唤讷侍者者三。人亦以为怯。乃曰。三唤不应。果然是讷。顶门放出辽天鹘。无准黜或者。而以惠侍者代其职。惠侍者即师也。师先依妙峰于灵隐。灵隐重彩饰两庑壁面五十三参相。禅衲各以偈贺。师亦有。而妒之者不以登卷。妙峰阅卷问曰。惠侍者何无。曰。有。不足登卷也。妙峰曰。试举看。既举。妙峰亲为书之卷首。自此声名烂熳。住天童。创幻知庵。为归藏计。别置祠奉妙峰。用报知己。其贺偈云。幸是十方无壁落。谁将五彩绘虚空。善财眼里生花翳。去却一重添一重。
浩灵江。古林和尚弟子。古林住饶州永福时。灵江为第一座。结夏秉拂。禅学出问曰。进一步时如何。答曰。撞墙撞壁。退一步时如何。答曰。堕坑落堑。不进不退时如何。答曰。立地死汉。有人到方丈赞叹曰。首座秉拂答禅客三转语。尽赴来机。好。古林云。好在什么处。不见道。一句合头语。万劫系驴橛。虽然。切不得便恁么会。
湛天渊。当天历改元。在凤山一源和尚会中居前板秉拂。预呈提唱语。其间有云。翔凤山前行。看白云乍舒乍卷。禺泉亭上坐。听流水或抑或扬。眼处作耳处佛事。耳处作眼处佛事。便见非惟观世音。我亦从中证。一源指便见二字云。有此二字。是与别人说话。无此二字。方是自家说话。天渊不觉避席。退谓人曰。还丹一粒。点铁成金。堂头之谓也。天渊。东屿和尚室中龙象。风规凛凛。人所敬畏。出世芝塘。明因而终。与敏仲谦齐名。仲谦道胜德优。能下人。出世洞庭翠峰而终。使造物者假二公寿。必能恢双清之宗。如晦堂之有死心．灵源矣。
奕休庵。扬州人。早岁游淮甸．燕京．五台。值岁饥。附商舶抵明州。客天童。衣坏衲。日一餐。夜不寝。俨有古德之风。奉化上雪窦虚席。众削牍请为住持。奕欣然携一笠而去。坐方丈。掌其金谷。不周岁。尽变平昔所为。向之坏衲。今已轻裘。向之一餐。今已列鼎。左右稍有犯。必瞋怒。自起扑犯者仆地。用拳舂脚捣。待气伸心畅始休。既而尽括常住羡余。就鄞城贸民房。易为庵而居。日以资生为事。与竹林寺僧争屋。讼于官。对理不直。牢死。今之缁门中。假善要荣。贻辱大教。岂止一休庵而已。诗云。靡不有始。鲜克有终。可不戒哉。
谚云。人有可修之福。可延之寿。此以一世为论。未能究其原。如确以三世为论。能究其原。未能通其变。变者。一世可以括三世。三世可现行之于一世。且三世之因果与一世之因果。虽有久速之殊。实不出乎一心之作受也。何则。多见世人为善者反贱夭。为恶者反福寿。盖其前世为善重者。今世虽为恶。恶不胜善。故福寿。前世为恶重者。今世虽为善。善不胜恶。故贱夭。而今世善恶之报。则又在来世。其或前世为善为恶不甚重者。今世所为稍胜之。即能变贱夭为福寿。变福寿为贱夭。故人宜通其变。勿碍乎三世。而怠其现修。昧乎一心之作受也。径山古鼎和尚。生禀侏儒。唇褰缩。齿露龈。声厮噪。肤腠皴腊。相工相之曰。尔之四贱相。萃乎侏儒之躯。平生不言而可知矣。师因自立誓。祷之于观音大士。日持圣号无算。夜礼圣像以千计。如是修之二十年。忽贱相化为福相。唇舒缓而齿隐。声圆润而肤腠光腻。后与向之相工遇。贺曰。吾师今之相非昔之相矣。况阴骘纹已现。即当居显位。大振宗风。其年出世隆教。自隆教迁宝陀。自宝陀升中竺径山。不满五年而三迁。居径山十二年。寿七十九。师之修祷感验。非独能增福寿。又能变其形躯。如以物寄人库藏。而就取之之易。亦可为吾人自怠者之勉焉。
混源禅师。住紫箨。既为库司。壁记。复题其后云。滴水粒米。尽属众僧。务悦人情。理难支破。当思披毛戴角。岁月久长。明因果人。幸宜知悉。遗墨岁久。漫灭殆尽。后一山和尚来踵其席。重粉饰其壁。亲为书之。至今尚存。惟利是图者。不可不自省。
老素首座。一生掩关潜伏。世无识之者。元天历间。有禅人得其述怀山居偶书三偈真墨。请归源先师着语。先师云。丛林皆以其不出世说法为恨。今读此三偈。如金钟大镛一击。众响皆废。谓之不说法。可乎。偈恐久而无闻。因如目记之。传灯读罢鬓先华。功业犹争几洛叉。午睡起来尘满案。半檐闲日落庭华。尖头屋子不嫌低。上有长林下有池。夜久惊飙掠黄叶。恰如篷底雨来时。浮世光阴日不多。题诗聊复答年华。今朝我在长松下。背立西风数乱鸦。
雁山罗汉寺证首座。目瞽。见道明白。每朝以扫地为佛事。有僧问云。者片田地。扫得干净也未。证竖起苕帚示之。又有僧问云。真净界中。本无一尘。扫地作么。证亦竖起苕帚示之。乐清有山。名九牛。证尝咏之以颂。曰。四五成群知几年。春来秋去饱风烟。清池有水何曾饮。绿野不耕长自眠。个个脚跟皆点地。头头鼻孔尽辽天。寻常只在千峰顶。大地人来作么牵。
归源。住荐福。一夕。与座下僧茶话。师举。东坡访佛惠泉禅师于蒋山。泉问云。大儒高姓。坡云。姓秤。泉云。是什么秤。坡云。称天下老和尚舌头底秤。泉喝一喝。云。且道者一喝重多少。坡无语。师命僧各代一转语。时无酬之者。惟源藏主起剪烛。一侍者咳嗽一声。师笑云。源藏主剪烛。一侍者咳嗽。随有定藏主请师自代。师云。洎不过此。源藏主。即温之寿昌别源也。一侍者。即明之天童了堂也。二人同嗣其法。定藏主。即大慈天宇也。出竺西门。元至正间。江浙行省丞相达世铁穆示公兼行宣政院事。便宣行事。特两度驰檄。欲起师住天童．径山。皆以老病辞。
温州寿昌别源禅师。奉化人。久参归源。志存担荷。不蹑余踪。无际本公住江心。晚分座接衲。暨出世白鸐。无际以厚礼冀嗣其法。师笑而已。酬恩一芗。竟为归源拈出。丛林皆服其为人。师三处移场。入门先修缮客馆。凡所须物毕备。云衲至者如归私室焉。年六十七。得微疾。与弟子仙岩皓长老徴诘数语。奄然而逝。姑苏承天觉庵和尚。宗说兼通。人称之为小大惠。元至元间。有华严宗讲主某。奏请江南两浙名刹易为华严教寺。升教班资居禅之上。奉旨南来。抵承天。次日。觉庵升堂。就为说法。博引华严一经宗旨。纵横放肆。剖㭊诸师论解是非。若指诸掌。其时华严讲主者。闻所未闻。大沾法益。且谓承天小寺长老尚如是。矧杭之钜刹大宗师耶。因回奏。遂寝前旨。实觉庵之力也。
僧导。吴兴人。元破江南。父被戮。母遭虏北行。导失乳。伯父收育之。逮年十四。问伯父曰。人皆有父母。我独无。伯父为言所以。因发愤求母。再问。我母面目何类。伯父曰。汝类之。遂携镜一奁随行。习栉发业以资衣食。涉十寒暑莫得。忽至河间府状元县。遇牧马老军与语。正虏其母人也。引导归家。坐未定。俄有老媪自外入。语带南音。导出镜自照。貌与媪类。亟拜亟呼曰。娘。娘。媪问乡里．姓名及生时岁月无差。于是母子相执大哭。乡民聚观。浃旬日。导欲奉母南归。其家老幼不听。因引母潜遁。达杨州。置小篮舆。坐母舆中。自负而行。十步一置。必四方膜拜。然后拜母。直抵四明补陀山。祈观音大士现相。始还故里。既而导求出家。母从之。不久。母死。火化。灰炉中得小玉观音一躯。至今留宜兴南门外精舍中供养。精舍乃导所建也。
上天竺我庵无法师。黄岩人。从方山和尚落发。依寂照于中竺。获侍笺翰。有舅氏教庠老成。挽之更宗。于是见湛堂于演福。研精教部。寂照惜其去。作偈寄之云。从教入禅今古有。从禅入教古今无。一心三观门虽别。水满千江月自孤。后出世。既为湛堂嗣。仍爇一芗以报寂照。盖其不以迹异而二其心也。寂照示寂时。师住四明延庆。遗书祝其力弘大苏．少林二家宗趣而已。余无他言。师又于祭筵中拈香云。妙喜五传最光𦦨。寂照一代甘露门。等闲触着肝脑裂。冰雪忽作阳春温。我思打失鼻孔日。是何气息今犹存。天风北来岁云暮。掣电讨甚空中痕。年若干。无疾坐蜕于白云堂。
东岩和尚。江西人。年八十一。四众举住天童。维时天童隳弛之余。师念年老。承此重任。不遑安处。召其徒东．圆．庆三人。而分命之曰。东。我与江乡士民有缘。汝往代宣吾志。得财为建万寿．乾元．宝阁。范铜成千如来像暨供具。汝其任之。曰。圆。汝谙吏事。城中官府汝膺承之。曰。庆。汝小心谨愿。和燮上下。考历羸缩。惟汝为能。汝守衣阁。不五年而阁成像备。推余赀就象山堤海田一区。以胆斋盂。官府恬凞。上下雍肃。虽出三人之力。苟非师规训有素。焉能卒使之然耶。近见为人师者。务在肥其党类。视常住隳弛如行路人视道旁弃舍。略不为意。可怪也哉。
断桥和尚。为人峻硬。于衲子谨许可。住国清日。泳象潭为首座。垢古田为书记。藏主失其名氏。结夏秉拂。升堂叙谢。乃云。首座见前辈来。不在称誉。书记提唱语。如画人物。种种俱备。但欠点眼尔。藏主提唱语却不知说个什么。他时后日也道在老僧会中辨事来。是其以主法为己任。不肯少损威光。迷谬后学。虽曰抑之。实欲扶之也。今之主法者。自家眼既不明。务以甜糖蜜水取悦于人。冀其感作法嗣。呜呼。使断桥见此浮靡。岂惟唾骂而已哉。
镇江普照寺嘉吉祥者。山东人也。黑而瘠。肌类梵僧。早岁禀父母求出俗。父母责以无后为大。因从娶。育二子。始获为沙门。习唯识业。至元二十五年。萨禅皇帝创立江淮三十六御讲所。普照居其一。诏师主之。讲说外。日读华严。以十卷为常课。与云南端无念相友。无念。唯识宗之魁也。与师详论佛理。无念或有少失。师正言救之。无念无不诚服。临终火浴。舍利甚伙。其徒留骨石。贮以髹函。奉二十年。始建塔于丹徙雩山。逮入塔日。开视。但见舍利沾缀函袱。若蜂屯蚁聚。触之熠熠然也。镇江之民多有图其像祠之。称为吉祥佛云。
明州海会寺僧子安。元至正癸卯秋。买山宝𣄢市之上建庵。开基。见古葬三[穴/毛/以]。以土实之。庵成。得病。一夕。梦入酆都。有三人衣冠甚古。列跪狱帝前诉安。曰。安。他生姓赵。名仕宏。曾为吏。以私屈我流远。同受屈者四人。既获肆赦。一人生修白业。死即超度。惟我三人前后死。同葬于此。今来又坏我阴宅。冤亦深矣。本共力殛之。念其为吏时尝供僧八十员。今乃得为僧。故不敢尔。狱帝召安致前。责还其地。安受责。既觉。忽闻诚实之言。毋爽者三声。次日。设净筵。命荣枯木为说戒。安病随愈。遂拆庵。复封马鬣而去。
史佥事者。郸城人。名铨。字衡甫。父宪夫。南台丈夫。至正辛丑。与余会于鄞。极赞佛家持诵功德甚大。且言亲见二事。信不可诬。燕京有士人。常诵胝天咒。忽一夕有厖眉老人扣门相告曰。某非人。乃龙也。因行雨失职。上帝有谴。愿求一庇。士人曰。我何圣而能庇汝。老人曰。君持胝天咒。功德无量。言讫。老人不见。后数日。偶左手拇指甲下隐隐微痛。视之。有一细物如线。长三四分。其色红。状如龙。士人持咒如故。于是夜。老人再至。谢曰。赖庇获免。愿公即今以手舒出牕外。既从之。须臾。雷雨大作。但见一龙擘天飞去。济宁有信士。好打坐。凡二十余年。一日。报家人言。我去矣。于是坐脱。家人以其身推倒就枕。乃呼曰。无如是。无如是。即起跃入池中死。后凡遇亲旧。乃呼其姓名。与之谈论如生。或索酒饮。人以酒滴沥池中。即谢云。构了。如是者半年。后有僧乞食。至其家。闻池中有作人语。僧振威喝云。二十年打坐。工夫焉在。因此寂然。史公晚年禅诵惟谨。为是二事而起信尔。
洪武五年。余客上虞。夏盖湖积庆精舍。偶一朝。有俞安人者。自百官市来。长跪于前。自陈曰。吾与吾夫不相得。发心修净土已七八年矣。近一二年中。每于澄心静坐时。闻空中细乐及鹳鸜之声洋洋焉。余自谓为胜境现前。或谓是魔境。请禅师决之。予曰。是汝因闻经中有风吹百宝行树。其音如百千众乐。乃众鸟之声。一时同作之文。信之既笃。根于八识田中。无由除去。静定之中。乃发现耳。汝后若再见此境。不得作胜想。亦不得作魔想。当头与他一坐坐断。便见唯心净土。本性弥陀。全体皆是。岂在十万亿遐方国土之外耶。俞以手指自胸曰。吾自此疑团泮矣。
台州广孝秋江湛禅师。黄岩断江人。幼隶里之化城寺落发。寺之右有岩壁极高耸。名松岩。其巅有法轮寺基。五代唐时勤禅师所创。以久废。遗址芜没。师一日至其处。纵观不觉凄感。如久客乍归。恋恋不忍去。于是就傍钜石下禅定。乡民闻之。相劝送食。出资僦工兴造。不数年成丛林。又于寺之后冈建塔。作归藏计。忽一日。督其徒闻塔。寻遣人遍请。凡往来者。约日俱到山译别。至期。道俗坌集。师于是令法轮住持信道原等设馔生祭。众骇异。以为年耄潦倒。师促之愈急。逐出草具致祭。师坐堂上受食。余者与徒众一一沾味。信等读文哭泣。师亦堕泪。于是起行入[穴/毛/以]中安坐。时檀越周衡之以观音像求赞。及众乞遗偈。皆迅笔为书。少顷气绝。某年四月二十三日也。师遗命肉未冷即壅土闭之。众不忍。次日始闭。树塔其上。师之族姓及嗣法出世事。见诸用章俊公所著传云。
道场及庵信禅师。婺州人。嗣仰山雪岩。有实行。四海禅衲切于究明生死者。乐从焉。有数尼亦求就堂前寄单。随众听法。不逞之曹求职用不允。诬告师狎尼。私相与乱。被追到杭。拘五陌家。一夕。无疾而化。阇维。设利精莹。诬者反坐。灵隐平山嗣其法。
仰山雪岩和尚。婺州人。立志超卓。非其人不与交。早岁见无准于径山。因铸钟。令作疏语。师成偈云。通身只是一张口。百炼炉中衮出来。断送夕阳归去后。又催明月上楼台。于是命居侍司。职满。准别请代职者。师不欲与是人交取。望见准送入门。即伏牕槛。作呕吐声甚厉。准知其情。故指云。此子无福。职始解已。得呕血病。大怒之。师绝不为意。暨出世。嗣法芗虽屡屡拈出。不著于人。有云。破蒲团上。地裂天崩。不从人得云云。复怀香就座。至仰山。始为无准焚却。尚有有准的。无准的之语。余谓雪岩年少被迈气使。而无准为一代宗师。不能含忍。致父子情乖如此。凡据大方。握麈拂者。亦足自鉴。
中峰和尚。杭州人。既投师祝发受具。决志参究。不到古人堂奥不已。时高峰和尚负仰山雪岩左券。居天目师子岩。立死关。誓不接衲。一见师大喜。授以话头。师励精咨决。因诵金刚经。至荷担如来阿耨多罗三藐三菩提处。恍然彻悟。自是惠辩无碍。上至君王宰辅。下至三教俊英。莫不倾诚问道。所著书及语录若干卷。弟子则天如遍集。奏入大藏。追赠普应国师之号。师形模魁硕。稍俯首则气喘。常平目安坐。凡请求法语。以两头陀扛纸。信笔书之。
布衲禅师。明州定海人。得旨诀于高峰。尝赓续永明山居诗。其意趣不相上下。而句法圆熟。间有过之者。临终书偈。坐逝中天竺桂子堂。火余。设利颇多。
诚止岩。住杭之虎跑。初参布衲。次见天池元翁信公有省。嗣其法。虎跑产业素薄。有僧数十人。师每日托钵赡之。祁寒溽暑不少懈。年老示疾。坐逝。
珙石屋。见及庵于道场。后隐居吴兴霞浦山。以清苦自持。不干檀施。苟绝食。饮水而已。为人慈详闵物。作为伽陀多警发语。真末世善知识也。
无见禅师。仙居叶氏子。世业儒。以俊才掌天宁古田内记。参方山禅师于瑞岩。尽得其要领。翻然拉可藏主者。同至华顶。寻宋高庵所居故址。结茅而居。于是道化大行。学者云集。道俗以为无田不可以蓄众。往往持田券来施。师皆却之。冬夏一衲。食惟充饥。不分粗细。迁化火浴。忽胸堂中清水逆出如瓶注。得舍利大如菽。光耀人目。至今存山中供奉云。
断崖义首座。参高峰。因语不契。挤之。竟堕悬崖极底。是夕大雪。众疑其已死。次日雪晴。同参者赍薪火寻至其处。意就焚其尸。而师危坐古树下盘石上。撼之。乃张目四顾。殊不知有挤堕雪寒者。归复谒峰。峰默异之。自是道誉日振。缁素归依。凡有所问。惟以杖打之。不露言气。要其自会。近代宗师多以言说为人。而师独不然。可尚也已。
径山本源和尚。讳善达。出仙居紫氏。蚤年与及庵信公行脚。誓不历职。住西江。见雪岩。随众入室。一日。岩见其人物表表。进止有度。欲授以堂司职。师谋于及庵。庵曰。我与公昔有誓。今可违乎。师遂止。后归仙居。里人请主多福。弃去。游湖南。主福严。福严。唐时道观。至思大禅师易为寺。道士多不乐禅。师誓令其党后皆为住持。中有一人姓木。名达善。今师姓名适相符。惟错乱耳。人以是知师乃木道士再世也。后还浙西。见径山雪峰。入室有省。适惠云虚席。师补之。一香始为云峰拈出。后住保宁．净慈．径山。皆有成绩可纪。师凡住处。不设卧榻。夜则秉烛焚香安座。至旦赴众。率以为常。又体所禀与人异。遇严寒则衣絺绤。热则衣缯絮。以余赀创大圆院于径山东路半山。接待云侣。忽一日。自知时至。会众叙平生行脚事毕。须臾而寂。丛林中或以其不历职而鄙之。当百丈未立名职以前。人惟道是务。至于悟明心地。力荷大法者。如果日丽天。疾雷震地。含识之流无不受其照烛警发。不知当时历何职。而亦可鄙之否乎。
易首座。字无象。宋将家夏氏子。膂力过人。武技最精。曾袭父爵。不乐。弃官。隶上虞奉国寺出家落发。其师俾诵心经。三日不记一字。因大恶之。俄有僧善妙峰者。过其寺。谓其师曰。此人既不识字。惟好危坐。恐是禅定中来。可以与我否。其师欣然。命与俱。首抵雪窦。求挂塔。孜孜参究。胁不至席。忽一日定去。屹如枯株。邻单有正首座者。常候伺之。经七日。徐徐出定。似有庆快。清夜徐步廊庑间。正云。且喜大事了毕。易不答。指所见钟楼。肆口说偈云云。又以正言。黎明即振锡兼程疾驰。才二日。抵华顶。谒溪西和尚。值昏黑。门已闭。遂止宿门外。昧爽。门启。入见溪西。往复勘对。悟旨。踢倒香椅即行。溪西唤回。不应。竟下山。遂往杭之天目谒高峰。机语尤契合。俾为首座。至正初。来明之海会。端居一室。栈绝诸缘。影不出户。道具不离侧。人咸敬之。至正甲午正月。忽谓侍僧曰。吾候来月二十四日暂游戏江东。至期。沐浴更衣。索行缠系足。命僧扶至佛前礼三拜。退。趺坐。告众曰。吾前日岂不向汝道在今日游戏乎。乃泊然而终。寿九十九。停龛七日。颜貌鲜明。手足柔暖如生。阇维。惟见火光迸散。如众瓦跳跃。绝无烟霭。既烬。获设利不计其数。
山庵杂录卷之上
卍续藏第 87 册 No. 1616 山庵杂录
山庵杂录卷之下
天台沙门释 无愠 述
湖州妙觉期堂僧净。吴江田家子。幼失学。既得度。谒妙峰玄。玄。中峰之子也。令其参父母未生已前。那个是我本来面目。净如是参之。三十年无所入。后明州华严寺僧照公至湖。与同处。勉其诵棱严经中观音圆通一品。忽一日。诵至生灭既灭。寂灭现前处。豁然有省。通身欢喜。口不能言。惟手足舞蹈而已。或问云。汝风颠耶。答曰。寂灭现前。洪武初十月二十五日。谓照公曰。十一月旦是我生日。于此日死去也。至期。沐浴更衣。祝香三片。一奉释迦文佛．一奉无量寿佛．一奉山主了公。公盖其得度师也。且嘱左右云。我死后三日茶毗。七日锻骨。但恐不受锻耳。人皆疑其言。及以骨入锻。骨镕溢作汁。火冷结作灵芝一枝。光彩烨烨。五色相间。扣之作声。虽雕镂绘画。有所不如。至今灵芝在妙觉期堂焉。
燕城庆寿寺海云大士。讳印简。山西人。姓宋。七龄。父授以孝经．开宗明义章。师问云。开者何宗。明者何义。父异之。携见传戒颜公。公欲观其根器。以石头和尚草庵歌命读之。至坏与不坏主元在处。乃问云。主在什么处。颜云。什么主也。师云。离坏不坏者。颜云。此正是客也。师云。主聻。颜冷笑而已。即往礼中观沼公为师。剃落受具。偶一夕闻空中有声召师名曰。印简。大事将成。行矣。毋滞于此。遂挟䇿之燕。过松铺。值雨。宿于岩下。因同行者击火。师见火星迸散。遂大悟。以手扪面曰。今日始知眉横鼻直。遂谒庆寿中和璋公。先一夕。公梦一异僧䇿杖径趋方丈。踞狮子座。明日。公以所梦语左右。且曰。今日有暂到至。即引见我。迨日晡。师至。公笑曰。此衲子即夜来所梦者。往复徴诘。师机语楗出。透脱无滞。公喜。命典记室。智证益深。乃以衣颂授师。颂曰。天地同根无异殊。家山何处不逢渠。吾今付与空王印。万法光辉总一如。出世为璋公嗣。历诸名刹。凡两主庆寿。自太祖至世祖。屡朝师奉之。位至僧统。顾遇优渥。年五十六。忽患风痹。一日。说偈辞众毕。顾侍僧云。汝等毋諠。吾欲偃息。侍僧急乎主事人至。师已吉祥卧逝。阇维。获设利无算。奉敕葬于庆寿寺侧。建石塔其上。谥佛日圆明大师云。
至元二十五年春。僧统杨辇真迦奉旨引江南教禅诸德诣阙论道。上问。禅以何为宗。于是径山住持妙高进前答云。禅也者。净智妙圆。体本空寂。非见闻觉知之所可知。非思量分别之所能解。上又云。禅之宗裔可历说一遍。高云。禅之宗裔。始于释迦世尊在灵山会上拈起一枝金色波罗华。普示大众。惟迦叶微笑。世尊云。吾有正法眼藏。涅槃妙心。分付迦叶。由此代相授受。而至菩提达磨。达磨望此东震旦国有大乘根器。航海而来。不立文字。直指人心。见性成佛。是为禅宗也。上嘉之。高因从容进云。夫禅与教本一体也。譬如百千异流同归于海。而无异味。又如陛下坐镇山河。天下一统。四夷百蛮随方而至。必从顺成门外而入。到得黄金殿上。亲睹金面皮。方可谓之到家。若是教家。只依著文字语言。不达玄旨。犹是顺成门外人。若是禅家。虽坐破六七个蒲团。未得证悟。亦是顺成门外人。谓之到家。俱未也。是则习教者。必须达玄旨。习禅者。必须悟自心。如臣等今日亲登黄金殿上。面睹金面皮一番。方可称到家人也。上喜。赐食而退。
梦堂和尚。重修晋．唐．宋三代高僧传。易十科为六学。禅学中。二祖可大师断臂求法事。禅书载之者不一。独宣律师谓师遭贼断臂。同居琳法师尚不使知之。及琳法师亦遭断臂害。可大师为之包治。运用不便。琳怪之。大师因曰。尔岂知我亦无臂耶。梦堂欲遵之入传。余当时告之曰。大师为大法未明。僵立深雪中。命亦不惜。况一臂乎。苟谓断臂人之所难。今世之小丈夫。操心根暴者。往往为之。曾谓大师为法忘躯。秉志勤悫。顾不能邪。假令尽如律师所传。岂有贼来伤人。专断其臂而已。然臂既断。焉有与之同居者而不知欤。又焉能为人包治其臂欤。此决不可信也。梦堂曰。律师乃肉身菩萨。其言岂诳。余曰。律师所传之人。非一一亲睹其行业。必藉他人采集事迹。以此推之。盖采集者有讹谬在。律师必不以禅律异宗而诬为此说。断断矣。盖亦信以传信。疑以传疑之意也。不然。则后之肝胆吴越者妄加更易。而假律师以取信于世焉耳。于是梦堂肯首。遂依传灯入传。
佛光道悟禅师。陕右兰州人。姓冠氏。生而有齿。年十六祝发。后二年游方。自临洮归。夜宿弯子店。梦梵僧唤觉。适闻马嘶。豁然开悟。自吟唱云。好也罗。好也罗。遍虚空。只一个。告其母曰。我夜来拾得一物。母问云。你拾得何物。答曰。自无始以来打失底物。一日。欲参访知识。里人觅偈于师。师偈有水流须到海。鹤出白云头之句。及至熊耳。谒白云海公。契合。先是。有问。公何不择法嗣者。海不答。徐云。芝兰秀发。独出西秦。比师至。公闻空中人语曰。来日摄郭相公。盖海所住寺。乃郭子仪建。而师其后身也。海公没。师出世。住郑州普照寺。嗣其法。既而退居竹阁庵。浮沉洛川。人莫之测。尝谓人曰。道我是凡。我向圣位里去。道我是圣。我向凡位里去。道我不是圣不是凡。我向你眼睛鼻孔里七颠八倒去。泰和五年五月十三日。无疾而逝。适所居屋上有五色云如盖。中有红光。圆如日者三。寿五十五。
吴兴何山耆旧僧某。擅权侮众。素行不軏。尤嗜杀生。一日。宰猪馔客。先以首入锅煮之。自去。候其生熟。忽见一人首。张目咬齿。头发蓬乱。于沸汤中翻覆可畏。僧见之。怖惧战栗。若无所容。及遣他人觇之。犹猪头也。其僧因此改行从善。
赵文敏公。访寂照先师于杭州廨宇。茶罢。公举近诗。有了此清净障句。先师云。清净焉得有障。公曰。猒垢污。爱清净。得非障乎。先师云。将谓是个翰林官人。元来是个冠巾和尚。公因云。老母诞某之日。梦一异僧入室。平生于禅宗向上提持虽未能尽解。然若经教所载。读之即通大意。
辉东溟。黄岩人。义方右丞妻为母。倚势恃强。蔑裂先辈。灵石莲一舟者。得法于龙翔笑隐。受宣政院檄。住持本寺。东溟攘居之。又估鸿福．安国而刹。一己任三处住持事。恣意为非。一夕。醉酒睡起。眼见灵石伽蓝神令鬼卒扼其颈。以膝筑腰使其跪。而乱杖捶之。且呼自名云。宗辉此回不敢盗常住物也。神幸宥我。神幸宥我。如是三年始卒。
鄞县宝幢市周婆。生修净土。每遇岁首。持不语。昼夜长坐。尽正月。遇盛暑。就据会亭施茶汤。尽一夏。年七十余。一夕。梦见大荷叶遍覆宝市一境。手持念珠。行道荷叶上。既而得微疾。邻人夜见幢幡宝盖入其家。黎明。婆已合掌念佛而逝。尝闻佛谓。末法中。南阎浮提女人获生净土者。多如雨点。今以周婆观之。良信。洪武庚戌冬。奉化田子中访余太白。同居者久。余偶言金刚般若经。阎罗王界称为功德经。故世人荐亡者多读之。子中誓终身受持。一日。值其母讳日。发心诵此经百过以荐。晨起。坐松榻上。方诵至九遍。见鬼卒枷杻一老媪跪榻前。发离披覆面。熟视之。乃亡母也。子中仓卒不知所为。须臾引去。若将脱枷者。于是子中大泣。恨不即时辍经。与母相劳问。余谓此经功德之大。不可云喻。若子中发心持诵。即冥感阴界。俾母子两得相见。以释其苦。呜呼。伟哉。
育王虚庵实首座寄卧云庵主偈云。黄金园里马交驰。径寸多成按剑疑。月晒梅花千树雪。卧云一枕梦回时。天童幻庵住首座拜应庵塔偈云。耽耽睡虎管窥班。便把中峰作靠山。不得破沙盆一个。子孙乞活也应难。默中唯西堂咏蚕偈云。桑空柘尽始心休。绵密工夫一茧收。炉炭镬汤𢬵得入。为人只在一丝头。佛陇宜行可听雨偈云。檐前滴滴甚分明。迷己众生唤作声。我亦年来多逐物。春宵一枕梦难成。噫。四人学者。偈语虽工。在当时已泯泯无闻。余故录之。以示后学焉。
竺元先师。老年闲居天台紫箨山。而䇿发来学不倦。尝谓。做颂须事理俱到。譬如打索。两股紧缓不同。则不堪矣。大川和尚作蜘蛛颂固好。但其中三字于理固无害。于事则不然。其颂云。一丝挂得虚空住。百亿丝头杀气生。上下四围罗织了。待无漏网话方行。末后三字于蜘蛛却无交涉。又题出山相云。龙姿凤质出王宫。垢面灰头下雪峰。誓愿欲穷诸有海。不知诸有几时穷。以雪峰易雪山。拘韵耳。而此地有雪峰。其名既显。似觉有妨。所以不纯也。又云。虚舟住金山。因雪上堂云。一夜江风搅玉麈。孤峰不白转精神。从空放下从空看。彻骨寒来有几人。学者争诵之。虚舟既不识古人舌头落处。而学者又随例颠倒。因叩其所以。师乃云。古人谓雪覆千山。因甚孤峰不白。此是一转语。而虚舟以为孤峰实不白。误矣。又云。大凡入院佛事难得精妙者。盖作者多故也。东屿住净慈。山门佛事云。清净慈门。一湖秋水。入得入不得。虎咬大虫。蛇吞鳖鼻。且移他处用不得。竹泉住中竺。佛殿佛事云。拨尘见佛。谁知佛亦是尘。罕逢穿耳客。多遇刻舟人。甚有体裁。学者可为法。
元庵会藏主。临安人。久居净慈蒙堂。雅善赵文敏公。公尝与写其所作诗。成巨轴。复题其后。人皆以为夸。而元庵漠如也。寺僧泽藏山者。出资缮修涅槃堂．把针板．靧所．溺坑。禅流谢以偈卷。元庵见之不怿。众请其作。遂成偈云。涅槃一路尽掀翻。触处工夫见不难。洗面蓦然摸着鼻。绣针眼里好藏山。时晦机和尚为住持。特上堂称美之。以此偈推之。则其诗之精绝也可知矣。
中天竺一溪和尚。讳自如。福建人。元兵下江南。师年少。被游兵虏至临安。遗之而去。临安富民胡氏收养之。令伴其子弟读书乡墩。师隅立。凝神静听。默识无所失。胡氏喜。因子之。既长。命隶里中无相寺为僧。参云峰于径山。得旨。戒捡精严。法服应器不离体。又能诵棱严．法华．维摩．圆觉等经。初住浙江万寿寺。寺后有富民黄氏。重师戒行。常供以伊蒲塞馔。一日。请归其家。进供愈勤。乃开私帑。示师所藏金玉异宝。欲动其心。师归。谓左右曰。彼黄子氏者。以帑中宝示我。欲眩我死去为其子耳。殊不知我视金玉如瓦砾。古人堕此辙者颇众。非独为其子。为其牛马者有之。我自此其疏黄氏矣。天历初。中天竺住持笑隐欣公奉诏兴建大龙翔寺。因举代住中竺者三人。上以御笔点师名。宣政院具疏礼请。未几。化去。多灵异云。
钱塘广化寺住持觉宗圣。径山本源所度弟子也。群弟子中。唯师最少。常受其慢侮。由是励志孜孜讲学。遂从梦堂于四明。时怪石住大慈。固招其居侍司。未几。又从石室学诗。诗日臻其奥。若赵公子昂．虞公伯生．张公仲举。皆称赏之。尤笃于廉信。不苟一食于人。与人期。虽风雨弗爽。中岁。究绝学之旨。初参仲谋和尚。无所入。遂叩南堂于本觉。南堂曰。汝自是了事人。但闻见太多。隘塞胸次。以致本地风光不能发现。于是随问曰。如何是佛。南堂曰。晨朝有粥。斋时有饭。拟再进语。南堂以手揶揄曰。不是。不是。宗圣恨其不为明白说破。次日。谒云。和尚开大炉鞴。镕锻圣凡。我正如一块顽铜钝铁。投入其中。以求锻炼。成就美器。若不能者。是和尚之炉鞴欠热耳。南堂念其虔恳。曲诱之曰。我此法门只贵直截承当。不在世智辨聦也。若能发决烈志。一刀两段。有什么顽铜可锻。有什么美器可成。去此二途。向父母未生以前道一句看。宗圣无语。后效古人顶弥勒佛像。旦暮行道。称念尊号。祈生兜率内院。仍赋诗以自见。年六十二得疾。命左右取平日诗文藁悉火之。乃逝。而黄岩人。族蔡氏。嗣怪石云。
无言和尚。居江心东堂寮。揭榜于门云。斋前看经坐禅。斋后接容作务。而于常住庶事未尝言及。或有对师赞毁当代住持。惟含笑而已。至论丛林典故。宗门纲要。则亹亹笑谭。终日忘倦。盖得为近代东堂之体也。一日。澡洗毕。偃卧于竹床上。乃自笑云。老不好。撼之。已化。时无际和尚亦为东堂。石室岩公领住事。学问肤浅。真率有余。寺耆旧皆师徒弟。师虑其慢住持。凡旦望听说法罢。俱诣师处作礼。师必令其举上堂语。乃唧唧云。今日长老好上堂。其作成住持有方。驭徒弟得法。有岐上座者。乃明岩熙公所度之子。一日。持郁山主跨驴图。请无际题。师援笔成偈曰。䇿蹇溪桥蹉脚时。误将豌豆作真珠。儿曹不解藏家丑。笑倒杨岐老古锥。乃问云。你且道杨岐者一笑落在什么处。岐云。无风荷叶动。必定有鱼行。师掌云。归去师前。分明举似。其方便为人又如此。岐上座。即大梅仲邠也。
虚谷和尚。婺州人。净慈石林和尚会中掌内记。升记室。贫而苦学。寒暑如一。尝度夏太白。窃东净手巾为亵衣。后出世领仰山三十年。径山六年。嘱东净手巾不许题字。意在赡贫也。早年梦入净慈罗汉堂。至东南隅。忽一尊者指楣梁间诗示师云。一室寥寥绝顶开。数峰如尽碧于苔。等闲翻罢贝多叶。百衲袈裟自剪裁。初不谕其意。迨主二刹。良验。盖仰山有贝多叶经。而径山有杨岐衣也。吁。师之出处。彼应真者为之前定。非果位中人。能致是欤。
温州寿昌绝照辉公。坐夏净慈东净寮。蜃壁中有水墨观音像。师每夜礼之。祈恳至切。忽见净瓶水从壁涌出。通身欢悦。从此造诣益深。智鉴益明。尝有偈云。工夫未到方圆地。几度凭阑独自愁。今日是三明日四。雪霜容易上人头。有志者闻其偈。无不兴起。盖其致诚感人如此。譬如砒霜。全体是毒。苟食之。岂有不死者哉。
宋度宗。为北兵攻急。命道士设大醮。奏章天庭。问国家重事。是时高公伏章久不得报。既[立*阳]事。问故。高公云。为天门不开。定径山四十八代住持故。得报迟也。虎岩住径山。寂照先师为第一座。每闻虎岩法座上举此事以夸众。谓。住持岂苟然。至于四十八代。尚预定之天庭。寂照颇心非之。及寂照住径山。适当其代。昔云居即庵和尚。土地神现梦。谓只有一粥之缘。已而果然。凡为诸方住持皆报缘。丝发无差。然妄为攘夺。失身囹圄者。往往有之。闻天庭定名。土地神现梦二事。亦当少戢铓锐。
天目居山有魁一山者。苏州人。博学多才。与天童平石翁交甚密。当丛林全盛时。人皆翕翕求进。魁独栖迟于岩谷。不与世接。有古大梅．懒瓒之风。独许山下檀越洪家府诸子弟往来。既终。洪氏梦魁乘一山轿至其家。次日产一子。名应魁。字士元。自幼入学。至娶妻育子。绝无前生趣味。年三十。忽自猛省。尽变平日所为。与一僧明维那者。结屋东天目绝顶。习禅定。至若烧畬．乞食皆躬为之。虽老于头陀者。有所不如。至正丁酉。猫獠烧劫径山。余奔抵其所。士元肃容。礼度和雅。答对从容。徐问其故。乃知魁后身也。因谓之曰。公前身与天童平石翁为莫逆交。今翁年垂九十。耳目聦明。公盖作偈寄之。庶见一梦两觉。而梦觉一如乎。士元乃作偈曰。寄语天童老平石。一念非今亦非昔。欲听枫桥半夜钟。吴江依旧连天碧。偈未及到。翁已示寂。
径山惠洲提点。虎岩徒弟。颇聦明。有干蛊才。掌常住众务三十除年。一切金谷恣其糜费。或以果报谕之。乃答云。满载戴角来。洲只戴得一双。至正初。高纳麟领行宣政院事。其属净珂具状诉之。结罪杖。断归俗。既而潜于化城院。得风痹疾。挛拳如猬。两手握拳。承其两颊。两脚反承其尻。看病人欲伸之。痛不可忍。日夜但闻霍霍之声。如是者三年。始气绝。洲平昔以粗心任事。轻视因果。乃言。满载戴角来。只戴得一双。余谓三途报中。岁月长久。一双去。一双来。至无量劫戴此角。何止一岁而已。凡司常住金谷人。宜以洲自鉴。洪武八年秋。余访同门友报复元于象山智门寺。寺有提点彝正堂者。四十余年管领常住出纳。廉能。谋断有方。抚众和易。历六代住持。终始如一。是年七月二十四。夜梦两童子并立榻前。问之何干抵此。答曰。请提点考算单帐。答云。我无单帐可算。觉而再睡。得梦如前。次日。到方丈说其梦。禀云。夜得此梦。恐今岁库司知事人懒慢。常住日黄簿未成。和尚宜促之。观其言貌。绝无愧赧态。少选。报彝归房跌仆地上。如熟醉。至夜半始苏。急处分后事。然后瞑目。彝于智门可谓有功矣。临终尚尔。诸方执事者。遇常住物。如鹰拏燕趠。不以罪福为事。闻此自须改行。
径山耆旧。讳清泚。号一溪。壮年不守戒律。饮啖无所择。至中年。自念人生于世。寿命能几何。一旦无常杀鬼到。将何排遣。遂尽敛所积衣资。就普庆寺东。建观音堂一所。修白净业。祈生净土。越数载。手书金刚般若经。至三千大千世界处。握笔正身。安坐而化。至正丁酉。猫獠烧劫普庆及居民房室。独观音堂岿然独存。佛说善恶报应如影响。渠不信夫。
处州丽水县白云山白云度公。久参华顶无见和尚。平生打硬做工夫。一切时．一切处。卓卓地不喜从事语言。苟有学者求法语。但径以己躬大事示之。余无他说。近代居山为化主者。多是采捷古人遗言以为己出。狐媚后学。遇明眼人就其语诘之。恰如为盗者盗主家物。复求售主家。赃证明白。更无他词。惟面颈发赤。恨藏身无地。谛观度公机用。天地县殊。闻入其室者颇多。不知有能领其旨者否。
海会翁。临海人。年三十。舍家入道。投径山虎岩披剃。初至栴檀林。归堂巡按。有见其举止山野。窃讥诮之。师发愤。翌日即往天目求中峰诲示。于是忘餐废寝。殚力参究。夜深睡重难遣。摘数珠撒暗地摸。足数乃已。久之无所入。时东州住虎丘。古林住开先。东屿住枫桥。师如苏州。出入三老之门。渐臻智证。出世龙华。法嗣古林。年九十三。抵育王。守横川祖塔。俄平地趺。损左足。不能𨔝履。每床坐。当清夜朗吟古人偈语。其徒文涣问曰。一生参禅。到此不能受用。却托吟咏自遣。师曰。不见大惠和尚因疾呻吟。左右云。平生呵佛骂祖。今乃尔。大惠云。痴子。呻吟便不是耶。涣礼拜。既寂。火化。异香袭人。
东鲁山。四明人。为人刚介不贪。人敬异之。出世住东山。凡受业房中己资。悉携至东山。以助土木之需。无何。一新众宇。忽疽发背。左右欲请善医者治之。不从。但安坐处分常住庶事。且言。我死。衣物除送终外。悉归公帑。寺僧谓师。新度弟子十余人。万一不讳。孝服无所出。师不应。再请。乃命各与谷一石。及终。寺众嗟悼不已。窃观近代据师席者。大率初领事。即关集众佃。倒换契帖。得钱应支常住。克时日取赢羡。迨临死。衣物尽分与私徒。而送终则靠损常住。吁。其视鲁山有间矣。
如一庵者。永嘉人。姓袁氏。先诞五日。父梦一异僧持梵经至。问。何来。曰。五云山。问姓。曰。姓殷。问名。亦曰。姓殷。且谓后五日当再来。留经表信。至期果诞。师头骨崭耸。目光射人。年十五。师事方山和尚。得其要领。住保福。退居西涧庵十年。道望益隆。师早年发志暗诵首棱严经。至第五卷。得呕血疾。乃辍。疾瘳。一夕。梦见所未诵经。皆金书布空中。厉声读之。既觉犹存。移时始隐。故师再诵足此一经。每日诵一过。至终弗替。
断江禅师。讳觉恩。族慈溪顾氏。师形模修瘠。操履清峻。幼依云门广孝寺落发。后从明之延庆闻法。师受四教仪。七日通之。莫不惊讶。时横川和尚住育王。中兴禅宗。学者辐凑。师往炷香入室。机语相投。命典内记。由是得业日彰。遐迩知名。师所制诗颂。典雅苍古。宋提刑牟公献之首为之序。一时士大夫若赵文敏公．邓康庄公．袁文清公。皆相友善。出世苏之天平。嗣横川和尚。后迁开元及明之保福。而终于越之天衣。一日。坐丈室次。扶杖而言曰。老僧㠌空倚杖黎。分明画出须菩提。顾侍者曰。会么。曰。不会。即掷杖。倚蒲团而逝。
至正庚子。定海白沙夏太三。以运粮如燕溺海。死后十六年。当洪武乙卯。其妻陈氏与子善追念。太三性禀酷暴。驭下少恩。死于非命。孤魂沉滞。曷由升济。遂敛赀来鄞之十字港庵。严设道场。种种殊胜。延净行僧十人。请叶万宗主之。修礼梁皇忏法。陈氏䖍悫恳至。初入道场。众听敷陈。无不感泣。是日礼二卷。至中夜。少就寝。有僧宜便。忽惊呻寐语。撼之不寤。惟见其苦辛忧怖状。于是万宗等惧其不苏。悉起持咒。良久疾呼之。乃苏。问故。惟泣而已。再问。乃言曰。有神人若韦天者。冠带甚伟。伞盖剑戟之卫甚严。逼令我同取夏太三来此受荐度。道经蟹浦。神威凛凛。行者远避。备历诸险。临大海。见鬼物戢戢。充满大海。可怖。神人命我入海提挈太三。太三首戴元帽。浮沉波浪间。既难着手。又有神勒要我钱。乃放。适有钱在我手中。遂与之。又尽力扶太三。将登岸。被汝等唤省。言讫又泣。盖苦于涉历也。吁。灭罪荐亡。无出此忏之功。余故纪之。以为世劝。
黄岩陈君璋。为人端重寡言。慎交以善。信服一乡。年几四十。与室叶氏。暇则披诵法华惟谨。乡无梁皇忏本。君璋手书之。既毕。门首有山茶。秋吐花。而君璋漠如也。洪武庚戌。君璋年六十。疾笃。其子景星与子妇王氏性孝。躬调药食。夜不解衣。昼不离病所。王氏又刲股肉为粥以进。是岁十二月十一日。夕阳衔山。君璋命扶之坐。谓景星曰。吾归去。曰。归何处去。曰。日没处去。又曰。我死宜依桑门法阇维。遂命家人同称念阿弥陀佛。须臾气绝。君璋有二子。长即景星。次从余出家。居顶是也。
恭行己。上虞人。平生苦学。内外典靡不研究。尤工于诗。母老无托。乞食以养。尝舁母渡钱塘。有诗云。母在篮舆子在途。子行不止母先呼。断桥流水斜阳外。羞见寒林返哺乌。观此。可知其为人矣。
光菩萨者。鄞县张氏子也。某先世习雕塑。至光艺益精。甫壮年。忽猒家累。将从海会寿梅峰剃落。其妻携子诉于官。寿因却之。光与万尸完者都厚善。劝其遁去。遂潜。自引刀断发。服僧伽梨。绝浙河。逾贝区。登匡阜。遍参有道尊宿。逾十寒暑。还谒。寿已迁化。闻华顶无见和尚道行清峻。挟胸中所疑投之。无见令究狗子无佛性话。获证入。遂礼无见为得度师。光一生雕饰两浙诸山佛菩萨像甚多。事毕。掌包即去。未尝受其毫发之报。暮年归隐华顶。遂于石桥庵塑五百应真像。穷极巧妙。始事之晨。云雾间鼓钟与梵音洋洋间作。赡工阙园蔬。光欲遣人化之。忽宁海多宝寺圆讲主者送菜至。光喜问故。曰。向真菩萨以尊命到寺化菜。故送至。时庵中有名真者。卧病久不出。由是知神人应化也。光亦不经意。年七十有三。无疾坐蜕于华顶。火后。塔葬山中。
思省庵者。台之宁海人也。不知其氏。兄弟四人。思最长。一时同发心出家。将祖父遗业悉散与宗亲。惟留所居一区。族人互争不已。思与诸弟各执炬燎之而去。思后参访。具向上知见。出世。领温之灵云。迁灵岩。而退止灵云寺前草舍中。至正甲申。余偕达此原．明性元等往谒。时思年逾九十。厖眉皓发。颀然清耸。拽履而出。且行且问曰。何处来。余曰。江心。曰。深几百丈。曰。谩老和尚不得。思揖云。坐。吃茶。思性方介。作诗颇类寒山子。题骂僧诗于壁。云。五蕰不打头自髡。黄布围身便是僧。佛法世法都不会。噇猪噇狗十分能。案上有语录一𠕋。予信手揭观。结夏上堂。有云。以大圆觉．牛角．马角。为我伽蓝．瓜篮．菜篮。又上堂。举赵州狗子无佛性话。颂云。狗子佛性无。狗子佛性有。猴愁搂搜头。狗走抖擞口。余与此原等请别。不敢再犯其锋。是夕。宿灵云。闻老宿举思言行数端。皆可传。
福建有官家子。专为盗。父痛责不改。徐诘之。乃云。盗岂欲为。但每夜有一男子来相拉。不得已从之。父曰。今夜若来。汝当告我。遂备弩矢待之。夜分。男子果来门外。儿指告父。父果见其人。决弩射之。却中其儿胸。立死。
至顺庚午。浙西连岁饥馑。杭州城中饿殍相枕藉。有司令坊正倩人舁弃六和塔后山大坑中。有一婆子兼旬不腐烂。每日居众尸之上。人怪之。搜其身。怀中有小囊。贮念弥陀佛图三幅。事闻有司。为买棺敛。焚之。烟焰中现佛菩萨像。光明烨烨。因此发心念佛者极众。
建宁府有僧。名末山。后捡一行着定平生诗。有一木移来岭上安之句。造物预定其名也。好作善缘。平路叠桥。不知其数。既死。现梦于城中邹氏托生。其友亦有梦之者。既长。虽自知前身是僧。不喜与僧交。痴痴呆呆。若木石然。杭州天目山义断崖。见高峰得旨。归向者甚众。既死。现梦托生于吴兴细民家。后为僧。名瑞应。字宝昙。自幼至壮。受人礼拜供养无虚日。余寓居天界时。宝昙亦在焉。邻居颇久。察其所为。碌碌与常人无以异。间有以己躬事叩之者。但懡㦬而已。二人前身皆非常人。胡乃顿忘前世所习如是。古人谓。声闻尚昧于出胎。菩萨犹迷于隔阴。然则修行人可不慎欤。
江西绝学诚公。山居不出世。座下有七人结盟习禅。一人年最少。超然有得。诚公验以三关语。其答如鼓应桴。不幸早世。生山下民家。父母俱有梦。甫五岁。命读书。吾伊上口。不烦师训。又能拆其义。一日。其父携入山见诚公。公问。汝前生答我三转语。记得否。进云。试举看。既举。乃点首云。是我语。诚公嘱其父善保养之。他寺僧因厚贿其家。求为弟子。使习鱼山梵呗。自此赴檀家请。多得䞋施。娇奢心𨔝。世俗不法事无不为之。诚公因立三种大愿励学者。大凡参禅人于静定中得个欢喜处。乃尘劳乍息。惠光少现。然未可以为究竟也。何则。盖八识田中。无明根本尚在。喻如石压草。去石再青。无疑矣。后人其预戒之。
前朝天历初。召天下善书僧儒会杭州净慈寺。泥金书大藏尊经。王文献公亦在所召。而公必与众僧同食。若别为治具则不乐。甚至掣肘诟骂。不食而去。尚记公为僧题悬崖昼兰云。袅袅春风一样吹。托身高处拟何为。从渠自作颠倒想。要见悬崖撒手时。题东坡像云。五祖禅师世外人。娑婆久矣断生因。谁将描貌虚空手。去觅他年身外身。题山谷像云。笑杀当年老晦堂。相逢刚道桂华香。披图面目浑依旧。鼻孔何曾有短长。盖公为一代儒宗。而造诣渊邃。形诸翰墨。虽不经意。而与古德提吻唱相合。可尚也矣。
古鼎和尚。住杭之中竺。欧阳圭斋以福建廉使任满。赴召京师。过杭。抵古鼎。款洽道话旬浃。临别。古鼎送至西湖之上。圭斋云。此别未卜会期。古鼎云。大圆镜中未尝与公相别也。圭斋喜。无何。古鼎迁径山。圭斋寄以偈云。上人力举龙文鼎。坐断凌霄第一关。湖上别来圆镜语。想应照我鬓毛班。
灵隐竹泉和尚。为人少缘饰。契证稳当。语言精密。元霄上堂云。今朝上元节。雪霁见晴春。梵刹灯千点。长空月一轮。鼓钟喧静夜。歌管闹比邻。总是圆通境。何须别问津。为亡僧森监寺下火。云。森罗万象。一法所印。即今与汝拈却金刚圈栗棘蓬了也。唤什么作一法。二由一有。一亦莫守。火里乌龟。作师子吼。其语录逸此二段。故记之。
泰定初。宣政院起嘉兴本觉灵石芝禅师主净慈。师已年八十有四。四海尊仰如古佛。余自径山来送入院。遂获随例挂搭。其时众几满五百。台温乡长忠景初者。本山首座。年德并高。后生多归之。余方居学地。偶于廊下见鬻文藉人。就购庄子一集。持归藏主寮围炉内阅之。恐失业也。适忠自外至。意甚不乐。正坐立余于其前。而数之曰。汝初入众。不去衣单下做工夫。而反从事杂学耶。且公界围炉。乃延客论道之所。而捡阅外书。可乎。后二十余年。再到净慈。凡寮舍围炉。但见少年名胜丛杂。或抚琴。或围棋。或吮墨图山水。如是而已。肯捡阅外书者。亦无其人。矧衣单下做工夫者乎。嘻。三思忠之言。与妙喜洋屿众寮所揭之榜。何以异。忠后出世婺之华藏云。
罗湖野录载。乌巨雪堂与净公书曰。比见禅人传录公拈古。于中有问赵州。如何是佛殿里底。拈曰。须知一个髑髅里。而有撑天柱地人。愚窃疑传录之误。盖杨岐子孙终不肯认个鉴觉。若认鉴觉。阴界尚出不得。何有宗门奇特事耶。因此亦尝颂之。谩以涚闻。颂曰。不立孤危机未峻。赵州老子玉无瑕。当头指出殿里底。刬尽茫茫眼里花。余谓罗湖肯乌巨捡点净公认个鉴觉。善矣。至于许乌巨此颂。于宗门有补。恐未尽善。且如赵州老子玉无瑕。又云刬尽茫茫眼里花。非鉴觉而何。余忍俊不禁。就其颂易四字而颂之。亦要后人捡点。不立孤危机始峻。赵州老子玉生瑕。当头指出殿里底。添得茫茫眼里花。
瑞少昙者。闽人也。刚介自持。秕糠声利。常住事悉付执事人。一室肃然。禅诵自怡。登其门者无非老练衲子。至顺间。毅然弃去。游金陵。访龙翔欣公。于是延居第一座。适移忠虚席。公力荐之。师辞曰。公诚未之思。乃宋奸臣秦桧香火所寄。桧尝挟私倚势。编管大惠于梅衡。吾虽不肖。忝承其裔。今何忍而嗣其香火。公诚未之思耳。当时洪儒宿德闻其事者。无不剧口称誉。后改住归宗而终。
亨景南者。南昌万氏子。幼依来福山端公得度。参如庵愚公于百丈．笑隐欣公于龙翔。获荐名宣政院。奉檄开法香城。久废之余。一新其寺。后迁上蓝。道风益播。寿七十八。一日。忽命左右具汤沐浴。衣常服。安坐书偈。靠拄杖而化。阇维。坚固子磊磊。获之者甚众。其法孙济盛者。收杖及坚固。作塔藏之来福山中。像季以来。行脚僧凡到一处求挂搭。必云。生死事大。无常迅速。闻之似觉恳切。既得藉名。略不以前言自勉。惟务奔逐而已。往往皆然。今观景南临终如此。其平日践履可知。
寂照先师。蚤年偕虚谷参苏州承天觉庵真公。别后得其启发。遂赋思洞庭一诗寓意。其实敷扬向上一着。特措辞异耳。诗曰。烟苍苍。涛茫茫。洞庭遥遥天一方。上有七十二朵之青芙蓉。下有三万六千顷之白银浆。中有人兮体服金鸳鸯。游龙车。明月珰。直与造化参翱翔。忆昔天风吹我登其堂。饮我以金茎八月之沆瀣。食我以昆丘五色之琳琅。换尔精髓。涤尔肝肠。洒然心地常清凉。非独可以眇四极。轻八荒。抑且可以老万古。凋三光。久不见兮空慨慷。久不见兮空慨慷。又尝为儒生题古昔十贤咏梅诗图云。诗之召南。书之说命。孔子昔所删定也。皆言其实。而不及其花。由梁何逊至唐宋十君子者。读召南。诵说命。习孔子之业者也。形诸咏歌。述诸章句。皆言其花而不及其实。噫。世道不古。人心益薄。且伪其不敦本也。例皆如是。余观是图。窃有感焉。赵松雪．虞邵庵诸公见之。叹曰。元叟识见地位高。命笔吐辞自然。超拔今古。我辈尽力道。也出他彀中不得。寂照乃传持临济正宗人也。游戏翰墨。藻黼宗兽。特余事耳。然而缙绅推重之如此。无文粲公谓今时丛林中。眼不识丁者。穷则不失真禅和子。达则为真善知识。斯言可谓痛切矣。
天台明岩熙太古。久依东屿于净慈。禀承其法。至正丙戌正月十三日。余自紫箨偕明性元．瑞莹中。访香竺昙于寒岩。明日。将谒太古。二子以倦游不果。会太古抵竺昙。余三人即客位。插香展礼竟。太古忽问云。藏主久参竺源和尚。世尊初生下时。做出许多神头鬼面。还知落处么。余对云。美食不中饱人吃。太古忽离位。分手指上下。乃至步武四顾。励声云。天上天下。惟我独尊。嗟乎。方今号称尊宿者。而于接引后昆之际。往往匿其所易见。示其所难知。以笼罩之。如太古直截举话。何异索千金之珠于丐者之席褁中也。
元至正十五冬。张嗣诚侵湖州。江浙丞相委令径山属院化城僧惠恭团结乡民守御界岭。一日。贼兵犯境。恭率乡民与之格战。贼败走。获四十余人。送至官。夜宿西湖鸟窠寺。黎明。适前住饶州天宁谋大猷徐步廊庑间。囚者见师神观闲雅。持诵不辍。乃齐声告曰。长老救我。师曰。我救你不得。你若至诚称念南无救苦救难阿弥陀佛。却救得你。中间有三人信受其言。高声称念不辍口。既而官司取发。众囚俱易枷锁。偶至此三人。缺刑具。但系以绳耳。既到审。囚官独鞠勘此三人。一人供正治麦畦被虏。二人供元是明州奉化锯匠。来此佣作被虏。三人遂获纵免。乃别鸟窠。拜谢大猷而去。窃念我佛阿弥陀誓愿深广。称其名者。非独临终获验。而现世遭大辟刑者。亦可赖免。人而不信。吾未如之何也已。
西天竺国大沙门板的达。确修禅定。兼善毗尼。三衣一钵随身。得施利。随与贫乏。行世泊如也。洪武七年。将抵南京。上敕有司同天界蒋山住持率京城诸寺僧祗迎郊外。以幡幢香花导引入国。及见。上大悦。宠渥殷厚。馆之蒋山寺。劳问相仍。是年冬 上亲制诰命。铸铭印。赐以善世禅师之号。时余寓止天界。一日。有金坛刀镊蒋生者。为师剃发。受之以盘。初剃一刀。有声琅然。侍僧辄取之。次剃一刀。蒋生自取。获设利一颗。大如菽。甚圆净。余发悉为见者争取去。或有或无。凡三颗。惟蒋生得者。出以相示。余叹讶不已。其侍僧乃谓余曰。此吾师常事也。患为世夸。故罕剃其发。九年秋。奉诏来浙左。礼求育王舍利塔。洎宝陀观世音示现二处所。感祥光瑞相异常。师皆有伽陀赞咏。作梵字书之云。
元福建都运司某诞辰。胥吏周清甫设贺筵。馔有牛肉。运司亟命撒去。徐为众宾言曰。某少时同外弟某过屠家。甫坐定。见屠者左手握刀。右手牵牸牛。带一犊至。系牛檐楹。置刀于前而去。忽犊子衔刀走园地中。以足跑地而埋之。逮屠者至。不见其刀。怒。乃为言其状。屠者既得刀。坐门首长叹。移时以刀断发弃妻子。出家学道。不知所终。后外弟某出仕江西。舟过黄河。晚泊荒岸下。恍惚中见一甲第。高广严整。类王者居。于是登岸趋揖阍者。问曰。此是何所。阍者曰。此是一衙门。汝欲瞻玩。不禁。入门。见一峨冠博带者当厅正坐。因进前跪拜之。承问曰。汝何来。答曰。都下来。外弟因问曰。此是何衙门。答曰。此是天下太乙牢山。专治宰牛人也。因问。邻人宰牛黄四者。死已十日。还在此否。答曰。有。遂呼来。但见黄四枷锁而至。黄四见外弟。惊呼云。官人如何到此。答云。我去之任。偶然到此。就问黄四曰。汝之罪犯当何度脱。答曰。我罪最重。无由可脱。若得官人凡到仕官处。劝人不杀牛一百二十个。能免我罪。言讫。回首。化境没矣。外弟从此劝人不宰牛。及足其数。一夕。黄四扣门谢曰。某得官人劝不宰牛。今已脱罪。仍放归家。如有家书。不妨持去。但于门内为之曰。汝归。向我家中道。早寄衣来。阅两月。果有衣至。其时。众宾闻此说。皆誓不食牛肉。
净土一教。金口所宣。载之群经甚详。而其教行震旦。则始于东林远法师也。法师集刘雷诸贤。刻莲漏。礼六时。愿往生西方。精诚悃切。临终各获遂其所愿。逮至前元。人根既漓。情伪日生。冒名莲社。假求衣食者。往往有焉。延祐间。优昙度公诣阙上书。革正其弊。退着庐山宝鉴若干卷。阐扬正教。排斥异说。东林故事为之一新。优昙化去未及百载。而庸民僭名。所谓白莲七佛教者。其弊滋甚。或自称导师．师长。而位有方等无碍之说。紏合徒众。非毁正法。广行魔事。屏处传授。现种种光。珍馔不以供佛。而出生施食亦皆屏绝。云自是佛。又改三宝为佛．法．师。妄谓导师是三宝数。非僧也。簧鼓愚俗。习以成风。殊不可遏。以致朝廷严白莲之禁。而缙绅鄙东林之修。宜矣。呜呼。安得如优昙者复兴于世以匡救其弊哉。
端雪崖者。黄岩人也。幼得度于秋江湛公。居新城山留庆院。持律严谨。日课金刚般若经。尤善瑜伽法事。赴道俗请。必尽恭恪。而施利则不较厚薄。或绝无亦不经意。逮其再请。赴之如初。供武辛亥夏五月。得微疾。索汤沐浴。更衣书偈。趺坐而逝。阇维。大星杂毫光迸散。绝无烟焰。获坚固子甚多。寿八十三。
宋无逸。余姚人。别号庸庵。性仁恕端毅。蚤从杨濂夫．陈众仲二先生游。经明学通。发为文词。矩则甚严。晚年酷嗜禅学。皇朝革命之初。无逸以召至京师。预修元史。得请而归。余因令吾徒居顶寓止慈溪龙山。时谒无逸。讲授为文之法。无逸因吾徒寓书叩入道之要。余既答书云云。复以环公所注楞严经及大惠书问寄遗之。无逸自是常敛目危坐。而反覆究二书旨趣。有证入。洪武九年六月。因疾。命门人王至等为书示子诗一首。笑谈自若。忽以扇摇曳。止其家人曰。我方静。汝毋挠我。遂闭目。以扇掩面而终。时天隆暑化。敛容。色含喜笑。益鲜润。有庸庵藁若干卷行于世。
近世有一种剃头外道。掇拾佛祖遗言。斗饤成帙。目之曰语录。辄化檀信刊行。彼既自无所证。又不知佛祖舌头落处。谬以玄谈。就己昏解。使识者读之不胜惶汗。照千江。四明人。圆直指。天台人。奱休庵。扬州人。三人俱是博地凡夫。绝无正见。妄自刊语录。晖藏主。鄞人。参照千江。将金刚经每分析段。妄为之颂。刊板印施。余在桐谷时。晖来谒。余问晖。此经以何立题。以何为宗。竟瞢无所晓。况欲其为迷己众生摽出无上正遍知觉耶。此皆不本正因。务行邪道。劫世善名。诳诱凡愚。良可嗟悼。在今据大床座者。宜黜而正之。反从而誉之。或为之序䟦。其得罪于教门深矣。
余读者庵所述丛林公论。足知者庵识见高明。研究精密。他人未易及也。然其间所论亦有过当者。或非其所当论而论之。如论寂音智证传。指摘数节。以为蟊生禾中。害禾者。蟊也。斯言甚当。其于僧宝传。谓传多浮夸。赞多臆说。审如是。彼八十一人俱无实德可称。诚托寂音以虚文藻饰之矣。斯其论之过当也。又论陶渊明归去来词。闲谈优逸。词理高诣。独销忧二字为未善。韩退之送李愿归盘谷序。意多讥讪怊怅。文过饰非。王元之小竹楼记。如公退之暇。披鹤氅衣。戴华阳巾。手执周易一卷。焚香默坐。幸自可怜生。而继之云。消遣世虑。犹玉之玷耳。余以为先儒文辞之得失。于吾门固无所涉。而置之丛林公论之间。殊乖。所谓非其所当论而论之者。此其是也。古人有言。尺有所短。寸有所长。岂不然哉。
育王雪牕和尚。有僧来求住。师云。何处来。僧云。天台。师云。将得钵盂来么。僧云。将得来。师云。何不呈似老僧。僧云。旦过中有。师云。我不问者个钵。我问无底钵。僧罔措。师云。俊快衲僧。能有几个去。
禅林宝训载。湛堂准公与李商老书曰。善弘道者。要在变通。不知变通。拘文执教。滞相殢情。此皆不达权变故。僧问赵州。万法归一。一归何处。州云。我在青州做一领布衫重七斤。谓古人不达权变。能若是之酬酢乎。余谓者僧立个问端。也是奇怪。争奈赵州无你凑泊处。只如答他者一转语。谓其能达权变。恐未然。夫权变者。乃观机适宜。用心意识边事。且者僧与么问。州与么答。如两镜相照。光影俱泯。奚权变之有哉。湛堂作如是说。岂别有旨要耶。
明善韩先生。书陆放翁普灯录叙草后云。放翁先生手书普灯录叙草本。报恩净上人之所藏也。余故有先生遗文二帙。其间误处。皆手自涂了。传灯言。世尊举华。迦叶一笑。今讲者以为经无此事。诋其妄传。或曰。金陵王丞相于秘省得梵王决疑经。阅之。有此语。有所避讳。故经不入藏。今先生以为书之木叶旁行之间。不知即丞相之所见以否。其言如此。必有所考矣。并书其后云。夫二先生学广理明。其言岂妄。近翰林宋公为余叙应酬录。亦曰。予观大梵天王问佛决疑经所载拈花云云。宋公既亲观之。则此经世必有之。而或者诋以为妄。前云。有所避讳。故不入藏。斯言尽矣。
古人为亡僧作佛事。恐其见道不明。临终有所滞着。实欲开发之也。而打字历职机缘之说。未尝拘拘用之。无准和尚住径山。为观上座下火。乃云。观大海者难为水。穷尽波澜一沤尔。即今海灭沤亡。回头踏着自家底云云。座下名胜因效之。打字自此始。乃今丛林以打字为定式。牵缀斗合。绝无理趣。而所谓开发亡者。果何在焉。
天童照寮元。素多病。洪武丙辰。病日笃。勉藏司劝其持观世音菩萨名号。照如其言。日诵万声。明年十月十七日午时。自念病势去死不远。莫如改持阿弥陀佛号。方兴此念。忽见一美妇人。身衣六铢衣。手持一净瓶。自户外入。立其面前。照惊讶失措。既而定心谛观。乃是菩萨示相。照涕泣露罪求哀。须臾不见。越五日。病尽脱。今年五十余矣。
径山如庵藏主。台州委羽人。由教入禅。沉潜不竞。博通内外典。而于己躬下事尤研究精彻。晚年隐居于天童山之左。至正甲申。余过其隐所。因语及无情有佛性。有情有佛性。往复徴诘。如庵忽曰。吾记得教中先德曾难云。将无情中本自有佛性耶。抑亦佛性周遍。不隔无情。于无情中有佛性耶。语未竟。余亟止之。曰。佛性虚旷。迥出名言。不得道有。不得道无。如庵不觉肯首。
鄞城福聚庵比丘普月。所奉释迦铜像。古而精。初。像在鄱阳。莫知其始造之由。宋徽宗政和间。钱监氏得之。凡烹三日。而色相益鲜明。咸敬异之。于是迎置饶州光孝寺。而称曰辟火金铜释迦宝像。至光宗绍兴间。光孝住持普杰命工图其像。镌之石。而会稽沙门仲皎为之赞。赞中有云。作家会遇杀佛手。置之列焰令销镕。火星迸野亘三日。巍巍不动洪炉中。逮史氏当朝。人持以献。像遂来浙左。今朝洪武壬戌。普月以财赎之史氏。又海会寺旧有颜辉手画观音圣像一大㡧。笔力精妙。彩饰严丽。世所罕见。元至正间。城中高氏修礼梁皇忏三昼夜。请𦘕像。设坛场中供养。满散之夕。至二鼓。其像放大光明。透其屋外。市民以为失火。苍黄来救。乃是所现光明。后褚氏．张氏修崇佛事。亦请供养。而祥光之现如初。夫净法身。含摄一切。而经谓三千大千世界无有如芥子许非是菩萨舍身命处。应物现形。随缘赴感。何莫非真佛所在。譬之日丽乎天。影临水中。而同观之人。各有一日随其人去。以佛菩萨神化较之。何啻倍万。今观释迦铜像．观音𦘕像。其灵应如此。则像与真身讵可二之而不生深敬哉。
荣枯木。鄞人也。自幼蔬食。持诵法华。求出家。父母不许。强为婚娶。将醮之夕。师遁卧雪中几死。外兄陆氏解衣衣之。扶归。温以汤火乃苏。首事海会梅峰寿公。次谒净慈东屿海公。祝发登具。澄神禅观。昕夕无间。发志参叩。若中峰．断崖．布衲．大梁．无方．古林诸公。皆尝勤恭礼谒。受其䇿发者多。雪窗住育王。重师戒行精严。见地稳实。特招师居第二座。至正丁酉。勉循众情。开法海会。道俗信向。寺赖以兴。今朝洪武四年。往京师预钟山法会。明年东还。又明年。示寂于鄞城车桥庵。龛留七日。颜貌不变。寿七十三。
明州五台戒坛。乃灵芝律师重造。既成。讲法之次。有老人神气超迈。眉须皓白。进而启。弟子非常人也。有三珠奉献。以为坛成之贺。言讫不见。因置其珠于坛心。屡现光相。
皇朝洪武十一年四月十七日。坛主德颙会十师。大开戒法。后二日夜分。慈溪僧子懋。方登坛。忽睹珠光外彻。内现善财童子。懋惊呼。一众环礼。悲欣交集。自是每夜众益处恳。而珠之所现或金色佛。或六臂观音。或紫竹碧柳。奇木怪石。频伽飞舞左右。或月盖执炉。龙神献珠。神变非一。见闻希有。呜呼。余闻世尊筑坛罢。梵王献无价宝珠。帝释亦以雨如意宝辅𦐂之。而世尊顾命之时。属诸比丘以戒为师。又谓吾法若坏。始自毗尼。然则戒之有关于吾教实重。夫五台献珠之事固已奇伟。岂意像季浇漓。戒法一举。神应辉赫如是。则天龙护戒之心炳然可见。奈何沙门视戒为虚文。略不加捡痛哉。
山庵杂录卷之下(终)
No. 1616-D 题山庵杂录后
山庵录者。录山庵所闻之事也。其间所纪。或善不善。直书无隐。殆缁门之良史也。夫事有关乎宗教者。不可以不书。书而能公合天下之论。尤可嘉也。是书之行。盖将与林间．草庵诸作并垂于无穷者矣。
洪武庚午春二月既望 天禧住山 守仁 题
No. 1616-E
予早岁侍妙明先师居径山。每获参承空室老人于蒙养之室。听其诲论。启沃良多。盖老人参见前辈尊宿。具正知见。而学问该博。提唱高妙。又善诲示学者。亹亹忘倦。至其用向上钳锤。有不可得而近傍者也。后两坐浙东名刹。投闲居大白山中。予时皆在四明。岁时必走拜床下。予来钟山之三年。其上足前住翠山玄极顶公至。自四明距老人化去。已四年矣。一日。出示山庵杂录一编。读之皆旧所闻诲示于老人者也。噫。欲再见老人不可复得。而获读其平昔所著论。可胜慨叹哉。老人别有说法语录行世。或谓语录多向上拈提。此编乃举古人前言往行。以广学者见闻。视语录崖险。此则其平易耳。虽然。初非有二致也。佛世尊固有所谓观机逗教者。然列祖门庭一拈锤。一竖拂。一扬眉瞬目。皆欲令学者有所入。而谓此编非向上为人。可乎。学者要当具眼始得。
旹洪武庚午 灵谷住山 清浚 拜题
No. 1616-F
山庵杂录者。寔缁门良史。而足针药邪禅膏肓之病。私谓有补扶桑之今日。虽然。未见古时印本。以故三写之误甚㩼。初学之徒。数窘观览矣。余养痾之暇。参攻一二典籍。且加臆断。略得校定。倘涉犹豫者。乃书之旁。盖疑以传疑之谓也。又为二三子滥加倭点。今也命工勒板。切恐舛差不少。仰望禅林才子不吝慈意。重烦订正。
宽永二十年癸未仲春日于丹阳大梅山题 住庵比丘 文守