卍续藏第 61 册 No. 1156 归元直指集
No. 1156-A 归元直指序
释尊为一大事因缘出现于世开示众生佛之知见悟入真常之大道耶世人不达此理排斥异端亦犹不孝之子反恨于父母深可痛哉吾以久栖林下柰因道眼不明正所谓人莫不饮食鲜能知味也吁儒能体佛可以为真儒不见国相张商英曰吾学佛然后能知儒亦此谓也延庆一元本禅师幼习儒长从释悟彻性宗专修净土诚乃稠人中之知识也由是利他心切集成此书一日过我山居特请为序吾劝学道之者既能信入要当力行不可滞教迷心将指为月全在剖破微尘流出大千经卷普济群生同成正觉岂待一卷两卷耶咦果到这般田地吾言亦为䆿(尼去声)语尔。
隆庆 年次四月佛降生日 鹿园居士万表序归元直指集上卷总目念佛正信往生文 一尊崇三宝教法篇 二孝养父母报恩文 三行脚求师开示序 四开示参禅龟镜文 五禅宗净土难易说 六辨明邪正决疑文 七劝发真正大愿决定往生说 八慈照宗主示念佛人发愿偈并序 九天台智者大师劝人专修净土 十永明寿禅师戒无证悟人勿轻净土 十一长芦碛禅师劝参禅人兼修净土 十二龙舒王居士劝人径修净土 十三丞相郑清之劝修净土文 十四辨明六祖大师西方净土 十五诸祖指归净土文 十六诸经指归净土文 十七阿弥陀佛因地事理说 十八龙舒口业劝戒文 十九辨明三教大理赞翊治化论 二十毒峰善禅师三教一理述 二一姚少师佛法不可灭论 二二静斋学士三教平心论 刘谧述 二三黄门侍郎归心辨惑篇 颜之推撰 二四三教真如本性说 二五东坡学士饮食说 二六优昙祖师戒杀文 二七佛印禅师戒杀文 二八真歇禅师戒杀文 二九普庵祖师戒杀文 三十身为苦本觉悟早修 三一三大圣人决疑文 出藏经 三二万宗禅师直指篇 三三龙华三会略要说 出藏经 三四宗镜要语 三五礼佛发愿文 三六净土成佛 三七归元直指集下卷总目辨明异端 三八辨明杨墨 三九辨明虚无寂灭 四十辨明鬼神情状 四一辨明天诛雷击 四二君臣名儒学佛 四三儒宗参究禅宗 四四学佛谤佛 四五从人谤佛 附己见谤佛 四六破不信因果 四七破不信地狱 四八地狱轮回异类说 出儒典 四九辨明升降托胎 五十辨明梁武定业 丞相张商英解 五一辨明东西界域 五二辨明三教经典 五三辨明三教至道 五四辨明三教优劣劝修净土论 五五辨明三教圣人前后降生颂 五六辨明精气神 五七离相显性往生净土说 五八身虽出家不求净土说 五九裴相国身心虚伪说 六十龙舒居士淫杀说 六一理事圆顿说 六二为君子说 六三情说 六四小因果说 六五二天人说 六六劝修备说 六七寄库功德说 六八过现未来三大劫说 六九尸迦罗越六方礼经 七十永明寿禅师警世文 七一圆修净土决疑论 出藏经 七二天地神明戒杀文 七三事亲大孝戒杀文 七四待客解嘲戒杀文 七五分产解冤戒杀文 七六庆生报本戒杀文 七七许愿保安戒杀文 七八救患谄祭戒杀文 七九利益亡人戒杀文 八十预修超荐戒杀文 八一慈心不杀放生文 八二普劝戒杀决疑文 八三太上东岳垂训文 八四紫虚元君戒论文 八五康节先生劝善文 八六无际大师心药方 八七劝行忍辱撮要 八八劝人敬惜字纸 八九劝修西方净土 九十普劝修持净土 九一预办净土资粮 九二临终正念往生 九三临终三疑 九四临终四关 九五净业疏式 九六行愿流通 九七
归元直指目录(终) (上下)卷末附(西方山居)诗百首
No. 1156
归元直指集卷上
念佛正信往生文 一
莲宗宝鉴云夫唯心乐国普遍十方自性弥陀圆融一智妙应于色声之境流光于心目之间就中返妄归真直下背尘合觉昔我法藏发弘誓启极乐之玄途故佛世尊指西方示韦提之妙域是乃广长舌覆而同赞诸余经尽而独留盖以利生之喜舍心增应化之慈悲量大教分九品乃别开方便之门观明一心实径直还源之路圣凡际会如久客归于家乡感应道交似稚子投于慈母昧斯至理触类皆迷信此圆谈事无不达况复慈光愿摄佛力难思顺水乘船不劳自力推门落臼岂有他哉有愿必迎无机不被舟石可济狱火顿消菩萨声闻生彼者无量无数前贤后圣得道者可捡可寻鹦鹉频伽尚有法音演唱蜎飞蠕动悉蒙教化恩慈圣境非虚佛言不妄何乃爱河浪底沉溺而不忧火宅焰中焚烧而不惧密织痴网浅智之刃莫能挥深种疑根泛信之力焉能㧞遂即甘心伏意幸祸乐灾却诽清净之邦贪恋烦恼之世焦蛾烂茧自处余殃笼鸟鼎鱼翻称快栾皆由善力微而业力胜信根少而罪根多是以三界茫茫四生扰扰尽贪生而兀兀孰解知归悉逐业以悠悠不求出要过去生死劫石难穷未来轮回芥城莫尽匪夙生之有幸岂得遇于斯因击鼓开囹圄之门宜应速出逢舟济沉沦之难讵可迟疑敬顺金文善随佛学不闻不解者可痛可伤焉矧兹五浊恶世四面火焚唯佛一人力能救援既闻妙法宜植净缘一念信诚万德因种思齐先哲希悟真常普皆如说奉行尽心顶礼信受问曰既言信者未知信何法门答曰信凭经中佛说念佛定生净土信念佛定灭诸罪信念佛定得佛护信念佛定得佛证信念佛临终定得佛来迎接信念佛往生定得不退地信念佛生净土定不堕三恶道所以劝信念佛受此法持此念则往生净土必矣是故三世诸佛诸大菩萨历代祖师修诸功行具大愿力入佛境界成就菩提未有不从这个信字而入也华严经云信为道元功德母信能长养诸善根信能超出众魔路信能得入三摩地信能解脱生死海信能成就佛菩提嗟乎今时斋人信持戒而不信念佛信奉佛而不信往生净土是皆自失其大利也故维摩云深信坚固犹如金刚欲到西方要由深信君看净土恒沙佛尽是当年正信人。
尊崇三宝教法篇 二
天上天下三宝为尊世出世间三宝为最何名三宝佛法僧也三宝者有三种一曰同体三宝谓真如之理自性开觉名为佛宝德用轨则自性真正名为法宝动无违诤自性清净名为僧宝二曰出世三宝谓法报化身随类应现是为佛宝六度诠旨四谛缘生名为法宝十圣三贤五果四向名为僧宝三曰世间住持三宝谓泥龛塑像名为佛宝黄卷赤轴名为法宝剃发染衣名为僧宝归依者罪灭河沙瞻仰者福增无量今有邪愚不解伪撰真宗妙义经妄言精是佛宝气是法宝神是僧宝致使入善门者信其邪说不敬三宝实可怜愍若夫不敬世间三宝则同体出世三宝何所得哉自赚犹可又赚他人可谓歧人天之正路瞎人天之眼目毁因果之真教浇定慧之淳风无甚于此也佛言一切众生若不归依三宝永劫堕三恶道不见古教云十方薄伽梵圆满修多罗大乘菩萨僧功德难思议归依佛者不堕地狱归依法者不堕饿鬼归依僧者不堕旁生何以故佛为无上医王法是除病良药僧乃导人知识并为真净福田背之则邪向之则正凡见一切佛像起如来想见一切圣教生难遭想见一切比丘僧起祖师想礼拜供养无得轻欺以佛庄严而自庄严如此则一体三宝唯心备具矣诸仁者若欲得道当依佛语违而得者无有是处或曰达磨西来不立文字直指人心见性成佛何须看经教而悟道乎答曰达磨老祖之说实是应病之良药今人不达祖师宗旨反以执药成病矣祖师要人悟心合教故说此言恐学人泥于文字而不参本佛亦恐滞指而迷月也六祖云达磨道个直指早是曲了也何以故要知不立两字亦是文字岂可谓无文字乎若真不立文字人亦不合语言只此语言亦是文字之相岂可言其不立乎愚人见说不立就便一向执空只说不立文字反谤佛经罪障深重可不戒哉不见达磨传法偈曰吾本来兹土传法救迷情一花开五叶结果自然成祖又曰吾有楞伽经四卷亦用付汝即是如来心地要门令诸众生开示悟入如此者达磨岂无文字与人乎先德云看经者明佛之理也则是藉教明宗心与教合以心印心无二无别故知欲达真乘须亲教典禀教乃能明理明理然后修行行愿无亏道果可证看教既有此益焉可轻其教法乎沩山警策云教理未尝措怀玄道无因契悟及至年高腊长空腹高心不肯亲附良朋惟知倨傲遂成疏野触事面墙后学咨询无言接引纵有谈说不涉典章或被轻言反责后生无礼才相觉察便言我是山僧人我贡高欺压后学遂使一生空过后悔无追展转轮回何时休息噫若有中流之士未能顿超且于教法留心温寻贝叶精搜义理传唱敷扬接引后来报佛恩德时光亦不虚弃必须以此扶持住止威仪便是僧中法器岂不见倚松之葛上耸千寻附托胜因方能广益如此者岂可轻其教法乎轻其知识乎若轻其知识即轻其教法轻其教法即轻其佛祖轻其佛祖则自欺其心自欺其心则反沉苦海矣呜呼释迦世尊尚舍全身而求半偈身为床座而求妙法不见行愿品云剥皮为纸析骨为笔刺血为墨书写经典积如须弥为重法故不惜身命何况王位国城妻子象马七珍世尊重法既如此凡夫可轻其教法乎药王菩萨将身为烛而报佛深恩常啼菩萨卖心肝而学般若神光断臂参请善财泣血南求皆是为法亡躯才得了明大事圆觉经云末出众生欲修行者当求一切正知见人即得成就无上菩提智度论云于诸导师生世尊想若有能开释深义解散疑结于我有益则尽心恭敬不念余恶如獘囊盛宝不以囊恶故不取其宝又如夜行险道獘人执炬不以人恶故不取其照华严经云但于能说佛法之人生难遭想应于自身生病苦想于善知识生医王想于所说法生良药想于所修行生除病想若闻一句一偈未曾有法胜得三千大千世界满中七宝及释梵转轮王位法华经云能说此经之人应以如来供养而供养之应持天宝而以散之天上宝聚应以奉献所以者何是人欢喜说法须臾闻之即得究竟阿耨多罗三藐三菩提起信论云如木中火性是火正因若无人知不假方便能自烧木者无有是处众生亦尔虽有正因熏习之力若不遇诸佛菩萨经教及一切善知识开示能自成佛者无有是处不闻先德云生我者父母成我者师友岂不然哉要知大乘经典诸佛所师佛果菩提皆从中出观经三种净业并上品上生者皆言读诵大乘解第一义能如是者决定往生何名大乘经即华严法华般若涅槃楞严楞伽圆觉等经并观无量寿佛等经及一切专谈净土等经修净业人当受持读诵如说修行问曰识字之人可行不识字者何为答曰虽不识字读诵亦可印施流通再能顶礼归依有日自然通晓不见善财一生证果龙女八岁成佛盖因致力于多生岂能一朝成办尔妙庄严王品云若善男子善女人种善根故世世得善知识其善知识能作佛事示教利喜令入阿耨多罗三藐三菩提诸大德当知善知识者是大因缘所以化导令得见佛岂小补哉今生不明佛理之人皆因前世轻慢佛法今世再不尊崇来生愈加愚困不见法华经云于千万亿劫不闻佛名字亦不闻正法如是人难度苦哉苦哉若是毁经教谤法师其罪过于骂佛可不慎欤若不信之法师火宅二品中可见吾劝后之学者欲修无上菩提必须参礼明师听从教法若遇盲师指示要超升反沉坠矣可谓渡河须用筏到岸不须船。
孝养父母报恩文 三
莲宗宝鉴云念佛乃诸法之要孝养为百行之先孝心即是佛心孝行无非佛行欲得道同诸佛先须孝养二亲故赜禅师云孝之一字众妙之门佛语以孝为宗佛经以孝为戒言中不昧口出戒光直下分明顿开心地夫孝者有在家之孝有出家之孝在家孝者父母爱之喜而不忘父母恶之劳而不怨承顺颜色以尽养生出家孝者割爱辞亲餐微契本深入无为之理上酬罔极之恩趣解脱之要途报慈亲之捷径非但未来获益亦于现世成功所以如来子夜逾城道圆雪岭卢能白金遗母法继黄梅然而以法断恩应思报德是以迦维省父忉利宁亲至于贫乏无依理合躬亲给侍是故毕陵伽起尽心之戒忍大师有养母之堂陈睦州织屦供亲朗法师荷担游学然则出家者以法味为甘旨不忘反哺之心以佛事为勤劳未遗世谛之礼非但一世父母而多生父母皆报不唯一身父母而法界父母皆度同登觉岸岂止周公之配天普示迷津故逾考叔之纯孝出家之孝其利博哉如或因缘未和父母不听宜尽在家之孝劝修出世之因若能即俗而真亦有成佛之路觊反婴儿之行无亏膝下之严报双亲顾复之劳致一乘圆满之地遂使在家菩萨行解无疑出俗高人因斯可鉴其有局于事佛不能尽于事亲睹兹有感于中可以克全其孝呜呼光阴易往父母难忘有亲在堂如佛在世以此报亲之德圆成念佛之功是知父母喜欢则诸佛喜欢此心清净则佛土清净可谓野色更无山隔断天光直与水相连。
行脚求师开示序 四
弟子宗本生于四明陈氏承感
双亲抚恤请师训诲入学攻书父教师严颇通诗礼年十五时有族兄朽木处士因恙弃世尸卧空堂余经堂门而过乃见亡兄四大惊怖忧疑自叹曰世相非坚命如风烛无常忽到难躲难逃遂欲出家学道超脱轮回不识修行路头心中犹豫到于本境茶亭礼佛偶见一僧危然端坐余乃叩问是何大德僧曰吾是游方禅和子也余见此说不胜喜悦遂即迎请归家具办香斋供养饭食已讫拜问禅师弟子欲逃生死不知依何法修禅师问我是何姓名是何年纪宗本答曰弟子姓陈名静修年十五岁也禅师赞叹曰年已幼而发心高世之希有陈善男子一心寂静听吾所说唯有径路修行但念阿弥陀佛。
宗本曰念阿弥陀佛焉得便超生死乎禅师曰信凭佛说脱苦良方无如念佛若不念佛生死难逃。
问曰念佛法门有何所出答曰念佛法门非止一经一教之中所载盖大千恒沙经卷之内无一不具念佛法门也若依此法而修决定往生净土。
问念佛有几许功德可以往生净土答若人以四天下七宝供养佛及菩萨缘觉声闻等其福甚多不如劝人念佛一声其福胜彼。
问一声佛名云何能胜答佛国往生论云譬如有人初生堕地即能一日行千里足一千年满中七宝奉施于佛不如有人于后恶世能称一声阿弥陀佛其福过彼自念尚以如此何况劝人。
问佛德虽然如是凡夫罪业所多云何一世念佛便得往生净土答十六观经云至心念南无阿弥陀佛一声灭八十亿劫生死重罪有人平生造五逆十恶临终十念阿弥陀佛尚得往生况一世斋戒念佛乎问阿弥陀佛何故有如是广大功德广大行愿答大阿弥陀经云释迦佛一日容颜异常侍者阿难怪而问之佛言善哉汝所问者胜于供养一天下声闻缘觉及布施诸天人民以至蜎飞蠕动之类虽至累劫犹百千万亿倍不及所问功德所以者何以诸天帝王人民乃至蜎飞蠕动之类皆因汝所问而得度脱以此观之是释迦佛初欲说阿弥陀佛之时其存于心而形于色者已异于平日则阿弥陀佛所以感诸佛者固已非常况于感一切众生乎何则观其阿弥陀佛初发愿云我至成佛时名声超十方人天欣得闻俱来生我刹地狱鬼畜生亦生我刹中是则凡在三界六道轮回之内者无所不度可知矣阿弥陀佛现在西方极乐世界又在十方世界教化无央数天人以至蜎飞蠕动之类蜎飞者谓微细飞虫也蠕动者谓微细蛆虫也若此者佛尚化度况于人乎阿弥陀佛又有愿云若称我名必生我国若不尔者誓不作佛是以广度众生无有穷极而人一念归依遂生其国由此推之念佛功德实不可思议也阿弥陀佛又云若有众生欲生我国上品者须用慈心不杀爱护含灵具诸戒行读诵大乘解第一义谛理深明供养三宝孝敬双亲悲怜贫苦教化有情加持法食普施鬼神诸恶莫作众善奉行若能如是念佛者决定上品上生直至成佛其或力量未充且自坚持斋戒一心念佛若能念念无间亦不在下品生矣况此法门不拣贤愚不择贵贱不在贫富不分男女不问老幼不拘僧俗不论久近皆可念佛念佛轨则亦以不拘或高声念低声念流水念顶礼念摄心念参究念观想念轮珠念行道念住立念静坐念侧卧念默念明念千念万念皆同一念唯要决定信心求生净土果能如是行持何用别寻知识可谓行船尽在把梢人达者同登安养国 蜎(渊)蠕(软)蛆(七俞切)。
宗本问曰世间之人多说家缘萦绊世务缠身且待老来然后念佛此等之言唯愿释之。
禅师曰苦哉苦哉何等愚谬之言也岂不见死心禅师云世间之人财宝如山妻妾满室日夜欢乐他岂不要长生在世争柰前程有限暗里相催符到便行不容迟滞阎罗老子不顺人情无常鬼王有何面目且据诸人眼里亲见耳里亲闻前街后巷亲情眷属朋友兄弟强壮后生死却多少岂不闻古人云莫待老来方学道孤坟尽是少年人又云自从早年索妻养子经营家计受尽万千辛苦忽然三寸气断未免一旦皆休若是孝顺儿孙斋得几僧看得部经烧得陌纸春三秋九做得碗羹饭哭得几声犹是记忆爷娘若是不肖之子父母方死骨头未冷作挞财产出卖田园恣意作乐以此较之着甚么急儿孙自有儿孙福莫与儿孙作远忧复引古德云冷笑富家翁营生忙似箭囤内米生虫库中钱烂贯日里把秤称夜间点灯算形骸如傀儡莫教绳索断死心如此苦口劝人曾许你且做世业待老来方念佛乎当思人生在世能有几时石火电光眨眼便过趁此未老无病之前抖擞身心拨弃尘事得一日光景念一日佛名得一时工夫修一时净业由他临命终时好死恶死只要我之盘缠预办了也我之前程稳稳当当了也若不如此后悔难追思之思之且喜弥陀甚易念净土甚易生世人虽然难免营办家缘亦须早晚焚香念佛况此念佛法门人皆可以通行譬如千年暗室一灯照之则为明矣故虽杀牛屠马之人放下屠刀亦可以修所以修者不难亦不妨一切俗事在官者不妨职业在士者不妨修读在商贾不妨贩卖在农夫不妨耕种在妇人不妨女工在公门不妨事上在僧徒不妨参禅凡一切所为皆不相妨或在晨昏礼念或在忙里偷闲每日或念千声百声或念三五百声或念十声唯要回向发愿愿往西方诚能如是决定往生矣陈善男子你若斋戒精严一心念佛不生净土者(某甲)当堕拔舌地狱我见禅师发誓深重是则惊骇跪拜蒙感开示念佛法门也。
禅师曰若言净土教门亿劫之中说不能尽是以略举数言耳古德云上士一决一切了中下多闻多不信诚哉是言也夫真信修行之士要生西方净土不是说了便休须是把做一件大事相似若是信得及便从今日去发大勇猛发大精进莫问会与不会见性不见性但只执持一句南无阿弥陀佛如靠着一座须弥山摇撼不动只此一念是汝本师只此一念即是化佛只此一念是破地狱之猛将只此一念是斩群邪之宝剑只此一念是开黑暗之明灯只此一念是渡苦海之大船只此一念是脱生死之良方只此一念是出三界之径路只此一念是本性弥陀只此一念是唯心净土但只要记得这一句阿弥陀佛在念莫教失落念念常现前念念不离心无事也如是念有事也如是念安乐也如是念病苦也如是念生也如是念死也如是念如是一念分明又何必问人觅归程乎可谓一句弥陀无别念不劳弹指到西方。
禅师丁宁再告曰陈善男子今将十法界之法付嘱于汝汝将此法亦以开示后人精进修行同成佛果宗本答曰用广发挥于后世庶几有补于将来禅师曰善哉善哉十法界者佛法界菩萨法界缘觉法界声闻法界天法界人法界修罗法界饿鬼法界畜生法界地狱法界夫十法界者一心具足随造随受据你所作因还你所作果是以善行恶行世间之因也三界六道世间之果也持戒念佛出世间之因也净土成佛出世间之果也人天路上作福为先生死海中念佛第一今有欲快乐人天而不修福欲出离生死而不念佛是犹鸟无翼而欲飞木无根而欲茂奚可得哉要将念佛为正因作福为助道福慧双修成等正觉所以因该果海果彻因源因果无差始终不昧何以故形直影端声和响顺应知因实果则不虚如今是因临终是果作恶而恶境现前念佛而佛界自至岂不见华严经云若人欲了知三世一切佛应观法界性一切唯心造是也。
宗本问曰依何法修得到佛法界禅师曰当知六道众生皆有佛性真如平等一体同观如诸佛想如父母想无间冤亲悉皆济度尽未来际行普贤行能依此法而修即与诸佛齐等。
问依何法修得到菩萨法界。
答布施度悭贪持戒度毁犯忍辱度瞋恚精进度懈怠禅定度昏散智慧度愚痴能依此法而修即与菩萨同等。
问依何法修只到缘觉法界。
答中乘之人乐独善寂虽知诸法缘不行普度是以只到缘觉法界。
问依何法修只到声闻法界。
答小乘之人怕怖生死如獐独跳不顾后群欲速出三界自求涅槃是以只到声闻法界。
问依何法修止生天道。
答修十善业得生天法界。
问依何法修复得人伦。
答五戒坚持得生人法界。
问造何罪业堕落修罗。
答若人虽修善业常怀胜负瞋慢之心堕在修罗法界。
问造何恶业堕落饿鬼。
答悭贪不舍瞒众独食堕在饿鬼法界。
问造何恶业堕落畜生。
答造作愚痴邪恶之业决堕畜生法界。
问造何恶业堕落地狱。
答毁谤三宝造作众恶定堕地狱法界此上十法界者盖随人所作所修。
宗本顶礼谢师曰若非宿生庆幸焉得遇于明师开示也禅师告辞而又曰汝若有疑未决可看莲宗宝鉴净土指归龙舒净土文万善同归集智者大师十疑论天如则法师或问神栖安养赋净土决疑论凡所赞扬净土经教者皆可看之宗本曰恭禀师命信受奉行○出家参学事理文长不录。
开示参禅龟镜文 五
学道之门别无奇特洗涤根尘以悟为则诸仁者欲修无上菩提必用坚持斋戒戒行若不严持菩提终不成就何以故戒为万行之先锋六度之基址如造屋宅先固其基若无基址徒架虚空夫戒者大乘三聚戒也摄律仪戒无恶不断即诸恶莫作也摄善法戒无善不积即众善奉行也饶益有情戒无生不度即普度众生也此三聚戒者是菩萨成佛之戒也若人具此三戒方可修禅不发此心参禅何益不见梵网经云众生受佛戒即入诸佛位岂不然哉佛祖云戒能生定定能发慧慧则明心明心见性见性成佛成佛作祖者莫不由斯戒也○夫参禅一事极是向上玄机不是等闲小可须当发大勇猛发大精进亦要息虑忘缘收视反听将平时好恶知见憎爱是非尽情扫荡如利刀斩一握丝一斩一切断亦如斩缆放船径望前去亦如一人与万人斗战不容眨眼那可迟疑果能发此决烈之志才有参禅气象既有参禅气象执持一句南无阿弥陀佛如靠一座须弥山相似摇撼不动专其心一其意或念三声五声回光自看云问着念佛底是谁○参要见这一念从何处起良久觑破这一念疑上又加疑又问问念佛底是谁毕竟是谁到这里紧顾绳头不得放舍如见生死冤家扭着就要了当不容拟议不待商量如此参禅克期取办○未能如是更听饶舌剩语夫参究下工之法如人增在千尺井底朝思想暮思量单单只用求出之心再无异念又如失了要紧物事相似朝也寻暮也寻横也寻竖也寻寻之不见细想沉吟亦犹猫捕鼠内外一如亦如过独木桥愈加仔细若也如此用心昏散自然而退行住坐卧如护婴儿不可卒暴所以探珠宜浪静动水取应难定水澄清心珠自现古人云开池不待月池成月自来故圆觉经云无碍清净慧皆依禅定生果能如是行持工夫定得入手纵得禅定现前不可住在枯定须参大事了明圆成一切种智先德云莫只忘形与死心此个难医病最深直须坐究探渊源始得见性识天真正所谓百尺竿头更进一步直待悬崖撒手绝后再苏方可谓之了事人虽决此一则又有一则疑或有话头提起提不起分明不分明得力不得力轻安不轻安此等得失有无尽不可着但存参究之意即是工夫决了此一则又有一则疑或有好境现前不要欢喜恐欢喜魔入心或有恶境现前不要烦恼恐烦恼魔入心要知此等境界非是外来皆是昏沉所生或是业识所感凡有眼见耳闻者尽是虚妄俱不要着精进做去古德云汝之伎俩有尽我之不采无穷真是色身上有病者这个不可强为急须礼佛忏悔念佛消遣过时病源脱体然后又参若有智慧之人亦可参究要知四大本空五蕴非有病从何来是谁受病果能如是觉照亦有发明之时此则虽决了又有一则疑倘有见解聪明现前切莫认着急须扫过若也住在知见境界埋没本来面目先德云佛法不是鲜鱼那怕烂却如剥芭蕉相似剥一层又一层剥一层又一层直要剥到无下手处才得打成一片然后着衣吃饭屙屎放尿一动一静一语一默无不是一个阿弥陀佛自此心花灿发洞照十方如杲日丽天明镜当台不越一念顿成正觉非惟明此一大事从上若佛若祖一切差别因缘悉皆透顶透底佛法世法无不明了虽到这般田地亦未可住着须求证悟作家投机印可印可之后圣凡不立取舍两忘说甚么天堂地狱分甚么南北东西遍法界是个自己弥陀尽虚空是个唯心净土便可以一毫端上现宝王刹坐微尘里转大法轮接引未来扶持末运如斯禅者方是出格丈夫超群烈汉○如或未然且仗彼佛愿力求生净土何则恐怕临终阴境现前手忙脚乱此时作不得张主不免又逐业缘去也还要确实念佛福慧兼修送想乐邦一心待尽可谓虽然旧阁闲田地一度嬴来方始休○嗟乎去圣时遥源流益别近有一等泛泛之流智眼又不明净土又不信错会祖师机语谬谈圣意施为不知参究一心一向着于四大今日两明日三教人扭捏做作颠蹶奔驰定慧不得现前遂致反成狂妄虚消信施孤负己灵轮转三涂受诸苦楚只为打头不遇作家到老翻成骨董此等盲修瞎炼之徒纵然弄到弥勒下生亦无出头日子正所谓无禅无净土铁床并铜柱万劫与千生没个人依怙苦哉苦哉劝戒后学高贤切宜仔细我今分明说破说破又被人憎智者知是醍醐迷者反成毒药若也差之毫𨤲失之千里呜呼天晴日头出雨下地上湿尽情都说破只恐信不及珍重。
禅宗净土难易说 六
或问曰世间有人别执公案使人做作工夫只期参禅悟道不愿往生净土此法何如答曰利根上智之人可以真参实悟略有差讹便成大错曰何以知其为错曰错处在于未悟依旧展转轮回不若持诵修行必得径生净土善知识非不教汝参禅唯恐你不念佛何以故参禅悟道者难念佛往生者易汝不闻古德云参禅要了生死百无二三念佛求生净土万不失一正所谓有禅无净土十人九错路岂不然乎况以参禅不碍念佛念佛不碍参禅禅宗净土易难今日分明直指法门固有八万四千总不如一句阿弥陀佛公案虽有一千七百亦不如一句阿弥陀佛何则阿弥陀佛教门有顿有渐有理有迹上根智人直下承当见性成佛中下之流未能顿超者仗彼佛力亦得往生是以念佛教门胜过一切教门也其余公案功德要及念佛公案功德百分不入一百千万亿分亦不及一何以故若是功德同等十方三世诸佛不应赞叹阿弥陀佛恒沙经典之中不应指归西方净土岂不闻历代祖师个个念佛古今名贤人人念佛僧俗男女悉皆念佛若是法门平等何不别举法门哉汝且观于世人开口发声必先念阿弥陀佛何也要知阿弥陀佛愿力无边是以独称独举也不见赞佛偈云十方三世佛阿弥陀第一四十八愿度众生九品咸令登彼岸由此推之念佛公案实是超过一切公案也我今再说九十六种外道俱为生死修行只是不得解脱何也皆因遇着盲师将正法作邪法佯佛法作魔法说以此错赚者多矣自赚犹可又赚他人正所谓一盲引众盲相牵落火坑也○昔日如来告目连言譬如万川长流有浮草木前不顾后后不顾前都会大海世间亦尔虽有豪贵富乐自在悉不得免生老病死秪由不信佛经不能得生千佛国土是故我说阿弥陀佛国土易往易取而人不能修行往生反事九十六种邪道我说是人名无眼人名无耳人○且如往生录内高僧传中贤愚并生今古皆尔尽抛秽土俱趣净方孕七宝池舍胞胎苦超凡入圣得道证真不历三祇便成佛道岂非佛力难思也若欲永超生死轮回得涅槃乐者无出往生法门矣何以故娑婆浊境众苦集而求道难成净土乐邦诸善聚而位登不退称名号者诸佛护念而往生发菩提者弥陀光照而增进菩萨罗汉与其同俦水鸟树林悉皆念佛耳畔常闻妙法心中顿绝贪瞋快乐无穷寿量何极一生彼土便获阿惟岂比人天道中触目多诸违顺权乘路上善根希有周圆地前三贤向未见道而失念舍利六住犹遇恶缘而退心所以法华会上退席者五千宝积经中失道者犹众观佛世尚尔何今时不然是知三乘之士历僧祇劫而功行无成念佛之门于弹指顷而位阶不退是以生净土者有进无退决定成佛故弥陀经云极乐国土众生生者皆是阿鞞䟦致阿鞞䟦致者不退转地是也嗟乎初心信浅非他力难以进修我佛愿深但有缘悉皆摄受诸仁者从上佛祖立教开示念佛法门何况今之禅流不信往生净土凡修净土者不碍于参禅何参禅者乃薄净土而不修也。
辨明邪正决疑文 七
明教大师曰能仁之垂教也必以禅为宗而佛为祖祖者乃其教之大范宗者乃其教之大统大统不明则天下不得一其所诣大范不正则天下不得质其所证夫古今之学佛者竞以各立门庭是非相胜盖由宗不明祖不正而为患也嗟乎近世有等邪师造成魔外妖言倚号宝林法论(俗名圆活论也)伪撰真宗妙义经僭称无上法宝惑得后人十错九讹使得迷流七颠八倒不识本来清净法身一向着于脓血皮袋尽将梦境印证工夫反谤参禅念佛皆是小乘布施结缘亦是浊福教人佛不用礼香不用烧戒不用持经不用诵自此邪解佛言妄谈圣意说道淫欲不碍菩提杀盗无妨般若混吾教中递相传习不守清规坏乱正法此是妖精鬼怪夜聚晓散假称官法堂堂佛法隐藏宜用吹灭灯烛暗传妙法汝等依我行持七日见性悟道又教入社弟子罚誓写疏印合天条烧上天廷方得成佛此是绝妙好事不许外人得知若也泄漏天机汝等定堕此愿再着几人屋后门前巡风打掳恐怕有人隔壁视听宜用谨防呜呼何劳如此若是真正佛法钟鼓升堂云集大众敷座演扬明白开示岂有隐藏之理也唯恐传之不广岂怕人得知也因是事魔之徒故以瞒人瞒己也年复年来多有此样扇动人家清信男女不觉不知鼓入魔道吁赚却路头犹可恕又妄说六祖云宁度白衣千千万不度空门半个僧如斯之辈非特惑于后人是亦诬于先圣岂不闻永嘉云第一迦叶首传灯二十八代西天记入此土菩提达磨为初祖六代传衣天下闻后人得道无穷数又岂有度白衣而不度空门乎此言实是谤三宝坏宗风行其邪犯其禁一朝事露天理难容生遭王法死堕阿鼻千佛出世不通忏悔何以故阿鼻地狱罪毕复堕诸地狱中受得地狱业消复入畜生饿鬼展转受苦无有休息正所谓欲得不招无间业莫谤如来正法轮岂不见古圣道见一魔事如万箭攒心闻一魔声如千锥劄耳速须远离不可见闻各自究心慎莫容易诸仁者此等邪魔只为宿熏业种生遇邪师善力易消恶根难㧞况此眷属世之甚多今以略举几种破汝等疑○又有邪师妄称达磨正教令人看个佛无二字呼吸运用又教努力高提逼气冲顶胡说箍篱之法勇猛加功此等之人皆是邪见异道纵经尘劫不出轮回○又有邪师说道丹田是极乐国土又是诸佛安宅令人观照扭捏做作般精运气透过三关言称返本还源见性成佛听得肚中一响又言六种震动师子作吼此等之人年老成魔永沉鬼窟○又有邪师不识大圣洪名不知念佛功德谬说坎男离女水火既济妄将南无阿弥陀佛六字分开六种邪解诳惑迷人轻慢大圣罪同割截肢体出佛身血此等之人师及弟子俱入地狱○又有邪师说道顿悟法门令人不用念佛伪辨阴阳之理脱衣仰卧观空又言夹脊双关指名曹溪一派教人缩脚运气妄称发大慧光如此做作施为尽是鬼家活计不知诸佛皆是积功累德而成岂可着空便成佛道佛法犹为尘障岂可存得阴阳此等之人与魔作伴永劫沉沦○又有邪师妄传一百八字号曰百八摩尼遍身肢节安名上下左右表法令人转过一遍便当一参工夫虽拜日月北斗亦不严整衣冠或裸露身形或轻衣唐突不敬祖宗父母障人供佛斋僧反说泥佛不能度水木佛不能度火金银铜像亦不能度炉经是葛藤不消读诵自此轻佛慢法胡乱施为须是人人丹霞方许烧佛个个百丈方可道无其或未然入地狱如箭○又有邪师伪设种种多法妄指性命双修又称大道金丹欺诳世间男女不识真参实悟一向鬼怪行持将一年十二个月按作十二度工夫将眼耳鼻舌身意按作诸佛菩萨将皮肉血脉骨节按作八部天龙耳边忽闻有声表作声闻罗汉果位眼前忽见昏魔表作描𦘕不成境界或见金沙布地或见千叶宝莲或见楼台殿阁或见师子象王或见龙吟虎啸或见日月并明或见十方诸佛或见百亿化身自号释迦弥勒僭称无上法王此等之人永堕地狱无有出期○又有邪师或习成幻术或静坐暗想年深日久自有一般精灵鬼怪入其心腑此人善能谈论便言我得五眼六通我知过去未来妄说人间吉凶祸福今日某人来明日某事至见有灾祸人家诈称坐断贪求则利又言我是某佛转世特来救度汝等汝等不必坚持斋戒不用再礼别师但能供养得我教你自然成佛有等愚痴男女信入骨髓望风归附自此作队成群私行邪事此等之人永作魔家眷属长为地狱种子不见楞严经云修行之人若不断淫杀盗妄而欲外道者犹如蒸砂作饭经无量劫终不能成诸仁者若看楞严经尽识一切邪魔外道○复有盲师虽教人念阿弥陀佛佛祖大理不明一向胡说乱通不识指归净土不发正愿往生只贪来世富贵岂知富贵有期福尽依旧轮回多劫漂流恶道此等之人可悲可痛哀哉苦哉○复有盲师不付念佛公案开堂集众坐禅参究路头不识便言几地工夫今日也说禅说道明日也说禅说道今日身子重昨日身子轻或逼得气喘而言精进或吐得痰血而当去尘或昏沉死坐而言禅定或颠蹶步跳而当发扬或眼中见佛围绕说法或耳闻音乐任意逍遥此等之人虚延岁月孤负己灵永受轮回无由解脱噫参禅学道本是醍醐遇斯等人翻成毒乐岂不闻历代祖师直指心宗见性成佛迷人不知自心是佛可悲也哉诸佛祖师但为众生根有利钝悟有迟疾所以种种方便譬喻说法世人不悟将如之何却被尘劳所缚缚入轮回去也那时懊悔迟则迟矣吾劝学道之者若不能顿悟且把一句南无阿弥陀佛常忆常念常觉常照何以故此时纵然未悟命终上品往生既得往生何愁不悟诸仁者要知念佛一门实乃超出余门之上不见莲宗宝鉴云信余门学道如蚁子上于高山净土往生似风帆行于顺水弥陀接引直趣菩提众圣提携高超三界上品即登佛果下生犹胜天宫普请勿疑同修不退若人欲生净土须办净土资粮何谓净土资粮信行愿三字也三字具足净土必生又云从是西方过迢迢十万程资粮若具足何愁去不成势至圆通云忆佛念佛现前当来必定见佛忆念者心无间断也现前者现世得见佛也当来者来世得见佛也所以精勤懈怠在乎当人但办肯心必不相赚。
劝发真正大愿决定往生说 八
慈照宗主云有行无愿其行必孤有愿无行其愿必虚无行无愿空住阎浮有行有愿直入无为此乃佛祖修净业之根本也何以故理由智导行由愿兴行愿得均理智兼备夫愿者乐也欲也欲生西方净土乐见阿弥陀佛必须发愿方得往生若无愿心善根沉没华严经云不发大愿魔所摄持一切佛事从大愿起欲成无上道故须得愿波罗蜜所以普贤广无边愿海弥陀有六八愿门是知十方诸佛上古先贤皆因愿力成就菩提○智度论第八卷问曰诸菩萨行业清净自得胜报何必要立誓愿然后得之且如田家得谷岂复待愿耶答曰作礼无愿无所标立愿为道御能有所成如佛所说若人修少福少戒不知解脱正因闻说人天之乐心常愿乐命终之后各生其中此皆愿力所致菩萨求生净土在乎志愿坚强然后得之又云虽修少福有愿力故得大果报大庄严论云佛国大事独行功德不能成就要须愿力资助方得往生随颐见佛阿弥陀经云若有信者应当发愿愿生彼国华严行愿品云是人临命终时最后刹那一切诸根悉皆散坏一切亲属悉皆舍离一切威势悉皆退失乃至象马车乘珍宝伏藏如是一切无复相随唯此愿正不相舍离于一切时引导其前一刹那中即得往生极乐世界由此推之宜当时时发愿乐慕往生日日祷祈勿令退失故云法门广大无愿不从是以佛随人之心满人之愿也○嗟乎备观今时信人归投佛会或为病苦而发心或为报亲而举意或为保扶家宅或为怖罪持斋虽有信心而无行愿虽云念佛不达本根凡修善缘皆为了还心愿罕有为自己生死发愿念佛求生净土者往往香烛道场祝愿回向之辞皆是表献神明消灾延寿而已故与经忏本意相违不合诸佛本愿纵使一生修诵不明理趣错用工夫是谓终日数他宝自无半钱分也临终所以不得往生净土者盖无行愿故也○又有一等痴人投佛受戒乃于三宝前焚香誓愿云我若破戒甘当恶病缠身永堕地狱或言左眼出血右眼出脓自肯自甘自愿受报多见有口无心破斋犯戒殃祸及身受诸恶报或现世遭王法官司或死去堕三涂地狱呜呼殊不知佛祖兴慈运悲何尝教人如此皆是邪师过谬错将罚咒以为愿发耳何惑之甚哉余尝愍念劝令同发正愿求生净土愿同作佛彼则曰我是凡夫岂敢望生净土要做佛耶我有此心又成妄想余应之曰不然善知识佛是觉也净土是心也此心谁不有之觉则佛也迷则众生也世人背觉合尘轮回三界四生六道善恶业缘受报好丑皆因妄认四大为我身六尘为实有随他幻境日夜流转未尝暂省回光斋戒念佛从生至老唯忧家缘不办财不称心愈多愈求愈贪不足虽曰积善奉佛礼拜作福烧香只愿富贵荣华长生不死才做些小好事便有伏愿数般要保谷米盈仓蚕丝倍万子孙光显牛马孳生才有一不如意便怨佛不保全日日财喜增添始道天龙感应如此贪谋正是妄想却言念弗求生净土之说作妄想者岂不大颠倒乎凡曰作福尽属有为盖世间有漏之因非出世无为之道修行佛子宜善思惟今日有缘得逢佛法当须究本莫竞枝条一念回光修出世法愿舍娑婆愿生净土亦如久客在于他乡思欲归于故里也此愿生净土愿作佛之心岂可比同凡夫妄想哉不见忏中云愿我临欲命终时尽除一切诸障碍面见彼佛阿弥陀即得往生安乐刹者是也可谓一朝踏着来时路始觉从前错用心。
慈照宗主示念佛人发愿偈并序 九
弥陀节要云念佛之人最急一事不善相应何以故虽云持戒念佛不曾发心愿生净土皆是埋头过日自失善利大凡念佛先要发心欲超生死往生净土须以大愿自为主意常须念佛早晚专心礼拜弥陀如朝帝主两不失时日近日亲心口与佛相应去佛不远口念心想心愿见佛发深重愿决信无疑日久岁深工夫纯熟自然三昧成就临命终时弥陀接引净土现前更愿现生之内常遇善知识不值邪见师无惑我心不生懈怠若也如此念佛深信发愿是信行愿三不亏也临终见佛即非外来尽是唯心显现犹如种字在地逢春发生岂是外来皆从地出也今之修行亦尔念佛信愿纳在八识心地临终发现净土弥陀即非外来皆从自心出也偈云。
万法从心生 万法从心灭 我佛大沙门
常作如是说 持戒无信愿 不得生净土
唯得人天福 福尽受轮回 展转难脱离
看经无慧眼 不识佛深意 后世得聪明
乱心难出离 不如念佛好 现世无名利
行坐不多罗 则是阿弥陀 发愿持戒力
回向生乐国 正是合行持 千中不失一
释迦金口说 弥陀亲摄受 诸佛皆护念
诸天善护持 见此念佛人 与佛不相远
应当坐道场 转于大法轮 普度无边众
譬如贫家女 腹孕转轮王 诸天常爱护
贫女自不知 腹中有贵子 今此念佛人
其意亦如是 忆佛常念佛 不久当成佛
诸佛善护持 其人自不知 我当生净土
却要来后世 再得生人中 譬如贫人家
地内有伏藏 藏神常守护 不令其有失
贫人自不知 家内有宝藏 逐日趁客作
求衣食自济 今此念佛人 其意亦如是
不知念佛人 具足如来藏 自说我无分
反要生人中 譬如病人家 自有真妙药
不知妙药性 不能自治病 每日床枕边
痛苦受无量 今此念佛人 其意亦如是
不知念佛心 能灭贪瞋病 能为大医王
能为大宝藏 利济一切人 能为大法王
覆护一切众 将为是凡夫 不得生净土
且自持齐戒 后世愿为人 展转更修行
方可生彼国 多见修行人 常作如是说
不称弥陀愿 不合净土经 邪见障覆心
毕竟难出离 非是他人障 皆是自障心
今世不得生 一蹉是百蹉 劝汝修行人
信我如来说 佛无不实语 岂是虚诳言
但当自精勤 一心求净土 因风吹于火
用力不消多 幸有念佛心 回愿超三界
逢宝不取宝 遇食受饥寒 咄哉大丈夫
不见真实意 我今略劝赞 展转传与人
代我广流通 作于如来使 真是诸佛子
真名报佛恩 普愿如说行 同生极乐国
天台智者大师劝人专修净土 十
设问曰诸佛菩萨以大悲为业若欲救度众生祇应愿生三界于五浊三涂中救苦众生因何求生净土自安其身舍离众生则是无大慈悲专为自利障菩提道○答曰菩萨有二种一者久修行菩萨道得无生忍者实当斯责二者未得已还及初发心凡夫凡夫菩萨者要须常不离佛忍力成就方堪处三界内于恶世中救苦众生故智度论云具缚凡夫有大悲心愿生恶世救苦众生者无有是处何以故恶世界烦恼强自无忍力心随境转声色所缚自堕三涂焉能救众生假令得生人中圣道难得或因持戒修福得生人中得作国王大臣富贵自在纵遇善知识不肯信用贪迷放逸广造众罪乘此恶业一入三涂经无量劫从地狱出受贫贱身若不逢善知识还堕地狱如此轮回至于今日人人皆如是此名难行道也故维摩经云自疾不能救而能救诸疾人无有是处又智度论云譬如二人各有亲属为水所溺一人情急直入水救为无方便力故彼此俱没一人有方便往取船筏乘之救接悉皆得脱水溺之难新发意菩萨亦复如是未得忍力不能救众生为此常须近佛得无生忍已方能救众生如得船者又论云譬如婴儿不得离母或堕坑井渴乳而死又如鸟子翅羽未成秪得依树附枝不能远去翅翮成就方能飞空自在无碍凡夫无力唯得专念阿弥陀佛使成三昧以业成故临终敛念得生决定不疑见弥陀佛证无生忍已还来三界乘无生忍船救苦众生广施佛事任意自在故论云游戏地狱行者生彼国已得无生忍还入生死国中教化地狱救苦众生以是因缘宜用专修净土求愿往生诸仁者愿识其教故十住婆沙论名易行道也。
永明寿禅师戒无证悟人勿轻净土十一
或问曰但见性悟道便超生死何用系念彼佛求生他方○答曰真修行人应自审察如人饮水冷暖自知今存龟鉴以破多惑诸仁者当观自己行解实得见性悟道受如来记绍祖师位能如马鸣龙树否得无碍辩才证法华三昧能如天台智者否宗说皆通行解兼修能如忠国师否此诸大士皆明垂言教深劝往生盖是自利利他岂肯惧人自惧况大雄赞叹金口丁宁希从昔贤恭禀佛来定不谬误也仍往生传所载古今高士事迹显著非一宜勤观览以自照知又当自度临命终时生死去住定得自在否自无始以来恶业重障定不现前否此一报身定脱轮回否三涂恶道异类中行出没自由定无苦恼否天上人间十方世界随意寄托定无滞碍否若其未也莫以一时贡高却致永劫沉沦自失善利将复尤谁呜呼哀哉何嗟及矣○四料拣云一曰有禅无净土十人九错路阴境若现前瞥尔随他去谓单明理性不愿往生流转娑婆则有退堕之患阴境者于禅定中阴魔发现也如楞严经所明于五阴境起五十种魔事其人初不觉知魔着亦言自得无上涅槃迷惑无知堕无间狱者是也二曰无禅有净土万修万人去但得见弥陀何愁不开悟谓未明理性但愿往生乘佛力故决定无疑三曰有禅有净土犹如戴角虎现世为人师来生作佛祖既深达佛法故可为人天师又发愿往生速登不退可谓腰缠十万贯骑鹤上杨州四曰无禅无净土铁床并铜柱万劫与千生没个人依怙既不明佛理又不愿往生永劫沉沦何由出离诸仁者欲超生死速证菩提于此四种择善行之。
长芦赜禅师劝参禅人兼修净土 十二
夫以念为念以生为生者常见之所失也以无念为无念以无生为无生者邪见之所惑也念而无念生而无生者第一义谛也是以实际理地不受一尘则上无诸佛之可念下无净土之可生佛事门中不舍一法则总摄诸根盖有念佛三昧还源要术示开往生一门所以终日念佛而不乖于无念炽然往生而不乖于无生故能凡圣各住自位而感应道交东西不相往来而神迁净域故经云若人闻说阿弥陀佛执持名号乃至是人终时心不颠倒即得往生阿弥陀佛极乐国土嗟乎浅信之人横生疑谤则不信诸佛诚言不信往生净土岂不甚迷哉若信佛言而生净土者则累系之业不能绊劫烧之火不能焚谢人间之八苦无天上之五衰尚无恶道之名何况有实经云彼国众生无有众苦但受诸乐故名极乐今以娑婆对而比之此则血肉形躯有生皆苦彼则莲华化生无生苦也此则时序代谢衰老日侵彼则寒暑不迁无老苦也此则四大难调多生病患彼则化体香洁无病苦也此则七十者希无常迅速彼则寿命无量无死苦也此则亲情爱恋有爱必离彼无父母妻子无爱别离苦也此则仇敌冤仇有冤必会彼则上善聚会无冤憎会苦也此或困苦饥寒贪求不足彼皆衣食珍宝受用现成此或丑秽形骸根多缺漏彼则端严相貌体有光明此则轮转生死彼则永证无生此则丘陵坑坎荆棘为林土石诸山秽恶充满彼则黄金为地宝树参天楼耸七珍华敷四色此则双林已灭龙华未来彼则阿弥陀佛现在说法此则观音势至徒仰嘉名彼则与二上人亲为胜友此则群魔外道恼乱正修彼则佛化一统魔外绝踪此则媚色妖淫迷惑行者彼则正报清净实无女人此则恶兽魑魅交扇邪声彼则水鸟树林咸宣妙法二土较量境缘迥别而乐邦之胜其数无穷未暇悉举也是以了义大乘无不指归净土前贤后圣自他皆愿往生凡欲度人先须自念佛也呜呼人无远虑必有近忧一失人身万劫难复故率大海众各念阿弥陀佛百声千声乃至万声回向同缘愿生彼国切冀莲池胜会金地法明绮互相资必谐斯愿操舟顺水更加橹棹之功则十万遥程不劳而至矣。
元祐四年冬(宗赜)夜梦一男子乌巾白衣可三十许风貌清美举措闲雅揖谓宗颐曰欲入公弥陀会告书一名宗赜乃取莲华胜会录秉笔问曰公何名曰普慧宗赜书已白衣者又云家兄亦告上名宗赜问曰令兄何名云普贤言讫遂隐宗赜觉而询诸耆宿皆云华严离世间品有二大菩萨名宗赜以为佛子行佛事助佛扬化必有贤圣幽赞然则预此会者岂小缘哉今将二大菩萨为此会首呜呼净土一法大圣尊崇参禅凡流岂宜轻忽。
龙舒王居士劝人径修净土 十三
世有专于参禅者只说唯心净土岂复更有净土自性阿弥不必更见阿弥皆失之矣何则此言甚高切恐不易到彼西方净土无贪无恋无瞋无痴吾心能无贪无恋无瞋无痴乎彼西方净土思衣得衣思食得食欲静则静欲去则去吾思衣而无衣则寒恼其心思食而无食则饥恼其心欲静而不得静则群动恼其心欲去而不得去则系累恼其心是所谓唯心净土者诚不易到也彼阿弥陀佛福慧具足神通广大变地狱为莲华易于反掌观无尽之世界俱在目前吾之障重恐堕地狱况能变作莲华乎隔壁之事犹不能见况能见无尽世界乎是所谓自性阿弥者诚不易到也今之参禅之人乌得忽净土而不修舍弥陀而不欲见乎大阿弥陀经云十方有无量菩萨往生阿弥陀佛国彼菩萨尚欲往生我何人哉不欲生彼是果胜于诸菩萨乎由此言之唯心净土自性弥陀者大而不要高而不切修未到者误人多矣略举数条以为证之青草堂后身曾鲁公喆老后身多忧苦古老后身耽富贵法华尼后身作官妓皆是不信西方展转轮回受苦此等若修西方决定上品上生秪因不信反成獘矣不若脚踏实地持诵修行则得径生净土直脱轮回与虚言无实者天地相远矣○或曰参禅固难见性学仙何如答曰不修净土而欲学仙是舍目前之美玉而求不可必得之碔砆岂不惑哉何则按楞严经云有十种仙皆寿千万载数尽复入轮回为不曾了得真性故与六道众生同名七趣是皆轮回中人也世人学仙者万不得一纵使得之亦不免轮回为着于形神而不能舍去也且形神者乃真性中所现之妄想非为真实故寒山诗云饶汝得仙人恰似守尸鬼非若佛家之生死自如而无所拘也近自数百年来得仙者唯钟离吕公而学钟离吕公者岂亡千万自予亲知间数亦不少终皆死亡埋于下土是平生空费心力终无所益也岂不闻洞宾飞剑斩黄龙却被黄龙降伏及见黄龙禅师方悟真性了道遂说一偈云弃却瓢囊击碎琴如今不恋永中金自从一见黄龙后始觉从前错用心是也又不闻后魏昙鸾法师初自陶隐居得仙经十卷鸾欣然自得以为神仙必可致也后遇僧菩提留支问云佛道有长生乎能却老为不死乎支云长生不死吾佛道也遂以十六观经与之云汝可诵此则三界无复生六道无复往盈虚消息祸福成败无得而至其为寿也有劫石焉有河沙焉沙石之数有限寿量之数无穷此吾金仙氏之长生也鸾深信之遂焚仙经而专修观经虽寒暑之变疾病之来亦不懈怠魏王怜其志尚又嘉其自行化他流传甚广号为神鸾一日告弟子云地狱诸苦不可以不惧九品净业不可以不修因令弟子高声念阿弥陀佛鸾西向闭目叩头而亡是时僧俗同闻管弦丝竹之声从西而来良久乃止由此观之净土法门最为捷径况神仙者有所得则甚秘而不传以谓泄天机而有罪佛法门唯恐传之不广直欲度尽众生而后已是其慈悲广大不易测量非神仙之可比也。
丞相郑清之劝修净土文 十四
人皆谓修净土不如禅教律余独谓禅教律法门莫如修净土夫真净明妙虚彻灵通凡在智愚皆具此性根尘幻境相与沦胥生死轮回穷劫不断故释氏以禅教律假设方便使之从门而入俱得超悟唯阿弥陀佛独出一门曰修行净土如单方治病简要直截一念之专即到彼岸不问缁白皆可奉行但知为化愚俗浅近之说其实则成佛道捷径之途今之学佛者不过禅教律究竟圆顿莫如禅非利根上器神领意解者则未免堕顽空之失研究三乘莫如教非得鱼忘筌因指见月者则未免钻故纸之病护善遮恶莫如律非身心清净表里一如则未免自缠缚之苦总而观之论其所入则禅教律要其所归则戒定慧不由禅教律而得戒定慧者其唯净土之一门乎方念佛时口诵心惟诸恶莫作岂非戒系念净境幻尘俱灭岂非定念实无念心华湛然岂非慧人能屏除万虑一意西方则不施棒喝而悟圆顿机不阅大藏经而得正法眼不持四威仪中而得大自在不垢不净无缚无脱当是时也孰为戒定慧孰为禅教律我心佛心一无差别此修净土之极致也八功德水金莲华台又何必疑哉净土枢要之作勤矣。
辨明六祖大师西方净土 十五
禅者问曰师言念佛定往西方六祖言西方是自性何用更求生两家之言云何不一宗本曰六祖之言以理夺事终无事外之理吾之所言以事显理终无理外之事要知心外无境境全是心心法遍周事理平等秪因人有利钝遂成见有差殊果能到六祖地位尚无佛可念有何净土可生其或未然听吾究竟曰愿闻曰六祖大师乃是再来古佛非今凡夫所能及也六祖说法专谈性理要人放下诸缘立地成佛今人不解他义只学他言犹鹦鹉无异也鹦鹉但能学得人语不能行得人事此所谓无异也未到祖师田地先谈祖师语句可笑其不揣己也。
问六祖又言东方人造罪念佛求生西方西方人造罪念佛求生何国答六祖只说僧俗喻于东西何曾说无佛国不见坛经云在家能行如东方人无罪出家不修如西方人有愆今人不穷古教强要狐言鸟语况以六祖开示教人断除妄想心贪瞋心嫉妒心愚痴心烦恼心谄诳心邪伪心憎爱心散乱心是非心贡高心能所心染着心人我心取舍心有无心修证心除却此等之心方许见性成佛问君除得那一心乎再问汝等神通妙用差别见解智慧道德能如六祖大师否若也纤毫未到不许说如此话若说此话是为魔说断佛种故后来阿鼻地狱决然放你不过何则若有初修行人信汝一向所说阿弥陀佛不念得西方净土不生得生死轮回不出得地狱苦楚不免得自堕地狱犹且可连累他人入地狱其罪可胜乎比于常人之罪愈加一等所以阿鼻有分也又不闻古德云若人排毁净土不信往生者当受拔舌之苦何以故要知净土法门十方诸佛同口敷宣天下禅宗一音演畅如何后学略不听从自毁正因反行魔说既不能自修又障他人修此入地狱如箭射诚可愍也汝当速急忏悔一心念佛他日莲华化生方知我今日之不虚言也于是禅者悚然惶怖受教而退。
此上问答因由皆出古坛经语后人删而去之可痛可恨。
诸祖指归净土文 十六
明师指归净土者如微尘数今略引诸祖以证之。
天如和尚云多见今之参禅者不究如来之了义不知达磨之玄机空腹高心习为狂妄见修净土之人则笑之曰彼学愚夫愚妇之所为何其鄙哉余尝谓非鄙愚夫愚妇也乃鄙文殊普贤马鸣龙树等也此等之人非特自迷正道自断佛种反成谤法之业又招鄙圣之殃可不戒哉其余教法生死难逃念佛修持轮回易脱但留阿弥陀佛名号救度众生其有不信而毁谤者当堕地狱具受众苦。
灵芝法师云博地凡夫业惑缠缚流转五道百千万劫受诸苦恼忽闻净土志愿求生一日称名即超彼国可谓万劫难逢千生一遇若人肯念阿弥陀佛超过一切善根纵然能行施戒禅诵亦不如念佛功德何则虽修一切福业若无正信求生净土皆为小善根也若念阿弥陀佛发愿求生净土是名大善根也孤山法师云夫求生净土者是假他力弥陀愿摄释迦劝赞诸佛护念三者备矣苟有信心往生极易如渡大海既得巨航仍有良导加以顺风必能速到彼岸矣若其不肯登舟迟留险道者谁之过欤。
杨提刑云有佛释迦是大导师指清净土是安乐国阿弥陀佛是净土师尔诸众生若生彼土则无诸苦不闻知者固可哀怜亦有善士发三种心不求生者尤可嗟惜一曰吾当超佛越祖净土不足生也二曰处处皆净土西方不必生也三曰极乐圣域我辈凡夫不能生也夫行海无量普贤愿见弥陀佛国虽空维摩常修净土十方如来有广舌之赞十方菩萨有同往之心试自忖量孰与诸圣谓不足生者何其自欺哉至如龙猛祖师也楞伽经有预记之文天亲教宗也无量论有求生之偈慈恩通赞首称十胜智者析理明辨十疑彼皆上哲精进往生谓不必生者何其自慢哉火车可灭舟石不沉现花报者莫甚于张馗十念而超胜处入地狱者莫速于雄俊再苏而证妙因世人愆尤未必若此谓不能生者何其自弃哉中峰祖师云娑婆苦娑婆苦娑婆之苦谁能数世人反以苦为乐甘住其中多失所臭皮袋里出头来长养无明病成蛊蓦然三寸气消亡化作寒灰埋下土五趣迁流不暂停百劫千生受凄楚诸仁者何如及早念弥陀舍此娑婆苦西方乐西方乐西方之乐谁能觉人民国土总殊胜了无寒暑并三恶莲华胎里出头来时听法音与天乐琉璃地莹绝纤尘金银珠宝成楼阁化衣化食自然荣寿命无量难筹度诸仁者何如及早念弥陀取彼西方乐。
辩秀律师曰吾专于律而念于佛以净土为安养之归不达禅宗之人或云念佛是权门小教或云是有相大乘此乃蓬心不直之谈非是彻透高明之说何耶夫出言即性发意皆如而一色一香无非中道况我正念乎。
寂室大师示净土实见云不修净业之人妄称游心禅定悟性真宗或闻说净土必曰净土唯心我心既净则国土净何用别求生处寂室曰且维摩经中云如来以足指按地见娑婆国土悉皆严净而众会不见唯螺髻梵王得知今之说悟性者能如梵王所见净土否况汝居卑室陋屋必羡之以大厦高堂脱粟藜羹者必羡之以珍羞上味獘袍短褐者必羡之以绫罗轾縠若云心净土净则不消如是分别也况当老病死苦世间违情之时颜色与未悟者同是则口唱心净土净之言身被秽土苦恼之缚其自欺之甚也不然应须信教仰理于净土从而修之。
真歇了禅师云捷径法门惟有念佛功高易进念佛为先若不念佛而求出离者终无所获普劝清信一心念佛求愿往生决不误矣。
古音禅师云一句阿弥陀佛宗门头则公案譬如骑马拄杖把稳生涯一段不拘四众人等持之悉有应验现生长福消灾报满永除罪难若人立地受持无不随心满愿幸生中土为人如上宝山一遍切莫空去空回所务急宜早办阎王不贵金珠唯重弥陀一卷一生富贵如云百岁光阴若电知音切莫迟延急早作个转变佛为苦海舟航劝君早渡彼岸一用斋戒为先二用改恶向善三用明师善友四用解脱正愿五用知因识果六用有诸方便七用积功累德八用福缘相赠行住坐卧之中一句弥陀莫断须信因深果深直教不念自念若能念念不空管取念成一片当念认得念人弥陀与我同现便入念佛三昧亲证极乐内院莲胎标的姓名极功之者自见亲见弥陀授记便同菩萨作伴直至无上菩提永劫随心散诞依得此道归来决定成佛不欠。
白乐天颂云。
余年七十一 不复事吟哦 看经费眼力
作福畏奔波 何以度心眼 一声阿弥陀
行也阿弥陀 坐也阿弥陀 纵饶忙似箭
不离阿弥陀 达人应笑我 多却阿弥陀
达又作么生 不达又如何 普劝法界众
同念阿弥陀 要脱轮回苦 须念阿弥陀
无尽居士云自叹身居相位意乐空门思此世界五浊乱心众恶杂性无正观力无了因力本性弥陀唯心净土不能悟达谨遵 释迦世尊金口之教专念西方极乐世界阿弥陀佛求彼世尊大愿大力加被摄受待报满时往生极乐犹如顺水乘舟不劳自力而到矣。
远公祖师云禅宗见念佛修西方者皆言著相修行未足为妙不如参禅见性顿悟真常浅根之人信彼一惑佛又不念经又不看在尘务中口谈参禅心不行道轻毁净土不信往生其失大矣不知阿弥陀佛是无上甚深禅也今人不穷大理妄生分别欲要参禅见性不须别举话头但持一句阿弥陀佛自参自念自究自疑久久自有所得此时纵然不悟命终亦得上品往生何患不大悟哉。
且如百丈大智海禅师是江西马祖传道之的子天下丛林依他建立从古至今无一人敢议其非天下清规依他举行从始至末无一事敢违其法看他为病僧念诵之规云集众同声举扬一偈称赞阿弥陀佛复同声称念南无阿弥陀佛或百声或千声回向伏愿云诸缘未尽早遂轻安大命难逃径登安养此非净土之指归乎又看他津送亡僧大夜念诵回向伏愿云神超净域业谢尘劳莲开上品之华佛授一生之记此非净土之指归乎至于茶毗之际别无所为但令维那引声高唱南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛如是十唱而大众十和总名之曰十念也唱毕复回向云上来称扬十念资助往生此非净土之指归乎自百丈以来凡所以津送亡僧皆依此法然则所谓合五家之宗派尽天下之禅僧无有一人不归净土者以余观老宿之言皆有所据而指归净土今之参禅之人既不会祖师之意又自不发省觉之心妄谓悟达之士不愿往生后悔无所逃矣。
诸经指归净土文 十七
净土教门如恒河沙略引数则以破疑也。
大无量寿经云佛告弥勒于此世界有七百二十亿不退菩萨往生极乐国土诸小行菩萨不可称计皆得往生又不但我国乃至十方世界无量大菩萨众尽念阿弥陀佛愿生阿弥陀佛国土。
弥陀经云若有善男子善女人闻说阿弥陀佛执持名号以称名故诸罪消灭其人临命终时即得往生阿弥陀佛极乐国土释迦佛云汝等皆当信受我语及诸佛所说若有众生闻是说者应当发愿生彼国土。
十六观经云若善男子及善女人但闻佛名二菩萨名除无量劫生死之罪何况忆念念南无阿弥陀佛一声灭八十亿劫生死重罪若念佛者当知此人是人中芬陀利华观世音菩萨大势至菩萨为其胜友药王菩萨本事品云闻是经典如说修行于此命终即往安乐世界阿弥陀佛大菩萨众围绕住处生莲华中宝座之上不复为贪欲所恼亦复不为瞋恚愚痴所恼亦复不为憍慢嫉妒诸垢所恼得菩萨神通无生法忍。
大智度论云佛是无上法王诸大菩萨以为法臣诸臣所尊重者唯佛法王也有诸菩萨自念往昔谤般若堕恶道受无量苦复经无量劫来虽修余行不能得出苦海后遇善知识教我念阿弥陀佛即得灭除罪障超生净土我今应当礼谢阿弥陀佛何以故父母亲友人天王等不能度我出离苦海唯阿弥陀佛愿力摄受是以得出苦海偈云若人愿作佛心念阿弥陀即得为现身故我归命礼又云佛世一老人求出家舍利弗不许佛观此人曩劫采樵为虎所逼上树失声念南无佛有此微善遇佛得度获罗汉果吁一称其名尚得解脱况终身念佛乎。
莲宗实鉴云恒河沙数众如来弥陀第一十方微尘诸佛刹极乐是归深信极乐真解脱之妙门谛想弥陀实众生之慈父是以一念兴而万灵知信心生而诸佛现才称宝号已投种于莲胎一发菩提即标名于金地有缘斯遇自悟自修浅信不持大愚大错堪叹时逢末代多有邪见迷流贬净业为权乘𠷣诵持为粗行岂非耽溺火宅自甘永劫之沉沦悖悷慈亲深痛一生之虚丧须信匪凭他力截业惑以无由不遇此门脱生死而无路是则轻者全是自轻毁者还成自毁妄情易习正法难闻轮转三恶道中长劫不得出离。
净土境观要门云夫净土法门者乃末世众生出生死之要路截苦海之舟航一生彼处永无退转以金色身飞行自在衣食自然得见佛闻法速入圣位无虎狼狮子蚊虻蚤虱之所逼恼无雷霆风雨寒热饥渴之所煎熬莲华化生寿命无量既无生老病死等苦是为极乐世界故我释迦如来欲令此土在迷众生出离众苦开折伏之门弥陀慈父示摄受之路所以苦口丁宁偏赞净土普劝往生良由于此是故圣贤道俗念佛往生者不可胜数但下劣凡夫贪着尘劳不求出离甘心流浪生死深可痛伤。
安乐集云能念阿弥陀佛即断一切业障得生净土何则譬如有人用师子筋为琴弦其声一奏一切余弦悉断若人于菩提心中能念阿弥陀佛一切烦恼重障皆悉断灭亦如有人取牛羊驴马诸乳置一器中若将师子乳一滴投之一切诸乳悉化为水若人于菩提心中能念阿弥陀佛一切恶魔诸障自然消灭得生净土矣。
决疑论云人身难得净土易生何以故五戒不持人天路绝五戒清净方得为人况以五戒难持亦无愿力摄受此所谓人身难得也修净土者未必持戒全与不全但念阿弥陀佛名号纵有罪业亦许忏悔临命终时阿弥陀佛观音势至清净海众各有愿力共来接引摄受此所谓净土易生也。
净行法门云忏悔似勤磨古镜旋消历劫之昏尘念佛如私遇明君顿获他时之拯拔春夏秋冬之内行住坐卧之间勤思净土庄严常忆阿弥陀佛如是念佛则三昧现前生净土不须疑矣。
大集月藏经云末法时中亿亿众生起行修道未有一得者皆因五浊恶世杂学难成唯有净土一门可通入路当知自行难圆他力易就如劣士附轮王之势飞游四天凡质假仙药之功升腾三岛实为易行之道疾得相应慈旨丁宁须铭肌骨。
宝王论云浴大海者已用于百川念佛名者必成于三昧亦犹清珠下于浊水浊水不得不清念佛投于乱心乱心不得不佛。
大品经云若人散心念佛亦得离苦其福不尽况定意念佛也上至一心不乱下至十念成功。
法华经云若人散乱心入于塔庙中一称南无佛皆已成佛道又云佛名闻十方广饶益众生一切具善根以助无上心。
华严经云一切威仪中常念佛功德昼夜无暂断如是业应作又云宁受地狱苦得闻诸佛名不受无量乐而不闻佛名。
宝积经云他方众生闻阿弥陀如来名乃至能发一念净信欢喜爱乐所有善根回向愿生彼国者随愿往生得不退转直至成佛。
正法难闻品云佛说世间人民得闻阿弥陀佛名号若慈心喜悦志意清净毛发耸然泪即出者皆是累世常行佛道或他方佛所行菩萨道固非凡人也若不信佛语者不信念佛者不信往生者皆从恶道中来余殃未尽愚痴不解未当解脱多有菩萨欲开此经而不得闻若得闻者于无上道永不退转故当信受持念如说修行今为汝等说此大法令见阿弥陀佛及其国土我以哀愍众生特留此法偈曰若不往昔修福慧于此正法不能闻已曾钦奉诸如来故有因缘闻此义彼佛刹乐无边际唯佛与佛乃能知声闻缘觉满世间尽其神智莫能测大圣法王宣妙法济度一切脱沉沦若有受持扬说者真是菩提殊胜友佛说此经已尔时菩萨声闻天龙八部咸皆欢悦信受奉行。
阿弥陀佛因地事理说 十八
或问曰师常劝念阿弥陀佛未知阿弥陀佛有因地否宗本曰阿弥陀佛因地载于藏教甚多今略引一二以酬子之所问○鼓音王经云过去久远劫中有国名妙喜王名憍尸迦祖父清泰国王父月上转轮王母殊胜妙颜王后生三子长曰月明次曰憍尸迦二曰帝众时有一佛出世号世自在王如来憍尸迦弃舍国位投佛出家名曰法藏比丘恭对如来发四十八种广大行愿普度十方一切众生若一愿不满者誓不作佛是时诸天散花大地震动空中赞言决定成佛○又悲华经云往昔劫中有转轮王名无诤念大臣宝海为善知识同于宝藏佛所发菩提心轮王发愿云我作佛时在于清净安乐世界摄受一切众生大臣发愿云我作佛时在于五浊苦恼世界度脱一切众生无诤念王者阿弥陀佛是也宝海大臣者释迦牟尼佛是也似此君臣道合名为折摄二门是故阿弥陀佛在彼净土接引众生释迦牟尼佛在此娑婆教化众生○又于尘点劫前大通智胜佛时弥陀释迦曾为十六王子覆讲法华度生发愿因此无量劫来不违本誓诸仁者要知弥陀释迦二师之恩粉骨碎身未足为报。
又问十方诸佛甚多世人唯念阿弥陀佛何耶答阿弥陀佛有理同事异是以特念耳推其理念一佛即是念多佛念多佛即是念一佛何以故诸佛体同故华严经云一切诸佛一法身真如平等无分别岂不然乎我今再将喻法决汝之疑譬如一室之中悬百千镜内安一灯照之则诸镜皆有灯光涉入如人称一阿弥陀佛一切诸佛悉皆念尽不见般舟三昧经云䟦陀和菩萨问释迦牟尼佛未来众生云何得见十方诸佛佛教令念阿弥陀佛即见十方诸佛是以诸佛体同故称同名同号也非唯诸佛同名同号要知四圣六凡皆同此理何则诸佛悟此性成圣众生迷此性为凡是以亦同此理也○举其事阿弥陀佛慈悲广大行愿弘深是以特念耳不见大阿弥陀经云我作佛时我刹庄严殊胜超过十方国土不得是愿终不作佛又云我作佛时说经行道十倍于诸佛不得是愿终不作佛又云称我名号定生我国不得是愿终不作佛是以愿广缘强感动世人皆念耳又不见大慈菩萨赞佛偈云十方三世佛阿弥陀第一岂不然哉非但菩萨称赞十方诸佛亦称赞之况我辈下劣凡夫也由此推之专念彼佛有何疑哉。
又问念佛之人临终佛来接引十方世界有无量人念佛焉能悉知其时尽能接引乎答且日月是一小世界光明犹能普照万类况佛之光明乎不见弥陀经云彼佛何故号阿弥陀舍利弗彼佛光明无量照十方国无所障碍是故号为阿弥陀应知佛之光明广大无比小乘罗汉尚有三明六通随类现化况佛之神通妙用乎何则身常礼佛佛则见之天眼通故口常念佛佛则闻之天耳通故心常忆佛佛则知之他心通故诸仁者只要自己䖍切修持不须疑佛无能接引。
又问佛有无量光明我何不见答杲日丽天瞽夫不睹非日无光是盲者咎众生黑业障重不见佛之光明如处覆盆之下非日光之不照也若人斋戒精严一心念佛临终面见弥陀即得往生净土。
又问既有如是功德何必连声举念譬如叫我名字不过一二三声若呼之不止则吾心反成瞋怪何如答汝之邪说惑乱迷人且诸佛大圣之洪名非凡愚常见之可比前不云乎称我名号定生我国观经云念阿弥陀佛一声灭八十亿劫生死重罪况连声不断乎弥陀经云以称名故诸罪消灭势至圆通云忆佛念佛必定见佛上至一心不乱专持名号下至十念成功往生净土岂容汝饶舌非言哉我今劝人常称佛号何也要先涤其口业然后可净其身心矣呜呼凡夫念佛之时还有妄想现起况不念佛乎今我观之非唯念彼之佛即是唤醒主人不迷本性既能一性不迷三业自然清净到此之时弥陀与我一体无殊我与弥陀本来不二正是感应道交母子相见事理分明性相兼备矣。
龙舒口业劝戒文 十九
居士曰口诵佛名如吐珠玉天堂佛国之报口说善事如喷清香称人长同口宣教化如放光明破人迷暗口语诚实如舒布帛实济人用口谈无益如嚼木屑不如默以养气口言欺诈如蒙陷阱行则误人口好戏谑如掉刀剑有时伤人口称恶事如出臭气说人短同口道秽语如流蛆虫地狱畜生之报○人生不过身口意业杀盗淫为身三业妄言绮语两舌恶口为口四业贪瞋痴为意三业总谓之十恶若持而不犯乃谓之十善据佛所言口业果报多于身意二业何则发意则未形于外出口则遂见矣举身为恶犹有时艰阻不若口之易发故也未问隔世之事且以现世言之今人有一言称人其人终身受赐福及子孙者有一言陷人其人终身受害累及子孙者口业岂不重哉出乎尔者反乎尔在彼固可畏矣然在己怨天者穷怨人者无智唯当戒慎可也故述圣贤之意特劝戒焉。
辨明三教大理翊赞治化论 二十
夫三界之内三教流行三教者儒释道也三教立法俱以使人改恶向善返邪归正世人不达本根妄分枝叶便言穷理治天下莫大于儒尽性超生死莫大于释复命御三才莫大于道又谓之释之寂灭不近人情道之虚无不足以治天下儒之名义不能以超生死都各执一偏而互相谤也耶不若服儒之服诵儒之言行儒之行是儒而已矣服释之服诵释之言行释之行是释而已矣或曰佛氏之教本是异端不足信也一元曰子识异端之教可道之乎曰无暇读彼之书曰既不曾读彼之书则安知有异端之法今子只读孔子之书而遂疑彼之非是舜犬也闻人以为非而遂非之是妾妇也彼怒色而厉声曰佛氏之教无父无君岂不是异端也余曰盲者摸象谓之异端只为不见象之真体无足怪也佛氏立教与人臣言必依于忠与人子言必依于孝法华经云我等与众生皆共成佛道而况于君臣父子哉彼曰不孝有三无后为大岂不是异端也余曰子言过矣孔孟取之以义不特取之以迹曩时夷齐不嗣巢许无后而孔子称其圣之清未闻讥其不孝况吾宗弘道利生自他兼济出世之孝功莫大焉今子只知凡世胎生安知佛国有化生也况佛之设教有权实之方顿渐之法出家者降伏身心精修梵行处俗者夫妇有别不犯邪非只要清心寡欲岂禁人生养嗣续哉彼曰一发一肤皆是父母所生父母全而生之子全而归之可谓孝矣今见其僧毁除须发是何孝欤余曰子之所说实是知近而不知远见小而不见大也昔者泰伯文身荆轲殒命比干剖腹介予焚躯尽是毁之甚也而圣贤皆称至忠至德岂可以不全形体而见责耶况我沙门持戒行修佛道度迷情超苦海方于焚身之类亦以远矣奚在须发之小事哉彼曰佛氏之徒不耕而食不蚕而衣何也余曰未及佛者蚕食于人犹可今有未能如孔孟者亦蚕食于人何也彼曰儒者蚕食于人有功于天下余曰佛化亦有益于天下也何则释氏之所以孜孜训世人者无非戒恶劝善孰不知儒教亦复然乎且以目前言之佛以杀生偷盗邪淫为身三业而孔子言胜残去杀舜好生恶杀诗人言文王德及鸟兽昆虫是岂不戒杀哉盗固不在所言矣夫子之时路不拾遗一草一叶不与不取何况窃盗孔子言吾未见好德如好色者也诗人刺不好德而悦美色是岂不戒邪淫哉佛以妄言绮语两舌恶口为口四业孔子谓人而无信不知其可岂不戒妄言也谓巧言令色鲜矣仁岂不戒绮语也书称尔无面从退有后言岂不戒两舌也恶口谓之恶怒之声尚未至于秽语荀子谓伤人之言深于矛戟是岂不戒恶怒之口也佛又以贪瞋痴为意三业孔子谓见得思义是则戒贪矣谓伯夷叔齐不念旧恶是则戒瞋矣谓困而不学民斯为下是则戒痴矣由此言之儒释未尝不同也其不同者唯儒家止于世间法释氏又有出世间法儒家独言一世而归之于天释氏知累世业缘之本末此其所不同耳欲知释氏之所长须看楞严楞伽圆觉及晓金刚经之理若能如是可以超出轮回生死也未能如是而遂非之则孔子所谓不知而作之者可不戒哉诚如是则释氏为可信矣其言净土乌可以不信哉所谓出世间法净土尤其要者不可以不勉也又云佛家五戒杀盗邪妄酒儒教五常亦复如是不杀仁之大不盗义之廉不邪礼之正不酒智之明不妄信之至是也先德云百家之乡十人持五戒则十人淳谨千室之邑百人行十善则百人和睦夫能行一善则去一恶去一恶则息一刑一刑息于家万刑息于国故我能仁设教大有补于治化矣吁假若人人持五戒修十善国家刑罚可以不用太平可以坐致也果能如是况又感得诸天八部下降阎浮卫护凡世风调雨顺五谷丰殷火盗潜消灾殃殄灭如斯利益非但补于治化抑亦利于存亡矣莲宗宝鉴云使一人能行是道以训于家家以导于乡乡以达于邦以至于无穷则天下之民涵道泳德融神实相高步无何而极佛境界岂止以为善人君子而已哉夫如是则何患乎忠孝不修礼让不着欤以此观之岂非能仁之道与仲尼之道共为表里以训于民耶今之人多不察其所由视其徒之不肖者而迁怒于善人教法焉岂可以道士不肖而轻老子士人不肖而轻孔子智者尚不以人废言况可以其徒而轻其教乎亦何异乎以丹朱而罪尧因商均而过舜服药失度归咎于神农纵火致焚反怨于燧人也耶愚乃不佞学佛之道有年矣既粗领其旨而颇有扶倾之心非敢私于己而欲公于众以救其弊也但愿。
一人在上高而不危三教周流通而无滞有一人故奉三教之兴有三教故助一人之理犹天之三光世之三纲鼎之三足皆阙一不可也况为僧莫若道安安与习凿齿交游崇儒也为僧莫若慧远远送陆修静过虎溪重道也余慕二高僧好儒重道释子犹或非之我既重他他岂轻我请信安远行事其可法也诗曰伐柯伐柯其则不远孟子曰天时不如地利地利不如人和斯之谓欤。
毒峰善禅师三教一理述 二一
夫空劫之先无相有觉虚明寂照为天地之根降本流末为万道之祖还源返本为一法之宗追之不见其首伺之不闻其后不可以智知不可以相睹唯真圣者自内所证而知昔有僧问香岩云如何是道岩云枯木里龙吟僧云如何是道中人岩云髑髅里眼睛具得这手眼可以论三教故如如居士三教一理论云硬似绵团软似铁六月炎天一点雪露柱灯笼笑点头哑子得梦向谁说古来三教强安名释迦掩室于摩竭夫子谓默而识之老聃谓大辩若讷直饶剖破作一家不免落在第二月翻忆东坡居士言尽把三教俱漏泄山色无非清净身溪声便是广长舌便恁么去非特法堂前草深一丈至尽法界无一人堪为种草从上圣人兴慈运悲愍世流浪不免捺下云头于第二门浅近处诱引诸子使当去古渐邈之时若不为通一线路斯民诡谲日甚且将为魑为魅而不返是以三圣人同生于有周主盟正教儒教教之以穷理尽性释教教之以明心见性道教教之以修真炼性唯此一事实余二则非真是各人胸中自有三教浑然切不可向外骑牛觅牛去也故前辈云一释一道一儒流三人共话几春秋不知说个何年事直至如今笑未休此诗浑无一点食烟火气味始于三教无负若曰齐家治身致君泽民此特儒者之余事若曰啬精养神飞仙上升此特道家之粗迹若曰越死超生自利利人此特释氏之筌罤耳吁一字三写乌焉成马后世传讹将谓三教止于粗迹往往承虚接响忘本逐末但以耳目所可接者争是较非甚至言戟交攻辞锋竞射岂不见圣门有云我之大贤也于人何所不容况三教圣人各有门户要其至极处未始不一是皆不能容人之量是己非人及言自己性命者尽指为虚无怪诞之语终日唤假为真认贼为子至于每日承他恩力一点子问着全未有正见正悟既无见悟一旦翻身归去且道路头向甚处去转见如痴如醉不识下落如是见解又却不谓之虚无怪诞也若善论三教当略去其糠秕别觅转身一着可也吁我知之矣运瓮者必在瓮外若坐瓮中不能运瓮既自埋没于是非境中终不谓之善论三教者须是具活捉长鲸底手段生擒猛虎底机锋迥然独脱于三教之表始可出坎井而语东海也苟区区拾前人之喀唾窃纸上之陈言而欲是此非彼其不见笑于大方者鲜矣又有一说书曰非知之难行之唯难当老病未至之时谁不能高谈阔论说心说性毁斥古人谈玄说妙出人意表及观十二时中行持履践宁无一念贪爱喜怒芥蒂于胸中宁无一念酒色财气聋瞽于正见仰视夫子之默识一贯颜子之心斋坐忘老子之抱一守朴庄子之鹏鷃逍遥世尊之拈花微笑达磨之得皮得髓恐古圣人未必如是行持也故夫子曰先行然后从之以言未闻如患脚法师能说而不能行也所以雪峰云悟了须是行持若不行持谓之干慧临生死利害处终不得力是知不在多言顾力行之何如耳自古鼎分三教相资为用正如国家用兵器岂得已哉使后世人人相于忘邻墙不相往来之域清风飒至无日不是羲皇上人吾知三圣人决不向平地上起风波争柰今人不古见地不古践履不古所谓口头说得千般妙下脚难忘一点尘圣人不得不曲垂一只手尝观宋朝无垢居士张状元一自登科之后未尝不游戏禅林三昧忽朝谒妙喜禅师论格物之旨喜云公只知格物不知有物格公曰师岂无方便耶喜举明皇幸蜀以剑击阆守像话公闻之顿悟玄旨遂作偈云子韶格物妙喜物格要识一贯两个五百果是具眼知音但看这般公案岂三教之所能窒碍于人者哉不然更听乱说一偈三教由来古有之休将黄叶止儿啼冲开碧落松千尺截断红尘水一溪余尝谓众曰儒吾履也道吾冠也释吾衣也于斯三者苟阙其一犹跣其足而强行千里露其首而欲见大宾裸其形而拟朝天子其为君子乎余固岂能尽三圣人之道幸蚊蚋饮海亦预其味遂敬绘是像随身瞻礼表全圆极无外之诚仍述斯文要人各复自性本有之实为是故叙之云耳。
姚少师佛法不可灭论 二二
或问少师曰佛胡人也其法为中国之患害久矣其可不灭乎少师对曰佛法不可灭也或曰胡为而不可灭也曰非唯不可灭也莫之能灭也或曰佛法为中国之患害甚于洪水旱暵其不可灭而令其张王乎譬如洪水治之有道亦能疏决旱暵祷之有灵亦能消弭佛是人也有势力者必能灭之矣少师笑而谓曰有势力者汝不闻三武与宋徽乎随灭而随兴也非惟随灭而随兴况兴之愈盛也纵有其势力而能灭但能灭其所主之地耳能灭其普天率土者哉或曰人之有势力者不能灭天能灭之乎曰天能灭而不敢灭也或曰子之言何其诞欤天何为而不敢灭也曰孔老二教法天故不敢违天佛之教诸天奉行况敢言灭乎何哉佛在世时梵王帝释诸天龙神曾于佛前发大誓颠但有教法处我当拥护况敢言灭也若论诸天神力可能灭也使其一时运行雷火疾疫尽世界内外所有教法僧徒庐舍悉皆消殒有何难哉然诸天奉行佛之教法唯恐不逮况敢言灭也或曰以子之言佛法断不可灭也子更为我详言之少师曰然吾语汝汝其谛听焉佛乃西方出世间圣人也生于维卫国净饭王家年十九舍王位出家居雪山修道日餐马麦充饥苦行六年而成正觉山河大地悉皆震动恒以慈悲为心等观世间众生犹如一子教令改恶从善离苦得乐成一切种智况佛之化导于人而无所求也既舍王位出家非为求富贵也日餐马麦苦行修证非为求利养也既无所求于人其法唯以化人为善宁中国之患害乎汝之无知之言何其甚欤使世间圣人如孔子若见佛则必尚而师之矣岂不闻孔子师老聃郯子苌弘师襄要知此等圣贤能及佛乎况佛之大道水不能漂火不能烧杻械不能拘刀剑不能刃毒药不能中生而不生不生而生灭而不灭不灭而灭在凡而不减在圣而不增犹太虚空其可能灭乎唐之韩愈宋之欧阳修辈以空言欲灭之正如精卫之欲填东海蝼蚁之欲穴泰山可笑其不自量也或乃闻余言𧹞𧹞然拜谢而退作佛法不可灭论。
静斋刘学士三教平心论 二三
尝观中国之有三教也自伏羲氏画八卦而儒教始于此自老子着道德经而道教始于此自。
汉明帝梦金人而佛教始于此此中国有三教之序也大抵儒以正设教道以尊设教佛以大设教观其好生恶杀则同一仁也视人犹己则同一公也惩忿窒欲禁过防非则同一操修也雷霆众聩日月群盲则同一风化也由粗迹而论则天下之理不过善恶二途而三教之意无非欲人之归于善耳故。
孝宗皇帝制原道辨曰以佛治心以道治身以儒治世诚知心也身也世也不容有一之不治则三教岂容有一之不立无尽居士作护法论曰儒疗皮肤道疗血脉佛疗骨髓诚知皮肤也血脉也骨髓也不容有一之不疗也如是则三教岂容有一之不行焉。
儒教在中国使纲常以正人伦以明礼乐刑政四达不悖天地万物以位以育其有功于天下也大矣故秦皇欲去儒而儒终不可去。
道教在中国使人清虚以自守卑弱以自持一洗纷纭轇轕之习而归于静默无为之境其有裨于世教也至矣故梁武帝欲除道而道终不可除。
佛教在中国使人弃华而就实背伪而归真由力行而造于安行由自利而至于利彼其为生民之所依归者无以加矣故三武之君欲灭佛而佛终不可灭隋李士谦之论三教也谓佛日也道月也儒五星也岂非三光在天阙一不可而三教在世亦缺一不可虽其优劣不同要不容于偏废欤然而人有异心心有异见慕道者谓佛不如道之尊向佛者谓道不如佛之大儒家以正自处又兼斥道佛以为异端是是非非纷然淆乱盖千百年于此矣吾将明而辨之切不可以私心论不可以爱憎之心论唯平其心念究其极功则可以涣然冰释也盖极功者收因结果处也天下事事物物皆有极功沾体涂足耕者之事也至于仓廪充实则耕者之极功也草行露宿商者之事也至于黄金满籯则商者之极功也唯三教亦然儒有儒之极功道有道之极功佛有佛之极功由其极功观其优劣则有不待辨而明者自今观之。
儒家之教自一身而一家自一家而一国自一国而放诸四海弥满六合可谓守约而施博矣若夫四海六合之外则何如哉其说曰东渐西被讫于四海是极远不过至四海讫则止于此而更无去处矣是儒家之教然也故学儒者存心养性蹈仁履义粹然为备道全美之士而见诸设施措诸事业可以致君可以泽民可以安国家而利社稷可以抹世教而致太平功成身老名在青史儒之极功如此而已曾子曰死而后已不亦远乎盖至于死而极矣。
道家之教自吾身而通乎幽冥自人间而超乎天上自山林岩穴而至于渺渺大罗巍巍金阙可谓超凡而入圣者若夫天地造化之外则何如哉其说曰大周天界细入微尘是极大不过周天界界则限于此而外此者非所与知矣是道家之教然也故学道者精神专一动合无形翘然于清静寡欲之境而吐故纳新积功累行可以尸解可以飞升可以役鬼神而召风雨可以赞造化而立玄功寿量无穷快乐自在道之极功如此而已黄庭经云长生久视乃飞去盖至长生则极矣。
佛家之教一佛出现则以三千大千世界为报刹姑以一世界言之一世界之中有须弥山从大海峙出于九霄之上日月循环乎山之腰而分昼夜须弥四面为四洲东曰弗于逮西曰瞿耶尼南曰阎浮提北曰郁单越四大洲之中各有三千洲今此之世界则阎浮提也今此之中华则南洲三千洲中之一洲也释迦下生于天竺乃南洲之正中也须弥四旁上邻日月之处谓之四王天又上则谓之帝释天又上于虚空之中朗然而住云层四重天总名欲界又上云层十八重天总名色界又上空层四重天总名无色界如是三界中诸众生辈有生老病死是为一世界也如此一千世界谓之小千如此一千小千世界谓之中千即百万也如此一千中千世界谓之大千即百亿也以三次言千故云三千大千世界其实一大千尔一大千之中有百亿须弥山百亿日月百亿四天下如小钱一百万贯每一界置一钱尽此一百万贯方为大千世界此一佛报刹也一佛出现则百亿世界中有百亿身同时出现故梵网经云一华百亿国一国一释迦各坐菩提树一时成佛道如是千百亿卢舍那本身千百亿释迦各接微尘众是之谓千百亿化身也以千百亿化身而化度千百亿世界其中胎卵湿化无足二足四足多足有色无色有想无想乃至非想非非想皆令得度是佛家之教然也故学佛者识五蕴之皆空澄六根于清净远离十恶修行十善视四念处行四正勤除六十二见而邪伪无所容断九十八使而烦恼莫能乱三千威仪八万细行无不谨守四无量心六波罗蜜常用熏修其间为法忘躯则如剥皮刺血书经断臂投身参请而不怯不疑为物忘己则如忍苦割肉喂鹰舍命将身饲虎而不怖不畏钱财珍宝国城妻子弃之如獘屣支节手足头目髓脑舍之如遗蜕从生至生经百千万亿生而此心不退转也从劫至劫经百千万亿劫而此心愈精进也由是三祇果满万德功圆离四句绝百非通达无量无边法门善入无量无边三昧成就五根五力具足三达三明圆显四智三身超证六通五眼得四无碍辩而演说无穷入四如意分而神通自在八胜处八解脱常得现前四无畏四摄法受用无尽八圣道支十八不共法不与三乘同等三十二相八十种好庄严微妙法身过去尘沙劫未来尘沙劫无不洞见现在尘沙界众生尘沙心无不了知圆明十号之尊超出三界之上是为天中之天是为圣中之圣是为无上法王是为正等正觉超诸方便成十力还度法界诸有情佛之极功如此而已法华经云如来为一大事因缘故出现于世普欲令众生亦同得此道盖其大愿大力誓与一切含灵皆证无上涅槃妙果者也是故辨三教者不可以私心论不可以爱憎之心论唯平其心念究其极功则知世之学儒者到收因结果处不过垂功名也世之学道者到收因结果处不过得长生也世之学佛者到收因结果处可以断灭生死究竟涅槃普度众生俱成正觉也其优劣岂不显然可见哉故尝试譬之儒教之所行者中国也道教之所行者天上人间也佛教之所行者尽虚空遍法界也儒犹治一家威令行于藩墙之内若夫藩墙之外则不可得而号召也道犹宰一邑政教及于四境之中若夫四境之外则不可得而控制也佛犹奄有四海为天下君溥天率土莫非臣民礼乐征伐悉自我出也此三教广狭之辨也。
学儒者死而后已盖百年间事也学道者务求长生盖千万年也学佛者永断生死湛然常住盖经历尘沙劫数无有穷尽也儒犹一盏之灯光照一夕钟鸣漏尽则油竭灯灭也道犹阿阇世王作百岁灯照佛舍利经百岁已其灯乃灭也佛犹皎日照曜万古常明西没东升循环不息也此三教久近之辨也略说三教大意其详备在本论。
北齐黄门侍郎归心辨惑篇 二四
三世之事信而有徴家业归心勿轻慢也其间妙旨具诸经论不复于此少能赞述但惧汝曹犹未牢固略重劝诱尔原夫四尘五荫剖㭊形有六舟三驾运载群生万行归空千门入善辩才智慧岂徒七经百氏之传哉明非尧舜周孔所及也内外两教本为一体渐极为异深浅不同内典初门设五种禁外典仁义礼智信皆与之符仁者不杀之禁也义者不盗之禁也礼者不邪之禁也智者不淫之禁也信者不妄之禁也至如畋狩军旅燕享刊罚因民之性不可卒除就为之节使不淫滥尔归周孔也背释宗何其迷也俗之谤者大抵有五其一以世界外事及神化无方为迂诞也其二以吉凶祸福或未报应为欺诳也其三以僧尼行业多不精纯为奸慝也其四以麋费金宝减耗课役为损国也其五以纵有因缘如报善恶安能辛苦今日之甲利后世之乙乎为异人也今并释之于下云。
释一曰夫遥大之物宁可度量今人所知莫若天地天为积气地为积块日为阳精月为阴精星为万物之精儒家所安也星有坠落乃为石矣精若是石不得有光性又质重何所系属一星之径大者百里一宿首尾相去数万百里之物数万相连阔狭从斜常不盈缩又星与日月形色同尔但以大小为其等差然而日月又当石也石既牢密乌兔焉容石在气中岂能独运日月星辰若皆是气气体轻浮当与天合往来环转不得错违其间迟疾理宜一等何故日月五星二十八宿各有度数移动不均宁当气坠忽变为石地既滓浊法应沉厚凿土得泉乃浮水上积水之下复有何物江河百谷从何处生东流到海何为不溢归墟尾闾渫何所到沃焦之石何气所然潮汐去还谁所节度天汉悬指那不散落水性就下何故上腾天地初开便有星宿九州未划列国未分剪疆区野若为躔次封建已来谁所制割国有增减星无进退灾祥祸福就中不差乾象之大列星之伙何为分野止系中国昴为旌头丐奴之次西胡东越雕题交址独弃之乎以此而求迄无了者岂得以人事寻常抑必宇宙外也凡人之信唯耳与目耳目之外咸致疑焉儒家说天自有数义或浑或盖乍宣乍安斗极所周管维所属若所亲见不容不同若所测量宁足依据何故信凡人之臆说迷大圣之妙旨而欲必无恒沙世界微尘数劫也而邹衍亦有九州之谈山中人不信有鱼大如木海上人不信有木大如鱼汉武不信弦胶魏文不信火布胡人见锦不信有虫食树吐丝所成昔在江南不信有千人毡帐及来河北不信有二万斛船皆实验也世有祝师及诸幻术犹能履火蹈刃种瓜移井倏忽之间十变五化人力所为尚能如此何况神通感应不可思量千里宝幢百由旬座化成净土涌出妙塔乎。
释二曰天信谤之徴有如影响耳闻眼见其事已多或乃精诚不深业缘未感时傥差阑终当获报耳善恶之行祸福所归九流百氏皆同此论岂独释典为虚妄乎项橐颜回之短折原宪伯夷之冻馁盗跖庄跷之福寿齐景桓魋之富强若引之先业冀以后生更为通耳如以行善而偶钟祸报为恶而倘值福徴便可怨尤即为欺诡则亦尧舜之云虚周孔之不实也又欲安所依信而立身乎。
释三曰开辟已来不善人多而善人少何由悉责其精洁乎见有名僧高行弃而不说若睹凡僧流俗便生非毁且学者之不勤岂教者之为过俗僧之学经律何异士人之学诗礼以诗礼之教格朝廷之人略无全行者以经律之禁格出家之辈而独责无犯哉且阙行之臣犹求禄位毁禁之侣何惭供养乎其于戒行自当有犯一披法服已堕僧数岁中所计斋讲诵持比诸白衣犹不啻山海也。
释四曰内教多途出家自是其一法耳若能诚孝在心仁惠为本须达流水不必剃落须发岂令罄井田而起塔庙穷编户以为僧尼也皆由为政不能节之遂使非法之寺妨民稼穑无业之僧空国赋算非大觉之本旨也抑又论之求道者身计也惜费者国谋也身计国谋不可两遂诚臣徇王而弃亲孝子安家而忘国各有行也儒有不屈王侯高尚其事隐有让王辞相避世山林安可计其赋役以为罪人若能偕化黔首悉入道场如妙乐之世穰佉之国则有自然稻米无尽宝藏安求田蚕之利乎。
释五曰形体虽死精神犹存人生在世望于后身似不相属及其殁后则与前身似犹老少朝夕耳世有魂神示现梦想或降童妾或感妻孥求索饮食徴须福祐亦为不少矣今人贫贱疾苦莫不怨尤前世不修功业以此而论安可不为之作地乎夫有子孙自是天地间一苍生耳何预身事而乃爱护遗其基址况于己之神爽顿欲弃之哉凡夫蒙蔽不见未来故言彼生与今非一体耳若有天眼鉴其念念随灭生生不断岂可不怖畏耶又君子处世贵能克己复礼济时益物治家者欲一家之庆治国者欲一国之良仆妾臣民与身竟何亲也而为勤苦修德乎亦是尧舜周孔虚失愉乐耳一人修道济度几许苍生免脱几身罪累幸熟思之汝曹若顾俗计树立门户不弃妻子未能出家但当兼修戒行留心诵读以为来世津梁人身难得勿虚过也儒家君予尚离庖厨见其生不忍其死闻其声不食其肉高柴折像未知内教皆能不杀此乃仁者自然用心含生之徒莫不爱命去杀之事必勉行之好杀之人临死报验子孙殃祸其数甚多不能悉录耳且示数条于末。
梁世有人常以鸡卵白和沐云使发光每沐辄破二三十枚临死发中但闻啾啾数千鸡雏声。
江陵刘氏以卖鳝羹为业后生一儿头是鳝自颈已下方为人耳。
王克为永嘉郡守有人饷羊集宾欲宴而羊绳解来投一客先跪两拜便入衣中此客竟不言之固无救请须臾幸羊为炙先行至客一脔入口便下皮内周行遍体痛楚号叫方复说之遂作羊鸣而死。
梁孝元在江州时有人为望蔡县令经刘敬躬乱县廨被焚寄寺而住民将牛酒作礼县令以牛系刹柱屏除形像铺设床坐于堂上接宾未杀之顷牛解径来至阶而拜县令大笑命左右宰之饮啖醉饱便卧檐下稍醒而觉体痒爬搔隐疹因尔成癞十许年死杨思达为西阳郡守值俟景乱时复旱俭饥民盗田中麦思达遗一部曲守视所得盗者辄截手腕凡戮十余人部曲后生一男自然无手。
齐有一奉朝请家甚豪侈非手杀牛啖之不美年三十许病笃大见牛来举体如被刀刺叫呼而终。
江陵高伟随吾入齐凡数年向幽州淀中捕鱼后病每见群鱼啮之而死。
世有痴人不识仁义不知富贵并由修种为子娶妇恨其生资不足倚作舅姑之尊蛇虺其性毒口加诬不识忌讳骂辱妇之父母却云教以妇道不孝己身不顾他恨但怜己之子女不受己之儿妇如此之人阴纪其过鬼夺其算慎不可与为邻仍不可与为援宜远之哉。
三教真如本性说 二五
真如本性者父母未生前一真无妄之体谓之本来面目禅宗则曰正法眼藏莲宗则曰本性弥陀孔子则曰天理老子则曰谷神易道则曰太极名虽有异其实同一真如本性也此性虚而灵寂而妙天地未分先有此理历尘劫而不朽世界坏而不迁祖师亦云有物先天地无形本寂寥能为万象主不逐四时凋正谓此也嗟乎人不能任其自如之真而梏于地水火风和合之质方其受形也已为阴血浊气昏其本然清净之体及其生也六尘五欲之迷倒昧于本有之天真是故佛说八万四千法门皆是导人反妄而归真也其捷径易行者唯念佛一门修之者心不散乱三昧现前是复其本性也孔子教人克去己私复还天理私欲净尽天理流行老子令人去尔欲宁尔神正是谷神不死也谷者虚也神者灵也谓之虚灵不昧也虚灵不昧者即毁不灭性也书云自诚明谓之性自明诚谓之教诚则明矣明则诚矣唯天下至诚谓能尽其性能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性能尽物之性则知圣凡之性同体也金刚经云是法平等无有高下是法者指其本性也本性喻乎金刚言其坚固不坏也无有高下者上至诸佛菩萨下至蠢动含灵谓其皆有佛性故曰平等也心经云不增不减此性在圣不增在凡不减故曰不增不减也岂不见儒云一切含灵各具一太极亦此理也呜呼圣凡人物本乎一性只因迷悟之殊染净之别所以有成圣也有成凡也有为人也有为物也夫如是则物命之类岂可杀而食之乎今时若杀他而食之他时必杀汝亦食之不见楞严经云人死为羊羊死为人递相吞啖岂可逃哉或曰天生万物所以养人也若不杀不食使禽兽之愈多将何以治之答曰因是杀食者多坠堕者亦多若能不杀不食则无递偿之患矣何则世间男女尽持斋戒则自然不食不食则不杀不杀则不堕不堕则地狱变为天堂凡夫成乎佛也梵网经云持戒比丘不杀生草而况于有情乎有情者物命含灵也无情者草木瓦砾也由是推之则大小物命之类皆不可杀也汝等诸人切宜仔细究心念佛启悟真源若也了了自见法法现前是名见性成佛超出轮回若也一念差迟永沉苦海可谓披毛从此得作佛也由他。
东坡学士饮食说 二六
夫天地之间阴阳之内发生万灵并以万物然其万物滋益万灵万灵之中人为第一虽云第一还衣食本食本已具然后可以立身可以立行其立身者何用禾黍稷麦菽及瓜果茹菜之物也其立行者何行仁义礼智信作士农工商之业也所以世人各随其意而成立之且如畜类皆是万灵之数亦有五常之理喜怒哀乐动静升沉痛痒饥饱孳生爱护如我亦然堪嗟世人以为食啖横加炮炙深可悲哉呜呼形虽我不同命亦吾无异烹他身而养我身宰他命而生我命实非仁恕之心乃是痴愚之意凡食肉者皆犯五常屠戮他身肥甘自己为不仁也离他眷属延我亲朋为不义也将他肉体供献神人为不礼也称言食禄当受刀砧为不智也设饵妆谋引入陷阱为不信也噫人居尘世全藉五常知而故犯不足为人又曰世有常言欠我钱债作畜还偿当我食禄俱无过咎余慎思之亦不然也缘众生灵即人性命命为己命债为世财债可以捐命不可舍展转冤仇更相互受今将为食可不愍乎於戏食之者不仁人仁人者不食矣明道先生曰人吾同胞畜吾同气裴国相云血气之属必有知凡有知者必同体孟子曰见其生不忍见其死闻其声不忍食其肉是故君子所当深戒也。
优昙祖师戒杀文 二七
卵胎湿化飞走虫鱼皆未来诸佛之流或过去多生父母至于颙颙怖死汲汲贪生避苦而乐其身此情一等求安而养其命斯理万均何乃声哀哀而牵上刀砧眼盼盼而驱就死地或张罗亘野布网连山火逐岭以高低烟随处而疏密疾电之鹰争举追风之马竞前猿睹箭以魂飞雁看弓而胆落解头陷脑之酸难抵洞胸彻骨之痛奚禁况斯等共禀五行俱含四象同沾佛性共有神明何乃陈此肉山树兹炮烙充其口腹美彼心肝殊不知断其命者是出佛身之血食其肉者宁非父母之身造杀害之深尤断慈悲之种性生前福寿暗里消磨死后沉沦刀山剑树还作鸡猪鱼兔次第填偿至于宰割烹炮因果相似谛观食肉可谓寒心纵售易于屠门亦难逃于重罪菩萨宁当破骨终不食啖众生是以白兔焚身而仙人不顾也草尚不拔肉岂容尝远彼庖厨有闻声不忍之训养他出卖同口杀心食之尤大圣垂慈所以制戒永断杀生其德大也修净土人故当持守可谓不贪香饵味始是碧潭龙。
佛印禅师戒杀文 二八
鳞甲羽毛诸品类众生与佛心无二只为当初错用心致使今生头角异水中游林里戏何忍将来充日计须臾活捉在砧床口不能言眼还觑或捶[打-丁+(恙-心+皿)]或刀刺牵入镬汤深可畏推毛捋羽刮皮鳞剖脊剜心犹吐气美君喉夸好味劝子劝妻同啖嗜只如恣性纵无明不惧阴司毫发记命才终冤业至面对阎王争敢讳从头一一报无差炉炭镬汤何处避劝贤豪须戒忌莫把众生当容易贪他一脔脔还他古圣留言终不伪戒杀念佛兼放生决到西方上品会。
真歇禅师戒杀文 二九
堪叹世人大错却将苦事为乐迎宾待客安排杀害生灵造作耳畔痛声未绝便把沸汤淋渌不是镬里烹炮便向火中炙烙堂上聚集亲朋堂下喧喧鼓乐恣其一世奢华岂觉千生堕落一朝寿尽报终索命冤家寻捉直饶抵讳分舒其柰鬼神执缚或上刀山剑树或入𦦨炉沸镬依次偿他宿债却被刀伤斧斫此时痛苦自当人情都使不着纵然受苦出期未免透入别壳若非衔铁负鞍必定披毛戴角奉欢诸善男女各自回头相度何如改悔身心庶免沉沦三恶若教赚却路头万劫难为转脚但念阿弥陀佛求生西方极乐。
普庵祖师戒杀文 三十
堪叹诸人不较量却将造罪当烧香处处神坛社庙尽是作业之场个个烧鹅煮鸭每每宰杀猪羊巧者持刀出血拙者便去烧汤向前起来下手推毛破肚搜肠煮得半生半熟诸人斗割分张一似夜叉罗刹犹如虎豹豺狼祭赛邪神野鬼正神岂可来尝鬼又何曾饱满反遭触犯天堂猫儿无人杀吃收拾被下安藏猪羊广有人杀只见成队成行禽畜时时遭戮杀者定去承当因此三荒两旱为人岂不思量若要报答天地除非斋戒贤良诸仁者杀他一命还他杀一念回光免祸殃偈曰。
畜生本是人来做 人畜轮回古到今
不要披毛并戴角 劝君休使畜生心
身为苦本觉悟早修 三一
三界无安犹如火宅三界苦缘犹如牢狱三界之内六道所居六道者何也天仙道人伦道修罗道饿鬼道畜生道地狱道依佛理而言之六道无非是苦不见法华经云我以佛眼观见六道众生贫穷无福慧入生死险道相续苦不断是也天道虽是乐因不出轮回苦本人道之中其苦无量何况四恶道之苦乎今将人中所见之苦略说几种以示之只这色身谁信身为苦本尽贪世乐不知乐是苦因浮生易度岂是久居幻质非坚总归磨灭何谓也众等各观自身从头至足其中但有三十六物发毛爪齿眵泪涕涶垢汗二便皮肤血肉筋脉骨髓肪膏脑膜脾肾心肺肝胆肠胃赤白痰癊生熟二脏如是九孔长流是故经言此身众苦所集一切皆是不净何以故人身之内有八万户虫在中而住静地思之甚可患厌且夫六根完具者犹可其中又有眼瞎耳聋者脚跛手折者腰跎背曲者口哑舌短者鼻烂嘴邪者唇缺齿呙者头癞发黄者项颊上生瘤者足不能行而手移者生疮毒流脓出血者生麻疯[病-丙+(垂-土+十)]癣臭秽者生为奴婢而恒受打骂者生在边地下贱与畜类无异者所言身中之苦说不能尽复有八苦交煎无时暂息何谓八苦生苦老苦病苦死苦冤憎会苦爱别离苦求不得苦五阴炽盛轮转苦是为八苦也八苦之中其苦无数智者自明之复有多种横死之苦不能保耶或饿死者冻死者炎热逼恼而死者饮食过度而死者为酒而死者为色而死者为财而死者为气而死者火焚而死者水溺而死者山崖石壁而压死者屋倒墙颓而压死者家遭劫贼而杀死者路逢强盗而杀死者车辗马踏而死者入阵战斗而死者犯王法而死者染时疫而死者梦魇而死者鬼迷而死者入邪而死者痴痪而死者虎啮而死者蛇伤而死者天雷而诛死者恶神而打死者毒药蛊物而暗害死者负屈难伸而咒诅死者中风而死者产难而死者㽱肠沙而急死者掷瓦石而误死者上高而跌死者惊怖而忧死者求名不遂而死者谋利不得而死者自缢刺刎而死者自投水火而死者复有多种不能尽述於戏又有处世做家之苦再示几端有贫穷男女之苦有富贵男女之苦富贵者恐所失而忧贫穷者欲所得而忧贫富忧苦虽不同然其跋涉则一也何哉人生世间男婚女嫁宫司户门人情往来迎宾待客创造房屋置买田园建立坟茔春秋祭祀杀生害命祷鬼求神士农工商生涯活计插秧下种运水搬柴洗染缝縺纺绵绩苎收晒舂磨煮饭调羹洗面梳头登厕澡浴去尘扫地整漏遮羞执捉施为辛勤顾管奔波劳碌日用所须晓夜寻思千方百计若说当家之事微细多端笔不能尽吁富贵犹可措办贫穷揭债支撑何以故其中或有典卖房屋基址者典卖山园田地者典卖衣裳什物者典卖妻妾儿女者如此因由无不是苦复有多种再说数般饥渴又是苦痛痒又是苦热极又是苦寒极又是苦蚊蝇蚤虱叮咬又是苦蜈蚣恶犬伤残又是苦雨多又是苦旱多又是苦蝗虫来侵又是苦荒年来到又是苦狂风卒至又是苦雷电惊人又是苦家眷不安又是苦地方反乱又是苦复有苦中之苦难可悉陈噫此上苦缘还是人中小苦若作恶业罪障永堕地狱饿鬼畜生受其大苦况人间之小苦乎悲夫世人不知是苦反要乱作胡行不忠不孝不仁不义以强陵弱以贵轻贱以富欺贫以曲柱直以大压小以下慢上如此非法而为展转没在苦海矣嗟乎我今重重苦口三复丁宁欲令天下人尽持斋戒齐念弥陀同出苦轮共登乐土诸仁者要知病来死来那件替得你也纵有父母公婆夫妻儿女富贵功名金银钱宝尽皆无用处也唯当各自努力预办前程况以光阴有限时不待人生死无常呼吸难定故先德云休休休及旱修晴干不肯去直待雨淋头诚哉是言也若人知此而不信行实孤负吾之苦劝尔。
三大圣人决疑文 出藏经 三二
唐洛阳罔极寺释慧日俗姓辛氏东莱人也中宗朝得度及登具足后遇义净三藏造一乘之极奥躬诣竺乾心恒羡慕日遂誓游西域始者泛舶渡海自经三载东南海中诸国昆仑佛誓师子洲等经过略遍乃达天竺礼谒圣迹寻求梵本访善知识一十三年咨禀法训思欲利人振锡还乡独影孤征雪岭胡乡又涉四载既经多苦深厌阎浮自叹曰何国何方有乐无苦何法何行能速见佛遍问天竺三藏学者所说皆赞净土复合金口其于速疾是一生路尽此报身必得往生极乐世界亲得奉事阿弥陀佛闻已顶受渐至北印度健䭾罗国王城东北有一大山山有观音像有至诚祈请多得现身日遂七日叩头又断食毕命为期至七日夜且未央观音空中现紫金色相长一丈余坐宝莲华垂右手摩日顶曰汝欲传法自利利他唯有西方弥陀佛国劝令念佛诵经回愿往生到彼国已见佛及我得大利益汝自当知净土法门胜过诸行说已忽灭日断食既困闻此强壮及登岭东归计行七十余国总一十八年开元七年方达长安进帝佛真容梵夹等开悟帝心赐号曰慈愍三藏生法师生常勤修净土之业着往生净土集行于世其道与善导少康异时而同化也。
又唐大历二年法照大师栖止衡州云峰寺勤修不懈唯以劝人念佛为急务于僧堂内粥钵中两次现五台胜境胜境中复现有寺金榜题云大圣竹林寺于是法照心怀渴仰欲礼五台遂在衡州湖东寺起五会念佛道场愿见大圣至四年八月十三日发行于五年四月五日到五台县遥见佛光寺南数道白光六日到佛光寺果如钵中所见略无差脱其夜四更见一道光从北山下来射照照忙入堂内乃问众云此何祥也吉凶焉在有僧答言此大圣不思议光常觉有缘照闻已即具威仪寻光至寺东北五十里间果有山山下有涧涧北有一石门见二青衣可年八九岁颜貌端正立于门首一称善财二曰难陀相见欢喜问讯设礼引照入门向北行五里已来见一金门楼渐至门所乃是一寺寺前有大金榜题曰大圣竹林寺一如钵中所见者方圆可二十里一百二十院皆有宝塔庄严其地纯是黄金流渠花树充满其中照入寺至讲堂中见文殊在西普贤在东各据师子之座说法之音历历可听文殊左右菩萨万余普贤亦无数菩萨围绕照至二菩萨前作礼问言末代凡夫去圣时遥知识转劣垢障尤深佛性无由显现佛法浩浣未审修行于何法门最为其要唯愿大圣断我疑网文殊报言汝今念佛今正是时诸修行门无过念佛供养三宝福慧双修此之二门最为径要所以者何我于过去劫中因观佛故因念佛故因供养故今得一切种智是故一切诸法般若波罗蜜甚深禅定乃至诸佛皆从念佛而生故知念佛是诸法之王汝当常念无上法王令无休息照又问当云何念文殊言此世界西有阿弥陀佛彼佛愿力不可思议汝当继念令无间断命终之后决定往生永不退转说是语已时二大圣各舒金手摩照顶为授记别汝已念佛故不久证无上正等菩提若善男女等愿疾成佛者无过念佛则能速证无上菩提语已时二大圣互说伽陀照闻已欢喜踊跃疑网悉除又更作礼礼谢而退。
已上二则载于有宋高僧传俱在藏内富字函前后事由文烦不录。
万宗禅师直指篇 三三
夫念佛三昧者名一行三昧也盖彼行人既了深旨能持一心不涉余行唯念彼土唯忆彼佛知身土无二了忆念亦一乃得如上所立之名为一行也虽名一行其于行人亦当以彼一切世出世间无量法门诸功德行以为助道则往生行疾是故一切诸行悉为净土而修无别岐路名一行耳譬如众流入海同得海名万善同归得名一行以是义故则一切念处正勤根力觉道四弘六度皆净土行乃至人中染指之善及散心念佛或一称名或举一手一礼一赞或一瞻仰乃至或奉一香一水一华一灯一供养一供养具或一念修习至于十念或发一行一施一戒一忍禅定智慧一切善根回向极乐愿力持故虽有迟疾皆得往生如经所说喻昔有人以小滴水寄于大海愿不坏不失不异不竭虽经多劫要还元水其人经多劫已如寄所取果得元水不坏不竭此亦如是以小善根回向极乐如寄滴水虽经异生善根不失亦不坏竭生彼无疑何况正见邪见大乘小乘有漏无漏散心定善事想观慧皆名一行悉得往生唯除外道种性故云但办肯心必不相赚又经所谓一称南无佛皆已成佛道良可深信其有因心未起善行未立身心未屈先期感应者不可与其同语也是故释迦圣主一代至谈有无量三昧无量解脱无量行愿总持相应无量法门唯念佛一门圆摄无外悉皆具足如彼大海吞纳众流性无增减如如意珠置高幢上能满一切众生愿求体无亏损故此三昧宝王能摄能具亦复如是由是义故始我。
世尊以此念佛三昧遍告众会非不再三彼会所有承听大根之士若文殊等及三乘圣贤天龙八部无不倾心而归信也逮我法流东土有大至人于彼庐山阐扬遗化彼信奉者如风行草上极天下之望无不美其教焉自佛至今将二千数百余载中有圣贤之人高僧巨儒农商仕贾匹夫匹妇奴婢黄门或自行而劝人或著文而作誓重法如宝轻身若尘临难不惧临死不顾挺身立行力修此道者何知其几或修随喜或信归依乃信随德尽己之诚而行者其数益众诚所谓列宿尘沙尤莫况其多也或有半信不信犹豫不决之人尚生彼国疑城边地何况正信正行正愿者有何惑焉传记所载万不及一自古及今咸受其赐岂笔舌所能尽述者乎纵欲别修道品但假自心之力或有退转着魔之患唯此念佛法门因仗佛力修则必成无复魔业永不退转决定往生矣。
龙华三会略要说 出藏经 三四
一元掩关默然有众居士扣关而问曰龙华三会因缘愿师开示答曰云何而致问斯耶居士曰吾等自幼以来斋戒念佛愿求龙华胜会证取菩提是以故问一元笑曰汝等求生净土此问太迟求生龙华此问太早居士曰何谓迟早乎一元曰即便今朝成佛去乐邦化主又嫌迟那堪更欲之乎者管取轮回没了期岂不是太迟也弥勒佛过五十六亿万岁方乃降生龙华岂不是太早也汝等既持斋戒念佛只合今生就求净土速证菩提何待未来龙华方求解脱居士曰多见世人求愿龙华吾等随类而言亦发此愿一元曰不求净土而求龙华不知受了多少轮转之苦此愿甚不相应居士曰吾等蒙师决疑今后径求净土一元曰但办肯心必不相赚居士曰求生净土之法幸得闻乎龙华三会之事亦欲愿闻一元曰备说则文繁略之又义阙今特取罗什法师之译经而告众人焉自释迦牟尼佛降生之时人寿百岁为始过百年减一岁减至三十岁时人长三尺饥馑灾起减至二十岁时人长二尺疾疫灾起减至十岁之时人长一尺刀兵灾起此乃谓之小三灾之变相也秪留男女万人逃入山中为种彼时女子配人五月即嫁方为减劫之极数也复过百年增一岁增至八万四千岁时名为增劫之极数也又过百年减一岁减至八万岁时弥勒佛方乃降生于翅头末国城中大婆罗门家托胎父名修梵摩母名梵摩䟦提弥勒虽处胞胎如在天宫无异尘垢不障自然化生身长三十二丈胸广十丈面长五丈具八万四千相好光明众生视之无有厌足其国有转轮王名曰穰佉广行十善教导人民人民感化无不钦崇寿年皆八万岁身长一十六丈相貌端严无复丑陋女子配人五百岁方嫁彼时无有灾患亦无寒暑门户不关亦无盗贼衣服化生不须劳苦金银七宝满藏无人视之其地平正无有丘坑地上有树形似金龙龙上开华故曰龙华胜会人民受用境界犹如自在天宫忉利天上只有三病不得纯受快乐一者饮食二者便利三者衰老若便利时其地自然裂开过已还合生赤莲华蔽其秽气人命将终自诣冢间而死神识生天不堕恶趣何以故彼土人民皆修十善是故多生天上弥勒佛初会说法九十六亿人得阿罗汉三十六万天人八部发无上菩提心复有多众得二乘四果第二大会说法九十四亿人得阿罗汉六十四亿天人八部发菩提心复有多众得二乘四果第三大会说法九十二亿人得阿罗汉三十四亿天人八部发菩提心复有多众得二乘四果弥勒住世六万岁说法度生般涅槃后正法住世亦复如是像法住世亦复如是龙华三会之事略说如斯其余妙义备在经文不及尽述居士曰小三灾三会之事固已闻乎再劳尊师开示大小劫大三灾之事相也一元曰然吾语汝汝等谛听焉夫小劫者前已言矣今复详明人从十岁而起过百年增一岁增至八万四千岁时名为增劫之极复过百年减一岁减至十岁之时名为减劫之极如是一增一减为一小劫如是二十番增减为一中劫成住坏空各具二十番增减为一大劫一大劫尽有一火灾坏至初禅如是七火有一水灾坏至二禅起七七四十九番大火则有七番大水又七番大火乃有风灾坏至三禅凡五十六番大火坏初禅七番大水坏二禅一番大风坏三禅总有六十四大劫为大三灾始终之事相也古德云六欲诸天具五衰三禅尚自有风灾直饶修到非非想也则不如归去来归去来者乃西方净土之谓也人若不修净土横竖沉在四生六道之中大小三灾之内头出头没受苦无穷居士曰闻师之说实用早修净土出离苦轮一元曰我今开示汝等汝等当以递相劝化同生净土焉居士曰唯谨遵师命化导流行吾等拜辞致谢而去。
宗镜要语 三五
永明宗镜云心能作佛心作众生心作天堂心作地狱心异则千差竞起心平则法界坦然心凡则三毒萦缠心圣则六通自在心空则一道清净心有则万境纵横正所谓心生法生心灭法灭如谷应声语雄而响厉似镜鉴像形曲而影邪如人说酢梅口中自然水出说峻岭足下似有酸疼夜绳不动疑之为蛇闇室本空怖之有鬼故知万法由心一切在我内虚外终不实外细内终不粗善因终值善缘恶行难逃恶境秪在最初一念致此升沉诸仁者欲外安和但内宁静心虚境寂念起法生水浊波昏潭清水朗修行之要靡出于斯正是欲断其流但塞其源欲免其生但断其根不用多功最为省要故通心论云缚从心缚解从心解解缚从心不关余处出要之术唯有视心观心得悟一切俱了且夫不离一真之境化仪百变是以箭穿石虎非功力之所能醉告三军岂麹糵之所造笋抽寒谷非阳和之所生鱼跃冰河岂网罗之所致悉为心感显此灵通应知动作施为皆自心之力若或信受具此力能则广辟障门尽枯业海矣又云因心立法随法得名处圣称真居凡号俗似金作器随器得名在指曰镮饰臂名钏则一心不动执别号而万法成差真金匪移认异名而千器不等若知法法全心作器器尽金成名相不能干是非焉能感又如圆器与方器名字不同若生金与熟金言说有异推原究体万法皆空得旨忘缘触途无寄夫名因体立体逐名生体空而名无所施名虚而体无所起名体互寂万法无生唯一真心更无所有因凡立圣圣本无名从俗显真真元不立并依世俗名字对待而生文字亦空空亦无寄若是上机大士胡假名相发扬对境而念念知宗遇缘而心心契道是为第一义是名最上乘果达此宗人世之甚希有先德云圆宗罕遇犹芥子投于针锋正法难逢似盲龟值于浮木若非宿熏乘种久积善根焉偶斯文亲得传受所以古人重教轻财则输金若市忘身为法则立雪幽庭且金是身外之浮财岂齐至教命是一期多业报曷等真诠故知训格之言不得暂舍可以镂于骨书于绅染于神熏于识所以楚庄轻千乘之国而重申叔一言范献贱万亩之田以贵舟人片说此乃成家立国尚轻珍重言况宗镜中言下契无生闻之成大道宁容轻慢乎。
礼佛发愿文(或立拜或跪拜皆可也身顶礼口称名心作观) 三六
归依十方尽虚空遍法界不可说不可说佛刹微尘数世界过现未来佛法僧三宝。
现坐道场千华台上百宝光中万德世尊说经教主本师释迦牟尼佛○西方极乐世界大慈大悲大愿大力大圣世尊本师阿弥陀佛○当来下生慈氏如来本师弥勒尊佛○大智文殊师利菩萨大行愿王普贤菩萨大慈悲父观世音菩萨大势至菩萨诸尊菩萨摩诃萨西天此土一切祖师菩萨护法列席诸天菩萨○伏望不违本誓不舍慈悲乞赐天眼遥观天耳遥闻他心速鉴为作证明弟子某甲等从我今身尽未来际身誓依普贤菩萨摩诃萨不可说无边行愿及我此四十八种不可说广大行愿我当生生修学世世无违。
信解坚固不可说 决定无疑不可说
发菩提心不可说 持清净戒不可说
见佛闻法不可说 礼敬称赞不可说
承事供养不可说 忏悔随喜不可说
勇猛精进不可说 慈悲喜舍丕可说
行无边行不可说 发广大愿不可说
修学回向不可说 智慧明了不可说
法身无量不可说 功德庄严不可说
净土化生不可说 蒙佛授记不可说
相好光明不可说 圆音善巧不可说
总持辩才不可说 秘密三昧不可说
寿量名号不可说 微细甚深不可说
真如平等不可说 妙用差别不可说
方便智见不可说 示成正觉不可说
那伽大定不可说 师子震吼不可说
神通无碍不可说 神力无畏不可说
降伏众魔不可说 摧破外道不可说
分身变化不可说 随类示现不可说
转大法轮不可说 普度众生不可说
随顺饶益不可说 代众生苦不可说
究竟成熟不可说 悉令解脱不可说
往生佛国不可说 证悟佛乘不可说
具诸佛法不可说 作诸佛事不可说
入佛众会不可说 同佛受乐不可说
如上所发四十八种广大行愿为首誓期满足百万阿僧祇大愿惟冀。
三宝世尊观世音菩萨同体慈悲证明摄受弟子(某)。
等若违一愿者不取正觉何以故。
阿弥陀佛发愿如是十方诸佛发愿亦如是普贤菩萨发愿如是诸大菩萨发愿亦如是中峰祖师发愿如是历代祖师发愿亦如是大善知识发愿如是弟子发愿亦如是今为同学大众发愿如是普为法界众生发愿亦如是如是如是无不如是愿同如是恒沙众尽入如来愿海中。
所有礼赞供养福 请佛住世转法轮
随喜忏悔诸善根 回向众生及佛道
我昔所造诸恶业 皆由无始贪瞋痴
从身语意之所生 一切我今皆忏悔
愿我临欲命终时 尽除一切诸障碍
面见彼佛阿弥陀 即得往生安乐刹
我既往生彼国已 现前成就此大愿
一切圆满尽无余 利乐一切众生界
彼佛众会咸清净 我时于胜莲华生
亲睹如来无量光 现前授我菩提记
蒙彼如来授记已 化身无数百俱胝
智力广大遍十方 普利一切众生界
乃至虚空世界尽 众生及业烦恼尽
如是一切无尽时 我愿究竟恒无尽
我此普贤殊胜行 无边胜福皆回向
普愿沉溺诸众生 速往无量光佛刹
愿以此功德普及于一切我等与众生皆共成佛道上报四重恩下济三涂苦若有见闻者悉发菩提心尽此一报身同生极乐国尽此一报身同生极乐国十方三世一切佛一切菩萨摩诃萨摩诃般若波罗蜜。
礼佛发愿文终(学佛之人须发此愿不依此愿不名发菩提心也)。
右上发愿文与诸人作个样子凡有修福念佛礼赞诵经乃至毫芒之善悉皆回向西方有所归趣临终定生净土也诸仁者果能持此戒发此愿行此行非但往生净土亦不堕于缘觉声闻之地亲证普贤境界直至成佛矣。
净土成佛 三七
莲宗宝鉴云金刚定后菩萨因圆解脱道中如来果满具四无量心得四无碍辩十八种法不共二乘十力现前说法无畏尘沙惑尽万行功成十号俱彰三身圆显具九十七种大人相放八万四千大光明悲智双融福慧两足现居十重报土能垂万类化身布大慈云雨大法雨滂流法界润泽群生咸悟本心同成正觉○选佛若无如是眼宗风那得到如今。
直音切字俱在下卷末。
归元直指集上卷
宗本普劝念佛因门弟子求西方诗集成百首附此。
西方百咏普告诸贤
西方古教世尊宣 东土开宗号白莲
十八大贤为上首 虎溪三笑至今传
西方大道理优长 功德巍巍不可量
非但释迦开此路 恒沙诸佛尽称扬
西方教启感牟尼 诸佛称扬共所知
十六观经亲指示 修行最上念弥陀
西方初观要精䖍(乾音) 落日之形似鼓悬
送想乐邦归一处 是名无上甚深禅
西方二观甚分明 定水无波彻底清
心月孤圆全体现 结加趺(夫音)坐想成冰
西方三观地琉璃 法乐鸣空了了知
众相庄严光映彻 一心决定永无疑
西方四观树成行 百宝庄严尽放光
受用现成长快乐 诸人何不早承当
西方五观大家知 四色莲开七宝池
德水灵禽宣法语 洗除烦惑证菩提
西方六观总包含 尘世繁华莫要贪
本性弥陀皆具足 现成公案不须参
西方七观始相应 宝座巍巍愿力成
大圣端居恒自在 声闻小果不能升
西方八观要分明 诸佛皆从心想生
托像凝(迎音)真融理事 何愁净土不圆成
西方九观紫金身 相好光明无等伦
摄取众生归极乐 天真父子最相亲
西方十观用诚心 常念慈悲观世音
但得闻名多获福 良哉大士愿洪深
西方十一观难量 势至光中佛赞扬
处处分身弘教化 誓为苦海作津梁
西方十二观融通 一念精诚密下功
当想自身生极乐 巍巍端坐宝华中
西方化佛放光明 无量分身度有情
依正庄严皆具足 十三观里悉圆成
西方教主大慈悲 接引众生号导师
九品咸令登彼岸 永无退转证菩提
西方一路向前行 圆发三心谛理明
上品上生弹指到 最先见佛悟无生
西方快乐实奇哉 观想精诚华易开
上品中生随愿往 端然自在坐金台
西方但发道心坚 普愿同登般若船
上品下生终有分 每人一朵大金莲
西方明白不朦胧 斋戒坚持达苦空
中品上生三昧力 阿罗汉果获神通
西方宜用戒香修 一念华开预圣流
中品中生经半劫 无生妙果不须求
西方助道孝为先 行世仁慈种福田
中品下生闻妙法 皂逢知识是前缘
西方化生愿无边 一念归依灭罪愆
下品上生闻佛号 蒙师指示大因缘
西方大道古通今 无柰当人罪业深
下品中生知识力 一闻法语便回心
西方一着在临终 知识相逢活路通
下品下生称十念 罪消尘劫福无穷
西方精进莫迟延 一堕疑城五百年
大圣放光来照破 重归净土礼金仙
西方初地发心坚 欢喜行檀种福田
身命资财俱弃舍 高登上品坐金莲
西方二地要䖍诚 念佛先须理观明
持戒精严离垢(苟音)秽 心田清净道圆成
西方三地意根清 忍辱柔和化有情
种种神通皆具足 紫磨金相发光明
西方四地体空虚 烦恼心魔尽扫除
精进自然生𦦨慧 始终不二证真如
西方五地最难登 见解明通胜二乘
清净法身知大意 深修禅定显真情
西方六地得圆融 左右逢原触(充入声)处通
般若现前无阻滞 全身手眼大开宗
西方七地始分明 菩萨悲心在远行
念念贯通差别知 若无方便不圆成
西方八地悟无生 诸佛如来作证明
不动法身游苦海 广弘大愿救迷情
西方九地法无边 大士弘扬志力坚
宗说皆通称善慧 四无碍辩悉周圆
西方十地智为先 法雨慈云遍大千
师子吼(呼后切)时群兽伏 一生补处证金仙
西方等觉佛同肩 行愿难思号普贤
面受如来亲付嘱 利生接物起无缘
西方妙觉果周圆 具眼文殊福智全
卢舍那身功德备 脱珍着獘为施权
西方圆觉圣中师 同体观音具大悲
十号三身俱满足 是为无上佛菩提
西方远祖最先知 犹向山中礼六时
一百廿三人结社 同生净土证菩提
西方大圣法中王 接引群迷放宝光
不惮疲旁弘愿重 常游苦海驾慈航(杭音)
西方易到莫沉吟 只要当人办肯心
弹指已超生死海 有缘得遇芥投针
西方不远莫他求 一句弥陀作话头
但得尽生无别念 莲华佛国任君游
西方用力不消多 十念圆成在刹那
佛祖指明归去路 一生当得脱娑婆
西方慈父动悲哀 接引迷流归去来
早向莲台亲托质 莫投凡世入胞胎
西方谛信莫生疑 念佛修行要及时
有限光阴宜早辨 骷髅着地几人知
西方根本戒为先 戒若精兮定亦坚
定力不枯生妙慧 慧明心了即金仙
西方不用学多端 一句弥陀在反观
见得本来真面目 始知生死即泥洹(完音)
西方径到莫徜(尚平声)徉(羊音)
全要当人自主张 但得一心专念佛
莲华国内姓名香
西方池内宝莲开 宝物庄严自化来
百宝光中亲见佛 巍巍端坐宝华台
西方净土果奇哉 优钵罗华遍界开
种种现成真富贵 一华台上一如来
西方佛号我同名 直下承当了不惊
若得一声亲唤醒(星上声) 何劳十万八千程
西方化主度迷情 佛力加持道易成
撒(杀音)手便行无异路 最初一步要分明
西方门路甚分明 一句弥陀速趱(赞上声)程
早到金刚台上坐 同名同号证无生
西方弹指悟无生 上品金台佛早成
面见弥陀亲授记 当来说法度群情
西方富贵乐安然 受用随心在面前
天上人间难比赛 巍巍端坐紫金莲
西方佛国胜生天 亦胜蓬莱有漏仙
亦胜王侯并富户 要知亦胜坐痴禅
西方快乐胜天宫 寿命难量福不穷
无信众生颠倒谤 有缘佛子得相逢
西方佛子具神通 放去收来顷刻中
随类现形施妙用 开权显实振宗风
西方景致胜蓬莱 服气餐霞养祸胎
莫学出神修炼(炼声)法 直教枯木放华开
西方净土有莲胎 普劝众生归去来
一念华开亲见佛 永无八难及三灾
西方富乐胜王侯 种种庄严事事周
但办肯心求彼国 轮回恶道一齐休
西方及早向前修 闲是闲非一笔勾
放下身心勤念佛 也无烦恼也无忧
西方有佛号弥陀 普度众生出爱河
六八愿门通九品 人人可到莫蹉跎
西方在近路无多 直下承当在刹那
触目遇缘皆极乐 水流风动演摩诃
西方径路好修行 勇猛加功速趱程
九品莲台都有分 华开早晚悟无生
西方捷径易求生 只在当人一念诚
精进再加修福慧 金台上品得标名
西方步步踏莲华 指路开门谢释迦
三复丁宁无别说 一心念佛早归家
西方端的是吾家 一句弥陀路不差
信得及时行得实 直教铁树也开华
西方易往少人知 径路修行不用疑
六字真经纯熟了 金莲台上礼阿弥
西方慈父号阿弥 接引人生九品池
捷径法门容易到 可怜多是自狐疑
西方启教号莲宗 东土兴缘谢远公
念佛参禅无别路 本来妙有即真空
西方弘誓广流通 一句弥陀好用功
历历分明无间断 声声唤醒主人翁
西方直指易修持 本性弥陀孰得知
六道三涂生死转 思量怎不痛伤悲
西方公案早行持 寂寂惺惺着意疑
疑到情忘心绝处 元来自己是阿弥
西方一句是单传 不假修持已现前
诸上善人如见性 阿弥陀佛便同肩
西方大道两无偏 一句弥陀事理全
明得个中微妙旨 始知念佛即参禅
西方众苦不能侵 先要当人了自心
会得目前真极乐 拈(奴兼切)来赤土是黄金
西方大地是黄金 宝树参天演法音
如此名为安乐国 三涂八难永无侵
西方一句上乘机 莫信邪师说是非
昔日世尊亲付嘱 修行径路念阿弥
西方功德实难思 反谤弥陀是阐(川上声)提
地狱堕身无量劫 不知何日出头时
西方有路少人登 一句弥陀最上乘
把手牵他行不得 但当自肯乃相应
西方易到可修行 十念精专便往生
奉劝世间男共女 大家速急趱归程
西方故国早回还 人命无常呼吸间
有限光阴当爱惜 今生蹉过出头难
西方不到果然难 一失人身力拔山
分付世间英烈汉 急须采宝莫空还
西方归去莫迟疑 一句弥陀早受持
高着眼兮忙下手 不劳弹指证菩提
西方急急早修持 生死无常不可期
窗外日光弹指过 为人能有几多时
西方一着莫迟延 抖(斗音)擞(叟音)精神速向前
休待渴来才掘井 只宜旱趁(春去声)白莲船
西方百咏已周圆 普观诸人上法船
不为自身求活计 大家归去面金仙
西方百咏(终)
卍续藏第 61 册 No. 1156 归元直指集
归元直指集卷下
尝谓教门之利害有四一曰师授不明邪法增炽而丧其真二曰戒法不行纲常紊乱而犯其禁三曰教理未彰谬谈非义而惑其众四曰行愿不修迷入邪歧而堕于魔由是乱名改作聋瞽后学非止一端可伤乎哉噫祖道之不传也久矣欲人之无惑者难矣吾虽不敏而实悲焉是则询求大教参考玄文楷定正宗破诸异说故此一卷谓之辨明真伪普劝修持。
辨明异端 三八
太原王先生名中字克平问空谷禅师曰论语云攻乎异端斯害也已晦庵指佛老为异端此说何如空谷曰异端者杂学也孔子谓习于杂学则害于正道之学直言而已且无蕴奥朱子何以拗直为曲乎孔子存时佛法未至中国孔子惟闻佛之道德故称西方有大圣人汉明帝时佛法才至中国孔子已没六百年矣是故孔子不见佛法也既不见佛法指佛何法为异端乎佛法既为异端孔子何以指佛为圣人乎老子既为异端孔子何以言曰老聃博古知今则吾师也是以博问老子之后传诵其语以示门弟子焉晦庵非惟曲排佛老亦悖孔子崇尚佛老也后世指佛老为异端者图掩其德设此逢蒙之计也后学自无所烛者未免随人指呼效而言之唤钟作瓮也一朝学到李屏山林希逸而至景濂大章诸公之地自能识破矣夫佛老者道学也指道学为异端者其为智乎不智乎其为善心乎瞒人乎汝亦学理者犹未识破也今识破之后不可死于一人半人之语乎韩子未知佛法之前所以排佛及见大颠禅师之后深敬佛法晦庵潜心佛学可谓博矣其排佛者心病也苟不排佛则后学多看佛书凡看佛书则见其心病矣晦庵密设墙堑关住后学令后学欲归于己是以力排佛也要显自己之功图掩他人之德是何心乎诗曰采苓采苓首阳之巅人之为言苟亦无信舍旃舍旃苟亦无然人之为言胡得焉此之谓也曰师言明矣孔子崇尚佛老诸书具载晦庵排之实悖孔子也吾侪未之思耳余虽未尝排佛然亦因其排故余亦惑之未克笃敬于佛今也反而思之余害至德甚矣是为大谬痛心疾首悔而追之不可得矣自今而后受佛明教归依礼敬庶为补过之万一矣。
辨明杨墨 三九
太原曰或谓佛学为九流之数又类杨墨之流此事实然否空谷曰甚矣子胡不知也九流载于史记汉武帝时司马相如之所述也此时未有佛法何以知佛为九流也夫杨墨一行之士也佛是弘道大圣人也岂可类于杨墨耶杨墨以行事为教无大道之法言孟子非之公非也佛以大道为教统天地三教之极祖也惜相如之不遇乎遇则推尊而尚之必有可观者也曰佛有兼爱近乎墨也曰慈悲喜舍佛之德也岂是溺情汩志之爱乎慈悲之爱者德也溺情之爱者私也韩昌黎曰博爱之谓仁此流于情而混淆也孔子曰博施于民而能济众必也圣乎孟子曰恻隐之心仁之端也孔孟非溺情汩志亦非真妄混淆故可与慈悲之爱相表里呜呼儒宗以纲常为先明道兼之释宗以明道为先纲常兼之众人观之似乎不同达人观之而实同也法华经云是法住法位世间相常住若说俗间经书治世语言资生业等皆顺正法华严经云佛法不异世间法世间法不异佛法若如是岂无纲常之道耶老子曰爱民治国能无为乎凡如是者佛老皆有纲常也既有纲常之道岂不忠于君不孝于亲不修道德不弘仁义由此观之佛者岂违纲常乎三教圣人鼎立天下司大道之化权也既不识佛老之道是不智也曲排佛老是无仁也孔孟之学教人学仁义也读其书而遗其仁义辄攻于文艺乎恃彼文艺肆于己意而至曲排佛老误之甚矣丧其心德亦误后学诸人当自省察而已矣。
辨明虚无寂灭 四十
太原曰晦庵所虚无寂灭之教新安陈氏曰老氏。
虚无佛氏寂灭此说何如空谷曰虚无寂灭有权实二义以权言之则虚无寂灭是空幻之语凡夫执有小乘执空中乘执不有不空大乘当体即空不堕众数妙有非有真空不空不立一尘不舍一法纵横逆顺法法全真是故大觉世尊为破凡夫之有故乃曰此身虚幻令心寂灭为破小乘之空故乃责其陷于解脱深坑令求出离为破中乘之不有不空故乃责其缚于幻有令求大乘此皆善权方便之术也以实言之则虚无寂灭是万有之母出生天地人物动植飞潜而至万法者也佛教曰从无住本立一切法乃至无有少法可得然灯佛为我授记老子曰道可道非常道名可名非常名无名天地之始有名万物之母常无欲以观其妙常有欲以观其徼孔子曰易无思也无为也寂然不动也寂然不动即是虚无寂灭虚无寂灭之中含藏一切万法感而遂通之时出生一切万法如斯至妙之理非天下之至神其孰能与此焉礼曰无为而物成是天道也子思子曰上天之载无声无臭三教圣贤之旨皆是真常寂灭真空不空初无少异佛说生灭灭已寂灭为乐者盖令空其妄情也正所谓人欲一分消天理一分长岂教人绝灭天理而入枯木死灰矣要知天地人物以及万类皆具真常寂灭之理初无间然自是愚夫不觉唤作游魂实可悲也晦庵读佛书可只见得破凡夫方便语乎可是不识虚无寂灭是万有之母乎可是不识三教圣贤之旨皆是真常寂灭之理乎可是自欺其心特尔曲说疑误后学乎所以恶佛老为虚无寂灭之教其脱于大理岂小小哉佛法自汉明永平十年而来明主名贤莫不推尚为大道之学至于后世之下晦庵恶之为虚无寂灭之教且夫晦庵所恶果当乎不当乎晦庵识见可逾东汉三国之人物否乎可逾晋宋齐梁陈南北朝之人物否乎可逾隋唐五代之人物否乎可逾盛宋辽金之人物否乎太誓曰天视自我民视天听自我民听故孔子曰吾从众未闻从于一己之偏意也晦庵偏意排佛是何见乎我今唯提大意发觉人心请自裁应悟之而已矣曰中也不敏闻师之言胸中有若豁然矣。
辨明鬼神情状 四一
太原曰横渠谓鬼神二气之良能程子谓鬼神造化之迹晦庵谓鬼神气之屈伸三人之说皆是一气之造化也此言实否空谷曰夫此一气包罗天地初无缺少充塞天地只此一气更无两个一气曰阳曰阴者只是此一气展缩而得名也鬼神既只是此一气则尽天地间只是一气故也然则何故有天神乎地祇乎五岳之神乎四渎之神乎山川之神乎社稷之神乎无祀鬼神乎历代封禅乎古今祭祀乎鬼神如是之多也较夫三人之说则不侔矣礼记曰太皞为春帝勾芒为神炎帝为夏帝祝融为神少皞为秋帝辱收为神颛顼为冬帝玄冥为神若据三人所谓二气良能造化之迹气之屈伸然则何必太皞等为四时之帝乎何必勾芒等为四时之神乎关尹子曰鬼者人死曰变中庸子曰鬼神之为其德盛矣乎杨子曰天地神明不测者也皆与三人之说大不侔矣晦庵谓死者形朽灭神飘散泯然无迹然则太皞等以何为四时之帝乎勾芒等以何为四时之神乎此又不侔之极也理学类编有问人死魂魄便散否晦庵答曰散矣又问子孙祭祀却有感格如何晦庵答曰子孙是祖先之气所以感格若据晦庵之说则祭五岳四渎山川社稷无祀鬼神者既非其子孙皆无感格耶呜呼姜源踏人迹而生后稷简狄吞鸟卵而生殷契伊尹生于空桑志公生于鹰巢是谁之气耶以谁为祖先耶晦庵又曰死则气散泯然无迹有记生者是偶然聚得不散又去凑着那生气亦能再生既谓形朽灭神飘散泯然无迹何物凑着生气而再生乎此等语言晦庵自相矛盾莫能解释也礼记曰鹰化为鸠雀化为蛤至于蒙求等书鲍靓记井羊怙识环等事皆与晦庵极相违戾从文正公与诸经史则悖晦庵从晦庵则悖文正公与诸经史令人疑惑从何而得定理於戏此事洞明始得抵当安可世间之心猜疑而说也争如孔子曰未能事人焉能事鬼未知生焉知死一句推开却无过咎理学类编张程晦庵等皆屑屑然以孔子原始反终推而广之以论鬼神此又事极计生也大凡事务不知则已何苦欲沽虚誉强而言之缚住后学迷塞其心不复求明也悲哉。
辨明天诛雷击 四二
太原曰宋人谓雷击者阴阳相激偶尔触死非特然也此说何如空谷曰惊蛰之后二阴在上四阳在下芒种之后五阳在上一阴在下施阴阳相激雷雨交作则合时时相激雷雨不停何故晴雨间然耶当知二气交运如辘轳之轮互为高下若相激则安能发育万物乎日月星辰风云雷雨皆天地体用各有天神主之应时不忒故有祭天享地之理风雨均调苍生善业所感不调时恶业所感非上天无慈心也言雷击者永乐二十二年台州天封寺维那士弘为雷打死顷焉复苏之自言死去见诸天神教诫曰汝先世为巡检曲罪一夫柱罹极刑汝能奉佛故未偿其命后世为住持僧将常住铜钱潜埋三窖死后遂湮没之二世罪故今诛唯今世奉观音大士至诚姑存之后至宣德二年溺水而死浙右有人印造佛天三界纸马开张店业店屋楣间平铺阁板作卧室于阁上一夜触翻尿器淋漓污马仍将此马晒干卖之本年从店中提出此人雷打死于门前又一贫家夫妇二人有绝粮忍饿之患夫携一鹅入市鬻之得米二斗饥苦迫甚以二升沽酒饮之回至中途醉卧于地被人窃去其米及醒慞惶归家妻知之不胜哀苦夫乃投水而死妻曰夫既死矣我何存之亦投水而死明日天雷打死一男子掷置于二尸之旁书其背云窃其米者此人也松江有人为雷打死书其背云十年前与一妇人入寺登塔第二层行淫故诛湖州一女子雨中见诸官吏至门前唯二人入其家如世所𦘕天兵之状擒女之兄雷打死于门前始知官吏是天神也亦有雷打死者家人以尸着衣明日复雷剥去其衣亦有以尸置于棺中明日复雷揭去棺盖如是显验者往古来今每年有之不复多引此数端目击耳闻者恐辱其家人故不言其姓名夫是为天诛也亦有蜈蚣狐狸蛇鼠精怪木与器物附托为妖者雷必打之岂是阴阴相激偶尔触死乎易曰震雷虩虩象曰洊雷震君子以恐惧修省盖言畏天谴故修省补过也宋人教人不信雷诛深悖易经不惧天地未进其善先丧其德惜乎后人不肯展开大见识照明事法之理唯拘拘然死于宋人之言尔宋人非唯臆说其雷其悖佛过患极甚文中子用孔孟之学著书却敬佛法宋人用佛法著书却排佛法欲令后学不看佛书庶不识其用佛法著书所以然也宋人于佛法中所得者如以一毫醮海所得极少以此极少之水令后学取足受用不复入海教坏人心违悖佛法失于大善过莫大焉。
君臣名儒学佛 四三
太原曰师谓佛法利益世人不知有何利益空谷曰参禅悟道者得明心见姓之益穷究经教者得明通玄旨之益依法修行者得渐人菩提之益持戒念佛者得生净土之益持戒禅定者得生天上之益归依信受者得善根福慧之益善心敬佛者得善因福果之益依信不作恶者得不烦刑法之益佛法行于世间得阴翊。
皇度之益曰然虽如是利益吾儒有谁学之曰不但儒者所学圣主明君亦学之太原曰乞师明矣空谷曰若说古今学佛者不可胜数今以简略言之。
唐太宗笃志尚佛迨无加矣玄奘法师没世之日高宗顾左右曰朕失国宝矣辍朝三日若谓二帝泥于佛法然则房玄龄杜如晦魏徴虞世南褚遂良李靖董常诸公何不力谏盖为君圣臣贤咸知佛法正大之道其有补于政化善利于人所以同遵尚也凡造寺译经所有记序若非御制则系房杜魏虞褚作其文章之谨严敬佛之诚笃可谓至矣玄宗肃宗代宗宣宗尚佛尤甚代宗指南阳忠国师曰国中无宝此僧乃国宝也宋朝太祖太宗真宗仁宗诸圣尚佛其尤甚焉上古历代明君敬佛尤甚于此隋文稽颡昙延梁武投诚宝志姚秦拜首罗什齐主师崇上统符坚礼敬道安晋主䖍恭慧远呜呼古今圣主尚乃诚信归佛况吾辈乎相国韩公琦侍郎欧阳修张端明秘书关彦长章表民员外郎陈舜俞等未读佛书未知敬佛逮乎明教嵩禅师并镡津集一出无不敛衽迭称赞曰不意僧中有此郎非唯空宗通亦乃文格高良史之笔大公之道也诸公自此敬佛后有好佛之甚者礼曰虽有嘉肴弗食不知其旨虽有至道弗学不知其善是故学然后知不足教然后知困知不足然后能自反也知困然后能自强也岂不其然乎自晋以来谢安石才德之量经纶之手孰能加焉王羲之识量高古才思逸群孰能加焉陶渊明性情之正去住之高孰能加焉谢灵运风规潇洒文章之精孰能加焉崔公群相天下而天下贤之孰能加焉衡阳庞蕴识见之高道学之胜孰能加焉裴晋公树大勋业著于盛唐孰能加焉颜鲁公具大节义文章书法孰能加焉相国裴公文章之古道学之至孰能加焉二苏子黄山谷儒学之至禅学之胜孰能加焉陈忠肃公道学致事高识美德孰能加焉学士王日休博学智识高明正大孰能加焉未暇广而论之略言此诸名贤笃志尚佛天下孰不知之此诸名贤道德明敏岂不逮于晦庵乎岂不逮于后世排佛之人乎盖为意诚心正公而无私重于佛圣人之至道也晦庵多注书故后学敬之矧不识其心病故不择其言皆从其说也。
儒宗参究禅宗 四四
太原曰吾儒得道学者有几人乎空谷曰真儒学禅得道者不可知计略言数人向子乎。
国一禅师以道学传于寿涯禅师涯传麻衣衣传陈抟抟传种放放传穆修修传李挺之李传康节邵子也穆修又以所传太极图授于濂溪周子已而周子扣问东林总禅师太极图之深旨东林为之委曲剖论周子广东林之语而为太极图说周子长于禅学工夫是以工夫之道过于邵子邵子长于天时历数是以数理之道过于周子至于道学则一也初无二致曰禅宗既有大道传授吾儒晦庵何以排之曰晦庵排佛者心病也曰所有心病乞师言之曰汝但深于佛学泛及百氏之书汝当自见亦见濂溪二程以及诸子所得道学之源流矣曰诸子所得未暇问之濂溪程子所得之自乞师言之曰备说则烦姑为略说濂溪姓周讳惇颐字茂叔舂陵人也初扣黄龙南禅师教外别传之旨南谕濂其略曰只消向你自家屋里打点孔子谓朝闻道夕死可矣毕竟以何为道夕死可耶颜子不改其乐所乐者何事但于此究竟久久自然有个契合处(出附章氏家谱)濂一日扣问佛印元禅师曰毕竟以何为道元曰满目青山一任看濂拟议元呵呵笑而已濂脱然有省(出资鉴并佛印语录后䟦)濂闻东林总禅师得竹林寿涯禅师麻衣道者二师心传易学穷神极性由是扣之总谕濂其略曰吾佛谓实际理地即真实无妄真而无妄即诚也大哉乾元万物资始资此实理乾道变化各正性命正此实理天地圣人之道至诚而已必要着一路实地工夫直至于一旦豁然悟入不可只在言语上会云云濂一日与张子厚等同诣东林论性总曰吾教中多言性故曰性宗所谓真如性法性性即理也有理法界事法界理事交彻理外无事事必有理诸子沉吟未决濂毅然出曰性体冲漠唯理而已何疑耶横渠曰东林性理之论唯我茂叔能之(出弘益记闻)濂问太极总曰易在先天无形有理盖太极即易也无形之理即无极也天地间只是一气进退而为四时以一气言之皆元之为也(刘时中所得东林亲笔论易之语又尹氏家塾及苏季明笔记详备并有程子深爱元包四德之语)五峰胡先生序通书谓濂得太极图於穆修修得于种放放得于陈抟此其学之一师也明说太极图非濂所作陈抟之学得于麻衣得于寿涯禅师(出性学指要并正易心法)濂问太极图之所由总曰竹林寿涯禅师得国一禅师之心传其来远矣非言事物而言至理当时建图之意据吾教中依空立世界以无为万有为祖以无为因(无即所依之空)以有为果(有即二气交运)以真为体(真即一真至理)以假为用(假即万物化生)故云无极之真妙合而疑云云濂复造佛印之室叙乃悟由印曰吾多教人孔孟之大义今公所负可以起之宜力行无滞东林亦有谕濂倡儒为道学之语(出松窗杂记)濂谕学者曰吾此妙心实得启迪于南老发明于佛印易道义理廓达之说若不得东林开遮拂拭断不能表里洞然该贯弘博矣(出尹氏家塾并性学指要)濂往潮州灵山寺访大颠禅师遗迹见韩子上大颠书累幅并存及留衣亭肃然无恙故题诗曰退之自谓如夫子原道深排释老非不识大颠何似者数书珍重更留衣(出性理群书并灵山寺留衣亭真迹)濂作爱莲诗曰佛爱我亦爱清香蝶不偷一般奇绝处不上妇人头(出郑谷集)濂性简约平居澹如也晚年悉屏文字唯务静胜而卒得道学之传(濂溪行状)东林教人唯务静胜濂溪之久不事笔砚终日端坐窗前草色同一生意盖是静中有得(弘益纪闻)道学性理之始实倡于涯师而至于总师总以授周子(弘益纪闻)陈忠肃公曰性理之说东林授之濂溪濂溪广之其言遍于佛书(莹中录并性学指要)后村刘先生诗云濂溪学得自高僧又云始知周孔外别自有英豪(出后村集)。
程子洛中人讳颢字伯淳号明道弟讳颐字正叔号伊川子野曾先生曰程氏颢颐同受学于濂溪濂溪首令寻仲尼颜子所乐何事学成各以斯文为己任(出史略等)程子以太极图授之后山先生后山曰余观周程推己教人之所以及反观孔孟以来实未尝有此寂默危坐做工夫寻乐处以为斯文之穷究信乎周程体道之源固有所别流矣(出晁说之心学渊源后跋)明道深味于华严合论自谓有所心融意会为喜以其所由书于云盖寺(云盖寺碑刻墨迹)明道以亡母寿安院君忌辰往西京长庆寺修冥福躬预斋席见众僧入堂周旋步武威仪济济伐鼓敲钟内外整肃一坐一起并准清规乃叹曰三代礼乐尽在是矣(弘益纪闻)灵源清禅师答伊川书曰妄承过听以知道者见期虽未一奉目击之欢闻公留心此道甚久天下大宗师历扣迨遍乃犹以鄙人未见为不足顷年间闻先师言公见处今览公所作法要后序深观信入真实不虚也(出灵源语录先师即晦堂心禅师也晦堂尝以心法授伊川)已而伊川多入灵源之室嘉泰普灯录云程伊川徐师川朱世英洪驹父咸问道于灵源禅师故伊川之作文注书多取佛祖辞意信源流之有从也石塘胡汲仲先生曰孟子没一千五百余年道潜统绝子周子出然后潜者复光绝者复续河南程氏二子得周子之传周子之传出于北固竹林寺寿涯禅师而为首倡程子四传而得朱氏文公文公复得张敬夫讲究此道方得脱然处乃云昔日所闻竹林遗语未之契者皆不我欺元来此事与禅学十分相似学不知禅禅不知学互相排击都不曾劄着病处亦可笑也(出胡氏大同论)欧阳玄曰程子平生爱读佛书但不及朱氏之博览(欧阳记录)伊川曰明道先生出入释老几十年(伊川所作明道行大)柬林论廉有一中散为万事末复合为一理及天理之性人欲之私天地万物本吾一体元包四德诚通诚复等辞二程传其学故伊川着书立言皆本其意或全用其语如易传序体用一源显微无间(此二句出唐清凉国师华严经疏)濂溪太极图说无极之真妙合而凝(此二句出华严经法界观)无极而太极等语全是东林口诀周子通书濂洛集等皆根于此周程取用佛语多类此也。
晦庵深讳周程明露佛语故云周子之学莫知其师传之所自又云周子之学得之于天且夫周子通书师友章云至难得者道德有于身而已矣求人至难得者有加身非师友则不可得也晦庵之言悖于周子之语矣意在绝其所得之自殊不知昧于天理愈令即病彰焉有若韩子见大颠后所有敬佛之辞后人删而去之晦庵校韩文尚留韩子上大颠三通书后人再刊又将此三通书一并删去故知后人既服晦庵之药执迷于排佛尤甚于晦庵争知晦庵设此关窍曲排之也后人不识其所以然将谓是实从实而排之所谓一人传虚万人传实也嗟乎晦庵设个关窍在此后人尚识不破争得如薛简张拙白居易杜鸿渐李习之韩昌黎陆亘陈操李附马杨大年富郑公杨次公郭功甫赵清献公周濂溪张无尽马齐川张九成吕居仁诸大儒等能参吾宗之禅关乎敬佛法明佛理唯未透禅关者有若许玄度习凿齿宗炳刘遗民雷次宗王导周顗沈休文张说李太白王摩诘柳子厚王勃李源吕蒙正范仲淹范蜀公文潞公张约斋吕东莱等是也以佛学为通家之好者有若曹子建王珣王珉文中子杜子美杜牧之孟浩然刘禹锡刘长卿司空曙司空图李群玉皮日休许浑贾岛项斯郑谷等是也佛法苟非大道曷能感诸名贤如是崇尚者也诸贤才德明敏岂不逮于后世排佛之人乎苟不取诸贤之大公甘屈于一人半人之己意者实未思之误也。
太原曰中也亦知周程道学得于禅宗传至晦庵不越其教不知晦庵何以昧佛之德反而排之所以问也获聆斯语已知其心矣空谷曰濂溪穷究道学于黄龙佛印东林三禅师也夫三师者端人也其取友必端矣濂溪取友亦必端矣况程子多游禅室多读佛书固知程子必是慎德君子不肯叛佛晦庵立言泛用佛理反而排之者俾人不识也是故遮掩周程学佛之根然亦遮掩不尽中庸或问谓杨氏等受学于程门其言皆佛老之余绪多说游杨谢氏寺言出于佛老晦庵明知周程杨等道学出于禅宗适之所谓其所排者设墙堑也。
学佛谤佛 四五
太原曰朱子注书多引佛语不知何书佛语注之空谷曰晦庵所用佛语若虚灵不昧(此句出唐译大智度论并禅书)不可限量(出华严宝积大集等经)似是而非(出镡津集)大学补阙(全是禅语略翻变之)始言一理中散为万事末复合为一理真实无妄真实之理有是理而复有是事天地之理至实无妄圣人之心至实无妄(皆是东林口授周子语意)能知觉所知觉(楞严经等)千圣相传心法脱然有悟处又非见闻思虑之可及也物我一理固有之性心之体用吾心正而天地之心亦正万物之本源一心之妙用活鱍鱍地彻头彻尾做工夫到这里咬菜根无缝塔三句语劄着病处一刀两段一棒一条痕一掴一掌血(皆出禅书并诸经)注复卦引楞严经语为证据云非唯年有变月亦有之(云云出周易附录纂注)晦庵注书唯毛诗一经乃是学力注成简用佛法自余四书等注并诸制作皆用佛法泛以佛经禅语改头换面翻变其语而取其意如是用者逼于群书晦庵如是所用佛语又讳周程明露佛语不识晦庵是何心哉晦庵早从学于延平李先生久之恨不发明及询长者咸指之禅学已而遍谒禅老兴吕东菜张南轩同问道于大慧禅师(出大慧年谱后)晦庵十八岁从刘屏山游屏山意其必留心举业遂搜其箧唯有大慧禅师语录一帙次年登科(出尤煜所作大慧语录序并拱辰集等书)晦庵致书于开善谦禅师曰熹向蒙大慧禅师开示狗子佛性话头未有悟入愿授一言警所不逮谦答书曰把这一念提撕狗子话不要商量勇猛直前一刀两段晦庵览之有省(出资鉴拱辰集性理群书)晦庵于竹林小轩诵佛经作诗曰端居独无事聊披释氏书暂息尘累牵超然与道俱门掩竹林幽禽鸣山雨余了此无为法身心同晏如(出朱子大全集并道余录)晦庵有书启国清禅师曰寒山子诗刻成日幸早见寄(字迹见旧本寒山诗后)晦庵寄山居僧诗曰方丈翛然屋数椽槛前流水自清涟蒲团竹几通宵坐扫地焚香白昼眠地窄不容挥麈客室空那许散花天个中有句无人荐不是诸方五味禅(出事文类集)陆文安公九渊每与晦庵争论太极图说盖知晦庵有禅学故谓晦庵有悟入讥之(出史略等)有问今士大夫都入禅家去者何也晦庵答曰是他高似你你平生读许多书记诵文章所藉以取功名利禄之计者到这里都靠不得所以被他降下了王介甫平生学许多道理临了舍宅为寺本朝李文靖公王文正公刘元城吕申公都是甚么人也都去入他禅学佛所说六根六识四大十二缘生之论皆极精妙故吾儒谓孔子所不及也四大即是魂魄十二缘生出华严合论佛说本言尽去世间万事后却说出实际理地不受一尘万事门头不舍一法达磨尽翻窠臼倡为禅学与义学尤为高妙金刚经大意只在须菩提问云何应住云何降伏其心两句上故说不应住法生心不应住色生心(云云)禅宗有云有物先天地无形本寂寥能为万象主不逐四时凋扑落非他物纵横不是尘山河及大地全露法王身若人识得心大地无寸土看他是甚么见识今区区小儒怎生出得他手宜其为他挥下也(出朱子语录并易解欧阳玄杂记性理群书)晦庵如是博于佛学又教人弃于佛学此亦不识晦庵是何心哉(言语烦者不收鸣道集道余录剖过者亦不收唯竹轩诵佛经之诗简径亦收于此)右言晦庵自用佛语又讳周程明露佛语自博于佛学又教人弃于佛学此二章微露晦庵心病也汝若浃洽贯通全体皆见始知周程张谢游杨晦庵等著书立言凡于说道理处寸寸节节皆是佛经禅语之意岂不见陈忠肃公谓性理之说东林授之濂溪其言遍于佛书也近有一个半个指禅语曰此一篇与宋儒言语相合这几句亦与宋儒相合呜呼曾不知宋儒言语尽是禅宗流将出去者也太原曰师之所言皆出吾儒之书非存私也非不公也且言世之排佛者可是学力之未博乎可是理学之未通乎可是学佛未至而反排乎可是纪昌之用心乎可是局于此量不能化之而大通乎於戏尚亦不致轻于常人安忍欲治自己之幻名曲排。
三界大圣人度人之大法吾为之忧忧彼排者亏损阴德至于至也。
从人傍佛 附己见谤佛 四六
太原曰除晦庵外亦有排佛者此复何如空谷曰自无主见不能识其道之深浅唯凭晦庵之说从而排之是为随人脚跟转也亦如水母以虾为目凡得虾则能行或失虾则茫然罔措[鲻-田+贝]鲒以蟹为足凡倚蟹则能行或失蟹则茫然罔措后人从晦庵而排之犹二者之倚他物乎曰亦有不因晦庵之说自欲排者此复何如曰譬如世人唯识常见之物不识难见之物忽遇明月之珠夜光之璧光华璀璨流辉夺目不识是宝疑之为怪寻握利剑猛力而拒之争知此物能使贫者富贱者贵有如是功与德也亦犹瞽者不见日月之光欲令尽天下人皆瞽其自同说日月无光也呜呼此等愚夫譬如蚯蚓唯知一尺地中食泥之乐不知苍龙深跃海渊飞腾在天尺鷃唯知竹篱寸窍左之右之之乐不知大鹏一举则九万里扶摇风斯在下然亦不足怪也囿于器量不能化耳。
破不信因果 四七
或曰修善作福念佛往生不足信也一元曰子何为而不信乎彼曰且以目前言之清廉行善之士应得福寿俱全而反贫促多疾作恶屠杀之人应招促龄贫病而更延寿丰饶吾以二者观之是以不信修善作福念佛往生余曰甚矣子之不达也子之所说如管窥天非天之小也是人见之小也不见宝鉴云善有善报恶有恶报莫言不报时节未到湛湛青天不可欺未曾举意早先知善恶到头终有报只争来早与来迟又云人间私语天闻若雷暗室亏心神目如电又云善恶若无报乾坤必有私真武垂训曰造作善善恶恶报应如影随形莫道造恶不报直待恶贯满盈莫道修善无应直待善果圆成因果录云要知前世因今生受者是要知后世果今生作者是又云假使百千劫所作业不亡因缘会遇时果报还自受涅槃经云业有三报一现报现作善恶之业现受苦乐之报二生报或前生作业今生受报或今生作业来生受报三速报眼前作业目下受报易曰积善之家必有余庆积不善之家必有余殃又曰鬼神害盈而福谦孝经云天地明察神明彰矣曾子曰戒之戒之出乎尔者反乎尔者也书曰天道福善祸淫老子曰天网恢恢疏而不漏又云阳网疏而易漏阴网密以难逃佛尝谓阿难曰人有今世为善死堕地狱者今世为恶死生天堂者阿难问何故佛言今世为善死堕地狱者今世之善未熟前世之恶已熟也今世为恶死生天堂者今世之恶未熟前世之善已熟也熟处先受报譬如欠债急处先还由此推之三教皆言此理但有迟速耳岂可以目前未见果报而遂不信因果因以不信净土乎彼曰富贫寿夭皆从天命焉有轮回之报乎余曰观子之理实不明也世人虽曰天命天岂私于人哉盖人前世所为不同故今生受报亦不同岂是天之所主耳是以此身谓之报身报我前世之所为故生此身也天何容心哉譬如人有功罪于外当受赏罚于官府官府岂私于人哉唯以有功当赏有罪当罚岂以赏罚无故而加于人乎世间官府犹不以赏罚无故而加于人况天地造化岂以祸福无故而加于人也是知前世所为有善恶故今生祸福以报之所以不能纯乎善故不得纯受其福也乃有富贵而苦夭者有贫贱而寿乐者有荣宠而悴辱者有卑困而安闲者有少年登高科者有终身不得第者有财谷丰盈而无儿女者有逼迫艰难恶儿女多者有夫在而妻死者有妻在而夫死者有子在父前而死者有孙在公前而死者有先乐而后苦者有先苦而后乐者有前后乐而中苦者有前后苦而中乐者有一生而受苦者有一生而受乐者我今问子斯等何故而致然耶彼则曰实不明此余曰子既不明云何不信若人拨无因果必堕阿鼻地狱地狱罪毕复堕饿鬼饿鬼罪毕复堕畜生畜生道中偿他宿债杀他一命还他一命吃他八两还他半斤畜生罪毕劣得人身虽得人形贫穷下贱盲聋喑哑脚跛手折恶病所缠饥寒所逼不得见佛不闻正法不遇圣贤不逢知识展转轮回受苦不息古德云欲得不招无间业莫谤如来正法轮要知善恶昭彰果因不昧佛诚言于因果必不妄言于净土也且夫为人者须要知是非识廉耻信因果惧罪福察善恶辨邪正上不怨天下不尤人荣枯不能动其心得失莫能移其志处富贵而不欢居贫贱而无戚进退知时量力任事用之则行舍之则藏忠孝仁慈始终不二如斯而不为君子则吾不信也如斯而不为大贤则吾不信也如斯念佛而不生净土者则吾不信也我今殷勤解说决子之疑子当敬谨信受勿轻忽焉。
破不信地狱 四八
或曰地狱之说不足信也一元曰牢狱之说亦不足信也曰牢狱现存焉可不信曰牢狱虽存吾即无也或曰师虽不受牢狱之苦亦不可以断其无曰如是如是地狱亦现在子何不信乎或曰朱子所言人死之后形既朽灭神亦飘散虽有剉烧舂磨具无所施是以冥府十王不足信也明矣一元曰朱子之说谬之甚矣反越夫子之大理又失自己之妄言我以审问朱子既以神亦飘散如何却有鬼神孔子曰敬鬼神而远之非其鬼而祭之又曰为之宗庙以鬼飨之春秋祭祀以时思之又曰生则亲安之祭则鬼飨之又曰宗庙致敬鬼神着矣孝弟之致通于神明又曰禹吾无间然矣菲饮食而致孝乎鬼神礼记孔子曰人死曰鬼此五代之所不变也由此观之不唯夫子所说鬼神乃百家诸子皆共说之不见圣经贤传中尽载鬼神之事岂无朱子之言乎朱子又言范文正公曰若独享富贵而不恤宗族异日何以见祖宗于地下将何颜以入家庙乎既谓形朽灭神飘散泯然无迹何人在于地下家庙乎何人去见祖宗乎如此者朱子之欺心妄语斯可见矣昔日唐太宗早闻武后欲坏其成法故欲杀之袁天刚曰杀之则再生人世怨怒愈深太宗然之故令为尼建立感业寺处之出刘三吴细鉴唯通鉴略之天刚谓再生人世怨怒愈深朱子谓形朽灭神飘散两家之言天地悬隔孰是孰非夫天刚明理之人也岂众人可同日而语哉又司马温公与元城刘先生曰佛家言天堂地狱且夫实有此否元城曰佛之设此有理有迹推其理俾人易恶向善耳论其迹则实有地狱也且邹衍谓天地之外如神州赤县者八九庄子谓六合之外圣人存而弗论凡人耳目所不及安知其无温公动容而服膺自此敬佛复引古德云天堂无则已有则君子登地狱无则已有则小人入诚哉是言也今将一喻以破多惑诸仁者汝等有梦否曰有梦曰梦中曾受苦乐否曰曾受苦乐余曰受苦乐之时要见是身受耶神受耶或曰身卧于床岂是身也曰元来是神受耶地狱之苦皆是䰟神受之实非形体也在生梦中尚有苦乐况死去而无地狱乎若听朱子之言反累后人入地狱也何则若有不信罪福之徒使其放纵造恶而堕地狱却不是反被朱子之害也朱子故排佛氏谬出此言而惑其众是以不足信也明矣噫胡子不惧地狱伪造崇正之辩诽谤大圣诳惑迷人令自他同入地狱可悲也哉呜呼牢狱有作者去受地狱有亦是作者去受我不作牢狱之罪不受牢狱之刑不造地狱之业不受地狱之苦岂可执其己见断其无也或曰如是如是何以修持不堕地狱一元曰汝等坚持斋戒念佛参禅果证菩提高超极乐依此而行非但地狱不去受天堂亦不去受也。
地狱轮回异类说 出儒典 四九
隋开皇中太府寺丞赵文昌死而复活云有人引至阎罗王所王问一生以来作何福业答云家贫无力可营功德唯持金刚般若王闻合掌赞言善哉功德甚大即放还生使人引至南门首见周武帝在门侧房中三重钳锁唤昌云卿既还家为吾向隋皇帝说吾诸罪并以辨了唯灭佛法罪重未可得竟为营功德俾出地狱及出门外见大粪坑有人头发上出问引人云何人也引人答曰此是秦将白起罪犹未了昌归得活遂奏其事来天下僧尼为周武帝诵金刚经设大供仍入隋史感应赋载庾信堕地狱为九头龟也缘庾信在世为人故将浮词诳语排斥佛氏以致感报如斯悔之晚矣名臣言行录载王荆公子名雱所为不善凡荆公悖理伤道之事多出于雱及雱死后荆公仿佛见雱荷铁枷立于门侧由是舍宅建寺为雱追冥福脱其苦难以是证之则儒家之书固有地狱之说矣乃谓释氏地狱之说为无有何其未之思也南史载梁武帝梦眇目僧执手炉入宫内欲托生王宫觉而后宫生子幼即病目医疗不效竟眇一目是为元帝名臣言行录载范祖禹将生其母梦一伟丈夫立于侧曰我汉将军邓禹也觉而产儿遂名祖禹以邓禹内行淳备遂字之曰淳夫又不见事文类聚蒙求等书羊怙识环鲍靓记井向靖女亡而再育问父母以求刀文澹幻质以还生说香囊而验父以是证之则儒家之书固有轮回之说乃以释氏轮回之说为非何其不察之也地狱轮回之说前既言之矣至于死而变为畜生见于儒家之所纪者非一隋书李士谦曰鲧化为能(奴来切三足鳖)杜宇为鶗鴂褒君为龙牛哀为虎彭生为豕如意为犬黄母为鼋宜武为鳖邓文为牛徐伯为鱼铃下为乌书生为蛇呜呼纪载于儒书者如此非释氏创为此说也洪迈云亲见杀猪羊者临终卧地作猪羊鸣古人谓至暴化为虎程子谓亲见村民化为虎自引虎入其家食其猪古今此类甚多世人犹不信矣庄周曰万物出于机入于机贾谊曰化为异类兮亦何足患孔子曰原始反终故知生死之说信斯言也则知人有此身不可以常保背善趍恶不免为异类也玄宗直指云人用禽兽心死必为禽兽生用人天心死必归人天此乃不易之理也何谓无轮回静斋学士云聪明不能敌业富贵岂免轮回由是推之则三教皆言此事岂可以目前未见而不信也故佛以慈悲广大之心示五乘之教人乘者教人持五戒而常获人身不堕于异类也天乘者教人修十善而报得天身不止于为人也后之三乘者教人由声闻缘觉以至于佛道永断生死轮回归于净土常住不灭证无上觉还度众生也吁天下之大道远理孰有过于此哉。
辨明升降托胎 五十
或曰释氏言投胎托生者言升降轮转者此等之言诚为可恶讵可信之世间愚夫愚妇被他所惑读书智者不被其惑哉一元曰子是博览智人耶或曰然一元曰子是智人必能穷通万物之理乞将二事剖断之或曰怀胎生产之事必从夫妻交感而生焉有外来投托者纵然有之要见从何处来从何处入所言投胎托生者决不可信矣所言升降轮转者实无此事设使有之何不人生其畜畜生其人只见人生人畜生畜焉断此二事必不可信一元笑曰子既称为智者不应自昧其心山僧虽是愚陋不被子之所瞒或曰师若达理何不为我详说之一元曰然吾语汝汝当谛听焉子言投胎托生皆从交感而有世间无子之人多娶妻妾以交感而终身竟无一个儿女者何耶要知投胎托生必假内外因缘方得成就云何内外因缘本人宿业为内因父母遗体为外缘内外因缘和合而有若无宿业自因终不托胎何以故父母犹如水土神识犹如种子若无种子决定不生子不信有外来投胎之事设使有之要见从何处来从何处入我今再将喻法为子决疑譬如人在深房闺合之内有花香从外而来其人闻之宛然可见且花香亦无形相亦不隔碍时风送来为自然耳神识投胎亦复如是况神识亦无形相亦不隔碍业风吹来亦自然耳犹如人之妄想有甚隔碍亦如梦中之事与觉时则同况梦亦无形相亦不隔碍皆为自然耳神识投胎亦复如是要知胎腹与屋舍不别神识投胎如人进屋乃自然耳或曰屋舍甚大胎腹极小奚能藏得身乎一元曰神识乃是无相之灵性灵性能大能小大则无边际小则看不见入胎腹不以为小入屋舍不以为大此乃自然之理何必怀疑子又言人生人畜生畜焉有升降轮转之事乎设使有之何不人生其畜畜生其人此之无知之言愚痴极甚譬如士之求官必从官求离官而得者无有是处且夫人形是一欲为三教百家之业必须各从其类而得之离类得之无有是处亦如神识是一皆由造作不同遂使投胎有异投人胎则为人投畜胎则为畜岂可言其人生畜畜生人哉亦如水性是一落在诸处因处得名又如金性是一造作众器因器类相神灵升降托胎亦复如是或曰师言明矣一元曰复有多种受胎不及尽述二事之义略说如斯所言成形之事非止胎生亦有卵生者湿生者化生者子读儒书人伦一界之事尚识未尽焉能识十界之事乎或曰何为十界一元曰佛界菩萨界缘觉界声闻界天界人界修罗界饿鬼界畜生界地狱界总名四圣六凡共成十界若神识作佛业生佛界作菩萨业生菩萨界作缘觉业生缘觉界作声闻业生声闻界作天业生天界作人业生人界作修罗业生修罗界作饿鬼业生饿鬼界作畜生业生畜生界作地狱业生地狱界所谓神识无定随业受报不见华严经云若人欲了知三世一切佛应观法界性一切唯心造岂不然乎子欲明大理必须阅藏经究本性方可称为博学有智之人慎勿以管见窥天反谤吾家之大法或曰余虽读书实未能达此之理今幸尊师开示如闇得灯如贫得宝一元曰切不可执着小知小见误却你生死大事还要修持净业愿出苦轮先德云世有才人文僭绝可怜不遇空王说几多枉负聦明心到底生死打不彻诚哉是言也呜呼吾以复引因果劝子回头昔有僧明琛通内外学能𦘕蛇作常山蛇势并作蛇论生身变为蛇李伯时𦘕马作打辊马势活现马形验此二事显明念佛定成佛求生净土定生净土子何不以念佛为心求生净土哉或曰谨遵师命当以修持礼敬殷勤辞谢而退。
辨明梁武定业 丞相张商英解 五一
或曰梁武一生奉佛后致亡国丧身何也无尽曰不明定业之人诚为可愍昔日嵩岳圭禅师云佛有三能三不能佛能空一切相成万法智而不能即灭定业佛能知群有性穷亿劫事而不能化导无缘佛能度一切有情而不能尽众生界是谓三能三不能也今有心愤愤口悱悱闻佛似𡨥仇见僧如蛇虺者吾末如之何也已矣且佛尚不能化导无缘吾如彼何哉议者皆谓梁武奉佛而亡国盖不探佛理者未足与议也国祚之短长世数之治乱吾不知其然矣尧舜大圣而国止一身其禅位者以其子之不肖而后禅也其子之不肖岂天罪之欤自开辟至汉明帝以前佛法未至于此而国有遇难者何也唐张燕公所记梁朝四公者能知天地鬼神变化之事了如指掌而昭明太子亦圣人之徒也且圣者以治国治天下为绪余耳岂无先觉之明而慎择可行之事以告武帝哉盖定业不可逃矣呜呼定业之不可作也犹水火之不可入也其报之来若四时之无爽也如西土师子尊者此土二祖大师皆不免也又岂真师子二祖哉释迦如来尚且不免金锵马麦之报况初学凡夫哉盖修也者改往修来矣且宿业既还已则将来之善岂舍我哉今夫为女形者实劣于男矣遽欲奉佛而可亟变为男子乎必将尽此报身而愿力有待于后世乎梁武寿高八十有六不为不多以至而卒不至大恶但舍身之谬以其先见祸兆筮得乾卦上九之变取其贵而无位高而无民以此自卑欲图弭灾召福者梁武自谬耳于佛何有哉梁武小乘根器专信有为之果兹其所以不遇达磨之大法也过信泥迹执中无权者亦其定业使之然乎但圣人创法本为天下后世岂为一人设也孔子曰仁者寿而力称回之为仁而回且夭矣岂孔子之言无验欤盖非为一人而言也梁武之奉佛其类回之为仁乎侯景兵至而集沙门念摩诃般若波罗蜜者过信泥迹而不能权宜适变也亦犹后汉向诩张角作乱诩上便宜颇多讥刺左右不欲国家兴兵但追将兵于河上北向读孝经贼则当自消灭又如后汉盖勋传中平元年北地羌胡与边章等寇乱陇右扶风宋枭为守患多寇叛谓勋曰凉州寡于学术故屡多反暴今欲多写孝经令家家习之庶或使人知义此亦用之者不善也岂孝经之罪欤抑又安知梁武前定之业祸不止此由作善以损之故能使若是之寿也帝尝以社稷存亡久近问于志公公自指其咽示之盖谶侯景也公临灭时武帝又复询诘前事志公曰贫僧塔坏升下社稷随坏公灭后奉来造塔已毕武帝忽思曰木塔其能久乎遂命撤去改创以石塔贵图不朽以应其记拆塔才毕侯景兵已入矣至人岂不前知耶如安世高帛法祖之徒故来毕前世之对不远千里自投死地者以其定业不可逃也如晋郭璞亦自知其不免况识破虚幻视死如归者乎岂有明知宿有所负而欲使之避拒苟免哉。
辨明东西界域 五二
客问妙明禅师曰佛教是夷狄之法我中国不宜法之孔子白夷狄之有君不如诸夏之亡也孟子曰吾闻以夏变夷者未闻变于夷者也且吾子曩时学二帝三王之法习六经诸子之书今更舍之反学西域之言不亦陋乎妙明曰吾昔未见大圣微妙之旨亦尝出此语与子所见不相远也今则不然若子只知礼乐之华而闇道德之实窥爝火之照而未睹日月之明也孔子所语疾时君子废礼孟子讥陈相之专农意有所主理非决然且舜生于东夷文王生于西夷大禹生于石佃日磾出于蕃由余出于戎季札出于蛮此三圣三贤皆生于夷狄岂可以夷狄而不法之也且太康周幽君之荒者也石赵嬴秦君之暴者也赵高李斯臣之佞者也侯景宇文臣之悖者也此四君四臣皆生于中夏岂可以中夏而法之也昔孔子欲居九夷或曰陋如之何子曰君子居之何陋之有夫如是非圣贤拘于夷夏而人自夷夏耳且北辰之星在天之中在齐之北以此观之齐鲁汉魏之地未必为中也若此以彼为西戎彼必以此为东夷矣而又且孰为其中耶自高天之所覆原地之所载山川之广邦域之多不可以亿兆而记又焉知此为中乎彼为边乎佛以百亿日月世界如一芥子况一日月之小世界乎语云多闻择其善者而从之吾是以尊其大而学之譬如大海一滴味具百川出世之道颇知则世间之道不劳而得矣。
辨明三教经典 五三
客又问妙明曰至宝光而不华至辞悫而不节言约而至者丽事寡而达者明故珠玉少而贵瓦砾多而贱圣人制六经不过数万余言老子说道德经不过五千余言今见佛经卷以万计言以亿数自非一人力所堪能盖繁而不要也妙明曰牟子云江海异于行潦者深广也泰山别于丘陵者高大也若夫深不异于行潦则孺子浴其渊高不出于丘陵则跛羊陵其巅摩天之翼不居萑苇之茎吞舟之鱼不处溪塘之水剖蚌蛤之腹求明月之珠探枳棘之巢求鸾凤之卵必难获者何也盖小不容于大而大不处乎小也故万斛之鼎不可满以盂水一钧之钟不可容于流泉合抱之木岂适用以茅茨寻尺之棘安能负于广顶故器有宽隘量有巨细材有胜劣物有轻重德有厚薄道有浅深法有权实机有大小所处之分未有乖也且佛之经也前说亿劫之事后道万世之要至于无始未萌之前二仪肇形之际其远不可推其事不可纪其微不可握其纤不可入佛悉弥纶于广大之外剖析其窈渺之内以至高天无极之上厚地无极之下莫不示诸斯乎如指其掌也所明既博文奚为繁卷万言亿亦未足为多何不要之有耶岂特以一人力所堪能然后以为得矣譬如渴人饮海饱而自足焉知其余哉今人皮肤之学偏要排佛绝读数十卷书心忿忿然遽以排佛为急务呜呼世人力排佛教犹侧一掌以翳日光抱一石而塞巨浸其于功也不亦劳乎。
辨明三教至道 五四
如是我闻诸佛盖为一大事因缘入山修道证果度生后之学者必效先觉之所为乃可以明此一大事也亦以深隐山居思惟此事有客至而问曰师居于此为何事乎一元曰学佛道也曰佛道之理可得闻乎曰恣汝所问吾即答之客曰释道二家之法本是异端师何以学之曰先生何为出此言也客曰道之虚无释之寂灭岂不是异端也余笑而反问曰子曾读虚无寂灭之书否客曰异端之教不足观也曰彼书尚未能读焉识异端之道乎非是教之异端自是仁者执异端也使仁者若知孔子则知佛老因不知孔子则反谤佛老矣不闻张无尽曰吾学佛然后能知儒此言实为至当客拜而再问日三教至道俱可闻乎答曰闻可闻唯恐不能行也若能行持可以为孔子可以为老子可以成佛矣若闻而不信信而不行犹𦘕饼之不充饥也客曰师今说之我当行也一元曰三教至道但是一心心者人之本源也释云心是法中王道云心是众之王儒云心是人之主一切诸法皆不出于心也王不动万姓自安心不乱诸邪不起正所谓心有主则能不动矣释云心地法门非在舌辨道云心地下功全抛世事儒云说不如行行不如到俱要终穷至实毕到斯源了义还宗随流赴感故孔子以寂然不动为体感而遂通为用佛以定为体慧为用也老子以虚无为体妙有为用亦此意也嗟乎非独今之学者不见夫子之道不识夫子之心当时圣门颜子号为具体尽平生力量只道得个瞻之在前忽焉在后如有所立卓尔竟捉摸未着而圣人分明八字打开向诸弟子曰二三子以我为隐乎吾无隐乎尔以此观之圣人未尝回避诸弟子而诸弟子自蹉过了亦如佛说法华经曰此经开方便门示真实相是法华经藏深固幽远无人能到何以故是法非思量分别之所能解一切声闻缘觉所不能知一切诸大菩萨亦不能知唯佛与佛乃能究尽呜呼三乘贤圣尚不能测其佛智况凡夫而能测度哉凡情欲测佛智如取萤火烧须弥山全无交涉但徒劳神尔不知佛真法身犹若虚空应物现形如水中月广则包罗法界窄则纤芥难投用时则万境全彰放下则一尘不立直得虚空粉粹大地平沉魔外心寒人天胆丧如斯至道岂文字语言而可测也不见华严的意曰法界之宽太虚莫能喻其量一真之妙千圣安可齐其功即此用离此用奋然角虎之威明头来暗头来猛矣铁牛之势掷大千于八方之外非正非偏纳须弥于一芥之中不迫不隘谓其空兮全真独露谓其有兮纤迹不存二乘声闻不能窥其涯涘登地菩萨未能了其圆融唯上根上机顿悟于一时一刻彼小乘小器更修于多劫多生如此者岂凡愚浅见之可测哉金刚经云若以色见我以音声求我是人行邪道不能见如来又云无法可说是名说法云何为人演说不取于相如如不动道云视不得见听不得闻离种种边名曰妙道又云道难说须当自悟法可传道不可传也儒云视不用目听不用耳离耳目之用自然得性又云道本无言言生理丧若将声色化民是为末也深推三教至道皆不在乎传受文字也庄子云使道之可传人莫不传之子孙道之可献人莫不献之君亲其不可传献者无他中无主而外无其证也又云夫子欲见温伯雪子久矣及见寂无一言及出子路怪而问曰夫子欲见温伯雪子久矣缘何无一言乎孔子曰此人目击而道存不可以容言音矣要知夫子之道实是超出语言非类今之世人只工文字而不修道德但要人爵而不修天爵不见论语云天何言哉四时行焉百物生焉天何言哉又云夫子之文章可乃而闻也夫子之言性与天道不可得而闻也又云德行本也文艺末也周子通书曰不知务道德而以文辞为能者艺焉而已矣昔者齐桓公读书于堂上有斫轮者告曰公所读者古人糟粕也不得真醇之味亦如达磨西来不立文字教外别传直指人心见性成佛奚拘于文字语言乎从上三教圣人本是无言无说只为后人迷失真智不得已而开个门户与后人也惜乎后人不行是谁之咎欤佛眼远和尚曰学者不可泥于文字语言盖文字语言依他作解障自悟门不能出言象之表昔达观颖初见石门聪和尚室中驰骋口舌之辨聦曰子之所说乃纸上语则未极其奥须用真参实悟悟则超然卓立不乘言不滞句如师子王哮吼百兽震骇回观文字之学何啻以十较百以千较万也诸仁者况以道源不远性海非遥但向己求莫从他觅觅即不得得亦不真人能弘道非道弘人易云百姓日用而不知深可痛也於戏今生不了永入轮回朝若得闻夕死可矣仲尼言欲学至道须当绝念于未萌治心于未起莫见乎隐莫显乎微所谓诚其意者母自欺也老子言欲得至道须离见闻觉知忘心忘境直要忘忘忘无可忘斯为真忘能仁言欲入至道须离作止任灭若说有觉犹未离幻离远离幻亦复远离一而三三而一皆此道也儒曰毋意毋必毋固毋我道曰无相无名无能无所释曰无我无人无憎无爱是故三教圣人皆不越这个道理也孔子曰吾有知乎哉无知也楞严经云知见立知即无明本知见无见斯即涅槃般若偈云般若无知无事不知般若无见无事不见空生以无说而说天帝以无闻而闻斯乃真般若之妙道也列子云是以圣人功高二仪而不仁明逾日月而常昏不仁者施恩不望报常昏者照而无心也无为而治者亦如是也孔子教人在明明德在新民在止于至善能推此理而行可以为孔子也老子教人以诚而入以默而守以柔而用能推此理而行可以为老子也佛氏教人广行慈悲愿力之道大慈者与一切众生之乐大悲者拔一切众生之苦大愿者愿众生成正觉也大力者度众生出三界也能推此理而行可以成佛也夫至道者如秋月之流空若闲云之出岫赤洒洒活鱍鱍圆陀陀光烁烁玄之又玄妙之又妙者也今以略说三教至道与汝知之若谈妙理穷劫说不尽也吁圣人空费老婆心智音不在频频举吾劝仁者同发佛心同修佛道同生佛国同成佛果也客稽首而退谢曰信受奉行。
辨明三教优劣劝修净土论 五五
或问曰儒释道三教有同异否有优劣否一元曰亦同亦不同亦优亦不优或曰师言何谓也曰大量者用之即同即优小机者执之即异即劣总从一性上起用只是机见差别有同异优劣也或曰同异优劣之理可得闻乎曰张无尽问大慧禅师曰尧舜禹汤皆圣人也佛竟不言之何耶师曰尧舜禹汤比梵王帝释有优劣否无尽曰尧舜禹汤岂可比梵王帝释远则远矣师曰佛以梵释为凡夫也余可知矣公乃击节而叹曰尧舜禹汤不及梵王帝释远矣佛以梵释作为凡夫始知佛是圣中之圣天中之天无上法王正等正觉昔时吴主孙权问尚书令阚泽曰仲尼老子得与佛比对否阚泽曰若将孔老二家比校佛法远之远矣所以然者孔老设教法天制用不敢违天佛之设教诸天奉行不敢违佛以此言之实非比对明矣岂不见书云士希贤贤希圣圣希天天中至尊无非玉帝玉帝比罗汉犹吏比进士况佛乎佛是菩萨缘觉声闻之师是为圣师也又问仙道比佛道何如答神仙尚受玉帝所辖岂可比于佛也况以仙道难修又有坠落之日佛道易学永无退转之时楞严经云世有十种神仙俱不曾修正觉报尽还堕诸趣若要出死生超凡圣唯佛道尔昔日释迦赞弗沙佛云天上天下无如佛十方世界亦无比世间所有我尽见一切无有如佛者是也又不见列子云商太宰问于孔子夫子圣者欤孔子曰丘只博学多识者圣则何敢然三王圣者欤答曰三王乃任智勇者圣则丘不知五帝圣者欤答曰五帝乃任仁义者圣则丘不知上古三皇圣者欤答曰上古三皇乃任因时者圣则丘不知太宰又问曰然则孰为圣者欤孔子动容有问曰西方有大圣人不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡乎民无能名焉正所谓森罗万象至空而极百川众流至海而极一切贤圣至佛而极一切教法至心而极心也者是总持之妙本万法之洪源亦名大智慧藏无住涅槃百千万名尽是心之异号耳孟子云人皆可以为尧舜荀子云涂之人可以为禹常不轻菩萨云我不敢轻于汝等汝等皆当作佛是人人可以为圣贤人人可以作佛西方净土乃要捷门庭无人不可以修不拘僧俗而只要办心本无男女而何须著相未明人妄分三教了得底同悟一心且夫圣人之心正而已矣圣人之教善而已矣不必僧不必儒不必彼不必此彼此者情也僧儒者迹也圣人垂迹所以存本也圣人行情所以顺性也存本而不滞迹可以语权也顺性而不溺情可以语实也夫大道者唯心之谓道阐道之谓教教也者圣人之垂迹也道也者生灵之大本也是故学者只宜背尘而合觉不可认假而迷真也诸仁者儒非定儒道非定道故知皆可成佛非唯三教可成乃百家诸子尽可以成也人何为而不修乎轻净土而不生乎或曰但了自己生死何须苦恼劝人余曰不然岂不闻如来出世无一法不是利生菩萨修行肯纤毫而为自己此法门人若知之如己知之岂不快哉人若不知如己不知岂不痛哉华严经云非众生请我发心我自为众生作不请之友语云己欲立而立人己欲达而达人推己及人仁者之心也若止于自修则是声闻之徒名为小乘犹如车乘之小者仅能自济而已盖佛所谓断佛种者也能广劝人者名为大乘菩萨犹如车乘之大者人我兼济之谓此获无量福报所以能至佛地也十方恒河沙数诸佛皆共赞叹阿弥陀佛功德不可思议谓不可以心思不可以言议也其功德如此可谓至矣故大慈菩萨劝修偈云能劝二人修比自己精进劝至十余人福德已无量如劝百与千名为真菩萨又能过万数即是阿弥陀由此观之则西方之说可遍天下苦海众生可尽生净土矣若见一人退惰则协力提携一人舍凡则递相照顾虽不能弘教利物亦可以温故知新岂不见施人一钱人称受惠益人一语彼岂无知财施则济人之贫食施则济人之命法施则令人出世功德讵可比伦财施如灯止明小室法施如日遍照大千吝法而不劝修累劫沉于黑狱推己而行化导现生则是阿弥敢冀运慈递相劝发以斯悲愿结此净缘㧞滞溺之沉流拯昏迷之失性齐登乐土圆报佛恩可谓未度者令度矣。
辨明三教圣人前后降生颂 五六
三教法数云。
周昭甲寅第四帝 释迦降诞迦维卫
穆王壬申五十三 如来八十归真际
灭度一千八十年 教流汉明永平世
佛先四百二十二 老子方生定王世
佛先四百七十七 孔子灵王时诞质
为报旁生稚子知 鼎分三足还归一
(上文按佛法金汤编校正云○昭王康王之子二十六年是甲寅有云九年甲寅者有云二十四年甲寅者皆非也○穆王昭王之子五十三年是壬申有云五十二年壬申者亦非也)。
辨明精气神 五七
玄宗直指云戒以养精定以养气慧以养神一元曰悟人自识元精元气元神迷人妄认色身上精气神大愚大错怪哉苦哉岂不见张紫阳说精气神者先天地之元精元气元神也元精非淫泆之精元气非呼吸之气元神非念虑之神痴人不晓此意唤瓮作钟眼既不明理亦不达矫诱他清信之士一向在臭皮袋上造作昧却一真佛性展转轮回妄言此是修行实可悲也吾以忝为佛子岂可怀宝迷邦宜当开示未来共入菩提正路精者本来元精也戒也纯一无杂具足清白梵行之相此乃是清净法身也清净法身者即是汝之性也气者本来元气也定也寂然不动具足无量妙义此乃是圆满报身也圆满报身者即是汝之智也神者本来元神也慧也感而遂通具足恒沙妙用此乃是千百亿化身也千百亿化身者即是汝之行也又谓之法身般若解脱又谓之戒定慧又谓之一体三宝邪迷之人将淫泆之精唤作佛宝将呼吸之气唤作法宝将念虑之神唤作僧宝此等迷流瞒人瞒己误自误他非但赚度后人是亦轾诬先圣也切戒诸人不可错解古人错一不落字犹作野狐五百劫岂可将如来正法作为魔家毒药其罪可恕否此等邪师入地狱如箭奉劝后之学者记取记取珍重珍重。
离相显性往生净土说 五八
或问曰女人念佛得生净土否一元曰是何言欤鹦鹉鸲鹆念佛尚得往生况于人乎或曰女身有十恶云何便得往生一初生父母不喜二举养视无滋昧三心常畏人四父母忧嫁五父母生离六畏夫喜怒七怀产甚难八小为父母检录九中为夫主制禁十老为儿孙所诃从生至终不得自在又有五障一者不得作梵天王二者帝释三者魔王四者转轮圣王五者佛身云何女身速得成佛答曰若论相说果乃有之若言性宗都无此事当时龙女年始八岁智慧利根刹那成佛岂在男女老幼之相乎禅宗会下许多女人现世明心见性成佛作祖者何况身后往生乎汝定执女相为实者甚矣不达性理也不达性理却是女人会得性宗非男非女大般泥洹经云若有男子不知自身有如来性世间虽名男子佛说此辈是女人也若有女人能知自身有如来性世间虽曰女人佛说此等是男子也不见宗镜云四大之身见有生灭男女之相而灵觉之性实无生灭男女之相汝今悟此性名为长寿亦名如来寿量亦名涅槃妙心又云凡有心者悉皆成佛如今行是佛行坐是佛坐故云阿鼻依正全处极圣之自心诸佛法身不离下凡之一念裴国相云血气之属必有知凡有知者必同体正所谓蠢动含灵皆具佛性况女人乎问既具佛性蠢动含灵何不成佛去却在轮回受苦乎答只为当时著相迷性背觉合尘造作种种恶业今堕异类受苦蠢动含灵且置而弗论今时得个人身者尚不肯斋戒念佛求生净土反教异类成佛乎或曰多有善知识见女人斋戒念佛者皆愿他女转男身来世修道此说何如一元曰此等善知识滥叨知识之名而不达知识之理实乃痴迷不知维摩经云舍利弗与一天女曰何以不转女身天曰我从十一年来求女人相了不可得当何所转譬如幻师化作幻女若有人问何以不转女身是人为正问不舍利弗言不也幻无定相当何所转天曰一切诸法亦复如是无有定相云何乃问不转女身即时天女以神通力变舍利弗令如天女天自化身如舍利弗而问言何以不转女身舍利弗以天女像而答言我今不知何转而变为女身天曰舍利弗若能转此女身则一切女人亦当能转如舍利弗非女而现女身一切女人亦复如是虽现女身而非女也是故佛说一切诸法非男非女即时天女还摄神力舍利弗身还复如故如此者真如性中岂有男女之相耶况法华经中专记女人生极乐世界岂不其然乎又往生传载女人生西方者不胜其数知识何不知识焉。
身虽出家不求净土说 五九
天如和尚云近世有等出家者虽云离俗俗习不除尽曰出尘尘缘不断经教固不知参禅又不会心猿乱走意马奔驰作队成群打哄过日非但虚消信施亦乃埋没己灵眼光落地之时路头向甚处去正是青天白日爷娘不识未证谓证未得谓得实乃徒入空门虚生浪死噫问君出家因甚么事为衣食故贪富贵故求安乐故父母舍汝出家指望超度父母报答四恩而今自己尚无靠托况能拔济他人乎有日阎罗老子与你打算饭钱将甚抵敌不落地狱饿鬼定是戴角披毛如此出家可悲可痛诸仁者趁此未老无病之前急早作个活计坚持斋戒念佛诵经礼赞发愿求生净土得见弥陀之后可以超度父母可以报答四恩可以拔济群生可以永受快乐如此出家方为佛子嗟乎又有一等为僧为道者教他求生净土只说功行全无工夫未到且求来世再为男子重复出家展转修行方可生彼此等退屈下流愚痴极甚自迷犹且可又要赚他人我且问汝现今男子出家不求净土更待何生先德云今世不得生一蹉是百蹉此身不向今生度更向何生度此身诚哉是言也诸仁者若论功行工夫要成佛者且待弥勒下生千佛出世若言九品法门求生净土一念信心弹指可到何以故仗佛力故不见莲宗宝鉴云信余门学道如蚁子上于高山净土往生似风帆行于顺水弥陀接引直趣菩提众圣提携高超三界上品即登佛果下生犹胜天宫普请勿疑同修不退又不见决疑论云人身难得净土易生何以故五戒不持人天路绝五戒清净方得为人况以五戒难持亦无愿力摄受此所谓人身难得也修净土者未必持戒全与不全但念阿弥陀佛名号纵有罪业亦许忏悔临命终时阿弥陀佛观音势至清净海众各有愿力共来接引摄受此所谓净土易生也十六观经云至心念南无阿弥陀佛一声灭八十亿劫生死重罪上至一心不乱下至十念成功五逆十恶罪人临终十声阿弥陀佛亦得往生净土况出家斋戒念佛而不生乎呜呼如此捷径法门只是无人信受若不信受奉行出家有何益矣。
裴相国身心虚伪说 六十
唐相国裴休曰大众从无始来常认为我身者是地水火风假合之身旋聚旋散属无常法非我身也大众从无始来常认为我心者是缘虑客尘虚妄之心乍起乍灭属无常法非我心也我有真身圆满空寂者是也我有真心广大灵知者是也空寂灵知神用自在性含万德体绝百非如净月轮圆满无缺惑云见覆不自觉知妄惑既除真心本净十方诸佛一切众生与我此心三无差别此即菩提心体也舍此不认而认臭身妄念随死随生与禽畜杂类比肩受苦为丈夫者岂不羞哉。
龙舒居士淫杀说 六一
饮食男女人之大欲存焉制之若无斯为圣人节而不纵可为贤人纵而不节是为下愚盖此二者皆造业之所杀生以资口腹非造罪而何淫欲以丧天真非造罪而何况二者更相助发因美饮食则血气盛血气盛则淫欲多淫欲多则反损血气血气损则又赖饮食以滋补是二者更相造罪也若欲省口腹必先节淫欲若能节淫欲即可省口腹此乃安身延年之道若能节而绝之则粗粝亦自美矣若纵之则人生受用之数有限限尽即早终也慈觉禅师云饮食于人日月长精粗随分塞饥疮才过三寸成何物不用将心细校量若能如是思省自可省口腹矣务实野夫云皮包骨肉并脓血强作娇娆诳惑人千古英雄皆坐此百年同作一坑尘若能如是思省自可省淫欲矣果了得此二者在生何由有疾病天折身后何由有地狱畜生修净土者实当谨戒于此。
理事圆顿说 六二
天真佛不从外来一切众生各各具有但由虚妄流转二障覆蔽不能了知故菩萨修六度万行证大圆觉于无分别智照真如理于金刚道中断尽烦恼所知二障于解脱道中显出清净法身如用药磨镜也永明寿禅师云心为法界之宗一切诸法心为上首若知于心则能得知一切诸法大灌顶经云禅思比丘无他想念唯守一法然后见心桐江瑛法师云心焉心焉本自天然卓尔独立湛寂孤坚妙中至妙玄中又玄无来无去不变不迁由体明觉遂生诸缘镜含万象海纳百川收之兮神潜方寸舒之兮光充大千变化自在作用无边乃生乃佛为实为权迷之则浩浩不返悟之则了了相传释曰一法为宗诸法无寄他缘自绝妙性显然志当归一而何智不明寻流得源而何疑不释撮要之旨斯莫大焉书云精一无二唯精唯一先治身心后治家国经云常正其心不事余学孟子曰学问之道无他求其放心而已矣古人云觉得心放便是工夫不怕念起唯恐觉迟觉速止速二妙相宜知非改过蘧颜可师楞伽经云佛语心为宗降心成道万行俱成唯心之理不可忘也始知得地万物皆生得理万行皆成裴国相云心者万物之总也分而为戒定慧开而为六度散而为万行万行未尝离一心一心未尝违万行故曰万行显真宗也宗镜云理行相资阙一不可有为虽伪弃之则佛道难成无为虽真执之则慧性不朗是故文殊以理印行差别之道无亏普贤以行会理根本之门不废若违事而推理堕声闻之愚若离理而行事同凡夫之执理事兼行是为大乘菩萨也又云若人欲成大觉必须行乎中道中道者不偏不倚也不偏于空不倚于有有亦不着无亦不空斯乃谓之中道也心赋云有人要到清凉池须用目足更资也清凉池者圆顿一乘之性海也有目无足不得到清凉池目者何也穷其理也理者何也一心也足者何也行其事也事者何也万行也正所谓实际理地不受一尘佛事门中不舍一法何哉要知万法本于一心一心具乎万法法即全心之法心乃全法之心心即是法法即是心是为体用不二理事齐彰三观圆修直入如来地矣。
为君子说 六三
龙舒曰人皆可以为君子而不肯为君子不须为小人而必欲为小人若诚信恭敬若温和方正若推贤扬善若随宜利物凡此之类皆君子之事也为之亦不难者人不肯为何哉若欺诈傲慢若粗暴谄曲若说短扬恶若纵意害物凡此之类皆小人之事也为之有何利益人必为之何哉为君子则人喜之神祐之祸患不生福禄可求所得多矣虽有时而失命也非因君子而失使不为君子亦失矣命有定分故也为小人则人怨之神怒之祸患将至福寿以促所失多矣虽有时而得命也非因小人而得使不为小人亦得矣命有定分故也孔子谓不知命无以为君子能审此理所谓君子嬴得为君子小人枉了为小人如是以修净土必不在下品生矣。
情说 六四
龙舒曰喜怒好恶嗜欲皆情也养情为恶纵情为贼折情为善灭情为圣甘其饮食美其衣服大其居处若此之类是谓养情饮食若流衣服尽饰居处无厌若此之类是谓纵情犯之不校触之不怒伤之不怨是谓折情犯之触之伤之如空反生怜愍愚痴之心是谓灭情悟此理则心地常净如在净土矣。
小因果说 六五
龙舒曰有修桥人有毁桥人此天堂地狱之小因也有坐轿人有荷轿人此天堂地狱之小果也触类长之皆可见矣常如是省察其心以修净土上品往生复何疑哉。
二天人说 六六
龙舒曰华严经云人生有二天人随人一名同生二曰同名天人常见人人不见天人此二天人岂非善恶二部童子之徒欤人之举意发言动步常念此二天人见人而能无愧如此修净土则必上品上生或曰一人尚有二天人何天人之多也曰一月普现一切水岂必月之多哉。
劝修备说 六七
龙舒曰昼必有夜必为夜备暑必有寒必为寒备存必有去必为去备何谓夜备灯烛床蓐何谓寒备衾裘炭薪何谓去备福慧净土。
寄库功德说 六八
龙舒曰予遍览藏经即无阴府寄库之说奉劝世人以寄库所费之赀请僧为西方之供一心西方则必得往生若不为净土功德而为阴府寄库则是志在阴府死必入阴府矣譬如有人不为君子之行以交结贤人君子乃寄钱于司理院狱子处待其下狱则用钱免罪岂不谬哉。
过现未来三大劫说 六九
藏经云庄严劫谓之过去仁贤劫谓之现在星宿劫谓之未来三劫之中各具成住坏空四劫四劫共之为一大劫过去未来且置而弗论今言现在仁贤劫数成劫二十小劫住劫二十小劫坏劫二十小劫空劫二十小劫小劫之数一增一减从八万四千岁增劫之极为始过百年减一岁减至三十岁时饥馑灾起减至二十岁时疾疫灾起减至十岁减劫之极为终刀兵灾起刀兵灾后复过百年增一岁增至八万四千岁时为一小劫成住坏空劫内各具二十小劫二十小劫为一中劫四中劫共之为一大劫再言现在住劫之中二十小劫八小劫中无佛出世至第九小劫八万岁时减至六万岁拘留孙佛出世六万岁减至四万岁拘那含牟尼佛出世四万岁减至二万岁迦叶佛出世二万岁减至一百岁释迦牟尼佛出世○第十小劫中八万四千岁减至八万岁时弥勒佛出世弥勒佛后四小劫无佛出世至十五小劫中九百九十四佛相续出兴出兴之后又四小劫无佛出世至第二十小劫从十岁增至八万四千岁住劫满楼至佛出世本愿出增劫○坏劫时至大三灾起大小三灾事相尽载上卷龙华三会览者宜悉。
尸迦罗越六方礼经 七十
佛在王舍城晨朝乞食遥见鸡足山中有长者子名尸迦罗越严头洗漱着洁净衣东向四拜南向四拜西向四拜北向四拜向天四拜向地四拜佛到其家问之何为尸迦罗越言在此六向拜佛言六向拜此是何法尸迦罗越言父在日时教我早起六向拜不如何为今父丧亡不敢违命佛言父教汝六向拜不以身拜之汝错会其父意也尸迦罗越便长跪言愿佛为我解此六向拜义佛言谛听内着心中为汝详解其有长者智人能断六恶法便是拜六方何为六恶法一者喜饮酒二者喜博奕三者喜早卧晚起四者喜请客五者喜与恶知识结交六者喜杀生瞒骗贪爱他人妇女若能除此六事即是礼拜六方汝若不除礼拜何益复使恶名流布家园不治钱财耗减己身羸惫善行日废遐迩不敬长者子当用择其善者而从之其不善者而远之我无量劫来常亲近善知识今得成佛佛复告尸迦罗越言东向拜者谓子事父母当有五事一者孝敬定省常令父母欢喜二者早起来令奴婢作其饭食勤俭治家三者代其父母劬劳四者当念父母恩德五者父母疾病当怀忧戚求医治之父母视子亦有五事一者当令去恶就善二者当教亲近智人三者当教勤谨学问四者当为及时娶妇五者家中所有财产悉当与之南向拜者谓弟子事师当有五事一者当敬畏之二者当依其训导三者所有浣濯修治当力为之四者勤学不厌五者过后当以仰望赞德切勿谈其过失师教弟子亦有五事一者诲人不倦当令疾知二者要胜他人弟子三者欲令知见不忘四者有疑难处当为说明五者欲令弟子智慧超过于师西向拜者谓妇事夫当有五事一者夫从外来当起迎之二者夫出不在当炊蒸扫除敬心相待三者不得淫心于外当用坚守闺门四者若夫骂言不得应口作其怒色所有教诫当承奉之所有什物不得藏匿自用五者待夫先寝然后照管方睡夫视妇亦有五事一者出入当用递相恭敬二者饭食当令称时勿使妻恼三者妻欲衣服首饰勿违其意富者尽办贫者随分四者家中所有悉用付之五者不得外犯邪色令妻生疑异心北向拜者谓人相处亲属朋友彼此皆有五事一者彼此若作恶业当用递相劝化呵谏止之二者彼此有难有疾当用看顾调和治之三者彼此有家怀语不得为外人说四者当用各相敬叹不断往来或时触突不得恼恨五者彼此贫富不等当用扶持赈济所有美物当用分送向地拜者谓家主视奴仆使婢当有五事一者先用知其饥渴寒暑然后驱使二者有病当为呼医治之三者不得妄鞭挞之当用审问虚实然后责治可恕者恕恕不得者训治之四者若有纤小私财不得夺之五者给与物件当令平等勿得偏心奴仆使婢事主亦有五事一者当用起早勿令主呼二者所应作者当自上心勿劳主使三者当爱惜主物不得弃捐作践四者主翁出入当用小心迎送五者只宜称誉主翁不得说其过恶向天拜者谓人供养沙门善知识当用五事一者以真实心向之二者恭敬承事不以为劳三者数问道理四者应闻思修五者请决念佛参禅之旨昼夜当勤沙门善知识亦以五事开示其人一者教之布施持戒忍辱精进定心智慧二者教之威仪礼节勿令放肆三者教之言行相顾宁使少言多行不可少行言多四者教之勤礼三宝悲愍大小生灵五者教之回向发愿求生净土得菩提道复度群情如是行之名为敬顺父命礼拜六方若不如斯纵拜无益尔时尸迦罗越即受五戒殷勤礼佛佛以重说偈言○鸡鸣当早起被衣徐下床澡漱令严洁两手奉香华剔灯换净水供养佛法僧合掌恭敬礼发愿报四恩六度法门中一一当修学布施度悭贪持戒度毁犯忍辱度瞋恚精进度昏沉定心度散乱智慧度愚痴光阴不待人勤行莫放逸生老病死苦人命不久停况复临终时无亲可恃怙无处可隐藏无药可救治天福尚有尽人福有几长父母妻子居尽如寄宿客夜里共安身天明各消散无常亦如是预办佛资粮况以六道中轮回无暂已今幸得人身复闻深妙法自行当化他彼此俱利益六度为舟船能超生死海极乐阿弥陀愿力不思议接引上金阶亲授菩提记四众当奉行应求生彼国尸迦罗越子闻佛所说言踊跃甚欢欣作礼而信受。
永明寿禅师警世文 七一
夫不体道本没溺生死处胎卵湿化之流受横竖飞沉之类于中失人身者如大地之土得人身者如爪上之土纵得人身多生边夷下贱及处中国或受女身若为男子癃残百疾设得丈夫十相具足者亦有多般之苦何则处恐畏世生五浊时以肉为身以气为命一报之内如石火风灯逝波残照瞬息而已于中横夭者不计其数或有得天年极耳顺世间亦是鲜矣脱得古希之寿犹似童稚无知不思返照回光但识好生恶死呜呼假若三十豪四十富且约其间三十年于中有疾病灾祸愁忧苦恼居强半矣所以昔人有言浮生一月之中可开口而笑只四五日矣故知忧长喜促乐少苦多如在万仞之危峰似处千寻之沧海纵得少乐毕虑漂沉且夫有生劳我处胎有老夺我壮色有病损我形貌有死追我神灵有荣纵我骄奢有辱败我意气有贵使我憍倨有贱挫我行藏有富恣我贪婪有贫乏我依报有乐动我情地有苦痛我精神有赞起我高心有毁灭我声价乃至寒则逼切我体热则烦闷我襟渴则干我喉饥则羸我腹惊则慑我魄惧则丧我魂忧则挠我神恼则败我志顺则长我爱逆则起我憎亲则牵我欢疏则生我恨害则殒我体愁则结我肠乃至遇境生心随尘动念或美或恶俱不称怀皆长业轮尽丧道本其或更诡于君悖于父傲其物趋其时兽其心狐其意苟其利徇其名诳其人谄其行附其势欺其孤渊其殃崇其业扇其火吹其风骤其尘昔其觉邪其种睽其直但顾前非虑后只谋去靡思回唯求生焉知灭则念念烧煮步步沟隍矣如今或得刹那在世须蕴仁慈积功累德齐戒念佛愿往西方依此修持乃能脱苦可谓高超三界外诸苦不相干。
圆修净土决疑论 出藏经 七二
或曰自性弥陀本具唯心净土现成何须念彼佛而求生他土乎若是念佛求生反舍方寸之近而求十万亿刹之远岂不谬哉一元曰仁者虽说唯心之言实未达唯心之理极可为痴迷兵要知心外无法法外无心十方诸佛国土虚空万象森罗皆在吾之性中岂有心外之法乎不见楞严经云空生大觉中如海一沤发又云十方虚空生汝心内犹如片云点太清里如此者岂以十万亿为远乎华严经云一句之内包十界以无边一毫之中置尘刹而非隘李长者云无边刹海自他不隔于毛端十世古今始终不离于当念岂以十万亿为远乎昔时善财童子于普贤菩萨毛孔刹中行一步超过不可说不可说佛刹微尘数世界步步过尔许世界复经尔许劫犹不能知一毛孔中刹海边际十万亿土云乎哉要见他之唯心与汝之唯心是同乎是异乎或曰道无今古岂有二哉曰既然如是何苦局于方寸里是唯心遍法界不是唯心乎观汝之言但只随顺我语实非己之智分汝能识得妙明心理不堕偏枯又不执参禅以为是又不谤念佛以为非要知参禅亦是唯心念佛亦是唯心参禅为了生死念佛亦为了生死参禅念佛其理是同若说念佛不是念禅亦非禅佛之理既不通唯心之理亦窒塞焉可妄称悟达唯心耶唯心净土者常寂光是也真达寂光之人亦不执此亦不着彼在在是西方处处为净土能令大地作黄金能搅长河为酥酪举一音而皆是圆音行一事而无非佛事若到这般田地除佛能知余无知者不见法华经云不退诸菩萨其数如恒沙一心共思求亦复不能知唯佛与佛乃能究尽况我辈下劣凡夫乎若达寂光之境则一法不可得有何净土可生不独无净土而自心亦不可得此不可得亦不可得况可又执自性弥陀唯心净土哉固虽唯心净土自性弥陀人人本具未到此地者不许说此话也我以反问于汝汝见娑婆世界是黄金七宝莲华乎是坑坎瓦砾荆棘乎一切六道四生三涂八难是诸佛受乐乎是众生受苦乎彼阿弥陀佛国土不思议光明不思议寿量不思议慈悲不思议愿力不思议神通不思议智慧不思议三昧不思议辩才不思议分身不思议说法不思议度生不思议依正二严种种具足汝等今具足乎未具足乎若其未也速须至诚礼佛念佛求生净土何则执偏迷而修者如跛足人行陆路一日不过数里礼念往生如乘船入水路加以风帆须臾便是千里亦如劣夫从转轮王一日一夜周行四天下非是自力轮王力也又如世人在官难中若自无力得脱须假有力之人救拔若人牵拽重物自力不任须假众他之力方能移动礼念求生净土亦复如是○永明寿禅师云且禅定一法乃四辩六通之本是革凡蹈圣之因摄念少时故称上善然须明沉掉消息知时经云如坐禅昏昧须起行道念佛或至诚洗忏以除重障䇿发身心不可确执一门以为究竟有念佛诵经而得度者有持戒说法而得度者有苦行勤劳而得度者有礼佛忏罪而得度者有见佛光明而得度者有供养三宝而得度者有妆塑金容而得度者有彩𦘕佛像而得度者有布施行善而得度者有劝人念佛而得度者有戒杀放生而得度者有一心闻法而得度者是知无边教网了即归真尘沙度门入皆解脱譬如涉远以到为期不取途中强分难易故法华经云乃至散心念佛小音赞叹指甲画像聚沙为塔渐积功德皆成佛道岂况明了一心兼修万行而不成佛乎诸仁者欲识圆顿修行道理须看华严法华二经不达圆修徒称佛子故慈愍三藏云圣教所说正禅定者制心一处念念相续离于昏散平等持心若睡眠覆障即须䇿勤念佛诵经礼拜行道讲经说法教化众生万行无废所修行业回向往生西方净土若能如是修习禅定者是佛禅定与圣教合是众生眼目诸佛印可一切佛法等无差别皆乘一如成最正觉尽说念佛是菩提正因何得妄生邪见矣○今时有一般颟顸人经教又不明玄关又不透因果又不知罪福又不惧也要妆个大汉子做个善知识圆修道理不通只说禁口不语聋瞽后学之徒尽陷黑山鬼窟见人拜佛念佛诵经讲教广行众善反言着相修行转求转远不如执个念头逼气努力即是现成自己弥陀何必求生他方净土此等之人可悲可痛可愍可笑美则甚美了则未了余知钝根凡夫参禅不是昏沉便是散乱一日不知几多妄想几多昏困纵遇得力之时还有意识现起及乎出期之后仍复攀缘附物依前染着尘劳口谈是非心存憎爱如此参禅莫说弥勒下生要了明千佛出世已尽未有了日在焉可便说现成自己弥陀不必求生西方净土此等盲人如庶民称国王自取诛灭○又有一等愚夫虽进禅堂参学门路不识三毒不除见他胜进便生嫉妒自不能行不能随喜不识普贤行愿王不识万善同归集不识八溢圣解脱门反以障人礼佛念佛障人诵经讲教障人供佛斋僧障人造殿立像障人布施结缘障人广修众善如此贼人假佛衣穿偷佛饭吃实乃外道波旬地狱种子且夫云光法师又能说法又能入定禅定不计岁月世之以为希罕只因贪瞋不断径堕奔牛况我辈昏散参禅反轻拜佛念佛郁头蓝弗利根聦明能伏烦恼至于非非想天人间以为希有只因障碍不断后堕飞狸障碍尘境尚如此可障人拜佛念佛哉善星比丘能说十二部经获四禅果因狎邪友一向着空妄言无佛无法无有涅槃遂遭生陷地狱永入阿鼻我等可不寒心速急忏悔永嘉云豁达空拨因果莽莽荡荡招殃祸弃有着空病亦然还如避溺而投火斯之谓也○经云诸佛说空法为度于有故若复著于空诸佛所不化又云宁可说有如须弥山不可谤无如芥子许何以故昔有净命比丘住于正见持花供养诸佛而得授记又一法行比丘虽得四禅住于邪见着于偏空反谤净命法师云净命所受诸花不持供养而自受用坐此一言于六万世常无舌根佛言以恶眼视发菩提心人得无眼报以恶口谤发菩提心人得无舌报若人执一偏空为是谤修万行为非是人当堕地狱多百千劫何以故断佛种故不见法华经云若人散乱心乃至以一华供养于𦘕像渐见无数佛岂虚语哉○像法决疑经云佛言若复有人见他修福及施贫穷讥毁之言此邪命人求觅名利出家之人何用布施但修禅定智慧之业何用纷动无益之事作是念者是魔眷属其人命终堕大地狱经历受苦从地狱出堕饿鬼中于五百身堕在狗中从狗出已五百世中常生贫贱受种种苦何以故由于前世见他施时不随喜故岂不见护口经说有一饿鬼形状丑恶见者毛竖莫不畏惧身出猛𦦨犹如火聚口出蛆虫无有穷尽脓血诸衰臭气远彻举声号哭东西驰走是时满足罗汉问饿鬼曰汝宿何罪今受此苦饿鬼答曰吾往昔时曾作沙门出一恶言阻他修善今遭此苦要脱无门宁以利刀自截其舌终不敢阻他善根尊者还阎浮提以我形状诫诸比丘来诸弟子见人修毫发善事只宜欢喜赞助勿令毁逆不成吾堕鬼类以来数千万劫受苦设使脱得鬼形复入地狱尔时饿鬼说此语已号哭投地如大山崩闻斯之说实可寒心此鬼出一恶言尚遭多劫之苦我等不惧罪福岂可乱作胡行毫发善事不容毁逆况可障人拜佛念佛哉佛言障人修善罪无可逃等觉菩萨如十四夜月谓有一分无明未尽犹如微烟亦用礼佛忏涤圆满无上菩提况我等业系凡夫便轻拜佛念佛佛尚不弃贯针之福凡夫可轻拜佛念佛哉○昔日释迦世尊口赞弗沙佛身礼弗沙佛如是七日七夜即能顿超九劫岂以着相驰求为远乎拜佛不成佛乎三千诸佛在凡之时结为同学法侣各各异口同音称念礼拜五十三佛皆得一时成道三千诸佛既如是十方诸佛亦如是今人何不效彼修持反轻拜佛念佛阿阇世王造五逆罪后知礼佛忏悔就得灭罪证果憍梵波提昔为牛身追求水草右绕精舍见佛黄金相好因发一念欢喜之心遂得转生成道况人拜佛念佛不成佛乎昔有二天帝寿终一人将入驴腹一人将堕猪胎各各愁惧不安往诣佛所求救佛令归依三宝遂得脱彼苦殃后奉三宝精勤复证道果不见涅槃经云有人闻常住二字七劫不堕地狱况礼念功德乎正所谓闻名睹相罪灭河沙礼念归依福增无量岂可不遵佛祖之言乎岂容胡行乱作乎○业报差别经云礼佛一拜从其膝下至金刚际一尘一转轮王位复获十种功德一得妙色身二出言人信三处众无畏四佛所护念五具大威仪六众人亲附七诸天爱敬八具大福德九命终往生十速证涅槃一拜尚获如是功德况多拜乎不见法华经云或有人礼拜或复但合掌乃至举一手或复小低头以此供养像渐见无量佛自成无上道广度无数众岂虚语哉○十六观经云至诚念南无阿弥陀佛一声灭八十亿劫生死重罪五逆十恶之人临终十念阿弥陀佛尚得往生净土况齐戒久远念佛哉昔日张善和一生杀牛临终自见地狱相现遇僧教令念阿弥陀佛念未十声见佛接引往生净土岂非佛力难思乎○地藏经云若人命终之时或闻得一佛名一菩萨名或经中一句一偈即得超生善道径脱苦轮诸仁者听闻尚多利益况持念功德乎○大藏经云若人以四事极好之物供养大千世界满中阿罗汉辟支佛所得福德不如有人合掌一称佛名功德百千万亿分算数譬喻所不能及一称佛名功德尚尔况念念不绝乎不见法华经云一称南无佛皆已成佛道岂虚语哉○业报差别经云高声念佛诵经有十种功德一能排睡障二天魔惊怖三声遍十方四三涂息苦五外声不入六心不散乱七勇猛精进八诸佛欢喜九三昧现前十往生净土念佛诵经既得成佛焉可言其着相驰求乎轻微小事乎○上古明眼高僧多有专持华严经者专持法华经者专持阿弥陀佛者皆得往生净土直至成佛岂以诵经念佛为小事乎为著相乎昔有一妇人常念青莲华香白莲华香华树香果树香乘此四句之功亦得往生净土况诵全部而不生乎昙翼法师前身为雉听得僧人诵法华经便得转生为僧成道况人诵经说法而不成佛昔有一鹦鹉二劬鹆念阿弥陀佛尚得往生净土况人念佛而不生乎○或曰有何凭据一元曰汝不知阿弥陀佛发愿偈云我至成佛时名声超十方人天欣得闻俱来生我刹地狱鬼畜生亦生我刹中岂虚诳哉金刚科仪云野狐尚听百丈法螺蛳犹护金刚经十千游鱼闻佛号化为天子五百蝙蝠听法音总作圣贤蟒闻忏以生天龙听法而悟道彼物尚能领悟况人何不回心或有埋头吃饭而空过一生或有错路修行而不省这意如此者岂以讲经说法为小事乎为无功乎不见法华经云乃至闻一偈皆成佛无疑若有闻是法皆已成佛道若有闻法者无一不成佛岂虚语哉呜呼异类闻法尚得证果况人拜佛念佛诵经讲教广修众善不成佛乎○略引数则破汝等疑普庵览华严而悟道永嘉看涅槃以明心圭峰读圆觉忽意地开通智者诵法华见灵山未散如斯利益岂可轻其教法乎读诵乎法华经云供养四百万亿阿僧祇世界众生乃至皆得阿罗汉道尽诸有漏于深禅定皆得自在具八解脱不如第五十人闻法华经一偈随喜功德百千万亿分不及其一听闻随喜一偈功德不可思议况诵持全部乎华严感应赋云有人闻得大方广佛华严经七字者不堕地狱饿鬼畜生修罗况持念功德乎昔有一僧专持华严天宫特来请斋法师到彼坐定须臾五百罗汉翔空而集师欲下座相迎天帝曰今日斋意在师一人虽五百罗汉临期请耳师持华严是佛境界何得与小圣下座斋罢便得飞升一时超凡越圣又有一僧受持华严天帝与修罗斗战特请此僧登座诵经腾空而行即使天帝得胜修罗怖走藕丝孔中天帝欢喜欲奉长生之药师叱曰无上佛道不修长生岂得不死如此者岂以诵经为小事乎西域记云有一梵僧手转华严洗手之水滴蚁身上蚁子就得生天佛在世时迦罗池中有一蛤子闻佛说法亦得生天岂以看经讲教为无益乎念佛不生净土乎○再引几则决疑作证十方恒河沙数诸佛各于其国出广长舌相遍覆三千大千世界说诚实言共赞阿弥陀佛功德不可思议及国土庄严殊胜十方诸大菩萨尚念阿弥陀佛名号愿生阿弥陀佛国土况我辈愚浊凡夫佛在世时文殊普贤佛灭度后马鸣龙树华严会上德云比立楞严会中势至菩萨此土远公祖师元公祖师智者大师清凉国师法智祖师慈恩法师善导和尚少康法师慈云忏主忠国大师怀感法师怀玉禅师道安和尚道绰禅师省常大师法照大师草堂法师孤山法师大智律师宗坦法师源信禅师义渊法师万年一禅师长芦赜禅师天衣怀禅师圆照本禅师永明寿禅师圆辩琛法师中峰普应国师天如惟则和尚庐山十八大贤普度优昙宗主如上佛祖知识皆修此道又转以化人我等何不效彼修持愿生极乐世界此等佛祖知识还是未透禅关乎钝根凡夫乎着相驰求乎古今多少尊宿历代多少名贤皆念阿弥陀佛求生净土况我等下劣凡愚乎叹今五浊恶世余学难成唯有念佛往生实为径捷人而不知真可悲焉知而不修愈可悲焉呜呼我今丁宁苦口实无他故只要诸人痛念生死速急念佛求生净土为主兼参本性禅那若得开悟犹如锦上添花非为分外不能了明仗佛愿力亦得往生既得往生何愁不悟得见弥陀之后方知禅佛心三无差别空假中三观融通既达圆融之理才识念而无念生而无生修而无修证而无证说而无说无说而说事即是理理即是事相即非相非相即相无量为一一为无量他佛即我佛我佛即他佛佛说法即我说法我说法即佛说法是为共一鼻孔喜得任意卷舒果到这个时节始信吾今日之不诬言矣。
天地神明戒杀文 七三
或问曰闻师慈悲特来辨惑宗本曰吾乃凡愚但以直答或曰师言劝善念佛戒杀行慈世之祭天地杀其牛马牲𤙛献神明宰其猪羊六畜何如答曰天地仁慈好生为大神明忠正恶杀为先何以逆天理而颠倒做耶若颠倒行之反遭祸矣正所谓获罪于天无所祷也曰不杀固为上矣将何为祭礼乎曰祭礼只在诚敬非在物命不闻孔子曰虽蔬食叶羹瓜祭必齐如也禹吾无间然矣菲饮食而致孝乎鬼神洋洋乎如在其上如在其左右岂不然乎大藏经云佛告诸国王曰欲得雨旸时若谷果丰登必须修道德恤万民施善政戒杀生可全天下之太平也不见华严经云阎浮提内五浊众生不修十善专作恶业杀盗邪淫妄言绮语两舌恶口贪瞋邪见不孝父母不敬沙门更相忿诤互相毁辱任情起见非法谋求以是因缘风雨不时苗稼不登人民匮乏多诸疫病驰走四方无所依怙呜呼世人能依佛说改过自新必得庶事祯祥诸缘吉庆矣又不见邵尧夫祝香文曰每日晨昏一炷香谢。
天谢地谢三光所祈处处田禾熟但愿人人寿命长国有忠臣扶社稷家无逆子恼爷娘四方平定干戈息我若贫时也不妨大哉言也假若人人具此心发此愿自然感动。
上帝垂慈天龙护祐风调雨顺国泰民安矣正所谓祸因恶积福缘善庆理必然也诸仁者且岳帝至神道通天地尚且受闻禅师之戒去血食飨斋素况蠢尔凡夫乃恣杀物命以事淫祠求福得殃矣岂不闻岳帝云天地无私神明暗察不为享祭而降福不为失礼而降祸至哉言也奉劝祀神者能具素馔为之诵经回向则神与我俱获善福何必杀生以祭乎不然更听古人一偈偈曰。
一切众生无杀业 十方何处动刀兵
家家户户常修善 天下何愁不太平
事亲大孝戒杀文 七四
或曰父母年高须当食肉若不杀生将何奉养答曰凡俗鄙见如此大圣则不然乎行孝非在乎杀生只在乎劝善若父母有过则当谏之三谏不从则当号泣若不如斯虽日用三牲之养犹为不孝也亦如孝母经言子之养亲甘露百味以恣其口天乐众音以娱其耳名衣上服以耀其体两肩荷负周流四海惟孝之大莫尚乎兹佛言未为孝矣若亲顽暗不奉三宝凶虐残戾作诸恶业子当谏之令发信心归依正道常行六度慈悲喜舍于善知识时常恭敬听从教法念佛修行愿出苦轮愿生乐土依此行孝方名报恩若不如斯徒为人子不见长芦赜禅师作劝孝文一百二十篇前百篇言孝养甘旨为世间之孝后二十篇劝父母修净土为出世之孝世间之孝一世而止出世之孝无时而尽能使父母生净土莫大之孝也父母现在而不以此劝勉他日徒尔伤心徒为厚礼观经前后两说孝养父母为净业即此意也又曰父母信知念佛莲池下种时也一心念佛莲华出水时也念佛功成华开见佛时也孝子察其往生时至预以父母平生众善聚为一疏时时对父母读之要令父母心生欢喜又请父母坐卧向西而不忘净土设弥陀像然香鸣磬众人助念不绝气断之时愈加用意无以哀哭失其正念父母得生净土岂不嘉哉平生孝养正在此时寄语孝子顺孙无忘此事若要尽其世礼直待气断多时方可哀泣正断之时甚为不可又况从古以来念佛往生西方者非一略举数条以为念佛者鉴所以乌长国主睹众圣以来迎隋文皇后乘异香而西迈姚行婆请佛相待宋世子侍母同归可谓一超直入如来地矣或曰依此行持实为大孝若无鱼肉将何养亲答曰汝之愚痴深为可愍世间香洁素味极多何必鯹膻臭秽鱼肉曰师言明矣曰切在奉行。
待客解嘲戒杀文 七五
或曰宾客亲友到来若不杀生礼待则大逆人情皆讥笑某迂阔悭吝矣答曰愚夫不明便怀畏缩若明佛理之人反劝亲友斋戒念佛同往西方何惧其讥笑之言乎只是主人自贪口腹故出此言若明因果罪福此事断不肯为何以故要知所食之肉皆是累世六亲多生眷属秪因改头换面各不相知呜呼使食肉者有宿命智则其心苦痛食亦不下咽矣或曰世人闻此言多疑骇不信且众生无边岂必所食者恰值往昔亲属耶答曰佛智见无量劫事众生累劫轮回处处受生皆曾互为亲属但凡眼不见故食之何知传记商纣囚西伯密烹其子饷之西伯食之不知纣喜曰孰谓西伯圣食其子肉而不知噫以西伯之圣尚不能辨其子之肉况凡眼岂能识其往劫六亲乎不见楞伽经云佛观众生轮回六道同在生死递相食啖无非亲者又云为利杀众生以财网诸肉二俱是恶业死堕号叫狱故知杀害及以食啖真地狱中之罪人也嗟乎作一时之容易受万劫之艰难果报到头无所逃矣诸仁者若顺众生之妄情则逆诸佛之大智能具大觉之悲智使宾主皆解脱矣若尽凡夫之世情令彼此俱沉坠矣呜呼其轻重得失为何如智者审择焉。
分产解冤戒杀文 七六
或曰世之分产者有难生乎有易生乎易生者则不问难生者多有杀生保救何如答曰将油救火其火愈焚世之难生者皆从杀业中来前冤尚解不彻后冤岂可复结不见经忏云宿无冤债者顷刻生下令其产母不觉不知若是冤家三朝两日不即与娘分解使其产母腹中犹如刀割一人痛苦难当合家惊惶忧惧又有多种难生愈加苦痛或拗茅生或踏莲花生或推肠生或先是左手左脚生或是右手右脚生或横倒生或把婴儿割碎而生如此多种难生实从杀业所感冤尤重者或子以得生母因产绝或母虽得命子便倾殂再有冤业重者母子俱亡同入地狱如此者皆因杀生并众恶也或曰师理甚明乞传保命解冤之法与世间亦是一大方便曰如是如是若要保其母子双全听从吾之教法一切怀妊妇人不得吃狗肉鳝鱼鸟雀螺蛳之类惟要预先斋戒精严顶礼陀罗尼经三五部或观音经五七卷忏罪解冤祈福保命再能作诸善事买命放生必得母子双全消灾延寿若不如此后悔难追又问世之把儿女浸死者如何答愚人理性不明造此杀业且人之生来者富贫寿夭皆前定也何苦将儿女淹弃血盆实为可痛呜呼宁可不长成而自死者无有冤愆若故意而浸死者必然受报诸仁者若不改过自新作为谋杀之论莫说佛法中有罪律法中亦不容矣。
庆生报本戒杀文 七七
或曰人逢生日只说庆生广杀物命生灵严设笙歌酒礼招邀乡邻亲友连日畅饮欢娱何如答曰愚夫之见如此贤者则不然乎若要庆生延生必须好生放生杀生庆生无有是处要知己之生日是母之难日不思报答亲恩反以造罪作乐当思慈母十月怀担三年乳哺受了多少辛苦担了多少忧劳及至产时命若风烛血晕在地久乃方苏尔时其母不顾自身且问生下孩儿是男是女得圆满否身相具足否果得具足始乃心安家有办者觅你代养家若无力娘自唤养甘乳饮饲抱惜如珠不净污体亦不生嫌寒暑逼身还自洗涤推干就温咽苦吐甘抚养成人至年长大正所谓哀哀父母生我劬劳欲报深恩昊天罔极是故胎骨经言阿难白佛言世尊大千界内何事最大愿佛慈悲方便解说佛言世间万法莫过父母劬劳恩大诸仁者由此观之粉骨碎身未足为报不闻弥勒劝孝偈云堂上有佛二尊懊恼世人不识不用金彩妆成亦非旃檀雕刻只看现在爷娘便是释迦弥勒若能供养得他何用别作功德呜呼大圣尚致此言况凡下乎为人不报亲恩不如禽畜更不闻之羊能跪乳乌能返哺岂虚诳哉或曰师言切当敢不听从何以行持可名报德答曰人之生日到来须要预先斋戒严洁道场或供佛斋僧或诵经念佛或至诚礼忏或买命放生果能如是名报亲恩存者福乐百年亡者超升佛国非但利益父母抑亦自增福田若不如斯是为大逆。
许愿保安戒杀文 七八
或曰世人许愿杀生者不一略举几种以陈之或因官讼者或为病苦者或禳水火者或求名利者或镇家宅者或保途路者或安乡境者或祈五禾者有先杀而保安有后杀而还愿何如答曰汝之一说使我呜噎不能言也曰然虽如是伏乞开明曰向不云乎人遭灾祸年荒者皆从杀业所感也何则十恶之中杀业极重不见正法念经云造一所寺不如救一命故谚有之曰救人一命胜造七级浮图即此意也要知人与畜形则异命则同矣涅槃经云一切惜身命无不畏刀杖恕己可为喻勿杀勿行杖虽复禽兽之殊保命畏死且人有微小痛痒尚不能忍况可受其刀砧耶噫令他痛苦保我平安无有是处先德云误伤误杀尚答余殃故作故为宁逃业迹嗟乎若欲保安许愿须将众善奉行或供佛斋僧或印经造像或买命放生或济贫救苦或念经礼忏或露罪解冤或修桥砌路或普施茶汤果能如是行之必得随心满愿吁今人欲遂心愿者何不观古人之行事哉至如于公治狱大兴驷马之门窦氏活人高折五株之桂度蚁有状元之报护鹅获菩萨之因杨生救雀报以玉环孔氏放龟酬之金印正所谓行慈不求果报自是果报不忘皆得富贵绵长子孙昌盛又孙真人解衣赎蛇得水府活人之方遂登仙籍寿禅师盗库救生为宗门大善知识证佛菩提呜呼世人不知戒杀放生反以颠倒造作实可悲哉。
救患謟祭戒杀文 七九
或曰世之染病者见服药无效遂杀猪羊六畜謟祭神鬼求安何如答曰雪上加霜苦中添苦不知因果经云今生短命多病者皆从杀业中来何不忏悔前𠍴反以加增后罪杀他死救吾生人心安在苦他身保我命天理不容问亦有杀生謟祭而病痊者何也答命当不死而病痊非杀生而病痊也何则若杀命救得命世间王侯将相富贵人民应得长生在世何期又有多病夭促耶只要知命乐天自得无灾少病纵有祸患临身皆是宿业所感不见论语云死生有命富贵在天又云非其鬼而祭之謟也子疾病子路请祷子曰丘之祷久矣呜呼能依孔子行事何必謟祭邪神若不如斯反损寿矣不见药师经云世人不知行善积德反信邪魔外道妖㜸之师妄说祸福便生恐动心不自正十问觅祸杀种种众生解奏神明呼诸魍魉请乞福祐欲冀延年终不能得愚痴迷惑信邪倒见遂令横死入于地狱无有出期正所谓求荣而反辱非君子之行事也或曰若不保救于心何安答曰便要保救非在杀生须用全家斋戒净厨净坛或告斗禳星或诵经礼忏或买命放生或妆𦘕佛像如斯行事佛祖许之何以故行了善事命终也得超生善道非但死者超升亦使见存获福若不信之吾末如之何也已矣。
利益亡人戒杀文 八十
或曰多见世人死亡不信佛法行事反以杀生办酒接客出丧何如答曰仁者之言甚善吾亦不能救之曰何谓也曰贪食酒肉者多诸佛救他不得况我一人乎曰然虽如是亦有信者行之曰善哉善哉不见地藏经云尔时地藏菩萨白佛言世尊我观阎浮众生举足动念无非是罪纵修善事多退初心若遇恶缘念念增长不逢知识劝化修持展转受苦不息又去若人父母眷属命终宜为设福以资前路或悬幡盖及然油灯或转读尊经或供养佛像乃至念佛菩萨名号历在亡人耳根纵有罪业亦得消除更为身死之后七七日内修斋念佛能使亡者超升见存获益是故我今对佛世尊及天龙八部人等劝于阎浮提众生临终之日慎勿杀害拜祭鬼神何以故无纤毫之力利益亡人但结罪缘转增深重假使亡人在生修善应得超升遇此阳眷恶缘反堕恶道何况不修之人能得脱苦譬如有人从远地来绝粮三日所负担物强过百斤忽遇邻人更附少物转复困重说是语时会中有一长者名曰大辩合掌恭敬问地藏菩萨言大士南阎浮提众生命终之后小大眷属为修功德乃至设斋是命终人得解脱否地藏答言长者我今为未来现在一切众生承佛威力略说是事汝今再问利益愈多若人命终之时得闻一佛名一菩萨名或经中一偈一句不问有罪无罪悉得解脱虽得解脱七分之中而乃获一六分功德生者自受吾劝善男女等闻健自修分分已获长者若修度亡佛事宜用严洁香羞殷勤礼敬若不如斯存亡少益尔时长者欢喜合掌而退呜呼先圣慈悲方便只要后人信行后人不信不行孤负先圣遗训噫世人慎终追远正在此时不可不谨。
预修超荐戒杀文 八一
或曰世之预修者颇多立志持斋者不一或持三年者或持周年者或持正五九者或持正七十者或持佛诞日者或持十斋者或持六斋者或持朔望三八者此等未斋之先多有杀生买肉以关素后至年月日时未满就便杀生买肉以破斋何如答曰发心固为美矣只缘理性不明不知持斋者正为戒杀也何故福未修而罪先作善未圆而恶就加此等乱作胡行焉可谓之斋也莫说无功惟恐有罪若肯一心长斋念佛决定往生净土若不如此依旧轮回遂使来生有罪有福有苦有乐何则受苦受患之时是杀生造罪之报受福受乐之时是持斋积善之报子若不信吾言现有四种之人可验今生或有福有寿者有福无寿者无福有寿者无福无寿者或曰此上四种之疑乞师明矣曰今生有福有寿者前世布施及斋戒也有福无寿者虽布施不戒杀也无福有寿者专持斋不舍财也无福无寿者又悭贪又杀生也或曰此疑虽决再问一端世之或修延生功德者或为度亡佛事者多有未做功果之前尽说请人扶持先杀生办酒以待众后至功果未了妄称关堂安神就杀生置酒以开筵何如答曰此等愚夫可悲可痛譬如有人以血污身还将血洗能得净乎此等因果不知反加存亡罪苦故寒山拾得云昨日方设斋今朝宰六畜一度造天堂百度造地狱呜呼持斋功德未满一分而杀生之罪已具百分矣如此者焉得利益存亡阴超阳泰若修功果酒尚不应饮破况杀生食肉乎金光明经因果云宋朝绍兴年间淮阴有小民丧女经寒食恨无以为荐其母截发卖钱六百将欲请僧做佛事忽有五僧门前经过遂迎请入其僧转相推托良久一僧肯之即访诸邻得金光明经一部读诵已竟回向就斋而去街上忽偶向之四僧邀共酒家就座忽闻窗外有声呼转经僧莫饮酒僧问何人遂泣曰我看经家亡女也沦滞冥途日久今蒙师课经功德方得脱罪超生师若饮酒破斋令我依前沉坠言已不见僧惭而退其后五僧全持斋戒念佛参禅皆得果证菩提咸作人天眼目吁一鬼度五僧正此谓也如是因果昭然岂可饮酒食肉若不斋戒精严功果亦无益矣。
慈心不杀放生文 八二
或曰持斋不食肉胜如放生何如答曰不食肉者但能绝杀缘仅免一己之过而无济物之功也佛所以教人持斋者正欲增其慈悲心也今之斋者虽自不食肉亦不肯放生是名无慈悲之人也十方诸佛怜愍众生如子今见人杀佛之子力可救而坐视不救虽不食其肉亦名大破斋矣戒经有三种净戒摄律仪戒无恶不断即诸恶莫作也摄善法戒无善不积即众善奉行也饶益有情戒无生不度即普救一切众生也若不能放生救众生苦即名大破戒矣嗟乎终年素食曾无济物救苦之功一旦舍财便有赎命放生之德昔我佛尚割身肉以贷鸽为佛弟子者不能舍幻财以赎命有何面目以见佛哉问放生固为慈悲云何不放鸡鹅猪鸭牛羊等偏放鳅鳝禽鱼螺蛳之类耶答世间有二种畜生一者受决定杀果如鸡鹅牛羊等是也缘其前世决定不信因果欢喜决定行杀无忏悔心故今世为畜生受决定杀果无所逃而待烹矣虽遇放生之人亦不能救之矣二者受不定杀果如禽鱼等是也缘其前世虽作恶业或出于不得已或杀已生悔故今世为畜生受不定杀果若遇好杀之人必遭烹杀若遇慈悲之人临死亦得活也今有一等邪见之徒自不能放生反阻人放生自不能断杀反劝人行杀此等之辈先入地狱受无量苦后堕畜生受决定杀虽遇慈悲者亦不能救也曰若要放生必须财力若无财力将如之何曰富贵之人民心风俗所系最可摄化若能广兴佛教大振慈风真可移风易俗不闻颜鲁公随所守郡立放生池张无尽作监司撤淫祠禁杀业施华严论此皆菩萨之行也若无财力者则当广说佛语种种劝化见放生者随喜赞叹常发大愿愿我财力充足广行方便愿如观世音菩萨救众生苦愿如普贤菩萨随顺众生众生界尽我愿无穷果能如是行持现世肉身菩萨。
普劝戒杀决疑文 八三
或曰闻师之言凡冠婚丧祭等事皆不可杀生曰然世人不信将如之何答曰尽在吾之本心由他自作自受且佛只能度有缘不能度无缘佛能度信者不能度不信者何以故把手牵他行不得令人自肯乃相应不见遗教经云佛如良医知病说药服与不服非医咎也又如导师导人善道闻之不行非导过也佛尚如此何况吾乎先德云天堂地狱门柑对任君那往一条行诚哉是言也或曰如师之说实有六道三涂轮回受苦曰若无六道轮回三涂八难老僧亦不肯持斋戒断酒肉苦参禅勤念佛因是有轮回苦楚才肯念佛修行愿舍娑婆愿生净土我以直告仁者要见世上之人谁不爱色欲不好酒肉不贪名利不愿富贵吾知此是轮回苦本是以不谋不求也法华经云诸苦所因贪欲为本若灭贪欲无所依止或曰世人皆说不生不灭师何以专劝戒杀也答曰此等邪解谤法之言阿鼻地狱饶他不得何则不生不灭之言是最上一乘道理岂容世人反经非圣哉要知色相有坏有成佛性不生不灭不生不灭者又是真如性中之体用也真空之体不生妙有之用不灭先天之道即不生后天之道即不灭寂然不动是不生感而遂通是不灭诸恶莫作谓不生众善奉行谓不灭是也呜呼如斯至妙之理非具眼人孰能达此哉曰师善辨焉曰岂好辨哉不得已也如我之心普愿十方皆极乐矣一切众生尽成佛矣或曰师之悲愿久已知之吾之疑惑今已断除即此拜辞之后一心念佛修行宗本曰善哉善哉但愿如是汝若有疑未决可看仁孝劝善书慈心功德录曰奉命受持。
太上东岳垂训文 八四
太上感应篇曰祸福无门唯人自召善恶之报如影随形所以人心起于善善虽未为而吉神以随之或心起于恶恶虽未露而㐫神以随之其有曾行恶事后自改悔久久必获吉庆所以转祸为福也。
东岳圣帝云天地无私神明暗察不为享祭而降福不为失礼而降祸凡人有势不可尽倚有福不可尽用贫困不可尽欺此三者乃天地循环周而复始故一日行善福虽未至祸自远矣一日行恶祸虽未至福自远矣行善之人如春园之草不见其长日有所增行恶之人如磨刀之石不见其损日有所亏损人安己切宜戒之又云一毫之善与人方便一毫之恶劝人莫作衣食随缘自然快乐算甚么命问甚么卜欺人是祸饶人是福天网恢恢报应甚速谛听吾言神钦鬼伏。
紫虚元君戒谕文 八五
福生于清俭德生于卑退道生于安静命生于和畅患生于多欲祸生于多贪过生于轻慢罪生于不仁戒眼莫视他非戒口莫谈他短戒心莫恣贪瞋戒身莫随恶伴无益之言莫妄说不干己事莫妄为默默默无限神仙从此得饶饶饶千灾万祸一齐消忍忍忍债主冤家从此尽休休休盖世功名不自由忠。
君王孝父母敬尊长奉有德别贤愚恕无识物顺来而勿拒物既放而勿追身未遇而勿望事已过而勿思聦明多暗昧算计失便宜损人终自失倚势祸相随戒之在心守之在志为不节而亡家因不廉而失位劝君自警于平生可叹可惊而可畏上临之以天神下察之以地祇明有王法相继暗有鬼神相随唯正可守心不可欺戒之戒之。
康节先生劝善文 八六
上品之人不教而善中品之人教而后善下品之人教亦不善不教而善非圣而何教而后善非贤而何教亦不善非愚而何是知善也者吉之谓也不善也者凶之谓也吉也者目不观非礼之色耳不听非礼之声口不道非礼之言足不践非礼之地人非善不交物非义不取亲贤如就芝兰避恶如畏蛇蝎或曰不谓之吉人则吾不信也凶也者语言诡谲动止阴险好利饰非贪淫乐祸疾良善如仇隙犯刑宪如饮食小则殒身灭性大则覆宗绝嗣或曰不谓之凶人则吾不信也传有之曰吉人为善惟日不足凶人为不善亦惟日不足汝等欲为吉人乎欲为凶人乎。
无际大师心药方 八七
大师谕世人曰凡欲齐家治国学道修身先须服我十味妙药方可成就何名十味好肚肠一条慈悲心一片温柔半两道理三分信行要紧中直一块孝顺十分老实一个阴骘全用方便不拘多少此药用宽心锅内炒不要焦不要躁去火性三分于平等盆内研碎三思为细末六波罗蜜为丸如菩提子大每日进三服不拘时候用和气汤送下果能依此服之无病不差切忌言清行浊利己损人暗中箭肚中毒笑里刀两头蛇平地起风波已上七件速须戒之此前十味若能全用可以致上福上寿成佛作祖若用其四五味者亦可以灭罪延年消灾免患各方俱不用后悔无所补虽有扁鹊卢医所谓病在膏肓亦难疗矣纵祷天地祝神明悉徒然哉况此方不误主顾不费药金不劳煎煮何不服之偈曰。
此方绝妙合天机 不用卢师扁鹊医
普劝善男并信女 急须对治莫狐疑
劝行忍辱撮要 八八
论语云是故君子有终身之忧无一朝之患一朝之忿亡其身以及其亲是惑欤小不忍则乱大谋景行录云人性如水水一倾则不可复性一纵则不可反制水者必以堤防制性者必以礼法忍一时之气免百日之忧待忍且忍得戒且戒不忍不戒小事成大一切诸烦恼皆从不忍生忍是快活路世上少人行忍是心之宝不忍身之殃舌柔当在口齿折只为刚思量这忍字好个快活方片时不能忍烦恼日月长愚浊生瞋怒皆因理不通休添心上𦦨只作耳边风长短家家有炎凉处处同是非无实相究竟总成空张敬夫曰小勇者血气之勇也大勇者礼义之勇也血气之勇不可有礼义之勇不可无知此则可以见情性之正而识天理人欲之分矣恶人骂善人善人总不对善人若还骂彼此无智慧不对心清凉骂者口热沸正如人唾天还从己身坠我若被人骂徉聋不分说譬如火烧空不救自然灭瞋火亦如是有物遭他爇我心等虚空听你翻唇舌先德云凡事留人情后来好相见诚哉是言也又云子张欲行辞于夫子愿赐一言为修身之美夫子曰百行之本忍之为上子张曰何为忍之夫子曰天子忍之国无害诸侯忍之成其大官吏忍之进其位兄弟忍之家富贵夫妻忍之终其世朋友忍之名不废自身忍之无患祸子张曰不忍何如夫子曰天子不忍国空虚诸侯不忍丧其躯官吏不忍刑法诛兄弟不忍各分居夫妻不忍令子孤朋友不忍情意疏自身不忍患不除子张曰善哉善哉难忍难忍不忍非人非人不忍。
释迦遗教经云汝等比丘若有人来节节支解当自摄心无令瞋恨亦当护口勿出恶言若纵恚心则自妨道失功德利忍之为德持戒苦行所不能及能行忍者乃可名为有力大人若其不能欢喜忍受恶骂之毒如饮甘露者不名入道智慧人也所以者何瞋恚之害则破诸善法坏好名闻今世后世人不喜见当知瞋恚甚于猛火常当防护勿令得入劫功德贼无过瞋恚甚不可也华严经云一念瞋心起百万障门开可不忍乎既然如此僧俗男女悉当忍之。
劝人敬惜字纸 八九
大明劝善书云士之𨽻吾籍者皆须敬重字纸且如宋朝王沂公其父见字纸遗地者必撮拾以香汤洗过焚之一夕梦先圣抚其背曰荷汝敬重吾字纸之勤也恨汝老矣无可成就他日当令曾参来生汝家显大门户未几果生一男遂名王参读书聦明及状元第以此推之切不可抛撒践蹋能依先训之言敬惜字纸生生世世得大辩才不如是者得大罪报○偈曰世间字纸藏经同见者须将付火中或送长流埋净处赐君福寿永无穷○儒宗立五典释道启三宗一切闲文字皆与藏经同愚痴无见识多抛粪秽中堕身千万劫永作厕中虫○惜字万千延寿一纪子贵孙贤绵绵不已○诸仁者再能行善戒杀持斋念佛决定往生净土面见阿弥陀佛此事真实不虚唯要信受奉行矣。
劝修西方净土 九十
龙舒曰人生时父母妻子屋宅田园牛羊车马以至台凳器皿衣服带索等物不间大小或祖父以传于己或自己营造而得或子孙或他人为己缉累而得色色无非己物且如窗纸虽微被人扯破犹有怒心一针虽微被人将去犹有吝心仓库既盈心犹未足金帛已多营犹未止举眼动步无非爱着一宿在外已念其家一仆未归已忧其失种种事务无非挂怀一旦大限到来尽皆抛去虽我此身犹是弃物况身外者乎静心思之恍如一梦故庄子云且有大觉然后知此其大梦也古人有言一日无常到方知梦里人万般将不去唯有业随身妙哉此言也余故用此后两句添以两句而成一偈云万般将不去唯有业随身但念阿弥陀定生极乐国盖业者谓善业恶业此皆将得去者岂可不以净土为业乎有了明长老为众普说指此身而言曰此为死物其内鱍鱍地者为活物莫于死物上作活计宜于活物上作活计余深爱此语故常为人言之凡贪种种外物以奉其身者皆是死物上作活计也世人虽未能免此当于营生奉身之中挪顷刻之暇回光自照以留心于净土乃活物上作活计也且如汲汲营生虽致富如石崇贵极一品终有数尽之期岂若净土之无尽也。
普劝修持净土 九一
龙舒曰凡受师友之训诲恩地之提挈交游之礼遇悉皆告以净土而为之报以至于一切人或有一饭一茶之恩或一言一坐之接下至仆隶有事我之劳凡吾受用处一切致力者皆以此告之使脱离苦海非唯此耳凡一切知与不知识与不识皆欲以是化之使共生净土又非唯此耳释迦佛在世时有一国难化佛言与目连有缘使往化之其国人皆从化众问佛云与目连有何因缘佛言往昔世目连曾为樵人于山间惊起一群蜂子目连乃发善言云我得道后尽度汝等今此一城人者乃当时蜂子也目连发此善言故为有缘由此观之非徒于一切人当劝修净土一切飞禽走兽下至蜎飞蠕动之类凡有形相可见者吾因见之皆当为念阿弥陀佛数声发善愿云愿汝等尽生极乐世界我得道后尽度汝等非徒于有形相可见者如是其形相不可见者吾亦当作是念作是言如此则吾善念甚熟于一切众生皆为有缘吾上品上生必矣他时化度无不乐从者也宗本曰要知龙舒之心即是普贤之意尽合金文皆有所据略引梵网经云若佛子常起大悲心乃至若见牛马猪羊一切畜生应心念口言汝是畜生归依三宝发菩提心而菩萨入一切处山林川野皆使一切众生发菩提心若菩萨不发是心者犯轻垢罪诸仁者当依佛祖之言不失龙舒之劝斯为美矣。
预办净土资粮 九二
龙舒曰譬如人入大城中必先觅安下处却出干事抵暮昏黑则有投宿之地先觅安下处者修净土之谓也抵暮昏黑者大限到来之谓也有投宿之地者主莲华中不落恶趣之谓也又如春月远行先须备雨具骤雨忽至则无淋漓狼狈之患先备雨具者修净土之谓也骤雨忽至者大命将尽之谓也无淋漓狼狈之患者不至沉沦恶趣受诸苦恼之谓也且先觅安下处者不害其干事先备雨具者不害其远行是修净土者皆不妨一切世务人何为而不修乎虽罪恶人亦可以修何则譬如铁石虽重赖舟船力可以渡江一针虽轻不赖舟船江不可渡盖谓人有重罪仗佛力者可生净土罪恶虽轻不仗佛力亦不得生又如虮虫万死万生不能一里若附人身千里可至仗佛力而生净土者亦复如是强健之时若不预办闭眼之后将柰之何必须火急修持求生净土世间昼必有夜寒必有暑人所共知不可隐者若曰生必有死人乃讳之不肯说出何太蔽乎诸仁者此时不修可痛惜哉可痛惜哉。
临终正念往生 九三
知归子问善导和尚曰世事之大莫越生死一息不来便属后世一念差错便堕轮回小子累蒙开诲念佛往生之法其理甚明又恐病来死至之时心识散乱仍虑他人惑动正念忘失净因伏望重示归径之方俾脱沉沦之苦师曰善哉问也凡一切人命终欲生净土须是不得怕死常念此身多苦不净恶业种种交苦趣乃是称形超生净土受无量快乐解脱生死苦趣乃是称意之事如脱獘衣得换珍服但当放下身心莫生恋着凡遇有病之时便念无常一心待死叮嘱家人及看病人往来问候人凡来我前为我念佛不得说眼前闲杂之话家中长短之事亦不须软言安慰祝愿安乐此皆虚花无益之语若病重将终之际亲属不得垂泪哭泣及发嗟叹懊恼之声惑乱心神失其正念但当同声念佛助其往生待气尽了多时方可哀泣才有丝毫恋世间心便成挂碍不得解脱若得晓明净土之人频来䇿励极为大幸若依此者决定超生即无疑也又问曰求医服乐还可用否答曰求医服药初不相妨然药者只能医病不能医命命若尽时药岂柰何若杀物命为药切不可也又问曰求神祈福如何答曰人命长短生时已定何假鬼神延之耶若迷惑信邪杀害众生祭祀鬼神但增罪业反损寿矣大命若尽小鬼柰何空自慞惶俱无所济切宜谨之当以抄写此文贴向目前令时时见之免致临危忘失又问曰平生未曾念佛人还用得否答曰此法僧俗男女未念佛人用之皆得往生决无疑矣余多见世人于平常念佛礼赞发愿求生西方及致病来却又怕死都不说着往生解脱之事直待气消命尽识投冥界方始十念鸣钟恰如贼去关门济何事也死门事大须是自家着力始得若一念差错历劫受苦谁人相代思之思之若无事时当以精进念佛竭力受持是为临终大事可谓一条荡荡西方路径直归家莫问津。
临终三疑 九四
慈照宗主净土十门告诫云念佛人临终三疑不生净土一者疑我生来作业极重修行日浅恐不得生二者疑我欠人债负或有心愿未了及贪瞋痴未息恐不得生三者疑我虽念弥陀临命终时恐佛不来迎接有此三疑因疑成障失其正念不得往生故念佛之人切要谛信佛经明旨勿生疑心十六观经云至心念南无阿弥陀佛一声灭八十亿劫生死重罪上至一心不乱下至十念成功接向九莲令辞五浊苟能心心不昧念念无差则疑情永断决定往生可谓十万亿程弹指到丝毫拟议隔千山。
临终四关 九五
四关者慈照宗主净土十门告诫云凡夫虽有信心念佛缘为宿业障重合堕地狱乘佛力故于床枕间将轻换重若也因病苦故悔悟身心当生净土也无智之人不了此事却言我今念佛又有病苦反谤弥陀因此一念恶心径入地狱此是一关也二者虽则持戒念佛缘为口谈净土意恋娑婆不求出世善根为爱家园长旺以致临终遭病怕死贪生信受童儿呼神唤鬼烧钱化马杀戮众生缘此心邪无佛摄护因兹流浪堕落三涂是二关也三者或因服药须用酒鯹或被亲情递相逼劝此人无决定信丧失善根临终追赴王前任王判断是为第三关也四者临终之际思惟活业系缀资财爱恋眷属心放不下失却正念故于家舍堕鬼趣中已为祸崇或为悭犬或作蛇身守护家庭宛如在日是为四关也是以杨提刑言爱不重不生娑婆念不一不生净土诚哉是言凡修净土者要当䣦实蠲浮思专想寂念念弥陀全身放下但能坚此一念便可碎彼四关则净土莲台的非遥矣可谓一句弥陀无别念不劳弹指到西方。
净业疏式 九六
伏以(大意如此妙用在人凡修一切善事皆要回向西方临命终时定生净土)
佛愿度生必用坚心念佛凡能证圣须当立志超凡俯露愚衷仰于
大觉切念众等叨居震旦泰获人伦荷
三宝之慈悲赖。
四恩之造化 乾坤覆载 日月照临
国王水土生成 父母劬劳养育弗能报答悚惧恐惶茫茫火宅以煎熬往往尘劳而染著有怀克己无善及人此时不假修持他日将何凭据叹光阴而易迈痛生死以难逃当舍五浊之娑婆求取九莲之净土先明落处实慕果以修因渐履玄途是从因而至果涓取今月(甲午戊申)吉日就(寺家)祇建。
净业道场焚解脱之真香点光明之慧炬称念
阿弥陀佛赞扬
菩萨洪名讽诵金文加持密语具陈斋供延奉
圣凡依按 教仪作诸功德回向
真如实际报资恩有冤亲法界众生同圆种智上祝
皇帝万岁太子千秋文武官僚咸增禄算风调雨顺国泰民安家家无饥馑之忧户户有仓箱之积更冀斋主等寿山叠翠福海添波吉星高照于身宫瑞气长围于命座门阑肃睦老幼康宁丙寇双沉公私两利所祈信心坚固外障无侵道念精专内魔不起阎浮报满净土现前仗
佛威光径登上品伏愿菩提树长影遮百万人天优钵华开香满大千世界乡邻右族均沾
法雨之恩昭穆先亡尽赴莲池之会劝善友递相究竟愿
佛法久住流通凡居四序之中悉赖万全之庇。
行愿流通 九七
盖闻
三世如来弥陀第一十方佛刹极乐称尊至理本秪唯心初门必由因地故知合抱之木发于毫芒千里之行始于初步嗟乎日复一日红紫乱朱顿令修道之徒遂以反成骨董睹兹境界岂可缄言念彼痴迷宁容坐视思欲分条析理广彼前闻截伪续真开兹后学恨无慧辩略露愚忱采摭金文指归净土伏望
三宝祖师作证诸天神将护持祈正法以长存扫邪风而绝迹庶使佛种不断圣教复彰有暗必明无幽弗烛盲者能见聋者能闻跛者能行哑者能语如饥得食如裸得衣如渡得船如贫得宝大矣至矣奇哉罕哉实乃捷径良方宜当熟读详味勿谓我人微而轻其法勿谓我德薄而忽其言若肯笃志行持未必全无小补噫假使顶戴经尘劫身为床座遍三千若不传法度众生毕竟无能报恩者众生度尽方证菩提地狱未空誓不成佛古圣既以如此今人何不然乎体取佛祖之心用拔众生之苦我以重重付嘱切切下宁惟愿有力高贤刊印流通劝发彼此轮回超脱自他行愿圆成是为菩萨发心是名如来应世雨大法雨润泽群生咸悟真常同跻觉路此集若得览过乞劳转达与人再能展转相传方满吾之本愿可谓将此深心奉尘刹是则名为报
佛恩。
直音切字拾遗俱在末卷。
归元直指集下卷(终)
No. 1156-B
宗本山中小隐为众道友索山居诗述成百首附此。
山居百咏聊述鄙怀
山居古镜久埋尘 今日重磨气象新
痕(恨平声)垢尽除光始现 分明面见本来人
山居力学悟禅宗 日用先须达苦空
不识本来真面目 拈(奴兼切)华微笑丧家风
山居幽隐白云深 学道先当要识心
大则放之周法界 卷之则退不容针
山居学道只求心 何必区区向外寻
举步便应登宝所 莫将黄叶当真金
山居返照看心田 退步原来是上前
密密工夫无间断 必当参透祖师禅
山居寂寂养良知 唯在当人自保持
情念易来为道念 果然成佛已多时
山居赤洒净无挨(哀音) 终日如愚养圣胎
本分生涯谁识得 世人咸笑我痴呆(五来切)
山居茅瓦竹为椽(传音) 守道安贫乐自然
尽日闭关无别事 长伸两脚枕云眠
山居风景异人间 云鸟飞行自往还
物我一如忘彼此 柴门虽设未当关
山居自古远嚣(晓平声)尘 绝学无为闲道人
风月满怀穷快活 高歌一曲和阳春
山居老衲百无能 供佛常然一盏灯
不假添油光灿烂 十方世界悉皆明
山居日日是良朝 粝(力葛切力达切)[饥-几+皮]充肠水一瓢
谁识老僧穷到底 庭前柏子当香烧
山居枯淡果然穷 掀(轩音)倒禅床懒下功
圣解凡情俱不立 一轮明月照虚空
山居门掩竹林幽 云自飞兮水自流
守己安贫随分过 有人问我只低头
山居出入放头低 不理人间是与非
收拾身心归故里 免教带水又拖泥
山居卜筑(竹音)隐岩阿 免得随流逐世波
知足安贫常快乐 木人齐唱太平歌
山居景致乐天成 堪叹间浮世不平
逆顺是非多利害 莫如缄(古咸切)口过残生
山居养拙(之说切)度余年 荣辱分明在目前
实乃世情朝暮改 必然沧海变桑田
山居缩(所六切)首得便宜 寂灭身心那个知
不是偷安唯避祸 名枷利锁尽抛离
山居无物作生涯 淡饭黄齑(济平声)逐日挨
富贵功名非我事 得宽怀处且宽怀
山居一味菜根香 物外闲人岁月长
逐日挨(乙谐切)来牵补过 明朝何必预思量
山居触(充入声)处体安然 亦可方兮亦可圆
只有两般除不得 饥来吃饭困来眠
山居无事可评论 日未斜时便掩门
富贵输他千万倍 清闲还我二三分
山居茅屋两三间 乐道忘情不掩关
鹊噪鸦鸣谈般若 清风明月伴僧闲
山居一佛一炉香 静里乾坤日月长
渴饮饥餐无别事 寒来向火暖乘凉
山居洒落任吟哦 饭后茶来遣睡魔
世上黄金何足贵 一身安乐直钱多
山居遁(钝音)迹万缘休 失落鞭绳懒看牛
散诞无拘由我乐 诸人何不早回头
山居老衲念成灰 倚杖闲观松竹梅
佛祖尚然犹懒做 客来只得强相陪
山居处事出寻常 莫使身心分外忙
昔日赵州酬应懒 王来犹不下禅床
山居深隐闭禅关 喜得浮生日日闲
坐听松风㷋不法 大王嘉膳(善去声)孰能餐
山居归隐乐先天 默契真如教外传
大道本来无所染 莫萌妄念污心田
山居默坐是真修 学道无如歇念头
衣里明珠原不失 何须辛苦外边求
山居晦(悔音)迹养真心 多少狂迷逐外寻
始信古人言不错 无弦琴上孰知音
山居回首自沉吟 文铁焉能博寸金
海有枯时终见底 世人至死不知心
山居兀(五忽切)坐恰如痴 心地分明了了知
风作松涛(桃音)来聒(括音)耳 昂然不顾且歌诗
山居遣兴偶成诗 人若耽诗亦是痴
生死命根如未断 莫存知见把心欺
山居峻(思俊切)险少人登 竹榻(塔音)加趺一个僧
愧我寂寥无伴侣(吕音) 自知方寸冷如冰
山居冷淡佛家风 实是身穷道不穷
无价摩尼人罕识 可怜对面不相逢
山居寂寞正则宜 好把良心养片时
月照寒松明祖意 个中能有几人知
山居风物自天然 大道昭昭在目前
不识祖宗亲密旨 徒劳念佛与参禅
山居包纳太虚空 万象森罗尽在中
左右逢原皆佛事 不消棒喝不施功
山居默坐悟真空 一法通来万法通
非但我今能达了 恒沙诸佛体皆同
山居随分即修行 无虑无忧过此生
本有真空非悟得 圣人亦是强安名
山居常抚(府音)不弦琴 一曲无生悦我心
直下反闻闻自性 谁家屋里没观音
山居独坐大雄峰 面面轩窗处处通
云去云来遮不住 一乘高显太虚空
山居空寂禅僧 昼夜常持般若经
始识众生原是佛 后来热水即寒冰
山居遥窈(杳音)自无尘 不假修持见本真
真佛何曾离左右 今人便是旧时人
山居如意任东西 大道何曾有悟迷
好肉剜(一丸切)疮难下手 钵盂添柄亦成非
山居高卧守清虚 饮啄(卓音)随缘乐有余
不(并去声)用将心除妄念 要知妄念即真如
山居虽是小茅庵 大道当阳直指南
莫任化城忘宝所 重加精进急须参
山居高隐白云中 多少盲迷不见踪(宗音)
向外寻真真转远 刻舟求剑枉施功
山居平地有深坑 只贵当人具眼明
伏虎降龙皆末事 法身不动悟无生
山居独出众高峰 四壁无依彻骨穷
说与世人浑不信 区区只得自消融
山居寥(料平声)落道人家 一种平怀度岁华
饥吃金牛无米饭 渴来便饮赵州茶
山居参学志孤高 为道忘躯不惮劳
坐到五更天欲晓 青松滴露湿禅袍
山居寄迹暂依栖(西音) 生死何曾有定期
分付当人高着眼 急须打点出头时
山居结草在重岩 喜乃翻身出闹篮
知足便为安乐国 莫教过分太无惭
山居苦行一头陀 废𥨊忘餐自琢(卓音)磨
了得唯心真净土 方知极乐在娑婆
山居胜境异寻常 普示诸人不覆藏
水鸟树林宣妙法 高山平地总西方
山居趺(夫音)坐一蒲团 日用工夫在反观
本命元辰知落处 舌头不被别人瞒
山居客到问工夫 寂照双忘一字无
莫怪老僧无法说 从来懒得起规模
山居唯置一禅床 定里心忘法亦忘
临济德山施棒喝 老僧不动见空王
山居自在可藏身 天下知心有几人
除却我家亲的子 世间宜假不宜真
山居尘垢(苟音)不相侵 自在逍遥乐道心
此事人人皆可学 本来非古亦非今
山居穷理自欢娱(隅音) 不被虚名幻(患音)相拘
三教本来同一体 非僧非道亦非儒
山居静地暗嗟吁(虚音) 红紫纷纷反乱朱
要识先天皆此理 谷神太极即真如
山居闲处乐清幽 散虑逍遥得自由
沉默寂寥情念尽 昼眠夕寐(昧音)万缘休
山居空寂学无为 过去因缘莫要追
现在尚应无所住 未来岂可预前思
山居默坐养希夷 额下藏珠要保持
开口向人言不得 点头唯许自家知
山居独乐自家知 左右逢原任所之
心地若能无挂(卦音)碍 何妨说偈与吟诗
山居孤迥(户顶切)在高崖 啸月吟风称我坏
堪叹世人全不省 一轮真性永沉埋
山居无事不开门 独坐穹心泯(闵音)见闻
纸帐梅花松月照 人间别是一乾坤
山居深远路迢迢(条音) 大道无形本寂寥
日里清风频扫地 夜来明月挂松梢
山居独立势巉(谗音)岩(岩音) 明月清风一担上
问我西来何祖意 前三三与后三三
山居常把正门开 大道当机任客来
若得老僧亲勘(堪去声)过 人人可作栋梁材
山居欲入觅(莫秋切)天真 先读开蒙上大人
读到牢关知礼处 十方世界现全身
山居深隐白云隈(威音) 风入松林震法雷
惊动世间昏睡汉 速开两眼莫徘徊
山居高照日先来 直下承当眼便开
明了一乘圆顿旨 何劳又去访天台
山居四畔起烟霞 石鼎(顶音)焚香诵法华
三界无安如火宅 老僧长驾白牛车
山居夜半子规啼 瀑(泊音)布岩前泻(卸音)碧溪
未到尽惊山险峻 曾来方识路高低
山居休把自心瞒 始识登高眼界宽
放去大千遮不住 收来秪(止音)在一毫端
山居知识异常伦 明镜当台辨验人
妍(研音)丑难瞒都照出 本来明镜绝疏亲
山居峭(七肖切)壁凛然寒 宝剑当轩孰敢看
外道邪魔俱脑(恼音)裂 老僧禅定正轻安
山居别是一家风 不与人间趣味同
木马奔嘶(西音)天外去 杳(要上声)无音信绝行踪
山居路险信难通 瞎(火辖切)汉焉能达此宗
只许作家施手段(断去声) 相逢尽在不言中
山居客到问禅宗 始觉从前错用功
开口已知来历处 可怜不识悟真空
山居悟得一真空 那问南宗与北宗
如意宝珠持在手 光明何处不圆通
山居学道未为艰(奸音) 唯有安心守道难
百尺竿头重进步 一槌(直追切)打碎祖师关
山居回首叹归欤(于音) 识破元来总是虚
莫去沿(铅音)门穷乞食 自家衣里有明珠
山居清苦不奢华 客到蒿(呼切毛)汤便当茶
具眼舌头知味好 通身洒落早归家
山居常隐白云间 道在其中意自闲
公案现成人不识 外循枝叶强追攀
山居黄叶逐风飘 手握(于角切)空拳亦不消
佛祖只传家里事 逢人懒得口劳忉(刀音)
山居叶落悉归根 独露真常显法身
此事不明多费力 百城烟水渺无垠(银音)
山居道者有何能 法法全彰最上乘
瞬(舜音)目扬眉皆祖意 拈椎(槌同)竖(汝音)拂亦真情
山居覆屋只苫(失廉切)茅 冷淡清虚绝世交
一片白云横谷口 几多归鸟尽迷巢
山居浑不厌居山 就树诛茅缚(房入声)半间
一个老僧犹是窄(责音) 岂容俗客到禅关
山居见道已忘山 万法由来本自闲
南北东西浑不辨 此身常寂太虚间
山居满目是青山 峻叠崎(溪音)岖(区音)行路难
行到水穷山尽处 自然得到不空还
山居亦在苦娑婆 百岁光阴一刹那
尽此报身生极乐 前头险路已无多
山居独处乐天真 明月清风转法轮
一大藏经都说尽 不知谁是个中人
山居百咏(终)
山居静里悟真空 普劝人间净土功
一颗髻珠亲受得 云林隐者远相从
右木隐一偈。
金
镡
(寻潭)。
锅
(戈)。
锥
(追)。
镮
(还)。
钏
(川去声)。
锊
(此将切)。
锋
(风)。
镂
(漏)。
凿
(昨)。
木
析
(昔)。
𣏨
(昔)。
桎
(质)。
梏
(谷)。
楞
(棱)。
枚
(梅)。
样
(羊去声)。
杻
(丑)。
械
(胡介切)。
筏
(伐)。
札
(则八切)。
朽
(休上声)。
椽
(传)。
床
(床)。
水
渫
(泄)。
涕
(他利切)。
涶
(汤卧切)。
浃
(接)。
洽
(狭)。
漱
(瘦)。
溥
(普)。
沩
(为)。
渌
(禄)。
涣
(唤)。
泛
(泛)。
澹
(炎)。
沂
(泥)。
瀚
(污)。
湮
(困)。
洊
(贱)。
淀
(殿)。
沃
(屋)。
涤
(狄)。
沽
(姑古故三)。
淆
(爻)。
泆
(逸)。
潞
(路)。
潦
(老)。
涘
(似)。
泯
(闵)。
洹
(完)。
凑
(青亘切)。
浇
(娇)。
涅
(奴结切)。
汲
(急)。
滓
(子)。
汐
(夕)。
火
爝
(雀)。
炷
(注)。
炊
(吹)。
煜
(育)。
炽
(尺志切)。
炮
(庖)。
烙
(洛)。
燧
(遂)。
烁
(式灼切)。
熹
(希)。
黔
(鈚琴)。
土
墟
(虚)。
填
(田)。
冢
(中上声)。
塑
(素)。
茔
(营)。
堑
(佥去声)。
塾
(孰)。
玉
珣
(荀)。
珉
(民)。
琛
(敕今且林)。
顼
(旭)。
璞
(朴)。
璀
(崔)。
璨
(粲)。
莹
(映)。
人
倨
(句)。
仅
(近)。
偿
(常)。
傥
(倘)。
佞
(迎去声)。
伺
(四)。
傀
(奎上声)。
儡
(雷上声)。
仞
(顺)。
系
(易计)。
仔
(子)。
仍
(如凌切)。
𠎝
(愆)。
侪
(柴)。
倡
(唱)。
伟
(回上声)。
僭
(子念切)。
佉
(丘加去伽)。
介
(戒)。
彳
徉
(羊)。
徇
(旬去声)。
健
(干去声)。
徴
(征)。
冲
(充)。
彷
(仿)。
彿
(弗)。
衍
(演)。
徼
(教交)。
女
娘
(娘)。
奶
(乃)。
娱
(隅)。
娆
(韶)。
妓
(其上声)。
婪
(力含切)。
心
惇
(迍敦)。
懈
(戒)。
怙
(户)。
悚
(耸)。
憍
(娇)。
愉
(俞)。
怖
(匹布切)。
协
(叶)。
慑
(古入声)。
恰
(苦洽切)。
恢
(奎)。
悴
(遂)。
愤
(文上声)。
悷
(利)。
恍
(荒上声)。
吝
(邻去声)。
悱
(匪)。
惫
(败)。
恁
(甚)。
慰
(位)。
罹
(梨)。
悫
(壳)。
恚
(于瑞于避)。
恣
(资去声)。
忒
(他得切)。
惩
(澄)。
慝
(忒)。
页
颢
(浩)。
颐
(怡)。
颛
(专)。
顗
(宜上声)。
颊
(甲)。
颟
(瞒)。
顸
(许安切)。
颙
(浓)。
颗
(苦果切)。
颖
(迥)。
项
(去顶切)。
贝
贩
(泛)。
赎
(孰)。
赚
(暂)。
贬
(扁)。
赈
(真上声)。
贷
(台去声)。
赜
(仕革切)。
见
靓
(净)。
顗
(计)。
觑
(趣)。
睹
(都上声)。
觉
(莫狄切)。
手
挈
(愆入声)。
摸
(莫)。
摭
(只)。
揭
(结)。
攒
(子干切)。
挪
(那)。
携
(兮)。
援
(院)。
[打-丁+(恙-心+皿)]
(堪入声)。
扭
(牛上声)。
捏
(涅)。
撒
(杀)。
撕
(斯)。
拗
(于巧切)。
抖
(斗)。
擞
(叟)。
扑
(普木切)。
擒
(琴)。
捋
(力活切)。
搅
(绞)。
掉
(条去声)。
拽
(延入声)。
抟
(徒桓切)。
拯
(整)。
揣
(初委切)。
挠
(乃教乃饱)。
扯
(称者切)。
撤
(直列切)。
拆
(䇿)。
掷
(直)。
掴
(直获切)。
捶
(垂)。
控
(空去声)。
挞
(坦入声)。
撼
(含上声)。
摧
(垂)。
据
(句)。
挫
(做)。
捺
(乃曷切)。
握
(于角切)。
掳
(鲁)。
撑
(丑庚切)。
探
(贪)。
足
跖
(只)。
跷
(居略巨略)。
蹶
(决)。
跛
(波上声)。
跻
(子兮切)。
迹
(迹)。
逾
(俞)。
蹈
(盗)。
跟
(根)。
跌
(颠入声)。
跣
(先上声)。
躔
(船)。
口
𠷣
(痴)。
呻
(申)。
哂
(式忍切)。
咄
(教入声)。
叱
(赤)。
咽
(燕)。
喀
(客)。
唾
(涶同)。
噎
(烟入声)。
吁
(虚)。
噫
(衣)。
嗜
(示)。
叨
(滔)。
吼
(呼后切)。
啾
(子修切)。
嘲
(则交切)。
咦
(夷)。
喘
(川上声)。
喷
(普寸切)。
嚼
(疾略切)。
啻
(尸去声)。
售
(授)。
呙
(苦槐切)。
喆
(哲)。
齿
龄
(灵)。
啮
(妍入声)。
骨
骸
(谐)。
髓
(虽上声)。
月
胶
(交)。
春
(迹)。
臂
(闭)。
脾
(皮)。
肾
(忍)。
肢
(支)。
臆
(益)。
肪
(方)。
腕
(碗)。
肓
(荒)。
脔
(连上声)。
力
勃
(蒲没切)。
努
(奴上声)。
励
(利)。
劣
(力拙切)。
耳
聃
(贪)。
聩
(五怪切)。
聆
(灵)。
目
视
(视)。
眇
(苗上声)。
眨
(则洽切)。
瞎
(火辖切)。
睽
(苦圭切)。
眵
(尺支切)。
睦
(目)。
盼
(攀去声)。
睹
(都上声)。
瞬
(舜)。
盲
(萌)。
瞥
(片入声)。
瞽
(古)。
言
谊
(义)。
诩
(许)。
诅
(庄助切)。
诠
(七全切)。
谴
(愆去声)。
诀
(决)。
[诣-匕+雨]
(香入声)。
酬
(酬)。
谧
(密)。
讯
(信)。
讳
(悔)。
诡
(鬼)。
谲
(决)。
谚
(彦)。
讫
(居乙切)。
谱
(补)。
译
(亦)。
诫
(戒)。
诘
(乞)。
讵
(巨)。
谬
(米幼切)。
认
(顺)。
宴
(燕)。
谶
(楚禁切)。
誐
(哦)。
讷
(奴骨切)。
讹
(哦)。
车
软
(善)。
輶
(由有)。
辘
(鹿)。
轳
(卢)。
辍
(拙)。
轿
(乔去声)。
辊
(衮)。
轇
(交)。
轕
(割)。
辗
(民)。
辖
(闲入声)。
较
(教)。
轨
(癸)。
辄
(占入声)。
子
拏
(奴)。
孕
(形去声)。
孜
(兹)。
辵迨
(待)。
迢
(条)。
迂
(于于)。
迄
(欣入声)。
邈
(莫)。
迭
(田入声)。
逗
(豆)。
迈
(卖)。
遽
(具)。
逮
(代)。
递
(地)。
蘧
(劬)。
这
(智)。
走
趁
(春去声)。
趍
(池超)。
衣
褐
(曷)。
衽
(甚)。
裨
(𢍉)。
衾
(钦)。
巾
幅
(福)。
帙
(侄)。
糸
绮
(起)。
缚
(房入声)。
绊
(半)。
缀
(知位切)。
缁
(兹)。
绘
(位)。
缆
(滥)。
缢
(意)。
缩
(所六切)。
纶
(伦)。
才
(才)。
缄
(古咸切)。
绩
(迹)。
缉
(侵入声)。
绰
(称芍切)。
萦
(于营切)。
紊
(问)。
縠
(斛)。
食
饵
(仍吏切)。
馁
(内上声)。
糇
(侯)。
饷
(商去声)。
米
粹
(碎)。
粕
(滂入声)。
粝
(力达力葛)。
糜
(梅)。
蘖
(妍入声)。
酉
醇
(仁)。
酢
(醋)。
醒
(省)。
酥
(苏)。
酪
(落)。
禾
种
(虫)。
稚
(治)。
稼
(架)。
穑
(色)。
秤
(称去声)。
秪
(上)。
穰
(汝羊切)。
竹
箍
(瓜)。
篱
(梨)。
筮
(逝)。
筏
(伐)。
筋
(斤)。
筌
(诠)。
籯
(形)。
箧
(苦叶切)。
范
(范)。
纂
(子管切)。
草
茨
(慈)。
芒
(忙)。
萑
(完)。
藉
(谢)。
苌
(长)。
藩
(凡)。
菽
(叔)。
㜸
(妍入声)。
苎
(直吕切)。
爇
(舌)。
盖
(盖)。
蘸
(庄陷切)。
蒂
(带)。
藐
(弥略弥沼)。
山
峙
(池上声)。
峻
(思俊切)。
昆
(昆)。
仑
(论)。
嵩
(松)。
石
碔
(武)。
砆
(夫)。
砂
(沙)。
砾
(历)。
磾
(低)。
确
(壳)。
斫
(酌)。
日
昊
(浩)。
杲
(高上声)。
晁
(潮)。
晕
(运)。
昴
(卯)。
暵
(汉)。
晒
(帅)。
晒
(上同)。
亘
(居邓切)。
替
(他计切)。
穴
究
(救)。
窍
(口弟切)。
窖
(教)。
窟
(坤入声)。
窒
(只)。
窈
(杳)。
窄
(责)。
阱
(净)。
窥
(奎)。
窠
(科)。
突
(徒骨切)。
疒
痰
(谈)。
癊
(阴去声)。
㽱
(绞)。
疼
(徒冬切)。
𤹠
(颠)。
瘤
(流)。
疹
(珍上声)。
酸
(酸)。
癃
(隆)。
门
闺
(圭)。
合
(甘入声)。
辟
(平入声)。
闇
(暗)。
阆
(浪)。
阅
(悦)。
阐
(川上声)。
哄
(洪去声)。
周
雕
(刀)。
雕
(刀)。
凋
(刀)。
囗
囿
(又)。
囚
(似由切)。
囤
(沌)。
囹
(灵)。
圄
(女)。
匚
匪
(非上声)。
匮
(求位切)。
匿
(逆)。
戈
戮
(六)。
戟
(激)。
刀
刺
(次)。
刎
(文上声)。
剩
(盛)。
删
(山)。
剥
(邦入声)。
刮
(关入声)。
剜
(乌丸切)。
划
(画)。
劄
(竹洽切)。
克
(克)。
歹
殁
(没)。
殄
(田上声)。
殒
(允)。
殂
(锄)。
卩
阜
(负)。
陛
(蒲札切)。
升
(升)。
陌
(麦)。
队
(颓去声)。
亶
膻
(扇上声)。
毡
(专)。
羽
翘
(乔)。
翔
(祥)。
翊
(亦)。
翮
(羽格切)。
翅
(尸去声)。
翼
(亦)。
翳
(意)。
翛
(萧)。
鸟
鶗
(啼)。
鴂
(径)。
鷃
(晏)。
枭
(交)。
矢
雉
(池上声)。
矫
(居天切)。
矧
(尸忍切)。
牛
牲
(生)。
𤙛
(途)。
马
驹
(居)。
䭾
(陀去声)。
骇
(蟹)。
骤
(愁去声)。
骋
(称止声)。
骘
(只)。
蓦
(麦)。
虫
蜎
(渊)。
蠕
(善)。
蛆
(七俞切)。
蝎
(歇)。
螺
(罗)。
蝇
(形)。
蜕
(税上洅三)。
蚌
(棒)。
虺
(灰毁)。
蠲
(涓)。
蠢
(春上声)。
蛊
(古)。
虮
(几)。
鱼
鲧
(古木切衮)。
鯹
(星)。
[鲻-田+贝]
(锁)。
鲒
(巨栗切)。
鱍
(泼拨)。
鬼
魇
(掩)。
魋
(颓)。
魍
(罔)。
魉
(两)。
魑
(痴)。
魅
(迷去声)。
果
伙
(祸)。
裸
(罗上声)。
裸
(上同)。
尸
屑
(泄)。
屡
(虑)。
屣
(洗)。
屦
(句)。
屙
(乌何切)。
尿
(奴吊切)。
屎
(矢)。
拾遗
奘
(藏)。
郯
(徒甘切)。
亟
(激气)。
冀
(计)。
冀
(上同)。
耗
(好)。
肇
(兆)。
祚
(才故切)。
倏
(叔)。
汞
(洪上声)。
舂
(书容切)。
崇
(碎)。
皿
(朋上声)。
凳
(灯去声)。
衷
(中)。
𧹞
(难上声)。
刃
(顺)。
弭
(米)。
爬
(则交切)。
馗
(葵)。
宠
(充上声)。
旄
(毛)。
罄
(庆)。
匈
(凶)。
臼
(求上声)。
些
(细)。
毅
(义)。
羸
(力为切雷)。
岐
(奇)。
苏
(苏)。
麹
(曲)。
虩
(乞)。
斥
(尺)。
罡
(刚)。
雱
(滂)。
斫
(卓)。
麈
(主)。
羌
(去羊切)。
奕
(亦)。
猜
(仓才切)。
豕
(始)。
挂
(卦)。
鬻
(欲)。
舶
(白)。
幻
(惠)。
夹
(甲)。
罤
(啼)。
厕
(次)。
狩
(手去声)。
啬
(色)。
耨
(奴沃切)。
竖
(汝)。
龛
(堪)。
盟
(明)。
艰
(奸)。
髻
(计)。
庖
(步交切)。
皞
(浩)。
飒
(思合切)。
鞞
(皮)。
橐
(托)。
勿
(物)。
赜
(虽然仕革切亦与责音同)。
这
(篇韵是彦音今作智者呼)。
右上直音切字皆依篇韵考正览者莫生疑虑。上卷前序中有二字。
叵
(坡上声不可义)。
拟
(泥上声僭义也)。
No. 1156-C
伏愿舍财助力者同生净土书刻印行者悉赴莲池信受持念者俱往乐邦见闻随喜者共登安养若取若舍者咸资彼岸或顺或违者终证菩提曰是曰非者面礼金仙所赞所毁者亦成佛道虚空有尽我愿无穷法界含灵齐超苦海。
定融焚香谨志
旹
大明隆庆庚午季冬谷旦 重刊
卍云本书卷上末载西方百咏中有一叶逸纸仍补入于兹。
西方受用胜豪家 七宝池中四色华
衣食现成非造作 光明相好绝纤瑕
西方满眼是莲华 百宝庄严富可夸
诸上善人俱一处 不知其数倍恒沙
西方捷径胜参禅 一句弥陀快着鞭(边音)
十万亿程弹指到 为人只欠自心坚
西方只要办心坚 努(奴上声)力勤修速向前
顺水行船加橹(鲁音)棹 导师接引愿绳牵
西方不择富和贫 不拣(简音)贤愚贵贱人
不问女男并老幼 不分僧俗及冤亲
西方法眷最相亲 尽是修行念佛人
我等欲归安养国 即今便种往生因
西方启教感能仁 一句弥陀净土因
六道四生皆具足 要知作佛在人伦
西方功德水无痕(恨平声) 念佛先须达本根
非但人伦生净土 蜎(渊音)飞蠕(软音)动也沾恩
西方今古镇长存 慈父哀怜度子孙
八万四千门路别 弥陀一句众称尊
西方极乐众称尊 普劝诸人入此门
有口不须闲讲论 单提佛号度朝昏