卍续藏第 60 册 No. 1135 羯磨仪式
No. 1135-A 序
羯磨者。乃如来金口亲宣之法也。所谓僧法。对首。心念而已。总则唯此三门。广有一百八十四种。念其力。则能浣染为净。详其功。则能成济事缘。后之行者。惟须秉白如法。即合佛制。其或颠倒错脱。便名非法也。律云。正法住灭。在于斯矣。哀今之世。谁是其人。奇哉大导师。华山见月老和尚是也。续佛祖将颓之绪。起南山已坠之纲。发明止作。垂范后昆。法门屏翰巍乎荡乎。诚不可涯量也。虽然。若无承秉。何益来学。幸有昭庆宜洁大师。为其嗣也。志坚根利。记录无遗。佛法大海水。流入阿难心。不是过也。先出香乳记。兼通大小。今集羯磨仪。别为僧尼。其间事事尽理。法法依制。果能依教奉行。则知灵山一会俨然未散也。适以惠予。阅之不胜雀跃。是仪兴。则佛法兴。是仪灭。则佛法灭矣。然时丁末运。法道下衰。匪仗毗尼。则佛法奚能光显。而僧伽何所统摄耶。以是而经纶之。则能于五浊恶世。说此难信之法。而现优昙于后五百岁矣。因观喜赞叹。而为之序。
康熙己卯春上元节旦
慈云灌顶行者续法合十题
No. 1135-B 羯磨仪式缘起
古杭昭庆万寿戒坛传律沙门书玉 述
毗尼源委。止作功能。律藏载之详矣。唐南山宗主澄照圣师。念律海渊深。学人难探。故于四分广律。撮略正文。诸部毗尼。采摭要义。类聚编之。就其时用。题云四分律删补随机羯磨。于中定淆讹。决是非。纲宗立矣。宋昭庆允堪律师。出会正记。灵芝元照律师。以圆意作资持记。似与会正殊途。实乃同推南山之意。而上合佛祖之心。如折金杖金体无失者也。嗣后分灯各帜。法渐式微。布萨。羯磨。寂无闻矣。於戏。愈远而愈迷其本。益久而益失其真焉。明万历间。吾
祖翁古心律师。乘愿而来。礼见文殊指授。戒法中兴。三昧师祖承之。大振寰宇。
皇清顺治乙酉。本师见月老和尚继席宝华。翻阅全藏。考核毗尼。撰止持会集。以明四分戒本。注作持续释。用解随机羯磨。安居。自恣。布萨羯磨。事事遵行。复还旧制。时人皆称为南山再世也。己未春。老人掩室。典诰具存。辨僧事时。犹未精悉。谚云。方饮多。未若临症多。始知人在则易。人亡则难。故观者咸为慨叹。时同门颛一律师。与余共相论曰。禅门有列祖提纲。讲家有台贤教义。吾宗若得出一部羯磨仪式。则一切作法等事。不致于生疏茫昧矣。然道必有本。学必有宗。先老人之弘范。为后学之成规也。余曰。和尚可出此书。流益将来。作人天眼目。颛曰。吾年衰迈。神智昏矣。尔在茂龄。正应努力。(玉)虽识见肤浅。学术荒芜。当法门大事。顿忘鄙陋。因之凝想先老人说法规模。或值一二疑难处。请益于耆宿。再将作持续释。一一体会。便学先型。并在耳目矣。于是录成羯磨仪式。以为自新要务。二十年来不授梨枣者。意欲参考于无尽也。迩因抄写纷纭。瓜爪混杂。群弟子怂恿刊之。故又研磨再四。补失删繁。将时事。与非时事。分开上下两卷。以便检讨。虽律宗纲要。不在于兹。而作办之体。大略备矣。壁如镕金之法。必在火。铸器之方。必在模。金无火。则不化。器无模。则不成。佛法亦若是也。浣染成净。须假羯磨。感发殷心。要藉仪式。缘成。则彼此事辨。缘坏。则能所皆非。若无仪式。作辨谁稽。羯磨由此虚设也。或曰。明此仪式。能秉羯磨。则律藏。作持。不须检矣。余曰。律藏大部。总也。随机羯磨。别也。作持续释。详也。羯磨仪式。略也。如是或总。或别。或详。或略。随机行用。并为法要。既学律宗。必须博究毗尼。深明大部。乌可得少为足者耶。或又曰。何不揣本。而齐末乎。余曰。入海算波。岂不难哉。今以一滴微波。穷尽全潮瀛渤。诚易易也。斯文不其然乎。以事习仪。因仪立事。俾诸览者。从末以推其本。㴑流而寻其源。严净毗尼。弘范三界。未尝不以此为一助也。板刻既成。爰笔为叙。
旹
康熙三十七年十月望旦
羯磨仪式凡例(十则)是书大要。以佛僧作法为题。如律辨事为目。盖佛祖作辨于先。必有仪式垂后。奕叶相承。令法久住。今依律集仪。以资来学。喻海一滴。略被初机。律中所明一百八十四种羯磨。各有成济之功。其出内兴废。作持详释。今文分二十篇。二百十四法。此但约法被事。就其时用。云尔。毗尼属事。有乎二十。一者时事。谓忏摩。布萨。安居。自恣。以时而作故。二者非时事。谓一切成善治罚羯磨。有无不定故。然羯磨虽多。此二摄尽。今以上卷明时事。开为十篇。下卷明非时事。亦开十篇。若欲作法。便于检讨。时事十篇中。法开九十五条。非时事十篇中。法开百十九条。斯亦随其事法大小以分。原无定例。
△未展卷前先目录者。令人略知梗概。然后委明枝叶故。开卷至终。先标章。次出文。俱大字。行仪引证。并细注。眉目若能清白。脉络自然贯通矣。羯磨乃如来制度之法。主法者是代佛能说之人。呼召者是受佛所教之众。是故羯磨仪文。主法开导之语。呼召礼跪之词。并书于顶格。其余附明者。皆低一字。以俟参证。仪中能秉之法。以作持为主。所作之处。宜华山为例。但处有不同。可以更移。而羯磨仪法。定不可易也。作法辨事。名为羯磨。承先启后。故曰仪式。住持正法。全在羯磨。秉宜如式。方合圣制。少有乖违便名非法。是故佛言。有秉羯磨。及如说行者。斯。则名为正法久住也。若作羯磨。不如白法作白。不如羯磨法。作羯磨。如是渐令正法疾灭矣。后之行者。当随顺文句勿令增减。违法毗尼。当如是学。羯磨乃比丘要务。一切僧事。依之而成。若非羯磨。作法不成矣。凡为羯磨者。必须五夏依学毗尼。晓了开遮持犯。方堪秉白。故律云。若不能诵白羯磨。终身不得离依止也。宜诫勉之。
羯磨仪式凡例(终)
羯磨仪式目录上卷 时事第一黑白忏摩篇(四法)先明悔过法如律审戒法上殿礼佛法呈罪称量法第二半月布萨篇(十四法)先知净住法起缘说戒法净堂敷座法整仪入众法请师升座法诫敕小众法问和行筹法白时诵戒法续诵大乘法难缘略说法对首说戒法心念说戒法集结小界法说已解界法第三受筹结夏篇(六法)洒扫敷座法安详聚集法次序迎请法礼拜归位法集白差使法日行舍罗法第四依止安居篇(七法)鸣椎集众法拈香礼佛法对首安居法(二则 初依处不依人 次依人必依处)注明日课法序记腊次法心念遥依法请依止师法第五悔过修净篇(二法)亲临审戒法具仪呈课法第六自恣解夏篇(十一法)如制采草法问缘索欲法敷座请师法集僧作辨法差受自恣法行草敷座法白僧随意法遵敷结示法难缘略说法(三则众法对首第一略 第二略单自己有三略)展转忆念法一人心念法第七德衣授受篇(十法)敷设集僧法问答和白法差人持衣法羯磨付托法张衣示众法为僧授受法四人受衣法三人受衣法对首受衣法独受德衣法第八出衣遮利篇(七法)净堂集众法呈衣复上法问答所成法单白出衣法严禁五事法称量施衣法三二独舍法第九舍受衣药篇(十三法)正舍三衣法正受三衣法权受从衣法舍尼师坛法受尼师坛法舍钵多罗法受钵多罗法证受三药法(一非［府］药 二七日药 三尽形寿药)请净施主法衣药说净法尼受二衣法(一僧祗支 二覆肩衣)勤䇿舍衣法勤䇿受衣法第十心念舍受篇(八法)念舍三衣法念受三衣法念舍坐具法念受坐具法念舍应器法念受应器法念受三药法(一非时药 二七日药 三尽形寿药)长衣说净法下卷 非时事第一结解诸界篇(七法)预瞻标相法集僧结界法作前方便法先结戒场法正结大界法量结摄衣法有缘解界法(三则 先解衣界 次解大界 后解戒场)第二受日出界篇(九法)鸣椎集众法呈情乞假法问答所成法称量允可法警示出界法对首受日法听受残夜法心念受日法念受残夜法第三处分亡物篇(十三法)如律集众法舍物与僧法集僧答问法量功赏德法还施亡物法差人处分法羯磨付物法示物轻重法称量估价法施无衣人法四人真分法三二人分法心念取物法第四与覆藏行篇(二种)初与但覆藏羯磨(十五法)露非方便法鸣椎集众法呈白犯缘法乞允羯磨法问答所成法考察从生法屏除小罪法(先忏从生罪次忏根本罪后忏故妄无知二堕)僧与羯磨法夺五七事法白僧行行法谕防八事法布萨白僧法白僧停行法代白停行法白僧起行法二与覆藏本日治羯磨(二法)初有覆本日治法第五与摩那埵篇(四种)初与无覆摩那埵羯磨二与有覆摩那埵羯磨(五法)先白行满法正乞意喜法当与羯磨法白僧行行法日日白僧法三与摩那埵本日治羯磨四与坏覆藏及坏摩那埵本日治羯磨第六行满出罪篇(五种)初与但行摩那埵出罪羯磨(五法)如律集僧法呈白行满法求僧与法法羯磨拔罪法开导守持法二与不坏覆藏不坏摩那埵出罪羯磨三与坏覆藏及坏摩那埵出罪羯磨四与坏覆藏不坏摩那埵出罪羯磨五与不坏覆藏坏摩那埵出罪羯磨第七忏偷兰遮篇(三种)初主品僧中忏(九法)露罪集从法从僧乞忏法请师忏悔法答问所成法白僧忍可法检校八品法屏除小罪法(二则 先忏从生法 次忏根本法)忏主回复法正忏偷兰法二中品向四比丘忏(二法)礼请忏主法忏主白众法三下品对一比丘忏第八忏波逸提篇(二种)先忏舍堕(十六法)乞求露罪法知时集众法呈白犯缘法舍本犯财法(二则 初定舍法 次不定舍法)从僧乞忏法集僧作辨法受请白僧法考察从生法屏除小罪法(三则 先请忏悔主次忏从生罪后忏根本罪)僧中舍堕法开导责心法即座还衣法有缘转付法经宿还衣法四三人忏法对首忏衣法后忏单堕(三法)先忏从生法次忏默妄语后舍本堕法第九忏可呵法篇(二法)分别罪体法请师悔过法第十忏突吉罗篇(二法)初除故作法次除误作法
羯磨仪式目录
No. 1135
羯磨仪式卷上
清古杭昭庆万寿戒坛传律沙门书玉编
时事
○第一黑白忏摩篇(四法)
初先明悔过法
梵语忏摩。此翻悔过。谓犯罪之人。应如法悔过也。本云阿钵底提舍那。阿钵底。是罪。提舍那。是说。应云说罪。谓自知有罪。当向清净比丘。倾心吐露。如实而说也。又云忏悔。忏。是西音。悔。是东语。此乃华梵双众也。天台光明释忏悔品。不辨华梵。但直释云。忏者。首也。悔者。伏也。如世人得罪于王。伏款顺从。不敢违逆。不逆为伏。顺从为首。应云首伏。犯戒之人。亦复如是。必须生大惭愧。具大怖畏。伏款三宝足下。直心发露。顺从僧教。依法忏悔也。义净律师云。忏磨者。西音忍义。西国人误触彼身云忏磨。意是请恕愿勿嗔责。此方误传久矣。难可改张。谓顺此土之方规。故即云忏摩。乃大同小异也。应法师云。忏。讹略也。书无忏字。正言又摩。此云忍。谓容我恕罪也。律中正名忏悔。忏名白法。悔名黑法。谓黑法须悔而勿作。白法须企面尚之。取舍合论。故言忏悔。又忏名修来。悔名改往。谓往日所作不善法。鄙而恶之。誓不再作。故名为悔。往日所弃一切善法。今日已去。誓愿勤修。故名为忏。弃往求来。故名忏悔。又忏名披陈众失。发露过咎。不敢隐讳。悔名断相续心。厌悔舍离。能作所作合弃。故言忏悔。又翻云浣染成净。此乃以喻而显法也。大集经云。譬如百年垢秽之衣。若能一日尽心浣洁。以人工力故。即得鲜净。忏悔亦然。假使百劫世中。所集诸不善业。若能一日洗心发露。恳切忏悔者。以佛法力故。所有诸罪。即得消灭。故名浣染成净也。又忏者名惭。悔者名愧。惭则惭天。愧则愧人。人见其显。天见其冥。冥细显粗。粗细皆恶。故当生重惭愧。至诚忏悔。净名疏云。今明罪灭有三。一。依毗尼门。作法忏灭违无作罪。二。依定门。观相忏灭性罪。三。依慧门。观无生忏。灭妄想罪。复次违无作罪。障戒。性罪。障定。妄想罪。障慧。然慧由定发。定由戒生。今作法忏。虽性罪不灭。而得清净尸罗。发生定慧。是故特须尊重于戒。而诸福中。忏悔为最。故论云。大石虽重。假舟航力。彼岸可登。针芥虽微。不借人持。莫能远去。犯者亦然。不怕罪重业深。但能惭愧改革。即得身心清净。只恐小过微愆。不肯倾心吐露。而地狱罪苦。终不能除。故经云。有惭愧者。可名为人。若不惭愧。与诸禽兽。不相异也。
二如律审戒法
准根本律云。若一界内惟比丘共住者。遇白半月。于十四日先忏摩。如黑半月(大小)。在二十(九八)日。斯有二义。一者。律制犯者不得诵戒。亦不得闻戒。犯者不得向犯者发露。犯者亦不得受犯者忏悔。故制于布萨之前。令尽集法堂。如律预问。大众决疑。自他两利。二者。犯罪之人。于布萨时。发露忏悔。仍恐羁迟说戒。听众疲劳。故预立此法也。同居大众。若于五篇戒相中。轻重有犯者。当以惭愧水。洗浴识尘。执发露刀。割覆藏网。凭僧先悔。令戒身具足。清净布萨。此乃是仗众僧拔苦。以见戒和同修也。若有智慧人。才犯之时。即生惶怖。稽首三宝前。倾倒过咎。志心忏悔。不待临时审问也。律云。时分将至。知事人应差求寂。或年少比丘。诣羯磨堂。扫洒令净。敷座然灯。于正座后。傍设一小桌。书记候录人事。仍恐名同事异以便详察。至初夜分开大静时。接揵捶(律论后改此椎字)。
(此是打鼓一通。计五十四下。初缓缓重打二十下。次渐紧。稍轻打二十一下。后紧收轻轻打十二下。复连椎重击两下。是为五十四也。余集僧打法准此。众僧［间］已。各搭七衣。持具。整肃威仪。雁行而出。至法堂已。先礼佛一拜。序立两傍。僧尽集已。一首颔执香。二引磬随后。请一堪能羯磨者。临堂为众作法。然彼师亦不得在寮中待其请至。此乃僧法羯磨。不同新戒忏悔。可时应迎到半途。其请者迎见即转身。二引磬前行。执香者随后。师至法堂。先展大具。礼佛三拜。诣座傍立。为首者上香。大众向上排班。作礼三拜已。师就位拈香三瓣。然后坐下。若有五戒十戒。及菩萨沙弥依住者。次序而问)。
知事人呼云。
诸沙弥。次第进堂。(沙弥［问］呼。整仪而入。向上排班已。呼云)闻磬声顶礼三拜 撩衣(拜已。复云)问讯 长跪 合掌。
羯磨师抚尺云。
诸沙弥。汝等既舍五欲亲缘。受持(五十)支禁戒。为佛弟子。号曰息慈。理宜严护身口。业道过非。精学随律威仪教法。戒体若净。众善方生。少有染污。至道难入。今乃(白黑)半月布萨之前。大僧集会忏悔之际。汝等各将本所受持戒品。应当谛审忖思。从前半月审戒以来。乃至于今十(三四)日中。若有犯者。向我一一说露。以便依律作法浣染成净。若有犯而不言者。则自欺增罪。非释种子 抚尺问云。
诸沙弥。第一。不杀生戒有犯否。(答)无(有。则言有。无。则言无。不得隐覆。下皆准此)。第二不偷盗戒有犯否。第三不淫欲戒有犯否。第四不妄语戒有犯否。第五不饮酒戒有犯否。第六不着香花鬘不香油涂身戒有犯否。第七不歌舞倡伎不往观听戒有犯否。第八不坐高广大床戒有犯否。第九不非时食戒有犯否。第十不捉持生像金银宝物戒。于中一一有犯否。
(如上一一答已。若总无犯者。羯磨师云)。
(五十)戒。既然无犯。可称清净沙弥。作礼而退(呼云)。
一拜起具 问讯 次第出堂。上殿俟候。随大众礼佛(问沙弥尼准此。五戒亦同。惟不问后五条为异 次呼菩萨沙弥仪式。亦同前)。
座上抚尺云。
菩萨沙弥谛听。我今问汝菩萨十重。四十八轻戒相。应当如实而答。
抚尺问云。第一杀戒有犯否。(答)无(有当言有。无则言无。不得虚妄而答。后皆准此)。第二盗戒有犯否。第三淫戒有犯否。第四妄语戒有犯否。第五沽酒戒有犯否。第六说四众过戒有犯否。第七自赞毁他戒有犯否。第八悭惜加毁戒有犯否。第九嗔心不受悔戒有犯否。第十谤三宝戒有犯否。
(如上一一答已。若无犯者。即云)十重戒既然无犯。我今更问汝四十八轻。应当如实而答。
抚尺云。第一不敬师友戒有犯否。第二饮酒戒有犯否。第三食肉戒有犯否。第四食五辛戒有犯否。第五不教悔罪戒有犯否。
乃至第四十八不破法戒。于中一一有犯否。
(如前答已。若无犯者。即云)轻重戒相。既然无犯。可称清净菩萨沙弥。作礼而退。
知事人呼云。
一拜起具 问讯 上殿去。候大众同礼佛。
(此准菩萨戒相而问。轻重既然无犯者。则沙弥十戒。自雪耳。其小。大。二俱直言答竟。座上师称量人。事。及法。若小小有犯前四性业者。依律作不现前白四羯磨灭摈。不得共清净沙弥同事。亦不得依止比丘住。由非释子沙弥故。若作而不成。作者。犯应忏突吉罗。对首悔除。若遭命难因缘。律有明训。若有犯后六遮业者。故作。则有心轻慢佛语。犯应忏突吉罗。作对［者］法悔。无心误作。则不善守律仪。与责心突吉罗罪。作心念法灭。其小大亦复如是。若有犯十重戒者。准小乘律法。如前灭摈。大乘虽许忏悔。必须要见先华种种瑞相。佛来摩顶。方得灭罪。若无好相。虽忏无益。若有犯四十八轻戒者。对首忏悔。罪便得除。不同重戒作法者。必须审定犯缘。仍分故误。而与忏悔。方名为善。然兹法范。预立于斯有小大则用。若无者。惟集大僧忏悔耳)。
羯磨师抚尺云。
僧集否(答)僧已集 和合否 和合 未受具戒者出否 已出。(若无者。答)是中无有未受具戒者 僧今和合何所作为。(答)忏悔羯磨。
(此集僧不问说欲者。律制发露。必须自言。若不自言。不应治罚。是以不问也)。
抚尺云。
诸大德。今乃(白黑)半月未布萨之先。我等和集一处。人各抚臆自忖三思。从前半月诵戒以来。乃至于今十(三四)日中。若有干犯佛制。污染戒身者。当生惭愧。速求清净。向我直言发露。切勿覆隐。故未曾有经云。前心作恶。如云覆日。后心起善。如炬消暗。是知净染由心。忏悔凭律。若不能生深信之心。具大怖之念。纵佛在世亦难忏除。诸大德。汝等愿净五篇。成就五。分法身。冀严三聚。不系三界生死者。有犯。则出众说过。无犯则端立默然。知诸大德清净。(抚尺云)今问诸大德。是中有犯者否。
(若有犯者。次第出班。向上三拜。长跪合掌。说所犯事。羯磨师当详究因心及所犯事缘。书记师一一录明已。犯者一拜起具。问讯。归班。座上再问第二。第三遍已。而众皆默然者。维那举云)。
忏悔功德殊胜行(云云)。
(大众同念回向偈毕。殿上接鼓三下。羯磨起身礼佛一拜。或同大众齐拜亦可。拜已。迎请者云)。
送师传。(答)不劳(羯磨归寮)。
三上殿礼佛法
(大众齐上殿展具。鸣手磬接鼓三通。先礼佛三拜。问讯已举)。普贤王菩萨摩诃萨(第二。第三称。加南无二字念。三称已。钟鼓煞完。再举)南无本师释迦牟尼佛(十二拜)南无文殊师利菩萨(三拜)南无弥勒菩萨(三拜)南无十方诸佛(三拜)南无十方菩萨摩诃萨(三拜。三皈。各回)
(此乃是准菩萨戒师长位次礼也。若有倍加精勇者。各随方便。或通宵礼佛。或持诵咒经更好。而修行不厌其繁多。则愈为善矣)。
四呈罪称量法
(羯磨。同维那。书记。或即晚。或次日。将犯者至方丈门外立。执事入门左右立。维那知会侍者已。请出和尚到公位。羯磨合掌向和尚云)。
昨夜忏悔堂中。有(某)大德。犯(某)事发露。呈白和尚。
(说已。一拜左侧立。次维那书记。同礼一拜。呈罪单已。左右立定。和尚看明。维那呼发露者进来。脱屣展大具。顶礼三拜。问讯。长跪。合掌。和尚细问。犯者如实说已。然后依律制断。当与白四。白二。对首。心念。四种羯磨者。即应与之。然今人信根浮薄。恐自力不坚。仍令犯者。或兼礼诸佛万德洪名。或诵持灵感秘密神咒。仗佛菩萨慈悲力加被。羯磨忏悔力灭除。俾罪障冰消。善法日茂。如是教已。呼彼起立。礼谢三拜。起具。问讯。羯磨。维那。书记。如前礼辞而退。然忏列三门。此是律门。兼之于定。非慧门所摄也。今半月忏摩。菩萨僧仍依比丘僧法羯磨。而不另作者。宁有身戒不净而云心戒清白者也。非谓弃大就小。混乱僧规。故南山事钞云。欲得正法久住。大乘菩萨。善护僧制。若果是大机净信。于昼夜六时。真正持菩萨戒者。自然十重冰霜。余轻雪月。如偶尔习气突发。而于熟境难禁。适有犯者。方遵梵网。地持。二经。作大乘忏悔。此如大乘玄义十二门分别中所明。故不繁引)。
○第二半月布萨篇(十四法)
初先知净住法
律云。布萨者。即说戒也。秦言善宿。南山云净住。谓清净身心。如戒而住也。摩得勒伽论云。云何名布萨义。谓舍诸恶不善法。证得白净法。究竟梵行事。故名布萨义。十诵律云。布萨法者。半月。半月。诸比丘和合一处。筹量自身。昼作何罪。夜作何罪。犯。与不犯。若有过者。即应舍离忏悔。安住善法故。根本律中。半月说戒。名曰长净。义净律师云。每于黑白半月。日日之中。须以日数告众令知。或上座曰。或知事人云。诸大德。今是(黑白)月几日。此有二义。一。为知褒洒陀时。二。为防俗人来问。以便答故。所言褒洒者。是长养义。陀。是持义。由集众说戒。能长养善法。持自心故。善见律云。云何得知正法久住。佛言布萨法不坏是。
二起缘说戒法
按说戒揵度云。佛在罗阅城。时诸外道。月八日。十四日。十五日。诸人往来。共为亲友。给与欣食。极相爱念。瓶沙王登楼遥见。问知其由。王即下楼。往礼世尊。白所见事。愿佛令诸比丘亦三时聚会。我及群臣。亦来聚会。佛即允已。王辞礼去。佛告诸比丘。从今以去。听汝等三时集会。彼时但是说法。未曾说戒。后于异时。佛在静处。作是思惟。我今为诸比丘结戒。应说波罗提木叉。中有信心新受戒比丘。未得闻戒。不知当云何学戒。我今宁可听诸比丘集在一处。说波罗提木叉。毗尼母论云。佛在世时。听诸比丘。日日说戒。皆生疲厌心。囚集会疲极故。如来闻已。即集僧告言。自今已去。听诸比丘。半月半月日。和集说戒。尔时有一住处说戒。僧坊既大。远者不闻。佛告诸比丘。若坊大僧多者。听敷座正中说戒。当高声朗诵。使得闻之。时诸比丘用歌音诵戒。佛言不应尔。但高声了了诵之。歌音诵戒有五种过失。一者未入道迹之人。闻音染着。二者。为世人所嫌。三者与世人歌调无异。四者。妨废行道。五者。妨入定。第二分云。时布萨日。有一比丘入房闭户而眠。诸比丘说戒已。起座而去。时眠比丘闻声即起。问言。诸大德。欲何处去。将非往作布萨耶。诸比丘报言。我等说戒已归来。汝向在何处。答言。我在房中闭户眠耳。诸比丘往白世尊。佛言。不得白日在房中睡眠。说戒日。听上座于小食大食上。作白已。然后诵戒(将结齐时。知事人先高声作如是言)。
结过齐。未受戒者先起座。客师先请回(齐毕。起座已。上座白)。
大德僧听。今(黑白)月十(四五)日布萨。白众僧于(某时分)集(某)处诵戒(一说)。
(十诵律云。单白有乎二种。有单是白。非羯磨。有单白即是羯磨。此乃是白。非羯磨也。若昼日有缘所羁。应白初夜分。若有因缘。应广一。略一。若无缘阻。两乘俱广。当作两时集。白。先作诵比丘戒白。次作诵菩萨戒白。一菩萨上座比丘。于大食。小食上。白云)。
大德菩萨僧听。今(黑白)月十(四五)日布萨。白菩萨众。于(某时分)集(某)佛殿。诵菩萨戒(一说。若有缘不能两乘广者。淮小乘白法)。
三净堂敷座法
说戒揵度云。于布萨日。为上座者。当教年少比丘。(初受戒者)扫洒(扫洒者。以地。喻心地。扫洒如忏愆。表半月。半月。布萨。清净身心也)。敷座。其座有二种。一。是高座(为说戒者登)。二。是低座(为听戒者设)。其高座上。宜列香花(以香。表信。花。表因。若非正信净因。则修证无从也)。备灯火。预防夜暗(此言昼日。布萨也。灯火表智。暗喻痴障。以显智起。则无明破。而惑业亡也)。具水器。于中分二。一。是洗足瓶(恐足垢秽。污僧地敷故。此方足有鞋袜。亦无地敷。少此亦得)。二。是洗手盆(谓入堂时。先当洁手。则礼僧无慢。以水。表定。垢。喻尘烦。若不藉定力。则尘情浑浊。莫能澄静也)。具舍罗(此云筹。乃记数之物。以见界内比丘有若干也)。以上等物。若上座不教年少比丘辨者。突吉罗。教而不依者。亦突吉罗。如上具已。受欲者回。(律制有三宝因缘。及看病事者。听至堪能持欲者所与欲。若有病重人。不能动者。听到彼处索欲。故须待受欲者回也)时至打揵椎(梵语臂［吒］。此云打。梵语揵椎此云所打之木。又翻为声。故律云。随有木。瓦。铜。铁。鸣者。皆号揵椎。此乃是如来信鼓。众僧号。令。名为集僧方法也)萨婆多论云。夫集僧揵椎。必有常准。不得互易(此乃是打钟一通［某］打法与忏摩同)。
四整仪入众法
(大众闻揵椎声已。各披大衣。整肃威仪。云集法堂。先礼佛一拜。序戒而立。不得戏笑杂谈。南山事钞云。凡入布萨堂时。应在门外褊袒右肩。敛衣当心。摄恭敬意。而拟堂内之僧。作佛想。菩萨。罗汉想。何也。以三乘法食皆同故。次则徐徐进堂。若在西坐者。从户外傍门西颊。先举左足。定心而入。若出门者。还从西颊。先举右足。次第而出。若在东坐者。反上可知。不得门外交过。步下参差。若欲坐时。先将右手按地而坐。以衣自覆。勿露形丑。须知五法。对治一心。一者。当怀恭敬。重法尊人。二者。应自𢍉下。如拭尘巾。三者。应知坐起。俯仰得时。四者。在彼僧中。不为彼杂。五者。不可忍事。应作默然。凡释子威仪。事在严整清洁。轨行可观。此乃是无言之教。堪发有情之信。所以程子观僧行而猗嗟云。三代礼乐。尽在于斯焉)。
五请师升座法
(众中为首者执香。二引礼鸣磬。如忏摩法。请一具德腊师入堂。脱履。展大具。礼佛三拜。升座侧立。首领上香毕。同迎请者展具。作礼三拜。起具。问讯。复位。说戒者就位。拈香三辨已。左右顾云)。
诸师请坐(说已。自亦跏趺)。
六诫敕小众法
(若有菩萨沙弥。及受十戒。并五戒者。先当勖勉。知事人呼云)。
诸沙弥次第进堂。(向上排班已)闻磬声顶礼三拜 问讯 长跪 合掌。
座上抚尺云。
诸沙弥谛听。人身难得。戒法难逢。时光易过。道业难成。汝等各净身口意。勤学经律论。谨慎莫放逸。(答)依教奉行。(座上云)既能依教奉行。作礼而退。(呼云)一拜起具。问讯 次第出堂 菩萨沙弥。候诵梵网经来听。
(其沙弥尼入堂礼拜仪式亦如上。出已。维那即举)。
香云盖菩萨摩诃萨(第二。三声。添南无念。众齐称已。击子遂煞下一阵完。次举云)。
南无本师释迦牟尼佛(三称毕。即举开律偈)
别解脱经难得闻 经于无量俱胝劫
读诵受持亦如是 如说行者更难遇(出根本部)
七问和行筹法
(座上合掌。从稽首礼诸佛。高声朗诵。至半月半月说已。抚尺问云)。
僧集否。(答)僧已集(律云。僧者。从四人。十人。至百千人。皆名为僧)。和合否。(答)和合(南山事钞云。大凡作法之时。必须身心俱集。方名和合)。未受具戒者出否。(答)已出(若无有来礼僧足者。答云)是中无有未受具戒者。
(律云。有四种具足。一。受具足。二。随具足。三。护他心具足。四。具足守持。五分律云。应遣沙弥着不见不闻处。以灯笼遍照。恐盗听大僧说戒。受具成遮)。
不来诸比丘。说欲及清净有否。
(律云。应来者来。应与欲者与欲来。然欲有四种。二有缘与欲。二堪能者受欲。三僧中说欲。四有缘转与欲。四者并须如法。若犯一非。具招两过。是以如来大慈。凡作羯磨时。若果有三宝因缘。及看病等事。听彼与欲。应对一堪。能持欲往僧中说者言)。
大德。一心念。我(某甲)比丘。如法僧事。与欲清净(一说)。
(律云。若为佛。法。病缘。应改其事。安居受筹时。应言与欲受筹。自恣时。应言与欲自恣。余一切法。皆言与欲羯磨。其与欲者。若是后戒。应对受欲者一拜。长跪。合掌向彼说已。一叩而起。若是同戒。或前戒者。但一拜已。对立作法作已。再拜。僧祇律云。不听与欲者多。集僧者少。亦不得相等。应与欲者少。集僧者多。亦不听无缘与欲。南山事钞云。结界。灭诤二种羯磨。纵有因缘。不开与欲。余一切羯磨皆听。律本云。与欲。受欲已若未作羯磨。不得出界。及至戒场上。亦不得明日作羯磨。今日与欲。违者皆突吉罗。时受欲比丘有因缘起。不得持欲往僧中说。不知当云何。佛言。听转与余比丘欲。应如是言)。
大德。一心念。我(某甲)比丘与众多比丘受欲清净。彼及我身。如法僧事。与欲清净(一说)。
(时持欲者。闻座上问已。于本位上合掌高声答云)有。(即出众。若说和尚欲者在先。只须一问讯。合掌对座。直立说之。说已再一问讯归位。持大众欲者。对座一拜。问讯。长跪合掌作如是言)。
大德僧听。众多比丘。我受彼欲清净。彼如法僧事。与欲清净。(一说。座上云)善(答)尔(一叩而起。归本位坐)。
(律云。若能忆持名姓者。随意许受多少说之。如不能者。但云众多比丘。与欲清净。所言欲者。要也。谓闻揵椎声。本要往僧中同作羯磨集其和合。因有三宝因缘及看病等事。故与欲也)。
谁遗比丘尼来请教诫。(若无答)此处无尼来请教诫(若有受嘱者。答)有(答已。即起座整衣。至众中。先礼僧三拜。长跪。合掌为尼代请。僧祇律云。于礼僧足下加与清净欲。当如是白)。
大德僧听。(某)处比丘尼僧和合。僧差比丘尼(某甲)半月半月顶礼比丘僧足与清净欲。求请教授尼人(三说)。
(一拜起具。准义加云。欲应至上座所。如是问言)。
大德慈济能教授比丘尼否。
(若答言不堪者。如是乃至二十夏已来。一一具问。若言能者。即还至座前。向上合掌。如是复云)。
(某)上座堪能。
(一问讯。复位。座上知已。即白二羯磨差往。然后为僧说戒。其布萨诵戒。与夫盖往教尼者。事法虽殊。作辨同时。不必更问。集和说欲。即当问云)。
僧今和合。何所作为。(答)差教授比丘尼人羯磨(白云)。
大德僧听。若僧时到僧忍听。僧差(某甲)比丘。教授比丘尼。白如是。
大德僧听。僧差(某甲)比丘。教授比丘尼。谁诸长老忍。僧差(某甲)比丘教授比丘尼者默然。谁不忍者说。僧已忍差(某甲)比丘教授比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。
(羯磨已。准义如仪云。其受差者理宜离位。至于众前。三礼僧中上座已复位。彼受嘱者。亦应起坐至彼受差教授比丘尼者所。曲躬叉手而语教授期时。白云)。
大德慈济。能教授比丘尼僧。克何期时屈降彼处。愿垂示谕以便闻知候迎。
(一说。教授师酌量克就［目］期报受嘱者已。两相疑别各归本座。谛听诵戒。此乃是初差新教诫也。若座间有曾受差者。座上即问)。
众中谁能教授比丘尼。(已受差者。在本位合掌［各］)我比丘(某甲)堪能。
(答已。即出众礼上座足。其受嘱者。亦即如前询约往期。更无羯磨可作。以法无重秉。人无二质故。此谓是有教授比丘尼人所作也。若受嘱人。如前遍问。为尼请竟。无堪能者。即应转身还上座前。先一问讯。合掌报云)。
我(某甲)遍问众僧。无有堪能者。
(问讯。归位。座上或再问众僧无堪任者。师应名彼受嘱者至座前。传略教诫法。彼受嘱者闻已。即当出位至座前。向上合掌而立)。
座上告云。
汝今。为比丘尼请教诫者。我已问僧。此众无堪能教诫人。明日尼来问可否时。当如我语。报言。昨日。为尼僧中请教诫师。众无堪任者。上座如律。已为汝等。传宣略教诫敕。尔比丘尼僧。精勤行道谨慎莫放逸(一说其受嘱者答)尔。
(一拜复位。此但明当时问请之法。若欲广知。当阅教诫比丘尼正范。倘有乍入伽蓝来礼僧足。求听戒者。尼应预告知事人。其知事人。先遣尼在门外立。闻座上问。应答)。
此处无尼来请教诫。但有礼僧足者。(座上云)唤进来。(呼云)诸比丘尼。次第进堂 问讯。展大具 闻磬声顶礼三拜 问讯 长跪 合掌。
座上抚尺云(此准十诵略教诫法)。
诸比丘尼谛听。今乃(黑白)半月布萨之期。颁宣五篇圣章。生善灭恶之日。庆闻二部律与。此是非僧不与之地受具方得序趺。尔等以戒为师。依戒而住。精勤行道谨慎莫放逸。(答)顶戴受持。(座上云)既能顶戴受持。作礼而退。(呼云)一拜起具 问讯。
(佛制大僧布萨之期。诸比丘尼应当请僧教诫。彼处若无别界。准律明制。方便许听。应于比丘之后。敷座而坐。彼问讯已。维那引至最后一行。序座听戒。此乃是礼僧足。求听戒之仪式也。若有请教诫。行堪能者。受嘱人问往期竟。方行筹。诵戒。若有受嘱人请。无堪能者。传宣略教诫敕已。即云)。
欲说戒者。应当先行舍罗。众中已受差者。出班。为僧作法(若已差者。不必重差。若未差者。如是差云)。
大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧差比丘(某甲)。(某甲)为僧行舍罗。白如是。
大德僧听。僧差比丘(某甲)。(某甲)为僧行舍罗。谁诸长老忍。僧差比丘(某甲)。(某甲)为僧行舍罗者默然。谁不忍者说。僧已忍。差比丘(某甲)。(某甲)为僧行舍罗竟。僧忍默然故。是事如是持。
(若众多者。应差四人。羯磨作两番白。不得僧差僧故。律云。应差具五德人。为僧行舍罗。所为不爱。不恚。不怖。不痴。知行筹求行筹也。受差人先应出众。一拜复位。座上复口差二人。或四人收筹。若有八人。并定两班。行者前立。收者在后。若但四人。站一班。行者居中。收者两边。一拜。问讯。归位。首者白云)。
大德僧听。若僧时到。僧忍听我(某甲)比丘。(某甲)比丘为僧行舍罗。白如是。
(若行者四人。羯磨序执事作两番白。收者不必白。白已。齐出位如前比班。向上一问讯。行者执筹盘在前。收者捧空盘随后。从座上起次第而行。若行者四人。二人从中左［在］分行。一人各往后二行。或三行起。若听戒者是税坐。应起身取筹。若是地坐者。应蹲踞取一茎置空盘内。说欲者记明人数。代取彼筹。若人数多者。应向行筹人云。有若干人与欲。其行者亦应问彼。不得忘错。如上行已。俱往屏处。细行数之。若有行别住者。亦算彼数。连行者。收者。总算记明有若干人然后收者前行。行者随后往至座前。收者在前班或中立定。为首收筹者高声报云)。
康熙(某)年(某)分。第几(黑白)半月布萨。座中比丘(若干)人。
(报已。各放筹盘桌上。行者仍在前班。或中。为首者。如是复云)。
为僧行舍罗竟。(向上一拜。座上云)善。(行者齐答)尔。(拜已归位。若有行行者。呼云)。
行行的进来。(到已。复云)闻磬声顶礼三拜(又云)。
两边合掌(拜已。长跪。合掌。白文三遍竟。座上云)。
众僧已知。如法行持。(答)尔(一叩而起。后坐听戒。若有二三人。应次第白)。
(○此乃是有受嘱人。有堪能教诫者。无堪能教诫者。及有礼僧足尼来求听戒者。集僧作法如是。若无受嘱人。及礼僧足者。如前答此处无尼来请教诫已。座上即问)。
僧今和合。何所作为。(答)诵戒羯磨。(座上云)既诵戒羯磨。应当先行舍罗。众中已受差者。起座为僧作法。
(此乃是律堂诵戒常所行事如是。若无请教诫尼人者。集僧皆准此。其未差者。差。及出班礼仪。并单白行筹等式。尽如前行。行者于此白僧。法亦同上)。
八白时诵戒法
(律云。其诵戒者。应先作单白和僧已。然后说戒。即当合掌。作如是白)。
大德僧听。今(［无］白)月十(四五)日众僧说戒。若僧时到。僧忍听。和合说戒。白如是。
(若有因缘。欲一广。一略者。座上应告大众师言)。
和尚说今日有(某)事。广大略小。(或云)广小略大(说已)。
抚尺云。
诸大德。春分三月(季中有闰当言四月)日为一时。
(按西域国法。四月日为一时。从腊月十六日。至四月十五日。为春分。四月十六日。至八月十五日。为夏分。八月十六日。至腊月十五日为冬分。无有秋分。西域三时。东震四季。期所改者。按此方国法也)。
半月日已过。
(依西域。腊月尽诵戒。则云半月日已过。正月半。则云一月日已过。正月尽诵戒。则云一月半日已过。余可准知。今顺此方。则正月十五日诵戒。为半月日已过。余例可晓。其夏秋冬。并如上)。
少一夜。余有(一半)夜。两月半日在。
(少一夜者。西域一年分三时。每一时中。一定第三黑半月少一夜。是正月小也。若第七黑半月少一夜者。是三月小也。夏。冬。准算可知。一年定少六夜。此方历数不定。须照月而言。逢月小诵戒。则云少一夜。若月大。则不必言矣。余有一夜者。若白日诵戒。则本日一夜还在。则可言余。若白日有缘。至初夜分诵者。应云余有半夜。若到中夜亥时诵者。此句则不必言矣。以布萨本日夜分尽去。更无可余故。律云。不得在后夜布萨。是也。两月半月在者。是正月十五日诵戒。谓春分既过半月。三月之数。惟存两月半日在矣。余可准知。此不繁例)。
老死至近。佛法欲灭。诸大德。为得道故。一心勤求精进。所以者何。诸佛一心勤求精进故。得阿耨多罗。三藐三菩提。何况余善法。各趁强健时。努力勤修善。如何不求道。安可须待老。欲何乐乎。是日已过。命亦随减。如少水鱼。斯有何乐。
诸大德。我今欲说波罗提木叉戒。汝等谛听。善思念之。若自知有犯者。即应白忏悔。不犯者。默然。默然者。知诸大德清净。若有他问者。亦如是答。如是比丘在众中。乃至三问。忆念有罪不忏悔者。得故妄语罪。故妄语者。佛说障道法。若彼比丘忆念有罪。欲求清净者应忏悔。忏悔得安乐。诸大德。我已说戒经序。(抚尺云)。
今问诸大德。是中清净否。(三问已)诸大德。是中清净默然故。是事如是持。
(若广小。略大者。有八处问清净。一一皆如戒序问法。如是从初篇高声朗诵至卷终。即举诵菩萨戒佛名。及闻经偈已。即问和集白。略诵大乘。若略小。广大者。戒序问清净已。即如是诵)。 四波罗夷 十三僧伽婆尸沙 二不定 三十尼萨耆波逸提 诸大德是 法僧常闻半月半月 九十波逸提 四波罗提提舍尼 众学戒 七灭诤
说戒经中来。(抚尺云)今问诸大德。是中清净否(三问已)。
诸大德。是中清净默然故。是事如是持。
(如是八处问清净已。即举诵大乘戒佛号。及开经偈。广诵大乘。若二部俱广者。诵已。即举诵戒功德殊胜行等偈。大众同和回向毕。其迎请者起座。先礼佛一拜。诵者下座。亦礼佛一拜。迎请者云)。
送师传归寮。(答)不劳(师出已。大众齐礼佛一拜。次第各散)。
(其知事人。将所辨具。或收举在衣处。或仍旧留在堂中。遣人照看。待诵大乘戒。勿令遗失)。
九续诵大乘法
(其日若无因缘所羁者。两乘广诵。准律明制。于布萨堂诵比丘戒竟。遵梵网经。移座佛殿说菩萨戒。若座上有佛供者。则不必移。就于彼处诵之。以诸佛道同故。若在一时诵者。准小乘集［自］法即是。大乘白法。不行亦可。时至鸣钟三下。或如前打法。菩萨比丘闻已。各披大衣。整仪入堂。仍如前序戒而立。首领执香。二引礼鸣磬。如前法。请一具德学菩萨比丘诵大乘戒。或是前人。或另请。师至堂中。及迎请等仪。一一如前。维那举云)。
香云盖菩萨摩诃萨(第二。第三。添南无念。三称已。次举)。
南无千华台上卢舍那佛(三称。再举)
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
抚尺问云。
菩萨比丘僧集否。(答)菩萨比丘僧已集 和合否。(答)和合 未受菩萨戒者出否。(答)此中无有未受菩萨戒者。(若两乘一座诵者。有单受比丘戒者遣出。座上问时。应答)已出 不来诸菩萨比丘。说欲及清净有否。(若有。答)有。(说法如前。惟加菩萨二字)。
僧今和合。何所作为。(答)诵菩萨戒羯磨(即单白和僧)。
大德菩萨僧听。今(黑白)月十(四五)日布萨。若僧时到。僧忍听。和合诵菩萨戒。白如是。
(白已。有菩萨沙弥。呼彼一齐进堂。向上作礼三拜。往后序坐听戒)。
抚尺云。
诸佛子等。合掌至心听。我今欲说诸佛大戒序。众集默然听。自知有罪当忏悔。忏悔则安乐。不忏悔罪益深。无罪者默然。默然故。当知众清净。诸大德谛听。佛灭度后。于像法中。应当尊敬波罗提木叉。波罗提木叉者。即是此戒。持此戒者。如暗遇明。如贫得宝。如病者得瘥。如囚系出狱。如远行者得归。当知此戒。则是众等大师。若佛住世。无异此也。怖心难生。善心难发。故经云。勿轻小罪以为无殃。水滴虽微渐盈大器。刹那造罪殃堕无间。一失人身万劫不复。壮色不停。犹如奔马。人命无常过于山水。今日虽存明亦难保。众等各各一心勤修精进。慎勿懈怠懒堕。睡眠纵意。夜即摄心。存念三宝。莫以空过徒设疲劳后生深悔。众等各各一心谨依此戒。如法修行。应当学。
归命卢舍那 十方金刚佛 亦礼前论主
当觉慈氏尊 今说三聚戒 菩萨咸共听
戒如大明灯 能消长夜暗 戒如珍宝镜
照法尽无余 戒如摩尼珠 雨物济贫穷
离世速成佛 惟惟法为最 是故诸菩萨
应当勤护持
诸大德。我已说菩萨戒序竟。(抚尺云)今问诸大德。是中清净否。(三问)诸大德是中清净默然故。是事如是持。
(然后高声朗诵。句义了然。若广诵者。从经题乃至八万威仪品当广明。抚尺问清净。其四十八轻。前三十逢十戒处问。后十八。至九戒已问。诵完。回向。各次第去。若略诵大乘者。戒序问清净已。即云)。
佛说梵网经。菩萨心地品之下。佛告诸佛子言。有十重波罗提木叉。若受菩萨戒。不诵此戒者。非菩萨。非佛种子。我亦如是诵。一切菩萨已学。一切菩萨当学。一切菩萨今学。我已略说菩萨波罗提木叉相貌。应当学。敬心奉持。第一杀戒第二盗戒第三淫戒第四妄语戒第五沽酒戒第六说四众过戒第七自赞毁他戒第八悭惜加毁戒第九瞋心不受悔戒第十谤三宝戒
如是十戒应当学敬心奉持。八万威仪品当广明。(抚尺云)今问诸大德。是中清净否。(三问已)诸大德。是中清净默然故。是事如是持。(即云)佛告诸菩萨言。已说十波罗提木叉竟。四十八轻今当说。第一不敬师友戒第二饮酒戒第三食肉戒第四食五辛戒第五不教悔罪戒第六不供给请法戒第七懈怠不听法戒第八背大向小戒第九不看病戒第十畜杀众生具戒
如是十戒应当学。敬心奉持。下六度品中广明。(抚尺云)。
今问诸大德。是中清净否。(三问已)诸大德是中清净默然故。是事如是持(即云)。第十一国使戒第十二贩卖戒第十三谤毁戒第十四放火焚烧戒第十五僻教戒第十六为利倒说戒第十七恃势乞求戒第十八无解作师戒第十九两舌戒第二十不行放救戒
如是十戒应当学。敬心奉持。灭罪品中广明一一戒相。(抚尺云)今问诸大德。是中清净否。(三问已)诸大德。是中清净默然故。是事如是持(即云)。第二十一瞋打报仇戒第二十二憍慢不请法戒第二十三憍慢僻说戒第二十四不习学佛戒第二十五不善知众戒第二十六独受利养戒第二十七受别请戒第二十八别请僧戒第二十九邪命自活戒第三十不敬好时戒
如是十戒应当学。敬心奉持。制戒品中广明。(抚尺云)今问诸大德。是中清净否。(三问已)诸大德。是中清净默然故。是事如是持(即云)。第三十一不行救赎戒第三十二损害众生戒第三十三邪业觉观戒第三十四暂念小乘戒第三十五不发愿戒第三十六不发誓戒第三十七冒难游行戒第三十八乖尊卑次序戒第三十九不修福慧戒
如是九戒应当学。敬心奉持。梵坛品当广明。(抚尺云)今问诸大德。是中清净否。(三问已)诸大德。是中清净默然故。是事如是持(即云)。第四十拣择授戒戒第四十一为利作师戒第四十二为恶人说戒戒第四十三无惭受施戒第四十四不供养经典戒第四十五不化众生戒第四十六说法不如法戒第四十七非法制限戒第四十八破法戒
如是九戒应当学。敬心奉持。(抚尺云)今问诸大德。是中清净否。(三问已)诸大德。是中清净默然故。是事如是持南无千华台上卢舍那佛。
诵戒功德殊胜行(云云) (其下座礼佛。及出散等仪。如前)。
十难缘略说法(出僧祇律)
(佛言。说戒之日。有八难事起。随缘远近。应略说之。若难事捉近。连戒序。亦不得说者。当如是白)。
诸大德。今(黑白)月十(四五)日布萨时。各正身口意。莫放逸。
(说已。各散)。
告清净法
(律云。说戒日客比丘来若少者。当告旧比丘清净。应如是白)。
大德僧听。我比丘(某甲)清净(一说)。
(若说戒序竟。方陈此言。必有犯者。毕过告僧已。余者次第听)。
十一对首说戒法
(佛言。若一比丘住。于说戒日。至布萨堂。如前辨具已若客比丘来有五人。如僧法诵戒。若但四人。集白诵戒。不受欲。若但三人。各三语说戒。应具修威仪。对二比丘作如是言)。
二大德忆念。今僧十(四五)日说戒。我(某甲)清净(三说)。
(余二比丘。亦如是互作此法。若但二比丘者。亦准此法作之。惟除二字。说已。随诵大小乘律)。
十二心念说戒法
(佛言。一比丘住处。于说戒日。如前辨具已。待客比丘。若无来者。应具修威仪。长跪。合掌。心念口言)。
今僧十(四五)日说戒。我(某甲)清净(三说已。然后诵大小乘律)。
十三集结小界法
(律云。若布萨日。于道路中止。应和集一处说戒。或众僧不得和合者。随同师善友。下道各集在一处结小界说戒。此乃是开缘也。其众僧众一处已。应作前方便答云。结小界说戒羯磨。惟除说欲。及行舍罗等二法不作)。
大德僧听。今有尔许比丘集。若僧时到。僧忍听。结小界。白如是。
大德僧听。今有尔许比丘集。结小界。谁诸长老忍。尔许比丘集结小界者默然。谁不忍者说。僧已忍。听尔许比丘集结小界竟。僧忍默然故。是事如是持。
(律云。小界并无外相。即身所坐之处。以为界体。羯磨文中牒之。自显标相。故云。今有尔许比丘集结小界也。白羯磨已。所诵之法。一一皆如僧法中作)。
十四说已解界法
(律云。时说比丘结界。不解而去。佛言。不应不解而去应作白二羯磨解。当复作前方便问云)。
僧集。和合。未受具戒者出。僧今何所作为。(答)。
解界羯磨(答已。即应如是白云)。
大德僧听。今有尔许比丘集。若僧时到。僧忍听。解此处小界。白如是。
大德僧听。今有尔许比丘集。解此处小界。谁诸长老忍。僧解此处小界者默然。谁不忍者说。僧已忍。解此处小界竟。僧忍默然故。是事如是持。
(如是解已。收拾供具毕。听各各去)。
律云。非羯磨地。行僧事者。得越毗尼罪。僧事已毕。小界不解而去者。突吉罗。
○第三受筹结夏篇(六法)
初洒扫敷座法
(准根本百一羯磨云。安居前一日。授事人应扫涂房舍。令清净已。于大食小食上。当告白云)。
诸大德。明日僧伽作夏安居。所有诸事。咸应思念(一说)。
(至日若不白者。方丈前悬牌一面。上书今日受筹。明日安居。八大字。具知事者。于集众处。令净人扫洒已。于正中上面。供娑婆教主本师释迦尼牟佛位。下面朝上左隅。供护法韦驮尊天位。并须香花罗列。灯烛帏煌。左右敷众僧座。上面左隅。敷和尚座。于正中设一低桌。看人多少可为辨筹几盘。应置二大筹。一者。先行佛位。二者。最后行护法韦驮尊天位。其筹不得粗恶曲戾。五分律云。极短并五极指。长一拳肘。簏不过小指。细不减粗箸。以香水洗过。放净盘中。鲜花覆上。应设二筹盘。二空盘。人多者。四筹盘。四空盘。放低卓上。整齐摆好。若伽蓝大者。先应差堪能者受欲。待彼回堂已。时至鸣椎。此是打钟三下。尽集界内僧)。
二安详聚集法
(时诸比丘。闻揵椎声已。各［彼□］多罗僧。肃静威仪。手持坐具。雁行而出。至作法处。先礼佛一拜。各序戒次端立。不得高声讲话。笑语喧哗。如兵奴法。若有行行人。应遣在最后一行。自取垫子而敷。其方丈侍者。亦俱先出到作法处。各序次而认位已。以坐具放在垫于上作记。然后着二人回方丈。随侍和尚出来。不然。众中序定位次。又要移［动］。彼此不怡。其自恣。非受功德衣两法亦如是。众僧集已。上座应问一声。大众可曾济否。有人答已。方去迎请)。
三次序迎请法
(大众齐集已。上座执香。二引请鸣磬随后。戒长者出众六人。或八人。少者四人。往方丈请和尚。其执香者走中门。余者傍退。对面而立。待和尚至公位前。迎请者前后两班。执香者站在居中。一齐向上。顶礼三拜。或一拜。问讯已。末后先行。引磬在后。序次而打。声尽方鸣。香又次后走出中门。到集众所。执香者在下面右边班尼对韦䭾座立。请者各归本位前立。二引磬领和尚到佛位前。问讯。胡跪。拈香三辨。起身再一问讯。转身下先一两步。居中向上。礼佛三拜。二引磬站在佛座前。次第而鸣。礼已即转身下走。引和尚到韦䭾前。先一问讯。拈香三辨。再三问讯已。和尚转身上行归位面立。引请。及侍者亦各归位。首领上香已。大众一齐向上排班)。
四礼拜归位法
和尚云。至诚作观礼拜。求诸佛菩萨慈悲加被。九旬之中。精勤辨道。无诸魔障。(大众礼佛三拜问讯已。上座云)转身向下问讯韦䭾。和尚云。至诚问讯。愿为拥护。使我等内魔无娆。外障潜消。(三问讯已。知事者云)转身向上。顶礼和尚三拜。(尚云)礼佛。(或云)礼佛一拜。(拜已)和尚云。各序坐。
(说已。和尚坐下。众人归位。放下坐具。脱屣上垫。右手撩衣。左手按后垫子上。从容而下。跏趺端坐。以衣覆好。在大众中。威仪须肃。勿致招愆。和尚于此处开示已。乃至云)。
今差(某)大德。(某)大德行筹。(某)大德。(某)大德收筹。我今集僧后。次第作法。
五集白差使法
僧集否(答)僧已集 和合否 和合 未受具戒者出否 是中无有未受具戒者 不来诸比丘说欲有否(持欲者答)有。(即出位正中。向上一拜。长跪。合掌。高声说云)。
大德僧听。众多比丘。我受彼欲。彼如法僧事。与欲受筹。(一说尚云)善。(答)尔(一叩而起。问讯。归位。若有第二人。亦如是说)。
僧今和合。何所作为。(答)受筹羯磨。
和尚云。作法者白(羯磨师起座。向上一拜。或免。即止。合掌白云)。
大德僧伽听。今僧伽十六日欲作夏安居。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今日受筹。明日安居。白如是。
(作是白已。若行筹人未曾差者。如布萨法中。作白二羯磨差之。若已受差者。即齐起座作法)。
六白行舍罗法
(行筹。同收筹者。俱起坐。整仪。居中向上。行者前立。收者后站。前后两行。人少一班。齐礼一拜。若当时受差者。和尚说过。即应起坐。先礼一拜。归位坐下。待差过。再同收筹者齐出众如前一拜。仍复本位。为首行筹者。合掌作单白已。然后同收者起坐。如前站班一问讯。各人擎盘。行者前行。空盘随后。俱至佛前。左右对立。要恰好。不得太近佛桌。身背和尚。亦不得太远。使行者手不相及。第一收筹盘。在班头上立。维那以筹盘放空盘上。至诚礼佛三拜。问讯。长跪。取一大筹。双手横捧。高声报云)。
康熙(某)年。夏三月。安居会上
中天教主。本师释迦牟尼佛。受第一筹。
(说已。放在桌上。起立一拜。持自筹盘。收者以空盘放彼筹盘上。礼佛三拜。问讯。长跪。双手收筹置空盘内。再礼佛一拜。然后［待］盘。先省和尚。次行大众。分其左右。从上座。起次第而行。受者应蹲踞取筹放空盘内。说欲者。代收。如多者。报数。如是行已。若有沙弥结夏。准律所明。彼和尚。或阿阇黎。代取。如多者。应先遣在一处候。待行筹已。令彼进来。呼云)。
诸沙弥。次第而进。(沙弥闻已。整肃威仪。至作法处。向上排班。复云)闻磬声顶礼三拜。起具。问讯。
(引礼送彼往末行序立。待行盘已。方坐。其筹盘俱往韦䭾前左右班立。维那仍以筹盘放收筹盘上。至诚三问讯。如前双手哲一大筹。高声报云)。
康熙(某)年。夏三月。安居会上
护法韦䭾尊天。受最后筹。
(说已。放在桌上。再一问讯。然后自捧筹盘。收筹者以盘放行筹盘上。向韦天三问讯已。双手取筹放盘内再一问讯。俱到屏处数明。看行行者几人。沙弥若干连行者。收者。共算多少。记清已。收者前行。至僧中前立一班。行者后立一班。为首收筹者。高声报云)。
康熙(某)年。夏三月。安居会上。座中比丘(几)百(几)十(几)人。沙弥(若干人)(报已。各以盘放桌上。行者仍在前班。收者照旧后班。维那复云)。
为僧行舍罗竟。(尚云)善。(行者齐答)尔(一拜归位)。
和尚示云。同居大众。已知此处今夏有若干人安居。以后诵戒。期中不必行筹了。各人收摄身心。九旬之中。努力为道。受筹已竟。念偈回向(举云)。
受筹功德殊胜行(云云)。
(大众念回向偈毕。各人起坐。二引请仍到佛前立。和尚礼佛三拜已。二引磬前鸣。到韦天前。和尚三问讯。即回方丈。大众向上排班。礼佛三拜。转身向下。三问讯韦天已。为首者云)。
大众到方丈顶礼和尚。(尚云)免礼。(或云)各回。
(然后次第各散。其知事人。应遣年少比丘。或求寂。将所供佛位。及韦天像。礼拜问讯已。请送原处。其所辨之具。亦各收藏本处毕。自己方回。然招提僧物。体遍十方。当护如眼目。全在知事料理。用度仔细。如己物照管。便无过咎。适或遗落损坏者。则慢惰之愆。非浅鲜也)。
○第四依止安居篇(七法)
初鸣椎集众法
(安居日期。大众虽悉。恐不尽知。于方丈门前。再悬牌一面。上书安居二大字。侍者埋炉。敷座。在方丈中。其受事人。于方丈门外。傍设一小桌。预辨纸笔等于此。以便登记大众日课及戒腊次序。将二板时。先对大殿主。及韦䭾殿主云点烛开中门。待二板鸣。教打钟三下。只安居者登殿)。
二拈香礼佛法
(同居大众。闻揵椎声。各搭七衣。手持坐具。整肃威仪。云集殿上［如］事者看内外尽集已。维那打磬二下。二引礼鸣击。走中间两颊门出。往方丈请和尚。见时应礼一拜。若迎出门者。则不必礼。一侍者捧炉在和尚前行。二引磬又在前。和尚到殿门。迎请者仍进傍门。序左右班次立。侍者捧炉直进中门。放供桌上。和尚从容进门。维那抑磬举云)。
炉香作爇(云云)。
(香赞。鸣引磬唱。和尚问讯已。往右边上。至炉前。再一问讯。跪下。拈香三辨。起立。问讯转身从左边下至居中。向上礼佛三拜已。香云盖菩萨三称随完。和尚往佛座左边立。大众一齐向上排班礼佛)。
和尚云。至诚礼拜。恳祷诸佛。愿慈光加被。夏中精进修行。
(大众礼佛三拜已。二引磬先领大众出两傍门。往韦䭾殿前站班。具职事在后行。从小至大。二引磬仍在香炉前行。引和尚至韦䭾殿前。侍者捧炉进中门。放供桌上。傍侧立。维那举)。
韦䭾天将(云云)普眼菩萨摩诃萨。摩诃般若波罗蜜。
(大众同唱。和尚近炉前问讯。拈香三辨。再三问讯。赞随完。和尚傍立。大众向上排班。至诚三问讯)。
和尚云。至诚问讯。仰祈护祐。使我等九旬修道。魔障潜消。(问讯已随掩中间首领云)顶礼和尚三拜。(或云)往方丈顶礼和尚。(尚或)免礼(或云)一拜。此所谓依止律师。求其指引。一切时中所作所为。修道用心之法。(拜已)和尚云。各人次序来安居。首领在外。大家照管(和尚进方丈。上座师。或羯磨师。一人随进)。
三对首安居法(复二)
初依处不依人
依处不依人者。谓主法者。及诸知律之上座也。大凡主司律法之人。为众所依。位居师承。不类余众。上座。乃众中之领袖。是知法之尊宿。虽不主法非依学辈。是以安居问答少异。谓但可依处。而不依人也。若不别列仪式。则临时无有定据。倘自谓居尊。不向他人对首白辞。则不名结夏。云何自恣。云何算腊。若自作心念安居。律制有人不得。所以对首安居法不可缺也。惟不问依人为异。故尔应如是作。主法者。先应安居已。然后受他安居。
(其所对之人。若非弟子辈。则彼此一拜已。对首立云)。
大德。一心念。我比丘(某甲)。今依(某)僧伽蓝。前三月夏安居。(三说。所对者云)善。(主法者答)尔。
(仍彼此一拜。若所对之人是弟子者。惟受礼为异。其上座向主法者安居。答法亦尔。由彼此皆明律典。故不依人也。若仍依人安居者。便堕弟子之列矣。如律所明。授经阿阇黎者。乃至闻一四句偈。皆名师长。依止阿阇黎者。乃至经一宿。便名依［比］师。况九十日中。岂无一法而教诫耶。若不以弟子礼而待。便乖律制。如果能于毗尼藏通达无碍。令行弟子礼者。此或不伏。所以如是安居。则人情佛制。两不相违。是所宜也。若不知开遮持犯。为［萨］羯磨者。虽是上座。事不同科。当如后例)。
次依处必依人
依处依人者。谓不知律法之上座。及弟子也。本律云。夏中当依第五律师。一。诵戒序。乃至三十事。二。诵戒序。乃至九十事。三。广诵戒毗尼。四。广诵二部戒毗尼。五。广诵毗尼。若违。波逸提。余时当依四种律师。违者突吉罗。根本律云。若苾刍善明三藏。证会三明。已除三垢。未满五夏。亦须依止帅。若生年八十。满六十夏。于别解脱经。未曾读诵。不了其义。亦须依止小者。行弟子法。惟除礼拜。十诵律云。若复受戒多岁。不知比丘法者。应尽形寿依止他住。则知如是之人。皆不可不依人安居也。
(依止师即就坐。安居者随具一拜。长跪。合掌。作如是白)。
大德。一心念。我比丘(某甲)。今依(某)僧伽蓝。前三月夏安居。(三说。师云)知。莫放逸。(答)受持。(准律意。依止师应问)依谁持律者。(答)依(上)某(下)某律师。(师云)有疑当往问。(答)尔。
(一叩而起问讯。第二人从中间左颊门入。礼拜。白词亦如上。已安居者。从中间右颊门出。至上日课处。其维那。书记。见彼来。当问。汝师是那年的戒。春夏秋冬。是那一期。有多少腊。安居一夏。为一腊。念佛多少。礼拜。持诵多少。是某堂。或是某单。彼如上答已。待书记注明方去。余安居者。亦如上问答而注。所言序次安居者。先板堂。及学戒堂。次外寮首领。并各行单。后别住人安居。其小众文皆准上。惟改沙弥二字为异。若常住事冗者。堂内人应让彼先安几位。如或无缘。须依次序。不得取溷也。若安居人多者。应差首领。或上座。多几处作法。其所对之人虽别。而文中所称律师之名无殊。内外安居竟。其受事人。教打钟三下。大众普集佛殿前。礼佛三拜。转身问讯韦䭾已。到方丈前顶礼和尚三拜。左右分班。和尚警策大众已。首领者云)。
大众向上排班礼谢和尚三拜。(尚云)一拜。(或言)免礼。
(说已。各回。待跪课后巡寮。其后安居者。随到随作。文亦如上。惟更后字为异)。
四注明日课法
(次日维那。同书记。序日课簿。写法亦有次第。先钟板堂。次学戒堂。然后外寮首领。及各行单。并诸沙弥。于每人名下。记念佛。持诵。多少。礼拜若干。上写一号。或某堂。或某寮。序已。知事人当执簿往内外。及各寮对明人数。以使自恣查物。恐有缘出界者。须来去通知。以见身和同住也)。
五序记腊次法
(其日课簿成已。再书腊次牌。先写安居腊次四大字为题。其号乃是序戒面上。每人名下注明某年。某期戒。有夏无夏。从前至后。一一序竟。余一段写后安居者。然受再上行别住人。及菩萨求寂。五戒。十戒沙弥。其后安居人。随到随上。款式如前。唯要注明日期以便满其日数。勿招破夏之愆也)。
六心念遥依法
时诸比丘住处。无所依人。不知当云何。往白世尊。佛言。若无所依之人。应心念安居(心依彼念。口自陈情。非谓不言也)。七日得往还处。遥依人(时至具仪。心念口言)。
我比丘(某甲)。今依(某)处僧伽蓝。前三月夏安居。遥依(某甲)律师(三说。此心念法。唯前安居开听。不可以中。后。二法为例也)。
七请依止师法(此随上例)
受戒揵度云。若新受具者。应恒依和尚。顺其教授。学持毗尼。时有比丘。和尚命终。若休道。若决意出界外。以无人教授故。种种破戒。作非威仪。佛言。听有阿阇黎。当求依止。如和尚法。阿阇黎看弟子如子想。弟子看阿阇黎如父想。当共相奉敬瞻视。便得正法久住增益广大也(彼求依止者。当具修威仪。如是请云)。
大德。一心念。我(某甲)。今求大德为依止。愿大德。与我作依止。我依大德住(三说。彼受请已。应报言)。
可尔与汝依止。汝莫放逸。(理应答云)尔。
(一叩而起。如满五夏。不能诵戒。羯磨。尽形依止。其执侍之法。如作持明 右比丘二字。准义应加)。
○第五悔过修净篇(二法)
初亲临审戒法
自恣前十余日。如先和尚成规。应打念佛七。于初起日前。先忏悔清净。以便入念佛堂。正显净戒为因。净土为果。欲净佛土。先净身心也。此是和尚忏摩。不同半月之式。
(是日午后。挂忏摩牌。授事人令沙弥。或年少比丘。扫洒处所。敷座燃灯。时至鸣椎。此乃是打钟三下。或五十四下亦得。大众闻已。各披七衣。持具。肃仪至作法处。内外集已。一首领执香。二引磬随后。再去首须四人。或六人。多者八人。往方丈请和尚。执香者走中门。余者侧门而进。左右序立。和尚［问］引磬声。即出卧室。至公位前。迎请者向上三拜。尚云一拜。末后先行。引磬在后。执香者在和尚前。至作法所。若［俱］佛者。礼三拜已。升座。其座一往是不供佛。若论忏悔文中云。若有犯者。应对三宝前。发露忏悔。就供亦不妨。首领上香毕。大众排班。顶礼三拜。问讯已。然后分班站定)。
次具仪呈课法
(其受事人。将日课簿。先令一人捧之。然后出众脱屣展大具。至诚顶礼三拜。问讯。长跪。手捧日课簿。高声作如是言)。
我(某甲)奉和尚差将大众日课。登记簿册。今者九旬将终。呈白和尚。
(侍者接日课簿奉于座上。维那起立三拜。和尚应言一拜。起具。问讯复位。此不集和。由犯者自当来说罪故。和尚略着日课簿。并开导毕。有发露者。受事人应逐一记明罪相。令彼各各忏悔竟。方可自恣。问清净已。大众向上排班。礼谢而退)。
○第六自恣解夏篇(十一法)
初如制采草法
(七月十四日。知事人应令沙弥或净人。采吉祥草。择去萎黄。取鲜好者用。以十二叶为一束。若逢闰年。则多一叶。束数随人多少备之。或两盘。或四盘。若人多者八盘。筹亦如是。如制备已。以便取用)。
二问缘索欲法
(十五日早晨接板已。在殿前。或于佛殿。大众对面而立。上座应作如是白云)。
大德僧听。今白月十五日。众僧集某处自恣(一说)。
(问讯各回。若白日自恣者。在大食小食上白。若有三宝等事。及病缘者。听与欲。应差一堪能持欲者。界内各处受之。如界大。夜中要索欲者。应差一二人为伴。毗尼母论云。有五种与欲自恣法。一者今日僧自恣我与僧自恣。二者。我白自恣。三者。为我故自恣。四者若［日］不能言者。手作说相。亦得与自恣。五者。语虽不了。亦是与自恣。是名五种与欲自恣法。此是第一种与欲法。应对受者。作如是言)。
大德。一心念。我比丘(某甲)。如法僧事。与欲自恣(一说)。
(律云。若佛。法。病缘。改事而说。如是各处受已。仍旧回堂)。
三敷座请师法
(其知事人。令年少比丘。或沙弥。于作法所。铺设众具。本律云。当于露地自恣。授事人应观大众多少。以便取垫子敷众僧座。仍于正中上面供。释迦佛牌位。下面朝上左隅供韦䭾位。并须香花罗列。灯烛炜煌。左右敷众僧座。上面左隅敷和尚位。于中设二低。桌将草盘置前低桌上。以鲜花覆之。将筹盘放后低桌上。亦以鲜花覆之。敷设已毕。索欲者回。鸣椎集僧。此。如诵戒法。打钟。大众闻知。各披七衣。手持坐具。整肃威仪。至作法处。礼佛一拜。序戒就位立定。授事人瞻视大众齐已。首领执香。二引磬随后。再去戒长者四人。或六。八人。往方丈请和尚。执香者走中门。余人傍进。和尚出卧室。至公位前。迎请者。顶礼三拜。或一拜已。末后前行。至作法处。执香者在下班尾上立。迎请者归位。二引磬站在佛前。和尚至。先一问讯。跪下拈香已。起身再问讯转下。居中向上。礼佛三拜。侍者站和尚后。拜已二引磬领和尚至韦䭾前。和尚到。先一问讯。拈香三辨。再三问讯。和尚转身上走。归位而立。引请。侍者。各归本位。首者上香已。大众向上排班。至诚礼佛三拜。首领者云)。
转身向下。问讯韦䭾。(三问讯。复云)转身向上。顶礼和尚三拜。(尚云)礼佛。(或云)礼佛一拜。(拜已。和尚坐下云)各人序坐(人各脱屣。上垫跏趺)。
四集僧作辨法
(大众坐已。和尚于此开示毕。先作前方便。即问云)。
僧集否。(答)僧已集 和合否 和合 未受具戒者出否。(答)是中无有未受具戒者 不来诸比丘。说欲有否。(持欲者于座上合掌。答云)有(即起座。居中向上一拜。长跪。合掌。白云)。
大德僧听。众多比丘。我受彼欲。彼如法僧事。与欲自恣。(一说。尚云)善(答)尔(一叩而起。归位坐下。和尚问云)。
谁遣比丘尼来请见闻疑三事自恣。(若无者。答)此处无尼。来请见闻疑三事自恣(若有乍入伽蓝。欲随喜作法者。当如是答)。
此处无尼来请自恣。但有礼僧足者。(尚云)唤将来。(知事者呼)诸比丘尼来。(尼闻呼名。手持坐具。肃仪而进。维那呼云)一齐向上排班 展大具 闻磬声顶礼三拜 问讯 长跪 合掌 和尚略宣教诫。
汝等比丘尼谛听。今乃九旬夏罢之期。说罪除愆之际。五篇禁制。八敬森严。凡比丘尼。应当依随大僧安居。半月乞求教诫。岁终比丘随意。应须来请自恣。方不负受具登坛。阿难请度。不然。则乖违佛制。徒有其名。尔等当束敛身心。精修善法。以戒为师。谨慎莫放逸。(答)顶戴受持。(呼云)一拜而起。后边去序坐随喜。
(略教诫法。律本文缺。临事必须。理不容默。故录于此。斯乃是有尼来礼僧足。不请自恣人。如是而作也。若有尼来请自恣者。受嘱人问已。于本座上合掌。高声答云)有。(即起坐整仪至僧中。先礼僧足三拜。长跪合掌为尼代请。当作是白)。
大德僧听。(某)处比丘尼僧和合。僧差比丘尼(某甲)顶礼比丘僧足。来请见闻疑。三事自恣(三说。一叩而起)。
和尚云。唤将来。(其授事人。唤尼至僧中。展大具。礼僧足三拜。长跪。合掌。曲身。低头。白云)比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧说三事自恣。见闻疑罪。大德僧慈愍故语我。我若见罪。当如法忏悔(三说。良久。大僧上座应云)。
徒众上下。各并默然者。实由尼等。内勤三业。外无三事。故不见犯。虽然上座有敕。敕诸尼众。如法自恣。谨慎莫放逸。(尼答)依教奉行。(此乃律文如是。若欲语词圆满而显足者。尼当如是白云)比丘僧夏安居竟。(某)处比丘尼僧夏安居竟。差我比丘尼(某甲)为比丘尼僧故。说三事自恣。见闻疑罪。大德僧慈愍故语我。我等若见罪。当如法忏悔(三说。良久)。
和尚敕云。
徒众上下。各并默然者。实由尼等。内勤三业。外无三事。故不见犯。虽然如是。汝传教敕。敕诸尼众。如法自恣。谨慎莫放逸。(尼答)依教奉行。
(即礼谢而退。还至本寺。鸣椎集尼僧已。当依大僧教敕宣示。一切仪式。俱如教诫正范中行。宣已。如法自恣。待尼出已。复问云)。
僧今和合何所作为。(答)自恣羯磨。(尚云)今差(某)大德(某)大德行筹。(某)大德。(某)大德收筹。羯磨者作法。
(此中仪式。俱如受筹法行。故不复出。盘到佛座前。行者礼拜竟。取一大筹。高声报云)。
康熙(某)年自恣会上
娑婆教主。本师释迦牟尼佛。受第一筹。
(大众行已。至韦䭾前。亦如前式。高声报云)。
康熙(某)年。自恣会上
护法韦驮尊天。受最后筹 (收筹。报数。尽如前作)。
康熙(某)年。自恣会上。座中比丘(几)百。(几)十。(几)人。沙弥(几)人(报已。以盘俱放桌上。为首行者。高声复云)。
为僧行舍罗竟。(向上一拜。尚云)善。(行者齐答)尔(问讯归位)。
五差受自恣法
十诵五分。二律皆言并差二人以上。若众止五人。应前后单差。若六人以上者。一时双牒。而作羯磨。若众僧多。欲差四人。或六人。受自恣者。应两番作白彼此互差。一羯磨差二人。或三人。不得差四人。以满僧数故。
和尚云。今差(某)大德。(某)大德。作受自恣人。羯磨者。次第作白(二五德人。闻上说已。即应出众。向上一拜。各归本位。首者白云)。
大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧差比丘(某甲某甲)。作受自恣人。白如是。
大德僧听。僧差比丘(某甲某甲。)作受自恣人。谁诸长老忍。僧差比丘(某甲某甲)。作受自恣人者默然。谁不忍者说。僧已忍。差比丘(某甲某甲)。作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。
六行草敷坐法
(差已。二五德人起座一拜。各捧草盘。如前而立。高声齐说云)。
吉祥长者施软草 如来受已成正觉
我等比丘学佛慧 坐草自恣净三业
(三说。从和尚。及上座。次第散之。大众取具一齐起立。待行草者至。手接草打开。铺在垫子上。口诵此偈。坐具展开。敷草坐之。其行草人。到自己位次亦行一束在垫子上。各各行已。放盘桌上。照旧排班。向上一拜。为首者云)。
为僧行草竟。(尚云)善。(齐答)尔(各归本位。亦如上铺草念偈已。敷具而坐)。
七白僧随意法
和尚云。说戒自恣。应在后作。羯磨者。先作单白。牒事告僧。然后起座。为众自恣。
(律中佛言。僧自恣时。应知比丘。有来者。有不来者。听先作白已。然后自恣。作法者。合掌白云)。
大德僧听。今日众僧自恣。若僧时到。僧忍听。僧和合自恣。白如是。
(白已。应起。复礼一拜。若有过人。三根实者。先应作举。不可忏者驱摈。不可驱者。当停自恣。勿致破僧。无三根举者。反治。可忏者。应忏已自恣。若无事者。受差人即起。俱应暂立。第一受自恣人。先至和尚座前一拜。和尚问拜已。彼此长跪。合掌。和尚自恣云)。
大德。众僧今日自恣。我比丘(某甲)亦自恣。若有见闻疑罪。愿大德哀愍故语我。我若见罪。当如法忏悔。(三说彼云)善。(尚答)尔。
(一叩而起。然后从上座起。次第自恣。其二五德人。准僧祇律。各轮至本座位次。即来展转自恣再去。不得待僧竟。若五德人是上座者。自恣人一拜。长跪合掌。自恣已一叩而起。问讯。坐下。若五德人是同戒。或是后戒者。不得受礼。应彼此同拜。对跪。合掌。作法已。一叩而起。若第一座人作法。第二座人。即起俟之。如是从前至后。一一自恣竟。其知事人呼云)。
诸沙弥。次第而进。(到已。复云)闻磬声顶礼三拜 起具问讯。
(其知事人。应令沙弥往最后一行。次第而立。五德者如前先行草。沙弥亦如上受草。诵偈敷具坐已。五德人至沙弥处。一一自恣。其文准上。惟改比丘为沙弥说之。如是作法已。其五德者。齐往僧中。照旧立定。为首者云)。
僧一心自恣竟。(尚云)善。(齐答)尔(一拜归位)。
八遵制结示法
和尚云。今日如法如律。自恣已竟。名为解夏。虽然如是。律制犹严。准安居揵度云。四月十六安居。至七月十五日夜分尽讫。方明解夏已竟。若明相未出。夜分未尽。更当精进。若出界去。及少日课者。仍名破安居。如律所明。不得衣施。各人照旧加工用行。勿得放逸。自恣已竟。念偈同向。
自恣功德殊胜行(云云)。
(大众同音回向已。一齐起座收具。二引磬仍至佛座前站。和尚礼佛三拜。引磬往韦䭾前立。和尚三问讯韦䭾已。归方丈。大众亦礼佛三拜。及问讯韦䭾已。首者云)。
大众到方丈顶礼和尚。(尚云)免礼(大众各散。其授事人收举众具已。方回)。
九难缘略说法
佛言。若有八难事来。及余缘起。不得各各三说自恣者。应略自恣。但对首有二略。单白已有三略。若难事可得广说者。便广说。若再说。若一说。若可作而不作者。应如法治。
众法对首第一略
(准自恣揵度云。若有难事不违。不得广说三语者。应作白已。当再说自恣。再说者。文说两遍也。羯磨者。作如是白)。
大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧今再说自恣。白如是。
第二略
(佛言。若难事再说亦不得者。应作白已。一说自恣。如是白云)。
大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧今一说自恣。白如是。
单白已有三略
(佛言。若难事迫近。一说亦不得者。应作白已。各共三语自恣。白云)。
大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧今各共三语自恣。白如是。
此由难事急迫。大众不得人各对首一说。又开众僧普向五德人。彼此互跪。准前僧法。一齐同声三说自恣。此复略其众法对首。再说。一说。故云单白已有三略也。
十展转忆念法
若界内只有四人者。不得受第五人欲。应展转对首自恣。时至共集一处。礼佛三拜。先问集单白已。一人礼余三人一拜。分上中下座。或立。或跪。作如是白。
三大德忆念。今日众僧自恣。我比丘(某甲)清净。(三说彼齐云)善。(答)尔。
(一拜而起。余三人次第作白亦如是。若本三人者。应云二大德忆念。若本二人相对者。去其二字。但云大德忆念。余词无异)。
十一一人心念法
(佛言。若一人独居者。至自恣日。如前一一办具已。若无客比丘来者。应具威仪。长跪。合掌。心念口言)。
今日众僧自恣。我比丘(某甲)清净(三说)。
(独住比丘。若欲余行者。应收举众具藏着已。待十六日明相出。方去)。
○第七德衣授受篇(十法)
初敷设集僧法
(比丘三月安居。七月十五日满。作自恣已。于十六日寅卯时。应悬牌一面。上书今日受迦絺那衣七大字。其受事人。应令年少比丘。或沙弥。扫洒净处上而正中敷和尚座。左右敷众僧座。于中设一低桌。取一净盘并袱。以功德衣放好盘中。取解花散覆。置于低桌上。一一完备已。待受欲者回堂。然后鸣椎。此如诵戒法打钟一通。大众闻已。各［彼］七衣。手持坐具。肃仪而趋。至作法所。序戒就位而立。其受事人。看内外大众集已。鸣二引磬。此不执香。上座去四人。或六人。八人。随后往方丈请和尚。到已左右序立。和尚闻引磬声。即出卧室至公位前。迎请者。随具三拜。或一拜已。末后先行。至作法处。就座而立。大众向上排班。顶礼三拜。各归本位)。
和尚云。各人序坐(和尚开示毕。问云)。
二问答和白法
僧集否。(答)僧已集 和合否 和合 未受具戒者出否 是中无有未受具戒者 不来诸比丘说欲有否。(持欲者答)有(即起。居中向上一拜。问讯。长跪。合掌白云)。
大德僧听。众多比丘。我受彼欲。彼如法僧事。与欲羯磨。(尚云)善。(答)尔(一拜而起。问讯。归位)。
僧今和合。何所作为。(答)受迦絺那衣羯磨。
和尚云。羯磨者。先作单白。牒事告僧。次白二差人。然后羯磨付衣(作法者起座。向上一拜。或免。即止。归位白云)。
大德僧听。今日众僧受功德衣。若僧时到。僧忍听。众僧和合受功德衣。白如是。
三差人持衣法
十诵律云。有五种比丘。不得作持迦絺那衣人。一。无岁。二。破安居。三。后安居。四。灭𢷤。五别住人。若非此五种人。当作是白。
和尚云。今差(某)大德。为僧守功德衣。
(守衣比丘。闻上说已。即应起坐。居中向上。展具。顶礼三拜。起具。问讯。然后归本位坐)。
大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧差(某甲)比丘。为僧持功德衣。白如是。
大德僧听。僧差(某甲)比丘。为僧持功德衣。谁诸长老忍。僧差(某甲)比丘。为僧持功德衣者默然。谁不忍者说。僧已忍。差(某甲)比丘为僧持功德衣竟。僧忍默然故。是事如是持。
四羯磨付托法
(作法者。即起身将功德衣请在手中。归本位坐。羯磨付衣与彼受差者。如是白云)。
大德僧听。此住处僧得可分衣。现前僧应分。若僧时到。僧忍听。僧今持此衣典(某甲)比丘。此比丘当持此衣。为僧受作功德衣。于此住处持。白如是。
大德僧听。此住处僧得可分衣。现前僧应分。僧今持此衣典。(某甲)比丘。此比丘。当持此衣。为僧受作功德衣。于此住处持。谁诸长老忍。僧持此衣与(某甲)比丘受作功德衣者默然。谁不忍者说。僧已忍。与(某甲)比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。
(作法者。白羯磨已。即起坐付功德衣与受差者。守衣人亦即起身迎上。接衣放于桌上。居中向上。顶礼一拜。问讯已。然后双手持衣往最下侧立。作如是言)。
五张衣示众法
此衣如法作成。其衣财。名体等义。和尚已为大众开示过了。我(某甲)此时。但张与大众看就是。
(根本律中。名张羯耻那衣。张者。开示也。此义文略。今准会正云。众僧如法羯磨与衣已。持衣者。应两手捉衣。先开张示。令大众皆要得知此衣相。是五条十隔四周安缘也。说已。持衣比丘。即以两手张衣。戒边向外。从右边从容而上。面向大众。侧身行之。口中恒作如是言)。
此衣五条十隔。四周有缘。
(如是至左边下一周行已。将衣折起。双手捧之。向上对众受云)。
六为僧授受法
此衣。众僧当受作功德衣(三说)。
此衣。众僧今受作功德衣(三说)。
此衣。众僧已受作功德衣(三说。至第三遍。加一竟字)。
(说已。双手捧衣。巡行众僧座次。先至第一座。其受衣者。即应蹲踞。双手提衣边。作如是言)。
其受者已善受。此中所有功德。名称属我。(一说。持衣者言)善。(受者答)尔。
(如是第一座受已。至第二座。乃至最下座。次第巡受左一行受已。至右一行。二。三。四。乃至若干行。亦如是受。其受者。各各仪式。文词。并皆如上。善见律云。有三种人。不得受迦絺那衣。一者。破安居人。二者。后安居人。三者。异住处人。如若有者。但令集和随喜。制无受衣之法。若衣至座前。应云。我是后安居。持衣者。即越之。大众逐一受已。仍至中间。以衣放桌上。合掌复云)。
为僧受功德衣竟。(尚云)善。(答)尔。
(向上一拜。持衣归位坐。和尚复开示五利赏德。及人事久衣。令其开解。以便出入卫防。乃至云)。
受衣已竟。念偈回向(举云)。
受衣功德殊胜行(云云)。
(回向已。大众起座。礼谢各散。迎请者。亦不必送。至晚巡寮。其奉差者。持此衣回堂。为众畜自身边。期满日舍。律摄云。持功德衣苾刍。不得出界外经宿。若经宿者。众僧失功德衣也)。
七四人受衣法
(若一界内。惟有四比丘者。既无余众可差。作法自不同前。亦无有欲可说。应如是受。其集僧问和。如常所行。亦应答云)。
受迦絺那衣羯磨(作法者。应如是白)。
大德僧听。今日众僧受功德衣。若僧时到。僧忍听。众僧和合受功德衣。白如是(白已。上座问云)。
谁能为众持功德衣。(答)我比丘(某甲)堪能(作法者。白余二人云)二大德忆念。此住处僧得可分衣。现前僧应分。我等今持此衣与比丘(某甲)。此比丘当持此衣。为众受作功德衣。于此住处持。(二人答云)可尔。
(说已。为众持衣者。应起身礼上座足一拜。其张衣受衣等。仪式［书］同前。舍衣亦尔)。
八三人受衣法
(自恣惟三比丘者。有衣须受。既不满数。僧法俱不应作。但将衣先置公所。三人齐集已。一人白云)。
今日我等受功德衣。谁能为众持功德衣(若能者答云)。
我比丘(某甲)堪能(作法者。应白余一人云)。
大德忆念。此住处比丘得可分衣。现前众应分。我等今持此衣与比丘(某甲)。此比丘当持此衣。为我等受作功德衣。于此住处持。(余一人应答云)可尔。
(众中若有上座者。持衣人应礼一拜。若无则已。即取衣展开。令余二人看已。折起双手捧云)。
此衣我等当受作功德衣。(三说)此衣我等今受作功德衣。(三说)此衣我等已受作功德衣(三说。第三句加一竟字)。
(其诣第一位受。及所对语言。皆如僧法。二人受已。仍持至中间报云)。
我等受功德衣竟。(第一人云)善。(答)尔(须以衣畜自身边。待腊月十五日出)。
九对首受衣法
(若但二人受衣者。应先议定一人持衣。临时二人同一拜已。余一人向持衣者云)。
今日我等受功德衣。愿大德将此可分衣。持作功德衣。于此住处持。(彼应答云)可尔(其持衣张受等词。与前三人中受法无异)。
十独受德衣法
(若独住比丘受衣。准僧祗律云。作衣成已。应其修威仪。心念口言)。
我比丘(某甲)受此迦絺那衣(如是三受。其舍文。但易受为舍。余词无异)。
○第八出衣遮利篇(七法)
初净堂集众法
(腊月十五。乃冬分时尽之日。是比丘出衣之期。其早晨应悬牌一面。上书今日出迦絺那衣七大字。差人界内索欲。授事人。应令年少比丘洒扫净处。待受欲人回堂已。鸣椎。打钟三下。大众闻揵椎声。肃仪而集作法之处。其授事人。看大众集已。往方丈请和尚至法堂。首领者云)。
大众向上顶礼和尚。(尚云)免礼。(或云)一拜。
二呈衣复上法
(其守衣人出位。居中向上展大具。顶礼三拜。问讯。跪下。若是上座。不必跪。其功德衣。应取一净盘。并袱。以衣放彼盘中。先令一人捧之在傍俟候。待拜已。传与守衣人手中捧之。高声复云)。
我(某甲)奉和尚差。为僧守功德衣。今者五月已满。呈白和尚。(尚云)守衣有功。大众均沾利益。接上来。
(即随便一人。接衣至白羯磨者后立。守衣人三拜。或一拜。起具。问讯。班立)。
三问答所成法
僧集否。(答)僧已集 和合否 和合 未受具戒者出否 是中无有未受具戒者 不来诸比丘。说欲有否。(持欲者答)有(即出班。居中向上一拜。问讯。长跪。合掌。说云)。
大德僧听。众多比丘。我受彼欲。彼如法僧事。与欲羯磨。(尚云)善。(答)尔。(一叩而起。问讯。归位)。
僧今和合。何所作为。(答)出迦絺那衣羯磨。
和尚云。羯磨者作法。
四单白出衣法
(其作法者闻已。即出位向上一拜。若免即止。然后持衣作如是白)。
大德僧听。今日众僧出功德衣。若僧时到僧忍听。僧今和合出功德衣。白如是。
(白已。侍者接衣。于和尚傍立。羯磨者仍应向尚一拜。或免止之)。
五严禁五事法
(和尚开示出衣缘起。及遮止五利。并警策大众。精进修持已。复云)。
六称量施衣法
善见律中问。僧持迦絺那衣与谁。应与衣坏者。若坏衣比丘多。坏衣比丘中老者与。若无老者。腊数大者与。但不得与悭贪者。今此众中谁人衣破。(若有出众求者。和尚复问大众云)汝等称量此人。可是真正淡泊者否。
(若大众齐答云。此人当与者。即便与之。彼比丘亦应出众。普礼三拜已。方持衣去。若无求者。或不应与者。持回方丈。或作桌衣。或为经袱。或改出长短田相。存于丈室。以俟成就衣破比丘受持。或在常住用力者与之。若三衣中。或安陀会。或郁多罗僧。或僧伽黎。随一顶受作功德衣者。则不必改。如上作已。知事人云)。
大众顶礼和尚。(尚云)免礼(人各次序而散)。
七三二独舍法
(若界中但三比丘。或二比丘居者。至腊月十五日。应集一处。守衣比丘。双手捧衣。作如是言)。
我比丘(某甲)守功德衣竟。今日当出(一说。以后五事。皆不得开)。
○第九舍受衣药篇(衣药受净。时逾招愆。故编时事。法有十三)
初正舍三衣法
本律云。有疑。当舍已。更受不出舍文。僧祇律云。有缘须舍者。具修威仪。加云。
(正者。对权而言。具修威仪者。若欲舍时。持衣至一知律师僧所。前人或是下座。或是弟子者。应一拜已。对立而说。若是上座。及前戒者。一拜已。问讯。长跪。双手捧衣。如是舍言)。
大德。一心念。我比丘(某甲)。此僧伽黎是我三衣数。先受持。今舍。(所对者云)善。(答)尔。
(一说便止。以衣递与前人手中。作礼一拜已。持衣而去。或说净畜。或成就人。不得过十日。其下二衣。乃至尼五衣等。舍法亦尔。但更其衣名。余文如上。五分律云。所受三衣。不舍便受余衣。以先衣净施。及施人。得名更受。亦名净施。施人。但不舍。得突吉罗罪。其受时必三说。舍时但一说者。何也。以受衣之时。敬心重故。必须三说。舍衣之时。弃心轻故。只须一说。便成舍也)。
二正受三衣法
(授受之人。礼仪如上。若作法时。手持五衣。如是受言)。
大德。一心念我。(某甲)比丘。此安陀会。五条衣受。一长一短割截衣持。(三说。所对者云)如法受持。(答)尔。
(受者即起。置衣桌上。礼谢前人。然后持去。如三衣问受者。先搭五衣。长跪。手捧先衣。如是受言)。
大德。一心念。我(某甲)比丘。此郁多罗僧七条衣受。两长一短。割截衣持。(三说。所对者云)如法受持。(答)尔。
(以七衣置桌上。一叩再手捧大衣。如是说言)。
大德。一心念。我(某甲)比丘。此僧伽黎。二十五条衣受。四长一短。割截衣持。(三说。所对者云)如法受持。(答)尔(礼谢已持衣去)。
三权受从衣法
(暂时应法曰权。从者。随也。如律所明。若三衣中。遇缘随缺一衣者。听有长衣。权受持应法。免离衣过。须如长衣守持。但从其名。不从其相。惟听随身。不听披着。今择取一法。余则可晓。只如安陀会有缺者。僧伽黎有长。则推受持。其仪式如前。应持衣至一清净如法比丘所。作如是言)。
大德。一心念。我(某甲)比丘。此安陀会。二十五条衣受。四长一短割截衣持。(三说。所对者言)如法受持。(答)尔。
(礼仪如上。乃至九条。七条。三。二。长短。摄叶。褋叶。及与缦作。随时所说。若缺余二衣。三衣互受。准上可知。至于五衣。有二十种从法。七衣有二十二种。大衣有六种。详阅作持。则可知矣)。
四舍尼师坛法
十诵律云尼师坛不应受单者。离宿。得突吉罗。摩得勒伽云。若离宿不须舍。但忏罪。律谕。制受阙文。准义应加。既有受法。亦必有舍。
(若尼师坛。随身坐卧。年久破坏脱落。欲作新者。应先舍。后受。如前仪式。持具对一比丘舍云)。
大德。一心念。我比丘(某甲)。此尼师坛先受持。今舍。
(一说所对者言)善。(答)尔(一拜而却)。
五受尼师坛法
大德。一心念我比丘(某甲)。此尼师坛。应量作。今受持。(三说。所对者云)善。(答)尔(仪式如前)。
六舍钵多罗法
大德。一心念我比丘(某甲)。此钵多罗。先受持。今舍。
(一说)。
七受钵多罗法
律无受法。准十诵云。若舍过受新。应如是说。
大德。一心念我比丘(某甲)。此钵多罗。应量受。常用故。
(三说。其舍受等仪。尽如前例)。
八证受三药法
初非时药(仪式如前)
证者。据也。根本部云。其不滤者为时。其净滤者为非时。仍须以水滴之为净。律中有受无词。准以义加受法云。
大德。一心念我比丘(某甲)。今为渴病因缘。此是蜜浆。为欲经非时服故。今于大德边受。(三说。所对者云)善。(答)尔。
(拜已持去) 余浆准此。若无渴病。受饮犯罪。
二七日药
佛言。有酥。油。生酥。蜜。石蜜。世人所识。有病因缘。听时。非时服。按律摄云。受七日药。正服之时。应告同梵行者云。我已一日服药讫。余有六日在。乃至七日准知。若为好容仪。或着滋昧。或求肥盛。诈伪心服食诸药。皆恶作罪(服时。应如是受云)。
大德。一心念我比丘(某甲)。今为热病因缘。此酥七日药。为欲经宿服故。今于大德边受。(三说。所对者云)善。(答)尔(拜已持去)如是受已齐七日服之。若过。犯舍堕。
三尽形寿药
佛言。一切咸。苦。酢。辛。不任食者。有病因缘。听尽形服。乃至灰土。大小便等。若服时。亦应受。当自手持口对前人受云。
大德一心念。我比丘(某甲)。今为寒病因缘。此姜椒。尽形寿药。为欲共宿长服故。今于大德边受。(三说。所对者云)善。(答)尔(作礼已。持药而去)。
若有余药。或白水散丸。汤膏煎等。但不任为食者。牒名加法准上。如不受而服者。犯失法突吉罗罪。
九请净施主法
佛言。长衣。长如来八指(佛一指二寸)。广四指。应净施。不者犯堕。萨婆多论云。应求持戒多闻者。而作施主。衣揵度云。有二种净法。一者真实净。二者展转净。真实净者。是净施与人也。展转净者。乃作方便法也。又萨婆多论云。九十六种。无净施法。佛大慈方便力故。教令净施。令诸弟子。得畜长财。而不犯戒。非真实净也。若欲请时。应具修威仪。先礼足已。长跪。合掌。作如是说。
大德一心念。我比丘(某甲)。今请大德。为衣药钵。展转净施主。愿大德。为我作衣药钵。展转净施主。慈愍故。(三说。彼云)善。(答)尔(作礼而去)。
十衣药说净法
善见律云。若衣物众多。段段说之。欲总说者。并缚相着。加重法牒之(真实净施。用须闻主。展转净施。则不须也)。
(凡欲说净时。当至一如法持戒比丘所。作礼一拜。彼若是同辈。及后戒者。对立而说。若是上座。及前戒者。拜已。长跪。合掌。手持长衣。作如是说)。
大德一心念。此是我(某甲)长衣(如未成衣。应言长衣财)。未作净。今为净故。施与大德为展转净故。(彼受者言)长老一心念。汝有是。长衣。未作净。为净故施与我。我今受之。(受者接彼衣在手中言)汝施与谁。(彼当言)施与(某甲)(受净者言)长老一心念。汝有是长衣。未作净。为净故与我。我已受之。汝与(某甲)。是衣(某甲)已有。汝为(某甲)故。善护持。着用随因缘。(彼答云)尔(一说。作礼一拜。持衣而去)。
其长钵。残药。文并同准。
十一尼受二衣法
凡比丘尼。受舍等仪。准比丘法。亦分上中下座。
一僧祇支
大姊一心念。我比丘尼(某甲)。此僧祗支。如法作。我受持(三说。若舍时。但云此僧祗支。或云覆肩衣。先受持今舍。余文如上)。
二覆肩衣
大姊一心念。我比丘尼(某甲)。此覆肩衣。如法作。我受持(三说其式叉摩那。并沙弥尼。受四衣法。亦准此)。
十二勤䇿舍衣法
(其仪式皆同比丘。律本虽不出受法。今准十诵。及五分律中。持衣于上座前。应如法三说。若舍一说)。
大德一心念。我沙弥(某甲)此缦安陀会今舍。(一说。比丘云)善。(答)尔。
十三勤策受衣法
大德一心念。我沙弥(某甲)。此缦安陀会受持。(三说。比丘云)善。(答)尔(礼足已毕。持衣而去)。
○第十心念舍受篇(八法)
初念舍三衣法
(五分云。独住比丘。三衣中须有换易者。具修威仪。心生舍衣之念。手捧所受之衣。应如是说)。
我比丘(某甲)。此僧伽黎(若干)条。今舍(一说)。
二念受三衣法
(然后受所长之衣。如前威仪。加法云)。
我比丘(某甲)。此僧伽黎(若干)。条受(三说。余二衣等。受舍亦尔)。
三念舍坐具法(仪式如前)
我比丘(某甲)。此尼师坛。先受持。今舍(一说)。
四念受坐具法
我比丘(某甲)。此尼师坛。应量作。今受持(三说)。
五念舍应器法
善见律云。若无人时。独受持钵。即准上文。先舍后受(仪式如前。应如是说)。
我比丘(某甲)。此钵多罗。先受持。今舍(一说)。
六念受应器法
我比丘(某甲)。此钵多罗。应量受。常用故(三说)。
七念受三药法
若独住比丘。有缘欲服三种药者。准义加法。亦应心念受之。则无缺法之咎。
一非时药(仪式如前)
我比丘(某甲)。今为渴病因缘。此是蜜浆。为欲经非时服故。今受(三说)。
二七日药
我比丘(某甲)。今为热病因缘。此酥七日药。为欲经宿服故。今受(三说)。
三尽形寿药
我比丘(某甲)。今为病因缘。此姜。椒。尽形寿药。为欲共宿长服故。今受(三说)。
八长衣说净法
准此心念唯听独住比丘。由无同侣。离喧远众。故听于出家二大。三小众中。但有亲厚知识者。任其称名与取。若非独住比丘。必依正说净法行持也。五分云。应偏袒右肩。胡跪。手捉衣。心念口言。
我比丘(某甲)。此长衣。净施与(某甲)。(于五众中。随意与之)。随彼取用。(得至十一日。复如前威仪言)我(某甲)。此长衣。从(某甲)取还(得至十日。复如初言)我(某甲)。此长衣。净施与(某甲)。随彼取用(如是舍故受新。十日一易)。
僧祗律云。施主若死等。不得过十日。更觅施主说净。
羯磨仪式卷上
音释
南山宗主
宣祖初居终南山。与发异尼。建立纲宗。故称为南山宗焉。
澄照圣师
讳道宣。字实相。唐懿宗朝。谥号澄照大师。尊称戒德。故曰圣。
摭
音职。取也。
析金杖
析。音昔。分也。金喻律意。
式微
衰替也。
核
实也。
典诰
作述篇章。
先型
遗范也。
怂恿
上音纵。下音勇。劝请义。
瀛渤
上音盈。下音孛。大海貌。
㴑
音素。逆流而上也。
忏摩篇
梵语
谓天竺人语。同梵天故。
白半月
从初一。至十五。表智德渐圆故。
黑半月
从十六。至三十。表断德渐尽故。
羯磨
此翻为事。又翻所作。谓依事所作故。
问讯
讯者。言也。意取发言慰问以伸诚敬故。今时但有合掌。低头。而口不言。虽无实义。理亦无失。
长跪
根本羯磨云。双膝着地也。
合掌
于本左右。合而为一。表䖍敬之至也。
沙弥
耶舍传。译为劳之。小者以修道为劳也。及翻息慈。谓息恶行慈也。奘法师云。室利摩拏路迦。此翻勤䇿。谓勤修策励。断烦恼而趣涅盘也。义净律师云。室罗末尼。译为求寂。谓欲求趣涅盘。圆寂之处。而永离诸患也。
五欲
色。声。香。味。触也。谓此五种。能生行人须欲之心故。
禁戒
禁。制也。戒。止也。谓能制止所起之恶故。
弟子
梵名室洒。南山云。学在我后名弟。解从师生名子。
忖
度也。
释子
佛言。四姓出家。无复本姓。但言释子。
性业
性。实也。纵不受佛戒。本来有罪故。
不现前羯磨
谓摈沙弥。不得使其现前。
突吉罗
突者。恶也。吉罗者。作也。说也。身犯名恶作。口犯名恶说。母论云。犯身口律仪故。
遮业
因犯方遮。
僧集
凡作羯磨。先问僧集者。恐犯别众故。
大德
杂事云。年少苾刍。应称老者为大德。老唤少者为具寿。又称前戒。应言大德某师。称后戒。云某大德。
五篇
谓四弃。十三僧残。百二十波逸提。四可呵。众学法也。
五分法身
戒。定。慧。解脱。解脱知见。
清净
洁白也。梵名梵摩。或翻为空。大论云。以人畏空。但言清净。
维那
梵语羯磨陀那。寄归传云。华梵兼举也。维。是纲维。华言也。那。是梵语。删去羯磨陀三字。译为事知。又翻次第。亦云悦众。盖谓知僧事之次第。而悦其众也。
书记
谓执掌翰墨司记文词故。
普贤
携李云。行弥法界曰普。位邻极圣曰贤。
菩萨
此云觉有情。秦言大道心众生。
南无
此云归依。
释迦牟尼
此云能仁。寂默。
文殊师利
此云妙德。唐言妙吉祥。
弥勒
姓也。此云慈氏。字阿逸多。或云阿耆多。此翻无能胜。谓慈。无能胜也。
方丈
唐高宗时。王元䇿使西域。至毗耶城。见维摩石室。以手板纵横量之。各得十笏。故曰方丈。
脱屣
音徙。履也。
白二
一白。一羯磨也。
白四
一白。三羯磨也。
对首
谓对面同秉法也。
心念
谓发心念境。口自传情。非谓不言而名秉法也。
身戒
比丘戒也
心戒
菩萨戒也。
正法
正法千年。人根淳厚。闻法即证。
像法
像法千年。虽似正法。闻法者多。修证者少。
末法
末法万年。斗诤坚固。邪见增长。无修无证也。
梵网
本源自性清净。故称为梵。慧命遍传尘刹。故称为网。
布萨篇
揵度
此云法聚。以气类相从之法。聚为一段也。
罗阅城
即王舍城。应法师云。是摩伽陀国之都城也
外道
谓心游理外故。
月八日
是日。四天王差使巡察人间善恶。二十三日间此。
十四日
是日。四王太子巡察人间善恶。二十九日同此。
十五日
是日。四天王自下人间巡察善恶。三十日同此。
瓶沙王
梵名频婆娑罗。此云影胜。未生怨之父也。
三时聚会
三时者。如前月八。十四。十五也。
波罗提木叉
律云戒也。亦名毗尼。律摄翻别解脱。又云保解脱。
世尊
谓竭烦恼海。断生死流。世出世间。共所尊重故。
佛
秦言知者。婆沙论云觉者。妙乐记云。对迷名知。对愚说觉。
睡眠
意识惛熟曰睡。五情放逸曰眠。
上座
梵名悉替那。五分律中佛言。上更无人。名上座。母论云。从无夏至九夏。名下座。十夏至十九。名中座。二十夏至四十。方名上座。
知事人
亦名受事人。谓受僧差使。知僧事故。
阿罗汉
此云无生。亦名应供。或翻杀贼。谓已杀烦恼贼故。
三乘
声闻。缘觉。菩萨也。
程子
讳颢。字明道。乃宋时大儒。
猗嗟
叹辞。
三代礼乐
谓夏时起。商时盛。至周全也。
德腊
德者。得也。腊者。除也。谓除旧接新故。安居一夏。方算一腊。谓比丘出俗。不以俗年为计。乃数夏腊称尊故。
俱胝
此云百亿。
稽首
稽。留也。谓下首至地。停留少久方起故。
和合
梵语僧伽。此云和合众。由众僧和合。佛法方兴故。
比丘
此云除馑。或翻净命。又名破烦恼。
某甲
某者。谁也。乘也。甲者。名也。谓谁秉其法。即当牒其名也。
教诫
谓教住正念。遮无利益故。
教授
谓教住正知。与有利益故。
长老
谓年高腊长。学解广深故。
僧伽蓝
译为众园。如世园圃。能生果蔬。佛弟子所居。能生道芽圣果故。
蹲踞
上音存。谓尻不至地也。即是双足履地。两膝皆竖故。
阿耨多罗三藐三菩提
华言无上正遍知觉。
波罗夷
此翻他胜罪。律摄云。极恶义。多论云。名堕不如意处。僧祗律。名退没。堕落。律本中。名不共住。
僧伽婆尸沙
善见律云。僧残罪。谓僧中有残。应依僧伽而治其罪故。律摄云。众教罪。由奉众教。罪方除灭也。
不定法
律摄云。此罪体无定相故。
尼萨耆
翻为舍。
波逸提
翻为堕。前三十名舍堕。后九十名单堕。
波罗提提舍尼
义翻向彼悔。或言应说法。
众学法
谓此戒。难持易犯。时刻应当学故。
七灭诤
谓此七种毗尼。能灭四种诤故。
千华台
华含法界。表戒含诸法也。人中花有十余叶。叶。瓣也。天花有百余叶。佛菩萨花有千余叶。此但表戒度故。台。即座也。
卢舍那
此云净满。诸患都尽。故称为净。众德悉圆。故称为满。又翻光明遍照。
如来
如过去诸佛。行六波罗蜜。得诸法如相。来至佛道。今佛亦如是道来。故名如来。
归命
众生贪著有三。一财物。二身根。三性命。三者之中。性命最切。今行人作法曰归命者。舍其最切也。
金刚佛
谓能摧诸烦恼。名为金刚。体是无漏。表法身也。金取不变为义。刚取断截为义。谓金刚光明宝戒。照见五蕴诸法皆空。截断一切有漏惑业。十方如来。同证斯体故。
三聚
谓摄律仪戒。摄善法戒。饶益有情戒。
摩尼珠
此云离垢。天台云摩尼者。如意也。从龙王脑生。又云出佛舍利。
心地品
万法之所集起。故称为心。凡圣之所依持。故称为地。品者。类也。
五辛
一葱。二薤。三韭。四蒜。五兴渠。
九旬
十日曰旬
年少比丘
初受具者。
受筹篇
和尚
此云力生。谓由师之力。生我戒身故。
阿阇黎
此云轨范。谓能轨范后学故。
娑婆
或云索诃。此翻忍土。
韦䭾
华言智论。姓韦讳琨。即南方天王八将之一臣。修童真业。不受天欲。面受佛嘱。护法安僧。
回向
回因向果。回事向理。回受筹功德。向诸众生也。
安居篇
安居
南山云。形心摄静曰安。要期住此曰居。
毗尼
此云善治。亦云谓伏。
苾刍
具含五义。一。体性柔软。二。引蔓旁布。三。馨香远彻。四。能止疼痛。五。不背日光。
三明
天眼明。宿命明。漏尽明。
三垢
贪嗔痴。
警䇿
谓警诸懈者。䇿进后昆。
自恣篇
自恣
谓自己有过。自不知非。恣他举明。令改过从新也。
众僧
华梵双举。报恩云。出三界之福田也。
阿难请度
此云度喜。会正记云。佛成道十四年中。姨每求度。佛不听许。阿难三请。佛令传宣八敬。彼答能持。方听出家。
八敬法
一。百腊尼见新戒比丘。当礼拜问讯。二。不得骂谤比丘。三。不得举比丘过。四。式叉摩那学戒年满。应从大僧受具。五。尼犯僧残。应在三部僧中行半月摩那埵。六。半月布萨。当于僧中求教诫人。七。不应在无比丘处安居。八。安居竟当于僧中求教授人。
二五德人
一。举罪五德。谓不爱。恚。怖。痴。知自恣未自恣。二。自恣五德。谓知时。如实。柔软。利益。慈心。
吉祥
梵名始尸。本行经云。菩萨将成佛时。帝释化为佣力者。刈草以奉。
长者
谓年耆德艾。事长于人。乃有德之称。
正觉
言法无差曰正。破生死梦曰觉。
三业
身。口。意
三事
见。闻。疑。
三根
根有能生之义。谓于见闻中。随一生疑。而起其事。故名曰根。
迦絺那衣
此云功德衣。亦名庆赏衣。
五衣有二十种从法
谓大衣九品。听割截作。褋叶作。共十八。七衣亦听割截。褋叶。两种作法。是为二十也。
七衣有二十二种从法
谓大衣十八。五衣四种。谓割截。摄叶。褋叶。缦作。共为二十二种也。
大衣有六种从法
谓五衣四种作法。七衣二种作法。是为六种也。
卍续藏第 60 册 No. 1135 羯磨仪式
羯磨仪式卷下
清古杭昭庆万寿戒坛传律沙门书玉编
非时事
○第一结解诸界篇(七法)
初预瞻标相法
(准律所明。大凡比丘所居之处。不得无界而栖。若违制者。作法不成。众僧得罪。苾刍若依城邑。村落。境内僧伽蓝住。欲行僧法。创结大界者。上座先称量界限。令知事人竖立四方标相。有戒场者三重。内里一重。为戒场外相。中间一重。为大界内相。最外一重。为大界外相。若无戒场者。唯是外相一重。安立相已。随此境内比丘若干。应须往约结期。先共观其标相。至外界者。其知事人应指示云。此是大界外相某隅。以何为标。至内界者。亦应指示云。此是大界内相某隅。以何为标。又指示云。此是戒场外相某隅。以何为标。大众各须明记无忘。俾临时闻唱告之声。心中忆想。标相随现也)。
二集僧结界法
(时至鸣椎。此如诵戒法。打钟五十四下。大众闻已各整威仪。若结有戒场大界者。尽集戒场标相内立。不听与欲。若有沙弥。及净人者。应遣离见不闻处立。大众尽集已。其知事人往方丈。请和尚至戒场标相内立已。作如是言)。
大众向上排班。顶礼和尚三拜。(尚云)一拜。
(和尚闻示结界制起缘由已。然后集僧作法)。
三作前方便法
佛言。若先已结界者。有疑应解已更结。若创结者。作前方便。(答)结戒场羯磨。
四先结戒场法
(众中堪能唱三重四方界相一旧住比丘。若无旧住。有识相者得。出众向尚一拜。问讯。归位白云)。
大德僧听。我此住处比丘(若非旧住。当云我识相比丘)。为僧称四方小界相。(此句立白已。转身至东南。面向大众云)从此住处。东南角(某)标。(下句且不应说。即从此往至西南。面向大众。其大众俱随方便。面向彼方。忆想彼方标相。俨然在目前。下皆准此。唱相比丘。应合掌白云)至西南角(某)标。从此北回。(转身行至西北角。仍面向大众立定方言)至西北角(某)标。从此东回。(唱已。复行至东北角。仍面向大众立定方言)至东北角(某)标。从此南回。(亦如前行至东南角。面向大众立定方言)还至东南角(某)标。此是戒场外相一周讫。
(如是三说。若有邪曲。随事称之。大众皆应一一随彼外向三唱已。其唱者仍作礼一拜。问讯。归位)。
和尚云。羯磨者作法。
(彼比丘闻已。即出众向和尚一拜。问讯。归位。在班前立。合掌如是白云)。
大德僧听。此住处比丘。称四方小界相。若僧时到。僧忍听。僧今于此四方小界相内。结作戒场。白如是。
大德僧听。此住处比丘。称四方小界相。僧今于此四方小界相内结戒场。谁诸长老忍。僧于此四方相内结戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍。于此四方相内结戒场竟。僧忍默然故。是事如是持(礼仪如上)。
五正结大界法
(戒场结已。大众齐至大界内。有沙弥。净人。应遣至戒场内。若路通标相。恐有往来者。僧中方便差四五比丘。到大界外。于各标相路口守之。倘比丘有来者令暂住。待作法已。方令入。其白衣人应善却之别往。恐磨羯不和。事无成济。应复集僧。何以故。界址既异。僧已移出。此处非彼。故须另问也)。
作前方便(答)结大界羯磨(仪式如前。但此中唱相与前小异。故复释之)。
大德僧听。我此住处比丘。为僧唱四方大界内外相。先唱内相。(此句立唱已。转身至内相东南。背方面内云)此是大界内相。东南角(某)标。从此西回。至西南角(某)标。(大众随方面转下皆准此。唱相者至西南。背方面内立。合掌云)从此北回。至西北角(某)标。(仍至西北。背方面内立云)从此东回。至东北角(某)标。(仍至东北。背方面内云)从此南回。还至东南角(某)标。(仍至东南。背方面内云)次唱外相。(转身背内相。面向外。大众面东南立。唱者云)从此住处东南角(某)处标。西回至西南角(某)处标。(唱此外相时。诸比丘各应忆想先所观标相。身虽未达于彼。其标相如对目前。唱者至西南。背内面外相立云)从此北回。至西北角(某)处标。(至西北。背内面外相立云)从此东回。至东北角(某)处标。(至东北。背内面外相立云)从此南回。还至东南角(某)标。(至东南。转面向众立云)彼为内相。此为外相。此是大界内外相。一周讫。
(如是三唱已。向和尚一拜。问讯。归位。其律文但云某标。唱时应言以某为标。方显。如大界内相。若戒场遮障。或有隔者。遥指亦得。然唱相但言隅者。易就地故。若唱四方。难取便也。必有屈曲。随事称之。并须别指分齐。尺寸处所。由不知制限。结既不成。羯磨虚设。受戒等法。俱是空作。故须如上文明唱相三遍已。佛言。众中应差羯磨人。若上座。若次座。若诵律堪能作羯磨者秉法)。
和尚云。羯磨者作法。
大德僧听。此住处比丘唱四方大界相。若僧时到。僧忍听。僧今于此四方相内结大界同一住处同一说戒。白如是。
大德僧听。此住处比丘。唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界同一住处同一说戒。谁诸长老忍。僧今于此四方相内结大界同一住处同一说戒者默然。谁不忍者说(至此少停。待僧称量。凡秉羯磨。皆准此式)。僧已忍。于此四方相内。同一住处。同一说戒结大界竟。僧忍默然故。是事如是持。
六量结摄衣法
(准律所明。若大界共伽蓝等。或界小于伽蓝。并不须结。若大于伽蓝者。如律结之。作法者。当如是白)。
大德僧听。此处同一住处。同一说戒。若僧时到。僧忍听。僧今结不失衣界。除村村外界。白如是。
大德僧听。此处同一住处。同一说戒。僧今结不失衣界。除村村外界。谁诸长老忍。僧于此处。同一住处。同一说戒结不失衣界。除村村外界者默然。谁不忍者说。僧已忍。此处同一住处同一说戒。结不失衣界。除村村外界竟。僧忍默然故。是事如是持。
(仪式如上。知事者云)。
大众顶礼和尚。(尚云)免礼(各次第散)。
(既结界已。应书戒相标榜。指明三相方隅。二界内外。并摄衣界有无。张示显处。令后来住者。知界分齐。于同中取别。以防离衣。及别众故。凡行僧事。皆应尽集。方名不背六和之体)。
七有缘解界法(三)
先解衣界
(初结界时。先结戒场。次结大界。后结摄衣界。若欲解时。先解衣界。次解大界。后解戒场。其衣界应在大界后结者。为依大界限齐故。解时应在先者。以此界是浮故。若先解大界。则不必更解。何也。根本既除。浮界亦无所依故。若先解者。集僧法仪。皆同于上。唯答云。解界羯磨。作法者。当如是白)。
大德僧听。此住处比丘。同一住处。同一说戒。若僧时到。僧忍听。僧今解不失衣界。白如是。
大德僧听。此住处比丘。同一住处。同一说戒。僧今解不失衣界。谁诸长老忍。僧同一住处。同一说戒。解不失衣界者默然。谁不忍者说。僧已忍。同一住处。同一说戒解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持。
次解大界
(律云。时诸比丘。意欲广作者。狭作者。佛言。欲改作者。先解前界。然后广狭作从意。其鸣椎。集众。问答法仪。皆如前作。羯磨者当如是解)。
大德僧听。此住处比丘。同一住处。同一说戒。若僧时到。僧忍听。解界。白如是。
大德僧听。此住处比丘。同一住处。同一说戒。今解界。谁诸长老忍。僧同一住处。同一说戒。解界者默然。谁不忍者说。僧已忍。听同一住处。同一说戒。解界竟。僧忍默然故。是事如是持。
(此羯磨不独解大界。倘有不失衣界。及周库等。诸界通解。何以故。由文无偏局故。若言解大界者。则不得通解。须一一别解。以文各异故。十诵律云。舍大界。不离衣界亦舍。若舍不离衣界。大界不舍。又云。若先结界不舍。不得更结界)。
后解戒场
(结由缘故开。后有缘必解。所以例之备用。其一切集僧法仪。皆如上作。但律无正文。南［由］律祖。准诸解法亦例出。理通文顺。作法者应如是解)。
大德僧听。僧今集此住处解戒场。若僧时到。僧忍听。解戒场。白如是。
大德僧听。僧今集此住处解戒场。谁诸长老忍。僧集此住处解戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍解戒场竟。僧忍默然故。是事如是持。
余仪皆同上。
○第二受日出界篇(其安居受日。有无不定。故类非时。有九法)
初鸣椎集众法
律中佛言。安居苾刍。若有佛事法事僧事。及父母檀越召请受戒。忏悔等缘。并瞻病求药。问疑。请法。如是诸事。不及即日还。听受七日去。不及七日还。听受半月去。半月不及还。当受一月去。其三种受日。并不通夜。前一。是对首羯磨。后二。皆是僧法白二羯磨。若果有如上因缘事。须僧中受者。应预告知事人。通白和尚。准已。然后再诉内外大众。以见一界同栖。来去均知。非是不善因缘而出界也。
(其伽蓝若是无戒场大界者。至时。知事人应差堪能者索欲已。然后教打楗椎。（［加］忏摩法打鼓）大众闻之。各整威仪。至作法处。众僧齐集已。知事人往方丈通会侍者。请和尚到作法处。如是言)。
大众向上顶礼和尚。(尚应云)免礼。(或云)一拜。
(礼毕分班。知事人教受日者出众。居中向上展具已。呼云)。
先顶礼和尚三拜。
和尚云。我亦是僧中数。大众齐合掌。
二呈情乞假法
(拜已。应先告情。律无乞词。惟受日者。高声向众说云)。
我(某甲)。今为(某)事因缘不得不往。七日不能回。要作(半一)月法出界。求和尚大众师傅慈悲。
(说已。一拜起具。问讯。傍立。若为常住事。不得不往一句。不必说。若有同受日者。事若不同。或日不等。亦如上向众作礼。呈白自己出界因缘已。另白羯磨。由出界是同。因缘。与日。有异故。若事。与日。俱同者。二人。三人。一番羯磨。四。五。六人。作两番白)。
三问答所成法
(和尚于此处为众开示已。合掌问云)。
僧集否。(知事人答)僧已集 和合否 和合 未受具戒者出否 是中无有未受具戒者 不来诸比丘说欲有否。(持欲者。合掌高声答)有(即居中向上。随具一拜。问讯。长跪。合掌白云)。
大德僧听。众多比丘。我受彼欲。彼如法僧事。与欲羯磨。(一说尚云)善。(答)尔(一拜起具。问讯归位。后皆准此。尚复问云)。
僧今和合。何所作为。(答)受(半一)月日出界羯磨。
四称量允可法
(作前方便已。和尚。大众。称量受日之人。情。与事缘。实与不实。应与半月。一月准事与之。不得重情轻法。定已)。
和尚云。羯磨者作法。(羯磨人闻已。应出众向上一拜。或免即止。拜已。归位。合掌白云)。
大德僧听。若僧时到。僧忍听。比丘(某甲)。受过七日法。(半一)月日出界外。为(某)事故。还来此中安居。白如是。
大德僧听。比丘(某甲)。受过七日法。(半一)月日出界外。为(某)事故。还来此中安居。谁诸长老忍。僧听比丘(某甲)。受过七日法。(半一)月日出界外。为(某)事故。还来此中安居者默然。谁不忍者说。僧已忍。听比丘(某甲)受过七日法。(半一)月日出界外。为(某)事故。还来此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持。
(羯磨已。作法者仍应向尚一拜。若免即止。其受日人［由］众向上三拜。或一礼。傍立于前)。
五警示出界法
和尚云。虽然法聻。是受得(半一)月假。身虽出界外。而心中常常要忆念在界内。莫要放逸。日课照常做。事讫即还界。不许定要等日期完方回。若事完故意在外不还虚废时光者。即名被夏。不成安居。
(说已。受日者。复应出众谢和尚大众已。知事人云)。
大众顶礼和尚。(尚云)免礼。
(各次第散。其受日人于出界时。先至枝堂上号云。某日出界以见来失分明。而表其验证有据也)。
六对首受日法
律论但听受七日。并无正法传。羯磨白中。义亦无失。若有六日五日乃至一日事缘不及即日还者。皆作此法受日。唯不通夜。事讫即还。不得留连。时有事出界比丘。不知对谁作法。佛言。应对一比丘而秉其法。若无比丘。当从余四众受。
(其受日人。应先启白和尚知。称量允已。然后至［□］比丘所。具仪作礼。亦如前法。先告其情。次方秉白。其所对之人。若是同戒。或是下座者。对立白词。若是上座及前戒者。拜已。长跪。合掌白云)。
长老一心念。我比丘(某甲)。今受七日法。出界外。为(某)事故。还来此中安居。白长老知。(三说。所对者云)善。(答)尔。
(一叩而起。如前上号已。方出界)。
七听受残夜法
十诵律中。佛言。若比丘受七夜法出界外。未尽而还。事未竟者。听受残夜去。当具仪作礼。如是白言。
大德一心念。我比丘(某甲)。受七夜法。(若干)夜在。受彼出。(一说。所对者言)善。(答)尔(一叩而去。若事缘异者。则不应受。当另作法)。
八心念受日法
十诵律中。开独住比丘。心念受日。应具修威仪。心念口言。
我比丘(某甲)。今受七日法出界。为(某)事故。还来此中安居(三说)。
(出界时。自记日数。事讫即还。必须以法为重。忆念界中。不得开遮由己。相似安居。有名无实者)。
九念受残夜法
十诵律云。若比丘心念受七夜法出界。未尽而还。事未竟。佛言。听受残夜法。如前威仪。心念口言。
我比丘(某甲)。受七夜法。(若干)夜在。受彼出(一说)。
若事异者。(谓缘不相同也)重受七日去。
○第三处分亡物篇(十三法)
初如律集众法
出家六和。利均为一。抱道无贫。名真释子。衣揵度中。佛慈频制。此撰集内。祖复广明。当思采补之心。莫作泛常之语。遇事奉行。最为急要(出作持)。
(僧祗律云。若病者死。不可信者。应持户钩付僧知事人。然后供养舍利。毗尼母云。先将亡者去藏殡已。送丧僧还来至寺。取亡人衣物着僧前。然后依法集僧分之。此乃见律意如是。若论如律所行仪式者。同界比丘死。瞻病者即应通白知事人。其知事人报和尚知。教鸣钟三下。大众闻知。各脱长衣。着安陀会。齐集龛前。此有二义。一者。见他人幻化如是。警策自己。精进修行。二者以显袈裟眷属。过于常人。送亡者去火浴已。还来寺中。若无戒场。先应差人索欲已。方教打揵椎。如忏摩法打鼓。惟五十三下。大众闻之。各整威仪。至作法处。众僧集已。知事人往方丈请和尚来。复作是说)。
大众顶礼和尚。(尚云)免礼。
二舍物与僧法
(其看病人。将亡者衣物。尽情担入僧中已。居中向上立。知事人呼云)。
问讯展大具 先顶礼和尚三拜。(尚云)普礼僧足。大众齐合掌。(拜已)问讯 长跪 合掌(瞻病人白云)。
大德僧听。(某甲)比丘。于(此彼)住处命过。所有衣物。此住处现前僧应分(三说。一拜起具。傍立)。
三集僧答问法
和尚开示已 作前方便(答)分亡僧衣物羯磨。
四量功赏德法
和尚云。羯磨者先赏看病人物。次白二差人。然后付物处分(作法者闻已。出众向上一［户］若免即止)。
和尚问看病人云。汝当时看病。是僧所差。是自己发心的。(若言是自己发心的。应复问云)汝初发心时是何主意。
(若言是慈愍心。为饶益病人故。又素常知彼具五法者)。
和尚告大众云。我(某甲)向来会闻此人看病事事如法。不知大众所闻何如。(若大众皆言)果如所说者。(尚云)既然。有功。理应赏德。此时将亡者所持三衣钵具。羯磨与他(其知事人。即往衣所。称量功行大小。或总与。或但取衣。具。并钵。送无作法者手中。彼接已。白云)。
大德僧听。(某甲)比丘命过。所有(三衣。钵。坐具。针筒。盛衣贮器。随当时有者牒入。或云。所有诸衣物)此现前僧应分。若僧时到。僧忍听。僧今(或云。持某衣物)与(某甲)看病比丘。白如是。
大德僧听。(某甲)比丘命过。所有(诸衣物)此现前僧应分。僧今(持某衣物)与(某甲)看病比丘。谁诸长老忍。僧与(某甲)看病比丘。(某衣物)者默然。谁不忍者说。僧已忍。与(某甲)看病比丘(某)衣物竟。僧忍默然故。是事如是持。
(如是白已。持衣钵等物与彼。其瞻病人。即出众。先应礼谢和尚。及大众已。然后方受。此据五德全者如是若中下看病者。赏劳之法。或增或减。临时称量。如但与一衣。牒衣名而白。若无五德。则不应赏。可入轻物中作法。若是白衣人看病。与少许物)。
五还施亡物法
(若病人在生时与他人物已。彼人不忍持去者。仍还病人处。后病人死。此物应准五分律。白二羯磨与彼。作法者。手持物白云)。
大德僧听。(某甲)比丘。于此处命过。彼生存时。已将(某物)与(某甲)。彼未持去。若僧时到。僧忍听。僧今持此(某物)与(某甲)。白如是。
大德僧听。(某甲)比丘。于此处命过。彼生存时。已将(某物)与(某甲)。彼未持去。僧今持此(某物)与(某甲)。谁诸长老忍。僧持此(某物)与(某甲)者默然。谁不忍者说。僧已忍。持此(某物)与(某甲)竟。僧忍默然故。是事如是持。
(如是白已。若人现前者。即应出班。居中向上。礼谢和尚。及大众已。然后持去。若不现前。另日与之)。
六差人处分法
(羯磨者。当酌量众中。有具五德人。知物轻重。能估价者。应差彼人估唱分之。当如是白)。
大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧今差(某甲)比丘。为僧分轻重亡物。白如是。
大德僧听。僧今差(某甲)比丘。为僧分轻重亡物。谁诸长老忍。僧差(某甲)比丘为僧分轻重亡物者默然。谁不忍者说。僧已忍。差(某甲)比丘。为僧分轻重亡物竟。僧忍默然故。是事如是持。
(白已。其受差人应出众。居中向上顶礼和尚一拜。复归本位)。
七羯磨付物法
(毗尼母论云。五人共住。一人死。不得作展转分。律中出法。少不具足。准非时僧得施羯磨。具有展转之言。则五人已上。须用此法。律文当差一人令分。白二羯磨与之。有人存三番作法。此思文［米］了。亦有存二番作法者。今准羯磨文中。具含付分二法。余无。故不出。准律。羯磨应白云)。
大德僧听。(某甲)比丘命过。所有衣物现前僧应分。若僧时到。僧忍听。僧今持是衣物与比丘(某甲)。(某甲)当还与僧。白如是(第二个某甲。应更彼比丘还字。改分字方显△应云。彼比丘当分与僧)。
大德僧听。(某甲)比丘命过。所有衣物。现前僧应分。僧今持是衣物与比丘(某甲)。(某甲)当还与僧。谁诸长老忍。(某甲)比丘命过。所有诸衣物。现前僧应分。僧今持与比丘(某甲)。(某甲)当还与僧者默然。谁不忍者说。僧已忍。持此衣物与比丘(某甲)。(某甲)当还与僧竟。僧忍默然故。是事如是持。
律云。众僧羯磨已。从来比丘不与分。
八示物轻重法
(其受差人闻已。即应出班。于中侧身立定。作如是言)。
律中佛言。若比丘死。若多知识。若无知识。所有衣物一切属僧。然僧有其二种。一。四方僧。二。现前僧。物。亦有二种。一。是轻物。二。是重物。轻物。是可分物。重物。是不可分物。何等是不可分物。比丘所有园。田。果树。别房。及属别房物。铜鉼。铜瓫。斧。凿。灯台。绳床。木床。生蓐。卧蓐。帐。幔。氍氀。车。舆。守僧伽蓝人。水瓶。澡罐锡杖。扇。并五种作器。铁作器。木作器。陶作器。皮作器。所作器。及诸种种重物。此属四方僧。并不应分。若氍氀长三肘广五肘。毛长三指。亦应分。云何是可分物。比丘的三衣。一钵。坐具。针筒。剃刀。漉水囊。及俱夜罗器等(此云小小物)。此是可分物。现前僧应分。此时先将衣物轻重拣开。再当称量。
(说已。即将衣物。轻重拣开。若是重物。当着常作中。为四方僧用。若是轻物。当观察好恶。若每人应得一件者。好者从上座起。次第分之。若每人有两件。或更有多者。必须好恶相参。照人分派。惟均平为善。不得狥情轻法。喜怒随心)。
九称量估价法
(若是轻物少。而大众多者。不得就分。拣清楚已。其受差人。应白和尚云)。
此时僧多物少。不足普分。请和尚。称量。(尚云)如法估价。
(其受差者闻已。与副司称量。时衣。非时衣。好物。恶物。但取公平估之莫负亡者衣物。亦要常住卖得。又要买者相宜。受差者双手提衣。高声如是估唱云)。
旧(某)色(某)衣一件作银(几)钱(几)分。
(纵是新衣。也要加一旧字。谓是故物。应当如此。或夏。或棉。随时牒入。其书记照价随录。先估衣钵。次估物件。如是一一估已。书记照帐再逐一唱之。一人打算总结算已。看共有银多少。再高声报云)。
共估价银(几)两。(几)钱。(几)分。(几)厘。
(大众知已。随现前人多少。或人各一分。或设斋供众。或充僧买物公用。若物再少者。准五分律。白二羯磨与无衣比丘。若众并有衣者。如善见律云。若一衣极好。不须割破。从上行之。须者直付。若无须者。如律摄云。有上好贵价衣。不应割破。应卖取直而共分之。若人多不可分者。即设一茶公用亦得。此分法须五人以上。作之方可。若止四人。则不应如是分。分已其受差者。居中向上。合掌回复云)。
我(某甲)为僧估分亡物竟。(尚云)善。(答)尔(一拜归位)。
十施无衣人法(众中上坐应白众云)
此(某甲)比丘命过。所有衣物。现前僧应分。但物少而不足分。此众中比丘(某甲)无衣。今遵佛敕。羯磨与之。惟愿大众和合。发欢喜心。施必为善(告已。方白羯磨)。
大德僧听。众僧得(某)物。若僧时到。僧忍听。僧今与比丘(某甲)。白如是。
大德僧听。众僧得(某)物。僧今与比丘(某甲)。谁诸长老忍。僧与比丘(某甲某)物者默然。谁不忍者说。僧已忍与比丘(某甲某)物竟。僧忍默然故。是事如是持。
(白已。持物与之。不但亡者物少如是。若檀越所施之物。不足分者。亦应如是。作法与之)。
和尚结示云。已见亡者衣物如是。大家精进修行。莫要悭贪。(知事人云)大众顶礼和尚。(尚云)免礼(各次第散)。
十一四人直分法
(仪式如上。送亡者去火浴已。其看病比丘。将亡人衣物收拾一处。侍至公所。知事人鸣椎俱往)。
毗尼母云。若但四人。应作直分羯磨。集僧问和。如常所答。但不说欲(看病者。应向余三人作礼。长跪。合掌。白云)。
诸大德忆念。比丘(某甲)命过。所有衣物。现前僧应分。
(三说。一叩而起。其看病物。余三人量德赏劳。如上酌处已。义唯口和。以衣付彼。一人白云)。
二大德忆念。比丘(某甲)命过。所有(某)物。现前僧应分。我等持是。(某)物与(某甲)看病比丘。
(如是三说。持物与之。彼应礼谢而受。然后酌处余物轻重。一一分派。轻物。准毗尼母云。若但四人。应作直分羯磨。当如是白)。
大德僧听。若僧时到。僧忍听。(某甲)比丘命过。所有衣物。现前僧应分。白如是。
大德僧听。比丘(某甲)命过。所有衣物。现前僧应分。谁诸长老忍。僧今分是衣物者默然。谁不忍者说。僧已忍。分是衣物竟。僧忍默然故。是事如是持。
(如是白已。分为四分。看病者亦在其内。后来比丘不得分)。
十二三二人分法
(毗尼母云。四人共住。一人死。应作展转分。舍衣已。若无看病人则已。若三人中有一人看病者。彼亦如上持物至公所。向余比丘作礼已。如是白云)。
二大德忆念。(某甲)比丘命过。所有衣物。现前众应分。
(如是三说。余二比丘应酌量处分。若应赏劳者一人。白第二人云)。
大德忆念。比丘(某甲)命过。所有衣物。现前众应分。我等持(某)物。与(某甲)看病比丘。
(如是三说。持物与之。待彼受已。其轻物。准本律。应彼此三语受共分。一人白云)。
二大德忆念。比丘(某甲)命过。所有衣物应属我等。
(如是三说。余二人展转之语。亦如上白。若但二人分者。惟除去二字。余词同上。若二人中有一人看病者。量德赏物。直付与之。但除白词不说。律云。三语未了。分物未入手者。须一与分。知事者。罪福因果。善须称量)。
十三心念取物法
(毗尼母论云。一相应法者。二人共住。一人死。在者应取彼衣物。当心念口言)。
此(某甲)亡比丘衣物。应属我。
(作此三说已。手执物故。后来比丘不得分。此但略记仪式。广如分衣揵度中详明)。
○第四与覆藏行篇(二种)
初与但覆藏羯磨(十五法)
一露罪方便法
(如律所明。若比丘犯僧残罪已。或覆。不覆。应当具惭愧心。向清净比丘。或知事人前说罪。其知事人。然后引犯者至羯磨寮。请羯磨师出。知事人云)。
展具 作礼羯磨师三拜 问讯 长跪 合掌。
(其羯磨师。从初篇问起。乃至第五。逐一问竟。犯者如实答已。一拜而起。其知事人。同羯磨师。引彼到方丈门外立。羯磨师在公位前立。知事人入室请和尚出。登座已。羯磨师合掌。作如是言)。
有(某)大德。犯僧残罪发露。顶礼和尚。
(说已。一拜。问讯。左侧立。知事人亦礼一拜。右侧立。然后教犯者进门。呼云)。
问讯展大具 脱鞋 至诚顶礼和尚三拜 问讯 长跪 合掌。
和尚问云。你是那一年的戒。既受戒已。受了檀越信施。云何不持戒。以何因缘而犯此事。直说。莫要打枝绕。(犯者如实答云)我(某甲)是(某)年(某)期戒。一时业障心起。不能制伏。故犯此戒。求和尚慈悲忏悔。(又问云)初篇四根本有犯否。(犯者如实答已。知事人呼云)起立 礼谢和尚三拜起具 问讯。
(其羯磨师。与知事人。如前礼辞而退。和尚入室已。犯者礼谢羯磨师毕。然后到堂中礼谢知事人。请文熟读。其知事人。再细问犯者。是某年某月某日。而犯此罪。或一或二。及与众多。有覆。无覆不论年月。唯算日数。有日算日。不得狥情。总算日数有几千。几百。几十日已。再详问。彼故妄无知。五品小罪。具与不具。一一如上称量定已。令彼暂司。其写文式。先写乞羯磨文。次写请忏悔主。及四品从生根本小罪。并故妄。无知。波逸提法。后写白行行法。如上斟酌写清楚已。方授与欲。令其熟背)。
二鸣椎集众法
(犯者背熟文已。往堂中。礼白知事人。其知事人。先令彼背遇。语词不谬者。然后通白和尚。引彼顶礼。及往各堂。众寮。礼请大众师毕。再到方丈请问何时作法。如时定已。先应差人索欲。时至打揵椎。如忏摩法打鼓。五十四下。大众闻之。各整威仪至作法处。众齐集已。知事人应先观察众中。有未受具戒者遣出。方去知会侍司。请出和尚至作法处。知事人云)。
大众顶礼和尚。(尚云)免礼(知事人呼犯者向上)。展大具 脱鞋 先顶礼和尚三拜。(尚云)普礼僧足。大众齐合掌(拜已。知事人云) 问讯 长跪 合掌。
三呈白犯缘法
和尚云。说你犯戒的因缘(犯者即高声实情对众云)。
我(某甲)。从(某)年求戒以来。至(某)年。(某)月。(某)日。一时愚痴。业障心起。不能制伏。故犯此戒。今求
和尚大众师傅慈悲。
四乞允羯磨法
和尚云。大众知道了。先乞羯磨法(大众合掌。犯者三乞)。
大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪覆藏(若干)日。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。今从僧乞覆藏羯磨。愿僧与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。慈愍故(一叩)。
和尚开示毕。(知事。人云)起立 顶礼和尚三拜 起具问讯(侧身立于班前)。
五问答所成法
作前方便(答)与(某)僧残罪覆藏羯磨。
六考察从生法
和尚云。羯磨者。先当审忏从生罪已。然后作法。
(作法者。礼仪如上。其知事人。呼犯者向上一拜已。问讯。长跪。合掌。羯磨者问云)。
汝犯此罪之后。可曾向人发露否 半月。半月。布萨之时。可曾于如法。如律。诵者高座。听者下座。听过戒否。诵戒之时。诵到此一条。能忆持戒相否。布萨之时。有缘不能身往。可曾与过清净欲否。(犯者如上逐一答已。复语彼［或］)汝犯此僧残罪之后。即应向清净比丘。发露忏悔。因不发露。经过一夜。从此僧残罪中。生出一品经夜覆藏突吉罗罪。第二日就该发露。又不发露。复有一品随夜展转覆藏突吉罗罪。如是一夜两夜。至百千夜。虽名一品。实有(若干)突吉罗罪。故名随夜展转覆藏。此是覆藏僧残两品小罪。
半月。半月。听僧说戒。诵到此一条戒。乃至三问清净时。即应发露。以不发露故。又得一品经僧说戒默妄语根本突吉罗罪。此罪就该发露。又不发露。复得经夜覆。随夜覆。两品从生小罪。诵戒之时。应当一心。摄耳听法。到此一戒。发露忏悔。汝不用心念摄耳听法。又犯无知波逸提罪。此波逸提罪又不发露。复得经夜覆。随夜覆。两品从生小罪。
自不清净。与清净欲。又犯故妄语波逸提罪。此罪又不发露。复得经夜覆。随夜覆。两品小罪。
共有九品小罪。两品波逸提罪。汝今一拜起具。随我往屏处去。先忏小罪已。再来作法(一叩起具。随师而去)。
七屏除小罪法(三)
先忏从生
(到屏处。如离衣篇中。先三请突吉罗忏悔主已。然后对师。如是说悔)。
大德一心念。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。不一心摄耳听法。犯无知波逸提罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。自不清净。与清净欲。犯故妄语波逸提罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。及经僧说戒默妄语。犯突吉罗罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。并犯突吉罗罪。各不忆数。今向大德。发露忏悔。更不敢作。愿大德忆我。(一说。受忏者言)自责汝心生厌离。(答)尔(一叩)。
次忏根本小罪
大德一心念。我(某甲)比丘。经僧说戒默妄语。犯突吉罗罪。不忆数。今向大德发露忏悔。更不敢作。愿大德忆我。(一说。受忏者言)自责汝心生厌离。(答)尔。
(其故妄。无知。有无不定。随犯方言不可妄指。若无。一叩而起。有。则如后披陈)。
后忏故妄无知二堕
(如上先三请波逸提忏悔主已。次方对师。说悔其罪)。
大德一心念。我(某甲)比丘。犯故妄语及无知波逸提罪。各不忆数。今向大德。发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而不敢覆藏。愿大德忆我清净。戒身具足。清净布萨。(三说。受忏者言)自责汝心生厌离。(答)尔(一叩而起)。
(犯者至作法处。侧立于后。其受忏者。居中向上。合掌复云)。
我(某甲)。为(某甲)比丘。忏悔九品小罪。及故妄。无知。二波逸提竟。(尚云)善。(答)尔(一拜归位)。
(其五品。二品。随犯方言。非唯一定。知事人呼犯者。居中向上。作如是言)。
顶礼三拜 起具 问讯(令在班尾前立)。
八僧与羯磨法
和尚云。至诚合掌。耳听羯磨(作法者合掌。当如是白)。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。今从僧乞覆藏羯磨。若僧时到。僧忍听。僧与(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。白如是。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪覆藏(若干)日。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。今从僧乞覆藏羯磨。僧与(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。谁诸长老忍。僧与(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨。(第二。第三。亦如是说)僧已忍。与(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
九夺五七事法
佛言。得羯磨已。夺三十五事。在僧下行。供给众僧。尽覆藏日行之。(其知事人。呼犯者居中向上云)展具 脱鞋。
至诚顶礼三拜 问讯 长跪 合掌。
和尚复开示已。(或自夺。或云)夺他三十五事。
(作法者。即至别住人前。合掌侧立。如是夺云)。
此时遵律制凭众僧前。夺汝三十五事。汝当谛听。一一守持。尽覆藏日行之。不可违犯。若犯一事。得一突吉罗罪。第一不得授人具足戒第二不得与人作依止第三不得畜沙弥第四若差教诫比丘尼。不得受第五设差不应往教诫第六不应为僧说戒第七不应在僧中问答毗尼第八不应受僧差使。作知事人第九不应受僧差。别处评断事第十不应受僧差使命第十一不得早入聚落。逼暮还第十二当亲近比丘第十三不得亲近外道白衣第十四当顺从比丘法第十五不得说余俗语第十六不得众中诵律。若无能者听第十七不得更犯此罪余亦不应犯第十八若相似亦不应犯第十九若从此生亦不应犯第二十若重于此者不应犯第二十一不得非僧羯磨及作羯磨者第二十二不得受清净比丘敷具第二十三不得受清净比丘洗足水第二十四不得受清净比丘拭革屣第二十五不得受清净比丘揩摩身第二十六不得受清净比丘礼拜第二十七不得受清净比丘迎来送去第二十八不得受清净比丘问讯第二十九不得受清净比丘捉衣钵第三十不得举清净比丘为作忆念第三十一不得令清净比丘作自言治第三十二不得证正人事第三十三不得遮清净比丘说戒第三十四不得遮清净比丘自恣第三十五不得与清净比丘共诤
此是如来严制之法。汝当一一恭敬遵守。信受奉行。不得违慢(夺已。作法者归位。别住人起立。顶礼三拜。问讯 长跪 合掌)。
十白僧行行法
和尚复语彼言。今为汝作法已竟。汝既得法已。当行别住行。汝从何日行起。(若彼答云。今日就行者。复语彼言)既欲就行。当先白大众已。一一如法行(别住人当如是白)。
大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。我今行覆藏法。愿僧忆持(如是三说。一叩)。
和尚云。更有八事失夜。一一为彼宣说。
十一论防八事法
(作法者复出众。如前夺事。合掌而立。再语彼言)。
更有八种事。为汝宣说。汝当一一谛听。若有一事不白。得一突吉罗罪。彼一夜行不算。第一往余寺。应白。第二有客比丘来。应白。第三若有因缘自出界。应白。第四寺内徐行比丘。应白。第五若有病。应遣信白。第六二三人共一屋宿。应白。第七在无比丘处住。应白。第八半月说戒时。应白。
是为八事失夜。所言夜者。西域国法。但论夜。故不言日。此方但论日。所以不言夜。六夜即是七日。今遵律制。以顺西言。故所言夜。若八事之中。一事有违者。此日所行之行不算。为失一夜故。更得一突吉罗罪。是故不应违犯。自取其罪。当顶戴奉行(作法者复位)。
和尚再为诫敕行行法已(知事人云)。
起立 礼谢三拜 起具 问讯(复云)。
大众向上顶礼和尚。(尚云)免礼(各次序散)。
(其知事人。引别住者仍往方丈顶礼和尚。及各堂。并众寮。礼谢大众师毕。巡照送彼往圊房安单。其圊房中。若先有二人。或三人行行者。应先来白和尚。及内外大众知)。
十二布萨白僧法
(佛言。至布萨时。众集问和毕。彼行波利婆沙者入堂。具修威仪。礼僧足已。长跪。合掌。如是白云)。
大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘。已行(若干)日。未行(若干)日。白大德僧令知我行覆藏。
(如是三说。诵成者诫敕云)。
众僧已知。如法行持。(答)尔。
(一叩而起。问讯。于众僧后序坐听戒。此法若遇因缘须白时。随现前所对之人更易。僧听。忆念。称呼不定。余文准上无异。若对首白时。除末后句僧字)。
十三白僧停行法
(佛言。若大众难集。若不欲行。若彼人轻弱。多有羞愧。或闻有斗诤者。及无惭懈怠之类欲至。应对一清净比丘。舍其行法。具修威仪。如是白言)。
大德上座。我(某甲)比丘。今日舍教敕不作。(三说。所对之人应言) 随意。(答)尔(一叩而起)。
十四代白停行法
(作云。若别住人病。应遣信白。其受嘱者。应至上座所。具仪作礼。长跪。合掌。白云)。
大德上座。彼(某甲)比丘。偶患重病。不能行行。从今日止。白大德知。待病愈续行。(上座云)善。(答)尔(一叩而起)。
(若本人病轻。自往白者。其文如前无异。唯牒入病缘耳)。
十五白僧起行法
(佛言。若欲行时。应至一清净比丘所。作礼一拜。问讯。长跪。合掌。白云)。
大德上座。我(某甲)比丘。今日随所教敕当作。(三说。上座应云)当如法行。(答)尔。
(一拜而起。如前行法。一一行之。五分律云。若欲远行。应舍已方去。若不舍而去。见比丘便应白。若舍已。到余处。应求彼僧更有此行。彼僧应听)。
二与覆藏本日治羯磨(二)
初有覆本日治法
(佛言。若彼比丘行覆藏时。更重犯者。听僧为彼作本日治白四羯磨。其露罪。集僧等仪式。皆如上行。和尚先应呵责诫勉彼人已。然后令犯者。如是乞法)。
大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘。行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。愿僧与我(某甲)比丘。前犯中间重犯。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。慈愍故(三乞。一叩)。
作前方便(答)与覆藏本日治羯磨(堪能作法者。当如是白)。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。今从僧乞前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。若僧时到。僧忍听。僧与(某甲)比丘。前犯中间重犯。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。白如是。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。僧与(某甲)比丘。前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。谁诸长老忍。僧与(某甲)比丘前犯中间重犯。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨。(第二。第三。亦如是说)僧已忍。与(某甲)比丘前犯中间重犯。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
二无覆本日治法(仪式如前)
大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞覆藏本日治羯磨。愿僧与我(某甲)比丘。覆藏本日治羯磨。慈愍故(三乞。一叩)。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞覆藏本日治羯磨。若僧时到。僧忍听。僧与(某甲)比丘覆藏本日治羯磨。白如是。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞覆藏本日治羯磨。僧与(某甲)比丘覆藏本日治羯磨。谁诸长老忍。僧与(某甲)比丘覆藏本日治羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨。(第二。第三。亦如是说)僧已忍。与(某甲)比丘覆藏本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(序散同前)。
○第五与摩那埵篇(四种)
初与无覆摩那埵羯磨
(佛言。若比丘犯僧残罪不覆藏者。听僧与六夜摩那埵白四羯磨。其发露。集僧。及礼请等仪。尽如前作。彼比丘应至僧中。具修威仪。如是乞言)。
大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞六夜摩那埵。愿僧与我(某甲)比丘六夜摩那埵。慈愍故(三乞。一叩)。
作前方便(答)与六夜摩那埵羯磨(作法者。当如是白)。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到。僧忍听。僧与(某甲)比丘六夜摩那埵。白如是。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞六夜摩那埵。僧与(某甲)比丘六夜摩那埵。谁诸长老忍。僧与(某甲)比丘六夜摩那埵者默然。谁不忍者说。是初羯磨。(第二。第三。亦如是说)僧已忍。与(某甲)比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。
(与羯磨已。夺五七事。并白行法。及序散等仪。皆如前作)。
二与有覆摩那埵羯磨(五法)
初先白行满法
(别住比丘。行覆藏竟。应先请文熟背已。然后白知事人。鸣椎。集众。其礼请等仪。亦如前作。众僧集已。呼彼出众。脱履。展大具。顶礼三拜。问讯。长跪。合掌。如是白云)。
大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。我今行覆藏竟。愿僧忆持(三说一叩)。
二正乞意喜法
大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏竟。今从僧乞六夜摩那埵。愿僧与我(某甲)比丘六夜摩那埵。慈愍故(三乞。知事人云)。
起立 顶礼三拜 起具 问讯(侧立于傍)。
和尚开示已。作前方便(答法如上)。
三当与羯磨法
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏竟。今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到。僧忍听。僧与(某甲)比丘六夜摩那埵。白如是。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏竟。今从僧乞六夜摩那埵。僧与(某甲)比丘六夜摩那埵。谁诸长老忍。僧与(某甲)比丘六夜摩那埵者默然。谁不忍者说。是初羯磨。(第二。第三。亦如是说)僧已忍。与(某甲)比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持(羯磨已。知事人呼彼出众。顶礼三拜。问讯。长跪。合掌)。
和尚复语彼言。今为汝作法已竟。汝既得法。即当奉行。从何日起。(若彼答言就行起者。应语彼言)既欲就行。应当先白大众已。然后一一如法行。
四白僧行行法
大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我(某甲)比丘六夜摩那埵。我今行摩那埵法。愿僧忆持(三乞一叩)。
和尚诫敕云。此摩那埵行。当如覆藏法。一一行之。应在僧中宿。应日日白僧。其余诸行。仍如常行。唯是八事失夜中。不得二三人同屋宿一法。今不遮汝了。当移单众中共宿。起来礼谢大众。如教奉行(序散仪式同前)。
五日日白僧法
(佛言。若白时。应在大食。小食上。或众僧集会之时。具仪至僧中。先作礼三拜。长跪。合掌。如是白言)。
大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行摩那埵。已行(若干)日。未行(若干)日。白大德僧令知我行摩那埵(三白已。众中首者云)。
众僧已知。当如律行。(答)尔(一叩而起。若经僧说戒。及经余寺等。白法同上)。
三与摩那埵本日治羯磨
(佛言。若比丘行摩那埵时。中间更重犯者。听僧与摩那埵本日治白四羯磨。彼比丘应至僧中。具仪作礼。如是乞言)。
大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。愿僧与我(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。慈愍故(三乞一叩。起立于傍)。
作前方便(答)与摩那埵本日治羯磨(作法者当如是白)。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。若僧时到僧忍听。僧与(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。白如是。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。僧与(某甲)比丘。前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。谁诸长老忍。僧与(某甲)比丘。前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏。六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二。第三。亦如是说)。僧已忍。与(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
得羯磨已白行等法皆同于上。
四与坏覆藏及坏摩那埵本日治羯磨(仪式如前)
大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。僧亦与我(某甲)比丘。前犯中间重犯(某)僧残罪覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。我(某甲)比丘行前犯中间重犯。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏(此中且据重犯不覆藏者作法。下皆准此。若重犯有覆者。广如作持中明)。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。愿僧与我(某甲)比丘。前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍故(三乞。一叩)。
和尚开示已。僧应与法。
作前方便。(答)与坏覆藏。及坏。摩那埵本日治羯磨。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘。前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。此(某甲)比丘。行前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。若僧时到。僧忍听。僧与(某甲)比丘。前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。白如是。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。此(某甲)比丘。行前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。僧与(某甲)比丘。前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。谁诸长老忍。僧与(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二。第三。亦如是说)。僧已忍。与(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(其白行等法。及礼谢大众。并序散威仪。皆如前作)。
○第六行满出罪篇(五种)
初与但行摩那埵出罪羯磨(五法)
佛言。犯僧残比丘行摩那埵竟。听僧与出罪羯磨。必须清净比丘二十众。若过二十。如少一人。作法不成。罪不得出(文)。此出罪羯磨。有其二种。一者。无覆出罪羯磨(谓犯罪之人。即时发露。既无覆藏心。律制但与摩那埵法。行满僧与出罪)。二者。有覆出罪羯磨。复该四种。随犯而治。一。不坏覆藏。不坏摩［那埵］出罪羯磨(谓犯罪之人。先不发露。既覆其心。律制与法。尽覆藏日行之。以治其心。行覆藏。行满。乞摩那埵。行摩那埵已。方与出罪)。二。坏覆藏。坏摩那埵出罪羯磨(谓行别住比丘。信力不坚。更犯此罪。律制与本日治法。从本日重起。行本日治竟。与摩那埵。复有行摩那埵比丘。烦恼炽盛。不能制伏。中间重犯此罪。佛言。若有覆者。重与覆藏羯磨。行覆藏竟。重与摩那埵法。如无覆者。即与摩那埵本日治羯磨。行本日治已。僧与出罪)。三。坏覆藏。不坏摩那埵出罪羯磨。四。不坏覆藏。坏摩那埵出罪羯磨。所谓或三增四五。或二。复加三也。
初如律集僧法
(其礼请和尚。大众。及集僧等仪。尽如前作［如］事人应先请问作法日期。和尚定已。先选夏腊长者十九人写一号单。令知事人往各处知会诸师过。然后鸣椎。集众。其十九师到作法处。左右分班。序腊而立。应离大众班次二尺许。知事人请和尚至。作如是言)。
大众顶礼和尚。(尚云)免礼。
(十九师向上排班。顶礼三拜。或一礼。仍如前立。于中或上座多者。应免。知事人呼彼比丘言)。
向上展大具 脱履 至诚顶礼三拜(但中间三十师合掌) 问讯 长跪 合掌。
二呈白行满法
大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我(某甲)比丘六夜摩那埵。我今行摩那埵竟。愿僧忆持。(三说。知事人云)起立 至诚顶礼三拜 问讯 长跪 合掌。
三求僧与法法
大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我(某甲)比丘出罪羯磨。慈愍故(三乞一叩)。
和尚开导已。(知事人云)起立 顶礼三拜 起具 问讯。
作前方便。(答)与出罪羯磨(仪式如上)。
四羯磨㧞罪法
和尚云。汝在下至诚合掌。耳听羯磨。(彼比丘在最下班前。合掌谛听)。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听。僧与(某甲)比丘出罪。白如是。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。僧与(某甲)比丘出罪。谁诸长老忍。僧与(某甲)比丘出罪者默然。谁不忍者说。是初羯磨。(第二。第三。亦如是说)僧已忍。与(某甲)比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。
五开导守持法
(羯磨已竟。知事人教彼比丘出众。仍展大具。脱鞋。向上顶礼三拜。问讯。长跪。合掌。和尚复开示彼比丘谨慎修持已。知事人呼云)。
起立 礼谢三拜 起具 问讯(复云)。
大众顶礼和尚。(尚云)免礼。
(大众各散。知事人引彼比丘往方丈礼谢和尚。及各处大众师已。彼应至知事人所。礼谢过方回)。
二与不坏覆藏不坏摩那埵出罪羯磨
先白行满法已。然后作如是乞(礼仪如上)。
大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯。(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我(某甲)比丘六夜摩那埵(白行满法。文同于上。［能］加云。我今行摩那埵竟。愿僧忆持)。我(某甲)比丘行摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我(某甲)比丘出罪羯磨。慈愍故(三乞。一叩)。
作前方便。(答)与出罪羯磨。
羯磨与法
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。若僧时到。僧忍听。僧与(某甲)比丘出罪白如是。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。僧与(某甲)比丘出罪。谁诸长老忍。僧与(某甲)比丘出罪者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二。第三。亦如是说)。僧已忍。与(某甲)比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。
三与坏覆藏及坏摩那埵出罪羯磨
佛言。彼比丘行摩那埵本日治羯磨竟。应至僧中。具修威仪。白行满已。然后作如是乞。
大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。僧亦与我(某甲)比丘。前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。我(某甲)比丘。行前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。僧亦与我(某甲)比丘。前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。我(某甲)比丘。行前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟(其白行满法。文同于上。惟后加愿僧忆持一句。即是。故不重例)。今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我(某甲)比丘出罪羯磨。慈愍故(三乞。作法礼仪皆同于上)。
作前方便。(答)与坏覆藏。及坏摩那埵出罪羯磨。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘。前犯中间重犯。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。此(某甲)比丘。行前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘。前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。此(某甲)比丘。行前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟。今从僧乞出罪羯磨。若僧时到。僧忍听。僧与(某甲)比丘出罪。白如是。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘。前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。此(某甲)比丘。行前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘。前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。此(某甲)比丘。行前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟。今从僧乞出罪羯磨。僧与(某甲)比丘出罪。谁诸长老忍。僧与(某甲)比丘出罪者默然。谁不忍者说。是初羯磨。(第二。第三。亦如是说)僧已忍。与(某甲)比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。
四与坏覆藏不坏摩那埵出罪羯磨
(其行满白法。及与乞词。并同于上。文中惟除行摩那埵时中间重犯一节不用。但云。我今行摩那埵竟。羯磨亦尔。余法如前)。
五与不坏覆藏坏摩那埵出罪羯磨
(答法如题。余词同上。文中惟除行覆藏时。重犯一段不用。但云。行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。云云。此二法若有者。随事更文。临时牒人。其事在清楚。理无容恕。有则当加。忏悔凭律。序散如常)。
○第七忏偷兰遮篇(三品)
初上品僧中忏(九法)
一露罪集僧法
佛言。若犯初篇生。重。并上品独头者。应在一切僧中忏。
(犯［伦］兰遮比丘。发露方法。并礼诸大众。鸣椎集僧等仪。及和尚到作法处。一一皆如与覆藏法无异。其知事人。呼犯者出众云)。
向上展大具 脱鞋 至诚顶礼三拜 问讯 长跪 合掌。
和尚云。说汝犯戒的因缘(犯首高声。作如是言)。
我(某甲)。业心深重。不能制伏。故犯此罪。今求
和尚。大众师传。慈悲忏悔。
(和尚。为彼分别罪名两种。轻重三品。从何篇生。同忏不可忏。说已。然后呼彼僧中乞忏悔)。
二从僧乞忏法(大众合掌。犯者乞言)
大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)偷兰遮罪。今从僧乞忏悔。愿僧听我(某甲)比丘忏悔。慈愍故(三乞。一叩)。
和尚应语彼言。汝今僧中三乞。众既默然允许。此罪当除。随汝意于众中请一人为忏悔主。为汝忏悔。
三请师忏悔法
(彼即随意至一比丘前。作礼一拜。问讯。长跪。合掌。如是请言)。
大德一心念。我(某甲)比丘。犯(某)偷兰遮罪。今请大德为忏悔主。愿大德。为我作忏悔主。慈愍故(三说。受忏者。语彼言)待我白僧忍可。为汝忏悔。(答)尔(一叩复位)。
四答问所成法
作前方便。(答)受(某)偷兰遮忏悔羯磨。
五白僧忍可法(礼仪如上)
大德僧听。(某甲)比丘。犯(某)偷兰遮罪。今从僧乞忏悔。若僧时到。僧忍听。我比丘(某甲)。受(某甲)比丘忏悔。白如是。(大众合掌齐答)可尔。
(作白已。僧既许可。其忏悔主。即当出众。令犯者对面一拜。长跪。合掌。逐一详问)。
六检校八品法
汝犯此罪到今。过多少时了。可曾向清净比丘发露否。(若答即发露者。则无覆藏罪。若言未发露者。则有覆藏罪。答已。再问云)汝犯此罪之后。半月。半月。布萨之时。可曾在如法如律。诵者高座。听者下座。听过戒否。(若言听者。应语彼言)汝初犯此罪。即应向清净比丘。发露忏悔。因不发露。经过一夜。从此偷兰遮罪中。生出一品覆藏突吉罗罪。次日就该发露。又不发露。复生出一品随夜展转覆藏突吉罗罪。汝犯罪既然覆藏。不肯发露。则身非清净。不应听戒。汝复听戒。又犯一品听僧说戒根本突吉罗罪。此罪又不发露。复得经夜覆。随夜覆。两品从生突吉罗罪。又座上说至此戒。三问清净时。即应起座发露。若恐闹乱众僧。即当向比座者说。或心中念言。待说戒毕。我即发露。说戒既竟。即应发露。因不发露。又得一品默妄语根本突吉罗罪。从此罪中。复生出一品经夜覆。随夜覆。两品突吉罗罪。
(［某］余一切问法。俱如僧残忏法中说。一一问已。酌量有无。随答多少。应语彼言。有若干从生罪。有若干根本小罪。如若再无犯者。即据所说。应语彼言)。
据汝所说。共有八品小罪。一品是听戒突吉罗。一品是默妄语突吉罗。此二品罪。各有经夜。随夜覆藏罪。及覆藏根本偷兰遮两品。故云。共有八品小罪。汝先请的。是偷兰遮忏悔主。此时随我到屏处去。另请突吉罗忏悔主。先忏小罪已。再到僧中忏根本罪。
(犯者一拜而起。即往屏处。如前请忏悔主已。次方说罪忏悔)。
七屏除小罪法(二则)
先忏从生
大德一心念。我(某甲)比丘。犯(某)偷兰遮罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。并听僧说戒。及默妄语犯突吉罗罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。并犯突吉罗罪不忆数。今向大德发露忏悔。更不敢作。愿大德忆我(一说。受忏者语彼言)自责汝心生厌离。(答)尔。
(此文唯出听僧说戒。及默妄语。二种从生。余有所犯。例此填入)。
次忏根本
大德一心念。我(某甲)比丘。犯听僧说戒。及默妄语突吉罗罪(若更有［除］小罪。亦入此忏)。不忆数(若但一次。不［德］数一句。不必用。但云)今向大德发露忏悔。更不敢作。愿大德忆我(一说。忏主当语彼言)。
自责汝心生厌离。(答)尔(一叩而起。忏主至僧中。合掌报言)。
八忏主回复法
我(某甲)。为(某甲)比丘。忏悔八品小罪已竟(答礼如常)。
九正忏偷兰法
(回复竟。犯者至僧中。对受忏者作礼一拜。问讯。长跪。合掌。如是说言)。
大德一心念。我(某甲)比丘。犯(某)偷兰遮罪。今向大德发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而不敢覆藏。愿大德忆我清净。戒身具足。清净布萨。(三说。受忏者言)自责汝心生厌离。(答)尔。
(一叩而起。忏主归位。犯者居中向上。顶礼一拜。问讯。长跪。合掌。谛听教敕)。
和尚复语彼言。今日为汝集清净大众。遵如来圣制。作法忏竟。但恐汝发心不诫。不能净尽无余。仍须自备香烛。竭诚顶礼千佛洪名(若干)持咒(若干。)仗礼诵功德。前罪冰消。后罪不生。必须立愿。宁舍身命。不复更作。当礼谢大众。依教奉行(余仪如常)。
二中品向四比丘忏(二法)
佛言。若犯初篇生轻。二篇生重。并中品独头者。界内差四清净知法比丘。应将犯者出界外忏悔。
(所言界外四比丘中忏者。一则界内僧多。不得别众于一界内另作法故。二者四人中。除一忏悔主。则不足四人僧数。不白羯磨。得于不结界处作法故。三者此中品罪。不应于僧中忏。应向四人。或三。二人忏故。若界内止有四人者。则不必出界。即于界内忏亦可。人多则不得。其求忏者。亦应先礼请过。待四比丘到已。当作礼三拜。一一备说所犯因缘。其主法者。分别罪名。示诲舍［遇］。及乞忏等法。皆如僧中所说。乞已。即于众中请一人为忏悔主。白云)。
初礼请忏主法
大德一心念。我(某甲)比丘。今请大德。为偷兰遮忏悔主。愿大德。为我作偷兰遮忏悔主。慈愍故(二请一叩)。
(其受忏者。不得即许。亦不得问僧集。和合。及用单白羯磨。应更单白羯磨中语句。问三比丘言)。
次忏主白众法
若三长老。听我受(某甲)比丘忏悔者。我当受。(彼三人合掌齐答)可尔。
(其审覆藏。及听戒。默妄语等。一切忏法。或有或无。临时随事增减。俱如僧法中说。若同居众满四人者。不得别众作。若不满者。或三人。二人。皆可受忏。不必已定四人。若三人作法者。唯白词中改三字为二字。若二人作法者。应除去二字。文中单称大德。乞白二词。皆不应用)。
三下品对一比丘忏
佛言。若犯二篇生轻。并下品独头者。应至一清净知法比丘前悔。
(其请忏悔主。并说犯缘。及忏罪等仪。俱如上作。唯除白词。然托处不局。有人听别)。
○第八忏波逸提篇(二种)
先忏畜长离衣二舍堕(十六法)
初乞求露罪法
(大凡畜长。及离衣比丘。好心发露者。应先到知事人所。其仪作礼。呈白犯戒因缘。知事人然后引至羯磨寮。作礼三拜。长跪。合掌。羯磨师从初篇问起乃至第五。一一问过。犯者如实答已。再同羯磨师往方丈公座前立。知事人通会侍司。请出和尚到公位坐已。羯磨师。合掌。作如是言)。
有(某)大德犯离(或云畜长)衣罪。发露。顶礼和尚。
(说已。顶礼一拜。问讯。左侧立。次知事人亦顶礼一拜。问讯。右侧立然后呼犯者云)。
向上展大具 脱鞋 至诚顶礼和尚三拜 问讯 长跪 合掌。
和尚问云。你是那里人。那里戒。是那一年的。以何因缘。就犯此戒了。直说。(犯者当如实答)我(某甲)。是(某)处人。是(某)处戒(或云是本山戒)。是(某)年。(某)一期的。因有(某)事故离了衣。(或云。未曾说净)求和尚慈悲忏悔。(尚复问云)初篇四根本戒有犯否。二篇十三僧残戒有犯否。(犯者如实答已。知事人呼云)起立礼谢和尚三拜 起具 问讯(傍立)。
(其羯磨师。与知事人。亦如前次第礼辞而退。若免即止。犯者随处礼谢羯磨师已。复同知事人回［掌］。礼拜请文熟读。其知事人。再细问他人品小罪。或具。不具。斟酌定已。然后写［女］与彼)。
二知时集众法
(犯者熟背文已。到堂中白知事人。其知事人。引彼往各堂。及众寮礼请大众师毕。然后到方丈请问和尚在何时作法。若时定已。先差人索欲。若有戒场作法。则不必说欲。时至教打揵椎。如忏摩法打鼓。大众闻之。各整威仪。至作法处。众齐集已。知事人应先瞻察众中。有未受具戒者遣出。次往方丈知会侍司。入室请和尚到作法处。知事人云)。
大众顶礼和尚。(尚云)免礼(知事人呼犯者居中向上)。
先顶礼和尚三拜。(尚云)普礼僧足。大众齐合掌。(拜已。复呼云) 问讯 长跪 合掌。
三呈白犯缘法
和尚应语彼言。说你离(或云畜长)衣的因缘。(犯者自高声说云)我(某甲)。从(某)年得戒以来。至(某)年(某)月。因有(某)事出门。故离了衣钵(或云畜了长衣)。今求和尚大众师傅。慈悲忏悔。和尚云。知道了。舍你所(长离)之衣(若所离之衣不在者。则不必舍)。
四舍本犯财法(二)
初定舍法
(定舍者。谓所畜长衣故。三衣总离故。犯者即双手捧衣。高声如是舍言)。
大德僧听。我(某甲)比丘。故离三衣宿(或云。故畜众多长衣)。犯舍堕。我今舍与僧(一说。僧中应差一人。接彼所舍之衣。如但离二衣。或一衣者。牒衣名面舍)。
次不定舍法
(不定舍者。若所离之衣。或一顶不在。或两顶不在者则不必舍。故云不定。由衣不定。则文亦不定。由文不定。故复类之可晓。若僧伽黎已无者。应如是舍)。
大德僧听。我(某甲)比丘。故离三衣宿。犯舍堕。僧伽黎已无。此二衣我今舍与僧(一说)。
(其郁多罗僧。及安陀会已无。亦如是舍。若二衣已无者。则云。此僧伽黎。我今舍与僧。或云。此郁多罗僧。或云。此安陀会。我今舍与僧。若但离二衣。又有一顶不在者。则云故离二衣宿。犯舍堕。某衣已无。此某衣我今舍与僧。若故畜长衣。及长衣财。亦如是牒。其众多二字。有无不定)。
五从僧乞忏法
和尚云。舍衣已。乞忏(大众齐合掌。犯者高声。如是乞言)。
大德僧听。我(某甲)比丘。故离三衣宿。犯舍堕。是衣已舍与僧(若所离之衣不全者。则云某衣已无。二衣已舍与僧。或云二衣已无。某衣已舍与僧。若但离二衣宿。有一衣者。则云某衣已无。某衣已舍与僧。或云故畜长衣。及众多长衣财。犯舍堕。是衣已舍与僧)。有(三。二。一。或云众多)波逸提罪。今从僧乞忏悔。愿僧听我(某甲)比丘忏悔。慈愍故(三说)。
和尚云。随汝僧中请。(知事人云)一拜而起 问讯。
(求忏者。即随意至一人前。作礼一拜。长跪。合掌。如是请云)。
大德一心念。我比丘(某甲)。今请大德为波逸提忏悔主。愿大德。为我作波逸提忏悔主。慈愍故(二说。受请者言)。
待我白僧忍可。为汝忏悔。(答)尔(一叩而起。转下侧立)。
六集僧作辨法
和尚开示。已作前方便。(答)忏离(或云畜长)衣舍堕羯磨。
七受请白僧法
(受请者。应出众。居中［问］上。顶礼和尚一拜。或免即止归位白云)。
大德僧听。(某甲)比丘。故离三衣宿(或云故畜众多长衣)。犯舍堕。是衣已舍与僧。有(三。二。一。或云众多)波逸提罪。今从僧乞忏悔。若僧时到。僧忍听。我(某甲)比丘。受(某甲)比丘忏悔。白如是。(大众合掌齐答)可尔。(其所离之衣。或一。或二。在与不在。皆如前乞词中声)。
八考察从生法
(受请者出班。令犯者向上顶礼一拜。问讯。长跪。合掌。忏主语言)。
律云。单白羯磨。众僧忍可已。其受忏者。应当凭众考察犯缘。分别八品小罪。然后忏悔。(问云)汝此罪犯来。经多少时了。(答已。复问)犯后。可曾向人发露否 犯后。可曾着用此三衣否 半月。半月。布萨之时。可曾于如法如律。诵者高座。听者下座。听遇戒否。(犯者一一［知］上答已。则知八品小罪或具不具。听戒。着用。覆与不覆。有无。不定。临文易之。若八品全具者。如后分别。再语彼言)汝犯此(长离)衣罪之后。即应向清净比丘。发露忏悔。因不发露经过一夜。从此波逸提罪中。生出一品经夜覆藏突吉罗罪。次日就该发露。又不发露。又有一品随夜展转覆藏突吉罗罪。如是一夜。两夜。至百千夜覆藏。虽名一品。实有若干突吉罗罪。故名随夜展转覆藏。此是覆藏根本波逸提两品小罪。
此所离之衣。体是不净的。应当作法舍已。忏悔过。方得着用。善见律云。犯舍堕衣。不舍而着。随着得突吉罗罪。汝既就着用。又得一品着用不净衣根本突吉罗罪。此罪即应向人发露。因不发露。从此突吉罗罪中。又生出一品经夜覆藏突吉罗罪。次日就该发露。又不发露。复得一品随夜展转覆藏突吉罗罪。此是着用不净衣不发露的三品小罪。
律本云。僧说戒时。乃至三问。忆念有罪而不发露者。突吉罗。半月。半月。听僧说戒。诵到此一条离衣戒。乃至三问清净时。即应发露。以不发露故。又得一品经僧说戒默妄语根本突吉罗罪。此罪就该发露。又不发露。复得经夜覆藏。随夜展转覆藏。两品从生罪。此是经僧说戒默妄语不发露的三品小罪。
共有八品。二品覆藏根本波逸提。二品覆藏着用不净衣突吉罗。二品覆藏经僧说戒默妄语突吉罗。二品根本。六品从生。此总是离衣罪。
更有离钵犯突吉罗罪。亦有经夜覆。随夜覆。二品从生罪。犯罪如人穿衣一般。先穿内衣。次穿外衣。此时忏悔。如人脱衣相似。先解外衣。次脱内衣。又云忏罪如人伐树相似。先刳其枝叶。次方伐其根本。先请的是波逸提忏悔主。要在僧中忏。此突吉罗。要在屏处忏。一拜而起随我去。
九屏除小罪法(三)
先请突吉罗忏悔主(仪式如前)
大德一心念。我(某甲)比丘。今请大德。为突吉罗忏悔主。愿大德。为我作突吉罗忏悔主。慈愍故。(三说。受请者言)善。(答)尔(一叩)。
次忏从生罪
大德一心念。我(某甲)比丘。故(离三衣宿。犯三畜长衣。犯众多)波逸提罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。并着用犯舍衣突吉罗罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。及经僧说戒默妄语犯突吉罗罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。故离钵多罗宿犯突吉罗罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。并犯突吉罗罪不忆数。今向大德。发露忏悔。更不敢作。愿大德忆我。(一说。受忏者言)自责汝心生厌离。(答)尔(一叩)。
后忏三根本小罪
大德一心念。我(某甲)比丘。犯着用不净衣。及经僧说戒默妄语。故离钵多罗宿。并犯突吉罗罪。各不忆数。今向大德。发露忏悔。更不敢作。愿大德忆我(一说。受忏者言)自责汝心生厌离。(答)尔(一叩而起)。
(南山律祖云。其长途谨诵。多有繁滥。检过则无。不可妄指。藏罪。着用。随犯方言。希故削除。有。则如前作法。若无。即忏根本)。
十僧中舍堕法
(到僧中。犯者侧立下傍。受忏者居中向上。合掌。如是复言)。
我(某甲)。为(某甲)比丘。忏悔(二五八)品小罪已竟。(尚云)善。(答)尔。
(一拜而起。问讯。犯者然后往中间。向忏主作。礼一拜问讯。长跪。彼此合掌。至诚舍罪)。
大德一心念。我比丘(某甲)。故离三衣宿(或云故畜众多长衣)。犯舍堕(若离二衣。或一衣者。随事更文)。是衣已舍与僧。有(三。二。一。或云众。多)波逸提罪。今向大德。发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而不敢覆藏。愿大德忆我清净。戒身具足。清净布萨。(三说。受忏者言)自责汝心生厌离。(答)尔(一叩。余舍堕法。皆准此例)。
十一开导责心法
忏悔主云。文中说忏悔则安乐者。此有三义。一者。是因安乐。调持戒知非。律名智人。以身居有漏。心等凡流。宿习既深。现熏易发。而能具惭说露。诚意洗愆。犹浣故衣。垢尽仍洁。毗尼作法。亦复如是。不为众远。不杂于众。故得安乐。二者。华报安乐。谓五篇已净。三增未强。不历恶途。权受天福。故得安乐。三者。果报安乐。谓无漏三学为因。有余涅槃是果。得证涅槃。永离诸患。不受后有。故云忏悔则安乐也。
不忏悔不安乐者。若犯罪覆藏。则二报无由。三途必往。故云不忏悔不安乐也。
忆念犯发露。知而不敢覆藏者。正显自言治法。非他所举之义也。愿大德忆我清净。戒身具足者。是乞恳前人。为己作证之语。戒身。即戒体。谓无染。无缺名曰具足。即是清净义。由清净具足。故得同僧羯磨。同僧布萨也。此自责汝心生厌离一句。是呵责之言。汝答云尔之一字。是立誓之语。虽然是我指示汝呵责立誓。全要自己心境相应。自责汝心者。责何等心。律摄云。凡犯戒者。有五种心。发起因缘。一者。无差耻心。二者。无敬教心。三者。情怀放逸心。四者。禀性痴钝心。五者。忘失正念心。今正令汝自责如是等心。
当生厌离者。慎勿复起如是心。违犯如来禁戒也。汝自答云尔之一字。如泰山之重。此乃是深惭立誓。痛责之言。今既蒙和尚慈悲。清净大众。如法。如律。忏悔已。纵遇丧身失命因缘。宁死。誓不要更犯如来禁戒。故云立誓也(说已。一叩而起。问讯。复位)。
十二即座还衣法
和尚再开示还衣法竟。乃至云作法还衣与他。
(若有二人同忏者。所离之衣相同。并持手中。一番作白。如或不然各秉羯磨。忏悔主双手持衣。白云)。
大德僧听。(某甲)比丘。故离三衣宿。犯舍堕。此衣已舍与僧(所离之衣。或有不在者。如前牒名而还)。若僧时到。僧忍听。僧今持此衣还(某甲)比丘。白如是。
大德僧听。(某甲)比丘。故离三衣宿。犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持此衣还(某甲)比丘。谁诸长老忍。僧持此衣还(某甲)比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍。还(某甲)比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。
(白已。求忏者居中向上一拜。问讯。长跪。合掌。忏悔主以衣还彼手中。而作是言)。
此衣。凭众僧前作法还你。似同新得。再莫要离了。
(彼接衣已。仍如前令一人。为彼持之于傍立。和尚复当警䇿守持。勿令轻易。知事人呼云)。
起立。至诚礼谢和尚三拜。(尚云)普礼僧足。两边齐合掌。
(拜已。问讯。傍立。知事人复云)。
大众顶礼和尚。(尚云)免礼。
(大众各次序散。其忏悔者。持三衣随忏悔主往屏处。如上卷第九篇中仪文。受已。以衣送回。知事人引彼到方丈再礼谢和尚已。然后往各处礼谢大众毕。复拜过知事人。方回)。
十三有缘转付法
佛言。若众僧多难集。此比丘有因缘事欲远行者。应问言。汝此衣物与谁。随彼说便与。是中有一月衣。急施衣。过后畜。长钵。残药长衣。此五长戒。依此法还之。作法者。当如是白。
大德僧听。(某甲)比丘。故畜(众多若干)长衣。犯舍堕。此衣已舍与僧。若僧时到。僧忍听。僧今持是衣与(某甲)比丘。(某甲)比丘当还此比丘。白如是。
大德僧听。此(某甲)比丘。故畜(众多若干)长衣。犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持此衣。与(某甲)比丘。(某甲)比丘当还此比丘。谁诸长老忍。僧持此衣与(某甲)比丘。(某甲)比丘当还此比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍。持此衣与(某甲)比丘。(某甲)比丘当还(某甲)比丘竟。僧忍默然故。是事如是持(如未成衣。应言。长衣财)。
十四经宿还衣法
作前方便(答)还长衣羯磨。
大德僧听。(某甲)比丘。故畜(众多)长衣。犯舍堕。此衣已舍与僧。若僧时到。僧忍听。僧今持是衣还(某甲)比丘。白如是。
大德僧听。(某甲)比丘。故畜(众多)长衣。犯舍堕。此衣。已舍与僧。僧今持此衣还(某甲)比丘。谁诸长老忍。僧持此衣还(某甲)比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍。还(某甲)比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。
十五四三人忏法
(佛言。若向四人忏者。舍财文同于上。忏罪须口和。三人不得用单白。还财得作直付羯磨。如上白法。若欲在三比丘前忏悔者。应至三清净比丘所。如前忏法。［其］修威仪。如是舍言)。
诸大德听。我(某甲)比丘。故离三衣宿(或云。故畜众多长衣)。犯舍堕。我今舍与诸大德(一说)。
(作是舍已。乞忏毕。主法者随意指示罪。初名种。先请忏悔主。其请词。及检过。从生八品有无。并发露礼僧等仪式。皆如前僧中无异。其忏悔主应问余二比丘言)。
二长老。若长老听我受(某甲)比丘忏悔者。我当受。
(二比丘答云)可尔(答已。忏悔竟。还衣当如是白)。
二长老听。(某甲)比丘。故离三衣宿(或云。故畜众多长衣)。犯舍堕。此衣已舍与我等。若二长老忍者。今持此衣还(某甲)比丘。(二比丘答言)可尔(对二人忏法亦尔。惟除二字为异)。
十六对首忏衣法
(佛言。若在一比丘前忏悔者。至一清净比丘所。应如法忏。今时行事。对首忏多。故须明立定式。使披寻者易为照练)。
舍衣法
(应将一比丘。至自然界中。或戒场上。将所犯财。并束一处。［其］修威仪。如是舍言)。
大德一心念。我(某甲)比丘。故离三衣宿(或云故畜众多长衣)。犯舍堕。今舍与大德(一说)。
(余词如上。忏悔主应为分别罪名种相。名。谓六聚差别。种。为畜长。离衣。三十事异。相。谓一多不同。故律云。一名多种。住别异也)。
后忏故妄语非时食二单堕(三法)
先忏从生法
(仪式文词。尽如前作。此唯是对首悔过。不同僧法为别。如求忏者。具修威仪。当作是说)。
大德一心念。我(某甲)比丘。故非时食。犯众多波逸提罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。经僧说戒默妄语。犯突吉罗罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。并犯突吉罗罪不忆数。今向大德发露忏悔。更不敢作。愿大德忆我(一说)(受忏者云)自责汝心生厌离。(答)尔(一叩)。
次悔默妄语
大德一心念。我(某甲)比丘。经僧说戒默妄语。犯突吉罗罪。今向大德。发露忏悔。更不敢作。愿大德忆我(一说)(受忏者言)自责汝心生厌离。(答)尔(一叩。若未听戒。则无此罪。及二品从生)。
后舍本堕法
大德一心念。我(某甲)比丘。故非时食。犯众多波逸提罪。今向大德。发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而不敢覆藏。愿大德忆我清净。戒身具足。清净布萨。(三说。受忏者言)自责汝心生厌离。(答)尔(一叩而起。其故妄语罪。如覆藏篇中忏。余单堕法。例此可晓)。
○第九忏可呵法篇(二法)
初分别罪体法
可呵法者。谓比丘在村巷中。从非亲里尼。自手受食食。或食尼指授食。或受学家食。或阿兰若比丘在僧伽蓝内自手受食食。而成罪也。此四法之中。如受尼指示食者。若无约敕止语。食则成罪。凡同受食诸比丘。一一皆须向彼说悔。罪方得除。若余三法中有犯者。但问无病。食即成罪。只向一比丘前说悔。罪便得灭。诸律令请一人为忏悔主。说罪名种。一说便止。
次请师悔过法
(其请法与波逸提同。唯更罪名为异。于中小罪。检察有无。事非一定。有则先忏。若无。即悔本罪)。
大德一心念。我(某甲)比丘。食比丘尼指授食。犯波罗提提舍尼罪不忆数。大德。我犯可呵法。所不应为。今向大德悔过。(僧祗律云。前人应问言)汝见罪否。(答言)见。(应呵责言)慎莫更作。(答)顶戴受持(一叩而起)。
○第十忏突吉罗篇(二法)
初除故作法
佛言若故作者。犯应忏突吉罗。又犯非威仪突吉罗。律本具明故误二心。唱言尔罪条别。
(其请忏主等仪同上。从生。根本。名须尔识。种相多少并委审详。有覆则如前先忏。若无。但悔根本)。
大德一心念。我(某甲)比丘。故不齐整着僧伽黎(余有准加)。犯突吉罗罪。今向大德。发露忏悔。更不敢作。愿大德忆我。(一说。受忏者言)自责汝心生厌离。(答)尔(一叩而起)。
(此但准一百法中初戒而言。余有所犯。忏法同上。唯更罪名为异。若诵戒错落。或羯磨差脱者。则云错落毗尼。犯突吉罗罪 若羯磨文中多字而作。或少白字者。则云增减毗尼。犯突吉罗罪 若自作羯磨。羯磨作白。或牒事不清。说欲错者。则云颠倒毗尼。犯突吉罗罪 若破安居者。则云故破安居。犯突吉罗罪。今向大德。云云)。
次除误作法
应具修威仪。心生惭愧。口作是言。
我(某甲)比丘。误不齐整着僧伽黎。犯突吉罗罪。我今自责心悔过(一说)。
十诵毗尼序云。若贼捕得。若病人。虽相应罪。听心念口言。忏后从清净比丘忏悔。后听受彼。
(所言相应罪者。同犯此一罪也。谓平居之时。不得向同犯者忏悔。同犯者。亦不得受他忏悔。今在难中。故令不病之人。不被贼捕之人。先作意曰。我今此罪。后更当从清净比丘忏悔。作此意已。即得受彼病人。贼捕得人忏悔。使彼死后。不堕落也)。
根本杂事云。具五种法。应作忏摩。一者有信心。二者发精进。三者生恭敬。四者口出美言。五者近善知识。
毗尼母论云。上座于下座前忏悔者。应具四法。一者褊袒右肩。二者脱革屣。三者合掌。四者说所犯罪。下座向上座忏悔者。应立五法。四法如前。加胡跪一法。本律云。上座向下座忏悔者。但除礼足。亦须胡跪。
(此上座不约九夏。二十夏。外论也。但先受持具足戒而言。乃至须臾顷者。即名上座。梵语悉替那。此云上座。亦名上士。具自利利他行者。为上士。单自利者。为中士。无一利行者。名下士。故须跪也。然忏者受者。善须珍重)。
羯磨仪式卷下(终)
No. 1135-C 跋
本师先老和尚之中兴止作也。乃苦心阅律。深究开遮。竭力躬行。方还佛制。所以律风扇于宇内。称为古佛再来。非谓逞性而行。妄齐先哲者也。故世尊灭后。迦叶尊者。语阿难言。供养舍利。乃人天所为。非我等事。宜当结集如来法藏。(玉)行解疏缺。辜负师门。不能高竖法幢。仅将羯磨仪式。记录于此。以益时机。倘有同志竞行。庶可报
佛祖深恩于万一也。
戊寅佛成道日书玉阁笔题
音释
戒场
场者。地也。众僧作法。结地为场。于中受戒。故曰戒场。律云。有须四人。十人。二十人。羯磨事起。众僧集会疲极。佛言。听结戒场。
檀越
檀。是梵音。此云施。越是此方之言。谓人能行施。即得超越贫穷苦海故。
常住
古今不变为常。依处不移为住。
盛衣贮器
文具。箱。笼。之类。
四方僧物
或云十方。四方唯凡。十方通圣。如供僧常食。体遍十方。唯局本处故。
现前僧物
此有二种。一。如檀越所施之物。唯施此处现前僧故。二。如亡五众轻物。未秉羯磨。通于十方。白羯磨已。唯局本处。
波利婆沙
四分律云。覆藏行。律摄云。覆有两种。一覆夜。二覆心。若作覆藏心。至过明相出。是名一夜覆藏。根本律云。遍住行。律摄云。别住行。
摩那埵
汉言折伏贡高。亦言下意。谓承事众僧故。秦言意喜。目意欢喜。亦使众僧欢喜也。
出罪
梵语阿浮诃那。汉言唤入。亦云拔罪。即出罪也。谓布萨。羯磨。自恣。说戒。一切法事。皆得共同故。母论中。名清净戒生。谓于此戒中清净无犯善持起去故。
偷兰遮
善见律云。偷兰名大。遮言障。谓障善道。后堕恶道。体是鄙秽。从不善以立名也。
独头
亦名自性偷兰。乃别自犯故。谓本发心破羯磨转法轮僧。或发心盗四钱以下等。若遂所欲。是名独头。
长衣
长者余也。若有多余衣财。长一尺六寸。阔八寸。即名长衣。应当说净。
有漏
谓不修出世善法。漏落三界生死故。
无漏
谓修出世善法。证得无余涅槃故。
三学
戒。定。慧也。
三增
增戒。增心。增慧。
有余涅槃
涅言不生。槃言不灭。不生不灭。故言涅槃。秦言无为。或翻圆寂。或言泥洹。有翻安乐。谓已离烦恼结贼。故有余苦。谓子缚已断。果缚犹存故。
氍氀
音渠吕。毛席也。又曰毛布。即毡𣯋之类。
二报
华报。果报。
三途
地狱。饿鬼。畜生。
自然界
未曾作法故。
阿兰若
或名阿练若。多论翻为闲静处。天台云。不作众事名闲。无愦闹故名静。或翻无诤。谓所居不与世诤。即离聚落五里处也。
须臾顷
梵名摩睺罗。毗昙论翻为须臾。一日一夜有三十须臾。言极少时也