卍续藏第 60 册 No. 1120 沙弥律仪毗尼日用合参
No. 1120-A 序言
佛言乘戒俱急。即祖言解行相应。禅与戒。佛祖未尝画为二法也。去圣时遥。法门好诤。习禅者呵木叉为秕糠。而恣意莽荡。缚律者视参究如水火。而执相终身。大同法中。割裂殆尽。惟天山老人。遵 先佛遗来。示禅以培佛命。弘律以选人根。双眼圆明。昭于日月矣。我石树岳兄。博洽多闻。识法怀惧。匿影万峰。较仇碧岩集。已经刊布。又慨律学荒芜。渐成浅陋。先取沙弥要略毗尼日用。搜刮义类。参合笺释。自琅函海藏。逮世间经史。内外典籍。无不搜罗。又每事逐句下。穿贯禅灯。引据公案。不惟初学童蒙开卷了然。知禅律同条。即老于参学者。欲得深细行持。亦必向此中潜讨。初祖言。皮肉骨髓。一以贯之矣。昔云栖莲翁。以弥陀经。演为疏钞。或谓经本显明。反成深晦。不知佛法本无浅深。粗言细语。皆第一义。正眼迷麻。虽栗棘金圈。亦是门头户口。智照洞明。即市语街谈。皆成金章玉句。何要略日用。不可神而明之也哉。愿读是集者。廓去樊篱。勿以大小精粗起见。庶乘戒俱急。行解相应。为末法大光明幢矣。乎是为序。
灵隐晦山法弟戒显题并书
No. 1120-B 自序
余时在黄山慈光寺。展阅龙藏。至沙弥诸经。函函如日月丽天。不觉合掌赞叹曰。此经乃佛佛祖祖之关键也。如法华十六王子。请佛转法轮。同时为沙弥。言教尚存。五灯赵州仰山。亦同时为沙弥。公案现在。未闻古人才出母胎。便续灯传也。既而较阅世本。惟云栖沙弥要略盛行。疑者谓。佛经反不及要略。或谓佛经文句。古奥难诵。赖我云栖莲翁。乃西方圣人再来。降迹武林。玩游庠序。而作沙门。言音与此方相契。学者便于读诵。故观其解十戒断法如春秋。解威仪章法如礼记。然读春秋者。不精研四传。无以知春秋之源流。读礼记者。不穷究诸史。不能达礼记之根本。况读沙弥诸经。不深入经藏。曷为得宗旨哉。今要略。兼通内外经史。宜乎盛行于世。但其间有不可解者。沙弥诸经。元无偈咒。要略以别经偈咒。编入威仪篇中。此众人不敢为。而独为之。乃见其识鉴力量。大有过人处。当时要略初行吴门。报国茂律师一见心服。乃曰。此末法中之光明幢也。惜乎偈咒未备。续刻毗尼日用补之。至今诸方说戒。皆宗尚此二本。余自蒙
圣恩老和尚付授之后。兼命戒坛轨范。亦以此二本。为诸学者讲论。尝曰。天地之象。奇偶而已。吾人之身。顶天立地。亦奇偶而已。如顶首为一身之尊。不可偶也。偶则不可曰尊。故奇之。手足为一身之用。不可奇也。奇则不能成事。故偶之。要略之于日用。全体是波罗提木叉。故当宝之。如我身之顶首手足。不可暂离也。曷不裒成一集。以便学者顶戴乎。虽然。余何人耶。敢创斯论。盖承云栖报国志愿未完。重为编次。以极其备。非别有所加也。然恐学者不知云栖断章句法故。即于句下。引证经史。并汇笺之。俾其即知经史源委。不至朦朦。又恐学者触途滞句。不知格外之机。复拈五灯诸家语录。消其文字习气。使其觌露胸襟不须借借。由是合而参之。同而不混。参而合之。类而不齐。譬如目前万法。莫不于此大○相中。合则万法全归。参则万法全放。参之合之。神而明之。不妨于此经中。略拈一字。可以验尽诸方。是凡是圣。是正是邪。是如来禅。是祖师禅。阿谁能越此一字之关。余故曰。此经乃佛佛祖祖之关键也。合参者。岂非展如来藏之枢机。开祖师关之匙钥。得其法者。不费纤芥之劳。无须锁子。豁然自开。不得其法。虽有举鼎拔山之力。亦难启固闭。今则并匙钥之法具在。以待夫过关者当下验取。
康熙辛亥春王
灵岳石树道人书于吴门舟次
凡例此合参。惟沙弥菩萨上上根器者。乃可参阅。非为小根小茎者说也。故参禅者。未得入头。不得先看语录。未受戒者。不得先阅律藏。所以起七参禅时。一切经书置之高阁。诵戒说戒时。严查未受戒者。必先遣出。可见初入禅律之门。古法尚在。凡今爱乐合参。须发心受戒。然后批阅。亦未为晚。如违得罪先圣。自取殃祸。合参大旨所贵。即禅即戒。即戒即禅。禅戒并行。不相违背。故参禅到触背不得。处正见持犯不得处。持犯不得处。正见触背不得处。触背持犯。四路交加。如何迴避。凡阅此者。须高着眼。经律事原直截。理固幽深。不啻该大藏之文。亦乃贯别传之旨。故所注皆是圣贤经史。引证无非祖师机缘。自笑从先卤钝。闭户无闻。且图起后英灵开卷有益。恍然见千古于目前。悟一时于言下。乃不顾岁时老迈。笔力衰微。专为流通。草草成勒。但恐句章差舛。点画淆讹。宁不开罪先圣。抑将遗误后昆。仰质高明。诲人不倦。鉴我苦心。不妨指示。是即再世师恩。感佩无既。木公裒述十戒论。字字𢯱阅律藏乃成。复引经律注论下。读者谓不应以经律注论下。殊不知论注经律也。读之者。宁不悚然警惕。从此徴善去恶耶。因次第附于十戒篇后。本律云。不习学外书子史治世典章。善戒经云。若为议论。破于邪见。若二分经。一分外书。不犯。由此观之。当辨其书之邪正可否。非漫言不习。此为初地学者。无暇习之。若为议论。破于邪见。则用治世正典。而为开导。即同如来所说正法。法华云。治世语言资生业等。皆顺正法。岂妄言哉。今合参不但惯用六经之言。至于诗文谣谚。无不采摭。无非左羽佛法。俾诸后学爽然自识。若夫荒唐非僻邪语。痛禁绝之。经书部帙虽同。事理前后各异。不复别标题目。以此◎别之。勿使紊乱脉络。泾渭自辨矣。凡注上无经书题。及虚一字者。即余管见大意。为开发初机。非敢污尊宿耳目也。翻译名义五不翻中。秘密不翻。古德云。陀罗尼藏皆不可解。余曰。诸佛祖师所说秘密之法。无不可翻者。亦无不可解者。咒之为用。绝诸渗漏。直下使人自解自悟耳。尝观有目不识丁者。笃信持咒。不惮寒暑。精进忘疲。一旦豁然。显密文字洞彻无碍。岂非不解中自解也。是故下经诸咒。遵佛祖遗训。不翻不解。惟在人自悟。本部经偈字句。可以手纪。而其意义无穷。假使如鹙子之智慧。文殊之辨才。赞叹亦不能尽。况余管窥之见。所能揄扬其万一者耶。倘得博闻广见之士。于引证不到处。不妨拈出简示。即当附之卷尾。以供有志于合参者。重为补入。法施功德。宁有量哉。
No. 1120
沙弥律仪毗尼日用合参卷上
菩萨戒弟子云栖寺沙门 袾宏 辑集
云居山真如寺晦山沙门 戒显 订阅
寓黄山慈光寺石树沙门 济岳 汇笺
【笺】总论大文分三○初标明题目○次疏别十戒○后一诠次威仪○初标明题目分三○一叙剃度缘起○二解五德十数○三辨沙弥名义。
未曾有经。佛敕阿难为罗睺罗剃头。及五十诸公王子悉令出家。
【笺】梵语阿浮达磨。华言未曾有。亦云希有。详载十二部经。梵语阿难。此云庆喜。多闻第一。罗睺罗。秦言覆障。谓障日月也。阿修罗蚀日时。名罗睺罗。其因往昔曾塞鼠穴六日。故感处胎六年。佛所障故。因以为名。声闻法中密行第一。
罗云生缘记。菩萨出家之日。诸相师言。若今夜不出家。明日七宝自至。为转轮王。王四天下。即于其夜更增伎乐。以悦其心。于是菩萨欲心内发。罗睺罗即时处胎。耶输陀罗其夜有身。于是净居诸天相与悲叹。菩萨为欲所缠。众生可愍。谁当度者。即时变诸妓女。皆如死人。甚可怖畏。令菩萨心生厌离。即劝出家。车匿牵马。四天王接足逾城而出。到菩提树下思惟。苦行六年。初夜成佛。时罗睺罗乃生。生已。还佛乳母。乃言。悉达出家。六年。汝今何从有身。若六年怀妊。世所未闻。诸释闻之。相共议言。此甚不详。毁辱释门。必是私窃。拟以法杀之。耶输曰。愿见大王。尔乃就死。王于是隔幔传语。诘其所由。耶输如实陈是太子之胤。自太子出家。我常愁毒。寝卧冷地。故此儿之貌。与太子无异。王乃泣曰。实我孙也。尔时佛欲证明。化作梵志。来入王宫。乃儿问汝何名。答曰。名罗睺罗。梵志赞言。善哉善哉。汝以业因缘故。名称其实。罗云出家缘记。尔时佛告目犍连言。汝今往彼迦毗罗城。省觐我父阅头檀王。并我姨母波阇波提。三叙父斛饭王等。因复慰喻罗睺罗母耶输陀罗。令割恩爱。放罗睺罗出家。修习圣道。目连受命。次第陈白。时耶输陀罗闻佛遣使取罗睺罗。忧悲苦恼。约敕监官。关闭阁道。悉令监牢。时大目连既到宫门。不能得入。即以神力。飞上高楼。耶输见目连来。即起礼拜。敕座请目连坐。问讯世尊。少病少恼。教化众生无疲劳耶。今遣上人。来何所为。目连曰。太子罗睺罗。年已九岁。应令出家。修学圣道。一切恩爱。不久变灭。业报至时。苦乐异处。子母虽亲。各不相代。若使学道。当还度母。乃至目连种种劝喻。耶输悲怨。坚执不化。目连辞退。告王。王命波阇波提。再三劝喻。犹固不从。于时世尊。即遣化人空中告言。耶输陀罗。汝颇忆念往古时誓愿事否。我当尔时。行菩萨道。以五百金钱。从汝买得五茎莲花。上定光佛。时汝求我世世所生共为夫妻。我不欲受。即语汝言。我为菩萨累劫行愿。一切布施。不逆人意。汝能尔者。听为我妻。汝立誓言。世世所生。国城妻子。及以我身随君施与。誓无悔心。今何爱惜罗云。不令出家。学圣道也。耶输闻已。霍然明了宿业因缘。如昨所见。爱子之情。自然消歇。乃请目连忏悔辞谢。捉罗云手付嘱目连。于时母子离别。涕泣悲咽。罗云长跪。白母莫愁。定省世尊。不久当还。与母相见。时净饭王即召国中豪族而告之曰。金轮王子。今当往舍提婆国。从佛出家。卿等当各遣一子。同为伴侣。时诸大臣。奉敕送五十王子。随从罗云。往到佛所。礼佛出家。
敕舍利弗为其和尚。敕大目犍连作阿阇黎。时舍利弗受敕。乃为罗睺罗。说三归十戒。度为沙弥。
【笺】梵语舍利。此云鹙子。舍利母名。弗子。连母为名也。舍利弗母舅拘絺罗。与姊舍利论议不如。拘絺罗思惟念言。非姊力也。必怀智人寄言母口。未生乃尔。及生长大当如之何。故出家作梵志。入南天竺。誓不剪爪。读十八种经。故称舍利智慧第一。大目犍连。此云大采菽氏。神通第一。至今说戒阇黎作法。为尊佛敕故。
徴。佛能为一切众生说法。独不与罗睺罗说戒者何也。训。佛敕舍利弗为罗睺罗说戒有三义。一。为易子而教故。二。为断罗睺罗爱恋情故。三。为舍利弗与罗睺罗机缘相契故。是时舍利弗。承佛威光说此戒法。世尊虽不动舌。深为说之矣。
诸德福田经。沙弥应知五德。一者。发心离俗。怀佩道故。
【笺】谓发勇猛心。解脱凡俗。习佛菩提。怀佩道妙。
二者。毁其形好。应法服故。
【笺】谓剃除须发。毁坏相好。去世俗衣。应着法服。具佛威仪。与道相应。
三者。永割亲爱。无适莫故。
【笺】谓断割情爱。不相系恋。无有适心。归趋异姓。和合同居。无有莫心。
四者。委弃身命。遵崇道故。
【笺】谓能委弃身命。无所顾惜。惟务一心。求证佛道。
五者。志求大乘。为度人故。
【笺】谓长怀济物之心。专志勤求大乘之法。度脱一切有情。
是名五德。
【笺】盖出家人。具此五净德。为世福田也。
缁门警训。此之五德。出家大要。五众齐奉。不惟小众。终身行之。不惟初受。
僧祇律。应为沙弥说十数。一者。一切众生。皆因饮食而存。
【笺】楞严。如是世界。十二类生。不能自全。依四食住。所谓段食。触食。思食。识食。是故佛言。一切众生皆因食住。[橘-矛+隹]李释曰。段食者。谓形段。以香味触三尘为体。入腹变坏。资益诸根故。触食者。谓触对。取六识中相应。触对前境。而生喜乐故。思食者。谓意思。取第六识相应。思于可意境生希望故。识食者。识即第八执持之根。由前三食。势分所资。令此识增胜。能执持诸根六种故。
二者。二谛。
【笺】翻译名义。一真谛。彰一性本实之理也。所谓实际理地。不受一尘。是非双泯。能所俱亡。指万象为真如。会三乘归实际也。二俗谛。显一性缘起之事也。所谓佛事门中不舍一法。劝臣以忠。劝子以孝。引善示天堂之乐。惩恶显地狱之苦。
三者。三受。
【笺】杂阿含经。受者。领纳也。谓六根之识。领受六尘之境。一受。谓于六尘违情之境。而有逼迫之苦。二乐受。谓于六尘顺情之境。而有适悦之乐。三不苦不乐受。谓于六尘不违不顺之境。所受非苦非乐。
四者。四谛。
【笺】法界次第。谛以审实为义。从闻生解。必须藉教。诠理不虚。故云审实。一。苦谛。苦以烦恼为义。一切有为心行。常为无常患累之所逼恼。故名为恼。二。集谛。集以招聚为义。若心与结业相应。未来能定招聚生死之苦。故名为集。三。灭谛。灭以灭无为义。结业既尽。则无生死之患累。故名为灭。四。道谛。道以能通为义。道有二种。一。正道。实观三十七道品三解脱门。缘理慧行。名为正道。二。助道者。得解观中。种种诸对治法。及诸禅定。皆是助道。此二相扶。能通涅槃。故名为道。
五者。五阴。
【笺】大乘广蕴论。阴。即盖覆。亦名五蕴。蕴即积聚。一。色阴。色即质碍。谓眼耳鼻舌身诸根。二。受阴。受即领纳。谓六识与六尘相应。而有六受。三。想阴。想即思想。谓意识与六尘相应。而成六想。四。行阴。行即迁流造作。谓因意识思想诸尘。造作善恶诸行。五。识阴。识即不别。谓以眼耳鼻舌身意六种之识。于诸尘境上照了分别。此五者。皆和合集聚。覆盖本性。故名为阴。
六者。六入。
【笺】法界次第。入。趣入也。谓六根为六识所依。能六尘。故名六。
七者。七觉分。
【笺】法界次第。觉。即觉了。谓觉了所修之法。是真是伪也。分。即支分。谓此七种法。各有支派分齐。不相杂乱。故名七觉分。亦名七觉支。择进喜三觉分属慧。除舍定三觉分属定。念觉分兼属定慧故。摩诃止观。修此七觉。即得入道是也。一。择法觉分。谓用智慧。观察诸法之时。善能简别真伪。而不谬取虚伪之法。二。精进觉分。谓修诸道法之时。善能觉了。不行无益苦行。而于真正法中。常能专心于一。无有间歇。三。喜觉分。于心契悟真法。得欢喜时。善能觉了。此喜不从颠倒法生。住真法喜。四。除觉分。谓断除见诸烦恼之时。善能觉了。除去虚伪之法。增长真正善根。五。舍觉分。谓舍离所见念着之境。善能觉了。虚伪不实。永不追忆。六。定觉分。谓发禅定之时。善能觉了诸禅。不生烦恼妄想。七。念觉分。谓修诸道法之时。善能觉了。常思定慧均平。若心昏沉之时。当念用择法精进喜三觉。观察诸法。令不昏沉。若心浮动之时。当念用除觉分。除身口之过。非用舍觉分舍于观智。用定觉分入正禅定。摄其散心。令不浮动。
八者。八圣道。
【笺】法界次第。即八正道。谓此八法。不依偏邪而行。故名为正。复能通止涅槃。故名为道。一。正见。谓修无漏道。见四谛分明。破外道有无等种种邪见也。二。正思惟。谓见四谛时。正念思惟。观察筹量。令观增长也。三。正语。谓以无漏智慧。常摄口业。远离一切虚妄不实之语也。四。正业。谓以无漏智慧。修摄其心。住于清净正业。断除一切邪妄之行也。五。正命。谓离五种邪命利养。常以乞食。六。正精进。谓勤修戒定慧之道。一念专精。无有间歇也。七。正念。谓念戒定慧正道。及五停心助道之法。堪能进至涅槃也。八。正定。谓摄诸散乱。身心寂静。正住真空之理。决定不移也。
九者。九众生居。
【笺】阿毗昙论。谓欲界中四恶趣苦逼迫故。色界中五净居天。疾乐涅槃故。四禅中无云福生广果二天。其亦不定。或求无色。或求净居。或求无想。故众生皆不乐住也。惟于欲界取天人善趣为一。又色界初禅。二禅。三禅。并四禅中无想天。乃及无色界四天。皆众生爱乐住者。其为九众生居。
十者。十一切入。
【笺】一名十遍处定。
智度论。八背舍。为初门。八圣处。为中行。遍一切处。为成就。谓三种观。具足。禅体。始得成就此定。谓之遍一切处。从所观境遍满得名也。一。青遍一切处定。二黄。三赤。四白。五地。六水。七火。八风。九空。十识遍一切处定。前四。谓于定中还取八背舍。八胜处中所见青色。使遍一切处皆青。余三定亦尔。后六谓于定中还取八背舍。八胜处中所见地色。使一切处。无不周遍。余五定亦尔。八背舍者。一。内有色相外观色。二。内无色相外观色。三。净背舍身作证。四。虚空处背舍。五。识处背舍。六。无有处背舍。七。非有想非无想处背舍。八。灭受想背舍。八胜处者。一。内有色相。外观色多。二。内无色相。外观色多。三。内无色相。外观色少。四。内无色相。外观色多。五。青胜处。六。黄胜处。七赤胜处。八。白胜处也。出法界次第。
是名十数。
【笺】此之十数。出沙弥本律。余部所列。与此小异。
梵语沙弥。
【笺】梵语者。自汉至隋。皆指西域为胡国。唐彦琮法师曰。葱岭已西。并属梵种。铁门之左。皆曰胡乡。梵语。即梵音也。劫初廓然。光音天神降为人祖。宣流梵音。有四十七言。沙弥之名。本云室利摩拏路迦天。授十戒已。名室罗末尼罗。沙弥二字。古略也。流传既久。未易改正诸律。惟根本直云求寂。余部皆言沙弥。今从众。复仍旧称。又沙弥名有三。一驱乌。谓年少不能作务。使之驱乌。二应法。谓虽剃发不为出家。受十戒已。乃为出家。能行沙弥之法。十四岁至十九。皆名应法。三形同。谓师与剃发已。名形同。形同即名字。谓沙弥不受十戒者。皆名形同。
此云息慈。
【笺】此云者。翻译。以东土之音而释西天之语也。此下明息慈义。
谓息恶行慈息世染。而慈济众生也。
【笺】南山别行篇。谓息世染之情。以慈济群生。上文由此来也。初入佛法。多存俗情。故须息粗恶之性。复慈悲之心也。
释氏要览。息慈。安息慈悲之地也。
徴。一切诸佛皆以慈济为本。今言息慈。不以慈而济乎。
训。言息则无一不息。言慈则无一不慈。当知。息处即慈。慈处即息。上无诸佛可成。下无众生可度。是名息慈。
亦云勤䇿。
【笺】谓离四性六遮之罪。勤自策励故。又谓勤修众善。䇿进心行故。䇿者。鞭䇿也。勉力䇿进工夫之谓。如野牛之有鞭。如良马之有䇿。如学者之有师。永嘉云。日夜精勤。恐缘错过。工夫至此。自然到家。
亦云求寂。
【笺】寄归传。寂即涅槃也。言人出烦恼家。求趣涅槃故。然而求则不寂。寂安用求。谓初学道者。必须求之。求之不已。而寂自至。所寂既至。而求亦忘。求寂都忘。是名真寂。
蕅益录。今但约所翻三义释之。初息慈者。息见思恶。修生缘慈。藏教沙弥。息见思恶。修法缘慈。通教沙弥。次第息三惑。修三慈。别教沙弥。一心圆息三惑。圆修三慈。圆教沙弥。
次勤䇿者。精勤䇿励出分段生死。藏通沙弥。精勤䇿励出变易生死。别圆沙弥。
三求寂者。求偏真涅槃。藏通沙弥。求大般涅槃。别圆沙弥。
又卢舍那。翻净满。恶无不息故净。慈无不行故满。是沙弥戒。即卢舍那真因也。又涅槃以不放逸为食。勤䇿即不放逸义。是沙弥戒。即大涅槃法食也。又寂。即本觉之理。求。即始觉之智。始本合一。名究竟觉。是沙弥戒。即究竟觉之通衢也。又恶本性空。慈本性具。心性本无懈废。本性空寂。理即沙弥。达理受戒。名字沙弥。圆伏五住。观行沙弥。六根清净。相似沙弥。惑破理显。分证沙弥。卢舍那名净满。大般涅槃永离放逸。始觉本觉冥合不二。究竟沙弥。如大通佛时十六王子。即是沙弥真实标榜。
法华合论。日月灯明佛。未出家时。有八王子。随父出家。因妙光菩萨教化。皆得成佛。而其成佛有速有迟。以示八识转成四智。若以知见力观。六七识则因中成佛之速者也。若五八识。则必果中所转成佛之迟者也。然义未尽故。今言大通智胜佛未出家时有十六王子。因父成道。随往供养。寻复出家。诸母泣送。其祖及诸眷属。共诣亲近。见其成道。盖增所示八种识名相为十六种。以随顺亲近之。而用无缘大慈。同体大悲。诸妙功德。长养成就。故十六王子之成佛。不言先后也。日月灯明佛之八王子成佛。但是妙光文殊然灯弥勒者。但见报身转依之义。未见器界转依之意。故今以十六王子当成佛道。随方得名。以示器界。亦转依随方成佛也。
阿育王经。阿恕伽王。见一七岁沙弥。将至屏处。而为作礼。语沙弥言。莫向人道我礼汝。时沙弥前有一澡瓶。沙弥即入其中。从澡瓶复还来出。而语王言。慎莫向人道沙弥入澡瓶中。复还来出。王即语沙弥言。我当现向人说。不复得隐。是以诸经云。沙弥虽小。亦不可轻。王子虽小。亦不可轻。龙子虽小。亦不可轻。沙弥虽小能度人。王子虽小能杀人。龙子虽小。能兴云致雨。雷电霹雳。感其所小。而不可轻也。
五灯。赵州为沙弥时。参南泉。泉卧次。见师来参便问。汝近离甚处来。师曰瑞像。泉曰。还见瑞像么。师曰不见瑞像。只见卧如来。泉便起身问。汝是有主沙弥。无主沙弥。师曰。有主沙弥。泉曰。那个是你主。师近前曰。仲冬严寒。伏惟和尚起居万福。泉器之。许其入室。
◎仰山慧寂智参沩山。沩问。汝是有主沙弥。无主沙弥。师曰有主。曰主在甚么处。师从西过东立。沩异之。师问。如何是真佛住处。沩曰。以思无思之妙。反思灵𦦨之无穷。思尽还源。性相常住。事理不二。真佛如如。师于言下顿悟。自此执持前后。盘桓十五载○澧州高沙弥。初参药山。山问甚处来。师曰南岳来。山云。何处去。师曰江陵受戒去。山云受戒图甚么。师云图免生死。山云有一人不受戒。亦无生死可免。汝还知否。师云恁么则佛戒何用。山云。这沙弥犹挂唇齿在。师礼拜而退。道吾来侍立。山云。适来有个跛脚沙弥。却有些子气息。吾云未可全信。更须勘过始得。至晚山上堂召云。早来沙弥在什么处。师出众立。山问。吾闻长安甚闹。汝还知否。师云。我国晏然。山曰。汝从看经得。从请益得。师云。不从看经得。不从请益得。山曰。大有人不看经。不请益。为甚不得。师曰。不道他不得。只是他不肯承当。山顾道吾云岩曰不信道。
◎石室善道作沙弥时。长髭遣令受戒谓之曰。汝回日。须到石头和尚处礼拜。师受戒后。乃参石头。一日随头游山次。头曰。汝与我斫却面前树子。免碍我。师曰。何不将刀来。头乃抽刀倒与。师曰。何不过那头来。头曰。你用那头作甚么。师即大悟。便归长髭。髭问。汝到石头否。师曰。到即到。只是不通号。髭曰。从谁受戒。师曰。不依他。髭曰。在彼即恁么来。我这里作么生。师曰。不违背。髭曰。大忉忉生。师曰。舌头未曾点着在。髭喝曰。出去。师便出。髭曰。争得不遇于人。
律仪者。十戒律诸威仪也。
【笺】律有三品。一毗尼。华言善治。又言调伏。二尸罗。华言止得。止恶行善也。又名戒。戒以防止为义。三波罗提木叉。华言解脱。远离惑业系缚。而得自在也○三聚净戒。一摄律仪戒。无恶不断。起正道行。是断德因。修成法身。二摄善法戒。无善不积。起助道行。是智德因。修成报身。三摄众生戒。无生不度起不住道。是恩德因。修成化身。然律仪一句。体用全彰。曰体曰用。云何一句。若体是一。用即成二。用若成二。体亦二体。二二非二。体用俱非。非之亦非。一亦不立。当斯时也。仁风和畅。慈月清凉。性相未形。罪福无位。恰恰无持。恰恰无犯。恰拾是律仪真实处。虽然一毛头上。大须着眼。否则不为律仪所缚。则为善恶流转。譬如这边是火坑地狱。那边是青莲华池。若起一念渐染。则与无脱法中相应。
戒律门
【笺】沙弥经。有戒律威仪之文。故云栖亦分上下二门。正显戒律非威仪。无以见戒律之体。威仪非戒律。无以成威仪之用。门虽有二。究竟归一。要而言之。戒律以制心为本。威仪以严身为重也。
佛制出家者。
【笺】文载十诵。佛制出家者。犹圣王之制度。谓在家尘劳汩汩。如奔马无缰。纵有出尘进道之想。安可得乎。故制出家之法。俾专精入道故。华严贤首品偈。家是贪爱系缚所。欲使众生悉免离。故示出家得解脱。于诸欲乐无所受。
功德经。若能放人出家受戒。功德无边。譬如四天下满众罗汉。百千供养。不如有人为涅槃故。于一日夜出家受戒。
五分律。若度人时应先问。汝为何等出家。若言为饮食故。不应度。若言为求善法。厌生老病死。忧悲苦恼者。此应度。
根本杂事。凡欲与他为出家者。先当与办所须六物。三衣敷具钵及水罗。
优婆塞戒经。宁受恶戒。一日中断无量恶命根。终不畜养弊恶弟子。不能调伏。何以故。是恶律仪。殃齐自身。畜恶弟子不能教诲。乃令无量众生作恶。能谤无量善妙之法。坏和合僧。令多众生。罪业无间。是故剧于恶律仪罪。
马鸣大士偈。彼师及弟子。当互审其器。若不先观察。同得越法罪。
灯录。崔赵公问径山。弟子出家得否。师曰。出家乃大丈夫事。非将相之所能为。公于是有省。
宗镜。不了一体三宝常住。不听出家者。若不解此。戒不具足。若约观心者。一刹那起名。名一众生。即起即灭。名为一期。念念之中恒起三毒。即当劫尽三灾。三毒贪为首。三灾火为端。以不思议止观。观此三毒。一念贪心无有起处。即是一唾劫火而灭。了念成智。即一吹世界而成。乃至一切不思议希有之事。但达一念无明心。成诸佛智。无有不洞晓之者。若不解此。非唯不听出家。一切万善皆不成就。以不知佛法根本故。
五夏以前。专精戒律。五夏以后。方乃听教参禅。
【笺】五夏者。谓数始于一。终于十。而五居其中。如春之于夏也。夏乃生长万物之时也。言持戒操履至五夏。戒力坚固。不为境风摇夺。亦犹树木培植五夏。根干茂郁。不为秋霜所杀也。戒者。万行之首。如拮居之有地。御船之有水。居无地无以立。船无水无以行。所以戒乃成佛作祖之实地。超生脱死之法船也。教者。三藏十二部一切修多罗。谓之教。禅者。教外别传。谓之禅。天山老人曰。教乃禅之阶梯。禅乃教之骨髓。然则禅之与教是一是二。分亦不得。不分亦不得。昔净因一喝分五教。五教可分。而五宗独不可分耶。古德问。祖意教意。是同是别。答曰。鸡寒上树。鸭寒下水。繇此观之。五宗之旨可以分。可以不分。毕竟分底是。不分底是。惟具眼者辩之。
灯录。云门到江州。陈尚书请斋。才见便问。儒书中不问。三乘十二分教。自有座主。作么生是衲僧行脚事。师曰。曾问几人来。曰。即今问上座。师曰。即今且置。作么生是教意。曰。黄卷赤轴。师曰。个是文字语言。作么生是教意。曰。口欲言而辞丧。心欲缘而虑忘。师曰。口欲言而辞丧。为对有言。心欲缘而虑忘。为对妄想。作么生是教意。书无语。师曰。见说尚书看法华经是否。曰是。师曰。经中道。一切治生产业。皆与实相不相违背。且道。非非想天。有几人退位。书无语。师曰。尚书且莫草草。三经五论。师僧抛却。入丛林十年二十年。尚不柰何。尚书又争得。书礼拜曰。某甲罪过。
是故沙弥剃落。先受十戒。
【笺】寄归传。西域出家。具有圣制。初受五戒。名邬波索迦。此创入佛法之基。七众所摄也。师次为办缦条。僧脚崎。下裙。滤罗钵等。授十戒。名室罗末尼罗。方成应法。为五众摄。堪消施利。不则妄负求寂之名。既不合消常住信施。负债何疑。当依教而为济度。
清信士度人经。欲出家者。着本俗服。辞拜君亲。偈曰。流转三界中。恩爱不能脱。弃俗入无为。真实报恩者。
次则登坛受具。
【笺】受具者。比丘二百五十戒。比丘尼三百四十八戒。三师七证。事事见前无不具足。故曰受具。
今名为沙弥。而本所受戒。愚者茫乎不知。狂者忽而不学。
【笺】名为者。如法华名字比丘也。言既为沙弥。当成应法之器。若徒有其名。而无实行。非狂即愚矣。愚者资性顽钝。不能学戒。与法转疏。甘为下劣。狂者虽有小智。忽而不学。愚迷犹甚。或勉之学律。则曰。此不过为初学者说。禅宗何必有此。殊不知禅与律何物哉。六祖悟后。复受戒于智光。今之狂禅。岂有过于六祖者耶。余尝曰。禅师家有一个禅字在胸中。便碍塞杀人。若无个禅字在胸中。亦碍塞杀人。只此律仪。可以辨验狂愚。未有不碍塞者也。
便拟躐等。
【笺】躐。无好步也。学者当循序渐修。不可躐等而进。
百句譬喻经。有富者子。愚痴。载沉香精且贵。买者希。一日见市中货炭最驶。即烧香作炭。希得应速。众见之共笑曰。卖虽迟。获直不少。今烧成炭。复何所得。
罔意高远。亦可慨矣。
【笺】空腹高心。法华所谓我慢自矜高。谄曲心不实者是。罔意者。谓听其言之狂放。虽圣贤犹有所不及。察其行之卑污。如群小不为。而敢为之。此其所以感慨长叹也。
因取十戒。略解数语。
【笺】即云栖于本经中。略其要而解也。
使蒙学知所向方。
【笺】易。童蒙吉。谓先天之气未凿。不知有善有恶。而以先入之言为是。故须仗明师开其蒙昧。发其道机也。向方。即禅戒之要路也。此不独为蒙学者说。其老于丛林者。亦不可不知向方也 向方。即向上一路。千圣不传。其在学者自悟也。
楞严。观方知彼去。去亦不知方。正好参取。
好心出家者。
【笺】好心者。无谄无曲。即正心诚意出家者也。若为急难。为安闲。为衣食财利。不为生死而求出家者。皆非好心。故不与出家。
切意遵行。慎勿违犯。
【笺】切。真切也。遵。谓遵佛戒。而行慎密。不敢违越也。
然后近为比丘戒之阶梯。远为菩萨戒之根本。
【笺】进比丘菩萨大戒。必从弥十戒根本始。未有越根本。而竟登大戒也。譬如古木荫森。枝叶茂郁。必因根而有本。因本而有枝。因枝而有华叶。又如登山自卑至高。自迩至远。进戒阶级。亦复如是。
因戒生定。因定发慧。
【笺】木叉戒源。如花之有实也。花为因实为果。因果同时。事理一贯。故沙弥律为发蕊初时。比丘戒为开花中时。菩萨戒为结果后时。戒基既立。定慧由之而生。此三学。自性本有。不因修而得。非惟诸佛菩萨具足。一切凡夫亦未曾欠少。当知自性无善恶。无持亦无犯。是自性戒。自性无静乱。无取亦无舍。是自性定。自性本无知。而无所不知。但诸佛菩萨知有。所得受用。一切凡夫不知有。故不得受用。知有不知有。似乎少异。戒定慧未常少异也。
庶几成就圣道。不负出家之志矣。
【笺】法界次第。八圣道。亦名八正道。谓正见。正思惟。正语。正业。正命。正精进。正念。正定等 此八圣道。乃千圣共由之大道也。言之似易。行之实难。学者毋视其难而却步。亦毋视其易而忽诸。譬夫登万仞之山。自一步始。步步不间。到顶可期。故曰庶几。若徒言不行。是犹说美馔而无从知味。羡轻裘而终不及身。如斯操履。宁不自负。所以䇿发初地。奋志直前。则二地三地。乃至十地。弹指可证。
若乐广览。自当阅律藏全书。
【笺】世尊成道三十八年。赴王舍城国王斋。食讫。令罗睺罗洗钵。因失手破为五片。是日诸比丘白佛。佛言。我灭后。初五百年。诸恶比丘。分毗尼藏为五部也。后优波鞠多。果有五弟子。各执一见。遂分如来一大律藏为五部。一。昙无德部。华言。法密。隐覆之义也。又云法藏。即四分律也。大集经。我涅槃后。有诸弟子。受持如来十二部经。书写读诵。颠倒宣说。故隐覆法藏。是为昙无德部。二萨菩多部。华言一切有。即十诵律也。此部计三世实有之法。大集经。我涅槃后。我诸弟子。受持如来十二部经。复读诵外典。善能论议。凡所问难。悉能答对。是为萨菩多部。三。迦叶遗部。华言重空观。即解脱律也。大集经。我涅槃后。我诸弟子。受持如来十二部经。无有我。及以受者。转诸烦恼。犹如死尸。是为迦叶遗部。四。弥沙塞部。华言不著有无观。即五分律也。大集经。我涅槃后。我诸弟了。受持如来十二部经。不作地水火风相。虚空识相。是为弥沙塞部。五。婆蹉富罗部。华言犊子。因上古有仙。染犊生子。自后种姓。皆名犊子。其部中。计我非即五蕴。亦不离五蕴。而有实我。律本不来此土。大集经。我涅槃后。我诸弟子。受持如来十二部经。皆说有我。不说空相。是为婆蹉富罗部。
一曰不杀生
【笺】华严经。菩萨住离垢地。性自远离一切杀生。不畜刀杖。不怀怨恨。有惭有愧。仁恕具足。于一切众生有命者。常生利益慈悲之心。是菩萨尚不恶心恼诸众生。何况于他起众生想。故以重意而行杀害。
。楞严。阿难。又诸六道众生。其心不杀。则不堕其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断杀。必落神道。上品之人。为大力鬼。中品则为飞行夜叉。下品为地行罗刹。
大涅槃。众生佛性。住五阴中。若坏五阴。名曰杀生。即堕恶道。
◎五阴之相。即是起作。起作之想。喻若石沙。可穿可坏。佛性者。喻若不可沮坏。以是义故。坏五阴者。名为杀生。
梵网。一切有命者。不得故杀。是菩萨。应起常住慈悲心。孝顺心。方便救护一切众生。而反自恣心快意杀生者。是菩萨波罗夷罪。
贤愚经。戏笑杀他命。悲号入地狱。臭秽与洋铜。灌注连相续。奔刀赴火焰。劈裂碎楚毒。亿载苦万端。伤心不可录。
习报经。杀生入四趣。受苦三涂毕。得生人道中。短命多忧疾。疫病婴难苦。寿短长沉没。若有智黠人。杀心宁放逸。
八师经。杀者心不仁。强弱相伤残。杀生当过去。结积累结怨。受辜短命死。惊怛遭暴恶。我用畏是故。慈心伏魔宫。
维摩。人生长寿。得不杀报。
笔餐。佛言。一切众生。实本清净。因彼妄见。妄习遂生。因彼妄习。生死相续。生从顺习。死从变流。纯想即飞生天上。情想均等。不飞不坠。复生人中。想明思聪。情幽斯钝。情想流入横生。重为毛群。轻为羽类。今为异类。未必不前生曾受人身。今受人身。未必不前生曾为异类。是以诸佛菩萨常切教人。使知生死路头。昔密婆私诧阿罗汉。往世曾作猕猴。骄梵波提。往世曾受牛身。
宗镜。一不杀者。害命名事杀。不害命名事不杀。法门解者。析法名理杀。体法名理不杀。若作意防护。如马着勒。如牧牛执杖者。报在人道。百二十年。惟得肉眼。若任运性成。如河注海者。报在六天。极长者九百二十六亿七千万岁。惟得天眼。若加修定戒。无常苦空。无我等慧者。报在变易。寿七百阿僧祇唯得慧眼。若加修常无常等慧。报在莲华藏海。受法性身。分得五眼。分得常寿。比佛犹是诸根不具。寿命损减。若圆教人。持事不杀戒。又持理不杀戒。不坏身因。常随一相。不断痴爱。起于明脱。体阴界入。无所伤毁。若子若果。不生不灭。成就智慧。居寂光土。常寿湛然。五眼具足。得根自在。得命自在。修短自在。是则名为究竟持戒。诸根具足。命不损减。圆人何但持是之戒。唯杀惟慈。亦作事杀。亦作理杀。如预仙大王。杀五百婆罗门。与其见佛之眼。与其十劫之寿。又作法门杀者。析荡尘累。净诸烦恼。如树神折树。不受怨鸟。如劫火烧木。灰炭双亡。故楞伽云。杀无明父。害贪爱母。断随眠怨。怀阴和合。断七识身。若有作者。现证法身。此逆即顺。鸯崛云。我誓断阴界入。不能持不杀戒。一切尘劳是如来经。断此种尽。乃名为佛。成就金刚微妙法身。湛然应一切。随形九道。随其所宜。示长短命。任其所见。用缺具根。而化度之。若佛子。无慈孝故肆意杀他物命。充我肥甘。乃不知而杀而食之物。爱命同于我之爱命也。梵网云。即杀我父母。亦杀我故身。痛为劝戒。云何不信。若此生不戒杀而肆杀业。如预置利刀。亦杀自己未来法身。非但故身及父母也。君不见。刀头血滴滴。从法身中流出。口里肉块块。向报体上割来。且道吃的是。不吃的是。
解曰。上至诸佛圣人。师僧父母。
【笺】此梵网七逆之罪。不通忏悔也。诸佛。即十方诸佛。圣人。即菩萨罗汉等。师僧。乃法身父母。及生身父母。皆当终身奉事。孝顺无违。且不得逆于声色。岂忍加害。故不通忏悔。
下至蜎飞蠕动。微细昆虫。但有命者。不得故杀。
【笺】蜎飞。空类化生。蠕动。湿类化生。昆虫。诸虫总名。言蠢动含灵。皆有佛性。故不可伤杀也。有曰昆虫。𧊈也。江南有吐蚊之鸟。塞北有蚊母之草。南中有产蚊之木。一名白鸟。
尔雅。颠。蚊母鸟也。
或自杀或教他杀。或见杀随喜。广如律中。文繁不录。
【笺】自杀者。身心所造杀业也。教他者。自不行杀。使他行杀。即心口杀业也。赞叹者。谓彼不行杀。由我赞叹成杀业也。随喜者。谓见他行杀。即从顺以悦其意。即意地杀业也。
戒疏。杀心为因。助成为缘。造作为业。然其所杀。有亲有疏。治罪有轻有重。故犯上。则同七逆。千佛不通忏悔。犯下。微细等。或通忏悔。亦由世律。为主为从也。广如律者。谓杀业微细。而戒相千条。所以云栖尚未全录。总之杀机起于一念。寻常善自护持。
发隐。但有生气。且不忍杀。如结草护戒。折柳谏君。况有命者乎。
诸经集要。有富长者惟一子。娶方七日。堕树而死。长者问佛。佛言昔有一儿挟弓射雀。傍有三人。曰。汝若中雀。乃世间健儿。儿即射中雀堕树。三人欢喜而去。此儿乃射雀之人。今日父母妻。乃前世喜助射雀之人也。今世会集涕泣。以见杀助喜之报。
经载冬月生虱。取放竹筒中。暖以绵絮。养以腻物。恐其饥冻而死也。
【笺】涅槃。释迦昔为白虱。提婆达多为黑蚤。同处比丘裤中。比丘愍之。谓曰。吾入定时。勿啮我血肉。出定时随意食之。时比丘入定。白虱受教。黑虱不听。复啮之。比丘嗔发。将火焚裤。黑蚤跳去。白虱受殃。佛曰。我不独一生受提婆达多之害矣。
四分律。有老病比丘拾虱弃地。佛言不尔。应以器盛绵。拾着中。若虱走出。应作竹筒盛之。随其寒暑。加以腻物。而将养之。
正锋。虱之啮人。固不可忍。当于春暖之时。送之草树间。令彼谋活。然冬月寒冻。送之草间。即死。故佛置竹筒以安之。诸方讲至此。不过虚说余谨遵佛制。作虱筒式。要使学者佩之。序曰。虱者。本名俗呼半风。以美称之。字曰丹鸿。有夫有妇。子孙繁丛。春暖常游相须。而经御览。岁寒曾赴客剑。以报恩功。未能学查道。藏垢而不弃衣外。亦将访江泌。褁绵以置壁中。儒者尚然。释门安可不置斯筒。铭曰。古人扪虱。而谈天下。我独无扪。谈且不暇。嗟尔微形。生长变化。唼人血肉。不舍昼夜。血肉所生。父母遗爱。若专尔供。孝行不逮。尔家安甜。彼常不寐。人瘦尔肥。情理何在。以慈毁身。失杀犯戒。彼此无伤。别营世界。垢腻可餐。絮绵可佩。蠢蠢天地。逍遥无碍。
郑棨传记。无畏三藏。饮酒食肉。言行粗易。律师不说。常令宿于户外。律师中夜。扪虱投床下。无畏即呼曰。扑杀佛子。律师异之。
。酉阳杂俎。取病者虱子。病人前可以卜病。虱行向病者则生。背则死。
国老闲谈。查道。性淳古。少寓狼山寺。躬办薪水。以给僧众。衲衣不洗濯虱。后仕至龙图阁侍制。魏生禁杀录。薛皓。性慈戒杀。即微虱亦不害之。一夕梦被上虱甚多。渐变寸许。虱谓皓曰。受君之贶。非一日。今君有难。正吾侪救命之秋。遂列行。被上有丝血痕。横广尺余。乃死虱也。皓惜久之。不知其故。盖是夜。有刺客来害皓。其人有利剑。见血立死是夜其人剑下见血。以为死。报其主欢甚。明日瞰之无恙。访得虱事。始知其梦。
淮南子。汤沐具而虮虱相吊。大厦成而燕雀相贺。忧乐别也。韩昭俟搔庠而亡一虱。求之甚急。左右因取其蚤虱杀之。昭侯以察左右不诚也。
乃至滤水。覆灯。不畜猫狸等。皆慈悲之道也。
【笺】滤水者。谓水中有微细虫。食水即餐其肉。故作囊。滤过方用。即梵网十八种物之一也。覆灯。恐飞虫投火。故作笼覆于灯外。
律。波离瑟吒护生草。一切众生除烦恼。凡燃灯时。蓦拈一茎草。默念七遍。一切飞虫不投灯上。
笔餐。云栖与雪峤谈次。云曰。昨夜鼠咬床头唧唧声。分明讲演华严八十一卷经。峤曰。忽遇猫来时如何。云曰。走却法师。留下经案。
孟子。有率兽而食人句。畜猫狸。犹率猫而捕鼠也。
微类尚然。大者可知矣。今人不能如是行慈复加伤害可乎。
【笺】微类佛性。如焦螟巢于蚊睫。自道土旷人稀。相逢者少。乃不知蛤蜊观音。薄荷祖师。一时落节。谁管淳于为蚁。庄周为蝶。咦虚空钉楔。
徴。律云。假使百千劫。所作业不忘。因缘会遇时。果报还自受。昔世尊成道。商怨终舒于铁杙。陀夷证圣。羊瞋卒泄于凶铭。
水忏云。业报至时。非空非海中。非入山石间。无有地方所。脱之不受报。惟有忏悔力。乃能得除灭。是以火头索报于隐峰。翻微济拔。野雉求偿于法喜。为神所喝。两者同欤否欤。
训。譬加巨石梗塞陂池。有大力者。推堕此石。令彼陂池。与昔无异。忏力灭罪。亦复如是。若业力大。忏力微。如令婴儿推转巨石。终不得动。若以殷重心忏除罪业。忏力过于业力。业自消灭。无有遗余。故云。了即业障本来空。未了应须偿宿债。
徴。佛与尊者岂云不了。而见酬偿耶。
训。所云了者。随犯随忏。罪性既空。冤对何有。若现生未得忏灭。怨结终存。故虽成道证圣。终不得免。但重报轻受。所谓将头临白刃。一似斩春风。斯则异于凡夫耳。
徴。律言误杀无害心者。不犯。据朝野佥。载梁武帝。素敬信榼头师。时遣使召之。帝方与人下棋。欲杀一段。声曰杀却。使遂斩师。帝棋罢。唤师。使言尚者陛下令臣杀却也。帝问。师临终有何言。使曰。师云。贫道前劫为沙弥时。以锹刬地。误断一曲[(乏-之+虫)*善]。今帝是也。此报固宜。由是观之。则误杀仍以误偿。何云不犯乎。
训。沙门掘土垦田。私营口腹。谓之邪命自活。律所不许。若实缘供众。念佛持咒。口不暂停。忧伤物命。慈弗内缺。虽加害于物。而物无怨心。则误杀无犯。苟漠然无矜悯之心。或小有触忤。而忿戾滋起。酬偿实所不免。盖仇嫉之来。不缘事感。凶咎所集。匪由形求。惟在心耳。乃至行步扫除。且不视地。夏月燃灯。鲜加笼罩。动摇竹树。失忆倾巢。畜养鸡猫。恣心啄噬。牵拽木石。念无防护。泻汤地上。弥满蚁穴。斫烧腐柴。倦于拣视。浣濯衣被。忘拾虮虱。水中有虫。滤囊弗具。如此类者。世人据迹而论。咸云误伤。而报同故杀。复何疑哉。
故经云(即沙弥经)施恩济乏。使其得安。
【笺】释迦佛。投崖饲虎。割肉喂鹰。
若见杀者。当起慈心。噫。可不戒欤。
【笺】菩萨见杀一切众生。即赎其命。谓之施恩。见贫乏者。以财赈济。谓之济乏。或不能施。识当起慈心。默念咒护。令脱苦恼。往生善道。使其得安。
维摩注。施有三种。一。财施。二。心施。三。法施。以财施人。名布施。慈心与乐。名心施。说法利人。名法施。见杀起慈。恻隐之心也。谓力虽不能救。当起慈心怜念也。
未曾有经。天帝。问野干曰。施食法食。有何功德。答曰。布施饮食。济一日之命。施珍宝财物。济一世之乏增益系缚。说法教化。名为法食。能令众生。出世间道。
施食获五福报经。一。施命。谓七日不得食则死。以食施之。即谓施命。其施命者。得世长寿。财富无量报。二。施色。谓人不食。颜色憔悴。以食施之。即为施色。其施色者。得世世端正。人见欢喜报。三。施力。谓人不食。身羸力弱。以食施之。即为施力。其施力者。得世世多力。终无耗减报。四。施安。谓人不得食。心愁身危。不自安稳。以食施之。即谓施安。其施安者。世世安稳。不遇灾患报。五。施辩。谓人不得食。困不能言。以食施之。即为施辩。其施辩者。辩慧通达。闻者喜悦报。
释论。持戒为皮。禅定为血。智慧为骨。微妙善心为髓。为他说戒。能遮罪修福。无相最上。非持非犯。尸波罗蜜者。是施己皮也。说诸禅定。神通变化。不起灭定。是施己骨也。檀忍等应。是施己肉也。说甚深法相。诸佛行处。不一不二。言语道断。心行处灭。微妙中道者。是施己髓也。
大丈夫论。财施。人道中有。法施大悲中有。财施除众生身苦。法施除众生心苦。
淮南子。令人放烧。或操火益之。或接火益之。两者。皆未有功。而怨德相去远矣。若见渔猎网捕生灵。力不能救。当起慈心默念。宝胜如来名号。生灵即得解脱。
论。眷彼往哲风规。耸峻迈越。凡俗难以计量。如驾山之患不除。委身弗惜。
【笺】高僧传。彭城驾山多虎患。释昙称告村人曰。虎若食我。灾必当消。即夜坐草中祝曰。我以身充汝饥渴。令汝从今息怨害意。常来得无上法食。村人苦谏不息。泣拜而去。至四更闻虎啖称。村人逐至南山。瞰身都尽。惟有头存。因葬而起塔。后虎遂息。
安周之仓未发。割肉是甘。
【笺】高僧传。凉土饥。道进从王安周乞赈。国蓄稍竭。进即自割身。以饲饿者。举国闻之。号叫奔赴。王乃举之还宫。发库廪以济贫民。明晨师乃绝。阇维七日始尽。唯舌后灰。
良由悯恻情深。惟觉群生可贵。乃若沙弥之名。既以息慈为义。息则禁戒坚持。内严己行。慈则悲心普润。外卫他生。岂谓矜全之情炽。严行之心微矣。安存之虑深。卫生之恩薄矣。观夫失珠忍苦。患切刲鹦。
【笺】杂譬喻经。外国有沙门。行乞到买珠家。其家为设食。时有大珠。价值亿数。主人持置沙门边。时有鹦鹉便出吞之。主不见珠。问沙门。门言。我不取。复问有他人耶。曰无。主嗔曰。既无他人。珠今何在。便挝沙门。血流于地。鹦鹉饮血。与杖相遇。鹦鹉即死。主复举手。门止之曰。鹦鹉吞之。主乃破鹦得珠。谓沙门曰。何不早说。门曰。我持佛戒。不得杀生。我若说之。恐杀鹦鹉。卿挝我死。我终不说。鹦鹉既死。我今说之。主人闻已。克责悔谢。
伏地待终。念伤断草。
【笺】大庄严论。有诸比丘。旷野中行。为贼劫掠。剥脱衣裳。惧比丘往告聚落。尽欲杀之。内一贼云。比丘之法。不得伤草。以草系之。彼畏伤故。终不能往。即以草缚舍之而去。诸比丘为日所炙。蚊虻唼娆。不敢动转。恐伤草命。唯当护戒。时有国王𤝗猎。见而解缚。赞叹归命。
以及罢汲而全折翅之鸭。
【笺】高僧传。齐僧群安。于罗江县之霍山。山在海中。有石盂径数丈。清泉洌然。庵与盂隔小涧。独木为桥。由之汲水。后一鸭折翅在桥。群欲举锡拨之。恐伤鸭命。还不汲水。绝饮而终。
绝粒而却近肉之餐。
【笺】续高僧。传太清末。侯景作乱。荒馁屡年。释慧布常三日绝粒。有遗之餐者。疑近肉味。竟不食。
皆内严己行。外卫他生者也。诚见毁戒戕生。匪但他伤。而自陨之忧更艰。护生守戒。虽曰利物。而济我之功弥弘。所爱者。坚固法身。捐四大等于与聚沫。所惜者。无量慧命。视一报同乎电光。其轻生者。身亦非彼所爱。命亦非彼所借。但恐未知轮转何趣。不能再生人道。则夙愿皆虚。无繇修证。故与闇劣者矜持。贪着了无有异。毁佛戒欲见佛身。一忍渴而终。宁不见佛不令毁戒。时生者。欣然而得。诮死者为愚。以为得见佛已。百千亿功德。无不成就。何虑毁戒。及既见佛。佛呵之曰。痴人。彼已见我。汝不见我(出诸经要集)。盖一行具足。一切行具足。一愿圆满。一切愿圆满。故忍渴而死者。戒行获全。随已见佛。彼牢船既损。万宝皆沉(法苑持戒篇。越度大海。号曰牢船)。
德瓶一倾。诸利尽丧。
【笺】智度论。有人患贫供养诸天。天愍其志。赐与一瓶。告曰。此名德海。凡有所需。皆自瓶出。其人乍富。人皆怪问。遂出其瓶。见种种物从瓶涌出。其人憍逸登瓶舞蹈。其瓶即破。诸物皆失。
故饮虫而活者。身虽对佛。去佛转遥。此中从违趣避。当知所择哉。
二曰不盗
【笺】华严。性不偷盗。菩萨与自资财。常知止足。于他慈恕。不欲侵损。若物属他。起他施想。终不于此而生盗心。乃至草叶。不与不取。何况其余资生之具。
楞严。汝修三昧。本出尘劳。偷心不除。尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断偷。必落邪道。上品精灵。中妖魅。下邪人。
◎譬如有人。水灌漏卮。欲求其满。纵经尘劫。终无平复。
维摩。大富。得不盗报。
观佛三昧经。盗常住物者。过杀八万四千父母之罪。
方等经。华聚菩萨云。忤逆重罪。我亦能救。惟盗僧物者。不能救。
宝梁经。宁自啖身肉。不得盗三宝物。
地藏经。若偷窃常住财物米谷。饮食衣服。乃至一切。不与而取者。当堕无间地狱。
十轮经。盗三宝物者。其罪甚重。千佛出世。不通忏悔。若将非理用度。私给俗家。其罪尤重。
道世法师云。若将常住财物。与白衣受用者。龙天嗔责。罪及主事僧。铁山琼云。凡常住一茶。一米。一分。一𨤲。皆是施主为求福德。故行布施。宜供三宝。何得私用。
正报颂。劫盗供他用。泥犁独自陈。玃鸟金刚嘴。啄脑擘其心。灌口以铜汁。碎身铁棒砧。怕惧周慞走。还投刀剑林。
习报颂。劫盗所获报。地狱被销融。罪毕生人道。饥贫以自终。共财被他制。何殊下贱终。寄言怀操者。常须自固穷。
毛赖债。唐德宗朝时。淮西寿州安丰县。毛罕男。妇周氏。生一子。猪头驴脚。象耳鱼腮。父母欲淹死。乃作人言。我先世不信因果。曾于庐州开元寺。借常住钱五百贯。麻布二疋。负欠不还。故遭此罚。望父母收养待长。送寺还报。遂抚育。至七岁。送入寺中扫地。以偿宿债。时时自鞭己身。叫言还债。故名毛赖债。
唐御制颂。堪嗟毛债异人流。负欠僧钱业报酬。两片鱼腮连象耳。一双驴脚戴猪头。前生造恶心无愧。今日招殃苦未休。为报后贤君子道。僧钱不可擅贪求。
慈受深颂。常住分文不可偷。日增万倍恐难酬。猪头驴脚明明现。佛地今生扫未休。
空中和尚颂。借路经过掌库权。但存公道绝私缘。狼餐鼠窃片时事。驴脚猪头万古传。
千岩长颂。知事须当好用心。众僧金谷莫相侵。古人有语真堪信。粒米元来重七斤。
洞山价颂。常住须凭戒力扶。莫将妄用恣贪图。掌他三宝门中物。惜似双亲两眼珠。暗里纵能机巧算。冥中自有鬼神诛。丝毫若也无私取。免至来生作马驴。
国清百录。智者同学照。私用常住一撮盐。后入定。现盐数斛在前。急买盐陪偿。其相乃绝。
高峰遗事。仰山伟。私折常住一茎笋。后入定。见笋现前。陪还忏悔。其相乃绝。东山空答余才茂借脚夫书。向辱枉顾。荷爱之厚。别后又承惠书。益自感愧。某本岩穴闲人。与世漠然。才茂似知之。今虽作长老。居方丈。只是前日空上座。常住有无。一付主事。出入支籍。并不经眼。不畜衣钵。不用常住。不赴外请。不求外援。住缘而住。初不作明日计。才茂既以道旧见称。故当相忘于道。今书中就觅数脚夫。不知此脚。出于常住耶。空上座邪。若出于空。空亦何有。若出常住。是私用常住。一涉私。则为盗。岂有善知识。而盗用常住乎。公既入帝乡。求好事。不宜于寺院营此等事。公闽人。所见所知。皆闽之长老。一住着院。则常住尽盗为己有。或用结好贵人。或用资给俗家。或用接陪己知。殊不念其为十方常住招提僧物也。今之戴角披毛。偿所负者。多此等人。先佛明言。可不惧哉。比年以来。寺舍残废。僧徒寥落。皆此等咎。愿公勿置我于此等辈中。公果见信。则他寺所许者。皆谢而莫取。则公之前程未可量也。逆耳之言。不知以谓如何。时寒途中保爱。然窃盗罪报。律藏。不胜广载。今录数则。可为学者置之座右。时时警惕。不使盗因起于毛头心地也。当知盗者。不啻不与而取。及劫夺等而已。若寻常起一贪想。即是盗因。即是祸事。如比丘于花池侧迎香风而坐是也。何况盗名。盗位。盗法等。
宗镜。二不盗者。不与取。名事盗。与取。名事不盗。法门者。如佛言他物莫取。名法门不盗。菩提无与者。而取菩提。是名法门盗。若持戒作业。求可意果者。无常速朽。悉是他物。息如粪果。害如毒食。有智之人。所不应求。云何殷勤。饮苦食毒。而自伤毁洄洑困苦。岂过有流三障。障佛第一义天之所舍离。是盗。非不盗也。又二乘以四谛智。观身受心法。厌恶生死。欣求涅槃。涅槃心起。即取他物。即非时取证。即不待所说。因焦种不生。见苦断集修道造尽。非求法也。谓有涅槃。成涅槃见。若有着空。诸佛不度。身长三百由旬。而无两翅。堕三无为坑。饥饿羸瘦。体生疮癣。岂非贫穷困苦耶。又不见佛。不闻法。不入众数。岂非第一义天远离耶。此犹名盗。非不盗也。若别人从浅至深。舍一取一。来已更复来。去已复更去。悉是辱于去来相。亦是不与而取。取已而舍。亦是贫穷。舍已更取。数数去取。即是困苦。不与第一义天相应。即是远离。此犹名盗。非不盗也。圆人观法实相。受亦不受。不受亦不受。亦受亦不受亦不受。非受非不受亦不受。不取是菩提。障诸取故。是法平等。无有高下。不高故不取。不下故不舍。如是观者。观如来藏。具足无缺。是如意珠。随意出宝。即修罗琴。任意出声。即是大富。大富故无取。即第一义天。故不远离。是名究竟持不盗戒。圆人亦有盗法门者。菩提无与者。而取菩提。如海吞流。不隔万派。如地荷负。担四重担。众生悉度。烦恼悉断。法门悉知。佛道悉成。
解曰。金银重物。
【笺】重物。谓金宝等物。乃至五钱以上。即制罪也。
以至一针一草。不得不与而取。
【笺】戒疏。盖针草判盗。五钱判重。离处成盗业。未离处。犹盗法也。故一念盗心为因。所盗之物为缘。种种盗法成就盗事为业。若一针一草即制罪。天台不应五钱犯重罪。失沙弥戒。灭摈不通忏悔。四钱已下。犯中罪。许忏悔。若盗而未得。犯方便罪。
五灯。古德呵城隍神过。神伺隙随之。将有不利。德因渴故。取田中萝卜食之。置二钱于根。神不知。遂现形。言犯盗呵之。德曰。汝不见疄中钱耶。神拜服而去。
徴。沙门犯可悔罪。如法忏悔。将止灭犯戒罪。抑并灭性罪耶。
训。沙弥犯戒。若不忏悔。并得恶作罪。堕地狱中。比四天寿。人间为九百千年。若如法忏悔。破戒罪灭。而性罪恐犹未灭。如盗取非财。须加利偿。若不偿者。后生转重。如断他命。终须偿报。当为彼礼忏持咒。代彼㧞苦。彼苦既拔。则怨仇可释矣。
徴。沙弥犯重罪。如法忏悔。可得受具否。
训。沙弥十戒。前四若犯。为破根本。灭摈不通忏悔。不得受具。第九戒若犯。名破斋。并余五戒若犯。向二师前发露。随师教令。以殷重心。如法忏悔。可得受具。
徴。佛本大慈。沙弥犯重不通忏悔。不得受具。岂不塞人改过。自新之路乎。
训。若结坛礼佛勤恳苦到。求见好相。得菩萨戒。不得受比丘戒。诸律皆无开法。惟观虚空藏菩萨经。比丘犯根本戒。若能如法结坛。礼三十五佛。及虚空藏菩萨。菩萨以牟尼宝印。印其背上。有除罪二字。罪即得灭。仍得重受具戒。沙弥准此而行。当亦得灭罪受具。但恐因缘艰阻。未能如法。结坛牟尼印不来。除罪字不现。后悔难追。不若慎之于无念也。
若常住物。
【笺】常住物者。即三宝物也。不可混乱用。如香花灯等。佛物也。经卷。及庄严幢幡等。法物也。律中不得移为他用。犯者重罪。
若信施物。
【笺】信施物者。谓其信心。发愿而施也。若不原施者之心。移为别用。即成盗业。慈云忏主云。昔雷峰塔化主。将常住砖钱买瓦。五百年西湖作鱼。何况私窃。
若僧众物。
【笺】宝训。懒庵曰。律中云。僧物有四种。一者。常住常住。二者。十方常住。三者。现前常住。四者。十方现前常住。且常住之物。不可丝毫有犯。其罪非轻。先圣后圣。非不丁宁。往往闻者。未必能信。信者。未必能行。山僧或出或处。未尝不以此切切介意。犹恐有所未至。因述偈以自警云。十方僧物重如山。万劫千生岂易还。金口共谭曾未信。他年争免铁城关。
◎人身难得好思量。头角生时岁月长。堪笑贪他一粒米。等闲失却半年粮。
若官物。民物。一切物。
【笺】官物者。官家物也。民物者。民间物也。一切物者。总上文而言也。
或夺取。或窃取。或诈取。
【笺】夺取。恃力强暴而取也。窃取。伺人不见偷取也。以上夺窃诈取皆判盗法。若物入手。即成盗业。
乃至偷税冒渡等。皆为偷盗。
【笺】赋税。国家大典。不可侥幸苟免。宜随例充纳。若官府优免则得渡者。有官渡。私渡。或须钱买。不与而渡者。曰冒渡。或无钱乞施渡。则得。
经载。一沙弥盗常住果七枚。
【笺】杂藏经。目连至恒河边。一鬼白目连言。我常住有七枚热凡。入我口腹。五脏焦烂。出还复入。何因缘故。受如此罪。目连曰。汝前世作沙弥时。行果蓏到师所。偏心多与七枚。故受此罪。此是花报。果在地狱。
◎有一比丘。与外道同行。止果树下。外道语比丘言。上树取果。比丘不听。又语何不上树取果。又不听。外道乃上树取果掷地与之。比丘曰。我戒法中。不得不授而食。外道下树取果授比丘。外道言。于一果上有如此法。况出世法乎。遂生信佛法。
一沙弥盗众僧饼数番。
【笺】杂藏经。复有一鬼。白目连言。我一生来。有二热铁轮。在两腋下。举身焦烂。何罪所至。目连答言。汝前世时。与众作饼。盗取二番。挟两腋下。以是因缘。故获斯罪。此是花报。果在地狱。
一沙弥。盗石蜜少分。
【笺】石蜜。一名糖精。广志。甘蔗其饧。按唐书。番胡国出石蜜。中国贵之。
汉武内传。西王母谓帝曰。太上之药。有中华紫蜜。云山朱蜜。天竺国石蜜。
本草经。崔蜜食之不饥。明目。延年。
仙经。蜜为口芝。然律中过午不食。开石蜜者。以其煎汤无形。为药石故。
杂藏经。复有一鬼问目连言。我一生来。常吞热铁丸。何罪所致。目连答言。汝为人时。作沙弥子。取清净水。作石蜜浆。石蜜坚大。汝起盗心。打取少许。大众未饮。汝盗一口。以是因缘。故获斯罪。此是花报。果在地狱。
俱堕地狱。故经云(即本经也)。宁就断手。不取非财。噫。可不戒欤。
【笺】非财者。非义之财也。世律取非义之财。受非常之祸。藏经食无与之物。感无间之殃。宁就断手。不取者。畏地狱之痛。甚于断手。说之寒心。故激切劝戒之也。
论。如来远历三祇。坚修万行。备极艰苦。直至菩提。今诸释子不织而衣。不耕而食。莫言我德能致。岂缘己行所招。凡身所披一缕一丝。口所尝一粒一滴。皆本如来布施。持戒。禅定。精进。积累而得。悉因如来国城妻子。头目髓脑。博换而来。苟漫不思惟。则华丽甘甜。尽堪肆志。傥聊相酬夺。等吞铜服棘。莫能少安。纵糜骨焚身。酬恩靡称。任刳心刲腹。抱愧难宣。惟当昼不使停。夜毋容息。躯无不竭之力。中无外驰之心。极意勤劬。少图报塞。何更不与而得。妄猎非财。挟诈而求。恣罗彼物。施原供众。回作己私。募说他因。那为此用。如斯舛错。难可指陈。将何恃而不恐乎。观粟粒偶尝。感多生之呞食。
【笺】度论。以习气故。后得人身。产出牛蹄。饲食。佛愍度出家。得罗汉果。
无量寿经。憍梵波提。过去世作比丘。于他粟田边。摘一茎栗观其生熟。数粒堕地。五百世作牛偿之。
荷香暂嗅。见诮让于池神。
【笺】杂阿含经。有比丘患眼。至钵昙摩华池侧。迎香风而坐。池神谓比丘为盗香贼。比丘言。不坏不夺。云何名贼。神曰。不求而取。何言非贼。时有士夫。取彼藕根重负而去。比丘曰。何故不遮。而谓我是贼耶。神曰。袈裟黑衣。墨污不现。彼凶恶人。何足与语。蝇脚污素。墨点珂贝虽小悉现。唯明者有小过。如毛发许。他人见之大如泰山。故当从彼常求其净。比丘闻已。专精静坐。断诸烦恼。得罗汉果。
幅纸未酬。俄成疋绢。
【笺】湖海记闻。有一禅师将迁化。伽蓝神告曰。师负欠常住绢一疋。索还了去。师曰。我自不用绢。云何负欠。神曰。某时用纸一幅。今计息。应偿绢一疋。师曰。今盗用常住者不少。都不闻取偿。何独见索。神言。彼轮回六道中人。自来酬偿。不烦往索。大师已出三界。今若不取。无从追觅。师以衣钵付寺主而终。
僧堂小误。顿荷火枷。
【笺】宝鉴。云盖山守颙。因以斋僧钱造僧堂。没后。新住持智公夜坐。忽闻火焦之气。见颙项带火枷。具说前事。苦切乞卖僧堂。设斋供众。方可脱苦。智如言设斋。其夜见颙来谢。
长七果以偏师。铁丸焦腹(沙弥盗七果。上详注)。馈白衣以僧物。肉树悲号。
【笺】贤愚经。福增比丘。常为年少比丘之所激切。目连观见。以神通令其恐怖。因使随行。见一肉树。多有诸虫围唼其身。无有空处。叫唤啼哭。如地狱声。弟子问师。是何树。目连言。是濑利吒营事比丘。以自在故。费用僧物。华果饮食。送与白衣。以是因缘。受此华报。后堕地狱。唼树诸虫。即尔时得物之人。
言念及斯。能无破胆。世所钦企。莫不姜传宝寿。
【笺】宝寿沼。为五祖戒司库。祖偶疾。须生姜。行者就库取。宝吒之。祖知之。令将钱回买。始与。后洞山虚席。郡守书托五祖举所知。祖曰。卖生姜汉去得。遂出世洞山。
灯誉杨岐。
【笺】杨岐方会。为库头。常置二盏灯。若营己事。则灭常住灯。用䞋施买油。别燃灯照之。
汉书。有官灭灯看家书。
当毋徒口咏遗风。宜誓令行齐芳轨。斯其最胜矣。或往误知悔。六步思酬。
【笺】五百问经。一比丘。用佛法僧物。而此比丘极聪明。说法。能使人得四道果。惟罪深重。便欲偿之。即诣沙佉国乞。大得钱物。还欲偿之。道路山中为七步蛇所螫。比丘知七步当死。六步里便遣弟子还本国言。汝偿已还。我住此待汝。弟子偿物讫还报之。即起七步便死。堕阿鼻地狱。初入温暖。未至大热。谓是温室。便举大声。经呗咒愿。狱中闻经呗者。数千人得度。狱卒大嗔。便举铁棒打之。即命终生三十三天。以此验之。佛法僧物。不可不偿。虽复受罪。故得出矣。
抑其次焉者哉。不则。爪土之升。上难期地尘之沉深可卜。
【笺】涅槃经。为善清升。譬同爪土。为恶沉滞。喻等地尘。
阿含经。世尊以爪甲擎土。告诸弟子。我甲上土多。大地土多。诸比丘言。世尊甲土甚少。大地土甚多。乃至算数不可为比。佛告诸比丘。若诸众生。至算数不可为比。佛告诸比丘。若诸众生得人道者。如甲上土。堕非人者。如大地土。
重轻相准。福弗胜愆。子母交传。酬曷能尽。铁床铜柱。嗟楚毒之绵绵。马腹牛胎。痛酸辛以冉冉。
【笺】庄椿录。盗常住一文钱。一日一夜长三分一𨤲。第二日夜。利上又长利。来世作牛马偿之。牛日还八文。马日还七文。
与其计无所出。空思挽。拽于重渊。孰若时犹可为。早具绸缪于未雨。
三曰不淫
【笺】华严。性不邪淫。菩萨于自妻知足。不求他妻。于他妻妾。他所护女。亲族媒定。及为法所护。尚不生于贪染之心。何况从事于非道。
◎被诸女色。染醉其心。犹如婴儿。无见自性。亦如素衣。易受染色。为欲所溺。不能得出。如粪中虫。乐着粪处。如秽弊猪。不净严身。
楞严。淫心不除。尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断淫。必落邪道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。
◎若不断淫。修禅定者。如蒸沙石欲其成饭。经百千劫。只名热砂。何以故。此非饭本。砂石成故。
梵网。菩萨应生孝顺心。救度一切众生。净法与人。而反更起一切人淫。不择畜生。乃至母女姊妹。六亲行淫。无慈悲心者。是菩萨波罗夷罪。
四十二章经。出家沙门断欲去爱。识自心源。达佛深理。悟无为法。内无所得。外无所求。心不系道。亦不结业。无念无作。非修非证。不历诸位。而自崇最。名之为道。
正法经偈。如火益干薪。增长火炽燃。如是爱乐者。爱火转增长。薪火虽炽燃。人皆能舍离。爱火烧世间。缠绵不可舍。
禅秘要经。长老目连得道。本妇将从。盛服庄严。欲坏目连。目连尔时为说偈言。汝身骨连立。皮肉相缠褁。不净内充满。无一是好物。韛囊盛屎尿。九孔常流出。如鬼无所宜。何足以自贵。汝身如行厕。薄皮以自覆。智者所弃远。如人舍厕去。若人知汝身。如我所恶厌。一切皆远离。如人避屎坑。汝身自庄严。华香与璎珞。凡夫所贪爱。智者所不惑。汝身不净聚。集诸秽恶物。如庄严厕舍。愚人以为好。汝胁肋着脊。如椽依梁栋。五脏在腹内。不净如屎箧。汝身如粪舍。愚人所贪宝。饰以珠璎珞。外好如画瓶。若人欲染空。始终不可着。汝欲去烧我。如蛾自投火。一切诸欲毒。我今已烧尽。五欲以远离。魔网已坏裂。我心如虚空。一切无所著。正使天欲来。不能染我心。
大乘妙林经。如大猛火。如四毒蛇。不可亲近。
◎释迦为太子时。五欲厌离。而求出家。而说偈言。世间不净众惑邪。无过妇人之体性。衣服璎珞庄严故。愚痴是边生欲贪。有人能作如是观。如幻如梦非真实。速舍无明莫放逸。必得解脱功德身。
八岁沙弥开解国王经。阿育王初奉佛时。人民疾疫。请僧咒愿。圣众遣妙颜沙弥。年始八岁。已得神通。飞入王宫。夫人彩女见之。无不爱敬。夫人举手欲抱妙颜。颜却之。夫人曰。卿年幼。犹如吾子。近之何妨。颜曰。事从微起。犹一粟之火。能烧万里之野。一滴之水。能陷坚固之石。以少致多。以小成大。是以智者远嫌避疑。以防未然。时沙弥声彻王殿。王闻之。来见曰。卿尚幼。如我子。抱之何嫌。颜曰。古圣制仪。豫其未萌。亦戒终始。女子七岁不戏父几。男八岁不踞母床。果下无扪首。瓜田无摸足。远嫌避疑。杜渐销萌也。今虽等于母子。当为将来不能者施。时王与夫人及宫中五百人臣。同得道迹。
◎天神献玉女。于佛欲坏佛身。佛言。革囊众秽。尔来何为去。我不用。天神愈敬。因问道意。佛为解说。即得须陀洹果。
仪则经。若彼故行淫。如蛇如毒药。损坏于自身。得大地狱苦。
律。人有患淫不止。欲自断阴。佛曰。若断阴。不如断心。心如功曹。功曹若止。从者都息。心邪不正。纵断何益。佛说偈曰。欲生于流意。意亦思想生。生心各寂静。非色亦非行。佛言。此偈是迦叶佛说。佛言。欲爱之人犹如执炬。逆风而行。必有烧手之患。大智度论。如毛绳缚人。断肤绝骨。
高僧传。释嵬。戒行严洁。忽一女子寄宿。自称天女。嵬一心无扰。曰。吾心若死灰。无以革囊见试。女乃凌云而逝。愿曰。海水可生须弥可倾。彼上人者。秉心坚贞。
灯录。长卢孚。游方至一旅邸。有娼女所逼。不惑。女告母。母曰。此真佛子也。故丛林有平生孚铁脚。道价暄宇宙句。
◎达磨达。聪辩颖慧。憾师不授祖位。愤然而去。临津见女子濯浣。默念此胫如是白晢耶。祖忽现前曰。是心可入祖牒耶。达悚然密自切责。
宗镜。三不淫者。男女身会。名事淫。法门解者。若心染法是淫。若关禁七支。如猿着锁。擎一油钵。过诸大众。割舍乐触。乐求于未来洁净五欲。如市易法。如铜钱博金钱。此乃增长欲事。非不欲也。若断欲界粗弊之欲。染着色无色界禅定之乐。如冰鱼蛰虫。堕长寿天。是为一难。贪着禅味。名大缚。是染欲法。非不欲也。若憎生死。爱涅槃。弃之直去。涉路不回。诸有色声。不能染屈。如八风不动须弥。若闻菩萨胜妙功德。甄迦罗琴声。迦叶起舞。不能自持。毗岚风至。破如腐草。是染欲。非不染欲也。若菩萨恶生死如粪秽。恶涅槃如怨鸟。舍于二边。志存中道。起顺道法爱。生名顶堕。是菩萨旃陀罗。既无方便。此慧被缚。不能胜怨。己所修治。为无慧利。是染欲法。非不欲也。圆人观一心三谛。即空。何所染。即假何所净。即中何所边。即空即假何所中。即空故。无我人。十六知见。依正等爱。即假故。无空。无相。无愿等爱。即中故。无佛。菩提。转法轮。度众生等爱。三谛清净。名毕竟净。唯佛一人具净戒。余人皆名污戒者。圆人又有染爱法门。如和须蜜多女。人见人女。天见天女。见者。即得见佛三昧。执手者。得到佛三昧。呜者。得极爱三昧抱者。得冥如三昧。亦如魔界行不污。菩萨变为无量身。共无量天女从事。皆令发菩提心。又先以欲钩牵。后令入佛智。斯乃非欲之欲。以欲止欲。如以楔出楔。将声止声。
解曰。在家五戒。
【笺】天台金光明疏。五戒者。天地之大忌。上对五星。下配五岳。中成五藏。犯之者。陵天触地。自伐其身也。
惟制邪淫。
【笺】在家二众。食色为性。未能全断。故惟制邪淫。如关睢之诗。乐而不淫。所以正人伦之纲纪也。礼记。诸侯不下渔色。君子远色。以为民纪。今士大夫妻妾琴瑟之外。而又渔色。皆为邪淫。
毛诗正义。人有皮。鼠亦有皮。鼠。耻也。人无礼仪。何异于鼠乎。汉武内传。淫为破家之斧。
太乙经。彼世人不修无上至道。但能薄欲。不行邪道。不杀不淫。孝悌慈和。惜福减食。薄于味染。命终之后。生于持鬘四天。
感应注。杨诚斋善谑。常谓好色者曰。阎罗未曾相唤。子乃自求押到。何也。
出家十戒。全断淫欲。但干犯世间一切男女。悉名破戒。
【笺】华严为在家者说。故曰自妻知足。楞严为出家者说。故曰全断。出世法中无正淫。亦无邪淫。谓淫非梵行。鄙恶不堪。为轮回生死之根本。故痛戒之。言今受此戒时。尽其形寿永不再犯。如以智慧之剑。一斩一切断也。一切者。丑行非止一端。乃至畜生鬼神等。皆名犯戒。若人男人女。若天龙鬼神。变化为人。若畜生。或淫彼。或为彼所淫。和合者。犯重罪。失沙弥戒。灭摈不通忏悔若欲淫未和合。即止犯中罪。许忏悔。若起淫心痛自呵责。或持咒。作不净等观。或昼夜礼佛。令形困神疲。则邪念自息。以欲心与女人身相触。与女人屏处坐。与女人屏处语。及媒嫁和合欲事。并犯中罪。
楞严经载(六交报文也)宝莲香比丘尼。私行淫欲。自言淫欲。非杀。非偷。无有罪报。遂感身出猛火。生陷地狱。
【笺】宝莲香邪解。淫非偷杀。殊不知私淫非偷乎。淫事办。而慧命斩。非杀乎。猛火。即欲火也。生陷。即生身陷地狱也。因淫欲故。火烧其身。因邪见故。生陷地狱。
世人因欲。杀身亡家。
【笺】此言逾礼越禁。荒淫无度者。生不免杀身亡家之祸。死难逃拘神陷狱之苦。
果报地狱经。复有一鬼。白目连言。我常以物蒙笼其头。畏人来杀。心生怖惧。何罪所致。目连答曰。以前世时。淫犯外色常畏人见。或畏夫主捉。缚打杀。心常恐怖。故获斯罪。此是华报。果在地狱。
旧杂譬喻经。有一国王。五谷熟成人民安宁。无有疾病。昼夜伎乐。人无忧恼。王问群臣。我闻天下有祸。何类。答曰。臣亦不见。王使臣邻国买之。时天人化作一人。于市卖之。状如猪。持铁锁系卖之。臣问此名何等。答曰。祸母。臣曰。卖不。答曰卖。曰几钱。曰千万。曰此何等。曰。食针一升。臣既买之。使合国觅针。扰乱百姓。臣白王曰。虽得祸母。扰乱百姓。男女失业。杀之可否。王曰。善。将杀之。刺不入。斫不伤。割不死。积薪烧之。身赤如火。便走出。过里烧里。过市烧市。入城烧城。入国烧国。由厌乐。买祸所致苦也。此喻女色欲火所烧。男女贪毒。至死不知苦也。
出俗为僧。岂得更犯。生死根本欲为第一。
【笺】经云。生死为因。贪欲为本。故云第一。有云。万恶淫为首。百行孝为先。故淫即不孝。孝即不淫也。夫出世为僧。当不为生死流转。岂可复为生死不净之行。但沙弥执身不淫。惟除粗迹。而其意地欲根。最难除㧞。极易渐染。若此中微尘许不尽。便是生死祸胎。当知淫泆。非刀剑。能斩智慧命。爱欲是毒火。自焚功德林。直饶道得不怕念起。只怕觉迟。究竟念起。用觉已迟八刻。不若寻常以病死二字对治。庶几可耳。娑罗清语。人常想病时。则尘心渐减。人常想死时。则道念自生。
◎风流得意之事。一过辄生悲凉。清真寂寞之境。愈久转有趣味。此虽俗语。其意可思。
故经云。淫泆而生。不如贞洁而死。噫。可不戒欤。
【笺】淫泆。污秽行也。贞洁。清净行也。以其污秽而生。其如清净而死。譬如世间贞夫节妇。玉洁冰清。即现世肉身菩萨。千载之下。虽死犹生。彼淫泆男女。名节俱损。德行全亏。无言他报地狱之苦。即现世四肢枯竭。而五脏先坏。以致求生不得。求死不得。即生陷地狱之苦也。若夫律身严洁之士。其住世也。四大坚固。不畏寒暑所逼。兼无病苦烦恼。及其迁化。则脱洒自如。推门落臼。阇维舍利。入塔。光明。乃见持戒之验也。
贤愚经。一比丘少欲知足。一长者终身供养。日日送饭。又一长者。将一子来求出家。比丘观是子。能持净戒。度为沙弥。其前长者举家赴会亲。唯留一女守舍。忘却送食。比丘念日已过午。尚未送食。乃遣沙弥取食。唯见少女应门。作诸媚态。沙弥自念。此女将无毁我净行。乃坚摄威仪。女即五体投地。曰。此舍珍宝充满。卿可为主。我愿充婢给使。沙弥心念。宁舍身命。不毁净戒。遂以刀刎死。其女欲心寻息。悲恼闷绝。其父适还。女方苏醒。具述所以。时国王闻之赞叹。地积众香。阇维供养。
论。夫画瓶贮秽。本无可欣。
【笺】比丘分卫经。佛言。若睹女人。当内观身。念皆恶露。无可爱者。外如画瓶。中满不净。
而老象溺泥。鲜能自㧞。
【笺】大庄严经。此处难越。不能自出。犹如老象溺彼深泥。
向刀䑛蜜。无辞截舌之伤。
【笺】四十二章经。佛言。财色之于人。譬如小儿。贪刀刃之蜜。甜不足一餐之美。然有截舌之患。
把炬当风。罔虑焚身之惨。
【笺】杂宝藏经。淫欲之事。乐少苦多。犹如逆风而爇炽炬。愚见不放。必见烧害之苦。
至于身已在道。宁容魔网高张(见前禅秘要经)使福果由此而消。善法因滋而尽。类世空劫火。无有遗余。
【笺】大庄严经。灭诸善法。无有遗余。犹如劫火。焚烧一切。
等斧创多罗。永歼萌蘖。
【笺】文殊仪规经。女色坏人。如截多罗树头。芽永不生。智种亦然。女刀截故。善牙不发。
岂不痛哉。是以干草畏火。远避宜急。
【笺】四十二章经。人为道故。当舍情欲。如彼干草。火来须避。道人见故必当远之。
浮囊渡海。尘许堪珍。
【笺】永明录。觉禅师直保护浮囊。方渡业海。如大涅槃经。海中罗刹等喻。故知微细须持。方全戒体。若乞微尘许。终坏浮囊。岂能全半。
道琳以没齿为期。誓母亲面。
【笺】唐高僧传。道琳。以女人生染之本。一生不亲面。不为说。法。不从受食。不令入房。
妙颜。方童稚之日。却止抱持(详见上文)。外杜讥嫌。内严防简。持身之要。莫善于兹。然心之难制。势同奔马。故有不见可欲歘然而起。不可鞚驭者。要在道心猛利。妄念自然不生几见乔松所覆茂蕃余草。若白刃见逼。莫回山向之心。
【笺】阿难变现经。阿难。与两比丘到阿育国。化作阿育王。往告山向比丘曰。我今欲与议事。从我者生。不从者死。山曰。夫王欲议何事。王曰我有责女欲配汝。山曰我奉佛戒岂贪王女。耻辱佛道宁就死也。王使人将山向赴市斩之。山乃礼佛就死。阿难复还本形。谓山向曰。汝道成矣。我故试耳。
天女相挑。难夺僧嵬之志。
【笺】高僧传。晋慧嵬。戒行澄洁。有天女来意欲局就。嵬曰。我心若死灰。何劳以革囊见试。女乃凌云而上叹曰海水可竭。须弥可倾。彼上人者。其志坚贞。
皦然莹彻。此洁秋霜。应思难陀时方剃发。而忉利天宫殿随成。才欲罢道。而泥犁狱沸镬已具。
【笺】杂宝藏经。佛为难陀剃发。难陀便欲还家。佛问汝念妇耶。答言。实尔。佛将难陀至忉利天。见一宫殿。无有天子。问诸天女。女曰。难陀以出家功德。当为天子。复将至地狱。见一沸镬。无有罪人。问诸狱卒。卒曰。难陀罢道。炊此以待。难陀恐怖。佛为说法。一七日中。成阿罗汉。
以此自惕。毛竖骨寒。当令尘情。应时顿尽。
四曰不妄语
【笺】华严。性不妄语。菩萨常作实语真语时语。乃至梦中亦不忍作覆藏之语。无心欲作。何况故犯。
楞严。如是世界。六道众生。虽则身心无杀盗淫。三行已圆。若大妄语。即三摩地不得清净。成爱见魔。失如来种。所谓未得谓得。若不断大妄语者。如刻人粪为栴檀形。欲求香气。无有是处。直心道场。于四威仪。一切行中。尚无虚假。云何是称得上人法。譬如穷人。妄号帝王。自取诛灭。
维摩经注。所言诚谛。不妄语也。妄语者。虚诳不实也。忍昧。犹知之天。称凡作圣。使初学彷徨失守。迷乱不前。正谓欺凡罔圣。回惑人心。上干诸佛。下误众生。
梵网。菩萨常生正语正见。亦生一切众生。正语正见。而反更起一切众生。邪语。邪见。邪业者。是菩萨波罗夷罪。
智论偈。实语第一戒。实语升天悌实语小如大。妄语入地狱。
正报颂。妄语诳人巧。地狱受罪拙𦦨锯解其形。热铁耕其舌。灌之以洋铜。磨之以刚铁。悲痛碎骨髓。呻吟常呜咽。
习报颂。妄语入三涂。三涂罪已决。余业生人道。被谤常忧结。还为他所诳。恨心如火热。智者勿尤人。验果因须灭。
业报差别经偈。粗言触烦恼。好发他阴私。刚强难调伏。生𦦨口饿鬼。
宗镜。四不妄语者。法门有未得谓得。凡夫痴人于下苦中。横生乐想。竖我慢幢。打自大鼓。执有与无诤。执无与有诤。起六十二见。破慧眼。不见于真实。备口四过。三十三天黄叶生死。谓是真金。非想自他。谬计涅槃。此非妄语。谁是妄语耶。二乘竞执瓦砾欢喜持出。生灭度想。生实未尽。宁得灭度。生安乐想。所作未办。宁得安隐。其实未得。一切解脱。未得谓得。岂非妄语耶。佛为别教人四门说实相。执于一有。隔碍三门。乃至执非有非无。不融有无。夫实相者。言语道断心行处灭。云何以字。字于无字。云何以数。数于无数。岂非妄语耶。圆人如实无观。如实而说。如实观者。非内观。乃至非离内外。而亦不以无观。得是智慧。如实说者。一切实。乃至观实非不实等。如是皆名诸法实经云。诸佛皆实语。即是以佛道声。令一切闻。圆人亦有妄语。法门无车说车。诱戏童子。无乐说乐。止彼啼儿。若有众生。因虚妄说。得利益者。佛亦妄说。又言我是贪欲尸利等。我是天是人。实非天人将虚以出虚。令得不虚耳。
解曰。妄语有四。一者。妄言。谓以是为非。以非为是见言不见。不见言见。虚妄不实等。
【笺】言乃心声也。心正则言正。心邪则言邪。疏直出为言。由己意发而为言。宣述为语。由述见闻。而为语也。故如来之语。无非利益众生。故有真语。实语。正语。众生之语。无非损害众生。故有妄语。绮语。两舌。恶口之语。妄语有小大。治罪有轻重。
灯录。法昌遇云。灵山会上。还曾见。有无行业底佛么。还有妄语底祖师么。大似牛尿比旃檀。有甚交涉。
二者。绮语谓妆饰浮言靡语。
【笺】绮语者。华美无实。文过饰非之语也。维摩经。言必饶益。不绮语报。言虽实非时。而说。亦绮语也。百丈曰。说不应时。亦名绮语。论语。辞达而已矣。辞取达意。不以富丽为工乃见孔子亦戒绮语。
艳曲情词。导欲增悲荡人心志等。
【笺】古乐府之作。声韵正雅。无如汉魏。后之效体。渐人艳丽。至唐玄宗酷爱法曲。选妓三百人教于梨园。今讴曲者。称梨园本此。纂要。齐歌曰讴。吴歌曰歈。楚歌曰艳。淫歌曰哇。情词声韵。宛转以尽意之所思。词与曲。不无移商换徴。随时小异。大约汉唐尚乐府。宋元尚歌曲。此皆骚人词客所为。非学者之可涉躐也。谓情艳词曲。乃宣迷入爱之结使。导欲增悲之渠魁也。笔餐。李伯时。善画马。秀铁面呵曰。汝士大夫以画名。矧又画马。期一人夸妙。妙入马腹中。亦足惧。伯遂罢笔。师劝画观音赎过。黄鲁直工艳辞。师亦诋呵之。黄笑曰。又当置吾马腹中耶。师曰。艳语动天下人淫心。不止马腹。正恐生泥犁耳。黄悚然悔谢。遂励精进。
三者。恶口。谓粗恶骂詈人等。
【笺】粗恶骂詈者。其声甚于枭鸟。故善人所不忍闻。而岂忍出之口。当知缄默自全。谗毒之声自已。
维摩。常以软言。不恶口故。珠林。嗔是失诸善法之根本。堕诸恶道之因缘。法乐之怨家。善心之大贼。恶口腑脏福慧之刀斧。
◎凡夫毒炽。恚火常然。逢缘起障。触境生瞋。所以发言一怒。冲口烧心。损害前人。痛于刀割。乖菩萨之善心。违如来之慈训。
四者。两舌。谓向此说彼。向彼说此。离间恩义挑唆斗争等。
【笺】维摩注。眷属不离。善和争讼。不两舌报。两舌者。传宣彼此。无实语故。中间斗遘两家。师资恩丧。朋友义绝。乃至败国亡家之害也。
乃至前誉后毁。面是背非。
【笺】誉者。扬善之枢也。毁者。宣恶之机也。杨子渊蹇篇。妄誉。仁之贼也。妄毁义之贼也。贼仁近乡原。贼意近乡讪。意林。王孙子云。摇唇鼓舌擅生是非。好面誉人者。亦好背毁之也。
证入人罪。发宣人短。
【笺】闻人之过。如闻父名。但可闻之于耳。不可出之于口。
皆妄语之类也。
【笺】律摄。佛家之弟子。言常说实。不应为盟。自雪表他不信故。设被诬谤。亦不应作誓。修行道地经。其口言柔软。而心怀毒害。视人甚欢喜。相随如可亲口言而柔软。其心内含毒。如树花色鲜。其实苦若毒。
若凡夫自言证圣。
【笺】自言证圣者。如楞严譬如平人妄号帝王。自取诛灭。阿离野番圣。亦云出苦。言证圣。岂易称哉。昔商太宰问孔子曰。夫子圣者与曰。丘博闻强记。非圣也。曰。三皇圣者与曰。三皇善用智勇。圣非丘所知。曰。五帝圣者与。曰。五帝善用仁义圣非丘所知。太宰骇然曰。然则孰为圣乎。孔子有间。动容对曰。西方有圣者焉。不言而自信。不治而不乱。不化而自行。荡荡乎。人无能名焉。
如言已得须陀洹果。
【笺】此翻预流。此位断三界八十八使见惑。见真谛故。名为见道。又名圣位。预入圣道法流。金刚云入流。或翻逆流。逆生死流。不受三途业债故。
斯陀含果。
【笺】此翻一来。此位断欲界九品思惑。中断前六品尽。后三品犹在。故更一来。
阿那含果。
【笺】此翻不来。谓此位断欲界后三品惑尽。更不来欲界受生故。
阿罗汉果。
【笺】此翻无学。谓此位断色界。无色界。思惑尽。四智已圆。已出三界。已证涅槃。无法可学故。
名大妄语。其罪极重。
【笺】未证四果。妄言已证。未得四禅。妄言已得。未悟道。妄言悟道。及妄言天来。龙来鬼神来等。虚而不实。诳惑世人。名大妄语。若工夫稍得力。不知法相。谓正果等。名增上慢。本无欺诳之心。故不失戒。然须请问明师先达。正出决择是非。殷勤悔过。舍其所有得心。精求真要。方免沉坠。若本欲妄语或说不了了未领。或中止不说。并犯方便中可悔罪。
余妄语。为救他急难。方便权巧慈悲利济者。不犯。
【笺】昔有猎者逐兔。兔走避佛座下。少顷猎至佛所问。见兔否。佛曰。不见。猎乃去。后弟子问兔见在佛座下。云何见言不见。佛曰。为救兔故。世尊之言。曲中有直。故其言虽不直。而有济物之功。论语其父攘羊。而子证之。孔子曰。父为子隐。子为父隐。直在其中矣其子证父攘羊。其言虽直。直而无礼。故得不孝之罪。
古人谓行己之要。自不妄语始。况学出世之道乎。
【笺】刘忠定公。问司马温公曰。尽心行己之要。终身行之者。可得闻乎。温曰。其诚乎。又问行之以何为始。温曰。行己之要。自不妄语始。二公者。宋之鸿儒。详载金汤佛法。彼红尘之士。以道学为己任。尚论言行。出世之学岂得言行乖违耶。常闻先德有一生无不可行之言。亦无不可言之行。一日三复思之。宁不愧汗。自今以先德诚言为式。亦如婴儿学慈母之言。以自警云。箴。言者载道。器行者德之本。失言道即丧。失行德亦损。履言而践行。君子当思忖。母为鬼神呵。母为天地蠢。一句亘古今。一事成剑刃。言行未发时。慎之切须谨。宝训灵源曰。举措不可不审。言行不可不稽。寡言者未必愚。利口者未必智。鄙朴者未必悖。承顺者未必忠。
经载(贤愚报恩二经也)。沙弥。轻笑一老比丘读经。声如狗吠。而老比丘者。是阿罗汉。因教沙弥急忏。仅免地狱。犹堕狗身。恶言一句。为害至此。
【笺】报恩经。犹恶言一句。五百世堕狗身。最后身为商人狗。因盗肉笞弃。悲号无从。舍利弗神通往济。命终生婆罗门家。七岁度为沙弥。名均提。复闻法要。获证无学。念报师恩。永为给侍 轻笑一言。而堕狗身者。果不昧因也。如当时沙弥。赞叹老比丘读经如佛声者。而此沙弥必定成佛。
故经云(法句言语经)。夫士处世。斧在口中。所以斩身。由其恶言噫。可不戒欤。
【笺】说苑谈丛。口者。关也。舌者。机也。出言不当。驷马难追。
◎口者。关也。舌者。兵也。出言不当。反自伤也。法苑高僧传。兵者。不祥之器。不获己用之。言者。不并之物。不获己而陈之。
论。抟黍虽堪适口。不因兹以弃连城之珍。帝位纵可悦心。讵缘是以博断喉之痛。乃虚词以营利养。利养几何。而泥洹之望已绝。是无异持抟黍与千金之璧以示婴儿。婴儿取黍而捐璧也(吕氏春秋异宝篇详载)。饰说以猎名闻。名闻或幸致。而三途之衅已开。是无异左手据天下之图而右手自刎其喉也若扇提萝。先世与五人互相称说以妄语故。历诸恶趣还充婢使而鞭挞交加。
【笺】未曾有因缘经。佛言过去无数劫裴扇阇国。女人名提韦。供养五比丘甚殷。而五比丘。欲求觅钱财。更相易代。游诸聚落。语人云。彼四比丘。证无漏业。诸人闻已。种种供养。后五比丘堕地狱。八千亿劫。受饿鬼形。八千劫受六畜形。八千世畜生罪毕。虽获人身。无男女根。八千世中。常以筋力报偿。提韦者。末利夫人是。五比丘者。今扇提罗等。四人担舆。一人宫中修治厕溷。夫人曰。汝五人自今永解随意东西。五人涕泪。不欲离去。佛言。扇提罗等。偿债未毕。因缘系缚。不能得去。偿因缘毕。自当得脱。
机梨奢。曩劫令弟子广言名喻。亦以妄语故。受诸苦毒。更堕盲聋。而虫蛇唼食。
【笺】大方等日藏经。时众中有盲聋。名颇罗。机梨奢举声大哭曰。愿救济我。我今身中受大苦恼。日夜常为种种诸虫小蛇虾蟆之所唼食。居热水中。无暂时乐。佛言。汝过去世时。曾为比丘。毁破禁戒。外现善相。广贪眷属弟子众多。彼诸弟子言我和尚得阿罗汉。以是因多得供养。己独受用。见持戒人。反。恶加说。彼人懊恼。如是念言。世世生中愿我所在。食汝身肉。恶业因缘。死堕龙中。得此盲报。住热水中。又于过去无量劫中。在融赤铜地狱。常为诸虫之所食啖。
当其诳惑愚俗。虚消檀施。岂不自意其祸烈若此哉。律云。宁啖烧石。吞饮洋铜。不以虚妄食人信施。(出五分)闻者莫不心駴。服膺明训乎。是故不欺遮道之虎。委身护戒理固应尔。
【笺】昔一比丘。四戒皆毁。二十戒神。皆已离去。惟妄语戒。坚持无犯。此五戒神。独不得去。化虎当道。以毁其戒。比丘语虎。我有期约。汝若啖我。令我负约。我戒便毁。汝放我去。寻当即还。姿汝啖食。我无虚妄。必不欺汝。虎放令去。到即辞归。来至虎所。解衣端坐。委身饲虎。虎忽不见。见五戒神。叹言善哉。具陈本意。誓不相离。比丘悔责。坚持五戒。二十戒神。还来守护。比丘精进修道。遂得果位。
至于澡槃之喻罗云见呵。
【笺】譬喻经。罗云未得道时。言少诚信。佛敕罗云。往贤提精舍住。守口摄意。勤修经戒。后佛往视。令罗云。取水洗足已。佛语罗云。此水本洁今受尘垢。不可复用。食饮澡漱。汝不念精进。摄心守口。三毒垢秽。充满胸怀。亦如此水。不可复用。又洁槃虽空。不可盛用食饮。汝虽为沙门。口无诚信。曾受恶名。亦如澡槃。不中盛食。又此器贱价汝恋不惜汝不摄身口粗言恶说。多所中伤。众所不受。身死神去。轮转之途。受苦无量。诸佛贤圣。所不爱惜亦如此槃。汝所不惜。佛告罗云。昔国王使象出兵象唯藏鼻。护不用斗。所以者何。象鼻软脆。中箭即死。唯当护口。如象护鼻。罗云感激自励。得罗汉果。
大宁之谩。灵源被吒。
【笺】宝训灵源。侍晦堂于章江寺。一日入城晚归。晦堂问。今日何往。曰。适往大宁来。时死心在傍。厉声诃曰。参禅欲脱生死。发言先要诚实。清兄何得妄语。灵源面热不敢对。自尔不入城郭。不发妄言。
皆惭愧惶惧。感励精勤。盖东隅虽逝。桑榆可收。不远而复反。则终吉也。今诸沙弥。爰称应法。岂乏师诲友规。慎勿袖如充耳。
【笺】诗经注。袖。多笑貌。充耳。塞耳也。耳聋之人恒多笑。
却非分之施。远溢美之誉。将避溺山头。犹虞其迫逃火井中。还怖其迩。岂不人人咸成法器欤。
五曰不饮酒
【笺】梵网。菩萨应生一切众生明达之慧。而反更生一切众生颠倒之心者。是菩萨波罗夷罪。
萨遮尼乾子经偈。饮酒多放逸。现世常愚痴。忘失一切事。常被智者呵。来世常闇钝。多失诸功德。是故黠慧人。离诸饮酒失。
◎酒为放逸根。不饮闭恶道。宁舍百千身。不毁犯法教。宁使身干枯。终不饮此酒。假使毁犯戒。寿命满百年。不如护禁戒。即时身磨灭。决能定使差。我犹故不饮。况今不定知。为差为不差作是决定心。心生大欢喜。即获见真谛。所患即消除。
宗镜。五不饮酒。法门解者。迷惑倒见名酒。夫酒为不善。诸恶根本。饮酒招狂外道等。是即世间醉也。大经云。从昔已来。常为声色所醉。流转生死。三界人天。通有此醉。二乘无明酒未吐。如半疟人。大经引醉归之。世间无常乐。而言我净。如来实我净而言无常乐。如彼醉人。见日月转。此二乘醉也。菩萨无明未尽。不了。了见。夜睹画像。譬如醉人。朦胧见道。迦叶云。自此已前。我等悉名邪见人也。此是菩萨醉。圆人行如来行。具烦恼性。能知如来秘密之藏。虽有肉眼。名为佛眼。所可见者。更不复见。是则五住正习。一时无有余。酒法既除。何所可醉。圆人亦有饮酒法门。鸯崛云。持真空瓶。盛实相酒。变化五道。宣扬哮吼。波斯匿醉转更多恩末利后饮。佛言持戒。入于酒肆。自立其志。亦立他志。夫得其门者。逆顺俱当。失其柄者。操刀伤手。是知能以尘劳烦恼为佛事者。斯乃见一切法。皆实相矣。于一心实相中。不见有世间过患障碍之法。则何所舍。亦不见有出世殊胜尊妙之法。则何所取。但为未入实相门中。见有凡圣。种种差别。而生忻厌者遂乃徇彼机宜。随其所作。善巧方便。而化导之。皆令入此一际平等。无诤无失。自证法门。究竟常乐。如是开示不负前机。若解肘后之方似探囊中之宝。实为第一之说。括尽初终。开大施之门。复谁前后。得自己法身之髓。到一心智海之源。初阿已摄无边。过茶无字可说。
解曰。饮酒者。谓饮一切能醉人酒。
【笺】酒非一种。故曰一切。下文正解一切也。谓酒能昏神智。明达之士。以酒为祸泉。故痛绝之。今为拔生死邪见。岂得饮此祸泉哉。
西域酒有多种。甘蔗蒲萄。及与百花。皆可造酒。
【笺】神仙服食经。采南烛草。煮汁为酒碧映五色之神通。
扶桑记。顿逊国有树似安居石榴。取其花汁贮盆内。数日成美酒洞冥记。瑶琨去玉门九万里。有碧草。割之酿酒。饮一合三日不醒。饮甘溪水则醒。
南史。拘楼国有水仙树腹中有水。谓之仙浆。饮者七日醉。
古今注。乌孙国有青田核。得水如酒味醇。饮尽更生。名青田酒。
孚异物志。文华作酒味甚美人以金买不以为贵。
此方止有米造。俱不可饮。
【笺】上文西域多种。下及此方米造。总摄一俱字断之也。
珠林。第五饮酒戒者。佛告诸比丘。若言我是佛弟子者。不得饮酒。乃至小草头一滴亦不得饮。酒有二种。谷酒。木酒。谷酒者。以诸五谷杂米作酒者是木酒者或用根茎叶果。用种种子果草杂作酒者是。酒色酒香酒味饮能醉人者。是名为酒。若尝咽者。亦名为饮。若饮谷酒。咽咽犯。若饮酢酒。若饮甜酒。若啖麹能醉人者。若啖糟。若饮酒淀。若饮似酒色。似酒香。似酒味。能令人醉者。并随咽咽犯。若但作酒色。无酒香。无酒味。不能醉人。及余饮者。皆不犯。若依四分律。病比丘等。余药治不差。以酒为药者。不犯。颠狂心乱病恼不觉知者。亦不犯。
除有重病。非酒莫疗者。白众方服。无故一滴不可沾唇。
【笺】堤岸倾决。眇视涓滴。故曰。涓滴不除。终为江河。此言始而略沾一滴。终而巨觞不止。谕遮法之严。故七众俱制。而独开重病者。权宜也。谓非酒莫疗之病。急须用酒。即以酒为药。是药。非酒也。亦有非酒而能醉人者。有二种。一。无明酒。谓无明覆心。其言如醉故。二。般若酒。谓佛法知见。蕴滞不化。有佛法习气。亦如醉故。
珠林。佛言。酒有多失。开放逸门。饮如葶苈子。犯罪已积。若消病苦。非先所断。
毗尼母经。尊者弥沙塞说曰。莎提比丘自小因酒长养身命。后出家已。不得酒故。四大不调。诸比丘白佛。佛言。病者听瓮上嗅之。若差不听嗅。不差者听用酒洗身。若复。不差。听用酒和面作饼食之。若复不差。听酒中自渍。
乃至不得嗅酒。不得止酒舍。不得以酒饮人。
【笺】嗅酒。止酒舍。虽不饮。有大患者二。一。令人疑谤。二。薰习成性。亦防微杜渐之法也。梵网。以酒饮人者。五百世无手。戒之甚严谓自破酒戒。不过罪及一身。与人饮。为害不止故。
仪狄造酒。禹饮痛绝。
【笺】人物考。仪狄。禹妃弟。善造酒禹饮而甘之曰。后世必有以酒亡其国者。遂疏仪狄。而绝旨酒。
晋中兴书。元帝性嗜酒。王道深以为诫。左右进觞覆之。
晋书。凡民不得私酿酒沽。其有婚姻及疾者听之。余犯者罚金八两。
枚乘七发。酒为腐肠之药。自古圣君贤臣。恐以累民。故禁之。
纣作酒池国以灭亡。
【笺】人物考。纣名辛。帝乙少子。兄弟三人。长曰。微子启。次曰。中衍。皆庶出。次曰。辛。嫡出即纣也。资辩捷疾。力格猛兽。智足以拒谏。言足以饰非。以肉为林。以酒为池。使男女裸逐其间。一鼓而牛饮者。三千人汉书成帝。张屏风坐。画纣醉踞姐已作长夜之乐。班白谏曰。沉湎于酒。微子所以告去。式号式呼。大雅所以流连。诗书荒淫之戒。其源皆在于酒。
僧而饮酒。可耻犹甚。
【笺】僧者。德望威严。言行端密。为后学之标帜。法门之梁栋。若饮酒。则言多不根。过失无量。为态类狂象之无钩。似戏猿之在树。乃不知标帜折。梁栋摧。而法门自此危矣。
昔有优婆塞。因破酒戒。遂并余戒俱破。
【笺】报恩经。昔有五戒优婆塞治田。因渴。误饮酒至醉。忽邻家有鸡来。即杀食之。邻女往索。又强与淫。讼之于官。复妄言不取。因此一饮。五戒俱丧。
三十六失。一饮备焉。过非小矣。
【笺】四分广律自不孝父母。轻慢师友不敬三宝。恶名流布。至暑月热亡寒天冻死矣。
贪饮之人。死堕沸屎地狱。生生愚痴。失智慧种。迷魂狂药。烈于砒酖。
【笺】言砒酖之毒。不过毁其所生之身。不能毁其智慧道种。饮酒之毒。不啻曰腐肠之药。而智慧道种。灭尽无余也。
晋书。孙季舒。常与石崇饮。傲慢过度。欲奏之。裴楷曰。饮人狂药。责人正礼。不亦乖乎。
故经云(本经)。宁饮洋铜慎无犯酒噫。可不戒欤。
【笺】以上经论。及诸史书。种种言辞譬喻。总之劝免。离诸酒过也。谓天下毒之猛烈。无甚于砒酖洋铜。而酒之毒烈。又甚于此。故激切痛戒也 云居显曰。饮酒破戒。世人共知。近有烟酒。相习成风。竟有师僧。随流吞服者。最为可耻。手执管筒。口吐烟𦦨。既丧威仪。亦增恶臭且亲见颠仆。触火烧烂。形体者。饮酒多失。此为更甚。无论受戒与否。皆不可服此大非法。所当痛戒。
论。佛言。酒有多失。开放逸门。饮如葶苈。是名破戒。故唐玄鉴。掊系酒器。敢婴豪族之瞋。
【笺】高僧传僧鉴。数兴造。工匠繁多。或送酒者。辄曰我所造。必令如法。宁使罢工。无容饮酒。时清化寺。修营佛殿。州豪孙义。致酒两镡。与鉴。鉴即破酒器。流溢地上。义大怒。明将加恼。夜梦人以刀拟之。既悟。躬诣忏悔。
晋法遇宽。贷狂僧。甘伏荆条之辱。
【笺】粱高僧传。遇在江陵长沙寺。一僧饮酒。废夕烧香。遇但罚不遣。师道安。以筒盛荆寄遇。遇向筒致敬伏地。令维那行杖。垂泪自责。
盖其表率后昆驻延正法不能不尔佛又言。若消病苦。非先所断。是则此戒已于危疾听许暂开。曷为竹园比丘。病差怀惭。深陈过咎。
【笺】舍利弗问经。迦兰陀竹园精舍一比丘疾笃。将死。优婆离问汝须何药。曰。须酒。实违毗尼。宁尽身命。无容犯酒。优波离言。若为病开。如来所许。于是服酒差病。比丘怀惭。犹谓犯律。往至佛所。殷勤悔过。佛为说法。得罗汉道。
远和尚。于诸耆宿。逆其诚恳。
【笺】高僧传。晋庐山释慧远。困笃。诸耆宿皆稽颡请饮豉酒。弗许。又请饮米汁。弗许。再请以蜜和水为饮乃命律师披卷寻文敢饮。卷未半。迁化。
白马芬。谓当垂尽。讵乖素心。
【笺】高僧传。齐释慧芬。初住谷熟县。常山寺。及魏灭佛法。南归京师。止白马。病笃。人劝以酒服药。芬曰。积年持戒。宁以将死亏节耶。
咸乃增加严峻。反更逾于训制。未常不疑其己甚。及观沙伽罗汉。能令恶龙向化。忽丧伏蛙之威。
【笺】优婆塞五戒相经。支提国。有恶龙。名庵罗婆提陀。暴害人禽。破灭秋谷。莎伽陀罗汉。到其处树下敷座。龙发嗔恚。身出烟火。雨雹霹雳。蜈蚣蚰蜒等。莎伽陀。变作优钵罗华。波头摩华。恶龙所有势力。尽现皆不能胜。因受三归。更不作恶。有一贫女。信敬莎伽陀。办酥乳糜。似水色酒。持与莎伽陀。不看饮之。饮已便去。时酒势不觉倒地。佛语诸比丘。莎伽陀今能折伏虾蟆否。圣人饮酒。尚如是失。何况凡夫。今后凡我弟子不得饮酒。乃至如草头一滴亦不得饮。
新寺难公。爰从冥趣。栖迟竟阻遐升之庆。
【笺】冥祥记。宋蒋小德。病死复苏云。至冥司放还。路由一处有弊陋小屋。于屋前逢新寺。难公云。自出家来。未尝饮酒。且就兰公。兰公苦劝。逼饮升许。被王召用。若不坐此当得生天。
溯所由来。悚然战栗。安可旷怀疏节。自贻不追之悔乎。
六曰不着香华鬘不香涂身
【笺】颂如来威德无不备。依正庄严世所企。一切不求无乏少。凡所需者随时至。华鬘珠璎及涂看。空中天乐如云施。如来慈受乃。从权。若作受想贪爱使。未到雪山爱见除。万乘妻子多捐弃。夜半明星独晤时。奇哉从此忘尊贵 是人皆知如来依正庄严。世无能比。不知如来依。正从旷劫苦行得来。亦从断灭贪爱所感。今人苦行不修。贪爱不断。而欲仿佛如来依正。譬如贫人服帝王服。其祸速至。
解曰。华鬘者。西域人贯华作鬘。以严其首。此土则缯绒金宝。制饰巾冠之类是也。
【笺】鬘者。发髻之上以珠华杂宝而严饰。故曰。华鬘不但西域有之。此土男人严饰巾冠。女人严饰髻帨。以分人品贵贱也。
香涂身者。西域贵人用名香为末。令青衣摩身。
【笺】异香。惟西域多种。故贵人以香浴身及摩身。即此土以香肥皂浴之也。西域侍儿。皆着青衣。因名焉。如玄真子。命樵青竹里煎茶是也。
此土则佩香熏香。脂粉之类是也。
【笺】佩香。或囊或饼也。薰香。以筒以炉也。
二仪录。胭脂。起自纣。以红蓝花汁作脂。为桃花籹。燕国所出也。银粉。古今注三代铅为粉。
出家之人。岂宜用此。
【笺】道人当以智慧火。薰戒定香。庄严无相之身。直见无相之顶。独露本光。岂宜外饰。以上种种。皆王臣所为。道人弗用。若以异香。转供诸佛即成福智。
佛制三衣(三衣。谓五条。七条二十五条也)。俱用粗疏麻布。兽毛蚕口害物伤慈非所应也。
【笺】此南山圣师之文。谓慈悲之服。安用杀生皮毛为衣。又曰。纵得已成。斩坏涂埵。涂堵。垩墙也。谓兽毛蚕口。不及麻布安稳也。
楞严。若谓比丘。不服东方丝绵绢帛。及此土靴履裘毳。如是比丘。于世真脱。酬还宿债。不游三界。何以故。服其身分。皆为彼缘。如人食其地中百谷。足不离地。
马鸣大士记。马鸣。往世为毗舍离王。其国有一类人。马形无衣。王运神力。分身为蚕乃得衣故蚕成马死。马死成蚕。同一类也。后王复生中印度其马人当时感恋。悲鸣不已。故号马鸣。佛说服丝帛。尚当还债。不若戒之。向后无悔。
除年及七十。衰颓之甚非绵不暖者。或可为之。余俱不可。
【笺】人生七十。血气衰颓。力不胜。粗重布衣。故非绵不暖则知孟子七十已前。亦戒衣帛或可为者专为之病开方便也。
夏禹恶衣。
【笺】通鉴。伯禹夏后氏。名文命。字高密。祖颛顼。父鲧。孕岁有二月尧戊戌五十八载。六月六日。生于僰道之石。纽乡长于西羌。以土德王。正建寅百有六岁。崩于会稽一恶衣者。颂禹王之德也。禹王喜布素。而不尚[糸*鲁]纩。其爱民惜福如此。即此之心。宜乎。天下大治。
公孙布被。王臣之贵。宜为不为。
【笺】通鉴。商周之际。尚无被名弘为人恢奇。多闻常称以为人主病不广大。人臣病不节俭常曰。公孙丞相布被。人曰。诈。司马丞相。亦布被。人曰。俭布被。可能也。使人曰俭。不曰诈不可能也。
后汉书。王良。为大司徒。在位恭俭妻子。不入官舍。布被瓦器。时司徒吏鲍恢。过其家。夫人布衣。曳柴从田中归。吏叹服。
感应注。汉文。帝。所幸夫人。衣不曳地。唐文宗。尝出袖示群臣曰。此衣已三浣。晋文公。衣不重帛。子夏。衣若悬鹑。晏婴妾不衣帛。董威结残绳为衣。号曰。百结。祭彤衣无兼衣皆惜福。如此灯录南禅师。常云。我与翠岩悦在福昌时。适病寒服药出汗。悦从禅侣遍借被。不可得。有纸衾者。皆可数悦。太息曰。善公本色作家也。
岂得道人反贪华饰。坏色为服。粪草蔽形。固其宜矣。
【笺】坏色。青黑木兰色。以别缁素。表无常之意警惕后学也。粪扫者上世。死者之衣。及产子之衣。皆弃旷野粪壤间。比丘取其所弃。于溪涧浣濯七次。垢尽。编而为衲。聊以御寒。头陀行也。近世死者及产者。衣不弃。所以当世之学头陀者。较上世尤苦。
乞丝头疏。余七岁出家。父母爱之。衣以轻暖。余性甘淡薄。顾丽服不忍着。常念一丝一缕。出自蚕口。自。尺至丈。生命不可计算。喜粗布为衣。奈余力不胜。乃以人之所弃破紬编而为衲。看山看水。日久月深。不觉损弊。欲向旷野粪壤间。拾残衣不可得也。戊子春。过广陵见诸公制衣华丽。其绫罗丝头。皆弃之余为乞之。向衲破处。密密缝缀浑成一片。雨打不湿。风吹不入。坐则为禅行则为戒。住则为帏。卧则为被。乱则为忍铠。静则为敛羽。施则为吹毛。快哉。一丝头上有如是之用乎。不但为余灭多生之贪想。且为诸公惜无穷之福云。
古有高僧。三十年。着一緉鞋。
【笺】惠林。布鞋百补千缀。遇软地。则赤脚行恐损信施。緉鞋。双履也。
五灯。慧通禅师入太白山。不赍粮。饥食草果。渴食涧泉。依树而息。经五年有证。晚岁一裙一被。所著麻鞋。三十载。布衲重缝。冬夏不易。
◎玄泰上座。秪着布。瑞鹿本先不设卧具。不易茧。丝。卯斋终日。
况凡辈乎。噫。可不戒欤。
论。律摄谓三种心。当舍其一。则喜好玩饰心也。夫出家者。割截为服。粪扫蔽形。岂复染情华美。溺志芬芳。将无意其服佩珍异。光仪动众。衢路所接。咋舌称奇。不知秉道之流。惟觉其体污形秽。有识之士。且视同溷鼠厕虫矣。若优多罗比丘。度母㧞危。
【笺】优多罗母经。优多罗。尊佛乐法。酒不历口。过午不食。香花脂粉。未尝附身。母为饿鬼。优多罗以瓶盛水。杨枝着中法服覆上。饭比丘僧。举名咒愿。母免重咎。
南天竺男子。闻法证圣。
【笺】阿育王经。南天竺有一男子。于佛法中。出家少欲知足。不乐荣显。不以酥油摩身。不以汤水洗浴。不食酥油。不愿华饰。常畏生死。诣摩偷罗国礼敬优波笈多。一闻说法。精进思惟。得罗汉果。
较其所得。与华鬘香油孰多。又如此土先德。或冬夏一衲。
【笺】唐玄朗破衲重缝。冬夏不易。
或用纸糊衣。
【笺】唐静琳。平生衣破。以纸补之。
更安有于华鬘或衣滓弗浣。
【笺】梁慧开。衣服尘滓。未尝举意浣濯。
或不思澡剃。
【笺】元高峰。所住石洞上溜下淖。不澡身。不剃发。
复奚暇于摩身。讵不华誉耀于千祀芳德袭于八弦乎。至于世尊。遥绳往制慎纳珠函。
【笺】珠林。佛初逾城。树神以迦叶佛所遗绢僧伽梨。转付佛言。绢僧伽梨非我所用。我闻诸佛出世。不着蚕衣。及开珠函。见迦叶佛书言。此僧伽梨。经出大梵天王。纬出坚牢地神。丝是化生。非由缲茧。佛乃受之。
全付杜渐将来。坚辞赐紫。
【笺】宋高僧传。五代晋释全付。住清化禅院。钱忠宪王。遣使赐紫袈裟。付。上章力辞使再往。又辞曰。吾非饰让。恐后人效吾而逞欲也。
伤慈之虑。岂独仅于能仁。逞欲之防。反尽宽于末季。况兹四大。别在刹那。付彼一坏。旋成朽壤。行胔走骼。枉用庄严。蚁食乌餐。空劳珍重。乃罔念争雄超举。耻弗逮于姱修。徒思角胜沉沦。共相矜于炫俗。以马齿鸟迹为非分。咄哉。疏麻。以兽毛蚕口为当然。烂焉文绮。忆昔之辞亲割爱。本图修出世良因。似今之斗靡夸妍。将拟向何途驻足耶。悲夫。
七曰不歌舞倡伎不往观听
【笺】佛在世时。大权菩萨。现天人身。常以梵呗歌赞于佛。或演无常苦空。无我之音。令诸众生感悟。能使水鸟树林。咸宣妙法。非同世间艳丽歌舞也。尝论耳目之于声色。极易惛人神智。亦能发人悟机。故仙人缘之。而神足顿失。楼子因之。而心地豁开。究其惛智之源。被声色流转也。故谓之顺流。亦曰下流。究其发悟之源。不被声色流转。故谓之逆流。亦曰。上流。今之博地凡夫。孰不为声色流转。故与道日远。是故初机者。当避声色如刀剑。其与道自近矣。
解曰。歌者。口出歌曲。舞者。身为戏舞。
【笺】歌舞者。歌有所不足。则舞以尽之。舞有所不足。则歌以尽之。歌之舞之。尽善尽美矣。
倡伎者。谓琴瑟箫管之类是也。
【笺】倡伎。总名也。
白虎通。琴。禁也。所以禁止邪淫。正人心志也。瑟啬也。闲也所以惩忿窒欲。正人之德也。
吕氏春秋。朱襄氏之世。天下多风。阳气不积。果实不成。故斌王建五弦之瑟。瞽瞍作十五弦。舜益八弦。为二十三弦。汉武帝。歌儿作二十五弦。及箜篌瑟。古有掌乐之官。乐记所自出也。
世说。戴安道。少有高名。武陵主闻其善琴。使人召之。安就使前破琴曰。戴安道。不能为王侯伶人。
风俗通。丘仲。作笛。笛。涤也。所以荡涤邪秽。纳之雅正也。
乐书。剪云梦之霜筠。法能吟之异韵。
通义纂。伏羲作箫十六管。或云。女娲氏作。
尔雅。大笛曰管。小笛曰箫释名箫。肃也。其辞肃肃而清也。
不得自作。亦不得他人作时。故往观听。
【笺】供佛宜使人作乐。不宜自作。
徴。梵网十重不得教他作。今不自作。而使人作不与梵网相违乎。
训。梵网不教他作。杀盗也。杀盗为害非小。使人作乐供佛。有无量功德。不同十重也。但为初地工夫。无暇作乐。故使人作耳。
古有仙人。因听女歌音声微妙。遽失神足。观听之害如是。况自作乎。
【笺】毗昙毗婆沙。优陀延王。诣郁毒波陀山林。禁入男子。纯与女人五欲自娱。其音清妙。烧众名香。时诸宫女。裸形起舞。适五百仙人经过。染色声香。便失神足。堕彼林中。王问汝等是谁。曰。我是仙。人。王曰。汝得非想非非想处定耶。曰。不得。曰。汝得初禅耶曰。曾得。今已失也。王嗔曰。有欲之人。视我宫女。殊非所以。便拔利剑断五百仙人手足。所谓才生一念欲便失五神通。
今世愚人。因法华有琵琶铙钹之句。恣学音乐。然法华乃供养诸佛。非自娱也。
【笺】徴。如来说法。无二种语。今法华之与律仪虽经律不同。然皆佛说。云何法华以音乐为功德律仪以倡伎为罪障耶。
训。所以为罪福者。谓供养自娱之别耳。若律仪中人。以倡伎为功德。即律仪转为法华。若法华中人。以音乐自娱。即法华转为律仪。虽然。须弥纳芥子则易。芥子纳须弥则难。其有不以难易为碍者。庶几可以酬酢及此。
应院作人间法事道场。犹可为之。
【笺】言犹可者。非急切之词。当如法礼忏诵经为要务杂陈音乐。又其次。
今为生死。舍俗出家岂宜不修正务。
【笺】人人尽道为生死出家。及乎寻常看他。何曾以生死当事。且道生死在什么处。轻轻问着。十个到来。却有五双打宽限。所以不觉不知。流入二死海中滔滔皆是。今目前海口子。不知没溺杀多少英雄。汝等快做手脚。专致正务。果然手脚稳当。方不负出家做个真正道人。所谓正务者。修证不无染污不得。除却目前句子皆非正务。你将问来底不是正务。我将言答底。不是正务。毕竟如何是正务。腊月三十日到。不是别人代得底。
四十二章经。佛问沙门。人命在几间。对曰。数日间。佛言。子未闻道。复问一沙门。人命在几间。对曰。饭食间。佛言。子未闻道。复问一沙门。人命在几间。对曰。呼吸间。佛言。善哉。子知道矣。
而求工伎乐。乃至围棋陆博。骰掷樗蒲等事。
【笺】博物志。尧造围棋。以教丹朱。
方言。自关以东。谓之奕。
汉书注。陆博。行棋也。
鲍宏博经。二棋分黑白各半。掷之。
珊瑚钩诗话。樗蒲。老子入胡作。今谓之呼卢。取纯色而胜。
五灯。法远住浮山欧阳文忠公。闻远奇逸。造其室。未有以异也。与客棋。远坐其傍。公遽收局。请因棋说法。远令挝鼓。升座曰。若论此事。如两家着棋相似。何谓也。敌手知音。当机不让。若是缀五饶三又通一路始得。有一般底。秪解闭门作活。不能夺角冲关。硬节与虎口齐张局破后。徒劳逴斡。所以肥边易得。瘦腹难求。思行则往往失粘。心粗则时时头撞。休夸国手。谩说神仙。赢局输筹。即不问。且道黑白未分时。一着落在甚么处。良久曰。从来十九路。迷悟几多人。文忠嘉叹久之浮山。因棋说法。意在言外乃见临时应机便利若此。后世愚昧。大事未明。深恩未报。终日着棋。废时失事。尔乃比支道林之手谭王文郎之坐隐大谬一生。悲夫。
皆乱道心。增长过恶。噫。可不戒欤。
【笺】善恶对代。箭锋相拄。究竟为恶则易。为善则难。为恶如放无缰之马。为善如撑逆水之船。此为为善者䇿发云。
论。刹利一国之贵。而膺其爵命者。莫不显荣如来三界之尊。而被其法服者。岂偏菲薄。愚昧白衣。不知释子。惟唾弃甘醲厌离华屋。所以支形钵食。栖宿冢间。正欲刊落骄慢。断割纷纠。实自隆崇。匪云贱辱。白衣反心轻之。已为纰缪。而身为释子。不知自重。吹螺击钹。降为优伶。为法门之玷。抑何其甚。夫彻公扳松而啸。见阻于东林。何况于歌。
【笺】高僧传。宋僧彻。常至南山扳松而啸。于是清风远集。众鸟和鸣。超然有胜气。退咨东林。律禁管弦。戒绝歌舞。吟啸可得为乎。林曰。论及散乱。皆为违法。由是乃止。
无著踯水而渡获讥于近住。何况于舞。
【笺】五百问经。有贤者。优婆塞。请一比丘。欲施一好衣。比丘同行。中道值水坑。便踯度。贤者自念。我欲施一好衣。为踯度故。当减其半。而比丘得他心通。知贤者意。前行复见水坑数四。故踯。贤者灰念。减至无衣。但留一食。比丘前行。见水坑不踯。贤者问。何不踯。曰。我若更踯。恐失食故。贤者惊骇。知是道人悔过。请归供养。
乃至摴蒲博奕。外书称为牧猪奴戏。
【笺】晋中兴书。陶侃。为荆州。见吏博奕戏具。曰。围棋尧舜以教愚子。博殷纣所造。诸君并国器。何以此为。
◎圣人惜寸阴。众人惜分阴。诸参佐。每以戏废事。乃取摴蒲投之于江曰。摴蒲者。牧猪奴戏耳。
观象卜算。论中谓之邪命自活。
【笺】智度论。舍利弗云。出家人。合药。种谷植树不净活命。名下口食。观视星宿。日月风雨。雷雹霹雳。不净活命。名仰口食。曲媚豪势。通使四方。巧言多求。不净活命。名方口食。学种种术。卜算吉凶。不净活命。名维口食。
在道之人。苟少犯之。虽弹指顷。皆足以污其清德。观奘法师童龄。遇诸掉戏者。诃其徒丧百年。
【笺】高僧传。唐玄装法师。年十一出家。观诸沙弥剧谈掉戏。谓曰。夫出家者。为无为法。岂复更为儿戏。可谓徒丧百年。
而樗蒲博奕抑又甚矣。安禅师。定中见谈资养者。恶鬼扫其脚迹。
【笺】宋光孝安住清泰寺。定中见二僧倚槛私语。初有天神拥卫。倾听久之。散去。俄而恶鬼唾骂。仍扫脚迹。顷询其故。乃二僧初论佛法。次叙间阔。末谈资养。自是终身。未尝言及世事。
而观相占卜。顾可为欤。当知身既抽簪。自合心同执玉。慎毋以至尊至贵之体。而轻自媟亵也。
八曰不坐高广大床
【笺】华严。佛身充满于法界。普现一切群生前。随缘赴感靡不周。而恒处此菩提座。
楞严。我以妙明。不灭不生。合如来藏。而如来藏。唯妙觉明。圆照法界。是故于中。一为无量。无量为一。小中现大。大中现小。不动道场。遍十方界。身含十方。无尽虚空。于一毛端。现宝王刹。坐微尘里。转大法轮。
解曰。佛制绳床。高不过如来八指。过此则犯。
【笺】梵网。有绳床。木床。绳床以绳结为床。为行脚者设。木床。为坐。禅者设。
毗婆沙论。佛八指。约高一尺六寸。中人一肘。坐时脚不挂空。过此量者。曰高。但可容身转侧。过此量者。曰广。既高且广。名大 云栖为对初地学者。不得放逸身心。增长过恶说也。若言如来报身之量。已非八指限量。况法身之量哉。故以二严经。文标显其前。
乃至添彩雕刻。及纱绢帐褥之类。亦不宜用。
【笺】困学纪闻。舜作食器。流漆墨其上。国之不服者。十三人。禹作祭器。墨漆其外。朱画其内。国之不服者。三十三人 舜禹。圣君也。用漆为器。不为过分。而有贤臣谏诤。恐百官庶民。靡费不实。后世但知舜禹之圣。而不知贤臣辅之为圣也。今出家者。华其私室。精其器皿。制度失佛祖之箴。受用等王侯之供。忠言逆耳直谏者。乃老。胁肩謟笑曲奉者。是趋。此其所以丛林日弊。初学记。蒿宫茆柱。实兴国之清猷。玉席珠衣。乃危邦之弊化。
古人用草为座。
【笺】世尊雪山修道。以草为座。后浴于泥连河。天人岸畔。采新绿草敷为座 羲皇之时。巢居穴处。皆以草为座。诗。嫩草承敷坐。长松响梵声 僧因习定曾敷草。天为闻经再雨华。盖上古草座风味。可想见也。
宿于树下。
【笺】头陀颂。古树撑天外。依俙似劫初。何劳更结瓦。且喜暂为庐。鹿过苔分翠鸟衔花落裾。翻思黄面老。能不叹嘘嘘。
今有床榻。亦既胜矣。何更高广。纵恣幻躯。
【笺】物原神农始。作床席 神农以前。无床坐之具。今有床榻。已胜神农之世。何必高广。既高广矣。又尚雕刻。乃不知此身。匪金石之质。终不久住。徒劳靡费。何如竹床木榻。稻草芦花。冬暖夏凉。随时添减。为福也。五灯。赵州谂。始住观音院。律身枯槁。僧堂无后架。绳床角折。绳系残薪。支之。屡有为师新之者。终不允。住持四十五年。未尝以一书告檀越。
胁尊者。一生胁不着席。
【笺】西域记。胁尊者。八十出家。少年诮曰。出家之业。一则习禅。二则诵经。今衰老。何所取进尊者闻之。誓曰。我若不通三藏。不断五欲。得六神通。具八解脱。终不以胁至席。昼则研习教理。夜则静虑凝神。三年悉证所誓。时人敬仰。号胁尊者。五灯。璧峰金。参晋云海。示以万法归一。疑之三年。偶摘蔬次。忽凝然久之。海问子定耶。对曰。定动不关。海曰。定动不关。是甚么金以筐示之。海不肯。金扑筐于地。亦不肯。尔后工夫益切。胁不至席。一坐七日。闻伐木声。大悟。
高峰妙禅师。三年六愿。不沾床凳。
【笺】师讳原。妙。吴江徐氏子。母梦僧乘舟来。乃孕。至离襁褓。喜趺坐。遇僧入门。辄欲从之。十五出家。投禾法住师。十六剃发。十七习天台教。二十更衣。入净慈。立三年死限。胁不沾席。口体俱忘。于天目师子岩西石洞。营小室如舟。榜曰。死关。绝给侍。洞非梯莫登。撤梯断缘。虽弟子罕得瞻视示寂偈云。来不入死关。去不出死关。铁蛇钻入海。撞倒须弥山。
悟达受沉香之座。尚损福而招报。噫可不戒欤。
【笺】水忏序。知玄法师。邂逅一僧。患迦摩罗疾。视无倦。将别僧曰。子后有难。当往西蜀彭执茶陇山。双松为志。玄后居安国寺。懿宗礼之。赐沉香座。忽生人面疮。医皆拱手。因忆僧言。入山寻访。二松之间。僧出迓。玄具陈剧苦。僧白。无伤。嵓下有泉。灌之即愈。及明引之泉。方掬水。疮作语曰。公曾读西汉书否。公即盎。我即错也。累世求报。公十世为高僧。戒行精严。报不得便。今受赐沉香宝座。名利心起。故能害之。幸迦诺尊者。以三昧水解之。今不汝为患矣。掬水痛绝。苏后即愈。双松古寺。悉隐不见。
论。沙门坐次。自当休息万事。放舍诸缘。身心一如。动静无间。盖神通胜业。非定不生。无漏慧根。非静不发。惟是水冷波澄。而珠光乃现。
【笺】坐禅仪。探珠宜浪静动水取应难。定水澄清。心珠自现。
锁缘柱系。而猿跃斯休。
【笺】禅法要解。譬如猕猴。被系在柱。终日驰走。锁常摄还。极乃休息。所缘在柱。念则如锁。心喻猕猴。行者观心。亦复如是。
龟畏啖而谨藏。水狗终莫得其便。
【笺】杂阿含经。一道人在河边树下。学道十二年。贪想不除。身静意游。曾无宁息。不能得道。佛化作沙门。至其所。有龟从河中出来至树下。复有水狗。饥行求食。便欲啖龟。龟缩其头尾四足。藏于甲中。不能得啖佛曰吾念世人不如此龟。放恣六情。外魔得便。形坏神去。生死无端。轮转五道。苦恼百千。即说偈言。藏六如龟。防意如城。慧与魔战。胜则无患。
马惭钝而先发。神骏反远逊其能。
【笺】毗婆沙论。如二人俱至一方。一乘疾马。一乘钝马。虽乘钝马。以前发故。而先至。信解脱者。勤行精进。先至涅槃。
何有驰逐外缘。宴安床座。佛制沙弥。从大僧次第而与。
【笺】四分。舍利弗白佛言。云何与沙弥房舍。卧具佛言从大比丘下次第与。
畴令广座回旋。且未容登卧自如。
【笺】四分。时小沙弥等。大小便吐污泥织绳床坐卧具。诸比丘白佛。佛言。自今不得令沙弥坐卧织绳床上。若能爱护不污。听坐。
安可高床偃仰。夫已殃违十世。突寻悟达之仇(见前)。傥非命尽七朝。莫改善容之惑。
【笺】求离牢狱经。阿育王弟。名善容。游猎见诸梵志。裸形苦行。问曰。有何患累而无成办。梵曰。坐有群鹿。数共合会。我见心动。不能自制。王弟念此等梵志。犹有淫欲。释子沙门。饮食甘美。在好床坐。岂得无欲王闻弟生邪见恐永迷没。敕诸妓女。严妆至善容所。共相娱乐。未经时。王躬往语弟。汝何将吾诸妾恣意自娱耶。名诸大臣诣市杀之。诸臣谏曰。王秪此弟。愿听七日。王听内宫作唱妓乐。至七日。王问七日之中乐否。弟曰不见不闻。何乐之有。王曰。众妓自娱。何以面欺。言不乐耶。弟曰。应死之人。又何情于五欲。王曰。汝今忧念一身断灭。在欲不乐。岂况沙门忧念一身死坏。复受一身。亿百千世。身身受苦。念此心酸故出家为道。求于无为度世之要。设不精勤。受历劫苦时。弟闻王教。乃得醒悟。
宜思头陀十二住止冢间。
【笺】颂。第九冢间住 荒冢何萧索。所闻皆凄其。故垒添新土。易见无常仪。幽然起九想。爱欲皆远离从地而起倒。因尸悟所思。
苾刍四依。宿惟树下。
【笺】随机羯磨。比丘受四依法。一。粪扫衣二。乞食。三。树下坐。四。腐烂药。
胁不着席。难生精进忘疲。
【笺】灯录。十祖胁尊者。中印度人。名难生。九祖伏䭾密多。与落发授戒。执侍左右。未尝睡眠。谓其胁不至席。遂号胁尊者。
坐榻尘交。慧熙严克自励。薄拘罗人旬壁树弗倚。
【笺】中阿含经有一异学。是尊者薄拘罗。未出家时。亲朋友。往诣薄拘罗所。请问其义。薄拘罗为说。我于此正法律中。学道以来。结跏趺坐。八十年。未曾倚壁倚树。
妙禅师三年床凳不沾。矧兹初发净心。志趋圣道。应谛审求寂之义深。维勤䇿之名。纵翘足而叹底沙之德无能希九劫之功(详载下威仪篇)。乃系念而获长老之称。宁不拘八龄之愧。
【笺】增一阿含经尔时世尊。与众说法。有一老比丘。向佛舒脚而睡。有修摩那沙弥。年八岁。去佛不远。结跏趺坐。系念在前。佛说偈曰。所谓长老者。如未剃须发虽复年齿长。不免于恶行。而有年幼者。诸根无漏缺。此谓名长老分别正法行。
佛云。出家以自在为苦。以不自在为乐。
【笺】中阿含经。生闻梵志问佛。出家以何为苦。佛言。出家以自在为苦。谓随顺贪欲。瞋恚愚痴不守禁戒。因此忧惑。故以自在为苦也。又问以何为乐。佛曰。出家以不自在为乐。谓学道不随贪欲嗔痴。随戒自制。无斗诤怨憎忧。若有义利。故以不自在为乐也。
时当三复斯言。勿使刹那空过。尔乃莫不驱驾愚怀放倾憍惰。致使善根种子。不复开敷。道树枝条。弥加枯悴。一旦奄归长夜顿罢资粮。鞫勘冥司。将何酬答。然后汹遽惶迫。思作鸳鸯之鸣。嗟其晚矣。
【笺】白喻经。外国节度之日。一切妇女。持优钵罗华以为鬘饰。有一贫人妇。语其夫曰。汝能得此华与我。是尔妻。否则别去。其夫虽贫。善作鸳鸯鸣。即入王池。偷优钵罗华。时守池人问。池中何响。贫人失志志曰。我是鸳鸯。即被捉。将诣王所。中道复作鸳鸯鸣。守池人曰。尔先不鸣。今鸣何益。世间愚人。亦复如是。终身残害。作众恶业。不习心行。使令调善。临命终时。方欲修善。狱卒将去。付阎罗所。虽欲修善。亦何能及。
九曰不非时食
【笺】时者。明相出。乃至日中。非时者。从日稍侧。乃至次日。明相未出。非时而食。名为破戒。犯者急须忏悔。除病者。若饥取一切谷豆麦煮不破皮。滤汁非时得饮。若梨枣诸果汁。蔗汁。藕根汁。澄如水色。以水渧净。有渴病。若作务。若檀越供养。非时得饮。
蜜石蜜。沙糖浆。以水净。有热病。若远行。若不得食。若食少。若施水处和水。非时得饮。若器底残水。被雨湔。亦名为净。酥油。生酥。并同。但此方牛乳。膻不可食。如薏仁等。不得触食。若和他药。其味已变得服。若不任为食者。和时食。谓饭饼麨等。不得食。
解曰。非时者。过日午。非僧食之时分也。诸天早食。佛午食。畜生午后食。鬼夜食。
【笺】出三昧经。午后日。过一发一瞬。即非时也非时不食。得五种利益。一。离诸贪欲。二。神气清爽。三。能却睡魔。四。道业易办。五。增长福寿。处处经。佛言。中后不食。有五福。一。少淫。二。少睡。三。得一心。四无有下风。五。身得安稳。亦不作病。刊定记。一日夜十二时。总成四分。一。初分。即寅辰诸天食时。二。中分。即巳午人佛食时。三。晡分。即申酉戌畜生食时。四。夜分。即亥子丑鬼神食时 宋文帝。饭僧。同众于地筵班食迟。众疑将旰不食。帝曰。始可中矣。生公曰。白日丽天。天言始中。何得非中。遂取钵食。众从之。帝大悦。
徴。斋供之仪。礼应先佛。而后天。今诸天早食。则先天。而后佛也。
训。若以此土历日子午推之。先天而后佛。若以西方莲花观之。天亦不先。佛亦不后。何则。谓西方以莲花开合。而分为昼夜。尝观十法界循业发愿之境。而与大莲花之光交映日时。毫发不谬也。诸天早食者。谓其因中精进。五戒十善。得生天上。故报在莲花将开之时。将见莲花之光。以珍馐美馔而为食也。佛午食者。谓其因中万德圆满。诸行具足。依正庄严。一切无比。故在莲花正开时。华光与日光相照。以禅悦法喜为食也。畜生午后食者。谓其因中迷失本性。伤杀物命。不知廉耻。造不善业。故报在莲花将合之时。将离华光。以水草为食也。饿鬼夜食者。谓其因中诽谤三宝。五逆十恶。故报在莲花合时。不见花光。以铜汁铁丸为食也。
僧宜学佛。不过午食。
【笺】僧从佛口生。如子继述父志也。
续法喜。李彪。字道固。魏孝文朝。累官御史中尉。领著作。尝入中兴寺。访释僧钟。时日影小晚。钟不食。固曰。何声闻耶。钟曰。应以声闻得度者。故现声闻。
饿鬼闻碗钵声。则咽中火起。故午食。尚宜寂静。况过午乎。
【笺】饿鬼因中侵夺众食。以自活命。令众饥恼。在碗钵上造业。即于碗钵上受报。所以食时。不得碗钵作声。以慈悲故。
昔有高僧。闻邻房僧午后举㸑。不觉涕泣。悲佛法之衰残也。
【笺】高僧以佛法为己任。故闻午后举㸑。知法运垂秋。故涕泣而悲叹也。
今人体弱多病。欲数数食者。或不能持此戒。故古人称晚食为药石。取疗病之意也。必也知违佛制。生大惭愧。念饿鬼苦。常行悲济。不多食。不美食。不安意食。庶几可耳。如或不然。得罪弥重。噫。可不戒欤。
【笺】云栖。为愍病者老者之苦。乃体仰佛慈故开。此篇。当时先辈论议不一。谓律中过午。且不容药石。况以晚食为药食也。然药食。古人仍语。与云栖何有。四分别众食。除余时。波逸提。余时者。病时。作衣时。施食时。道行时。乘船时。大众集时。沙门施食时。此是时。兹律文昭著。佛意宛然。则知云栖不肯误人。亦不自误。大约律法遮处。不得不严肃。而开时。不得不方便。后人勿以方便为繇。乃以无病为病。未老先老。恣意食啖。而违佛制也。
论。劫初圣人。以一日不食为斋。世尊制日中一食。佛断六趣因。令同三世佛。故制日午为法食正时也。及难陀母。奉粥上佛。佛应许比丘食粥。
【笺】事见粥有十利。
以白色明相。为食粥正时。
【笺】婆沙论。明相有三。初。日照剡部树身。天作黑色。二。日照树叶。天作青色。三日过树。天作白色。三色中取白色为正。须舒手见掌文分明。始得食粥。
盖身为如来弟子。志求涅槃。岂得下同恶趣。旦时天食。聊可同之。
【笺】毗罗三昧经。佛为惠法菩萨云。食有四种。早天食时。午法食时。暮畜生食时。夜鬼神食时。佛断六趣因。令同三世佛故。日午时。是法食时也。过此以后。同于下趣。非上食时。故曰非时。
是以轮倾一瞬。晷逾一发。咸制所断。
【笺】瞬。目动也。二瞬。名一弹指。摩诃僧祇律。若日过午一瞬。则不当食。日晷过午一发许。则不当食。
夫荤膻酒醴。列在戒条。非时不食。斯名斋法。今之方袍圆顶。未尝一日持斋。薄暮豪餐。中宵大嚼。羹粒狼籍。匕箸纵横。使彼按律自绳。亦难宽贷。佛言。诸婆罗门不非时食。况我弟子。知法行法。而当尔耶。凡如此者。非我弟子。
【笺】舍利弗问经。舍利弗言。有诸檀越造僧伽蓝。厚置资给。供出家人。非时就典。食者索食。与者食者。得何等罪。檀越得何等福。佛言。非时食者。是破戒人。是犯盗人。非时与者。亦破戒人。亦犯盗人。盗檀越物。非施主意。施主无福。如失物故。但有发心置立之善。舍利弗言。持受时食。食不尽者。非时复食。或有时受至非时食。复得福否。佛言。时食净者。是即福田。是即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即天人导师。其不净者犹为破戒。劫盗饿鬼之罪窟。非时索者。非时辄与者。是名退道恶魔。名恶道破器癞病人。坏善果故。诸婆罗门不非时食。外道梵志。亦不邪食。况我弟子。当知法行法。若盗与盗受。一团一撮。片盐片酢。皆死堕焦肠地狱。
明训昭然。莫之或省。是诚河心。似此挈坯当瓶。破多固少。抟霜作器。毁易持难。不思信施难消。亦任福田弥薄。观律中载一比丘患病。佛教以种种治法。犹不及于食啖。
【笺】五分律。有比丘。服吐下药。不及时食。腹中空闷。诸比丘以是白佛。佛言。以酥涂身。犹故不差。佛言。酥和麨涂身。犹故不差。佛言。以暖汤澡洒。犹故不差。佛言。以暖汤饮。能延至晓。一切不得过时食。
则病且不开。何况无病。又外书载僧智灯。死已复活。传午后服药。后人增加。非佛本意。
【笺】酉阳杂俎。贞元中。荆州天崇寺僧智灯。常持金刚经。遇疾死。弟子启手足犹热。未敢殓。经七日。却活云。初见冥王。合掌下阶。讯曰。因公持经功德。更延寿十年。勉脱生死。又问人间众生。中晚以药为食。食薏苡仁。大违本教。灯曰。律有开遮故。王曰。此后人加之。非佛意也。今荆州僧众。中后无饮药者。
则药且弗听。何况非药。乃纵情非法。漫不加意。询及持犯云何。惘然若梦。而阎罗老子究心佛律。政尔精熟。安可构愆向尽。敛罪待终。是犹抱薪而驰烈𦦨。负石而跃春冰。希心幸脱。其可得乎。若后冈斋时小过。枵然竟日。
【笺】高僧传。齐释僧侯。自蜀还都。于后冈创立石室为安禅之所。自息慈以来。至于舍念。每日影小蹉。辄空斋而过。
顺公疾危误食。吐粒而终。
【笺】高僧传。梁山阴云门寺。释智顺。疾甚不食多日。一食中竟。弟子昙和。以顺绝谷日久。密以半合米杂煮。以进。顺咽而还吐。索水洗澡。语和云。汝永出云门。不得还住。
斯真能克躬严意。宁复虑冥司相抗难哉。
十曰不捉持生像金银宝物
【笺】涅槃。如恩立法。随法得名。处圣称真。居凡号俗。似金作器。随器得名。在指曰镮。饰臂名钏。则一心不动。执别号而万法成差。真金匪移。认异名而千器不等。若知法法。全心作器。器尽金成。名相不能干。是非焉能惑。又如圆器与方器。名字不同。若生金与熟金。言说有异。推原究体。万法皆空。但有意言。名义差别。动即八识。凝为一心。得旨忘缘。触途无寄。
解曰。生。即金也。像。似也。似金者。银也。谓金色生本自黄。银可染黄似金也。
【笺】翻译。梵语生像。此云金银。即褁金之类。
律。生者。金银宝。不由人工作所成。像者。金银宝物。由人工成其器也。
云居显注。云栖解固是。凡以金银造成形像诸器物首饰等。皆名生像。亦不可捉持。
宝。七宝之类是也。
【笺】翻译。七宝。诸经所载不同。旧本二种。其间名同而华梵不一。今依翻译名义。一例二种。皆以梵语为名。华言各释其下。一。苏代罗。华言金。
大智度论。金出山石沙赤铜中。而有四义。一。色无变。二。体无染。三。转出无碍。四令人富。以是义故。名为宝。二。阿路巴。华言银。银出烧石中。世名白金。亦有四义。与前金同。故名为宝。三。琉璃。华言青色宝。
观经疏。吠琉璃耶。华言不远。谓西域有山。去波罗柰城不远。山出此宝。故以名之。此宝青色。一切众宝。皆不能坏。色体坚莹。世所希有。故名为宝。四。波黎。或云塞颇胝迦。华言水玉。即苍玉也。或云水精。体色莹润。世所希有。故名为宝。五。牟婆洛揭拉婆。华言青白色宝。即𤥭璖也。其状如车之渠渠。车之牙辋也。因以为名。以其体坚色明。世所希有。故名为宝。六。摩罗伽𨽻。华言玛瑙。其色赤白。如马之脑。因以名焉。以其可琢成器。世所希有。故名为宝。七。钵摩罗伽。华言赤真珠。佛地论。赤虫所出。
大智度论。此宝出鱼腹蛇脑中。其色明莹。最为殊胜。故名为宝。
皆长贪心。妨废道业。
【笺】皆字。发明生像等。极易惛人神智。譬如古镜本来明净。着一点尘埃不得。若着一点光明。即为障蔽。夫道也者。亦着一点贪心不得。若着一点。至道即为乖戾。晦堂曰。一尘飞而翳天。一芥堕而覆地。秪者一贪。无量法门即时掩闭。从此错过。岂止一日两日。一生两生。欲求与道相遇。不是容易。
大庄论。若物能令起恼。则不应畜。纵令宝玩。要必有离。如蜂作蜜。他得自不得。财宝亦却是。
故佛在世时。僧皆乞食。不立烟㸑衣服房屋。悉任外缘。置金银于无用之地。捉持尚禁。清可知矣。
【笺】佛在世时。分卫乞食者。皆是菩萨圣僧四事供养者。悉是大权天众。故不惟置金银于无用之地。即此条律。亦未曾有。盖为后人因事而制。诵至此。不觉想入佛境界矣。
锄金不顾。世儒尚然。
【笺】世说。管幼安。讳宁。与华歆园中锄菜。见地土有片金。管挥锄与瓦石无异。歆捉而掷去。时人以此定管华之优劣。
◎乐羊。尝行路得遗金一饼。还与妻。妻曰。妾闻志士不饮盗泉之水。廉者不受嗟来之食。况拾金求利以污其行乎。羊大惭乃捐金于野。
高士传。披裘公者。吴人延陵季子出游。见道中遗金。时当五月。见披裘负薪。顾令彼取金。公投镰瞋目。拂手而言曰。何子居之高。视人之卑耶。五月披裘而负薪。岂取遗金哉。季子大惊。而问其姓。曰。吾子皮相之士。何足语姓名哉。
◎士大夫若爱一文。不值一文。千古之名言也。
释子称贫。蓄财奚用。
【笺】根本部迦叶尊者偈。所食无过一升饭。眠卧惟须一小床。两张□布足遮身。此外并是愚痴物。
五灯。瑞鹿本先禅师。居瑞鹿。一生手不度财物。
◎慧满禅师。奉头陀行。惟畜二针。冬则乞𥙷。夏则舍之。心无怖畏。睡无梦行。乞食所至伽蓝。则破薪制屣。住无再宿。后无疾。坐陶冶中自化。
灯录。汴州法一。与大慧初剃染时。同舟下汴。慧数顾其笠。一怪之。伺起取笠视之。一金钗在焉。亟投诸水。慧还复顾觅。一吒曰。吾期汝乃为金钗动耶。已掷之水矣。慧礼曰。兄真我师也。
◎香严禅师。芟除草木。偶抛瓦砾击竹作声。省悟。遽归沐浴。焚香。遥礼沩山。赞曰。和尚大慈。恩逾父母。当时若为我说破。何有今日之事。乃有颂曰。一击忘所知。更不假修持。动容扬古路。不堕悄然机。处处无踪迹。声色外威仪。诸方达道者。咸言上上机。沩山闻得。谓仰山曰。此子彻也。仰曰。此是心机意识。著述得成。待某甲亲自勘过。仰后见师曰。和尚赞叹师弟发明大事。你试说看。师举前颂。仰曰。此是夙习记持而成。若有正悟。别更说看。师又成颂曰。去年贫。未是贫。今年贫。始是贫。去年贫。犹有卓锥之地。今年贫锥也无。仰曰。如来禅。许师弟会。祖师禅。未梦见在。师复有颂曰。我有一机。瞬目视伊。若人不会。别唤沙弥。仰乃报伪山曰。且喜闲师弟会祖师禅也。
◎香严于击竹声中。悟入成颂。自谓千了百当。不料被他仰山师兄一拶。换却眼睛。直得贫到锥也无处。更加一拶。犹道未在。至第三颂。方许他会祖师禅。若当时不是仰山这两拶。几合有头无尾。何故伪山轻轻放过。放过且止。且道他父子心行还有异同也无。速道。
今人不能俱行乞食。或入丛林。或入庵院。或出远方。亦未免有金银之费。
【笺】不能乞食句。预见法运衰微。能毋感慨。此下至不无金银之费。云栖未免入水救人。以慈悲故。有云。律中无暂开之文。以云栖为杜撰。乃不知佛住世时。金银何用。故不捉持。当斯像法住世。非钱不行。恐塞参学之路。乃体会佛心。因时而着此篇。故下文随开随遮。不使后学积聚以长贪心也。
不营求。不畜积。不贩卖。不以七宝装饰衣器等物。庶几可耳。如或不然。得罪弥重。噫。可不戒欤。
【笺】才登初地。专致学道。恐其恣长贪心。金银不经其手。而况积畜。
徴。今丛林执掌钱谷者。漫不为事。于贪能不累乎。
训。常住司执钱谷。无非佛物法物僧物。于己何有。若此中沾染毫厘。即是镬汤炉炭。若此中泾渭分明。即是青莲华藏。
宝训。死心曰。求利者不可与道。求道者不可与利。古人非不能兼之。盖其势不可也。使利与道兼行。则商贾屠沽闾阎负贩之徒。皆能求之矣。何必古人弃富贵。忘功名。灰心泯志。于空山大泽之中。涧饮木食而终其身哉。必为利与道行之。不相违碍。譬如捧漏卮而灌焦釜。则莫能滴矣。
论。十恶以意业为上。三毒以贪心居首。财利于人。为祸最烈。而沙门殆有甚焉。律言。沙弥四患。而手捉金银。乃与饮酒淫欲。邪命自活并列。
【笺】四分律。沙门释子。不得捉持金银若钱。沙门释子。舍离珍宝珠璎。不着饰好。若应捉金银若钱。不离珠璎珍宝。则应受五欲。若受五欲。非沙门释子法。日月有四患。云何为四。阿修罗烟云尘雾。是日月大患。若遇此患。不明不净。不能有所照。亦无威神。沙门亦有四患。云何为四。若沙门不舍饮酒。不舍淫欲。不舍手持金银。不舍邪命自活。是谓沙门四大患。能令沙门不明不净。不能有所照。亦无威神。
诚以手捉持。则私畜藏。私畜藏。则生贪着。于是损失法财。戕残慧命。恶名流布。世所贱耻。故钱系衣领。非人坌土其上。
【笺】僧祗律。有比丘。将一沙弥归看亲里。路经旷野。有非人化作龙。右绕沙弥。以华散上。赞言善哉。大得善利。舍家出家。不捉金银。及钱。比丘到亲里家。问讯已。欲还。时亲里妇。语沙弥言。汝今还。可持钱去。市易所须。沙弥受取。系着衣领。中道非人见沙弥持钱。在比丘后行。复化作龙。左绕沙弥以土坌上。乃言。汝失善利。出家修道。而捉钱行。沙弥便啼。比丘顾问沙弥。弥泣言。我不意有过。无故得恼。师问汝有所捉耶。答曰。持是钱来。师言。舍弃。弃已非人复如前供养。
金沙着灌专头难以飞空。
【笺】僧祗律。目连尊者共专头沙弥。食后。到阎浮提阿耨池上坐禅。专头沙弥。见池边金沙。心生贪着。取沙着尊者澡灌中。目连从禅定起。即以神足乘虚而还。时沙弥为非人所持。不能飞空。目连唤弥同往。弥曰。我不能得往。连曰。汝有所持耶。弥曰。持是金沙。连曰。汝应舍弃。舍已即乘空而去。
捉持之害如此验欤。故知唐智则。匙钵之外略无兼物。众号为狂。则曰。道我狂者。乃是狂耳。
【笺】高僧传。唐智则。瓦钵本匙外无余物。居一室。门不掩闭。众号为狂。出家离俗。心存衣食。行住遮障。扁户缄笥。废时乱业。役役不安。而此非狂。更无狂者。
至哉言乎。世间从未闻有学道沙门而饿死者。不见有持戒释子而冻杀者。惟当恒坚厥行。永励初心。任运而行。直意而往。自然不至乏绝。苟忧其匮。则檀施斯阻。虞其竭。则分卫始艰。所以者何。忧匮之心。去道斯远。虞竭之虑。与法弥乖。故虽是如来弟子。则龙天不相拥卫。善神不加护持。以至因缘中断。冻饿交迫。无足讶矣。乃不自究。而谓佛法无灵。多藏得算。五邪求利。
【笺】智度论。五种邪命。一。诈现异相。二。自说功能。三。占相古凶。四。高声现威。五。说所得利。以动人心。
八秽资生。
【笺】华严随疏演义钞。八不净物。一。置买田宅。二。种植根栽。三。贮聚谷粟。四。畜养奴婢。五。畜养群畜。六。藏积金银钱宝。七。藏积象牙。刻镂等物。八。藏积铜铁釜镬。以自煮㸑。
槃地之严诫顿违。随蓝殒命。
【笺】出曜经。佛告诸比丘。汝等勿贪调达供养。调达自陷。亦陷他人。昔有群鹫。各各孚乳。鹫告其鶵曰。汝若学飞。悬在虚空。见地如槃。傎勿上过。有随蓝风伤害于汝。头脑肢节。各在异处。时鶵不随父母教。飞越过量。为风所吹。丧命异处。
刍潦之恒分。忽越酥麦焚身。
【笺】出曜经。大月支国。俗常以酥煎麦饲猪。时官马驹。谓母曰。我等与王致力。不计远近。皆赴其命。然饷以草刍。饮以潦水。母曰。汝等慎勿兴此意。羡彼酥煎麦也。不久自当现验。时逼节会。新岁垂至。家家缚猪。投于镬汤。举声嗥唤。马母吉子。汝等颇忆酥煎麦否。欲知证验。可往观之。诸马驹等。审然。方知前𠎝。情分食草。时复遇麦。终不敢食。
古德云。不愁戈戟从空下。藕孔单丝绊杀人。斯求寂所当深念者欤。
【笺】华严。佛子。譬如三十三天。共阿修罗斗战之时。诸天得胜。修罗退衄。阿修罗王。其身长大七百由旬。四兵围绕。无数千万。以幻术力。将诸军众。同时走入藕丝孔中。菩萨摩诃萨。亦复如是。已善成就诸幻法智地。幻智即是菩萨。菩萨即是幻智。能于无差别法中入定。差别法中起。差别法中入定。无差别法中起。法昌录。师与众僧吃藕次。乃云。昔阿修罗。尝与帝释交战。修罗战败。退入藕丝孔中。汝等诸人。各各吃藕。还曾咬着得几个修罗么。时有一僧作呕势。师云。大众吃藕偏。汝作恁么势。僧云。若不恁么。恐遭人怪笑。师曰。直饶恁么。也遭人怪笑。僧曰。和尚又作么生。师曰。但吃藕。去无作么生。
藕丝诗。西方美人洗藕莲庄北。手把金刀如切玉。玉中谁识藏冰丝。刀刀玉断丝还续。因之有感偶而歌。句里宫商费琢磨。齿颊冰声忘六月。吚哦满口含霜雪。载嚼载歌丝转多。织女虽巧愁秋波。赖我舌本通泉谷。香漩迂绕莲华腹。地纬天经神鬼呵。丝丝烨烨照山河。莫教根蒂惊食尽。留取一丝两丝藏修罗。
沙弥律仪毗尼日用合参卷上
卍续藏第 60 册 No. 1120 沙弥律仪毗尼日用合参
沙弥律仪毗尼日用合参卷中
菩萨戒弟子云栖寺沙门 袾宏 辑集
云居山真如寺晦山沙门 戒显 订阅
寓黄山慈光寺石树沙门 济岳 汇笺
威仪门
【笺】威仪门者。正显上篇戒律门之文也。威者。威以德见。非匹夫匹妇卤莽之威。及作威做势之威也。仪者。仪以行见。非消沮闭藏之仪。及胁肩谄笑之仪也。门者。自藏中沙弥十戒。并威仪一卷内。载四十二事之门。今云栖列二十四条。不啻威仪三十礼仪八百。约而言之。惟一心行。何则。心为功曹。诸体皆从使。功曹若正。从使亦正。是故心不妄想。心威仪也。身不妄动。身威仪也。口不妄言。口威仪也。其余诸根不妄。而威仪亦复如是。当知六根门头一动一静。何处不是威仪。如香严声色外威仪是也。
菩萨善戒经。四威仪。谓修道之人。心不放逸。若行若住。调摄其心。成就道业。虽久于行坐。亦当忍其劳苦。非时不坐。非时不卧。设或住卧之时。常存佛法正念。如理而住。于此四法。动合规矩。不失律仪。是谓四威仪。一。行。谓举趾动步。心不外驰。无有轻躁。常存正念。以成三昧。如法而行。二。住。谓非时不住。若或住时。随所住处。常念供养三宝。赞叹经法。广为人说。思惟经义。如法而住。三。坐。谓跏趺宴坐。谛观实相。永绝缘虑。澄湛虚寂。端肃威仪。如法而坐。四。卧。谓非时不卧。调摄身心。或时暂卧。则右胁宴安。不忘正念。心无昏乱。如法而卧。
波罗蜜多经。如来行步。进止仪雅。其犹鹅王。如来行步。威容齐肃。如狮子王。
晁文元公七审。第一。一切妄念能消否。第二。一切外缘稍简省否。第三。一切触境能不动否。第四。一切语言能慎密否。第五。一切黑白灭分别否。第六。梦想之间不颠倒否。第七。方寸之间得恬愉否。常书座右。四威仪中。时自考校。以警惛愦。以代曾子三省之仪。道力浅深。以自审知。
佛制沙弥。年满二十。欲受具足戒时。若问不能具对沙弥事者。不应与具足戒。当云卿作沙弥。乃不知沙弥所施行。沙门事大难作(详载敬大沙门)。卿且去熟学。当悉闻知。乃应受具足戒。今授卿具足戒。人谓佛法易行。沙门易作。故当先问。
【笺】世间男子年满二十。在成人之列。孝弟在躬。出世间男子年满二十。伟然僧相。当为大比丘事。若沙弥年满二十。不发心进具戒者。和尚阇黎应开导发心。若三劝不发进戒之心。不应与共住。与共住者。非和尚。非阇黎。若沙弥要求进戒者。应审是沙弥戒相。及所施行事。若沙弥不知不识。且令熟学。然后许可。
徴。沙弥将受比丘大戒。当学比丘大事。何必琐琐问沙弥中事。
训。上篇不云乎。律仪为比丘戒之阶梯。乃菩萨戒之根本。若根本培之不深。枝叶花果安得茂盛。其犹掘干土而思甘泉。无有是处。故沙弥律仪。不可不深究也。
以下条则于沙弥威仪诸经。
【笺】藏中有沙弥十戒经。沙弥十戒并威仪。沙弥仪轨颂。沙弥尼戒经。沙弥尼离戒文。
及古清规(百丈禅师著也)。今沙弥成范中节出(笑岩月心老人着也)。又宣律师行护律仪(宣即南山圣师所著也)。虽诫新学比丘。有可通用者。亦节出。良以末法人情。多诸懈怠。闻繁则厌。繇是删繁取要。仍分类以便读学。间有未备。从义补入一二。其有乐广览者。自当阅律藏全书。
【笺】指月。栖贤湜。性高简律身。动不违法。暮年三终藏经。以坐阅不恭。则立诵行披。南公少年从之。故取法。尝曰。栖贤和尚。定人天中来。藏经。乃佛祖命脉。阅藏经。即能通佛祖命脉。即是佛祖应身。今之为僧。不闻藏经名字。而终身无憾者。不知何以自处。
敬大沙门第一
【笺】梵语沙门。具云沙迦懑里。华言勒息。亦云桑门。涅槃云善觉。谓勤修戒定慧。息灭贪嗔痴。识心达本源。故号为沙门。即弘宗演教。德行兼美。诸善知识也。
大方广宝箧经。离诸经聚。故名沙门。沙门有四。一。胜道沙门。禀佛出家。能灭贪嗔痴等烦恼。得证胜道故。二。说道沙门。已调伏贪嗔痴等烦恼。而能宣说正法。为令众生入佛道故。三。坏道沙门。谓破诸禁戒。行诸恶法。非是梵行。妄称梵行故。四活道沙门。能调伏贪嗔痴等。勤修正行。所有善法。堪能生长智慧命根故。第一者。梵网十重以杀戒为第一。此律仪亦以杀戒为第一。梵网四十八轻以不敬师友为第一。此威仪亦以敬大沙门为第一。故律仪日用。为菩萨戒之根本。不言自信矣。此下引证诸经。为发明敬字也。
方广大庄严经。佛法如海容纳百川。四流归之。皆同一味。据戒前后。不在贵贱。四大合故。假名为身。于中空寂。本无吾我。当思圣法。勿生憍慢。
普耀经。难陀出家。礼家仆优波离。大地为之震动。
梵网。若佛子。初始出家。未有所解。而自恃聪明有智。或恃高贵年宿。或恃大姓高门。大解大福。大富。饶财。七宝。以此憍慢。而不咨受先学法师经律。其法师者。或小姓年少。卑门。贫穷。下贱。诸根不具。而实有德。一切经律尽解。而新学菩萨。不得观法师种姓。而不来咨受法师第一义谛者。犯轻垢罪。
◎既得戒已。生孝顺心。恭敬心。见上座和尚阿阇黎。大德。同学。同见。同行者。应起承迎礼拜问讯。而菩萨反生憍心。慢心。痴心。嗔心。不起承迎礼拜。犯轻垢罪。
四分。沙弥不应以生年为次第。若生年等者。应以出家为次第。注四姓舍家入道。同为释子。不得复论种姓。比丘体是僧宝。专尊戒腊。岂应更计生年。故虽百岁沙弥。亦当敬初受戒比丘。如法华父少而子老。义同。
指月。云门问曹山。如何是沙门。山曰。吃常住苗稼者是。曰便恁么去时如何。山曰。你还畜得么。曰畜得。山曰。你作么生畜。曰着衣吃饭有甚么难。山曰。何不道披毛戴角。门便拜。
敬大沙门偈 若见沙门(此句。重在见字。当作敬字观)。当愿众生。调柔寂静。毕竟第一。
【笺】华严净行品。因智首菩萨。所问一百十问。文殊答一百四十一偈之一也。其日用所行何事。即随事以发行愿也。华严大义要于事上见理。理事双通。方得入事事无碍。毕竟止息。唯大涅槃。调柔寂静者。法华静然安不动。其心常淡薄是也。毕竟第一者。威仪寂静。为世出世间之导师。故曰第一。
不得唤大沙门字。
【笺】古人不敢称大沙门名字。以所住山头尊称之。如南岳百丈等是也。今之后生。开口撤呼尊宿名字。损福良多。不可不知。
不得盗听大沙门说戒。
【笺】佛制黑白月。诵戒羯磨。或作如法僧事。一切不得盗听。盗听者。与五逆同科。永不许受比丘戒。
徴。众生堕恶道。一闻佛法。便得㧞苦。云何听戒。不言生福。而曰盗者。何也。
训。未受戒者。如蒙童未定之天。宜深畜之。故不使与作如法僧事。如法者。有不如法者。向如法僧前宣罪悔过。还得清净。若未受戒。听之。如以利刀。斩其信根。即断将来佛命。故曰与五逆同科。盖不止判盗而已。
不得转行说大沙门过。
【笺】沙门有过。自有沙门举。沙弥不应说。
成范。设有说者。当善遮护。永嘉云。或是或非人不识。逆行顺行天莫测。固不可以小智窥其大用也。
师法颂。常慕于师德。不应窥小过。
善恭敬经。师实有过。尚不得说。况当无也。若有比丘。于其师边。不恭敬者。我说别有一小地狱。名为椎扑。当堕是中。堕彼处已。一身四头。身体俱然。皆繇往昔骂辱于师。舌根过故。恒食屎尿。舍身已。常生边地。具足恶法。毁谤沙门者。请看是经。
不得坐见大沙门过不起。
【笺】寻常见尊长过。必先起作礼。谦下问讯。况见大沙门到。肆坐不起也。大沙门者。佛祖后裔。轻慢沙门。即轻慢佛祖也。
除读经时。病时。剃发时。饭时。作众事时。
【笺】读经时。如对佛语。坐时。如宝塔相似。故不须起。病时。应以调摄为事。不以起立为礼。剃发时。受持偈咒。兼之利刀在手。故不须起。饭时。三匙五观。正命受食。若起立。不成斋法。故不须起。作众事时。若起立。妨常住事。故不须起。
行护云。五夏以上。即阇黎位。
【笺】五夏。即五年也。阿遮利耶。略云阇黎。唐言轨范。
菩提资粮论。阿遮利夜。随言正行。
南山钞。能纠正弟子故。
四分律。五种阿阇黎。一。出家阿阇黎。即剃度之师也。谓出家必依师剃度。所以得出家是也。二。受戒阿阇黎。谓既得出家。必依师求受戒法。于受戒时。得作羯磨是也。三。教授阿阇黎。谓既得戒法。必得师教授威仪。从教授得威仪是也。四。授经阿阇黎。谓出家必须依师受习经文。解说义理。从所授经。得读修妒路。若说义。乃至一四句偈等是也。五依止阿阇黎。谓比丘度夏。当依师住。或依止作宿。乃依止住一宿者是也。
十夏以上。即和尚位。
【笺】十。满数。言得戒已经寒暑十易。而此戒无损。如美玉无瑕。正堪接物利生。即和尚之位。和尚。或云和阇。
羯磨疏。翻译多杂。番胡二传。天语不得声实。故讹传。梵本正名乌波遮迦。传至于阗。翻为和尚。传至此土。什师翻为力生。后汉言。知有罪。知无罪。
律摄。满足十夏。方住师位。复须成就五法。一。知有犯。二知无犯。三。知轻。四。知重。五。于别解脱经。广能开解。于诸学处。创结随开。若遇随缘。善知通塞。常诵戒本。能决他疑。益见多闻。自他俱利。威仪行法。无有亏犯。具足是德。名亲教师。繇其亲能教出离法。故虽近圆。于诸学处。不识轻重。设六十夏。仍须仗托明德。依止而住。
虽比丘事。沙弥当预知之。
【笺】比丘事。云何沙弥当预知也。谓将来不久登坛为比丘。故当预知比丘事。所以滋培初志。使其精进不退。舍小见大也。
徴。前云不得听大沙门说戒。听则判。五逆同科。此云当预知之。二说若有所阻也。
训。诵戒羯磨。发露罪相。故下座不得听上座羯磨。当预知者。正所以䇿进向上入大乘戒法。毋住迹沙弥。得少为足也。
事师第二
【笺】舍利弗问经。文殊师利白佛言。云何说父母之恩。不可不报。师僧之恩。不可称量。二者恩大。其孰为最。佛言。夫出家者。舍其父母生死之家。入法门中。受微妙法。师之力也。生长法身。开发知见。出功德财。养智慧命。功莫大焉。追其所生乃次耳。
根本杂事。若人依托修行。于佛法中剃除须发。而被法服。以净信心。出家修行。彼人于师乃至尽寿。四事供养。未能报恩。
华严。凡夫无智。执著于我并执我见。憍慢贡高。不愧无智。妄自尊大。见善不从。罔受教诲。于贤不亲。去道甚远。夫求戒法。当折我心。思惟圣道。屈节卑体。敬事师长。所谓尊师重道。见贤思齐也。
弘明集。师之为功。在于发悟。譬犹荆璞而莹拂之耳。若质非美玉。莹拂何益。
五灯。香林远。依云门十八年为侍者。门凡接师则呼曰。远侍者。师应诺。门曰。是甚么。如此者十八年。一日方悟。门曰。我今更不呼汝矣。师一日辞门。门曰。光含万象。一句作么生道。师拟议。门令更住十年。
梁忏。佛言。天下善知识者。莫过师长。既能自度。亦复度人。
◎师长令我速离恶趣。
太平御览道部。师者。发蒙之基。学者有师。亦如树之有根也。大智既成。复能成就小智。犹树根生子。子复能生根。展转相生。种类不绝。
文中子。天地生我。而不能鞠我。父母鞠我。而不能成我。成我者。夫子也。道不啻天地父母。通于夫子。受罔极之恩。
华山注。师以开导。友以切磋。世出世间法器。全赖师友。所当敬重。倘存憍慢。一生福慧消灭。故戒之。如常啼卖心肝。而学般若。世尊因地为半偈舍全身。然千灯。为法忘身也。
当早起。
【笺】凡事早起。事事次第。不至卒暴。谚曰。一日之计在于寅。
欲入户。当先三弹指。
【笺】欲入户。便师所需也。三弹指。听师进止也。僧伽律。晨起须右脚入师户。
若有过。和尚阿阇黎教诫之。不得还逆语。
【笺】失于中道谓之过。师长教诫还逆语。过而又过。不可教也。凡闻师教诫。静默听受。记取不忘。若有问难。当调柔进语。若不调柔。发言粗恶。同于逆论。
事师法颂。若师所教诲。欢喜当听受。自已或不能。则善言启白。繇依止师故。所作皆成就。
珠林。受说无违。则理超情俯。如说听乖宗。则鲜难通会。是以一象既亏。六爻斯坠。一言有失。则累劫受殃。故知传法不易。受听极难。良由去圣日久。微言渐昧。而一说一受。固亦难行。恐名利关心。垢情难净也。
视和尚阿阇黎。当如视佛。
【笺】诸佛已过去。未来尚未来。现在说法者。惟和尚阇黎。代佛宣化。故曰当如视佛。
正锋录。今之轩轩声誉于当世者。不知有阇黎师法。而返捶诟几死者。又何怪乎。后生小子习以成风。而不丧心病狂者哉。嗟嗟。今日之阇黎可以捶诟。而他日又可以为人说戒作师范乎。梁忏。谤师毁师。憎师嫉师。法中大魔。地狱种子。
若使出不净器。不得唾。不得怒恚。
【笺】秽气人皆畏避。然事师孝行。义无畏避之理。既除粪器。唾及怒恚。犹不除也。故除粪器。不待师见。默慰师意。若于师前作怒畏状。义同逆论。
曲礼。凡为长者除粪之礼。必加帚于箕上。以袂拘而退。其尘不及长者。以箕自向而扱之。
事师法颂。勿令阿阇黎少分生烦恼。无智相违背。定受阿鼻狱。
若礼拜师。坐禅。不应作礼。师经行。不应作礼。师食。师说经。师梳齿。师澡浴。师眠息等。俱不应作礼。
【笺】载七十二威仪。敬礼师法。候在晨晡。以表一日始终之诚。出晨晡。非礼也。若问佛法。及远归不拘。亦须候师无事。然后作礼。师若有事。俱不应作礼。
师闭户。不应户外作礼。欲入户作礼。应弹指三遍。师不应。应去。
【笺】指月。赵州闻沙弥谒参。向侍者曰。教伊去。者乃教去。沙弥便珍重。师曰。沙弥得入门。侍者在门外。
持师饮食。皆当两手捧。食毕敛器。当徐徐。
【笺】两手捧。恭敬之致也。若奉师饮食当过眉。恐粗气触食也。始于奉食。终于敛器。无粗行之状。故曰徐徐。
侍师不得对面立。不得高处立。不得太远立。当令小语得闻。不费尊力。
【笺】善见论。立处高远。意不相接。语不投机。
事师法颂。若足踏师影。获罪如破塔 论不宣太远。颂不宜太近。至若不近不远。左右逢源。应时及节。不费师言。事事周到。心心法门。而事师之道备矣。
若请问佛法因缘。当整衣礼拜。合掌胡跪。师有语。澄心谛听。思惟深入。
【笺】善恭敬经。若有所疑。先应咨白。若见师许。然后请决 弟子咨决于师。未有坐而问者。如须菩提。舍利弗等。启问世尊。必从座而起。颜回。曾子。请问夫子。必避席而问。虽门庭各别。其理一致。下二句。乃见听受诚切之至。
若问家常事。不须拜跪。但端立师侧。据实申白。
【笺】谚。家无常礼。有至礼存焉。非无礼也。谓礼有时。
师若身心倦。教去。应去。不得心情不喜。见于颜色。
【笺】读书以变化气质为先。学道以承顺师意为始。孔子曰。色难。工夫与法华柔和善顺。而不卒暴。合看。不可异同也。
凡有犯戒等事。不得覆藏。速诣师前。哀乞忏悔。师许。则尽情发露。精诚悔改。还得清净。
【笺】忏悔。即悔过。华梵兼举也。
水忏。包藏瑕玼。佛不许可。说悔宣罪。净名所尚。故有罪当尽情发露。如云开月现。日照霜消。若有一丝覆藏。即为欺师。亦为自欺。不得清净。
大慧录。古人见善则迁。有过则改。率德循行。思免无咎。所患。莫甚于不知其恶。所美。莫善于好闻其过。然岂古人之才智不足。识见不明。而若是耶。诚欲使后世自广而狭于人者为戒也。
毛诗正义。墓道之门幽闲。由希睹人行之迹。故有此棘。此棘既生。必得斧。乃可以开析而去之。以兴陈我之心。不明。由希睹良师之教。故有此恶。此恶既成。必得徒饰其辞而已。诚发乎中。心形乎容貌。其爱之也深。其更之也速。如追免惟恐不逮。故有进业。无退功。
师语未了。不得语。
【笺】与人语。必待彼语毕。方进。若师语未了。而夹杂进语。若拂师意。故言有终始。语有次第。不可不知。
不得戏坐师座。
【笺】师座。千古圣贤所尊之位。若涉於戏。则得罪弥重。若分座说法。僧差诵戒。坐者无犯。
灯录。黄檗一日捧钵至南泉位上坐。泉入堂见便问。长老甚年行道。檗曰。威音王已前。泉曰。犹是王老师儿孙。下去。檗便向第二位坐。泉休去。沩山云。欺敌者亡。仰山云。不然。须知黄檗有陷虎之机。沩山云。子见处得与么。雪窦云。可惜王老师。只见锥头利。吾当时若作南泉。待伊道威音王已前。即便向第二位坐。令黄檗一生起不得。虽然如此。也须救取南泉。妙喜曰。何待问他甚年行道。才入堂见他在主位。便捧钵向第二位坐。直饶黄檗有陷虎之机。拟向甚处施设 黄檗欲占先机。翻成退后。南泉但能向上。不能向下。以至主宾失次。遗笑作者。虽然。且道那里是主宾失次处。颂。最尊一位许谁知。才拟生心受者痴。莫向威音叙戒腊。请看古佛载来时。
及卧师床。着师衣帽等。
【笺】师与不犯。师不与辄著者犯。
为师驰达书信。不得私自拆看。亦不得与人看。
【笺】书。所以表信也。故驰书于千里之外。恍如面谭。夫道人书中无不可与人看者。然亦有为人方便处。若途中拆看。与人看。而有浮沉等事。小则损师名节。大有意外之祸。有累法门。故当慎密。
到彼有问。应答则实对。不应答则善辞却之。彼留不得便住。当一心思师望归。
【笺】凡为专使。应答不应答。要在临时转变。若不应答答之。则与书相违。徒劳往返。灯录。青原思。令希迁持书与南岳让曰。汝达书了。速回。吾有个鈯斧子。与你住山。迁至彼。未呈书便问。不慕诸圣。不重己灵时如何。岳曰。子问大高生。何不向下问。迁曰。宁可永劫受沉沦。不从诸圣求解脱。严便休。迁便回。青问。子返何速。书信达否。迁曰。书亦不通。信亦不达。去日蒙和尚许个鈯斧子。秪今便请。青垂一足。迁便礼拜。
◎马祖令人送书到径山钦。书中作一○相。师发缄。于○相中。着一点封回。忠国师云。钦师犹被马师惑。径山杲云。马师仲冬严寒。钦师孟夏渐热。虽然寒热不同。彼此不失时节。忠国师因甚却道钦师犹被马师惑。还委悉么。无风荷叶动。决定有鱼行。
◎潭州大沩佛性泰禅师。圆悟住蒋山时。师为座元。有僧仲安来谒悟。因叩师领旨。及师住德山。遣安至蒋山通嗣法书于悟。时悟坐丈室。安捧书趋前。悟曰。千里驰达。不辱宗风。公案现成。如何通信。安曰。觌面相呈。更无回互。悟曰。此是德山底。那个是专使底。安曰。岂有第二人。悟曰。背后底聻。安便度书。悟曰。作家禅客。天然犹在。安曰。分付与蒋山。乃下通首座大众书于僧堂前。首座问曰。玄沙白纸。此自何来。安呈起书曰。见么。座遂引手接。安复执却曰。久默斯要。不务速说。今日拜呈。幸希一鉴。座便喝。安曰。作家首座。座又喝。安打一书。座拟议。安曰。未明三八九。不免自沉吟。又以书打一下曰。接。悟与佛眼。立于法堂。盼其作略。悟厉声曰。打我首座死也。佛眼曰。官马厮踏。有甚凭据。安曰。说甚官马厮蹋。正是龙象蹴蹋。悟曰。唤来。安复至法堂上。悟曰。我五百众中首座。你为甚么打他。安曰。和尚也吃一顿始得。悟顾佛眼吐舌。眼曰。未在。乃顾安问曰。只如空手把锄头。步行骑水牛。人从桥上过。桥流水不流。意作么生。安低躬曰。所供并诣是实悟。笑曰。元来是家里人。遂至五祖自。自曰。书里说甚么。安曰。文彩已彰。自曰。毕竟说甚么。安曰。当阳挥宝剑。自曰。近前来。这里不识数字。安曰。莫诈败。自顾侍者曰。这是那里僧。安曰。多少人疑着。侍者曰。曾在和尚会下去。自曰。怪得恁么滑头。安曰。曾被和尚钝置来。自遂将书于炉上熏曰。南无三满哆没默喃。安近前弹指而已。安载至蒋山坐夏。悟使分座接纳。秋辞归。悟曰。子何所需。安曰。短歌须要十数丈。长句只消三两言。悟以颂嘉赏之。安后出世鼎州灵岩。
师对宾。或立常处。或于师侧。或于师后。必使耳目相接。候师所需。
【笺】寻常侍师当尽孝尽敬。宾客在座。犹宜谨慎。候师所需。勿失其时。如仙陀婆。始称伶俐。若师于尊客前高声呼唤。大费神气。有失事师之道。
师疾病。一一用心调治房室被褥药饵粥食等。
【笺】师者。法身之父母。亦犹世间稚子。不可一日无父母。而释子不可一日无师法也。故敬顺师法。如事父母。若师有疾。当用心调治。或师病中嗔骂。亦当恬忍。始终奉事。勿生厌倦也。
北山纪闻。月堂曰。黄龙居积翠。因病三月不出。真净宵夜恳祷。以至燃顶炼臂。仰祈阴相。黄闻之责曰。生死固吾分也。尔参禅不达理若是。真净从容对曰。丛林可无克文。不可无和尚。识者谓真净敬师重法。其诚至此。他日必成大器。
持衣授履。洗浣烘晒等。具于律中。兹不烦录。
【笺】律中事师名相既广。约言惟诚惟孝。事师时时以诚孝存心。则一切奉事自然不苟。师资之间。水乳相合。而道在其中。
凡侍师。不命之坐。不敢坐。
【笺】弟子侍立师前。逢源左右。固其分也。而师或愍其久立勤苦。乃命之坐。慈也。弟子敬顺师命。即坐。理也。不命之坐而坐。慢也。
不问不敢对。除自有事欲问。
【笺】师资问答不知语脉。则言无根。言无根。如乱麻无绪。古人悟后问答。如电影穿针。丝来线去。又如水面回纹。飞花点缀。故虽家常话。须知泥里有刺。
凡侍立。不得倚壁靠桌。宜端身齐足侧立。
【笺】曲礼。立必正方。立毋跛。跛。偏任也。凡立师前。鞠躬如也。勿现疲劳怠惰之容。及作屈指之声。论语。恭而无礼则劳。
欲礼拜。若师止之。宜顺师命勿拜。
【笺】逆师命强拜。虽拜无礼。反得罪。若顺师命不拜。胜于拜也。
凡师与客谈论。涉道话有益身心者。皆当记取。
【笺】欲知佛法深妙。当观日用寻常。凡师与客谈论。无非佛法机缘。故当记取。
灯录。云门偃。说法如云如雨。不许记录。见录之者。必骂逐曰。汝口不用。反记吾语。他时必裨贩吾去。今室中语。皆香林以纸为衣。随所闻书之。
师有所使令。宜及时作办。不得违慢。
【笺】师所命事。当乘时作为。惟恐更有闻命。若少懈。得违慢罪。论语。子路有闻。未之能行。惟恐有闻。
成范。凡闻师唤。当随应而至。若有所需。即依法授之。圣贤帝王。非教不知。故事师之道无犯无隐。若加恚怒。为罪滋大。
太微仙君功过格。见明师不参授典教为二过。不依师教旨为十过。反叛师为五十过。违师教令为三十过。尊长父母同此。
凡睡眠。不得先师。
【笺】后师而卧者。候师所需也。或有言论教诫。故不敢先卧。失事师之礼也。
凡人问师讳。当云上某下某。
【笺】讳。避忌也。隐也。生曰名。死曰讳。今俗问人讳。大谬矣。
东方朔七谏。愿承间而效志兮。恐犯忌而干讳。不敢直呼师名。故加上下二字。若问师号。不须上下二字。当答某某大师。号者。如国之号令。天下称之。若加上下二字。世无是事。故录杨岐之称师号。表而出之。
灯录。杨畋提刑。山下过。杨岐会出接提刑。刑问。和尚法嗣何人。曰。慈明大师。曰。见个甚么道理。便嗣他。曰。共钵盂吃饭。曰。与么则不见也。师捺膝曰。甚么处是不见。杨大笑。师曰。须是提刑始得。
鹤林玉露。古人称字最不轻。孔门诸子。称夫子为仲尼。今世平交称字。稍尊贵者。便不敢称字。与古异也。
珠林。诸佛名号。称扬敬礼。而获福。其出于尊敬之口。则为福。出于轻薄之口。则为祸。
凡弟子当择明师。久久亲近。不得离师太早。
【笺】师资之缘分定。固不可强。上下决择。宜慎于始。当尊制三年。然后剃发。以尽煅炼。中间永无离师之道。况曰早离。近来出家者。不慎于始。即为剃发。不期月往矣。古人未尝不急急于得人。以继其志。必先辩其语句。观其作用。察其所以。以定师资之缘。略举一则。以见古人厚道。今人所不能及也。如临济遭黄檗三顿棒。自谓缘不在此。乃辞檗。檗曰。汝不须他往。但到高安参大愚去。及至大愚。有肋下还拳之机。愚曰。汝师黄檗。非干吾事。黄檗大愚。可为善为宾主互换者也。较之今日在还拳处。早已收下一员战将。谁肯道汝师黄檗哉。
◎鸟窠禅师。见秦望山长松盘屈。遂栖止其上。侍者会通一日辞去。师问曰。汝今何往。曰。会通为法出家。和尚不垂愍。今往诸方学佛法去。师曰。若是佛法。此间亦有少许。曰。如何是和尚佛法。师于身上拈起布毛吹之。通遂领悟玄旨。
◎叶县省。严冬冷淡。衲子畏敬之。浮山远天衣初参时。值雪寒。省呵骂驰逐。至水泼不去。既领执。不合用常住物。愍众作油面羹。遂估衣钵偿所值。复逐之。即住院房。复追租。远无难色。乞诸市还。听法仍不倦。省谓众曰。远其衲僧也。迎归之。
◎浮山远曰。古人亲师择友。晓夕不敢自怠。至于执㸑负舂。陆沉贱役。未尝惮劳。予在叶县。备曾试之。然一有顾利害较得失之心。则依违姑息。无所不至。且身既不正。又安能学道乎。
笔餐。元印简。山西宁远人。幼礼中观沼为师。十八元丘下宁远。四众逃难。简侍中观如故。观曰。吾迫桑榆。汝方盛年。宜自逃遁。简泣曰。死生有命。安可离师苟免乎。明日城降。元帅史天泽。问曰。汝何人。曰。沙门。曰。食肉否。曰。何肉。曰。人肉。曰。豹尚不相食。况人乎。史喜而释之 梵网。孝名为戒。经义戒即孝也。离戒非孝。余谓。戒即师也。离师非孝。然亦有不离师而人不名其孝。何也。谓其虽近师前。言不逊顺。行多违逆。离心离德故也。亦有言逊而行顺。而人亦不名其孝。何也。谓其内则诈伪不实。外则胁肩谄笑。惯饰小节。悦一时之耳目。乃不顾坏千古之大纲。以是不名孝也。如简公事师临难不肯苟免。至死不改其节。可谓孝之圣者矣。
笔餐。唐清江。礼昙一律师。受业经典。触目而通。识者曰。此缁门千里驹也。尝与师稍忤。舍而游方。遍历法筵。自责曰。天下行半。如我本师者鲜矣。乃还师所。僧集时。负荆唱言。某再投和尚。惟愿摄受。时一公诟骂。江雨泪忏谢曰。前念无知。后心有悟。望和尚大慈。施与欢喜。求哀再四。一公悯之。遂为师资如初。一公后谒忠国师。密传心要 凡师于弟子。未有不为得彻困。而用毒竦手脚。煅炼。然须是个人始得。若施之不当。翻成钝置。师资之间。均失大利。如江雨离师之缘。如食𣛴榄。初时上口苦涩不禁。直至中途殊觉甘味。因怀感师恩。乃归负荆悔过。若非末后殷勤。几合不起慎哉。
如。师实不明。当别求良导。
【笺】出家第一要决择生死。以大悟为期。其次要明如来五时四教经义。又其次要明律仪。开遮持犯戒相。此三者。全仗明师开示。次第参学。若此三者。一一不知。则与世谛流布。返不如俗汉。恶在其为师法哉。故曰当别求良导。良导者。谓良师良友。相依以明前三要也。徴。有欲以此则删去。何也。
训。删去之意。正恐弟子欲弃其师。乃以此借口。若真为生死。别求依止。亦必明告其师。乃可他投。今之轻弃本师者。多以其师因缘淡薄。心怀轻藐。因而趋慕多闻。猎取声誉。较之真为生死。大相迳庭。昔均提感念师恩。愿终身为沙弥给侍。此心何心。凡为弟子者。宜录此一则。悬诸座右。时省观焉。智度论。譬如婴儿。不应离母。又如行道。不离粮食。如大热时。不离凉瓜冷水。如大寒时。不欲离火。如深水。不应离船。病人。不离良医。
设离师。当忆师诲。不得纵情自用。随世俗流行不正事。
【笺】忆师诲者。不忘师平日所诲。恍如耳提面命。终身不违。若恣逞己意。便同流俗。
亦不得住市井闹处。
【笺】市井喧嚣杂沓。非大力量者。不能和光同尘入廛垂手。故头陀经。先择阿兰若处。为第一义故。灯录。宋武宁慧禅师。与圆通秀铁面。同参天衣。安居武宁荒村破院。单丁三十年。而圆通应诏。居法云。威光烜然。后以书致安。安不拆而弃之。侍者问。何故。安曰。吾始以秀有精彩。今知其痴也。出家儿。冢间树下。办那事。如救头然。无故于八达衢头。架大屋。养数百闲汉。此真开眼尿床。何复对哉 圆通秀者。当时之烜赫者也。尚遭武宁贬剥若此。遐想当时。真实为此事者。可以屈指。指外皆是闲汉。余尝睥睨诸方之烜赫者。大半虚张声势。究竟真实为此事者。几人。诵武宁之言。殊觉齿脥清香。毛骨疏爽。笔餐。寄魁书记偈云。僧仆城隍佛祖诃。先贤多是隐岩阿。山泉流出人间去。清水自然成浊波。
不得住神庙。
【笺】不住神庙者。谓神以酒肉为禋祀。住则僧仪偃蹇。人所轻忽。故出家者。佛在世时依佛而住。时当像法。则依佛像而住。是故持戒者不礼鬼神。且为鬼神钦敬。若住神庙。则为鬼神所呵。笔餐。瑞少昙。闽人。刚介自持。至顺间。毅然弃去。金陵访龙翔诉公。于是延第一座。适移忠虚席。公力荐之。师辞曰。公未思移忠乃宋奸臣秦桧香火。桧挟私势。遍管大慧于梅衡。我虽不肖。忝承其裔。何忍嗣其香火。时鸿儒宿德。无不称誉。从来道德与忠孝相继。未有离于忠孝而别有道德。昙祖之论。千古不磨。实为可法。
◎黄龙死心住翠岩时。翠岩有淫祠。乡人禬禳酒肉无虚日。师诫知事令毁之。知事辞以不敢掇祸。师曰。使能作祸。吾自当之。乃躬自拆毁。俄有巨蟒盘卧内。引首作吞噬之状。后蟒遁。安寝无他雪堂行拾遗录。齐安王嗣李主景远也。复云。师一夜梦神人峨冠告曰。弟子为师所折。不遑安处。欲至广南假庄夫六十人。师梦中诺之。未几。庄夫疫死者满其数。师后问学者。且道固有鬼神否。若道有。又不打杀死心。若道无。庄夫为什么却死。答者皆不契。适真净会中元首座至。师如前问。元云。甜瓜连蒂甜。苦瓜连蒂苦。师大喜。元乃辨才高弟也。
不得住民房。
【笺】民房多近市嚣。恐累道故 第一阿兰若颂。欲精进一乘。先当择其处。阛阓不远离。烦恼如刀锯。未到无学门。于学有所虑。林下及水边。自然绝滓滤。依结茅三间。蒲团敷一具。呆呆着眼看。触景皆道助。
不得住近尼寺处。
【笺】四分。近尼寺。谓妨处。难处。故学者。不得近。徴。布袋和尚。在十字街头。等个人来。便曰。乞我一文钱。阛阓不为害也。栖贤住民房。同俗不为害也。蚬子卧纸钱灰中。神庙不为害也。月明之度柳翠近尼寺。不为害也。训。布袋。弥勒化身。入廛垂手者也。栖贤。住民房。权宜也。蚬子。神前酒台盘一句。烁破今古。果位上人也。月明。虽是玉通弟子。柳翠为玉通后身。已隔世二十余年。而月明发白齿落。可想见矣。当时玉通之缘。元非本意。故能于月明言下猛省。弃却胭脂。愿为执㸑。而月明用毒辣手。以滚油毁其美容。终于苦参。至今柳庵尚存。以上机权作用。非今人所能履践者也。若一履践。如无盐之效颦。转见丑态。沙弥初地。岂可效欤。
不得与师各住。而行世法中一切恶事。
【笺】师资之缘。聚散理之常情。当遵宝训。不可世谛流布。取笑识者。故曰。不行世法中恶事。恶事者。胁肩谄笑。邀誉绅衿。及近尼寺。住神庙等是也。宝训。雪堂曰。死心住云岩室中。好怒骂。衲子皆望崖而退。方侍者曰。未为善知识。行佛祖之道。号令人天。当视学者如赤子。今不能施惨怛之爱。垂抚循之恩。用中和之教。柰何如仇仇。见则诟骂。岂善知识用心乎。死心拽杖趁之曰。尔见解如此。他日谄奉世位。苟媚权豪。贱卖佛法。欺罔聋俗。定矣。予不忍。故以重言激之。安有他哉。欲其知耻改过。怀慕不忘。异日做好人耳。
随师出行第三
【笺】马鸣菩萨事师颂。若是踏师影。获罪如破塔。于床坐资具。骑蓦罪过是。若师经行处。不应随举步。端谨侍于傍。无弃于洟唾。亦勿于师前。私窃而言笑。若于险路中。自己作前导。又不应于前。身现疲劳相。或洗衣濯足。及澡浴等事。先白师令知。所作无令见。
不得过历人家。
【笺】过历者。停止一家。复停止一家。殊失相随之道也。
不得止住道边共人语。
【笺】曲礼。从于先生。不越路而与人言。若中途与人私语。则置师于何地耶。
不得左右顾视。当低头随师后。
【笺】寻常出入。当正心正眼。一往直前。随师后威仪。更当谨慎。听师行止。若东看西视。为俗所呵。不免言累及师。失之教诲。弟子不能以孝行慰师。反以俗讥累师。于心安为。
到檀越家。当住一面。师教坐。应坐。
【笺】名义。檀。施也。谓其人行施。越贫穷海故。亦名檀那。具云陀那钵底。此言施主。
思大乘论。能破悭吝嫉妒。及贫穷下贱苦故。后得大福。能引福德资粮故 住一面者。不离左右。候师所指也。师赐坐。即尊师命而坐。不教坐。而坐。得慢罪。事师法颂。或事缘令坐。勿舒于双足。常具诸威仪。师起速当起。礼记。长者赐坐。应告坐而坐。
到他寺院。师礼佛。或自礼。不得擅自鸣磬。
【笺】钟磬。人天之眼目。丛林之号令。揵棰各有司命。故不得擅鸣。而失宾主之序。成范。师绕塔。当侍一偶。视师仪则。师礼毕。方自绕。师教同绕。则随后而绕。
若山行。当持坐具随之。若远行。不得相离太远。
【笺】山步艰难。师或行倦。欲暂歇息。敷具而坐。故宜持具随之。远行。非同在近。一失所在。两不相照。凡所作为。必须顾盼。不致两处悬念。
若过渡。当持杖。徐试浅深。
【笺】事师法颂。若于险路中。自己作前导。若过溪涧中。以杖试浅深。
论语。深则厉。浅则揭。灯录。洞山与云居过水。洞问。水深多少。居曰。不湿。洞曰。粗人。居却问水深多少。洞曰。不干。五祖演云。二人恁么说话。还有优劣也无。山僧今日因行掉臂。为你众人说破。过水一句不湿。库内珍珠堆积。过水一句不干。无锥说甚贫寒。干湿二途俱不涉。任他绿水与青山。
◎麻谷宝彻。侍马祖行次。问如何是大涅槃。祖曰。急。师曰。急个甚么。祖曰。看水。
◎师同南泉归宗谒径山。路逢一婆。乃问。径山路向甚处去。婆曰。蓦直去。师曰。前头水深过得否。婆曰。不湿脚。
持瓶𢹂锡等。具如律中。文繁不录。
若偶分行。约于某处会。不得后时。
【笺】隅缘事而暂往也。约期也。后时失时也。
师受斋当侍立。出生斋毕。复侍立收䞋。
【笺】收䞋。皆侍者事。然今之侍者。非昔之侍者也。有以师之䞋误用者。不重己灵。以几文钱。坏一生人品。良可惜矣。
七十二威仪。到檀越家索净水洗钵。师坐捉手巾钵授与师。乃应还自坐。本律。连坐饭时。不得先师食饭。师饭已。当起取钵。自近别坐饭时。立住师边。师教食去。方当坐受食。别坐饭时。有四事。一。当立。住师边。二。教食去。乃当去。三。头面着地作礼。四。食饭不得倨坐上戏。五。饭已。当至师边住。师教还坐。乃应坐。是为别饭时法也。
入众第四
【笺】智度论。佛圣弟子。住和合故。有二种法。一贤圣语。二贤圣默。依止陶镕。固须给侍。炉韛煅炼。宜先入众。同尘之用一如。济物之功自普。四分律。凡欲入众。当具五法。一应以慈心。二应自卑下。如拭尘巾。南山钞。推直于他。引曲向己。长省己过。不讼彼短。记云。巾能揽秽归己。令物洁净故。三应知起坐法。若见上座。不应安坐。若见下座。不应起立。此为比丘说也。若沙弥。见一切已受具者。尽当起立。四彼至僧中。不为杂说。谈世俗事。若自说。若请他说。五若见僧中不可事。心不安忍。应默然住。
宝训。雪堂曰。高僧临众必曰。众中须知有识者。予因问其故。庵曰。不见沩山道。举措看他上流。莫慢随于庸鄙。平生在众不沈于下。愚者皆出此诺。稠人广众中鄙者多。识者少。鄙者易习。识者难亲。果能自奋志于其间。如一人与万人敌。庸鄙之习力尽真挺特没量汉也。予终身践其言。始得不负出家之志。
入众偈 若见众会。当愿众生。说甚深法。一切和合。
【笺】华严疏。二睹事境愿。初睹众会。谓众聚多谈无义。故愿说深法。众心易乖。故令和合 甚深之法。非世间文字所能诠也。若世间文字可诠。无以见斯法之深处。惟文字不可到处。乃见斯法之深矣。然则甚深之法。世间文字尚不能诠。而口吻当云何说。所以说者无说。而闻者无闻。无说无闻。则一切和合。一切和合。是名甚深之法也。
不得争坐处。
【笺】不逊而坐者。因得慢罪。争而坐者。无容人之量。亦失大人之体。然丛林坐位。自有百丈清规。恶待争而坐也。噫。我未见争道德仁义者也。道德仁义。以无争而得。坐位以无争而坐。昔颜鲁公有争坐位帖。余因有禅门争坐位帖。所以斥憎贤嫉能之小人。尚谦恭逊顺之学者也。
不得于坐上遥相呼语笑。
【笺】遥相呼语笑者。与人迢递隔坐狂呼叫笑。傍若无人之辈。见之如探汤。不可近也。
灯录。宏智禅师。为淳禅师侍者。寮中与僧徴诘。智不觉大笑。淳适过闻之。至夜询之。智曰。偶与僧诘话。而粗不禁发笑。淳曰。固是汝这一笑。失却多少好事。不见道。暂时不在。如同死。人智拜。服后虽暗。室未常敢忽。
众中有失威仪。当隐恶扬善。
【笺】失仪者。即如上遥相呼语笑之事。宜隐人之恶。成人之善也。宝训。演祖曰。古人乐闻己过。喜于为善。长于包荒。厚于隐恶。谦以交友。勤以济众。不以得丧二其心。所以光明硕大。照映今昔矣。
◎灵源。闻觉范贬窜岭南。叹曰。兰植中涂。必无经时之翠。桂生幽壑。终抱弥年之丹。古今才智丧身。谗谤罹祸者多。求其与世浮沉能深其身者少。故圣人言当世聪明深察。而近于死者。好议人者也。博辨宏大。而危其身者。好发人之恶也。在觉范有之矣。
不得伐劳显己之功。
【笺】伐。夸也。谓夸张自己之能也。然纵有大功。何伐之有。惟其不伐。而功愈显。灯录。中峰本。住大觉狮子二刹。由师克成。及奉敕撰碑文。尺寸之功。不肯自居。即与一名。亦不许。
成范。与诸同事。善相仁和。有益相通。有缘相代。道德经。自是者不彰。自伐者无功。自矜者不长。
易。谦谦君子。有终吉。彖曰。谦尊而卑先。
论语。颜回曰。愿无伐善。无施劳。
◎谢子。与伊川别一年。忽相见。伊曰。相别一年。做得甚工夫。谢曰。秪去得一个矜字。曰。何故。曰仔细点检得来。病痛尽在这里。若安排得这个罪过。方有进向处。伊点头曰。前辈于矜夸。无不切戒。非独公也。
凡在处。睡不在人前。起不在人后。
【笺】学道精勤睡魔自去。惺寂相照。则事事常行人前。着着不落人后。何患道之不成。清规。五更钟将鸣。轻轻先起。端坐。不得扇风令人动念。
闻钟偈。
【笺】通载传。拘留孙佛。于乾竺修多罗院。造青石钟。于日出时。有诸化佛。与日俱出。密说显演十二部经。闻法证圣。不可胜数。周礼考记。凫氏为钟。
五经通义。钟者秋分之音。万物至秋而成。至冬而藏。故金为钟。相继不绝也。西京记。发鲸鱼。铿华钟。薛宗注。海中大鱼名鲸。海岛有兽名蒲牢。畏鲸击。鲸一击蒲牢辄大吼。凡钟欲令声洪。故作蒲牢以击之者。为鲸音。鱼有篆文 凡闻钟声当默念此偈。默念者。心声也。心有声耶。心无声耶。无声之声。秪可自闻。不堪人听。
楞严。反闻闻自性。何不自闻闻。其心声之谓乎。
闻钟声。烦恼轻。
【笺】烦恼。即根随烦恼也。止观。烦恼之法。恼乱心神。与心作烦。令心作恼。若一闻钟声。纵有极重烦恼。化为轻清之声矣。
智慧长。菩提生。
【笺】智慧。审理云智。分别云慧。即根后二智也。菩提。智果也。若一闻钟声。智慧之心花顿发。菩提之道果速成也。
离地狱。出火坑。
【笺】四教仪。地狱。梵语捺洛迦。又云泥黎。此翻苦具。亦云苦器。言地狱者。在地之下也。谓八寒八热等。大狱各有眷属。其类无数。其中受苦者。随其作业。各有轻重。经劫数等。其最重处。一日之中八万四千生死。经劫无量。作上品五逆十恶者。感此道生。婆沙。赡部洲下过五百逾缮那。乃有其狱。然此狱。有大有小。大者八。小者十六。火坑。诸地狱中之一名也。
愿成佛度众生。
唵伽罗帝耶莎诃
【笺】愿成佛者。未有不发愿度生者也。从来亦未有不度生底佛。若众生不自度。而先愿度生者。此心即是佛心。当知此心此愿。皆从闻钟声处发起。一时无边烦恼。从此截断。无间地狱。从此而破。无尽法门。从此证入。无上佛道。从此而成。颂。鲸鱼击。蒲牢吼。暮暮朝朝三二九。普门特地双耳聋。眼里狮子大张口。大张口。波旬背却须弥走。咄。
增一阿含经。若打钟时。愿一切恶道诸苦。并皆停止。若闻钟声。兼说偈赞。得除五百亿劫生死重罪。
◎降伏魔鬼怨。除结尽无余。露地击楗椎。比丘闻当集。诸欲闻法人。度流生死海。闻此妙响音。善当来集此。依别经偈。闻钟卧不起。护榻善神嗔。现在缘果薄。来报受蛇身。在处闻钟声。卧者必须起。合掌发善心。贤圣皆欢喜。
◎洪钟震响觉群迷。声遍十方无量土。含识群生普闻知。拔除众生长夜苦。六识常昏终夜苦。无明被覆识迷情。静夜闻钟开觉悟。怡神净刹得神通。付法藏经。国王以杀害故。死入千头鱼中。剑轮绕身而转。随斫随生。罗汉为僧维那。依时打钟。若闻钟声。剑轮在空。以是因缘。遣信白令长打。使我息苦。过七日已。受苦即息。佛祖统载。上元县。有民暴死。入冥见五木缧械者。告曰。吾南唐先主也。为宋齐兵所误。杀和州降卒千余人。冤诉囚此。仗汝归语嗣君。凡寺观鸣钟。可延其声。吾受苦。唯闻钟声。则暂休。或造一钟尤善。复曰。吾在位日。于阗国遗我玉天王像。藏于瓦棺寺佛左膝。人无知者。汝以此为验。乃苏。随奏唐主。果如其言。主感泣。造一钟于清凉寺。镌其上曰。荐烈祖考高皇帝。脱幽出厄。以玉像建塔葬蒋山。
以水洗面。当愿众生。得净法门。永无垢染。
唵㘕莎诃
【笺】楞严。自未得度。先度他人。菩萨发心也。故行者洗面。即先发是愿也。净法门者。即八万四千尘劳之门。转为八万四千清净法门也。永无垢染者。自得之后。直至成佛。毕竟无垢。故曰永无。古人洗面。摸着鼻孔。又道无位真人面门出入。诸人朝朝洗面。还曾摸着鼻孔。梦见真人么。且道是甚么鼻孔。是甚么真人。速道。
凡洗面不得多使水。
【笺】谚。在山不可多烧柴。近河不可多使水。为惜福故。虽是俚言。当书之绅。灯录。湛堂准和尚。平生律身以约。虽领众弘法。不异在众时。晨兴后架。秪取小杓汤洗面。复濯足后。受水灌溉蔬果。当不虚废。余尝用小盆洗面。盖本此也。
擦牙吐水。须低头引水下。不得喷水溅人。
【笺】喷水溅人。令彼生嗔。纵使牙齿漱净。不能涤彼口业。故宜细行。
不得高声鼻涕呕吐。不得于殿塔。及净室。净地。净水中涕吐。当于僻处。
【笺】呕吐不得已也。然不可高声。殿塔。供佛像舍利之所。净水等。供佛供众之用。涕唾污秽。为罪不小。故应择僻处。昔有僧夜坐佛殿。偶尔涕吐。灯下见护法神。舒金手承接。其僧悚惧。终身敛戢。
吃茶汤时。不得只手揖人。
【笺】说文。手着胸曰揖。又进也。让也。赍入切。音湒。会集也。只手揖人。有二义。一。因只手吃茶汤时。随以只手进饮与人。二。因只手吃茶汤时。随以只手与人作揖。礼以两手为恭。只手则得罪也。
不得向塔洗齿。及向和尚阿阇黎等。
【笺】口齿之间有秽气。且不可对常人。况对佛塔。及和尚阿阇黎洗齿。寄归传。漱口极严。不可不慎。三千威仪。不得向佛。亦莫背。不得向和尚阿阇黎诸师。亦莫背。
不得多笑。若大笑。及呵欠。当以衣掩袖口。
【笺】多笑。大笑。非痴则狂矣。呵欠者。神气散漫。谓之没意致。掩口者。收摄精神。不至放纵。端庄自重也。五灯。法云。平居作止。直视不瞬。临众三十年。未常轻发一笑。凡所住。见玄圣像。即不坐。
◎圆通讷。简严。不妄言笑。常习定。初叉手。中夜渐升至膺。侍者每视以候鸡鸣。
不得急行。
【笺】急行无好步。威仪全不顾。识者在傍观。为之生恐怖。万一失跌。毁体裂肤。抱终身恨。所关甚大。故当徐行。
不得闻呼不应。凡呼。俱宜以念佛应之。
【笺】闻呼不应。其人嫉妒。嗔恚。覆障心故。道人心量。同于空谷。有叩即应。岂宜蕴嫉妒于胸中耶。念佛应者。云栖单阐念佛法门故。若是个英灵。才闻呼自己名字。顿见即心即佛。非心非佛。乃至千百则公案。一时悟入也。略举古德机缘几则。以示后学向闻呼处悟入云。灯录。黄檗。散众在洪州开元寺。裴相国一日入寺。见壁间画问寺主。这是甚么。主曰。高僧真仪。公曰。真仪可观。高僧何在。主无语。公曰。此间有禅人否。主曰。近有一僧投寺执役。颇似禅者。公遂请相见曰。适有一问。诸德吝辞。请上人代酬一语。檗曰。请相公垂问。公举前话。檗朗声云裴休。公应诺。檗曰。在甚么处。公当下知旨。如获髻珠。延入府署。执弟子礼。
◎裴休。一日托一尊佛于黄檗前跪曰。请师安名。檗召曰。裴休。休应喏。檗曰。与汝安名竟。斐礼拜。
◎陆亘大夫。问南泉曰。弟子家中有一瓶。瓶中养得一鹅儿。今来长大。欲出此鹅。不得损却鹅。未审有何方便。泉召云。大夫。陆应诺。泉云。出也。高峰云。南泉潦倒。手眼不亲。纵饶出得。也是死货。高峰只向他道。大夫还曾示人么。才拟秪对。便与乱棒打出。非特为遮汉。脱却鹘臭布衫。要使天下衲僧。个个解粘去缚。庆快平生。笔餐。国师三唤侍者。侍者三应。甚么处是辜负国师处。频呼小玉元无事。秪要檀郎认得声。提刑认得声。圆悟认得声。鸡飞上阑干。鼓翅而鸣。又作么生。好个入处。你看从上尊宿。惯用这般药头。不知死却多少活人。活却多少死汉。至今遗下荼毒。闻者无不灵验。苦不灵验。老僧另有方便。乃高声云。快唤沙弥来。与老僧洗脚。他沙弥速速道个阿弥陀佛。却也怪他不得。
凡拾遗物。即当白主事僧。
【笺】拾遗物者。即以物送知事。标于牌上。以待失物者归之。余人不得冒取。取者犯盗。宝训。山堂有古人风。住黄龙日。知事公干。必具威仪。诣方丈受曲折。然后备茶汤礼。始终不易。有智恩上座。为母修冥福。遗下金二钱。两日不寻。圣僧才侍者曰。扫地得之。挂拾遗牌。一众方知。盖主法者清规。所以上行下效。初学其勉之。
不得将佛灯私就己用。若燃灯。当好以罩密覆。勿令飞虫投入。
【笺】佛前灯。即第二戒中佛物也。既是佛物。不得私用。若离佛前。即成盗业也。若灯下。即第一戒中护生之法。以继慈悲之灯也。徴。经。佛说也。以佛灯而学佛经。未审可否。训。佛物。法物。尚须甄别。佛灯。原为供佛。不为读经。且一大藏教。以戒杀盗为本。不遵佛戒。盗佛前灯读经。虽是好心。已成盗业。智度。盗佛前灯油者。当堕黑暗地狱。后为人盲○昔阿泥卢逗。入寺盗佛前供器。因灯昏暗。旋剔光耀。睹佛威严相好。偷心即歇。忏谢而去。以此剔灯功德。感报天眼第一。
供佛花。取开圆者。不得先嗅。除萎者。方供新者。不得弃地践踏。宜置屏处。
【笺】开圆者。花正开时也。不先嗅者。表诚敬之至也。除萎供新者。如法华。香风吹萎花。更雨新好者。以表道心日新。花当及时采供。若未开者。花瓣不舒。颜色尚浅。造化之工未全。采摘之侯非时。若已开者。香气稍减。色力澹薄。叶将飘零。时不我逮。所以未开。已开。皆非正见。须候花光灼灼。花色鲜鲜。香风馥馥。花影田田。斯时带露摘来。至诚奉献。开圆之心也。凡有佛出世说法。不独此方诸天。为之散花供养。而他方国土。诸佛悉来散花供养。以见佛佛赞襄之法也。故华严。法华。大悲。诸忏。皆以散花而为佛事。乃佛佛所行之法式也。诸经集要。散花供佛之花。不践踏者。佛告文殊。此花者。若四众能信修行。应当早起清净。澡漱口齿。念佛功德。恭敬此花。不以足踏。及跨花上。如法执取。安置净器。冶种种病。忏坛用扫花行者。本此。珠林。南齐晋安王。萧子懋。始年七岁。因母病笃。请僧行道。献花供佛。众僧以梵罂盛水。浸花茎。欲令不萎。懋礼佛。泣曰。若使母获胜利。此花竟斋不萎。七日斋毕。花更鲜红。视罂中稍有根须。母病寻瘥。当代称其孝感。经律异相。王遣使每日采花。一日使者。见佛相好。自念一命难保。佛法难闻。遂以所采之花供佛。佛即授记。号宝华佛。后王取花。竟无以应。心已办死。王闻以花供佛。大喜。略不加罪。宗镜。释迦文佛。说过去无量劫来。承事供养无数恒沙等诸佛。皆不得记。何以故。以依所行。有所得故。至然灯佛时。因献五茎莲华。乃得授记。释迦之号。方达五阴性空。心无所著。始见天真之佛顿入无得之门。故将莲华献佛。用表证明。
附 不得将佛前香。焚于私室。及薰衣被等。
【笺】净名疏。香是离秽之名。而有宣芬散馥腾馨之用。咸通传。天人费氏云。人中臭气上薰于空。四十万里。诸天清净。无不厌之。但受佛付嘱。令护于法。佛尚与人同止。诸天不敢不来。故佛法中。香为佛事。大论。天竺国热。又以身臭故。以香涂身。供养诸佛。及僧。
华严。善法天中。有香名净庄严。若烧一丸。而以熏之。普使诸天。心念于佛。
◎昔人有香名大象。因龙斗生。若烧一丸。兴大光明。细云覆上。味如甘露。七日七夜。降香水雨。若着身者。身则金色。若着衣服宫殿阁。亦悉金色。若有众生。得闻此。七日七夜欢善。悦乐。灭一切病。无有横狂。远离恐怖危害之心。专向大慈。普念众生。我知彼已。而为说法。令无量众生。得不退转。戒德香经。阿难白佛。世有四种香。一曰根香。二曰枝香。三曰花香。此三品香。唯能随风。不能逆风。故今所例并此香也。成实论。波利质多罗树。其香则逆风而闻。树即帝释殿十员生树。智度。盗佛香者。堕泥犁。后为人臭秽。礼节。当净拭香罏炭火多少。执香炉无以自熏。要用最经。鼻嗅香者。由减香气。无其福德。正报堕波头摩地狱未来世。鼻根无香味。
日云经。香烟不尽。放地。得越弃罪。尽五岁。堕粪屎地狱。何以故。放恣心故。感应篇注。天师门下科令。灶下灰火。谓之伏龙屎。不可烧香。
附 不得将佛前幢幡。庄严法器等。为他用。
【笺】智度。盗幡为衣者。主恶疮脓血之报。正锋录。布施幢幡。庄严法物。经律赞叹。功德甚多。若窃毁幢幡。而受罪及重。如佛名经。有无量幢佛。无量幡佛。以德而彰名也。以其因中施幢幡庄严法故。而证果也。秃人不信因果。窃所施之幡。为被。为衣。为带。为担络。为展桌。为风帆。其污秽亵渎。犹不忍言。甚至以菩萨圣号。颠倒张挂。呜呼。亵秽以至于此乎。丛林执事。略不以此痛心。知识亦不以此鉴戒。殊可慨矣。切思所施之心何心。窃毁之念何念。昔皓布裈书佛字于布裈上。有效之者。皓曰。汝必吐血死。后果如其言。今之亵秽圣号。恐不止吐血死也。五百问。先上佛幡得取用作佛事否。答。佛事得用。檀越不听不得。珠林。宋尼智通。京师简静尼也。年少信道不笃。元嘉九年师死。罢道嫁魏郡梁群。甫生一男。年大七岁。家贫无以为衣。通为尼时有数卷素无量寿。法华等经。悉练捣之。以衣其儿。居一年。恍惚警悸。竟体剥烂。状若火疮。有细白虫。日去升余。燥痛烦毒。昼夜号叫。常闻空中语云。坏经为衣。得此剧报。旬余而死。
不得与年少沙弥结友。
【笺】戒品才登初地。禅道所以立身。切莫狎近恶少。戏论三五成群。流荡放逸无反。向后不要做人。从上英贤知识。皆依尊宿咨询。机缘啐啄相契。禅律一句主宾。十方菩萨作伴。千古圣贤为亲。四恩以此总报。不负出家之因。
不得三衣苟简。
【笺】三衣者。三聚戒之标帜。即吾人之头目身体手足。人缺一。不名全人。戒缺一。不名全戒。故律云。若借。若无。并名非法。亦犹吾人之头目等。不可假借于人也。此三衣。均名解脱福田。而品制阶级。宛尔不同。其原出剃发篇。善见论偈。善哉解脱服。无相福田衣。奉披如戒行。广度诸众生。
不得多作衣服。
【笺】宝训。佛鉴曰。先师节俭。一钵囊鞋袋。百裰千补。犹不忍弃置。常曰。此二物。相从出关。五十年矣。讵肯中道弃置。有南泉悟上座。送褐布裰。自言得之海外。冬服则温。夏服则凉。先师曰。老僧寒则有柴炭纸衾。热则有松风竹阴。蓄此奚为。终却之。
宗门武库。富郑公。得旨于华严颙。公罢相居洛中。请颙住招提。颙临境。郑迓之。途遇司马温公。询何往。郑公实对。遂联䥝而出。候于邮亭。见数十担过。温逆问之。荷担者应曰。新招提和尚行李。温公欲归。郑曰。华严即至。奚归之。温曰。某见之矣。竟先驰归。
灯录。真净。在建康保宁舒王斋䞋素缣。因问侍僧。此何物。曰纺丝罗。净曰。何用。曰。堪做袈裟。净指所衣伽黎曰。我寻常披此。见者亦不嫌恶。即令送库司。估卖供众。其不事服饰如此。
若有余当舍。
【笺】有余当舍者。谓去我之贪痴。念人之寒苦也。故道人不事华丽。破衲是甘。其视置盛服盈箱者。如痴奴耳。
世说。损有余。补不足天之道 愚夫好华丽畜衣不知止。外道为苦行裸形竟无耻。应舍斯二边。三衣尊佛氏。
不得办精致绦拂。玩器等。妆点江湖。取笑识者。
【笺】绦者。本华严束带之偈。大悲把索之手。尊宿仿之为绦。大义束缚身心。不使放逸。今时色丝。争妍斗丽。殊失先圣之意也。拂者。自马祖蓦视绳床。百丈末后三日耳聋。大非轻易。妆点江湖者。即四衢道中。妆相觅钱者也。凡人一经妆点。真气即丧此辈无知。不必及齿。而有身荷法门。不重道德。不择人品。惟势利是图。滥相付授。以至玷辱法门。无恐不作。罪将谁归。
续灯。云隐千濑和尚。有扶宗显正论。其剖柝邪正。订定是非。极有可观。但其中以宗师拈椎竖拂为谈柄。引晋王衍。握玉麈尾。与手同色事为证。夫宗师拈椎竖拂。乃激扬向上一着。岂细事耶。千灏以为谈柄。非惟失自家正眼。亦抑疑误后人。
不得着色服。及类俗人衣饰等。
【笺】黄红绿紫。艳色也。释子宜坏色。以别缁素境色。青黑木兰色也。
不得不净手搭衣。
【笺】三衣。乃千佛列祖相传之法服。若不净手搭衣。即慢千佛列祖之法道也。故制。
凡上殿。须束缚裤袜。不得放意自便。
【笺】大殿。乃诸圣云集之所。当严洁而登。束缚者。恐下身垢物。遗于佛地故。西域有裙无裤。裙。译为内衣。此条不关佛制。云栖为避土俗。故从之灯录。云居膺。令侍者送裤与住庵道者。者曰。自有娘生裤在。不受。师再令侍者问。娘未生时。着个甚么。者无语。后迁化。有舍利。师曰。直饶得八斛四斗。不如当时下得一转语好。
不得闲走。
【笺】圣贤学问。做不尽底。无有闲底时节。直饶造到大智闲闲。犹有智在。易曰。闲邪存其诚。非徒闲也。犹有诚在。吾人方处于学地。一生须将个闲字闲却。孜孜以禅律为心。庶不负父母师长恩也。古德云。闲时不至落空。忙时不至逐物。不落空。不逐物。且道是什么人境界。
不得多言。
【笺】宝训。雪堂曰。学者不知道之所向。则寻师友以参之。雪堂仁慈忠恕。尊贤敬能。戏笑俚言。罕出于口。
道德经。多言数穷。不如守中。
易。吉人之辞寡。躁人之辞多。
不得坐视大众劳务。避懒偷安。
【笺】所食既均。所务亦均。庶不愧百丈。一日不作。一日不食也。
五灯。杨岐曰。上下偷安。为法门大患。
◎圆照本。天资粹美。无缘饰。依天衣怀。弊衣。身操井臼。与㸑。昼则驱驰僧事。夜则坐禅。精勤苦刻。略不少怠。或曰。头陀荷众良劳。本曰。若舍一法。不名满足菩提。欲此身证。敢言劳乎。
不得私取招提竹木花果蔬菜。一切饮食。及一切器物等。
【笺】招提。四方物。即常住物也。一切。非一种也。言一竹。一木。一花。一果。皆是大众之物。私取即盗也。
不得谈说朝廷公府。政事得失。及白衣家长短好恶。
【笺】箴规。山行水次。戒护开谈。张口如弓。发言如箭。雌黄世事。品藻他人。讶食说钱。呵风骂雨。墙壁有耳。法令无亲。忽然虎口遭伤。始见锋头太露。窃议朝廷政事。私平公府客寮。讲国土之凶丰。论风俗之美恶。以至工商细务。市井闲谈。边鄙兵戈。中原寇贼。文章伎艺。衣食货财。既乖福业。无益道心。如此游言。并伤实德。坐消信施。仰愧龙天。
凡自称。当举二字法名。不得云我。及小僧。
【笺】凡应对云我。无乃太慢。应小僧无乃太卑。称二字法名。庶几谦恭有礼。凡有出家者。本师当观其根气优劣。然后立名。一名一字。乃最初开导之法语。令其一生。顾名思议。今之取名字者。不知说法之式。受名字者。亦不知得法之用。所以去古远矣。
灯录。象耳山圆觉。郡守填牒。误作袁。以师俗姓袁。戏谓曰。一字名可。师曰一字已多。守异之。云居显注。凡自称皆当用法名。书本中有刻某甲者。乃因不知前人何名。虚悬二字。今现有法名。见人辄自称某甲。大为非礼。
正锋录。时有行者。相从几年。尚不与安名。凡有所使令。则以眉目视之。行者即如其事为之。僧问师。行者何名。师曰。我不敢涂污他。你道是何名。僧无语。
不得因小事争执。若大事难忍者。亦须心平气和。以理论辩。不可则辞而去动气发粗。即非好僧也。
【笺】处众日久。言语酬酢。岂无误处。彼或非言横加。只消一个忍字。恬然自治。然忍之一字。说便容易。行之实难。须有大力量。方能降伏其心。若力量稍弱。不觉被业风飘堕罗刹鬼国去也。
宝训。雪堂曰。学者气胜志。则为小人。志胜气。则为端人。气与志齐。为得道贤圣。有人刚狠。不受规谏。气使然也。端正之士。虽使为不善。宁死不二。志使然也。
◎灵源谓长灵卓和尚曰。道之行。固自有时。昔慈明放意于荆楚间。含耻忍诟。见者忽之。慈明笑而已。有问其故。慈曰。连城与瓦砾相触。予固知不胜矣。逮见神鼎后。声播丛林。起临济之道。嗟乎。道与时也。苟可强乎。
金刚。我得无争三昧。人中最为第一。
◎六度万行。忍为第一。
道德经。上善。若水。水善利万物而不争。
◎天之道。不争而善胜。笔餐。有与人相争者怒甚。奔诉王阳明先生。王曰。且去待汝心平气和。有好话与汝说。其人即去。涵养数日复叩曰。吾心平气和。愿闻好话。王曰。心平气和。便是好话也。其人谢去。
入禅堂随众第五(此篇原在第十今置此)
【笺】天如则禅师普说。生不知来处。谓之生大。死不知去处。谓之死大。腊月三十日到来。只落得手忙脚乱。何况前路茫茫。随业随报。正是要紧事在。这个是生死报境。若论生死业根。即今一念。随声逐色。使得七颠八倒者是。由是佛祖运大慈悲。或教你参禅。或教你念佛。令汝埽除妄念。认取本来面目。做个洒洒落落大解脱汉。而今不获灵验者。有三种病。第一。不遇真善知识指示。第二。不能痛将生死大事为念。悠悠漾漾。不觉打在无事甲里。第三。于世间虚名浮利。照不破。放不下。妄缘恶习。止坐不断。摆不脱。境风扇动处。不觉和身辊入业海中。东飘西泊去。真正道流。岂宜恁么。当信祖师道。杂念纷飞。如何下手。一个话头。如铁扫帚。转扫转多。转多转扫。忽然扫破太虚空。万别千差一路通。诸禅德。努力今生须了却。莫教永劫受余殃。
早觉偈咒(凡睡醒当默念) 睡眠始寤。当愿众生。一切智觉。周顾十方。
唵啮临
【笺】疏引。一切智觉者。非唯三世齐明。抑亦十方洞晓。一日始终既尔。余类皆然 夫人昼之所思。夜则因想成梦。方其将醒未醒。未受色惑。不落意识分别。正眼[目*((序-予+林)/手)]眯之时。谓之始寤。忽然梦破。开眼受色。依旧落意识分别时。谓之开眼作梦。惟如来清净智觉。于日月不到处。而光明普照。于梦想不到处。而寤寐一如。故不妨睡有大小。而寤亦有大小。乃至岁月日时。亦有延促也。世传陈抟一睡三千年为一昼夜。小睡也。如来一睡阿僧祇劫为一昼夜。大睡也。世人睡不成睡。寤不成寤。乃不知睡寤之所以也。寤者。如日之初升。睡者。如月之初来。人之灵根。生于天地间。禀于天道。故天眼睡。而人眼亦睡。天眼开。而人眼亦开。一昼一夜一动一静。皆随天道运行。若背逆天道。虽在青天白日。黑于长夜。故不成睡寤也。惟我大觉世尊。而恒于此。
◎或睡或寤。而作佛事也。故吾人正寤之时。当作是观。当发是愿也。智览者。愍众生住于无明。而为黑暗之所覆蔽。故以大智慧日。而觉照之。周顾者。其源自指天指地处来。谓二乘人秪见一隅。未见全象。惟菩萨开智觉正眼。而能周顾。非独觉照自己一隅。而能觉照不可说众生。不可说世界。豁然云开日现洞见此。
◎大圆之光也。如世尊才出母胎。指天指地处。此是世尊小寤之境界也。何则。秪为道惟我独尊故。如世尊在雪山修道。岁二月七日之夕。入正定三昧。至八日明星出时。廓然大悟。叹曰。奇哉。一切众生具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。此是世尊大寤之境界也。何则。秪为道一切众生具有故。虽然。世尊则且止。即今诸人分中。且道是梦耶是觉耶。速道。
单上得抖衣被作声扇风。使邻单动念。
着衣偈 若着上衣。当愿众生。获胜善根。至法彼岸。
【笺】太古衣皮。黄帝始制衣。俗说上衣。长衣也。曰直裰。曰海青。
太白诗。翩翩舞广袖。似鸟海东来。一名道服。太极真人曰。当洁净衣。备巾褐制度。名逆法服 上衣者。一身最胜之衣。言着最胜之衣。当发最胜之心。及发最胜之愿。此心此愿即胜善根也。盖为一切众生。失此善根。沉溺生死。故发是愿。令具善根。不使沉溺。而至彼岸。究竟之地。如二乘三乘。皆不名究竟。唯佛一乘。乃名究竟彼岸也。又上衣。向上衣。亦曰。恭敬衣。言着此衣。当知有向上事。或不能顿悟。亦当渐修威仪而获最善法。则步步行胜善之事。而登法岸至善之地也。
着下裙时。当愿众生。服诸善根。具足惭愧。
【笺】西域记。泥缚些那。唐言裙。裙者群也。连接幅也。旧曰涅槃僧。讹也。诸善根者。乃清净根本之体。亦清净法身之用。言服裙之时。善法现前。所思毋邪。则具足惭愧处。即清净本源处。人之所以迷于五欲。不能清净者。秪因不知惭愧。若惭愧具足。而清净善法何曾欠少。
五灯。僧问黄龙。龙诲机急切相投。请师通信。龙曰。火烧裙带香。
整衣束带。当愿众生。检束善根。不令散失。
【笺】束带以绦褶。则诸部各异。色乃黄赤不同。整严饰也。束收摄也。谓当检束诸根。则外严肃其身。而内收摄其心。乃见道用也。
下单偈 从朝寅旦直至暮。一切众生自回护。若于足下丧身形。愿汝即时生净土。
【笺】普曜经。如来过去心净离着不恼众生故。所行之处脚不污。虫蚁不损 佛制误伤。以其无心。故不治罪。与世律同。然亦有误伤而还误伤之报。见第一杀戒论注。
朝野佥颂。五更钟罢人初寤。地上虫灵将出穴。日将晡时人欲眠。地上虫灵亦归穴。莫将虫命误伤残。人性虫性何分别。
行步不伤虫偈 若举于足。当愿众生。出生死海。具众善法。
唵地利日利莎诃
【笺】善法者。即菩萨行愿也。如来三十二相。足为第一德相。谓先以行满所愿。于是菩萨。凡举足时。即愿一切众生出生死海故。若众生同于菩萨行愿。何处见有生死。秪为行愿不同。妄执尘劳。造诸不善。飘荡苦海。若能一念回头。具诸善法。则彼岸在即。苦海断流。众生名尽。佛亦不为。是名至善。
不得大语高声。
【笺】禅堂。乃陶铸圣凡。辨验龙蛇之所。亦名选佛道场。凡入此堂。当规矩严肃。屏绝外缘。不容杂语。若一人大语高声。又从而和之。不胜喧闹。妨彼真参。为害莫大。
轻手揭帘。须垂后手。
【笺】载清规。天子外屏。诸侯内屏。大夫以帘。
释名。帘。廉也。自障蔽为廉耻也。宋魏陈楚间。为笛。或谓之曲。自周而西。谓之箔。南楚谓之蓬箔。
庄子。高门悬箔 揭帘垂后手者。谓直下顿促。帘必损坏。兼有粗浊之声动众。故当以手衬之。乃见威仪雅度。
五灯。长庆坐破七个蒲团。一日卷帘忽悟曰。也大差。也大差。卷起帘来见天下。有人问我是何宗。拈起拂子劈口打 拈。据法昌判断。直饶长庆恁么见得。也秪见帘外底天下。尚未见帘内底天下。要见帘内底天下么。法昌有个方便。也下消坐破七个蒲团。管教帘内帘外一时见了。且道法昌与长庆还有优劣也无。若向这里道得。一任卷舒自在去。
◎真净文。在黄龙。一日龙适令待者卷帘。问。卷起帘时如何。者曰。照天照地。放下帘时如何。者曰。水泄不通。不卷不放时如何。者无语。汝作么生。真曰。和尚替侍者下涅槃堂始得。龙喝曰。关西人果无头脑。乃顾傍僧。真净指之曰。只这僧。也未梦见在。龙大笑。
◎清凉院文益禅师。因僧来参次。师以手指帘。寻有二僧齐去卷帘。师云。一得一失。
◎玄沙。与泉守在室中说话。有一沙弥揭帘入见却退步而出。师曰。那沙弥好与二十拄杖。守曰。恁么即某罪过。同安显。别云。祖师来也。师曰。佛不是恁么。
不得拖鞋作声。
【笺】堂中行。当威仪。勿急勿缓。如白鹤之在芝田。青狮之行石窟。二六时中忽然踏着自己影子。不妨觑破曹山眼睛。管取参学事毕。有辈在禅堂。禅不参。教不看。寻常拖一緉鞋。东宕西宕。脚底作檀板声。在众取厌。虚丧光阴。逢人也道我在某知众位下住过。良可慨也。
雪庵录。山头和尚。尝称圣恩和尚。在众时。勤苦自励。参究至后夜。未就寝。恐履声妨人睡。则去鞋袜。跣足经行。冬寒则但去鞋。每每如此。真千古榜样也。
不得大咳嗽作声。 不得邻单交头接耳。讲说世事。
【笺】禅堂煅炼天下纳子之大炉鞴也。今之风气日下。禅者挂搭。不知所为何事。乃不顾本分。以禅堂为杂谈世事之所。深可慨也。古德云。大事未明。如丧考妣。大事已明。如丧考妣。岂可虚丧光阴。闲消白昼。不唯自误。亦且有碍做工夫人。故制。
雪岩钦普说。是时漳泉二州。有七个兄弟。与我结甲坐禅。两年在净慈。不展被。胁不沾席。外有个修上座。也是漳州人。不在此数。只是独行独坐。他每日在蒲团上。如个铁撅子相似。朝朝如是。日日如是。我每日要亲近他。与他说话些子。才见我东边来。他便西边去。才见我西边来。他便东边去。如是二年间。要亲近不可得。
或有道伴亲情相看。堂中不得久话。相邀林下水边。乃可倾心谈论。
【笺】天性至厚。无有过于父母者。今既辞亲。当以道为亲也。倾心谈论者。须是个人。始可尽平生工夫。与之较量。若论世谛。不啻污秽唇吻。亦恐污秽林泉。
笔餐。宏智。隰州人。座下同乡哲魁者。潜迹十余载。不明生缘。智知而访之曰。父母之邦。何太绝物乎。欲招入方丈魁谢曰。己事未办。岂假讲乡里也。曳杖而去。莫能晓之。
二板鸣。即宜早进堂。
【笺】钟板。自百丈建立。尝负之涂中。行持规矩不怠。丛林至今遵之。二板者。谓停一不停二。若二板既鸣。不过一茶之顷。三板止静。禅堂掩门。内不放出。外不放入。故二板鸣。即须抽解进堂。少迟。便是门外汉也。
灯录。道场明辨。室中垂问。板鸣因甚犬吠。
云峰潜颂。黄河远上白云间。一片孤城万仞山。羌笛何须怨杨柳。春风不度玉门关。
若看经。须端身澄心默玩。不得出声。
【笺】众中止静看经。皆默识之。若形之于声。不胜杂乱。经义无从思之。故澄静默会。经义从此晓了。智慧从此发生。至若参禅时。把一切经书。置之高阁。一一须从自己胸中流出。盖天盖地。始得。
正身端坐。当愿众生。坐菩提座。心无所著。
【笺】四教仪光明记。端坐者。身仪也。禅波罗蜜具出坐法。须者宜检。内以圆观。更加读诵。如膏助火 菩提。华言道。菩提座者。即自悟本有空王之座也。此座。人人本具。故曰当愿。如莲花不染。故曰无著。华严云。菩提心者。犹如种子。能生一切诸佛法故。其下有一百十八种喻。无出此一偈也。
智论。见画跏趺坐。魔王尚惊怖。何况入道人。端身不倾动。又为正观五种因缘。故结跏趺坐。一。由此晏坐。身心摄敛。速发轻安。最为胜故。二。由此晏坐。能住时久。不令身心速疲极故。三。由此晏坐。是不共法。他道他论。皆无有故。四。由此宴坐。形相严净。令他见已极敬信故。五。由此晏坐。佛佛弟子。共所闻喜。一切贤圣。所称赞故。
五灯。沩山问云岩。菩提以何为座。岩曰。以无为为座。岩却问沩。沩曰。以诸法空为座。又问道吾。作么生。吾曰。坐也听伊坐。卧也听伊卧。有一人不坐不卧。速道速道。乃休去。
出坐偈 从舍出时。当愿众生。深入佛智。永出三界。
【笺】孔目。三界者。一。欲界。欲有四种。谓情欲。色欲。食欲。淫欲也。下极阿鼻地狱。上至第六他化天。男女相参。多诸染欲。故名欲界。二。色界。色。即色质。已离欲界秽恶之色。犹有清净色在。始从初禅梵天。终至阿迦腻吒天。凡有十八天。并无女形。亦无欲染。皆是化生。尚有色质。故名色界。三。无色界。但有心识。而无色质。始从空处。终至非非想处。凡有四天。但有受想行识四心而无形质。故名无色界 此偈。如见华严法界玄奥之大幅。兼贯法华譬喻之全章。然毗卢圆镜。岂有去来。火宅窄门。能无出入。故知无火而火。歘然三界者。大火宅也。其有小智声闻。已出此舍。暂得游戏者。小火宅也。不知舍外之火。逮有甚焉。若非深入佛智。曷使速离火宅。顿入清凉哉。
附 不得穿堂直过 上单下单。俱当细行。勿令邻单动念。
【笺】单者。前入众篇详明。兹不复赘。凡参学人乍入丛林。堂头验其学行。方入僧次。即以单帖书其名。与知客送入禅堂。安贴其处。所谓三条椽下。七尺单前是也。
华严疏。得斯意者。举足下足。尽文殊心。见闻觉知。皆普贤行 颂。上单下单。意无两般。伸脚缩脚。有什么难。不嗔拾得。不赞丰干。忘人忘我。没遮没拦。枕边夜夜放红日。无字函经满腹摊。
不得单上写文字。除众看经教时。不得单上相聚摆茶。夜坐杂话 不得单上缝补衣被。
【笺】禅单。为参学勤苦。故设以待中夜暂息。古人胁不着席。奋力参究。那讨工夫为此。不急之务。
慈受箴规。古圣补破遮寒。缝了便休。
岂可朝昏事针线。
不得眠卧共邻单说话动众。
【笺】天地昼动夜静。男女日作夜息。人情合乎天理也。论语。寝不言。盖本此意。若夫真实为道。岂可𠷣𠷣蠢蠢。秪图一卧。差如小死耶。当知存默至道。栩栩焉。蘧蘧焉。有不可语人者。如高峰参无梦无想时。□半枕子震地一声。忽然大悟。此千古睡眠底样子。若眠息与邻单说话。则为众憎怨。鬼神所诃也。
随众食第六
【笺】古德云。随众得解脱。斯言不随众。则不解脱可知也。今略言随众。有八种解脱。一。声板即赴。不懈怠故。二。供养现成。得省力故。三作平等观。无人我故。四。息诸戏论。存正念故。五。如法观想。深入理故。六。不偏众食。绝疑谤故。七甘苦同受。无拣择故。八。起止威仪。不放逸故。
闻楗椎声。当整衣持钵。
【笺】楗椎者。不假言语而令自宣。故衲子才闻。即知息务。整衣持钵等事。羯磨疏。以椎字作地。后人误也。至于钞文。一宗祖教。凡楗椎字。并改为椎。直呼为地。诣寻古本。及大藏经律。考之。方知其谬。
增益阿含。阿难请讲堂击楗椎者。此是如来之信鼓也。
五分。随有瓦木铜铁鸣者。皆名楗椎。
清规。闻椎声。想念偈云。佛生迦毗罗。成道摩竭陀。说法波罗柰。入灭拘絺罗。闻三下钟。即须息务。先宜出入。
灯录。药山斋时。自打鼓。高沙弥捧钵作舞入堂。山便掷下鼓槌曰。是第几和。高曰。是第二和。曰。如何是第一和。师桶舀一杓饭。便出。
◎石梯和尚。侍者拓钵赴堂。乃唤侍者。者应诺。师曰。甚处去。者曰。上堂斋去。师曰。我岂不知汝赴斋去。者曰。除此外别道个甚么。师曰。我秪问本分事。者曰。和尚若问本分事。某甲实是上堂赴斋去。师曰。汝不谬为吾侍者。
持钵偈 执持应器。当愿众生。成就法器。受天人供。
唵枳哩枳哩嚩日啰吽癹吒
【笺】梵语钵。此云应量器。即体是法本来成就故。成就法器一句。而空假中备焉。乃至制度之法。三匙五观之旨。皆出于应量。则诸法无不具足。故能受天人供。若不知应量之法。滴水难消。况天人供。
五灯。世尊。一日敕阿难。食时将至。汝当入城持钵。阿难应诺。世尊曰。汝既持钵。须依过去七佛仪式。世尊召阿难。阿难应诺。世尊云。持钵去。密庵云。大小世尊。被阿难轻轻靠着。未免唤钟作瓮。
遁庵演颂。从来七佛仪式。庆喜何曾欠少。堪笑黄面瞿昙。无端打个之绕。
张无尽颂。钟鼓声沉托钵回。岩头一拶语如雷。果然只得三年活莫是遭。他授记来。
天山老人颂。父父子子。同锅各㸑。一齐趁出山门。惟有三峰老汉。
法昌录。德山岩头父子不解之祸。皆起于雪峰把定揵椎。至使老汉一肚皮不合时宜。直向钟鼓声前托出个钵来。太煞眼底无人。不料饭巾影里。突出一问。只得饮气吞声。缩归方丈。颇奈雪峰。东语西话。鼓动岩头。简点道大小德山。未会末后句在。据法昌批判。老汉尚不会最初句。说甚末后句。当时闻恁么话。只合稳踞方丈。岩头虽有百千伎俩。也没奈他何。秪为召问岩头。至有密启其意岩头何不明言以征讨之亦非好手。至明日老汉升座后。抚掌曰且喜老汉。已会末后句。又道只得三年活。德山一生气宇如王。运筹帷幄。何等锋利。云何却被岩头料定三年。果然自救不了。诸方浩浩商量。还有为他父子。雪不解之祸么。
颂。钟鼓声前托钵。老汉住持不正。大小暗使机谋。罪犯弥天条令。说甚死活三年。且喜钵盂无病。最初末后全提。我奉太上敕命。
展钵偈 如来应量器我今得敷展愿供一切众等三轮空寂。
唵斯麻摩尼莎诃
【笺】智论。佛名如来者。如定光佛等。行六波罗蜜。得成佛道。释迦文佛。亦如是来。故名如来。如定光佛等智。知诸法相。从如中来。故名如来。释迦文佛亦如是来。故名如来。
金刚。无所从来。亦无所去故名如来 应量器者千佛授受之法器。九十六种外道悉不知名。我今所以得敷展者。为已受佛戒。故得敷展。然敷展大义。非徒自利口体。先当发愿为众。三轮空寂者。
能断金刚经论。谓布施时。体达施者。受者。及所施之物。皆悉本空。则能摧碾执着之相。是名三轮体空。一施空。谓能施之人体达我身本空。岂有我为能施。既知无我则无希望福报之心。是名施空。二。受空。谓既体达本无我为能施之人。亦无他人为受施之者。是名受空。三。施物空。物即赀财珍宝等。谓能体一切皆空岂有此物。而为所施。是名施物空。
空钵偈 若见空钵。当愿众生。其心清净。空无烦恼。
唵部林
【笺】若见此钵。直见法界之量。及自己之量。等于真空。且不容些子。况有清净烦恼之迹乎。
华严若有欲识佛境界。当尽其意如虚空。故云其心清净。从来不与染法相应。故云空无烦恼。
满钵偈 若见满钵。当愿众生。具足成满。一切善法。
唵。㘕
【笺】钵饭既充满。目前。不可徒生贪饕之想。不修梵行。当观饭。之来处。粒粒从信施得来。一切善法。悉从此种智发生。故受施者。当梵行具足。所施者福果成满。犹如种子发花。花复为果。满足菩萨之梵行也。
西域传。佛钵在乾陀国。青玉色。受三斗。诸国宝之供养终日。华香不满。则如言满之。
擎钵偈 擎持钵饭。当愿众生。志在大道。为法供养。
【笺】大道者。资养幻驱。本为修行。出世之道。故云志在大道。行愿品诸供养中。法供养最所谓如法供养也。
华严。设于念念中。供养无量佛。未知真实法。不名为。供养。
智论。食为行道。不为益身。若得食时。先献三宝。后施四生。
胜思惟经。不起罪业。不起福业。不起无动业者。是名供养佛。
华手经。若以花香衣食汤药等。供养诸佛。不名为真供养。如来坐道场。所说微妙法。若能修学者。是名真供养。
思益经。问云谁能供养佛。佛言能通达无生际者。
文殊般若经。佛问文殊。汝云何供养佛。文殊答言。若幻人心数灭。我则供养佛。
台教。供养佛者。只是随顺佛语。今顺佛教。修三观心。即为供佛。为破五住得解脱故。即供养法。三谛理和。即供养僧。
供养 清净法身毗卢遮那佛。
【笺】佛身无为。故曰清净。法名可轨。诸师成之。而得成佛。以法为身。故名法身。梵语毗卢遮那。华言遍一切处。以真如平等。性相常然。身上无碍故。梵语佛。此云觉者。
起信。所言觉义者。谓心体离念。离念相者。等虚空界。即是如来平等法身。则以无念名之为佛。
圆满报身卢舍那佛。
【笺】修因感报。名之为报。然有自报。他报。之别。自报。则理智如如。他报。则相好无尽。是名报身。
华严疏。觉有之义。一自觉觉知。自心本无生灭。二。觉他。觉一切法。无不如是。三。觉满。二觉理圆。称之为满。卢舍那。此云净满。谓诸惑净尽。众德悉圆。又云。光明遍照。谓内以智光。照真法界。即自报身也。外以身光。照应大机。即他报身也。
千百亿化身释迦牟尼佛。
【笺】智与体真。能起大用。随机普现。说法利生。故名化身。
宗镜。释迦。此云能仁。牟尼。此云寂默。能仁者。即心性无边。含容一切。寂默者。即心性本寂。动静不干。故号释迦牟尼。
当来下生弥勒尊佛。
【笺】弥勒。汉云慈氏。当来龙华教主也。布袋和尚颂。弥勒真弥勒。化身千百亿。时时在世间。世间人不识。
极乐世界阿弥陀佛。
【笺】弥陀经。尔时佛告舍利弗。从是西方。过十万亿佛土有世界名曰极乐。其土有佛号阿弥陀。今现在说法。舍利弗。彼土何故。名为极乐。其国众生。无有众苦。但受诸乐。故名极乐。梵语阿弥陀。此云无量寿。亦名无量光。
十方三世一切诸佛。
【笺】四方。四维。上下。曰十方。过现未来曰。三世。若论往古劫海之现在诸佛。即今称为过去。即今现在。乃过去之未。来。亦为未来之过去。所以出息入息。一刹那间。而成三世。诸佛者。谓尽东方。过不可说不可说世界。不可说诸佛。悉皆现前。受我供养。余方亦然。
大智文殊师利菩萨。
【笺】文殊六名。一。妙德。大经。了了见佛性。犹如妙德等。二。妙首。无行经。满殊师利。此云妙首。三。名普首。观察三昧。大净法门经。四。濡首。出阿目佉。并普超经。五经首。出无量门微密经。六。妙吉祥。梵语曼殊室利。
大行普贤菩萨。
【笺】行无不遍曰普。佑上利下曰贤。以周遍佑利。故名普贤。
大悲观世音菩萨。
【笺】能所圆融。有无兼畅。照穷正性。察其本末故。称观世音者是所观之境。万象流动。隔别不同。类音殊唱。俱蒙离苦。菩萨大悲。一时普救。皆令解脱。故曰观世音。
诸尊菩萨摩诃萨摩诃般若波罗蜜。
【笺】菩萨。具云菩提萨埵。华言觉有情。谓觉悟一切众生也。以六度为乘。运诸众生出三界。而到涅槃彼岸也。梵语摩诃此云大。梵语般若。此云智慧。梵语波罗蜜。此云彼岸到。谓总归赞叹诸圣功德。为供养之结词也。
粥有十利。饶益行人。果报无边。究竟常乐。
【笺】摩诃僧祇律。佛住舍卫城。时难陀母。作食先饭比丘。后自食。复作釜饭。逼上饭。汁自饮。觉身内风除。宿食顿消。由是多水少米。合煎。复用胡椒荜茇。调和奉佛。由是佛听比丘食粥。有十种利。佛说偈曰。持戒清净人所奉。恭敬随时以粥施。十利饶益于行者。色力寿乐辞清辩。宿食风除饥渴消。是名为药佛所说。欲生人天常受乐。应当以粥施众僧十利者。一。资益身躯。颜容丰盛。二。补益尪羸。增长气力。三。补养元气。寿算增益。四。清净柔软。食则安乐。五滋润喉吻。论议无碍。六。调和通利。风气消除。七。温暖脾胃。宿食消化。八。气无碍滞。辞辩清扬。九。适充口腹。饥馁顿除。十。喉吻沾润。渴想随消。
周书。黄帝始烹谷为粥。魏武帝苦寒行曰。行行日已远。人马同时饥。担囊行取薪。釜水持作糜。
灯录。南泉。一日为众僧行粥次。马祖问。桶里是甚么。师曰。这老汉合取口作恁么语话。祖便休自余同参无敢诘问。
◎赵州吃粥了也未。见洗钵偈。
三德六味。供佛及僧。法界有情。普同供养。
【笺】三德者。一。清净。谓供佛僧之食。当使清洁。无荤秽之气。二。柔软。谓供佛僧之食。当须柔软甘和。而无粗涩之味。三。如法。谓供佛僧之食。当随时措办。制造得宜。六味者。苦。酸。甘。辛。咸。淡也。
涅槃经。诸优婆塞。为供佛及僧。办诸食。具。种种备足。皆是旃檀沉水香薪。八功德水之所成熟。其食甘美。有美德焉。供佛。谓供三世诸佛也。僧有二种。一者。菩萨僧。二者。现在大众僧供佛。未有不供僧也。故曰及。普同者。上至诸佛菩萨圣贤。天龙护法。下至一切含灵。无不遍及。故曰普同。
若饭食时。当愿众生。禅悦为食。法喜充满。
【笺】华严疏。世间之食。但能资益生死之身。修行之人。于世美味。心不贪嗜。常持正念以禅悦法喜为食。则能长养善根。出离生死。成就善故有出世五种食也。一。念食。修圣道。者常持正念故。二。法喜食。爱乐大法资长道种。心生欢喜故。三。禅悦食。由得定力。资长慧命。道品圆明。心常喜乐。故。四愿食。不舍梵行。长养一切善根。如世之食。资益身根故。五。解脱食。离诸业缚。于法自在。长养菩提故。
◎不由胎藏不假段食惟禅悦法喜食也。
出生饭不过七粒。面不过一寸。馒头不过指甲许。多则为贪。
【笺】云居显注。贪。谓贪功德也。太多亦非法。故制。
少则为悭。其余蔬菜豆腐不出。
【笺】食堂前立石。状如莲花。仰天覆地者。名施生台。台之周遭。篆七佛名。令一切见者。灭罪生福故。其莲花仰天平如镜。圆如曼怛啰中镌梵书。hūṃ 字种行者出生于字上。令诸鬼神沾斯法味。得解脱故今人不知瞻礼。而反忽略。因便晒物。甚至以鞋袜秽亵等。加于佛法之顶。不觉不知负大逆罪。见者。能不伤感。因标示之。幸母再犯。徴。蔬腐不出生。得不吝乎。
训。七粒。具足诸味而能充塞大千者。法也。故菜蔬不必出生。
凡出生安左掌中。想念。
【笺】行者先于左手拇指掐无名指小指仰伸指指中指无名指盛生饭次以右手结印如左交相运想oṃ vaṃ 字种流出无尽法食普济鬼神。
法力不思议。慈悲无障碍七。粒遍十方。普施周沙界。
唵度利益莎诃
【笺】障碍者。谓饿鬼有三障。一。外障。谓饿鬼常受饥渴。皮肉血脉。皆悉枯槁。头发蓬乱。其面黯黑。唇口干焦。常以其舌。自䑛口面。障惶驰走。处处求食。所到泉池。便见其水。变成脓血。自不欲饮如是等鬼。由外障碍饮食。是名外障。二。内障。谓饿鬼咽或如针。口或如炬。其腹宽大由是因缘。纵得饮食。不能啖饮。如是等鬼。由内障碍饮食。是名内障。三。无障。谓有饿鬼。名猛焰鬘。虽有饮食。无有障碍。然随所饮啖之物。皆被烧然变成火炭。由此因缘。饥渴大苦。是名无障。法力者。偈咒观行力也。不思议者。不可以心思。不可以言论。而能成就不思议之慈悲。以慈悲故得无挂碍。以无挂碍故而能以七粒周遍沙界。俾诸鬼神。消诸障碍。得沾法味。而得解脱知上二偈。本于涅槃天传二典。故句异而义同也。当时世尊为鬼子母等。恼害人民。凶恶无比。故先以威折。后以慈摄授。以法食易其口腹。不使生命入其死门。故曰出生。然恐法化不恒。凶恶之辈。仍害生命。乃敕。诸弟子。凡修行处。食时。先施法食。令满法喜故。
徴。尝观丛林出生之法。有者堂头与诸大众同时出生。有者食时。先置饭一器于呵利帝母前。临咒愿时。惟堂头一人出生。究竟一人出生。与多人出生。有以异乎。
训。言理则一多无碍。言事则一毕竟一。多毕竟多何则。楞严云譬如一人吃饭。多人饱否。今一人出生。乃一人之慈悲。与多人慈悲何与焉是故一人为善而使多人不为善。则一人为善其功小。使多人不为善。其过大。涅槃云不施食者。非我弟子乃知多人出生各各遵佛遗教。名各减己分段之粒。如法而施。一时千指分光。慈悲利济。岂不广大也哉。
徴。七粒之数不用六。及八。何也。
训。七粒者。言千廪之充。从无一而始。无一而生两了曰三。一而三。母也。三而一。子也。子三母三。及无一之祖。以成来复之象。变化不测。而六八在数不在数可知矣。故七粒之量。虽可数。而佛法之量不可数。昔栾巴之酒。小术能化为甘雨。如来愿力。七粒充遍大千。理固然也岂大愿翻不及小术耶。
大鹏金翅鸟。
【笺】起世经。龙与金翅鸟王。皆具卵胎湿化四种生。经云。大海之北。有一大树。名曰居吒奢摩离。其高一百由旬枝叶遍覆五十由旬。此鸟王与龙等。皆依此树四面而住。其四面各有宫殿。纵广六百由旬。七重垣墙。七宝庄严。一。卵生金翅鸟王。居树东面。欲啖龙时。飞往东枝之上。观大海水。乃即飞下。翅扇海水。令水自开。二百由旬。取龙食之。此鸟王惟能取卵生龙。不能取胎湿化三生龙也。二。胎生金翅鸟王。居树南面欲取龙时。飞往树南。令水自开四百由旬。取龙食之。此鸟王惟能取卵胎生龙。不能取湿化二生龙也。三。湿生金翅鸟王。居树西面。欲取龙时。即向树西海取之。水开八百由旬。此鸟王能取卵胎湿之龙。不能取化生龙也。四。化生金翅鸟王。居树北面。欲取龙时。向树北海取之。水开一千六百由旬彼诸龙等。皆为此鸟王之所啖食。
楼炭经。四生金翅鸟。还食四生龙是也。
旷野鬼神众罗刹鬼子母甘露悉充满。
唵穆帝莎诃
【笺】大涅槃经。佛游聚落。树下有一鬼。名旷野。纯食血肉。日食一人。我为说法。然彼愚痴。不受教道。我即化身为大力鬼。动其宫殿。令不安所。使彼迷闷。我以慈悲。手摩其身。即还坐起。生善信心。我复本相。为说法要。受不杀戒。彼鬼白言。我及眷属。唯仰血肉存活。今以戒故。当云何活。佛云今敕弟子。随有修行处食时当先出生若不出生非我弟子。
◎鬼子母罗刹中之巨魄也。生千子。最小名爱奴。极所怜惜。常食人子。佛为化导。将爱奴藏之钵下。其母于天上人间觅之不得。既归伏于佛。遂揭钵还之。其千子皆为鬼王。统数万鬼众。五百在天上。常娆乱诸天。五百在世间。常娆国界人民。佛为授五戒。归正法。得须陀洹。住佛精舍。无子息者。求子得子。有疾病者。祷之则安。故为鬼王母。由受佛戒。亦呼千子。同依佛所。不恼天人也。
已上言金翅鬼子暴横如此。乃见佛之威德神力。不动声色。而能降伏。然其暴恶习气未尽。故先以甘露涤其心胸。而调伏之。后以法味。而充满之。
汝等鬼神众。我今施汝供。此食遍十方一切鬼神共。
唵穆力陵莎诃
【笺】言汝等者。谓承佛咒力。直召其名。而施法食也。此食遍十方者。诸鬼神等。各散十方而此咒食能遍十方以表佛心平等一切鬼神皆得平等法味也。
临食咒愿。皆当恭敬。
【笺】有比丘受他。请食默然入默然去诸居士呵责。云我等不知食好不好诸比丘白佛佛言从今食时应表宣施者之意。
正食时偈。
【笺】律。三钵罗佉多此翻正至将食时默念三遍能除食毒故。名义即等供之唱法旧云僧䟦讹也。
佛制比丘。
【笺】十诵。尸利仇。常疑佛有一切智。乃计毒食舍内。作大火坑。令无烟焰。以沙覆上。敷不织床。自言若佛有智。当不赴请。佛以应度。默允。乃语阿难。今诸比丘。莫先行。于是领诸比丘。入于彼舍。火坑化作莲花。佛与比丘皆行花上。其不织床。皆成完床。尸利感化。白佛。此食杂不堪。佛言。但施。食之无病佛告阿难宣令。未唱咒愿。不得先食。唱已。食皆甘美。佛还作法。从今未唱咒愿。不得食。
食存五观。
【笺】详着下文。
散心杂话。施信难消。大众闻磬声。各正念。
【笺】此即佛告阿难宣令之偈。以警比丘常修正观。乃可受食。若不修观。散心杂话而食者。恐信施难消也。古云。施主一粒米。重如须弥山。若还不了道披毛带角还。难消二字。甚于尸利仇之毒药也是故丛林至今遵佛遗敕。而于将食时。击磬宣偈。令诸比丘。于此声中。各存正念。正念者。如理而念。名为正念。念即念慧。谓沉掉。有无等。不动。谓不动正念。
梵网。宁以此口。吞热铁丸。及大流猛火。经百千劫。终不以此破戒之口。食于信心檀越百味饮食五灯提婆尊者。得法后。至迦毗罗国。有长者曰。梵摩净德。一日园树生耳如菌。味甚美。唯长者与第二子。罗睺罗多取食。取已。随长。余亲属。皆不能见。祖知其宿因。遂至其家。长者问其故。祖曰。汝曾供一比丘。然此比丘。道眼未明。虚沾信施。故报为木菌。惟汝与子。精勤供养。故得享之又问长者。年多少。曰。七十九。祖说偈曰。入道不通理复身还信施。汝年八十一。此树不生耳。后如其言果佛授记。
三匙观法。
【笺】大智度。论。食为行道之人。正受食时。须作三愿。
一愿断一切恶。
【笺】初下匙时。当愿此生。所有身口意。一切恶。悉令断尽。
二。愿修一切善。
【笺】次下匙时。当愿此生所有善法。悉令满足。
三。誓度一切众生。
【笺】后下匙时。当愿此生所修善根。回施众生。共成佛道。
食存五观法 一。计功多少。量彼来处。
【笺】智度论。此食。垦植。收获。舂磨淘汰。炊煮。及成功用甚多。量彼来处者。僧祇律。施主减其妻子之分。来求福故。施凡食时。当作此观。古诗。锄禾日当午。汗滴禾下土。谁知盘中餐。粒粒皆辛苦。
论衡。谷之始熟曰粟。舂之于臼。簸其秕糠。炊之于甑。㸑之以火。成熟为饭。乃甘可食。而食之味。生肌腴成也。粟未米。米未成饭。气腥未熟。食之伤人。
二。忖己德行。全缺应供。
【笺】毗尼母律。若不坐禅诵经。营三宝事。及不持戒受人信施。为施所堕。则不宜受食。德行若全。则可应供受食。凡受食时。当作此观。
三。防心离过。贪等为宗。
【笺】明了论疏。出家先须防心三过。谓于上味食起贪。下味食起。嗔。中味食起痴。以此不知惭愧。堕三恶道。凡受食时。当作此观。
四。正事良药。为疗形枯。
【笺】饥渴为主病。四百四病。为客病。须以食为医药。用资其身。凡受食时。当作此观。四百四病者。人身假地水火风四大所成。一大不调。则生百一种病。四。大。共成四百四病。
五。为成道故。应受此食。
【笺】不食。则饥渴病生。道业何成。增一阿含经。多食致苦患。少食气力衰。处中而食者。如秤无高下。凡受食时当作。此观。
笔餐。黄山谷曰。礼所教饮食之序。教之末也。食而作观。教之本也。今士大夫。诵先王之法言。则一人也。起居饮食。则一人也。故设教不得不如是。君子有思。终身之思也。食时作五观。终食之思也。日一日。如是行之。念念仁智。则夫二人者。今而为一矣。五灯。黄龙南。化主归上堂。世间有五种不易。一。化者不易二。施者不易。三。变生为熟不易。四。端坐吃者不易。更有一种不易。是甚么人。良久云。聻。便下座。时翠岩真为首座。藏主问。适来和尚道。第五种不易。是甚么人。真曰。脑后见腮。莫与往来。
无呵食好恶。
【笺】古人粗衣遮寒。粝食充饥。为学道故。若当大众斋法之时。呵食美恶。损福良多。或遇病缘。不能食粗粝者。亦当存默。
不得以食私所与。
【笺】私与成盗业故。
若摘与狗。
【笺】一大檀诚敬。以美馔供佛僧。时有犬枵腹摇尾。作乞怜之状。一比丘愍之。分食喂犬。檀信不悦。白佛故制。
来益食。不得言不用。若已饱。当以手让却之。
【笺】佛制。持钵而食。至饱而后放钵。若行者来益食。欲食。即以钵托出。既饱。乃置钵几上。或行者更来益。则以手让却者。以手代语止之。灯录。岩头曰。逐物为下。却物为上。且道与此却之何如 常州芙蓉太毓禅师。因行食到庞居士前。士拟接。师乃缩手曰。生心受施。净名早诃。去此一机。居士还甘否。士曰。当时善现岂不作家。师曰。非关他事。士曰。食到口边。被他夺却。师乃下食。士曰。不消一句。昭觉勤云。善现作家。芙蓉奇特。尽被庞居士一时领过了也只如居士道。不消一句。且道是那一句。端坐受供养。施主蒙安乐。
不得爪头。使风屑落邻钵中。
【笺】风屑飘落钵中。使邻坐生嫌。兼失威仪故。
不得含食语。
【笺】五灯神鼎諲。常与数耆宿至襄沔间。一僧举论宗乘。颇敏捷。会野饭山店中。供办而僧论说不已。师曰。三界惟心。万法惟识。惟识惟心。眼声耳色。是甚么语僧曰。法眼语。师曰。其义如何。曰。惟心。故根境不相到。惟识。故声色枞然。师曰。古味是根境否。曰。是。师箸筴菜入口中。含胡而语曰。何谓相入耶。坐者骇然。僧不能答。师曰。途路之乐。终未到家。见解入微。不名见道。参须实参。悟须实悟阎罗王。不怕多语。僧拱而退。
食时语。非惟禅律并遮。孔门亦常戒慎。除为佛法机缘。急救世间等事。不犯。如神鼎諲。会野饭于山店也。盖有狂禅含食语。以神鼎自况。大似薰莸比栴檀耳不得笑谈杂话。
【笺】沩山警䇿。不解忖思来处。谓言法尔如然。吃了聚头喧喧。但说人间杂话。
不得嚼食有声。
【笺】行护。食时不得大搅及啜饮作声众中食讫不得啾口作食。礼。不絮美不啜归不固获不返食。
如欲挑牙。以衣袖掩口。
挑。剔也。随众食时。不可剔牙。宜食毕。至僻处。即欲剔者。宜以袖掩口。若露齿失威仪故。
食中或有虫蚁宜密掩藏之莫令邻单见生疑心。
【笺】行人非不欲以精洁饮食供奉。间或虫蚁误入饮食之内。见者。当密藏。勿令人疑心不能食。昔有僧见桶中熟蔬。浮水鸡。忙取食之。含胡语曰。好个熟菜头。其僧事迹虽粗。乃见一时权宜。以安众心。其僧却有汾阳力量。
当一坐食。不得食讫。离座更坐食。
【笺】佛说一坐食。比丘叹誉领受。更不复食。形体枯瘦。佛即开许。一食后。更食面饼等。令饱足。饱足者。满足其意。不异其时也。若异时。即非时食也。一日钵盂两度湿。应钟版之时食也。一坐而不再坐者。恐非时故。
不得食讫。以手指刮碗钵食。
【笺】钵中心粒。应施生灵。若以手指刮食。大失威仪。兼失利生功德故。
行护。若有食遗落食巾上。不得取食。当押聚安一处。付与净人钵碗中。
凡食不得太速。不得太迟。
【笺】太速。则粗气逼人。太迟。则延慢失侯。故须不急不缓。次第食之。
行护。把钵。不得太高。不得太低。则当胸前碗钵常须离膝巾。不得安手致膝上。
清规。不得将口就食。不得将食就口。
礼节。不得钵中央挑饭。不得大挠刮钵中。
行食未至。不得生烦恼。
【笺】斋时。惟法喜禅悦。无烦恼故。若一人烦恼。则四座为之不安遂成烦恼斋法宁不得罪。
或有所需。默然指授。不得高声大唤(指授。指语也)。不得碗钵作声。
【笺】食时威仪。碗钵自然无声。碗钵作声。因粗慥故。一人粗慥不堪动听。多人复然。而食堂规矩散漫。斋法不恭。其过谁归。
不得食毕先起。
【笺】斋法自始至终。皆当恭敬。食毕先去。则有始无终。欺慢大众。除常住公事。及远行者。预白知事。则不犯。
若违僧制。
【笺】僧制者。即律中所说之文。皆僧制也。有违者。则先以椎白聚众。而后断事。听罚。
揵度。不应匡脚食。妨碍比座。所食可弃之物。应取着脚边。去时持去。
清规。不得将口就钵。将钵就口。
礼节。不得钵中央挑食。
沩山警䇿。碗钵作声。食毕先起。去就乖角。僧体全无。起坐忪赞。动他心念。
戒学先知。苾刍惟着下裙。上无衣者。不应受食。若病老者。当屏处而食。
闻白椎。不得抗拒不服。
【笺】白椎者。法王之正令。文殊之大用也。今丛林凡事亦用椎白不待言而众集且道椎作么生白有血气汉一。闻白推。当下省悟若是没意致底不识好恶。五灯。世尊升座大众集定。迦叶白椎云世尊说法竟世尊。便下座 刹说尘说无间歇世尊升座。已落第二三科矣无端金色头陀却将一大部不断头经强生着破至今天下衲僧句读不彻。
颂。棒头吐舌露柱扬声日上月下。正令齐行。
◎双泉师。宽初住云门。一日闻白椎曰。请师宽充典座。师翻觔斗出众曰。云门禅。属我矣。
饭中有谷。去皮食之。
【笺】盗戒下。注。
无量寿经。律。或聚一处。出时。将施禽鸟。
五灯。石霜庆。为沩山米头。筛米次。沩曰。施主米。莫抛散。庆曰。不。沩于地上拾一粒曰。个是甚么。庆无对。沩曰。莫轻这一粒。百千粒从此一粒生。庆曰。未审这一粒。从甚处生。沩呵呵大笑。至晚上堂曰。大众。米里有虫。诸人好看。
正风录。拾得。为国清灶下头陀。斋后。收残汁冷饭置竹筒中。伺寒山。山见之。怡然负于岩下。快饱而已。云门澄。为云栖圊头。除粪后。以厕底谷粒。汰净食之。皆潜行密用。也。今人固不能如寒山云门所为。而所剩汁。及洗碗遗粒。或喂犬豕。或济鱼虾。以成济生之德。亦是惜福之道。乃作珍粒篇。简诸同人云。我观无数米。种从一粒始。天公雨露恩。农夫血汗脂。意在活苍生。恩大勤不止。莫将一粒轻。大以须弥比。如何高上人。不省米来理。狼藉喷满堂。鞋沾入圊里。宿饭弃厨仓。路傍有饿死。天眼有雷霆。暴物何堪此。三年两度荒。不记食糠秕。我着珍粒篇。遥简天下士。足边有遗粒。见者即拈起。铛底饭甲香。食之最甘美。倘余残汁盘。洗碗并油滓。自己不能餐。亦当喂犬豕。或倾长流中。而济鲂与鲤。所施虽微芒。功德日积累。不惟长福源。亦为入道址。
僧要。长沙翼游蜀。刺史毛璩。为设中食。翼见饭中得一粒谷。即先食之。毛密敬异。后饷米千斛。翼即受分施。
附 不得见美味。生贪心。恣口食。
【笺】大论。思惟此食。垦植耘除。收获蹂治。磨舂淘汰。炊煮乃成。计一钵之饭。作夫汗流。集合量之。食少汗多。功力艰辛。营调香味。才供三寸。即成不净。云何恣贪无度。不念道德轻微。以何消受。将来恐堕异类。酬偿之苦。切生惭愧之想。
萨遮尼乾子经。啖食太过人。身重多懈怠。现在未来世。于身失大利。睡眠自受苦。亦恼于他人。迷闷难觉悟。应时筹量食。
不得偏众食。
【笺】偏众食者。不共众食也。不共有三。一。私造饮食。不与众食。而独食者。其过大。二。不私造饮食。有事异坐食者。不犯。三。老病不能随众。虽私造食。无犯。
宝训。拙庵曰。佛鉴住太平。高庵充维那。时年少。气豪。下视诸方。少有可其意者。一日斋时鸣揵。见行者别器置食于鉴前。庵出堂厉声曰。五百僧善知识。作这般去就。何以范摸后学。鉴如不闻见。逮下堂。询乃水齑菜。盖鉴素有脾疾。不食油故。庵有愧。诣方丈告退。鉴曰。维那所言甚当。缘惠勤病。乃尔常闻圣人。言以理通。诸碍所食。既不优于众。遂不疑也。维那志气明远。他日当柱石宗门。幸勿以此芥蒂。逮鉴迁智海。庵过龙门后为佛眼嗣。
结斋法式
南无萨哆喃三藐三勃陀俱胝南怛侄他唵折𨽻主𨽻准提莎婆诃
所谓布施者。必获其利义。若为乐故施。后必得安乐。
【笺】所谓法施财施皆从欢喜布施故后所得报亦快乐故。
饭食已讫当愿众生所作皆办具诸佛法。
【笺】一时斋法已竟。若不发志愿。则前三匙五观等。皆为剩语。有始无终。是故当愿一切众生。究竟一切事也。所作皆办。岂易言哉。略言端坐受供。观行已周。厨务行堂已毕。至于入理深谈。二乘秪断见思惑。菩萨将尽无明。尚未名皆办。惟佛五住究尽。二死永忘。可称皆办。
受䞋偈
【笺】上古檀越饭僧。先以布㲲衬其座。斋已。送衬作衣。故亲从衣。后以银钱代布。故亲从贝。
稽古略。练塘居士洪庆善。持江东节度使。夜宿池州。梅山愚宗师迎之。相与夜话。洪问。饭僧见于何经。宗曰。四十二章经云。凡饭人百。不如饭一善人乃至饭百亿三世诸佛。不如饭一无住。无作无证。之者。谓无修无证。则是正念独脱。则功德超诸佛也。洪曰。前辈知此者。多矣。其为谁乎。宗曰。近如秦少游。藤州贬所。自作挽章。有谁为饭黄缁之句。东坡既闻秦计。以书送银五两。嘱范元长。为秦饭僧。及东坡北归。至毗陵。以疾不起。太学生裒钱。于东京慧林饭僧。苏黄门撰东坡墓志。首载之。洪曰䞋金有据乎。宗曰。岂不见毛诗。小雅鹿鸣燕群臣嘉宾也。既饮食之。又实币帛筐篚。以将其厚意。盖饭食不足以尽敬。而加赠遗之。以致殷勤。于时为诵。丁晋公斋疏。不录。
咒愿达䞋。当愿众生。悉令通佛。十二部经。
【笺】出菩萨本业经。又偈云财法二施。等无差别。檀波罗蜜。具足圆满 凡有䞋施者。必有愿求。受施者。当于三宝前。宣达其愿。
尊者菩须蜜论。作檀䞋。此云财施。解言报施之法。曰达䞋。导引福地。亦曰达䞋。字或从手。
西域记。正达䞋拏者。右也。或云。驮器尼。以右手受人所施。为其生福故。肇云。夫以方会人。不可以一息期。以财济物。不可以一时周。是以会通无隅者。弥纶而不漏。法泽冥被者。不易而普覆。
十二部者。大智度论。十二分经也。一。修多罗。华言契经。上契诸佛之理。下契众生之机。经者。法也。常也。十界同遵曰法。三世不易曰常。此圣教之总名也。二。祗夜。华言应颂。又云。重颂。谓应前长行之文。重宣其义。或六句。四句。三句。二句。皆名颂也。三。伽陀。华言讽诵。谓不诵长行直说偈句。如金光明经。空品等是也。四。尼陀罗。华言因缘。如经中有人问。故为说是事。如律中有人犯是事。故制是戒。如来所说一切根本缘起之事。皆名因缘。如法华化城喻品。说宿世因缘等是也。五。伊常目多。华言本事。谓说诸菩萨弟子因地所行之事。如法华本事品云。药王菩萨。于日月净明德佛所。得法欢喜。即然身臂。以为供养。修诸苦行。求菩提道等是也。六。阇多伽。华言本生。谓说佛菩萨本地受生之事。如涅槃云。比丘当知。吾于过去作鹿罴獐兔龙。及作金翅鸟粟散王。转轮圣王。之类是也。七阿浮达磨。华言未曾有。亦云希有。谓如佛初生时。即行七步。足迹之处。皆有莲花。放大光时。遍照十方世界。而发是言。我是度一切众生。生老病死者。地大震动。天雨众花。树出音声。作天技乐。如是无量希有之事是也。八。婆陀。具云阿波陀那。华言譬喻谓如来说法。为钝根者。譬喻以晓示之。令其开解。如法华火宅。药草喻品是也。九。优婆提舍。华言论议。谓诸经问答。辩论诸法之事。如法华提婆达多品。智积菩萨。与文殊师利。论说妙法是也。十。优陀那。华言自说。谓无有人问。如来以他心智。观众生机。而自宣说如楞严说五十种魔事。不待阿难请问。又如弥陀经。无有缘起。自告舍利弗是也。十一。毗佛略。华言方广。方者。法也。广者。大也。正理曰方。包富曰广。谓大乘方等经典。其义广大。犹如虚空也。十二。和伽罗。华言授记。谓如来为诸菩萨。辟支声闻授记。如法华云。汝阿逸多。于当来世。而成佛道。号曰弥勒等是也。
徴。施主一䞋。云何能通十二部经。训。如来一大藏经。经经不离六度梵行。而六度梵行皆以檀波罗蜜为先。由此观之。岂止通十二部而已。我天山老人。尝以一文钱开示四句法。及分别十法界之相。乃至祖意教意。直下令人悟去。则䞋施之功利莫大焉。
灯录。甘贽行者。一日到南泉设斋。黄檗为首座。行者请施财。座曰。财法二施。等无差别。甘曰。恁么争消得某䞋。便将出去。须臾复入曰请施财。座曰。财法二施。等无差别。甘乃行䞋。
◎有施主妇入院。行众僧随年钱。僧云。圣僧前着一分。妇曰。圣僧年多少。僧无对。法眼代云。心期满处即知。
洗钵偈 以此洗钵水。如天甘露味。施与诸鬼神。悉令皆饱满。
唵摩休啰悉莎诃
【笺】𦦨口。苏噜巴水也世人但知施食之利不知施水之功谓饿鬼咽喉炽然见水不能饮惟咒饮之清凉是故洗。尔时加持偈咒愿力水饭兼施如天甘露。能令鬼神不饥渴故。
经律。有阿罗汉。常入龙宫食。食还。以钵授沙弥洗。钵中有残饭数粒。沙弥嗅之大香。食之甚美。便作方入师绳床下。两手捉脚。其师至时。绳床俱入龙宫。龙言。此未得道。何以将来。沙弥食钵粒故。
五灯。赵州因僧问。学人乍入丛林。乞师指示。师云吃粥了也未。僧曰。吃粥了也。师云。洗钵盂去。其僧忽然省悟。
◎五云志逢。一日入普贤殿中宴坐。倏有神跪于前。师问谁。曰。护戒神。师曰。吾有何愆耶。曰洗钵水师每倾弃。非所宜也。师此后尽饮之。即成脾疾。十载方愈。
◎云岩虚席。郡牧欲死心举住持。心曰。准山主住得。某未尝识渠。见有洗钵颂甚好。颂曰。之乎者也。衲僧鼻孔。大头向下。若也不会。问取东村王大姐。牧奇之。请住云岩。
执杨杖偈。
【笺】白玉蟾记。太微空中箕宿之精。化为柳。垂垂袅袅。于澹云疏雨之间。古之所隐于柳者盖欲彰。其温柔谦逊之志也。
手执杨枝。当愿众生。皆得妙法。究竟清净。
唵萨巴嚩述答萨哩吧答哩麻萨吧嚩述怛[口*夯]唵㘕
【笺】菩萨寻常百无所思。一切天人。觅其起处不得。忽然机境相逢。乃见入事入理之无穷。是故菩萨。才举杨枝。便愿一切众生。皆得悟入妙法。究竟妙法无他。直愿一切众生。清净而已。盖杨枝质性温柔。滋味清凉。故取其义为喻也。
嚼杨枝偈。
【笺】珠林。垂杨细柳。绿干新条。去热则口发幽兰。净齿则气含优钵。
嚼杨枝时。当愿众生。其心调净。噬诸烦恼。
唵阿穆伽弥摩𨽻尔嚩迦啰僧输驮祢钵头摩俱摩啰尔嚩僧输驮耶陀啰陀啰素弥摩唎莎嚩诃
【笺】杨枝。味苦涩。饮之。则有益身心。菩萨为愿一切众生。调伏烦恼。更无别法。惟示坚忍之法。除其烦恼。亦如饮杨枝苦味。而消烦热也。
净行疏钞。载西域。皆朝中嚼齿木。盥漱清净。方行礼敬。净秽不相杂也。
钞。杨枝有五利。一。明目。二。除痰。三。除口气。四。辨味。五。消食。发隐。草木。都为鬼神所栖。上有宫室。人自不见。故木不可轻伐。
漱口偈 澡漱口齿。当愿众生。向净法门。究竟解脱。
【笺】食时。菜甲遗齿脥间。久之作气。故食后须澡漱口。言此当愿。不但澡漱自己口齿。清净而已当愿与一切众口齿无量法门。同时清净。究竟解脱也。
寄归传。凡受食。及余饮食。既入其口。身即成触。要将净水漱口之后。方得触余人。若未澡漱被触人。并成不净。
礼拜第七
【笺】大方广宝箧经。智灯声闻问文殊言。云何礼佛。文殊言。若见法净。名见佛净。若身若心。不低不昂。正直而住。不动不摇。其心寂静。行寂静行。是名礼佛。华严孔目。三种礼佛。一。成过礼。谓礼佛时。身仪不正。与轻慢相应。如碓上下。佛制有过。二。相似礼。谓礼佛时。身仪虽似端正。与杂觉相应故。三。顺实礼。谓礼佛时。身义端正。与正智相应。随顺实礼故。华严随疏演义。凡礼敬三宝。必须五体投地。所以折伏憍慢。用拜虔诚故。一右膝。二左膝。三右手。四左手。五首顶。一。愿我右膝着地时。令诸众生。得正觉道。二。左膝。愿我左膝着地时。令诸众生。于外道法不起邪见。悉得安立正觉道中。三。右手。愿我古手着地时。犹如世尊坐金刚座。地震现瑞。证大菩提。四。左手。愿我左手着地时。令诸众生。远离外道难调伏者。以四摄法。而摄取之。令入正道。五。首顶。愿我首顶着地时。令诸众生。离憍慢心。悉得成就无上菩提。增一阿含经。礼佛五种功德。一。端正。因见佛相好。发欢喜心。而生渴仰。来世即得相貌端正。二。好声。因见佛相。三称南无佛名。来世得好声音。三。多饶财宝。于诸佛所。而作大施。散花燃灯。来世获大财宝。心无贪者。四。生长者家。若见如来相好长跪叉手至心顶礼。来世生长者家。五。身坏命终生善处天上。由敬礼佛所获功德。来世得生善处及于天上也。珠林。既知圣教。礼佛功德不可思议是故行者。常预作意。不得自惰。恐无常忽至。瞻礼无处。譬鼠入角。路穷何趣。佛说偈云。命如风中灯。不知灭时节。今日复明日。不觉死轮至。冥冥从业缘。不知生何道。
◎今此所叙威容相状。中边时俗各有异仪。故中天虔敬。震旦不同。彼则拜少而绕多此则拜多而绕少。彼则肉袒露足。而为恭。此则申屣备整。而为敬。翻译。槃那寐。名出。
声论。或名槃谈。讹云和南。皆翻我礼。礼者。履也。体不备。君子谓之不成人。南山云。四仪若无法润。乃名枯槁众生。故天台明四种三昧之法。是知四仪法则。名礼。身业。恭敬。名拜也。
◎经律礼佛。无侍者敷具之文。此盖憍慢。非至敬礼也。侍者敷具。为山行。及随处等。然礼佛。必须自敷具或为老病。侍者代敷。可也。今之色力强健者。亦必侍者敷具习为故态。非憍慢而何。大论。礼有三。一。口礼。二膝礼。头不至地。三。头至地。是为上礼。口礼者。合掌问讯也。
僧祇。礼拜。不得如哑羊。当相问讯。善见论。当安慰舒颜。先语平视。和色正念。在前问讯。比丘到佛所问讯云。少病少恼。安乐否。二。屈膝者。即互跪也。今讹云胡跪盖梵世遗种。居竺间葱岭之北。诸戎羌胡。今经律多翻互跪。以三处翘耸故名互跪。即右膝着地也。涅槃疏。明三义。一。右膝。有力跪。能安久。二。右膝有力。起止便易。三。右膝躁动。着地令安若两膝着地。则名长跪。辅行。准地持阿含。皆以双膝双肘。及顶至地。名五体投地。亦名五轮。五处圆故。西域记。致敬之式。其义九等。一。发言慰问。二。俯首示敬。三。举手高揖。四。合掌平拱。五。屈膝。六。长跪。七。跪膝地。八。五轮俱屈。九。五体投地。凡斯九等。极一拜跪而赞德谓之尽敬。
五灯。和安通自幼寡言。时人谓之不语通因礼佛次。有禅者问。礼甚么。师曰是佛。者乃指像曰。这个是何物。师无对。至夜具威仪礼。问今日所问某甲。未知意旨何如。者曰。座主几夏。师曰。十夏。者曰。还曾出家也未。师转茫然。者曰若也不会。百夏奚为。乃伺命参马祖。及至江西。祖已圆寂。退谒百丈。顿释疑情。有人问师是禅师否。师曰。贫道不曾学禅。师良久。召其人。人应诺。师指棕榈树子。人无对。
◎黄檗。在盐官殿上礼佛。次时唐宣宗为沙弥。问曰。不着佛求。不着法求。不着僧求。礼拜当何所求。师曰。不着佛求。不着法求。不着僧求。常礼如是事。弥曰。用礼何为。师便掌。弥曰。大粗生。师曰。这里是甚么所在。说粗说细。随后又掌。
礼拜不得占殿中央。是住持位。
【笺】中央。是主法之位。虽前戒。不敢擅占。此位。况后戒者。
有人礼佛。不得向彼人头前经过。
【笺】其义有二。一。恐妨礼佛正观。二。恐足起尘悖。触彼头面。令彼烦恼故。
凡合掌。不得十指参差。不得中虚。不得将指插鼻中。须平胸高低得所。
【笺】憍慢礼者。谓指合。而掌不合。有掌合。而指不合。由心散慢故合掌下三句正形写不存观法。懒惰懈怠之状。若礼佛不存观法徒礼何益。论语。手与心齐。高不过揖。与合掌义同。观音义疏。此方以拱手为恭。外国以合掌为敬。手本二边。合而为一。表专至一心也脱有个汉。向才合掌处。顿悟临济三玄要旨。也不为分外。
不得非时礼拜。如欲非时礼。须待人静时。
【笺】朝暮大。众同时礼佛之时。除此二时私自礼佛。虽是好事。未免招摇动众。若人静时。及闲居独处。无碍时时礼佛。
师礼佛。不得与师并礼。当随后远拜。
【笺】尊卑上下。不可紊乱。故不得与师并肩礼佛。随后远拜。以别别上下之分。
师拜人。不得与师同拜。
【笺】凡师与人作礼。非前辈耆宿。即师友道。若浑然同拜。不别尊卑故。
在师前。不得与同类相礼。在师前。不得受人礼。
【笺】同类。同学也。古德云。佛前受人礼拜。大不祥。况沙弥年少。正在学地。当礼拜于人。勿受人礼拜也。
己手持经像。不得为人作礼。
【笺】手持经像。即佛在手。凡遇耆宿尊客。俱不应作礼。但云经像在手。不敢作礼。或不免作礼者。须安置经像。然后作礼。
凡礼佛。须精诚作观。教列七种礼。不可不知。
【笺】珠林。天竺勒那三藏。睹此方不习礼之仪。传此七种之法。虽通云礼佛。而有是非浅深不同。盖欲人知我慢求名二种之非。而归身心等五种之正也。从浅至深。修行获益故。一。我慢礼。谓身虽设拜。无有敬心外睹似恭。内怀我慢也。二。求名礼。亦名唱和礼。谓但要名誉。诈现威仪常行礼拜。实无殷重心也。唱和礼者。口虽称唱佛名。心实驰求外境也。三。身心恭敬礼。谓口称佛心心存相好身业翘勤。恭敬供养。无异念也。四。发志清净礼。谓慧心明了。达佛境界。内外清净。虚通无。碍礼一佛时。即礼一切诸佛。礼一切诸佛。即礼一佛。以诸佛法身。体本融通故。礼法礼僧。亦复如是。五遍入法界礼。谓想自己身心等法。从本以来。不离法界。诸佛不离我心。我心不离诸佛。性相平等。本无增减。今礼一佛。即遍通诸佛。如一室中。悬百千镜。镜镜皆现。镜无不照。影无不现。如是正观。则功归法界。德用无边。是名遍入法界礼。六正观修诚礼。谓摄心正念。虽对佛身。即礼自己。佛身盖由一切众生本有觉性。与佛平等。为随染缘。迷于己性。忘认为恶。无始以来。未曾将一灯。一香。一礼。供养己身佛性。若能返照本觉。则解脱有期。故维摩经。观身实相。观佛亦然。是名正观修诚礼。七。实相平等礼。谓前正观中。犹存有体有观。自他两异。今此一礼。无自无他。凡圣体用不二。若见佛可尊。可敬。见凡可卑可慢。此心即成邪执故。
金刚经。是法平等。无有高下。能礼所礼其性空寂。是名实相平等礼。
登殿堂道场 若得见佛。当愿众生。得无碍眼。见一切佛。
【笺】若得见者。言不易见之辞也。既得见佛。当生自庆。然佛性。人人本具。何不易见。惟其本具。故不易见。所谓不见庐山真面目。只因身在此山中。言众生不易见佛者秪为妄想执着为碍耳。若妄执消尽。本觉始觉。同一圆明。同一清净。况有生佛之名。能所之相分别哉。所以得无碍眼。即得见佛。得见佛者。即是佛见。见佛见者。即无碍眼。
华严疏。十种见佛。菩萨修殊胜行。离诸障碍。称佛所行。得见十佛。了了分明。如是见者。乃名真见。故云十种见佛。一。安住世间。成正觉佛。无著见。二。愿佛出生见三业报佛。深心见。四。住持佛。随顺见。五。涅槃佛。深入见。六。法界佛。普至见。七。心佛。安住见。八。三昧佛无量无依见。九。本性佛。明了见。十随乐佛。普授见。
灯录。初祖云若一切作处。即无作处。无作法。即见佛。肇注。行合解道。即见佛。
观佛偈 谛观佛时。当愿众生皆如普贤。端正严好。
【笺】谛观。诚实观也。莫将父母。所生之眼。而观须将父母未生前清净正眼观之也。端正严好者。谓普贤因中行愿齐修。故其报身福慧庄严。世间无比。故当修普贤行愿。而成严好之相也。
赞佛偈 赞佛相好。当愿众生。成就佛身。证无相法。
【笺】法界次第。如来三十二相。以表法身众德圆极。人天中尊众圣之王也。华严随疏演义钞。有八十随形好又经云八万四千相。八万四千随形好 如来德相严好。赞不可尽。假使以虚空为口。须弥为笔。香海为墨。尽大地为纸。略举如来一相一好赞之。经劫所不能尽。况以父母所生口。兼以三寸笔。乃欲全举如来万德相好。而以是句非句所能赞之哉。故发是愿愿与当来大心众生。不离众生之口。而成佛口。不离众生之身。而成佛身。何以故。以赞佛故。而成佛口。成佛口故。即成佛身。成佛身故。证无相法。证无相法。是真赞佛。
徴。菩萨旷劫修行乃得成。云何不离众生之身而成佛身耶。
训。永嘉云。无明实性即佛性。幻化空身即法身。未尝离众生身。别有佛身也。
徴。既成佛身。云何又曰证无相法。若实有身。不应曰无相。既曰无相。何身成佛。
训。此正显佛身相好。赞不及处。句句回互。绝诸渗漏。亦见生佛名异。而体同。若众生名尽。佛亦何有。故成佛句。为尽众生之名。无相句。为尽诸佛。之迹。名迹俱空也宗镜录心无形相。故号无相法门。亦名无相道场。若于一切相见无相之理。即惟心如来。是无生。即见无相。诸相既无。惟是觉体。名见如来。由是则知佛身无相。
宝训。懒庵曰。涅槃经云若人闻说大涅槃。一句一字。不作字相。不作句相。不作闻相。不作佛相。不作说相。如是义者。名无相相。达磨大师航海而来。不立文字者。盖明无相之旨。非达磨自出新意。别立门户。近世学者。不悟斯旨。意谓禅宗。别是一种法门。以禅为宗者非其教。以教为宗者。非其禅。遂成两家之说互相诋呰譊譊不已。噫。所闻浅陋一至于此。非愚即狂甚可叹息。
释迦佛因中赞弗沙佛偈。
【笺】四教仪观音玄记。底沙佛。有二弟子。一释迦。乐修利他行。所化机先熟。二慈氏。乐修自利行。所化机在后熟。彼佛念曰。多人就一人则难。一人就多人则易。欲今释迦先成道故。乃舍二弟子入山。时释迦菩萨。随后入山。寻师不见踪迹。正行次。忽见彼佛在宝龛中。入火界定。威光赫奕。特异于常。行次忘下一足。经于七日说于一偈。因此精进。超于九劫。在弥勒前成佛。菩萨本行经。佛告阿难。往昔有如来出现于世。号弗沙佛。时彼佛在杂宝窟内。我见彼佛。心欢喜。合掌翘一足。七日七夜。以此偈赞叹。阿难。我以此偈赞彼佛已。发如是愿。乃至彼佛语侍者言。是人过于九十四劫。当得成佛。号释迦牟尼。我于彼时。得授记。不舍精进。增长功德。无量世中。作梵释天。转轮圣王。以是善业因缘力。我得四种辩才。无有一人能与我论。降伏我者。我得成阿耨菩提转于无上法轮。
天上天下无如佛。十方世界亦无比。世间所有我尽见。一切无有如佛者。
【笺】此偈与世尊降生机缘合参。乃见世尊旧习未忘。奇哉。九十四劫。而不忘七日旧习。非宿命通。安得若此。今人熟读章句。隔一日夜。尽情忘却。何能至劫也。其圣凡之隔如此。今人若能发愿。亦如释迦之赞弗沙。亦以此偈七日七夜翘一足。而赞释迦。其人必亲见释迦。而为授记。复见千百亿释迦。亦不出自心也。释迦示诞成道。详早觉偈下。
礼佛作观偈。
【笺】毗尼日用。报国茂律师所集谓此偈。是文殊菩萨说。藕益法师谓此偈乃唐国清湛然。即荆溪尊者依法华补助仪。第七实相礼作也若然。则日用为文殊说误矣余复阅补助仪第六正观礼注此偈则知藕益亦误矣。余疑荆溪引证文殊之偈。发明。
正观亦未可知。不然。则集毗尼日用。并较诸宿。何谬至此耶。姑阙疑。质之大方。
大圣文殊师利菩萨赞佛法身四十一颂。出大乘一切境界智光明庄严经。在竟函。若依此颂赞礼于佛。得大辨才。
能礼所礼性空寂。感应道交难思议。
【笺】能礼者。人。所礼者。佛。若能所之性未忘。而佛我之心犹碍。若能所都忘。佛我均化。是名空寂。此空此寂。非顽空之空。枯寂之寂。乃真空之空。真寂之寂也。真空真寂。名之不得。状之不得。何以故。谓空不自言空。寂不自言寂。言空言寂。即非空寂也。神而明之如中天之朗月。如大海之澄波月非因水而开朗。水岂缘月而澄清水本无心。月亦何性。上下交光。水天一色。而至道交感。岂心思口吻之可及哉。
我此道场如帝珠。十方诸佛(若礼别佛。随换此四字)影现中。我身影现诸佛前。
【笺】此三句。不悟十字。中字。之象。如楞严东观则西。南观成北。诸位不成。数从何始。所言象者。太极变化之象也。此●象可大可小。可横可竖。可长可短。可□可○。是故悟此。可以圆融行布。我此道场。供养瞻礼也。我此道场者。人人有一片洁白之地。不假于人。故云我。即此身心。顶礼诸佛。入佛知见。作佛观行。故云道场。然此道场。不假思惟。而佛我通感。故以帝珠为喻。
碧岩。帝珠者。天帝释。善法堂前。以摩尼珠为网。凡一珠中。映现百千珠。而百千珠俱现一珠中。交映重重。主伴无尽。此明事事无碍境界也。昔贤首国师。立镜灯为喻。列十镜。中设一灯。若看东镜。则九镜镜灯。历然齐现。若看余方。则镜镜亦然。观此可以悟礼佛作观之法。如明镜之在掌握间也。行者礼佛。不可不知。凡礼佛时。当屏绝外缘。澄定身心。默念一心顶礼。尽东方佛刹。微尘数世界。微尘数诸佛。我悉遍礼。一一佛影。影于我身。我身之影。亦复影于佛身。无有遗一余方观同上。
徴。诸佛身影。威德广大。故能过佛刹微尘世界。影于众生身中。众生身影。不过咫尺。云何能过佛刹微尘数世界影于佛身之前乎。
训。昔无边身菩萨。思惟以丈尺量世尊。丈六金身。量已。丈六而又丈六。终不见世尊顶相。不见顶相者。法身也。丈而见顶者。报身也。报身属功用故可量法身无功用。故不可量。若夫大心凡夫。一念发智顶礼时。其影已过不可说世界。已入不不可说诸佛之身。复何疑。尝论不但一切佛身之有此影。一切有情无情亦具此影也。
起世经。月宫殿中。有诸影现。此大州中。有南阎浮树。因此树。故名阎浮州。其树高大。影现月轮。
淮南子。月中有物婆娑者。乃山海影其空处。海水影也。
花木录。瀛州有影木日中视之。一叶百影。
头面接足归命礼。
【笺】有曰。头面为一身之最尊。足为一身之最卑也。言以我之最尊。头面。接佛之最卑之足。以表至诚余独不然曰。足虽卑。然无足不成五体。况如来三十二相。第一。足安平相。第二。千辐轮相。辐。即车轮中之辐。谓足下毂网轮纹。众相圆满。犹如千辐也。故如来足相最尊。当忆念如来慈悲摩顶。耳提面命。而我以五体投地。志诚谛信。接续佛之安平千辐轮之光明也。徴。三十二相。先以足相标其前者。何也。
训。谓如来万德。唯行所先。若行不先。则万德不成。故先标足也。归命礼者。尽其形命。归敬作礼也。
华严。善财。参五十三员善知识。最后到弥勒阁前见楼阁门。闭瞻仰赞叹。见弥勒从别处来。善财作礼。愿楼阁门开令我得入。弥勒至善财前。弹指一声。楼阁门开。善财入已。楼阁即闭。见百千万亿楼阁。一一阁内。有弥勒领诸眷属。并一善财。而立其前。
礼法偈 真空法性如虚空。常住法宝难思议。我身影现法宝前。一心如法归命礼。
【笺】真空者。非顽空之空。法性者。目前万法之性也。既曰万法。而空亦万法中之一。惟真空。不言空与不空。法性亦不言有性无性。故真空而法性不得。法性而真空不得。是名真空法性。如虚空者。谓真空法性。皆依虚空立用真空之体。不动也。真空之与虚空。犹先天之与后天也。常住法宝者。亘古亘今无始无终无断无灭之大法宝也。非世间金银之宝也。世间金银价值。终有分际。惟法宝价值无分际故。永嘉云。摩尼珠。人不识。如来藏里亲收得。如来藏者。谓不止经律论文字。及黄卷赤轴之藏。乃如来四十九年说不到底。五时八教判不到底故曰难思。正难思时。不觉踏着自己影子。身光与摩尼宝珠。炳然交映。珠光身影不可甄辨始知心外无法法外无心。一瞻一礼。一刹一尘。风动水流鸟啼花笑常演摩诃。直得口诵之而不彻。耳听之而无声人法双泯。是名真法。是名如法皈命。
听法第八
【笺】涅槃。若离于四法。得涅槃者。无有是处。何等为四。一。亲近善友。二。专心听法。三。系念思惟。四。如法修行。以是义故。听法因缘。则为近于大般涅槃。何以故。开法眼故。
付法藏经。佛言。一切众生。欲出三界生死大海。必假法船。方得度脱。法为清凉。除烦恼热。法是妙药能愈结病。法是众生。真善知识。作大利益。济诸苦恼所以然者。一切众生。志性无定随所染习。近善则善。近恶则恶。若近恶友。便遭恶业流转生死。无有边际。若近善友。起诸敬心。听受妙法。必能令离三途苦恼。由此功德。受最胜乐。
梵网。若佛子。一切处。有讲法毗尼经律。大宅舍中讲法处。是新学菩萨。应持经律卷。至法师所。听受咨问。若山林树下。僧地房中。一切说法处。悉至听受。若不至彼听受者。犯轻垢罪。智论。听者。端视如渴饮。一心入于语义中。踊跃闻法心悲喜。如是之人可为说。
成范。凡沙弥学心。当如旱地涸池。不厌多闻。不弃寸阴。若遇法师上座。讲说经论了义之法。当虚心谛听。于说法如父母本师想。于所闻法如饥受食。渴饮浆想。瑜伽师地论。菩萨欲从善友听问法时。于说法师。有五种处不应作异意。当以纯净心。属耳而听也。一。坏戒不作异意。谓若听法时。须一心信受。不可起念。此说法师破戒。不住律仪。我今不应从彼听法。二。于坏族。不作异意。谓若听法时。须一心信受。不可起念。此说法师微贱种姓。我今不应从彼听法。三。于坏色。不作异意。谓若听法时。须一心信受。不可起念。此说法师容貌丑陋。我今不应从彼听法。四。于坏文。不作意异。谓若听法时须一心信受。不可起念。此说法师言辞不文。我今不应从彼听法。五于坏美。不作异意。谓若听法时。须一心信受。不可起念。此说法师多怀忿恚。不以美言宣说诸法。我今不应彼听法。
华山梵网注始繇懈怠不听。终则无恶不造。故凡有讲法处。宜应往彼听受。如不往听。即是慢法。以慢法故福慧消灭。罪恶增长。所谓若非法味滋神。终无解脱。故戒之。
凡遇挂上堂牌。宜早上堂。勿待法鼓大擂。
【笺】上堂说法。法门最尊之事。听法亦亦人生极大之事。凡见挂上堂牌。当发欢喜难遭之想。毋使法鼓大擂。仓仓皇皇。奔走法堂。大众观之不雅。自觉威仪不重。故宜早进。
整理衣服。
【笺】听法时。衣帽当拣胜于寻常者。服之。若无胜服。虽破衲。必须严整。为重法故。
平视直进。
【笺】平视。不左顾右盼直进。不左之右绕。乃见端恭听法之至。
坐必端严。
【笺】毗尼序。听法时。上座来不应起。上座亦不应驱下座起。谓此时为听法者众。不及序上下之分。听法后。而上下之分有在。故言不应也。
不得乱语。
【笺】法堂之上。人天交接。之时。各各静默为闻法要。若一人乱语动众。乱其闻思。如破和合。获罪非轻。
不得大咳唾。
【笺】咳唾。咽喉不清。非胃中多火。则肺家有痰。不能抑之。此带病听法者。然不可纵恣。须奈烦少时。
附 凡听法。须闻而思思而修。
【笺】闻。谓所闻之法。思。谓思所闻之法。必至明达所思。当依而修也。若闻而不思。犹不闻也。思而不深。犹不思也。思深而不行。虽行。而不至究竟者。其犹志于天下。而却步不前也。故闻思修者。如。
楞严。古观音。教授今之观音。师师相承入流忘所之妙法也。
不得专记名言。以资谈柄。
【笺】名言。非至道真实也。言愈浮。道愈丧。故学道者。不可专记名相。而失至真之道。昔戒山法师。讲辨无碍。一居士。专以名相数数致问。山以其繁数。逆而问之曰。居士眉毛。有几茎。士无语。后不复问。谈柄者。即麈尾也。麈。鹿中之王。与虎斗。群鹿随麈而走。麈尾东向。则群鹿皆东。麈尾西向。则群鹿皆西。所以护群鹿之命也。上古大儒。与诸弟子讲论道学。盖取其意。使诸弟子听其麈挥也。
不得未会称会。入耳出口。
【笺】佛法机缘。圆转奥妙。非诚心穷究。不能深入。今之学者。不顾本分。这边听得一篇。那边听得两句。不知好恶。但装在肚皮里。即成恶口小家。便道我会说佛法。究竟没交涉。古德云。从门入者。不是家珍。须是自己胸中流出。盖天盖地始得。若道听涂说。入耳出口。不过口耳之学。岂敌生死哉。
年少沙弥戒力未固。宜更学律。不得早赴讲筵。
【笺】徴。梵网。第七懈怠不听法戒。即犯轻垢之罪何故沙弥。不得早付讲筵。
训。梵网不听法。为新学菩萨说也。年少沙弥。尚不知沙弥中事。安可事。同菩萨。且学律。乃听法之基。譬夫树九仞之楼。先当平实基地。基地不平。其楼终不能树也。故制满夏听讲。设满五夏。戒相未明。戒德未备。亦不许离师。犹须尽寿。学戒故律有智者谓许离师。无智者犹须尽寿。
习学经典第九
【笺】敬福经。善男子。经典之法。不得颠倒一字重点。五百世堕。迷道中。不闻正法。
大集经。若有众生。于过去世。作诸恶业。或毁于法。或谤圣人。于说法者。为作障碍。或抄写经法。洗脱文字。或损坏他法或闇藏他经。由此业缘。今得盲报。善戒经。若为议论破于邪见。若二分经。一分外书。不犯。
贤愚经。一比丘。课一沙弥经。日有恒限。不如限。责之。沙弥读经。于乞食之暇得食。早则诵足。迟则否也。沙弥虑食迟愆限受责。乃泣行乞。有长者闻而知之。告曰今后可无乞。但食予家。业可专矣。沙弥乃得专诵无违比丘后为定光佛。一号燃灯佛。沙弥后为释迦佛。长者后为阿难。结集四十九年。不遗一字。供养读经报也。
智论。学习外典。如以刀割泥。泥无所成。而刀自损。
无著论。若读若诵者此说受持固故。为欲受。故读。为欲持。故诵。又复读者。习诵故。持者。总览义故。四分。开学诵文书。及学世论。为伏外道。百丈录。
夫读经看教。语言皆须宛转。归就自己。但是一切言教。秪明如今鉴觉自性。但不被一切有无诸境转。是汝导师。能照破一切有无诸境。是金刚慧即有自由独立分。若不能恁么会得。纵然诵得十二韦陁典。秪成增上慢。却是谤佛。不是修行。但离一切声色。亦不住于离。亦不住于知解是修行。读经看教若准世间是好事。若问明理人边数。此是壅塞人。十地之人脱不去。流入生死河。但是三乘教。皆治贪嗔等病。秪如今念念若有贪嗔等病。先须治之。不用求觅。义句知解。知解属贪。贪变成病秪如今但离一切有无诸法。亦离于离。透过三句外。自然与佛无差。既自是佛。何虑佛不解语。秪恐不是佛。被有无诸法。缚。不得自由。以理未立。先有福智被福载去。如贱使贵。不如先立理。后有福智若要福智。临时作撮土成金。撮金为上。变海水为酥酪。破须弥为微尘。摄四海水入一毛孔。于一义作无量义。于无量义作一义。伏惟珍重。
五灯。有僧与童子上经了。令持经着函内。童曰。某甲念底。置向那里僧无语。法灯代云。汝念甚么经。石树代云。那里念起。原置那里。
颂。童子一函经。问置于何处。有口不能宣。我闻如是住。
◎南安岩自严尊者。有沙弥无多闻性。而事师谨愿。师怜之。作偈使诵之偈曰。大智发于心。于心何处寻。成就一切义。无古亦无今。于是世间章句。唔吚上口。圭峰疏。
论纂要序中斯教理皆密行果俱致。使口讽牛毛。心通麟角。
大慧录。博览群书。本以资益性识。而反以记持古人言语。蕴在胸中。作事业。资谭柄殊不知圣人说教之意。所谓终日数他宝。自无半钱分。看读佛教亦然当须见月忘指。不可依语生解。古德云。佛说一切法。为度一切心。我无一切心。何用一切法。读书看教能如是。方体圣人之意少分。
◎凡看经教及古德入道因缘。心未明了。觉得迷闷没滋味。如咬铁橛相似时。正好着力。第一不得放舍。乃是意识不行。思量不到。绝分别。灭理路处。寻常可以说得道理。分别得行处。尽是情识边事。往往多认贼为子。不可不知。
◎湛堂每获前贤书帖。必焚香开读。或刊之石。曰。先圣盛德佳名。讵忍弃置。其雅。尚如此。故其亡。无十金之聚。惟唐宋诸贤墨迹。仅存两竹笼。衲子竞相价唱。得钱八十余千助茶毗礼。
保宁勇录。夫看经之法。后学须知。当净三业。若三业无亏。则百福俱集。三业者。身口意也。端身正坐。如对圣容。则身业净也。口无杂言。断诸嬉笑。则口业净也。意不散乱。屏息万缘。则意业净也。内心既寂。外境俱捐。方契悟于真源。庶研穷于法理。可谓水澄珠莹。云散月明。义海涌于胸襟。智岳凝于耳目。辄莫容易。实非小缘。心法双忘。自他俱利。若能如是。真报佛恩。
僧要。阎罗王曰。沙门之体。必须摄心守道。志在禅诵。不干世事。不作有为。虽造作经像。正欲得他人财物。既得他物。贪心即起。便是三毒不除。具足烦恼。
笔餐。吕献曰。读书不须多读。读得一字。行取一字。读得一句。行取一句。伊川曰。读得一尺。不如行取一寸。
◎温公谓其子曰。贾竖藏货。吾儒唯此耳。
自知录。诵经差一字为一过。漏一字为一过。心中杂想为五过。想恶事为十过。外语杂事为五过。语善事为一过。起身迎待宾客为二过。王臣来者非犯。不依式苟且诵为五过。诵时发嗔为十过。骂人为二十过。打人为三十过。写疏差漏者同论。
诸经集要。凝寒静夜。朗月长宵。独处空闲。吟诵经典。吐纳宫商。文字分明。言味流美。词韵相属。适众人心。利物生善。足使幽灵欣跃。精神悦豫。久习淳熟文义洞晓。敬心殷诵。至诚冥感。信知受持一偈。福利弘深。书字一言。功超累劫。是以迦叶顶受。靡吝剥皮。萨陀心乐。无辞洒血。此是甘露之初门。入道之终德也。
讽诵经时。当愿众生。顺佛所说。总持不忘。
【笺】初读曰讽。读熟曰诵。由浅入深也。坡仙云。读书百遍。其义自见。与法华无师智一贯。夫人之读性。有记分而无天分。有天分而无记分。若二分兼者。仙才也。二分兼无。勿论矣。常试有过目成诵者。不数日忘却。临事动笔竟不济事。其诵百遍者。终身不忘。临事落笔若有神助。故知二分之性相近。所造天壤。故诵习之时。虽拙于二分。惟诚惟勤。亦可从浅入深也。顺佛所说者。不违佛旨。践佛所行也。古德云。依文解义。三世佛冤。离经一字。即同魔说。
金刚。供养功德。其福最胜。
维摩。其施汝者。不名福田。供养汝者。堕三恶道。五灯。世尊因外道问。昨日说何法。佛曰。说定法。道曰。今日说何法。佛曰。不定法。道曰。昨日说定法。今日何说不定法。佛曰。昨日定。今日不定。如上皆是佛之所说。当云何随顺佛义。若不随顺佛义。不名佛子。若向这里着得眼。则知如来一大藏教一串穿却。恰恰道个总持不忘。梵语陀罗尼。此云总持。即佛之心印。若悟总持之法。则横说竖说。无不随顺佛之大义也。
◎临济再参黄檗看经次。济曰。我将谓是个人。元来是奄黑豆老和尚。乃辞去。檗曰。汝破夏来。何不终夏去。济曰。某暂来礼拜和尚。檗便打赶出。济行数里。自疑此事。却回终夏。后又辞檗。檗曰。甚处去。济曰。不是河南。便是河北。檗便打。济约住与一掌。檗大笑。乃唤侍者将禅板来。济曰。侍者将火来。檗曰。不然。子但将去。他日坐断天下人舌头在。
石树颂。莫怪老黄奄黑豆。临行数里忽思惟。夏来夏去全无主。河北河南始趁归。棒下酬恩浑旧习。言前觅火见新威。英雄甘死英雄手。不是英雄不逗机。
宜先学律。后学修多罗。不得违越。
【笺】上篇专精已详言之。恐人忽略。故复谆谆劝勉。
凡学一经。须先白师。经完。更白别学某经。
【笺】学有次第。如经之有纬。机筘条贯。丝丝相接。织成片段。未有先纬而后经也。若先纬后经。不胜紊乱矣。织司法制尚然。况学出世经典。岂无次第。故说法有五时也。先白者。谓惟师能知教之浅深次第故。
华严。譬如学射。先安其足。后习其法。否则压覆是惧。何暇习其法哉。
不得口吹经上尘。
【笺】经典所在。即如佛在。
成范。口吹经上尘。及像上尘。以口气粗恶。当以净巾轻拂去之。
文殊问经。庄严供养。以口气吹灰。堕优钵地狱。傍作风神王。
不得经案上包藏茶末杂物。
【笺】读经处。先拂去几上尘。然后置经。轻手细行。展阅深义。世间文字。不得加于经上。况加杂物。市女以经夹花样。乡人以书包杂物等。见者即当劝化。或赎归之。梓橦帝君曰。世间文字藏经同。文字尚不可轻。况藏经乎。
紫柏垂诫。内典之于外书。满字之于半字。凡百安置。必有伦次。以不知故。每犯颠错。及阅大藏。始大愧悔。永不敢以外书加于内典之上。半字阅于满字之先。经云。不辩半满。忽略内外。凡所生处。于般若种永不清楚。及遭面貌不端严报。夫苟欲㧞苦。非般若为迅航。迷津曷渡。非智慧为灯烛。重昏宁晓。故有志求无上菩提者。脱般若种子不清。如蒸砂为饭徒经尘劫耳。
人阅经。不得近彼案前经行。
【笺】凡看经。必澄静思惟。若人行绕其前。则分其心路。动其所思。即成过咎。
凡经籍损坏。宜速修补。
【笺】经籍。乃圣贤之血脉。亦吾人之慧命。若爱情经籍。如全圣贤身命也。
水忏。关闭箱箧。虫蠹朽烂。首轴脱落。部帙失次。挽脱漏误。纸墨破裂。自不修理。不肯流传。皆得罪也。
沙弥本业未成。
【笺】本业者。即吾人本分之事。犹秀才之习五经。必先通本经。余经次第习之。如拮据之有基。汲水之有源也。若本经不通。诸经皆成碍塞。沙弥本业。亦复如是。
不得习学外书子史治世典章。
【笺】慈受箴规。自己案前常令洁净。秪安禅䇿经文。不得安世俗文字。
佛藏经。佛言。当来比丘。好读外经说法庄校之辞。令众欢喜。是诸人等。为魔所获。覆障慧眼。深贪利养。犹如群盲。谓谁所欺 外书者。六经二十一史。及诸家文集等。内典者。三藏五灯诸书也。内典为出世之学。外书为治世之学。出世治世。理虽相通。事不两专。故甄内外也 径山礼曰。参禅不用看书。后生家。到这里住下三四年。开口说话。却是读书一般。如天童悟祖为樵夫。云门澄为步兵。瑞光彻为染匠。皆一字不识。杰起济洞二宗。发言盖天盖地。皆参禅之验也。
不得拣应赴道场经习学。
【笺】梵语瑜伽。此云相应。以其超过禅乘。透尽法要。方堪应赴来机。豁迷入悟者也。其次略知经义。把本修行。人所恭敬。延之礼诵。亦堪应赴者也。盖有不知经义。惯为念经觅钱。屠肉沽酒。行不法事。妄谮瑜伽之名。而无相应之实。良可慨矣。
徴。应赴道场经忏。皆是佛说。云何不得先学。
训。深栖曰。应赴道场经忏固是佛说。岂可不学。若先学。病在拣字。以其志气下劣。为利不为道故。
寒山诗。后来出家子。论情入骨痴。本来求解脱。却见受驱驰。终朝游俗舍。礼念作威仪。博钱沽酒吃。翻成客作儿。
不得习学伪造经典。
【笺】伪造者。以荒唐之言谬为佛说。以诳愚夫也。譬夫奸雄。挟天子令而霸诸侯者。伪臣也国法之治伪臣必从重。而况以谬臆假圣哲之言。以误苍生乎。
太乙经。当来世中。多有恶鬼受生人间。常怀恶心。时起诤论。各各求于名誉利养。伪造经书。及诸符咒。自赞毁他。令修学人不知所向。盲于正眼。失诸正见。尔于是时。可起慈心降化人间。执于金针。挑其见刺。拈于金鎞。刮彼清盲。勿使堕于深坑险堑。
辨正论。夫真伪相形。犹莠禾之相类。善耘者。存禾而去莠。求道者。亦依真而舍伪。
笔餐。夫人之学。其犹食也。不食则喂。不学则废。其学之浅深。食之精粗。有不同焉。谓食之味。有甘有苦。得其宜。皆可食。独腐败之食不可食。食之则为腐败之身矣。学之门。有大有小。得其宜。皆可学。独邪伪之学不可学。学之则为邪伪之人矣。夫食之粝。亦可充饥。于身无损。或杂以荼毒之药。食之必死。学之小者。亦可入门。于性有益。或杂以浮荡之言。学之必危。是故学之与食。不可不辨。
杨子孝至篇。或曰。何以处伪。曰。有人则作之。无人则辍之之谓伪。观人者。审其辍而已矣。
不得习学命书。
【笺】吾人本具如来慧命。若能培植慧命。则无不利。然此慧命。非子平五星所能推也。孔子所以罕言。袁了凡所以拗命。故知心正。命虽恶。而化为至善。心不正。命虽善。而化为不善。然则正心为立命之本欤。
鹤林玉露。有星士谒黄直卿云。善算星类。知人祸福。卿曰。亦有个大算数书。曰惠迪吉。从逆凶。作善降之百祥。作不善降之百殃。大学曰。言悖而出者。亦悖而入。货悖而入者。亦悖而出。此个数。亘古今而不差。岂不优于子之算数乎。
相书。
【笺】山庵杂录。径山古鼎和尚。生禀侏儒。唇褰缩。齿露龈声嘶燥。肤腠皴腊。相者曰。以尔之相。萃乎侏儒。平生不言可知。师因自誓祷观音大士。日持圣号无算。夜礼圣像千计。如是二十年。忽唇舒缓而齿隐。声圆润而肤腠光腻。后遇相士贺曰。师今之相。非昔之相。当居显位大振宗风。其年出世隆教。自隆教迁宝陀升中竺。居径山十二年。寿七十九。师修祷感验。非独能增福寿。又能变其形躯。如以物寄人库藏。而就之之易。亦可为吾人自怠者勉焉。
曹植相论。尧眉八彩。舜目重瞳。禹耳三漏。文王四乳孔子。面如蒙倛。周公形如断灾。
僧要。梁钟山开善寺智藏。有相士谓藏曰。君命三十止矣。时二十九闻斯促报。竭诚修行。愿诵金刚经毕生受持。至所厄暮年。沐浴待死。空中告曰。汝往年三十一报至之。斯由般若力得延倍。寿后遇相士大异之。
杂宝藏经。有一鬼常患热渴。闻恒河水清凉。趣之沸热。试饮一口。五脏焦烂。以何因缘。受此罪报。目连曰。汝先世作相师。相人吉凶。少实多虚。或毁或誉。自称审谛。以动人心。诈惑欺诳。以其财利。迷惑众生。失如是事 世间善相者。惟不能相无相之相相既无相。云何知其吉凶。定其祸福哉。太上曰。祸福无门。惟人自召。此二句。万劫惺人之眼目也。直要使人自悟。不为祸福所转。不为祸福所转。其无相之谓乎。
医书。
【笺】根本尼陀那。不应卖药若善方。应慈心应病与药。不得受他价值。
梵网。八福田中。看病是第一福田。以慈悲为药石也。且佛为无上医王。四十九年所说一大藏教。及诸祖论。乃至诸家语录。皆医治诸病之医案也。其间大小之方。所贵要者先之。古德云。慈悲一味。神药可以换心。世间医书。又其次也。柳宗元曰。上医当疗于未萌之兆。服药当服于无病之前。
兵书。
【笺】孙武子十三篇。刘诚意百战百胜。等皆兵书。
梵网。佛子。不得军中往来。况故作国贼。
法昌录。有居士问。某好看兵书。可否。余曰。若有心护持众生。则不妨看。然兵刃既接之时。兵书无用。此时若以兵书蕴于胸中。其不覆败者几希。士乃服。
鹤林玉露或曰用兵之法。杀人如杀草。使钱如使水。余曰。军无赏士不往。军无财。士不来。使钱如使水。可也。若杀人如杀草。则非也。夫军士固以严济。然礼乐慈爱。战所蓄也。所以不得已而诛不用命者。盖一有逗挠乱行。则三军暴骨矣。诛一人。所以全千万人。岂以嗜杀为贵哉若如所言。则赵充国。王忠嗣。曹彬。反不如白起辈矣。
卜筮书。
【笺】物原。伏羲龟卜。神农以筮。汉张良棋卜。京房钱卜。
春秋元命苞。古司怪主卜。世本殷巫。咸作筮。
鹤林玉露。太易性命之书。兼乎卜筮。盖以理之顺逆。为事之吉凶悔吝。此圣人之所以开物成务。而非挟数用术者也。昔严君平。司马季主。管公明。之卜。推本忠孝人伦。犹不失大易之旨。至京房。专谈谶纬小术。穿凿附会故其师焦贡曰。得我道以杀其身者。京生也。夫京生能以易谈祸福。毫发不爽。而不能自卜杀身之祸。管辂曰。善易者不言易。其旨远矣。盖君子心存正理。身行正事。吉凶祸福。一听其自来。何以卜为。顺理。则虽凶亦吉逆理。则虽吉亦凶吾卜诸吾心。巧技何为哉。
意林。子路问孔子曰。猪肩。牛膊可以得兆。何必蓍龟。孔子曰。蓍者。耆也。龟者。旧也。狐疑之事。当问耆旧。
天文书。
【笺】观天之象。预知时之吉凶变化之书也。衲僧家。父母未生前个话。穷年卒岁尚不晓。何暇天文哉。果能于父母未生前看破。始见先天之文不由人得。
地理书。
【笺】郭璞葬经。杨筠松地理大全。黄石公八宅周书。等皆堪舆书也。
永明录。永明听法众师就使地为九圊。犯金神七煞。众谏勿听。有数人晨起。见七人髼首沐发湖濵迫问之曰。我七煞也。寿师营圊吾顶。既不敢移别宫违岁君之令。而又不敢殃古佛之徒。日受大小溲。沐去秽耳。师闻。竟不除圊。盖定业云。
鹤林玉露。古人建都邑。立室家。未有不择地者。余观天下都府山水翕聚。至于百家之邑。十室之市。亦必倚山带溪。气象回合。若风气亏疏。山水飞走。则必无人烟气聚。此诚不可不信不择也。夫葬者。藏也。古人卜其宅兆者。乃孝子慈孙重亲遗体。使不为城邑道路沟渠。借曰。精择。欲其山水回合。草木茂盛。使亲之遗体得安耳。岂藉此以求子孙之富贵乎。世人惑璞之说。有贪求吉地未能惬意。至数十年不葬其亲者。有既葬以为不吉。一掘未已。至三四掘者。有因买地致讼。棺未入土。而家已萧条者。有兄弟数人。惑于各房风水之说。至于骨肉仇仇者。此皆璞之书为祸。且人之生也。贫富贵贱夭寿贤愚禀性赋命。各有定分天命。不可改也。若如璞之说。上帝之命。制于一坏之土矣。杨诚斋素不信风水。常言郭璞精于风水。宜妙选吉地。福其身家。利其子孙。然璞终不免于刑戮。子孙卒以衰微。其说已不验其身也。而后世犹尊信诵其遗书。不亦惑乎。京丞相仲远。豫章人。倔起寒微。祖父皆火葬。无坆墓。每寒食。则野祭而已。是岂因风水而贵哉。
地理与天理并行。而人理备焉。故老于堪舆者曰。未看山头土。先看屋下人。此其诀也。若论叫不响山谷一座。无阴阳地一片。虽老于堪舆者。如何下手点穴。他才下手点。便不是了。记室问和尚点得也未。曰。我不是堪舆。教我点甚么。进云。前言犹在。曰。多少人向堪舆上着倒。
客窗随笔。堪舆人敬服如神。其子谓父曰。专与人看。何不自己看一块。却受贫也。父笑曰。我已得。地一块。汝试宿其上看。有何吉凶。即当图之。子乃往宿其上。夜半忽闻空中言。是何人敢占此地。鬼卒数个拉起。子骇归告其父。父曰。如何汝辈命薄。就有福地。亦难消受。
图谶书。
【笺】预识国家兴亡之书。如铁冠道人推碑图之类关系甚大。故非僧家所宜观览。
乃至炉火黄白。
【笺】炼士之术。点铅铜作金银之类。昔汉钟离。传丹于吕洞宾。丹成指石为金。可以传世。吕问曰。此丹成后毕竟如何。钟曰。五百年后原还为石。吕曰。若使原还为石。终当害世。非真丹也。乃废鼎 洞宾废鼎。真丹成矣。
神祇鬼怪符水等书。
【笺】谓书符遣将请仙捉鬼爪镜之书也。沙弥孜孜宜学佛法。不可作此怪事。
灯录。明州大梅山法常禅师。山旁有石库。中有圣书。受之者。为地下主。不然亦为帝王师。法于梦中答曰。昔僧稠不顾仙经。其卷自亡。吾以涅槃为乐。厥寿何啻与天偕老。神曰。此地灵符。俗人居此。立致变怪。师曰。吾寓迹梅尉之乡耳。
僧要。娄约静居丈室。有野媪赍数卷置经案。无言出。复持异树。兼绿花红。植于庭云。青庭树。约曰。此书善。无预吾事。如妄。不必开。经七日。自退。
不得习学宣卷打偈。
【笺】云居注。即外道罗祖教门。传有五部六册。聚众打偈。愚夫愚妇多堕此中。
不得习学外道书。
【笺】菩萨善戒经。菩萨不读诵如来正经。读诵世典文颂书疏者。得罪。书数下术俗典文颂。俱是世法。非出家业。或志在护持。助通佛化。降伏外道。欲知浅深。以是因缘。时复开之。
除智力有余。为欲知内外教浅深者。可以涉猎。然勿生习学想。
【笺】智力有余者。宗图兼美。道德双彰。入佛入魔。无不自在。故曰有余。于中若有一[糸*系]头不了。不名有余。
论语。行有余力。则以学文。故禅力有余。不妨涉猎外书。涉猎者。贾山涉猎书记。若涉水猎兽。不专精也。衲子志在正法。助通佛化。或为议论。破于邪见。故曰涉猎。
不得习学诗辞。
【笺】诗。关世风化。非徒嘲风吟月而作。非十年二十年。不能精妍。释子参学未稳。眨眼已过四五十年。衰相忽至。何暇及此。若向话头上省发。信口道着句子。已胜学诗十倍。何故。参禅人从一切文字之母前打出。故其发言。与常人不同。
智证传。昔予至临川。与朱显谟世英游。相好也。俄南昌上蓝长老至。上蓝雅自标致。谓世英曰。觉范闻工诗耳。禅则其师犹错。矧弟子耶。世英笑曰。师能勘验之乎。上蓝曰。诺。居一日同游疏山。饭于逆旅。上蓝谓余曰。经轴之上。必题此[米-木+八]字。是底义。予以指画圆相。横贯一画曰。是此义也。上蓝愕然。余乃为说偈曰。以是不成八不是。法身唾着无遮闭。衲僧对面不知名。百众人前呼不起。于是上蓝不怿。归举似世英。世英为拊手曰。孰谓诗僧。亦识字义乎。今两人皆成千古矣。追怿之。可谓怃然。余闻汾阳尝作黄犊偈曰。有头无角实堪嗟。百劫难逃这作家。凡圣不能明得尽。现前相貌有些些。予以谓此偈。又余字义之训诂也。九原可作世英当有棒腹也。
不得着心学字求工。但书写端楷足矣。
【笺】端楷二字。不易到手。关系人品邪正。寿命延促故。姜白石论字有云。如端士。如美女。如武夫。如狂客。此因字之美恶。评品人物也。今学者所贵记录佛法。不必求工草圣。有妨参学。若夫英灵衲子。向未拈笔已前荐得。堪与佛祖为师。若向点画分明处荐得。堪与人天为师。若向放下笔时荐得。自救不了。
普耀现书品。太子年七岁。入书堂。其师选友。见太子神光。不能任。即躄地。时菩萨手执金笔。栴檀书𨽻众宝明珠成其书床。侍者送之。问师选友。今以何书相教耶。师曰。以梵佉留。无他异书。菩萨曰。异书有六十四。何止二种。师问。六十四。皆何名。太子曰。梵书佉留。大秦书。半书。天书。观空书等。时一万童子。与菩萨俱在师所学。见菩萨威德建大。圣慧分别。书字而宣之。其言无者。宣于无常苦空非我之音。其言欲者。出淫怒痴诸贪求音。其言究者。出悉本末真净之音。
缁门警训。不工书。无以传。书者。如也。叙事知人之意。防现生之忘失。须缮写而编录。欲后代以流传。宜躬书以成集。则使教风不坠。道久弥芳。故释氏经律。结集贝多。孔子删诗。但益时机。自非章安秉笔之力。岂留今日。故罽宾高德。盘头达多。从旦至中。手写千偈。从中至暮。口诵千偈。但当遵佛。能写名字。慎勿效世。精草𨽻焉。
不得污手执持经。
【笺】溪堂杂录。元祐中蜀僧智超。常讽华严三十年。一童子手貌清爽。举手高揖。超曰。何来。曰。五台。曰。何远至此。曰。少事相闻。吾师诵经固嘉。但失在登厕。洗净。触水。淋手背。未尝用灰泥洗之。灰泥。律制七度。今但三度。触尚现存。礼佛诵经。悉皆得罪。言讫不见。超惭愧改过。识者曰。此乃文殊化现。有警超也。故知洗手。必须依法。
因果经。触手请经。当获厕中虫。
对经典如对佛。不得戏笑。
【笺】涅槃经。法是佛母。佛从法生。三世如来皆供养法故。
水忏。眠地听经。仰卧读诵。高声语笑。乱他听法。皆得罪也。清规。不得背靠板头看经。不得常展经。不得手托经寮中行。
不得案上狼籍卷帙。
【笺】济阳江录。读诗书未竟。虽有急速。必待卷束整齐。然后起。故无损坏。人不厌其求假。有狼籍几案。分散部帙。多为童婢玷污。风雨虫鼠毁伤。实为累德。我每读圣人书。尚肃敬对之。故纸中有五经词义。及圣贤姓字。不敢他用。
不得高声动众。
【笺】读经宜澄静思惟。深入其义。况在众中。更宜默识。若高声。则取众怨。
不得借人经看不还。及不加爱重。以致损坏。
【笺】李济翁曰。借书有四痴。一。借书。二。与书。三。索书。四。还书○圣贤经史。专为流通。令人徴善去恶者也。若济翁论。则斯文永绝。因别着四则。庶几斯文斯在。一。是读书人。借书。不与者痴。二。不读书人。借书。与者痴。三但爱惜书。不读亦不借者痴。四。借书不加爱重。及不还者痴。
四分律。时有人盗他经卷。佛言。佛语无价。计纸墨犯重罪。
十诵。借他经拒逆不还。令主生疑者。犯方便罪。由心未决。若绝犯重。
正法念经。若盗他方者。犯重罪。
唯识并决论。闇取他经论读。乃至一句。皆犯盗窃文句罪。
赵松雪序。读书藏书。良非易事。善观书。澄神端虑。净几焚香。勿卷脑。勿折角。勿以唾揭书。勿以爪侵字。勿以作枕。勿以挟刺。随损随修随开随掩。后之得吾之书。并奉赠此法。
入寺院第十
【笺】寺。本司名。西僧初来。权止鸿胪寺。后移别居。不忘止本。还标寺号。鸿胪。本礼四夷远国之邸舍也。
涅槃经。夫入寺者。弃舍刀杖杂物。然后入寺。舍刀杖者。去瞋恚。三宝心也。舍杂物者。去从三宝乞求心也 凡入寺。无论知识及学者。先礼佛必次第寻寮。犹存西国寺图之法。所以尊重主道。即自重也。
凡入寺门。不得行中央。须缘左右边行。缘左先左足。缘右先右足。
【笺】南海寄归传。向右边为右绕。向左边为左绕。斯为正论。勿致疑惑 礼佛篇。不占中央。义同。
颂。未入寺门。宾主历然。左绕右绕。脚后脚前。曹洞五位。临济三玄。东西十万。南北八千。
入寺偈 入僧伽蓝。当愿众生。演说种种。无乖诤法。
【笺】疏。僧伽蓝。此云众园。众有六和法。则事理一味。故无诤也 僧集既众。其性不一。故说法亦不一。如应声闻人。即说声闻法。应菩萨人。即说菩萨法。应佛乘者。即说佛乘法。乃至应以一切法人。即说一切法。故曰种种。然说法虽有种种。毕竟无二。无二之旨。永绝乖诤。纯一和合。此乃入僧伽蓝第一法要也。
灯录。法华全举。谒公安远云。作么生是伽蓝。师曰。深山藏独虎。浅草露群蛇。曰。作么生是伽蓝中人。师云。青松盖不匝。黄叶岂能遮。曰。道甚么。师云。少年玩尽天边月。老倒扶桑没日头。曰。一句两句。云开月露。作么生。师云。照破祖师关。
笔餐。释慧净。尝与道士蔡晃谈义。晃屡被折。国子祭酒孔颖达。心存道党。谓净曰。佛家无诤法。师何以屡构斯难。净曰。佛破外道不通。通反谓佛曰。汝常自言平等。今既以难破我。即是不平。何谓平等。佛为通曰。以我不平破汝不平。汝若得平。即我平矣。顾今亦尔。以净之诤。破彼之诤。彼得无诤。即诤无诤也。
附 诸经造塔缘起。
【笺】僧祇律。作塔不得在南。不得在西。应在东。应在北。不侵佛地增地。
增一。西梵正音。为窣堵波。此翻灭恶生善处。亦曰灵广。曰支提。曰方坟。
◎安塔有三义。一。表人胜。二。令他信。三。报恩。
笔餐。谢康乐云。封殖法身。谓之塔。树象虚堂。谓之庙。
譬喻经。祇陀太子。于毗婆佛时。施一奴一婢。给扫寺庙。世世常得七宝宫宅。种种如意。
无垢净光陀罗尼经。有大婆罗门。名劫比罗战茶外道。不信佛法。有相师。谓彼曰汝七日当命终。时婆罗门念佛。称一切智。即往白佛。佛言。迦毗罗城。三岐道处。有古佛塔。现有舍利。其塔崩坏。应往修理。及造相轮橖。写陀罗尼经于其上。兴大供养。命还复增。又云。四众人等。多病短命。应修故塔。或造小塔。依法书咒。作坛。由此福故。更增寿命。凡有塔处。当广刻此经。流通供养。灭罪生福。
法苑珠林。四处起塔。一。生处塔。诸佛降生处。即应起塔。如今释迦牟尼佛。在毗蓝园内。无忧树下降生。即于其处立塔也。二。得道塔。如来得道。在摩竭提国。菩提树下。即于其处立塔。三。如来转法轮塔。或在寂场。鹿苑。天上等。即于其处立塔。四。涅槃塔。华言灭度。如来在俱尸那城。娑罗双树间入灭。即于其处立塔也。
佛成道记。本行集云。天上有四塔。一。箭塔。太子年方十五。与诸释种角艺。太子一箭穿过七金鼓。又一箭彻过七铁猪肠。入土泉迸。遂名箭井。时帝释遂取其箭于忉利天。建塔供养。二。发塔。太子初出家时。自持宝刀。而发愿言。我今截落此发。誓与众人断除烦恼习障。寻以发掷空中。时帝释接向天上。建塔供养。三。钵塔。菩萨将诣道树。成等正觉。时有天人。告善生村主。二语难陀婆罗曰。汝可最初施食。于是二女以乳烹麋。用钵盛献。菩萨食已钵掷尼连河中。时帝释。收归天上建塔供养。四。佛牙塔。佛阇维时。天帝释持七宝瓶来请佛牙。上建塔供养。
翻译名义。八种人起塔。一。如来塔。如来有三义。若云无所从来。亦无所去。此法身义也。第一义谛名如。正觉名来。此报恩义也。乘如实道来成正觉。此应身义也。谓如来万德悉备。三觉俱圆。天上人间所共尊仰。是故灭后。应当起塔供养。二。菩萨塔。具云菩提萨埵。华言觉众生。谓菩萨上求佛道。下化众生。悯物情重。随类现身。度脱无量。是故灭后应当起塔供养。三。缘觉塔。谓十二因缘。觉真谛理。故名缘觉。以其三界生死已尽。能为人天而作福田。应当起塔供养。四。阿罗汉塔。华言无生。又曰无学。亦云应供。三界生死已断。故名无生。烦恼已尽。无法可学。故名无学。应受人天供养。为世福田。是故当起塔供养。五。阿那含塔。华言不来。谓断欲界惑。不来欲界受生。故名不来。应受人天供养。为世福田。是故灭后应当起塔供养。六。斯陀含塔。华言一来。谓欲界九品思惑。前六已断。后三品尚在。更须欲一番受生。故名一来。应受人天供养。为世福田。故灭后当起塔供养。七。须陀洹塔。华言预流。断三界见惑。预入圣流。故名预流。应受人天供养。为世福田。故当起塔供养。八转轮王塔。轮王虽未断惑。未出三界。然以福德之力。治四天下。以十善化育群生。为世所尊。故当起塔供养。
佛祖统载。会稽育王塔缘起。刘萨诃。病死入冥。见梵僧指往会稽育王塔处忏悔。免苏出家。名惠达。及至会稽。遍求不见。偶一夜闻地下钟声。倍加诚恳。经三日忽从地涌出宝塔。高一尺四寸。广七寸。佛像悉具。达既见塔。精勤礼忏。瑞应甚多。明州塔。此其始也 北寺宝塔功成。暨合郡护法善信耆宿等。恭请圣恩老和尚升座。师挥拂子云。昔释迦世尊。下兜率。降皇宫。处胎诞生。出家苦行。降伏众魔。成无上觉。转妙法轮。最后入般涅槃。阇维舍利。不可胜数。一分帝释天王请归供养。一分诸大龙王请归供养。一分八国王请归供养。惟阿育王。有大威力。得八万四千舍利。以七宝末。造八万四千塔。此是西域国王造塔之因缘也。至此方汉帝时。有摩腾竺法兰。持贝多佛像。释迦舍利。来至中国。汉帝敬信。馆于鸿胪。建立塔寺。始有三宝之名。此是东土国王造立塔寺之因缘也。至三国赤乌年。有康僧会。入吴。时大帝召会问曰。汝有何能。会曰。我能求佛舍利。帝曰。限汝三七日。若有舍利。当为造塔。会精诚祈祷。三七日后。果有舍利三颗。现于金瓶。铿然作声。光明晃耀。帝惊异曰。此希有之瑞也。又问舍利有何功能。会曰。铁锤击之不伤。猛火锻之不坏。帝使力士击之。锻之。毫无所损。其光愈盛。帝遂敬信。即以舍利起塔庙。额曰建初。名其地曰佛陀里。即今之金陵报恩寺也。复以一颗于吴郡瑞光建塔。一颗于北寺建塔。为报母陈氏恩故。亦名报恩塔。此是江南吴大帝建立塔寺之因缘也。世人但知砖石宝塔。而不知无缝宝塔。山僧今日令在会诸贤。于砖石塔处。悟无缝塔因缘。于诸相上。见无相佛境界。即事即理。即性即相。性相圆融。事理无碍。是为天人中第一福田之宝塔也。竖拂子曰。会么。秪这宝塔。非相非形。或隐或显。常放光明。卓立空界。耀古腾今。撑天拄地。堂堂显现。应物随情。谛观者。悟文殊之三昧。称赞者。入普贤之愿门。风响铃鸣。尽是观音境界。然灯点烛。无非定光降生。旋绕经行。象王回顾。散花梵呗。狮子频申。或见舍利于东北西南。露盘轮际。或见光明于四周檐角。上下九层。或现观音于塔顶之上。若坐若立。或现弥陀于栏楯之间。全身半身。是诸瑞应似优昙华现。难见难闻。此皆宰官长者护持之力。诸檀善信乐施之诚。惟冀。人人返源达本。个个见性明心。顿证体中万行。自然佛果圆成。即今宝塔功圆。作么生道。八方宁诤归皇化。四海讴歌乐太平。
五灯。肃宗皇帝。问忠国师。百年后所须何物。师云。与老僧作无缝塔。帝曰。请师塔样。师良久云。会么。帝曰。不会。师云。吾有付法弟子耽源。却谙此事。请召问之。师迁化后。帝召耽源。问此意如何。源颂曰。湘之南。潭之北。中有黄金充一国。无影树下合同船。琉璃殿上无知识。
雪窦显颂。无缝塔。见还难。澄潭不许苍龙蟠。层落落。影团团。千古万古与人看。石树拈颂。现成无缝塔。用造作么。肃宗便请塔样。也好一拶。不是国师。大难酬对。既然与他样子便了。说甚耽源却谙此事。以至后来穿凿得八面玲珑。有眼者。又道不见。看看。浮图高出梵王天。顶上明珠光灿然。万古圣贤同坐卧。至今未见塔门前○玄沙侍雪峰游山次。峰指面前地曰。这一片地。好造个无缝塔。沙曰。高多少。峰乃顾视上下。沙曰。人天福报即不无。和尚。若是灵山授记。未梦见在。峰曰。你又作么生。沙曰。七尺八尺。雪峰曰。世界阔一尺。古镜阔一尺。
小未曾有经。佛般涅槃后。若有以如芥子舍利。起塔大如庵摩勒果。其刹如针。上施盘盖如酸枣叶。若佛形像如𪍿麦大。胜前功德。满足百倍。
不得无故登大殿游行○不得无故登塔○不得殿塔涕唾。
【笺】登殿塔。惟烧香。散花。礼佛。作法。余皆不可。若塔殿中游行。杂语戏笑。作不法事。乃至涕唾。污秽佛地。得罪弥重。
灯录。有行者。随法师入佛殿。行者向佛而唾。师曰。行者少去就。何以唾佛。者云。将无佛处来与某甲唾。师无语。沩山云。仁者却不仁者。不仁者却仁者。仰山代法师云。但唾行者。又云。行者若有语。即向伊道。还我无行者来。
见塔偈 见佛塔时。当愿众生。尊重如塔。受天人供。
【笺】佛塔者。一切诸佛舍利之塔也。凡见诸佛舍利之塔。固当尊重。不知一切众生。亦具有舍利。同于诸佛。亦宜尊重。云何众生不自见者。秪为不重己灵。被诸烦恼障蔽。若能尊重佛塔。即是尊重己灵。即是不被烦恼障蔽处。即是自己舍利放光处。即是同于诸佛舍利。无所增减处。故曰。受人天供。此句但在如字上看。则受供非分外也。
徴。诸佛万德庄严。众生德薄垢重。云何众生。同于诸佛耶。
训。言事。则有生有佛。言理。则无佛无生。生佛之迹双泯。全体是一大塔。
敬塔偈 敬心观塔。当愿众生。诸天及人。所共瞻仰。
【笺】宝塔之所在。即诸佛法身之所在。故瞻观之时。应起敬心。念诸佛德。高出霄汉。无有过于塔者。所以诸天及人。无不瞻仰也。
礼塔偈 顶礼于塔。当愿众生。一切天人。无能见顶。
【笺】塔名高图。亦名高显。谓显扬如来功德之标帜也。
徴。宝塔固是如来之标帜。其始建也。出于匠手。高下宽广可以手纪。云何无有能见顶者。
训。若以匠者丈尺。欲见佛塔之顶。其犹蚊蚋住须弥之隈。拔一茎眉。而欲量虚空高下。纵经尘劫。无有是处。殊不知佛之塔。非高非下。非广非狭。不堕诸数。匠手又乌乎知之。然则如何得见塔之顶耶。请高着眼。
入殿塔。当右绕。不得左转。
右绕塔偈 右绕于塔。当愿众生。所行无逆。成一切智。
【笺】疏。右者。顺义。
普耀经。菩萨降神。趣右胁者。所存无逆故。无逆者。无左绕也。
僧祇律。礼佛塔。应当右绕。如日月星绕须弥山。不得左转。
灯录。世尊降生。周行七步。自南西也。
裒述。入殿塔。当自南而西。而北而东。不得左转。
华严合论。绕佛三匝者。顺佛正教。故绕佛皆是右绕。自南向东。向北。向西。至南。如是三匝。以为右绕。成法。今人反左行 右绕者。诚顺之至也。凡事诚顺。则一切智无不成。是故当于右绕处。而发是愿。令一切智自悟。自悟无他。惟行无逆。无逆之旨。佛佛承顺理故。经律绕佛塔。皆自南而西而北而东。为右绕。独枣柏以自南向东向北向西为右绕。二论相拄。造化若无其柄。然太极既分。东西左右已判。枣柏岂不解日月星之绕须弥为右绕也。乃欲别出手眼故。后人不知。不能无疑。余敢向枣柏肚里走过一遍。为之参曰。夫人之一身。小天地也。身外大天地也。此身无逆。天理亦顺。如右手向内曲则顺。向外曲则逆。故从右手向内旋为顺义。若从右手向外旋。为不顺义。则知右手。刻刻奉侍左手之权衡。犹坤仪。时时承顺乾道之命令也。总之经律右绕。法乎天象。枣柏右绕。本于人身。究竟皆遵右绕。无左绕也。
绕塔或三匝。七匝。乃至十百。须知遍数。
【笺】禅观经。多贪众生不净观。多嗔众生数息观。知遍数者。与数息相类。谓旋塔时。当忆佛念佛。不落无记妄想二边。即得一心不乱之旨。
绕塔三匝。当愿众生。勤求佛道。心无懈歇。
【笺】瞻仰佛德。赞叹不尽。而怀慕之。怀慕不已。故又从而绕之也。梵语三。华云正。亦云数。佛道者。如来历劫所行之道。皆当履践。故曰勤求。无歇也。
徴。绕塔既止于三。勤求之心。歇即菩提。若心无歇。云何止三。
训。如来五时说法。尝以三为喻。不独文殊也。然文殊之三。又异乎诸经之三者。以其只字兼解华梵之音。一音包括圆顿之义。然非下文。无以见三之妙用。若非此徴。亦无以见格外之玄论。若作正句看。即奢摩它句。即三摩钵提句。即禅那句。即佛句。即心句。若离之。即正句非句。何况余句。若作数句看。即一句。即不可说句。即优波尼沙它分句。若离之。即数句非句。何况余句。故有时即三求之亦可。离三求之亦可。有时离即俱非。双非并遣。忽见尽十方世界。一切宝塔。枞然现前。不知此心在于塔之内。及塔之外。又安知此身在三匝内。及三匝外。如是勤求。日三夜三。乃至年劫有尽。我此旋绕之心。永不疲倦。故曰心无懈歇。
不得以笠杖等倚殿壁。
【笺】宝梁经。五百问经。有一比丘。具大福相。入殿礼佛出。福相顿改。审其故。乃壁端有画佛像。比丘以杖头。倚触佛面故也。
五灯。阇夜多。至罗阅城。敷扬顿教。彼有学众。惟尚辩论。首者遍行。一日不卧。六时礼佛。清净无欲。祖谓彼学者曰。汝师与道远矣。设苦行历于尘劫。皆虚妄之本也。学者曰。尊者蕴何德行。讥我师耶。祖曰。我不求道。亦不颠倒。我不礼佛。亦不轻慢。我不常坐。亦不懈怠。我不一食。亦不杂食。我不知足。亦不贪欲。心无所希。名之曰道。时遍行闻已。发无漏智。祖复告遍行曰。吾适对众挫抑。仁者得无恼乎。行曰。我忆念七劫前。生常安乐。因师于智者月净。记我非久。当证斯陀含果。时有大光明菩萨出世。我以老故。䇿杖礼谒。师吒我曰。重子轻父。一何鄙哉。时我自谓无过。请师示之。师曰。汝礼大光明菩萨。以杖倚壁画佛面。以此过慢。遂失二果。我责躬悔过以来。闻诸恶言。如风如响。况今获闻无上甘露。而反生热恼耶。惟愿大慈。以妙道垂诲。祖曰。汝久植众德。当继吾宗。偈曰。言下合无生。同于法界性。若能如是解。通达事理竟。
◎殿壁无情之物。本无罪福。于人。然一经画佛。殿壁即无佛在。所以礼之为福。触之为罪。韩昌黎题木偶诗云。偶然题作木居士。便有无穷求福人。昌黎所见虽小。而木偶之与佛壁均等。究竟木偶佛壁。何罪福之有。人自为罪福耳。至若无情说法。木偶未出世。佛壁未现前。触之不得。背之不得。古德云。心如墙壁。可以入道。言此心坚于墙壁方可入道。非同墙壁无知而已。须知墙壁炽然说法始得。且道墙壁炽然。说甚么法。若知墙壁燃然说者。不妨拈起拄杖子𨁝跳上三十三天。触着帝释鼻孔。放下拄杖子。风调雨顺。国泰民安。其或不然。拈起也不是。放下也不是。未免伤锋犯手。如贤者倾亡帝王之尊。阇夜顿失二果之位。此二则可谓墙壁炽然说者下个注脚。
沙弥律仪毗尼日用合参卷中
卍续藏第 60 册 No. 1120 沙弥律仪毗尼日用合参
沙弥律仪毗尼日用合参卷下
菩萨戒弟子云栖寺沙门 袾宏 辑集
云居山真如寺晦山沙门 戒显 订阅
寓黄山慈光寺石树沙门 济岳 汇笺
执作第十一
【笺】云峰悦禅师小参。今时后生。才入众来。便乃端然拱手。受人供养。到处菜不择一茎。柴不搬一束。十指不沾水。百事不干怀。虽则一期快乐。争奈三途累身。
梵网宁以热铁缠身。不受信心人衣。宁以洋铜灌口。不受信心人食。若恁么者。直饶变大地作黄金。搅长河为酥酪。供养上座。不为分外。若不恁么去。滴水寸丝。便须披毛带角。牵犁拽钯。偿他始得 无作之法。当于作处见无作。非徒然无作。若徒然无作。便是落空亡底外道。易曰。天行健。君子以自强不息。故天地运行于四时。风以动之。雷以成之。乃至两露恩泽。莫不各有所司。而生物焉。例而推之。即三贤十圣。亦皆为而无为。作而无作。我何人斯。敢无作。而坐食于天地间哉。
当惜众僧物(详见下文)。当随知事者教令。不得违戾。
【笺】徴。教令出自师长父母之口。无不从命。知事教令。衲子安得克服。
训。丛林事出浩繁。故请知事以司其柄。教令。乃奉大众之命令也。得罪知事。即得罪大众。然知事所司。亦当柔和调顺。若逞粗犷之性。权挟衲子。使彼难忍去之。则有负所任。不得无过。
凡洗菜。当三易水。
【笺】本律。三易水者。谓初次。但去粗垢。二次。细垢未尽。三次。乃得清净。今丛林腌菜不洗。谓菜有味。举目皆噇粪之人。执事略不为怪。可笑。
灯录。赵州问菜头。今日吃熟菜。吃生菜。头拈起菜呈之。师曰。知恩者少。负恩者多。
凡汲水。先净手。
【笺】至水边。另舀水先净手。即以洗手水。弃之僻地。
见水偈 若见流水。当愿众生。得善意欲。洗除惑垢。
【笺】流水者。源头活水也。然其性相不二。动静一源。若无源之水不流。即是死水。流得其源。则澄之不清。扰之不浊。而能旋香海载须弥。恩配三有。泽及群灵。而不自伐为功。故三贤十圣。赞之不及。凡夫肉眼。孰能窥其大用哉。今此偈。全在发明见字。若见不彻。云何为彼当愿。云何为彼涤惑耶。若见者。谓所见之水。情状不一故。如人见之。清凉可悦。饿鬼见之。流变为血。鱼龙见之。谓宫殿。沉溺者见之。谓死窟。究竟水尚强名。何况有如上等见。皆是众生业惑所感也。若夫大解脱人见之。不曰流水。非流水。直下为彼颠倒众生。拔其见刺。出其眼屑也。意欲者。非情欲之欲。若情欲。即是惑垢。当作愿字看。正愿清涤无始情欲之惑垢也。
徴。上文既有当愿。云何欲字。又作愿字看。
训。上文是菩萨当愿。下文意欲。是众生当愿。其犹啐啄同时也。若菩萨发愿度众生。众生不发愿出离。菩萨虽有愿。亦无如之何也已。
附 勿令秽水入井。
【笺】天下井水。味有多种。详水经注。
周易正义。虽汲水以至井上。然绠出。犹未离井口。而钩羸其瓶而覆之也。弃其方成之功。虽有出井之劳。而与未汲不异。喻人行常德。须善令终。若有初无终。则必致凶咎。
笔餐。吴湛为县吏。所居临荆溪。溪有清泉。众皆赖之。湛为筑篱遮护。不令秽入。忽于泉侧。得一田螺。置瓮中。每外归。则厨中饮食已办大异之。一日潜窥。乃一女子。自螺出。手自操刀。湛急趋之。不容归壳。女大窘。实告湛曰。我泉神也。上帝以君敬护泉源。且知君鳏居。命吾为君操馔。君食吾馔。当得道矣。言讫不见。
◎李鄠为河山令。县有河山岩。岩半有一脉清泉。次第淋注。逐处各有一岩斛。承之。如䥴出状。鄠一日𢹂家出游。无何雪儿就斛浣申。立为震霆所击。视之其斛已碎。别安一斛于流下矣。是知井泉不可触秽。
酉阳杂俎。临井勿窥。
◎古井不可唾。唾与窥且不可而可越哉。
汲井偈 若见汲井。当愿众生。具足辩才。演一切法。
【笺】华严疏。汲取也。辩才演法。犹绠汲水。
五灯。赵州。在井上打水次。见南泉过。便抱柱。悬却脚曰。相救相救。泉上胡梯一二三四五。师少顷。却去礼谢曰。适来谢相救。
◎蓝田真。因开井。被沙塞却泉眼。师曰。泉眼不通。被沙碍。道眼不通。被甚么碍。僧无答。师代曰。被眼碍。
◎天衣怀。世渔。母梦星陨于屋。怀娠儿时。坐船尾。得鱼辄放。父笞之。不为意。参翠峰觉。觉问汝名甚么。曰义怀。曰。何不名怀义。曰。此当时致得。曰。谁为汝立名。曰。受戒十年矣。曰。汝行脚费许多草鞋。曰。和尚莫谩人好。曰。我也没量罪过。汝也没量罪过。你作么生。师无语。觉打曰。脱空谩语汉。出去。入室次。觉曰。恁么也不得。不恁么也不得。恁么不恁么。总不得。师拟议。觉又打出。如是数四。寻时翠峰为水头。因汲水折担。忽悟。作投机偈曰。一二三四五六七。万仞峰头独足立。骊龙颔下取明珠。一言勘破维摩诘。觉闻拊几称善。
观水偈 佛观一钵水。八万四千虫。若不诵此咒。如食众生肉。
唵缚悉波啰摩尼莎诃
【笺】水中生灵甚微。人之粗障覆故。不能观察。唯佛五眼明净。能见微细。以慈悲故。说此偈咒。大旨为水罗兼说也。
凡用水。须谛视有虫无虫。以密罗滤过方用。
【笺】会正记。用白㲲。东上用密绢。恐小虫直下。取熟绢为之。此护生之法也。
若严冬。不得蚤滤水。须待日出。
【笺】严冬水寒。蚤滤则伤生。日出水得阳气。则不伤生。
漉水囊赋。吾有漉囊。制造有方。致练作底。熟铁为匡。其用滤兮深须谛视。其还放兮切忌损伤。宜知我佛仁慈。尚不遗于微物。将使吾曹饮用。得幸免于余殃。一化境中。上下皆制。半由旬内。往返须将。世多轻略。孰究不藏。或闻而不制。则𠷣为外道。或制而不用。但悬于草堂。斯由内无慈愍。外恣疏狂。塞来蒙之津径。害我教之纪纲。汝当存诚持守。竭力恢张。岂止四生有赖。抑使三宝增光。
凡烧灶。不得燃腐薪。
【笺】本律。炊灶有五事。一。不得蹲炊火。二。不得燃生薪。三。不得倒燃湿薪。四。不得燃腐薪。五。不得以热汤浇火灭 凡腐薪中有虫。若燃之。如毁其家。杀其身。故制。昔曾子不逆薪而㸑。知其不为暴也。
礼记。荀勖在帝座。适膳夫进饮。勖云。此必劳薪所炊。帝不信。召膳夫问之。果以一故车脚供薪。
抱朴子。孟夏所以祀灶。灶神每月晦日。上天言人罪状。大者夺纪。小者夺算。纪三百日。算一百日。
◎井与门户灶中溜为五祀。又五财之一。利济广博。有神主之。名曰观。状如美女。井鬼名琼。
凡作食不得带爪甲垢。
【笺】寄归传。营供。必洗手。敕口。净器。不者所作祈请。并无效验。从陈飨祭。神祇不受。况奉三宝。若大小便。不洗手。皆不合作食。
谚。清斋方释奠。剪爪宣侵肌。
感应篇注。嘉栋曰。作食不洁喂人。人必嗔之。神亦恶之。秽食委弃。均于暴殄。浪费水浆。委诸沟厕。殊为造业。有老秋婆。病死复苏。言至一处。有两船遗弃秽食。一鬼笞之曰。汝平生所耗者。岂容不食。婆强呷数口。便觉腹满惊苏。言讫随死。
凡弃恶水。不得当道。不得高手扬泼。当离地四五寸。徐徐弃之 附。不得热汤泼地上。
【笺】恶水高扬。热汤泼地。微细昆虫。何处回避。水火毒身。如入鼎沸。以此剧刑。横加无谓。我福无增。彼恶永记。故云徐徐。清凉如意。
凡扫地。不得逆风扫。不得聚灰土安门扇后。
【笺】逆风扫。风尘𡋯面。非但不善爱人。亦非自爱。扫地聚灰门扇后。其人有始无终。后来结果。亦可想见。故须扫除尽净。置之僻处也。
根本部。给孤长者。每晨朝往逝多林。礼佛已。扫寺地。一日长者。他缘。不遑入寺。佛经行。见地不净。即自执彗而扫。时舍利子等。悉皆执彗。共扫园林。佛及弟子。遍扫除已。地皆严净。入食堂中坐。与诸苾刍。说扫地得五种功德。一。自心清净。亦名自除心垢。若人扫于寺地。因地净故。心得清净。是名自心清净。二。令他心净。亦名除他心垢。若人扫于寺地。因地净故。他人见无尘垢。心得清净。是名令他心清净。三。诸天欢喜。亦名去憍慢。若人扫于寺地。即是去其憍慢尘垢。诸天观见地净无尘。生欢喜心。四。植端正业。亦名调伏其心。若人净扫寺地。即是调伏自心。植端正福业。五。命终之后。当生天上。亦名增长功德。若人净扫寺地。因净地故。功德增长。命终当生天上。
优婆塞戒经。善男子。天下之人。谁现穷无其身者。如其有身。见他作福。身应往助。执役栖扫。亦得福报。
成实论。扫一阎浮僧地。不如扫一掌佛地。
五灯。世尊在日。有一比丘根钝。无多闻性。佛令诵苕帚二字。日夕诵之。言苕则已忘帚。言帚则已忘苕。每日克责。意念不休。忽能言苕帚。于此大悟。得无碍辨才。
◎曹山寂。问僧作甚么。曰扫地。山曰。佛前扫。佛后扫。曰。前后一时扫。山曰。与曹山过鞋靸来。
◎雁山罗汉寺。证首座。目瞽。见道明白。每朝以扫地为佛事。有僧问。这片地扫得干净也未。证竖起苕帚示之又僧问。真净界中。本无一尘。扫作么。证亦竖帚示之。
◎拾得。一日扫地次。寺主问。汝名拾得。因丰干拾得汝归。汝毕竟姓个甚么。拾得放下苕帚。叉手而立。寺主再问。拾得拈帚扫地竟去。寺主罔测。寒山捶胸云。苍天苍天。拾得却问。汝作甚么。山曰。不见东家人死。西家助哀。二人作舞。哭笑而去。
◎赵州。扫地次。僧问。善知识为甚么扫地。师曰。尘从外来。曰。既是清净伽蓝。为甚么有尘。州曰。又一点也。
◎赵州行脚时。问大慈。般若以何为体。慈曰。般若以何为体。师便呵呵大笑而出。大慈来日见州扫地次。问般若以何为体。州放下扫帚。呵呵大笑而去。大慈便归方丈。
◎仰山。扫地次。沩山问。尘非扫得。空不自生。如何是尘非扫得。仰扫地一下。沩曰。如何是空不自生。仰指自身。又指沩。沩曰。尘非扫得。空不自生。离此二途。又作么生。仰又扫地一下。又指自身。并指沩。
◎云岩昙晟禅师。扫地次。道吾曰。大区区生。昙曰。须知有不区区者。吾曰。恁么则有第二月也。昙竖起扫帚曰。是第几月。吾便行。
◎大慧问僧。道不用修。但莫染污。如何是不染的道。曰。某甲不敢道。师曰。你为甚么不敢道。曰。怕染污。师应声曰。行者将粪箕苕帚来。僧忙然。师便打出。
◎衲僧家拈起扫帚。不但扫除一室尘垢。当使天上天下不可说不可说世界尘垢。祇消者把扫帚。一扫而尽目前。脱有不顾危亡底汉。道天上天下者许多尘垢。毕竟扫置何处。我便劈口与他一扫。令他向扫帚下瞥地去。
世说。郭林宗。常行宿逆旅。辄躬自执扫。及明去后。人至则曰必郭有道昨宿处也。
洗内衣。须拾去虮虱方洗。
【笺】五灯。仰山慧寂。智浣衲次。耽源曰。正恁么时作么生。仰曰。正恁时。向甚么处见。
◎定由神英。见首座洗衣。遂问。作甚么。座提起衣示之。师曰。洗的是甚衣。座曰。关中使铁钱。师唤维那。移下座挂搭着。
夏月用水盆了。须覆。若仰即虫生。
【笺】譬如空盆虽仰。虫无从而生。谓虫生于水。若水净。虫亦不生。谓虫生于垢。若垢非水。虫亦不生。然则虫毕竟从何而生。当知虫之生也。三因和合而生。若一因不到。则虫无缘而生。然则虫之生灭。其在盆之覆仰而已也。
附 一切米面蔬果等。不得轻弃狼籍。须加爱惜。
【笺】谚。爱惜常住物。如护眼中珠。谓食物自有司库出纳。器具有蓝收司执。然或见散漫无绪。即宜爱惜。置归屏处。勿至狼籍暴殄也。
宝训。混源。为紫[竺-二+铎]库司壁记。复题其后云。滴水粒米。尽属众僧。务悦人情。理难支破。当思披毛带角。岁月久长。明因果人。幸宜知悉。遗墨岁久。漫灭殆尽。后一山和尚踵其席。粉壁亲为书之。
感应篇注。天仓五谷。在二十八宿。乃危星主之。人以食为天。故圣人务农重谷。天子亲耕劝农。春夏祈谷于上帝。岂五谷可散弃者。世人不知天地育养之恩。弃五谷。厌舍丝麻。使农夫织妇。日勤而不得饱。力竭而不得御寒。又不䘏其劳。曾无爱惜。所以为天地所厌。神明所责也。
续神仙传。三川饥。有青衣童子语人曰。世人厌弃五谷。地司已收。五谷之神。可相率祈谷父蚕母。当致穰也。
◎陈僖敏公镒父孟玉。登厕见铛底饭一块。在厕傍。净涤食之。夜梦神告曰。翁好善。当福报。吾梓潼神。今将降生汝家。后果生僖敏公。仕至太子太保左都御史。累赠翁如其官。母一品夫人。
入厕第十二
【笺】优钵祗王经。伽蓝地。漫大小行者。五百世身堕㧞波地狱。经二十小劫。常遗肘手抱此大小便处臭秽之地。
毗尼母经。诸比丘住处房前开处。小便污地臭气。皆不可行。佛问之曰。从今不听僧伽蓝处小行。当聚屏猥处。若瓦瓶。木桶。埋地中。小行已。以物盖之。勿令有臭气。若登厕不洗净。不得入大僧类。不得坐禅床。不得登佛殿。
虚空藏经。若有毁重禁戒者。治圊百日。莫令人知。涂圊已。澡浴礼三十五佛。称虚空藏菩萨。向十二部经。五体投地。陈说过恶。如是忏悔。经三七日。苦行力故。罪报永除。不障三种菩提业。
寄归传。凡僧坊。先须净治厕处。若自无力。教化为之。供十方僧。理通凡圣。无多所费。斯其要焉。
锱门警训。登厕之法。律制委明。盖欲洁严身器。亲近圣贤。洗净洗手。各有轨度。傥未尽谙。则反污其手。礼诵烧香。合掌执捉。动辄得咎。可不慎欤。
五灯。僧问赵州。急切处请师道。州云。尿是小事。须是老僧自去。始得。
◎赵州上东司。召文远。远应诺。州云。东司上不可与你说佛法。
◎有老宿垂语云。十市街头。起一间茅厮。祗是不许人屙。僧举似南堂静。静曰。是你先屙了。更教甚么人屙。宿闻之。焚香遥望大随拜谢。
◎莫将尚书谒南堂。咨决心要。堂使其。好处提撕莫适如厕。闻秽气。急以手掩鼻。遂有省。急呈偈曰。从来姿韵爱风流。绝笑时人向外求。万别千差无觅处。得来原在鼻尖头。堂答曰。一法才通万法周。纵横妙用更何求。青蛇出匣魔君伏。碧眼胡僧笑点头。
◎钱弋郎中。访真净文。谭久如厕。师令侍者引从西边去。钱遽云。既是东司。为甚向西去。真曰。多少人向东边计。
◎大慧侍湛堂次。堂视师指爪曰。想东司头筹子。不是汝洗的。师承训。即代黄龙忠作圊头。后普说云。某自闻老和尚说。终身不养爪甲。才长一菽。湛和尚便于手指上出现。
◎湛堂准。自浙回𣼷潭谒深公。省诣方丈。寻命分座。闻有悟侍者见所掷㸑余有省。呈解。深喝出。因丧志经于延寿堂。厕后出没无时。众惮之。师故于半夜登溷。悟即提挈水至。未几供筹子。湛涤净已。召接净桶去。悟才接。湛执其手。问曰。汝是悟侍者那。曰。诺。湛曰。汝当时在知客寮。见掉火柴头。有个悟处的么。参禅学道。秪要知个本命元辰下落。汝刬地作此去就。汝在藏殿移首座鞋。岂不是汝当时悟得的。又在知客寮移枕子。岂不是汝当时悟得的。汝每夜在此移木度筹。岂不是汝当时悟得的。因甚么不知下落。却在这里恼乱大众。湛猛推之。索然有声。由是绝迹。
若大小便。即当行。莫待内逼仓卒 于竹竿上挂直裰。以手巾或腰绦系之。一作记认。二恐堕地。
【笺】直裰。详注着衣偈下。
若脱换鞋脚。不可净鞋入厕。
【笺】着鞋。当分净秽。谓。净鞋入佛殿。触鞋入厕。若触鞋入厕。则污秽佛地。净鞋入厕。则暴殄天物。
至当三弹指。使内人知 不得迫促内人使出 已上复当三弹指。
【笺】前后弹指俱三。用处甄别。谓前三弹。使内人知。后三弹。恐伤在秽之鬼。故先警之也。不唾痰。阴德具载藏经。
譬喻经。有沙门不弹指来大小便。漈圊中厉鬼大恚。欲杀沙门。沙门持戒。厉鬼随逐。伺觅其短。不能得便。故知大小便时。必先弹指。利益有在。
登厕偈 大小便时。当愿众生。弃贪嗔痴。蠲除罪法。
唵狠噜陀耶莎诃
【笺】夫人饮食滋味。入于肠胃。轻清上升。重浊下坠。可见人之一身。兼净秽世界也。净世界。即戒定慧之福业也。秽世界。即贪嗔痴之罪法也。悟此净秽本源。则可以悟大千世界。不在心外。从此垢净心尽。不知吾身之为法界。法界之为我身。我身法界。非一非二。
不得低头视下。
【笺】护清净眼故。
不得持草画地。
【笺】愚夫不知。厕上画地画壁。遂成大过。譬如一点一𦘕。同于爻象。不忍狼籍秽地。当置净处。或付水火。尊敬字画故。若于厕上板壁作字。则为造物所呵。
笔餐。明湖州潘道士。道法高妙。一日于厕上画符。天将忽至。问。所召何事。士无以应。支曰。门前树为我移种屋后。将曰。小事何轻意召我。遂以火笔点头而去。士后头上脓水不干。凡有患疮疖。乞士脓水抹之。无不效。
不得努气作声。
【笺】除粪。极粗行。努力则丧气。殊不雅。下文详言之。
不得隔壁共人说话。不得唾壁。
【笺】文殊经。大小便时。身口状如木石。不得有声。护持清净身口故。
相经。厕上共人语。最下贱相。
固齿方。大小便时。目上瞬。齿咬定。永无牙痛。兼辟臭气。正气内固。若唾壁。共人语。秽气乘虚而入。胃家受病。医书。相经。皆暗合文殊经旨。览者幸留意焉。
例异传。南阳宋经伯。夜行逢鬼。问云鬼悉何所忌。答言。惟不喜人唾。
逢人不得作礼。宜侧身避之。
【笺】厕上亵衣故不作礼。
不得沿路行系衣带。
【笺】秽处。固不可久停。然衣裤必须严整。然后徐步。若行系衣带。仓皇之状。失威仪故。
便毕。当净澡手。未澡。不得持物。
【笺】医书。热水洗净。生肠风等病。当用冷水。净物。宜净手持。秽手触物。物即成秽。
杂事。舍利弗。洗净法。𢹂军持。可受三升。向便处。次于一边。置土末七聚。以为一行。各如半挑。复于此边更行七聚。又于一畔别安一聚。持一筹片。并土三块。入厕室中。便利毕。先以筹拭秽。次土块洗大小便处。次洗两手两足。次以土洗瓶毕。然后着法服。次至房中取净瓶水。三漱口。方任情作务。有婆罗门。见舍利子行是事。渴心归向出家。
西域。释子。洗净之法。九十六种外道所不知。事传东土。行者亦寡。强效者。不能如法。是欲洁而反秽。但上古用筹。今用草纸。殊为省便。丛林有薰修大悲华严等忏。而此洗净之法。不可不知也。
净手偈 事讫就水。当愿众生。出世法中。速疾而往。
唵贺囊密唎帝莎诃
【笺】此当愿者。非同世间之愿。及世间之法也。当为众生发出世之愿。说出世之法也。速疾往者。言五浊恶世。所见所闻。无非烦恼恶业。亦如秽厕。不可久停。故当速离浊恶之行。而行清净之法也。经律。入厕洗净。若不默持诸咒。纵用七恒河水洗之。不得清净。何以故。种子不净。
溪堂杂录。僧智超诵华严经三十年。忽见童子云。从五台来。告超曰。师诵经固善。但登厕洗净。触污手背。律制洗手用灰泥七度。今但二三。缘此触存。礼佛诵经。悉皆得罪。言讫不见。超乃悔过。识者曰。此文殊化现。有警于超也。
若小解。亦要收起衣服。又不可着褊衫小解。
【笺】说原。僧伽支。此云覆膊。亦名褊衫。亦名随衣。竺道祖云。魏时请僧于内自恣。宫人见僧偏袒不雅。故当覆膞。小解。不言长衣专举衣袖者。谓衣袖常勤佛法。更宜细行 小解虽秽亵事。有至道焉。其义出自礼记。记云。手容恭君子起居。常自恭敬。不敢散手掉臂。惟至屙尿放屎之时。不得不暂解也。
盥掌偈 以水盥掌。当愿众生。得清净手。受持佛法。
唵主迦啰耶娑诃
【笺】手是总名。若无掌。不可名手。无指亦不可名手。有掌有指。方名曰手。两手。太阳之精也。字魂阴。
掌图法天指法五行。大指曰拇指。第二曰食指。中指曰将指。第四曰无名指。第五曰小指。第六曰枝指 水性至柔。离垢去染为用。盥者。两手拾盆之象。
汤铭。日新又新。澡其德也。当诵偈咒之时。一浣而再浣。再浣至七浣。而佛法现前。究竟我手。佛手。众生之手。同于清净。同于受持。是名清净佛法之手。受佛法也。
华严感应。三藏梵僧。至京时。有三藏童子。顶礼三藏。请受菩萨戒。众谓三藏梵僧曰。此童子。能诵华严。兼解其意。三藏梵僧惊叹曰。华严一乘。是诸秘藏。尚难遭遇。况通其义。若人诵净行一品。以得菩萨戒具足。
西域传记。有人转华严经。以洗手水滴蚁身。命终生天。况能受持通意。此子后必广大。饶益众生 大小三藏。互相阐扬净行之法。力行净行之行。为世作则。岂非华严果会中再来耶。今人能于净行诸偈潜行密用。即是亲证毗卢妙体。亦无忝于大小三藏哉。
入浴第十三
【笺】温室洗浴众僧经。有耆域医王。愿请佛及菩萨僧人温室澡浴。佛赞善哉。佛云。耆域澡浴之法。当用七物。除去七病。得七福报。一。燃火。二。净衣。三。澡豆。四。酥。五。淳灰。六。杨枝。七。内衣。何谓除七病。一。四大安稳。二。除风。三。除湿瘴。四除寒。五。除热。六。除垢。七身轻明目。何谓七福。一。四大不和。而得调和。二。除风。所生清净。三。除湿。身体常香。四。除寒。体润威光。五。除热。清凉自在。六。除垢。宿命皆通。七。身轻。见者钦敬。
福田经。有比丘名阿难。白佛。我念宿命。生罗阅祗国。为庶民时。生恶疮。治之不瘥。有曰。当浴众僧。其水洗疮可愈。我即到寺。设浴供僧。如法洗疮。乃愈从此所生。端正。金色晃昱。九十一劫。常得净福。
楞严。䟦陀婆罗。同伴十六开士。即从座起。我等先于威音王佛。闻法出家。于浴僧时。随例入浴。忽悟水因。既不洗尘。亦不洗体。中间安然。得无所有。宿习无忘。乃至今时。从佛出家。令得无学。彼佛名我䟦陀婆罗。妙触宣明。成佛子住。佛问圆通。如我所证。触因为上。
譬喻经。佛以腊月八日。神通降伏六师。六师云。佛以法水。洗我心垢。不如没水死。佛仍广说法。度诸外道。外道复化白佛言。佛以法水洗我心垢。我今请僧洗浴。以除身垢。今腊月八日。浴僧准此。
贤愚经。首陀会天。下阎浮提。请佛及僧洗浴。设甘美之食。阿难白佛。此天。往昔作何功德。相好奇特。佛言。昔毗卢尸佛时。彼为贫家子。恒佣作自给。闻佛洗僧之德乃勤施少钱。设洗具。设食。请佛僧。由此生首陀会天。此光相。七佛以来。千佛出世。亦皆如是。故号净身。一号具足。
珠林。泥连河里。非有垢而见除。毗蓝园内。实无尘而示荡。故知洗浴是清升之本。净澡为澄洁之原。可谓垂香范于前修。振芳猷于后业。
五灯。有一院主。名无垢净光。造浴室。有人问。既是无垢净光。为甚么却造浴室。僧无语。后请山幽代曰。三秋明月夜。不是骋团圆。
◎石梯和尚。因侍者请浴。师曰。既不洗尘。亦不洗体。汝作么生。者曰。和尚先去。某甲将皂角来。师呵呵大笑。
◎福州古灵神赞。本州大中寺受业。后行脚。遇百丈开悟。回省授业。师问曰。汝离吾。在外得何事业。曰。并无事业。遂遣执役。一日因澡身。师命去垢。灵乃拊背曰。好所佛堂。而佛不圣。师回首视之。灵曰。佛虽不圣。且能放光。
◎南岳西园昙藏。一日自烧浴次。僧问何不使沙弥。师抚掌三下。
◎雪窦显问僧。甚处来。曰。浴来。师曰。三身中。那一身浴。曰。或鼓声前。或鼓声后。师曰。饱丛林。又一日问僧。你浴也未。曰。某此生不浴。师曰。你不浴。图个甚么。曰。今日被和尚勘破。师曰。贼不打贫儿家。
◎空室道人智通。龙图范珣女。幼聪慧。长归苏颂之孙悌。未几。厌世相还家。求祝发。父难之。遂清修。看法界观有省。政五间。居金陵。尝设浴于保宁。揭榜于门曰。一物也无。洗个甚么。纤尘若有。起自何来。道取一句子玄。乃可大家入浴。古灵秪解揩背。开士何曾明心。欲证离垢地时。须是通身汗出。尽道水能洗垢。焉知水亦是尘。直饶水垢顿除。到此亦须洗却。后为尼。挂锡姑苏西竺示寂。
笔餐。晋司马桓温末年颇奉佛法。饭馔僧尼。有一比丘尼。失其名。来自远方。投温为檀越。尼才行不恒。温甚敬待居之门内。尼每浴。必至移时。温疑而窥之。见尼裸身。挥刀破腹出脏。断截身首。支分脔切。温怪骇而还。及至尼出浴堂。身形如常。温以实问。尼答云。若遂凌君上刑当如之。时温方谋问鼎。闻之怅然。故以戒惧。终守臣节。尼后辞去。不知所在。
◎唐京师律藏寺。释通达。以木打磈。磈破形销。大悟。晚住律藏。游听大乘。一裙一帔。布衲重缝。尔后稍改。专显变应。其行多僻。常欲入内。将军弟性粗武。不识密行。大怒。打之几死。曰。卿已打我。身肉都毁。血肉不净须作洗。待汤沸。脱衣入锅。身不伤烂。状如冷池。旁人怖之。犹催加火。合宅惊奉。恣其寝宿。自后见有病苦者。令煮涌沸。先入浴。后使病人入浴。即愈。
周武王盥盘铭。与其溺于人也。宁溺于渊。溺于渊犹可游也。溺于人不可救也。
浴佛偈。
【笺】西域记。浴室制度。用复砖叠成。形积如谷。上尖下宽。中高丈许。下阔七八尺。一半开门。须扇掩灰泥。表里勿令薄漏。于中置小龛。内供石像。或铜像。彼面宜空庭。开小窦。勿令障佛光明。凡浴时。用一磁盆。或铜缶先置香汤。或药汤。请佛像浴。后即将此汤。倾于浴池。然后请大僧。及众僧。次第而浴。今丛林凡造浴室。当效此。庶不忘先佛遗式也。可使将来一队赤膊汉子。于中亲证一回。其去古佛不远。
我今灌沐诸如来。净智庄严功德聚。五浊众生令离垢。同证如来净法身。
【笺】瑞应经。摩耶夫人胎月将满。思游蓝毗尼园。到已即举右手攀无忧树枝。从右胁而生太子。天帝。以天妙衣。裹手承接。天人持金柄伞盖。诸天龙神。散香花。鼓乐。十方大地。六种震动。有三十二种瑞事。
普曜经。菩萨生时。九龙在空。降微细雨。不冷不热。浴菩萨身我今灌沐句者。言今而稽古。所以遵佛佛灌顶之浴式也。功德聚者。所以见像教之法。俨然三世一时。光洁严好。世间无比也。
珠林。五浊。谓众生浊。见浊。烦恼浊。命浊。劫浊也。众生浊者。谓众生多诸獘恶。不孝父母。不敬尊长。不畏恶业果报。不作功德。不修斋法。故名众生浊。见浊者。谓正法已灭。像法渐起。邪法转生。邪见增盛。不修善道。是名见浊。烦恼浊者。谓众生多诸爱欲。悭贪斗诤。谄曲虚诳。摄受邪法。恼乱心神。是名烦恼浊。命浊者。谓往古世时。人寿八万四千岁。今时人寿。转减。百岁者稀。以恶业增故。寿数短促。是名命浊。劫浊者。具云劫波。华言分别时节。谓减劫中。人寿至三十岁时。饥馑灾起。减至二十岁时。疾疫灾起。减至十岁时。刀兵灾起。世界众生。无不被害。是名劫浊也。此下二句。谓众生之本源。与诸佛本源。无二无别。秪为一念缘起。相应五浊境界。与诸佛境界少异。究竟诸佛众生。悉是强名。即今设浴。不啻为灌沐诸佛之像。亦复能令众生。涤除五浊之垢。同证如来清净法身也。
浴身偈 洗浴身体。当愿众生。身心无垢。内外光洁。
唵䟦折啰恼迦吒莎诃
【笺】可以水洗者。以其有身垢也。心本无生。垢从何有。究竟觅心了不可得。云何受涤。于无受涤处。方好道个内外光洁。
浴前先洗净。须细行。不得以洗净水入浴釜。
【笺】此条。云凄附后。谓入浴当预知。故置前也。
先以汤洗面。从上至下徐徐洗之。
【笺】面门真人出入处。为一身最尊。浴堂。当别置盆水洗面。洗浴水杂沉下垢故。
不得粗躁。以汤水溅邻人 不得浴堂小遗。
【笺】入浴。为洁其身。小遗浴堂。则求洁而反污。既污自身。复污大众。以致登殿礼佛诵经成不净法。莫大之罪。其将谁归。
不得共人语笑。人天宝鉴云。一沙弥入浴戏笑。遂感沸汤地狱之报。
【笺】浴堂禁语。不得以水互相浇。不得以水浇火。不得调语。不得用水太费。不得止中浣衣。不得先师入。不得在上座前先浴。入浴戏笑。报感沸汤。今不自严。后亦当尔。冷热繇己。疮疥先人。勿谓裸形。神在汝侧。
沐浴。非祗去其身垢。当使心垢净尽。彼沙弥入浴戏笑。非惟身垢未除。而心垢已如山岳。所以感报。为千古鉴戒。
万峰浴室铭。山巍路远。致其柴薪。瀹斧燃火。效其劳勤。一月六浴。丛林罕闻。沙弥戏笑。沸汤浇淋。洗心涤虑。日新又新。何以报德。忽悟水因。
不得洗僻处。
【笺】僻处。盆中先洗净故。
凡有疮癣。宜在后浴。或有可畏疮。尤宜回避。免刺人眼。
【笺】十诵律。佛在舍卫国。有比丘癞病。求治药师耆域。域告比丘。汝可洗浴得瘥。比丘言。佛未听入浴堂。诸比丘白佛。佛许僧后浴故说此五利。一。除垢身清净。二。除寒泠。三。除烦热。四。除身中风。五。得安稳。
不得恣意久洗妨碍后人 脱衣着衣。安祥自在。
【笺】衣之于身。能知寒暑。要着便着。要脱便脱。直见大用现前。故得安祥自在。
汤泠热。依例击梆。不得大唤。
【笺】浴堂设板。若汤冷。鸣二下。汤热鸣三下。行者。即会添减调和。若大唤失威仪故。
礼。履席。谓浴后。履前席也。衣布饰身及履进饮以盈气。今知浴。设果窳茶汤于浴室。皆本温室福田二经。与礼大同。
洗足偈 若洗足时。当愿众生。神力具足。所行无碍。
【笺】前偈内外光洁。支体百骸。无不净极。今此偈为寻常洗足说也。或临浴洗足。默念是偈。亦可。也三十二相。足为第一相。当知如来之道。不出行解二门。若但解无行。犹弗解也。若但行无解。犹弗行也。行解双兼。满足六度。则神力无不具足。所行无有障碍。是故行一波罗蜜。具足无量波罗蜜。无量波罗蜜。不出此一波罗蜜。故曰所行无碍。
五灯。临济问赵州。如何是西来意。州云。适遇老僧洗脚。济作听势。州云。会即会。啖啄作么。
睡卧第十四
【笺】法句譬喻经。一比丘饱食。入室闭房静眠。佛告比丘。汝宿命维卫佛时。曾得出家。贪身利养。不念经戒。饱食却眠。不惟非常命终。魂神生螉虫中。积五万岁。寿尽。复为螺蚌之虫树中蠹虫。各五百岁。此四品虫。生将五百岁。乃觉连绵罗网。不取出要。今始罪毕。得为沙门。如何睡眠不知厌足。
离睡经。时佛在鹿野苑。为大目连曰。云何而欲睡。莫行想。莫分别想。如欲睡当离。若睡不离者。如所闻法所诵法。当广为他说。乃至当行。当以泠水洗眼。及洗身。当以两手挑两耳。当起出讲堂。四方视星宿。当护诸根。
善是律。临睡时。应先念佛念法念僧念戒念无常。于六念众。随一一念。
珠林。摩偷罗国。有一男子。从优婆笈多出家。睡眠。笈多化一鬼。有七颈。手捉树枝。身悬空中。比丘见已。即便惊觉。生大怖畏。归白笈多云。见彼林有一鬼。七头。当我前。手捉树枝。身悬空中。甚可怖畏。笈多言。此鬼不足畏。睡眠最可畏。若汝为此鬼所杀。必不入生死。若为睡眠所杀。则生死无穷。比丘即还坐禅。畏此鬼故。不敢睡眠。精进思惟。得罗汉果。
摄论。处梦谓经年。寤乃须臾顷。故时虽无量。摄在一刹那。困来一觉睡。睡足又爬起。爬起如睡时。睡时非小死。老僧若不睡。何以到如此。老僧若不睡。阿谁相举似。起中睡。睡中起。你是我。我是你。黄梅晴处家家雨。良久云。向晓惬孤坐。高凭绣石苔。云随云共起。暗与日俱回。果熟骄黄坠。香分小白开。目前看不足。𢹂杖复归来。
五灯。沩山睡次。仰山来问。师便面向壁。仰曰。和尚何得如此。师起曰。我适来得一梦。你试为我原看。仰取一盆水。与师洗面。少顷。香严亦来问讯。师曰。我适来得一梦。寂子为我原了。汝更与我原看。严。点一碗茶来。师曰。二子见解。过于鹙子。
◎仰山卧次。僧问。法身还解说法也无。仰曰。我说不得。有一人说得。曰。说得的人在甚么处。仰推出枕子。沩山闻曰。寂子用剑刃上事。
◎忠国师。因丹霞来访。值睡次。乃问侍者耽源云。国师在否。者曰。在即在。秪是不见客。霞云。太深远生。者云。莫道上座佛眼也觑不见。霞云。龙生龙子。凤生凤儿。师睡起。侍者举似师。师打二十棒趁出。丹霞闻云。不谬为南阳国师。径山杲云。国师幸自高眠。侍者播扬家丑。不因多口丹霞。争见国师哮吼。敢问大众。国师既在。为甚么不见客。若者里见得破。非惟知耽源落节。亦见自己有出身之路。虽然如是。莫将闲学解理没祖师心。
◎台州师彦。居睡岩坐磐石。终日如愚。每日唤主人公。复应。乃曰。惺惺着。他后莫受瞒。
◎洪觉范。为隆庆闲传赞曰。潜庵为予言。闲为人气。刚而语急。尝闻宿。见其坐而假寐。梦语滚滚。领略识之。皆古老机缘。初以适然。已而每每连榻。于般若薰闻不一。而沉伫自起现行闲之去留。践履之验。非闻薰不一者也。
◎圆悟和灵源。瞌睡歌。懵懵懂懂无巴鼻。兀兀陶陶绝忌讳。任信流光动地迁。不论冬夏惟瞌睡。个中滋味佛不知。空咄蚌蛤与螺蛳。放身不管卧水底。兴发长挨布袋儿。鼻息如雷谁顾得。寻常少见有醒时。没醒时。良有以。要明瞌睡中宗旨。从来一觉到天明。佛来不解抬身起。纵使舒光遍大千。终难换我无忧底。校疏亲兮浑打失。瞌睡根灵真穷诘。有人契会便同参。睡着须知更绵密。
◎圆照本。谒天衣。衣举天亲从弥勒内宫而下。无著问。人间四百年。彼天为一昼夜。弥勒于一时中。成就五百亿天子。证无生法忍。未审说甚么法。天亲曰。秪说这个法。如何是这个法。师久而开悟。而喜寝。鼻息鼾𪖙。闻者厌之。白于衣。衣曰。此子。我家精进幢也。汝辈他日当依赖之。无多谈。一日室中问师。即心即佛时如何。师曰。杀人放火。有甚么难。名遂藉。
寝息偈。
【笺】此偈。当与睡眠始卧偈合看。详见第五篇。
以时寝息。当愿众生。身得安稳。心无动念。
【笺】当观自心如月轮圆满清净。于月轮中。观梵书卍字。光明朗耀。
经律。通制出家弟子。初夜精勤佛道。勿贪睡眠。懒惰放逸。故醒觉时。当诵此偈 时寝息者。日出而作。日入而息。故曰以时。若宰予当昼而寝。非时也。释子大事未明。所作未办。驰求心未歇。非时也。亦有身安。而心未安。亦曰非时。若大事已明。所作已办。驰求已歇。身心俱安。故曰安稳。乃相应以时也。今世人但知昼以日为恩。而不知夜以月为德也。月为德者。如华严婆珊婆演底主夜神。为一切众生。临于昏夜。若无主夜神卫护。则为野干魑魅扰乱。不得安隐眠息。以得夜神卫护之恩。能令众生。安隐不动之地。安息无梦之乡。
华严。以得菩萨。破一切众生痴暗法光明解故。善男子。我于夜暗人静时。鬼神盗贼。诸恶众生。所游行时。密云重雾。恶风暴雨。日月星辰。并皆昏散。不见色时。即以种种方便。而救济之。一切众生。于夜暗中。遭恐怖者。现作日月。夜诸星宿。种种光明。而度脱之。
华严要解。初位以婆珊表者。婆珊演底。此云主当春生。即经云。趣入菩萨诸地。行一切佛法。所从主也。二。普德净光。乃婆珊尘劫之师。以表觉体。示登地之行。与觉体一也 睡魔。为障道之锋先。昏沉。乃无记之殿后。蓦然覆盖将来。风吹石击。唤之不醒。电闪雷轰。驱之不去幻哉。无情而生情。无畏而生畏。皆由背觉合尘。迷真逐妄故也。若乃至人无梦。大圣绝情。洞见昼夜之理如一。明暗之色不二。如隆庆间熟睡寐语。潜庵听之。皆古老机缘。圆照本。鼻息鼾齁。天衣赞之为精进道助。乃至睡晤醒寂。无出无入。无去无来。是名那伽大定。
卧须右胁。名吉祥睡。不得仰卧覆卧。及左胁卧。
【笺】右胁卧者。释迦佛之遗式也。故曰吉祥。吉祥卧者。右手曲肱而枕也。不仰卧者。不尸寝也。覆卧者。偃卧也。
宝梁经。仰卧。是修罗卧。覆卧。是饿鬼卧。左胁卧。是贪欲人卧。右胁卧。是出家人卧也。
黄庭经。上有黄庭。下有关元。前有幽阙。后有命门。若仰卧覆卧。则命门与丹田之气不伸。故有乱梦颠倒之境。
灵枢经。天不满西北。故右耳目。不如左耳目聪明。地不满东南。故左手足不如右手足强健。故曲肱而枕者。虚左以实右也。
不得脱里衣卧。
【笺】志于道者。睡眠时少。经行时多。或劳倦至极。暂卧少时。古人圆木为枕。所以自警。常令醒寂。若脱衣卧。则放意恣睡。志气昏堕。差如小死。与道远矣。唐张志和。学仙。一生卧不脱衣。其嫂为制衣。通身密缝。遂其志也。余参天童密老人。时行后架。历堂舍十余进方到。适当寒时。夜起怕冷。遂不脱衣卧。至今三十余年。习以为常。而舟居着衣夜卧。殊觉快便。
不得卧床上笑语高声。
【笺】日作夜息。所以体察天地阴阳之理。干动而坤静也。若阴阳失位。理必乖违。是以临卧。当寂然无声。若静夜笑语高声。则为鬼神所呵。论语寝不言。盖有自也。
不得圣像及法堂前。𢹂溺器过。
【笺】周礼。天官曰。太尉掌王燕服。凡亵器。郑司农云。亵。溺器也。名虎子。亦名伏虎 此言便利秽亵不净之器。不可在尊长前𢹂过。况巍巍圣像前。敢亵慢哉。
围炉第十五
【笺】古尊宿开堂说法。煅炼衲子。谓之开炉。或以禅堂作地炉。为禅众御寒也。
五灯。赵州示众云。老僧三十年在方丈。火炉头有个无宾主话。直至如今无人举着。
◎临济。与河阳木塔长老。同在僧堂地烬边坐。因说普化。每日在街市。掣风掣颠。知他是凡是圣。言未了。普化入来。师便问。汝是凡是圣。化云。汝且道我是凡是圣。济便喝。化云。河阳新妇子。木塔老婆禅。临济小厮儿。却具一只眼。师曰。贼。化云。贼贼便出去。
◎明招谦。与僧拥炉。僧问。目前无法。意在目前。不是目前法。非耳目之所到。那句是主。那句是宾。谦指火曰。与我向此中拈出一茎眉毛得么。僧曰。非但学人。尽大地人。丧身失命。谦曰。汝因甚把髻投衙。径山杲曰。这僧有头无尾。明招有尾无头。若人道得头尾圆全句。云门与你柱杖。
◎法昌在分宁之北千峰万壑。古屋数间。师力耕火种。殊安乐之。衲子至。不堪其枯淡。多弃去。开炉日。以一力挝鼓。升座云。法昌今日开炉。行脚僧无一个。惟有十八高贤。缄口围炉打坐。不是规矩严难。免见诸人话堕。直饶口似枰锤。未免灯笼看破。不知道绝功勋。安用修因证果。喝一喝云。但能一念回心。即脱二乘羁锁。
◎右霜楚圆慈明。与永首座同到汾阳。永未尽其妙。从师二十年。终不脱洒。一夕围炉。深夜师以火箸敲炭曰。永首座。永首座。永咄曰。野狐精。师指永曰。讶郎当汉。又甚么去也。永乃豁然。
◎丹霞天然。过慧林寺。遇大寒。取木佛烧火向。院主呵曰。何得烧我木佛。师以杖子拨灰曰。我烧取舍利。主曰。木佛何有舍利。师曰。既无舍利。更取两尊烧。主眉须堕落。
◎龙门清远佛眼。寒夜孤坐。拨炉见火一豆许。恍然自喜曰。深深拨。有些子。平生事。只如此。遽起阅几上传灯录。至破灶堕因缘。忽大悟。偈曰。刀刀林鸟啼。披衣终夜坐。拨火悟平生。穷神归破堕。事皎人自迷。曲淡谁能和。念之永不忘。开门少人过。圆悟因诣其寮。举青林搬三转柴话验之。
雪岩上堂。火炙胸前暖。风吹背后寒。西来端的意。亲切不相干。既是亲切。为甚不相干。德山见龙潭石屋上堂。十月初一开炉诸方说寒道冷。福源一味寻常。不会安排施设。深深埋两个炭团。满满堆一炉黄叶。莫嫌火种无多。只要暖气相接。放下重帘。密糊窗纸。又谁管屋上浓霜。庭前深雪。但得自家一团和气。外边冷言冷语不须听。由他歇好。诸禅德。本色住山人。且无刀斧痕。
不得交头接话耳说话。
【笺】冷便向火。是衲僧本分。柴头横三竖四。火聚通红。为衲子发大机用。庆快平生。若是无意致阿师。这边那边。喧喧杂话。过了一冬。于己何益。
不得弹垢腻火中 不得烘焙鞋袜。
【笺】开炉。原为大众御寒。不为一人烘焙。正当洁火通红。正好荐取个事。若投之以垢腻。烘之以鞋袜。薰蒸秽气。触忤火神。兼之得罪大众。亦非所以自爱。故制。
不得向火太久。恐妨后人。稍暖。便宜归位。
【笺】天寒滴水滴冻。阿谁化炭供众。地炉生发通红。一星爆出火凤。大家照顾裤裈。莫教烧个大洞。得暖须让后人。坐久自然放纵。工夫妙在经行。话头得力照用。一任屋角寒风吼似雷。铁壁银山吹不动。
在房中住第十六
【笺】寮舍全备。乃成丛林。惟道德功行者居焉。古人一机相契。或着槽厂。或明窗下安排。或众公举司执其事。或住禅堂。或东廊下闲住。其间抽爻换象。悉听方丈裁之。
五灯。仰山伟。律身甚严。燕坐忘夜旦。占一室。谢绝交道。有过者。虚己座以延之。躬起炷香叉手而立。南公闻之。以为太绝物。非和光同尘义。面诫之。伟曰。道业未办。岁月如流。大根器。如云门。赵州。犹曰。我惟粥饭二时。是杂用心。又曰。岂有工夫闲处用。矧行伟。根器日劫相倍者。宁暇囿世情。事清谈。谀悦人。增我相乎。南贤之。
石屋结制小参。佛祖门风将委地。说著令人心胆碎。扶持全在我儿孙。不料儿孙先作弊。纷纷走北向奔南。昧却正因营杂事。满目风埃满目尘。业识茫茫本无据。纵饶挂搭在僧堂。直待板鸣归本位。聚头寮舍鼓是非。收足蒲团便瞌睡。痴云叆叇性天昏。石火交煎心鼎沸。暂时寂寂滞轻安。一向冥冥堕无记。百丈清规不肯行。外道经书勤讲议。因果分明当等闲。罪福昭然浑不惧。或迁一榻一间房。放逸纵由身口意。头上瓦。脚下砖。身上衣。口中味。一一皆从信心檀越人家施。未成道业若为消。扪心几个知惭愧。今日三。明日四。闲处光阴尽虚弃。一朝老病来相寻。阎罗催请死符至。从前所作业不忘。三途七趣从兹堕。袈裟失却复再难。鳞甲羽毛披则易。看他古之学道流。直忘人世轻名利。煮黄精。煨紫芋。饭一团。水一器。为疗形枯聊接气。石烂松枯竟不知。洗心更作累生计。物外清间一未高。世上黄金何足贵。劫空田地佛花开。香风触破娘生鼻。选佛伤中及第归。圆觉伽蓝恣游戏。兹因结制夜小参。不觉所言成此偈。
更相问讯。须知大小。
【笺】行护。若有得失言语。即须乞欢喜。不经宿。结其罪业。应互相赞美。不得背相毁说。互相讥讽。
欲持灯火入。预告房内知云。火入。欲灭火。预问同房人。更用灯否。
【笺】灯入预告者。恭敬供养心也。灯息预问者。取同房人之便。不敢自便也。
灭灯火。不得口吹。念诵不得高声。
【笺】息灯不口吹有二义。一。灯上有微细虫。飞聚𦦨上。吾人不见。若口吹。则堕𦦨中而死。失慈悲故。二。灯乃火神所司。人之生也。莫不仗此破暗开明。成熟活命。若口吹。秽气。不恭敬故。
有人睡。不得打物作响。及高声语笑。
【笺】彼方睡时。当存爱敬。凡有举动。心必沉静。笑语高声。击物作横。令彼不眠动彼嗔病。叠障无明。遮却真性。
不得无故入他房院。
【笺】先天山老人。尝于寮舍门上。大书莫来合三字。深有意焉。四威仪中。是衲僧巴鼻。正好向自家一片闲田地上着力。切莫东触西触蓦然被他系在枯棒。暮暮朝朝。受他鞭逼。
看病第十七
【笺】梵网。若佛子。见一切疾病人。常应供养。如佛无异。八福田中。看病福田。是第一福田。若父母师僧弟子病。诸根不具。百种病苦恼。皆供养令差。而菩萨以瞋心。恨心。不看。乃至僧坊城邑。旷野山林道路中。见病不救济者。犯轻垢罪。
僧祇。有比丘。久病。佛因见之。躬与阿难为其洗身。及衣。又为说法。问云。汝曾看病否。答云。不曾。佛言。汝既不看。谁当看汝。佛乃制戒。自今以后。令诸弟子。应看。比丘若欲供养我。应供养病人。故说瞻病。有五德。一。知病人可食不可食。谓供给病人饮食所须。当看其可食者与之。不可食者则不与也。二。不恶贱病人大小便利唾吐。谓若看病人所。有大小便利唾吐臭秽。但尽心亲近。为其洗涤。无起恶贱之心也。三。有慈愍心。不为衣食。谓或有病比丘死。佛令常视病者。受其衣物。时有略曾瞻病者。亦取衣物。佛言。不应如是。故看病人。但当以慈愍为心。不可为衣食也。四。能经理汤药物等。谓病人若喜服药。及别所需。当如实语之。应服与服。不应服。则不应与也。五。能为病人说法。谓看病之人。当为说法。能令病者欢喜。亦令自己善法有所增益也。
高庵劝安老病僧文。贫道常闻藏教。谛审佛意。不许比丘坐受无功之食。生懒惰心。起我我见。每至晨朝。佛及弟子。持钵乞食。不择贵贱。心无高下。使得福者。一切均普。后所称常住者。本为老病比丘不能行乞者设。非少壮之徒。可得而食。逮佛灭后。正法世中。亦复如是。像季以来。中国禅林不废乞食。但推能者为之。所得利养。聚为招提。以安广众。遂辄逐日行乞之规。今闻数刹住持。不识因果。不安老僧。背戾佛旨。削弱法门。苟不住院。老将安归。更不思常住财物。本为谁置。当推何心。以合佛心。推何行。以合佛行。昔佛在日。或不赴请。留身精舍。遍巡僧房。看视老病一一致问。一一辨置。仍劝请诸比丘。递相恭敬。随顺方便。去其嗔嫌。此调御统理大众之楷模也。今之当代。资用常住。资给口体。结托权贵。仍隔绝老病众僧之物。掩为己有。佛心佛行。浑无一也。悲夫。古德云。老僧。乃山门之标榜。今禅林百僧之中。无一老者。老而不纳。益知寿者之无补。反不如夭死。愿今当代。各遵佛语。绍龙祖位。安抚老病。住持有无。随宜供给。无使愚昧。专权。灭裂。致招来世短促之报。切宜加察。
宝训。高庵住云居。闻衲子病。移延寿堂。咨嗟叹息。如出诸己。朝夕问候。以至躬自煎煮。不尝不与食。或遇天气稍寒。拊其背曰。衣不单乎。或值时暑。察其色曰。莫太热乎。不幸不救。不问彼之有无。常住尽礼津送。知事或他辞。师吒之曰。昔百丈。为老病者立常住。尔不病死也。四方识者高其为人。及退云居。过天台。衲子相从者。仅五十辈。间有不能往者。涕泣而别。盖其德感人如此。
冥禅记。晋康法朗。学于中山。永嘉中与四比丘。回入天竺。过流沙。千余里。道边败坏佛图。无复堂殿。蓬蒿没人。朗等下拜。见二僧各居。一人读经。一人患痢。秽垢盈房。其读经。日不营视。朗等。恻然为之浣濯。至六日。病者注痢如泉。料理不倦。其夜并谓。病者必不移旦。明晨往视。容色光恍。屋中秽物。皆是花香。并悟得道冥士试人也。病者曰。隔房比丘。是我和尚。久得道慧。可往礼觐。朗等先厌读经者。无慈心。闻已。敬礼悔过。读经者曰。诸君并至。同当入道。朗宿学业浅。此世未得愿也。谓伴云。慧此居植根深。当现世得愿。因留之。朗后还中山。为大法师。道俗宗之。
南岳法轮寺省行堂记。超然居士赵令矜撰。常谓诸苦之中。病苦为深。作福之中。省病为最。是故古人。以有病为善知识。晓人。以看病为福田。所以丛林为老病者设。今丛林聚众。凡有病。使归省行堂。不惟修省改行。以退病。亦欲人散夜静孤灯独照之际。究索大事。岂徒然哉。既命知堂。以司药饵。又戒常住以足供须。此先佛之规制。近世不然。堂名延寿。鄙俚不经。病者不自省咎补躬。乖方汤药妄投。反成沉痼。至有酷疾不参堂。以务疏逸者。大失建堂命名之意也。知堂名存实废。或同路人。常住急以日用。殊不存抚。又复失优波待老病之意也。由是病人呻吟痛楚。日益增极。过在彼此。非如来咎。纵有亲故问病。率皆乡曲故旧。心既不普。事恐有差。今法轮病所。焕然一新。盖有本分人。事事色色成办。无可论者。惟有病人。宜如何哉。省躬念罪。世之有识者。皆能远此。衲僧分上直截机缘。当于头痛额热之时。荐取掉动底。于声冤叫苦之际。领略彻困心。密密究思。是谁受病。人既不见。病从何来。人病双亡。复是何物。直饶见得分明。正好为他将息。
五灯。茗溪道行。尝曰。我有大病。非世所医。僧问曹山。古人云。我有大病。非世所医。是甚么病。山曰。攒簇不得底病。曰。一切众生。还有此病也无。山曰。人人尽有。曰。和尚还有此病也无。山曰。正觅起处不得。曰。一切众生为甚么不病。山曰。一切众生若病。即非一切众生。曰。未审诸佛还病也无。山曰。有。曰。既有。为甚么不病。山曰。谓伊惺惺。
上封佛心才上堂。一法有形该动植。百川湍激竞朝宗。昭琴不鼓云天淡。想像毗耶老病翁。维摩病则上封病。上封病则柱杖子病。拄杖子病则森罗万像病。森罗万像病。则凡之与圣病。诸人还知病本起处么。若也觉去。情与无情同一体。处处皆同真法界。其或未然。甜爪彻蒂甜。苦瓜连根苦。
◎道悟真。卧病。院主问。和尚近日尊候如何。师曰。粥饭头不得气力。良久曰。会么。曰。不会。师曰。老鼠尾上带研推。
◎云岩不安。道吾谓曰。离此壳漏子。向甚处相见。岩曰。不生不灭处相见。曰。何不道。非不生不灭处。亦不求相见。
◎慧日禅师。生削䰂于谭空禅师。不纳戒。所衣以杂彩挂身。常㨦小青竹谒西院升其堂。院见笑曰。入涅槃堂里去。师应诺轮竹杖而入。时有僧五百染时疾。师以杖次第点之。随点而起。
警训。省病。访旧论怀实可伤。经年独卧涅槃堂。门无过客窗无纸。炉有寒灰席有霜。病后始知身是苦。健时都为别人忙。老僧自有安闲法。八苦交煎总不妨。
看病偈 见疾病人。当愿众生。知身空寂。离乖诤法。
【笺】疏。乖违成病。知空则永无乖 菩萨见一切病人。作自己想。不啻以草根树皮之药而治。兼以柔软语。安慰其心。胜一服清凉散。当此愿者。谓众生各执情见。以成痼疾。故其病不一。而药亦不一。菩萨见病人来。随其病源。破其情执。因病发药。断其病苦。复其本元。故当愿下两句。便是对病之药案也。夫人之于病者。患有此身。殊不知此身本无。缘以地水火风四大而成。若一大不到。不能成其身。若一大增减些子。则诸根违和。故曰乖诤。然当云何。是离乖诤之法药也。你才起一离念。便是乖诤起处。当知此身。生而无生。无生而生。生既无生。病从何起。起处不得。是真空寂矣。
若有病人。当慈心始终看之。
【笺】径山具德礼禅师。能料诸方禅病。晨起。凡事必以看病为先。而病人所需药物。毋论贵重。必给之。以待病愈为快。如是三十余年。未尝少倦。故四方衲子。感恩。从者如云 昔文殊菩萨。命善财童子采药。善财云采甚么药。文殊曰。是药采将来。时善财拾一茎草。度与文殊。殊曰。这一茎草。亦能生人。亦能杀人。法昌曰。善财拾得一茎草来。已被文殊瞒过。如文殊道是药采将来。善财道何处不是药。岂文殊又拣道。何处是药耶。法昌且代善财问。有一种药。生长无阴阳山谷之地。形之不可求。味之不可得。虽使神农再世。亦不能形而味之。且道这一种药。是甚么药。作么生采。有能代文殊转一语否。若能转。其人当于形味之外。一言之下。可以除众之病。兹药谷善医从予问道。有年。于癸巳冬剃发。意将弃医参禅。噫。禅岂别有耶。祗消明尽医理。佛法自然现前。所以迦文名三界医王。何不依而行之。余故于子未剃发前。命名上药。既剃发后。示号药谷。此名。此号。即善财拾一茎草处。即我所谓无阴阳山谷之地也。于斯见得。可以见文殊命善财采药之意。可以见善财拾药之意。可以见法昌代善财之一问。可以见将来代文殊之一答。乃至不妨以向上。更向上。只向未开口处。未拈药时。直见第一义谛也。向上事。未能顿悟。且以向下事。为子道破。向下事者。六度齐修。亦可以渐及向上事。梵网云。八福田中。看病是第一福田。病且贫者。或以药施。或以方施。病且富者。或不受其谢。而劝之斋僧。或一。以至百千万计。或受其谢。不为己用。为饭僧功德。即檀波罗蜜也。病之苦者。秽不堪近。而弗惧却。秪以好心看之。即忍辱波罗蜜也。夫病之起。莫不由于贪嗔痴而成痼疾。当以尊重口戒之。勿贪。勿嗔。勿痴。凡药石之忌者。戒之勿食。即戒波罗蜜也。看人之病。作自己想。忙也看。闲也看。看之不倦。直待人病愈。而我心方安。即精进波罗蜜也。人之患病不一。非多读书。不能尽人之性。然读书多。而议论不一。苟非确见。则以书而废人。故曰。熟读王叔和。不如临症多。望闻问切之外。当深体察。如向病人身中走过一遍。洞见脏腑。始知其受病之源。从何经络。楞严云。知贼所在。然后发兵讨除。知贼所在。则伐兵不乱。而除贼不难。知病所在。则用药不谬而除病亦易。知病之源。而不谬看者。即智波罗蜜也。既知病之受处。而收功在用药。夫病。贼也。药。兵也。用药如用兵。不得已而用之。勿使兵乱而为贼。药乱为病。如砒鸩之毒。不可用也。而犹有可用。参芩之补。可用也。而犹有不可用。当辨其病之损益何如。所以拈一味药。照用随时。临机变化。生之以杀。杀之以生。惟在掌握中运之。所谓醍醐毒药。一道而行。即禅波罗蜜也。此看病之六度齐修。则身等医王。阿难代文殊之一答。而何有于善财之一茎。
到尼寺第十八
【笺】沙弥尼。亦云沙弥离。亦云勤女○佛告诸弟子。汝慎莫妄度沙弥离。女人姿态难保。悦在须臾。更生恶意。譬如水泡一起。一灭。无有常定。能见人根。观其大行。见其宿罪。今以尽度便得道者。急当度之。自非菩萨罗汉。不可度尼 比丘到尼寺。除僧差羯磨。说戒。外数数入者。非梵行也。澄观大师十事自励云。体不捐沙门之表。心不违如来之制。坐不背法界之经。性不染情碍之境。足不履尼寺之尘。胁不触居士之榻。目不视非仪之彩。舌不味过午之肴。手不释圆明之珠。宿不离衣钵之侧。今人不顾佛祖明训。不避世人嫌疑。数数入尼寺之门。为佛法王法之所呵弃者。廉耻殆尽。
有异坐。方坐。无异坐。不得坐。
【笺】异坐者。别坐也。
四分。露现坐。屏覆坐。俱制。此虽别坐。亦不可久坐。远嫌疑也。
◎若说法。至日暮者。波逸提。
不得为非时之说。
【笺】非时者。谓非尼寺所说之言。犹服药知药忌也。故曰。说法不及时。是法亦非法。
四分。入尼寺说法。不过五六语。过者。犯。
法华。乃至深爱法者。亦不为多说。况非时说乎。
若还不得说其好丑。
【笺】大圆镜里。本无好丑。如芍药花开菩萨面。棕榈树长夜叉头。影入镜中。而镜终不道我是夜叉。我是菩萨。若道。则此镜非妖即怪。当下扑破。你看菩萨夜叉。好丑之相。在甚么处。
不得书疏往来。及假借裁割洗浣等。
【笺】内则。不通乞假。男女不通衣裳。故少年僧尼。书疏往来等事。虽戒律冰清。心境两寂。旁观者。能无异论。以至日久月深。或心志失守。而有玉通晚年之憾。故痛绝之。
不得手为净发。
【笺】男女触体而心不乱者。自古惟柳下惠一人。即阿难犹逊一筹。当此薄世。纵使柳下惠生于今日。亦当效鲁男子无疑。今与尼净发。纵不乱心。形迹不雅。使彼同类净发。则嫌疑永息。
附 无二人。不得单进。
不得彼此送礼 不得嘱托尼僧入豪贵家化缘。及求念经忏等。
【笺】丛林兴工拮据。非不望檀越之施。必待缘熟。果然道德高迈。行业真实。则不求施而施来。不募缘而缘至。何必用如许心。旁人观之。如鼠窃狗偷之状。所缘未遂。疑谤漫生。纵使梵宇高出须弥。不足羡也。何如修己待缘而成者也。经云。若以少物赠遗。纵使七宝塔成。种种庄严。不如清净持戒。即是供养如来真宝法身。
不得与尼僧结拜父母姊妹道友。
【笺】八敬法。百岁老比丘尼。见七岁小沙弥。应礼拜。今有沙弥反拜尼僧。大违佛制。不知辞亲割爱。所为何事。若不学道。即不孝论。今秃人少年。不知羞耻。为求恶利。结拜干娘。非惟佛法之所不容。而王法亦当痛治。呜呼。父母非亲谁更亲。昧却真心拜妇人。安得吹毛横宇宙。郑风扫尽见天伦。
张梅村拟寒山诗。离亲为出家。出家反结拜。世上虽有缘。僧中却无赖。一顶如来衣。竟被他贩卖。出此败家儿。佛也无可奈。
至人家第十九
【笺】正法念经。彼恶比丘。现持戒相。令彼檀越。心信敬已。共诸朋侣。数数往彼檀越家。如是比丘。随己所闻。少知佛法。共其同侣。为彼檀越说所知法。如是方便。欲令檀越为彼比丘所得利养。而施与之。如是比丘。形相沙门。第一大贼。
冥祥记。宋僧规。为京兆张瑜。请在家供养。无疴忽暴死。二日乃苏。曰。被五人缚去。俄至一城。监官执笔观簿。又一人朱衣玄冠来。曰。簿上无此人名。监官曰。杀鬼何以滥将人来。乃鞭之。顷有使者称天帝。唤道人即至。帝曰。汝是沙门。何不勤业而为小鬼横捕耶。但命未尽。今当还生。宜勤精进。勿屡游白衣家。杀鬼取人亦多枉滥。如汝比也。语毕。还遣使送归。还至瑜家。
五灯。云门到江州。陈尚书家斋。才到便问。儒书中即不问。三乘十二分教。自有座主。作么生是衲僧行脚事。师曰。曾问几人来。曰。即今问上座。师曰。即今且置。作么生是教意。曰。黄卷赤轴。师曰。这个是文字语言。作么生是教意。曰。口欲言而辞丧。心欲缘而虑忘。师曰。口欲言而辞丧。为对有言。心欲缘而虑忘。为对妄想。作么生是教意。书无语。师曰。见说尚书看法华经。是否。曰。是。师曰。经中道。一切治生产业。皆与实相不相违背。且道非非想天。有几人退位。书无语。师曰。尚书且莫草草。三经五论。师僧抛却。特入丛林。十年二十年。尚不奈何。尚书又争得会。书礼拜曰。某甲罪过。
◎大同济。访庞居士。士曰。忆在母胎。有一则语。举似阿师。切不得作道理主持。师曰。犹是隔生也。士曰。向道不得作道理。师曰。惊人之句。争得不怕。士曰。如斯见解。可谓惊人。师曰。不作道理。却成作道理。士曰。不但隔一生两生。师曰。粥饭底僧一任检责。士鸣指三下。
◎丹霞访庞居士。见女子灵照洗菜次。师曰。居士在否。女子放下菜蓝。叉手而立。师又问。居士在否。女子提蓝便行。师遂回。须臾士归。女子举前话。士曰。丹霞在么。女曰。去也。士曰。赤土涂牛奶。又一日访庞居士。至门首相见。师乃问。居士在否。士曰。饥不择食。师曰。庞老在否。士曰。苍天苍天。便入宅去。师曰。苍天苍天。便回。
◎岩头豁。因沙汰。甘贽家过夏。补衣次。贽行过。师以针作劄势。贽遂整衣。欲谢。妻问。作甚么。贽云。说不得。妻云。也要大家知。贽举前话。妻云。此去三十年后。须知一回饮水一回咽。女子闻云。谁知尽大地性命。被奯上座劄将去。
到人家偈 到人门户。当愿众生。入于一切。佛法之门。
【笺】大解脱道人。普见千门万户。无非一华藏玄门。一华藏玄门。容纳千门万户。所以识得涅槃心。悟入差别智。了却差别智。讨甚涅槃心。君不见。屠门酒肆。处处道场。柳巷华街。头头般若。虽然。须是全体作用。方得自在无碍。若有一丝头不断。便拘绊杀人。
入其家舍。当愿众生。得入佛乘。三世平等。
【笺】疏。未入。则诸家差别。入已。惟一无多。如入佛乘。无二三也 家舍。非无谓入也。谓化度之缘已熟。故曰当愿。佛乘者。法华十方佛土中。惟有一佛乘是也。其余诸乘。各执异见高下不齐。惟佛一乘。无高无下。无今无古。无去无来。无齐不齐。故曰。三世平等。
华严。知诸世间悉平等。莫非心语一切业。众生幻化无有实。所有果报从兹起。
有异坐。当坐。不宜杂坐。
【笺】世尊预知末世浇漓。轻毁佛法。故制此篇。以警后学。不得与俗人杂坐。讲说世谛。
人问经。当知时。慎勿为非时之说。
【笺】如来观机投教。五时说法。不出个知时。历代祖师。钳锤煅炼。亦不出个知时。故知知时默者。其声如雷。不知时说者。即波旬说。今诸方以讽刺。怒骂为说法。是则固是。未免旁观者哂。
不得多笑。
【笺】内则。男子入内。不笑不指。
主人设食。虽非法会。亦勿失仪轨。
【笺】道人到处。即法会。主人信心。即道场。所施既信。受供宜诚。盖有不知惭愧。略无威仪。且不能增长其信心。而反生其疑谤。故制。
无犯夜行。
【笺】道人青天白日。正大光明而行。犹遭人简点。况犯夜乎。即今王令稍严。不许夜行。投明须到。且道既不许夜行。如何得投明即到。闻者宁不惊惕。
不得空室内或屏处。与女人共坐共语。
【笺】增一经。莫与女人通。亦莫共言语。有能远离者。则离于八难。
毗尼事义集要。迦留跎夷。与亲友妇斋优婆夷。互相系意。于乞食时至其家。共床坐。说非法语。毗舍佉母。闻声窥见。白佛结戒。
四分。若比丘。共女人独在屏覆障处。可作淫处坐。说非法语。有住信优婆夷。于三法中。一一说法。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘。自言我犯是罪。于三法中。应一一治。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信优婆夷所说。应如法治是比丘。是名不定法。
灯录。道林。隐居太白山。路绝登涉。木石济形。绝无营虑。奉敕住兴国。未几。逃梁山。凿窟而住。师不以女人染缘。不面为说法。不受食。不令至室。临终所亲。有问疾者。隔障潜知。遽止之。不令面。
不得书疏往来等(同前尼寺)。
附 不得左右邪视。
【笺】古云。欲知其人。视其眸子。凡眸子不正。其心不端。
不得杂话。
【笺】杂话。剽窃流俗之言。如乱丝之绊荆棘。绝无头绪。若鸮鸟之叫荒丘。且多怪响。未有不怨听者也。
若与女人语。不得低声密语 不得多语。
【笺】长阿含经。阿难白佛言。佛灭度后。诸女人辈来受诲者。当如之何。佛告阿难。莫与相见。阿难又白。设相见者。当如之何。佛言。莫与共语。阿难又白。设与语。当如之何。佛言。当自检心。
不得诈现。威仪。假妆禅相。求彼恭敬。
【笺】威仪贵本分。诈现非真实。禅相本无相。无相岂妆得。纵使妆得成。难逃真鉴识。如猿学打坐。外像内心忒。微微境风生。嬉戏偷果食。瞻彼高尚人。澄定久深默。又如在红炉。精金无变色。
不得诳说佛法。乱答他问。求彼恭敬。
【笺】五灯。百丈上堂。有一老人随众听法。一日众退。惟老人不去。师问。汝是何人。老人曰。某非人也。于过去迦叶佛时。曾住此山。因学人问。大修行人。还落因果也无。某对云。不落因果。遂五百生堕野狐身。今请和尚代一转语。贵脱野狐身。师曰。汝问。老人曰。大修行人。还落因果也无。师曰。不昧因果。老人于言下大悟。作礼曰。某已脱野狐身。住在山后。敢乞依亡僧例津送。师令维那白椎告众。食后送亡僧。大众聚议。一众皆安。涅槃堂又无病人。何故如此。食后师领众至山后。岩下以杖挑出一死野狐。乃依法火葬。师至晚上堂。举前因缘。黄檗便问。古人错抵对一转语。堕五百生野狐身。转转不错。合作个甚么。师曰。近前来。向汝道。檗近前打师一掌。师笑曰。将谓胡须赤。更有赤须胡。时沩山。在会下作典座。司马头陀举野狐话问。典座作么生。座撼门扇三下。司马曰。太粗生。座曰。佛法不是这个道理。
◎玉涧林。颂北斗里藏身。五祖戒罢参席。访游晤林。林询颂意。举目视之。戒曰。果如是。云门一值一钱。公当失两日。遂去。林竟如所言。戒晚年亦损一目。今妄意先德之言。疑误后生。林可为戒。
不得送盒礼效白衣往还。
【笺】四分律。送物与白衣家。谓之污他家。谓与者喜。不与者怨。遂生诽谤。故制。
不得管人家务。
【笺】天性至亲。忍心割爱。为求道故。当屏除一切世缘。猛力参学。庶几报恩有地。有辈无知。身虽出家。与俗无异。乃至胁肩谄笑。今日到某老爷家说事。明日到某相公家攀缘。自己本分事。全不提起。一朝老病相催。老爷相公。多替你不得。
不得杂坐酒席。
【笺】梵网。不得止酒舍。杂坐尤其不宜。谓酒人之中。多猖狂。虽不与之共饮。万一为彼轻薄。污辱法门。故制不得结拜白衣人作父母姊妹(尼僧结拜义同)。
不得说僧中过失。
【笺】与俗士谈论。当以诚谛之语发其信心。若说僧过如以利刀断其信根故。今诸方公道久废。佛法不行凡有小事动辄刻揭。告诉官长借势威吓欺凌法属削弱法门。痛哉。世上若存公道在。白衣说法比丘听。
省亲第二十
【笺】五灯。睦州陈尊宿。至孝。尝织蒲鞋以养母。故诸方有陈蒲鞋之称。因巢寇入境。师标大草屦于城门巢欲去之。尽力不能举。叹曰。此中有大圣人遂含去 睦州织蒲鞋养母。不用施物而供者。不敢置母于不义之地也。当时标草屦于城上。以御巢寇。而草屦。曷足以当万夫之勇乎。谁谓万夫之勇。竟不能动一草屦诚孝之所感也。今之为僧者谁不受父母养育之恩。而有其身。一旦登枝。自谓出世。乃不顾高堂。绝菽水之欢。室中受饥寒之苦。于心安乎。较之睦州之孝。以为何如。
高僧传。周洛京福先寺道丕。唐之宗室。父从军至霍山。后丕虽童时戏。终鲜笑容。七岁绝荤膻。白母礼保寿继能法师。十九通经义。又驾迁洛京。长安焚荡。时刘开道作乱。荷母入华山。安止岩穴。时谷勇贵。每斗万钱。丕乞食供母。母问。食未。对曰。向外斋耳。恐伤母意。年二十。母曰。汝父霍山亡后。战场骨曝霜露。汝能收归葬。不亦孝乎。遂辞母往霍山。立草庵聚白骨。昼夜诵经。曰。古人精诚所感。滴血认骨。我今至孝。岂无灵验。倘群骨中。有动转者。即我父遗骸也。一心注想。目未轻舍。数日间。果有枯髅。从骨聚中跃出。摇曳良久。丕即躄踊抱持。贵归华阴。是夜其母。梦夫归舍。明晨骨至。其孝感声誉日高。道行益广。后唐庄宗明宗。凡内建香坛应制谈论。都居元席。
笔餐。道兴。为沙弥时。天下大乱。母为贼掠去。离城六十里。寻逐至。已被伤未绝。贼见曰。此僧诚为至孝。逐母至此。便不尽命。乃背母还城。
◎释大同。至孝恨蚤丧父母至忌日必流涕不已。养母纯至。非惟顺色温良。而必使心餐道味。及亡。蒸尝无阙。且求名儒撰特戒甚严一钵外无长物惟有书史五千余卷。
◎下定林。至孝。轻财好施。家贫母亡。太守赐米五千石。不受。乃身自负土。种植松柏。庐于墓所泣血三年。遂断发。
宝训。晦堂曰。先师进止严重。见者敬。畏衲子因事请假。多峻拒弗从。惟闻省视亲老。气色穆然。见于颜面。尽礼津遗。其爱人恭孝如此。
◎元允恭。忆母诗。霜殒萱花泪湿衣。白头无复倚柴扉。去年五月黄梅雨。曾卖袈裟贳米归。
杂录。恭行已。上虞人。平生苦学。内外典靡不研究尤工诗。母老无托。乞食以养。尝与母渡钱塘诗云母在蓝舆子在途。子行不上母先呼。断桥流水斜阳外。羞见寒林返哺乌。观此。知其为人矣。
石屋送庆侍者回里诗。汝师年老中山寺。朝暮无人可瞻视。不归洒扫执巾瓶。师资礼法合也未。汝母兼又年纪高。除汝一人更无二。望断秋风未见归。倚门日日长垂泪。离师弃母入山来。所图毕竟成何事。古言孝为百行先。在俗在僧谁不然。侍师奉母名敬田。何须入众并参禅。忽然思静又嫌喧。短䇿不妨间往还。
省亲偈 孝顺父母。当愿众生。善事于佛。护养一切。
【笺】钞。以是至德者。孝经注夫子语曾子曰。先王有至德要道。民用和睦上下无怨汝知之乎。
注。至德表孝悌也。要道者。礼乐也。上至天子。下至庶人。皆当孝行无始终也。
大集经。世间无佛。善事父母。事父母者。即是事佛。父母舍我。为先觉故。今翻令事者。生长法身故。护养一切者。一切众生皆我子。故护之。一切男女。皆我父母。故养之。生生无不从之受生。故平等敬之。法身佛故 此颂。乃世尊孝顺父母之法式也。此愿者。当愿学世尊所行之孝道也。然则孝道之法。当云何。下两句。正显孝顺之旨。当知世尊之事父母。同于事佛也。何谓同于事佛谓佛佛出世。莫不以孝顺至道之法相传。故曰孝顺父母。同于佛也。护养一切者。言父母慈爱。生我育我护我念我等恩。昊天罔极。为人子者。亦当念护养之恩。报以孝顺之道。而无违于一切也。
若诣俗省亲。先入中堂礼佛。或家堂圣像端庄问讯。次。父母眷属等一一问讯。不得向父母说师法严。出家难。寂寥淡薄。艰辛苦屈等事。宜为说佛法。令生信增福。
【笺】省亲之旨。当以进道之言劝诱父母。娱于道。而忘于忧也。若说寂寥等事。徒增父母忧虑。非所以娱亲也礼曰。为人子能引亲至于道。孝之至也。
不得与亲族小儿等。久坐久立。杂话戏笑。亦不得问族中是非好恶。
【笺】此来专为省亲。虽宗党至亲。母论老少。皆为檀越。当自恭谨。若久坐等。便生好恶故制。
若天晚作宿。当独处一榻多坐少卧。一心念佛。事讫即还。不得留连。
【笺】沙弥。戒律未深。道力未固。不应俗舍住宿。然专为省亲。不能一语而别。当寄宿近寺。小留存慰。若无寺。设榻独处。善护诸根。安慰事毕。别时勿作儿女之态。
五灯。赵州。自受南泉印可。归曹州。省授业师。亲属咸欲来会。师曰。俗尘爱网无有了期。已辞出家。不愿再见。遂𢹂瓶锡。遍历诸方。
乞食第二十一
【笺】遗教三昧经。佛在世时。众僧被服。惟着纯真死人杂衣。獘帛自后起比丘罗旬瑜。每行分卫。辄饥空还。佛知其宿行。使众僧分律五部。服色亦五种。令其日随一部中行。遂制仪则。各举所长。名其服色昙无屈多迦部。通达理味。开。道利益。表发殊胜着赤袈裟。萨和多部。博。通敏达导。以法化。应着皂袈裟。叶维部。精勤勇快。摄护众生。应着木兰袈裟弥沙塞部。禅思人微。究畅幽。玄。应着。青袈裟。摩诃僧伽部。勤学众经。敷说义理。应着黄袈裟。自尔以后。便大得食。何以故。是罗旬逾前世。无德之所致。也。阿难问佛言。罗旬逾。前世无德。云何得作沙门。佛言。此罗旬逾。宿世为贤者子。作人嫉妒。见沙门来分卫。辄逆门户。言大人不在。沙门后。过余家。没牵余家。门户闭之。亦言大人不在。故今分卫。不能得通。适见他人布施。饮食欢喜。行会。便复念言。我亦欲作沙门。故今穷困。如此。
维摩经。须菩提。持钵。入维摩舍乞食。维摩诘。取钵盛饭。谓言。汝能。于食等者。诸法亦等。诸法等者。于食亦等。如是行乞乃。可取食。乃至彼外道六师。是汝之师彼师。所堕。汝亦随堕。乃可取食。入诸邪见。不到彼岸。住于八难。不得无难。同于烦恼。离清净法。汝得无诤三昧。一切众生。亦得是定。其施汝者。不名福田。供养汝者。堕三恶道。为与众魔。共一手。作诸劳侣。汝与众魔。及诸尘劳。等无有异。于一切众生。而有怨心。谤诸佛毁于法。不入众数。终不得灭度。汝若如是。乃可取食。
疏记。城中次第乞食五法。一。由内证平等理。外不见有贫富相。二。心离贪慢。慈无偏利。三。表威德。不惧恶象。沽酒淫女等家。佛制小乘律。不许入如是等家。恐彼损害生染心。佛不惧者。威德胜故。四。息凡夫猜疑。谓恐憎此爱彼故。五。破二乘分别。谓诃迦叶舍富从贫。空生舍贫从富。非大悲平等故。
宝云经。乞食之法。一日止限七家。无多贪故。所乞之食。分作四分。一分。奉同梵行。谓乞食时。必有守舍行人。及老病不便行履等。得食归时分奉。令其饱满。安心修道。一分与穷乞人。谓乞食时。遇有穷苦乞食之人。当起悯心。作自饥想。亦与一分施之。令其饱满。劝他修善。一分施诸鬼神。谓乞得食时。即以净器盛贮。待食哺时。燃香讽咒。加持普施。一切鬼神。令其饱满。出离苦趣。悉得解脱。一分自食谓乞得食时。除前三分。外留一分。或多或少。则自食之。食已。安心行道。庶不虚受信施也。
◎成就十法名乞食。一。为摄受诸有情。二。为次第。三。为不疲厌。四。为知足。五。为分布。六。为不耽嗜。七。为知量。八为善品现前。九。为善根圆满。十。为离我执。
肇法师乞食四意。一。为福利群生。二。为折伏憍慢。三。为知身有苦。四。为除去滞着。
礼节。应器。常在左胁。出时。当外向。以食来还。当以内向。
珠林。隋富上依。益州净德寺止宿。系大笠道傍。坐。其下读经。人往来不唤令施。有施者。亦不咒愿。以路静故。多载无所获。人谓曰。城西北。人稠施多。奚为在此。答曰。一钱两钱。足支身命。复用多为。陵州刺史赵仲舒。酷吏也。甚无信敬。闻故往试。骑马过之。佯堕贯钱富读经去远。仲舒乃令。人取钱富亦不顾。舒乃问曰。尔终日所得一钱。贯钱在也见人持去。何不止之。曰。非贫道物。何为妄认。舒下马礼谢。叹服而去。
乞食偈 入里乞食。当愿众生。入深法界。心无障碍。
【笺】入里者。分卫化道。不择贫富贵贱。随分而乞也。当愿者。言乞食以度生为本。众生无尽。我愿亦无尽。故曰深入。言道人以乞食为正命。离此皆邪食。所食既邪。安得无碍。欲得无碍。当知乞食如法。自他俱利。若但得自利。不利他人。谓之障碍。若但利他。不利自己。亦谓之障碍。自他俱利是名心无挂碍。如何难分卫乞食。遇摩登伽女。谓之障碍。但向贫贱家乞食。谓之障碍。但向富贵家乞食亦谓之障碍。贫贱富贵都无分别。是名心无挂碍。
当与老成人俱。若无人俱。当知所可行处。
【笺】老成。即五种阇黎。高年戒德者是。谓初学戒力未深。必依师友为器仗。故。
显扬圣教论。比丘乞食。五处当避。不可往也。一。唱令家。谓歌唱曲令。但取欢娱。能乱禅定。故不可往。二。淫女家。行止不洁。声名不正。色欲因缘。障道根本。故不可往。三。沽酒家。酒是起罪因缘。能生故失。故不可往。四。王宫贵戚严禁之所。非可干冒。故不可往。五。旃荼罗。华言屠家。谓杀心甚大。见。者伤慈。坏善根本。故不可往。
到人门户。宜审举措。不得失威仪。
【笺】上古乞食。以初日分。斯则时胜。此时则求乞不难。若太早太迟。非时乞食。欲施即无不施又愧。便成恼他。乞之不得无䬸又饥。是恼自也举措者。广说无尽。故略言。下文八则以警之。三千威仪亦在其中矣。学者毋夸远而忽近。慕广而疏略也。
家无男子不可入门。
【笺】意林。邹子曰。寡门不入宿。临甑不取坐。避嫌也。故君子见其家无男子。不入其户。世外高人。尤宜珍重。
鼻奈耶律。舍卫国。一婆罗门子。奉父母教。供养迦留陀夷。后于异时出行。嘱妇供养。是时便有五百郡贼。中有一贼面首端正。妇遥见之。便共私通。迦留陀夷数往其家。妇恐泄漏此事。共贼杀之。
若欲坐。先当瞻视坐席。有刀兵不宜坐。有宝物不宜坐。有妇人衣被庄严等。不宜坐。
【笺】上言无男子。不可入门。此言虽有男子。亦当审其坐处。谓视履考祥也。刀兵。㐫器也。梵网不畜杀具。以慈心故。今见杀具而不忍坐者。行慈心也。下二种。一。恐起贪着之想。二避嫌疑故。
欲说经。当知所应说时。不应说时。
【笺】此与至人家。第二则同义如来五时说法。重在时字。孔子学而时习之。亦重在时字。若非时说者。虽圣经贤传。如金屑之贵。落眼成翳。故制。
不得说与我食。令尔得福。
【笺】维摩经。其施汝者。不名福田。供养汝者。堕三恶道。
五灯。丹霞问僧甚处来。僧云。山下来。霞云。吃饭了也未。僧云。吃饭了。霞云。将饭与汝吃的人。还具眼么。僧无语。长庆问保福。将饭与人吃。报恩有分。为甚么不具眼。福云。施者受者。二俱瞎汉。长庆云。尽其机来。还成瞎否。福云。道我瞎得么。
附 凡乞食。不得哀求苦索。
【笺】乞食。佛祖行道之法式也。自古相传。至尊至贵。若乃哀求。则与丐者何殊。所以化导不行者。为有此辈耳。
不得广谈因果。望彼多施。
【笺】行护。不得邪命教化。击发俗人。令其惠施佛制乞食肃恭仪表。日限七家。次第行道。离檐三尺。空诸怀抱。随分纳些。毋论多少。端默容静。说即颠倒。而况广谈。起诸贪恼。如彼江湖。说书取讨。辱我法门。得罪非小。乞士黾勉。毋视轻渺。
多得勿生贪着。少得勿生忧恼。
【笺】一粥一饭。文钱粒米。虽现世福田。实由昔缘种植。故多得勿贪。少得勿恼。随缘乞食即为正命去此二途即是邪命。
不得专向熟情施主家。及熟情庵院处索食。
【笺】饥逢香饭固佳哉。珍重应知内自裁。纵使相邀疏礼节。丈夫断不食嗟来。
入聚落第二十二
【笺】最妙胜定经。千年之后。三百年中。浩浩乱哉。逃奴走婢。亡家失国。多不存活。入吾法中。犹如群贼。劫夺良善。当尔之时。十二部经。沉没于地。不复读诵。经典。设有头陀者。多不如法。常游聚落。不在山林。
十二头陀经。比丘为无上道。舍身命财。修三坚法。不生顾恋。若至病苦。须入之时。当念吾今为法出家。若勤行法者。即是救护。行者本以居家多恼。出家行道。而师徒同学。还生结着。复多娆乱。是故远离阓闹。最近三里。若得身远离已。亦当令心远离。五欲五盖。
行护。事伴俱不如法。不应往。事伴俱如法乃应往。
根本毗奈耶。有一长者。请佛及僧。来家设供。比丘皆去。惟佛独留在寺。令人取食。不赴其请故说此五种因缘。一。为宴坐而居。二。为请天说法。三。为观察病。四。为看卧具。五。为制其学处。
无切缘不得入。
【笺】切缘者。省亲。觐师。及为法门极大事等。此外皆非切缘。况聚落声色杂糅。苟非道力坚固。能不为之艳惑。正当是时。略无主宰。便为渐染。烦恼障缘。利于刀刃。故制。
不得驰行。不得摇臂行。
【笺】驰行。放马驰骤也。摇臂掉臂。放纵之态也。
法苑。五盖覆心。禅门已闭。六尘在念。乱想常驰。类狂象之无钩。似戏猿之在树。未见快行有好步也。故举足。当不缓不急。不轻不重。安详徐步。如云入深林。逐幽鸟而不惊。舟行顺水。皆游鱼而无碍。有志之士。幸深思之。
不得数数傍视人物行。
【笺】道人行处。直往直来。略无留连。惟端谨摄心正道而行。若左顾古眄。使旁人惊讶。故制。
灯录。黄龙南。坐必跏趺。行必直视。至今令我怀想。威仪俨在。
不得共沙弥小儿谈笑行。
【笺】沙弥小儿。不可亵狎。若于途次再行再笑。大失威仪。故制。
不得与女人前后互随行不得与尼僧前后互随行。
【笺】女尼出行。易动市嚣口业。若僧影并杂。不免讥疑。当前后趋避。
不得与醉人狂人前后互随行 不得故视女人。不得眼肉傍看女人。
【笺】尽十方世界是只清净光明眼。秪为色尘一点遮却。妄分好丑。殊不知五色浮云生于太虚空中。而太虚未尝分青黄等见。人之有身亦如太虚空中之一点。识得一点。不为一点遮却。若这一点看不破。请看禅病经对治。经云。多贪众生不净观。若再看不破。只好在不净堆里过日。才见女人。便起贪心视之。及眼角偷看。皆是俗人习气。故不必论。若释子说到威仪自重。于心地戒。尚不相应。况故视乎。笔食杭城土桥莲居院。绍觉法师。台宗之着声者。一生绝见女人。凡女众求见闻法。坚拒却之。执事方便或使女众在座后听。觉闻女声。便罢讲。
或逢尊宿亲识。俱立下傍。先意问讯 或逢戏幻奇怪等。俱不宜看 惟端身正道而行。
【笺】上篇故往观听详制。兹偶。值戏幻。违避不及。当知戏幻非实。如行云流水。过而不留。若一停足。即犯。若再停。再犯。
凡遇水坑水缺。不得跳越有路当绕行。无路众皆跳越则得。
【笺】无著跳水。见上卷第七论。
非病缘。及急事。不得乘马。乃至戏心鞭䇿驰骤。
【笺】乘马驰骤。是豪华公子。及勇士武弁者所为。法门无是如事。故制。
凡遇官府。不论大小。俱宜回避。
【笺】官长往来。品位高者。固不可攀仰品位卑者。亦不可亵狎。亵狎。则为祸。不若避之为福。或回避不及。相见必当尽礼。
附 遇斗诤者。亦远避之不得往看。
【笺】斗诤者。无非挥拳攘臂往往带累旁观。故不可往看。脱有衲子。工夫正得力时。于斗诤回避不。及处忽悟临济宾主句。不妨庆快平生。虽然。好肉不必碗疮。
五灯。宝寿第二世。在先宝寿为供养主。寿问。父母未生前。还我本来面目。师立至夜深。下语不契。翌日辞去。寿曰。汝何往。师曰。昨日蒙和尚设问。某甲不契。往南方参知识去。寿曰。南方禁夏不禁冬。我此间禁冬不禁夏。汝且作街坊过夏。若是佛法。阛阓之中。浩浩红尘。常说正法。师不敢违。一日街头见两人交争。挥一拳曰。你得恁么无面目。师当下大悟。走见宝寿。未及语。寿便曰。汝会也。不用说。师便礼拜 宝寿见挥拳。顿悟。悟个什么。试拈出看。乃挥拳一下云。切莫错会。
不得回寺夸张所见城中华美之事。
【笺】有辈不以道自重终日聚落闲散。有日在城隍庙前听说因果。有日在十字街头看弄傀儡。也道博古通今。一朝老病相催。将何抵敌生死。
市物第二十三
【笺】起世经阎浮提人。所有市物。或以钱宝。或以谷帛或以众宝。瞿陀尼人。所有市易。或以牛羊。或摩尼宝。弗婆提越人。所有市易。或有财帛。或以五谷。或摩尼宝。郁单越人。无复市易。所欲自然。
◎欲界诸天。如四天王天。三十三天。皆有市易。游观悦神其实不同世人。如前所述。
像法决疑经。未来世中。一切俗人。轻贱三宝。正以比丘。比丘尼。不如法故。身披法服。经理俗缘。或复市肆。贩卖自活。或复涉路。商贾求利。或作画师。经生像匠。工巧之业。或占相男女。舍屋田园。种种吉㐫。或饮酒醉。歌舞作乐。围棋陆博。或贪财求利。延时岁月。废忘经业。或咒术治病。假托经书。修禅占事。以邪活命。或行医针灸命和汤药。诊脉处方男女交杂。因私致染。败善增恶。招俗讥谤。良由于此。
易。神农氏。日中作市。使天下之民聚天下货。交易而退。各得其所。
◎日中为市。
礼。地官司市。以次序。分地而经市。以陈肆办物而平市。以政令禁物靡。而均市。以商贾阜资而行市。
老子。美言可以市。五灯。幽州宝积。行市肆。见一人买猪肉。语屠家曰。精的割一斤来。屠家放下刀。叉手曰。长史。那个不是精的。师于此有省。
◎楼子和尚。不知何许人。一日偶经街市。于酒楼下整袜带次。忽听楼上唱云。你若无心我便休。忽大悟。人号楼子和尚。
◎白云子祥禅师上堂。诸人会么。但向街头市尾。屠儿魁刽。地狱钁汤处会取。若恁么会得。堪与人天为师。若向衲僧门下。天地悬殊。更有一般。秪向长连床上作好人去。汝道此两般人。那个有长处。无事珍重。
无争贵贱。
【笺】谚。好汉勿列行市。
◎物希者贵。故物之贵贱。市上自有定价若抑扬其价。必争之。往往因小失大。故释子不自列市。但凭市价而营辨之。
无坐女肆。
【笺】家无男子。女人贸易之所。不可久坐。若久坐。纵使玉洁无瑕。不能使市嚣之口哓哓。故曰。防人之口。甚于防川。
若为人所犯。宜方便避之。勿从求直。
【笺】晦山注。言受人触犯。应修忍辱。不必诤辨。以伸己是 为人所犯者。谓彼以非礼得罪于我。我以度量容之。以忍辱听之。彼再犯不已。我方便避之。谓但受屈。而必不伸屈。
已许甲物。虽复更贱。无舍彼取。此此令主有恨。
【笺】诲山注。以天干甲乙等字。编为次第。言甲物者。乃第一家物也。既许其价。纵有贱者。不宜移改。
慎无保任致𠎝负。
【笺】晦山注。见有与人借物者。不得从中作保言任者。乃自任代还也。𠎝者。违背所期。负者。孤负沉没。凡易保任。必多𠎝负。故须预戒始得。寒山诗。世上一种人。出性常多事。终日傍街衢。不离诸酒肆。为他作保见。替他说道理。一朝有乖张。过咎全归你。
五灯。京兆米。和尚僧问。自古上贤还达真正理也无。师曰。达。曰。秪如真正理作么生达。师曰。当如霍光卖假银城与单于。契书是甚么人做。曰。某甲直得杜口无言。师曰。平地教人作保。
凡所施行不得自用二十四
【笺】不自用者。谓此身既归命于师。已不为己有。凡事皆听师指挥。不敢专主。故寻常举动。皆当白师。以尽孝行。如日用下十二则。略言之耳。然其间有可白。不可白。其在临事斟酌。
南山钞。佛法增益广大实由师资相摄。互相敦遇。财法两济。日益月深。行久德固。皆赖矣。比真教陵迟。慧风掩扇。俗怀侮慢。道出非法。并由师无率诱之心。资阙奉行之志。二彼相舍。妄流鄙境。欲令道光。焉可得乎。
家范。凡诸卑幼。事无大小。毋得专行。必咨家长。
出入行来。当先白师。
【笺】出入白师。有二义。一。安慰师意。知所出入。二请决师命。可行不可行。不至差误。若逞性自行。万一有误。而后白师。则悔之不及。以是义故。当先白师。
作新法衣。当先白师。着新法。衣当先白师。
【笺】释名。衣。依也。所以庇寒暑也。
墨子。古之未有衣圣人作之。冬则绢帛轻且暖。夏则絺绤清且凉。所以适身体。和肌肤也。若言法衣。则关系法门。非徒然作。佛在世时。惟三衣相传其修相广狭长短。及颜色。深浅皆有次第甄别。故当白师。
剃头当先白师。
【笺】最初剃发。详载上篇。此言寻常剃发。亦当白师。以取师便。
剃发偈 剃除须发。当愿众生远离烦恼究竟寂灭。
唵悉殿都曼陀啰。䟦陀耶莎诃
【笺】成范。为师剃头。先备水巾发盘。如法调磨剃刀。敷座。先授等发托。次礼师一拜将剃刀于手腕上拭之。当缄口平息。先当头顶。不得遗发。当如法收发。不得以爪甲弹发。剃发竟。逆取师发盘。授师新水。复调磨剃刀。拭干。如法收藏。侯师坐次。当着衣。为师作礼。
佛制剃除𩯭发。所以别僧俗之相也。然僧俗既别。而所行不同流俗。故当愿与一切剃须发者。同愿同行。远离烦恼。至究竟寂灭也。言不啻剃除一须一发之烦恼。当愿。无始以来。六根六尘。如山如岳之烦恼。直向智慧力下。尽情断除。故曰寂灭。
徴。净行品入法界品。皆华严之文。净行用剃须发。断烦恼。谓须发。乃烦恼之根本也。入法界品。长者居士。皆不除须发。不以须发为累。烦恼起灭。不在须发除与不除也。
训。净行品。说菩萨德相。说处不同。入法界品。广说菩萨行。不独剃发一事。回向法界众生。即四威仪中。动静之间。无事不愿众生得成正觉。是故每一进止。皆云当愿。众生等。入法界品长者居士。皆是正觉。明染净。同源。圣凡不异。是故淫怒痴。全体是戒定慧。矧须发耶。故说处不同耳。但看经中当愿众生。即知其意。非当愿菩萨也。
五灯。丹霞天然禅师。入长安应举。宿于逆旅。梦白光满室。占者曰。解空之祥也。适禅者曰。仁者何往。曰。选官去。禅曰。选官何如选佛。今江西马大师出世。是选佛之场。可往。遂造江西见祖。师以手拓幞头额。祖顾视。良久。曰。南岳石头是汝师也。遽抵石头还。以前意投之。头曰。着槽厂去。师礼谢。入行者房。随次执㸑役。凡三年。忽一日石头告众曰。来日刬佛殿前草。至来日。大众童行各备锹钁刬草。师独以盆盛水沐头。于石头前跪。头见笑之。便剃发。
◎有一僧。山下卓庵。多年不剃头。畜一长柄杓。溪边舀水。时有僧问。如何是祖师西来意。主曰。溪深杓柄长。师闻得乃曰。也甚奇怪。一日将剃刀同侍者去访。才相见。便举前话问。是庵主语否。主曰。是。师曰。若道得。即不剃你头。主便洗头胡跪师前。师。即与剃却。
疾病服药。当先白师。
【笺】视师疾病。已见上篇。此言自己有病。亦当禀白师命。不服药。得中医。至言也。谓药不可乱投。须知病之发起虚实之根。及药之冷暖之性。然后发药。非博究医书见识广大者不能。故必先白于师以医家之善不善啇之。若不白师乱投药石。反增药病故。
作众僧事。当先白师。
【笺】众僧事即常住事也。
欲有私具纸笔之辈。当先白师。
【笺】礼记。不私财。孝之至也。本律不捉金。亦孝之至也。所谓。儒释门庭虽异。立法乃同。
若人以物惠施。当先白师已然后受。己物惠施人当先白师。师听然后与。
【笺】人惠物。当知可受不可受。若可受而不受。则塞其施门绝其善道。若不可受而受。或至祸患。所关非小。至若己物惠施。有不可己者。自有师在故当先白。
人从己假借当先白师。师听。然后与。己欲从人借物当先白师。师听得去 白师听不听。皆当作礼。不听。不得有恨意。
【笺】令行决断。惟师指挥纵有条陈。听固欣然。不听无。憾。而事师之道至矣。
乃至大事。或游方。或听讲或入众。或守山。或兴缘事。皆当白师。不得自用。
【笺】古人游方参请。访道住山不可枚举。略言如。石头之依青原。临济之参大愚。法常寄迹梅尉之乡。大梅印可即心之旨。莫不取法古人遵依师命。岂谓今之后生者才经剃染。便轻毁前哲。恣意妄行。不依师教。不择师学。去古远矣。悲夫。
参方第二十五
【笺】阿含经。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。
林间录。黄龙南曰。予昔同文悦游湖南。见衲子担笼行脚者。悦惊异蹙额。已而呵曰。自家闺阁中物。不肯放下。反累及他人担倦。无乃太劳乎。
五灯。僧新到睦州。方礼拜。州喝曰。阇黎因甚偷常住果子吃。曰。学人才到。为甚么道偷果子。州云。赃物现在。
◎高庵曰。先师常言。行脚出关。所至小院。多有不如意事。因思法眼参地藏。明教见神鼎。便不觉有烦恼也。
◎金陵清凉院。文益。常与悟空修山主行脚。至□州湖外。值天雨忽作。溪流瀑涨。兼雪阻地藏院。附炉次。深曰。上座何往。师曰。迤逦行脚。曰。行脚事作么生。师曰。不知。曰。不知最亲切。师豁然大悟。遂嗣其法。后创法眼宗。石树拈曰。既道不知。又豁然个甚么。颂曰。不知最亲切。亲切却不知。不知亲切处。无知无不知。
◎长庆上堂。撞着道伴交肩过。一生参学事毕。
远行要假良朋。
【笺】沩山警䇿。远行要假良朋。数数清于耳目。住止必须择伴。时时闻于未闻。故云生我者父母。成我者朋友。
普书卫玠传。与玠同游。炯若明珠之在侧。朗然照人 良朋者。人品端方。言行事事可法。故日夕相对。俨然如石师畏友之导我前矣。
古人心地未通。不远千里求师。
【笺】古人心地未通。诚哉带得求字。便脚头具眼。若求之不诚。虽千里奚为。
附 年少戒浅。未许远行。如行。不得与不良之辈同行。
【笺】少年血气方刚。戒浅全无定力。所以未许远行。然有不得不行之势。必择良友为伴。不良者。不修戒行之辈也。惟恐渐染其气。故当谢绝。
大正句王经。譬如有猪。名大腹。引群猪入深山大野。忽逢狮子。狮子见猪。乃曰。我是兽王。汝速避路。大腹言。令我避路。事当不可。要斗者。且待披甲。必不相违。狮子言。汝何上族。敢索我相斗。时大腹往秽坑中。遍涂其身。还来狮前请斗。狮曰。我是众兽中王。常啖獐鹿等兽而为食。劣弱者。尚弃不食。况汝不净污秽之身。若与汝斗。则染污我身。狮子复为大腹说偈曰。汝本不净身。今复加臭秽。汝意求斗者。我即堕于汝。王之所见。犹如猪与狮子斗。我如狮子。先堕于汝。
珠林。华氏国王。有白象。能灭怨敌。若人犯罪。令象踏杀。时象厩火焚。移象近寺。闻僧诵法句经。偈云。为善生天。为恶入渊。心便柔和起慈悲心。后付罪人。但以鼻嗅。舌䑛而去。王见斯已。召诸大臣。臣白。此象近寺闻法。故尔。移近屠肆。则其残害更增。当知一切众生。志性无定。畜生尚尔。是故智者。宜应觉知。见恶须弃。
春秋正义。譬如薰是香草。莸是臭草。薰莸等分。使之相和。虽积十年。尚犹有臭气。香气尽而臭气存。言善不能止恶。而恶能消善也。
须为寻师访道。决择生死。不宜观山玩水。惟图游历广远夸示于人。
【笺】大事未明。十二时中。如欠人重债相似。看山不是山。看水不是水。忽然打破关头。瞠开只眼。山依旧是山。水依旧是水。究竟前头看的不是。未必不是。后头看的是。未必是。有辈游州县。玩山水。一生被境所转。向外驰求。夸张行脚。及至问他行脚事。何曾梦见。
五灯。长沙。一日游山。归至门首。首座问。和尚甚么处来。沙云。始从芳草去。又逐落花回。座云。大似春意。沙云。也胜秋露滴芙蕖。
◎保福。长庆。游山次。福以手指云。只这里。便是妙高峰顶。庆云。是则是。可惜许。雪窦着语。今日共这汉游山。图个甚么。复云。百千年后不道无。则是少。后举似镜清。清云。若不是孙公。便见髑髅遍野。
◎仰山问僧。近离什么处。僧云。庐山。山云。曾游五老峰么。僧云。不曾到。山云。阇黎不曾游山。云门云。此语皆为慈悲之故。有落草之谈。
◎汾阳昭。所止少留。不喜观览。或讥其不韵。叹曰。言何陋哉。先德行脚。正以圣心未通。驱驰决择。非缘山水也。
所到之处。歇放行李。不得径入殿堂。一人看行李。一人先进问讯。取常住进止。方可安顿行李入内。
【笺】投宿口诀。未晚先投宿。入林听暮钟。到门须辨主。问讯必从容。随地可敷草。何天非转蓬。屋梁今夜月。聊以慰疏慵。
衣钵名相第二十六
【笺】僧秪。佛在王舍城。帝释石窟前经行。见稻田畦畔分明。语阿难曰。过去诸佛衣相如是。从今依此。制作衣相。
增辉记。田畦贮水。生长嘉苗。以养形命。法衣之田。润以四利之水。增其三善之苗。以养法身之慧命也。
着袈裟衣。当愿众生。心无所染。具大仙道。
【笺】华严。着僧伽者。舍离三毒○袈裟贵不正色者。谓不住于色。住色即非正色。亦云染色。表色染于法。要无所染。方曰染。然二乘之染。非真染。必心染大乘。名真染。真染。即大仙道也。为于正法。除其结使。方为究竟寂灭。披此衣者。名出家。即解脱之服。
五条衣。
【笺】名义。无田相者。三衣俱通缦。佛法至此一百八十年。出家未识割截。秪着缦衣。在家优婆塞。优婆夷戒。佛制不听许披割截福田衣。令着礼忏衣。礼忏诵经。即缦衣也。在家二众。佛令自己随力供养三宝。不听受他人四事。既非众生福田。故不许着割截福田衣。纵是受出家菩萨戒。令住畜三衣。钵。锡杖。奉供佛前。遇有出家僧尼。缺其衣具者。及年满欲受具者。乏其衣钵。随乞施彼。更造奉供。自身听着缦衣一顶。礼拜持诵。不听城邑聚落披着往来。若入寺。方着。所以在家离衣。若恒披。则犯制。出家不听离衣。若离衣。则犯制。
百一羯磨。求寂之徒。缦条是服。而又辄披五条者。深为罪滥。律沙弥披五条衣。律所未许。今受沙弥戒。必令具三衣。若力不能具。即不与受戒。是妄作制法。障人受戒。罪恶之大。孰过于此 律中三衣。有名有体。有色有量。乃至造法等微细事。惟愿担荷。禅律者。详阅。开导后学。不至斯法断灭也。
梵语安陀会。此云中宿衣。亦云下衣。亦云杂作衣。凡寺中执劳服役。路途出入往还。当着此衣。
善哉解脱服。无上福田衣。我今顶戴受。世世不舍离。
唵。悉陀耶娑婆诃
【笺】善哉。赞美之辞。去粘曰解。去缚曰脱。言此衣为解粘去缚。无垢之服也。世间美服。多属蚕口。惟吾释衣。虽粗疏麻布。乃佛佛祖祖相传。出世证道之衣。天上人间。无有胜于此衣也。福田者。大意借田说法。如世间之田。生长苗稼。以养世人形命。而此福田之衣。能与沙门。生长智慧。滋培五分法身也。顶之于首曰顶。戴之于身曰戴。奉重之义也。西域五条衣。不离于体。若置则舍。若间则离。不置不间。故曰不舍。
七条衣 梵语郁多罗僧。此云上着衣。亦云入众衣。凡礼佛。修忏。诵经。坐禅。赴斋。听讲。布萨。自恣。当着此衣。
搭衣偈 善哉解脱服。无上福田衣。我今顶戴受。世世常得披。
唵。度波度波娑婆诃
【笺】三句。义同上。第四句。但易常相二字者。以明披搭有时。不相混杂也。时者。谓礼佛等时也。既披置有时。当恒近左右。不使远离。故曰常得。
二十五条衣 梵语僧伽黎。此云合。亦云重。亦云杂碎衣。凡入王宫。升座说法。聚落乞食。当着此衣。又此衣。九品。下品。九条。十一条。十三条。中品。十五条。十七条。十九条。上品。二十一条。二十三条。二十五条。
【笺】石窟福田衣式。在无易之前。而预合有易之理。易曰。天数五。地数五。天数者。一三五七九也。地数者。二四六八十也。二十五者。天数之至也。谓出世之人。当会心于无极之先。故用奇。不用偶。有志之士。幸再辨之。
搭衣偈 善哉解脱服。无相福田衣。我今顶戴受。广度诸群迷。
唵。摩诃迦波波吒悉帝娑婆诃
【笺】无相福田者。实相无相也。谓如来之意。假世间之田而作衣式。实非田也。而能滋培道种。长养灵苗也。前二偈顶戴者。秪为自利。而此顶戴。专为利他。故曰广度。直下担荷佛祖之慧命也。言群迷者。自四圣已下。皆是执情蔽障。起诸烦乱。于是菩萨。随其颠倒。破其迷云。揭其障雾。使其直见如来慧日大光明也。
着僧伽黎。当愿众生。入第一位。得不动法。
【笺】疏。前已辨袈裟。故此直云。僧伽黎者。义云和合。新者二重。故者四重。要以重成。故云和合。即是三衣中第一衣故 此衣表传法之信也。故妄与不得。妄受不得。会佛法者不得。不会佛法者不得。昔世尊以实相无相之宗。传于迦叶。即此衣也。以修多罗藏。传于阿难。亦此衣也。以摩诃律藏。传于优婆离。亦此衣也。虽三宗所付是一。而法脉条贯。传至今日。未常溷乱。信使然也。
五灯。五祖付法能大师曰。昔达磨初至。人未至信。故传衣以明得法。今信心已熟。衣乃争端。止于汝身。不复传也。且当远隐。俟时行化。祖辞南行。至大庾岭。僧慧明本将军。同数百人。欲夺衣钵。明先趁及。祖置衣钵于石。曰。此衣表信。可力争耶。明举衣钵不能动。乃曰。我为法来。不为衣来。祖曰。汝既为法来。可屏息诸缘。勿生一念。我为汝说。明良久。祖曰。不思善。不思恶。正恁么时。那个是明上座本来面目。明言下大悟 颂。大庾岭头提不起。秪为偷心未肯死。直饶善恶不思量。浑身卧在青田里。
梵语钵多罗。此云应量器。谓体色量三。俱应法故。体用铁瓦二物。色以药烟熏治。量则分上中下。
【笺】名佛本行集经。北天竺有二商主。一名帝利富婆。二名䟦利迦。奉世尊麨酪蜜。揣世尊。思惟往昔诸佛。悉皆受持钵器。我今当以何器受商主食。时四天王。共持四金钵奉上。世尊不受。以世家人不合蓄。四天王。复以银钵。琉璃钵。赤珠钵。玛瑙钵。玻璃钵𤥭璖钵。奉上悉不受。时北方毗沙门天王。告三天王言。我念往昔。青色诸天。将四石器来奉。我等可受用之。时别有一天子。名毗卢遮那。曰言仁等。慎勿以此石器受用。但供养如塔。当有如来。号释迦佛出世。宜将此四石钵。奉彼如来。时四天王共将四石钵奉佛。佛念四天王。以信净心奉我四钵。若我受于一人。余各有恨。我今总受四钵。持作一钵。次第相重。安置左手。右手安下。合成一钵。外有四唇。而说偈曰。我昔功德诸果满。以发哀悯清净心。是故今四大天王。清净牢固施我钵。
僧祗律。佛在孙婆白土村。时孙婆天神白佛言。过去诸佛。皆受用此处瓦钵。佛听诸比丘受瓦钵。因往法豫瓦师所。命作瓦钵。以药烟熏作三色。一。如孔雀咽。二。如迦陵伽鸟色。三。如鸽色。因比丘𤴨手随破。有云。比丘枕手钵堕破。故听用铁钵。有云。佛自作钵坏。以为法式。
善见。瓦钵二薰堪用。铁钵五薰堪用。
笔餐。明州育王山。怀琏大觉。持律严甚。仁庙尝赐之龙脑钵。师对使焚之曰。吾法以坏色衣。以瓦钵食。此钵非法。仁庙益嘉叹。
梵语键𨩲。母论译为浅钵。
【笺】十诵。钵半大键。小键。
四分。键𨩲入小钵。小钵入次钵。次钵入大钵。据键。四钵中之最小者也。今称鐼子。比丘多有不畜。盖此方瓷器既广。不畜无害。然古佛遗制。不可不知。往见老比丘乞食时。常佩用之。俨然如见古佛。
梵尼尼师坛。此云坐具。亦云随足衣。
【笺】律云。尼师但娜即敷具。或云随坐衣。佛言。为身为衣。为卧具。故制畜之。
十诵。新者重。故者四重。不应受单者。离宿突吉罗。
四分。佛在僧伽蓝。遍行诸房。见故坐具狼籍。因教诸比丘。当取故者纵广一搩手。贴新者上。用坏色故。不则犯舍堕。
开具偈咒 卧具尼师坛。长养心苗性。展开登圣地。奉行如来命。
唵。檀波檀波娑婆诃
【笺】第一句。华梵双彰。显密互用。即此一句。可见全体之用。下三句乃见全用之体。究竟体不离用。用不离体也。心苗者。菩提种子发生之苗也。展开者。如布种之法也。展开之时。如种子之得地。圣地者。千圣共游之地。即尼师坛之别名也。言一切凡夫不登此地。何由得证圣位。一切种子不布此地。何由长养心苗。如者。法身之理也。来者。应身之用也。法化冥一。故曰如来。奉行者。遵佛之制。而行无持无犯之法也。无持无犯之法。即是培植心苗之法也。培植心苗之法。即是奉行如来慧命也。
六祖檀经。祖谓陈亚仙曰。贫道乞檀越一坐具地亚仙许之。祖开具一展不知其几许里。亚仙欣然惠施。便成曹溪法席。后人凡称佛地。为一坐具地。
五灯。大觉。参临济。济举起拂子。觉敷坐具。济掷下拂子。觉收坐具。参堂去。僧众曰。此僧莫是和尚亲。不礼拜。又不吃棒。济闻。令唤觉至。济曰。大众道汝不礼拜。又不吃棒。莫是长老亲故。觉乃珍重下去。
锡杖偈咒 手执锡杖。当愿众生。设大施会。示如实道。
唵那喍𠾱那栗吒钵底那㗚帝娜钵儜吽癹吒
【笺】梵语隙弃罗。此云锡杖。由振时锡锡作声故。十诵。名声杖。锡杖经。名智杖。亦名德杖。彰智行功德故。乃圣人之标帜。贤士之明记也。律中论持锡有多事。谓能作声惊恶兽毒虫等。二钴六镮。是迦叶佛制。四钴十二镮。是释迦佛制。若名若义。广如锡杖经。并持锡杖法中。与杂事异 执字。当作举字看。亦作运义。若执之终日。略不展舒。反为窒碍。若放之经年。竟勿顾拭。尘𡋯积滞。不堪拈出。故锡之为用。出与入对。震与静对。行与住对。苟能于十二时中。以此四句叠作一句。看得执字透彻。便是活祖师禅。行愿无不具足。当体即是道场。随处示真实道也。
五灯。麻谷。持锡杖到章敬。绕禅床三匝。振锡一下。卓然而立。敬云是是。谷又到南泉。亦绕禅床三匝。振锡一下。卓然而立。泉云。不是不是。谷云。章敬道是。和尚为甚么道不是。泉云。章敬即是是。汝不是。此是风力所转。终成败坏。
雪窦颂。此错彼错。切忌拈却。四海浪平。百川潮落。古䇿风高十二时。门门有路空萧索。非萧索。作者好求无病点。据法昌公断章敬道是。是个甚么。恰恰有头无尾。南泉道不是。不是个甚么。恰恰有尾无头。殊不知头尾。总在麻谷手里。秪为他用处不换机。犹遭雪窦简药。下者两错。善则尽善。犹未尽美。法昌忍俊不禁。乃于雪窦两错下。更添一错。要使来者。与这一队祖师相见。
颂。标帜巍巍振古今。飞声锡锡影沉沉。风高十二琼楼现。一一琼楼观世音。
五灯。华林善觉。常持锡杖。夜出林麓间。七步一振锡。一称观音圣号。夹山问。远闻和尚念观音是否。师曰。然。山曰。骑却头时如何。师曰。出头。即从汝骑。不出头。骑甚么。山无对。
净瓶偈咒 手执净瓶。当愿众生。内外无垢。悉令光洁。
唵势伽噜。迦叱𦎌叱莎诃 唵嚩则啰施伽卢叱漫叱莎诃
【笺】西域记。裙稚迦。即澡瓶也。寄归传。军持有二。瓷者。净用。铜铁者。触用。佛制比丘。不净洗漱。不得礼拜诵经。故净瓶漱口。触瓶洗秽。令则洗漱不行。二瓶失制。虽复礼诵。恶得无罪。
五灯。司马头陀。见百丈。谈沩山之胜。宜结集法侣。为大道场。丈因语众。曰。若能对众下得一语出格。当住持。即指净瓶问曰。不得唤作净瓶。汝唤作甚么。时华林觉。为首座。师为典座。林曰。不可唤作木揬也。丈乃问师。师踢倒净瓶。便出去。丈笑曰。第一座轮却山子也。
疏山示众。老僧咸通年已前。会得法身边事。咸通年已后。会得法身向上事。云门问。承闻和尚。咸通年已前。会得法身边事。咸通年已后。会得法身向上事。是否。山云是。门云。如何是法身边事。山云。枯桩。门云。如何是法身向上事。山云。非枯桩。门云。还许学人说道理也无。山云。许你说。门云。枯桩岂不是明法身边事。非枯桩岂不是明法身向二事。山云。是。门云。法身还该一切否。山云。作么生不该。门指净瓶云。法身还该遮固么。山云。阇黎莫向净瓶边会。门便礼拜 尽十方世界是个净瓶。此净瓶不异十方世界。若是作家禅者。才见拈出。便见法身非法身之作用。虽然。不得道此净瓶。即是法身也。殊不知法身之量。同于虚空。秪这净瓶。能容得多少虚空。多少法身。直饶容尽百亿须弥。百亿香水海。究竟容不尽。虚空法身。设有人道香海等。已能容尽。何难容尽虚空法身。我也赏他胆大。且道容尽虚空。法身外底是甚么。
颂。法身非法身。总是法中尘。枯桩非枯桩。系杀多少人。直须趯倒净瓶子。涌出曹源意句新。
沙弥律仪毗尼日用合参卷下(终)
No. 1120-C 补刊沙弥律仪合参跋
华严梵行品云。知一切法即心自性。成就慧身。不由他悟。良以万法唯心。尽山河大地。形形色色。无非显吾心也。皆心之注脚也。七千余卷之大藏。千七百则之公案。无非明吾心也。亦心之注脚也。然则能悟心者。梵网诸经尚为赘语。何论乎沙弥律。传镫诸录。尚属陈言。更何待以合参。为沙弥律之注脚也哉。然而六祖悟后。犹受戒于智光。况在未悟。况非六祖。迨至华开五叶。镫续千光。而于三业六根。无明积习。要皆炼磨又炼磨。逼拶又逼拶。经数年或数十年。身如槁木。心似死灰。方为真参。方能实悟。此则不戒而戒。不持而持。其光明严净。有较胜于专持戒律。百千万倍者也。假令空论唯心。而不知戒律。漫言悟心。而不净毗尼。上者堕豁达空。狂禅招祸。下者堕大妄语。借法售奸。变醍醐为毒药。失敬信于人天。流弊无穷。佛法之坏。悉由于此。谤法之多。亦悉由于此。非所谓师子身中虫。自食师子肉者耶。故我
世尊说法四十九年。最后遗教。犹谆谆切嘱曰。识自心源。解无为法。忆念吾戒。必得道果。不顺吾戒。终不得道。盖心地戒品。是一切佛本源。一切菩萨本源。而沙弥律仪。尤为一切比邱戒菩萨戒之根本。且为一切参话头。破无明之根本。云栖辑为要略。至简至精。石树复为汇笺。条分缕析。博采旁搜。发明律仪日用之妙义。即以发明。成就慧身。不由他悟之一心。诚为法门中至宝也。天培开士拟刊此书。以惠同学。而难其费。走数百里。谒邓尉贯彻通公。出旧板重修之。用力少而成功多。非小缘也。刻既竣。属余一言。余读原序及凡例。已详且尽。安用赘词。第恐读是书者。或羡注中奇特元妙之谈。而反忽于正文。买椟遗珠。所失非细。爰以数十年来。学禅学戒。亲历之甘苦。深知之利弊。述其大略云。
光绪六年岁次庚辰普门示现日
传天台教四十世法嗣敏曦和南谨跋