卍续藏第 60 册 No. 1119 沙弥律仪要略述义


　　No. 1119-A 叙

　　沙弥律仪者。明事之典也。云栖要略者。显理之书也。事即戒相威仪。理即无作戒心。事无理不明。理无事不显。事理一如。戒心明矣。盖如来大慈。说是戒经。使出家者。无为无欲。清净自守。但经律深奥。义广难明。故大师乘愿而来。删繁取要。略而解之。以世间法。释出世间法。以出世间法。显世间法。其间少研罪相。多于劝持者。意谓沙弥初入道门。未便预闻篇聚也。吾本师见月老和尚。中兴止作。观其要略文理优畅。感发初机。故传戒三十余年。凡受戒者。必令深思熟读。使其威仪庠序。知所施行。乃与登坛受具。是以此书盛行于世也。然大师以春秋之才。而解戒相。用礼记之法。而辑威仪。若非穷究经律。博通传史者。则不能识其源委也。余数十年来。恒以为念。因此朝夕黾勉。遍搜内外诸书。析义消文。积成上下两卷。名曰述义。谓述其要略之大义也。后之览者。倘因跬步而登山。由初津而入海。即达如来境界。事理宛然。则知一切治世语言文字。皆与实相不相违背也。

　　旹
康熙戊子年桂月吉且毗陵佛庵玉道者题于西湖昭庆之法乳堂

　　凡例沙弥十支戒相。是五篇三聚之基。二十四门威仪。乃三千八万之本。必须清净守持。以为八德之要。凡受戒者。不可忽也。前之十戒。次第已分。后之威仪。条章先列。自不庸科。然其间解法。事有差殊。有直释戒相者。有以世法比量者。有显果报者。有立誓愿者。及诸威仪。亦有不同处。若非科释。难以标指。故今逐节加科。庶使未瞻全文。则先知大意也。戒相威仪。及与题目。俱书顶格。解方则低一格。科释。又低一格。皆用大字。述义。则书小字双行。一则敬重律仪。二则解述分明。其威仪中。虽以数事合为一科。然每事下。仍用○圈以别开。述义复用△角而标出。眉目清楚。庶无混滥。释此解文。原为显发其中本意。故经依经述。律以律明。适遇古德箴诫之言。亦录数语。以为助显。所引外书。亦用世典释之。并非臆见胸谈。沙弥律仪事不同于比丘。故其中所结轻重开遮。大概而已。况且人心不古。闻开。则切记于心。见遮。则视为故纸。若使预知。恐成障道因缘。兹不繁赘。此随律威仪。犹儒门之小学也。初心小众。皆宜习学行持。琢磨有渐。则道器易成。庶无躐等之过也。从来科式。有悬科。有贴科。若悬有二科三科。必一一书完。再标初科贴文。今皆从简。如子科分三。即将初科贴起。更不累书。是为一法。每科用甲乙等字标定。使阅者知其母子分明。祖孙不混。脉络贯通。以便检讨。此集流通既久。翻刻自多。其文句不无遗漏。笔画未免差讹。如摴蒲误作樗蒲。绦误作绦。屩误作脚。今皆校证。如涉道话有益身心等文。亦并录入。庶无遗误。此述义。当与香乳记合看。盖其中文句。有与日用同者。如闻钟出生。及三匙五观等偈义。皆从略。但指香乳记详明。故不重释。去圣时遥。人多好胜。以禅教律三字横在胸中。各执所见。殊不知禅教律皆从如来一鼻孔出。佛祖何尝画为三橛耶。故此述义。一概从公。别无偏执。

　　No. 1119

　　沙弥律仪要略述义卷上

　　清　古杭昭庆万寿戒坛传律沙门书玉科释

　　释此律仪。大分为二。初标题。二释文。初中(分三)初标法题

　　沙弥律仪要略

　　释。此题以人法为名。沙弥。人也。律仪。法也。义如后释。盖如来出现于世。所说一代时教。必须七部弟子。任持资秉。佛法得以久住。七部者。谓出家五众。在家二众也。其间各有大小之不同。故如来初成正觉。作是念言。我得智慧。无能信受。若我住世。于世无益。不如入于涅槃。尔时大梵天王。即白佛言。世尊。法海已满。法幢已立。润济开导今正是时。云何欲舍一切众生。而不说法。尔时世尊受梵天请。初于寂灭道场。先结波罗提木叉。为诸利根菩萨。说梵网经。此大乘始也。次于鹿野苑则。呼善来比丘。为憍陈如等。转四谛法轮。此小乘始也。是时三宝具矣。沙弥者。本于初度罗睺罗出家为始。其沙弥尼。是带制。律仪者。有通。有别。通。则一大藏教。总名律仪。别。则就此十戒。及诸威仪也。沙弥。是能学。律仪。是所学。能所合目。故名沙弥律仪。要略者。大师于毗尼藏中。采取日用必行之事。故云要。对三千八万而言。故云略。此乃大师体佛弘慈。便于初学。欲令人人信受佛语。熟读行持。由小进大。得入僧宝数故。沙弥要略。大意如此。标题已竟。

　　次标人名

　　菩萨戒弟子。云栖寺沙门。袾宏。辑。

　　释。菩萨者。梵语。具云菩提萨埵。菩萨。此翻佛道。萨埵。此翻有情。又菩提是智。萨埵是悲。以智故。上求佛道。自利也。以悲故。下化众生。利他也。四愿弥坚。自他俱利。故名菩萨。或翻开士。谓以佛道开化众生。发信心故。或翻高士。谓高出凡夫二乘故。翻既不定。故仍留梵语也。戒者。乃运善之初章。却恶之前阵。即三聚净戒也。梵名波罗提木叉。此云保解脱。谓严持净戒。行菩萨道。如来保任。必得解脱烦恼。证涅槃故。梵名室洒。此云弟子。谓学在师后曰弟。解从师生曰子。此是大师学出世法。以戒为师。愿同菩萨悲智。化导众生之称。云栖者。乃大师中兴之道场也。其地去府治二十余里。山名五云。昔有五色祥云。盘旋顶上。已而飞集西坞。经久不散。时人异之。故名云栖。寺者。嗣也。谓出家弟子。于中承事佛法。依教修行故。沙门者。德实之义。谓勤修戒定慧。息灭贪瞋痴。识心达本源。故号为沙门。非泛常之通称也。袾宏。是师之讳。字。佛慧。号。莲池。杭之沈氏子也。年十七补庠试。三十二父母皆丧。因悟人世无常。投无门洞。性天理和尚出家。乞昭庆寺无尘玉律师。授戒于地涌坛前。嗣后遍参知识已。旋归武林。梵村乞食。见云栖山水幽寂。遂结茅而渐建丛林。精修白业。道行天下。世寿。八十有一。僧腊已满五旬。生于嘉靖乙未。正月二十二日。终于万历乙卯。七月初四。辑者。集也。谓采集成章。以传来学也。标人已竟。

　　三释题义(分二)。初题中人义

　　梵语沙弥。此云息慈。谓息恶行慈。息世染而慈济众生也。亦云勤䇿。亦云求寂。

　　释。梵语者。起世经云。世界初成。惟一海水。由风鼓激。渐凝为地。梵天光音之众。下视山地。见其地肥色香美好。以指尝之。味若醍醐。食之不已。身体粗壮。失天光明神足。不复上升。遂为人祖。世居天竺。自后。人随地转。音各成异。唯天竺存焉。故其音是梵音。语是梵语也。沙弥。名有三译。义出耶舍传中。此云息慈者。南山宣祖。以此方息慈之名。翻彼天竺沙弥之号也。息。止义。行。作义。恶者。非梵行事。世染者。谓此事乃世人之所贪染故。然此贪染。便是生死之本。众恶之源。出家离染。修解脱道。当锄其本。而塞其源。故应息恶也。然恶虽能息。若不行慈。则堕偏小。非大乘根器。故复当慈济众生也。又卢舍那。翻为净满。谓恶无不息故净。慈无不行故满。当知此沙弥戒。即卢舍那之本因也。梵语室利摩那路迦。玄奘法师。译为勤䇿。勤。即不怠。䇿。乃进修。喻如良马见鞭影而进也。故后解文中。多举果报等缘。警避诸恶。亦即息慈之意也。梵语室那末尼。义净律师。译为求寂。寂。即涅槃。而涅槃翻为圆寂。以德无不备称圆。即行慈勤善之果也。障无不尽名寂。俱息恶䇿行之果也。沙弥十支无染。则具戒得圆。比丘五篇清净。则涅槃可证。故云求寂也。名虽有三。义实无别。又息。是止持。即对治悉檀。慈。是作持。即世界悉檀。教也。勤。是劝作。䇿。是诫止。即为人悉檀。行也。圆。是作果。寂。是止果。即第一义悉檀。理也。果也。如上三译。教。理。行。果。四悉皆周。仔细推之。则义显矣。

　　次题中法义

　　律仪者。十戒律。诸威仪也。

　　释。十戒者。始从不杀。终于捉宝也。诸威仪者。即后二十四条。随律威仪也。又戒者。戒律。止也。谓止诸恶不起故。仪者。形仪。作也。谓令众善奉行故。以此戒律。能止形上诸恶。故名律仪。盖律无形仪。则律为虚设。形仪无律。则持犯无稽。有仪有律。内外一如。沙弥之名。体用双彰矣。

　　二释文(分二)。初戒律。二威仪。初戒律(又二)初总标门名(复二)。初标名

　　戒律门。

　　释。戒。即十戒。以制心为本。律。即法律。以守护为宗。门者。有能通之义。虽云沙弥十戒。实能通至涅槃。十方如来。从此超出。何以故。人分大小。人则是一。若于此毗尼。能闻而思。即是入。能修而行。即是出。譬如大宅。要因门入。诚所谓。得其门者。等佛一朝。失其门者。徒劳万劫。若受戒而不习学者。则入道无门也。故曰。戒虽顿受。事必渐修。因沙弥十戒经中。有戒律威仪之文。故大师。亦分上下二门。正显戒律非威仪。无以见戒律之体。威仪非戒律。无以成威仪之用。然用从体发。故列于首。

　　二释义(分二)初总序要略缘起(分四)初述古

　　佛制出家者。五夏以前专精戒律。五夏以后。方乃听教参禅。是故沙弥剃落。先受十戒。次则登坛受具。

　　释。佛制者。犹圣王之节度也。如来为三界大师。所有言教。群生遵守。信受奉行。故云佛制。出家者。谓在家尘劳滚滚。犹如奔马无缰。纵有出尘进道之想。安可能得。故如来预设化城。摄归宝所。故经云。无有在家。能修习无上正觉之道。是也。然出家有乎二种。一。辞亲割爱。剃发染衣。名出世俗家。二。断除妄惑。证无生果。名出三界家。古云。出家。乃大丈夫事。非将相之所能为。出家功德经云。若有为作留难者。即断佛种。现在诸病集身。死入黑闇地狱。经千万劫。不能得出。若能放人出家。功德无量。譬如四天下。满中罗汉。四事供养。尽于百年。不如有人为涅槃故。于一日一夜。出家受戒。五夏者。即五年也。文出十诵律中。谓出家离俗。不以生年为计。乃数夏腊称尊故。又夏者。盛也。谓万物茂盛之时也。佛制受戒者。至于夏间。应当加工用行。精进修持。亦如万物茂盛。故从四月十六日起。至七月十五日。九旬行满。一夏功圆。计其一腊。盖古称坐夏者。皆谓此也。又五者。谓初受戒人。行持五年。戒品坚牢。则不为境风摇夺。亦犹树木培植五载。枝干粗壮。则不怕霜雪所雹也。专者。谓专于事相。博究开遮。精者。谓精研义理。阐尽幽微。又专则不二。精则不杂。如专而不精。律法则不能透彻。精而不专。修持则不能恒常。故须学满五夏。五法成就。堪能诵戒羯磨。方许离师。如或不然。当尽形不离依止。倘有智慧过人。于三四夏。能解三藏。得证三明。亦不听离依止。何以故。佛制五夏未满故。所以道宣律祖。十席就听毗尼。慧休法师。一生随众闻律。此实后学之榜样也。五夏以后等者。谓既知持犯。五夏复周。则许听教参禅也。耳根发识曰听。教者。圣人被下之言。参者。究也。禅者。究心之法也。教乃禅之阶梯。禅乃教之骨髓。因解起行。必须听教。华严经云。佛法无人说。虽慧莫能了。悟明心地。务必参禅。所以古人千里求师。参访知识。决择生死。禅是佛心。教是佛语。戒是佛身。如是执之于身。闻之于耳。观之于心。则本源心地彻矣。若参禅不由开导。但乃堆堆死坐。古人呵为䰟不散死人。落圣亡外道。故知理观未明。必须听教。依教起行。必须参禅。通教不通宗。如蛇钻竹筒。通宗不通教。开口便乱道。宗教一齐通。如日照虚空。法法头头现。山川路有通。又教是言诠。设使修证未纯。不免迷惑。故楞严云。虽有多闻。若不修行。与不闻等。所谓有真戒者。必有真慧。此是如来大慈。有权有实。先以毗尼收摄初心。后以一乘摄归无作。先由事以会理。后得理而忘言。若初心不守律仪。放旷总成邪见。后心不达实相。勤修终属有为。若参禅不持戒。纵有空解。未免沉堕。故云若无真戒。必无真慧也。离戒修定慧。名魔外因。离定慧修戒。名人天因。三学俱备。是成佛因。故听教参禅。继之五年后者。本欲增心增慧。三学齐修也。由戒净。故慧净。由慧净。故戒净。如两手互洗。不分先后。所谓只须就路还家。不必改途易辙。非于五年之外。别有离戒修行之法也。听教参禅。其理明矣。是故者。由是之故也。乃承上起下之词。沙弥剃落者。度人经云。凡欲出家者。着本俗服。先教彼辞别君亲已。为说偈曰。流转三界中。恩爱不能脱。弃俗入无为。真实报恩者。然后剃发。剃者。除也。断也。谓断除须发。愿烦恼亦断除也。落者。落䰂。古人剃发。称为落䰂。先受十戒者。谓重楼四级。次第而登。婆沙论云。先受五戒。以自调伏。信乐渐增。次受十戒。善心转深。威仪庠序。方受具戒。如是次第。得佛法分。好乐坚固。发起大心。受菩萨戒。如游大海。渐渐深广。入佛法海。亦复如是。今不言五戒。而言十戒者。谓五戒通于道俗。十戒惟得出家。今须发既落。故单言十戒也。若一时顿受者。既失次第。又违佛制。所谓得之容易。则失之不难也。复次或有众生。无受五戒而得道果。或因受十戒而得道果。以是种种因缘。是故如来说次第受也。登坛受具者。从下而上曰登。谓比丘是僧宝。为人天幢相。拣择人根。故律云。须臾之间。令汝三人。至高胜处是也。沙弥。菩萨。惟除遮逆。一切普摄。故不言也。坛者。场也。此场僧共秉法羯磨而成。若非此场。戒无由得。具。是具足。谓受二百五十大戒。即便具足涅槃妙因故。亦名近圆。谓受此大戒。白羯磨竟。于所作事。如法成就。与涅槃相去不远矣。今授沙弥。比丘。菩萨戒。而总称坛者。犹若世间三场考试也。以此推之。称三坛者。无足论矣。

　　二慨今

　　今名为沙弥。而本所受戒。愚者。茫乎不知狂者。忽而不学。便拟躐等。罔意高远。亦可慨矣。

　　释。今者。末法时也。名者。徒有沙弥之名。本所受戒者。本。本分。谓沙弥本分。所受之十戒也。愚者。无有慧目。茫者。昧其志性。以是不能学戒。甘心下劣。与法转疏矣。狂者。妄起邪见。忽者。轻忽毗尼。或小有知识。自谓多能。或勉之习学。而反答曰。此不过为初学者说尔。或师长不能如法教诲。弟子不肯请问一字。执定狂愚。安心卤莽。孤山圆法师云。人虽至愚。岂不能日记一言。积月而三十言。积年而三百六十言。积之数载。自然可成。苟耻才智。不如废而不学。则亦应耻饮食。不如废而不食也。食既当同。法宁可缓。既不习学。受戒何为。古云。学则庶民之子。而为公卿。不学则公卿之子。而为庶民。欲为公卿耶。为庶民耶。永明寿禅师云。得鸟者。网之一目。不可以一目而废众目。收功者。棋之一着。不可以一着而废众着。月窟禅师云。高以下基。洪由纤起。虞夏至圣。尚曾历试。可能二祖。犹服勤劳。所谓一念因真。千生果实。因既不真。果岂能实耶。若饱食终日。无所用心。则难矣哉。涅槃经云。凡有心者。皆当得阿耨多罗三藐三菩提。若无信心。徒增黑业。所以佛诫罗[目*(危-(夗-夕)+夫)]罗偈曰。十方世界诸菩萨。念念已证善逝果。彼既丈夫我亦尔。不应自轻而退屈。三昧经云。佛法大海。不可测度。彼执偏愚。不达谛理。不习三学。不从师受。非法解法。自称智者。非真智也。狂慢之害。又甚于愚不肖矣。经云。谦如大海。容纳百川。慢如高山。法水不住。一味志大言大。轻慢佛语。忽略毗尼。贬学戒为小乘。谤行持为琐屑。执定我慢。见善不从。则难救矣。曾不闻。鸠摩罗什。初学小教。顶礼盘头达多。此敬上也。盘头达多。晚学大乘。复礼鸠摩罗什。此尊贤也。可见从上佛祖。未有不学而成者。沙弥才登戒品。岂可不学也。若以小小知见。得少为足。下不敬上。上不尊贤。欲齐先哲。无有是处。便拟躐等者。拟。欲也。躐。跨越之意。等。级也。谓才受十戒。便欲与大僧相等也。罔意高远。亦可慨者。谓昏昧无知曰罔意。妄尊太过曰高远。听其言之狂放。虽圣贤犹所不及。问其戒相威仪。茫然一法不知。慨。叹辞。谓狂愚如是。宁不伤叹耶。佛藏经云。若不先学小乘。后学大乘者。非佛弟子。

　　三出略(分四)初启蒙

　　因取十戒。略解数语。使蒙学知所向方。

　　释。因取十戒等者。此乃承上文而言。谓因是狂愚之故。故取十戒解之。使狂者不学。必诱其学。愚者不知。必令其知。略而非广。故曰数语。乍入道者。故曰蒙学。向者。趋向。方。法也。即趋入道门之方法也。如楞严云。因指见月故。大论云。三恶烧燃。驼驴重楚。饿鬼饥渴。不名为苦。痴暗无闻。不识方向。乃名苦也。大师因慨狂愚。罔谙戒法。故略解于此。令初发心人。入道有由。不致岐路于盲瞆也。譬如勾甲方萌。要因雨露人事。方能长养成熟。如初心一失。为害匪浅。纵有良医。难调重毒。诚所谓。打头不遇作家。到老终成骨董。

　　二勉行

　　好心出家者。切意遵行。慎勿违犯。

　　释。南山云。好心出家者。怖四怨之多苦。厌三界之无常。辞六亲之至爱。舍五欲之深着。不为名利所牵。不为王力所逼。不为邪求活命。不为避懒偷安。不为负债逃难。为生死。为菩提。持信出家故。智者大师。以出家分为四种。一者。心出家。身不出家。如维摩庞老等。二者。身出家。心不出家。谓虽入空门。不行佛事故。三者。身心俱不出家。善根未生故。四者。身心俱出家。是为好心也。切。真切也。谓既发心受戒。要念头真切。戒是越渡苦海之迅航。庄严法身之璎珞。毫𨤲失念。三途苦因。当遵之不违。行之不怠。谨慎而不狎侮。精严而不违犯。根本清净。动止安详。年甲未满。不妨姑待。如若满足。自可登坛。

　　三阶本

　　然后。近为比丘戒之阶梯。远为菩萨戒之根本。

　　释。然后者。由下之上也。谓前十戒清净。年限已满。即当登坛受具也。远近二字。有事。有理。事者。沙弥邻次比丘。故名曰近。尚隔具足一坛。故名曰远。理者。比丘惟求自利。但尽今生形寿。故名为近。菩萨志愿利生。尽未来际。故名远也。阶梯者。升进之径也。行远自迩。登高自卑。故律云。不受具足戒而受菩萨戒者。无有是处。根本者。犹草木之根本也。谓此十戒。乃比丘。菩萨。之根本也。初阶若毁。次级难登。根本一亏。枝叶华果悉皆堕落。故律云。若破五戒中重戒。还欲受五戒。乃至菩萨戒。无有是处。若破十戒中重戒。还欲受十戒。比丘戒。菩萨戒者。亦无有是处。

　　四圣因

　　因戒生定。因定发慧。庶几成就圣道。不负出家之志矣。

　　释。因戒生定者。楞严经。佛告阿难。摄心为戒。因戒生定。因定发慧。盖心为净染之本。以戒摄之。外不放入。内不放出。打成一片。名之为定。静极光通。发起妙用。名之为慧。然戒乃定之本。定乃慧之体。慧乃定之用。故曰因戒生定。因定发慧也。庶几者。近可也。圣道者。圣人之道也。梵语菩提。此云觉道。谓此道。乃千圣同游之道也。无一声闻不严戒行。无一菩萨。不修戒度。无一如来。不满戒体。谓精严净戒。定慧发生。则不耽世染。如是行持。近可成就菩提。而不辜负剃发披缁之初念也。

　　四指广

　　若乐广览者。自当检阅律藏全书。

　　释。乐。喜好也。广览。遍观义。检。检点。阅。细看。藏。乃包括函藏之义也。如来说法。分为三藏。所谓经律论也。今专为受戒者说。故但指律藏而言也。全书。正显要略之意。大师为初学者。略采数语。以便行持。若有志于毗尼者。当遍观律部。则知全藏之义也。

　　二重出制戒本源(分二)。初述经

　　其十戒名。出沙弥十戒经。

　　释。十戒名者。即不杀盗等。十事也。出沙弥十戒经。显非臆说。亦见有所据也。谓律是如来金口亲宣。等觉以下菩萨。不敢增减一字。所以大师引证于此。经是通称。盖一大藏教。总称为经故。名从别显。指此沙弥十戒经。以别余经也。

　　二举人

　　佛敕舍利弗。为罗睺罗说。

　　释。佛敕者。犹天子制书命令也。说者。传说。佛为法王。故制戒律。命舍利弗。为罗睺罗说也。梵语舍利弗。此云鹙子。从母得名。谓其母眼明。如鹙鸟故。父是天竺婆罗门。提舍论师。亦云身子。文句云。舍利弗。母好形身。身之所生。故云身子。入王舍城。路逢马胜。为说偈曰。诸法从缘生。缘尽法还灭。我师释迦文。常作如是说。身子闻已。即证初果。投佛出家。梵语罗睺罗。此云执日。是佛之子也。生时值阿修罗。以手障日。因之为名。亦云覆障。昔佛为太子时。启父出家。父曰。无绝吾国嗣。汝若有子。听汝出家。太子即以手指耶输陀罗腹。便觉有妊。在胎六年始生。故翻覆障。未曾有经云。时佛在舍卫国。入城乞食。耶输陀罗。与罗睺罗。在高楼上。见佛入城。时罗睺罗。年方七岁。耶输觉信。遂向罗言。此来比丘。是汝父也。如来无量法财。汝应得分。汝当往彼。索其余财。罗即下楼。前礼佛足。如来观机逗教。手摩罗顶。罗从觉醒。自念从有生以来。未曾得如是柔软细滑之乐。遂悟触尘。证须陀洹。佛即问罗睺罗。汝能出家否。罗答云。能。世尊即舒一指。携罗同归僧伽蓝中。佛告舍利弗。汝度罗睺罗出家。舍利弗言。我云何度。佛教作如是言。我罗睺罗。皈依佛。皈依法。皈依僧。我罗睺罗。皈依佛竟。皈依法竟。皈依僧竟。尽形寿不杀生。是沙弥戒。汝能持否。乃至第十。不捉持生像金银宝物。是沙弥戒。汝能持否。如是三问。故云佛敕舍利弗。为罗睺罗说也。如来不为罗睺罗作和尚者。有五义故。一。为平等故。谓佛心平等。一切无偏。不与彼作和尚。不与此作和尚也。二。为止斗诤故。若作和尚。则有亲疏。既有亲疏。便有斗诤。则佛法难行也。三。为止诽谤故。若作和尚。外道当言。沙门瞿昙。自言慈等一切。云何与一作和尚。不与一作和尚。则与凡人无异也。四。为成三皈故。若作和尚。则堕僧数。无有佛宝。则三皈不成也。五。为成六念故。若作和尚。则无念佛。又若作和尚。弟子有病。应当瞻视。饮食衣药。种种所须。岂是自在法王所应为耶。如一比丘。应得阿罗汉果。昔有余福。当作转轮圣王。福业遮障。不得漏尽。如来愍之。为病比丘。一正富罗。转轮王福。一时失尽。即得无着。若作和尚。有损无益也。复次佛唯一人。僧该凡圣。僧作和尚。弟子受戒。远近皆得。不令众生。多受劳苦。若佛作和尚。有是故也。又若作和尚。佛在世时。佛为和尚。佛灭度后。谁作和尚。以是种种因缘。不作和尚也。敕舍利弗者。有所表故。舍利弗。乃十大弟子中。智慧第一。以有智慧故。方能代佛说戒也。罗睺罗密行第一。以能行故。方堪受戒。然受戒能行。是佛子也。

　　二别解戒相(分十)第一杀戒。乃至第十捉宝戒。第一杀戒(分二)。初标名

　　一曰不杀生。

　　释。此如来所制之戒也。后九戒同。一曰者。乃发语宣词之意。杀。断也。生。命也。谓过去已过去。未来尚未来。现在所有生命。一刹那间。相续不断。是名为生。今断彼相续。故名杀生也。圆觉经序云。夫血气之属必有知。凡有知者必同体。皆有贪生畏死之心。故鸯崛经云。佛子无慈孝故。肆意杀他物命。充我肥甘。殊不知而杀而食之物。彼之爱命。同于我之爱命也。人人爱命。物物贪生。岂可害乎。大论云。佛言杀生有十种罪。一。心常怀毒。世世不绝。二。众生憎恶。眼不喜见。三。常怀恶念。思惟恶事。四。众生畏之。如见蛇虎。五。睡时心怖。寤亦不安。六。常有恶梦。七。命终之时。狂怖恶死。八种短命业因缘。九。身坏命终。堕于地狱。十。若出为人。常当短命。如经所说。可不深戒。沙弥息慈为本。故杀戒居先。

　　三释义(分三)初述律。二引证。三结劝。初中(分四)。初明境

　　解曰。上至诸佛圣人。师僧父母。下至蜎飞蠕动。微细昆虫。

　　释。依文析义曰解。上至者。最上也。佛为天中之天。圣中之圣。世出世间。最尊最上故。十方三世曰诸。三觉具圆曰佛。已成正果曰圣。灵超万物曰人。模范后学曰师。六和清净曰僧。木本水源曰父母也。盖佛能示法。师能传法。僧能弘法。父母养育劬劳。恩同于佛。然世间父母。生长色身。出世父母。生长法身。律云。当念父母。及师长恩。精勤行道。以报其德。既云念恩。岂有伤害。今所论者。缘提婆达多。推石压佛。伤佛足指。故忏悔法中。有出佛身血一逆。所以大师以七逆最重。而列于前也。圣人。指果位中人。师。指和尚。阇黎。僧。指羯磨。转法轮者。父母。生身为重。设有犯者。即名为逆。不通忏悔。堕阿鼻狱。受无量苦。下至者。极尽也。谓到此微细。至极尽故。蜎飞。空类化生。蠕动。水类湿生。昆者。虫之总名。有曰昆虫。蚊也。江南有吐蚊之鸟。塞北有蚊母之草。此方蚊子。生于朴树果中。䖟虫生于榆树荚中。微细。最小也。凡肉眼所能见者。俱摄于内。谓非但大形众生。不可杀害。乃至极微细者。亦不可伤也。谓蠢动含灵。皆有佛性故。如来大慈。凡有杀境。一切俱制。境有三品。诸佛圣人。师僧父母。名上。一切人天。名中。四趣众生。名下。若有伤者。随事所定。

　　二显戒

　　但有命者。不得故杀。

　　释。但。凡也。乃总结上文而言。命者。谓一切众生。皆以识息暖三。色心相连。名之为命。故者。有心故作显非错误也。不得。遮止之辞。谓凡有秉形而具生命者。不得故发杀心。而夺其命也。然误伤亦有误伤之报。如朝野佥载。梁武帝素常敬信榼头师。时遣使召之。帝方与人下棋。欲杀一段。声曰杀却。使遂斩师。帝棋罢唤师。使言。向者陛下。令臣杀却也。帝问师临死有何言。使曰。师云。贫道前劫为沙弥时。以锹刬地。误伤一曲[(乏-之+虫)*善]。今帝是也。此报固宜。诚所谓假使百千劫。所作业不忘。因缘会遇时。果报还自受。要知十界。同一心体。迷之而为蜎飞蠕动。悟之而为诸佛圣人。故如来大慈。一切俱制。

　　三明法

　　或自杀。或教他杀。或见杀随喜。

　　释。或者。不定之辞。谓杀事虽多。略有三种。随所作结罪。故言不定。自杀者。谓自身行杀。或以手打。或用刀杖。或推落坑堑。及以毒药等。此身业造罪。亦兼于意。教他杀者。或教彼以手打。乃至毒药等。或教彼依如上法。而自死。此口业造罪。亦兼于意。杀虽他人。罪归自己。见杀随喜者。谓见他人行杀。自心随之。而生欢喜。虽非身口亲作。然三业之中。意业为主。故皆得罪也。详如大律。

　　四指广

　　广如律中。文繁不录。

　　释。广者。对略而言。谓此但略陈三法。其余种种杀事。心分故误。罪有重轻。如比丘律藏。及沙弥十戒经中所明。须者宜检。以文多故。不能具录。后皆同此。

　　二引证(分三)初护生

　　经载。冬月生虱。取放竹筒中。暖以绵絮。养以腻物。恐其饥冻而死也。乃至滤水覆灯。不畜猫狸等。皆慈悲之道也。

　　释。经载等者。此言出世护生之法。以显沙弥息恶行慈之道也。文虽出于诸经。义实大律详备。虱者本名。俗呼半风。字丹鸿。美称也。冬月生者。谓重衣暖服。易生虮虱故。腻物。即身中垢腻也。冻以绵絮暖其身。饥以腻物养其命。不饥不寒。则俟来春放青草叶上。化生蚊䖟也。如春夏月。随放随化。虽经冬至夏。时到仍生耳。律云。若弃蚤虱等。不可随意便辄弃地。应于故棉帛上。观时冷暖。而安置之。若无棉帛。应安壁隙柱孔。任其自活。不得随处弃掷壁虱。当安青草上。或凉冷处。四分犍度云。老病比丘。数起弃虱置地疲极。佛言。听以器。名毳。若劫贝。若弊物。若绵。拾着中。若虱走。听以竹作筒盛之。若出。以盖覆之。若无竹。若甘蔗草。若木。若苇。皆可为之。今时多有不解教法。久贮筒内困死。虽云依教。殊无护命之心。又何逃杀生罪耶。卫生禁杀录云。薛皓性慈戒杀。即微虱亦不害之。一夕梦被上虱甚多。渐变寸许。虱谓皓曰。受君之贶非一日。今君有难。正吾侪救命之秋。遂列成行。被上有丝。血痕。横广尺许。乃死虱也。皓惜久之。不知其故。盖是夜有刺客来害皓。其人有利剑。见血立死。是夜其人剑下见血。以为死。报其主欢甚。明日瞰之无恙。访得虱事。始知其梦。此护生之验也。乃至者。是举前继后。以括其中之义。谓前明杀害粗相。后明护生细行。其中粗细非一。可以意会。难以枚举故。滤水者。是持戒之要务。谓水有微细虫。故须滤也。正法念经云。经宿之水。若不细观。恐生细虫。若不漉滤。不饮不用。是名细持不杀戒也。又仪则经云。乃至草木上。涂坛牛粪中。如是受用时。救护于含识。或被床座内。田地粪土中。一一仔细观。是名出家行。覆灯者。用纱罗绢纸等覆灯。以护诸虫蛾故。畜。谓畜养。猫。是捕鼠之兽。亦名地行罗刹。字训。田鼠伤苗。猫能食鼠。故字从苗。狸。是狐狸。擒物之兽。皆是伤生之物。故不得畜也。古云。为鼠常留饭。怜蛾不点灯。自从青草出。便不下阶行。护生之念至切矣。慈悲之道。乃菩萨利生之大道也。以慈能与乐故。暖以绵絮。养以腻物也。以悲能拔苦故。滤水覆灯。不畜猫狸也。

　　二举况

　　微类尚然。大者可知矣。今人不能如是行慈。复加伤害可乎。

　　释。微类尚然者。乃结上文而比况也。谓如上最小虫类。尚能如是爱护。则大形众生。自然不杀也。今人等者。乃伤感之辞也。谓既不能行如上护生之事。已违沙弥之制。岂可复加伤害耶。可乎者。是及徴之语。谓深戒不得更作也。

　　三行慈

　　故经云。施恩济乏。使其得安。若见杀者。当起慈心。

　　释。此十戒解文中。凡有经云。皆出沙弥戒经。后不繁释。菩萨见杀一切众生。即赎其命。谓之施恩。见贫乏者。以财法惠施。谓之济乏。良由一切众生。于财法二种。多所馑乏故。若见众生为衣食所逼。不能称意者。当随力给与。而利济之。若见众生无法自资。不得自在者。当随力为说。而救度之。然财施以安其身。法施以安其心。身心无乏。故曰使其得安也。见杀起慈者。恻隐之心也。若有力。当尽心救度。解其苦难。若无力。当默念宝胜如来。或持往生神咒回向。令彼闻法超升。永离苦趣。愿当来世。不见如是苦恼众生。故曰当起慈心也。

　　三结劝

　　噫。可不戒欤。

　　释。噫。伤痛声。欤。语尽之辞。亦即叹辞。谓杀生之罪。苦报无量。穷劫受殃。诚可愍伤。不可不为切戒也。如轮转五道经云。为人喜杀者。后生作水土蜉蝣之虫。朝生暮死。贤愚经云。戏笑杀他命。悲号入地狱。臭秽与烊铜。灌注连相续。奔刀赴火𦦨。劈裂碎楚毒。亿载苦万端。伤心不可录。习报经云。杀生入四趣。受苦三涂毕。得生人道中。短命多忧疾。疫病婴难苦。寿短长沉没。若有智黠人。杀心宁放逸。八师经云。杀者心不仁。强弱相伤残。杀生当过去。结积累劫怨。受辜短命死。惊怛遭暴恶。我用畏是故。慈心伏魔宫。楞严经云。汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断杀。必落神道。维摩云。人生长寿。得不杀报。

　　第二盗戒(分二)初标名

　　二曰不盗。

　　释。物各有主。不与而取。名之为盗。盗之为咎。其害匪轻。良以禀形六趣。莫非贪欲为源。受质三仪。并是恋财为本。临财苟得。非谓哲人。见利忘义。岂成君子。苏子云。苟非吾之所有。虽一毫而莫取。所以憍梵损粟。必受牛身。比丘嗅香。池神呵责。罪招有自。因果无差。是以严遮。勿令有犯。恐一堕落。则求出无期。故大师于十戒解中。皆具息恶行慈之意也。

　　二释义(分三)初述律。二引证。三结劝。初中(分四)初明境

　　解曰。金银重物。以至一针一草。

　　释。梵语苏伐罗。此云金。梵语阿路巴。此云银。重物者。谓物件虽多。四法摄尽。一。体重价重。谓金银七宝等。二。体轻价重。谓紬绫鞋帛等。三。体重价轻。谓木石等。四。体轻价轻。谓草叶等。今以贵价在前。故曰重物。以至者。是举前后之重轻。以达其中也。一针者。言其最微。一草者。言其最轻也。如来大慈。凡有盗境。一切俱制。境有三品。佛。法。现前僧。四方僧。父母。师长物。名上。人天物。名中。鬼神。畜生物。名下。若有犯者。随事所定。

　　二显戒

　　不得。不与而取。

　　释。不得者。禁止之语。不与取者。谓前人不与。而取夺之也。正是业主。故律云。若物属他。他所守护。前人不与。举离本处。即成盗罪。华严云。若物属他。起他物想。终不于此。而生盗心。乃至草叶。不与不取。何况其余。资生之具。故知经律。皆禁止也。

　　三有主

　　若常住物。若信施物。若僧众物。若官物。民物。一切物。

　　释。常住物者。梵语招斗提奢。唐言四方僧物。律云。常住物有四种。一者。常住常住。谓众僧厨。库。寺舍。众具。花果。树林。田园。仆畜等。体局当处。不通余界。但得受用。不得分卖故。二者。十方常住。如僧家供僧常食。一鸣楗椎。体通十方。四方。但局凡僧。十方通于贤圣。今世凡多圣少。故但言四方。惟局本处。不出外也。三者现前常住。谓僧得施物。唯施此处现前僧得故。四者。十方现前常住。如亡五众。轻物。现前羯磨得分。如未作羯磨。若有盗者。从十方僧得罪。若已作羯磨。从现前僧得罪。上二种。名四方僧物。若有侵损。即名犯盗。以僧家一粒一丝。皆是檀越以清净心施来。今以不清净心盗取。其罪极重。庄椿录云。盗常住一文钱。一日一夜。长利三分七𨤲。第二夜利上长利。来世牛马偿还。若一文入常住。一日一夜。长福倍上。观佛三昧经云。盗常住物者。过杀八万四千父母之罪。十轮经云。盗三宝物者。其罪甚重。千佛出世。不通忏悔。若将非理用度。私给俗家。其罪甚重。地藏经云。若偷窃常住财物米谷。饮食衣服。乃至一切不与而取者。当堕无间地狱。道世法师云。若将常住财物。与白衣受用者。龙天瞋责。罪及主事。常住司执钱谷。无非佛物。法物。僧物。于己何有。若此中沾染毫𨤲。即是镬汤炉炭。若此中泾渭分明。即是青莲华藏。铁山琼云。凡常住一茶一米。一分一𨤲。皆是施主为求福德。故行布施。宜供三宝。何得私用。罪福因果。了然指掌。慈受深禅师云。常住分文不可偷。日增万倍恐难酬。猪头驴脚明明现。佛地今生扫未休。以此观之。常住之物。不可丝毫有犯。是以先圣后圣。苦口叮咛也。信施物者。谓施主信心持物至寺布施。而未曾分与僧者。是僧众物者。现前大众受用之物。若于四事中。或窃其一。是名盗现前僧物。亦不得私用。纵有挪移借用。以长就短。必须白众方动。后来仍旧补偿。不名犯盗。方等经云。菩萨言。五逆十恶。我所能救。盗众僧物。我不能救也。官物者。即九品宦职之物也。普天之下。莫非王土。纵使地下伏藏。以至空地遗物。既在王地。皆名官物也。民物者。即工商农庶百姓之物也。一。是普及之言。切。乃尽物之语。统论世间。大小轻重。及鬼神禽兽等物也。

　　四明法

　　或夺取。或窃取。或诈取。乃至偷税冒渡等。皆为偷盗。

　　释。夺取者。恃力强暴而取也。窃取者。伺人不见而偷取也。诈取者。亦名伪取。或诡谲拐骗。或假借不还。或倚势冒支等。乃至者。谓从前至后。以明其中。所谓圭合铢两。种种欺瞒。移标古界。私匿寄物。过分食用常住等。偷税者。赋税。乃国家大典。若有物。必须向彼化免。不得藏匿而过。亦不得为他人藏匿税物。冒渡者。假称也。谓假称他名。而过关津也。等者。未尽之辞。谓事虽未尽。则余法可知也。皆为偷盗者。总结如上之法也。余如大律。

　　二引证(分二)初果报

　　经载。一沙弥。盗常住果七枚。一沙弥。盗众僧饼数番。一沙弥。盗众僧石蜜少分。俱堕地狱。

　　释。经载者。此引经文作证。以戒沙弥不得偷盗。致招长夜大苦也。盗果者。大报恩经云。见一众生。有热铁丸。从身上入。从身下出。乘虚而行。痛苦难忍。目连问佛。何罪所致。佛言。彼于迦叶佛时。作沙弥。守众僧果园。盗取七枚奉师。以是因缘。故获斯罪。盗饼者。杂宝藏经云。见一众生。有二热铁轮。在两腋下。举身焦烂。痛苦难忍。目连问佛。何罪所致。佛言。彼于前世。为沙弥时。与众作饼。盗取二番。挟两腋下。以是因缘。故获斯罪。盗石蜜者。石蜜亦名糖精。广志。甘蔗其饧。形如冰糖。坚硬如石。唐书云。番胡国。出石蜜。中国贵之。汉武帝内传。西王母谓帝曰。太上之药。有中华紫蜜。云山朱蜜。天竺国石蜜。仙经云。蜜为口芝。本草云。崖蜜食之不饥。明目延年。律中过午不食。开石蜜者。以其煎汤无形。为药石故。阿含经云。见一众生。其舌长广。有炽然利斧。以斫其舌。乘空而行。啼哭号呼。苦痛难忍。目连问佛。何罪所致。佛言。彼于迦叶佛时。作沙弥。以斧斫石蜜供僧。沾斧刃蜜。盗取食之。少分者。不多也。缘斯罪故。从地狱出。受此余报。俱堕地狱者。总举三法以戒之也。地者。底也。万物之中。地最在下故。狱者局也。谓拘局罪人。不得安乐故。已上三事。虽不同时。然盗因则一。故皆感地狱之报。一钱一草。信不诬矣。

　　二立誓

　　故经云。宁就断手。不取非财。

　　释。宁就断手。不取非财者。深畏地狱之苦痛。甚于断手也。说之寒心。故如来激切劝诫。而立誓言。决意不取也。盖人有手足。方称全品。僧有戒德。堪为良祐。非财者。非义之财也。古人云。人非善不交。物非义不取。世律取非义之财。受非常之祸。藏经。食无与之物。故感无间之殃也。

　　三结劝

　　噫。可不戒欤。

　　释。楞严经云。汝修三昧。本出尘劳。偷心不除。尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断偷。必落邪道。譬如有人。水灌漏卮。欲求其满。纵经尘劫。终无平复。宝梁经云。宁自啖身肉。不得盗三宝财物。洞山价禅师云。常住须凭戒力扶。莫将妄用恣贪图。掌他三宝门中物。惜似双亲两眼珠。暗里纵能机巧算。冥中自有鬼神诛。丝毫若也无私取。免至来生作马驴。增一阿含经云。佛告诸比丘。若人偷盗他物。为主所执。送官究治。闭着牢狱。或以杖捶。或截手足耳鼻。及断其头。种种苦楚。命终生地狱中。猛火烧身。烊铜灌口。受种种苦。不可称计。百千万岁。脱出无期。地狱罪毕。生畜生中。象马牛羊。驼驴犬等。经百千岁。以偿他力。畜生罪毕。生饿鬼中。饥渴苦恼。不可具言。经百千岁。受如是苦。罪毕为人。得二种报。一者。贫穷衣不盖形。食不充口。二者。常为水火。王臣恶贼之所劫夺。不得安乐。维摩经云。如人大富。得不盗报。

　　第三淫戒(分二)初标名

　　三曰不淫。

　　释。淫者。不净行也。谓以染污心。行秽恶行。故名不净也。世俗尚有男女授受不亲之训。出家离染。尤宜肃慎。今承慈旨谆谆。必须铭刻于心。不可有违佛制。当深观爱欲。犹如毒蛇。华严经云。若被诸女色。染醉其心。犹如婴儿。无见自性。亦如素衣。见受染色。为欲所溺。不能得出。如粪中虫。乐着粪处。如秽弊猪。不净严身。四十二章经云。出家沙门。断欲去爱。澄自心源。达佛深理。悟无为法。乃名佛子。梵网经云。宁以此身。投炽然猛火。大坑刀山。终不毁犯三世诸佛经律。与一切女人。作不净行。八岁沙弥开解国王经云。阿育王初奉佛时。人民疾疫。请僧咒愿。圣众遣妙颜沙弥。年始八岁。已得神通。飞入王宫。夫人彩女见之。无不爱敬。夫人举手。欲抱妙颜。颜即却之。夫人曰。卿年尚幼。犹如吾子。近之何妨。颜曰。事从微起。犹一粟之火。能烧万里之野。一滴之水。能陷坚固之石。以少致多。以小成大。是以智者远嫌避疑。以防未然。时沙弥声彻王殿。王闻之来见曰。卿尚幼如我子。抱之何嫌。颜曰。古圣制仪。豫其未萌。亦戒终始。女子七岁不戏父几。男子八岁不踞母床。果下无扪首。瓜田无摸足。远嫌避疑。杜渐销萌也。今虽等母子。当为将来不能者施。时王与夫人。及宫中五百人臣。同得道迹。

　　二释义(分三)初述律。二引证。三结劝。初中(分三)初显戒

　　解曰。在家五戒。惟制邪淫。出家十戒。全断淫欲。

　　释。在家五戒者。优婆塞。优婆夷戒也。唯制邪淫者。以其洪荒之后。有虞垂拱。契任司徒。教以人伦。则曰夫妇有别。有夫妇则有父子。故人伦以夫妇为首。不孝以无后为大。上关风化。下接宗嗣。是故不禁。如关睢之诗乐而不淫。所以正人伦之纲纪也。故居家受戒。除夫妇外。一切俱制。果报地狱经云复有一鬼。白目连言。我常以物蒙笼其头。畏人来杀。心生恐惧。何罪所致。目连答曰。以前世时。淫犯外色。常畏人见。或畏夫主捉缚打杀。心常恐怖。故获斯罪。此是华报。果在地狱。华严经云。菩萨于自妻。尚且知足。何况邪淫。又此五戒。在天谓之五星。在地谓之五行。在人谓之五伦。在身谓之五脏。在山谓之五岳。在国谓之五刑。在儒谓之五常。谓仁者不杀等。乃修行之径路也。缘于耶输伽父。与五十人。求佛受三归五戒为始。故如来开人天教。以摄居家二众也。出家十戒者。乃渡苦海之浮囊。越涅槃之正因也。全断淫欲者。谓淫非梵行。乃鄙恶不堪之事。又出世法中。无邪正故。然华严为在家者说。故曰自妻。尚且知足。楞严为出家者说。故曰全断淫欲也。

　　二明境

　　但干犯世间一切男女。

　　释。干犯者。谓干名犯义。淫其所尊。污其所亲。行不净行也。一切者。总摄也谓人女。非人女。畜生女。人男。非人男。畜生男。乃至黄门。二根等。皆是境故。如来大慈。凡有淫境。一切尽制。境有三品。母女。姊妹六亲。名上。一切男女。并邪淫名中。在家己妻。非时非处。名下。若有犯者。随事所定。故经云。当观爱欲甚于猛火。猛火烧身。害此一生。欲火烧身。殃堕累劫。智者畏之。愚人自缚也。

　　三结罪

　　悉名破戒。

　　释。悉者。尽也。破者。犯也。不言犯。而言破者。谓初受戒时。体则圆满。若犯此戒。如人断头。身则破坏。如大石破裂。无有完全。戒身破坏。亦复如是。当知淫泆非刀剑。能斩智慧命。爱欲是猛火。自焚功德林。佛言破戒之人。生不能消信施一滴之水。足不履伽蓝尺寸之地。死堕地狱。受报无穷。然其意地欲根。最难除拔。极易渐染。若此中微尘许不尽。便是生死祸胎。若淫习难尽者。当修不净观。或住尸林以为对治。或以手摩其顶。眼盻袈裟作是念言。食人信施。不应起如是心。或礼佛持咒。以治其心。则贪欲自然殄除也。

　　二引证(分三)初显报

　　楞严载。宝莲香比丘尼。私行淫欲。自言淫欲。非杀非偷。无有罪报。遂感身出猛火。生陷地狱。

　　释。楞严载者。此引经文以显淫事。有如是利害。不得犯也。宝莲香者。乃比丘尼。最初持菩萨戒之美称也。谓戒体本来尊贵。故名曰宝。戒体本来清净。故名曰莲。由尊贵清净。芬芳一切。故名曰香。后因一念妄动。不守自心。犯此淫戒而反不知惭愧。谬起邪见。拨无因果。肆言非杀非偷。无有罪报。殊不知私行淫欲。非偷乎。淫事办而慧命斩。非杀乎。猛火。欲火也。谓作是语已。遂生猛火。节节烧然。生陷者。谓不待身死。而陷入阿鼻也。梵名阿鼻。此云无间。谓堕此地狱中。受烧煮苦。无有间断故。

　　二举况

　　世人因欲。杀身亡家。出俗为僧。岂得更犯。生死根本。欲为第一。

　　释。世人者。王臣士庶人也。杀身亡家者。如夏以。妹嬉。晋由骊姬。乃至骊山火起因褒姒。蜀道蒙尘为太真。亡家败国。皆为此也自古至今受惑非一。故曰自天子。以至于庶人。壹是皆以修身为本。出俗为僧。岂得更犯者。谓知五欲过患。故舍之出家。当不为生死之所流转。岂可复行生死不净之行耶。楞严云。汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫。常在缠缚。当知红炉白刃。坏色身于一时。花箭蜜锋。沉慧命于万劫。大论云入道惭愧人。持钵摄众生。云何纵欲尘。沉没于五情。已舍五欲乐。弃之而不顾。如何还欲得。如愚自食唾。生死根本。欲为第一者。谓一切众生。所以有身者。皆由初念颠倒。见他交会。自以淫心投托母胎。而成身根。故名曰生所谓一切众生。皆以淫欲而正性命也。有生必有灭。故名曰死。是知生死根源。皆以淫欲为首。故云第一。欲除生死。须断淫心。故经云。若诸世界。六道众生。其心不淫。则不随其生死相续。淫心。不除尘不可出必使淫机。身心俱断。断性亦无于佛菩提斯可希冀。

　　三立誓

　　故经云。淫泆而生。不如贞洁而死。

　　释。泆。淫放也。谓恣心放逸。而行淫故。贞洁。守节清白也。谓守戒清白。虽死犹生。恣心放逸虽生若死是故经云。淫泆而生。不如贞洁而死也。如贤愚经云。一比丘少欲知足。一长者终身供养。日日送饭。又一长者。将一子来求出家比丘观是子。能持净戒。度为沙弥其前长者。举家赴会。唯留一女守舍。忘却送食。比丘念。日已过午。尚未送食乃遣沙弥取食。唯见少女迎门。作诸媚态沙弥自念。此女将无毁我净行。乃坚摄威仪女即五体投地曰此舍珍宝充满。卿可为主。我愿充婢给使。沙弥心念。宁舍身命。不毁净戒。即入房闭户。䠒跪合掌。发愿不舍三宝正戒。愿生寂静家。尽漏成道。即刎颈而死。其女欲心寻息。悲恼闷绝其父适还。女方苏醒。具述所以。时国王闻知。赞叹。地积众香。阇维供养。

　　三结劝

　　噫。可不戒欤。

　　释。八师经。佛告梵志曰。淫人妇女。或为夫主边人所知。临时得殃。刀杖加刑。手足分离。祸及门族。或为王法收捕着狱。酷毒掠治。身自当罪。死入地狱。卧于铁床。或抱铜柱。狱卒然火。以烧其身。地狱罪毕。当受畜生。若得为人。闺门淫乱远佛违法。不亲圣贤。常怀恐怖。多危少安。智度论云。破戒之人。若着法服。则是热铜铁鍱。以缠其身。若持钵盂。则是盛烊铜器。若所啖食。则是吞热铁丸。饮热烊铜。若受人供养。供给。即是地狱牛头狱卒。若入精舍。则是入大地狱。若坐僧床。是为坐热铁床上。又大乘妙林经云。释迦为太子时。五欲厌离。而求出家。而说偈曰。世间不净众惑邪。无过妇人之体性。衣服璎珞庄严故。愚痴是边生欲贪。有人能作如是观。如幻如梦非真实。速舍无明莫放逸。必得解脱功德身。

　　第四妄语戒(分二)初标名

　　四曰不妄语。

　　释。妄语者。违心故说也佛弟子。直心是道场。于四威仪。一切行中。言无虚诳。若以不净。心口念相违。出言不实者皆名妄语也妄根于心言发于口。背真逐妄。颠倒是非。使正道不明邪词动众。此乃修道障缘。应当杜绝。故华严经云。性不妄语。菩萨常作实语。真语如语。乃至梦中。亦不忍作覆藏之语。无心欲作。何况故犯楞严经云。如是世界。六道众生。虽则身心无杀盗淫。三行已圆若大妄语。即三摩地。不得清净。成爱见魔失如来种。

　　二释义(分三)初述律。二引证。三结劝。初中(分四)初小妄语。二大妄语。三开听。四举况。初中(复三)初总标

　　解曰。妄语有四。

　　释。妄语有四者。乃初标其名也。谓分别妄生。则出言虚妄。或因喜悦而出者或因引诱而出者或因瞋恚而出者或因嫉妒而出者。然境既不一。则语有大小。罪有重轻。故如来大慈。凡有妄境。一切俱制。境有三品。父母师僧名上人天名中。鬼神畜生名下。若有犯者。随事所定。今先明四种。究其本源。皆由妄起所谓一翳在眼。千花乱坠。一妄在心。河沙生灭。心王若正。则六臣不邪也。

　　二别释(分四)初妄言

　　一者妄言。谓以是为非。以非为是见言不见。不见言见。虚妄不实等。

　　释。言者。心声也。心正则言正。心邪。则言邪也。又直出为言。由己意发而为言故。宣述为语。由述见闻而为语故如来之语。无非利益众生。故有真语。实语。正语也。众生之语。无非损害众生。故有妄语。绮语。两舌。恶口也以是为非。故见言不见也。以非为是。故不见言见也。由虚妄故。是以不实。然妄语虽有八种。不出见。闻。触。知。四法。谓见言不见。不见言见。闻言不闻。不闻言闻。触言不触。不触言触。知言不知。不知言知。若欲惑彼。随作其一。皆名妄语。又见言不见。诳也。不见言见。虚也。谓以分别识。在眼为见。在耳为闻。在鼻舌身为触。在意为知。以见闻知。三根性利。力用偏多。能取远境。故各分为名。鼻舌。身。三根性近。力用处少。能取钝境。故合为名今但举见之一法。等者。总收闻。触。知。三法也。

　　二绮语

　　二者绮语。谓妆饰浮言靡语艳曲情词。导欲增悲荡人心志等。

　　释。绮者。锦绮。喻也。靡者。美丽也。谓妆点粉饰。虚浮无稽。美丽之语。如织锦绣。攒花簇锦。以眩人心目也。又言虽是实。说不应时。非时而说。亦名绮语。艳曲者。谓巧作艳丽歌曲。惑人心听。如靡靡阳阿之曲是也。大都古乐府之作。声韵正雅。无如汉魏。后之效体。渐入艳丽。至唐玄宗。酷爱法曲。选妓三百人。教于梨园。今讴曲。称梨园者本此。纂要云。齐歌曰讴。吴歌曰歈。淫歌曰哇。楚歌曰艳。情词者。言词华美。妖冶之语也。谓声韵宛转以尽意之所思引诱情欲。皆能导人之爱染。长人之悲哀也。然词与曲。不无移商换徴。随时小异。大约汉。唐。尚乐府。宋元。尚歌曲。此骚人词客所为。非学者之所涉躐也荡人心志者。谓如上情词艳曲。乃宣述入爱之结使。能改人常性。丧人正念。令修学人。失如来种。故曰荡人心志。等者。总摄喜怒哀乐之法也。笔餐云。李伯时善画马。秀铁面呵曰。汝士大夫以画名。矧又画马。期一人夸妙。妙入马腹中。亦足惧矣。伯遂罢笔。师劝画观音赎过。黄鲁直工艳词。师亦诋呵之。黄笑曰。又当置吾于马腹中耶。师曰。艳语动天下人淫心。不止马腹。正恐生泥犁耳。黄悚然悔谢。遂励精进。

　　三恶口

　　三者恶口。谓粗恶骂詈人等。

　　释。恶口者。谓言语抵触甚于枭鸟。不留他人情面粗声恶气。骂辱毁谤于他也所以瞋火一起。冲口烧心。伤害前人。痛逾刀割。实乖菩萨之善心。违如来之慈训也。故法苑曰。瞋是失善法之根本。堕恶道之因缘。法乐怨家。善心大贼恶口腑脏也。骂詈者。正斥曰骂。傍毁曰詈谓自恃所长。背求他短。恶口骂詈。然骂有七种或以。相骂。或以根骂。或以罪骂。或以病骂。或伎艺骂。或结使骂。或种姓骂。等者总摄如上骂法也。身死魂逝。坠堕三途。如经所说若堕地狱。割舌令自啖食若堕饿鬼。口中蛆脓流出。若生禽兽。食啖粪秽。人怪其声。罪毕为人。面貌丑陋。口气常臭。唇齿皆缺佛言。宁以利刀割断其舌积劫受苦不可以一言骂谤持戒比丘。恶报难尽。有二种人。一向入地狱。一。若非梵。行自称梵。行二。若真梵。行而以非梵行谤之。

　　四两舌

　　四者两舌。谓向此说彼向彼说此。离间恩义。挑唆斗诤等。

　　释。两舌者。谓彼此交扇也。向此说彼者。谓传彼人之言而向此说传此人之言。而向彼说也。皆出忿嫉在心。故以闲言冷语疑讪丛生合者使离浓者使淡。令师资恩丧。朋友义绝。纵不传彼此之言但于二边。说令离散者亦是两舌也。管子云。析交离亲。是为贼矣。离别也间。隔也。君父师长。专释曰恩。兄弟朋友。善益曰义。挑唆者。谓前人未说。挑发唆起。彼此之言。令生斗诤也。成实论云。善心教化。虽为别离。亦不得罪。若以恶心。令他斗乱。即是两舌。得罪深重。堕三恶道中。世世得敝恶破坏眷属。以今离。间破坏他故。

　　三类结

　　乃至前誉后毁面是背非。证入人罪发宣人短。皆妄语之类也。

　　释。乃至者。相继之词。谓此四法。皆是妄语之等流也。前誉后。毁者。谓现前奖誉。退后。毁呰。爱之欲生。恶之欲死也。面是背非者。谓面从公是。背地私非。无见闻疑。恣心乱说。但图泄自己之忿恨。不顾他人之死活也。报恩经云。佛告阿难。人生世间。祸从口出。当护于口。甚于猛火。猛火炽然。烧世间财。恶口炽然。烧七圣财也。证入人罪者。谓无问前人有罪无罪。但以恶心。硬作证盟。置他人罪也。发宣人短者。谓讦彼阴私。宣其短处。惟知有己。不顾他人。欺巧百端。令人陷没。故曰。皆妄语之类也。易云一言之善。千里应之。一言不善。则千里违之。古人三缄其口。所以为后世之龟镜也。太公曰。欲量他人。先须自量。伤人之语。还是自伤。含血喷人。先污自口。汉新息侯马援。以书诫其兄子曰。吾欲汝曹。闻人之过失。如闻父母之名。耳可得闻。口不得言也。好议人长短。妄是非正法。此吾所大恶也。宁死不愿闻子孙。有此行也。轮转五道经。佛言为人喜传人恶。死入地狱。烊铜灌口。拔出其舌。以牛犁耕之。后堕恶鸟。人闻其声。莫不惊怖。咒令其死。

　　二大妄语(分二)初明境

　　若凡夫自言证圣。如言已得须陀洹果。斯陀含果等。

　　释。凡夫自言证圣者。此初标其名也。前言世谛之事。此言出世妄语也。谓身居有漏。心等庸流。故名凡夫。明了四谛。住最后身。故名圣人。梵语阿离野。此翻云圣。昔商太宰问孔子曰。夫子圣者与。曰。丘博闻强记。非圣也。曰。三王圣者与。曰。三王善用智勇。圣非丘所知。曰。五帝圣者与。曰。五帝善用仁义。圣非丘所知。太宰骇然曰。然则孰为圣乎。孔子有间。动容对曰。西方有圣者焉。不言而自信。不治而不乱。不化而自行。荡荡乎。人无能名焉。然凡圣之别。有十法界。凡夫由染缘而成。谓一切众生。于真性上。情想自异。故有六凡。圣人从净缘而证。谓佛与三乘。于无为法中。智有高下。故有四圣。可见凡之与圣。悬若天渊。今言证者。妄之极矣。如楞严云。譬如平人。妄号帝王。自取诛戮。须陀洹者。此翻预流。谓断三界八十八使。见惑。已尽。预入圣道法流故。又云见道。谓见真谛故。或名逆流。或名入流。谓逆生死流。入圣法流故。又名圣位。此小乘初果圣人也。斯陀含者。此云一来。谓欲界九品思惑中。已断前六品尽。后三品尚在。犹须更来欲界一番受生故。此二果圣人也。等者。谓余三果。四果。乃至或云。得禅定解脱。三昧正受。天龙鬼神来归依我之语。未尽故。

　　二定罪

　　名大妄语。其罪极重。

　　释。大妄语者。谓如上四果。及禅定等法。毫无知见。妄言已得已证。故曰大妄语也。以此诳惑世人。而邀名利供养者。死堕无。间地狱。故曰。其罪极重也。

　　三开听

　　余妄语。为救他急难。方便权巧。慈悲利济者。不犯。

　　释。余妄语者。谓除上妄语之外也。救他急难者。谓本无谋利之心。全以㧞苦为念故。如律云。有猎者逐兔。兔走避佛座下。少顷猎至佛所。问。见兔否。佛曰不见。猎乃去。后弟子问。兔见在佛座下。云何见言不见。佛曰。为救兔故。又如波斯匿王。敕杀厨监末利夫人。令人留藏。待王酒醒悔恨。送至王所。王大欢喜。夫人虽受八戒。为救他难。而不犯妄语戒。是名方便权巧。慈悲利济者也。

　　四举况

　　古人谓行己之要。自不妄语始。况学出世之道乎。

　　释。古人。即司马温公。要。立身之要也通鉴载。刘忠定公。问司马温公曰。尽心行己之要。可得闻乎。公曰。其诚乎。又问行己之要。以何为始。公曰。自不妄语始。二公。皆宋之为儒也。尚以。诚信为本。况出世之人。岂得言行乖违耶。盖道德之存。至诚为首。立身之要。言行为先。所以南。容三复白圭。将以戒慎其言。是故古人戒始慎终。自不妄语始也。灵源曰。举措不可不审。言行不可不稽。寡言者。未必愚。利口者未必智也。

　　二引证(分二)初果报

　　经载。沙弥轻笑。一老比丘。读经声如狗吠而者比丘者。是阿罗汉。因教沙弥急忏。仅免地狱犹堕狗身。恶言一句。为害至此。

　　释。此引往事。以证妄言之咎也。犬鸣曰吠。一言而堕狗身者。果不昧因也。阿罗汉。此云无学。谓所作已办。梵行。已立。不受后有。无法可学故仅。但也。大报恩经云。波罗奈国。大富长者。年至八十。生一男子。名曰均提。十岁出家。往利提利因陀罗山。至如来所。佛为说法。即得道果。阿难心疑白佛。佛言均提沙弥。非适今也。过去毗婆尸佛时。有一年少沙弥。精通三藏。见一老比丘。人相不具。好赞三宝。音声浊钝。不能歌呗。少年骂言。音如狗吠。老比丘便呼年少。汝识我否。我梵行已立。不受后有。年少闻之。心惊毛竖。即求忏悔。我因愚痴。不识圣贤。愿我来世。见善知识。尔时年少。恶骂上座。五百生中。常作狗身。百千大众。闻佛所说。咸立誓言。假使热铁轮。在我顶上旋。终不为此苦。而发于恶言。假使热铁轮。在我顶上旋。终不为此苦。毁谤圣贤人。尔时舍利弗。昼夜六时。以道眼观诸众生。有应度者。而度脱之。尔时摩竭提二国中间。五百贾客。将一白狗。初夜煮肉作食。于后夜时。狗偷食之。次日贾客饥渴作瞋。持刀刖其四足。投身粪坑。宛转腹行。受苦不尽。舍利弗入城乞食。经过彼路。至此狗所。持食与之。说法利喜。却后一七。罪毕得出。生于人中佛告阿难。尔时白狗。岂异人乎。今均提沙弥是也由过去世。毁骂贤圣。堕在恶道。由初愿忏悔。罪毕得出。生于人道。遇佛世尊。即得漏尽。

　　二华报

　　故经云。夫士处世。斧在口中。所以斩身。由其恶言。

　　释。此文虽出本经。然法句。阿含。大律。皆同。法苑云。口者。关也。舌者。兵也。出言不当。反自伤也。高僧传云。兵者。不祥之器。不得已而用之。言者。不真之物。不得已而陈之。又斧喻其舌。恶言喻斧发也。如人掷斧斩天。斧落还伤自体。世人欲以恶言害彼。而反目害于己也。如大律云。昔调达骂舍利弗。为恶欲比丘。应时热血从鼻孔出。即以生身堕大地狱中。佛因而说偈曰。夫士处世。斧在口中。所以斩身。由其恶言。应毁反誉。应誉反毁。自受其殃。终无有乐。诸经集要云。甘露及毒药。皆在人口中。甘露谓实语。妄语则为毒。毒不决定死。妄语则决定。妄语自不利。亦不利他人。自他俱不利。云何妄语说。若与身不利。慎口也何妨。

　　三结劝

　　噫。可不戒欤。

　　释。地持论云。妄语之罪。能令众生。堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者多被诽谤。二者为人所诳何故妄语堕三恶道谓缘其妄语不实。使人虚生苦恼。是以死受地狱苦。以其欺妄。乖人诚信。故受畜生报。缘其妄语。皆自贪欺。贪欺罪故。复为饿鬼以其妄语。不诚实故。被人诽谤。以其妄语。欺诱人故。为人所诳。既知妄语。有此四大苦报。可不戒欤。

　　第五饮酒戒(分三)初标名

　　五曰不饮酒。

　　释。酒者。祸泉也。饮之令人惛迷神智。颠倒是非。烂菩提芽。坏正觉果应当杜绝。梵网经云。菩萨应生一切众生。明达之慧。不应生一切众生。颠倒之心。也。昔元鉴禅师。数兴造。工匠繁多。或送酒者。辄曰我所造者。必令如法。宁使罢工。无容饮酒。时清化寺。修营佛殿。州豪孙义。致酒两舆与鉴。鉴即破酒器。流溢地上。义大怒。明将加恼。夜梦神人。以刀拟之既窹。躬诣忏悔。萨遮尼乾子经云。饮酒多放逸。现世常愚痴。忘失一切事。常被智者呵。来世常闇钝。多失诸功德。是故黠慧人。离诸饮酒失。

　　二释义(分三)初述律。二引证。三结劝。初中(分四)初明境

　　解曰。饮酒者。谓饮一切能醉人酒。西域酒有多种。甘蔗。蒲萄。及与百花。皆可造酒。此方止有米造。

　　释。饮酒者。乃总标之词。酒非一种。故曰一切。西域。即天竺也。多种者。知神仙服食经云。采南烛草。煮汁为酒。碧映五色之神光。扶桑记云。顿逊国有树。形似安石榴。取其花汁。贮盆内数日成美酒。洞冥记云。瑶现去王门九万里。有草割之酿酒。饮一合三日不醒。饮日溪水则醒。南史载。拘楼国。有水仙树。腹中有水。谓之仙浆。饮者七日醉。古今注云。乌孙国。有青田核。得水成酒味醇。饮尽更生。名青田酒孚。异物志云。文草作酒味甚美。人以金买。不以为贵。然酒虽有多种。大略不出其二。一者谷酒。谓以五谷和曲而酿成之。二者木酒。谓唐。相茎花果杂诸药。而酝成之。即甘蔗。蒲萄。百花。藕根。糖蜜等是也。此方。即震旦也。谓震旦惟未造故。

　　二显戒

　　俱不可饮。

　　释。俱不可饮者。谓如上等酒。但有色香美味。能醉人者。一切俱不得饮也。若不改者。现世为人所耻。死堕恶道亦不得以草头着酒。滴入口中。谓涓滴不除。渐成河海。乃至啖槽食曲。和酒煮食。皆不可也。是故佛言。若以我为师者。不得饮酒。亦不得贮畜。

　　三开权

　　除有重病。非酒莫疗者。白众方服。无故一滴不可沾唇。

　　释。重病者。言非轻小之疾也。千钧之弩。岂独为鼷鼠所发。非酒莫疗者。若医言。别物所不能救。唯酒可疗者。准律白众方服。始无自私之咎也。但不得未病先病以此为由之心。而饮若假以病缘而图贪饮者。即名破戒。虽为病故。有效则服。病愈即止。饮时不得入众。应在佛殿下风遥礼。亦不听诵经持咒。七日之外。沐浴更衣。方许作也。无故者。无病缘之故。不得饮也。律中佛言。酒有多失。开放逸门。饮如葶苈。犯罪已积。若消病苦。非先所断。又萨遮尼乾子经云。酒为放逸根。不饮闭恶道。宁舍百千身。不毁犯法教。宁使身干枯。终不饮此酒。假使毁犯戒。寿命满百年。不如护禁戒。即时身磨灭。决能定使差。我犹故不饮。况今不定知。为差为不差。作是决定心。心生大欢喜。即获见真谛。所患即消除。毗尼母经云。莎提比丘。自小因酒。长养身命。后出家已。不得酒故。四大不调。诸比丘白佛。佛言。病者听瓮上嗅之。嗅不。差者。听用酒和面作饼食之。若差者。不听复嗅食。

　　四护讥

　　乃至不得嗅酒。不得止酒舍。不得以酒饮人。

　　释。嗅。鼻嗅也。暂停曰止。酒舍。即酒肆也。乃恶律仪之一。嗅酒止酒舍。虽不饮有大患者二。一。令人生疑。二。渐薰成性。亦防微杜渐之法也。梵网经云。以酒饮人者。五百世无手。戒之甚严。谓自破酒戒。不过罪及一身。若与人饮。为害不止故。

　　二引证(分二)初外典。二内经。初外典(分三)

　　初禹禁

　　仪狄造酒。禹因痛绝。

　　释。人物考云。仪狄。禹妃弟。善造酒。禹。饮而甘之。曰。后世必有以酒亡其国者。遂疏仪狄。而绝旨酒。昔汉邴原。绝酒不饮。人或问之。原曰。本自能饮。但以荒思废业。故断之耳。世儒尚畏废业。况学出世之道乎。又晋中兴书。元帝性嗜酒。王导深以为诫。左右进觞覆之。晋书。凡民不得私酿酒沽。其有婚姻及疾者。听之。余犯者。罚金八两。又枚乘。七发云。酒为腐肠之药。自古圣君贤臣。恐以累民。故禁之也。

　　二纣亡

　　纣作酒池国以灭亡。

　　释。人物考云。纣名辛。帝乙。少子。兄弟三人。长曰微子启。次曰中衍。皆庶出。三曰辛。嫡出。即纣也。资辩捷疾。力格猛兽。智足以拒谏。言足以饰非。以肉为林。以酒为池。使男女裸逐其间。一鼓而牛饮者。三千人。宫中九市。为长夜之饮。作炮烙之刑。剖孕妇斫人胫。王子比干谏之。怒曰。吾闻圣人心有七窍。遂杀比干刳视其心。于是武王告诸侯曰。殷有重罪。不可不伐。乃东伐纣。纣走登鹿台。衣其珠玉。自燔而死。禹谓后世以酒。亡国者。此也。所以诗书淫乱之戒。其原皆在于酒。故微子以纣沉𨠯于酒。遂作诰。以告箕子比干而去。穆公因周厉王。沉湎于酒。故作大雅。嗟叹而泣涕流连。后秦主符生。饮无昼夜。乘醉多所杀戮。臣民畏之。海东王符坚。将兵伐生。生犹醉𥧌。兵杀之。坚遂称帝。唐敬宗。年十八夜。与宦官酣饮击毬。俄烛灭遇弑。是以亡身。丧国。皆由酒也。

　　三僧过

　　僧而饮酒。可耻犹甚。

　　释。僧者。谓禁戒守真。威仪出俗。绍隆圣种。震慑魔军。为人天之标帜。法门之梁栋也。若饮酒者。则言多不根。过失无量。谓状如狂象之无钩。似戏猿之在树。故曰可耻犹甚也。

　　二内经(分三)初明因

　　昔有优婆塞。因破酒戒。遂并余戒俱破。三十六失。一饮备。焉过非小矣。

　　释。梵语优婆塞。此云近事男。谓受持三归五戒。可以亲近三宝而住故。婆沙论云。昔有一近事。禀性仁贤。受持五戒。专精不犯。后于异时。远行归家。家人赴会。彼为渴所逼。见器有酒如水。遂取饮之。便犯酒戒时有邻鸡来入其舍。盗杀而食。复犯盗杀二戒。邻女寻鸡入舍。强逼交通。复犯淫戒。邻家告官。拒讳不陈。复犯妄语。故云。遂并余戒俱破。三十六失者谓不孝父母。轻慢师长。不信三宝。不敬经法。诽谤沙门。讦露人短。常说妄语。诬人恶事。传言两舌。恶口伤人。生病之根。斗诤之本。恶名流布。人所讥嫌。贬斥圣贤。怨黩天地。废忘事业。破散家财。恒无惭愧。不知羞耻。捶打奴婢。横杀众生。奸淫他妇。偷人财物。疏远善人。狎近恶友。常怀恚怒。日夜忧愁。牵东引西。持南着北。倒街卧巷。堕车坠马。逢河落水。持灯失火。暑月热亡。寒冬冻死。此三十六失。皆由一饮而备。故云。过非小矣。

　　二感果

　　贪饮之人。死堕沸屎地狱。生生愚痴。失智慧种。迷䰟狂药。烈于砒酖。

　　释。贪饮者。谓贪其香味。饮之快意也。殊不知快意。即生颠倒。颠倒便失正念。失正念。则失佛种矣轮转五道经云。为人喜饮酒者。死入沸屎泥犁中。后堕猩猩兽中。后生为人。愚痴暗钝。故无所知。教化地狱经云。信相菩萨白佛言。复有众生。或颠或狂。或痴或騃。不别好丑。何罪所致。佛言。以前世时。坐饮酒醉乱。犯三十六失。后得痴身。如似醉人。不识尊卑。不识好丑。故获此罪。然善恶无爽。有因必果。贪饮故堕沸屎。醉乱故失智慧。迷魂狂药者。以酒能使人颠倒错乱。外失威仪。内丧真性故。烈于砒鸩者。砒是砒霜。服之。心神挠乱而死。鸩。是鸩鸟。大如班鸠。食蛇之物。凡饮食中。反毛搅之。服者即死。烈者。谓酒之酷。更甚于砒鸩之毒也。然砒鸩之毒。不过毁其色身。未来又得人身。饮酒之毒。能坏戒身。戒身一坏。则难复矣。

　　三立誓

　　故经云。宁饮烊铜。慎无犯酒。

　　释。宁饮烊铜者。想酒之过。利害如是。故作誓言。宁饮烊铜。腐烂我身。而终不饮酒也。以上经论。及诸书史。种种言辞譬喻。总之劝勉离诸酒过也。盖天下毒之猛烈。无甚于砒酖诸毒。及以烊铜。故举喻以戒之。为佛弟子。能不醒乎。

　　三结劝

　　噫。可不戒欤。

　　释。舍利弗问经云。迦兰陀竹园精舍。一比丘疾笃将死。优波离问。汝须何药。曰须酒。实违毗尼。宁尽身命。无容犯酒。优波离言。若为病开。如来所许。于是服酒差病。比丘怀惭。犹谓犯酒。往至佛所。殷勤悔过。佛为说法。得罗汉道。粱高僧传云。法遇在江陵长沙寺。一僧饮酒。废夕烧香。遇但罚不遣。师道安以筒盛荆。寄遇。遇向筒致敬伏地。令维那行杖。垂泪自责。

　　第六着香花鬘戒(分二)初标名

　　六曰。不着香花鬘。不香涂身。

　　释。不着。香花等者。断其贪爱也。贪爱若断。即同佛身。依正庄严。自然具足。欲得庄严具足。先当离香触二尘也。盖世人皆知。如来依正庄严。世无能比。而不知如来依正。从旷劫苦行修成。断灭贪爱所感。今人苦行不修。贪爱不断。而欲仿佛如来依正者。譬如贫人。服帝王服。其祸速至矣。

　　二释义(分三)初述律。二引证。三结劝。初中(分二)初明境

　　解曰。华鬘者。西域人贯华作鬘。以严其首。此土则缯绒金宝。制饰巾冠之类是也。香涂身者西域贵人。用名香为末。令青衣摩身。此土则佩香熏香。脂粉之类是也。

　　释。梵语磨罗。此去华鬘。或云璎珞。天竺人多用苏摩那等花。行列贯串。以严其首。名之为鬘。无论男女。皆以此而庄严之。缯。是细绢。绒。即刮绒。练熟丝也。制饰者。谓以金银七宝等物。装饰璎珞环钏。并制造巾冠之类也。其巾冠之制。始于黄帝之时。古礼二十始冠。其士人用冠。庶人用巾。自后子云东坡。各制其式。名不一定名香者。谓沉檀速麝。龙脑酥合。薰陆白胶等贵重之香也。涂身者。天竺国法贵胜男女。皆用好香为末。或洗浴之后。令童子以涂其身。如此方香肥皂之类。青衣侍童也。如玄真子。命樵青竹里煎茶是也。此方有佩带香囊。或用香筒。以熏衣被。乃至涂抹胭脂腻粉等。皆摄此戒二仪录云。胭脂起自纣以红蓝花汁作脂。为桃花籹燕国所出也。银粉古今注云。三代以铅为粉。此皆俗态也。

　　二显戒

　　出家之人。岂宜用此。

　　释。谓出家人。若用缯绒金宝等。制饰帽笠者即如天竺贯花作鬘。以严其首也。若佩香熏香者。即是以香涂身也此皆俗士所为。非僧所用。既然出俗当远离饰好。修出世道坏色为服。庄严法身戒定为香薰无漏体。讵可同俗行事。恣心贪爱耶。故云岂宜用此。若贪爱心。着是物者非佛弟子。何也以贪爱心。是发欲之本。欲念若除。则诸恶不生也。大菩萨藏经云。若有味着花鬘涂香。即是味着热铁花鬘亦是味着屎尿涂身也。

　　二引证(分五)初思古

　　佛制三衣。俱用粗疏麻而兽毛蚕口。害物伤慈。非所应也。

　　释。佛制如上。三衣者安陀会郁多罗僧。僧伽黎也粗者。不精疏者。不致。此引智度论文而语之。以诫不得贪好故兽毛。裘褐之类。蚕口。紬绢之类。此皆从杀生而成。故曰害物。有亏慈济之心。故曰伤慈既违佛制。复伤仁慈。故曰非所应也大智照律师云。智度论明。昔日迦叶如来。授我释迦本师衣者十三条。粗布僧伽黎是也洎至垂灭。亲付饮光尊者于鸡足山。以待弥勒可见佛佛所持。粗布衣也。

　　二开权

　　除年及七十。衰颓之甚。非绵不暖者。或可为之。余俱不可。

　　释。气弱日衰。力少曰颓。甚者。不堪极也。谓七十已后。血气衰微。神力不堪。粗重衣服。不能行动。故权许之。此大师以世间服。而垂慈故。非三衣也。或者不定也。谓衰颓不甚。则不许也。感通传云。唐干封二年二月。四天王白宣律师曰。释迦如来初成道时。乃至涅槃。唯服粗布僧伽黎。及白㲲三衣。未曾着其蚕衣缯帛也。

　　三俗俭

　　夏禹。恶衣。公孙布被。王臣之贵。宜为不为。

　　释。恶者。敞衣。颂禹之德也。通鉴载。伯禹。夏后氏。名文命。字高密。谥法。受禅成功曰禹。祖颛顼。父鲧。乃黄帝玄孙也。孕岁有二月。尧戊戌五十八载。六月六日生于僰道之石纽乡。长于西羌。以土德王。正建寅。百有六岁。崩于会稽。尧时洪水滔天。鲧治水无功。舜乃举禹续父业。居外十三年。以开九州。三过其门不入。水害遂息。受舜禅位。都于安邑。国号曰夏。禹为人。敏给克勤。其德不违。其仁可亲。其言可信。其声应钟。律身有法度。故孔子称曰菲饮食。而致孝乎鬼神。恶衣服而致美乎蔽冕。卑宫室而尽力乎沟洫。禹。吾无间然矣。昔帝尧。布衣掩形。鹿裘御寒。衣履不敝不更换。汉文帝。亦身衣弋绨。帏帐无文。晋武帝焚雉头裘。犹敕不许贡献。奇技异服。斯等圣君非一。不能尽举也。公孙。姓也。名弘。汉武帝徴为博士。天子察其敦厚。遂以为御史大夫。食不重肉。脱粟之饭。而为布被。俸禄皆给与仰食之宾。家无所余。时汲黯奏曰。弘位在三公。然为布被。此诈也。帝问弘。弘谢曰有之。诚中弘病。夫以三公为布被。实饰诈以钓名。且无汲黯之忠。陛下安得闻此言。天子以为谦让。愈益厚之。以弘为丞相封平津侯。年八十而终。

　　四僧节

　　岂得道人。反贪华饰。坏色为服。粪扫蔽形。固其宜矣。

　　释。道人者。学道之人也华。花缫饰。装饰出家受戒期得道果。而反贪花缫服饰。则于道行无益矣。坏色者凡檀越所施衣财。用草根树皮。染成青。黑。木兰。三种坏色一。坏其贪爱之心。与道相应故。二。坏其五大上色。以别俗服故。亦名缁色。即坏色也。粪扫衣者。律有十种。谓世人所弃。不用之物。视同粪扫故。比丘拾来。浣染成袈裟色。缝补三衣。以蔽形体知足进道。息驰求心断憍恣念。故曰固其宜矣昔比丘持粪扫衣。就河而洗诸天取汁。用洗自身。而不辞秽次外道持净㲲将洗。诸天遥遮。勿污池水。是知重其德。不重其物也。

　　五举况

　　古有高僧三十年着一䩫鞋况凡辈乎。

　　释。高僧者谓居尘不染。道高德重之称也。双履曰䩫。唐高僧传云慧休法师十六岁出家学通经论尤善华严唯有律部。未遑精阅。意以为戒可事求。按读即晓。未劳师授。后披一卷。性遮茫然。方悔前议。乃请律提瓶。从洪律师。听四分律。三十余遍。而顾诸学徒曰。余往听经论。一遍入神。今听律部。逾增逾暗。岂非理可虚求事难通会。是以尝听砺公讲律砺曰。法师大德暮年。如何犹勤律部。休曰。余忆出家之始。从虎口中来。岂以老朽。而可斯须离耶。吾恨不得常闻耳。今之后学。薄知文句。宗致渺然。即预师范。所以终夜长叹矣。休敬慎三业。怀课六时。奉禁守道。逾衰逾笃。衣服趣得盖体。幞悬壁上着一麻鞋经三十余年。遇软地则赤脚。人问之故。答曰。信施难消。帝屡召入京。固以疾辞。春秋八十有八。又唐通慧禅师大悟后。布衲重缝。冬夏不易。晚年唯一裙一被。一麻鞋二十余载。遇砂地则穿之。恐伤父母遗体故。遇软地则赤脚行。恐损他信施故。

　　三结劝

　　噫。可不戒欤。

　　释。优多罗母经云。优多罗比丘。尊佛乐法。酒不历口。过午不食。香花脂粉。未尝附身。母为饿鬼。优多罗以瓶盛水。杨枝着中。法服覆上。饭比丘僧。举名咒愿。母免重咎。阿育王经云。南天竺有一男子。于佛法中出家。少欲知足。不乐荣显。不以酥油摩身。不以汤水洗浴。不食酥油。不愿华饰。常畏生死。诣摩偷罗国。礼敬优波笈多。一闻说法。精进思惟。得罗汉果。

　　第七歌舞观听戒(分二)初标名

　　七曰。不歌舞倡伎。不往观听。

　　释。不歌舞者。身口无过。不观听者。眼耳清净也。学道以修身为本。当守口如瓶。防意如城。惟务一心。精勤办道。然三界之中。举足动步。无非罪苦。古人说。暂时不在。如同死人。道业未成。有何乐处。初心一失。后悔难追。故曰。不得歌舞倡伎。及往观听也。尝论耳目之于声色。极易惛人神智。亦能发人悟机。故仙人缘之而神足顿失楼子因之。而心地豁开。推其惛智之源。谓被声色流转。故名顺流。顺者下也。究其发悟之本。不被声色流转。故名逆流。逆者。上也。今之博地凡夫。不被声色流转者少。故于道日远矣。是以初学者。当避声色。如刀剑。观戏笑。犹如哭。歌舞如狂。外境不耽。则内心自寂也。昔佛在世时。大权菩萨。感佛恩德。现天人身。常以梵呗歌赞于佛。或演无常。苦。空。无我之音。令诸众生。感悟真常。使水鸟树。林。咸宣妙法。岂可同于世间。歌舞倡伎。而比喻耶。

　　二释义(分三)初述律。二引证。三结劝。初中(分二)初明境

　　解曰。歌者。口出歌曲。舞者。身为戏舞。倡伎者。谓琴。瑟。箫。管。之类是也。

　　释。歌曲者。谓引声扬韵。唱和曲调也。乐书云。乐有歌。歌有曲。曲有词。所以诗言志。歌咏言。尔雅云。长引其声。比于琴瑟曰歌。歌声远闻曰谣。故善歌者。有含商吐角之音也。戏舞者。如霓裳芰饰。窈窕翩翻。及身首变现。手足跳踯等。倡伎者。即伶人也。谓能鼓吹。琴瑟箫管之类。以娱乐也。又琴瑟。是丝乐。箫管。是竹乐。琴者。尔雅疏曰。伏羲斫桐为琴。又云。神农。氏作别名曰离。大者。弦二十七。未详长短。广雅曰。琴长三尺六寸六分。表期之三百六十日。合天人之和。广六寸。表六合。腰阔四寸。亦表四时。前广后狭表尊卑。面圆背方。表天地。五弦。表五行。十三徽。表十二律。余一徽。表闰。后文王加少宫。少商。二弦。或七。或云。加文武二弦。字汇云。大者。长八尺一寸。中。长三尺六寸六分。诗义云。凤池四寸。表四时。龙池八寸。表八风。又有说云。琴有三十三弦。絙桑为之。以修身理性。反其天真。今人用之。为戏乐误矣。瑟者。尔雅疏曰。伏羲作五十弦。黄帝破为二十五弦。礼图旧云。雅瑟长八尺一寸。二十三弦。其常用者。十九弦。余四弦。颂瑟长七尺二寸。二十五弦。尽用之。郑注云。大瑟。别名曰洒。又吕氏春秋云朱襄氏之世。天下多风。阳气不积。果实不成。故斌王建五弦之瑟。瞽瞍作十五弦。舜益八弦。汉武帝歌儿。作二十五弦。白虎通云。琴者。禁也。所以禁止邪想。以正人心志也。瑟者。啬也。闲也。所以惩忿窒欲。正人之德也。箫者。风俗通云。舜作箫。编小竹管为之。参差不齐。象凤之翼。博雅云。大者。二十三管。长尺四寸。小者。十六管。长尺二寸。尔雅云。大者。名言。小者名筊。释名。箫。肃也。其声肃肃而清也。又礼记曰。女娲作笙。说文云。笙者。象凤之巢。大者名巢。十九簧。小者名和。十三簧。管者。长一尺。围寸。漆竹为之。如笛六孔。十二月之音。大者名簥。小者名𥰚。竖吹。如箫。形如篪籥。周礼曰。篪竹为之。长尺四寸。七孔横吹。毛传曰。籥竹为之。如笛三孔。横吹。文王之乐。风俗通云。笛者。武帝时。丘仲作。长尺四寸。六孔。或七孔。笛者。涤也。所以荡涤邪秽。纳之雅正也。乐书云。剪云梦之霜筠。法龙吟之异韵。今时箫体似笛。只在横竖以别也。谓竖者为箫。横者。为笛。其余琵琶箜篌等。皆技乐之类也。

　　二显戒

　　不得自作。亦不得他人作时。故往观听。

　　释。不得自作者。谓不得自己口唱歌曲。及歌咏诵经。如婆罗门。吟诗读书等声也。亦不得身为戏舞如霓裳窈窕登场。假妆故事。乃至掉臂叉手。执刀挥戟等。皆不得也。故往者。有心故往。步步招愆无心而遇。住则成罪也。

　　二引证(分四)初欲害

　　古有仙人。因听女歌音声微妙。遽失神足观听之害如是。况自作乎。

　　释。遽。即也。神足者。谓神仙有五通。一。天耳通谓一切苦乐音声。悉能闻故。二。天眼通。谓一切形色。及诸众生。死此生彼苦乐之相。悉能见故。三。宿命通谓自他多生所行之事悉能知故四。他心通谓他人心中。思惟善恶之事悉能知故五。神足通谓随意变现。飞行自在。一切所为。无有障碍故大毗婆沙论云。昔有骘陀衍那王将诸宫女。诣水迹山。除去男子。纯与女人。烧众名香奏五妓乐。露形而舞乐音清妙。香气芬馥。时有五百仙人。乘神通上过或见色。或闻声。或嗅香皆退神通。一时堕下。如折翼鸟。不复能飞。王见问曰。汝等是谁。诸仙答言。我是仙人。王言。汝得非非想定否。仙言未得。乃至问言汝得初禅否。仙言曾得今失。时王瞋言。不离欲人。如何观我宫人婇女。便㧞利剑。断截五百仙人手足彼诸仙人。有从眼根而退。有从耳根而退有从鼻根而退。是故一时堕落。故云观听之害如是况自作乎。所谓才生一念欲。便失五神通。是也。

　　二辟妄

　　今世愚人。因法华有琵琶铙钹之句。恣学音乐。然法华乃供养诸佛。非自娱也。

　　释。今世。末法时也愚人。不谙教法者。法华乃一乘之妙法。琵琶是胡琴。长三尺五寸。象三才五行。四弦象四时也。铙闹也谓鸣时则乐音喧闹也。古以金造之又铙。止也。凡秉军法卒常执铙。金铙一响鼓声即止也。钹。助也。谓鸣时以助乐声也。娱。乐也。谓初出家人。无向上志。乃不知出家之体最尊。而流俗之风甚下。但闻法华有琵琶铙钹之句。辄便恣心肆作。以取其乐。乃不知乐是苦因。然法华是使人作。供养诸佛。种未来成佛之因。受戒之人。果能戒行精严。岂无诸天护佑。设或诵经礼忏。犹可名为法施。若耽粗细音乐。则恐情生爱染。故不许也。甚至蒙昧愚人。不学毗尼。谬解圣意。借言法华之句。恣意习学。吹箫打钹。以为娱乐。抑何异于优伎人耶。则僧宝沦失。地狱因深。律云。舍利弗。目犍连般涅槃已。时诸比丘。自作伎乐。吹呗供养。佛言。不应尔。诸比丘畏慎。不敢令白衣作伎。佛乃听许。则佛制可知矣。问如来说法。无有二言。法华律仪。皆是佛说。云何法华则许。律仪不许耶。然要知律仪中人。若以音乐为功德。即律仪转为法华矣。若法华中人。以音乐自娱。即法华律仪。俱不成矣。

　　三抚正

　　应院作人间法事道场。犹可为之。今为生死。舍俗出家。岂宜不修正务。而求工伎乐。

　　释。应院者。谓应供檀门。作佛事之院也。人间法事者。显非出世间真实佛事也。闲晏修道之处。名为道场。缘佛初坐菩提树下。成等正觉。故以此处为得道之场。今以人间法事。而为道场者。亦由檀信䖍诚。奉请三宝。以求福利。是故凡供佛转法之处。称为道场。非第一菩提道场也。犹可为之者。乃少允之词。非大许也。谓瑜伽佛事。古来皆是行德兼优。大法师作。但今非昔比也。割爱辞亲。是曰舍俗出烦恼家。故曰为生死。持戒禅诵礼拜。勤修福慧。名为正务。正务不修。而反专于技乐者。重增生死之累也。信施难消。光阴虚度。将何以敌生死也。

　　四革弊

　　乃至围棋陆博。骰掷摴蒱等事。皆乱道心。增长过恶。

　　释。围棋。博物志云。尧作以教丹朱也。子三百六十一。纵横十九路。方言云。自关以东谓之奕。象棋。有三十二子。以象牙饰之。故云象棋。世传尧作围棋。武士作象棋。以象战斗故。有云。昔神农以日月星辰为像。唐相国牛僧孺。用车马将士卒。加炮代之为机矣。陆博。汉书注云。行棋也。鲍宏博经云。二棋分黑白。各半掷之。骰。即骰子。是陆博采具。又陆博。即双陆棋。亦名博塞戏。魏曹植。制双陆局。以五木为骰子。有枭。卢。雉。犊。塞。五者。为胜负之采。故人刻一骰为枭鸟形。得之为上胜。又骰六箸。行六棋。谓之六博也。掷者。投也。抛也。如掷石投壶。抛毬跳钱也。投壶。古用石。今用矢。以中者为胜。摴蒱。即博筹也。今谓之呼卢。取纯色为胜。用六子为马。今人掷之为戏。亦博奕之总名。所谓摴蒱一掷。百万是也。等者。总结一切戏具也。如上所说。皆非佛子所为。徒乱修道之心。增长愚痴恶业。沉沦苦海。无解脱时。有志之人。宁守愚朴。甘坐蒲团。三衣一钵。专精戒学。如求工末技。而犯佛戒者。岂好心出家之所为耶。大都善恶对待。如箭锋相柱究竟为恶则易。为善则难。为恶如放无缰之马。为善如撑逆水之舟。逆水之舟。渐有上进。无缰之马。一去难收矣。此又为同志者之所语也。晋陶侃为荆州刺史。见吏博奕戏具。谓曰。围棋。尧舜以教愚子。博奕。殷纣所造。诸君并国器。何以此为。又云。大禹圣人。乃惜寸阴。至于众人。当惜分阴诸参佐。毋以戏废事。遂取摴蒱。投之于江曰。摴蒱。乃牧猪奴戏耳。

　　三结劝

　　噫可不戒欤。

　　释。高僧传云。唐玄奘法师。年十一出家。观诸沙弥。剧谈掉戏。谓曰。夫出家者。为无为法。岂复更为儿戏。可谓徒丧百年矣。大论云。声相不停。暂闻即灭。愚痴之人。不解声相无常变失。故于音声中。妄生好乐。于已过之声。念而生染着。有智之人。观声生灭。前后不俱。无相及者。作如是知。则不染着。若斯人者。诸天音乐。尚不能乱。何况人声。如是等种种因缘。诃声过失。则不着矣。如夫迦叶等。闻天王弹琴。尚起作舞。不能自安。况凡夫辈。可不自警耶。远祖云。苟以乱意。皆为非法。

　　第八坐高广大床戒(分二)初标名

　　八曰。不坐高广大床。

　　释。不坐者。身离触尘故。谓佛弟子。依戒修行。于四仪中。应当事事知足。不得爱好床褥。生长憍恣。懒修禅诵。有所好乐。则不得其正也。戒经云。常求三昧为床。智慧为座。一心志道。不得同俗行事。贪好受用也。一息不还。便同灰壤。爱好何用。中阿含经云。生闻梵志问佛。出家以何为苦。佛言。出家以自在为苦。谓随顺贪欲。嗔恚愚痴。不守禁戒。因此忧惑。故以自在为苦也。又问以何为乐。佛曰。出家以不自在为乐。谓学道不随贪欲。瞋恚。愚痴。以戒自制。则无斗诤。无斗诤。则无怨憎。忧苦。有此义利。故以不自在为乐也。

　　二释义(分三)初述律。二引证。三结劝。初中(分二)初明制

　　解曰。佛制绳床高不过如来八指。过此则犯。

　　释。绳床。十八种物之一也。谓以绳穿。系于林中。树下栖宿。以避卑湿故。如来者。谓乘如实道。来度众生也。律中因瓶沙王。以迦蓝陀竹园供佛及僧。诸大长者。作种种房舍。铺设地敷。天雨之时。地多潮湿。有病比丘。不堪坐卧。佛言。听作床。时有蛇蝎蜈蚣入内。未离欲者。见皆惊恐。佛言。听安脚。高一尺六寸。即如来八指也。床有二种。一绳床。为行脚者设。二木床。为坐禅者设。今言坐者。木床也。毗婆沙论云。佛八指。约高一尺六寸。如中人一肘。坐时脚不挂空。过此量者曰高。但可容身转侧。过此量者曰广。既高且广。故名为大。大师恐初机学者。放逸身心。增长过恶。故如大僧所制而说也。

　　二戒饰

　　乃至漆彩雕刻。及纱绢帐褥之类。亦不宜用。

　　释。漆者。灰漆也。彩者。庄彩也。雕刳其内。刻斫其外。纱绢者。皆杀生之财也。如上等物。乃王臣俗士所贵。非出家者之所行为。违佛明制。损德招愆。故不宜用也。若檀越施来。但宜藏护。不应受用。若大众长连床上。坐卧不论。困学纪闻云。舜作食器。流漆墨其上。国之不服者。十三人。禹作祭器。墨漆其外。朱画其内。国之不服者。三十三人。然舜禹圣君也。用漆为器。不为过分。而有贤臣谏诤者。盖恐百官庶民。靡费不节故。今之出家者。华其私室。精其器皿。制度失佛祖之箴。受用等王侯之供。忠言逆耳。直谏者。乃违。胁肩谄笑。曲奉者。是趣。此其所以。丛林日弊。法门衰替矣。初学记云。蒿宫茆柱实兴国之清猷。玉席珠衣。乃危邦之弊化也。

　　二引证(分三)初举况

　　古人用草为座。宿于树下。今有床榻。亦既胜矣。何更高。广纵恣幻躯。

　　释。此引古以鉴今。正明持戒止贪之益也。可坐可卧。名之曰床。狭而长者。故名为榻。物原云。神农始作床席。已前尚无。然最尊最贵。莫过于王。至上至圣。莫过于佛。世尊出王宫。冢间露坐。树下栖身。及成佛时。用草为坐。而作是言。我若不成正觉。终不起跏趺。此如来出世之榜样也。今有床榻。已胜于树居草座。何更高广雕刻。纵此身形。那肯还想修道耶。幻躯者。谓此身乃四大和合而成。缘聚则生。缘散则灭。犹如梦幻空花。虚妄不实。故曰幻躯。愚夫不了。执之为实。恣情纵欲。增长漏根。所以长沦三有。往还无际矣。东林混融禅师。示众云。避万乘尊荣。受六年饥冻。不离草座。成等正觉。度无量众。此黄面老爷。出家样子。后辈忘本。反为口体。如佛言曰。为沙门者。去世资财。乞食取足。日中一食。树下一宿。慎勿再矣。

　　二苦益

　　胁尊者。一生胁不着席。高峰妙禅师。三年立愿。不沾床凳。

　　释。西域记云。尊者中天竺人。本名难生。由在胎六十年始生故。至八十岁。投九祖伏驮尊者出家。时年少比丘诮曰。出家之业。一则习禅。二则诵经。汝今衰老。何所取进。尊者闻之。誓曰。我若不通三藏。不断三惑。得六神通。具八解脱。终不以胁至席。于九祖处。执侍左右。未尝睡眠。日则披阅三藏。夜则坐禅。三年之内。悉证所誓。为第十祖。时人敬仰。号胁尊者。一生者。从出家叙起也。元高峰禅师。讳原妙。吴江徐氏子。母梦僧乘舟来。乃孕。至离襁褓。喜趺坐。遇僧入门。辄欲从之。年十五。出家于嘉禾密印寺。十六剃发。十七习天台教。二十更衣入净慈。立三年死限。不澡身。不剃发。不沾床凳。口体俱忘。后于天目师子岩。西石洞。营小室如舟。榜曰死关。绝给侍。洞非梯莫登。撒梯断缘。虽弟子罕得瞻视。示寂偈云。来不入死关。去不出死关。铁蛇钻入海。撞倒须弥山。

　　三乐愆

　　悟达受沉香之座。尚损福而招报。

　　释。唐知玄法师。俗姓陈。三学洞贯。名冠一时。异迹犹多。故世号为陈菩萨。五岁即便能诗。十四讲涅槃经。李商隐赠诗云。十四沙弥能讲经。似师年纪秪携瓶。沙弥说法沙门听。不在年高在性灵。懿宗赐沉香宝座。高二丈余。僖宗赐号曰。悟达国师。二帝供养。隆厚非常。后忽定中见菩萨降手摩玄顶。演深妙法。而安慰之。言讫即隐。俄见一珠。入玄左股。隆起痛甚。上有晁错二字。遂成人面疮。而玄前身是汉袁盎也。害晁错斩于东市。玄十世为高僧。错求报不得。因过受人主宠遇。一念名利心起。于德有损。故能害之。幸遇西蜀迦诺迦尊者。洗以三昧水解之。故不为患矣。详如本传。

　　三结劝

　　噫。可不戒欤。

　　释。此床座帐褥。乃四圣种之一也。于此知足。则能进修道业。证三菩提。故名圣种。若不知足。则道果无分。圣种失矣。如悟达国师。见解超时。行位未测。由不知足。一念心起。德损祸至。我辈何人。不以为戒。哀哉。杂阿含经云。一沙门在河边树下。学道十二年。贪想不除。身静意游。曾无宁息。不能得道。佛化作沙门。至其所。有龟从河中出。来至树下。复有水狗。饥行求食。便欲啖龟。龟缩其头尾四足。藏于甲中。不能得啖。佛曰。吾念世人。不如此龟。放恣六情。外魔得便。形坏神去。生死无端。轮转五道。苦恼百千。即说偈言。藏六如龟。防意如城。慧与魔战。胜则无患。沙门闻之。即得道果。

　　第九非时食戒(分二)初标名

　　九曰。不非时食。

　　释。不非时食者。谓同如来正中而食。口不犯过也。离此便名非时。前八。后一。名戒。此非时食名斋。斋者。齐也。谓齐过中不食也。如来处于五中。谓降生中国。中夜逾城。日中一食。中夜成佛。所谈中道。律云。如来性离非时食。从诞王宫。乃至涅槃。中间未尝非时食也。毗罗三昧经云。非时不食。得五种利益。一。离诸贪欲。二。神气清爽。三。能却睡魔。四。道业易办。五。增长福寿。舍利弗问经云。檀越造僧伽蓝。厚置资给。供出家人。非时就典食者索食。与者食者。得何等罪。檀越得何等福。佛言。非时食者。是破戒人。是犯盗人。非时与者。亦破戒人。亦犯盗人。盗檀越物。非施主意。施主无福。如失物故。但有发心置立之善也。西阳杂俎云。贞元中。荆州天崇寺。僧智灯。常持金刚经。遇疾死。弟子启手足犹热。未敢殓。经七日却活云。初见冥王。合掌。下阶讯曰。因公持经功德。更延寿十年。免脱生死。又问。人间众僧。中晚以药为食。食薏苡仁。大违本教。灯曰。律有开遮故。王曰。此后人加之。非佛意也。今荆州僧众。中后无饮药者。

　　二释义(分三)初迷律。二引证。三结劝。初中(分二)初定时

　　解曰。非时者。过日午。非僧食之时。分也。诸天早食。佛午食。畜生午后食。鬼夜食。僧宜学佛。不过午食。

　　释。日午者。乃顺此方之言。约依经律。应云日中。若日过中。及明相未出。是名非时。故曰非僧食之时分也。良以午分八刻。前四名时。后四非时。恐人浑滥。故不言午。而言中也。诸天早食者。早以清胜为义。天者。天然。谓因修五戒十善。感受天然清胜之福故。其人间清胜至诚。亦在于早。天开以子。故斋天在于早晨。而诸天喜人清胜至诚。自然受供也。佛午食者。以午食为法食故。毗罗三昧经。瓶沙王问佛言。何故。佛日中食。佛言。早起诸天食。日中三世诸佛食。中后畜生食。日暮鬼神食。如来欲断六趣因。令入中道。故同三世诸佛食也。畜生午后食者。梵语底栗车。此云畜生。即六畜也。谓因中所作逆天悖理之事。故感此道。负天而行。中后而食也。鬼神夜食者。鬼。畏也。谓虚怯多畏故。神者。能也。大力者。能移山填海。小力者。能隐显变化。由谄诳心。所作之事。恐令人知。故感此道。黑暗而食也。僧宜学佛等者。谓佛为出世圣人。久断六道因。今发心受戒。志愿成佛。若欲成佛。出六道果者。当先断入六道因。令同三世诸佛。常餐法喜禅悦。过午则不食也。处处经中佛言。中后不食有五福。一。少淫。二。少睡。三。得一心。四。无有下风。五身得安隐。亦不作病。夫戒者。犹人之衣食也。苟无衣食。则人奚存故。大律云。毗尼藏者。是佛法寿命。毗尼住世。则佛法久住也。故如来将涅槃时。谆谆教诫云。我灭度后。汝等以戒为师。若我住世。无异此也。所以大迦叶等。终身奉行。祖祖传持。咸遵佛敕。未尝违也。

　　二兴慈

　　饿鬼闻碗钵声。则咽中火起。故午食尚宜寂静。况过午乎。

　　释。饿鬼者。饥渴所逼曰饿。希求名鬼。谓彼饿鬼。恒从他人希求饮食。以活性命。由昔悭贪。不行布施。故堕饿鬼中。咽小如针。腹大如鼓。常为饥渴所逼也。世尊在祗桓精舍。定中遥见地狱饿鬼。咽中火起。遍铁围城。问知其故。谓人间碗钵作声。故佛大慈。诫诸弟子。凡于食时。应当寂静。不得碗钵作声也。然午前尚宜寂静。况午后正当鬼食之时。岂忍碗钵作声。而令彼等闻声火起。受烧然之苦邪。盖饿鬼因中。侵夺众食。以自活命。令众饥恼。谓在碗钵上造业故。即于碗钵上受报也。

　　二引证(分四)初□□

　　昔有高僧。闻邻房僧。午后举爨。不觉涕泣。悲佛法之衰残也。

　　释。高僧者。以佛法为己任故。爨。燃火煮食也。鼻出为涕。哭而无声曰泣。昔法慧禅师住邺寺。闻邻房比丘。午后炊爨。慨佛法垂秋。伤残悲叹。不觉涕下沾襟。今人既无古德护法之心。而反生毁谤。而言修行不在于此。安然无愧可乎。宋徽宗。惑于道士林灵素妖言。改佛为道。法师永道。上疏陈谏。帝大怒。收道付开封狱。舂陵守。谓师曰。道人蔬食。且不过中。甚非自全之计。宜茹荤血。师冁然曰。死则死耳。佛禁不可犯也。

　　二治病

　　今人体弱多病。欲数数食者。或不能持此戒。故古人称晚食为药石。取疗病之意也。

　　释。今人者。但指病人。非言一概多有病也。多病者。谓身体饥馁。气力衰微。非一种病也。数数者。展转食也。或者。疑也。谓疑不能持此戒故。药石者。古来针灸以石为针。今多用铁。五分律云。时诸比丘。服吐下药。不及时食。腹中空闷。医教令食。诸比丘白佛。佛令以稻壳煮水。听非时食。不能得差。佛听以囊盛谷。煮汁令服。又不能差。佛听以囊盛米。煮汁服之。稍有起色。但不能愈。佛乃慈听。以米煮粥。画不成字。令屏处服之。病愈即当忏悔。古人称晚食为药石者。谓病比丘食粥。如同服药。如石针针体。为救病故。非徒滋养口腹而食也。又石头是不可食物。以喻晚食不可食也。若假病缘而恣意食啖者。大违佛教也。喻如世间王令。谁敢当锋。如来制戒。亦复如是。天台云。为病故毁戒。如破浮囊。惜脓血臭身。破清净戒体。罪莫大焉。故律云。比丘有病。先断饮食。以瘥为度。名为天医。有病无病。常当观察此身。为生老病死之本。众苦之源。深自克责。制其情欲。古云。人常想病日。则尘心顿息。人常想死日。则道念自生。而反纵彼爱根。自增苦本。不惧累劫之殃。但忧一生之命。饱食安眠。破斋夜食者。施主失应时之福。众僧损良田之德。且非时汤药。及种种果浆。皆非佛制。好心出家者。当依法不依人。方名正见佛子。

　　三感愧

　　必也知违佛制。生大惭愧。念饿鬼苦。常行悲济。不多食。不美食。不安意食。庶几可耳。

　　释。必也知违佛制者。此承上文而言也。谓晚食虽为病开。毕竟是违佛制。既知违制而食。则不可执权迷实。以为常途轨则。必须生大惭愧。惭者。惧违佛教。愧者。耻食非时。由惭愧故。自当念饿鬼饥渴之苦。不安意非时食。不令碗钵作声。便是慈悲利济之心也。以悲济故。则不恣意多食。亦不为美。贪好而食。所食不多。不美。是为不安意而食也。庶几者。方可之词。谓人有如上惭愧之心。方可开听也。

　　四结罪

　　如或不然。得罪弥重。

　　释。如或不然者。谓无上惭愧心。忽略毗尼。饕餮饮食。滋养色身也。弥。甚也。得罪甚重也。或言佛有开缘。有病不犯者。此乃不知律法。然四分律中。七种开除。在别众戒中。非时食戒。毫发无许。谓因檀越所请。如来故开别众。此在午前。非是午后。当知凡语无凭。圣言有据。不可妄谈律典。何独不言比丘有病。先断饮食耶。昔傅大士。是弥勒菩萨化身。每行清斋。竟日不食。减食以施贫馁。今者二时饱餐。犹不知愧。故违佛制。不观祖德。不念他乏。焉得名为发心受戒者耶。

　　三结劝

　　噫。可不戒欤。

　　释。大律云。沙门释子。宁自破腹。不应夜食。沙弥尼戒经云。若国王长者。过日中施。亦不得食。终死不犯也。舍利弗问经云。时受时食。时不尽者。非时复食。或有时受。至非时食。复得福否。佛言。时食净者。是即福田。是即出家。是即僧伽。是即人天良友。是即天人导师。其不净者。犹为破戒劫盗饿鬼。为罪窟。非时索者。非时辄与者。是名退道恶魔。是名恶道破器。癞病人。坏善果故。诸婆罗门。不非时食。外道梵志。亦不邪食。况我弟子。当知法行法。若盗与盗受。一团一撮。片盐片酢。皆死堕焦肠地狱。高僧传云。梁山阴云门寺释智顺。疾甚不食多日。一日中竟。弟子昙和。以顺绝谷日久。密以半合米。杂煮以进。顺咽而还吐。索水洗澡。语和云。汝永出云门。不得还住。如上所说。令人毛骨悚然。何为一餐之食。遗累至此。其有智者。可不深戒欤。

　　第十捉金银宝物戒(分二)初标名

　　十曰。不捉持生像金银宝物。

　　释。不捉持者。无有贪欲心也。谓非但不捉金银。即金银所造。一切器皿钗钏等。亦不可捉也。出家修无为法。向清净道。当远离爱染。断贪畜心。以成清白梵行。若捉持者。则藏畜。藏畜则生贪着。贪世间财物。则损失出世间法财。慧命戕残。恶名流布。世所贱之。而善神亦不护佑矣。如僧祇律云。有比丘。将一沙弥。归看亲里。路经旷野。有非人化作龙形。右绕沙弥。以华散上。赞言善哉。大得善利。舍家出家。不捉金银及钱。比丘到亲里家。问讯已欲还。时亲里妇。语沙弥言。汝今还。可持钱去。市易所须。沙弥受取。系着衣领。中道非人见沙弥持钱。在比丘后行。非人复化作龙形。左绕沙弥。以土坌上。乃言汝失善利。出家修道。而捉银钱。沙弥便啼。比丘顾问。沙弥泣言。我不意有过。无故得恼。师问汝有所捉耶。答曰。持是钱来。师言舍弃。其非人复如前供养。可见利害如此。

　　二释义(分三)初述律。二引证。三结劝。今初

　　解曰。生。即金也。像。似也。似金者。银也。谓金色生本自黄。银可染黄似金也。宝。七宝之类也。皆长贪心。妨废道业。

　　释。南山云。梵语生像。此云金银。故曰。生。即金也。善见云。生色。似色。似即是像。故曰。似金者。银也。谓金则生来黄色。故曰。金色生本是黄。银则可染似黄。故曰。银可染黄似金也。又生者。生成金银。像者。煎像金银。如以金银。烊成锭饼。或打成首饰人物等。皆名曰像。然金是本名。银从色别。又金。银。铜。铁。锡。通名为金。盖取尊贵故也。五金之中。黄金为上。如真谛杂记云。有四德故。一。颜色不变。二。体性无染。三。转作无碍。四。能富贫穷。以喻法身。常乐我净之四德也。宝者。七宝。一。金。大智度论云。出山石沙赤铜中。二。银。出烧石中。世名白金。三。琉璃。华言青色宝。四。玻璃。华言水玉。即苍玉也。谓色体莹润故。五。砗磲。体坚色明。六。玛瑙。其色赤白。如马之脑。因以名焉。七。赤真珠。大智度论云。此宝出鱼腹蛇脑之中。其色明莹。最为殊胜。此七种皆尊贵之物。世所希有。总名为宝。又宝即是生。物即是像。如以宝琢成禽兽花草等。其余珊瑚琥珀。及摩尼珠等。皆宝之类也。谓此等物。捉之则被他所转。故曰皆长贪心。持之则不能修道。故曰妨废道业。所谓宝物捉而慧命除。烦恼增而正念丧矣。是故制之。

　　二引证(分五)初引古

　　故佛在世时。僧皆乞食。不立烟爨。衣服房室。悉任外缘。置金银于无用之地。捉持尚禁。清可知矣。

　　释。乞食者。乃沙门之正制。佛令诸比丘。平等教化也。谓一钵千家。孤身万里。随缘而受。以资形命。故此有三义。一。折伏自己贡高我慢故。二。利益檀那故。三。要知物力之艰难。不致坐消信施故。是以不结净厨。无有烟㸑也。盖学道之人。必须劳其筋骨。饿其体肤。方能上道。若欲丰衣足食。而修行者。则如来不必出王宫矣。衣服房室者。总名四圣种也。谓既分卫诸方。随缘化度。有益便停。故云悉任外缘也。纵有檀越布施金银。令净人掌之。供养三宝。若不为三宝。不施众生。救㧞苦难。藏之何用。故曰置金银于无用之地也。昔者世尊。下耆阇崛山。阿难见一坑伏藏。阿难言。世尊毒蛇。佛言毒蛇。如来去后。樵夫闻之。便来观看。见坑金银。而作是言。此蛇但愿毒我一生。即取回造作楼阁。一年之内。种种现成。时王游猎见之。告群臣言。去岁观见。本是荒郊。今日云何。如此茂盛。即唤樵夫。问知其故。樵夫具白上事。王言。普天之下。莫非王土。所有伏藏。皆是官物。汝何盗取。即付有司。问成死罪。将赴刑时。口便唤言。世尊阿难。有司具奏。王言。汝盗官物。念佛何用。樵夫具白毒蛇之事。王言。既于佛边所得伏藏。放汝生命。财物入官。可见金银有如此之利害也。故如来禁止捉持。以修清净之道。故曰清可知矣。大师解此。读之不觉。令人引入佛境矣。

　　二举况

　　锄金不顾。世儒尚然。释子称贫。蓄财奚用。

　　释。不顾者。世说新语云。汉管幼安。讳宁。与华歆园中锄菜。见地上有片金。管挥锄与瓦石无异。歆捉而掷之。时人以此定管华之优劣。故曰。世儒尚然。又乐羊子。尝行路。得遗金一饼。持还与妻。妻曰。妾闻志士不饮盗泉之水。廉者不受嗟来之食。况拾金求利。以污其行乎。羊大惭。乃捐金于野。高士传。披裘公者。吴人也。延陵季子出游。见道中遗金。时当五月。见披裘负薪。顾令彼取金。公投镰瞋目。拂手而言曰。何子居之高。视人之卑耶。五月披裘而负薪。岂取遗金哉。季子大惊。而问其姓。公曰。吾子皮相之士。何足语姓名哉。释子者。古来出家。随师姓称。晋道安法师。受业于佛图澄。白曰。师莫过佛。舍俗出家。宜称释子。后涅槃经来东土。方知佛世。皆称释子也。称贫者。乃负歉之词。谓我道惭先哲。于七圣法财。多所贫乏故。奚。何也。既曰。于道贫乏。若蓄积钱财。则言行相违。而道去远矣。故曰。蓄财奚用也。然儒尚不顾。我蓄何为。古人忧道不忧贫。故迦叶尊者偈云。所食无过一升饭。眠卧惟须一小床。两张氎布足遮身。此外并是愚痴物。昔慧满禅师。奉头陀行。惟蓄二针。冬则乞补。夏则舍之。心无怖畏。睡无梦行。乞食所至伽蓝。则破薪制屣。住无再宿。后无疾坐。陶冶中自化。古云。若爱一文。则不值一文。此千古之名言也。

　　三鉴今

　　今人不能俱行乞食。或入丛林。或住庵院。或出远方亦未免有金银之费。

　　释。今人不能者。谓末法时中。人多少信。难比佛世时也。况阎浮提人。以财活命。故难乞食也。梵语贫婆。此云丛林。聚草为丛。聚木为林。乃龙象奔投之处。众僧栖心修道之所。譬如大树丛丛。清荫远覆。故僧聚处。名曰丛林也。又草不乱生曰丛。木不乱长曰林。言其内有法度也。庵者。安也。古人心地开明。把茅盖头。以蔽风雨。清贫乐道。身心俱安。故曰安也。西域僧俗修行。于兰若处。多结草居之。院者。禅室也。凡庭馆。有垣墙者。皆名曰院。亦是丛林之别名也。远方者。谓寻师访道。远涉他方。则非钱不行。故曰。亦未免有金银之费也。

　　四余济

　　必也知违佛制。生大惭愧。念他穷乏。常行布施。不营求。不畜积。不贩卖。不以七宝妆饰衣器等物。庶几可耳。

　　释。布施者。恩泽于人曰布。惠及于彼曰施。谓见他贫乏。则有余当舍。不得多畜也。营。是经营。求。是谋求。谓不得经营施主。抄缘恶化。谋求利养故。古云。僧雏。犹凤雏也。当惜其羽毛。听其自然。若哀求苦索。则失袈裟之体也。畜积者。畜。是贪畜。积。是积聚。谓有檀越布施。即将供养三宝。自获善果。复令施福转增。不可畜之箱囊。积之高阁。生他贪念。自祸祸人。况才登戒品。固当专致学道。恐其恣长贪心。金银不经其手。岂受畜积耶。故经云。无得藏积秽宝。人与不受。受则不留。转济穷乏。常为人说。不贪之德是也。贩卖者。贱买贵卖曰贩。以货求利曰卖。谓不得贱买贵卖。亏损净行。以利求利。坏佛形仪。故业疏云。但以邪心。有涉贪染。为利卖法。礼佛读经。断食等。所获赃贿。皆曰邪命物也。不以七宝妆饰衣器等物者。谓非释子之所宜也。此乃增长爱根。成有漏业故。可尔者。谓无上诸事。方可捉持。此亦勉强而说。非佛言也。

　　五定罪

　　如或不然。得罪弥重。

　　释。不然者。反可之词。谓无上布施之念。及不生大惭愧。若行贪爱之心捉持者。得罪甚重也。受戒之人。应当随缘进道。知足修行。三毒息。则戒行全。十恶清。则三涂免。若饮食四事。俱已备足。则钱财外物。均乱道心。若以诳言小乘。惟知自利。不利他人。或言受戒已后。听许执捉。律无此说也。要知菩萨。以度生为主。钱财以十方为重。积若无由。不为己有。故不遮执捉。但遮畜贮也。故死心禅师曰。道与利。不相为谋。求利者。不可与道。求道者。不可与利。盖二种非不能兼之。则其势不可并也。若利与道兼行。则商卖屠沽。闾阎负贩之徒。皆能求之矣。古人。何必弃富贵。忘功名。灰心泯智。于空山大泽之中。涧饮木食。而终其身哉。

　　三结劝

　　噫。可不戒欤。

　　释。此生像宝物等。极易惛人神智。丧失道念。故如来喻如毒蛇。若捉持者。则有丧身失命之患也。可不戒欤。譬如古镜。本来明净。着一点尘埃不得。若着一点尘埃。光明即为障蔽矣。戒体即复如是。着一点贪心不得。若着一点贪心。戒体即为乖戾矣。故晦堂曰。一尘飞而翳天。一芥堕而覆地。秪者一点贪心。无量法门。即时掩闭。从此错过。岂止一生两生耶。古德云。不愁剑戟如星下。只怕藕丝绊杀人。大庄严论云。财宝令人起恼。总不应畜。纵令安乐。要必有离。如蜂作蜜。他得自不得。财宝亦如是。佛告诸比丘。我若不持戒。当堕三恶道中。尚不得为下贱人身。况能成熟众生。净佛国土。具一切种智耶。故知宁舍身命。碎如微尘。不可毁犯禁戒坠堕三涂。永失菩提种子也。以上十戒。前四是性罪。性者。实也。谓纵不受佛戒。世间法尔有罪也。酒戒是半性半遮。半性者。谓能断佛慧命故。半遮者。谓王法所不禁故。谓世人但知亡家败国。而不知苦报三途也。后五是遮罪。由佛遮禁。不听毁犯也。故有违犯。不得覆藏。即须深生惭愧。向师发露悔过。断后作心。还得清净。如论云是中四是实恶。酒是众祸之门。余者是放逸因缘。若犯前四。名破戒。第九名破斋。余者名破威仪。又此沙弥十戒。与菩萨戒。大同小异。菩萨十重。以杀戒为首。此沙弥戒。亦以杀戒居先。菩萨四十八轻。以敬师友戒为首。此沙弥二十四门威仪。亦以敬大沙门为第一。故经云。是戒能为比丘戒之阶梯。菩萨戒之根本。直至成无上菩提。故须清净守持。勿令丝毫有失也。释相已竟。

　　沙弥律仪要略述义卷上

　　音释

　　钻

　　(音劗)。

　　䰂

　　(音采髻也)。

　　躐

　　(廉入声)。

　　揣

　　(吹上声)。

　　聩

　　(音会聋也)。

　　蜎

　　(音渊)。

　　蠕

　　(音软)。

　　压

　　(音鸭)。

　　𧊈

　　(音文)。

　　蠢

　　(春上声)。

　　榼

　　(堪入声)。

　　锹

　　(悄平声)。

　　刬

　　(音产)。

　　蜉

　　(音浮)。

　　蝣

　　(音由)。

　　黠

　　(音辖)。

　　诡

　　(音癸详也)。

　　谲

　　(音决戾也)。

　　拐

　　(乖上声)。

　　骗

　　(音片)。

　　铢

　　(音殊)。

　　饧

　　(夕平声)。

　　契

　　(音屑)。

　　褒

　　(保平声)。

　　哇

　　(音蛙)。

　　泆

　　(音逸)。

　　眩

　　(音炫)。

　　讴

　　(音鸥)。

　　歈

　　(音于)。

　　孋

　　(音离)。

　　姬

　　(音鸡妇美称也)。

　　骊

　　(音离)。

　　骚

　　(音搔)。

　　矧

　　(申上声)。

　　蛆

　　(音疽)。

　　唆

　　(音梭)。

　　泄

　　(音屑)。

　　骇

　　(音蟹)。

　　域

　　(音欲)。

　　醇

　　(音纯)。

　　鼷

　　(音奚)。

　　嗅

　　(休去声)。

　　燔

　　(音烦)。

　　酣

　　(音蚶)。

　　贬

　　(音匾)。

　　黩

　　(音读)。

　　砒

　　(音批)。

　　酖

　　(音鸩)。

　　騃

　　(音涯上声)。

　　鲧

　　(音衮)。

　　黻冕

　　(上音拂下音勉)。

　　黠

　　(音辖)。

　　缫

　　(音早)。

　　緉

　　(音两)。

　　霓

　　(音倪)。

　　窈

　　(音杳)。

　　窕

　　(音调)。

　　斫

　　(音捉)。

　　瞽

　　(音古)。

　　瞍

　　(音漱)。

　　枭

　　(音嚣)。

　　樗

　　(音枢)。

　　侃

　　(刊上声)。

　　晁

　　(音潮)。

　　盎

　　(恶去声)。

　　㸑

　　(音窜)。

　　冁

　　(嗔上声)。

　　饕

　　(音滔)。

　　餮

　　(音铁)。

　　绘

　　(音会)。

　　翳

　　(音医)。

　　刳

　　(音枯)。

　　僰

　　(音匐逼也)。

　　事义

　　一代时教

　　谓如来说法。从始至终。名为一代。时者。佛与弟子。说听和合之时。教者。如来所说之法也。

　　如来初成正觉

　　谓乘如实道。来成正觉。故曰如来。初成正觉三七日。说大化之始。故曰初成。离邪曰正。背妄曰觉。

　　寂灭道场

　　谓寂五住烦恼。灭二种生死。得道之场。即摩竭提国。阿兰若处。然处随法转。故名寂灭道场。

　　鹿野苑

　　谓群鹿所居。故名鹿苑。乃如来昔生垂化之地也。从树为名。亦名奈苑。二仙所居。亦名仙苑。

　　善来比丘

　　谓如来观彼根机成熟。呼云善来。须发自落。袈裟着身。威仪庠序。即成僧相故。

　　憍陈如等

　　此云最初解。谓此五人先见谛故。等者。总收頞鞞。䟦提。俱利。十力也。

　　转四谛法轮

　　转有三。一。示转。二。劝转。三。证转。四谛者。谓苦集灭道也。轮者。摧碾之义。谓如来以此苦集灭道四谛之法。摧碾众生之惑业也。

　　耶舍传

　　具云佛䭾耶舍。此云觉明。罽宾国人。操行贞白。戒节坚固。仪止祥淑。视瞻不凡。世出世间典章。流辩无滞。以姚秦弘始年。达于姑臧。什先师之。劝兴往邀。兴即敕迎。并有赠遗。笑而不受。重使敦喻。方至长安。兴自出迎。居逍遥园。四事供养。并皆不受。时至分卫。一食而已。耶舍赤髭。时人号为赤髭毗婆沙。翻译经论。并四分律。传者。后人所记尊者之事也。

　　玄奘

　　河南洛阳人。颖川陈仲弓之后。鸠车之龄落䰂。竹马之齿通玄。戒具云毕。偏肆毗尼。常慨教缺传匠。理翳译人。遂使如意之宝不全。雪山之偈犹半。于是杖锡西游。法师讨论一十七周。游览百有余国。一切经书。毕究其妙。于贞观十九年。回靶上京。敕弘福寺翻译。广如译经图记。

　　义净

　　齐州张氏子。字文明。髫龀之年。辞荣落䰂。内外经书。无不通晓。年十五志游西域。遍师名匠。学大小乘。事周还归故里。凡所游历。三十余国。往来问道。出二十年。天后证圣。河洛翻译。

　　虞夏尚曾历试

　　帝舜。姓姚。有虞氏。黄帝八代孙。瞽瞍之子。瞍与后妻少子。常欲杀舜。舜尽孝悌之道。尧求可以代己位者。四岳群臣。皆举于舜。尧召舜历试诸艰。舜尽能应之。不负所举。夏。即禹王也。事迹。如第六戒中所明。

　　可能犹服勤劳

　　可。即二祖也。生时祥光照室。故名神光。后诣初祖求法。立雪齐腰。断臂安心。祖为更名慧可。授以心宗。能。即六祖慧能大师也。诣黄梅求法。服劳于杵臼。机缘相合。五祖传衣。

　　四怨

　　生。老。病。死。

　　憍梵损粟。必受牛身

　　无量寿经云。憍梵波提。过去世作比丘。于他粟田边。摘一茎粟。观其生熟。数粒堕地。五百世作牛偿之。后得人身。余习尚存。牛蹄䶗食。如来愍度。出家得罗汉果。

　　比丘嗅香。池神呵责

　　杂阿含经云。有比丘患眼。至钵昙摩华池侧。迎香风而坐。池神谓比丘为盗香贼。比丘言。不坏不夺。云何名贼。神曰。不求而取。何言非贼。时有士夫。取彼藕根。重负而去。比丘曰。何故不遮。而谓我是贼耶。神曰。袈裟黑衣。墨污不现。彼凶恶人。何足与语。蝇脚污素。墨点珂贝。虽小悉现。唯明者有小过如毛发许。他人见之。大如泰山。故当从彼常求其净。比丘闻已。专精静坐。断诸烦恼。得罗汉果。

　　夏以妹嬉

　　桀王伐有施氏。施以妹嬉女之。桀宠其嬉。所言皆从。殚百姓之财。为琼宫瑶台。肉山酒海。与嬉为乐。商汤伐之。放于南巢而死。

　　晋由骊姬

　　骊姬。妃名。晋献公伐骊戎而得。故名骊姬。公欲以姬为夫人。卜之不吉。筮之吉。公曰从筮。卜人曰。筮短龟长。不如从长。弗听立之。因宠其妃。妃行谋储。欲立其子奚齐。太子缢死。遂致国亡。

　　骊山火起因褒姒

　　褒姒。褒人所献也。周幽王嬖而爱之。废后而立姒。姒不喜笑。国令有寇举烽火召兵。王欲姒笑。举烽火引之。兵至无寇。褒姒大笑。后犬戎寇至。举烽火而兵不援。遂杀王于骊山之下。

　　蜀道蒙尘为太真

　　唐明皇因武惠妃薨。后宫无当意者。或言寿王妃杨氏之美。上见而悦之。乃令妃乞为女官。号太真。潜内于宫。寻册为贵妃。令安禄山拜贵妃为母。宫中出入无忌。上竟不以为疑。后禄山反。上幸蜀。至马嵬驿。而兵将皆不悦。上遂使力士引贵妃而缢杀之。

　　三缄其口

　　孔子入周后稷庙。见一金人。三缄其口。而铭于背曰。天机不密。四时何行。地机不密。万物何生。人机不密。百事何成。孔子叹曰。古之慎言如此。乃诫人慎言也。

　　秀铁面

　　圆通法秀禅师。为人耿直。故云铁面。得法。于天衣义怀禅师。青原下十一世。

　　黄鲁直

　　讳廷坚。号山谷。金华府人。得法于黄龙祖心禅师。

　　太公望

　　姓姜。名尚。字子牙。东海人。西伯将出猎。卜之曰。畋至渭阳。所获者。非熊。非罢。霸王之辅。既出果见吕尚。于渭之阳。昌大悦曰。太公望子久矣。故号太公望。遂立为师。封吕侯。佐武王伐纣。有功封齐国。以康兆民涂炭之苦者。非熊之兆梦也。

　　波斯匿王

　　唐言胜军。

　　末利夫人

　　此云鬘。匿王之后。

　　司马温公

　　姓司马。名光。字君实。宋陕州人。赠温国　公。

　　刘忠定公

　　名安世。号元城先生。

　　南容三复白圭

　　孔子弟子。名绦。字子容。居南宫。经云。白圭之玷。尚可磨也。斯言之玷。不可为也。南容一日三诵此言。故曰三复。

　　玄真子

　　唐。张志和。字玄真子。隐居不仕。住湖中。号烟波钓徒。肃宗赐奴婢二人。名曰渔童。樵青。人问其故。和曰。渔童使捧钩收纶。芦中鼓枻。樵青刈兰薪桂。竹里煎茶

　　露源

　　讳惟清。得法于祀心禅师。

　　尼乾子

　　此云不系。自饿外道。

　　黄帝

　　姓公孙。讳轩辕。有熊国君之子。长于姬水。故又以姬为姓。代神农氏为天子。始作冕旒。为玄衣黄裳。以象天地之正色也。

　　子云

　　姓杨名雄。

　　东坡

　　姓苏。名轼。字子瞻。眉山人也。宋仁宗大宠。每诏谈论。一日不至。由翰院远。帝遂迁院。建金銮殿东坡上。时人不敢触名。故称内翰东坡学士。文超名哲。官居兵部尚书。国臣无出其上。得法于常聪禅师。南下十三世。

　　阿育王

　　此云无忧。

　　楼子和尚

　　一日偶行街市。闻楼上唱云。你若无心我便休。忽然大悟。故名楼子。

　　六王之乐

　　黄帝之乐名云门。尧之乐名大章。舜之乐名大韶。禹之乐名大夏。汤之乐名大濩。武之乐名大武。

　　瓶沙王

　　此云模实。谓身模充实也。

　　傅大士

　　金华义乌县人。名翕。弥勒应身。号善慧大士。

　　嗟来之食

　　齐大饥。黔敖为食于路。以待饥者而食之。有饿者蒙袂辑履贸贸状来。黔敖左奉食。右执饮。曰嗟来食。扬其目而视之曰。子唯不食嗟来食以至于斯也。从而谢之。终不食而死。

　　死心

　　讳悟新。韶州黄氏子也。得法于黄龙祖心禅师。南下十三世。

　　晦堂

　　讳祖心。南雄邬氏子。得法于黄龙慧南禅师。南下十二世。
卍续藏第 60 册 No. 1119 沙弥律仪要略述义


　　沙弥律仪要略述义卷下

　　清　古杭昭庆万寿戒坛传律沙门书玉科释

　　二威仪分二。初标名。二释义。今初

　　威仪门。

　　威仪者。威以德显。非势力之威也。仪以行表。非诈现之仪也。故如来处世。深达物机。凡所施行。必以威仪为主。内怀狮子之德。外现象王之威。人天敬仰。神龙钦伏。实摄物利生之要务也。又威者。谓有威可畏。折伏众生。此由严持戒行。众德威严。故令人可畏也。仪者。谓有仪可敬。摄受众生。此由动静合辙。进退安详。故令人可敬也。所谓净行成于道仪。清白圆于戒品。如马胜雍容行道。感菜菽以信乐出家。鹙子安详乞食。摄外道而反邪归正。故曰。威仪乃无言之教。堪发有情之信也。又威仪。名为调御。谓调身不妄动。口不妄言。心不妄想。如是三业调善。则六根自摄矣。盖一身威仪。即是出家相状。内轨范僧徒。外利益檀护。表后进前修之方法也。不惟受戒时习学。要终身行持。方称为善。故律云。云何名为威仪。随顺行者。是名威仪。不随顺者。犯非威仪。白云端禅师曰。夫一切佛法。操之则存。舍之则亡。然非道去人。乃人去道也。雪峤大师曰。学道如登山。一步不可住。换得草鞋绳。前人过岭去。华严经云。具足守持威仪教法。能令三宝不断是也。门者。乃一切凡圣所共出入之门也。大师仍恐初受戒人。有志于毗尼者。不知云何习学。故于经律诸书。采取要文。列为二十四门。始从敬大沙门。终于衣钵等事。令各门各事。皆不离威仪轨则。庶使熟读行持。临事调善。不负披缁受戒也。

　　二释义(分二)初总序缘起。二别列条章。初中(分五)初遵制问拣(分三)初不应

　　佛制沙弥年满二十。欲受具足戒时。若问不能具对沙弥事者。不应与具足戒。

　　(本)佛制如上。沙弥年满二十者。谓年限既满。是丈夫位。则堪忍寒苦。办比丘事。犹若世间男子。二十加冠。成人立业之时也。欲者。将也。领纳曰受。具足戒者。谓五戒。八戒。十戒。未是具足。惟是比丘。比丘尼戒。乃名具足。此谓进受之人。以圆满心。希求善法。于羯磨言下。得比丘性故。准汝定论中。有四分义摄。一。受具足。谓受戒之人。乞词无错。名号不忘。心境相应。运想周遍。先受十戒。今求具戒。耳听羯磨念不余觉故。二。随具足。谓随受二百五十戒。相中皆无毁失故。三。护他心具足。谓具足四义中有一。分威仪具足。能长他人之信乐故。四。具足守持。谓得戒已后。尽形寿持。始终无犯故。有此四义。故言具足戒也。凡为师者。应当详问。沙弥本所受持十支戒相。及二十四门威仪。可曾熟读行持否。如茫乎不知。忽而不学。不能应对者。则不应为授。何也。谓比丘僧宝。最尊最重。非侥幸可得也。

　　二勉学

　　(本)当云。卿作沙弥。乃不知沙弥所施行。沙门事大难作。卿且去熟学。当悉闻知。乃应具足戒。

　　卿者。以上慰下而言。乃贵重之称也。谓沙弥虽是小众。皆能绍隆三宝。利益群生故。又如父呼其子。谓沙弥是比丘之后裔也。不知沙弥所施行者。当云。子作沙弥。尚不谙沙弥所应施为之事。安望行持比丘律耶。沙门事大难作者。谓比丘戒法。律制森严。最难行持。故法华云。又见具戒。威仪无缺。净如宝珠。以求佛道。莫看容易。卿且去熟学者。谓汝且去精研戒相。熟练威仪。将沙弥所应为事。尽情习学着实留心。果然纯熟。方可与汝受具。故曰当悉闻知。乃应受具足戒也。

　　三珍重

　　(本)今授卿具足戒。人谓佛法易行。沙门易作。故当先问。

　　今授卿具足戒者。乃反结遮止之语也。谓比丘是七众纲领。三乘正因。非是等闲。汝今沙弥之事。尚不晓得行持。如何进具。若先不诘问。便儱侗为汝授具足戒者。则颟顸后学。过在师承。抑显律法不尊重矣。而世人不知佛道至妙。罪福运行。便谓佛法不难。比丘易作。反令人不信矣。故当先问。

　　二采集来源

　　(本)以下条则。于沙弥威仪诸经。及古清规。今沙弥成范中节出。又宣律师。行护律仪。虽诫新学比丘。有可通用者。亦节出。

　　以下条则者。乃大师序述要略之来源。显非臆说也。条。是条章。则。乃法则。威仪诸经者。谓沙弥威仪。并十戒经。仪则经等。清规者。乃丛林之纲纪。摄僧之法度也。以此法度。清理丛林。故曰清规。如世间不以规矩。不能成方圆。出世间不以法度。则不能摄大众。故如来说法。不离折摄二门。成范者。谓此书。从十戒经等辑出。披阅行持。能成模范。感发后昆故。然清规。乃百丈大智禅师所著。弘法在唐。年代经久。故称为古。成范。是笑嵓月心禅师所集。同在于明。相去不远。故称今也。节。略取义。谓此威仪。从诸部中略出故。宣律师者。南山律祖也。事迹如香乳记明。盖佛灭度后。百年之中。西土传法者。皆具禅法律三藏。因四祖邬波鞠多尊者。弟子五人。各执己见。开张毗尼。分为五部。宗者。殊难。自后传法。惟授禅宗。及与经论也。从是以后。律灯渐晦。慧命悬丝。盛唐宣祖。撰行事钞。建南山宗。中兴律法。恐新受戒人。不谙行持。又出行护律仪。教诫初学。守护毗尼。其间凡有与沙弥相符者。云栖大师皆采于此。以补不足。故曰。虽诫新学比丘。沙弥有可通用者。亦节出也。

　　三随机取要

　　(本)良以末法人情。多诸懈怠。闻繁则厌。由是删繁取要。仍分类以便读学。

　　良以等者。慨叹之辞也。如来灭后。法有三时。所谓正法。像法。末法也。正法千年。此时人根淳厚。闻法即证。像法千年。此时虽似正法。而闻法者多。修证者少。末法万年。此时斗诤坚固。邪见增长。人多于此。见上生情因循懈怠。于世间法。厌简思繁。于出世间法。厌繁思简。由是之故。大师于威仪。经。律。清规。成范中。删去繁文。撮为要略。以逗时机。分为二十四类。令其各不相参。何也。若以理论。戒体是一。若以事推。相有差殊。故须分类。便于初心习学者。得其头绪。故曰仍分类。以便读学也。

　　四义该补入

　　(本)间有未备。从义补入一二。

　　间。中也。未备等句。正见大师为人之切也。谓此二十四门威仪之中。凡有事不具足。法不周备处。检讨琅函。从义补入。则理通决例。事法无差。初学行持。尽善尽美。庶使马胜之威仪复见。而波离之轨范犹存。灵山一会。俨然未散也。

　　五复指全书

　　(本)其有乐广览者。自当检阅全书。

　　乐者。欲也。广览者。谓非以此而止也。盖由律海弘深。探之莫穷其底。义山高广。仰之难睹其巅。是以取要删繁。随情便用。勿使初机望洋而退也。果能有殊胜念头。愿弘律学者。当检阅沙弥威仪。十戒诸经。及清规。成范等全部。自悉其详。不可得少为足也。

　　二别列条章(二十四则)

　　敬大沙门第一(凡五事○分三)初敬遮四法

　　不得唤大沙门字○不得盗听大沙门说戒○不得转行说大沙门过○不得坐见大沙门过不起。

　　敬者。敬信。是尊重义。谓有言必信。有教必从。不敢轻侮也。沙门者。肇师云。出家之都名也。此云功劳。谓修道有多功劳故。秦言勤行。谓勤修善法。行趣涅槃故。辩正论云。行超俗表。心游尘外。谓之沙门。今言大者。对小而言。谓沙弥是小众。受具足戒者。名为大僧。故曰大沙门也△不得者。遮止之辞。唤。是呼唤。字。是名字。谓不得直呼其名而叫之也。应云某师。律云。沙弥应以生年为次第。若生年等者。应以出家为次第。比丘体是僧宝。故论戒腊。沙弥未入僧数。但论生年。纵是百岁沙弥。亦当礼新戒比丘足。应恭敬住。不得我慢贡高。有违佛制。古人亲近师家。不敢称其名字。以所住之山称之。盖谓尊重故也。况沙弥小众者乎△盗听说戒者。谓黑白半月诵戒羯磨。及寻常所作一切僧法。佛制沙弥不得预闻。若私往窃听。则与五逆同科。名为贼住之人。不得受具足戒。谓此具足戒。乃是诸大尊者。大权示现。请佛为末世比丘所制。然旃檀林中。曾无杂木。灵山会上。岂有凡夫。惟恐未受具戒者闻之。不解佛慈。反为不善。而破内外道也。或畏戒法森严。或轻缘起等事。因此而退失善心者。如以利剑斩截信根。则失将来佛命。故曰。与五逆同科也。深宜慎之△转行说过者。谓展转相传而说也。以此告彼曰说。越分之事曰过。谓比丘有过。自有大僧举罚。沙弥不得背后说其长短。亦不得屏处骂大沙门。及在前戏笑。效其言语形相行步等。成范云。设有说者。当善遮护。永嘉云。或是或非人不识。逆行顺行天莫测。如志公啖鸽。罗什吞针。不可以小见而窥大用也。善恭敬经云。谤师毁师。法中大魔。大律云。出家之人。所有言说。皆为利益。不应私忿。道说于他。论云。若向白衣说比丘罪恶。则使人于佛法中无信敬心。宁破塔坏像。不可向外人说比丘过恶也。若说过罪。则坏法身△坐见大沙门过不起者。谓大沙门。乃佛祖后裔。轻慢沙门。即轻慢佛祖也。然寻常见尊长过。尚应起立。问讯起居。况见大沙门过。岂可肆坐不起也。此句重在见字。孝名为戒。先后当尊。坐视不起。长己傲心。动他瞋念。大悲经云。如来往昔行菩萨道时。凡见三宝舍利塔像。师僧父母。耆年善友。无不侧身让之。故感成佛以来。山林人畜。皆共钦仰。皈敬于佛也。礼云。傲不可长。欲不可纵。志不可满也。行护云。见须起立。坐须让位。若路相逢。即当下道。侧立于旁。待过方行。凡有教益。当叉手立听。作礼谢之。若被叱责。不得张目怒视。当软语悔过。庄严宝王经云。若轻慢众僧者。是人当堕贫贱家生。随所生处。根相不具。背伛矬陋。舍是身已。而复生处。多病痟瘦。手足挛躄。而有脓血。盈流其身。零落身肉。经百千万岁。受斯苦报。

　　二坐开五缘

　　除读经时。病时。剃发时。饭时。作众事时。

　　读经时者。以法为重故。谓对经典如对佛。口读心思。深入其义。故不须起也。病时者。谓四大不调。身婴重苦。故不须起也。剃发时者。谓受持偈咒。利刀在首。动则恐防失错。故不须起也。饭时者。谓三匙五观。如法受食。故不须起也。又佛制一坐食故。作众事时者。谓以常住正务为重。起则妨废工夫。故不须起也。若非如上诸缘。则不开听。

　　三预知师位

　　行护云。五夏以上。即阇黎位。十夏以上。即和尚位。虽比丘事。沙弥当预知之。

　　夏。即夏腊。谓受具已后。专精戒律修持。已经尔所夏腊。戒品坚牢。开遮明了。堪任为师接物利生。非谓一概而言也。若不谙如上法者。尚须依止于人。况能为师者耶。和尚。正名邬波遮迦。传至于阗。翻为和尚。到此土。什师翻为力生。舍利弗问经云。夫出家者。舍其父母生死之家。入佛门中。受微妙法。盖师之力也。生长法身。出功德财。养智慧命。功莫大焉。或云邬波陀耶。义净律师。译为亲教师。由能亲教出离世业故。又云。异姓同居曰和。常向佛日安住曰尚。谓传法利生不绝。戒德清净普闻也。阿阇黎。正名阿遮梨耶。此云传授。唐言轨范。谓能轨范后学故。隋言正行。南山事钞云。谓能紏正弟子行故。大论云。和尚如父。阿阇黎如母。以弃本生父母。当求出世父母。若舍和尚阿阇黎。即名舍戒也。即。就也。尊显道德曰位。谓受戒学律五载。堪为轨范。故曰。即阇黎位。十年严净毗尼。律准度人。故曰。即和尚位也。又四分律明。五种阿阇黎。一。剃度。所依得出家者。二。受戒。受戒作羯磨者。三。教授。教诫威仪者。四。受经。所从受经。若说义。乃至四句偈者。五。依止。乃至依住一宿者。和尚。及依止。多以十夏者为之。上四师。皆多以五夏者为之。如上所明之法。皆是大僧境界。故曰比丘事。沙弥不久登坛受具。渐次行持。亦入其位。故曰当预知之。问。前大僧说戒。不许预闻。今反令预知者何。答。半月说戒。是宣其罪相。恐生邪见。故不许闻。今言师法。是其名位。谓比丘专修五年十载。即能为人天师范。沙弥尚是小众。不可轻慢大僧也。

　　事师第二(二十七事○分二)初正仪(分八)

　　初省诫敬作法

　　当早起○欲入户。当先三弹指○若有过。和尚阿阇黎教诫之。不得还逆语○视和尚。阿阇黎。当如视佛○若使出不净器。不得唾。不得怒恚。

　　言事师者。谓承奉无怠曰事。诲人不倦曰师。太平御览云。师者。发蒙之基。学者有师。亦如树之有根也。然大智既成。复能成就小智。犹树根生子。子复生根。展转相生。种类不绝。故作持云。师以开导。友以切磋。世出世间法器。全赖师友。所当敬重。倘存憍慢。一生福慧消灭。是故诫之。如常啼。卖心肝而学般若。世尊。为求半偈而舍全身。华严云。凡夫无智。执著于我。并执我见。憍慢贡高。不愧无智。妄自尊大。见善不从。罔受教诲。于贤不亲。故去道甚远。律云。弟子看和尚。当具四心。一。亲爱。二。敬顺。三。畏难。四。尊重。侍养承接。如臣子之事君父。如是展转互相敬重瞻视。能令正法久住。增益广大也△当早起者。凡事早起。事事次第。不至慌忙卒暴也。古云。一朝才起晏。百事尽皆违。穿着衣裳乱。开门恨手迟。供佛茶汤冷。烧香火似灰。低头忙礼拜。厨下板声催。为僧若起早。事事得便宜。律中夜分。分三。初夜。后夜。精勤佛道。中夜。听其歇息。若过中夜。即当起身。自盥漱已。然后具杨枝澡水等。候师所须。又早者。先也。为弟子者。理宜先起也△欲入户。当先三弹指者。谓弟子凡入师门。应在门外。听其动静。恐惊禅观。先弹指三声。令师觉已。然后方入。不可造次也△若有过等句者。失于中道谓之过。若自有过。师长呵责教诫之时。当低头纳受。若还逆语者。过而又过。不可教也。去后犹当思念。常怀惭愧。念报四恩。傍资三有。若不顺师言。即同逆论。故曰。不得还逆语也。经云。谤师。毁师。憎师。嫉师。法中大魔。地狱种子△视和尚。阿阇黎。当如视佛者。谓诸佛已过去。未来尚未来。现在说法。代佛宣化者。惟和尚。阿阇黎。故曰。当如视佛也。成范云。若弟子众多。当各尽其职。次第奉事。不可有失△若使出不净器者。谓大小便器。及痰唾壶等。怒者。心恨也。恚者。气愤也。谓心中有恨。而气不愤。故唾之。然此秽气人皆畏避。事师孝行。义无此理。既为师除。不得起厌恶心。现嗔恚相。而吐痰涎。当念此身。众苦所集。一切皆是不净。师长如是。弟子亦然。除此不净。即除我三毒烦恼。若能如是谛思。则自他皆净。是为真正出不净器也。

　　二依时礼拜法

　　若礼拜。师坐禅。不应作礼。师经行。不应作礼。师食。师说经。师梳齿。师澡浴。师眠息等。俱不应作礼。师闭户。不应户外作礼。欲入户作礼。应弹指三遍。师不应。应去。

　　礼拜者。天台云。四仪法则名礼。身业恭敬名拜。白虎通曰。人之相拜者何。所以表情见意。屈节卑礼尊事者也。师坐禅者。恐乱定功。故不应礼。师经行者。恐妨正念。故不应礼。师受食者。恐杂于观。故不应礼。师说经者。恐断法义。故不应礼。师梳齿者。恐废偈咒。故不应礼。师澡浴者。形仪不整。故不应礼。师眠息者。恐惊觉故。不应礼也。等者。师剃发。洗足。或有事不暇。及对宾客等。师闭户。不应户外作礼者。谓闭户作礼。不成恭敬也。欲入户者。先当弹指三遍。不可急遽擅入。如不应者。当默然而回。不可勉强。故知礼拜。不如从命也。

　　三奉食侍立法

　　持师饮食。皆当两手捧。食毕敛器。当徐徐○侍师不得对面立。不得高处立。不得太远立。当令师小语得闻。不费尊力。

　　两手捧食。恭敬之至也。奉师饮食。如同供佛。当过其眉。不得以粗气触其净食。敛。收也。徐徐。从容貌。谓收碗之时。当从容细行。不得粗糙。今碗钵作声也。律云。凡通饮食。当适寒温。成范云。为师作食。无论粗细。俱要精洁。适师性格。凡奉茶汤。不得将指插入盏内。当两手平举授师。茶毕。接盏如前。行护云。若进盐茶并药。及一切食物。量当食尽。逐时授之。若授鲜果。先须作净。或以火触。或以刀剖。或用指剥。若不堪为种者。则不须净也△侍师者。近承曰侍。对面立。则尊卑不别。长其傲慢。高处立。则法度全无。失其敬意。太远立。则意不相接。语不投机。行护云。亦不得上风立。亦不得太近立。须离师额角七尺许。则小语得闻。不费尊力也。成范云。不得转身低头。小语轻笑。当身心肃敬。不得现疲倦相。亦不得如俗人垂手而立。在师前。不得说无益之语。不得抓痒。爪头捋面。不得对师着袜。及洗足等。

　　四请益白事法

　　若请问佛法因缘。当整衣礼拜。合掌。䠒跪。师有语。澄心谛听。思惟深入○若问家常事。不须拜跪。但端立师侧。据实申白○师若身心倦教去应去。不得心情不喜。见于颜色。

　　请问者。请。求也。夫欲求法。当折我心。思惟圣道。屈节卑礼。敬事师长。所谓尊师重道也。永嘉云。正道寂寥。虽有修而难会。邪途喧杂。乃无习而易亲。屈膝博问先知。晓夜凝神方寸。才能解会也。佛法因缘者。是经律中所说发起之事。或古德公案机缘等。善恭敬经云。若有所疑。先应咨白。若见师许。然后请问。整衣礼拜。合掌䠒跪者。谓手本左右。合而为一。表其专致一心也。右膝着地。名曰䠒跪。涅槃疏明。右膝着地。有其三义。一。右膝有力。跪能安久。二。右膝有力。起止便易。三。右膝躁动。着地令安。若两膝着地。则名长跪也。然弟子咨决于师。未有坐而问者。故须菩提。舍利弗等。凡有请问。必从座起。褊袒右肩。顶礼佛足。长跪合掌。谛听所说也。妄念不起。故曰澄心。谛听。是闻慧。思惟。是思慧。深入。是修慧。所谓因闻会理。执理会心也。若师独坐时。适行时。颜色悦时。即应问。须立在一面。舒容平气。至诚伸问。字字明朗。虚心听受。自能深入也△家常事者。即僧家寻常日用之事。不须拜跪者。家无常礼也。端立师侧者。典型不失也。按其事而直言。故曰据实申白。若不据实。恐误大众之事。有失常住之规也△身心倦者。谓禅思过则心疲。起止繁则身倦。凡问经问话。当候师意。不应自取其便。师若身心疲劳。无神应答者。教去且出。若即便内心不悦。形于外貌者。一则招愆。二则诸事不成。古云。读书。以变化气质为先。学道。以承顺师命为上。五十颂云。常慕于师德。不应窥小过。随顺获成就。求过还自损。止观云。求师必在于尽善。事师必忘于师过。善恭敬经云。佛言。弟子于师所。不得粗言。师所诃责。不应反报。师不发问。不得辄言。凡有所使。勿得违命。若于师所不起恭敬。说于师僧长短者。彼愚痴人。应如法治。师实有过。尚不得说。况当无也。若于师边不恭敬者。别有一小地狱。名为椎扑。当堕是中。一身四头。身体俱然。状如火聚。出大猛炎炽然不息。于彼狱处。复有钩觜毒虫。常𠯗舌根。从地狱出。生畜生中。恒食尿屎。舍彼身已。虽生人间。常生边地。皮不似人。不能具足人之形色。常被轻贱。诽谤陵辱。离佛世尊。恒无智慧。从彼死已。还堕地狱。更得无量无边苦患之法。

　　五诣师求忏法

　　凡有犯戒等事。不得覆藏。速诣师前。哀乞忏悔。师许则尽情发露。精诚悔改。还得清净○师语未了。不得语。

　　覆藏者。覆。是隐覆。藏。谓包藏。经云。包藏瑕玭。佛不许可。说悔先罪。净名所尚。故知有犯戒事。不得包藏隐覆也。速诣。急往义。谓急往师前乞告。哀求忏悔。免得覆藏展转罪也。忏名披陈众失。发露过咎。不敢隐讳。悔名断相续心。厌悔舍离。能作所作合弃。故名忏悔也。师许。则尽情发露者。谓师长既然慈允。当彻底掀翻。如云开月现。日照霜消。不得丝毫黏滞也。精诚悔改者。精。是专精纯一。诚。乃至诚无欺。悔。谓悔其所犯。改是改革前非。更不再作。故曰。还得清净也。行护云。若被呵骂。当须自责。软语忏谢。念修戒定。以报师恩。成范云。凡有误失过咎。师或示怒。种种呵责。不得巧辞饰非。才见师怒。即当畏惧。敛容䠒跪师前。心怀愧耻受责。有过则改。无过默然△师语未了。不得语者。谓寻常与人说话。必待彼说竟方进。何况师家训诲。若师语未了。即自述己言。夹杂师诲者。则自失利益。复失尊敬。伦次既失。典型何在。律云。亦不得以理争胜。

　　六敬座驰书法

　　不得戏坐师坐。及卧师床。着师衣帽等○为师驰达书信。不得私自拆看。亦不得与人看。到彼有问。应答则实对。不应答则善辞却之。彼留不得便住。当一心思师望归。

　　师座者。乃受学弟子所尊之位也。若以戏心而坐。则罪过不少。敬师之位。即敬其师。毋轻忽也。其床榻衣帽。亦不可也。凡亲近师家。要常怀尊敬。背面一如。适涉轻心。终无实际。又何益于事耶△驰达书信者。驰达。送往义。传事告彼曰书。以表信也。故驰书于千里之外。读之恍如觌面也。大都道人家所作书札。不过应酬常住。问答往来。无不可与人看者。然专使驰达。必有要事。私自开函。及与人看。僧俗所忌。大非所宜。然既奉师命。必须任重其事。至诚送到彼处。若中途拆看。及与人观。一则稽迟时日。二则恐有浮沉。故须慎密也。然他人所附书信。亦要交代分明。终人之事。不可负其所托。若私拆。及与人看。破露他事。损德招愆。行护云。即外来书信。亦不得与师同阅。余丁未春。在华山侍寮。和尚看书。余傍远盼。本师回顾斥。曰。去跪香。今日之规训。他日之模范也。至今膝痛未止。远盼尚且不许。况私看者耶。昔富弼使契丹。得家书不发。而焚之曰。徒乱人意耳。家书尚且不发。况他书乎△到彼有问者。大凡弟子受差出门。师长必有言教。应答。不应答者。要在临时转变。若不应答而答之。则与书相违。徒劳往返矣。然在彼处。亦不可看人文字簿籍。擅动器皿笔砚。及翻看衣帽等。犯人苗稼。彼留。不得便住者。有三义。一。量事。二量时。三。量路。思师望归者。如孝子之念慈母。须臾不可忘膝下也。经云。当直往直还。当识师所语。亦当识人报语。不可忽也。

　　七客来侍立法

　　师对宾。或立常处。或于师侧。或于师后必。使耳目相接。候师所须。

　　寻常侍师。当至恭至敬。以尽孝道。宾客在座犹宜恭敬也。慈受深禅师曰。廊下逢僧须问讯。门前遇客要相呼。出家体态宜谦让。莫学愚人礼数无。常处者。非远非近。立得恰好。故得耳目相接。身心照应。无失其时。皆为候师所须也。如问仙陀婆。即应之耳。成范云。凡见客至。当生恭敬。勿起厌慢。须涤盏煎茶。以候应点。若师以尊客前。高声呼唤者。则有费神气。抑见家教不严。事师之道安在哉。

　　八师疾给侍法

　　师疾病。一一用心调治。房室。被褥。药饵。粥食等○持衣。授履。洗浣烘晒等。具于律中。兹不繁录。

　　师者。乃法身之父母也。世间稚子。不可一日无父母。而出世释子。不可一日无师法也。故敬顺师法。如事父母。若有疾病。当用心调治。或师病中瞋骂亦当恬忍。始终奉事。勿生厌倦。当念身为苦本有形难免也。房室。被褥。调其外。药饵。粥食。治其内等者。谓所有应病药食。及所宜器具。一一当备办也月堂昌禅师曰。黄龙居积翠。因病三月不出。真净文为监院。宵夜恳祷。以至燃顶炼臂。仰祈阴相。黄龙闻之责曰。生死固我分也。尔参禅不达理若是真净从容对曰。丛林可无克文。不可无和尚也。识者谓真净敬师重法。其诚至此。他日必成大器。成范云。安设严室。忌风阴处。须床褥厚软。察师颜色出入扶䇿。如法调煮羹汤药饵。少瘥即生欢喜。常当以孝心。和容奉事。客来瞻问。善代师语。不应哗聚。当肃然晏静。病若重。不得哭泣。师圆寂。不得违师诚嘱。应一一如教遵行。八福田中。看病第一。师乃敬田。更宜加意△持师衣者。当徐徐一手排上。一手捉。下正立着师左肩上。师着已。复视上下文理如法否。褶时。不得以口衔。当视上下。不使着地还安常处。以净物覆上。不得以余衣物覆上。授履当先抖擞。刷垢。不得大声。视次比之。澡手已。方持衣物。凡洗浣务令净。用水亦不得太费。烘晒法衣。当待干燥。有急事行。不得忘去。当付余人。事毕。即宜复。余洗钵器等。备载戒经。文多故不繁录。然律中。事师名相虽广。约言惟诚惟孝。若事师时时以诚孝存心。则一切奉事。自然如法。师资之间。水乳相合。而道在其中矣。

　　二补仪(分二)初三业恭敬法

　　附　凡侍师。不命之坐。不敢坐。不问。不敢对。除自有事欲问○凡侍立。不得倚壁靠桌。宜端身齐足侧立○欲礼拜。若师止之。宜顺师命勿拜○凡师与客谈论涉道话。有益身心者。皆当记取○师有所使令。宜及时作办。不得违慢○凡睡眠。不得先师○凡人问师讳。当云上某下某。

　　附。托也。谓托事以足文也。此大师婆心切处。故凡经律中。有益于沙弥事者。皆择取而补足之。以律文不敢参杂。故提清也。不命之坐。不敢坐者谓弟子侍立师前。周旋左右。固其分也。而师或愍其久立勤劳。乃命坐者。慈也。弟子敬顺师命即坐。礼也若不命而坐。慢也△不问不敢对者。谓师资问答。不知语脉。则言世无根。无根之谈。则如乱麻无绪。除己事外。不可擅问也。然古人悟后问答。如电影穿针。丝来线去。亦如水面回纹。飞花点缀。虽是家常语言。须知泥里有刺也△倚壁靠桌者。谓偏侧曰倚。邪凭曰靠。侧立者。不对面也。五十颂云。又不应师前。身现疲倦相。屈指节作声。倚柱及墙壁。亦不踏门限。所谓恭而无礼则劳。肇法师云。恭己顺命。给侍之者。名曰侍者。菩萨下生经云。侍者具八法。一。信心坚固。二。其心觅进。三。身无诸病。四精进五。具念心。六。心不憍慢。七。能成定慧。八。具足闻智△欲礼拜。若师止之者。即当从命也。若逆师命强拜。虽拜犹勿拜也。若顺师命。不拜胜于拜也△凡师与客谈论。无非佛法机缘。欲知其中深妙。当观寻常日用。道话者。是有道之话。即法语也。然执劳服役。是长自福基。闻法记取。乃润泽心地。故曰有益身心也。侍师之义。诚在斯矣。成范云。或师询客答。或彼问师酬。不得闻异惊怪。不得见笑随笑。当识语意宗猷。切心研味。倘有见处。当复呈师。昔云门偃。说法如云如雨。不许记录。见录之者。必骂逐曰。汝口不用。反记吾语。他时必然贩吾去也。今室中语。皆香林以纸为衣。随所闻书之。古人如是留心。后来掀天揭地。以此观之。凡事未有不学而能成也△师有所使令。宜及时作办者。谓闻师所命事。当乘时作为。惟恐更有命闻。办。是备办。不顺曰违。不敬曰慢。又即怠也。成范云。凡闻师唤。当随应而至。若有所需。即依法授之。少有所懈。得违慢罪△凡睡眠。不得先师者。谓坐寐曰睡。翕目曰眠。五盖烦恼。此为第一。由此覆蔽身心。故令善法不生。长沦三界。当渐制之。既为弟子。宜起在师前。卧在师后。先字。当读去声。本来在前曰先。不当在前而在前者。故曰先也。律云。多睡有五种过。一。多恶梦。二。诸天不喜。三。心不入法。四。不思惟明相。五。梦失不净△凡人问师讳者。讳。避忌也。隐也。生曰名。死曰讳。今俗问人讳者。是隐法名二字。谓不敢问名。而云讳也。虽是谬称。是尊重义。故大师补文于此。因弟子不得直呼师名。故加上下二字。若问师号当答某甲和尚或云某甲本师。不须上下二字。今授戒时。宣上下者。为弟子之称也。若问师长号。应云。某甲师傅。五十颂云。又复于师名。不应辄称举。设有固问者。当示之一字。若问师年腊。及与州县名。一一皆须答。鹤林玉露云。古人称字最不轻。孔门诸子。称夫子为仲尼。今世平交称字。稍尊贵者。便不敢称字。与古异也。法苑云。诸佛名号。称扬敬礼。而获福利。大都出于口意耳。若出于尊敬之口。则为福。若出于轻薄之口。则为祸矣。

　　二求师择处法

　　凡弟子。当择明师。久久亲近。不得离师太早。如师实不明。当别求良导○设离师当忆师诲。不得纵情自用。随世俗流行不正事。亦不得住市井闹处。不得住神庙。不得住民房。不得住近尼寺处。不得以与师各住。而行世法中一切恶事。

　　当择明师者。谓道眼开明之师也。如是之师。当久久亲近。不得擅离。以佛法无多子。久长难得故。昔断崖禅师示众云。我亲近高峰三二十年。常常打彻骨髓。未曾起一念远离心。古人心。行如是。律中亲近师家有四种。一。有法有食。名为乐住。二。有法无食。名为苦住。三。有食无法。忏谢而去。四。无法无食。不辞而去。古云。鸟之将息。必择其林。人之求道。必选其师。以师是人之模范也。模范端正。必出良器。故须择也。如或不然。则宜别参。谓吞舟之鱼。不隐卑流。合抱之木。不生丹丘。大鹏展翅九万里。岂若鹪鹩息一枝。然沙弥本无离师之法。为实不明故也。良导者。谓善能引人。达于至道故。如法华云随顺是师学。得见恒沙佛。是也。若不别求。恐敬猕猴为帝释。宗瓦砾为明珠。宗瓦砾是不识法。敬猕猴是不识人。不识法则慧眼失。不识人则堕邪途。故云。汝师既堕。汝亦随堕。此之谓欤△设离师。当忆师诲者。谓虽然离师。常当忆师平日教诫之语。如耳提面命。终身不敢违也。中心经云。佛言知师恩者。见师则当承事供养。不见则当思惟教诫。是也。若纵情自用。是不忆师诲故。行不正事。是随世俗流也△不得住市井闹处者。谓积货交易。人烟辏聚之所。名之为市。古来多于汲水之处为市。故曰市井。市中喧杂。故曰闹处。若非大力量人。入廛垂手。和而不流。则不得住。恐境乱则身心乱也△不得住神庙者。神以酒肉为禋祀。则僧仪偃蹇。人所轻忽。故出家者。佛在世时。依佛而住。佛灭度后。则依佛像而住。是故持戒者。不礼鬼神。且为鬼神钦敬。若住神庙。则为鬼神所轻也。古云。僧住城隍佛祖呵。先贤都是隐嵓阿。山泉流出人间去。清水依然成浊波△不得住民房者。缁素有分也。谓多近闹处。恐累道故。阿兰若颂云。欲精进一乘。先当择其处。阛阓不远离。烦恼如刀锯。未到无学门。于学有所虑。林下及水边。自然绝滓滤。依结茅三间。蒲团敷一具。呆呆着眼看。触处皆道地。我今多懊悔。未曾依此句△不得住近尼寺处者。谓男女有别也。瓜田李下。须避嫌疑△不得以与师各住者。谓师资聚散。理所常然。但依佛教行持。莫随世谛流布。则不碍也△恶事者。谓胁肩谄笑邀誉绅衿。交结往来。豪强势族。学习奇艺。受雇俳优。通使四方。为利贩卖。及近尼寺。住神庙民房等。皆非佛子所为。故曰。世法中一切恶事也。

　　随师出行第三(凡九事○分二)初正仪(分四)

　　初在路

　　不得过历人家○不得止住道边共人语○不得左右顾视。当低头随师后。

　　随师者。随。是追随。谓师长出行。弟子当追随杖履也。不得过历人家者。历。行也。谓不得师在一家。弟子又行一家。有失相随之道也。纵过父母。檀护家。若师不听。亦不得入。律云。不得去远。使不相见。当相去一舒手。若前有恶象。牛。马。当向师言。先避一处。不得言迟误事△不得止住道边。共人语者。道。路也。若路逢亲朋知识。当善辞却。若共谈论。便失随侍之仪。则置师于何地耶△不得左右顾视者顾。回看也。谓寻常出入。当平视直前。威仪如法。无失僧规。随师后行。尤宜整肃。听其动静。若东望西张。则为俗所讥。未免论师。无有家法。然弟子不能以道行慰师。而反以俗讥。累师者。则于心何安。行护云。三千威仪。行为第一。左右观看。为俗所讪。便非正器。书云。意诚而后。心正。心正则无所不正也。

　　二到家

　　到檀越家。当住一面。师教坐应坐○到他寺院。师礼佛。或自礼。不得擅自鸣磬。

　　名义云。檀。是梵度。贫翻云。施。谓彼能行布施。供养三宝。则当来越语此穷苦海故。亦名檀那。此云施主。大乘论云。谓能引福德资粮故。当住一面者。谓当不离左右也。教坐应坐者。尊法尊师也。成范云。或事缘令坐。勿舒于双足。常具诸威仪。师起速当起。礼记云。长者赐坐应告坐而坐△师礼佛者。佛是先觉之人。师乃后觉之者。因先觉而觉后觉。故见佛即当礼也。或自礼者。近朱则赤故。不得擅自鸣磬者。擅。自专也。钟磬乃人天之耳目。丛林之号令。各有执事所司。入寺须当遵其法度。客仪莫失。方见宾主之规。辄便举动者。则起大众。致师𧹞颜。随之何益耶。

　　三登山

　　若山行。当持坐具随之若远行。不得相离太远。

　　若山行。当持坐具者。谓山步艰难。恐师行疲倦。欲暂歇息故。当持坐具。或蒲团。及所坐之物。而备办铺设师坐也△不得相离太远者。谓太近则踏师影。或步扬尘。太远则不闻师唤。一失所在。两不相照。恐误其事。是故凡所作为。必须顾盼不致两处悬念也。

　　四渡水

　　若过渡。当持杖徐试浅深○持瓶𢹂锡等。具如律中。文繁不录。

　　律云。有二因缘。佛听畜杖。一。为老瘦无力故。二。为打路探水故。徐试。则无惊险之怖也。若浅。则扶师过渡若深。则倩人肩舆。事师颂云。若于险路中。自已作前导。若过溪涧水。以杖试浅深。所谓深则厉。浅则揭也△持瓶携锡等者。梵语军持。此云瓶。有其二种。一。净瓶。二。澡瓶。此乃澡瓶也。谓贮水随身。以净手故。磁瓦作者。名净用。铜铁作者。名触用。锡。是锡杖。为师持行。必宜声响俱寂。具如律中者。十戒经中。持师澡瓶。有十五事。𢹂锡有七事。文多所以不录。欲广学者。当自检阅经文。则尽知也。

　　二补义(分二)初约期

　　附　若偶分行约于某处会。不得后时。

　　偶分行者。偶。适或也。谓适或有缘。而欲暂往者。必须请示。约于某处等候。纵有他缘羁阻。必来复命再去。不得后时者。谓当先到约处候师。不得纵情逞意。故尔延挨。令师先到悬望也。

　　二斋法

　　师受斋。当侍立出生。斋毕。复侍立收䞋。

　　出生者。谓念供养毕。奉如来教。先出食一分。施诸鬼神众生也。义如香乳记明。侍者送食。须着净器。安于净处。持咒观想。皆要至诚。䞋者。乃檀越所施之物也。成范云。候师斋毕。收师檀䞋。若十戒沙弥侍师。当令余人收䞋。梵语达䞋那。此云施。在法则曰法施。在财则曰财施。在家人应行财施。出家人应行法施也。一览云。财法二施始成功。福慧两全方作佛。成范云。师饭已毕。请钵收䞋。弟子之礼尽矣。行护云。闻师外归。当出迎接。捧其衣钵。具茶汤。并洗足水等。一一尽心。勿令动念。

　　入众第四(三十二事○分二)初正仪(分七)初谦德

　　不得争坐处○不得于座上遥相呼语笑○众中有失仪。当隐恶扬善○不得伐劳显己之功。

　　律云。凡欲入众。当具五法。一。应以慈心。二。应自卑下。如拭尘巾。谓巾能揽垢归己。令物洁净故。三。应知坐起法。谓若见上座。不应安坐。若见下座。不应起立。沙弥小众。见受具者。尽应起立。四。在彼僧中。不为彼杂。谓在僧中。不随人谈说世事故。五。若见僧中有不可忍事。应作默然。智度论云。佛圣弟子。住和合故。有二种法。一。贤圣语。二。贤圣默。然依止陶镕。固须给侍。炉韛鍜炼。宜先入众。同尘之用一如。济物之功自普也。沙弥虽未到此田地。因佛制食随僧分。法从僧得。故列此仪△不得争坐处者。谓不逊而坐。尚且不宜。何况争耶。然丛林坐位。各有次序。沙弥以戒次而坐。若有争者。则失丛林之法度也△遥相呼语笑者。遥呼。是远叫。语笑。乃带说带笑也。此如婆罗门聚会无殊。不成僧体。若有要事。当弹指使觉。轻语令知。若笑语遥呼。傍若无人。失仪动众者。过非小矣△众中有失仪者。即如上遥相呼语笑等事也。当隐恶扬善者。谓宜隐人之恶。扬人之善也。隐恶。则自长其德。扬善。则令众增辉。演祖云。古人乐闻己过。喜于为善。长于包荒。厚于隐恶。谦以交友。勤以济众。不以得丧二其心。所以光明硕大。照映今昔矣。灵源曰。圣人有言。当世聪明深察。而近于死者。好议人之过也。博辨宏大。而危其身者。好发人之恶也。出家人。莫强知他事。莫空腹高心。莫以强陵弱。莫利己损人。毋以长而慢后生。毋以少而轻老宿。毋以片能。而称我是。毋以少解。即道他非。好向佛法中用意。多于尘境上除情。袈裟下失却人身。实为苦也。故当隐恶扬善△不得伐劳显己之功者。伐。夸也。作事有功曰劳。自称己功曰伐。谓不得矜夸自能。以显己功也。然有功者。众口自推。何伐之有。惟其不伐。而功愈显矣。古德云。自是者不彰。自矜者不长。自伐者无功也。

　　二䇿己

　　凡在处。睡不在人前。起不在人后。

　　睡不在人前。起不在人后者。谓行道精进也。然惺寂相照。则事事行在人前。着着不落他后。一则自离懈怠。二则无动他念。故本师见月老和尚示众曰。精进为修道之宝。佛祖由此而成。烦恼因兹而断。为释子者。岂可怠惰耶。清规云。五更钟将鸣。轻轻先起端坐。不得扇风令人动念。

　　三惜福

　　凡洗面。不得多使水○擦牙吐水。须低头引水下。不得喷水溅人○不得高声鼻洟呕吐○不得于殿塔及净室。净地。净水中洟唾。当于僻处○吃茶汤时。不得只手揖人○不得向塔洗齿。及向和尚。阿阇黎等。

　　洗面不得多使水者。一。防后人。二。当惜福。古云。在山不可多烧柴。近河不可多使水。学道修行如不解。当来受用终不美。又云。冷水要人挑。热水要人烧。虽是俚言当为龟鉴。律云。有惭愧者。可名为人。清规云。不得洗头。有四件事。自他不利。一。污盆。二。腻中。三。枯发。四。损眼。昔湛堂和尚。平生律身以约。虽领众弘法。不异在众。晨兴后架。秪取小杓汤洗面。复濯足。后受水溉灌蔬果。惜福如此。不肯虚废△不得喷水溅人者。由低头引水下。故不溅人也。若喷水溅人。令彼生瞋。纵使牙齿漱净。不能涤彼口业。故须细。行也。清规云。右手蘸牙药。揩左边。左手蘸药。揩右边。不可再蘸。恐牙宣。口气过人△不得高声鼻洟呕吐者。谓从鼻而出曰洟。从口而出曰呕唾。若不得已而呕之。亦不可逞意高声。动众人念△不得于殿塔等处洟唾者。殿塔。供佛像舍利之处。若唾则护法神瞋。净室净地。坐禅经行之处。若唾则刺人眼。动他心念。净水。供佛供僧之用。洟唾污秽。折福招愆。僻处。非当道净所。唾则不犯。昔有僧夜坐佛塔。偶尔洟唾。灯下见护法神舒手承接。其僧悚惧。终身敛戢△吃茶汤时。不得只手揖人者。说文云。谓手着胸曰揖。吃茶汤揖人。非时。只手。非礼。难逃不恭之咎也△不得向塔洗齿等者。谓塔则兼圣像矣。等者。谓和尚。阇黎。长老上座及尊客也。然口齿之间有秽气。且不可对于常人。况对佛塔。及和尚。阿阇黎耶。若有向者。亵慢圣贤。不可不慎。三千威仪云。不得向佛。亦莫背佛。不得向和尚。阿阇黎诸师。亦莫有背。

　　四弘愿

　　凡闻钟声。合掌默念云。闻钟声。烦恼轻。智慧长菩提生。离地狱。出火坑。愿成佛。度众生。

　　唵。伽啰帝耶。娑诃(三遍)。

　　合掌。表其诚敬。谓内。心既诚。外仪必敬也。默念者。不必高声也。凡闻钟声。即当至诚诵此偈咒。阿含经云。若闻钟声。诵此偈咒。得除五百亿劫生死重罪。言闻钟声者。托事以明理也。华严疏云。菩萨大义。要于事上见理。事理双彰。方得入事事无碍也。烦恼轻者。止观云。昏烦之法。恼乱心神。不能显发无上菩提。今得闻钟诵偈。善法增胜。故得轻也。智慧长。菩提生者。审理曰智。分。别曰慧。菩提。觉体也。向因无明。覆蔽。而成不觉。今由烦恼轻清智慧增长。而菩提生也。离地狱者。涅槃经云。居家逼迫。犹如牢狱。一切烦恼。因之生长故。出火坑者。法华云三界无安。犹如火宅。众生薄福。受此煎烧。然觉体既现。故当出离也。上为自利。向下利他。阿含经云。众生若不发愿。终不能成佛道。故曰愿成佛。既得成佛。决要度生。故曰度众生也。咒。是破地狱真言。秘密故不翻。至诚诵之。自得如愿。广如香乳记明。

　　五慎仪

　　不得多笑若大笑。及呵欠。当以衣袖掩口○不得急行。

　　多笑。大笑。非痴即狂。失其正念。犯非威仪也。呵欠者。亦曰欠法。是懈怠之貌。谓神气散漫。没意致也。衣袖掩口。谓遮其浊气丑形。以护念故。昔法云禅师。平居作止。直视不瞬。三十年来。未尝轻发一笑。凡所在处。见有圣像。即立不坐。毗尼母经云。气有两种。一上。二下。若上气欲出时。莫当人张口令出。要回面向无人处出。若下气欲出时。不听众中出。要作方便出外。至无人处出。然后入内。莫使众人讥嫌恶贱。入佛殿塔中。不应放下气。和尚。阇黎。上座前。亦不得放下风出声。若腹中有病急者。应出外放。大律云。若在禅房中嚏者。不得放恣大嚏。若嚏来时当忍。以手拖鼻而嚏。勿令洟唾喷出△不得急行者。凡所动静。当护威仪。举步即应视地。勿伤虫蚁。古云。急行无好步。威仪全不顾。识者在傍观。为之生恐怖。万一失跌。毁体裂肤。抱恨终身所关非轻。故当徐行也。

　　六敬慈

　　不得将佛灯私就己用。若燃灯。当好以罩密覆。勿令飞虫投入○供佛花取开圆者。不得先嗅。除萎者。方供新者。萎者。不得弃地践踏。宜置屏处。

　　佛灯。即第二戒中佛物也。既是佛物。不得私用。若离佛前。即成盗业。智度论云。盗佛前灯油者。当堕黑闇地狱。后为人盲。阿那律陀。往昔盗佛前供器。因灯黑闇。前扬光耀。睹佛威严相好。偷心即歇。忏谢而去。以此功德。感报天眼第一。燃灯。当以罩密覆者。即第一戒中护生之法。以继慈悲之道也。覆如前释。若点灯时。蓦拈一茎草。默念偈云。波离瑟叱护生草。救度众生除烦恼。七遍。放于灯下。一切飞虫。不投灯上也△供佛花取开圆者。谓花正开时。精神饱足。颜色鲜明也。不先嗅者。表诚敬之至也。萎者。是隔宿残败之花。供则无有敬心也。方供新者。如法华云。香风吹萎花。更用新好者。以表道念日新。故当及时采供。若未开者。花瓣未舒。颜色尚浅。造化之工未全。若已开者。香气稍减。色力淡薄。叶将飘零。芬馥之神已去。皆非时也。要用最胜。经云。鼻嗅香者。由减香气。无其福德。正报堕波头摩地狱。世世鼻无有香气。屏处者。是无人行处。非污秽处也若撒道中。往来践踏。是失恭敬心。日云经云。香烟未尽放地。得越弃罪。堕粪尿地狱。尽五百岁。诸经集要云。散供之花。不得践踏。佛告文殊。此花者。若四众能信修行。应当早起。清净澡漱口齿。念佛功德。恭敬此花。不以足踏。不跨花上。如法执取。安置净器。治种种病。宗镜录云。菩萨亲近燃灯佛时。因献五茎莲花。乃得授释迦之号。是故佛佛说法。十方如来。菩萨天神。散花供养。今时忏坛。亦散花供佛也。

　　七诚洁

　　不得闻呼不应。凡呼。俱宜以念佛应之○凡拾遗物。即当白主事僧。

　　应。答辞。若闻呼不应。推哑装聋。非弟子之礼也。恶性难调。参学何益。然道人家心量。如同空谷。有呼即应。何胸中烦闷之若是耶。当念佛应之者。乃不忘本也。又异于俗人故。谓父母生身。不能令我出于苦海。惟如来大慈。度我出家。得成僧相。是故时时刻刻。当念佛恩德也。又念弥陀。而不念释迦者。表无我故。然释迦是我本师。本师称赞西方。而弟子亦当效也。又佛无我相。念弥陀佛。即念释迦佛也△凡拾遗物。即当白主事僧者。谓大凡有拾遗物。不可停留。或白知事人。或白本师。或置常住库中。或送知事。标于拾遗牌上。以待失主来问。若与物相应者与之。不得自匿。余人亦不得冒取。取者犯盗。过三日后。若无认者。当入常住。

　　二补仪(分六)初自重

　　附　不得与年少沙弥结友。

　　年少沙弥者。谓年纪尚幼。不省人事也。若与为友。有损无益。故经云。非贤不友。非圣不宗。不孝之子。嗜酒之徒。志趣邪僻。履行凶险。不得交游。往来之艺浊。亏损道行。如玄沙。雪峰之辈。则可也。古云。戒品才登初地。急须学道立身。莫要狎近恶少。戏论三五成群。流荡放逸无度。向后不得为人。从上英贤知识。皆依尊宿咨询。机缘啐喙相契。禅律一句主宾。十方菩萨作伴。千古贤圣为亲。四恩以此总报。不负出家之因。要须守分自重。起倒不得随人。

　　二遵制

　　不得三衣苟简○不得多作衣服。若有余当舍○不得办精致绦拂玩器等。装点江湖。取笑识者○不得着色服。及类俗人衣饰等○不得不净手搭衣○凡上殿须束缚裤袜。不得放意自便。

　　不得三衣苟简者。然沙弥缦条是服。比丘割截三依。沙弥应畜者。有其二义。一。令知福田之相。解脱之衣。生难遭想。二。以便进具。免使驰求。非谓使其披着也。今在戒期。方便许着。亦有二意。一则不久登坛。二则临时难得。若借若无。并名非法。反成戒障因缘也△不得多作衣服者。谓令知足修行也古云。进道严身。三常不足。方名少欲道人。若多作衣服。则有多累。纵恣幻躯。妨废道业。又好衣因缘。多招贼难故。佛鉴禅师曰。先师节俭。一钵囊鞋袋。百缀千补。犹不忍弃置。常曰此二物。相随出关。五十年矣。讵可中道弃置。有南泉悟上座。送褐布裰。自言得之海外。冬服则温。夏服则凉。先师曰。老僧寒则有柴炭纸衾。夏则有松风竹阴。畜此奚为。终却之不受△有余当舍者。谓惺世相无常。当去我之贪痴。念他人之贫乏。有余即应舍也△不得办精致绦拂玩器等者。绦。是束缚身心。拂。为挥麈说法。谓不识四大本空。故办精致。迷惑正念。故学装点。不法之人。仿其款制。摆饰玩器。交结群党。来往四衢。诳惑世俗。无所不至故曰装点江湖。取笑识者。然江湖之流。只有日下之势。以喻是人不能上进也△不得着色服等者色谓红黄紫绿。及与白等。乃至小领镶鞋。皆是俗饰。非释子所宜。出家人坏色为衣。以别缁素。故梵网经云。皆使坏色。与道相应也△不得不净手搭衣者。谓衣是如来净服。敬衣即敬如来也。凡取鞋袜下衣。及一切不净物等。皆当净手△凡上殿。须束缚裤袜者。谓大殿乃圣贤云集之处。当整肃而登。束缚者。恐下身有垢物遗于地故。凡有佛菩萨所。皆应束缚。若放意自便。则无敬畏之心也。然西域有裙无裤。故裙翻为内衣。今文出者。乃顺此土之仪也。阿含经云。一比丘不扎下衣。阴毛落地。护法神捧送四十里外。可不慎欤。

　　三思益

　　不得闲走○不得多言○不得坐视大众劳务。避懒偷安。

　　不得闲走者。恐妨禅诵故。古人轻尺璧。贵寸阴。出家人受了檀越供养。应当努力为道。时刻不可放过。岂可虚延岁月耶。佛法如大海。多学一分。有一分受用。况沙弥尚在初机。道业未办。岁月如流。那有工夫闲走也。古德云。闲时不至落空。忙时不至逐物。方见作用△不得多言者。恐防失误故。古云。多言数穷。不如守中。古人之辞寡。今人之辞多也△不得坐视大众劳务。避懒偷安者。经云。众僧事务。当尽力为之。所以诸佛菩萨。从行门中出。然所食既均。而所务亦均。庶不负百丈一日不作。一日不食之诫。也。若坐视则无惭。避懒则无福。扬岐云。上下偷安。为法门大患。

　　四知因

　　不得私取招提竹木。花果蔬菜。一切饮食。及一切器物等。

　　招提。此云四方僧物。即常住物也。一切。显非一种。谓一竹一木。一花一果。及蔬菜饮食器皿等。皆是大众物也。私取。即犯盗罪。若有所欲取。当白知事人。昔僧照禅师。苦行禅定第一。行法华三昧。感观音大士为说法要。得无碍辩才。又见普贤大士。乘白象来。放光证明。曾用众僧盐一撮。作斋饮。以用无几。不以为意。后行方等忏法。忽见相起。计三年增长至数十斛乃急卖衣买盐偿众。其相方灭。又炀帝二年。僧道明亡。同房僧玄绪。暮行野间。忽见寺。往投之。遇道明不异平日见众僧粥皆作血色。举体火然。绪惧问之。明曰。此是地狱。吾为取僧柴一束煮染色。忘不赔偿。当一年然足受罪。褰衣见膝下并焦黑。因曰。公幸为我买柴百束。赔还常住。并写法华经一部。可得免苦。绪许之。归寺依言为办。重往寻寺。寂无所见。智者闻之。孰不毛竖。

　　五慎禁

　　不得谈说朝廷公府政事得失。及白衣家长短好恶○凡自称当举二字法名。不得云我。及小僧。

　　纪纲法度曰政。动作日用曰事。俗人喜著白衣。故曰白衣。然王臣政事。是国家之正法。长短好恶。乃俗人之是非。言之皆乱道心。亦招祸愆。故不得也。然张口如弓。发言如箭。忽然虎口遭伤。始见峰头太露。当知墙壁有耳。法令无亲。故经云。不得论说国家政事。评量优劣。出军行师。攻伐胜负也△凡自称等句者。前是闻。呼答应。此乃自称其名。谓身为法王之子。名续祖家宗派。故曰法名。称法名者。是为释子。非俗士也。如称我者。无乃太慢。若云小僧。无乃太卑然僧是佛祖慧命。人天福田。何其小耶。纵对王侯。亦称法名为是。齐沙门僧钟。见武帝称贫道。帝曰。称名亦无嫌。帝问王俭曰。先辈沙门。对帝何称。正殿还坐否。俭对曰。汉魏佛法未兴。不见纪传。自后稍盛。皆称贫道。亦闻预坐。自唐肃宗敕。僧尼朝会。毋得称臣。故不言臣也。言贫道者。谓三乘圣人所证之道。我于此道寡少。故曰贫道也。

　　六守法

　　不得因小事争执。若大事难忍者。亦须心平气和。以理论辩。不可则辞而去。动气发粗。即非好僧也。

　　僧居六和。忍辱第一。设有参差。权且宽耐。日久自明。故是非以不辩为解脱。盖天之道。以不争为善胜也。永嘉云。从他谤。任他非。把火烧空徒自疲。我闻却。似饮甘露。销镕顿入不思议。若以小事而便执定争论者。则小事亦成大矣。若大事能忍者。则大事便为小矣。言大事者。不过被人诬谤也。然忍之一字。说便容易。行之实难。须是有大力量。方能降伏其心。若力量稍弱。则便被他飘入罗刹鬼国也。心平气和者。雪堂曰。气胜志。名为小人。志胜气名为端人。志与气齐。名为得道圣贤。凡人刚狠。不受规谏。气使然也。端正之士。虽使为不善。宁死不二。志使然也。故须平和。笔餐云。昔有与人相争者。怒甚。奔诉王阳明先生。王曰。且去。待汝心平气和。有好话与你说。其人即去。涵养数日。复叩曰。吾心平气和。愿闻好话。王曰。心平气和。便是好话也。其人谢去。以理论辨者。谓彼此心平。则可理论也。故经云。慎无愠讼。当推直于人。引曲向己。见有诤者。两说和合。若不依者。方便避之连城之璧。不与瓦砾触也。若不依僧论。触恼大众而去者。故曰。动气发粗。即非好僧也。清规云。有理无理。并皆出院。何也。盖僧当忍辱。若执有理而争者。即是无明。故同摈之。息诤于未萌也。大律云。不忍辱人。有五种过。一。凶恶增长。二。事后悔恨。三。多人不爱。四。恶声流布。五。死堕恶道。

　　随众食第五(二十五事○分二)初正仪(分七)

　　初供施二田

　　闻楗槌声。即当整衣服○临食咒愿。皆当恭敬○出生饭。不过七粒。面。不过一寸。馒头。不过指甲许。多则为贪。少则为悭。其余蔬菜豆腐不出○凡出生。安左掌中。念偈云。汝等鬼神众。我今施汝供。此食遍十方。一切鬼神共。

　　随众者。谓出家之人。应当事事随众也。古云。随众得解脱。而有八义。一。声板即赴。不懈怠故。二。供养现成。得省力故。三。作平等观。无人我故。四。息诸戏论。存正念故。五。如法观想。深入理故。六。不偏众食。绝疑谤故。七。甘苦同受。无拣择故。八。起止威仪。不放逸故。若不随众。则不解脱可知也△闻楗槌声。即当整衣服者。免得临时仓忙之失也。楗槌。此云声。五分云。随有木。瓦。铜。铁。鸣者。皆号楗槌。此乃集众之方法。不待言而自至也。清规云。闻楗槌声。想念偈云。佛生迦毗罗。成道摩竭陀。说法波罗奈。入灭拘尸那犍度云。闻楗槌声。即当着衣持钵。犹如雁行。行至斋堂。随次而坐。勿令参差。不如法也△临食咒愿。皆当恭敬者。谓律中比丘受他请食。默然进。默然出。诸居士皆讥嫌言。我等食。不知好与不好。诸比丘白佛。佛言。从今食时。应表宣施意。故食前。念供养。唱僧䟦。及食后。诵偈咒愿也。其所行之法。皆当起恭敬心。不得散心怠慢。损德招愆△出生饭。不过七粒者。谓以七粒之饭。不多不少。仗咒愿力故。能令诸鬼神等。遍皆饱满也。切面。馒头。西域原无。大师以此土而例出之。汉时诸葛孔明。征云南孟获。永昌班师。以此回至泸水。见四野障塞。烟雾遍空。冤气郁结。于是以麦面作人头。祭河为始。甲许。一寸。是其限也。多则恐令受者起过。少则反使施者招嫌。故曰多则为贪。少则为悭也。其余蔬菜。豆腐。不出者谓米面等。是啖食当出。蔬果是嚼食。则不必也。智度论云。凡受食时。先供三宝次行大众。后施四生。安左掌中。右手拨着净物上。默念偈咒。汝等鬼神众。我今施汝供者。谓仗佛咒力。直召其名。而施法食也。此食遍十方。一切鬼神共者谓诸鬼神等。各散十方。而此咒食。亦遍十方。令彼等共餐法味。皆得饱满。以见佛心平等也。念唵。穆力陵。莎诃。三遍。鸣指三下。

　　二正念五观

　　凡欲食。作五观想。一。计功多少。量彼来处。二。忖己德行。全缺应供。三。防心离过。贪等为宗。四。正事良药。为疗形枯。五。为成道故。方受此食。

　　正念思惟曰观。即照了之义也。谓一念之心。照了五法。令正念受食也。初观此一钵之饭。皆是行人血汗。檀信脂膏。故曰计功多少。量彼来处。二。自揣道行无亏。则当受供。若有所缺。则不宜也。故曰忖己德行。全缺应供。三。一切烦恼。皆从贪瞋痴起。我于是中。不应生着。故曰防心离过。贪等为宗。四。若非此食。则气力衰微。故曰正事良药。为疗形枯。五。为修三乘正因。方受此食。故曰为成道故。方受此食也。摩得勒伽论云。若得食时。口口作念。若不如是。便名虚消信施也。广如香乳记明。

　　三嫌食招过

　　无呵食好恶○不得以食私所与。若摘与狗。

　　呵食好恶者。谓受食之时。嫌其粗细也。然呵好则生贪。呵恶则生瞋。皆属痴业。所谓三心未尽水难消。故遮止也。古人粗衣遮寒。粝食充饥。为学道故。若当大众受食之时。呵其美恶则损福不少。或遇病缘。不能食其粗粝者。亦当存默△不得以食私所与者。谓物属僧伽。食无偏党。若顺情私与。则与盗同科。若摘与狗者。摘音。惕手分与也。谓受食之时。正当虔诚作观令。施者生恭敬心。众食未竟。即摘与狗。是为非法。律云。有檀越诚敬设美馔。供佛饭僧。时有一犬。摆腹摇尾。作乞怜之状。比丘愍之分食喂狗。檀信不悦。白佛故制。

　　四代语防讥

　　来益食。不得言不用。若已饱当以手让却之○不得爪头。使风屑落邻钵中○不得含食语○不得笑谈杂话○不得嚼食有声。

　　增添曰益。佛制受食。至饱而后放钵。若行食者来益。须者即以钵托出。若已饱。当置钵几上。或行食者更益。当以手让却。代语止之。则谦让之仪。正合理也。如出声回者。则檀越信。施。恐生嫌鄙。又觉太粗。复动众念△不得爪头。使风屑落邻钵中者。谓自己受食。尚且不宜。何况同众受食。使风屑落其钵中耶。准律有三过。一动他念。二。失威仪。三。腻手污钵。得罪△不得含食语者。一则语不明了。二犯非威仪。纵有人问。当咽已方答。如含食而语。便是散心也。儒家且有寝食之训。况释子耶△不得笑谈杂话者。沩山云。不解忖思来处。谓言法尔合供吃了聚头喧喧。但说人间杂话。如心存五。观。则无此过也△不得嚼食有声者。行护云。食时不得大搅。及啜羹粥作声。众中食讫。不得漱口作声。凡嚼食。须合唇吻。饼果。当细擘食之。

　　五权宜如制

　　如挑牙。以袖掩口○食中或有虫蚁。宜密掩藏之。莫令邻单见。生疑心○当一坐食。不得食讫离座。更坐○不得食讫。以手指刮碗钵食。

　　挑者。扬也。谓随众受食。不可扬牙。待食毕。至僻处扬之。若急欲扬者。宜以衣袖掩口。秽污之事。不得向人。如不掩者。一则。自失威仪。二则。令他起厌恶心。纵在弟子面前。亦当回护△食中或有虫蚁等句者。夫行人造饭食。非不欲以精洁者供奉。其间或有虫蚁。误入饮食之内。见者当密藏之。邻单。即比座也。若令彼见。或疑忌心生。至于变吐。不能复食。则檀越不能得如意福△不得离座。更坐食者。谓洗钵起身。恐食时已过也。有正务则开△不得以手指刮碗钵食者。谓手指刮碗钵。如同饿夫。非是出家道品。亦不得以舌䑛食。

　　六食仪应法

　　凡食。不得太速。不得太迟○行食未至。不得生烦恼○或有所需默然指授。不得高声大唤○不得碗钵作声○不得食毕先起。

　　太速。则粗气逼人。太迟。则慢延失候。故须不缓不急。次第而受。行护云。把钵不可太高。不得太低。须平胸得所。碗钵要离膝。巾。不得安手置膝上。清规云。不得将口就食。亦不得将食就口。不得钵中央挑饭。不得大挠刮钵中。亦不得遗粒狼藉而食。不得颊食食。及缩鼻食等△行食未至。不得生烦恼者。行食。即益食人也。若五。观存心。时怀惭愧。烦恼自然不生矣。若一人烦恼。四座为之不安。则斋堂便成烦恼窟也。古云。呆呆四顾起贪心。念食吞津咳嗽频。捷粥啜羹包满口。开单展钵响诸邻。△或有所需。默然指授者。需。同须。索。也。谓以指授令知彼为取也。若高声大唤。则令大众动念△不得碗钵作声者。若具仪受食。碗钵自然无声。碗钵作声。因粗糙故。一人粗糙。已不堪闻。多人复然。而斋法竟不成矣。又何怪于邻房僧之不悲叹耶。不得食毕先起者。谓入堂受食。要从始至终。食毕先起。有始无终。则违佛制。轻慢大众。除有正务则开。故沩山云。碗钵作声。食毕先起去就乖角。僧体全无。起坐忪诸。动他心念。律中因比丘食毕。默然而去。诸檀越皆讥言。不知彼食足与不足。比丘白佛。佛言从今应为檀越。说一䞋偈而去。

　　七顺从惜福

　　若违僧制。闻白槌。不得抗拒不服○饭中有谷。去皮食之。

　　白槌。是举罪之规。律中。凡有事。先于大食小食上举。抗拒。是抵触不顺。既违僧制。一切凭僧。清规云。犯重焚衣钵。应当集众人。山藤聊示耻。驱摈出偏门。如其不服。生瞋违和。即非好僧也。古人。闻善言则拜。有告过则喜。斯等圣贤气象。何不效之△饭中有谷。去皮食之。谓勉其惜福也。然命依食住。道由食存。一粟一谷。皆从檀信施来。不可轻视。若有谷者。去皮食之。如其多者。当聚在一处。出时将施禽鸟。不得贱弃也。

　　二补仪

　　附　不得见美味生贪心。恣口食○不得偏众食。

　　美味者。甘美之食也。然美味人人所爱。而我不爱者。智也。如见之饕餮。贪心恣口食者。害也。而不知食之过患极重。故恣贪无厌。如贤愚经云。一沙弥贪爱酪味。死即作酪瓶中虫。一沙弥贪着龙宫香饭。死后为龙。欲夺龙宫。杀诸龙属。为害非小。是故于食。当生厌离心。不得贪也△偏众食者。不共众食也。谓十方云聚。粒米同餐。僧物偏众。准直成罪自物偏众。是无惭人。僧未食。不得先尝。除作食者无过。昔唐登州文登县。郭行妻王氏。生一女鹤喙。将终自言。酬先世尝斋之报。以此示人也。

　　礼拜第六(凡十事○分二)初正仪(分三)

　　初敬主护人

　　礼拜。不得占殿中央。是住持位○有人礼佛。不得向彼人头前径过。

　　凡礼拜。须清净盥漱。露顶跣足早起。及三时粥饭当嚼杨枝。若不如是洁净。礼便得罪。中央者。是主法之位。虽前戒亦不得占。况沙弥耶。言住持者谓动静不移曰住。古今不失曰持。乃弘扬正法之人。即善知识也。然佛法东渐。四百余载。而达磨大师方至。又八传而至百丈。在前惟以道相授受岩居穴处。未有住持之名。百丈禅师。因缁素问道鳞集非崇其位。则师法不尊。而住持之名。自此为始。又住持者。谓修戒定慧。以为持法之资。秉僧德行。以为持法之具。资具皆善。可以持而住之也。宝训。密庵杰曰。住持有三莫事。繁莫惧。无事莫寻。是非莫辩。达此三者。方可名为住持也。中央之位。岂偶然哉△不得向彼头前径过者。径过。直往也。其义有二。一。恐妨礼佛正观。二。恐足起尘𡋯。触彼头面。令他烦恼。

　　二具仪无染

　　凡合掌。不得十指参差。不得中虚。不得将指插鼻中。须平胸高低得所○不得非时礼拜。如欲非时礼。须待人静时。

　　合掌而不合指。故曰参差。合指而不合掌。故曰中虚。指插鼻中。太高落在胸下。太低。合在当胸。故曰得所。然参差中虚插鼻高低。皆由心散怠慢。仪不中节。有失观瞻也△非时礼拜者。除朝暮同众礼拜之外。若自礼。则不合众规。违逆僧制。故不得也待人静时者。则无碍于人不令动他心念也。但私自礼佛。虽是好事。亦不得招摇做势。显异惑众。

　　三尊师重法

　　师礼佛。不得与师并礼。当随后远拜○师拜人。不得与师同拜○在师前。不得与同类相礼○在师前。不得受人礼○己手持经像。不得为人作礼。

　　并拜者。谓与师并肩齐拜也。尊卑上下。不可紊乱故不得也。随后。谓在师之身后。亦不宜逼近。故曰远也△师拜人者。谓凡师与人作礼。非是前辈耆宿。即是师长道友。不得与师同拜者。礼别尊卑故△在师前。不得与同类相礼者。同类礼。则失尊师之敬。受人拜。则失自卑之仪。古德云。佛前受人礼拜。大不吉祥。况沙弥年少。正在学地。当礼拜于人。不得受人礼拜也△己手持经像者。经像。乃人天所尊。手持经像。即佛在手。凡遇尊长耆宿。俱不应拜。但云经像在手。不敢礼拜。若持之拜。则颠倒也。

　　二补仪

　　附　凡礼拜。须精诚作。观教列七种礼。不可不知。

　　须精诚作观者。谓不杂余念曰精。真实致敬曰诚作观者。谓作。能礼所礼性空寂之观也。西域礼拜。褰衣露足。膝先着地。然后以肘按地两掌承空。以现接足之相也。七种礼者。天竺勒那三藏。见此方拜佛不习礼仪。故传此七种之法。虽然通云礼佛而有是非浅深之不同。盖欲人知我慢。求名。二种之非。而归身心等。五种之正也。一。我慢礼。谓身虽设拜。无有敬心。外睹似恭。内怀我慢也。二。求名礼亦名唱和礼。谓但要名誉。诈现威仪。虽云礼拜。实无殷重心也。唱和礼者。口虽称唱佛名。心实驰求外境也。三。身心恭敬礼。谓口称佛号。心存相好。身业翘勤。恭敬供养。无异念也。四。发智清净礼。谓慧心明了。达佛境界。内外清净。虚通无碍。礼一佛时即礼一切诸佛。礼一切诸佛。即礼一佛。以诸佛法身。体本融通故礼法。礼僧。亦复如是。五。遍入法界礼。谓想自己身心等法。从本以来。不离法界。诸佛不离我心。我心不离诸佛。性。相平等。本无增减。今礼一佛。即遍礼诸佛。如一室中。悬百千镜。镜镜皆现。镜无不照。影无不现。如是正观。则功归法界。德用无边。是名遍入法界礼。六。正观修成礼。谓摄心正念。虽对佛身。即礼自己佛身。盖由一切众生。本有觉性。与佛平等。谓随性缘迷于己性。妄造诸恶。无始以来。未曾将一灯。一香。一礼。供养己身佛性。若能返照本觉。则解脱有期。故维摩经云。观心实相。观佛亦然。是名正观修诚礼。七。实相平等礼。谓前正观中。体用不二。犹存有礼有观。自他两异。今此一礼。无自无他。凡圣体用不二。若见佛可尊可敬。见凡可卑可慢。此心即成邪执。故金刚经云。是法平等。无有高下。能礼所礼。其性空寂。是名实相平等礼。如上七种。是非俱明。礼拜之时。先须深究。故曰不可不知也。

　　听法第七(凡九事○分二)初正仪

　　凡遇挂上堂牌。宜早上堂。莫待法鼓大擂○整理衣服○平视直进○坐必端严○不得乱语○不得大咳唾。

　　听者。聆也。谓法有助道之力。故须听也。盖诸佛心宗。载于法藏。虽则自性本通。必要师承禀受。是故讲法讲毗尼时。必须谛听忖思。方能开心地道。所谓此方真教体。清净在音闻。欲取三摩提。实以闻中入。付法藏经云。佛言。一切众生。欲出生死海。必假法船。方得度脱。法为清凉。除烦恼热。法是妙药。能愈剧病。法是众生真善知识。作大利益。济诸苦恼。所以然者。一切众生。志性无定。随所染习。近善则善。近恶则恶。若近恶友。便造恶业。流转生死。无有边际。若近善友。起诸敬心。听受妙法。必能令离三涂苦恼。由此功德。受最胜乐。成范云。凡沙弥学心。当如旱地涸池。不厌多闻。不弃寸阴。若遇法师上座。讲说经论。了义之法。当虚心谛听。于说法者。如父母本师想。于所闻法。如饥受食。渴饮浆想△凡遇挂上堂牌者。谓上堂说法。乃法门最尊之事。听法。亦人生极大之缘。挂牌。是预告大众之规。学者知之。当生欢喜心。作难遭想。法鼓者。如来之信鼓也。唐时武后。信乐佛法。以王礼供养贤首大师。上座说法。故曰法鼓。若不早往。法鼓大擂。临时仓忙。奔走法堂。大众观之不雅。自己心中烦躁。不入法理。故宜早进也△整理衣服者。时至鸣钟三下。侍者传炉至法座上。复击小钟三下。大众更换七衣△平视直进者。谓衣整则仪肃。平视则心端。直进则不左右顾视也△坐必端严者。身业致敬△不得乱语者。口业无愆。况法堂之中。乃人天聚集。凡圣交参。非说话之时也△不得大咳唾者。有其三过。一。动众。二。污地。三。获罪非小。详如经律。

　　二补仪

　　附　凡听法。须闻而思。思而修。不得专记名言。以资谈柄○不得未会称会。入耳出口○年少沙弥。戒力未固。宜更学律。不得早赴讲筵。

　　闻思修者。此是三慧。缺一不可也。若闻而不思。如人耕田。不下种子。若思而不修。如下种子。不溉灌耘除。终无结实。所谓学而不思则罔。思而不学则殆也。三慧若立。则三乘圣果。自可获矣△专记名言者。名言。非至道真实之言也。若言愈浮。而道愈丧。如人说食。如数他宝。实无益处。故学道之人。不可专记名相。增长慢幢。而失至真之道也△谈柄者。谓谈论把柄。即麈尾也。麈。鹿中之王。与虎斗时。群鹿随麈而走。麈尾东向。则群鹿皆东。麈尾西向。则群鹿皆西。所以护群鹿之命也。上古大儒。与诸弟子讲论道学。盖取其意。使诸弟子。听其麈挥也△领悟佛法曰会。未会称会。是自欺不实。入耳出口。无契悟机。是欺他人。古云。君子之学。入乎耳。着乎心。布于四肢。形乎动静。小人之学。入乎耳。出乎口。耳口之间四寸耳。曷足以美七尺之躯耶△戒力未固者。谓才登戒品。信力未坚。尚不知沙弥之事。云何习异学耶。故宜先学戒律威仪。讲筵。即讲经法席处也。若早赴者。则恐心志无定。脚跟未稳。随风倒柁。以致拨无因果。而招无间之重咎也。

　　习学经典第八(十九事○分二)初正仪(分三)

　　初学知次第

　　宜先学律。后学修多罗。不得违越○凡学一经。须先白师。经完更白。别学某经。

　　时不失持云习。受法专精曰学。又觉也。效也。谓后觉者。必效先觉之所为。乃可以明善。如不学。则不知佛道也△宜先学律者。戒律。是调伏身心之法也。修多罗。此翻云经。经。径也。是三乘圣人游履之径路也。宜先学律。如下种子。以培其本。然后学经。溉灌其苗。根本深厚。枝叶敷荣。则圣果可期矣。如华严云。如人学射。先安其足。后习其法。亦如拮据之有基。汲水之有源也。若先学经。如无种子。而溉灌之。种子既无。何处求实。是故须当次第。知所先后。则近道矣△凡学一经。须先白师者。谓沙弥佛法未多。识见未广。不知法之深浅。学之次第。白师后学。则温故知新。日有进益也。古云。学道之人。两日工齐。则一日虚度。时光易过。道业难成。不可少懈也。

　　二敬法尊人

　　不得口吹经上尘○不得经案上包藏茶末杂物○人阅经。不得近彼案前经行○凡经籍损坏。宜速修补。

　　经典所在。即如佛在。经上有尘。应以净物拂之。若口吹者。有其二过。一。秽气触经。二。失尊敬心。文殊问经云。一切庄严供具。以口吹灰者。堕优钵罗地狱。傍报作风神王△经案上包藏茶末杂物者。轻经污桌也。凡经桌以洁净为主。清早须当拂去尘灰。尘灰尚且拂去。何况杂物。清规云。私藏茶末。取笑傍观。亦不得以世间文字。一切外书。及不净器物。并头帽扇巾数珠等。安在佛经律上△人阅经。不得近彼案前经行者。谓凡看经。必须澄静思惟。若行绕其前。则分佗心路。动其所思。即成过咎△经籍损坏。宜速修补者。经籍。即经典也。乃圣贤之血脉。亦吾人之父母。若有损坏。急宜修补。父母有病。岂可怠耶。经云。首轴脱落。部帙失次。纸墨破裂等。若不修理。皆得罪也。

　　三教以务本

　　沙弥本业未成。不得习学外书子史。治世典章。

　　本业。即本分之事也。如世儒之习五经。必先通于本经。余经次第习之。若本经不通。诸经皆成碍塞。沙弥亦复如是。十戒未淳。威仪未具。故不得习学余法也。子。谓百家诸子。史。谓历朝史籍。谓凡有一代君臣。必有一代之史。所谓史者。以记当时法不法。得失之迹也。录之以警后世。取信将来。故谓之信史也。外书者。如三皇五帝之典。孔子姬旦之籍。乃至四书五经。教以齐家治国。修身养性。辅国利民。故云治世典章。由是治世语言。故名为外。内典者。谓三乘圣教。教令净心除惑。见自本性。皆为出世之法。故名内也。佛藏经云。当来比丘。好读外经。于说法时。庄校文辞。令众欢喜。是诸人等。为魔所惑。覆障慧眼。深贪利养。犹如群盲。为诳所欺。辅行云。若为降伏外道故。十二时中。许一时习学外典。

　　二补仪(分四)初遮学伪似

　　附　不得拣应赴道场经习学○不得习学伪造经典。

　　不得拣应赴道场经习学者。谓如来所说甚深经典。要人受持习学。自利利他。今云不得者。过在拣字。谓不得专为拣选应他赴请道场而习学也。沙弥本业未成。恐习气现前。为利忘戒△不得习学伪造经典者。谓以慌唐之言。谬为佛说。以诳愚夫也。如血盆。妙沙。分珠。救苦等经。皆非佛说。故经云。当来世中。多有恶鬼。受生人间。常怀恶心。时起诤论。各各求于名誉利养。伪造经书。及诸符咒。自赞毁他。令修学人。不知所向。盲于正眼。失其正见。是也。

　　二禁习外书

　　不得习学命书。相书。医书。兵书。卜筮书。天文书。地理书。图谶书。乃至炉火黄白。神奇鬼怪。符水等书○不得习学宣卷打偈○不得习学外道书。除智力有余。为欲知内外教深浅者。可以涉躐。然勿生习学想。

　　命书者。谓子平五星阴阳七政等书。谈人寿夭穷通。以求利故。然出家人。当培植佛祖慧命。则无所不利也。古云。为善降之百祥。为恶降之百殃。然从何处算耶△相书者。谓麻衣柳庄等书。观其形貌神气。而谈贫富贵贱。以求利故。然相从心转。福是修成。又从何处相耶△医书者。谓大小方脉。内外医书。始自神农。察草木寒温之性。辨君臣佐使之宜。作药方以疗民疾。后来多以求利。故不许习。若念病苦。不为求利。佛有开缘△兵书者。谓姜太公之六韬。黄石公之三略。孙武子十三篇等。皆征伐作阵之书。非释子所应学也△卜筮书者。物原云。伏羲龟卜。神农蓍筮。蓍草出羲文墓。藂必满百。茎必长丈。上覆青云。下守灵龟。白虎通云。天子蓍九尺。诸侯七尺。大夫五尺。士三尺。用之以占验吉凶祸福。预知其事。古云。祸福无门。惟人自召。何处筮耶。晋臣颜含。郭璞尝欲与之筮。含曰。年在天。位在人。修己而天不与者。命也。守道而人不知者。性也。自有性命。无劳蓍龟。世儒尚不肯为。况释子者耶△天文书者。谓观天之气象。预知时之。吉凶变化之书。以求利故。非释子所应为也△地理书者。谓郭璞葬经。杨筠松地理大全。黄石公八宅。及周书等。皆是堪与风水。择日之书。以求利故。亦非释子所应习也△图谶书者。图。谓河图。伏义时。龙马负图而出。谶者。预谶国家来验。符合无差之书。关系匪轻。非出家者所应看也△炉火黄白者。乃神仙黄白之术。炼真经云。丹砂炼之。初返则成白银。二返而成黄金。昔汉钟离。传丹于吕洞宾。丹成指石为金。可以传世。吕问曰。此丹成后。毕竟如何。钟曰。五百年后原还为石。吕曰。若使原还为石。终当害世。非真丹也。遂乃废鼎。然洞宾废鼎。真丹成矣。岂释子不如俗土乎△神鬼者。有福而灵曰神。无福而魅曰鬼。又鬼者。欺也。谓欺人而取饮食故。奇怪者。谓降神拿鬼。画符噀水以治病。圆光以显事。作如是术。妖言惑众。人见怪奇而皆信之。故曰神奇鬼怪。符水等书。沙弥宜孜孜学佛法。不可效此以求利也△宣卷打偈者。即无为教外道。传有五部六册。一人宣偈。众皆和之。故曰打偈。沙弥是法王之子。不可堕入此中△外道书者。谓心游理外。知见差殊。故云外道。共有九十五种。由道行理外。书亦是外。故不得习也。智度论云。习学外典。如以刀割泥。泥无所成。而刀自损矣。善戒经云。菩萨不读诵如来正经。读诵世典文颂书疏者。得罪。除智力有余者。谓宗律一贯。道德双彰。入佛入魔。无不自在。故曰有余。若有丝毫不了。便无余力也。内外教如前释。深浅。辨其优劣。涉躐。乃经过之别名。然欲知教之深浅。只宜暂时过目。不可着在此中。故曰勿生习学想也。律中。因舍利弗。目犍连二尊者。为破外道故。处于高座。教新学比丘。及沙弥。学外道书。佛知故制。后来新学比丘。及沙弥。与外道论义。皆不能答。外道轻笑。佛问其故。比丘沙弥答言。为专心本业故。如来又开。

　　三戒工世法

　　不得习学诗词○不得着心学字求工。但书写端楷足矣。

　　诗。志之所发于言也。词。言之所吐于文也。记云。书算卜术。俗典文颂。皆是世法。出家人脚跟未稳。眨眼之时。已过三五十年。大事未明。如丧考妣。那有间工夫。学诗词耶△端楷者。端。即端正。揩。即楷书。然端楷二字。不易到手。关系人品邪正。寿命延促故。此乃上谷王次仲所作。足以宣文显义也。不必再求精巧𨽻篆草书。出家人事事要真。少有虚浮。便是障道因缘也。

　　四尊崇正教

　　不得污手执持经○对经典如对佛。不得戏笑○不得案上狼藉卷帙○不得高声动众○不得借人经看不还。及不加爱重。以致损坏。

　　经典。乃如来所说清净妙法。必须三业清净。方堪受持。因果经云。触手请经。当堕厕中虫报。阿难请戒律论云。僧尼白衣。若读诵经律论等。行语手执翻卷者。依忉利天岁数。受畜生报。堕獐鹿中。恒被折脊。苦痛难忍。若无记戏言。捉经律等。亦招前报△对经典。如对佛者。谓经是佛语。故三世如来皆供养也。千生罕遇。万劫难逢。读之纵不能解义。诵之亦当种其善根。故须特加尊敬。何得戏笑耶。律云。慎无卧诵经典。若才觉疲倦。懈怠心生。即当痛念。人命呼吸。发起精进。如救头然。又岂可懈怠耶△不得经案上狼藉卷帙者。谓经卷编次成夹曰帙。狼藉者。以喻表显也。谓狼所食物。腹少外多。遍地撕开。若经卷乱摊桌上。参差不堪。亦如狼之食物也。古儒读诗书未竟。虽有急速。必待卷束整齐。然后起身。恐损坏故。何况佛法。而不整肃耶△不得高声动众者。谓凡读经律。要知句逗声法。华梵了然。若随众讽诵。声宜调和。不得自恃。若自习学。声须低小。勿动众念。马素禅师云。举佛音声漫水流。讽经行道雁行游。瞻前顾后轻移步。左右回旋半展眸。叉手当胸如捧水。立身顶上似安油。威仪动静常如此。不枉人间作比丘△不得借人经看不还等句者。谓经法是三乘圣人之父母。宜同加爱惜。不得有彼此之分。如有不敬。及损坏者。损坏得慢法罪。借看故意不还。即得盗罪。经云。借取与必分明。无违日期。以失信约。

　　入寺院第九(凡七事○分二)初入门次第

　　凡入寺门。不得行中央。须缘左右边行。缘左先左足。缘右先右足。

　　寺者。西国呼为僧伽蓝摩。此云众园。谓是众僧所住之园也。自周昭王甲寅二十四年。四月八日。如来生时。此方皆见赤光贯日。江河泛涨。王问群臣。太史苏由奏曰。西方有圣人生焉。千年之后。法流此土。王敕镌石记之。埋于南郊天祠之前。后于穆王壬申五十三年。二月十五日。佛灭度时。暴风忽起。地震天阴。白虹十二道直冲天上。太史扈多曰。西方圣人灭矣。故后来孔子叹曰。我生何以晚。泥洹何以早。不见释迦文。心中常懊恼。至东汉第二主。孝明皇帝。永平三年。岁次庚申。帝梦丈六金人。项有日光。飞入殿庭。上问群臣。太史傅毅对曰。臣闻西域有神。号之为佛。陛下所梦。其必是乎。至七年甲子。帝敕郎中蔡愔。中郎将秦景。博士王遵等一十八人。西寻佛法。至印度国。请迦叶摩腾。竺法兰。用白马䭾经。并将画释迦佛像。以永平十年丁卯。至于洛阳。权住鸿胪寺。以此寺本礼四方远国之邸舍也。自后僧既渐多。别创堂殿安之。二僧移入新居。以不忘其本。故标寺号。又因白马䭾经。故名白马寺也。稽古略云。赤乌四年。康居国三藏康僧会。至吴。营立茅茨。设像行道。国人初见沙门惊异之。有司以闻。吴主孙权曰。是汉明帝所梦佛道之遗风也。权问太傅阚泽曰。汉明何年佛教入中国。何缘不及东方。泽曰。永平年佛法初至。计今赤乌四年。则一百七十年矣。永平十四年。五岳道士褚善信等。乞与西僧粗法。于是善信负妄惭而死。凡中国人。例不许出家。无人流布。加之罹乱。岁深方至本国。权曰。孔子制术典训。教化来叶。老庄修身自玩。放浪山林。何事佛为。泽曰。孔老二教。法天制用。不敢违天。佛教诸天奉行。不敢违佛。以此言之。优劣可见也。遂诏至问状。会进曰。如来大师。化已千年。然灵骨舍利。神应无方。昔阿育王奉之为八万四千塔。此其遗化也。权以为夸己。则曰。舍利可得。当为塔之。苟其无验。国有常刑。会请期七日无验。乃至二七无验。权曰。趣烹。会默念佛名。真慈夫岂违我哉。更请七日。至五鼓不见。眼中迸血。忽闻锵然有声。起视瓶中。光明错发。黎明进之。权与公卿聚观。叹曰。希世之瑞也。乃为建塔造寺。奉会居焉。此是江南寺塔始也。又僧史略云。至后魏太武帝始光元年。创立伽蓝。名为招提。隋炀帝大业年中。改为道场。至唐复为寺也。不得行中央者。谓不得正中直进也。儒云。入不中门。行不履阈。若行中央。则唐突无尊敬矣。是故应须回护。须缘左右边行者。缘。向也。僧祇云。先下足跟。后下足指。从殿门右颊。先举左足而进。事毕从左颊。原举左足而出。如大众齐集。分左右序。则不拘也。

　　二登殿如仪

　　不得无故登大殿游行○不得无故登塔○入殿塔当右绕。不得左转○不得殿塔中洟唾○绕塔或三匝七匝。乃至十百。须知遍数○不得以笠杖等倚殿壁。

　　凡欲登殿者。若非烧香。供花。礼佛。持诵。及作法等事。余皆不可。如世帝王登殿论政。文武官僚。必待宣召而后敢进也。汉霍光。辅昭帝。出入禁闼。所履殿陛不失尺寸。皆敬畏之至也。况法王宝殿。讵可无故游行乎。西国寺图云。入出之时。悉转面向佛。若礼三宝。当念体唯是一。所谓觉法满足名佛。所觉之道名法。学佛道者名僧。则如一切凡圣。体皆无二也。但无故不得入△不得无故登塔者。谓塔是人天幢相。无舍利佛像。尚不宜登。而况有耶。若不为供养花幡香灯。而入殿塔者。皆得慢罪△入殿塔当右绕者。僧祗律云。礼佛塔。当右绕。如日月星绕须弥山。不得左转。如来降生。周行七步。亦自南而西也。是故入殿塔。当自南而西。自西而东也。又右绕者。表承顺之至故。凡事承顺。则一切事无不成也。文句记云。左回偏僻。是故为凶。以表恶也。右回便易。是故为吉。以表善也。佛发右旋。凡人左旋。故当从佛△不得殿塔中洟唾者。谓深明罪福故。僧护经云。在佛僧净地洟唾污秽。以是因缘入地狱中。刀刖己鼻。火烧受苦不息。详如经说△绕塔或三匝七匝等者。三匝。表清净三业。供养三宝。断除三毒。灭三恶道。七匝。表除七支罪。得七觉支。十匝。表除十使。得佛十力。百匝。表除百烦恼。得百法门。故曰须知遍数也。旋绕之时。当忆佛念佛。则不落无记妄想二边。即得一心不乱。一心不乱。是为真正绕塔也△不得以笠杖等倚殿壁者。沙弥本无畜杖法。或远行及老病持之。若见二师。上座。尊宿。皆投杖笠于地。然后问讯。若为二师持杖。师有顾问。必抱杖然后答之。吕氏春秋曰。孔子弟子。抱杖而问其父。拄杖而问兄弟。曳杖而问妻子。盖尊卑有分也。若以杖倚殿壁。即得轻慢之罪。昔二十五祖婆舍斯多尊者。七劫以前。当证二果。由以杖倚殿壁。缘斯过慢。遂失二果。宝梁经云。有一贤者。面上有国王文。相师见已。嫁女与之。后时贤者入寺。杖倚寺壁。生憍慢故。失国王文。堕大地狱。可不慎哉。行护云。不得钉破墙壁。不得门户及墙上书字。不得廊下吟咏。不得着木屐。及捉木屐靴入殿塔中。感生马蹄国报。

　　入禅堂随众第十(十七事○分二)初正仪(分三)

　　初护念兴慈

　　单上不得抖衣被。作声扇风。使邻单动念○下床默念偈云。从朝寅旦直至暮。一切众生自回护。若于足下丧身形。愿汝即时生净土。

　　禅堂者。谓摄心而不分散曰禅。锻炼英贤之处曰堂。不必局于禅教也。如认真坐禅。看教。看律。自然心不分散也。惟在各人自重。僧重则法重。僧轻则法轻也。笑翁和尚曰。粥了和南饭后茶。放参药石莫喧哗。入堂出户清规合。方见丛林有作家△单上不得抖衣被。作声扇风者。具招三过。一。自己粗躁。二。扇尘污人。三。令他动念△下床者。前在单。此下床也。默念。心转也。若高声者。一则不成堂规。二则尚未漱口。故令默念也。从朝寅旦直至暮。一切众生自回护者。谓人与众生。形虽有异。而性实无别。人动生亦动。人息生亦息。然我虽无伤害之心。而亦要自己先回护也。若于足下丧身形。愿汝即时生净土者。谓适有误伤。仗此偈咒法力。即时生安乐处也。此总表息恶行慈之念。广如香乳记明。

　　二防非慎口

　　不得大语高声○轻手揭帘须垂后手○不得拖鞋作声○不得大咳𠻳作声○不得邻单交头接耳。讲说世事。

　　禅堂乃勘验龙蛇之所。凡入堂中。一切要依规矩。若高声大语。傍若无人。似乎狂态。况一人大语。众人同之。则一堂喧闹。妨彼做工夫人。则罪莫大焉。沙门出言。要谦恭柔软。方合清规△轻手揭帘。须垂后手者。帘者。帘也。谓以障蔽帘耻也。天子外屏。诸侯内屏。大夫以帘。士以帷。若重手揭帘。不以手垂后衬者。一。恐掷下顿促帘坏故。二。且粗浊之声动众故。若卷帘时。面须向外。必使两头平正。放时手送至地△不得拖鞋作声者。行护云。凡着履屐。先令脚跟着地。勿使有声△不得大咳𠻳作声者。谓无痰有声曰咳。有痰无声曰𠻳。若不能忍。当以衣袖掩口△不得邻单交头接耳。讲说世事者。论佛法尚不宜交头接耳。况世事耶。此有三义。一。失威仪。二。忌嫌疑。三。忘正念。

　　三公私遵制

　　或有道伴亲情相看。堂中不得久话。相邀林下水边。乃可倾心谈论○若看经。须端身澄心默玩。不得出声○二板鸣。即宜早进堂○归位默念偈云。正身端坐。当愿众生。坐菩提座。心无所著。

　　道伴亲情相看者。盖天性至厚。无有过于父母者。今既辞亲学道。当以道为亲也。倾心谈论者。须是个人。始可尽心与之较量。若论世谛。不啻污秽唇吻。亦恐污秽林泉也。古云。高山流水深深意。自有知音笑点头。慈受深禅师云。若是旧时道伴。远地亲情。相引林下水边。方可倾心谈论。至于交关买卖。引惹杂人。尽非衲子所为△若看经。须澄心默玩者。玩。观想也。堂中看经。当默识之。心不散乱。若形之于声。经义无从思之。故澄心默会。一则经义从此晓了。二则智慧从此发生。故不得高声也△二板鸣。即宜早进堂者。钟板是百丈建立。尝负之涂中行持。规矩不怠。故丛林至今遵之。二板者。谓停二不停三。二板既鸣。即宜抽解进堂。不过一茶之倾。三板止静。禅堂掩门。内不放出。外不放入。少迟。使是门外汉也△正身端坐者。身仪也。菩提座者。即自觉本有空王之座也。此座人人本具。尚未曾觉。故曰当愿。如莲花不染。故曰无著。谓四相皆空。如梦如幻。如镜中花。如水中月。若有所著。便非菩提矣。

　　二补仪

　　附　不得穿堂直过○上单下单。俱当细行。勿令邻单动念○不得单上写文字。除众看经教时○不得单上相聚摆茶。夜坐杂话○不得单上缝补衣被○不得眠卧。共邻单说话动众。

　　堂中大众。各有所司。修观。坐禅。持经。看律。穿堂直过。涉于浮躁。不惟自失。且乱他心。纵有事缘。当沿前后而行。箴规云。穿堂直过。岂不厚颜。尊殿闲行。恐招薄福△上单下单。俱当细行者。谓释子本具三千威仪。八万细行。凡所举止。先须慎心。勿得粗浮。动他心念△不得单上写文字者。经典乃如来所说。单上抄写。慢法招愆。若和诗作偈。其过尤甚。除众看经教时者。谓堂中人多座少。单上可也△不得单上相聚摆茶。夜坐杂话者。此有三过。一。动他念。二。散己心。三。犯非时。纵有非时之药石。亦不应夜坐杂谈。况己事未办。何得虚延也△不得缝补衣被者。谓大众禅床。非是缝补之处也。一则招人杂话。二则作塌禅床△不得眠卧共邻单说话者。经云。食则无语。卧则无谈。坐则禅思。起则讽诵。戒行如此。真佛弟子。如眠卧共邻单说话。大众嫌疑。师长呵责。如是为人。终成废物。

　　执作第十一(十二事○分二)初正仪(分三)

　　初遵敬僧物

　　当惜众僧物○当随知事者教令。不得违戾○凡洗菜。当三易水。

　　凡有丛林。必有大众。有大众者。必有普务。有普务者。必须大众执作也△当惜众僧物者。大律云。护常住僧物者。如护自己眼睛。行护云。有损费常住三宝等物。当赔偿之。昔扬州白塔寺沙门道昶。掌知僧物。自任侵用。忽有冥官数人。白日入房。曳昶下地。欲断其头。昶惊叫乞命。官厉声言。合房资财。并送还僧。当放汝活。昶叩头言。不敢违命。即鸣钟集众。尽舍衣物。造像设斋。冥官三日复至。见昶一钵一衲。不言而去昶自是勉励进修。卒成明行△当随知事教令。不得违戾者。违。是乖违不顺。戾。乃很戾不服。丛林执事。量才能取。凡有普务。当善言而推大众闻之。即当速出。则内外水乳也。若闻似不闻违戾教令。误大众事。便为不法人也△凡洗菜。当三易水者。威仪云。先科去虫蚁。一却根。二齐头。三不得青黄合。然后水洗。易换也。本律云。一次但去粗垢。二次细垢未尽。三次菜得净也。

　　二水清食净

　　凡汲水洗净手○凡用水。须谛视有虫无虫。以密罗滤过方用。若严冬。不得早滤水。须待日出○凡烧灶。不得燃腐薪。凡作食。不得带爪甲垢。

　　汲水先净手者。诚心至切也。以净手故。方堪以水供佛供僧也△凡用水者。用有二种。一。饮食。二。浣濯。须谛视者。不论河池井水。悉皆有虫。形极微细。故须谛视观察。不得就中洗手面。及大小便。以密罗滤过方用者。此是圣贤护生行慈之要务。故律云。若行五里。无囊不去。滤罗有五种。一。密绢方罗。二。阴阳瓶。三。君持瓶。此二皆以绢鞔口。细绳系颈。沉放水中。待满牵出。四。酌水罗。五。角罗。用绢方二磔许。或系瓶口。或置碗上。滤而用之。须待日出者。谓寒天早滤。恐虫冻死也△不得燃腐薪者。谓腐朽之木。自然有虫。故不听也。经云。亦不得燃生薪湿薪△作食不得带爪甲垢者。律制不得畜爪甲。长一麦即翦。带垢不净作食。得厕中鬼报。寄归传云。营供必先洗手。漱口。净器。不者所作祈请。并无效验。古云。作食不洁喂人。人必瞋之。神亦恶之。秽食委弃。均于暴殄。譬喻经云。有沙门作摩波利饭。比丘分酪酥着手。以手拭柱。柱即破裂。不可不慎。

　　三依教护生

　　凡弃恶水。不得当道。不得高手扬泼。当离地四五寸。徐徐弃之○凡扫地。不得迎风扫。不得聚灰土安门扇后○洗内衣。须拾去虮虱方洗○夏月用水盆了须覆。若仰即虫生。

　　恶水。是洗器浣濯之水也。谓不得当人行道处弃泻故。当离地四五寸。不致扬泼也。徐徐弃之。不致污衣也△凡扫地等句者。迎风扫。地尘𡋯人面。非是有智之人。聚灰土安门扇后。其人有始无终。后来结果可见。经云。扫地当令净。不得有迹。有迹即时扫却。百缘经云。扫地得五种功德。一。自除心垢。二。除他心垢。三。去憍慢。四。调伏心。五。增长功德。得生善处。成实论云。扫一阎浮提僧地。不如扫佛地一掌△洗内衣须拾去虮虱者。谓离伤生之过也。小者名虮。大者名虱。拾净律无呵责△夏月用水盆了须覆者。谓盆仰则有余水。有水则虫易生也。凡洗上衣之盆。不得洗足及下衣。晒时竿上亦不得相触。含水喷法衣。必先漱口。

　　二补仪

　　附　不得热汤泼地上○一切米面蔬果等。不得轻弃狼藉。须加爱惜。

　　不得热汤泼地上者。伤生之故也。亦不得以热汤浇火令灭。古云。恶水高扬。热汤泼地。微细昆虫。何处回避。水火毒身。如入鼎沸。以此剧刑。横加无谓。我福无增。彼恶永记。故云徐徐。清凉如意△一切米面蔬果等。不得轻弃狼藉者。谓今生不惜物。来世无受用。况常住众僧之物。而不深加爱惜耶。古云。天仓五谷。在二十八宿。乃危星主之。人以食为天。故圣人务农重谷。天子亲耕劝农。春夏祈谷于上帝。而人不知天地养育之恩。岂五谷可撒弃耶。况释子尤当念信施之恩。更宜尊重。

　　入浴第十二(凡十事○分二)初正仪(分二)

　　初净秽须知

　　先以汤洗面。从上至下。徐徐洗之○不得粗躁。以汤水溅邻人○不得浴堂小遗。

　　佛制半月洗浴。因耆婆童子所白。谓比丘多食。非浴不瘥。故开病时。后为作务远行等。又开△先以汤洗面者。谓面为一身最尊故。凡入浴时。先将下衣挂下竿已。以浴巾围好下身。方脱上衣挂上竿上。次以水洗净。然后入池。默诵偈咒。从上至下。徐徐洗之。沐浴之仪不废也△不得粗躁。以汤水溅邻人者。溅。音笺去声。激洒也。谓当细行而浴。不得粗躁。使汤水激洒邻人。动他心念也△不得浴堂小遗者。小遗。或云小行。或云小解。或云小净。或云小便。然净地尚不可遗。况浴堂中耶。盖洗浴原为洁身。小遗浴堂。则求洁反污矣。既污自身。复污大众。则礼佛诵经。一切皆成不净。莫大之罪也。僧护经云。比丘在净地大小便利。不择处所。以是因缘。入地狱中。作肉厕井。火烧受苦不息。

　　二嫌疑当避

　　不得共人语笑。人天宝鉴云。一沙弥入浴戏笑。遂感沸汤地狱之报○不得洗僻处○凡有疮癣。宜在后浴。或有可畏疮。尤宜𢌞避。免刺人眼○不得恣意久洗。妨碍后人。

　　语笑。乃放逸之根。殊不知身垢未净。而心垢先生。皆由不知惭愧。故感此报也。浴者。各须自严。浴堂警语云。不得以水互相浇洗。亦不得用水太费。不得在内洗衣。入不先师。亦不得在上座前浴。万峰浴室铭云。山峗路远。致其柴薪。瀹釜然火。效其劳勤。一月数浴。丛林罕闻。沙弥戏笑。沸汤浇淋。洗心涤虑。日新又新。何以报德。忽悟水因△僻处者。大小便处也。谓先当洗净。入浴时不必再洗僻处。以违从上至下之仪也。然下身纵有热痱。及痒疥者。亦不得先汤△凡有疮癣者。十诵律云。有比丘癞病求治。药师耆域告言。汝可洗浴得瘥。比丘答言。佛未听许入浴堂。诸比丘白佛。佛听众僧洗后浴之。故曰宜在后浴也△可畏疮者。如痈疽及一切恶疮等。自须回避。或取水别洗。免刺人眼。或在最后方浴。不然则损福招愆△不得恣意久洗者。谓当爱惜常住。体谅大众。不得恣情纵意久洗。妨碍后人也。

　　二补仪

　　附　脱衣着衣。安详自在○浴前先洗净。须细行。不得以洗净水入浴釜○汤泠热。依例击梆。不得大唤。

　　安详自在者。谓不得轻躁仓卒也△浴前先洗净者。谓未浴之前。先当如法洗净已。方可入池也。前缺此法。今故补之。不得以洗净水入浴釜者。釜。锅也。谓不得以洗净秽水。入于浴锅也△汤冷热。依例击梆者。谓当守常住之规。不得高声大唤。以类俗人也。古来浴堂设小板。或小梆于内。汤泠。鸣两下。即是汤冷二字。汤热。鸣三下。即是不要烧三字。如欲添水。鸣一下。圊头闻之。即会添减之意。调和如法也。其洗浴器具。当安置洁净。如法而用者。亦当如法也。

　　入厕第十三(十六事○分二)初正仪(分三)

　　初知时即行

　　欲大小便即当行。莫待内逼仓卒○于竹竿土挂直裰。折令齐整。以手巾或腰绦系之。一。作记认。二。恐堕地○须脱换鞋脚(应是屩字)不可净鞋入厕。

　　缁门警训云。登厕之法。律制委明。盖欲令其严洁身器。以便亲近圣贤也。故洗净洗手。各有轨度。倘未尽诸法。则礼诵烧香。执捉经卷。一切皆为不净矣△欲大小便即当行者。谓人之有身。必假饮食滋养。有饮食则轻气上升。重浊下坠。故有大小便利。是所不免者。凡欲行时。即须打点。若等事急而行。即有失仪之过。故曰。莫待内逼仓卒也。僧祇律云。应当知时。欲行便往。不得覆头大小便。及慌忙失错△竹竿上挂直裰等句者。以见作事细心。不致有所失也。直裰。相传前辈见僧有偏衫而无裙。或有裙而无偏衫。故合二衣而为直裰也△须脱换鞋屩者。屩。音觉。草履也。此从清规较证。谓当脱去净鞋。换草履上厕也。亦不得着触履践僧地。及入殿堂礼诵。获罪非轻。古云。衩袒登溷。草履游山。莫践法堂。回互耆旧。

　　二预觉存心

　　至当三弹指。使内人知○不得迫促内人使出○已止复当三弹指。默念。大小便时。当愿众生。弃贪瞋痴。蠲除罪法○不得低头视下○不得持草画地○不得努气作声○不得隔壁共人说话○不当唾壁。

　　三弹指者。谓惊觉内人也。然内人亦当作声使知。如内人不出。自当避之。或过余处△不得迫促内人者。谓不得在彼向动。逼迫内人出也△已上。登厕也。复当三弹指者。恐伤厕中㗖秽之鬼。故当先惊觉也。譬喻经云。有一沙门。不弹指来大小便。秽溅厕中鬼面。厉鬼大嗔。欲杀沙门。沙门持戒。鬼不得便△默念。大小便时。当愿众生者。谓菩萨以利生为念。凡举一念。即愿度生也。弃贪嗔痴。蠲除罪法者。为此三毒。秽污身心。如缚罪法。不得自在。故喻如秽。言我今弃秽如除罪法。清净无垢。亦愿众生。清净无垢也△不得低头视下者。谓不得视阴处也△不得持草画地者。西俗以苇为厕草。故愚夫不知。厕上画字画壁。遂成大咎。若于厕上板壁作字。则为造物所呵。笔餐云。明湖州潘道士。道法高妙。一日于厕上画符。天将忽至。问所召何事。无以应支。曰。门前树为我移种屋后。将曰。小事何轻意召我。遂以火笔点头而去。士后头上脓水不干。凡有患疮疖者。乞士脓水抹之。无不效验△不得努气作声者。努。用力也。然除秽虽粗行。若努力则丧气也△不得隔壁共人说话者。文殊经云。大小便时。身口状如木石。不得有声。护持清净身口故。古云。厕上共人语。最下贱相△不得唾壁者。有其二过。一。行人打扫。自己折福。二。人见生疑。令鬼惊畏。列异传云。南阳宋经伯。夜行逢鬼。问云。鬼悉何所忌。答言。惟不喜人唾耳。

　　三事理无差

　　逢人不得作礼。宜侧身避之○不得沿路行。系衣带○便毕当净澡手。未澡不得持物○洗手默念。以水盥掌。当愿众生。得清净手。受持佛法。

　　唵。主迦啰耶娑诃(咒三遍)

　　亵衣作礼。反成失仪。侧身避之。是为正理△不得沿路行系衣带者。谓余时脱衣系带。尚不得沿路。况入厕出身露体耶。虽秽处回不可久停。然亦必须系就方走。若沿路行系。则怆惶之状难观矣△便毕者。谓除秽事竟也。不言洗净而言澡手者。文略也。毗尼日用云。若但小便时。唯用水洗手一次即净。若是大便者。去秽后洗手。或用灰泥皂角。如法洗之。佛言。洗净之法。有大利益。凡以我为师者。咸应洗净。若不如法洗净。不应绕塔行道。不合礼佛诵经。自不礼他。亦不受他礼。不应啖食。不坐僧床。不应入众。所持咒法。皆无效验。未澡不得持物者。谓手秽物亦秽也△洗手默念。以水盥掌。当愿众生者。自利利他也。得清净手。受持佛法者。事理双彰也。咒持七遍。清规云。按大藏璎珞经等。若登溷洗手。不念此咒。假使十恒河水。洗至金刚地际。亦不能净。广如香乳记明。

　　二补仪

　　附　若小解。亦要收起衣袖。又不可着褊衫小解。

　　解。放也。其义出自礼记。谓手容恭敬。君子起居。常自恭敬。不敢散手掉臂。惟至大小便时。不得不暂解也。然衣袖不能常洗。凡小解时。先须抄起。宜在桶边解。不得向桶中直冲作声。使臭气薰人。亦不得共人语笑。褊衫。原非佛制。乃此方所造。竺道祖云。魏时请僧入内供养。宫人见僧褊袒右肩。不以为善。遂作褊衫施。缀于左边。覆肩衣上。而覆右肩。因名褊衫。今隐覆肩衣名。通号两袖者。曰褊衫也。

　　睡卧第十四(凡七事○分二)初正仪(分二)

　　初身念如仪

　　卧须右胁。名吉祥睡。不得仰卧。覆卧。及左胁卧。

　　右胁卧者。佛之遗式也。谓沙门卧法。应如狮子王卧。右胁着席。累足合口。头枕右手。舒左手顺身。不舍念慧。思惟三宝。则恶梦不起。心不颠倒。故名吉祥睡也。仰卧者。尸寝也。覆卧者。偃卧也。宝梁经云。仰卧。是修罗卧。覆卧。是饿鬼卧。左胁。是贪欲人卧。右胁。是出家人卧也。然卧须安枕。或曲肱而枕。头不得着席。黄庭经云。上有黄庭。下有关元。前有幽关。后有命门。若仰卧覆卧。则命门与丹田之气不伸。故有乱梦颠倒之境也。灵枢经云。天不满西北。故右耳目。不如左耳目聪明。地不满东南。故左手足。不如右手足强健。故吉祥睡者。虚左以实右也。

　　二尊卑须别

　　不得与师同室同榻。或得同室。不得同榻○亦不得与同事沙弥共榻○凡挂鞋履小衣等。不得过人头面。

　　不得与师同室同榻者。谓遵佛制故。或同室者。谓防梵行难故。非难不得△同事者。谓同沙弥所施行事。或同师受学者。如僧护比丘。见地狱中二沙弥。眠卧相抱。猛火烧身。苦不休息。比丘白佛。何罪所致。佛言。迦叶佛时。是二沙弥。共一被褥中相抱眠卧。以是因缘。入地狱中。火烧被褥。相抱受苦。至今不绝△鞋履小衣。是下身衣物。过人头面。损福招愆。故不得高挂也。

　　二补仪

　　附　不得脱里衣卧○不得睡床上笑语高声○不得圣像及法堂前𢹂溺器过。

　　志于道者。则睡眠时少。经行时多。或劳倦至极。暂卧少顷也。所以古人圆木为枕。而自警耳。里衣者。不论上下。但以近身所著为名也。若脱卧者。则放逸恣睡。故不得脱也△笑语高声。与前禅堂卧语仪无别。惟异房中耳。睡时语声。神鬼所瞋。念佛持咒。神鬼赞祐△圣像者。诸佛。菩萨。罗汉。祖师等像。法堂者。是凡圣交参说法之地。溺器。周礼天宫曰。太尉掌王燕服。及亵器。郑司农曰。亵溺器也。名虎子。亦名伏虎。此言便利秽亵。不净之器。不得在师长前𢹂过。况圣像者耶。

　　围炉第十五(凡四事○分二)初避嫌

　　不得交头接耳说话○不得弹垢腻火中○不得烘焙鞋袜。

　　严冬向火。皆为御寒。若交头接耳。则失威仪。说话。则废正业。亦为是非之本。再弹垢腻火中。及烘焙鞋袜。令臭气薰人。动他心念者。则损福不浅矣。故律云。向火不得以毛发。爪甲。洟唾。皮。血。饼。果。毒药。而着火中。并皆得罪。清规云。不得炙鞋焙屩。亦不得拨火飞灰。尘坌人眼。

　　二辍已

　　不得向火太久。恐妨后人。稍暖。便宜归位。

　　六和同住。泠暖相同。向火太久。是不为众。故当知足也。箴规云。净发围炉。礼宜谦让。律中佛言。向火有五过失。一。令人无颜色。二。令人无气力。三。令人眼闇。四。令多人闹集。五。多说俗事。有损无益也。

　　在房中第十六(凡六事○二分)初敬人

　　更相问讯须知大小○欲持灯火入。预告房内知。云火入。欲灭灯火。预问同房人。更用灯否○灭灯火不得口吹。念诵不得高声。

　　更。互也。问讯者。发言讯问也。谓当先问生年成腊。若长于我者。询其兴居安利否。若少于我者。询其学业日进否。故云。须知大小也。行护云。若有得失言语。即须乞彼欢喜。不得经宿结其罪累。应互相赞美。不得背相毁说。互相讥诮△持灯预告者。免彼失仪仓卒故。灯灭预问者。取同房人之便。不敢自便故△灭灯火不得口吹者。有其二义。一。灯上有微细虫。飞聚焰上。以火为境界。吾人肉眼不见。若以口吹。则堕焰中而死。失慈悲心故。二。灯乃火神所司。人之生也。莫不仗此破暗开明。成熟活命。若以口吹。则有秽气。不恭敬故。亦不得以手扇风令灭。当以灯箸却去残炷。徐隐水盏中。须检点火烛。弗令失误。念诵不得高声。义如前悉。

　　二存念

　　若有病人。当慈始终看之○有人睡。不得打物作响。及高声语笑○不得无故入他房院。

　　病者。谓四大不调。气息喘迫。身为苦本。谁能免之。出家五众。无所亲倚。故如来谆谆告曰。若欲供养我者。当供养病人。复告诸比丘言。看病须具五种德。一。知病人可食不可食。二。不恶贱病人便利洟唾。三。有慈愍心。不为名利。四。能经理汤药。乃至瘥或终。五。能为病者说法。令生欢喜。故有慈心者。能看病也。始终者。长远道心也。善生经佛说偈言。人当瞻疾病。问讯诸危厄。善恶有报应。如种果获实。世尊则为父。经法则为母。同学者兄弟。因是而得度△有人睡。不得打物作响。及高声语笑者。响物应声也。谓打物作响。高声语笑。惊乱人寂。失己细行。古云。彼方睡时。当存爱敬。凡有举动。心必沉静。笑语高声。击物作响。令彼不眠。动彼瞋病。叠障无明。远却真性△不得无故入他房院者。谓无有过经请益。问候师承。看病因缘。及常住之事。不可入也。古云。无故入他房院。不是讲白话。定是吃疲茶。愚者近之。智者远之。学佛道者。决不行也。

　　到尼寺第十七(凡十事○分二)初正仪(分二)

　　初远嫌

　　有异座方坐。无异座不得坐○不得为非时之说○若还不得说其好丑。

　　尼者。善见云。女也。不称女而称尼者。以别世俗故。又令世人信敬尊重故。若还同世俗称女者。则人所轻薄。不能生信敬也。会正记云。如来成道十四年后。姨母大爱道。与五百释种女。求度出家。佛不听许。为灭正法五百年故。大爱道等。步涉足裂。尘土坌身。悲泣不去。阿难为陈三请。如来慈愍。为彼制八敬法。若能行者。当度出家。阿难依教传宣。大爱道等。三答能持。故听出家。律云。由尼等能行八敬。如来正法还得千年。此比丘尼始也。尼寺者。亦是汉明帝焚经时。佛法感应。宫女发心出家。建三寺安尼为始△有异座方坐者。异。特设也。谓非尼常坐之座故。无异座不得坐者。以见男女有别也△不得为非时之说者。谓非宜说法之时。则不应为说也。然说法之语。不得非言。日临午后。不得久住△若还不得说其好丑者。谓不得论其是非好恶。及彼形貌长短也。

　　二除疑

　　不得书疏往来。及假借裁割洗浣等○不得手为净发○不得屏处共坐。

　　不得书疏往来等者。谓书。以往来达意。疏。以彼此陈情。假。借也。裁割。是缝补。洗浣。即浆洗衣服。等者。未尽之辞。斯皆恐生渐染。招人讥谤。虽戒律冰清心境两寂。不若杜绝为美也△不得手为净发者。谓离尘脱俗。品格要高。出世法中。僧体须重。若亲手为尼剃发。则尼坐僧立。败坏法门。终成俗汉矣。成范云。亦不得把手教剃式。不得入厨房教作饮食。非师差使。纵过尼寺门。亦不得擅入△不得屏处共坐者。有其二义。一。渐生染心。二。令他疑谤。

　　二补仪

　　附　无二人不得单进○不得彼此送礼○不得嘱托尼僧。入豪贵家化缘。及求念经忏等○不得与尼僧结拜父母。姊妹道友。

　　不得单进者。谓远他猜议故△不得彼此送礼者。谓绝情平等故△不得嘱托尼僧。入豪贵家化缘等者。谓丛林兴旺。虽赖檀门。但出入往来。要须尊重。不得钻刺谋求。退息施主。如果有道德高隆。行业真实者。则不谋而自至也。如嘱托豪强富贵之家化缘。则被他看破。若求念经忏。则失自己清高。自以为荣。他则轻视。是可忍也。孰不可忍也。而智者耻之。达者未必信也△不得与尼僧结拜父母。姊妹道友者。有其二义。一。则为世俗嫌疑。二。则重僧生死之果。大非出家者所为也。古云。父母非亲谁更亲。昧却真心拜妇人。安得吹毛横宇宙。郑风扫尽见天伦。寒山云。离亲为出家。出家反结拜。世上虽有缘。僧中却无赖。一顶如来衣。竟被他贩卖。出此败家儿。佛也无可奈。

　　至人家第十八(二十一事分二)初正仪(分四)

　　初观机逗教

　　有异座当坐。不宜杂坐○人问经。当知时。慎勿为非时之说。

　　异座者。上座也。不宜杂坐者。谓不得与俗人共相杂坐也。当自别座而坐。不得蹲坐。箕坐。交胫坐。摇身坐。摇足坐。及数起数坐等△人问经。当知时者。谓当观前人根器。宜闻何法。或多或少。不得过说也△慎勿为非时之说者。若白衣不信三宝。不向礼足。不喜见僧。不愿造福。是非其人。勿妄宣说。当重法也。仪则经云。说法不当机。他闻心不重。命终受大苦。大律云。有五种人问法。皆不应为说。一。试问。二。无疑问。三。不为悔所犯故问。四。不受语故问。五。诘难故问。并不得答。若前人实有好心。不具前五。意为欲生善灭恶者。乃随机方便。好心为说。若自解未明。若于法有疑者。则不得为说。恐令前人有错传之失。彼此得罪。大经云。若有受持读诵。书写宣说。非时非国。不请而说。轻心轻他自叹。随处而说。反灭佛法。乃至令无量人。死堕地狱。则是众生恶知识也。然具信者。说世间法。即是佛法。不信者说佛法。即成世间法也。

　　二慎仪严制

　　不得多笑○主人设食。虽非法会。亦勿失仪轨○无犯夜行○不得空室内。或屏处。与女人共坐共语○不得书疏往来等。同前。

　　笑者。皆由散心放逸故。出家人。到檀越处时。须护僧体。纵谈佛法。到畅快处。发笑亦不得有声。不得多笑。不得痴笑。狂笑。及无缘笑。假事作乐等。宜自珍重。勿令他讥。如来熙怡微笑。必有发起因缘。凡人只笑也△主人设食等句者。谓施主诚心供养。不论大小。皆是福田。若失仪轨。则损他信施也然。道人至处。即是法会。主人信心。即是道场。所施既信。故受供宜诚也。行护云。若入俗家。坐起须具威仪。发言亦要慈善。不得粗犷。勿说世事。当说法语。增其善心。当摄六根。不令放逸△无犯夜行者。谓出则不宜太早。入则不宜着夜。如日出而作。日入而息。则无患也。然道人家。青天白日。正大光明而行。犹遭人捡点。何况夜行耶△不得空室内。或屏处等句者。谓非处非人。则不应语。何况坐耶。坐则犯过如尼△不得书疏往来等同前。谓如前入尼寺之义无别也。

　　三具仪生信

　　若诣俗省亲。当先入中堂礼佛。或家堂圣像。端庄问讯。次父母眷属等。一一问讯○不得向父母说师法严。出家难。寂寥淡薄。艰辛苦屈等事。宜为说佛法。令生信增福。

　　诣俗省亲者。佛言。世间恩重。莫过父母。若人左肩担父。右肩担母。乃至于肩上大小便洟唾。尽于百年。犹不能报须臾之恩。汝等应当孝敬父母。故有此仪也。当先入中堂礼佛者。谓白衣信心。中堂多有供养佛菩萨像故。问。既然省亲。先礼佛者何义。答。辞亲割爱出家。父母即是檀越。眷属即是施主。仗佛法而利亲缘。故先礼也。家堂圣像。端庄问讯者。此谓香火神像。只宜合掌低头。父母等。当加讯问起居也△不得向父母说师法严等句者。谓省亲之意。当安慰其亲。以进道之言。劝诱父母。娱亲于道。而忘于忧也。若说寂寥苦屈等事。即令父母。生姑息之心。于三宝所。不生敬仰之念。遂长沦苦海。非娱亲也。若说佛法。则令彼生信重心。增长福慧。超越轮回。是则度父母出于生死苦海也。故礼记云。为人子能引亲至于道。孝之至也。故曰宜为说佛法。令生信增福。

　　四摄念无违

　　不得与亲族小儿等。久坐久立。杂话戏笑。亦不得问族中是非好恶○若天晚作宿。当独处一榻。多坐少卧。一心念佛。事讫即还。不得留连。

　　亲族小儿等句者。谓诣俗专为省亲。母论。亲党老少至亲。皆为檀越。俱当恭敬。若与久坐久立。杂话戏笑。则非出家道品。问族是非好恶。便非好心。古云。俗尘爱网。无有了期。已辞出家。不愿再见。况复问事耶△独处一榻。防梵行难故。多坐少卧。令生信敬故。一心念佛。离妄想心故。事讫即还。无留连故。若论沙弥。戒力未深。道力未固。不应俗舍住宿。因为省亲。不能一言而别。故当作宿也。然亦不得与仆婢。同床被席共宿等。

　　二补仪(分二)初驱邪显正

　　附　不得左右邪视○不得杂语○若与女人语。不得低声密语。不得多语○不得诈现威仪。假妆禅相。求彼恭敬○不得诳说佛法。乱答他问。自卖多闻。求彼恭敬。

　　邪视者。心不正也。古云。欲知其人。观其眸子。凡眸子不正。其心不端也△杂语。剽窃流俗之言。如乱丝之绊荆棘。绝无头绪。若鸮鸟之叫荒丘。且多怪响。未有不厌听者也。有违正教。故不许也。不低声密语者。言无有私故。不多语者。发言合则故△不得诈现威仪。假妆禅相者。谓沙门威仪。本具禅相。而诈现假妆。邀名求敬。故不许也。沩山云。平常习惯自然。何用妆模作势。寒山云。威仪贵本分。诈现非真实。禅相本无相。无相岂妆得。纵使妆得成。难逃真鉴识。如猿学打坐。外像内心忒。微微境风生。嬉戏偷果食。瞻彼高尚人。澄定久深默。又如在红炉。真金无变色△不得诳说佛法者。由不明故。失意乱答。言无宗绪。欲求恭敬故。自卖多闻。然宗绪既无。乱答他问。不但令人轻慢。尤恐果报难酬也。

　　二恶行远离

　　不得送盒礼。效白衣往还○不得管人家务○不得杂坐酒席○不得结拜白衣人。作父母姊妹○不得说僧中过失。

　　不得送盒礼。效白衣往还者。谓送往酬还。乃俗家所作。交结世情。非释子所为。然在家应供养福田。而出家者。反去贡奉白衣。何颠倒之若是耶。况与者喜。而不与者怨。遂生诽谤。故不宜也。其受罪果报。经从详明△不得管人家务者。谓天性至亲。忍心割爱。为求道故。当屏除一切世缘。猛力参学。庶几报恩有地。若身虽出家。与俗无异。今日到某老爷家说事。明日到某相公家攀缘。自己本分事。全不提起。一朝老病相缠。卧疾在床。老爷相公多替你不得也△不得杂坐酒席者。梵网经中。止酒舍。尚且不得。杂坐尤其不宜。谓酒舍之中多猖狂。虽不与之共饮。万一为彼轻薄。污辱法门。故不可也△不得结拜白衣人。作父母姊妹者。辅行云。舍所亲。弃恩爱。居兰若。修三昧。更结异姓。为兄弟父母。倒之甚也。皆由出家初念不真。而不自省△不得说僧中过失者。谓与俗人谈论。当以诚谛之语。发其信心。若说僧中过失者。如以利刀。断其信根也。然人非圣哲。孰能无过。迦叶起舞。尧舜病诸。自无慧目。岂察他非。僧德如海。佛犹亲赞。若生诽谤。自招苦报。律云。往白衣家有五过。一。数见女人。二。渐相附近。三。转相亲厚。四。渐生欲意。五。多犯重罪。冥祥记云。宋僧规。为京兆张瑜请在家供养。无疴忽暴死。二日乃苏。曰。被五人缚我。去至一城。监官执笔观簿。又一人朱衣玄冠来曰。簿上无此人名。监官曰。杀鬼何以滥将人来。乃鞭之。顷有使者。称天帝唤。道人即至。帝曰。汝是沙门。何不勤业。而为小鬼横捕耶。但命未尽。今当还生。宜勤精进。勿游履白衣家。杀鬼取人。亦多枉滥。如汝比也。语毕。遂遣使送归。还至瑜家。

　　乞食第十九(凡十事○分二)初正仪(分二)

　　初出入知禁

　　当与老成人俱。若无人俱。当知所可行处○到人门户。宜审举措。不得失威仪○家无男子。不可入门。

　　乞食者。谓众食有尽。乞则无穷也。佛弟子受此无穷之食。以修无尽之法也。又有四义。一。福利群生。二。折伏我慢。三。知身有苦。四。除去执着故佛制也。△当与老成人俱者。谓持戒可信人也。与此人行。则不生过失矣。所可行处者。圣教论云。乞食五处不可。往。一。唱令家。谓歌唱曲令。但取欢娱。能乱禅定故。二。淫女家。谓行止不洁。声名不正。障道根本故。三。沾酒家。谓酒是起罪因缘。能坏善法故。四。王宫。谓内庭严禁之所。非可干冒故。五。屠杀家。谓杀心甚大。见者伤慈。无有信根故。若无老成人俱。当知离此五家。是可行处也△举措者。犹动静也。谓当观檀越动静。若有供养。当如法而受。若无往第二家。不得多立。或有或无。而举置之。仪不可失也△家无男子不可入门者。一则令他疑谤。二恐防其失节。故不可入也。

　　二坐说须珍

　　若欲坐。先当瞻视座席。有刀兵。不宜坐有宝物。不宜坐。有妇人衣被庄严等。不宜坐○欲说经。当知所应说时。不应说时○不得说与我食。令尔得福。

　　瞻视。观察也。上言无男子。不可入门。此言虽有男子。亦当观察座处而坐也。刀兵。凶器也。坐则恐有所伤。或令彼生瞋怒故。宝物坐。一则恐生贪着。二防失落招愆。妇人衣被庄严等。并宜回避。免生讥议△所应说时者。或有信心男子老人。能分别法义。及好恶等语。令增信敬。故应说也。不应说时者。谓无如上等人在傍。或戏笑问。故不应说也△说与我食。令尔得福者。自忖何德何行。致他得福。自赞求食。故不可也。

　　二补仪

　　附　凡乞食。不得哀求苦索○不得广谈因果。望彼多施○多得勿生贪着。少得勿生忧恼○不得专向熟情。施主家。及熟情庵院处索。食。

　　乞食。乃佛祖行道之法式也。自古相传。至尊至贵。若哀求。则自失僧体。与丐者何殊。苦索则令他生厌。与冤家相似。所以化导不行。皆为此也△不得广谈因果。望彼多施者。诸佛常法。为彼说法。然后施者。佛即不受。况有希望心。而可受耶。行护云。不得邪命教化。激发俗人。令其惠施。佛制乞食。肃恭仪表。日限七家。次第行道。离檐三尺。空诸怀抱。随分纳些。毋论多少。端默容静。说即颠倒。而况广谈。起诸贪恼。如彼江湖。说书取讨。辱我法门。得罪非小。乞士黾勉。毋视轻眇△多得勿生贪着。少得勿生忧恼者。谓一粥一饭。粒米文钱。虽曰现世福田。实由昔缘种植。多则不可着此生贪。少则不可忧此为恼。随缘而受。即为正命也△熟情处索食者谓不知厌足也。以不知厌故。数向熟情。自无惭耻故。每索他食。佛言。畜生尚畏人乞。何况人乎。古云。饥逢香饭固佳哉。珍重应知内自裁。纵使相邀疏礼节。丈夫断不受嗟来。

　　入聚落第二十(十七事○分二)初正仪(分三)

　　初事仪无失

　　无切缘不得入○不得驰行○不得摇臂行○不得数数傍视人物行。

　　聚落者。众集曰聚。居处曰落。谓众人所共居处。名聚落也△切缘者。为三宝。常住。省觐师长。父母。法门极大之事。非为募缘。及自己私务也。如无此切要等事。不得轻入。况聚落声色杂糅。苟非道力坚固。能不为之眩惑耶。故寒山云。后世出家子。论情入骨痴。本来求解脱。却是受驱驰。终朝游俗舍。礼念作威仪。博钱买酒吃。翻成客作儿。佛话经云。比丘在聚。身口精进。诸佛咸忧。比丘在山。息事安卧。诸佛皆喜△驰行。谓如马奔走也△摇臂。谓垂手掉臂。放纵之态也。法苑云。五盖覆心。禅门已闭。六尘在念。乱想常驰。类如狂象之无钩。一似戏猿之在树。未见快行。有好步也。故举足当不缓不急。不轻不重。安庠徐步。如白鹤之在芝田。青狮之行石窟。云入深林。逐幽鸟而不惊。舟行顺水。偕游鱼而无碍。有志之士。幸深思之△数数傍视者。数数。不间貌。旁视。左右观看也。道人行处。直往直来。左顾右盼。使旁人惊讶。行护云。当视地七尺。勿踏伤虫蚁。

　　二正念不移

　　不得共沙弥小儿谈笑行○不得与女人前后互随行○不得与尼僧前后互随行○不得与醉人狂人前后互随行○不得故视女人。不得眼角旁看女人。

　　若共沙弥小儿谈笑行。一。自己身心散乱。二。令见者不生信敬。清规云。不得把手共行。说世谛是非△不得与女人。及尼僧前后互随行者。谓女尼出行。易动市嚣口业。若僧影并杂。不免疑议。故当远避△不得与醉人狂人前后互随行者。谓恐有所损故。若路遇者。即当远避。或别道行。其车马恶兽及狂犬等。亦宜回避△不得故视女人者。谓不得故看也。智度论佛说偈云。宁以赤铜宛转眼中。不以散心。邪视女色△眼角旁看者。邪视也。经云。禁闭六情。心无念淫。口无言调。迹不相寻。无同船载。道逢无谈。若持异物。无察视之。

　　三心诚仪正

　　或逢尊宿亲识。俱立下傍先意问讯○或逢戏幻奇怪等。俱不宜看○惟端身正道而行○凡遇水坑水缺。不得跳越。有路当绕行。无路众皆跳越则得○非病缘及急事。不得乘马。乃至戏心鞭䇿驰骤。

　　尊宿亲识者。谓出家知识耆旧。在家尊长亲情。若路遇者。皆当立道下傍。低头合掌。问讯向往。待彼前去。然后乃行。不得直道便过△或逢戏幻奇怪等者。或逢言非故往。戏。是调戏。谓唱令歌曲。及一切戏弄之事。幻。是幻术。谓种种变现奇怪。惑人心目等。事。此如行云流水。过而不停。若路逢者。不得住看△惟端身正道而行者。古贤行不由径。以见动必以正也。邪路险道。岂可行乎△凡遇坑缺。不得跳越者。以见释子之威仪也。如无著比丘。有一信心居士请斋。并欲施一好衣。途中遇一水坑。着便踯度。士念为踯度故。衣减其半。而比丘得他心通。知居士意。复见水坑。再三故踯。居士灰念。减至无衣。但留一食。比丘前行。见水坑不踯。居士问故。着曰。我若再踯。恐失食故。居士惊骇。知得道人。请回供养。得道之人。尚且如是。况凡夫耶。有路当绕行者。理也。无路众皆跳越则得者。虽许跳越。亦须自量可也△乘马驰骤者。骤音驺。走马曰驰。疾速曰骤。大律听老病者骑乘。但不得乘母畜。及女乘。

　　二补仪

　　附　凡遇官府。不论大小。俱宜回避○遇斗争者。亦远避之。不得住看○不得回寺夸张所见。城中华美之事。

　　官府不论大小。俱宜回避者。谓遵如来之制也。若路逢时。或避入人门首。或端立檐下。或拱立道傍。待过方行△斗争者。无非挥拳攘臂。往往带累旁观。看则失仪。或招非祸。大律云。若看象马牛羊。乃至鸡斗。及人口诤者。得罪△华美。乃坏人心目之劫贼。流转生死之苦因。古人目不接非礼之色。口不谈市井巷里之言。出世之宾。不染俗尘。何足夸张。惟当思念苦空。无常。无我。始是释子之所宜也。

　　市物第二十一(凡五事○分二)初顺直远嫌

　　无争贵贱○无坐女肆○若为人所犯。方便避之。勿从求直。

　　起世经云。阎浮提人。所有市物。或以钱宝。或以谷帛。或以众宝。欲界诸天。如四王天。三十三天。皆有市易。游观悦神。但其物不同世人。像法决疑经云。未来世中一切俗人。轻贱三宝。正以比丘。比丘尼不如法故。身披法服。经理尘缘。或逢市肆。贩卖自活。或复涉路。商贾求利。忘失正业。古云。好汉勿列行市也△无争贵贱者。谓珠玉少而贵。瓦砾多而贱。故物之贵贱。市主自有定价。凡买者不可减与。亏损彼利。亦不宜过与。浪费常住信施。须顺时价。若抑扬。其价。势必争之。往往因小失大。故释子不自列市。但凭市价而营办也△无坐女肆者。谓陈货之店曰肆。谓女人贸易之店。不可坐也。若坐者纵然玉洁无瑕。亦难免市嚣之口哓哓。故不宜坐也。古云。防人之口。甚于防川。若为人所犯者。犯。是侵犯。亦即还义。直。是价直。求。是谋求。谓物在店。贵贱未分。经人还价。则有定数。故云侵犯。若前人买物未成。我又去索价。即是谋求争价。便有是非。纵物主所招。我亦不买。当往余处。故曰方便避之。勿从求直。谓回避前人。及物主也。

　　二具信慎行

　　已许甲物虽复更贱。无舍彼取此。令主有恨○慎无保任致𠎝负。

　　事毕曰已。甲。初也。天下以甲乙等。编为次第。谓已还第一家物价。第二家物虽贱。不得舍前贵。而买后贱者。令先物主起瞋恨心也。世说若舍彼取此。如杀父母。而出家道念安在耶△保任者。谓见有与人借物不得。从中作保也。又任者自任。谓他若不还。我代还也。愆者。违背所期。负者。辜负沉没。自招殃累。凡与保任。必多𠎝负怨谤。寒山云。世上一种人。出性常多事。终日傍街坊。不离诸酒肆。为他作保见。替他说道理。一朝有乖张。过咎全归你。

　　凡所施行。不得自用。第二十二(十一事○分二)

　　初正仪(分二)初务不自专

　　出入行来。当先白师○作新法衣。当先白师。着新法衣。当先白师○剃头。当先白师○疾病服药。当先白师○作众僧事。当先白师○欲有私具纸笔之辈。当先白师○若讽起经呗。当先白师。

　　凡所施行。不得自用者。谓此身归命于师。已不为己有。凡事皆听师指挥。不敢专主。故寻常举动。皆当白师。以尽孝行。然自用下十一则。皆略言之耳。其间有可白。不可白。要在临事斟酌。南山事钞云。佛法增益广大。实由师资相摄。互相敦遇。财法两济。日益月深。行久得。固。皆赖于此矣△出入白师者。有二义。一。安慰义。谓师知所出入故。二。请决义谓请命师可行。不可行。不至错误故。若逞性自行。万一有误。而后白师。悔之不及。以是义故。当先白师也△作新法衣。着新法衣者。即缦衣也。谓体。色。量。制度应法。故名法衣。纵非法衣。但是新者。皆当白师。师当察其来处。及衣造制度。如法不如法。方与着也△剃头当先白师者。惟恐以此为由。笑谈杂话。妨废正业故△疾病服药。当先白师者。谓药不可乱投。须知病之发起。虚实之根。及药冷暖之性。然后服也。若不白师。乱投药石。反增病故△作众僧事。当先白师者。谓常住大众之事。若不白师。恐有差误故△欲有私具纸笔。当先白师者。谓恐有废禅诵正务故△讽起经呗。当先白师者。谓呗是梵音。沙弥本业未成。初起讽诵。故当先白师也。

　　二慧借随师

　　若人以物慧。施当先白师已。然后受。己物慧施人。当先白师。师听然后与○人从己假借。当先白师。师听然后与。己欲从人借物。当先白师。师听得去○白师听。不听。皆当作礼。不听。不得有恨意。

　　若人以物慧施。当先白师者。谓当知可受。不可受也。若可受而不受。则塞其施门。绝其善道。若不可受而受者。或致祸患。所关非小。故当白师。以免讥议。后患之非也。己物慧施人。当先白师者。谓知可与。不可与。而无私谊之非也△人从己假借。当先白师者。谓常住之物。十方公用。不得擅与。当与。不当与。白师无议也。己欲从人借物。皆当白师者。谓当请命。可不可也△白师听不听。皆当作礼者。谓不可造次也。不听。不得有恨意者。以诫承顺之命也。

　　二补仪

　　附　乃至大事。或游方。或听讲。或入众。或守山。或兴缘事。皆当白师。不得自用。

　　大事者。非些小事也。游方。谓参访知识。要指实高明。听讲。谓听说圣教。要解行相应。入众。谓入大僧众中。要知威仪礼节。守山。谓守护山林。竹木花果等。不可擅动也。兴缘。谓兴建寺院装塑等。要知因果分明。如上所言。施行等事。不得自用己情。故曰皆当白师也。然游方原非沙弥之事。沙弥只宜习学律仪。适或逢缘。故例于此。

　　参方第二十三(凡五事○分二)初正仪

　　远行要假良朋○古人心地未通。不远千里求师。

　　参方者。谓参礼诸方善知识也。欲为人上之人。必须向大炉韛中。千磨百炼。淘汰一番。方能出人头地也古云。欲向千人头上过。先从万人足下行△良朋者。善友也。谓人品端正。言行可法。故称为良。礼记云。同类曰朋。同志曰友。顺正论云。善友者。能为众行之本。故沩山云。远行要假良朋。数数清于耳目。所谓生我者父母。成我者朋友也。以友辅仁。品藻人物。故良朋有互相切磋之功。琢成法器之用。如渡大海。帆柁相须。欢豫经云。贤友者。是万福之基。现世免王之牢狱。死则杜三途之门户。升天得道。皆贤友之助也。故舍缘铭云。邪师恶友。畏若狼虎。善导良朋。亲如火母。成范云。择友如云岩。道悟。雪峰。岩头等。方为真正良朋矣。心地观经云。一切菩萨修圣道。四种法要应当知。亲近善友为第一。听闻正法为第二。如理思惟为第三。如法修证为第四。十方一切大圣主。修是四法证菩提。因果经云。朋友有三要法。一。见有失。辄相晓谏。二。见好事。深生随喜。三。在苦厄。不相弃舍。以是义故。远行要假良朋也△古人者。上古有德之人也。谓古德心地未明。访寻知识。不以千里为远。柢要求其具正眼者。即便往之。如雪峰禅师。三登投子。九上洞山是也。成范云。夫为法求师。不无审别。若未的见深识。慎不可逐人风声。而辄拟重轻亲疏也。

　　二补仪(分二)初为法忘情

　　附　年幼戒浅。未许远行。如行。不得与不良之辈同行○须为寻师访道。决择生死。不宜观山玩水。惟图游历广远夸示于人。

　　年幼。谓血气未定。戒浅。则恐无志力。所以未许远行。然有不得不行之势。必择良友为伴也。不良者。不修戒行之辈。即恶友也。惟恐渐染其气。故当谢绝也。沩山云。狎习恶者。长恶知见。晓夕造恶。即日交报。没后沉沦。一失人身。万劫不复。法苑云。华氏国王。有白象能灭怨敌。若人犯罪。令象踏杀。时象厩火焚。移象近寺。闻僧诵法句经偈云。为善生天。为恶入渊。心便柔和。起慈悲心。后付罪人。但以鼻嗅舌䑛而去。王见斯已。召诸大臣。臣曰。此象近寺。闻法故尔。移近屠肆。则其残害更增。后果其言。当知一切众生。志性无定。畜生尚尔。何况人乎。是故智者宜应觉知。见恶须弃。春秋正义云。譬如薰是香草。莸是臭草。薰莸等。分。使之相扣。虽积十年尚犹有臭气。香气尽而臭气存。言善不能止恶。而恶能消善也△寻师访道者。欲求无上菩提。非知识莫能开导。故须寻师访道也。生死长途。迷悟由己。故自当决择也。观山玩水。何益身心。夸示广远。奚增道味。若为生死之人。又何暇于斯乎。

　　二入门方法

　　所到之处。歇放行李。不得径入殿堂。一人看行李。一人先进问讯。取常住进止方可安顿行李入内。

　　行李。或作行理。通用。或云装包。即行囊也。人若远行。必有之耳。以诸方所制不同。规矩各异。礼无一定。事须见机。故云。取其常住进止。方可以顿行李。入内。古云。未晚先投宿。入林听暮钟。到门须辨主。问讯必从容。随地可敷草。何天非转蓬屋梁今夜月。聊以慰疏慵。

　　衣钵名相第二十四(凡九事○分三)初衣名相(分三)初五

　　衣(分二)初相用

　　五条衣。梵语安陀会。此云中宿衣。亦云下衣。亦云杂作衣。凡寺中执劳服役。路途出入往还。当着此衣。

　　衣者。依也。谓依此以蔽寒暑也。衣犍度云。佛见诸比丘在路行。多担衣物。作是念言。可为诸比丘制衣多少。不得过畜。时佛初夜在露地坐。着一衣。至中夜觉寒。即着第二衣。至后夜复觉寒。即着第三衣。便安隐住。佛告诸比丘。听诸弟子。受持三衣。不得过畜。智论释云。白衣求乐。故畜种种衣。外道苦行。故裸形无耻。是故佛弟子。舍二边。处中道。少欲知足。但畜三衣也。五条者。衣之相也。僧祇律云。佛在王舍城。帝释石窟前经行。见稻田蛙畔分明。语阿难曰。过去诸佛。衣相如是。从今依此。制作三衣。过去诸佛弟子。着如是衣。未来诸佛弟子。亦着是衣。如我今日。以刀割截。成沙门衣。不为怨贼所劫。此是解脱服。福田之衣。四分律云。三世如来。并着此衣。若有众生。起一恶心。向三世诸佛。辟支。罗汉。及着染衣人。获罪无量。所以者何。坏色之衣。是贤圣之标式故。若能发心。敬染衣人。获福无量△中宿者。谓近身住故。下衣者。谓在七衣之下故。杂作衣者。谓凡作一切。轻务。皆应着故。执劳服役者。谓执大众之劳故。路途出入当著者。以显沙门之相故。

　　二偈咒

　　善哉解脱服。无上福田衣。我今顶戴受。世世不舍离。

　　唵。悉陀耶。娑婆诃(三遍)

　　善哉。赞美之辞。谓赞衣之功德。不可思议也。解粘去缚。故曰解脱。谓生死烦恼。由斯解脱也。无上者。萨婆多论云。此衣。九十五种外道。悉不知名。惟佛世尊示此未曾有法。故曰无上也。福田者。谓檀越种福佛弟子为现田文衣相。故曰福田。顶戴者。谓知衣有如上功德。故当顶之于首。戴之于肩。表尊重之至也。我由信心敬戴之至。故得成佛。世世不舍离者。谓非但今生如是尊敬守持。愿世世生生不舍离也。愿既如是。以见衣钵不可离也。然大小乘律。如来无不谆诫。咒。诵三遍。此谓时常着用。偈咒如是。若舍故受新。当依律文。

　　二七衣(分二)初相用

　　七条衣。梵语郁多罗僧。此云上着衣。亦云入众衣。凡礼佛。修忏。诵经。坐禅。赴斋。听讲。布萨。自恣。当着此衣。

　　上着衣者。谓在五衣之上故。入众衣者。谓入众时披着故。布萨。此云长净。自恣。谓自身有过。恣任僧举。如上等事。当着此衣也。

　　二偈咒

　　善哉解脱服。无上福田衣。我今顶戴受。世世常得披。

　　唵。度波度波。娑婆诃(三遍)

　　常得披者。即不舍离之意也。余义如前。高僧传云。唐贞观五年。安养寺慧光法师弟子。其母贫窭。内无小衣。来入子房。取故袈裟作之而着。与诸邻妇同聚言笑。忽觉脚热渐上至腰。须臾雷震。掷邻妇百步之外。土泥两耳。闷绝经日。方得苏醒。所用衣者。遂被震死。火烧焦踡。题背上曰。由用法衣不如法故。其子收殡。受再震出。乃露骸林下。方终消散。是知受持法服。慧及三归之龙。信不虚矣。

　　三大衣(分二)初相用

　　二十五条衣。梵语僧伽黎。此云合。亦云重。亦云杂碎衣。凡入王宫。升座说法。聚落乞食。当着此衣。又此衣九品。下品。九条。十一条。十三条。中品。十五条。十七条。十九条。上品。二十一条。二十三条。二十五条。

　　大衣者。衣中之王也。在五七二衣之上。故称为大。此云合。亦云重者。谓割截而后重合成也。杂碎衣者。谓剪碎缝成。条相多故。升座著者。尊重于法故。乞食著者。令生敬仰故。九品者。大衣之相也。长多短少者。表圣增凡减也。戒坛经云。五条衣断贪。身业也。七条衣。断瞋。口业也。大衣。断痴。意业也。故华严经云。着袈裟者。舍离三毒。清净三业也。

　　二偈咒

　　善哉解脱服。无上福田衣。我今顶戴受。广度诸群迷。

　　唵。摩诃迦波波吒悉帝。娑婆诃(三遍)

　　前二偈。是自利。此一偈。乃是利他也。诸佛已悟。故称大觉。众生尚迷。故曰群迷谓披着此衣。直下担荷如来慧命。而化利群生也故论云。有五义故。披着此衣。谓遮障寒暑。除无惭愧。聚落乞食。在道行生善。威仪清净故。此之三衣。原是比丘法服。今欲令沙弥预知名相殊胜。故附于末。百一羯磨云。求寂之徒。缦条是服。今时末世。不谙律文。皆令沙弥披着五条七条割截之衣。甚至在家男女。亦使披着。深为罪滥神洲之地。久扇斯风。违佛乱法。律有大呵。此是唐三藏义净律师。亲游西域。观五天竺境。及诸部律文。并无沙弥披着比丘割截之衣。特此垂示。以发千古之述。既云此成非法。为师者。不可不知。为弟子者。又不可不慎也。

　　二钵名相(分二)初标名

　　梵语钵多罗。此云应量器。谓体。色。量。三。俱应法故。

　　钵者。是半梵语。略去多罗二字。十诵律云。钵是恒沙诸佛之标帜。而非廊庙之器用。不得盛杂物。不得。恶用及洗手。当敬之如目。此皆如来谆谆诫训。凡受持者。应当珍惜保重。五分云。钵是出家人器。少欲知足。非俗人所宜。僧祗律云。如来令诸比丘。以钵而受食者。有异外道故。外道缝叶为器。拱手而食。非是僧相福田之状。故佛制之。

　　二释义

　　体。用铁瓦二物。色。以药烟熏治。量。则分上中下。

　　体用铁瓦二物者。四分律云。佛在苏摩国游行。见彼国中泥土细润。不惜兜罗绵手。取泥自作钵坯。以为后式。授与陶师。烧成此钵。宝色光泽。圆满美好。佛听受持。当知此钵。为佛祖授受之法器。至尊至贵也。铁钵者。律中因世尊按行诸比丘房舍。见有比丘曲肱而卧。愁忧不乐。如来知而故问。汝安乐否。比丘答言。世尊。我老迈粗行。振手失钵堕地破之。故所不乐。佛言。从今听老病比丘。受持铁钵。当知瓦钵为上钵。铁钵是开缘。但不得为恣情放逸。故意受持铁钵。安心粗躁也。善见律云。三乘圣人。皆执持瓦钵。乞食资生。其余杂宝铜镴木石等钵。皆不听用△药烟熏治者。以麻子杏仁捣碎。涂其内外。以竹烟熏作鸠鸽项色。及孔雀色。所熏者何。谓盛饭不馊。不染垢腻。若论西土。瓦钵亦要熏之。由其彼国羹饭皆一钵而食。恐其油腻不净。多引虫蚁。然此方惟盛其饭。则瓦钵不必熏也。至于彩画。及琉璃等色。是外道式。皆不得用。上中下者。若准唐斗。上钵一斗。中钵七升半。下钵五升。虽分三种。佛令随其分量故。

　　三具名相(分二)初标名

　　梵语尼师擅。此云坐具。亦云随足衣。

　　坐具者。谓敷之而坐故。随足衣者。谓敷之衬足故。又云同毡席之形。名为敷具。同衾被之形。名为卧具。事钞云。佛言。为身。为衣。为卧具。故制畜之。为身者。恐坐地有所损故。为衣者。恐无籍。三衣易坏故。为卧具者。恐身不净。污僧床榻故。长佛二磔手半。广佛二磔手。僧祇律云。如来一磔手。二尺四寸。此约小尺。若准大尺。可二尺许。不得作三衣。不得净。施。及取薪草。盛物杂用。唯得敷坐。若道行。至坐处取坐之。十诵律云。新者二重。故者四重。不应受单者。离宿突吉罗。四分律云。佛在僧伽蓝。遍行诸房。见故坐具狼藉。因教诸比丘。当取故者。纵广一磔手。贴新者上。用坏色故。五分云。应贴四角。今云四天王者。讹也。毗尼日用云。根本律。并寄归传中。不听礼拜。用以敷展。西域五天竺国。罕其见闻。此方礼拜展用。不知传起何时。如遵圣制。不用为正。若论为衣。展礼无妨。祥明于斯。学者随便。

　　二偈咒

　　卧具尼师坛。长养心苗性。展开登圣地。奉持如来命。

　　唵。檀波檀波。娑婆诃(三遍)

　　卧具尼师坛者。华梵双彰也。戒坛经云。尼师坛。如塔之基。受戒之身。表五分法身之塔也。良由五分法身。从戒长养。正定智慧。由戒滋生。故曰长养心苗性也。然正定智慧。既能长养。展此坐具。而迷云豁开。直见本源心地。故曰展开登圣地。既见本源心地。亦当与一切众生开心地道。故曰奉持如来命也。如香乳记广明。以上威仪。若故作者。犯应忏突吉罗以故作故又犯非威仪突吉罗若不故作但犯突吉罗罪。然此条章。虽云二十四门。实则三千威仪。八万细行。皆基于此。能住持正法。建立僧伦。愿我同志。共相守护。毗尼久住。正法永昌也。

　　沙弥律仪要略述义卷下(终)

　　No. 1119-B 䟦

　　夫法不自弘必藉人而弘法。人无自立要因法以立人。故世出世间咸重于法。然法未有不学而能弘者也余于甲辰年上华山求戒。为病不果。迨丙午春方得圆具。因思戒法难闻是以矢志操持。专精律学质虽不敏心念无移。溽暑祁寒未尝有懈。自甲子春住持昭庆以来。每怀
先老和尚。创立法门。洪功硕德。虽人人共知。恐日久渐晦故于毗尼切要着香乳以记之菩萨楚网疏解繁多学人泣歧。故会初津以指之。比丘羯磨布在律文临事难讨。故叙仪式以佐之尼众求具。二部同授。世所少闻。故集轨范以传之。沙弥要略。文简义深。初心罔谙。故详义以明之。斯皆继述
先老和尚未发之事也。其言虽不支。直显事相。然义理无违开明心。性俚阅者见之因文会意严护威仪吾愿足矣。若云流益将来。未敢望也。

　　时
康熙四十七年冬分第一白半月布萨书玉阁笔识

　　事义

　　内怀师子之德

　　梵语僧伽彼。此云师子。大师子吼小师子闻悉皆勇健。百兽潜藏。佛师子吼。诸菩萨闻增长神力。群魔怖散。为佛弟子。学佛威仪。故云内怀师子之德。

　　外现象王之威

　　梵语伽耶。此云象。象王回顾。举身皆转。如来大人。若有所观。身心俱回。所以人天敬仰。群魔惊惶。故云外现象王之威。

　　马胜

　　梵名頞鞞。如来初度五人之一也。

　　菜菽

　　梵名目犍连。姓也。

　　白云

　　讳守端。衡阳葛氏子。得法于杨岐方会禅师。南下十二世。

　　雪峤

　　讳圆信。得法于幻有传禅师。济下三十世。

　　百丈

　　百丈山名。唐宪宗谥大智禅师讳怀海。福州长乐王氏子。得法于马祖道一禅师。南下二世。凡作务身先于众。主事密藏作具。师曰我无德业。一日不食。

　　笑嵓

　　金台世族。弱冠分家。悟后隐京师柳巷。罕接见人。

　　邬波毬多

　　此云大护。吒利国人。姓首陀。十七出家。二十证果。化道证果最多。每度一人。以一筹置于石室。其室高二十余尺。广三十余尺。四寸细筹。充满其中。跏趺而逝。以室内筹。用焚师躯。

　　五部

　　一。昙无德。此云法密。法名四。分。二萨婆多。此云一切有。法名十诵。三。迦叶遗。此云重空观。法名解脱。四。弥沙塞。此云不著有无观。法名五。分。五。婆蹉富罗。此云犊子。律本不来。共五部。

　　儱

　　音垄。

　　侗

　　音通。儱侗未成器之人也。

　　颟

　　音瞒。

　　顸

　　许干切。音憨。大面貌。

　　因循

　　无所作为也。

　　波离

　　此云上首。以其持律为众纪纲故名。

　　永嘉

　　讳玄觉。号真觉大师。六祖傍出。着证道歌。永嘉集温州人。

　　志公

　　金陵东阳朱氏之妇。上巳日闻儿啼鹰窠中。梯树得之。举以为子。七岁依钟山僧俭禅师出家。

　　罗什

　　具云鸠摩罗什婆。此云童寿。祖。印度人。七岁出家。日诵千偈。义旨亦通七佛以来译经师也。

　　常啼

　　梵名萨陀波仑。为求法故。忧愁啼哭。七日七夜。故号常啼。

　　世尊舍身

　　昔菩萨入山修道时帝释欲往试之。化为夜叉。口说半偈云。诸行无常。是生灭法。求说后之半偈。夜叉曰。我腹饥饿。何暇为说。问。欲得何食。答曰。吾所食者人血肉耳。曰愿为说之。舍身供养。即敷座请说。夜叉曰。生灭灭已。寂灭为乐。菩萨以偈遍书于山石之间。登树舍身。夜叉以手接之。作礼而去。

　　慈受

　　讳怀深。寿春夏氏子。得法于长芦崇信禅师。青下十三世。

　　仙陀婆

　　梵语也。具盐。水。马器。四义。惟智臣乃能辨识。如王食时。呼仙陀婆。即奉盐。洗时呼奉水。作时呼奉器。出时呼奉马。弟子侍师。亦如智臣。故云即应之。

　　月堂

　　讳道昌。湖州宝溪吴氏子。得法于妙湛思慧禅师。青下十四世。

　　黄龙

　　讳慧南。信州章氏子。得法于石霜楚圆禅师。南下十一世。

　　真净

　　讳克文。陕州阌乡郑氏子。得法于黄龙慧南禅师。南下十二世。

　　云门

　　讳文偃。嘉兴张氏子。得法于雪峰义存禅师。青下六世。始立云门宗。

　　香林

　　讳澄远。依云门十八年为侍者。

　　仲尼

　　姓孔。名丘。父叔梁纥母颜氏。佛灭后四百载。鲁襄公二十二年。庚戌十一月庚子。生于鲁昌平乡陬邑哀公十六年。壬戌四月己丑卒。年七十三岁。

　　大鹏

　　如香乳记明。

　　鹪鹩

　　小鸟巢于苇苕。系之以发。腾跃不过数仞。翱翔蓬蒿之间。此亦飞之至也。以比小人无大志也。

　　敬猕猴为帝释

　　过去世中。有一痴人。不识猕猴。入一大林。见猕猴群。丛聚一处。是人曾闻有忉利天。便谓是忉利诸天。即出树林。还本聚落。多人中作如是言。汝等曾见忉利天不。众人答言未。即时语言。吾先已见。汝欲见不。皆言欲见。即将大众诣彼林中指诸猕猴。汝等观此忉利诸天。众人皆言非忉利天。此是猕猴。汝痴故。不识猕猴。而言忉利诸天。妄召我等。以喻不识人也。

　　宗瓦砾为明珠

　　涅槃经云。是诸人等。春阳之月。乘船游戏。失琉璃宝。即共入水。竞捉瓦石。谓琉璃珠。都非真宝。是珠故在水中。犹如仰观虚空月形。超然独远。非众人所执。此喻不识法也。

　　深则厉。浅则揭

　　音契。褰裳涉水也。由膝以下为揭。由膝以上为涉。由带以上为厉。

　　如玄沙雪峰之辈

　　雪峰义存禅师。泉州南安曾氏子。玄沙师备禅师。福州闽悬谢氏子。初兄事雪峰。既而师承之。入室咨决。罔替晨昏。因阅楞严。发明心地。由是应机敏捷。至与雪峰徴诘。亦当仁不让。峰曰。备头陀。再来人也。

　　五分法身

　　谓戒。定。慧。解脱。解脱知见也。