卍续藏第 57 册 No. 0970 性善恶论
No. 970-A 性善恶论序
性恶。外典所讳也。而台宗。揭真性之所具。而神用之专用。是为家珍。苟非习于其教者。虽老宿沙门。闻而掩耳走矣。余读
有门大师性善恶论。而叹四依菩萨。慈悲良深重焉。何则。我辈众生与三毒如恶叉聚。历生浩劫住修恶中。反而之善艰谬良多。制伏强。则醉静虑之酒。厌离极。则堕无为之阱。所谓谬也。悬观清净。初心绝分。历别修证。积劫难成。所谓艰也。揆厥所由。良以恶异善故。不有性具法门。双融善恶。何由知十界之同如。悟众生之即佛。一切现成。至圆至顿岂有过此者乎。故谈佛性者。不难言善而难言具也。故曰台衡二师慈悲深重也。武津性染。翻起信惟净之旨。智者理毒。阐维摩二即之谈。虽复以具立宗。而意主于观恶融通。任运摄善。妙宗建立。揭恶缘了。谓胜他宗。此秘始显。海宝之如意。众愿之德瓶。山外诸师不得与焉。故谈台宗者。不难言具而难言恶也。故曰四明以来诸师慈悲深重也。西来一宗。指屎尿为法身。示荐取于声色。印合山家。宁尽鸟唧。然言前句外专待上根。至如天台一家文字总持。如雨普润。婆心婆舌。若惟恐其说之不详。与其解之不晰。大师此论更旁引曲证。原始要终。设之以辨。赘之以说。示之以事。系之以图。虽以余毂之不敏向于君子。皆能蛣𧏙究竟之旨。茫若望洋。卒业此憬然有入焉。故谈性恶者。不难于言恶。而难于言之。言之必使人洞胸澈髓。如开户见其家藏而后已也。故曰师之慈悲深重也。论成。而冠儒者。颇用非孟以相徴诘。余曰。唯唯否否。三教圣贤。言性皆同。而异孟尝言备物矣。备善而遗恶。讵可言皆。修多罗处处。称本来成佛。佛弟子何必不言性善。顾世教严于防恶。出世间教妙于融善。适时逗机。各有攸当也。即儒者言性。宁渠皆善相近。不移不隐。然一性具耶。宣尼言具。驺孟言善。然驺孟言善。姚江又言无善无恶。而圣学愈明。如来言善。台衡言具。然台衡言具。四明诸祖以及大师。又具言善恶而佛心弥畅。姚江一派。儒宗至今研味不休。师论既出。后五百岁中。称见性津梁者。非此其谁也。三教圣贤。皆贵有贤子孙哉。贵有贤子孙哉。
天台门弟子香光居士王立毂合十书于圆伊室
No. 970-B 性善恶论序
谈偏空者。治世之道乖。宗缘起者。涅槃之路隔。由是所知沙聚。见爱河深。落见爱则洄澓生死之波。障所知则汩没无为之阱。庸讵知淤泥卑湿。常生瑞世之分陀。终嘅夫陆地高原。未产应时之优钵。此妙有法门
释迦如来所以捉尘三复而谈。诸大菩萨。所以击节再赓而和也。何则。盖一言其有。则万行因得以芬披。而至人之化导行。一言其妙。则真如以之而廖廓。而凡夫之生死绝。方有而妙。则妙不自妙。方妙而有。则有不自有。有不自有。则穷年行度。一道清净以忘缘。妙不自妙。则终日袪情。万法森罗而建立。夫如是则妙有。恒即而不即。恒离而不离。吾何独妙其妙。而独有其有哉。此诸佛菩萨大人作略。固不可得而思议也。第有非缘有。微性具。无以建其宗。具非偏具。微十界。无以尽其旨。修性繇是以分。善恶因之以辨。是故假托宾主。以性善恶而立论焉。然以道该儒释。理别偏圆。各有攸归。曷容概与。世出世间之旨。不得不霄壤以分庭。大小顿渐之宗。不得不云泥而立壶。兼之修性骈举。法喻重伸。援事援人。证经证论。言将六万。矢笔以记。而安得乎绝妙好辞。门列八科。率意而宣。聊契乎妙觉明性。下笔于
皇明天启建元之初年季夏中浣。书成于仲秋之哉 生明。阁笔故序。 天台山幽溪沙门无尽传灯和南撰于楞严坛东方之不瞬堂 往生居士弟子闻龙正愿 兰陵梦泽居士张 师绎 楚蕲沧孺居士弟子袁世振 香光居士弟子王 立毂 心城居士弟子刘 锡玄 同校正 达月居士弟子管珑正见 僧摩居士弟子马腾正眼 圆观居士弟子余曰新正修 元叹居士弟子徐波受权
No. 970
性善恶论卷第一
天台山幽溪沙门传灯着
夫性者理也。性之为理。本非善恶。古今之立论。以善恶言者。无乃寄修以谈性。借事以名理。犹缘响以求声。缘影以求形。性之为理。岂善恶之足言哉。客有冠儒冠以心佛心者。过余幽溪。以问之曰。闻师台教。每以性恶法门。为一大旨归。有之乎。余对曰。有之。客曰。夫善善恶恶。人之常情。三教圣人建言立论。尊贤疾不肖。不啻如好好色。常恐其不及。如恶恶臭。常恐其有余。今台宗学者。故以是而立论。囿物为善。训人之道安在哉。余对曰。至理惊人。至言恐听。苟以人间区区之训。以疑出世间深玄之理。惑耳惊心。又何足怪。矧此宗立论。但云只一具字弥显今宗。以性具善他师亦知。具恶缘了他皆莫测。何尝定言恶而不言善。盖台宗之言性也。则善恶具。言修也。而后善恶分。乃以本具佛界为性善。本具九界为性恶。修成佛界为修善。修成九界为修恶。他宗既但知性具善。而不知性具恶。则佛界有所取。九界有所舍。不得契合净名经。生死即涅槃。烦恼即菩提。平等不二之旨。故立圆理以破偏宗。且欲援九界修恶之人。不须转侧。以达性恶。性恶融通。无法不趣。任运摄得佛界性善。以为直指人心见性成佛妙门。正囿物为善。训人之大道。从事斯教者。所以立言而无畏也。客又问曰。夫性善之言。本出于孟子。性恶之言。本出于荀子。善恶混之言。本出于杨子。今台宗之言性具。而曰其于性也则善恶具。其言修也则善恶分。岂非兼三家而有之。以为超胜之说乎。余对曰。三子之说。各言性之一偏。固为圣门之不取。然皆即才情以言。性非即性以言性也。况是即人道才情之间以言之。非吾教本具十法界之为性善性恶也。恐君于吾道。犹有所未深。试为约世教而略言之。然后约本教详言之。委曲言之。广引证以发明之。庶几知性具法门。深有功于圆教。大有益于圆修。如食乳糜。余无所须。如得摩尼。不事他求也。
客曰。世教何如。余曰。观夫孔圣之著书。而罕言性。故门人之称其师曰。夫子之文章可得而闻也。性与天道。不可得而闻也。然亦少尝言之曰。性相近也。习相远也。而未尝以善恶断。至于其孙子思之立论。然后而微言之曰。天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。又曰。喜怒哀乐之未发谓之中。发而皆中节谓之和。夫子思之谓中。非天命之谓性乎。和非率性之谓道乎。至于论率性之道。但曰。夫妇之愚。可以与知焉。及其至也。虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖。可以能行焉。及其至也。虽圣人亦有所不能焉。故夫圣人之道。造端乎夫妇之所能知。而极乎圣人之所不能知。造端乎夫妇之所能行。而极乎圣人之所不能。是以天下无不可学。而极乎圣人之所不能知。是以学者不知其所穷。夫如是。则恻隐足以为仁。而仁不止于恻隐。羞恶足以为义。而义不止于羞恶。性善之义。隐而发之者如此。亦未尝以善恶断也。后世之为善恶纷纷之论者。实始于孟子。而孟子之言人之性善。皆出于其师子思之书。子思之书皆孔圣微言。笃论。孟子得之而不善用。能言其道。而不知其所以为言之名。举天下之大。而必之以性善之论。昭昭乎自以为的于天下。使天下之过者。莫不欲援弓而射之。故孟子之既言性善也。而荀子好为异论。不得不言人性恶。谓桀纣性也。尧舜伪也。又曰。乱天下者。子思孟轲也。意其为人必刚愎不逊。自许太过。故喜为异说而不让。敢为高论而不顾。荀卿既言性恶矣。而杨雄又兼二者而有之。曰。人之性善恶混。修其善则为善人。修其恶则为恶人。夫论性至于善恶混。固已近之矣。若曰人皆可以为尧舜。非修其善而为善人乎。独不可曰人皆可以为桀纣。非修其恶而为恶人乎。论者谓。杨子不知。夫善恶者性之所能之。而非性之所能有也。且夫言性者。安以其为善恶哉。夫杨子既以为善恶混矣。而韩愈者。又取夫三子之说。而折之于孔子之论。离性以为三。曰。中人可以上下。而上智与下愚不移。以为三子者皆出乎其中而遗其上下。则中人可以上。非孟子之性善耶。可以下。非荀子之性恶耶。可以上下。非杨子之性善恶混耶。而遗其上智为善之不移。下愚为恶之不迁。离性为三。以为超胜之说。不知夫子之言。中人可以上下。而上智与下愚不移者。论才也。非论性也。然亦不独愈之言也。即天下举古今之人。而言性皆杂乎方以言之。是以纷纷而不能一也。韩愈之说又不独此也。甚至于离性以为情。而合才以为性。离性以为情。则饥寒之患。牝牡之欲皆情也。非性也。情而非性。则必以泊然而无为者为性矣。而韩愈每以辟佛老为己任。至于言性又不觉不知。流入于吾教小乘说中。是故其论终莫能通。盖儒之言性。与吾佛教异。既言善恶矣。则所谓情者。乃儒所谓性也。惟圣人无是无由以为圣。而小人无是无由以为恶。圣人以其喜怒哀惧爱恶欲七者。御之而之乎善。小人以是七者。御之而之乎恶。岂非善恶者性之所能之。而非性之所能有之乎。盖尝原之世之立言。有好为私说者。则造为异论。惟务胜人。而全不顾其负处。则荀子创为性恶是也。有喜为公论者。则后之说者。理必胜前。如孟子既言性善。而荀子又言性恶矣。则杨子不得不兼二子而有之。曰人性善恶混。若夫韩子者。不过舍杨子之遗余。而折衷乎圣人之成言。离性以为三品。虽欲胜之。不知有离性为情。合才为性之失。要知四子之说。惟杨子人性善恶混为近理。盖善恶之论。有性也修也。于性之未形。固不当以善恶论。若以修而观乎性。孰有无体之用异性之修乎。是故约修以论性。修既有善恶矣。而性岂得无之。但于修须论乎三义。曰才也智也情也。若夫子之言中人可以上下者。此论人之才能。可以为尧舜。可以为桀纣尔。若曰人皆可以为尧舜。而竟为之则贤智也。即修善也。性苟不具乎善。则何以能而何以为。则性之具善明矣。若曰人皆可以为桀纣。而亦竟为之。此愚情也。即修恶也。性苟不具乎恶。则何以能而何以为。则性之具恶又明矣。虽圣人未尝以善恶而明言之。若子思者。固尝发其义端于中庸矣。其曰。喜怒哀乐之未发谓之中。非以言其性乎。发而皆中节谓之和。非以言其善乎。虽不言恶。独不可曰发而不中节谓之不和。非以言其恶乎。又曰。君子之中庸也。君子而时中。小人之中庸也。小人而无忌惮也。时中则善也。无忌惮则恶也。夫喜怒之和不和。莫不自性之所发。岂非性之本具善恶乎。惟圣人惜未人性之具乎善。可以为尧舜。为圣人。为贤人。为君子。是以谆谆设教。以劝之勉之。圣人惧夫人性之具乎恶。可以为桀纣。为凡夫。为下愚。为小人。是以谆谆设教。以惩之诫之。故夫子之于诗与春秋也。其始终本末。各有条贯。正以王化之本。始于天下之易行何也。盖天下固知有父子也。父子不相贼。而足以为孝。天下固知有兄弟也。兄弟不相夺。而足以为悌。孝悌足而王道备。此固非有深远而难见。勤苦而难行。故诗之为教也。使人歌舞佚乐。无所不至。要在不失正焉而已。虽然夫子。固有所甚畏也。一失容者。礼之所由(废。一失言者。义之所由亡。君臣之相攘。上下之相残。天下大乱。未尝不始于此道。是故春秋力争于毫厘之间。而深明乎疑似之际。截然其有所必不可为也。此夫子劝善惩恶之教大略也。然则孟子。深于诗与春秋者也。第发明乎祖父道统之传。而力教人以为善可也。至于论性。则举天下之人如此之多。而必之以性善之说。则不可也。宋儒张横渠又谓。有天地之性。气质之性。天地之性。则性善而无恶。气质之性。则有善而亦有恶。意言孟子言性善者。独指天地之性也。诸子言善恶混者。杂指气质之性也。余谓。性以不变为义。岂有天地之性。与气质之性异哉。且人禀天地五行以成形。而天地之性亦以赋焉。是则天地者体也。气质者用也。有体而后有用。岂有体独而用兼乎。以此而言。则横渠之言亦非是也)客曰。世教论性之略。已闻命矣。出世之教。论性差别之义如何。余曰。吾教差别论者。释迦如来。说法四十九年。而有五时八教。一华严时。二阿含时。三方等时。四般若时。五法华涅槃时。八教者。一顿教。二渐教。三秘密教。四不定教。此之四教。名为化仪。如世药方。一藏教。二通教。三别教。四圆教。此之四教。名为化法。如辨药味。但化像四教。无别体相。乃以化法四教而为其相。今于化像四教。未暇辨之。惟约五时所说化法四教。以明性之善恶具与不具。第一华严时者。此时兼别教以明圆教。其所兼别。虽具明十界。若言性具。但言具佛界之善。不具九界之恶。以彼所明真如佛性。如云外月。迥出二边。必须断除九界之恶。方显佛界之善。若彼正说圆满修多罗教。则备明十界皆是性具。本具九界名为性恶。本具佛界名为性善。修成九界名为修恶。修成佛界名为修善。故晋译华严云。能随染净缘。遂分十法界。又云。心如工画师。造种种五阴。一切世间中。无不从心造。如心佛亦尔。如佛众生然。心佛及众生。是三无差别。又云。若人欲了知三世一切佛。应观法界性。一切惟心造。第二阿含时。即三七日。如来于华严顿后。脱舍那珍御之服。着丈六獘垢之衣。于十二年中。说四阿含经。名为渐初。惟说小乘三藏之教。此教虽有佛与菩萨。观其所证。惟破见思。证偏空理。与二乘同。是则破去三界六凡法界。出三界外。入无余涅槃寂灭而已。界惟有八。但云构造。岂论性具十界。第三方等时。于十二年后。八年之中。说维摩楞伽楞严圆觉等诸大乘经。此时弹偏斥小。欤大褒圆。三根普润。四教并谈。佛于此时。说性具与夫性恶法门处。至为周足。如净名经云。生死即涅槃。烦恼即菩提。又云。眼耳鼻舌入诸根皆是净土。又云。有增上慢者。说离淫怒痴名为解脱。无增上慢者。淫怒痴即是解脱。又云。六十二见为如来种。无行经云。贪欲即是道。恚痴亦复然。如是三法中。具一切佛法。楞伽经云。如来藏为善不善因。如是之义。散在方等。不一而足。至于圆觉楞严。其于性具善恶之旨。又极所发明。凡此诸经。专谈性具者。皆属圆顿之教。若不及此者。乃方等圆教中所对藏通。及所对别教而已。第四般若时。说般若经。共二十二年。论此时以空慧之水。淘汰三乘执情。似不谈乎性具。若曰般若谈空。八十法门具显。是则正以真空破情。而不破法。则彼时带通别二。正说圆教。一以性具而为之主。第五法华涅槃时。此时说法华凡经八年。说涅槃才一日半夜。合此二经为第五时法。而法华者。乃如来谈性具。终圆究竟毕萃之时也。盖如来于前四时为实施权者。为此性具一实之道。以施不具之三权也。至法华开权显实者。开前四时三教不具之权。以显法华圆具之实也。废权立实者。废前四时三教不具之权。以立法华圆具之实也。至于本门三法莫不皆然。是故方便品初。如来出定。叹权实二智曰。诸佛智慧甚深无量。其智慧门难解难入。及其下文乃曰。惟佛与佛。乃能究尽诸法实相。所谓诸法。有如是相。如是性。如是体。如是力。如是作。如是因。如是缘。如是果。如是报。如是本末究竟等。正以十法界十如是诸法。皆是实相。惟佛与佛。具足究竟权实二智。方能究尽实相之实。诸法之权。所以经中开人天之权云。一低头。一合掌。一弹指。一散华等。皆成佛道。开声闻之权云。声闻闻此法。疑网皆已除。千二百罗汉。悉亦当作佛。声闻领解云。我等今者真是声闻。以佛道声。令一切闻。我等今者真阿罗汉。普于其中。应受供养。至于调达受记龙女作佛。莫非开九界之权。显佛界之实。或开修善。而究竟乎性善。或开修恶。而究竟乎性恶。惟佛与佛乃能究尽。不在兹乎。至于涅槃。则专谈性恶。故曰。阐提善人二人。皆有佛性。名为善恶缘因。具在彼部。不能具引。是则欲明如来出世一大事因缘者。苟不知性具。善恶之旨。如无目夜游。何以为直指人心。何以为见性成佛。苟非天台一宗教观发明此旨。则圆顿教理。几乎绝灭矣。虎溪怀则师云。只一具字弥显今宗。以性具善他师亦知。具恶缘了他皆莫测。正此谓也。是故欲从事于如来圆顿法门者。则性具之道。是不可不知。而不可不学。即弘是道者。亦不可不讲。而不可不广也。故今对君。凡立八大科。以发明之。一真如不变十界冥伏门。二真如随缘十界差别门。三不变随缘无差而差门。四随缘不变差而无差门。五因心本具毫无亏欠门。六果地融通一无所改门。七随净圆修全修在性门。八随净圆证举一全收门。
客曰。云何名为真如不变十界冥伏门。余曰。此论诸佛众生。自无始劫前。未有识心时。而真如妙心不迁不变。清净广大。常住坚凝。华严称为一真法界清净法身。法华称为诸法实相。圆觉称为有大陀罗尼门。楞严称为菩提涅槃元清净体。又称为空如来藏。庵摩罗识。真如佛性。大圆镜智。起信论称为本觉。论云。所言觉义者。谓心体离念。离念相者。等虚空界。无所不遍。常住一相。即是如来常住法身。依此法身。说名本觉。而此本觉性具十界。五阴实法。依报国土。十界假名。毫无亏欠。又复具足三因佛性。一正因即法身德。二了因即般若德。三缘因即解脱德。涅槃谓之三因佛性。正因法身。取其竖穷横遍义。了因般若。取其当体照明义。缘因解脱。取其清净无染义。但此本觉。虽具十界依正。以未随缘故。冥伏于一性之中。未曾彰显。以本具十界依报言之。则楞严所谓性色真空。性空真色。水火风空。莫不如是。清净本然。周遍法界是也。以本具十界正报言之。则楞严所谓性见觉明。觉精明见。性识明知。觉明真识。莫不清净本然周遍法界是也。圆觉经则曰。善男子。此菩萨及末世众生。证得诸幻。灭影像故。尔时便得无方清净。无边虚空。觉所显发。觉圆明故显心清净。心清净故见尘清净。见清净故眼根清净。根清净故眼识清净。识清净故间尘清净。间清净故耳根清净。根清净故耳识清净。识清净故觉尘清净。如是乃至鼻舌身意。亦复如是。善男子。根清净故色尘清净。色清净故声尘清净。香味触法亦复如是。善男子。六尘清净故地大清净。地清净故水大清净。火大风大亦复如是。善男子。四大清净故。十二处十八界二十五有清净。彼清净故。十力四无所畏四无碍智。佛十八不共法。三十七助道品清净。如是乃至。八万四千陀罗尼门。一切清净。善男子。一切实相性清净故一身清净。一身清净故多身清净。多身清净故。如是乃至十方众生圆觉清净。善男子。一世界清净故多世界清净。多世界清净故。如是乃至尽于虚空。圆裹三世。一切平等。清净不动。善男子。虚空如是平等。不动当知觉性平等不动。四大不动故。当知觉性平等不动。如是乃至。八万四千陀罗尼门平等不动。当知觉性平等不动。善男子。觉性遍满清净不动圆无际故。当知六根遍满法界。根遍满故。当知六尘遍满法界。尘遍满故。当知四大遍满法界。如是乃至。陀罗尼门遍满法界。善男子。由彼妙觉性遍满故。根性尘性无坏无杂。根尘无坏故。如是乃至陀罗尼门无坏无杂。如百千灯光照一室。其光遍满无坏无杂。此亦明众生本有圆觉妙性。具十种法界故。至果成证得诸幻。灭十界事中影像。使得性具十界。莫不清净不动遍满。以复真如不变之三德也。然则十界即三因也。三因即十界也。虽然相即。而有性善性恶之殊。本具九界三因。名为性恶。本具佛界三因。名为性善。而此十界善恶三因。既居于一性之中。即之弥分。派之常合。华严称为一微尘中具足大千经卷。首楞严称为捣万种香为丸。若烧一尘。具足众气。净名称为入此室者。惟闻诸佛功德之香。大集称为如人入海浴。已用诸河之水。即此义也。恐于此义未了。复示之图。俾读此书者。观像以得意焉。
真如不变十界冥伏之图
客曰。云何名为真如随缘十界差别门。余曰。前引华严。能随染净缘。具造十法界者。正以法界圆融之体。真如不变之性。如君子不器。善恶皆能。圆顿教旨无功用道。极要紧处。全在此能之一字上建立。若它别教所宗但中佛性。惟具善而不具恶。其于文经为善之事。或者能之。若于武纬征伐之事。则不能之。何足以苾才无不具。艺无不就。成德之士哉。若圆顿教旨所明。真如不变之体。既具十界善恶之性。故未随缘时。则居然不变。若随缘时。而有十界染净之用。谓能随染缘造九法界。随净缘造佛法界。十种法界既是性具。又是能事。惟彰己能。何过之有。非比淳善之人。一切恶事。本非所能。被恶人逼。强令作恶。虑其名德俱丧。则惭恧无地。斯为过矣。然此一门。宜分因果。因论方修。果论感报。方修之因。复有二种。一起念名造。二构作名造。起念名造者。如世人日用根尘相对。凡起一念。必属一界。一界生起名事造。九界冥伏为理具。以冥伏故不有。以现起故不无。全造而具。故不有而恒有。全具而造。故不无而恒无。不有不无。实相理显。故善观一念者。三智一心中得矣。二构作名造者。依此真如所起一念。渐渐增长。构造染净二因。成业性故。现起冥伏。义同上说。是故能善观一心为界者。三智亦一心中得矣。果论感报者。约三世论。方修之因若在过去。则感报之果在现在。若方修之因在现在。则感报之果在未来。又方修之因有转不转。感报之果有定不定。转则不定。不转则定。如一念贪心起。为地狱因。若能改格前非。惭愧忏悔。或转为人天。或转为四圣。在其用心励行之不同。下当列图具明其相。使阅者有所照非成是焉。
真如随缘十界差别之图
佛界现起九界冥伏之图
一佛法界者
慈云大师法界图说云。若人因读圆满修多罗。及闻善知识所说。起净信心。信己一念三道之性。即三德性。苦道即法身。烦恼即般若。结业即解脱。法身究竟。般若清净。解脱自在。一究竟一切究竟。般若解脱亦究竟。一清净一切清净。法身解脱亦清净。一自在一切自在。法身般若亦自在。即一而三。即三而一。非纵非横。亦非一异。法身常住。余亦常住。乐我净亦如是。是则常乐四德秘密之藏。遍一切处。一切诸法。悉是佛法。既信是已。以境系心。以心系境。心境念念相续不断。必见法性。设未相应。当依一实无作四谛。起四大誓。无所求中吾故求之。依前苦道即苦谛。发一誓愿。未度者令度。烦恼及业即集谛。发一誓愿。未解者令解。苦通即法身。即是灭谛。发一誓愿。未涅槃者令得涅槃。烦恼即菩提。即是道谛。发一誓愿。未安者令安。四弘不入。当巧安心止观。如是次第具修十法。必入五品六根。及分证位。名佛法界。
释曰。若约佛界。论方修之因转不转。感报之果定不定者。佛果既是究竟三身。则惟是定。无不定义。若方修之因。二种中正以佛界现起。则九界冥伏。于一性之中。随外熏缘强弱不同。如初起一念佛界之心。名造居凡夫。不定聚者。人分两品。一者若人发佛界心已。其志坚固。念念在道。一入永入。此则更无退转。二者是人虽始发心求佛。然而立心不固。弘誓非坚。或逢逆境。而退为偏乘。或遇顺境。而即兴凡念。人天善道。逐境漂流。恶道三途。逢缘堕落。起念之造既然。构作之修亦尔。不退转者。如善财南求。常啼东请。割内贸鸽。至死而不退。投身喂虎。委骨而无移。以进例退。应亦多人。不足为训。故其录少出耳。
菩萨界现起九界冥伏之图
二菩萨法界者
法界图说云。若观根尘。为迷解本。迷故则有十界苦集。悟故则有四圣灭道。缘此无量四谛。起无量誓愿。未度者令度。未解者令解。未安者令安。未得涅槃者令得涅槃。善巧度生。慈眼视物。所集福业与众生共。如是起一念者。名菩萨法界。
释曰。若约菩萨法界。论方修有转不转。果报有退不退者。此中明转不转。复有进不进。退不退二义。言不转者。惟修此菩萨道而已。转者复二。有转心为佛道进而不退者。有虽转而不进者。果报中复有转不转二义。转者。别教菩萨。登初地。破无明惑。有转入圆教二住者。此即教行二道。虽则不圆。至于证道。证与圆同是也。不转者。则始终三道皆别也。然而既登初地。则惟进无退。故无不退义也。若约人论退转者。如舍利弗尊者。往劫之先。修菩萨道。因外道婆罗门。乞施其眼。菩萨曰。眼施何用。可乞它物。外道曰。余无所需。必欲眼尔。菩萨未具忍力。勉强剜施。外道得眼。嗔而掷地曰。我谓菩萨之眼。必香洁清美。故来乞之。若仍臭秽。与庸人何异。不须此物。以足践踏而去。菩萨曰。浊世众生。刚强乃尔。无用之物必欲求之。得之贱辱。真难可度。不如舍菩萨道。修于声闻自出生死。由是渐退堕为凡夫。释论云。舍利弗修菩萨道。经六十劫。于六心中退。又如法华会上。诸声闻众。于尘点劫前。大通智胜佛。十六王子所。同听法华。发无上心。修菩萨行。有不退者。久已作佛。有退转者。舍大取小。退为凡夫。小乘机熟。今为二乘。直至今生。如来更以五时说法。而成熟之。方得受记。当来作佛。故知修行佛道。与菩萨道。俱有退不退异也。
缘觉法界现起九界冥伏之图
缘觉法界者
法界图说云。若根尘念起。了之从无明生。生故有行。行招名色。乃至老死。三世相续。如舞火轮。因缘本空。幻化不实。求自然慧。乐独善寂。观空心。重。耽住寂定。虽得道果。不慕化人。复有观物荣落。悟世非常。闻空得道。名为独觉。如是行者。名为缘觉法界。方修之因转不转。果报退不退。于下声闻法界中共论。
声闻法界现起九界冥伏之图
声闻法界者
法界图说云。若根尘因缘。随有一念。依色心故苦。由烦恼故集。厌苦断集。非对治如何。遂依四谛。修十六观三十七品。如救头然。由四善根。得入无漏四沙门果。证二涅槃。会偏真理。不得佛法。不慕化人。如獐独跳不顾后群。如此一念。名声闻法界。
释曰。若约缘觉声闻二法界。论方修有转不转。果报有退不退者。亦以一界既起。九界冥伏。于一性之中。随外熏缘强弱。性不可定。余义同于菩萨转不转中。复有进不进。退不退二义。言不转者。惟修二乘之法而已。转则有二。一发心转为菩萨。二发心转为佛界。转此二界。复有二心。有一转之后进而不退者。有虽转而不进者。果报复有转不转二义。不转者。即定性声闻缘觉是也。转者。即藏教二乘人。为通教大乘所接。或通教为别圆二教所接。或从空入。假学菩萨法。或空入假中。修行佛道是也。
天界现起九界冥伏之图
天法界者
法界图说云。若念心起。多忻天乐。笃其善心。希于来报。斋戒纯净。饭食沙门。造立塔寺。及佛形像。书写大乘。济惠贫病。于十善法。止作具修。自然成性。或关禁六根。使六情不荡。六尘不入。得欲界禅。及色无色定。身心寂静。三业调良。如此一念。名天法界。
释曰。约天法界。论方修有转不转。亦以一界现起。九界冥伏。于一性之中。随外熏缘强弱不同。或修下天之福。而转为上天。或转为出世间禅。或减上天之福。而转为下天。转为人界。转为修罗。与夫三途。初不可定。果报有退不退者。不退则长时受天之报。或更升上天。或因修欲定。未到地定。或得初禅二禅。三禅四禅等定。而进升上界。此则不独不退。兼之有进者也。若天福既尽。而为人道修罗。所谓降德贬坠是也。或天福既尽。而先世恶种正萌。而竟堕三途。如郁头蓝弗。利根聪明。能伏烦恼。得无想定。八万劫天报既尽。命终之后。堕为飞狸之身。或将崩而升。转其果报。免于恶趣。生于善道。如三十三天五衰相现。中阴相起。应作猪身。帝释教其修三归依法。得免畜生之报。生于舍卫国长者之家。闻法入道。故逐心生。相随心转。初无定体也。
人界现起九界冥伏之图
人法界者
法界图说云。若其念念。以无常立德。五戒修身。于国惟忠。于家惟孝。谦损居众。中正存诚。推德于人。引咎向己。尊上恤下。给孤济贫。惭愧是坏。慈和为性。深信三宝。崇重三归。精修齐戒。建立塔寺。但希世乐。无升出心。贪惜自身。恋着眷属。如此一念。名人法界。
释曰。约人界论方修转不转。果报退不退者。亦以一界现起。九界冥伏。于一性之中。随外熏缘。强弱不同。复不可定四洲人道中。惟此南洲。人心黠慧。易可化度。心极易转。如论方修起念。于日用中。根尘相对。而有念生。于十界中。必落一界。未闻大道者。善亦不过于人天。恶则坠堕于三途。如曰人皆可以为尧舜。而竟为之。生前不失为人中之大圣。死后不失为上界之天曹。人皆可以为桀纣。而亦竟为之。生前则失位而殒身。死后必三途之为报。岂非人道转。而为人中之圣。天中之圣乎。故人天六道。转与不转。未始离乎方今日用之一念也。其若曾闻大道。或浅悟偏乘。或深信真如。正方修人道也。而或转为出世偏乘。或转为涅槃大道。故佛世之得度成道者。类是人王宰官。长者居士。此方之成佛作祖者。悉系人中俊杰。儒道英豪。果报定不定者。若将因验果。以果证因。贫富贵贱。业有前定。其或相逐心生。报随业转。亦不可定。如报本贫贱。苟有一德之格天。则转为富贵者有之。身当富贵。有一行之失德。则转为贫贱者有之。如裴度之还带。宋祁之度蚁。皆其事也。
阿修罗界现起九界冥伏之图
阿修罗法界者
法界图说云。若其念念。虽好修善布施斋戒。而多猜嫌。狐疑进退。所修福业。多为胜他。见人修善。情多嫉忌。贡高我慢。珍己轻人。欲彼归从。不耐谦损。如鸱高飞下视。外扬仁义。内无实德。众前谈论。引长于我。不循理正。不愧贤能。如此行心。是阿修罗法界。
释曰。约修罗界。论方修与构作转不转。果报定不定者。亦以一界现起。九界冥伏。于一性之中。随外熏缘。强弱不同。若其念念如此立行。则定是修罗之因。势不可转。其或心生惭愧。改恶迁善。则转为人天善道。或闻大道。转为出世间心。即不可定。其若转为斯下。为畜为鬼为狱。既一失念。则无恶而不为。无趣而不堕也。果报定不定者。楞严经说四种修罗。谓胎卵湿化。天趣人趣。鬼趣畜趣。其余是定非不定。惟以护法力。乘道入空。此种修罗。常住如来法会之下。既闻大道。发回向改悔心。乃乘急戒缓之人也。转入菩萨道佛道。难可测量。
饿鬼法界现起九界冥伏之图
饿鬼法界者
法界图说云。若其念念无惭无愧。贪求无足。悭吝鄙惜。不施一毛。克削于人。裒归于我。见人布施。傍起遮障。见人得利。心生热恼。性多謟曲。常起邪见。人前正容。屏处放恣。破齐犯戒。恣贪饮食。不信罪福。不信因果。不信三宝。不孝所亲。是名饿鬼法界。
释曰。约饿鬼法界。论方修与构作转不转。果报定不定者。正以一界现起。九界冥伏。于一性之中。随其修力强弱。或起或伏。性不可定。若其念念如此。定是饿鬼法界。势不可转。其若心生惭愧。改恶迁善。则转为人天善道。或闻大道。转为出世间心。即不可定。若转为斯下。为畜为狱。既一失念。则无恶而不造。无趣而不堕也。果报定不定者。第此道有神鬼之分。神道则楞严所谓情少想多。轻举非远。即为大力。鬼王飞行。罗刹。地行罗刹。游于四天。所去无碍。其中若有善愿善心。护持戒人。或护神咒。随持咒者。或护禅定。保绥法忍。是等亲住如来座下。此亦乘急戒缓之流。果报虽定。既能闻法护法。或转重报为轻报。则不可定也。若七情三想。沉下水轮。生于火际。受气猛火。身为饿鬼。常被焚烧。水能害已。无食无饮。经百千劫。此则定非是不定。其若面然鬼王。启如来施食之教。虽是观音现示。然非实无以施权。非权无以引实。矧受如来瑜伽法食者。能免多劫之苦。而超生善道。果报岂有定乎。
畜生法界现起九界冥伏之图
畜生法界者
法界图说云。若其念念耽湎五欲。贪多眷属。日增月甚。而无厌足。曲理枉物。断不以公。非法取财。动不由义。秪图己利。不恻孤贪。明负他财。鲁扈抵突。市易负直。公行劫夺。不忠不孝。无贤无愚。不信因果。不信三宝。痴騃无耻。现同畜生。是名畜生法界。
释曰。约畜生法界。论方修与构作转不转。亦以一界现起。九界冥伏。于一性之中。随其外熏缘强弱。性不可定。若其念念如此。定是畜生法界。势不可转。其若心生惭愧。改恶迁善。则转为人天道。或闻大道。转为出世间心。则不可定也。若转为斯下。为地狱趣。既一失念。则上品十恶。诽谤三宝。毁菩萨戒等。无恶而不为也。约果报论定不定者。若相遂心生。果随因转。如畜之业报。定在屠割。以供庖厨。亦有转祸为福者。如善鹿王。代母鹿以趣王厨。王问所以。鹿以实对。王因自悔。向鹿说偈。汝为鹿头人。我为人头鹿。从今释汝去。随意遂水草。遂兼恶鹿王所部群鹿。俱得解脱猎狩之难。岂非报亦可转乎。又如十千游鱼。蒙流水长者。放生施食。说微妙法。命终之后。生三十三天。至光明会上。以闻法因缘。得受记成佛。故六道之中。皆有佛力法力慈悲之力。转重为轻。化恶为善。直至解脱。俱不可定也。
地狱法界现起九界冥伏之图
地狱法界者
法界图说云。若人亲近邪恶友。及性自作恶。起增上心。念念相续。造上品十恶。谓杀盗淫。妄言绮语。两舌恶骂。贪嗔邪见。及五逆罪。犯四重禁。污梵行人。沽酒醉乱。不思君父师长恩德。横生热恼。挫抑贤能。党彼不肖。破塔坏寺。烧坏经像。谤毁大乘。断学般若。谤无诸佛。破戒受施。用三宝物。偷僧祇物。起于外道断常诸见。破正因果三世之法。习十二种恶律仪法。(一屠儿。二魁刽。三养猪。四养鸡。五捕鱼。六猎者。七网鸟。八捕蟒。九咒龙。十狱卒。十一盗贼。十二为王捕贼。及养蚕等业)如是等辈。入阿鼻大热大寒诸大地狱。是名地狱法界。
释曰。地狱法界。约方修与构作二因。论转不转者。亦以一界见起九界。冥伏于一性之中。随其造力强弱。性不可定。若其念念。作此地狱之因。相续不断。习以成性。则不可转。或能惭愧改革。一念回心。即是善道。或照破此地狱恶念。为四谛。为十二因缘。为六度。为空假中三谛三观。则转为出世间。众生心行。因倒因起。转与不转。皆不可定。如阿阇世王。杀父害母。身疮肿热。七日之后。当堕地狱。受耆婆大臣劝来佛所。蒙如来月爱三昧光明所照。顿获清凉。身疮痊愈。闻佛说法。忏悔心重。地狱相灭。得无根信。此已成之因。将堕之果。承佛法力。承忏悔力。承大信力。尚能转地狱界。为佛法界。况不灭罪生善界乎。又如楞严经。佛告阿难。诸佛如来。语无虚妄。若复有人。身具四重十波罗夷。瞬息即经此方他方阿鼻地狱。乃至十方穷书无间。靡不经历。能以一念。将此法门。于末劫中。开示未学。是人罪障。应念消灭。变其所受地狱苦因。成安乐国。岂非地狱之因。因弘法力。亦可转耶。约果报论。定不定者。若寻常所论因果。既入地狱。决定受报。无不定理。若不思谦力。忏悔力。亦可回其定果。得生善处。如仙豫国王。所杀五百婆罗门外道竟。堕阿鼻地狱。而兴三念。一者知是地狱。二者知为仙豫所杀。三者知因邪见之罪。故堕地狱。由此生大惭愧。忏悔往业。即灭地狱。而得生天。故知阿鼻地狱。全处极圣之自心。毗卢身土。不逾下凡之一念。转之变之。职由乎人。苟有重悔重悟。变地狱为天堂。在顷刻间也。
性善恶论卷之一
卍续藏第 57 册 No. 0970 性善恶论
性善恶论卷之二
天台山幽溪沙门传灯着
客曰。十界随缘差别之事。已闻教矣。云何名为不变随缘无差而差门。余曰。上文所明。十界随缘差别门。能随染净缘。遂分十法界。此中宜确论性善性恶。与夫修善修恶之旨。性善性恶者。真如不变之体也。修善修恶者。随缘差别之用也。正以真如不变体中。具善恶二性。故随缘时。有善恶之用。是则能随之性。名曰善恶。所随之缘。名曰染净。十界善恶之性。具足五阴实法。名为正报。具足国土实法。名为依报。天台大师。于此具明十界十如。一界有十如。则十界有百如。十界各各互具。成百法界。百法界互具。则千如是具。论实法一千。国土一千。假名一千。如是三千。于真如性中。无不具足。惟其性本具足故。随染净缘时。有正报依报三千之事。乃全真如不变之体。而为随缘之用。以无差别。而为差别。如是等义。具在诸大乘圆顿经中。若显示其相。则莫过楞严。彼于七大文中。而具明性色真空等义。并随众生心。应所知量。随缘之义。地水火风空五大。乃十界之依报也。见识二大。乃十界之正报也。今为具引以发明之。使深信此宗者。有所依凭。亦以知台宗所立。深契合乎佛旨也。
先明地大
不变随缘义中。如来先约现前可见易明之事。而开示之云。汝观地性。粗为大地。细为微尘。至邻虚尘。柝彼极微色边际相七分所成。更柝邻虚即实空性。次明随缘体虚云。阿难。若此邻虚柝成虚空。当知虚空出生色相。汝今问言。由和合故。出生世间诸变化相。汝且观此一邻虚尘。用几虚空和合而有。不应邻虚合成邻虚。又邻虚尘柝入空者。用几色相。合成虚空。若合色时。合色非空。若空合时。合空非色。色犹可柝。空云何合。三明真如性具之理云。汝元不知如来藏中。性色真空。性空真色。清净本然。周遍法界。如来藏即真如不变之体也。性色真空。性空真色。此指真如不变体中。所具一分地大。所对一分空大者为言。文言性者。对相而言。盖有性色。有相色。有性空。有相空。相色相空。乃十法界随染净缘造成色之与空。即修善修恶也。今指性善性恶之色空。而此色空。在一性中。体恒不二。亦无差别。与所具三德之性。体亦不二。无有差别。故曰清净本然周遍法界。清净即地大中般若德。亦名真谛。本然即地大中解脱德。亦名俗谛。周遍法界。即地大中法身德。亦名中道第一义谛。四明随缘之义云。随众生心应所知量循业发现。与华严能随染净缘。具造十法界义同。所随之缘。有心有业。心即十法界染净二心。业即十法界善恶二业佛界三智之心名净心。九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善业。九界逆性之行名恶业。谓真如不变佛界性善之体。能随佛界净心。造佛界修善之色。约其人。则持地菩萨是也。约正报。即法身报身应身微尘相海。八万四千相好。八十种好之色是也。约依报。即常寂光实报无障碍土之色是也。又真如不变九界性恶之体。能随九界染心。造九界修恶之色。约正报。即三圣变易生死之色。六道分段生死之色是也。约依报。即寔报无障碍土。方便有余土。凡圣同居土之色是也。至于极恶。则阿鼻地狱。依报正报。莫非其相。是则今人道中。所有正报六尺之躯。所禀地大之相。依报山河国土。凡有质碍之色。英非从真如不变所具性恶之色。自无始随无明尘沙见思三惑染心。造人天恶业之所招报。故曰随众生心应所知量循业发现。心即华严所谓染心之缘。业即人天所造五戒十善之业。此之心业。比三途恶道。名为净心善业。若望出世间四谛十二因缘。皆染心恶业。矧佛法界三智净心。六度善业哉。
次明火大
不变随缘义中。如来先约现前可见易明之事。而开示云。火性无我。寄于诸缘。汝观城中。未食之家。欲炊爨时。手执阳燧。日前求火。次明随缘其体本虚云。阿难。名和合者。如我与汝一千二百五十比丘。今为一众。众虽为一。诘其根本。各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗婆罗门种。优楼频罗迦叶波种。乃至阿难瞿昙种姓。阿难。若此火性因和合有。彼手执镜。于日求火。此火为从镜中而出。为从艾出。为从日来。阿难。若日来者。自能烧汝手中之艾。来处林木。皆应受焚。若镜中出。自能于镜出然于艾。镜何不镕。纡汝手执。尚无热相。云何融泮。若生于艾。何藉日镜光明相接。然后火生。汝又谛观。镜因手执。日从天来。艾本地生。火从何方游历于此。日镜相远。非和非合。不应火光无从自有。三明真如性具之理云。汝犹不知如来藏中性火真空。性空真火。清净本然。周遍法界。如来藏即真如不变之体也。性火真空。性空真火。此指真如不变体中。所具一分火大。所对一分空大者为言。文言性者。亦对相而说。盖有性火。有相火。有性空。有相空。相大相空。乃十法界随染净缘。造成空之与火。即修善修恶也。今指性善性恶火之与空。此火即真空。此空即真火。是则性火即真空。性空即真火。故往复言之。而曰性火真空。性空真火。而此空火在一性中。体恒不二。亦无差别。即与所具三德。体亦不二。亦无差别。故曰。清净本然。周遍法界。清净即火大中般若德。亦名真谛。本然即火大中解脱德。亦名俗谛。周遍法界。即火大中法身德。亦名中道第一义谛。既曰清净。则此火大。在一性中。本无污染者也。既曰本然。则此火大。在一性中。本非造作者也。既曰周遍法界。则此火大。在一性中。本来绝待者也。四明不变随缘之义云。随众生心。应所知量。循业发现。与华严能随染净缘。具造十法界义同。所随有心有业。心即十法界染净一心。业即十法界善恶二行。佛界三智之心名净心。九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善业。九界逆性之行名恶业。谓真如不变佛界性善。能随净心善业之缘。造佛界修善之火。约其人则。乌刍瑟摩是也。约正报则。佛之慧日。光明圆照。法界。日月诸天戢敛重曜。约依报。则无量香云。为光明台。七宝楼合。常有光明。皆其事也。又真如不变九界性恶。能随染心恶业之缘。造九界修恶之火。约正报。则身中诸冷暖气。发而为烦恼火。气息如烟为障热为痟渴。约依报。则日月光明。林木烟焰。至于修恶之极。则火龙火蛇。火麟火鼠。诸饿鬼等。受气猛火。常被烧然。至于八热地狱。上火彻下。下火彻上。东西交彻。历劫烧然。依报则极至于劫火所烧。上至初禅。世界所有悉为煨烬。莫非如来藏真如不变性善性恶。能随染净缘所造之火。故曰随众生心应所知量。单心不立。独业难成。既有染净心。必有善恶业。故曰循业发现。
三明水大
不变随缘义中。先约现前可见易明之事。而开示之云。阿难。水性不定。流息无恒。如室罗城迦毗罗仙。斫迦罗仙。及钵头摩诃萨多等诸大幻师。求太阴精。用和幻药。是诸师等。于白月画。手执方诸承月中水。二明随缘体虚云。阿难。此水为复从珠中出。空中自有。为从月来。阿难。若从月来。尚能远方令珠出水。所经林木。皆应吐流。流则何待方诸所出。不流明水非从月降。若从珠出。则此珠中。常应流水。何待中宵。承白月昼。若从空生。空性无边。水当无际。从人洎天。皆同滔溺。云何复有水陆空行。汝更谛观。月从天陟。珠因手执。承珠水盘本人敷设。水自何方流注于此。月珠相远。非和非合。不应水精无从自有。三明真如性具之理云。汝尚不知如来藏中。性水真空。性空真水。清净本然。周遍法界。如来藏即真如不变之体也。性水真空。性空真水。此指真如不变体中。所具一分水大。所对一分空大者为言。文言性者。亦对相而说。盖有性水相水。性空相空。相水相空。乃十法界随染净缘。造成空之与水。即修善修恶也。今指性善性恶空水。此水乃真水。此空乃真空。是则性水即真空。性空即真水。故往复言之。而曰性水真空。性空真水。而此空水。在一性中。体恒不二。亦无差别。即与所具三德。体亦不二。亦无差别。故曰清净本然。周遍法界。清净即水大中般若德。亦名真谛。本然即水大中解脱德。亦名俗谛。周遍法界即水大中法身德。亦名中道第一义谛。既云清净。则此水大本无污染者也。既云本然。则此水大本无造作者也。既云周遍法界。则此水大本来绝待者也。四明不变随缘之义云。随众生心。应所知量。循业发现。与华严能随染净缘。具造十法界义同。所随有心有业。心即十法界染净二心。业即十法界善恶二行。佛界三智之心名净心。九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善业。九界逆性之行名恶业。谓真如不变佛界性善。能随净心善业之缘。造佛界修善之水。约其人。则水天如来月光童子是也。约正报。则入地如水。履水如地。咽喉津液得味中上味。约依报。则也流入德具七宝色。皆悉柔软。澡浴清净。随意浅深。水流光明。常演妙法。凫雁鸳鸯。和鸣哀雅。四院绕梁。宣畅大乘。又真如不变九界性恶。能随染心恶业之缘。造九界修恶之水。约正报。则大小便利。脓血津液。约依报。则雨露霜雪。江河淮海。溪涧沟壑。一切诸水。至于极恶。则地狱中。灰河血池。八寒冻裂。又至于极恶。则世界将坏。水灾难起。浩浩漾漾。齐于二禅。孟子曰。人性之善也。犹水之就□下也。人无有不善。水无有不下。孟子此说。但知水之相也。未知水之性也。但知水之修恶也。而未知水之修善也。曷为水之性。如经所谓。(［性水］)真空。性空真水。清净本然。周遍法界。当其水之在性也如此。则何分上下之与东西。如目为太阴之精。当月之光明。行于太空之时。则自西自东。自南自北。自上自下。无斯而不在求水者。手执方诸。承月中水。一处执珠。一处水出。遍法界执。遍法界生。生满世间。宁有方所。然则水之为性。岂必流于下乎。曷为水之修善。如安养世界。七宝池中之水。从如意珠王之所涌出。自下而上。流泪花间。寻树上下。分一四支。此岂孟子激而行之。可使在山者乎。又如弥勒内院。八功德水。亦自下而上。绕于梁间。宣说甚深妙法。亦非激之而使乎上也。要知世间水之流下。修恶中所有水相也。既水之修相。可以为上。而可以为下。则水之为性。清净本然。周遍法界。性具善恶明矣。又孟子谓吾善养吾浩然之气。此气充塞于两间。为地耶。水耶火耶。风耶空耶。独然耶。杂然耶。谓之为气。宜其为五大之余𦦨也。然今经之取其易见之七大。先发明者。犹是修善修恶中之事。非所谓性善恶也。若夫性色真空。性空真色。清净本然。周遍法界者。必非直两间六合而已矣。水大如此。余大皆然。是则依报地水火风空之性。莫不清净本然。周遍法界而已。具乎性善性恶矣。况人身之六根。与夫六识心性。而不具性善性恶乎。第性之善恶。与修不同。修之善恶。则确然有升沉苦乐之异。若夫性之善恶。体具三德。皆不二而二。二而不二。何升沉苦乐之殊哉。
四明风大
不变随缘义中。先约现前易明之事。而开示之云。风性无体。动静不常。汝常整衣。入于大众。僧伽黎角动及傍人。则有微风。拂彼人面。次明随缘体虚云。此风为复出袈裟角。发于虚空。生彼人面。阿难。此风若复出袈裟角。汝乃披风。其衣飞扬。应离汝体我今说法。会中垂衣。汝看我衣。风何所在。不应衣中。有藏风地。若生虚空。汝衣不动。何因无拂。空性常住。风应常生。若无风时。虚空当灭。灭风可见。灭空何状。若有生灭。不名虚空。名为虚空。云何风出。若风自生被拂之面。从彼面生。当应拂汝。汝自整衣。云何倒拂。汝审谛观。整衣在汝。面属彼人。虚空寂然不参流动。风自谁方鼓动来此。风空性隔。非和非合。不应风性无从自有。三明真如性具之理云。汝宛不知如来藏中。性风真空。性空真风。清净本然。周遍法界。如来藏真如不变之体也。性风真空。性空真风。此指真如不变体中所具一分风大。所对一分空大者为言。文言性者。亦对相而说。盖有性风相风。性空相空。相风相空。乃十界真如随染净缘。造成空之与风。即修善修恶也。今指性善性恶之风。此风乃真空。此空乃真风。是则性风即真空。性空即真风。故往复言之。而曰性风真空。性空真风。而此风空。在一性中。体恒不二。亦无差别。即与所具三德。体亦不二。亦无差别。故曰清净本然周遍法界。清净即风大中般若德。亦名真谛。本然即风大中解脱德。亦名俗谛。周遍法界。即风大中法身德。亦名中道第一义谛。既云清净。则此风大本无污染者也。既云本然。则此风大本无造作者也。既云周遍法界。则此风大本来绝待者也。四明不变随缘之义云。随众生心。应所知量。循业发现。与华严能随染净缘。具造十法界义同。所随有心有业。心即十法界染净二心。业即十法界顺逆二行。佛界三智之心名净心。九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善业。九界逆性之行名恶业。谓真如不变佛界性善。能随净心顺行之缘。造佛界修善之风。约其人。则然灯如来流□元法王子是也。约正报。则道风德风周流法界。去来坐立终无疲厌。约依报。则八种清风快悦和畅。吹诸宝网及以宝树。出微妙音。譬如百千种乐同时俱作。闻是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。九界性恶。能随染心恶业之缘。造九界修恶之风。约正报。则觔转脉摇。血行气运。行住坐卧相待而居。约依报。则春和夏热。秋肃冬寒。倒岳旋岚。日往月诸。又极恶者。地狱恶风吹坏国土。亡者神识。飞坠乘空。寒风冻裂。诸罪人体。成青白莲华。又极至于大恶者。则劫数尽时。毗蓝风起。大地吹之粉碎。须弥化作微尘。上至三禅天中。未免风灾所坏。须知。诸力之中。风力最大。世界成住坏空。非风力而莫能主维。大地浮幢王刹。非风轮而莫能执持。日往月来。非风力而莫能运行。春夏秋冬。非风力而莫能生杀。行住坐卧。非风力而莫能折旋。语言谈笑。非风力而。莫能说默。思惟拟议。非风力而莫能使然。是皆性恶之能事。修恶之发越也。若夫性善修善之风。则常住妙明。不动周圆。既无有生。而又何灭。既无所住。而亦何迁。正所谓称性而修。绝待而证者也。
五明空大
不变随缘义中。先约现前可见易明之事。而开示之云。空性无形。因色显发。如室罗城。去河遥远。诸刹利种。及婆罗门。毗舍首陀。兼颇罗堕旃陀罗等。新立安居。凿井求水。出土一尺。于中则有一尺虚空。如是乃至出土一丈。中间还得一丈虚空。虚空浅深。随出多少。次明随缘体虚云。此空为当因土所出。因凿所有。无因自生。阿难。若复此空无因自生。未凿土前。何不无碍。唯见大地。迥无通达。若因土出。则土出时。应见空入。若土先出无空入者。云何虚空因土而出。若无出入。则应空土元无异因。无异则同。则土出时。空何不出。若因凿出。则凿出空。应非出土。不因凿出。凿自出土。云何见空。汝更审谛谛审谛观。凿从人手。随方转运。土因地移。如是虚空。因何所出。凿空虚实。不相为用。非和非合。不应虚空无从自出。三结成空大。以均前之四大云。若此虚空性圆周遍。本不动摇。当知现前地水火风。均名五大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝心昏迷。不悟四大元如来藏。当观虚空。为出为入。为非出入。四明真如性具之理云。汝全不知如来藏中。性觉真空。性空真觉。清净本然。周遍法界。如来藏真如不变之体也。性觉真空。性空真觉。此指真如不变体中。所具一分空大。与所具一分觉大。以和会之。觉大约而言之。即根与识也。文言性者。亦对相为言。盖有性空相空。性觉相觉。相空相觉。乃十界真如随染净缘造成空之与觉。今指性善性恶之空觉。此空乃真空。此觉乃真觉。是则性觉。即真空。性空即真觉。故往复言之曰。性觉真空。性空真觉。而此空觉。在于一性。体恒不二。亦无差别。即与所具三德。体亦不二。亦无差别。故曰。清净本然。周遍法界清净即空大中般若德。亦名真谛。本然即空大中解脱德。亦名俗谛。周遍法界即空大中法身德。亦名中道第一义谛。既云清净。则此虚空本无污染者(也。本然则此空大本无造作者也。周遍则此空大本来绝待者也。［立］明［下］变随缘之义云。随众生心。应所知量。阿难。)如一井空。空生一井。十方虚空。亦复如是。圆满十方。宁有方所。循业发现。即华严能随染净缘。具造十法界。所随有心有业。心即十法界染净二心。业即十法界顺逆二行。佛界三智之心名净心。九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善业。九界逆性之行名恶业。谓佛界真如不变善性。能随净心顺行之缘。造佛界修善之空。约其人。则空王如来虚空藏菩萨是也。约正报。则清净法身宝觉真空。约依报。则虚空为座。常寂光土。此身即土。此土即身。虽曰修成。其实全修证性。与性觉真空。性空真觉。其体冥合。又九界真如不变性恶。能随染心逆行之缘。造九界修恶之空。约菩萨。则为但中之空。约二乘。则为偏真但空。约世间禅。则非非想处之空。约外道。则为四禅无想之空。约无为教。则为晦昧之空。约阐提。则为不信三世因果。谓人死如灯灭。拨无罪福之空。以至外道六十二见之空。斯人因心。虽邪执为空。死后果报。焉能得空。三途恶道如游园观。驼驴猪狗是其行处也。
六明见大
不变随缘义中。先约现前可见易明之事。而开云之云。阿难。见觉无知。因色空有。如汝今者在祇陀林。朝明夕昏。设居中宵。白月则光。黑月便暗。则明暗等。因见分析。次明随缘体虚云。此见为复与明与暗。并太虚空。为同一体。为非一体。或同非同。或异非异。阿难。此见若复与明与暗。及与虚空元一体者。则明与暗二体相亡。暗时无明。明时无暗。若与暗一。明则见亡。必一于明。暗时当灭。灭则云何见明见暗。若明暗殊。见无生灭。一云何成。若此见精。与暗与明非一体者。汝离明暗及与虚空。分析见元。作何形相。离明离暗。及离虚空。是见元同龟毛兔角。明暗虚空。三事俱异。从何立见。明暗相背。云何或同。离三元无。云何或异。分空分见。本无边畔。云何非同。见暗见明。性非迁改。云何非异。汝更细审微细审详。审谛密观。明从太阳。暗从黑月。通属虚空。壅归大地。如是见精。因何所出。见觉空顽。非和非合。不应见精无从自出。三结成见大。以均前之四大云。若见闻知。性圆周遍。本不动摇。当知无边不动虚空。并其动摇地水火风。均名六大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝性沉沦。不悟汝之见闻觉知本如来藏。汝当观此见闻觉知。为生为灭。为同为异。为非生灭。为非同异。四明真如性具之理云。汝曾不知如来藏中。性见觉明。觉精明见。清净本然。周遍法界。如来藏真如不变之体也。性见觉明。觉精明见。此指真如不变体中所具一分见大。所具一分识大。以和会之。文言性者。乃对相为言。盖有性见相见。性觉相觉。相见相觉。乃十界真如之性。随染净缘造成见之与觉。今指性善性恶之见觉。此见乃真见。此觉乃真觉。是则性见即觉明。觉精即明见。故往复言之曰。性见觉明。觉精明见。而此见觉。体恒不二。亦无差别。即与所具三德。体亦不二。亦无差别。故曰清净本然周遍法界。清净即见大中般若德。亦名真谛。本然即见大中解脱德。亦名俗谛。周遍法界。即见大中法身德。亦名中道第一义谛。既云清净。则此六根本无污染者也。既云本然。则此六根本非造作者也。既云周遍法界。则此六根本来绝待者也。五明不变随缘之义云。随众生心应所知量。如一见根。见周法界。听嗅。尝触。觉触。觉知。妙德莹然。周遍法界。圆满十虚。宁有方所。循业发现。与华严能随染净缘。具造十法界义同。所随有心有业。心即十法界染净二心。业即十法界逆顺二行。佛界三智之心名净心。九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善行。九界逆性之行名恶行谓佛界真如不变善性。能随净心顺行之缘。造佛界修善之见。约果人。则十方如来。穷尽微尘清净国土。无所不瞩。又九界真如不变。随染心逆行之缘。造九界修恶之见。诸菩萨等。见百千界。而阿那律。见阎浮提。如观掌中庵摩罗果。阿难尊者。承佛神力。见于初禅。得无障碍。众生洞视。不过分寸。若自其善恶极者为言。则慈眼视众生。福聚海无量。如怖鸽入于佛眼。安然不怖。如入三禅。初入身子之影。犹然惊怖。战剽不安。非以声闻无明犹在。杀心未尽耶。又如龙子受经。于罗汉。不令正视于师者。以其有见毒在。一视于人。毒气攻人肌肤。为之销烁故也。
七明识大
不变随缘义中。先约现前可见易明之事。而开示之云。阿难。识性无源。因于六种根尘妄出。汝今观见此会圣众。用目循历。其目周视。但如镜中。无别分析。汝识于中。次第标指。此是文殊。此富楼那。此目犍连。此须菩提。此舍利弗。次明随缘体虚云。此识了知。为生于见。为生于相。为生虚空。为无所因突然而出。阿难。若汝识性生于见中。如无明暗及与虚空。四种必无。元无汝见。见性尚无。从何发识。若汝识性生于相中。不从见生。既不见明。亦不见暗。明暗不瞩。即无色空。彼相尚无。识从何发。若生于空。非相非见。非见无辨。自不能知。明暗色空。非相灭缘。见闻觉知。无处安立。处此二非。空则同无。有非同物。纵发汝识。欲何分别。若无所因突然而出。何不日中别识明月。汝更审谛。微细详审。见托汝睛。相推前境。可状成有。不相成无。如是识缘。因何所出。识动见澄。非和非合。闻听觉知。亦复如是。不应识缘无从自出。三结成识大以均前之六大云。若此识心。本无所从。当知了别见闻觉知。圆满湛然。性非从所。兼彼虚空地水火风。均名七大。性真圆融。皆如来藏。阿难。汝心粗浮。不悟见闻发明了知本如来藏。汝应观此。六处识心。为同为异。为空为有。为非同异。为非空有。四明真如性具之理云。汝元不知如来藏中。性识明知觉明真识。妙觉湛然。遍周法界。含吐十虚。宁有方所。如来藏真如不变之体也。性识明知觉明真识。此指真如不变体中。所具一分识大。对明知觉明。以和会之。文言性者。亦对相为言。盖有性识性觉。相识相觉。相识相觉乃十界真如之性。随染净缘。造成识之与觉。今指性善性恶之识觉。此识乃明知。此觉乃真觉。故往复言之曰。性识明知觉明真识。而此识觉。体恒不二。性无差别。即与所具三德之性。体恒不二。亦无差别。故曰妙觉湛然。遍周法界。含吐十方。宁有方所。妙觉湛然。即识大上。兼有般若解脱。二德。亦名真俗二谛。遍周法界。即识大上法身德。亦名中道第一义谛。既云妙觉湛然。则此六识。本无污染造作者也。既云周遍法界。则此六识。本来绝待者也。五明不变随缘之义云。随众生心。应所知量。循业发现。即华严能随染净缘具造十法界。所随有心有业。心即十法界染净二心。业即十法界。逆顺二行。佛界三智之心名净心。九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善业。九界逆性之行名恶业。谓佛界真如不变性善。能随净心善业之缘。造佛界修善之识。即庵摩罗识。大圆镜智。妙观察智。平等性智。成所作智是也。又九界真如不变性恶。能随染心恶业之缘。造九界众生之识。约菩萨。未断无明。则尚居八识。约二乘。无明全在。正在八识。约六道凡夫。则八识七识六识五识全在。
已上所引。楞严经七大之文。皆名真如不变随缘。无差而差之旨。自是如来金口诚言。非是天台故为臆说。信如来则信天台。信天台方信如来也。
客曰。不变随缘无差而差之旨。已闻教矣。云何名为随缘不变。差而无差。余曰。君果能信无差而差。岂不能信差而无差。第肤说易晓。髓旨难明。欲深是义。先须了向所引。真如一性之中。已具无差而差差而无差之旨。盖以如来藏一性言之。尚何差别之有。然而藏性之中。既具七大之性。各各不同。能为善不善因。则无差而差之义见矣。虽复七大自性有异。其实同居一性之中。此则差而无差之旨见矣。惟其一性。已具斯旨。是故能随染净缘。具造十法界时。则染净虽异。而善恶攸分。其实从真如不变体中无差。而随缘差别。以此谓之无差而差。既不变而随缘。必随缘而不变。是故随缘造十界时。谓之差而无差。今具以经中随缘之义。重论于君。如火大中明。未食之家。欲炊㸑时。手执阳燧。日前求火。一处执镜。一处火生。遍法界执。满世开起。起遍世间。宁有方所。然而六合之内。同一日光。独不得言火性之无差乎。遍世界执满世间起。独不得言无差而差乎。然则千处万处。均此一火。独不得言差而无差乎。然而火以暖为性。冬至阳生井泉生暖者火也。春来大地万汇生机者火也。摩顶至踵。暖气周游者火也。眼见生光。鼻腾烟𦦨者火也。第世人著相火而迷性火。自于依正。妄生差别。起染污意。而分别是非。或得此而失彼。守一而忘诸。彼之性火即真空。性空即真火。清净本然周遍法界者。当体照明。湛然清净。本来成规。毫无造作。即遮那体周遍法界者。岂受汝污染造作。而有方所哉。火大如是。余大可知。无差而差。差而无差之旨。尽于是矣。客曰。妙法之义已领旨矣。假以譬喻可得闻乎。余曰。不变随缘随缘不变之喻。如来于七大文首。先总示之矣。今君欲因喻明。余当依经冰水之喻。约九喻以行之共为十喻。一冰水喻。二器空喻。三波水喻。四沤海喻。五月水喻。六日火喻。七风空喻。八色空喻。九金器喻。十阳春喻。
一冰水喻者
如来因阿难。疑佛常说和合因缘。一切世间种种变化。皆因四大和合发明。云何如来因缘自然二俱排摈。佛则示以非和不和之义。初示非和合不可云。若彼大性体非和合。则不能与诸大杂和。犹如虚空不和诸色。古人云。此约真如随缘。不同顽空之性也。次示和合不可云。若和合者。同于变化。始终相成。生灭相续。生死死生。生生死死。如旋火轮。未有休息。古人云。此约真如不变。不同变化等相也。非不和合既不可。和合又不可。此理幽玄。卒难开示。故示之譬喻云。如水成冰。冰还成水。此喻真如不变随缘。随缘不变也。盖水之成冰。严塞使之然也。冰之成水。阳春使之然也。若非和合者。水何因而成冰。冰何因而成水。若和合者。水何和而成冰。冰何和而成水。不变随缘。随缘不变。如斯而已。此喻应取湿性。喻七大真如之性。水喻佛法界随缘之相。冰喻九法界随缘之相。严寒喻染缘。阳春喻净缘。随严塞以成冰。而湿既无亏。随阳春以成水。而湿亦不改。喻随染缘以为九。而真如之性不减。随净缘以成佛。而真如之性不增。下文广明七大。无非发明此理。以喻合法。以法合喻。不变随缘。无差而差。差而无差之义成矣。
二器空喻者
文亦出于本经义。稍殊于今义。经义因阿难疑见性有舒有卷。故如来破云。一切世间。大小内外。诸所事业。各属前尘。不应说言见有舒缩。譬如方器中见方空。吾复问汝。此方器中所见方空。为复定方。为不定方。若定方者。别安圆器。空不应圆。若不定者。在方器中应无方空。汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。阿难。若复欲令入无方圆。但除器方。空体无方。不应说言更除虚空。方相所在。经义以虚空喻见性。以器喻一切世间。大小诸尘事业。今则借虚空。以喻真如不变无差之体。借方圆群器。喻十界随缘差别之用。如虚空虽无大小方圆。不妨随器不同以成乎。大小方圆之空。在虚空固无差也。在群器故有差也。然而在虚空同此空也。在群器亦同此空也。可喻不变随缘无差而差。随缘不变差而无差也。是则终日不变无差。而不妨乎随缘之差。终日随缘之差。不妨乎不变无差。不变随差。体用而恒即。无差而差。一异而常同。善观喻者。性善性恶。修善修恶。无差而差。差而无差之旨得矣。
三波水喻者
譬如世间无有不波之水。亦无不湿之波。在水自分乎动静之殊。在湿固无有波水之异。以湿喻真如不变无差之性。以水喻随缘差别之用。知水处波处之湿性无殊。可以悟修善修恶之真如不异。斯则岂惟体用之性恒同。亦以见修门之大体不异。净名之生死即涅槃。烦恼即菩提之理得矣。
四沤海喻者
经中斥迷己为物云。譬如百千澄清大海弃之。惟认一浮沤体。目为全潮。穷尽瀛渤。然而沤果非海乎。沤果异海乎。经但斥人认物为己。以小为大。若会万物以为也。转物同如来者。知全海以为沤。沤还匝海。悟全沤以即海。海不离沤。盖以沤相而言之。持一浮泡而已。方彼大海。不啻毛刹之相悬。能观沤体者。沤相虽小。沤体则宽。故诸如来。于一毛端。现宝王刹。坐微尘里。转大法轮。盖得乎此。是则海喻真如之体。沤喻随缘之用。全海以为沤。可喻全真如不变之体以随缘。全沤而在海。可喻全随缘之用而在体。千沤兢起。不妨无差处以为差。一海恬然。不妨随缘而不变。能了沤海之喻。则不变随缘随缘不变。无差而差差而无差之旨。思过半矣。
五月水喻者
此下四喻出于楞严。本是于法。今借之为喻。以显乎法。盖经文所说。乃是用修恶近浅之事。以明性水随缘之义。今约喻言。故无咎也。如经云。水性不定。流息无恒。如室罗城。迦毗罗仙。斫迦罗仙。及钵头摩诃萨等。诸大幻师。求太阴精。用和幻药。是诸师等。于白月昼。手执方诸。承月中水。一处执珠。一处水出。遍法界执。满法界生。生满世间。宁有方所。今以空中之月。以喻真如不变之体。所取之水。以喻随缘差别之用。空中月色。不妨终日不变以随缘。手中之水。不妨终日随缘而不变。是故于空水之喻。能了达者。则于真不变随缘。随缘不变之旨得矣。
六日火喻
经云。汝观城中未食之家。欲炊㸑时。手执阳燧。日前求火。当知世人一处执镜。一处生火。遍法界执。满世间起。起遍世间。宁有方所。今以空中之日。喻真如不变之体。满世间火。喻随缘差别之用。空中之火。不异手中之火。手中之火。不异空中之火。以喻真如不变之性。无差而差。随纵变造之用。差而无差。其旨甚明。
七风空喻者
经云。风性无体。动静不常。汝常整衣。入于大众。僧伽黎角。动及傍人。则有微风。拂彼人面。如汝一人微动服衣。有微风出。遍法界拂。满国土生。周遍世界。宁有方所。今以虚空。喻真如不变之体。风喻随缘变造之用。空中之风。不异拂面之风。拂面之风。不异空中之风。空中之风。以喻真如不变之体。无差而差。拂面之风。以喻随缘变造之用。差而无差。厥义甚明。
八色空喻者
经云。阿难。空性无形。因色显发。如室罗城。去河遥处。诸刹利等。新立安居。凿井求水。出土一尺。于中则有一尺虚空。如是乃至出土一丈。中间还得一丈虚空。虚空浅深。随出多少。如一井空。空生一井。十方虚空亦复如是。圆满十方。宁有方所。此文广辨空土元无异因。与前性色即直空。性空即真色同旨。是则出土得空。空色元同一体。空中之空。即土中之空。土中之空。即空中之空。空中之空不变。土中之空亦不变。空中之空。既不变随缘。能为土中之空。则无差而差。井中之空。虽随缘变造。其实差而无差。以喻真如不变之体。无差而差。随缘变造。差而无差。亦甚分明。
九金器喻者
此取出矿之金。不取在矿之金。若取在矿之金。此则滥同别教但中佛性。烦恼异菩提。真如随缘犹为其变。今取出矿之金。正如君子不器。善恶皆能。但彰己能。何过之有。故金之为众器也。虽有佛像生像。瓶盘钗钏之殊。自其金体观之。则一而无二。金体不二。可喻真如不变之体。众器差别。可喻随缘变造之用。真金不碍众器。众器不失黄金。则真如不变无差而差。随缘变造差而无差之旨成矣。
十阳春喻者
比阳春之发生万物已。实寂然而不动。遇有感而遂通。是以卉木丛林。触之即发。如桃李梅柳。感之即芳。阳春遍于万汇。不妨无差以为差。物物皆具阳春。不妨差别以无差。以喻真如不变而随缘。随缘不变。无差而差之旨了然。差而无差之义不忒矣。
客曰。真如不变随缘。无差而差。随缘不变。差而无差之旨。闻前法喻已晓然矣。云何名为因心本具。毫无亏欠门。余曰。因心者。指今在凡夫地。慕佛果以修因之心也。发心虽然广大。约境犹居阴中。即以日用根尘相对。随起一念。或善。或恶。或无记。或世间心。出世间心。即以此念。而为所观之境。如此之心。属第六识。名为阴心。亦名人心。言本具者。正以此心。于十界中必属一界。若起三纲五常之心。即是人界。若此一界现起。名为事造。则九界冥伏。于一性之中名为理具。而此一界具十如是。谓据外揽而可别。名为人界如是相。据内自性不改。名为人界如是性。人界主质。名为如是体。能修戒善功能。名为人界如是力。构造纲常。名为人界如是作。时习成种。名为人界如是因。助善具度。名为人界如是缘。表表威仪丈夫可敬。名为人界如是果。招生中国富贵王侯。名为人界如是报。初相为本。终穷为末。如此十如。促居一念。了不可得。即是无谛。虽不可得。十法宛然。即是有谛。皆是佛性。一一真常。即是中谛。名为如是本末究竟等。然又具五阴十种如是。国土十种如是。假名十种如是。成三十如是。如此一界。在一性中。与九法界。性体融通。各各互具。是则每一界具十法界。成百法界。一界十如是。百界则千如是。历假名五阴国土。成三千如是。如此三千。但约一番互具而论。若番番互具。则万亿兆媛。不可以头数而枚举也。既性是三谛三德。则此一念三千之法。体是法身。一一周遍法界。故性是般若。一一照明如大明在天。无幽不烛。了无烦恼。故常处解脱。萧然累表。了无生死系缚。故如是人心。而与佛性无二无别。如是解了名为见性。如是照见。名为成佛。天台之言。直指人心见性成佛者。盖见乎此成乎此也。如是说者。名为即修论性。非即性成性。若即性论性。已如前第一真如不变十界冥伏门中说竟。虽即修论性。与前第一门大体。无二无别。但前即性论性。如即海论海。今此门中。即修论性。如指沤而即海也。良由真如不变随缘。造此一念。既无差而差。故此随缘一念。当体不变。差而无差。有界千如三千性相。即法身即般若即解脱。如剖栴檀片片皆香。如碎白璧分分皆真。如捣万种香为丸。若烧一尘。具足众气。如人入大海浴。已用诸河之水。又合前十喻。则如水之为冰。冰还即水。如空之投器。器不异空。如水之为波。波仍是水。如海之起沤。沤体全海。乃至如月水。如日火。如风空。如空色。如金器。如阳春。悉不变随缘。随缘不变。无差而差。差而无差者也。
客又问曰。前真如不变随缘门。既具论十界依正二报。是则身色依正。无非性具。则随缘时无不遍造。皆可论随缘不变之旨。今但云因心本具。惟约心言。而身色依正不言何也。余对曰。今天台家性具圆宗。正约色心依正皆性具故。则随缘时。无不遍造。所造色心依正。无不当体随缘不变。故四明祖师云。又应了知。法界圆融不思议体。作我一念之心。亦复举体。作生作佛。作依作正。作根作境。一心一尘。至一极微。无非全体而作。既一一法全法界作故。趣举一法。即是圆融法界全分。既全法界。有何一法不具诸法。故知法界三德。不大。一念三德不小。刹海三德不多。一尘三德不少。故华严云。心如工画师。造种种五阴。一切世间中。无不从心造。如心佛亦尔。如佛众生然。心佛及众生。是三无差别。今宗正约此旨。以释法华经题之妙法。谓法者。心佛众生之三法也。妙者三无差别也。然虽三皆无差。若约近要。又莫要于心。故天台大师云。佛法太高。众生太广。初心为难。三无差别。观心则易。今约世人近要者为言。故独指心法。非身色依正。而不具论。故知众生色心依正。一念一尘。与真如不变之体。毫无亏欠也。
性善恶论卷之二
卍续藏第 57 册 No. 0970 性善恶论
性善恶论卷之三
天台山幽溪沙门传灯着
客曰。因心本具。毫无亏欠。既领旨矣。果地圆证。一无所改。其义云何。余对曰。前门约众生心法。在因本具。明毫无亏欠。虽与真如之体。对论无亏。正欲与如来果位。对论无差。今此门中。亦虽与真如不变。对论不改。正欲与心生对论无差。盖众生心法。根尘念起。既具百界千如三千性相。即真俗中。是故圆修行人之所修者。照此不思议境也。至于果位圆证者。证此不思议境也。故荆溪大师云。三千未显。同名无明。三千既显。同称常乐。四明尊者云。又复应知。六即之义。不专在佛。一切假实。三乘人天。下至蛣𧏙地狱色心。皆须六即辨其初后。所谓理蛣𧏙。名字乃至究竟蛣𧏙。以论十界。皆理性故。无非法界。一不可改。故名字去不惟显佛。九亦同彰。至于果成。十皆究竟。正以十界真如不变之体。而能随缘。故使随缘造成十界。其体不变。今论佛果。则随净缘造成佛法界。而真如性中所具十种法界。与夫三谛。悉皆不变。但佛界现起。九界冥伏。谓之为佛。其实所具九界冥伏者。毫无所改。今为广引经文。明证非虚。凡为五意。一证成果地圆证十界之性。二证成果地圆证三谛之体。三证成果地圆起一多之用。四证成果地圆起十界之用。五证成果地妙用之事。
一证成果地圆证十界之性者
若广引证。诸余大乘经典。说圆证十界。其文至多。今且近引大众目前易见之经。如大佛顶经。如来彰自证中云。我以不灭不生。合如来藏。而如来藏元明心妙。即心。即空。即地水火风。即眼耳鼻舌身意。即色声香味触法。即眼识界。如是乃至即意识界。此则如来至于果位。本具六凡法界。不失自性也。又云。即明无明。明无明尽。如是乃至即老即死。即老死尽。即苦即集。即灭即道。即智即得。此则如来至于极果。本具二乘法界。不失自性也。又云。即檀那。即尸罗。即毗黎耶。即羼提。即禅那。即般剌若。即波罗蜜多。此则如来至于果位。本具菩萨法界。不失自性也。如是乃至即怛闼阿竭。即阿罗诃三耶三菩。即大涅槃。即常即乐。即我即净。此则如来至于果位。本具佛界。方得究竟也。以此而观。岂非果地圆证十界之性乎。
二证成果地圆证三谛之体者
而如来藏妙明元心。十界俱非。正以非。则遣情。纤尘而不立。即十法界皆空。般若德也。又云。而如来藏元明心妙。十界俱即。正以即。则立法。万象森然。即十法界。皆有解脱德也。又云。而如来藏妙明心元。十界俱离。即离非是即非即。正以离即俱遣二边不存。非即俱是真俗宛然。法身德也。而此三谛三德。皆不离十种法界而辩。岂非因具十界三谛修用十界三观。果证十界三德乎。
三证成果地圆起一多之用者
经云。我以不灭不生。合如来藏。而如来藏。惟妙觉明。圆照法界。是故于中一为无量。无量为一。小中现大。大中现小。于一毫端现宝王刹。坐微尘里转大法轮。此正如来藏中性具十界。依报一尘。正报一毛。一色一心。无非真如不变之体。比随净缘而为依正色心之时。一毛一尘。无非法界。今称性圆证。故称性圆现。一即法界。乃无量之一。无量亦法界。乃一之无量。以至小亦法界。大亦法界。一毛之正报亦法界。一尘之依报亦法界。一毛一尘法界不小。无量刹海法界不大。不大不小。故能毛刹相容。一多自在。正类沤海器空。波湿冰水。余之六喻亦复如是。故发真如妙觉明性。本地风光。了非奇特也。
四证成果地圆起十界之用者
经叙观音。修耳根圆通。生灭既灭。寂灭现前。忽然超越世出世间。十方圆明。获二殊胜。一者上合十方诸佛本妙觉心。与佛如来同一慈力。二者下合十方六道众生。同一悲仰。夫上合十方诸佛。下合十方六道。岂非果位圆证十界之性欤。至于从体起用。则曰。由我供养观音如来。蒙彼如来授我如幻闻熏闻修金刚三昧。与佛如来同慈力。故令我身成三十二应。入诸国土。三十二应不出十界。经云。若诸菩萨。入三摩地。进修无漏。胜解现圆。我现佛身。而为说法。令其解脱。此从所证本具佛法界。而示现者也。经云。若诸有学。寂静妙明胜解现圆。我于彼前。现独觉身。而为说法。令其解脱。若诸有学。断十二缘。缘断胜性。胜妙现圆。我于彼前。现缘觉身。而为说法。令其解脱。此从所证本具缘觉法界。而示现者也。经云。若诸有学。得四谛空。修道入灭。胜妙现圆。我于彼前。现声闻身。而为说法。令其解脱。此从所证本具声闻法界。而示现者也。经云。若有众生。欲心明悟。不犯欲尘。欲心清净。我于彼前。现梵王身而为说法。令其解脱。此从所证本具梵天王法界。而示现者也。经云。若诸众生。欲身自在。游行十方。我于彼前。现自在天身。而为说法。令其成就。若诸众生。欲身自在。飞行虚空。我于彼前。现大自在天身。而为说法。令其成就。若诸众生。爱统鬼神。救护国土。我于彼前。现天大将军身。而为说法。令其成就。若诸众生。爱统世界。保护众生。我于彼前。现四天王身。而为说法。令其成就。若诸众生。爱生天宫。驱使鬼神。我于彼前。现四天王国太子身。而为说法。令其成就。此皆从所证本具天法界。而示现者也。经云。若诸众生。乐为人王。我于彼前。现人王身。而为说法。令其成就。此从所证人法界中至尊。而示现者也。经云。若诸众生。爱主族姓。世间推让。我于彼前。现长者身。而为说法。令其成就。若诸众生。爱谈名言。清净自居。我于彼前。现居士身。而为说法。令其成就。若诸众生。爱治国土。剖断邦邑。我于彼前。现宰官身。而为说法。令其成就。若诸众生。爱诸数术。摄卫自居。我于彼前。现婆罗门身。而为说法。令其成就。若有男子。好学出家。持诸戒律。我于彼前。现比丘身。而为说法。令其成就。若有女人。好学出家。持诸禁戒。我于彼前。现比丘尼身而为说法。令其成就。若有男子。乐持五戒。我于彼前。现优婆塞身。而为说法。令其成就。若有女子。五戒自居。我于彼前。现优婆夷身。而为说法。令其成就。若有女人。内政立身。以修家国。我于彼前。现女主身及国夫人。命妇大家。而为说法。令其成就。若有众生。不坏男根。我于彼前。现童男身。而为说法。令其成就。若有处女。爱乐处身。不求侵暴。我于彼前。现童女身。而为说法。令其成就。此皆从所证本具人界差别示现者也。经云。若有诸天。乐出天伦。我现天身。而为说法。令其成就。若有诸龙。乐出龙伦。我现龙身。而为说法。令其成就。若有药叉。乐度本伦。我于彼前。现药叉身。而为说法。令其成就。乃至若乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩呼罗伽。人非人等。有形无形。有想无想。乐脱其伦。我于彼前。皆现其身。而为说法。令其成就。此皆从所证本具天龙八部法界。乃至三途恶道。无不示现者也。下文更明与诸十方三世六道众生同悲仰故。令诸众生。于我身心。获十四种无畏功德。以至四不思议。莫非圆证十界从体起用之事。盖未尝有无体之用。亦未尝有无用之体。若非众生因心本具诸佛果地圆证。全体起用。皆名有作神通。焉称无谋而应。将因验果。以果证因。性具之理。皎然明白也。
五证成果地妙用之事者
如上所引之文。证成果上起用。具足十界。而有性善性恶两种法门。谓之法门者。法以轨则为称。门以出入为义。谓此性善性恶。皆果人度生轨则。果人则从此二门出而利生。众生则之此二门入而作佛。故称性善性恶法门。然此二门。性善则常。性恶则变。如释迦如来一代施化。无非行善顺理之道。即以四种佛身。说半满之教。皆性善也。常道也。若夫善不足以化。则不得不施乎恶。乃如来不得已而然。特千常之一变尔。性善法门。人所共晓。事涉多门。不能繁引。今但以理越常情。骇目惊心者。略引一二。以验性恶法门之不虚。
略为四科。一究竟性恶法门。二分真性恶法门。三相似性恶法门。四观行性恶法门。
一究竟者
即释迦如来。五时施化之迹。有涉此门者。具在大藏。未能具检。
今略引六缘。
第一最初成道降魔缘
因果经云。释迦如来。将成正觉。魔王宫殿。自然动摇。魔王念言。瞿昙当成正觉。及未成道。往坏乱之。于是手执弓箭。与诸眷属。俱往树下。语菩萨言。汝应修转轮王业。舍出家法。今若不起。我试射汝。菩萨怡然。不惊不动。魔王挽弓放箭。停于空中。其镞向下变成莲华。魔王复遣三女。白菩萨言。仁者至德。愿侍左右。答言。汝植小善。得为天身。不合无常。而作妖媚。今便可去。吾不相须。时三天女变成老姥。头白面皱。魔王即以软语诱言。汝若不乐人间。我舍天位与五欲乐。悉将与汝。菩萨答言。汝先小修施。今得为自在天王。此福有期。要还沉溺。非我所须。魔曰。我之果报是汝所知。汝之果报谁复知者。菩萨答言。惟此地知。于是大地六种震动。地神涌出。而语魔言。菩萨昔以头目髓脑。国城妻子。象马珍宝。而用布施不可称计。为求无上正真之道。是故汝今不应恼乱。魔闻怖惧。即自思惟。我今当更设方便。广集军众。以力迫胁。时诸军众忽然来至。充满虚空。执戈操剑。多头多目。诸恶类形。围绕菩萨。四面烟起。四海涌沸。是诸魔众。各尽威力。角目切齿。横飞竖掷。菩萨观之。如童子戏。空中有神。隐身而言。菩萨历劫修习善果。欲导众生。云何汝今恼乱导师。今日决定。树下成无上道。此地乃是过去诸佛金刚之座。堪受妙定。非汝所摧。汝今冥应息憍慢意而奉事之。是时魔王。闻空中声。即还本宫。又杂宝藏经云。恶魔波旬。将八十亿众。欲来坏佛。语云。汝不急去。我掷汝海水。佛语波旬。汝今先能动此澡瓶。然后可能掷我海水。波旬不能令动。军众坏散。佛本行经云。波旬长子商主。即顶礼菩萨。求乞忏悔。白言。我父无智触忤。大圣愿得恕亮。
客问曰。魔王以恶意加佛。佛未尝以毫恶向之。何足以为性恶。余对曰。即世尊以恶向之。无非慈善根力。令彼自然溃散。虽谓之恶。实非恶也。况性之善恶。体本融通。于彼因善得益。谓之性善。于恶得益。谓之性恶。夫恶以不顺为义。如今之降魔。令其箭镞成花。变魔逆境以为顺境。化诸天女老獘。变魔顺境以为逆境。恼乱其心。皆性恶边事也。
第二佛化淫女令生厌苦缘
观佛三昧经云。佛告阿难。我昔夏安居时。波罗捺国有一淫女。名曰妙意。于佛有缘。佛与难陀。将往淫女舍。日日乞食。此女于我不曾恭敬。但共难陀偏生爱着。已经七日。女心念言。沙门瞿昙。若能遣难陀阿难。从我所愿。我当种种供养。佛告阿难难陀。汝从今日莫往彼村。世尊独至女楼。一日至三日放金色光。化诸天人。此女不悟。后日世尊。复将阿难难陀。在楼下行。淫女爱敬二比丘故。遥以众华散佛及二比丘。阿难告言。汝可礼佛。女爱阿难。应时作礼。佛化作三童子。年皆十五。面貌端正。女见欢喜。为化少年。投地敬礼。白少年言。丈夫。我今此舍。如功德天。富贵自在。众宝庄严。我今以身及以奴婢。奉上丈夫。可备洒扫。若能顾纳。随我所愿。一切供给。无所爱惜。化人坐床。未及食顷。女前亲近言。愿遂我意。化人不违。一日一夜心不疲厌。至二日时爱心渐息。至三日时白言。丈夫可起饮食。化人即起。缠绵不已。女已生厌悔。白言丈夫。异人乃尔。化人告言。我先世法。凡与女通。经十二日。尔乃休息。女闻此语。如人食噎。既不得吐。又不得咽。身体苦痛。如被杵捣。至四日时。如被车轹。至五日时。如铁丸入体。至六日时。肢节悉痛。如箭入心。女念言。我闻净饭王子。救济苦人。今日何故不来救我。作是念已。懊恼自责。我从今日乃至寿终。不贪色欲。宁与虎狼狮子恶兽。同处一室。不受此苦。作是语已。复起饭食。行坐共俱。无奈之何。化人亦嗔。唾云。弊恶女。废我事业。我今共汝合体一处。不如早死。父母宗亲。若来觅我。于何自藏。我宁自缢死。不堪受耻。女言。獘物我不用尔。欲死随意。化人取刀刺颈。血污女身。逶迤在地。女不能胜。亦不得免。死经二日青瘀臭黑。三日䏺胀。四日烂殨。大小便利及诸恶虫。迸血诸脓。涂漫女身。女极恶厌而不得离。至五日时。皮肉渐烂。至六日时。肉落都尽。至七日时。惟有臭骨。如胶如漆。粘着女身。女发誓言。若诸天神及与仙人。净饭王子。能免我苦。我持此舍一切珍宝。以用给施。作是念时。佛将阿难难陀。帝释在前。擎宝(［香炉］)烧无价香。梵王在后。擎大宝盖。无量诸天。作天伎乐。佛放常光。照耀天地。一切大众。皆见如来诣此女楼。时女见佛。心怀惭愧。藏骨无处。取诸白㲲无量众香。褁其臭骨。臭势如故。不可覆藏。女见世尊。即为作礼。以惭愧故。身映骨上。臭骨忽然在女背上。女流泪而言。如来功德慈悲无量。若能令我离此苦者。愿为弟子。心终不退。佛神力故臭骨不现。女大欢喜。为佛作礼。白佛言世尊。我今所珍一切施佛。佛为咒愿。梵音流畅。女闻欢喜。应时即得须陀洹道。
第三降伏旷野鬼神缘
涅槃经云。善男子。如我一时。游彼旷野聚落丛树。在其林下。有一鬼神。即名旷野。纯食肉血。多杀众生。复于其聚。日食一人。善男子。我于尔时。为彼鬼神。广说法要。然复暴恶愚痴无智。不受教法。我即化身为大力鬼。动其宫殿。令不安所。彼鬼于时将其眷属。出其宫殿。欲来拒逆。鬼见我时。即失心念。惶怖躄地。迷闷断绝。犹如死人。我以慈愍。手摩其身。即还起坐。作如是言。快哉今日还得身命。是大神王具大威德。有慈愍心。赦我愆咎。即于我所生善信心。我即还复如来之身。复更为说种种法要。令彼鬼神受不杀戒。即于是日。旷野村中有一长者。次应当死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已。即以施我。我既受已。便为长者。更立名字。名手长者。尔时彼鬼即白我言。世尊。我及眷属。惟仰血肉以自存活。今已受戒。当何资立。我即答言。后今当来声闻弟子。随其修行佛法之处。悉当令其施汝饮食。善男子。以是因缘。为诸比丘。制如是戒。汝等从今。常当施彼旷野鬼食。若有住处。不能施者。当知是辈。非我弟子。即是天魔徒党眷属。善男子。如来为欲调伏众生。故示如是种种方便。非故令彼生怖畏也。第四以木打护法鬼。第五在一山上。推羊头鬼。令堕山下。第六复于树头。扑护猕猴鬼。第七令护财象见五狮子。第八使金刚神。怖萨遮尼揵。第九亦以针刺箭毛鬼身。如来复云。虽作如是。亦不令彼诸鬼等。有残灭者。直欲令彼安住正法。故示如是种种方便。
第四降护财醉象缘
涅槃经云。善男子。我说是慈有无量门。所谓神通。善男子。如提婆达。教阿阇世。欲害如来。是时我入王舍大城。次第乞食。阿阇世王。即放护财狂醉之象。欲令害我及诸弟子。其象尔时踏杀无量百千众生。众生死已。多有血气。是象嗅已。狂醉倍常。见我翼从被服赤色。谓呼是血。而复见趣我弟子中。未离欲者。四散驱走。惟除阿难。尔时王舍城中一切人民。同时举声号哭流泪。作如是言。怪哉如来今日终没。如何正觉一旦散坏。是时调达心生欢喜。瞿昙沙门殁灭甚善。从今已往真是不现。快哉此计。我愿得遂。善男子。我于尔时。为欲降伏护财象故。即入慈定。舒手示之。即于五指出五狮子。其象见已。心生怖畏。失大小便。举身投地。敬醴我足。善男子。我时手指实无狮子。乃是修行慈善根力。令彼调伏。
第五仙豫王杀婆罗门缘
涅槃经云。我念往昔。于此阎浮提。作大国王。名曰仙豫。爱念敬重大乘经典。其心纯善。无有粗恶嫉姤悭吝。口常宣说爱语善语。身常摄护贫穷孤独。布施精进无有休废。时世无佛声闻缘觉。我于尔时。爱乐大乘方等经典。十二年中事婆罗门。供给所须。过十二年。施安已讫。即作是言。卿等今当发阿耨多罗三藐三菩提心。婆罗门言。大王。菩提之性。是无所有。大乘经典亦复如是。大王云何乃令人物。同于虚空。善男子。我于尔时。心重大乘。闻婆罗门诽谤方等。闻已即时断其命根。诸婆罗门命终之后。生阿鼻地狱。即有三念。一者。自念我从何处而来生此。即便自知从人道中来。二者。自念我今所生。为是何处。即便自知是阿鼻狱。三者。自念乘何业缘而来生此。即便自知乘谤方等大乘经典。不信因缘。为国主所杀而来生此。念是事已。即于大乘方等经典。生信敬心。寻时命终。生甘露鼓如来世界。于彼寿命。具足十劫。善男子。以是义故。我于往昔。乃与是人十劫寿命。云何名杀。善男子。以是义故。菩萨摩诃萨。于诸众生终无夺命。善男子。汝能所问。杀婆罗门时。得是地不。善男子。我时已得。以爱念故。断其命根。非恶心也。善男子。譬如父母。惟有一子。爱之甚重。犯官宪制。是时父母以怖畏故。若摈若杀。无有恶心。菩萨摩诃萨。为护正法。亦复如是。若有众生。谤大乘者。即以鞭挞苦加治之。或夺其命。欲令改往遵修善法。菩萨常当作是思惟。以何因缘。能令众生发起信心。随其方便。要当为之。
第六如来因中救贾人缘
涅槃经云。定光佛时。有五百贾人。入海求宝。有异心者念言。我今悉害贾人。独取珍宝。时阎浮提有大导师。名曰大哀。时寐梦中。海神语之。贾众之中有一贼。欲杀五百伴。独取宝物。假令事遂。坠地狱中。今仁导师当行权变。令贾人不死。贼不获罪。导师思惟七日。无余方便。惟当杀此𠒋人。若白众者。必皆兴怒。当共杀之。俱随恶趣。设我独杀。我当受罪。吾宁自忍百千劫苦。不令贾人普被危害。复令一贼坠地狱中。先为说法。令心欣然踊跃卧寐。佛言。大哀导师。因众贾人。兴于大哀。以权方便。害此一贼。命终之后。生第十二光音天上。时大哀者。则吾身也。以斯方便。超千劫生死。同船五百贾人。斯贤劫中。五百佛兴者是。
第二分真即性恶法门(论文殊等诸大菩萨。神通化现事迹极多。今引一二有涉性恶法门者。以证非虚。广载大藏。实不啻于此也)
提婆达多恶知识缘
昔于定光佛时。释迦为摩纳婆。就珍宝仙人学。学习既成。念欲报思。自惟贫乏。于时耶若达欲嫁女。时有须摩提求为女婿。聦明有智。而形貌丑。摩纳婆遇见论义。须摩提屈在言下。耶若达欢喜。大赐珍宝。以女妻之。摩提生忿。发誓未来世世常恼。为此因缘。常触恼也。自是以后经历六道。常相触恼。文多不载。
调达此世因缘
调达此云天热。亦云天授。为斛饭王子。乃是佛堂弟。阿难亲兄。调达有三十相。出家诵六万法聚。满十二韦陀。为利养故。往诣佛所。求学神通。佛不为说。令观无常。自可得道。复至舍利弗。目揵连。乃至百弟子所。皆不为说神通之法。阿难亲弟。未得佗心。授与通法。调达入山。学得五通。心念。谁作檀越。阇世太子有大王相。或自变身作象马宝。于王子前。抱持歍嗽。复至天上。取天华天食。语王子言。我作新佛。汝作新王。岂不快耶。有时变为小儿。阇王置之膝上。以唾歍其口中。后从佛索众。佛呵之曰。痴人无知。尚不以众付舍利弗及目犍连等。况汝痴人食人涕唾者。因兹结恨。别构五法。以诱佛众。言五法者。一粪扫衣。二常乞食。三坐食。四常露坐。五不受盐及以五味。与正理论不同。正理云。一不受五味。二断肉。三断盐。四不受割截衣。五不居聚落边寺。佛在王舍城。有因缘集僧。调达从座起。行五法筹云。忍此五法者是毗尼。时有五百新学无智捉筹。调达语言。不须佛及僧。便将往伽耶山。自共作羯磨。时诸比丘以此事白佛。佛言。痴人消灭善心。坠于泥黎。一劫莫救。身子目连往伽耶山。调达告身子曰。为众说法。我今背痛。便右胁卧。目连现通。身子说法。遂将五百新学。还归佛所。卧起失众。而生嗔恨。推山压佛。密迹金刚。以杵拟之。碎石迸来。伤佛足指。华色比丘尼呵之。拳打眼出。作三逆罪。复教阇世。杀父成就。害母加行。自行教佗五逆罪故。生身堕入阿鼻地狱。
报恩经云。尔时如来。即遣阿难。往到地狱。问讯提婆达多。苦可忍不。尔时阿难。受如来教。至地狱门外。问牛头阿旁言。为我唤提婆达多。牛头阿旁言。汝问何佛提婆达多。过去诸佛皆有提婆达多。阿难言。我唤释迦牟尼佛提婆达多。尔时阿旁。即语提婆达多。阿难在外。欲得相见。提婆达多即言。善来阿难。如来犹能怜念于我耶。阿难言。如来遣我问讯。苦痛可堪忍不。提婆达多言。我处阿鼻地狱。犹如比丘入三禅乐。佛言。菩萨摩诃萨。修大方便。引接众生。其受生死无量大苦。不以为患。若有人言。提婆达多实是恶人。入阿鼻狱者。无有是处。如来尔时。即为大众。显发提婆达多微密妙行大方便时。无量百千菩萨。得无生法忍。无量百千人。发阿耨多罗三藐三菩提心。无量百千人。得须陀洹果乃至阿罗汉。虚空神天。雨众天华。遍覆大众。作天伎乐。放大光明。赞言善哉。如来所说未曾也。一切大众闻佛说法。头面作礼欢喜而去。
提婆达多善知识缘
法华提婆达多品云。尔时佛告诸菩萨。及天人四众。吾于过去无量劫中。求法华经。无有懈倦。于多劫中常作国王。发愿求于无上菩提。心不退转。为欲满足六波罗蜜。勤行布施。心无吝惜。象马七珍。国城妻子。奴婢仆从。头目髓脑。身肉手足。不惜躯命。时世人民。寿命无量。为于法故。捐舍国位。委正太子。击鼓宣令。四方求法。谁能为我说大乘者。吾当终身供给走使。时有仙人。来白王言。我有大乘。名妙法华经。若不违我。当为宣说。王闻仙言。欢喜踊跃。即随仙人。供给所须。采果汲水。拾薪设食。乃至以身而为床座。身心无倦。于时奉事经于千岁。为于法故。精勤给侍。令无所乏。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
我念过去劫 为求大法故 虽作世国王
不贪五欲乐 推钟告四方 谁有大法者
若为我解说 身当为奴仆 时有阿私仙
来白于大王 我有微妙法 世间所希有
若能修行者 吾当为汝说 时王闻仙言
心生大欢喜 即便随仙人 供给于所须
采薪及果蓏 随时恭敬与 情存妙法故
身心无懈倦 普为诸众生 勤求于大法
亦不为己身 及以五欲乐 故为大国王
勤求获此法 遂至得成佛 今故为汝说
佛告诸比丘。尔时王者。则我身是。时仙人者。今提婆达多是。由提婆达多善知识故。令我具足六波罗蜜。慈悲喜舍。三十二相。八十种好。紫磨金色。十力四无所畏。四摄法。十八不共。神通道力。成等正觉。广度众生。皆因提婆达多善知识故。告诸四众。提婆达多。却后过无量劫。当得成佛。号曰天王如来。应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛世尊。世界名天道。时天王佛住世二十中劫。广为众生。说于妙法。恒河沙众生。得阿罗汉果。无量众生。发缘觉心。恒河沙众生。发无上道心。得无生忍。至不退转。时天王佛般涅槃后。正法住世二十中劫。全身舍利。起七宝塔。高六十由旬。纵广四十由旬。诸天人民。悉以杂华。末香烧香涂香。衣服璎珞。幢幡宝盖。伎乐歌颂。礼拜供养七宝妙塔。无量众生。得阿罗汉果。无量众生。悟辟支佛。不可思议众生。发菩提心。至不退转。佛告诸比丘。未来世中。若有善男子善女人。闻妙法华经提婆达多品。净心信敬。不生疑惑者。不堕地狱饿鬼畜生。生十方佛前。所生之处。常闻此经。若生人天中。受胜妙乐。若在佛前。莲华化生。
论曰。夫顺以逆成。善因恶济。譬如火能克金。金非火不炼。石能攻玉。玉非石不砻。是则释迦如来。性善法门。究竟圆满。全由提婆达多性恶法门。多方造就。故法华云。由提婆达多善知识故。令我具足六波罗蜜。慈悲喜舍。三十二相。八十种好。紫磨金色。十力四无所畏。四摄法。十八不共。神通道力。成等正觉。广度众生。又曰。提婆达多。却后过无量劫。当得成佛。号曰天王如来。具足十号。夫提婆达多。果以恶而为之恶。则永为恶知识。长沉沦三苦海。不得受记作佛矣。又释迦如来。果视逆而为之逆。则不应云由提婆达多善知识故。令我具足六波罗蜜等。而得作佛矣。求其深故。苟微性善恶法门。则无以阐扬。故列于分真性善恶法门之首。有以知上让释迦。下冠文殊也。然如来则全性善以起修善。以修善而臻极乎性善矣。若夫提婆达多者。岂不得云全性恶以起修恶。以修恶而臻极乎性恶。是则提婆达多。本迹俱深。固不可得而思议者也。
净名居士降天魔缘
净名经云。佛告持世菩萨。汝行诣维摩诘问疾。持世白佛。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔住于静室。时魔波旬。从万二千天女。状如帝释。鼓乐弦歌。来诣我所。与其眷属。稽首我足。合掌恭敬。于一面立。我意谓是帝释。而语之言。善来憍尸迦。虽福应有。不当自恣。当观五欲无常。以求善本。于身命财而修坚法。即语我言。正士。受是万二千天女。可备扫洒。我言憍尸迦。无以此非法之物。要我沙门释子。此非我宜。所言未讫。时维摩诘来为我言。非帝释也。是为魔来娆固汝耳。即语魔言。是诸女等。可以与我。如我应受。魔即惊惧。念维摩诘将无恼我。欲隐形去而不能隐。尽其神力。亦不得去。即闻空中声曰。波旬。以女与之。乃可得去。魔以畏故。俯仰而与。尔时维摩诘语诸女言。魔以汝等与我。今汝皆当发阿耨多罗三藐三菩提心。即随所应而为说法。令发道意。复言汝等已发道意。有法乐可以自娱。不应复乐五欲乐也。天女即问。何谓法乐。答言。乐常信佛。乐欲听法。乐供养众。乐离五欲。乐观五阴如怨贼。乐观四大如毒蛇。乐观内入如空聚。乐随护道意。乐饶益众生。乐供养师。乐广行施。乐坚持戒。乐忍辱柔和。乐勤集善根。乐禅定不乱。乐离垢明慧。乐广菩提心。乐降伏众魔。乐断诸烦恼。乐净佛国土。乐成就相好故修诸功德。乐庄严道场。乐闻深法不畏。乐三脱门。不乐非时。乐近同学。乐于非同学中心无恚碍。乐将护恶知识。乐亲近善知识。乐心喜清净。乐修无量道品之法。是为菩萨法乐。于是波旬告诸女言。我欲与汝俱还天宫。诸女言。以我等与此居士。有法乐。我等甚乐。不复乐五欲乐也。魔言居士。可舍此女一切所有施于彼者。是为菩萨。维摩诘言。我已舍矣。汝便将去。令一切众生得法愿具足。于是诸女问维摩诘。我等云何止于魔宫。维摩诘言。诸姊。有法门。名无尽灯。汝等当学。无尽灯者。譬如一灯燃百千灯。冥者皆明。明终不尽。如是诸姊。夫一菩萨开导百千众生。令发阿耨多罗三藐三菩提心。于其道意亦不灭尽。随所说法。而自增益一切善。是名无尽灯也。汝等虽住魔宫。以此无尽灯。令无数天子天女。发阿耨多罗三藐三菩提心者。为报佛恩。亦大饶益一切众生。尔时天女头面礼维摩诘足。随魔还宫。忽然不现。
文殊师利菩萨三处度夏缘
宝箧经云。时大德迦叶。语舍利弗。我亦曾见文殊师利希有神通。舍利弗。尔时世尊成佛未久。我久出家。是时文殊师利童子。始初至此娑婆世界。从宝王世界宝相佛所。来欲见佛释迦牟尼。供养恭敬。尔时世尊。在舍卫国祇陀林中。给孤穷精舍。夏坐三月。我时不见文殊师利。若如来前。若众僧中。若于食时。若说戒日。若僧行次。都不见之。过三月已临自恣时。乃见其面。我即问言。文殊师利。何处坐夏。即答我言。大德迦叶。我住是舍卫大城波斯匿王后宫一月。复一月住童子学堂。复一月住诸淫女舍。我闻是已。心甚不悦。即作是念。云何当共是不净人。而作自恣。我即出堂便击楗椎。欲摈文殊师利童子。尔时世尊。即告文殊师利童子。汝往看是摩诃迦叶。今者何故打楗椎也。白言世尊。我已见之。欲摈于我。佛语文殊师利童子。今可现汝自在神力神通境界。令彼声闻心得清净。勿于汝所生不净心。于时文殊师利童子。即入三昧。其三昧名现一切佛土。文殊师利入三昧已。十方各如恒河沙等诸佛世界。其中皆有摩诃迦叶头陀第一。悉打楗椎。于时世尊。即问我言。摩诃迦叶。汝今何故打于楗椎。我言世尊。文殊师利。自说是言。夏三月中住王后宫及淫女舍。为摈是故。打于楗椎。尔时世尊。身放光明遍照十方。而告我言。汝今遍观十方世界。为见何事。我时遍观无量无边恒河沙等十方世界。其中皆有摩诃迦叶。而打楗椎欲摈文殊。是一切处。亦有文殊在佛前坐。佛告我言。汝今欲摈何处文殊。为此世界。为十方界。我时即礼佛世尊足。作如是言。听我悔过。世尊。是文殊师利法王之子。成就菩萨如是不可思议功德。我从佛所。成有量智。而欲度无量智慧。以不知故而打楗椎。佛告我言。摩诃迦叶。汝之所见十方世界文殊师利。亦复夏三月住王后宫及淫女舍。此间文殊师利童子。令是波斯匿王宫中五百女人。不退阿耨多罗三藐三菩提。亦令五百淫女五百童子。得不退转无上正道。复有百千众生。以声闻法而调伏之。无量众生得生天上。我时白言。大德世尊。文殊师利为说何法。乃能如是教化众生。佛言迦叶。汝今可问文殊师利。自当答汝。我时即间文殊师利。汝说何法。教化调伏如是众生。彼答我言。非惟说法教导众生。大德迦叶。或有众生。以娱乐而调伏之。或以护持。或以威伏。或以财摄。或以贫劣。或现大庄严。或现神通。或现释身。或现梵身。或现护世身。或现转轮王身。或随各各所事诸天而为现身。或以软语。或以粗语。或二俱用。或以谪罚。或以密益。或现作子。何以故。大德迦叶。众生有于杂种之行。以杂种法而调伏之。大德迦叶。我以方便化众生界。然后说法。令其究竟毕定调伏。
文殊菩萨现神变缘
宝箧经云。尔时大德阿难。复语舍利弗。我亦曾见文殊师利神通变化。大德舍利弗。昔于一时。世尊在此舍卫国祇陀林中给孤穷精舍。与大比丘僧八百人俱。诸菩萨众万二千人。是时兴大悲云。时雨经七日七夜而不休止。诸大德声闻。若得禅定及解脱者。若入禅定。七日不食。余凡夫人及诸学人。五日绝食。饥困羸瘦。不能往觐见佛世尊。礼敬供养。我时念言。是诸比丘。甚为大苦。当往白佛。我时便法佛世尊所。顶礼佛足。白佛言世尊。诸比丘僧。绝食五日。极为羸瘦。不能从床而自起止。世尊告我。阿难。汝今可以是事。往语文殊师利。彼当充足比丘僧食。我承佛教。往诣彼文殊师利所住室中。到已具说如是之事。时文殊师利。为释梵护世而演说法。即答我言。阿难。汝往敷座。若时已至。便击楗椎。我从文殊师利。闻是语已。即便敷座住在一处。看文殊师利何时出房。是文殊师利。普为梵释护世天王。广演说法。名曰分别一切身三昧。不出于房。我作是念。文殊师利。将不令诸比丘失食。时文殊师利。凡作己身。为诸释梵护世。说是分别一切身三昧。文殊师利。亦即入此分别一切身三昧已。从房而出。入舍卫大城。次华乞食。我时不见。魔王波旬作是念言。文殊师利师子吼已。入舍卫大城而行乞食。我今当蔽舍卫城中。诸婆罗门长者居士。无入出者。不令施食。尔时文殊师利童子。随所至处。门户悉闭。无往来者。文殊师利。即时观知是魔波旬隐蔽诸人。我今当作诚实言誓。尔时即作是志诚言。我之所集一毛孔中所有福慧。设恒河沙等诸佛世界满中诸魔之所无有。我此语实。魔蔽当去。令魔自身作居士像。于四衢道诸巷陌中。唱如是言。当施文殊当施文殊。若施是者。获大果报。若施三千大千世界。其中所有一切众生。给诸乐具百千亿岁。不如施此文殊师利。一指端许。所生福胜。文殊师利。须臾之间立此誓已。尔时诸天遍开城中一切门户。令诸人众皆趣文殊师利童子。时魔波旬作居士像。于诸四衢街巷陌中。唱如是言。当施文殊当施文殊。若施是者。获大果报。若施三千大千世界一切众生乐供养具。经百千岁。不如施此文殊师利一指端许。所生福胜。时文殊师利。以神通力。令所持钵。受诸种种美妙饮食及饼果等。不相和杂。如别器盛。八百比丘。万二千菩萨所食之食。在一钵中。不见此钵若满若减。尔时文殊师利童子。于舍卫大城乞食已足。出舍卫城。以钵置地。语魔波旬。以为净人。可持此钵在前而去。时魔波旬不能举钵。生惭耻心。语文殊师利。我今不能举此地钵。文殊师利语波旬言。汝今成就大威神力。云何不能举地小钵。时魔波旬尽其神力。不能举钵如毛分许。怪未曾有。语文殊师利。我之神力。举伊沙陀山。置之手掌掷虚空中。今不能举如此小钵一毛分许。文殊师利语波旬言。若大众生。大人大力。彼所持钵。非汝波旬所能擎举。是时文殊师利童子。即以一指持举地钵。着波旬手。语波旬言。汝为净人持钵前行。时魔波旬尽力行钵。在前而去。尔时自在天子。与万二千天子侍从围绕。来向文殊师利童子。顶礼其足。右绕已毕语波旬言。汝非使人。何故持钵在他前行。魔言。天子。我今不堪与有力者诤。天子语言。波旬。汝亦成就大威神力。尔时波旬为文殊师利力所持故。答言。天子。愚痴之力。是为魔力。慧明之力。是菩萨力。憍慢之力。是为魔力。大智慧力。是菩萨力。诸邪见力。是为魔力。空无相无作力。是菩萨力。诸颠倒力。是为魔力。正真谛力。是菩萨力。我我所力。是为魔力。大慈悲力。是菩萨力。贪瞋痴力。是为魔力。三解脱力。是菩萨力。生死之力。是为魔力。无生无灭无有诸行无生忍力。是菩萨力。魔王波旬说是法时。于大众中五百天子。发阿耨多罗三藐三菩提心。千二百菩萨得无生法忍。时文殊师利。共魔波旬。持此钵食。置迦利罗华园中已。俱出外去。我时不见文殊师利。乃至食时犹不出房。我作是念。文殊师利将不令诸比丘僧众失于日时。当往佛所具白是事。即至佛所。顶礼佛足。白言世尊。食时已至。文殊师利。犹不出房。佛告我言。阿难。汝不到此迦利罗园中而看之耶。我白佛言。大德世尊。见一小钵。其食满中。佛告我言。速打楗椎。集比丘僧。我言世尊。比丘僧多。是一钵食当与谁耶。佛语我言。汝勿虑是。设使三千大千世界。所有一切诸众生等。于百千岁。食此钵食。犹不能尽。何以故。是文殊师利力所持钵。文殊师利。有种波罗蜜无量功德。我闻佛语。便打楗椎。集比丘僧。时此钵食。不相和杂。香美众味。取不可尽。充满大众。钵食不减。时魔波旬。欲恼文殊师利童子。即便化作四千比丘。衣服弊坏。威仪粗恶。执持破钵。鼻眼角睐。手拳脚跛。其形丑恶。在下行坐。以此钵食。复充足之。时魔波旬。令化比丘。人人各食摩伽陀国千种之食。然此钵食犹满不减。令诸守园作使之人。传食疲顿。时文殊师利。以神力持。令魔波旬所化比丘钵食不减。手口俱满。而不能咽。气闭眼张。悉皆躄地。文殊师利语波旬言。汝诸比丘。何不更食。恶魔答言。文殊师利。是诸比丘在地垂死。汝将不以毒食与耶。文殊师利语波旬言。已尽毒人当有何毒。内有毒者。则施人毒。内无毒者。不施人毒。波旬。所谓毒者。名贪瞋痴。善赞法中所调伏者。若与人毒无有是处。又魔波旬。所谓毒者。无明。有爱见。我我所见。无因缘见。于名色见。爱恚瞋见。我见。众生见。诸盖缠。计着诸阴起种性慢。报着诸入常住三界。系着所依守护取舍。若来若去。爱著于身。坚着寿命。不净思念。爱乐染心。多起诸过违逆因缘。断见常见。謟曲憍慢。妄想分别。示现诈伪。执着巢窟。出没卷舒。惊畏于空。于无想中生堕落想。于无作中生死畏想。于无著处生起畏想。于出生死生起缚想。于驶流示生度想。助菩提生非法想。于邪见中生正见想。于恶知识生善知识想。违佛谤法轻众僧。不舍憍慢。增长诤讼。实不实想。不实实想。于欲乐中生功德想。于有为中心生狂惑。于生死行。不见其过。涅槃中生惊怖想。波旬。如是诸法。于妙法中。名之为毒。佛正法中。无如是事。波旬。甘露法者。是名佛法。安隐法者。是名佛法。无戏论法。是名佛法。无过恶法。是名佛法。无结使法。是名佛法。出要之法。是名佛法。无怖畏法。是名佛法。无分别法。是名佛法。不执自他法。是名佛法。无讥呵法。是名佛法。作舍作归依。作洲渚作守护法。是名佛法。调伏寂法。是名佛法。自净无垢照明之法。是名佛法。正向正趣法。是名佛法。无诸妄想善调伏法。是名佛法。善教善道随宜之法。是名佛法。自说说他法。是名佛法。如法调伏诸外道法。是名佛法。降诸魔法。是名佛法。断生死流法。是名佛法。正念之法。是名佛法。住念处故。正断法是名佛法。断诸恶故。神足法是名佛法。观身心轻故。诸根法是名佛法。信为首故。诸力法是名佛法。无能降伏故。诸觉法是名佛法。次第觉故。正道法是名佛法。正流入故。三昧法是名佛法。究竟寂静故。智慧法是名佛法。贯穿诸圣解脱法故。真谛法是名佛法。无忿恚故。诸辨法是名佛法。法辞及义乐说无滞故。明了无常苦无我法。是名佛法。呵毁一切诸有为故。空法是名佛法。降伏一切诸外道故。寂静法是名佛法。趣涅槃故。波罗蜜法是名佛法。至彼岸故。方便法是名佛法。善摄取故。慈法是名佛法。无过智故。悲法是名佛法。无逼切故。喜法是名佛法。灭不喜故。舍法是名佛法。所作办故。禅法是名佛法。灭憍慢故。不断三宝法是名佛法。发菩提心故。一切安乐无苦恼法。是名佛法。不求诸有故。说是法时。魔王所将五百天子。发阿耨多罗三藐三菩提心。
性善恶论卷之三
卍续藏第 57 册 No. 0970 性善恶论
性善恶论卷之四
天台山幽溪沙门传灯着
文殊师利菩萨降魔缘(此犹属分真即性恶法门第五缘)
魔逆经云。文殊师利菩萨。与大光天子演说大法。天子闻已报曰难及。(云云)至未曾有。文殊师利。今所说者。微妙巍巍。无极之慧。超异如是。而魔波旬不来至此。欲废乱之行于逆乎。适说是已须臾未久。时魔波旬在于虚空。兴大云雨。謦扬大音。其音普闻。一切时众各心念言。何等声流溢乃尔。尔时世尊告文殊师利。仁宁见魔所兴乱乎。答曰。唯然天中天。文殊师利即如其像。三昧思惟。令魔自然五处见缚。寻便堕地唤呼称怨。恚恨。骂詈文殊师利。今当祖械锁缚我身。文殊答曰。咄魔波旬。复有系缚。坚固难解。逾过于此。今者所被。如卿不觉。何谓坚缚。吾我颠倒恩爱邪见缚。因缘系缚。卿常为此枷锁所缚。不自觉知。魔又启曰。惟见原赦。使得解脱。文殊答曰。汝当兴造行作佛事。我能令卿从缚得脱。魔即对曰。我于佛法无所妨废。亦无所坏。当以何因兴作佛事。文殊答曰。波旬。欲知兴作佛事。乃为菩萨智慧变化。假使如来兴作佛事。不足为难。魔作佛事斯乃为奇。于是文殊师利。即如其像三昧思惟。使魔波旬变作佛像。三十二相庄严其身。坐师子床。智慧辨才。所说如佛。而宣此言。所欲问者。一切众生。诸所狐疑。自恣所启。当为发遗。时大迦叶问魔波旬。比丘修行以何为缚。魔寻答曰。计我禅定。而志寂然。则是有想。无想品第想空为要。毁众见想。想于要想。兴于众念。御无愿想。坏诸所愿。为泥洹想。而乐无为。毁生死想。是迦叶修行比丘之系也。所以者何。迦叶当知。不当毁坏诸所独见。因而行空也。所谓空者。诸见皆空。不当毁念。未于无相。所以者何。敢可所念。悉为无相。不当毁愿而求无愿。其所愿者。悉亦无愿。不当毁生死而求泥洹。晓了生死不可得处。则为泥洹。迦叶当知。其行泥洹。不起思想。当于众着。令无所起。毁坏灭尽。泥洹本净无所起生。乃为无为。说是语时。五百比丘心逮清净。如是乃至须菩提舍利弗目揵连。其尊弟子五百人等。各各自问己身所知。时魔波旬。各各分别而发之。于是诸天天众。有一天子。名曰须深。问魔波旬。文殊师利。属者讲说诸魔事业。仁岂堪任重复理议。何谓菩萨之魔事。时魔答曰。天子当知。菩萨魔事则有二十。何谓二十。恐畏生死。欲得解脱。遵修玩习。于佛正法。稽首归命而有望想。则为魔业。如是菩萨魔事凡有二十。具说如经。于时世尊赞魔波旬。善哉善哉。快说于斯菩萨魔事。假使有人论此法事。听省奉行。不从魔教。其人则建佛大道法。说讲经典。获诸二十事。何为二十。大慈大哀。如是凡有二十条。具如经说。于是须深天子。问魔波旬。怯哉善利。巧为如来之所嗟叹。时魔报曰。吾身不用快哉善利。譬如男子鬼神着之。当可所说计实不是。其人所语。鬼神所言也。如是仁者。今吾所说。文殊师利之所发动不当宣传言是我说。天子问曰。今仁变成佛身形。不以欢乎。又复相好庄严其身。坐师子床。讲说经法。不以乐耶。魔复报曰。卿等见我相好严身。我还自观枷锁系缚。天子告曰。波旬自归悔过伏罪文殊师利。文殊师利威神。原赦波旬。波旬答曰。不当首悔学于大乘菩萨大士。所以者何。行菩萨者。不见缺漏瑕秽之界。兴嗔恚者。设坏冤恨。乃当对悔稽首自归。天子又问。菩萨忍辱为何等类。其魔报曰。菩萨忍辱有十二事。何谓十二。志性忍辱而无瑕玼。如是有十二种。如经具说。于是须深天子。问魔波旬。卿若寻说此二十事。至十二忍。宁踊跃乎。答曰欢喜。须深即启文殊师利。仁者原赦魔波旬罪。文殊问魔。谁为系汝。报曰。不知谁为缚我。答曰。波旬。卿不被缚。自想为缚。一切愚痴凡夫之士。其亦若兹。心本悉净。无所思念。志在想着。不知无常。计有常想。苦为乐想。无身计身。不净净想无色色想。无痛痒思。想生死识而想五阴。如今波旬恶畏系缚。何因得脱。又曰。今我不复得解脱乎。答曰。如是波旬。已得解脱者。不复更脱。何因得脱。由缘从于虚伪之想。而致系缚。蠲除此秽名曰解脱。于是文殊师利。舍所建立威神感动。令魔波旬即复如故。文殊师利。复与须深天子说法将毕。尔时魔波旬。心怀忧戚。泣泪如雨。而说此言。若此经典所流布处。诸魔波旬不得其便。脱有受持。断绝魔事。魔说此语。即便没去。
魔界行不污菩萨化魔缘
首楞严三昧经云。舍利弗白佛言。世尊。未曾有也。今说首楞严三昧。而是恶魔不来娆乱。佛告舍利弗。汝欲见魔衰恼事不。唯然已见。尔时佛放眉间白毫相光。一切众会。皆见恶魔。被五系缚。不能自解。佛告舍利弗。汝见恶魔被五缚不。唯然已见。此恶魔者。为谁所缚。佛言。是首楞严三昧威神之力。尔时会中有一菩萨。名魔界行不污。白佛言。唯然世尊。我今当现于魔界中自在神力。令魔得住首楞严三昧。佛言随意。时魔界行不污菩萨。即于会中忽然不现。现于魔宫。语恶魔言。汝宁不闻佛说首楞严三昧。无量众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。出汝境界。亦复当度脱余人出汝境界。魔即报言。我闻佛说首楞严三昧名字。以被五缚。不能得往。所谓两手两足及头。又问恶魔。谁系汝者。魔即答言。我适发心。欲往坏听受首楞严三昧者。即被五缚。我适复念。诸佛菩萨。大有威德。难可坏乱。我若往者。或当自坏。不如自住于此宫殿。作是念已。即于五缚而得解脱。菩萨答言。如是一切凡夫。忆想分别。颠倒取相。是故有缚。动念戏论。是故有缚。见闻觉知。是故有缚。此中实无缚者解者。所以者何。诸法无缚。本解脱。诸法无缚。本无脱故。常解脱相。世问愚痴。如来以此法门说法。若有众生。得知此义。欲求解脱。勤心精进。则于诸缚而得解脱。时魔众中七百天女。以天香华末香涂香。及诸璎珞。散魔界行不污菩萨。而作是言。我何时于魔境界。而得解脱。菩萨报言。汝等若能不坏魔缚。则得解脱。云何名为魔缚。谓六十二见。若人不坏此诸见者。即于魔缚而得解脱。天女复言。云何名为不坏诸见而得解脱。答言。诸见本无所从来。去无所至。若诸知见无去来相者。即于魔缚而得解脱。诸见非有非无。若不分别有无。即于魔缚而得解脱。若无所见。是为丘见。如是正见。无正无邪。若法无正无邪。无作无受。即于魔缚而得解脱。是诸见者。非内非外。亦非中间。如是诸见亦复不念。即于魔缚而得解脱。七百天女。闻说此法。即得顺忍。而作是言。我等亦当于魔界中行无所污。度脱一切魔所缚者。尔时魔界行不污菩萨。语恶魔言。汝诸眷属。已发阿耨多罗三藐三菩提心。当从此缚而得解脱。时诸天女慈愍魔故。皆作是言。可发阿耨多罗三藐三菩提心。弗于安隐生怖畏想。弗于乐中而生苦想。弗于解脱而生缚想。尔时恶魔生謟曲心。而作是言。若汝舍离菩提心者。我当发心。时诸天女以方便力。而谓魔言。我等皆已舍离此心。汝便可发阿耨多罗三藐三菩提心。若一菩萨发菩提心。一切菩萨亦同是心。所以者何。心无差别。于诸众生心皆平等。尔时恶魔。谓魔界行不污菩萨言。我今当发阿耨多罗三藐三菩提心。以是善根令我脱缚。说此言已。即自见身。从缚解脱。时魔界行不污菩萨。以神通力。放大光明。现净妙身。照于魔宫。魔自见身。无有威光。犹如墨聚。时魔众中二百天女。深着淫欲。见此菩萨身色端正。起染爱心。各作是言。是人若能与我从事。我等皆当随顺其教。时此菩萨。知诸天女宿缘应度。即时化作二百天子。色貌端严。如身无异。又作二百宝交露台胜魔宫观。是诸天女。皆自见身。在此宝台。各各自谓。与此菩萨共相娱乐。所愿得满。淫欲意息。皆生深心。爱敬菩萨。菩萨即时。随其所应。而为说法。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。时魔界行不污菩萨。谓恶魔言。汝可诣佛。魔作是念。我缚已解。当诣佛所坏乱说法。尔时恶魔。眷属围绕。行诣佛所。白言世尊。弗复说是首楞严三昧。所以者何。说是三昧。我身即时被五系缚。惟愿如来。更说余事。时坚意菩萨。谓恶魔言。谁解汝缚。答言。魔界行不污菩萨。解我系缚。汝许何事。而得解脱。魔言。我许发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时佛告坚意菩萨。今是恶魔为解缚故。发菩提心。非清净意。如是坚意。我灭度后。后五百岁。多有比丘。为利养故。发菩提心。非清净意。坚意。汝观首楞严三昧势力。佛法威神。是诸比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。以轻戏心。贪利养心。随逐它心。闻是三昧。而发菩提心。我皆知此心。与阿耨多罗三藐三菩提。得作因缘。何况闻是首楞严三昧。能以净心。发阿耨多罗三藐三菩提。当知此人。于佛法中。已得毕定。坚意菩萨白佛言。世尊。今此恶魔。闻说首楞严三昧。为解缚故发菩提心。亦得具足佛法因缘耶。佛言。如汝所说。恶魔以闻是三昧福德因缘。及发菩提心因缘故。于未来世。得舍一切魔事魔行。魔謟曲心。魔衰恼事。从今以后。渐渐当得首楞严三昧力。成就佛道。坚意菩萨。谓恶魔言。如来今已与汝授记。魔言。善男子。我不以清净心发阿耨多罗三藐三菩提。如来何故与我授记。如佛言曰。从心有业。从业有报。我自无心求菩提道。如来何故与我授记。时佛欲断众会疑故。告坚意言。菩萨授记凡有四种。何谓为四。有未发心而与授记。有适发心而与授记。有密授记。有得无生法忍现前授记。是谓为四。惟有如来能知此事。一切声闻辟支佛。所不能知。广如经说。尔时魔界行不污菩萨。所化天女。令发阿耨多罗三藐三菩提心者。各以天华散于佛上。白佛言世尊。我等不乐密得授记。我等愿得无生法忍现前授记。惟愿世尊。于今与我授阿耨多罗三藐三菩提记。佛时微笑。口出种种妙色光明。照诸世界。还后顶入。阿难白佛言世尊。何因故笑。佛告阿难。汝今见二百天女。合掌敬礼如来者不。已见世尊。阿难。是诸天女。已曾于昔五百佛所。深种善根。从是已去。当复供养无数诸佛。过七百阿僧祇劫已。皆得成佛。号曰净王。阿难。是诸天女命终之后。得转女身。皆当生于兜率天上。供养奉事弥勒菩萨。尔时恶魔闻诸天女得授记已。白佛言世尊。我今自于所有眷属。不得自在。以闻说是首楞严三昧故。况余闻者。若人得闻首楞严三昧。即得毕定住佛法中。尔时天女以无怯心。语恶魔言。汝弗大愁。我等今者不出汝界。所以者何。魔界如即是佛界如。魔界如。佛界如。不二不别。我等不离是如。魔界相即是佛界相。魔法界佛法界不二不别。我等于此法相。不出不过。魔界无有定法可示。佛界亦无定法可示。魔界佛界不二不别。我等于此法相。不出不过。是故当知。一切诸法无决定。无决定故。无有眷属。无非眷属。尔时恶魔忧愁苦恼。欲还天上。魔界行不污菩萨。谓恶魔言。汝欲何去。魔言。我今欲还所住宫殿。菩萨谓言。不离此众。即是汝宫殿。尔时恶魔。即自见身处本宫殿。菩萨语言。汝见何等。恶魔答言。我自见身处本宫殿。好林园池。是我所有。菩萨语言。汝今可以奉上如来。魔言可尔。适作是语。即见如来声闻菩萨一切大众。皆在其中。说首楞严三昧。尔时阿难。语恶魔言。汝得大利。能以宫殿施佛令住。魔言。是魔界行不污菩萨。恩力所致。坚意菩萨。白佛言世尊。是魔界行不污菩萨。住首楞严三昧。神力自在。乃如是乎。佛言。如尔所说。今此菩萨。住是三昧。能以神力。随意自在。示现一切行魔界行。而能不为魔行所污。与诸天女现娱乐。而实不受淫欲恶法。是善男子。住首楞严三昧。现入魔界。而身不离于佛会。现行魔界游戏娱乐。而以佛法。教化众生。
观世音菩萨化面然饿鬼缘
焰口经云。尔时世尊。在迦毗罗城尼俱律那僧伽蓝所。与诸比丘。并诸菩萨。无数众生。周匝围绕而为说法。尔时阿难。独居静处。一心系念。即于其夜三更之后。见一饿鬼。名曰面然。住阿难前。白阿难。而后三日。汝命将尽。即便生此饿鬼之中。是时阿难闻此语已。心生惶怖。问饿鬼言。我此灾福。作何方计。得免斯苦。尔时饿鬼报阿难言。汝于晨朝。若能布施百千那由它恒河沙数饿鬼。并百千婆罗门及仙人等。以摩伽陀国斛。各施一斗饮食。并及为我供养三宝。汝得增寿。令我离于饿鬼之苦。得生天上。阿难见此面然饿鬼。身形羸瘦。枯燋极丑。面上火然。其咽如针。头发髼乱。毛爪长利。身如负重。又闻如是不顺之语。甚大惊怖。身毛皆竖。即从座起。疾至佛所。五体投地。顶礼佛足。身心战栗。而白佛言。救我世尊救我善逝。过此三日命将终尽。昨夜见一面然饿鬼。而语我言。汝于三日必当命尽。生饿鬼中。我即问言。以何方计。得免斯苦。饿鬼答言。汝若施于百千那由它恒河沙数饿鬼。及百千婆罗门。并诸仙等饮食。汝得增寿。世尊。我今云何得免此苦。尔时世尊告阿难言。汝今弗怖。有异方便。令汝得施。如是饿鬼。诸婆罗门。及仙等食。弗生忧恼。佛告阿难有陀罗尼。名曰一切德光无量威力。若有诵此陀罗尼者。即成已施俱胝那由它百千恒河沙数饿鬼。及六十八俱胝那由它百千婆罗门。并诸仙等前。各有摩伽陀斛。四斛九斗饮食。佛告阿难。我于前世曾为婆罗门时。于观世音菩萨及世间自在德力如来所。受此陀罗尼。我当以此陀罗尼力。便得具足施于无量无数饿鬼。及婆罗门。并仙等食。以我施诸饿鬼食故。舍离此身得生天上。阿难。汝今受持此陀罗尼。当自护身。即说咒曰。
那么萨缚怛它揭多缚路枳帝唵三㕹啰三[口*友]啰虎吽。
佛言阿难。若欲作此施食法者。先取饮食。安置净盘器中。诵此陀罗尼咒。咒食七遍。于门内立。展臂户外。置盘净地。弹指七下。作此施已。于其四方。有百千俱胝那由它恒河沙数饿鬼。于一一饿鬼前。各有摩伽陀斛四斛九斗饮食。如是鬼等。遍皆饱满。是诸饿鬼吃此食已。悉舍鬼身。尽得生天。复言阿难。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。若能常诵此陀罗尼。并奉饮食。即为具足无量功德。命得延长。即成供养百千俱胝。如来功德。颜色鲜洁。威德强记。一切非人步多鬼等夜叉罗刹。并诸饿鬼。皆畏是人。心不忍见。是人即为成就具足大力勤进。复言阿难。若欲施婆罗门及仙食者。当取饮食。满置钵中。诵此陀罗尼咒。咒食七遍。写流水中。具足奉献无量俱𦙁。百千恒河沙数婆罗门。并仙人等。吃此食已。诸根具足。圆满吉祥。各发其愿。赞叹施人。其施食人心得清净。而便疾证梵天威德。常修净行。具足成就供养百千俱𦙁恒河沙数如来功德。于诸怨敌。而常得胜。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。若欲供养一切三宝。应当具办香华饮食。诵此陀罗尼咒。咒所施食及香华等。二十一遍。供养三宝。此善男子善女人等。具足成就诸天妙供。及无上供。尊重赞叹一切如来刹土三宝。诸佛忆念称扬赞叹。诸天拥护。佛言。汝去阿难。当自护身。并及广为诸众生说。令诸众生成就具足无量功德。所生之世常值百千俱胝诸佛。
第三相似即性恶法门
舍利弗尊者降六师缘
贤愚经云。外道六师。闻如来欲来舍卫国。往白国王言。长者须达买祇陀园。欲为瞿昙兴立精舍。听我徒与共角术。沙门得胜。便听起立。若其不如。不得起也。王召须达而问之言。今此六师。云卿买园。欲为瞿昙起立精舍。来共沙门弟子。较其技术。若得胜者。听立精舍。苟其不如。便不得起。须达归家。着垢腻衣。愁恼不乐。时舍利弗。明日时到。着衣持钵。至须达家。即问之曰。何故不乐。须达具答。此六师辈。出家来久。精诚素有。所学技术无能及者。我今不知尊人技艺能与角不。舍利弗言。正使此辈六师之众。满阎浮提。数如竹林。不能动吾足上一毛。欲角何等。自恣听之。须达欢喜。更着新衣。沐浴香水等。即往白王。我以问之。恣听其意。王告六师。今听汝等共沙门角术。六师宣告国人。却后七日。当于城外与沙门角术。舍卫国中十八亿人。时彼国法。击鼓会众。若击铜鼓。八亿人集。若打银鼓。十四亿人集。若击金鼓。一切皆集。七日期满。至平博处。推击金鼓。一切皆集。六师徒众有三亿人。是时人民。悉为国王及其六师。聚设高座。尔时须达为舍利弗而施高座。时舍利弗在一树下。入诸禅定。而作是念。此会大众。习邪来久。憍慢自高。草芥群生。当以何德而降伏之。思惟是已即立誓言。若我无数劫中。慈孝父母。敬尚沙门婆罗门者。我初入会。一切大众。为我作体。六师见众已集。而舍利弗独未来到。便白王言。瞿昙释子。自知无术。众会既集。怖畏不来。王告须达。角时已到。佛弟子宜来谈论。时须达至舍利弗所。长跪白言。大德。大众已集。愿来诣会。时舍利弗从禅定起。更正衣服。以尼师坛。着左肩上。徐详而步。如师子王。往诣大众。是时大众及其六师。忽然起立。如风靡草。不觉作礼。时舍利弗。便升须达所敷之座。六师众中有一弟子。名劳度荖。善知幻术。于大众前。咒作一树。自然长广。荫覆众会。枝叶郁茂。华果各异。众人咸言。此变乃是劳度荖所作。时舍利弗。便以神力作旋岚风。吹拔树根。倒著于地。碎为微尘。众人皆言。舍利弗胜。复作一池。其池四边面皆以七宝。池水之中生种种华。舍利弗又作一大六牙白象。其一一牙上。有七莲华。一一华上。有七玉女。其象徐详。往诣池边。并含其水。池即时灭。复作一山。七宝庄严。众池树木华果茂盛。舍利弗又化作金刚力士。以金刚杵。遥用指之。山即破坏。无有遗余。复作一龙。身有十头。于虚空中。雨种种宝。雷电震地惊动大众。舍利弗又化作一金翅鸟王。擘裂啖之。复作一牛。身体高大。肥壮多力。粗脚利角。跑地大吼。奔突来前。舍利弗又化作师子。分裂食之。复变其身。作夜叉鬼。形体长大。头上火然。自赤如血。四牙长利。口目出火。腾跃奔趣。时舍利弗。自化身作毗沙门王。夜叉恐怖。即欲退走。四面火起。无有去处。惟舍利弗边。凉冷无火。即时屈伏。五体投地。求哀脱命。辱心已生。火即还灭。众咸唱言。舍利弗胜。劳度差不如。舍利弗。身升虚空。现四威仪。作十八变。作是变已。还摄神足。坐其本座。时会大众见其神力。咸怀欢喜。时舍利弗即为说法。随其福行。各得道迹。六师徒众三亿弟子。于舍利弗所。出家学道。
目连现二神足力降二龙王缘
降龙经云。佛命长者阿那邠坻。当行布施。即起长跪。叉手白佛。愿佛众僧。明日降神到舍。欲设粗饭。佛默然受。佛告诸比丘。明早当上天投日中下。会邠坻舍饭。佛以明旦。与诸比丘。如弹指顷。即升虚空。时有罗汉。名曰私檀。即正衣服。于虚空中白佛言。我数上天。未曾闇冥如今。佛言。有两龙王。大瞋吐雾。是故冥闇。复有罗汉。名曰受波。即白佛言。余欲止之。佛言。此二龙大有威神。汝往必当兴恶吐水。没杀人民蠕动之类。目连白佛。我欲往谏。佛言大善。目连即到龙所。龙见目连。即口出烟。须臾出火。围目连一重。目连以道意。亦化出火。围龙三重。复变身入龙目中。左入右出。右入左出。如是次第从耳鼻入出。或飞入其口。龙谓目连。在其腹中矣。目连复变身。绕龙十四重。以身来两龙。龙大恐怖。毛扇海水。动须弥山。佛遥告目连。此龙尚能吐水。没杀天下人。汝且慎之。目连白佛。我有四禅神足。常信行之。我能取是须弥山及两龙。著于掌中。挑掷它方。又能以手。撮磨须弥山。令碎如尘。令诸天人无觉知者。两龙闻之。即便降伏。目连还复沙门。龙化为人。稽首作礼。悔过目连。愚迷狂惑。不识尊神。触犯云雾。乞哀原罪。两龙忏悔。前受五戒。稽首佛足。作礼而去。
优波笈多出家降魔缘
阿育王经云。舍那婆私。于大醍醐山起造寺。卖香商主名曰笈多。舍那婆私以方便力。教化卖香商主。令其精进。时舍那婆私。独入其家。笈多问言。圣人何故独无弟子。我乐在家爱五欲乐。不欲出家。若我生儿。当随长老。乃至笈多生儿。名阿波笈多。至其长大。舍那婆私。往至笈多所语言。汝先有愿。若我生儿。当与长老。今已生儿。汝当听其随我出家。笈多言。我今惟有一儿。若第二儿生。当与长老。乃至第二儿生。名阿那笈多。复从其求。如是不与。第三优波笈多。亦从其求。答言。我当作誓。令优波笈多治生。若长若退。不得出家。不长不退。乃听出家。是时魔王。令摩偷罗国一切人众。悉买其物。令其得利。时优波笈多。正自卖香。时舍那婆私长老语言。汝心心法云何为善。云何为恶。答言不知。长老又言。若心心法。与贪瞋痴相应。是名为恶。与不贪不瞋不痴相应。是名为善。是时长老。以墨土白土各各为九。而语之言。若汝黑心起取黑丸。若白心起取白丸。时优波笈多。即依其言。心不生善。乃至不得一枚白丸。如是渐进取丸。一分黑丸。一分白丸。复更思惟。半黑丸半白丸。次第念善。遂不起恶。取白丸时。摩偷罗国有淫女。名婆婆达。其有一婢。往优波笈多处。买香多得。其主问言。汝于何处。得此多香。将不偷耶。俾言。有贾客。名优波笈多。形色具足。言语微妙。以法卖物。其主闻已。起淫欲心。复令其婢至优波笈多处。汝当语彼云。我欲与汝共相娱乐。优波笈多答言。相见未是其时。如是至三。犹故不听。时又召长者子。往至其所。商主从北天竺来。将五百匹马及种种物。至摩偷罗国。至已问摩偷罗国人。此国何处有第一端正女人。国人答言。有一女人。第一端正。名婆婆达多。商主言。我今欲以五百银钱及种种物往至其处。是时淫女贪其物故。杀长者子。取其身骸。置不净处。与其商主。共相娱乐。是长者子亲善知识。于不净处。觅得身骸。往白国王。语言汝可取彼婆娑达多。截其手脚及以耳鼻。散置野外。即如王教。是时优婆笈多。即便思惟。我于本时不乐见之。共受五欲。今者欲见观其手足及以耳鼻。便往观之。为说偈颂。婆娑达多。既闻其言。深畏生死。闻佛功德。乃变其意乐于涅槃。即便说偈。答优波笈多。优波笈多说四谛臾观其身。得厌欲界。得阿那含果。婆婆达多。得须陀洹果。优波笈多。去已未久。婆娑达多即便命终。生于天上。时长老舍那婆私。往笈多所语言。汝当听优波笈多。随我出家。笈多答言。我先有誓。今其治生。不利不钝。乃听出家。舍那婆私。乃以神力。令其治生不利不钝。是时优波笈多。即自思惟。称量算计不利钝。舍那婆私。更至笈多所。而语之言。今汝此儿是佛所记。我入涅槃百年后。当作佛事。汝当听其随我出家。笈多即听。舍那婆私。将优波笈多。往那哆寺。与其出家。受具足戒。至第四羯磨。除一切结。得阿罗汉果。是时舍那婆私语优波笈多言。善男子。汝佛所记。我入涅槃百年后。有比丘名优波笈多。当作佛事。后当作佛。名曰无相。如是说法。是时魔王于大众中。雨于真珠以乱人心。众人乱故。无有一人能见谛者。即自思念。知是魔王。至第二日。倍多人来。魔王雨金。又乱众心。第三日中倍多人来。魔雨珠金及作天乐。是时众人。未得离欲。见色闻声。其心变动。不复听法。是时魔王。即以华鬘。系优波笈多项。乃至优波笈多思惟。谁作此事。即知是魔。优波笈多。即生此意。世尊何故不教化之。即自思惟。是我所化。佛记于我为无相佛。教化人民。优波笈多。取三死尸。一者死蛇。二者死狗。三者死人。以神通力变三死尸。以作华鬘。往魔王处。而系其项。尔时魔王。往摩醯首罗。及帝释等三十三天。四天王天。求为脱死尸。而不得脱。复往大梵天处。大梵语言。善男子。十力弟子神力所作。谁能脱之。如大海岸。水不能破。魔王语言。云何教我。我于今者当归谁。大梵言。汝今速往归依优波笈多。如人于此地堕。即于是起。是时魔王。方知佛子神力为大。即便说偈赞佛自贵。欲界魔王。即舍慢心。自说往罪。
七岁沙弥降外道缘
阿育王经云。昔阿恕伽王。深信三宝。常供养佛法僧诸婆罗门外道等。皆生嫉妒。共相聚集。拣选宿旧取五百人。皆诵四韦陀典。天文地理。无不博达。共集议言。阿恕伽王。一切尽供养剃头发人。我等宿旧。未曾被问。当设何方便。使彼意回。有一善祝婆罗门。语诸婆罗门言。诸贤。但从我。却后七日。我当以祝力。作摩醯首罗身。飞行至王宫门。汝等皆当步从我后。我能使其大作供养。汝等都得。诸婆罗门。皆共然可。到七日头。善祝婆罗门。即自祝身。化作魔醯首罗。于虚空中飞到王门。诸婆罗门。亦皆侍从到王门头。遣人白王言。虚空中有魔醯首罗。将四百九十九婆罗门。从空来下。今在门外。余婆罗门在地而立。欲得见王。阿恕伽王。便唤来前。坐于两厢休上。王言小坐。共相问讯。即语之言。魔醯首罗。何能屈意。故来相见。欲何所须。答言。须饮食。王即来命。擎五百案饮食着前。魔醯首罗等。皆手推言。我从生已来未曾食如此食。阿恕伽王答言。先不约出。不知当食。何食。魔醯首罗等。皆同声言。我之所食。食剃头人。阿恕伽王。即敕一臣。往鸡末寺。语尊者耶奢。王宫内有五百婆罗门。一自称言魔醯首罗。不知为是人。为是恶罗刹。请问所以。愿阿阇黎来。为我驱遣使去。所使之人是邪见婆罗门弟子。到彼众中。情不称实如王所言。以语众僧。阿恕伽王所有五百婆罗门。貌状似人。语是罗刹。惟作是言。正欲得汝沙门作食。上座耶奢即。语维那。鸣椎集僧。起辞众僧言。我年老耄。我为众僧当如此事。众僧安隐护持佛法。听我使去。第二上座言。上座不应去。我身无所堪能。惟我应去。如是展转。乃至沙弥十六万八千僧中。其最下头七岁沙弥。起至众僧中。长跪合掌。而作是言。一切大僧。不足扰动。我既幼小。不能堪任护持佛法。惟愿大众。必听我去。上座耶奢极大欢喜。手摩沙弥头言。汝应合去。使人不待。即于先去。阿恕伽王言。颇有来者不。使人答言。更相推致。令次最下沙弥来。王作是言。大者羞耻。故使小者来。使作酬对。王闻沙弥来。即出门迎。坐此沙弥着御座上。诸婆罗门。皆大瞋恚。阿恕伽王。大不识别。(云云)沙弥问王言。何必见唤。答言。此魔醯首罗。欲得阿阇黎为食。沙弥言。我年幼小。朝来未食。王先施我食。然后当与彼食。王即敕厨宰。擎食来与。食一案食。悉皆都尽。如是擎五百案食与。皆都未足。王复敕厨宰言。所有余食尽持擎来与。沙弥得食忽尔都尽。问言足未。答言未足。饥渴如本。厨监白王言。库中饮食都尽。更无有食。沙弥言。撮下头婆罗门将来。我欲食之。即时啖尽。如是悉食四百九十九婆罗门。悉皆令尽。惟有魔醯首罗。极大惊怖。飞句。虚空欲去。沙弥即时座上举手。从虚空中。撮头复啖使尽。王即时惊怖见啖。诸婆罗门使尽。复不啖我不。沙弥知王心念。即语王言。王是佛法檀越。终无损灭。慎莫惊怕。即语王言。王能共至鸡头末寺不。王言。阿阇黎将我上天入地。皆当随从。沙弥即时共王到寺。王见沙弥所食之食。诸众僧等。皆分共食。所食五百婆罗门。皆剃除须发。被着法衣。在诸众僧下行末坐。最初食者。最在上座。魔醯首罗。最在行末。五百人见王沙弥。极生惭愧。我等尚不能与此沙弥共战。何况与诸大众。而共捔力。犹如鹤尾俟于炉炭。犹如蚊子与金翅鸟粗飞迟疾。犹如小兔共师子王粗其威力。如此之比。不自度量。五百婆罗门。心生惭愧。得须陀洹道。
摩腾竺法兰二大尊者降五岳道士缘
法本内传云。永平十四年正月一日。五岳诸山道士。朝正之次。自相命曰。天子弃我道法。远求胡教。今因朝集。可以表抗之。其表略曰。五岳十八山观。太上三洞弟子褚信等。六百九十人死罪上言。臣闻。本上无形无名无极。无上虚无自然大道。出于造化之前。上古同遵。首王不易。今陛下。道迈义皇。德高尧舜。窃承陛下。弃本追末。求教西域。所事乃是胡神。所说不参华夏。愿陛下恕臣等罪。听与试验。臣等诸山道士。多有彻夜远听。博通经典。从元皇已来。太上群录。太虚符祝。无不综练。远其涯极。或策使鬼神。吞霞饮气。或入火不烧。或履水不溺。或白日升天。或隐形不测。至于方术。无所不能。愿得与其比较。一则圣上意安。二则得辨真伪。三则大道有归。四则华俗不乱。若比对不如。任听重决。如其有胜。乞除虚妄。敕遣尚书令宋庠。引入长乐宫。以今月十五日。可集白马寺道士等。便置三坛。坛列开二十四门。南岳道士褚善信。华岳道士刘正念。恒岳道士祖文度。岱岳道士焦得心。嵩岳道士吕惠通。霍山天目五台白鹿等。十八山道士祁文信等。各赍灵宝真文。太上玉诀。三元符录等。五百九卷。置于西坛。第成子。许成子。黄子。老子等。二十七家子书。二百三十五卷。置于中坛。馔食奠祀百神置于东坛。帝御行殿。在寺南门。佛舍利经像。置于道西。十五齐讫。道士等。以柴荻和沉檀香为炬。绕经泣曰。臣等上启太极大道元始天尊。众仙百灵。今胡神乱夏。人主信邪。正教失踪。玄风坠绪。臣等敢置经坛上。以火取验。欲使开示蒙心。得辨真伪。便纵火焚经。经从火化。悉成煨烬。道士等相顾失色。大生怖惧。将欲升天隐形。无力可能。禁效鬼神者。呼䇿不应。各怀惭恧。南岳道士费叔才。自感而死。大傅张衍。语褚信曰。卿等所试无验。即是虚妄。宜就西来真法。褚信曰。茅成子云。太上者。灵宝天尊是也。造化之作。谓之太素。斯岂妄乎。衍曰。太素有贵德之名。无言教之称。今子说有言教。即为妄也。信默然。时佛舍利光明五色。直上空中。旋环如盖。遍覆大众。映蔽日光。摩腾法师。踊身高飞。坐卧空中。广现神变。于时天雨宝华。在佛僧上。又闻天乐感动人情。大众咸悦。叹未曾有。皆绕法兰听说法要。并吐梵首。叹佛功德。亦令大众称扬三宝。说善恶业皆有果报。云道三乘诸相不一。又说出家功德。其福最高。初五佛寺。同梵福量。司空阳城候刘峻。与诸官人士庶等。千余人出家。四岳诸山道士吕惠通等。六百三十人出家。阴夫人王婕妤等。与诸宫人二百三十人出家。便立十所寺。七所城外安僧。三所城内安尼。传有五卷。略不备载。
南岳大师降道士缘
佛祖统纪云。大师初住南岳。时九仙观道士欧阳正。则睹山有胜气。谋于众曰。此气主褐衣法王。彼盛则吾法衰矣。乃凿断岳心钉石。为诬蛊事。埋兵器于山上。因诡奏曰。北僧受齐募而为之。宣帝遣使考验。初度石桥。有两虎号吼。使者惊退。次日复进。师曰。檀越前行。贫道当续至。越七日度使者尚未至。始飞锡而往。金陵四门。皆见师入。使者既至。遂同进谒。帝坐便殿。见师乘空而下。梵相异常。惊悟其神。一无所问。以道士诬告罔上。令案治之。罪当弃市。师请曰。害人之命。非贫道意。乞放还山。给侍僧众。亦足小惩。帝可之。敕有司治钱为十四券。识道士十四名。周回其上。封以敕即。令随师还山。将行。饯以殊礼。称为太禅师。思大之名盖得于此。初敕寓栖玄寺。尝往瓦官精舍。遇雨不湿。履泥不污。僧立慧皓遇诸涂叹曰。此神异人何以至此。自是举朝道俗倾心归仰。大都督吴明彻。每亲道论。欲奉以犀枕未敢言。师曰。欲与枕便可。明彻盖大惊异。师既复还山中。说法如故。道众以老病告。愿奉田数顷充香火。用赎老身。师曰。欲留田当从汝愿。因名留田庄。所赐铁倦。悉收藏之。勒石记其事。名曰陈朝皇帝赐南岳思大禅师降伏道士铁倦记。
智者大师华顶降魔缘
寺北别峰呼为华顶。登眺不见群山。暄凉永异余处。大师舍众。独往头陀。忽于后夜。大风拔木。雷震动山。魑魅十群。一形百状。或头载龙蚢。或口出星火。形如黑云。声如霹雳。倏忽转变。不可称计。图𦘕所写降魔等变。盖少小耳。可畏之相。复过于是。而能安心湛然空寂。逼迫之境。自然散失。又作父母师僧之形。乍枕乍抱。悲咽流涕。但深念实相。体达本无。忧苦之相。寻复消灭。强软二缘。所不能动。明星出时。神僧现曰。制敌胜怨。乃可为勇。能过斯难。无如汝者。既安慰已。复为说法。说法之辞。可以意得。不可以文载。当于语下。随句明了。披云饮泉。水日非喻。即便问曰。大圣。是何法门。当云何学。云何弘宣。答此名一实谛。学之以般若。宣之以大悲。从今已后。若自兼人。皆吾影响。
智者大师玉泉山降魔缘
大师初至当阳。望沮漳。山色推蓝。欲卜清溪以为道场。意嫌迫隘。遂上金龙池北百余步。有大木婆娑偃盖。中虚如庵。乃于其处趺坐入定。一日天地晦冥。风雨号怒。妖怪殊形倏忽千变。有巨蟒。长十余丈。张口内向。阴魔列陈。炮矢如雨。经一七日。了无惧色。师悯之曰。汝所为者。生死众业。贪着余福。不自悲悔。言讫众妖俱灭。其夕云开月明。见二人威仪如王。长者美髯而丰厚。少者冠帽而秀发。前致敬曰。予即关羽。汉末纷乱。九州瓜裂。曹操不仁。孙权自保。予义臣蜀汉。期复帝室。时事相违。有志不遂。死有余烈。故王此山。大德圣师。何枉神足。师曰。欲于此处建立道场。以报生身之德耳。神曰。愿哀愍我愚。特垂摄受。此去一舍。山如覆船。其土深厚。弟子当与子平建寺化供。护持佛法。愿师安禅七日。以须其成。师既出定。见湫潭千丈。化为平址。栋宇焕丽。巧夺人目。神运鬼工。其速若是。师领众入居。昼夜演法。一日。神白师曰。弟子今日。获闻出世闻法。愿洗心易念。求受戒法。永为菩提之本。师即秉炉。授以五戒。于是神之威德照布千里。远迸瞻祷莫不肃敬。
客曰。诚如师引。则吾儒黄帝之战蚩尤。成汤之放桀。伊尹之放太甲。禹王之殛防风氏。武王之伐纣。孔子之诛少正卯。独不得称性恶法门欤。予对曰。以逆犯顺。以邪干正。谓之修恶。以顺诛逆。以正袪邪。谓之修善。然则蚩尤桀太甲纣防风氏少正卯。现世则造三途之因。以受征放殛伐之华报。将来必堕三途。以受剉烧舂磨之果报。皆修恶也。而圣人以大公至正(［之道］)征之放之殛之伐之诛之。皆人伦道中之修善也。至于历代帝王。或以王师而破逆。或杀一夫以定天下。或杀千万人以安百姓。皆修善也。其若中间容一毫私心。以拂乎天理。或幸而有天下。或不幸而失天下。皆修恶也。或王道伯道以兼行。仁义诈力而杂用。则善恶为之混。邪正为之淆矣。若夫性恶法门。譬如转轮圣王。能破一切怨敌。亦不有所破者。是故一切如来。虽示现乎杀。而实未尝有所杀。不过无量劫来所修慈善根力。令一切众生。见如此事。而获乎种种利益。矧此道理。在昔之世。如来之所未尝阐。方今之时。天台之所未尝弘。则此方儒圣乌足以知之。而况全性以行之乎。
性善恶论卷之四
卍续藏第 57 册 No. 0970 性善恶论
性善恶论卷之五
天台山幽溪沙门传灯着
客曰。果地圆证。一无所改。已闻教矣。云何名为随净圆修全修在性门。余曰。前明真如随缘十界差别门中。凡分两义。一随净缘。一随染缘。慈云图说。其义尚略。今欲广明此义。故以因心本具毫无亏欠者。重发明之。而云圆修者。对随染九界之修。不得称性圆修故也。又复应知。九界之修。亦莫非全性起修。一一圆融第迷了不同。故谓之圆不圆尔。故四明尊者妙宗钞。释心分垢净。行开善恶云。心即迷了二心。行即违顺二行。六道三教。迷三德性。为三惑染。故曰垢心。身口诸业违理有。作皆名恶行。惟圆顿教。了三德性。离三惑染。方名净心。身口诸业顺理无作。称为善行。故知修之偏圆。行之逆顺。全在了不了上分途。盖事中九法界。乃全性恶以起修恶。事中佛法界。乃全性善以起修善。既全性起。有何一法不即佛法。犹如即波见水。即器见空。乃至即万汇以见阳春。是故诸圆顿大乘经典。即修善以观性善者少。即修恶以观性恶者多。如净名云。生死即涅槃。烦恼即菩提。生死烦恼修恶也。菩提涅槃性恶也。修之善恶虽分。性之善恶无分。教门所谓性恶融通。无法不趣。任运摄得佛界性善是也。又云。淫怒痴即是解脱。又云。六十二见。为如来种。又云。六根皆即净土。又云。无离文字以说解脱。无行经云。贪欲即是道。瞋恚亦复然。如是三法中。具一切佛法。无非令修者不须转侧。达修恶以即性恶耳。又如圆觉楞严教极圆顿。其中修门。亦无非令人即修恶以达性恶。文虽不言。旨极符契。今于圆觉但举纲要。而于楞严乃广引证。以发明之。圆觉文殊章。明如来本起因地云。永断无明。方成佛道。云何无明。一切众生。从无始来。种种颠倒。妄认四大。以为身相。六尘缘影。为自心相。然后以奢摩他检身。归于四大。达身无身相。检心归于六尘缘影。了心无心相。乃至(［云知］)是空华即无轮转。身心无明。幻化修恶也。达之本空。观修恶即性恶也。故曰。知幻即离。不作方便。离幻即觉。亦非渐次。若楞严经。二十五圣。各陈圆通。亦无非全修恶。以即性恶盖六根六尘六识七大。皆六道凡夫修恶边事。惟三乘与偏教所观。或即修恶。分入空如来藏之性恶以融通乎性善。或即修恶。分入不空如来藏之性恶。以融通乎性善。或全入三种如来藏。即修恶观性恶。以融通乎性善。其余分入者。不能具引。今约乌刍瑟摩等七大菩萨全入者。以发明之。使从事圆顿者。有所适从。
第一明依火大随净圆修全修在性者
经云。乌刍瑟摩。于如来前。合掌顶礼佛之双足。而白佛言。我常先忆久远劫前。性多贪欲。有佛出世。名曰空王。说多淫人成猛火聚。教我遍观百骇四肢。诸冷暖气。神光内凝。化多淫心。成智慧火。从是诸佛。皆呼召我名为火头。我以火光三昧力故。成阿罗汉。心发大愿。诸佛成道。我为力士。亲伏魔冤。佛问圆通。我以谛观身心暖触。无碍流道。诸漏既销。生大宝焰。证无上觉。斯为第一。
释曰。性多贪欲。九界修恶中之最下者。乃地狱之因。空王如来说多淫人成猛火聚者。示其华报。有虚劳痰火尪瘵之疾。果报有地狱历劫猛火烧然之苦也。教我遍观百骇四肢诸冷暖气者。正观修恶之火。为性恶之火也。神光内碍化多淫心成智慧火者。乃观之既久。化修恶之火。为性恶之火。性恶融通。无法不趣。任运摄得佛界性善也。从是诸佛皆呼召我名为火头。我以火光三昧成阿罗汉。心发大愿诸佛成道我为力士亲伏魔冤。正以从火大修恶得悟。以火光三昧而作佛事。行菩萨道。为性恶法门也。良由无始从如来藏中。性火真空。性空真火。清净本然。周遍法界。三德以为业惑苦三道。而此三道。即是三因。故今可观修恶之火即性恶之火。故曰。教我遍观百骸四肢。诸冷暖气。神光内凝。化多淫心成智慧火。所谓随缘不变。差而无差者是也。夫观身心暖触。无碍流通。体真而止也。遍观百骇四肢。方便随缘而止也。化多淫心成智慧火。恩二边分别而止也。体真成而清净般若之德复。方便成而本然解脱之德证。息二边成而法身之德圆。岂非随净圆修。而全修在性乎。
第二明依地大随净圆修全修在性者
经云。持地菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我念往昔。普光如来出现于世。我为比丘。常于一切要路津口。田地险隘。有不如法。妨损车马。我皆平填。或作桥梁。或负沙土。如是勤苦。经无量佛出现于世。或有众生。于阛阓处。要人擎物。我先为擎。至其所诣。放物即行。不取其直。毗舍浮佛现在世时。世多饥荒。我为负人。无问远近。惟取一钱。或有车马被于泥溺。我有神力。为其推轮。拔其苦恼。时国大王。延佛设齐。我于尔时。平地待佛。毗舍如来摩顶谓我。当平心地。则世界地。一切皆平。我即心开。见身微尘。与造世界。所有微尘。等无差别。微尘自性不相触摩。乃至刀兵亦无所触。我于法性。悟无生忍。成阿罗汉。回心今入菩萨位中。闻诸如来宣妙莲华佛知见地。我先证明。而为上首。佛问圆通。我以谛观身界二尘。等无差别。本如来藏。虚妄发尘。尘销智圆。成无上道。斯为第一。
释曰。我于尔时平地待佛者。此菩萨以平地为得悟之缘也。当平心地则世界地一切皆平者。夫平地以身。平心以智。地为随缘之幻色。心为性色。即真空随缘。平地则以一念历千差不变。平心则会千差归一性。历千差则万念以纷驰。故为烦恼为生死。归一性则一道而坦然。故为菩提为涅槃。是以平大地。则心地反致于不平。此所谓无差而差也。平心地。则世界地一切以皆平。此所谓差而无差也。故观之未几。我即心开。见身微尘。与造世界所有微尘。等无差别。此则岂惟造世界一切皆平。即依正二报之地大。亦等无差别一切皆平也。苟非全性恶之性色。不变随缘无差而差。以为九界依正之色。焉能身尘依色。等无差别。不相触摩。乃至刀兵亦无所触。随缘不变差而无差哉。正以能达修恶之色。即性恶之色。性恶融通无法不趣。任运摄得佛界性善。故能尘销智圆。成无上道也。以三止言之。所谓相在尘域。如器中锽声出于外。禅那法身。以为之主。双遮双照三谛俱观者也。
第三明依水大随净圆修全修在性者
经云。月光童子。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名为水天。教诸菩萨修习水观。入三摩地。观于身中水性无夺。初从涕唾。如是穷尽津液精血大小便利。身中旋复。水性一同。见水身中。与世界外浮幢王刹诸香水海。等无差别。我于是时。初成此观但见其水。未得无身。当为比丘室中安禅。我有弟子。窥窗观室。惟见清水遍在室中。了无所见。童稚无知。取一瓦砾投于水内。激水作声。顾盻而去。我出定后顿觉心痛。如舍利弗遭违害鬼。我自思惟。今我已得阿罗汉道。久离病缘。云何今日忽生心痛。将无退失尔时童子。捷来我前。说如上事。我则告言。汝更见水。可即开门入此水中除去瓦砾。童子奉教。后入定时。还复见水。瓦砾宛然。开门除出。我后出定。身质如初。逢无量佛如。是至于山海自在通王如来。方得己身与十方界诸香水海。性合真空。无二无别。今于如来得童真名。预菩萨会。佛问圆通。我以水性一味流通。得无生忍。圆满菩提。斯为第一。
释曰。观于身中水性无夺者。悟性恶之水。不二法门也。初从涕唾。如是穷尽津液精血大小便利。身中旋复。水性一同。观正报之水。修恶即性恶也。见水身中与世界外浮幢王刹诸香水海等无差别者。相似证依报之水。修恶即性恶也。未出分段故。不得亡身。至于山海自在通王如来。方得亡身。至分真变易。方得与十方界诸香水海性合真空无二无别。岂非深证性水真空。性空真水。清净本然。周遍法界乎。夫一自如来藏中。真如不变。性水真空。性空真水。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。循业发现。无差而差。为九法界依正二报之水。苟非随缘不变。焉能依正二水厥性无夺。观之既久。能使性合真空。无二无别乎。此以全性起修。用中道禅那。如器中锽声出于外者为之主。故得水性一味流通。得无生忍也。
第四明依风大随净圆修全修在性者
经云。琉璃光法王子。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我憧往昔经恒沙劫。有佛出世。名无量声。开示菩萨本觉妙明。观此世界及众生身。皆是妄缘风力所转。我于尔时。观界安立。观世动时。观身动止。观心动念。诸动无二。等无差别。我时了觉此群动性。来无所从。去无所至。十方微尘颠倒众生。同一虚妄。如是乃至三千大千一世界内。所有众生。如一器中所有蚊蚋啾啾乱鸣。于分寸中。鼓发狂闹。逢佛未几。得无生忍。尔时心开。乃见东方不动佛国。为法王子。事十方佛。身心发光。洞彻无碍。佛问圆通。我以观察风力无依。悟菩提心入三摩地。合十方佛。传一妙心。斯为第一。
释曰。无量声如来。开示菩萨本觉妙明。宜从本觉不动之性以观之。今乃观此世界及众生身。皆是妄缘风力所转。乃即修恶之风。观其随缘风力。差而无差者也。夫一自如来藏中真如不变。性风真空。性空真风。清净本然。周遍法界。无差别体。而随九界众生心。应所知量。以为世界依报之风。及为众生正报之风。而有种种差别。然而莫非全性以起修。全修而在性。故可即差别以观乎无差别。故曰。我于尔时观界安立。观世动时。观身动止。观心动念。诸动无二。等无差别。此固会风性之无差也。若夫会性风真空。性空真风。清净本然。周遍法界者。则曰。我时觉了此群动性。来无所从。去无所至。(云云)不惟见风空性一。亦乃了动无所动。夫以不动以待乎动。了动中有不动者在。犹有所待也。即动以悟乎来无所从。去无所至。固无所待也。故能逢佛未几。得无生忍。尔时心开。乃见东方不动佛国。为法王子。非以动寂了无对。全修而在性乎。
第五明依空大随净圆修全修在性者
经云。虚空藏菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我与如来。定光佛。所得无边身。尔时手执四大宝珠。照明十方微尘佛刹。化成虚空。又于自心。现大圆镜。内放十种微妙宝光。流灌十方尽虚空际诸幢王刹。来入镜内。涉入我身。身同虚空。不相妨碍。身能善入微尘国土。广行佛事。得大随顺。此大神力。由我谛观四大无依。妄想生灭。虚空无二。佛国本同。于同发明。得无生忍。佛问圆通。我以观察虚空无边。入三摩地。妙力圆明。斯为第一。
释曰。此菩萨所得无边身。乃观修恶晦昧之空。以为性恶之真空。此性恶空与性善空。无二法界。以法界无边故。身亦无边。又不独此也。即性恶空。是性恶色。火风水三亦复如是。菩萨证此妙空。即此而备妙用。尔时手执四大宝珠。照明十方微尘佛刹。化成虚空。以表示之。此则正显不惟证虚空之无边。亦证四大性之无边。不惟于空入性恶法门。而于四大性恶法门。而等入之。不惟证五大之无边。亦证十法界五阴实法。依报国土之无边。是故又于自心。现大圆镜。内放十种微妙宝光。流灌十方尽虚空际诸幢王刹。来入镜内。涉入我身。身同虚空。不相妨碍。善能身入微尘国土。广行佛事。得大随顺。非以心界融通。依正不二。一多无碍。小大相容。妙用现前。性体不隔而然乎。始从真如不变性空真觉中。随心循业。应所知量。以为晦昧之空。四大之空。固无差而差矣。今所证空。则随净圆修。全修在性。即差别而无差别。故曰。此大神力。由我谛观四大无依。妄想生灭。虚空无二。佛国本同。于同发明。得无生忍。
第六明依识大随净圆修全修在性者
经云。弥勒菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔。经微尘劫。有佛出世。名日月灯明。我从彼佛。而得出家。心重世名。好游族姓。尔时世尊。教我修习惟心识定。入三摩地。历劫以来。以此三昧。事恒沙佛。求世名心歇灭无有。至然灯佛出现于世。我乃得成无上妙圆识心三昧。乃至尽空如来国土。净秽有无。皆是我心变化所现。世尊。我了如是惟心识故。识性流出无量如来。今得授记。次补佛处。佛问圆通。我以谛观十方惟识。识心圆明。入圆成实。远离依他及遍计执。得无生忍。斯为第一。
释曰。前经明本如来藏。性识明知。觉明真识。妙德莹然。遍周法界者。真如不变之体也。随众生心。应所知量。循业发现者。随净心善业。则为第九庵摩罗白净之识。随染心恶业。则为菩萨二乘之八识。则为六道凡夫之八七六识。所谓不变随缘。无差而差也。即此经文所谓心重世名。好游族姓者也。尔时世尊。教我修习惟心识定。入三摩地。乃即修恶之三识。以观性恶之真如。求世名心歇灭无有。已破六识七识之遍计执性也。乃至得成无上妙圆识心三昧。破去八识。得证第九真常净识也。莫非悟真如不变。无差而差。故可即差别而会归无差。既当时全性以为修。故可即全修而在性。能了达乎此。是为依识大随净圆修。全修而在性也。
第七明依根大随净圆修全修在性者
经云。大势至法王子。与其同伦五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来相继一劫。其最后佛名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人若逢不逢。或见非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。十方如来。怜念众生。如母忆子。若子逃逝。虽忆何为。子若忆母。如母忆时。母子历生。不相违远。若众生心忆佛念佛。现前当来必定见佛。去佛不远。不假方便。自得心开。如染香人身有香气。此则名曰香光庄严。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。
释曰。前经虽明根大。而义说则以见大而例五根。备约六根。以明不变随缘随缘不变之旨。故曰。如一见根见周法界。听嗅尝触。觉触觉知。妙德莹然。遍周法界。圆满十虚。宁有方所。今且以一见根言之。有真见。有见精。有妄见。真见即真如不变之性也。即所谓性觉妙明。本觉明妙也。见精即随缘之始。瞥然晦昧体。是无记。识精中见分也。所谓妄为明觉是也。妄见即缘尘分别。所谓因明立所。所既妄立。生汝妄能。无同异中炽然成异。自无差别。而为差别者也。此与首卷菩提涅槃元清净体。则汝今者识精元明。能生诸缘。缘所遗者同。第无始与今日之不同耳。苟欲直指人心见性成佛。正当于此。会随染缘修恶。原从无差以为差。故可即今差别者。以无差体。达见精修恶即是性恶。盖见精即识精也。真见即菩提涅槃元清净体也。若见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。则随净圆修全修在性之旨得矣。一根如此。耳根与余根皆然。即以此而为势至菩萨。以念佛心。入无生忍。亦无所而不可。盖念佛。有念自佛三身者。有念它佛三身者。有合自它三身同念者。若见见之时。见非是见。能如是见。则自性三身俱念。如能见属智。则果成报身。因中即念报身。经云妙菩提路是也。所见属性。则果成法身。因中即念法身。经云清净实相是也。天台大师云。菩提智与法性相应相冥。相应者。如函盖相应。相冥者。如水乳相冥。如水银和真金。能涂诸色像。功德和法身。处处应现往。是故见见之时。见非是见。见犹离见。见所不及。成解脱德。至果能成应身。岂非见见功夫。三身具念乎。抑以此而念自佛之法身者。而念它佛之法身。泯然无迹。了罔边畔。自它俱见。不隔毫端。以此而念它佛报身应身时。靡不居吾法性之中。无能所绝待对。所谓境为妙假观为空。境观双忘便是中。忘照何曾有前后。一心融绝了无踪是也。苟微此念。焉能以念佛心入无生忍耶。眼根如此。观音耳门三昧例然。余人圆通。鼻舌身意例然。观根皆此观识观尘。亦复例照。犹如药王。执毒为药。是故能了真如性善性恶不变。以为随缘。修善修恶随缘当体不变者。可以拈一茎草。为千丈舍那之身。举一微尘。可以为西方清泰之国。尽大地拈来。无非雪山药王树也。
客曰。随净圆修。全修在性门之旨。已领教矣。云何名为随净圆证举一全收门。予曰。随净圆证者。如上所引七大菩萨。各依一大。以事圆修。至果亦各依一大以为圆证。略如月光童子。依水悟道。至于果证。方得亡身。与香水海性合真空。无二无别。岂非随净圆证一大乎。然而既曰性合真空无二无别。是则性色真空。性火真空。性风真空。性觉真空。性见觉明。性识明知。此之文意。皆于第三卷。一一会通者。莫不与水大性合真空。无二无别。非举一而全收乎。又此七门。皆观修恶以即性恶。不但性恶融通。无法不趣。而任运摄得佛法界性善。亦乃性善融通。无恶不具。而任运摄得九法界性恶。故圆修行人。至于果成。九皆究竟。四明尊者谓蛣𧏙等。皆须六即判。其初后正此意也。客又问曰。圆顿教旨。明真如不变随缘。随缘不变义亦尽矣。蔑以加矣。何必定须论乎性具。予对曰。天台一家宗旨。明随缘义。有随缘变者。别教是也。有随缘不变者。圆教是也。变与不变。正在教中所论。具与不具。具则随缘不变。属于圆教。随缘若变。正因不具。是故判入别教。是则随缘不变之旨。全在性具之功。那云不必论乎性具。客又问曰。随缘不变。约具以明。此固当然。何必定须性具十界乎。予对曰。性具之理。若不具明十界依正色心。昧者但云性具佛界。不具九界。是则必须破九界。以证佛界。何以故。以九法界非性具故。乃但中佛性。随染缘之所构造。如淳善人。性不具恶。忽被恶人所逼。随缘强作诸恶。既非其能。故说善人果然为恶。苟欲复其良善。必须大加翻悔。改恶迁善。故不足称为君子不器。善恶皆能。若圆教人。以知性具十界。故能随染缘造于九界。如全水为波。全水为冰。是故一切迷中染恶二法皆性具。故但彰己能。何过之有。以非过故。迷中二法。当体佛性。修中全九界。即是本性中九界。全修即性。名为成佛。无别他佛可成。又问曰。性具明乎十界。是则成道之时。但成佛果。修善性善义已周足。何须更立性恶法门之称。予对曰。立此性恶法门。事非小小。凡有五大因缘。一理体本来具足故。二照性可以成修故。三果地圆证莫非妙法故。四起妙用时须施十界故。五根性不同摄机须遍故。余之四义。前文已具。根性不同。摄机须遍。今当明之。凡为二意。一明菩萨度生须此法门故。二明众生机缘须此入道故。
菩萨度生须此法门
又有二种。一者示现无量不乏此门故。二者自利因此即用利生故。
示现无量不乏此门
已如前果地圆现毫无亏欠门中说。
第二自利因此即用利生
今当明之。凡二义。初引义证。二引人证。
初义证
如净名经说。尔时文殊师利。问维摩诘言。菩萨云何通达佛道。答曰。若菩萨行五无间。而无恚恼。至于地狱。无诸罪垢。至于畜生。无有无明憍慢等过。至于饿鬼。而具足功德。行色无色界。不以为胜。示行贪欲。离诸染着。示行瞋恚。于诸众生无有恚碍。示行愚痴。而以智慧调伏其心。示行悭贪。而舍内外所有。不惜身命。示行毁禁。而安住净戒。乃至小罪犹怀大惧。示行嗔恚。而常慈忍。示行懈怠。而勤修功德。示行乱意。而常念定。示行愚痴。而通达世间出世间慧。示行謟伪。而善方便随诸经义。示行憍慢。而于众生犹如桥梁。示行诸烦恼。而心常清净。示入于魔。而顺佛智不随他教。示入声闻。而为众生说未闻法。示入辟支佛智。而成就大悲。教化众生。示入贫穷。而有宝手功德无尽。示入形残。而具相好以自庄严。示入下贱。而生佛种中具诸功德。示入羸劣丑陋。而得那罗延身。一切众生之所乐见。示入老病。而永断病根。超越死畏。示有资生。而恒观无常。实无所贪。示有妻子彩女。而常乐远离五欲淤泥。现于讷钝。而成就辨才总持无失。示入邪济。而以正济度诸众生。现遍入诸道。而断其因缘。现于涅槃。而断生死。文殊师利。菩萨能如是行于非道。通达佛道。
释曰。如此经文。可以证菩萨。以性恶法门。而化度众生。通达佛道也。
于是维摩诘。问文殊师利。何等为如来种。文殊师利言。有身为种。无明有爱为种。贪恚痴为种。四颠倒为种。五盖为种。六入为种。七识为种。八邪法为种。九恼为种。十不善道为种。以要言之。六十二见及一切烦恼。皆是佛种。曰。何谓也。答曰。若见无为。入正位者。不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。譬如高原陆地不生莲华。卑湿淤泥乃生莲华。如是见无为法。入正位者。终复不能生于佛法。烦恼泥中。乃有众生起佛法耳。又如植种于空。终不得生。粪壤之地。乃能滋茂。如是入无为正位者。不生佛法。起于我见。如须弥山。犹能发于阿耨多罗三藐三菩提心。生佛法矣。是故当知。一切烦恼。为如来种。譬如不下巨海。不能得无价宝珠。如是不入烦恼大海。则不能得一切智宝。
释曰。如此经文。可以证观修恶即性恶。任运摄得佛界性善。可以为如来种也。
第二引人证者
略引三缘。
初婆须密多女缘
华严经云。善财童子。见师子颦申已。复告之言。善男子。于此南方。有一国土。名曰险难。此国有城。名宝庄严。中有女人。名婆须密多。汝诣彼问。菩萨云何学菩萨行修菩萨道。时善财童子。顶礼其足。绕无数匝。殷勤瞻仰辞退而去。尔时善财童子。大智光明照启其心。思惟观察。见诸法性。得了知一切言音陀罗尼门。得受持一切法轮陀罗尼门。得与一切众生作所归依大悲力。得观察一切法义理光明门。得充满法界清净愿。得普照十方一切法智光明。得遍庄严一切世界自在力。得普发起一切菩萨业圆满愿。渐次游行。至险难国宝庄严城。处处寻觅婆须密女城中。有人不知此女功德智慧。作如是念。今此童子诸根寂静。智慧明了。不迷不乱。谛视一寻。无有疲懈。无所取着。目视不瞬。心无所动。甚深宽广。犹如大海。不应于此婆须密女。有贪爱心。有颠倒心。生于净想。生于欲想。不应为此女色所摄。此童子者。不行魔行。不入魔境。不没欲泥。不被魔缚。不应作处已能不作。有何等意而求此女。其中有人。先知此女有智慧者。告善财言。善哉善哉。善男子。汝今乃能推求寻觅婆须密女。汝已获得广大善利。善男子。汝应决定求佛果位。决定欲为一切众生作所依怙。决定欲拔一切众生贪爱毒箭。决定欲破一切众生于女色中所有净想。善男子。婆须密女。于此城内市廛之北。自宅中住。时善财闻是语已。欢喜踊跃。往诣其门。见其住宅广博严丽。宝墙宝树。及以宝堑。一一皆有十重围绕。其宝堑中香水盈满。金沙布地。诸天宝华。优钵罗华。波头摩华。拘物头华。芬陀利华。遍覆水上。宫殿楼阁。处处分布。门闼牕牖。相望间列。咸施网铎。悉置幡幢。无量珍奇以为严饰。琉璃为地。众宝间错。烧诸沉水。涂以栴檀。悬众宝铃。风动成音。散诸天华。遍布其地。种种严丽。不可称说。诸珍宝藏其数百千。十大园林。以为庄严。尔时善财。见此女人颜貌端严。色相圆满。皮肤金色。目发绀青。不长不短。不粗不细。欲界人天无能与比。音声美妙。超诸梵世。一切众生差别言音。悉皆具足。无不解了。深达字义。善巧谈说。得如幻智。入方便门。众宝璎珞及诸严具。庄严其身。如意摩尼以为宝冠。而冠其首。复有无量眷属围绕。皆共善财同一行愿。福德大藏。具足无尽。时婆须密多女。从其身出广大光明。普照宅中一切宫殿。遇斯光者。身得清净。尔时善财。前诣其所。顶礼其足。合掌而住。白言圣者。我已先发阿耨多罗三藐三菩提心。而未知菩萨云何学菩萨行。云何修菩萨道。我闻圣者善能教诲。愿为我说。彼即告言。善男子。我得菩萨解脱。名离贪欲际。随其欲乐。而为现身。若天见我。我为天女。形貌光明殊胜无比。如是乃至人非人等而见我者。我即为现人非人女。随其乐欲。皆令得见。若有众生。欲意所缠。来诣我所。我为说法。彼闻法已。则离贪欲。得菩萨无著境界三昧。若有众生。暂见于我。则离贪欲。得菩萨欢喜三昧。若有众生。暂与我语。则离贪欲。得菩萨无碍音声三昧。若有众生。暂执我手。则离贪欲。得菩萨遍往一切佛刹三昧。若有众生。暂升我座。则离贪欲。得菩萨解脱光明三昧。若有众生。暂观于我。则离贪欲。得菩萨寂静庄严三昧。若有众生。见我颦申。则离贪欲。得菩萨摧伏外道三昧。若有众生。见我目瞬。则离贪欲。得菩萨佛境界光明三昧。若有众生。抱持于我。则离贪欲。得菩萨摄一切众生恒不舍离三昧。若有众生。唼我唇吻。则离贪欲。得菩萨增长一切众生福德藏三昧。凡有众生。亲近于我。一切皆得住离贪际。入菩萨一切智地。现前无碍解脱。善财白言。圣者种何善根。修何福业。而得成就如是自在。答言。善男子。我念过去。有佛出世。名为高行。其王都城。名曰妙门。善男子。彼高行如来。哀愍众生。入于王城。蹈彼门门。其城一切悉。皆震动。忽然广博。众宝庄严。无量光明递相映彻种种宝华散布其地。诸天音乐。同时俱奏。一切诸天充满虚空。善男子。我于彼时。为长者妻。名曰善慧。见佛神力。心生觉悟。则与其夫。往诣佛所。以一宝钱。而为供养。是时文殊师利童子。为佛侍者。为我说法。令发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我惟知此菩萨离贪际解脱。如诸菩萨摩诃萨。成就无边巧方便智。其藏广大。境界无比。而我云何能知能说彼功德行。
第二无厌足王缘
华严经云。善财童子。参普眼长者已。复告之言。善男子。于此南方。有一大城。名多罗幢。彼中有王。名无厌足。汝诣彼问。菩萨云何学菩萨行。修菩萨道。时善财童子。礼普眼足。绕无量匝。殷勤瞻仰。辞退而去。尔时善财童子。忆念思惟善知识教。念善知藏能摄受我。能守护我。令我于阿耨多罗三藐三菩提无有退转。如是思惟。生欢喜心。净信心。广大心。怡畅心。欣庆心。胜妙心。寂静心。庄严心。无著心。无碍心。平等心。自在心。住法心。遍往佛刹心。见佛庄严心。不舍十力心。渐次游行。经历国土村邑聚落。至多罗幢城。问无厌足王所在之处。诸人答言。此王今者在于正殿。坐师子座。宣布法化。调御众生。可治者治。可摄者摄。罚其罪恶。决其诤讼。抚其孤弱。皆令永断杀盗邪淫。亦令禁止妄言两舌恶口绮语。又使远离贪瞋邪见。时善财奇千。依众人语。寻即往诣。遥见彼王。坐那罗延金刚之座。阿僧祇宝以为其足。无量宝像以为庄严。金绳为网。弥覆其上。如意摩尼以为冠。庄严其首。阎浮檀金以为半月。庄严其额。帝青摩尼以为耳珰。相对垂下。无价摩尼以为璎珞。庄严其颈。天妙摩尼。以为印。钏。庄严其臂。阎浮檀金以为其盖。众宝闻错以为轮辐。大琉璃宝以为其竿。光味摩尼以为齐。杂宝为铃。恒出妙音。放大光明。周遍十方。如是宝盖而覆其上。阿那罗王。有大力势。能伏他众。无能与敌。以离垢缯。而系其顶。十千大臣前后围绕。共理王事。其前复有十万猛卒。形貌丑恶。衣服褊陋。执持器杖。攘臂瞋目。众生见者。无不恐怖。无量众生。犯王教敕。或盗他物。或害他命。或侵他妻。或生邪见。或起瞋恨。或怀贪嫉。作如是等种种恶业。身被五缚。将诣王所。随其所犯。而治罚之。或断手足。或截耳鼻。或挑其目。或斩其首。或剥其皮。或解其体。或以汤煮。或以火焚。或驱上高山。推令堕落。有如是等无量楚毒。发声号叫。譬如众合大地狱中。善财见已。作如是念。我为利益一切众生。求菩萨行。修菩萨道。今者此王灭诸善法。作大罪业。逼恼众生。乃至断命。曾不顾惧未来恶道。云何于此而欲求法。发大悲心。救护众生。作是念时。空中有天而告之言。善男子。汝当忆念普眼长者善知识教。善财仰视而白之曰。我常忆念。初不敢忘。天曰。善男子。汝莫厌离善知识语。善知识者。能引导汝。至无险难安隐之处。善男子。菩萨善巧方便智不可思议。摄受众生智不可思议。护念众生智不可思议。成熟众生智不可思议。守护众生智不可思议。度脱众生智不可思议。调伏众生智不可思议。时善财童子。闻此语已。即诣王所。顶礼其足。白言圣者。我已先发阿耨多罗三藐三菩提心。而未知菩萨云何学菩萨行。云何修菩萨道。我闻。圣者善能教诲。愿为我说。时阿那罗王。理王事已。执善财手。将入宫中。命之同坐。告言。善男子。汝应观我所住宫殿。善财如语。即遍观察。见其宫殿。广大无比。皆以妙宝之所合成。七宝为墙。周匝围绕。百千众宝以为楼阁。种种庄严悉皆妙好。不思议摩尼宝网。罗覆其上。十亿侍女。端正殊绝。威仪进止皆悉可观。凡所施为无非巧妙。先起后卧。软意承旨。时阿那罗王。告善财言。善男子。于意云何。我若实作如是恶业。云何而得如是果报。如是色身。如是眷属。如是富赡。如是自在。善男子。我得菩萨如幻解脱。善男子。我此国土所有众生。多行杀盗。乃至邪见。作余方便。不能令其舍离恶业。善男子。我为调伏彼众生故。化作恶人。造诸罪业。受种种苦。令其一切作恶众生。见是事已。心生惶怖。心生厌离。心生怯弱。断其所作一切恶业。发阿耨多罗三藐三菩提意。善男子。我以如是巧方便故。令诸众生舍十恶业。住十善道。究竟快乐。究竟安隐。究竟住于一切智地。善男子。我身语意。未曾恼害于一众生。善男子。如我心者。宁于未来受无间苦。终不发生一念之意。与一蚊一蚁而作苦事。况复人耶。人是□田。能生一切诸善法故。善男子。我惟得此如幻解脱。如诸菩萨摩诃萨。得无生忍。知诸有趣悉皆如幻。菩萨诸行悉皆如幻。一切世间悉皆如影。一切诸法悉皆如梦。入真实相无碍法门。修行帝网一切诸行。以无碍智行于境界。普入一切平等三昧。于陀罗尼。已得自在。而我云何能知能说彼功德行。
性善恶论卷之五
卍续藏第 57 册 No. 0970 性善恶论
性善恶论卷之六
天台山幽溪沙门传灯着
第三胜热婆罗门缘
华严经云。善财童子。参毗目瞿沙善知识已。复告之言。善男子。于此南方有一聚落。名伊沙那。有婆罗门。名曰胜热。汝诣彼问。菩萨云何学菩萨行。修菩萨道。时善财童子。欢喜踊跃。顶礼其足。绕无数匝。殷勤瞻仰。辞退南行。尔时善财童子。为菩萨无胜幢解脱所照故。住诸佛不思议神力。证菩萨不思议神通智。得菩萨不思议三昧智光明。得一切时熏修三昧智光明。得了知一切境界。皆依想所住三昧智光明。得一切世间殊胜智光明。于一切处。悉现其身。以究竟智。说无二无别平等法。以明净智普照境。凡所闻法。皆能忍受清净信解。于法自性。决定明了。心恒不舍菩萨妙行。求一切智。永无退转。获得十力智慧光明。勤求妙法。常无厌足。以正修行。入佛境界。出生菩萨无量庄严。无边大愿悉已清净。以无穷尽智。知无边世界网。以无怯弱心。度无量众生海。了无边菩萨诸行境界。见无边世界种种差别。见无边世界种种庄严。入无边世界微细境界。知无边世界种种名号。知无边世界种种言说。知无边众生种种解。见无边众生行。见无边众生成熟行。见无边众生差别想。念善知识。渐次游行。至伊沙那聚落。见彼胜热。修诸苦行。求一切智。四面火聚。犹如大山。中有刀山。高峻无极。登彼山上投身入火。时善财童子。顶礼其足。合掌而立。作如是言。圣者。我已先发阿耨多罗三藐三菩提心。而未知菩萨云何学菩萨行。云何修菩萨道。我闻圣者善能诱诲。愿为我说。婆罗门言。善男子。汝今若能上此刀山。投身火聚。诸菩萨行悉得清净。时善财童子。作如是念。得人身难。离诸难难。得无难难。得净法难。得值佛难。具诸根难。闻佛法难。遇善人难。逢真善知识难。受如理正教难。得正命难。随法行难。此将非魔罗所使耶。将非是魔险恶徒党。诈现菩萨善知识相。而欲为我作善根难。作寿命难。障我修行一切智道。牵我令入诸恶道中。欲障我法门。障我佛法。作是念时。十千梵天。在虚空中。作如是言。善男子。莫作是念。莫作是念。今此圣者。得金刚𦦨三昧光明。发大精进。度诸众生。心无退转。欲竭一切贪爱海。欲截一切邪见网。欲烧一切烦恼薪。欲照一切惑稠林。欲断一切老怖畏。欲坏一切三世障。欲放一切法光明。善男子。我诸梵天。多着邪见。皆悉自谓是自在者。是能作者。于世间中我是最胜。见婆罗门五热炙身。于自宫殿心不乐着。于诸禅定不得滋味。皆共来诣婆罗门所。时婆罗门以神通力。示大苦行。为我说法。能令我等灭一切见。除一切慢。住于大慈。行于大悲。起广大心。发菩提意。常见诸佛。恒闻妙法。于一切处心无所碍。复有十千诸魔。在虚空中。以天摩尼宝散。婆罗门上。告善财童子。善男子。此婆罗门。五热炙身时。其火光明。映夺于我所有宫殿。诸庄严具。皆如墨聚。令我于中不生乐着。我与眷属来诣其所。此婆罗门。为我说法。令我及余无量天子诸天女等。皆于阿耨多罗三藐三菩提。得不退转。复有十千自在天王。于虚空中各散天华。作如是言。善男子。此婆罗门。五热炙身时。其火光明。映夺我等。所有宫殿。诸庄严具。皆如聚墨。令我于中不生爱着。即与眷属来诣其所。此婆罗门为我说法。令我于心而得自在。于烦恼中而得自在。于受生中而得自在。于诸业障而得自在。于诸三昧而得自在。于诸庄严具而得自在。于寿命中而得自在。乃至能于一切佛法而得自在。复有十千化乐天王。于虚空中作天音乐。恭敬供养。作如是言。善男子。此婆罗门。五热炙身时。其火光明。照我宫殿诸庄严具。及诸婇女。能令我等不爱欲乐。身心柔软。即与众俱来诣其所。时婆罗门为我说法。能令我等心得清净。心得明洁。心得纯善。心得柔软。心生欢喜。乃至令得清净十力。清净之身。生无量身。乃至令得佛身佛语佛声佛心。具足成就一切智智。复有十千兜率天王天子天女无量眷属。于虚空中。雨众妙华。恭敬顶礼。作如是言。善男子。此婆罗门。五热炙身时。令我等诸天及其眷属。于自宫殿无有乐着。共诣其所。闻其说法。能令我等不贪境界。少欲知足。心生欢喜。心得充满。生诸善根。发菩提心。乃至圆满一切佛法。复有十千三十三天。并其眷属天子天女。前后围绕。于虚空中。雨天曼陀罗华。恭敬供养。作如是言。善男子。此婆罗门五热炙身时。令我等诸龙。于天音乐不生乐着。共诣其所。时婆罗门。为我等说。一切诸法无常败坏。令我舍离一切欲乐。令我断除憍慢放逸。令我爱乐无上菩提。又善男子。我当见此婆罗门时。须弥山顶。六种震动。我等恐怖。皆发菩提心。坚固不动。复有十千龙王。所谓伊那罗龙王。难陀优波难陀龙王等。于虚空中。雨黑栴檀。无量天女奏天音乐。雨天妙华及天香水。恭敬供养。作如是言。善男子。此婆罗门。五热炙身时。其火光明。普照一切诸龙宫殿。令诸龙众离热沙怖。金翅鸟怖。灭除瞋恚。身得清净。心无垢浊。闻法信解。厌恶龙趣。以致诚心。悔除业障。乃至发阿耨多罗三藐三菩提意。住一切智。复有十千夜叉王。于虚空中。以种种供具。恭敬供养此婆罗门。及以善财。作如是言。善男子。此婆罗门五热炙身时。我及眷属。悉于众生。发慈愍心。一切罗刹。鸠槃茶等。亦生慈心。以慈心故。于诸众生。无所恼害。而来见我。我及彼等。于自宫殿。不生乐着。即与共俱来诣其所。时婆罗门。即为我等如应说法。一切皆得身心安乐。又令无量夜叉罗刹鸠槃茶等。发于无上菩提之心。复有十千乾闼婆王。于虚空中。作如是言。善男子。此婆罗门。五热炙身时。其火光明照我宫殿。悉令我等受不可思议无量快乐。是故我等来诣其所。此婆罗门五热炙身。能令我等于阿耨多罗三藐三菩提。得不退转。复有十千阿修罗王。从大海出。住在虚空。舒右膝轮。合掌前礼。作如是言。善男子。此婆罗门。五热炙身时。我阿修罗所有宫殿。大海大地。悉皆震动。令我等舍憍慢放逸。是故我等。来诣其所。从其闻法。舍离謟诳。安住忍地。坚固不动。圆满十力。复有十千迦楼罗王。勇力持王而为上首。化作外道童子之形。于虚空中作如是言。善男子。此婆罗门。五热炙身时。其火光明。照我宫殿。一切震动。皆悉恐怖。是故我等来诣其所。时婆罗门。即为我等。如应说法。令修习大慈。称赞大悲。度生死海。于欲泥中拔济众生。叹菩提心。起方便智。随其所宜。调伏众生。复有十千紧那罗王。于虚空中。唱如是言。善男子。此婆罗门。五热炙身时。我等所住宫殿。诸多罗树。诸宝铃网。诸宝缯带。诸音乐树。诸妙宝树。及诸乐器。自然而出佛声法声。及不退转菩萨僧声。愿求无上菩提之声。云某方某国有某菩萨。发菩提心。某方某国有某菩萨。修行苦行。难舍能舍。乃至清净一切智行。某方某国有某菩萨。往诣道场。乃至某方某国有某如来。作佛事已。而般涅槃。善男子。假使有人。以阎浮提一切草木末为微尘。此微尘数可知边际。我宫殿中。宝多罗树。乃至乐器。所说菩萨名。如来名。所发大愿。所修行等。无有能得知其边际。善男子。我等以闻佛声法声菩萨僧声。生大欢喜。来诣其所。时婆罗门。即为我等。如应说法。令我及余无量众生。于阿耨多罗三藐三菩提。得不退转。复有无量欲界诸天。于虚空中。以妙供具恭敬供养。唱如是言。善男子。此婆罗门。五热炙身时。其火光明。照阿鼻等一切地狱。诸所受苦。悉令休息。我等见此火光明故。心生净信。以信心故。从彼命终。生于天中。为知恩故。来诣其所。恭敬瞻仰无有厌足。时婆罗门为我说法。令无量众生。发菩提心。尔时善财童子。闻如是法。心大欢喜。于婆罗门所。发起真善知识心。头顶礼敬。唱如是言。我于大圣善知识所。生不善心。惟愿圣者。容我悔过。时婆罗门。即为善财。而说颂曰。
若有诸菩萨 顺善知识教 一切无疑惧
安住心不动 当知如是人 必获广大利
坐菩提树下 成于无上觉
尔时善财童子。即登刀山。自投火聚。未至中间。即得菩萨善住三昧。才触火𦦨。又得菩萨寂静乐神通三昧。善财白言。甚奇圣者。如是刀山及大火聚。我身触时。安隐快乐。时婆罗门。告善财言。善男子。我惟得此菩萨无尽轮解脱。如诸菩萨摩诃萨大功德𦦨。能烧一切众生惑。令无有余。必不退转。无穷尽心。无懈怠心。无怯弱心。发如金刚藏那罗延心。疾修诸行无迟缓心。愿如风轮。普持一切。精进大誓皆无退转。而我云何能知能说彼功德行。善男子。于此南方有城。名师子奋迅。中有童女。名曰慈行。汝诣彼问。菩萨云何学菩萨行。修菩萨道。时善财童子。顶礼其足。绕无数匝。辞退而去。
释曰。婆须蜜多女。以贪欲而作佛事者也。无厌足王。以嗔恚而作佛事者也。胜热婆罗门。以邪见而作佛者也。贪恚邪见修恶也。婆须密多女。以是而获离贪欲际解脱。无厌足王。于是而获如幻解脱。胜热婆罗门。于是而获菩萨无尽轮解脱。正由因中达修恶即性恶。性恶融通。无法不趣。任运摄得佛界性善。既以是而自见道。复以是而度脱众生。无行经云。贪欲即是道。恚痴亦复然。如是三法中。具一切佛法。予于三大善知识。而见之矣。
二明众生机缘须此入道者
众生机缘。入道不同。有从善缘入道者。此如常途所说。有从恶缘入道者。盖由此人宿世虽有值三宝缘。而兴道念。中间被恶缘牵引。而多造恶业。由此多劫堕苦。果报将尽。而宿根成熟。以恶缘故。今生仍复有种种恶事。以根熟故。得值三宝。翻邪归正。速得悟入。今略引二缘。以证其义。
第一央掘魔罗缘
央掘魔罗经云。舍卫城北去城不远。彼处有林。名为萨那。有一贫穷婆罗门女。名䟦陀罗。女生一子。名一切世间现。少失其父。厥年十二。色力人相具足第一。聪明辨慧。微言善说。复有异村。名颇罗呵私。有一旧住婆罗门师。名摩尼跋陀罗。善能通达四毗陀经。时世间现。从其受学。谦顺恭敬。尽心供养。诸根纯熟。所受奉持。尔时彼师。暂受王请。留世间现。守舍而去。婆罗门妇。年少端正。见世间现。即生染心。忽忘仪轨。前执其衣。时世间现。白彼妇言。仁今便为是我之母。如何尊处而行非法。内怀愧悚。舍衣远避。尔时彼妇欲心炽盛。泣泪念言。彼见断绝。不随我意。若不见从。要断其命。不使是人更余婚娶。即以指爪自撄其体。淫乱弥炽。自烧成病。行女人謟。庄严其身。以绳自缢。足不离地。时摩尼䟦陀。事毕还家。以刀截绳。高声大叫。谁为此事。时妇答言。是世间现。欲行非法。强见陵遍。作如是事。摩尼拔陀。先知其人有大德力。即思惟言。彼初生日。一切刹利所有刀剑。悉皆㧞出。利剑卷屈。堕落于地。时诸刹利。皆大恐怖。其生之日。有如此相。当知是人有大德力。思惟是已。语世间现。汝是恶人。毁辱所尊。汝今非复真婆罗门。当杀千人。可得除罪。世间现禀性恭顺。尊重师教。即白师言。呜呼和尚。杀害千人。非我所应。师即谓言。汝是恶人。不乐生天。作婆罗门耶。答言和尚。善哉奉命。即杀千人。还礼师足。师闻见已。生希有心。汝大恶人。故不死耶。复作念言。今当令死。而告之言。杀一一人。取一一指。杀千人已。取指作鬘。冠首而还。然后得成婆罗门耳。以是因缘。名央掘魔罗。即白师言。善哉和尚受教。即杀千人。少一。尔时央掘魔罗母。念子当饥。自持四种美食。送往与之。子见母已。作是思惟。当令我母得生天上。即便执剑。欲前断命。去舍卫国。十由延少一丈。于彼有树。名阿轮迦。尔时世尊。以一切智。如是知时。如雁王来。央掘魔罗。见世尊来。执剑疾往。作是念言。我今复当杀是沙门瞿昙。尔时世尊。示现避去。时央掘魔罗而说偈言。
住住大沙门 白净王太子 我是央掘魔
今当税一指 住住大沙门 无贪染衣士
我是央掘魔 今当税一指
凡说三十四偈。余三句皆同。惟改第二句云。毁形剃发士。知足待钵士。无畏师予游。雄健猛虎步。仪雅鹅王超。安详龙象行。明朗日初出。明净盛满月。庄严真金山。千叶莲华眼。素齿白莲华。善说真言舌。眉间白毫相。光泽绀青发。过膝𦟛长臂。离欲马王藏。膝骨密不现。手足赤铜甲。轻举蹑虚足。迦陵频伽声。憍吉罗妙音。百亿胜光耀。诸根善调伏。十力悉具足。善持四真谛。说八道饶益。三十二相具。八十种妙好。永灭诸爱欲。莫令我起嗔。未曾见奇特。乃至问云。汝是何等人。如是极疾行。及我未下刀。知时宜速住。汝善持净戒。宜速输一指。莫度我境界。尔时世尊。犹如鹅王。庠行七步。师子顾视。为央掘魔罗。而说偈言。
住住央掘魔 汝当住净戒 我是等正觉
轮汝慧剑税 我住无生际 而汝不觉知
汝央掘魔罗 我是等正觉 今当轮汝税
无上善法水 汝今当速饮 永除生死渴
乃至为说十六偈。末云。
我是等正觉 轮汝慧剑税 汝当弃利刀
疾来归明智 莫随恶师慧 非法谓为法
应尝至药味 然后深自觉 一切畏杖痛
莫不爱寿命 取己可为譬 勿杀勿教杀
如他己不异 如己他亦然 取己可为譬
勿杀勿教杀 莫作罗刹形 人血常涂身
人血涂利剑 不宜恒在手 速舍手指鬘
离是二生业 二生非法等 是则恶罗刹
羔羊于母所 犹尚知孝养 哀哉汝可愍
为恶师所误 挥手奋利剑 而欲害所生
汝今所造业 恶业过禽兽 杀害甚罗刹
此暴逾修罗 永入弊魔党 长与人类分
咄哉恶逆者 母恩世难报 怀妊十二月
将护尽胎养 既生常鞠育 长夜忍若秽
今且观汝母 血泪盈目流 忘身爱念汝
躬自持食来 风吹发髼乱 尘土坌污身
手足悉龟坼 众苦集朽形 久受饥渴恼
寒暑亦修经 逼切心狂乱 愁毒恒怨嗟
尔时彼母。见佛世尊。与央掘魔罗。往返苦论。子心降伏。纵身垂臂。念其子故。说偈白佛。
久失宝藏今还得 尘秽坏眼令明净
哀哉我子心迷乱 常以人血自涂身
极利刀剑恒在手 多杀人众成尻聚
当令此子随顺我 今敬稽首等二觉
多人见骂难听闻 汝子如是切责我
尔时世尊。告央掘魔罗。此树下者。是汝之母生育之恩。深重难报。云何欲害令其生天。如是乃至种种破其愚迷。复自称赞种种功德。是所归依处。令其舍剑出家。饮甘露法水。乃至云。汝久游恶道。迷乱疲倦。今当休息。汝是税主。我亦税主。为守道王。于一切众生。常受其税。令其超度生死有海。尔时央掘魔罗。即舍利剑。如一岁婴儿捉火即放振手啼泣。时央掘魔罗。舍鬘振手发声号叫亦复如是。如人熟眠蛇卒啮脚。即时惊起振手远掷。央掘魔罗速舍指鬘亦复如是。尔时央掘魔罗。如离。非人所持。自知惭愧。血出遍身。泪流如雨。譬如有人为蛇所螫。良医为咒。令作蛇行。央掘魔罗。宛转腹行。三十九旋。亦复如是。然后进前。顶礼佛足。而说偈言。
奇哉正觉第一慈 调御人师为我来
令我得度无如海 愚痴闇冥涛波惑
奇哉正觉无上悲 调御人师为我来
度我生死旷野难 种种烦恼棘刺林
奇哉正觉第一喜 调御人师为我来
令我得度诸迷惑 邪见虎狼禽兽难
奇哉正觉第一舍 调御人师为我来
令我得度无择狱 永离炽然无量苦
无依怙者为作依 无亲厚者为作亲
集众恶业趣大苦 令为我来作归依
尔时世尊。告央掘魔罗。汝今可起速往母所。至诚悔过。求听出家。尔时央掘魔罗。从佛足起。往至母所。绕旋多匝。五体布地。至诚忏悔。悲感大叫。即向其母。而说偈言。
呜呼慈母我大过 集诸恶业成罪积
随恶师教行暴害 杀人一千惟少一
我于今日归依母 亦复归依佛世尊
我今稽首礼母足 惟愿哀愍听出家
尔时彼母说偈答言。
我今已听汝 出家为后世 我亦求如来
出家受具足 奇哉难思议 如来无有譬
佛今度我子 普哀诸世间 如来妙色身
功德无伦匹 今我少称叹 最胜天中天
尔时世尊以偈答言。
善哉善女人 当得无间乐 今可听汝子
于我前出家 汝今年衰老 出家时已过
但当深信乐 以法自稣息 汝今且小待
波斯匿王至
尔时天帝释。将诸天众婇女眷属。放身光明。照舍卫国。见央掘魔罗。与佛相抗。力屈心变。摧伏归悔。发大欢喜。说偈赞佛已。向央掘魔罗言。惟愿大士。受此天衣。以为法服。央掘魔罗谓帝释言。汝是何等蚊蚋小虫。我岂当受此不信之施。汝是何等贪欲之驴。未度生死众苦长流。自性裸形。何能施衣。乃至云。如佛所叹。十二头陀沙门行法。我应当学。乃至云。如是等辈。今当调伏。如治稊稗害善苗者。我之所杀作指鬘者。彼等悉是坏法众生。无有一是比丘比丘尼优婆塞优婆夷者。复与帝释。辨菩萨声闻害不害相不同。其说甚长。乃至梵天王。四天王。魔醯首罗。树神。各以衣施。悉皆不受。相与辨论。莫不辞为之屈。即尊者舍利弗。目犍连。阿难。罗睺罗。阿那律。尼陀沙。满愿子等。诸大尊者。相与辨难。亦为之屈。至文殊师利大菩萨。人示现亦辨为之讷。
尔时世尊。向央掘魔罗。而说偈言。
汝来央掘魔 出家受三归
尔时央掘魔罗以偈言。
此乘是大乘 说名无碍智 一乘一归依
佛第一义依 佛法是一义 如来妙法身
僧者说如来 如来即是僧 法及比丘僧
二是方便依 如来非方便 是第一义依
是故我今日 归依于如来 于诸归依中
如来真实依 如欲食兴蕖 应当取真实
舍真食虚伪 自它无利益 如是愚痴人
千佛莫能救 如是舍一依 修习方便依
是则群痴众 千佛不能救
尔时世尊。告央掘魔罗。汝当受持童真净戒。(沙弥别名童真)尔时央掘魔罗。以偈问曰。
云何为童真 云何具足戒 云何真沙门
云何为福田
尔时世尊默然而住。央掘魔罗。复说偈言。
若不知一依 是第一义依 不能知二依
方便所建立 当知如是依 是世间童真
未受具足戒 云何是沙门 不知一归依
云何净归依 若不知如来 是第一义依
不清净归依 云何为沙门 不知真实依
云何为福田 于是二归依 真实及方便
不善知差别 是则世童真
尔时世尊。告央掘魔罗。汝当受持不杀戒。央掘魔罗以偈答言。
我今定不能 受持不杀戒 我当常受持
断绝众生命 所言众生者 无量诸烦恼
若能常害彼 是名持杀戒
尔时世尊。复告之言。汝当受持不妄语戒。央掘魔罗以偈答言。
我今定不能 受持不妄语 当于一切法
受持妄说句 受持虚妄说 是则诸佛法
所言为妄者 一切诸法空 复有虚妄法
声闻及缘觉 菩萨之所行 随顺世间事
复有虚妄法 我出于世间 受持具足戒
得成阿罗汉 如是凡二十一偈乃至云
是故我从今 当行虚伪事 乃至极众生
一切虚妄际 不受离虚妄 则我戒清净
尔时世尊。告央掘魔罗。汝当受持不饮酒戒。央掘魔罗以偈答言。
我今亦不能 受持不饮酒 常受饮酒戒
长夜恒纵逸 由是大叫呼 宛转遍五道
一向极快乐 是则名为酒 从彼大乘生
无上佛藏酒 是酒我今饮 自足劝众生
常住不变易 欢喜叹善哉 人声大宣唱
酣醉无终极
尔时世尊。告央掘魔罗。汝今当受不淫净戒。央掘魔罗以偈答言。
我今亦不能 受持不淫戒 我当常受持
贪着他所爱 与彼相娱乐 三昧乐为妻
真谛法为子 慈悲心为女 法空为舍宅
无量波罗蜜 以为高广床 侍卫诸烦恼
隐覆说为食 总持为园苑 七觉华庄严
法语为林树 解脱智为果 是等名世间
第一胜娱乐 慧者自性法 非是愚境界
尔时世尊。告央掘魔罗。汝今当受离不与取戒。央掘魔罗以偈答言。
我今亦不能 受持不盗戒 常受不与取
劫盗他财物 不与者菩提 无有授与者
不与而自取 故我不与取 佛坐菩提树
不得亦不失 此是自性法 最胜无有上
尔时佛告央掘魔罗。汝今当受不歌舞戒。央掘魔罗以偈答言。
我当习舞乐 歌乾闼婆偈 宣示如来藏
嗟叹称善哉 于波诸佛所 闻如来常住
恒如妙音诵 大乘修多罗 犹如紧那罗
乾闼婆伎乐 无量众妙音 供养诸经卷
若彼诸众生 常兴是供养 诸佛悉授记
未来同一号
尔时世尊。乃以一学问之。央掘魔罗。以增数。从一学以至于十答之竟。复白佛言。世尊说言。我住无生际。此说有何义等。佛命同文殊。俱至北方。过一恒河沙刹。乃至十恒河沙刹。东南西北四维上下。各过一恒河沙刹。以至于十。彼十佛刹。刹刹有佛。皆释迦如来异名。而告二人言。善男子。释迦牟尼如来。即是我身。汝等还去。语彼佛言。无量慧佛等。遣我等还云。彼佛如来。当为汝说。释迦如来为说其义。广如经文。
尔时世尊叹言。善哉善哉。央掘魔罗。汝来比丘。即成沙门。威仪具足。如旧比丘。尔时央掘魔罗。稽首佛足。白佛言。世尊。我今已来。寻声即得阿罗汉果。佛又告言。汝来祗陀林。广度众生。与文殊师利诸大尊者。围绕俱往。至祇陀林。升师子座。三千大千世界。地平如掌。生柔软草。如安乐国。一切诸方诸大菩萨。皆欲来见。央掘魔罗说于妙法。广如经文。
尔时波斯匿王。兴四种兵。欲往征伐。大臣兵众莫不震慑。无一应命。王领兵众。往诣佛所。稽首佛足。有怖畏色。为之汗流。如来知而故问。大王今日何故流汗。王白佛言。今有罗刹。名央掘魔罗。杀害人民。一千少一。以指作鬘。以血涂身。严此四兵欲往伐之。佛告大王。若央掘魔罗来至此者。当复云何。王白佛言。若彼来如是为一。尔时世尊。指示王言。此即央掘魔罗。大王叹言。奇哉世尊。真为第一调御之辕。真为无上天人之师。如是凶暴有恶业者。乃能方便安立正法。尔时世尊说偈叹言。
人前放逸 后止不犯 是照世间 如月云消
若大菩萨。先现放逸。后现功德。是照世间。如月云消。度无量众生。现如来功德。大王当知。彼非恶人。是则菩萨善方便耳。譬如龙象蹴踏。非驴所堪。南方去此六十二恒河沙刹有国。名一切宝庄严。佛名一切世间乐见上大精进如来。彼佛如来。岂异人乎。央掘魔罗是也。诸佛境界不可思议。即彼之母。师及师母。为欲利益。皆我所化。以作佛事。尔时王及大众天龙八部。莫不稽首央掘魔罗之足。一心同声。说偈赞叹。
南无如来无边身 南无方便央掘魔
我今顶礼圣足下 忏悔天尊柔软足
我今忏悔如来尊 央掘魔罗二生身
为我等故来至此 现佛色像胜光𦦨
照诸众生堪能说 我数忏悔无量身
无依无依等正觉 无亲怙者为作亲
奇哉二佛出于世 未曾有法行于世
犹如火中生莲华 世间希有见二佛
尔时世尊。说是经已。诸天龙神。声闻菩萨。及波斯匿王。一切众会。皆慕央掘魔行。及文殊师利菩萨。愿生彼国。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。踊跃欢喜。
释曰。央掘魔罗者。一切世间乐见上大精进如来之所示现者也。若母若师若师母。又皆释迦如来之所变化。若其所杀九百九十九人。未闻开权。应是实杀。乃于世间蠹国害民。妨道惧众。必杀而有益。而然后杀之。虽曰杀之。其实度之。何也。未有具慈善根力者。视蝼蚁等于赤子。而妄有所杀也。以是故知。迎其刃而截其指者。莫不杀烦恼贼。而捐标月指也。若仙豫之诛五百婆罗门。因而堕狱。知悔敬信大乘。得生甘露鼓王佛国。又获延其劫寿。非将欲与其长寿。而必固夺其短命。将欲反其正见。而必固惩其邪见乎。至于佛示以童真之戒。则皆反其名。而广其义。其于性恶法门。则确然揭而言之。莫不令闻者。顾名而思义。且复密示如来菩萨大人示现境界。固不可得而思议也。
第二阿阇世王行恶重悔灭罪缘
涅槃经云。尔时王舍大城。阿阇世王。其性獘恶。喜行杀戮。具口四恶贪瞋愚痴。其心炽然。惟见现在。不见未来。纯以恶人而为眷属。贪着现世五欲乐故。父王无辜。横加逆害。因害父已。心生悔热。身诸璎珞妓乐不御。心悔热故。遍体生疮。其疮臭秽不可附近。寻自念言。我今此身已受华报。地狱果报。将近不远。尔时其母字韦提希。以种种药而为傅之。其疮遂增无有降损。王即白母。如是疮者从心而生。非四大起。若言众生有能治者。无有是处。尔时大医。名曰耆婆。往至王所。白言大王得安眠否。王即以偈答言。
若有能永断 一切诸烦恼 不贪染于三
乃得安隐眠 若得大涅槃 演说甚深义
名真婆罗门 乃得安隐眠 身无诸恶业
口离于四过 心无有疑网 乃得安隐眠
身心无热恼 安住寂静处 获至无上乐
乃得安隐眠 心无有取着 远离诸怨仇
常和无诤讼 乃得安隐眠
乃至总说十六偈半以答耆婆。又曰。耆婆。我今病重。于正法王兴恶逆害。一切良医妙药咒术。善巧瞻病。所不能治。何以故。我父先王。如法治国。实无过咎。横加逆害。如鱼处陆。当有何乐。如鹿在摾。初无欢心。乃至云。云何当得安隐眠耶。耆婆答王。善哉善哉。王虽作罪。心生重悔。而怀惭愧。大王。诸佛世尊常说是言。有二白法。能救众生。一惭。二愧。惭者自不作罪。愧者不教他作。惭者内自羞耻。愧者发露向人。惭者羞人。愧者羞天。是名惭愧。无惭愧者。不名为人。名为畜生。有惭愧者。则能恭敬父母师长。有惭愧故。说有父母兄弟姊妹。耆婆大臣。为王说种种法。若能惭愧。则能灭罪。乃至宣扬释迦如来种种功德。能生众生一切善。能灭众生一切恶。王若往者。求佛忏悔罪。即消灭。尔时大王答言。耆婆。如来世尊。性已调柔故。得调柔以为眷属。如栴檀林。纯以栴檀而为围绕。如来清净。所有眷属亦复清净。乃至云。吾今既是极恶之人。恶业缠褁。其身臭秽。系属地狱。云何当得至如来所。吾设往者。恐不顾念接叙言说。卿虽劝吾令往佛所。然吾今日深自鄙悼。都无去心。尔时其父频婆娑罗王。虽逢子弑。因闻佛法。已得道果。亦于空中劝王。往至佛所。求哀忏悔。王闻空语。心怀怖惧。举身坦栗。五体掉动。如芭蕉叶。仰而答曰。汝为是谁。不现色像。而但有声。空声答言。吾是汝父。汝今当随耆婆所说。时王闻已。闷绝躄地。身疮增剧。臭秽倍前。虽以冷药涂治。疮蒸毒热。但增无损。尔时世尊大悲导师。为阿阇世王。入月爱三昧。入三昧已。放大光明。其光清凉。往照王身。身疮即愈。热郁除灭。王觉疮愈身体清凉。语耆婆言。会闻人说。劫将欲尽。三月并现。当此之时。一切众生。患苦悉除。时既未至。此光何来。耆婆答言。大王当知。是天中天所放之光。王言。彼天中天。以何因缘放斯光明。答言大王。今是瑞相。似相为及。以王先言世无良医疗治身心。故放斯光先治王身。然后及心。王言耆婆。如来世尊亦念及耶。耆婆答言。譬如一人而有七子。是七子中一子遇病。父母之心。非不平等。然于病子心则偏多。大王。如来亦尔。于诸众生。非不平等。然于罪者心则偏重。于放逸者心则慈念。不放逸者。心则放舍(云云)。王又问言。何等名为月爱三昧。耆婆答言。譬如月光。能令一切优钵罗华开敷鲜明。月爱三昧。亦复如是。能令众生善心开敷。是故名为月爱三昧。如是凡说五譬。以喻五义。王言。我闻如来不与恶人同止坐起。语言谈笑。犹如大海不宿死尸。如鸳鸯鸟不住圊厕。释提桓因不与鬼住。鸠[与*鸟]罗鸟不栖枯树。如来亦尔。我当云何而得往见。设其见者。我见将不陷入地耶。耆婆答言。大王。譬如渴人速赴清泉。饥夫求食。怖者求救。病求良医。热求荫凉。寒者求火。王今求佛。亦应如是。大王。如来尚为一阐提等。演说法要。何况大王非一阐提。如是劝喻。其言非一。王语耆婆。若使如来审如是者。明当选择良日吉辰。然后乃往。耆婆白王。大王。如来法中无有选择良日吉辰。大王。如重病人。犹不看日。惟求良医。王今病重。求佛良医。不应选择吉日凶日。若到佛所。俱得灭罪。惟愿大王。今日速往。尔时大王。即命大臣速办供养。与其夫人。严驾车乘。一万二千。与诸眷属臣民。其数无量。寻路而来。尔时佛告大众。一切众生。为无上菩提近因缘。莫先善友。何以故。阿阇世王。若不随顺耆婆语者。来月七日。必定命终。堕阿鼻狱。是故近因莫若善友。阿阇世王。复于前路。闻舍婆提毗琉璃王。乘船入海。遇火而死。瞿迦离比丘。生身入地。至阿鼻狱。须那刹多。即种种恶。到于佛所。众罪得灭。闻是语已。语耆婆言。吾今虽闻如是二言。犹未审定。汝来耆婆。吾欲与汝同载一象。设我当入阿鼻地狱。冀汝捉持不令我堕。何以故。我昔曾闻得道之人不入地狱尔。时佛告诸大众言。阿阇世王。犹有疑心。我今当为作决定心。尔时大王。即到娑罗双树间。至于佛所。仰瞻如来。三十二相八十种好。犹如微妙真金之山。尔时世尊。出八种声。告言大王。时阿阇世。左右顾视。此大众中。谁是大王。我既罪戾。又无福德。如来不应称为大王。尔时如来。即复唤言阿阇世大王。时王闻已。心大观喜。即作是言。如来今日。顾命语言。真知如来。于诸众生大悲怜愍。等无差别。白言世尊。我今疑心永无遗余。定知如来真是众生无上大师。尔时阿阇世王。即以手持幡盖华香。妓乐供养。前礼佛足。右绕三匝。礼敬毕已。却坐一面。尔时佛告阿阇世王言。大王。今当为汝说正法要。汝当一心谛听。凡夫常当系心。观身有二十事。所谓我此身中。空无无漏。(一)无诸善根本。(二)我此生死未得调顺。(三)堕坠深坑无疑不畏。(四)以何方便得见佛性。(五)云何修定得见佛性。(六)生死常苦无常我净。(七)八难之难难得远离。(八)恒为怨家之所追逐。(九)无有一法能遮诸有。(十)于三恶趣未得解脱。(十一)具足种种诸恶邪见。(十二)亦未曾造度五恶津。(十三)生死无际未得其边。(十四)不作诸业不退果报。(十五)无有我作他人受果。(十六)不作乐因终无乐果。(十七)若有造业果终不失。(十八)因无明生亦因而死。(十九)未来现在常行放逸。(二十)大王。凡夫之人。当于此身常作如是二十种观。作是观已。不乐生死。不乐生死。则得止观。(云云)阿阇世言。如我解佛所说义者。我从昔来。初未曾观是二十事。故造众恶。造众恶故则有死畏。三恶道畏。世尊。自我招殃。造兹重恶。父王无辜。横加逆害。是二十事设观不观。必定当堕阿鼻地狱。佛告大王。一切诸法性相无常。无有决定。王云何言必定当堕阿鼻地狱。阿阇世王白佛言世尊。若一切法无定相者。我之杀罪。亦应不定。若杀定者。一切诸法则非不定。佛言善哉善哉。诸佛世尊。说一切法悉无定相。王复能知杀亦不定。是故当知。杀无定相。如是种种为说色法本空无处可杀。乃至云。大王。一切众生所有罪业。凡有二种。一者轻。二者重。若心口作。则名为轻。身口心作。则名为重。大王。心念口言。身不作者。所得报轻。大王昔日口不敕杀。但言削足。大王。频婆娑罗。往有恶心。于毗富罗山游行猎鹿。周遍旷野。悉无所得。惟见一仙。五通具足。见已即生瞋恚恶心。我今游猎。所以不得。正坐此仙。驱逐令去。即敕左右而令杀之。其人临终。生瞋恶心。退失神通。而作誓言。我实无辜。汝以心口。横加杀戮。我于来世。亦当如是还以心口而害于汝。时王闻已即生悔心。供养死尸。先王如是。尚得轻受。不堕地狱。况王不尔。而当地狱受果报耶。先王自作。还自受之。云何令王而得杀罪。(云云)尔时阿阇世王。如佛所说。观色乃至观识。作是观已。即白佛言。世尊。我今始知色是无常。乃至识是无常。我本若能如是知者。则不作罪。世尊。我见世间。从伊兰子生伊兰树。不见伊兰生栴檀。我今始见从伊兰子生栴檀树。伊兰树者。我身是也。栴檀树者。即是我心无根信也。无根信者。我初不知恭敬如来。不信法僧。是名无根。世尊。我若不遇如来世尊。当于无量阿僧祇劫。在大地狱受无量苦。我今见佛。以是见佛所得功德。破坏众生所有一切烦恼恶心。佛言大王。善哉善哉。我今知汝心。能坏众生恶。世尊。若我审能破坏众生诸恶心者。使我常在地狱。无量劫中。为诸众生。受大苦恼。不以为苦。尔时摩伽陀国。无量人民。悉发阿耨多罗三藐三菩提心。如是等无量人民。发大心故。阿阇世王所有重罪。即得微薄。尔时阿阇世王。语耆婆言。我今未死。已得天身。舍于短命。而得长命。舍无常身。而得常身。令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心。即是天身长命常身。即是诸佛弟子。说是语已。即以种种宝幢幡盖香华璎珞微妙妓乐。而供养佛。复以偈颂。而赞叹言。广如经说。
尔时世尊。赞阿阇世王。善哉善哉。若有人能发菩提心。当知是人。则为庄严诸佛大众。大王。汝昔已于毗婆尸佛。初发阿耨多罗三藐三菩提心。从是已来。至我出世。于其中间。未曾堕于地狱受苦。大王当知。菩提之心。乃有如是无量果报。大王。从今已往。当勤修菩提之心。何以故。从是因缘。当得消无量恶故。尔时阿阇世王。及摩伽陀国人民。从座而起。绕佛三匝。辞退还宫。
释曰。阿阇世王。顺调达恶友之教。弑父自立。复欲加害其母。亦修恶之极者也。而此修恶必堕地狱。今得免堕狱之苦者。有四因缘。一有重悔。一得遇善友。一得值佛。一得闻大乘大涅槃经。因而达修恶即性恶。性恶融通。无法不趣。任运摄得佛界性善。故发阿耨多罗三藐三菩提心。获无根之信。无根信者。所谓伊兰子上。出栴檀也。伊兰极臭之物也。子宜出伊兰极臭之树。今乃于伊兰子上。而出栴檀极香之树。非悟修恶即性恶。其性融通。任运摄得佛界栴檀性善乎。以喻求法。从可知也。
客曰。弟子初然。狃于常闻。误以人间修恶而为性恶。且不知性恶乃佛性异名。故一闻台教性恶之名。骇耳惊心。生种种疑难。今蒙多方开示。方知修恶之为言。其包也广。下至地狱。上至菩萨。修善之言其摄也博。渐于人天。而极于佛。若夫性善之极。则惟在于佛。性具之恶。则遍该乎九。虽言善恶。实不分而分。分而不分。故得性善性恶其理融通。是则九界性恶遍处。即佛界性善遍处。故九种法界。从性恶以起修恶。若菩萨。若声闻。若缘觉。若天人阿修罗。地狱饿鬼畜生。所有正报之身色。依报之国土。上及于天。下及于地。出河国土。草芥人畜。皆修恶也。莫不全性恶之所起也。然则修恶遍处。即性恶遍。莫不全水。以为水。冰还即水。全波以为水。水本具波。全空以投器。器器皆空。以至全阳春。而发生万物。而物物皆春。是则日用之间。见闻之际。头头物物。事事心心。莫不皆修恶也。即性恶也。性恶融通。任运摄得佛界性善。不须转侧。以明此心。而见此性。在人即人。谓之直人可也。在天即天。谓之义天可也。在声闻即声闻。以佛道声令一切闻。谓之真声闻可也。在罗汉即罗汉。普于其中应受供养。谓之真罗汉可也。在菩萨即菩萨。充櫎其六度万行之心。务使觉行圆满。谓之真菩萨可也。至于垂形恶趣。乃菩萨大权之能事。将来果成。称性施设。皆非分外。今且务使其即修恶。以即性恶。以为己躬履践。若天全性恶。而起妙用。以神通而骇动。智辨以宣扬。谓之性恶法门者。弟子则虽有其心。而未有其胸。目前且发空愿。以师此论。而为人演说之。剞劂以流通之。使人人悟性。各各知归。庶几将此深心奉尘刹。是则名为报师恩也。合十槃谭瞻仰而退。
永嘉县渔潭寺受戒弟子众等奉刻流通
性善恶论卷之六(竟)