卍续藏第 56 册 No. 0948 四明仁岳异说丛书


　　四明仁岳异说丛书目次

　　宋继忠集岳阇梨十谏书　仁岳述法智遗编解谤书　知礼述岳阇梨雪谤书　仁岳述附法智遗编别理随缘十门析难书　仁岳述释难扶宗记　知礼述附法智遗编止疑书　仁岳述附法智遗编抉膜书　仁岳述

　　No. 948-1 岳阇梨十谏书

　　永嘉　(继忠)　集

　　门人(仁岳)谨焚香稽首。奉书于
本讲法智大师(函丈仁岳)伏自去年冬十月。拜别座隅。言旋浙右　咨决既旷。钦渴弥甚。昨元良道英。回两曾寓状。必达　尊听。(仁岳)今栖武林天竺寺。蒙慈云大师法裔相摄。日听涅槃。夜读智论。固无匠物之意。但冀熏种之益。闲者所陈。三身寿量解。虽对论刊正。实微谏　妙宗。比欲不使外闻潜修前钞。无何大师未察忠愫。再树义门。以安养生身。抑同弊垢娑婆劣应。混彼舍那。此与一家教观。小有所妨。故不避　言黜。频有违忤。诚以忠谏谓之诽谤。切直谓之祅言。既进而不从。亦退而无怨。近见妙宗钞文寄至钱塘𠊩工雕板。复于下卷释观佛身之处。备引(仁岳)前来所立。难势广有弹剥。披究之际。不觉返袂掩泣。痛师资之道违矣。然念(仁岳)夙奉天幸。久受　法训。凡　大师所制。诸部章藻。难文异义。决疑发悟者。恨不能广以笔舌宣布耳目。使　大师法道光光后昆。岂图拾其短隐其长。沽出蓝之名。起逆路之见。自坠涂炭。何其苦哉。特是惜妙宗偶失之文。为后昆莫救之义。故尽忠赤极犯慈颜。仲尼云。父有诤子。则身不陷于不义。故子不可以不诤于父。从父之令。又焉得为孝乎。(仁岳)性虽不敏。请事斯语。以为师资之道。父子攸同。敢承可诤之规。庶逃不孝之罪。今辄引妙宗未顺之义。略陈十谏。辞意拙直。证据彰明。伏望　鸿慈。曲赐
精察。幸甚幸甚。

　　妙宗云。一家所判。丈六尊特不定。约相多少分之。克就真中感应而辨。如通教明合身之义。见但空者。唯睹丈六。见不空者。乃睹尊特。生身本被藏通之机。尊特身应别圆之众。

　　谏曰。三身寿量解中。尝立生身。正为藏通小机所现。尊特正为别圆大机所现。此则已就真中感应而辨也。大师先来。不许斯义。况曾面受诃斥。今虽见用而云。一家所立丈六。尊特不定。约相多少分之。此复不可意。谓通教被接见不空者。不用现丈六令大。便是尊特他受用报也。夫欲释义。先须正名。名若不正。义必邪倒。且言丈六尊特者。丈六非小耶。尊特非大耶。若谓不然。未审尊特之名。为从理立。为从事立。若从理者。此与真身如何简异。若从事立。岂非尊崇特胜之相乎。以由此身不同分段生死之质。全是真实理体而现。是故大论。目为法性身佛也。若通教明合身之义者。见但空。则佛唯现小。见不但空。则佛须现大。譬如临鉴有端丑现像亦妍媸。不可机见自尊应相自劣。所云丈六尊特合者。盖言一佛不是两人耳。若不现大。便为尊特。是则别圆之人。见猿猴鹿马。无非他受用报。以皆是中道感应故也。此说恐误。愿思之。

　　妙宗问云。以坐华王。具藏尘相。而为尊特。三十二相。老比丘形。而为生身。其文炳着。那云不以相好分耶。答约相解释。四教佛身。此乃从于增胜而说。未是的分相起之本。其本乃是权实二理。空中二观。事业二识。就此分之。则生身尊特。如指诸掌(下文引起信。明事业二识。云云)。

　　谏曰。相起之本。理实如然。本起之相。安得混滥。今论佛身。正据应相。何得背相。自谈其理。今谓。若论佛本。则相疏理亲也。若论佛应。则理疏相亲也。大师所立义。乃相返原乎。法身无相。相必属应。应有权实。相有优降。应染净同居。正用生身。应方便实报。正用尊特。圆人了知。祇一法体起二应用。用即体故。一相叵得。体即用故。诸相宛然。大师尚说蛣𧏙名相。至于究竟。何缘定改生身名相。须是尊特名相耶。常无常用。二鸟双游。如何分别耶。所引起信事业二识。的分生身尊特者。意云。佛之身相。不拘大小。但从业识所现。全真起用。彼彼无非尊特身也。今恐此义伤于迳庭。论云。依凡夫二乘心所见者。名为应身。依于业识。谓诸菩萨。从初发意。乃至菩萨究竟地。心所见者。名为报身。贤首疏释。此菩萨谓十解已去也。若据今家所判。正是圆教。初住已上也。何者。以于真如少分而见故。下文明此菩萨少分见法身。能现八相。是则业识所见。正须华藏微尘数相实报无障碍土之身。岂有丈六四八之相乎。况论文明示报身相云。身有无量色。色有无量相。相有无量好。若谓小身不用现大。便是报身者。莫不公背马鸣之说乎。又复论中。虽以凡夫二乘对诸菩萨分于二识。必须别圆地住之前。亦属事识。虽知诸法从真如而生由业识而现。其如无明未破。犹有随事分别之相。亦如今家。以七八九识。分对四圣。盖一往耳。应知有依事识亦见报身。有依业识亦见劣应。如华严。凡夫二酥。小乘别圆。内外凡位。即依事识。见报身也。此乃非分获见。为其当破无明及令耻小慕大。是故现耳。若方等已来。至于涅槃。不现尊特。有诸法身大士。影响嘉会。即于业识。见劣应也。此乃随机而见。了知释迦隐无量神德。现丈六金辉耳。若依二识本分而见。则须事识见应业识见报。非谓别圆初心有业识之解。便乃不择大小。皆见报身。迳庭之义。请试详察。

　　妙宗云。金光明龙尊。叹佛经文。但列三十二相。圆光一寻。疏乃判云。正叹尊特。故知不定。以相数多。方为尊特。祇就不空妙观见耳。问行人睹于劣应。谈圆佛相。祇可即是法身及自受用。不即尊特。以尊特身。现起方有。不现则无。岂见不空。不待佛现。便自能见尊特相耶。答既以尊特对于生身。分身非身常无常等。今云。劣应但即法身及自受用。不即尊特。则成寿量。属于尊特身相。自属生身。如此分张。进退皆失。

　　谏曰。龙尊所叹。非局小身。那云但列三十二相。况经无定数。高大之相焕然。岂见名目有同。三十二相中者。便言唯叹丈六身耶。又焉知藏尘无此等相耶。况疏文显示三十二相。是生身佛。大相小相。巍巍堂堂。不同常身常光常相。即尊特佛。无身之身。无相之相。即法性佛。然后判云。今经正叹尊特身相。上兼法性。下摄生身。如何偏据正赞之言而弃兼摄之说。智者明判。三十二相为生身。　大师坚立为尊特。对文违戾。其可信乎。抑又疏辨三身相业。非不分明。百福所严。生身业也。空慧所导。尊特业也。实慧所成。法性业也。若但由行人观智所见。不拘佛身大小而现者。三种相业。便成无用也。况复经云。圆光一寻。能照无量。犹如聚集百千日月。又云。身放大光。普照十方无量国土。又云。佛光巍巍。明𦦨炽盛。悉能隐蔽无量日月。安得专以一寻之文而害无量之义。今详正赞尊特。兼生法者。巍巍即尊特也。一寻即生身也。诸佛清净。微妙寂灭。即法性也。三身一体。而不相滥。岂可一体混沌不分耶。所举劣应。即法不即尊特。斥为分张之失者。此责(仁岳)昨来所议之辞也。且观经乃以法身及自受用报。为非身非不身。尊特为身。生为非身。那忽责云。劣应即法及自受用。不即尊特。则成寿量。属于尊特身相。自属生身耶。如此致诘。无乃不可乎。所议生身。即法不即尊特者。其有旨哉。夫理无所存。遍在于事。事必即理生。岂非法但。理体无相。事用有相。相不可混。安以生身。滥为尊特。且如权即实故。三千空中。差而无差也。实即权故。三千宛尔。无差而差也。是则权用之相。毫牦不谬。在理或当。幸愿从之。

　　妙宗云。今之妙观。观佛法身。见八万相不同金光。但于劣身。见无分齐。今是彼佛。全法界身。应圆似观。现奇特身。非是彼土常身常相。若彼常身。即般舟中三十二相也。今乃特现八万四千相好光明。经文自云。身量无边。非是凡夫心力所及。正类净名。如须弥山显于大海。药师中。巍巍堂堂。如星中月。大论中。色像无边。尊特之身。此等经论所明尊特。与今所现。无少差殊。

　　谏曰　大师。以三十二相。为尊特。又以八万四千相。为尊特。又以藏尘相。为尊特。又云。随现大小。彼彼无非尊特。是则他受用报。有若干差别之相也。山家执卷者。皆疑之。前文引妙经疏云。同居。方便。自体三土。皆是妙色妙心果报之处。乃据此义。立诸尊特者。且净名疏。明同居净秽则有异质。方便有余则无异质。有余之土尚无异质。岂实报之土。而有身量长短相好多少之异乎。所立劣身。不须现胜。为尊特者。请以土相验身。断可知矣。且娑婆秽土。则有砂砾荆棘。还可不用现于宝庄严相。便是有余实报土耶。凡言四士相即。盖显四土。祇是一处。妙经疏云。三土皆是妙色妙心果报之处。如来遍应三土。故知三处相不可混。今谓藏尘之相。本是实报土身。若有机感。亦应下之二土。故一家凡说尊特。莫不皆指坐华王台及色究竟天受职之身。其实不指八万四千相好之身。故知此身唯是安养净土胜应生身。不通余土。故十疑论问云。何不十方佛土中随念一佛随得往生。何须偏念西方弥陀佛耶。答中指弥陀佛有八万四千相乃至八万四千光明。遍照法界念佛众生摄取不舍。若三十二相。则通同居净秽诸土。秽如释迦。净如阿閦及药师等。若般舟中三十二相者。盖是用弥陀应他土之身。以为初心观境耳。故观经云。阿弥陀佛。神通如意。于十方国。变现小身。丈六八尺。又云。若欲至心生西方者。先当观于一丈六像。只为弥陀身量无边(即六十万亿那由他由旬非大论中色像无边)。非是凡夫心力所及。所以般舟令观小相。以彼经䟦陀和菩萨。所请三昧。正为初心。岂可便令顿观胜相耶。彼云。弥陀在须摩提。不是他土之身者。盖悉檀被物。令心专向耳。亦如观经疏。初修观者。取释迦毫相。观弥陀毫相。若得三昧。方可称彼佛相而观。岂可初心自观释迦不观弥陀耶。

　　妙宗问云。请观音疏云。无量有二义。若生身无量。是有量之无量。法身无量。是无量之无量。大论云。法性身佛。色像无边。尊特之身。犹如虚空。既云法性身。此乃不灭。方名尊特。今第九观。观于佛身。第十即观观世音身。观音既是补处菩萨。验佛有灭。岂非生身有量之无量。答藏通补处。彰佛有量。别圆补处。显佛无量。且华严佛身。委明八相。既是尊特。此论补处。与彼何异。

　　谏曰。所言补处者。须约诸佛应为分段生身。前佛入灭。次佛嗣兴。方有补处。安以法性身佛。机息应转。而论补处哉。机若未息。应岂云亡。机若息已。更补何处。华严八相。一一相中。皆具八相。无补处之义。尝试论之。凡云诸佛名号不同。相好优劣。寿命长短。皆是垂世应身。从说法性身。寿有劫数者。盖教道耳。若诸佛舍那之身。同一身智。犹如虚空。必无名号相好寿命之异也。此义稍细。请　大师鉴之。若无量寿佛灭度之后。观音作佛。号普光功德。皆是净土胜应生身耳。若以此土四教所见之佛。准望彼佛。乃通佛身也。以通教佛有时亦现高大之身故。大论引密迹经云。一切人天。见佛色量。或十里乃至百亿里。辅行定为通教身也。又云。观经等亦通佛收。明文在兹。安可异说。故知弥陀胜应。俯同释迦通相。定非别圆舍那之像。以有数量故。非无分齐故。但此土既秽。乘时方现。彼土极净。常身乃尔。

　　妙宗云。法华中净光庄严国。妙音菩萨。欲来娑婆。彼佛诫云。汝身四万二千由旬。我身六百八十万由旬。汝往彼土。于佛菩萨。勿生劣想者。以彼土唯演顿教。纯被菩萨。所以但现高大之身。佛知妙音所将之众。不知娑婆开权之妙。于佛辄起定小之讥。故寄妙音规未达者。意令得悟即劣之胜秘妙之权。

　　谏曰。此文意云。净光说顿故现大身。安养说三须存小质。且十疑论云。弥陀佛国。纯诸菩萨。以为良友。又云。彼无二乘之心。纯一大乘。清净良伴。故知彼国虽说小法。义亦唯大。又焉知净光不说小法。如安养乎。又大师自说。圆人皆依业识。悉见尊特。净光既唯演顿教。岂有未达即劣之胜者乎。莫是妙音所将之众皆是未禀顿教之人乎。自义矛盾。更请裁之。须信诸佛净土生身。俱大如目连。至东方奇光佛所钵缘之上。大众谓之小虫。又日月净明德佛。涅槃之后。收取舍利。起八万四千塔。高三世界。况无量寿佛。其土最净。诸佛偏赞。何苦抑彼身相令小。若谓彼有二乘。闻小法。证小果故。佛更有丈六八尺之身者。则二乘同除粪宿草。弥陀有脱珍着弊(妙乐云弥陀着弊诸教无文)。不唯抑挫佛身。兼复屈辱海众。比望诸佛净土。谅有惭德。今更以近事喻之。如南洲人。寿既短。故身长三肘或四肘而已。北洲人。寿千岁。故身长三十二肘。乃至忉利天人。寿千岁(人间一百年为一日)。身长一里。空居诸天人。寿倍倍增。身量倍倍长。岂阿弥陀佛。人天莫数之寿。却但身长丈六八尺而已。岂可净土之圣不如秽土之凡乎。故知六十万亿那由他身。未足为怪。

　　妙宗云。众经多说弥陀生身常相。今当略出。小弥陀经云。彼土莲华。大如车轮。大弥陀经说。弥陀浴池。广四万八千里。以依验正身未极大。观经有丈六八尺之身。此等岂非常身常相耶。

　　谏曰。夫穷众经。要存达观。不可以小道而妨于大途。祇如净华宿王智佛。身长六百八十万由旬。妙音止长四万二千由旬。若将人情往推。何优降之若是乎。又如观经说。彼佛华座。座上宝幢。一一如百千万亿须弥山。如此华座。与彼浴池。何夐异哉。若云观中所见非是实事。何故经云。如此妙华是本法藏比丘愿力所成。莫不亦是尊特华座。非生身座耶。故众经所说依正大小。圣意难测。傥以浴池。验佛身非大。亦合以华座。验浴池非小。云云无益。宜且置之。又以观经有丈六八尺。为彼土常身者。且此土常身。尚非八尺。虽现同三尺。盖暂化瞿师。经文显云。于十方国。或现小身。丈六八尺。岂是彼土常身耶。

　　妙宗云。八万相好。别圆真似。方得见之。故上品下生疏。判已登习种性位。生彼七日。见佛众相。心不明了。三七日后。乃了了见。唯上品上生。道种性位。生彼即见众相具足。三贤菩萨。依业识故。知心现佛。乃就尊特论乎。明昧若惯习。小者及诸凡夫。依事识故。不于尊特而论明昧。良以此等虽因临终回向得生。佛顺本习故。且用小令其证果。既说无常苦空之法。须以生身相好应之。浴池之身。三十二相。正对此机。

　　谏曰。所示八万相好别圆真似方得见者。似位可尔。真位不然。以其分证。合见华藏微尘相矣。又云三贤依业识见佛者。此非起信之意。已如前谏。今十信已下。非全不见八万相好。复恐昧于习种性耳。何以知然。如中品中生之人。生彼七日。莲花敷已。开目合掌。赞叹世尊。若今时悠悠凡夫。生彼经劫。方得见之。如下品下生之人。于莲华中。满十二大劫。莲华方开。乃至下品上生。经七七日。莲华乃敷。又祇见观世音住其人前为说深法。故知彼佛胜相。诚难利见。以验彼国人天等见者。非聊尔之曹也。当知九品所论生彼国者。见佛菩萨。且就生身而说。何得直见尊特身乎。若相似位。便见尊特相。了了具足者。分真之位。乃成徒施也。况娑婆秽土。即见尊特微尘相好。岂极乐净土。止见尊特八万相耶。

　　妙宗云。前正释题。以妙三身。解所观境。今至经文。以八万相。为所观境。信八万相。与妙三身。无二无别。二处皆用不思议境。而为所观。故八万相。观之令显。显名观成。无别所显。况今不是初心观境。乃圆七信所观境耳。岂于座像圆观已成。却托藏通生身修观。又观生身。显藏尘相。此乃通人被别圆接。全非顿教始终圆观。

　　谏曰。疏释无量寿题。显谭有量之无量。又特示云。阿弥陀是有量之无量。若今经不观此身。智者所示何惑众乎。若如　大师所解。直观无量之无量。又谓圆人皆依业识所见。是则今经唯观实报依正。全无同居依正。不成托彼依正修观之义也。今谓观经从水想成已。见彼国地已去。皆是同居净土依正之相。圆人托彼修乎三观。空则诸相皆亡。假则相相俱照。中则亡照双绝。若欲克就三身辨者。空即报也。假即应也。中即法也。又须知假观之中有二不同。或有且见八万相好。或复更见藏尘相好。以此观成位次高矣。又云。观生身显藏尘相好。此乃通人被别圆接者。何太局哉。岂别圆教无生身耶。大论云。佛有生身。同人法有疾患等。如法华中。四大菩萨及净华宿王智佛。问讯释迦云。少病少恼。岂非生身耶。若谓龙女叹佛。微妙净法身。具相三十二。既云法身。法身便是相相尊特者(妙宗前文有此一说)。疏云。深得法身之理。即备相好。记云。三十二相者。诸教所列。修得不同。多在教道。若实道者。但是发得。疏记之意。盖言法身之理具。于生身三十二相全理发现。不同诸教修得之相。何曾指此。便是尊特。应云圆人体达生身即法故。相相寂灭。与虚空等。其犹波之湿性遍于大海。法身即生故。身同病患。相现四八。此如湿性之波动相不泯。若妙经玄义云。垢衣内身实璎珞身者(妙宗引此为证)。盖显华严法华。祇是释迦一佛之身。昔服璎珞。今着弊衣。非谓弊衣。便是璎珞。若不尔者。华台之身。是老比丘耶。

　　妙宗问云。若是尊特。合是常身。何故法华疏中。判观无量寿佛经云。实有量而言无量。答此乃刊正记中。错引彼疏。彼疏并云。实有量。而言无量。如阿弥陀与金光明疏及此疏同。盖以大小二弥陀经。不专尊特。被于顿机。故彼佛现三十二相。通被众机。

　　谏曰。诸经凡曰弥陀者。皆目生身耳。况大小二本。并无三十二相之文。何忽见指。借使二本不专被顿。今观既专被顿。何故疏内却指生身。不可将二本之义释今经之名。斯乃县额榜州。惑乱行者矣。刊正所引。其义非错。但圆师不应以山毫海目之身。便为地住所见之身。彼且不将丈六等身便为尊特。问观经云。观无量寿佛者。从一相好入。但观眉间白毫。极令明了。见眉间白毫者。八万相好。自然当现。疏文令取释迦毫相。大小现观。若得三昧。观心成就。方可称彼佛相而观。引大论。为增长菩萨念佛三昧。故说般若。现奇特身相。以此为观。且奇特身者。非尊特身耶。既引彼证此。验八万相好。即尊特也。答此乃泛引类例。不可□齐。盖谓弥陀胜身。须是三昧成者。方可观之。例如释迦奇特身相。亦是三昧成者。以此为观。应如大论云。为增长诸菩萨念佛三昧者。多是别圆地住菩萨。以论中明尊特身佛。为界外法身菩萨说法。若观经疏云。若得三昧。观心成就者。但是圆教观行位人。以疏中明观行位。初观佛相。如铸金像。乃至观成见佛。大相小相。浩浩漾漾。如大劫水。是知两处三昧。深浅不同。所观佛身。生报有异。须将义定。无以文拘。

　　(仁岳)重白　大师。右之十谏。且引　妙宗梗概之文其。诸丛脞。不敢备举。(仁岳)闻。巧诈不如拙诚。故笔下之语。不免逆耳。傥将佛法为念。愿以　慈心而观。昔生公立阐提成佛。旧学以为邪说。尝被大众摈而遣之。生于众中。正容誓曰。若我所说。反于经义。请于现身。即表疠疾。若与实相不相违背。愿舍寿时。据师子座言竟拂衣而逝。后休验之相明矣。(仁岳)言虽无似。辄效生之。所议佛身。傥违教旨。即冀现世招白癞之殃。或契圣心。必愿临终指净土而为逝。休咎之报。敢不信乎。伏请　大师。焚香证之。不备。门人　(仁岳)　书。

　　岳阇梨十谏书(终)

　　台州白莲比丘宗岘将鬻教乘自钱开板流通
卍续藏第 56 册 No. 0948 四明仁岳异说丛书


　　No. 948-2 法智遗编解谤书

　　法孙　(继忠)　集

　　智者宗乘。予自滥讲。逮四十余年矣。凡释一文申一义。未尝不以部味教观而为凭准。近集私钞曰妙宗。解十六观经疏。至真法身观云。然此色相。是实报身。应同居土。亦名尊特。亦名胜应。而疏云。法身者。指修即性。成无作观也。有一学辈。辄出义章。公违此说。于章门之外。广构难词。树立华严藏尘相好。方为尊特。观无量寿佛。八万相好。及法华三十二相。定是生身。予乃引彼难词。一一广释。彼复固执自所立义。乃撰十谏书。有迳庭矛盾之讥。反义违文之诮。俾予改削钞文。曲从所见。其如十谏。不循教观之正辙。但以身大相多。而为尊特。既乖舛圆意。无一可取。今以正理照之。彼于吾宗。成乎二谤。何者。彼以此经顿观所显之相。定为生身。以法华开权第一之身。定为劣应。此减谤也。以华严兼别之质。尊胜纯圆。以二酥对带之容。特超绝妙。此增谤也。因毁斯钞。成此深𠍴。若不解之。往往惑众。故不获已。作解谤书。同宗哲人。必知吾苦心为道之如是也。

　　妙宗钞中。立法华身。是尊特佛。故引妙玄垢衣内身实是璎珞长者。而为诚证。

　　谤者云。妙经玄义云。垢衣内身。实是璎珞身者。盖显华严法华祇是释迦一佛之身。昔服璎珞。今着弊衣。非谓弊衣。便是璎珞。若不尔者。华台之身。是老比丘耶。

　　解曰。吾祖智者。降此真丹。祇为宣扬待绝二妙。当宗学者。自抑挫云。昔服璎珞。今着弊衣。使妙一乘。反归三藏。则一家妙说。顿见陆沈。将何流布。益群生耶。以垢衣内身。实是璎珞长者。的示开权绝待体故。故妙玄云。今经体者。体化他之权实。即是自行之权实。如垢衣内身实是璎珞长者。释签云。即是开丈六垢衣。垢衣正是示为小乘化他权实。今开即是同体权实璎珞长者(文毕)。此乃决了声闻法。是诸经之王。开粗即妙。妙外无粗。是故得云璎珞长者。净名疏云。若说法华。但现尊胜。又云。集国王大臣。定父子天性。汝实我子。我实汝父。即是法华现尊特身。为诸声闻授记时也。一化之内。凡有四度现尊特身。法华之身。最为第一。而却谤云。昔服璎珞。今着弊衣。非谓弊衣便是璎珞。荆溪显示开丈六垢衣即是璎珞。开义非施。亦异于废。吾祖谈妙。正在于开。教文明开。汝却云着。此谤尤甚。若从汝说。乃昔是同体权实。今是化他权实也。如斯谤辱绝妙之经。埋没智者独拔之说。吾闻此语。如三百矛刺心。何背祖违宗。一至于此。痛哉痛哉。而更谤云。龙女赞佛。微妙净法身。具相三十二。是法身。具于生身三十二相。何曾指此。便为尊特。此与自语顿尔乖违。汝于三身寿量解中云。应从法起。名有本之应。非是生身。须名法身。今法身具相。因何却言自是生身。此乃法身自遍。相好自局。身相相乖。非不二义。如不二门云。尘身与法身量同。尘国与寂光无异。是则一一尘刹一切刹。一一尘身一切身。此乃法华绝妙。感应正义正文也。坏却圆宗。成我曲见。不即改悔。殃祸非遥也。知之知之。龙女欲彰开权妙相。故云。法身具三十二相。此一一相。全理显现。法身遍故。三十二相。相相周遍。法具万德。相亦须具此之妙身。不名尊特。更指何身为尊特耶。释迦既入多宝塔内。验非现起。巍巍堂堂。方名尊特。祇就中道感应。于丈六身。便为相海。此就开权即劣显胜。而明尊特。故须了知。坐华台身。顿部尊特。未开权故。犹兼缘修。若老比丘。开为秘妙。妙外无粗。为尊特者。永袪智障也。教部兼独。全不挂心。身相施开。安能得了。谬判尊特。以为生身。破坏本宗。蔽塞妙解。此开显妙。乃是吾祖教观宏宗。此义若明。一代身说。如指诸掌。故兹一谤。吾先解之。

　　妙宗曰。一家所立。丈六尊特不定。约相多少分之。克就真中感应而辨。如通教明合身之义。见但空者。唯睹丈六。见不空者。乃睹尊特。生身本被藏通之机。尊特身应别圆之众。

　　谤者云。三身寿量解中。尝立生身。正为藏通小机所现。尊特正为别圆大机所现。此则已就真中感应而辨等。

　　解曰。汝立生身被藏通之机。尊特身被别圆之机。此际宁知真中感应。若其已知。闻吾说时。何故谓吾自作此说。不合教文。若知圆机禀于圆教。是中道感应。何故谤。今观所显佛。定是生身。经云。诸佛是法界身。入一切众生心想中。如白日升天影现百川。法界身入。非中道应耶。众生心净。非中道感耶。中道感应。经疏说之。明如千日。因何抑作真谛感应耶。此是经文。先示观体。俾令行者以此妙观感佛妙应。故八万相。显尊特义。成生身之谤。不攻自坏。妙宗特就通教合身分二应者。盖由此处。权实二理交际。空中二观分岐。事业二识兴废。生身尊特明白。可袪错解。可显本宗。若执地住。方依业识方见尊特。则使三根案位接入似位者。全无睹见尊特之分。若其然者。此教则无合身之义也。然中道感应。言之则易。解之则难。今试略陈。俾明圆意。所言中者。不偏为义。绝待为功。若丈六身外。有尊特者。炽然待对。中义不成。众生亦尔。能感念外。更对一法。非中道机。应外尚无于感二应。岂自分张。若善中名。必不执异。荆溪广说。敢不依凭。故十不二门。染净不二。至受润不二。皆为中道妙感应。立依正门云。一一尘刹一切刹。一一尘身一切身。广狭胜劣难思议。净秽方所无穷尽。若非三千空假中。安能成兹自在用如是。方知生佛等彼此。事理互相收。至自他门云。众生由理具三千故能感。诸佛由三千果满故能应。应遍机遍。忻赴不差。又受润门云。物机应契。身土无偏。同常寂光。无作法界。四微体同。权实益等。若法华感应圆中。约时以开显故。无机不达。乳及二酥。三教不知。圆人独晓。其中道感应。相㒵略尔。安可谤云。法华佛身。定是劣应。今经顿观。所显佛相。定为生身。况自立云。尊特身。应别圆之机。智者判教。既属圆顿。正合得见尊特身佛。纵有补处生灭之事。宛与华严应物不别。何得忽有天殊之谤。此受生身之毁。彼荷尊特之称。况又自立云。大乘生身。义同法身。小乘法身。义同生身。今经顿教。是小乘耶。若是大乘。合即法身。若即法身。不即尊特。与而论之。幻有即空。夺而为语。外道断见。

　　谤者云。观无量寿经。明彼佛相好光明各有八万四千。若华严如来相海品。及随好光明品。毗卢遮那具足十莲华藏世界海。微尘数相好。二经所说优降天殊。故知弥陀生身。八万相好之外。更有尊特微尘相好。今且据生身。判为有量。虽具山斤海滴之寿。然亦示同分段生灭故也(此文出谤者三身寿量解)。

　　解曰。学天台宗。不凭教观。但以相好数少。定属生身。相好数多。定为尊特。此言落漠。全无意味。藏尘相名。见于华严如来十身相海品。今问华严诸十身中。为是何等十身相耶。然称相海。更无不是尊特义也。言观无量寿佛。八万相好。定是生身。全无所准。违文违义故也。违文者。一违本经。云无量寿佛。身量无边。非是凡夫心力所及。以其无边。是报身量故。起信论云。随所示现。即无有边故。二违引证文。疏引智论。证身量无边云。为增长诸菩萨念佛三昧。故说般若波罗蜜经。今说般若。现尊特身相。光明色像。遍至十方。以此为观也。以奇特身。证今见佛。是尊特相。增念佛观。证于相似及分真位。诸菩萨修念佛三昧。违此现文。立为生身。三违疏文。经说身量。八万相好。此于同居。现实报相。故兹身相。亦报亦应。疏乃特云。观真法身。令知报应二修即性显。今报佛异别缘修。斯是钝圆妙尊特相。固违此疏。云是生身。四违十疑论文。彼云缘弥陀佛。若法身。若报身等。金色光明。八万四千相。一一相中。八万四千好。一一好放八万四千光明。常照法界。摄取念佛众生(彼文)。既举法报。即云相好光照法界。此乃一念。顿照三身。三一圆融。与今释题。文义符契。疏观色相。名为法身。方见今家明尊特身。诸文一揆。次违义者。盖全不依报应二身之所以也。所以者何。乃真如妙用。依二识现。故起信论云。用有二种。一者依于事识。谓诸凡夫二乘心所见者。名为应身。以不知转识故。见从外来。取色分齐。不能尽知故。二者依于业识。谓诸菩萨。从初发意乃至菩萨究竟地心所见者。名为报身。身有无量色。色有无量相。相有无量好。所住依果。亦复无量。种种庄严。随所示现。即无有边。离分齐相。随其所应。常能住持。不毁不失。如是功德。皆因诸波罗蜜无漏行熏。及不思议熏之所成就。具足无量乐相。故名报身。又云。唯依心现。不离真如(彼文)。此二所以明其要者。在于唯心及外来也。斯乃精切分于报应二种由致。今经数示心现佛相。经云。佛法界身。入一切众生心想中。是故汝等。心想佛时。是心即是三十二相等。又云。是心作佛。是心是佛。诸佛正遍知海。从心想生。经既显示唯心现佛。永异事识从外而来。佛既唯心。心性遍故。佛色无边。离分齐相。佛示行者唯心观法。俾令得见尊特妙身。何因缘故。抑八万相海。定是生身。疏释佛法界身入心想中。而有二义。初云。报佛法性身入者。应入感心也。佛本是无。心净故有也。次云。法界是佛身。无所不遍。法界为体。入者。理入观心也。且报佛法性及佛法界。体无所不遍。乃百界三千。即空假中。如此妙体。入念佛三昧。随所示现。或三十二相。或八万四千相。宁有一相。不具三千。即空假中耶。此相若非尊崇特胜。更指何相为尊特耶。违背此义。云此佛相定是生身。抑于本经纯圆之相。扬于他部兼别之身。以足为头。起天殊谤。修心妙观。显圆实相。宗体功立。却见通教分段生身。颠倒之谈。不可闻见。

　　谤者云。夫欲释义。先须正名。名若不正。义则邪倒。且言丈六尊特者。丈六非小耶。尊特非大耶。若谓不然。未审尊特为从理立。为从事立。若从事立。岂非尊崇特胜之相乎。其文虽繁。其意乃执。理定是一。身定有异。乃至云。若不现大。便为尊特。是则别圆之人。见猿猴鹿马。无非他受用报。以皆是中道感应故也。

　　解曰。正名释义。理乃合然。而其名言须四依所立也。法华文句。三十二相。皆是相海。摩诃止观。佛三品相。皆称为海。岂可不凭圆实之教。以正相海之名。而释尊崇特胜之义。何得谤于法华。及以今经圆妙之相定是分段劣应生身。如此邪倒。推与谁耶。若中道感应。名尊特者。名多在佛。或有现起高大之身。示尊特相。或祇以常身。示无边际。为尊特相。若现起九界差别之形。未必显立尊特之号。虽不立名。非无其义。如华严明十身舍那。其业报身。岂不收于猿猴鹿马耶。既称舍那即净满义。既净且满。宁非尊特。此乃起信随所示现。即无有边。离分齐相。随其所应。常能住持。不毁不失。皆由诸波罗蜜无漏行熏之所成就。故名为报。既名为报。岂非尊特之义耶。

　　妙宗料简云。四教佛身。相起之本。乃是权实二理。空中二观。事业二识。就此分之。则生身尊特。如指诸掌。

　　谤者云。相起之本。理实如然。本起之相。安得混滥。今论佛身。正据应相。何得背相。自谈其理。今谓若论佛本。则相疏理亲也。若论佛应。则理疏相亲也。妙宗所立。义乃相返。原乎法身无相。相必属应。应有权实。相有优降。应染净同居。正用生身。应方便实报。正用尊特。圆人了知。祇一法体。起二应用。用即体故。一相叵得。体即用故。诸相宛然。

　　解曰。此盖不依本宗谈理。致令佛相与理天殊。何者。今明圆理。合具三千。若理若果。若体若用。未始暂亏。三千之法。若为凡夫及藏通机。示现佛相。从外而来。定有分齐。故说为应。若为别机。示现佛相。虽从心现。依真而起。须假缘修。未全称性。但得名报。唯圆顿教。示现佛身。相相即性。诸法实相。佛既究尽。全体起用。彼彼互融。故华严佛相。尚兼别修。唯识果成。全是教道。故妙乐云。来至今经。方知指昔。唯佛究尽。斯言有在。故知究尽百界千如。方是一成一切成。相圆论成佛妙极。于斯诸部之中。广谈多相。及示大身。并乃名为行头取与。法华究尽诸法实相。方得名为算数孔目。故别圆二佛。虽俱尊特。别须缘修。故名为报。圆即性故。从法立称。故一身一切身。一土一切土。理具此相。想成相起。当于二教而辨亲疏。别即相亲理疏。圆即理亲相疏。谤圆佛相。于理疏者。过莫大焉。故使今经。八万相海。虽是尊特。而名法身。虽未开显。教已属顿。圆人在昔。四皆秘妙故也。相既即理。岂可定分大小多少。若法华身相。定少小者。何名尊特。

　　谤者云。妙宗尚说蛣𧏙名相。至于究竟。何缘定改生身名相。须是尊特名相耶。常无常二用。二鸟双游。如何分别耶。

　　解曰。解一千从。迷一万惑。今当略说。庶别方隅。蛣𧏙名相。至究竟者。此明理性具十界也。既皆性具。性必常住。十皆法界。法界无外。界界遍收。法法高广。博地但理。名字初闻。五品观成。六根似发。四十一位。分真体用。不二妙觉。等性究竟。法应圆融。故蛣𧏙等。若假若实。与佛假实。一一无非常乐我净。即无上众生。无上五阴。既皆四德。复称无上。岂一人一法。非尊特耶。故三千果成。咸称常乐。名义彰灼。学者自迷。故将蛣𧏙。圆融名实。欲成尊特。与生身永异。验是迷名。全不知义。又蛣𧏙六位。则约竖论。即佛之二身。为实施权。开权显实。则约横论。即若九权一实。亦是横论不二。若先施后会。亦是竖论不二。横竖虽殊。俱即俱不二。故荆溪师。以十不二。显十法义。既迷此旨。全未入门。若入此门。则常无常二用可识。故涅槃疏云。今言双游者。生死俱常无常。涅槃亦尔。在下在高。双游并息。即事而理。即理而事。二谛即中。中即二谛。非二中而二中。是则双游义成。雌雄亦成。事理双游。其义既成。名字观行。乃至究竟。双游皆成。横竖具足。无有缺(彼文)。事理中边。非三而三。此之三番。收二用尽。若身若土。若人若法。一一无不具足二用。二用不二。互遍互收。第五时中。开显不二。诸味圆人。四皆不二。故大经云。虽修一切契经诸定。乃至未闻大涅槃时。咸言。一切悉是无常。闻是经已。虽有烦恼。如无烦恼。即能利益一切人天。何以故。晓了己身有佛性故。是名为常。又品末云。随有众生。应受化处。如来于中。示现受生。虽现受生。而实无生。是故如来。名常住法。如迦邻提鸳鸯鸟等。学者应知。但得无常。则失常用。得常用者。二用双融。若也不依时教明之。但逐现起。身相辨者。则圆妙二用。义永沈矣。

　　谤者云。起信论中。业识见佛。若据今家所判。正是圆教初住已上也。何者以于真如少分而见故。下文明此菩萨少分见法身能现八相。是则业识所见。正须华藏尘数之相。实报无障碍土之身。岂有丈六四八之相。况论文明示报身相云。身有无量。色色有无量。相相有无量。好若谓小身不用现大便是报身者。莫不公背马鸣之说乎。又复论中。虽以凡夫二乘对诸菩萨。分于二识。必须别圆。地住之前。亦属事识。虽知诸法从真如而生由业识而现。其如无明未破。犹有随事分别之相等。

　　解曰。起信乃是通申之论。首题大乘。合具衍中三教断证也。故净名玄云。摄论佛性。唯识等论。通申大乘三教。若其然者。起信不可独明圆教也。若论云信成就发心。即初发心住也。既云少分见法身能现八相。此同华严初发心时便成正觉。是故荆溪判。在圆教分真之位。若论云如二乘观智。初发意菩萨等觉。于念异念无异相。以舍粗分别执着心。故名相似觉。既云相似。岂是分真。自有登地。名随分觉。故此三贤十圣。真似明文。不可一概。作圆位判也。论明业识云。谓初发意菩萨。乃至菩萨究竟地。心所见者。名为报身。论文明说。以深信真如法故。少分而见。知彼色相庄严等事。无来无去。离于分齐。唯依心现。不离真如。乃云。深信真如。则能少分见于报身。是故即云。知彼色相等也。安将深信。而为分证。而没深信之言。自云以于真如少分而见。意欲同下。少分见于法身。须知报身是其胜应。于真如深信。便能少见。不可同下。少分见于法身。故隐深信云。于真如少分而见。莫欺心乎。若言业识须见藏尘实报相者。此乃公违论文所立。二种报义。以论初说。身有无量色。色有无量相。相有无量好。次说随所示现。即无有边。离分齐相。随其所应。常能住持。不毁不失。此之二义。总结为报。那云业识但见藏尘实报相耶。若论不说二种报义。则不能申法华金光萨遮等经三十二相尊特身也。则不名通申之论。应知马鸣与智者师。示施开义。其意冥契。何者论明应身。以凡小心。不知转识。现起佛相。见从外来。取色分齐。说名应身。至明报身。乃云。随所示现。即无有边。离分齐相。随其所应。常能住持。不毁不失。说名为报。岂非应约施权。示着垢衣。表化他权实。故从外来。取色分齐。报约开权。即指化他。是同体权实。璎珞长者。故随所示现。即无有边。离分齐相。常住不毁。故施开之义。宛合真如之用罄矣。是谁公违马鸣之说。又云。无明未破。犹有随事。分别以立。地住之前。皆依事识。见生身者。更违论文也。以论明说分别事识依诸凡夫计。我我所。攀缘六尘。此识乃是见思熏起故。别初住见惑断故。事识甚微。以见惑如四十里水。思惑如一滴水故。所以论中从初发意即依业识见佛身相离乎分齐。若其业识。自是根本无明熏起。论说分明。何得谤。云无明未破犹有事识。既违智者。复背马鸣。都是妄语也。又云。如今家以七八九识。分对四圣。盖一往耳。应知有依事识亦见报身。有依业识亦见劣应等者。意将七八。例于事业。此全不解识之相分。惑之存亡。何者盖第六识。通惑熏起。二乘断毕。其七八识。出自大乘。别惑熏起。与彼第九。和合成事。至佛方尽。二乘虽用第七。忻恶本所不知。今约大乘故。就教道分对三人。若从实说。如土染金。是故七八俱是业识所起势分。不可与彼事识混滥。以无明熏与见爱熏。二种识分。通别异故。依理见佛。却谓大小天殊。迷真起妄。乃执根枝。一混全不依教。并是任情。若二酥小乘。已除见爱。不熏事识。所见尊特。功由业识。教未开故。且住草庵耳。若华严会中。圆别外凡。顿伏五住者。能用业识别。虽知中正修空故。必未能见也。佛力加见。加于可加。若事识炽然。中观全障。言非分见。实无其理。若其别圆。地住前位。依业识故。合见尊特。故辅行云。为地前菩萨。现于报身。非自受用。况一家教文。圆别似位。见他受用。非止一处。若将二教。真似所见。分于生身。及尊特者。必不可也。以地住上。分真论见。地住之前。相似论见。圆观行见。况自云。华严凡夫。二酥小乘。得见尊特。但不合云依事识见耳。本要抑挫。今经佛观。属于生身。却云凡夫小乘。得见尊特。所立如何耶。

　　谤者云。龙尊所叹。非局小身。那云但列三十二相。况经无定数。高大之相焕然。岂见名目有同三十二相中者。便言唯叹丈六身耶。又焉知藏尘无此相耶。

　　解曰。若了法华。指劣即胜。为尊特者。此谤自解。何须再言。但虑执情以非为是。故略对说。经既显云圆光一寻。岂非丈六。此品虽乃不言定数。以前忏品。金鼓教诏赞。三十二相。八十种好。能尊昔日。赞佛之后。愿于当来。值释迦佛。夜则梦见。昼如实说。辨令二子。同共受记。果于此世。梦见金鼓。教忏教赞。若其昔赞藏尘相好金鼓。但教赞三十二相。此则不满先所要期。则已及二子。不合获记故。知过去现在。赞法不殊。又赞品疏。于三十二相八十好身。明其四德。既具四德。验非生身。况今大相。及诸小相。与法界次第。三十二相。八十种好。名义宛同。望彼华严九十七种。全不相类。何须曲拗作彼经相。乖心乖理。得报非遥。经偈赞词。曾无一句言。身高大何缘。但取光所照处。便为佛身高大之量。乃云。圆光一寻。能照无量。犹如聚集。百千日月。又云。身放大光。普照十方。无量国土。又云。佛光巍巍。明𦦨炽盛。悉能隐蔽无量日月。且三言无量半句巍巍。尽是说光。拗为身量。此义成否。其犹日轮照四天下。岂令日体广一世界而云。安得专以一寻之文而害无量之义。经既不云身相无量。何曾害耶。乃自建立。正赞尊特。兼摄生法义云。巍巍即尊特身也。一寻即生身也。诸佛清净。微妙寂灭。即法性身也。三身一体。而不相滥。岂可一体混沌不分耶。如此配释。乖文乖义。不可胜言。乖文者。以光为身也。乖义者。二身相叠也。圆光一寻。乃以丈六。而为生身。其光巍巍。复是尊特。此乃生身。上有尊特。亦是生身。放起尊特。宛同戏剧。复取总赞。微妙寂灭。足成三身。备见欠阙。假借而成。若依本宗。祇就一身。说三身相。不合不散。妙宗已示。今更略言。夫圆教三身。体是秘藏。三不离一。举一即三。龙尊赞词。能巧示此。乃于别赞相好之前。总事总理。总赞三身。及一切三法等。已彰一佛即一切佛。多之与一不可思议。良由诸佛未始暂离秘密之藏。一佛秘藏不少。诸佛秘藏不多。一相多相。亦复如是。秘密藏者。是法界海。摄无不遍。彼彼互融。既全法界。作三十二。故一一相。无不称海。若丈六外。有法不摄。何能受于相海之名。若能深信吾祖之言。依今疏文。以诸相海。解三十二相者。尊特之义自成。即三之义妙达。不须别指藏尘之相。方为尊特。亦不须向生身之上放出尊特。即一论三者。祇圆光一寻。三十二相。如来妙力。为三藏机。示有分齐。名曰生身。祇三十二相。如来妙力。为从通入别机。示无分齐。名为尊特。祇三十二相。如来妙力。为圆教机。示一一相。即是本性。所具法门。名为法身。由三种机。感于如来。即于一身。示三种相。三相深浅。见前前者。不见后后。见后后者。必见前前。金龙尊王。既见法身。不阙前二。不唯俱见。兼乃互融了乎。三身皆秘妙故。自虽皆妙。随物仍差。差处常融。融处常别。相体既尔。相业亦然。良以圆人于一念中修三相业。结三种缘。他机见异。自行常融。今于融三。正赞尊特。尊特是报。上冥法性。丁应机缘。举要为言。云赞尊特疏云。尊特巍巍堂堂不同常身者。既于丈六。示无分齐。何相不备。何处不周。不同凡小常所睹见。有分齐身。故曰巍巍。实殊常相。故疏解此相。与彼法华三十二相。一一皆称不思议海。是故得名尊特之相。圆既无别相。岂有殊不正海名。岂明相体正名。释义功莫大焉。

　　谤者云。所议生身。即法不即尊特者。其有旨哉。夫理无所存。遍在于事。事必即理生。岂非法但。理体无相。事用有相。相不可混。安以生身。滥为尊特。且如权即实故。三千空中。差而无差也。实即权故。三千宛尔。无差而差也。是知权用之相。毫牦不谬。在理或当。幸愿从之。

　　解曰。若识理事。及以权实。终不分张。生身尊特。以不识故。触途成。谤云。三千宛尔。毫牦不谬。意成生身与彼尊特两不相关也。而全不思即实之权。三千宛尔。此乃妙假。此假由于一界具十。十乃成百。是则佛界。含摄九界。余九亦然。若丈六身。不摄尊特。当界二身。自如胡越。何能融摄余九界耶。若不融摄。则无三千。是则百界。三千世间。一念一尘。无不遍摄。凡夫报质。一色尚然。果佛应身。岂容分隔。故云。应遍机遍。忻赴不差。同常寂光。无非法界。此乃法华及前圆人感应之相。故法华中。及金光萨遮。三十二相。今经八万四千相好。智者皆云。大小相海。非不思议。融摄之相。岂得名海。那将圆果究满之。三千成已迷情分。隔之异见。若明妙假。一即一切。则权实自融。与空中不隔。生但即法不即尊特。祇是通教。幻有生身。即但空法身也。若即圆空。全无不即尊特之义。当寻教理。以却迷情。故涅槃经。二鸟双游。汝亦信是二身之义。彼云。佛告迦叶。皆有因缘。随有众生应受化处。如来于中。示现受生。虽现受生。而实无生。是故如来。名常住法。如迦邻鸳鸯鸟等。经意祇以生即无生无生即生。而为二鸟不相离义。今就同居。现生为生身。无生为法身。是则生身。即法身者。便为尊特。此品全无大身。多相为尊特。文部内但指应即法。吾今此身即是法身。以为双游难思二用。故请观音疏。但举生身及以法身。验知即法不少。尊特不须现起。其义圆成。

　　谤者云。妙宗以三十二相为尊特。又以八万四千相为尊特。又以藏尘相为尊特。又云随现大小。彼彼无非尊特。是则他受用报。有若干差别之相也。山家执卷者。皆疑之。前引妙经疏云。同居方便。自体三土。皆是妙色。妙心果报之处。乃据此义。立诸尊特者。且净名疏。明同居净秽。则有异质。方便有余。则无异质。有余之土。尚无异质。岂实报之土。而有身量长短相好多少之异乎。所立劣身。不须现胜。为尊特者。请以土相验身。断可知矣。

　　解曰。汝既不知理事不二。则非圆解。何能信此融妙之谈。妙宗料简。已示法界全体。现作三品相海相。本既是法界全体所现。八万及三十二。又称相海。海必深广故。一一相无量甚深。若所见相。不称理者。乃理事两分。不堪论道。何名圆人。故摩诃止观。具明别圆二种道品。是修相法。法华云。深达罪福相。遍照于十方微妙净法身。具相三十二与无量寿。观云。阿弥陀佛。八万四千相。一一相。八万四千好。萨遮华严皆云。相为大相海。好为小相海。既云相海。岂局三十二耶。辅行广明十莲华藏海微尘数相。以释此文。此乃吾宗。明三品相。皆得名为法身真相。俱名相海。斥彼藏通相。非奇特法华所明三十二相。名尊特者。以即法身。故此经明佛法界身入心想中。是心作佛。是心是佛。正合起信。皆依心现。不离真如。说名报身。既其三品。皆是法身真实之相。二品尊特。何独非耶。于不异法中。作天殊之谤。其罪若何。若实未解。但有无知之罪。若闻知后。执非为是。欺心拒抗。必即招恶报。神明昭著。谅难逃矣。今于净秽同居二土。明尊特相。乃常无常二用俱现故。法华尊特。不久涅槃。大经垂终。而言常住方彰。二鸟并息双游故。金光明四佛降室。疏云。尊特一身一智。非谓并四佛而作一佛方名一身。祇就机解称为一也。华严藏尘相好之佛。前灭后兴。若不以中道感应不可思议二用明之。此等经文。触途成碍。言执卷者。皆疑者观汝执情礭乎不拔。随顺言疑必不疑也。三土皆是妙色妙心果报处者。若能正其妙色妙心及果报名。其义自显。良以不可思议。方名为妙。此妙色心。为果报者。久修业所得也。此之果报。遍三土者。即起信中。随所示现。即无有边。离分齐相。随其所应。常能住持。不毁不失。此等皆因诸波罗蜜无漏行熏。及不思议熏之所成就。故说名报(毕文)。不遍三土。岂得名曰随其所应。非行理熏成。岂得名为妙色妙心报非尊特耶。丈六垢衣。既称尊特。验诸应化不少。此名十身舍那。斯之谓也。若苟定执土之上下身之胜劣。则华严法华。皆非尊特矣。

　　谤者云。一家凡说尊特。莫不皆指坐华王台及色究竟天受职之身。其实不指八万四千相好之身。故知此身唯是安养净土胜应生身。不通余土(云云)。

　　解曰。生身尊特。要以机教。定乎是非。专指华台受职之身。为尊特者。则令余处但见生身。法华弊衣。永不蒙开。而为璎珞。圆人在昔。于四身说。非成秘妙。岂独妨于诸部。亦乃抑于华严。以专华台。为寂灭场。方是尊特。则千百亿。不证寂理。俱是生身。汝执藏尘。为尊特相。树下之身。有此相否。故升须弥山顶品云。尔时如来威神力故。十方一切世界。一切四天下。阎浮提中。悉见如来。坐于树下。各有菩萨。承佛神力。而演说法。靡不自谓常对于佛。尔时世尊。不离一切菩提树下。而上升须弥。向帝释殿。岂非华严是千百亿应身所说。此身既被别圆之机。见是尊特。何须独指华台受职身耶。如四方四佛。降信相室。䟽云。若见四佛。同尊特身。一身一智慧。即是常身。弟子众一故。若见四佛。佛身不同。即是应化。弟子众多故。故知祇就别圆纯菩萨众云。弟子一。藏通三乘云。弟子多。有本之应。其身则常。故名尊特。无本之应。身是无常。则非尊特。约机教定生身尊特。其义皆尽。定取华台及受职者。义多乖也。以有法华三十二相是尊特故。疏云。应身又入多宝舍利塔故。身匪巍巍。祇以法身具相圆机见故。故净名疏。数数指为尊特相也。又若坚执佛不现大机见尊特则成感应不相当者是义不然。如四佛降室逗别圆机。即须并四而为一佛方令弟子见一身智。若其然者。何故经云。尔时信相闻是四佛。宣说如来寿命无量。深心信解。乃至云。时四如来。忽然不现。须知机缘。于四见一已。是佛应验。于小身解。无分齐。非应不能。于四见一。感应既成。于劣见胜。那非感应。其义显著。不须惑也。

　　谤者云。若般舟中。三十二相。盖是用弥陀应他土之身。以为初心观境耳。

　　解曰。汝既定执。顿观所显。六十万亿那由他由旬。八万四千相好光明。真法身佛。是凡夫小乘常所见相。则与般舟所说凡小常共见身。顿尔相反。妨我义故。事须移往。他方国土。不思此说。违文背义。谤佛误人。以彼经说阿弥陀佛有三十二。相在须摩提宝堂之内。为比丘说经。此经明说。若欲志心生西方者。当观一丈六像在池水上。大本中说。安养国中。佛所浴池。广四万八千里。小本莲华大如车轮。况鼓音王等经。皆说安养依正。虽净虽胜。但与娑婆分于五浊轻重而已。岂比此经。专明圆顿妙观。所显法界。尊特身量相好。迥拔非常。若以智者教观为规则。此经纯圆。华严兼别纯杂不同。胜劣可见。为欲抑于法身尊特作小乘所见分段生身。乃任胸情。移于般舟三十二相。往置他土。若其般舟佛身。须移则小本大本。此经池上丈六像。及中三品所见佛身。皆须播迁。岂独诸说依正被移。祇十六观。除三圣身及座像外。所谈依正。皆须移往他方国土。以皆不称佛正报故。此乃违文背义之失也。夫标心立行。凭佛圣言。至意谛观三十二相。在须摩提。何期此相。自居他土。则诸经行法。皆成差舛。送想西方。境在东土。心境既讹。往生绝分。以经不说借于他佛为观境故。又无四依指示言教。若如今经尊特毫相。初心难想。智者明借释尊毫相大小。现观行人。既知借劣显胜。则免心境差舛之失。此乃谤佛误人之咎。谅非细矣。

　　谤者云。华严八相。一一相中。皆具八相。无补处之义。所言补处者。须约诸佛。应为分段生身。前佛入灭。次佛嗣兴。方有补处。华严之身。同一身智。犹如虚空。必无名号。相好寿命之异也。

　　解曰。夫欲破立。须寻文义。那将妄语。以谤尊经。华严首云。在摩竭提国。阿兰若法。菩提树下。初成正觉。若非补处。岂曰初成。又升须弥山顶品云。迦叶如来。具大悲。诸吉祥中。最无上彼佛。曾来住此殿。是故此处最吉祥。拘那牟尼。见无碍。诸吉祥中。最无上彼佛。曾来入此殿。是故此处最吉祥。如是十偈。赞于过去已灭十佛。夜摩天偈。亦赞十佛。兜率他化。亦各赞十佛。若非前佛已灭后佛嗣兴。岂释尊前有四十佛。至入法界品。善财参见。弥勒菩萨。具说来生。此阎浮提界。摩竭提国。拘吒聚落。婆罗门家。我住于此大楼阁中。为欲成熟。兜率天中。同行天故。亦欲教化释迦如来。所遣来者。令悉开悟。故于此命终。生兜率天。我愿满足得菩提。时汝及文殊。俱得见我明文若此。岂得谤云无补处义。华严辅处。其文既然。是则藏尘相好之佛。须是分段生灭之身。与诸大乘同居之应。更无少异。应知别圆。业识见佛。虽是应身。无不同是。一身一智。盖自行果满。业识已亡。与诸如来。同法界体。究竟常住。更无彼此。又同诸佛起利他用。结缘机熟。普应群生。九会赴机。十身示相。五时四教。当分威仪。此界他方。一音宣演。故华严相海。今佛相海。但从表报故。多少殊彼表。十界功德无尽。是故相好。以十华藏微尘为数。今表因中尘劳清净故。佛相好以八万四千而为其数。故摩诃止观。会三十二相。及八万藏尘。三品相好。皆是别圆一实道品之所修发。同名相海。对斥藏通相。非奇特不以教观甄别佛身。但将多少起天殊。谤以少作生身。多为尊特。毁法害人。其过莫大矣。

　　谤者云。若以此土四教所见之佛。准望彼佛。乃通佛身也。以通教佛有时亦现高大之身。故大论引密迹经云。一切人天。见佛色量。或十里乃至百亿里。辅行定为通教身也。又云。观经等亦通佛收。明文在兹。安可异说。故知弥陀胜应。俯同释迦通相。定非别圆舍那之像。以有数量故。非无分齐故。但此土既秽。乘时方现。彼土极净。常身乃尔。

　　解曰。经疏昭彰。教观明着。公然违戾。抑圆为偏。此断行人妙观之命。痛哉痛哉。经文显示佛法界身入心想中。又云。是心作佛。是心是佛。此乃经文。示圆观体所显八万相好。因何却作通教佛身。又疏明判。以为顿教。且非华严部味之顿。实是方等教观之顿。妄云。妙宗违于教观。故特谏晓。若从此谏。我则立作。毁佛谤祖。极恶之人。如此谏词。可信用否。又止观辅行。显言观无量寿八万相好与华严经藏尘相好同。是别圆道品所成法身。真相对斥藏通相。非奇特何得辄云定非别圆舍那之像。经文所示。六十万亿那由他由旬者。为成似位观法故也。然是法界心作心。是验非事识见从外来。实是业识所见之身。随大随小。皆无分齐。丈六尚乃即无分齐。况彼大身耶。经示身量由旬之数。又云。无量寿佛。身量无边。正合起信。随所示现。即无有边。名为报身。疏引大论。光明色像。遍至十方。以此为观增念佛。定为我见故。抑挫尊特。而为生身。违经违疏违引证文。若不悛心。即招恶报也。所言观经亦通佛收者。辅行频指四十八愿无量寿经。而为观经。彼经三乘同见佛故。荆溪必不特违。今疏顿教佛身。收归通教。又且不甘观通生身。显别尊特。是被接义。不意神识。今自首伏也。况百亿里。事识可见。若六十万亿那由他由旬。非是业识不可及也。见数天殊尚昧。多少即无边相。断信不及矣。

　　妙宗云。法华中。净光庄严国。妙音菩萨。欲来娑婆。彼佛诫云。汝身四万二千由旬。我身六百八十万由旬。汝往彼土。于佛菩萨。勿生劣想者。以彼佛土。唯演顿教。纯被菩萨。所以但现高大之身。佛知妙音之所将众。不知娑婆开权之妙。于佛辄生定小之讥。故寄妙音。规未达者。意令得悟即劣之胜。秘妙之权耳。

　　谤者云。既言圆人。皆依业识。悉见尊特。净光若其纯演顿教。岂有未达即劣之胜者乎。复引十疑论。弥陀佛国。纯诸菩萨。以为良伴。又云。彼无二乘之心。纯一大乘。意云。安养既不说三。是故佛身全无小质。

　　解曰。净光土中。众唯菩萨。知唯演顿。合示胜身。其所被机位有高下。若高位者。于顿解渐。终始皆谙。其下位人。顿观未深焉。达他土施开之术。如众香菩萨。不识小根人。不解施权法。故来此土。学双流行。岂在彼土。不禀顿耶。又如此土华严得入。劣于法华得入之者。盖不曾经调熟故也。又昔禀圆者。初心尚谓圆隔于偏故。须开显等。那云禀顿。岂有不达即劣之胜此以局见以难通方也。据十疑论。云安养纯大者。斯乃不知四依设化也。且十疑是大师所释十六观。岂他人之疏。频云彼佛。为惯习小者。成就小果。示声闻法。故妙玄云。若戒缓。乘亦缓。亦急者。即是秽土。以声闻菩萨。共为僧。以戒缓故。五浊土秽。乘亦缓故。是开三。乘亦急故。是显一乘。娑婆是也。戒急乘亦缓亦急者。即净土也。戒急故。无五浊。乘亦缓故。开三乘。亦急故。显一乘。安养界是也。又净名记云。如安养界。树说苦空。人开罗汉。既不云愿。验土非高。盖华光佛土。虽非恶世。以本愿故。说三乘法。安养三乘。非酬愿说。乃为治浊。但是浊轻。非全无浊。故云非高。岂令惯习苦空之人到彼便见六十万亿那由他由旬法界相海耶。须知见者。其位非低。此乃性种。及道种位。智眼所见。若圆初品。虽以圆观。顿伏顿见。以观浅故。其尊特身。未至高大。然能了知。无分齐也。是故释题。明观行。即虽触处见多。就般舟佛身论见。故云。遍览无非佛界。十疑论中。说彼安养纯诸菩萨无二乘心者。据已回向。不坚执小。不同此土。定求永灭者也。又若遵依智者法训。修圆观者。到彼常与诸大菩萨。而为良伴。其言不虚。论中频举八万相好者。䇿修大乘观行故也。又不可执。弥陀着弊。诸教无文。便言彼土全不用小。盖弊衣是生法二忍耐。有情恼名生忍耐。无情恼名法忍。盖由彼无恶人恶兽及寒热风雨。是故不须二种忍衣。又五浊既轻。见思已伏。除粪之器。不专用之。然成小果。须说无常苦空之法。此经频示依正说小。又诸经皆言也。若无此法。小果莫成。故为此机。现生身相。请观音疏。约有量无量为生身者。被此机也。明无量无量。被是心作佛是心是佛。今经所显。尊特之机也。纵有补处。灭而非灭。同于华严及大经说。不变涅槃。二鸟双游也。

　　妙宗云。众经多说弥陀生身常相。今当略举。如小本云。彼土莲华。大如车轮。大本云。弥陀浴池。四万八千里。以依验正身未极。大般舟经。说阿弥陀佛三十二相。在须摩提宝堂之中。为比丘众。说经。此经中说。惯习小者。生彼即得见佛闻法。便证小果。又云。若欲志心。生西方者。当观丈六像。在池水上。更有丈六八尺之身。此等岂非常身常相耶。若今所观。八万相好。别圆真似。方得见之(云云)谤者云。如此经说。彼佛华座。座上宝幢。一一如百千万亿须弥山。如此华座。与彼浴池。何夐异哉。若云观中所见非是实事。何故经云如此华座是本法藏比丘愿力所成。莫不亦是尊特华座。非生身座耶。故众经所说。依正大小。圣意难测。傥以浴池。验佛身。非大。亦合以华座。验浴池。非小。云云无益。宜且置之。又以此经有丈六八尺。为彼土常身者。且此土常身。尚非八尺。虽现同三尺。盖暂化瞿师。经文显云。于十方国。或现小身。丈六八尺。岂是彼土常身耶。

　　解曰。顺情之语。闲缓者。确尔比量。合理之文。要当者。刚然弃置心行。若此见解。可知诸经所谈。往生之行。该乎四教。摄于六凡。或悔罪成因。或舍小回向。或定或散。或着或微。被机既宽。现土宜下。故小本大本。莲华浴池。以比佛身。未至高大。又鼓音王。说城十千由旬。佛有父母。有子有魔。及以调达。以验彼土。对此娑婆。但可分于五浊轻重。般舟念佛。虽论圆观。显尊特身。既被初心。故托安养三十二相。唯心现故。非是生身。而其宝堂。及诸依正。未至高胜。经但显云。在须摩提。不可任情。移去他土。误人谤佛。其罪非轻。尊特依正。既称为报。非行愿力。岂能成之焉。据此文。定是生身所坐座耶。圆人一行。能严四土。摄四种机。故起信论云。随所示现。皆因诸波罗蜜无漏行熏之所成就。故名报身。所云傥以浴池。验佛身。非大。亦合以华座。验浴池。非小。作此说者。是狂痴耶。是戏剧耶。盖是明见浴池依正。是应凡小。常身常相。华座依正。是应别圆真似。奇特身相。无门拗捩。遂翻倒言词。迷人视听。深知乖理。是故便云。宜且置之。经云。若欲志心。生西方者。当观一丈六像。在池水上。既云欲生西方者。当观丈六。以验此像是安养身。次文丈六。及以八尺。方云于十方国。变现自在。安养既有丈六之像。何妨亦有八尺之身。以彼土佛摄九品机。是故佛身不可一种。

　　谤者坚执。八万相好。定是生身。藏尘相好。定是尊特。又执。别圆分真之位。方见尊特。其相似位。但见生身。

　　解曰。三品相海。皆称尊特。已如前解。独在藏尘。其义已坏。若其尊特。似位不见。实违教文。故普门疏云。有余土人。别圆似位。伏破别惑。同实报见。圆满相海。未伏破者。见劣于前。此岂不是。相似能见。尊特之身。若此土通教三根。按位受接之人。不见尊特。何名合身法华四信。那睹实报华严佛相。岂入分真。方得见耶。若据圆别。似位见故。判归生身。此全不合一家教观也。故须了知。三品相海。高下俱观。但分观行相似分真明昧之别。若其身量。须随禅观深浅。阶级浅则见小。深乃见大。前前不见后后。后后必见前前。此乃通方论佛身相。慎勿偏局。自损损他。

　　谤者坚执。无量寿佛。六十万亿那由他由旬之身。为安养国凡夫二乘常所见身。分段五阴。定是生身者。

　　解曰。若于一家教观留意。必不以此而为常身。斯盖不凭圣言为量。不以心观为功。致兹谬执。今此顿教。立念佛门。数至十六者。盖托彼土依报正报及众生九品之行。为境修观。观渐深着。境渐高胜。位随观境。成伏断功。方能睹见此之高大真法身相。阶位者何。如初观日。疏云。作观除五逆罪。下辈自论。是则日观。齐下下品。以验想冰。至假想地。在下三品。当名字人。次得三昧。见彼实地。合入观行。初二两品。次观宝树。及以池楼。至总观成。当三四品。宝座观成。当第五品。以座上宝幢。如百千万亿。须弥山大。比知座体。其量难思。非第五品。三观功成。凡小事禅。见莫能及。此观虽成。经文未许便观佛身。乃令先想一大宝像。称座而坐。况复悉用作是不二妙观。观之使心观流。利方令观佛。学者应知。日观已来。所修三观。共于事禅。良以皆须想彼依正故事禅既胜。三界思惑。悉皆被伏。妙观观像见破。即登第七信位。得此位已。方令观佛真法之身。高大身显。乃得名为念佛三昧。即感诸佛。现前授记。三昧如此。方见六十万亿那由他由旬身相。生彼即证无生法忍。大师判品。据到彼土。便证初地。验是道种。品当上上。此是圆教。六根净人。所见身相如何。谓为凡小之徒常所见佛。自日观来。舍身皆得生彼国土。生须见佛。岂可悉睹此高大身。如地想成已观树。止高八千由旬。乃观智之眼。但齐于此。此树望座。如星比月。座间宝幢。如百千万亿须弥山大。树观才成。便生彼者。将何心眼。见于华座。须知此是佛像之座。真佛观成。此座必随佛观更胜。谤此胜身。是凡小人常所见佛。盖全不思眼随禅观。见佛大小。若始观日成。及散善人生彼。即见此大身者。无功受赐也。若九观成。同常见者。三观虚修徒劳。断伏有功无赏也。

　　谤者云。疏释无量寿题。显谈有量之无量。又特示云。弥陀是有量之无量。若今经不观此身。智者所示。何惑众乎。若直观无量之无量。又谓圆人皆依业识所见。是则今经唯观实报依正。全无同居依正。不成托彼依正修观之义。今谓观经从冰想成已。见彼国地已去。皆是同居净土依正之相。圆人托彼修于三观。空则诸法皆亡。假则相相俱照。中则亡照双绝。若欲克就三身辨者。空即报也。假即应也。中即法也(云云)。

　　解曰。智者显用圆妙三身。释今题旨。何尝单用有量一身而解释耶。以妙三观。所观三身。须与三德。无二无别。故疏委示三身相毕。便融即云。此三身三量。不可并别一异。即乖法体。即一而三。即三而一。乃会玄文。既三身融即。乃成秘藏。故法报二身。胜劣两应。圆妙而照。岂可遗于有量生身。虽复不遗。实不同前。二教人见。盖常无常。二用相即。故此三身。同为妙境。圆人在昔。无非秘妙故也。是知大论。虽说生身。同人病恼。菩萨问讯。病恼之事。圆人既知。皆是法界全体垂应岂可病恼离于法界有何一事非秘妙耶。况三身寿量解自云。大乘生身。是法身垂应。应既有本。生亦同法。是故皆受法身之称。但为不了。三身一体。举一即三。故即法身。不即尊特。有一无二。有二无一。皆不名圆。学圆行者。膏肓病也。解题既尔。至今释经。观佛正文。若但一种。有量生身。即与解题。义顿乖反。识者可乎。是知今明八万相好。正与解题圆妙三身。其义泯合。是故智者。指此色相。以为法身。意在此也。若坚执此八万相好。为生身者。倒乱之甚。殊不解了吾祖圆妙也。所言托彼依正为境而修三观。今岂不然。但须知于依正粗妙行位高下也。以此行人座像想成位已深着。合当圆教第七八信终。不依于藏通生身。而为境也。祇以佛说净土身相尊特之境。三观观之。令心眼见。是故疏云。观佛法身。故引证云。光明色像。遍至十方。以此为观。故经明示。佛法界身。入心想中。又云。是心作佛。是心是佛。与起信论业识见佛。其义宛齐。唯依心现。不离真如。然此菩萨。未名法身。此则正是似位业识见佛之义。更无差忒也。须知八万相好光明。虽是尊特。乃是同居净土之身。以有观音补处故也。彼华严中。藏尘相身。亦是同居秽土之身。以有迦叶佛灭。释迦嗣兴。释迦灭后。弥勒补处故也。又既自云。三观对于三身。假观摄得。藏尘八万二种之相。三观既在一心。而用三身。理合一境。而显一境三身。乃秘密藏。如何坚执。八万相好。独是生身。祇得一心三观之语。全昧三身一体之义。致令所说言自相违。

　　法华金光明。及此经疏。皆云。实有量而。言无量者。阿弥陀也。刊正钞错引云。实有量而。言无量者。观无量寿佛经也。

　　谤者执云。诸经凡曰弥陀者。皆目生身耳。况大小二本。并无三十二相之文。何忽见指借使。二本不专被顿。今观经既专被顿。何故疏内却指生身。不可将二本之义释今经之名。斯乃县额榜州惑乱行者矣。刊正钞所引。其义非错。但圆师。不应以山毫海目之身。便为地住所见之身。彼且不将丈六等身。便为尊特。

　　解曰。刊正所引。文义实错。以顺己见。刚云。不错实错者何。三疏所引。云实有量而言无量阿弥陀佛者。既指不专被顿之经。刊正却乃妄指专被顿机之典。且顿机所见。三身一体。合散同时。身身秘妙。被机不忒。称性无违。若其不专被顿之经。所示佛身。圆教行者见。虽尊特。不妨二乘。取色分齐。此乃感应。纯杂天殊。云不错者。非昧即謟也。所言既专被顿。何故疏内。却指生身。指生身故。佛非尊特。此乃但见疏内有生身之说。而不知吾祖所以说也。其所以者。凡论于体。必须明用。以说上冥。必能下应。小但应质。无大法报。大说法报。终不阙应。今经在大。复是圆顿。不明三身。何顿之有。既以圆妙三身释题。岂可违于有量应用。苟阙此一。不成秘藏。今疏既示三身之义。便以秘藏。而融即之俾乎。顿观刹那。圆照三身一体。此妙一体。若非尊特。为以何义。立尊特耶。法华寿量品。题三身佛。既处塔。但是生身。今经题目。三身圆解。别从有量。佛非尊特。此学圆者。第一苦难也。

　　此疏释经。从一相入。但观眉间白毫者。乃引当经。无量寿佛。身量无边。非是凡夫心力所及。正可取如释迦毫相。大小现观。若得三昧。观心成就。方乃称彼佛相而观也。智度论云。为增长诸菩萨念佛三昧故。说般若波罗蜜经。今说般若。现奇特身相。光明色像。遍至十方。以此为观。

　　谤者云。此乃泛引类例。不可泯齐。盖为弥陀胜身。须是三昧成者。方可观之。例如释迦奇特身相。亦是三昧成者。以此为观。应知大论云。为增长诸菩萨念佛三昧者。多是别圆地住菩萨。以论中明尊特身佛。为界外法身菩萨说法。若观经疏。云得三昧。观心成就者。但是圆教观行位人。以疏中明观行位。初观佛相。如铸金像。乃至观成。见佛大相小相。浩浩漾漾。如大劫水。是知两处三昧。深浅不同。所观佛身。生报有异。须将义定。无以文拘。

　　解曰。强拗现文。以归曲见。疏引无量寿佛。身量无边。显与大论色像无边。其文不异。乃据论。为增长诸菩萨念佛三昧。现奇特相。光明色像。遍至十方。证今佛相。是尊特身。其义善成。明如日月。刚然拗云。泛引类例。以泯齐义。云不泯齐。既自审知。强拗现文。乃妄语云。须将义定。无以文拘。汝既不知。理具十界。既皆实相。相相互收。故成百界。该生彻佛。穷过极未。故使逆顺。变造因果。修常宛尔。性无所移。以迷此故。但云。一理无相而已。则无本宗。全修在性。具理德义也。又全不知。佛用难思。一摄一切。即差无差。乃执佛身。胜劣二用。不相关涉。与理顿疏。则无本宗。全性成修。妙应事义也。又全不知。一切身说。须以教味。定其粗妙。刚将圆顿教之所诠即法尊特。定为通教永灭生身。则无本宗。以教辨身之义。又全不知。用一心三观。显三佛一境。能所绝妙。至尊至特。却割所融有量一身。以破三一秘藏释题。则无本宗。妙观显身之义。既迷吾祖圆理妙事顿教密观。拟将何义定此文耶。故知十谏。无一可凭。明眼之人。必能洞鉴也。

　　谤者忽闻。净名疏。说法华尊特。乃救十谏云。近得四明友人书云。延庆讲下。二三新学。为救妙宗三身之义。遍捡一家诸部文相。得净名略疏。云若说法华。但现尊胜。又云在宅内。集国王大臣。定父子天性。即是法华。现尊特身。为诸声闻。授记时也。彼二三子乃谓。法华唯是丈六身相。不现劣。令胜正扶妙宗所说。圆人见劣应。无非尊特也。予谓新学。虽欲赞助妙宗。不意证成十谏。今具以彼疏。引而伸之。庶几惑者。足以自省。彼疏第一。约四教释佛云。为化四种根性。现相亦四。如初成道乃至涅槃。皆现四相。初成道者。如胜天王。明初坐道树得成正觉。或现坐草。或坐天衣。或处宝座。或在虚空。即表四教佛相。不同次转法轮。现相不同者。华严顿教。则现大小相。若鹿野转生灭四谛。即脱璎珞。现老比丘相。若说方等。即现门内尊特之身。或现门外尘坌之像。若说般若。亦现门内尊特之身。或现种种佛身之相。以众生疑故。现常身放常光明。若说法华。但现尊胜。若说涅槃。备现四种。事同方等。如是随缘。现种种身。一往大略。言四种耳。次明涅槃身相不同者。如像法决疑云。如来将入涅槃。是时大众。或见如沙门像。或见威德。相好端严。或见坐宝莲华。说心地法门。或见身如虚空无有边。表此岂非表。说四教其功已讫。将入涅槃。现此相也。(云云)问四教所见定如前不。答且一往相对。理在随缘。若就障边。亦可劣身而说胜法。如观世音。以种种形。游诸国土。说大乘法。岂况如来。已上疏文。约如来成道转法轮入涅槃。具明四教佛相不同。共有一十五个现字。何谓不现劣令胜便是尊特身耶。三尺童子。谅不可欺。况鸿硕之士乎。所言若说法华。但现尊胜者。此盖一往。且约胜身说大法劣身说小法。相对而辨法华。既是但说无上道故。云但现尊胜。非谓法华。全不现劣也。下料简云。劣身说胜法。引法华为证。如此明文。更何所惑。若据妙宗之意。才说圆教。皆是尊胜之身。是则智者。错云劣身说胜法也。又彼第疏二云。在宅内。集国王大臣。定父子天性。即是法华。现尊特身者。亦非指劣为胜。疏文具云。法华明长者所止一城。威德特尊。穷子惊避。此是如来。示尊特身。说华严教。小机不堪。是故远避。即脱璎珞。着弊垢衣。此是作老比丘身。说三藏教。过是已后。心相体信。入出无难。出现弊衣。入现威德。即是尊特身。说方等教。长者宅内。现威德身。命于穷子。领知家业。是现尊特身。命善吉等。为菩萨转教说般若也。又在宅内。集国王大臣。定父子天性。汝实我子。我实汝父。即法华现尊特身。为诸声闻。授记时也(云云)。凡四度现尊特者。璎珞严身。皆譬释迦胜应。尊特之身。光明色像。无量无边。悉表欲说实相法身。此等文义。岂是不现璎珞。即以弊衣为尊特耶。应知疏文约信解品长者。譬文以明法华现尊特相。若据龙女赞佛。及多宝与释迦。坐宝塔中。即劣应身耳。南岳云。尊特巍巍。堂堂不应。塔内斯为善证也。此两节净名疏。备该一化胜劣身相。其旨最明。若云或现。此约应用也。若云或见。此约机感也。的非机见自胜。应现自劣。机忻应赴。未曾毫差。请以十谏书照之。方知予义。不是臆说。彼捡文者。乃成我之良友也。幸甚幸甚。

　　解曰。智若称理。则对境相应。解既乖宗故。触途成碍。上违至教。下负己心。对圣无惭。于凡不愧。为人远矣。传法可乎。汝在延庆院中。对二百僧。面云。日可冷。月可热。若言法华及观经佛。是尊特身。无有是处。又举妙乐文云。讲华严者。唯言我佛。读唯识者。不许他经。故至今经。方知指昔。此时执云。尊特胜相文。自指昔验今。法华不现尊特。吾引文云。当知法华。报佛所说。汝乃拗作。自受用报。非他受用。专据入塔。定经始终。皆是劣应。盖由此际未睹净名疏文故也。今既睹文。便合省己。忏悔前愆。此为佛法中人。能荷教宗之士。全不思过。但纵狡心咒咀之言。为长不应。吾岂忆持。故净名疏文。但据中道感应之义。一家所说教观之规立。法华绝妙之身定。此经纯圆之相。是无作之尊特。非别修之报身。昔未检文。无由伏汝。今搜教部。备睹诚言宛与心符。验知理。当汝前之言。众耳共闻。众心同记。今谏书内。又公灼云。华严法华。祇是释迦一佛之身。昔服璎珞。今着弊衣。非谓弊衣便是璎珞。龙女赞佛。法身具相。定属生身。今着弊衣。言犹在耳。忽地改云。现起尊特。甚无惭也。而诳妄云。延庆二三子。检净名疏文。本欲扶赞妙宗。不意证成十谏。且十谏书内。彰灼立云。华严佛。服缨珞。法华佛。着弊衣。曾无一句言是尊特。今睹彼疏。若说法华。但现尊胜。何得却云证成十谏。况口自云。十载究寻法华之身。定是劣应。安得今来违口违心耶。今虽得见净名疏文。既无妙解。翻作罪端。以将现起谤开权故。开粗即妙。不假改张。绝待之身。岂须高大。欲遮前过。乃以弊衣。令塔内身披并龙赞身着。且三周后。纯诸菩萨。现三藏身。拟说何法。又授记时。佛身若是现起。尊特岂独现。身全不现土。土必称身。故身土若胜。何故娑婆。变秽为净。妙玄释三变土田云。或是同居之秽。令见同居之净。或见方便有余之净。例如寿量云。若有深信者。见佛常在耆阇崛山共大菩萨声闻众僧是也。或见实报净。例如见娑婆国土皆绀琉璃纯诸菩萨。即其义也。或见寂光等。法华三昧之力。使见不同耳。释签解之。非不分明。从三变去讫嘱累品。分身散后。土方复秽。释迦入塔。龙女献珠。俱在变后。净土之中。佛着獘衣。全无其理。南岳既判。身非巍巍。智者复以方便实报。定所变土。验知尊特。必不高广。执龙女赞。法身所具。三十二相。是弊垢衣。生身相者。显然倾丧。何理救之。乃是狂言。诬谤妙典也。汝今欺心。转计法华授记声闻佛是现起尊特之身。对昔坚执。还成增减二种之谤。何者吾于去载。费几言词。立法华身是尊特相。汝乃怒目。巧撰骂词。违吾所立。坚云。妙典定是生身。违法违报。成就减谤。其罪若何。今被教文。证法华身是尊特相。不悔减谤。又起增谤。以开粗即妙。为改劣现胜故也。法华尊特即劣示现。但令机缘。发于佛慧。照三十二相。皆遍法界。增为现起高大之身。增为现起藏尘之相。既其经文。全无此说。非是增谤。更是何耶。若都无文。可云现起者。则梵网不云方坐华台。华严不云相好藏尘。净名不云身如须弥。般若不云色遍十方。还可自立现起尊特否。诸部既须依文立之。法华无文。焉得自立。此经佛身。有尊特文。有尊特义。有文者。经云。无量寿佛。身量无边。念佛三昧。经云。八万相好。为菩萨现。不为小故。尊特义者。是法界身。应圆观故。是心作故。是心是故。与起信论明报身义宛如符契。彼云。若知心现。不离真如。名为报佛。不知转识现故。取色分齐。名为应身。今经心作。乃心现也。又云。心是不离真如也。尊特文义。分明若此。安得摧折而为生身。净名疏中。所云现尊特者。乃是显示佛体无边故也。自有现起高大之身。显示无边自有即于常身。显示无边现起则如梵网华台净名等经须弥映海也。即于常身显示无边者。则如法华多宝塔内三十二相。荆溪释云。一一相好。犹如虚空。及示妙应云。一一尘身一切身等。此最显示佛尊特体故。于四度而称第一。此二皆佛不思议力。令圆妙机。得见佛体。故云现尊特身璎珞长者也。今云障者。乃是事识。全未除人。故起信云。依诸凡夫取着。转深计我我所。随事攀缘。分别六尘。故名分别事识。言凡夫者。六凡也。该别十信及圆名字。以别十信。见爱俱存。仍修空观。若惑若观。皆能障于中道色心。无分齐相。故论明业识。从别初住。方能依之。已破见故。事识微薄。以其见惑四十里水。思惑祇是一滴之水。空观既宽。假中可用业识现前故。于胜劣皆了无边。名见尊特。若圆五品。初随喜人。虽在外凡。能于一心。顿显三谛。即广事而达深理。即深理而达广事。无二无别。无事用不具三千。以达事用全理起。故此位圆解。念念成就。已能圆伏五住惑故。不加功力。任运分明。正信坚固。无能移动。虽未能见六十万亿那由他由旬之身。亦能观见即劣尊特。以即劣之胜。观行。相似。分真。皆见故也若名字人。虽闻色心即是法界。见惑尚炽。事识弥隆。佛身胜劣莫融。应相多少犹隔。尘缘所动。信解难成。已禀圆乘。尚为所障。不能于劣见尊特身。搏地凡夫。情但谓实。岂随所现。即解无边。故于事识。障全在人。云就障边也。为种熟故。故以劣身。而说胜法。以其取着我所深故。未可示现无分齐身。圣虽有力。加于可加。故引观音游诸国文。深有意也。若将此文。证三周后入塔时身。及受龙女赞叹时身。是劣应生身。弊衣之相者。极颠倒也。具如前引变土之文也。盖法华众。久已障除。机纯一故。三周之后。四众八部。皆已授记。佛着弊服。何所为耶。南岳妙示即劣之胜。故云入塔身匪巍巍。荆溪释微妙净法身具相。三十二类。同华严。一一相好。与虚空等。又止观解此文云。一一相好。即是实相。相相法界。具足无减。相相既与虚空等量。又是法界具足。无减身不尊崇。那言具足相。非特胜。不称无减。那谤此相。而为生身。故疏释此文云。罪福相者七。方便传作今偈深达。无罪无福。入一实相名深达也。十方即十法界。同以实慧了之故。言遍照(文毕)实慧遍照。十皆法界。乃显法身。具足百界。三千三谛。即此法身。具三十二。故止观云。一一相好。即是法界。具足无减。乃显相。相皆具三千不减。三谛不尔。那称具足无减。荆溪得此妙感应旨故。显示云。物机应契。身土无偏。同常寂光。无非法界。谤云。生身定是劣应。深为失旨也。何者以藏尘八万及三十二。皆是法界。全体垂应。而有通局。藏尘八万。局在别圆。业识论见。其三十二相。虽通藏通。见从外来。取色分齐。作生身解。若别圆人。依业识者。即三十二相。见无分齐。称性周遍。即名尊特。如法华经。以父所有。尽付与子。故令子成三十二相。身子领云。若得作佛时。具三十二相。若父自现藏尘尊特。为己所有。令子但得三十二相生身弊服。则不名为我之所有。皆是子有。验知祗以三十二相。示现法界。一一周遍。名现尊特。非别现起藏尘相也。又诸经中。虽为斥小现起尊特。而其相好。亦祇且用三十二等。如请观音云。一切佛出世。明照如日月。身出大智光。如烧紫金山。三十二相中。流出八十好。譬如须弥山映显于大海。众生闻名者。永离三恶道。得住无为处常乐大涅槃。形既高出。名诠常乐。岂非现起尊特之身。何曾藏尘为相好数。又金光明。金鼓教诏。赞佛之法。验昔龙尊。赞三十二。虽非现起。疏乃称为正赞尊特。又金刚般若。身如须弥。显是尊特名。相亦唯三十二也。又大萨遮尼乾子经。佛现尊特。如须弥山。至论相业。乃用别圆道品六度。导乎百福。成就相果。即三十二及八十也。与金光明疏三身相业。文义泯齐。合于止观。明三十二。八万藏尘三品相海。用别圆道品。修而发之。皆名法身真实之相。此等诸经。皆以三十二相。而为尊特。若执藏尘方。为尊特。三十二相。定是生身。尘坌弊衣者。则上诸说皆非尊特。净名疏文。如何消耶。所引净名疏。明四教成道说法入涅槃相。人所共知。更不解也。又引华严方等般若及法华时现尊特身。欲以三味例于醍醐皆是现起。巍巍之身。藏尘之相。欲将现起尊特之义。以蔽定执垢衣之愆。其愆已成。蔽之不可。其义强立。过失更彰。夫尊特身者。常住五阴也。色心不二。事理无殊。大身小身。多相少相。既皆即理。无不圆融。大身多相。既遍虚空。小身少相。亦周法界。此之身相。虽云佛现佛。未尝离众生之心。是故皆依业识而现。业识现者。佛岂不现。言佛现者。即示现也。心识现者。即显现也。二现一合。化物乃成。故使华严。拟彼小机。事识全在心。现不成故。迷闷躄地。方等般若。事识除故。虽当业识。尚滞本教。须现胜身。对斥藏通。洮汰偏小。令成。大志堪闻法华。至第五时。开方便门。示真实相。决声闻法。是诸经王。生忍弊衣。开为璎珞。劣应丈六。量等虚空。故妙玄云。今经体者。体化他之权实。即自行之权实。弊衣之身。乃是事识所见之佛。不知转识现。故色有分齐。故名弊衣。以验若知转识现者。离分齐相。即名璎珞。应知开粗即妙。为现尊特者。妙机既发。权情自忘。无法不圆。无劣不胜。故不二门云。一一尘身一切身。一一尘刹一切刹。广狭胜劣难思议。净秽方所无穷尽。又云。物机应契。身土无偏。同常寂光。无非法界。此说岂非法华尊特妙感应相。何曾现起令眼见耶。故妙乐中。比华严云。若云尘刹重重相。入重重相。有重重事等。重重说等。为未了者。以事显理。验知法华佛慧。机成达妙达一。不须改小现大。不须易少为多。即丈六身。三十二相。业识显现。果佛示现解无边际。具一切相。不止藏尘。以三千无缺故。是故得云。四微体同。权实益等。上诸过失。皆为不以部味为准。教观为功。执一字而拒大途。视众人而为不物。致前后之相。反使上下而共知学教。何为修心是务。若更坚执。永处三途。傥早悛心。同登九品。善恶之路。审谛而行。

　　法知遗编解谤书(终)

　　端平乙末台州白莲比丘宗岘将鬻教乘息钱重新开板流通
卍续藏第 56 册 No. 0948 四明仁岳异说丛书


　　No. 948-3 岳阇梨雪谤书

　　永嘉　(继忠)　集

　　十月二十七日。门人(仁岳)谨东向。百拜奉书于
四明本讲法智大师(函丈)今年春三月。于武林天竺寺。修十谏书。命仆夫驰达
座右。请改新妙宗钞误说三身之文也。寻遭母忧牵。复乡曲行李。既旷执汛斯阙。钦伫
慈旨。若渴人之望浆矣。秋九月。再至钱唐。正值大师遣介送解谤书遍。布诸处天台学校。尝得
法因阇梨示及一本。于是馨炉启纸。摄虑伏读。乃谓十谏之义。成乎二谤之愆於戏。汉书云。忠谏谓之诽谤。昔闻其言。今见其事矣。窃以法性之宗。肇承于龙树。山门之教。广演于荆溪。既孙谋而。是贻故旧。章而可率。再详解谤。似戾　祖宗。虽烦诋斥之辞。难徇泣从之义。然念夫论佛法。何局人情否臧。止在于一时利。病动延于百世。矧复僧传所载。义解之流。虽师资以相承亦诤论。而无爽故。什公反启于磐达。僧旻勍敌于次。师盖顺理之有归。岂抑心之为罪。(仁岳)性虽不敏。事致反常退席遐。方已类糟糠之辈。封函丈室。更陈乐石之言。所示解谤。抑前十谏。有增减二谤。谓以观经顿观所显之相。为生身。法华开权第一之身。为劣应。此减谤也。以华严兼别之质。尊胜纯圆。以二酥对带之容。特超绝妙。此增谤也。今恐　大师。错用权实二法定判。胜劣二身。是则别教无尊特之名。圆教无生身之相。一家教观。无此准绳。且法华开权劣应宛尔。何减谤之有乎。华严兼别胜报巍然。何增谤之有乎。今致书。以雪之。请用诸祖格义。而为证明。则雪谤之。辞有所达矣。恭惟悯䘏。无倦披详(解书甚广。大率不出五义。一谓法华开权显实。即劣应为尊特。二谓弥陀八万相好是他受用报身。三谓圆教外凡。依业识见佛。四谓安养生身。是丈六像。五谓法身有相。以此五义。翻前十谏成乎二谤。今略取五义。书之于前。次广据诸文雪。之于后)。

　　解谤。引妙经玄义云。今经体者。体化他权实。即自行权实。如垢衣内身实璎珞长者。此乃决了声闻法。是诸经之王。开粗即妙妙外无粗。是故得云璎珞长者。净名疏云。若说法华。但现尊胜。又云。集国王大臣。定父子天性。即是法华。现尊特身。为诸声闻。授记时也(下文云。法华文句。摩诃止观以。三十二相。皆称相海相。既称海。即是尊特又云。金光明。及萨遮经所说佛相。并不现大。皆是尊特)。

　　雪云。夫以三身。明权实开显者。须辨权实之法。方了开显之相。且尊特之与劣应。乃一家所立。十权实中。体用之权也。体谓实相。理体无有分别。用谓诸法。事用差降不同。今法身并自受用报即体也。尊特及生身即用也。然此权用。不越十界十如之法。若华严璎珞。即佛界之报也。若法华弊衣。即人界之报也(大论云。转轮圣王亦有三十二相。故知此身但是示同人中贵极之相耳)法华已前。藏通三乘。皆谓弊衣之身。由见思惑业所生。若破见思。终归灰灭。此即施于化他权也。来至法华。三乘之人。皆知此身。从法身理体起。生身事用。虽有唱灭。而化化无穷。此即开化他之权。即为自行权也若。就开权显实。为论者。权即实故。生即法报。相相泯亡。实即权故。法报即生。弊服宛尔。非谓开化他权为自行权后即劣为胜。亦非开权显实之后即劣为胜。良以权用是差别之事。而胜而劣。实体是无差之理。非胜非劣。故十谏书云。生身即法。不即尊特。其有旨哉。然则三千妙假。如天珠网。互相映入。亦是相即之义。但以参而不杂。终自炳然。不可谓诸法互具。便乃呼东为西。召南为北。若妙经玄义云。垢衣内身实是璎珞长者。此开灵山垢衣内身实。是寂场璎珞内身。如妙经文句云。衣璎有异。人祇是一。非谓法华开权之后不着弊衣。若如解谤所会。才言开权便须脱弊。是则法华绝灭老比丘相。世间相常。如何解耶。又净名疏云。若说法华。但现尊胜者。此示法华有现胜之相也。非指老相便为胜身。文云。但现者。以疏中一往明。华严已来。现胜身说大法。现劣身说小法。相对而辨法华。既是但说无上道。故云。但现尊胜。非谓灵山全不现劣。但开权之后。无执劣之情耳。故彼疏下文。料简法华。亦有劣身而说胜法。如观世音。以种种形。游诸国土。说大乘法。况如来等。又妙乐中。明示法华佛及弟子身俱是劣。莫不荆溪有减谤之愆耶。故知胜劣。须约身相而分。不从教部而判。又若谓法华。无现胜之文。以验智者但指释迦入塔之身。便为尊特者。此必不可。以南岳师正破。古人指塔内身。为尊特也。今谓法华序品。佛放眉间白毫相。光即现胜之相也。而云。照东方万八千土者。且约诸土。五时施化。同者言之。其实十方靡不周遍。又妙音品。放大人相。肉髻光明。岂非现胜耶。又信解品。譬喻之意。以长者至宅内。集国王大臣。定父子之时。必复威德之容岂。仍尘坌之状。智者指此为现尊特也。况复净名疏云。凡四度现尊贵者(华严方等。般若。法华)璎珞严身。皆譬释迦。胜应尊特之身光。明色像。无量无边。悉表欲说实相法身(疏文)。请观表之一字。足以自鉴。若法华即劣是胜。不现尊贵。将何以表说实相法身耶。文旨烂然。于何不见。又云。法华文句。及摩诃止观。以三十二相。皆称相海。相既称海。便是尊特。是义不然。斯乃指释迦应身即法。法体周遍。喻之以海。自有尊特报身及弥陀应身。皆是法体。并称相海。海虽一等。相有三品。应知尊特相海。非但法体周遍相用。亦遍盖由此身本是实报土中法性之身。身既称性。性无分齐。身亦复然。若弥陀相海。及释迦相海。并是同居土中。应空之身。土既隔别不融。身亦分齐有量。身虽有量。圆人体之。无非即性。皆可喻海。若以金錍二遍收之。尊特相海。宽广遍也。生身相海。即狭遍也。以二遍故。俱得称海。以宽狭故。优降天殊。又谓。金光明及萨遮经所说佛身。并不现大。皆是尊特者。不亦隐乎。金光明云。身放大光。普照十方。无量国土。又云。佛光巍巍。明𦦨炽盛。悉能隐蔽无量日月。岂不现大耶。若云。此是光明无量。不言色像无量者。且卢舍那。此翻光明遍照。今正说光明遍照。故知即是尊特之相也。况智者显示。大相小相。巍巍堂堂。不同常身。常光常相。即尊特佛。何得反用三常之相为高累重明之貌乎。又萨遮经中。广说如来现大胜妙希有之相。譬如须弥。出大海水。又尼乾子。为严炽王。以三十二相功德。比校大人相。功德百千万亿增倍不同。何曾劣应便是尊特。仁岳常以昧识。再研诸文。尊特之相。不出二种。一者法性身佛。华藏尘相。此相元是实报土身。若赴机缘。亦应下之二土。二者生身。现起尊特之相。即于三十二相之上。随现一相。无有分齐如应持不穷其顶(密迹经云。应持欲量佛身。即自变形。高三百三十万里。复见佛身高五百四十三万兆垓二亿里。乃至上方百亿河沙世界。永不得见释尊之顶)目连不穷其声(大论云。佛念目连。欲试清净音场。吾今欲现。时目连承佛力。去至西方界。分九十九河沙佛土光明王佛所。彼佛告云。仁者不宜试佛声远近假使过于河沙劫行。亦不能知)法华中释迦放光。皆此相也。此相唯在同居土现。不通上之二土。以方便实报。无有异质。若生其土。必见华藏尘相。但方便土人。见有障碍。实报土人。见无障碍。虽有二种。莫不皆是显现。无分齐相。实无不现。称曰尊特。请大师。取圣言以证之。去人情以思之。傥有旨归。愿无轻毁。

　　解谤云。汝立生身被藏通之机。尊特身被别圆之机。此际宁知。真中感应。若知圆机。禀于圆教。是中道感应。何故谤今观经所显之佛。定是生身(下文明八万相好。是他受用报身)。

　　雪云。三身寿量解中。立生身正为藏通之机者。盖取长者着弊诱引穷子之义也。尊特正为别圆之机者。乃取璎珞长者对臣佐吏民之义也。此且一往。分对四教。非执大乘不睹生身小乘不见尊特故。着正为之言。非无所以。若据解谤之意。但是中道感应。则无生身之名。皆受尊特之称。净名疏云。劣身说胜法。如何消会耶。况复寿量解中显云。今据弥陀生身。判为有量。其实大机所解。其寿无量。岂非中道感应耶。须知圆教能应之佛。自有生身。所被之机。亦有生身。佛生身者。如法华中诸菩萨等。问讯释迦。少病少恼。岂非生身耶。故大论释宝积如来。问讯释迦。少病少恼云。佛人中受生同人法寒热。生死与人等故。应如人法问讯也。所被之机有生身者。如妙经玄义云。迹门开权显实。生身菩萨。得五妙益。又如金光明中十地菩萨。有虎狼等怖。岂非生身耶。所立观经佛身。为生身者。盖是妙观所托之境。非谓观成独显生身。况十谏书中。明说圆人托彼生身。修于三观。显于三身。空即报也。假即应也。中即法也。又云。假观之中。有二不同。或有且见八万相好。或复更见藏尘相好。此等明文。岂是谤今观经所显之佛定是生身耶。加诬大甚。抚臆难甘。今问大师既立观经杂观中池上丈六之像。为彼土生身。若圆人修此观时。还是观生身否。若是若非。二俱有妨。若谓圆人观乎生身即是尊特者。此盖未穷生身入灭尊特不入灭之相也。何哉生身乃是应同居世间分段色质。入灭之际。则有舍利起塔之事。尊特既是界外法性身佛所有身相。犹如影像。机生即生。机灭即灭。则无舍利起塔之事。若言生身即是尊特。必须以粗身为细质。以短寿为长龄。固不应有舍利等事。双林焚燎。无圆人耶。当知生身四教俱有。但随大小。机见不同。小谓入灭。身伦太虚。大谓入灭。应遍尘刹。又若谓弥陀生身。止可丈六八尺。岂有生身高六十万亿那由他由旬者。斯盖睹𨢘鸡而。不信海鹏。见萤火而。斥无龙烛。今试以十义伸之。庶免净土生身屈同丈六。一者约相好伸之。以智者定指八万相好。虽在弥陀。若尊特相好。佛佛皆有。何独弥陀。故知此是同居胜应生身之相。若言彼土。别有生身。三十二相。此八万相。是现起者。此土释迦。何不现之。二者约光明伸之。无量寿经云。彼佛光明。最尊第一。诸佛光明。所不能及。或照百佛世界。乃至十方河沙佛刹。或有佛光。照于七尺。或一由旬。乃至照一佛刹。是故无量寿佛。号无量光。经文岂非以生身光明而为比校。岂可尊特而有优劣耶。此与观经中说光明遍照十方世界。相去几何。若谓生身丈六八尺祇合常光一寻而已。不应号无量光佛也。三者约寿量伸之。若释迦丈六身者。盖出秽土减劫人寿百岁之时。是故身量斯短。若弥勒佛时。人寿八万岁。故佛身千尺。是知寿量若长。身量必大。况极乐世界。日月甚长。如华严中说。娑婆一劫。止为极乐世界一日一夜。如是劫寿。人天莫数。岂可身长丈尺而已。四者约位次伸之。大论明尊特身佛。非地前所见。又唯识论明他受用报佛。居纯净土。为十地菩萨说法。化身佛。居净秽土。为未登地菩萨说法。智者判上辈往生。是道种性位。生彼即见众相具足。既于地前。具足而见。验知正是净土化身。五者约华座伸之。观经说彼佛华座。座上宝幢。如百千万亿须弥山。结云。此华座。是本法藏比丘。愿力所成。且法藏本愿。正取同居净土庄严之相。故大论云。阿弥陀佛。先世时。作法藏比丘。佛导至十方清净国土。令选择净妙之国。以目庄严。当知华座。祇是同居依报之相座既高广。身岂卑小耶。六者约菩萨伸之。睹经说观音势至身长八十万亿那由他由旬。今问此身为生身耶。为尊特耶。若生身者。菩萨既是生身。弥陀岂是尊特。若尊特者。且解谤中。定尊特身。须是上三品人方得见之。中三品人。止见池上丈六之像。若如是则。何故经说。下三品人。莲华敷时。见观世音及大势至耶。岂可中品见劣。下品见胜耶。又莫是下品所见亦是丈六观音八尺势至耶。应知九品所谈。见佛菩萨。皆是前文三圣观相所立。中品见丈六像者。文无所凭。焉敢信受。七者约诸佛净土身伸之。大论明佛记诸比丘。当生阿閦世界。大众咸欲见诸世界清净庄严故。佛于十方。面各现千佛世界。尔时四众。见诸佛身。大于须弥山等。岂非诸佛净土生身俱大。况弥陀净土。十方诸佛。出广长舌。殷勤称赞。何故屈彼生身令小。八者约观经疏伸之。疏释无量寿题云。阿弥陀佛。是有量之无量。岂不直指经中山毫海目之身耶。岂可自指池上丈六像。耶况复若依解。谤所见池上之身。亦是无量之无量。以谓圆人所观。皆是尊特故。若其然者。有量之无量。自指小弥陀经及鼓音王经。须取彼经。足成三身。智者之意。断不如是。九者约十疑论伸之。彼论正说得生同居净土之相。以破禅人不生之疑。但言弥陀。有八万相好。曾无丈六八尺之文。论云。缘弥陀佛。若法身。若报身等(报兼自他故着等字)金色光明。八万四千相好。八万四千光明。常照法界。摄取念佛众生。解谤中。将金色光明。等便为报身。良恐未可。若尔则智者。但教行人。缘法报二身。不缘同居应化之相。三身残缺。圆观如何。十者约辅行伸之。彼云。观经亦通佛收。盖以此土通教佛身。有时亦现高大之相。故大论引密迹经云。一切人天。见佛色量或十里乃至百亿里。辅行定为通佛身也。所以然者。由别圆佛身。现无分齐。不可以里数量之。以得法性。明镜身故。性无边故。身亦无边。若通教佛身。但是作意。神通化用。虽现高大终有分齐。弥陀色身。既有那由他数。故辅行云。观经亦通佛收。斯乃用此土通佛格。彼土生身。非谓观经属于通教。但此土既秽。乘机则现。彼土既净。常身乃尔。如上十义。证据昭然。固非抑理顺情。据曲翳直。愿以净土为意。谛而思之。则知谤佛不在谏书矣。原夫山门学者。自昔已来。多谓弥陀八万相好是报身者。其有由也。以慈恩基法师作如是说故。彼云弥陀眼如四大海。毫若五须弥。即同法华常在灵山。及余住处他受用身也。又谓此身是初地菩萨所见。非地前凡夫能见。又以安养净土。而为报土。于是广说。报土难往。兜率易生。此与天台。所谈身土。大义相及。今家旧学。多杂他宗人。到于今。披拣未精。金沙尚混。仁岳自祥符。末年睹钱唐圆法师刊正记文。亦指山毫海目。同于地住所见之相。且与一家所说。报相不同。稽疑在怀。若多歧之亡羊矣。旋历数载。博考诸文。因见龙树云。生身佛寿则有量。法身佛寿则无量(大论云法性身佛。光明无边。色像无边。尊特之身。犹如虚空。为法性身菩萨说法耳)又智者云。释迦化缘短故。生身是有量。弥陀化道长故。生身是无量。验知刊正。误以生身无量。为法身无量也。大师既同圆师所解故。入室而谏之。以至犯颜。终成退席。嗟乎诸祖之微言未绝。三身之大义何乖。虽泣血以无从。亦抽毫而有在。纵大师不信。四方岂无青眼之人乎。

　　解谤云。若中道感应。名尊特者。名多在佛。若九界差别之形。未必显立尊特之号。虽不立名。非无其义。如华严明十身舍那。其业报身。岂不收于猿猴鹿马。此乃起信。随所示现。即无分齐相(下文据起信云。深信真如法故。少分而见知彼色相离于分齐。意谓此是圆人。顿伏五住。即依业识。得见尊特。不许别圆地住已前依事识见佛)。

　　雪云。妙乐记。明华严十身。有通有别。彼通云身。故云十身舍那也。别释如来。故不应云业报佛国土佛等。今谓卢舍那。一翻净满。此则通取妙觉所证。十种之身。皆悉清净。无余染着。是故经云。十身舍那也。又卢舍那。一翻光明遍照。此则唯取光明无边。色像无边之身。名为舍那。是故记云。别释如来也。今论尊特者。正取光明色像无边之身。何得以通而滥于别。若以猿猴鹿马。皆称尊特者。记主何故不得云业报佛耶。莫是荆溪不解即义耶。又将起信随所示现即无分齐。便为现猿猴鹿马皆无分齐者。深不可也。以论中正示十解菩萨所见报土庄严之相耳。前明报身。则云。身有无量色。色有无量相。相有无量好。次明报土。即云。所住依果。亦复无量。种种庄严。随所示现。即无分齐。岂不以实报土中胜妙五尘为示现庄严之相乎。安用猿猴鹿马。而为庄严。又若起信云。深信真如法故。少分而见。知彼色相。离于分齐。便谓此是圆人。顿伏五住。即依业识。得见尊特者。且深信真如。少分而见者。岂非下文信成就菩萨少分见法身之义耶。此菩萨能现八相。即圆教初发心住也。何得认为圆教外凡之人耶。况贤首疏。明判业识见佛。是十解已去菩萨。与下文八相菩萨不殊。安得固违自立。故十谏书云。别圆地住已前。依事识见佛。虽知诸法从真如而生由业识而现。其如无明未破。犹有随事分别。解谤书云。事识乃是见思熏起故。别初住见惑断故。事识甚微。以见惑如四十里水思惑祇是一滴水故。所以论中。从初发意。即依业识。见佛身相。离乎分齐。若其业识。自是无明熏起。论说分明。何得谤云无明未破。犹有事识。既违智者。复背马鸣。都是妄语(解书)且起信云。粗中之粗。凡夫境界。粗中之细。及细中之粗。菩萨境界。细中之细。是佛境界。今问粗中之细。岂非事识乎。别圆菩萨断。见思后粗。中之细正。当其境。故知地住已前。犹依事识。论云。凡夫二乘。依事识。见应身者。且就粗中之粗。一往言之。非谓菩萨。断见思后。永无事识。况复别教初住。粗中之粗。断犹未了。那依业识。便见报身。抑又圆教。外凡见思。全在大师。亦云依业识见报。何超忽之甚耶。须知事识。是六粗之总名。业识是三细之别号。于三细中。业识最细。若未破无明。此识未当其境。是故地住已前。犹依事识。合见应身。他住已上。既依业识。合见报身。故涅槃云。凡夫二乘。见佛寿量。犹如冬日。菩萨所见。犹如春日。唯佛见佛。寿命无量。犹如夏日。智者释云。凡夫博地。翳障朦胧。藏通二乘。虽断四住。不见中道。若舍分段。受法性身。未破无明。彼土所奉。犹是胜应。当知二乘祇见冬日。若诸菩萨未登地住。所见同前(法华文句)请以此文。详彼起信事业二识见佛。位次洞然。可了诸文。有云。为地前菩萨。现报身者。斯乃加被令见。非是亲证能见。通教受接。攸同须据的文用消众说。所言既违智者。复背马鸣。都是妄语者。驷不及也。

　　解谤云。般舟经说。三十二相。观经说丈六像。大本浴池。广四万八千里。小本莲华。大如车轮。鼓音王经说。城十千由。旬此等皆说安养依正。虽净虽胜。但与娑婆。分五浊轻重而已。岂比此经专明顿观。所显法身。尊特身量相好。迥拔非常。若以智者教观为规则。此经纯圆。华严兼别。纯杂不同。胜劣可见(下文据华严。有初成正觉之言。定藏尘相好。须是分段生灭之身)。

　　雪云。般舟令观三十二相者。正被初机耳。以凡夫心想羸劣。不能称彼八万相海观乎佛身。弥陀既有随机化现之身。于是般舟。令观此相。况观经明说。阿弥陀佛。身量无边。非是凡夫心力所及(此对凡夫心力。谓之无边。其实有边。亦如无量其实有量)。又云。神通如意。于十方国。变现自在。或现小身。丈六八尺。又云。若欲志心。生西方者。先当观于丈六之像。经既云像。验非彼土真实色身。应知九品中说。此土行者。临命终时。遣化佛化观音化大势至。来迎此人。皆由初心。未堪见大。若生彼国。报法既转。复于莲华之中。闻法受益。华开睹相。必是真身。然下三品人。及中品下生。止云。得见观音势至。洎中品中生。及上三品人。方云。见佛是则八万相海。实难利见。其犹天子之与冢宰。冢宰易亲。天子难亲。当知观经。有日冰等观。接引初心。复有丈六之像。令先观想。是故真佛。高位可观。般舟经中。别无方便。直令观佛。傥唯胜相。则曷被初心。故知。三十二相。即是弥陀变现之身。丈六之像。悉檀被物。其理必然。又以大本浴池乃至鼓音王城。用验彼佛。身量非大者。安用细事。而妨大途。借使生身丈六而已。何假浴池广四万八千里乎。斯是戏论。诚宜置之。又鼓音王经说。弥陀有母。名殊胜妙颜。又有调达天魔等事。此与往生论云彼国无有女人之名。及十疑论云彼国无有魔邪之事。如何相反耶。圆法师。定鼓音王所说同。大论云。阿弥陀佛。亦有不严净国土。如释迦佛国。此见甚善。妙宗钞谓。弥陀净土。为惯习小机。说苦空无常法故。现于生身。若圆人所见。随现大小。无非尊特。今问小机所见。为化他权。为自行权。若化他权者。则有隐实施权之义。何故净名记云。彼土虽说小法。义亦唯大。若自行权者。正同圆人所见。随现大小。无非尊特。何名生身耶。又妙宗云。圆人不以身大相多方为尊特。祇就不空妙观见耳。今来何故又立顿观所显。须是身量相好迥拔非常耶。般舟岂非顿观。何故但显三十二相耶。又妙宗云。观生身显藏尘相。此乃通人。被别圆接。全非顿教。始终圆观。且般舟三十二相。及观经丈六之像。莫不观生身显藏尘相耶。若尔则二经所说。并是通教。若谓顿观所见即是尊特者。且解谤。又立圆教五品。顿伏五住。方见尊特。岂可池上之像。不被初心。般舟之身。非关始行耶。须知顿观生身。不疑生身虽应相不同顿观。乃法体无别。又云。若以智者教观。为规则。观经纯圆。华严兼别。纯杂不同。胜劣可见者。是何义欤。且华严兼别。岂可以舍那为劣应乎。观经纯圆。岂可以生身为尊特乎。应知华严别教。所见尊特。与圆不殊。但别教谓之修成。圆教谓之性具。此乃教有权实。非千佛有胜劣。观经圆教观虽纯一。身岂混同。无谓身胜故法胜。身劣故法劣。法有兼独之义。身无纯杂之容。增减之愆。不当斯责。又以华严有初成正觉之言。便谓藏尘相好。须是分段生灭身者。此诚屈彼之甚也。且释迦分段之身。则有八斛舍利。未审藏尘相海。有若干斛舍利耶。妙乐云。胜应之上。虽云生身。义同于法。斯指华严所说摩耶。所生义同。大论法性身佛。此身本是。界外二土之身。虽现八相。而一一相中。皆具八相。是则生非定生。灭非定灭。若有机感。则说华严尽未来际。法华云。常在灵鹫。即此身焉。故智者释常在灵鹫。谓实报土也。及余诸住处。谓有余土也。土既法性。身岂分段乎。当知诸经所谈。前佛入灭。次佛补处。皆约分段生身而论故。法华中授诸声闻八相记䇷。皆是生身。如身子作佛。三十二相(大论中。凡有数处。说三十二相是生身佛)灭度之后。舍利流布。次坚满补处。非生身耶。观音授记经云。阿弥陀佛。寿命无量。百千万亿劫。当有终极灭度之后。观音菩萨。次当补处。明相出时。于七宝菩提树下。成等正觉。号普光功德山王。国名众宝。胜阿弥陀佛国十倍。此等事相。岂约法性身上。论补处哉。妙宗本立观经八万相好。便为尊特法性身佛。解谤却立华严藏尘相好。须是分段生灭之身。作是解者。莫不增观经而减华严乎。此说定非。举众所疑。

　　解谤云。荆溪释微妙净法身具相。三十二类。同华严。一一相好。与虚空等。又止观解此文云。一一相好。皆是实相法界。具足无减。身不尊崇。那言具足相非尊胜。不称无减(又若云生身即法。不即尊特与而论之。幻有即空。夺而为论外道断见)。

　　雪云。华严尊特。法华生身。虽现相好多少不同。莫不即是实相法界。具足无减。与虚空等。若得金錍二遍之意。终不将少为多。以劣为胜。前文已辨今更喻之。如大小波。湿体不异。同以波为湿体。则大小互融。同以湿体为波。则大小各别。二波常异。一体常同。法身如湿体也。尊特如大波也。生身如小波也。虽三而一。一不为合。虽一而三。三不为散。若顺大师之意。祇合但取小波为喻。如解谤云。即一论三者。祇圆光一寻。三十二相。如来妙力。为三藏机。示有分齐。名为生身。祇三十二相。如来妙力。为通入别机。示无分齐。名为尊特。祇三十二相。如来妙力。为圆教机。示一一相。即是本性。所具法门。名为法身(解书)今问既以三十二相。不用现大。即一论三者。还可以藏尘相。不用现小。即一论三否。若然者。必须云祇藏尘相。如来妙力。为三藏机。示有分齐。名为生身等。若不然者。则尊特身。但即法身。不即劣应。如何说实相。法界具足无减耶。又如何就法身上。说即一论三耶。是知祇以三十二相圆光一寻。不用现相令遍。又不许约性论遍。但云如来妙力。示无分齐者。无乃太妙乎。大论云。三十二相。是声闻法中小相。非摩诃衍中大相。故知大相须指藏尘。小相唯有百福所严。大相由三智所显。又复应知。若修三智。非祇显尊特。亦能现劣应。乃由果成等彼百界。方能称性。施设万端故。止观明别圆道品。是修相法。若证中道。靡所不现。又云。中道明镜。本无诸相。无相而相者。妍丑由彼。多少任缘。故知如来身密。应现胜劣。须分非谓三身。祇是三十二相。又云。生身即法。不即尊特。与而论之。幻有即空。夺而为论。外道断见者。意谓法身须是有相。若有相者。即是尊特。若无相者。便同小空及以断见。此盖大师所解三身。皆是有相。如三十二相。本是应身。不用现大。又是报身。不须无相。亦是法身。三身不分。一性何在。今谓法身定无相(自受用同)应身定有相(他受用同)若其相即俱相俱无相。又若据性德三身而论斯。则法身具应身之性。良由法具。方有应身。非谓法性。已有应相。如摩尼珠。具雨宝之性。性若不具。焉能雨乎。非谓珠中。已有宝物。若执此者。无有是处。灵味小亮云。生死之中。本有真神。佛体万德。咸具而为烦恼所覆。若能断惑。佛体自现。章安引古破云。若言众生身中。已有佛果。此则因中有果。食中有粪。童女有儿等。当知性德应身。尚无有相。况法身者乎。经云微妙净法身具相三十二者。此叹全性起修。即法之应也。若一向叹法。如华严经云。如来非以相为体。但是无相寂灭法。若斥法身无相。便同小空者。非其义也。且小乘偏空。犹如太虚。无现像之分。大乘实理。犹如明镜。具现像之性。所以法即应故。全无形而现形。应即法故。举诸相而无相。妙宗释佛本无身无寿无量云。但无有相。随情之三。非无性具微妙身等。是故真佛。究竟一切。净秽法门。若一向无。何异小乘。所证真理。以此验知。大师实谓法身有相。盖言法身。但无随情。染碍之相非无随智清净之相。今问真佛微妙之身。净秽之法。此与应佛。为同为异。若同何分真应。若异宁有净秽。况智者显示法身。非色质。非心智。强指法性为身。不迁不变为寿。法界虚空为量。安得谓真佛以一切净秽法门为身寿量乎。遍寻山门诸祖教迹。莫不皆说法身无相。龙树云。诸佛法身。非阴入界若干种色。南岳云。法身非染非净。非圣非凡。圆融平等。不可名目。智者云。法身非色像身。非法门身。又云。法身虚寂。岂有形声心识之可见闻知乎。章安云。法身非色非声。非因非果。荆溪云。若唯法身。应无垂世。此等诸说。莫是小乘真理乎。外道断见乎。故知法身是中道第一义谛。尚无真空之理。宁有净秽之法。凡曰有相。皆是应身。此依众生变心所见。变心若尽。应身亦亡。故诸佛法身。无有彼此色相迭相见矣。仁岳顷年听次。常立法身无相。群学以为谬说。反谓不知理具之义。后还江吴。谒诸讲。肆颇有击其节者。又近读梁高僧传。云生法师。尝着法身无色论。笼罩旧说。妙有渊旨。而守文之徒。多生嫌嫉。与夺之声。纷然𥪰起。况生公之论。盖天真也。

　　今之所议。盖祖述也。天真由慧性所发。祖述以
圣言为凭。彼慧性而可嫉。此圣言而难夺。昨十谏书。未敢委陈。既谓兴谤。故兹分雪云耳。

　　已上五节。聊举大纲。虽解书有四十余纸。分章为二。十段。总摄要义。岂逾前文。所删者唯诃责之辞。所通者皆教观之道。虽云不让。诚愧直躬。伏乞
大师。俯听狂言。少留
精思。念以(仁岳)志存为法。行匪沽名。学不务于速成。义必求于至当。岂纵凭虚之说。专行讪上之心。僧嵩谈佛智无常。舌根先烂。胜意拒贪欲是道。地狱生沦。在实解而尚然况欺诬之何若。缅惟
慈恕。洞察肺膺。傥立理而稍长。冀回心而弥善。略椠妙宗之板。永赞仙方之书。无以憎恶其人。便乃毁弃其法。若复未谕
尊命。恐乱大伦。则愿任彼绛纱。选一翘楚。暂临浙水。广会僧英。议三身之是非。定一场之胜负。群口无党。正理自彰。其或(仁岳)有堕扇之羞。伏望
大师贻封杖之责。

　　不备　　门人　(仁岳)　书

　　岳阇梨雪谤书(终)

　　比丘宗岘赎教乘息钱开板
卍续藏第 56 册 No. 0948 四明仁岳异说丛书


　　No. 948-4 附法智遗编别理随缘十门析难书(并序)

　　霅溪沙门(仁岳)述

　　永嘉沙门(继忠)集

　　予所禀
四明法师。尝于指要钞中。立别教真如有随缘义。山家学徒。罔不传习。时有永嘉继齐(立指滥)嘉禾子玄(立随缘扑)天台元颖(立随缘徴决)洎当途继祖之者。广构篇章。难兹名义。予因遍览审彼否臧。而皆昧偏圆之诠。乱权实之理。岂唯矫诬先觉。抑亦蒙蔽后昆。矧此诤论。容可缄默。由是采其谬说。考以正言。建立十门。析破诸难。乃用文势连合义类相从辨。是非两端。如指诸掌。然一门若晓。何俟九门。但转计颇多。故强分解辞达而已。观者详焉。一标名立义门二简别示圆门三约文申理门四引喻彰法门五具变性殊门六色心体异门七真妄生法门八经论诠旨门九比他宗教门十止世人情门

　　一标名立义门

　　真如随缘。本出藏疏。洎荆溪笔削。虽用其名。不同彼义。而皆在圆教耳。今四明师。以名下之义。观诸部之文。别教真如。亦有是义。广于指要钞中。引而伸之。故别理随缘。所以立也。齐曰随缘之名。对乎不变。不变之称。对乎随缘。反覆相成。如波水矣。而言别理。有随缘义者。此之随缘。为有不变义否。果有也。即边而中。岂是别义。果无也。名不孤立。安称随缘。析曰。藏疏立不变随缘者。皆真如二义也。彼立无明。自有二义。一无体即空。二有用成事。此之名义。乃一疏之喉衿也。然随缘不变二义。非独齐公用为难词。寡学之流。咸以别教。为妨之甚。今试粗释。令知旨归。使别理随缘之义彰矣。且真如二义。即别教中道也。无明二义。即别教二边也。彼依如来藏心。生一切法。故名随缘。复以一性处染常净。始终不改。故名不变。别教中道。不其然乎。洎法华玄义云。别教如来藏。为一切法依持。出生诸法。岂非随缘耶。妙乐云。别教法身类种。始终常净。岂非不变耶。又无明成者。不出九相。九相不出九界。九界岂非二边。以体空故。须灭成事之用。离差别之相。正是缘理。断九之义也。若以随缘即不变。难二边非中道。斯盖不穷藏疏之源。都迷别教之道。且真如二义。自论相即。别理二义。何常不即。那忽将理而难于事耶。又复应知。藏疏余文。虽曰不变性而缘起。不舍缘而即真。又云。缘起无性。一切皆如。此等皆指事中。随缘之性。与不变之性。自论相即。以性望事。终成相离。须断九界归一性。故玄曰。藏疏释不生不灭。与生灭和合。非一非异。名阿梨耶识。云自性清净心。动作生灭。不相离故。故云和合。非谓别有生灭来与真合。谓生灭之心。心之生灭。无二相故。而无二体。不相舍离。此等诸文。皎然如日。于何不即。折曰。玄谓此即义。同今圆。别教无之。随缘须废。今反问之。别教所诠。应别有生灭来与真合耶。生灭之心。心之生灭。相舍离耶。若此解者。一何谬矣。智者明别教。所生诸法。非真性自生。非妄缘他生。非共生。非无因生。故曰不思议生灭因缘也。是知禀此教者。虽用三观次第而修。须亡四性封着之见。如此别义。岂不逮于藏疏融即之谈耶。彼既说自性清净心动作生灭而立随缘。今别教以不思议真妄。出生诸法。不亦随缘。又彼以真如有觉照义。故立随缘。今别理既是佛性。岂无觉照随缘之义耶。颖曰。别教但理。体既不融。如何得有觉照之义。纵以佛性论觉义者。祇可云此但中理。本来明净。以非无明之不觉故也。此但相待得名。安可见佛性之名。便滥实教。说觉照随缘义耶。析曰。若谓佛性无觉照义者。此之顽騃。不受熏变。九界生灭。唯是无明。正当他性生法过也。此由错解。但理不融。致斯妄破。今为点示。庶无执迷。且夫此教。权诠佛界唯一真如。不具九界差别之性。祇由此性体是觉照。而为无明之所熏动。是以一真之理。随于染缘。抑成九界差别之心。而差别之心。终非本来淳净明体。故凡夫初心。虽知一念元是佛性。既为三惑。无间覆蔽。未能当念复本融净。所以历别修观。次第破惑。使在缠之心。随于净缘。契乎本性。但有从微至着。断妄归真。故说之为离边之中。喻之以云外之月。非谓真不随妄。妄中无真。那得云佛性无觉照随缘义耶。世人才见不即之言。便将真妄。离隔而解。是则圣唯有真。凡唯有妄。若然者。何故荆溪云。别教佛性。能造心是。又云。烦恼之中。有如来藏耶。应知皆由真如随缘。方得斯说。又颖曰。烦恼之中。有如来藏者。盖别教菩萨。达烦恼是假。即此烦恼。具足种种胜妙功德。以众生不知故。菩萨发心开示。此但假如来藏之义。安成随缘。析曰。未审假如来藏之言。出何典据。荆溪释云。如来藏者。乃别圆亦空亦有。实相异名耳。别教施设之假。尚非实相。况赖缘之假乎。又立云。即此烦恼具足种种胜妙功德者。一家别教。曾无是义。此教菩萨。从空出假。积劫修行。缘了方备。岂应凡下爱见未袪。功德已足。如斯臆见。那可形文。而不知如来藏在烦恼中。正当别理随缘义也。问如来藏者。名为妙有。亦是恒沙俗谛。既云烦恼之中。已有此藏。岂非具足种种胜妙功德。何苦破他。答此乃名理为藏。即佛界之功德也。彼乃名假为藏。借使建立之假。但菩萨界之功德耳。如此天隔。安可雷同。故知此藏。具在此心。显在登地。迷悟虽异。体性不亡。若得此意。则随缘不变。二义无惑矣。有人问曰。真如随缘。出何经论。彼自答云。起信论云。真如门中。有不变随缘。生灭门中。有体空成事等。又云。此即实教。非权教所谈也。析曰。马鸣一论。奚尝此说。唯藏疏解阿梨耶识。立此名义。乃至广开真妄。以为八门等。此尚不知名义从出。况权实教旨。安可与议。

　　二简别示圆门

　　指要云。他宗明一理随缘。作差别法。差别是无明之相。淳一是真如之相。随缘时。则有差别。不随缘时。则无差别。今家明三千之体。随缘起三千之用。不随缘时。三千宛尔。故差别法。与体不二。以除无明。有差别故。斯乃约别圆二义。简彼此两宗。人不知微。率尔而难。齐曰。本具三千。乃不变之理。即无差也。所造诸法。乃随缘之事。即差别也。以随缘故。偏计不同。即同他宗一理随缘。作差别法。故义例云。一切由心分别。诸法何曾自谓同异。又释签云。理本无差。差约事用。又金錍云。真如是万法。由随缘故。何得公背正言。而云理是差别耶。析曰。师尝有二十问。拟于齐公。已破此难。乃据理中缘了。实中有权。即差别义也。又止观引地持。明法性有二。一事法性。性差别故。二实法性。性真实故。此约俗谛。而为差别。圆教法性。既非但中。宁无差别之义耶。然则至理无相。不可得而名之。既而曲顺权方分别显云。安得确执无差之说。况指要。约三千之体。论于差别。此则已是不思议俗无差之差。岂得以瓜割豆分而解也。又若云指要无圆融之文。此更诬罔。下文云。凡地三千无隔。随一念以俱圆。佛地三千既融。随一应而尽具。此非圆融之文耶。那得见差别之言。便斥为自谓同异。而不晓三千之旨。宁乖于理本无差。又若随缘方有万法者。不变应无万法耶。如此望荆溪之意。何啻千里。玄曰。差别法在一性中。为是无差之差。为是定别之别。若言定别体非是一。斯则能所宛然。染净诚异。正如瓶中盛多种子。未出瓶时。如不随缘。出瓶之后。乃是随缘。若言诸法体同一味。不可分别。无差之中。义说差者。又何怪他说淳一无差别义乎。析曰。若乃无差之差。即三千离染之体也。定别之别。即九界随情之相也。不可以随情之相。难离染之体。又若以淳一之性。欲同具德之理。如将熠耀比并日光。何则彼明俗有差别真无差别。又以真俗。分对二门。是则破生灭门。归真如门时。俗谛既亡。差别永尽。此但是别教。情智二谛耳。当宗学者。请薳研之。他莫能会。今圆教至果。真俗俱存。即随智二谛故。得说有差无差义。是则三千全真故。中道之体绝待。即差而无差也。三千皆俗故。空假之相宛然。即无差而差也。玄既不识无差之差。妄谓定别之别。瓶中种子。是谁解耶。岂不见指要云。性具三千圆融。遍入同居刹那心中。此心之色心。祇心是三千色心。如物之八相更无前后。此莫是定别之别乎。何不细看如此仓卒。颖曰。若云除无明有差别。不随缘时。理体自有三千差别法者。释签云。理本无差。差约事用。如何销会。妙乐云。地具桃李等义。乃是权实体用互即之说。且不云。除无明有差别。离随缘之用。体自差别。又荆溪云。三千不改。无明即明。如何却云除无明有差别耶。析曰。颖意以真如之性。是实是体。随缘之事。是权是用。若离权用。会于实体。则无差别。此则雷同藏师之见也。又恐妨妙乐地具桃李。寔中有权。乃云是权寔体用互即之说。若尔必须真妄合论。方有权实二义。此太不知所以。且荆溪云。性具九权一实。又云。至果契本权实。是则若理若果。皆有权实。何得谓理体唯实。事用唯权。曲成理体。无差之义。若其释签云。理体无差。差约事用者。此约理中三法。互具三千。故云无差。事中三法。迷悟不同。故云差耳。非谓理无三千宛然之差。又若谓三千宛然。皆须亡泯。此则理果唯有空中。更无假相。还合一家教观之义否。须知三千妙法。当体双遮故。终日无差。当体双照故。终日差别。非一非异。不可思议。安可定执无差之见耶。又言。无明即明。如何却云除无明。如法华疏释。三变土净。表除尘沙除无明。莫错用除字否。岂得才见言除。便作二合之物。除去一边而解耶。须知三千之体无别。迷悟所见不同。迷则非局而局。法法乖离。悟则非遍而遍。相相常住。故曰除其病。不除其法。若知祇一三千。自迷至悟。约即论除。除无明。有差别义。愈彰深意。齐曰。指要有不随缘之言。出自何典。又颖曰。未审法性何时不随缘耶。析曰。祇如藏疏云。如来藏心。具和合不和合二义。若在佛地。则无和合。彼和合不和合。与随缘不随缘。相去几何。合亦责云。不和合之言。出自何典。未审。如来藏心。何时不和合耶。又若真如。无不随缘时。则令众生无由得脱。诸佛常须在迷。应知约迷悟事说。则有随缘不随缘。约平等理论。则无和合不和合。此是小事。犹自不知。况余大旨。何劳拟议。有人曰。若圆接通。圆接别。方有随缘之义。如云一切法趣空趣有。不空不有。是趣不过。三谛皆真。三谛皆俗。具足一切相入互融。虽将圆接。其实相待真如随缘。析曰。他谓。圆教中道。接通教但空。接别教但中。是真如随缘之义。若尔则显真如。不随九界之缘。但随菩萨一界而已。况被接之后。已成圆人。还属佛界耳。又既云。一切法趣。三谛互融。何相待之有。又圆接通别。得称随缘者。别教中道。接通教俱空。亦称随缘耶。若复不肯。前义自坏。彼又曰。若圆接通别。则有随缘。以真如不守自性。能随无明缘。无明不守自性。随真如缘。若别接通者。即是教道。唯接其真。所谓但空。且不接俗。其通教真。来别教地前。还成界外之俗。名为复俗。及谈别教真如。祇云不空不有为真。名为单真。岂成真如随缘耶。析曰。若真如无明。不守自性。为随缘者。此则又约迷悟事理而论随缘。何关被接是随缘耶。又若谓由真如不守自性。方接通别者。未审别教真如。为守自性耶。为不守自性耶。若言守者。那接通教。若言不守。那不随缘。又通教真。来别教地前。还成界外之俗。岂成真如随缘者。此则又谓俗不即真。故不随缘。若尔圆教当教。俗既即真。何须接前。方有随缘。乱道稍多。不能广破。

　　三约文申理门

　　原夫荆溪所用。随缘名义。名虽在圆。义实通别。岂得以名害义。必须以义定名。故指要引妙乐。明别理无住。立一切法。真如在迷。能生九界。又引辅行。理性如来。为善不善。因此皆别教之文。随缘之义。无端不信。其可得乎。齐曰。别教但理。能造诸法。故云从无住本。立一切法。乃是从理立事。偏一之义。能覆无明可断。名无明自住。所依法性可覆。名法性无住。故云能覆所覆。俱名无住。析曰。既云但理造法。那非随缘。岂所造离能造耶。所言从理立事。偏一之义者。验知齐解。能立之理。自在一边。所立之事。自在一处。但是真上有理。妄中无真。乃成九界。全无佛性。荆溪示别教能造心是佛性。如何领会耶。又以所依法性可覆。名无住者。无住之义纵俱。立法之义安在。岂谓所覆无住能覆立法。是何言欤。今则全一真而无住。随九界而立法。但九界之法须亡。故不即之名斯立。若晓此义。仿佛得知别教之理也。玄曰。所覆无住。立一切法者。真如既为无明所迷。便为无明所依。无明有依。方能立得一切诸法。故知真理。亦可名为一切法本然非全体作诸法也。故是不即。犹如种子。依于大地。方起树等。析曰。若谓真理。虽为所依。还从能依无明立法。正是执别教梨耶生法。还知犯智者所责否。治妙乐直云。从无住本。立一切法。显是真理。造作诸法。那得曲加无明依于真理。又从无明。方立诸法。又汝宗中。自说唯识家以梨耶。为诸法生起之本故。不许随缘。今别教。既以真理。为诸法生起之本。那不随缘。何得谓如地种树作两三重解耶。是此见知笑破人口。颖曰。从无住本。立一切法。能覆所覆。俱名无住。为是从法性无住立耶。无明无住立耶。若云法性无住立者。净名玄云。一切别教。行位因果。皆从无明赖耶而起。如何销耶。析曰。颖自未解看读。强立徴决。何太无羞。既自引云。能覆所覆。俱名无住。所覆无住。非法性立法义耶。又引净名玄义。而为难者。盖彼明别教观心之义。故作斯说。以观因缘。所生之心。既是无明。无明假故。从是假心。分别无量圣谛。起诸行位因果。此即能覆无住。立一切法。亦由真如随缘内熏之力也。何以偏计此文。独为无明生法。祇如下文总结云。四教皆从一念无明心起。应是圆教。但从无明立法耶。请试千虑。必有一得。齐曰。指要引妙乐。真如在迷。能生九界。作随缘者。深见全昧随字之旨矣。夫言随者。盖全真如体。随逐诸缘。而作诸法。云何以别教能所永殊之义。事理大异之谈。而立随缘义耶。以生释随。深不可也。析曰。藏疏正约阿梨耶识能生诸法。故立随缘。云何却言以生释随深不可也。若谓藏疏全真如体。造作诸法故。得以生为随。别教能所永殊。事理大异故不可者。未审。藏疏全真如体。随缘作九相生灭。为须断耶。不须断耶。若云断者。还成能所永殊。事理大异。若云不断。何故彼有生灭识相。灭尽之言。又若谓但灭其识相。不坏其识体者。别教生灭相。灭尽之时。应坏其体耶。审如此者。何异外人断灭之见乎。且辅行明别教菩萨。知二乘之人四住之体。是如来藏。若坏其体。莫不坏却如来藏耶。须知别教一理随缘。能生九界。九界之相虽异。一理之体无殊。是亦但灭其相。不坏其体。若然则俯同藏疏。全真造法。复何怪于以生释随耶。玄曰。真如在迷。能生九界。此是能迷所迷。能生所生。二决定义。如地生树。如母生子等。析曰。能迷所迷。二决定义。此纵可尔。以其惑性。定为能障故也。能生所生。二决定义。未见教文。全自胸臆。况汝前释。无住本立一切法。以法性为所依。无明为能立。今又以法性为能生。无明为所生。自语矫乱。不足可责。颖曰。荆溪云真如在迷。能生九界因。何得特除。因之一字。曲作真如全体生法之解。析曰。颖恐曾读讹本。致此妄言。纵有因字。又何乖理。如云理性如来为善不善因。岂非真如生法之义耶。齐曰。辅行释别教根尘一念。为迷解本。引楞伽云。如来为善不善因者。夫楞伽是方等教。文旨兼通。宗师引用证别。藏疏引之证圆。如止观引佛藏币帛裹金之喻。以证别义。十五观疏。亦引此文。而证圆理。岂执止观之文。责十六观。为别义耶。析曰。齐谓藏疏引楞伽证圆教随缘意。责指要不合引楞伽立别教随缘。彼圆同今圆。置而未论。且彼引楞伽。自说终教随缘之义。何曾圆教说有随缘。深验齐公不广看寻。妄有破立。颖曰。引理性如来。释别教一念。以由一念。无明假心。覆此理性。从假名心。生十界法等。析曰。苟将迷解之本。为无明假心生法。不但彰指要立理之非。抑亦显辅行引文之失。我师我祖。负汝何辜。且楞伽具云。七识不流转。不作苦乐因。如来藏为善不善因。能遍兴造一切趣生。岂荆溪但用如来为因之言。别作无明生法之解。泥汝前来自云。别教如来藏。是烦恼假心。今见有理性之语。又更将无明覆却。还教无明为善不善因。前来烦恼。是如来藏。又将何覆耶。是知好勇如不好学者。其蔽也乱。有人曰。别教一念心起。为迷解本。此之迷解。祇可独对起信生灭门中觉与不觉义。全非真如也。析曰。呜呼迷名惑义。何至于兹。生灭门中。觉义非真如耶。藏疏明觉不觉二义。即随缘门中。染净理事也。岂非觉是真如之理。不觉是无明。

　　四引喻彰法门

　　夫宗师立喻。各本其法。彼则但有真妄体同之义。今则须穷别圆性异之谈。不可以彼喻稍融。便齐于今圆绝妙。由是薰莸同器。玉石俱焚。为此多迷。故今略辨。齐曰。他宗云。用则波腾鼎沸。全真体而运行。体则镜净水澄。举随缘而会寂。今家别教。还有此等文义否。析曰。他宗喻意者。虽波有腾澄。不离乎一水。虽用有生灭。不离乎一真。今家别教。不亦如是。且辅行明别教理性。为善不善因。引大论池水清浊之喻。象入则浊。珠入则清。岂非清浊虽殊池水无别。须知清浊之相。约十界迭论。池水之体。约一真独说。苟得此意。何异他宗。若尔别教。亦得立波水之喻。复与圆教如何区别。当知圆教。以本寂三千为水。变造三千为波。体用既齐。动静无异。是则起变造则不增一浪。理体具足故。会本寂则不减一波。三千宛然故。别教但以一理为水。九界为波。虽知波水湿性不殊。终须息波方见清水。智者以譬得解。宜可思之。颖曰。曾亲检彼大论。但喻识心。不喻真性。安可作真如随缘释耶。此文既误。诸说皆虚。析曰。若谓识心生法。不干真如生法。则显智论同于摄大乘师。梨耶生法之见也。非唯负背荆溪。亦复诽谤龙树。一家祖教。坏在汝躬。况辅行直将池水之喻。喻于理性如来。那得公然拗为无明识心。如此无知。良可悲痛。又颖曰。妙玄释别教。引华严心如工𦘕师。造种种五阴。一切世间中。无不从心造。解云。𦘕师即无明心也。一切世间。即十法界也。既云无明心造十法界法。则与唯识业相生法义同。安可六从真如生法耶。析曰。不可僻执一文。巨妨大旨。若尔则今家诸说。触处相违。且止观亦引此喻。明别教心造之义。辅行释云。𦘕师手如菩萨心性也。心性非真如耶。莫不违妙玄之文耶。勉之哉。宜广读文。用补孤陋。

　　五具变性殊门

　　别圆二教。皆说佛性变造诸法。但约体具不具。条而贯之。区以别矣。故指要云。不谈理具。单说真如随缘。仍是别义。此一家枢键。诸部准绳。既有难辞。故须析破。齐曰。他师所立。非不圆融。但失今家本具义耳。祇可以本具之义。会彼随缘。不可以历别之谈。收其即义。析曰。所云他宗非不圆融。但失具义者。时人观之。笑应至哂。譬如我教愚人。美他有德。而但毁于我耳。识者闻之。岂曰德乎。如此立难。何假攻之。已自败矣。玄曰。指要云。若三千是性具者。九界无所破。即佛界故。即义方成。圆理始显。今谓不然。即义便是具义者。金錍祇合但云种性体量。不应更有体德一句。又若具义。便是即义。斯则二义相须。反覆互释也。若然者。应合圆中二义俱失。何则如前说。除无明有差别。此应但有具义。而无即义。以不说差别法。即一真故。既失即义。具义不成。又如苦道即法身。此语但有即义。而无具义。既无具义。何成即义。析曰。既言指要将具义便是即义。又言除无明有差别。但是具义。而无即义。自语相反。其谁信乎。况指要云。若有具义。方成即义。何曾以具义便是即义。又岂可具而不即。即而不具。若尔乃成性德具时。三千隔碍。修得即时。三千欠少。若云除无明有差别。是不即者。何不读指要约三千而论差别。三千非相即耶(差别义如第二门辨)又云。若即义便是具义。金錍祇合但云种性体量。不应更有体德一句者。今问有种性体量义时。无体德义耶。若如此解。一何孟浪。因汝不解。今略言之。且金錍三义者。俱显圆融具德之性。但约开示次第而说。说虽次第。义无前后。何则。初种性示有者。乃示三道之体。有三德之性。以能生为义。故称曰种。又显此性不在一处。非内非外。故有次句体量示遍也。则知此性犹如虚空。彼彼无碍。凡圣身土。无所增减。既知性遍。方了众生与佛无别。由示第三体德示具也。故曰了性遍已。则识佛果具自他之因性。我心具诸佛之果德。若作汝解。则成有种性时无体德。有体德时无种性。是则众生无于果德。诸佛无于因性。岂得以乖各之见。例即具之文。今谓正由理具。方有即义。性既三千本具。修则一法不除。是以别教。为不谈具。故不言即。但有真心变造之义。阙于九界无减之修。故金錍云。心变复通。应云体具。下文结云。义变唯二。即具唯圆。岂非心变是两教随缘之义。体具是圆教相即之文。吁日月丽天。盲者不见。雷霆震地。聋者不闻。何不且自盲聋。而复掩他闻见。又玄曰。指要引荆溪记云。以别教无性德九等。故判随缘是别教者。起信有具性德之言。何以却云属别教。若言圆教。性德染净俱有。起信性德。唯是于净故不同者。反显圆教所诠。正是离义。以此性德。染净别故。如荆溪说。染净不二。若何领悟。析曰。所云起信。有具性德之言。何以却属别教者。且指要首轴。何处说言起信是别义耶。那忽节节。谤云破起信论耶。若见有他宗随缘之言。便是破马鸣者。汝元不知。随缘之名。出自藏疏。况名下之义。故是懵然。又以染净之文。作圆教具义。反谓指要所谈。正是离者。指要自说。性具三千。何尝云性具染净。岂可三千便是染净。应知祇可云。三千有净秽之义。染净约迷悟而论。何者。如十不二门。既以十界。而分净秽。十界必具百界。百界必具三千。岂非三千净秽之义耶。约迷悟论染净者。如云三千在理。同名无明。此则净秽俱染也。三千果成。咸称常乐。此则净秽俱净也。亦可约情理。而论染净。如云刹那染体悉净。染谓情中限局。净谓理自融通。又净秽则至果并存。即性善性恶也。染净则至果离染。即修恶可断也。何得以一真之净。九界之染。同三千之净。三千之染。望声释义。斯之谓欤。颖曰。终教有当体转变。融即之说。别理何文有此义耶。莫见真如在迷。能生九界因(因字如第三门已破)。便作真如全体。成迷义释否。如鱼在水云在山。还可云鱼成水云成山否。安可将在义。作成义释耶。析曰。祇藏疏释真如无有变异云。以在缘时。始终不改。此还可将在义。作成义否。又如释签云。圆教真如在缠。此亦在义。非成义耶。何得以鱼在水云在山。凡鄙之见。会真如之体。须知别教既有心变之谈。岂无当体转变之义。能变一真。所变九界。一真无改。当体常存。九界须亡。离染义也。有人问曰。不谈理具者。不变与随缘。皆别教义。斯说是耶。彼自答云。具有二义。圆教宗在理具。不无造具。别教宗在造具。不无理具。夫随缘者。唯谈诸法无自性。何论具不具耶。斯亦昧宗之说也。析曰。若观此说。乃成圆别两教。具义一等。以云别教不无理具故。未审别教如何有理具之义耶。不可教权理实。便云理具。又不可证道同圆。便云理具。一家教道。都无此说。又云。随缘唯谈诸法无自性。何论具不具者。且指要自论。他宗不谈理具。说随缘(真如生法)。说不随缘(梨耶生法)。皆别教义。何曾将具义。便作随缘。昧宗之说。诚堪自责。

　　六色心体异门

　　金錍曰。别教佛性。依迷示迷。云能造是。附权立性。云所造非。此乃色心体异之文也。藏疏曰。真如在众生数中。名为佛性。在非众生数中。名为法性。此乃真如。分为两派。则与别教同义明。然不了之徒。辄有余论。颖曰。彼谈佛性法性。一体异名。彼明心真如门。心生灭门。各总摄一切法。而同以法界真心为源。况彼多谈一切法。真如平等。如云缘起无性。一切皆如。既云一切。何依正之不收。既云真如。体岂异耶。既情无情。佛性法性。一体异名。安得云真如分为两派。析曰。此全昧于金錍。破立之意也。何哉。且荆溪责野客云。若许随缘不变。复云无情有无。岂非自语相违等。今问随缘不变之名。出自谁耶。无情有无之说。复是谁耶。须了荆溪金錍。正决藏师眼膜。又复应知。他宗所谈。事事无碍等。但约果地而论。不从因心而辨。故妙乐明不思议境。后结云。谈法界者。未穷斯妙。致使惑果事而迷因理。又金錍云。自昔不善遍览。因果依正。观于己心。不晓佛说果德之意。不达佛现互融之由。此等文意。得非指华严藏师之疏乎。又岂可将彼圆教果地之谈。便作终教随缘之义。且彼说无情无性。正约真如随缘。遍于染净。通情非情。故云在众生中。名佛性。在非众生中。名法性。徒云。缘起无性。一切皆如。此复何益。须以准的之义。定于通漫之言。自语相违。责非一处。又云佛性法性。一体异名。以作彼说。无情有性者。远复乖反也。祇为藏疏妄引大论之文。错为两派而说。是欲荆溪责云。迷名而不知义。乃至云。世人共迷法相名异体一。何得将能破之义作所破之义耶。况复文中对破。显是藏疏之文。但隐乎藏疏之名。代以野客之号。子焉得太无所识。率有难辞。今既开示见闻。必也因兹省悟。玄曰。诸圆实宗。说诸法无碍。凡圣混融。因果性相。相即相入。主伴无尽。依正交彻。皆由真如随缘。诸法无性。故得如是。反验台宗所谈圆理。俱无即义。或云。治生产业。皆与实相。不相违背。又云。一色一香。无非中道。己界佛界生界亦然等。尽非即义。析曰。祇看此文。足见玄公。不知彼宗名教所以。且藏疏明缘起无碍。相即相入。帝网重重。主伴无尽。乃是圆教之义。如来藏随缘。成阿梨耶识。缘起无性。一切皆如。乃是终教之义。那忽以凡圣混融之说。依正交彻之谈。却为真如随缘之义耶。而不知终圆之教不同。迷悟之相永异。所以云。台宗圆理。俱无即义者。此又𠍹[爪*至]太过也。莫是将治生产业。与实相之体。作两片会耶。色香中道。作待对解耶。生界佛界。作隔碍见耶。今谓此立正显彼圆。全成离义。何者。以彼圆教。唯谈佛界圆融之相。是则治生产业。皆须断尽。还成别教断九之义。今圆教既性具善恶故。初心遍摄。至果不断。治生产业之外。更无有法。一一色香。彼彼九界。亦复如然。彼圆教中。可作斯说否。若云可者。且治生产业。既是迷逆之事。自属终教所诠。乃至九界之相。俱非彼圆所说。以此方之。离义愈明。圆义都失。又却将圆义作随缘释之。反验台宗。尽非即义。诚谓攀枯求力。不觉人杌俱倒。须知终教。不得云色香中道。以无情无佛性故。虽此委说。他应不忍。冀当宗达士。览而鉴之。

　　七真妄生法门

　　一家所诠。别教生法。大约三义。或单明真如生法。如云理性如来。为善恶本。或单明梨耶生法。如云行位因果。皆从无明赖耶而起。或真妄分辨。如云真如在迷。能生九界。此皆随时之义也。须知真妄不可阙。故论云。唯真不生。单妄不成。真妄和合。方有所为。世人何事。偏执一隅。齐曰。藏疏云。唯识宗中说。真如无知无觉。凝然不变。不许随缘。但说八识生灭。纵转成四智。亦唯是有为。不得即理。请观不许。随缘之文。不得即理之说。岂不几于今家别教乎。析曰。二十问中。破此难云。别教真如。既是佛性。岂非觉知。觉知那不随缘等。又妙玄明别教中。正破梨耶生法之见。彼明别教不思议。生灭因缘云。诸论明心出一切法不同。或言阿梨耶。是真识出一切法。或言阿梨耶。是无没无记无明。出一切法。若定执性。实堕冥初生觉。从觉出我心过。尚不成界内思议因缘。岂成界外不思议因缘。惑既非不思议境。翻惑之解。岂成不思议智。今明无明之心。不自不他。不共不无因。四句皆不可思议。若有四悉檀因缘。亦可得说(上皆妙玄之文)。齐乃不见破执之文。致斯无义之语。既而生法。名不思议。则知颇同楞伽不思议熏。不思议变。但约理具不具。而分别圆之殊。颖曰。荆溪见诸权宗。各自执计。故破云。世或有云。从真如生一切法。或云。从梨耶生一切法者。俱同冥初生觉之见也。今当宗学者。不本荆溪破他偏执之意。却云。别教生法。有二义。或得从真如生。或从无明生也。苟内心无执。则释义消文须有所归。安可作此雷同之说。析曰。汝既不许真如生法。定谓梨耶生法。非执是何。非冥初生觉之见邪。且真妄生法。多是地论南北二师。及摄论师。各执一见。乃由不晓中论教道之说也。故今家别教。处处破之。今无性计。何以特背正言。反朋邪说。予直恐此见不改。得罪非轻。又指要云。别教或云梨耶生法。及法性生法者。故非臆说。辅行云。若计梨耶。及法性生法。乃别教义也。此犹一往与而言之。是别教义。若夺而言之。须离性执。方成别教。故妙玄云。若定执性。实堕冥初生觉之过。如此明文。岂得不信。有人问曰。如来为善不善因。受苦乐与因俱。其因俱二字。随缘之义善成。何故不许。彼自答云。教权理实。须善方便权旨。不可执语谤佛。执成戏论。实报非虚。析曰。前来颖执梨耶生法。即从此师。承习而说。验彼徒党见无异术。惑乱后学。伤如之何。且夫真如随缘。何妨教权理实。如云依迷示迷云能造是。岂非随缘。附权立性云所造非。岂非教权。况教权者。必须依教生于权解。如云出二边表。而有中道。则知断九方见佛性。又如先空次假后中。则知三观历别修入。今既云如来与苦乐俱。岂可却作无明与苦乐俱。若尔则成权教。发言无准。执教谤佛。实报非虚。为是谁耶。

　　八经论诠旨门

　　诸大乘经。诠旨微密。倘遇真如随缘之义。须以今家时教。而明乳及二酥。必通两教醍醐一味。二义不同。法华显实唯圆。涅槃附权兼别。若约谈即。此在教而可分。若就得意不得意。此在几而难辨。复有诸大乘论。通申别申。若权若实。亦须二教。究而论之。他既罔知。今当粗释。玄曰。首楞严云。如来藏随为色空。周遍法界。又云。妙觉湛然。周遍法界。随众生心。循业发现。如一水中。现于日影。两人同观。则各有日。随二人去等。又有经云。佛性随流。作种种味。又有经云。圆觉自性。非性性有。循诸性起。又云。圆觉净性。现于身心。随类各应。又如论云。如是诸无漏。随染幻差别。此诸经论。还是随缘义否。还是圆教理否。别教门中。得作此说否。析曰。此诸经文。圣意难测。纵彼对机。一向在圆。何妨别教。亦有斯义。况起信通申大乘。大乘岂不该别。今且置圆。试引别教之文。对诸经论。随缘之义。如云如来藏者。名为妙有。有真实法。如是妙有。为一切法。而作依持。从是妙有。出生诸法。此与如来藏。随为色空。妙觉湛然。周遍法界。如何异耶。又云。理性无住。立一切法。真如在迷。能生九界。此与随众生心。循业发现等。及佛性随流。作种种味。圆觉之性。循诸性起。如是诸无漏。随染幻差别。如何异耶。又云。迷悟事理。始末自他。同依一法界。如于镜中。分别无谬。又云。法界不出迷悟。迷悟不出于心。此与圆觉净性。现于身心等。如何异耶。然则指要所论者。自对人师。立义诠法。辨其优劣。何劳广引经论。救彼随缘。毁今别教。攻乎异端。失宗逾远。颖曰。诸大乘经。皆有实相义印。故多分说。业缚即解脱。生死即涅槃等。倘无性具三千之语。莫亦即义不成耶。析曰。祇缘诸经论中。实相等义。人师解释。有具不具。故即不即。所以义路岐分。宗源派别。岂以经文大旨。同于章疏异谈。此难非也。有人曰。随缘之经论。是了义之中。不了义也。何者。既心真如。心生灭。不染而染。染而不染。清净如来藏。世间阿赖耶。岂非一分真如。一分生灭。真是了义。染是不了义。析曰。今谓此人灼然谤法。岂可说一分真如。一分生灭。便是了义中不了义耶。至如法华云。佛种从缘起。大师解云。中道无性。即是佛种。迷此理者。由无明为缘。则有众生起等。此亦一分真如。一分生灭。是了义中不了义耶。又如今家圆教云。破一分无明。获一分二十五三昧。显一分我性。此亦了义中不了义耶。是则如来至教。马鸣圆诠。智者妙解。悉遭毁坏也。如何此人。舌不卷缩。

　　九比他宗教门

　　藏师所立。教类有五。真如随缘者。正唯终教也。今人乃以彼之终教。齐今圆教。致使千如妙法。翻为生灭之谈。一性灵知。全同顽騃之说。既兹大损。焉敢无辞。齐曰。夫诸宗各自判教者。由乎所见不同。故盈缩有异。安得以今四教分齐。收彼五教。祇如真如随缘之说。圆旨灿然。岂别义乎。析曰。今家四教。判尽东流一切经论。岂诸宗立教。不得以分齐收耶。如他人四宗。大师以前三教收之。即其例也。所言真如随缘。圆旨灿然者。且随缘之说。尚非彼圆。况今圆乎。此复昧教之甚也。玄曰。指要云。他宗谈圆。祇云性起。不云性具者。此见大浅。奚堪人闻。既说性起。便知性具。如远见烟。必知有火。斯则眼净之说。何以却引藏疏云。一心含通别二门。以真如具染净通相。通相之外。无别染净之法。无所不该。故亦总摄。此中染净。是具百界义耶。析曰。若以性起便是性具。山家别教。岂无性起。如辅行释。别教根尘。一念心起。即是理性如来。岂非性起耶。莫是性具耶。而不知起未必具。乃一理随缘。九界须破也。具必有起。即三千随缘。一法不断也。又引藏疏。心真如门。具染净通相。欲比山家圆具百界义者。虽此迂说。有甚相当。若言具百界者。何不云其染净别相耶。又若谓百界。不得云别相者。何故法华疏。以实中权。为差别权。非百界耶。又藏疏释心摄一切世间出世间法云。若随缘染。成于不觉。则摄世间法。不变之本觉。及反流之始觉。则摄出世间法。此犹约生灭门辨。若约真如门者。镕融含摄。染净不殊(彼文)。岂非须待随流反流。方始具于世出世法。盖前后而论故。云心摄也。还与天台一念三千即空假中。非内外前后。非纵横并别之义同耶。须了彼之染净通相。即是镕融含摄。统唯一真。岂存百界。应知若以理具。往论彼圆。望今圆未及。若以起对辨。终教与别教孱齐。无在固迷。请试穷核。颖曰。彼之三教。同依一实理。而义分三教。则可以今家圆教所谈真边。摄彼顿教。谈俗摄终。谈中摄圆。安得以别教。收彼终教。而例立随缘耶。析曰。且圆教三谛。举一即三。举三即一。彼之终教。有此义否。若言有者。终教即圆顿否。圆顿即终教否。若然则生灭门中。应有事事无碍耶。真如门中。有九相生灭耶。紊乱之辞。不足可笑。

　　十止世人情门

　　指要行世。积有岁年。当途拒辙之流。数亦众矣。或毁于舌表。或攻以笔端。而皆檐麻弃金。执砾谓宝。略援数四。用止人情。使泛学之曹。无犹预于两岐之间也。齐曰。指要乃斥予禀法师所立之义耳。予师尝立问于后学云。别教真如不随缘。起信真如能随缘。未审起信为别为圆。若别。文且相违。若圆。乖彼藏疏。此乃予师深病。后学不知。所以辄将今家四教。对彼宗之五教。既见藏疏判起信。正唯终教。亦兼于顿。乃谓与别教相符。遂将起信。以为别教。盖不知宗师判教之意也。析曰。二十问中。责彼不解问意云云。又若谓安国定判别教无随缘者。何故云藏疏非圆教耶。既非圆教。非别是何。岂彼随缘四教不摄耶。况安国显自不许藏疏谈圆。子焉得苦执彼之随缘。同今圆耶。祇知抑理顺情。不觉违师背教也。玄曰。近有禀山家教者。不自务本。而强攀马鸣宗教。谓无圆极之说。将他真如随缘。成诸法义。曲作道理。抑入自宗。偏渐门内。便立别理。有随缘义。意破马鸣说不臻极。析曰。此都不知随缘名义所出。致兹诳妄。其所立难。原始要终。纯将此意。骂辱指要。而复全迷山家户牖。谬自穿凿。然彼破立之由。予知之矣。盖被钱塘圆公。致书请之。乃人情所惑也。故书云。有四明法师某甲者。先达之高者也。尝谓天台别理立随缘之名。而鲸吞起信之义。有永嘉继齐上人。后进之尤者也。谓彼为滥说耳。由是并形章藻。二说偕行。如矢石焉。杭诸宗匠。莫有评者。翻汝学徒。甚以为惑。乃至云。庶几乎用为法之心。详其得失。挥弥天之笔。定彼是非等。圆既作鲸吞起信之言。玄乃错谓马鸣被破之见。徒此狂简。斐然成章。吾祖有言。传法利人之功。不补非法毁人之失。加谋若是。果报何之。玄云。扑他还是自扑。颖曰。别教若有随缘。自智者来诸师。皆不说者。为知而不说。为实无故不说。若知而不说。则圣师有隐覆之过。苟无故不说。今竖立之。莫有乖越圣师之过否。析曰。一家别理。与他宗随缘之义。宛如符契。灿若星悬。那云宗师皆不说耶。若见别教无随缘之名。便谓无随缘之义者。何不责荆溪云。圆教无随缘之名。安得立随缘之义耶。此皆戏论。亦人情耳。颖曰。立徴决者。以代齐公。答二十问也。文义烦漫。不能具书。然彼学不师安。何足与议。但慜其无识。故录以示之。有人问曰。何因缘起立此章文。述四教义。对诸经论。彼自答云。事不获已。学徒苦问随缘之义。深不愿为。祇为去圣时遥。晚徒不晓宗旨。辄将祖教。作生灭断常之见。误累后生。谤法谤人。忏悔之门。其罪不灭等。析曰。此师立四教随缘有无之义。略无一处小有可观。但纵胸㦗。全违教理。如妄指觉义不是真如。谬用随缘释于被接。执别教生法唯在无明。判经论真妄全非了义。此等讹说。始末无殊。又却枉他谤法谤祖。凡有青眼。孰不寒心。噫知过者。如日月之既蚀。能无改乎。执愚者。犹菽麦之不分。难可移也。须循正辄。免堕邪途。颙俟见闻。俯为详悉。

　　附法智遗编别理随缘十门析难书卷(终)

　　比丘宗岘赎教乘息钱开板
卍续藏第 56 册 No. 0948 四明仁岳异说丛书


　　No. 948-5 释难扶宗记

　　四明沙门　知礼　述

　　金光明玄义。早岁闻浙阳。慈光恩师。专守略本。非观心等义。谓后人擅添。受其旨者。则有奉先清灵光敏。皆广构难词。形乎篇卷。谓观心等文。文理乖舛。私欲废之。近胥山学友。善信上人。传二师之义。复致长笺。请余详广略之真伪。定存废之损益。俾后人无犹豫于两楹之间也。余报之曰。夫评是议非。则近于诤竞。非我志也。矧以二师学解有闻。盖吾宗之先达。焉可率尔而拒之哉。信复报曰。且闻弘赞理教。宜令允惬。法鼓竞鸣。何先何后。夫当仁不让于师。岂况与人乎。坚让不免。遂抽毫。释二师之难词。救一家之正义。知我者。无以贬量得失之为诮。清师总立略本无观心。所以云。若如净名法华等玄。文义该综。法相浩博。事释弥广。理解稍疏。故文文之下。须用观心。以释今文。不须观心者。则有其致。良由大师。顺经文法性之圆谈。乃明十种三法。始自性德三道。终至果人三德。一一三法。无非妙性。一一妙性。尽是真源。若法若心。即金光明。不思议法性。岂有如此钝谈法性之外。别更观心者。

　　释曰。夫观心者正论观法。的示行门。乃立一念识心为境。以三观观之。使性德开发。惑灭果成。岂可便不论修观。法华玄。纵文义浩博。而纯谈法性。所明法相。一一皆至无作及不思议。复以二妙判后开之。岂非法性之圆谈。何故更立观心。况了法华妙旨。须修止观成之。十种三法之后。安得不立观心。应知前文虽示三道。本来即理。诸法当体圆融。其如三惑浩然。二死重积。若不研心作观。何由亲证如上诸法。若刚废此文。则绝众生入理之门。趣果之路。深不可也。据彼总立之意。全迷一家解行大旨。以验后诸难词。不足可议。不能默已。更复言之。文云心有四阴。何以弃三观一。答天下等(读者应对本文。方彰其义。下去皆尔)。

　　彼难曰。既自难云。何以弃三观一。及乎作观。何得展转具观。又何以将依正二法。对光明二字。而弃金字。贵故观之为金。斯言何在。况本为观心。何以反观依正等者。

　　释曰。此之问答。乃总示观心显理之要。未论修观之相。初问弃三观一者。欲令答出一念识心是所观境故。即符止观去尺就寸之文也。答中二意。初文唯示识心是。显金光明之境。故云贵故观之为金。发智照理名光。充益色等四阴为明。此指能充为明。非指所充。故结云。心即明也。据此三义。唯从心显。不关诸阴。则深允其问。二从知心已下。是预论观成理显。遍融诸法之相。以释伏疑。何者。恐人疑云。若唯观识阴。显金光明。于一切法。安能融净。是故释云。又知心无心为光。知想行无想行为明等。意云。若观识阴。金光明显。则一切诸法。皆金皆光皆明。故以王数。心色实假正依等诸法。从狭至广。迭显光明之德也。非初作观。便观依正等法。此如止观阴入境。初则唯观识阴。后亦遍历一切阴入国土等。皆明三谛之相。何乖去尺就寸之义。又义例云。修观次第。必先内心。内心若净。以此净心。遍历诸法。任运㳷合。而此文唯示光明。不言金者。斯由三法修性离合。隐显相映。其意难明。致使此文。人或谓谬。此中初文。约心显金光明三法。所显既三。验能显必三。即修性各三之义。此文历法。唯论光明。能知二修既是光明。验所知一性是金。岂非修二性一之义。大乘观行。知法无法之处。岂类小教但空而已。故十不二门云。色心体绝。唯一实性。既结云。即观心金光明。则知修性相对。三法已足。不须致惑。又观三道。用王数为境。似非弃三观一者。原其观心之文。具观十种三法。后之九科。皆从所显之德。其体本融。故约一念识心为境。而修三观。显其三法。唯此三道。是所破之障。迷惑之事。体本不融。若只约一念识中。而示三境。境既叵分。观难得就。故特兼通数为三道境也。问若欲分明示三道境者。何不遍取五阴为苦。三毒为烦恼。七支为业。何故但以心王慧数并诸数。对三道耶。答今只于阴境。示三道相。以此王数。常现前故。惑业本故。易显理故。而不兼色者。恐心外向故也。

　　问烦恼不独慧数。业自属思。何以作此对耶。答慧别顺违。方生爱恚故。慧是烦恼之根。诸数运为乃成善恶故。诸数是业之本也。然观心之法。但托一处成观。则诸法皆净。不专对当名相。问此文对三道。显金光明。其义已成。何故又约头等六分。及身因举足等。为三道观耶。答凡夫三障厚重。三法难明。虽约王数观之。尚恐执情未遣。故更托身之假实。三毒重惑。身仪动作。粗显之境。一一横竖。约性约相。而遍推之。皆令寂灭。而显金光明妙理也。

　　彼又难云。若对三观。空不成假不是中。又非等者。

　　释曰。文初问答。乃示识心是显金光明之境。若观心无心等文。是遍历诸法。彰观心之用。以释伏疑。俱未论其造修三观之相。至正修十法观中。引净名三文。再观三道。乃是约身假实粗显惑业推之。助成内观。故且明空。良由此观。能治行者见爱重障故也。问观既在空。何得具以金光明三义结之。答圆人用空破障。障破之处。妙理现前。故即以境智冥合。诸数寂灭。而示金光明三法也。初约王数。为三道。显金光明。乃至三识已下诸文。皆是一心三观。文义显然。何得云三观不成耶。

　　观心文。初结前生后。文云。如上所说。专是圣人圣实。非己智分。如鹦鹉学语。似客作数钱。不能开发自身宝藏。今欲论道。前凡夫地之珍宝。即闻而修故。明观心也。彼难此文。其词稍繁。意云。上已约六即。明十种三法。其理通凡。不专是圣法也。又已明三德道前本有。岂可至此方论凡地珍宝。

　　释曰。上明十种三法。横周竖亘。乃顺经文法性无量甚深之义。而经文自云。如来所游过。诸菩萨所行清净。岂是凡夫境界。只可云。此理本遍该于道前。故明性中三德。又寄六即位。论其法性甚深。实非行者修观之位。故知此理虽遍。若论亲证。须是大圣。故云。专是圣人圣宝。非凡夫己之智分。今明观心。乃的示无量甚深之理。在凡夫一念之中。即用观慧观察。克取相应。故云今欲论道前凡夫地之珍宝。即闻而修。彼乃固隐。即闻而修之语。但举道前凡夫之言。用成难势。深不可也。又凡结前生后之文。皆是言其正意。如止观正修文初云。前六种依修多罗。以开妙解。今依妙解。以立妙行。须知五略五章。虽谈于行。意令开解。十境十乘。纵含其解。意在成行。何不徴彼前文谈行之说。难生起不当。令止观正修。亦成于谬。

　　彼又纵难曰。若言前观行。即但是略示观心之要。犹未委历法相而观。恐人不解。所以至此。广约十法而观者。斯亦不然。原夫闻略解广者。智人也者。

　　释曰。观心本是妙行趣果之门。而云闻略解广者。何关于观行乎。虽知金藏。而不耘除草秽。何益贫穷者哉。若云闻略解广。而不用研心作观者。则止观六章之后。不假十境十乘修证也。又前谈果证。法性甚深。贯于六即。尚不标观行之字。将何示观心之要。盖全不知心法佛法之用差。又未了约教约观之门别。既昧此大体。何以评文相有无。何以定观道存废。以此而验。都是谬谈矣。

　　彼又引例云。只如止观。二十五方便。约观心诃五欲中。但广约三观四教诃色已。皆云诃色既尔。余四亦然。此中观心。若盈十纸之余。彼一部止观之文。观心为用几十纸耶。

　　释曰。睹兹一难。即知皆是谬言。以全不识观心文义故也。何者。止观一部。正是法华三昧。约行观心。但道场诸仪。及方便近行。既多在事。恐起滞心。故此等文。更立托事之观。导其情着。若正修已下。都是行门。于境用观。若知此意。终不辄云。一部止观。为用几纸观心也。岂非意谓十章十乘。合例诃色。各立观门。而今无者。但是文略。彼文既略。乃破此文。不合十种三法。皆立观心。立难若斯。定文可悉矣。

　　彼又难云。又于帝王之间。妄加慧字。今经首题。是佛自唱。诸师翻译。并无慧字。若约义权加。用对三法为便者。解净名题。或二或三四字。亦应加字。

　　释曰。此文云今明帝王。应具三义。何曾加字。是知经题。虽标二字。实含三义。盖帝王者。合具神谋圣䇿。故依三义重诠法性。无文有义。智人用之。斯之谓矣。若净名经。三师译题。初师五字。太繁。今家不用。次师二字。又略。大师但对二身而已。既自有后师。三义中当故。依之广释。何须加添。以彼类此。殊不相当。

　　彼见帝王加慧义。对十种三法。乃难云。非唯唐梵无据。而又能所不分。意以金光明三字。为所诠法性。帝王经三字。为能诠教。不合将帝王等。重对十种三法。则令诠旨不分也者。

　　释曰。立此难者。盖见诸家。凡解经题。即将经字。为能诠教。余字为所诠义。今帝王字。既连经字。便乃割截三字。别属能诠。若将帝等。重对三法。即是后人谬撰。而不知诸家作此分释。未为通见。岂经字全非所诠。余字全非能诠。故当宗凡解题目。以经字为通题。以余字为别题。乃约教行理。俱论通别。明经字则教通行通理通。明余字乃教别行别理别。若教通别。俱是能诠。行理通别。俱是所诠也。得此意后。或时一往分字。对教行理三。有何不可。但不得定执几字为能诠。见对所诠。便谓乖失。定执所诠亦尔。故文句。以三种中道为经王。玄义。以诸经之王叙体。岂非以所诠为经王。又云。唯王为教。即以能诠为经王。若能如此。通方而解。岂睹帝等三义重对十种三法。便谓后人谬添耶。况载以帝等三义。对上诸法。深有其由。何者。上以金光明。诠乎所游法性。已彰十种三一圆融。体用相即之义。今欲示此三一圆融十种之法。一一有贵极雄略统摄之能故。乃重用帝等三义对之也。是则能所相应。通别互显。安得诠旨胡越。上下参商耶。

　　彼又难曰。将帝惠王以摄经论。则反同真谛彼破之义也者。

　　释曰。真谛分割三德。以一德对一经。又摄机偏局。故被今破。今乃圆将三法。共摄一经。故以三解脱。摄净名。乃至三德。摄涅槃。盖今家所明。一一三法。皆非纵非横。而高而广。摄无不遍。名义俱融。但举一种三法。则摄一切三法尽也。对摄诸经。复有何失。如净名以解脱为目。大品用般若立称。皆义至于三。则摄法罄尽。故以为名。若如彼所解。应皆题为十种三法经也。况前文以有此例。真谛分其三德。别对道前等三位。大师委破之。后至自立法性甚深之义。复开十种三法。竖对本有等三位。岂本有位。唯具三道三识。而不具诸三法耶。盖三法圆融。各各具摄诸法。得作是对。请去情而思之。无执见而局之。

　　彼又难云。初不开章。以验后人擅添者。

　　释曰。开章多且随便。不必尽备。斯例亦多。如法华境妙。只标六境。至生起解释开合。而足无谛成七。若将不标科。验是后人擅添者。既能添数纸之文。岂不能添三二句科文。故不可将此为准。又当体章中。一重问答文云。问旧人从喻。云何矫异。而依于文。答非今就文而害于譬。若苟执譬。复害于文。义有二途。应须两存等。

　　彼难云。此文文义相反。亦谓后人妄添。而斥二失。一不晓当体章意。二不晓附文章意。皆云因前譬喻故有两章。何得却云旧人从喻立名。云何矫异。而依于文。反令今师不从譬喻以释者。

　　今详此问答。本不相违。且问意者。盖责何不依古。单用譬喻释题。何得更加附文等释。乃成矫异。答意者。非今就文而害于譬。则显今家依文依譬两义俱全也。若苟执譬。复害于文。则却责古人单用于譬。显义不全也。乃结云。义有二途。应须两存。循环如此。复何相反。问既约附文设问。何故安于当体章末。又本问附文答中。何故多论当体。答附文兼事用。当体唯法性。虽有此别。而皆依经。故问附文即含两意。既是自设。遂乃知微。故使答中。先以附文对喻论。次以当体对喻说。问答既兼二意。须居二章之后也。

　　彼又立当体章意云。因前譬喻故。今直示一念妄心即理性。金光明非从譬喻。故云当体者。

　　评曰。如来自唱。此部题名。诠显所游。深广法性。但为古师不知此性本具众德。故无诸名。世俗之法。既彰事用。故有其名。遂计真谛无名。俗谛有名。故释金光明三字。唯是世间物象名义。只可以此名义比拟法性。是故古师。但用譬喻释题。更无附文。当体义也。若天台大师。以三昧力。探量如来所游法性。万德天然。究竟成就。一切名义。世俗之法。既皆虚妄。本无实义。故乏其名。今有名者。乃是圣人。智证真法。则真名俗。是故大师。特立俗谛无名。真谛有名。真既本有众名。故金光明。非依世宝立称。乃当真法之体。立此名也。若今譬释。盖见诸师。用譬限局。故且立之。而能广譬十种三法及一切法门。此犹顺古也。据今正意。唯在附文当体耳。以知如来所游无量甚深法性。体既尊贵故。究竟名金。体既常照故。究竟名光。体既应物故。究竟名明。是则譬喻当体。皆显如来所证法性。此法究竟离染清净。过诸菩萨分证清净。何故却云当体直示一念妄心耶。玄文自云。真谛有名。又云。如理尊重名宝。法性可贵名金。那得特违现文。曲指妄念。观心本研妄识。而云已谈真性。不用观心。当体专显果源。却云直指妄念。斯由全迷。佛法在果。心法在因。教为解真。观本除妄。致兹谬破谬立。害己害他。今既得知。无劳固执。

　　彼又难。此问答中。钝人以譬拟法。利人即法作譬。既云当体不从譬立。何得却云即法作譬者。

　　释曰。章初立当体理云。俗本无名。随真立名。又云。圣人仰则真法。俯立俗号。故知。世闻金。若名若义。本从法性金建立。反用世金比况法性。钝人只能以世金。比拟真法。故云。以譬拟法。利人悬解。乃知能譬之世金。随于真法建立。故云。即法作譬。何尝当体。再立于譬。已上释奉先清师难毕。

　　次解灵光敏师难者。然此二师。同禀一见。难意无殊。而前难犹略。此文稍广。其间文义大同。及无大损者。不复徴之。今就文义有异。及伤观道者。略举而释之　彼难曰。初释名章。开为五番。应各有约观一释。今何独就第三譬释中。明观心义。何故文势不连。越过附文。当体二番者。

　　释曰。譬喻附文当体三释。皆用金光明三字。虽从譬从法不同。而所显法性不别。于三释中。譬释法相最广。今欲于一念中遍观诸法。故约所譬十种三法修观。此十义若显。则一一皆符佛唱金光明。皆即当体金光明也。何须一一明观心。况前通别。翻译二科。亦是定其三字之义。若各立观心。有何不可。今从义便。故依所譬十义观之。其例亦多。如此经疑念序出疑人有四科。而只立一重观心。亦跨越文相。故不可将此义定其真伪也。

　　彼又难。三道观中。云观身假名。既如此观。色受想行识亦如是。前已捡破实法。今何复云五阴。何繁重乎者。

　　释曰。凡夫所计。假名之人。皆依总相身起。故约头等六分。横竖遍推。令性相皆寂。此乃正破假人。未推实法。岂可见言六分。便是实法观耶。空品云。是身虚伪。大师指此。为生空境。故文句云。揽阴成身。计有我人众生寿命。故约身假。为生空境。故此文结云。观身假名。既如此。复须推破。五阴实法。毕竟皆空。故复例云。观色受想行识亦如是。此乃正合今经观法。何所怪焉。

　　彼又难云。凡作空观。皆先破实法。次破假名。何独此文。先破假名。后例实法耶。

　　释曰。亦如文句解空品。乃先推生空。次观法空。不顺本经。更依何法。又观音别行玄义云。始觉人空。终觉法空。何得言凡作空观。皆先实。次假耶。况今此文。正是托于粗显色心。修空破障。助成内观。众生我见尤重。故先观也。

　　彼又难。三佛性观中云。观五阴称五阴实相。观假名称假名实相。观心数实相。岂五阴外。别有心数耶。约何道理。对三佛性等者。

　　释曰。其实五阴。已摄诸数。今以假实。用对三因。故于无记阴外。别出善恶之数也。如云五阴之舍。心王居之。荆溪亦指善恶王。居无记舍。若匪记文。释出彼文。几亦成谬。约此对三佛性者。无记阴既非善恶。即正因种诸数。有资成之功。是缘因种假名。能生十六知见。即了因种。圆理具德。即德为障。即障显德。复三一体融。故于报障具显三性。皆称实相者。即实相般若经意。彼经假实诸法。皆即实相般若波罗蜜也。初于一念。具示三性。今重释中。复以假实。兼善恶数。共示三因。各有所以也。

　　又文中。以帝等三字。摄地持等诸论。彼乃难云。且经王之名。是佛自唱。人师解释。盖释出佛意。岂佛世便有此等诸论耶。

　　释曰。今明摄教者。乃以所诠。摄能诠也。盖经论所诠。不出十种三法。而隐显旁正少别。今从显□正。故以三解脱。摄净名。乃至三识。摄地持摄论等也。问若然者。但摄法门。自摄诸教。何乃别论摄教耶。答若唯摄法门。恐不了者。谓此诸法门。或一经一论所说。谓诸经诸论。别有所诠。故今总示诸教。更无别法。故论摄教也。若云经王。是佛自唱。只应释出佛意。又云。佛世未有诸论。不可云摄者。今问诸论。还合佛意否。经王外别有论所诠耶。况诸论皆宗大乘经造。今解大乘经还摄诸论。有何失耶。

　　彼又难观心明位中云。心但有名。为名字即是。何言与者。

　　释曰。心虽具足一切功德。初心行人。未见心体。未得心用。何闻心名。故云心但有名。为名字即也。深有其致。何遽非之。

　　彼又难云。收得旧本。元无观心等文。验现行本。是后人妄加者。

　　释曰。广本略本。孰伪孰真。广本既疑妄添。略本亦应谬削。难将文定。须以义求。且夫此教兴来。年月𥨊远。中间传者。见解浅深。或昧观行功能。或迷法相融妙。既多壅塞。遂辄删除。致有略文。存于一处。必在究其深致。无得守其旧文。又大师说授随机。有广有略。门人记录不定。或缺或圆。今之讲人。获广本者。未可忽其略文。守略文者。岂得非其广本。噫去彼取此。知道者。孰不云非担麻弃金。执迷者自犹论是。傥袪情着。吾何言哉。知礼稽首。恭白
同宗传教诸硕德。仰惟以光阐
佛日为心。扶树教宗为志。特回
视听。同决是非。傥小道之可观。觊大巫之作证(知礼)。近以同门学友。激而勉之。俾定观心等义。巽让之词。见诸前序。辄以管见。旁附本宗教文。敷折厥旨。写录如前。无非用佛法评论。讵敢以人情穿凿。若也可裨妙观。则愿垂诸后昆。若也稍损大纲。则愿置诸煨烬。幸甚幸甚。

　　沙门　知礼　谨白

　　释难扶宗记(终)

　　端平乙未台州白莲比丘宗岘将鬻教乘息钱重新开板用广流通
卍续藏第 56 册 No. 0948 四明仁岳异说丛书


　　No. 948-6 附法智遗编止疑书

　　永嘉沙门　(继忠)　集

　　中秋后七日。四明山客(仁岳)。再奉书于
钱塘梵天阇梨润公(讲次)。前者
盛制指瑕之外。复有签疑数纸。亦斥予师释请观音疏中消伏三用也。师鄙其谬说。委诸侍者。用充脂烛。予窃阅以详之。因签以解之。所有疑情。皆为此息。即用止疑二字。目彼此两文。使消伏之义区以别矣。次抉膜书寄去。惟加察是幸。予师释三种毒害云。事毒在欲界。此约果报故受事名。行毒从色界。尽别教教道。以不即理故。别受行名。理毒唯圆。以谈即故也。

　　疑曰。如此判释。三种消伏。似于义未允。据此三种消伏之义。须俱约圆割。约行为地前。恐违圣意。何者。此经虽部通四教。而正意在圆。大师释义。多是从圆。佛元意故。文之旨故。深收浅故。应修门故。如普门疏。释水火等难。皆约五住。通收四教。今此约行。既论破五住惑。定知在圆。

　　止曰。将三种消伏。须俱约圆者。此彰灼违文也。且疏释消伏毒害云。历四教十法界。除三障也。又释感应为宗云。以此十法界。众生三业为机等。又释三番持咒功能。皆约十种行人明之。又下文。备释三乘得益之相。何须俱约圆教判耶。故辅行云。方等经中。闻三昧者。结得道益。通于三乘。及以四众。即通于四教。又云。但观诸经。会末得道。则识所说共别之意。今经得益。既有三乘。故知消伏。须通四教也。然则辨体。可简三教。克就圆明。盖观音之自行也。若其论用。既是利他。必该十界。倘唯从圆判。则拔苦不周也。又金光明玄义。辨体则专取如来所游法性。论用则须通三乘忏悔灭恶。何得粗暴云部通四教正意在圆耶。若云以深收浅。斯乃指东摄西。应谓章疏无凭。是故胸臆自撰。又引普门疏。释水火等难。皆约五住。通释四教。证今五住。定知在圆者。此昏乱之言也。且彼文五住既收四教。而却引证今文五住定知在圆。况彼经开显。尚收四教。岂今经方等。须定在圆耶。观此等文。都无所以。验乎余说。安可持论。今勉强书之。俾结乘种耳。判属理即。何谓修门。

　　疑曰。此中明理毒者。唯就谛理辨之。何者法界无碍。无染而染。是全三德成三障。此由性具三障。起三障用。是理之毒。非能非所。而指此毒。为所消故。止观云。法性即无明。无明非止非不止。唤无明为不止。岂非理毒。是所消耶。此毒当体。即是法性。染即无染。全障成德。故谓之理消伏用。此法性亦非能非所。指此法性。为能消故。止观云。无明即法性。法性非止非不止。唤法性为止。既称为止。岂非能消伏耶。虽理体本然。亦由圆人名字。初心解了。方知此毒。即理名字。已上即属约行用。一心三观。破五住烦恼。此从智断以说。与前约理不同。虽有二义。旨俱在圆。何者由有理毒故。有事毒行毒等。

　　止曰。取止观文释理消伏用。略有三失。一者彼是相待。三止中文。荆溪判相待。为可思议粗。又云。义似于别。唯一绝待。为不思议。妙独在于圆。何得用彼粗义。释今圆理耶。虽云无明。即法性。法性即无明。而须唤无明为不止。唤法性为止。既理惑之名对立故。圆妙之义未成。今疏云。法界无碍。无染而染。即理性之毒。是则全理成毒。全毒成理。理毒叵分。思议须绝。岂得抑同相待用。理毒为所消。法性为能消耶。祇知对当。名言不觉。翻为粗浅矣。二者止观明三止之义。意成一义。同时而修。若但取第三不止止义。释理消伏。定在理即。不涉智行。须以止息止停止。止义为约行消伏。判属名字已上。此乃分擘三止同时之义。疋配理行二种之谈。相待三止。尚自残缺。况绝待乎。三者既唯约理即。涉智行为理消伏者。乃是以本觉之性为能消。以本有之惑为所消。一切众生。何尝不消伏耶。若然则月盖。延请观音说咒。都无功用也。况疏文显示。十种行人。皆是修相。岂理消伏十种不收耶。且三种消伏。明其力用。约理消伏。此义最妙。傥唯在理体。不关修得。则都无力用。一疏精要。皆悉顿亡矣。然而阇梨。亲用圆师阐义钞中消伏之说。而不知阐义全塞大涂。可谓攀枯求力不觉人杌俱倒也。今问既三种消伏。俱须在圆。未审约事摄属何位。若但称名诵咒。不了谛理。何名圆人。若于称名。兼了谛理。又成约行。以云名字已上。属约行故。若无分齐。取便乱摄。则无义语也。

　　疑曰。普门疏五住。既收四教。岂此文五住。而却在地前耶。大师云。地前三十心。不能破无明。若言登地。同圆自然。破第五住惑者。则此已是理破。何名约行中破耶。此一义甚为不便。乃至云。若谓对前三教不即。唯圆即理。名为理消。有何不可。但约地前。破五住义。稍不便。

　　止曰。夫欲评论章疏。须看文之宽狭。义之进否。岂见名数相似。便谓旨趣全同。望声释义。斯之谓矣。且普门疏。于业报之外。但明五住烦恼。即以五住。通收四教。今疏既于事毒之外。立五住烦恼。又五住外。立理性之毒。则知从粗至妙。自浅阶深。三义不滥。岂得将彼通收之义齐令别对之文。故予师判五住。尽别教教道。理毒唯圆也。以约行中。不谈即义。直云。五住烦恼。有何所以。便属圆教耶。至约理中。乃示法界无碍。即理之毒。显与前文甄简有异。则知圆教。虽有五住。以即理故。俱受理名。如妙玄以事理二恶。分别圆两教。释签解云。若即理说惑。谓惑为理。若离理说惑。谓惑为事。又如普门玄义。章安用观。修得善恶。性德善恶。而起弘誓。论普不普。岂非观修得善恶。属乎偏教。观性德善恶。属乎圆教。是知约行之毒。即理之毒。圆别分之。颇符教意。又云。岂此文五住。却在地前等者。此盖不知教道之说。通登地已上。如抉膜书广辨。又如今家明涅槃次第五行。荆溪云。证道同圆。则教道唯别。岂非登地天行。及病儿行。俱属教道耶。又复诸部。显有别教教道。破无明义。又说破尘沙惑。亦名无明。故释签解善财入法界。皆破无明。云若于诸知识所。但得俗谛三昧。则破无知。名为无明。若入实相。则破障中。微细无明多分。并约教道不融。破无明惑(上皆释签)。岂非地前破尘沙。亦名登地。破无明皆是教道耶。尚未渔猎诸文。如何弹射他义。又应解了消伏之行。不必专约惑灭理显。方名消伏。如疏释行人具杨枝净水。各表消伏二义。此令托事。便修观法。岂可别教初心行人。不表消伏五住烦恼耶。又疏明别人数息之时。修于三观。得非始行消伏无明。况复十信。通伏五住。不带消耶。至于住行向位。旁修中观。若非消伏无明。何须旁修中观。此等岂非两种教道。约伏约断。皆是约行。消伏无明耶。如何辄言。此一义甚为不便。今见止疑。恐阇梨不便也。

　　予师云。应知三种毒害。舍旁从正。受名不同。如普门蔬。分别火难等。相报火至初禅。岂此下诸有。全无业惑。盖苦报为正也。乃至烦恼火。通四教。岂三乘全无业等。

　　疑曰。指火难似误。且彼所明。果报之火。须依正分之。依报之火。祇至初禅正报之义。通之可尔。又何得言。岂三界无惑报乎。既言三界俱有惑报。意取报火。通至上界。若然者。初禅之火。便须有旁烧上界之义。乃至云。而更谓界外三乘圣人。有果报之火。未知何时火灾。能至界外。烧三乘圣人等。

　　止曰。且疏文火难。凡有三释。初帖文释。次举事证。后观行释。若帖文释者。但顺经文。设入大火之言。则唯从外火。不兼正报故。举谢敫传应。验事证之。后既就于观行解释。显以三障。分对三火。则知一切观行之人无不具。此三种火义。但有旁正。受名不同耳。如初禅已下。若依若正。俱论报火。故从果报行人。正受报火之名也。二禅已上。唯正报火。盖修因行人。以报火为旁。但尽下业火于上禅。是故正受业火之名也。若四教人。非无此二。俱虑惑火烧于观道。则业报为旁。是故正立烦恼火名也。究论报火。须通三界。及以三乘。何得偏执外火。为报火耶。若然则初禅之外。观行之人。若正报身。为属何火。是故予师。通约三障言之。乃云岂三界无惑报等也。那忽枉作初禅之火。旁烧上界之义耶。又云。未知何时火灾。能至界外烧三乘。圣人者。是何言欤。况复三乘之人。若就下界果缚身。说非无外火之义。如金光明。说十地菩萨。有虎狼等。怖何不责云。未知。何时虎狼。能至界外。害十地圣人耶。如此立难。识者闻之。必掩口而笑。予师云。理消伏用。体是性恶。方得初心。即修中观。故荆溪云。忽都未闻。性恶之名。安能信有性德之行。性德非理耶。行非消伏用耶。

　　疑曰。以性德为修。盖以性善为性恶。既修性不分。亦似未便。何者既明理消伏用。是从性起修。谓之即理之行。此是修德三因。体是性善。如何却谓性恶为体耶。

　　止曰。良由妄认性德之行。唯在理具。未涉修德。致兹倒惑矣。今试引数文。证性德之行。即修而说。庶使阇梨。止讹革弊。且妙玄明涅槃五行天行者。谓第一义天。天然之理。由理成行故言天行。虽次第行指于登地若。不次第行在乎初心。彼之理行。非性德行耶。又云。涅槃五行。即一实相行。实相非性德耶。又云。法华安乐行者。即涅槃行。涅槃非性德耶。又乃荆溪。有全性成修之说。了性为行之文。何忽拨弃修德。夐指理具。为性德之行。况复明云。性德之行。行即修德。正是从性起修。即理之行。蔽度之不辨乎。又云。修德三因。体是性善。如何却谓性恶为体者。深不可也。阇梨意谓。所消是恶。能消是善。今问恶是九界否。善是佛界否若。然者须以佛界之善为能消。九界之恶为所消。正当缘理断九之义。惑智确尔。增减宛然。一家即义。乃成徒施也。当知予师。立理消伏用。体是性恶。实无作行也。何哉以圆教初心行者。莫不现前。染恶之心即了染恶。全是法界。理性之恶。恶既即性。无所断故。全用性恶。圆融之体。而为妙观。故妙经疏云。阴入界苦。即是法身。非显现故。名为法身。障即法身。贪恚痴即般若。非能明故。名为般若。无所可照。性自明了。业行系缚。皆名解脱。非断缚得脱。亦无体可断。亦无能系故。称解脱。妙乐释此文云。明观体也。本观理是。不观染除。染体自虚。本虚名灭。故妙体灭。不立除名。障体即德。不待转除(上皆记文)。此文岂非的用性恶。为观体耶。以其三障。全是三德故。三障体即。三观体也。若不指修染。即是性染。而为三德。焉得名为不观。染除及妙体灭。若别指性善。而为即德。乃是转除也。故知性恶之体。为理消伏。用与彼文旨。无少相违。诚谓震地逸敷。而不闻不见矣。又复应知。若指修染。即是性染。为消伏用。断与不断。二义俱成。如云染体自虚。本虚名灭。此断义也。障体即德。不待转除。不断义也。不即不离。妙在其中矣。岂别取性善之体。为消伏用。是知性恶。不具三德。性善方具三德。荆溪以三障即三德。而为观体。都无所用也。又如止观问云。不思议境。但明四圣。何法不摄。何必须明六道法耶。乃至答云。为欲令知性恶法门遍故。且不思议境。即是观也。岂非观体须用性恶耶。若据阇梨。所见灼然。祇合但明四圣不须六道。以为观体。唯是性善耳。又义例云。若无十境。乘则无体。岂非以十境性恶之体。为十乘妙观之法耶。须了性恶之外。无别性善。盖性是中道故。中道非相待故。良以即佛界之九界。名为性恶。即九界为佛界。名为性善。是故十界。俱是法界。若不用性恶法界。而为观体。别用性善法界。而为观体。如避此空求于彼空也。如斯之说。敢谓阇梨连代共迷。虽曰止疑。其实破邪矣。

　　疑曰。若修德三因。以性恶为体者。若果上用恶法门化他。又将何为体耶。若谓性体不二。作此释者。性虽不二。对文用义不得不分。乃至云。若谓见思王数。为发观之始。便谓功在性恶者。未审。若无性善所起之观。此恶还自能发观否。

　　止曰。所云若修得三因。以性恶为体者。若果上用恶法门化他。又将何为体者。今试问之。若如阇梨。以恶为所消。以善为能消。若果上用恶法门化他。又将何为体耶。若言但消修恶。不消性恶者。未审性恶是德耶是过耶。若是德者。何故不许为消伏体。若是过者。莫不果上终须断耶。又若谓性恶。虽是德不可用为消伏体者。是则性恶自在一边。别取性善一边。为消伏体。如此解义。大堪抚掌。须知圆人。祇由初心了恶是性。即以性恶。而为观体。故至果上。不断性恶。还用此体。设化无方矣。又云。性虽不二。对文用义不得不分者。若晓前诸止词。此等疑难。不攻自败。今恐寱梦难醒。更为言之。若夫专用性善为观体者。智者何必须师。南岳何用三昧。发旋总持。但依诸师。以本具佛性。善净之法。为修中之智。行即足矣。良为诸家。不知性具染恶之法。则妙境不立。圆观不成。何者若唯性善。不论性恶。众生本性。为佛界十如是法。若明性恶。乃名性具。十界十如是。既皆性具。则界界遍收。法法无外。故成百界。千种如是。约三世间。故有三千。若不明性恶。百界之内。阙九十界。千法之中。则阙九百法也。是则三千之数。准说可知。岂非妙境。由性恶立。此之妙境。体是本觉。举体而为始觉之智。是为圆顿十乘观体也。然虽善恶性本互融。其实不二。就人用观。不得不分。何者由名字人。三惑具存。见思炽盛。若但夐指佛界性善。摄三千法。为观体者。但增缘虑绝念无由。若体六凡。见思性恶。摄三千法。为观体者。修恶即性。无所断除观。为谁施理非。别显惑智既泯。修性复三。唯一妙乘。不动而运。荆溪特示。须闻性恶。方有性行。其在兹乎。又云。未审若无性善所起之观。此恶还自能发观否者。意谓。须以性善起观。照于修恶。方即性恶。此则全昧一家圆修之意也。何哉良由性融事局初心。既用第六王数。为发观之始。此乃正以见思之心。为能观。观智若其此心。不即性恶。如何摄得七八九识。顿为妙观。如何得名谛观。名别其体不殊。其中虽含第九庵摩性善之法。其如初心。正用第六性恶为主也。所明性恶。特为建立。见思王数。为圆妙观。而却别取性善为观。岂非全昧一家圆修之意耶。师尝问云。阐提不断性善。方有成佛之期。何谓修观功由性恶。予因答曰。若泛论众生成佛之因。且约佛界性善为语。若的论始行圆观之境。就凡夫性恶。而谈达此。性恶具足三千。亦何阙于性善成佛之因耶。诚由圆宗性善性恶。皆是佛性。不同偏指清净真如。故普门玄义问曰。缘了既具性德善。亦具性德恶否。答具岂非善恶。皆是缘了佛性耶。今明圆人理消伏用。须知理性之毒。即是缘了之体。正当即惑成智。全性成修。方为实相之因。亦是如来之行。故知不了善恶。皆是佛性。乃舍性恶。而取性善。为观体者。何异敬帝释而毁憍尸耶。昔既迷一万惑。今当解一千。从纵未信受奉行。且莫惊疑怖畏。

　　疑曰。妙乐性德之行。正是性具之行。即指前文性德缘了耳。正由例前一相之义。大师已。作性德三因释之。荆溪又作性德缘了解之。后既例前。正是例前。性德缘了。故云性德之行。荆溪云。缘了行性由之能显。故知性德之行。即缘了行性。其义一也。

　　止曰。记中性德之行。所释之文。正为明于全性成修中道之行也。疏文本约实教。释如来说法一味之中三相之义。一味即是实教。纯一无杂。三相所谓解脱相离相灭相。以此三相。而为修境。则成三德。对破三道。岂非修得之相耶。故前文云。此三相则以为境界缘。生中道之行。次文令将三相例作差无差义。记中指前文。一相中说即无住本立一切法也。且记主于前文。作四重立法。理则性德缘了。事则修得三因。迷则三道流转。悟则果中胜用。乃至随缘不变。理在于斯。起住二门。义准可识。染净二类。具在十门。此盖明乎四重相。即修性一如也。今文既亦指同前说。须以修性不二之旨来释。此中三相之文。故知全是性德缘了。成于中道之行。而此中道之行。即名性德之行。若对四重立法。则属修得三因。以今文正释修得三相故也。何得不看前后所释之义。但取两个性德之字对当而已。若但俱例前性德缘了。是则三相。皆属理具。未涉修德。但是不变。未有随缘。但是住门。未有起门。但是染类。未有净类。何名三相。为境界缘生中道之行耶。记云。若不尔者。徒开浪会。虚说漫行。空列一乘之名。终无一乘之旨。结云。忽都未闻。性恶之名。安能信有性德之行。荆溪竟云。若不解前四重立法。修性相即。权实无差。空列一乘之名。一乘是行否。莫未涉修得耶。当知三道流转。既是性恶。即是性德。三因以此性。三起于修三。修性冥泯。不可分别。故名中道之行。一乘之旨也。故修性不二门云。性指三障。是故具三(即性德三因也)。修从性成。成三法尔(即修得三因也)。达无修性。唯一妙乘(即一乘之旨也)。且置是事。今问何故须闻性恶之名。方有性德之行耶。阇梨既谓。例前性德缘了。又谓观体但是性善。祇合云。忽都未闻。性善之名。安能信有性德之行。何须性恶方有性行。又若谓盖由性中。本具九界之恶。故用佛界之善。以为消伏之行者。且性恶何咎。而须消伏耶。性德善恶。皆是法界。不可法界。消伏法界耶。须知若闻性恶。性外无修。则修恶本寂故。所起之行。无修治之功。修既无功故。特以性德名其行也。忽都未闻。谈恶是性。安能信有以性为行。此行不立。正是徒开浪会。虚说漫行。空列一乘之名。终无一乘之旨也。吁荆溪本斥他宗。岂意子孙不信乎。又引荆溪云。缘了行性由之能显证性具缘了者。且金錍此句正明修得缘了也。彼云。一乘十观。即法华三昧之正体也。普现色身之所依也。正因佛性。由之果用。缘了行性。由之能显。性德缘了。所开发也。且一乘十观者。须以三千妙法。为一乘十观。故此三千十乘。即法华之正体也。亦是果上。普现色身之所依也。正因佛性。由之果用者。谓性德正因。由三千十乘故。成果上之用也。缘了行性。由之能显者。谓修得缘了。由三千十乘故。有能显之功。即十法成乘也。性德缘了。所开发者。谓由缘了行性能显之功故。得性德缘了。所开发也。那忽认能显之缘了。为所显之缘了耶。但见性字。便谓理具。而不知此。是修中二种佛性。故云缘了行性也。况复圆师。显性录中。亦作修得缘了释之。焉得错解教文。自违宗党。又莫是性德之行与缘了行性其义一耶。慧荣义堕。受伏鹿之嘲。明深论倾。作变蛇之业。

　　予师引辅行云。非但所观。无明法性。体性不二。能观观智即无明。是若非理毒焉。即能观故。一心三观。圆顿十乘。更非别修。皆理消伏也。

　　疑曰。引能观观智即无明。是此合正由性善之功。何者所观无明。即是法性之毒。此乃功由性恶矣。且能消伏用。既是修得之善。则功由性善而起。虽能观观智即无明。是盖有能观妙观。方令所观体即。

　　止曰。迷义犹可恕之。固意诚堪罪也。且能观观智即无明。是与理消伏。用体是性恶。莫不太相合耶。荆溪显以无明。为能观观智。而须别以性善。为能观观智。辅行此语如何消耶。况复直云。无明不兼恶字。今云。性恶已妙无明。岂责无明。而贱性恶耶。阇梨意谓。性恶祇能。起于修恶。性善祇能。起于修善。今谓。若未修圆观之人。可作斯说。何者凡曰起心。必属一界。或善或恶。并由理具。方有事用。此则性善。祇起修善。性恶祇起修恶。盖非局而局也。若其圆人。创心修观。既知性恶。具足性善。即以性恶。起于修善。盖即惑成智也。如此修善。方名圆修。是生理善。若不尔者。皆属别修。终成事善。然应复了。十界善恶。迭论不定。或四趣为恶。五乘为善。或六凡为恶。四圣为善。九界为恶。佛界为善。圆教多用后义分之。故止观十境。三障四魔。莫非是恶。当知凡夫纵起善心。但是善之少分。克论现前所起之心。未离第六王数。故发观之始。以此为要。一家圆行。何莫由斯。今为委明。切须精究。倘染指而知味。当刻骨以怀恩。

　　予师。引普门疏火难。例三种毒害。事毒在欲界。行毒从色界。至别教教道。理毒唯圆教。

　　疑曰。引例不齐。既引彼例。此祇应言。果报毒在欲界。业毒通三界。烦恼毒通四教。

　　止曰。若依阇梨引例。既阙理毒之例。又加业毒之名。谈何容易耶。予师。但取彼三种火。有舍旁从。正受名不同耳。且如三乘之人。但受烦恼火名。岂无业报之火。盖烦恼是对治故。以烦恼为正也。例而圆教。但受理毒之名。岂无事行之毒。盖事行即理故。以理毒为正也。何必须例三界分齐。四教通局。其犹引雪山喻象。而须求于尾牙矣。

　　予师云。若所迷法界。不具三障染。故有于三障。纵说一性随缘。亦乃惑染自住毒害。有作属前别教等。

　　疑曰。谈别太过别教。不立随缘之义。乃至云。妙乐真如在迷。能生九界。楞伽如来为善不善。因大论云。池水珠象之喻。一往观文。似如尊者所说。若观真如在迷之语。荆溪自以覆理。无明为九界因等。

　　止曰。阇梨谓。谈别太过。予今谓。谈别太屈随缘之义。星列诸文。盖蒙瞽目而不见耳。已在抉膜书备解。又若谓真如在迷。能生九界。自是无明。为九界因者。则须真如无知无觉。凝然不变。但齐八识业相。为诸法生起之本。若尔则金錍明别教。依迷示迷云。能造是佛性。如何解耶。佛性非真如觉知义耶。何得执无明为因一句。便夺于真如生法之义。祇如起信宗立随缘者。盖由马鸣。谈乎真如觉照义。故立随缘。且论文又云。当知无明。能生一切染法。何不责藏师。云论中自以无明生法。安得立真如随缘耶。故知不得柄者。操刀伤手。况复荆溪显云。真如能生九界。而须抑作不随缘义。岂非谈别太屈耶。顷载永嘉。继齐嘉禾子玄天台元㯋等辈。不谙吾教。斐然成章。背斥指要。立斯名义。予尝有十门析难。斥彼狂言。尽为破灭。请寻看读。稍决是非。若复专固旧情。未生深信。斯实下愚。不可移也。所立上之十段。于中理毒之义。性行之文。特是吾祖颖悟之说也。所痛阇梨。一时迷惑。矫乱而解。妙理既乱。圆乘且颓。夫如是则山家遗尘。扫地而尽。将何以光阐大教。发明后昆。岂唯无利人之功。将恐有谤法之罪。今故再三濡翰。数四解纷。考于师之言。无非典据。检阇梨之义。尽是臆谈。谅达者之所观。必昭然之可别。庶因良导。共践夷涂。方名见善则迁。所谓有耻且革。当须肉袒。用表心降劝勉之。私造次于是。不宣。四明山客　(仁岳)　白。

　　附法智遗编止疑书(终)
卍续藏第 56 册 No. 0948 四明仁岳异说丛书


　　No. 948-7 附法智遗编抉膜书

　　永嘉沙门　(继忠)　集

　　中秋既望。四明山客(仁岳)。谨致书于
钱塘梵天阇梨润公(讲次)。予释氏中。一疲钝之士也。幸以好学之志。造延庆门下。习山家教观。十有余稔。虽未能宣昭祖训。空洞佛理。而于一言一行。载闻载思。庶缘了之种。不败亡也。尝念荆溪绝笔所存。未释章句。诸师以文字申之。殊途异论。亦已久矣。然而毛嫱西子。非毁之而陋也。嫫母倭傀。非誉之而美也。故述作之语。邪正之道。乃天下之公器。苟非深识宗本。谬辩否臧不能言。而言之。俾躬自瘁。近睹
阇梨撰。以指瑕投予所禀法师。盖拒妙宗钞文。解十六观疏之义也。建言虚诞。立理疏僻。法师览之。喟然曰。夫夏虫不可以语其冰。曲士不可以语其道。庄子之诫也。谅彼未生圆宗名字之解。安可议其是非乎。傥识者观之。孰不谓其起秽。而自臭焉。吾不欲报之矣。予因对曰。虽智者不惑。柰何彼以狂悖之说。诳诸新学。苟不诋诃。往往连类。执迷流遁忘返。亦教门之弊也。小子不敏。敢援笔以复之。令彼闻之。足以自诫。师曰。然子可示之。予于是骤书数千言。致
阇梨之右。先引妙宗之义。次列指瑕之文。后一一解之。俾真伪两分也。且指瑕所谓妙宗。犹良玉在掌。瑕彰于外。童子指之。今谓童子。病眼之过。非良玉之咎。故辄取金錍抉膜之语。用标其辞。盖取一家教观之錍。抉　阇梨心眼无明之膜。庶无罪焉。

　　妙宗明寂光。有金宝华池等。云经论中。言寂光无相。乃是已尽染碍之相。非如太虚空无一物。良由三惑。究竟清净。则依正色心。究竟明显。

　　指瑕曰。三土是事。寂光是理。如何理中。说有色耶。疏中四土净秽云。次第顿入。实报净秽。分证究竟。寂光净秽。且实报净秽。岂非即理之事耶。寂光净秽。岂非即事之理耶。岂地住已上。有两依正色心耶。乃至云。若据止观并妙玄中。明果报之义。妙觉正是。究竟报身。居究竟报土。此土是即理之事。则有金宝花池。寂光是究竟法身所居。是即事之理。则无金宝华池。

　　抉膜曰。寂光是理者。非但中之理。乃具德之理也。且疏文释常寂光云。常即法身。寂即解脱。光即般若。既对三德。显是三谛。三谛非理耶。且三谛者。不出中论四句也。因缘所生法。阴境也。我说即是空。圆观阴入。三千俱空也。亦名为假名。圆观阴入。三千即假也。亦名中道义。圆观阴入。三千即中也。辅行云。天竺注中论。凡七十余家。而青目最劣。尚云。一荡三立。三立者。即中立法也。即假立法也。因缘生法。立法也。即空者。荡法也。荆溪云。尽理言之。四句俱立也。青目最劣。尚云。一荡三立。今师荆溪之义。安得寂光无相。抑同偏真耶。既三谛对常寂光三。荆溪云。立今人云。荡师承何在耶。苟如阇梨所见。则须分割三德。以对二土。合云。法身般若属寂光。解脱属实报。以谓寂光。但理实报。是事故也。是则进不成圆。退不成别。何者圆则。三德无减。别则所证但中。况复别教。横显三德。亦非但理。如太虚空。唯有佛界之俗。简无九界之俗耳。若寂光唯理。不得有事者。乃同小乘灰断之见。深可伤哉。又云。岂地住已上。有两依正色心等者。此盖不晓实报色心。祇是分显寂光色心耳。但未究显带别惑故。故受实报之名。安得妄执实报。则有依正。寂光则无色心。但诸文中。凡言寂光中无相者。盖无三土染碍之相。非无十界清净之相。又既许妙觉居究竟报土。则有金宝等事。而不知究竟报土。正是寂光土耳。故净名疏云。事理惑除。正报即得。佛果清净。依报即得常寂光。毕竟清净。此岂非以寂光身土是依正二报耶。文义孱然。更何所惑。况复妙觉之报。名大涅槃。涅槃既是。三德寂光。亦是三德。岂非一体而异名乎。应知诸文所说。寂光身土。不出四义。一者单约理说。如净名疏。明寂光是理。即极智所照之境。既从所照之境为言。则三谛事理。俱受理名也。二者单约事说。如上文所引。佛果即正报。寂光即依报。此就始觉究竟。显于本觉。则三谛事理。俱受报名也。三者或约事理双存。如妙乐释。寂光四德。云本有四德。为所依。修德四德为能依。能所并有能依之身。依于能所。所依之土。二义齐等。方是毗卢遮那。身土之相(已上妙乐)。且本有四德。即上明所照之理也。修德四德。即上明始觉究竟报义也。既各言四德。则事理备矣。又云。能所并有能依之身。依于能所。所依之土。岂可坏于依正色心耶。四者或事理双亡。如净名疏。云究竟寂光。不生不生等。以由本觉。对始觉立。始觉既极。本觉亦亡。始本俱亡。妙绝无寄也。当知亡则。一相不留。何但无依正之事。亦乃无空中之理。存则诸法俱立。岂唯有金宝之净相。亦复有泥沙之秽相。存亡一际。事理同时。故喻三点不纵不横。良由于此。既懵斯旨。殊失圆宗止合。直述迷情。专求明喻。那忽用彼弗询之义。撰此无稽之言。若此指瑕。盖病眼之甚矣。今试开决。未知明乎。

　　妙宗云。禀今宗者。若云心具色等不具。同于义例。邪师谬立渐圆之见。望彼顿顿。天地相悬。

　　指瑕曰。禀今宗者。谁云色等不具耶。盖凡言色具即是。心具何者。色由心造。全体是心。故知色具即是心具。若言心外无情之色。独头自具三千者。既色心各具三千。岂非一念六千耶。乃至云。莫见彼彼三千之语。便作如此解乎。应知彼彼之言。须就有情生佛辩之。不二门云。三千果成。咸称常乐。未知顽色三千。几时果成常乐耶。止观云。无心而已。介尔有心。即具三千。既言无心而已。色香是无心否。还可说有三千否。若一草一木。独头自具三千。与金錍野客。所迷何别。

　　抉膜曰。所言色具即心者。意谓摄色入心。方具诸法。今问此心。为理为事。若云理者。且金錍释心。乃随缘之事。又妙玄。判心法定在因耳。若云事者。事何能具。必须即理。方能具法故。止观明一念。心具十法界。乃是法性自尔。非造作所成也。是则色之与心。若即事而理。皆具三千。岂可心法即理。则具色法即理。未论具。更须即心。方始具耶。今试喻之。如水之湿性(理也)。或激扬为波(心也)。或凝结为冰(色也)。岂可波处则具湿性。冰处不具。须即波故方具湿性耶。当知色性。遍乎心性。心性遍乎色性。彼彼互具。法法无差。故辅行云。非但心摄一切。亦乃一切摄心。又金錍云。生佛依正。一念具足。一尘不亏。又四念处云。离色无心。离心无色。乃至云。若圆说者。亦应得云。唯色唯声唯香唯味。唯触何但独得云唯识耶。故知若约事理圆谈。则须趣举。一尘一念。皆具三千。若约解行难易明之。则须克就。心法显具。故章安问云。十界互相。有为因为果。答俱相有也。而果隔难显。因通易知。又四念处。引大论。明难解空。及易解空。例于唯识。具一切法。是易解义也。故大意云。色从心造。全体是心。金錍约有情心。遍立无情佛性。皆就解行易而示之。当须究理。不可迷名。又止观正明修观之境。令观刹那一念即具三千故。言无心而已。介尔有心。即具三千。若执此文。谓色不具者。如禅境中。明取着一念。不具三千。莫不有情。亦不具耶。又云。若无情之色。独头自具三千者。既色心各具三千。岂非一念六千者未审。独头之言。据何见斥且。妙宗云。又应了知。法界圆融。不思议体。举体作我一念之心。亦复举体。作生作佛。作依作正。作根作境。一念一尘。至一极微。无非法界全体。而作故趣举一法。即是圆融法界全分。既全法界。有何一物不具诸法(上皆妙宗)。此等莫是独头色。具一念六千之义否。既言趣举。一法即是。圆融法界全分。则知心外无色。色外无心。唯色唯心之义明矣。又何得例同金錍野客所迷之义乎。且野客但谓。一草一木。各一佛性。各自因果则成。色心互不相收。妙宗既明。一尘一念。是法界全体。正同金錍。生佛依正。一念具足。一尘不亏。何盲瞑之甚乎。而又抑作一念六千。何太无端。祇如妙经疏。云十二入各具千如。何不斥为一念一万二千耶。然其谈色。不具唯心。方具斯之。弊源予知之矣。盖由阇梨。师祖立义。错认心法。便是真如。故谈摄色入心。方具诸法。于是讹风相扇延及子孙。今更示之。使邪正不滥。如奉先示珠指判。生佛是所造属事。心法是能造属理。又云。生佛是因果。心非因果。又昭师作五义书云。止观引华严心造诸如来。是非染非净心也。此等岂非纯以理性为心法耶。所以二师。并谓色不具。法须摄入心。心方具法。又谓纯谈法性。便是观心故。废金光明玄义观心之说。后因予师。数有议状。穷逐彼义。方知心法非真是妄故。问疑书引止观去尺就寸之文示之。彼昭师于答疑书中。自甘伏云。见示去尺就寸之文。盖予昨来有失检寻。致兹造次。孔子云。法语之言。能无从乎。改之为贵。今改之也。自后又见色由心造全体是心等文。仍执外色。不具诸法。摄归内心。方能具法。良由不晓解行难易。致斯封着耳。又近世圆师。扶树先见。凡诸释义。皆以色从心造。全体是心。而为几杖。亦谓色不能具。即心方具。而注十不二门云。若有情心。具则能随缘。变造十界之事。草木既具。胡不起善作恶造十界事。救曰。各具是理。随缘是事。安得以事难理乎。破曰。若尔众生之心。则具二造。草木之性。但有理造。阙具既异。岂称理融。是则草木之处。有性无修。具理阙事。但因无果。当知无情成佛之谈。刹尘俱说之旨。不轻唯礼。众生之义。涅槃但明。有情成佛之文。一切皆失(上皆注文)。今恐圆师。不许荆溪立义。且辅行云。从事则分情无情。从理则无情非情别。是故情具。无情亦具。岂非约事则不论具。约理则色心各具耶。虽心为能造。色为所造。二皆属事。若单就事论。何但所造不具。抑亦能造不具。故止观明取着一念不具三千。乃取非一非异一念。方具三千。辅行释云。若了妄念。无一异相。达此无相。具足三千。乃至云。若据理论。无非法界。亦何隔于取着妄情。此等皆显事即理故。具三千也。是则能造所造。事则俱事。皆不论具。理则俱理。皆可论具。安得谓一边具法。一边不具耶。又岂谓心有事造。色无事造。便乖圆融之理乎。况复外色。非无能造分别之义。如大经。琉璃光菩萨。欲来此土。先放光明。非青现青。文殊言此光者。即是智慧。大师引此。立有分别色。若如圆师之见。祇合云。光明是识。还成有分别识。则大师不合。立有分别色也。又如观经。明水声演说。苦空等法。又有光明。化为百宝色鸟。又华严有刹尘说法之文。岂不彰于有分别色。色能造心。色具于心。唯是一色耶。又何定云色。唯理造无事造耶。又四念处云。当知若识若色。皆是唯色。是则有情成佛。即无情成佛。岂待刹尘受职草木降魔方是无情成佛耶。况至果上。依中现正。正中现依。色具之义。还复明显。但因中难解故。诸大乘及一家所谈。多从有情心法。而示非谓色法不能具也。故荆溪云。一往且云因通及以果隔等。又则唯心之谈。他宗共有。唯色之义。独擅今家。固欲掩其异义。而混其常谈。孰可忍耶。又引不轻但礼。众生之义。证于心具色不具者。何但无情不具。亦彰有情有具不具。何者不轻但见。四众礼拜。则应畜生等类。皆无佛性。更堪哂之。故知妙宗。斥同邪师。信不诬矣。阇梨既皆。诡随圆师。作此指斥故。今聊尔引而申之。无逐臭以同迷。当循涯而自省。愿如厥师。闻去尺就寸之说。知其前非。改之为贵。

　　妙宗曰。若就净秽平等而谈。则以究竟苦域泥沙。而为寂光等。

　　指瑕曰。平等法性者。如如之理也。尚无于净。岂有于秽耶。智者云。平等法界。尚无迷悟。悟尚自无。岂有于迷秽。准此可见矣。今试论之。夫法界者。九界具佛界性。则全染性是净性。名为平等。金錍云。毗卢身土。不逾下凡之一念。佛界具九界性。则全净性为染性。名为平等。金錍云。阿鼻依正。全处极圣之自心。以凡圣性等。故名平等。一念与自心。还是约性否。如何都不谈性。便言究竟苦域。泥沙而为寂光耶。乃至云。欲以智者之言用为模范。未知可否。

　　抉膜曰。若谓平等法界。尚无迷悟。便将净秽准例。亦无者。盖欲遗荡无法空无一物。方为平等也。且迷悟是一期。逆顺之心。净秽是十界。依正之体。虽云逆顺。终须两忘。岂例依正。亦须永灭。荆溪云。三千果成。咸称常乐。如何解耶。深见阇梨。殊无所识。又引金錍之文。证平等法界。不得有事者。此讹言也。文云。阿鼻依正。全处极圣之自心。此显净心具足地狱依正之相。毗卢身土。不逾下凡之一念。此显染心具足佛界依正之相。如何认为如如之理无事相耶。又安得以凡下一念直作理性。解之阇梨既谓。毗卢身土。纯是理性。又以凡念。谓是理性。则成理性。不逾理性。还会荆溪之意乎。又云。妙宗都不谈性。便言究竟苦域。泥沙为寂光者。且妙宗上文引涅槃常色。仁王法性五阴。法华世间相常住。大品色香中道。证于寂光有依正之相。岂非谈性之明文乎。次文即云。若就舍秽取净。则苦域等。判属三障。乐邦金宝。以为寂光。若净秽平等。而谈则以究竟。苦域泥沙。而为寂光。此之二说。但顺悉檀。无不圆极。此等文意。岂不正。以上来色香中道等。为净秽平等而谈耶。况若直云。净秽平等。已是约理之谈。那言都不谈性。岂待句句。须着理性之字。方云谈性实如驽驹。鞭至骨髓。方着正道矣。既全不识。诸文寂光事理之说。又却云。欲依智者之言。用为模范。未知可否。今恐阇梨别是一家智者耳。

　　妙宗明六即之义云。应知六即之义。不专在佛。一切假实。下至蛣𧏙。地狱色心。皆须六即。辩其初后。所谓理性蛣𧏙。名字蛣𧏙。乃至究竟蛣𧏙。今释教主。故约佛也。

　　指瑕曰。此乃将理同之义。作事异之义。解之则全异。一家所立六即之意。且智者之意。正为诸大乘教。圆谈法性。皆言一切诸法。俱同一性。更无迷悟。高下依正。自他因果之别。虑彼圆修之人。易生叨滥。故立六即之位简之。定不通于蛣𧏙等也。乃至云。理即在迷故。则有蛣𧏙地狱等名字。在悟则五即皆佛。如何却于此五。而立蛣𧏙等名乎。然妙觉无瞋。则任以蛣𧏙畜生之名召之未审。皇臣贵人。敢以此名召之否莫见。止观云。圆观诸法。皆云六即。故以圆意。约一切法。悉用六即判位。所以使就蛣𧏙等。约六即判之。今试消之。言一切法用六即判位者。乃指三达五眼。十力四无所畏等也。若约事理明之。须言理即。性具十界。乃至妙觉。性具十界。约性常同。约位有别。又止观云。果隔难显。因通易知。荆溪云。一一界果。各各具十。不相混滥。意亦祇言果性耳。如何都不言性。而便直以畜生。名于究竟妙觉乎。

　　抉膜曰。详乎其词。虽烦其理甚寡。盖言理即之位。具有十界之性。则蛣𧏙之事。从名字即。至究竟位。但有十界之性。永无蛣𧏙之事。观此等文。其实蒙蔽。难以言也。今用旷怀。强为开说。所冀阇梨。谤亦成种。夫一家圆谈法性。须具三千三谛之法。则知十界依正。十界假名。始从理即。终至究竟。位位无减。但约三道。即此三千。迷悟不同。染净有异。故分六位之别。既以三千。该乎六即。岂非畜生界蛣𧏙依正。蛣𧏙假名。通六即耶。不可六即。位但即佛界而已。又若谓后之五即。唯存十界之性。而无九界之事者。是则名字。乃至究竟。一时断灭。九界依正。九界假名。荆溪云。三千无改。无明即明。三千并常。俱体俱用。便为虚说也。况复涅槃疏文。显有蛣𧏙之义。今备录之。仍为释出。彼云。一切众生。皆有佛性。而无现用。即无分佛。初住初地。能百界作佛。即少分佛。二住二地已上。是多分佛。妙觉是满分佛。以是义故。一一法门。皆有权实。本迹即此义也。问蛣𧏙蝮虿。义复云何。答夫一善法。即有四分例。一恶法亦应如是。未见名教。置而不论。且就权者言之。小菩萨所作。是无分。蝮虿初住。初地所作。是少分。乃至十地。十住等所作。是多分。如来所作。是满分(上皆疏文)且初约佛义。明乎四分。岂非六即之义。但数之盈缩耳。次以善法。例乎恶法。亦有四分。岂非蛣𧏙蝮虿。亦有六即之义。言未见名教。置而不论者。意云。若约恶法。实行论之。非无四分。但未见经论。而为显证。恐人难信。故且就权者言之。然则权必引实。权既有于四分。实岂无于四分耶。故知蛣𧏙腹虿。四分之义。乃六即之诚证也。且满分蝮虿。与究竟蛣𧏙。何别莫是。满分但有其性。而无其事耶。若尔则合。贵章安云。如何都不言性。而便直以蝮虿。名于满分乎。呜呼此疏。若非章安之笔。亦遭阇梨所破也。妙宗之义。与章安之文。宛尔相符。子何不信。斯是圆家。至极之说。然其浅识。孰不非之。譬夫猿狙之身。衣以周公之服。彼必龁啮。挽裂而去之矣。当知疏文。正约事论四分。蝮虿何则。以小菩萨所作。但是神通所化。虽具十界圆融之性。未得十界圆融之事。故名无分也。地住已上。岂唯证于十界之性。亦复称性。现于十界之事。故立小分多分蝮虿之名。至于妙觉究竟。证于十界之性。究竟称性。现于十界之事。故立满分蝮虿之名。倘如阇梨所解。祇合云。妙觉名无分蝮虿。以谓妙觉。但有十界之性。永无蛣𧏙之事。又云。妙觉无瞋。则任以蛣𧏙畜生之名召之未审。皇臣贵人。敢以此名召之否。此聋俗之见也。意谓。若妙觉立蛣𧏙之名。则须以蛣𧏙之名。召相好之身。而不知妙觉之位。以蛣𧏙之名。召蛣𧏙之身。良由妙觉所证。三千之法。皆即空中。皆即妙假。以妙假故。十界身土假名。一一圆融。相相常住。又释止观。圆观诸法。皆云六即。乃至三达五眼。十力四无所畏等者。既云圆观诸法。岂祇观于三达五眼等耶。况复彼文。正明圆教一切法即理故。悉用六即判位。何独三达五眼等即理。九界五阴非即理耶。又止观云。凡圣皆具五阴。不可圣阴。如凡阴。辅行释云。终不可以佛界地狱界。以为凡夫地狱也。佛果已满。从事而说。已具十界。初地初住。分具十界。乃至凡夫。但是理具。是则一一界果。各各具十。不相混滥(上皆辅行)。此等皆是。约于恶法。明六即之义也。地狱界。岂非恶法耶。佛界地狱界。岂非究竟恶法耶。乃至凡夫地狱界。岂非理即恶法耶。又云。各各具十。不相混滥。岂非简滥耶。又云。佛果已满。从事而说。已具十界。何故却云荆溪意亦祇言果性耶。如斯欺诞。那堪青眼之所观乎。又谓。如何都不言性。而便直以畜生名。于究竟妙觉者。且夫立名。本召于实。阇梨既云。理即性具十界。乃至妙觉性具十界。约性常同。约位有别。此正是以善例。恶俱遍六即。而不知性具。十界俱是。法界中道。第一义谛。一一名实。皆通始终。如佛法界。全迷之者。名为理佛。始悟之时。称名字佛。至终悟位。号究竟佛。何尝言性耶。例于畜生法界。全迷之者。名理畜生。始悟之时。称名字畜生。至终悟位。岂不号为究竟畜生。此乃大经第一义谛。有名有实义也。荆溪据此。立千假名。迷悟不改。深有以也。故知若欲拨弃秽法。偏取法性净法。以谈六即。几许误哉。况又不了法性之义。以谓法性。如如之理。不具于事。若据六即之位。验阇梨之解。实是理即。非名字即。何者荆溪云。若直闻真。不了三谛。此闻非即。不其然乎。如此见知。奚为师匠。今遇抉膜。应惭指瑕。当须责和氏之珍休。更执燕然之石。集者曰。尝闻广智大师。传法智大师之说。究竟蛣𧏙者。约一人唯心观说也。读者思之。

　　妙宗曰。别教法身。为惑所覆者。良由不知。本觉之性。具染恶德。乃至云。但有法身本觉。随于染缘。作上一切。迷中之法等。

　　指瑕曰。尊者专据妙乐。真如在迷。能生九界。谓之法身随缘。且此语荆溪自解云。是故别人。覆理无明。为九界因。宗师意云。法身为无明所覆。乃是能覆。无明为九界因。楞伽云。如来藏为善不善因。若观荆溪之意。亦似不作随缘释之。又如妙玄解。别教心如工画师。云无明心也。乃至云纵有多说。争柰负背大师。负背荆溪何耶。

　　抉膜曰。所引妙乐。谓非法身随缘之义者。且文中显云。真如在迷。能生九界。生非随缘耶。而下文云。覆理无明。为九界因者。盖明真如不能独力生于九界。须假无明和合。方有所为。如何偏执一文。作无明生九界耶。又下文云。别教从无住本。立一切法。能覆所覆。俱名无住。且所覆无住。立一切法。岂非真如随缘。立一切法耶。又引楞伽。如来藏为善不善因。却云若观荆溪之意。亦似不作随缘释之未审。此文如何。是荆溪之意。亦似不作随缘释耶。况显然用理如来。为善不善因。不可拗作。无明为善不善因也。何得大无所知。彼经具云。七识不流转。不作苦乐因。如来藏为善不善因。能遍兴造。一切趣生。此文是起信宗。立真如随缘之所据也。今家别教。正用此文。安得不是真如随缘耶。又引妙玄。解别教心如工𦘕师云。无明心者。阇梨看读未广。祇见此文。而不见止观。亦引此喻。明别教心造之义。辅行释云。𦘕师手如心性也。心性非真如耶。况复今家明破别教。不得偏执无明生法。故妙玄明别教不思议生灭因缘中云。诸论明心出一切法不同。或言阿梨耶。是真识出一切法。或言阿梨。是无明空门出一切法。若定执性。实堕冥初生觉之过。阇梨既定执无明生法。岂非外道之见乎。须知诸文顺悉檀意。或说真如生法。或说无明生法。故指要立别教有随缘有不随缘二义也。苟欲不信指要及妙宗。争柰负背大师。何负背荆溪何。

　　妙宗释体中云。以礼释体。礼别尊卑。意崇君父。今明经体。意尊法身等。

　　指瑕曰。诸经释体。而何经不尊法身理体耶。此通涂之意耳。而不知今经。以礼释体。用文之意。乃至今经。部属方等。既通四教。唯取圆教。责极之体。异前三教。臣子之体。

　　抉膜曰。若谓妙宗。不简前三教经体。取圆教经体。为贵极之义者。一何愚騃初文释体。是主质义中解除诸法实相。余皆魔事。云别教已下。至六道法。皆有心缘等相。魔能说之。悉名魔事。次文解大乘经。以实相印。为经正体。云若据释论。三藏对衍。通别二教。亦名实相印。今不取二。唯取圆实相印也。又次文明体德中。以圆伊三点。释法身之体。此等既以简于三教。取于圆教法身之体。当科又云。礼别尊卑。意崇君父。今明经体。意尊法身。又所尊法身云。乃是诸佛所师。万法朝会。体非修证。理绝言思。为贵极之体等。岂非显是简别三教体。如臣子之卑贱。克取圆教。法身之体。如君父之尊贵。如何祇引片文。谓尊法身理体。是通涂之意耶。识者览之。孰不谓阇梨昏䆿之言乎。

　　妙宗释宗体一异中云。讲兹疏者。唯想事境。三观靡施正。同次家邪倒。无印可伤之甚。

　　指瑕曰。此意岂非闇斥孤山法师刊正记中之说乎。彼记云。十六皆事。达事即理。三观一心。庶使往生。破惑证理。岂便谓之邪倒耶。乃至云。尊者意谓。如此广说观道。末代行者。得其深意。便可即闻即修。不假讨寻止观矣。孤山法师之意。意则不然。欲使学者。用首题中。三观之义。于观观中。达事即理。然后寻彼止观。使境观明彻。方便正修。四魔三障。无所不了。

　　抉膜曰。此一段文。并是胸臆。虚构破词。且唯想事境。不用三观。乃斥余人耳。如天台少白。尝撰论文。立十六观。但是假想事行。广破予师立理观之说。妙宗恐人滥用故通斥之。那忽乱指。为斥于孤山耶。又云。妙宗意谓。广说观道。不假讨寻止观。今问妙宗。何处令不假讨寻止观耶。何诬誷之太深矣。又云。孤山之意。欲使学者。于观观中。达事即理。然后寻彼止观。今问刊正记中。何处令寻彼止观。方便正修。四魔三障等耶。此盖阇梨。謟曲为意。阿党所宗。祇知求过于他人。不觉反愆于自己。

　　妙宗解实报净秽云。若约实证。此土唯有圆圣所居。今从教道。约渐入人。见其秽相等。

　　指瑕曰。何以却将方便。与实报对论耶。应知实报土中。俱取破无明人。以论净秽耳。乃至云。若如尊者之解。应云方便中秽。实报中净。以约教道释故。

　　抉膜曰。阇梨乃谓。教道唯在地前。不通登地。亦由未曾看读。诸部教文。致兹谬破。且妙玄引用地论。教道之义。凡有二种。约行明教道。则在地前。约说明教道。则通登地已上。故释签云。以四悉檀。说登地法。名为教道。又云。初地已上。仍存教道。又止观。明实报土中。说别圆二教。对别圆两机。辅行自问云。实报何须用别耶。答约教道。此等名义。乃是山家学者。朝夕所谈。如何都不闻名。况解其义乎。阇梨自云。讨论执卷。将二纪之余。以今验之。何讨论之深细乎。安敢将此见解。捡妙宗之是非。今既闻名。为愧色否。

　　妙宗云。此经本为韦提。厌同居秽。求同居净。故谈妙观。

　　指瑕曰。且同居之名。正为凡夫生。彼未断烦恼。与圣共住。故曰同居。且韦提闻经得忍。正是求实报之净。何贬为求同居之净耶。此来赞经。而翻贬圣。恐不补过矣。

　　抉膜曰。今恐阇梨亦未曾看经疏之文。但道听涂说而已。何哉经文本。为韦提希。被恶子幽闭。遂哀请世尊。示无忧恼处。至光照诸土。摄在金台。令韦提希见。乃是诸佛土。虽复清净。皆有光明。我今乐生。极乐世界。阿弥陀佛所。疏云。光照国土。令韦提希。乐生安养。岂非求同居净之明文耶。后为如来。示其取土之法观道圆妙。非但能取同居之净。亦复能取寂光之净。故得闻之。获无生忍。何忽探取闻经得忍。谓韦提希本求实报之净耶。此语孟浪。不足可贵。

　　妙宗引义例三种观心文竟。自问云。今十六观。属何义耶。乃至云。如来特谈。十六观行。修证之门。正当约行。又问义例三种。皆是理观。今之十六。历依正事。何预三种耶。答托事附法。二种三观。有事有理。且置未论。从行三观。以何义故。不得历事。既言从行。必四种行。常坐一种纵直观理。余三三昧。岂不兼事。如般舟三观。历念佛事。方等三观。历持咒事。法华三观。历诵经事。请观音三观。历数息事。觉意三观。历三性事。若非从行。摄属何耶。般舟初观。千辐轮等。彼是从行。今那独非。况义例云。唯于万境观一心。岂今依正不唯一心等。

　　指瑕曰。此乃将约行观心。作附事说之。附事观心。作约行说之。且义例三种。摄尽一家。所明理观。虽指王城四谛等。为事法二观之式。诸文之中。凡有法相事相。便属二观收之。且言止观约行者。正指不思议境一念三千。遍收诸法。备明十乘十境修发之相。为约行耳。及其文中。凡有法相事相并用。事法二观收之。岂见止观是约行。便将其中事相法相。一时为约行耶。又将数息三性。方等幡坛等。谓之唯于万境。观一心等。而不知不思议境。一念三千。既遍收依正。心外无法。唯一三千。三谛不思议故。故云。唯于万境。观于一心。此为约行见理。何故将尊容道具等。附事观理。而作约行释之耶。乃至云。何故将阴境中。唯于万境观一心。却作尊容道具。历境表法。附事见理之义解耶。

　　抉膜曰。所言岂见。止观是约行。便将其中事相法相一时。为约行者。且妙宗但以念佛持咒诵经等。事谓之历事。何故却认作历幡坛尊容道具。为历事耶。斯盖全迷托事约行之相也。今为指陈二观之相。令阇梨略知所以。且托事观者。须谈事境之上。表法之义。故托彼事义。立境立观。方曰托事修观也。且如王舍城。须以王表心。王舍表五阴。城表涅槃。又如方等幡坛。以幡坛以幡。表翻法界上迷。生动出之。解尊容道具。以二十四像。表逆顺观。十二因缘之智。香灯。表戒慧等。岂非借彼事义立境观耶。如何却以念佛持咒事。为托事观耶。盖由阇梨见义例。明托事观。后云。即方等普贤之例。乃将两处之事。一概为托事观也。而不晓方等持咒。普贤诵经。皆约行历事耳。此正是阇梨。将约行观。作附事说之。何倒斥妙宗乎。又阇梨又谓。约行观者。唯是观于内心三千。遍收诸法耳。今问未审。止观阴境中。遍历五阴十二入十八界观之。及破法遍中。亦复历观阴界入法。般舟三昧。观佛身相。四念处。观于外色。此等观法。三种之中。为属何耶。莫不谓是托事观耶。若然则如何是。借彼事义表法之相耶。又莫是一时混沌。摄入内心。方是约行观耶。若然则释签。立内外二境。四念处。说内外两观。如何简别耶。又莫是三种观法不收耶。当知诸文。不借事相。表对观法。直约行门。而谈观法者。皆约行摄也。内外二观。莫不咸然。焉得局就内心。为约行耶。又将义例唯于万境观一心。亦局就内心解者。岂观外境。便乖一心耶。若然则何故辅行。释观外界入并心。为境耶。然其观心之说。岂唯。阇梨不解。自奉先而。降以至孤山。其犹病诸何者。如刊正记。判十六观。的非义例。三种所摄。且义例自云。夫三观者。义唯三种。则知一家所明三观。无不摄尽。岂观经疏。自是一家三观耶。又孤山指观经观佛相好。同般舟三昧。是则般舟三昧。亦非义例三种明矣。荆溪立义。若为疏脱。应知妙宗。判属约行。深契圆宗。切须三复思量。不可一期戏论。傥更奸诈。朋彼邪说。曲作道理。诽谤妙宗。譬如痴贼。弃舍珍宝。檐负草木矣。

　　已上十段。始自寂光金宝之。