卍续藏第 56 册 No. 0937 金刚錍论释文
No. 937
金刚錍释文卷上
荆溪尊者湛然撰
后学玄箸海眼会
天台沙门时举释
后学新伊大真校
四明十义书云荆溪立于无情有性正为显圆妄染即佛性旁遮偏指清净真如据此则四明已断尽金錍述作之意故此文首于题下先示抉膜之旨后于偏权疑碎而下方示旁遮野客之意又滥沾释典下亦先明佛性正义自曾于静夜下方对野客耳以此则知一书始末正为显圆妄染即佛性义刚之一字乃旁遮野客之偏执使山家学大乘者毋惑于彼无情无性之见而失遍具之旨故于性中点示体遍也。
金刚錍(圆
圆伊三点不纵不横以喻圆融三德大教示于佛性体遍四眼二智万象森罗佛眼种智真空冥寂以九界众生虽有四眼而无明未破佛性不显故以圆伊三德大教以抉九界四眼无明之膜使其佛眼开明见佛性之妙体也九界三土之性既显九界即遮那三土即寂光则一切之言合该十界故曰圆人即达九界三道而见圆伊三德体遍下文亦云一切世间何所不摄指义本于大经云尔时良医即以金錍抉其眼膜初以一指示之问言见不答言未见此抉见思之膜示以真谛之指未见中道所证真理全是无明复以二指示之问言见不答言我犹未见此抉尘沙之膜示以俗谛之指未见中道犹是无明复以三指示之问言见不答言少见此抉无明之膜示以中道遮那佛性之指以圆人分破无明分证中道故云少见故辅行引涅槃疏云既譬佛性不应余解即以三谛而为三指初指如空故云不见三指如十住故云少见即圆十住也如是开决则知四眼即佛眼无明即佛性九界即佛界空假即中道有何一法而非遮那佛性圆伊虽具三德乃即一论三遮那即一中道之理乃即三而一若知正因体遍三一相即何所不遍也但他宗惑于经中偏权之说今直示以圆实佛性使其偏权之疑惑消灭故喻之以刚所拟之处无不碎坏也盖宗有所异为护时情不欲正斥故假梦寄客立以宾主观此书者必母罪也故曰恕之此谦辞耳。
自滥沾释典积有岁年未尝不以佛性义经怀恐不了之徒为苦行大教斯立功在于兹万派之通途众流之归趣诸法之大旨造行之所期。
然佛性之说乃具遍之旨自非潜心积学不能通明滥沾释典积有岁年非积学欤未尝不以佛性义经怀非潜心欤由斯二者则涅槃佛性之文得以申通若了此佛性则可为教行之本教行以此为本故超过诸说不堕邪见次举譬中通途合大旨归趣合所期盖教诠佛性之源示众生之本有如水发源故曰通途行则从因至果趣于极果如流之归海故曰归趣。
若是而思之依而观之则凡圣一如色香泯净阿鼻依正全处极圣之自心毗卢身土不逾下凡之一念。
若是乃承上之辞苟能了知如上佛性之旨为教行之本则达一切诸法无非三千有何一法非佛性具之义亦未始有一念而越三千之外上言滥沾释典即闻慧能如是思即思慧能如是观即修慧即闻思修之三也若然尚何凡圣色香之异又虽依正各说意实依正㸦融凡圣者或作六凡四圣说下文既约九一分此不当四六分虽曰色香则六尘在其中矣佛性是一故名一如一色一香无非中道则离染碍故云泯净阿鼻依正下佛界具九界且就极下界说云阿鼻耳毗卢身土下九界具佛界既九一依正互具互遍即一念三千之法文虽未明言三千而三千之旨在其中矣故阿鼻依正下佛具三千诸法毗卢身土下乃生具三千诸法只一三千心佛众生一一具足三无差别此之四句为下文对他宗破立佛性之张本也暨下文以此三千妙旨破立之后而野客方知一家所立不思议境一念三千之功始陈请之曰云何三千是知今虽不明言三千而三千之旨在其中矣。
曾于静夜久而思之思之未已恍焉如睡不觉寱云无情有性。
荆溪将显圆宗折冲异论故设睡梦以发言立野客以发问皆托事明理强立问答假立宾主恍惚似睡非实睡也故曰恍焉如睡。
仍于睡梦忽见一人云仆野客也容仪粗犷进退不恒逼前平立。
此下对斥外人所计言之野则鄙之之辞客则外之之意言其未领佛性以来有若野客容仪等者则叙情状如此由其未深圆理不能住于柔和善顺之地故见之于容仪粗犷尔由其不守宗途出入彼此进退失据故见之去就不常耳直欲与今争衡并驱故云逼前平立。
谓余曰向来忽闻无情有性仁所述耶余曰然。
彼将欲挟其所承之说与夫涅槃斥非之文以难一家建义故先定其宗旨云向来等言然者泛应之也。
客曰仆恭寻释教薄究根源盛演斯宗岂过双林最后极唱究竟之谈而云佛性非谓无情仁何独言无情有耶。
恭寻薄究亦谦辞耳他以涅槃为极唱由古人立涅槃为第五时极唱谓法华谈万善同归未及双树佛性极唱也故今云岂过双树等涅槃既曰瓦石非佛性仁何独言无情有性也。
余曰古人尚云一阐提无云无情无未足可怪然以教分大小其言硕乖若云无情即不应云有性若云有性即不合云无情。
古人尚云阐提无者指彼三无二有之家言阐提无佛性也如此则成有情亦无佛性汝云无情无性未足可怪此且与之在古人虽然若今家以教分大小其言大乖此之大小当约偏圆以分如下文云藏通三乘俱未禀性别人初心所禀未周故此七人可云无情不云有性圆人始末知理不二心外无境谁情无情如此则无情无性之言属前三教是权是小无情有性属于圆教虽不明言四教而四教之义在其中矣至下文野客具知其义方请问云闻仁所宗四教释义可得闻耶。
客曰涅槃部大云何并列余曰以子不闲佛性进否教部权实故使同于常人疑之。
此文由上教分大小而生若云大无无情涅槃岂非大教何以无情佛性并列野客在前不知佛性体遍荆溪以教别大小而核之野客于此又执部难教乃谓涅槃部大部既是大只可列有性之大云何又列无情之小荆溪于此又以其不解教部权实佛性进否而斥之盖涅槃部虽是大部中谈教有权有实所以佛性有进有否故曰以子不闲佛性进否教部权实故使同于常人疑之何者涅槃部属醍醐其如部中谈教有权教之小有实教之大大教中正因佛性遍一切处名进权教中缘了佛性局在有情名否以子不思部中谈教有权有实遂乃执权缘了难实正因疑于实教正因不遍瓦石故同于常人疑之也。
今且为子委引经文使后代好引此文证佛性非无情者善得经旨不昧理性知余所立善符经宗。
今且为子委引涅槃经中瓦石缘了不遍之权文证佛性非无情者善得经中权教缘了不遍之旨不昧实教正因体遍之宗知余所立众生正因体遍善符合于经文所谈佛性之宗。
今立众生正因体遍经文亦以虚空譬之故三十一迦叶品云众生佛性犹如虚空非内非外若内外者云何得名一切处有请观有之一字虚空何所不收故知经文不许唯内专外故云非内外等及云如空既云众生佛性岂非理性正因。
今立众生正因体遍荆溪立也经文亦以虚空譬之符经宗也经谈常住佛性为宗佛性之体遍一切处故以虚空譬之虚空喻文出迦叶品众生佛性非内非外犹如虚空非内非外众生心中本有佛性遍一切处无有挂碍故以虚空为譬所喻佛性非局于心之内非局于色之外能喻虚空非局此内非局彼外若局内外者云何得名一切处有今请野客观经中有之一字虚空何所不收故云经文不许惟局内心及专外色是故得名非内非外一切处有等及云佛性犹如虚空既云众生佛性岂非因心理性之具非内非外即是中道正因故曰岂非理性正因所言佛性者因不名佛果不名性因人具有果人之性故曰佛性在荆溪则曰众生正因在经文则曰众生佛性在荆溪则曰体遍在迦叶则曰犹如虚空既云佛性本来周遍何假今立良由野客但知权教缘了局在有情不知实教正因体遍瓦石等对其不知故云立也虽云正遍非但中理本有三种三理元遍达性成修修三亦遍但为了因未曾发心缘因未曾加行性虽具三以在迷故开乃成合故但同名理性正因而已一切众生皆有正性与下文即此全是理性三因未发心等是同但野客不了此意却作权教缘了而说故以缘了难正也。
次迦叶问云何名为犹如虚空佛乃以果地无碍而答迦叶岂非正因因果不二。
然佛性之体具足诸法非内外遍虚空同法界无有挂碍是以前三十一卷迦叶品中如来以虚空为佛性喻由迦叶权机不晓虚空喻遍之旨故至三十三卷中问云众生佛性云何名为犹如虚空今但略引一句尔此是问因以迦叶不但不解所喻佛性仍复不解能喻之空迷实执权如来尔时欲显实教正因因果不二不将因答乃以果地依正融通无碍之事而答迦叶章安科此文云佛性虚空文有三节先明佛性同虚空非三世摄二明佛性同虚空非内外后明佛性同虚空无挂碍即今云果地无碍而答迦叶迦叶问因如来答果以由迦叶权机惑果事而迷因理齐已领解故以果上缘了是有为问。
由佛果答迦叶乃以权智断果果上缘了悉皆是有难佛空喻法喻不齐故迦叶云如来佛性涅槃是有虚空应当亦是有耶佛先顺问答次复宗明空先顺问云为非涅槃说为涅槃非涅槃者谓有为烦恼为非如来说为如来非如来者谓阐提二乘为非佛性说为佛性非佛性者谓墙壁瓦砾今问若瓦石永非二乘烦恼亦永非耶故知经文寄方便教说三对治暂说三有以斥三非。
此大经文章安科为佛性异虚空述者于斯先叙出难意而后引文迦叶通举因果三法为难者盖由如来以果答因意显因果不二迦叶以果推因因果俱有故举三法以难虚空法喻有无不齐如来从而亦顺问而答之以三故记主首叙云迦叶乃以权智断果即如来涅槃二法也此即是果果上缘了乃佛性之一此即是因迦叶不了佛答乃实教正因因果不二乃认为权智断果有缘了性也此之智断有证有见果由因克以因修缘故果克断以因修了故果克智因中恶法破尽而证是果是果者功由别修岂非在因有修在果有证因果既喻虚空虚空是无法喻不齐乃成佛性异虚空之喻也故迦叶云如来佛性涅槃是有虚空应当亦是有耶如来以果验因皆如虚空迦叶以果验因与虚空异教部权实佛性进否由之而有所以科分佛性与虚空同异者在此故记主有带权说实分正缘了之语与夫寻常一向权实各说三因之义不同也何者迦叶难权即缘了佛性与虚空异是佛性之否也如来说实即是正因佛性与虚空同是佛性之进也迦叶既以权为难佛亦顺以权为答则三非之文正是带权说三二果一因也如来涅槃果也佛性因也只缘错认权教智断之果乃谓缘了之因有修智断之果有证虚空之体是无何得以虚空之无喻佛性之有只缘权教因果不即能所不忘故至果时不忘因性所以智断二果与果上缘了悉皆是有难佛空喻法喻不齐只缘迦叶权机先则迷因次则迷果因合而果开是故双挟因果并问故云如来佛性涅槃是有虚空是无云何以虚空之无喻佛性之有虚空应当亦是有耶此辩佛性异虚空也如来说因果在实以空喻遍迦叶解因果为权以空喻无迦叶既不晓实教之中因果不二故佛覆实顺权答三先权顺问而答三非次则复于实教佛性之宗以明虚空喻遍之旨先顺问云为非涅槃说为涅槃非涅槃者谓有为烦恼佛证于果方是涅槃因中有为烦恼非是涅槃此以涅槃之果斥于烦恼之因也为非如来说为如来非如来者谓阐提二乘佛证于果方是如来因中阐提二乘非是如来此以如来之果斥于二乘之因也以由权教因果不即是故以果而斥于因为非佛性说为佛性非佛性者谓墙壁瓦砾有情中方有佛性瓦石无情不有佛性以此有情之因斥无情之因由权教色心不即故以有情斥无情也今问若瓦石永无佛性应阐提二乘永非如来有为烦恼永非涅槃也故知经文正意在圆佛寄方便权教说三对治说果上有涅槃对斥烦恼非涅槃暂说果上有如来对斥二乘非如来暂说有情有佛性对斥瓦石非佛性故曰暂说三有以斥三非权用三教以为苏息实不保权以为究竟故此权后便用实教之义而总结云一切世间无非虚空对于虚空等自古于此有辩三非之难乃谓迦叶问三如来答三显然各有三法何故荆溪在后结斥野客但作缘了二法而叙乃曰缘了难正殊不相应须知迦叶问三者乃云如来佛性涅槃是有虚空应当亦是有耶此即迦叶问三也为非涅槃说为涅槃等此是如来答三也若知经中佛意与记中荆溪之意则可知矣经意通因果祖意唯局因如迦叶问三如来答三有因有果此乃经意通因果也荆溪与野客所辩者不辩如来涅槃之果只辩瓦石非性之因野客亦不执如来涅槃而难乃执瓦石一非性文而难故曰祖意局在因是故荆溪在前但云不觉寱云无情有性野客亦只执瓦石非性之权文而难曰而云佛性非谓无情仁何独言无情有耶此乃以权缘了难实正因是故斥其不知教之权实云缘了难正殊不相应应知只一佛性之言在如来则为实教正因在迦叶认为权教缘了只一佛性之言在荆溪则为实教正因墙壁瓦砾有佛性在野客执为权教缘了墙壁瓦砾无佛性是故斥云缘了难正殊不相应若孤山佛性居中义兼上下与夫澄子照之说不欲叙破。
故此文后便即结云一切世间无非虚空对于虚空佛意以瓦石等三以为所对故云对于虚空是则一切无非如来等三迦叶复以四大为并令空成有故迦叶云世间亦无非四大对四大是有虚空无对何不名有迦叶意以空无对故有之大也佛于此后舍喻从法广明涅槃不同虚空若涅槃不同余二亦异故知经以正因结难一切世间何所不摄岂隔烦恼及二乘乎虚空之言何所不该安弃墙壁瓦石等耶佛后复云空与涅槃虽俱非世摄涅槃如来有证有见虚空常故是故不然岂非正与缘了不同。
佛先顺问答乃暂说三有以斥三非故今不容不以实教正因结显归源虚空体遍之圆宗也故结云一切世间无非虚空对于虚空既是无非虚空对于虚空此明虚空无待对也既是无非涅槃对于涅槃涅槃无待对也既是无非如来对于如来如来无待对也既是无非佛性对于佛性佛性无待对也无其三非此三皆是即是三非而为三是非对是说涅槃疏中作此消经不可以无非作无不消也佛意以瓦石等三为所对虚空为能对故云对于虚空虚空喻如来果遍为能对阐提二乘为所对则阐提即是如来虚空喻涅槃果遍为能对有为烦恼为所对则有为烦恼即是涅槃虚空喻佛性周遍即佛性为能对墙壁瓦石为所对则墙壁瓦石即是佛性是则一切无非如来一切世间皆是如来一切无非涅槃一切皆是涅槃一切无非佛性一切皆是佛性是则一切无非如来等三一切世间无非虚空对于虚空虚空无对是故名无迦叶在前以法喻不齐难空非有乃云如来佛性涅槃是有虚空应当亦是有耶今来迦叶复有四大无对难空非无令空成有故迦叶难云不但无非虚空对于虚空一切世间亦乃无非四大对于四大四大无对既得是有虚空无对何不名有迦叶意以四大无对是故有之小虚空无对是故有之大也虽作此难佛竟不答迦叶本以四大无对名有难于虚空无对亦应是有若四大无对言之但无外道所计非四大来对四大故名为无而四大中地水火风各有相对但以四大无对得名为有若虚空之中更无一佛相对得名为无难既不成故佛不答迦叶既不晓实教虚空之喻故佛于此复舍实教虚空之喻从于权教涅槃之法广明权教涅槃之法不同实教虚空之喻具有一十五句明其不同故曰广明若权教涅槃不同实教虚空则权教如来佛性亦不同实教虚空故余二亦异如是则权教因果皆不遍矣故知前来经文乃以正因结难乃云一切世间无非虚空对于虚空正喻实教因果皆遍一切世间之言非独摄于瓦石故云何所不摄岂隔烦恼及二乘乎虚空之言不独该于二乘烦恼而已故云何所不该安弃墙壁瓦砾等耶佛以正因结难之后复以实教虚空权教涅槃虽则俱非三世所摄权教如来有证有见具有一十五句所以是有实教虚空常住不变故无证无见无一十五句所以是无是故不然故总结云岂非正与缘了不同若据涅槃经但云涅槃有证有见不云如来有证有见今文例显是故通云涅槃如来上文则曰若涅槃不同余二亦异涅槃如来是所克之果既其是权缘了佛性是能克之因亦即是权能喻虚空以常住故既其是实所喻正因以体遍故亦只是实岂非实教正因与权教缘了不同此乃结示经文斥于野客消文释义之失。
次佛复宗显空非有故恐世人以邪计空为佛性喻更以一十复次而遮其非。
前文云佛先顺问答次复宗明空先顺问答已如前说次复宗明空今当辩之复本说实教众生佛性非内非外之宗显于虚空之喻以其虚空无待故故云非有非同权教有待对而说三有由佛性无待对故遍一切处喻如虚空无待对故遍一切处若其外道所计邪空已有局限非佛性喻故恐世人以外道所计邪空为佛性喻故更以一十复次而遮其非遮其邪空显于正教以情分别一切皆邪正教亦邪离情分别一切皆正邪空皆正若以理言之魔界如佛界如而邪正体一何邪正之有外道邪空之计即性恶法门一十复次所遮其非全是佛性所遍之处谁言邪空非是佛性若佛性外更有邪空魔能说之即同魔事今取明于圆常大觉之宗岂有邪正是非分别之相以情从理故有邪正之分以理简情乃有邪正之辩邪正既其不同是故邪空非佛性喻故用复次而遮其非大意各有三初牒外计次牒佛斥后斥世同邪然文有存略或略佛斥或广经文亦不须一一对经考证盖述者贵义易显故也。
初云世人言虚空者名为无色无对不可见佛言此即心所三世所摄语似心所故佛破之世言身内何殊心所。
世人者非今所斥乃经中佛斥者也既空为非现见有对之色此语全似心所法矣故佛斥言此即心所非性空无碍莫喻佛性今他宗计佛性惟局有情身内不遍无情何殊外道所计虚空似心所耶。
复次外道言虚空者即是光明佛言亦是色法世言身内何殊色法。
邪计光明即是于空佛斥光明乃是色法外人不知光明乃空所容之色法色无常岂无碍空今世人计佛性局在身内昧于佛性之体遍一切处不隔情与无情若在身内正同外计但以空中光色而为空也。
有云住处世言身内岂非住处。
计空有处所如东西二室一满一空佛斥若有住处即亦是色法三世所摄非常住空世人执佛性局于身内不遍无情即邪计空有于住处满室无空空室有空。
有云次第世言身内必须随身刹那时运。
疏云次第如箫管中及空门向内数人云牕内见于牕外之空先于第一牕棂中见次于第二第三中见故是次第世人计佛性在有情身内此之佛性必须随于身内刹那之心念念生灭未念欲念正念念已四运次第时时迁运佛性随身即有次第正同外道所计虚空而有次第。
有云不离三法一空二实三者空实佛言若言空者有处无故若言实者空处无故若言空实二处无故世言身内犹阙外计空及二俱。
经云有言夫虚空者不离三法止空及二俱疏云一空在空处有中无空二空在有处无处无空三在有无处如湿烂物当烂未烂当烂即义当于空未烂即义当于实即空实处明有空佛斥可见今世人计有情有性即但得外计有处有空之义而尚缺于空及二俱也。
有云作法如去舍等世言身没与真相应即同作法。
言造作法如去屋舍去树林而作虚空世人言佛性在有情身内正属别教破九界而显佛界破九界故云身没显佛界故故云与真相应若云破九界方显佛性即同外道所计去舍拔树方见虚空也。
有云无碍处佛言有分有具余处无故世言身内余处则无。
有云虚空即无碍处佛言此无碍处为分有十方空耶为具有十方空耶若言此处具有虚空其余诸处无虚空世人云有情身内有佛性无情色上无佛性正同外道所计此处具有虚空余处则无于虚空也。
有云与有并合佛言合有三种一如鸟投树二如羊相𧢻三如二指已合世言身内如二指合。
有云虚空与有并合佛言合有三种一如鸟投树有情之鸟无情之树其业有异名异业合二如羊相𧢻则彼此是羊名共业合三如二双指合在一处空体用已合如一双指已合物体用已合亦如一双指已合两种已合共业为一处名已合共合今文且云如二指已合此是文略世人言有情身内有佛性者正如外道所计空之体用与所计物之体用各自已合今共合为一处如此则同彼身内与佛性共为一处也。
有云如器中空世言身内何异器中。
外计空在器中如果在器今直言如器中空欲使文义易显故也佛斥云如是虚空先无器时在何处住若有住处虚空则多如其多者云何言常言一言遍世言身内有性先无身时性在何处住若有住处佛性则多如其多者云何言常言一言遍。
有云所指之处佛言则有方面世言身中岂非方面。
外计即所指之处便为虚空佛斥所指处不出四方今云方面即四方也空无方所世言身内有性局于方所同彼邪空佛性不尔遍一切处非内非外。
佛总结云从因缘生皆是无常故此一十邪计虚空非佛性喻是无常故三世摄故虚空异彼遍一切处此违迦叶问复宗符空以喻正因。
佛于一十复次之后总结斥云有法若从因缘生者皆是无常既从邪无因缘而起妄计云何能常故此邪空不可以喻正因佛性佛性是常邪空是无常三世摄故佛性是遍邪空质碍局方所故自非开宗所说空性无碍非内非外遍一切处者何以喻今正因佛性唯此正因佛性方可取喻无碍之空此所以违迦叶之问复说实教之宗方符体遍之空足喻正因之性故曰故此一十邪计虚空等邪。
世人何以弃佛正教明于邪空云何乃以智断果上缘了佛性以难正因如来是智果涅槃是断果故智断果上有缘了性所以迦叶难云如来佛性涅槃是有世人多引涅槃为难故广引之以杜余论子应不见涅槃之文空敩世人瓦石之妨缘了难正殊不相应此即子不知佛性之进否也。
此破野客偏权之执显佛性进否之旨云何乃以智断果上缘了佛性以难正因此斥野客以权难实也何谓智果如来是智果何谓断果涅槃是断果何谓缘了佛性故智断果上有缘了性故迦叶前难云如来佛性涅槃是有以由权教如来涅槃是所克之果缘了佛性是能克之因因果不亡故名为有良由世人多引涅槃经中瓦石非性之权文为难故荆溪广引经中权实之文以杜绝后代执无情无性之余论也吾子野客想应不见涅槃经中权实之文空效世人瓦石之妨正当以权教缘了难实教正因故云缘了难正殊不相应若知实教正因体遍名进权教缘了不遍名否则不以权难实也只由荆溪与野客所辩佛性之因故斥云此即子不知佛性之进否也。
况复以空譬正缘了犹局如迦叶所引三皆有者此乃涅槃带权门说故佛顺迦叶三皆是有若顿教实说本有三种三理元遍达性成修修三亦遍欲示众生本有正性且云正遍犹如虚空欲赴末代以顺迦叶岂非迦叶知机设疑故佛覆实述权缘了此子不知教之权实。
此佛性之进否由教之有权实前已明佛性进否故今以教权实次之即带权说实也若一向权实则三因俱局俱遍今言一遍二不遍者正是带权说实之义故先云佛性如虚空正譬实教正因体遍次云为非佛性是墙壁瓦砾即是权教缘了不遍局在有情权未即实故名犹局岂特缘了佛性之因是权如来涅槃亦皆是权故继之云如迦叶所引三皆是有者此乃涅槃经中带权门说即迦叶问三在权故佛顺迦叶答三三皆是有有修有证局在有情此乃如来说三在权若顿教实说众生心中本有正因佛种本有了因佛种本有缘因佛种此之三因能生果上之三德故名为种以无始来唯有烦恼业苦而已即此全是理性三因故三佛种即是三理此三理性元遍一切性三既遍达性成修修三亦遍是知三因之体本来周遍由了因未曾发心缘因未曾加行故性缘了同名正因佛示众生本有正因佛性且云正因犹如虚空于此实教正因之后又说权教缘了欲赴末代权机以顺迦叶之权问岂非迦叶知机在权故设疑问疑其佛性喻于虚空佛性是有虚空应当亦是有耶既不晓实教正因虚空之喻故以覆于实教正因虚空之喻述于权教缘了之性子以缘了难正即是以权难实也此即子不知教之权实也。
故涅槃中佛性之言不唯一种如迦叶品下文云言佛性者所谓十力无畏不共大悲三念三十二相八十种好子何不引此文令一切众生亦无何独瓦石若云此是果德众生有此果性者果性身土何不沾于瓦石等耶又若许因有果性者世何但云十方诸佛同一法身力无畏等而不云生佛亦同法身力无畏等使一尘一心无非三身三德之性种也若言但有果地法身性者何故经云十力无畏乃至相好又复经中阐提等人四句辨性子言众生有性为何众生有何等性瓦石为复无四何耶又第六第九及三十二皆以杂血五味用对凡夫三乘及佛何故佛性在人差降不同。
又二十七云若修八正即见佛性婆沙俱舍悉有八正乃至诸经咸有道品为修何八正见何佛性故子不知佛性进否。
此乃通引涅槃一经之中佛性之义斥其不知佛性之进否故涅槃经中佛性之言不但有缘了不遍瓦砾一种而已言佛性处凡有多种如迦叶品之下文即下第六第九第二十九第三十二卷等文并有佛性之义且迦叶品下文云言佛性者所谓十力是佛性无畏是佛性十八不共法大悲三念三十二相八十种好亦是佛性虽是佛性并是果上所显之德有情众生既无三十二相等何不引此文言一切众生亦无佛性何独于瓦石非性之文执无情无性耶十力等并如法界次第此乃第一番反难野客有情无佛性也以由野客但执有情有佛性故若云三十二相等乃果上所显之德因中有情众生有此果性者果上身土互融因性本具则因佛性遍身遍土何故执其佛性不沾于墙壁瓦石等耶此乃第二难正显有情有佛性也及若许众生之因有果人性者世人所弘华严经中何故但云十方诸佛同一法身力无畏等而不云众生之因与诸佛之果亦同法身力无畏等果上三身依正互具众生心因有此果性则使众生依报中一尘无情之色正报中一念有情之心无非三德三身之性种岂可云无情无佛性耶此是第三难其不晓佛说果德之意佛说果上依正融通意在众生因中本具所谓谈法界者未穷斯妙致使惑果事而迷因理即此类也又复若云众生但有果上法身性而无报应二身性者何故经云十力无畏乃至三十二相八十种好十力无畏岂非报身三十二相岂非应身既是三身皆言佛性佛是果人则一切众生皆有果人之性即是具足三身佛性法身报应未尝离于法身岂可无报应二身之义耶此是第四难其三身佛性体本相即又复大经三十二卷中阐提善人四句辩性或有佛性阐提人有善根人无此辩修恶性或有佛性善根人有阐提人无此辩修善性或有佛性二人俱有此辩性德性即性善性恶二人俱有或有佛性二人俱无此辩不退性未入似位故二人俱无也子但执云有情众生方有佛性为是何等众生为阐提众生耶为善根众生耶此乃难其不知人有善恶言有性者为是何等性修善性耶修恶性耶性德性耶此乃难其不知性有善恶修性之义阐提起于修恶则诸法皆恶无一法在于修恶外则瓦石之法亦有修恶之性善根之人起于修善则诸法皆善无有一法在于修善外则瓦石诸法亦有此修善之性阐提善人俱有性德性则诸法皆性无有一法在于性德外则瓦石诸法亦有性德性二人俱无不退性则瓦石亦无不退性如是则瓦石亦可以此四句而辩于性瓦石为复无四句耶正彰其有此乃难其不知瓦石可辩四句圆诠诸法色心不二有情之心既有四句无情之色亦有四句若然则有情无情皆有佛性也文中虽未明言三千之相而三千之旨在其中矣此第五番难其不知四句辩性之旨如云果性身土沾于瓦石又云一尘一心无非三身三德之种性复云四句辩性遍于瓦石莫非性遍故名为进又第六卷明藏教佛性第九卷明别教佛性及三十二卷明通教佛性此止观以三教判三处经文并以杂血五味用对凡夫声闻缘觉及对于佛何故三教佛性在人差降不同三教既其各异佛性亦应有殊此是权教佛性不遍无情名之为否又二十七卷若修八正道即见佛性修圆八正道此是能观观也即见佛性所显之理也此之佛性遍于诸法名之为进若三藏婆沙论与俱舍论悉有八正见于佛性不遍诸法名之为否乃至诸经若权若实咸有八正道见于佛性遍一切处名之为进为修权教八正见于佛性不遍诸法名之为否耶为修何八正见何佛性既不能明此等权实教中所谈佛性有进有否所以将权缘了难实正因故曰此子不知佛性之进否也已上通约涅槃经中所明佛性之义斥其不知佛性通否也如此。
客曰何故权教不说缘了二因遍耶余曰众生无始计我我所从所计示未应说遍涅槃经中带权说实故得以空譬正未譬缘了若教一向权则三因俱局如别初心闻正亦局藏性理性一切俱然所以博地闻无情无依迷示迷云能造是附权立性云所造非又复一代已多显顿如华严中依正不二普贤普眼三无差别大集染净一切融通净名不思议毛孔含纳思益网明无非法界般若诸法混同无二法华本末实相皆如涅槃唯防像末谬执分正缘了别指方隅若执实迷权尚失于实执权迷实则权实俱迷验子尚昧小乘由心故暗大教心外无境客曰涅槃岂唯兼带说耶余曰约部通云一切兼带部中品内或实或权如申迦叶难别为末代一机而已则权实并明若一向权如恒河中七种众生若一向实如三点二鸟三慈十德等他皆准知不可具述如云色常色言岂不收于一切依正何故制空令局限耶此世人不知教之权实。
此通引一代权实之文斥其不知教之权实因前文云以空譬正缘了犹局故今野客问云何故权教不说二因佛性遍无情耶余曰盖由众生无始以来计于假名之我及以五阴实法之我所由于此假名五阴而生计执迷于佛性故从其所计阴心点示缘了佛性未应说遍无情此乃涅槃经中带权缘了说实正因故得以空譬实教正因未譬权教缘了即带权说实之文所以权教只说缘了实教只说正因也若教一向在权则说三因俱局岂但缘了而已如别教初心之人闻正亦局岂但三因局在有情至如名藏性名理性法界实际亦并约有情故曰一切俱然所以博地凡夫定于无情无佛性依迷示迷者就他所迷点示云能造心中具有佛性附权教立性云所造色而非佛性此是涅槃带权之义正意在于圆顿之实此之圆顿不止涅槃一代之中已多显圆体遍之旨中间虽有权小正意在顿故举诸经云如华严经中依中现正正中现依普贤行愿无边际普眼广大境界身以一刹种入一切一切入一亦复然心佛众生三无差别等此岂非圆顿佛性之义耶大集经中十界染净一切融通此岂非圆顿佛性之义净名经中不思议品须弥内芥子芥子内须弥毛孔含纳此岂非圆顿佛性之义思益经中珠网光明光光相摄一摄一切一切摄一诸法互融无非法界此岂非圆顿佛性之义般若经中一切诸法混同无二此岂非圆顿佛性之义法华经中诸法实相本末皆如此岂非圆顿佛性之义如上诸大乘经已被现在机缘圆顿佛性之义唯涅槃经中为防如来灭后于像法末法之中有谬执权实之机须明示权实之方隅使其不昧故于三因之中分正因性别指于实分缘了性别指属权故云分正缘了苟权实不明则权实互执若执实教之正因迷于权教之缘了不能了权即实尚失于实何况于权而不失乎若执权教缘了迷于实教正因则权实俱亡矣野客于涅槃顿教之中尚迷权实之义验子亦迷小乘诸法由心之义则六道依正诸法由心所造感果不虚尚昧此意何况圆实大教万法唯心心外无境而能了达耶若有一法从心外生则不名唯心即佛性则万法无非佛性何间无情此野客不知四权教实故特以三藏极小而斥之贬之极也野客由前文云涅槃经中带权说实故得以空譬正缘了犹局故今问云涅槃经中合应权则三因俱权实则三因俱实岂唯带权缘了说实正因故曰涅槃岂唯兼带说耶余曰盖有由也若曰通论部谈四教兼带偏权而说圆实故云约部通云一切兼带若逐品各说部中品内或实或权权实非一有权实兼带说者有一向权实者若兼带说者如迦叶品中由答迦叶之难初则难实如云众生佛性云何名为犹如虚空次则难权如云如来佛性涅槃是有虚空应当亦是有耶此则别为末代一机而说宜于实教但说正因宜于权教但说缘了此则权实兼带而说也若一向权如恒河中七种众生者约鱼为喻也鱼等唯四开对有七以喻从人云七种耳谓常没及暂出常没如大鱼以喻阐提及凡夫有小善根者出已则住如坻弥鱼喻四念处并暖法人出已观方观方已行行已复住如䱜鱼喻顶法及须陀洹斯陀含阿那含到彼岸如神龟水陆俱行喻阿罗汉并支佛经意以通教涅槃喻之若河而以别破之云此七人皆不能修身戒心慧故知是权也若一向实如哀叹品中伊字三点以喻圆融三德如鸟喻中明二鸟双游以喻圆融二用如梵行品明圆教众生法无缘之三慈如德王品中明圆教十种三谛之功德已上诸品实义甚多故名为等其他品内所明实义准此可知不可具述此乃通指实教三因之外又复别指陈如品中因灭是色获得常色之言岂不收于一切依正之色此乃常住佛性之体是则佛性之体遍于有情无情犹如虚空遍一切处何故局定佛性于有情身内何故节制虚空令局限耶若以权缘了难实正因此世人不知教之权实此约一代以斥野客不知教之权实者若此盖荆溪深得一代权实之旨故能斥于野客不知佛性之进否也。
如二乘人处处闻大尚至法华方信己性悔来至此财非己有此岂非子不知父性耶闻开权已方云口生化生有分故涅槃中犹恐未来一分有情不信己身有如来性及谓阐提未来永断示令知有及以不断岂部内诸文全无顿耶。
此以佛世现在之机况出未来之机明于涅槃带权说实之意如二乘人在华严中以大拟之不信于大于方等中以大弹斥犹执小果般若转教付财二乘自谓自是菩萨法门非己所有至法华闻三周开显五佛会同方信己身有如来性故引经证悔来至此者乃信解品文此约小机于华严不受大化故曰悔来如云穷子见父有大力势即怀恐怖悔来至此财非己有者如领付科中云领知众物金银珍宝等而无希取一餐之意方云口生化生者如譬喻品云今日乃知真是佛子从佛口生从法化生得佛法分现在之机尚至法华方信有性何况佛灭度后未来一类障重根钝众生必能使之自信己身有佛性耶故涅槃犹恐未来一分有情不信己身有如来性非但不信自己身中有佛性及谓阐提众生以极恶故于未来世永无佛性为此机故故于有情心中点示佛性令其知有迦叶知机设疑正是知此未来不信有情有性故如来附于权教而说佛性局在有情乃曰非佛性者谓墙壁瓦砾则显有情有佛性带权之意在此涅槃部内旁则带于权门正则在于圆顿况复一代之中已多显顿所以部内众生佛性犹如虚空之文及三点二鸟等文此等并是部内之顿故云岂部内之文全无顿耶如是则法华本迹显于圆顿被未来机以此二经同醍醐故。
金刚錍释文上卷
音释
錍
(音披
抉
(一穴切音渊入声挑也)。
膜
(音莫)。
恍
(呼往切)。
寱
(音刈睡语也)。
犷
(音矿钩猛切)。
𧢻
(音触抵也据也突也)。
No. 937-A
金錍一书昔读之冥若夜游莫知所向迩者达空上人偶得释文一册即金錍之注解也因借读之数四似知一二则向之冥若今皆朗然其喜跃可胜言哉但恨板存外省众求颇艰昺遂拉其同志托诸木以广之伏翼见闻之者知妄染即佛性了世相皆常住则祖师一场寐语使大地众生皆有以惺其瞌唾已乎兹因落成聊记来自云尔。
天启元年孟夏月佛旦日董岩经阁僧圆昺谨识
卍续藏第 56 册 No. 0937 金刚錍论释文
金刚錍释文卷中
荆溪尊者湛然撰
后学玄箸海眼会
天台沙门时举释
后学新伊大真校
今搜求现未建立圆融不弊性无但困理壅故于性中点示体遍傍遮偏指清净真如尚失小真佛性安在他不见之空论无情性之有无不晓一家立义大旨故达唯心了体具者焉有异同若不立唯心一切大教全为无用若不许心具圆顿之理乃成徒施信唯心具复疑有无则疑己心之有无也故知一尘一心即一切生佛之心性何独自心之有无耶以共造故以共变故同化境故同化事故。
今家依法华涅槃二经建立圆融佛性周遍唯心体具之旨而复示于立宗实意使归乎一实以法华正为现世机缘开权显实明常住之义涅槃为未来机缘谈常住佛性二经相对而分故摩诃止观依此二经建立圆融之行故义例云散引诸文该乎一代文体正意唯归二经今荆溪亦效止观建立圆融佛性之旨不同野客无情无佛性之弊故云不弊性无困者病也但病而不解佛性之理于此实理壅而不通正见唯局佛性于有情不遍无情故今于众生烦恼妄染心体示其本有正因佛性非内外遍虚空能解是义任运不隔于无情则成无情有于佛性矣故云故于性中点示体遍正是众生正因体遍也旁遮偏指清净真如者旁者对正为言今之所以点示体遍者正为显圆妄染即佛性义在此而不在彼也盖他宗偏指众生有清净性但局有情不遍无情由失于唯心体具之旨故今建立圆融遮防其谬执也偏指之言含于二义一者惑果事而迷因理谓众生因中但有其性而无其事不知果地依正融通盖由众生理本具足也二者佛性融通岂间无情而云有情有性无情无性耶不但其解如此及其立行亦直观清净真如为境若其然者小乘偏真亦灭苦集而复证真苟直观真如岂但昧于大教心境尚乃失于小真佛性安在哉此以圆教对偏中三藏小乘而说他不见之者正指其不见佛性圆具融即心佛众生三无差别之旨空论夫果事方融无情则有因理既隔无情则无若知果体遍由生性遍及一家立乎大旨在于唯心体具者则不致于空论矣故达唯心了体具者止之有无也点出不分情无情之圆旨唯心体具即遍具二义若了万法唯心心外无境则知此心遍一切法不间情无情异此之唯心既遍一切即体量也若知此体具一切法岂分情无情异此具字即体德也故下文云示遍是(量示具是示体)德若达此二则法法皆唯法法皆具有何彼此同异之分耶若信唯心体具复疑有无是于自心疑有无耳则心佛众生三无差别之旨全然不晓故结云故知止同化事故若知心佛众生三无差别则无情至微之一尘众生介尔之一心即一切生佛之依正汝既疑己心之有无岂非疑一切生佛之有无耶何独疑于自心哉抑又何但因理不融不遍矣以由造则三法共造以体元妙故此是理造变则三法全体共变此是事变所化之境约机而言能化之事约应而言以由十界本同故皆云同所谓能应虽多不出十界物机无量不出三千如是则机应事理同一佛性佛性周遍圆具摄情无情义无不明岂复疑于有无耶。
故世不知教之权实以子不思佛性之名从何教立无情之称局在何文已如前说余患世迷恒思点示是故䆿言无情有性何谓点示一者示迷元从性变二者示性令其改迷是故且云无情有性若分大小则随缘不变之说出自大教木石无心之语生于小宗子欲执小道而抗大逵者其犹螳螂乎何殊井蛙乎。
前来既以圆实大教唯心体具示其佛性周遍已毕今须欲明点示之意故重结责由世人不知教有权实故执权教缘了不遍无情以子不思正因体遍佛性之名从何教立无情之称局在何文前文若云无情即不应云有性属前三教若云有性即不合云无情局在圆教又云众生佛性犹如虚空又云为非佛性说为佛性非佛性者谓墙壁瓦砾已如前说如上说者余患世人迷此佛性之旨所以常思点示不觉寱云无情有性点示有二一者示迷元从性变即从真起妄之义二者示性令其改迷即返妄归真之义故且云无情有性然法法平等本来清净何分有无但迷者不觉流而忘返故兹点示耳若以教分大小此约偏圆分大小已如前说不变是理随缘是事事即是理理即是事如此则随缘时谁情无情若然则不当别立无情之名若在小宗则容有木石无心之语随缘该别非今所论亦属小宗也子欲执小道而抗大逵等者他宗执墙壁非佛性之小道抗大教佛性之大逵其犹螳螂拒辙井蛙轻海语出庄子更不繁引。
故子应知万法是真如由不变故真如是万法由随缘故子信无情无佛性者岂非万法无真如耶故万法之称宁隔于纤尘真如之体何专于彼我是则无有无波之水未有不湿之波在湿讵间于混澄为波自分于清浊虽有清有浊而一性无殊纵造正造依依理终无异辙若许随缘不变复云无情有无岂非自语相违耶故知果地依正融通并依众生理本故也此乃事理相对以说若唯从理只可云水本无波必不得云波中无水如迷东为西只可云东处无西终不得云西处无东若唯从迷说则波无水名西失东称情性合譬思之可知无情有无例之可见。
此文乃用彼所立而斥于彼也良由起信论于一心门中开真如生灭二门藏师于藏疏中却以真如门明不变随缘二义彼虽立随缘之义但以一理随缘而性具随缘非彼所知四明所以立别理随缘而格量之也故今以彼所立斥之万乃诸法之总称子乃指万法是真如由于不变岂非真如随缘为万法时当体不变故万法是真如也真如从理立称既指真如是万法由于随缘岂非万法不变处是真如全体随缘故真如是万法也子既知此矣复不信无情有佛性者岂非万法无真如耶万法之称等者以一家圆教真如随缘之义破之既全真如为万法万法岂隔纤尘又真如之体本来平等何局我之有情隔彼之无情既不专于彼我岂有情有无情无耶次以波水喻之波喻万法水湿喻真如湿无混澄喻性不变波分清浊以喻依正波虽有清浊之殊而湿性无殊虽有依正之别而佛性无异辙依理之依字者依乃据也若许下以其所立而结责之谓藏疏既明真如随缘是则随缘为万法处当体不变万法既该依正依正无非佛性复云无情有无者岂非自语相违耶故知果地依正融通者果事也并依众生理本者因理也果事之所以融通自在者其由在于众生性体元遍故也若不由众生理本却成本无今有是无常法也他不达佛现互融之由由在于此故惑果事而迷因理执无情无佛性之疑要知凡圣因果依正自他体同性遍无非众生因心本具者也心佛众生三无差别斯言有在此乃等者总结上文随缘不变波水互论不出一往约事理相对论之云也若惟从理下全约喻显不顺迷情直约理说只可云理本无事何者法法即性何适而非理也世间相常住斯之谓欤必不当云事中无理东西亦然本是东也迷之谓西今直从东说只可云东处无西迷而为西西元是东终不当云西处无东也若惟迷说则情迷于理唯迷而已所谓波无水名西失东称者但见情无情有差别则不复见于佛性矣情性合辩四句如前若从理说水喻理波喻事但可云佛性无迷情之事必不得云迷情无佛性之理东西亦然从迷而论但见有迷情之事不复见佛性之理如波无水名西失东称此约情性合譬于从理从迷之说无情有无例之者若从理论谁情无情从迷而说情无情隔无情无佛性矣。
于是野客恭退昃跪而咨曰波水之譬其理实然仆曾闻人引大智度论云真如在无情中但名法性在有情内方名佛性仁何故立佛性之名余曰亲曾委读细捡论文都无此说或恐谬引章疏之言世共传之泛为通之此乃迷名而不知义法名不觉佛名为觉众生虽本有不觉之理而未曾有觉不觉智故且分之令觉不觉岂觉不觉不觉犹不觉耶反谓所觉离能觉耶客曰若尔至佛方会凡离何乖余曰子为觉佛为觉凡耶理本无殊凡谓之离故示众生令觉不觉故觉不觉自会一如故知觉无不觉不名佛性不觉无觉法性不成觉无不觉佛性宁立是则无佛性之法性容在小宗即法性之佛性方曰大教。
已上约波水之喻合于真如随缘野客闻此不复如前粗犷而不退伏于是退跪而咨曰其理实然不敢疑而不信矣虽然其所宗真如分为两派不能无碍此正据贤首清凉妄引大论在有情名佛性在无情名法性仁何于无情名佛性耶泛为通之此乃迷佛性法性之名而不知佛性法性之义故今泛通大经佛名为觉法名不觉之旨而复会乎佛性法性真如等名并是圆诠名异体一也可谓其迷名不知义欤法名不觉即本觉之理佛名为觉即始觉之智智为能觉理为所觉而此本觉谁人不具何法不然但由迷情流转无真不俗失于圆闻一向不觉条然相乖由佛说故此性可修佛若不说众生不知故一往分之令其以能觉之智觉所觉之理既能觉所觉能所相即修性一如岂已觉其不觉犹守迷而不觉也抑谓所觉与能觉离耶苟为不离不觉即觉觉即不觉佛性法性不可隔异也客曰下野客意谓若尔则佛翻为觉能觉不觉至佛方会今众生在凡不觉离觉复何所乖余曰下以理折之子号弘通大乘今起是见者为学佛耶为学凡耶若学于凡则谓之离若学于佛则佛之知见开众生之本有初心则能用佛眼智称本觉理照一切法同一觉体生佛无差依正融泯如此则理本无殊凡谓之离尔故示众生下复疏前来令觉不觉句只由众生妄谓觉离不觉故令其以能觉之智觉其所觉之理既全所觉为能觉故觉不觉自会一如矣若非全不觉为觉全本为始全性成修则何足以名佛性者哉故曰故知觉无不觉不名佛性此句结上觉无不觉即佛性义不觉无觉下四句明佛性法性二义互即方是大教所诠之佛性法性也克体言之名义偏强法是所觉佛是能觉然则全修在性全始为本境外无智方名法性故曰不觉无觉法性不成全性成修全本为始智外无境方名佛性故曰觉无不觉佛性宁立也结云是则无佛性之法性容在小宗即三藏四含容有是义真谛法性灭苦集而后会真也今立无情有于佛性者盖本大教所诠全不觉为觉即法性为佛性也故曰即法性之佛性方曰大教如是则法性佛性名异体一苟能了此觉不觉义则其谬托大论以行其两派之说不攻而自坏矣。
故今问子诸经论中法界实际实相真性等为同法性在无情中为同真如分为两派若同真如诸教不见无情法界及实际等若在无情但名法性非佛性者何故华严须弥山顶偈赞品云了知一切法自性无所有若能如是解则见卢舍那岂非诸法本有舍那之性耶又云法性本空寂无取亦无见性空即是佛不可得思量又精进慧云法性本清净如空无有相此亦无所修能见大牟尼岂于无性又云无修能见牟尼又真实慧云一切法无相是则真佛体既真佛体在一切法请子思之当免迷教及迷佛性之进否也。
佛性法性名异体同无可疑者然经中圆诠之名所出非一法界实际等名今欲引而徴之使归乎一揆汝执法性在无情中且法界等名还与法性同耶异耶若曰法界等与真如同分为两派偏情无情而诸教中不见有无情法界实际等纵汝所执无情但有法性无有觉悟不得云佛性者汝之所弘乃自华严华严何尝言法性局在无情故引旧经四偈云初偈一切之言遍收依正色心以本性空故故无所有能如是解即见舍那岂非诸法本有舍那之性何故执无情但有法性名为不觉不名佛性耶第二偈云法性本空寂即毕竟空离四性故不可以四句取即是性空离四句外不可以四句见即是相空如此法性本自二空故即是佛如此则岂非诸法本有觉佛之性名法性耶此与前偈结皆报身性故不再结三精进慧云法性本清净谓法性之体本来清净犹如虚空离一切相既本无相更何所修见牟尼即应身也汝执法性名为不觉专在无情与佛性异者何故今于法性本净无相无修能见牟尼耶四真实慧云无相即法身离染碍之相故云无相真佛体即法身也法身遍处二身常在三一融即未始暂离若见法身岂容乖二前之二身亦复如是文从别说耳既了真佛之体在一切法不当分情无情佛性法性之异也请子思之仍以迷教进否而责之由野客迷无情专名法性不当立佛性之名故今从实以法性即佛性而申之即前来大经说实教佛性之进也若不许于无情上立佛性之名者此乃前来带权而说佛性之否也意质野客必信无情有佛性矣。
故真如随缘即佛性随缘佛之一字即法佛也故法佛与真如体一名异故佛性论第一云佛性者即人法二空所显真如当知真如即佛性异名华严又云众生非众生二俱无真实如是诸法性实义俱非有言众生非众生岂非情与无情二俱随缘并皆不变故俱非有所以法界实际一切皆然故知法性之名不专无情中之真如也以由世人共迷法相名异体一故也。
既示法性即是佛性则了佛性不专有情也不但法性即是佛性而随缘之真如亦即佛性异名为破彼计真如随缘遍情非情有佛性法性之异今通会之故云真如随缘即佛性随缘佛之一字即法佛也法即法身以法身是理会真如名便符上立宗正因体遍之义故也他宗但知法身遍不知真如随缘即是法身体遍法身体遍即佛性体遍故记主以法佛之性会真如名令成一辙也佛性论文凡四卷天亲所造言佛性即人法二空所显真如故今引会名异体同人法二空即能显之观智也真如佛性所显之理体也故结会云当知真如即佛性异名也次引华严法性随缘会真如而显体同众生非众生即情与无情二俱随缘虽俱随缘当处不变若了不变则随缘之相自泯故曰并皆不变故俱非有所以下通例前来所列法界等名并与真如名异体同悉有随缘不变等义皆不隔情与无情是知法性之名不专于无情中之真如此世人迷于法相体一名异故割真如为两派使佛性法性之硕乖矣。
然虽体同不无小别凡有性名者多在凡在理如云佛性理性真性藏性实性等无性名者多通凡圣因果事理如云法界及实相等如三昧陀罗尼波罗蜜等则唯在于果所以因名佛性等者众生实未成佛得理证真开藏以烦恼生死是佛等性示令修习名佛等性而诸教之中诸名互立。
上示诸经论中凡明所诠法界等名并是名异体同然于同中不无少别以由诸名有性名无性名如佛性五名多在凡在理多之为言乃从偏强而说多必对少亦有通义若法界等无性名者多通于凡圣因果事理盖陀罗尼即果人所得总持秘要之法波罗蜜即果人所至究竟涅槃彼岸也如三昧等名惟局在果后别示因名佛性等由众生实未成佛得理证真开藏以其烦恼生死是修恶故从无始来全性而起故今指此修恶性是性恶示令称性修习故名佛性理性等诸教诸名互立者如前有性无性果德之名在诸教中诸名互立亦不一向也。
涅槃经中多云佛性者佛是果人言一切众生皆有果人之性故偏言之世人迷故而不从果云众生有故失体遍又云遍者以由烦恼心性体遍云佛性遍故知不识佛性遍者良由不知烦恼性遍故唯心之言岂唯真心子尚不知烦恼心遍安能了知生死色遍色何以遍色即心故。
然大总相法门之体本无高下而涅槃经中偏于性字之上加一佛字者由众生背觉合尘是以特唱此名寄果立因言一切众生皆有果人之性无二无别欲其改迷向悟从因至果同佛受用故偏言之此果上依正融通并由众生理本具足世人迷此而不从果上依正融通之义但云有情众生有佛性无情无佛性若知果上依正融通因心本具岂分情无情之别而失体遍之旨耶又云遍者下约经遍义以斥其疑所以遍者良由众生烦恼心性体遍云佛性遍故上云众生佛性犹如虚空由无始以来全性起修名为烦恼之俦即生时此种纯变为修者也是故今来指修即性一切众生有此性故此是如来种性元遍名佛性遍也故知不识佛性遍者良由偏指清净真如不知烦恼性遍即佛性遍也所谓唯心者正唯烦恼心也非但不识佛性体遍亦失惟心之义故使用观亦直观真心子尚不知烦恼心遍安知生死色遍由色即心故依正一如同居一念所以众生正因体遍也四明得之则曰若信诸色即心则成无情有于佛性义也生死色者即分段变易之色故云生死若约十界则属九界之色由无明未尽故曰生死故吾祖云寂五住灭二死也。
何者依报共造正报别造岂信共遍不信别遍耶能造所造既是唯心心体不可局方所故所以十方佛土皆有众生理性心种以性喻空具如涅槃一十复次故知不晓大小教门名体同异此是学释教者之大患也故身子云我等同入法性及亦得解脱等。
至此徴起以释上文色遍融于即心之义色何以遍良由依之与正并是随缘变造之事如山河国土依报也五阴色质正报也同业所感砂砾荆棘共造也异业所感巨细殊形别造也造虽共别既同出一源二则俱二一则俱一此二相即心遍故色亦遍岂信共遍不信别遍者非斥野客之辞意谓有情别造之正报无情共造之依报并是全体随缘变造而有于随缘中造分能所心色异耳今明色遍正论平等法体色心不二显妙境遍若信随缘之色体性元遍岂有不信随缘之心体者耶此述者之意此依之与正虽随缘边造分能所既皆惟心心体遍故横亘竖穷讵可以方所局之分有无耶世人局遮那于阴质内则有于方所矣所以十方佛土皆有众生理性心种者此也所谓理性心种者本有三道指修即性即三佛性由未曾发心加行名理性也种者能生为义烦恼之俦是如来种即本有三种三理元遍是今心体能生一切依正故经云众生佛性非内非外犹如虚空无有挂碍以性喻空具如涅槃一十复次者归元佛性斥邪显正亦所以寄斥世人及野客者也故知下以名体同异而结责之大小教门名同体异名异体同如法性解脱等大小名同其体永异如大教佛性真如等其名虽异其体乃同学释教者苟不达此是大患也故引法华等证我等同入法性乃真谛法性其名虽同其义则异解脱亦然。
子初不达余之义旨故闻之惊骇为子申己理合释然故知世人局我遮那唯阴质内而直云诸法是无情者则有二种不如外道外道尚云我大色小我遍虚空又外道犹计众尘所成亦不直云无情而已又有二种不如小乘小乘尚云犹业力造造遍三界又小乘犹知诸法无常亦不直云无情而已又有二种不如共乘共乘尚知造心幻化幻遍三界又知诸法体性即真若次第乘故非所拟子闻是已亦合薄知教法权实佛性进否。
子初闻无情有性惑耳惊心者以不达余所立之义旨故也今既为子始自大经进否权实终于名体同异委曲而详申之已合涣然冰释世人局遮那佛性于有情阴质内直云诸法是无情者不但迷于大教体遍之旨如邪外偏小亦皆不及矣如外道二种一计神我之我我大色小者及我遍虚空一切无非我者又有计我身微尘所成者虽所计不同皆于无情等色有我遍之义不直云无情而已又如小乘二种一者诠业力构造三界业由于心义当心造即实有俗也又知法性无常即真谛也此以小乘二谛言之亦不直云无情也如共乘即通教二种一者诠能造心如幻如化幻遍三界何所不该即幻有俗也又知诸法体性当体即空真谛也此以共乘二谛而言岂直云无情耶若次第乘之别教诠一真遍造诸法心生理遍故非所拟又闻是已者拟上多番往复开导亦合薄知教法权实佛性进否之义此再击之欲其开解耳。
客曰仁善分别实坏重疑信一切法皆正因性而云正中三因种遍修遍果遍又云一尘一心即一切生佛之心性情犹未决余曰良由自昔不善遍揽因果自他依正观于己心心佛众生亦由不闲诸教大旨不晓佛说果德之意不达佛现互融之由余欲开导子之情怀更以四十六问而问于子子若能晓余之一问则众滞自消法界融通释然大观洞见法界生佛依正一念具足一尘不亏。
自野客以大经无情非性执难以来述者为判涅槃权实之文佛性进否之义兼示唯心唯色之旨示烦恼性遍修遍等义节节复疏至此方解瓦石无性是权虚空体遍是实故曰仁善分别实坏重疑偏权疑碎理实然也虽解此意解而未解如上文有种遍修遍果遍一尘一心即一切生佛之心性等若不具以一家不思议境圆具之旨而广示之终未能尽圆解之妙故又以情犹未决为辞而生起下文也只一具字弥显今宗抗折百家超过诸说述者于观心中明凡圣一如色香泯净乃至不逾下凡之一念者由具故也无情遍者此也昔计佛性唯局有情今蒙开示知正因性遍情与无情故云信一切法皆正因性犹疑缘了性遍修遍果遍此指前文若顿教实说本有三种三理元遍达性成修修三亦遍虽不云果既曰修遍则必订果果在其中矣所以前云十方佛土皆有众生理性心种也言三因种者即性三也修遍者则修二亦各具三也果遍者即一佛成道法界无非此佛之依正也故云三千果成咸称常乐前云正因遍虽已粗晓但云三因俱遍等疑犹未决余曰下谓以由不达教观圆具之旨故今以观言之由自昔不善遍揽因果自他依正观于己心心佛众生三无差别之旨是故昧于种遍等义此由不善观心具之失也文云因果自他依正三双通而言之即一念三千之旨别而言之不善遍揽因果观于己心所以不解种遍修遍果遍不善遍揽自他依正所以不解一尘一心即一切生佛之心性也以教言之一代显顿诸教大旨示众生本有性种合依解立行全性成修既不闲此所以不解种遍修遍说佛果德意在因心本具既不晓此所以不解果遍佛现融通全由理本故云佛说果上依正融通并由众生理本既不达此所以不解一尘一心即生佛心性虽有此四不出教观二义教则为下四十问张本观则为下观心六问张本是以更设四十六问而徴之于一一问无不显三千圆具之旨以见无情有佛性义于诸问中若解一问无滞不销则了诸法皆是法界法界圆融故不见有一法之隔法界虚通故不见有一法之碍岂非大觉是以洞见法界生佛依正一色一心无非法界所以前云一念具足一尘不亏一念具足即唯心三千也一尘不亏即唯色三千也色法不二依正体一文虽不明言三千三千之旨在其中矣此四十六问不无生起次第佛性是所立之宗故先徴之无情是所破之执故居其次已上情性既皆唯心故次示心法心法属自生佛属他故次心问生心生在因佛法在果故次生问佛佛是正报佛既属悟依正兼明故次问土成道之别心佛众生不出变造十界诸法并属所随之缘而能随者全是真如故次之真如之问上之七义皆属法说利根虽解钝根未明故更以譬问前四十问乃约教开解为问对前不了教旨之失后之六问约依解立行为问对前不观心具之失若约总别言之前四十五问是别后之一问是总如下文云岂非晓最后问三无差别文。
问佛性之名从因从果从因非佛果不名性问佛性之名常无常耶无常非性常不应变问佛性之名共耶别耶别不名性共不可分问佛性之名大小教耶小无性名大无无情问佛性之名有权实耶对体辩异其相何耶。
初问因果当知佛唯在果性多在因因具果性故名佛性果上依正融通并由众生因中本具因果不二佛性宁偏何执情与无情有性无性故大经云是果非因名为涅槃是因非果名为佛性一切众生即大涅槃是约因从果佛性名因是约果从因二问常无常佛性不变应是他宗执在无情偏名法性者却见佛性是无常耶三问共别佛性平等一切众生同共有之遍一切处非内非外大小内外其理一如何得分情无情有性无性耶四问大小小教乃存无情之说无佛性之名大教唯有佛性之谈无无情之说今佛性既属大教所诠岂复存无情无佛性之称耶五问权实者此问因涅槃经中云瓦石非性故以权实为徴涅槃瓦石非性之文则有带权说实故有缘了难正之文实则正因体遍权则缘了不遍若一向实如三点二鸟等若一向权如恒河中七种众生等如是则权实各有所归。
问无情之名大小教耶大教大部有权实耶问无情无者无情为色为非色耶为二俱耶问无情色等佛见尔耶为生见耶为共见耶问无情败坏故无性者阴亦败坏性亦然耶问无情是色法界处色为亦无耶为复有耶。
问大小教部者前约佛性问大小今约无情分大小乃就经部中用权实分大小耳无情之名局在小宗亦遍大部由大部中有于权实权有无情之名实教不分情无情异二问非色即心此以今家色心一体而诘之子执无情无性若云无情是色无佛性若云无情即心与俱遍色心色心相即岂非佛性耶三问无情色等即等于色非色异为佛见耶佛眼佛智真空冥寂不应有二为生见耶生既迷妄所见故二子为顺迷为顺悟耶若生佛共见者佛见既其不二生见岂定异耶四问若以生灭色法有败坏故无佛性者有情阴质亦有败坏身内亦应尔耶五问以无情是色者约根尘相对十八界中色声等虽属外五尘于法界法尘中少分转入意地缘虑之色为当有耶无耶若有佛性内色既有草木之色何无耶若云此色无者且此无色一分属心心若无者却见有情亦无耶。
问唯心之言子曾闻耶唯只是心异不名唯问唯心之言凡圣心耶若圣若凡二俱有过问唯心名心造无心耶唯造心耶二俱有过问唯心唯心亦唯色耶若不唯色色非心耶问唯名心造无心耶唯造心耶二俱有过问唯心所造唯依与正依正能所同耶异耶。
初问一切唯心文出华严岂不闻乎既曰唯心则心外无法只一心而已谓情无情苟曰有异唯义不成二问唯心只是法界依正一体圣凡一致若执凡心圣在凡外若执圣心凡与圣隔故曰若圣若凡二俱有过只缘他执众生唯有清净真如正是弃凡唯圣即唯圣心之过若如今家了一念三千之旨则无是过也三问造有能所心为能造色为所造唯者无外之称既曰唯心即能造所造全色是心心外无色色心不二今唯心之言唯造于色(无心是色)为只造心(造心是心)若执一边则色心隔异非唯心也四问既名唯心为复只是唯心为亦唯色色非心者大教唯心心色不二色即是心心即是色一体不二何得心外有色耶五问唯心所造不出依正正是能依依是所依若云同者岂可佛性一无一有若云异者能造既唯一心所造岂应有异。
问众生量异性随异耶不尔非内尔不名性问众生惑心性遍不遍神我句四为同异耶问众生有性唯应身性亦法性耶亦报性耶问众生本迷迷佛悟耶佛既悟已悟生迷耶问众生一身几佛性耶一佛身中几生性耶。
初问众生量异谓众生形量巨细长短异状若佛性随异异不名性若佛性不随量异者却不局众生身内故曰不尔非内尔不名性者若谓佛性随众生量者佛性是一岂有变迁量异不同二问众生惑心等者谓无明惑心之性为遍不遍惑性若遍佛性安得不遍无情若云不遍与外道四句为同为异若谓是同外道自云我大色小我遍虚空今云不遍那得与同若云异者尚不及外况圆顿教耶三问众生有性佛性有三今问他云众生有性必竟有何性耶若云法身性者法身体遍法身遍在一切处何隔无情若云有报应性三身相即无暂离时如妙乐云法身遍处二身常在故云性具三不可遍一义解云此难众生有情性边故自应身遍乎法报也四问众生本迷者生佛迷悟众生无始背觉合尘浊成本有迷成不觉诸佛究竟背尘合觉返本还源迷名永失是则生惟迷佛之悟佛乃悟生之迷迷悟虽殊事理体一佛既依正融通生岂情无情异五问众生佛身者三千妙性圆融遍入生佛互具悟之成佛迷之成生一一生佛即具一切生佛之性岂可计于一生几佛一佛几生耶。
问佛国土身为始本耶始本同耶为复异耶问佛土佛身为一异耶一无能所异则同凡问佛土界分生亦居耶为各所居佛无土耶问佛土所摄为远近耶何土与生一异共别问佛佛土体为同异耶娑婆之处为共别耶。
初问国土者乃他宗所弘华严之经现十身舍那之一也由其执国土无情无性故难云此国土身为在果上始有为因中本有若果上始有者乃本无今有是无常法若云众生身中本具国土身即见有情有国土之色何云国土无性乎始本同者因果不二因果既其不二果既依正融通因亦不当分情无情之别若言异者非圆顿所诠二问佛依正者如来所依之土能依之身为一为异一则无能依所正之别异则同于凡夫身土差别子为学佛为学凡耶三问佛土界分等者其意有三佛土界分生亦居耶者此问为是佛土许生同居耶为各所居者此问生佛还各有土而自居耶佛无土者此问生所居土为佛与居佛身无土耶问虽有三正显生佛共居佛既依正相即生岂不然以佛验生无情性显四问佛既三身土必摄四言远近者若分别为言方便在同居外乃至寂光在实报外故名为远若即事而真即此娑婆或见方便或见实报岂离伽耶别求常寂非寂光外别有娑婆故知横竖只在一处故名为近一既摄四何土与生一异共别一异约土共别约人土既非一非异人谁共居别居以佛互融显生不二也岂可若共若别理固不可若一若异佛性宁分五问佛佛土体者前以生佛对论同异今以佛自问所谓若兼体同一切皆四则同实未尝同又知横竖只在一处则异实未尝异如是则法界终日常同终日常异何同何异究竟而言求其身土了不可得何情无情之有耶此通约四土论同异也第二别约释迦同居与诸土论同异为别是释迦之土为复即同诸佛之土然土体既一一必成同同则无异何得分情无情耶。
问佛成道时土亦成耶成广狭耶不成有过问佛成见性与生见处为同异耶离二不可问佛成土成与彼彼成彼彼不成为一异耶问佛成三身与彼彼果及彼彼生为一异耶问佛成身土成何眼智见自他境初后如何。
初问佛成土成凡佛成道三惑究尽四德圆明法界之体究竟极证得法界之大用依随正转山河国土靡不成矣所谓一成一切成法界无非此佛之依正尚可成否广狭之问耶若计不成过莫大矣二问佛成见性者佛成道时佛眼所见皆毗卢体众生肉眼所见自成差别今是佛成道所见有何情无情异然依正色心之境虽同而能见自有迷悟之异同异二义不可离也三问佛成土成即依正也彼彼十方诸佛果成即理事一也彼彼不成即是众生有异圆宗所诠三无差别岂应异耶四问生佛三身者前第三问通就身土今别就三身为问佛成三身遍其依正与彼十方果成三身事理一也与彼彼众生理一事异也既理是一岂分情无情异五问身土既成毕竟成何眼智身既遮那土既寂光非四眼二智森罗即佛眼种智真空冥寂岂复境有自他初后之殊既自他初后不二岂分情无情耶。
问真如所造互相摄耶不相摄耶二俱如何问真如之体通于修性修性身土等不等耶问真如随缘变为无情为永无耶何当有耶问真如随缘随已与真为同异耶为永随耶问真如本有为本无耶与惑共住同异如何。
初问真如所造相摄不相摄者真如随缘造于万法若互相摄则依正不二若不相摄能随既一所随岂异二俱如何者岂摄不摄义两立耶二问真如通修性者此问正同妙乐修德四德为能依性德四德为所依能所并有能依之身依于所依之土二义齐等方是毗卢遮那身土之相今所问意既是毗卢遮那身土之相何云无情依报无性矣三问情无情并是真如全体不变而变变为有情而有性变为无情则无性者为永无耳既从性变那得永无若也永无那得将来佛果当成依正融摄果既融摄因验不无四问真如随缘同异者盖问能随之真如为所随之真如为同为异故云随己与真为同异耶为复永随不与真如同耶谓异则非圆顿大教所诠谓同则不当分情无情之别五问以真如有无为问当知真如佛性本自有之非适今也故曰本有若谓本无则因不称果若也共住为同为异真妄同源惑性体即惟同非异谁情无情未发心前无真不俗唯异非同固非所论耳。
问波水同异前后得失真妄同异法譬如何问病眼见华华处空处同异存没法譬如何问镜像明体本始同异前后存没法譬如何问帝网之譬唯譬果耶亦譬因耶果无因耶问如意珠身身有土耶唯在果耶通因如何。
初问波水之喻在湿讵间于混澄水同也为波自分于清浊波异也前后得失者若论波湿同时未始前后一往言之全水为波为前全波为水为后水本无波得也波无水名失也合法言之从真起妄名前返妄归真名后若从悟理名得若从迷事名失问意在于真本无妄岂隔无情二问空本无华由眼病故华存空泯眼病若除空存华没于空同处见华成异由眼病故即华异处见空元同由眼病除故是则空同空异若并存没合法言之病喻妄情空喻佛性华喻依正真如境上依正元融由无明妄情于融成隔但见差别不见无差如华存空没妄情若除隔即融泯故所见处差即无差如空存华没唯一佛性而已何间无情三问镜像明体者谓镜像之体镜明之体本始同异者镜明性十界本也像生修十界始也明体则同像分妍丑前后存没者本前始后明存则像没明没则像存以法言之若论佛性不存依正依正佛性宁存四问帝网之珠帝网喻依正互融举一全收彼彼无碍若唯譬果成果异因若亦譬因因必摄果故依正融通岂唯果上身土耶五问如意珠身者此珠状如芥粟七宝琳琅非内畜非外入称意丰俭降雨穰穰今以之喻随所应度现十界身譬如意珠王随意雨宝说法利生故名如意珠身身必有土故云身有土耶若谓如意珠身唯在果者却见此果无因若通因者请示其旨故曰通因如何若知果既身土不二因何依正差别。
问行者观心心即境耶能所得名同异如何问行者观心一耶多耶一多心境同异如何问行者观心为唯观心亦观身耶亦观土耶问行者观心在惑业苦内耶外耶同耶异耶问行者观心心内佛性为本净耶为始净耶问行者观心心佛众生因果身土法相融摄一切同耶。
良由世人不闲诸教大旨故前以四十问为其开解亦由世人不善遍揽因果自他依正观于己心今更以六问问于观心意谓既能妙解须立妙行解行相资凉池可到矣当用观时以此心为所观复即此心为能观能所俱心境智互照俱三千故各摄一切境之与观不分而分得名有异二而非二其体复同故义例云以心为境心亦能照若能所不二境观一如岂分情无情之异耶二问心境一多者行者唯于万境观一心岂非一心遍于万境故不以一多求之盖由行者即于当念观具三千故一念即三千三千即一念妙不决定不可以一求之故不同也不可以多求之故不异也三问行者观心了自他依正之法无非心具若只观心不观身土则成差别不得名为不思议境观不二门云依正既居一心一心岂分能所虽无能所依正宛然岂分情无情耶四问苦惑业三圆人了达三道即是三德不可于三道外别求三德若离三道别求清净真如如何名为圆具一体不二五问心内佛性为本净始净者由众生本理清净依正一如是故始觉果成身土融通自在六问此以心佛众生因果身土融摄为问者若了心佛众生同一三千三无差别则因之与果身之与土一切法相互相融摄未始有一法之不同苟能如是解而观之则凡圣一如色香泯净阿鼻依正全处极圣之自心毗卢身土不逾下凡之一念如此则岂计无情无佛性耶是知此一问总前诸问若了无差之旨则一问中可消众滞一答之中则为遍答众问故下文云岂非晓最后问三无差别即知我心彼彼众生一一刹那无不与彼遮那果德身心依正自他互融互入齐等。
如是记问不可穷尽为断子疑且至尔许客曰何以不多不少唯四十六余曰攻惑攻疑攻行攻理通教通义通自通他一问亦足为对钝根故四十六及对六即分证离为四十一位兼前及后故四十六应知一问亦皆能攻余四十五余一一位仍须皆具四十六问乃至无量亦复如是。
不可穷尽者以略例广谓若也搜括一家教观深旨设于问端不可穷尽客拟止尔故且至尔许客所拟者以教言之由其不闲教旨因果互融遂不了无情佛性三法无差真如变造如全水为波等故有前四十问以观言之由其不善遍揽因果自他依正观于己心心佛众生但观清净真如故有后之六问耳设复客问以不多不少为辞生下答文若利根者则若惑疑行理一问亦足众滞自消何待四十六问所谓攻者即攻破也通者即通达也他所惑者由惑果事而迷因理不了因心本具至果方融此惑当攻既疑无情无性此疑当攻不但其解如此及其立行用观亦直观于清净真如此行当攻其将真如变造依正分为两派此理当攻若攻此四则通权实之教通佛性进否之义若能妙解一念三千依之立行无复直观清净真如则自行无壅而通矣自行既立无复踵于真如两派之说而障后学佛之知见故曰通他此对利者而言次对钝根故四十六及对六即也为对钝根等者当知利根之人于一问中即能袪滞释然大观解行俱通若钝根者以四十六问备该圆顿因果及以经论所明身土观境互融之义方能解了依正一如始终理一及对六即者谓非但唯对钝根而已仍兼乎六即之位故也理同故即事异故六如指要分证离为四十一位者初住至等觉兼前理即名字观行相似及后究竟共为四十六也以问对位其数虽同非谓直以一问对一位在问则无不遍攻在位则无不具摄亦理然也又复应知诸问自佛性至观心就其所攻义异故曰一能攻余攻者断其疑也若论能攻之问只是一念三千教则解此三千行则观此三千岂复更自相攻耶乃至无量亦复如是此结上不可穷尽之意。
金刚錍释文卷中
卍续藏第 56 册 No. 0937 金刚錍论释文
金刚錍释文卷下
荆溪尊者湛然撰
六梦居士虞淳熙订
天台沙门时举释
二华居士施浚明阅
客曰仁所立义灼然异仆于昔所闻仆初闻之乃谓一草一木一砾一尘各一佛性各一因果具足缘了若其然者仆实不忍何者草木有生有灭尘砾随劫有无岂唯不能修因得果亦乃佛性有灭有生世皆谓此以为无情故曰无情不应有性仆乃误以世所传习难仁至理失之甚矣过莫大矣。
自从文初立义乃至四十六问所立之义善符经宗灼然异仆于昔所闻无情无佛性也仆初闻者即初前来不觉䆿云无情有性如此则今所闻与昔所闻硕异所以惊骇初闻之时将谓一草一木一砾一尘各各自有一佛性修自修他从因至果各各具足缘了二因佛性若其然者仆忝寻释教薄究根源实不忍闻斯义何者且如草木春生夏长秋凋冬落生灭不止尘砾随其成住坏空有无若谓无情有性者非但不能修因得果亦见佛性有生灭耶世人皆谓此之草木等为无情故曰无情不应有性今闻仁所立义乃约惟心体具三无差别而明无情有佛性故今悔云仆乃误以世所传习难仁至理失之甚矣过莫大矣。
余曰子何因犹存无情之名客曰乃仆重述初迷之见今亦粗知仁所立理只是一一有情心遍性遍心具性具犹如虚空彼彼无碍彼彼各遍身土因果无所增减故法华云世间相常住世间之言凡圣因果依正摄尽。
此文由野客所闻乃至无情不应有性是故荆溪重责前来既信一切法皆正因性开导情怀已竟何故犹存无情之名耶故下野客便云乃仆重说昔日所迷之见非谓今日已蒙开导解佛性矣复更犹存无情之名也重述初迷指前云仆初闻之文昔日曾有此迷今日重述此乃荆溪核定野客今日之见不可混滥今则不然亦粗知仁所立理矣不出具遍之旨即前文今立众生正因体遍经文亦以虚空譬之及故达惟心了体具者焉有异同三无差别果性身土沾于瓦石等义也今先点其大意然后消释问今文正是领解无情有佛性何故却云只是一一有情心遍性遍乃至摄尽如此则正同孤山显性云此文既一一有情心遍云何辄云身土自具三千耶文若尔则正合孤山观心具三千独头之色不具三千耶答若能洞见生佛依正一念具足一尘不亏直下现成本来同体只缘众生惑于知见妄自分别所以色心派分依正角立分情无情此乃众生情想诚非佛性有殊祖师正要就迷点示众生所以多约有情之心示佛性遍故多云色即于心又欲从于近要成内观义故且约惟心而说孤山不达此义但见祖师一文一义约心论遍便谓色不具三千耶故十义书云上人坚据金錍心具三千谈佛性者盖由彼文正显佛性遍义以佛约有情说故多明色即于心故知若信诸色即心则成无情有于佛性义也亦为成于内观义故故且约惟心而论以诸教文正被下界众生故多明唯识也非谓彼一向摄归一边如生佛依正一尘不亏之文如云作不具三千而释如何作一向摄外归内释耶文只是一一有情心遍性遍者随缘名心不变名性今点随缘之心当处不变即名为性云心性俱遍者即示体量义心具性具者即体德义亦即上体具唯心之旨此之具遍既同法界故如虚空无碍各遍与彼彼生佛三无差别如是则方知生之与佛同一三千圆融遍入以由性体如空互融无碍是故彼彼圆融遍入身土者依正也因果者心生在因佛在于果三法齐等故无所增减是则以我之心例彼生佛因果身土一一遍融无不齐等是故佛性岂不遍于无情者哉故引世间相常为证。
余曰观子所见似知大旨何不试答向之一问客曰仁向自云若思一问众滞自消仆若答者则以一答遍答众问何一问之有耶余曰请述其旨客曰仆还揽向诸问意若消众滞即名为答何假曲申一一问耶何者众问岂不由仆不受无情有性之说仆今受之此即是答。
良由野客粗知仁所立理领解心性遍具犹如虚空引法华世间相常依正摄尽此之所见似如薄知教部权实佛性进否经中大旨也云向之一问者既能似知大旨何不试答向来所问四十六中之一问耶如上文云若能晓余之一问则众滞自消法界圆融释然大观也仁者向来既云晓一问则众滞自消今以一答使诸问皆释何一问之有耶荆溪因其谓一答遍答众问故请述其旨客曰遍览向来诸问中一一为显三因俱遍三法无差教部权实碎偏权难显圆实理如是众滞既消既达无情有性之旨即名为答何假曲申一一问耶故即徴起正答云何者众问岂不由仆不能受无情有性之说今来信受此义即此一答遍答众问也。
余曰大略虽尔未晓子情客曰仁所立义关诸大教难可具陈仆略论之冀垂听览岂非晓最后问三无差别即知我心彼彼众生一一刹那无不与彼遮那果德身心依正自他互融互入齐等我及众生皆有此性故名佛性其性遍造遍变遍摄世人不了大教之体唯云无情不云有性是故须云无情有性了性遍已则识佛果具自他之因性我心具诸佛之果德果上以佛眼佛智观之则唯佛无生因中若实慧实眼冥符亦全生是佛无别果佛故生外无佛众生以我执取之即无佛唯生初心能信教仰理亦无生唯佛亡之则无生无佛照之则因果昭然应知众生但理诸佛得事众生但事诸佛证理是则众生唯有迷中之事理诸佛具有悟中之事理迷悟虽殊事理体一故一佛成道法界无非此佛之依正一佛既尔诸佛咸然众生自于佛依正中而生殊见苦乐升沉一一皆计为己身土净秽宛然成坏斯在仁所问意岂不略尔余曰善哉善哉快领斯旨实可总知诸问纲格此即已答百千万问何独四十六耶。
述者以其领解信受之辞其略虽尔终未晓子旧执之情必能释然大观洞见法界客亦不复自抑故进之曰仁所立义关诸大教等立义即前诸问之义仆略论之即晓最后问三无差别去即答也由晓三无差别等义因问开解是故备领前教观之义自即知我心去止其性遍摄是领上揽因果自他观于己心心佛众生义也自世人不了大教之旨止须云无情有性是领上大教之旨义也自了性遍已止因果昭然是领佛说果德义也自应知众生但理止诸佛咸然是领佛现互融义也与众生不同大分如此当次第释之初义者遮那果德身心依正者即三千果成咸称常乐所以若色若心若依若正咸彰四德三无差别心生本同故得自他互融互入齐等自他者既约互融而论则当三法互论自他或心为自生佛为他或佛为自心生为他互融者即上彼彼各遍也即指要所谓圆融遍入是也齐等者即上身土因果无有增减也由齐等故故无增减一切众生皆有果人之性故曰我及众生皆有此性故名佛性其性遍造造即是具即具一切色心依正也遍变者变谓转变即变造一切色心依正也遍摄者既全具为变全变即具举一全收未始有一法而不摄此即遍揽自他依正观于己心心佛众生之义也次义领上诸教大旨者诸教大旨之所诠示唯心体具本有佛性而已世人迷故而不从果云众生有致失体遍情无情隔唯云无情不云有性是故仁今所立须于性中点示体遍云无情有性此诸教大旨也三义佛说果德义彰因心性具欲令众生全性起修而已既能解了性体元遍三无差别则识佛果具自他之因性即果具于因也我心具诸佛之果德即因具于果也因之与果同一三千三千理满而成于果以究竟圆明眼智而观之则真空冥寂更无彼此迭相见唯一真如智独存所以唯佛无生亦可通于分证位因中若实慧实眼冥符者此句该观行相似两位慧之与眼莫不称实而照称实而见如初入品便能见于融妙三千但望后位明昧异耳而言冥符者以障中无明未破未能显见但冥与之合亦全生是佛所见诸法皆三千故有何果佛在众生外耶众生下二句明理即也众生因心无不理具然长劫用理长劫不知唯随妄我于三界中执取生着故无佛唯生初心下名字即名字初心以禀教故起圆常正信理虽未见而生仰慕洞开圆解以理融事能了诸法无非法界亦无生唯佛名字位长未入品前皆是名字能入品者皆亡照之功今兹亡照且在名字即照而亡缘起俱泯绝生佛之假名即亡而照诸法宛然因果昭然四义生佛迷悟所见不同众生但理诸佛得事等者如妙玄云众生得事圣人得理又圣人得事凡夫有理释签解曰众生得即理之事圣人得即事之理圣人知即众生不知圣人得于因果化他感应等事众生但得非因非果迷中之理众生非但未悟亦不知迷故曰唯有迷中之事理诸佛非但已悟亦复显迷故云具有悟中之事理迷悟虽殊不出百界千如一心一尘无不当处即具三千是以事理始终体一故一佛成道证法界体得法界用依随正转一成一切成法界无非此佛之依正一佛既尔彼彼果成亦复如是故曰诸佛咸然若众生所见者由其从本以来背三德性惟迷惟逆流转三道于平等法中起自他妄想见相差殊故于苦乐升沉之处各各皆计为己身土诸佛常融众生自隔所以净秽宛然成坏斯在仁所问下二句结答余曰下印述。
客曰几不遇仁此生空丧必依此见获胜果耶余曰必欲修习教法未周若不善余一家宗途未可委究行门始末安能遍括教行事理惑智因果依正心法用为凡夫初心观首然子所领似虚其情计子观道犹为罔象客曰观道者何仁师谁耶法依何耶余曰子岂不闻天台大师灵山亲承大苏妙悟是余师也摩诃止观所承法也以二十五法为前方便十法成乘观于十境十境互发观时进否此观道之大略也诸问且令识十乘初妙境而已余乘诸境不暇论之客曰善哉仆当慕之以为永劫之仗托也。
几者近也谓近不遇仁则此生空自丧身亦可几乎而失何所益哉今闻圆具之谈无差之旨虽免此失还必依此旨修证可以克获胜妙之果报耶余曰至教法未周者此即且示十乘初不思议境而已委悉如摩诃止观故下文云且令识十乘初妙境而已余乘诸境不暇论之故曰教法未周若欲委究行门始末须善一家宗途且所传摩诃止观以法华为宗骨以智论为指南以大经为扶疏以大品为观法引诸经以增信引诸论以助成观心为经诸法为纬织成部帙不与他同所以必须五章以生妙解次于修行俱须二十五法以为方便十乘十境以为正修若不了此行门始末何自而知始末者即辅行云始终只是观于三德入于三德乃至指归自他也不过五略乃至二十五法方便十乘十境从因至果之后自他同归秘藏一期为始终也教行至心法文有六双即止观摄法之意如云摄一切理惑智行位教六也教行即六中之二事理即事理两种三千既摄一切理余五是事惑即三惑智即三观位通因果即因果一双依正即因果通有十界依正心法即能造心所造法若不禀承摩诃止观十章始末开解立行曷能周遍搜括如上等法入一念法观具三千以为初心修观之端首矣观子所领受上三无差别之旨似如情怀虚豁但是解知今度子于今家观道尚为罔象罔象者未实之貌也客曰下因上云计子观道未明遂有三问一问观道二问师承三问所承答中先答师承昔日灵山妙会亲承法华今生禀承南岳大苏妙悟等且如别传且荆溪答师承自左溪推至智者乃五世孙今云天台大师乃高祖之师也左溪乃父师也以摩诃止观答所承法也摩诃拣非渐次不定及小止观等二十五法下答所观道二十五法为前方便者对十乘是近方便十法成乘者如不思议境乃至十离法爱此之十法和合成大乘名能观观十境为所观境然一一境具有十乘十境互发者如观阴境而发烦恼等具如止观明次不次等当其境发之时宜善分别须知进否无使差互此言其大略也且是十乘初不思议境而已故曰诸问等由诸问所明不出无情佛性即三千之大旨望于初乘观法尚未委悉自余乘诸境未暇委论野客受上观道之旨深生慕仰以为永劫之依凭也。
客曰屡闻讲说大乘诸师犹以无情佛性为一别见何耶余曰此有由也斯等曾睹小乘无情之名又见大乘佛性之语亡其所弘融通之谈而弃涅槃虚空之喻不达修性三因离合不思生佛无差之旨谬敩传习无情之言反难己宗唯心之教专引涅槃瓦石之说不测时部出没之意如福德子而无寿命弱丧徒归犹迷本族如受贵位不识祖宗亦如死人而着璎珞用是福为用璎珞为法相徙施全迷其本忽遇斯等应以如上诸意问之所弘之典大小乘耶尚失小乘已如前说。
客领一家解行中心悦而诚服矣方以其所宗途诸大乘师以无情佛性二者而生差别之见为问所谓见者只是于斯无情佛性妄计无情无于佛性佛性不遍无情情性则异故曰别见记主推其所迷之自以破之盖由此等曾观小乘四含部中一向局彰无情之名此无情不云有性又见诸大教中有佛性之语此唯谈佛性不立无情虽执无情佛性二者硕异遂乃忘其所弘华严依正融通之谈惑为果事而不信因果本融致弃涅槃虚空之喻众生理性正因佛性遍一切处非内非外而复不达修性三因离合之义正因遍处缘了必俱合而言之但名正因又不思生佛无差之旨果地三身既遍心生岂不然乎是故谬效传习小乘无情草木生灭瓦石有无之言反难己宗所弘华严诸法唯心之教专引涅槃瓦石之说以为诚据者由不知时部带权说实佛性有进否之义所谓出没即或权或实及并明等意也瓦石无情乃并明中带权佛性否义也岂可以为毕竟乎如上十句文义相由而生也下举四意以斥其忘本虽说法相何益于人一如福德子而无寿命喻出大经二弱丧徒归者弱者幼也丧犹失也幼失家而后还归犹迷本族如庄子云弱丧而不知归者是也三如受贵位不识祖宗事见梁史侯景传中四如死人着璎珞喻文出月灯三昧经今以其所弘大教法相譬福德徒归受贵着璎以其不知理本佛性元遍如无寿迷族昧祖死人虽有璎珞贵位徒归福德徒尔何为后但言福璎余二例知故总结云法相徒施全迷其本野客虽晓复诫其余故曰忽遇斯等意谓脱若后世遇有此等别见之说亦以上融通等意问之其于大小得失可知云尚失小乘即前尚失小真及尚昧小乘等故曰已如前说。
客曰斯失者众闻仁所宗四教释义可得闻耶余曰此之四释关涉五时牢笼八教十方三世大小乘法咸摄其中岂可率尔谭其始末客曰若尔可能以四教略判佛性无情有无心造心变具不具耶余曰略示方隅斯亦可矣何者自法华前藏通三乘俱未禀性二乘惮教菩萨不行别人初心教权理实以教权故所禀未周故此七人可云无情不云有性圆人始末知理不二心外无境谁情无情法华会中一切不隔草木与地四微何殊举足修途皆趣宝渚弹指合掌咸成佛因与一许三无乖先志岂至今日云无情无。
既辨其失则知非别见矣乃复请以四教意在判今佛性所归则曰闻仁所宗等然一家所宗教门其唯二途谓化仪化法化仪则判教化法则释义今从释义以问故知为化法而问也余曰等者先言四教摄法该广未易言其始末此之四释者谓此四教是一家释义之纲目故曰四教释所以关涉五时牢笼八教者关涉乃出入之义牢笼乃该罗之义然如来一代施化所谈法门虽五时八教之殊要不出以此藏等四教门户出入而该罗之广而言之十方三世大小乘法咸摄其中何以故以其佛佛道同故所关涉牢笼罄无不尽也此亦可为四教立题之的据也盖如来所说之法不出藏通别圆但随顺物机将藏等四作顿渐秘密不定等四说之不同故四教仪云然秘密不定二教教下义理只是藏通别圆释签云两种四教不出四缘四缘只是藏等四教辅行云藏等四教逼收一切大小乘经因果显了各立教主各被机缘始终备足不过此四顿等四教但是如来不思议力布措藏等盈缩调停成熟物机乃至废偏显圆会权立实故有诸部相生文谈其始末者既该始末则涉乎一化故未可率尔而言也客曰若尔等者犹言如此则还可以今四教略释无情佛性之有无否及心造心变具不具之通局耶余曰略示方隅等者今以四教偏圆判夫佛性及变造等义犹示其方隅矣先判佛性有无义云自法华前藏通三乘俱未禀性者并约机教相对而说以其教不诠中道佛性故使机缘无得而闻二乘惮教者惮犹畏也此以非己智分名之为惮不同华严之惮教也菩萨不行者且约钝根及三藏言之若受接者亦可得去非不行也别教初心教权理实以理实故虽异前二以教权故所禀之中出二边外此中但理不具诸法故云未周所以约教道言之同前两教皆可云于无情不云有性若回向圆修则后方知者不在其数故此七人者即前四时三教七方便人可云无情不云有性文言可者对不可言之至若圆人与夫法华当机则不得云耳故云圆人始末知理不二此言知理即须自名字以去虽始末之异莫不皆知不二之理也心外无境了达唯心也谁情无情唯一佛性也此犹以昔圆对偏言情无情性非性异至法华会上一开之后则权实性情无间然矣故曰一切不隔草木等者并约法华部旨开显言之三草二木喻权一地喻实而色香味触四微不殊则权实不二也化城喻权宝所喻实举足修途皆趣宝渚亦权实不二也弹指合掌本人天小善而咸成佛因许三与一虽非本所望而无乖先志得非善体本妙佛意元实故使偏小无非一乘实相理通不隔诸法佛法之谈本相是矣涅槃同味不亦宜乎佛世开显既尔末代判教准知故曰岂至今日云无情无今日无者亦追斥野客言也故知以教判则有偏圆以部判则有今昔其惟醍醐圆顿佛性明矣。
言心造心变咸出大宗小乘有言而无其理然诸乘中其名虽同义亦少别有共造依报各造正报有共造正报各造依报众生迷故或谓自然梵天等造造已或谓情与无情故造名犹通应云心变心变复通应云体具以无始来心体本遍故佛体遍由生生遍遍有二种一宽广遍二即狭遍所以造通于四变义唯二即是唯圆及别后位故藏通造六别圆造十此六及十括大小乘教法罄尽由观解异故十与六各分二别藏见六实通见无生别见前后生灭圆见事理一念具足论生两教似等明具别教不诠种具等义非此可述故别佛性灭九方见圆人即达九界三道即见圆伊三德体遍。
次答遍造等义故言牒上问云言心造等心造出于华严谓一切惟心造心变出于楞伽谓不思议熏不思议变故曰咸出大宗大宗即大教也变义唯二造通于四是则造之为言通于小乘虽有其言而无其变造之理又诸乘中凡明于造必造正造依其名虽同至于能造之有共别所造复殊义亦少异藏通论于业惑构造别圆明随缘变造即不即异共造依报者三界苦域六道同业共造也各造正报者六道苦乐升沈之异也共造正报者如因中同修人业故共感人身也以业有重轻故贫富窟宅胜劣之不等也人界既尔余界准知众生迷故虽有如上之异莫非正因缘所生之法非彼邪外所计故曰众生迷故或计自然及梵天等造谓自尔而然非由业力所造所成梵天等者或计梵天为能生万物之主及为一切众生之父以光音天初生梵世故大经云梵天自在天八臂天乃至微尘法及非法是造化主微尘即众尘和合而成以皆计能生万物故也如涅槃疏释或谓情无情者彼但见已造之末有情无情而已殊不知元由性变故生差别之见而分依正之殊情无情隔矣如此小别应须楞伽心变而甄之故云造名犹通应云心变然变名复通者有心生论变心具论变故心变复通应云体具具则具于圆矣故谴之曰以无始来等此以遍义释具以无始来未起念时体本周圆三千心色融摄无遗举一全收三无差别佛得此故身土相即一多无碍生具此故如佛身土亦即一切如此则知郎变而具即具而变方称圆旨记主于此复明二种之遍以显体具不出各具互具之义以即狭言之即各具义以宽广言之即互具义北峰曰我心之体本具三千十方生佛即心而是即狭遍也我心之体既具三千十方生佛是我心体宽广遍也故辅行云又复学者纵知内心具三千法不知我心遍彼三千彼彼三千互遍亦尔此是各具互具之正文以三法各具三千言之似有凡圣高下究论法体生佛乃具我心之法我心亦具生佛之法故名互具是则于生佛具处是我心宽广遍我心具处是生佛宽广遍故云我心遍彼三千彼彼三千互遍也故知二遍之文释成具造之义矣所以下以四教结前造遍等故藏通下先释造通于四通名曰造而界内外有造六造十之异以之搜括大小乘教罄无所遗又复随教异解故有事理即异之别所以藏见六实则六凡依正从事而观皆实有也通见无生者境不异前但约即理故知幻化悉无生也别亦从事约离言之故十界三谛次第破显也圆人不唯得理亦达于事若事若理一念具足无非法界而特云一念者盖言不前不后俱时而具一字圆旨见于此矣所以四教观法有㭊法体法次第一心之异论生两教似等明具别教不诠者别虽论生似与圆同若曰即具而生别远不逮况即具之旨惟圆而已种具等义者谓若欲委明性类等种以辩两教具不具等非此可以具述别人由此所以佛性灭九方见圆人从初不同四眼二智所见差别初心即依佛眼佛智用上品寂光而为观体即所见处九界即遮那三道即三德无所往而不见佛性矣况后位乎所以即具唯圆及别后位。
客曰如何能摄依正因果余曰一家所立不思议境于一念中理具三千故曰念中具有因果凡圣大小依正自他故所变处无非三千而此三千性是中理不当有无有无自尔何以故俱实相故实相法尔具足诸法诸法法尔性本无生故虽三千有而不有共而不杂离亦不分虽一一遍亦无所在。
然此野客问者由前荆溪云若不善余一家宗途安能遍括教行事理为初心观首以至明于具遍之义故复申问二答中于一念理具三千者由前言云圆见事理一念具足故以圆诠一念即具事理三千释之前云不思议境正是理造三千以止观正意唯观理具故辅行云但观理具俱破俱立俱是法界故所变处即全理成事造三千也而云三千者点上三千性是中理不当有无双遮二边也有无自尔双照二边以结成三谛也三千者通体也三谛者体上之德相由此三千之性妙不决定当处皆空全体即假二边叵得中道不存不可以一求不可以三取不纵不横绝思绝议是以摩诃止观不思议境后历界如等一一三谛结之故今亦曰而此三千性是中理等此四句标也次何以故三字徴起俱实相故下释成上文三千之性是中理者由俱实故实相法尔具足诸法即有自尔也诸法法尔性本无生即空自尔也故虽三千下结成上文云有而不有谓虽有三千体是中道中道寂灭双遮二边也共而不杂者三千虽同居一念十界因果不相混滥也离亦不分者十界因果虽异而理体本来融妙也虽一一遍者三谛无非遍一切处虽遍一切亦无所在也如是则终日同趣终日不失。
客曰其理必然仆深仰之此为凭教为通依诸部为专在一经余曰斯问甚善能使其理永永不朽虽则通依一切大部指的妙境出自法华故方便品初佛叹十方三世诸佛所得微妙难解之法所谓诸法实相如是相等当知如是相等即是转释诸法实相以诸法故故有相等以实相故相等皆是实相无相相等皆如。
理者即上三千世间俱空假中之旨可谓尽善矣所以深仰为凭教客既仰信复问此之妙境三千必凭教而立若通凭教为通依诸部为专在一经答中先称客问之善能使其理不朽也虽则通依一切大部者如华严心造十界大经大论三种世间等如云散引诸文该乎一代等指的妙境出自法华先德云大师依妙经十如是并大经大论立三世间金錍云虽则通依一切大部指的妙境出自法华应知法华以前诸大乘经虽说诸法实相非是彰灼谈此妙境以未开显声闻缘觉及偏菩萨九界十如具佛界十如故(文)良由十如为今经三周开权显实正体以由开显所以十界互具互融前诸部文兼但对带以未开故推功归此故曰指的妙境出自法华故方便品正示所依故文句云诸法实相下即甚深境界今明此境为二初一句略标权实章次十句广释权实相今云转释者即三转读文之转也以诸法下即出转释之相所以文句初谓之略标次谓之广释也以诸法故假也以实相故中也实相无相空也故指要云三德三谛之三千而文中转释三观不次第者从义便故也。
客曰云何三千余曰实相必诸法诸法必十如十如必十界十界必身土又依大经及以大论立三世间故有三千具如止观及广记中故知因果凡圣恒具三千是故叹云唯佛与佛乃能究尽十方世界稻麻二乘如恒河沙不退菩萨并不能知斯义少分即指前之七种人也是故身子三请殷勤十方三世诸佛开显释迦仰同无复异趣大车譬此宿世示此寿量久本唯证于此根败适复获记由此菩萨疑除损生增道始初发心终讫补处岂有余途并托于此由前四时兼但对带部非究竟故推功法华涅槃兼权意如前说。
问既闻三千之语又闻十如所凭之文未晓所以结成者故于是问曰云何三千而答以实相必诸法等此言三千是其总名界如身土名下之别法而一一法皆言必者以实相必具诸法理必有事诸法必十如事必有因果也十如必十界因果之法必该善恶凡圣也十界必身土正报之身必有所依之土也故前举十如之言则已具三千何者盖十如无别法必约十界分别十界互具既成百界百界十如乃成千法以此千法历于依正假实此三千所以必备也但文有隐显故三种世间又不如大经大论之显著也故借彼文助显而结成之非谓三千亦出彼文也不然何谓妙境出自法华乎若大经等文如止观及记所引故知因果凡圣恒具三千者上约因心以示故因等是所具法今推广言之则因果凡圣皆为能具言恒具者恒之言常故知若因若果若凡若圣无往而不具三千亦无往而不摄矣开显妙谈岂有圆顿更过于此大事因缘如是而已是故叹云者以由诸法实相三千妙境该于修德之极彻于性德之源三惑净尽三德极圆佛眼种智乃能究尽其理然也七方便人于法华前虽如稻麦河沙以其但空偏假之智眼乌能知斯义之少分者哉所以身子三请者以未解此三千实相故也诸佛开显显此三千实相故也诸佛既尔释迦亦然故曰仰同故经云唯佛与佛乃能究尽大车譬此者为中根人譬此也宿世因缘者为下根人示此也三周开显迹化既尔尘劫之前寿量久本证非如非异亦唯此也此就应边而说二乘在昔菩提心死譬犹根败今闻迹中开显根败适复获八相记者由此三千实相故也菩萨于迹于本断疑生信损生增道始自发心终于补处并托此三千实相故也此就机边而明若机若应若法若喻本证迹施无不本此三千实相者也通而言之前四时中唯除鹿苑显露无圆乳及二酥圆人自妙但犹兼但对带部未纯一权实相隔大小殊途既非究竟故推功法华开显之妙也涅槃兼权为末代故味同醍醐应无二别也。
当知一乘十观即法华三昧之正体也普现色身之所依也正因佛性由之果用缘了行性由之能显性德缘了所开发也涅槃真伊之所喻也法华大车之所至也诸大乘意准例可知子得闻之可谓久种勤而习之无使焦败愿未来世诸佛会中与子相遇。
一乘十观者以此十观但是一不思议观不思议境为对根殊故观列十虽列于十乃至离爱不离妙境以初妙境为下九乘所依故喻以大车即一乘也故曰一乘十观且三千妙体既本于此经故十乘观法还即法华三昧妙义之正体以实相理从所发定言之故云三昧然今以妙境为三昧之正体而妙记以止观三昧为筌罤盖筌罤从行正体约理故也此三昧正体亦为普现色身之所依所以诸佛果上遍应大用如观音现身说法等事皆依于此理如曰诸佛若断性恶普现色身从何而立盖性恶即三千故正因佛性等者此又言修性三法由此一念三千故能为体为用成性成修所以正因即之起果上三千之用缘了即之而能显于性德三千而此缘了全由性德之所开发是故三因莫非性也如是之义本于性德而显于修成修非性无以发性非修无以彰体用等义莫不皆然是则三因为因全显于果果即三德故为涅槃真伊之所喻也而果必由因则法华大车之所至也至则道场所证之法故例诸大乘亦无出此理如前一代教中已多显顿是也故曰准例可知子得闻之者结示功归久种仍为熟脱之缘愈彰此道之不轻也。
于是野客悲喜交集曰投身莫报粉骨宁酬唯以此义随方转说以报所闻如何余曰佛有诚诫自可为规经云若但赞佛乘众生没在苦我宁不说法疾入于涅槃寻思方便先小后大此乃以偏助圆方可为说又云当来世恶人破法堕恶道志求佛道者广赞一乘道此即简人方可为说然末代施化复未知根亦可如安乐行中但以大答亦可如不轻喜根而强毒之故首楞严中闻生谤者后终获益如人倒地还从地起应运大悲无恼他说子应从容观时进否将护彼意顺佛本怀。
或科此下为流通无不可者恐滥三分故不必尔投身者如涅槃第十三释迦去世作婆罗门雪山修道帝释化为罗刹说半偈(诸行无常是生灭法)菩萨舍身求后半偈既得以书石壁即上树自投从树下来至地罗刹后复本形赞叹粉骨者如大品萨陀波仑欲求般若七日七夜悲泣空中告曰佛子东行五百由旬香城有菩萨名昙无竭一日三时说般若自卖身帝释化为婆罗门买骨髓时波仑以刀出髓(文)此并显恩大难酬也夫恩莫大乎生吾法身而色身次之盖今佛性之旨虽遍示无情实全于圆解故法身得生此大恩所以难报也若报大恩莫若流通此道转教众生如云若不传法化众生必竟无能报恩者故今效之但流通说法为不易故复示其规焉故曰佛有诚诫等佛世鉴机须先小后大此以偏圆分大小也若佛灭后有知根不知根性者不知根者得以拣人为说故曰当来世恶人等其不知根者又有二例或如安乐行但以大答即但以大乘而为解说虽于小无近益而不失于大缘或如不轻喜根而强毒之且为成其远因久种故虽谤法堕苦不暇䘏也不轻如法华喜根文出大论云喜根菩萨说瞋恚即是道胜意比丘云是邪说而骂喜根喜根念彼恐谤法及堕苦广说偈云淫欲即是道瞋恚亦复然等胜意大骂生陷地狱经无数劫由前谤种亦得成佛此乃强毒令成大乘大乘若发能破无明因其强毒故引楞严文以释疑妨盖堕苦有终出之时而乘种不可失故也不然则差机恼他之说何传法利人之有耶故应运大悲心无恼他说然后可尔虽然此且示大途而已若夫从容适宜观时进否则不专于此亦当将护彼意即所谓无恼说顺佛本怀即应运大悲也。
若有众生未禀教者来至汝所先当语云汝无始来唯有烦恼业苦而已即此全是理性三因由未发心未曾加行故性缘了同名正因故云众生皆有正性既信己心有此性已次示此性非内外遍虚空同诸佛等法界既信遍已次示遍具既同诸佛等于法界故此遍性具诸佛之身一身一切身如诸佛之感土一土一切土身土相即身说土说大小一多亦复如是有彼性故故名有性。
此众生虽未禀权实教然其来也则已成机唯当依今大乘示以三种之义故诫语云汝无始来等烦恼业苦即本有三种理性三因即三理元遍指修即性波为水种即性种也由了因未曾发心缘因未曾加行性虽具三以在迷故开乃成合故但同名理性正因而已一切众生皆有此性即与上文今立众生正因体遍其义正齐次示性遍既已信己心有此性已还示此性非内根非外尘犹如虚空亦非内外遍一切处心佛众生三无差别故同诸佛性遍虚空体称法界法界无外性亦无外故等法界此示体量也次示性具者上既示遍义故即遍论具若但论遍不论具者非圆遍也二者相即方名圆遍圆具也故即前遍名具故曰故此遍性具诸佛之身等即上文故于性中点示体具即此遍性具诸佛之身一身一切身一土一切土身土相即亦可云一身一切土一土一切身身说土说大小无碍一多自在故今即此遍性平等具足丝毫不亏三无差别故曰亦复如是所谓众生有佛性者由有彼果人之性故也故曰有彼性故故名有性具体本同体德备矣若了此遍具之旨则妙解佛性体如虚空无有挂碍不隔情与无情也。
若世人云众生唯有清净之性加修万行为功用体故至果时方有大用此乃佛有众生之性不名众生有佛性也三无差别斯言有徴寄言说者勿负斯教若言众生有正因性与法身等不与报化等者还成众生与众生等何者若除报化犹是众生若言等于有报化之法身其如法身非报化外以是言之故须悉等。
承上先示种性次示体遍三示体具之后而斥他非正由世人不了种性等义故因斥之所以初计谓众生惟有清净之性者此即旁遮偏指清净真如故四明云正为显圆妄染即佛性义旁遮偏指清净真如此断尽金錍一书矣他既失于迷染三道即佛性是不知种性义所以不能全性起修是故须用外加万行之功为果上功用之体逮至果时方有其用非全性起修既不具德则成佛有众生之性不名众生有佛性也岂非以性净之佛而具众生故得斥云此乃佛有众生之性此且一往云尔彼尚不善生具佛性岂达三无差别故引华严以证其失斯言有徴者谓此之经文可以证验今佛性义若不准者则负于斯教也其次纵其转计若言众生但有正性与法身等等者理体法身何往不可若不与报化等则不惟众生自等众生抑不知体遍义何以故以向示体遍必同诸佛等法界若除报化犹是众生何同之有又次转计若言等是斥其不知体德也若知法身体德圆具一身一切身以例报化亦悉应然必不偏计等于有报化之法身而已故结斥云故须悉等盖法身非报化外三身无二无别故也。
今此示有是示种性示遍是示体量示具是示体德既示三已次令缘于一体三宝发四弘誓进受菩萨清净律仪一一缘向理性三因修行填誓如向所闻种必相续世世生处以人天身佛会再闻而得解脱。
只一心体体是佛性具足三义曰种曰量曰德以此心因是三道本指波即水有能生义为三种德故曰种性以此心体本来周遍一切不隔无有挂碍同佛如空故曰体量以此心体性本圆具身土因果无有缺减生佛无差故曰体德以此格彼则偏指真如者一无有焉义虽有三要而言之只一性具不了此者一切俱失故曰只一具字弥显今宗记主至此既为示此三已复令示其依解立行依此而缘于一体三宝据此而发于无作四弘进受菩萨律仪复令一一缘向理性三因三因者即所缘三宝之胜境迷悟同源生佛一致故也托此起行则六度万行一一无作以兹行山填于愿海行愿相资当当来世终期克获胜果而云如向所闻种必相续等者盖闻而种种必相续自此闻法禀戒二者俱急不失人天佛会再闻而得解脱。
若已禀方便教者若闻若行若伏若断随其所得点示体具故经云汝等所行是菩萨道故法华中五章开权一一但云是法皆为一佛乘故众生闻已皆得种智。
此人已禀权教而云若闻若行若伏若断即三教内外凡及小中圣所得亦不出但空偏假而已应准法华开显之意从容观时点示以三千实相体具之旨倘曰观时或否亦勿恼他为说故引经二开权文为证。
散心讲授者随宜设化。
此人虽亦凭教讲授而圆解尚昧内慧不明于一家圆具境观未得其所以说盖文字法师之流亦应从容观时随宜而设化之。
一种观心者从心示之。
此人虽习观心即白首论心或谓即心是佛及上慢暗证之流不了心具者彼既偏习观心故令观时进否但从心以示其体具之旨若知体具内观自明。
若惮教生诤竞者应当语云闻已成种不敢轻汝汝等行道皆当作佛。
惮教直不受耳若诤竞则又因闻大法非彼所堪从而起诤毁谤者当如上不轻喜根强毒之可也虽无近益而有远种虽因谤堕后终得脱也。
故大师判教末云佛法不思议唯教相难解二乘及菩萨尚所不能测何况诸凡夫而欲判此事譬如生盲人分别日轮相欲判虚空界一切诸色像而言了达者毕竟无是事是故有智者各生惭愧心自责无明暗舍戏论诤竞大师亲证判已尚自谦喻后辈余今准此一家宗途奖导于子非师己见子亦顺教如是流行。
此净名文后大师说偈也柏庭云既诫随机而授道矣是故以此道合其顺教道流行通于后世也因复引大师判教结劝之文兼己以谕之使彼舍己见唯理是从不可诤竞忘我利物则化导之功大矣佛法者心法也由心法妙故佛法所以不可思议教相又乃吾佛设教被机之相惟其机缘差别是故教相难解如曰是诸佛境界尚非等觉已还所知岂三乘凡圣所能测哉故吾祖明诫勖之深有所以也。
野客于是欢喜顶受自尔永劫唯奉持之所在宣弘不违尊命敛容再拜安庠而出忽然梦觉问者答者所问所答都无所得。
客既欢喜领命弘持其于弘持也非三轨可乎故其敛容也亦非向来粗犷之时盖已得之于柔忍矣故其再拜也非向来不恒之时盖已得之于大慈矣故其安详也则非向来平立之时盖已得之于法空矣所在弘宣或以偈结云我祖毗陵师尝以梦说梦梦事不可思了梦本不实谁为梦觉者觉梦两无有谁问有谁答问答了无得我亦无所得复以梦圆梦愿以幻梦思回施诸众生同入三摩地顿空如梦幻野客既已领命弘持梦境于是罢论而无所得然则无得而得得之于心得之无得亦得于心其于教部权实佛性进否之旨洞然于胸中矣又何偏权之疑哉。
金刚錍释文卷下(终)
No. 937-B
金錍释文莲居仅存宋人手书梵本其不坠者如线矣乃先师 绍觉讲主所珍欲广流通未竟斯志念复依师以来亲炙其学不猒诲不倦者二十年如一日墓木虽拱中心无忘幸值初度刻此以毕 师愿其本末二文先未合帙欲便于览者籍玄箸新伊二兄合会焉更质于尊宿同志校阅方梓选径山第一书刻谋始于 仲春 佛涅槃日于本年孟夏 佛诞日告成 卢复记。
维时承应甲午中夏下旬聊应蒙求屮屮训之谨白可畏愿缘𣥅书恒为善友同遇錍医速决眼瞙亦决他耳。