卍续藏第 54 册 No. 0879 物不迁正量论
No. 879-A 正量论序
呜呼。若论向上一事。如急石火。似闪电光。直下承当蚤成钝滞。才涉思惟便入迷倒。况乃驰骋章句竞辨是非。正眼观来无非戏论。然人根不一。法药多端。如来偏为中下演诸契经。后贤解释契经乃与众论。既有众论矣则辨诤波腾是非锋起。虽则实际理地不受纤尘。其如建化门中不舍一法。而况是虽佛祖却趋妄而背真。那个圣贤不弃恶而从善。故曰是则是非则非。人无是非之心非人也。往尝读肇公物不迁论。大都以物各住位成立不迁。而后以物之今昔有无不去不来以明物性之各住。要之辞意婉切。乃肇师独见之妙。但于契经不甚允合耳。何者。夫古今时也。有无物也。不迁性也。而亦谓性其性者。孰纲维是。孰宰持是。不知性性则又安得不为时迁而物改耶。而又何以契神于即物乎。故往往读其书者。爱其辞多不校其意也。空印澄公燕山一布衲耳。生于千载之下。而与肇公相见于千载之上。故作正量论以校其说。中间旁引曲喻。一以修多罗为法印。即肇公之论昭如日月矣。独非径寸夜光乎。昔古德不落不昧通身遍身。一字照宗千古脍炙。而谓澄公可结舌乎。谬也。盖理在尚佛。虽佛祖有所不让也。昔者外道一言负堕犹斩首谢过。肇公乃人天眼目。肯以訑訑之声音颜色拒人于千里之外乎。必欲强起而文贱之。断非肇公也。大率观来。肇公以僚丸之手。舞公孙之剑。以奇然者也。澄公运摩尼于钜鹿之陈。持空印于赤壁之鏖。以正然者也。故非肇公之论无以起澄公之辨。非澄公之辨无以发肇公之蕴。谓之相成则可。谓之相左则不可。故海内诸名师宿衲皆有酬唱。务要疏明此一大事。非起生灭心也。如有毫发我人。然能萌于方寸。吾恐于罔象玄珠未有触手日在。
旹
明万历庚子仲冬谷旦净土居士燕人李天麟书
No. 879-B 物不迁正量论序
般若云。诸法无去来相。无动转者。肇公本此为物不迁论。而其释义则物各性住而已矣。尝试思之。法无去来义遍诸圣教。乃吾法之玄纲也。而性住之谈果能尽之乎。窃自疑焉。于是考诸圣言。圣言罔证。求诸正理。正理勿通。然言或有证也。我未之见也。理或可通也。我未之穷也。天下亦有能穷者乎。盖尝质诸海内名流。莫不忿然作色。以愚昧见责。求其为之出理引证者。则未见其人。彼性住之论果非吾佛之意耶。抑有深旨存乎名教之外。固非意智思惟可得而知耶。然理固绝言而言无越理。如来圣教垂范万世。天魔外道不得而沮者。赖名言有在故耳。若孔子之作春秋。杀活与夺只在片言只字之间。千载之下无能易者。况兹一论段段结归物各性住。岂曰言在此而义在彼乎。经云。不退诸菩萨。不能测佛智。信矣。夫余尝条陈所滞。证正圣言。间出吾佛不迁本旨。以正其说。然则是论也。非驳肇公也。将以驳天下之所是也。肇师其心空而无物者矣。得与失于彼何加损焉。天下后世如其言而取之。使一大藏教实相常住之旨沦于物各性住之谈。不辨可乎。虽然。庸讵知今之所是者其果真是欤。果不真是欤。天下后世必有具金刚眼者觑着那事。于是非情量之表回观是论。可发一笑已。
旹
皇明万历戊子冬贤首后学空印镇澄书于台山之狮子窟
No. 879
物不迁论卷上
五台山狮子窟沙门 镇澄 着
澄初读肇公物不迁。久之不喻。及阅杂华钞。观国师则以为滥同小乘不从此方迁至余方之说。遂再研其论。乃知肇师不迁之说宗似而因非。有宗而无因也。观其般若无知．涅槃无名之论。齐有一空。妙叶真俗。雅合修多罗。虽圣人复起不易其言也。独于物不迁则失之。呜呼。千里之骥必有一蹶。大智之明必有一昧。不其然乎。言宗似者。即所谓不释动以求静。必求静于诸动。又曰。江河竞注而不流。旋岚偃岳而常静等。盖即动而静。即迁而不迁也。以此名宗。与修多罗似之。即般若诸法无所从来。去亦无所至。华严云。一切法无生。一切法无灭等。所言似者。以其因非故也。言因非者。修多罗以诸法性空为不迁。肇公以物各性住为不迁。言性空者。大品云。色性自空。非色坏空。又云。色前际不可得。中际．后际皆不可得。又云。色即是空。此不迁因也。又云。是诸法空相。不生不灭等。不生不灭即不迁宗也。华严云。身意诸情根。一切空无性。此不迁因也。次云。以此长流转。而无能转者。即不迁宗也。彼经又云。云何说诸蕴。诸蕴有何性。蕴性不可灭。是故说无生。蕴无生灭即物不迁也。次偈出其因云。分别此诸蕴。其性本空寂。空故不可灭。此是无生义。此等皆言物性空故不迁。非谓有物而不迁也。言性住者。即彼所谓。昔物住昔不来于今。今物住今不往于昔。乃至新故老少成坏因果等物。各住自位不相往来。皆若是也。然凡有所住即名有为。既堕有为即属生灭。非不迁也。故涅槃(三十)云。住名有为。如来永断去来住相。云何言住。中论云。去者则不住。不去者不住。离去不去者。当于何有住。般若云。应无所住而生其心。无住即无为也。然般若言法无去来无动转者。非谓法有所住也。盖住犹去来。既无去来安得有住。而肇公不迁本宗般若无去来义。却以物各性住释之。然彼物性果有住乎哉。果无住乎哉。则住与无住必有辨焉。故肇师出不迁之所以云。求向物于向。于向未尝无。责向物于今。于今未尝有。于今未尝有。以明物不来。于向未尝无。故知物不去。覆而求今。今亦不往。是谓昔物自在昔。不从今至昔。今物自在今。不从昔至今。一论大旨意不出此。人多妄解。今为助明肇公意。谓动物之所以得不迁者。以物各性住于一世而不相往来也。何者。求向日之物于向日则有。求向日之物于今日则无。故知昔物自住于昔(若不住昔。于昔应无。昔既不无。故知昔物原住于昔也)。不来于今也(若来于今。今则应有。今既不有。则知昔物不来于今也)。昔物既尔。今物亦然。谓求今日之物于今日则有。求今日之物于向日则无。故知今物自住于今。不往于昔也(反上思之)。故曰覆而求今。今亦不往。如求周公于周时。于周未尝无。求周公于晋时。于晋未尝有。故知周公自住于周。不来于晋也。求羊祜于晋时。于晋未尝无。责羊祜于周时。于周未尝有。故知羊祜自住于晋。不往于周也。譬如二舟前后各行。前舟载鱼。后舟载笋。舟行千里而鱼笋之物各住本舟未尝动也 (求前舟之鱼于前舟则有。责前舟之鱼于后舟则无。后舟亦尔。求后舟之笋于后舟则有。求后舟之笋于前舟则无也。若后舟中有前舟之鱼。可说前舟之物移来。后既无鱼。则不可谓前舟之物移来也。若前舟中有后舟之笋。可说后舟之物移去。前既无笋则不可谓后舟之物移去也)。大意秪是昔物住昔不来于今。今物住今不往于昔。是谓物各性住于一世。所以得不迁也。其曰新不至故故不至新。少不至老老不至少。因不至果果不至因等。举之一论秪此意耳。细而推之。其曰江河竞注而不流等。亦秪此意。谓求前波于前。于前未尝无。责前波于后。于后未尝有。于后未尝有。以明波不来。于前未尝无。故知波不去。前波既尔。后波亦然。是则前念之波住于前念不来后念。后念之波住于后念不往前念。念念波流。念念各住。故曰竞注而不流也。是谓物各性住于一世不相往来。此肇公不迁之本旨也。今以圣教勘之。似不然。何则。肇公求向物。既曰于向未尝无。于今未尝有。是则此物向有而今无也。若物向有今无。是无常法。非不迁也。故涅槃(二十)云。若世间法。本有今无。则名无常。譬如瓶等。本无今有。已有还无。故名无常。是则向有今无不直不成不迁之宗。反成所遣迁灭宗也。中论云。若法先有性。是则名为常。先有而今无。是则名为断。是则向有今无非常即断。安得以成般若不迁之旨耶。或问。肇公宗本云。言非有非无者。非如有见常见之有。无见断见之无。今曰向有今无。岂非不有之有。不无之无耶。答曰。不然。肇公自谓求向物于向。于向未尝无。责向物于今。于今未尝有。此分明以向物在向。缘未散故名之为有。今求向物。缘已散故遂以为无。是以向在为有。今灭为无也。向在为有。是执有为有。今灭为无。是计无为无。执有为有。是为常有。不知缘性之本空。计无为无。是为断无。不识无性之缘起。中论云。定有则着常。定无则着断。是故有智者。不应著有无。然缘生无性。法非有无。乃肇公所常谭者。至论不迁为成性住。却堕此咎。可怪也。盖误认庄周夜壑负趋。非谓肇师有此计执也。如宗本云。有而性常自空故曰性空。若然则向物在向。缘未散时不亦性常自空乎。向物性空则不得谓向有矣。向既非有则不可谓今无矣。故知性空性住如明与暗。敌体相违矣。其曰昔物自在昔。今物自在今等者。愚谓既称在昔。乃既灭之物也。物若不灭即应常今。自不名昔矣。又昔物住昔。今物住今。是异物异世。凡异物异世者定是无常。故涅槃圣行广说异法无常。以破外道异执之常。今以异物异世以释不迁。教理俱违。故无因也。且夫时无别体。依物假立。物有流变。生住灭位立三世名。今其言曰。昔物住昔。今物住今。是有为法。堕去来今。既堕三世而曰不迁。未之有也。故涅槃(二十)云。常住之法。三世不摄。如来法身。非三世摄。故名为常。反显三世摄者必无常也。谁谓无常而不迁乎。或曰肇公约俗物论不迁。涅槃约法身说常理。既不侔。不应成难。答曰。涅槃云。吾今此身即是常身。此身化身也。常身真身也。应化无性全体即真。是亦即俗而谈真也。且肇公俗物不迁。此物为即真故不迁耶。为不即真而不迁耶。若不即真。即是有为俗物。非不迁也。若以有为俗物为不迁者。自是情执妄计耳。岂有俗物不迁者耶。若以俗物即真故不迁者。则昔物今物俱无自性矣。既无自性。则昔本非生。今亦非灭。昔非生故有而不有。则不可谓之向有。今非灭故无而不无。则不可谓之今无。又一切法既同如矣。则有物即无物。无物即有物。一物即多物。多物即一物。今物即昔物。昔物即今物。盖非灭有而为无。生无而为有。有无一质也。亦非离一而为多。合多而为一。一多一真也。亦非排今而入昔。迁昔而来今。今昔一念也。是之谓物不迁。岂容以今昔有无分疏者哉。是则即一尘之物。前际莫得而生。后际莫得而灭。厥外不见其表。厥微不见其内。如金刚王无动无坏。安得以去来生灭而迁之哉。故大品云。色前际不可得。中际．后际俱不可得等。若见此理。则不得谓昔物自在昔。今物自在今也。观国师以为滥同小乘者。然小乘以有为之法刹那灭。故不从此方迁至余方。不违大乘空义。肇公以昔物不灭。性住于昔。而说不迁。则于大乘性空之义背矣(谓物若生灭则无自性。无性则空。故涅槃罗刹偈云。诸行无常。是生灭法。雪山大士叹曰。此乃大乘空义也。肇公物各性住于一世而不化。便有定物。故违空也)。故其言曰。是以如来功流万世而常存。道通百劫而弥固。成山假就于始篑。修途托至于初步。果以功业不可朽故也。故物虽在昔而不化。不化故不迁。又曰。果不俱因。因因而果。因因而果。因不昔灭。果不俱因。因不来今。不灭不来。不迁之致明矣。愚谓若昔因不灭不化者。则众生永无成佛之理。修因永无得果之期。大小乘经俱无此说也。一切圣教皆言因灭果生。种子烂坏果方熟。故涅槃(二十九)云。如日垂没。山陵堆阜。影现东移。理无西逝。众生业果。亦复如是。此阴灭时。彼阴续生。如灯生暗灭。灯灭暗生。又如蜡印印泥。印与泥合。印灭文成。而是蜡印。不变在泥。文非泥出。不余处来。以印因缘。而生是文。现在阴灭。中阴阴生。中阴阴灭。后阴阴生。亦若是也。故四缘中有等无间缘。若前念不灭。后念决定不生。若谓如来昔因不化。则常菩萨安能至佛果耶。以此乃知。肇师昔物不化之说有同常见矣。问曰。彼云因不灭故堕常。今云因灭。岂不堕断。答曰。今言因灭则果生。唯识云。因灭故非常。果生故非断。肇公许果生。不许因灭。故堕常也。因因而果。许果生也。因不昔灭。不许因灭也。问曰。彼云成山假就于始篑。修途托至于初步。岂非昔因不灭。集因成果耶。答曰。涅槃(十三)出外道常计云。若算数之法。从一至二以成百千。若无常者。初一应灭。一若灭者。谁复至二。乃至百千。以是义故。诸法是常。正与此同。如来总举异色异心无非无常。已破之矣。愚谓初步非后。后步非初。异作异时。是无常法。非不迁也。又初步不灭。常应在初。终不至二。况千里耶。积篑例知。皆无常也。况佛金口所印。又何疑哉。问曰。肇公引经云。三灾弥纶。业行湛然。非业因常耶。答曰。常有二义。一凝然常。真如不迁之义也。楞严云。性真常中求于迷悟。生死去来了无所得。二相续常。业果不失之谓也。华严云。因自相刹那坏而次第集果不失相。偈云。因坏果集皆能了。以八识藏中等无间缘熏习力故。前念灭时熏起后念。虽劫火洞然而业果不失也。故谓之相续常。则虽曰湛然乃属有为迁变之法。肇师以证真如不迁。于义左矣。问。若因灭者云何善因得乐果。恶因得苦果耶。答曰。涅槃云。如灯虽念念灭而光明破暗。食虽念念灭而能合饥得饱。药虽念念灭而能愈病。日月光明虽念念灭亦能增长草木。是故因灭果得生也。请观蜡印之喻。于理自明。谓印之高者厥文必下。印之下者厥文必高。虽印不作文。而文常肖印。毫发不爽。要待印灭而文始成也。善恶因果亦若是矣。谓因能熏果。因灭果生。虽因不至果。以熏习力故果常肖因。善恶苦乐毫发不忒也。涅槃又云。如人服甘露。甘露虽化。以其力故。能合不死。亦其义也。或问。昔物既化。如佛本生之事如何可说。答曰。以名字故可得说也。如人梦中见种种物。觉已皆空。梦物虽灭。历然可说也。若谓实有梦物住于过去而不化者。则为愚执。中论云。若诸法灭时。是则不应住。法若不灭者。则无有是处。安得有物住于过去而不化哉。然纵使昔因不化致得今果。亦是无常。非不迁也。故涅槃云。常住之法。无因无果。虚空常故。无有因果。盖凡有因果即是可作。空非可作。故无因果。肇师以可作证不迁。故违宗矣。问曰。肇师约俗物明不迁故即因果。涅槃约实性显常住故简因果。宗趋不同。不应为难。答曰。除诸法实相而以异因异果为常者。法王法中无是义也。故入楞伽云。大慧。妄法是常。相不异故。非诸妄法有差别相。以分别故而有别异。是故妄法其体是常。是以不异因成常住宗也。涅槃亦云。一切异法皆无常故。所言异者谓因时非果。果时非因。因时非果果则先无。果时非因因则后断。涅槃云。本无今有。已有还无。是无常故。见不异者。达性空也。因果性空体无二故。不二之体何可迁乎。今肇师以异因异果证不迁。是以无常之因欲成常住之宗。岂可得耶(问曰。般若诸法无来去。涅槃常住非因果。如何会通。答曰。般若荡相名空。故说法无去来。谓求去来相不可得。故非谓显常也。涅槃直示实性。故说常住非因果。故经云。无常者生死。常为大涅槃。空者生死。不空为大涅槃。此言有为因果是生死法。故皆无常。无常之法无有自性。彻底唯空。是则无常即空。空即无常。无常与空一有为法。故皆属生死。非涅槃佛性也。是则涅槃以因果为无常。即般若诸法空义。般若法无去来即涅槃空者。谓生死也。其涅槃常住不空之体是如来藏佛性真我。坚凝不变。则非无常。真实有体则非空也。般若经中言未及此。昧者以般若法无去来类涅槃实性常住。则二宗皆失矣)。其曰。人谓少状同体。百龄一质。徒知年往。不觉形随。是以梵志出家白首而归。邻人见之曰。昔人尚存乎。志曰。我犹昔人。非昔人也。邻人愕然。非其言。此中梵志意者。谓昔人少年也。今则白首。安得谓之昔人哉。故涅槃云。一切诸法。前灭后生。相似相续。凡夫见已。计以为常。实非常也。然少年因也。白首果也。虽依少年而得老状。要待少颜既化老状方现。若少壮不化安得有白首人哉。以少颜既化老相始生而因果相似。故曰吾犹昔人非昔人也。此正无常相续义。肇师以证不迁。计亦左矣。然此中梵志．邻人．肇师三人所见不同。学者应知。其梵志谓。昔人已化。不来于今。以有为法前灭后生。相似相续。故曰我犹昔人。非昔人也。此固合圣教正因缘义也。邻人谓。昔人不灭不化。可以迁到今日。故曰昔人犹在。肇师谓。昔人不灭不化。性住于昔。但不来今耳。今日之身原自住今。不从昔来。此二俱是常见。但邻人以今昔一质为常。故昔日之身可到今日。肇师以今昔异质。各住本世。不动为常。是则肇师与邻人俱在梵志所破之中矣。问曰。世间可有自昔不灭不化之物至于今日者乎。曰。有。何者是耶。曰。非刹那行者是也。何物非刹那耶。曰。金．金刚佛舍利．虚空等是也。曰虚空是无为法。无刹那行。信矣。金刚舍利是有为法。何非刹那。曰。现量可见故。有圣言故。现见金银之性经千万年不变不殒故。楞伽经云。复次。大慧。如金．金刚佛舍利。得奇特性。终不损坏。大慧。若得无间有刹那者。圣应非圣。而圣未曾不圣。如金．金刚虽经劫数称量不减。云何凡愚不善于我隐覆之说。于一切法作刹那想。释曰。此明圣人于无间道所证无为。非刹那行。不属生灭。举金刚佛舍利为类也。问曰。世间颇有一物性住于昔而不灭不来者乎。曰。未之有也。何则。世间诸法不出二类。谓有刹那行者。前灭后生。非前不灭后得生故。有情等是也。非刹那行者。昔时之质不变不易得至后时。金刚佛舍利等是也。何有一法住于过去而不灭乎。是则世人之见。物或有之。肇师之见。物理皆无也。思之。问。涅槃梵行广说一切异色异心莫非无常。金与金刚佛舍利既有异形。那非无常。矧二经相违。如何会通。曰。二皆圣言。实难通会。愚意思之。楞伽在先。是有余意。涅槃居后。是无余意。譬如后来能破前来。况金刚宝等劫水所成。如来舍利熏炼而有。本无今有。故是无常。金与金刚可分析故。亦无自性。如来舍利应此人天劫国而有。劫尽界空。理应当尽。经约其长时坚住。以为非刹那类耳。非毕竟不坏也。如来应化有起尽故。唯真无为。性是刹那。际非是刹那。坚凝常住毕竟不坏。然肇公不迁。所以总之。不出四计。谓有无一异。求向物于向。于向未尝无。是有计。责向物于今。于今未尝有。是无计。昔物自在昔。今物自在今。是异计。唯阙一计耳。四计乃般若之大病。有一于此则与般若之理背矣。尚何不迁哉。愚固所谓肇师不迁。有宗而无因也。
或问。窃观肇公迁与不迁未尝偏滞。今独破其不迁何也。答曰。彼虽两言。意成不迁耳。故以不迁为名。不迁一论之主也。其曰。言常而不住。称去而不迁。虽静而常往。虽往而常静。两言一会。去住一致。可与神会难以事求等。是皆相似语。未可以判其是非。但看他徴释所以处。秪是物各性住于一世。不相往来之意。更无异说。谓世虽迁去。物各住于本世未尝动也。自世而观物则虽动而常静。自物而观世则虽静而常动。如舟行千里而物不离舟。物静舟动二不相离也。故其言曰。人之所谓动者。以昔物不至今。我之所谓静者。亦以昔物不至今。意谓人谓昔物不至者。以随世迁去。如物随舟移。故曰动而非静。我谓昔物不至今者。以物原住昔。如物原住舟。故静而非动。俱知昔物不至今。故曰所造未尝异。彼见物随昔去。我见物原在昔。故曰所见未尝同。实则我所谓住即彼所谓去。彼所谓去即我所谓住。要之则三世迁流。物各住于一世而不动。此肇师动静不二之旨也。而吾般若不迁之旨果如是乎。若果如是则佛不出世也。然肇公不迁虽引般若标本。其释所以。皆自庄周夜壑负趋抽绎而出。卒以涉异焉。
问曰。彼论既违。请示不迁正义。答曰。不迁之义遍诸圣教。大意已见于前。今先示总要。后别彰义门。总则十方法界总为一大圆觉心。譬如清净摩尼。万象森罗去来生灭于中影现。诸愚痴者说净摩尼实有如是去来之相(迁也)。智者了知此去来相即是摩尼。实无一物可去来也(即不迁也)。妙圆觉心亦复如是。圣凡依正生灭去来于中影现。诸无明者说净圆觉实有如是去来之相。慧眼观之。此去来相当体寂灭即是圆觉。实无一法可去来也。又如有人顷刻假寐梦经百年。其间少壮至老所为之事更代历然。痴人不了。谓于梦中实有如是更代之相(迁也)。智者了知梦想所现。终不以此为真实也(即不迁也)。众生亦尔。以无明故妄见诸法生灭去来。以佛眼观。真空冥寂实无一法可去来也。华严云。不可说诸劫。即是须臾顷。莫见修与短。究竟刹那法。法无去来即物不迁矣。若别说者。依诸圣教义门有三。一诸法无常义。二常住不迁义。三二俱无碍义。且初义者。一切有为缘生之法皆是无常。刹那变易非不迁也。故华严云。一切凡夫行。莫不速归尽。涅槃云。诸行无常。是生灭法。涅槃广说诸法无常。皆此义也。二常住不迁义者。此中有二义。一性空故不迁。谓即上有为生灭之法。因缘所作无自性故。当体即空。无少法生无少法灭。故不迁也。般若云。是诸法空相。不生不灭等。中论云。诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故说无生。无生即不迁也。二者真实不迁。谓即由诸法无自性故。全体即是常住真心。如金刚王无动无坏。故不迁也。华严云。知一切法即心自性。楞严云。性真常中求于迷悟生死去来了无所得。起信云。是故一切法从本以来。离言说相。离心缘相。毕竟平等。无有变易。不可破坏。即是一心。故名真如。即斯义也。言无障碍义者。此中复有二义。谓理事无碍。事事无碍。言理事无碍者。即上迁与不迁相即无碍也。谓由不变之理能随缘故。其不生灭性全体遍在生灭法中。如湿遍波则不迁而迁也。故华严云。法性本无生。示现而有生。又经云。如来藏与七识俱。若生若灭犹如技儿。又经云。法身流转于五道名曰众生。复由缘生之事无自性故。全生灭法即是不生灭理。如波即湿。则迁而不迁也。楞严云。幻妄称相。其性真为妙觉明体。法华云。是法住法位。世间相常住。华严云。一切法无生。一切法无灭。此二同时。迁与不迁无障碍也。二事事无碍者。谓由三世诸法全真心故。若时若物即同真心。含容周遍犹镜灯然。故经云。一念普入无量劫。又云不动道场而身遍十方。又云。过去无数劫。安置未来今。未来无数劫。回置过去世。是则不动一尘而充遍十方。不离刹那而涉入三世。一迁一切迁。无迁无不迁。不可得而思议矣。迁不迁义理尽于是焉。此上诸义。前因后宗展转相成。谓由诸法刹那变易故无自性。由无自性故全体即真。以即真故事理无碍。由事理无碍故能令事事如理而无碍也。此三义门遍诸圣教。皆非不化因论也。不识肇公何所据耶。如无圣言可据。则愚未敢闻命矣。或问。肇公物各性住。岂非法华世相常住耶。答曰。非也。彼言性住者。物各性住于一世。所谓昔物自在昔。今物自在今。如求向物于向。于向未尝无。是以有物住于昔也。法华云。是法住法位。世间相常住者。法位乃真如之异名(龙树解大品法住法位。实相异其名)。真如即诸法之正位。若见诸法有无一异生灭去来皆是妄想遍计。非见诸法之正位也。譬如饿鬼见恒河水以为流火。则不见恒河之正位也(喻出楞伽)。如彼恒河实无有火。饿鬼见之以为流火。𦦨𦦨相续起灭有无。彼恒河水体常自若曾无变异。诸法亦尔。有无一异生灭去来皆不可得。然众生妄见有无一异生灭去来。而法住法位曷尝变异哉。故曰是法住法位。世间相常住。若谓此法于向为有。于今为无。是堕有无。若谓今物自在今。昔物自在昔。是堕一异。未有有无一异而非生灭去来者也。有无一异生灭去来妄想遍计耳。而欲同法华实相之旨。讵可得耶。然世相所以得常住者。以无性故耳。世间无性即是真如。故世间相即常住相。其犹流火无性即是恒河无变异也。故经云。诸佛两足尊。知法常无性。而言常无性者。有常即无也。非推之使无。非先有后无。非彼有此无也。如彼诸鬼所见流火。然此火性即水而求既不可得。离水而求亦不可得也。正见火时火无可生。或不见时亦无可灭。性本自无。非推之使无也。非先有后无也。非彼有此无也。诸法亦尔。所谓从本以来非自非他非合非散。湛然常寂。故曰常无性也。以无性故。一一天真。一一实相。无动无坏。故得常住。若谓此物于向为有。于今为无。即先有后无。彼有此无。断非法华无性之旨也。又以诸法无自性故。皆同一性(绝待之一)。是谓真如。无有变易。不可破坏。是谓世间相常住也。若谓物各性住于一世而不化者。是为定法。定法即有自性矣。既有自性即乖真如。既乖真如而欲世相常住。未之有也。又常住相即寂灭相也。故经云。诸法从本来。常自寂灭相。既曰寂灭。则即一切法有无一异生灭去来皆不可得矣。谓之昔物在昔。今物在今。可乎。谓之向有今无可乎。盖言常寂灭者。当生即灭。即不待缘散方曰灭也。故楞伽云。初生即有灭。不为愚者说。今日求向物于向。于向未尝无。是以物生为有也。责向物于今。于今未尝有。是以物灭为无也。以生为有是谓定有。以灭为无是为断无。而欲同法华常寂灭旨。吾不知其可也。然法住法位之名。大品具载。龙树菩萨以为真如异称。近世异解师云。法住法位者。天位在上。地位在下。水性自湿。火性自燥。甘蔗性甜。黄连性苦。乃至鹄白玄乌花黄竹翠。法法各住自位不可移易。是谓世间相常住。若如此见。得各各物状互不相参。月得世间相耳。常住相犹未梦见在。若谓此物各住自位定不移易。不出情执妄计耳。用当法华实相之旨。是犹鬼见未忘而觅恒河之水。则徒增𦦨热耳。是则物各性住与法华实相常住。敌体相违。有以为同之者。安得不谤法华哉。呜呼。吾非好辩也。所恶于紫。为其乱朱也。所恶于似。为其乱真也。今夫直言而非之者易晓。似言而乱之者难明。是故非谤之害细。似乱之害深。吾欲无言可乎。
右据圣言量辩竟。若更作比量者。肇公出不迁因云。求向物于向。于向未尝无。责向物于今。于今未尝有。是则向有今无。乃法自相相违。因向异品上转也。量云。向日少年是有法。决定迁灭为宗。因云。向有今无故。同喻。如前阴。前阴今不有。前阴已迁灭。少年今不有。少年亦迁灭也。其曰昔物自在昔。不从今至昔等。是亦违因。量云。昔日少年是有法。非不迁灭为宗。因云。不可留至于今故。同喻。如昨梦。昨梦不到今。昨梦已迁灭。少年不到今。少年已迁灭也。其曰往物不化是亦违因。量云。往业是有法。非不迁化为宗。因云。以能至果故。同喻。如昨日。谓因若不化。则应常因终不至果。此以业果成无常也。又量云。往业是有法。决定至果为宗。因云。业性无常故。谓若不至果。业性应常。此以无常成业果也。是则无常业果二义相成。谁云业果常不迁乎。然肇公往业不化之说。圣教无凭。有同异见。量云。往业不化是有法。滥同常见异执为宗。因云。教理俱违故。同喻。如断见违理者。如白首老人少壮仍在。千尺长松本种犹存。决无是理也。教违者。一切圣教皆言因灭果生故。问曰。彼说既违。请示正义。先示因缘法。量云。一切有为是有法。无常迁灭为宗。因云。因缘所作故。同喻。如灯𦦨。灯焰从缘生。灯𦦨是无常。有为从缘生。有为是无常也。其不迁有二义。一云缘生之物是有法。决定不迁为宗。因云。无有自性故。同喻。如空花。空华无所有。空花不可迁。缘生性不有。缘生故不迁。此无物可迁也。二云无性之物是有法。决定不迁为宗。因云。全体即真故。同喻。如镜像。镜像体即镜。镜像不可迁。缘生体即真。缘生即不迁。此真实不迁也。此二无碍。复有二义。一云迁与不迁是有法。相即无碍为宗。因云。理则不变随缘。事则成相体空故。同喻。如水波。是则不迁而迁。迁而不迁也。二云念劫刹尘是有法。周遍含容为宗。因云。万事如理故。同喻。如帝网。或问。肇公乃圣师也。所立不迁千有余载。凡名师大匠兴辞树义每以为引证。未闻有议其非者。尔何人。乃敢妄窥先觉耶。曰。噫。澄固一业识僧耳。岂敢与先觉辩哉。直据吾佛之言以证正耳。使吾佛之言果不可异。则肇师虽圣又岂圣于吾佛哉。观国师曰。常取信于佛。无取信于人。吾事斯语矣。
续论
注物不迁论者甚多好说。多是证龟成鳖。有师用楞严匿王章注求向物于向于向未尝无。注云。童子之时肤腠润泽(向有童颜)。责向物于今于今未尝有。注云。衰老之年形色枯悴(今无童颜)。此证既合论语。其义却与肇公作敌。何则。肇公向有今无为成不迁。楞严向有今无为成迁变。因同宗异。敌体相违。肇公果是。楞严必非。楞严果是。肇公必非。人师于此莫知辩。可怪也。涅槃亦然(已如前引)。问。且如色身既有童耄彼此之异。如何成立真常。答曰。若见色异即属无常。见色不异即真常也。所谓童颜性空不异白发性空。张三寂灭不异李四寂灭。此言不异者同体不异。非相似不异。诸法性空体无二故。不二之体即真常也。故般若云。色清净乃至一切智智清净。无二无二分。无别无断故。故涅槃广说异物无常以破外道异执之常。盖外道不见性空不二之体。妄谓异法常住。岂真常住耶。则肇公昔物住昔今物住今为不迁。与执异物常住者。为有辩焉。为无辩焉。
问。何知异物皆无常耶。答曰。据二量故。一圣言量。涅槃圣行广说异物皆无常故。二理量。如空不异则名为常。形器异故诸皆无常。竖论异者。如今物非昔昔物非今。昔日之物在昔为有。于今为无。是则此物先有而后无也。今日之物于今为有。于昔为无。是则此物本无而今有也。时乎而有。时乎而无。故为无常。若横论者。如此物非彼。彼物非此。谓求此物于此则有。求此物于彼则无。彼物亦尔。有处而有。有处而无。故名无常。
华严云。譬如河中水。湍流竞奔逝。各各不相知。诸法亦如是。又云。以此常流转。而无能转者。此与肇师江河竞注而不流等四句之义言陈相似。求其所以能成立因。则大不侔矣。何则。修多罗以性空无体。故虽终日流转而实无一物可流转者。如阳𦦨之水。流即无流也。故经先标因云。诸法无作用。亦无有体性。是故彼一切。各各不相知。后出因云。眼耳鼻舌身。一切空无性。则以性空故无流明矣。肇师以物各性住为不迁故。世虽常流而物各性住于当世。未尝动也。如前舟载鱼。后舟载笋。舟虽行去而鱼笋之物各住自舟。未尝动也。故其言曰。今而无古。以知不来。古而无今。以知不去。事各性住于一世。有何物而可去来。粗则各住一世。细而观之。念念各住。即前念之波住于前念不来后念。后念亦尔。是则念念常流。念念各住。故曰竞注而不流也。既以有物各住一世而不灭不化。则物有定性矣。有定性则与无性之旨作敌。岂特朱紫之滥哉。
问曰。肇师物各性住。岂非华严各不相知之意耶。答曰。经言各各不相知者。谓不相触也。不相为缘也。良由诸法体用皆空。以体空故。如镜中像。妍丑不相触也。以用空故。不相为缘。如空中华不生果也。则因不作果。果不酬因。是不相知义也。故曰诸法无作用。亦无有体性。是故彼一切。各各不相知。肇师云。因因而果。果不无也。因不昔灭。因有性也。物各性住。体不空也。功流常存。用不空也。华严钞判为俗谛。滥同小乘。然小乘以刹那灭故前不至后。肇师以前念不灭。性住于前。不到后念。岂同小乘哉。
经云。眼耳鼻舌身。心意诸情根。以此常流转。而无能转者。以此常流转。无性缘生也。即不迁而迁。而无能转者。缘生无性也。即迁而不迁。肇师知此。安用物各性住一世而不化者用当不迁哉。
有云。肇公物各性住。是以无性为性。若果无性为性。则向物在向其性本无。则不得谓之向有矣。向有不有是即有而无也。即不待缘散方始曰无。则不得谓之今无矣。今求向物。则曰于向为有。于今为无。是执有为有。固无为无。凡常之谓耳。何由见其无性为性耶。若果无性。无性则无生。无生则无灭。无生灭则无去来。无去无来则不迁之致明矣。又安用胶粘古今(昔物在昔。今物在今)。钉定有无(向有今无)。而固招万世之蔽惑耶。曰天下之物莫非无性缘生。岂肇公性住独不然哉。曰。若然。则百家异论与夫九十六种之执。何尝有自性哉。盖由吾人无事而生定耳。悲夫。
般若云。诸法无去来相。无动转者。其性则如阳𦦨之水。非有流相非无流相。若谓此水有流动相则妄也。若谓无流动相亦妄也。若谓此水前波住前后波住后。互有互无。岂非固空华之浓淡。实兔角之短长者耶。
物不迁正量论卷上
卍续藏第 54 册 No. 0879 物不迁正量论
物不迁正量论卷下
五台山狮子窟沙门 镇澄 着
或问。肇公云。仲尼之所以临川。庄周之所以藏山。斯皆感往者之难留。岂曰排今而可往。是果仲尼．庄周之意乎。曰。非也。肇师意谓往时之物自在往时。不可留至于今日。故曰往者难留。今日之物亦只在今日。不可排向昔日去也。故曰岂曰排今而可往。如前舟之物不可留至于后舟。后舟之物不可排向前舟去。是谓昔物自在昔。今物自在今。不相往来。谓之不迁。此从夜壑负趋中来。却失庄周意也。庄周云。藏山于泽。藏舟于壑。谓之固矣。夜半大力者负之而趋。昧者不觉。此喻世人为计至深至密。以为永久不失。不知暗中都为造化迁去。时乎失灭不可留也。故曰藏小大有宜。犹有所遁。遁者迁灭也。肇公却以为不迁。岂庄周之意哉。次云。藏天下于天下。则不得所遁。以吾宗求之。即古所谓通玄峰顶不是人间。若见此理即世间相是常住相。故曰是谓恒物之大情。恒。常也。情。责也。是万物之实恒常不变。则不可得而迁灭也。故曰不得所遁。肇师胡不引此以为不迁之证乎。
孔子临川叹曰。逝者如斯夫。不舍昼夜。逝犹迁也。往也。失也。此叹造化之流行新新不住。往者过。来者续。曾无一息之停。非谓昔物住昔。今物住今也。肇师乃曰。斯皆感往者之难留。岂曰排今而可往。意谓往物自住于往。不可留至于今。今物自住于今。不可排向于往。故其言曰。昔物自在昔。今物自在今等是也。仲尼之旨果如是乎。昔仲尼尝告颜子曰。丘以是日徂。吾终身与汝交一臂而失之。可不哀欤。汝殆着乎吾所以着也。彼已尽矣。而汝求之以为有。是求马于唐肆也。今肇师谓昔物住昔。今物住今。岂非求马于唐肆者乎。
昔者齐景公下牛山之泪曰。美哉国乎。若之何滴滴去此国而死乎。晏婴笑之以为不仁之君曰。使贤者常守之。则太公．桓公将常守之矣。使勇者常守之。则庄公．灵公将常守之矣。数君者常守之。何有吾君今日事乎。据晏子之言。粗似吾教四缘中生灭次第缘(亦名等无间)。而肇公却固往物不化。又遭晏子怪笑。
肇公云。既曰古今。而欲迁之者何也。意谓若可移今为古。易古为今。可说有迁。今既不可。何有迁乎。若然。则今应常今。古应常古。理既不成。教亦无证。今翻案曰。既曰古今而欲不迁者何也。谓古非定古。曾已称今。今不定今。将必为古。则念念迁流。曾无暂住矣。其不迁义者。谓古今虽殊。不离一念。念无自性。今古一如。何可迁也。华严云。无量无数劫。解之即一念。知念亦无念。如是见世间。此非性住之论。
不迁一论只说个物各性住于一世。所谓昔物住昔。今物住今等。故物虽在昔而不化。因虽在昔而不灭。今诘之曰。据世有三。过现未也。不迁只说物住今昔。不言未来。何也。对曰。已生之物住于过去。现生之物住于现在。未来未生。物既未生则物本无也。故不言有物住未来也。诘曰。若尔。则未生既本无物。已灭者岂有物乎。既曰灭已。安得有物住于过去而不化哉。若已灭之物尚住过去而不化者。彼未生之物亦住未来而不阙也。未生有物。何名未生。已灭尚存。何名已灭。然物之生也。刹那刹那生灭相续。正相续时说名现在。如旋火轮。痴儿见已以为实状。智者观之刹那相续亦不可得。则现今且无刹那之住。安得固彼已谢之法。欲令常住而不迁耶。
如来无量法门无非因病设药。唯诸法无性义。如摩竭他药。无病不治也。经云。色即是空。则色无性也。空即是色。则空无性也。空无性故空非空也。则除断见。色无性故色非色也。则去常见。又今不定今。将必为古。今无性也。古不定古。曾从为今。古无性也。生灭有无一切皆然。故观诸法无性者。求世间不可得。则烦恼结业无自而生。以至出生死会涅槃。此即谈无性之益也。不识肇师物各性住之谈。往物不化之论。所治何病。所成何益耶。
或曰。西天论者有所立破必以因明为准。若三支阙谬则所立不成。今肇师不迁有何过谬而破之耶。曰。肇师立今昔不迁。云求向物于向。于向未尝无。责向物于今。于今未尝有。此昔物不迁之因也。次举因成宗云。于今未尝有。以明物不来。于向未尝无。故知物不去。此昔物不迁宗也。今物亦然。故曰。覆而求今。今亦不往。且如向有今无因。成立昔物不迁宗。因明之法犯二种过。谓法自相相违因。法差别相违因。法自相相违因者。即向有今无因。于不迁宗法言陈自相相违。谓不迁言常。向有今无是无常故。于彼常言自相相违。法差别相违因者。谓若据言陈则向有今无即是无常。若推肇师意。许向有今无为成性住。以向物住向不灭不化。但不来今。故曰今无。非谓昔物已灭也。差别相违者。此向有今无因。如能成立意许皆物住昔不灭不来不迁之宗。如是亦能成立。于此相违向有今无无常迁灭宗也。此中亦犯圣教相违。以诸圣教向有今无是无常故。若望宗本亦自语相违。宗本云。若以有为有。则以无为无。此斥常有断无者也。及立昔物不迁。则曰于向非尝无。于今未尝有。岂非以有为有。以无为无耶。
或问。四论出乎一人。独不迁有滞耶。若不迁有滞。其他安得不滞哉。若三论无滞。则不迁亦必无滞矣。答曰。人之立言。自非无生大圣。不能淳全无弊。彼英哲间气平生发言务求中理。而一或失之。古德所谓大智面前有三尺暗。此之谓也。虽然。讵可以一言不善便谓平生所言皆不善耶。又讵可以诸言无弊便似一言之非为是耶。夫以一言之非而非平生之善者。是不仁也。以诸言之善而善一言之非者。是不智也。不仁不智不足以语道也。故以不迁之塞以塞三论。是不可也。若以三论之通而通不迁。亦不可也。尝试观之。三论之旨穷幽洞妙。乃法藏之要义。圣教之炙言也。至于不迁则有间然。关乎大法纲宗。故不容不辩矣。且肇师论中之雄者。惜乎彼时佛法初来。未窥全体。初未有人徴诘辩难。而肇师以生知之才辄为是论。虽有间然。非其才也。使若人出于台凉之后。吾知其为震旦一人矣。岂区区凡庸可能议哉。澄为是驳。世有以愚不议贤诮之者。澄窃谓曰。我之所以得见肇公者。非我也。是因吾佛圣教光明耳。使吾不闻圣教。吾必以性住为至论矣。
答幻有禅师书
涅槃云。如来亦说常乐我净。世间亦说常乐我净。常乐我净其名一也。所以常乐我净者异也。岂可混然一观者哉。今肇师即动求静之说。与修多罗相似。观其所以不动之意。则大不俟矣。何则。修多罗以诸法性空为不动。肇师以物各性住为不动。性空义者。由色即空故动而常静。空即色故静而常动。诸部般若皆此意也。性住意者。即所谓昔物自在昔。今物自在今。故物虽在昔而不化。因虽在昔而不灭等。不知此意出何圣教耶。观其即动而静之语。彼此一也。而性空性住敌体相违。世人徒见一语相似。遂以为必同。不观所以建立之意。遂混然一途而朱紫莫辨焉。座下必欲主张肇公。必能为其引证出理。如何得与圣教不违。而后不肖所驳不言自败矣。今座下既不能为其引证出理。乃硬主张其是。其孰与之哉。
又(其引华严．法华等证昔物不化)
来谕。华严毗卢身住三世。法华述灯明智胜等。是皆往物不化之证者。愚谓此证不成。何则。若毗卢真身。十方三世随处充周。间不容发。非若肇公向有而今无也。若灯明等。则化迹虽灭不妨可说。灯明章云。彼佛灭度后。如薪尽火灭。智胜章云。彼佛灭度来。如是无量劫。岂谓有物住于过去而不灭耶。若约法身则昔本非生。今元不灭也。来谕云。若空故不迁。一切断灭。更说甚物为不迁者。盖不委色空一物耳。虽色空不二。要见色即是空始曰不迁。经云。观一切法空无动转者。岂曰有物而不迁耶。若以有物为不迁。大似斩空华而不卸。固梦物以久留。不亦昧哉。
答界上座
来谓求向物于向于向未尝无。乃肇公破世人之无见。谓时人求向物于向为无。是邪见断见之无。肇公破之曰于向未尝无。是破其无也。细而推之。翻成世人破肇公。何则。肇公自说求向物于向。于向未尝无。责向物于今。于今未尝有。此分明以向在为有。今灭为无。向在为有是执有为有。今灭为无是执无为无。执有为有是为常有。执无为无是为断无。来谓世人以向物在向为无者。则世人却知向在为无。今灭不无也。向在为无是即有而无。今灭不无是即无而有。即有而无则有非有也。正破向在为有之实有。即无而有则无非无也。正破今灭为无之断无。此所以翻成世人破肇公也。且世人岂有如是见哉。但是仁者谬解耳。向有今无。向在今灭。亦世人常情。而肇公亦谓向有今无。此即所造未尝异也。而世人谓昔物在昔为有。今求昔物。昔物已灭。故曰今无。肇公谓昔物原住于昔。但不来今。故曰今无。非谓昔物已灭也。此即所见未尝同。则世人见物无常。故说昔有今无。肇公见物常住。故说昔物在昔而不化也。来谓初篑若灭山亦不成。初篑不灭山亦不成。若然。则仁者欲其灭耶。不灭耶。灭与不灭二俱不成。断灭见也。亦灭亦不灭。非灭非不灭。相违．戏论耳。且肇师自释云。故物虽在昔而不化。又云因因而果因不昔灭。而仁谓灭与不灭二俱不成。岂非仁者自破肇公乎。
又答
来谓世人求向物。所以起无见者。如求张三于去年。而去年张三已死。故起无见。是于无执无。即邪见断见之无。而肇公曰。去年张三未尝无。是破其无见也。若尔。次句云。责向物于今。于今未尝有。定是破世人有见矣。则世人应计张三去年是无。今年是有。若尔。则去年死张三。今年却活也。不然。世人何自起有见耶。既无是见。何故肇公道于今未尝有而破之耶。若谓后句未尝有不破有见。则前句未尝无定亦不破无见矣。且向年尚张三既无却活之理。则向无今亦无矣。而仁谓肇公于向未尝无。是即张三无处说有。是以无物为物。则次句于今未尝有。却又于张三无处说无。是又以无物为无物也。则不唯浅陋。又且乖离。不足以为肇公辅。适足以增肇公累也。
对无名尊者语(附其语)
善说法者。贵在得旨不在执言。贵在变通不在固泥。如来遗教犹孙子兵法也。善用兵者贵在临时神变。若固守常法而不知通变者鲜不败矣。肇公说法。神变者也。岂可以死杀法而难哉。如涅槃说诸法无常佛性是常。六祖却道佛性无常诸法是常。岂可以定法为难哉。
祖师门下曾不以实法系人。此又因病施药之一端耳。由人闻修多罗说。即如言生执。以为佛性定常。诸法定无常。见祖师翻案曰佛性无常诸法是常。意谓若佛性一向定常。诸法何自而生。以佛性无常。诸法乃生也。若诸法定无常者。则不即真常。离真之外有物性矣。然祖师之言本为破执。有等闻此便定执佛性为无常诸法定常。则令涅槃成无常生死为常矣。生死若常则终无解脱。涅槃无常则诸佛证后还受生死。则令三世诸佛己利利人之法总成虚诳。而邪恶之见岂有加于是哉。涅槃云。法眼未彻。不应分别如来之身定常无常。但应仰信。若言如来定无常者。舌根当裂。死入地狱。护法菩萨宁舍身命不说佛身是有为也。当说佛身是无为法。决定恒常。不可变易。盖佛身即法身也。法身．涅槃．佛性三者。易其名耳。此如来最后抖搜枯肠尽情露布。如此岂可以涅槃之说为未了耶。谈教者可不慎哉。然祖师禅即吾般若宗也。六百卷般若世出世间不说一法真实。即祖师所谓不用求真唯须息见。但愿空诸所有慎勿实诸所无。宗门无肯路是也。故六祖指佛性为无常。即古德所谓理不成就事不成就之论。皆般若之旨焉。故大般若中真如佛性菩提涅槃一皆荡去。乃至云设有一法过涅槃上。我亦说为如梦如幻。学般若菩萨固当如是。若不如是不足以明般若。盖若不如是。一番纵说真如佛性菩提涅槃。无出梦想颠倒耳。又乌足以见涅槃真常之性乎。至于楞严．涅槃．胜鬘．如来藏等圆极终实之典。皆说佛性真常不变。诸法皆客尘生灭无体。既无自体则亦不离乎真矣。故法鼓经云。一如空经是未了义。即此谓也。盖修多罗乃诸佛法印也。自古人师悟后。千说万说未有不与修多罗合者。所谓书同文车同轨。不合则非异即邪矣。如善用兵者。虽千变万化未有不合兵法者也。问曰。六祖云佛性无常。与何经同。答曰。净名云。不生不灭是无常义。涅槃亦有此义。谓烦恼佛性本有今无等是也。以理求之。理事各有常无常义。理则随缘故无常。不变故常。事则成相故无常。体空故常。则六祖之言常无常义。自合教义矣。是则六祖之言求之于教。于教有证。求之于理。于理亦通。而肇师往物不化性各异住。求之于教。于教无考。求之以理。于理未通。如有可通。则必闻命耳。
对密藏开禅师语(附来书)
诗云。率土之濵莫非王臣。或者固执舜为天子瞽瞍北面而朝之。释之者曰。周余黎民靡有孑遗。是诚周民无孑遗乎哉。善说诗。不以辞害意可也。肇师不迁。愚意观之。大都直是法法不相到。法法住本位为宗。其引般若等经及昔有今无不灭不来之说。广借曲譬。意盖如此。窃观所驳以昔有今无为断常迁灭之见。是即是矣。恐亦未免瞽瞍北面而朝。周民无孑遗之过也。且如来演教有大小偏圆。因病设药。初无定方。岂得尽以华严．法华圆顿之旨绳之哉。驳中不迁二义。一性空。二真实。愚意肇公不迁即真实义也。其引般若等经。似皆借意。非其本宗。不尔。肇师何人。而顾反昔支离一至此乎。
禅师判肇公不迁。以法法不相到。法法住本位为宗。徒见其言而未详厥义也。然如来法王有二种法印印一切法。一因缘生灭印。二真空实相印。自如来之后。凡所说者。要与二印相应即为正说。不与二印相应者即为邪说。此固不让古今凡圣也。且初印者亦名无常印。凡是一切缘生之法必归散灭。如有毫物不散灭者则佛不出世也。故涅槃云。本无今有。本有今无。三世有法。无有是处。又云。诸行无常。是生灭法。华严云。一切凡夫行。莫不速归尽。此等皆言因灭果生。前念灭后念生。非若肇公往物不化昔因不灭也。第二印者谓如来以一真空实相印印一切法。无有一法不空寂者。如有毫发有体不空则佛不出世也。大品云。色前际不可得。中际后际皆不可得。色即是空。万法皆然。法华云。离相灭相。终归于空。然此二印只是一印。盖由诸法无常故无自性。无自性故空也。是以雪山童子闻罗刹偈。诸行无常。是生灭法。叹曰。此大乘空义也。是则要必无常始得空寂。要必空寂始得物物全真也。今肇师以物虽在昔而不化。因虽作果而不灭。不灭不化则与无常法印相违。既违无常而不灭不化。则物有定性矣。物有定性则与大乘空印背之矣。既背性空而曰真实不迁。与夫固阳炎之水。实空华之果者。何以异耶。夫言实相者。古之实相不异今之实相。今之实相不异古之实相也。有物之实相不异无物之实相。无物之实相不异有物之实相也。所谓有无不二也。古今一如也。达此义者灵山一会即今俨然。非若肇公求向物于向为有。于今为无也。禅师判肇公不迁。以法法不相到。法法住本位为宗。果如禅师之言。还与法王法印不相背乎。然法法不相到义。据圣教有二说。不出二种法印。一因缘生灭义。经云。有为之法。刹那灭故。无容从此。迁至余方。夫此方前念也。余方后念也。是以前念灭故不至于后念也。涅槃喻如蜡印印泥。印与泥合。印坏文成。而是蜡印不变在泥。此中印坏文成。喻因灭果生也。不变在泥。即因不至果也。是皆前念灭故不至后念。非若肇公物虽在昔而不化。因虽作果而不灭也。二真空实相义。以法法性空故不相到。非曰不到。到即无到也。华严云。诸法无作用。亦无有体性。是故彼一切。各各不相知。如阳炎之水波波不相触也。是以前念之物空无性故不触后念。后念亦尔。达此义者则知水不触湿。火不触燥。地不触尘。风不触气。尘尘不相到。念念不相到。非若肇公昔物不灭。性住于昔不到今也。夫言性空者。有性即空也。则昔物在昔。缘未散时体性即空。岂谓于向为有。于今为无哉。且夫如来圣教亘百千年。而外道邪说不能坏乱者。以二种法印。名言有在耳。是故圣教以名言为体。盖此二种法印。千佛出世不能异也。而博地凡夫敢以世俗戏论之说拟欲变革法王之法乎。禅师引诗。率土之濵莫非王臣。而容有瞽瞍不臣舜帝。不以辞害意也。无乃以如来圣言本有今无。莫非无常迁灭。而独许肇公所说本有今无。为常住不迁耶。若然。则令涅槃金口所谈三世有法无有是处。翻成妄诞见。殆以世俗戏论之说为质。而欲变革法王之法印也。夫法王法印千圣不可异。岂以世俗之说而能坏哉。言之者自坏其见也。然如来四十年中说法。不无隐覆随机方便未了之谈。末上尽与发开。如云。一切江河悉皆曲折。而亦有不曲折者。一切女人悉皆謟曲。而亦有不謟曲者。杀父杀母必堕地狱。而亦有成圣道者。杀无明父及贪爱母故也。广如涅槃所以尽与发开者。恐疑误众生故也。然佛说本有今无。必为无常迁灭。未闻容有此说为常住不迁者也。佛说有为诸行刹那即灭。未闻昔物住昔而不化者也。佛说前阴灭后阴生。未闻因不灭而果生者也。佛说诸法体用皆空故不相知。未闻物性各住一世不相到也。是皆法王法外新出此条件也。吾何以从之哉。
来谕。如来说法自有大小偏圆。初无定方。不当概以圆顿之旨绳之。意谓肇师不灭不化自是一种法门。不当以二种法印绳之。愚谓如来说法大小偏圆。虽逐机万变。不离法印。若小乘法必与因缘生灭相应。若大乘法必与真空实相相应。离此则非异即邪矣。盖若不以法印印定。则九十六种之说皆佛法矣。如来圣教岂到今日。
来谕。肇公不迁即真实义。非性空义。其引般若皆借意。非其本宗。不尔肇公何人顾反昔支离一至此乎。然肇公不迁既引般若标本。而曰非其本宗。此又仁者自驳肇公矣。且性空与真实相去几何。岂有背乎性空而能契真实者哉。背乎性空而责真实者。即所谓固空华而实阳炎也。禅师必谓般若性空。法华性住。肇公不迁虽标本般若。而其立义则从法华。固不可以般若性空驳法华之性住者。愚谓般若法无去来。与法华法住法位。异其言耳。人徒知法华明实相。曾不知六百卷般若纯谈实相。盖若见诸法有无一异生灭去来。则法不住位也。譬如饿鬼见恒河水以为流火。则不见恒河之正位也。大般若中具载法住法位之名。龙树菩萨以为实相异称。后人妄解云。法住法位者。天位在上。地位在下。古自住古。今自住今。成不至坏。因不至果。甘蔗性甜。黄连性苦。水性本湿。火性本燥。各住自位。不可移易。究之无非妄想戏论。多见世人以此用当法华实相之旨。是犹鬼见未亡而欲觅恒河之水。徒增炎热。岂识恒河哉。禅师必谓法华异乎般若。而所判法法各住自位之旨。想必不同世人戏论之见。但但未闻开示所以异耳。
答海印大士书(附来书)
顾不肖钝根波流幻海华落寒空。不啻曳尾泥途自甘逃逝已也。回视金色界人端若灵山一会。惟时白毫东注。幽邃蒙光。岂不见此头陀如是度众生而作菩萨行耶。承示不迁驳草(云云)。窃观所驳。若按名责实。虽肇公复起不易其言。若忘言会旨。虽清凉再出亦追其武也。然彼覃思造论立意命名。不曰无见。且以不迁当俗。不真为真。由是观之。是物不迁。非真不迁也。以其物有迁变。故今示之以不迁为妙。若真不迁。又何足云。故云是法住法位世间相常住。其旨良哉。若高见摘其迁流之语驳之。言言有据。即肇公对诘亦俯首无辞。但彼亦自解云。所造未尝异。所见未尝同。意恐足下责其言。未谅其心耶。亦所见未尝同耶。故曰正言似反谁当信者。且肇公明指不迁在物。而足下以真冤之。斯为门不同。宜其相左耳(云云)。不尽。
海印大士慧书千言。其要则言肇公约俗物立不迁。非真如不迁也。驳中巳斤此非。大士既主张此。胡不为其伸理遮难耶。今更诘之曰。肇公俗物不迁。为此俗物即真故不迁耶。为不即真而不迁耶。若俗物即真故不迁者。则真不迁矣。而论固违真。若俗物不即真而言不迁者。然不出二义。一谓有为之法刹那灭。故不从此方迁至余方。此小乘正解也。二谓物各性住。昔物不化。性住于昔故不迁。此外道常见也。故涅槃出外道常计云。若算数之法。初一若灭。尚无至二况成百千。初一不灭。故有第二乃至百千。以是义故诸法是常。今肇公师不许因灭而许果生。因因而果许果生也。因不昔灭不许因灭也。断非二乘不迁之义。观国师以为滥小者。误矣。人谓昔物已化不来今日。肇师昔物不灭原住于昔但不来今耳。此即所见未尝同处。据大士自谓。于是论中颇有自信之地。主张俗物不迁非真不迁。其所谓俗物不迁。想必不同二乘外道之见。不识大士何所谓耶。胡不当阳指出所以俗物不迁之义。开示愚蒙耶。且论中云。谈真有不迁之称。导俗有流动之说。而大士却判定俗物不迁。不当以真冤之。大士何失意至此耶。来谓不肖所驳。若按名责实。虽肇公复起不异其言。若忘言会旨。即清凉再出亦当追其武。良哉是言。若果如是。即九十六种之言与夫百家世谛之谈。苟能忘之。皆第一义。又奚止肇公之言哉。又谓不肖责其言未谅其心。夫言者心之迹。心者言之本。所谓心尚无。多触言以宾无。故得其言必得其心。因迹以见其本也。若大士之言。岂肇公心存白而言道累乎。言在东南而意在西北乎。不肖固不得其心。若大士所判俗物不迁。岂非肇公之心哉。若果其心。不肖早年亦尝得之矣。但未惬鄙意耳。所以未惬鄙意者。于修多罗未允合耳。大士既判是物不迁非真不迁。且引法华实相之旨成之。岂谓法华实相唯物而非真耶。想大士谓天下未有不真之物。亦未有不物之真。今言物者全真之物耳。若尔。何谓是物不迁非真不迁耶。岂有离真之物不迁者耶。大士谓诸方话成两橛。观此言却似大士话两橛。非诸方也。
对一幻道人语
一幻道人自海上来。谓余言。物不迁义我得之矣。我闻诸寻香蝶主人有言曰。昔者尝遭属虚子于槐国之野。相与商略物不迁旨。属虚子曰。只是个物各性住而已矣。曰何谓性住。属虚子曰。天在上。地在下。水性冷。火性热。牛只是牛。马只是马。曰何谓不迁。属虚子曰。不可将牛作马。将马作牛。曰何所据乎。属虚子曰。法华云。是法住法位。世间相常住。此其良证也。寻香蝶主人与之。我亦与之。时有小儿立于傍。空印道人指香炉顾问曰。这个是什么。儿曰香炉。又指华瓶曰。这个是什么。儿曰华瓶。即指华瓶而问焉曰。唤这个作香炉得么。儿曰不得。指香炉曰。唤这个作华瓶得么。儿曰不得。余曰。此儿不曾参属虚子。亦知物不迁矣。若以如是见解用当法华实相之旨。谤法之罪何逃。一幻子怫然作色曰。尔童子者。徒知彼物非此。此物非彼。岂知物物全真耶。余曰。夫一切圣教以名言为体。所以亘百千年魔外邪说不能乱者。以其名言有在故耳。仲尼曰。必也正名乎。盖名无越实。实无越名。名斯正矣。今属虚子之言与小儿所见无殊。安知其独物物全真耳。且夫真则不异。异则不真。今见异牛异马而曰全真。未之有也。盖既曰真矣。则牛不异马。马不异牛。所言不异者。非谓迁牛作马。易马为牛也。盖以牛之实相不异马之实相。马之实相不异牛之实相故耳。则牛马幻殊。实相不二。不二之体何可迁乎。盖见牛马相异者。则不见牛马之实相也。不见牛马之实相而曰牛马不迁。讵可得耶。夫见牛之实相者。非特不异于马也。即此一牛与十方诸佛六道众生依正因果皆不异矣。斯言不异者。非相似不异也。非移易不异也。以实相天真体无二故云不异也。今其言曰。牛不是马。马不是牛。是异物也。岂有异物不迁者耶。涅槃圣行广说异物无常。以破外道异法之常。今属虚子以异牛异马为不迁。正与外道同宗。于如来作敌也。今吾子以异物成不迁。亦有圣言可据乎。一幻子曰。于法华有之。法华云。如是相。如是性。乃至如是本末究竟等。此等一一皆实相故。余曰。子言误矣。实相尚不名一。而有十乎。实相若十。则同有为。非常住矣。盖诸法实相。一切言说所不能示。一切有心所不能到。故经初标云。唯佛与佛乃能究尽诸法实相。次云。所谓诸法如是性相等。但列诸法名件而已。彼实相者不容声矣。要人向诸法中着眼。所谓即一切法默。得乎色心之外。岂可以此物类名件便当实相耶。盖见诸法有。则不见诸法实相也。见诸法空。见诸法亦空亦有．非空非有。皆不见诸法之实相也。岂得以有牛无马有马无牛而见实相哉。又于牛有牛。是有见也。于牛无马。是无见也。观马亦然。有无断常邪见论矣。吾子欲以有无断常之见。用当法华实相之旨。复有何说不堕谤法之愆乎。一幻子曰。噫唏。彼亦一幻也。此亦一幻也。得亦一幻也。失亦一幻也。吾何咎焉。余曰。若果如是。吾将从其后矣。
云栖律师
有以肇公物各住位立不迁意。其不知缘生性空而驳之者。余谓不然。使肇公前无宗本。后无三论。则如所驳也。今前之宗本。后之三论。其示缘生性空之旨委曲详尽。岂物不迁辄迷是义哉。盖肇公为世人执今昔之物迁流。故返之曰。汝之所谓迁者。正我所谓不迁耳。是谓就路还家。以贼攻贼。位不转而易南为北。质不改而变鍮为金。巧心妙手无碍辨才也。以其为反世人今物昔物迁流之见。故始终惟论物各住位。不言性空。使观宗本可以贯通默会耳。今以不知性空而驳之。彼岂心服哉。又曰。肇师若知有今日事。论尾聊增数语结明此意。则驳何由生。此说肇公必首肯。不知驳者能信否乎。
云栖主张不迁。虽无圣言为据。且有道理可申。非若诸方捺硬杜撰。反成诬累肇公也。其道理者。意谓肇公以缘会性空立宗本义。则四论一以贯之矣。故不迁论中虽言不及此。而以本统末。则性空之理可不言而会也。今谓宗本虽言性空。而不迁却言性住。本末相反。敌体成违。因明之法谓之自语相违过也。且夫圣教皆言因灭果生。肇公却道因不灭果生。涅槃云。本无今有。是无常法。肇公谓有今无却成不迁。不迁则常也。涅槃云。若算数法。初一不灭乃有百千。以是义故。诸法是常。此外道常见也。肇公亦立初篑不灭乃有高山。初步不灭乃有千里。与外道所计会不少异。云栖既主张性住。胡不为其出理。如何得内不违于圣教。外不滥于邪宗乎。且性住之谈既合佛意。则三藏圣教岂无片言只语为之证乎。既无圣言可证。而徒以宗本之是而是不迁之非。谓之本末一贯者。若然。则亦可以尧之圣而圣丹朱。太玄之善而善美新乎。若可以彼是而是此非。则亦可以此非而非彼是也。余固谓以三论之通而通不迁者不可也。以不迁之塞而塞三论者亦不可也。其曰就路还家巧心妙手等语。徒夸其妙。未见其所以妙也。若世人执今昔之物迁变无常。无常故无性。无性故空。而观之者可以厌生死趣涅槃。故经云。诸行无常。是生灭法。生灭灭已。寂灭为乐。雪山大士叹前二句曰。此是大乘空义。半如意珠也。是则世人之今昔无常迁变之说。于教有证。于理有通。于人有盆。而肇公反之曰。昔物不灭。今物不动。各住一世。未委此说。于教何据。于理何优。于人何盆。三者既无。而欲反彼成此。岂非以似乱真。抱鍮而弃金乎。巧心妙手固如是耶。或曰大凡看先哲语言。当于有过中求无过。不可于无过中求有过。不迁虽有少差。当求通可也。安得以异见而破之耶。曰。余于是论。欲求其通也久矣。而卒不能得。遂为之驳。所以驳者。忧夫后之学者执似而迷真也。彼高明之士尚惑其言以为必当。况其他哉。使一代圣教实相常住不迁之旨沦于不化因论。以肇师之明。于此甘自肯乎。又安知今为此驳者。非肇公之所使耶。
物不迁正量论卷下