卍续藏第 53 册 No. 0843 顺正理论述文记
No. 843
顺正理论述文记第九
沙门 元瑜 述
○释第十二卷论
无色法中(至)蕴得等性。
述曰此下明非色非心法问前于心所之初举四有为结二生下理应于此结前心所引不相应何故此中乃于无色结二生一未详其旨解云由于次上括异名中兼亦明心不唯心所故于无色结引可知于正解中初标列次牒解后简类此即标列也一句总标三句别列案萨婆多部诸师立心不相应行故亦无定随诸论增减不同今此论主于十四外许有和合性故于等中摄之复有余师于得等外更计度蕴得界得处得等当知此即得之流类或于非得外计有不和合及追等当知即是非得流类非有异体故复言类故今等言等取异体类言类取即体异名。
如是诸法(至)相应而起。
述曰此释总名非如心所与心相应而体复是行蕴所摄故言心不相应即遮心所行言即遮色心无为以彼皆非行蕴摄故。
说心言者(至)故复言行。
述曰此第二释言心者为明得等而心同是无色之类而心同类故说言心心言即遮色法一种以诸心所亦是无色又所例等而心同类而心相应为简彼故言不相应诸无为法是无色故可名为心无所依□□不相应非行蕴摄或非迁流为简彼故故复言行。
此已总标(至)自相续二灭。
述曰此下牒解随义相似相对解释总为七节一明得非得二明同分三明无想四明二定五明寿命六明四相七明名等就第一明得非得中初明自性后明差别明自性中上两句对明其体下两句总示所依得是总名但得初重说获成就。
论曰得获成就(至)不获圣法。
述曰初释颂文后广决择释颂文中此释上半生二法体一得义中未得初得说名为获已得重得说名成就总而言之但是一得别得二义名获成就总别初重门异故尔此与俱舍释有少异俱舍中以本来未曾得及得已失但今初得即名为获第二念已去相续不失名为成就与此相违名非得者□□曾失及重得已但今初失名之为不获第二念已去非得相续名不成就是则得与非得皆卞初生相生一念名获不获自□□续名成就不成□此论中但据本来未得今得名获即以未得非得名不获若已曾得设令因退今时重得但名成就以是重得故即以己失非得名不成就问如是便与得舍成就不成就四句相违解云得获成就本唯一物随论者意所用便别此文与彼不可一例其义如何此明获成就意以异门相对解释辨得非得差别之相故获成就体各不同彼四句中欲以异门庄严于义得即唯据新得成就即通于新旧成就摄于得得不摄于成思之可解。
于何法中(至)如理应思。
述曰此释下半总示所依所依有二有为无为且有为中唯自相续有得非得谓有为法堕自身中非他相续无有成就他身法故非非相续无有成就非情法故无为法中唯于二灭有得非得心所引故违内起故非得虚空非心所引故不违内起故问非情色等非择灭云何答亦由是自增上果不生亦应成就亦许多人共成犹如择灭应审思之一切有情皆成非择灭具缚异生及具缚者入见道时苦法忍位唯此二人不成择灭余皆成就但言除具缚理亦应尽为于凡圣各别分别故说二门诸有得者即有非得理实得非得相翻而立故为证得义引本论说色行二蕴一得等色行蕴者谓色及十得皆为大得所得故言一得得也问余相所相为一得耶为别得耶若尔何失二俱有过若一得得诸相应法便为例难若别得得有无穷过以得有四相四相复有得如是展转成无穷故解云有别得而非无穷非于一法即成多故此得有四相四相名有得此得设有相异法相依多亦何失既不相碍有应无过又解一得所得然诸相应不可例难岂以能相所相同相故即令心王心所同相相即应以同相相者一得所得若以心王心所共一相应所相应故为例难者不然不说四蕴一得得故有缺灭故非一切故应更思之。
经主此中(至)别物名得。
述曰此下广决释初答门引至教后徴难立比量此即初文也于中先叙俱舍中经主所问。
应答彼言(至)及不善法。
述曰此论主答引经中破戒苾刍及非断善造五逆等具足成就善此。
若谓经说(至)有太过失。
述曰此牒外难案此等经便有依非情轮珠他相续象马兵臣女宝有得之过成太过失。
此难不然(至)名成就故。
述曰此是论主释余主经言成就者谓自在义非与此同。
若谓余经(至)亦应尔者。
述曰此牒外道难既维轮王应非别得。
此亦不然(至)说名成就。
述曰此论主释言自在者谓现在主于现有能谓彼七宝皆是增上果摄恒现在前随彼经王所乘而转可名成就非于过未善不善法不俱现行一现行时于不行者若无有得云何成就过未有体无得成就尚难况汝宗中无体于而成就。
若于未来(至)名成就者。
述曰此牒前计现虽无体□□别得仍于未来有能生用即名成就。
理亦不然(至)应是预流果。
述曰此论主难若如汝解便有非□业过失一得俱至最后身菩萨定生无漏□即是成就无漏故已应是圣阿罗汉最后心是异就生灭像心后更不能生于无漏即是不成就无漏应是异生俱世俗忍见所断惑既不复生便为不成就应是预流果案此文似入忍位即得见所断烦恼非择灭不增上忍应更堪余文。
又若许有(至)有何非理。
述曰此下徴难立比量初执宗微过二外难显非三以理雪非四外举宗□□广破所执六结定是非此即执以己宗徴□□□过。
如是非理(至)是为非理。
述曰此第二外难显非古有体法现量所知如色声等五识现取如贪嗔等他心智取闻现可知说非现境须有作用比量安立如眼耳等所执之得体用俱无越于现比无而言有是为非理立比量言所立之得必定是无体用无故犹如兔角。
此定不然(至)说此为无。
述曰此第三论主以理雪非也义所许得有大作用谓由得故已得诸法不失成就得为幖帜知此属彼分别智生不失生智二因斯为为大用更有何用过此而言是无此量言义所许得定有别体有大用故犹如眼等以有用故知有自体显外所立体用无因有不成过。
若尔何用(至)智之幖帜。
述曰此第四外人举自宗义夺前所立谓经教说如是二用无劳于得但所依中有诸种子烦恼种子未拔生得善种子未损加行善种子增长自在有前二用。
此复云何(至)说名为断。
述曰此重释前义虽开二门且就生得释未损义谓邪见力能损身中生得善种令不能生现行善心即名为断非毕竟害令其总无有而无用故但名损即不成就未损名成就。
安由功力(至)名不成就。
述曰此约加行易释增长自在谓无始来曾习其先有种子而不自在未曾习善或有言本有者或有言习生者皆由起已种子增长由彼种子增长自在能生现行说名成就即与大乘自在成就义势相似若□未起或智已退还不自在名不成就。
不善无记(至)便为无用。
述曰此释不善及有覆无记由见修道令所依身转变异本于彼二道所断惑中无复功能令其现起是名为断与此相违名为未拔若世间道伏彼种子令无功力生于现行亦名为断与此相违亦名未损自净无记或无功力可生现行谓工巧等习未明利与此相违名为自在诸如是等但约所依种子差别二用便成无劳知得故彼二用非依于得明论主立有大用因有不成过。
如是种种(至)名为种子。
述曰此下第五广破所执就中初破种子后随法别破此即初文也故先总非而所说以彼所说皆依种子根植不正枝叶自倾是以先徴种子体相。
谓名与色(至)转变差别。
述曰经部宗中安立种子自有二说一说依名色一说但依心随破二义文即分二此即初义述种子也谓名色中于生自果有展转引功能或邻近生功能由所依身于后二念功能起故名为转变者即是展转功能后渐增长将生果位功能增减名为差别差别即邻近功能故由相续有转变差别不同所以功能有展转邻近差别。
名色者何。
述曰此责名色体。
谓即五蕴。
述曰此出名色体也。
如何执此(至)以何为种。
述曰此论主正破汝以五蕴为性三性因不过三种若总□五蕴令方名因即应是假若一一蕴别能为因汝经部宗唯无记云何无记生二性耶若自种类善唯生善者异性相间以何为种。
天爱非汝(至)不善性生。
述曰此第二师立义还谓论师为天爱者其人劣弱为天所矜意存相蔑故名天爱也非诸劣智能解种子古种子者由前刹那殊胜思故熏于后心令彼后心异功能起前思差能者谓现行思有胜作用是思中之差别故名思差别令后心中功能转异亦是功能中之差别即为种子故如是生三性心功能一一遍依三性心知由此种子令所依心相续转变即展转功能差别□邻近功能故得异性更相引起。
今汝所执(至)为无别体。
述曰此徴外执种子与心体为因异。
此无别体。
述曰此外人答即心功能无有别体。
岂不许善(至)处非处智力。
述曰此下正破若种与心无别有体善心如种能生不善不善如种能生不善皆由与种体不异故恐彼释言于善心中不善种子能生不善非即善心故下难言狂无心者可作是念有心之终无此语如与暖岂别用耶由无别故应因减果立比量言善心应能感不善果与不善种体无别故犹如彼种既现不善心不能感爱果不可于中安善种子那落迦者西方二释一云落迦名末那名不可不可等故名那落迦二云那落名忌名为人造恶之人颠坠于彼故名恶人古代翻译以义傍翻名为地狱等即等傍生饿鬼又现善心不能感非爱果不可于中安不善种末奴沙者唐言摄意以劫初时释种上祖摩诃三末多王减诸大众汝等有情当摄于意义当人趣涅槃经云人者能多思义即其义也若因欲于善不善心安不善善二种子者心如种善便招恶如来但知善得善果为是处得不善果为非处吹更许有善招不善非佛所知是即如来味为成就处智故为谤佛。
又应许(至)极为迷谬。
述曰此中又以无别体故证种与心同得一果即同得一果为因证无漏心能感三有又应无漏能生烦恼以无漏心中安烦恼种故恐彼释言无漏兄或亲对治故无漏心中不安或种故下难言或圣身中修所功惑应无种子自然而生是即今无漏生有漏若烦恼心安无漏种应即烦恼能生无漏恐彼释言障次相反故无漏不依或心故下难言圣起惑已重生无漏应无种子恐彼释言如苦法忍无种而生斯亦何失故下难言无因而生尔时应是初无漏摄名为刹那是即刹那非唯一念如是遍约有学为难退姓无学应有三界修或种子以经部宗无烦恼退此难不成故指下文并烦恼退恐彼释言种之与心虽无别体而有差别有差别故各生异果依他起故无有别体故下难言曾未见有言别而同非智所乐。
又前所起(至)更互相应义。
述曰此文徴彼前思后心既不俱有云何成因果。
此何所疑(至)更互相应。
述曰此外人释因前故有后无前后不生因果法尔此何不或。
若有思时(至)当更思择。
述曰此论主破有前思时后心少有可言相对得说相应有无不但相应岂有如是之例后当更说。
然彼所说(至)本无种故。
述曰此下随法别破一破生得善中非毕意害义二破加行善中彼法已智义三破诸烦恼中二道所断义四破释种子中展转邻近义此即初文也若实有种害之不尽可言毕竟害本无种故俱应言毕竟不害无所害故。
又彼所说(至)而作是言。
述曰此与彼作违教过经说彼人初智恶心善心渐隐恶法生现更于后时耶见成就一切皆断经说一切皆断而执非毕竟害不由分别鬼何用有此乱言。
又善种子(至)能生善故。
述曰此进退难若损力闻尽有之后何用若损用不尽应非断善根。
又彼所言(至)说名成就。
述曰此第二破加行善中彼法已起义此即牒彼所说。
此亦非理(至)品类计度。
述曰此正破汝经部宗无未来法加行善法先未曾生于现心中理无种子又如前破种子不成无生因故生义必无初生尚无咒有已起又未来无于何自在恐彼责言何因缘故而本不生故下释言以生因无故非有不生因生因既本无功力如何有即由此义兼破宗计度品类断烦恼法其义云何品类者谓九品五类也如前已破种子不成无漏心生现无诸惑未来过去其体是无有何诸惑言品类设种子依何而立现无漏心非所依故若依无漏体不异故应同一果应非所断如无漏心如其不依种现无体有种令无是断惑义种体既无亦无所断云何可说断烦恼耶故摄□论云无种戒无体若许为转依无彼二无故转依不应理谓转依者或彼种体无名为转依非出世心正现前时有彼可得云何可说彼无种子或体断灭若以现无即名为断一切皆无心应即顿断云何可得说有品类。
然彼所言(至)名未断者。
述曰此第三破诸烦恼中二道所断义此即牒所说也。
此今应说(至)无生用故。
述曰此徴彼意二道何别恐彼责言二道勋异如何致疑下即释言由汝俱说如种被烧无生用等故应徴向。
若谓如种(至)诸烦恼者。
述曰此牒彼释如种虽损未是令坏犹如种子已被闰湿将欲生牙忽遇火缘令还干燥虽现不生名为被损非永害故后得生世道伏惑亦应如是虽现不能生于诸果名之为断更于后时犹有如前生诸行果即异熟等及诸烦恼即等缘果。
如何说言(至)如何名断。
述曰此论主破过火种干是阙生缘非为损种去种被损必不生牙若能生引不名为损或亦如是云何名断。
又一心中(至)理不成立。
述曰此下第四破释种子中展转邻近义谓以能所不俱破其断义违断义故种子不成立有种子其过若斯故彼所言理不成立。
又彼所言(至)生果功能。
述曰此即□牒彼释前展转邻近之义谓相续中前后转变是展转功能差别是邻近功能。
如是具寿(至)如后当辨。
述曰此正破汝譬喻宗唯立现在过未是无现唯刹那现无相续前后之异而言前后违所许宗故言异意过未无体而言三世诸行相续是永理言故曰异言后果既无于何起用果生之位因无谁生而以无间生果为种之号此亦乖理故名为异号者西方唤头为命能转身故岂身之最种生果位胜故名前前违于理故言首异又释彼宗所许于现刹那功能名种而所发言乃云转变相续差别言意相永故云异意言也若意若言违种子性所以然者意许唯现现无差别言说差别违二世故彼皆建立种之法故言其种亦异也又释此俱戏调之言耳明彼运心形言动首皆有别别之过异异生智言异也。
彼由憎背(至)有何相违。
述曰此下第六结定是非就中初结过有无次结宗成坏后结立破意此即结过有无也谓彼皆得其过众多令己不讫许有得者有何相违相违无故名无过也。
经主于中(至)体用极成。
述曰此结宗成坏经主所引种子不成既无种子故知二用唯应在得得有用前因成立因无过故其宗得成。
对法诸师(至)建立己宗。
述曰此结立破意由彼诸说坏乱正宗谓譬喻者执心差别生果功能说为种子异部诸师或有说彼名随界是因义随身有故或有说为熏习者由依前念熏成习故或有说为功能者以有功力能果故正量部师说为不共由有此故当果必生犹如义故大众部师说名僧长前思所长故能长后心故如是等执彼彼部中或有诸师执有别体如惑业论说由有此等圣余杂乱故今决择令辨正耶。
如是已成(至)非所断二种。
述曰此下辨差别初明得差别后明非得差别得中初正分别后重简择此即正分别也第一句三世分别第二句三性分别第三第四句四系分别第五句三学分别第六句三断分别若论得体通于三世三性四系三学三断今此文中就所得说故有差别。
论曰三世法得(至)后当更辨。
述曰此释初门过去有三中过去者或是法前得或是法后得或是法俱得现在未来闻是法后未来法有三中过去现在者皆是法亦得未来无次第故不可定其文后应更思之现在法有三等过去者唯法前未来者唯法后现在唯法俱通据一切容可如是自有诸法无三得于后重简择中释。
又善等法(至)无记三得。
述曰此第二门明得所得同善等性问诸得差别不可一例有为法得同法善等耶解云有为法得随所得法通于三性得择灭得随于治道故亦是善非择灭得随所依身界众同分是等流性故是无记更是余文亦应思勘。
又有系法(至)唯有不系。
述曰此释第三门非择灭得通三界者谓一切法非择灭得皆通三界所以者问若于欲界身中得者皆随所依欲界摄故余可例思择灭得者若随有漏道上二界系欲界无道得无为故随无漏道即是不系余皆随法以义应思。
又有学法(至)得唯无学。
述曰此释第四门五取蕴得随法是有漏非择灭得随依是有漏有所证择灭随道是有漏故皆非学非无学既可知问知圣者于修道位断三空已还烦恼有漏无漏道更相得修无学位中修有漏道所得无为并二道得释义云何解云彼一无为二道所证随其所空为圣道证边得随圣道是学无学有漏道证边得随有漏道非学非无学。
又见修所断(至)谓非所断。
述曰此释第五门准前可解。
前言三世(至)欲色无前起。
述曰此重简释余门可见三世有疑故别分别于此颂中俱举一切无三世得者具者不论。
论曰无覆无记(至)工巧处者。
述曰此释上半明无覆无记中唯有二通及变化心俱生四蕴虽是无记皆由胜加行力所引起故势力强盛威仪路者谓心是威仪所依故名路于一分极修习者如佛威仪饮光见而心悦马胜尊者身子睹而钦□如是等例亦加行成工巧处者亦以心是工巧所依故名处于中一分极修习者如毗湿转羯磨(唐言差别作业或云种种作业)天神最善工巧西方工匠莫不祠事如是等例亦加行成故此等法有三世得自余一切异熟五蕴变化威仪工巧五蕴威仪工巧一分唯法俱得世断者唯一世成就故刹那断者一刹那成就故威仪路工巧处四蕴一分有世得是正义不若是颂中何不说若非此中何不破解云此是正义故识身足论云成就欲界善心不善心隐没无记心皆云定成就欲界不隐没无记心若在欲界未入上定二无记心无法前得云何定成耶颂中不说不说者非全故后得心中当更分别。
虽有无覆(至)法前后得。
述曰此释第三句欲界有覆不能发业二定以心非寻伺同俱亦不发业唯初静虑三大烦恼及谄诳憍发有覆色不发无表势力劣故唯法得当知一切有覆四蕴有三世得。
欲界诸色(至)及后知得。
述曰此释第四句谓欲界善不善色通表无表有记性故有法后得非心俱故无法前得当知一切不善四蕴欲界无色界善四蕴色界善五蕴一切无漏四蕴五蕴皆有三世得。
如是已辨(至)得法易他舍。
述曰此下明非得差别第一句三性分别第二句三世分别次三句界系分别后一句明舍时分若论非得体无覆无记性通三世三界今此文中就所不得法说故有差别若准得中亦合作学三断分别俱以初言唯无记性是非学非无学修所断义可知故不别说。
论曰性差别者(至)无记性摄。
述曰此释初句明一切三性法非得皆无覆无记性以诸非得皆随所依非作意智如界同分等流性摄。
世差别者(至)性相违故。
述曰此释第二门未来不成就法非得先知故通三世过去不成就法通前后知故有三世现在法现成就故现无非得诸不成就者以不应有得故非得亦无虽有二说言异意同未得之前有过去非得后生之徒有未来非得虽非得杂非现知性已有焉。
界差别(至)可名异生性。
述曰此释第三门非得随依故一一法非得皆通三界系恐有难言有漏法非有漏三界系无漏法非得应无漏不系故以二句释之谓本论中许以圣遂非得为异生性异生性体必非无漏此以教证非得之体不随所不得法但随所依共缘起故智非择灭得不可言其无漏或有难言异生不得圣非得是有漏圣不得异生非得应无漏如是欲界不得色非得欲界摄不色得于欲非得应色摄如是等难一切应以随所依故而心云通之。
不获何圣法(至)苦法智忍。
述曰此问异生性至所不得法。
有说不护一切圣法。
述曰有三师释此即初也异生耳中一切圣法皆养未得故约一切名异生性。
若尔岂不(至)一切圣法故。
述曰此外人难若一切圣法非皆是异生性既无一有情成一切圣法皆有非得故应俱是异生。
若有不获(至)故无有失。
述曰解者通难若于身中于诸圣法唯有不获此纯不获是异生性但杂即非故无上失。
若尔本论应说纯言。
述曰此难义徴若纯不获方是异生性本论应言云何异性谓纯不获圣法。
不尔杂言(至)不杂余故。
述曰此解者释虽无纯言纯义已显如说此人食水明知即不杂余。
有说不获(至)彼非得故。
述曰此第二释唯望不成苦法智忍恐彼难言通比智生舍初无漏应是异生故预遮言然非如是以初无漏非得有二一依异生身二依圣身依异生身者必定不与无漏俱智名异生性彼已永害今时虽有依圣身者与无漏俱故不名异生性若有后以三乘初无漏为问亦应以纯不获义通之准前对一切圣法者义即可解。
经主于此(至)复作是言。
述曰此下广决择故先牒俱舍中经主引经部释异生性谓于未生圣法身相续上分位差别假立异生性徴其释意。
谓异生性都无实物。
述曰释经主意俱由谓异生性无别实物故作此释。
若尔是谁续分位。
述曰此徴经主既言是假依何而立谁之分位。
谓眼耳等相续分位。
述曰此释经主意是眼等分位。
岂一刹那(至)非实过故。
述曰此正申难无别异生性即眼耳等未生圣法名异生性者但一刹那应即异生性若一刹那非异生性即一刹那应生圣法既一刹那不生圣法而言相续位方异生性此必不然恐彼释言色等刹那有相续者故令遮曰去言相者是两望义而为刹那便应是假刹那非实违于自宗以经部说刹那刹那是实法故。
此非唯有(至)可超越故。
述曰此更出过非唯相续言违俱一刹那是异生性义又无别异生性违超异生地经谓经中说若有钝根因闻他教能如说行法随法行至于苦忍如是名为随信行者乃至广说恐言经说异生地不言异生性下即解云此异生地即异生性复有问言何缘故知即异生性下即答言说得舍故谓有经说于世第一灭位之中舍异生获得圣性复有经言世第一法与异生性成就得俱灭苦法智忍与异生性非得成就得俱生既于彼时说得于圣法说舍异生性复即此时说入正性超异生地故知异生地即是异生性恐彼释言如我所说未得圣法名异生性尔时超越于经不违故下难言非于尔时于眼耳等少有所舍令可知如得圣法眼等如本皆成就故既无所舍是即违经。
若谓恶趣(至)应非异生。
述曰此牒转计以恶趣为异生性下即破言于忍位中已得恶趣非择灭应非异生。
若谓眼等(至)异生地者。
述曰此牒转计即超越眼等文显易知。
理亦不然(至)超越眼等。
述曰此论主破眼等如本云何超越。
若言如证(至)超越眼等。
述曰此牒外救如有经言证无学果超越过一切有漏之法岂即眼等非如本眼。
理亦不然(至)故喻不齐。
述曰此论主破证无学时据断结故名超越今既具转故不成例。
若谓如言(至)超越恶趣。
述曰此牒外救如说预流能越恶趣岂是断结耶此亦应尔。
理亦不然(至)超越何眼等。
述曰此申理破预流果位于三恶趣业永不作于果永不趣于烦恼永不行得非择灭故名为越今见道中眼等具有云何名越。
若言应有(至)生性等例。
述曰此下通外难故牒外难言离异生身有别异生性亦应离瓶等别有瓶等性故牒彼难非之不然瓶若不破不失瓶性故知无别体不失眼等舍异生性故知有别体恐彼更以牛马等性为难故总例遮皆以与体俱有无故知无别体。
若言婆罗门等性何不尔者。
述曰此牒外难如诸世门吠舍或违罗刹帝刹行梵志行可以或为婆罗门若婆罗门门行秽恶行可以[阿-可+出]为吠舍等是即婆罗门等性不与身俱应有别体何不有别耶。
如圣异生(至)故无有过。
述曰此论主通难圣者于三恶趣不作不趣不行异生作趣行有此定别知意了法工巧施为制止诸恶堪能行善如是等事随于何性皆有能者既无定别依何立有彼等性耶设有中因边方少分差别当知即依众同分故更无别性。
岂不如圣法(至)故名异生。
述曰此牒人外引圣性为例难。
此例不然(至)是异生性。
述曰此论主释凡无无漏法无漏成圣性圣有有漏法有漏非凡性恐彼难言恶趣等既圣无应是异生性故下复加遍异生成就简定恐彼又以异生同分为难具二义故应是异生性故下第二复加违圣道得为简同分。
又若有法(至)是异生性。
述曰此中应有外人设难云何知有异生性体非如色等现量所知非如眼等有用可比故今为通此异生性与诸异生作身生因是为大用有故知共有体。
岂不业烦恼(至)何用异生性。
述曰外人难业等是身因何预异生性。
此责非理(至)而可得生。
述曰此论主答眼等从业生必依于大种如是身生依异生性更相待力岂唯业等。
故有别法(至)有大义趣。
述曰此总能由有用故知别有体即由越此名异生地作此释不违经说若无异生性成圣教相违。
傍论已了(至)何时当舍。
述曰此下释第四以故前结引徴智。
此法非得(至)类此应思。
述曰此中初别二种舍时一以违得故得法时即舍二以随身故易地时即舍此中先释得法舍指事所见随得圣法时舍三界非得者今三界异生性得非择灭故名舍非谓一时舍于三界又解舍三界中异生性如言断三界善根如是乃至阿罗汉果时解解于不时解脱者中间越于二种种性故言乃至又解兼说学位利钝根等故云乃至余易了。
又此非得云何名舍。
述曰此责舍法。
若非得得断(至)舍于非得。
述曰此释舍法用问非得既是无记唯一刹那成就第二刹那望前非得既不成就即有非得智是刹那刹那皆舍非得云何乃言得法易地方舍非得解云今言舍者据一类尽非少分舍非得得断谓更无此类续智如入圣已去更无异生性得续智故名断非得非得据此类非得总有非得生非于少分思之可知。
得与非得(至)必不俱生。
述曰恐有难言得又有非得应成无覆故今以大小得相得以遣得上无穷非得及非非非非况不俱生缠即先无无穷之过所以者何非得现在现成就故于工有得更无非得第二刹那方非得智失得故以非得非得为得为名理实应如后念之得得前念得虽得于得仍名得非即不得故非得不可以十为名如一法智具谁于得第一刹那有三法第二刹那有六法第三刹那十八法如是非得初失一法第一念时一非得智第二念时二非得智第三念有以如是是如理应思。
又从下地(至)非得转故。
述曰此释易地舍随依转故义亦可见。
如是已辨(至)同分有情等。
述曰此下大文第二明同分同分者牒章门有情等者示体性谓彼同分唯以有情等类为性说有情言为遮非情等言即遮非等之类有情等言义兼能所若即同分是有情体是均等性就同依释即有情是等若所等是有情等言显同分能等故说等相似故说等即就依士释有情义等名有情等若有情即诸有情等是相似义即有情等然此言下不自同分俱举其果以明其因。
论曰有别实物(至)名众同分。
述曰就论中初迷正宗后通外难述宗中一示体二二云名三辨用四释名五辨依六舍位有别实物是情展转类等三解如前第二解胜即示体也本论说为众同分此即念名也多法相似因故名众同分。
一趣等生(至)有差别故。
论云一趣等生用谓与一趣一生一界一地一姓等中生随其同身形大小安布诸根所作事用所饮所食皆互相似为因亦与彼类作相业因若无同分必相似相乐之义相故似及乐由同分力恐有难言由业力故生于趣等何预同分故下释言如一有情在面净色先业所感现心所引四大所造具三种因故身形等虽同于业亦由同分云何知然现见世间同业所别身形量等而彼诸根有好丑别作用有胜劣饮食有不同当知皆由同分有异以业因故。
若谓满业(至)此差别者。
述曰此牒外释引业同故身形是等满业有异故根等别非由同分。
理不应然(至)作用等别。
述曰此论主难有漏者假令如是或唯引业势力胜故名受于果而引业同作用等别岂非由有众同分耶。
若身形等(至)应不得有。
述曰此牒外宗以理徴难现见有人先习一业后便舍置更行余业若由业灭应不可及无现可改明由同分故知同分是彼相似相业之因。
此中身形(至)故名同分。
述曰此释名也身业相似名同同义之分故名同分就依士释思之可知。
如是同分(至)谓蕴处界。
述曰此辨依也谓依有情说天等故乃至广说余之三趣若据实义同分非一所谓三界五趣四生四十二住处或中边处男女等身婆罗门等姓近事苾刍学无学等无量差别若据法说随于蕴等复有无量皆依内法不约无情依俱舍中一法二一有情同分法同分有情同分复有二种一无差别谓诸有情有情同分一切有名等有故二有差别所谓界等一类有情各等有故。
异生同分(至)涅槃时舍。
述曰此舍位也略举二种余可准知总而言之离彼类中舍彼同分故俱舍中约死生得舍作四句有死生无舍谓是处死还生是处如是有舍得无死生俱不俱句思之可解。
岂不异生性即异生性同分。
述曰此下通外难即通俱舍中经主所立五重难此即初难得初无漏舍异生性及异生同分舍时既同道有别体。
此不应然(至)舍而不得。
述曰此论主通难同时舍作用别故知有别体作用等因名同分舍异生同分得圣者同分违成圣道立异生性舍异生性不得圣性以圣身中有异生计故以用别故明知异体。
同分非色(至)无别事类。
述曰此经主下第二难同分非色不可现见如何知有先无别用无别事即身形等无别类即相牙等俱舍论中虽言无用上已辨用故置不论。
由见彼果(至)现证知故。
述曰此论主通见无别果知有同因即是比量观行者知又是现量谓有漏道厌下同分及观谛者缘苦乐心。
何不许有无情同分。
述曰此第三难人等相似既有同分表等相似何无同分。
不应如是者(至)篆豆等生。
述曰此论主通若责如天等有同分者亦应如天等有生及趣成大过失。
又佛世尊(至)别有同分。
述曰此第二释佛既不说理在绝言为解佛意复应思择何唯依有情何缘知实有下有五重释初二释初后二释后中一双释此即初也由诸有情各各欲乐有平相似故立同分等中无故无同然俱舍中经主意以缘法有情起同类学及言说故说有同分诸非情诸缘之亦智同觉施设故引非情为难令此论主既以各智相似为同故己善通彼难。
又必因有情(至)说有同分。
述曰此第二重以因内有外故约内说。
又因先业证有实物。
述曰此第三重以内有先业感得趣生同分有勤勇故引得勤䇿等同分前等中无故依内说即由二因以证果有问芬等是非业增上果及由勤勇种殖生耶解云二并依内非彼自有又疏远设有名无。
又木素漆(至)由此法生。
述曰此第四重以像及真形虽多相似而唯缘一起真实言故知内法可有物类为实言依明知别有若无别者色等相似应俱言实。
又前说故(至)有差别故。
述曰此第五重指同上释以有异故知有别体。
是诸同分(至)觉施设耶。
述曰此第四难同分既同分云何得智同觉言耶。
由诸同分(至)而色性成。
述曰此论主通是同因故体即是同如四大种自成色性此中言觉施设因者亦应如前于身中智觉施设更互相似亦可约所缘同分一解脱由前诸别因外法无同分。
此应显成(至)同异句义。
述曰此第五难汝执有情同分遍有情故同胜论宗大同句义即第四大有谛余有差别一切皆同□异句义即第五谛也。
若胜论执(至)不应收采。
述曰此论主通胜论所执与此不同彼执一法遍多法其体是常依和合谛方与法合如是等异若无此别同亦何遇岂以彼言所见是色令佛弟子言非色耶理中为正何论外道明人之难智者所惭。
已辨同分(至)异熟居广果。
述曰此下大文第三明无想一明生处谓无根天中二明自体谓心心所灭三五事分别谓唯是异熟四明居所依谓广果天。
论曰若生无想有情天中。
述曰此释生处于彼天中多时无想故名无想虽亦灭心等以本修定时唯厌想故立无想名恐滥草木故言有情情者谓识彼位虽无诸根体是识所依故而从类例说有情言亦可彼天具有二分无心之位名无想有心之位名有情总举彼天为其生处。
有法能令(至)如堰江河。
述曰此释自体谓有别法能令心等暂时不智能令想无故名无想从用为名。
此法一向(至)名无想天。
述曰此释异熟性是无想定所感异熟由彼已下泛述大宗修无相者皆由天眼见彼天身形容殊妙寂静无动有色无心谓是涅槃便生欣慕修无心想定冀当克证故彼色蕴并无相事决定唯用无想定感以非业故不能感众同分命相入无想前出无想后多时有心四蕴异熟通用定业俱感无过相婆沙云无想无定不能造受身处所以者何非是业故业能造受身处及能得根命根无想定得无想诸余是彼共根案婆沙似命色蕴亦是共根论者解异皆许五根通非业感然于余处更无此例但无想定势力强故能感五根非如得业命根如上既有延俱虽非总异熟而是持身主故亦唯业感以说彼天有多心故恐有难彼无想之名故以从多通释名义。
无想有情(至)名无想天。
述曰此一问答明俱所依。
彼以业生(至)二种俱有。
述曰恐有难言如佛经说一切有情皆因食住彼无想中四食俱𨷂云何得住故今释言彼以宿业为思食由受生心所牵引无间入无想心为资助亦可二心皆为牵引资助为识食又以彼识相应之触为触食故无心位唯有过去三食既食即无请有心位亦有现食间无想事体不从等无间缘生何故此中说之为食解云谓续生心等无间力引生彼地无想前心名等无间缘以彼为食若无彼者不生彼天无想之体无容得起亦可以彼出无想等无间缘为食资助力故。
彼诸有情(至)顺后受业。
述曰此释彼天由想智故便谓涅槃非真究竟便智彼地谤灭耶见便舍彼寿生于欲界先业力既更不进修如箭坠地还生欲界生彼天中无欲界业故必应无有修后受业北俱卢洲定生天故有生天业成先所造顺后受乐或即于彼起顺生业定有业义同非顺后相似。
已辨无想(至)非圣得一世。
述曰此下大文第四明二定一结引二别名三辨相四依身结引别名如文可见辨相中先明无想定后明灭尽定就无想中一明自体即如前心等减二明依他即后静虑三明作意即求解脱四明性摄即唯是善五明招果即唯顺生受六明修者即非圣异生七明成就即初得一世。
论曰如前所说(至)无想同。
述曰此释自体谓如是系是例前义能灭心等与无想同。
由正成辨(至)而入定故。
述曰此释无想定名此中定言梵云三摩钵底唐言等至随言便故标之以定谓无想定体正性相续能成大用故名等至即是等性至大用义或复等言显最极义谓无初后闻穷至故名为等至即依等至义说为定有余师释不谓如理如理是善正故名等随缘相续行故名至心所中定令心心所及所依大平等而行故名等至此无想定能令大种平等而行故名等至此法具前义故得名等至等至故名定何故名无想定补特伽罗身中无想名无想者此定是无想者所有就依士释无想之定名无想定或即彼定与想相违即定无想名无想定是同依释恐有难言于彼定中心心所灭何唯无想故下释言想最粗动是所厌怀从于便立名故但名无想诸异生等既受入定故不厌受受与想相应故想灭时受等亦灭。
此定在何地(至)静虑非余。
述曰此释所依地。
此不应说(至)而修彼因。
述曰此外人责此定能于无想异熟前欲说无想居广果天后品说广果在后静虑果既已显其因定随何劳此中说依后静虑地。
此责不然(至)为无想因。
述曰此论主破为无想因曾未说故。
岂不前颂(至)说为无想定果。
述曰此外人难前颂释中说无想是无想是定果即显此定为无想因即是已说。
此亦不然(至)今说乃成。
述曰此论主答前无颂说今乃显成岂以前释取后文即后文即食后颂中不说。
何故此定名异生定。
述曰此下释作意故引经中说异生定为问徴智。
为求解脱(至)名异生定。
述曰此释经文即解求脱作意谓诸异生执无想果为真灭谛解脱涅槃计无想定为能出离生既道谛依依修行证解脱果方修此定圣者不然故唯异生学名为异生定即释颂中求脱作意为先而入。
前说无想(至)一向是善。
述曰此善性摄恐有难言前于无想何不脱为无记性摄故今释言前言异熟无记自成。
岂不此是(至)五蕴异熟。
述曰此外人难为异熟因明知善性何劳说善。
不尔颂中(至)谁复能遮。
述曰此论主答为异熟因颂中未说故令说善为因义显又不言善说异熟因虽遮无染无记有染无记谁复能遮西方诸师亦有即执此文言染无记异熟因摄者今谓不然色界唯是自业果故不能招欲界因果断地故无记之法不坚实故诸论唯说不善善有漏为异熟因故窃谓论主此语失宗亦可由诸烦能闰生故相从义说为异熟因故今言善为欲遮彼又解曰次下句顺生受言显招异熟烦恼闰业相从亦有顺受之义故应遮遣于此门中兼明无想定所感异熟即无根天五蕴果也。
若尔此中应言纯善。
述曰此外人难若但言善非遮异性为欲遮故应说纯言。
不尔离言(至)已显非余。
述曰此论主释虽不说纯纯义已显如异生性中说引食水风例又但言善有善即说不言余性义准知无。
此定既是(至)为顺何受。
述曰此下释招果故先徴问。
唯顺生受(至)非约成就。
述曰此论主释一类法师言唯生受我如理释通生不定谓诸外道得此定已回心入圣圣道生已必不更智约非圣所行名异生定非据成就若入圣道必不受果故通不定俱舍论中经主不取如是正释于前师解智不俱心言此定退得说必智得此定者必不入圣于此不信可谓聪明。
又许此定(至)不乐入故。
述曰此释修者此定通是此法异生即佛弟子外法异生即诸外道共所修得非诸圣者此无想定既是有漏圣者观之唯生厌患招生死果喻之帆然修彼须求脱想故非圣者之所修习此文中言此法异生修即证前修者得入圣有顺不定受皆言异生不善圣即释修者唯异生。
颂中已说(至)便为无用。
述曰此是论主弹颂烦身已言求脱为作意无劳更说非圣修。
此初得时为得几世。
述曰此下释成就世宽狭故先徴问。
此于诸位中(至)非离染得。
述曰此正释诸位者初后位中皆如欲界别解脱或得未曾故于初食时不得过去若得过去非谓未曾以无心故不修未来故唯得一世第二食等心未知前恒有现在亦成过去即成二世出无心已来舍以前更无现在唯成过去恐有难言定心引智何不修未来故以天眼耳根为例通释因无心故不修未来此是善故有法后得无前得故非离染得别修成故唯加行得。
次灭尽定(至)三十四念故。
述曰此下相明灭定于中一明自体谓如前灭心等二明作意谓求寂静住三明依地谓依有顶定四明性摄谓唯善是性五明招果谓通于三种六明修者谓圣非异生七明初得谓俱由加行。
论曰如前无想(至)名灭尽定。
述曰释中初释颂文后通经义释颂文中亦有亦七分此释自体谓亦然声为例如无想能灭心心所。
如是二定(至)而得证入。
述曰此释作意为显与前无想定别故对解释前无想定执果为解脱唯厌于想执定为出离道令灭尽定求现寂静住为现法涅槃厌于粗动观灭尽定心心所灭但是止息由止息故远离散动得寂静住寂静住谓身凝宗止息谓心等灭。
前无想定(至)有灭尽定。
述曰此释依地所以非想名有顶者上业所生有中胜故名有顶或最上边名为顶。
何缘下地无此定耶。
述曰此责下地无灭定意。
厌背一切(至)中际心断。
述曰此论主释得此灭定由具二缘一缘一切心下地不厌上二色际谓断极上心下地不能断上故。
于三性中(至)为寂静住。
述曰此释性摄谓唯是善以染及无记皆是散动圣圣者厌之无容更取以为静住。
前无想定(至)四蕴异熟。
述曰此释招果取正理故言前无想顺生不定灭定退者许得受生故通后受为显此等皆受于异熟果说故言约异熟果下地尽满即全不受既见别说全不受知三种但约时说今此方言异熟不定亦可此亦不定中收下分其果即是简一明灭定所感异熟即非想天中四蕴。
前无想定(至)得灭尽定。
述曰此释修者谓唯圣得非诸异生以有顶地见所断或是智灭定自地障碍异生未断故无能入。
有余师说(至)非诸异生。
述曰此叙异说即经主解异生怖断所以入现涅槃胜解方得入此故圣不怖断有涅槃胜解异生相违故唯圣得。
彼说非理(至)无差别故。
述曰此论主难破经主释若异生怖断无涅槃胜解应无无相定所以者何二无心定心皆断灭外道亦缘无想以为涅槃是即涅槃胜解无差别断灭之理斯一由此不修灭灭定例亦应无无想故释非理。
此中有说(至)故不怖断。
述曰此叙世亲师主如意论师同释前义入无想者经灭粗心犹有上地细心为依非令断灭故不怖断。
彼亦非理(至)非为正因。
述曰此论主破失修无想本为灭心明不怖断既求解脱智出离想明失亦用涅槃胜解为方漏入故彼所言异生怖断无涅槃胜解不成过故非为正因。
一切圣者(至)灭尽定不。
述曰此下释初得故先徴问。
应言不得(至)离染得故。
述曰此论释加行方智非离染得故得有顶时未即得彼意。
由何而得。
述曰此责得时。
由加行得(至)亦成过去。
述曰此论主释由加得得如无想定。
世尊亦以加行得耶。
述曰此外人责如来一切德皆离染得若言灭定加行得世尊亦尔耶。
不尔。
述曰此论主略违。
云何。
述曰此外责。
成佛时得(至)尽智时得。
述曰此叙俱舍经主解谓尽智时得。
岂不尽智(至)亦有过失。
述曰此中论主弹经主释有不中理去言得者谓是初获初获即是至生相时若至现在名为成熟不名为得计成佛时即是尽智至乎现在当此之时尽智亦非得何况灭定得尽智时谓金刚定尽智之得住于生相尔时名得尽智起时但可名曰伍立现行言佛功德离染得者谓金刚定名为离染由彼离染令佛功[仁-二+(彰-章)]之得至于生相名离染得非成佛时方始得也故彼所言暂起欲乐皆现在前此言无过言成佛时得此言有过非全违理是故说亦亦有过失。
随宜为彼(至)定成佛故。
述曰此是论主代经主通难理实得言在菩萨位今于近佛成熟事说远菩萨初得声故于佛位说得无过又金刚定无间成佛即名为佛约彼位中言成佛得斯亦无过。
且置斯事(至)俱分解脱。
述曰此假为向且止成佛时名得不名得论灭定无心故无未来修佛尽智时先未曾起既不成灭定何名俱解脱。
永离定障故(至)成俱解脱。
述曰此论主释定障者谓有漏心上无堪任性此永离故未成佛时于灭尽定应得不得有未得退彼不依佛身成佛时舍名舍不成就又解于灭定有一类不得依未断鄣身彼已永舍如得圣时舍异生性圣道非得无厌有余圣道不得故成佛时有依佛身灭定非依未断鄣者已永断故名俱解脱又虽未得于得自在立比量言尽智如来名俱解脱于起灭定得自在故如已起位。
西方师说(至)后得菩提。
述曰此干地卫国萨婆多师作如是解谓彼菩萨见道圆满生无漏心入灭尽定方入修道于尽智时成过去故名俱解脱。
迦湿弥罗国(至)后方生尽智。
述曰此举能方毗婆沙释菩萨学位不起灭定。
何因此国知前未起。
述曰此责北方师前未起因。
何为不责西方起因。
述曰此北方师语其不向西方起因意意欲亦徴先已起因。
此我迦湿(至)安触心故。
述曰北方师释未起意谓彼菩萨时入观时发愿发斯所作未办终不重起故于中际无起异心若起即有越斯心过故知菩萨不入灭定。
理实菩萨(至)无漏圣道。
述曰此西方师释俱舍中云外国师说即印度诸国萨婆多师释意同故随举皆是彼说纵入灭定暂越无漏道实非越归心。
若尔斯心如何不越。
述曰此北方难智有漏心即名为越如何不越。
谓我未得(至)诸事究竟故。
述曰此西方释必定尽漏故言不越中间智定于理何违。
岂不由斯(至)为非前因。
述曰此北方师难见所断惑能为惑因故名根或烦恼得名或于修所不断或引以外境故名怨歒菩萨要动欲修修未曾道状除诸或见道满时事未究竟无始已来为有漏定之诳惑灭尽定者既是有漏即能诳或世间诸定之类也与声闻共兼之易得岂容菩萨本[玄*(句-口+匕)]未满而能尊彼稽留大事若起彼定即[玄*(句-口+匕)]心[玄*(句-口+匕)]心既不越故知喻未起故以三十四念得菩萨提故证前未起其理尊成。
如契经言(至)触此三触。
述曰此下通经义如摩诃俱瑟秘罗经作如是问出灭定时当触佛言具寿当触三触乃至广说何者是三触体云何触彼触耶。
有说灭定(至)触于三触。
述曰此释前经问有三义说此即初也三解脱一相应触如其次第名三触其义云何我我所执掉举名动空无我行能对治故能破动故名为不动不动相应触不动触贪心执境摄为己有有所执故名所执故名三摩地能断所有名所有余如前说生死十相五境生住灭界女涅槃中无为无相无相之定缘无相故名为无相余如前说此是三触体住无心时无此等触出时忽遇名触如闇中行忽遇壁等是谓触三之义。
有余师说(至)现在前故。
述曰此第二师解识处方便唯观于识空处方便亦唯观空无异想故名为不动彼相应触名不动触根本地中虽通异想从方便说皆名不动无所有处无先遍识所有有顶地中无有想异无二分明相故名无相乃至有顶下可言无相故四无色皆名有想是谓三触体智灭定心通有漏无漏若有漏者若逆次入非想等至名触无相触若逆超入无所有处乃无漏逆次第入无所有智触无所有触若无漏逆超入处名触不动触虽不得入空处以二处皆名不动触一即具其名又释此师非正宗义是异部师许从灭定入空处等故作是释。
复有余师(至)名为无相。
述曰此第三师解但取一念无漏无所有处缘灭谛涅槃心约体是无漏非有漏故名不动约地名为无所有约所缘名无相彼相应触具三种名入彼心时名触三触。
虽已说二定(至)灭定初人中。
述曰此下第四明佛身前辨相中若自体皆灭心心所生摄俱唯善初得一世是谓多同依地作意招果修者兼长行中异熟是谓多异今于此中明依身即二定俱依欲色为同初起即无想通二灭定初人是谓有异。
论曰言二定者(至)是名同相。
述曰释论中初释颂文后释妨难释颂中初释依身以衣同相谓总相说二定俱依欲色界身然熟无想中有三家异说初言在下三次言余无想是自类异释亦无妨难唯第三说不通色界亦是自部异师有违教过发惠论说色有谓色界是五行谓具五蕴过知迦叶佛时名五蕴为五行论主取彼名而造论或即五蕴无常名行彼论中以色有五行相对四句第一句者谓是色有而非五行谓生色有有想天中起他界心无漏心入二无心定及生无想天已入无想彼皆是色非色有五行第二句者谓在欲界入诸静虑第三句生色界住自界心第四除上说既有生色有入无相定故言不入违自教过。
言异相者(至)唯具三蕴。
述曰释初起一谓无想定因天眼通见彼无想有情谓为涅槃便即修故于色界中有得初起若灭尽依说力起唯于欲界有佛为说者有俗为释者居恼故有强加行故得初起非于上地宿习力故色界复智非于无色以诸蕴相依故无一蕴独住心心所必俱亦无独三蕴可有二蕴谓入无心亦有四蕴谓入无色余皆可易。
何因故知灭定有退。
述曰此外人责问言灭定退出色界云何知耶。
准邬陀夷(至)色界受生。
述曰此论主答虽无正□文准义可解谓舍利子曾于一时于大众中说如是义有说苾刍乃至广说今解满足者谓无漏解得无学果名为满意成天者谓诸化生不由父母由意所乐住意即成名意所成天说彼义时邬陀夷于大众中形言相违背言无是处舍利嘿然后至佛边乃至广说由生色界知退已失。
如是广释(至)有差别故。
述曰此总结二定别相地谓后定有顶有差别故二加行有异出离止息故三相续即前异生圣者四异熟即前长行中说无相有顶异熟别故五顺受处有异无相顺生不定灭定顺生后不定六初起无想通二界灭定唯人中是谓差别六门文中不说无差别者有门一自体门二种摄门三得世门四依身门是谓为同。
○释第十三卷论
今应思择(至)灭受想定。
述曰此下释妨难此总标疑劝令思择所灭是总立名唯别何也。
猒逆彼二(至)入灭尽定。
述曰此论主释由方便中漏厌此二见受所依二净根故生死依依供方便约二立名。
有余师主(至)乃至广说。
述曰此下释灭定灭法多少此是自部异师解理实言之心心所法同生同灭同得同断故灭中一切皆断然如来说随众生宜或说灭受想以过多故或识灭心是所依故或名灭尽心心所尽故对法诸师唯依正理显其本意不执一文不得闻灭受想便谓留心闻言灭心即谓留所执一非余未为通论举识不离已显兼所举受及想言灭意行明亦灭心无上菩提言心不放逸为本明不亦摄精进精进亦然智慧能害烦恼明知亦摄无常想欲贪者欲界贪乃至广说色无色贪等。
譬喻论者(至)互不相离故。
述曰此叙鸠摩罗多门徒释彼宗所执唯一心王随用差别立种种名无别心所但心缘境第一刹那初了名识第二刹那取像为想第三刹那领纳名受第四已去造作名思诸余心所皆思差别识想受三唯无记性思心已去方始通三入灭定者灭想受心由此二粗是所厌故识心虽非所厌定中亦不得智是无记故于行位中思之差别为灭定体以实言之即是心就用言之是心所故彼定中必有心体但无受想之位何以知然称灭受想定故知无受相必定无有无心有情既曰有情明知心有又契经中具寿毗舍佉问佛言世尊入灭尽及与命终为有别不佛言有别去命终者身行断寿命断诸根坏暖触灭识离身入灭定者身行断语行断意行断寿命不断诸根不坏暖触不灭识不离身如是即显有心故异无心识不离异于离又说寿等互不相离定中有寿暖明知亦有识。
此说非理(至)俱生灭故。
述曰此论主破去有心体必受想俱既曰有心宁无受想。
有何至教证此义成。
述曰彼师责心必受想俱生灭言凭何至教取信为实。
如契经说(至)离受想生。
述曰此论主引经证必俱义。
又此定中(至)一切皆灭。
述曰恐彼释言识心若起必受等俱于此定中俱有行心而无识心故无受等故今难言若以识心所依无故能依受想亦无行中心所亦无所依云何独起如是即应一切皆灭。
若谓此俱言(至)此亦应尔。
述曰此牒释经言俱者前后相邻非谓并智此定中心戒从前受等入戒后受等生亦是俱智故不违经引之而例如久易可解立比量言此经言俱非日并起说俱声故如彼二经。
理必不然(至)非无间起。
述曰此论主破彼之二经与此有别不可一例曼驮多经智心与随因果不并又彼经中说以故声是第五啭从于智心生堕落第五啭声多明前后由此道理可不同时不净觉支性相违故同时有过可前后智今此所引同时无过故必同时如是江显所立同喻差别所立不成之过。
又执俱言(至)显同时义。
述曰此引二轻说以俱言目同时义有之云心经虽不言俱亦是俱义恐彼释言贪无间起名有贪心故即遮言诸善无记贪次第起皆名有贪成太过失如是二经言俱非善又显前因有不定过。
又受想等(至)应不得生。
述曰此又难彼所许心心所法前后而起心所依心所名斯立起时无心如何得起。
若谓心作(至)当更广辨。
述曰恐彼释言心次第起名为心所故牒彼计下即破言心从心之生应名心心所之生心应是所依后当更说。
又契经说(至)受想二法。
述曰此又引经诸意行灭即应心所皆灭以识心所皆意行故彼言虽灭受想自散相违。
又识相续(至)亦应不灭。
述曰此又以彼心不灭故以理徴令受想二法亦不得灭。
若谓如经(至)闻受等缘。
述曰此牒外计俱舍说言是尊者世友说亦譬喻师差别也彼谓经言受缘受有受不生受虽言触生受何妨有不生此师许定中有触无受想。
此例不然(至)必有受等。
述曰此论主难俱舍中说尊者瞿沙亦萨婆多异师也彼难言受生于爱经中自荀言有不生触生于受由来决定不可一例。
有余师(至)而无触者。
述曰此第二师释言应有受想难以于定中触亦无故受依何生。
未知彼意(至)但有虚言。
述曰此论主难无触义故先徴其触体所以问者萨婆多师三和生触云三和者必是触触□因故亦得名触经部宗中三和即触既有三和理应即触今许有识为三和而言无触非知所许。
又灭定中(至)理必应有。
述曰又以理难若执灭有心而经中说诸意行灭教力证故亦应无心若无思便无思虑以思虑由田可故思既无故心亦应无由此即证无心有情决定应有故彼所言无无心有情理逼为虚说。
有命等故(至)色心随一。
述曰此彼引异命终难有命根根不坏等在名为异所以者何有命故名有情非由心以无色界无色无心位无心是有情故命不孤起随依一种。
引契经说(至)仍名不离。
述曰此以现身必起名不离通前识不离身离。
引寿暖识(至)必无有心。
述曰此以约少分说通前三法乐不相离杂恐他许言无色界有色故指下破上来具显于灭定中有心有过无心无失以此故知决定无心。
然定后心(至)所引发故。
述曰就彼说者心本不断于生无离恐彼难言灭位无心后云何知故今释云入心为等无间缘恐又难言等无间缘无有差别云何起定心有迟速故今释言由宝斯力所引发故。
灭尽定体为假为实。
述曰此下明体假实初总问起次述正释三叙异论四广徴破此即问起也。
应言此定(至)令不生故。
述曰此述正释此灭定力能遮正心有大用故犹如心等其体实有。
经主于此(至)是有为摄。
述曰此下叙异论即俱舍中经主亦经部中异师释也彼说灭定全无有心由前定心力别引起一类与心相违所依相续令后余心暂时不转由前定心与后余心相违起故前心能遮非灭定体有大用因有不成过前心所引心不转者俱是心无更无别事前心之后后心之前于此分位假立定体恐有难言依无而立云何灭定许是有为下即解云即此假定约前后无似有生灭假说有为。
或即所依(至)假立为定。
述曰此亦即彼师徒异释即彼所依违心而起即假说之为灭定体。
若尔后心从何而起。
述曰此下广徴破沙宗既初入定心能遮心故非心生因现复无心复从何起。
彼说此依(至)为种别故。
述曰彼师释由前定心重身成种即从彼生无色界没从心生色从灭定起依色生心故言展转互为种子。
何有此理(至)俱时起故。
述曰此论主难有根身中一切心种皆无缺少境复现前应俱时起。
说依前心(至)境识俱起。
述曰此是论主述以己宗生缘唯一无俱起过。
若执不待(至)欲符彼执。
述曰此重申难若无别缘即应俱起此言便似方便欲明上座部等许有多识同时俱起以有多因果应俱故。
若言所说(至)不从彼起。
述曰此牒彼释唯从种生据无心起在定位故不可多心有心位中从自类智故无多识同时起过。
此亦非理无异因故。
述曰此论主难有想身中有种义一初从彼起后即不能无异因证又初起心种俱坏遍何不多识俱时而起更无异因证心初起定无多种。
又有心位(至)生起余心。
述曰此第二难无心位身余心种子现被损伏当能生心有心位中既不被损转应能生理实言之现损者应不能生。
若言此位(至)余心生者。
述曰此牒外释于彼身中虽有少分违心心种谓入定心种子能有无量不违心种从彼心生。
有心位中(至)有根身生。
述曰此论主难无心位有不违种既能生心有心位亦例能何不生也应立量言有心之位心应依种有心种故如无心位。
又如有执(至)闻不嗤笑。
述曰此引共知例显其过如是意显心从前生于定位中俱有遮力无生心力。
又执灭定(至)都无有义。
述曰此正破彼前师定体云言假法虽依于实以无实故假法亦无定位中无前后何别俱是无故不可言有无义恒故复非有为无所依故亦无假有。
若言假定(至)可说为善。
述曰此破第二重有所依以假从实应无记摄。
是故唯(至)实而非假。
述曰此续定也由前道理初入定心能引后故无遮显碍力灭定之体既是尊性明不依身不可无依而立假法又遮心用不可言无有大用因还得成立故知别有实法名为灭尽定体唯能遮碍无生心力。
修观行者(至)还生意识。
述曰恐有难言前心能引后何因断绝灭定能遮碍后何得生故今释言由灭定遮碍有因而不起前心引力故定尽心复生既以定能遮心有用故知体实前心引后唯一故无多起问俱舍论中能明后心起因别明定体假实何故此论总今说耶解云经主意许前心有遮力种子生后心定中心并灭灭定体是假后三义因时故应别显今此论宗前心能引后种子如前定中心并灭灭定体实有能遮碍于心意欲以能遮心证其体实故遮引义于对明。
由此准释(至)随其所应。
述曰此以灭定例余无心然于无想少有差别所谓不得言入定心应言趣无想心不得言安斯力出应言因势尽不得以应无记摄为难有相符过但应以能遮心证其有体彼所依身与前因相前应如后后应如前比量所逼非能遮体无想定中大分相似子细分别非无亦异故约此说随其所应。
已辨二定(至)能持暖及识。
述曰此下明命根上句句云名下句因证命是活义寿是斯限决定之义斯限已来活即为命故知命者即寿异名而寿体相越诸根境故以能持暖识作用比知立比量言寿体实有大用故犹如大种。
论曰命体即寿(至)谓三界寿。
述曰此下释于中初释颂文后思随义此引本论释上上云名本论即是发智论说。
异名虽尔(至)何法名寿。
述曰此下释下句故先领异名徴其寿实体。
谓有别法(至)说名为寿。
述曰此下答初述正宗后破异执此正引经证其有用即释下句成前因义能说三法能持于身若舍身时身便强仆仰倒为强仆面为仆即是倒卧取终之义故知由寿持于暖识三法共聚能持于身令得久住此能持因即是寿体。
若尔此寿何法能持。
述曰此外徴二有寿持谁复持寿。
此寿能持(至)能持暖识。
述曰此下答为异经主初言暖识能持于寿为难所逼方言业得故言我说一句是业为遮彼难何不许业能持暖识何用寿耶如是即显有大用因不成之过故今释言寿有二义故为业持一唯业异熟二常续无断暖阙一义谓虽无断有非异熟谓长养等流识阙二义谓有非异熟谓等漏刹那识及有间断时谓处无心位虽于无色及恶趣中不入无心有第二义阙初义故非业所持所以者何若唯依业非异熟者谁之所转间断位中业持何法。
非非业灭(至)寿力所持。
述曰释以于非业耶灭识中业无少用故非业持识由有寿故断而复起若无寿者断不重生故寿持识岂不无业识亦无耶不尔等流非业生故岂不异熟必依业耶不尔从多明类说故。
复如何知寿能持暖。
述曰此问寿持暖因。
要有寿者(至)非暖所持。
述曰此释有暖必由寿故知寿持暖恐有难言有暖必有寿应说暖持寿故下破言如无色界有寿无暖故知彼寿非暖所持。
岂不无寿亦无有暖。
述曰外难如外暖无寿暖应非寿持。
虽亦既有(至)俱行暖故。
述曰此论主通说内非外何成例难若又难言我亦应说暖俱行寿应可通同非俱行者何能为持彼若复言外暖无寿何能持者应告彼曰既云外法何次说持。
由此故知(至)说之为寿。
述曰此总结由前道理暖之与识非业所持既为寿持显寿大用持暖及识前因复成。
经主于此(至)非别实物。
述曰此下破异执一叙计二徴体三广述四徴破此即叙计也即俱舍中经主所引我亦有寿宗义相符俱非许有别物为体。
若尔何法说为寿体。
述曰此徴体也。
谓三界业(至)住时势分。
述曰此广述也即经部计谓三界业随其所应引三界果六处并依依即扶根及心所等此所引果从始至终前能引后相续势分即此势分说为寿体彼势分有相续决定由彼相续有定限故随应住时尔所时住如谷种所引芽等乃至熟时相牵势分箭喻例知是故但于并依六处住时势分假说为寿非别有物。
寿体实有(至)住时势分。
述云此下徴破成立为有如前根处谓彼前言由有命故施设诸根及根差别由此有彼有无彼无又于众同分能续能持故于无色界要有命根身有所生处决定故起染等非命终故由此等用当知实有彼言经主说诸大种住势分名为命根如复当破故命枝之谓无色界无内五处或起余心又无异熟意更异势分于彼既无说何为寿若有异熟住时势分可名命根此无色界处此起余心时既无异熟势分说何法为命所依既无说何为势分此依第一转明无势分体。
既无所引(至)复嘱于谁。
述曰此明相续决定本是势分义相续决定既无所天依第六转明相续等无所属主。
既无如是(至)说为寿体。
述曰此明由有相续决定义故说随应住时尔时所住无相续等依第三转明无所由此亦无异说何为寿。
是故经主(至)都无所表。
述曰此续定也。
又所引喻(至)说名命根。
述曰此明二喻皆无间断于有间断不成为喻反显有间便无势分彼义不立别有义成。
如是命根(至)亦有命根。
述曰此结命根不依于二。
若尔命根依何而转。
述曰此问所。
此依先世(至)亦准命根。
述曰此出命正依先业兼依现在众同分住众同分准命亦依先业及现命根。
今复应思(至)俱尽故死。
述曰此下思择随所应义此先思择身死之因引施设论其文易了俱舍经主第四句中谓亦应言舍寿行故其理不然舍寿行者引灭业令灭富乐即是灭寿业尽故应初句摄故于第四不应复言今以理释既引令招富异熟果受已命终亦应容在第三句摄恐有难言福尽命不尽实有受若而活命尽福不尽必无不死而受故知俱尽之位福尽于死无能只可言寿尽故死何劳言福尽故故今释言实无功能俱谓于俱尽位有死说为俱尽故死依第七处说第五转思之可知。
发智论说(至)彼言何义。
述曰此举发智论文责其说意。
若所依身(至)非时死故。
述曰此释若如身可害名随相续身不可害名之便住初显命根有身损障而断复显命根无身损障不断即由此义证有第四抂横而死名非时死然俱舍中经主意许寿无别体即所依身是故随身转及恒住故恒有障等为婆沙师释。
经说所得(至)自舍命故。
述曰此又通释经中句此释初句也欲界诸天除地居者以彼恒若何素落战有破伤故空居诸天非地所害俱由发起增上喜受身心劳弊便致命众贤□师于旧释外以义复如舍寿行者理恐有违以诸圣者可他害故亦可论主约正住在边际定时非他所害亦可准约佛舍寿说以佛必无因于他害而命终故即同俱舍又应说佛自涅槃故。
唯可自害(至)损害故。
述曰此释第二句。
俱可害者(至)欲界有情。
述曰此释第三句谓除那落迦等余欲界有情。
俱非害者(至)主处胎时。
述曰此释第四句那落迦者业力所业非由害而致命终北俱卢洲命分定故王佛者谓轮王太子既灌顶已先应学习古昔仙王所行梵行故谓王仙以彼当绍轮王位故非自他害佛使者如时转迦旧云耆婆或言耆域并讹略也唐言命者能济诸命故以标名或名能活下针定差投药必愈故以名也彼由使入火取有明故知非所害佛所记别者如殊底色迦旧云树提伽讹也唐言有明彼之父母其家巨富年迈无子忽因怀孕问诸外道或言是女而不遐龄及其问佛佛记是男长年具德外道无识方便药中母丧焚躯子安无损即由其为佛所记别佛令命者入而抱出委如经说达弭罗等三人如经中说皆由业力于婴儿时或投猛兽或置旷野或坠深坑而不头逝长者子耶舍即昔如来在婆罗痆斯国鹿野苑中转法轮时大长子名之耶舍应感祥梦走赴如来路游尼连禅河不为所溺蒙佛告慰善来入道鸠摩罗时婆其人是鹿母之子为大义所眩遂损之首在车马屡践不损容仪频毗娑罗王因出而见收而养焉后遂长大出家获果最后身菩萨即所住最后身谓王宫所生也菩萨在胎时菩萨福力母亦无损轮王例焉。
若尔何故(至)受生有情。
述曰此外人难如前所解俱非害中所摄乃众令于二界一界少分何故此经唯言非想。
彼经举后(至)举后显相。
述曰此下通难总有三义此即也如初静虑有离生乐谓之种安诸地亦有唯言初者举初显后显初。
或除有顶(至)从彼处殁。
述曰此第二释下诸无色四静虑中皆应摄在第一句摄以彼亦起□耽定味贪而命终故而非重贪故言起于种类烦恼非即皆如欲界天也若依此释便与前解四句文违非此论主所存之义。
或余无色(至)俱非所害。
述曰此第三释以非想地自无无漏名非自害又无上地近分定害名无他害余地相违是即应是第三句摄故第四句唯乎非想。
岂不有顶(至)应名他地。
述曰此是俱舍经主之难有顶亦为他地圣道所害是即应是第三句。
若依此说(至)不名他故。
述曰此是论主前解者通经主难谓如是难亦可通释以世间说胜者为他谓如怨言今高胜岂念下流不见愍言他今次溺我应济拔故知他言唯依胜转故今言意显上地又诸卑劣力不制强而得说言他他力胜不见胜者言他力劣故上制下有自在能不名他故是故非想虽有下地圣道所害下非他故不名他害。
然于此中(至)非自他所害。
述曰此是论主以上道理破师解谓佛经中所言害者皆据因害而致命终断或名害非经本旨若据断烦恼不应言致死既言致死明知非约断烦恼说而今乃以断或为害非当圣言又若案此那落迦等皆为他地圣道所害是亦应是第二句摄非谓第四故言断或为害便与前释相违今谓此中违前释难有少难解其义云何此第三师释若唯以断或为害即三无色四静虑地第二句摄欲界一切第二句摄非想一地第四句摄阙第一句若亦兼以煞伤为害即欲界中非自害者第二句摄可自害者第三句摄如是二根其那落迦皆应许是第二句摄从与前师义相违者恐非过难以第三解本欲为违前二释故是故但应以违经意一难使屈无烦后难亦可经中先有此判那落迦等第四句摄论主今言违经前释其难即成西方释义有言于此三异根中□论主意取第二为胜今解唯取初释为胜云何得知如前建立行蕴中言四得自体契经中说生在非想非非想天俱非所害非不一切色无色立俱非所害举后摄初故作是说彼文既是论主正释明知此中意取第一良为上地所有烦恼害含藏起而微劣又无外境之所牵逼上地命根胜业所引岂因结或而致命终故应但以初释为中。
然彼尊者(至)乃至广说。
述曰此中又引彼经后文向教兴意谓彼经世尊分别四得自说听俱了然舍利子我第四句寻复生疑世尊为通意显必死以一切生皆归死故若第四句唯维有顶即彼所言断烦恼不俱言自地若第四句通摄于下即应随于一切善起若有能断一切烦恼便般涅槃不断殒殁通于一切俱非害者下释经意恐诸有情闻彼彼类俱非所害便谓是善故重问答明其必死谓彼诸类虽非可害然由福命尽故致死或有一先尽所以有中夭非由被害而致命终西方释家有言此文偏依有顶即显前文俱非可害唯非想意直取文意似不相当故非所乐应更思择。
命行寿行(至)寿行差别。
述曰此一问答解释命寿差别之相于中总有五师解释总而言之命是活义存义住义未死即名为命寿是定义斯义限义近得不名为寿是故有寿非命有命非寿有通命寿第一解生不生法一对分别得业所引限皆决定失缘不生便无活义第二解虽约舍意与前同第三解明所延命时限无定故非寿摄本寿业引名寿亦命第四解明谓智慧即延命时无明诸烦恼即润生时所望虽别意同第三第五解以所延命虽无学得业所引者通于一切故约此分别意亦同第三如是五解皆附正理所以者何若案正理命寿无别如本论言云何命根谓三界寿若通义说括前五义应成四句寿非命者谓诸命根住不生法命非寿者谓由定力延得命根寿亦命者谓先业因生法命根第四句者解前诸相。
顺正理论述文记第九
No. 843-A
永超东域传灯录云顺正理论述文记元瑜撰业品已下未成序神昉撰西大寺本有二十四卷元兴寺本有二十卷成辨序云或二十卷或二十四卷(已上)。
宽政六甲寅年于洛西久濑村光福寺讲俱舍论之日得此本于智积院大众藏令本誓写之惜哉但第九一册未见余后学当弘通全本。
丰山爱染院住沙门 林常快道 志
卍续藏第 53 册 No. 0843 顺正理论述文记
顺正理论述文记第十八
沙门 元瑜 述
○释第二十九卷论
已辩无明(至)四蕴名名。
述曰此下广分别中第二释名色支结引问答如文易别色已辩者谓于上辩色蕴义中摄十界十处一界处少分有变碍等故立色名岂不前文既辩四蕴虽辩四蕴未说为名故于此中应更分别颂中一句唯示其体释中初释颂以辩体二问答以释义三举难问会通此中即初也。
何故名名。
述曰此下问答以释义一问二答此即问也既是四蕴何故称名。
能表召故(至)种种所缘。
述曰此下答初述正说二破异说述正说中有四义释初中一释二难三通此即初也如诸法名能表召法名者梵云那(那个反)摩梵本三释一云那麻(弥夜反)帝阿泥泥底那摩是能表召故名那摩义夫立名以像法故标名其法已彰所以言表唱名以召体故题名其体已至所以言无色四蕴与彼义同牵物显彰谓意缘了若心不了显义所说故为心缘境相必显令境彰显能表成立言召者谓能牵法令远至近外至内义者心缘取境理亦如兹约境相于心成内行相约境义于心成内解了由兹二义能召义成以与彼名义极相近就相邻释故名为名。
若尔不应(至)无所缘故。
述曰此难也于四蕴中心心所法能缘境故表召可成诸不相应义将安立故名应不摄心不相应行。
不尔表召(至)名摄无失。
述曰此通也初法中分色无色于无色内有表召能色聚中无故亦无失如释色义如文可知。
又微细故(至)现量得故。
述曰此第二释梵本第二释云那末南(奴绀反)那(去)摩是归依故名那摩业将释名者所谓能随能随者归依也譬如弟子归依于师可说名为某师弟子如是四蕴以微细故于彼彼义随理立名且如眼识色识诸相色名人同分等皆约他法以立其名言随理者理是因义亦如所以名眼识者依眼根故名为眼识如是托事故有所因故四蕴名随他以立非如色等现量所知五根无表所因大种现量所得其相粗显应自立名故无色蕴有随他义约归依义说之为名。
又于一切(至)而似此故。
述曰此第三释梵本第三释云那末延底那摩是趣向故名那摩义无色四蕴能于三界九地五趣四生趣求生故谓心心所能结生故四蕴遍游一切处故若尔无漏不求界等所有四蕴应不摄名不尔此难理亦相个今所言名唯辨有漏无漏四蕴非此所明然亦是名是此类故。
又于无色(至)不劳徴诘。
述曰此第四释随说者意。
上坐意谓(至)顺成彼义。
述曰此二破异说一破彼释义二破彼引证三破彼决释三中各二举二破此即举彼彼释义也上座意以随顺释名如人四蕴顺人相续相续是假四蕴为实以实假成故说为名。
若尔色法(至)无所凭据。
述曰此破也以色例难显无所依。
岂不佛说(至)皆随自在行。
述曰此即举彼引证也上座意以此伽他中所说名者是无色蕴既言其胜不与色同是故偏说能成相胜。
此中引彼(至)为能成因。
述曰此下破初纵总破二夺别破纵中先徴也假设许此四蕴曰名为说唯名能成相续为显名胜引色共成此徴意者既说余法随自在行明知说名能引色等而引此颂证唯说名能成相续为不应理。
若谓一切(至)无色为因。
述曰此牒救也无色既遍一切有情而有有情不成就色故知但说名成有情。
理亦不然(至)便成大过。
述曰此难也有无心故遍义不成以彼宗说无心定等犹有细心故引上文证心非有恐彼欲以不相应行以为无色成彼有情故说得等彼宗非有如是若在诸无心位由前道心等必无据彼所宗又无得等彼但有色四蕴皆无遍一切言便不成立恐彼复说一一有情于一处生所有诸蕴为一相续无一相续有色无名非据一时故不成难论主则以一一有情三界诸蕴成一相续故亦无有无色有情若异处生便异相续即从有色生无色时色因应失后还生下不作应得又一切处死此生彼既异相续此过皆生。
若一有情(至)色不遍者。
述曰此牒外救理实三界是一相续然一一处分位不同色不遍故但说无色。
无色亦同。
述曰此破约分位色不遍者约时分位无色亦然无心位中无色无故。
又应审思(至)言依名名。
述曰此下夺而别破故先徴也颂中所说映一切名为是言依为是四蕴。
然于此中(至)映十二处。
述曰此论主为决判然责异说意。
若谓皆是(至)及相应法。
述曰此牒外人释四蕴为名映一切若谓缘一切寻即破言应唯意地意地方能通缘境故。
若谓所余(至)有情相续故。
述曰此牒外救颂中正说意地名名所余是类故是名摄故下破言引颂无用颂外更有能成因故乌知不亦摄于色耶。
又如何说无过名者。
述曰此又徴破四蕴摄名何故说名无过名者。
若谓名中(至)色不过者。
述曰此牒外计蕴数多故。
色中施设(至)名岂能过。
述曰此约界处破。
若谓名通无色有者。
述曰此牒外救以通三为多。
诸不通者应不名名。
述曰此举不通叹等为难。
若谓不通(至)无斯过者。
述曰牒外通难以类相从。
理亦不然(至)与通等故。
述曰此论主破颂说通者余即不通亦应颂说无色余定有色又引颂证明其最胜故偏说名能成相续既许名中有非胜者理应同色不可摄名思之可详。
除所执名(至)皆随自在行。
述曰此责除名何为能从。
若谓此名(至)色随名转。
述曰此牒外计名随名行以展转依破其偏义。
若谓名遍色(至)无心有情故。
述曰此牒外计有色处必有名有名处非必色下即破言非情及无心无四有色故。
亦非名色外(至)更无第三。
述曰此明离二无名能随。
又理不应(至)定不应理。
述曰此总说过不应四蕴说为一法设是一法又无随行是故伽他说皆谁相。
上座于此(至)但取余名色。
述曰此即举彼决释也谓彼自许四蕴为名故名色言具摄五蕴又经说识依名色言所宗过未无有法体故于一念便别生疑下自释言依余除识。
今详彼难(至)答皆不应理。
述曰此破也异念相望识可依识是所共许故难不成受等不可与识为依故彼释言亦不应理。
今于此中(至)为约俱生。
述曰此下第三举经而会通也一通识名色更互为缘经二通流转观至识转还经初中先问后通此即问也。
识缘名色(至)说互为缘。
述曰此下释一述正释二破异释述正释中一正释二引证三通妨此即正释也谓经说二互为缘者谓说一念识支位中更互相依而得成立然后位中名色外无别识体于识支位离识之外有名色支故名色支通于识位识支不至后名色支故名支成立已后第二心无有识支再生虽互为缘唯约俱起然以识后有名色名色前有识故识缘名色亦据前后识前无名色名色后无识故名色缘识唯据俱时然经部师并约前后以俱生法无因果故故即以此证俱生因弹彼所宗唯约前后。
又契经说(至)非佛法宗。
述曰此下引证于中提引二经一喻合成合证此即初也即彼经说如芦束喻有体时并尚不相同拨二世无义何所托。
又契经说(至)无障碍故。
述曰此引第二经证也既说痴所生染浊作意又说非理作意为无明因又此中言能证俱起。
又如灯明(至)俱有极成。
述曰此第三引喻为证谓灯生明理证因果同时。
而有救言灯明非异。
述曰此叙外计灯即是明既非异体何言因果。
此不应理(至)非离灯焰。
述曰此破也灯之与明触有热冷量有小大色有赤白处有近远用有烧照种种不同世间圣教喻等显体故灯与明俱生体异。
若谓明焰(至)是明因者。
述曰此牒外救明不依灯焰之与明同从炷起。
亦不应理(至)非一和合生。
述曰此破也非一和合多果生故。
岂不一击(至)有非一果生。
述曰此外难如以铁击石火声俱生例之一炷并生明焰。
理亦不然(至)因体各别。
述曰此论主破火依少分声依多故又二各别自类因故由是明焰异体相依同时而有成同法喻。
若识与名色(至)识缘名色。
述曰此下通妨也一举二通此即举妨也。
互为缘性(至)应知亦尔。
述曰此下通有三释此即初也虽互为缘胜故偏说所言胜者为心所依故能持精血故。
又识缘名色(至)无别位故。
述曰此第二释准前可解。
又识缘名色(至)据刹那名色。
述曰此第三释分位即定所以偏说刹那展转说互为缘。
大德罗摩(至)生有名色。
述曰此下破异说先破逻摩后破上座此即举初也彼说中有末心名色引无间起结生类识正结生识即生有时然生有未生此识先失无俱名色生有名色从此引生是故名为互为缘义。
如是推寻(至)识非缘性。
述曰此徴责也初从中有生独识时若总为缘何故唯受如其除识何故识非缘。
若谓彼位无识俱生。
述曰此牒外救中有末位无识俱生故无俱生不为缘过。
应结生识(至)独有识生。
述曰此难也独识无所依成过生故心所不应为心所依故唯生异类无道理故未离色贪必有色故由如是理故应无独识生。
若谓此时(至)而但说识。
述曰此牒外计有色不说。
即应此位(至)生有名色。
述曰此破也色既有名岂无是故不应言独识。
又应此独识(至)出自邪执。
述曰此责独识位非中非理教相违故非正说。
又心心所(至)缘余境生。
述曰此又徴破心心所法前后生义以理推定违宗所说显彼不成此即徴也眼识无间即有受生言眼触所生显受与眼识同缘一境受俱余识为有为无无即绝言若有余识为是意识与受同缘为是余缘别缘异境。
且非意识生(至)眼触所生。
述曰此破意识与受同境眼触所生受依于眼根然依五根必缘现境后起意识若缘前色必定是缘过去为境时既别故无容同境不可彼受意法为缘意法为缘俱生意识乃至意触所生受等不生眼触所生诸受。
亦非余识(至)得一切境。
述曰此破异识别缘异境若异依境可俱时生岂直缘境多端亦乃有互缘义故应一时一切境以不并生不自缘故。
若无诸识(至)违理教故。
述曰此破无识受等独生中间无识后无所依成过失故识缘间断而更续生说异有宗欲界无有色无色界许有无心彼经部宗全不许有执灭定等识续生故是故不可眼触生受非眼识俱由是诸心必有心所俱时而起一切心所亦必识俱故中有末心无无识理无间无有独识而生不尔便违如前理教。
上座于此(至)名色为缘。
述曰此下破上座说此举计也彼以缘起次第义中说识缘名色又更说名色与识更互为缘大缘起经识不依名色为得住不故举前二为相违难以后即以第三理通谓识缘名色据为生缘展转为缘者据为住缘。
此亦不然(至)有相依。
述曰论主破菩萨观识缘谁而生知缘名色故知名色为识生缘又如彼说名色但与名色时识为依住缘然菩萨观名色谁生知是初识识复谁生知是名色是故说识名色生者即是为缘生名色识而言后识与□相违又大缘起经说识依名色住不言名色依识住更互不成彼宗不许识名色俱直尔时足不成展转况拨过未言其无者。
如何俱生有相依义。
述曰此外反问俱生依义。
若随𨷂一一不立故。
述曰此论主释相依道理。
又佛于彼(至)理必不成。
述曰此论主释大缘起经文意所说非欲为释有支次第说名色缘触求为得缘故由是彼说识依名色而得住者谓以名色为所依缘意识所依一谓名所缘通二种五识翻此所缘一谓色所依二名即等无间色即自色根余所依所缘有俱生理者于中五识所依必二谓异时同时所缘但一谓同时意识所缘通此义贯通诸有支位不可据此释有支中识与名色互相依义故彼所说理必不成展转为缘据生缘故前释为善。
然契经说(至)此言何义。
述曰此下第二通流转观至识转还经于中初举以问后以义答此即问也谓世尊说我菩萨时观缘起义
菩萨尔时(至)具显二缘观。
述曰此答也谓彼菩萨逆观缘起所从生缘然其生缘略有二种谓前俱起先观老死乃至名色以识为缘但说前生未论俱起今欲观识所从之缘若前生缘不异先前说以生支即识行即有故是故于此举俱生缘观识俱生缘观识俱生缘例余应尔所以至识心便转还问先观老死以生为缘岂不已观名色从识解云老死宜摄未来四支名色现身老死一分广略不等故应再观问行以无明为缘无明摄现爱取既有广略何不再观解云观缘起门理应次第识由行起既已不观行由无明无容隔起故不观也。
如何名色为识俱缘。
述曰此问识俱名色生义。
已于此中(至)至识便还。
述曰此答也谓识生时以彼名色以所耽着境及所依住身此中虽引释识住义然于此中依身义胜以经中说中说依第七故故经说识依名色言又此所言喜爱润识是由爱力令有漏识住着蕴中得增长义以名色作识俱生缘故其识还于余不转。
虽老死支(至)以识为缘。
述曰此释伏难恐有难言已观老死缘生而起何不复观名色缘识故此初释文意可知。
毗婆沙师(至)十二支处。
述曰此叙师释前伏难识生名色实与生同为猒情深故再观察为猒流转故不遍观但再观生余亦已了欣慕还灭是故遍观谓无明灭故诸行灭乃至生灭故老死忧悲苦恼灭问猒怖生故须再观生亦应猒怖流转须遍观察而言由猒故不遍观此有何意解云如人知食香味不调为欲审知暂应嗅由嫌不适但知便止如是为欲须再观生由猒情深不能遍遮。
已辨名(至)故名和合。
述曰此下第三释触初就所依说为六触次就依等分为二触三就相应分为八触如是说触为十六种此即初也触言标体六就依分三和生言举因示体释中初释颂后决释此即释颂也恐疑第六意意识法三不同时云何和合故初为释因果相属故又同一果故和合义成因果相属者以意法二因生识为果同一果者三同生触故。
触体别有大地中已成。
述曰此下决择一明体实有二明与识俱三明为受缘四为六处果五以受为果六辨因差别此文即显体是实有故俱舍说诸师于此觉慧不同一说三和即名为触如经部等一说别法与心相应三和所生说名为触如常有等相对决释如先已辨。
虽三和生(至)二缘生故。
述曰此下第二明与识俱于中初正辨触后例受等预辩此者以俱舍中引上座说要于触后方有受生根境为先次有识起此三和合即名为触第三刹那缘触生受第二刹那合义成故第三刹那二果俱故应问上座第二刹那为有受不第三念识为是触不一释俱已识皆是触虽有受而非此位受从此位触生此次受以异境遮破谓后念受与其位识境为同异如其同也不应从前生如其异也无义相应起一释触无受受位识受非是触是故此中因成立触与识俱起剩例成立受等俱生问既无有说识后触生何初成立识触俱起解云经部宗中无俱因果以执触体即是三和故不说言于识后起由前道理证别有触理所逼故破应识有恐彼闻触三和所生便谓前三和引生后念触逆遮其计故立俱起此即触识俱生正理立比量言依此根触与此根识非异时生与识生缘无差别故如此根识。
谓契经说(至)乃至广说。
述曰此下释因生缘无别义有二释一释随根境二释随名色此即初也内有识身即内六处外名色言即外六境既说二二为触生缘又余经言二缘生识故知与识生缘是同。
岂不此即(至)因不极成。
述曰此外难内识身可兼六识理应显触缘三所说生缘同因有不成过。
经义不然(至)如前已说。
述曰此引二二言证非三义又引前颂眼色二缘生诸心所有法识触俱受于法行摄有因证二触缘因遮成立。
又经说识触生(至)无能障故。
述曰此第二释显识与触同以名色二法为缘。
由此即证(至)是大地法。
述曰此下例证受等一以理证即生缘同如颂说故二以教证说相杂故三以彼宗证以彼宗中识即是触又经说识与受等杂由此道理皆可俱生是故名为大地法义。
彼作是言(至)一切心俱。
述曰此叙上座释大地法非要恒俱宁以恒俱证大地法。
若尔何大地法义。
述曰此徴彼释。
有三三地(至)余随所应。
述曰此上座释有寻伺等善等学等三三地中遍游行者名大地法若法唯于诸善地中有名大善地法若法唯于诸染地中有名大烦恼地法于此容生故于余不生故随应而起非谓恒生所以不释大不善者于根本论界身足中辩诸地义然彼不说大不善地但是后代毗婆沙师因诵善故增足不善地非本论不必复通所以不释小烦恼者以不说彼遍诸心故。
此但有言违前经故。
述曰此论主破违前所说相杂经文望作异端终非正理。
彼作是说(至)作如是说。
述曰此外反徴复引后说令论主释意欲令前相杂之意如后所说表同境义。
有何未了(至)其理决定。
述曰此论主释前后义殊。
宁知决定。
述曰此责所以。
以余经中(至)已善成立。
述曰此论主引余不离言证触俱起三必俱起故证非前后二无所缘故非触境同以寿及𤏙无所缘故斯例既成诸难皆息若彼释经谓无间生应经前说非无与有或有与无可有展转互相依理既无相依理岂有相杂能两有互望可成相故故由所引经已善立俱义。
如何触受(至)所生触。
述曰此下第三明受缘一问二答此即问也依前道理触受俱生何故但言于触生受故引两处明文为难。
岂不显见(至)触亦尔。
述曰此下答一泛释二通妨三示宗初中有三释此即初也引三二例义显可知。
此例不平(至)非受缘触。
述曰此外难明随灯行住影随身变长二随二有无可言于彼起受定随触有何定因。
虽无现相(至)有差别故。
述曰此论主释随触行相领心为受即由此理随触义成。
若犹不了(至)不相违背。
述曰此第二释若据假触唯能生受不从受生若据实触亦从受生说互因果恐彼又说识亦与受更互为缘故应假触非唯生受是故释言非唯眼识为眼触体受等亦依眼色生故。
又约别义(至)显异门义。
述曰此第三释约领行相义说触生受非即以此受可生触相应因故更互为缘引循身念为例可知循身念者观足至顶皆不净成令于境中生猒除染据念猒境余无以加理是为言缘息念佛及无量想总以异门亦断贪欲。
如何知受亦为触缘。
述曰此外问既约异门说触生受理有异门说受生触如何知有。
余契经说(至)身受为缘起。
述曰此举说有由身受触即显有身触由身受生证受触相应因故俱有因故或相故故。
何故眼等(至)不依说受等。
述曰此下通第二释中之妨也一徴二释三难四通此即徴也所说假触三和为体若诸三和唯能生触可从果号因名为触然实三和亦生受等何缘不说为受等耶。
以和合中(至)皆触引发。
述曰此释也有三释一谓若据果应亦名受但触义显偏立触名二明名触据和合义非据生触果故受等非难若必和合能生触果因名触者即应受等触因生故皆得触名然实受等皆从假触生一触受通名余立别想若说受等通名触三和随果名触无过若说受等唯别名果既不随因因亦不随果据今义触亦无有过由说受等皆三和生故余经言心所触引。
若尔相等(至)触为缘受。
述曰此难也既许假触通生想等何故但说能生受耶。
亦说想等(至)总说诸行。
述曰此通也了达经中说触生想如前已说然缘起中唯说受者以触后位受用最强故以受声总说诸行理实想等说在其中。
然于缘起(至)绝彼根本。
述曰此示宗也前虽泛释令义易彰理实缘起门说实触生受云何知然以但说从六处生故若据假触不但依根以必具三合成体故实触岂但从根生耶实虽从三而根最胜偏说胜故但说从根而假所依即无胜劣偏说根故知实非假若尔何缘言唯生受不言俱受及受生余解云说前位胜因生后胜果故或后位受为爱等近因为令怖果近触令不起由斯偏说触为受因理实从触亦生想等从受亦有触等法生与展转因田无相违失。
诸心心所法(至)六处缘触。
述曰此下第四显为六处果一问二答此即问也对余心等责为果偏。
此位触胜(至)六处为缘。
述曰此答此位据胜理实应通。
复以何缘(至)生胜想等。
述曰此下第五显以受为果一问二答此即问也触胜位后亦有想胜何缘但说生胜受耶。
虽触与彼(至)不应为难。
述曰此答也于触胜位与受等俱然相应中受领触相是故说触顺受义强故于后时亦偏顺受故说触果唯受非余如胜解顺决定轻安顺止勤顺观等偏说为因。
名色二六处缘触何差别。
述曰此下第六就因差别初问后答此则问也触因差别有三不同一名色缘触二缘二生触三六处缘触此三何异。
名色缘触说在何经。
述曰此下答初述己见后叙异说述己见中初徴其说处二举经说文三徴经所辩四对释辨异此即徴其说处也缘二生触如伽他说眼色二等又契经说由有识身及外名色二二为缘诸触生起六处缘触如缘起中名色缘触何经正说。
大缘起经(至)所谓名色。
述曰此举经说文也可了知显有体可知可施设者显可说名触触之由序触因触缘总而言之显能生触亦可别配触之由序显假所依根因余缘生于实触余如次释。
此所引经欲辩何义。
述曰此徴经所辩。
辩名与色(至)亦不可施设。
述曰此下对释辩异释有两处各有释辩此即初释也谓彼经中说境为行相就依士释行所行相故说根为标举依训词门标识等名故说五根五境以为色身就同依释以色为体色即是身故此和合位名有对触有对触因故说意法处以为名身就同依释以名为体名即是身故此和合位名增语触增语触因故从果为名就多时释故于意法施设为名身意法若无语触非有是无所依假非有义说有对触准此可知因有假触实触得生假触若无实亦非有体非有故不可了知其体既名依何说故于三世皆难立名以过未名因现在故现若无体说谁曾当是假触无实亦无义此说假触以为名色从假生实说为缘触。
若但如是(至)故有差别。
述曰此对前释辩因异也谓如四释名即意及法色即五根境如是便与二缘触同然名色言说六处位说五根境以为色故二言遍通一切根境故二名色通局不同名色虽将六处同位唯根通境体有宽狭故三种因异不同。
复有别义(至)实触亦无。
述曰此第二释行相标举与前释同依此二种所生实触名名色身身谓所依依意生者就多财释以名为身说为名身即此名身名增语触依五根者就多财释以色为身说名色身即此色身名有对触虽复通依行相标举根是所依故随所依标名恐有生疑问说名身依于意识云以意识为所依故据此则应名意识触而名意触岂不相违故今释言意意识一体无异故名色所依即二缘体以名以色为所依故如是之触名有依此若无者无无依触下义释中以无依等假触无例无二身实非有又释名色所依即内六处体是名色为所依故即六所依名为六触假说触故此若非有实触亦无实触非依名无依触下以虽六无假触例离所依无实触六触谓六处。
若作如是(至)知甚深义。
述曰此对前释辩因异也既说名色但取所依故名色与六处无别作异门说令知异义与二有别如前应知。
有余师说(至)如其次第。
述曰此叙异说有两家前说名色体宽二唯根境六处唯根后说名色摄多故依界二唯根境故依处缘起说缘故说六处评云异说皆于正理无所相违。
即前六触(至)立增语触名。
述曰此下第二就所依等分为二触谓五识相应名有对触以所依境皆有对故此就依士或相邻释有对之触故近有对触故意识相应名增语触增语谓名增谓增上语为增上名方得生已语为增故名增语或谓增长谓缘名故增上语言或谓增胜名能表诠胜于语故又由名力令语胜故名近是意长境意触从彼名从境为名就依士释或相邻释。
有说意识(至)立增语触名。
述曰此叙异说意识名增语为语增上故就依士释语为增上故就多财释彼相应触就相邻释名增语触显为不从余相应法故说主言。
即前六触(至)十六种触。
述曰此就相应分为八触受行极似触释触为受所领依触而生故释为受行相依与受相应辩顺俱受能引生言辩顺后受。
已辩触(至)但依心故。
述曰此下第四释受于中初总后别此即总也约因差别总分为六就所依异总判为二如文可知所是释名皆就依士。
颂曰此复成十八(至)复分成十八。
述曰此下别分别谓于心受广分别义初开定数后义分别此即初也然于释中义有七节一辩定数二释名义三会违文四简相滥五缘境异六广收体五辨别用此即初文显成十八。
云何十八意近行耶。
述曰此徴其体。
谓喜忧舍各六近行。
述曰此举三六示其体。
此复何缘立为十八。
述曰此重徴数不增不减谓分别受约体应一约行应三相应应六约境亦尔行相应境应三十三此依何义唯立十八。
由三领纳(至)领纳异故。
述曰此释也谓取三行据一相应就境不同故成十八。
意近行名为目何义。
述曰此下释名义此即问也。
喜等有力(至)数游行故。
述曰此释忧喜等三缘差别境引意令起故名近行近是邻逼义彼与意相应故名近行是因义为意行因就依士释意之近因名意近行或复行者是迁转义彼缘异境故得行名近意令行名意近行或复行者是动作义能动作意故得行名是近意行故意近行。
若说喜等(至)名意近行。
述曰此牒异释谓说喜等以意为缘能数行境就多财释以意为近行立意近行名。
即应想等(至)由意行故。
述曰此难也就多财释想等亦同想等既非明非此释。
若唯意地(至)乃至广说。
述曰此下会违文举违文也以经中说眼见色已于顺喜色起喜近行于顺忧色起忧近行于顺舍色起舍近行耳闻声已乃至意识法已云何乃说唯意相应。
此不相违(至)不应为难。
述曰此会释也五识引意故言见已以言见等明五识引既有已言显非五识经文已显岂合致疑。
何缘身受非意近行。
述曰此下简相滥一简身受二简意乐此责身受非近行因。
与意近行(至)亦不名行。
述曰此正简也其立意近行依意名意近分别故名行身受不然。
岂不身受(至)数游行故。
述曰以举引意能为近缘例可近行。
此亦不然(至)而有近行故。
述曰此破也𨷂前相故非定引故非必由故非意近行。
第三静虑(至)意近行中。
述曰此举意乐责成近行。
此责不然(至)方名行故。
述曰此下破有三理非一欲界无又非余色少故不说二由滞境行推移故行义相违。
又无所对(至)意近行故。
述曰此第三无所对意苦故不立意乐为近行摄。
若尔应无(至)无所对故。
述曰此外难舍无所对应非近行。
不尔忧喜(至)故无有失。
述曰此通也意地忧喜即为舍对若尔即舍名为乐对以根同地无舍对故谓于三定自根本地无所对舍若尔近分唯有舍根自地无对应非近行及初二定所有喜根自地无对应非近行不尔欲界舍及喜根皆有同地所对法故或舍容有自地所对谓欲界中曾无乐有自地所对故彼不可意近故。
然十八中(至)名为杂缘。
述曰此明缘境异。
若虽非见(至)诸意近行。
述曰此下广收体一收无引二收异引此收无引也恐执经文见色已等便谓不见直尔缘色非近行收为明总收故非是说若要见已方有近行未离欲贪不得上眼耳故无见闻色界色等而以有染心缘上色等名缘上界色等近行以无记近行不缘上地故身在色界必无嗅尝触欲香味触理而以善无记若缘欲香味触名为缘欲界香等近行故。
若尔何故(至)乃至广说。
述曰此举显违难。
随明了说(至)而可分别故。
述曰此通也眼见等引缘明了故依眼等引易辨说故随了易说说见等引理实非引亦近行收。
又诸近行(至)令类解所余。
述曰此收异引也恐执经文眼见色已于顺喜色起喜行等便谓见色已于于顺喜声起意近行非近行收如但见铃须缘声等为明总摄故作是言恐难违文逆为通释经文释经文所举随无乱说别意建立无杂乱故显境无定随现在心故言此中且举现在类知过未自缘此时亦即于中喜忧无杂况复总对其余有情。
续生命终(至)容有喜近行。
述曰此显别用也唯舍近行任运得能为续生舍顺死故能为命终余行不尔唯有杂缘诸舍近行能正离染以意近行唯是有漏有漏离染唯近分定定是故唯舍总厌欣故唯有杂缘诸加行道容有喜行以根本定为加行故若无间道唯近分舍最后解脱容有喜行谓后解脱入根本定故知九无间道前八解脱间但是杂缘舍行第九解脱及加行道舍及喜问忧根能作加行道不解云远对无违非近加行。
诸意近行中(至)亦唯有一。
述曰此下义分别一分别系缘二辩有无漏此分别系缘也欲界系十八俱能缘欲十二缘色三缘无色初二静虑唯有十二俱缘欲界八缘色界二缘无色三四静虑唯有六舍俱缘欲界四缘色界一缘无色空处近分有四近行俱得缘色一缘无色四无色本及上三边唯一法舍唯缘无色问说色缘欲界定无染善缘下境为身在下在上亦缘无覆无记为缘下不解云在上亦缘于理无妨所言法知非依上身以无漏心缘有漏法必以苦集厌行而缘己厌不欲重观所以生上不起缘灭道者非厌与欣由厌既无欣亦不起诸有漏慧谛观亦然余厌欣心例不依上然有直尔宿住地心及余位缘非厌欣行身生何地缘下无违辩本事等说分别处但作是说有说一生即生上地应定无有下地分别即此生中彼三分别无容得有现在前故此文但说身生上地不起下地分别现前不言不起上地所系缘下分别故知亦有身生上地善缘下心又上文言染污分别缘自上地无记分别缘自下地非生余地能起余地无覆无记分别现前故知亦有身在上地起上地系无记近行能缘下境是何缘下未见明文以理详文通三无失复更思捡未可指南依下身无此中不说生上便有故不言无缘自并无遮缘上虽无覆俱缘不系理亦无违。
诸意近行(至)体相违故。
述曰此辩有无漏释中初释颂后广辩总而言之文有四节一明有无漏二成就多少三获得多少四会师句经此即初也立意近行令意数行增长世间有情皆有分别而起涅槃相违故近行门不通无漏。
谁成就几意近行耶。
述曰此下明成就多少初正辩宗复破异说正辩宗中初问后释此即问也有情不同生下生上得不得定离未离贪于中谁成几意近行。
谓生欲界(至)唯染污故。
述曰此下释于中略释生欲界者后例释余生欲有情有十八例一谓未得色界善心得八地善心各有二种谓未离下欲及已断贪乃至已除非相贪者于中但释初出四例余义准知此即释初也初二定八谓四喜四舍三四定四谓四舍无色界一谓一舍由彼但缘自上地故。
若已获得(至)不缘下故。
述曰此释第二以得近分故舍具六善缘下故未得本定不得善喜故唯有四。
岂不意近行(至)应无缘香味近行。
述曰此难上地能缘香味以经中说彼识引故。
此责不然(至)五识所引。
述曰此通也谓如人间生盲聋等有自性念生知及正在定缘色及声及未得通缘上界色如前所辩广收体中无引异引皆近行摄随明无乱经说定引。
成二定八(至)无色如前。
述曰此释第二成二定等。
已离欲贪(至)皆如前说。
述曰此释第三除欲六忧离欲舍故。
若已获得(至)余如前说。
述曰此释第四余定成欲初定十二三四定四无色界一皆如前说。
由此道理余应知。
述曰此以前四准余十四及以生欲准生上上生初定天及至非想如次十六十四十二十一六四二例皆准可知。
若生色界(至)通果心俱。
述曰此随难释谓生上地舍下地法唯欲通果成由定心故生色无容起欲作故得成就欲界作心即成彼俱舍法近行心无苦乐故唯舍受总缘作事名法近行问有时发语理但缘声如何不名缘声近行解云彼若发语必亦意缘所以说义是故亦且是法近行摄问如前文说非生余地能起余地无覆无记分别现前云何此中言生色界成就欲界法舍近行解云上言无者唯据追缘过去色等差别分别异地不行此是总缘现在分别下与上例前已分别。
经主此中(至)故作是说。
述曰此下破异说一叙二破此即叙也经主意以诸阿罗汉得六恒住故见色已不喜不忧心恒住舍意正念知便谓无学近行都无准此证知近行唯染喜者俱爱忧必带憎不择而舍是无明相故此中若已离染此地近行必不现行由是证知唯杂染者能牵于意得近行名善无覆俱非意近行以阿罗汉容有起故。
未审经主(至)善喜等受。
述曰此下破故先徴责许不许因善有漏心非意近行近行要与烦恼相应已断而行非近行摄要六恒住远所治受如是所说何缘证知。
又彼自说(至)契经相违。
述曰此下引彼所言以证己义经主定说杂染是染言但遮无染说不喜等唯有无染非其所遮说差别言必有所简若无无染何须染言。
又诸有漏(至)所说为善。
述曰此引彼说唯杂染言显同有漏却成己义又引彼说我见异言却显违经别生异旨及证正宗。
此诸近行(至)舍法近行。
述曰此第三明获得多少获是引取义得是已受义故于离欲八无间中新新引取六舍近行八解脱道起名得非谓二道所得不同牵受义殊故分差别准上第九二种道中获得通果非二道中别有所得说初定言摄眷属者以于尔时亦得余品近定分故离第四定得空处心故彼不能获得通果离空处等得识等心故彼令无缘色等行得无学时得九地善但由离欲不得六忧上生下时获得当地言当地者依当地成不因地者非当地系生欲界时不得欲界通果心故依地故故非自成故失所依故。
又即喜等(至)余不别说。
述曰此下会师句经初释经文后义分别贪等滞境名为耽嗜诸染污受为耽嗜依无贪等心名为出离诸善性受为出离依无记双随故不别说由二依别成三十六然世尊说此三十六为奢(是个反)萨多钵陀唐云师句随此诸句能表大师师之句故表师句故名为师句有说钵陀唐曰迹义邪师所识得即迹名以钵陀声是所游义一言所游谓之句一足所游谓迹有说此受名设萨怛啰钵他唐言刀路或名设怛[口*盂]钵他唐言怨路刀怨皆是怨之通名路亦所游但非差别以有漏法为受所依故得名也有说此受名设萨怛啰钵陁唐言刀迹意刀所践得刀迹名但以师刀与怨梵本声滥钵陁钵他亦少相似是故诵者各执一文又钵陁声义兼句迹由兹释者各见不同所以于中有种种释然其的据未卜所从理并无违故今并举。
此三十六(至)如前应知。
述曰此下义分别一明系地二明缘境三明随断此即系地也出离依能缘下耽嗜依不缘下故多少别思之可知。
此约界地(至)如应当思。
述曰此第二明缘境文显易知准意行文例亦可解。
如契经说(至)无量差别。
述曰此明随断谓引经中所说依此能断舍此差别名言会释其义以出离依舍耽嗜依是指伏断依喜舍忧是离欲依舍离喜是离二色界之舍名种种无色之舍名一性依一舍异是离色无漏名非类无色名一性依非舍一是离无色此等断言显以同断义显可知应审思择。
何缘不说(至)如前已辩。
述曰此即是后余指别文随断已成前分别分别四余行识等余文具辩故不分别。
若尔何缘更兴此颂。
述曰此责成意有二释谓不分别前论中已辩余所说处何故此中重兴此颂前论今颂作者不同岂以前文难兴此颂解云论释于颂引释相违今为一文可为此难或余处说至文可知何假此中指在余处若义已指岂不烦文此释便为正难颂意。
为于后颂(至)更兴此颂。
述曰此答也若不重指恐疑后颂广释余支显是前文故收支义。
如前已说(至)应无解脱。
述曰此大文第二明略摄喻显谓于上成广辩十二此下举上略摄为三为显用殊约喻以显于中烦恼五法为喻初喻为因第二相续第三未断第四频生第五间业镇生池者诸身为生果喻有三初喻有漏二喻有穷三喻近果异熟喻一显不更招生余饮食谓别辩体成余饮食谓即体成已熟食中无此二用异熟果事例亦如是但酬因用不更招生不尔无穷便成大过。
○释第三十卷论
已辩缘起(至)余三无色三。
述曰此下大文第九明四有然四有义名体已彰体不越前所立义故云如中有如前广辩生有即是缘起识生支死有即是受老死支摄本有即是无明行名色六处触受取有与受老死一分随前所说本有谓死前受生刹那后又于先辩中有段中论文已辩四有名义是故其义于上已明故于此中辩性及系颂中一句标体三句分别分别中二句二字辩性三字辩系辩性中二句辩生有二字辩余三辩生有中一句判性一句辩意自地显非他烦恼显非缠垢及摄恼尽。
论曰于四有中(至)无覆无记。
述曰此释初两句生受生心必由惑润是故生有唯染性收。
由何等惑。
述曰此责能染。
一切烦恼。
述曰此明遍收一切随眠。
诸烦恼染诸生有耶。
述曰此问既摄一切上下异地得相染耶。
不尔。
述曰此显非。
云何。
述曰此责非意。
但由自地(至)非诸缠垢。
述曰此明因果地别故不相染同地烦恼俱有润能必非缠垢心昧劣故缠垢要由强思起故。
有余师说(至)唯此二能。
述曰此叙异说言唯二惑。
此二非无(至)染污生有。
述曰此破也显通一切非唯此二我慢我爱见道所断圣结生有必不现行□□□□是解烦恼又有情有起无有爱彼必不起此二现前言二数行有不成过。
余中有等(至)犹如生有。
述曰此解余三余言即表三有三言显通三性中有长意故说通三初位如生亦唯染污。
如是四有(至)已具思择。
述曰此释无色三谓除中有义准余界皆具四有文显可知。
有情于此(至)引及起如次。
述曰上来九段大文第一辩有情起自下第二辨有性住所言起者未必唯生建立有□□□差别成有情故说名为起今言住非□□□□□有情
论曰经说世尊(至)三思四识。
述曰此下释于中初随颂显义后随难决择随颂显义中此即释初总示也如来始于摩揭陁国菩提树下成等正觉方欲往就劫比罗筏萨都国度诸亲宜化渡殑伽河时毗舍离布剌拏旧云富兰那讹也唐云圆满等将诸门人从苦行所远至河侧来近世尊思量如来具诸相好舍于王位出家为道必有所证我当归依既见世尊晤起已问言王子何证何能世尊正为破彼自饿兼为遮遣宿作自然常因等计故以寓意先作是答我于一法正觉正说谓诸有情皆依食住布剌拏等闻已生欣上知自饿门非出要法归依种觉求哀乞义皆依食言若唯据段有不资食便为妄言故知如来总于一切能持能引有情法中从多就胜说四为食梵云质跢波𠼝诃啰唐言四食阿诃啰者是能引义或能持义持即持现引即引当自古相传义译为食亦以西方说食为阿诃啰标数列名如文易了。
段有二种(至)翻此为粗。
述曰此释别释中段食标名也开粗细门以二义释一谓无秽为细有秽为粗劫初食者谓地味地皮饼林藤三种皆无变秽香焰以去即粗食摄二谓少耎而细多硬为粗细污虫即虱也其体细少从污而生故得名也此食为少婴儿食为耎等即等取虮老人等余粗可知。
如是段食(至)如极光净天。
述曰此释段食界系也谓唯欲界以实色界所有妙触亦能益身犹如喜食亦有食义然无分段吞啖之理为食义劣故不名食由此故得说彼离段食贪于胜段食已离贪故亦说色界不依外缘非由吞啖身方住故。
若尔欲界(至)方名段食。
述曰此外难若以色界无吞啖则无段食者即应欲界唯吞啖方得名段食。
不尔欲界(至)无相类失。
述曰此通难也欲界中有非者例得名色界总无是故无所例故以三境皆得食名。
若人生在(至)寿岂断坏。
述曰此外难如上所说非上界身依外缘住以证色界定无段食此明虽有能益之触摄益于身设使无之不由无故身寿便尽故彼身住不由外缘又显不由吞啖段食身分得住既北洲人定寿千岁必无中夭设离吞啖寿无尽义应如色界说无段食不依外缘身得住故。
虽不断坏(至)苦为存活。
述曰色界无食形色无亏北洲有损不可为例。
若尔如何彼由食住。
述曰此外难形色虽损终不致殂无食而存此为已终如何说彼住必由于段食说欲界必由外缘故。
香等为食(至)有能益暖。
述曰此下通难有二释此即初也香触为食是故得住。
或非欲界(至)不应为难。
述曰此第二释设许北洲离段吞啖而身得住理亦无违不言欲界皆资段食别有不资亦非段食定唯欲界色界亦有谓能益触从多说故言欲界资段食就胜说故言下有上无故不应难。
然段食体(至)强而速故。
述曰此释段食体性中正表也初总释次别释后总结此总释也唯言为显不摄第四三言为显三无非食事十一者一香二味余十一触口鼻所受故得段名非二受者相从立名余文易了。
岂不求食(至)亦名为食。
述曰此下别释三也一难二通此即外难能损之触是食所治不应名食此即意显摄三不尽以饥渴触应非食故。
由此二种(至)此二胜余。
述曰此通难消宿食希新美显无病故是食。
色处应言是段食不。
述曰此下别释唯言明三处之外若有是食唯义不成然以段食之功能持相续长养根大必须相续之法能持身声非相续非食义显必须有形段法能养根大意处法处非食易彰眼等五根虽含二义但为段食谓益自根根非所取故不能益义皆易了唯有色处相续有形体是境摄可段吞啖故于非食应广思择广思择中初辨自宗后破异说辨自宗中初辩义后通难辩义中一问二答三责四通五徴六释此即问也。
应言是段亦段别啖故。
述曰此答也许是段。
若尔何故言三处为体。
述曰此责也若色亦是段段食何唯三。
以约食说故但言三。
述曰此通也色虽是段而非是食此中说食故但有三。
色处何缘不名为食。
述曰此下徴有二初徴非食因后徴知非因此即初也。
是不至根(至)可成食事。
述曰此下释对二徴有二释此即初也立比量言色非段食是不至取根所行故犹如声处意义云何立食以养身养身必须近至近至方能资故又食以资身资身必须被取被取方成益故凡斯二义必待俱时如其前后不成食事无色被眼取谓即被取而非近至香味触至无根即近至而非被取唯香味触近至自根二义俱成乃名为食契经所说显近至义津液浸润显内外相保吻舌取味以必因水舌知味故进度喉筒即咽通喉咙也渐渐消化即粗食消也味即食之浓腻汁也或食之上妙精也如言地味非唯味处此味须食而染能为损益是食之势故名势如言力势此味能熟作用圆满故名熟如言果熟此味定是种种威德是食功用是食所有故名德如言德句义如是四义皆同食之浓精也诸虫即有情身内所有诸虫也尔时以下释前论意所以彼俱身方名食者尔时方有食作用故恐有疑难在器中应非食摄故下为释从当为名如造罪人召地狱等恐有救言色香等四同在一宁分是非即以同在段因证色亦是食故论主以声不相应令彼违宗作自比量亦即彼举同在段中然非食摄作不定过恐彼亦许声等是食所立此相符极成不定同喻所立不成故下又以不相续故证声非食无段故证不相应非食所别音声虽极微聚虚疏不可分段吞啖永无如如。
又如何知色处非食。
述曰此第二徴起非因。
身内摄益(至)形显力。
述曰此下后释也有三义此即初也嗅香尝味为食极成涂洗益身证触是食皆近至根为根取故色无此用为食不成以根取时近眼犹迷既不消处无味等生及至身中非根所取味等本拟流润自根色处既无明其非食恐执见日能损眼根见月能益执色为食故下为释是触功能问食至腹内无鼻舌根尔时香味亦是食不解云是食为益之法未必唯为益根尔时亦能益于大种若尔色处何不益耶不尔色处无至益同香味等三至能益故如至方色即不然或可尔时唯触为食若尔何故说食有三在鼻口中二为食故通前后说故言食有三二中宜以支触为续。
岂不苦乐(至)亦为损益。
述曰此外难不言触非但食非一亦如缘色苦乐与识俱生尔时苦乐于眼能为损益然苦与乐由缘色生展转而言远由于色既能损益为食义成由与触同能损益故。
理不应然(至)定非色处。
述曰此通难也若据前因方成损益即名食者见色之时由眼由明及意界等方生眼识如是展转损益眼根岂容眼等亦名为食即显前因有不定过又实但触能为损益色处无能缘色之触能生苦乐能为食事非色能生见色不能增损眼故色不生苦乐故前因不成若尔见药何不生触能为损益解云药为损益在香味触故见药时于色好丑亦能生触触为食事然于药用未有功能若尔我宗为食亦尔解云故知能益唯香等三而远生触谁云不尔。
又与极成(至)差别相故。
述曰此第二义也香等三种为食极成然其胜义是不共境色是共境如声非食外香等三独至根俱名为不共内香等三胜义不共亦可色处有一色体俱时多收名之为共香等不然故名不共亦色处一向可共香等三种外即可共内必不共是故不同以声为喻证其非食。
又诸段食(至)设劬劳故。
述曰此第三义成食至俱香等便增以极分明可易知故坏其形显以和杂故劳营食者唯求香等故但香等是食非多。
若尔何故(至)具至色香味。
述曰此下通经此举经文说色为食。
为令欣乐(至)是色香味。
述曰此释也谓兼赞助非是食体或赞所舍所受非赞食体。
又先已说。
述曰此指先说。
先说者何。
述曰此责说处。
谓为当为名(至)有何相违。
述曰此举说处谓在以前中未实名食从当立称假赞无过。
又叹食德(至)亦依非体。
述曰此第三释叹食德诸医亦然。
又举色相(至)故作是说。
述曰此第四释明赞色妙表余亦然也。
经何不赞食具触耶。
述曰此责经中不赞触意。
赞具色等(至)体无缺减。
述曰此释也一谓义显准例可知二是食体此食言显如其次第义言无减。
然上座言(至)皆名为食。
述曰此下破异说一举计二正破此即举计彼说同聚色香味触皆名为食一以经证谓唯总说进入口鼻牙齿咀嚼乃至广说不言除色然色香等总可进入故应同聚皆是食体二以理证谓皆消时能增血等。
彼言非理(至)证色亦是食。
述曰此下破此先破经证经虽总说应以义简故引三例一引经说业为生因然有非业是生因谓有漏有记得等有是业非生因谓无漏无记业二引经说非黑非白无异熟业能尽诸业能断业中唯有七二能断黑业四能断白一能断二除上无能所尽中又除第四及无色业三引经说识生等言应简无漏食亦应尔应有食相谓可吞啖此简声等及有食用谓能益根此言简色是故唯三。
又彼所说(至)能任持身。
述曰此牒其立理责其述意但有此说无因证成湏成无因有不成过。
是故食体唯香味触。
述曰此总结也。
非色不能益(至)无所益故。
述曰此释遮滥也以余非食其义易知色非难知故须简别一由不益自根明其无至益用二由不益解脱明其无远益用谓以不益解脱明见色时益根乐明见时尚不益眼例至身内无益于根。
已说设食(至)不滥无漏。
述曰此下释余三食初正释文后释妨难此即正释文也于结前中已说段食结上标名已说界系结上界系已说体结上体性应知已说通于三处释三食中触谓等释标名此三唯有漏释其体通三界皆有释界系如是四等因次总结唯后三等释简别意。
何缘无漏触等非食。
述曰此下释妨难初释所遮妨后释所立妨此即举所遮妨也何缘无漏为食所遮。
食谓能牵(至)其理定成。
述曰此释也食谓能牵诸有即能引义故名食谓此地食能引未来此地诸有能资诸有即能持义故名食谓此地食能持此持现在此地诸有由此二义为食定漏故佛教令修厌食相以顺有故是可厌断爱生长处无漏但能资他引有谓现前时长养根等余义皆阙他地有漏亦但能资故立有漏他地非食疑曰能牵后有谓异熟因牵后生者即唯不善已有漏法顺生后爱方有能牵余既无能应同无漏及他地法是即段食唯无记故无能引功若谓由其资余令引无漏他地亦能资益于断二际摩悟所从故下释言无漏虽暂能资现有为成己依非为令引所趣异故有漏不然不可为例结当来有释有二种一唯异熟二通有漏若唯异熟法是此地有漏无记皆能资益此异熟因令感当果于中若是异熟无记望当同类为同类因与异熟因有同牵义若非同类但据能资资及能牵皆名引后无漏他地不可例同若通有漏更互皆尔疑曰外法香等既不能资亦无牵能应不成食故下为释为食通三外唯等流觉内三种令异熟住令等流生令长养长如是展转皆得名食或可此文举其体类明其展转牵有功能理定成言显有食义。
云何应知(至)应不得成。
述曰此下释所立妨此即举妨也所立三食用别云何若用不殊如香味触合为一食应不成三。
如一抟中(至)差别极成。
述曰此释也有三义初明二三别俱难了各以其实用别不同然触等三可分三食以不共知是一食故香等不尔共知一故由是触等可理分三不应言一同于香等次明二三用俱难了然触等体亦难了知为令了知据理分别香等三体遮易了知故但言一后明触等据其增时亦有差别谓此三种所得果殊如前所言能益引起能依当有现行时别谓生爱时触食现行引当有时老死等思食现行于结生位识食现行或对此三辨果差别或若此位触食最强以余为因成立胜用即触是果其余名因思识若强例亦应尔即胜果起位名果现行约此行时非无差别。
如契经说(至)为何所因。
述曰此下释通难此即举难兴问也部多之言义具多释故存梵本不显唐言此中且据一义兴问一即名正所显二即义论宗故举已生为释也。
此因中有(至)所引果义。
述曰此下通释显意求生言因中有为证此义泛举诸经立以五名因于中有体此即初也如前已辩欲界色业不能牵引牵引业者必是意思从意思生意所成故名成也。
若尔此应有大过失。
述曰此外难胎卵湿生亦引业感应必意成。
不尔中有(至)以成身故。
述曰此通难揽外缘者不唯意成故唯化生立意成号岂不有滥化生生有不尔已如前文显故若尔色界色为能引应非意成不尔彼天色虽能引必有思故。
二者求生(至)未断生结。
述曰此举后四前三易第五二义二经为证一以顿现故名为起二以顿暂现故名起对当生定者不退转故前经中说生死之身名之为坏可破坏故即显可断及无常灭故说彼身名坏自体及坏世间所言有者非有身有是有此有谓世世尊说有此坏自体起即显忽有可坏自体歘然起义亦应说有坏世间生梵音多倒故生居上又释言有坏者显生死身有破坏义是故说彼名有坏自体有坏世间欲明有坏自体起已便生有坏世间故作是说上起下生随义为文自体世间是其通称为明中有实有故以自体标真生有恐执为常故以世间辩过后经易了。
何缘说食(至)所谓觉支。
述曰此下释辩胜用一问二答三徴四释此即问也如中阿含习相应品食经中说明解脱亦有食非无食何谓明解脱食答曰七觉支为食如是七觉支四念处三妙行护诸根正念智正思惟行问善法亲近善知识善人如次前前法以后后为食明解脱者即此涅槃故诸有为皆有食义如何但立四为食耶。
虽诸有为(至)无因缘用。
述曰此答也就胜说四余非无能引例可解。
四食胜用其相云何。
述曰此徴也。
谓初二食(至)二有无始。
述曰此下释于中初述己见后叙异说述己见中初依颂释后述异义此即依颂释也初之二食能益义齐所益不同故分为二后之二食立果无别由其作用能引能起义有不同故分二种思为引业以欲界色不能引故识为种子初结生时识用胜故由是前二能养现身后二能生未来二有理应先生后养而食先养后生违次第者有别义故欲明现在所依为因引起能招余生业果此后因为果前果为因即辩前果之因后因前果而起前前无始终义斯成若先说现生因其果未来未起若谈现在所养其因过去已亡已亡未生相隐难了现在所养之果又非现因所生故就现果现因转依说为因果显无始义寻文可知。
或诸众生(至)四种为食。
述曰此述异义总别益三人故分为四食。
有说受为(至)四种为食。
述曰此下叙异说有两家此初家有二释食此又初也约能为受所受所领远因所依说四可解。
或复段食(至)名色二有。
述曰此第二释显此四食如其次第为根大受果名色食问境贪受爱为触思识食因何缘不立为别食体解云义不可例只如段食说长境贪不望长贪说之为食以能长养根及大故据亲就胜方得食名境贪生触为和合缘非亲及胜故不名食触是受所领亲胜易彰受为思所希疏劣义显为未来未希境及生后果前因能生义劣从思生爱非胜非亲但于苦乐为因最胜以望彼乐为异熟因为食义成非据增爱爱能润识但作傍缘识生有㸦能为亲种故彼三种不名为食引经为证显果同因巨细释文如后当辩。
有说观此(至)四种颠倒。
述曰此第二家谓净贪段求乐贪触计常起思执有未来起思求故执我贪识心王自在多执我故。
经说四食(至)故名资益。
述曰此下随难决择总有五段一释上四食有胜用经二释上说食断遍知义三释触思识名食因缘四释经说四种食□五释说食名受因缘此即初也于中初释经文义后释发起因释经文中初叙无过释后叙有过释无过释中略有三释此即初也此释意显经有三义谓说四食所益众生有三差别随所益别缘着三久谓能令部多安能令有情住能资益求生此三如次生本中有此下约已生义释部多言然生本有皆已生摄但于本有别义得名故部多言唯自生有安显暂安住显久住资显资持生有能牵本有相续中有趣生斯食用也。
或复众生(至)至行尽位。
述曰此第二释此以数义释部多言具烦恼者数往趣故假有情数容有求生安谓安止住谓暂住资谓资持当来合言显当缘合恐有不远显今生有行尽位者谓无余依。
或有情类(至)诸求生者。
述曰此第三释约前经义释部多言但以经中前二合说俱显已生后一别举唯显将生曾业能令安立现因能令不断又释安谓不坏即业持令存住谓起用即加令作业持将生者文显易知俱舍有释言部多者谓阿罗汉此约真实释部多义。
有说部多(至)非大海等。
述曰此叙有过释一叙二破此即叙也亦以已生释部多义已生通摄生本二有求生摄中此二体别为明此二不摄非情故说有情简令无滥以食经说大海小海大河小河大川小川山岩溪涧平泽大雨如其次第前前皆以后后为食依前望后得有食名即以此证非情有食为显食者唯是有情故言有情通简前二。
若尔此言(至)思虑有情。
述曰此破也若言为简便为无用食标段等已简非情段等不是非情食故设彼救言诸外道辈亦计树等资段等食如溉灌等是故须以有简之此亦不然若对外道外道亦许树等有情如似瓠等能见其架远近向延故有情摄即不可以有情简之若欲简者应以真实释部多义言真实者要是极成如是须能简丛林等是即应以有情摄已生部多总简可为无妨于义成立。
何故契经(至)二言何用。
述曰此下释教起因一问二答三责四通此即问也有情可足何假余言。
岂不已说(至)故作是说。
述曰此答也举前可知。
但说由食(至)差别等义。
述曰此外责也虽已分别三言别相然以道理总是有情何缘戾总谈其差别欲何所显。
余契经中(至)如是三句。
述曰此通也食益有情余经已说此经意为遮显别门此即述前第一第三两家释意或欲为显三食差别此即述前第二释意对勘前文其义易了。
言于段食(至)故名遍知。
述曰此下第二段释上说食断遍知义于中初释断遍知义后随差别通释妨难此即初也直言断者谓令离系随于何食得离系时即说名为断于彼食为简
若尔不应(至)可名永断。
述曰此下随别通释妨难也于中初释段食中妨后释余三食妨初中一举妨难二以理通此即举难也五妙欲染通摄欲界缘五境贪缘段食贪唯对三境乍可断多其必尽少无容断少必以摄多。
虽有此理(至)体名断。
述曰下通初举正通后叙异说正通有二此即初也显必俱时故作是说。
虽有此理(至)非段食故。
述曰此外责也据体以狭不能摄宽故说无理。
此责不然(至)故作是说。
述曰此遣也据必俱时时无宽狭难亦无理。
或此中说(至)五境界贪。
述曰此下第二也意明欲界所有诸贪皆是此中五欲染摄不唯欲界缘境贪是故与前义有差别断少摄多义亦与前相似此初且标染体多少。
若尔云何。
述曰此徴也。
非贤圣事(至)作如是说。
述曰此难也先以欲染摄欲界贪后以五妙欲染摄欲界贪非贤圣事所谓淫也不离淫界或依士释欲之界故或多财释有淫界故名为欲界欲界之贪就依士释名为欲染据此欲界所有诸贪总名欲染色等五境能顺增贪欲资粮故亦名为欲是所欣故名之为欲就持业释妙即欲故名妙欲妙欲有五就带数释名五妙欲此五妙欲所属之界就依士释五妙欲之界故名五妙欲界五妙欲界中贪若依第七若缘第七以彼依缘五妙欲界就依士释名五妙欲染是故欲界所有诸贪皆得名为五妙欲染此妙欲染通见修断断见断时不断段食故不可说五妙欲染得永断时亦断遍知段食缘缚段食断时此贪必尽故举段食断遍知时亦断遍知五妙欲染。
有释为显(至)妙欲染言。
述曰此举异说五妙欲染是修所断为显段食是修所断故作是说显断俱时明非见断。
如是释言(至)于理无违。
述曰此破也断遍知言唯据无漏有漏无容名遍知故无漏必无见修合断但说圣道断段食时已显唯断修所断染于义无滥何须简耶又设简之于义无益兼言见断理亦无违尔时见断必已断故如后触等皆通前说谓断非想第九品染名为于触断遍知时尔时名为亦断三受非苦乐受断者此时离欲三定先已断故然据必无故言亦断断思断识与触时同然欲色爱及与名身皆先已断故无所简于理无违置此简言便为无用。
岂不随断(至)别说耶。
述曰此下通三食妨此即举妨也此后三食断既同时随断一时受等皆断何劳别说。
以有众生(至)果定非有。
述曰此通也于中有三释一为赴机二显因果三为显义为显义者食是引义引通能所由爱取境食义方成是故四食是爱所引食复如次引妙欲染受名色此但徴三故不说段为因所引能引于果故成食义由此道理断虽同时为显不同故从别说。
触复如何说名为食。
述曰此下第三释触思识为食因缘随释三种文分三节此即问触也。
以触能有(至)受所领故。
述曰此释也以触食有能摄益用立摄益者是所摄益摄谓摄令不坏益谓益令增长由触令不坏余心心所同其引相引之令生就中于受为用最胜由根境等缘力所生名摄益体复为受因故名能益受所领故释为因义然无根等皆成食失以胜故。
非一切思(至)是我德用。
述曰此释思食要取有希望思谓思望顺情之境由思境故爱必现行希望之思唯在意识为证此思能成食事故引二子希望沙囊俱舍论中说为灰囊及引营农等有所希望便有力等俱舍论中引诸商人思积沫等集异门足说大海中有大众生登岸生卵埋于沙内还入海中母若常思卵便不坏如其失念卵即败亡经主难言此不应然违食义故岂他思食能持自身理实应言卵常思母得不烂坏忘即命终起念母思在于触位谓至触位能有希望虽有此理然彼论中文有别意母若若常思者谓子于母若能常思如言食常吃佛常念等或可母子因缘相感由母思子子即思母举其本故说母常思经主于中不取意耳论主不释以易显故为通经说意思食言一显意相应二为遮我用胜论计思为我德数论计希望为我用或数论计思是我胜论计思是德用。
经说四食(至)段食处说。
述曰此释识食此先通经也。
识能为食其相云何。
述曰此问也。
了可爱境能持身故。
述曰此释也。
若尔云何(至)处中舍者。
述曰此难也立可爱境现及当来识益处中应无食义。
由彼亦有(至)故无有过。
述曰此通也不希世乐名之为舍缘于灭道何戾持身。
契经说有(至)复有何用。
述曰此下第四释经说四种食食此举经问义也。
为遮食外(至)有能食者。
述曰此释也外道计食者是思或计是识今总说为食欲明诸食是食之食无别食别食者故言食食。
佛说四食(至)爱因缘义。
述曰此下第五释佛说四食名爱因缘一释文义二辩释意释文义中一问二答此即问也。
所希爱事为食体故。
述曰此下答有二释初中于一释二徴三遣四难五通此即释也所爱是食故食生爱。
何缘于食生于希爱。
述曰此责也。
因此发生(至)名爱因缘。
述曰此遣也因爱生乐受因乐受生爱爱复缘食以资具故名因缘名爱因者是近生因故名爱缘者执为资具故。
岂不食缘(至)因食而生。
述曰此难也应据生苦非爱因故。
理实应然(至)名爱因缘。
述曰此通也有二释一由迷者经说爱因二谓因食生希离爱是即还是与爱为因义因于此爱复求饮食即是以爱为因缘义前依士释后多财释如饥触所逼生希离爱追求饮食即其义也。
或复果生(至)名爱因缘。
述曰此下第二释一释二难三通此即释以苦果为食果以爱为集亦据多财释以爱为因义。
若尔食应(至)皆应有爱。
述曰此难也。
此责不然(至)此亦应尔。
述曰此通也有二释一谓据一分名爱因缘亦有非者二谓由先爱求食无过如二经说。
虽知据此(至)复有何用。
述曰此下说释意故先问也。
为显诸食(至)深成有用。
述曰此释也一为明食为轮转因二为明食能生诸苦为令厌避故深有用。
广辩食已(至)其体是何。
述曰此下大文第三明有情殁一问二答此即问也总有六问如文可知从其大分总名为殁义相应故兼说生等然前三问义并兼余后三问中唯明殁义末摩者在有情身有别处所触便致死汉地无名义名死穴。
颂曰断善根与续(至)断末摩等等。
述曰此正释也初三句答初问次一句答第二问次一句答第三问次一句答第四问次三句答第五问次一句答第六问。
论曰断善续善(至)无有功能。
述曰此初三句答第一问一释二责三答四难五通六疑七答此即释也本意欲明有情死位何识现起义相应故剩辩余五位断善必由邪见邪见五识中无见断唯意故断善唯疑正见此亦五识非有见断唯意故者意名见故离欲必由在定退生必
岂不最初(至)亦唯意识。
述曰此责也。
所说生言(至)非离所说。
述曰此答也生所摄故不立第七。
非此生言(至)极相违害。
述曰此难也经论明文中生有异何容中有摄入生初。
无相违失(至)二部诸结。
述曰此通也若据生有与中有殊不可相摄若但言生通摄无过本论有说欲中有起名欲界生故无违害。
岂不住彼(至)即获此结。
述曰此疑也欲中有起与欲界系二部结得俱时而生如解脱道于解脱得上界死有与界善得俱时而灭如无间道生获是引起为义无间道亦得名获如近行中以无间道同解脱故得此结应是上界正殁心中。
且证中有(至)兼摄中有。
述曰此遣也本引此文意证中有起亦名生言摄若释彼文当者据正。
意识虽具(至)必昧劣故。
述曰此下释次一句答第二问一释二证此即释也本意兼释例前可知昧劣死生无强盛受。
由此故说(至)无舍受故。
述曰此引证也故说与所立义同。
虽说在意识(至)无生死。
述曰此下释第三一句答第三问颂言二者谓死及生于二位中唯散心故定无心位于二无能初释非定后释非无此即释非定心也若言定者谓在定心及要依定方得起心在定心者通自他地诸在定心要依定者谓异地染异地无记异地染者谓上地染于此生中必因入定方得现起非自地染要因入定有生得故设非生得于现生中不因入定而得起故异地无记谓通果心此等皆不命终受生如文易了然不分别异地散善以加行义义同定心似于下地上生得应勘思之。
亦非无心(至)乃至广说。
述曰此释非无心也前释不死后释不生于中各二前理后教如文易了。
然死有心(至)当广思择。
述曰此下释第四一句答第四问一释二责三答四难五通六疑七遣此即释也欲界二释诸论咸然既无许文理应通教。
劣善何故不入涅槃故。
述曰此责也。
以彼善心(至)入涅槃故。
述曰此答厌当果故更不起因。
若尔住异熟应不入涅槃。
述曰此难也现正可厌如何得起。
不尔已简言厌背未来故。
述曰此通也但言厌当不言厌现如何成难。
何不厌背现在异熟。
述曰此疑也尚厌未成现何不厌。
知依现异熟(至)唯二无记。
述曰此遣也现者有思故不可厌当者有患故不起因。
眼等诸识(至)所趣后有。
述曰此释第五三句答第五问明意识依实无方所约身根灭处假说有三种不生二释通取无违必无同分相续生者。
唯渐命终者(至)断末摩苦。
述曰此下释第六一句答第六问初正释颂明断末摩为人趣等死之方便后傍生论剩辩天中五衰相起为死方便前中一释二责三答此即释也言末摩者是身死穴其量极小如嗢钵罗华鬘或微等所触之处量西方多有触末摩贼以手触人着即致死所言断者由风热淡随一盛时逼切死穴死穴生大苦从此须臾定当舍命杂心中说不通曰遮义如断故立以断名此断末摩由罪业引多申
何缘地界非断末摩。
述曰此责也。
以无第四(至)外器三灾。
述曰此答也内外三灾俱无第四断末摩苦故唯有三地谓非灾以非利故随所应言显非次第如实理者由风热淡如次应由风火水起。
此断末摩(至)故言有五。
述曰此傍论明诸天中将死之位先小后大五衰相起故致命终通说诸天言此五论其一一未必皆具。
如何得知非一切有。
述曰此责所由何缘知尔。
由教理故(至)不善业故。
述曰此释也教言不起于坐显非久时又言都不觉知亦显先无五相理实非俱集业何以容衰相皆同。
世尊于此(至)圣造无间余。
述曰此下大文第二判聚差别标徴正辩如文可知。
论曰一正性定聚(至)三不定性聚。
述曰此下释颂初列名也。
何名正性。
述曰此问初也。
谓世尊言(至)是名正性。
述曰此答以释灭无为正性也。
何故唯断说名正性。
述曰此徴所以。
谓此永尽(至)智者定爱故。
述曰此释以尽邪法体是善常故名正性。
世尊亦说(至)正性离生故。
述曰此第二释以道谛名正性于此性定者名正性定人人非一故说之为聚。
何名邪性。
述曰此问第二也。
谓有三种(至)如次为体。
述曰此出邪性体可知。
于二定者(至)故名为造。
述曰此释第二定义明学无学者定趣离系造无间者定趣地狱前名圣者后名无间者若言圣者学谓正脱无学已脱故名为圣远众恶故善所趣故名圣可解言无间者中无间义谓无间隔死无间也趣时无间立无间名。
正邪定余(至)得不空名。
述曰此释第三也欲明此类应一善恶缘如次须成正邪二性不定属一故名不定。
顺正理论述文记第十八 沙门元瑜述
No. 843-B
昔年余获此原本爱其笔迹常与古法书同玩 云华上人偶睹此大骇谓是希世之书也此原极难读之论此记之所裨不为少虽是一斑尚可重岂徒笔迹可爱乃需余写一本余恐误其草体为摹搭以呈并录 上人前日所考于左。
义天目录下云顺正理论述记五卷元裕述东域录云顺正理论述文记二十四卷元瑜业品已下未序尽神肪师撰。
一乘院见本西大寺有二十四卷元兴寺见行本二十卷成辨序云二十卷或云二十四卷东寺本二十卷。
五宗章疏录云顺正理疏二十四卷八百三十纸元瑜述。
或本有未书云仅见智山所藏第九卷一本而曰述文义。
文政戊子之春清明节
苞识