卍续藏第 50 册 No. 0820 成唯识论俗诠


　　No. 820-A 成唯识论俗诠序

　　慈恩所译大乘经论六百五十七部。如大般若[这-言+夌]迦等经。其文多远畅流便。读之无钩棘喉吻者。独成唯识论。以百卷之梵文。蕞为十卷。辞约意丰。曲折要𦕈。读者即钻厉岁月。研味字句。如乍入回溪复径中。第见窈窕柴池之形。猝未遽了。细心寻而蹑之。迄不能遽谙其处也。前代耆旧多所紬绎。疏抄而外。实繁有人。乃义学寝微。遗文坠典。泯而不出。尝举以质之导师。深以为憾。今何幸有高原昱公。开此线径。使人人涉羊肠之诘曲顽履康庄哉。公起自潼川。挂锡吴越。清跱绝俗。灵悟鲜伦。三藏圣文诠解略遍。至其一往。破的导滞阐幽。即使迦叶复生。当亦为之破颜微笑矣。曰以宇泰先生之请。诠释此论。批却导窾。曲畅旁通。开卷粲然。了无疑滞。天亲护法之颂论。得慈恩而梵夹始通。慈恩之译。得高原而真文逾显。岂非识海之津涉知藏之键钤也与。或谓公之所诠。启牖圣文。得未曾有。何以云俗。余谓。真人相遇。目击道存。何烦言说。以真人听真文。声入心通矣。又何烦注解。一切文字建立分疏。总为俗间设耳。三藏十二部皆诠俗也。非诠真也。知有诠之。皆俗即了真。诠能回俗而依真。不昧俗诠矣。公顷住法华庵。谓余夙好此书。出以相示。余为之大快。因书所赞叹者。附诸末简。若唯识之意。则颂论与公之诠具在。学者求之。自有如显处视月水中择乳者。又何俟为性相二宗立调人而平生互诤者哉。

　　万历癸丑秋日江宁宝林居士顾起元和南书

　　No. 820-B 成唯识论俗诠序

　　夫宗有正眼焉。不以识识也。不以论论也。不以诠诠也。何无何有。何抛何存。摄相归性。如滴投海。现性于相。如月映川。但可以双圆。亦可以单揭。可以两抛。亦可以独指。是以唯以遮无。识以表有。亦表亦遮。抛外而存内。别满别分。融识以入性。缘夫大千有情。莫非俗士我执。等之军林。散则成无法执。犹之石女。质何曾有。内蕴外蕴。孰分缘缘之亲疏。比量现量。莫测法法之假实。冥念斯宗。良可悲悯。而论不得诠。将味如嚼蜡。诠不通俗。亦步若走险。徒浅尝而辄止。终线径以难通。昱公论师所以忘诠而有诠也。第诠以诠识也。识则有相。从何依起。相则有分。宁妨互异。串引有神也。转智有毂也。光光相杂于一室。而承光自殊。影影各现于两柱。而发影无两。一经指拨。就里跃然。通兹诠也。性相双圆。而言思尽断。九十五种还归乌有。一十三宗总名亡是。即谓护法菩萨已多一番舌本可矣。

　　双如居士游士任撰

　　No. 820-C 成唯识论俗诠序

　　众生念念执我。在在执法。古佛语之曰。无劳执也。此唯识耳。遮执之谈。何关表识。而逐影伺声之流。乃至望识幢而生执。又多乎哉。夫识真如之病与梦也。病与梦诚非无顾。何得言诚是有。吾求之始。大觉湛澄。识于何生。吾求之终。佛智历然。识向何灭。言思路绝。拟议道穷。坐见八识。恍然堕矣。堕即名转。义不等于斡旋。转即是智。境非立于待对。未转通智。全体是识。病外无身。既转通识。全体是智。觉来无梦。故曰若执唯识真实有者。如执外境。亦是法执。遮唯识也。如是则天亲不得已以有颂。而护法不得已以有论。高原上人亦不得已而有俗诠乎。俗表非真。诠表非实。以非真非实之谈。显非真非实之识。正复衮衮乃得无过。明夫治病者即倩病之精神。醒梦者不离梦之余境。虽钝根滞器。莫施数沙之能。未许粗禅拂以狂慧矣。

　　浮渡居士吴用先撰

　　No. 820-D 成唯识论俗诠序

　　成唯识论。是奘大师最后糅译。囊括诸论。渊𣹢义海。融畅奥博。无与为俦。自基师以来。有疏有钞。疏钞之外。又有掌中枢要唯识镜等诸著述。不知何缘不入藏中。宋南渡后。禅宗盛极。空谈者多。实践者少。排摈义学。轻蔑相宗。前举诸典渐以散失。然开蒙之作。出于元人。尔时慈恩疏钞似犹在也。余始闻唯识宗旨于紫柏大师。授以此论。命之熟究。茫无入处。求古疏钞。已不可得。后阅开蒙。及检宗镜华严疏钞。遇谈此论处。辄录之简端。于是渐有一隙之明。继闻巢松缘督诸师。留神此论。结侣焦山。博究大藏。将为解释。亟移书招之。二师各出其所标点之本。互相印证。余是以有正讹标义之刻。于是四方学者。始以此论为可究。而求刻本者。源源来矣。然𨷂疑尚多。意犹未惬。闻王太古言。相宗之精。无如高原法师者。观所缘缘论释。曾不可以句。而师释之如指诸掌。则其他可知也。时东禅无主。余遂虚席以延师。师鉴余诚。率其徒至。余因嘱以略释此论。承承首肯。不逾年而俗诠稿成。余因是有证义之作。丙午夏余蒙
恩起官南曹。师亦来。开讲此论于鹫峰寺。学者千众。莫不耸听。得未曾有。己酉夏。师又开讲于瓦官寺。时闻台山师子窝澄法师曾解此论。欲往参访。余固止之。师不可。冒暑北迈。是年冬。余亦以考绩入
朝。无何师亦至。寓
北𨷂下之龙华寺。又受弥勒庵请。为诸方讲演此论。法席甚盛。而余南还矣。明年夏。既访澄师。不契而南。余亦从南宫乞假归田间。师辞余为武林游。又明年而余始病。病中闻师讲演此论于净慈之宗镜堂。余且惊且喜。时且濒死。不及与师相闻。即师有书来。不能答也。又明年夏。而师以俗诠新刻。来澂余序矣。病甚。不能即副师指。初秋始少间。而后盥手发函读之。嘻师之为是也难哉。基师以来承授有自。其为疏钞。述而不作。而师以无师智。寻影略之文。绎深微之旨。一难也。凡预讲筵。孰不蹙頞相宗诧为绝学。而师无所因袭。缔构会释。如作家报。二难也。巢松诸师。以三四人之心目。结三年期。考究此论。然余翻阅其本。止前二卷。有所标录。余并缺略。而师以一人之力。不逾年而成。三难也。因丘凌者易为高。因川泽者易为卑。古疏钞已亡矣。后之学此论者。即他有所师承。可忘师缔构之劳哉。巢松之俗。一雨法师集解此论。刻已垂就。余之证义亦且灾木矣。不妨为俗诠左辅右弼。师其许之否乎。

　　时
万历壬子秋七月朔旦金坛念西居士王肯堂力疾书

　　No. 820-E 成唯识论俗诠序

　　原夫。识者心之光也。日月之光。自明以流。神慧之识。繇心而现。识分为九。心则唯一。天亲授之无著。即识付心。无著畅于弥勒。因心开识。颂宣论衍。成立无殊。相现性摹。虚空非假。故不知万法惟识。法等执筌。不知三界惟心。识同逐影。识肴则匪论不彰。论晦而匪诠不释。末俗与法以俱沈。上智并识而俱堕。此法师昱公俗诠之所以作也。乃知心光分于众识。如宝烛之出明。诸识阐于群论。如通衢之然烛。而真论剖于俗诠。又如秉烛之彻衢。护法之证天亲。慈恩之朗玄鉴。昱师之续慈恩。可谓并融一宗。顿超三界。钧天合响。海水一味。又何差殊睹乎。故知永明宗镜。摄性相以双圆。弥勒阐宗。依一真而摹相。善乎无著之语其弟天亲曰。汝昔用舌。善巧毁谤大乘。还用此舌。善巧赞叹大乘。故知赞叹等于毁谤。善巧亦为空华。假令心空识空。则三十为缀。识灭论灭。即九大焉依。说性如滓太清。指相愈添蛇足。心行圆成。言诠何有。昱师密意。神而明之。信哉存乎其人矣。

　　壬子春月寓庸居士黄汝亨稽首撰

　　No. 820-F 成唯识论俗诠序

　　己酉秋。予会师于清源舟中。相对终日。结世外交。已而写般若经一卷而别。嗣后予既南还。师亦往五台山。参礼文殊大士。踪迹茫茫。越四裘葛矣。今年春。负笈湖上。觅静室于南屏僧舍。行至禅堂。履未及户。而遥见是师也。予固识师。师亦识予。两人相视。喜出望外。顷之出所诠唯识论示予。是日师登法座。宣扬妙论。贤愚赞叹。得未曾有。诚禅门之津筏。而末学之指南哉。予不敏乌知奥义。姑就今之识师者。粗陈其解。则神识在心。人人自具。盖识为现量。随心应用。如镜光普照。胡汉俱现。故曰。三界唯心。万法唯识。三藏十二部无非为此识。而设藉令强识归心。摄心附识。前见非今见矣。而何前之识师者。不改于今。今见非前见矣。而何今之识师者。仍同于前。心既不增。识亦不减。识师于清源。与识师于今日无以异。以至会后复别。别后复会。识师于异日。与识师于今日亦无以异。即心是识。即识是心。心识不二。一体互融。凡有言说。皆成戏论。则虽谓师之不必诠不必讲可也。虽然此亦谓利根上乘言耳。凡夫含藏其识。终日迷于尘网中。不得善知识一发其覆。则以遍计为性。不以圆成实性为性。逗出逗没而不觉。所谓琴瑟箜篌虽有妙音。不得妙指。终不能发。故必待语言文字。以证本来。则师虽诠之讲之。而予听之。亦可也。何戏论之非实论也。

　　云间金云鹏撰

　　No. 820-G 成唯识论俗诠序

　　往读禅宗语。见其直截痛快。犁然有当于心。谓吾性果可一超直入也。比见近时谭禅者。动称当下即是。而察其实行。殊又未然。则心窃疑之。或吾性钝劣。不足承当此乎。今春高原上人。应方伯吴本如公之请。演成唯识论于南屏。因出唯识俗诠。予读之卒业。得未曾有。乃始知不明性宗者。必失之钝。不明相宗者。必失之狂。理虽顿悟。事必渐修。行解要当双圆。而岐而二之者。悉外道也。高原上人律峻守恬。不轻于世。作偶其于唯识也。又宁独解语已哉。诠成。本如公捐俸授梓。敬题其简若此。

　　钱塘葛寅亮题

　　No. 820-H 成唯识论俗诠䟦

　　我闻三性法门。是诸佛密意所说。诸识起处。教经根由缘识起。于真如性体。法法是识。识识是性。以故识能显性。亦能覆性。能遍计能依他亦能圆成。古德云。妄起于真而能覆真真因妄显而能夺妄。故显真必由于妄。显性必由于识。因是诸佛菩萨。密意方便权巧。成就三分。论唯识义。第论密意深。非深于密意者了难究竟。壬子春。西蜀昱师高原。开席于杭郡净寺。发明此论。复作诠注。自题曰俗诠。此诠出。则本论之前提后掇散句重条者。整整如独茧描丝。明珠成串。读者不劳驻目停想。了然义融识解。使客亭游子。人人认得路头捷径到家。回视他乡。熟识所识一向非亲。令得安隐。快乐无涯。如是师诠。人天当为踊跃。三藏宝诠相应。为第一义云。

　　万历壬子春弟子秦舜友谨䟦

　　No. 820-I 法因

　　一切唯心。一切唯识。贪者识取。廉者识舍。道者识忘。忘与道邻。舍与忘邻。忘不遽忘。请自舍始。高原法师诠唯识论。以开众识。是谓舍法。浮渡居士助刻赀参拾金。以倡众缘。是谓舍财。唯心与识。含生皆具。唯法与财。有识可舍。浮渡能倡善知识。宜和识舍为取。亦不唐捐者矣。

　　寓庸居士黄汝亨题浮渡居士吴用先云栖比丘袾宏寓庸居士黄汝亨钱塘葛寅亮苕溪沈　㴶羯磨居士顾嗣衍霅川韩　敬楚中游士任朗士吴之鲸长兴周常寂　周承积太仓杨之翰　弟子性源新安方如骐　弟子如莲武林柴世基　柴世埏海昌郭大登　弟子任思忠净慈明广　海恢

　　No. 820-J 成唯识论俗诠叙

　　原夫三界唯心。师心乘时应物。万法唯识。因识触妄迷真。是识是心。识海澄而心水静。即真即妄。真源寂而妄波宁。心德既均。语默行藏成化。识情有异。禅律性相分宗。随机之别。至圣善巧于名言。入道之通。此方独利于声教。是以诸佛菩萨。肇世兴缘。贵在语而不在默也。盖补处慈尊。祖于深密。说十七地经。亲授无著。而无著昆仲相承。天亲约为三十颂。颂词虽略。理贯瑜伽。故始破我法二执。次明能变三名。唯一颂半。大义了然罄矣。况三十颂耶。第缘义丰文俭。披者易于记诵。难于解释。故护法等。衍颂造论。间有成净唯识两名出。而译师讳净标成者。以相见自证和合。成立唯识故也。唯遮境有。识简心空。较言指归。审明要会。故总命名成唯识论焉。良由凡小妄执。圣者立宗。顾片言只字。遏竞者之横流。半偈全机。起当人之正信。至于分徽漫演。抑谬扬真。引事发明。盘根究短。延促之机。足徴神颖。复明诸识随缘。有喻涛奔浪敛。法喻两陈。令人易晓。更兴五种问答。执辩风驰。成立宗因。精研相性。导引多方。终归唯识。渐亡百计。始悟玄猷。即彰五位。使知趋进。创修六度。积为资粮。次运四心。通为加行。刹那见道。分别二障顿除。历劫修因。俱生无明渐伏。断十重障。证十真如。因尽果圆。名为究竟。然颂论之作。广约随机。会理因言。岂容默也。愚昔乍寻兹义。文堕龃龉。旨更依违。展转数行。如重九译。由是竭思群经。穷研众论。支颐瞪目。振逸忘劳。更讯大方。渐通线径。岁癸卯。金沙念西居士。王太史。召住东禅书云。成唯识论。慨其古疏已亡。玄宗几绝。𢬵师数载之劳。释明梗概。务令简显。以晓后人。惟师以弘化为心。当弗吝余所请也。因而随讲随录。漫集垂成。未及就绪。今春持锡南屏。学者偶集。更属诸大檀那。同时劝宣。及秋乃竟其帙。即索稿梓行。第愧见无超卓。词多蹇涩。题云俗诠也者。非谓折扬皇华便乎里耳。脱以郢雪为求。则本论斯在。

　　万历岁次辛亥仲秋二日西蜀辅慈沙门明昱书于南屏松寿堂

　　No. 820-K 成唯识论俗诠科将释此论科文(分五)一释论题(成唯)二造颂人(按婆)三造论人(梵语)四翻译人(唐者)五释论文(分三)一宗前敬叙(分二)一陈颂词(稽首)二释颂意(分二)一总释(今造)二别释(分三)一举凡外(又为)二举四师(复有)三结前意(为遮)二依教广成(分三)一辨相唯识(分二)一略辨唯识(分三)一牒义标问(若唯)二举颂总答(颂曰)三解释颂意(分二)一释前三句颂(分二)一略辨我法(论曰)二广辨我法(分二)一总问总答(云何)二别问别答(分四)一别问我执(分五)一外道三种(如何)二余乘三种(又所)三论主总辨(又诸)四总举通执(分二)一标数(然诸)二正释(分三)一俱生我执(俱生)二分别我执(分别)三总结内外(如是)五外难内破(实我)二别问法执(分二)一总问答(如何)二别问答(分四)一别问外道(分六)一数论神我(分五)一敷论执词(外道)二现量所得(彼执)三是实非假(又大)四三事合成(又三)五妄情计度(故彼)二胜论六句(分五)一胜论执词(胜论)二总破六句(彼执)三兼破三句(又彼)四别破三句(又彼)五结破能所(然彼)三天能生物(有执)四声能诠表(有余)五四大能生(有外)六总举通执(然诸)二别问余乘(分二)一问答标举(余乘)二正释所执(分三)一色法(分二)一正举对无对色(分二)一标数(且所)二正释(分二)一破有对(分四)一能成极微(彼有)二正义识变(五识)三牒执辨破(汝执)四极微假立(为执)二破无对(余无)二傍问表无表色(分二)一有表(表无)二无表(表既)二不相应(分三)一牒执总破(不相)二依执别破(分六)一得非得(且彼)二众同分(复如)三命根(复如)四二无(复如)五三有为(分五)(第二卷)一问答总破(复如)二别破能所(非能)三三世难破(又去)四正明假立(然有)五问答明表(如何)六名句文(分二)一问答广破(复如)二正明假立(然依)三举执结余(有执)三无为法(分三)一总破(诸无)二别破(又虚)三引经(然契)三总破前执(外道)四总举通执(分二)一标数(然诸)二正释(分三)一俱生法执(俱生)二分别法执(分别)三总结内外(如是)三总结我法(如是)四外难内释(分二)一举难词(有作)二破难意(分五)一总破(彼难)二依类破(依类)三依实破(依实)四依真破(又假)五结正义(然依)二释后三句颂○二广辨唯识○二显性唯识○三行位唯识○三释结施愿○○二释后三句(分三)一标举三数(识所)二别释三名(一谓)三因果能变(分二)一标数(此三)二正释(一因)一释前三句竟○二广辨唯识(分二)一明三能变(分三)一初能变(分三)一结前标问(虽已)二举颂总答(颂曰)三广释颂意(分三)一正释颂意(分八)一释三名(分二)一总释三名(论曰)二别释种子(分四)一正明种子(一切)二举执辨破(分二)一举二偏执(分二)一执本有(分二)一立义引证(此中)二以理自推(又诸)二执熏生(分二)一立义引证(有义)二牒破前执(有情)二正兼二类(分二)一自立正义(有义)二举执难破(分二)一破唯本有(若唯)二破唯始起(分三)一以理正破(若唯)二引教辩破(分五)一彼部正义(分别)二展转难破(而心)三释彼正义(然契)四释教熏习(诸圣)五牒释依障(依障)三六义明种(分二)一正明六义(然种)二简别外种(外谷)四能所熏习(分四)一问答标数(依何)二正释所熏(何等)三正释能熏(何等)四通结前义(如是)二释行相(分二)一问答标名(此识)二正释行相(分二)一执受处了(分二)一略释(了谓)二广释(分四)一广释了字(分二)一正释了字(此中)二偏正互辨(分三)一三师立义(分三)一难陀二分(然有)二陈那三分(执有)三护法四分(又心)二内外能所(此四)三结归唯识(如是)二广释处字(分二)一正释处义(所言)二问答辨明(虽异)三广释执受(分二)一执受种子(诸种)二执受根身(有根)四结显二变(前来)二释不可知(不可)三释相应(分三)(第三卷)一问答总释(此识)二别释五所(分六)一释触心所(分二)一体性业用(触谓)二经论差别(故集)二作意心所(作意)三释受心所(受谓)四释想心所(想谓)五释思心所(思谓)六总结五所(此五)三问答简别(如何)四释舍受(此识)五释无覆(法有)六释同性(分二)一正释同性(触等)二广辨失错(有义)七释引喻(分二)一问答正释(阿赖)二外难内释(过去)八释舍位(分三)一正释舍位(此识)二广辨执疑(分二)一问答疑辨(云何)二执辨七地(有义)三结显有体(然何)二别显多名(分二)一正释多名(然第)二傍通二位(然第)三证有识体(分二)一问答标定(云何)二引圣教理(分三)一引圣教(分三)一大乘四颂(谓有)二慈氏七因(又圣)三小乘四部(余部)二引正理(分二)一结前标科(已引)二正释引理(分十)一引持种心(分二)一引经比量(谓契)二牒执辨破(分四)一同类受熏(有说)二前为后种(有执)三三世因果(有说)四遣相空理(有执)二引异熟心(又契)三界趣生体(又契)四有色根身(又契)五寿暖识三(又契)六生死时心(分二)一总明生死(又契)二别明生死(有说)七引缘起依(又契)八引识食(分二)(第四卷)一正释识食(又契)二牒执难破(诸有)九引灭定心(分二)一引经正破(又契)二牒计辨破(分三)一牒计总破(若谓)二有识有所(又若)三有识无所(若无)十引染净心(又契)三劝信受(证此)二二能变○三三能变○二答五外问○○第二能变(分三)一结前标问(如是)二举颂总答(颂曰)三解释颂宣(分三)一总释颂意(分八)一总释名(论曰)二释所依(分三)一正释所依(依彼)二傍通余论(分二)一略释三种(诸心)二广释三种(分三)一释种子依(初种)二释俱有依(分二)一三师辨破(次俱)二正义破前(有义)三释开导依(分二)一举执辨破(后开)二总破前非(有义)三正释颂意(傍论)三释所缘(分二)一问答正释(如是)二举执辨破(分二)一三师辨破(有义)二正义破前(有义)四释性相(颂言)五释相应(分三)一根本烦恼(分二)一问答正释(此意)二问答简别(彼有)二余及触等(分二)一问答总标(此意)二偏正互辨(分五)一执唯九所(分二)一正明执义(有义)二牒破余义(有义)二执十五所(此中)三执十九所(有义)四二十四所(有义)五正十八所(有义)三傍通舍受(分二)(第五卷)一问答偏执(此染)二正义破前(有义)六释有覆(末那)七释界地(末那)八释舍位(分二)一问答正释(此染)二辨识有无(此中)二别释差别(此意)三证有识体(分二)一问答总标(云何)二引正教理(分二)一引圣教(谓薄)二引正理(分二)一结前标科(已引)二正释引理(分七)一不共无明(分二)一正释不共(谓契)二问答广辨(染意)二眼色为缘(又契)三思量名意(又契)四无想灭定(又契)五无想有情(又契)六异生善染(又契)七结成证义(证有)○第三能变(分二)一牒科标问(如是)二举颂总答(分三)一能变本识(分二)一举颂答(颂曰)二解颂意(分三)一六种本识(论曰)二了境性相(次言)三三性相应(分二)一正释三性(此六)二举执辨破(有义)二相应心所(分三)一略标六位(分二)一问颂答(六识)二解颂意(分二)一释六位(分二)一释相应义(论曰)二释位数名(虽诸)二释三受(分四)一正释三受(此六)二总别各分(如是)三苦乐有无(诸适)四举执辨破(有义)二广显差别(分五)一遍行别境(分三)一结前标问(前所)二举颂总答(颂曰)三解释颂意(分二)一释遍行(论曰)二释别境(分三)一正释五所(次别)二广辨现起(有义)三分属诸门(第七)二善位(分三)(第六卷)一结前标问(已说)二举颂总答(颂曰)三解释颂意(分三)一正释心所(论曰)二释及字义(及显)三分属诸门(此十)三根惑位(分三)一结前标问(如是)二举颂总答(颂曰)三解释颂意(分二)一正释心所(分二)一五钝使(论曰)二五利使(云何)二分属诸门(如是)四随惑位(分三)一结前标问(已说)二举颂总答(颂曰)三解释颂意(分三)一正释心所(分二)一总释类别(论曰)二次第别释(分三)一少随十(云何)二中随二(云何)三大随八(云何)二释与并及(与并)三分属诸门(如是)五不定位(分三)(第七卷)一结前标问(已说)二举颂总答(颂曰)三解释颂意(分二)一正释颂意(论曰)二分属诸门(四中)三问答显理(如是)三现起分位(分三)一结前标问(已说)二举颂总答(颂曰)三解释颂意(分三)一正释颂意(分二)一释前四句(论曰)二释后四句(分三)一意识常起(又五)二五位不行(分三)一释无想天(五位)二二无心定(及无)三睡眠闷绝(无心)三位通凡圣(此五)二通识俱转(是故)三问答显理(若一)○二答五外问(分五)一假说我法(分三)一结前标问(已实)二举颂总答(颂曰)三解释颂意(分二)一正释颂意(论曰)二小乘九难(分九)一唯识所因(由何)二世事乖宗(若唯)三圣教相违(何缘)四唯识成空(此唯)五色相非心(若诸)六现量相违(色等)七梦觉相违(若觉)八外取他心(外色)九异境非识(既有)二种种分别(分三)一牒义标问(若唯)二举颂总答(颂曰)三解释颂意(分三)一正释颂竟(论曰)二别释缘义(分五)一广明缘义(分二)一问答标数(所说)二别释四缘(分四)一释因缘(一因)二释无间(二等)三释所缘(三所)四释增上(四增)二依处立因(如是)(第八卷)三二因摄十(如是)四缘处摄因(所说)五因缘生果(所说)三正释缘起(傍论)三生死相续(分三)一牒义标问(虽有)二举颂总答(颂曰)三解释颂意(分四)一业果相续(论曰)二习气相续(复次)三业苦相续(分二)一亲疏缘义(复次)二惑等摄支(分四)一牒前标举(此惑)二能所各二(然十)三问答广明(病何)四分属诸门(此十)四因缘相续(分三)一正明因缘(复次)二问答广辨(如有)三牒释颂意(颂中)四经说三性(分三)一牒义标问(若唯)二总答举颂(应知)三解释颂意(分三)一正释颂意(分五)一释前四句(分二)一释颂意(论曰)二辨能所(初能)二释第五句(遍计)三释第六句(颂言)四释七八句(二空)五释后四句(由前)二结明三性(此中)三分属诸门(虚空)五法无自性(分三)(第九卷)一牒义标问(若有)二举颂总答(颂曰)三解释颂意(分四)一总释颂意(论曰)二问答别明(云何)三别释前科(此性)四结非了义(三颂)○二显性唯识(此科摄在前科中)通上二显性唯识分竟○三行位唯识(分二)一问答总明(如是)二依位别释(分五)一资粮位(分三)一牒科标问(初资)二举颂总答(颂曰)三解释颂意(分三)一释前二句(论曰)二释后二句(故于)三别释解行(菩萨)二加行位(分三)一牒科标问(次加)二举颂总答(颂曰)三解释颂意(分四)一通释加行(分二)一总释名(论曰)二别释义(暖等)二正释颂意(皆带)三别释行相(此加)四别释界地(菩萨)三通达立(分三)一牒科标问(次通)二举颂总答(颂曰)三解释颂意(分七)一总释颂意(论曰)二执辨二分(有义)三通结二名(加行)四广明见道(然此)五会通二智(前真)六摄六现观(此二)七结成见道(菩萨)四修习位(分三)一牒科标问(次修)二举颂总答(颂曰)三解释颂意(分四)一释颂转依(论曰)二修断证义(分三)一问答标数(云何)二依数别释(分四)一十胜地(言十)二十胜行(十胜)三十重障(分二)一正释十种(十重)二二障所摄(此十)(第十卷)四十真如(十真)三总结修证(如是)三转依六位(转依)四转依四义(分四)一能转道(转依)二所转依(二所)三所转舍(三所)四所转得(分二)一所显得(分五)一总标涅槃(四所)二别释四种(涅槃)三凡圣有无(一切)四问答广辨(分三)一如来涅槃(如何)二声闻涅槃(若声)三二障涅槃(诸所)五通结所显(如是)二所生得(分二)一总标菩提(二所)二别释智品(分六)一四种智体(云何)二心品名智(如是)三转智位次(大圆)四四智所缘(大圆)五四智用别(此四)六通结前科(此四)五究竟位(分三)一牒科标问(后究)二举颂总答(颂曰)三解释颂意(分二)一释第一句(分二)一正释颂意(论曰)二问答广明(清净)二释后三句(分二)一正释颂意(此转)二别明三身(分八)一正明三身(如是)二五法三身(以五)三身德同异(如是)四三身二利(又自)五身土相依(又自)六身土同异(自住)七身土净秽(此诸)八问答总结(内境)○三释结施愿(已依)

　　成唯识论俗诠科(终)

　　No. 820

　　成唯识论俗诠卷第一

　　天亲菩萨造颂

　　护法等菩萨造论

　　唐三藏法师玄奘奉　诏译

　　明西蜀沙门　明昱　俗诠

　　△科文分五。一释论题。

　　成唯识论者。由论能诠。成立唯识。故名成唯识论。梵语毗若底(云识)麾怛喇多(云唯)悉底(云成)。奢萨怛罗(云论)。应翻识唯成论。译为成唯识论者。缘方词倒顺。能所先后。故唐梵次序不同也。今顺梵文。先解识字。盖识名义有殊。名有九。义有五。名有九者。一眼识。二耳识。三鼻识。四舌识。五身识。六意识。七末那识。八赖耶识。九净识。义有五者。一自相。二所变。三相应。四分位。五实性。于九名中。各具五义。若约同门自相。不可分别。若约异门共相。名义各有差殊。总不离识。故立识名。次释唯字有三。一拣持义。谓拣去遍计所执我法。持取依他圆成二性。二决定义。谓决无离心之境。定有内识之心。三显胜义。谓但彰心王之胜。以该心所之劣。具此三义。故有唯名。次合释唯识者。唯谓拣词。遮无外境。识谓了别。诠有内心。以显境空心有。故合名唯识。问。唯识以何为体。答体有二。一所观。二能观。所观体者。总取五位一百法为体。以通观有为无为法故。用识性相合为唯识体故。能观体者。总取心心所为体。心所与识。常相应故。若约唯识观中。即取了境慧为体。于所观境。观察胜故。又作释云。唯以遮无为用。识以诠有为体。摄用归体。唯即识。持业释也。又明唯识差别。有十种义。一者遣虚存实义。谓遣除虚妄。存留实有。遣虚曰唯。存实曰识。名实唯识。二者舍滥留纯义。谓舍离相滥。存留纯一。舍滥曰唯。留纯曰识。名纯唯识。三者摄末归本义。谓摄相见分。归自证分体。名本唯识。四者隐劣显胜义。谓心王体胜。心所用劣。王所虽俱。隐劣显胜。名胜唯识。五者遣相证性义。谓遣事相用。证理性体。名性唯识。六者境义。谓能观所观心境一故。名境唯识。七者教义。谓能诠教体。说唯识义。名教唯识。八者理义。谓道理唯识。名理唯识。九者行义。谓观行唯识。名行唯识。十者果义。谓智果唯识。名果唯识。如上十义。皆不离识。已释唯识二字竟。今当释成字。成者安立之义。枢要云。安教立理。名之为成。问。成立唯识。有何义利。答。我佛法中。以心为宗。因凡夫外道背觉合尘。驰流生死。菩萨悯之。故造此论。成立唯识。令归本源。解脱生死。所以成立。有大义利。问。以何方便。得归本源。答。有五观门。令自观心。得本源故。五观门者。即前十义中。遣虚存实为初观。舍滥留纯为二观。摄末归本为三观。隐劣显胜为四观。遣相证性为五观也。次释论字。宾主较言。决择性相。激扬宗极。藻义收归。垂范后昆。名之为论。问。论题四字。何字能所。答。论字唯能。唯识唯所。成字能所双通。问。当作何释。答。若成目能成。成属论字。唯识之成论。或能成唯识之论。依主释也。或论体上有能成之用。以用堕体。成即是论。持业释也。若成目所成。成属唯识。唯识即成。或所成即唯识。亦持业释也。问。论既唯能。唯识唯所。则论有本论末论。何论为能。答。本末皆能。若本论为能成。佛经唯识为所成。若末论为能成。本论唯识为所成也。问。此论以何为宗。答。以识为宗。谓识定有而非空。境决无而非有。故以识为宗。以何为体。答。能诠所诠文义为体。问。论有宗论释论。此论是何。答。此宗论也。以正凭诸经。横该大藏。明唯识理。故为宗论。不单解释别一部经。故非释论。问。教有三藏。一素怛囕经藏。二毗奈耶律藏。三阿毗达么论藏。此于何摄。答此当第三对法藏摄。问。教说一乘。或说三乘。谓菩萨。声闻。缘觉。或说五乘。加人与天。此属何乘。答。正是一乘。三中菩萨乘。五中第一故。

　　△一释论题竟。下二释造颂人。

　　天亲菩萨造颂

　　按婆薮槃豆传云。北天竺富娄沙富罗。此云丈夫国。彼土有国师婆罗门。姓娇尸迦。有三子。同名婆薮槃豆。此云天亲。原为帝释遣弟生阎浮提。名毗搜纽天王。降阿修罗故。有此苗裔。故名天亲。虽同一名。复立别名显之。第三子。于萨婆多部出家。得阿罗汉果。别名比邻持䟦婆。此云母儿。长子是菩萨根性。亦于萨婆多部出家。于后修定。即得离欲。思惟空义。不能得入。欲自杀身。宾头卢阿罗汉。在东毗提诃。观见此事。从彼方来。为说小乘空观。如教观之。即便得入。意犹未安。因此乘神通往兜率陀天。问弥勒菩萨。为说大乘空观。还阎浮提。如说思惟。即便得悟。于思惟时。地六种动。既得大乘空观。因此别名阿僧伽。译为无著。尔后数上兜率陀天。咨问弥勒大乘经义。随有所得。还阎浮提。为余人说。闻者多不生信。无著法师。即自发愿。我今欲令众生信解大乘。惟愿大师下阎浮提。解说大乘。令诸众生。皆得信解。弥勒即如其愿。于夜时下阎浮提。放大光明。广集有缘众。于说法堂。诵出十七地经。随所诵出。无著法师。随解其义。经四月夜。解十七地经方竟。虽同一堂听法。唯无著法师得近弥勒菩萨。余人但得遥闻。因此众人皆信大乘。第二子婆薮槃豆。亦于萨婆多部出家。博学多闻。遍通坟籍。神才俊朗。无可为俦。戒行清高。难以相匹。兄弟皆兼别名。菩萨但名婆薮槃豆。后住阿逾阇国。遍通十八部义。妙解小乘。执以为是。不复信有大乘宗教。无著菩萨见弟聪明过人。识解深广。该通内外。恐彼造论。破坏大乘。示疾遣使召弟。天亲菩萨随使还国。与兄相见。咨问疾因。兄曰。我今心病。由汝而生。闻汝不信大乘。恒生毁谤。必堕沦溺。故我愁苦。命将不全。天亲菩萨闻已。且疑且惧。即殷勤请兄方便开示。菩萨颖达。殊有深识。即便解悟大乘宗旨。于是就兄广学大乘。悉得通达。忆昔毁谤。深自克责。诣兄陈过。欲自截舌。以谢其罪。兄止之曰。汝昔用舌善巧。毁谤大乘。欲灭此罪。还用此舌善巧。赞叹大乘耳。因此广造诸大乘论。及唯识三十论。即此三十颂也。

　　△二释造颂人竟。下三释造论人。

　　护法等菩萨造论

　　梵语达磨波罗。唐言护法。本达罗毗茶国大臣之子。少而爽慧。弱冠之后。王爱其才。欲妻以公主。菩萨久修离欲。无心爱染。将成之夕。特起忧烦。乃于佛像前。请祈加护。愿脱兹难。志诚所感。有大神王。携负而出。送离此城数百里。置一山寺佛堂中。僧徒来见。疑之为盗。菩萨自陈其由。闻者惊嗟。无不高尚其志。因即出家。尔后专精正法。遂能究通诸部。闲于著述。独超众表。等者。等于亲胜。火辩。德慧。安慧。难陀。净月。胜友。陈那。智月。九大论师也。唯识开蒙云。佛圆寂后。九百年中。天亲造颂。亲胜火辩同时造释。千一百年后。余八论师。相次造释。各成十卷。故卷有百。奘师翻译。糅成十卷。掌中枢要云。天亲作后。复有护法等菩萨。赏玩颂文。各为义释。虽分峰昆岫。竦干琼枝。而独擅光辉。颖标芬馥者。其唯护法一人乎。菩萨果成先劫。位克今贤。抚物潜资。随机利见。春秋二十有九。知息化之有期。厌无常以禅习。誓不离于菩提树。以终三载。禅礼之暇。注裁斯释。文迈旨远。智赡名高。执破毕于一言。纷解穷于半颂。文殊水火。则会符胶漆。义等江湖。乃疏成清浊。平郊弭弭。耸层峰而接汉。堆阜峨峨。夷穹[窿-(一/生)+(〦/山)]以坦荡。俯钻邃而无底。仰寻高而靡际。疏文浅义。派演不穷。浩句宏宗。陶甄有极。功逾千圣。道合百王。时有玄鉴居士。识凤鹓之敛羽。委麟龙之潜迹。每罄所资。恒为供养。深诚固志。物竭积年。菩萨诱接多端。答遗兹释。而诫之曰。我灭之后。凡有来观。即取金一两。脱逢神颖。当可传通。终期既渐。奄绝玄遵。菩萨名振此州。论释声超彼土。有灵之类。谁不怀欢。朝闻夕殒。岂吝金璧。若市趋贤。如丘叠货。五天鹤望。未辄流行。

　　△三释造论人竟。下四释翻译人。

　　唐三藏法师奉诏译

　　唐者李氏有天下之号。以其奋迹晋阳。为陶唐氏故都。故国号唐焉。三藏者。经律论也。译梵为唐。令人通晓。故名法师。慈恩传云。法师姓陈。陈留人也。汉太丘长仲弓之后。曾祖钦。后魏上党太守。祖康。以学优登仕。齐任国子博士。父慧。英杰有雅操。早通经术。有四男。法师即第四子也。幼而圭璋特达。聪悟不群。年八岁。父令生凡侧。口授孝经。至曾子避席。忽整襟而起。问其故。对曰。曾子闻师命避席。某今奉慈训。岂宜安坐。父甚悦。知其必成。第二兄先出家。住东都净土寺。察法师堪传教法。将诣道场。诵习经业。俄而有来。于洛阳度二七僧。时业优者数百。法师以经少。不预取限。立于门侧。使人大理卿郑善果。见而奇之。问曰。子为谁家。答以氏族。又问曰。求度耶。答曰。然。但以习近业微。不蒙比预。又问。出家意何所为。答曰。意欲远绍如来。近光遗法。果深嘉其志。及贤其器貌。故特取之。为官僚曰。诵业易成。风骨难得。若度此子。必为释门伟器。但恐果与诸公。不见其翔翥云霄。洒演甘露耳。既得出家。与兄同止。时有景严二法师。执卷伏膺。遂忘寝食。一闻将尽。再览无遗。年十三岁。乃令升座覆述。抑扬剖畅。傋尽师宗。美闻芳声。从兹发矣。复从兄投长安。游西蜀。学满七年。究通诸部。年二十岁。就于成都受具学律。复返长安。既遍谒诸师。傋䬸其说。详考其义。各擅宗途。验之圣典。亦隐显有异。莫知适从。年二十六。乃誓从西方。以问所惑。结侣陈表。有诏不许。诸人咸退。唯法师不屈。孑身独迈。遍历艰辛。至于席冰而寝。悬釜而炊。具载传中。文不繁录。枢要云。大师睿发天资。识假循谒。无神迹而不瞻礼。何圣教而不披讽。阅斯妙理。殷俯谛求。玄鉴居士。记先圣之遗言。必今贤之是嘱。乃奉兹草本。并五蕴论释。大师赏玩。犹睹圣容。每置掌中。不殊真说。年四十三岁。还朝翻译。此论梵本百卷。文义浩繁。基法师殷勤请曰。群圣制作。各驰誉于五天。虽文具传于贝叶。而义不傋于一本。情见各异。禀者无依。况时渐人浇。命促慧舛。讨支离而颇究。揽殊指而难悟。请错综群言。以为一本。楷定真谬。权衡盛则。久而遂许。故得此论行焉。

　　△四释翻译人竟。下五正释论文。

　　论文十卷。有三十二颂。依颂分科。约为三分。前后各一颂。乃护法等菩萨所造。故以前一颂名宗前敬叙分。即同常经序分也。后一颂。名释结施愿分。即流通分也。中三十颂。乃天亲菩萨所造。故名依教广成分。即正宗分也。初宗前敬叙分分二。一陈颂词。

　　稽首唯识性满分清净者我今释彼说利乐诸有情。

　　稽首。皈敬义。利乐。悲益义。此乃护法菩萨。将造论时。先申敬益之诚。而后解说也。上二句。敬仰三尊。以唯识之法。僧佛本同而证有分满。所以佛为满净。僧为分净。下二句。悲益有情。以一心之旨圣凡各别而业有迷悟。所以迷为忍苦。悟为利乐。故瑜伽释云。有二因缘。故说此论。一为如来无上教法久住世故。二为平等利益安乐诸有情故。

　　△一陈颂词竟。下二释颂意分二。一总释。

　　今造此论为于二空(至)所知障故得大菩提。

　　迷者昧于二空。谬者执于我法。不知我法本无。是迷二空。妄执我法实有。是成二障。故今造论。必使有情通达斯义。生正解故。二空我法。后文自释。上使生解。意在断障。故云生解。为断二重障故。由我法下。释上生解断二障义。执我即生烦恼障。执法即生所知障。得二空智。名证二空。智起惑除。故名随断。上使断障。意在证果。故云断障。为得二胜果故。由断下。释上断障证二果义。真解脱果。即入圆寂。大菩提果。即圆满觉。烦恼能续生死。断彼得真解脱。名入涅槃。所知能碍正解。断彼得圆满觉。名证菩提。已上总释颂意一科。发明利乐有情之梗概。

　　△一总释竟。下二别释分三。一举凡外。

　　又为开示谬执我法(至)于唯识理如实知故。

　　开我法本空。勿使谬执。示唯识实有。令达二空。

　　△一举凡外竟。下二举四师。

　　复有迷谬唯识理者(至)或执离心无别心所。

　　复有迷谬唯识理者。标举四师执义。迷于唯识圆满之理。谬起一隅别执之见。故举四种。皆于唯识理中起执。或执外境如识非无者。有宗依十二处教。执境如心俱有。或执内识如境非有者。如清辨等。依密意空教。拨识如境亦无。或执诸识用别体同者。有大乘一类菩萨。言八识之用虽别。而体唯一。或执离心无别心所者。经部觉天师等所计。以经言士夫六界。染净由心。无别心所(士夫。谓作者。心能造物名作者。六界。谓地水火风空识。各别曰界)。

　　△二举四师竟。下三结前意。

　　为遮此等种种异执(至)得如实解故作斯论。

　　种种异执。即上凡夫外道。及余乘等。以彼不悟唯识深妙之理。故于深妙理中。别执一隅。认为宗极。然而识体。不住有无。亦非不住。原非非有亦不非无。无同无异。非一非多。岂以俱有俱无。同异一多。而能诠之者哉。智诠不及。徒自执为。今造此论。令悟唯识。得如实解。

　　△一宗前敬叙分竟。下二依教广成分分三。前二十四颂。名辩相唯识分。第二十五一颂。名显性唯识分。后五颂。名行位唯识分。初又分二。初一颂半。名略辩唯识分。次二十二颂半。名广辩唯识分。略辩分三。一牒义标问。

　　若唯有识云何世间及诸圣教说有我法。

　　论主假设问词。发起教意。谓若唯有识。一切法皆无。云何世人。及圣教中。共说有我。及有法耶。

　　△一牒义标问竟。下二举颂总答。

　　颂曰由假说我法(至)谓异熟思量及了别境识。

　　答上问意。以明我法假说。非实有体。前二句。总答。彼以我法实有为问。菩萨答以由假说三字破之。虽是假说。亦有相状转变。故云有种种相转。中二句。释上我法为所变。显识为能变。后二句。释能变三名。第八名异熟。以果体能受新熏故。第七名思量。以性相俱为能执故。前六名了境。以缘境能成业有故。体既受熏。性能执我。业种生现。所以三种俱名能变也。

　　△二举颂总答竟。下三解释颂意分二。一释前三句颂分二。一释颂意略辩我法。

　　论曰世间圣教说有我法(至)转谓随缘施设有异。

　　宗镜云。主有自在力。宰有割断力。义同我故。主是我体。宰是我用。或是我所。轨谓轨范。可生物解。持谓任持。不舍自性。此言我者。是主宰义。证取一身为我。我所随之。故有我。必有我所。如眼缘色时。必执能缘为我。所缘之色为我所。是执实有我我所义。法者。是轨持义。堪任事理为法。法则兼之。故有法。必有法则。亦如缘色。执能缘实是眼。所缘实是色。各不舍自性。是执别实有诸法义。今云假立。则知世间。及诸圣教。所说我法。唯是名言假施设耳。已上释第一句颂竟。彼二俱有种种相转者。释成我法各有种种相状转变。主宰之义。凡圣皆具。凡有知者曰情命。通指六凡。故谓有情。异生。摩纳缚迦。养育者。数取趣者。命者。生者。知者。见者。作者。受者。神我等。皆是随情妄所执义。初破惑者名预流。等该四圣。故谓三贤。十圣。三乘。五果等。皆是圣教所说。假施设义。轨持之义。内外皆通。实德业者。是胜论所计六句。蕴处界者。是余乘所执三科。亦各等余计执。故有种种。转谓随缘施设者。施设。即假立义。随主宰缘。假立为我。随轨持缘。假立为法。上释第二句颂竟。

　　如是诸相若由假说(至)缘此执为实有外境。

　　问答以释第三句颂。问我法相。从何处有。而言假说。答云。谓彼诸相。依识转变。假立诸名。非是离心别有实体。识谓了别者。释颂中识字。谓显了分明。辨别境相。故名为识。此中识言亦摄心所者。以心王心所定相应故。然此中识。即八种识。亦摄五十一心所。故下颂云。此能变唯三。变谓下。释颂中变字。谓诸识自证体上。各各转似相见二分。如外境现。故名为变。依斯下。释假立也。彼二。即我法。此字。作相见。谓依相见二分上。假立遍计我法之名。即是分别假。故云彼二离此。无所依也。或复下。释从缘生也。又释我法。由熏习力。从识体生。名依他起性。即是因缘假。诸识下。释上分别熏习力也。谓诸识生。展转分别。熏习为缘。而有我法似外境现。缘此执为实我实法者。此字。指上遍计假名。依他假相。愚者妄执。谓实有体。患。病也。以患病时。颠倒境故。患与梦。喻诸有情未悟二空。皆是无明所蒙。名长夜生死。如患梦者。于患梦境。皆执实有。若患除梦觉。方知是假。

　　愚夫所计实我实法(至)所依事故亦胜义有。

　　愚夫下。结上妄执。决定非有。但以假名。内识下。结上识变。是如幻有。故亦名假。所言似者。如外现也。既名外现。不同彼执实我法性。外境随情而施设者。显境空故。故云非有如识。谓此外境。非有自性。如识是有。内识必依因缘生者。明心有故。故云非无如境。谓此内识。非无体用。如境是空。彼执境有为增。又执心空为减。今立境空心有。二执俱遮。境依下。结显二种有也。世俗。即假也。事即体也。境依识现。其体本空。唯是假有。识为所依。虽现诸法。亦胜义有。所言亦者。义兼二有。随缘施设。名世俗有。寂然不动。名胜义有。

　　△一释颂意略辨我法竟。下二举问答广辨我法分二。一总问总答。

　　云何应知实无外境(至)实我实法不可得故。

　　问答以明我法。无别实体可得。由彼双执我法实有。答以不可得三字破之。

　　△一总问总答竟。下二别问别答分四。一别问我执分五。一举外道三种。

　　如何实我不可得耶(至)潜转身中作事业故。

　　别问实我何不可得。答中总标外道三种。别陈执义。一者执我之体。常而遍故。量同虚空。以同空故。随处造业。受苦乐等。即胜论数论二宗所计。二者执我体常。随身转变。身大则我体舒。身小则我体卷。故云不定。即无惭外道。及尼犍子二宗所计。三者执我之体。常而细故。故以极微为喻。潜转身中。显常体也。作诸事业。显常用也。即兽主遍出二宗所计。宗镜云。大约邪见有三。一佛法外外道。二附佛法外道。三学佛法成外道。今此三种。是佛法外外道。佛法外者。佛未出时。已有三四。共成七种。佛既出已。即有六大论师。共前成十三种。今之三种。即六大论师也。

　　初且非理所以者何(至)所修证法一切我合故。

　　此破第一种执义。执我常遍。量同虚空者。牒彼执意。应不随身受苦乐者。论主破词。谓同空体。广大无涯。变易苦乐。无由所加。岂随小身。受诸苦乐。又常遍故。应无助转者。谓常且遍。充塞弥满。不能转动。既无动义。何得随处。能造诸业。又所下。复立二岐诘难。随执一义。皆非正理。若一我体。同一切我。体既不异。业用亦同。故一作业。乃至解脱。应一切我。一齐解脱。便成他作我受之过。若一我与一切我异。异则不同。应各各遍。各各周遍体应相杂。杂则是同。是故如前。应名一切所作所受。若谓下。纵彼转计。谓彼作彼受。此作此受。作业受果。于诸我中。不相紊乱。无他作我受之过。又破云。理亦不然。业果及身。与诸我合。属此非彼。不应理故。谓所作受之业果。及能作受之身。于相杂诸我中。唯于此我合。不合余我者。不应理故。何则。如一室千灯。光光相杂。所照之物。唯属此光。不属彼光。理岂然乎。一解脱时。一切应解脱者。谓我相杂。彼此难分。业果及身。必与我合。应合诸我。既合诸我。一我解脱时。余一切我。应得解脱。何则。所修证法。与上相杂诸我合故。

　　中亦非理所以者何(至)故彼所言如童竖戏。

　　此破第二种执义。我体常住者。牒彼执意。不应随身而有卷舒者。论主破词。橐籥。谓韝也。以皮作囊为吹火之器。体既常住。何有卷舒。既有卷舒。如橐籥风。卷则入于中。舒则出于外。有出有入。何名常住。此以卷舒破常也。又我下。谓随身即身。可分非一。执我体一。竟不可得。此以随身破一也。复结彼言。祇为儿戏。不应正理。

　　后亦非理所以者何(至)诸有往来非常一故。

　　此破第三种执义。我量至小。如一极微者。牒彼执意。破云。既许小至极微。何理能令大身遍动。若谓下。牒转计。旋火轮者。喻速巡身。似遍动者。谓微小之我。似身遍动。即知虽小。而速巡身。则所执我非一非常者。论主破。既执我常。应无动转。何如火轮。若执我一。应守一体。何速巡身。故速巡身。如火轮者。违汝自宗。是常一义。诸有往来。非常一者。释上非常非一义。若法有往。不守一体。若法有来。非是常存。故计往来。违自常一。

　　△一举外道三种竟。下二举余乘三种。

　　又所执我复有三种(至)故彼所执实我不成。

　　别举余乘所执三义。一即蕴者。蕴是聚义。聚为身故。亦是覆义。覆真如故。即色受想行识五法。合聚为身。彼所执义。即身为我。离身之外。无我义故。二离蕴者。彼执我体离蕴别有。以别有故。方知是实。三与五蕴非即非离者。彼执我体。即蕴非即。离蕴非离。则知蕴有生灭。我体常一。初即蕴我。理且不然者。牒第一计总破。我应如蕴。非常一者。常与一。是余乘自宗。若执即蕴。蕴即色心。蕴称聚义。违自常宗。色心合成。又非一义。又内下。以本质色。例破相分色蕴也。色蕴既尔。心蕴亦然。不续非常。缘生非实。色是心影。心正名行。色心之外。皆名为余。余行。即得等二十四法。名不相应行。余色。即光影等色。行非质碍。故如虚空。色非能缘。故非觉性。中离蕴我。理亦不然者。牒第二计总破。应如虚空。无作受者。作谓作业。受谓受果。我既离蕴非色非心。非色无质。非心无知。正如太虚。顽无所识。必执为我。亦何所为。后俱非我。理亦不然者。牒第三计总破。许依蕴立。非即离蕴者。谓非即蕴。又非离蕴。彼所执义。依蕴立我。故云非离。我非是蕴。故曰非即。正如作瓶。泥团成瓶。非离泥团。瓶非泥团。非即泥团。故知泥可言实。瓶决定假。则汝蕴可言实。我决定无。又既不可说有为无为者。有为是即蕴。无为是离蕴。不可说者。非也。谓既于蕴非即非离。何又执我有是非是。故彼下。结成非理。

　　△二举余乘三种竟。下三论主总辨有三章。及二比量。

　　又诸所执实有我体(至)故所执我理俱不成。

　　又诸下。诘执我体思虑有无。若有思虑。应是无常者。谓思虑有无。方于起灭。既有起灭。宁非无常。故又释云。非一切时。有思虑故。若无思虑。应如虚空者。谓造作根于思虑。起灭本乎有为。若无思虑。应是无为。故同虚空。无有起灭。不能作业。亦不受果。故所执我。理俱不成者。结上有思无思俱不应理。一章竟。

　　又诸所执实有我体(至)故所执我二俱不成。

　　又诸下。诘执我体作用有无。若有作用。如手足者。谓所执我。若有作用。如手能执。如足能奔。性是所作。我定无常。何执我体。有实常义。若无作用。如兔角者。用依体起。体必有形。兔角唯名。喻无作用。作用无故。实我不成。故所执我。二俱不成者。结上有用无用。俱不应理。二章竟。

　　又诸所执实有我体(至)正见翻令沉沦生死。

　　不者。不定义。诘诸我见。于我体上。缘与不缘。若非下。牒计难破。取境清明。方知实有。既非我见亲取所缘。云何知实。若是下。牒计述成。由我起见。见从虚妄生。因见执我。我从遍计有。故佛说法。一切无我。于无我中。妄生我见。是谓颠倒。不如实知。今者既执我体是实。又为我见所缘则应我见。性非颠倒。成如实知。若尔下。牒非颠倒之意难破。谓汝小乘。既许我见能缘实我。是则我见性非颠倒。成如实知。云何汝等所信至教。皆毁我见。称赞无我。而不相违。言无我见下。释成圣教称赞无我。及毁我见义。岂有下。难以反常也。若许我见性非颠倒。应证涅槃。邪见既证涅槃。正见宜沉生死。岂有翻令者。责以反常之义难破。三章竟。下立二比量总破。

　　又诸我见不缘实我(至)随自妄情种种计度。

　　先破能缘我见虚妄。则不得以实我为所缘。故以我见为前陈有法。不缘实我为宗。有所缘故为因。如缘余心为喻。意显能缘我见虚妄。所缘之我亦虚妄故。何以故。虚妄我见。有所缘故。能缘所缘。相待假故。岂曰实然。如缘余心者。谓除实我之外。三界心心所法。皆以虚妄分别为自性故。余既虚妄。则所缘实我亦虚妄矣。我见下。次破所缘之我不实。而由虚妄我见为能缘。故以所缘为前陈有法。定非实我为宗。是所缘故为因。如所余法为喻。意显所缘之我不实。由能缘我见自妄故。何以故。不实之我。是所缘故。所缘能缘。相待假故。岂实我耶。如所余法者。谓除实我之外。余色心等一切诸法。俱从分别缘所生故。余既从缘。则所缘之我亦不实矣。是故下。结成我见不缘实我。其所缘者。但于依他起上妄生计度。岂以妄度之境。为实我体。

　　△三论主总辨竟。下四总举通执分二。一标数。

　　然诸我执略有二种一者俱生二者分别。

　　总举世间沙门婆罗门等。所有我执。品数虽多。约而言之。不出俱生分别二种。

　　△一标数竟。下二正释分三。一俱生我执。

　　俱生我执无始时来(至)胜生空观方能除灭。

　　释上标中俱生义。由无始来。不待邪教。由内因力。不待邪分别。恒与身俱。即任运而转。具上诸义。故名俱生。此复二种者。总一俱生。随能缘识。开为相续间断二种。相续无间义。第七八识。无始恒转。故名相续。起自心相者。谓第七缘第八见分时。托彼见分为本质。第七从自证体上。变起影相。执为实我。此名真带质境。以唯缘心故。间断。不恒义。以第六识。托众缘生。缘阙则断。又第六入无记时。不起我执。亦名间断。第七虽是无记。彼是有覆。念念执我。故彼相续。此名间断。识所变者。谓本识中。变现色心蕴法。第六意识。或总缘五蕴为我。或别缘一蕴为我。此中心相。释义同前。或名独影境。以兼缘色故。此二下。结显难断。内因力成。故名为细。从无始来。故说难断。于登地后。前七地中。数修此观。登八地时。我执永伏。不起现行。故名生空。言胜生者。对分别起。俱生为胜。我空人空。即生空故。

　　△一俱生我执竟。下二分别我执。

　　分别我执亦由现在(至)生空真如即能除灭。

　　释上标中分别义。执有内外。等从缘生。故曰亦由。现在外缘即邪教分别。然后方起。故非身俱。唯在第六意识有者。简前第七。无分别义。此亦二种者。总一分别。随所缘境。开为二种。一者邪教蕴相。离心实有。不同依他起性。唯心所现。从因缘生。缘彼邪说。从自心上。变起影相。复执为实。故云计度。二者邪教我相。亦离心有。即僧佉等神我等类。缘邪教说。亦从自心变起影相。妄执为实。此二下。结显易断。对前俱生。故名为粗。初见道时。即能除灭。故名易断。以分别惑地前渐伏。由加行力。顿断证真。一真见道。邪见顿除。人空智生。我执永断。

　　△二分别我执竟。下三总结内外。

　　如是所说一切我执(至)一切皆缘五取蕴起。

　　宗镜云。心外执我执法者。有两种。一者。如外道执离心等。别有一物。是常是一。名之为我。此乃遍计所执。其体都无。二者疏所缘缘本质之法。能缘之心亲缘不着。亦名心外。此即依他起性。其体是有。又云自心外蕴。第七计我。心外唯有。第六计我。心外之蕴。或是于无。自心内蕴。亲所缘缘也。不问即离。计为我者。影像必有。今详宗镜第二义解内外蕴。从本质上说为外蕴。以能缘之心。亲缘不着。则本质是心外法。故名疏所缘缘。从影像上说为内蕴。以是能缘之心自变自缘。则此影像。不离能缘之心。故名亲所缘缘。复推此段。总是结前外道余乘所起我执。皆缘无常五取蕴起。但于所执蕴法。有内有外。故诸执者。于外蕴法。或有或无。于内蕴法。一切皆有。言外蕴者。即是邪教所说蕴相。及彼所说我相。即宗镜云。此乃遍计所执。其体都无。以邪教说。离心别有。故名心外。或有或无者。谓彼分别邪教蕴相。由论中云。唯在第六意识中有。第七无故。言内蕴者。即是缘自第八。及缘识变五取蕴相。即宗镜云。此即依他起性。其体是有。以是俱生不离识故。故名心内。一切皆有者。谓此俱生不离识蕴。一切有情。六七二识。皆共有故。然诸下。释上诸蕴从缘。是依他起。故如幻有。妄所执下。释上诸我从蕴横计。是遍计性。定非实有。故契经下。引圣言证。使知我见。必从蕴起。

　　△三总结内外竟。通上四总举通执竟。下五外难内破有三章。

　　实我若无云何得有(至)于汝有失非于我宗。

　　实我下。外人难。忆识诵习者。忆谓思量过去。识谓了别现在。诵习谓想引未来。益我为恩。损我为怨。彼谓益我损我。皆不离我。遍于三世。若无实我。恩怨等事。云何得有。所执下。言前后者。前即过去。是已灭无。故名非有。后即现在。是已生有。故名非无。论主牒彼常宗实我之义破云。所执实我。既是常宗。应无转变。无转变故。三世皆同。同则后应如前。即现在恩怨等事。如过去已灭非有。前应如后。即过去恩怨等事。如现在已生非无。何以故。以后与前。实常我体无差别故。若谓下。纵彼转计。用即恩怨等事。体即所执实我。谓我用变易。非我体者。以遮前后相同之过。又破云。理亦不然。用不离体。用亦应常。何名变易。体不离用。体应变易。何得名常。然诸下。正明忆识等事生因。非由实我而后有也。谓由本识持熏习种。能生三世恩怨现行。于现行中。种种憎爱。憎爱生故。烦恼种生。由烦恼种。复起现行。展转虚妄。原无实体。何必实我。方得恩怨。故所下。结成前难自招过失。非于大乘正教有损。上破外难一章竟。

　　若无实我谁能造业(至)造业受果于理无违。

　　外人难。谓业是所造。果是所受。若无实我。谁能造业。谁能受果。所执下。论主破。造业受果。是转变义。实我无转变。如空非所作。何执我能造业受果。变易是非常义。若有变易。应是无常。又违汝宗是常一义。然诸下。结成正义。发业润业。原于无明爱取。生果熟果。必由行有所招。业果从心。虚造妄受。何必实我。作受方成。上破外难二章竟。

　　我若实无谁于生死(至)愚者于中妄执为我。

　　外人执难。谓我轮生死。我证涅槃。实我若无。谁轮谁证。所执下。论主破。谓汝宗执我常无生灭。今谓我能生死轮回。是害我体。无生灭义。又我常如空。则非苦所恼。今谓我能舍苦求乐。是害常如空义。故彼所言。常为自害。然有下。释成正义。身灭身生。名身相续。心灭心生。名心相续。于相续中。贪爱心起。有漏业生。成轮回见。厌患心起。无漏业生。成涅槃想。故知生死涅槃。俱妄生灭。何待实我。而后两成。由此故知实我定无。然生死涅槃。唯从诸识妄生妄灭。熏成因果。亦幻相续耳。由妄所成。似我相现。愚者于中。妄生计度。执为实有。破外难第三章竟。

　　△五外难内破竟。通上一别问我执竟。下二别问法执分二。一总问答。

　　如何识外实有诸法(至)所执外法理非有故。

　　问答以明法执非有也。彼以诸法实有为问。答以理非有故破之。

　　△一总问答竟。下二别问答分四。一别问外道。二别问余乘。三总破前执。四总举通执。一别问外道。答中分六。一数论神我计一分五。一数论执词。

　　外道所执云何非有(至)是实非假现量所得。

　　徴明外道所执。云何理非有故。且数下。出彼执意。外道者。心游道外。不顺真理。外于佛道。故名外道。清凉大师云。西域外道九十五种。束为十一宗。唯识开蒙云。有十三种大外道。所计不同。开蒙依于此论现有计词。次第标数。故有十三。但词有广略耳。然十一宗。不顺此论名目次序。故总分六科。以该开蒙清凉之数。今数论者。开蒙清凉俱为第一。梵语僧伽。此翻为数。数即慧数。数广诸法。根本立名。从数起论。名为数论。论能生数。亦名数论。其造数论及学数论者。皆名数论师。本源即是迦毗罗。此云黄赤色。髭发面色。并黄赤故。时世号为黄赤仙人。其人从空而生。自然四德。一法。二智。三离欲。四自在。得此智已。将二十五谛。依大悲说。先为阿修和仙人说。阿修和传般尸诃。般尸诃传褐伽。褐伽传优楼佉。优楼佉传䟦婆和。䟦婆和传自在黑。第三般尸诃。广说此智。有六十千偈。其自在黑。见大论难受。略抄七十偈。此婆罗门。初入金耳国。以铁叶叶腹。头戴火盆。声王论鼓。求僧论义。因诤世界初有后无。谤僧不如。遂造此七十论。申数论宗。王意朋彼。以金七十斤赐之。外道彰己令誉。遂以金七十标名。言二十五谛者。由黄赤仙人。精修禅定。有神通力。知八万劫中事。八万劫前。冥然不知。谓之冥谛。从冥初自性。生智大。乃至神我。开成二十五谛。合为九位。一冥初自性。谓此外道。以八万劫前之事。冥然不知之处。昧为自性。故称冥性。亦名胜性。未生大等。但住自分。名为自性。二智大。亦名觉大。大者增长之义。谓冥初之际。觉知增长。故云从冥初生智大。三我心。亦名我执我慢。谓由觉知。生我慢心。故云从智大生我心。四五唯。亦名五微。即色声香味触也。以色等五种。由我执之心方现。故云从我心生五唯。五五大。即地水火风空也。此五种性。遍一切处。故名为大。由极微而生。故云从五唯生五大。六五知根。即眼耳鼻舌身五根。谓之知者。以此五种。皆有知觉故。因五大而成。故云从五大生五知根。七五作业根。即口与手足小便大便。谓之作业者。以此五种。能作业用故。亦因五大而成。故云从五大生五作业根。八心平等根。心乃肉团心。即意根也。谓之平等者。以此根能遍一切根境而生分别故。此亦五大所成。故云从五大生心平等根。并前五知五作业。共为十一根也。九神我。即第八识。彼不知有第八识。故执神我能生诸法常住不坏。是二十五谛中之主也。我思胜境。冥性即变二十三谛为我受用。我既受用。为境缠缚。不得解脱。我若不思。冥性不变。即得解脱。名为涅槃。问。自性云何能与诸法为生因。答。三德合故。其三德在冥性中眠伏不起。在大等二十三位。便有觉悟。故二十三。一一皆以三德合成。言三德者。萨埵剌阇答摩也。梵语萨埵。此云有情。亦云勇猛。今取勇义。剌阇此云微。牛毛尘等。亦名尘坌。今取尘义。答摩此云闇。即闇钝之闇。三德应名勇尘闇。若傍义翻。旧云染粗黑。新云黄赤黑。旧名喜忧闇。新名贪嗔痴。旧名苦乐痴。新云苦乐舍。敌体而言。即是三毒能生三受。谓贪嗔痴。生乐苦舍。黄赤黑者。是其色德。贪多轻光。故色黄。嗔多动躁。故色赤。痴则重覆。故色黑。由此自性合三德故。能生诸法。故说大等三事合成。执为实有。皆现量得。

　　△一数论执词竟。下二现量所得。

　　彼执非理所以者何(至)如何可说现量得耶。

　　论主总破前非。徴释非理。大等下。破现量所得。现量者。取境清明也。林者。众木所成。众木各分。无林可得。军万二千五百人为军。氏族各分。军无别体。多事。即三德。谓大等既许三事合成。如军若林。有名无体。何有清明之境。而言现量所得。

　　△二现量所得竟。下三是实非假。

　　又大等法若是实有(至)转变非常为例亦尔。

　　本事即三德。三德虽无实体。既在能变。且许是实。故云大等是实。应如本事。若如本事。非三合成。萨埵等三下。谓大等如三德。三德即大等。既即大等。应三合成。何名本事。转变非常为例亦尔者。牒上两转互同之义结破。奘大师云。自性既常。应如我体。何能转变作大等法。又所计我。其性若常。应如自性。不应是我。若如自性。其体非我。不应受用二十四谛。是则我非能受。二十四谛亦非所受。能所既无。谛义安立。

　　△三是实非假竟。下四三事合成。

　　又三本事各多功能(至)总别一故应非一三。

　　又三下。能体例破也。谓三本事。各具多能。功能既多。体应非一。何则。功能与体。无差别故。三体下。以齐生难破。因前难彼体亦应多。复计三体能遍余法。故又破云。若谓三体遍二十三法中。一法才生时。余二十二法亦应齐生。无次第生。何以故。以能生体。无差别故。既无次第。又违汝执从冥生觉。觉生我心等。许此下。破体相各别。因难彼体无别。复计各别体相。体即能变之体。相即所变之相。各别者。能所各自本有也。若相各别。何待合成。若体各别。应不和合。故又抑云。不应合时成一相已。还与未合三体无别。若谓下。破违自宗。前以和合破彼体相各别。故又转计体异相同。既以一为宗。又言体异相同者。违自宗矣。体应下。破一为宗。冥然者。总相是三体上假合也。显然者。三体各自本有也。以一为宗。则体与相一。体一于相。三体应冥然是一。相一于体。一相应显然有三。有三无一。有一无三。三一互无。故不应言三合成一。又三下。重成应非一三之义。别即是三体。总即是一相。总别若一。应非名一。应非名三。下文蹑此两句。作两转破。

　　此三变时若不和合(至)应失本别相体亦应随失。

　　蹑上应非名一难破云。若应非一。此三变时。应如未变。如何现见是一色等。色等。即所变大等也。蹑上应非三难破云。若应非三。三合成一。应失本别。既失能成本别。所成一相。亦应随体而失。相体俱失。何名一三。

　　不可说三各有二相(至)体亦应各三以体即相故。

　　不可说三各有二相者。恐彼转计。贪嗔痴三。各有大等贪等二相。故先抑言。不可说等。总即下。牒破转计。若一体中有二相者。应互相即。若总即别。总应有三。如何见一。若别即总。别亦应一。如何见三。若谓下。牒彼转计别相中各具三相。以遮三一不齐之难。谓贪中有嗔痴。瞋中有贪痴。痴中有贪嗔。三法和杂。故各见一。又破云。一体三相。何唯见一。三各三相。复如何异。若彼下。牒上三体各具三相难破非理。一一。即贪等。谓一贪法既具三相。应一贪法。能成色等。何所阙少。又待嗔痴而后方成。体亦应各三。以体即相者。结上一一应变之义。

　　又大等法皆三合成(至)皆应无异便为大失。

　　复以法无差别。破彼三事合成。谓大等法。能变既同。其所变相。决定无别。是则下。释上无差别相。言唯量者。即五唯量。大即五大。根即十一根。通见相分。色心各别。理必应然。彼执诸法皆三合成。理应无别。若尔者。准上体相无别义。体既无别。用亦应然。故云一根应得一切境。以一切境。皆三合故。或应一境一切根所得。以一切根。亦三合故。世间下。结显三合成一之过。

　　△四破三事合成竟。下五结妄情计度。

　　故彼所执实法不成但是妄情计度为有。

　　总结数论所计实法不成。

　　△五结妄情计度竟。通上一数论神我计一竟。下二胜论六句计异分五。一胜论执词。

　　胜论所执实句义等多实有性现量所得。

　　清凉大师云。梵音吠世史迦萨多罗。此云胜论。开蒙清凉俱为第二。言胜论者。以六句义。最为胜故。或胜人所造论故。其造论人。成劫之末。人寿无量。外道出世。名嗢露迦。此云鸺鹠。昼避声色。匿迹山薮。夜绝视听。方行乞食。时人以为鸺鹠鸟。故名鸺鹠仙人。即百论优楼佉也。或云羯拏㒒。羯拏云米脐。㒒翻为食。先为夜游。惊他稚妇。乃不夜乞。取场碾糠秕之中米脐而食。故时号为米脐仙人。多年修道。谓证菩提。便欣入灭。但嗟所悟。未有传人。愍世有情。痴无慧目。乃观七德。授法令传。一生中国。二父母具足。婆罗门姓。三有般涅槃性。四身相具足。五聪明辨捷。六信行柔和。七大悲心。经无量时。无具七德。后经多劫。波罗痆斯国。有婆罗门。名摩纳嚩迦。此云儒童。其童有子。名槃遮尸弃。此云五顶。顶发五旋。头有五角。其人七德具足。根熟稍迟。既染妻奴。卒难化导。经无量岁。伺其根熟。后三千岁。因入园游。与其妻室竞华相忿。鸺鹠因此。乘通化之。五顶不从。仙人且返。又三千岁。化之不得。更三千年。两竞尤甚。相厌既切。仰念空仙。仙人应时。神力化引。腾空迎往所住山中。与说所悟六句义法。一实。二德。三业。四大有。五同异。六和合。实者。诸法体实。德业所依。名之为实。德业不依有性等故。德者道德。业者作用。实有九种。一地。二水。三火。四风。五空。六时。七方。八我。九意。德有二十四。一色。二香。三味。四触。五数。六量。七别性。八合。九离。十彼性。十一此性。十二觉。十三乐。十四苦。十五欲。十六嗔。十七勤勇。十八重性。十九液性。二十润。二十一行。二十二法。二十三非法。二十四声。业有五种。一取。二舍。三屈。四申。五行。大有唯一。实德业三。同一有故。离实德业外。别有一法为体。由此大有。有实等故。同异亦一。如地望地有同义。望于水等有异义。地之同异。是地非水。水等亦然。亦离实等有别实体。和合句者。谓法和聚。由和合句。如鸟飞空。忽至树枝。住而不去。由和合句。故令有住。此六是我所受具。未解脱来。受用前六。若得解脱。与六相离。称为涅槃。今论中举彼六种句义。彼执六句。皆有实体。是现量得。

　　△一胜论执词竟。下二总破六句。

　　彼执非理所以者何(至)应非离此有实自性。

　　总破前非。徴释非理。言且常者。意兼无常。先牒彼计常之义。以生果不生果二义难破。若许是常。性非所作。既能生果。是有作用。果从种生。定非常有。故云如所生果。若作比量。无常为宗。因喻如次。兔角不实。故不生果。常住实有。宜有果生。若不生果。应如兔角。何名常住。诸无常者下。牒彼无常之义。即以有碍无碍难破。质碍之法。理必可分。析至极微。体非实有。军林之喻。不实可知。法无质碍。理必同心。心本无形。何离识有。

　　△二总破六句竟。下三兼破三句。

　　又彼所执地水火风(至)许色根取故如地水火风。

　　此中牒彼所执无碍。兼破实等三句。立二比量。反覆徴难。谓彼既许诸句无碍。则实句中地水火风。应非有碍。以本有碍。而执为无。名应非有。既属无碍。实句义摄身根所触故。如坚湿暖动。岂地等之相。坚等之性。俱能触身。应立量云。地水火风为有法。应非有碍为宗。因云实句义摄身根所触故。同喻如坚湿暖动。彼以无碍为宗。今以坚等为喻。过在有碍不得为无碍也。即彼下。谓地等既如坚湿等。坚等亦应如地等。坚等本无碍。若如地等。即成有碍。故云应非无碍。既成有碍。德句义摄身根所触故。如地水火风。复立量云。坚等为有法。应非无碍为宗。因云德句义摄身根所触故。同喻如地水火风。其过又在无碍之法。不得为有碍也。地水火下。责上坚等如地等义。胜宗十句论云。如是九实几有色几无色。三有色。谓地水火。六无色。谓风空时方我意。今言对青色等者。谓地水火三形色。对青黄等之显色。俱眼所见。若执坚等如地等者。准此应责。以彼坚等非眼见故。故知下结上反覆比破。应知地等坚等更互无也。亦非眼见实地水火风者。结上责词中地水火三对青色等。虽许眼见但如幻事。亦非实有。又彼下。复牒有碍。于计常者作二比量别破。先破常宗云。实句有碍。德句无碍。既执有碍。碍如粗地。分析非粗。常义何有。故立量云。皆有碍故为因。如粗地等为喻。应是无常为宗。诸句下。次破有碍。色根所取者。乃诸句中光影等。色。皆眼所见。是无碍故。若许眼取。执为有碍。应如地等。然而有碍无碍。现量可知。岂以无碍为有。有碍为无耶。故立量云。色根所取无质碍法为有法。应皆有碍为宗。许色根所取故为因。如地水火风为喻。

　　△三兼破三句竟。下四别破三句。

　　又彼所执非实德等(至)故彼有性唯妄计度。

　　牒彼第四大有句义。立比量破之。大有性者。彼计实德业三。同一有故。离实德业外。别有一法为体。又彼所执非实德等者。即大有性也。彼执大有。非实非德非业摄故。又执离心别有实体。故破云。应非离识有别自性。以非实等三句所摄。如石女儿。毕竟无体。立量云。大有性为有法。应非离识有别自性为宗。因云非实摄故。同喻如石女儿。此破所有也。非有实等者。谓非有性所摄实德业也。彼执实德业三。与大有句。其体各别。又执离心别有实等三句。故破云。应非离识有别自性。既非有句所摄。如空华等。定非实有。立量云。非有实等为有法。应非离识有别自性为宗。因云非有摄故。同喻如空华等。此破能有也。因执离心别有实体。故以心外无法为宗破之。由彼又执离实德业别有大有句义。故彼所下。复以离实德业无有有性为宗破也。彼所执有者。大有性也。应离实等无别自性者破也。许非无故者。谓彼自许有性非无。如实德等者。例破也。意谓若许有性非无。应如实句有相。德句有性。业句有用。然后可执有句实有。立量云。有性为有法。应离实等无别自性为宗。因云许非无故。同喻如实德等。若彼必执离实德业。决有有性。故复破云。若离实等。应非有性。若汝必许异实等故。如毕竟无等。等者。等余四种无也。谓未生无。已灭无。更互无。不会无。立量云。有性为有法。若离实等应非有性为宗。因云许异实等故。同喻如毕竟无等。如有下。即以有性例破实等外别有有性义。如有非无者。是许有有性。然有性之外。无别有性。唯一有性而已。如何实等之外。有别有性。若离下。复以无法例破有性。谓汝若许有法之外有别有性。应无法外。有别无性。法既本无。内外相绝。何无法外。又有无法。彼既不然。此云何尔者。成上无法既不其然。此有法之外何有有性也。故彼下。结成大有句义。妄计不实。

　　又彼所执实德业性(至)故同异性唯假施设。

　　彼执同异。离实德业别有实体。能令实等诸法和聚为同。各别为异。又彼所执实德业性者。同异性也。异实德业理定不然者。谓离实等诸法。别有同异。其理不然。勿此亦非实德业性。异实等故。如德业等者。谓不可说此同异性。亦同前执非实等之大有性。许异实等。如德业与实异也。又应实等非实等摄者。此明理不当异。应说实德业三。显同异性。则非实等之同异性。应摄实等。实等亦应摄同异性。异实等性故。如德业实等者。谓若实德业三异实等性之同异。如德业与实各别有体。然后可说同异性。与实等异。地等下。例明。性即坚湿暖动。体即地水火风。若知坚等外无地等。地等外无坚等。准此应知实等外无同异。同异外无实等。如实下。即以实等与同异。合上地等坚等之义。实性等者。即实性德性业性也。实等性者。即同异性也。又言实等。亦即实德业也。初句。牒破实德业外无同异性。如地等之外无坚等性。次句。牒实德业外无实德业。如坚等之外无别地等体。若离下。即以同异例破实等外有同异。言非实等者。即同异性也。若离实等有同异性。应离同异之外复有同异性。彼既不尔。此云何然者。成上同异外既无同异。此实德外同异何然。故同异下。结成妄计。

　　又彼所执和合句义(至)由前理故亦非实有。

　　次牒和合句义难破。彼计由和合故。诸法方得合聚。而和合性。体是别有。非诸法所摄。故论主立比量破之。和合句义为前陈有法。定非实有为宗。因云非有实等诸法摄故。同喻如毕竟无。谓若非是实等诸法所摄。如毕竟无。以离诸法。无和合义。何执和合别有实体。彼许下例明。实句有体。德句有性。业句有用。谓彼三句容现量得。若以理推。实句可析。德句无碍。业句无常。皆非实有。和合句义。既离诸法。非现量得。不实可知。况彼自许和合句义非现量得。而可实有。设执和合同前实等是现量摄。前以理推。现量非实。此亦应然。

　　△四别破三句竟。下五结破能所。

　　然彼实等非缘离识(至)亦是随情妄所施设。

　　然彼实等者。总牒六句义为所缘境。非缘离识实有自体现量所得者。谓见分所缘实等六句。非是现量所得。许所知故如龟毛等者。谓彼六句。唯许妄情分别所知。故以龟毛为喻。立量云。实等六句为有法。非缘离识实有自体现量所得为宗。因云许所知故。同喻如龟毛等。又缘实智者。牒能缘实句义之智。非缘离识实句自体现量智摄者。谓所缘实句非现量境。则能缘之心亦非现量智摄。假合生故如德智等者。谓能缘之智。与实句义。假合而生。如缘坚等德智。俱从心想所生。非现量得。立量云。能缘智为有法。非缘离识实句自体现量智摄为宗。因云假合生故。同喻如德智等。广说乃至者。略其德等中四句之智。比量同前。词不繁出。缘和合下。谓和合智。亦非现量。亦假合生。如实智者。亦非现量。以缘实智。如德智故。故胜论下。总结诸句妄计不实。

　　△五破能所竟。通上二胜论六句计异竟。下三天能生物计常。总有八种。

　　有执有一大自在天(至)生一切法皆同此破。

　　涂灰外道所计。开蒙清凉俱为第三。彼计天有四德。一体实。二遍。三常。四能生诸法。又计天有三身。一者法身。能生万物。二受用身。在色天上。三变化身。随形六道教化众生。彼执下。论主总破。徴释非理。若法能生必非常者。能生之法。是有作用。常非所作。何执能生。若许能生。定非常理。诸非下。展转牒破。法既非常。理无周遍。真实之义。展转皆无。体既下。牒计难破。因彼执天体常。难以一切时生。因彼执天体遍。难以一切处生。待欲或缘方能生者。欲谓乐欲。即是心法。缘谓众缘。亦兼色法。若谓待色心生。违一因论。彼以一大自在天为因故。或欲下。复纵转计缘不须待。若谓因缘顿起。无有所待。则因常有。果应常生。生满世间。何所容纳。余执下。总举七种外道。各计常住实有功能。生一切法。皆同涂灰中义破之。

　　○一梵天者。即围陀论师。此云明论师。开蒙清凉俱为第四。提婆菩萨破外道小乘涅槃论云。彼计从那罗延天脐中生大莲华。华上有梵天祖翁。谓梵天为万物之祖。彼梵天作一切有命无命物。从梵天口生婆罗门(净行)。两臂生刹利(王种)。两䏶生毗舍(商贾)。两脚生首陀(农种)。

　　○二时者。即时散外道。开蒙为第五。清凉为第六。执一切法皆从时生。谓彼见草木等物。有时生华。有时结果。时舒时卷。时荣时枯。时虽细不可见。以观华实等则知有时。是故计时是常是一。是万物因。是涅槃因。

　　○三方者。即方论师。开蒙为第六。清凉为第七。计方生人。人生天地。灭后还入于方。故方是常是一。是万物因。是涅槃因。

　　○四本际者。即安茶论师。开蒙为第七。清凉为第五。本际。即过去之初首。谓计世间最初唯有大水。时有大安茶出生。形如鸡卵金色。后为两段。上为天。下为地。中生一大梵天。能作有命无命物。是故天是万物因。

　　○五自然者。即无因论师。开蒙为第八。清凉为第十一。计一切万物。无因无缘。自然生。自然灭。故此自然。是万物因。是涅槃因。此计一切无净染因。如棘刺自纤。乌色非染。鹤色自白。

　　○六虚空者。即口力论师。开蒙清凉俱为第九。谓虚空为万物因。别有一法。是实是常是一。是万物因。从空生风。从风生火。从火生暖。暖生水。水生冻。坚作地。地生五谷。五谷生命。命没还归空。是故虚空能为万物因。是涅槃因。

　　○七我者。即宿作论师。计一切众生受苦乐报。皆从往日本业因缘。是故若有持戒精进。受身心苦。能坏本业。本业既尽。众苦尽灭。众苦尽灭。即得涅槃。是故宿作为一切因。开蒙为第十。清凉不录。今举我宗等摄余宗。皆执能生诸法之义。故总立一科。以上七种外道所执。皆同大自在天难破。

　　△三天能生物计常竟。下四声能诠表计常。有二种。

　　有余偏执明论声常(至)声体如瓶衣等待众缘故。

　　明论声。即言议声也。依声发言。表诠诸法易世不改。能为定量。故计为常。开蒙列为第十一。清凉不录。一切声。即钟鼓等声也。待缘者。如钟鼓待扣。鸟兽待呼。诠表者。如鸣钟集众。击鼓升堂。鸟鸣定吉凶。风响知晴雨。虽则待缘。声唯一体。故计为常。开蒙列为第十二。清凉不录。已上二宗同名声论。故总立为一科。彼俱下。论主总破二计常声。徴释非理。且明论声下。单破前计。常无所作。能作亦无。能所双非。方为常义。故立比量破之。明论声为有法。应非常住为宗。因云许能诠故。同喻如所余声。谓有能所。体必非常。余声待缘。亦非常义。余声下。破第二计。彼计声体是常。待缘显发。复立比量破之。余声是有法。亦应非常为宗。待众缘故为因。声体如瓶衣等为喻。

　　△四声能诠表计常竟。下五四大能生计常。

　　有外道执地水火风(至)如何可说极微常住。

　　此即路迦耶论师。此云顺世外道。开蒙列为第十三。清凉为第八。彼计一切色心等法。皆用四大极微为因。然四大中最精灵者。能有缘虑。即为心法。犹如火大。虽皆是火。而灯发光。余则不尔。故四大中。有能缘虑其必无失。所生下。正举执词。因量。即极微。无常。即粗果。谓从极微生。还归于因量。故云实有。彼亦非理下。论主总破。徴明非理。破文有二。先破能生极微。次破所生粗色。所执下。先破极微。若有方分。如蚁列行伍。曲直无恒。以喻方分极微。可析非常。若无方分应如心法。心法无形。聚何生色。法若能生。是有转变。所生之法。今有本无。能所二义。既是非常。极微亦尔。上破极微竟。下破粗果。文有四节。一破不越因量。

　　又所生果不越因量(至)由此亦非色根所取。

　　又所生下。谓果同因量。自然非粗。眼等色根。必不能取。执生粗色岂不相违。一破不越因量竟。若谓下。破量德合故。量德。即极微体中所具粗德。由体具故。合则成粗。色根能取。此牒执义。所执下。破。或应下。复牒计。如粗下。正破。谓因果粗相既同。因果处应无别。二破量德合故竟。又若谓下。破因非一故。自因。即极微。谓极微中原具果相。但不能显。多极微聚。方可名粗。破云。因体非一。果体亦多。如多极微。处各别故。既尔者。牒上在因之义。果既在因。粗相自无。色根定不能取。三破因非一故竟。

　　若果多分合故成粗(至)但是随情虚妄计度。

　　上许多因集而未合。今以多因合故成粗。破云。多因非细。足成根境粗色有对。何用汝执能生果为。多成不实。理必应然。前因计常。后果不实。故自相违。又果下。牒破各别因果义。因有质碍。果亦质碍。如二极微。如何和合。若谓下。牒彼转计因果相受难破。果受因。如沙受水。因入果。如药入铜。遮前因果各别之难。故破云。谁许沙铜体受水药。谓沙体圆满。镕铜质密。水药何能入也。或应离变者。谓前因果不能容受。复计离因变果。又违一常之执。不越因量是一。离则违之。极微体实是常。变则违之。又粗下。破执体一。粗色果者。一切果也。得一分者。缘一境也。谓若体一。缘一境时。余境应得。何则。彼此俱一故。不许一得一切。便违果体是一之理。许缘一得一切。又违彼此各别之事。故彼下。结破妄计。进退。即上许与不许。四破多分合故竟。

　　△五四大能生计常竟。下六总举通执计一异等。

　　然诸外道品类虽多(至)色等应无青黄等异。

　　前以九十五种束为十一宗。或十三宗。今又束为四种。若再束之。即是有无二因种也。广百论云。一切世间句义。名言所表。心慧所知。情执不同。略有四种。谓有。非有。俱许。俱非。随次应知配四邪执。谓一。非一。双许。双非。计一者。谓因中有果也。有法者。即前陈一法。有等性者。即一法之外一切诸法。其体定一者。谓此一法。与一切法。定是一体。如数论者。彼以冥性具三德。能变二十三法。原即冥性一体。亦是计一。彼执下。论主总破。徴释非理。勿一切法即有性者。谓莫说一切法。即是汝执一有法。若谓诸法皆一体者。一违自宗。二违世间。又若下。牒计难破。色等。等余声香味触也。青黄等。等余清浊好恶甜苦冷暖也。谓若转计色与青等一。乃至触与冷等一。五尘既别。以遮违世差别之难。破云。则汝色法无青黄赤白。声尘无清浊高低。乃至触尘无冷暖涩滑。若尔。亦与世间相违。以诸世间。青等诸色。各差别故。广百论释云。数论外道。执有等性。与诸法一。即当有句。此执非真。所以者何。若青等色与色性一。应如色性。其体皆同。五乐等声与声性一。应如声性。其体皆同。香味触等。类相应尔。眼等诸根与根性一。应如根性。其体皆同。应一一根。取一切境。应一一境。对一切根。又一切法与有性一。应如有性。其体皆同。又乐苦痴。及与思我。与有性一。应如有性。其体皆同。是则汝宗所立差别。皆不成就。故彼所执。决定非真。

　　二执有法与有等性(至)应如声等非眼等境。

　　二计异者。谓因中无果也。有法有等同前。其体定异如胜论者。以彼计实句为体。德业所依。而德业必异于实。实等为体。大有句所依。而大有必异实等。同异和合亦然。又异于有者。必是无句。故下破词。多以无句为难。彼执下。总破所执。徴释非理。勿一切法非有性者。谓莫说一切法。无汝所执有法之体。法与有法体定异者。如灭无体。则违六句自体非无。亦违世间现见有物。又若转计色体上青黄赤白。定异色体。故云非色等。等字。等余四尘。亦显五尘之体现有遮上违世有物之难。故又破云。既非色性。应如声等非眼等境。广百论释云。胜论外道说有等性。与法非一。当非有句。此亦非真。所以者何。若青等色。与色性异。应如声等。非眼所行。五乐等声。与声性异。应如色等。非耳等境。又一切法非有性者。应如兔角。其体本无。是则应同空无我论。或同余道邪见师宗。岂不有性。非即诸法。法虽非有。而有有耶。所依法无。能依岂有。又有性上。无别有性。应不名有。所余识法。虽有有性。非有性故。其体应无。是则一切所立句义。皆不得成。便同拨无邪见外道。故彼所执。决定非真。

　　三执有法与有等性(至)而执为实理定不成。

　　三计亦一亦异者。谓因中亦有果亦无果也。彼执下。论主总破。徴释非理。若执一异。同前二执之过。一异二法。相既相违。体应差别。若执同体。二俱不成。何则。同异非一。同一非异。故不可说一切诸法。皆同一体。或应下。许假非实。说一说异。但是假名。若于一法。假名为一。又假名异。原无过难。而执为实。理定不成。广百论释云。无惭外道。执有等性。与彼诸法亦一亦异。当于亦有亦非有句。此亦非真。所以者何。若有等性。与色等一。同数论过。与色等异。同胜论失。一异二种。性相相违。而言体同。理不成立。一应非一即异。故如异。异应非异即一。故如一。一异既不成。有非有焉立。一异相异。而言体同。则一切法。皆应无异。异相既无。一相何有。一异二相。相待立故。若谓一法。待对不同。名一异者。即应一异。二并非真。或障一假。一法二相。互相乖违。俱言是真。必不应理。故彼所执。决定非真。

　　四执有法与有等性(至)诸有智者勿谬许之。

　　四计非一非异者。谓因中非有果非无果也。彼执下。论主总破。徴释非理。非一即异。非异即一。故同一异。非一异言。为遮为表者。问定遮表之义。若唯表者。表是显义。谓非一显异。非异显一。既是双非。何名为表。若但是遮。遮是止义。但遮止而已。何执为实。若执亦表亦遮。表不容遮。遮亦非表。故互相违。遮亦非遮。表亦非表。岂非戏论。又非下。总责违世违自宗过。是故下。结警后贤。勿生轻信。广百论释云。邪命外道执有等性。与彼诸法非一非异。当于非有非非有句。此亦非真。所以者何。若有等性。与法非一。同胜论过。与法非异。同数论大。又一异相。世共知有。汝独拨无。违世间失。又汝所说非一异言。为但是遮词。为偏有表。若偏有表。应不双非。若但是遮。应无所执。有遮有表。理互相违。无表无遮。言成戏论。汝执诸法性相非空。而说双非但为避过。此双非语。亦不应论。违汝所宗法性相故。若诸法性一一俱非。此俱非言。亦不应说。举言必有俱非性故。是则汝曹。应常结舌。发言便坏。自论所宗。默亦不成。以俱非故。语默俱失。一何苦哉。谁有智人。而不悲愍。故彼所执。决定非真。如是世间四种外道。邪论恶见。扰坏其心。虚妄推寻诸法性相。皆不中理。竞执纷纭。于诸法中。起四种谤。谓有。非有。双许。双非。增益。损减。相违。戏论。是故世间。所执非实。

　　△六总举通执四种竟。通上一别问外道竟。二别问余乘法执分二。一问答标举。

　　余乘所执离识实有(至)及诸无为理非有故。

　　论主假设问词。发起余乘执意。答中总破非理。开蒙谓余乘于大乘百法中。止许七十五法。谓色法十一。不相应法十四。无为法有三。心所法四十六。心法唯一共七十五。故下破词。于不相应。及无为法。唯举所执之数破之。余则不举。心所四十六者。谓大地法有十。即遍行别境各五。大善地法有十。即信等十一。除无痴。大烦恼地有六。即根本惑中痴。及大随中放逸。懈怠。不信。惛沉。掉举。大不善地有二。即中随二。小烦恼地有十。即小随十。不定地有八。谓根本惑中贪。瞋。慢。疑。及不定中悔眠寻伺。共四十六。此中先破色法。余。后文中种种辨破。

　　△一问答标举竟。二正释所执。依数分三。一色法分二。一正举对无对色分二。一标数。

　　且执所色总有二种(至)二者无对非极微成。

　　此总标色法。分为二种。言有对者。即五根五尘十种色也。根乃五识各别所依。故名五根。尘乃五识各别所缘。故名五尘。根尘二色。从色种生。有质碍故。故名有对。言无对者。即法处所摄色也。唯是意识所缘。名法尘故。故称法处所摄色。而有五种。一者极略色。谓以假想观。分析根尘之色。至极微位。立极略名。二者极迥色。亦以假想观。分析空间光影等色。至极微位。立极迥名。三者受所引色。谓于受戒阇黎师处。引起思心种子。发起防发功能现行之色。立受所引名。四者遍计所执色。谓意识周遍计度种种色法。以为实有。立遍计名。五者定果色。谓诸圣者。定中现起种种境界。立定果名。已上五种。俱是能缘识智所变。从心种生。故名无对。

　　△一标数竟。下二正释分二。一破有对分四。一能成极微。

　　彼有对色定非实有(至)云何和合承光发影。

　　将破有对。先破极极。微微不实。有对必无。谓诸下。谓有碍如瓶。无碍非色。实义俱无。又诸下。谓有分可分。无分非色。非色云何和合。无分云何承光。有分容许承光。可分又非实有。

　　日轮才举照柱等时(至)由此极微定有方分。

　　释上承光发影。极微原非根识所取。许和合故。于隙光中。必有影现。光自东来。有分承光。影从西现。有分发影。体处不同。定有方分。又若下。重明极微必有方分。或承光中。见触壁等。或和合物。即诸极微。其有方分。义可知矣。又诸下。展转推明。彼执极微许共和集。方分不无。或相涉入者。牒彼转计。许共和集互相涉入。遮上便无和集之难。余尘涉入。粗色不生。是故破云。应不成粗。涉入者。如一尘为主。余尘俱入一尘。但无余尘。不无一尘本体。由此一尘。定有方分。

　　执有对色即诸极微(至)故有对色实有不成。

　　谓执粗色。既许有碍。能成极微。必有方分。若无方分。便非障碍有对。是故下。结成能所。俱无有实。

　　△一能成极微竟。下二正义识变。

　　五识岂无所依缘色(至)谓能引生似自识者。

　　五识下。外人问。意谓五识所依所缘。必有实色。若无有对。五识岂无所缘缘耶。论主答意。谓虽有色。非同汝执极微所成。而是内识变现。谓识下。释上识变义。识生时。八识现起时也。内因缘者。能所熏也。眼等即根。名为所依。色等即境。名为所缘。故所依缘。皆是识变。问。若识生时。皆缘内色。如何亦说眼等为缘。故答云。然眼等根。非现量得。乃至此但功能。非外所造者。所造。即色也。功能即根也。根色无二。原一识生。亦同一体。但以有知无知。分根境二。以有知故。故能发识。以无知故。故能为境。外有下。答上所依之问。此眼等下。答上所缘之问。引生似自者。自即是境。境能牵心。心似境转。故名似自境生之识。

　　△二正义识变竟。下三牒执辨破。

　　汝执彼是此所缘缘(至)不和合时无此相故。

　　此举外执难破。彼字。指极微。非但能生者。谓不独为生因。亦有作所缘之意。此上举外执。下难意云。既破汝执极微无实。则无所缘缘。莫得汝将因缘。等无间缘。增上缘。作此识之所缘缘故。观所缘论云。如眼根等。于眼等识。无彼相故。如是极微。于眼等识。无所缘义。故知极微。非五识境。眼等五识。乃至和合似彼相者。相字。即识转变相分色。和合。即外宗所执离识色。应云但缘似彼和合相分色故。此即内色如外现义。非和合相。至定不生者。破外计和合不实。无生识用。是无缘也。观所缘缘论云。彼无实体。不能生故。如是和合于眼等识。无有缘义。彼和合下。结显非实。不得为缘。复以第二月。喻和合无生五识之用。非诸极微下。破极微共和合位。无所缘境。极微和合。原是极微。故眼等识。无所缘义。观所缘缘论云。眼等识上。无彼相故。色等极微。诸和集相。理亦应尔。彼俱执为极微相故。又非诸极微下。破极微体具和合。亦非所缘。故云。不和合时。无此相故。

　　非和合位与不合时(至)与未集时体相一故。

　　释上极微体无差别。和合位与不和合位。于眼等识。无所缘义。有执下。举执词。释上极微体中。具和合义。色等。五尘也。一一。亦五尘各别也。谓一一五尘之极微。不和集时。虽具和合相。此相不显。非五识境。极微辏集。更相资助。粗相方显。为此识境。粗相显现。由体具有和合相故。当知体具和合。与和集原同。和集或细。和合或粗。彼相实有者。谓是极微体中具故。能作五识所缘。彼执下。论主总破。谓诸极微。集与未集。其体无别。何有粗相。为五识境。陈那菩萨颂云。和集如坚等。设于眼等识。是缘非所缘。许极微相故。

　　瓶瓯等物极微等者(至)况无识外真实极微。

　　复举外宗转计难破。观所缘缘论云。执眼等识。能缘极微诸和集相。复有别生。彼论转计极微体中具和合相。论主颂以如坚等破之。故又转计和集之相即是极微。以和集为境。极微生识。是所缘缘义。复颂以瓶瓯等破之。今此举者。是彼论中释颂破词。谓瓶瓯等物。大小等者。能成极微。多少同故。缘彼觉相。应无差别。共和集下。若谓瓶瓯生识。故有差别相者。则共和集瓶瓯等位。应离极微圆满相故。若离极微。瓶瓯假相。岂生识耶。故彼论云。非瓶瓯等能成极微有形量别。舍微圆故。粗相。瓶瓯也。细相。极微也。若谓不舍极微。极微生识。不离瓶瓯。似瓶瓯相。故有差别。破云。非粗相识缘细相境。谓非粗细二识互缘。若互相缘。余识亦尔。故又抑云。勿余境识。缘余境故。若缘余境。复难彼云。一识应缘一切境故。许有下。结成识外无极微义。

　　由此定知自识所变(至)众多极微合成一物。

　　结成五识正所缘缘义。见托彼生。是缘义。带彼相起。是所缘义。观所缘缘论云。外境虽无。而有内色似外境现。为所缘缘。许眼等识。带彼相起。及从彼生。然识下。结显识所变相。兼破心外有法。随量者。随其业力境量。故所变色。小大不同。非别下。破外执。

　　△三牒执辨破竟。下四明极微假立。

　　为执粗色有实体者(至)皆识变现非极微成。

　　明极微之说。是权非实。故无识外真实极微。瑜伽梵语。此云相应。以佛说法。相应一切。依教奉行。亦名相应。假想慧。即分别心也。以分别心。遍计粗色。展转析除。成极微想。故诸圣教。假说极微。虽此下。重重模写假想观中光景耳。由此下。结破前义。

　　△四极微假立竟。通上一破有对竟。下二破无对。

　　余无对色是此类故(至)而可说为真实色法。

　　此类者。指上极微。假想之类。余无对色也。假许有色。名为无对。犹如心法。又非实色。上有对色。许识变现。唯可假说。离识之外。决定非有。况无色相。为实有耶。

　　△二破无对色竟。通上一正举对无对色竟。下二傍问表无表色分二。一破有表。

　　表无表色岂非实有(至)表示心故假名身表。

　　表即表显。相可见故。无表反此。且身下。论主问定。然后别破。表色有二。一身。二语。故问身表。何为实有之性。若言下。破有宗计形为身表。谓若是形。必可分析。理非实有。长等下。释上可分析义。谓析长作短。析大为小。乃至极微。不可得故。若言下。破正量部计动为身表。谓若以动为身表色。动非常理。灭无动义。有为即动义。动以风为因。有因不更待因而动无。无因不必待因有灭。生灭动如流。何待风有无。故云。灭若待因。应非灭故。今言因者。以显身表是果。果必待因。因尽果生。果生因灭。故执动义。非身表色。以动灭不待因也。若言下。有宗转计。谓有色法。非影显色。非是形色。从心引生。能动手等。瑜伽云。有对色有三种。谓显色。形色。表色。显色者。谓青黄赤白。影光明闇。云烟尘雾。及空一显色。形色者。谓长短方圆。粗细正不正。高下色。表色者。谓取舍屈伸。行住坐卧等。既云非显非形。即诠表色。理亦不然者。论主总破。此若下。谓动如前破。风亦非表。所计有色。于何所似。上破根非有表色也。又触下。破尘非有表。触者身尘也。唯无记性。不同身业通善恶性。性既不同。触非身表。非显香味者。谓香味尘。亦非表显身业。类触者。亦无记性。故身下。结成不实。然心下。结显正义。但约心变。即异小乘。言生灭相续者。即动作相也。如手上下。如足前后。上相既生。下相即灭。前相才灭。后相即生。故名相续。似动表心。但何假名。决非实义。

　　语表亦非实有(至)假名语表于理无违。

　　总举语表不实。复破声无诠表。刹那者。时极少也。仁王经云。一念中具九十刹那。一刹那中具九百生灭。以多刹那声。集成一字。一字成名。多名成句。方有诠表。若执声为语表者。故破云。声性一刹那。声无诠表故。多念成语。又非实故。外有对色。前已破者。复破色法。又非语表也。然因心下。结显正义唯识所变。

　　△一有表竟。二无表。

　　表既实无无表宁实(至)现行思立故是假有。

　　以有例无。不实可知。无表色者。他处云。受所引色。以是受戒引生色故。思受戒法。愿乐护善遮恶。故有善恶分限色现。但无表示。名曰无表。谓此下。释立无表义。身语思。即三业也。以受戒时。是最胜三业。虽无表示。戒色种子自知增长。故立此名。恶现行者。即身行恶事。口出恶言。显现色声。容为止息。唯能发作身语之思。是无表示。必在定中。方能止息。亦名无表。通上二种俱是假名。何执为实。

　　世尊经中说有三业(至)唯有内识变似色生。

　　外人引经难问。言身业者。约所依立。身谓色身。业依身起。故名身业。言语业者。约自性立。语即业故。言意业者。依等起立。业即是思。与意相应。意等引起。名为意业。不拨为无。但言非色者。论主答上问意。谓经说三业不无。但非汝执实色。能动下。释上三业非色义。业即是思。思即是心。以显三业唯心。故以动身发语之思。名身语业也。审决二思。即审虑思。决定思也。与意相应。显唯是心。作者发作语言。动者能动身手。皆是意故。说名意业。起身语下。释立业名。是审决下。审决思。即意也。以身语处。意所游履。又此业道。通引苦乐。具此二义。复立道名。故前七业道。亦思为自性者。通释业道唯心。故说思为自性。前七者。即身三口四也。思即意也。身口二业。以意为体。故名自性。或身语下。释上表色亦业道摄。以身语表。无思不发。听思往来。故名所履。由此下。结破表无表色。非心外实有体。唯内识所变现。

　　△二无表竟。通上一色法竟。下二不相应行法分二。一牒执总破。

　　不相应行亦非实有(至)如余假法非实有体。

　　不相应行亦非实有者。牒执总破。问。何名不相应行。答。得等非能缘。不与心心所相应。非质碍故。不与色相应。有生灭故。不与无为相应。故名不相应行。得非得等下。总破不相应行。体非实有。得者成就义。非得不成义。等者。等余二十二法。此不相应行。即色心所显。故无体相。如色心等。亦无作用。异色心等。由无体相。及无作用。故知非实。但有假名。此定下。谓彼得等。离色心等。必无实体。应知行蕴。摄不相应。决定不离色心所显。故云许蕴摄故。又心法心所。色及无为。四中不摄。体毕竟无。余实法者。即真如实际等。彼既不摄。是假非实。

　　△一牒执总破竟。下二依执别破分六。一得非得。

　　且彼如何知得非得(至)现在必有善种等故。

　　且彼下。论主问也。契经下。余乘引经答。梵语补特伽罗。此云数取趣。谓数数造业。取善恶趣。即异生性。十无学法。即正语。正业。正命。正念。正定。正见。正思惟。正精进。正解脱。正智。十种皆正。故名圣法。异生处染。圣法全无。罗汉出缠。烦恼永断。经不说此至为证不成者。论主依经总破。亦说下。引经例难。显不离色心。而有得也。七宝者。轮宝。象宝。马宝。摩尼珠宝。女宝。主藏臣宝。主兵臣宝。又云青食树宝。黄食树宝。赤食树宝。白食树宝。饮树宝。衣树宝。乘树实。谓彼经中。亦说轮王成就七宝。岂即成就他身非情者。他身异色。非情异心。岂即者。谓不异色心而有得。既不异色异心。何执离心实有得耶。若谓下。余乘转计得等必异色心。谓于宝上有自在力。假说成就。得不在王。何难不离色心而有得义。论主徴云。于善恶法。何不许然。而执实得。若谓宝有自在力。则善业亦有自在力。何不依业假说成就。而偏执离心。实有得等。若谓七宝在现在故。而可假说宝有得义。宁知善恶离于现在。以善恶业。通三世故。亦可依善假立得名。离现实法下。释成善恶现在必有。纵不起现行。而种子常存也。

　　又得于法有何胜用(至)得实无故非得亦无。

　　又得于法。有何胜用者。论主徴问。得于诸法。胜用何似。若言下。牒计难破。已失者。过去也。未得者。未来也。非情是无为。对有情说。以有情是有为故。能起者。即能生也。谓得若有能生胜用。应生无为。若谓无为。无有起灭。既不得起。一切非情。亦是无为。应永不起。去来二世。亦是无为。亦永不生。若谓二世俱生。以得为因。而生起者。执二无因。便为无用。言二生者。彼谓本有而生。本无而生。皆无因生。今以得为因。而计未得已失俱生者。是有因生。故彼所执二无因生。便为无用。故广百论云。若本无而生。先无何不起。本有而生者。后有复应生。又具下。重破上俱生义。谓去来世。以得为因而俱生者。若具三性。三性现行。应顿现前。若待余因次第生者。执俱生因。便为无用。若得下。牒余乘转计。谓得是诸法不失之因。由有此得。成就彼法。破云。若谓有情成就诸法。应知诸法。不离有情。若离有情。实不可得。汝等云何执离色心。有得等耶。故得于法。俱为无用者。结破得法。胜用俱无。得既实无。非得亦无矣。

　　然依有情可成诸法分位(至)于诸圣法未成就故。

　　然依下。正义总显得与非得。皆是假名。种子业因也。自在业力也。现行业果也。此类下。释成非得义。见所断种。即分别惑。若断此惑。成就圣法。由未永害。非得圣法。名异生性。

　　△一得非得竟。下二众同分。

　　复如何知异色心等(至)分位差别假立同分。

　　复如何下。论主问。契经下。余乘引经答。谓天与天同。人与人同。故知有同分。此经下。论主总破。同智言者。智即分别。言即言说。若因同分。使天言与天同。人言与人同。则草木等。应有同分。何不草言与草同。木言与木同。若由同分方起言说。亦由同分别起同分。别起同分。既云不尔。于同起说何然。若谓下。牒彼转计。欲者。乐欲也。谓此欲与彼同。彼欲与此同。以同分为因。方起同欲。破云。理亦不然。宿习为因。起同事欲。宿习。种子也。同事欲。现行也。谓如曾见人。熏成种子。后复见人。起同现行。以曾见善熏成种子。后复见善。起同现行。人与人同。是身相似。善与善同。是心相似。应知理从熏生。勿劳别执有因也。然依有情下。结成正义假立。无别实有。

　　△二同分竟。下三命根。

　　复如何知异色心等(至)住时决定假立命根。

　　复如何下。论主问。契经下。余乘引经答。识是第八见分。暖是第八相分。寿是第八种子。今举命根。即是种子。此经下。论主总破。先已成者。前所论之理也。色法尚不离识。何执命根离识别有。又若下。喻非实义。受等心所。与心相应。容说为异。念念生灭。体应非实。心所离心。既非实有。以喻命根。离心非实。若尔下。余乘难云。经说有三。何无别体。论主答。义别说三。如四正断。谓第八见分名识。相分名暖。种子名寿。义虽有三。其体无别。如四正断。未生善令速生起。已生善令其增长。未生恶令彼不生。已生恶令速除灭。义虽有四。原是一精进体。故以为喻。住无心位寿暖应无者。余乘难。谓既许寿不离识。住无心位。应无寿暖。岂不经说识不离身者。论主释。以契经说识不离身。是知寿暖识三。有不离义。余乘复难云。既说识不离身。如何名无心位。论主答。彼灭转识。名无心位。非无第八。后当广说者。下二定文中。及第三卷。广显此义。此识下。结破前义。谓唯此本识。足为三界五趣受果之体。无劳别执离识之外。有实命根。然依下。结显正义。唯是假立。住时决定者。寿数有限也。功能差别者。业力不等也。亲种。即第八种子也。依此种子。假立命根。

　　△三命根竟。下四二无心定无想异熟。

　　复如何知二无心定(至)如提塘等假亦能遮。

　　复如何下。论主问。若无下。余乘难词。谓上三位。若非实体。以何法遮心心所法。不起现行。若无下。论主以无色定难彼无心定义。无心定名。世共知有。无色名定。理所未闻。又遮碍下。重破难义。显假能遮。谓提塘假作。亦能遮水。何须实法。遮碍于心。

　　谓修定时于定加行(至)故此三法亦非实有。

　　谓修下。总释二定立名正义。粗动心者。前六识也。不言第七者。以二定同释。唯就无想义故。胜期愿者。胜愿心起。期生静处。细微者。粗想已除故。微微心时者。是熏习已成义。故云。成极增上厌心等种。由此下。明依位假立。非实有体。伏灭粗想。种通善性。故此二定。俱名为善。无想下。别释无想异熟立名正义。谓修定时求彼天果。熏成种子招异熟识。受天报果。依之下。释立无想得异熟名。故此下。总结二无心定。无想异熟。三法非实。唯依色心分位假立。

　　△四二无心定无想异熟竟。

　　成唯识论俗诠卷第一
卍续藏第 50 册 No. 0820 成唯识论俗诠


　　成唯识论俗诠卷第二

　　天亲菩萨造颂

　　护法等菩萨造论

　　唐三藏法师玄奘奉　诏译

　　明西蜀沙门　明昱　俗诠

　　前余乘法执中。正释所执分三。一色法。二不相应行法。三无为法。二中分三。一牒执总破。二依执别破。三举执结余。二又分六。一得非得。二众同分。三命根。四二无心定。无想异熟。首卷释竟。此中第五三有为分五。一问答总破。

　　复如何知诸有为相(至)色心之体即色心故。

　　复如何下。论主问。契经下。余乘引经答。如契经说者。说一切有部云。三有为相。别有实体等。言三有为者。谓生住灭。三法无常。有转变义。故名有为。此经下。总破。言第六声者。按开蒙引八转声中。第六名属声。如奴属主。故名属声。奴主各别。表异体故。今言非第六声者。以色心体。即生等体。不同属声。奴主体异。若据因明中数。异品名第六声。以有法为第一声。宗为第二声。因为第三声。喻为第四声。同品为第五声。异品为第六声。以彼异品。异于同品。是各别义。不同生等。即色心故。故云非第六声也。

　　△一问答总破竟。下别破能所。

　　非能相体定异所相(至)又住异灭用不应俱。

　　能相即生等。所相即色心。坚湿暖动。四大性也。地水火风。四大相也。坚等地等性相不异。生等有为。岂异色心。有为无为。相待有故。无为一法。能所双非。岂有所相。异于无为。意显有为。不异所相耳。又生等下。破能相体俱有也。若彼余乘执三有为。三体俱有。不必色心为三法体。破云。应一切时。齐兴作用。言俱有者。谓生体有住灭。住体有生灭。灭体有生住。三法同体。故名俱有。言作用者。生住灭法。俱有作用。各不相顺。故以齐兴总破。广百论云。法体生时。住灭未有。至住灭位。生相已无。而言体同。极为迷谬。若相违下。以生住二法。与灭相违。破彼所执体俱有义。先以生异灭破。谓若生灭是相违法。不能齐兴。则用如此。体亦应然。何执一体俱有生灭。次以住异灭破。谓若住灭。作用各异。亦不应俱。何执体同。故云。又住异于灭。用亦不应俱。

　　能相所相体俱本有(至)彼此异因不可得故。

　　此破能所体俱有也。若谓有为能相。必离色心所相实有。故执能所二法。体俱本有。则体本有。用亦应然。何以故。有色心体。有有为用。有有为体。有生灭用。以体与用。无别性故何不顿兴。若谓下。破转计因缘生生等也。若待因缘。是因缘生。何执离心别有实体。故复破云。又执生等。离心实有。便为无用。若谓所相色心恒有。生等有时而合。遮前顿兴之难。则无为法。亦是恒有。亦生等合。设许无为亦生等合。彼此异因。不可得故。以无为法。无生灭故。

　　△二别破能所竟。下三三世难破。

　　又去来世非现非常(至)故彼所执进退非理。

　　先破二世皆属灭义。过去已灭。未来未生。二世同无。无即灭也。论主破意。谓生住且置。又如去来灭法。已灭非常。未来非现。体如空华。何执离心有实自性。生名为有下。次以三世。难破彼执生灭体俱本有也。若谓生灭俱同体者。生既名有。宁同已灭之未来。灭既名无。应非已生之现在。若许灭同已生之非无。应许生同已灭之非有。故执同体。便违三世。又灭下。复破住法。进与灭同。退与生异。俱非理也。

　　△三三世难破竟。下四正明假立。

　　然有为法因缘力故(至)后一是无故在过去。

　　结显正义唯假立名。本无下。释成假立四名。前三下。复合四法为二世。意显诸法皆是无常。随世迁流。刹那假立。

　　△四正明假立竟。下五问答明表。

　　如何无法与有为相(至)是故四相皆是假立。

　　如何下。余乘问。与。共也。谓灭是无法。何共现在有为法相。表此下。论主答。谓过去灭法。表此现在生住异法。后定是无。为有为相。有何过失。生表下。释成表义。复结显表义不同。此依下。结前假立唯一刹那。起后一期亦得假立。一期者。一生果报始终也。初有下。释一期假立四相。初有者。初生时也。后无者。命终时也。相似相续者。谓既生已。而后渐长。长而后壮。壮而后老。容虽转变。体相相似。总此长时。通名为住。于此住中。相续转变。复名为异。或但名住。以摄异名。是故下。结成假立。显非实有。

　　△五问答明表竟。通上五三有为竟。下六名句文身分二。一问答广破。

　　复如何知异色心等(至)此足能诠何用名等。

　　复如何下。论主问。契经下。余乘引经答。瑜伽云。云何名身。谓依诸法自性自相随起言说。是谓名身。如言眼耳。各别诠故。云何句身。谓即依彼诸法自性。建立染净功德过失。是谓句身。如言眼能见色。耳能闻声。义差别故。云何文身。谓即名句二所依止。所有字身。是谓文身。又于所知所诠事中。略想是文。唯了音韵。不能了达自性差别。中想是名。了达自性。及了音韵。广想是句。音韵自性。及与差别。皆悉了达。佛所得者。离名句相。离文字相。故名希有。余乘所计。异色心外。实有名句文身。故引经为证。此经下。论主总破。谓此经中。唯说佛得希有名句文身。不说离心别有实体。为证不成。若名下。谓此名等。为离声有。为依声生。若离声有。应如色等。非实能诠。以离音声。无能诠义。若依声生。声有音韵。足成能诠。何用别执名等实有。为能诠耶。

　　若谓声上音韵屈曲(至)执能诠异语天爱非余。

　　若谓下。以色处例破声处也。若谓依声所生音韵屈曲。即名句文。然而离声。别有实体者。则汝所见色上形量屈曲。应离色处亦有实体。然离色处。无屈曲故。又若谓下。破彼转计。复难声不能生名等也。谓前执音韵屈曲。不成离声实有。彼即知音韵屈曲。如弦管声。非实能诠。意在转计依声实有名等。有能诠用。故又破云。此语音声。既如弦管。不生名等。何执依声。能生名等。又谁说彼定不能诠者。余乘执辩。彼字。即声字。意许声生名等为能诠。声若下。论主牒破。若许声作能诠。风铃等声。应有诠用。不尔。此语音声。如风铃等。何执依声。能生名等。若唯下。论主方便显理。兼责执情。谓迷执语声生名等。不悟唯语即能诠。何理下。余乘诘。谓将何理。知语能诠者。彼执名句文为能诠故也。由彼不悟语及名等。如锦绣之背面。但左右不同耳。宁知异语有能诠者。意取他界为证。决不许言语为能诠。语不异下。论主释。人天共了者。谓人与天。共听语言。晓了诸义。天爱非余者。或有天中不用语为能诠。如光音天。叶持圆光。成就教体是也。

　　△一问答广破竟。下二正明假立。

　　然依语声分位差别(至)妙香味等假立三故。

　　结显正义。唯假建立。非实有体。分位差别者。即语声中。高低清浊。纵夺抑扬。一名多名。短句长句。依此分位假立三种。自性者。形名自体也。差别者。多名各别也。单名为名。多名为句。文即是字。为名句二法之所依。文者彰义。彰表二故。设问云。三既假立。体即是声。何谓此三。各别有体。答云。此三与声。不即不离。三从声有。故不离。假实各别。故不即。以声尘是实有。名等假立故。由此下。明假实各别。清凉云。法无碍解。缘假名等。词无碍解。缘实声等。虽二自性互不相离。法对所诠。故缘名等。词多对机。故但缘声。耳闻声己意了义故。以其所对不同。说二有异。非体有异。体即声也。声与名等蕴处界摄者。色蕴声处声界。唯属于声。声是色法故。行蕴法处法界。属名句文。不相应行中。有名等故。且依下。结成彼此皆假立义。谓且依此土。依声假立名句文身。非谓一切界土。亦依声立。设问云。余界土中。依何假立。答云。诸余佛土。亦依光明妙香味等。假立名句文身。以彼见闻觉知光明香味。能了义故。

　　△二正明假立竟。通上二依执别破竟。下三举执结余。

　　有执随眠异心心所(至)准前理趣皆应遮止。

　　有执下。举彼执词。随眠。即贪等染心所。随是俱生义。眠是种子义。彼执贪等种子。异心心所。是不相应行。破云。彼执非理。若执随眠是贪等种。如从种起贪等现行。定与染心相应。岂得名为不相应耶。执别下。总结余行也。有余不相应行者。即后未破十种。谓流转。定异。相应。势速。次第。时。方。数。和合性。不和合性。准前理趣者。谓前以理已破十四种。谓得。非得。同分。命根。无想定。灭尽定。无想报。生。住异。灭。名身。句身。文身。皆应遮止者。亦如前理。破后十也。

　　△三举执结余竟。通上二不相应行竟。下三无为法分三。一总破。

　　诸无为法离色心等(至)由彼彼用证知是有。

　　牒前科总标总破。且定有法。略有三种者。将破无为。先举有为为例。故标三种。现所知法。如色心者。心是能缘。色是所缘。现在所知。是有为义。现受用法。如瓶衣者。瓶可受物。衣可覆身。现在受用。是有为义。如是二法。世共知有。不待因成者。结上所知受用二法。世人共知。不待立量。然后可晓。故云不待因成也。有作用法。如眼耳者。谓由眼等五根。发识缘于五尘。由彼彼根。各各发识。因发识用。比量知有五胜义根。不同前二。不待因成。此即现在有作用法。亦是有为义。

　　无为非世共知定有(至)离色心等实无为性。

　　正破无为非实有也。谓汝执无为。非上二法。世共知有。世不共知。而执有者。与世相违。又执无为。非如眼等。有作用故。设有作用。应是无常。既是无常。违自常宗。故不可执无为实有。然诸下。结显无为不实。所知性者。谓从闻说无为名。领纳心中有无为性。所显性者。色心有为。因果义尽。或缘阙时。无有为用。显是无为。此所知性。及所显性。如色心等。皆是无常。故不可执离心实有。

　　△一总破竟。下二别破。

　　又虚空等为一为多(至)执彼体一理应尔故。

　　又虚空等为一为多者。先以一多总问。然后别破。谓虚空等诸无为法。各为一体耶。各为多体耶。若体下。先破虚空一体。谓若体一。一体虚空必许法合。能合诸法。既有多体。所合虚空。体亦应多。何执体一。故云一所合处。余不合故。不尔。诸法应互相遍者。谓一体虚空。若定能与一切法合。应一切法。各各互遍如虚空体。法若不遍。则此分寸之物。岂合遍界虚空。若谓下。破彼转计。虚空不与法合。以能容受。故名虚空。若不合法。如余无为。何名虚空。故又问云。色等中有虚空不。有应相杂。杂则不分。何名空色。无应不遍。何名虚空遍一切处。次破择灭。及非择灭。各唯一体。结法。是思惑。有八十一品。分属九部。部即地也。若此择灭。唯是一体。断一品时。应得余品。何则。体唯一故。非择灭者。谓即诸法。性本清净。不由择力。其体自净。或谓诸法。缘阙不生。显诸法体。是无生义。若执体一。一法缘阙不生。应得余法非择灭性。故复结云。执彼体一。理应尔故。

　　若体是多便有品类(至)应如兔角非异心等有。

　　总破无为各多体也。若诸无为。各有多体。便有品类。应如色等。既如色等。应是有为。无实常义。何执无为。是实常有。虚空又应非遍容受者。单破虚空多体也。空体若多。多空多法。各受各容。何名虚空。能遍容受。以一容多。名为遍故。余部所执者。以彼小乘。唯许前三。今举余部。或有所执后三种者。谓不动灭无为。想受灭无为。真如无为。准前应破者。谓或执后三。准同前破。又诸下。执诸无为离心实有。不从因生。既不从因。亦无有果。应如兔角。以说兔角。无因果故。何执离心。有实常体。

　　△二别破竟。下三引经正义。

　　然契经说有虚空等(至)无有变易假说为常。

　　然契经下。引经标数。谓曾闻下。释上依识变现义。谓从闻说六无为名。心上即变六无为相。从此闻变数数熏习。串习力久。明记不忘。凡遇能变心等生时。变似六种无为相现。此所现下。释上假立常名。谓从识变六无为相。自前闻说。及后现时。乃至中间数数变现。其相相似。无有变易。假说无为。有实常义。非是离心。实有自体。

　　二依法性假施设有(至)故诸无为非定实有。

　　释依法性假有义。谓人空无我所显真如。有无俱非者。以不得言有。不得言无也。心言路绝者。诸法自性。心识不到。言说不及。与一切法。非一异者。性相各别故非一。即性即相故非异。意显真如。是诸法相真实理性。故名法性。离诸下。别释虚空等五无为。皆假立义。谓真如体。廓然无际。容受无碍。假名虚空。择是简择。灭是断灭。谓诸圣者。知真如性。被诸障染。覆令不显。以无漏智。择灭诸惑。惑障究竟。能断本智。即证真如。与真如体。平等会合。假立择灭。又真如体。即诸法性。本自清净。不由择力。断灭所显。或于诸法。缘阙不生。显此真如。是无生义。是故假立。非择灭名。又第四禅。离前三定。出于三灾八患。无喜乐等。动摇身心。所显真如。此从能显得名。假立不动。又无所有处。想受不行。即此假立。名想受灭。故此五种。依真假立。真如下。复明真如亦假施设多种名义。谓真如义。离假离实。非有。非空。戏论远离。绝诸对待。何以名言。诠斯妙义。但为遮执。假立诸名。为遮拨无诸法性者。假说为有。为遮执有诸法性者。假名为空。言虚幻者。虚即遍计。幻即依他。勿许有情。说虚说幻。故说真如。是圆成实。诸法真理。实非倒妄。即于此理。假名真如。不同下。结破余乘。妄执离心。诸无为法。定非实有。故诸无为。但可假立。

　　△三无为法竟。通上二问余乘竟。下三总破前执。

　　外道余乘所执诸法(至)如执外境亦是法执。

　　结破外道余乘。计心外法。是彼一偏所取。非实有性。谓汝以心缘山河等。执为心外别实有境。何不缘彼境时。即悟彼境是能取之心耶。意在指点心外无法。唯有能缘之心耳。如缘下。复破能缘之心。谓汝能缘此觉诸心心所。是依他起。亦如幻事。非真实有。况计心外实有境耶。意在能所双非。显唯识义。为遣下。复破执有唯识理者。谓唯识之义。数量远离。心言永绝。遣执假说。但是遮词。因缘所生。俱如幻事。若执实有。不拣内外。皆名法执。

　　△三总破前执竟。下四总举通执分二。一标数。

　　然诸法执略有二种一者俱生二者分别。

　　△一标数竟。下二正释分三。一俱生法执。

　　俱生法执无始时来(至)胜法空观方能除灭。

　　此中俱生。及下分别法执。与前我执文同。但于执我执法。生空法空之别耳。故不重释。

　　△一俱生法执竟。下二分别法执。

　　分别法执亦由现在(至)法空真如即能除灭。

　　△二分别法执竟。下三总结内外。

　　如是所说一切法执(至)依他起性如幻事等。

　　内法外法。亦与我执中结词同。前引宗镜以我法同释。故不重解。然似下。释上诸法从缘生者。是依他起。有故如幻。所执实法。是遍计性。定非实有。故世尊下。引圣言证。使知诸法。唯识所现。勿执心外别实有也。

　　△三总结内外竟。通上二别问法执竟。下三总结我法。

　　如是外道余乘所执(至)习气扰浊心故似彼而转。

　　通结我法非离心有。复立比量例明。外色等者。即彼所执心外法也。实有体者。即从缘生依他起也。对彼妄执。说依他实。对圆成实。说如幻事。言彼聚者。凡一有情。必有八识。五十一心所共聚。故曰心聚。谓彼人心聚。虽是实有。而非此人亲所缘缘。况离心外。无别实体。为所缘耶。立量云。他人心聚是有法。非自识聚亲所缘为宗。因云他聚摄故。同喻如非所缘。心是能缘。非所缘故。同聚者。谓自心所。非自心王之所缘。况心外法。为所缘耳。立量云。同聚心所为有法。亦非自识亲所缘为宗。因云自体异故。同喻如余非所取。非所取者。亦心法也。以心是能取。非所取故。由此下结成上义。复引经证之。谓由二比量义。应知外境实无。唯有内识随缘变现。颂前二句。谓愚夫分别外境。其实皆无。问。外境实无。何有内识似外境生。答云。由彼习气扰浊内心。故从本识。变似彼执实境而转。

　　△三总结我法竟。下四外难内释分二。一举难词。

　　有作是难若无离识(至)如何说心似外境转。

　　由前二比量后。论主结破云。由此应知。实无外境。唯有内识。似外境生。故发此难。谓有真事。方有似事。依此二事共相。然后可说似事为假。若无离识实我法者。何有内识似我法生。而说为假。如有下。举喻体。猛赤法者。似火之相也。法谓法则。仿佛火耳。此喻有真有似。方可假说。我法下。合法结成。难意。

　　△一举难词竟。下二破难意分五。一总破。

　　彼难非理离识我法(至)假说火等俱不成故。

　　论主总破难意非理。复标二种别破。依类者。同德也。依实者。共体也。

　　△一总破竟。下二依类破。

　　依类假说理且不成(至)故知假说不依类成。

　　此破依类不成假说也。火以暖为德。人猛赤相。非暖德故。既无类德。假非依类。若无下。牒计难破。谓若彼言。但可假立。不必共德。故难云。应于水等。假说火等。若谓下。彼复转计。人火不离。故可假说。故复破云。人类猛等。现见与火互相离故。类既无德。又互相离者牒前已破两节之意。结显假说不依类成也。

　　△二依类破竟。下三依实破。

　　依实假说理亦不成(至)由此假说不依实成。

　　此破依实不成假说也。谓人火共体。可名依实。今人与火。猛赤德相。既非共体。依实假说。决定不成。谓猛下。释成人火不共体义。无共下。牒前水火为难过。若谓下。彼复转计。人有暖德。与火相似。亦可假说。故又破云。说火在人。是猛赤相。非在暖德。说人似火。由此假说。不依实成者。结成假不依实。

　　△三依实破竟。下四依真破。

　　又假必依真事立者(至)是故彼难不应正理。

　　此破依真不成假说也。真谓自相。假智及诠。俱非境者。谓一切法。具二种相。一曰自相。体即真如。二曰共相。名为增益。假智。即分别心也。诠。表也。即言说相也。谓智及诠。俱不得以自相为境故。谓假智下。释假智诠。不得自相义。如人缘火。心分别时。是为假智。口说火时。是为言诠。火不烧口。亦不烧心。是假智诠。俱不得自相。何则。火以烧物为自相故。唯依共相转者。托质变影。名为共相。是假智与质共起之相。于此相上。方起名言。故假智诠。唯依共相。亦非下谓离此共相之外。无别方便施设自相。为假智诠作所依止。然假智诠下。明声不及处。是自相义。谓由声故。起假智诠。声不及处。名法自相。若无声处。假智及诠。便不得转。能诠所诠。俱非自相者。能诠即言说。所诠即假智。谓假智诠。不得自相。故云俱非。故知下。结成假说。但依似事。似谓下谓所依相为本质。变起影相为所缘。是从相上增益其相。故名为似。声起智诠。唯依增益似相而转。故不可说。假必依真。是故下。结破难义非理。

　　△四依真破竟。下五结成正义。

　　然依识变对遣妄执(至)故于识所变假说我法名。

　　结成前说假似义。谓由彼执实有我法。故于识变依他起上。假说似言以遣之。引经颂意。证上假说。破彼妄执。故知假说。决不依真。

　　△五结成正义竟。通上一释前三句颂竟。下二释后三句颂分三。一标举三数。

　　识所变相虽无量种而能变识类别唯三。

　　识所变者。即前我法。以我有种种。法亦有种种。故曰无量种。能变虽多。格其品类。唯列三种。

　　△一标举三数竟。下二别释三名。

　　一谓异熟即第八识(至)及言显六合为一种。

　　第八是果报识。故得异熟名。此有三义。一变异而熟。厌故悦新。改转身形故。二异时而熟。前因后果。不同时故。三异类而熟。此类彼类。相各异故。前一唯变易生死。后二通分段生死。恒审思量者。恒无间断。审能执我。思量即意。以第七意。念念执我故。了境相粗者。前五了境。皆住外门。第六识兼内外门转。故曰相粗。及言。显六合为一种者。及者。连也。第三能变。六识合成。故言及字。显连合义。

　　△二别释三名竟。下三因果能变分二。一标数。

　　此三皆名能变识者能变有二种。

　　△一标数竟。下二正释。

　　一因能变谓第八识中(至)有漏善恶熏令生长。

　　习气即种子。故名因能变。以熏习时。受彼气分。名为习气。等流者。同类也。有亲生义。异熟者。各别也。有相助义。等流习气下。谓前七识。以三性力。熏第八识。成种生长。后从种子。生起前七现行。因果同类。故曰等流。异熟习气下。谓前六识。唯以有漏善恶二性。熏第八识。成善恶种。令其生长。后从善恶二业。招第八识受苦乐果。是无记性。因果各别。名为异熟。

　　二果能变谓前二种(至)名异熟果果异因故。

　　果随因变。故前二种习气为因。引生八识为果。种种相者。即八种识。现行相也。等流下。别释因缘生等流果也。亲因缘者。从自种生自现行也。即八种识各各亲种。各生现行。故名等流。因果同类。名果似因。异熟下。释增上缘生异熟果也。增上缘者。谓善恶业。牵第八识酬他引业。长时无间。立异熟名。若善恶业。感前六识酬满业者。名异熟生。以前六识。从异熟起。名异熟生。由彼前六有间断故。不名异熟。即前下。牒前引满二果。同名异熟果。若单名异熟。即第八识。若名异熟果。八识全收。以总报王。果圆满故。

　　此中且说我爱执藏(至)名异熟非谓一切。

　　结显颂中名当熟义。此中。即前颂中也。颂言异熟。唯名受熏持种本识。是能变义。不同圆满果中。八识全收。故云非谓一切。

　　△二正释竟。通上略辩唯识竟。下广辩唯识分二。一明三能变。二答五外问。一又分三。即初二三种能变。今初能变分三。一结前标问。

　　虽已略说能变三名(至)且初能变其相云何。

　　由前所变我法。各有种种。故显能变。识类有三。名虽已列。义相未分。必得次第广明。方了三种义别。故又问云。且初能变。其相云何。

　　△一结前标问竟。下二举颂总答。

　　颂曰初阿赖耶识(至)恒转如暴流阿罗汉位舍。

　　答上问意。以明初能变识。名及行相。相应受性。未转已转。相及义也。前二句颂。明第八识有三种名。梵语阿赖耶。此云藏。以具三藏为自性故。异熟者。以能招业成果相故。一切种者。受熏持种为因相故。不可知执受处了者。谓初能变识缘境时。行相微隐。于执受及处。俱难了别故。常与触作意受想思相应者。此识于六位心所中。唯与遍行位相应故。唯舍受者。无苦乐故。是无覆无记者。于四性中。唯一性故。触等亦如是者。心王心所俱同性故。恒转如暴流者。体非断常。喻暴流故。阿罗汉位舍者。唯舍初名故。异熟一切种。最后方舍故。

　　△二举颂总答竟。下三广释颂意分三。一正释颂意。二别显多名。三证有识体。一又分八。一释三名分二。一正释三名。

　　论曰初能变识(至)藏初过重是故偏说。

　　释第一句颂阿赖耶名也。大小乘教。皆名藏识者。以具三藏义故。受熏义边名为所藏。持种义边。名为能藏。七执为我。名为执藏。谓与下。释三藏义。互为缘者。释能所二藏也。执为我者。释执藏也。此即下。释藏识名。依自相立。以摄因果。是彼自相。此识下。简别余名非自相义。藏初者。颂中初名阿赖耶故。

　　此是能引诸界趣生(至)异熟实不共故偏说之。

　　释第二句颂中异熟名也。能招他业成就自果。故名异熟。胜异熟果者。对彼异熟生。故此名为胜。命根等。即不相应行。及余色心等法。谓若离此第八识体。余法相续成果者。不可得故。此即下。释异熟名。依果相立。随他业因。成自果故。此识下。简别余名。非果相义。

　　此能执持诸法种子(至)略说唯有如是三相。

　　此释第二句颂中一切种名也。能持诸种。名一切种。全取他名。即有财释。余法者。即余色心等法。及二所显不相应法。或有间转。或无实体。故离第八。余能持种。不可得故。此识下。简别余名。非因相义。初能变下。总结三名。以显多名皆此三摄。

　　△一正释三名竟。下二别释种子分四。一正明种子。

　　一切种相应更分别(至)假法如无非因缘故。

　　前三名中。唯种子名。在因位故。义相难知。论主急于为人。特标种相。应更分别。此中何法名为种子者。徴问种子是何法也。谓本识中亲生自果功能差别者。答明种子。是生现行果法之功能。故以功能名种子。本识。即第八识。亲生自果者。从自种子。亲生现行果故。功能差别者。显此种子非一种故。此与下。谓此种子。与第八识。及所生果。不一不异。体是本识。果是现行。识体望种为用。现果望种为因。故此三法。理应不一不异也。宗镜云。本识是体。种子是用。种子是因。所生是果。此之三法。理应如是不一不异。若即是一。不可说为有因果法。有体有法故。若一向异。应谷麦等。能生豆等。以许因果一向异故。不尔。法灭方应有用。以许体用一向异故。体用相似。气势必同。因果相似。功能状貌。可相随顺。非一向异。虽非下。释难。上言不一不异。恐同菩提子计。有法与有等性。非一非异。故自释云。而是实有。以从自心变故。假法。即外所计心外有者。如毕竟无。非因缘故。

　　此与诸法既非一异(至)许则便无真胜义谛。

　　外人难。谓此种子。与识现行。既非一异。应如瓶等。泥团与瓶非一异故。必许瓶体是相状假。则汝本识。同瓶是假。识中无漏真如种子。亦应是假。便造自宗真胜义谛。

　　然诸种子唯依世俗(至)俱是善性摄故唯名为善。

　　论主释。然说识中诸法种子非一非异。是实有者。唯依世俗。说为实有。不同真如。胜义有故。以真如性。离非一异戏论种故。种子虽依下。释有漏种。不同真如。以有漏种。第八所缘。真如无漏种子。非彼因中所缘。后转依时。镜智圆明。方得缘故。诸有漏下。明种子与识非一异义。谓种识同体。俱无记性。是名非异。因果俱有下。谓种子之因。是能熏识。皆通三性。种子之果。是现行识。亦具三性。故与本识。说名非一。此非一异。说有漏种。不说真如。诸无漏下。释无漏种。不同有漏。意显真如。是无漏义。故与本识。必不同性。

　　若尔何故决择分说(至)非无记性所摄异熟。

　　若尔下。外人难问。因上章云。诸无漏种。非异熟识性所摄故。故发此问。谓若无漏种子。非异熟识性所摄。何故瑜伽决择分说。三无漏根。皆异熟种。皆异熟生。二十二根者。即五色根。男女二根。命根。意根。五受根。信等五根。三无漏根。虽名下。论主释。谓虽决择分说。皆异熟种。不与第八同无记性。二十二法。皆善性故。谓彼诸法。依异熟故。名异熟种。如眼等识。依异熟故。名异熟生。皆是异性相依。决不同性。或无漏下。又作一义。释名异熟。谓无漏熏习转变成熟。立异熟名。非是第八无记异熟。故知无漏。唯善性摄。

　　△一正明种子竟。下二举执辩破分二。一举二偏执分二。一执本有分二。一立义引证。

　　此中有义一切种子(至)如是等文诚证非一。

　　此是清目等师。唯立本有。其义未正。如契经下。引证自立本有义。恶叉聚者。毒树果也。一枝三子。生必同科。经中取喻惑业苦三。不相离故。今引无始时来。法尔而有者。以证自然本有。界即种子差别名者。亦证种子无始本有。不是熏生。又说界是因义者。皆证种子无始本有。瑜伽下。亦证本有。兼明熏发。三菩提者。谓真性菩提。实智菩提。方便菩提。或名声闻。缘觉。无上。为三。般涅槃者。此云入圆寂。即无漏法因也。今引论说。从无始来。有此法因。一切种子具足。无此法因。便阙三种菩提种子。以证种子决定本有。非从熏生。

　　△一立义引证竟。下二以理自推。

　　又诸有情既说本有(至)如是建立因果不乱。

　　立者推明必唯本有也。五种性者。谓异生。声闻。菩萨。如来。外道。此五种性。本来自有。应知不假熏生。三无漏根者。谓未知当知根。已知根。具知根。知者。即是真见道义。引地狱具此三根者。亦推种子本有也。法尔所得者。自然成就也。亦推真如无漏种子。决定本有。不从熏生。由此下。结显无漏种子确成本有。例有漏种。亦本有故。如是建立因果不乱者谓立本有因果义成。若许新熏。漏熏无漏。无漏熏漏。善与不善。亦互相熏。因果紊乱。不成安立。是故本有因果义成。

　　△二以理自推竟。通上一执本有竟。下二执熏生分二。一立义引证。

　　有义种子皆熏故生(至)如麻香气华熏故生。

　　难陀立唯熏生。理亦未正。谓诸种子。虽无始有。亦从熏生。以能所熏。无始有故。种子既是习气下。推明习气从熏。立种新熏。理必无失。故说喻云。如西域胡麻。本无有香。以华熏之。取油即香。故知种子。如油之香。从熏有也。

　　如契经说诸有情心(至)是出世心种子性故。

　　引经论证种子必从新熏义。经言积集者。数数集成。是熏习义。论说内种。即是识种。定有熏习。外种即谷麦。假名为种子。或有熏习者。如以花香熏苣藤故。或无熏习者。如炭生苣藤。牛粪毛等。生青莲等。本非熏习。而得生故。三种熏习者。谓名言。我执。有支。引此以证有漏种生。必由熏起。无漏种下。意牒有漏种必藉熏生。例显无漏亦从熏起。故诸圣教。说闻熏习。净法。即法身。界是因义。等流。即同类。正法简于邪。谓闻无漏清净法因。同类正法而熏起者。是出世心种子性故。摄论释云。净法界者。诸佛法界。永离一切客尘障故。言等流者。谓从法界所起教法。无倒听闻。如是教法。故名等流。依此正闻所起熏习。说名熏习。即此熏习。能生出世无漏之心。名为种子。如有说云。诸初发心菩提萨埵。所有正闻熏习种子。虽曰世间。应知即是法身所摄。而能亲作出世心种。

　　△一立义引证竟。下二牒破前执。

　　有情本来种性差别(至)依熏可生非已有体。

　　破前青目等师言有情本有五种性别之义。而言依障建立者。意在成就新熏理故。以断有漏。即熏无漏。如瑜伽下。引证依障建立义。于真如境者。以真如是迷悟依。故说为境。诸染净法。依之得生。故论言于真如境上。有二障种者。不得入圆寂。立为异生性。二乘不断所知。唯断烦恼。断有利钝。故分为二。声闻根钝。三界九地。地各九品。品品别断。独觉根利。三界诸惑。合为一聚。九品别断。如来二障永断。二死永忘。觉性圆满。名佛种性。故知下。结成种性差别。依障建立。成新熏义。非是无漏种子定有定无。所说下。牒前青目等师。言地狱成就三无漏种。彼种亦依熏生。非已有故。

　　△二牒破前执竟。通上一举二偏执竟。下二正兼二类分二。一自立正义。

　　有义种子各有二类(至)此即名为习所成种。

　　护法正义。兼前二种。谓有漏无漏种生。各有本有新熏二义。一者下。谓本识中。自然本有能生五蕴十二处十八界之功能差别不同。世尊下。引证本有种子。余证如初者。如前青目引证之义。此本有种。即名本性住种。二者下。谓现行八识。能所熏习种子始起。故名新熏。复引世尊依此下。亦证熏习成种义。此始起种。即名习所成种。文中虽以二义别释。意在两收。方成种义。故下双破难陀青目各唯一义。皆不应理。

　　△自立正义竟。下二举执难破分二。一破唯本有。

　　若唯本有转识不应(至)故唯本有理教相违。

　　此破青目等师。唯执本有义。若唯本有。能所熏习不名因缘。若诸转识。与阿赖耶。为因缘者。亦有新熏。何唯本有。如契经下。引证有因缘义。诸法。即前七。识即第八识。诸法于识藏者。色心种子本识摄故。识于法亦尔者。本识藏在色心中故。即如眼识缘色时。虽是眼识现行。亦不离本识。若离本识。是心外有心法。不成唯识理。心法既尔。色法亦然。后二句。释成前二句互为因果义。此颂意言下。论主释颂意。互为因果者。前七能熏为因。所熏第八为缘。第八能生为因。所生前七为果。摄大乘下。引证互为因缘义。炷喻种子及本识。焰喻现行及前七。炷能生焰。焰烧燋炷。种生现行。现熏种子。前七熏本。本起前七。法喻两齐。立因缘义。又如束芦。喻不相离。唯依此二者。即能所熏也。若诸种子下。牒责本有。会上因缘证之。非熏令长下。难也。谓若诸法本有种子。熏令增长。汝即说彼有因缘者。则善恶业。与异熟果。亦作因缘。以善恶业。望异熟果。是增上缘。非因缘故。例上熏令长者。亦增上缘。非因缘也。又诸下。牒上熏长若作因缘。圣说种子。由熏习生。岂不相违。

　　△一破唯本有竟。下二破唯始起分三。一以理正破。

　　若唯始起有为无漏(至)善等应为不善等种。

　　此破难陀唯执始起义。若唯始起。必熏习生。有因缘时。有为无漏由熏习生。若无因缘。有为无漏必不得生。何得现有漏无漏种。若无因缘。有始起者。漏无漏种。应互相生。善不善等。更相为种。许应诸佛有漏复生。便成大过故云。有漏不应为无漏等。已上破词。意在显种本有。故以互生为难。

　　△一以理正破竟。下二引教辩破分五。一彼部正义。

　　分别论者虽作是说(至)故无漏法非无因生。

　　此护法师。引小乘大众部。一说部。说出世部。鸡胤部。此四部中正义。彼既亦说有无漏种。则彼妄执熏生。必与自宗相违。分别论者。即彼四部中分别论议者。心性本净者。谓真心体。本自清净。显是无漏种子本有也。客因主立。尘由空显。主空喻本有真如。客尘喻新熏烦恼。故离染时。转成无漏。显无漏种。即此真如。转变名目。所以论主。复显本有云。故无漏法。非无因生。真如为因。是本有义。

　　△一彼部正义竟。下二展转难破。

　　而心性言彼说何义(至)勿善恶等互为因故。

　　此以空理三性展转难破也。而心性言。彼说何义者。论主问上心性本净之言。说为何义。能为无漏之因。若说空理者。谓若二空之理。有能所熏。成无漏种。名始起者。故破云。空非心因。空是无情。心因何有。空是常法。非诸法种。体无转变。非能生义。若即是心者。谓若现前能分别心。熏生无漏。为无漏因。应同数论。彼执冥性恒一。二十三法。相有转变。同汝心体是一。而有有漏无漏转变。恶无记心。又应是善者。谓无漏是善。心通三性。心是无漏因。不善无记心。应是无漏善。若二心是善。应与信等心所相应。王所各别。何名体一。不许彼相应。应非善心体。心自不名善。何为无漏因。有漏下。破有漏善心。亦非无漏之因。若有漏心。为无漏因。善恶等因。应互相为。故云。勿善恶等。互为因故。

　　若有漏心性是无漏(至)种子现行性相同故。

　　复以有漏无漏展转难破也。谓若有漏之心。性是无漏。故许有漏心。为无漏因。则无漏心。亦应性是有漏。亦互为因。故又责云。差别因缘。不可得故。若许有漏。性是无漏。则异生心。性是无漏。在异生位。无漏现行。应名圣者。何名异生。若谓异生相染。不名无漏。则心种子。亦非无漏。何则。种子现行。性相同故。以圣种子。现行必圣。相状有染。性必染污。以理推之。种现必同。何故汝论。说有异生。成就无漏种子。此责难陀。谓诸种子。所熏能熏。无始成就义。

　　△二展转难破竟。下三释彼正义。

　　然契经说心性净者(至)有漏法种类此应知。

　　牒释分别论者。所说心性本净正义。以心性言。显是真如。名真实性。或说心体。被烦恼污体非烦恼。名性本净。非同汝执。有漏之心。性是无漏。故名本净。由此下。谓由经说真如是心。应信真如。是无漏种。法尔成就。何执熏生无本有种。无漏法起下。明展转熏生义。无漏法者。即见道后所修无漏道法也。以此为因者。因证真如。方修无漏。故以真如为因。复熏成种者。从真如体。生诸功德。智种道种。一切皆成。言无漏者。以智照境。不起分别。说能缘智不漏于境耳。有漏法种。类此应知者。牒上无漏既是本有。则有漏种。亦本有故。

　　△三释彼正义竟。下四释教熏习。

　　诸圣教中虽说内种(至)方便说为出世心种。

　　牒破难陀偏执熏习。拨无本有。然本有下。释上诸圣教中。说熏习者。是增上缘。非说因缘。熏生内种。其闻熏习下。明无漏种。亦由熏习。令其增盛。出世心者。即是见道所证无漏心也。以从真如展转熏生。是故圣教。亦说此种。名闻熏习。闻熏习中。有二种缘义。熏生有漏。感变易生死。胜异熟果。为出世法。作增上缘。是修所断。熏生无漏。与出世法。为正因缘。非所断摄。以无漏法。无尽期故。此正因缘下。结显前说展转生心。即是真如无漏种子。以方便故。名出世心。

　　△四释教熏习竟。下五牒释依障。

　　依障建立种性别者(至)障有可断不可断义。

　　牒上难陀引瑜伽证依障建立种性别义。文中一一释成。以辩种子本有也。谓若下。明依障建立异生性也。非涅槃法。即异生性法。以诸异生。无涅槃故。无漏法种能害二障。故无彼种。二障永不可害。若唯下。释依障建立二乘性也。二乘种性。唯断烦恼。不断所知。故所知障。永不可害。根有利钝。分为二种。独觉根利。惑总断故。若亦有下。释佛种性。佛无漏种。能害二障。故有佛种。二障永害。故由下。结成论说种性别者。唯依无漏种子有无。方说障有断不断义。

　　然无漏种微隐难知(至)说熏可生亦定非理。

　　释成约障显有本有无漏种义。若谓法尔有此障别者。纵彼转计自然障别。则无漏种。亦应自别。何偏许障别。而不许无漏。由无漏种。得生圣道。由诸圣道。能断二障。约断二障。立种性别。若无无漏法种。圣道断障。种性差别。俱不得成。既彼下。牒上圣道永不生义。既永不生。说熏可生。理不应尔。

　　△五牒释依障竟。通上二引教辩破竟。下三结破显理。

　　然诸圣教处处说有(至)各有本有始起二类。

　　结破难陀执始起义。理教俱违。复显护法自立正义。

　　△三结破显理竟。通上二举执辩破竟。下三六义明种分二。一正明六义。

　　然种子义略有六种(至)不可说有能生用故。

　　由前二师别执本有新熏。护法正义兼之。意谓不唯二义兼收。更显种子略有六义。摄论颂云。胜义诸种子。当知有六种。刹那灭俱有。恒随转应知。决定待众缘。唯能引自果。一明生灭成种子义。以生灭功能殊胜故。摄论释云。刹那灭者。生已无间。即坏灭故。无有常住。得成种子。于一切时。无差别故。虽刹那灭。然非已灭。此遮下。谓常法不变。种义全无。故应遮止。

　　二果俱有谓与所生(至)故但应说与果俱有。

　　此明因果不离成种子义。此遮下。谓前种后种。及相离法。非俱有义。故应遮止。摄论释云。已灭生果。不应理故。如死鸡鸣。是故应许。种子与果。俱时而住。现行种子虽是类别。互不相违。一身即现行。能生即种子。谓一身作用。是种现同时。故云俱有。不同从种生种。前后相违。必不俱有也。虽因下。别明二义。言现在因用。是果俱有义。未生已灭。释不俱义。谓果俱有。唯依种生现行立名。不依前种引生后种。是故但说因种现果俱时有也。

　　三恒随转谓要长时(至)此显种子自类相生。

　　此明第八成种子义。恒随转者。谓要长时相续。其性一类。是无记故。方名种子。摄论释云。此恒随转。刹那传传。经于多时。恒随转故。此遮下。谓转识间断。无恒随义。故应遮止。

　　四性决定谓随因力(至)生异性果有因缘义。

　　此明善恶业力决定成种子义。异性因果。即色心互生也。此等妄执。故应遮止。

　　五待众缘谓此要待(至)故种与果非恒顿生。

　　此明因缘成种子义。因非自有。缘自因生。殊胜功能。必因缘合。执自然因。执缘恒有。应恒顿生。理不顿恒。故应遮止。显所下。结成待缘方成种义。故无恒生顿生之过。

　　六引自果谓于别别(至)具斯六义成种非余。

　　明引自果成种子义。色心各引。种果不乱。一因多果。色心互生。皆是妄执。故应遮止。唯本识下。结成六义成种。方为内种正义。

　　△一正明六义竟。下二简别外种。

　　外谷麦等识所变故(至)是共相种所生果故。

　　简外种子。唯得假名。内外种子。俱有生引二因。外种望芽。为能生因。传望茎等。为能引因阿赖耶识。是内种子。亲望名色。为能生因。传望六处。乃至老死。为能引因。譬如射箭。放弦行力。为生因。自弦以往。不即堕地。为引因。内种熏习生长者。谓本有种亲生现果。是因缘性。但熏令长。说有熏习。是增上缘。外种熏习。或有或无者。无性菩萨云。或有或无有。分别不决定义。如从其炭。牛粪毛等。随其次第。生彼苣胜。青莲花根。及以蒲等。非苣胜等。与彼炭等。俱生俱灭。互相熏习。而从彼生。如是外种。或无熏习。又苣胜等。与华鬘等。俱生俱灭。由熏习故。生香气等。如是外种。或有熏习。如是分别外种不定。是故说或。故外种子。熏习有无。望于内种。唯增上缘。无因缘义。办所生下。释成外种。成办生果。是诸有情。依报所摄。故必内种。为彼因缘。共相种者。有情八识。共所变故。设问云。若内心种。生外果色。应同异部。色心互生之过耶。答彼执互生。此唯心变。显唯识理。故无彼过。

　　△二简别外种竟。通上三六义明种竟。下四能所熏习分四。一问答标数。

　　依何等义立熏习名(至)令种生长故名熏习。

　　问答能所熏义。

　　△一问答标数竟。下二正释所熏。

　　何等名为所熏四义(至)可是所熏非心所等。

　　一明第八。从无始来。至究竟位。一类坚住。相续持种。是所熏义。转识声等。是无常义。故应遮止。二明第八。无覆无记。平等一味。不违善恶熏染。是所熏义。善恶力强。不容熏染。故应遮止。由此下。谓果上净识。非无记性。故不受熏。唯在因中。受无漏熏。名为旧种。以唯是善违不善等。三明第八心王。有自在义。无记虚疏无坚密理。自在受熏得所熏义。言自在者。简难陀许心所受熏。是依他起。非坚密者。简马鸣许真如受熏。是无为法。二者无义。故应遮止。四明所熏第八。能熏前七。行相各别。名为不即。原为一体。名为不离。不即不离。是和合性。由和合故。有所熏义。他身前七。与已第八。无和合理。故应遮止。唯异熟下。结成第八具上四义。立为所熏。非五心所。及前七识。有所熏义。

　　△二正释所熏竟。下三正释能熏。

　　何等名为能熏四义(至)具此四义可是能熏。

　　总问能熏。文中别释四种。一明前七有。间有转。有变易用。生长习气。成能熏义。无为法常。无变易用。故应遮止。二明前七及诸心所。有能缘用。有强盛用。是能熏义。第八异熟。及彼心所。有能缘用。其体劣弱。无强盛用。色法虽有强盛。又无能缘。不相应行。二用皆阙。故俱遮止。摄即减义。植即增义。三明前七王所。具此增减用故。得能熏义。佛果善法。虽是强盛。理无增减。故应遮止。彼若下。释成佛果善法。非能熏义。若作能熏。便有增减。以前熏后。前佛德劣。后佛德胜。便违正理。四明能所和合。不即不离。义如前说。和合义成。有能熏义。他身第八。与已前七。无和合理。故应遮止。唯七转下。结成前七。及彼心所。具上四义。说为能熏。

　　△三正释能熏竟。下四通结前义。

　　如是能熏与所熏识(至)是谓略说一切种相。

　　结上熏习生长种子。如熏苣胜者。喻上熏习义。苣胜是炭。久理地中变生。即西域胡麻也。体非香臭。子可作油。若以华熏。随生香气。经中取喻无记性。本非善恶。受善恶熏。能熏识等下。明三法展转义。言三法者。前后种子为二法。中间现识为一法。望前种子是能生。望后种子是所生。是故因果展转同时。如炷下。喻上因果同时义。前后燋炷。喻前后种。中间光焰。喻现行识。芦束相依。喻不相离。法喻两齐理不倾动。士用。是作者。所作事成。名果。作者。及所作事。俱现在故。名俱有因。以喻种生现行。因果同时。因果相似。名等流。以喻前种生后种。因果不同时。此二下。结成种生现。种生种。种于所生现种果法。作因缘性。除此二法。余非因缘。但可假说。是谓略说一切种相者。通结前来一切种相。应更分别下。四科之义。

　　△四通结前义竟。通上一释三名竟。下二释行相分二。一问答标名。

　　此识行相所缘云何谓不可知执受处了。

　　问答以明行相所缘二义。第八行相微隐。故答不可知。第八所缘三境。故答执受处。以执受中。有种子根身二义。处即器界一义。是三所缘。了字即是能缘行相。文中自释。

　　△一问答标名竟。下二正释行相分二。一执受处了分二。一略释。

　　了谓了别即是行相(至)行相仗之而得起故。

　　了谓下。释第八识行相。是见分所摄。以见分取境。有了别用。故名行相。处谓下。释第八所缘。以识恒取器世间相。及种子根身为境。根即胜义。身即浮尘。执受。各具二义。执二义者。执为自体持令不散。受二义者。领以为境。令生觉受。同安危故。第八望根身。四义皆具。同是无记性故。第八任持此身。令不烂坏。故此根身。是第八识亲相分故。或安或危。皆同第八。若望器界。但为所缘。非是执受。即领以为境一义。无余三义。诸种子下。释成种子义。相即所缘相分。名即能缘见分。能所分别。熏成业种。故习气名即种子义有根身下。释成根身义。色根。即胜义根依处。即浮尘根。以胜义必依浮尘故。种子根身二法。皆是第八执受。执受及处下。结答上问所缘义。以第八识自体生时内变种根。外变器界。为所缘境。成亲所缘缘。能缘行相仗之而起。故颂中云。执受处了。

　　△一略释竟。下二广释分四。一广释了字分二。一正释了字。

　　此中了者谓异熟识(至)此了别用见分所摄。

　　了者慧也。别者解也。此识见分。于所缘境。有能决择分解义故。

　　△一正释了字竟。下二偏正互辩分三。一三师立义分三。一难陀二分。

　　然有漏识自体生时(至)似能缘相说名见分。

　　由释了字是见分摄。必有所缘相分为境。故有难陀立此二分。以破安慧唯一分义。然有漏者。以未转依。必有二分。似所能缘者。谓依他二分。似遍计所执二分而现。相应亦尔者。显心所亦依心生故。似所缘下。释成二分名。言相分者。通有四种。一实相名相。体即真如。真实相故。二境相名相。能与心根而为境故。三相状名相。唯有为法有相。状故。通影及质识所变故。四义相名相。即能诠下所诠义故。于上四种。唯取后三为相分相。言见分者。通有五类。一证见名见。即根本智。二照烛名见。此通根识俱照烛故。三能缘名见。即内三分。俱能缘故。四念解名见。以念解心。解所诠故。五推度名见。即比量心推度境故。于上五种。除五色根。及内二分。余名见分。

　　若心心所无所缘相(至)能觉所觉分各自然而转。

　　此破安慧唯立一分义。若无所缘。应不能缘自所缘境。若不缘自境。应缘余境。故又难云。或应一一心。能缘一切境。何则。自境如余。余如自故。若无能缘。如虚空等。以虚空体。无能缘用。若心心所。如虚空。虚空应如心心所。故又难云。或虚空等。亦是能缘。何则。以虚空如心心所故。故心心所下。结成自义。复引经证。前二句。颂无外境。第三句。证见相二分即能觉所觉。第四句。显从识变。

　　△一难陀二分竟。下二陈那三分。文有三节。一明外执三分义。

　　执有离识所缘境者(至)识受想等相各别故。

　　外人执外境是所缘。所一分。从境变起影像相分名行相。为第二分。能缘见分名自体。为第三分。心与心所下。谓心心所同依根。同缘境。名为行相相似。事即心王。数即心所。等者。同名见分。谓心心所虽同见分。了别领纳等。相状各异故。识即了别为行相。受想等。即领纳等为行相。故各有异。

　　达无离识所缘境者(至)识受等体有差别故。

　　二明内立三分义。谓通达离识无境者。已解唯识义故。宗镜云。唯识为宗。不以本质为所缘。亦非影像为行相。故以相分为所缘。见分为行相。相分见分。俱从自识变现。故所依识体。即自证分。此若无者下。谓必有自证分义。意破难陀唯立二分。谓如眼识。由青色相。引生见分缘青色时。必有眼识自证分证。青色谢去。见分即灭。以见分是青色引生。有生灭故。复有黄色引生见分缘黄色时。必不缘青。故忆所更青色境相。唯自证分。以自证分。体无生灭。恒相续故。故无自证分。必不能忆故心与心所下。释王所行相各别。谓王所虽同根境。而行相不同。识之行相是了别。受等行相是领纳等。以有缘总缘别作用异故。不同前执变起影像相分为行相。而言相似。今言行相各别者。即前事虽数等。相各异等。故复言之。显与前别。

　　然心心所一一生时(至)即能量及果彼三体无别。

　　三明陈那自立三分义。所量即相分。能量即见分。量果即自证。是心心所各有三分。如集量论下。引证三分义。初句证所量相分。第二句证能量量果。是见分与自证分。第三句。成第二句义。第四句显唯识理。

　　△二陈那三分竟。下三护法四分。

　　又心心所若细分别(至)证自体者必现量故。

　　证者体也。验其事也。证自证分。即是真如。以八种识。不离真如。故真如体。能证八识。此若无者下。明必有第四分义。谓第三自证分。既同见分是心。应皆第四证之。又自证分应无有果者。复以第三无果难破。恐彼救云。即用见分为第三果。故先抑云。不应等。以见分通三量。故云见分有时非量摄故。不证第三。证验自体。必现量故。宗镜云。须具四义。方为量果。一现量。二内缘。三不变影。四是心体。

　　△三护法四分竟。通上一三师立义竟二内外能所。

　　此四分中前二是外(至)此中见者是见分故。

　　相分见分。于外门转。名为外性。自证真如。唯是内证。名为内性。故下颂云。众生心二性。初唯所缘者。相分非心分。无有能缘用故。唯是所缘。后三属心分。通所能缘义。谓第二分下。释前二分能所缘义。以见分通三量。故说现比等。第三能缘下。释后二分能所缘义。第三缘第二。及第四者。谓八种识。各有自证分能缘见分。及证自证分故。不尔。复立第五。缘第四。展转无穷。第四缘第三。二皆现量故。第四非缘第二者。以彼见分。通比非量。既非果体。故无有用。故心心所下。结成四分。显唯识理。前立一分。无能所故。立二分者。无自证故。立三分者。无量果故。今立四分。故无诸过。又第三四。互为量果。过无无穷。是故下。引经证立四分义。二性者。外二分为外性。内二分为内性。一切分者。即四分故。内外各说。各有所取能取缠缚。唯见分通现比量等。故云种种。此颂下。论主自释。前三句颂。以明内外各二分义。见有种种下。释第四句颂义。

　　△二内外能所竟。下三结归唯识。

　　如是四分或摄为三(至)了别即是识之见分。

　　摄为三者。自证真如。原为一体。但依真妄。立二种名。问。既为三分。应同陈那过耶。答。彼执唯三。此但摄入。故无彼过。下文摄二摄一。问过同此。摄为二者。唯一能所。以后三分。同能缘故。皆见分摄。摄为一者。能所双忘。显唯识理。问。既摄为一。显唯识理。何又立四分耶。答。立四分者明唯识之行相。摄为一者。成唯识之有宗。如入楞伽下。引证唯识义。前二句。显有能所。后二句。显唯识理。如是下。释成唯心之义。总收心所。复结前云了别是识行相之义。

　　△三结归唯识竟。通上一广释了字竟。下二广释处字分二。一正释处义。

　　所言处者谓异熟识(至)如众灯明各遍似一。

　　处即有情依报。皆诸有情共相业力所感。外大种者。对根色言。以胜义根虽亦是色。而非所缘。故名内色。尘是所缘。故名外色。内外二色。皆大种成。故说大种。有内有外。虽诸下。谓从本识变似根身器世间相。而有四句。一共中共变。如山河等。非唯一趣。独能用故。二共中不共变。如己田宅非鬼见猛火。人见为水等。三不共中不共变。如眼根等。唯自识依。非他依故。四不共中共变。如自浮尘根。他亦受用故。今言所变各别者。是共中不共变。如己田宅。如众灯明者喻共中共变。如山河等。

　　△一正释处义竟。下二问答辩明。

　　谁异熟识变为此相(至)诸业同者皆共变故。

　　此问界相谁变。答中二义未正。第二答义。以理破前。若谓一切共所变者。圣凡净秽。互相杂乱。有违正理。若许圣者变杂秽土。彼居净界。不更下生此复何用。是故下。自立意云。决定住者方能变故。经依下。释前师引经证义。但以同业说一切言。

　　有义若尔器将坏时(至)此变为彼亦何所益。

　　正义破前。若谓定当住者。才变此土。器将坏时。何不定住。若器坏时。必无人住。此残缺界。何识所变。又诸下。以生无色为难。若谓现居。及当生变。厌有色界。生无色者。则无色身。预先所变有色世界。复何所用。设许无色界中有身。与有色界粗细相乖。此变粗器。于彼细质有何所益。

　　然所变土本为色身(至)鬼人天等所见异故。

　　自立正义。然所变土。不为自变。唯是自居。本为一切色身依持受用。故于色身可有持用。便变为彼器世间相。由是下。谓由不专于己。故无前难。如人造屋。本为人居。非专己任。人居人去。屋亦可存。器坏器成。有情何预。故云。虽无有情。而亦现有世界相故。此说下。结显共与不共变义。若别受用者且如一色。人见唯水。鬼见脓河。或成猛火。天见琉璃鱼龙窟宅。共一色体。不共见故。

　　△二问答辩明竟。通上二广释处字竟。下三广释执受分二。一执受种子。

　　诸种子者谓异熟识(至)如真如性不违唯识。

　　有漏种子。同异熟识。是无记性。第八见分。恒取所缘。无漏善性。不同无记。第八见分。自性虚妄。不缘真如。以无漏种。依真如故。设问云。既非所缘。应同心外别有法耶。答云。虽非所缘。是第八识所持种子。不离识故。真妄总该。成唯识理。

　　△一执受种子竟。下二执受根身。

　　有根身者谓异熟识(至)彼余尸骸犹见相续。

　　根即胜义根。身处浮尘根。不共相种。及内大种。依胜义根说。唯胜义根。是不共相。名内色故。又言身处。亦内色摄。名共相种。自他身处。更相变故。受用。即所缘义。若不互变。应不互缘。此中下。错解中边论义。谓胜义根。亦互相变。其理未正。有义下。破前。谓互相变。唯变浮尘。不变胜义。他根于己。无受用理。以非己识。所依缘故。似自他下。释辩中边论文。说自他识各自变义。岂以互变。滥自变耶。故生下。结成前说共相种变义。生在他地。是缘他身。般涅槃时。即缘尸骸。是受用彼义。言相续者。谓彼尸骸不即坏故。摄论颂云。此外内种子。能生引应知。枯丧由能引。如任运后灭。无性释云。如是外内二种种子。俱为生因。及为引因。若外种子。亲望于芽。为能生因。传望茎等。为能引因。阿赖耶识。是内种子。亲望名色。为能生因。传望六处乃至老死。为能引因。生因且尔。云何引因。为答此问。故说枯丧由能引言。若二种子。唯作生因。非引因者收置仓等麦等种子。不应久时相似相续。丧后尸骸。如青瘀等。分位随转。亦不应有。何则。才死即应灭坏。如任运后灭者。是说譬喻。譬如射箭。放弦行力。为能生因。令箭离弦。不即堕地。为能引因。以喻尸骸相续。或青瘀等。或枯稿长年。皆相续义。

　　△二执受根身竟。通上三广释执受竟。下四结显二变。

　　前来且说业力所变(至)及堕法处所现实色。

　　结前问答辩明。及广辩执受等三科之义。若定等下。谓诸圣者。定力神力。所变身界等事。多不决定。所变身器下。释成不定义。变身器者。自身他身。天堂地狱净秽等界。是依报等皆从定力神力。及显现等。坚固变现。化利有情。一劫多劫。展转相依。故恒相续。声光说法。多分暂明。随彼机缘击发变现。略说下。重结前义。十有色处。即内五根。及外五尘。是十色处。法处所摄色。有假有实。今言实者。结上定力所变身器等色。

　　何故此识不能变似(至)彼识亦缘此色为境。

　　问能变识。何不变似心法为所缘境。答中分为二种。因缘变者。谓由先业。及名言实种。唯任运心。即前五第八。随其增上异熟因为缘。名言种为因。故变为境。分别变者。谓作意心生。即六七二识。随自分别作意生故。由彼六七分别变起影像相分。无有实体。未必有用。故但为境。若第八识。因缘所变色等诸法。皆有所缘真实用故。若第八识。因缘所变心心所等。无有所缘实用。相分心等不能缘故者。谓所变心等之相。第八因中不能缘。以无所缘实用。须彼实用。别从此生者。须者。意所欲也。若欲当其所缘实用。别从此第八因缘变生色等。方有所缘实用。变无为等。亦无实用者。若实无为。因位未证。若假无为。无体用故。故异熟识。不缘心等者。结答问意。以明第八因中不缘前七心心所故。亦不缘无漏种故。故说心等及无为。无所缘实用。设问云。因中第八不缘心等。转依位中许能缘否。答云。至无漏等。胜慧。即圆镜智。智体澄净时。虽无分别。而于前七所有分别心心所法。亦现彼影。以佛遍智。真妄有无。一切诸法。皆能缘故。故有漏下。结显第八因中不缘见分。唯缘三境。在欲色下。释成三界所缘有别。谓欲界色界。俱缘种子根身器界三境。无色界中。唯缘有漏种。以无漏种。因中不缘故。

　　△四结显二变竟。通上一释执受处了竟。下二释不可知。

　　不可知者谓此行相(至)无想等位当知亦尔。

　　转识论云。此识行相。及境。不可分别。一体无异。若尔。云何知有。答。由事故知有此识。此识能持一切烦恼业果报事。譬如无明。相境不可分别。亦有欲瞋等事。知有无明。本识亦尔。相境无差别。但由事故知其有也。或此下。又于所缘上解不可知义。外人问。若许此识取所缘境。云何又说行相难知引喻答上问意云。如灭定中不离身识。应信是有。既信灭定有不离身识。是有情摄。应有所缘。既有所缘。如有心时。如何不知。彼不可知。故知本识行相微隐。难可了知。灭定如是。无想等位。当知亦尔。

　　二释不可知竟。通上二释行相竟。

　　成唯识论俗诠卷第二
卍续藏第 50 册 No. 0820 成唯识论俗诠


　　成唯识论俗诠卷第三

　　天亲菩萨造颂

　　护法等菩萨造论

　　唐三藏法师玄奘奉　诏译

　　明西蜀沙门　明昱　俗诠

　　前初能变中。正释颂意分为八科。一释三名。二释行相。二卷中竟。此中三释相应分三。一问答总释。

　　此识与几心所相应(至)以是遍行心所摄故。

　　问答以明王所相应也。谓此藏识。从无始来。至第八地。名未转依。前七地中。及三贤六道。名一切位。于诸位中。恒与此五心所相应。以五心所。是遍行故。故与藏识遍一切位。

　　△一问答总释竟。下二别释五所分六。一释触心所分二。一体性业用。

　　触谓三和分别变异(至)引触起时胜彼识境。

　　根境生识。故名三和。变异。是三和之功能。分别。是分取之义。谓触分取三和中一分功能。故能令心心所触境为性。余心所法。皆依触生。故说受等所依为业。谓根境下。释上三和与触互为缘义。触依下。释成。谓触依三和而得生。三和由触而得合。故说为彼互相生义。彼即三和也。三和合位下。释上分别变异。变异是三和生心所之功能。触所亦似三和能生受等。故说触所。分别三和中变异功能也。三和功能唯根胜者。有四义。一由主故。二由近故。三由遍故。四由续故。境虽能生心心所。以非主非近故。心虽是主。近生心所。不能生心。又非遍故。境与识。皆阙续义。故唯根胜。

　　△一体性业用竟。下二经论差别。

　　故集论等但说分别(至)如受等性非即三和。

　　故集论下。引证根力独胜。兼释触所体性业用。起尽经说者。据五蕴论云。行蕴有七十三数。谓五十一心所中。除去受想二蕴。余四十九法。合不相应行二十四法。共有七十三数。皆名行蕴。今言受想行蕴一切者。是除触法。则有七十四法。以触为缘。识触受等。二三四生者。谓根境二法生识。根境识三法生触。根境识触四法生受。受以下。一切心所。皆四法生。瑜伽中唯言思。不言行蕴者。思于行蕴为主。举思一法以摄余。集论但说触为受依者。以触境时。必有领纳。受所依近。胜故偏说。谓触下。释上触受近胜义。然触下。因他处谓触性即三和。非实有体。论主特显触体实有。谓触于六位中。是心所性。六位。南北藏皆讹为六六。今从义改正。于四食中。是触食摄。七十四法。用触为缘。故知触体是实。喻如受等。各别有体。非即三和。

　　△二经论差别竟。通上一释触心所竟。下二作意心所。

　　作意谓能警心为性(至)应非遍行不异定故。

　　释作意心所体性业用。谓心未起。警心令起。心既起已。引令趣境。谓此下。释上所言体用。是显作意之名。设有问云。作意亦能引起心所。此何独名引心耶。答。心是主故。但说引心。心所在焉。回趣是不遍义。遍行是普周义。持心令住是定义。论主举他处执词。文中逐一难破。彼俱下。谓二执违义。故言俱非。若言回趣。回此趣彼。应非遍行。若令心住。不异定故。何名作意。

　　△二作意心所竟。下三释受心所。

　　受谓领纳顺违俱非(至)名境界受不共余故。

　　释受心所体性业用。以受有三。领顺境时。名乐受。领违境时。名苦受。领俱非境。为舍受。受为欲所依。故起爱为业。能起合离非二欲者。释上起爱。随受有三。非二。即苦乐俱非。舍受义也。有作下。谓他处说。余相。即是境界。以境界受。领所缘境故。俱。即三和。触。即触所。谓受从三和并触四法生。反领能生俱触。名自性受。以唯是受自相。不同境界受。共余相故。彼说下。论主破。受于三和。境虽可缘。决不缘触。故云。受定不缘俱生触故。若似触生下。谓彼受果。同彼触因。似三和生。令三和合。故执受果。从触所生。能领于触。则诸世间。似因之果。应皆受性。亦应领因。以因生果。多似因故。既谓触是受因。受能领触。应名因受。何名自性受耶。若谓如王下。王喻自性。食诸国邑。喻受。此意虽喻自性受。不能喻领能生之触。以王非诸国邑生故。是故破云。违自所执。以彼执领能生故。不自证者。亦非证成领能生义。若谓受不舍自性触。名自性受。则一切法。是受自性。以一切法。不离自性故。故彼所说。但诱婴儿者。结破非理。然境界下。牒释境界受。不共余相义。谓领顺境时。其顺境相。定属于己。名顺境受。此领顺时。不领违舍。若领违舍。于顺亦然。故境界受。定属于己。不共余相故。

　　△三释受心所竟。下四释想心所。

　　想谓于境取像为性(至)方能随起种种名言。

　　释想心所体性业用。想以取像为体。安立名言为业。谓要下。释上义。安立。即取像。由取方圆等分齐相已。然后随起方圆等名言。

　　△四释想心所竟。下五释思心所。

　　思谓令心造作为性(至)驱役自心令造善等。

　　释思心所体性业用。造作。即思惟筹度。是思体性。役心心所。为思业用。故他处云。作意如马行。思惟如骑者。谓能下。释成上义。谓取境正事邪事为因。然后役心令造。

　　△五释思心所竟。下六总结五所。

　　此五既是遍行所摄(至)所缘事等故名相应。

　　释遍行宜与藏识相应。藏识亦遍一切位故。其遍行相。后五卷中。当广解释。言行相异者。识以了境为行相。作意以警心为行相。乃至思以造作为行相。而时依同。所缘事等者。谓心王心所。同时起。同所依根。同所缘境。同一自证分体事。故名相应。

　　△六总结五所竟。通上二别释五所竟。下三问答简别。文在舍受后如何下一章。四释舍受。

　　此识行相极不明了(至)如无记法善恶俱招。

　　舍受五相。与此第八行相皆同。故宜相应。五相者。一不明了。无慧念故。二不分别。缘中境故。三者微细。相不显故。四者一类。无易脱故。五相续转。无间断故。又此下。释成舍受相应义。唯是异熟者。简非异熟生。谓异熟无记。随先业引。不待现在善恶业缘。任先世善恶业力所转。故唯是舍受。苦乐二受。非相应义。异熟生者。是前六识。苦乐二受。待现缘起。与彼相应。非此第八可与相应。又由下。谓第八是舍受。故无转变。无转变故。有情念念恒执为我。若与变易受俱。随彼转变。有情何得念念执我。故此但与舍受相应者。结成相应唯是舍受。若尔下。外人难问云。第八与舍受相应。舍受是寂静法。应同禅定寂静。如何此识亦招恶果。若谓舍受不招恶果。汝前既许善业能招舍受。此恶业招。理亦应然。舍受下。论主答。舍虽寂静。不同禅定能断障染。故于苦乐俱不相违。如无记法善恶俱招。

　　△四释舍受竟。下释前相应下三问答简别。

　　如何此识非别境等(至)有间断故定非异熟。

　　问答以明不与余心所相应义。别境中欲。是希望故。此识任业。故无有欲。本识瞢味。不能印持。无胜解义。昧劣之识。明记远离。故无有念。任运之心。心非专住。故无定俱。微昧简择。决不相应。故藏识俱。无慧心所。此识唯是异熟性者。总释善染二位互相违义。异熟性。即无记性。故与善染无相应理。恶作下。释不定位中心所相违义。谓彼心所。虽同无记。而有间断。非异熟俱。以异熟识。无间断故。是故但与五遍行俱。

　　△三问答简别竟。通上三释相应竟。下五释无覆。

　　法有四种谓善不善(至)无覆无记异熟性故。

　　此中先标四种性。复申问答。以明初能变识唯与一性相应也。问。何故他处说通善染。下文答释。

　　异熟若是善染性者(至)故此唯是无覆无记。

　　以他处言。第八识是善不善性论主牒计难破。流转是染门。还灭是净门。由业故流。由苦故转。由修故还。由证故灭。以第八体是无记性。受善染熏。得成流转及还灭法。若是善染。自性强盛。不受他熏。则此二门。俱不成就。又此下。复以所依所熏难破。互相违者。善违不善。不善违善。自性无记。容善染依。自若善染。俱不容故。极香喻善。极臭喻染。体非香臭。受香臭熏。极臭极香。何容熏习。无熏习故。因果皆无。

　　覆谓染法障圣道故(至)此非善恶故名无记。

　　覆谓下。释名无覆义。谓此第八。持无漏种。故不障道。真如所依。又不蔽心。故名无覆。无记下。将释无记。先明有记。然后例显无记也。谓爱是善果。非爱是恶果。彼二俱有强盛善恶自体可记可别。此识无彼。故名无记。

　　△五释无覆竟。下六释同性分二。一正释同性。

　　触等亦如是者(至)故说触等亦如是言。

　　标举颂词牒释。以明王所必同性故。谓此藏识。是无覆无记性。触等亦尔。相应心所。性必同故。又触等下。重释颂意。异熟。即无记性。所缘行相。俱不可知者。识以了别为行相。以微隐故。而不可知。触等以令心等为行相。亦微隐故。而不可知。不可知者。即是无记。故言缘三种境。五法相应无覆无记。是故颂中说触等亦如是。

　　△一正释同性竟。下二广辨失错。

　　有义触等如阿赖耶(至)如何同识能持种子。

　　此义偏执。亦如是者。谓触等。亦有如是异熟一切种下六句颂中义。故云。无简别故。彼说下。先破不能受熏持种。谓心所非心王。故不自在。贪是不善。信等是善。善染既不受熏。触等亦不受熏。如何同识。能持种子。

　　又若触等亦能受熏(至)六眼识等俱时生故。

　　此中纵彼受熏。复以多种难破。先破六种生一果。谓若五所受熏。同根本识。则有六种。种既有六。唯生一果。理不应然。若说下。破从一种生。谓既从一生。余五俱无用。何同受熏。不同生果。亦不可下。破次第生果。谓熏时势力相等。果起必齐。何容次第。又不可下。破齐生六果。若谓六果一时顿生。则一有情。眼识有六。根尘亦然。十八界种。成百八界。既不如是。何容顿生。

　　谁言触等亦能受熏(至)亦如似火无能烧用。

　　谁言下。外人辩。因论主以受熏持种为难。故彼异谋。矫遮前过。不尔下。论主反诘。谓既不执触等受熏。如何说触等如识。名一切种。谓触下。外人辩救。似种相者。谓第八识。缘种子时。相应触等。托种变相。名似种相。即此似种。名一切种。所缘等者。谓彼心王缘种子时。五心所法。必同缘故。无色下。证成本识。必缘种子。宗镜云。无色界。即无色可扶托。故无疏所缘。是显第八亲所缘义。又云。第八五所。托心王三境为质而缘故。此显心所是疏所缘。此似下。结明不当以无因缘为难也。似眼根等者。亦是本识缘眼根等时。相应触等托根为质。变似眼等。非识所依。以有亲根。为所依故。似火无烧。亦喻似种无能生用。

　　彼救非理触等所缘(至)随所应说非谓一切。

　　论主破。谓触等所缘似种似根等相。于后执受及处方与本识。而有亲疏相例。何于一切种中。即言似相。后执受者。对前一切种说。由后执受中有所缘种。前说一切种言。定名受熏。若不名受熏。亦名所缘种者。本颂应犯重言过失。以执受中。又有所缘种故。安得已说所缘似种相已。又言似种相耶。又彼下。牒前执词难破。谓若执言。咸相例者。应说触等法法如识。故复破云。勿触等五。亦能了别。勿触等五。亦各与触等五所相应。由此下。结明颂中亦如是言。随其所应。非谓一切。皆如本识。

　　△二广辨失错竟。通上六释同性竟。下七释引喻分二。一问答正释。

　　阿赖耶识为断为常(至)犹如暴流因果法尔。

　　问答以明初能变识。性非断常也。恒谓下。释恒字义。无始一类。恒无记故。长时相续。恒无间故。三界五趣。恒为本故。性坚持种。恒不失故。转谓下。释转字义。生灭变异。皆名转变。非同外道。执一执常。无转变义。恒言下。结显恒转。遮彼断常。复引喻释成因果法尔。自然相续。

　　如暴流水非断非常(至)故说此识恒转如流。

　　如暴流下。释喻体。明非断常义。谓相续长时。明非断。有所漂溺。明非常。此识下。以法合喻。初又如下。喻果生非断。风等喻众缘。波浪喻转识。而恒相续。显非断义。次又如下。喻因灭非常。漂水上草。喻人天善趣。漂水下鱼。喻三途恶趣。习气即业。触等法。是善恶趣境。恒相随转。是非常义。如是下。总结法喻。显非断常。谓此下。释成上意。以显因果非断非常。是缘起理。宗镜云。缘起者。顺性无分别。即是相即相融。显平等义。正顺第一义谛体也。

　　△一问答正释竟。下二外难内释。

　　过去未来既非实有(至)常亦不成缘起正理。

　　外人难。由论主立果生是现在。因灭是去来。故摄去来二世为难。谓此二世所有识性。既非实有。唯是非常。何又非断。非常即断。断岂得成缘起正理。又去来世。所有识性。若是实有。应同未灭。唯是非断。何又非常。非断即常。常亦不成缘起正理。

　　岂斥他过己义便成(至)应信大乘缘起正理。

　　论主将释外难。先白己意。谓此立论。非是徒炫虚名。空争人我。意在摧邪显正。化利有情耳。前因下。正释缘起。果生因灭。如称两头。低喻因灭。昂喻果生。生灭非常。如流非断。何假去来。二世实有。方成非断。因现下。以三世破无因果。先破因根隔世。谓有因无果。因不名因。有果无因。果不名果。不名因果。非断即常。既执断常。远离中道。若有下。破因果同世。若谓因时已有现果。果不待因。果不待因。因义亦无。因义既无。果义不立。不立因果。又是断常。执断执常。亦非中道。因果义成下。意显因果不成。徒为诘难。体既本有下。恐彼转计云。前说已有后果。但有果体。待有因缘。果用方现。破云。果体既本有。果用亦本有。用若待因生。体亦有本故。若定本有。亦是执常。常无转变。非因果义。由斯下。结劝谛信缘起正理。

　　谓此正理深妙离言(至)诸有智者应顺修学。

　　谓此缘起正理。正顺第一义谛。故云深妙。声不能及。故曰离言。释成因果之言。皆假施设。初观现在下。释假立果名也。以彼果未现前。对现因而说当果。次观现在下。释假立因名也。以彼因已谢灭。对现果而说曾因。假者谓从现起分别识上。变似因果相现。是知因果。原无实体。理趣显然。如是下。结劝智者应当远离断常二边。随顺修学。

　　有余部说虽无去来(至)谁有智者舍此信余。

　　由前论主假立因果。故有余部执因果体。决定实有。方恒相续。谓现在下。释恒相续义。极迅速者。如石火电光类。虽则迅速。犹有生时酬因。灭时引果之别。时虽二别。法体是一。前因下。释成因果生灭同时实有体性。如是下。结显离难。意反破前。故云。谁有智者。舍此实有因果。而信余处假说言义。

　　彼有虚言都无实义(至)同依一体理必不成。

　　论主总破义理无实。极迅速者。唯在一念。岂一念中。又有二时。生灭相违。宁同现在者。重破彼执生灭同世。灭若现在下。以三世反常难破。谓灭本过去。执为现在。生是现在。应名未来。汝何不许。若言生非未来。是现在有。灭非现在。是过去无。何执已灭。名为现在。灭若非无下。复以生灭互相例难。苦体非乐。乐亦非苦。生灭体一。苦乐亦然。故抑云。非苦乐等。见有是事。若执生灭。其体是一。又不应说。生灭二时。若执生灭其体定异。如何又说生灭体同。语自相违。义无的据。故生灭下。结破前执非理。

　　经部师等因果相续(至)因果相续缘起正理。

　　因果相续。理必受熏。从熏成种。从种起现。现又熏种。依他缘起。是相续义。经部师等。不许第八受熏持种。而言因果相续。理定不成。由此下。结劝有情。深信勿疑。

　　△二外难内释竟。通上七释引喻竟。下八释舍位分三。一正释舍位。

　　此识无始恒转如流(至)永不复受分段生故。

　　问答以明舍识位次。初入预流。即名圣者。烦恼未尽。不名罗汉。至都尽位。方得此名。梵语阿罗汉。此云无生。烦恼不生。不续后有。名阿罗汉。粗重。即种子。此识含藏杂染种子。究竟断故。说之为舍。所藏种子既尽。能藏之名亦无。三乘者。谓独觉。声闻。菩萨。彼三乘人。至无学位。俱尽烦恼。事业皆同。故云。皆已永害烦恼贼者。以彼烦恼劫法财故。应受世间妙供养者。堪作福田故。永不复受分段生者。唯有变易生死故。

　　△一正释舍位竟。下二广辩执疑有二。一问答疑辩。

　　云何知然决择分说(至)成阿罗汉及如来故。

　　云何知然者。外人问上通摄三乘义。决择分下。论主引论答。谓钝根利根二种罗汉。及诸如来。皆舍藏识故。集论下。复引论证阿罗汉名。摄菩萨众。此中断烦恼有三。一顿断分别现种。即得初果。二分断俱生现种。得中二果。三成阿罗汉时。俱生现种俱永断故。菩萨登八地时。但断现行。名阿罗汉。成如来时。方断种子。

　　若尔菩萨烦恼种子(至)亦不成就阿赖耶识。

　　外人疑难。若谓菩萨得菩提时。方能顿断烦恼。则菩萨位。烦恼未断。应皆成就阿赖耶识。何故论说。不退菩萨。不成就阿赖耶识。

　　彼说二乘无学果位(至)此亦说彼名阿罗汉。

　　论主辩明。谓决择分说。二乘断尽烦恼。回趣大乘。必不再起烦恼。故名不退。以彼趣求菩提。名为菩萨。说彼不成就阿赖耶识。即摄在此颂中所说阿罗汉中。故彼决择分论文。不违此集论中义。不动以上者。通后三地。法驶流。即是法执。以所知障。未曾断故。谓诸菩萨。登八地时。一切烦恼。永伏不起。虽有种子。随法驶流。任运而转。不障因故。能诸行中起诸行者。化利之功。展转不已。刹那刹那转增进者。无有一念有漏退堕。故此位中。亦名不退。然此下。释成八地以上菩萨。虽未断烦恼种。彼之七识相应我见爱等。不执藏识为我。由不执故。说彼不成阿赖耶。故此颂中。亦说彼名阿罗汉。

　　△一问答疑辩竟。下二执辩七地。

　　有义初地以上菩萨(至)故亦说彼名阿罗汉。

　　此义偏执。谓前七地诸菩萨等。已证二空。已得二智。已断分别我法二障。亦于一行能起诸行。虽起烦恼。为利生故。不为过失。故此亦名不退菩萨。然此下。释上前七地中。虽未断尽俱生烦恼。分别我执永断。不执藏识为自内我。亦说不成阿赖耶。故此颂中。亦应说彼。名阿罗汉。故集论下。引证执义。咒喻禅定。药喻智慧。毒喻烦恼。虽有种子。被禅定智慧所伏。不为烦恼过失。由彼论说。一切地中。如阿罗汉。以证前七地中。亦名阿罗汉义。

　　彼说非理七地已前(至)许便违害诸论所说。

　　论主破。谓七地已前。我执常起。定执藏识为我。如何说舍阿赖耶名。若彼下。论主例难。若诸菩萨但断我见爱等。即舍藏识。预流果人。亦应已舍阿赖耶名。以预流果。永断分别我见爱故。

　　地上菩萨所起烦恼(至)由此故知彼说非理。

　　执者辩救。谓地上菩萨。为度生故。示起烦恼。无实过咎。非预流等亦有如是利生事故。得与菩萨为一例耳。彼六下。论主通释。菩萨六识所起烦恼。可为正知。无有过失。第七有漏念念执我。宁不与彼预流等同。故知彼说前七地中名阿罗汉。决定非理。

　　△二执辩七地竟。通上二广辩执疑竟。下三结显有体。

　　然阿罗汉断此识中(至)尔时便入无余涅槃。

　　结前正义。由有烦恼。常起我执。断尽烦恼。不执赖耶为自内我。即舍此名。故颂中说。阿罗汉位舍。设问云。若舍藏识。所知障种。及色根身。何识能持。答云。非舍一切第八识体。若舍识体。最后身智。无能执受。故云。勿阿罗汉无识持种。尔时便入无余涅槃。以彼断尽烦恼。身智未泯。但名有余依。未得无余故。

　　△三结显有体竟。通上一正释颂意竟。下二别显多名分二。一正释多名。

　　然第八识虽诸有情(至)此等诸名通一切位。

　　此中标举。识体虽一。而随积集依止等义。立种种名。谓或下。先释四种名。通一切位。谓或名心者。以此识体。受染净法。熏成种子。起现行故。或名阿陀那者。此云执持。以能执持种子。及与根身。令彼不散不坏故。或名所知依者。依是第八识。所知有五种。谓色法。心法。心所法。不相应法。诸无为法。即此五法。皆依第八。故第八识。名所知依。摄论释云。所应可知。故名所知。依谓所依。此所依声。简取能依杂染清净诸有为法。不取无为。由彼无有所依义故。所依即是阿赖耶识。是彼因故。能引彼故。如其所应。或名种子识者下。此识因中持新旧种。念念受熏。故名世间。果上唯持旧无漏种。不受新熏。名为出世。此等下。结上四种名。凡圣诸位皆通。

　　或名阿赖耶摄藏一切(至)圆镜智相应。

　　次释后三种名各有定位。阿赖耶者。依自相立名。摄藏杂染为自相故。一切异生。声闻有学。七地菩萨。皆共此名。三乘无学。无此名故。异熟识者。依果相立名。异熟果名。唯除如来。一切位中。皆共有故。无垢识者。依净相立名。识既无垢。能依诸法。皆是最极清净无漏。故唯如来地有。余位第八。持有漏种。未善净故。如契经下。引证无垢识名。唯如来地有。

　　阿赖耶名过失重故(至)心等通故随义应说。

　　释成舍名先后。含藏之名。杂染粗重。宜先舍之。故颂中说。阿罗汉位舍者。是舍此名。不舍异熟。及一切种。菩萨位中。异熟果者。是最后身。触等五所相应。舍异熟时。五所即转大圆镜智。相应无垢识体。证大菩提。无余依者。是二乘最上果。初尽烦恼时。最后异熟苦果未尽。名有余依。有余生死所依故。若舍异熟。即入无余依。以彼身智俱泯故。无垢下。谓前所舍者。但舍其名。以彼名中多杂染故。今不舍者。不舍其体。以此体无垢染法故。心等四名。通后三名。随染净义。说通三种。

　　△一正释多名竟。下二傍通二位。

　　然第八识总有二位(至)镜智遍缘一切法故。

　　标举因果二位。以明相应性境不同。有漏因位。性唯无记。相应唯五心所。境但有三。以执受中。是种子根身二境。处是器界一境。无漏果位。性唯是善。相应心所增十六数。遍行是因中原具五所。增别境五。及善位十一。与一切心恒相应者。释遍行五心所义。常乐证知下。如其次第。释别境位五心所。极净信等常相应者。释善位十一心所。总上释果位相应二十一心所竟。无染下。简别不相应心所。无染污者。简染位根随二十六心所。不与此识相应。无散动者。简不定位四心所。亦不与相应。此亦下。谓因果位中。皆唯舍受。故云。此亦唯与舍受相应。以一切法为所缘者。谓果中不同因位。唯缘三境。以转镜智。能遍缘故。

　　△二傍通二位竟。通上二别显多名竟。下三证有识体分二。一问答标定。

　　云何应知此第八识(至)圣教正理为定量故。

　　云何下。以外道余乘。唯知前六。故发此问。圣教下。答。论云。此第八识。非是世间现量所见之境。唯凭圣教言量。及以真正道理。而知有故。

　　△一问答标定竟。下二引圣教理分三。一引圣教分三。一大乘四颂。

　　谓有大乘阿毗达么(至)显与流转还灭作依持用。

　　第一引颂证有第八识体。梵语阿毗达磨。此云无比法。无始时来界者。谓第八从无始来。能持一切诸法种子。又能与力。令生现行。即第八与一切种子为依持生起二因也。一切法等依者。谓第八识能变为身器。作有情依。能与一切有漏现行而为所依。以能执受五色根身。与第七现识。为俱有依。即第八识。能与一切现行色心等法。为增上缘依也。由此有诸趣。及涅槃证得者。此第八识。不独与有漏流转法为依持用。兼与一切无漏顺还灭法。为依持用。此第八下。论主标颂中。以因缘依止作用。而显第八识之体也。颂中下。释上标中因缘依止二作用义。

　　界是因义即种子识(至)是谓此识为因缘用。

　　界是因义等。释第一句颂中因用。证有此识。依是缘义等。释第二句颂中缘用。亦证有此识。谓能下二句。释成缘义。复显因缘云。变为彼者。是因义。及为彼依。是缘义。器是器界。为根身之所依。根是胜义。身是浮尘。为转识之所依。以能下。释上所变根身。与转识作依止义。谓此本识。持五色根。依五色根。引生五识。本识所变末那意根。依此意根。引生意识。末那意识转识摄故等者。谓六七二识。同五转识。俱许有根。第八识性既同。亦应第七作所依根。前七依八。第八为因。前七为缘。八依第七。第七为因。第八为缘。是故第八。有因缘用。上释前二句颂竟。

　　由此有者有此识(至)是与流转作依持用。

　　由此下。牒第三句颂略释。谓由下。广释。顺流转法。即有漏位中善恶法也。由第八识。持善恶种。种起现行。复熏成种。故令有情。生死不绝。设有问云。趣及惑业。皆是流转。何独名诸趣。不名诸惑。及诸业。答云。虽惑业生。皆是流转。果胜偏说。惑业生者。生即趣也。或诸下。又以趣通能所。解诸趣义。能趣惑业。即是资具。名诸趣因。所趣苦乐。名诸趣果。既通能所。凡言诸趣。因果皆彰。故言诸趣。亦得惑业。诸惑下。结显流转依持作用。亦证有此第八识体。

　　及涅槃证得者由有此识故(至)是与还灭作依持用。

　　牒第四句颂。略释涅槃。亦由此识而有也。谓由下广释。顺还灭法。即是无漏善业法也。由有此识持无漏种。种起现行。展转熏生得证涅槃。设问云既有藏识。何证涅槃。答云。此中但说等。谓颂言涅槃证得者。但说证涅槃之道。不说涅槃。以有藏识。无涅槃故。初或此下。谓此涅槃。是正所求。非即证得。故但说涅槃。亦无有过失。次或此下。谓道与涅槃。摄还灭品。二者双说。亦无过失。谓涅槃言等者。释上还灭品类所摄义。灭即涅槃。道即正智。正智起时。断尽烦恼。方证涅槃。故此二者。皆还灭摄。能所断证者。能断所证也。结显还灭依持作用。亦证有此第八识体。

　　又此颂中初句显示(至)离第八识皆不得有。

　　重释颂意。无始时来界。显示无始恒有。□□□□显示染净二法。一总二别。皆以第八识为所依止。杂染下。释染净法。通四谛能所。集谛是因。即能趣业惑。苦谛是果。即所趣之生。道谛是因。即能证之道。灭谛是果。即所证涅槃。彼二下。结成染净。唯依此识。或复下。亦释颂中无始时来界。是相续义。一切法等依。是依他起。由此有诸趣。是偏计执。及涅槃证得。是圆成实。今此下。结显颂中因缘等义。唯依第八。余识所无。

　　即彼经中复作是说(至)故说此识名阿赖耶。

　　第二引颂。即前阿毗达磨经中复说之颂。前三句。显第八识。含藏诸法种子。名阿赖耶。第四句。显为菩萨乘说。得真见道。方名胜者。由此本识等。通释前三句颂。非如胜性等。简数论执常一为宗。谓因体常一。果用转变。今之识种与果。体俱非一。能依所依俱生灭故。又非常义。与杂染下。重释此名有三藏义。识藏杂染。名为能藏。受杂染熏。名为所藏。七执为我。名为执藏。互相摄藏者。本识能持一切种子。是诸法藏于识中。即一切法以明本识。是本识藏诸法中。以一切法。不离识故。若离此识。即心外有法。

　　已入见道诸菩萨众(至)非诸转识有如是义。

　　释第四句颂。真现观者。即见道后。所起根本后得无分别智。得此智已。能证能解阿赖耶识。方名胜者。世尊正为彼说。此识名阿赖耶。或诸菩萨下。通收地前。亦名胜者。资粮位中。已能信解唯识性相。发起最胜猛利乐欲。希求见道转依。世尊亦为彼说。非转识下。结显颂中。唯诠第八。余转识等。无此义故。

　　解深密经亦作是说(至)唯第八识有如是相。

　　第三引颂。证有第八识。梵语阿陀那。此云执持。以执持之义微隐。故曰深细。一切种子如暴流者。谓种子有生住异灭不停。如暴流水。恐彼凡愚执为实我。是故世尊。不与开演。以能下。释执持有三义。谓此第八。一执持种子。二执受根身。依处者。根依于身也。三执取结生相续。结犹系也。此第八识。于母胎中。一念系之。故名结生。通上诸义。故名执持。无性者。谓凡夫无有圣性。不能穷底。以第八如渊海。转识若波涛。人见波涛。不见渊底。凡夫唯知见闻觉知之转识。未穷第八之渊底。故说甚深。趣寂者。谓二乘。乐独善寂。不通第八隐微行相。故名甚细。上释第一句竟。是一切下。释第二句。谓此第八亲生诸识。是真种子。余虽名种。皆是假立。以诸种子。皆可断故。凡即下。释后二句。谓若分别执藏为我。憎爱随生。由憎爱故。堕诸恶趣。是故世尊。不为开演。唯第八识。有如是相者。谓上颂中所说诸相。唯第八识有。余识所无。亦证必有第八识体。

　　入楞伽经亦作是说(至)如增壹等至教量摄。

　　第四引颂。证有第八识。前四句。正明喻体。后四句以法合喻。藏识如海。境等四缘如风。恒起转识如浪。现前见闻觉知。是作用而转。眼等下。结成颂意。亦证别有第八识性。此等下。结显前所引颂。皆是大乘正义。以证第八决定实有。诸大乘下。释成大乘经中所说之义。谓诸有情。数数造业。取诸恶趣。皆是执我。佛于大乘。说一切法。皆无有我。既顺无我。故违我执。弃背流转。趣向还灭者。谓大乘说。唯向还灭。非流转门。赞佛法僧。毁诸外道者。大乘所说。三宝必赞。外道必诃。胜性。数论所执。言等者。摄余外道所执之法。蕴等。即五蕴。十二处。十八界。于大乘中。表如幻有。故遮胜性实有等法。乐大乘者下。结上大乘所说。理无颠倒。求大乘者。方许开示。如增壹等至教量摄者。谓上广引大乘。证有第八识体。如小乘部中。增壹等经。皆是至教量摄。亦密意说有此识。

　　△一大乘四颂竟。下二慈氏七因。

　　又圣慈氏以七种因证大乘经真是佛说。

　　此中标举。下文别解。由前引大乘说有第八识体。今引七因。证大乘经。真是佛说。则显藏识。亦是佛说。愚者何执。无第八识。

　　一先不记故若大乘经(至)诸可怖事先预记别。

　　谓小乘人。说大乘经。不是佛说。佛灭度后。有余人为坏小乘正法故。说此大乘。慈氏破云。何故世尊先不授记。诸可怖事者。佛于经中说。末法世时。有诸魔王。入我法中。着我袈裟。破我正法。法必灭尽。诸如是等。可怖之事。佛先授记。若说大乘坏小乘正法。应先授记。何故不说。

　　二本俱行故大小乘教(至)宁知大乘独非佛说。

　　大乘小乘。本俱流行。何许小乘是佛所说。独言大乘不是佛语。既非佛语。何又俱行。

　　三非余境故大乘所说(至)故大乘经非非佛说。

　　谓大乘教。唯大根黠慧人知。非余人境界。岂有余人。能解是经。彼经论中。曾未与说。说亦不信。故知大乘。决是佛说。

　　四应极成故若谓大乘(至)是佛所说其理极成。

　　今佛余佛。均是佛故。大乘若是余佛所说。真是佛说。其理极成。

　　五有无有故若有大乘(至)非大乘教不应正理。

　　若许有大乘。即是此佛所说大乘。离此之外。无大乘可得。若无大乘。小乘亦无。何则。以依大乘。修得成佛。佛出于世。说大小乘。故许小乘。是佛所说。非大乘教。理不应然。

　　六能对治故依大乘经(至)故应信此是佛所说。

　　佛化有情。令断烦恼。断烦恼者。必无生智。此智必依大乘修得。应信大乘。是佛所说。

　　七义异文故大乘所说(至)是故大乘真是佛说。

　　大乘妙趣。意在言外。不可随文取义。诽谤大乘。谓非佛语。离言至教。非圣莫谈。故知大乘。真是佛说。

　　如庄严论颂此义言(至)极成有无有对治异文故。

　　引论总颂已上七种因名。次第如文。此不重释。

　　△二慈氏七因竟。下三小乘四部。

　　余部经中亦密意说(至)非眼等识有如是义。

　　密意说者。恐彼分别起执。故密其意许。而不显说。今论主指出。皆是此中第八识体。大众部。是小乘经中部名。阿笈摩。是大众部中经名。谓此经中。密意说此第八识。为根本识。以是眼等所依止故。树根喻第八。茎等喻眼等。以彼执无第八。论主破云。非眼等识。有根本义。

　　上座部经分别论者(至)唯此恒遍为三有因。

　　经是上座部中经。分别论者。是解经之论。谓此经论。俱密意说名有分识。即此第八有恒遍义。为三有因。

　　化地部说此名穷生死蕴(至)唯此识名穷生死蕴。

　　引化地部中密意说为蕴法之语。证有第八。摄论释云。于彼部中。有三种蕴。一者一念顷蕴。谓一刹那有生灭法。二者一期生蕴。谓生乃至死。恒随转法。三者穷生死蕴。谓乃至得金刚喻定。恒随转法离第八下。论主释义。谓彼说蕴法。必是第八。离第八外。余别蕴法。皆间断故。谓无色界。诸色间断者。释色蕴不穷生死。无想天等。余心等灭者。释受想识三蕴不穷生死。不相应行下。释行蕴不穷生死。唯此第八。能穷生死。故显第八。是彼部说。穷生死蕴。

　　说一切有部增壹经中(至)令我自在受快乐故。

　　说一切下。引彼经中。密意说为爱乐欣喜阿赖耶名。谓阿赖耶下。论主释义。摄论释云。阿赖耶者。此句总说贪着阿赖耶识。乐阿赖耶者。乐现在阿赖耶识。欣阿赖耶者。欣过去世已生阿赖耶识。喜阿赖耶者。喜未来世当生阿赖耶识。此性于彼极希愿故。由乐欣喜。是故总名爱阿赖耶。有情下。谓诸众生。念念执此第八为我。故唯第八。是真爱处。谓生一向下。释成不爱余取蕴义。余取蕴者。一切身也。连持色心不断为命。五蕴和合名众同分。总此五蕴名苦身心。谓一向受苦者。于余取蕴。恒生厌逆。念我何时当舍此命。得自在乐。故知余蕴皆非真爱着处。唯此第八。是真爱处。

　　五欲亦非真爱着处(至)定唯显此阿赖耶识。

　　五欲非真爱者。谓离欲者。即不爱故。虽不爱欲而爱我故。乐受非真爱者。第三禅天。是离喜妙乐地。离三禅者不爱乐故。虽厌妙乐而爱我故。身见非真爱者。有身见者。念念执身。有学圣人。既信无我。不爱身见。虽于身见不贪。犹贪我故。转识非真爱者。有学圣者。念念灭心不爱转识。虽求灭心。而爱我故。色身非真爱者。四空天人。既离色染。不爱彼故。虽厌色染而恒执我。及识无边等。故知第八。是真爱处。不相应行非真爱者。彼无自体。爱不生故。总前我爱唯是异生。及有学者。于前所简余蕴法中。虽有爱及非爱。而于第八。我爱定生。故名真爱着处。由是下。结显小乘经中说彼四种阿赖耶名。定唯此中大乘所说阿赖耶识。

　　△三小乘四部竟。通上一引圣教竟。下二引正理分二。一结前标科。

　　已引圣教当显正理。

　　谓前已引大小乘教。证有第八识体。今当显示正理。以明第八决定有体。

　　△一结前标科竟。下二正释引理分十。一引持种心分二。一引经比量。

　　谓契经说杂染清净(至)非但违经亦违正理。

　　虽谓显理。亦引经中佛所说义。以理比量。故引经说集起名心之义。若无下。论主推经显理。谓经言集起者。集有漏无漏种子。起染净现行。故名为心若无第八。彼经所说持种之心。不应有故。谓诸下。简别转识间断。不当契经所说心义。根境作意者。生转识之缘也。善等类别易脱起者。谓诸转识。从众缘生。于善等三性。转变不常。故名间断。如电光等不坚住者。喻无常也。非可熏习等。释成转识。非经所说持种心义。此识一类下。结显第八。方契彼经所说心义。若不下。结前违经。起后违理。

　　谓诸所起染净品法(至)故持种心理应别有。

　　以正理破熏时无种也。谓诸转识。虽是能熏。若无第八。熏不成种。所起能熏。则唐丧其功矣。染净下。复破生时无因也。谓既无因种。转识生时。是无因生。应同外道。自然生义。上破转识。下破色及不相应行。非持种义。色法非心。不相应行。但从心显。又非心性。如声一刹那。如光无实体。岂得受熏能持种耶。又彼下。重破前义。色是识所变。不相应行是识所显。彼二离识。无实自性。既无实性。非种所依。转识相应诸心所者。简别心所非持种义。谓诸心所。如识间断。既名心所。无自在义。又非心体。岂有受熏能持种义。故持种心。理应别有者。结显离转识等。别有第八名持种心。

　　△一引经比量竟。下二牒执辨破分四。一同类受熏。

　　有说六识无始时来(至)何要执有第八识性。

　　谓有余乘说。前五是能熏。第六是所熏。前五现行事虽转变。与第六识。自类无别。故第六识。是所熏性。又能持种。反破大乘执有第八。

　　彼言无义所以者何(至)别类必同别事性故。

　　论主先以假实。难破非理也。若执类实。则同数论。事虽转变。而体是一。若执是假。何理能持真实种子。又执下。问三性中。属于何性。若属善恶。善恶强盛。必不受熏。又善恶性。是有记法。定有念故。念如择灭。如何受熏。若属无记。善恶心时。无记心断。类亦应断。如何受熏。非事下。恐彼转计。故先抑之。若事善恶。类可无记。应是别类。若是别类。必同别事。何成所熏。能熏所熏。类必同故。

　　又无心位此类定无(至)故彼亦无能持种义。

　　复以间断同类。难破无心位中。无六转识。是有间断。无坚住义。受熏持种事类不成。若许六识同类受熏。罗汉异生。识类既同。应互相熏。罗汉同异生。应杂染法。熏成罗汉。异生同罗汉。应无漏法。熏成异生。许互相熏。便有过失。又若六识同类受熏。应眼等根。类同余法。亦互相熏。眼等同余法。应于余法熏生眼等。余法同眼等。应于眼等熏生余法。然汝不许。故不应执识类受熏。摄论释云。谓眼等根。清净色性。皆根种类之所随逐。意根亦应成造色性。根义等故。今言所余法者。即彼摄论意根义故。又六识下。重破互熏义。前六俱生灭。何法为所熏。以所熏识。无生灭故。前后二念者。谓六转识。或有前灭后生。必不同时。是生灭念隔。岂互相熏。以能所熏。必俱时故。摄论释云。若言前念熏于后念。成熏习者。此义不然。以其二念。不俱有故。若执俱转。成能所熏。前以理破。六种转识。俱有间断。无坚住义。亦非受熏。何得持种。

　　△一同类受熏竟。下二前为后种。

　　有执色心自类无间(至)非所熏习前已说故。

　　谓有执前已灭色法。为后生起色法之种。中无间隔。以遮前章隔念之难。色法既尔。心法亦然。是则前因后果义立。反破先引契经中说。染净种子。集起名心。为证不成。彼执下。论主破。既执自类。无能所熏。熏习既无。从何有种。故不可执前为后种。既执无间。前为后种。则间断者。应不更生。二乘无学。最后色心。是有漏摄。必定永断。故不可说。死位有漏色心。为后无漏色心之种。亦不应下。谓色心等。非所熏习。前既已破。不应转计。

　　△二前为后种竟。下三三世因果。

　　有说三世诸法皆有(至)一切因果皆不得成。

　　谓执过去诸法能感为因。现在诸法所赴为果。现在能感为因。未来所赴为果。三世因果。自然感赴何劳别执第八持种。然经下。执者释前论主引契经中义。彼说下。论主破。过去已灭。法非常住。何执为因。未来未生。法非现在。何执为果。故以空华喻非实有。又去来世。既无实体。亦无实用。何成因缘。因是种子。必实体故。缘是现行。必实用故。若无下。结显因果。必从种生。种子必从持种识有。若无第八。种与因果。俱不得成。

　　△三三世因果竟。下四遣相空理。

　　有执大乘遣相空理(至)彼心即是此第八识。

　　大乘经意随事遮遣。众生执有。佛说为空。以遣有执。愚者不解。以为究竟。依似比量。拨无一切。彼特下。论主破。谓拨无此识。违害前来所引大小乘经。说有此识。又拨起智断惑修因证果。染净俱无。成大邪见。世尊说为不可治者。外道下。谓空见全拨无。毁谤但非实。优劣显然。一切法者。生死涅槃菩提资粮。是一切类。若总非有。菩萨不应精勤修习。谁有下。引喻。石女不育。儿必定无。岂有智者。用必定无之军旅。以除幻敌。智者喻菩萨。幻敌喻生死。军旅喻菩提资粮。既曰不应。又曰谁有。则知一切因果等法。非是全无。必依第八持种心现。安得无第八为持种之心。故应下。结劝应信。

　　△四遣相空理竟。通上一引持种心竟。下二引异熟心。

　　又契经说有异熟心(至)复依何法恒立有情。

　　引经推义。证有第八识体。谓眼等下。简别眼等转识。不当异熟心义。如电光等。喻转识无常。断已更续。显是转识有起灭义。彼命根等。无斯事故者。简不相应行。无有善恶业感事故。眼等下。谓眼等识。虽满业感。但名异熟生。以真异熟心。恒相续故。眼等如声。非恒相续。定应下。结显真异熟心体是恒遍。能变身器。为有情依。以诸有情。内依根身。外依器界。不相应下。牒前所简诸法无实。又非恒有。若无第八。谁变身器。若无身器。复依何法。安立有情。

　　又在定中或不在定(至)彼心即是此第八识。

　　此举身受。验有异熟心也。劳损。是苦受。怡适。是乐受。显无苦乐。并在定中。及无思虑。是舍受。不在定时。及有思虑。是苦乐受。若不恒有真异熟心。彼上诸位。身受谁有。转识间断。有时无故。恐彼难云。佛无异熟。何起善心。释云。非佛起余善心等位。必应现起真异熟心。如许现起异熟心时。决非是佛。是有情故。由是下。结显恒有真异熟心。故彼经说。有异熟心。善恶业感者。即是此中第八识故。

　　△二引异熟心竟。下三界趣生体。

　　又契经说有情流转(至)实恒遍无杂是正实趣生。

　　引经推义。证有第八流转趣生。谓要下。释成趣生。要具四义。一实有。二恒。三遍。四无杂。第八具上四义。可立正实趣生。先破杂乱云。若非四义异熟法者。趣生杂乱。何则。住此趣中。复起余趣趣生法故。显异熟识。住此必不离身故。诸异熟下。次简色法不遍义。异熟色者。五根色也。业所感者。五尘色也。无色界中。无此色故。故云不遍。诸生得下。次简善业无恒义。生得善者。即俱生善业。意识业感者。是分别善业。遍趣生者。业通三界故。无杂乱者。善必善报故。不恒有者。业有尽故。次简不相应行。体非实有。无趣生义。唯异熟下。总显第八王所。具四义故。是正趣生。

　　此心若无生无色界(至)故知别有此第八识。

　　善等位者。善与无记有漏位也。无色界中。唯有种子。是趣生义。若无异熟持彼种子。故说无色应非趣生。设许下。谓无色界中。有漏且置。无漏心时。无异熟识。应证菩提。既证菩提。应非趣生。若无色界。总非趣生。便违正理。理应有界。必趣生故。前过。即杂乱。不遍。不恒。无实。四种之过。此失。即无色无趣生之失。许有异熟识体。具上四义。方无前后两重过失。由是下。引证无漏心时。无异熟法。必证菩提。非趣生故。出三界者。应非趣生。苦集谛。是世间因果。因果不忘。名戏论种。唯佛永断。意显在三界者。必趣生故。正实下。结显所辩异熟心等。即此第八。应知别有此第八识。

　　△三界趣生体竟。下四有色根身。

　　又契经说有色根身(至)唯异熟心故作是说。

　　引经推义。证第八识是能执受。谓五色根下。释成经中有执受义。五色根者。胜义根也。彼依处者。浮尘根也。过去已灭。未来未生。故无执受。唯现在世。定有执受。彼定下。谓彼色根。定有执受。是异熟心。此异熟心。是先善恶二业所引。故善恶趣。有色根身。唯彼执受。眼等下。简别转识无执受义。此言下。论主自释上义。此中但总标。后文方释。恐彼难云。佛无异熟。诸佛色身。应非执受。答云。非显能执受。唯异熟心。无垢白净识。亦能执受诸佛色身故。然有漏身。唯异熟心。是能执受。故契经中。作如是说。有色根身。是有执受。

　　谓诸转识现缘起故(至)彼心即是此第八识。

　　释上此言意显下一节。谓诸转识。现在众缘引起。不同异熟先业所引。如声风等。喻无常义。彼善染等。非业引者。谓彼转识。自性善染非他业引。如非择灭者。自性清净。非断他惑。显性净故。转识亦尔。自性善染。非他善染。引善染故。转识唯依异熟体生。是善恶性。非如异熟。唯无记性。非遍依者。转识不遍无心位故。不相续者。有间断故。如电光等。喻无常故。依上诸义。不能执受有漏色身。诸心识言下。简别心所非能执受。意谓心王既无执受。心所随之。凡言唯识。摄一切法。故云如唯识言。义摄心所。非诸下。简别色根。不相应行。无执受义。若以色根自能执受。应无所执有色根身。无所执受。应无所缘。不相应行。色心所显。原无实体。如虚空等。故应下。结显彼经说执受心。即此第八。

　　△四有色根身竟。下五寿暖识三。

　　又契经说寿暖识三(至)唯识不然岂符正理。

　　引经推义。证第八识能持寿暖。寿是识种。暖是相分。识是现行。谓诸下。简别转识。无力能持寿暖。唯异熟下。显第八能持寿暖。如寿暖者。同无记性。一类相续。经说下。破外执无第八识体。唯以第六执持寿暖。然第六识。是有间断。不同寿暖。一类相续。故云。唯识不然。岂符正理。

　　虽说三法更互依持(至)彼识即是此第八识。

　　余乘难。三法之中。既许暖法不遍三界。何故不许第六意识。亦有间转。独许暖法。有间转耶。以无色界。既无色质。暖相亦无。故云不遍。论主总答此于前理。非为过难者。以意许为理。不拘言陈过难。谓若下。牒前所引经中义。谓寿暖识三法无间。及无转变。可恒相持。若转变者。无恒持用。经义如此。是正理也。前以下。释答词中非为过难义。论主举处有二意。一言陈。二意许。言陈虽说三法相持。意许唯在一识上说。谓说识言。非诠转识。今举暖法不遍。岂坏意许前理。前理不坏。是极成矣。又三下。破余乘执第六识能持寿暖。谓寿乃连持色心不断功能。是第八识种子。暖是第八识之相分。二种俱属有漏。若许第六有漏能持。生无色界。起无漏心。亦是第六。能持之心既成无漏。又将何识持有漏寿。以第八因中恒属有漏故。故能持寿暖。由此下。结显第八能持寿暖。

　　△五寿暖识三竟。下六生死时心分二。一总明生死。

　　又契经说诸有情类(至)名生死心不违正理。

　　引经推义。证第八识名散有心。谓受生时。及命终时。诸心分离。唯此心在。名散有心。非无心定者。以无心定。入定无心。出定有心。今生死时心。生有身中必不无。死无身中必不有。故非无心定。又宗镜云。生死之事。必住散动之心。经谓散乱寂静二途。皆依本识而有。谓生死下。简六转识非生死时心。极闷绝者。生死时也。如睡无梦。喻生死时。此时转识。必不现起。又此位下。释上生死位中。转识不起。转识行相。极粗猛故。有必可知。真异熟下。正显第八行相所缘。俱不可了。于生死时。虽有此心。如无心故。言一期者。一报始终时也。此识始终。无转变故。

　　△一总明生死竟。下二别生死。

　　有说五识此位定无(至)极成意识不如是故。

　　余乘转计。谓生位中无第六识者。由无前五识故。以他教说。前五转识。是意识因。生位既无前五为因。虽有意识。不起行相。故不可知。意显必无第八识体。若尔下。论主难破。若谓意识。必前五识为因方生。生无色者。后时意识。应永不生。何则。他教中说。彼无色界。五识必无。引定散心。无由起故。若彼定心。必由意引。应知意识。非五为因。若谓下。纵彼转计。引定散心。由久惯熟习故。将出定时率尔现前。论主难云。彼初生无色时。宁不现起。谓无色界。初受生时。虽有意根。而不明了。无意识故。若由串习。彼界出定。意识现起。又欲色界。初受生时串习意识。亦应现起。既初生时现起意识。行相所缘。俱有所知。何名散心。俱不可了。若由下。复纵转计。生时虽有意识。由惛昧故。初未现前。破云。此惛昧相。即前第八本因。何劳别说有意识在。有余小乘部中。执生死等位。是微细意识。论主释云。应知微细。即此第八。若谓行相所缘俱不可了。极成意识不如是故。

　　又将死时由善恶业(至)故知定有此第八识。

　　引经论证。死时冷触起事。有第八识。方得成就。杂宝藏经颂云。顶圣眼生天。人心饿鬼腹。傍生膝盖离。地狱脚板出。此验六趣差别也。瑜伽及摄论中颂云。善业从下冷。恶业从上冷。二皆至于心。一处同时舍。此明善恶两途也。意谓第八不执受。冷触起。有暖相处。第八识在。转识下。简转识不起冷触。各别依者。谓前五识。别依五根。非共依故。或不行者。随众缘生。有时无故。不住身者。谓第六识。依心根故。不依色根。无身义故。境不定者。同五识缘。不定一境。遍五识身相续转故。具上诸义。不应冷触。由六识生。唯异熟下。结显第八。既恒且遍。相续执受。故舍执受。冷触便生。以识与暖。不相离故。由不执受。冷触方起。即同非情。虽是第八所变。亦可缘彼为境。而不执受。非有情故。由前义故。应知定有第八识体。

　　△二别明生死竟。通上六生死时心竟。下七引缘起依。

　　又契经说识缘名色(至)故彼识言显第八识。

　　引经推义。证有第八与名色为缘。识缘名色者。识即第八识。名即受想行识四蕴。色即色蕴。二法者。识是一法。名色共是一法。芦束者。喻彼二法。俱时转义。谓彼下。论主引彼经中释词。梵语羯逻蓝。此云凝滑。初胎之相。故名色蕴。眼等下。简别转识。非名色所依。恐彼救云。名中识蕴。是眼等五识。识支。是第六识。论主抑云。亦不可说。名中识蕴。谓五识身。名色外识支。谓第六识。羯逻蓝时。无有五识。以无五根。无能发故。应知名中识蕴。唯是意识。又诸下。结显转识无恒。唯有第八。当彼经中。所说识义。

　　△七引缘起依竟。

　　成唯识论俗诠卷第三
卍续藏第 50 册 No. 0820 成唯识论俗诠


　　成唯识论俗诠卷第四

　　天亲菩萨造颂

　　护法等菩萨造论

　　唐三藏法师玄奘奉　诏译

　　明西蜀沙门　明昱　俗诠

　　前引理章中。正释引理分十。一引持种心。二引异熟心。三界趣生体。四有色根身。五寿暖识三。六生死时心。七引缘起依。已上七科。三卷中释竟。此中第八引识食体分二。一正释识食。

　　又契经说一切有情(至)以变坏时色无用故。

　　引经推义。以证第八为识食体。识食者。以识为食。食是资益义。任持义。谓第八识。资益任持有色根身。无色界中。任持种子。复引经中说四种食。食有形段。或食有时。故名段食。唯欲界有。以香味触三尘为体。以上二界。无此三故。于变坏时。能为资益任持食事。故此段食。变坏为相。问。色声二尘。何不为体。答。眼耳二识。离中取境。色声二尘。不与根合。不能资益诸根大种。故不为体。鼻舌身三。合中取境。香味触三。境与根合。故能资益诸根大种。所以唯取三尘为段食体。大论云。此中段食。当言香味触处所摄。由香味触。若正消变。便能长养。不正消变。乃为损减。色等余法。既无长养。损减消变。是故说彼。非段食性。诸可食物。于吞咽时。令心欢喜。诸根悦豫。但名触食。若受用已。增长喜乐。安隐消变。乃名段食。若诸段物。于吞咽时。无上二义。都不名食。由此色处者。即十二处中一处也。此明三科中色类。不摄段食义。以色蕴色界。同色处故。

　　二者触食触境为相(至)及顺益舍资养胜故。

　　触谓触对。乃六识中相应触数。所对前境色等诸尘。柔软细滑。冷暖等触。而生喜乐。俱能资益诸根大种。正受用时。名为触食。设有问云。触遍八识。何以触食。唯通前六。答云。此触虽与八识相应。今取食义偏胜。谓前六识。相应触所。行相粗显。以能摄受喜乐受故。能生顺益身之舍故。是偏胜义。七八俱触。境微细故。全不能生喜乐受故。虽生舍受。但不为损。而非益故。故七八俱触。及余识俱忧苦受。非顺益舍。即非食体。不资养故。如有男女。相对为触。触能资身。故得食名。

　　三意思食希望为相(至)意识于境希望胜故。

　　思是遍。行心所。在有漏位。与别境欲俱。于境起爱。能为资益任持食事。故说思食。希望为相。如言悬砂充饥。望梅止渴。其思食之谓与。问。既与欲俱转。欲何非食耶。答。思虑益根。非欲能故。问。思通诸识。何唯第六。答。思与欲俱。方有食义。意识于境。希望既胜。故此思食。唯属意识。

　　四者识食执持为相(至)一类相续执持胜故。

　　识是心王。有漏位中。或由段触思食势力。能为资养任持食事。故说识食。执持为相。问。诸识识义既同。何独第八名为识食。答云。此第八识执持义胜。独名识食。

　　由是集论说此四食(至)于持身命非遍非恒。

　　此引集论。证有四食。于三蕴五处。十一界摄。三蕴摄四食者。谓除色蕴。及想蕴故。段食变时。色无用故。想于触思。义各别故。故段触食。摄属受蕴。触食亦通识蕴所摄。论说触食。属六识故。于行识蕴当摄思食。以思于行。为主胜故。论说思食。属意识故。于识蕴中。容摄识食。识蕴识食。识义同故。又云五处摄四食者。于十二处。简去七处。前五根处。及色声处。无食义故。唯香味触。摄段触食。法尘处摄。意思食故。又意根处。是第七识。宜与识食。定相属故。十一界摄四种食者。亦除七界。同前七处。段触二食。亦香味触。三界所摄。触食复能通六识界。以论明言属六识故。思食亦与法尘界摄。及意识界。论说思食。属意识故。识食总摄七种心界。谓意根界。及六识界。诸识自证分。通第八体故。此四下。结成食义。段食下。简前三食。不能该于一切有情。故于三界。有遍不遍。眼等下。简别转识。于有心无心位中。俱有间转。于持身命。非遍非恒。不可为食。

　　△一正释识食竟。下二牒执难破。

　　诸有执无第八识者(至)不相应法非实有故。

　　此破外执。显唯第八。是识食体。言过去者。未入定时也。未来者。已出定时也。彼执无心定位。两头有心。即为无心位者之食。破云。过去已灭非常。未来未生非现。犹如空华。岂为食性。复恐转计。能引定心。与入定者。作持身食。破云。住无心时。能引定心。已灭非有。将何为食。既属过去。前已破故。亦恐转计。无想灭尽二定。是不相应行。即为入二定者之食。破云。段等四食。不说无想等食。不相应行。既非实有。无能持用。不可为食。

　　有执灭定等犹有第六识(至)众同分等无实体故。

　　引彼执词。总斥非理。后当广破者。第九章中。广明灭尽定义。上二界者。色界无色界也。彼二界身。皆有漏故。若执无第八。唯有第六者。六起无漏时。无有有漏识执持有漏身。故云。无漏识等。破坏有故。不可为食。恐彼转计。无漏六识。有有漏种。以有漏种。能为彼食。破云。无漏如涅槃。不持有漏种。故持有漏种。唯许第八识。又恐转计。上界有情。以身持命。以命持身。即互为食。破云。彼四食中。不说身食。及与命食。又无色界。既无色身命无能持。以何为食。众同分等。无实体者。总破不相应行。俱非食义。

　　由此定知异诸转识(至)彼识即是此第八识。

　　结显第八有恒持用。故能为食。恐彼难云。佛亦依食。应是有情。释云。唯依有漏五取蕴故。建立有情。佛无有漏非有情摄。佛说有情依食住者。示现而说。非佛依食住。亦实是有情。既前所说。异诸转识。有异熟识。恒持身命。是识食性。胜前三食。应知彼识。是第八识。

　　△二牒执难破竟。通上八引识食体竟。下九引灭定心分二。一引经正破。

　　又契经说住灭定者(至)依何而说识不离身。

　　引经推义。证第八识。决不离身。谓入灭定人。身语心行。无不皆灭。出入息是身加行。寻伺是语加行。受想是心加行。与前六识相应。在灭定中。皆悉灭故。而寿不灭者。即第八识。种上有连持果报色心不断功能。名寿。亦不离暖者。暖触是第八识相分。即此二法。皆不离第八识。既在灭定中。六识身语心加行。皆悉不行。而有寿暖在者。明知即是第八识。与寿暖为依。谓眼等下。释成入灭定者。为灭眼等识故。故此位中。转识皆灭。若不许下。谓彼执无第八识者。彼契经中。依何义说。识不离身。

　　△一引经正破竟。下二牒计辨破分三。一牒计总破。

　　若谓后时彼识还起(至)离托余身无重生故。

　　纵彼转计。谓入定时。灭第六识。后出定时。第六识起。如疟暂愈。疟不离身。此识亦尔。名不离身。破云。若后还起。名不离身。契经不应。说心行灭。心与心行。起灭同故。既曰已灭。云何不离。寿暖诸根。灭不复起。如识还起。便成大过。故寿暖等。在灭定位。皆不离身。识亦如寿暖。实不离身。不同转识。灭已还起。又此下。纵彼转计。此位无识。既全无识。非是有情。彼经何说。住灭定者。说住灭定。必有情故。又异熟识下。谓前执无识。诸识皆无。故以瓦砾为破。此执无识。但无异熟。显有第六。出定还起。复以无识执持诸根寿暖为破。既如死尸。识不还生。若谓此位识灭还生。是有间断。彼经何说。识不离身。然异熟识。舍离此身。投托余身。无复重来。生此身理。

　　又若此位无持种识(至)决定有识实不离身。

　　重破彼执灭已还起。故云无识持种。后识不生。过去未来下。总简已灭未生诸法。无持寿暖不离身义。然灭定等。结显此位。识不离身。必是此中第八识体。

　　若谓此位有第六识(至)可了知识入此定故。

　　纵彼转计。灭尽定中。有第六识。故彼经中。名不离身。破云。亦不应理。此定立名无心定者。是无第六。岂有第六。又名无心。又转计云。名无心者。唯无五识。非无第六。难云。应一切定。皆名无心。何则。凡入定时。眼等五识。必不生故。意识摄在六转识中者。展转破第六。谓无五识。意识亦无。以第六识。同转识故。或此位下。谓此位识。行相微隐。故不可知。如寿暖等。不离身故。非第六识。有如是义。若有第六。行相所缘。即可知故。复恐转计。此位有识。行相可知。破云。应如余位。非此无心定位所摄。何以故。本为止息粗动想心。入此定故。岂入定已。犹有此心。

　　△一牒计总破竟。下二有识有所。

　　又若此位有第六识(至)如何可说彼灭心在。

　　问此定中。心所有无。然后难破。心行。即受想。受想即心所。经既说灭。何执为有。若有心所。岂不违经。此定加行下。执者辩救。诸心所中。独以受想说名心行故灭定中。唯灭受想。有余心所。原不相违。论主例破云。若但厌受想。名灭彼定者。无想定中。唯厌粗想。应唯想灭。有六识在。然汝不许。又能资助心所既灭。所资助心理亦应灭。何执此位。有第六识。如身。行下。执者转救。谓如身中。出入息灭。而身不灭。宁责心王同心行灭。例难云。若谓身。行灭时。其身不灭。例心。行灭。心亦不灭。亦应语行寻伺灭时。语亦不灭。未有不起寻伺能言语者。故云。而非所许。然行于法下。论主正明加行有遍非遍。勿互相例。违害正理。三种行中。身行非遍。语行心行。皆名遍行。故云。见息灭时。身犹在故。寻伺灭时。语定无故。受想灭时。心定随灭。如何可说。彼灭心在。意显无则俱无也。以是遍行。应同灭故。

　　又许思等是大地法(至)想亦应生不相离故。

　　复明转展皆无。以破有余心所之计。思等者。思与欲俱。等于欲等五所。以他处言。遍行别境十所。是大地法。信等十一。是大善地法。贪等二十六所。是大染地法。故难破云。又许思等是大地法。受想二法灭时。余大地法应灭。既灭大地法。信等大善地法亦无。非大地法灭。余可在故。如何可说唯受想灭。有余心所。既许下。复以有则俱有为难。又此下。释成有则俱有义。触所既与诸法为缘。若有思等。必应有触。触既缘受。应有受生。受想不离。想应不灭。岂有余法在。而受想灭耶。

　　如受缘爱非一切受(至)亦不得成灭受想定。

　　执者转救。谓受缘爱。由乐受生。若缘苦受。爱不生故。喻如触缘受。有不生受者。论主质云。有差别故。谓佛下。释成有差别义。谓佛经中。自有简别。唯简受缘爱。有不爱者。曾未有处。简触生受。有不受者。又言无明触者。是生受之缘。故若有触。必有受生。受想不离。其理决定。或彼转计。余有心位。受想不灭。执灭定位。亦有思等诸心所故。破云。许有心所。违害经说。心行灭言。亦不得成灭受想定。

　　△二有识有所竟。下三有识无所。

　　若无心所识亦应无(至)如何有识而无心所。

　　若许灭定无心所者。勿执此中有第六识。心与心所。不相离故。遍行心所灭。心法随灭故。若谓有心。无受等者受等应非大地法故。以大地法。摄十心所。若无心所。应无大地受等法故。此识应非相应法故者。以无心所。无相应故。若许有识。必无心所。此识应无所依缘等。以三和时。必触为依。若无触所。三不和合。又心生时。作意为缘。若无作意。识不生故。若许此心。无所依缘。应如色法。亦非心故。复引经证。有心位中。必有心所。若此下。释成经意。责彼妄执。

　　若谓余时三和有力(至)不尔如何名无心定。

　　纵彼转计。余时根境识三。和合有力。成触生触。能起受等。定中不然。何则。由此定前。加行厌患粗动心所。在定位时。三事无能。不成生触。亦无受等。故此定中。无诸心所。论主难云。若由定前厌患心所。故此定中无心所者。应名灭心所定。如何契经。但说此定。灭受想耶。又纵转计。定前厌时。唯厌受想是故立名。灭受想定。余心所法。是随灭故。故不立名。复难云。既厌受想。余法随灭。心亦应灭。以余心所。随受想灭。心王如余所。亦随受想灭。若不灭心。如何此位。名无心定。

　　又此定位意识是何(至)故无心所心亦应无。

　　先问定中意识于三性中。为是何性。复牒破云。定中意识。不应是染。及无记性。诸善定中。无此染与无记事故。染无记心。必有心所。违汝前执。无心所义。又在定前。厌染散乱。岂在定中。翻起不善染心所耶。摄论云。又此定中。不离身识。决非意识。以善不善。及无记性。皆不成故。若此定心。是善心者。应与善位心所相应。亦违汝执无心所义。又云。善根既有。想受二种。何不现行。若有想受又不应名灭受想定。此心下。恐彼转计。故先抑之。自性善是信等十一法。胜义善。是真如涅槃。自宗。是彼所执善心无心所。既修灭定。自无心所。应非善根等心所相应。尚在因位故非涅槃。摄论释云。又非此心。是自性善。以自性善。唯善根等入其数故。又此善心。非胜义善。唯有解脱。是决定故。既在因位。不名解脱。若谓此心是等起善者。谓果中圣人。以加行善根发起神通等事。名等起善。违自宗者。彼执灭定有心无心所为宗。既许有心。如余善心无间而起无贪等三性善根。如何善心。而无心所。由前等起故心是善。亦由善根力故。如何有心。独无心所。

　　如是推徴眼等转识(至)无想等位类此应知。

　　结成此位无诸转识。唯第八识。契当彼经不离身识。入灭定下。释成灭定唯止息彼散动转识。不为止息行相微隐。极成寂静。执持识故。灭定既尔。无想等位。类此应知。

　　△三有识无所竟。通上九引灭定心竟。下十引染净心。

　　又契经说心杂染故(至)诸已断者皆应起故。

　　引经推义。证有第八。名染净心。谓染净下。释成经中义。染净法者。即诸世间。有为无为。善不善等。皆以第八为本。因第八而生。前七现行。依第八住。第八识体。即受彼熏。持彼前七三性种子。故此第八。名染净心。复举杂染。略开三种即惑业苦三。烦恼即惑。是十二缘中。无明爱取三支。业即是业。即行有二支。果即是苦。即识等五支。并生等二支。由惑发业。由业感果。故惑业苦。种类别故。种为现行之因。现行为种之果。若无第八持烦恼种。有情三界九地往还。烦恼现行尽时。复起烦恼。皆应无因。如郁头蓝弗。生非非想。已无染心。命终之后。堕飞狸身。上食林鸟。下瞰渊鱼此等烦恼现行。岂无因种。余法不持种者。去来心等。非实有体。无持种义。若诸下。谓三乘圣果。永断烦恼。方得证故。若诸烦恼。无因而生。圣果永绝。以彼烦恼。无因生故。

　　若无此识持业果种(至)此不成故后亦不成。

　　诸业果者。三界九地善恶业感异熟果也。若无此识持业果种。前业果尽。后业果起。亦应无因。余法因种。前已遮故。异类法者。六道三途善恶果也。三界业果。尽尽无余。名无余依。既许业果。无因常生烦恼亦应。无因常起。亦复永无。三乘圣果。又行缘下。以十二缘义。难破。谓无明缘。行行缘识等。若无此识。行非为缘。行即是业。由熏习成。识是所熏。故说为缘。若无此识。何者受熏。转识受熏。前以遮故。结惑引生第八趣果。名结生染识。亦名行感识。若无此识。亦非行感。以行缘识。识缘名色。若无此识。应说名色与行为缘。复难云。时分悬隔。无缘义故。既无缘义。不成因缘。此不成故。后诸因缘。亦不得成。

　　诸清净法亦有三种(至)是则应无三乘道果。

　　举清净法。亦开三种。谓世间净道。出世净道。转依断果。三种别故。以修道者。从异类中来。灭异类心。方起净法。若无此识持二道种。彼二净法。起即无因。余法持种。前已遮故。净道是因。涅槃是果。因行永尽。果德圆满。若无因生。二道尽已。还复应生。能依净道。既无因生。所依烦恼等。亦应无因生。既有烦恼。何名涅槃。以证涅槃。无烦恼故。出世间道。必从本有无漏种生。若无此识。持法尔种。则出世道。初不应生。有漏无漏。二类各别。非彼因故。无因而生。非识种故。以出世道。必从种生。无漏法种。定有识持。岂执无因。生出世道。出世道因。初既不生。后所证果。亦不应生。是则应无。三乘道果。

　　若无此识持烦恼种(至)唯此能持染净种故。

　　转依断果。因断烦恼。方得成满。若无此识持烦恼种。断果无因。何得成就。谓道下。释成无识持种。则无烦恼现行。意谓对治道起。烦恼种现俱永断尽。方得转依断果。既无烦恼。断果不成。染净下。简别诸法无持种义。谓第六识。于修道时。与道相应。自名为净。不得为染。亦不得持烦恼种子。净心寂静。犹如涅槃。烦恼散动。岂不相违。去来之心。不相应行。非实有故。余法持种。理亦不成。所断是烦恼。能断是正智。若无此识持烦恼种是无所断。无所断故。能断亦无。依谁所断。由谁能断。而立转依清净断果。若彼转计。由对治道。有势力故。后惑不生。即立断果。破云。则初道起。应成无学。初见道时。名初道起。此时唯断分别现种。刚入圣流。直至九地。俱生断尽。方成无学。岂入圣流。即立断果。若于初果即证无学。应无藏识含藏杂染。后九地中。诸烦恼种。皆已无因。永不生故。既永不生。如何经说。九地烦恼。各有九品。若许有此第八识者。一切因果。无不皆成。唯此第八能持种故。

　　△十引染净心竟。通上二引正理竟。下三劝信受。

　　证此识有理趣无边(至)诸有智人应深信受。

　　△此是第三结劝信受。通上初能变竟。下二能变分三。一结前标问。

　　如是已说初能变相第二能变。其相云何。

　　初能变相。即前所说含藏自相。异熟果相。持种因相。了境细相。相应所相。任运舍相。无覆净相。乃至如暴流等。非断非常。种种诸相。如前已说。复问第二能变。所有相状。云何开示。

　　△一结前标问竟。下二举颂总答。

　　颂曰次第二能变(至)阿罗汉灭定出世道无有。

　　次第二能变。是识名末那者单颂名。梵语末那此云意。以有恒审思量义。故名为意。依彼转者。颂所依根。以第七识。依彼第八。而得生故。缘彼者。颂所缘境。以第七识。恒缘第八。执为我故。思量为性相者。颂自性行相。第七自性。及了境行相。皆思量故。四烦恼常俱者颂与根本四种烦恼相应。谓我痴我见。并我慢我爱者。颂四种名。义于论中自释。及余触等俱者颂与余十四心所相应。余名余义。论中自释。有覆无记摄者。颂四性中。唯是有覆无记性。随所生所系者。颂界地。随第八所生何界。即于彼界所系。系者。不离义。以念念执为我故。阿罗汉灭定。出世道无有者。颂此三位。无末那。阿罗汉位。不执我故。灭定位中。伏现行故。出世道中。初转智故。因此三位。皆无末那。

　　△二举颂总答竟。下三解释颂意分三。一总释颂意分八。一总释名。

　　论曰次初异熟能变识后(至)为近所依故但名意。

　　释前二句颂。谓初能变识后。理应进辩第二能变识相。谓此第二能变识。圣教别名末那者。以有恒审思量业用胜余七种识故。第八恒而非审。第六审而非恒。前五非恒非审。以有间断。无分别故。唯此第七。亦恒亦审。故胜余识。此名下。问此名意识。第六亦名意识。有何分别。答云。谓此第七。是持业释。以识体上亲持恒审思量用故。如藏识名者。谓第八识。亲持三种含藏业用。亦名体持业用持业释。故此识体。即是意故。彼第六识。名依主释。意根为主。是识所依。如眼为主。眼识所依。俱名能所依彰依主释。故彼识体。异于意故。然诸下。释圣教立名。无相滥义。又标下。释立名有简别义。谓第八名心。有积集义。前六名识。有了别义。唯此第七劣于前后。故但名意。或显此识。与第六为近所依根。此但名意。彼名意识。

　　△一总释名竟。下二释所依分三。一正释所依。

　　依彼转者显此所依(至)恒依彼识取所缘故。

　　彼字。即第八。圣教说第七。依彼藏识故。有义唯依识种者未正。谓此第七。以彼第八识种为依。不依现行。此无间断。不假彼现。亦得生故。有义种现俱依者正理。谓此第七。俱以第八种子现行为俱有依。既名转识。有转易故。必假现识。方得生故。流转者谓第八识。随善恶业。流转诸趣。此第七识。恒依第八。取为所缘境。执为自内我。

　　△一正释所依竟。下二傍通余论分二。一略释三种。

　　诸心心所皆有所依(至)名有所依非所余法。

　　谓八种识。及诸心所。生必有依。然依义别。开为三种。因即是缘。以因为缘。故名因缘。因是种子。缘是生义。对现行果。故名为因。以能生现。复名为缘。谓从种子。生现行故。是故现行望自亲种。有因缘义。有为法者。即色心等有作用法。必托因缘。而得生故。问。因缘依。与因缘何别。答。依狭缘宽。缘具种生种种生现。现熏种。三义故宽。依唯种生现一义故狭。此种生现一义。是因隐果现。不同现行熏种。以现行之因非隐。熏成种果非现。又因缘依。因果同时。不同种子生种。因果各别。增上缘者。相助增长义。或不为损义。或顺或违。有力无力。皆是增上。因此增上。有亲有疏。故增上缘。宽而不狭。增上缘依。狭而不宽。唯取有力。亲能引生。即内六处。内六处者即俱有根。以心心所。依彼转故。等无间缘者。等者。齐等。前后识生。行相齐故。中间无隔。故名无间。前识灭时。能引后识。故名为缘。又名意者。以第七意。念念思量。恒无间断。故等无间。名前灭意。又名开导者。以有开辟引导义故。问。等无间缘。与依何别。答。若论缘义。总收心王心所故宽。若论依体。唯取心王故狭。是为别义。问。此三依中。言生转起。别相云何。答生约依种。现果方生。转约随顺与力令转。起约前开令后得起。是三别相。问。何故三缘别立为依。唯所缘缘。不立依耶。答。三缘各有常义为缘。主义为依。所缘缘者。唯有常义。无主义故。唯心心所下。结显三种所依。唯心法有。非余色法。具足三故。

　　△一略释三种竟。下二广释三种分三。一释种子依。

　　初种子依有作是说(至)定各别有种子所依。

　　说者未正。谓要种子灭已。现行果法方生。集论二卷有二十四种已生。十二有种已生。十三无种已生。说者取十三已生。为种灭现生之证。种与芽等不俱起者。亦引外种证所立义。有义下正理。破前执义。谓彼引集论。为证不成。彼集论说。无种已生。是依引生后种说故。以种生种。不同时故。种生芽等。说谷麦等。非内种故。焰炷下。论主明正义。焰喻现行。炷喻种子。炷能生焰。焰烧燋炷。以喻种生现行。现行熏种。故互为因。然而种生自类后种。因果不俱。种子现行互生。决定俱有。故瑜伽下。引证前义。无常法者。即是种子。有转变故。虽引自他二义。此中唯取他性种现。证因缘依也。摄大乘下。复引证前种现同时义。染法。即前七识。与第八识作能所熏。互为因缘。又说种子。与现行果。不相离故。设有下。释他处说种子与果有前后者。是随流转道理。非胜义说。是故心心所法。决定各有种子是因缘义。

　　△一释种子依竟。下二释俱有依分二。一三师辩破。

　　次俱有依有作是说(至)要托末那而得起故。

　　俱有依者。识为能依。根为所依。俱时而有。名俱有也。有作下。此说未正。谓前五识。唯以意识为俱有依。无别眼等。为此所依。以眼等根。是识种故。所引之颂。宗镜六十三卷有释。前二句。是论主假将五识种为依。答经部师。以彼许有种子故。又谓眼等识生。似色等境相而转。后二句。是佛密意破外道执身为一合相我故。遂于无言之法。强以言分别。说有根尘十处。令彼一一观察。悟入我空耳。今说者不知论主假说。及佛密意。引此以证自所执义。岂以识种为色根耶。彼颂意下。执者自释颂意。谓识种为根。相分为境。以证无别眼等为根。观所缘缘论中。陈那菩萨自释云。以能发识。比知有根。此但功能。非外所造。故本识上。五色功能。名眼等根。亦不违理。此根功能。与前境色。从无始际。展转为因。谓此功能。至成熟位。生现识上。五内境色。此内境色。复能引起异熟识上。五根功能。彼颂意下。执者自释颂意。以辩前五识。无眼等五根。为俱有依。唯许能生色识种子。名色功能。说为根义。又七八识。不许有依。唯许第六。末那为依。通上皆第一师执义。

　　有义彼说理教相违(至)便与一切圣教相违。

　　此第二师。破前师义。理教相违。有九章。谓六根尘。及六种识。成十八界。各别有种。生各现行。岂以识种为五根耶。若五色下。破违理。然十八下。破违教。此违理教一也。二以五识相见二分问定难破。若执见种为五根者。应识蕴摄。便违圣教。眼等五根。皆是色蕴。若执相种为五根者。应外处摄。以汝自释颂云。五识相分为色等境岂非外耶。若尔。又违圣教是内处摄。此违理教二也。三以缘义难破。种是因缘。根名增上。若根是种。应无增上。岂不违经。此违理教三也。四以界地无定难破。谓识种子。皆通三界。识之现行。有起不起。既执识种为根。以有根处。即应发识。难云。则应鼻舌。唯欲界系。以根种随现识。不得通三界。或应二识通色界系。以现识随根种。亦得通三界。圣说二识。唯欲界系。岂不相违。眼耳下。根种现识。同前。难意。故曰亦然。此违理教四也。五难根识性无差别。识种为根。根非无记。此其违理五也。六谓根有执受。识无执受。若以识种为根。则应五根非有执受。此违正理六也。七谓末那与意识为根。以同五根引生五识之法。既执五根是五识种。第六识种。应是末那。若尔。八识种现。各少一数。识种即末那。应少第六种。末那即识种。应无第七识。此亦违理七也。八引论说具三依破。依但应二者。唯有因缘依。及等无间缘依。无增上缘依。以根即种故。此违理教八也。九引根通种现难破。根既唯识种。根应无现行。若种起现行。又名现行识。不得名为根。岂不违理。又违教耶。此违理教九也。

　　有避如前所说过难(至)妙符二颂善顺瑜伽。

　　感五识业是增上缘。不同因缘。生五识种。今以业种为五色根。妙符前引二颂。善顺瑜伽三依。

　　彼有虚言都无实义(至)故彼所言非为善救。

　　论主破。业通善恶。根唯无记。若以业种为根。根亦理应善恶。何名无记。此亦违理。同前第五。又彼下。应非二字。贯下三义。既执业种为五色根。执受。色蕴。内处。三义皆无。此违理教。同前第六。无执受。及第二章。非色蕴非内处义。鼻舌下。既以业种为五色根。业力有定。可许五根各有定地。以免第四章中理教相违不定之过。然感五识业为五根。应感意识业是末那。此中违理。同前第七。八识种现各少一数。眼等不应通现种者。谓既以业种为五色根。不但无眼等现行。亦无眼等种子。以彼原是业种故。此亦同前第九。唯种无现。理教相违也。又应眼等非色根者谓业非色法。又不可名五色根故。单破业种非色根义。眼等五识。必通三性。若是业感。应唯无记性。以无记性。能招业故。三性五识。既非业感。应无眼等为俱有依。彼执业种为五色根。若非业感。不得为根。同前第八无增上缘依。故彼所言。非为善救者。结破转救非理。彼以业种转救第八增上缘依。而犯一切违理教者岂为善救。

　　又诸圣教处处皆说(至)非谓色根即识业种。

　　总结教理俱违也。又诸下。责彼违教。许眼下。责彼违理。故复责云。如斯迷谬。深违教理。然伽陀下。释前师引证义。种子是前颂中义。功能是后颂中义。为破外道。执离识外。实有色根。故于识变。似眼根等五胜义根。以有发生五识用故。假名种子。及色功能。非谓色根。即五识种。及与业种。

　　又缘五境明了意识(至)由此彼说理教相违。

　　牒破前师执意。以为自立前案。谓前五识。既以意识为依。意识亦应前五为依。故云。彼此相依。势力等故。又第七下。破前师不立第七有俱有依。今以转识例同。必应许现。行第八。为彼依故。如瑜伽下。引证。彼论下。推释。兼破前执识种为俱有依。不尔者。反上。意牒前师不许第七有俱有依。故云。应说有藏识故。第六意识得转。由此下。结破。

　　是故应言前五转识(至)自能立故无俱有依。

　　第二师立义。已上破词虽正。立俱有依。犹未尽理。

　　有义此说犹未尽理(至)亦依能熏余如前说。

　　此第三师。破第二师执第八无有俱有依义。许现起下。意虽破彼。亦为自义前案。谓现行既依种子。种子亦依现行。以种子初生时。依能熏识。既熏习已。即依所熏。故云。能熏前七识。及所熏异熟识。为生长住故。又异熟下。复明第八亦依色根。如契经下。引经证依色根义。瑜伽下。复引论证异熟识。决定依止有色根身。或所立因有不定失者。立量云。异熟识是有法。决定执受有色诸根是宗。因云不遍依止故。同喻如六识。若异熟识。不遍依止有色诸根。则是因于宗上不转。引喻不齐。故有不定失也。是故下。第三师立义。犹未尽理。

　　△一三师辩破竟。下二正义破前。

　　有义前说皆不应理(至)或所依为依皆随宜假说。

　　此义正理。破前不知能依所依有差别故。依谓下总明能所依义。故以王臣为喻。王喻所依。臣喻能依。若法下。单明所依具四义故。一者决定。正简前五识。与第六为依。夫为所依者。须决定有故。今有第六时。不定有前五。亦简五色根。与第八为依。亦是不决定。如生无色界。即无色根故。又简将能熏七现。与种子为生长住依。此能熏现识。必有间断故。岂有决定义。二者有境。所言有境者。即内六处。是有境义(根是能照。境是所照。故说能照。有所照境)此简四大种。及命根。五尘。并一切种子。虽有决定义。而阙有境义。不得为所依(以彼非能照。故无所照境)三者为主。言为主者。亦是心王。及五色根。决定有境。而为主故。此简遍行五心所法。虽具决定有境二义。阙主义故。亦非所依。四者令心心所取自所缘。言取自所缘者。谓取所依。与能依法。为所缘故。此简第八现行。不得与识中种子为俱有依。以彼种子。无缘虑故。不能自取第八现行为所缘。唯第八现。亦具决定有境为主三义。唯与心心所为所依。以心心所。是能缘故。故取八现为所缘也。故诸下。引证能依唯是心法。以色法等。非能缘故。虽说能依唯是心法。而心法中。亦通能所。大约心王互通能所。心所唯能。以非主故。然有下。释余处说能所依。未了差别。皆是假说。都无实义。

　　由此五识俱有所依(至)依止心及意余转识得生。

　　护法师。自立正义。谓前五识。俱有所依。定有四种。一五色根。与识同境故。二第六识。是分别依。三第七识。是染净依。四第八识。是根本依。故云。所依别故。圣教下。释教意。以五识。与五根近而相顺。又是不共所依之根。故唯说五根为依。不说余三依也。第六意识。有俱有依。唯二种者。谓第七识。与第八识。虽五下。破第二师执前五为第六之俱有依。以非定有。故非所依。圣教唯说依第七者。唯取同转识摄。及近顺义。第七识有俱有所依。唯有一种。谓第八识。如伽陀下。引证第七以第八为俱有依。唯前二句。后二句。亦显七八二识定与前六为俱有依。心即第八。意即第七。余即前六。

　　阿赖耶识俱有所依(至)若作是说妙符理教。

　　第八识有俱有所依。亦唯一种。谓第七识。复引论证。唯以第七为俱有依义。而说下。释成末那有无。言三位者。即阿罗汉。灭定。出世道也。论说此三位无末那者但无染污。非无第七识体。以此三位。有覆烦恼不起故。如言四位者。阿罗汉。独觉。菩萨。如来。此四位中。但无含藏杂染之名。非无第八识体。此亦应尔。前第三师。执第八亦依色根。以有色界。根义有用。无色界中。定无色根。故非所依。又执识种。以现。行识为俱有依。故此破云。识种无能缘。不取自现境。唯依持种识。故可有能依。不取异熟果。而云无所依第四义云。令心心所取自所缘。不说种子。心所所依。随自心王。有所依义复各加自相应之心。则前五心所有五所依。第六心所。有三所依。七八二识相应心所。各二所依。若作是说。妙符理教者。结显正义。理教不违。

　　△二正义破前竟。通上二释俱有依竟。下三释开导依分二。一举执辩破。

　　后开导依有义五识(至)但以自类为开导依。

　　开导依者。即各识前念开辟。引导后念生故。有义下。难陀立义未正。谓前五识中。以一识为自。余识为他。已生未灭为前。已灭未生为后。名不相续。五识自类既不相续。必由第六引生。故唯第六为开导依。又谓第六意识。虽是前念引生后念。自能相续。亦由五识所引。故以前灭前六种识。为后第六一识之开导依。七八二识。自类开导。乃正理也。唯前六识。义有过失。

　　有义前说未有究理(至)故非二识互相续生。

　　此是安慧总破难陀前六识义。先破前五转识云。谓前五识。未转依时。遇非胜境。可许汝说不相续义。若自在位。诸根互用。不假寻求。宁不相续。等流五识者谓缘境时。有五种心。一率尔心。二寻求心。三决定心。四染净心。五等流心。率尔等流二心。通前六识。寻求决定染净三心。唯通意识。如说诸字时。有率尔寻求二心。然未定知诸字所属。故无决定。次说行字。由先熏习连带解生。有三心起。谓率尔。寻求。决定。以决定知诸字所属一切行故。闻诸行字。虽知自性。然未知义。为令知义。复说无字。亦但二心。谓率尔寻求。未有决定。以未定知无字所属。后说常字。由前字力。展转熏习。连后字生。如是诸行无常。四字圆满。方能解义。今言等流五识者。是举前五为等流心。以同类故。故曰等流。既为下。破难陀许意识引生五识义。决定染净。是第六识之二种心。及作意缘。引生五识。若引生已。专注于所缘境上。顷刻未舍。故知意识。与前五识。有多念相续义。如何不许。故瑜伽下。引证意识与前五识。未能舍顷义。谓于意识决定心后。有染净心。染净心后。有等流心之眼识善不善转。而彼不由自分别力者。证眼识于境未能舍顷。乃至此意不趣余境者。证意识于境亦未舍顷。经尔所时下。释眼意二识。于善染境。有相续义。如眼下。结成五识生起义同。彼意下。释瑜伽中意。显眼意二识自生起来。俱相续转。无前后义。既眼下。牒瑜伽中。说眼识生。必有意识。以破难陀执前六识互开导义。识若前后。许互引生。既必同时。岂互开导。

　　若增盛境相续现前(至)何假五识为开导依。

　　此显五识遇增盛境有相续义。如热地狱戏忘天等者。喻上境增盛义。热地狱中。乃不善增盛境也戏忘天乃善道增盛境也。二境增盛。于五根门。应接不暇。岂有间断。不相续耶。故瑜伽下。引证开导依正义。彼论意言若此现在六识灭时。各各为彼当生六识作等无间缘者。即施设此前灭六识。名为意根。施设者。假名也。意根者。意有不断义。故以此缘。假名意根。若五识下。牒前师执义难破。若执五识。前灭后生。定有意识。为开导者。彼论应言。若此前灭一识。为彼后生六识作等无间缘。即施设此名为意根。或彼应言。若此前灭六识。为彼后生一识作等无间缘。亦名意根。既彼论中。不如是说故知五识。有自相续义。五识起时下。以难陀执第六识。亦由五识导引。故此破云。五识起时。既有意识。即此意识。能引后念意识令起。何用五识为开导依。

　　无心睡眠闷绝等位(至)皆不违理由前说故。

　　此中例难。为后自义前案。谓第六识。于无心等五位断已。而后起时。第七八识。既恒相续。亦应与第六为开导依。若彼第六。用前自类为开导者。五识自类。何不许然。谓第六识。既不许七八二识为开导依。此前五识。云何以第六为开导依也。平等下。次破第七识。亦为自义。前案。谓第七识。初转依时。必由第六入二空观导引彼智现前。故应第六。为开导依。圆镜智下。次破第八。亦为自义前案。谓第八识。初转依时。必由妙平二智方便引生。未转依位。恒依第七染意为根。或依悲愿相应第六善心。故第八识。宜以六七二识为开导依。由此下。结破难陀理未究竟。亦显自义方为尽理。应说下。安慧立义。犹未尽理。由前说故者。谓前破难陀。已有自立之义。前无心睡眠。平等性智。圆镜智俱三节。即此自立之义耳。

　　△一举执辩破竟。下二总破前非。

　　有义此说亦不应理(至)便同异部心不并生。

　　护法论师。总破前义。先明开导依。具三义。即有缘法为主是也。一者有义。简不相应行。其体是无。二者缘法。即是能缘。此简色及无为。非能缘故。三者为主。主是心王。简诸心所。非主义故。具上三义。是故能作等无间缘。此于下。释开导依名。此但属心。非心所等者。谓心所法色法不相应行法。诸无为法。皆非此依义故。唯八心王。有此依义。若总收心所即是等无间缘。依但心王。缘兼心所。是二别义。若此下。纵彼执意。一身下。以理纵破。谓八种识。若不俱起。说此已起。与彼未起。有开道力。为开道依。若容八识。有时俱起。理非前后。何执异类。为开导依。若许八识。互为开导。应八种识。不容俱起。既不俱起。便同异部心不并生。异部。即小乘部也。

　　又一身中诸识俱起(至)心所此依应随识说。

　　恐彼转计。八识俱起。多少不定。即将已起。引生未起。故容互作等无间缘。此牒计也。若容下。难云。色等应尔。以色等五尘。亦多少不定俱起故。若许色等有此缘者。便违圣说唯心心所。有此缘义。恐彼质云。摄大乘说色亦容有等无间缘。释云。然摄大乘。谓经部师。作如是执。从前刹那色。后刹那色无间而生。从前刹那心。后刹那心。及彼相应法。无间而生。此中因果道理成就。何容复计阿赖耶识。是诸法因。即前初能变下持种章中执词。为遮此执。故大乘论师。以纵夺言破之。纵云。汝谓色心自类无间。前为后种。纵许汝作等无间缘夺云。若无异熟持彼种子。无因缘故。不尔者牒彼不许色心等无间缘是假纵。必执诸识多少不定。应互开导。所以难云。等言应成无用。以立等言。是齐等义。若许异类引生。是则前后力用不齐。何名等无间缘。复恐转计。所立等言。非遮多少。但表同类。难云。便遮汝执异类识作等无间缘。以立等字。有二义故。一遮异类。二表同类。若依遮义。遮前异类。若依表义。表显同类。如何汝执异类开导。是故下。结显自立正义。深契教理。复明心所无主义故。非开导依。随识开导。说为依故。此下展转难破。有四章。设有难云。心所既与诸识相应。同前异类俱起之义。何故复说异类为开导依。下文答释。

　　虽心心所异类并生(至)诸识不然不应为例。

　　一释诸识相应难。谓心心所。虽是异类俱起并生。而互相应。和合似一。若生若灭。亦必同时。言事业者。事即体事。业即业用。谓心与所。既同体事。于所缘境。业用亦同。由此一心得开导时。余心所法。亦得开导。故展转作等无间缘。诸识不然。前灭后生。各为主故。不应为例。设又难云。心所亦有生灭。应各为缘。何不自类开导。而随识耶。下文答释。

　　然诸心所非开导依(至)诸心心所皆四缘生。

　　二释应各为缘难。谓诸心所。虽有生灭。于所引生无主义故。何得自类为开导依。以开导依。必是主故。主得开导。心所随之。何必心所。自类开导。若谓心王自类开导。便执心所亦唯自类。则第七八识。初转依时。相应信等十一心所。此自类缘。便应阙少。以彼因中。无信等故。何得自类为开导依。若阙此缘则违圣说。诸心心所。皆四缘生。以阙等无间缘。唯有因。境。增上。三种缘故。设又难云。前六转识。入无心时。必有七八二识相应。后起定时。何不由他二识为依。下文答释。

　　无心睡眠闷绝等位(至)何烦异类为开导依。

　　三释后起由他难。无心睡眠下。释正义。无异类下。释无间义。彼先下。释开导依。何烦下。封彼执情。谓前五第六。虽有间断。无问远近。唯各自类。为开导依。以彼转识。俱是心王。各为主故。无异类心异字。原是自字。宗镜释云。无有自类心。于中亦有隔者。既无隔碍。故名无间。今改异类者。谓彼灭已。无异类心。于中为隔。名无间故。亦不害义。文理且畅。故两存其释。又若彼定中有第七八识。于出定时。即此二识。以为开导。故又释云。彼先灭时等。谓彼前念心王临欲灭时。即作能引后念令生起力用已。然后方灭。此乃现在一念。即有引后功能为法体。非取过去已灭无体法为依。故云。彼先灭时。已有力用。何烦七八异类。为开导依也。设有难云。诸经论中。皆说诸识。互相引起。汝若不许。便与圣教相违。下文答释。

　　然圣教中说前六识(至)故自类依深契教理。

　　四释圣教相违难。谓诸圣教。说引生者。是增上缘。非等无间。既有缘义。原不相违。但为执者错解缘义。瑜伽论说。此识无间。诸识定生。又此六识。为彼六识等无间缘。皆是言总意别。言总者。是总言六识也。意别者。是许六识。各各前念将欲灭时。已与各各后生起识。有开导方。令彼得生。故说此缘。不假他力。唯自类耳。故自类依。深契教理者。结显此缘唯以自类为开导依。不违理教。

　　△二总破前非竟。通上二傍通余论竟。下三正释颂意。

　　傍论已了应辩正论(至)或开导依易了知故。

　　结前傍论三种依竟。应辩颂中依彼转言。唯诠二种。故曰正论。能变识者。第七识也。三所依者即前亲因缘依。增上缘依。等无间缘依也。依彼转言。但显前二者。颂意唯说因缘。及增上缘。为显此识。依缘同故者。释上颂中所显之义。依即增上。缘即因。以第八识是真实种缘击便生转识波浪。故说依缘。同第八识。又前二依。有胜用故者。谓因缘依。有亲生胜用。增上缘依。有引生胜用。是故颂中。正显此二。或开导依。易了知者。以前灭后生之义。人易了知。故前颂言。不显彼义。

　　△三正释颂意竟。通上二释所依竟。下三释所缘分二。一问答正释。

　　如是已说此识所依(至)圣说此识缘藏识故。

　　结前已说所依根种二缘。复申问答。以明第七。即缘所依彼藏识故。

　　△一问答正释竟。下二举执辩破分二。一三师辩破。

　　有义此意缘彼识体(至)如唯识言无违教失。

　　难陀立义未正。谓此第七。缘彼第八。及彼心所。执我我所。论说下。释上执我我所义。谓缘心王。执之为我。缘心所时。执为我所。故说如次。然诸下。释成心所不离心王。以言心王。必有心所。如说唯识。必摄诸法。故于圣教。无相违失。

　　有义彼说理不应然(至)识为体故不违圣说。

　　火辨破难陀。执缘心所义。谓曾无有处。说第七识。缘触等五应言下。火辨立义。犹未尽理。谓缘见分。执之为我。缘相分时执为我所。相见下。释成相见不离识体。以缘识时。即缘相见执我我所。理不相违。

　　有义此说亦不应理(至)非实有物不违圣教。

　　安慧总破火辨执相分义。五色根境。非识蕴者。彼执相分。即色根境。非是识蕴。谓第七识。以心缘心是识蕴摄。岂得又缘色。相为境。若执第七缘相分境。应同五识缘外境相。便违圣说。第七内缘。若执第七缘相分色。应同第六。与前五识。缘共相境。何名第七。一向内缘。若缘相分为我所者。无色界中。无色相分。应无我所。设问云。生无色界。何无色相。答云厌色生彼。不变色故。应说下。安慧立义。亦不应理。谓缘藏识。执之为我。及缘种子。执为我所。以种下。释成种子是识功能。与识不离。故缘识时。即缘种子。执我我所。无违教失。

　　△一三师辩破竟。下二正义破前。

　　有义前说皆不应理(至)我我所执不俱起故。

　　护法论主。总破前义。复牒安慧执缘种子难破。若色种子。非识蕴摄。以第七识。唯缘识故。执种非实。又违论说。种子实有。种子若假。又非因缘。故彼所说。皆不应理。又此下。总难三师同执我我所义。萨迦耶见。即身见也。以第七识。俱此身见。任运恒缘。无转变义何容别执。我及我所。无一下。释成。谓断常见。虽依身见。起不同时。故无一心。别执常我。及断我所。而俱转义。若谓前执为我。后执我所。亦不应理。以此第七。一味恒转。无有前后。应知下。论主自立正义。唯缘见分。执之为我。非前三师。执余心所。相分。种子。为我所也。彼无始下。释成第八。无始相续。恒与诸识为所依缘。此唯执彼下。释成第七唯执为我。不执我所。论说我所者。是乘语势故。或此下。又解。谓能执第七为我。所执第八亦我。故于一我见。说二义言。若作下。结成立义。理教不违。

　　未转依位唯缘藏识(至)彼既极成此亦何咎。

　　明第七识。转与未转。所缘别义。平等下。释成转依位中。缘诸法义。十种平等性者。一增上喜爱平等。二领受缘起平等。三远离异相非相平等。四弘济大慈平等。五无待大悲平等。六随诸众生所乐示现平等。七一切众生敬受所说平等。八世间寂静皆同一味平等。九苦乐一味平等。十功德究竟平等。谓第七识。证此十种平等性已。现身说法。能缘一切。此中下。释颂中言缘彼者。依未转位说。故但缘藏识。设问云。同一末那。何未转依。唯缘藏识。得转依已。能缘余法。答云。悟时无我。通而不局。故能遍缘。迷时执我。局而不通。所缘不遍。理必应尔。如何此识。缘自所依者。问第七识。依第八生。何故即缘第八为境。如有下。引喻答。谓等无间意。即为后念所缘。此亦应尔。

　　△二正义破前竟。通上三释所缘竟。下四释性相。

　　颂言思量为性相者(至)亦审思量无我相故。

　　牒前颂词。标举正义。明以一思量。释三种名也。唯一思量。释性。释相。兼释末那。故知第七识。名恒审思量。又明转与未转。皆共思量。因此思量。为性为相。

　　△四释性相竟。下五释相应分三。一根本烦恼分二。一问答正释。

　　此意相应有几心所(至)不能出离故名烦恼。

　　言且与者。以有余心所故。故且说与四种根本烦恼常俱。此中下。释答词中。四种烦恼常俱义。谓第七识。在有漏位。与彼相应。恒缘藏识。执之为我。其四者何。问于六根本中。是何四种。谓我下。答四种名。复释四种义云我痴者。即无明。以不明了第八之体。本无我故。而恒执我。迷无我理。谓之我痴。我见者。即我执。执者。封着义。妄取义。由于非我。妄取为我。谓之我见。我慢者。即倨傲。憍倨自傲。是为慢义。以恃我故。心自高举。谓之我慢。我爱者。即我贪。以贪着我。恒不舍故。谓之我爱。并表下。释颂中并字义。谓此并字。表显见慢。与爱俱起。以遮萨婆多部。执见慢爱三。不俱起义。此四下。释四种名烦恼义。内心。第七识也。外转识。前六识也。谓我痴等。四种常起。则内外心。恒成杂染。故于轮回。不能出离立烦恼名。

　　△一问答正释竟。下二问答简别。

　　彼有十种此何唯四(至)故彼此文义无乖反。

　　问此烦恼。原有十种谓贪瞋痴慢疑。并余五见。此第七识。何唯四种。答云。谓此第七。有我见故。余见不生者。以见即慧。故无一心。多慧俱起。如何此识要有我见者。复问也。答词在后。二取下。释上余见不生之义。二取。即见取。戒取也。及邪见三。但分别生。唯见所断。此第七俱。我见烦恼。唯是俱生。修所断故。此明生断不同也。我见所有边执见等。依我见生。此第七识相应我见。不依彼之边执见起。故有我见。余见不生言恒内执有我。故要有我见者。答上如何要有我见之问。由见审决下。答上此何唯四之问。见慢爱三。如何俱起者。问也。由萨婆多部。执见慢爱。不俱起故。故有此问。行相无违。俱起何失者。答也。行相无违。释义在后。执者复引论文难问云。瑜伽论说。贪令心下。慢令心举。宁不相违。论主释行相无违。并答二问。谓见有分别俱生。贪有内境外境。慢有所陵所恃。三者粗细。俱各有殊。是彼行相不相违义。故彼瑜伽。与此论文。义无乖反。

　　△二问答简别竟。通上一根本烦恼竟。下二余及触等分二。一问答总标。

　　此意心所唯有四耶不尔及余触等俱故。

　　问答以明第七相应诸心所法。不唯我痴等四。亦有余及触等俱故。

　　△一问答总标竟。下二偏正互辩分五。一执唯九所分二。一正明执义。

　　有义此意心所唯九(至)一类执我故非彼俱。

　　此义未全。然此意俱心所十八。今但九俱。阙余九故。即触下。释触等五所名。显与第七决定相应。前说下。释颂中余字义。理亦未正。谓此触等。与异熟俱。是无覆性。今俱第七。同有覆性。故置余言。显此异彼。复释颂中及字。义同聚集。前四烦恼。与触等五。聚集相应。故唯九所。此意何故。无余心所者问也。谓欲下。别简别境五所。俱不与第七相应。唯简慧不相应。犹未尽理。以第七识。必与慧俱。方起我执。善是净故。非此识俱者。总简善位十一心所。不与相应。随烦恼下。简小中大随。俱不相应。理犹未止。以第七识。必与八大随俱。恶作下。通简不定位中四种心所。不与相应。

　　△一正明执义竟。下二牒破余义。

　　有义彼释余义非理(至)故此余言显随烦恼。

　　此中正义。破前余义非理。谓此余言。不是简无覆。以有覆言颂别说故。故此余字。显随烦恼。以根烦恼。必有随故。

　　△二牒破余义竟。通上一执唯九所竟。下二执十五所。

　　此中有义五随烦恼(至)而痴位增但说为痴分。

　　说随烦恼。唯五相应。余互相违。义犹未尽。如集论下。引证此五相应染心。若离下。复以理推。明此五所必与染心相应。无堪任性。即惛沉性。等者等余掉举。不信。懈怠。放逸。谓若离惛沉等五所。染污性成。无是处故。又推贪等烦恼障起。心必染污。故染污位。必有五所。何以故。烦恼若起。必由惛沉等五所故。言嚣动者。即掉举也。设问云。掉举一法。遍诸染心。何唯四烦恼中俱。掉举下答。复引喻明。三性心者。即贪瞋痴也。谓眠与悔。虽遍三心。而痴位增。说痴相应。以喻掉举虽遍诸染心。但说贪分。设问云。余处所说随惑相应。何不同此。下文答释。

　　虽余处说有随烦恼(至)义有差别故开为二。

　　谓有说六说十遍者。俱依别义。非同集论。说五实遍。谓依下。释上说六随烦恼遍染心义。解通下。简不遍。谓小随十粗。第七识细。第七无记性。中随二是不善性。大随中掉举障定。惛沉障慧。第七于定慧中。亦恒执我。故于十四随烦恼中。粗细等相显。唯与大随六种相应。依二下。释上说十相应义。二十二者。于前二十。复加邪欲。及邪胜解。粗细同前。简去小十。二性同前。简去中二。唯说十随。第七相应。故此彼说。非互相违者。结成此五。彼六及十。各具一义。互不相违。然此下。结显相应。唯十五所。前九同前。五随者。惛沉。掉举。不信。懈怠。放逸。增别境中慧。成十五数。设问云。我见即慧。何又慧俱。答云。我见虽是等。义差别者。我见唯染。慧通善染。故宜别开。

　　何缘此意无余心所(至)无余心所义如前说。

　　问第七识。以何缘故。唯与十五心所相应。而无余三十六诸心所法。谓忿等下。简小随十所。无惭下。简中随二所。散乱下。简大随余三。今唯简二者。阙简忘念。以彼要缘曾受。发起忘念。此唯现缘。无曾受故。非彼相应。无余心所。义如前说者。即别境五中前四。及不定位中四所。并根惑瞋疑信等十一前师已简。故云义如前说。

　　△二执十五所竟。下三执十九所。

　　有义应说六随烦恼(至)非诸染心皆能遍起。

　　说随烦恼。唯六相应染污第七。义犹未尽。即前说六依别义者。瑜伽下。引证此六。决定恒与染心相应。忘念下。复以理推。明六随烦恼。必与染心俱。唯言忘念等三。不言不信懈怠放逸三者。以此三所。前师不取。故特释之。要缘下。释上忘念等三所。定相应义。曾受境。即忘念所缘境也。恶慧。即不正知。故名邪简择。贪等烦恼。即根本惑。彼起。必由忘念恶慧故。又心流荡。皆由散乱。故此三所。必与染心相应。惛沉下。简彼二法。不遍染心。惛沉静义。掉举动义。以动违静。静复违动。故互相违。

　　论说五法遍染心者(至)无余心所如上应知。

　　此简前后二师。说五说十遍染心者。俱依别义。粗细简小随。义如前释。违唯善者。中随不善唯与善法相违。忘念散乱不正知。通不善有覆二性。名纯随烦恼。不与第七无记相应。说十遍言。如前释义。然此下。结显相应。有十九所。前九同前。六随烦恼者。不信。懈怠。放逸。忘念。散乱。恶慧。并念定慧。及加惛沉。成十九数。设问云。念即忘念。何更相应。又定惛沉。复加何意。论主答云。此别说念。准前慧释者。忘念唯染。念亦通净。故如慧所。别开为二。余文可知。无掉举下。此相违者。此即惛沉。以惛沉时。无掉举故。无余心所者。即根本十烦恼中余六心所。别境位中。欲及胜解。随烦恼中。小及中二。不定中四。前师已简。故云如上应知。

　　△三执十九所竟。下四二十四所。

　　有义复说十随烦恼(至)无余心所如上应知。

　　谓随烦恼。十种相应。义犹未正。即前说十依别义者。瑜伽下。引证此十。决定恒与染心相应。言邪念者。即忘念也。若无下。复以理推。明此邪欲。及邪胜解决定恒与染心相应。要乐合离。即邪欲也。印持事相。邪胜解也。以有此二。贪等烦恼。方得起故。由起烦恼。心染污故。故染污心。必有此二。诸疑理下。谓第七俱。根本烦恼。虽唯四种。或余所执。不止于四。今以此节观之。即此论师。必执第七。与疑相应。以前论文。不取余执。故阙此文。谓疑理者。心极精察。故于粗浅。必无犹豫。理无犹豫。名正胜解。事无犹豫。是邪胜解。今第七是疑相应心。正解自无。然邪胜解。决定相应。于所缘事。亦犹豫者。问也。非烦恼疑。如疑人杌者。答也。以烦恼疑。必疑理故。既能疑理。于事必决。今以事疑。如疑人杌。非疑理也。杌者木短出貌木短无枝。即疑为人。粗浅可知矣。问。余处不说邪欲胜解遍诸染心。此何说遍。答云。余处不说此二遍者等。缘者。因也。因非爱疑相应。谓非爱相应心。无邪欲。非疑相应心。无邪胜解。故于余处。不说此遍。今说遍者。是贪与疑。相应染心。故云。邪欲胜解。非粗烦故。余互有无。义如前说者。总结前义。一一已辩。此意下。结显相应心所有二十四。无余心所。释义同前。

　　△四二十四所竟。下五正十八所。

　　有义前说皆未尽理(至)若作是说不违理教。

　　此义正理。总破前非。且疑他世。为有为无者。破第四论师。所执邪欲。及邪胜解。从分别起。有生灭故。义通三世。以现在为此世。去来二世为他世。故难云。为有为无。谓过去已灭。未来未生。于他二世。有何邪欲。及邪胜解。执与第七恒相应转。烦恼起位下谓惛沉掉举二心所。前第三师不许相应故此辩破。若染心中下。谓散乱失念不正知。此三心所。前第二师不许相应。此亦辩破。不辩不信懈怠放逸三所者。以前第二第三第四三师。互许故。故染污下。论主立八大随。决定恒与染心相应。复释忘念及不正知。各有二性。若以念慧为二性者。不遍染心。以染污心。任运现缘。无曾受故。一类执我。无简择故。又念与慧。亦通净故。若以无明为自性者。遍染心起。前说无明。遍染心故。然此下。论主正义唯十八所。余互相违。前九同前。八随亦尔。并别境慧。成十八数。论三文者。第二师引集论。第三第四师。俱引瑜伽。故有三文。俱如前释。若作是说不违理教者。论主总结自立正义。教理无违。

　　△五正十八所竟。通上二余及触等竟。

　　成唯识论俗诠卷第四
卍续藏第 50 册 No. 0820 成唯识论俗诠


　　成唯识论俗诠卷第五

　　天亲菩萨造颂

　　护法等菩萨造论

　　唐三藏法师玄奘奉　诏译

　　明西蜀沙门　明昱　俗诠

　　前第二能变中。正释颂意分为八科。一总释名。二释所依。三释所缘。四释性相。五释相应分三。一根本烦恼。二余及触等。已上诸科。四卷中竟。此中第三傍通舍受分二。一问答偏执。

　　此染污意何受相应(至)缘唯舍地善业果故。

　　初义未正。以据爱我。唯喜受俱。次义亦偏。以理破前。谓此第七。遍三界故。若喜受俱。喜随第七。乃至有顶。又违圣说。喜唯二禅。应说下。自立义。地狱鬼畜。名为恶趣。缘恶业果。心常忧故。人中。欲界六种诸天。色界初禅。及第二禅。俱得喜受。以此九处。业果善故。第三禅名离喜妙乐。故彼地中。乐受相应。第四禅天。乃至有顶。兼四空处。总有五地。俱名舍受。以彼天中。苦乐二境。无由现故。故唯舍受。

　　△一问答偏执竟。下二正义破前。

　　有义彼说亦不应理(至)恒于所缘平等转故。

　　此义正理。破前二执喜忧乐三。变异受摄。决不与此染意相应。又此下。据颂不别说。证此第七识。必同舍受。七八二识。虽性俱无记。有覆无覆异。颂别说之。今此受义。既不别说。必与彼同。故唯舍受。复明已转未转诸心所法。同义别义。例显第七。与第八识。同是舍受。第八因中。唯五心所。转依位中。具二十一。第七因中。唯十八心所。转依亦二十一。又第八识。已转未转。唯舍受俱。第七亦尔。任运平等转者。释舍受相应义。

　　△二正义破前竟。通上五释相应竟。下六释有覆。

　　末那心所何性所摄(至)若已转依唯是善性。

　　问答以明唯是有覆无记性摄。非余三性摄也。此意下。释有覆无记性。四烦恼等。等余随惑。俱盖覆故。非善不善者。谓非是善。非是不善。名为无记。复引色界。及无色界。喻明心所。同是无记。谓上二界所有烦恼。虽是不善性。由定力伏故。同无记性摄。此第七识。相应染法亦尔。以其所依末那细故。任运转故。亦无记性摄。若得转依。唯善性摄。

　　△六释有覆竟。下七释界地。

　　末那心所何地系耶(至)若已转依即非所系。

　　问答以明第七所居界地。亦随第八生处系也。彼字。即第八识。谓随第八生在何地。即于彼地所系执我。谓生下。总释随彼所生。彼地所系。谓第八识从欲界生。乃至有顶。则第七识。心王心所。亦从欲界。乃至有顶。恒执为我。非他地故。若起下。别释随彼所生也。染污下。别释彼地所系也。或为下。又作一解。谓诸烦恼。随地有无。故随何地。有何烦恼。所系缚故。亦名彼系。若已转依。即非所系者。转依位中。烦恼已灭。亦不执我。故非所系。

　　△七释界地竟。下八释舍位分二。一问答正释。

　　此染污意无始相续(至)俱暂伏灭故说无有。

　　问此第七。无始恒转。无间断故。何位永断。何位暂断。答于三位皆无有故。一罗汉位。二灭定位。三出世道。阿罗汉下。总标永断。阿罗汉者。此云无生。以彼烦恼永不生故。此名通三乘者。声闻有二。一者根钝。渐断烦恼。为缘觉乘。二者根利。顿断烦恼。为独觉乘。菩萨唯一。于八地中。方永断故。故无学位。染意烦恼。种现俱灭。名阿罗汉。学位灭定。出世道中。总标暂断。

　　谓染污意无始时来(至)此复现行乃至未灭。

　　释出世道中暂伏灭义。谓染污意。唯是俱生。必无漏道。方有伏义。真无我解。见道之心也。以见道时。起根本智。能伏彼故。真见道后。无漏观心现在前时。同无我解。故名等流。此时染意。亦伏灭故。真无我解。及后所得。无漏观心。总名出世道。灭定下。释灭尽定中暂伏灭义。谓此灭定。行同圣道。故名等流。由极寂静。故此染意。亦应非有。此种子者。第七相应烦恼种也。谓入定时。但伏现行。若出定已。烦恼现行。复从种起。乃至未灭。恒执我故。

　　然此染意相应烦恼(至)应义等故不别说之。

　　释无学声闻永断烦恼义。谓修所断。有九九品。第九地中。第九品者。名为下下。今染污意。相应烦恼。最极微细。与彼品同。云势相等。必起根本最坚利智。现在前时。此种方断。证阿罗汉。故说无学。永断不起。二乘下。释回向大乘者。亦永断故。从初发心。求菩提故。实是菩萨。以尽烦恼。等阿罗汉。故此颂中。不别说菩萨。唯说阿罗汉灭定。出世道无有。

　　△一问答正释竟。下二辩识有无。

　　此中有义末那唯有(至)尔时藏识定二俱转。

　　安慧言。唯染位有第七识体。故说灭定。灭六尽七。唯有烦恼。乃至杂染依者。皆显染位有第七识。又言圣道等。三位无者。是说第七。不通净位。有义下。护法师。引经证破。复以理推。谓无染时。第六意识。如有染时。定有第七。为所依根。此显三位。有净第七。论说下。复引论文。证有第七。恒俱藏识。若住下。牒计难破。显灭定位恒有第七。复明圣道亦有第七。谓住圣道。必有意识。作无漏中。圣定观主。故此难云。若无第七。尔时藏识。唯意识俱。如何瑜伽论说。若起意识。定有六七二识俱转。以此观之。圣道亦有第七识俱。何执三位。无第七识。

　　显扬论说末那恒与(至)许佛恒行如镜智故。

　　复引论证。染净位中。俱有第七识体。恃举为行者。染污位中我慢心所也。以恃所执我故。自心高举。陵懱于他。故有自他不平等义。若翻彼行。即得平等。故名转依平等行故。由此论证。应知第七。染净有体。若由下。以正理例显。谓论中说。无染污意。及无藏识。但无其名。非无其体。故复难云。彼八不无此七何然。复推智识相应。证有第七为智所依。谓平等智。如余三智。各有所依净识为体。若无第七。平等性智。亦应无有。非离所依第七识体。而有能依平等智故。又不可说平等性智。依六转识。以彼各有智相应故。论许诸佛恒行平等。如圆镜智。依自识故。

　　又无学位若无第七识(至)彼未证得法无我故。

　　复推根义。证无学位。必有第七。谓第八识。染净位中。必有根种。若无学位。无第七识。则彼第八。应无有根。然同识性。必有根故。又如下。复以理推我法二执。证无学位。必有第七。梵音补特伽罗。此云数取趣。以诸有情。数数造业。取善恶趣。即是人义。应云未证人无我者。彼我执恒行。此乃异生有学。以第七识。念念执我。故名恒行。有学既尔。亦应无学。未证法无我故。法我执恒行。以无学位。虽断烦恼。不起我执。然有所知法执恒起。若无学位。无第七识。彼法我执。依何恒行。又不可说。依第八识。彼无慧心所。不起法执故。由此下。结显三位第七非无。然说法执恒行者。由此第七而有故。

　　又诸论中以五同法(至)非无第八此亦应尔。

　　复以根义。证有第七。谓诸论说。前五转识。有所依根。第六转识。亦应有根。故以第七。为第六根。若上三位无第七识。为第六根。所立宗因。便俱有失。如立宗言。第七识是有法。能为第六所依宗。因云识从缘生故。喻如五同法。若无第七。是无有法能为第六所依。则宗有失。若彼第六。无第七识。而自生者。是无缘自生。则因有失。故云。所立宗因。便俱有失。言亦有无依者。或有时亦无依也。谓前五识。与第六识。同名转识。六若无依。五有时无。五恒有依。六亦应尔。故诸论中。以五同法。证第七识。为第六依。即此义故。是故下。总结三位。必有第七。圣教说彼三位无者。但无染名。非无识体。如说下。喻上但无染名之义。言四位者。即声闻。缘觉。菩萨。如来。虽说四位无阿赖耶。但无含藏之名。非无第八识体。故此第七。但无染名耳。

　　△二辩识有无竟。通上一总释颂意竟。下二别释差别。

　　此意差别略有三种(至)异熟识等起平等性智。

　　总标第七有三种相应名。然后释义。初通下。谓异生位。我见烦恼。相应第七。则诸异生。念念恒起人我见故。故名相续。上明恒起。下明间起。有学声闻。及前七地一类菩萨。有漏心位。彼缘藏识。起人我见。无漏心时。亦伏不起。次通下。谓诸异生声闻独觉。所知障种。初未曾伏。相应第七。念念恒缘异熟识体。起法我见。故名相续。上释恒起。下释间起。从登地来。至等觉位。名为一切。若诸菩萨。法空智果不现前位。亦缘异熟起法我见。以阿罗汉。八地菩萨。无藏识故。故缘异熟。后通下。谓诸如来。二障永断。二智圆明。相应第七。亦净无染。念念恒缘真如诸法。证无我理。故名相续。上明果位。下明因位。若诸菩萨。断伏所知。法空智起。彼亦得缘无垢异熟识。起平等性智。以智起时。所依之识。暂现无垢。故此名焉。

　　补特伽罗我见起位(至)不相违故此亦应然。

　　此明二执现起位次。谓有我执。必有法执。以诸我执。依法起故。如迷杌为人者。杌喻法执。人喻我执。古德云。有人必有法。有法未必有人。以断我执。法犹在故。法执若断。人执定无。我法下。明二执。用别体同。执是取着义。故以慧为体。如眼缘色境。是了别义。故以识为体。虽缘青等多用不同。于一识体不相违故。喻如我法二执不同。于一慧体。亦不相违。故云。此亦应然。

　　二乘有学圣道灭定(至)不尔烦恼亦应在故。

　　此明二执伏断位次。圣道灭定。有学二乘也。顿悟渐悟。有学菩萨也。我执已伏。种子未断。唯以在道在定。及智现前。方得伏故。余时我执现行还起。无学二乘。独断烦恼。证罗汉果。说彼我执。已永断故。未断所知。故唯法执。渐悟菩萨。法智不前。唯起法执。我执已断。故不复起。设问云。渐悟菩萨。所有我执。前说已伏。今何名断。答云。八地以上等。谓渐悟菩萨。前七地中。皆名有学。已得二空。初转二智。未常在观。唯得间起。故彼我执。说名已伏。有时还起。若登八地。渐悟菩萨。皆名无学。舍含藏识。我执永伏。决定不行。故名已断。二乘回心。行同此地。彼之我执。亦永不行。名已永断。彼烦恼种。已永断故。唯法空智。不现前时。犹起法执。以智不前。不相违故。如有下。引证前义。唯有所依所知障在者。以烦恼障。依所知障起。故断烦恼。所知犹在。是现非种者。证前犹起法执现行。非是种子。不尔者。谓若非我执永断永伏。彼所依所知障在。烦恼亦应在故。

　　法执俱意于二乘等(至)余不摄者皆入此摄。

　　明大小乘。于此法执。有差别义。二乘独断烦恼。唯证人空。故于法执。不名为染。亦不名有覆。以不障彼智故。菩萨双断二障。双证二智。于法执意。名有覆无记。以障彼智故。是异熟生下。明第七识。同转识故。名异熟生。不同第八。及前六识。同招引满。名异熟果。此显第七。从彼转生。名异熟生。问。何名异熟生。答。此异熟名。通而不局。色心诸法。皆可名故。如增上缘。余缘不摄者。皆入此摄。

　　△二别释差别竟。下三证有识体分二。一问答总标。

　　云何应知此第七识(至)圣教正理为定量故。

　　由彼小乘。执唯第六。未来名心。过去名意。现在名识。无别第七。别名为意。故有此问。答中先总标举。下文别引教理为证。

　　△一问答总标竟。下二引正教理分二。一引圣教。

　　谓薄伽梵处处经中(至)前已广说故不重成。

　　谓小乘说。未来名心。过去名意。现在名识。虽种种别。唯一第六。无第七故。是故论主。引经中语。证有第七。如是下。释上三名。虽通八识。而随胜显。各定一名。故以第八。别名为心。以具积集集起义故。第七名意。是思量义。以彼因中。恒思执我。无漏位中。恒思无我。及缘真如。于果位中。恒缘诸法。平等转故。故云缘藏识等。余六名识者。是了别义。以前六识。易了名粗。转易名动。不续名间。六识各有所缘名别。如入下。引经证三名别义。又大乘下。总结诸大乘经。说此第七。皆别有体。大乘至教。前已广说者。谓初能变识中。已广引过。故不重成。

　　解脱经中亦别说有(至)恐厌广文故不繁述。

　　复引小乘经中颂言。证有第七识。前二句。颂有漏。谓第七识。恒时染污。皆由诸惑与俱生灭。后二句。颂无漏。若解脱者。谓染第七识。由对治道。断尽烦恼。得其解脱。诸惑下。谓断种子。曾为过去。当为未来。彼经下。复引解脱经中自解之词。言无自性者。是无种子也。若彼烦恼。不断种子。灭现行时。名为过去。未起现行。名为未来。今云三世无者。是永断彼自性种故。现无者。灭现在行也。亦无见在下。谓不见在过去未来。种子皆灭矣。如是下。总结。引教证有第七识者。大乘小乘。诸部皆有。文繁不引。

　　△一引圣教竟。下二引正理分二。一结前标科。

　　已引圣教当显正理。

　　谓前已引大小乘教。证有第七别名末那。复当显理。推明第七。别有实体。

　　△一结前标科竟。下二正释引理分七。一引不共无明分二。一正释不共。

　　谓契经说不共无明(至)许有末那便无此失。

　　缘起经说。有四无明。一现。二种。三相应。四不相应。或有为二。共及不共。今言不共者。谓此微细恒行。行相难知。覆无我理。蔽无漏见。名覆真实。谓诸下。释成覆蔽真实义。一切分者。摄论云。是善不善无记位中。常随缚处。又彼念念执我。迷无我理。故名迷理不共无明。如伽陀说者。引证前义。谓真实义。及真如心。一切众生。平等共有。以有染法。故常能为障碍。使真义不生。问。何法能为障碍。答。谓不共无明。于善等一切分位。与第七识俱。故能为障碍。复引经证不共无明。令诸有情。恒处长夜。曾无醒觉。故异生位。有暂不起。或行不行。便违经义。此依下。谓此恒行不共。依第六识。皆不得成。恒染污义。应此恒行。依第六识。反成间断。彼第六识。依此无明。反恒染污。许有末那。无此过失。

　　△一正释不共竟。下二问答广辩。

　　染意恒与四惑相应(至)如无明故许亦无失。

　　问此意俱。共有四惑。何独无明。名为不共。初有义下未正。次有义下。正理破前。既非根本。何随烦恼不说此三。又三心所。十烦恼摄。处处说意。四惑俱故。何非根本。应说下。答上问意。谓此四中。无明是主。独名不共。言从无始际者。显此无明。长夜常起。恒内惛迷者。明一切时。不了空理。曾不省察者。彰恒执我。无循返时。痴增上故者。总显痴主。有自在义。故名不共。此俱下。谓见等三。由非主义。应名相应。若得为主时。亦应名不共。亦如无明。许亦无失。

　　有义此痴名不共者(至)对余痴故且说无明。

　　有义下。非理。若尔下。正义破前。若唯此有。名不共者。唯彼有者。亦名不共。故不共名。依殊胜立。非互所无。名为不共。谓第七下。释殊胜义。余识非有。唯依第七。立不共名。既尔下。执者难。谓既依第七有殊胜义。名不共者。此见等三。亦依第七。何独无明。为不共耶。论主答云。以依主义。独名不共。或许余三。亦得不共。以对余识相应痴故。且说无明有不共义。

　　不共无明总有二种(至)独行不共此彼俱有。

　　此明不共有二。恒行不共者。唯第七有。故曰恒行。以第七识。无间断故。余识所无。故曰不共。独行不共者。不共余九烦恼起。故曰独行。此识非有。亦名不共。复引瑜伽二义差别。显于贪等有俱不俱。立此相应。及独行名。故他处言。不共无明有三。一独行不共。不与贪等俱。二相应不共。恒与贪等俱。三恒行不共。不与第六间断者俱。唯与第七俱。独行无明。复开二种。言是主者。自能分别也。故见所断。复引经证。诸圣有学。断见所断。分别起惑。不造业者。即是断此是主独行不共无明惑故。言非主者。不自为主也。无分别义。显是俱生。故修所断。言亦修所断者。意兼见所断故。以共小随。是分别起。故说忿等。通见所断。言余部者。即是主非主二部也。以非恒行不共。故曰所无。言此彼者。此即非主。彼即是主。以独行不共。即此彼二。故云此彼俱有也。又古德云。独行有二。一者是主独行。二者非主独行。不与小随俱。名为是主。不与贪等余九俱。名为独行。若与小随俱。名为非主。以小随十。自类不俱。各自为主。既与彼俱。不得主故。亦不与余九俱。亦名独行。是主独行。唯见所断。非主独行。通见修断。以共小随。见所断故。

　　△二问答广辩竟。通上一不共无明竟。下二眼色为缘。

　　又契经说眼色为缘(至)极六识随一摄故。

　　引经推义。证第七识。名为意根。谓若无此。第七识者。彼经中说。意法为缘。生于意识。彼意非有。以彼意根。必第七故。复以五识。各有所依根法。证第六识。亦必有根。此识若无。彼第六识。根法宁有。恐彼转计。胸中肉团。状如蕉蕾。名为意根。故此抑云。不可说色。为彼所依。意非色故。又若以色为依者。意识应无根之随念。识之计度。二种分别。以彼色法。无分别故。亦不可下。反覆比例。显有第七。为意根义。由此下。结显意识有根。证有第七。显自名者。以意识名依意根立。如前五识。依五根立。各自有名识不相滥。设问云。等无间意。岂非六识所依之根耶。答云。等无间缘。不摄增上缘。以增上缘。是生识之根。等无间缘。是前灭之识。已上所论六种根者。极成六种识。各随一根所摄。

　　△二眼色为缘竟。下三思量名意。

　　又契经说思量名意(至)已灭依此假立意名。

　　引经推义。证第七识。是思量意。谓若有云。思量名意岂非等无间意耶。释云。意识现前。等无间意。已灭。已灭名过去。故云理非有故。体既非有。彼思量用。定不得成。如何经说思量名意。若谓下。破转计假说不成。以无正思量。不得立假说。依正假立义。文中故知别有下自释。复转计云。谓现在时思量曾有。经说名意。以遮上节过去非有之失。论主破云。若谓现在思量过去事。尔时名为识。彼经宁说思量名意。故知下。释成有正思量。依之假立意名。由此末那。恒审无间。故诸八识前已灭念。依此假立无间意名。以取前后生灭。中无间耳。

　　△三思量名意竟。下四无想灭定。

　　又契经说无想灭定(至)是故定应别有此意。

　　引经推义。证第七识。无想恒有。谓彼二定。俱灭六识。心及心所体数无异者。体即心王。数即心所。以俱灭故。故曰无异。若无下。显凡圣无差别义。意在反显有染意故。于二定中。一有染意。名为凡定。一无染意。名为圣定。若无此识。二定何别。余乘转计。谓加行等。有差别故。二定有别。论主破云。彼差别因。由第七有。若无染意。彼因亦无。杂集论云。二无心定。具足五门。一所依故。初起处所。二自体故。各别有体。三假立故。各立假名。四作意故。各有加行。五地故。所居界地。论云加行者。即彼作意故。界地者。即彼地故。依等。所依。自体。及假立故。二无心定。于彼五门。各有异者。由第七故。若无第七。五门差别。俱不得成。是故下。结显必有第七识义。

　　△四无想灭定竟。下五无想有情。

　　又契经说无想有情(至)由斯贤圣同诃厌彼。

　　引经推义。证有第七。染污义成。言一期者。一报终始也。谓彼天中。五百劫来。心心所灭。而名有染者。以有此意。恒起执故。若无此意。彼天长时。无六转识。我执便无。何名有染。非于下。复以理推。我执必有。摄论云。曾不见有具烦恼者。一期生中。都无我执。彼无下。亦以理推。我执必有。谓彼天人。灭六识时。作涅槃想。自谓已得阿罗汉果。报尽寿终。六识还起。俱生贪现。谓阿罗汉。身遭后有。故诸圣者。同所诃厌。设彼转计。第六意识。能起我执。何须第七方得起耶。故难云。初后有故等。谓彼天中。初生起时。半劫有识。然后方灭。最后半劫。六识还起。果报方尽。故云。初后有识。而起我执。无如是失。中间长时。四百九十九劫。无第六识。而起我执。是有过失。设彼救云。去来既有意识。何必第七。复破云。去来有故等。谓前初生即灭。名过去。非是常有。最后未生名未来。非是现在。彼去来世。非同现在长时。而此长时。无六识故。恒起我执。是有过失。所得无故下。摄论云。非生刹那。现起意识。我执所依。为识引故。名有我执。我执所依。俱谢灭故。势引亦无。意以所得为六识。能得为我执。故破云。所得无故。能得亦无。不相应等。恐彼转计。故先抑之。藏识无故下。摄论云。我执习气。在身相续。亦不应理。色法受熏。不应理故。无堪能故。意谓余乘执无藏识。何得受熏。若不受熏。宁有熏习。故破云。藏识无故等。故应下。结成彼天。定有染意。

　　△五无想有情竟。下六异生善染。

　　又契经说异生善染(至)此意未灭时识缚终不脱。

　　引经推义。证有第七恒起我执。谓诸有情。善染无记三性心时。恒带我执。于染净法。不能忘相。谓异生下。释上恒带我执。谓有情类。于善等三性心时。前六转识。在外门转。作善染业。而内第七。念念执我。能作善染。令六识中。所起施等。六种善业。及贪等染业。俱不亡相。故瑜伽下。证有末那。不得解脱。谓前六识。无始时来。恒以第七。为染净依。故名依止。由斯依止。念念执我。令前六识。了境相时。不得解脱。末那灭已。不起我执。前六于境。方得解脱。言相缚者。于境不达。如幻事等由有末那。念念执我。令前六识。与念相应。于诸境相。明记不忘。由斯见分。缘相分时。境相所拘。不得解脱。不自在者。无解脱义。故名相缚。依如是下。引证上义。前二句。颂第七识。与前六识。作所依止。后二句。颂七执我。令前六识。终不解脱。

　　又善无覆无记心时(至)勿学无漏心亦成有漏故。

　　复以理推。善无记心。若无第七。恒起我执。彼二种心。应非有漏。因中无漏。亦唯善与无记心故。设彼转计云。六识中俱。烦恼现行。即成有漏。何要第七。故此释云。善与烦恼。更互生灭。名自相续。善心起时。必无烦恼。故知烦恼。与彼善等。不俱起故。由彼烦恼。已灭名过去。未生名未来。故又难云。去来烦恼。必不现前。若为缘缚。理非有故。非由他惑者。显是第七。念念执我。故成有漏。勿由他解者。显是第七。念念无我。故成无漏。应知有漏无漏。皆由末那。若无第七。二俱不成。恐彼转计。别有一法。名不相应。现相续起。善无记心。成有漏法。故先抑云。又不可说等。何则。彼不相应。非实有体。已极成故。何更执为。亦恐转计。有漏法生。从有漏种。得有漏名。故复抑云。亦不可说等。何以故。彼种先无因。可成有漏故。谓有漏种。必第七识。执我为因。若无第七。因尚先无。何得漏种。生有漏法。非由漏种。彼成有漏者。牒上已破意也。勿学无漏心。亦成有漏故者。抑彼转计也。谓勿以学者无漏心亦得成有漏故。设若有云。有漏善心。是烦恼引。故可为因。下文答释。

　　虽由烦恼引施等业(至)故知别有此第七识。

　　此是释词。谓烦恼时。受诸苦恼。由苦恼故。发起善心。行施等业。名引施等。又烦恼时。善不生故。善心起时。烦恼灭故。故云。而不俱起故。非有漏正因。意显第七。为彼正因。故又云。以有漏言。表漏俱故。有漏正因。文中自释。又无记下。释上无记。不同善心。由烦恼引。若无第七。如何说彼。得成有漏。然诸有漏下。释成有漏正因。必第七识。谓第七识。与自相应现行烦恼。俱生俱灭。由第七故。烦恼恒行。由见等故。第七执我。名互增益。于念念中。互相增益。由此熏成。有漏法种。后时从种。现起有漏。故有漏种。第七为因。异生既然。有学亦尔者。例明凡圣初起。有漏义同。无学下。例显无学有漏亦同。谓无学人。虽非漏俱。先有漏时。亦由第七。念念执我。熏成漏种。成有漏故。复从有漏。引起无漏。证无学果。于理无违。由有下。结成有漏。必因末那。显第七识。各别有体。

　　△六异生善染竟。下七结成证义。

　　证有此识理趣甚多(至)而识类别实有八种。

　　释上所引经语。皆是摄大乘中论意。理虽甚多。略述六种。以开来学。令有智者。随喜信受。然有下。牒释经义。谓有据经唯说六识而起执者。应知彼是随世间说。随世流转。唯六根故。故依六根。唯说六识。而识类别。实有八种。岂执六识。无第七耶。

　　△七结成证义竟。通上二能变竟。下三能变分二。一牒科标问。

　　如是已说第二能变第三能变其相云何。

　　此中结前第二能变。复问第三能变。故云其相云何。

　　△一牒科标问竟。下二举颂酬答分三。一能变本识分二。一举颂答。

　　颂曰次第三能变(至)了境为性相善不善俱非。

　　此陈颂本答前问意。前二句。谓第六识。必同前五缘粗显境。而有触受。及爱取生。能成后有。故合六种。为一能变。了境为性相者。谓前六识。自性了境即能了境。是彼行相。善不善俱非者。俱非。即无记。谓此六识。三性皆具故。

　　△一举颂答竟。下二解颂意分三。一六种本识。

　　论曰次中思量能变识后(至)故六识名无相滥失。

　　此中总标第三能变。六种合成。识虽一体。而随根境种类差别。立六种名。谓名下。释上六名。随六根立。乃至者。略其词也。谓眼识。耳识。鼻识。舌识。身识。意识。眼等是根。识即自体。故此六名。随根建立。具五义故。五谓依发属助如根者。释立名五义也。谓依根之识者。依根处所。识得生故。属根之识者。由识种子。随逐根故。助根之识者。由识有无。根损益故。如根之识者。俱有情数之所摄故。已上四义。皆依主释。唯根所发识。又为一例。名依士释。士即子也。根虽发识。根得父名。根唯照境。故劣。识虽名子。识能了境。故胜。依胜立名。名依士释。六离合释云。父取子名。名为依士。所依劣故。设问云。前六转识。俱依意转。何独第六。名为意识。故下答云。虽六识身。皆依意转。然随不共所依之根。立意识名。由前五识。依五色根。则第六识。唯依于意。以取六识。无相滥失。或唯下。重释上义。第六依意。独名意识。不同前五。兼依色根。然名意识。辩识得名。非彼心及意识之例。彼心意识。各具一义。心持种故。意思量故。识了别故。今言意识。唯了别境。故不为例。或名色识下。复释随境。亦立六名。乃至者。亦略词也。谓名色识。声识。香识。味识。触识。法识。随境立者。顺识所了六境义故。谓于下。释上六识了境别义。谓前五识。各别了境。第六意识。同五所了。以法尘者。即是色法。乃至触法。名为法法。故说法识。通能了别一切诸法。各别了境。名不相滥。

　　此后随境立六识名(至)此所缘境义便当说。

　　释上依境立六识名。唯有漏位。以未转依。各别缘故。若已转依。一根发识。缘一切境。色识等名。互相溷滥。故但随根。立六种名。已转未转。俱不相滥。庄严论下。引证诸根互用义。复有难思妙力。故云且依粗显。以五根境。相粗显故。佛地下。引证难思化力。三业化。合有十种。身化有三。一现神通化。二现受生化。三现业果化。语化亦三。一庆慰语化。二方便语化。三辩物语化。意化有四。一决择意化。二造作意化。三发起意化。四领受意化。领受化中。复有四记。一一向记。如人问天。亦答于天。二分别记。如人问天。答云。清气为天。三反诘记。如人问天。诘云。何者为天。四默置记。如有人问。默然不答。设问云。第二能变中。颂说依彼转缘彼。此颂何不言依缘耶。故答云。然六转识。所依六根所缘六尘。粗显极成。故此颂中。不说依缘。然前论中。随根义便。已说所依。下文境便。亦当解说。有所缘义。

　　△一六种本识竟。下二了境性相。

　　次言了境为性相者(至)余所依了如前已说。

　　此释第三能变自性行相也。释义有三。一以了境正释自性。谓六种识。各各所有自证分体。性能了境。故说了境。为识自性。二以了境正释行相。即六转识。各有见分为自性行。行能了境。复说了境。为行相故。三以了境。兼释别名。以心意识。各别有名。集起名心。思量名意。别说了境。名为识故。如契经下。引证六识之名。皆以了别自境而立。彼经下。释契经说。眼等诸识。各别缘境者。是未转依义。不共所依者。五色根也。未转依者。有漏位也。见分了者。识所缘境。各别义也。余所依了者。即转依位中。诸根互用。如前章已说。谓彼经说。一根唯缘一境。是未转依。若已转依。诸根互用。

　　△二了境性相竟。下三三性相应分二。一正释三性。

　　此六转识何性摄耶(至)俱不相应无记性摄。

　　问答以明六种转识。三性俱通。故先标数。言俱非者。无记性也。谓是非善。及非不善。以显三性。三种别名。三种别义。文中自释。初能为下。释善性。此世他世皆顺益者。善性易世不改也。乐果此世非他世者。果随业转。业有尽故。不名善性。唯名善果。次能为下。释不善。不善自性。及恶趣果。释义同前。于义不善下。释无记。以不记善。不记不善。名无记故。此六下。谓前六识。元非善染。由与善染心所相应。成善染性。俱不相应。名无记性。应知识体本净。由与善染心所。相应不相应故。立三性名。

　　△一正释三性竟。下二举执辩破。

　　有义六识三性不俱(至)非一生灭无相违过。

　　此意未正。谓前六种识。三性不俱起。以同外门。故互相违。五识下。举一识不能齐起三性为难。谓前五生。必由第六为分别依。生则俱生。所缘同境。成善成染。亦由第六。若许前五体性各别。三性俱者。六既同五。亦通三性。岂不违理。瑜伽下。牒释论说诸识一时俱起三性。是依多念前后起说。即如一心非一生灭。亦前后起。故此于彼。无相违过。

　　有义六识三性容俱(至)前所设难于此唐捐。

　　此义正理。谓前六识。三性俱起。言率尔者。瞥然起也。等流者。念念同类也。或多或少者。有起未起也。谓此五识。瞥然起时。眼或缘善。耳缘不善。余或无记。是三同起。率尔等流。有五种心。一率尔心。谓闻法创初。遇境便起。二寻求心。于境未达。方有寻求。三决定心。知有法体。而起决定。四染净心。法诠欣厌。而起染净。五等流心。念念缘境。前后等故。又解深密经。及决择分说。五识同时。必有分别意识俱时而转。故眼俱意。名率尔心。初率堕境故。此既初缘。未知为善为恶。为了知故。次起寻求。与欲俱转。希望境故。既寻求已识知先境。次起决定。印解境故。既决定已。识界差别。取正因等相。于怨住恶。于亲住善。于中住舍。染净心生。由此染净意识为先。引生眼识同性善染。顺时而起。名等流心。如眼识生。耳等识生亦尔。此五种心。于八识中。前五识有四。除寻求心。无分别故。第六具五心。第七无率尔寻求心。有决定染净等流三心。第八有率尔决定等流三心。或说前五唯率尔等流二心。义犹未尽。以前五识。既与定俱。宜有决定心。又通三性。宜有染净心。故云有四。五识与意下。释不同性。唐虚也。捐弃也。谓五与六。虽定俱生。而善等性。不定同五。则汝前难一识三性。虚弃其功矣。

　　故瑜伽说若遇声缘(至)亦缘五境不说同性。

　　引证不与前五同三性义。谓出定者。若遇声缘引定起时。意识既同定起。是通善性。余耳识生。于性不定。故六与五。性必不同。非唯彼定下。释成等持位中耳识。领受音声。非意识故。等持位中。五识有故。非取声时下。释成等引位中意识引定。此定不独意识导引。亦起相应乐欲心所。然后方出。在定耳识下。明定中瞥然闻声。心必散乱。乃大随烦恼之一。名不善性。未转依者。即有漏位。瞥然堕心。是无记性。以有漏位。心昏昧故。故五与六。性不定同。由此下。结显五六不同性义。

　　杂集论说等引位中(至)已永灭除戏论种故。

　　释论中所说。定有三位。谓入住出三。住名等持。出入二位名等引。论说多分。即是入定出定二分。意显在定一分。亦有五识。故上文说。在定耳识。率尔闻声。又下论云。遮等引故。说性散动。非遮等持。故容有定。若五识下。释上三性同起。言偏注者。但随一性也。不随彼善染。唯是无记故。故六转识。三性容俱者。结显有漏。前六转识。三性同起。无漏位中。唯是善性。设问云。自在位中。亦有色心。既有色心。宜通三性。何唯善性。答云。佛色心等。道谛摄故。道谛摄者。释唯是善。离戏论种。显无不善。无记种故。

　　△二举执辩破竟。通上一能变本识竟。下二相应心所分三。一略标六位分二。一问颂答。

　　六识与几心所相应(至)随烦恼不定三受共相应。

　　举颂总答问意。以标六位。及受相应。故前三句。总颂心所。有六位别。第四句。别颂三受。亦共相应。

　　△一问颂答竟。下二解颂意分二。一释六位分二。一释相应义。

　　论曰此六转识总与六位(至)皆于所缘兼取别相。

　　总与六位心所相应者。言总意别。此中以能变论之。故将八识分三。即合前六为一能变。是为言总。若以转智言之。即将八识分四。故分前五第六为二心品。是为意别。此言总与六位相应者。依意识言。若依五识。止具三十四心所。余十七心所。不与相应。不可据此。违害余义。恒依心起下。释相应义。谓诸心所。是我心之所有。立我所名。心于所缘下。释依义立心所名也。以心取总相。心所取别相。助成心王所不能取之别事。故得所名。又言亦取者。显心所法。取总别故。如画下。喻上王所助成。师喻心王。资即弟子。喻心所法。模喻总相。彩喻别相。故瑜伽下。引论中意。释上遍行位中五所。能了总别相义。言此所未了者。谓此心王。未了之事。心所能了。故总释云。即诸心所。取所别相。以该触等四所了别相也。余处复说者。释别境位五种心所。缘总别义。定慧双释者。以彼同一所观境故。

　　△一释相应义竟。下二释位数名。

　　虽诸心所名义无异(至)由此五位种类差别。

　　此释六位。合五十一所。差别名数。一切心中下六句。释上六位差别之义。如次应知。然瑜伽下。释彼论不立六位。以根随二。合一染位。故唯有五。复引瑜伽辩五位中。义有差别。四一切者。谓一切性。一切地。一切时。一切俱。俱者。即八识俱通也。遍行具四者。三性皆具。九地皆在。一切时有。八识俱通。别境初二者。以通三性。及九地故。善唯一者。唯一切地。皆通善故。染四皆无者。于三性中。唯不善故。于上八地。伏不起故。染法是有间断。非一切时有故。染于八识。不俱通故。不定唯一者。由善不善性。方名不定故。故不定位。唯通一切性。由此下。总结五位。义有差别。

　　△二释位数名竟。通上一释六位竟。下二释三受分四。一正释三受。

　　此六转识易脱不定(至)非逼非悦名不苦乐受。

　　总标六识三受相应。文中别释。言易脱者。是间断转变义。不定者。于欣厌舍。不专一故。故皆容与三受相应。以彼三受。恒转变故。皆领下。释三受名义。非二中容。非逼悦等。皆释舍受。义及名故。违境顺境。释苦乐受。

　　△一正释三受竟。下二总别各分。

　　如是三受或各分二(至)苦受亦由无漏起故。

　　此明三受各分二义。即如苦受。有身苦受。心苦受。乐舍亦然。三皆属身心。故各分为二。别依身者。以前五识。别依五根。总名身故。唯依心者。以一意识。唯依意根。亦是心分。故唯依心。又三下。复以三受。各分有漏。及无漏受。名为二故。谓有漏苦。无漏苦。乐舍亦然。设难云。既称无漏。何名为苦。故释云。苦受亦由无漏起故。以修无漏时。方知世谛苦。

　　或各分三谓见所断(至)又学无学非二为三。

　　或各分三者。如说见所断苦。修所断苦。非所断苦。乐舍亦然。又学无学下。复别分三。如有学乐。及无学乐。并非二乐。苦舍亦然。非学非无学。名非二故。学者无记法。无学无记法。名为非学非无学法。

　　或总分四谓善不善(至)故知三受各容有四。

　　总分四者。善即乐受。不善苦受。有覆无覆二无记受。唯以舍受分为二种。各分四者。谓善舍受。不善舍受。有覆无记舍受。无覆无记舍受。苦乐亦然。五识下。明有覆无记。通苦根义。谓五识中。俱生贪痴。纯苦趣中。俱生烦恼。不发业者。但名有覆无记。非是不善。以不发业故。彼皆容与苦根相应者。显是有覆无记苦也。瑜伽下。引证有覆无记。通三受义。谓有覆无记苦。乐舍亦然。若通下。牒前身心二受。证成无覆无记。善与不善。有覆无记。四法。皆与三受根相应。言一切识身者。谓前五识。取五尘境。名为身受。身是异熟果。名无覆无记性。言遍与一切根相应者。一切根。即苦乐舍根。谓无覆无记苦。无覆无记乐。无覆无记舍。证容各分四法中一法。通三受也。不通一切识身者。是除去身受。意地一切根相应者。意地是心。取法尘境。名为心受。通善不善。有覆无记。各与三受相应。谓善苦受。善乐受。善舍受。不善苦受。不善乐受。不善舍受。有覆无记苦受。有覆无记乐受。有覆无记舍受。此证容各分四法中三法。各通三受也。杂集下。复引证不善苦。有覆无记苦受之义。故知下。结上引证各分四义。

　　或总分五谓苦乐忧喜舍(至)无分别故平等转故。

　　总分五者。以苦分忧。乐分喜故。三中下。释苦乐各分义。谓逼身名苦受。悦身为乐受。以无分别。及尤重故。逼心名忧受。悦心名喜受者。以有分别。及轻微故。不苦不乐下。释上舍受不分义。如文可知。

　　△二总别各分竟。下三苦乐有无。

　　诸适悦受五识相应(至)尚名为忧况余轻者。

　　先明乐受。于身于心有差别义。言近分者。谓初二禅。各有三天。每前二天。未得遍满。故名近分。言根本者。每第三天。悦身名乐。悦心名喜。彼初二禅虽唯名喜。以悦身故。亦可名乐。三禅近分。同初二禅。虽未满彼妙乐地中。以忻慕彼。安静尤重。亦可名乐。诸逼迫下。次明苦受身心别义。五识名苦。于理无违。意识无苦。此义未正。苦乐侵心。亦可通故。诸圣教下。引证唯忧。无苦根义。瑜伽下。复引论证。异熟。即第八。异熟生者。即前六识。言无间者。第八前六。不相离故。前五苦受。意识唯忧。故云相续。又说地狱寻求伺察。必与忧俱。鬼趣傍生。亦有忧故。言一分者。鬼有纯苦。及分苦故。傍生亦尔。故知下。结显经论。尤重戚受。尚不名苦。况余轻者。不名为忧。

　　有义通二人天中者(至)岂不容舍彼定不成。

　　此义正理。意地有苦。亦通忧故。于五趣中。有差别故。人趣天趣。唯忧根者。非尤重故。若傍生趣。及饿鬼趣。杂受名忧。纯受名苦。轻重可分故。梵音捺落迦。此云纯苦趣。纯受尤重。唯名苦故。以证纯苦。唯是苦根。瑜伽论说。任运烦恼通三受者。以证意地有苦相应。以任运时。不生忧故。萨迦耶见。此云身见。谓瑜伽说。俱生身见。及边执见。唯无记性。以证忧根。非无记摄。论主释云。彼身边见。既无记性。不与忧俱。此纯苦处。亦无记性。应苦受俱。非忧根摄。复引证云。论说忧根。非无记故。又瑜伽下。复引纯苦无忧根义。诸根。即五受根。余三下。论主自释。谓彼论说。余三言。即是乐喜忧根。以纯苦处。必成现行舍受。岂不容舍受。乐喜忧三根。定不成就。以乐喜忧。不与纯苦舍受俱转。

　　宁知彼文唯说容受(至)为第八者亦同此破。

　　宁知下。意地无苦师难词。论言容受。即舍受。以容苦乐。名舍受故。谓汝宁知瑜伽论文。唯说容舍受。应不说彼定成意识相应乐喜忧根。复云。彼六容识。有时无故。六容识者。即彼苦处相应舍受六种识也。有时无故者。谓若无舍受时。亦有忧根。不应下。论主牒执难破。谓不应彼论唯说容舍受。通说意地有忧根者。牒执意。无异因故者。是破词。谓苦乐舍。同无记性。是无分别。共与一识相应。若通忧根。是有分别。一识为因。难通二义。故云无异因故。恐转计云。论依舍受。说通忧根。论主难云。若依舍受。通忧根者。第八识与舍受相应。如何说彼忧根。定成第八相应根也。若谓下。复恐转计。前五转识。有间断故。非忧根俱。唯第八识。恒相续故。与忧相应。故纯苦处。亦有忧根。论主难云。闷绝等位。第八相续。宁有忧根。若有忧根。何名闷绝。有执下。结显第八唯是舍根。非忧苦故。

　　设执一形为第八者(至)故余三言定忧喜乐。

　　彼谓形身第八执受。则苦乐受。宜与第八相应。论主破云。理亦不然。形不定故。谓彼地狱。恶业所招。随业变化。非谓一定。有形体故。彼由下。释彼业招。容无形义。谓五根门。恒受业苦。定成眼等五业报根。别执一形。无所用故。非于下。释形无用义。不求淫欲者。显无乐喜根。由斯下。结显第八唯是舍受。以破前执第八有苦根义。如极乐下。例明极苦。无有忧根。结显论中。说余三言。定忧喜乐。

　　余处说彼有等流乐(至)恐文增广故不繁述。

　　通释余义。谓余处说。纯受苦处。有等流乐。如热地狱。猛火暂歇。或见清泉流水等境。亦名为乐。而实非乐。故名等流。依世流转所说乐义。或彼通说余杂受处。有等流乐。非说无有异熟果报乐者。无果报乐。名纯苦故。然诸圣教下。通释前师所引教意。戚受忧根。依多分者。显有少分亦通苦根。或依流转忧戚说故。无相违过。瑜伽下。释前论说忧根相应。皆依世间流转门说。非实忧根。又彼下。释彼论说意俱苦受。与忧同类。假说名忧。而实是苦。复释论意云。或说苦根损身心故。虽苦根摄。依于心义。而亦名忧。其实是苦。如近分喜。依于身义。而亦名乐。其实是喜。显扬论等。具显此义者。通结余论。亦如上义。然未至地下。释上说乐。皆是假说。未至三禅。无乐根故。十一根者。对欲界地。初二禅说。前五第六。各四除乐。共有八根。第七八识。各唯舍根。共有十根。地狱身心。共是苦根。故有十一。唯据苦等五受根释也。或无漏位。有十二根。谓信等五根。意喜乐舍。共成九根。三无漏根。则有十二。未至乐地。故除乐根。唯有十一。或有漏位。亦十二根。谓眼等五根。男女二根。命根。意根。苦乐舍三。则有十二。未至乐地。故除乐根。唯有十一。此据二十二根释也。以十一根义。未有的据。故三释俱存。俟更参考。由此下。结显论说意地苦根相应无失。此等下。总结前义。

　　△三苦乐有无竟。下四举执辩破。

　　有义六识三受不俱(至)诸佛已断忧苦事故。

　　此中执意破词。俱与三性章中意同。故不重释。

　　△四举执辩破竟。通上一略标六位竟。下二广显差别分五。一遍行别境分三。一结前标问。

　　前所略标六位心所(至)且初二位其相云何。

　　此中结前略标六位义竟。起后广显六位差别。次第解释。故问其相云何。

　　△一结前标问竟。下二举颂总答。

　　颂曰初遍行触等(至)胜解念定慧所缘事不同。

　　举颂答前问意。初句。颂遍行位。第二三句。颂别境位。第四句。释别境义。

　　△二举颂总答竟。下三解释颂意分二。一释遍行。

　　论曰六位中初遍行心所(至)此等圣教诚证非一。

　　释第一句颂中触等五所。如三卷中。初能变下。广说体性业用差别。故不重陈。复申问答。以明遍行。教理可证。三卷中云。其遍行相。后当广释。文出于此。此中下。先引圣教。证触受想思。四是遍行。以从三和相应变故。故此四法。有遍行义。又契经下。引证作意。亦是遍行。以有作意。识方生故。余经下。复引余经。证此作意是遍行义。作意是心所。了别是心王。以心心所。不相离故。显是遍行。此等圣教。诚证非一者。结显圣教。证五遍行。诚非一种。引教竟。

　　理谓识起必有三和(至)余非遍行义至当说。

　　凡为格物。必以理推。今推触所。定是遍行。谓根境识。三法和合。定有触生。而彼三和。亦应触有。故心心所。和合触境。必由触力。是遍行义。令心触境。理应作意。诸心心所。由作意生。故知作意。亦是遍行。受领顺境。令心等欢。领违令戚。领中令舍。若无领受。心等起时。无随三境各起一相。此能令起。故是遍行。诸心于境。取分齐相。必由于想。故想心所。是遍行义。正因等者。等于邪因。取正造善。不正不善。若无思时。心等起位。无随邪正造善等义。此能令取。故是遍行。引理竟。由此下。结上五所是遍行义。余非遍行者。显后别境。无此义故。

　　△一释遍行竟。下二释别境分三。一正释五所。

　　次别境者谓欲至慧(至)由斯理趣欲非遍行。

　　总标五所名位次第。复别释义。显非偏行。云何下问答以明欲心所体性业用。杂集论云。于所乐事。彼彼引发。所作希望为体。正勤所依为业。初有义下。以可欣释所乐。故即问云。于可厌事。欲彼不合。欲彼别离。亦应有欲。何独可欣。名希望欲。论主答云。此可欣欲。但于求彼不合离时。于自体上有可欣义。非可厌事。亦有欣欲。故于下。结显欲非偏行。以于可厌中容。及不希望。欲不起故。中有义下。以可求释所乐。于欣求合。于厌求离。皆有欲故。于中容下。结显欲非遍行。以中容境。及不希望。必无欲故。后有义下。以欲观释所乐。谓欲观察是所乐故。若不下。释非遍行。因境势者。随现有境而为所缘。非希望故。故全无欲。由斯下。总结上来三义解欲。皆非遍行。于上三义。词虽有别。义无乖反。

　　有说要由希望境力(至)故论说此勤依为业。

　　彼说未正。谓心心所。由欲生故。执为遍行。论主破云。彼说不然等。谓诸圣教。唯说作意。能生诸识。不曾说欲。生心心所。如说下。引经例破。如经说言。一切诸法。以爱为本。岂爱能生。心心所耶。应知欲为本者。欲起一切事故。或说善欲。能发正勤。勤行诸善。欲为本故。论说此欲。勤依为业。是为诸法。以欲为本。非欲能生心心所故。

　　云何胜解于决定境(至)此应复待余便有无穷失。

　　问答以释胜解心所体性业用。印定持守为体。余缘不能引转为业。谓邪正下。释决定义。邪正之教。及邪正理。证据之力。于境审决印持。异缘不能引转。说名胜解。故犹豫下。释此胜解。非遍行义。以犹豫时。及非审决。无印持故。有说下。执为遍行。谓心心所取自境时。于所缘境。无有拘碍。名为胜解。以遍心等。是遍行义。论主破云。彼说非理。谓能不碍者。即所缘诸法境也。所不碍者。即能缘心心所也。胜解发起者。根缘作意缘也。岂唯由境。发胜解耶。若由下。牒执难破。谓若由此境故。彼胜解发起。此境应复待余心生。便有心境互生之失。心境互生。展转不已。故云无穷。

　　云何为念于曾习境(至)足为后时忆念因故。

　　问答以释念心所体性业用。明记诸法。念之性也。由明记故。因而定生。念之用也。谓数忆持下。释上明记。及定依义。于曾未受下。释念心所非遍行义。以未受境。及不明记。念不生故。有说下。执念心所是遍行义。以心起时。必有念故。论主破难云。彼说非理。勿于后时有痴信等。前亦有故。如七八识。转依位中。前无有信。信亦得生。何用前有。七前有痴。后决不生。岂前无因。故立前因。便为无用。推之前有前无。俱不得为因。故以前亦有故。双难二计。前心心所下。明前因不在有念。但想势力。足为因故。又若前念令后念生。即等无间缘。此缘约主。唯是心王。念是心所。非主义故。

　　云何为定于所观境(至)便无定起故非遍行。

　　问答以释定心所体性业用。专注不散为体。定久慧生为用。谓观下。释上专注不散。智依为业义。俱非者。非得非失也。即是对境无分别心。故名为定。心专注言下。释上专注。非定一境。以住境时。无第二念。故历诸境。皆名专注。以其境自往来。心恒专注。若不下。谓定心所。亦非遍行。以不系心。定不起故。

　　有说尔时亦有定起(至)如念慧等非即心故。

　　执定心所。有遍行义。谓不系心时。亦有定起。微隐难知。应说诚言者。诚然有定故。又若令心和合趣境。是遍行义。论主破云。理亦不然。是触用故。谓令心触境。是触业用。岂定用耶。若谓下。重执遍行。谓定令心。一刹那顷。不得易缘。定是遍行。复破云。一刹那心。时之极少。自然无易。何定心所。令无易缘。若言下。复执遍行。又破云。令心所缘。唯是作意。岂定心所。令心所缘。有说下。谓定心所。是假非实。故说即心。以经说定。名心学故。彼非下。论主破。谓彼引经。非为诚证。以定摄心。令心一境。故经说为心一境性。五根五力。及七觉支。八圣道支。皆摄此定。如念与慧。各别有体。非即心故。

　　云何为慧于所观境(至)定非遍行如信贪等。

　　问答以释慧心所体性业用。简择诸法。慧之性也。决断疑情。慧之用也。谓观下。释上简择断疑。推求释简择。决定释断痴。于非观境下。释非遍行。以愚昧心。慧不生故。有说下。执慧心所。亦是遍行。谓愚昧时。慧相微隐。故大受者。不能知微。触等欲等。名大地法。触既遍行。欲亦应然。故说对法。大地法故。诸部下。论主以正理辩破。部即位也。对法者。各配其类。触等欲等。俱遍地故。名大地法。若论遍行。简去欲等。若论别境。简去触等。故说对法。展转相违。余义如文。兹不繁赘。

　　△一正释五所竟。下二广辩现起。

　　有义此五定互相资(至)谓不专注驰散推求。

　　初义未正。谓互相资。必俱起故。次义正理。谓五心所。不定俱起。瑜伽下。引证。四一切中。无后二者。是一切时。及一切俱。谓无同时。及俱起义。又说所缘之境有四。能缘之心有五。非定俱起。应说下。论主自立正义。谓或时起一。乃至或时起五。或有五种俱不起时。故云不定。于所乐境。唯起希望者。无第二义。胜解及念。应知亦然。初或于所观下。释所观境。唯起专注。以专注言。即是定义。谓愚昧者。心多散乱。为止散故。专注所缘。以愚昧故。不能简择。不同圣贤。定慧等观。故于所观。唯起专注。设有问云。既无简择。何有所观。论主答云。谓彼于定。起加行时。少从闻思。散乱方止。取说等持。缘所观境。言等持者。即定也。或依多分者。非一境也。说是言者。是说定言。戏忘天者。欲界天也。以欲乐时。东戏忘西。在前忘后。虽名专一境。然起贪瞋痴。贪乃顺境。瞋乃违境。痴非二境。岂专一境。而能起三。以喻定名专一境。而境非一也。次或于所观下。释唯起慧。于所观境。驰散推求。是简择义。不同前定。故无专注。

　　或时起二谓于所乐(至)及藏识俱此类非一。

　　或时起二。乃至合有十二者。谓于四境。次第双起有十个二。一欲解。二欲念。三欲定。四欲慧。五解念。六解定。七解慧。八念定。九念慧。十定慧。是于四境。二所齐起。定有十数。颂曰。欲兼解念定慧四。解兼念定慧成三。念兼定慧数当九。第十定慧十二有。或时起三。乃至合有十三者。谓于四境。次第兼起。有十个三。一欲解念。二欲解定。三欲解慧。四欲念定。五欲念慧。六欲定慧。七解念定。八解念慧。九解定慧。十念定慧。是于四境。三所齐起。亦有十数。颂曰。欲解逢念定慧三。欲念复逢定慧参。欲定逢慧数当六。解念加定慧八数。解定慧与念定慧。合有十三数始足。或时起四。乃至合有五四者。谓于四境。次第兼起。有五个四。一欲解念定。二欲解念慧。三欲解定慧。四欲念定慧。五解念定慧。是于四境。四所齐起。唯有五数。颂曰。一起前四二除定。三念四解五欲尽。从慧逆除合五四。前后论文诚可证。或时起五下。谓于四境齐起五种。总为一数。如是下。结成总别句数。谓欲等单起有五句。起二起三各有十句。起四有五句。起五为一句。共有三十一句。或有心下。释成五所皆不起义。谓有心位。如非四境。五皆不起。或时四境率尔堕心。五亦不起。藏识于五非相应故。亦不俱起。故五不起。此类非一。

　　△二广辨现起竟。下三分属诸门。

　　第七八识此别境五(至)不能推度无简择故。

　　此别境五。于第八识。有漏位无。第七有漏。唯有一慧。二识转依。五俱相应。如前第二能变识中。已广说故。第六意识。与别境五。有漏无漏。皆相应故。有义未正。谓前五识。与别境五。无相应理。缘已得下。释此五所。无相应义。如次应知。

　　有义五识容有此五(至)五识皆有作事智故。

　　论主正义。许前五识。容五相应。虽无下。释前五识。亦有微细欲胜解念。如次应知。虽不下。释前五识有专注义。设有问云。五识散动。何得有定。故释云。遮等引故。说性散动。非遮等持。故容有定。等引者。入定出定时也。此时五识。不容有故。等持者。住定时也。以在定时。现量取境。同五识故。故容有定。虽于下。释前五识。有简择义。眼耳二通。相应智性者。证眼耳识。与慧相应。此二有慧。余鼻舌身三识。准此有慧无失。未自在下。结前有漏。五所或无。起后无漏。五所定有。乐观下。释自在位。定有五所相应五识。一一如次。

　　此别境五何受相应(至)诸门分别如理应思。

　　问答以明别境会通五受。初有义未正。谓欲一心所。与三受俱。除忧苦二受。以忧苦境。非所乐故。余解念定慧四心所。通余四受。唯除苦受。审决。即胜解。等者。等念定慧。以审决等。五识无故者。前五转识。是苦受识。识既不与四心所相应。苦受亦不与四心所相应。次有义正理。许欲等五。五受相应。由前师执忧根不与欲心所俱。今引论证。与欲俱起。以愁戚时。是忧根故。求欲证者。是欲心所。前执苦根不与欲俱。今引纯苦希求解脱。显欲俱起。又欲心所。必通第六意识。意地有苦。前已说故。亦显欲与苦根相应。论说贪爱下。重引论证欲与忧苦共相应义。前执苦根无审决等。今引苦根与意相应。意又相应审决等四。故苦与四。相应无失。又五识下。展转破前审决等义。由斯下。结上欲等五受相应。此五下。结显三性三界。及三学等诸门分别。一一如理。词不复现。

　　△三分属诸门竟。通上一遍行别境竟。

　　成唯识论俗诠卷第五
卍续藏第 50 册 No. 0820 成唯识论俗诠


　　成唯识论俗诠卷第六

　　天亲菩萨造颂

　　护法等菩萨造论

　　唐三藏法师玄奘奉　诏译

　　明西蜀沙门　明昱　俗诠

　　前第三能变分二。一牒科标问。二举颂总答分三。一能变本识。二相应心所分三。一略标六位。二广显差别分五。一遍行别境二位。五卷中已竟。此第二善位分三。一结前标问。

　　已说遍行别境二位善位心所其相云何。

　　善心所者。杂集有十三种善。此即第一种。乃十三种中体也。何为十三。一自性善。心所有法故。二相属善。彼相应法故。三随逐善。彼习气故。四发起善。发身语业故。五第一义善。谓真如故。六生得善。俱生善故。七加行善。方便修习故。八现前供养善。图写尊容书治法藏故。九饶益善。以四摄事故。十引摄善。因果互引故。十一对治善。厌坏等诸对治故。十二寂静善。永断障染故。十三等流善。胜品神通因果等故。

　　△一结前标问竟。下二举颂总答。

　　颂曰善谓信惭愧(至)勤安不放逸行舍及不害。

　　此中总颂善位十一心所。以答问意。第一句颂有三。谓信。惭。愧。第二句颂有三。谓无贪。无瞋。无痴。三名根者。生善胜故。名为善根。第三句颂有三。谓勤。即精进。安。即轻安。及不放逸。第四句颂有二。谓行舍。不害。

　　△二举颂总答竟。下三解释颂意分三。一正释心所。有十一章。

　　论曰唯善心俱名善心所(至)爱乐证修世出世善。

　　总释善所。唯与善心相应。定数十一。云何为信下。一释信心所体性业用。令心心所俱得清净。是信自性。乐为众善。是信业用。然信差别。略有三种者。总举论说实德能三。深忍。深乐。深欲之意。一信实有下。释深忍。诸法。即内身外器等。各有自相。名实事理。以诸法自相。言诠无所加。心识不可到。唯信忍可。名信实有。二信有德下。释深乐。三宝德者。佛以法身为德。法以般若为德。僧以解脱为德。以此三法。处染常净。故名真净。由信三德。而起好乐。名深信乐。三信有能下。释深欲。世间善有漏。能引无漏。出世善无漏。能引无为。故云。深信有力。能得在心。能成在事。有为曰成。无为曰得。信上诸善。而起希望。故名深欲。由斯三信。即能对治彼不信心。以此信心。爱修诸善。彼不信心。障诸善故。

　　忍谓胜解此即信因(至)信正翻彼故净为相。

　　问答以明信心所。因果自性也。问前所说。忍及乐欲。是信因果。何名自相。论主答云。适言心净为性。即是自相。问者复申难词云。犹未了彼心净言义。若净即心。有心无所。故云应非心所。若作释者。体持业用持业释。以心体上。持净用故。若令心净。心所令心。惭等亦然。故云。惭等何别。以惭等法。亦令心净。若作释者。能所依彰依主释。以心所为能令。心王为所令也。心俱净法者。是心同心所。又同惭等。故云。为难亦然。若作释者。居近邻强邻近释。以彼心所。近心王故。论主答云。此信心所。自性澄清能净于他心心所法。以心胜故。但言心净。心所在焉。如水下。以信心所喻珠。余心心所喻浊水耳。上难云。若净为相惭等何别。故此释云。惭等虽善。非净为相。此净为相。无滥彼失。又诸染法下。复以染净相翻。义势相等。以明净他心等。为信自相。

　　有说信者爱乐为相(至)由此应知心净是信。

　　小乘上座部云。信者爱乐为相。论主破云。应通三性。信是善性。爱是染性。乐通无记。既通三性。体应即欲。何名信体。唯是善性。又苦集谛。是信所缘。若谓信相是爱乐者。苦集二谛。是谁爱乐。故云。又应苦集。非信所缘。大乘异师。复执信者。随顺为相。破云。三性俱通。何唯名善。又据顺义。有二种别。一者印顺。即胜解故。二者乐顺。即是欲故。离印及乐。无顺相义。此胜解欲。既在别境。何与善位心所为相。结云。由此应知。心净是信。

　　云何为惭依自法力(至)对治无惭息诸恶行。

　　二释惭心所体性业用。自即自身。法即教法。谓我如是身。解如是法。敢作诸恶耶。故以崇贤重善为体。止息恶行为用。谓依下。释上自法。及崇重义。谓依自身尊贵。教法增上。于贤钦崇。于善敬重。于过恶事。自生羞耻。能以惭心治无惭心。诸恶自息。

　　云何为愧依世间力(至)对治无愧息诸恶业。

　　三释愧心所体性业用。世人讥诃。名世间力。轻有恶者而不亲。拒恶法业而不作。愧之体也。对治无愧。止息恶行。愧之用也。谓依下。释世间力。及轻拒羞耻。义同上。

　　羞耻过恶是二通相(至)于己益损名自他故。

　　此辨惭愧互通羞耻过恶为体。以他处言。羞耻一法。为二别相。论主牒辨。若一羞耻。为二别相。惭愧二法。应为一体。以彼羞耻。唯一体故。若一体法。就二法者则此二法。定不相应。以就于惭。不应于愧。就于愧者。不应于惭。此不相应非受想等。有此羞耻义故。若待自他下。自是自法力。他是世间力。恐彼转计。惭愧别者。待自他故。破云。应非实有。以依自他。是假非实。又圣教说。惭愧体实。与教相违。若许惭愧。实是一体别起为二。复违论说。十遍善心。以论中说。十一善法。轻安不遍。余十俱遍。惭愧若一。数应唯九。故违论说。崇重轻拒下。外人难。谓崇重缘善。轻拒缘恶。缘一境时。不应俱生崇重轻拒二心。则知羞耻缘善缘恶缘一境时。不应俱生惭愧二心。能令羞耻为二别相。崇等羞等过失既同。何乃偏责羞等。谁言二法。所缘有异者。论主质辩也。不尔如何者。外人复问也。善心起时下。论主释。谓于善恶境中。随缘何境。有崇重时。必有轻拒。惭愧俱起。所缘无异。岂不前说羞耻过恶。有此通相。汝执下。责破前执惭愧体同。何理能遮前引十遍善心之难。然圣教说下。释成说自他义。或即下。又以善恶为他。益损为自。

　　无贪等者等无瞋痴(至)对治愚痴作善为业。

　　总释颂言。无贪等三种善根。三不善根。即贪瞋痴。以无贪等。治贪等故。初云何下。四释无贪体性业用。有即三有。谓欲有。色有。无色有。此即是果。有具是因。于三界中。若因若果。俱无贪着。为无贪性。自性无贪。对治贪着。恒作善事。为无贪用。次云何下。五释无瞋体性业用。苦即苦谛是果。苦具即因。即是集谛。于苦集谛。俱无瞋恚。为无瞋性。自性无瞋。对治瞋恚。恒作善事。为无瞋用。善心起时下。释上二种。有俱起义。于有等者。即是有及有具。苦及苦具。故言无著无恚。观有等立者。唯以智观。非专境在。以无贪时。必有无瞋是故如前惭愧二法。但观善恶。亦不在境。以俱遍故。后云何下。六释无痴体性业用。痴即无明。迷暗事理。今云无痴。是无无明。即能明解为无痴性。自性无痴。能治愚痴。恒作善事。为无痴用。

　　有义无痴即慧为性(至)由此无痴必应别有。

　　初义偏执。谓此无痴。依慧假立。集论下。引证。报即所闻。教即所思。证即所修。智即是慧。名能闻。能思。能修。故云。如次皆是决择慧为性。问。既即是慧。何名无痴。答。此虽即慧。于善品中。属三善根。功能胜故。无痴唯善。慧通善染。如烦恼见唯是染性。故复别开。次义正理。谓此无痴。别有自性。正翻无明。是善根摄。复引论证。非根摄者。谓大悲。非信等五根中慧根摄也。若执无痴。以慧为性。大悲如信等五力。应名慧根摄。何名无瞋痴摄。根唯生善。力但拒恶。岂同大悲。又若下。复以假实证之。三世俗者。谓不放逸。及彼行舍。是依精进三根假立。不害一法。依无瞋假立。无痴若假。应论中说。四世俗有。然集论下。释前论意。无痴以闻思修为因。生慧为果。明解为性。如忍为信因。欲为信果。心净为性。理必应尔。以贪瞋痴下。复举通别断惑。证此无痴。必因别有。

　　勤谓精进于善恶品(至)即显精进唯善性摄。

　　七释勤精进体性业用。勇表下。释上勇悍。各有所简。勇简不善。悍简无记。显此精进。唯是善性。

　　此相差别略有五种(至)无间解脱胜进别故。

　　此以精进别开五种。引经证论。故云如次应知。被甲。则护善遮恶。故谓有势。加行。乃复修殷重。故曰有勤。无下。则趣操猛极。故曰有勇。无退则直进不屈。故曰坚猛。无足则智愿有余。故曰不舍善轭。此五下。释上五种别者。由自行中。三品别故。谓初发心。直至究竟。名自分胜进行。于中有三品。摄五种精进。或初下。释第一品。即被甲有势之义自发心来。唯以菩提心为因。恒求正果。未得断惑。及正利生。故云长时无间等。或资粮等。五道别故者。释第二品。即无下有勇之义。由有勇故。遂从资粮。经历加行。见道。修道。及究竟道。差别门故。二乘下。释第三品。即论说加行。无退。无足。及经说有勤。坚猛。不舍善轭之义。二乘欣菩提。是无退及坚猛义。诸佛利乐他是无足。及不舍善轭义。或二者。即上二乘诸佛二种也。此释因位断障别义。故云。加行等别者。谓二乘根钝。渐断障时。必各别起无间解脱二道。加行胜进二道。或别或总。菩萨根利。渐断障位。非要别起无间解脱。刹那刹那。能断证故。菩萨于加行等四道。刹那刹那。前后相望。皆容具故。

　　安谓轻安远离粗重(至)令所依止转安适故。

　　八释轻安体性业用。调畅者。身心俱安也。以此身心。堪可任受。调畅义故。谓此下。释轻安能伏惛沉障定之法。令所依止身心适悦故。

　　不放逸者精进三根(至)非根遍䇿故非此依。

　　九释不放逸体性业用。精进一法及三善根。于所断恶防令不起。于所修善。修令增长。是不放逸性。自不放逸。能治放逸。成满诸善。是此业用。谓即四法下。释不放逸。即四功能。非别有体。于防下。释上防修。即四功能。离四功能。无防修用。设问云。余信惭等。亦有此能。何独彼四。故答云。虽信惭等。各有功能。而方彼四。非同三善根。非精进遍䇿故非不放逸之所依也。

　　岂不防修是此相用(至)故不放逸定无别体。

　　岂不防修是此相用者。外人问。谓防修是不放逸之相用。执不放逸各别有体。防修何异下。论主质。谓上防修。即前四法。何劳别说彼上四法。决定要待此不放逸。方有作用。此不放逸。待余惭等。有无穷失。以彼非根。非遍䇿故。勤唯下。外人难。谓勤唯䇿进善法。三根但善所依。何有防修用。汝防修用。其相云何者。论主反诘。若普下。一一难破。普者遍也。汝谓根但为依。若遍依持。又即无贪等三根。何别有体。录者收也。若收于遍䇿。不异精进。亦何别有。若防修用。止恶进善。即总四法何劳别说。若防修用具上等持。触。念。三义。应属遍行别境大地法故。何唯善位。等持。即定也。如是下。结破外辩。显不放逸。依四假立。

　　云何行舍精进三根(至)所令寂静即心等故。

　　十释行舍体性业用。言行舍者。不居功也。此行蕴舍。非受蕴舍。以舍受唯无记。行舍是善性。是故拣之。平等为初。离沉掉故。正直为次。于染不怯故。无功用住为后。即寂静住。亦曰无动安住。自能静住能治掉举。是彼业用。谓即四法下。重释体用。四法。即精进三根。令心远离等名行。即前不放逸。静住名舍。即此位本名。故言行舍。令心以前行舍故。平等正直下。辨舍三位差别。复自释云。由不放逸。先除杂染。此即令心离沉掉也。舍复令心寂静而住。即静住名舍。此无别体下。释成无体。依四假立。能令下。复以能所。显四法为实有。行舍为假立。

　　云何不害于诸有情(至)慈悲贤善是无瞋故。

　　十一释不害体性业用。于他不损恼。能拔苦也。于已不生瞋。大悲心也。谓即下。释不害。即上无瞋。以无自体。依彼假立。无瞋不害。二义别者。谓彼无瞋。翻对根本六中瞋。故能与乐。即是慈义。今此不害。正违小随中害。故能拔苦。即是悲义。据此二义。粗相有别。理实无瞋有体。不害假立。问。既同一体。何又别立。答。为显慈悲二义别故。利乐有情慈悲胜故。有说下。外人执辨。不害实有。非是假立。论主诘云。此相云何。外人答。谓不损恼。论主责云。即是无瞋。宁有别性。谓于下。释。于诸有情。不为损恼即是慈悲贤善性故。

　　△一正释心所竟。下二释及字义。

　　及显十一义别心所(至)随应正翻贪痴一分故。

　　颂云行舍及不害。以此及字。显十一义外。别有心所。谓欣厌等善心所法。十一义者。皆染心所正翻。中间犹兼摄者。如不忿等。颂中及字正显此义。欣谓欲俱者。简非邪欲。故依无瞋善根一分假立。以所欣境。不憎恚故。不忿。不恨。不恼。不嫉。亦依无瞋假立。以小随中。忿恨恼嫉。依瞋假立。故论中说。小十大三。是假非实。厌谓慧俱者。简非恶慧。故依无贪善根一分假立。以所厌境。不染着故。不悭。不憍。等。亦依无贪。皆正翻染贪一分故。不覆。不诳。不謟。三是无贪无痴但分。皆正翻染贪痴分故。

　　有义不覆唯无痴一分(至)如触欲等无别翻对。

　　有义不覆。唯无痴者。义犹未正。下文说覆。贪痴一分。恐失利誉。覆自罪故。今说不覆。唯无痴者。不合下文。染净相翻。义无异故。三义释不慢。三义释不疑。俱顺正理。不散乱下。四善心所。摄入别境。定慧念三。净一分故悔眠寻伺。四种心所。如触等五。及欲等五通善不善。无别翻对。若唯善染。有翻对义。

　　何缘诸染所翻善中(至)故于染净不应齐责。

　　何缘下。是问词。原天亲于瑜伽六百六十法中。提纲挈领。唯取百法以该之。故此论中。翻染成净。唯立十一善心所法。余欣厌等。不别建立。因发此问。论主答云信等十一。相用各别。故别立名。余欣厌等。善根等摄。相用无别。故不别立。又诸下。释上建立不建立义。诸染法者。谓根本位贪瞋痴。中随位无惭无愧。大随位不信懈怠惛沉掉举放逸。此十遍前六识。胜故翻之。别立善法。慢等见疑。忿等恨覆恼嫉悭憍诳謟。此十二法。唯意识俱。故不别立。设问云。害亦唯意识。何翻名不害。故释云。害虽亦然等。胜因悲者谓修无上乘者。以大悲为胜因。又以不害为悲苦。失念等三。摄入别境者。即前所说正念。正定。及正慧三摄入彼中净一分义。染净相翻。净宁少染者。问也。净胜染劣下。论主答。为有胜劣。故少敌多。解理通者。善心所也故胜。迷事局者。染心所也故劣。

　　△二释及字义竟。下三分属诸门有九章。

　　此十一法三是假有(至)余八实有相用别故。

　　一假实门。如前说者。前谓不放逸。行舍。依四法立。不害。依无瞋立。余八实有。体相别故。

　　有义十一四遍善心(至)摄众生时有不害故。

　　二遍与不遍门。其理未正。惭愧同类者牒自类俱起义。依处各别下。执者辨词。谓能依是惭愧。所依处是境。有善恶别。缘善境时。唯生崇重。但有惭义。无第二愧。缘恶亦然。故云不遍。余义如文。俱显不遍。论说下。谓瑜伽云。善法依处有几种。答。略说有六。一决定时。二止息时。三作业时。四世间道时。五出世清净时。六摄受众生时。问。如是诸法。互相应义。云何应知。答。于决定时。有信相应。止息染时。有惭与愧。顾自他故。善品业转时。有无贪。无瞋。无痴。精进。世间道离欲时。有轻安。出世道离欲时。有不放逸。及舍。摄受众生时。有不害。此是悲所摄故。执者引此。以证遍不遍义。六位中起者。一谓决定。方有信起。二谓止染。方有惭愧。顾自他故。已上二位。证三心所。是不遍义。三善品位。证精进等四法。遍善心故。四世间道。方有轻安。五出世道。方有行舍。及不放逸。六摄众生时。方有不害故。已上三位。证四心所。是不遍义。

　　有义彼说未为应理(至)哉彼所说定非应理。

　　有义下。论主总非。谓推事理未决定心。原非善心。是染心故。与疑相应。净信自无。何执以为。信不遍也。惭依自法。愧依世间。故名依别。随缘何境。二法俱起。是名境同。俱遍善心。前已说故。何名不遍。彼执世间断烦恼时。有轻安故。出世无有。此破云。轻安觉支。是无漏道。若出世道。轻安不生。岂世间道。反得无漏。彼执不放逸舍。无漏道时。方得起故。世间道无。此破云。掉举放逸在世间道起。若无行舍。谁伏掉举。无不放逸。谁伏放逸。有漏善心。既具能显精进三根。如出世道。应有所显不放逸舍。何执世间道。无不放逸舍。彼执菩萨悲愍有情。方有不害。余时无故。此破云。然能损法。即是害义。凡善心起。皆不损物。与害相违。有不害故。何执余时。必无不害。论说下。释彼引论证义。彼彼增者。六位也。此此说者。心所也。各随义胜。分六位故。故彼所说。四遍善心。余七不定。定非应理。

　　应说信等十一法中(至)信等十一通一切地。

　　应说下。论主自立遍与不遍正义。如文应知。决择下。引证轻安不遍余位。唯定地有。有义下。未正。谓学修定。加行功用。得定地名。微有调畅。是轻安义。复引瑜伽本地分说。证此欲界。有轻安故。

　　有义轻安唯在定有(至)通有寻伺等三地皆有故。

　　此义正理。谓此轻安。唯在定地。有资养义。复引论说破执欲界亦有轻安。说一切下。释本地分中义。有寻伺等三地者。谓初静虑。未入定时。名有寻有伺地。已入定时。名无寻唯伺地。二禅已上。共有七地总名无寻无伺地。论言一切地者。唯说有寻伺等三地。不说五趣杂居地。故知欲界。无有轻安。

　　此十一种前已具说(至)成所作智俱必有轻安故。

　　三八识门。随位有无者。七八二识。因位无故。转依位中。二识皆具。第六意识。若在定位。十一皆具。余无轻安。有义五识。无轻安者未正。有义有轻安者。正理。定所引善者。谓由定心。引善五识。亦有调畅。转依位中。与智相应。必有轻安。

　　此善十一何受相应(至)余门分别如理应思。

　　四五受门。此善下。问也。答中谓十善法。五受相应。轻安一法。除忧苦受。以有逼迫。无轻安故。此与下。第五别境门。信等唯善性。别境通善染。以有善性。亦不相违。十一唯善者是第六三性门。于三性中。唯善性故。轻安非欲。余通三界者。第七三界门。唯一轻安。非欲界故。余十善法。三界皆通。皆学等三者。第八三学门。一有学。二无学。三非有无。十一皆具。同善性故。非见下第九见修门。谓十一善。非见所断。是修所断。言六根者。即信等五根。未知当知根也。瑜伽云。信等六根。唯修所断。已知具知二根非所断故。余门下。结显余门分别如理。词不复现。

　　△三分属诸门竟。通上二善位竟。下三根惑位分三。一结前标问。

　　如是已说善位心所烦恼心所其相云何。

　　烦恼如稠林。故有根本枝叶之说。而立为根随二位烦恼。以有根故。随生枝叶。根有六种。或开为十。随有二十。更分为三。根之六者。一贪。二瞋。三痴。四慢。五疑。此名五钝使也。第六恶见。若开此一。又有五名。一身见。二边见。三邪见。四见取。五戒禁取。此名五利使也。前名钝者。于所缘境。顽嚚无决故。此名利者于所缘境。果决割断故。十皆名使者。为心王之所使。故名心所使。随惑分三。下文自释。已上根随。扰恼心王不自在故。得烦恼名。欲广解释烦恼行相。结前善位已说。复问烦恼心所。其相云何。

　　△一结前标问竟。下二举颂总答。

　　颂曰烦恼谓贪瞋痴慢疑恶见。

　　颂根本烦恼六种名总答问意。论中一一别释其义。

　　△二举颂总答竟。下三解释颂意分二。一正释心所分二。一五钝使。

　　论曰此贪等六性是根本(至)能招后生杂染法故。

　　论曰下。总释六种心所。共得烦恼为名。以彼俱是根本义故。初云何下。释贪所体性业用。有有具者。善位已释。谓由爱力取蕴生故者。释上生苦义。爱即是贪。取蕴是苦。由有贪故。生苦为业。又取蕴者。执取五蕴。而为我故次云何下。释瞋所体性业用。苦及苦具。善位已释。身心热恼。释不安隐。起诸恶业。释恶行所依。后云何下。释痴所体性业用。痴即无明。不因境起。名独头无明。多迷谛理是分别义。因境起者。名相应无明。任运迷事是俱生义。由迷闇故。故名为痴。谓由下。释上杂染所依。疑及邪见根随烦恼。总显俱生分别。一切染法。皆依无明。以此无明。遍诸染故。

　　云何为慢恃己于他(至)慢类由斯起亦无失。

　　释慢心所。体性业用。谓若下。释上生苦。谓有慢者。于诸无德及有德人。俱不谦下。人我相陵。集业轮转。众苦从生。七慢者。谓单。过。慢。增。邪。我。卑。为七种。单慢者。于劣计己胜。于等计己等。称境为单。不敬为慢。理虽相等。将己评他。故为慢也。过慢者。于胜计己等。于等计己胜。单加一等。故成过慢。慢过慢者。于胜计己胜。单加二等。名慢过慢。增上慢者。于他劣等胜三。计己展转得增上故。邪慢者。于己无德。妄计有德。于他有德。言彼非德。我慢者。于自执我。称量高举。陵蔑他故。卑劣慢者。于他多胜。计己少劣。情虽似谦。不敬彼故。故名为慢。九种慢者。谓我德处。各有三品。故为九种。一于我胜等劣。二有我胜等劣。三无我胜等劣。胜谓强胜。我胜彼故。等谓齐等。等于他故。劣谓卑劣。我劣彼故。我既如此。德处亦然。我即所执之我。德即所修之德。处即受用处所。已上七慢九种。一切皆通见修所断。圣位下。结显我慢。凡圣皆具。于一切时。不可不察。然于圣位。起亦无失。以菩萨乘。利生为本。故于敬慢。起必有为。为随所宜。运大悲故。故不为失。言慢类者。将我德处有无。及胜等劣。类前七种有三。一于胜等劣。各计我胜等劣。二于胜等劣。各计有胜等劣。三于胜等劣。各计无胜等劣。今一计我者。于胜计我胜。是慢过慢类。于胜计我等。是过慢类。于胜计我劣。单慢类。此从他胜计我也。于等计我胜。过慢类。于等计我等。单慢类。于等计我劣。单慢类。此从他等计我也。于劣计我胜。单慢类。于劣计我等。于劣计我劣。俱是单慢类。此从他劣计我也。二计有者。于胜计有胜。慢过慢类。于胜计有等。过慢类。于胜计有劣。单慢类。此从彼胜计有也。于等计有胜。过慢类。于等计有等。单慢类。于等计有劣。单慢类。此从彼等计有也。于劣计有胜。单慢类。于劣计有等。于劣计有劣俱是单慢类。此从彼劣计有也。三计无者。于胜计无胜。于胜计无等。俱是单慢类。于胜计无劣言无劣者非胜即等故有二类于胜计等是过慢类。于胜计胜。慢过慢类。此从他胜计无也于等计无胜。单慢类于等计无等。亦有二类。言无等者。非胜即劣。于等计胜。是过慢类。于等计劣。是卑慢类。于等计无劣。亦有二类。言无劣者。非胜即等。于等计胜。是过慢类。于等计等。是单慢类。此从他等计无也。于劣计无胜。是卑慢类。于劣计无等。亦有二类。言无等者。非胜即劣。于劣计胜。单慢类。于劣计劣。是卑慢类。于劣计无劣。亦有二类。言无劣者。非胜即等。于劣计胜。单慢类。于劣计等。卑慢类。此从他劣计无也。

　　云何为疑于诸谛理(至)末底般若义无异故。

　　释疑心所体性业用。不疑。即余善心所。以有疑故。障善品中不疑为业。何障善品。谓犹豫者。善不生故。有义下。执疑无体。依慧假立。犹豫是疑。简择是慧。谓正疑时。有慧简择。故说为体。毗者。益也。益助于慧。梵语末底。秦言慧。故名简择。此引梵语。证慧为体。般若云智。亦是例同。

　　有义此疑别有自体(至)是故此疑非慧为体。

　　此义正理。谓疑有体。令慧不决。复引论证。六根本中。恶见是假。即慧为体。余贪瞋痴慢疑五所。俱实有故。何偏执疑。以慧为体。毗助末底下。论主例难。梵语若南。若字音惹。秦言智。谓若执慧为疑。亦可智。为识。界由助力义便转变者。反显义无转变。界是因义。谓由识助。智因义转。疑慧亦然。是故此疑。非慧为体。以显慧不转变为疑也。

　　△一五钝使竟。下二五利使。

　　云何恶见于诸谛理(至)六十五等分别起摄。

　　此释恶见体性业用。颠倒推求。恶见体也。招苦为业。恶见用也。此一恶见。分为五者。以彼业用。各别有故。皆于谛理。颠倒推求。染慧为性。名五利使。故此五见。体性是同。业用各别。萨迦耶见。此云身见。执身为我故。余见皆依五蕴身起。故云一切见趣所依为业。此见差别下。明身见有差别义。二十句者。如计色是我。我有色。色属我。我在色。一蕴有四。五蕴合二十句。六十五者。如计色为我。于余四蕴。各有三我所。谓我璎珞。我童仆。我器。即有十二。色为一我。合有十三。五蕴总有六十我所。五个我见。共成六十五数。

　　二边执见谓即于彼(至)七断灭论等分别趣摄。

　　谓此边见。即于身见。执断执常。自执断常。不能出离。即障所修出离中行为此业用。此见下。明边见差别。谓诸外道。总六十二。皆从五见差别妄计。清凉大师云。此六十二。以边见邪见为自体。见取戒取为眷属。依于身见为根本。故名差别诸见趣也。有执前际四遍常者。一观心境。二观四大。三观八识。四观阴理。总计为常。以生灭想心已灭。理中自然成不生灭。一分常论者。亦有四种。一观心对众生生灭。二观境见坏不坏。三观我心对身生灭。四观四阴前灭今常。各计一分常。一分无常。及计后际有想十六者。计色是我等四相。四蕴合说。有十六相。此计毕竟烦恼。乃至各不相触等。无想俱非各有八论者。谓无想有八论。计死后无想。通观四阴。现在因亡。未来果灭。因果合论故有八相。俱非有八论者。谓色受想中。见有非有。行迁流处。观无不无。四阴合说。各有有非有。各有无非无。名八俱非。七断灭者。欲界人天二处。色界四禅。无色界总为一处。观此七处。现前销灭。死后无复。计为断灭。

　　三邪见谓谤因果作用实事(至)诸如是等皆邪见摄。

　　谓邪见者拨无因果。及四见外诸余邪执。皆是此义。如增上缘。名义遍故。余缘不摄者。皆此缘摄。以喻四见。不摄者。皆邪见摄。此见下。明邪见有差别。二无因者。观八万劫前。无因自有。为本无因。劫中性非迁改。为末无因。四有边等者。一观三世。以现在为有边。去来为无边。二观见闻。以见闻处为有边。非见闻处为无边。三观遍知。其知无涯为无边。其境有极为有边。四观一身中生灭。以一身为有边。生灭为无边。不死矫乱者。亦有四种。一观变化元。分为八义。谓变。恒。生。灭。增。减。有。无。故答前人云。亦生亦灭等。二观心无。唯答一无字。三观心有。唯答一是字。四有无俱观。故答前人云。亦有即是亦无。亦无之中。不是亦有。一切矫乱。无容穷诘。显不错答。得生不死天也。五涅槃者。欲界。及四禅。计此五处安隐。为胜净依。立为涅槃。或计下。自在。即欲界顶天。世主释梵者。释即帝释乃欲界天主。梵即大梵乃大千界主。故总名世主。彼计此天。及余物类。其体实常。而不变易。或计自在等。是一切物因。此即计彼实常。能生诸法。或有横计诸邪解脱者。妄执为果也。非道为道者。妄执为因也。诸如是等。皆邪见摄。

　　四见取谓于诸见及所依蕴(至)说为邪见非二取摄。

　　见取者。取他见义。为自见也。诸见。即前三见。谓此见取。执彼三见。及彼所依五取蕴身。皆为最胜。能得能证。清净涅槃。由执取故。各各争执。故云一切斗诤所依为业。戒禁取者。取他执行为自戒也。诸见同前。由此戒故。一切外道受持拔发涂灰等苦。故云无利勤苦所依为业。然有下。释余处执义差别。谓执最胜者。是非果计果。名为见取。执能得净者。是非因计因。名为戒取。论主释云。是影略说。或随转门。谓说最胜。影略清净。说清净时。影略最胜。理实因果二义皆具。不尔下。谓若不是影略。谓为因果别计者应说是邪见非是二取摄。以邪见者。因果别故。

　　△二五利使竟。通上一正释心所竟。下二分属诸门。有十章。

　　如是总别十烦恼中(至)自审思察方得生故。

　　一俱生分别门。言总别者。总即六根本。别开十烦恼。以一恶见。开为五故。六通俱生及分别者。贪。瞋。痴。慢。身见。边见也。任运释俱生。思察释分别。二义皆具。故云俱得生故。疑后三见者。即邪见。二取。为三见也。四唯分别。无俱生义。恶友邪教。外缘也。自审思察。内因也。内因外缘。方得生故。

　　边执见中通俱生者(至)皆恐我断而起惊怖。

　　此义未正。谓俱生边见。唯断非常。常见分别。无俱生义。瑜伽下。引证。何边执见是俱生者。是彼论问词。谓断见摄者。是彼论答词。引此以证俱生唯断见。学现观下。推广俱生唯是断见。学现观者。初地菩萨也。唯有俱生。无分别惑。今者我我何所在耶。显是断见。诸禽兽等。亦唯俱生。无分别起。皆恐我断。亦证俱生。唯是断见。

　　有义彼论依粗相说(至)或是俱生或分别起。

　　此义正理。谓此俱生。亦通常见。复引禽兽为俱生常见之证。构巢安处。就穴积粮。意在常存。岂非俱生亦有常见。复引诸论。证俱生分别。皆执断执常。何执俱生。唯断见摄。

　　此十烦恼谁几相应(至)贪与五见相应无失。

　　二更互相应门。分为六节。一辨贪与诸所相应。除痴在最后第六节论。爱憎二境。必不同者。释贪与瞋。不俱起也。以爱释贪。憎释瞋故。于境不决。无染著者释贪与疑。不俱起故。不决释疑。贪即是染。或得相应者。亦有不相应义。所爱即贪。于境亲。所陵即慢。于境疏。境非一故。说不俱起。贪于所染。慢于所恃。于境俱亲说得相应。五见爱执。于贪境同。故贪于五见。相应亦无失。

　　瞋与慢疑或得俱起(至)如次说瞋或无或有。

　　二辩瞋与诸所相应。除贪痴。或得俱起者。亦有不俱义。所瞋于境疏。所恃于境亲。故瞋与慢。说不相应。慢于所蔑。瞋于所憎。二境俱疏。故得俱起。疑初犹豫。瞋未憎彼。故说瞋疑。无俱起义。疑久不决瞋便发愤。故瞋与疑。说得相应。疑顺无瞋。说不相应。疑违愤发。说得俱起。故云随应亦尔。二取爱执。无憎彼义。瞋与二取。故不相应。此与三见者。此字即瞋。三见即身边邪。于有乐下。释边常见。不与瞋起。于有苦下。释边常见。与瞋相应。断见翻此。说瞋有无者。翻苦乐蕴也。苦蕴起断见。无瞋相应。乐蕴起断见有瞋俱起。边见起断常。必依五蕴身。是故身见。影略不说。邪见下。释邪与瞋。或有或无。诽拨恶事。瞋不相应。诽拨好事。与瞋俱起。

　　慢于境定疑则不然(至)与身邪见一分亦尔。

　　三辩慢与诸所相应。除贪瞋痴。于境定者。陵蔑不移。疑不然者犹豫改转。故不相应。五见执取。于境不移。是故展转。与慢相应。然与断见。不俱生者。执我断时。慢无陵恃。慢与身见。一分亦尔者。断从身起。名身一分。慢与邪见。一分亦尔者。二无因等。邪见所摄。邪见一分。故身邪见。各有一分与慢不俱。余皆俱起。

　　疑不审决与见相违故疑与见定不俱起。

　　四辩疑唯与五见相应。除前贪瞋痴慢。今云不俱起者。疑无审决。见不犹豫。相应自无。

　　五见展转必不相应非一心中有多慧故。

　　五辩五见。自类展转。除前贪瞋痴慢疑。不相应者。五见共慧为性。故云无一心中。有多慧故。

　　痴与九种皆定相应诸烦恼生必由痴故。

　　六辩痴与贪等皆相应者。以此无明。遍诸染故。

　　此十烦恼何识相应(至)由称量等起慢等故。

　　三八识门。藏识无者。白净无记。无善染故。末那四者。贪痴慢见。恒相应故。意识具十者。无简别故。五识唯三者。彼贪瞋痴。无分别故。问。五识何无慢等。答。由称量等起慢等故。称量等于犹豫。推求。慢等疑及五见。谓慢由称量起。疑由犹豫起。五见推求起。故彼慢疑。及与五见。是有分别。非五识俱。

　　此十烦恼何受相应(至)瞋遇顺境喜乐俱故。

　　四五受门。有五节。一辨三根与五受相应。不简俱生分别。俱相应故。问。贪与欲俱。何通忧苦。瞋常憎恚。何通喜乐。答。贪会违缘。忧苦。瞋遇顺境。喜乐。

　　有义俱生分别起慢(至)要分别起能发彼故。

　　二辩慢与五受相应。初义除苦。于俱生慢。犹未尽理。问。慢既除苦。性又高举。何得忧俱。答。恃苦劣蕴。忧相应故。后义正理。谓俱生慢。亦苦俱起。意既有苦。应相应故。又分别慢。纯苦趣无。意显杂受。亦苦相应。谓纯苦处。无邪师教。分别自无。然彼纯苦。唯属俱生。故不更造引恶趣业。以能造之思。唯是意识分别所起。故曰要分别起。能发彼故。

　　疑后三见容四受俱(至)尔时得与忧相应故。

　　三辩疑及邪见二取。与四受相应。唯除苦受。问。疑与欲俱。宜无忧苦。何唯除苦。答。欲疑无苦等。亦喜受俱故。犹豫不决。展转生忧。故唯除苦。又问云。二取执为胜净。何得有忧。故答云。二取等。

　　有义俱生身边二见(至)余如前说此依实义。

　　四辩身边二见。与五受相应。初义未正。谓身边见。若俱生者。但与喜乐舍受相应。不同五识唯无记性不通喜受。若分别者。容四受俱。唯除苦受。问。既除苦受。何又忧俱。答。执苦俱蕴为我我所者。释身见与忧俱。常断见翻此。与忧相应者。释边见与忧俱。谓常于苦蕴忧。断于乐蕴亦忧。故言翻此者。翻苦乐蕴也。后义正理。谓身边见。若俱生者。亦苦受俱。意显分别。唯除苦受。纯受下。释俱生见。与苦相应。以纯苦处唯俱生故。复引论证之。余如下。结前实义。

　　随粗相者贪慢四见(至)余受俱起如理应知。

　　五总十烦恼与五受。随粗相配释。即前论中执义。及注文中设问之意。随世流转。故云粗相。贪慢四见者。身边二取为四见。此六烦恼。乐喜舍俱。无忧苦故。瞋唯苦忧舍三受俱起。无喜乐故。痴与五受相应。邪见及疑。四俱除苦。已上名随粗相说。贪痴俱下。释烦恼相应乐受所通界地。贪痴俱乐属俱生故。通下四地者。欲界五趣杂居地。及色界三禅为四地。以九地中四居下故。不通上地者。上无乐故。余七俱乐者。五见慢疑。名为余七。不说瞋者。瞋无乐故。除欲通三者。唯除欲界。通上三禅。以分别起乐。最下地无故。又疑心所。独行无明。于欲界中。唯忧舍俱。余受界地烦恼俱起。如理应知。

　　此与别境几互相应(至)见非慧俱不异慧故。

　　五别境门。谓贪等四。与别境五俱。问。烦恼何得有定答。专注一境。皆有定故。疑及五见。各容四俱者。疑多犹豫。故无胜解。见即是慧。理无重出。

　　此十烦恼何性所摄(至)虽数现起不障善故。

　　六三性门。谓十烦恼。瞋唯不善。余九亦通有覆无记。故云通二。又色无色二界烦恼。定力所伏。唯无记性。若欲界中。十种烦恼分别起者。是不善性。若俱生者。能发恶行。亦不善性。以不善者。损自他故。余无记摄。细不障善者。亦是无记。非极损恼自他者。不发恶行故。当知下。意在破前五受章中执义。彼执俱生身边二见。但与喜乐舍受相应。非五识俱唯无记故。故此破之。显是无记。

　　此十烦恼何界系耶(至)依多分说或随转门。

　　七三界门谓瞋唯在欲。余九通三界者。总答界系居义生下起上者。未离下染。上地烦恼。不得现前。得上地定容现前故。问。三界烦恼。为同为异答。虽诸烦恼皆偏三界。而随界系。各有所属。如上无瞋。又无不善。以诸烦恼虽名不善。唯欲界有。若至上地。定力所伏。转名无记。不名不善。又上地中。于五受根。唯喜乐舍。无忧苦故。故不行瞋。问。何离下染。上地烦恼现前。答。修上定故。问。何要修上定。答论说欲界诸心心所。由阙轻安。名不定地。下既无定。不能离染。故修上定。能断下染。上地烦恼。又得现前。诸有漏下。释得彼地根本定义。第七俱生。说名为细。有漏难断。唯伏第六俱生粗惑。渐次可证上根本定。彼但下。释断粗惑。唯任运起。故但迷事。事依外门。故名散动。由散动故。正障于定。得彼下。释成得定。烦恼方现。生上起下烦恼者。上地定心。本澄静故。于下烦恼。皆容现起。定心如水。浑则容貌汩然。净则尘滓自现。第四定者。第四禅也。彼中有无想天。彼天中人。天报已尽。离脱天形。现中有身。由出定时。谤阿罗汉。当下地狱。故将下时。于中有中。起下润生俱生贪故。此皆上地起下之类。而言下。释余处说。但依多分。不无少分。亦起下故。

　　下地烦恼亦缘上地(至)彼依多分或别缘说。

　　此明下缘上地。瑜伽下。引证贪缘上地。既说下。以理推证瞋亦缘上。上二界地。俱名离欲。总缘诸行下。谓下身见。总缘上地身器等行。执我我所。或断或常。及起我慢。故身边慢。亦得缘上。余五缘上。其理极成者。谓贪等五所。既得缘上。其余疑及无明。邪见二取。亦得缘上。有言贪等不缘上者。依粗相说。或依别义。意显理实俱得缘上。不见下。他地法为我等者。谓缘他相也。边见必依身见起者。谓依他起也。俱例下缘上地。说生上者下。引证慢亦缘下。总缘诸行下。诸行同前。亦谓身边二见。及贪烦恼。得缘下故。疑后三见。如理应思者。总收四种亦得缘下。不言瞋者。上无瞋故。不言痴者。已遍染故而说下。释他处依多分说。亦显少分得缘下故。

　　此十烦恼学等何摄非学无学彼唯善故。

　　八三学门。学与无学。是善性。烦恼不善。故不相摄。

　　此十烦恼何所断耶(至)以真见道总缘谛故。

　　九三断门。谓三断中。非是非所断摄。以非所断。是出世道。及后得智。并无为法。俱非染故。意显是见修所断。此十烦恼。四唯分别。六兼俱生。故分见修二种所断。又分别者。地前已伏。得真见道种现俱尽。故粗易断。若俱生者。前七地中。犹间现起。八地方伏。等觉方尽。故细难断。见所断十。由得真智。总缘四谛。一断永断。

　　然迷谛相有总有别(至)二唯迷苦八通迷四。

　　此明迷谛总别。总迷唯见所断。以真见道。总缘谛故。别迷兼修所断。或细难断。修方断故。苦集二谛世间因果。此十烦恼。不离世间。故名因依。灭道二谛。出世因果。修道证灭。必断烦恼。故云怖畏。云何别迷。二唯迷苦。八通迷四。此中总标。下别释相。

　　身边二见唯果处起(至)迷谛亲疏粗相如是。

　　先释二唯迷苦。身见边见唯果处起者。果即是苦。苦即是身。身实是苦故名苦谛。别空非我者。谓诸外道。不达空无我理。而起身边二见。执身是常。别于空理。执身有我。别无我理。今言别空非我者。即是无始任运执身实常实我。故属苦谛。是疏迷义。谓疑下释八通迷四。疑及三见者。即邪见二取为三。总标此四。亲迷苦理。下别释义。二取下。别释二取。彼三见者。即身边邪也。执彼戒禁。及所依蕴。以为最胜。能得清净。由此执故。于自起贪。于他起瞋。眷属起慢。此处当接疑及邪见等。义顺。以前总标。谓疑三见。亲迷苦理。相应下。谓此无明。既共贪等。不得为主。不起分别。任运迷事。唯修所断。不共无明。是独行故。分别迷理。唯见所断。疑及邪见。亲迷集等者。于集灭道俱起犹豫或拨为无。不同二取。及彼贪等。唯迷苦理。故又结云。二取贪等。唯苦应知。然瞋下。释瞋亦亲迷谛。迷谛亲疏。粗相如是者结上二唯迷苦唯是疏迷。八通迷四。亲疏兼具。

　　委细说者贪瞋慢三见(至)不违谛观故修所断。

　　释别迷中兼修所断。即疏迷义。贪瞋慢疑邪见二取。此七烦恼。有俱起义。故名俱生。不同修所断之俱生也。随应如前。亲迷集等。及亲迷苦。是见所断。身见边见齐起。亦名俱生。及前所说与九同迷相应无明。此三烦恼。虽迷苦谛。非见所断。唯任运起。是疏迷义。故细难断。修道方断。瞋余爱等者。等慢无明。他处云。恚唯欲界。贪慢无明。俱通三界。此四烦恼。于有漏事。任运而转。长时坚固。难可解脱。故修所断。

　　虽诸烦恼皆有相分(至)余门分别如理应思。

　　十随事立名门。烦恼相分者。贪以爱境为相。乃至无明以迷境为相。虽有相分。不以为名。但随仗质有无。故名有事无事烦恼。彼亲所缘下。依有漏无漏。立二种名。如缘灭道。是无漏义。缘自地时。亲取其境。相貌相似。故名事境。灭道他地。曾未亲证。唯想相起。非专境在。故不相似。名缘名境。余门分别。如理应思者。总结余门别义。一一如理。词不繁现。

　　△二分属诸门竟。通上三根惑位竟。下四随惑位分三。一结前标问。

　　已说根本六烦恼相诸随烦恼其相云何。

　　△一结前标问竟。下二举颂总答。

　　颂曰随烦恼谓忿(至)放逸及失念散乱不正知。

　　总颂二十随烦恼名。前三句。颂小随十种。第四句。颂中随二种。后四句。颂大随八种。体性业用。论中自释。

　　△二举颂总答竟。下三解释颂意分三。一正释心所分二。一总释类别。

　　论曰唯是烦恼分位差别(至)遍染心故名大随烦恼。

　　论曰下。释立随烦恼名也。谓忿等十。及失念。不正知。放逸。是贪等差别位故。无惭。无愧。掉举。惛沉。散乱。不信。懈怠。七法。虽有别体。是前根本之等流。以同染故。由烦恼为因。此得有故。故名随烦恼。此二十下。释小中大。三种类别。谓自类俱起。偏染二性偏诸染心。此之三义皆具名大。具一名中。俱无名小。二性者。不善性。有覆性也。忿等十法。各别起故。阙自类俱起。唯是不善。阙遍染二性。既阙有覆。不遍一切染心。三义俱无。故名小随。无惭无愧。自类俱起。具一名中。掉举等八。自类相望。得俱起故。不可名小。于染皆遍。不可名中。既遍染心。即具遍染二性。三义皆具。故名大随。

　　△总释类别竟。下二次第别释分三。一小随十。

　　云何为忿依对现前(至)离瞋无别忿相用故。

　　释忿心所体性业用。忿是不善。能障不忿余善品故。谓怀下。释执仗为业。仗谓器仗。或于身手执持器仗。名身表业。此即下。明体是假。依瞋有故。

　　云何为恨由忿为先(至)离瞋无别恨相用故。

　　释恨心所体性业用。忿为先者。过去违缘也。由不舍故。结怨为性。谓结下。释上热恼。此即下。释自无体。依瞋假立。

　　云何为覆自作罪(至)不可执为唯是贪分。

　　释覆心所体性业用。不覆者。发露悔过也。自性隐藏。故能障之谓覆下。释悔恼为业有义痴一分者。释无自体。依他假立。但说痴分。义犹未尽。有义贪痴分者。正理。谓覆无体。依贪痴立。恐失利誉。是贪分。覆自罪故。是痴分。论说唯痴。据遍染说。亦如掉举。遍诸染心。论唯说彼。是贪分摄。

　　云何为恼忿恨为先(至)离瞋无别恼相用故。

　　释恼心所体性业用。戾。势也。蛆螫。音疽释。乃蜂虿行毒也。谓追往恶下。重释体用。往恶现缘。皆是违境。嚣暴凶鄙。总名毒言。缘瞋有三相。忿缘现在。恨缘过去。恼兼上二。故云谓追往恶。触现违缘。又忿发身业。云身表业故。恨发意业。云结怨为性。恼发口业。云凶鄙粗言也。又忿与恨。正对所瞋。恼则施之于谏劝者。故但发粗言拒之。与忿恨不同。此亦下。释非实体。亦依瞋立。

　　云何为嫉殉自名利(至)离瞋无别嫉相用故。

　　释嫉心所体性业用。殉者从也。以身从物曰殉。谓于他有功德名誉。心妒不悦。不嫉者。仁慈也。嫉妒不仁。故能障之。谓嫉妒者下。释忧戚为业。此亦下。释嫉是假。依瞋有故。

　　云何为悭耽着财法(至)离贪无别悭相用故。

　　释悭心所体性业用鄙。陋也。不慧也。谓悭吝者下。释鄙畜为业。此即下。释悭无体。依贪假立。

　　云何为诳为获利誉(至)离二无别诳相用故。

　　释诳心所体性业用。矫诈也。不诳者。爱敬也。自性诡诈故能障之。谓矫诳者下。释邪命为业。不以直道养生故名邪命。此即下。释诳无体。依贪痴立。

　　云何为谄为罔他故(至)离二无别謟相用故。

　　释谄心所体性业用。不谄及教诲。直道良友也。性自谄曲。故能障彼。谓谄曲者下。释谄曲不任教诲。此亦下。释谄无体。依贪痴立。

　　云何为害于诸有情(至)瞋害别相准善应说。

　　释害心所体性业用。不害即悲。能拔苦也。性自损恼。故能障之。何名逼恼。答。谓有害者。逼恼他故。逼迫于人。令他苦恼。害之业用也。此亦下。释害是假。瞋为性故。瞋害别相准善应说者。彼谓无瞋。翻对断物命瞋。不害正违损恼物害。无瞋与乐。不害拔苦。是谓此二粗相差别。

　　云何为憍于自盛事(至)离贪无别憍相用故。

　　释憍心所体性业用。憍。怜爱也。不憍。厌离也。自性染着故能障之。谓憍醉者下。释染依为业。此亦下。释憍无体。依贪立故。

　　△小随十竟。下二中随二。

　　云何无惭不顾自法(至)障惭生长诸恶行故。

　　释无惭体性业用。自即自身。法即教法。言不顾者。心专恶行。羞耻远离。谓于下。释上体用。唯是轻贤拒善。障碍惭耻。于诸恶行。日生日长矣。

　　云何无愧不顾世间(至)障愧生长诸恶行故。

　　释无愧体性业用。世间者。他处云世间力也。世人讥诃。名世间力。言不顾者。心专恶行。不顾讥诃。谓于下。重释上义。如惭应知。

　　不耻过恶是二通相(至)是彼等流非即彼性。

　　此中辩无惭愧互通不耻过恶为体者。与善位惭愧同。但以无惭无愧。反上惭愧。应知其相。故不重释。

　　△二中随二竟。下三大随八。

　　云何掉举令心境(至)故不寂静非此别相。

　　释掉举体性业用。奢摩他。此云止。即寂静义。掉举嚣动。能障彼止。有义掉举。贪一分者未正。谓掉举无体。依贪假立。忆昔乐事掉举生者。显是贪分。有义掉举。非唯贪者亦偏。谓掉举相不寂静者。是诸烦恼共相摄故。问。如何论说唯贪分。答。虽依一切烦恼。而贪位增。故说贪分。有义掉举。别有自性。正理。虽论中说遍诸染心。如不信等。体实有故。论说世俗。及随他相者。既随他相。岂是实说。如睡眠等。体虽实有。随他无明。说为痴分。掉举别相。即嚣动者。破前义执是不寂静。谓由嚣动。令与掉举俱生心心所法。不寂静故。若离烦恼。无掉举相。论不应说障奢摩他。由有嚣动。令不寂静。故不寂静。非此别相。

　　云何惛沉令心于境(至)正障轻安而迷闇。

　　释惛沉体性业用。毗钵舍那。此云观。即轻安义。自性沉重。故能障彼。有义惛沉痴一分者。未正。谓惛沉无体。依痴假立。有义惛沉非但痴摄者亦偏。谓惛沉体是一切烦恼无堪任为相。离诸烦恼。无别相故。问。何故论中唯说痴分。答虽依一切烦恼。而痴相增。但说为痴分。有义惛沉别有自性。正理。虽论名痴分。依等流说。如不信等。及如睡眠。亦证有体。惛沉别相。即懵重者。破前义执。是无堪任。谓由懵重。令与惛沉俱生心心所法。无堪任故。若离烦恼无惛沉相。论不应说有能障体毗钵舍那是轻安义。必由懵重。方能障之。故无堪任。非是此中惛沉别相。言懵重者。懵乃惛之别相。重乃沉之别相。不亦宜乎。此与痴相有差别者。由前义说。惛沉即痴。此显差别。破前执义。言正障无痴。及障轻安者。显用有别。言非懵重非迷闇者。显性差别。

　　云何不信于实德能(至)是此因果非此自性。

　　释不信体性业用。于实事理。不忍可。于真净德。不好乐。于善功能。不欲行。心多染秽。为此体性。性是不信。能障净信。懒堕懈怠。为其依止。是此业用。谓不信者下。释上堕依。及实德能。俱不信义。翻入善位应知其相。然诸染法下。释心秽为性。由不信下。显离不信外。无别有法令实德能。不忍乐欲。若于余事下。释因果自性。邪忍乐欲者。是不信因果也。若于实德能外余法上。而起邪忍。及邪乐欲。是不信之因果。以显不信。心秽为性。

　　云何懈怠于善恶品(至)非净非染无信不信。

　　释惭怠体性业用。善品不修。恶品不断。是懒堕性。能障精进。性自懒堕。染法随增。故云增染为业谓懈怠者下。释增染为业。䇿勤者。精进也。于染事中。勤行精进。染法增长。善法退堕。亦名懈怠。于无记下。别明无进退义。谓于善事䇿勤。善品有进。染事䇿勤。善品有退。若无记事而䇿勤者。于诸善品。无进无退。是欲胜解。非别有性者。为欲胜解。显善性别。于信作因果。显善性有进。于不信作因果。显善性有退。于无记法作因果。非别有性。复例云。如于无记忍可乐欲。非净非染。无信不信。忍可是因。乐欲是果。若于无记忍可乐欲。则此因果。非属于净。非属于染。无有信义。无不信义。

　　云何放逸于染净品(至)推究此相如不放逸。

　　释放逸体性业用。由纵荡故。恶业增长。恶增长故。善根损坏。谓由下。释体是假。依四法立懈怠一法。及贪瞋痴。为此性故。设问云。慢等亦有此能。何独彼四。答云。虽慢疑等。亦能纵荡。不如贪瞋痴三。障无贪等三善根故。不如懈怠。障彼精进遍䇿法故。推此放逸。如不放逸亦依精进三善根立。故依彼四。不依慢等。

　　云何失念于诸所缘(至)论复说此遍染心故。

　　释失念体性业用。由无明故。不能明记。由染念故。散乱所依。问。何为散乱所依。答。谓失念者。心散乱故。有义失念。念一分者。有义失念痴一分者。理俱未尽。有义失念俱一分者。此义正理。前二义中。引证论文。俱影略说。说念略碍。非实无痴。说痴略念。非实无念。故论复说。遍染心者。应知失念。是假非实。

　　云何散乱于诸所缘(至)故掉与乱俱遍染心。

　　释散乱体性业用。驰散外缘。故名流荡。以流荡故。正定全无说彼能障。正定为业。问。云何恶慧所依。答。谓散乱者发恶慧故。有义散乱。痴一分者未正。谓此散乱。无自体故。故说痴分。有义散乱。贪瞋痴者。亦偏。谓贪瞋痴。共为此体。由痴遍染心。故论说痴分。令心流荡。唯三法胜说为散乱。有义别有自体正理。余论所说。或随等流。或随他相。非即彼性。散。乱别相。即躁扰者破第二义执流荡是散乱别相。由躁扰故。令与散乱齐生心心所法。皆流荡故。若离贪等。无散乱体论不应说别障正定。以三摩地。翻为正定。问。掉举散乱。二用何别。答。彼掉举令心易解。乃境现于心。此散乱令心易缘。乃心游于境。问。一刹那顷。何有易耶。答。虽一刹那解缘无易。而于解缘。互相续生。有转易故。又云。易解境从心。易缘心从境。是二别相。染污心下。释二心所。定有转易。无长时住。故于染心。念念解缘。若制伏时。唯得暂住。由此掉乱。俱遍染心。非无自体。

　　云何不正知于所观境(至)论复说此遍染心故。

　　释不正知体性业用。于所观境。起谬解者。显是慧分。问。云何毁犯为业。答。由不正知。于善不善。律不律仪。皆不辩故。故多毁犯。有义不正知。慧一分摄。有义不正知。痴一分摄。俱未尽理。有义不正知。俱一分者正理。影略说者。说慧略痴。非实无痴。说痴略慧。非实无慧。故论复说。遍染心故。应知无体。依二假立。

　　△三大随八竟。通上一正释心所立。下二释与并及。

　　与并及言显随烦恼(至)随其类别如理应知。

　　释颂中与并及三字。摄余染法。显随烦恼。非唯二十。杂集论说。贪等根本。必有多种随烦恼。故既言多种。定非二十。随烦恼名。亦摄烦恼者。谓前二十随烦恼名。亦摄其余染污烦恼。以是根本烦恼等流。余染既与根本同类。但名随烦恼。非是根本所摄问。既有余法。何论唯说二十。答。论唯二十随者。谓非根本烦恼摄的余染污法。唯染粗故。故此不说。此余染法。或此二十随惑分位。或此等流。皆此所摄。随其分位等流类别。如理应知。

　　△二释与并及竟。下三分属诸门。有十二章。

　　如是二十随烦恼中(至)所引理教如前应知。

　　一假实门。大三者。放逸。失念。不正知也。及小随十。故有十三。皆名为假。以依根本分位立故。中二大五七数是实。掉举等三。教理既成。应知如前。亦是实有。俱是根本等流性故。

　　二十皆通俱生分别随二烦恼势力起故。

　　二俱生分别门。谓随俱生根本烦恼起者。即名俱生。分别亦然。以随烦恼。随根本故。

　　此二十中小十展转(至)以惛掉等违唯善故。

　　三更互相应门。小十自类。无相应义。以性粗猛。各别起故。中二既与不善心俱。随应小随大随俱起大八论说遍染心者。展转小随中随俱起。有处下。释余论中。说随烦恼。遍染心义。说六遍者。于八随中。除惛掉二。说五遍者。除不正知。忘念。散乱。言惛掉等。违唯善者。与四卷中释义不同。彼云。论说五法遍染心者。解通粗细。违唯善法。纯随烦恼。通二性故。据彼所说。俱是简词。粗简小随。以七细故。违唯善法。简中随二。不善性故。纯随烦恼。通二性者。简不正知。忘念散乱。以第七识。唯有覆故。此惛掉等。若是取义。违唯善法。彼是简词。此若亦简。彼五法中。有惛掉故。故彼此文。义难会合。

　　此唯染故非第八俱(至)中大相通五识容有。

　　四八识门。第八唯无记。故无不善性。第七是有覆。故八大随俱。取舍如上者。第四卷终。诸师辩义中大相通者。自类俱起也。不同小随。自类不俱。以前五是自类俱起。故亦容有。

　　由斯中大五受相应(至)中大随粗亦如实义。

　　五五受门。由斯中大五受相应者。牒前中大与五识俱。亦应中大五受相应。以前五识。五受俱故。有义小十除三者。未正。谓小十中。忿恨恼嫉覆悭害。此七法。与喜忧舍三受相应。除苦乐受。前除谄诳憍三。忧喜乐舍四受相应。唯除苦受。有义忿等。四俱除乐者。正理。谓忿等七。是瞋分位。故无有乐。唯四受俱。谄诳憍三。与意识俱。意有苦受。此亦应尔。此受俱相。如烦恼说。实义如是者。结随烦恼。与受俱相。如根本中。受俱实义。彼中云。贪瞋痴三。俱生分别。一切容与五受相应。此随烦恼。皆是贪等差别分位等流性故。彼既五俱。此亦应尔。此虽忿等四俱除乐彼中释云。瞋遇顺境。喜乐俱故。故知此中。小中大三。皆五受俱。是如实义。若随下。谓忿等五所。忧舍俱者。以是瞋分。无喜乐故。覆悭。相应喜舍受者。贪痴分故。此虽与五别释。即前师解忿等七法。唯喜忧舍三受俱义。余三者。即谄诳憍。若增乐受。亦即前师喜乐忧舍四俱除苦。以余三是贪痴分摄。故宜增乐。中随大随随粗相说。如实义者。前说中大。五受相应。是实义故。

　　如是二十与别境五(至)故乱与定相应无失。

　　六别境门。谓随烦恼。与别境五。皆不相违。问染念染慧。念慧为性。何更相应。答中谓染念染慧。有二种性。一念慧为性二无明为性。故云而痴分者。亦得相应。问念缘过去。忿对现前。何得相应。故答云。念亦缘现等。又问。定恒专注。散乱流荡。何得同起。故又释云染定起时。心亦躁扰。故乱与定。相应无失。

　　中二大八十烦恼俱(至)行相无违贪痴分故。

　　七根随相应门。谓中随二。及大随八。皆与十种烦恼俱。唯小随十。定非见疑俱起。以小随粗动。见疑审细。忿等者。等恨恼嫉害。五是。瞋分。不与恚俱。又瞋恨时。无贪爱故。悭是贪分。不与贪俱。又贪爱时。亦无瞋故。憍是贪分。唯与痴俱。贪下慢举。故与慢别。覆诳谄三。同贪痴分。与贪痴慢俱。三中痴分。与贪慢俱。三中贪分。又与痴俱。故不同憍。唯是贪分。与慢解别(悭是贪分与慢俱者所染所恃境可同故憍亦贪分与慢别者所爱所陵境非一故)。

　　小七中二唯不善摄小三大八亦通无记。

　　八三性门。小七者。忿恨恼嫉覆悭害。及中二随。唯不善性。谄诳憍三。及八大随。不善无记。二性俱通。

　　小七中二唯欲界摄(至)憍不缘下非所恃故。

　　九三界门。小七同前。及中随二。唯在欲界。以是瞋分。上界无故。谄诳欲界。又通色界。贪痴分故。余通三界者。谓小随憍。唯贪分故。及八大随。是贪痴等流分位摄故。故通三界。生在下地下。明上下生起。耽。即贪也。由贪上定。起憍诳谄。以彼三法。是贪分故。后十者。即中大随。由谤灭道。及下润生。而方起故。与邪见俱。即谤灭道。与贪爱俱。即下润生。故云。邪见爱俱。容起彼故。小十唯是分位差别。不同中大有等流性。故非正润。及正谤灭。无由起下。中二下。明上下互缘。谓中大随。相应缘上贪等烦恼。随彼缘上。有义小十。下不缘上者。未正。有义嫉等亦能缘上。正理。嫉妒胜地。是缘上义。言嫉等者。忿恨恼害。俱瞋分故。大八谄诳。上缘下者。谓与缘下慢等相应。随缘下故。复引证云。梵王于帝释。亦起谄诳故。谓谄诳者。意有所欺也。憍与慢别者。憍唯所恃。慢兼所陵。故慢缘下。是所陵义。憍不缘下。下非憍所恃。

　　二十皆非学无学摄此但是染彼唯净故。

　　十学无学门。此二十染。学无学净。故不相应。

　　后十唯通见修所断(至)于灭道等生嫉等故。

　　十一见修二断门。谓中大随。与见所断根本烦恼相应起者。名见所断。修断亦尔。见所断者下。谓随总别迷谛根本烦恼齐生。皆通四部。部即谛也。迷谛亲疏。亦如相应根本烦恼中说。前十。即小随。唯修所断此义未正。有义亦通见修所断正理。谓十小随。依见修断根本烦恼势力起故。缘他见修生忿等故。故随根本。亦通二断。见所断者下。复释总别迷谛。义如后十。皆通四部。此中有义。犹未尽理说十小随。缘烦恼生。即上缘他见等。生忿等义。前说依二烦恼势力起者。显随见修。则知忿等。但缘迷谛根本惑生。非亲迷谛。有义嫉等。亦亲迷谛正理。谓十小随亲迷谛相。故引嫉等。证迷谛生。

　　然忿等十但缘有事(至)缘有漏等准上应知。

　　十二随事立名门。缘有漏等准上应知者。准前根本烦恼中。随事立名。而有有漏无漏。分别事境。分别名境。多门名义。此亦应尔。故名准上。

　　△三分属诸门竟。通上四随惑位竟。

　　成唯识论俗诠卷第六
卍续藏第 50 册 No. 0820 成唯识论俗诠


　　成唯识论俗诠卷第七

　　天亲菩萨造颂

　　护法等菩萨造论

　　唐三藏法师玄奘奉　诏译

　　明西蜀沙门　明昱　俗诠

　　前第三能变中。举颂总答分三。一能变本识。二相应心所分三。一略标六位。二广显差别分五。一遍行别境。五卷中竟。二善位。三根惑位。四随惑位。六卷中竟。此中第五不定位分三。一结前标问。

　　已说二十随烦恼相不定有四其相云何。

　　一结前标问竟。下二举颂总答。

　　颂曰不定谓悔眠寻伺二各二。

　　总颂不定位中四种心所名。一悔。二眠。三寻。四伺二各二者。有二义。一释名。悔眠为一。寻伺为一。是为二。悔与眠。是二。寻与伺亦二。是为各二。此言名之二各有二也。二释义者。谓悔与眠。各具善染二义。是为二各二。至寻与伺。亦尔。此言义之二各有二也。

　　△二举颂总答竟。下三解释颂意分二。一正释颂意。

　　论曰悔眠寻伺于善染等(至)如余盖缠心相应故。

　　论曰下。释初句颂中不定位名。非如下。引定位。显不定。谓触等定遍心。欲等定遍地。此不如彼。故名不定。悔谓恶作下。释悔心所体性业用。以悔多掉举。故能障止。问。既名为悔。何又名恶作。答。此即于果。假立因名。又言先恶后悔者。恶。憎恶也。谓悔是果。恶作是因。故可假立。先恶所作业者。作不善业也。以不善业。憎恶起故。悔先不作者。不作善业也。以不作善。故追悔言。我先不作如是善业。是恶我先不曾作故。眠谓睡眠下。释眠心所。体性业用。性既昧略。故能障观。谓睡眠位。身不自在者。释不自在及昧略义。一门转者。是意识闇劣门。显五识不行故。昧简在定者。定心一境。略而不昧。此显睡眠。性闇昧故。略别窹时者。窹时广缘。不得称略。此显睡眠。性是忽略。故云。令显睡眠。非无体用。有无心位。假立此名者。谓他处云。无心位睡眠者。乃是假立其名。非实有体。以显此中睡眠必有体故。如余盖缠。心相应故者。盖有五盖。瑜伽二十四卷云。盖谓贪欲盖。及与瞋恚盖。惛沉睡眠盖。掉举恶作盖。第五是疑盖。缠有八缠十缠。俱舍云。缠八无惭愧。嫉悭并悔眠。及掉举惛沉。或十加忿覆。

　　有义此二唯痴为体(至)随痴相说名世俗有。

　　有义此二。唯痴为体者。未正。谓悔与眠。唯是染分。及无体故。有义谓痴。及无痴为体者。亦偏。虽通善染。执无体故。有义思慧为体者。犹未正。虽说悔眠是无记性。不同前师说痴无痴二性所摄。然说恶作思慧为体。又说睡眠思想为体。俱非理故。复引论说世俗有者。是说悔眠。即思慧想。无别体故。彼染污下。释前二义中引证之文。有义各别有体正理。缠。约也。犹言束也。谓非思慧约束为悔。又非思想约束为眠。应说悔眠。各别有体。说世俗有。是随他相。此释第三引论。执无实体。

　　寻谓寻求令心忽遽(至)体类差别不可得故。

　　释寻伺二心所体性业用。匆遽者。速疾也。意言境者。意所取境。多依名言。名意言境。粗转者。散行外境。于法浅推。细转者。略行外境。于法深推。故身心安。是细转义。身心不安。是粗转义。并用下。释体是假。依思慧立。问。思者徐而细。慧者急而粗。何为并用。答。通照大师。释有兼正。若正用思。急慧随思。能令心安。若正用慧。徐思随慧。令心不安。若如是说不违并用。

　　二各二者有义寻伺(至)故置此言深为有用。

　　此中三义。释二各二。唯后义为正。一义唯说寻伺各有染净者。未善尽理。故二义质云。悔眠亦有染净二故。应说下。立义亦偏。谓如烦恼。及随烦恼。名之为二。各有不善。及无记性。名为各二。或复各有缠及随眠。亦名各二。彼谓缠是烦恼现行。随眠是种。有义彼释。亦不应理者。正义破前。不定四后。有此言故者。谓悔眠寻伺。俱通二各二言。应知皆具染净二义。应言下。自释正义。谓后二言。显前二中各二种义。一谓悔眠。二谓寻伺。是前二种。此前二种。亦各有二。一悔二眠。一寻二伺。此后二种。种类各别。复自结云。故一二言。显二二种。谓一悔眠言。二寻伺言。显此前二。各有后二。已上释名。此各有二下。释义。谓后二言。各有二种。谓染不染。即此恶作。通善通染。眠与寻伺。亦善染故。非如信等。唯是善故。非如贪等。唯是染故。故二各二。通染不染。或唯简染。故说此言为二各二。何唯简染。答。有说此为随烦恼故。故此简之。故置此言。深为有用者。释名释义。简善简染。唯此言故。

　　△一正释颂意竟。下二分属诸门。门有十二章。

　　四中寻伺定是假有(至)而论亦说世俗有故。

　　一假实门。寻伺假有。此是正义。悔眠假有。此义未正。谓悔与眠。体是实有。唯说寻伺。是假有故。论说世俗。是依他处。如说内种。为世俗有。岂内种子。体非实耶。

　　四中寻伺定不相应(至)前二亦有互相应义。

　　二相应门。谓寻与伺。不相应者。以彼行相。粗细有异。故不俱生。而说无寻。唯有伺者名第二地。谓九地中。依于寻伺有染无染。立为三地。不依寻伺。种子现起寻伺现行。或有或无。立三地别。若依现行有无。立三地者。成大杂乱。瑜伽释云。未离欲者。由作意力。亦无寻伺。已离欲者。或初生彼。或出彼定。亦有寻伺。故不依种起现。唯依有染无染。意取粗染细染。至于无染。立三地别。俱字。即寻伺二心所也。与前悔眠。容互相应。悔眠亦有。互相应义。

　　四皆不与第七八俱(至)由此五识定无寻伺。

　　三八识门。四皆不与第七八俱者。谓恶作追悔先业。而第七任运恒缘现境。非先业故。故无恶作。睡眠必依身心重昧。外众缘力。而第七识。一类内执。不假外缘。故无睡眠。寻伺俱依外门而转。第七一类执我。故无寻伺。又此四法。无记性者。有间断故。皆与第八不相应也。悔眠唯六。非五法者。谓悔与眠。唯第六俱。非是前五相应法故。有义寻伺。亦五识俱。未正。七分别者。谓有相分别。无相分别。任运分别。寻求分别。染污分别。不染污分别。伺察分别。有义寻伺。唯意识俱。正理。论说寻伺。元是意识不共法故。又说下。复以所缘辩寻伺不与五识相应。然说下。释前师所引论义。谓此寻伺。由五识起。非五相应。以意识同五缘境。然后方起寻伺。五识是意明了门故。集论说。七分别中。任运分别。即是五识。瑜伽说此。是五识俱起分别意识相应之寻伺。故各有异。今以集论是依瑜伽中集出。论主但依瑜伽。不依集论。故彼下。结破前义。

　　又说寻伺忧喜相应(至)纯苦趣中意苦俱故。

　　四五受门。又说下。六十四字。南北藏错安前章不共法故下。今从义改正。又说者。前章引瑜伽说也。何缘下。问也。答云。虽有苦乐。似忧喜故。总名忧喜不说苦乐。有义下。谓恶作戚行通忧。无记通舍。故二受俱。又说睡眠。欢时喜受。戚时忧受。中庸舍受。故三受俱。又说寻伺。四俱除苦。初禅天中。意有乐故。已上二义。都未尽理。唯第三义。方正。前义寻伺。无苦乐受。第二义中。寻伺增乐。此中苦受。四心所俱。观此论文。唯有恶作。无喜乐受。彼悔恼时。喜不生故。乐亦应无。余三心所。五受皆俱。于睡眠时。亦有乐故。瑜伽五卷云。那洛迦寻伺。唯是戚行。触非爱境。引发于苦。与忧相应。常求脱苦。娆心业转。如那洛迦寻伺。一向受苦之饿鬼寻伺亦尔。乃至傍生。人趣。大力饿鬼。所有寻伺。多分忧苦。少分喜乐。欲界诸天。所有寻伺。多分喜乐。少分忧苦。初禅天中。所有寻伺。一向喜乐。无忧苦故。此证寻伺通苦乐受。

　　四皆容与五别境俱行相所缘不相违故。

　　五别境门。行相者。能缘心所也。所缘者。所乐。决定。曾习。所观。四境也。不相违者。欲等悔等俱善染故。

　　悔眠但与十善容俱(至)初静虑中轻安俱故。

　　六善品门。悔眠唯欲界。欲界无轻安。故云十善俱。寻伺到初禅。许轻安俱故。故说容十一。

　　悔但容与无明相应(至)此彼展转不相违故。

　　七烦恼门。悔唯痴俱。性迷闇故。此粗贪等细。理不相应故。余三与十。展转不违者。十烦恼中。俱通昧略。粗细转故。三心所中。亦有俱生分别义故。

　　悔与中大随惑容俱(至)眠等位中皆起彼故。

　　八随惑门。恶作容与中大随俱。悔通不善诸染心故。非忿等十者。恶作追悔时。不随他忿等。各别为主故。睡眠寻伺。二十俱者。睡眠与寻伺。容起染性故。小中大随。俱有昧略浅深推故。

　　此四皆通善等三性(至)不能寻察名等义故。

　　九三性门。问悔先所作善业恶业。唯得通二。悔何通三。答。于四无记。亦追悔故。前通根随。是不善性。故此唯辩善与无记。通善性者。初二唯生等。杂集论云。何等生得善。谓即彼。诸善法。由先串习故。感得如是报。由此自性。即于是处。不由思惟。任运乐住。何等加行善。谓依止亲近善丈夫故。听闻正法。如理作意。修习净善。生得善。即俱生善也。加行善。即分别起善。谓悔与眠。粗鄙昧略。是俱生义。名生得善。后二寻伺。亦通者。谓通生得及加行故。闻所成等。是分别义。名加行善。有义初二。亦通加行善正理。二种无记。后三俱者。有染净故。恶作粗猛。无净义故。染净者。有覆无覆二无记也。四无记者。一异熟。二威仪。三工巧。四变化。悔唯中二者。威仪工巧也。非定果者。简前后故。变化即定。异熟即果。异熟生心。即前六识。问。眠何除第四。答云。非定引生心。亦得睡眠故。寻伺除初者。无异熟故。谓异熟心。行解微劣。不能寻伺名句文等。

　　恶作睡眠唯欲界有(至)梦能普缘所更事故。

　　十三界门。四于九地。唯初二地。上七妙静。故不相通。悔眠下。释上下生起义。寻伺上下相缘者。正理。悔眠不缘上者。未正。正义云。悔修定者。是悔缘上也。梦所更事。是眠缘上也。

　　悔非无学离欲舍故(至)有为善法皆无学故。

　　十一三学门。悔唯欲界。无学离欲。故不相应。求解脱者。有学人也。学究竟者。无学人也。眠及寻伺。俱有生灭。故名有为。通学无学。故名善法。又异生无记法。学者无记法。无学者无记法。并无为法。是非学非无学法。睡眠寻伺。一一皆通。

　　悔眠唯通见修所断(至)余门准上如理应思。

　　十二三断门。悔眠唯通见修所断者。以邪见等通见修断。由彼引生。故亦通之。问。悔眠何不名非所断。答云。悔眠若是无漏亲所引生。亦如忧根深求解脱。是非所断。今既不然。非非所断。以无漏道。及解脱道。非所断故。若谓见道已断分别。于修道中已断俱生执无学眠。名非所断。然无学眠。见修断故。问。寻伺非无漏。何通见修及非所断。答云。寻伺非无漏。能引生无漏。寻伺不自生。从无漏引生。故通非所断。有义下。言五法者。一相。二名。三分别(或名妄想)。四正智。五如如。既名分别。显非无漏。意在不许非所断摄。有义正理。谓此寻伺。于五法中。不唯分别。亦通正智。故正思惟。及言说因。后得智摄。未究竟者。菩萨位中也。药即言说。病即二障。菩萨于此。未能遍知。于说法时。必假寻伺。非如佛地。无功用说。故此寻伺。通无漏道。是正智摄。虽说下。牒释前师引证义。谓论虽说必是分别。而不定说唯属第三。显此寻伺。摄属第三。名为妄想。摄属第四。亦名正智。何执唯第三。而无正智义。

　　△二分属诸门竟。通上相应心所下第二广显差别竟。下三问答显理。

　　如是六位诸心所法(至)或似于信等无别染善法。

　　此中问答。先辩心所有无。方显唯识正理。若离心体下。释离心有过。谓若别有心所。论何说唯有识。又如何说心远独行。游历六尘。名心远行。无别心所。名心独行。又说染净由心。无心所故。又说士夫。名为作者。喻心能作。无心所故。四大空识。名为六界。三大名色。风空名动。识名为心。说色动心。三为最胜。能成有情。不说心所。庄严论说。似二现者。见相二分也。似贪等者。染心所也。似信等者。善心所也。虽说二分。及善染所。皆似假现。无别实体。故云无别染善法。

　　若即是心分位差别(至)因缘无别故与圣教相违。

　　释即心有过。若即是心。何圣又说与心相应。说相应者。必他性故。心与心所。如日与光。亦别性故。瑜伽论说。五种性者。即五蕴也。若即是心。则五蕴中。受想二位。不成差别。是有过失。以彼受想。即心所故。心王是因。心所是缘。若即是心。故说因缘。无有差别。俱与圣教。所说相违。

　　应说离心有别自性(至)是谓大乘真俗妙理。

　　前是遮词。此是显理。理应离心。别有自性。以心胜故。释前遮词。非彼即心。释庄严颂。又识心言下。结显真俗正义。若世俗谛。心王心所。相见分等。各有体性。故诸圣教。说识说心。必摄心所。是相应义。故前所引唯识等言。及现似彼皆无有失。若胜义谛。心言路绝。戏论远离。故心与心所。非离非即。识与诸识。亦非即离。大乘真俗妙理如是。

　　△三问答显理竟。通上二相应心所竟。下三现起分位分三。一结前标问。

　　已说六识心所相应云何应知现起分位。

　　一结前标问竟。下二举颂总答。

　　颂曰依止根本识(至)及无心二定睡眠与闷绝。

　　八句颂有三门。初句。六识共依门。以六转识。俱依第八根本识故。次三句。五识俱转门。以前五识。种类同故。后四句。意识有无门。唯除五处。常现起故。无想以下。名五处故。

　　△二举颂总答竟。下三解释颂意分三。一正释颂意分二。一释前四句。

　　论曰根本识者阿陀那识(至)故无缘碍令总不行。

　　论曰下。释初句。阿陀那。云执持。能持染净诸法。故名根本。转识以根本识为共亲依。故名依止。共即六识。亲即种子。依即根本。五识者下。释第二句。谓前五识。同依相分为五色根。同缘外色。为五尘境。故云种类相似。随缘现言。以五取境。有合有离。故所依缘。有多有少。所以颂云。眼识九缘生。耳识唯从八。鼻舌身三七。谓作意下。释众缘名。即作意缘。根缘。境缘。空缘。明缘。根本依。染净依。分别依。种子依。眼识具此九缘。耳识除明。唯八。鼻舌身三。除空明缘。故唯有七。由众缘合。五识方现。由此下。释第三四句。显非常起。谓由此缘。有顿有渐。故前五识。有俱不俱。如水涛波。喻随缘现。广说如经者。即解深密经云。广慧。如大暴流水。若有一浪生缘现前。唯一浪转。乃至若多浪生缘现前。有多浪转。诸识亦尔。由五下。总牒八识。互相例明。引后三识无缘为碍。以显五识缘碍间断。

　　△一释前四句竟。下二释后四句分三。一意识常起。

　　又五识身不能思虑(至)由斯不说此随缘现。

　　先牒前五。例明第六常起。谓前五识。起藉多缘。断多现少。而第六识。断少现多。谓第六识。内随第七执我。外与前五同缘。故名内外门转。除空明缘。染净分别。染净即根缘。分别即本身。唯五缘生。故云不藉多缘。唯除下。显现起多。不同前五。故此不说随缘现言。

　　△一意识常起竟。下二五位不行分三。一释无想天。

　　五位者何生无想等(至)如余本有初必有转识故。

　　问答总标五位也。无想等者。等于二无心定。睡眠闷绝。无想天下。释立无想天名。不恒行者。前六识也。以有间断故。以能取相安立名言。说名粗想。故修定者。得生彼天。诸想皆灭。名无想天。有义彼天。常无六识者。理未尽。唯说中间长无六识。不说两头有识。无六识者。名无心地。唯存色身。名有色支。有义唯说命终有识者。理亦未尽。以彼唯说灭时有心。谓彼天中。转识灭时。为正果报。果报尽时。转识现起。必起下地润生烦恼。然后命终。瑜伽下。引证。然说下。释前师所引教意。有义生时亦有转识者。理方究竟。谓彼两头。俱有转识。中间长时方名无想。彼中有者。谓彼天人。天报尽时。现中有身。而润生故。余本有者。现在身也。以喻初生必有转识。

　　瑜伽论说若生于彼(至)能感彼天异熟果故。

　　瑜伽下。引证两头有识。彼本有下。论主推明论意。牒破前失。决择下。复引论证。初生有心。此言意显下。释上论意。谓彼天中。初生本有天报身时。必有异熟识上生的前六转识暂起。由先修定宿因缘力。后不复生。由不生故。引起异熟无记分位差别。说名无想。以无想名。因异熟识。及六转识。诸心所等。分位差别。显此名故。善心心所。引生二定。定亦名善。不尔者。翻上义。谓上初生无转识。如何决择分说心心所。唯生得灭。故彼初位。转识暂起。彼天唯在第四静虑者。下四地中。想粗难断。上四空天。无色支故。以异熟处。必有色支。问。何能感果。答。即能引发无想定思。以思即业。故能感果。

　　△一释无想天竟。下二释二无心定。

　　及无心二定者(至)令身安和故亦名定。

　　标释二定总名无心。文中别释。无想定下。释无想定。谓修此定。必生彼天。彼无想天。在遍净天上。第四定中。故伏下贪。未伏上染。由彼作意求证涅槃。故名出离。不恒行者。前六识也。灭六想心。身得安和。名无想定。

　　修习此定品别有三(至)穷满寿量后方殒没。

　　集论说三品修者。谓于诸定。入住出相。未能了达。是下品。虽已了达。未善串习。是中品。既了达已。复善串习。是上品。下品修者。现法必退。即定法不专注也。以未了达入住出相。其定必退。不速现前。修定如此。后生彼天。光不甚净。形色不甚广大。寿不满五百劫。中品上品。修义同前。

　　此定唯属第四静虑(至)故唯有漏非圣所起。

　　释定所属界地及业。谓修此定。于色界中。唯第四地。善心所引。定亦名善。于四业中。通前三业。四业者。流转门中有三业。谓善业。不善业。无记业。还灭门中有一业。谓无漏业。无想非无漏。故通前三业。除顺现受者。谓业果有二。一顺现受。即现修因。现受果也。二顺生受。即今修无想定。当来生无想天。是顺生受。故云除顺现受。前义释定初起。无想作涅槃。乃外道所说。此定亦名善。唯人中能修。后义释修定界地。除无想天至究竟者。修定在因。彼天是果。上天未伏。故总除之。色界余天。容起此定。由此下。结显凡定。简非圣者。

　　灭尽定者谓有无学(至)由偏厌受想亦名灭彼定。

　　释灭尽定。无所有贪者。无色界中第三定也。即九地中第八地思。彼地思惑。无学远离。有学已伏。上贪不定者。有学出定。还起现行。由彼作意。唯在灭想。故名止息。不恒同前。恒行染污。即第七识。六七俱灭。身得安和。名灭尽定。由偏厌受想。亦名灭彼定者。释成别名灭受想定。

　　修习此定品别有三(至)似涅槃故。

　　三品别义。亦同上释。显扬论云。从第四静虑已上。离色贪故。无方处差别。虽有修习下中上因。然不建立生果差别。此定初修。谓色界顶。有五不还天。是无漏道。依彼天中。游观加行。方入此定。四禅四空。名为次第。此定必依非想定起。故居最后。合为九种。设问云。余地心中。何无此定。故此答云。初修此定。未得自在。必依有顶。若得自在。余地心后。亦得现前。问。既名无漏。已证灭否。答云。虽属道谛。而是非学非无学摄。似涅槃故。谓入此定。已超有学。故名非学。未证涅槃。名非无学。似涅槃者。涅槃道也。以未证故。若真涅槃。即名无学。

　　此定初起唯在人中(至)随应后得所引发故。

　　谓此定起。唯在人道中者。佛及弟子。说法之力。起此定故。人中慧解猛利解修。于人中修已。后上二界。亦得现前。邬陀夷经。诚证此说。问。无色界中。既无色相。将何为定。又入定者。是何等人。答云无色亦名意成天者。答以意成身能为此定。藏识教者。唯识教也。若悟唯识。于无色界。得起此定。此答能入此定人也。设有问云。若信藏识。得起此定。今异生类。闻藏识教。决信无疑。起此定否。答云。要断三界等。谓此圣定。非凡夫能起。必得断惑证空。方能引发。

　　有义下八地修所断惑中(至)生上五地皆得后起。

　　通释此定位次。谓除非想地。下八地修所断惑中。要全断欲界余所伏惑尽。然后方能初起此定。何以故。欲界惑种。不善有覆。二性繁杂。障定强故。唯说五不还天。能起此定。三乘下。明无学。不同有学唯在不还。无学声闻。及诸菩萨。但除欲界。上八地中。随生后起。有义要断下之四地者。前义据能断人。此义据所断惑。虽各据一端。俱不违理。前说断欲九品惑尽。即证那含。名虽超上地。惑由次第断。待下三禅惑已断尽。方起此定。故无伏下。退生上失。以那含果。断欲证故。说唯断欲。初起此定。此据断惑。说下四地。惑障断尽。初起此定。上五地中。随生后起。变异受者。欲界下三禅苦乐受也。故二所说。语势似别。意味原同。

　　若伏下惑能起此定(至)故无生上却断下失。

　　此是难词。谓若伏下三禅修惑。已离喜乐。退生上地。已得清净。岂断下惑。重起喜乐耶。断亦无失下。据三乘人纵答。第十卷云。第七识俱。烦恼障种。三乘将得无学果时。一刹那中。三界顿断。岂非生上却断下耶。然不还下。据三果人实答。谓第三果人观力强胜。于润生时。烦恼亦不起现行。唯有种子助业润生。岂伏下地。不即断耶。虽所下。释不还者无前难失。

　　若诸菩萨先二乘位(至)亦能现起灭尽定故。

　　若诸菩萨下。释二乘回心者。一切位中。皆起此定。上明已断惑者。下明伏惑不断者。若不尔下。释渐伏烦恼。渐登地者。不同声闻直超八地。故云不尔。虽未下。谓惑未断。亦起此定。论说下。谓永伏惑。方起此定。远地。即第七地。前说退生上地。却断下惑者。亦有之。有从初地下。释顿伏烦恼。渐登地者。初地起定。经说下。引证十地皆起此定。

　　△二二无心定竟。下三睡眠闷绝。

　　无心睡眠与闷绝者(至)除斯五位意识恒起。

　　总释此二。亦名无心者。俱无六识。疲极等缘。释睡眠位。谓有极重疲劳等缘。引于身位诸门交合。则违六识现行不起。故名睡眠。此睡眠时。虽无睡眠之体。而由彼似彼故。假说彼名。言似彼者。似不定位中睡眠也。以彼有体。显此假立。风热等缘。释闷绝位。谓由所感风热等缘。亦引身位诸门交合。亦违六识现行不起。故名闷绝。或此俱是触处少分者。谓疲极风热。于十二处。俱是触处。彼与身根共为缘。引生睡眠闷绝。一分是身。故云少分。除斯五位意识恒起者。通结无想等位意识不行。余位恒起。

　　正死生时亦无意识(至)由此不说入无余依。

　　正死生下。问也。答义未正。谓死生时。别是一位。颂中及与言显。颂云及无心二定。睡眠与闷绝。论主云。但说六时名无心故。言但说者。唯说六时。若及与言摄正死生。应说七时。六时者。即前五位。及无余依。应说下。答前问意。说及与下。释显五位无杂。谓此五位。俱是六识断已还起。若无余依。无复起义。故唯显五。不说六名。

　　△二五位不行竟。下三位通凡圣。

　　此五位中异生有四(至)唯得存一无睡闷故。

　　此以五位分属凡圣。异生有四者。灭定圣所起故。圣唯后三者。无想定报。属凡夫故。于中如来。自在菩萨。唯得存一者。比前圣位。无有睡眠。及闷绝故。

　　△三位通凡圣竟。通上一正释颂意竟。下二通识俱转。

　　是故八识一切有情(至)是谓略说识俱转义。

　　言是故者。牒前依止根本识。五识随缘现。意识常现起。即显七八二识。常相续义。故总释之。心即第八。末那第七。二无间断。故恒俱转。第六前五。俱起增数。乃至八俱。

　　△二通识俱转竟。下三问答显理。

　　若一有情多识俱转(至)彼俱恒时唯有一故。

　　若一下。问也。彼以一识为一有情。故发此问。若立下。论主牒执难破。若谓识多名有情多。少名少者。应无心时。即非有情。又他心现前。可名自有情。汝以有一识。立一有情故。然立下。释立有情正义。命根。第八识之种子也。异熟。第八识之现在也。名虽有种现。其体无二。立为有情。俱不违理。

　　一身唯一等无间缘(至)如散意识缘久灭故。

　　外人以一缘唯生一识为难。论主展转纵夺。以理推明。既许下。论主纵答。谓诸心所等无间缘。依自识说。即如意识等无间缘。引生后念缘善境时。相应善等十一心所齐起。故说引多心所。宁不能引多心。又谁下。夺破执一。又欲下。推明。谓若不许多识俱起。则彼多境现前。宁不顿取。若谓境虽齐现。识前后生。无俱起义。故复破云。诸根境等和合力齐。识前后生。不应理故。又心所下。以心所例明识俱起义。又如浪像者。喻明识俱转也。又若下。复以同时意识证破。若无意识同缘五尘。取彼五尘。应不明了。以前五识。无分别故。若许意识能缘五尘。而不俱起。故复难云。如散意识。缘久已灭独影境故。岂得明了。

　　如何五俱唯一意识(至)如五根识互不相应。

　　如何下。外人难。谓一意识。何取五尘多境。如眼等下。论主释。且如眼识缘色法时。或缘一色。或缘多色。故一意识。缘多种境。亦无过失。相见俱有下。外人问。谓相有种种。一识能取。见有种种。何不同来共取一境。谓一识能取多境。一境应供多识。于自所缘下。论主答。谓见虽种种。各有所缘。于自识所缘。唯一识能了。余识无用故。若尔下。外人难。五俱意识下。论主释。意识是五识生起之缘。助五令起。意识明了取境。异眼等识。圣说意有分别。五识不尔。岂虚言哉。多识俱转。何不相应者。外人问。谓既俱转。何不似心王与心所有相应义。非同下。论主答。谓相应者。必得同时。同境。同根。同体。具此四义。故名相应。今诸识虽同时起。而不同境。又不同根。依即根也。体即体事。数即心所。俱不同故。如五根识。所依不同。无相应义。设问云。如是八识为是一耶。为是异耶。故下答云。

　　八识自性不可言定一(至)相所相无故。

　　答明八种识非定言一。以彼行相所依。所缘相应心所。生灭熏习。俱各异故。亦非定异。如水与波。及因果性。岂定异耶。复总喻云。如幻事等。无有定一。及定异故。如前下。结显真俗妙理。前说识差别者。即前三种能变八个心王。五十一个心所。俱各别有体性业用。种子现行。皆依世俗显示。非真胜义。真胜义中。心不可思。言不可议。岂有形名种类之异。如伽陀下。引证。相所相无故者。谓真胜义。能变所变。二相俱寂。故曰真如。

　　△三问答显理竟。通上一明三能变竟。下二答五外问分五。一假说我法分三。一结前标问。

　　已广分别三能变相(至)由斯一切唯有识耶。

　　已广下。结前三种能变。为自所变见相二分所依。云何下。复问。谓一切法。汝大乘说。是识所变。既是识变。能变所变。各自有体。何说诸法。非别实有。唯有识耶。

　　△一结前标问竟。下二举颂总答。

　　颂曰是诸识转变(至)由此彼皆无故一切唯识。

　　前二句。明能所变相。成能所取。后二句。明内外皆空。显唯识性。颂中此字。即相见二分。是如幻有。彼字。即妄所执实我实法。决定非有。彼此二体俱空。故云皆无。

　　△二举颂总答竟。下三解释颂意分二。一正释颂意。

　　论曰是诸识者谓前所说(至)非不离识心所法等。

　　先以缘生二分解释第一句颂。八识心王。五十一心所。名能变。见相二分名所变。以见相分是识所变。从因缘生。名依他起。但似外执实能所现。故说为似。所变下。释第二句颂中能所俱名所变义。由此下。释第三句颂。谓由大乘能变所变缘起正理。则知余执实我实法决定非有。以离见相。非实物故。是故下。释第四句颂。谓色心等一切诸法。若于现在有实作用名为有为。若法已灭。或未生时。无作用故。名为无为。又一切法。因缘变故。名为实有。分别变故。名为假有。故一切法。皆不离识。唯言下。宗镜云。唯遮境有。识简心空。唯遮萨婆多部执心外有境。识简清辩等执恶取空。故我大乘立唯识义。非遮不离识之心所法等。

　　或转变者谓诸内识(至)唯识义成契会中道。

　　次以缘生我法解释颂意。或转下。释前一句半颂。以能变之心。即能分别。三界心法。皆虚妄故。此所下。释次一句半颂。此所执境者。即所转变也。颂名所分别即所妄执实我法性。皆依识变假我法相。而妄执故。故云决定皆无。前一卷二卷中。广引教理。已破我法决定无故。是故下。释第四句颂。虚妄分别有者。是契经中颂言。谓三界中虚妄分别之心是有。则真如心亦有。以破小乘等执心是无。故曰极成。唯既下。谓唯遮境有。不遮不离识之心所法等。故真空等胜义谛法。亦是有性。由唯识义。无心外法。是遮境有。远离增益。有虚妄心。是简心空。远离减损。故立唯识。契会中道。

　　△一正释颂意竟。下二小乘九难。第一唯识所因难。

　　由何教理唯识义成(至)应更确陈成此教理。

　　宗镜云。小乘以九难。难心外无法唯心之旨。第一难云。离心之外。现见色法是所缘实境。论主何故包罗归心。总说唯识。一乃色心有异。二又能所不同。岂不已说下。论主答。谓前广引教理。已说唯识之义。虽为汝说。汝尚未了。非破下。论主自白己意。谓非是特破他义。显己义成。意在广明唯识。利乐有情。故应更与确实指陈圣教正理。成唯识义。宗镜答云。只此外边色境。一是有情缘心所变。二是有情之心所持。根本由心。是故唯识。

　　如契经说三界唯心(至)能随悟入唯识无境。

　　先引四种。皆契经所说。以证唯识无心外境。十地经。及华严经说。三界唯心。解深密经。又说所缘。唯心所现。楞伽经中。又说诸法。皆不离心。无垢称经。又说有情。随心垢净。次引阿毗达么经中说。成就四智。悟入唯识者。即地前小菩萨。虽未证唯识之理。而依佛说。及见地上菩萨。成就四般唯识之智。遂入有漏观。观彼十地菩萨。所变大地为黄金。搅长河为酥酪。化肉山鱼米等事。即云。如是所变金银宝等。皆不离十地菩萨能变之心。更无外境。作观已。亦能随顺悟入真唯识理。

　　一相违识相智谓于一处(至)境若实有此云何成。

　　谓四类有情。能缘之识各别。所变相分。亦相违故。即天见宝严地。鱼龙见窟宅。人见清冷水。鬼见脓河猛火。所言相者。非遍计相。但是相分之相。由四有情先业之力。共于一处各变相分不同。故名相违识相。所言智者。即是十地菩萨能缘之智。智能了彼四类有情。各自业识所变相分不同。更无心外差别四境。问。其四有情。为是各变相分。为是本质亦别。答。相质皆别。谓由四有情业差别故。第八所变相分亦别。第八相分为本质故。前六所变相分亦别。故知更无外境。唯有识也。奘大师云。境非一者。为所变相分。随四类有情能变之心。境亦成四。一处解成差。证知唯有识。

　　二无所缘识智(至)彼境既无余亦应尔。

　　无所缘识者。即是一切异生。将自第六独生散意识。缘过去未来水月镜像等变起假相分。无心外实境。名无所缘识。言智者。即是十地菩萨能缘之心。菩萨云。此等异生所变假相分。皆不离彼能变之心。是其唯识。即以此例一切实境。亦不离一切有情能缘之心。离心之外。更无一物。故云彼境既无。余亦应尔。

　　三自应无倒智(至)不由功用应得解脱。

　　即十地菩萨。起智观察一切众生。妄执自身为常乐我净。菩萨云。但是凡夫执心倒见。离却妄执心外。其凡夫身上实无常乐我净之境。必若有者。应异生不假修行。而得解脱。既不尔者。明知唯有妄识。亦是唯识。

　　四随三智转智(至)境若实有如何可变。

　　前之三智。观凡夫境。此第四智。观圣者境。而合三智为一智者。以三皆是圣所行故。一随自在者智转智。即是菩萨起智观自所变境。皆不离我能变之心。是其唯识。为八地以去菩萨。能任运变大地为黄金。搅长河为酥酪。此是境随真智转。所变事皆成。转者。改换旧质义。即随转大地山河旧质。成金银等。锻炼作诸器具。众生实得受用。若离心外有实境者。如何山河等境。相分本质皆悉转变。故知一切诸境。皆不离菩萨能变之心。乃至异生亦能变火为水。变画为夜。点铁成金。此等皆是境随智转。所变皆成。亦是唯识。凡变金银宫殿者。是实定果色。从初地以去。作意方变。八地以上菩萨。于相及土。皆自在变。彼上品定心。有大势力。所变金银宫殿等。皆得成就。作诸器具。实得受用。皆不离菩萨内心。是其唯识。若诸声闻。及地前小菩萨等。变金银宫殿时。即托菩萨所变金银宫殿为本质。第六识所变金银等。不能作诸器具。无实作用。然所变者是假定果色。不离内心。是其唯识。

　　二随观察者智转智(至)境若是真宁随心转。

　　无性菩萨云。谓诸声闻独觉菩萨等。若修苦空等观。得相应者。或作四谛观时。随观一法之上。唯有无常苦空无我等众相显然。非是诸法体上有无常等义。但是能变心上有无常等义。则令诸法成无常等。故知诸法。皆不离识。

　　三随无分别智转智(至)境若是实何容不现。

　　为菩萨根本智证真如时。真如境与智冥合。能所一如。离本智外。更无别境。境随智转。故说唯心。汝小乘执有心外实境。即证真如持。一切境相。何不现前。

　　菩萨成就四智者(至)此等圣教诚证非一。

　　总结菩萨得此四智。方能悟入唯识正理。又伽陀下。引证。谓第八名心。第七名意。余六名识。各有所缘。皆从心变。心为自性。故云不离自性。一切有为无为。皆从心显。故说无余。此等下。总结圣教明唯识义竟。下文复以正理。立四比量。明唯识理。

　　极成眼等识五随一故如余不亲缘离自色等。

　　此立第一比量。宗在喻中。宗镜云极成眼识是有法。定不亲缘离自识色是宗。因云极成五识随一摄故。如余极成四识。今云极成眼等识者。宗镜且将眼识为前陈。故云眼识是有法。五随一故者。是五识中随摄一识。即名因义。如余不亲缘离自色等。谓此眼识。定不亲缘离自识色是宗。如余耳等四识。不亲缘离自识声等四尘。意谓所缘者。皆不离自识。故此比量。宗在喻中。据宗镜立三支。皆用极成二字。俱是寄言简过。且前陈言极成眼识者。简两宗不极成眼识。如大乘许他方佛眼识。及佛无漏眼识。小乘不许。是一宗不极成。小乘许佛有漏眼识。及最后身菩萨染污眼识。大乘不许。是一宗不极成。今取两宗不许之外。共许眼识为宗依。故云极成也。又因云极成五识中随一摄故。乃至喻云如余极成四识者。俱是简两宗不极成之眼识。及耳等四识故。若不安极成言。于宗则犯所别不极成过。于因则犯自他随一不成之过。于喻则犯能立所立法不成之过。

　　余识识故如眼识等亦不亲缘离自诸法。

　　此立第二比量。四分俱全。宗镜云。极成余识是有法。亦不亲缘离自识法是宗。因云是识性故。同喻如极成五识。今云余识者。是除前五。立后三识为前陈。识故者。由后三识。与前五同名见分。故宗镜以是识性故为因。此中喻云。如眼识等。以识性同故。亦不亲缘离自诸法是宗者。谓前五如余识。不亲缘离自识色等。后三识亦如前五。亦不亲缘离自识之诸法。问。何不言六七八识为有法。而言余识耶。答。若言六七八识为有法。他不许七八二识。即犯他一分所别不极成过。若但立意识为有法。因中更犯不定过。被他将七八二识为异喻量。犯共中自不定过。今但总言余。言陈第六。意兼七八。即闇成立七八于余识之中矣。

　　此说所缘定非离此二随一故如彼能缘。

　　此第三比量。四分俱全。宗镜云。六识亲所缘缘是有法。定不离六识体是宗。因云见相分中。随一摄故。如彼能缘见分。今云此说所缘者。是立所缘相分为前陈。定非离此者。谓相分定不离能缘识。是宗。二随一故者。是因。谓于二分中。随一相分故。如彼能缘者。是喻。以相分如见分。互不相离。

　　所缘法故如相应法决定不离心及心所。

　　此立第四比量。因在有法中。宗镜云。一切随自识所缘是有法。决定不离我之能缘心及心所是宗。因云以是所缘法故。同喻如相应法。今云所缘法故者。是以一切识之所缘为有法。即说所缘法故为因。如相应法者。是喻。谓所缘之法。不离能缘。如相应心所。不离心王。决定不离心及心所者。是宗。谓所缘法。必以心王心所为能缘。故不相离。设问云。何故后陈云我之能缘耶。答。若不言我之能缘者。便犯一分相扶之过。谓小乘亦许他心智所缘之境。不离能缘心故。为简此过。故言我之能缘。即简他之能缘也。

　　此等正理诚证非一(至)理实亦有净分依他。

　　此中比量。虽则有四。皆以不离为义。总显唯识正理。故云此等正理。诚证非一。应深信受。我法非有者。破外所执。空识非无者。显自立宗。空即真空。识即唯识。此唯识义。离有离无。契会中道。慈尊下。引证空识非无等义。虚妄分别有者。即有三界虚妄分别心也。于此二都无者。谓于虚妄心中。都无所执实我实法。此中唯有空者谓此处妄心中。唯有真空。于彼亦有此者。谓于真空中。亦有虚妄之心。故说一切法者。有为无为法也。非空非不空者。谓真心妄心。即圆成依他二性。名为非空。实我实法。即遍计性。名非不空。有无及有故者。妄心曰有。我法曰无。真中有妄。妄中有真。名及有故。是则契中道者。结上诸义。远离断常耳。此颂下。论主释颂意。谓此二颂。依染分说显唯识义。以理推之。亦有净分显唯识理。

　　△第一难竟。下第二世事乖宗难。

　　若唯内识似外境起(至)如梦境等应释此疑。

　　若唯内识。至定不定转者。宗镜谓经部师难云。若言唯有内识。无外境者。如何现见世间。情与非情等物。有处定时定。身不定。作用不定。今云若唯内识似外境起者。牒大乘唯识义。宁见下。是难词。谓见世间情与非情。处时有定。身与作用。而又不定。即如东处非南。此时非彼。是处时有定。又一切人。有患翳无患翳。所见种种差别不同。是身不定。亦如所见一切男女。及刀杖等。实有作用。梦中所见。便无实用。是作用不定。如梦境等应释此疑者。论主引二十唯识颂云。处时定如梦。身不定如鬼。同见脓河等。如梦损有用。答上问义。显唯识理。处时定如梦者。谓于梦中。缘此处余处。及缘时不缘时。皆是梦心所现。可名唯识者。则我觉时境色。处定时定。亦是唯识。身不定如鬼者。谓如饿鬼同见一水。变为脓河猛火等异。皆是饿鬼业识所现。可名唯识者。则知我宗身有患翳。及无翳等。所见不同。亦是唯识。如梦损有用者。谓如梦中刀杖饮食。无实作用。遗失等事。实有作用。皆是梦心所现。可名唯识者。则知我宗觉时梦时。俱成唯识。余义详宗镜六十三卷。文繁不引。

　　△第二难竟。下第三圣教相违难。

　　何缘世尊说十二处(至)令知外法亦非有故。

　　何缘下。宗镜谓小乘难云。若言一切皆是唯识。无心外实境者。何故世尊于阿含经中。说有十二处。若一切皆唯识者。世尊只合说意处法处。即不说有十色处。今世尊既说有十二处者。明知离却意法处外。别有十色处是心外有。何言一切皆是唯识。论主答处有三。一假答。此中无论文。谓假将五识种子为五色根。答经部师之义。二十唯识颂云。识从自种生。似境相而转。为成内外处。佛说彼为十。此颂宗镜有解。文繁不引。二正答者。即今论说依识所变。非别实有。此依大乘自宗正解。谓五尘本质色。是第八识之亲相分。相分不离第八识。亦是唯识。三喻答者。即今论云。如遮断见。说续有情。是佛密意。破众生一合相我。假说有十二处名。令众生观十二处法。都无有我。便入我空。次依唯识。能观一切诸法之上。皆无实轨持胜性等用。既除法执。便成法空。

　　△第三难竟。下第四唯识成空难。

　　此唯识性岂不亦空(至)由此慈尊说前二颂。

　　宗镜谓小乘难云。既言一切诸法皆无实轨持自在胜性等用。成法空观者。即此唯识之体。岂不亦空。论主答云。不尔者。谓唯识性。亦不空。小乘又问。如何不空。论主又答。非所执故。谓我前言空者。但是空其一切法上。妄执实有轨持胜性等用。遍计虚妄之法是空。非空离名种等根本智所证唯识性故。说为空也。此识若无下。重释不可空之所以。拨无二谛下。引诸佛责词以警之。应知下。结牒前颂。证有可空不可空之义。

　　△第四难竟。下第五色相非心难。

　　若诸色处亦识为体(至)及与非色识若无余亦无。

　　宗镜谓小乘难云。若言一切外色皆心为体。何故所变外色。皆得显现。能变之心。即不显现。且如外色山河大地。即千年万年无改变。相续不断。得多时住。能变之心不尔。明知离心。有外实色。何言一切皆是唯识。今云若诸色处亦识为体者。是牒大乘唯识义。何缘下。是难词。名言熏习下。论主答。宗镜释云。但由一切有情。无始时来。前后相传。以名言虚妄熏习。作心外坚住相续等解。由此势力。有此相现。与染净法为依处故。谓染净法。皆从色相上起。外人又问。既言唯识。有情何要变似外色而现。答云。谓此若无。应无颠倒染净等。如有颂言下。引摄论证唯识义。宗镜释云。乱相者。即所变色相。乱体者。即能变心体。应许为色识者。所变亦是心。故云色识。及与非色识者。能变本乎心。故云非色识。若无余亦无者。若无所变似外色境为乱相者。亦无能变之识体。故知须变似外境现。所以诸色。皆不离心。总是唯识。

　　△第五难竟。下第六现量相违难。

　　色等外境分明见证(至)不可执为是实外色。

　　宗镜云。且如心外五尘色境。分明五识现证。是现量所得。大小乘皆共极成。何故拨无。总言唯识。现量证时下。论主答。宗镜释云。现量五识。缘五尘境时。得法自性。不带名言。无筹度心。不执为外。但是后念意识。妄生分别。便执为外。别实有境。故现量下。释成答意。宗镜释云。五识各有四分。其五尘境。是五识之亲相分。由五识自证分变似色等相分境现。其相分。又不离见分。皆是唯识。若后分别意识起时。妄执心外有其实境。此即是无。不称境体故。又色等下。结劝余乘。勿执为外。谓相分从心变。故曰非色。相分似本质。故曰似色。内色非外色。故曰非外。内色如外现。故曰似外。如梦中境。皆唯识变。云何执为心外实色。

　　△第六难竟。下第七梦觉相违难。

　　若觉时色皆如梦境(至)由斯未了色境唯识。

　　宗镜释云。小乘蹑上难云。若觉时色。皆如梦境。不离识者。何缘梦境。人人皆知。唯心所变。觉时之境。不知唯识耶。如梦未觉下。引喻答。觉时下。以法合喻。故佛下。引证。宗镜释云。即第七识。是生死长夜根本。能令起惑造业。三界轮回。直须至真觉位时。方知一切皆是唯识。昔娑剌拏王。容貌端正。后从迦旃延出家。往阿槃地国中修道。阿槃地王将宫人入山游戏。宫人见王形貌端正。围绕瞻视。阿槃地王瞋怒鞭之几死。至夜方苏。语迦旃延曰。我从师乞。暂还本国。举军破彼阿槃地国。杀其王已。从师修道。迦旃延从请。语曰。汝若欲去。且停一宿。迦旃廷安置好处令眠。欲彼感梦。梦见举军征阿槃地国。自军破败。身被他获。坚缚手足。赤华插顶。严鼓欲杀。王大恐怖。叫唤失声。迦旃延呼名令寤。语之曰。汝若征彼。必当破败。如梦所见。王曰。愿师为除毒意。迦旃延为说一切诸法。譬如国土。假名无实。离舍屋等。无别国土。乃至广说种种因缘。至一极微。亦非实事。无此无彼。无怨无亲。王闻法已。得预流果。后渐获得阿罗汉果。故知万法唯识。梦觉一如。觉中所见。即明了意识。梦中所见。即梦中意识。分别之意既同。差别之境何异。迷悟若此。曷疑虑焉。昏觉如斯。可洞达矣。

　　△第七难竟。下第八外取他心难。

　　外色实无可非内识境(至)如缘他心色等亦尔。

　　宗镜难云。且如此人心。若亲缘得他人心着。即离此人心别有心为境。若此人心缘他人心不着。即有境而不缘。若缘着。即乖唯识义。若缘不着。何成他心智。今云外色实无。可非内识境。是纵词。他心实有。宁非自所缘。是难词。谁说下。论主答。宗镜释云。虽说他人心非此人境。若此人亲缘他人心。即不得。若托他人心为质。自变相分缘。亦有他心智。但变相分缘时。即不得他人本质。他人影像相分。是自心上现。名了他心。即知他心相分不离自心。亦是唯识。谓识下。释非亲所缘义。宗镜释云。此人心缘他人心时。变起相分当情。相分无实作用。非如手等执物。亦非如日舒光亲照其境。缘他人心时。但如镜中影。似外质现。镜中像亦无实作用。缘他人心。亦复如是。非亲能了。何名亲了。亲所了者。谓自变故。故契经下。引证唯识义。谓能取是心。所取亦是心。成唯识理。故云无有少法。能取余法。又谓所缘相分。但从自识上生。似他人心现名取彼物。他人如此。色等亦然。是谓万法唯识。

　　△第八难竟。下第九异境非识难。

　　既有异境何名唯识(至)故定应信一切唯识。

　　宗镜谓小乘难云。唯识之义。离心之外。更无一物。方名唯识。既他人心异此人心为境。何成唯识耶。奇哉下。论主责云。汝小乘何以坚固执着。处处生疑。岂唯识言。但说一人之识。不尔如何者。小乘又问。汝应谛听下。论主答。若言唯有一识。则无凡圣尊卑。因果等别。若无诸佛。众生何求。若无众生。佛为谁说。应知我说唯识之言。有深意趣。识言下。释立唯识之所以。谓立识言。总显一切有情。各有八识。各有六位心所。各有相分见分。各有分位差别二十四种不相应行法。各有空理所显六种真如无为。各有八识者。识自相故。六位心所者。识相应故。所变相见者。心王心所二所变故。分位差别者。是前三法分位显故。所显真如者。是前四法各实性故。如是上来五位诸法。皆不离识。总立识名。故有深意。唯言下。谓立唯言。但遮遍计执。不遮依他起。故亦有深意。若如是知下。结劝应信。谓知唯识者。能悟心外无法。即入法空。诸法既空。证无上觉。复能救拔有情生死。非空见人。违背教理。而能成就如是大因缘事。是故欲修无上乘者。应信一切唯识教义。

　　△二小乘九难竟。通上一假说我法竟。下二种种分别分三。一牒义标问。

　　若唯有识都无外缘由何而生种种分别。

　　若唯有识都无外缘者。牒大乘唯识义。由何而生种种分别者。是问词。谓若唯识无境。由何而得种种心生。既无境牵心。妄心由何起。

　　△一牒义标问竟。下二举颂总答。

　　颂曰由一切种识(至)以展转力故彼彼分别生。

　　由一切种识者。即根本识。能持一切种子故。如是如是变者。指下展转力也。谓从种如是生现。从现如是熏种。是展转义。故论中云。谓从生位。转至熟时。宗镜谓自证分转变起见相二分。以展转力故者。论中谓八现识。及相见等相助力故。宗镜谓即余缘是展转力。彼彼分别生者。论中谓现识等。总名分别。分别类多。故言种种。宗镜谓由彼见相二分上。妄执外有实我法等分别而生。

　　△二举颂总答竟。下三解释颂意分三。一正释颂意。

　　论曰一切种识谓本识中(至)非持种识后当广说。

　　释第一句颂。本识。即第八。功能。即种子。差别。显种多。此生下。释种唯生四果。余非种故。等流果者。果似因故。异熟果者。果异因故。士用果者。因果俱有故。士用谓作者。所作事成。名士用果。增上果者。助因共感故。除离系者下。释第五果。非种生义。现起道。即能断智道也。断结得者。断惑所证。非从种生。展转义者。谓离杂染系缚之法。方得证彼离系果故。非此所说者。谓彼离系果。非此种子位中所说也。问。既名一切种。何又名识。答。谓此所说生分别种识为体故。兼说识名。非别说识。种识下。简别。有识非种者。简前七识。种非识故者。简外种子。又种下。简第八识。谓此颂中。虽兼识言。意唯在种。故云显识中种。非持种识。后当广说者。下文因缘中。广说种子义。释第一句颂竟。

　　此识中种余缘助故(至)净种现行为缘生故。

　　此识下。至识种尽故者。释第二句颂。余缘助者。即第三句颂中展转力也。以八种识俱有助力。故曰余缘。由缘助故。分别之法。如是而生。三熏习者。谓名言习气。我执习气。有支习气。或云名言。烦恼。色识。如次皆同。与共相种。及不共种。则识中种。方得尽故。展转下。释第三句颂。如文可知。即现下。释第四句颂。现识等者。即八种识。及诸心所也。分别类多者。如言一二乃至八九十等分别也。此颂下。牒颂意总释。谓由种子。及现行识。展转与力。分别自生。何执外缘。分别方起。又诸净法。亦非外缘。同前染法。亦由净种。及净现行。展转生故。

　　△一正释颂意竟。下二别解缘义分五。一广明缘义分二。一问答标数。

　　所说种现缘生分别云何应知此缘生相缘且有四。

　　问答以明四种缘义。谓前种子现行。俱可为缘。能生种种分别。云何应知何法为何缘之相。答中缘有四种者。种子一法说为因缘。余之三缘。在现行展转力上说。故即种子现行为四缘也。

　　△一问答标数竟。下二别释四缘分四。一释因缘。

　　一因缘谓有为法(至)此唯望彼是因缘性。

　　此释因缘。又开为二。宗镜释云。若一切烦恼种。被加行智折伏已。永无生现行用。不得名因缘。又如将心种望色现。亦不名因缘。若心种生心现。色种生色现等。皆是因缘。双通新本二类种子。种子者下释种子为因缘。谓此种子。义通三性三界九地。各具功能别故。能引次后自类功能者。是从种生种也。及起同时自类现果者。是从种生现行识也。此唯望彼是因缘性者。谓此种子。望彼引生种子。及彼同时现果。是因缘性。现行下。释现行为因缘。谓此现行。义通心王心所。及所变相见性界地等。皆名现行。唯除佛果位中善法。及微劣无记。非是能熏。余七王所及界地等。熏第八识。生自类种。此前七等。望彼第八。是因缘性。

　　第八心品无所熏故(至)展转相望为因缘故。

　　此释非因缘义。谓第八识相应五所。无所熏义。非是因缘。设问云。心所非所熏。心王亦非所熏耶。答云。非是简去所依第八。独用能熏前七。必得第八。因缘义成。无记之法。极微劣故。佛果中善。是圆满故。二无增减。不熏成种。无因缘义。现行同类展。转相望。皆非因缘者。谓前现引生后现。虽是同类。非前现生。乃自种生。故非因缘。一切异类展转相望非因缘者。即后现望前种。后种望前现。虽曰异类。而不同时。亲所生故。亦非因缘。有说下。通释余义皆非尽理。何者尽理。答。圣说转识望阿赖耶。是因缘义。

　　△一释因缘竟。下二等无间。

　　二等无间缘谓八现识(至)等无间法故非此缘。

　　此释标中第二缘义。八识心王。及诸心所。总名现识。简色。不相应。种子。无为。非此缘性。论说一切等无间缘。唯望一切心心所说。前聚于后者。简俱时。及后为前缘。非开导故。自类者。显非他识为缘。无间者。显前为后缘。非中间隔。等而开导者。显缘义。令彼定生者。即显后果虽经久远。如八万劫前眼识。望后亦为此缘。以彼后果。当定生故。此简入无余最后心。无果定生。故非此缘。多同类下。明心所共开导义。同类种者。各识相应心所也。心所非一故名为多。与识相应。故名同类。以心生时。心所随生。故云俱时转故。如不相应非此缘摄者。谓虽名心所。若不与相应。如余色等。不共此缘。由斯八识非互为缘者。此简八识互不相应。心与心所下。宗镜云。心与心所。既非自类。如八种识。恒时俱转。体用各殊。如何俱起望后并得互为缘义。答云。心与心所。和合似一。同一所缘。及同一依。同一时转。同一性摄。不可离别。令其殊异。故互为缘。问。入无余依心。有此缘否。答彼极微劣。无此缘义。言思路绝故微。不能生果故劣。已灭不复更生。名无当起等无间义。

　　云何知然论有诚说(至)善与无记相望亦然。

　　问答明前等无间缘义。谓论中说。若前识等灭时无间。彼后识等决定生起。即说此前。是彼后识等无间缘故。即依下。论主依论意。立八种识各具等无间缘义。阿陀那。云执持。此明第八识等无间缘。三界九地皆容互作。何以故。下上死生。相开等故。谓下生上者。下地死时心。即作上地生心等无间缘。上生下者亦尔。故云互作。有漏下。谓有漏心灭时。与当生无漏心作等无间缘。无漏不与有漏为缘。何以故。镜智起已。必无断故。谓第八无漏时。心品转成大圆镜智。尽未来际。永无间断。既无间断。不得为缘。善与无记相望亦然者。谓有染无记。容生无染善法。无染善法。定无生有染无记。同漏无漏。故曰亦然。

　　此何界后引生无漏(至)经不说彼发大心故。

　　问答以明引生无漏界地也。谓诸下。释色界引生无漏者。二乘下。释欲界引生无漏者。有义下。破前二乘唯于欲界引生无漏义。此明回趣大乘者。于色界中亦得引生。设问云。经不说彼天回趣大乘。何得引第八无漏现前。答云。然而经说五净居天无回趣者。唯说定性声闻。应知彼天。亦有发大心者在。

　　第七转识三界九地(至)地上菩萨不生彼故。

　　此明第七识等无间缘。三界九地亦容互作。下上死生。亦如第八。以随第八生于何处。即系第八执为我故。有漏下。谓此第七。因中转智。不同第八唯在果上。故十地中。有漏无漏。相间而起。得互引生。如五卷云。灭定既是圣道等流。极寂静故。此亦非有。由未永断此种子故。从灭定圣道起已。此复现行乃至未灭。此即无漏引生有漏也。又善等性。同漏无漏互相引生。故曰亦然。生空智起。名为不染。智不起时。亦名染故。故前后位。得互引生。此欲下。释漏无漏互相引生。唯下二界。地上菩萨。不生无色界故。

　　第六转识三界九地(至)决择分善唯色界故。

　　此明第六识等无间缘。界地漏等。各容互作。以彼转智。亦因位故。故润生位。得互相引。初起无漏。唯色界者。以决择分善。欲界无故。六七二识。有漏无漏容互相生者。谓此二识。有三品转智。初地下品转。八地中品转。等觉上品转。下品初转。未纯无漏。故与有漏互相引发。若前五第八。唯上品转智。故得无漏时。更不生有漏。以彼智起。必无断故。

　　眼耳身识二界二地(至)此二于境明昧异故。

　　此明前五识等无间缘。各分界地。眼耳身三识。二界二地者。欲界。五趣杂居地。色界。离生喜乐地。鼻舌二识一界一地者。唯在欲界五趣杂居地。自类互生及善等相望。释义同前。有义有漏无漏互作等无间缘者未正。有义无漏有漏后起。非无漏后容起有漏者正理。谓佛有无漏五识。岂佛亦生有漏耶。未成佛时。五种色根。定有漏故。谓异熟识。有漏相分为五色根。与前五识俱生同境。有漏色根发无漏识。理不相应。有漏境昧。无漏境明。岂于一境。明昧齐生。杂集论云。等无间缘者。谓中无间隔等无间故。同分异分心心所生等无间故。是等无间缘义。中无间隔等无间者。不必刹那中无间隔。虽隔刹那。但于中间无异心隔。亦名中无间隔。若不尔者。入无心定心。望出定心。应非等无间缘。然是彼缘。是故于一相续中。前心望后心。中间无余心隔。故是等无间缘。如心望心。当知心所亦尔。同分异分心心所生等无间者。谓善心心所。望同分善。异分不善无记。无间生心心所。为等无间缘。如是不善无记心心所。望同分异分无间生心心所亦尔。又欲界心心所。望欲色无色界。及无漏。无间生心心所为等无间缘。如是色界等心心所。各各别望色界等。及欲界等无间生心心所。如其所应尽当知。

　　△二等无间竟。下三所缘缘。

　　三所缘缘谓若有法(至)离外所虑托亦得生故。

　　此释标中第三缘义。有亲疏故。开为二种。所缘缘者。必是有体本质法名缘。托质变起自己相分名所缘。相质合说。名所缘缘。谓若有法者。宗镜释云。即有体法。简于假法。及遍计相分无体法。无体法。但是所缘。不成缘。夫为缘。须是有体实法。有力用故。能牵生识。即实圆成依他。是有体法。言是带己相者。带有二义。一者变带。即八个识有疏所缘缘本质是。为托此有体境为本质。变似质之相起。名为变带。二者挟带。即一切亲所缘缘实相分是。为此相分。不离能缘心故。其能缘心。亲挟此相分而缘。名为挟带。言己相者。亦有二义。且第一于变带疏所缘上说者。即变似质之己相。二于挟带亲所缘上说者。即能缘心上。亲挟所缘相分之己相。此是境相之相。即不同于疏所缘缘带本质家之己相起。言心或相应者。慈恩大师云。此辩所缘缘果也。以所缘为缘是因。生得心心所是果。言心者。是八识心王。言相应者。是五十一心所。有起不起。故置或言。所虑所托者。为识所缘。名所虑。能引生识名所托。此体下分二。文中别释。若与能缘体不相离者。释亲所缘缘义。若与能缘体虽相离者。释疏所缘缘义。一亲二疏者。亲是逼附义。近义。即如相分亲逼附近于见分。更无余分间隔。疏是远义。被相分隔故。即本质法是。若与能缘体不相离者。能缘是见分。体是自证分。谓相分是见分亲所缘缘。见分是自证分亲所缘缘。皆不离自证分体。此正简疏所缘缘本质法。望能缘见分有相离义。亦简他人所变相分。及自身八识各各所变相分。更互相望。皆不是亲。今唯取自识所变相分。望能变见分体不相离。中间更无物隔碍。方是亲义。言是见分等内所虑托者。等即等取自证分及第四分。并本智缘如等。此皆成亲所缘缘。亲所缘缘。八识分四类。一有亲所缘。缘从质及心而变起故。即五识缘五尘境。所缘相分是。二有亲所缘缘。但从心变。不仗质起。即第八识缘三境相分是。三有亲所缘缘。不由心变。亦不由质起。即根本智证真如是。四有亲所缘缘。而非相分。即内二分互相缘是。疏所缘缘。与能缘心相离法是。谓即他识所变。及自身中别识所变。仗为质等是。亲所缘缘体是挟带。必不相离。离内所虑托之境。必不生能缘之心。疏所缘缘体是变带。不变则无。故云离外所虑托之境能缘之心亦得生故。宗镜云。亲所缘缘。但是能缘之心皆有。离内所虑托之相分。一切心等必不行故。即大乘云。若缘无法。不生心也。疏所缘缘。能缘之心或有或无者。境是心外法。如执实我法。虽无本质。然离彼法。心亦生故。

　　第八心品有义唯有(至)一切位中有无不定。

　　此明第八识所缘缘。前二义俱偏。一唯自变为亲。一唯仗质为疏。第三正义兼二。谓第八所缘种子身土为境。若论身土。互相受用。可说仗质自方变故。若诸有情各有种子。非互相缘。故云非诸有情自内种子。等身土故。应说下。自立正义。第八疏所缘缘。已转未转。有无不定。

　　第七心品未转依位(至)缘过未等无外质故。

　　第七第六所缘缘义。俱如文释。前五转识所缘缘义。据宗镜有亲无疏。以前五无分别。虽有本质。不起质想。唯以自变相分为所缘。故名为亲。此据五尘非自所变。唯在本质上说。故名为疏。若论八识未转依位。疏所缘缘。第七前五。决定有故。以彼缘境必仗质故。余转未转。有无不定。又诸识互缘者。唯第八与前七为所缘缘。即第八相分与前五为所缘缘。第六识缘第八识四分为所缘缘。第七唯托第八见分为所缘缘。此皆第八识之四分为本质。前七见分变相分缘。是疏所缘也。唯第八不缘前七。以第八不托前七生故。唯以自三境为所缘缘故。即八卷中。八于七有。七于八无之义。

　　△三所缘缘竟。下四增上缘。

　　四增上缘谓若有法(至)生住成得四事别故。

　　释上标中第四缘义。宗镜释云。谓若有法者。亦是有体法。此简所执无体法故。有胜势用者。谓即有为无为有胜用故。此用非是与果等用。但不障碍是增上用。简非因缘。能于余法者。简其自体。显不同前所缘缘故。或顺或违者。显与顺违俱能为缘。与后生异法为缘。非前灭法。简非等无间缘。谓十因中前后是顺。第九是违。亦是此缘。问。增上缘约逆顺有力无力。都有几种。答。古释有四种。一顺增上。如水土与青草等。六波罗蜜与佛果等。为顺增上缘。爱取二支与五果种子。亦为顺增上缘。二违增上。即如霜雹与青草等。作违增上缘。又如智与惑。亦违增上。即一念间智起惑断时。有二增上。智于惑作违增上。与二空理作顺增上。三有力增上。亦名亲增上。如五根发生五识等。四无力增上。即此人五根望彼人五识。是无力增上。亦名疏增上。如灯𦦨正生时。一切大地等法不碍此𦦨生。名疏增上。但取不障碍义边。名增上缘。虽前三缘下。释四缘各别复显顺违俱能为缘。

　　然增上用随事虽多(至)及善念等而为自性。

　　此中总标。文中别释名数体性。前五色根者。即五浮尘胜义根。以本识变起相质净色为体性。瑜伽云。依止端严增上义故。建立五根。杂集为境界增上。男女二根者。即男女隐密处。以身根少分为体性。瑜伽云。依止出生增上义故。建立二根。杂集名为产生增上。共前五根有七。命根者。即第八识种子分位假立命根。瑜伽云。依止安住增上义故。建立一根。杂集名为住持增上。共前七根有八。意根者。即第六意根。以八现识皆随意转。即以八识为其体性。瑜伽云。能令依止随自在转增上义故。建立一根。杂集亦名境界增上。问。岂非等无间意耶。答。既属增上缘。必非等无间。共前八根有九。五受根者。即苦乐忧喜舍受为体性。瑜伽云。依止损益增上义故。建立五根。杂集名为受用果增上。共前九根有十四。信等五根者。即信勤念定慧根。及善念等为体性。瑜伽云。依止世间清净增上义故。建立五根。杂集名为世间离欲清净增上。共前十四有十九。加后三根。有二十二。前十九根。依世间道说。后之三根。依出世道说。故名无漏。下文广释。

　　未知当知根体位有三种(至)但说地前以时促故。

　　未知当知根者。位有三种。一根本位。谓在见道者。此根唯以见道为根本。除后刹那者。谓见道后。一刹那时。亦名已知根。故云无所未知可当知故。意在未见道时。名未知当知根。既见道已。名已知根。二加行位者。四种加行。近能引发见道。亦是此根之体位。三资粮位。谓从下四句。明资粮位边际。能远一句。显是此根体位。于此下。结显三位所有信等无漏九根。为此未知当知根体性。设问云。善位无苦根。可不待说。何无忧根。加行等位下。答上问意。前三下。通释傍修正摄此根相义。前三无色者。除非非想。空无边等。傍修见道。亦有未知可当知义。回心二乘。求证法空。地前菩萨求证地上。生空无漏。俱有未知可当知义。菩萨见道。正属此根。但说地前。有未知义。以见道后。一刹那心。名已知故。言时促者。见道唯在一念发明。无二念故。

　　始从见道最后刹那(至)诸余门义如论应知。

　　始从下。释已知根也。既见道体。无所当知。故名已知。最后刹那者。已知根之初心也。金刚喻定者。等觉位之后心也。中间所有信等无漏九根。是已知根体性。问。何无忧根。答云。未离欲等。诸无学位下。释具知根也。谓无学人。证无漏果。非从外得。故云具知。即以无学位中无漏九根。为具知根体性。问。既后三根。皆名无漏。有顶无漏。何非此根。答云。有顶虽有等。瑜伽云。依止出世清净增上义故。建立三根。以此观之。有顶无漏非出世故。谓有顶天中。于所观境定力胜故。烦恼现行得解脱已。令彼诸根成无漏性。而不见道。故曰不明。未断种子。故曰不利。观力尽时。复生余处。故非出世。此三无漏根。杂集总名出世清净离欲增上。二十二根下。结成根义。诸余业用。依处界系。三学三性。及所断等。一一差别。广如瑜伽五十七卷。故曰如论应知。

　　△四释增上竟。通上一广明缘义竟。

　　卷第七
卍续藏第 50 册 No. 0820 成唯识论俗诠


　　成唯识论俗诠卷第八

　　天亲菩萨造颂

　　护法等菩萨造论

　　唐三藏法师玄奘奉　诏译

　　明西蜀沙门　明昱　俗诠

　　科从二卷中广辩唯识分二。一三种能变。至七卷中竟。二五种外问分五。一假说我法。二种种分别中解释颂意分三。一正释颂意。二别释缘义分五。一广明缘义。七卷末竟。二依处立因。

　　如是四缘依十五处(至)便显此因是语依处。

　　问答以明依处立因也。如是下。标举。云何下问。一语下。释依语依处。立第一随说因。谓法名想者。释语依处。以有法故。依法立名。以有名故。寻名注想。言语随生。故法名想。是语依处。谓依下。释随说因。语即能说。义即所说。随说即义。语处即因。故即能说之语。为所说义之因也。复引集论。证此随说。是名想见。名字即名。取相即想。执着即见。若依彼论说名想见。便显此中立随说因。是语依处。瑜伽云。三界法。施设名为先。故想转。想为先。故语转。由语故。随见闻觉知。起诸言说。是故依语依处。施设随说因。

　　二领受依处(至)或成或得此是彼观待因。

　　释依领受依处。立第二观待因。宗镜云。观待此故。此为因故。于彼彼事。若求若取。此名彼观待因。如观待手故。手为因故。有亲持业。观待足故。足为因故。有往来业。谓所下。释领受依处。以能受为果。所受为因。以果必受因家功能。然后成果。故云能所受性。谓观下。释观待因。瑜伽云。诸有欲求欲界乐者。彼观待此。于诸欲具。或为求得。或为受用。或有欲求色无色界乐者。彼观待此。于诸所缘。或为求得。或为受用。乃至诸有不欲苦者。彼观待此。于彼生缘。于彼断缘。或为远离。或为受用。是依领受依处。立观待因。大都以观此受此。此即所观所受为因。彼观彼受。彼即能观能受为果。

　　三习气依处(至)谓能牵引远自果故。

　　释依习气依处。立第三牵引因。谓内下。释习气依处。习气即种子。以不能即生现行果故。名未成熟。谓能下。释牵引因。宗镜云。一切种子望后自果。名牵引因。瑜伽云。由净不净业熏习诸行。于爱不爱趣中。牵引爱不爱自果。

　　四有润种子依处(至)谓能生起近自果故。

　　释依有润种子依处。立第四生起因。谓内下。释有润依处。即是润生贪种。既沃润已。即得能生现行果故。谓能下。释生起因。宗镜云。即诸种子望初自果。名生起因。瑜伽云。爱名能润。种子是所润。由此所润诸种子故。先所牵引各别自体当得生起。

　　五无间灭依处(至)具摄受六辩无漏故。

　　释依六处。立第五摄受因。前之三处。即三种缘。第八作用。即所作法。第九士用。即能作人。所作业。如作殿堂。作具。如斧斤等。作用。如人受用器具等。二俱除种子者。即除亲因缘。第十真实见。即无漏见。除引自种者。亦除因缘。谓摄下。释摄受因。总摄六种。受为一因。故名摄受。除真实见依处。摄受五。辩有漏法。兼真实见依处。摄受六。辩无漏法。宗镜云。除种子外。所余诸缘。名摄受因。瑜伽云。由欲系诸法无间灭摄受故。境摄受故。根摄受故。作用摄受故。士用摄受故。诸行转。如欲系法。如是色无色系法亦尔。或由真实见摄受故。余不系法转。是故依六依处。施设摄受因。

　　十一随顺依处(至)及能引得无为法故。

　　释依随顺依处。立第六引发因。谓无下。释随顺依处。三性种果。各有随顺功能。以一引多。以劣引胜。皆随顺故。谓能下。释引发因。宗镜云。即初种子所生起果。望后种子所牵引果。名引发因。瑜伽云。谓欲界善。能引欲界胜善。亦能引色无色界。及出世善。色界善。能引色界胜善。亦能引无色界。及出世善。无色界善。能引自地胜善。及引出世善。出世善。能引出世胜善。及无为法。

　　十二差别功能依处(至)及各能得自界果故。

　　释依差别功能依处。立第七定异因。谓有下。释差别依处。功能即色心等法。各各种子。谓根尘识。及善染等。各有种子势力引生。因果相称。如十善业。定引人天。不引三涂。十不善业。定引三涂。不引人天。以善不善功能各别。性不相称故。谓各下。释定异因。宗镜云。种种异类各别因缘。名定异因。瑜伽云。由欲界诸法自性功能有差别故。能生种种自性功能。色无色界亦尔。

　　十三和合依处(至)皆同生等一事业故。

　　释依和合依处。立第八同事因。谓从领受下。释和合依处。即前诸处。唯除语依处。余十一处生等事业各各皆同。名为和合。谓从观待下。释同事因。即前诸因。唯除随说因。余之六因生等和合。故名同事。宗镜云。从观待因。至定异因。如是诸因。总摄为一。名同事因。瑜伽云。谓由获得自生和合故。欲色无色及出世法生。如生法和合。住异灭法亦尔。

　　十四障碍依处(至)谓彼能违生等事故。

　　释依障碍依处。立第九相违因。谓于下。释障碍依处。即违损法。能违能损生等事故。谓彼下。释相违因。宗镜云。于所生法。能障碍因。名相违因。瑜伽云。由欲色无色及出世法。将得生事。若障碍现前。便不得生。住异灭法亦尔。

　　十五障碍依处(至)谓彼不违生等事故。

　　释依不障碍依处。立第十不相违因。谓于下。释不障碍依处。即无违损法。于生等事。无违损故。谓彼下。释不相违因。宗镜云。此障碍因。若阙若离。名不相违因。瑜伽释义。翻上应知。

　　△二依处立因竟。下三二因摄十。

　　如是十因二因所摄(至)彼二因亦有非因缘种故。

　　牒科标举。引论证十因二因所摄。菩萨地者。瑜伽十七地中名也。彼谓第三率引。第四生起。名能生因。所余诸因。即随说等八。方便因摄。彼中约胜偏说。将牵引生起二因。分属能生。余八。分属方便。此说下。论主发菩萨地中隐义。谓彼能生因。不但偏摄牵引生起二因。犹有引发。定异。同事。不相违。四因中已成未成种子。皆属能生因故。方便一因。不独余八。即牵引生起二因中。有非因缘种。亦是方便因摄。问。引发等四。既许能生。何故菩萨地中。略此不说。答云。虽有现起等。谓六因内四因现起。虽有能生因义。如六因外四因自种。而多间断。故菩萨地。略此不说。又立种名。以亲办果。如谷麦等。所余因。即方便因也。谓方便因。不但八种。总十因中。非因缘法。皆名方便。即初随说。二观待。五摄受。九相违。以上四因。及六因中非因缘法。总说为方便。皆是生熟因缘种余者。即前成熟未成熟外。非因缘法。方便因摄。问。菩萨地说二因为能生。所余为方便。此中何以六因为能生。十因为方便。答云。非牵引生起二种。唯属彼二因。余之引发。定异。同事。不相违中。有因缘故。非唯初二五九引发定异同事不相违之八因。名所余因。而彼牵引生起二因中。亦有非因缘种故。

　　有寻等地说生起因(至)彼生起因中有非因缘故。

　　复引论证十因二因所摄。有寻等地者。谓有寻有伺地。无寻唯伺地。无寻无伺地。此亦瑜伽十七地中名也。彼论中谓生起一因。是能生因。所余九因。方便因摄。此文下。论主发彼论中隐义。谓彼论说生起因者。亦说六因现行种子有因缘义。皆名生起。除因缘外。非因缘法。皆方便摄。问。有寻地说生起一因为能生。余九为方便。何故复说六因为能生耶。答。非此生起唯属生起一因。彼余牵引。引发。定异。同事。及不相违。五因中。亦有因缘义故。非唯彼九。非因缘义。名所余因。即彼生起一因中。亦有非因缘义。

　　或菩萨地所说牵引(至)余方便摄准上应知。

　　此释菩萨地随胜偏说义。非能生因。即方便因也。以二因中因缘义胜。唯说二因为能生。不说有方便。非方便因。即能生因也。以余因内增上义多。偏说余八为方便。不说有能生问。菩萨地说牵引生起二因为能生因。有寻等地。何故只说生起为能生。不说牵引。答云。有寻等地等。虽生起下。释成。非因缘种。即方便因也。以生起因。去果相近。亲生现行义显。偏说生起是能生因。有因缘种。即能生因也。以牵引因去果疏远。亲生现行义隐。故不说牵引是能故因。余方便摄。准前释义。

　　△三二因摄十竟。下四缘处摄因。

　　所说四缘依何处立(至)而少隐故略不说之。

　　所说下。问上四缘于十五处。如何建立。十因二因。如何相摄。论说下。引菩萨地论文。答上缘依处立之问。谓依第三习气种子依处。第四有润种子依处。立因缘。依第五无间灭依处。立等无间缘。依第六境界依处。立所缘缘。依所余十一依处。立增上缘。此中下。论主发论中种子隐义。谓论说种子。不唯第三第四依处。亦摄十一随顺。十二差别。十三和合。十五不障碍。总上六依处中。有因缘义。皆名种子。问。既许六处共名因缘。菩萨地中。何故不说。答云。谓虽现起随顺。差别。和合。及不障碍。四依处中。亦有因缘。而多间断。故菩萨地。略此不说。或彼下。释彼论中立种子名。或种下。释有寻等地。唯以第四为种子义。亲疏取舍。义如前释。言无间灭下。释等无间。及所缘缘。依处隐义。谓此二缘。不唯第五无间灭依处。第六境界依处。余十三处。亦有中间二缘义故。但少而隐。故彼论中。略不说也。

　　论说因缘能生因摄(至)初能生摄进退如前。

　　引论答上四缘摄十因二因之问。谓二因中能生因。即十因中牵引生起二因。摄因缘。二因中方便因。即十因中余八因。摄增上缘。十因中摄受因。摄中间二缘。以摄受因中。有六依处故。问。若增上缘。方便因摄。方便因。即余八因。中间二缘。何通摄受。以摄受因。方便因之余八摄故。若许方便。摄后三缘。是余八因摄后三缘。何唯摄受。摄中二缘。答云。虽方便内具后三缘。而增上缘随多分说。等无间缘。及所缘缘。摄受因中名相显故。故亦偏说。初能生摄。进退如前者。菩萨地以牵引生起为能生。有寻等地唯说生起为能生。前以亲疏隐显辩明。故云进退如前。

　　△四缘处摄因竟。下五因缘生果。

　　所说因缘必应有果(至)谓除前四余所得果。

　　问答以明因缘生果有五种名义。异熟果者。业报身也。宗镜释云。有漏善者。简无漏善。自相续者。简他身。及非情。若但言异熟。不摄别报。今言异熟生无记。摄总别报主。以善恶业为因。招无记性为果。因果不同性。故名异熟果。等流果者。同类果也。宗镜云。等谓平等。流谓流类。如第八识中三性种子。各生三性现行。果与因性同故。即心种子生心现行。色种子生色现行。有漏无漏亦尔。离系果者。圣所证也。宗镜云。以择灭无为为体。体是无漏。能断道之所证得。名离系果。以离障染所系缚故。士用果者。作事成也。瑜伽云。一类于现法中依止。随一切工巧业处。起士夫用。所谓士农商贾书算占卜等事。由此士夫之用。成就诸稼穑财利等果。增上果者。四果之余也。宗镜云。增上殊胜。名增上果。但除四果外。余一切所得果者。皆是此增上果收。此增上果最广。如四缘中增上缘。五见中邪见。不简有漏无漏。有为无为。但有所得果。于前四果中所不摄。皆是增上果中摄。如眼识为眼根增上果类。

　　瑜伽等说习气依处(至)不尔便应太宽太狭。

　　引论答上依处得果。随胜偏说。谓第三依处。及第十一。第十。第九。此四依处。得前四果。所余十一依处。得增上果。习气处言下。释论中隐义。以习气处言。显诸依处感异熟果一切功能。皆摄在习气处中。凡言诸字。即余十四依处。故结云。不尔。便应太宽太狭。谓若不是举一摄诸。而唯取一者太狭。广取诸者太宽。

　　或习气者唯属第三(至)余已显余故此偏说。

　　释论中随胜偏说之义。或习气下。谓异熟因。虽余处亦有。此习气依处。亦有非异熟因。而异熟因。去果相远。习气依处亦尔。故论偏说习气依处得异熟果。随顺下。谓等流果。虽余处亦得。而随顺依处之引发因。招等流果。义相显胜。故偏说之。真见士用。俱如此释。所余下。释论偏说余十一处。得增上果之义。谓前四果。虽各依一处。而十一处。亦得四果。虽于四处亦得增上。而十一处。招增上果行相显现。故偏说之。

　　如是即说此五果中(至)十因四缘一切容得。

　　如是十因。四缘。配属五果。总答前问因缘生果之义。先明五因一缘得异熟果。牵引为正。余因为助。七因二缘得等流果。引发为正。余因为助。言初后者。初即因缘。后即增上。五因一缘得离系果。摄受为正。余因为助。士用果中。虽二义别释。皆以摄受为正。但助因缘多少不同。若以士用依处观之。彼处除种子。即不得用牵引生起二因。及与因缘。当以前义唯用增上缘者为善。唯增上果。因无正助。缘非增减。故云。十因四缘。一切容得。

　　△五因缘生果竟。通上二别释缘义竟。下三正释缘起。

　　傍论已了应辩正论(至)五识唯托第八相故。

　　结前傍论已竟。起后缘生分别。答前种种分别问义。本识。即第八识中种。即八识各亲种也。以种子生现分别时。一生则已。无重生义。故无等无间。谓各下。释上容作三缘义。谓八种分别现识。各有亲生种子。是彼因缘。种既生识。识即缘种。为所缘缘。若诸种子。于所生识。有能助力。或不障碍。是增上缘。染位种生。缘既如此。生净现行。亦唯三缘。故云亦尔。现起分别。展转相望。容作三缘者。明现行八识。互相缘义。非同前种生现。故无因缘。谓有情类。自八识聚。与他八识相望。唯有所缘增上。以非自类前。后生灭。故无等无间缘。又自八识。互相望时。有相助义。故有增上。亦非前后灭生时说。故无等无间缘。所缘缘义。有无不定。八于七有下。释成。谓第八识。与前七识为所缘缘。以前七识。必仗第八为本质故。前七于八。无所缘缘。以余七识。非第八识所仗质故。又第七识。于前六识。前五无所缘。第六有所缘。以前五识。不缘内故。又余六识。于彼第七。无所缘缘。以第七识。恒缘第八。不缘外故。又第六识。于前五识。无所缘缘。以前五识。唯托相分为所缘故。余五于彼第六识前。有所缘缘。以第六识。内外色心。自在缘故。

　　自类前后第六容三(至)能熏成彼相见种故。

　　释上现起分别。三缘皆具义。自类前后者。即各识自类前灭后生时也。第六容三者。谓前灭后生时。有等无间缘。即缘前念。为所缘缘。诸识同聚。为增上缘。余除所缘者。谓余七种识。各有定境。第八缘三境。第七缘第八。前五缘相分。故云取现境故。五虽唯缘相分。若于自类后念生时。亦许缘前念为所缘者。则前五第七。如第六识。亦有三缘。前七于八。所缘容有者。虽则第八因中不缘前七。而所缘相见种子。是前七识能熏成种。故云容有。以缘种子。能熏前七气分有在。

　　同聚异体展转相望(至)勿见分境不同质故。

　　此明心所互不相缘。故无所缘。唯有增上。同聚异体者。诸心所也。所仗质同者。于境同缘也。此义未尽。或依下。别显有相缘义。谓诸心所。于一相分。互为质起。故名缘相。如识中种。触等五所。共为相质。是相缘义。不尔者。谓若不许共缘种子。无色界中无所缘境。以无色界。唯缘种故。设许变起定果色时。第八王所亦定缘种。勿谓见分所缘之境。不同质故。故于相分有相缘义。

　　同体相分为见二缘(至)但说现起互为缘故。

　　此明四分互缘义。谓一识中。虽有四分。唯是一体。故名同体。为见二缘者。相能引生见分。是增上缘。见分即缘相分。为所缘缘。见分于彼。但有增上者。以相分非能缘。故无所缘缘。见与自证。相望亦尔者。见有分别。引生自证。是增上缘。自证即缘见分为境。是所缘缘。自证于彼。但有增上者。以见分不缘同体自证。故无所缘缘。余二展转。俱作二缘者。谓自证分。证自证分。互引互缘。故有所缘。亦有增上。此中下。结成前说。现起分别。展转相望之义。

　　净八识聚自他展转(至)相分理无能缘用故。

　　此明转依位中所缘皆有。不同前说未转依位。有无不定。唯除见分非相所缘者。相非能缘。无所缘义。

　　既现分别缘种现生(至)于非亲种亦但增上。

　　蹑前问辩。谓现分别。许缘种子。现行方生。种亦理应许缘现行。种子方起。故问云。现行与种。于各亲种。能作几缘。答云。种必不由中二缘起。谓种子位中。必不由所缘缘。等无间缘起。何以故。得心心所时。立彼二缘故。现于亲种。具作二缘者。亲生现行为因缘。相助引生为增上。与非亲种但有增上者。种既非亲。不生现行。无因缘义。种望亲种。同前现行。

　　依斯内识互为缘起(至)如余论中具广分别。

　　依斯下。结前缘起。牒破外执。分别言者。牒前颂中彼彼分别生之言也。随胜立名。有多种别。或说为二者。谓堕意。不堕意。界内堕意是识。界外不堕意是智。三者。心意识也。四者。善等四性也。五者。因果苦乐舍。五位分别也。如瑜伽论中广明。

　　△三正释缘起竟。通上二种种分别竟。下三生死相续分三。一牒义标问。

　　虽有内识而无外缘由何有情生死相续。

　　虽有内识而无外缘者。牒大乘唯识正义。由何有情生死相续者。问也。谓无外缘。内心不起。心不起故。业自不生。既无业种。世间有情。由何而有生死相续。

　　△一牒义标问竟。下二举颂总答。

　　颂曰由诸业习气(至)前异熟既尽复生余异熟。

　　前二句。颂三种习气。诸业。即有支习气。二取。即我执名言二种习气。后二句。颂生死相续。意谓由三习气。生死相续。何假外缘。方成生死。

　　△二举颂总答竟。下三解释颂意分四。一业果相续。

　　论曰诸业福非福不动(至)业招生显故颂先说。

　　福业。即有漏善思为体。自体及果。俱可爱乐。相殊胜故。非福反上。具业多少。住一境性。不移动故。名不动业。即上二界定地之业。以定能令住一境故。业之眷属。亦立业名者。谓引业为种。满业为眷属。故云。同招满引异熟果故。设问云。业起即灭。何能招果。答云。业虽无义能招当果。而熏本识。起自功能。名为习气。是业下。释习气名。简曾现者。从熏习成。简非曾有。既名种子。简非现起。如是下。释业习气招异熟果。是增上缘。非因缘故。二取习气。皆属能取。所取有四。一取相见。二取名色。三取心及心所。四取本末。本即总报。末即别报。言彼取者。彼上四种所取。皆是我执名言二取所摄。彼所下。谓彼种子从熏习生。故名习气。此显下。释二取习气。于异熟果心心所法。为因缘种。非增上故。俱谓下。释俱字。谓有支业种。及二取种。和合名俱。是疏亲缘互相助义者。谓二取种。为亲因缘。有支业种为疏增上。由有因缘。方显增上。由有增上。助发因缘。问。论言业种。但疏增上。何颂先说。答。由业能招趣生显胜。故先说之。

　　前异熟者谓前前生(至)心心所法为彼性故。

　　释后二句颂。以答生死相续问也。问。既以二取为正因缘。果报无穷。何有前后异熟果耶。答云。虽二取等。谓生死相续。由三习气。有恒有间。有难有易。互相资助生死义成。由业习气受果有尽。而性别难招者。前前异熟尽矣。由二取种受果无穷。而性同易感者。后后异熟生矣。是为生死相续。言有尽者。业如香臭。力有尽故。言性别者。果与业种性不同故。果唯无记。业属善恶。言难招者。以业招果。异世方熟。等流增上二果合说者。以增上义宽。有等流处。必有增上。等流故性同。增上故易感。由感下。牒释正义。破外执情。此颂下。结显颂中说唯识义。谓三习气。皆是心心所法为自性故。故不离识。

　　△一业果相续竟。下二习气相续。

　　复次生死相续由诸习气(至)作有为法各别因缘。

　　总标三种习气。以为生死相续之因也。名言习气者。习气即种子。此名言种。即所知障种。于境取像。安立名言。是所知义。有为。即生住异灭色心法也。蕴处界三色心等法。皆以名言所知为亲种故。名言下。复开二种。释成上义。以显色心差别。能诠音声。是相分色法。了境王所。是见分心法。由依境故。而起言说。依言说故。而能了境。皆是色心妄织成种。故云随二名。言别熏成种。作有为法。各别因缘。以色与心。义各别故。

　　二我执习气谓虚妄执(至)令有情等自他差别。

　　我执习气。即烦恼种也。于自他处执我我所。烦恼随生。熏成种故。我执下。复开为二。释成上义。以显俱生分别见修所断烦恼异故。由我执故。故有自他种种差别。

　　三有支习气谓招三界(至)于差别果是增上缘。

　　有支习气。即业种也。十二缘中。行有二支。俱名业故。不说行支者。行乃过去因。此显现熏成种。故说有支等。有支下。复开二种。释成上义。以显善不善业爱非爱果诸趣别故。应知下。结显三习气中。唯说我执有支。于善恶果是增上缘。以显名言习气是亲因缘。

　　此颂所言业习气者(至)俱等余文义如前释。

　　会通颂论所说三种习气名义。俱等余文义如前释者。前说业种二取种俱。及前前后后异熟等义。

　　△二习气相续竟。下三业苦相续分二。一亲疏缘义。

　　复次生死相续由惑业苦(至)俱等余文义如前释。

　　释生死相续由惑业苦。无明一支。发业。爱取二支。润生。此三烦恼总名为惑。行有二支名诸业。识等五支。及生等二支。总名为苦。惑业苦三。摄三习气。无明爱取。识等生等。即是我执名言二习气。行有二支。是业习气。前二下。明惑业苦三。属二种缘。前二习气者。即上惑业二种也。以业烦恼唯能助感。名增上缘。第三习气者。即上苦种也。以此苦种亲生苦果。故名因缘。颂三习气。如应当知者。惑苦二种。即是二取。业种。即是诸业习气。惑苦下。释三习气。名义有别。惑即无明爱取名能取。苦是苦界。名所受。故惑与苦。俱名为取。业不名取。无著义故。

　　△一亲疏缘义竟。下二惑等摄支分四。一牒前标举。

　　此惑业苦应知总摄十二有支(至)如论广释。

　　十二支者。一无明。二行。三识。四名色。五六入。六触。七受。八爱。九取。十有。十一生。十二老死。无明以行蕴中痴为体。行以身语意思为体。识以八种识为体。名色以五蕴为体。六入以六根为体。触体即遍行中触。受体即遍行中受。爱体即三界贪。取体通取烦恼。有体即识等五及行支种。生体即识等五现。老死体即生支变灭。

　　△一牒前标举竟。下二能所各二。

　　然十二支略摄为四(至)别助当业皆非行支。

　　无明与行。是过去二支因。故名能引。能引识名色六入触受五种果故。此中无明。能发行故。行为业者。有善恶故。即彼下。别释行支名正感义。谓行感后世。故非顺现受业。行既名正感。故非别助当业。

　　二所引支谓本识内(至)润未润时必不俱故。

　　此是现在五支果。故名所引。即识名色六入触受五支。是前无明与行所引发故。此中下。明识五种有摄不摄义。此中识种。谓本识因者。以异熟有三。谓异熟识。异熟生。异熟色。异熟识种。望识现行。名本识因。除后三因。余因皆是名色种摄者。谓余异熟生异熟色名余因。名种摄异熟生。色种摄异熟色。后三因者。即六入触受。故云如后三种。或名色种总摄五因者。未正。名摄识触受三因。色摄六处一因。兼名色支。共成五因。所言因者。即种子义。于中随胜立余四种者。随六处支。色中义胜。随识触受三支。名中义胜。六处与识总别亦然者。总即名色支。别开色为六处支。名为识支。集论下。执者引证名色种摄识支义。论说识为能引者。谓行业种。即是识故。识中业种。既名识支。则异熟识种。不属识支。而当名色所摄。展转迁变。理必应然。经说下。论主引缘起经。以通集论之妨。业为能引。识为所引。由业熏识。招于当识。故说业种识种俱名识故。以此观之。不同集论唯是能引。无识支义。识是名色依。非名色摄故者。论主破前执名色支。摄识支义。问。经说业识俱名为识。亦可业识俱名为业。以同时故。岂不互名。识等下。答。谓识等五。由业熏发虽实同时。而依主伴等相各异故。谓识是主是总是胜是因。名色等四。是伴是别是劣是果。相各有异。以显行业一支。体非前后因果等别。何名识支即业种耶。或依下。重解识等有差别义。由斯下。复明识等是现行。行支在因时。无现行义。何执业种名为识支。复由下。重明识非业种。谓业是能引因。名未润。识等是所生果。名已润。以果不同因。故云润未润时。必不俱故。

　　三能生支谓爱取有(至)亲生当来识等种故。

　　此是现在三支因。故名能生。瑜伽十卷依二种缘建立缘起次第。文繁不录。今详此论。是从无明发起诸行。由行引发识等五果。又于果上复起无明。于所缘境。领受生爱。爱后执取。爱取合润。即前能引行业及所引识等五果。转名为有。以行及识名色六入触受六支。俱能近有后有生等果故。故后章云。已润六支。合为有故。又四取者。一欲取。二见取。三戒取。四我语取。有处下。二义释有支。虽未尽理。亦不相违。

　　四所生支谓生老死(至)老非定有附死立支。

　　此是未来二支果。故名所生。谓从下。释成生老死位次第。离脱前身。未投后阴。名为中有。后身已生。名为本有。

　　△二能所各二竟。下三问答广明。

　　病何非支不遍定故(至)经说非有非彼全无。

　　病何非支。问也。不遍定故。答也。谓病不遍。亦不定有。故不立支。问。老不定有。何故立支。答。老虽不定。容有遍义。故附死立。诸界下。释成老有遍义。名色不遍。何故立支者。质也。以无色界无色支故。故云不遍。定故立支者。释也。谓名色支。一定有故。故别立支。以名色支。在六处前。六处未满。皆属名色。又名色支。亦遍有故。言未名六处。及未名意处者。显是名色支摄。由斯下。引证十二有支遍三界有。则名色支亦遍三界。爱非下。问。以据不爱恶趣。故云非遍。定故别立下答。谓唯不求者。无有爱故。若生善趣。定有爱支。问。第三果人。不起贪爱。何非不遍。答。不还果人。虽不起爱。然取润生。定有爱种。又爱下。答爱支亦遍有也。谓生恶趣。于顺我境。亦生爱故。依无下。释经中意。

　　何缘所生立生老死(至)分位相生说识等五。

　　问答以明因果位别也。谓在因时难知。当今果位显了。故立五支。令其易晓。以在果位易了差别相故。立生老死。令生厌故。谓续生下。释立五支二支次第名义。名五因者。以有续生后果功能故。言三苦者。生即行苦。老即苦苦。死即坏苦。然所生下。结上二世生果立名。未来名三苦。令生厌故。现在分五支。令易知故。

　　何缘发业总立无明(至)而爱润胜说是爱增。

　　问答以明发业润业别义。发业者。业初起也。以无明懵重。故能发业。润业者。业成就也。以爱取情沈。故能沃润。十一殊胜事者。一所缘。二行相。三因缘。四等起。五转异。六邪行。七相状。八作业。九障碍。十随转。十一对治。且依初后者。谓数数溉灌。必有初后。取是着义。以初于境。唯立爱名。后于境中。有取着义。故依初后。分爱取二。无明发业。一发则已。故无二义。问。既分爱取。何云爱力偏增。答云。虽取支中等。

　　诸缘起支皆依自地(至)若现若种于理无违。

　　释无明缘行等义。如下无明发上行者。例无明发行。必依他地。不尔下。引辩。谓伏下地无明。能起上地定行。若不许依他无明能发行者。彼上地定。应非行支。若谓自地无明发自地行。彼地无明。犹未起故。何有所伏。能起彼定。问从上生下下生上者。缘何地受。而起爱支。答云。亦缘当生地受者。例同无明依他地义。

　　此十二支十因二果(至)或应过此便致无穷。

　　释上因果同世异世。谓无明至有为十因。是现在。生与老死为二果。是未来。故云定不同世。因中前七与爱取有。已润则受现报。现报定是同时。故云或同。未润则受后报。后报便成异世。故云或异。若二三七。各定同世者。二即生老死。同属未来。三即爱取有。同属现在。七即无明等。亦同现在。故各同世。如是下。结显一重因果。轮转义成。离断常过。谓果生非断。因灭非常。施设两重者。过去二支因。现在五支果。现在三支因。未来二支果。意在显轮转离断常。立一因果则已。故云两重。实为无用。或应过此便致无穷者。显因果之多。

　　△三问答广明竟。下四分属诸门。有十五章。

　　此十二支义门别者(至)七分位中亦起善染。

　　第一假实门。谓有生老死三支是假。余九是实。已润六支。即行识名色六入触受。是已润果。合为有者。业从己润。和合妄造。故说业有是假。即识等五三相位别。名生等故者。亦显生等二支。依识等五支假立。三相别者。即生老死。增长名生。衰变名老。坏位名死。五是下。第二一非一门。瑜伽云。几是一事为自性。谓五。故今论云。无明识等一见分事。余非一事者。即行等七支是也。三唯下。第三染不染门。三者。无明爱取。是烦恼性。故名唯染。七者。识等五支。生等二支。是异熟果。属无记性。名为不染。若容起染。假说通二。余通二种者。行有二支。染不染故。无明下。第四独相杂相门。无明爱取。纯是染故。名为独相。行等九支。通善染故。名为杂相。六唯下。第五色非色门。非色即心。故无明等六。唯属心法。识是心王。无明爱取。是染心所。触受二支。遍行心所。余通二种者。行等六支。通色心故。皆是下。第六漏无漏门。无明下。第七四性门。无明爱取。是染心所。唯通不善有覆无记。行是业种。故唯善恶。有虽亦业。以是行支。及识等五支。合为有故。依行支故。通说善恶。依识等五。说无覆无记。言余七者。即识等五。生等二。是异熟果。唯无覆性。若起善染。亦通三性。

　　虽皆通三界而有分有全(至)生净居等于理无违。

　　虽皆下。第八三界门。谓欲界中。一切支全。色无色界。一切支分。上地下。释上二界。一切支一分义。六行相者。一苦。谓身中所起心数缘于贪欲。不能出离是因苦。欲界俱身。饥渴寒热病痛刀杖等。种种所逼。是果苦。二粗。谓欲界五尘能起众恶。是因粗。此身为三十六物。屎尿臭秽之所成就。是果粗。三障。谓烦恼障覆蔽真性。不能显发。是因障。此身质碍。不得自在。是果障。四胜(亦曰净)。谓厌欲界下劣贪欲之苦。即欣初禅上胜禅定之乐。是因胜。复厌欲界饥渴等苦。即欣初禅禅味之乐。是果胜。五妙。谓既厌欲界贪欲五尘之乐。心乱驰动为粗。即欣初禅禅定之乐。心定不动。是因妙。复厌欲界臭秽之身为粗。即欣受得初禅之身。如镜中像。虽有形色无有质碍。是果妙。六出(亦曰离)。谓既厌欲界烦恼盖障。即欣初禅心得出离。是因出。复厌欲界之身质碍。不得自在。即欣初禅获得五通之身。自在无碍。是果出。所谓厌下苦粗障。欣上胜妙出。是求上生者所起六种行相也。一切下。第九学无学门。谓十二支。非是学与无学圣人所有。彼有漏善以明为缘。即与有支相违。不造后业。故于苦果。亦不迷求。问。不感后有。何生上界。答。杂修等。有漏天中修无漏。名为杂修。言故业者。乃无云福生广果三天之业。

　　有义无明唯见所断(至)余九皆通见修所断。

　　第十见修门。此义未正。谓无明支。唯见道断。无修道断。要迷下。释诸圣者无有无明。不迷谛理。不发行业。故于后有亦不迷造。爱取二支唯修断者。显是俱生。无见所断。引九种心。证唯俱生。杂集论云。相续力者。有九种命终心。与自体爱相应。于三界中。各令欲色无色界生相续。一者从欲界没。还生欲界。即以欲界自体爱相应命终心结生相续。二者从欲界没。若生色界。即以色界自体爱相应命终心结生相续。三者从欲界没。若生无色界。即以无色界自体爱相应命终心结生相续。如是欲界没有三种。色界无色界没。各有三种。共成九种。

　　有义一切皆通二断(至)唯修所断助者不定。

　　正义破前。谓十二支通见修断。论说下。引瑜伽证。若无下。破唯见断。若爱下。破唯修断。又说下。复引论意证前无明正发行者。唯见所断。不说爱取唯修断也。全界。即三界也。谓三界中一切烦恼。皆能结生往恶趣行。唯分别起无明能发。不言润生爱取烦恼唯修所断。复释云。谓论中说感后有行皆。见所断无明能发。由此下结。显正义二。断俱通然。无明下。释无明爱取有正有助。若依正发正润。故有唯见唯修二断。今据助者不定。亦通见修。

　　又染污法自性应断(至)于前诸断如应当知。

　　又染下。明染法应断。一切下。明净法理不应断。然有二义说之为断。一离缚下。谓前六识中所起施等有漏善法。被第七识念念执我。不能亡相。名缚。断彼名离。故释云。谓断缘彼杂彼烦恼。二彼字。俱指不染污法。即第八无覆无记性。并前六识中有漏善法。被第七识缘而执我。故既缘彼。无记之法受染法熏。故曰杂彼。二不生下。谓善与无覆无记法。以诸趣为依。断彼依时。自不生矣。依离下。释不染亦通二种断。善与无覆。等觉方断。故唯修断。恶趣无想是彼所依。一真见道。永不生故。故见所断。说十二下。结显前说十二有支。一切皆通见修所断。

　　十乐舍俱受不与受(至)五亦集谛摄业烦恼性故。

　　十乐舍下。十一三受门。谓除受支。及老死支。余十俱通乐舍二受。以受不与受俱故。老死位中。虽能容舍。多无乐受。故亦除之。又除受支。余十一支。苦受俱故。观此论文。十二支中。唯除受支。非三受俱。又老死支。虽非乐受俱。然通苦舍受。其余十支。三受俱通。十一少分下。十二三苦门。谓除老死。余十一支。各有少分是坏苦摄。问。何除老死支。答。坏苦因乐。以乐坏时。其苦必至。名为坏乐之苦。依乐立坏。不说老死。以老死支。多无乐故。又十二支。各有少分苦苦所摄。以一切支。非全苦故。又十二支。全分俱是行苦所摄。以诸有漏是行苦故。依舍受说者。谓此三苦。同上三受。坏苦同乐受。苦苦同苦受。行苦同舍受。以彼舍受。不违苦乐。则此行苦。总前二苦。各摄少分。合为全分。又说苦苦是苦果。杂集云。苦受即用。苦体为自相。故名苦苦性坏苦是苦因。杂集云。此中乐受。及随顺乐受法。于变坏位。能生忧恼。故乐变坏。是坏苦因。行苦是苦种。以行是业。名业种故。杂集云。谓苦坏二苦。粗重所随故。以粗重言。即种子义。十一少分。除老死支。如坏苦说者。谓此行苦单随坏苦。故亦除老死。唯十一少分。实义下。结前教意如文。皆苦谛下。十三四谛门。谓十二支属流转门。是取蕴性。唯苦谛摄。五亦集谛摄者。行有二支。无明爱取。合有五支。是业烦恼。亦通集谛。

　　诸支相望增上定有(至)依现爱取唯业有说。

　　十四四缘门。谓十二有支相望。增上定有。以彼增上缘体宽故。故缘起经。唯说有一。余之三缘有无不定者。以余三缘。其义局故。故略不说。问何名因缘有无不定。文中答释有三。一答实有。二明不定。三例余支。爱望下。释因缘有无不定义。爱望于取。有因缘者。爱增为取也。以初爱时。爱是种子。爱后方取。取是现行。故爱是取家之种子。取是爱家之现行。有因缘义。有望于生有因缘者。识增为有也以彼有支。元无别体。由爱取润。识等五种。成有支故。有即识种。生即识现。识种有支。生生识现。有因缘义。此一答实有也。若说下。谓若以识种为识支。则行望于识。但有增上。今以业种为识支。则行望于识。有因缘义。此二明不定也。余支相望无因缘者。谓无明。名色。六处。触。受。老死。诸支相望。俱非因缘。此三例余支也。问。余既无因缘。何故论说。无明望行。有因缘义。答云。而集论说无明望行等。谓无明时。行业习气与无明俱。假说无明。实是行种。与行为因。立因缘故。问。既爱望取及有望生。有因缘者。何故论说诸支相望。无因缘耶。答云。瑜伽依现爱取唯业有说。依现爱取者。会上爱望于取。得有因缘。今以现行之爱。望现行取。非彼自种。故非因缘。唯业有说者。会上有望于生得有因缘。今唯业种望生现行。业非识故。但有增上。无因缘理。问。因缘已辩。云何所缘及等无间。有无不定。下文答释。

　　无明望行爱望于取(至)诸聪慧者如理应思。

　　释等无间及所缘缘。有无不定义。无明望行。爱望于取。生望老死。有二缘者。此据现行望现行也。以无明发行。行即无明。无明心灭。引生行心。爱增为取。取即是爱。前爱心灭。引生后取。生及老死。但是识与名色增长衰变。增长心灭。引生衰变。故此三位。有等无间。又行心生。得缘无明。取即缘爱。老死缘生。则无明支。与爱及生。为行取二。及老死支。所缘缘故。此明三位具二缘也。有望于生。受望于爱。无等无间。有所缘缘者。此据种子望现行也。有支业种。望生现行。及乐受种。望爱现行无等无间者。以无间缘。唯是现行。引生现行。非种子故。又生现行从有种生。得缘种子。爱现亦然。故有种受种与生现爱现。为所缘缘。此明二位具一缘也。余支相望二俱非有者。此据种子望种子也。谓行望于识。识望名色。名色望六入。六入望触。触望受支。取望有支。此中六位相望。共有八支。俱是种子。谓行为识因。识等五支皆是种子。取为有因。有亦种子。既非现行引生现行。无等无间。种无能缘。无所缘缘。此明余支无二缘也。总上具二具一。及与不具。故此二缘。有无不定。此中下。总结十二有支。于四缘中。唯依四义。立缘起义。一日邻近。即无明邻行。行近识等。二曰顺次。即无明乃至老死。三日不杂。即无明唯是无明。不杂行业。行不杂识等。四日实说。唯据各支实种现说。无假借说。异此相圣为缘不定者。异上四义。为四种缘。义多不定。异上邻近。则为隔越。如于一支。越一越二越多支故。异上顺次。则为逆次。如从老死。乃至无明。异上不杂。则为杂乱。如说业种名识支故。异上实说。则为假说。如集论说无明俱时。思业习气。实是行种。假说无明。此上隔越逆次杂乱假说四义。清凉疏中详明。文繁不引。故复结云。诸聪慧者。如理应思。

　　惑业苦三摄十二者(至)故此能令生死相续。

　　十五惑业苦门。无明爱取是染心所。故惑所摄。行有二支。招感后果。故业所摄。问。有支何唯一分。答。有通业苦。故各一分。识等生等。及有一分。是取蕴性。故苦所摄。又说有支。是已润六支。合为有故。一分随业。一分随苦。有处下。释余论中义。谓彼说业全摄有者。依业有说。不依苦有。又说识支是业所摄非苦摄者。彼依论说。识中业种。名识支故。惑业能招。苦是所招。为令生厌。故立苦名。由惑下。结答前问生死相续义。

　　△四分属诸门竟。通上三业苦相续竟。下四因缘相续分三。一正明因缘。

　　复次生死相续(至)转令异本如变化故。

　　立内因缘。破彼执外。显续生死。不离唯识。因谓下。释内因缘感生死苦。故以二业为亲因。名为正感。二障为疏缘。名为助感。所以者何。徴释上义。生死有二者。总标。文中别释。分段生死者。有漏业因。烦恼障缘。有定限故。变易生死者。无漏业因。所知障缘。无定限故。有分别业。即悲愿思也。以悲愿心。分别众生度非度理。由悲愿下。释变易名。问。改转身命。唯名变易。何名生死耶。答。觉知力尽名死。入定还资名生。无漏定下。释不思议名。或以变易生死名意成身。随彼度生意愿成故。此中二果。二业为正感之因。二障为助感之缘者。唯依等流果说。若依异熟果。必以二障。为正因缘。二业但为助感增上缘也。如契经下。引证二种生死。各有三种身。取即烦恼障。故说为缘。三有。即三身。谓本有身。中有身。后有身。无明习地。即所知障。亦说为缘。三种意成身者。谓阿罗汉。得三昧乐意成身。独觉得觉法自性意成身。已得自在菩萨得俱生无作意成身。

　　△一正明因缘竟。下二问答广辩。

　　如有论说声闻无学(至)无能发业润生用故。

　　如有下。问也。谓无学人。身智俱泯。云何能证菩提。依变化下。答也。业报身。最后身也。既尽后有。依变化身。证无上觉。不违理故。若所知下。小乘难问。无余涅槃。二乘极果也。谓二乘人。既有所知障在。常感生死。如诸异生。拘烦恼性应不永入无余涅槃。如何圣道二乘。实能感苦。谁言实感者。论主质辩。不尔如何者。小乘复问。无漏定愿资有漏业者。论主释。地上菩萨异熟识中。善染种子。名有漏业。故以所知障愿资助。假说名感。如是下。释但助感。然所下。释不能感。总此三义。释所知障。不能实感生死。

　　何用资感生死苦为(至)乃至证得无上菩提。

　　何用下。外人问。自证下。论主答。谓不定性等者。释自证菩提。及利乐他义。不定性者。回向大乘独觉声闻。得自在者。九地菩萨得心自在。十地菩萨得法自在。回心声闻。烦恼永断。自在菩萨。烦恼永伏。无由发润当分段身。恐废下。释资变易生死。宗镜云。成二利故。更须资身。胜定愿力者。定即无漏业。愿即所知障。资变易身为因。令彼长时与果不绝。数数资助。得证菩提。

　　彼复何须所知障助(至)出三界者随助因说。

　　彼复下。外人问。既未圆证下。论主释。宗镜云。既未圆证无相大悲。一味平等之解。若不执菩提可求。有情可度。无有因由发起猛利大悲。及猛利愿。以所知障可求可度执为先。方能发起无漏有分别业。故说与业为因。应知执有菩提。及有有情。名所知障。即所知障。发起悲愿。转名为业。又所知下。释所知障有大助力。六七法执。名所知障。念念起执。令异熟法成有漏故。故所知障。为有漏依。助有漏法。令身久住。若所留身下。释所知障通二种身。四禅四空。有漏定愿。即所知障。与烦恼障。资有漏业。感分段身。有学二乘。未离界系。与诸异生共所知故。无学声闻。自在菩萨。无漏定愿。亦所知障资无漏业。感变易身。非彼有学异生知境。由此下。结成所知障通二种果。即二种身。谓所知障。虽感无漏变易生死为增上果。而能感之性。即所知障。原是有漏异熟果中正因缘摄。故云于无漏业是增上果。圣说所知出三界者。是随助感善无漏业增上缘说。若所知障作正因缘。感异熟果。界内界外。俱得通故。如阿罗汉断尽烦恼。出于三界。而有所知资无漏业。感变易身。名异熟果。是有漏性。故通界外。

　　△二问答广辩竟。下三牒释颂意。

　　颂中所言诸业习气(至)转识间断非异熟故。

　　牒上颂词。以合论意。二业。即有漏无漏业也。二障。即烦恼所知障也。俱字等义。前已释过。问。既名变易生死。还有前后异熟果否。答云。变易生死。乃至亦有前尽余复生者。以释颂中后二句义。问。生死相续是现行义。何故颂中唯说习气种子。答云。虽亦由现生死相续。而三习气种子定有。故颂偏说。真异熟者。即第八识。谓或唯显第八为因。不说现起前七转识。问。第八现识。亦可为因。何偏说种。答。现异熟因。不即与果。以前灭已。后果方生。问。既名转识。相续义成。答。转识有间断。非异熟因故。故颂说种子。与现果为因。有生死相续。

　　前中后际生死轮回(至)由此应知唯有内识。

　　前中后际下。谓染生死不待外缘。净法相续。亦由内识。谓无始下。释上净法相续。亦由内识。不待外缘。以显染净皆唯识义。

　　△四因缘相续竟。通上三生死相续竟。下四经说三性分三。一牒义标问。

　　若唯有识何故世尊处处经中说有三性。

　　若唯有识者。牒大乘唯识义。何故下。引圣言证之。经说有三性。而言唯识者。与教相违。故发此问。

　　△一牒义标问竟。下二总答举颂。

　　应知三性亦不离识(至)如无常等性非不见此彼。

　　初句。颂能计之心。第二句。颂所计之境。第三四句。颂能所俱空。第五六句。颂依他起性。即见相二分。从虚妄分别为缘生故。第七八句。颂圆成实。于依他起上。常远离前遍计所执能取所取。即彼二空所显之性。名圆成实。九句十句。颂圆成实与依他起。不即不离。第十一句。喻上非异非不异义。第十二句。谓非不证见此圆成实性。而能了彼依他起性如幻事等。

　　△二总答举颂竟。下三解释颂意分三。一正释颂意分五。一释前四句分二。一释颂意。

　　论曰周遍计度故名遍计(至)已广显彼不可得故。

　　此中总释前四句颂。周遍下。释第一句。名虚妄心。为能遍计。即由下。牒第一句义。复释第二句为所遍计。即是五蕴十二处十八界等。或执为法。或执为我。是遍计自性。别执为断。别执为常。是遍计差别。此所下。释第三四句。总显能所取空。不可得故。或初下。复略别释前四句颂。谓遍计性。前总释文中。已广显不可得义。

　　△一释颂意竟。下二辩能所。

　　初能遍计自性云何(至)曾无有执非能熏故。

　　问答以明能遍计之心也。初义。即安慧师未正。谓八种识及诸心所。皆能遍计。在有漏位。皆以虚妄分别为自性故。皆似妄执所取能取现故。复引经说阿赖耶识。以遍计性。妄执识中种子为所缘故。次义护法师正理。谓第六七。及彼心所。执我执法。为能遍计。唯说下。引证。意即第七。意识即第六。计度分别。能遍计者。显是第六。执我法者。必是慧故。兼显第七。六七二识。俱慧心所。故能起执。二执下。谓第六七识。执我执法。必无明俱。既诸心所皆能遍计。诸心所中。有善心所。故破云。不说无明有善性故。问。何名善性。答。谓无痴等。复难云。痴无痴等。不相应故。导空智。即是行舍。名为寂静。故破云。不见有执是导空智。执有执无。即是有执无执。导空既无执。不与有执俱起。非能熏者。即是所熏。破执第八是能遍计。意云。曾无有执是所熏故。

　　有漏心等不证实故(至)遍计不同故言彼彼。

　　释前师执有漏心等。虚妄分别。皆能遍计义。谓有漏位。心心所法。不证圆成实理。故名虚妄。虽似妄执能所相现。而非一切皆能遍计。意显亦有不遍计者在。前师据似能所取。执。心心所皆能遍计。故此难云。勿无漏心。亦有执故。如来后得应有执故。以后得智。亦有似能所义。经说下。引证。后得智中。似能所现。如镜等者。谓虽现像。不执实有。若谓如来无能所缘。应非有智。及所缘境。虽说下。谓彼经中虽说藏识缘遍计执所熏之种。不说唯缘种子。不缘余境。故非诚证。由斯下。结显能遍计正义。谓唯六七相应心品。有能遍计。余识不能。应知有四料拣。一有遍非计。如无漏心。有漏善识。能遍广缘而非计执。二有计非遍。如有漏第七。唯缘第八非遍。起我法执有计。三亦遍亦计。谓众生心。即第六识。通缘内外曰遍。恒起我法曰计。四非遍非计。即有漏五识。及第八识。各了自境非遍。不起分别非计。识品虽二。而有二。乃至十等。言二者。一名。二义。三者。一分别戏论所依缘。二见及慢。三贪瞋痴。四者。一自相。二差别。三所取相。四能取相。五者。一依名遍计义。二依义遍计名。三依名遍计名。四依义遍计义。五依二遍计二。六者。一自性。二差别。三觉悟。四随眠。五加行。六名。七者。即前第六名遍计中所摄。一有为。二无为。三常。四无常。五善。六不善。七无记。八者。一自性。二差别。三总持。四我。五我所。六爱。七不爱。八爱不爱俱违。九者。亦前第六名遍计中所摄。一此为何物。二云何此物。三此是何物。四此物云何。五或为色蕴。六或为受蕴。七或为想蕴。八或为行蕴。九或为识蕴。十者。即前六种遍计中前五种。及五加行遍计中复有五种。一贪爱。二瞋恚。三合会。四别种。五随舍。通为十也。

　　次所遍计自性云何(至)而非所缘缘故非所遍计。

　　问答以明所遍计之境也。圆成下。外人问。真非下。论主答。谓圆成是真。遍计是妄。非彼所缘。依展转下。是纵词。谓圆成实与依他起。不即不离。若依他起是遍计性之所执。则圆成实亦可为遍计所执。复夺破云。虽是彼境。而非所缘缘。故非所遍计。以真必不引生妄故。

　　△二辩能所竟。通上一释前四句竟。下二释第五句。

　　遍计所执其相云何(至)二取名为遍计所执。

　　遍计所执。前云谓所妄执蕴处界等。蕴等即依他。故问何别。有义下。是安慧答词未正。谓见相分。虚妄熏习。情有理无。此相说为遍计所执者。相即见相二分之相。遍计。即见分。所执。即相分。二所依下。释依他起。二即见相二分。所依之体。即自证分。实托缘生。名依他起。问。云何知然。答。诸圣教说。虚妄分别等。

　　有义一切心及心所(至)不许应知有漏亦尔。

　　正义破前。谓见相分皆是一切心心所法熏习所变。从众缘生亦依他起。何执见相为遍计性。又遍许性。依见相分。妄执有无一异等。此有无二。及一异等二。方名遍计所执。岂以见相二分。名为遍计所执。诸圣下。引证依他起非唯一种义。摄论云。云何成立诸识为唯识。略说有三相。一者唯量。义无所有故。二者唯二。谓有相及见识故。三者唯种种。谓种种相生起故。天亲释云。唯量者。唯是识量。一切诸识皆唯识量。由所识义。无所有故。唯二者。成立有相及见故。即此一识一分成相。第二分成见。此是眼等识二分故。唯种种者。即此一识所起六尘识为相。意识为见。意识境不定故。说唯种种。是故一识。能别为见。所别为相。总不离识得成唯识。复引论证。难破前执。相等四法。即相见自证。及证自证分也。十一识等者。一身识。谓眼等五界。二身者识。谓染污识。三受者识。谓意界。四应受识。谓色等六外界。五正受识。谓六识界。六世识。谓生死相续不断识。七数识。谓从一至阿僧祇。八处识。谓器世间。九言说识。谓见闻觉知四种言说。此等九识。皆是依止见闻等。名言熏习。差别为因。十自他差别识。谓依止身差别。以我见熏习为因。十一善恶两道生死识。谓生死趣无量种。从有支熏习种子生。已上诸相。论皆说为依他起摄。曾不说为遍计所执故。不尔者。谓若不以见相为依他。必为遍计者。故难云。无漏等。以无漏心。亦有二分。许智二分是遍计执。应圣智不缘二分生。缘二分智。应非道谛。不许智品二分是遍计执。应知有漏二分亦非遍计。既非遍计。岂不为依他。

　　又若二分是遍计所执(至)依他众缘而得起故。

　　此以喻破遍计非实。以相分色。为见分所缘缘。有实体故。岂同兔角非实。又应下。复以种子义破。谓若二分是遍计性。遍计虚妄。不熏成种。既无前种。后亦不生。故云。后识等生。应无二分。又习气种。是相分摄。岂如兔角非有之法。能作因缘。若缘下。以安慧执唯自证分是依他起。非相见分。故此破云。谓相见分。必以自证为因生。能依相见。既非依他所依自证。亦非依他。故云。无异因故。由斯下。结显依他起正义。

　　△二释第五句竟。下三释第六句。

　　颂言分别缘所生者(至)皆是此中依他起摄。

　　谓颂中言分别缘所生者。唯染分依他起法。净分依他。亦圆成实。无分别故。或诸下。又作一解。谓染净等心心所法。皆名分别。以能缘虑故。皆摄在此依他起中。

　　△三释第六句竟。下四释第七八句。

　　二空所显圆满成就(至)真如离有离无性故。

　　二空下。标名。显此下。释义。自相。诸法各别体也。共相。同是无常性也。虚空我等。妄所执也。依他妄计。皆非圆成。故俱简之。无漏有为者。涅槃菩提二种果也。故云。离倒究竟。胜用周遍。亦得圆成实名。说初非后者。初约理说。即二空等。后约果说。即无漏等。今颂中说圆成实者。是约理说。非谈果故。此即下。此字即圆成。总释颂中。圆成实于彼。常远离前性义。说于下。别释于彼二字。以毕第七句颂义。常远离下。释第八句。作三节别释。一常远离言。显离遍计。二前言。显离依他。三性言。显圆成实。故言离有者。即离依他。离无者。即离遍计。以显性字。是圆成实体。

　　△四释第七八句竟。下五释后四句。

　　由前理故此圆成实(至)胜义世俗相待有故。

　　由前下。略总释二句颂意。异应真如下。辩非异非不异义。真如即圆成。彼即依他起。若异者。应圆成实。非是依他起之实性。以依他起必圆成为性。若不异。即应是同。圆成同依他。圆成应是无常。以依他起。无常义故。依他反上。彼此下。难境智不别。谓依他是不净境。后得智所缘。圆成是净境根本智所缘。若不异者。俱应无别。云何二性非异。非一者。问也。非一。即非不异也。谓此依他圆成二性。云何非异。又非不异。如彼下。举喻答。如诸圣教。说彼色心有为行法。皆是无常苦空无我之法。以色心法。各别有体。是为自相。同属无常等。是为共相。若无常等性。与行等法异。应彼行法非无常等。以行等法。无常性故。若不异者。此无常性。应是彼行法之自相。不应是共相。而言共者。无常自无常。行法自行法。方显共义。岂得不异耶。由斯下。以喻合法。结显九十十一三句颂义。法即诸法。喻依他起。名世俗谛。性即无常等。喻圆成实。名胜义谛。二俱不即不离。云相待有故。理必应然。

　　非不证见此圆成实(至)皆如幻事等虽有而非真。

　　非不下。略标颂义。此即圆成遍计。彼即依他。圆成遍计。共是依他起所显。无分别下。释上非不证见下二句。无分别智。即根本智。得证真如。圆成实已。方起后得。了依他起如幻事等。若不证真。于依他起妄执为实。问。从无始来。心心所法。缘相见等。已能了达。何待后得智。方能了耶。答中。释上未达遍计下二句。谓心心所。从无始来。虽缘相见分等。而我法执。恒俱行故。故不能知自心心所。虚妄变现如幻事等。非有似有。犹如下。以八种喻。喻虚妄不实。此中八喻。各别之义。清凉疏中详明。文繁不引。依如是下。引证上义。初一句。引证前颂非不见此四字之义。后三句。引证颂中彼字。以前颂中所言彼字。即指依他诸行法故。

　　△五释后四句竟。通上一正释颂意竟。下二结明三性。

　　此中意说三种自性(至)是故此三不离心等。

　　此中下。标举三性皆不离心。谓心心。所下释依他起从心变故。愚夫下。释遍计性亦不离心以。彼亦从自心法上。妄所执故。依他下。释圆成实亦不离心。以圆成实。即心心所真实性故。故总结云。如是此三。不离心等。

　　△二结明三性竟。下三分属诸门。有十四章。

　　虚空择灭非择灭等(至)无颠倒故圆成实摄。

　　一无为门。虚空下。问也。三皆容摄者。答也。心等下。释成。谓从心生。显是依他。若执实有。即遍计性。唯假施设。是圆成实。有漏下。第二漏无漏门。谓漏无漏。唯通二性。依他起性。通漏无漏。圆成实性。唯无漏摄。何非遍计。要起妄执。方有彼故。

　　如是三性与七真如(至)皆有妄执缘生理故。

　　三七真如门。如是下。问也。答中先明七种真如名。此七种名。即真如相。七种实性。即真如体。言安立者。即蕴处界以能安立诸有情故。名为苦谛。又邪行者。即业烦恼。以有漏故。名为集谛。余义如文。此七下。答上相摄义。谓七种性。是真如体。故皆容与圆成实摄。二三六七。根本智摄。一四及五。后得智摄。七种相。共摄三性。流转安立。及邪行三。遍计依他二性所摄。俱有妄执杂染故。实相。唯识。清净。正行。四皆容与圆成实摄。第四六法门。三性下。问也。答中谓五蕴无为名为六法。皆具三性。妄执即遍计。缘生即依他。理即圆成故。

　　三性五事相摄云何(至)四从缘生皆依他摄。

　　五五事门。三性下。问也。相。名。分别。真如。正智。名为五事。瑜伽云。若欲了知真实义者。常先了知略有五事。一相。二名。三分别。四真如。五正智。何等为相。谓若略说所有言谈安足处事。何等为名。谓即于相所有增语。何等为分别。谓三界行中所有心心所。何等为真如。谓法无我所显。圣智所行。非一切言谈安足处事。何等正智。谓略有三种。一分别所摄智。名世间智。二根本所摄智。名出世间智。三后得所摄智。名世出世间智。诸圣教说。相摄不定者。答也。文中别释相摄不定义。谓或下。论主引教。谓依他起。摄相名分别正智四种。圆成实性。摄一真如。遍计不摄。瑜伽云。初自性。五法中几所摄。答。都非所摄。第二自性几所摄。答。四所摄。第三自性几所摄。答。一所摄。彼此相顺。引而证之。彼说下。论主释教中意。言有漏者。染依他也。故说所诠是相。能诠即名。能变之心名为分别。言无漏者。净依他也。故说正智。离戏论故。不摄能所。四事从缘生。皆依他起摄。不释第五。义显现故。遍计不摄。非妄执故。

　　或复有处说依他起(至)二无倒故圆成实摄。

　　第二引教。依他起摄相及分别。相见分故。遍计摄名。妄有名故。正智真如。摄圆成实。无颠倒故。彼说下。论主释教中意。如次应知。

　　或有处说依他起性(至)随情立为名相二事。

　　第三引教。三性摄五事。如文。彼说下。论主释。谓教中说相见二分。总名分别。故说分别为依他起。妄执相名为能所诠。故摄遍计。余义显现。论主不释。

　　复有处说名属依他起性(至)体实非有假立义名。

　　第四引教。名即依他之名。是所执之境。依相见分等立。故属依他。义即遍计之义。是能执之心。妄有分别。故属遍计。彼说下。论主释。谓有漏位。心心所法。相见分等。立依他名。由名势力。引能计心。起计度故。成所遍计。故说此名。属依他起。遍计之心。随依他名。横计度故。则名上之义。体实非有。故说此义。属遍计执。此顺初义。不许五事遍计所摄。遍计虽执名。而名自属依他。唯名中义。是所妄执。余不言者。同前义故。

　　诸圣教中所说五事(至)如瑜伽论广说应知。

　　总结教义。皆不相违。然初所说者。即一往所谈之意。不相杂乱者。释无违也。

　　又圣教中说有五相(至)无漏智等为自性故。

　　六五相门。又圣下。问也。显扬论云。复次如前所说。有五种相。谓能诠相。所诠相。此二相属相。执著相。不执著相。又有三相。谓遍计所执相。依他起相。圆成实相。为五摄三。为三摄五耶。颂曰。依三相应知。建立五种相。彼如其所应。别别有五业。当知依三自相。建立五相。所以者何。初及第二。依三自相。第三依遍计所执相。第四依依他起相。第五依圆成实相。所诠能诠下。论主答前二相各具三性义。所诠下。总答。谓妄下。别释。所诠能诠。是五事章中义。故前章云。心心所法。变似所诠。说名为相。似能诠现。施设为名。能变心等。立为分别。今说妄计属初性者。是妄想上能诠所诠二相。属初遍计。又相名分别三事。随应能所。属依他起。以名分别。应能诠相。相是所缘。应所诠相。真如应所。正智应能。俱属圆成。以根本智远离能所。故云。后得变似能诠相故。二相属下。答后三种相。如次配三性。二相属者。二即义名。谓遍计心。随名势力。横计度故。唯属初性。下二配释。如次应知。

　　又圣教中说四真实(至)后二真实唯属第三。

　　七四真实门。世间真实者。谓世俗名言熏习所成境。如金非木。木非水等。是真实义。道理真实者。谓诸正智比量推度所知境。如瓶等无常。实非是常。空等是常。实非无常。是道理真实义。烦恼障尽智所行真实者。谓诸声闻独觉所行境。如彼历观四谛境时。入人空观。不起我执。智得清净。境非虚妄。是无漏智所行真实义。所知障尽智所行真实者。谓诸菩萨。诸薄伽梵所行之境。如彼正智观真如时。已入法空最极清净。智与真如真实平等。是一切智所行真实义。显扬第六。广明此义。世间道理下。以四真实。摄三种性。谓前二真实。依他起摄。于五事中。相名分别三事摄故。后二真实。圆成实摄。于五事中。正智真如二事摄故。辩中下。复引他论相摄别义。谓世间真实。唯摄遍计。是诸有情共所执故。道理真实。三性通摄。有执摄遍计。杂染摄依他。无执清净圆成实摄。烦恼所知二障尽智。唯属圆成。

　　三性四谛相摄云何(至)无我所显为自相故。

　　八四谛门。问答以明三性通摄四谛义也。且苦下。别标苦谛有无常等四。各通三性。无常三者下。一无性者。性本无故。属初遍计。二起尽者。尽即是灭法有起灭。属依他起。三垢净者。垢染既净。即圆成实。下文三性。俱如次配。苦有三者下。一所取苦者。妄执我法。故名遍计。二言三苦者。生苦苦苦坏苦为三。即蕴处界。或生老死。故属依他。三和合苦者。三苦和合。三相俱泯。属圆成实。空有三者下。性非有者。遍计无体故。与妄所执自性异者。依他如幻。遍计本无。故说有异。二空所显者。即妄明真故。三空三性。如次配释。无我三者下。三种无我。与此三性。如次配释苦谛竟。

　　集谛三者一习气集(至)或假或实如理应知。

　　集谛三者下。言习气者。谓遍计性。执习气种。立习气名。言等起者。谓业烦恼。依他心等。有起灭故。言未离系者。圆成真如。同界系故。灭谛三相。俱属圆成。但于所灭。通余二性。自性不生者。遍计自性永不生故。二取不生者。见相二取。依他性故。灭即真如。故名本性。道谛三者下。如次配释三性。遍知道中。亦通后二者。三性俱通故。永断遍知。通依他。作证遍知。通圆成。言七三者。苦谛有四三。集灭道有三三。故有七三。于三性中。如次配释。

　　三解脱门所行境界(至)如次此三是彼境故。

　　第九解脱门。三解脱门者。谓空解脱门。无愿解脱门。无相解脱门。今举问答。以明摄义。谓若据理。三解脱门。皆通三性。故于三性。皆摄三门。若随相摄。各通一种。谓此三性。能缚有情。圣智治之。得三解脱。由遍计执有。以空治之。而得解脱。依他色心。是诸欲本。以无愿治之。而得解脱。圆成实体。真实有故。以无相治之。而得解脱。若执圆成真实有者。亦是法执。故亦治之。缘此下。第十三忍门。谓缘三性。复生三忍。三无生者。三性之境不生也。三境不生。得证三智。故名三忍。由观遍计自性本空。名本性无生忍。依他从缘。不同外执自然生故。名自然无生忍。惑即遍计。苦即依他。圆成离彼。名惑苦无生忍。

　　此三云何摄彼二谛(至)圆成实性唯圣智境。

　　十一二谛门。问答以明三性摄真俗二谛也。应知下。总标。俗谛通三。真谛唯一。世俗下。释世俗三种。如次摄三性。胜义下。释成胜义亦有三种。总摄圆成。义胜义者。胜义中。胜义谛也。故曰真如。胜之义故者。胜即真如。为所依。义即胜义。为能依。能所依彰。依主释也。得胜义者。谓义体上。能持所得圆满寂灭之业用。故曰涅槃。胜即义故者。胜即涅槃。义即是体。体持业用。持业释也。三行胜义。亦名持业释。十二二智门。问云。如是三性。何智所行。答中二。义释遍计。初义都非智行。次义亦通二智。谓愚执遍计实有。圣者通达本无。余义如文。

　　此三性中几假几实(至)妄执缘起真义别故。

　　十三假实门。此三下。问也。答中。先释遍计。亦可假说。亦非假实。次释依他。有假有实。聚集如瓶盆。相续如三世。分位即不相应行。故说为假。色心之法。既从缘生。对假说实。若无下。通释前二。遍计无实。故亦无假。依他实有。复立假名。圆成下。释圆成实唯是实义。十四异不异门。应说俱非者。非异非不异也。无别体故。释非异。真如门也。妄执即遍计。缘起即依他。真义即圆成。三种别故。释非不异。生灭门也。

　　如是三性义类无边恐厌繁文略示纲要。

　　总结三性。诸门相摄。若依瑜伽。义类无边。此中略示纲要。

　　△三分属诸门竟。通上四经说三性竟。

　　成唯识论俗诠卷第八
卍续藏第 50 册 No. 0820 成唯识论俗诠


　　成唯识论俗诠卷第九

　　天亲菩萨造颂

　　护法等菩萨造论

　　唐三藏法师玄奘奉　诏译

　　明西蜀沙门　明昱　俗诠

　　科从七卷中答外问分五。一假说我法。二种种分别。三生死相续。四经说三性。八卷竟。此五法无自性分三。一牒义标问。

　　若有三性如何世尊说一切法皆无自性。

　　若有三性者。牒大乘不离唯识。立三种性正义。如何下。是难词。

　　△一牒义标问竟。下二举前八句颂总答。以后四句颂。属显性唯识分故。

　　颂曰即依此三性(至)常如其性故即唯实性。

　　前四句。正答问意。谓佛说无自性者。即依此遍计等三性。立彼三种无性。故佛世尊。密意说彼一切诸法。皆无自性。言密意者。但是言陈。未申意许。中四句。释立三无性义。谓依遍计所执性。立相无自性性。由彼体相。毕竟非有。如虚空华。绳上蛇故。次依依他起性。立生无自性性。此如幻事。托众缘生。无如妄执。自然性故。后依圆成实性。立胜义无自性性。谓即胜义。由远离前。遍计所执我法性故。又言由远离前者。是离依他起。远离所执我法者。是离遍计执。言性者。显是圆成。故下文云。非性全无后四句。颂唯识性。故基法师。分为显性唯识分。

　　△二举颂总答竟。下三解释颂意分四。一总释颂意。

　　论曰即依此前所说三性(至)于有及无总说无性。

　　总释前入句颂。谓即相生胜义无性者。释总立彼三无性义。相即虚妄遍计之相。立相无性。生即依他从缘生故。立生无性。胜义即圆成。二空所显故。立胜义无性。以佛密意说立彼三种皆无自性。非性全无者谓依他是如幻有。圆成是胜义有。此二性。非谓全无但遍计是愚夫妄执决定非有。为破彼故。总说为无。说密意下。释上非性全无。以显密意。是非了义。于有及无。总说无性者。依圆是有。遍计是无。

　　△一总释颂意竟。下二问答别明。

　　云何依此而立彼三(至)而滥第二故此不说。

　　问答以明立三无性义也。立相无性。是显了说。故云。毕竟非有。立生无性。是密意说。故云。非性全无。立胜义无性。亦密意说。故亦云。非性全无。问。太虚喻圆成众色喻依他。喻中众色无性。所显太虚。法上应说依他无性。显圆成实。何言胜义无性耶。答云。虽依他起。非是胜义。亦得说为依他无性。以显胜义。而滥第二。故此不说依他无性唯说胜义无性。以第二依他。自无性故。

　　△二问答别明竟。下三别释前科。通上第二依教广成分下。前二十四颂名辩相唯识分竟。二十五一颂。名显性唯识分。即此别释前科义也。

　　此性即是诸法胜义(至)此诸法胜义亦即是真如。

　　言此性者。是牒颂中上文云。后由远离前。所执我法性之性字。以显唯识性义。故云。是一切法胜义谛故。然胜义下。释胜义别分四种。言胜义者。简于世俗。今先明世俗亦有四种。一世问世俗。亦名假名无实谛。谓瓶盆军林等。但有假名。而无实体。二道理世俗。亦名随事差别谛。谓蕴处界等。随彼彼事。立蕴等法。三证得世俗。亦名方便安立谛。谓预流等。于苦集等由证得理而安立故。四安立世俗。亦名假名非安立谛。谓二空理依彼空门。说为真性。由彼真性。内证智境。不可言说。名二空理。但假说故。胜义四者。一世间胜义。宗镜云。体用显现谛。谓蕴处界等。有实体用。过初世俗。说名胜义。随事差别。说名蕴等。故名显现。二道理胜义。宗镜云。因果差别谛。谓苦集等。智断证修。因果别故。三证得胜义。宗镜云。依门显实谛。谓二空理。过俗证得。故名胜义。依空能证。以显于实。故名依门。四胜义胜义。宗镜云。废诠谈旨谛。谓一实真如。体妙离言。已名胜义。又真不自真。待俗故真。即前三真。亦说为俗。俗不自俗。待真故俗。即后三俗。亦名为真。至理冲玄。弥验于此。此中下。结显胜义。不依前三。故说真如。即诸法性(前三。即世间。道理。证得。三胜义。后三。即道理。证得。安立。三世俗)。

　　真谓真实显非虚妄(至)为简世俗故说实性。

　　真谓下。释上真如二字。即是胜义真实名故。亦言下。复释颂中亦字。为显胜义。不但名真如。亦有法界实际等名。如余论中广释。此性下。释成实性。即唯识性故。于前后二种义中。简别虚妄。及世俗有。

　　△三别释前科竟。下四结非了义。

　　三颂总显诸契经中(至)总拨诸法都无自性。

　　结警无犯。以防空见耳。谓前二颂。虽言密意。尚未极成。以后一颂。明唯识性。即诸法体。知无性言。诚非了义。

　　△四结非了义竟。通上二显性唯识分竟。下三行位唯识分分二。一问答总明。

　　如是所成唯识相性(至)方能渐次悟入唯识。

　　如是所成唯识相性者。结前所明三种能变。及见相等。种种所变。是唯识相。诸法胜义。及真如等。是唯识性。谁于下。正是问词。谓何等人。于几位中。如何悟入。唯识相性。谓具下。论主如次。答上三种问意何谓下。外人复问。答中一本性住种性之性。当作姓。性者体也。姓者类也。若本有体性。安住菩萨种类姓故。若本无体性。闻大乘法。熏成大乘种类姓故。问。何等人。名为具本性住种姓人。答。外凡人是。何名外凡。曰。虽具此性。未发坚固大菩提心。名外凡位。问。何等人名为具习所成种姓人。答。内凡人是。何名内凡。曰。此性定在发心已后。约初入劫。名内凡位。云何入劫。谓发心后。修十千劫。方八十信。言入劫者。乃三僧祇之初首。名为入劫。问。具此二性。当几类人。答。定性菩萨。二乘回心。问。二乘五果。回心向大。及顿悟人。至初入劫。修习劫数。同别多少。答。下从初果。上至五果。回心向大。至入劫位。乃经八万。六万。四万。二万。十千劫。至资粮初。顿悟发心。亦十千劫。至资粮初。问。何故初果劫多。五果劫少。答。烦恼有无。修证多少故。今云本性住种性者。是诸有情性分自有成佛种子。故云法尔所得无漏法因。习所成者。谓诸有情。闻大乘法。熏习成故。要具下。结答问意。

　　何谓悟入唯识五位(至)谓住无上正等菩提。

　　何谓下。问所入位。何名为五。一资粮下。释五位名义。此位菩萨。已具二种种姓。发大菩提心勤修六种殊胜妙行。名资粮位。真见道后。断尽烦恼种子。证解脱果。名解脱道。此中虽非真见道。及断烦恼。于修大乘资粮时。意在取果。故名顺解脱分。以近见道。伏除二取。故名加行。真见道后。决择所知障种。名决择分。此中虽非真见道。而加行时。亦能决择分别二障。故名顺决择分。得真见道。能所平等。善达法界故名通达。以无分别智。断所知障种。转唯识性。故名修习。诸漏永尽。非漏随增。性净圆明。故名究竟。

　　云何渐次悟入唯识(至)复令悟入唯识相性。

　　问答以明悟入唯识渐次。谓诸菩萨。于资粮位。能深信解唯识相性。非染非净。于加行位。能渐伏除唯识相性上能取所取。在通达位。如实通达唯识相性。体即真如。修习位中。如前所见唯识相性之理。数数修习。至究竟位。唯识相性。出障圆明。复化有情。悟入唯识相性。

　　△一问答总明竟。下二依位别释分五。一资粮位分三。一牒科标问。

　　初资粮位其相云何。

　　瑜伽云。云何菩提资粮。略有二种。一者福德。二者智慧。略说福即三波罗密多。谓施戒忍。智即一波。罗密多。谓般若。精进静虑。各通福智。杂集云。何等资粮道。谓诸异生。所有尸罗。守护根门。饮食知量。初夜后夜常不睡眠。勤修正观。正知而住。

　　△一牒料标问竟。下二举颂总答。

　　颂曰乃至未起识(至)于二取随眠犹未能伏灭。

　　前二句。颂资粮位分际。谓从初发心。乃至未起加行时。名资粮位。后二句。颂此位中功行。谓此位中。虽欲求证唯识性。而无伏灭二取功能。言二取者谓名言取。我执取。即是所知烦恼二障。

　　△二举颂总答竟。下三解释颂意分三。一释前二句。

　　论曰从发深固大菩提心(至)多住外门修菩萨行。

　　论曰下。释资粮位分际。顺决择者。加行位也。谓彼发心到加行边。是资粮位。为趣下。释立解脱名。正等菩提者。究竟位中极果也。胜资粮者。六度所摄福智二事也。为求此果。修习资粮。益自身故。为有情故。勤求解脱者。菩萨发心。不同二乘。乐独善寂。取证涅槃。今此菩萨。依解脱果。伏断烦恼。入我空观。已发大心。度有情故。解脱果者。涅槃果也。烦恼解脱而证得故。此位菩萨虽未证得。亦依彼修。故名为顺。此位下。释功行。摄论云。能悟入中。大乘多闻熏习相续。此乃因力也。已得奉事无量诸佛出现于世。即善友力。已得一向决定胜解。非诸恶友所能动摇。名作意力。谓由三力已。善能积集。诸善根等。名资粮力。又菩提心为因。菩萨为友。勤求佛果为作意。六度为资粮。言能取者。即能缘之心也。所取者。即所缘之境也。能取有二。一名言取。即所知障。二我执取。即烦恼障。随眠。即二障种子。外门。即散心外行。未能得定。故论云。此位菩萨。依四胜力。于唯识义。虽深信解。由未了达能所取空。多住外门。修有漏行。故于二取种子。未有伏灭定力。而不能使彼不起现行耳。

　　△一释前二句竟。下二释后二句。

　　故于二取所引随眠(至)即是所知烦恼障种。

　　故于下。牒前二句中义。犹未下。发起解第三句义。此二下。释颂中二取随眠。是所知烦恼障种。此二取言。显二取取者。谓名言取。我执取。为能取。见分相分为所取。故云。执取能取所取性故。二取下。释随眠。或随增过者。随有种子。增长现行过失故。

　　烦恼障者谓执遍计(至)能障菩提名所知障。

　　释烦恼障。即是所执实我。云何百二十八根本烦恼。颂曰根本烦恼贪等十。欲界四谛各具十。于上二界各除瞋。七十二合百十二。谓贪等十烦恼。欲界四谛各具十种共有四十。上二界除瞋。八谛各九。有七十二。共前四十。为百一十二。此皆见道所断。于迷谛时。是分别起。各别取数。若修道断者。是俱生惑。于迷谛时。任运坚固。唯取三界总数颂云修道再除疑三见。欲界总加六数算。上二除瞋各有五。百二十八头头现。谓欲界中。除去疑及邪见二取四数。唯有六数。上二界中。又各除瞋。一界唯五。总合十六。共前见所断惑。有百二十八数。此是见修所断根本烦恼。亦各有随惑。故云。及彼等。此皆下。释名烦恼义。所知障。即是所执实法。清凉大师云。若见疑无明爱恚慢等。辩出头数。与烦恼同。烦恼障粗。有多品类。二乘所断。唯是不善有覆性故。以数来显。今所知障细。无多品类。唯菩萨断。亦是异熟无记性摄。故不显数。又显法执无明。唯一住地。名不染污。不同烦恼四住地摄。故不显数。言慢等者。亦等随惑。言所知境者。即有为无为。言无颠倒性者。即真如理。

　　此所知障决定不与(至)有胜有劣断惑前后。

　　论与八识相应。唯第八识。体性微劣不与无明慧心所俱。故所知障。决不相应。转法空智。与第八俱。或少或多。如烦恼说者。第七所知。唯是俱生。根随染惑。亦但十二。故名为少。第六所知。兼通分别。根随烦恼。总二十六。故名为多。应知二障。皆是染所。执我执法。义有别故。眼等五识。无分别故。虽有二障。不起二执。法见疑等者。法即法执。见疑等者。即七根本。并十小随。俱有分别。与五定不相应。余由意力皆容引起者。谓贪瞋痴。及中大随。五识虽具。由同时意识所引生故。此障下。论通三性。以所知障。与无明俱。非善性故。烦恼下。会通二障。体同用别。前后断者。谓此二障。俱以慧为性。故曰体同。执我执法。故曰用别。先断烦恼。后断所知。故有前后。

　　此于无覆无记性中(至)伏二现行通有漏道。

　　会通四种无记。谓所知障。与六七俱。六七又依异熟识起。名异熟生。故于四中。唯属异熟生无记。非余威仪工巧。变化。三无记。问。前说此障。覆所知境。何名无覆无记性。答。名无覆者。望二乘说。唯断烦恼。不障彼智。若望菩萨。亦是有覆。障彼智故。若所知下。问。谓所知障。有见疑等多种烦恼。经何说唯无明住地。无明下。答。随增胜说。非无见疑等。如烦恼下。例明。四住地者。谓见一切住地。欲爱住地。色爱住地。有爱住地。如是下。会通见修及漏无漏。断伏别义。二乘但断烦恼者。乐独善寂故。菩萨俱断二种者。发大心故。伏二现行。通有漏者。烦恼地前伏。所知七地伏。

　　△二释后二句竟。下三别释解行。

　　菩萨住此资粮位中(至)后一唯智余通二种。

　　谓我法执分别现行。有粗有细。资粮位中。唯伏粗现。细及俱生。止观力微。未能伏灭。故颂云。犹未能伏灭。后胜下。谓此位时长。虽分前解后修。总是解行地摄。以摄大乘论。约三僧祇。唯立四位。前一僧祗。名解行地。解摄资粮。行摄加行。故云后胜解力。修诸胜行。以一解行。摄二位故。所修下。问修胜行。以何为相。答中谓福与智是此行相。且依下。以六度。分属福智。若论通相。六度皆通福智二种。若论别相。前五通福。第六唯智。或复下。又以前三为福。后一唯智。精进禅定。福智俱通。

　　复有二种谓利自他(至)皆是此中所修胜行。

　　异前福智复明二种。谓自他行。亦有通别。如论自释。四摄事者。布施。爱语。利行。同事。四无量者。慈悲喜舍。如是下。结成胜行。

　　此位二障虽未伏除(至)坚固炽然修诸胜行。

　　总标此位有三勇猛。文中别释。一闻下。谓闻菩提卒难得证。心便退屈。于退屈时。引已证者。练磨自心。勇猛不退。偈云。十方世界诸有情。念念速证善逝果。彼既丈夫我亦尔。不应自轻而退屈。二闻下。谓六波罗蜜。甚难修故。心便退屈。于退屈时。省察先已得此殊胜意乐。能行施等。练磨自心。勇猛不退。谓由得此殊胜意乐。施等波罗密多。任运而转。颂云。汝昔恶道经多劫。无益勤苦尚能超。今行少行得菩提。大利不应生退屈。三闻下。谓佛转依难可证故。心便退屈。于退屈时。引他粗浅微因小善。况己六度胜大妙因。练磨自心。勇猛不退。颂云。博地一切诸凡夫。尚拟远证菩提果。汝已勤苦经多劫。不应退屈却沉沦。

　　△三别释解行竟。通上一资粮位竟。下二加行位分三。一牒科标问。

　　次加行位其相云何。

　　杂集云。何等加行道。谓已积集资粮道者。所有顺决择分善根。谓暖法。顶法。顺谛忍法。世第一法。云何暖法。谓各别内证。于诸谛中。明得三摩地钵罗若及彼相应等法。云何顶法。谓各别内证。于诸谛中。明增三摩地钵罗若。及彼相应等法。云何顺谛忍法。谓各别内证。于诸谛中。一分已入随顺三摩地钵罗若及彼相应等法。云何世第一法。谓各别内证。于诸谛中。无间心三摩地钵罗若及彼相应等法。

　　△一牒科标问竟。下二举颂总答。

　　颂曰现前立少物(至)以有所得故非实住唯识。

　　前二句。颂此位中行相少物。即带相观心。若谓此心是唯识性。故以后二句颂破之。

　　△二举颂总答竟。下三解释颂意分四。一通释加行分二。一总释名。

　　论曰菩萨先于初无数劫(至)非前资粮无加行义。

　　菩萨下。结前资粮位中义。为入下。正释立名。既名加行。而又名顺决择者。以真决择在见道后。即择法智也。决简疑品。择简见品。疑则择而不决。以犹豫故。见则决而不择。非正见故。若得正智。二义皆具今此位中。虽非亲证真决择智。而能发起四寻思智历观名义自性差别之境。亦是依彼决择智。修。故名顺决择分。已得一分决择义故。余如文释。

　　△一总释名竟。下二别释义。

　　暖等四法依四寻思(至)二二相同故合思察。

　　初后建立者。寻思为初。故立暖顶。实智为后。故立忍位。及世第一。摄论六卷云。依如先说为悟入。具发起如实所作方便因相。说名寻思。了知假有实无所得决定。行智方便果相。名如实智。四寻思者。谓寻思名。寻思义。寻思自性寻思差别。四如实智者。谓名等四法。依识现起。若离识时。不但非有所现四法。能现本识。亦非有故。如此遍知。名如实智。名义相异。故别寻求者。摄论云。此中名者。谓色受等。亦摄名因。名果句等。寻思此名。唯意言性。义寻思者。如名身等所诠表。得蕴处界等。推求此惟。唯假非实。二二相同。故合思察者。上二字。即名与义。下二字。即自性差别。谓名与义。各有自性差别二相。若知名之自性差别是非实有。则知义之自性差别亦是假立。故云合思瑜伽云。于彼名义。或离相观。或合相观。依止名义合相观故。通达二种自性假立。差别假立。

　　依明得定发下寻思(至)寻思位极故复名顶。

　　先释暖位。摄论云。明谓能照无有义智。所求果遂。故名为得。此定创得无义智明。故得明得三摩地。下寻思者。初获方便故。谓此下。释无所取。故云实不可得。初获下。释明得名。师此下。释名暖位。摄论云。譬如钻火。暖为前相。依明下。释成顶位。明相转增。故名明增。重发方便。名上寻思。余义俱如前释。

　　依印顺定发下如实智(至)此最胜故名世第一法。

　　先释忍位。印前顺后。名印顺定。初获智果。名下如实智。于无所取。决定印持者。以此忍智。印前二位。所取境空。无能取中。亦顺乐忍者。即以忍智。顺后能取。识亦得空。既无下。释上二空义。印顺下。释立印顺。及忍位名。依无下。释世第一位。由此见道。名无间定。二空双印。名上如实智。此法最胜故名第一。

　　如是暖顶依能取识(至)世第一法双印空相。

　　总释四位。谓前二位。但观境空。不能印境。以无智故。忍位有三。下忍印境。中忍顺识。上忍印识。三忍印顺俱各别故。唯世第一。境识双印。忍各别者。有三品故。下品名印忍。印所取无故。中品名乐顺。乐无能取。顺修彼故。上忍名印顺。印能取无。顺观彼故。故论云。印顺忍时。总立为忍。印顺俱定。名印顺定。忍即智也。

　　△二别释义竟。通上一通释加行竟。下二正释颂意。

　　皆带相故未能证实(至)次能取亦无后触无所得。

　　皆带相故。未能证实者。结前四种加行。俱有所得。故说下。正释颂意。犹于下。释第一句。心上变如。名为少物。谓是下。释第二句。以彼下。释第三句。非实下。释第四句。彼相灭已方。实安住者。谓过此位。即入见道实证真如。依如下。引证。前二句。总颂四种加行。带相观心摄论云。定所行影。唯是内心。如经云。我说识所缘。唯识所现故。次二句。总颂暖顶二位。观所取空。摄论云。谓审观察。如是似法似义。唯我定心之所变现。次三句。别颂忍及世第一位。双印能所。摄论云。谓先已了所取是无。如所取性既无。所有所取上能取之性。亦不得成。最后一句。即上彼相灭已。方实安住之义。此即见道证唯识故。摄论云。谓从此后。证无二性所得真如。

　　△二正释颂意竟。下三别释行相。

　　此加行位未遣相缚(至)非如二乘唯观安立。

　　释此位中断障行相。未遣相缚者。以有观影故。粗重。即分别惑种。唯伏除者。未得永断。故与见道相违。于俱生下。释未伏灭。此位下。释此位中。学观行相。大论云。谛有二种。一安立谛。谓四圣谛。二非安立谛。谓真如。菩萨虽通用二种为所行境。而非安立谛。是正所观。以未至通达位。如理作意思惟真实。但见真如相。不见实真如。故非安立谛。名非观真如。

　　△三别释行相竟。下四别释界地。

　　菩萨起此暖等善根(至)未证唯识真胜义故。

　　释修加行。能入见道。暖等善根。四加行也。方便时者。七方便也。七方便者。一五停心(谓多贪者。作不净观。多嗔者。作慈悲观。多痴者。作十二因缘观着我者。作界分别观。寻思者。作息想观)。二别想念(谓身受心法。四各别想)。三总想念(即上四法。总是无常。苦空。无我名。总想念)四暖位。五顶位。六忍位。七世第一法。第四成满者。将入见道。必托第四舍念清净地。为最胜依故。唯依下。释初起四加行界趣。此位下。结成二位。唯一地义。谓摄论中。唯立四位。资粮加行。合为解行地故。

　　△四别释界地竟。通上二加行位竟。下三通达位分三。一牒科标问。

　　次通达位其相云何。

　　杂集云。何等见道。若总说。谓世第一法无间。无所得三摩地钵罗若。及彼相应等法。又所缘能缘。平等平等。智为其相。又遣各别有情假法。假遍遣。二假所缘法智为相。若别说见道差别。谓世第一法无间。苦法智忍。苦法智。苦类智忍。苦类智。集法智忍集法智。集类智忍。集类智。灭法智忍。灭法智。灭类智忍。灭类智。道法智忍。道法智。道类智忍。道类智。如是十六忍智是见道差别相。

　　△一牒科标问竟。下二举颂总答。

　　颂曰若时于所缘(至)尔时住唯识离二取相故。

　　前二句。谓菩萨得真见道时。于所缘境。及无分别智。俱无所得。后二句。谓菩萨得住唯识真实性者。远离能所二取相故。

　　△二举颂总答竟。下三解释颂意分七。一总释颂意。

　　论曰若时菩萨于所缘境(至)有所得心戏论现故。

　　若时下。释前二句。尔时下。释后二句。智与真如平等平等者。以离能所故。故云能所取相。皆是戏论有所得心。

　　△一总释颂意竟。下二执辩二分。

　　有义此智二分俱无(至)故应许此定有见分。

　　初义谓无二分理未正故。次义谓有二分。义亦未正。有二。不成唯识义也。带彼相下。破无相分。难以色智名声智者。以无所缘。智无别故。若无见下。破无见分。谓若无见分。应不能缘境。圣教宁说缘真如智。智即见分。真如即境。若无见分。岂真如为境。又名能缘。故应许有见分。

　　有义此智见有相无(至)故应许此有见无相。

　　此义正理。许有见分。显唯识义。虽有下。释有见分。虽无下。释无相分。以真如境。不离本智。故说挟带真如相起。无外相分。如小乘正量部。立相分师。造谤大乘论七百偈。破古大乘师所缘缘义云。汝若言己相是相分。将为所缘者。且如汝大乘宗无分别智。缘真如时。不带起真如相分(以无分别智。自不变带真如相)。其真如望能缘智。见分应无所缘缘义。必若言本智缘如。亦有相分者。即违汝自宗。一切经论。如何会通。古大乘师。被此一难。当时绝救。奘大师救云。我宗大乘。解带有二义。一者变带。二者挟带。若变带者。即变带似质之己相起。是相状之相。今根本智缘如时。即无。若挟带者。即有。根本智亲挟带真如体相而缘。更不变相分。故成所缘缘也。如自证下。喻明上义。谓同体自证分。缘见分时。亲挟带见分是亲所缘。喻根本智缘真如境。亦是挟带亲所缘义。变而下。显非根本。故说如后得。应有分别故。以疏所缘。必托本质分别变故。

　　△二执辩二分竟。下三通结二名。

　　加行无间此智生时(至)初照理故亦名见道。

　　释此位中立二种名。此智。即根本智。不离真如。既得智生。即会真如。故名通达。真如即理。以初照理。复名见道。

　　△三通结二名竟。下四广明见道。

　　然此见道略说有二(至)由意乐力有堪能故。

　　总标二种。文中别释。无分别智。即根本智。非从外得。故名根本。实证真理者。十真如中。分证一种也。实断随眠者。永断分别种子也。虽多下。谓见道时。虽说一心。而由四道。方能亲证。谓加行道。一刹那修。于无间道。一刹那见。胜进道中。一刹那入。解脱道中。一刹那证。故说多刹那。事方究竟。而真如相等。总说一心。初义下。说由相入真。故有渐次。粗浅。即相见道。断我执。证人空。深细。即真见道。断法执。证法空。次义下。说真不复相。一断永断。名真见道。由意。乐力。有堪能故者。意乐。即愿乐也。此显欲证即证。无渐次故。二义虽别。俱不违理。

　　二相见道此复有二(至)以真见道不别缘故。

　　复开二种。文中别释。观非安立谛者。不缘四谛。唯以三品心观察也。有情。即所遣人执。假缘智。即能遣之心。人粗易断。故名软品。即下品也。诸法。即法执。法细于人。故名中品。言遍遣者。总收前二为第三心。故结云。前二名法智。各别缘故。以名法者。各别数也。第三名类智。总合缘故。以名类者。是同类义。法真下。释立相见道名。法者取法之义。清凉大师云。仿学为义。问。真见道中。有相见二分。何以但言法真见道之见分耶。答。真见道中。虽有二空自证。而见分亲缘真如。所以法之。然见分中。有无间解脱二道。随断二障。随证二空。各有二见分。无间道中。断惑别故。人法二见分。各别法之。立前二心。解脱道中。证理同故。人法二见分。总合法之。立第三心。故云。别总建立。名相见道。初义未正。谓此三心。是真见道。次义正理。谓三品别缘。是相见道。

　　二缘安立谛有十六心(至)差别建立名相见道。

　　此中总标缘安立谛。复开二种。文中别释。一者下。标数。所取。即真如。能取。即正智。言法类者。法即现法。各别义也。类即种类。即同现法种类性故。谓于下。释成。苦法智忍者。忍是胜解。即智之因。谓于现法。正智胜解。现观真如。能断烦恼。而未能证解脱实智。故云谓观等。二十八种分别随眠者。欲界苦谛具十烦恼。色无色界。除瞋各九。共二十八。苦法智者。智即印持是忍之果。由前忍故。此智现前。智现前故。观前真如。证前解脱。故云谓忍等。苦类智忍者。类即同类。谓苦法智无间。即有无漏胜解慧生。名苦类智忍。于法忍智。各别内证者。以此类忍。证法忍。通后类智。证法智。故云言后圣法。皆是此类。谓后圣法。依止前法。即后类智。类此忍故。显扬论云。前为后后之所依止。故亦名类。四苦类智。同前类忍。谓前第三智忍无间。即有第四无漏智生。审定印可第三智忍。如于下。结成十六种心。八观真如。即是八忍。八观正智。即是八智。忍能断惑。智能证果。故有前后。又云。四法忍断惑。四法智证果。四类忍。证法忍法智。四类智。证类忍。法真下。释立相见道名。此亦取法真见道见分自证分。差别建立相见道名。无间断惑。即前法忍法智。于真见分。各别法之。解脱证理。即后类忍类智。于真自证分。差别法之。

　　二者依观下上谛境(至)分别随眠名相见道。

　　言下上者。欲界为下。名现前界。色无色界为上。名不现前界。俱以四谛为境。故云苦等。各有二心者。谓下上界。诸四谛中。各有忍智二心。故成十六。瑜伽五十五云。于一谛二种智生。谓忍可欲乐智。及现观决定智。法真下。释立名。百一十二分别随眠者。显扬十七云。谓欲界见苦谛等所断。各有十种。色无色界见苦等断。各有九种。谓各除瞋。如是欲界四十。色无色界各三十六。名为一百一十二烦恼。

　　若依广布圣教道理(至)由此九心名相见道。

　　此明他处。不言十六。唯言九种。亦依前义差别建立。二十六种者。谓安立谛。前有十六。后有十六。故名前后二番十六种也。谓法下。释立九种心。谓法类品忍智者。法是现法。有忍有智。类是种类。亦有忍智。故一谛中。有此四心。四四十六。今合说者。是合法忍为类忍。又合法智为类智。于四谛中。各唯一忍各唯一智。故说忍智。各有四观。即为八心。若谓有观。必应有止。故说八止。总为一心。问。何故八止。总说为一。答云。此见道中。观顺见义。故开为八。止非见义。故合为一。共成九心。名相见道。

　　诸相见道依真假说(至)二中初胜故颂偏说。

　　释二见道。立名次序。谓若立名。必先依真。而后假说。世第一法无间而生者。谓真见道。从世第一法无间现前。方生相见道名。此立名之次也。及断随眠。非实如是真见道后。方得生者。谓加行位。已有相见道心。能伏分别现行。于见道位。根本智起。能断分别随眠。此伏断之次也。谓相见道。于非安立谛。三种心。能伏烦恼随眠。及安立谛十六种心。令烦恼更不复起。此后刹那。名真见道。非如立名之次。真见道后。方得生起相见道故。非安下。是难词。谓若真见后。复起。相见是断随眠后。又伏随眠。故云非安立后。又起安立。何以故。分别随眠。真已断故。前真下。释二种见道。于唯识性相。各别证义。颂偏说者谓颂中云。若时于所缘。智都无所得。是真见道无分别义。

　　△四广明见道竟。下五会通二智。

　　前真见道根本智摄(至)不执着故说离二取。

　　释二见道二智摄义。复申问答。以明二分有无。答中二义俱偏。一虽有见无相分故。

　　有义此智二分俱有(至)由斯后智二分俱有。

　　正义谓后得智。必有二分。说此思惟。是有见分。似真如相。有相分故。不见真实真如性者。明后得智。不亲缘如。又说下。此智分别。说有见分。自共相等。证有相分。又说此智下。复引经证。难破前执无相分义。身土名似色。说法名似声。转色蕴下。牒计难破。若谓转色蕴依。不应现身土等色。转四蕴依。应无受等心。四蕴者。受想行识也。佛果位中。若无受等。应如木石。何名圣者。又若下。破识无定所缘也。变似境者。变色似色境。变声似声境。若不变似境。则色离色境体。声离声境体。故云。离自体法。应非所缘。法若离体。缘色等时。应缘声等。又缘下。破无生识之缘也。以法无体。不能生故。由斯理趣。后得智品。二分俱有。

　　△五会通二智竟。下六摄六现观。

　　此二见道与六现观(至)谓尽智等究竟位智。

　　问答明摄六种现观。瑜伽云。决定义。是现观义。思现观者。乃是最上喜受相应思所成慧。名思现观。上品喜受。即初地中受也。诸法。即色心等。共相。即无常等。谓此思慧。于加行位。引生暖等。此慧观察力用最猛。立现观名。问。暖等四法。何非现观。答。暖等不能等。信现观者。信非是观。令观不退。故立此名。无漏戒者。即道共戒。破戒垢染。故必除之。戒亦非观。以戒能令观体增明。立此名故。现观智。即缘非安立谛三品心也。谛现观。即安立谛苦等智也。瑜伽云。即由此心势力。故于苦等安立谛中。有第二现观位。清净无碍苦等智生。当知依此智故。苦集灭道智得成立。即前三心。并止观品。能证见断烦恼寂灭。能得永灭一切烦恼。及所依事。出世间道。是名现观智谛现观。现观。即第四现观也。第四现观边智。名谛现观者。方是第五现观名。瑜伽云。谓此现观后。所得之智。名现观边智。又云从前现观起已。于下上诸谛中。二二智生。是名现观边智谛现观。究竟现观者。佛果位中智也。尽智等者。烦恼所知二障永尽。故云究竟位智。瑜伽云。谓由永断修所断故。所有尽智无生智生。或一向出世。或通世出世。于现法中。一切烦恼。永断决定。于当来世。一切依事。永断决定。名究竟现观。上释六种现观竟。下与二见道相摄。

　　此真见道摄彼第四(至)而非性故不相摄。

　　第四观中。有根本智。有后得智。此真见道。唯通根本故云少分。第五观中。世出世智。此相见道。唯世间智。及第四观中。后得智。亦云少分。第二信观。第三戒观。虽与此二见道俱起。但助不退。及观增明。而实非是现观自性。故不相摄。论中不言第一第六。俟更参考。

　　△六摄六现观竟。下七结成见道。

　　菩萨得此二见道时(至)能尽未来利乐一切。

　　结成见道断惑证果位次。达法界者。通达位也。诸平等者。摄论第六云。得三平等。谓一切众生平等。一切菩萨平等。一切诸佛平等。

　　△七结成见道竟。通上三通达位竟。下四修习位分三。一牒科标问。

　　次修习位其相云何。

　　杂集云。何等修道。谓见道上所有世间道。出世间道。软道。中道。上道。加行道。无间道。解脱道。胜进道。皆名修道。云何世间道。谓世间四禅四空。由四种相。应广分别。谓杂染故。清白故。建立故。清净故等。云何出世间道。谓于修道中。法智类智品所摄苦智集智灭智道智。及彼相应诸三摩地者。云何软道。谓软软。软中。软上。云何中道。谓中软。中中。中上。云何上道。谓上软。上中。上上。云何加行道。谓由此道。能舍烦恼。是名修道中加行道。云何无间道。谓由此道。永断烦恼令无所余。云何解脱道。谓由此道。证断烦恼所得解股。云何胜进道。谓为断余品烦恼所有加行无间解脱道。是名胜进道。又谓展转进趣。引发胜品功德。亦名胜进道。

　　△一牒科标问竟。下二举颂总答。

　　颂曰无得不思议(至)舍二粗重故便证得转依。

　　无得不思议者。谓无所取。名为无得。及无能取。名不思议。是出世间智者。以断世间故。舍二粗重者以断二障种子故。便证得转依者。以能证得二种果故。

　　△二举颂总答竟。下三解释颂意分四。一释颂转依。

　　论曰菩萨从前见道起已(至)即十地中无分别智。

　　释第一句颂。言余障者。俱生二障也。远离所取。说为无得。离能取者。名不思议。是出世间下。释第二句。所断二取。是世间本。故能断智。名出世间。依二义者。一体无漏。二证真如。唯根本智。具此二义。余智所无。故云不然。此根本智。即十地中能断俱生所知障种者。名无分别智。

　　数修此故舍二粗重(至)证得如斯二转依果。

　　释第三句颂。谓数修此无分别智。方舍二障。违细轻者。以种子名粗重。故与无分别细轻智相违。此能下。释第四句颂。广大转依者。转舍依他起中烦恼所知二种粗重。转得依他起中菩提涅槃二种大果。故说依字。是依他起。余义如文。由数修下。释上转舍转得义。由转下。显二果名。无上觉。即无上菩提果也。成立下。名大乘所立唯识。一切有情平等共有。所谓世间有漏无漏。若因若果唯识所具。则知有情。于此位中。二转依果。亦应证得。

　　或依即是唯识真如(至)在大牟尼名法身故。

　　又作一义。解上依字。即是真如。愚夫下。释生死依真如。圣者下。释涅槃依真如。由数修下。复释转舍转得义。言依如生死。及依如涅槃者。上云生死涅槃。依真如故。设问云。真如性净。何有生死杂染所依。答云。如虽性净。而相杂染者。谓此真如。是诸法体。应知诸法。是真如相。则彼二障。二种生死。是此真如杂染相故。设问云。既此位中。已得证果。何要别立究竟位耶。答云。虽于此位。亦断所知。分证菩提。而非此中。颂意所显。颂意但显转舍唯识相。转得唯识性。问。转唯识相。得何等身。答。二乘满位。转唯识相名解脱身。在大牟尼。转唯识相。名法身故。

　　△一释颂转依竟。下二修断证义分三。一问答标数。

　　云何证得二种转依(至)二种转依由斯证得。

　　问答以明二种转依。必从地中修行断障。渐证真如。于二转依。方能证得。

　　△一问答标数竟。下二依数别释分四。一十圣地。

　　言十地者一极喜地(至)合令相应极难胜故。

　　初地中。三义名为极喜。一者获圣性。得圣位故。二者证二空味真理故。三者益自他成利行故。摄论云。由此最初得能成办自他义利胜功德故。唯约第三义说。十住婆沙云。始得法味。生大欢喜故。唯约第二义说。解深密云。成就大义。得未曾有。出世间心。生大欢喜故。唯约第一义说。二地言离垢者。即离前地。以前欢喜。名为垢染。故说远离烦恼垢故。尸罗。即戒。名道共戒。深密经云。远离一切微细犯戒。是故第二。名离垢地。清凉大师云。性戒成就。非如初地。思择护戒。婆沙云。虽云行十善道。离诸垢故。亦不异戒。三地由得胜定。发修慧光。由得总持教法。发闻思光。彼无边慧。即是三慧。深密经云。由彼所得三摩地。及闻持陀罗尼。能为无量智光依止。是故第三。名发光地。四地烦恼。必依所知障起。故断所知。烦恼亦断。深密经云。由彼所得菩提分法。烧诸烦恼。智如火焰。是故第四。名焰慧地。名𦦨慧者。菩提如火。智慧如焰。从喻得名。五地谓真谛智。是无分别。俗谛世间工巧等智。是有分别。故说互违。深密经云。由即于彼菩提分法。方便修习。最极艰难。方得自在。是故第五。名极难胜地。

　　六现前地住缘起智(至)令得生长故名为地。

　　六地深观缘起。悟一切法无染无净。于无相观。能引现前。深密经云。现前观察诸行流转。又于无相多修作意。方现在前。是故第六。名现前地。七地远行有三义。一到无相边。二功用至极。三望前超过。深密经云。能远证入。无缺无间。无相作意。与清净地。共相邻接。是故第七。名远行地。八地由任运故。功用不能动。由无分别智相续故。相不能动。总由上二。烦恼不能动。深密经云。由于无相得无功用于诸相中。不为现行烦恼所动。是故第八。名不动地。九地四无碍者。谓法无碍解。义无碍解。辞无碍解乐说无碍解。深密经云。于一切种说法自在获得无量广大智慧。是故第九。名善慧地。十地中。粗指云。重指水。如空者。谓智云德水。广大无边。如虚空故。深密经云。粗重之身。广如虚空。法身圆满。譬如大云。皆能遍覆。是故第十。名法云地。已上十地。若约寄位。初之三地。寄同世间。通摄五乘。中之四地。寄三乘法。后之三地唯寄一乘。从前差别。进一乘故。如是下。结成地义。能生能长功德胜行。故名为地。

　　△一十圣地竟。下二十胜行。

　　十胜行者即是十种波罗蜜多。

　　此中总标。下文别释。有十二章。一释名。二释性。三释相。四释不增减。五释次第。六释修。七释摄。八释果。九释三学。十释位。十一释别名。十二总结。

　　施有三种谓财施(至)受用法乐智成熟有情智。

　　梵语檀那。此云布施。撤己惠人。名之为施。财施能令资生。无畏令得安乐。法施令得法忍。梵语尸罗此云持戒。防非止恶。名之为戒。言律仪者。谈法式也。于不善法。而能远离。及防护故。摄善法者。无善不修。饶益有情。无生不度。梵语羼提。此云忍辱。堪受诸法。不忘不怀。名之为忍。忍外障。曰耐怨害。忍内障。曰安受苦。谛察法忍。忍无生故。梵语毗梨耶。此云精进。练心于法。名之为精。精心务达。目之曰进。被甲。则勇悍防恶。摄善。则方便进趣。利乐精进度生无足。梵语禅那。此云静虑。静简散心。虑简无慧。止观均故。安住。则常在禅定。引发。则定能生慧。办事。则利乐有情。梵语般若。此云智慧。推求谛理。名之为慧。能断我执。故名生空。能断法执。名为法空。二执俱断。名俱空故。方谓方法。便谓便宜。以有方便。能转悲智。运大智故。回前六度。向大菩提。运大悲故。亦前六度。拔济有情。不舍生死。求菩提。名菩萨行。希求要誓。名之为愿。希求菩提自利愿也誓度有情。利他愿也。不可屈伏。任运成就。目之曰力。思但役心。徐而细故。择与慧俱。急而粗故。二者并用。缓急得中。令前六度。无间现前。复于诸度。任运修习。不由择力而决了者名之为智。由前六种。成就此智。名受用法乐。复由此智。助满前六。名成熟有情。一释名竟。

　　此十性者施以无贪(至)一切俱行功德为性。

　　无贪。即善十一中一法。要由无贪相应思。于自身财。方能惠舍。戒以受学菩萨戒时三业为性。大论四十卷谓律仪戒。以七众别解脱戒为体。谓苾刍戒。苾刍尼戒。正学戒。勤䇿戒。勤䇿女戒。近事男戒近事女戒。即在家出家戒名菩萨戒。与声闻共故。若摄善法戒者。谓诸菩萨受律仪后。一切所作。为大菩提。由身语意。积集诸善。以为其体。总上律仪。及摄善法。共名摄众生戒。即饶益有情戒也。忍以无瞋。精进审慧。及彼所起三业为性。无瞋精进。即善十一中二。审慧。即别境五中慧。所以有此三者。大论四十二云。自无愤㪍。不报他怨。亦不随眠。流注相续。是名菩萨耐怨害忍。即以无瞋。及三业为性。若安受苦忍。即精进三业为性。若谛察法忍。即以审慧三业为性。故此三业。通于三忍。精进以勤。及彼所起三业为性。精进。即善十一中之一数也。勤即精进。以勤行三业为体。静虑以等持为性。等持。即三摩地。虽是别境心所之一。今约定说。不通散心。故不说三业。对法论云。起三业自在用时。所有一切种常安住。即通三业。以约用故。慧波罗蜜。通后五种。皆以择法为性。说是根本后得智故。以根本智为第六体。后之四体。皆后得智。八以欲解及信为性者。信于前境。方有印持。信解现前。随生乐欲。由此三故。而发要誓。故愿波罗。以信解欲为彼体性。此说自性者。总结前说。各别性故。若并下。显助伴义。故以一切俱行功德为性。二释性竟。

　　此十相者要七最胜(至)一一皆应四句分别。

　　总举十波罗蜜。以七最胜摄受为相。文中别释。七种最胜者。一以大乘二种种性为安住。二以大菩提心为依止。三以悲愍有情为意乐。四以万行为事业。五以无相智为巧便。六以无上菩提为回向。七以永断二障为清净。若非下。结显施等。必摄七义。方到彼岸。由斯下。明施等对十波罗蜜。有差别义。施等十种。唯是有为有漏性摄。十波罗蜜。到彼岸故。无漏无为性所摄故故云由七最胜。方可建立波罗蜜多。四句分别者。有施非波罗蜜。有波罗蜜非施。有亦施亦波罗蜜。有非施非波罗蜜。三释相竟。

　　此但有十不增减者(至)证十真如无增减故。

　　此明十波罗蜜不增减义。谓于一地。唯断一障。及二种愚。证一真如。地地皆然。义无增减。

　　复次前六不增减者(至)诸菩萨道唯有此二。

　　此明前六波罗蜜多不增减义。六种相违者。布施违悭贪。持戒违毁戒。忍辱违瞋恚。精进违懈怠禅定违散乱。智慧违愚痴。六种波罗蜜多。是诸佛法。布施等六种。成熟有情。能所相准。名不增减。又施等下。明二道摄六波罗蜜。显不增减。增上生道。显唯自利。故云感大财体。及眷属故。决定胜道。自他俱利。故云成熟有情及佛法故。诸菩萨道。唯有此二者。以摄六种。无余事故。名不增减。

　　又前三种饶益有情(至)由此前六不增不减。

　　复以二利摄六波萨蜜多。显不增减。谓以布施。施彼资财。持戒。不损恼彼。忍辱。堪忍彼恼。是前三名利他行。精进等三对治烦恼。名自利行。以精进修善。则烦恼不动。静虑观心。现行不起。智无分别。永断随眠。是故此三。于诸烦恼。能伏能断。二利各三。不增减故。又由下。明六种共为无住涅槃资粮。显不增减。施等三种。假观利生。不住涅槃。精进等三。能断烦恼。不住生死。生死涅槃。二皆不住故云无住处涅槃资粮。生死涅槃各不住三。名不增减。无住涅槃。即佛所证大涅槃果。由此下。结成前说。六不增减。

　　后唯四者为助前六(至)如解深密广说应知。

　　释后四种。助前六义。四中前一。通助前三。以施等三无巧方便。不能行故。精进等三。四中后三。各别相助。大论第七十八云。于前三种波罗蜜多。所摄有情。以诸摄事。方便善巧。而摄受故。安住善品。意云。巧用施等以摄物也。愿助精进者。大论云。由此愿故。烦恼微薄。能修精进。力助静虑者。大论云。由此力故。于内心住。有所堪能。故说力度。助于定也。智助般若者。大论云。由此智故。堪能引发出世间慧。故说智为慧助。是以后四。助于前六。令前六度修习圆满。前六不能助后四也。四释不增减竟。

　　十次第者谓由前前(至)释总别名如余处说。

　　此明十种波罗蜜多次第。有四门别。一引发。二持净。三粗细。四易难。言引发者。深密经云。能为后后引发依故。谓诸菩萨。若于身财无所顾吝便能受持清净禁戒为护禁戒。便修忍辱。修忍辱已能发精进。发精进已能办静虑。办静虑已。便能护得出世间慧。是故我说波罗蜜多。如是次第。言持净者。能为前前持净依故。虽行布施摄益有情。由净戒力。施得清净。由忍力故。戒得清净。由精进故。忍得清净。由静虑故。精进清净。由般若故。静虑清净。言粗细者。前前为粗。后后为细。于诸行中。施为最粗。故先建立。智为最细。故后方陈。言易难者。义同粗细。以前望后。立前为粗。显易修故。以后望前。立后为细。显难进故。一一相望。故有前前。及后后义。初一唯前。后一唯后。中之八度。递为前后。五释次第竟。

　　此十修者有五种修(至)如集论等广说其相。

　　总举五种修。修十波罗蜜。文中别释。任持修者。力能任持。故有四种。谓种姓力自体力。大愿力。大智力。具此四力。方能任持。作意修者。心能作意。亦有四种。谓胜解心。爱味心。随喜心。愿乐心。具此四心。作意修习施等诸行。意乐修者。复有五种。谓无厌意乐。广大意乐。欢喜意乐。无染意乐。善好意乐。随诸意乐修诸行故。方便修者。亦有三种。即三轮清净。无分别智。而观察故。二利善巧。是方便义。自在修者。亦有三种。一身自在。自性受用二种身故。二行自在。现变化身同法。行故。三说自在。宣说诸法无滞碍故。释义出杂集十二卷。文繁不引。六释修竟。

　　此十摄者谓十(至)后四皆是后得智摄缘世俗故。

　　此中总明十种互相摄义。文中别释前后。及纯杂修。依修前下明引发。谓修前一。引发后九。故云前摄于后。必待前故。此引发门必前引后。非后引前。故云后不摄前。不待后故。依修后下明持净。谓修后一。持净前九。故云后摄于前。持净前故。此持净门。必后持前。非前持后。故云前不摄后。非持净故。若依下。此名纯杂修习。谓有纯修一者。有杂修余者。有不修者。故云展转应作四句。一纯修非杂。二杂修非纯。三亦纯亦杂。四非纯非杂。此实下。明开合。与二智相摄。合为六者。第六通二智。开为十者。第六唯根本。后四通后得。以缘世俗故。七释摄竟。

　　此十果者有漏有四(至)或互相资或二合说。

　　此明十波罗蜜所证之果。异熟唯有漏。离系唯无漏。故此二果。各唯一位。等流士用增上。三果。有漏无漏二位俱通。或互相资。或二合说者。是兼有漏无漏二位说故。八释果竟。

　　十与三学互相摄者(至)甚深广大如余处说。

　　总举十波罗蜜与三学相摄。文中别释三学别义。戒学有三。皆言正者。以正远离。及正修证学正度生。非邪戒故。此与二乘有共不共者。前一是共。后二不共。以彼声闻。唯共律仪。无摄善法。饶益有情。故说不共。甚深广大者。摄大乘论云。复次应知略由四种殊胜。故此殊胜。一由差别殊胜。谓即此戒。三品别故。二由共不共殊胜。戒与声闻。共不共故。三由广大殊胜学处。福德修行。证果俱广大故。四由甚深殊胜。所学尸罗。逆顺甚深。难可测故。已上四种。拣异小乘故云殊胜。

　　定学有四一大乘光明定(至)如余处说。

　　定学四者。一学发大乘理教行果。四种智慧定故。二学无边广大福德自在王定故。三学守贤善。法之定故四学勤行度生定故。言健行者。君子自强不息之谓。此四下。摄大乘论云。略由六种差别应知。一由所缘差别。谓大乘法为所缘故。二由种种差别。谓大乘光明集福王定。贤守健行等三摩地。种种无量故。三由对治差别。谓一切法总相缘智。以楔出楔道理。遣阿赖耶识中一切障粗重故。四由堪能差别谓住静虑乐。随其所欲而受生故。五由引发差别。谓由引发一切世界无碍神通故。六由作业差别。谓能振动。炽然等诸大神通故。已上六种俱异小乘。故名差别。今此四者。即彼论中第二种种差别也。

　　慧学有三一加行无分别慧(至)所余处说。

　　慧学三者。一学修因慧故。二学证果慧故。三学度生慧故。此三下。摄大乘论云。谓无分别智。若自性。若所依。若因缘。若所缘。若行相。若任持。若助伴。若异熟。若等流。若出离。若至究竟。若胜利。若差别。若作事。若甚深。应知三种无分别智。各具此十五种相。名增上慧殊胜自性者。谓无分别智。离五种相为自性。一离无作意。不同睡醉闷等无作意故。二离过有寻伺地。不同二禅。及上诸地。无寻伺故。三离想受灭寂。不同灭定等名无心定故。四离色自性。不同色法顽无知故。五离于真义异计度。不同计度有分别故。故有颂曰。诸菩萨自性。远离五种相。是无分别智。不异计于真。二所依颂曰。诸菩萨所依。非心(无分。别也)而是心(又能照境)。是无分别智。非思议种类(此所依心。不问思议种也)。三因缘颂曰。诸菩萨因缘。有言闻熏习(闻大乘为因故)。是无分别智。及如理作意(顺理起智也)。四所缘颂曰。诸菩萨所缘。不可言法性(法无自性性)。是无分别智。无我性真如。五行相颂曰。诸菩萨行相。复于所缘中。是无分别智。彼所知无相。六任持颂曰。诸菩萨任持。是无分别智。后所得诸行。为趣进增长(得智任持。诸行增长)。七助伴颂曰。诸菩萨助伴。说为二种道(施戒忍进为资粮。道。禅定为依止道)。是无分别智。五到彼岸性(即前五波罗蜜)。八异熟颂曰。诸菩萨异熟。于佛二会中(受用变化二佛会中)。是无分别智。由加行证得(异熟有漏由加行证)。九等流颂曰。诸菩萨等流。于后后生中(等于前前故)。是无分别智。自体转增长。十出离颂曰。诸菩萨出离(见道名出离)。得成办相应(修道为成辩)。是无分别智。应知于十地。十一究竟颂曰。诸菩萨究竟。得清净三身。是无分别智。得最上自在。十二胜利有三。一加行无染胜利颂曰。如虚空无染(喻也)。是无分别智。种种极重恶(是无染处)。由唯信胜解(信无分别。发起。胜解。于恶不染)。二根本无染胜利颂曰。如虚空无染。是无分别智。解脱一切障。得成办相应(修道名成辩。如见。道而修。说为相应)。三后得无染胜利颂曰。如虚空无染。是无分别智。常行于世间。非世法所染(世法有八。利衰。誉。毁。称。讥。苦。乐)。十三差别颂曰。如哑求受义(哑喻无分别。求受喻加行)。如哑正受义(正受喻境智平等)。如非哑受义(喻后得智。有分别故)。三智譬如是。复有愚及五识。未解。人目。四喻四颂文繁不引。十四作事颂曰。如末尼天乐。无思成自事(无思。总喻智无分别)。种种佛事处。常离思亦尔。十五甚深颂曰。非于此非余(此即依他。是有分别。余非依他。是无分别)。非智而是智(有无双非。显甚深义)。与境无有异(心境一如)。智成无分别。彼论尚有余文。不复繁引。

　　如是三慧初二位中(至)加行现种俱已舍故。

　　设问云。即此三慧。于五位中。若种若现。云何有无。答云。如是三慧于初资粮。及加行位。种具有三。现唯加行。以前二位。未得见道。故无根本及后得故。于通达位。现二种三者以时促故。无加行义。于修习位。前七地中。种现俱三者。以前七地。有漏无漏。二智间起断惑证果。有加行故。八地以去。后三地等。现二种三以无功用。违加行故。问。既无加行。何趣上地。答所有进趣。皆用后得。问既皆后得。何用根本。答无漏观中。任运趣故。亦有根本。究竟位。唯以根本证真如理。后得利生。尽未来际。故于加行。种现俱舍。上释三慧摄五位竟下文总释三学。与十波罗蜜相摄。

　　若自性摄戒唯摄戒(至)定摄静虑慧摄后五。

　　言自性者。即各自体无相杂义。故云戒学摄戒。定学摄静虑。慧学摄后五。施忍勤。三学不摄。若并助伴。皆具相摄者。谓随互相助力。于三学中。一一皆摄十波罗蜜。若随用者。用即业用。依体起故。故云戒摄前三。资粮自体眷属性故。谓此戒学。以戒为体。施为资粮。忍为眷属。精进三摄遍䇿三者。谓精进一法。三学共摄。精进即勤。以勤行三学。故云遍䇿三故。随显摄者。显即显现。义现前故。故说前三。如前戒摄。亦摄精进。守护戒故。九释三学竟。

　　此十位者五位皆具(至)若现若种俱唯无漏。

　　此明十种波罗蜜多位次。谓于五位。十种皆具。唯修习位。其相最显。以十地中。必以施等为正。行故然初下。释十波罗蜜多。各有有漏无漏种子现行。以明诸位简别。谓初二位。顿悟菩萨。未伏分别惑。故于无漏现行不起。渐悟菩萨。已得生空四如实智。故漏无漏。种现俱通。通达位中。于一刹那。得真见道。故于有漏。不起现行。修习前七。现种俱通。以漏无漏。相间起故。八地以去。种二现一者。以彼有漏惑。永伏不起故。究竟位中。有漏种现。俱永断故。十释位竟。

　　此十因位有三种名(至)及烦恼种故未究竟。

　　此明十波罗蜜多因位三名。即三僧祇修胜行义。一名波罗蜜者。谓资粮加行二位。历一僧祇。名为初劫。于彼长时。施等力微。未伏烦恼。不觉现行。于唯识性。虽解希求。未实安住。而于一行。唯起一行。由未见道。故但有名耳。二名近波罗蜜者。谓通达位。及修习位。前七地中。历一僧祇。名第二劫。于彼长时。施等渐增能伏烦恼。虽未究竟。住唯识性。而由见道。分证真理。虽于一行。起诸胜行。由于加行。方得现前。未得无功自在现故。故名为近。由斯下。谓虽起烦恼。无烦恼过失。以度生故。方现贪等。名为故意。三名大波罗者。谓从八地。乃至等觉。历一僧祇。名第三劫。于彼长时。施等转增。能毕竟伏一切烦恼。永不现行。能于一行。自在显现一切行故。故名为大。问。既永不起烦恼现行。何不名佛。答。犹有所知微细现种。及烦恼种。故未究竟。要至等觉金刚喻定现在前时。究竟断故。十一释别名竟。

　　此十义类差别无边(至)而皆摄在十到彼岸。

　　总结十种义类无边。略示纲要问。十行十地。何依何修。答。十于十地。虽实皆修而随相增。地地修一。问。十地。行门。差别无量。何唯十种。答。虽十地有无量门。而皆摄在十到彼岸。十二总结竟。

　　△二十胜行竟。下三十重障分二。一正释十种。

　　十重障者一异生性障(至)是故二性无俱成失。

　　总举二转依中。所断十种重障。文中别释。异生性障者。依彼分别二障种立。若断彼种。转名圣性。应知此障。唯在地前。三贤六道。名异生性。唯断一种者。二乘见道时。唯断分别烦恼。即入圣流。名为圣性。菩萨具断二种者。当作俱字。彼见道时。俱断分别烦恼所知障种。即入圣位。名得圣性。后十卷广大转中。具能通达。亦当作俱字。二真下。明凡圣二性。不俱生义。虽大小乘。断分别惑。有狭有广。见道俱真。故名二真见道。犹明下。喻不俱生。如秤下。喻无间断。以智起时。惑即除灭。故云低昂时等。诸相违法。理必应然者。谓智与惑违。未有有智。而容有惑。未有有惑。而亦有智。故云二性无俱成失。论意。异萨婆多宗。彼宗所立见道之前。断异生性。无间道起。无惑种俱。说言断耳。彼即难云。既依见道断种立名。即无间道。有惑种俱。异生未断。如何凡圣无俱成失。故此释云。见道起时。彼种不成。犹如明生。不与暗并。故凡圣性。无俱成失。

　　无间道时已无惑种(至)总说为愚后准此释。

　　问答明断惑证果。期心别也。无间道。即见道时。谓既见道。已无惑种。后起解脱。复为何用。答云。断惑证灭。期心别故者。无间道时。但能断惑。解脱道时。方得证果。故云期别。后智断惑。本智证果。故云心别。为舍彼品粗重性故者。释起解脱道之所以也。复自云。无间道时。虽无分别惑种。而未舍彼俱生惑种。俱生性细。名无堪任。为舍彼故。及证此品择灭无为。故起解脱。言此品者。即此已断分别种也。设问云。真见道生。已名圣者。何有异生诸业果耶。答云。虽见道生。亦断业果。而今初地。说断烦恼。是诸恶趣。业果根本。故说初地。断二种愚。及彼种子。以粗重言。即种子义。一执下。释上二愚。总是分别我法二执。但以因果有别。分作二种。故云愚品。总说为愚。后准此释者。初地既尔。后九同故。

　　或彼唯说利钝障品(至)唯依十地修所断说。

　　又作一义。解释上意。烦恼是染污性故利。所知是无记性故钝。彼粗重言。显彼利钝二障种子。此据已断者说。或二所起无堪任性者。又显二种是俱生义。此据现断者说。如入下。引喻以明已断者。谓入无想灭尽定者。俱断苦根。以二定中。无苦受故。于入定时。虽无苦根现行种子。而名入定。断彼粗重。此初地中。亦尔。虽初下。通释地上所断。言虽二障。意取所知。经说十种无明。即十障品愚。非是烦恼染污性故。二乘亦能断烦恼障。是与菩萨共故。非此菩萨独断品中所说。又前经说十种无明不染污者。唯依十地修所断中所知障说。故知地上唯断所知。设问云。初地所断既通二障。何非染污下文答释。

　　虽此位中亦伏烦恼(至)将成佛时方顿断故。

　　此是释词。谓于初地虽亦顿伏俱生烦恼。不起现行。亦可假说断彼粗重。而非正意。故此不说断烦恼种。理实下。结显十地。唯断所知。问。烦恼随眠。何时方断答云。住满地中。时既淹久。理应进断所应断障。三时者。三阿僧祇劫也。资粮如行。历一僧祇名渐伏顿断道。渐伏俱生。顿断分别故。通达。修习前七地中。历一僧祇。名顿伏渐断道。顿伏烦恼。渐断所知故。修道后三。至究竟位。历一僧祇。名永伏永断道烦恼所知。究竟断故。是三道别。住满地中。时既淹久者。是后僧祇。于此长时。应断余障。若不尔者。三时断道。应无别故。复引经证。得现观者。现量观也。谓见道后。亲证真如。是现量境。不同地前但得比量。故说菩萨得现观已。唯断所知。以留烦恼助愿度生。不同二乘断尽烦恼。速趣涅槃。故修道下。论主释引证义。

　　二邪行障谓所知障中(至)或唯起业不了业愚。

　　瑜伽七十九云。云何邪行障。当知略说后后引发。有八种相。一者能退智邪行。退故。妄念邪行。妄故。坏百法邪行。坏故恶意现邪行。恶故。难调伏邪行。难调故。行非道邪行。行非故。不贤良邪行。不贤故不如义邪行。摄论云。谓于身等邪行障。彼言身等。即是三业。共有十恶。名邪行障。即前初地生大欢喜故能误犯三业。名为邪行。是故论中自释云。谓所知障中俱生一分。及彼所起误犯三业。此简烦恼。及分别起。唯显俱生所知。由有误犯。障净尸罗。得登二地。便能永断。彼障下。明断二愚。同前释义。微细误犯为因。种种业趣为果。故分为二。或唯下。又以起业。不了。为二愚。起业愚者。即彼发起误犯三业。不了愚者。即于彼业。不能了知虚妄自性。而执实有。故名为愚。

　　三闇钝障谓所知障中(至)能障总持闻思慧者。

　　忘失三慧。故名闇钝。即二地中。极净尸罗。以纯修戒。无定慧故。故论释云。谓所知障中。俱生一分。令所闻思修慧忘失。彼障下。明断二愚。同前释义。一欲贪愚。即是烦恼。故有问云。上云所知障中俱生一分。今何得举欲贪烦恼。答。谓彼所知。多与欲贪俱时转故。名欲贪愚。今得定慧。所知障断。欲贪随伏。以此贪欲。无始时来。恒依所知而得转故。陀罗尼者。此云总持。以持一法。得一切法。故名为总。前障胜定修慧为因。今障闻思二慧为果。故分为二。

　　四微细烦恼现行障(至)故能永害二身见等。

　　由贪定慧。故名烦恼即三地中。胜定总持。故下二种愚。名定爱法爱。论主自释云。第六识俱身见等摄。谓此烦恼。唯第六俱。非第七者。以彼烦恼。八地方伏。最下品者。无记性摄故。不作意缘者。任运而起故。远随现行者从无始来故。具此三义。故名微细。以有身见。不能观身为不净等。故起贪爱烦恼。今得菩提。便能永断问。既云所知障中俱生一分。何名微细烦恼。答云。彼所知障。昔与我执烦恼同起。说烦恼名。今得菩提。彼所知障。便能永灭。依所知起我见烦恼。亦永不行。又问云。前之三地。何不尔耶。答云初二三地等。二身见者。所知烦恼。俱依身见等起。故名为二。

　　宁知此与第六识俱(至)烦恼二爱亦永不行。

　　问此我执见等何唯第六识俱答中谓第七识相应烦恼。前七地中。犹得现起。与余六识相应烦恼。为依止故。以前七地。非无漏道。故至八地。方永不行。此第六粗。彼第七细。伏有前后。故此地中。所伏烦恼。第六相应。身见下。释上所说身见等言摄定法爱。三地增者。爱修胜定。及总持故。四地永断违菩提故。由斯下。释断二愚。摄定法爱。等至即定。名定爱愚。愚即无明遍染心等。故与爱俱。定爱定愚如是相摄。法愚法爱。相摄亦尔。所知障摄定法二愚无明断故。烦恼相应定法二爱亦永不行。以不执我能修定法。是断烦恼。不执胜定大法实有。是断所知。爱定为因爱法为果。故开为二。

　　五于下乘般涅槃障(至)即是此中乐涅槃者。

　　求证菩提。必厌生死。以有欣厌故名为障。即前四地求出世心。故同二乘。有欣厌义。彼障下。释断二愚。即是欣厌。以有欣厌。即障五地真俗等观无差别道。入五地时得此道故。便能永断。欣涅槃为果。厌生死为因。故分为二。

　　六粗相现行障(至)未能多时住无相观。

　　有染有净。名为粗相。即前五地。无差别道。真俗等观染净相现名粗现行。彼障下。释断二愚即染净相。以有染净。障无净染。故于六地。无染净时。二愚永断。观察流转者。即是因缘流转门故云染分摄故。相多现行。即是因缘还灭门。故云取净相故。二相未泯。故云相观多行。未能多时。住无相观。若住无相。方名六地无染净道。观察流转为因。相多现行为果。故开为二。

　　七细相现行障(至)未能空中起有胜行。

　　有相观灭。无相观生。名细相现行障。即前六地无染净道。住无相观。名细现行。彼障下。释断二愚。即细生灭。以生灭相。障妙无相。故于七地。永断二愚。纯于无相作意勤求者。谓前六地。虽是纯于无相作意勤求。未能空中起有胜行。空中。即无相中也。若无相中。而有胜行。方是七地妙无相道。生因灭果。开为二愚。

　　八无相中作加行障(至)生空智果不违彼故。

　　加行障者。障无功行。即前七地空中胜行。故障八地无功用道。不任运起。问。观相有无。诸地何别。答云。前之五地等。相观有无。义如文释。设问云。既纯无相即恒相续无功用义。何障第八无功用耶。故答云。虽恒等。相即是身。土是器界。以第七地。现身器时。后得智中。作意加行方得现故。如是下。释断二愚。即是加行能所二相。谓有加行。障无功用。加行灭已。现身现土。任运现前。故云得二自在。一于无相作功用愚者。即前七地能现身土加行功用。二于相中不自在愚者。即前所现身相土相。不自在义。故复释云。令于相中不自在故。此亦摄土相一分故。问。二道二障。后三地中。有无何别。八地下答。谓于二道。纯是无漏。非有漏道。故云任运起故。于二障中。唯存所知。无烦恼障。故云永不现行。生空智果。不违彼故者。谓第七识烦恼方伏。故得人空。法执犹存。以人空智。不违彼故。

　　九利他中不欲行障(至)皆是此中第九障摄。

　　任运自在。名不欲行。即前八地无功用道。乐修己利。故于利生。不欲勤行。彼障下。释断二愚。即是能障四无碍者。故第一种愚。障三无碍解。于无量所说下。释三种无碍解义。所说之法。即所诠义。名义无碍解。能说名句。即能说法。名法无碍解。能所之后。复有展转辩论言词。名词无碍解。陀罗尼者。此云总持。各于一中现一切故。二辩下。释第二种愚障第四无碍解。以能随宜巧为说故。名辨无碍。愚能下。总结二愚。障四无碍。名第九障。

　　十于诸法中(至)障大法智云及所含藏者。

　　诸法未得自在障者。亦前八地无功用道。双障二地心法自在。故于九地。障心自在。名不欲行。于十地中。障法自在。名于诸法未得自在。通观所有诸地障法。皆前地行。能障后地。今观九地心自在行。非障十地法自在者。应知此障。亦从八地中来。以无功用。障心法故。彼障下。释断二愚。即是能障神通等者。谓大法智。及大法云。含藏一切神通等事。皆是十地法自在义。未登十地。被愚所障。不得现前。入十地时。得法自在。便能永断。大神通者。即所含藏神通事业。悟入微细秘密者。即能含藏大法智云。大智普观。大云普覆。故于诸法皆能悟入。愚能障之。故说应断。问。此障既断。何不名佛。下答云。

　　此地于法虽得自在(至)证大涅槃大菩提故。

　　此地于法。虽得自在。而有余障。未名最极。谓有下。释有余障。即二障种。由前所说。住满地中。时既淹久。理应进断所应断障。彼以等觉名为满地。故说金刚喻定现前。顿断余障。入如来地。由斯下。释断二愚。即有余障。佛地说断者。是说已断。非佛地断。以有余障。等觉断故。极细著者。即所知障。以有所知。多执着故。极细碍者。即烦恼障。以有烦恼。多障碍故。故集论下。引证断障证果义。成阿罗汉。唯断烦恼。所得涅槃。有余无余。非无住处。及成如来。证大涅槃。大菩提者。二障永断。二死永亡。证大涅槃。名无住处。证大菩提。名圆满觉。

　　△一正释十种竟。

　　成唯识论俗诠卷第九
卍续藏第 50 册 No. 0820 成唯识论俗诠


　　成唯识论俗诠卷第十

　　天亲菩萨造颂

　　护法等菩萨造论

　　唐三藏法师玄奘奉　诏译

　　明西蜀沙门　明昱　俗诠

　　修习位中。解释颂意分四。一广明转依。二修断证义分三。一问答标数。二依数别释分四。一明十圣地。二修十胜行。三断十重障分二。一正释十种。九卷竟。此中第二二障所摄。

　　此十一障二障所摄(至)八地以上毕竟不行。

　　总举烦恼所知二障。摄前诸障。前标十障。今举十一者。为前十地断障之后。复有着碍二愚。名有余障。故有十一。深密经云。善男子。此诸地中。有二十二种愚痴。十一种粗重。瑜伽云。永断最极微细烦恼。及所知障。无著无碍。于一切种。所知境界。现正等觉。故第十一。说名佛地。烦恼障中。分别起者。是见所断。以真见道。能顿断故。彼现起时。从无始来。直至地前。加行渐伏现行。初地已断种子。若俱生者。是修所断。直至等觉。金刚喻定现前顿断。彼现起时。亦从无始乃至地前。起四加行。唯得渐伏。初地以上。至第八地。能顿伏尽。如阿罗汉者。喻此烦恼永不行义。问云。既如罗汉。令永不行。何前七地。犹起贪等。答云。前七地中。虽亦暂起贪等烦恼。为度众生。故意而起。起不为失。八地以上。毕竟不行者。以八地中。无功用故。于九地中。心自在故。若登十地。法自在故。故后三地。化利有情。已得任运及二自在。不由故意起贪瞋等。故说烦恼。毕竟不行。

　　所知障中见所断种(至)而三位显是故偏说。

　　释所知障。分别起者。是见所断。以真见道。能顿断故。彼现起时。从无始来。直至地前。加行渐伏现行。初地已断种子。若俱生者。是修所断。彼十无明。名不染污。故于十地。渐次断灭。乃至等觉。金刚喻定现前顿断。彼现起时。亦从无始。至于地前。加行渐伏。登初地来。渐伏渐断。乃至十地。方永伏尽。八地下。释所知障。于后三地。随识有无。谓第六俱所知障种。于后三地。不起现行。无漏观心智。及无漏真如果。相续无间。能违彼故。第七识俱细所知障。犹可现行。于第十地。得法自在。法空智起。彼障方伏。前五转识。相应心品。虽未转依成所作智。于后三地。是无漏位。障伏不起。问云。二障体同。何不同断。答云。虽修道中。不断烦恼。而彼种子。亦渐断灭。三位断二障者。一见道位。顿断分别二障种子。二修道位。渐次伏断俱生烦恼所知种现。三金刚定。能永断尽二障种子。问。前说十地。各断一障二愚。及彼粗重。何唯三位断耶。答云。虽于十地渐伏渐断。然三断道。名相显胜。故偏说之。

　　断二障种渐顿云何(至)一刹那中三界顿断。

　　问答以明断障渐顿。先释第七识俱二障。俱是顿断。无渐断义。无学果者。二乘出三界。菩萨第八地。以不动地。名无学故。故说三乘无学果时。顿断三界烦恼障种。又第七俱。所知障种。唯菩萨断。故成佛时。一切顿断。任运内起。无粗细者。谓第七识。烦恼所知。俱无分别。无见所断。纯是俱生。唯修所断。任运内起。是俱生义。无分别起。故名无粗。对粗说细。既无粗名。细亦不说。故云。无粗细故。余六下。次释前六识俱烦恼障种。顿渐断义。若见所断。唯是顿断。故云三乘见位。真见道中。一切顿断。若修所断。随其所应。二乘有利钝。菩萨一刹那。故随所应有顿渐故。二乘见道。同在欲界。于欲界中。即证初果。菩萨见道。加行无间。即登初地。故于初地得证人空。初一类下。释钝根渐出离者。于三界中。共有九地。欲界唯有五趣杂居一地。色界四禅。名为四地。无色四空。亦名四地。地各九品。分软中上。预流果人。断欲界修所断惑。至第五品。即中中品。名一来向。至第六品。即中软品。证一来果。以有余惑。必一来生。名一来果。断至第八。即软中品。名不还向。至第九品。即软软品。证不还果。欲界惑尽。必不来生。故名不还。此第三果。居色净居。断上八地各九品思。至七十一。即第九地软中品惑。名罗汉向。断最后品。名软软品。证罗汉果。以尽烦恼。名阿罗汉。次一类下。释利根顿出离者。谓于三界九地烦恼合为一聚。共作九品。从上中软九品别断。杂集十三卷云。复次如说预流补特伽罗。此有二种。一渐出离。二顿出离。渐出离者。如前广说。顿出离者。谓入现观已。依止未至定。发出世间道。顿断三界一切烦恼。品品别断。唯立二果。谓预流果。阿罗汉果。品品别断者。谓先顿断欲色无色界修所断上上品随眠。如是乃至软软品。顿断三界者。谓如见道所断。非如世间道界地品品别断。此义以何为证。如指端经说。诸所有色。乃至识。若过去。若未来。若现在。广说乃至若远若近。总此一切。略为一分。一团。一积。一聚。如是略已。应观一切。皆是无常。一切皆苦。乃至广说。依如是义。但可建立初后二果。不立第二第三。名顿出离。菩萨下。释菩萨乘。于余六识相应烦恼。亦唯顿断。无渐断义。谓彼烦恼。初地顿伏。至金刚定。顿断彼种。又余六识相应烦恼。二乘见修二位随断。无金刚位。菩萨见道。及金刚断。无修道断。以永伏故。

　　所知障种初地初心(至)前后相望皆容具有。

　　释余六识俱所知障。唯菩萨断。见所断者。缘外境粗是分别起。见道顿断。修所断者。缘内境细。是俱生故。修道方断。通缘下。总结前顿渐断有多种。二乘下。别释钝根渐断障时。必各别起无间解脱。因时望果名无间道。以近果故。果时望因名解脱道。以离因故。为由此道。证断烦恼所得解脱。加行胜进。或总起。或别起。所有顺决择分善根。名加行道。所有前前。望后后进。名胜进道。菩萨下。释彼根利。渐断障位。智起惑除。分证真理。非要别起无间解脱。以加行等四种断道。刹那前后皆容具故。故不别起。

　　△二二障所摄竟。通上三断十重障竟。下四证十真如。

　　十真如者一遍行真如(至)非如眼等类有异故。

　　总牒前科。文中别释。遍是周遍。行是行相。谓此真如。遍一切处。而显行相。故于初地。顿断分别二障所显真如。极喜证故。最胜真如。二地所证。以二地中。具净尸罗。名道共戒。戒为德本。故云具无边德。于一切法。最为胜故。胜流真如。三地所证。以三地中。胜定总持。流出无边妙慧。故于余法。极为胜故。梁摄论云。从真如流出正体智。正体智流出后得智。后得智流出大悲。大悲流出十二部经。名为胜流法界。无摄受者。无执取义。以四地中分证菩提。名出世道。无界系属。远离身见。故无我执所依取故。世亲菩萨云。于此如中。无计我所。无摄我所。如北州人。无系属故。应知此如。非是我执我慢。我爱无明。边执见等所依取故。无别真如。五地所证。以五地中。真俗两智。合令相应。故名无别。

　　六无染净真如谓此真如(至)总持定门皆自在故。

　　无染净者。根本智也。以六地中。深观缘起。引无分别本智现前。故云本性无染。亦不可说后方净故。无性菩萨云。由缘起智。令无分别智得现前。悟一切法无染无净。法无别者。七地所证。妙无相道。即相无相。名妙无相。故云种种安立。而无异故。慈恩大师云。虽诸教法。依如建立。如无异故。又于教中立种种名。法界实相等。而如无异。不增减真如。即八地所证。以八地中。不随净增。不随染减。亦名相土所依者。亦八地中无功用道。任运现身。及现土相。俱得自在。亦是此中不增减义。无性菩萨云。法外无用。所以不增。法体不坏。所以不减。世亲菩萨云。于诸相中。而得自在。随其所欲。即能现故。如欲令土成金宝等。随意成故。相约现身。土约器界。智自在者。即心自在。故九地中。证此真如。得心自在。成就四种无碍解故。业自在等。等诸法业。即十地中证此真如。得法自在。故于神通作业。总持定门。皆得自在。

　　虽真如性实无差别(至)为令圆满后后建立。

　　设有问云。真如一体。何有十耶。故此答云。虽真如等。又问云。既是假立。一达一切。何后建立余九种耶。故又答云。虽初地中等。古德引慈恩疏有展转多难。文繁不录。

　　△四证十真如竟。通上二依数别释竟。下三总结修证。

　　如是菩萨于十地中(至)于二转依便能证得。

　　总结广辩十地十行。及断十障。证十真如。四科之义。显二转依。由此证得。

　　△三总结修证竟。通上二修断证义竟。下三转依六位。

　　转依位别略有六种(至)多令非真不显现故。

　　总标六种。文中别释。力即势力。能谓功能。谓于资粮加行二位。已悟唯识相性。名为胜解。已发大菩提心。名为惭愧。学修现观渐伏粗惑。名损染种势力。勤修六度。发三勇猛。名益净种功能。问。地前三贤未登圣位。何名转依。答。虽未断障等。以真见道得根本智。亲缘真如。故名通达。断分别起二障种尽。得证二空。俱生犹存。故云一分。修谓修持。初心不退。习谓习学。净行随增。故于十地。数修施等十种胜行。渐断俱生烦恼所知。分证十地十种真如。名真实转。引摄大乘。释二转依通十地义。彼以前六有无相通。释通达转。后四地中。无相修习。释修习转。多令非真不显现者。不无有少。所以前云。第七所知。于八地中。犹可现行。

　　四果圆满转谓究竟位(至)舍二粗重而证得故。

　　前所转依。但名分证。此中究竟。故名圆满。由三大下。牒前因行。金刚下。释断惑证果。等觉位中。普光明等十大三昧。名金刚定。俱生二障。极微细种。名本来粗重。修因历多劫。证果一刹那。故名顿证。来际可穷。果终不退。恒化有情。利乐无尽。怖大乐小。故名下劣。以彼二乘。乐独善寂。唯证人空。于利生事。心不喜乐。速断烦恼。证真择灭。名下劣转。堪绍佛位。任度有情。故名广大。谓菩萨乘。欣大悲心。利生为事。故于生死。无出离心。又于涅槃。不欣静想。二空俱证。二障顿除。菩提涅槃。不求自得。名广大转。此中下。释此颂中说转依意。唯取第六广大转依。不同二乘。独断烦恼。故云舍二粗重。而证得故。

　　△三转依六位竟。下四转依四义分四。一能转道。

　　转依义别略有四种(至)所证所引未成办故。

　　总标四种。文中别释。能转。即智。智能转妄复真。故名能转。先伏后断。故又分二。一能伏者。谓二障种。有生现行势力。以修六度。及加行等智伏之。故云令不引起二障现行。此通下。释通有漏无漏。及顿渐伏惑义。谓六行渐伏。唯通有漏。加行后得。亦唯渐伏。通漏无漏。根本顿伏。唯通无漏。故云随其所应。渐顿伏彼。能断道者。谓起根本无分别智。方能永断二障随眠。故说此道。定非有漏。及加行智。有漏下。释成。谓第七识。念念执我。令第六识。所行施等。不能忘相。故名曾习相执。虽有漏道常起现行。而不为损。亦无所益。故能断道。唯取无漏。又加行智。即勤勇乐欲求所证果。所引发故。但能伏惑。及至断时。唯本后智。故能断道。不用加行。

　　有义根本无分别智(至)根本后得俱能正断。

　　初义谓后得智不断随眠。理犹未尽。次义正理。谓根本智。迷理迷事二种随眠。俱能正断。后得但断迷事随眠。相观分明。无倒证故。分别迷心。名迷理。任运迷境。名迷事。是二别义。故瑜伽下。引证上义。出世断道。即根本智。世出世断道。即后得智。纯世间道。即前所除有漏加行。以有漏道。是曾习故。相执引故。又加行智。地前伏除分别二执。未能永断。亦是世间。故云无纯世间道。能永害随眠。杂集云。从初静虑。乃至非想。唯是世间。不明了想。恒现前故。由斯下。总结二智俱能断惑。义有别故。迷理随眠。通见修者。六卷云。分别起惑。及细俱生。皆迷理也。

　　△一能转道竟。下二所转依。

　　二所转依此复有二(至)而非根本故此不说。

　　所转即是漏无漏种。种必有依。名所转依。依有真妄。复分为二。一持种依者。谓有虚妄分别本识。能持一切染净法种。故为所依。修圣道时。转令舍染得净法故。问。依他起性。岂非染净依耶。答。余依他等。迷悟依者。谓有真实真如性故。能作迷悟生起根本。故染净法依之得生。修圣道时。转令舍染得净法故。问。余依他起。岂非迷悟依耶。答余虽亦作等。

　　△二所转依竟。下三所转舍。

　　三所转舍此复有二(至)第八净识非彼依故。

　　所转同前漏无漏种。二非真实。可断可弃。名所转舍。前断后弃。复分为二。一所断舍者。真智除惑名断。永不成就名舍。彼种下。谓断二障种子。不起我法现行。无现行故。不对妄情。由此便舍遍计所执。所弃舍者。胜法圆明。劣法自远。所依纯净。染不能依。名所弃舍。余有漏法。即异熟果。劣无漏者。即变易死。二种舍已。彼二现行毕竟不生。亦说为舍。既舍种子。亦舍现行。由此下。明变易生死为劣。分段生死为胜。初义未正。谓有漏种。及劣无漏。金刚喻定现前舍故。次义正理。谓金刚定时。但断二障极微细种。犹未舍彼漏无漏法。与无间道不相违者。无间在因。不违因种。意显果位。方与因违。菩萨应无生死法者。谓变易生死。从有漏与劣无漏种生。此种若断。无变易故。此位应无所熏识者。以无间道。犹有持种异熟识故。住无间道应名佛者。谓无间道。既无诸种。何不名佛。后解脱道应无用者。前既成佛。后起解脱。复何所用。由此下。结成正义。

　　△三所转舍竟。下四所转得分二。一所显得分五。一总标涅槃。

　　四所转得此复有二(至)故体即是清净法界。

　　所转即前所断二障。障尽得果。名所转得。得由生显。复分为二。一所显得者。谓大涅槃。问。涅槃自性。本来清净。何名所显。答。此虽本来等。问。既有障染。何名本来自性清净。答。此依等。

　　△一总标涅槃竟。下二别释四种。

　　涅槃义别略有四种(至)用而常寂故名涅槃。

　　谓此涅槃。是圆寂理。一切法中。同一实相。由圣凡位有差别故。分为四种。文中别释。本来自性者。不简凡望及色心等。皆具圆寂真如性故。故云一切法相真如理。虽有下。释本来清净平等共有义。与一切法下。释名涅槃义。梵语涅槃。此云圆寂。寂则不与诸法一。以诸法相各显现故。圆则不与诸法异。异诸法者。不圆满故。离一切相一切分别者。释体清净。寻思路绝名言道断者。释离分别。唯真见道入圣位者。自内所证。其性本寂。非使能寂。故云本来自性涅槃。有余依者。谓有分段生死苦所依也。以诸圣者。最后苦身未曾灭故。唯烦恼障。种现永寂。即名涅槃。瑜伽云。住有余依。堕在众数。犹有众苦。所得转依。犹与六处而共相应。言众数者。即五蕴身。身为苦聚。故名众苦。有微苦者。彼虽出障。未离最后分段生死。故有微苦。无余依者。无最后身苦所依也。故云真如出生死苦。障尽苦灭。显真如体圆满寂灭。故名涅槃。瑜伽云。住无余依。不堕众数。永无众苦。而于六处。永不相应。无住处者。不住生死。及涅槃故。若住涅槃。无度生用。若住生死。无断障用。又能断障。及能度生。故名无住。虽有无涯利生大用。其体本寂。名为涅槃。不同二乘。住涅槃义。

　　△二别释四种竟。下三凡圣有无。

　　一切有情皆有初一(至)唯我世尊可言具四。

　　此简凡圣涅槃有无。一切有情无后三者。未断障故。二乘唯三无后一者。住涅槃故。唯我世尊具四种者。圆满证故。

　　△三凡圣有无竟。下四问答广辩分三。一如来涅槃。

　　如何善逝有有余依(至)是故世尊可言具四。

　　善逝者。如来十号之一也。善入尘劳。故曰善逝。此问世尊远离二种生死。何有余苦所依。答云。世尊虽无实苦所依。而现比丘。同断烦恼。似有苦依。故说有余。或苦依尽。可说二乘。入无余依。非苦依在。方说如来有有余依。以现似苦。亦可说为有余依也。是故世尊。于四涅槃。圆满具足。

　　△一如来涅槃竟。下二声闻涅槃。

　　若声闻等有无余依(至)非如一类入无余依。

　　若声闻下。问也。谓于余处有二说异。一说声闻唯有余依。无无余依。以无余依。是佛果故。二说声闻都无涅槃。岂有下。答上问中第二说义。谓尽烦恼者。岂彼无涅槃。有余涅槃。亦定有故。然声下。释有有余依涅槃。身即最后身。智即能断智。烦恼虽断。身智犹存。故令无余圆寂义隐。说彼无有无余涅槃。非彼都无有余义故。尔时下。答上问中第一说无无余依义。尔时者。即烦恼障尽。证有余涅槃时也。此时未证无余圆寂。说无无余。非彼后时身智俱灭。众苦永尽。无有无余涅槃义故。或说下。又作一意。解释问中第二说义。谓依佛果。故说都无。不依前三而言无也。又说下。亦别一意。释上问中第一说义。不定性者。不是定要断苦入圆寂之种性也。故说刚才证得有余涅槃。决定回心求证菩提。入菩萨道。由彼决定愿乐力故。留身久住随愿度生。非如定性一类声闻。定要断苦入于圆寂。依此种故。故说声闻无无余依。问。有余无余二种涅槃如何证得。下文答释。

　　谓有二乘深乐圆寂(至)故复说彼与佛有异。

　　此是释词。谓有下。释证有余涅槃。深乐圆寂者。显是定性声闻也。彼能下。释证无余涅槃。现苦者。现在生死苦也。有为者。色心等有作用法也。身智俱舍。名无余依。是涅槃义问。既无身智。谁证涅槃。答云。尔时虽是无有最后身智。显依圆寂。入无余依由彼身智证。可说有身智。八卷云。依变化身。证无上觉。非业报身。故不违理。问。无余涅槃。与佛无差。何故二乘。与佛有异。答云。依真如体。说无差。依真如用。说有异。故知声闻。有体无用。以彼无有利生用故。唯佛世尊。体用圆具。

　　△二声闻涅槃竟。下三二障涅槃。

　　诸所知障既不感生(至)初后即真如中二择灭摄。

　　诸所知下。问所知障。是无记性。不能正感生死。如何断彼亦得涅槃。彼能下。答。谓所知障。障法空智。不生悲愿。利乐有情。故断障时。显法空理。即无住处。生死涅槃。俱不住故。若所知下。复问云。既断所知得无住处。是所知障。亦障涅槃。何断所知。不得择灭。彼说择灭。是涅槃义。择灭离缚。彼非缚故者。答也。谓择灭无为。离烦恼缚。而证得故。彼所知障。性非有缚。故断彼时。不得择灭。既尔断彼宁得涅槃者。外人又问。非诸下。论主答。谓诸涅槃。有择灭摄。有非择灭摄。故云非诸涅槃。皆择灭摄。不尔下。谓若不许非择灭摄者。本性清净。应非涅槃。能缚下。释择灭义。诸所知下。释断所知不得择灭义。然断彼下。释无住涅槃非择灭为性。故四下。释四涅槃。于六无为。有摄不摄。初即自性清净涅槃。后即无住处涅槃。唯真如无为摄。中二者。即有余涅槃无余涅槃。唯择灭无为摄。

　　若唯断缚得择灭者(至)理实俱能通障二果。

　　问六无为中。不动灭无为。受想灭无为。于四圆寂中。是谁所摄。答中非择灭者。不同中二涅槃究竟永灭。不动等二。说暂离故。问。择灭法中。有非择灭否。答。择灭无为。唯究竟灭。有非择灭。非永灭故。或无下。又作一意解无住处。亦择灭摄。问。既后涅槃亦择灭摄。岂不滥同中二耶。答中谓虽名择灭。有二义别。有余无余。是灭缚得。断感生死烦恼得故。无住涅槃。是灭障得。断尽余障而证得故。故四下。释四涅槃。于六无为。摄不摄义。不动等二无为。非择灭摄。例显后三涅槃。是择灭摄。既所知下。外人难。说烦恼下。论主答。引烦恼障。例明所知。圣教依胜。名说障一。理实二障。通障二果。

　　△三二障涅槃竟。通上四问答广辩竟。下五通结所显。

　　如是所说四涅槃中唯后三种名所显得。

　　总结四涅槃中。唯后三种。所显得摄。非第一者。以彼自性。本清净故。

　　△五通结所显竟。通上一所显得竟。下二所生得分二。一总标菩提。

　　二所生得谓大菩提(至)此即四智相应心品。

　　二所生得。谓大菩提者。牒科标举。问。菩提自性既是本有。何名所生。答。此大觉体。虽是本来有能生种。而所知障。碍故不生。由诸圣者。以修道力。断彼障故。令从种起。名得菩提。相续无尽。又所知障。是心心所分别而生。菩提智种。亦心心所无分别起。今转所知证菩提者。以智为体。故云此即四智相应心品。

　　△一总标菩提竟。下二别释智品分六。一四种智体。

　　云何四智相应心品(至)如大圆镜现众色像。

　　云何下。标问。言镜智者。从喻得名。佛地经云。复次妙生。大圆镜智者。如依圆镜。众像影现。如是依止如来智镜。诸处境识众像影现。唯以圆镜为譬喻者。当知圆镜。如来智镜。平等平等。是故智镜。名图镜智。谓此心品。离诸分别者。显此智体一切烦恼所知障垢。永出离故。所缘行相。微细难知者。非愚昧等智可知故。不妄不愚一切境相者。庄严论云。大圆镜智。普于一切所知障境。不愚迷故。性相清净离诸杂染者。智体光明。鉴净无垢故。纯净圆德现种依持者。唯无漏德。所依止故。能现能生身土智影者。一切身土。此智能现。余三种智。是此智影。故云能生。无间无断。穷未来际者。显寂常义。如大圆镜。现众色像者。显光明义。

　　二平等性智相应心品(至)一味相续穷未来际。

　　言平等者。从所证得名。佛地经云。复次妙生。平等性智者。由十种相圆满成就。所谓证得诸相增上喜爱平等。一切领受缘起平等。远离异相非相平等。弘济大慈平等。无待大悲平等。随诸众生所乐示现平等。一切众生敬爱所说平等。世间寂静皆同一味平等。世间诸法苦乐一味平等。修植无量功德究竟平等。证此十相。故名平等。故论云。谓此心品等。妙观察智不共所依者。所依即根。以智各有所依之根。名不共依。妙观智。以平等智为不共依。平等亦以圆镜为依。故云无住涅槃之所建立一味相续穷未来际者。显常住义。

　　三妙观察智相应心品(至)令诸有情皆获利乐。

　　妙观察者。从摄持所观境立名。佛地经云。如是如来妙观察智。住持一切陀罗尼门。三摩地门。无碍辩说诸佛妙法。又云。能为顿起一切所知无碍妙智。种种无量相识因缘。又云。种种可玩波罗蜜多。菩提分法。十力无畏。不共佛法之所庄严。甚可爱乐。言摄观者。摄者藏也。观即观察。以此智品。于总持门。善能观察。亦能摄藏。不忘失故。言功德珍宝者。即六度道品等。作用差别者。即神通妙用等。

　　四成所作智相应心品(至)成本愿力所应作事。

　　成所作者。从作三业得名。佛地经云。由是如来勤身化业。示现种种工巧等处。摧伏诸技傲慢众生。以是善巧方便力故。引诸众生令入圣教。成熟解脱。由是如来庆语化业。宣扬种种随所乐法。文义巧妙。小智众生。初闻尚信。以是善巧方便力故。引诸众生令入圣教。成熟解脱。由是如来决意化业。决择众生八万四千心行差别。以是善巧方便力故。引诸众生令入圣教。成熟解脱。余身语意。文繁不引。

　　△一四种智体竟。下二心品名智。

　　如是四智相应心品(至)故说转八识而得此四智。

　　总结四智转心品得。二十二者。谓此四智。能转心品。各二十二。即遍行五。别境亦五。善位十一。寻伺位中随取一法。为二十二。故此下。通明八识相应心品。即此四智。以前五识共转一智。即成四种。故此意云。若不以二十二法为体者。则于佛地有为功德摄不能尽。而总摄尽佛功德者。是转八识相应心品。如次而得四种智故。问。他处言转八识成四智。何云相应心品耶。答云。智虽非识。漏无漏位。强劣相反。欲令有情依智舍识。说识转得。

　　△二心品名智竟。下三转智位次。

　　大圆镜智相应心品(至)持无漏种令不失故。

　　通释四智心品转依位次。初有义下。未正。谓圆镜智。金刚定时。即初现起。以异熟种。及所知种。同时舍故。相应心品亦转镜智。若谓尔时镜智不起。异熟识种亦未转依。染障既尽。净种渐增。尔时何识能持净种。次有义下。正理。谓此心品直至后时解脱道起。种识俱空。镜智方起。即成佛道。故云此品解脱道时。初成佛故。乃得现起。异熟识种金刚道时。种未顿舍者。以异熟种。与无间道。不相违故。又无间道。金刚喻定。非障有漏异熟识种。及劣无漏诸法种故。此有漏种。及劣无漏。但与佛果。定相违故。金刚下。难破前执。谓金刚定。若断识种。应无所熏。若无所熏。无漏净法。应不得增。法不增减。应成佛果。岂无间道。即成佛耶。故说此品。从解脱道。初成佛故。尽未来际。相续不断。

　　平等性智相应心品(至)相依相续尽未来际。

　　此智因中相应第七。恒执我故。名不平等。于转依位。恒无我故。得平等名。见道现前。违二执者。是第六识。彼真见道。断分别种。显二空智。名下品转。以第七识。恒内执我。无分别惑。唯是俱生。由第六识。初转依时。带起第七。转一分智。以是第六所依根故。后十地中。执未断者。谓第七识。俱生二执。犹未永灭。智有间断。至十地后。得究竟转。尽未来际。相续不断。

　　妙观察智相应心品(至)或无心时皆容现起。

　　妙观察智相应第六意识。因中分别我法二执。入诸生死。故见道时。断二种障。得证二空。转二种智。生空观品。二乘见位。得初起者。谓彼唯断分别我执。入真见道。即证一分无分别智。名生空观。此后展转至无学者。谓见道后。于九地中。断俱生时。渐断渐证。断尽惑种。无所断故。名无学位。以二乘人。不断所知。无法空智。或至下。明菩萨乘。解行地者。资粮加行。共名解行。解行地终。即入见道。或至上位。即是地上。若非有漏。即无漏时。或无心时。即无分别。已上诸处。皆容现起生空观智。法空观品。菩萨见位。得初起者。谓所知障。唯菩萨断。故于见道亦断法执分别一分。转一分智。此后下。释法空智现起分位。上位等名。释义同前。

　　成所作智相应心品(至)而数间断作意起故。

　　成所作智。因中相应前五转识。能作诸业。转依后得。能起化用。得所作名。初义未正。谓由第六识之后得智引。故前五识因中初转。次义正理。谓成佛时。方得初起。以十地中。异熟有漏。所变眼等根。亦是有漏。与眼等识为不共所依。俱起同境。有漏五根。发无漏识。理不相应。何以故。有漏于境昧。无漏于境明。故成佛时。异熟与眼根。俱转成无漏。成所作智。方容现起。不同前三相续长时。此数间断。作意方起。设问云。此四种性。为是本有。为是熏生。若是本有。应一切时。皆有四智。若是熏生。应四智体。亦有增减。下文答释。

　　此四种性虽皆本有(至)勿前佛德胜后佛故。

　　此是答词。谓此四智。虽本有种。由二障故。成染分别。若悟唯识。于解行位。加行熏习。入真见道。方起现行。渐至圆满。尽未来际。但从种生。不熏成种者。谓但熏长现行。不熏生起种子。故无增减。若四智。种。复熏成种。则后佛智。现熏前佛。前佛智德。应胜后佛。

　　△三转智位次竟。下四四智所缘。

　　大圆镜智相应心品(至)余一分二准此应知。

　　释镜智所缘。初义未正。谓圆镜智。但缘真如。以无后得智。故不缘一切。唯是根本。说不可知。次义正理。谓此智品。缘一切法。以圆镜智。照一切故。庄严下。证缘一切境。佛地下。证现一切影。又此下。释成此品缘一切法。行缘下。破前执义。释通二智。谓彼行相所缘微细。说不可知。非独缘真如。名不可知。故如阿赖耶。缘一切境。此圆镜智。亦缘一切世俗境故。缘真如境。是无分别。若缘余境。后得智摄。问。原是一体。何得有二。答。其体是一。随用分二。问。何名后得。答。了俗由证真。故说为后得。谓由证真。而后起者。名后得智。余分二者。平妙二智。各分为二。准此应知。

　　平等性智相应心品(至)二智所摄于理无违。

　　释平等智所缘之境。前二义俱偏。一唯缘净识。一但缘真如。谓真如体。是一切法平等实性。故缘真如。名平等智。第三义正理。谓平等智。遍缘真俗二谛为境。佛地下。引证能缘真俗境义。十种平等。前四智章中已释。庄严下。证能遍缘。及能现身。由斯下。结通二智。

　　妙观察智相应心品(至)皆无障碍二智所摄。

　　释妙观智。通缘一切自相共相者。色心等法。名为一切。各别有体。名为自相。同是无常。苦空等义。名为共相。一切通缘。故无障碍。缘真俗谛。二智所摄。

　　成所作智相应心品(至)起化业故后得智摄。

　　释成事智所缘之境。初义未正。谓但缘于现在五境。不缘过去未来境故。庄严下。引证但缘现境。次义正理。谓成事智。遍缘三世。佛地经下。引证遍缘三世义。若不遍缘。无佛地经所说功能。然此下。释前所引庄严论义。谓成事智。缘一缘多。及缘一切。故庄严论。且说五根于五境转。不言此智。唯缘五境。故不相违。随作下。结成此智。唯是后得。谓前三智。皆依心根。二智俱通。此依色根。唯后得智。奘大师云。变相观空唯后得。果中犹自不诠真。

　　△四四智所缘竟。下五四智用别。

　　此四心品虽皆遍能(至)如是等门差别多种。

　　此四下。结前所缘。起后用别。谓镜下。释此四智用各别义。颂曰。镜平二智现身土。自受用兮他受用。成事智现变化身。妙观说法开疑众。

　　△五四智用别竟。下六通结前科。

　　此四心品名所生得(至)非已证得因位摄故。

　　此四心品。名所生得者。谓所转得中。分为二科。一所显得。二所生得。此所生得。总名菩提者。谓此一科。摄四种智。合此四智。总名菩提。故前章云。二所生得。谓大菩提。乃至此即四智相应心品。及前涅槃。名所转得者。前所显得。显涅槃。今所生得。生菩提。虽有菩提涅槃之别。唯是所转得中所摄。虽转依义。总有四种者。谓转依位中。科为四分。一能转道。二所转依。三所转舍。四所转得。而今但取二所转得者。唯取所显所生。二是所转得也。何以故。颂说证得转依言故。此修下。明已证未证。以修习位。非已证故。

　　△六通结前科竟。通上四修习位竟。下五究竟位分三。一牒科标问。

　　后究竟位其相云何。

　　杂集云。何等究竟道。谓依金刚喻定。一切粗重永已息故。一切戏论永已断故。永证一切离系果故。从此次第无间转依。证得尽智。及无生智。十无学法等。

　　△一牒科标问竟。下二举颂总答。

　　颂曰此即无漏界(至)安乐解脱身大牟尼名法。

　　颂初此字。即前二转依果。无漏界。及后三句。皆显二果多种名故。多名之义。论中自释。

　　△二举颂总答竟。下三解释颂意分二。一释第一句分二。一正释颂意。

　　论曰前修习位所得转依(至)世出世间利乐事故。

　　释初句中。此即无漏四字。论曰下。谓前位中转依。即此位中行相。此谓下。释颂言此字。是牒前位二转依果。故云即是究竟无漏界摄。诸漏下。释转名无漏。言非漏者。即是无漏。界是下。释颂中界字有二义别。含容众德。即是藏义。出生五乘。即是因义。人乘。天乘。声闻。缘觉。及菩萨乘。名为五乘。

　　△一正释颂意竟。下二问答广明。

　　清净法界可唯无漏摄(至)而实无漏道谛所摄。

　　清净下。问涅槃真如。是清净界。可唯无漏。菩提智品。原是色心。何无漏耶。道谛摄故。唯无漏摄者。总答四智心品是无漏义。谓佛下。释成。以四智品摄尽佛地一切功德。有漏法种已永舍故者。显四智品皆是无漏。虽有下。释利有情事。亦是无漏道谛所摄。此下三师。及四问答。皆不应理。

　　集论等说十五界等(至)论说五识性散乱故。

　　第一师引集论难。谓如来同是有漏十五界摄。故云如来岂无五根五识五外界等。第二师。谓佛身土。非有非无。非十五界。故与集论。理不相违。第三师。谓如来十五界。妙定生故。粗细异故。不同有漏十五界摄。非佛五识者。谓集论说有漏五识。定非佛有。虽依下。释上五境虽依有漏五境变现。从妙定生。故说为细。非同有漏粗五境摄。如来五识。非同有漏五识界摄。故引经证。佛心在定。显集论说五识散乱。

　　成所作智何识相应(至)是故于此不应为难。

　　成所作智。何识相应者。论主问。第六相应。起化用者。外人答。与观察智性有何别者。论主又问。彼观下。外人答。谓观察智。观自共相。成所作智。唯起化用。故有差别。此二下。论主难。谓二智品。若是一类。同依一识。起一品时。无第二用。若依二识。识体各别。起不同时。故于二义。皆不并生。外人释云。许不并起。于理无违。同体用分。俱亦非失。或与下。外人复谓成事智。不但与第六相应。亦与第七净识相应。虽依眼等缘色等境。是平等智作用差别。谓净下。释差别用。论主质云。成事智品。岂不摄得前五识耶。非转彼得等。外人释义如文。此中论主当有破词。今试补云。生死涅槃。虽与识智转依仿佛。而义有别。识智转依。各别有体。心所转智。识转净识。能依所依。染净俱有。生死涅槃。原为一体。轮生死时。定无涅槃。证涅槃时。必无生死。何有生死同涅槃摄。故知此释。亦不应理。

　　有义如来功德身土(至)皆悉具足而纯无漏。

　　此义正理。谓佛身土。如其所应。摄在世间五蕴十二处十八界中。而此三科。生佛共有。如来所得。名为无漏。众生所得。名为有漏。集论下。释第一师引集论中意。谓彼论说。眼等五根五识。色等五尘。是十五界。唯有漏者。彼论唯依二乘粗浅境说。不依如来。故云非说一切。谓余下。谓诸有所得十八界中。唯后意根。意识及法尘界。通无漏摄。故余十五名为有漏。佛成就下。谓佛所得十八界中。虽皆无漏。非二乘知。故集论说。十五界等。唯是有漏。然余下。牒第二师执词。理必应尔者。纵也。所以者何。徴起上非同界等之义。引圣言难破。谓圣言说。佛有为法。皆五蕴故。说佛一切法。是十八界十二处摄故。十九界等。圣所遮故。以一切法。不出蕴处界等。若离此三。是十八界外。有十九界。十二处外。有十三处。五蕴之外。有第六蕴。故十九界等。圣贤所遮。若绝下。复牒执词。彼谓蕴处界等。不离名言。皆是戏论。难云。若绝戏论便非界等。颂不应说。此即无漏界。不思议善常。安乐解脱身。应知无漏菩提涅槃。皆是名言戏论种摄。但不执着。戏论远离。又处处下。释第三师意。彼说如来十五界。妙定生故。粗细异故。不同有漏十五界摄。故此破之。界处亦然者。谓转无常界。得常界。转无常处。得常处。既许蕴处界法皆常。宁说如来非蕴处界。故言非佛根尘识者。是密意说。及余所成。故佛下。结成正义。

　　△二问答广明竟。通上一释第一句竟。下二释后三句分二。一正释颂意。

　　此转依果又不思议(至)穷未来际无断无尽。

　　此段。释不思议善常。此转下。释不思议三字。谓转依果。不但名无漏菩提涅槃。又名不思议。超过下。释成。此又下。释善字。清净下。释涅槃。四智下。释菩提。二种下。总释二果。皆名善义。论说下。外人难。处等。即十二处十八界也。论说不唯无记。应通三性。则知如来五根三境。亦通三性。何说清净法界。四智心品。唯是善性。此中下。论主释。谓此善中。三种释义。广说如前者。前正义云。如来功德身土。如应摄在蕴处界中。彼三皆通有漏无漏。又云。故佛身中。十八界等。皆悉具足。而纯无漏。即此中云。一切如来下。是第一释。说佛土等。非苦集故。是第二释。佛识所变等。是第三释。此又下。释常字。清净下。释涅槃性常。四智下。释菩提性常。所依者。八识体也。非自下。外人难。谓菩提果。既从因生。非如涅槃。自性常义。四智心品。既属色心。未有色心。不无常者。然四智下。论主答。谓虽色心。皆是无常。然四智品由愿力故。利生无尽。故说为常。

　　此又安乐无逼恼故(至)二转依果。皆此摄故。

　　此段释安乐解脱身。大牟尼名法。清净下。释涅槃安乐。四智下。释菩提安乐。永离体害者。离体自无逼恼。离害安乐有情。此二下。总释二果。俱名安乐解脱身。二乘所得。断尽烦恼。而解脱故。以无利生事业。故云无殊胜法。梵语牟尼。此云寂默。得寂默法。名大牟尼。此牟尼下。释法身。体依下。释身义。言五法者。佛地经云。清净真如。及四智品。名为五法。清净法界。涅槃也。四智心品。菩提也。菩提涅槃。通为法身。故云。非涅槃界。独名法身。二转依果。法身摄故。

　　△一正释颂意竟。下二别明三身分八。一正明三身。

　　如是法身有三相别(至)大功德法所依止故。

　　此明法身摄二身义。佛地经颂云。自性法受用。变化差别转。彼经论云。虽诸如来所依清净法界。体性无有差别。而有三种种相异故。转变不同。故名差别。佛地论云。颂言自性法者。即是如来初自性身。体常不变。故名自性。力无畏等。诸功德法。所依止故。亦名法身。故今论中。谓诸如来下。释自性身。是受用变化二身所依。具无边下。释成亦名法身义。

　　二受用身此有二种(至)合此二种名受用身。

　　佛地论云。颂言受用。即是次受用身。能令自他受用种种大法乐故。故今论中。分为二种。一自受用谓诸如来。三无数劫。修集无量福慧资粮者。从久远来。修习此身故。所起无边真实功德者。庄严此身故。及极圆净常遍色身者。得证此身故。相续湛然尽未来际者。显此身常故。恒自受用广大法乐者。释唯自利故。二他受用。谓诸如来。乃至居纯净土者。显此身土唯变化故。为住十地。乃至决众疑网者。释转法轮。唯为菩萨故。令彼受用大乘法乐者。释唯利他故。合此二种名受用身者。总上自他俱。名受用身故。

　　三变化身谓诸如来(至)令各获得诸利乐事。

　　佛地论云。颂言变化。即是后变化身。为欲利益安乐众生。示现种种变化事故。故今论云。谓诸如来。乃至居净秽土者。谓随众生种类若干。现若干身。及若干土。故所居土。净秽不等。为未登地乃至现通说法者。显变化身。三乘普被。六趣均沾。故云。称彼机宜。随类说法。令各获得诸利乐事者。释唯利他。前受用身。自他俱利。此变化身。唯是利他。

　　△一正明三身竟。下二五法三身。

　　以五法性摄三身者(至)故知三身皆有实智。

　　佛地经云。有五种法摄大觉地。何等为五。所谓清净法界。大圆镜智。平等性智。妙观察智。成所作智。有义下未正。谓初二法。即清净真如。大圆镜智。摄自性身。复引经论证此二法。摄自性身。妙观平等。为中二智。摄受用身。平等下。释现身自在。妙观下。释说法自在。说转诸转下。显得受用身。后一智品。成所作智。摄变化身。成事下。释变化义。又智下。引证三身。皆证实智。

　　有义初一摄自性身(至)四智品中真实功德。

　　此义正理。正释五法摄三身义。初一即真如。摄自性身。经说自性身。本性真常故。又说佛法身。无生无灭故。说证因得。非生因故者。因中本具。故名证因。从缘起者。说名生因。以自性身。一切众生。平等共有。不同报化。从因缘生。又说法身。诸佛共有者。影显众生。亦共有故。遍一切下。点破镜智色心。不与法身相应。然说下。释前师引证义。谓彼经说转灭第八识中二障种子。所显法身。不说法身即圆镜智。智殊胜下。说四智品。依止法身。不说三身。皆有实智。自性法身下。重破前师以圆镜智。摄法身义。

　　镜智所起常遍色身(至)实有色心皆受用摄。

　　此明智摄自他变化三身。非法身义。从智所起者。显实智为体。依智所现者。显体非智。问云。何知镜智摄自受用。答。说圆镜智。是受用佛。转诸转识。得受用故。外人又问。既云镜智是受用佛。何不云转藏识。而说转诸转识得受用耶。答云。虽转藏识等。又说下。论主推明法身相违镜智。显此智品。属受用身。故云。若非受用。属何身摄。又受用下。明唯一身摄四智品。以佛功德。通摄四智自受用故。

　　又他受用及变化身(至)而有化现心心所法。

　　释他受用。及变化身。似智所起。假说智名。体非实智。故彼经中。但说二智。能现二身。不说二身。即是二智。由此二智。自受用摄问。若此二身似智所起。名无实心实智。云何说法利生。答云。然变化等。谓此二身。唯用化现心心所法。说法利生。设又问云。心事无形。何得化现。下文答。

　　无上觉者神力难思(至)无根等用故不说有。

　　此是释词。谓证无上菩提者。神力难思。能化无形心心所法。若不化现。云何如来现贪嗔等。如来贪嗔。久已断故。又诸声闻。及傍生等。知如来心。或慈或威。生敬生畏。皆是化现。何以故。如来实心。等觉菩萨尚不知故。况诸声闻。及傍生等。由此下。引证化现心心所义。化无量类。令有心者。证能化心故。化作三业者。亦证有心故。化依他心者。依他实心托为本质。自变为所缘故。问。既能化心。如何论说化身。无心心所法。答云。虽论中说变现化身。无根心等。依余劣智所起者说。不依如来实智所起。佛地经论七卷云。如论说言。心无形故。不可变化。又说化身。无心心法。此就二乘。及诸异生。定力而说。彼定力劣。不能化现无形质法。诸佛菩萨。不思议定。皆能化现心心所故。又化下。释成劣智所起。谓彼劣智所化根心。无根心用。故论不说有所化心。佛地论云。但诸化色。同实色用。化根及心。但有相现。不同实用。彼就下类。故作是说。应知彼说。无根心用。亦依余说。不依如来。

　　△二五法三身竟。下三身德同异。

　　如是三身虽皆具足(至)利乐他用化相功德。

　　谓佛功德。一一无边。然于三身。德各有异。谓自性身。唯有真实常乐我净者。体具四德故。离诸杂染者。性本清净故。众善所依无为功德者。以具功德无所为故。无色心等差别相用者。体纯一故。自受用者。二障永断。二死永亡。二智圆明。二果亲证。唯自受用。名受用身。真实功德。有作为故。若他下。释他受用。及变化身。随意愿力。现身现土。及现心等。利乐他故。故名化相功德。

　　△三身德同异竟。下四三身二利。

　　又自性身正自利摄(至)唯属利他为他现故。

　　自性法身。二利兼具。自利为正。寂静安乐。无动作故。利他为兼。为增上缘。摄有情故。以报化身。利乐有情。为正因缘。法身唯是所依法故。为增上缘。故说法身。自他俱利。余利自他。如文次第。

　　△四三身二利竟。下五身土相依。

　　又自性身依法性土(至)亦可说言遍一切处。

　　法身所依。依法性土。问。唯一法性。宁分身土。答。能依义边。名之为身。所依义边。名之为土。又此法性。与身为性。名法性身。与土为性。名法性土。即三土三身之真性耳。自性法性。佛与众生。平等本具。众生虽具。未得证因。佛既转依。已能亲证。故云。虽此身土。体无差别。而属佛法。相性异故。佛地论云。就能证因。有差别故。又此身土。俱属真如。故云俱非色摄。虽无小大。以真如性。遍一切法。故云。然随事相。其量无边。净土有三。谓法性土。受用土变化土。受用分二。一自受用。二他受用。还依自土者。即自受用土。谓圆镜下。释变土因缘。周圆下。释庄严住持。如净下。释身土量等。功德下。释身及土。遍一切处。

　　他受用身亦依自土(至)能依身量亦无定限。

　　亦依自土者。即依他受用土也。谓平等下。释变土因缘。由随所宜。土有胜劣。身无定限。随意愿力。现起身土。故名变化。谓成事下。释变土因缘。以变化身。及变化土。普利有情。均沾法界。故土有净秽。身亦无定限。

　　△五身土相依竟。下六身土同异。

　　自性身土一切如来(至)一佛能益一切生故。

　　自性身土。俱属真如。是诸如来。同所证故。佛地论云。法身实性。一切如来皆共有故。无有差别。自受用下。谓诸如来。各别因缘。各别身土。虽变不同。而诸佛土。各各无边。不相妨碍。余二身土。即他受用。及变化身。随化有情。共不共者。义不定故。是故如来。底沙佛时。曾与慈氏。同为弟子。佛观释迦。所化有情。善根先熟。慈氏所化。善根后熟。又观慈氏。因行先满。释迦后满。遂于一处。入火光定。令释迦见。七曰七夜。不下一足。一颂赞叹。令超慈氏。在前成佛。又佛将欲入涅槃时。作如是言。我所应度。皆已度讫。又契经说。佛涅槃时。观一所化。现在非想非非想处。当生此间。应受佛化。留一化身。潜住此界。先所受身。现入涅槃。彼从非想非非想没。来生此间。佛所留化。为说妙法。成阿罗汉。尔时化身。方没不现。又诸经中。处处宣说。能化所化。相属决定。是故诸佛。所化不共。如实义者。有共不共。所化共者下。释共变义。令所化生。自识变现者。谓所当化生。各第八识。有共相种。故与诸佛。互相变现。虽于诸佛各变身土。而于有情。谓于一土。有一佛身。为现神通说法饶益。于不共者唯一佛变。谓不共者。唯是一佛。令所化生。自识变现。诸有情下。总结二变。或多属一者。谓多众生属一佛化。或一属多者。反上。故所化生有共不共者。结成上义。不尔者。谓若一向共。一向不共之意。故难云。多佛久住世间。各事劬劳。实为无益。何以故。一佛能益一切生故。佛地论七卷有释。文繁不引。

　　△六身土同异竟。下七身土净秽。

　　此诸身土若净若秽(至)一性因缘杂引生故(无漏章中原是不必今改亦必者据佛地论无漏五蕴亦必同无漏识也)。

　　佛地论云。十地菩萨。自心所变净土有二。若第八识所变净土。是有漏识。相分摄故。是有漏身。所依处故。虽无漏善。力所资熏。其相净好。而是有漏苦谛所摄。随加行等所现亦尔。若随后得无漏心变净土影像。是无漏识相分摄故。从无漏善种子生故。体是无漏道谛所摄。言蕴等者。即无漏五蕴。一无漏净戒。名为戒蕴。二无漏定。名为定蕴。三无漏慧。名为慧蕴。四无漏胜解。名解脱蕴。五无漏正见。名解脱智见蕴。前三是因。后二是果。五蕴法界。一切三乘功德所依。通学无学。无学圆满。戒定慧三法因缘杂引生故。学位分得。戒定慧三。随用一性所引生故。据佛地论一性杂引当作所引。

　　蕴等同异类此应知(至)不尔真如亦应非实。

　　例前所说变身变土能所同异。义类于此。第八有漏所变。身土亦是有漏。后得无漏所变。身土亦是无漏。故言同也。第八所变。不同后得。后得所变。不同第八。故言异也。不尔者。牒前一往所谈身土。皆是随机变现。若不变现。应无五蕴。及十二处。等者。等余十八界故。然相下。重释假有。谓前化种身土相分依识变现。非如识性依他中实。依他。即蕴等言化身土。不如蕴等是实。不尔者。谓若不以蕴等为实有。唯识理应不成。何以故。许识内境。俱实有故。谓识与内境。俱是实有。故立唯识。或识下。重释依他起义。前说内境。唯依相分释依他起。今兼见分。故云相见。等从缘生。俱依他起。虚实如识者。见分是虚妄分别。相分是实有之境。二皆如识。故立唯识。唯言遣外者。谓遣外执离心有境者。立唯识言。不遮内境者。不遣内色实有之境。不尔者。谓若不是不遮内境。真如亦应非实。何以故。以真如是根本智所缘。名内境故。

　　△七身土净秽竟。下八问答总结。

　　内境与识既并非虚(至)心与心所定相应故。

　　内境下。是问词。谓心境俱实。何不言唯境识。而言唯识耶。识唯下境亦通外者。不离于心。名为内境。执离心有。名为外境。境通内外。故立唯识。不立唯境。或诸下。谓执境迷心。沉沦生死。观心解脱。能证涅槃。令自观心。故立唯识。非言唯识。内境都无。或相分下。明相分真如。皆不离识。谓内相分。必以识为体性。由熏习力。似外所执。多分生故。真如亦是识之实性者。谓第八识。依真如起。含藏杂染。故名为识。故知若内若外。有为无为。皆不离识。除识性外。无别有法。此中下。复明见分心所法等。皆不离识。以全内外一切色心。成唯识义。

　　此论三分成立唯识(至)乃得圆满非增减故。

　　释论题名成唯识者。是以相分见分及自证分。合成唯识。故云三分合成。名成唯识。此依事立。事外无理。故说为成。亦说下。谓复有名净唯识者。显唯识理。最极明净。名净唯识。此依理立。理外无事。故名为净。谓此本论。原为天亲菩萨撮取瑜伽要义。成三十颂。今此论文。由三十颂。显示唯识道理。于相于性。若因若果。是真是妄。或假或实。有为无为。内外等法。究竟成就。故云乃得圆满。虽三十颂。约此妙理。理不为减。十卷论文。演斯妙义。义不为增。故云非增减故。

　　△八问答总结竟。通上第二依教广成分竟。下第三释结施愿分。

　　已依圣教及正理(至)愿共速登无上觉。

　　已依圣教及正理者。此是护法等菩萨。依前所引圣教。及比量正理也。分别唯识性相义者。谓依圣教正理。分别解释唯识理中。若性若相之义。所获功德施群生者。谓此解释唯识大义。令诸有情悟入唯识性相妙理。所获功德实非浅浅。以此深大功德尽施群生。愿共速登无上觉者。愿诸有情。或悟唯识妙理。或沾唯识功勋。速疾共证无上菩提耳。

　　成唯识论俗诠卷第十(终)