卍续藏第 48 册 No. 0796 杂集论述记


　　大乘阿毗达磨杂集论述记目次卷第一本事分中三法品第一之一卷第二本事分中三法品第一之余(行蕴何相已下)卷第三本事分中三法品第一之余(云何建立受蕴已下)卷第四本事分中三法品第一之余(问于不可记事已下)卷第五本事分中三法品第一之二卷第六本事分中三法品第一之三本事分中三法品第一之四卷第七本事分中三法品第一之五决择分中谛品第一之一卷第八决择分中谛品第一之二决择分中谛品第一之三卷第九决择分中谛品第一之四决择分中谛品第一之五决择分中法品第二之一卷第十决择分中法品第二之二决择分中得品第三之一决择分中得品第三之二(不完)

　　大乘阿毗达磨杂集论述记目次(终)

　　No. 796

　　大乘阿毗达磨杂集论述记卷第一

　　大慈恩寺沙门　基　撰

　稽首圆明本性寂　　自在权方真法众
　集阐参综妙无遗　　甘露华雨依及起
　文光慧剑常持照　　义海慈舟运不穷
　无对超尘德称名　　闻见道永无猒者
　妙宝明珠才乐解　　舍我亲禀大慈尊
　微言咸绝杳无依　　随昔所闻今述记

　　诸会真净究竟理(至)自佗并利所依止。

　　述曰初发论端略以六门解释一教起所因二论兴所为三彰体性四显宗旨五释题目六解本文此论文义深而且博但叙自宗犹难披揽若具邪师小义事事曲穷以源不唯卷轴徒烦学者复增劳损今于五分宗要十支纲颐披括其美播扬其要以编此记用述先闻宝大义以留珍鄙小宗而去石冀诸智者幸无昧焉对宗分别如别章记。

　　教起所因者瑜伽释言诸有情等无始时来于法实相无知僻执造二种业受三苦果如来随机为说实相令知诸法如是非空诸法复由如是非有既了诸法非有非空远离无知疑惑僻执随种姓别起处中行永灭诸障证寂灭乐佛涅槃后魔事纠纷部执竞兴多生有见龙猛菩萨采集大乘遣相空教造中论等究畅真宗除彼有执圣提婆等诸大论师造百论等弘阐大义由是众生复起空见无著菩萨位登初地证法光定获大神通请大慈尊说瑜伽论显扬中道破空有执理无不尽事无不穷义无不诠文无不释执无不破疑无不遣行无不修果无不证然有菩萨惧广文海未起闻思预生怯退大圣无著具广慧悲集阿毗达磨经所有宗要括瑜伽师地论一切法门叙此本文演斯妙义觉师子禀承先训更为后释安慧闲其本末参糅两文庶令惧文海者初依略教易可受持终耐多闻能达大义证菩提果利乐有情亦兼为彼二乘种姓各依自乘证自利果。

　　论兴所为者依瑜伽释略有二缘为令正法久住世故为欲利乐诸有情故复为二缘教已隐没令重开显若未隐没转兴盛故种姓有情各依自乘速出生死无姓有情依人天乘绝恶趣故复为二缘有于空教不了义经如言计着拨无一切于说有教憎背诽毁为令随悟诸法有相解经深意舍无见故有于有教不了义经如言计着执有一切于说空教猒怖诽毁为令随悟诸法无相解经深意舍有见故余七复次如彼广说摄大乘云为利自他法久住佛地论云为法久住济群生皆同此处初复次释然律序云今演毗尼法令正法久住唯为法住不为有情显扬序云显扬圣教慈悲故文约义周而易晓但为有情不为正法瑜伽六义明造论因皆是此中法久住也今此论序安慧说云庶令学者无诸怖畏唯为有情非为正法有情信学法久住故虽说造意种种不同究理推文皆初二摄。

　　彰体性者略有二种一依清辩朋龙猛言胜义谛中一切无相诸法皆空教无所教体亦非体世俗谛中可亦说有句言章论声为教体梵云钵陀此翻为迹当古之句句有二种一集法满足句二显义周圆句如说不生亦不灭不来亦不去不一亦不异不常亦不断此一一句义虽不圆亦名为句法满足故当瑜伽宗所说名也瑜伽不许非诠差别名为句故梵云缚(去声)迦此云言也此当中道所说句也义周圆故梵云钵剌迦罗此云章也章即章段一章一段以明诸义中道无此梵云奢萨咀罗此翻为论总周一部立以论名此四能诠声为教体此准般若灯论所说二依瑜伽论说经体有二一文二义文是所依义即能依由能诠文义得显故略有二说一者龙军论师无性等云此中即是随堕八时闻者识上直非直说聚集显现以为体性此意即取闻法者识所变声等以为教体佛地论云谓佛慈悲本愿缘力其可闻者自意识上文义相生似如来说由佛本愿为增上缘令闻者识有文义相此文义相虽自亲依善根力起而就本缘名为佛说佛实无言故无性云彼增上生故作是说譬如天等增上力故令于梦中得论咒等若离识者佛云何说此就本缘佛不说法唯有无漏大定智悲若依闻者自识所变有漏心现即似无漏声等为体无漏心现即真无漏名等为体此即如来实不说法诸处说言我成道来不说一字汝亦不闻十地亦言三界唯识故知教体唯心所变文义为体善顺契经不违唯识问若取佛说义则可然若闻者心所变为教过去未来既非实有非有为法生已便住如何识上聚集解生答无性解云随堕八时乃至显现以为体性谓八时中闻者识上有直非直言集现相故瑜伽说心略有五种一率尔二寻求三决定四染净五等流五心章中自广分别如圣教说诸行无常言诸字时率尔心已必起寻求续初心起虽多刹那行解唯一总名寻求未决定知诸所目故瑜伽论说又一刹那五识生已从此无间必意生故复言行时由先熏习连带解生有三心现谓率尔寻求及次决定决定知诸目一切行故瑜伽说寻求无间若不散乱决定心生若散乱时生即不定虽知自体然未知义为令了知复说无字于此时中有先三心于无字上但有其二谓率尔寻求未决定知无所无故即从决定后却起寻求论但定说率尔寻求定无间生寻求已后许散乱故复言常时五心并具其义可解由前字力展转熏习连后字生于最后时始能解义染净等心方乃得转故虽无过未而教体亦成若新新解并有率尔四字之上皆定有二心谓率尔寻求即于末后有十二心一时聚集初三各二第二有三第四有五故成十二既于初字有率尔心于后后字有寻求决定末后有染净等流五心方具名为聚集此中且依句义圆满以辨五心非一切教皆定如是有唯说名如说佛言一字五心生如说天授二字之内五心亦生如说慈氏佛三字亦生如是乃至事绪究竟随字多少五心方具如应当知若尔瑜伽说初三心是无记后二三性岂以无记为教体有义五心皆通三性三无记者据多分说境若增强为不定故皆为教有义要至染净心后始成教体解方圆故初三故非有说彼少从多亦是教摄多是善故初解为善其声名句既唯无记如何为教此依耳闻施设名等说唯无记若意闻者亦通善性故为教体故唯识教其体理成二者护法胜子亲光等说凡论出体总有四重一摄相归性体即一切法皆性真如无垢称云一切众生皆如也一切法亦如也有无为等有别体法是如之相譬如海水随风等击鼓起涛波涛波之体岂异水乎一切诸法随四缘会成其体相然不离如有漏种子性皆本识故名无记如是类等二摄余从识体即一切法皆是唯识故心所等不离心等华严等说三界唯一心三摄假随实体即诸假法随何所依实法为体如不相应色心分位即以所依分位为体此论下说不相应中假立门是四性用别论体色心假实各别处收瑜伽等说此类众多此中且引少文为证如别章说此四出体摄法义周随其所应释一切法护法等说诸教体者谓宜闻者本愿缘力如来识上文义相生实能所诠文义为体此师意说众生本愿愿闻佛说如来识上文义相生听者识心既闻佛说亦有如是似文义相叶喻经说佛取树叶以问阿难比其林叶所有多少复告庆喜我未所说乃至有尔所二十唯识天亲又云展转增上力二识成决定谓余相续识差别故令余相续差别识生展转互为增上缘故是故世尊实亦说法言不说者是密意说于真如性计所执中无说法故于依他起唯假似说都无实说听者心识文义之相理有无疑故诸教体取本无漏世尊所说文义为体若取能诠唯声名等而为体性十地论说说者听者俱以二事而得究竟一者声二善字又解深密等说于第九地断二种愚一于无量所说法无量名句字陀罗尼自在愚成唯识言无量名句字者谓法无碍解此论等云成所引声者谓诸圣所说声成唯识言由此法词二无碍解境有差别法缘名等词缘于声般若论说汝是无记而我法是记由是教体唯声名等体唯无漏亦唯是善佛地等说依随转门及二乘者说十五界唯是有漏名句文身唯是无记今依大乘若唯如来后得说法声名句文真善无漏如前所引诸教中说若十地菩萨二乘说法声名句文唯是有漏唯无记性其听者识所变文义或通有漏及与无漏一切异生二乘菩萨七地已前有漏后得能听法者皆唯有漏若一切二乘七地以前无漏后得八地以去识上所变声名句文皆唯无漏随其所应说之为教然同所敬既取本质三宝教体亦取本质声等能说者识上现不违唯识若闻者识所变为教教随有漏三性为体同名等为体皆能诠故依前所说四出体中今出教体亦应有四依前第一摄相归性教即真如般若论说应化非真佛亦非说法者说法不二取无说离言相无垢称言文字性离无有文字是则解脱解脱相者则诸法也又云一切法亦如也故知教体性即真如依前第二摄余从识若取根本能说法者识心为体若取于末能闻法者识心为体故天亲云展转增上力二识成决定依前第三摄假随实一切内教体唯是声由名句文体是假有随实说故此下论说成所引声不说名等名成所引依前第四相用别论取说法者识上所现声名句文以为教体假之与实义用殊故十地论云一者声二善字此中四体约义用分不乖真俗法相道理虽说一体义不违三诸法各有此四体故虽显教体义有多途而未解释唯识教性如何说者识上聚集令听法者聚集解生显扬论说有字非名谓一字有名非句谓一字名句必有名字名亦必有字字不必有名名不必有句大乘于声义说名等故说名等非小乘义今准此释说者听者识心之上皆聚集现如说诸恶者莫作说诸字时余恶等字并在未来唯有一字及依一字而成之名于心上现此依一字成名义说后字成名义说复言恶时余者等字并在未来其前诸字虽入过去由前熏习唯识变力仍于此念说恶字时心上显现即有二个一字一个字身两个一字所成名一个一字所成名名身一个二字所成名又言者时有三个一字两个字身一谓诸恶二谓恶者以二合说下应准知不可隔越合故无诸者合名字身一个三字多字身三个一字所成名二个一字所成名名身一个一字所成名多名身两个二字所成名一个二字所成名名身一个三字所成名复言莫时有四个一字三个字身两个三字多字身一个四字多字身四个一字所成名三个一字所成名名身二个一字所成名三名多名身一个一字所成名四名多名身三个二字所成名二个二字所成名名身一个二字所成名多名身二个三字所成名一个三字所成名名身一个四字所成名又言作时有五个一字四个字身三个三字多字身二个四字多字身一个五字多字身至此总合字及字身并多字身有一十五五个一字所成名四个一字所成名名身三个一字所成名三名多名身二个一字所成名四名多名身一个一字所成名五名多名身四个二字所成名三个二字所成名名身二个二字所成名三名多名身一个二字所成名四名多名身三个三字所成名二个三字所成名名身一个三字所成名多名身二个四字所成名一个四字所成名名身一个五字所成名至此总合名及名身并多名身有三十五合有一句义究竟故梵云阿耨瑟多制陀即八字成句不长不短以圆满故此中皆取无间相合方成名等不可隔越合成名等所隔之字则无用故此依展转增长作法今举一句事究竟时字名句声都合尚有五十聚集若约一颂一段一卷一部聚集字名句等理即无边若萨婆多等说恶等字时诸字等已灭无聚集故次第而生不俱时故无熏习故不可至后前已所说字于后心上现故彼教义决定不成亦非由前字等势力末后字等能生显名过去无体又无熏习由何势力末后之字能生名等故我今时其说法者及听法者并在因中由初诸字等熏本识已连带缘后恶者等字识上解生乃至末后作字之时先皆聚集由前熏习后识之上聚集显现诠义差别圆满名为说法说为闻教若是佛说虽无熏习唯识变力聚集生故虽无过未唯识教成立说者听者俱以声字心上集现为教体故此四种体随其所应三性五法各别出之大乘虽有三科等法体性易故复滥小教故今不取三性体性略而言之遍计所执体唯我法性相都无依佗圆成各有二种一者有漏无漏门诸无漏法皆名圆成故摄论说若说四清净是则圆成实诸有漏法皆依佗起二者常无常门诸常住者名圆成实即唯真如圆成实摄论说五法唯一真如是圆成故一切有为皆依佗起依佗众缘而得起故其前教体摄相归性唯圆成实自余三体可通三性无漏有为通二性故。

　　显宗旨者略有二说一依清辩朋辅龙猛般若经意说诸法空虽一切法皆不可言由性空无故不可说为空为有且如有为无为二法依世俗谛差别体有依胜义谛性相皆空故说颂言真性有为空如幻缘生故无为无有实不起似空华此真性言自胜义谛依胜义谛诸法空故彼宗世俗皆性非空故龙猛等说世俗有经说唯识三性等者皆依世俗非胜义门世俗谛中识心最胜故言唯识非无境等如言王来非无臣佐此师宗意真俗空有如眼有翳见有空华眼翳若除空华遂灭真空俗有其理定然虽大乘宗然非此意二天亲等辅大慈尊深密等经说宗意者依真俗谛说一切法有空不空世俗谛理遍计所执空有为无为有故论说言有为无为名为有我及我所名为无胜义谛中虽一切法体或有无由言不及非空非有非由体空名不可说成唯识言依胜义谛心言绝故非空非有又引慈氏所说颂言虚妄分别有于此二都无此中唯有空于彼亦有此故说一切法非空非不空有无及有故是则契中道此中应说虽依胜义一切法体性不可言而寄言诠说为空有非胜义谛唯一真如真谛四重论所说故由斯唯识三性理成我法境空真俗识有非空非有中道义立良以所明说一切法非空非有中道之义以为宗也此说瑜伽十支论教通所宗趣若以自部所重所尊以为宗者此论初明三科体事故以三科为此论宗然依二分以释宗者初本事分明诸法体后决择分明诸法义即前本事差别性相初后两分摄法已周体无不诠义无不释故以所说一切体义以为宗也。

　　释题目者论首题云大乘阿毗达磨杂集论本事分中三法品第一初广散释后略合解。

　　广散释者十二门论六义解大乘一出二乘二佛最大此乘能至三佛所乘四能灭大苦与大利事五观音等大士所乘六能尽一切诸法边底大谓弘广七义相应形小之辞乘谓运载教理行果津运之义七义者下第十一云一境大性无量教法为境界故二行大行二利故三智大了二空故四精进大三劫修难行行故五善巧大不住生死涅槃故六证得大证得百四十不共法故七业大穷生死际作佛事故教大乘者谓诠大乘三藏教等文义广名大有津运曰乘故摄论言阿毗达磨大乘经等或共了故想为幖帜此持业释理大乘者谓真如理众德所依能持诸法胜遍称大六度等行乘此真理能有所往故名大乘故无性言或乘大性故名大乘此有财释行大乘者谓六度等运载名乘体用弘广目之为大故无性云亦乘亦大故名大乘亦持业释果大乘者谓佛所有菩提涅槃体业胜遍名之为大自佗兼运目之为乘法华经言于一佛乘分别说三又言说佛智慧故诸佛出于世唯此一事实余二则非真是法住法位世间相常住于道场知已导师方便说此文说佛菩提涅槃果名大乘亦持业释由此一切教理行果俱名大乘佛自乘此能至究竟亦常乘此度脱有情随其所应名乘名大问有为运动可得称乘无为不动应无乘称此中引教且示方隅余一切文准此应释。

　　阿毗达磨者俱舍论可名为对法彼云此能对向或能对观若法相法通四圣谛若胜义法唯是涅槃婆沙第一十二大论师二十四复次又云复次能于诸法以无量门数分别故名阿毗达磨亦名数法分别法故复次能伏一切外道佗论故名阿毗达磨阿毗达磨诸大论师邪徒异学无能敌故亦名伏法故顺正理云谓诸契经名为达磨此能通彼故名通法法密部云此法增上名阿毗达磨化地部中名为照法譬喻部师名为次法涅槃最上次涅槃故声论师云阿除弃义毗决择义此法能除弃结缚随眠决择诸法性相故故名阿毗达磨大众部名大法上法迦延造竟持以上佛佛言上法故名上法若依摄论天亲释言达磨名法阿毗有四义一对二数三伏四通言对法者俱舍论云此能对向或能对观名为对法能持自相名为法若胜义法唯是涅槃若法相法通四圣谛初法是果后是理法净慧随行诸慧及教法能向涅槃对观谛理名为对法虽对及法二义皆通教理行果然今俱舍教行名对理果名法文既不足义亦未通何义得知皆名对法婆沙第一具有诚文此非本宗故略不述摄大乘论天亲释言此法对向无住涅槃能说诸谛菩提分等诸妙行故今依大乘对法之体不唯慧论通教理行果故与俱舍所说不同依此释法体即是教能说妙行对向果故又言此法能说诸谛故亦可言以教对理又此能说菩提分等而亦可言以教对行即以教法对理行果名为对法次第隔越其义皆成又言诸谛能向涅槃即以理法对果名对此意但取所诠谛理能向涅槃非能诠教又言妙行能向涅槃即以行法对果名对上皆持业教理行法体即对故虽文不言理法对行名为对法准义应有此中且依教理行果次第释名诠辨依修因感果故然以义准以教对理应成三释一依主理法之对故二有财以理法为对故三持业教法即对故天亲释法唯在于教故皆持业顺逆次越顺义应悉古说有五一自性无漏慧二眷属行蕴三方便闻思等四文字即诸教五境界谓谛理初三即行文字即教境界即理彼但三摄不摄果故由此昔五名宽释体狭今所说四名狭体宽然古文说至得对等非宗无教故皆不叙言数法者于一一法数数宣说训释言词自相等故若依此义以理为法以教为数理法之数名为数法依主释也虽文不说教法即数持业释名义亦应有言伏法者由此具足论处所等能胜伏佗邪异论故今释此意伏体是理教能诠辨诠伏之法名为伏法即依主释或教即伏由此诸教具论处等能胜伏佗故持业释言通法者此能释通契经义故经义称法此能通彼名为通法法之通故依主释也准此非唯能通经义余教行果此亦能通又余处说行果二法此理能通名为通法以理通教义准亦然并依主释今依摄论且叙四名若依诸文有四十一释恐厌文烦故略应止虽种种释对法名等然观天亲说此名立法但是教四皆是然法体即对数伏通故今此亦尔根本佛经名阿毗达磨故多在教不在余三由义包含故存梵语不可但以对法为名无性解云择法因故或共了故阿毗达磨总为幖帜即无漏慧等亦名对法依此为问法与有法二义齐对何故唯以对法为名曾不说名为对有法此义不同因明所说能持自相称之为法有体无体有为无为自性差别皆得法名轨生物解名为有法皆于有体有为差别标有法相法义既通标名对法有法义局不立对名此依前解又此法者轨则仪式刊定正邪体唯圣教此教能对理等刊定名为对法有法之义乖刊定等故不对立由此一切经论之首标对法名非对有法。

　　言杂集者无著释集有三义一等二遍三正所集师子觉言证真现观诸大菩萨共结集故名等所集此有二义一同作二同修谓此本论所有之义虽名独标无著所造然登十地菩萨共集非唯显已依证而集亦显同修彰己无谬故标集名等共名集师子觉言由能遍摄大乘阿毗达磨经中诸思择处名遍所集此有三义一略摄广二聚摄散三唯依彼谓此本论虽文非广然括彼经义理皆尽及显此论依自彼经又显彼经文义散广今遍详略综摄明之天亲复说离举经名则不了知论是圣教训释词者综遍名集师子觉言由无颠倒结集方便乃至证得诸佛菩提故名正集此有二义一己无倒二令佗成谓此本论其结集者但求菩提不希余事亦由无倒方便结集令修学者终得菩提故训释词真正名集安慧自解集综名杂然杂有三一教诠杂二文义杂三参糅杂若诠事杂名素呾缆诠行杂者即毗柰耶诠理杂者即阿毗达磨今标参杂唯理非余寻三藏者经求次第律求因缘论求性相此文义杂故立杂名本释别行难知性相文义颇广难可受持故综参和令其易入由斯论首标以杂名名参糅杂唯后一门论师自释初之两杂其理定尔菩萨本论释者众多详缉要最唯佛陀僧诃(云觉师子)最胜子等解论名云问答决择诸法性相故名为论此意释言假兴宾主研究甚深诸法性相宣畅宗要立以论名俱舍释言教诫学徒故称为论即以法义教授诫勖释论名也初依法名后依人称广散释已。

　　略合云何大乘之名义通三藏阿毗达磨名贯二乘故天亲言为简声闻阿毗达磨复举大乘又云为简大乘余藏复言阿毗达磨此持业释阿毗达磨即大乘故天亲又言为显通名故言大乘为显别名故举阿毗达磨大乘是总阿毗达磨唯此别名大乘之阿毗达磨依主释也依论下释遍所集中此大乘等本佛经称彼是所集论是能集论以大乘阿毗达磨为集名为彼集有财释也若说论是大乘阿毗达磨之能集名为彼集依主释也此依集经释瑜伽释言欲令证得瑜伽师地而说此论故以为名如对法论故知此论亦名大乘阿毗达磨故无性云择法因故或共了故此依总集瑜伽等论此意若说所诠名大乘阿毗达磨教名为集或教名大乘阿毗达磨所诠名集者皆依主释亦有持业阿毗达磨即是集故集是无著本论之名若集是理名为集论是依主释若集是教名为集论是持业释此上即本论之名安慧参综加名为杂故知释名但是杂称通理教论唯教名依主持业二释如上何故此论不但名集复标大乘阿毗达磨欲令有情皆证彼故择法因也复由此说彼经义故离举经名则不了知论是圣教或此依彼方兴发故犹水陆华故以为称证真现观十地菩萨集故等等名义所因下正宗中当广分别。

　　解本文者凡科文势准义立名不可义殊名仍修旧此有三分一糅前归叙分二参述本文分三释名彰意分不谬参故综摄尽故证满觉故此中初分唯安慧造余之二分本释两文诸教本宗决定皆有初后或有或无显扬无后集论无初瑜伽俱无摄论皆有作者意别何详所由就初分中复分为二初有三颂赞礼所尊叙标参综后有二段彰前归叹释颂标因先三颂中文有其二一初两颂半赞礼所尊后半颂文叙标参综初明赞礼复有二文初之两颂赞礼三宝后之半颂归叹二师赞礼三宝文复有二初一颂半别赞六义后有半颂总礼三宝别赞之中一颂别赞三身体用二句总叙众德相应此赞述中初一句明法身次二句显受用后一句解化身又初一句彰本有德证会方显次二句彰修生德习行方起后一句彰利用德果满兴化又初一句彰断德次二句显智德后一句明恩德又初一句解本性常次二句显不断常后一句明相续常又初一句归涅槃次二句归菩提后一句归三轮诸会真净究竟理者此句显示法身本有德断德本性常涅槃法真性诸言所表具六义尊昔解诸言唯局初句今详不尔通下余文总致诸言彰无朋党但具彼德今我皆归虽此诸言亦通余佛能证理者唯受用身契证真如故名为会真谓非妄简二实我净谓无垢简有漏法障尽道圆故名究竟简净有为理谓实际二空所显显其自理或外道妄执邪理非真二乘证理垢而非净菩萨虽证真空净理断道双残未名究竟唯佛独满故立此名若同下释理法身者举诸能会意显真如又释此中诸会有智真净者理并名法身诸教亦说智法身故下文且言无生灭故三身章中当广分别超圣行海升彼岸证得一切法自在者二句显示受用修生德智德不断常菩提照法已度名超通真曰圣造修称行广深名海妙行无边浅智难测能生圣宝标喻海名生死为此岸圣行如海菩提为彼岸悲智如舟佛登菩提名升彼岸能超者果所超者因举从大劫圣行海因显升彼岸得无边果未发真心依生死为此岸起烦恼之波浪舍般若之舟船背圆寂之彼岸今明发趣故以悲智为舟圣行名海彼岸者何解脱道生障习皆尽亲获自在故名证得一切法者谓于诸境了达无碍不为物拘故名自在又一切者谓诸功德由从十地圣行海中修证断除一切障习超升彼岸证得菩提于功德法得大自在了知圣地一切皆能无边功德悉成就故或自在者即十自在显皆具证故名一切此即是法谓由从彼圣行海中升彼岸故于一切诸功德法十种自在皆能证得故受用佛具德无边或于一切境中证得十种自在善权化导不思议者此句显示化身利用德恩德相续常三轮化物德圣用善巧方便名善隐真现俗应物称权用奖初机善生曰化旧修令长立以导名圣业广深证会方达寻思路息名言道断非余智境称不思议又释权者应物现通化谓记心为说妙法导即教诫漏尽接引三皆妙巧通标善名并不思议超诸语表此解顺下广演序文又言化者摧邪入正劝小向大导谓引凡皆令入圣应机而化立为权名总名赞述三身体用无量希有胜功德者此句赞叙与德相应算数莫知寻思不晓穷空尽际标无量名世所曾无称为希有妙过一切复立胜名功者行也业也德者得也德也由勤积行业方能得此无量希有殊胜功德此贯三身文义通故佛地有说功德相应通无为故唯识等说三身皆具无边德故受用相显故下偏说又凡不测名无量二乘不知名希有菩萨不了故名胜又异彼三随应例配此言但属佛受用身下说无边行所生故佛地有说智眷属故虽法及化皆具众德相用差别唯受用故又说法身与能证道功德相应故具法性无为功德此句亦通三身妙义自佗并利所依止者此句赞叙三身利别下文自属受用自利化身利佗法身二利所依止者三佛身义余论不同下当会释论初归礼诸教皆同何故发端先彰六义今时参综显自所师体业尊高超众圣表故先赞德方申敬礼此上别赞三身六义次有半颂总礼三身及归三宝又上别赞六义次下总礼三宝。

　　敬礼如是大觉尊无等妙法诸圣众。

　　述曰上二字能归相下余字所归体俱舍虽言稽首接足举重身业敬相未周虔恭曰敬轨仪称礼谛发殷诚屈仪褒赞申虔恭之道标敬礼之名此体是何即善三业故天亲云故我至诚身语思频修无倒归命礼显扬亦云我今至诚先赞礼在余非佛身语唯有漏意礼通无漏或十地菩萨后得智中亦起身语身语业体既能发思可通无漏心表无表无漏者非二乘不能起故通有无漏指彰前德故言如是如是者何大觉尊等德高曰大照悟云觉独胜名尊万德虽成慧为道首唯称大觉前法化身体即理业今称大觉应不通彼性相作用一体义分俱不即离皆得名觉殊胜莫方故言无等真善可轨复称妙法敬礼如是流至此中显前六义即无等法味道餐和称为圣众即此德类非一名诸敬礼如是亦通圣众胜鬘经言如来即是三归依故涅槃亦说三宝是常同真谛故法身之中同体三宝者六义所成即是佛宝此则六义即是法宝善权教理也行因也证得果也前说超因一乘僧故有义化身堕僧数故下文又说当知亦赞法僧功德从此佛法修学生故先赞方归故知通下举胜显劣故定有僧又如是言不通下同体别相一乘三乘皆归礼故若依下文明别相三宝三宝之相各别明故此颂通归下文别显于理无违准此如是唯在觉等妙法圣僧不须如是一切三宝皆归礼故然下复言初二颂显佛六义明知三宝即六义摄何故论初唯礼三宝五缘故尔一最吉祥三宝最吉祥故我经初说为异外道初置阿优及异世俗说悉昙故二真福田堪受世间殊妙供养今法供养故先赞礼三有大力福慧庄严神通无比冥冀资祐先礼所归四发希求为开正念显真实德令闻法者发殷重心五极殊胜此有四缘一性调善故二善方便故三具大悲故四法供养时方欢喜故说外道等不可归依由此论初唯礼三宝明归敬义如瑜伽第六十四七十四卷显扬第六第十三卷涅槃胜鬘别章等说三宝体义至下当知上来两颂赞礼三宝次下半颂归叹二师。

　　敬礼开演本论师亲承圣旨分别者。

　　述曰初两字归二师下余字叹二师或释此中唯礼无赞举开演等取其人故敬礼之言通归两句无著菩萨称本论师开集论文演彼义故为导初学创说称开为益久修更说名演或未曾说今说名开先已曾说广说名演或集论教自说名开此为释经复称为演亲谓入室承谓禀训或即伏膺圣即无著旨即宗趣智解研求目为分别分别在无著或承圣旨而分别者因解成德标以者谓觉师子无著门人函杖受益善达宗义妙释本文名分别者师资有道故我皆归今此二师何须别礼瑜伽论说恭敬法故礼论本师恭敬义故礼开阐师故辩中边亦别归礼上两颂半赞礼所尊次半颂文叙标参综。

　　由悟契经及解释爰发正勤乃参综。

　　述曰上一句彰糅所因下一句正明参综由者为也悟者解也契经即是本师集论善集本经契当经义故名契经非即本论名契经也能契经故非契理之经是经之契故不许弟子造契经故解谓解文释谓释义或翻此说或义无著文觉师子所造释论及言意显本释有殊未糅各行置相违释爰者于也发者兴也无倒曰正勇励名勤乃者遂义始义参者和义综者集义自述我今为闲本释或欲佗解论本释于是兴起无倒勇励遂参两文糅成一部。

　　今此颂中(至)敬申顶礼。

　　述曰上来三颂赞礼所尊叙标参综自下两段彰前归叹释颂标因于中有二初文总彰前所归叹后段别释颂所标因初中有二先总解能敬相后别显所归叹是则初文此颂中者发端标举简持指斥今于此颂以无倒心求菩提故称扬赞叹六义三宝最胜功德亦无倒心敬申顶礼面扬曰称背誉为赞第一名最上妙曰胜虔恭名敬陈设曰申稽首接足名为顶礼是即颂中心无倒语称扬身归礼三轮备或此但说语赞身礼显二不邪故皆无倒可表彰故不说意业意业亦归亦有倒赞及倒归礼故说无倒。

　　以供养三宝(至)随其所应。

　　述曰下别显所归叹于中有二初别显后释因此则初也将糅两文真法供养故先以行供养所尊所归何者谓三宝及二师随有力德能为护念所为赞礼皆赞礼之开演等言是赞词故或前颂中于三宝所赞而亦礼于彼二师唯礼无赞德有分满总言兼别名随所应。

　　所以者何。

　　述曰下释所因初徴后释此则徴词初解随应释此徴者既有力德随皆赞礼有何所以唯尔非余后解随应释此徴者有何所以于三宝中赞而亦礼于二师所唯礼无赞或总徴言礼三宝等之所以者何谓也非谓别徴随所应义。

　　此论所依及能起故。

　　述曰自下释也初略后广此则略文解初徴者赞礼三宝论所依故赞礼二师能起论故由此赞礼唯尔非余解后徴者三宝论依赞而亦礼二师能起但礼无赞或总释此所归礼因非为别释随所应义。

　　佛薄伽梵(至)平等所依。

　　述曰下广释前依起二义先释所依佛陀觉者义如常释薄伽梵者能破四魔具六种义魔谓烦恼蕴死及天六义者一自在二炽盛三端严四名称五吉祥六尊贵此等广如佛地论说何故此中双标两号不一非余显悟诸法举佛陀名彰德可依标薄伽梵二名俱胜不一非余其契经等十二分教无一不依世尊方有故佛与教为平等依或由佛证大定正智后智大悲方能起说三身与法皆为等依法是佛师佛应依法如何今说佛为法依。

　　无师自悟(至)所依处故。

　　述曰释依所由最后之身证由自悟名曰无师即简所余依佗悟道实性谓理由证此故后方说教彼教既由佛方显说是故说佛与法为依此非师资据显说故又此谈教理是师故契经等教既由理有理则是果能证则行论皆依彼故说佛法俱为论依。

　　从此无间(至)依法随学。

　　述曰显次相依佛证法已即为弟子方便显说名为无间圣随修学名法为依诸圣弟子结集流布由是展转论方得起故说僧宝为论所依。

　　法为依者法界所流故。

　　述曰释说僧宝依法所由谓教从彼清净法界次第展转平等所流依教修行后成证果或由法界流出正法本末俱胜故圣弟子皆说依法前随所应若依初释三宝于论能为所依故唯赞礼非所余类若依后释三宝为依有力有德故礼亦赞或上总释三宝为依皆可赞礼佛具四缘性调善等如前已说其所说法及圣弟子故皆可归以上总明论所依义下述起论经释二师。

　　经释二师(至)随而造论。

　　述曰世尊所说正法甚多非唯余圣闻能随学二师亦解彼之一分亦言亦僧所余圣等契者证也一分显余上位之法犹未证了未契解故或但解此所释经故于所契解无倒听闻思惟修行满足由此三慧为所依止随所闻等而造此论此意即彰依释而说故知此论定契正理若依初释随其所应此论既由二师方起故别赞礼不赞礼余依后释者二师但解起此论教非胜依止唯礼无赞或此总说由彼二师契如来所说一分三慧无倒为所依止而起此论故恭赞之非是别释随所应义虽有三解初后顺文三慧门义如别章说此以总文彰前归叹而不指斥参糅所以次下别释颂所标因。

　　初二颂(至)差别义。

　　述曰此中有二初别释前六义三宝后别解释序起所因初中有二初总指前佛六义颂逐难释故后别散牒随文指释随标释故此即初也别总赞礼合有二颂此中并标故言初二四句为颂由此定然下别释中但于六义别总赞礼不过六故显示何别显说指示文义名体有差别故如来等者举六义尊菩萨地说言无虚妄故名如来语如其义已来成佛为如来故涅槃经云如过去佛说契经等从波罗蜜三十七品十一空等来至涅槃故名为如来此意说言如诸佛等而说妙法从彼修万行来至涅槃故言不虚是如来义又言不虚常行谛语来至佛位故名如来成唯识言应已害贼应不受生应受供养是故名应涅槃亦言应害世间应离烦恼应受天人种种供养此等并通三乘应释佛应有异应害二障应无二死应受世间财宝供养瑜伽论说已受应得应为福田应为供养是故名应瑜伽初一则此初二瑜伽后二则此后一若说供言便无余义瑜伽又言如其胜义觉诸法故名正等觉此释但觉胜义为名涅槃经言正者不颠倒遍知者于四颠倒无不通达此经亦但说观谛理得遍知名如实义者于一切境外道邪知今知名正二乘分达今达二我名等等谓平等菩萨知未满亦未名等知今总简持名正等觉余之七名如瑜伽论第三十八第八十三涅槃十七及第十八大般若经成实论佛性论广说既有十号何故举三此显断恩及智德故异门分说如来总名包余九号应是共德正等觉者是不共德此举总别共不共德遍故非余由此诸经但言多陀阿伽度等胜德六义者佛本体名自性修学证相名因已证满相名果起作用相名业与功德俱名相应性体用异名差别佛地论等皆俱分别。

　　诸会真净(至)为体性故。

　　述曰下别散牒随文指释于中有二初牒六义属文散释当知以下属释法僧别亦通归赞初文有六释六义故一一文中各各有二初牒颂文以六义属后方总释颂义之意此中诸会至自性义此即初牒颂以六义属谓诸佛下总释颂义下皆准知更不复释一切种者谓诸有漏种类差别或即一切二障种子转此有漏粗重所依得非粗重真如所依此论下说转依有三一心二道三者粗重心转依者谓法性心永离客尘故名为转粗重转依谓本识内烦恼随眠皆永远离由因灭故果亦随无又下自释自性身言以一切障转依真如为法身体故此所言一切种者因诸有漏转此粗重所得心依则是诸佛共有自体名自性义众德依止亦名法身故佛法身以此所得转依为性又一切种者即诸有为能依止法类别多故名一切种此所依止转依真如是自性体自性难知举能依止以显所依令易解故又诸佛法身解诸会义种转依解净义一切转依解究竟义真如显真义体性显理义随其所应别释前颂其转依义后当广释。

　　超圣行海(至)因所生故。

　　述曰菩提有二一智二断此智菩提从因生故一切种者十地圣行一乘三乘自一乘中种类众多由此名海此顺梵本故即如是依此文句应言从极喜等十地一切种圣行劫谓时分若依大劫阿僧企耶因位经三数日月等无量阿僧祇大劫方满阿僧祇即无数或无量者即是无数无数即是阿僧祇耶要三阿僧祇大劫修行因便方满谓佛菩提经无数劫修于十地一切种圣行因圆满方始得生此显时长所修行广圆满修习果方生故若不圆修果必不生显果所从故名因义又佛菩提解彼岸义一切种至无数劫解圣行海时长显广行多彰深因所生言解超升义亦随所应别属前颂又一切种者所经众位无位不经举十地者别显胜位一切种通一切无量无数劫圣行解海义劫有三无数非无量故大劫是时亦得同上解十地名义下文自释。

　　证得一切(至)显果义。

　　述曰此牒颂文以六义别属遂利于因故名为果。

　　谓永断(至)及彼余习。

　　述曰总释颂义将释证得先显所因谓由断障方证得故障涅槃惑名烦恼障覆所知境令智不生名所知障体即种现习者即是因障所有无堪任性故瑜伽论第五十说佛由断此名断习气菩萨地说断此名三住断简异二乘故故别称习成唯识中已广分别二障体义如佛地论第七卷成唯识第九卷别章等说。

　　证得无边(至)自在转故。

　　述曰正释颂文证得等义三菩提者所证得体无边希有无上三言皆赞叹词无边者广多义希有者难遇义无上者最胜义三菩提者正觉义由断障习便证广多难遇功德最胜觉果此义即显证得一切功德法自在起或由断除障习尽故证得希有无上菩提于诸境中正后二智成十自在自在而起此显于境得自在故如颂中释功德无量但说菩提以智为主觉最胜故增减字义别配颂文准释可解故不别属。

　　善权化导(至)显业义。

　　述曰此以六义属诸佛化用故称为业。

　　谓以超非(至)调伏方便。

　　述曰此释善权不思议义除佛以外一切皆名非一切智二乘等起此三轮等是彼所知名为彼境佛三轮等化用广深非彼所知名非彼境由非彼境称不思议非彼所知及言议故十轮经说佛三胜轮不共一切故不思议佛能应物现三轮等巧妙无方立善权称此神通变者谓神境神变记心者谓记说神变教诫者谓教诫神变菩萨地言此三神变即是三通谓神境智通知心差别通漏尽智通六通之中具当分别三轮略以四门分别一出体二释名三废立四辨相一出礼者依瑜伽论六十九说前五神通异生有学起者有漏道势劣故无学起者皆是无漏道势强故此中但说如来所起唯是无漏漏尽智通即彼论说尽及无生二智为性唯是无漏此言但说缘漏尽故或亦通说漏尽身成佗心智等并无漏故前五神通漏尽相续所成就故皆名无漏非无学身不成无漏由此即显此中三轮唯是无漏三皆世间由漏尽轮教诫佗故此三唯依诸静虑地意识相应后得智中智慧为性即彼又说神通等一切静虑以为依止皆能引故无色虽亦有漏尽智诸菩萨等随以彼心了一切法亦能依彼变诸境等如佛边立等作用狭故而不名通色界心广除未至地可有诸通定慧均故瑜伽既说三轮即通故同于通非在余地二释名者智具威德修所成果作用难测名之为神转易不定称之为变变者是境神者是智变之神能变也神之变所变也皆依主释神即变变属能变持业释此中但取初及第三释轮者摧伏义摧伏佗身邪见等故神变即轮持业释也心谓佗心种种差别记者别也识也别识彼心名曰记心虽亦能记佗之心所心是主故但说记心心之记故亦依主释记心即轮亦持业释教谓教示令其善生诫谓诫勖令其恶灭教即是诫教诫即轮皆持业释三废立者声闻地说由现神变令佗于已生尊重心能属耳听由记说故记别其心行相差别为说妙法由教诫故如其根行随所悟入能正教诫或未发心为作神变不修正行记别其心未有证获而为教诫又身意语如其次第三业化故故此三轮非增非减四辨相者菩萨地说初神变相略有二种一能变二能化能转所余有自性物令成余物名为能变随欲化为曾未有事故名能化能变者谓十八变一振动二炽然三流布四示现五转变六往来七卷八舒九众像入身十同类往趣十一显十二隐十三所作自在十四制佗神通十五能施辩才十六能施忆念十七能施安乐十八放大光明能化者此有三种谓化为身或化为境或化为语化为身者化自佗身似佗自身或一或多如是等类化为境者化似末尼饮食资具诸如是等化为语者妙音粗音系属自佗如是一切次记心相差别有五一记有缠有随眠离缠随眠心二记有染邪愿无染正愿心三记欲色无色五趣等心四以一记一以一记多心五诸佛菩萨记诸有情诸根胜劣种种胜解种种界行随应安处菩萨行中教诫相者或说有五所谓遮止开许谏诲呵摈庆慰或即此中示导等五此三轮义广如十地论第四卷十论第六卷瑜伽第二十五第二十七别章等说示导者旧经所说示教利喜也或说五句谓令离欲示现教导赞励庆喜显扬论第十二说诃毁诸行令离爱染名令离欲示现四种真实道理名为示现已得信解令正受行名为教导若彼退屈䇿发令进名为赞励彼随法行赞令忻悦名为庆喜彼论又说有令离欲而非示现说恶令猒不教作善有唯示现不令离欲示德令修不遮彼过俱句可知未学令学名教导未进令进名赞励庆喜有五广如彼说五种皆是教诫之相此中唯举修善四门不说令离欲或此但说示导二种等彼余三及佛地经十作业等一切皆是此善权摄无量调伏方便者显扬第三及第八说无量有五一有情界无量谓一足等或地狱等六十四类二世界无量谓十方界三法界无量谓善不善等四所调伏界无量谓三乘性等五十五类前有情界通有无性此唯有性故二差别五调伏方便界无量谓随所宜或现神变或现记说或现教诫一切善巧调伏之法菩萨悲慧本为有情有情必依住处受化彼由诸法成其染净故观几类堪至涅槃最后乃施方便善巧故五无量不减不增此等义门广如别章及彼论说调谓和御伏谓制摄方便即是善巧之义由此即以三种神变调和控御制伏摄受名为善权即无量中调伏方便界无量也三轮示导出善权体指此类等有无数量调伏方便非调伏等别配三轮。

　　导引可化(至)清净故。

　　述曰释化导义可化有情简非无性五无量中所调伏界之无量也以彼能调伏所调伏心界即是法性真如界者性义心本性故或依佗心自体名界以三轮等如是无量调伏方便导引于彼可化有情令真心界离客障染断依佗心得清净故。

　　无量希有(至)法宝相应故。

　　述曰超寻思者非四寻思此四唯在见道前位彼位修因非唯所超由此超者随应超但非彼智境皆是此超义数量者以行无边过算数故超过此二故曰无边因行非一称为种种舍头目等不易名难此行逼迫故言苦行显因无量希有故所生果更无量希有谓由因此无边胜行故生大悲力无畏等亦复无边名有与如是等法宝相应言相应者谓总假者与别实德俱或成就义总成别德故或果顺正因性常俱有更相顺义此中但说受用相应如前已解言所生故或此举所生由证法身能起化用三皆具足文唯举报此中且举二种无边穷空尽际略而不说大悲十力四无畏等第十四卷下文当释。

　　自佗并利(至)所依故。

　　述曰此中有二初总属颂下别解释此初文也次配可知。

　　所依者(至)无差别也。

　　述曰下别解释文有其三初解所依次解三利后结差别此解所依成唯识说体依聚义总说名身故所依言体身无别。

　　自佗并利(至)就胜而说。

　　述曰此解三利初总释意后别释之此总释意所说三利就胜而说非理定尔至下当知。

　　谓受用身(至)法圣财故。

　　述曰下别解释就胜所因会有二种自受用身居自法会居佗会者佗受用身皆能领受最胜第一广大甚深法圣财故唯自利摄瑜伽等说圣财有七谓信戒惭愧闻舍慧彼据用胜且言七种今说功德圣者资什皆名圣财处大会中并生乐故据实此身亦实佗利受乐增胜不同化身多起通化从自受用不说利佗佛地论说通二利故由此论有就胜说言受法乐增名为受用又处大会谓自广大法性之会故唯自利身。

　　变化身者(至)所应作故。

　　述曰犹者譬如义工巧业者谓幻术事佛变化身随形利物无而忽有幻术不殊幻事既由工巧智起故举彼喻以显化身又工巧业能化众缘像化身亦尔故举为喻等彼幻术论说等言佛地论说身三化中为摧诸伎慠慢众生故如工巧此身顿于一切世界能为无间相续现起没已复生建立应化无暂休息故唯佗利形随乐现名变化身。

　　自性身者(至)共有法身。

　　述曰菩萨地说上升最极永不退还故名善逝初句是善后是逝义已到名逝故不退还或上升者亦是逝故唯识等说诸受用变化各别因感各别自性实有差别但无别执同处相似利乐意乐事业平等说无差别唯自性身诸佛共有故言善逝共有法身。

　　最极微细(至)为体故。

　　述曰唯障佛果故极微细种习非一名一切障即彼法身转舍一切二障种习粗重所依以所转得无粗重依真如为体故余十地所得真理不名法身一切障习犹未尽故。

　　于自佗利(至)得余身故。

　　述曰自体难知二利之相举由得此有余二身二利差别显通二利佛地论说此自性身寂灭安乐正属自利为增上缘通益众生故属利佗又与二身俱利依故二利所摄同彼复释约用显故复此中就胜说故。

　　此三佛身是差别义。

　　述曰子文第三曲结差别三身略以三门分别一出体二释名三废立一出体者初自性身以诸如来真净法界受用变化所依为体具足无边真常功德佛地论说体常无变成唯识言诸法实性或是诸佛共有自体名自性身大功德法所依止故亦名法身胜鬘经言不离烦恼藏名如来藏离烦恼时名法身故虽亦有说镜智为体然非正义故不叙之次受用有二类别一自受用三无数劫修集资粮所起无边真实功德乃极圆净常遍色身即四智品一切实德以为体性自受法乐名受用身虽亦有说中二智品为此身体然非正义故此不说二佗受用由平等智于纯净土为大菩萨所示现身以为体性令佗受法乐亦名受用身据理而说四智心品为大菩萨所现佛身为佗受用说法断疑现自在者观察智故平等所依本质身者镜智境故现大神通成事智故又佛四智境用遍故然平等智于现此身作用最强击圆镜智现身平等故论偏说其理定然不尔此身应无本质断疑说法现通起化后变化身由成事智于净秽土为未登地一切有情随彼所宜所现形类以为体性为益有情示现种种变化事故名变化身理实此身四智所现化境为体然此相粗顺成事智故论偏说此论报化不彰于智又理定然此解为胜或复此身及佗受用各一智现足利有情不假所余故论不说二释名者法身一名唯依主释法之身故其自性身或持业释自性即身故或有财释以自性为身故其受用身唯持业释若变化身亦有二种由能变化者谓成事智等以所变化为身名变化身有财释名若所变化即身持业释也三废立者所证能证真俗理事本有修生性相差别立初二身自利利佗自体作用能变所变慧悲所增大小差别别立化身二对义门各有无量不可说一虽多义别种类唯尔不可说多又性相用如世间身有体形能故立三身非增非减所余义门如胜鬘经楞伽经解深密经涅槃法华摄大乘瑜伽论赞佛论般若论成唯识佛地论三身论别章等说上牒六义属文散释下释法僧亦通归赞。

　　当知此中亦赞法僧功德。

　　述曰初总后别此总属文此中意说前以六义赞佛之内通赞法僧显初三宝既通摄赞后归礼中故总归礼何者法僧言亦通赞由斯于后三宝通归。

　　法宝者(至)所摄故。

　　述曰此显所赞法宝之体自性即理因是行果如自名业义通教相应差别即上可知故言等义法宝所摄由此六义亦通赞法离此更无一乘法故。

　　僧宝者随此修学所生故。

　　述曰显所赞中僧宝之相即是所超圣行海因故不说佛入僧中所收又次前章说佛薄伽梵教法所依俱依法学故依此法修生曰僧所学之法既在赞中能学之僧亦已通赞离此更无一乘僧故虽前真理即同体僧恐赞不周故举别体或显一乘法离佛体无学一乘道僧离佛体有故举赞此随学之僧此赞非凡前言圣故一乘三宝既通赞故归礼中并通归礼由此即显所礼所赞该同别相不遍二乘又释前赞一乘理智可称非余乘故后于归礼总礼三乘有力等心皆可归故前后影显故不相违由此返彰颂言如是贯通三宝指赞归故三宝略以三门分别一出礼二释名三废立一出体者初佛宝体即前三身真非真佛皆此摄故法宝有四教法宝者谓善无漏声名句文如前广说虽有漏声等亦教法宝性菩萨声等并有漏故然非此中教法宝体此中但说真教法故理法宝者谓因四谛二空所显真如为性行法宝者谓通三乘诸无漏行虽有漏行亦行法宝此行非真故今不说果法宝者谓有无余二涅槃界及菩提智无住涅槃以为自体此中通说三乘所有教理行果为法宝性真法非真并通说故僧宝者谓圣众一切无漏有为无为成众圣法由此麟角独觉三根皆僧宝摄僧种类故许彼众多同时出故菩萨二根亦复如是有漏身器为无漏依供养及损故生罪福然有漏身非僧宝体此中通说三乘圣众真僧非真并皆说故胜鬘经说僧者即是三乘众故就此复有一乘二乘一乘佛者即初二身法宝亦四教谓诠辨一乘教法理谓二空所显真理行谓有为无漏万行果谓佛位菩提涅槃僧宝者谓十地菩萨等所有诸无漏法此皆通说有为无为直往回心一乘无漏为三宝体二乘者佛即变化身亦为二乘现化身故不为十地现此身故既诠彼教名彼教法为彼现身故彼佛摄法亦有四教谓诠彼二乘教法理谓四谛理等所显真如行谓彼所修无漏智等果谓彼所证菩提涅槃僧谓二乘住果住向诸无漏法于一乘中复有二种谓同体别体同体者谓真如觉性故觉依故名佛宝解深密说菩提及断皆名菩提故诸处说为自性身故能持自相即名为法教行果三所依止故法宝所摄理无乖诤复由证此成菩萨等亦僧宝收此等证文如前已说别相三宝亦如次前一乘二乘三宝别故前来且说真实三宝住持三宝相易可知恐猒烦文故略应止二释名者可贵可珍称之为宝总名带数别名持业既易可知由此不述三废立者何故三宝非减非增略有四义一僧祇律云为翻外道邪三宝故二宝性论云依三义故一调御师二彼师法三彼师资三宝性论又说为菩萨上根说有佛宝愿作佛故为独觉中根说有法宝求自然智达缘起故为声闻下根说有僧宝求从佗闻作弟子故四处处皆说佛如良医法如妙药僧如看者故此三宝不减不增所余义门如别章说此中三宝种类有多颂中所明赞归何者一乘非余六义即法僧随学故余无力故或通赞礼三乘三宝彼离此等无赞礼故胜鬘经说波罗提木叉毗尼出家受具足等为大乘故彼二乘者入于一乘又彼所学菩萨皆修故彼法僧今皆赞礼又无朋党等赞礼故此但赞礼别相非余说僧随法修学生故或通赞礼同相别相同相易知故论不说又唯礼赞真实三宝住持无力无救助故或通赞礼真实住持住持相易故论不说并皆有力能救助故三宝门义如前颂中归礼所指诸经论说上别释前六义三宝下别解释叙起所因。

　　庶令学者(至)建兹体性。

　　述曰此文解释序起所因庶望也端序也建立也兹此也此意说言我今冀望令诸学者于此论中无诸怖畏方造论序赞礼所尊冯力请加立三宝性又于论端归赞三宝显体尊高超诸圣众令后学者心生欣慰无怖畏故建此论序上来安慧赞扬三宝归礼所尊叙参糅意即是第一赞扬归叙分下述两文正申参糅即是第二集述本文分。

　　本事与决择(至)谛法得论议。

　　述曰第二分中大文有二初以一颂总标一部分品后随前标分品次第别释此颂总标一部分品颂文既少寄品以明非此颂文唯三法义此论总有二分八品二分者何初本事分后决择分八品者何是二分中各有四种本事四者一三法二摄三相应四成就决择四者一谛二法三得四论议此有何因总为二分本事分中略广分别诸法体事决择分中略广决择深隐要义又一切法略有二种一自性二差别初宗明自性后宗明差别又陈法义不过二种一所成二能成前宗明所成后宗明能成又教所明总有三种谓境行果初宗明境后明行果果依行成行能生果二极相顺合一明之又此虽释阿毗达磨经然依瑜伽集诸要义谓初本事分集彼论中本地文义后决择分集彼论中决择文义彼摄释分解经仪则彼异门分释经名义彼摄事分摄三藏事彼初二分无义不释集彼文义摄法已周后三非要随二演之故不可别集由如是等种种所因故说二分非增非减复以何义各成四品菩萨藏经第十七卷辨中边论说十善巧一蕴二界三处四缘起五处非处六根七世八谛九乘十有为无为善巧此十皆是菩萨所观依略广中辨释诸法三摄已尽更不假余又是三乘方便通观所以偏说令彼观故又由此论云欲令学者得二利益初说蕴等略故论建初辨三法品虽辨三法诸门体义然未知彼体义宽狭须彰宽狭次明摄品宽狭之义虽已了知性相顺违仍未明达为知违顺次辨相应所不相应则是违故虽复了知顺违体用诸法得失尚未解了为知得失次明成就所不成就则是失故由是等义本事分中分为四品此前四品并是所观依境起修须观谛理故初决择即明谛品虽知所诠总观谛行能诠及妙行犹未了知为知及起修次明法品此前二品依境起行行必有果次明得品虽已证获未明慧解显正摧邪利佗无畏为成彼事故次明论议品体品既四义品亦然不减不增唯定成八此中诸品各从胜名彼诸品中有余法故上来一颂总标一部二分八品以下随前所标分品次第别释初分四品分之为二三法体也余三义也又分既有二品各成四随标所明更不科释。

　　几何因取相(至)集总颂应知。

　　述曰此上二颂无著论本三法品中大文有四初以九义辨释三科二以三性辨释三科三以相等四门辨释三科四以外等六义辨释三科至下当知不烦预指初九门义文复有三初以颂标次随别释第五卷云由此所说差别道理余无量门可类观察后类指结此则初也颂上三句列九名别下一句标集劝知九门义者一几举数列名门二何因问答废立门三何取问答列名门四何相问答体性门五何建立问答差别门六何次第问答前后门七何义问答释名门八何喻问答譬况门九何广分别问答诸义门一何言贯通下八几即是问故何不通何者问辞故或随所应喻中无问问但通七今且略指随应当知。

　　问何故论端先辨蕴等。

　　述曰下释前标九种门义文势有二初觉师子假兴问答论端先辨二科所由二随九门一一别显就初有二先问后答此则问辞为何义故于论端首先辨三科不彰余法。

　　答欲令学者(至)得善巧故。

　　述曰下答有三初略次徴后广别释此初略答思谓思量则止观品择谓择简则论议者此二皆是能思择也处谓处所即所思择九门是也善谓胜妙巧谓巧便即是方便意言论首先辨三科欲令思择情勤修学者于几何因等前九门义所思择中获得胜妙巧方便故以智慧生长。

　　所以者何。

　　述曰此徴所由令于此等得其善巧之所以者何谓也未究了故。

　　由此善巧(至)称赞利益。

　　述曰下广别释文复有二初总后别此即总文称谓称扬面谈其实赞谓赞叹背誉其美言作意者即是止观相应作意各于彼境能持心住或能数数警觉彼心作用胜故止观二品立作意名论议决择即是其佗议论诸法此总义言由此论初辨三科法令止观者于思择处得胜方便断诸烦恼自利满足既自欢喜称扬赞叹佗人亦复称赞其美若利佗者谈论法义于思择处既得善巧自生喜赞亦令佗人断诸烦恼赞扬美此故二增长现后安乐名二利益或称赞者谈此二种顺理益物可称可赞言其胜益之甚非说自佗面背称赞。

　　作意称赞(至)毗钵舍那故。

　　述曰自下别释上二利益先解自利文复有二此即总牒别开二门正释利益奢摩佗者此翻为止即等引位略有九种谓内摄心令等住等毗钵舍那此翻为观谓简择法极简择等略有四种此等如下第十卷说谓由九门辨三科法为境界故闻思修起令彼止观圆满成就境胜顺心或因顺果故名善顺增长止观止观皆是所增长法。

　　善顺增长(至)得无疑故。

　　述曰此释止增先彰断惑由于三科起闻思慧已得善巧令疑惑等障定烦恼皆不得生以疑为初例包一切。

　　随其所乐(至)心易定故。

　　述曰正明止增由得闻思力便善巧无疑等故随其行者所乐之法十善巧中于一境界起闻思慧无倒观察起现在前定易生故。

　　善顺增长(至)究竟满故。

　　述曰此释观增谓此论初总以九门别以无量门观察一切所应知境境顺心故速令学者无倒三慧究竟成满或闻思因顺修慧果观真现慧名正慧故此二止观通有无漏世出世间唯定非散凡圣皆得究竟能得一切智果自利满故速令正慧究竟满者谓无漏慧。

　　论议决择(至)得无所畏。

　　述曰此解利佗谓由于彼九门体义得无漏慧善通达故便能成就问答自在于余一切异谈论中或余一切异论教中善能通达得无所畏由此三科摄法尽故九门广释体义同故上来第一唯觉狮子解论先辨三科所由下依九门本释别解。

　　问蕴界处各有几种。

　　述曰下以九段别释九门此即第一解颂几字举数列名门初总问次别答此总问也。

　　答(至)法处。

　　述曰此答其数问答两字释师所增自余本论界约因果以辨次第根境为先能生识故处约内外类别以显次第内外生门义类别故。

　　问何因蕴唯有五。

　　述曰此次第二解颂何因字问答废立门文有其三初废立蕴次废立界后废立处废立蕴中初问次答此初问也下皆准知。

　　答(至)我自体事。

　　述曰此上总是本论问答为显二字贯通下四身具者色我依产故受用者受我领纳故言说者想我取像故造作者行我作行故我体者识能体别故事者体义。

　　于此五中(至)即我相事。

　　述曰下文有二初释师总解前义所因我所有故名为我所我自体故名即我相。

　　言身具者(至)色蕴所摄。

　　述曰下别释前义文有其三初解色蕴次指三蕴后解识蕴此解色蕴内根色蕴我所依止说名为身所境色蕴我之资什名之为具有计识蕴为所依止如何五根依止名身依止有二一者造作二者住处说识为我造作所依说根为身我依住处二依既别故不相违或释根有积聚义故名之为身境为色根所受用故称之为具虽义可尔准此身具非我所义根能用境非我能故境为根受非我所故显扬又说色蕴皆是所受用故五种色根依执门故为所受用诸色境界所缘门故为所受用由此如前所说为善。

　　受等诸蕴(至)相中当说。

　　述曰此指三蕴第四相门当广分别。

　　彼所依止(至)我相事义。

　　述曰解识蕴文有三初总释次徴因后显意此总释言谓识蕴是彼所依四蕴之我相身具及三蕴我所我之用说识为所依识为我体相。

　　所以者何。

　　述曰此徴识蕴为我体因。

　　世间有情(至)计我执我所。

　　述曰以诸世间多分于识计执为我能了别故有所知故于余四蕴计为我所识所依故如舍宅等诸计我中有二十句六十五等遍于五蕴计执为我今宁但说识为我耶此说多分计识为我然二十句等或是一一蕴差别之计非余蕴计故此不说非余蕴中都无计我此意总说世间多计识蕴为我色为我身具我能受用境我能起言说我能造诸行受想行三皆我之用我是彼主今遮彼执说蕴有五身为识所依或体有积聚具为根之境非我之身具受能领纳想能起说思能造法皆非我所识能了非我体故由斯蕴五不减不增显扬第五说由此五种总摄一切流转事故不减不增文义同此。

　　问何因界(至)受用性故。

　　述曰废立门中第二明界此本论文下释师解等者等取六识能持自体故谓此文意应作此读谓由身具能持过现六行其所等六行能持受用。

　　身者(至)色等六境。

　　述曰释文有二初显能持体后释能持义体有二种一者身具能持六行二者六行即能自持此言身者识所依义非积聚义意非形碍可积聚故此言具者资识生义或资什义法处亦有资产色故。

　　过现六行(至)谓六识。

　　述曰此显身具所持法体及显六识能持自性行迁流义识念念灭作用速谢例识于余又多间断独立行名又有行相行境分别身具不尔此文意显身具能持之所持法则是过去现在六行由彼能持令受用故及显六识体能持用或自证分持见分等或能自持体受用境故下第三卷显扬第五皆说一切一分是未来义云何此界不说未来十八界性实通未来体用未生能持义隐又未来识无持用义此略不说过去现在体用已生能持义显又识用起可说能持故论偏说然说未来亦有界者各持自体故不说持用亦不相违。

　　能持者(至)所缘故。

　　述曰下释持用此释根境能持六识身为所依具为所缘是持义故。

　　过现六识(至)不舍自相故。

　　述曰此说六识非唯所持自亦能持不舍自相能起用故即显本论六行之上说能持言非唯身具能持六识六识自体亦即能持一能持言通上下故及显本论身具之下说有等言非唯能等身具能持过现六行亦显所等六识自体即能持故当世相持非异世也此依因持故说为持非不自持不尔识无能持非界义或依能持非性持义亦不相违今以此理释界废立义应契会本释两宗。

　　当知十八(至)故说名界。

　　述曰界义虽多今以因能持果释三乘通辨彼加行境故根境识相对能持不可减增唯说十八故二十唯识云依此教能入数取趣无我不说入法空故唯说十八若唯自持宁唯十八各有三也故有二义一自持二持佗。

　　问何因处(至)为生长门故。

　　述曰废立门第三明处论本文也生谓初生长谓旧长门谓出生通法之所由彼过现身具为门生未来识相用显故立以处名据实大乘因果同世身具生识念念同时出生义隐故此不说未来果显故说生彼非同经部宗说异时因果不尔意处必不成不许过现生未来故又论皆说一切一分名未来者理亦不成不许未来有身及具为处义故由斯为显此文但据过现身具生未来识增上义说非为尽理又释此显未来身具生未来识同时因果名之为处不说过现能生未来当世相生自宗义故虽过现世处义亦成当生名生唯未来故非过现世都无体处此解论文当世为善不违宗故持生识用立以界名未来持隐略不说界出生名处要果当生过现已生为门义隐未来义显不说过现理实界处并通三世下第三卷瑜伽第九解识文中及五十五五十六六十九显扬第五皆说界处通三世故上本论文下释师解。

　　谓如过现(至)亦尔。

　　述曰义者境也将释由身具能生未来识起受用境立以处名却指如过现六识受用相为眼等持成其界义方成未来识受用相根境为门而得生长以显处义故言亦尔所持已上却持前界未来已下正成处义。

　　所言唯者(至)受用相识。

　　述曰此释本论答中唯言是简持义唯依根境不依六识立处义故界义是持持用皆名界出生为处生用处应成自体自持不唯持用由斯六行亦得界名出生为处自体不生故眼识等不立为处又身具生识别说为门识体生用一体义别为门义劣说非为处同世能生长识应得处名为因居异世名意不名识出生得处名故意亦名处由斯六识不立处名根境能生识同世得名处识能生心所同时得处名于此义中应审思择其未来世虽无次第但能生识即名为处故未来世意处亦成。

　　问云何名取蕴(至)名为取蕴。

　　述曰此次第三解颂何取字问答别名门三科之法通无漏等然圣说为取蕴界处唯染非净故释别名文势有二初辨取蕴后辨界处初中有三初辨名因次辨取体后辨取相此即初也合是和义顺义不相离义相资力义由蕴与取互相和顺递不相离更令生长立以取名蕴从取生如草糠火或能生取如华果树系属取如帝王臣此三皆唯是依士释今论但言欲贪未现自体名取唯是蕴从取生名取不说余义然理无遮据胜说故然取蕴必是蕴有是蕴非取蕴无漏诸蕴非取合故。

　　取者(至)所有欲贪。

　　述曰此显取体诸蕴中若发业若润生若所缘若俱起递相增长与欲相应贪爱为性瑜伽六十五亦唯说爱味名为取故十地言爱增名取诸论虽说取支四取通诸烦恼然于集谛六遍行增润生位中贪最胜故独名为取非如小乘通诸烦恼六遍行者一事二位三世四界五求六种如此论下第六卷说又瑜伽说若能取所取所为取皆名取故。

　　何故欲贪(至)不舍故。

　　述曰此辨其相如契经说爱有四种于现在身起爱于未来身起后有爱于现在境起贪喜俱行爱于未来境起彼彼希乐爱故此总言爱于二世蕴能引不舍虽贪亦缘过去世起此说希染须立取名或依润生缘内自体过去相隐故略不说下文说自体爱故。

　　希求未来(至)欲贪名取。

　　述曰释前欲贪二世起相文易可知以上本论以下释文。

　　欲者希求相贪者染著相。

　　述曰别以欲贪属希染相成义各别。

　　由欲希求(至)令起现前。

　　述曰若无贪欲为加行故润曾诸业当果不生由彼为先当诸蕴起故说此欲是希求相虽有彼彼乐爱自境体是主故但说希求欲虽非惑今贪增长贪说欲名如念住等。

　　由贪染着(至)令不舍离。

　　述曰虽亦有贪喜俱行爱此但说我贪染着内自体故执诸蕴令恒现前。

　　是故此二说名为取。

　　述曰曲结欲贪为取之相此言二者依世及境行相别故说之为二或此欲者别境欲数说随烦恼有邪欲故此义即以根本贪惑随惑邪欲二法为取故此言二虽二恒俱相增别说蕴有十种虽无一处具说十文总究诸论理应成立一无漏善蕴有说唯有定所生色色蕴少分无五根故正义皆具涅槃经言舍无常色获得常色等胜鬘经言如来妙色身菩萨地言三十二相八十种好四根依处及舌根为体谓眼舌身男根依处佛地经言有五种法摄大觉地唯识第十佛地论言来功德蕴处界摄如是等文诚证非一不能烦引下皆准知由此五蕴皆通无漏法处除第三余皆具有二加行善蕴下第四言五蕴一分是善又言加行善者谓依止善丈夫听闻正法修习善净法随法行摄决择分五十四言威德定色亦通有漏此等总说由闻等慧所发身语定境色等为色蕴性色声二处法处五色实现五故通五蕴三生得善蕴下论复说言生得善者即前所说发起善等身语业等由先串习感得是报乃至广说与信等俱任运起故此意即说宿习为因生得善心所发身语及法处中第三第四为色蕴性此通五蕴四不善蕴下第四言五蕴一分是不善义故通五蕴身语业等法处摄四随义应知五有覆无记蕴解深密说第二地断诸业趣愚唯识等说菩萨法执是有覆性所发身语故有覆摄梵王謟诳执马胜手如是等类法处三除第三五为色总性故通五蕴缘起上云若法欲界有覆无记于发诸业无胜功能此据烦恼非所知障故不相违又欲界有覆谓有漏多分身边见此不复行何妨謟诳初禅发业六异熟生蕴下第四言生得无记者谓有漏善不善异熟五蕴一分是无记性即九处及法处计起声有二说故通五蕴七威仪路蕴此论下言非染非净心所发威仪路是无记性此意即显因威仪心所发及缘色香味触为色蕴性故通五蕴此即不取声等者非威仪路故八工巧处蕴下文又言非染非净心所发工巧处是无记性此显因彼心所发及缘色声香味触为色蕴性故通五蕴然威仪路及工巧处并通三性今说无记故论双非九变化蕴下论复言诸变化心相应共有等法名变化无记为戏起有是无记摄若为利乐当知是善瑜伽第三说变化有二一善二无记五十四说定境界色亦通有漏五十三说若依胜定于一切色皆得自在诸定加行令现前故九十八说神通不能变化四事谓根心等由此但有法处中一色声香味触为色蕴性故通五蕴若是善者初二门摄瑜伽虽说欲界亦有诸变化心此通三性生得变化非是通果故非此门其无记者异熟生摄十自性无记蕴摄决择分六十六说无记有五初四如前第五说为自性无记谓诸色根是长养者外诸色处非异熟等之所摄者皆自性无记除善染污色处声处瑜伽第三说无记有四无此第五唯识等说法执不能染二乘故异熟生摄此显色蕴通五无记四蕴非第五非但无文说通自性许有自性应同善等亦有自性相应等起等若依此义缘发威仪心名威仪心工巧亦尔散无记心除此皆是异熟生摄从异熟识恒时生故非唯业感萨婆多师异熟心狭威仪心宽今者大乘异熟心宽威仪心狭故第十蕴唯色非余有义不然何故色蕴非异熟者第五所摄四蕴不尔若余四蕴从异熟识恒时生故不名自性色亦应然若由说法执是异熟生故四蕴便无自性无记应由论说四无记故色蕴亦非第五所摄又瑜伽说外诸色处非异熟等之所摄者自性无记等言何用唯有异熟是正所非长养等流皆是自性不等四蕴非异熟者亦是自性岂彼等言无事虚设然异熟生略有二义一者业果二者从生但说四者从生义门性宽通故色法亦是异熟生摄若说五者是业果门非业果者是第五故四蕴亦是自性无记论说法执异熟生者依从生义说色等为自性无记依业果业由此诸论一不相违此理虽齐瑜伽所言非异熟等者等威仪工巧变化除三以外是自性故内色不尔不可为难诸教无文说诸无记如善不善有自性等四类各别故四为善若依后义无容偏说故应五蕴皆可立有自性无记此由十种皆通五蕴若依前义色蕴有十四蕴唯九其界系何位断等皆如下说今言取蕴性是有漏故除初一通余九种。

　　问何故(至)应如蕴说。

　　述曰此本论师辨界处二名取所以。

　　当知界处(至)名有取法。

　　述曰此释论师释同前义皆取合故无漏诸法虽非取合合法为论亦不相违。

　　问色蕴何相(至)是色相。

　　述曰此下第四解颂何相字问答体相门蕴界处别文即为三蕴有五种文又为五此色相中初总后别今此总以变现二义标色共相下随标释。

　　此有二种(至)二方所示现。

　　述曰此广前标变现之义触对变坏解前变义方所示现解前现义触对变坏者显扬等说十有色处名为有对虽声五根体是有对然不可触坏由所依触坏体随坏故立触变名色无色界由业及定随其所有根境等色虽是有对亦非此门瑜伽说为非触坏故至下当知法处色中定境实色瑜伽说为无见无对彼由定力所引方生体又殊胜非余根境名无见对然由他引亦有见对成唯识说由定通力余得见故不尔有情应无受用瑜伽说彼手足等触不能损坏故无变异亦同此门极略极迥是假极微受所引色假立无表遍计所起意所构𦘕皆非有对亦非触坏既随所依所防本质假说为色随其所应亦可随彼名有触坏然据实者唯在欲界十有色处名触变坏上二界色及法处色并非此门有诚教故方所示现者瑜伽论说谓一切色若据方所各别安立若可宣说方处差别是初共相此门即说通三界中五根五境及法处中若假若实定所生色依处遍计所起构𦘕依诸根境析至极微为极略极迥有诸色相方处别名可说示现皆此门摄唯受所引都无色相随依防色可示现故亦此门收理既定然亦有诚证瑜伽论说威德定色彼既生已处所可得此下文说如此如此谓骨锁等故定境色假实俱是此门所收又种种构𦘕谓如相想故遍计起亦此门摄极略极迥或是定境或是构𦘕受所引色随所依防亦可示现瑜伽既说一切色共相名可示现故知此门摄一切色然由欲界诸根境等为诸缘触即便变坏义相增故别立初门实非初门摄一切色十有对色如显扬第五等诸色共相如瑜伽第六十五等然瑜伽中共相有三离此二外更立清净清净所缘此但五根五根之境摄法不尽亦非遍门唯彼示现一门宽遍别义胜故更立余门非一一门皆摄法尽又彼第二复摄法尽根境相对门示现唯境无根门此相显彼此偏说已说一摄法尽不假说余。

　　触对变坏者(至)即便变坏。

　　述曰上来别配变现二相犹未解释自下别解二相差别此释变相本论说言谓由手足块石刀杖寒热饥渴蚊䗈蛇蝎所触对时即便变坏瑜伽此外更加风日总十六缘故下论云乃至蚊蛇以损坏缘犹不尽故释论略之故言乃至瑜伽论言如是共相非一切遍除欲界天遍余一切欲界天色有手足等六所触变坏无寒热等十触所变坏彼饮食等随欲所生虽有饥渴不为损害色界诸色又无手足等六所触损坏余触损坏一切皆无又具威德定境界色手足等触亦不能坏故此初相随其所应上界等无唯欲界有。

　　方所示现者(至)种种构𦘕。

　　述曰此释方所于中有二方所可示是初总门余是别门别门有三一如此如此二如是如是三寻思构𦘕其定不定但显此三分位有殊非别门色上论本文下释师解。

　　方所者谓现前处所。

　　述曰解上总门一切现前有处所色三界九地有漏无漏若定若散若根若境若假若实所有众色皆名方所有色相者皆此门收如前已说。

　　如此如此(至)同类影像。

　　述曰此别门显前总门色分之为二一定心二不定心瑜伽等说定境界色无见无对亦非方所今显定境假骨锁等是本质所知之同类影像虽无实用色相显故皆有方所故瑜伽言彼既生已处所可得假色既然实色亦尔。

　　如是如是色者谓形显差别。

　　述曰上明定境假实众色五尘为性下明散位所有众色此分为二一有对色二法处色相类既殊故分二种今此即是诸有对色但说形显以眼可见体相显故略不说余然实此门摄诸有对色不尔色处有何别因作别门说所余皆有如是义故显形之下应有等字文略故无义定应有。

　　种种构𦘕者谓如相而想。

　　述曰上明有对此明法处类别唯三一极略二极迥三遍计所起极略极迥定心境者是前如此如此门摄散心境者是此门收独散意识随是何心所变根尘水月镜像此等皆名遍计所起亦如色相而想起故并此门摄定所行色既是初门如此如此受所引色复无色相非此门摄或随依防假说色者即前如是如是门摄以本定心及不定心三之位故不牒释之此中文相虽易可知窍理穷源义定应尔揽前师之意属诸论之文异此研寻伤恐差舛。

　　问受蕴何相(至)诸果得异熟。

　　述曰此第二解受相领纳善恶二业所招自体及境随其所应诸果异熟以为受相此文不了所以者何说有漏受非无漏故唯说四受非忧根故唯说果受非因受故唯说异熟受非非异熟故上本论文下释师解。

　　若清净业(至)不乐异熟。

　　述曰此释前受领纳果相受宽相狭故总说三此中净业受乐异熟即别报业所得果也瑜伽第九说福业者谓感善趣异熟及顺五趣受善业即显净业感通五趣至三静虑受别乐果然于欲界及初静虑五识三识第三静虑意识乐果于欲界中下二静虑意识喜果通五趣者瑜伽有释此依六趣除地狱趣别说非天由地狱中无乐果故有说彼五即地狱趣瑜伽不说别有非天故地狱中有别报乐彼第五又说地狱有情有微细段食谓即微风令彼久住故五趣者亦包地狱天亲但说有等流者以异熟乐少故不说虽有二说初解为善无处说彼有乐果故不净业感五趣苦果唯在五识非意识中忧二性故又非上界。

　　所以者何。

　　述曰下逐难释假小下问言舍受寂静善业可招如何恶业亦招舍受招彼之所以者何也。

　　由净不净业(至)舍受相应。

　　述曰虽舍受果通六识中今据总果但说第八至下当知此意答言既许善业能招舍受此亦应然舍受不违苦乐品故如无记法善恶俱招如何此识唯舍俱起如唯识论第三卷说。

　　唯此舍受(至)假名异熟。

　　述曰此简他宗苦乐亦是实总异熟显唯此舍受是总是实异熟非余苦乐两受业所招者从异熟生假别异熟非是真实总异熟体异谓别异因果性别故熟谓熟变体起酬因故言异之熟异属于因若异即熟异属于果依主持业如次可知不可说言变异而熟诸有为法皆变异故然瑜伽论第六十三说此舍受名异熟生五十七说二十二根一切皆有异熟种子此中复说苦乐非真由是等文今应义释若法异熟从异熟起无断遍者得名异熟从自类起亦异熟生故此舍受二名俱得若法异熟从异熟起有间不遍名异熟生不名异熟故苦乐受异熟生摄今此中文别从总依假名异熟广如唯识第二卷疏有义应言此舍受果通在七识唯除末那第八俱者通二业招三界二趣善业所感一界三趣恶业所招余六识俱唯善业感无文说彼通恶果故意识俱者理通三界五识三识随其所应通一二地唯在四趣非地狱中彼无善业果及无客受故余处有说第四静虑已上有舍下地但说喜乐二受净业果者据多相续非尽理门有义善业别报舍受唯在第四静虑已上非下余地如瑜伽论第九等说顺不苦不乐受业者谓能感一切处阿赖耶识异熟业及第四静虑以上不动业不说下地有顺舍业故知下地无别报舍善果尚无况恶业果今评是义亦总难知许第八俱通二会感六识俱者何不许然前师乃说三界四趣别报舍受唯善业果许上五地有善业招别报舍果于下诸地何不许然而彼后师不许下有前师若说别业报舍受以寂静故非恶业招第八俱舍业应唯净后师若说下善业粗不能招彼别报舍果第八俱舍下应不招善业粗故由此应说别报舍受通三业招亦通三界五趣皆有善业招者非地狱中会违道理并如前说又所以者何徴苦乐二名异熟所由诸论说为异熟生故论文答言阿赖耶是实异熟余假得名不相违也或此总徴三受。

　　问想蕴何相(至)想相。

　　述曰此即总标想之状相构谓构𦘕唯在六七或唯有相了谓解了通八识中亦通无相。

　　由此想故(至)起诸言说。

　　述曰广前构了由想构𦘕所见闻等诸法体像种类为先随此见等起诸言说此显想为言说因义构𦘕者解了之异名者即通无相缘无为心非遍计心名为构𦘕不尔局故上本论文下释师解。

　　见闻觉知义者(至)是知义。

　　述曰先释所随见闻等四义者境也随彼四境起言说故即以所受为所见等故言眼所受是见义等此说眼根名为能见耳名能闻独生意识自然思构此应如是名之为觉鼻等诸识自内受境是为知义此四略以二门分别一出体二废立初出体者此论第二瑜伽第五十六皆作是说约胜义谛见等非根亦非识等众缘生故刹那灭故无作用故由有和合假名见等依世俗谛见等是根非彼识等具五义故广如后说由此瑜伽第二卷说见谓眼根现见外色闻谓从他闻起言说觉谓不见及不曾闻但自思惟称量观察知谓于内所受所证所触所得九十三说见知二种现量所摄觉谓比量闻圣言量准此即说眼根名见意因耳生缘教名闻通缘一切名句文三屈曲生故陈那说彼圣言量者比量所摄故闻是意因耳闻声故耳称闻耳实不能缘名等故非比量故缘非圣言亦此闻摄论多依彼圣言说故觉者即是不依见等独生意识及第七识瑜伽但说为比量者依意识说末那亦能起构𦘕故亦不曾嗅不曾掌触不曾知证但起思惟筹量观察亦是觉收论中但举不曾见闻举胜说故随五识后所起意识比非量者亦此觉收但举独头彰胜用故不尔便阙此之意识知者即是耳鼻舌身五俱意识第八心品及诸定心瑜伽别说自内所受所证等故又说此知现量摄故即显见知唯现量摄闻觉二种通比非量及显见知通有漏无漏闻觉唯有漏诸无漏心缘教生者知所摄故非比量故或说此四摄识不尽缘非教声有非比量闻不摄故末那构𦘕非量所摄觉不摄故或四但据六识作论七识不能分明了境起言说故又显扬论第十八说在欲界中具四言说色界无觉不推度故无色全无故知此四摄法不尽此义不然圣非圣言通依四故依七起言无处摄故色界意识染心等后所起言说无处摄故然彼地心多无构𦘕而起言说非彼全无觉言说也说无色界无四言说岂彼界中知亦非有外道邪见觉亦无耶由此色界具四无色有觉知而无言说故知如前所说为善二废立者以理而论但应立二一知二觉一切现量皆知所摄一切比量非量皆觉所摄或应立三现量比量非量别故今为四者眼用远明知中离出独立为见意识用广闻觉知摄分位开三外缘师教及自推寻内证境故末那唯有染净二类构𦘕证解二类境故余之五识用非别胜内虑义等总合名知又初相遇眼先能见闻彼言说心构𦘕之然后诸根领余境界次第既尔用有胜劣或合或开故非增非减余众义门如别章说。

　　诸言说者谓诠辨义。

　　述曰此释随前所起言说谓诠辨言是事如是非不如等瑜伽第三说有八种圣非圣言各有四故此言圣者与事相应契实名圣即是依实说诸事义非证果圣非圣翻此圣言四者谓实见等而言见等实不见等说不见等非圣四者谓实见等言不见等实不见等而言见等此八各二成十六种想语有乖复成十六合此言说有三十二故论言诸。

　　大乘阿毗达磨杂集论述记卷第一
卍续藏第 48 册 No. 0796 杂集论述记


　　大乘阿毗达磨杂集论述记卷第二

　　大慈恩寺沙门　基　撰

　　问行蕴何相(至)驱役心故。

　　述曰迁流名行行遍众多谓不相应诸相应法此说造作唯相应法于相应法唯说一思说于善等驱役心故由思是主独得行名上论本文下释师解。

　　又于种种(至)驱役心故。

　　述曰本师但说役善等心今依位明驱役苦等诸受分位。

　　问识蕴何相(至)种种境界。

　　述曰此唯本论所了境中但彰六境等余根等一切境界辨蕴相已界相云何。

　　问眼界何相(至)是眼界相。

　　述曰辨体相中已辨蕴相次辨界相文中有三初辨根次辨境后辨识辨根中初辨眼后例余辨眼中此本论文后释师解曾现见者举现行用以显眼相瑜伽第九说眼已见当见现见实通三世前废立门但依二世显界义故略无当见种子等者此依种子以显界性种子现行俱是眼界不即不离故眼界摄不尔眼者应非见义下皆准知有说唯种是眼非现有说唯现是眼非种有说通二及诸外道小乘等说五根体性各各不同种生现行同世异世并如唯识第四卷论第一卷疏第四疏释。

　　眼曾见色者(至)以显界性。

　　述曰释师解前二世持义有持用故当世相持如前已说分明观瞩立以见名故能持识以显界性。

　　及此种子(至)现在眼根故。

　　述曰解种子界谓即眼界生因种子有说唯本有有说唯新熏有说本有及彼新熏缘未合故在未润位二皆积集为因能引当来眼根或缘已合在已润位二皆成就为因生长现在眼根种令法生以显界性唯说二世过去所生体已无故略而不说现眼能持识起于用以显界性不说未来未来未有用未起故亦略不说能持现眼既通过现故种子眼过去亦成现眼种眼俱通三世各依一义说世有殊随其所应理无乖返又种谈体有能生二世现据义增过有持义亦不相违本有等义及熏习等如成唯识第二三说。

　　此二种(至)眼生因故。

　　述曰释引及生种为界所由名言种子亲能辨法生起因缘故称名界今据实义种非眼唯界现通二种不能见故余皆准同。

　　如眼界相(至)亦尔。

　　述曰此本论师准指余界。

　　问色界何相(至)是色界相。

　　述曰科此别文如眼界说观所缘说五缘过去及缘现在同时取境前依二世以辨眼根故色界中依曾现说瑜伽等说十八界等各有种子摄论等说内外诸法内种为因此色界相亦应说种论师为显内外界别及唯识故又根生义种子名根境非是根种非色界由斯本论略而不说上论本文下释师解。

　　眼界于此(至)外境生故。

　　述曰逐前难释既隐种子非色界相乃显色根须境受用增上力故外境方生显有胜用观所缘说功能境色更互为因然根相续识有间断境为根具说境由根不说由识由境根起。

　　如色界相(至)亦尔。

　　述曰唯论本文准前应说。

　　问眼识界(至)是眼识界相。

　　述曰依眼者所依根缘色者所了境似色了别谓识行相唯识第二云识以了别为行相故行相说异如成唯识第二卷说彼第五云此中且说不共所依未转依位见分所了然此根境种类众多自证分等行各别故所依颂曰五四六有二七八一俱依及开导因缘一一皆增二所缘颂云因见各随应五三六有二六一一不定自在等分别如成唯识掌中枢要具广分别言似色者眼识影色似本质色或似色者显是见分因位自证不现色故如实义者依他非色现似遍计所执色起似彼妄情故言似色摄论等说色等外境体实非色似色现故此种子等如前应知。

　　如眼识界(至)亦尔。

　　述曰上唯本论无释论文。

　　问处何相(至)随其所应。

　　述曰内外界处其相类同故准界说然有少别复言随应上本论文下释师解。

　　谓眼当见色(至)随义应说。

　　述曰内处通二外处非种处唯当来界通过现少同故如界少异故随应不说七八识别为界处者无别根境可对说故然意界摄。

　　云何建立(至)大种所造。

　　述曰此则第五解颂可建立问答差别门大文有二初辨三科后对问答界三科中文复二初释本文后释论师傍乘义释释本论中文复有二初别辨三科后总解摄法或随本论总分为三初别立三科次明三法相摄后问答界释论师释辨傍乘义初即为三蕴亦分五就色蕴中文复有二初总问答显大造体后四大下广随别释初文复二初本论文后释师解此即本论文诸所有色总包色蕴大及所造别显色类上本论文下释师解。

　　所造者(至)说名为造。

　　述曰大及造体本论广明然造之义今应别释此初总说五因名造下文别显五种造义。

　　生因者(至)色不起故。

　　述曰诸所造色虽自种生若离大种必不能起若尔别脱定道俱戒既离大种应不得生此随所游所防名色亦随彼二假说大造不离义有二种一定同处二必假藉别脱戒等必藉大生非定同处亦名不离离质声光皆亦如是瑜伽论说胜定果色唯依胜定不依大种彼如何通彼自解言然从缘彼种类影像三摩地发故说彼大造非依彼生如后当说瑜伽又言又诸定中先变大种然后造色变异而生或说此因非遍一切如离轮光无依因故。

　　依因者(至)据别处故。

　　述曰诸所造色据大方生故舍大种无别住处既尔瑜伽五十四说离轮光明大种香等皆不可得彼如何通今依即质以辨依因离质光等无依因义故不相违或说彼光亦有大造随有光处有大造故此释不然声香离质何大所造故前说善。

　　立因者(至)随变异故。

　　述曰能造所造安危必同故大变时造随变异别脱无表后相续生表业变异如何相续或说所依犹有故不变异如实义者此随所游所防大造不尔无色定道俱戒无所依故应无此因若尔所防久已断灭既无能造应并无立因不可防他说名为色将以他四大造自无表此唯是彼远分对治义名为造曾有类故二定以上无表并然论说防他他四大造此义不然非己过故防不得故应非对治此义名色假名为造性远分治故无有失无表戒等无立因义依质实色具立因故若取依身大种名造无色圣者应无无表便非大乘亦违显扬诸律仪色依不现行法建立色性故以随彼大种所造。

　　持因者(至)令不绝故。

　　述曰造色续生由大持力故不尔造色应有间断既尔瑜伽第三卷说由随大种等量不坏故名任持现见声光大小有异如何但说等量不坏此依全分总说持因彼依少分故作是说或如瑜伽五十四说但言大持等量不坏不说大造二量齐等等者前后相似之义。

　　养因者(至)令增长故。

　　述曰由大亲养造色增长或长即因或长之因故名长因既尔如何瑜伽等说饮食睡眠梵行定等能长养故色等增长养有因缘大为养因彼为养缘各据一义故不相违又由彼缘先养大种令造色增故无有失或彼通养大及造色心心所等一切法因此唯造色能养别因由造性钝不如心等故藉二养心等不然瑜伽第三自作问言诸法皆从自种而起宁说大种能生造色乃至第五能长养耶彼自答言由诸种子皆附内心诸大种子未生诸大造色种子终不能生要大先生造色种子方生造色为前导故说彼能生六十六中说亦同此乃至第五由因饮食睡眠梵行等持避不平等五资养故彼所造色倍复增广说为养因故不违理瑜伽五十四复有问言诸行皆从自种而起如何说大造所造耶由彼变异而变异故彼所建立及任持故广如彼说即彼卷中及显扬第五说谓依大种有余造色摄在一处名大所造此义即显相依而有是为造义非辨体者现行相望增上缘故此四大种造色五门解释一辨照二释名三依因缘以辨大造四异大造相望辨造五问答分别。

　　一出体者此四体性依他圆成二性所摄相及正智二事所收通有无漏善无记性造色实者唯无记性假者通三性大种唯实造色通假。

　　二释名者瑜伽论第三说由此大种其性大故为种生故立大种名大有四义一所依故二体广故三形相大故四起大用故种者因义此四为因起众色故四者是数虚空虽大不能为因余能为因体相非大此大亦种故名大种持业释名种或类义四类别故持业释也造色者所造即色持业为名大所造色依主释也别名可解。

　　三依因缘辨大造者初辨因造次辨缘造因造有二一十因二六因十因造者大望造色总有八因一牵引因二生起因无记因中未润已润外谷麦等望牙等故三摄受因士用依处所摄受故四引发因五定异因引同类起及自性故六同事因七不相违因摄前诸因为此二故八相违因互能相损而为因故大非言说无随说因观待相疏无观待因有义为九唯除随说亦通观待立此一故造色望大亦为八因一随说因音声言说诠辨大故二牵引因三生起因染净因中律不律仪及定俱戒未润已润为此二故四摄受因作用依处所摄受故五定异因定别能招自异熟故六同事因七不相违因八相违因除引发者能引自类同品胜品为彼因故观待如前故亦非有有义为九取观待因或说有十加引发因义如前说六因造者现行六因显扬十八说皆增上缘此第四云一能作因差别成六若依因缘辨六因者摄大乘论唯识等说种子望现非大造义今依增上缘辨六因造者大望造色唯有三因一能作因能与彼力不障碍故二同类因令增长故论下但依种为此因说少分义非理唯尔三俱有因此论下说大种造色必俱生故为俱有因非是同得一果义故非心心所非善恶业非烦恼性故无三因造色望大亦为三因一能作因此因宽故二俱有因不相离故三异熟因律不律仪及定俱戒能招大故无余可知此说同世非别世造依处而有非异世故有漏色声唯无记性若无漏位大造俱善故但应如此中所说故应如是说实过非现因及过未因现在但望现在为因非未来因未非未因过未无故亦非后际为前际因倒因果故辨因造已缘造云何大造相望唯一增上现相望故非心等故无余二缘非辨体故非因缘造生等五因增上缘故此因缘造依总相说依有无漏及十二处三性三界绮互相望以大望大或造望造因缘多少如别章说。

　　四异大造相望辨造者初以类异大造相望后以即离大造相望类异大造望辨造者瑜伽第三五十四说类异有三一异熟类此有二种一业生最初起者即总异熟二相续后时转者即别异熟二长养类此复有二一处宽遍由食睡眠梵行等至之所长养二相增盛亦由食故彼所依故修胜作意故长时淳熟故云所长养三等流类此有四种一异熟等流二长养等流即前二类皆等流故三变异等流四本性等流异熟长养二种不摄皆后二故五根唯有异熟长养离此二外无别等流此依三类体别而说非根诸色具有三类或此不说声界声非异熟除法处色彼唯长养及等流故离根诸色亦无异熟于前色中具三类者具二异熟二种长养四种等流无三类者五内色根具二异熟及二长养法处诸色有后长养无处宽遍有后三等流无初异熟者诸心心所虽具三类无初长养色界诸蕴除由段食睡眠梵行之所长养三界长养皆通等持内外聚中随应或有三二一类大种造色随应说彼一切大种造一切色相依而有是造义故非辨体故五十四说依大种处有造色生说各为造又此聚中有彼大种所造可得当知此中即有彼法故诸大种同聚所有一切造色相依有者皆可名造互得造义非定属义理异小乘不应别释即离大造相望辨造者谓所造色与大种处不相离者名即质造若所造色与大种处体相离者名离质造六十四说离轮光明大种香等皆不可得离质光香及与声等即以发处四大所造诸律仪戒显扬论说依不现行法建立色性皆以所防欲界恶戒大种所造不律仪戒显扬论说依现行法建立色性即以所发恶身语支大种所造名离质造所余皆名不相离造其极略极迥随本质大可名即质及离质造遍计所起亦尔无色界无表及佛身无表以何大造应思定道戒等下当分别。

　　五问答分别者问于欲界诸色聚中几物可得瑜伽第三说或有聚中唯有一大如石末尼江河池沼火炎灯烛有无尘风或唯二大如热末尼雪湿树等或唯三大如湿热树或树摇湿或四大俱或唯有色如离轮光或唯有声离质声等或唯有香孤行香等若有味触必有触味香色或唯有四外器除声或唯有五外器有声等时或有身根并色等四或唯有六随有眼等并身等五有声为七如上造身增地为六眼等增为七加水火风为八为九为十增声十一离轮光等随其所应增四大种成其多少六十四等说于此聚中有大造可得当知有此大种造色若彼大造自相都无当知此处无有彼法诸广问答皆如彼说此中说相或有或无若约界摄随应皆有广如彼论第三卷说六十六说欲界有地亦有色香味色界唯有色色界系除香味及无色界色随应有说彼可得恐猒烦文故略应止问于欲界身起色界大种彼诸大种与下界色同异处耶答如水处沙非异处住由本识内有二类种子一纯生二杂生引彼大起纯灭杂生故非异住有义此为随顺理门大现同处如异类大此二之色本不相碍何须间住故随顺门问大种造色有对同处既无障碍云何不说无对性耶答互相顺生不相碍故又此类业增上所生诸根遍彼共受用故如中有等虽有对性而不相碍此亦应然问大种造色云何而住为有上下为内外处为杂乱耶六十五说俱时而有互不相离由彼种类因所成故加一味团更相涉入遍一切处非如麨稻末尼等聚又此有三一同处二相杂三和合不相离相应品中当广分别且依瑜伽第三说诸色处有二不相离一同处不相离二和杂不相离同处不相离者如一离根阿拏色四大阿拏与造色阿拏随应所有并相涉入合成一处无别处所即一阿拏色中有八阿拏加声为九加身为十随余根为十一或眼身地色香味触七阿拏一因一果同在一处互相涉入非如萨婆多宗极微各别各成阿拏亦不同经部合成阿拏今者大乘本无极微如色极小至阿拏时随其所应多少同在一处由诸根于彼能遍受用以心知境故尔由境生心故然名同处不相离也和杂不相离者即前同处不相离阿拏色能造所造相涉入者虽在一处同处而住而不相入合为一体诸根于境各各异故然不可说如胡麻豆等聚可分析得故名和杂不相离又解大造同类相望同一处住名同处不相离异类大造相望亦同在此一处住名和杂不相离非如他宗同类异类极微各别非同一处问异熟有时增长广大何故异熟非即长养答由彼长养能摄能持异熟相续现增长等犹如外墎防援内城故非即彼问为一四大造一造色为造多耶为多四大造多造色为造一耶答相依而有立以造名造一造多理皆无妨摄决择说要大种生先据处所后造色起不离彼处名为造故日轮光等即少生多因俱声等即多生少如是等类皆应准知既无极微故容皆得。

　　四大种者(至)轻动性。

　　述曰上总问答显大造体下广别释文有其二先辨大种后释造色此释真大假四大者此略不论余文易解故皆不释地水火三各彰自体如何风大举轻以显由经说轻是所造触故五蕴论说轻等动性相似名等举风业用以显自体性难知故此动等轻故言轻动略无等字。

　　所造色者(至)所摄色。

　　述曰下辨所造初总次别此即总文。

　　眼根者(至)清净色为体。

　　述曰别释所造文势有三初五根次五境后法处色解五根中义各有三大种所造举因显果识所依者举果显因清净色者显根自体又大所造简胜论执五大即根清净色言简大众部五根即以肉团为性眼识所依显成根义非现量得举果比因显以第二解五根名大好此中眼耳通肉天摄鼻舌身三无天唯肉修果名天余生名肉天唯长养肉通异熟及长养二欲天之眼唯肉非天非修果故有异论师言说一切有部身在下地起天身通说有余根有十事故此亦不然欲有余根定成十事不说起天眼定成色身根又违发智婆沙所说恐文烦广故略应止问根言大造非种唯现如何眼界亦通种子答持因称界种得界名增上名根种非根摄问现行生识现得根名种增识种应亦根摄如下论云由根种生识种方起答大造增上现得根名种非大造故非根摄问现眼依大起是眼亦称根大种亦为眼种依如何根种非根摄答此依显相种子非根据理依文种亦根摄摄决择说眼等五根通现种故如唯识疏具广分别此上诸文皆唯论本下解外境方有释文。

　　色者(至)空一显色。

　　述曰下释五境此初辨色初显色相后建立因辨色相中大种所造举因显果眼根所行举未自在别相对根之所取义谓青黄等显色差别下文准此更不别科瑜伽第三解五境增减大好成业论说诸色聚中见一面多便起长觉见一面少便起短觉见四面等便起方觉见诸面满便起圆觉见中凸出便起高觉见中坳凹便起下觉见面齐平起于正觉见面参差起不正觉日焰名光余焰名明影暗翻此屈申等色表自内心开示于他故为表色上释长短高下之色横竖皆成或释长短横望相形高下二色竖望相待故成差别余色易了故不别释瑜伽第一卷广解显形表异。

　　此复三种(至)俱相违。

　　述曰是前共相瑜伽但说显色共相就明了说非为尽理或依情辨或依境释上论本文下释师解。

　　此青等(至)一一一。

　　述曰总以六因辨前废立相故者即初四色青黄赤白诸色本体相显了故安立故者次长等十长短方圆粗细高下若正若不正瑜伽论说唯有众色积集差别又必相待而施设故损益故者谓次八色光影明暗云烟尘雾此八随应作利害故作所依故者谓次迥色能与诸色作所依故或此能作有情依故此色亦名邻阿伽色作相故者谓次表色能屈申等造作相故或此能表心之相故庄严故者谓空一显色由此庄严空世间故无别分段或唯有显无形名一即青等故称之为显遍依空故名空一显故云如其次第配属如应当知且依六因所建立故二十五色非增非减非定唯尔然可意等不说因成以别相多释其差别总相少故隐而不论下乃至味别相或无或极少故所以因立不应齐责。

　　迥色者(至)方所可得。

　　述曰逐前难释离余碍触诸有色处于其方所而可得此瑜伽论说闇色明色说名空界及孔隙故闇相续者世界中间明相续者光明天中余名间断此显非形离碍方得。

　　空一显色者(至)青等显色。

　　述曰青等现空故成显色此色略以四门分别一彰数不同二形显差别三假实有异四三界有无。

　　一彰数不同者此论说有二十五种如文自列五蕴论说色谓显形及表色等瑜伽显扬各第一卷初说亦三显形表色瑜伽复说有二十四二十五中唯除迥色显扬后说亦二十四二十五中除迥表二增影像色五蕴论等初说三等眼识所取色性惟一由相显了积集差别业用异故摄法周尽总类分三理实唯应立此三种或总立二表即形故余色但是二之差别瑜伽后说有二十四除迥色者彼第三云暗色明色说名空界空界分二一迥二空一显空一显摄迥故略不说显扬后说有二十四除迥表二加影像者无迥所由如瑜伽说或彼显扬亦说迥色说四显下有等言故不尔等言便成无用光影等色彼自列故此中有义影像即表由思发动思业影故不尔便违初三表色别列影像非表色故有义影像即是迥色明暗显色之影像故表色即是形色差别故略不说此释不然初三总色应非别色以彼影像非表色故不见余文不说表色说迥色故由此可同瑜伽所说或同此论有二十五此亦不然即彼显扬第十八说七事无实一表二形三影像等表色之外别说影像故知影像非即表色此难不然七中影像即水中月镜中像等法处遍计所起色摄非即色处影像之色所以者何显扬初三既说表色故知别释影像即表不尔何因别释显形不释表色彼卷下说法处色有十二谓影像等七中影像定非色处即是法处似定所变似解脱等色复有异说色处影者意识所缘不同五八识变有实用故此亦不然应法处摄有义此影眼识所缘余第八境之影像故理亦不然五境皆应说有影像七事假中五识诸境应假故由此应知初说为善此论周备说二十五故诸论说皆不相违。

　　二形显差别者瑜伽论说显有十三青黄赤白影光明暗云烟尘雾空一显色形色有十长短方圆粗细高下正不正色表谓取舍屈申行等显扬论说青黄赤白此等显色长短方圆乃至明暗空一显色若彼影像是名为色有释显扬唯说四显二十色形烟云等色亦是形摄与瑜伽异瑜伽依彼显差相门十三色显十色为形显扬依彼假实相门四色是显余是形色彼第十八说七假色一表二形三影像四响音五所造触六律仪七不律仪色不别说烟等显色为假故知烟等色是形所收有义不然彼论但说全类假法显色类中亦有实故略而不说即彼初说青等显下既有等言故知显色不唯四种又说长等总名为色不说烟等皆是形色故知形色不摄烟等烟云等九无形义故彼初但依假实义别分成二类青黄等四实故名显余色皆假不辨显形但总名色显置等言彰烟等九亦是显色余总名色彰青等四唯是实有文互影说二论影显实不相违二十五中十四色显瑜伽十三更加迥色十色是形或十一种表色亦是形差别故。

　　三假实有异者青黄赤白四是实有余皆是假显扬第二说长短粗细方圆高下及正不正光影明暗如是等类假色所摄彼论又云七事无实谓表形等瑜伽第一说显色中光影等及形表色皆是色差别故决择又说长等形色皆是假有积集性故相待性故决择又说一切表色皆是假有故除四显余皆非实余色但依四安立故五十四说色蕴前九及触一分是实物有六十四说一切色香味触实者皆总相说非实理门此依胜境四句亦成无显有形谓身表业无形有显谓离轮光亦显亦形谓余色聚依胜分别理应无妨。

　　四三界有无者光既日焰色界定无影从光生故亦非有又既常明亦无暗色乃至腑藏亦常明故尘雾烟三因昏昧有昏昧既无亦无烟尘雾表色唯在欲界初禅所余随应通在五地此依异熟业等为因定力所生随通三界有无多少法处所摄问变现以解色蕴中总别俱名色领纳以解受蕴中总别俱名受答受中无别类少唯总名为受色中有别类总别俱名色问识中有别类亦应别名识答心意识三即别名识问识中有总别别识名识兼他称色中有别名兼他名自色答心有所依从根名识色无所依不从他称问六识有所依从依名根识心根有所依从依名心受答六受者六根之受身受心受从依名也问识色有多类总别俱色识行法有众多总别从名行答别思名行支论有色识故故亦应从依名不六思身从依名也思之为得。

　　声者(至)非圣言所摄。

　　述曰此本论文十一种声位分为四可意等三义如前说因受等三依因以辨受有二种一者觉受唯是身识觉苦乐故二者领受诸心心所领为身故诸根大造并依身根皆从所依名有觉受若依此受造声四大与身根俱名有执受声因此生故名因受声体非受不能觉故下论自说四外一分有执受故若依后受领为身者非唯因大名有执受所生之声亦执受摄决择说五外一分有执受故此如唯识第二卷论并彼疏解世成等三依人以显圣言等二依想语说至下当知。

　　如是十一(至)言差别故。

　　述曰下释论师以四种因明前废立并逐难释此即废立其相故者下文自释非建立声损益故者可意等三由境胜劣情有顺违故损或益可意者益不可者损俱者通二或依初后皆有损益因差别故者因受等三因大别故声成差别或因别故声有受等说差别者世成等三其言虽同依人成别或人别故说亦有差言差别故者圣言等二情有顺违言成差别由此五因所建立故声有十一非增非减。

　　相者谓耳根所取义。

　　述曰下逐难释初释五因后别释声前色相因属青等四今声相故耳根所取明与色别故释此言此有何因色味别相体性易知声香触三别相难取或色与味皆有隐显显称相故余三类同相属根取根取即是三根本故为成差别因释不同。

　　说差别者(至)如其所应。

　　述曰因第三中说差别者属世成等说依人别类配余因但举其中义彰初后三隅既返故如所应属前因已别释云何。

　　因受大种者(至)手鼓等声。

　　述曰可意等三同前色处妙不妙等故略不释此中语声说众生数林树说法理非因受且彰少分亦不相违因俱声中既许多大生一造色故弦声等依二大生如和香等此林等声能生名等皆如唯识第二卷说。

　　所共成者(至)外道所说。

　　述曰世俗所说谛非谛语共所许故名世所共成成是满义成满谛智诸圣共许因成起说名成所引外道执心称为遍计因彼言说名遍计起此中即依世俗胜义有执分三古有难言色中遍计法处所收遍计起声应非声处彼自答言教声带质起许声声处摄色非教体不带质遍计起色法处收第二月等非眼见故此释难知应随质言声有教体声处所收香等非教许应法处若俱法处何独名色彼若非者色何独然法处计色唯色处可不同声别处摄法处计色通根境何容声色别处所收为显执法起声诠故唯声处说遍计执法不起色诠表遍计根尘法处收又显寻声别计法遍计之声声处收不有寻色计诸法遍计起色法处摄又所计色声法处所摄因计声起声处所收又耳俱起明了意识所取之声遍计声摄独生意识不明了者所取之声亦法处收色虽有此非教性故不别建立遍计色处。

　　圣非圣言(至)八种言说。

　　述曰此中圣者所言不虚契实名圣非证果圣梵云阿弗多阿笈摩此云至教量或云圣言量即是可信至实之言称见闻等起言说故非圣翻此八言说者或依见等圣非圣言各二成八或依见等四各有八如前已辨此声略以四门解释一显数不同二废立有异三辨假实四界有无一显数不同者五蕴论说唯说因受等三显扬第一说声有九可意等三击手扣弦世俗养命宣法谷响瑜伽第一说有三类初有十八谓螺鼓等次类有三谓因受等后类亦三谓可意等此论十一且显扬论可意等三与此无别击手谷响扣弦三种如次即是因受等三世俗宣法养命三种如次即是世成等三圣非圣言即可意等依谛非谛差别义分由此显扬略而不说虽前说九摄亦不尽因执受声非唯击手乃至第九遍计所起非唯养命由是彼论皆粗略举瑜伽论中说三类者可意因受各有三种如自名显初类十八依事别说非约总类以辨声殊后二类中摄已尽故此世成等五即随应十八开合有异并不相违二废立有异者依因差别因受等三摄声皆尽故五蕴论说唯说此三然依情境劣胜差别故依因受等上立可意等三摄法皆尽故瑜伽等唯说此六今此论中唯依因受及可意等三之少分人别建立世成等三想语顺违别故建立圣非圣言故诸论中有说不说今详本论应唯说三或唯说六然由前义更分后五三六十一等皆平等平等三辨假实者可意等三各有少分及因不受少分是假余皆是实故显扬论第十八说响声是假不说余声有说六实后五皆假于前六中所施设故即于是义设有难言可意等三依因受等所施设故亦应非实又形待显积集差别体可非真世成等五不待前六分位施设如何后五是假非真此难非理前六设至刹那极微自相不失故实非假后五要待前六屈曲相续差别名等依止施设方成理如形色非实唯假刹那极微失彼相故有义随应皆通假实因受之声表业声假故不受之声谷响假故从声等合理非实故所余一切皆通假实遍计所起等理非实故虽有是义未见诚文佛一念声亦能说法如何圣言及成所引一向非实双设两途随应取舍四界有无者非圣言声唯下二地有诳謟处彼方有故未见说彼有音声等有因俱等相亦难知若依此义唯有因受无因不受及因俱非圣所余可有所余诸声虽通五地成业性者唯欲初禅此说业生大种因声通欲色界若定等变法处所摄界地有无随应多少皆应思准问表声为实为假答实以一念声亦诠表故若尔何故说身语为假耶声上诠表故。

　　香者(至)变异香。

　　述曰此本论师举香因及能取列差别下释师解初三依情及境别立依境立者好香即香如沉麝等恶香即臭如蒜薤等平等双非如块石等依情辨者即前三种一一有三何故蒜等名香非臭俗中所说香亦称臭言臭如兰真与俗异臭亦名香故不应责。

　　当知此香(至)差别故。

　　述曰此以三因成前六香相故者属前鼻根所取如声中释损益故者谓好等三若依境说好益恶损平等双非若依情说香臭俱有益损之义差别故者俱生等三即前三香之差别故由此六香不增不减。

　　俱生香者(至)谓熟果等。

　　述曰逐前难释才生随有好恶等三与生俱故名俱生香旃禅那等指事成义即旧所云旃檀香也如香茅等此类非一变异香者谓熟果等于熟变时方增香故此香略以三门解释一增减不同二假实有异三废立问答一增减不同者瑜伽五蕴说但有三谓好恶等显扬论说略有二类好恶等三俱生等三六种同此瑜伽不说俱生等三即好等故初三摄尽不说后三二假实有异者此六皆实无文说香亦通假故积显以成形形表皆称假积香成和合和合应非真前因俱声为难亦尔相待形便失形表皆成假待余香尚在和合故成真积短为长失本短长短非实柝彼俱生成和合二香应假于此难中应设功力三废立问答者问好恶等三摄法已尽何须更立俱生等三答事类不同立初三种起用时别复立后三或将境就心立初三种忘心说境复立后三由是义门分别成六种。

　　味者(至)若变异。

　　述曰苦酢等六味之差别可意等六是彼共相准前应知上论本文下释师解。

　　建立此味应如香说。

　　述曰三因废立义准前香香准于声相故根取此亦准前者苦等应无因相故既成舌根所取苦酢等六无因成故应知此意因三同香若用别成与前香异相故即是苦酢等六味根本故如香等四所余二因准前香说不可别属义并同香前色处中已略显示故十二味不增不减此味略以三门分别一废立二假实三问答一废正者五蕴论中有此初六无此后六显扬论中有此后六无此初六瑜伽论中有此初六并可意等无俱生等总即别故五蕴不说此后六种别即总故显扬不说此初六种总别义具瑜伽不说俱生等三可意等总已摄尽故此依情事起用时别可意等外立俱生等总别周悉最无违诤故诸论文废立有别二假实者无文说假故皆实有难和合等应如香说有义和合香味二种如后五声亦假非实待他成故分柝彼时失彼相故三问答者何故声香唯总无别所触一分唯别无总色味两种申总别相触例色味相应兼总以后准前略而不说故瑜伽言好恶俱触声香三种总即别相法性本殊不应齐责何故香味有俱生等色声触中无此三种香味相少别说此三色等相多略而不说又于三位香味相增说和合等色声触三彼位相隐略而不说理实皆有故显扬云若俱生若和合若变异触又长等形色因俱等声即是所合因击有声无俱生等由业生香味唯欲界系定力变者法处所摄故香味二不说界系。

　　所触一分者(至)疲息勇。

　　述曰此论本师列二十二触相差别然触有三一触心所法二能触身根此皆能触三者触处为简前二故言所触所触有二一者能造如前已说今辨所造故言一分。

　　此所触一分(至)界平等故。

　　述曰此释论师七因立前二十二触相因别属身根取故虽触别相已有众多无别所依可称相故但于根取相故释之此与声香三事皆尔唯色与味各有所依体相异余故称相故摩故者谓滑涩摄决择分五十四说大种清净位假立滑性于不清净位假立涩性称故者谓轻重彼说大种坚实位立重性不坚实位立轻性小乘轻不可称可称名重此俱可称是故名假彼可称之物对重仍轻不知是何触故者谓软性彼说大种慢位立软性以上五触此论彰名位彼论举依因执故者谓缓急彼无此二杂故者谓冷黏下文自释彼论同此界不平等故者谓饥渴劣闷痒病老死疲界谓四大彼说由𨷂任持不平等故立饥渴及劣由秽饮食不平等故立闷由血有过患不平等故立痒由变异错乱不平等故立病由时分变异不平等故立老由命根变异不平等故立死由往来劳倦不平等故立疲界平等故者谓力息勇彼说由无所𨷂界平等故立力由远离劳倦界平等故立息由除病垢等离萎悴故立勇此说强名力弱名劣彼论名强力弱力此说饱由界平等不平等因彼论但说界平等因胜资养故不说恶饱彼依大种六位别故谓净不净位坚不坚位慢缓位和合位不平等位平等位随其所应建立前触不增不减或开为八若八若六平等平等相故属总执故彼无是故平等。

　　水风杂故冷地水杂故黏。

　　述曰下逐难释显杂故因瑜伽名和合位即冷黏触虽余大种彼位非无二二相增偏言彼杂。

　　界平等故息力勇。

　　述曰显此一因即前三触息者憩息显不平等即是余九。

　　勇者无畏。

　　述曰勇义难知更别解释翘健曰勇勇故无畏无畏即是心无怯惧彼能生触举因显果故称无畏或无畏者即触之体。

　　饱由二种。

　　述曰饱由平等及不平等食等资身界平等饱气疾等饱因不平等瑜伽但说为界平等。

　　界不平等故有饥等余触。

　　述曰此总有九如前应知此触略以四门分别一辨废立二彰假实三显界有无四辨情非情。

　　一辨废立者瑜伽显扬各第一卷数与此同决择分中五十四说唯二十种无缓急缓即软故急即地大坚靳性故略不说之既有软触何不立靳即地大故既有冷触不立暖者即火大故既有渴触应有不渴即是饱也既有闷触应立不闷不痒不黏不病不老不死怯弱为问亦尔此皆相微故不别立息触亦然何须别立生极乐故相增于彼何故生住不立触耶有释由生有因缘故不立生触住触微隐亦不立之何故有因不立为触以触假故此皆不然寒热等缘亦有病故既不立生应非假故初生等位身识尚微觉触义隐略无生触住触亦尔无别胜相此中老死非异灭相然以彼名显此触体衰朽名老将死名死灭依无立死非灭相老死有三一老死相依五蕴立唯行蕴摄通有无漏二老死支以相名显通五蕴性唯是有漏三老死触以相名显唯依触处四大上立体唯色摄今是第三故与前别此上废立且依一义然依瑜伽第一卷云如是等类有众多触故应对此更立众多是中且依七因六位说二十二非唯定尔如随烦恼杂事等中说有众多此亦如是。

　　二彰假实者此所造触皆是假有五十四说即于大种假施设故彼卷又说诸色蕴中九种实有触所摄中四大实有所余皆假堕法处色有实有假六十四说滑涩等触当知皆是大种差别随诸大种品类分位于彼假设滑涩等性显扬论说七事假中第五即是所造触故。

　　三显界有无者饥渴饱闷痒病疲触色界系无饥渴饱由段食起故六十五说色界诸天无饥渴故秽食劳倦令闷触生血有过患不等故痒变异错乱故病劳倦不等故疲故色界天此皆非有余十五种通欲色界或涩与黏彼亦非有此说异熟若依定变随其所应通三界有老有二种一者时分变异故老谓发白等二者根大衰朽故老谓法变异初色界无后通欲色成唯识说将终皆有衰朽行故诸说有无随此门释定变随应界地多少。

　　四辨情非情者饥渴饱闷痒病老死疲息勇触十一唯情余通二种有义力劣亦唯情有非情此二即靳软故有饥饱渴方有二故。

　　如上所说五外色境总略应以四门解释一有漏无漏二三性分别三异熟等分别四识缘有异。

　　一有漏无漏者有义此五皆唯有漏此论下说十五界等唯有漏故佛身功德非有非无非蕴界等法门摄故或佛所有根境等色妙定所生法界摄故如实义者此五皆通有漏无漏论下但依粗浅境说非为尽理舍有漏蕴得无漏故如唯识第十卷佛地论第七卷等具广成立。

　　二三性分别者五十四卷彼自问言眼耳所行善不善色彼何因缘成善等性非余色耶答由暖中上三种思故一加行思二决定思三等起思由此能起若善不善身语表业依上品思成善等故又显扬论第十八说色非自体有善恶性随能发心假说善恶第六十五成业唯识佛地论等皆说同此故有漏位五唯无记表善恶故色声二种假说通三在无漏位一切唯善。

　　三异熟等分别者此五皆通宽遍增盛二种长养除声皆有四种等流及初相续二种异熟声处定有长养变异本性等流并如前说声异熟者五十四说诸声界有异熟非声此界有二一种子二四大生造声故立声界名彼是异熟而声体非如菩萨地四十九说常修谛语爱语时语及法语故感得梵音言词哀雅乃至雷震如天鼓声又涅槃经二十九说若菩萨布施时心不疑故感声柔软不论彼短不谤法故感梵音声此文即显声是异熟从业生故二处相违有义现声亦通异熟彼决择分随经部宗非真实理不尔如何说从业感或由现声非觉受性体虚疏故说非异熟非由间断异熟便无心等刹那有异熟故又有声种子即许业果现行声处何独不然由此二文不相乖返有义不尔无文显说是异熟故有漏诸法皆异熟生许通三性非此例证此由业故感因大种生彼胜声显果藏因说声业感实非异熟故决择说声界非声由此诸文亦无违返虽申两意难照是非详究二宗初说为善诸余相好皆业所生修行感声宁非异熟又不见彼声非异熟相故此在因位非说佛果向之三门应随别类一一对说何者通无漏乃至等流恐厌烦文故略不说。

　　四识缘有异者于此义中诸师异释有义五识唯缘实境取自相法唯现量得无分别故观所缘论破经部言和合于五识设所缘非缘彼体实无故犹如第二月既许和合无体不能生五识者五中假色理亦应然五识不取故但缘实问若尔形色谷响假触应非彼处答独生意识缘不明了彼非五处是法处收与五同时缘境明了以假从实总名五处据理对根非五处摄以手寻杖暗知形色形色岂成身根所取如第八境从五识说亦名五境彼实对根是法处色有义五识缘假实境无唯缘假不缘实故如缘形色假实合取必兼本显缘义得成然明了缘不生分别如无漏识证境知故假实合取名为现量缘自相者自相有三一处自相二事自相三自相自相依处自相说五缘自相非后二也如闇见形形犹故尔非无显也观所缘中破经部说唯缘假境无体生心假实合缘理无前难不尔共相缘义应无离实缘假可无缘义缘假兼实缘义定成顿变彼假本即实故又识之假依他实故不同经部离识之假故不相违由斯假境亦五处收有义假法略有二种一者无体如忿恨等依他分位施设自名二者相待如悔眠等从痴相说名世俗有长等假色相待名假心缘变时顿变彼相从缘生故并是依他故能生心是五识境此义不然即依嗔等假立忿等依显等分位立形等假二义既齐两假何别非离实性别有假体如何相待立彼假名此难非理彼诸假色或离实体无或离实体有缘无体者即是实色缘有体者别有假性故知五识通缘假境此释不然且迥表色即是形显如何缘彼相待假成余烟云等离本显色应别有性由相待故说之为假乃至诸触假义亦然是故当知初二说善。

　　法处所摄色者(至)自在所生色。

　　述曰解所造中方势有三解五根及五境讫今辨法处曲有二文此论本师标列五种今且总以五门分别一开合废立二辨体性三释名字四分别假实五显质有无。

　　一开合废立者百法论总说一谓法处所摄色五蕴论说法处色有二一无表二定果瑜伽第三说亦同彼显扬第一说有三种一律仪二不律仪三定自在第五十四初说三同此又彼卷中广说极微唯觉慧柝若非法处何处所摄由此法处亦立四种此论说五如文自列显扬十八说法处色有十二相一影像二所作成就三无见四无对五非实大生六属心七世间八不思议九世间定果十出世定果十一自他地境十二诸佛菩萨自在转变百法一者处类说故五蕴瑜伽各说二者极略极迥体即极微柝粗实色分成此二以假从实以细从粗故于法处更不别说遍计所起不明了意独缘根境构𦘕所生熏种为因后生根境以因从果以影随质亦于法处不别说之诸无表色相隐同类总合建立名一无表定自在果虽通假实俱由定生亦总合立故五蕴等说二非多显扬第一瑜伽决择各说三者诸无表色相类虽同善恶性殊分成二种善者名律仪不善者名不律仪处中无表或无不立或即彼类更不别开不说所余准前应说故显扬等但说有三说有四者遍计所起可有本质随质从果法处不立极微无质故别立之极迥类同故不开也此说五者独头意识所缘诸色与质用殊以根对故法处所摄诸有本质皆名影像名遍计所起善慧分柝此有二类一互碍二碍一唯成所观名极略极迥若无漏心所缘假实并名定生故分成五显扬十八说十二者唯说定果若假若实诸相差别异于余类更不说余十二种相并解定果之差别义非尽理门理实法处唯立三种一者影像诸有极微并独散意构𦘕根境镜像水月如是等类同皆无实心之影故同立一门二者无表若定若散若善不善此皆不能表示他故相用既等同立一门三者定果有漏无漏若假若实俱由定起同立一门故五蕴等说后二种若极微色以假从实以细从粗若遍计色以因从果以影从质更不别立影像色者亦应无表以假随实非色从色不别说之唯说定果彼既不尔此云何然故应说三非可增减然今本论说有五者且有漏心独生散意总缘根境水月镜像此等皆粗柝诸根境至极微位非粗唯细虽同影像粗细全殊觉意计心能缘亦别故离遍计别立极微有对色中略有二类一唯所碍不能碍他即色处中明等迥色下第三说非能碍故二能碍他亦为所碍除迥色等外诸有对色下第三说能互碍故由此二类粗色不同拆至极微细亦差别拆非能碍以至极微名极迥色拆后俱碍以至极微名极略色由此类别细分二种二门影显境心有异随应粗细开合亦别粗色易知合名影像细色难解别开二门故论说五不可减增综贯诸文的当深理。

　　二辨体性者初极略色此论自说极微为体即五色根除迥色等余五色境及四大种法处实色极微为性显扬第五瑜伽五十四说建立极微有十五种谓眼等根有五极微色等境五极微四大种四极微法处实色有一极微故此十五为极略性二极迥色论自说言即此离余碍触色以空界色极微为体论说迥色即明暗色当知光影亦迥色收日焰名光余焰名明影暗翻此岂唯明暗是迥色耶唯说明暗但举少分然空界色上下见别分成迥色及空一显故空界色摄六种色拆至极微总名极迥建立所以如前应知三受所引色者论自说言谓无表色有义唯以律仪不律仪无表为体处处皆说法处无表唯此二故要猛利思便无表故有义亦以非律仪非不律仪无表为性此第八等说业有三一律仪二不律仪三非律仪非不律仪非律仪非不律仪者谓彼所有善不善业若布施等若殴击等律仪不律仪所不摄业皆此所收五十四说色用差别者谓有表无表律仪不律仪非律仪非不律仪所摄作用说布施等为此业故定知此业亦有无表说表无表律仪等三为色作用何缘唯二有表无表此处中业唯有表耶不说三者即二所摄善恶类故故受所引定通三种律仪无表总有三种一别解脱无表即七众戒二定俱无表八等至俱诸有漏戒此亦名为静虑律仪色界戒胜故以为名三无漏无表八等至俱诸无漏戒若别解脱无表不律仪无表处中无表此三皆依动发思种防发身语善恶功能增长位立故唯识说谓此或依发胜身语善恶思种增长位立成业论说动发胜思能发律仪不律仪表由此熏成二胜种子未损坏位假立善恶律仪无表定俱无漏二种无表依彼二位止恶现思功能建立故唯识说或依定中止身语恶现行思立此等诸无表为受所引体四遍计所起色者论自说言谓影像色独生散意通三性心所变根尘无根等用水月镜像此等非一因计所变五根五尘定境色等无用影像为此遍计所起色体五自在所生色者论自说言以解脱静虑境色为体五十三说胜定力故于一切色皆得自在即以定变色声香味触境为体。

　　三释名字者初极略色极者至也穷也略有二义一者总义总略众色柝至极微名极略色二者少义析诸根境至极少处名极略色故称极略不名极微略是总者略色之极略是少者色即极略或色之极略依士持业二释随应今此色者五种通名二释虽成持业为胜极迥色者迥色即是色处迥色离碍方显立以迥名极迥即色迥色之极迥之极色二释随应色既通名初后解胜虽明暗等亦是所柝明等是别迥色是总处所宽广能为依不名极明等但称极迥色然此迥色与空一显上下类殊俱空界色不名极空名极迥者恐监虚空亦是色性又迥色虚通空色唯上不名极空但称极迥受所引色者受谓领受因教因师而领受义引谓发起受之所引名受所引受所引即色名受所引色散合二名即成两释虽定道戒得不从他然方便时亦从师教不律仪戒自邀期或从他受由此总说名受所引又别解脱恶戒无表定由受起转不随心定道相从亦名受引又虽得彼不定从他无表类同皆名受引亦有由受得定得道由此总名受所引色遍计所起色者三性意识能遍计度境从此生名彼所起所起即色名所起色遍计之所起色名遍计所起色亦通两解自在所生色者定通无拥名为自在果从彼起名彼所生所生即色名所生色自在之所生色名自在所生色二释如前。

　　四分别假实者下第六云极微无体由慧分柝显扬第五云慧柝粗色至最细边建立极微非由有体故说极微无生无灭瑜伽论第三云于色聚中曾无极微从种生时唯聚集起亦非极微集成粗色唯识亦云至色边际假立极微五十四等皆说同此故初二色皆是假有成唯识言谓依思愿善恶分限假立无表成业亦云依二种子未损坏位假立善恶律仪无表此证甚多故知受所引亦是假有显扬论第十八说七事无实三影像四响音故遍计色亦是假有五十四说堕法处色有实有假若有威德定所行境犹如变化彼果彼境及彼相应识等境色是实物有成唯识说阿赖耶识变十色处及堕法处所现实色故定果色体是实有此中有义五种色中前四假有唯第五实显扬论说七事假中但说律仪不律仪假不说定果亦是假有瑜伽但说法处色中威德定色是实物有律仪不律皆是假有亦不说此定境色中通假有故有义第五亦通假有菩萨二乘等解脱胜处遍处诸假想色实用都无若非此收何色所摄定境界故非五境摄性非极微又非无表彼解脱等定非遍计由此复非前四种色若非第五便无所属应此五色摄法不尽复不可说以影像故遍计色收岂诸定心皆成构𦘕无漏心等无假想耶佛智具能现诸影故此论亦云静虑解脱所行境色名定所生色然由圣者所变皆能成实极殊胜故瑜伽唯说彼为定所生以彼假想非殊胜故略而不说异生所变唯令他见不堪受用岂非假也显扬第一说定所引色由三品心起彼所缘影像色性及彼所作成就色性初是假色后是实色又显扬第十八七色假中说影像假又法处色有十二相第一影像若假影像非定果者彼论不说无表定果外更有法处色彼影像色何色所收故知定果有假有实后义为善顺文教故。

　　五显质有无者成唯识第七卷说有二所缘缘一亲二疏若与能缘体不相离是见分等内所虑托应知彼是亲所缘缘若与能缘体虽相离为质能起内所虑托应知彼是疏所缘缘此五种色虽多是假彼能缘心亲所缘相决定皆有故彼复说亲所缘缘能缘皆有离内所虑托必不能生性是依他从因所起诸非实色则能缘等种子所生无色用故或无别种或即本质同一种起然无实用若实有者有色用故别从种生非与能缘同一种起如枢要疏分别种别应释此五或变似色或有色用依此二种亲所缘故五皆名色依集量说疏所缘缘一切心生决定皆有佛地等说无分别智缘真如时亦变影像故诸心起定有本质即依此义五中四色必有本质初极略色以欲色界十有色处以色无色定果实色以为本质论说极微有十五故次极迥色以欲色界色处为质无色界无别处所故此中所说皆由柝彼粗色所生故以为质非有彼类说为本质受所引色既非心变非影像故不说本质遍计所起以欲色界十有色处及上二界中定所起色以为本质皆可托彼变影像故定所生色以欲色界诸根境色以为本质五十四说胜定果色然从缘彼种类影像三摩地发说彼大造故用二界诸色为质若前有质色若无本境皆用名教以为本质许识行相通见及影故知所缘定有影质由此四色本质皆成成唯识说疏所缘缘能缘或有离外所托亦得生故第八第六此诸心品所杖本质或有或无疏所缘缘有无不定若依此义极略极迥遍计起色柝缘诸色因名教者本质如前依自寻思计诸我法空华兔角过去未来劫尽常微不因他教皆无本质又定果色有变有化有缘他起有定力生若变缘他定有本质其化定力及自在位不假他生故此本质有无不定虽说行相通见及影谁复许彼遍一切心正智缘如行缘一故若缘如智亦有影像谁能照彼知有真如即本后智亦应无别又诸菩萨虽入灭定尚起威仪游诸净土此由定前意乐击发本识相分现诸威仪后虽灭心威仪不灭由第八识持缘彼故此位威仪依何本质不尔八地已上菩萨入灭定位无前意识击起威仪即应不成念念入定亦非不起现诸威仪如是便违处处经典又梵王等变本形类佛前听法谈论语言前能变心意识已灭非定通识时现在前此所变形唯第八境彼以何法为本质耶第八所缘亦定果故由斯定果所杖本质有无不定故唯识说契当深宗集量未行且依现教性境不随心独影唯从见带质通情本性种等随应。

　　极略色者(至)离余碍触色。

　　述曰下释论师别解前五梵云波罗摩阿拏此云极微微者少义色中至小立极微名从七波罗摩阿拏成一阿拏即从七极微方成一微义旧语音讹故名阿耨或极微者是边际义五十四说由分别慧分柝诸色至极边际建立极微非由体有是故极微无生无灭亦非色聚集极微成唯识亦言虽此极微犹有方分而不可柝若更柝之便似空现不名为色故说极微是色边际瑜伽第三又云色聚有方分极微亦尔色聚有分非极微极微即是分故更无余极微故显扬第五第十六第十八文义并同故不烦引此言方分方之分故然彼极微是方即无分又有异释如唯识疏极迥色中言即此离余碍触色者即是此前所说极微即此极微离余碍触者名极迥色即此极微不离余碍触者名极略故或即此者即此极迥色是离余碍触迥色之极微色故名极迥色由彼迥色离碍显故彼碍触物即名为余此二略以三门解释一办眼缘二释违难三脱胜利一辨眼缘者一肉眼业等所生故二天眼修方便起故此二皆是色蕴眼根三慧眼四法眼此二皆是无漏慧眼五佛眼即前四故下六通章当广分别五十四说除肉天眼所余眼用一切极微为所行境以彼天眼唯取聚色中表上下前后两边若明若暗必不能取极微处所由极微体以慧分柝而建立故天眼尚然况乎肉眼二释违难者华严经说菩萨能知无色界宫殿若干微尘成五十四云略说极微有十五种如是等教处处非一极微无者彼如何通虽无真实极微体性如慧所柝彼量亦成说知彼极微如所柝量故五十四说非集极微成粗色故成唯识说然识变时随量大少顿现一相非别变作众多极微合成一物瑜伽亦说由诸聚色最初生时全分而生最后灭时不至极微中间灭尽犹如水滴此言意显如热釜水煎渐灭时不至边际证色顿尽长读上文又翻解此诸色顿灭不至极微而即灭尽非如水滴渐至边际诸色终尽犹不至边况有真实极微可见是故但知慧之所柝又有体用中最极少者所谓阿拏说此名极微此复何失三说胜利者既无极微说有何益五十四说有五胜利谓由分柝一合聚色安立方便于所缘境便能清净广大修习又能渐断萨迦耶见断诸憍慢伏烦恼缠及能速疾除遣诸相此中意说修法空观要柝诸色先至极微断诸烦恼后入空故由是大益故说极微能柝彼心何人所起何谛所摄无漏等皆如别章思之。

　　受所引色者谓无表色。

　　述曰诸出家戒要从师受由彼简择堪不堪故在家二众及菩萨戒恶戒无表自他俱受不假简择益损宽故上皆名受定道无表得不从他此皆不能衣已善恶令他知故总名无表体类相从名受所引此诸门义如下第八及别章说。

　　遍计所起色者谓影像色。

　　述曰有漏意识散位孤起变色根境都无实用要托质生故名影像此色略以二门解释一辨计心二有无漏一辨计心者因位五根能缘有二一意识二本识色等五境能缘有三一五识二意识三本识定果诸色能缘有二一意识二本识意识所缘复有三类一定心所缘修果境类二与五识俱散意所缘明了境类三独生散心构𦘕所取不明了类此中诸色若五识缘若本识缘若是意识初二类缘随其所应皆自处摄若第三类意识所缘除诸极微皆此遍计所起色摄此能缘心通欲色界显扬虽说色界地无随觉言说散独生意包二性心变缘诸色岂彼非有说觉无因如前已释显扬论十八说欲界系心能缘三界及不系境上二界心亦各能缘此四种境六十五说若阿罗汉无色善心亦缘下地一切法境由此等证无色定心虽能缘下不能起此遍计假色故此能缘唯二界系二有无漏者定通有漏有义无漏诸假相色亦此所收瑜伽等说胜定果色唯是实有故不可言定果色摄无漏假色若非此门应非法处或此五色摄法不尽然由散心多生构𦘕说名遍计非定唯尔有义此色唯是有漏说能起心名遍计故无漏假色第五门收前假实中已广成立故二说中后说为善。

　　自在所生色者(至)所行境色。

　　述曰解脱者谓四解脱即四无色静虑者谓四静虑六十五说此定果色诸根本定具威德者是彼所缘非余定心所缘境界五十四说此定果色但是世间有漏有漏戏论行定此为因故由此但是具大威德八根本定方能现起非八未至五十三说就业生色说无色无非就胜定由彼胜定于一切色皆得自在诸定加行令现前故又云色无色天变身百亿共立毛端由此证知上八地定皆能现起或解脱者前七解脱能现色故静虑如前由此定果通假实色有释解脱即四静虑要脱变化障方起此色故今据广大威德略无无色故此色略以三门分别一凡圣起二境多少三大种生。

　　一凡圣起者有义此色通凡圣起五十四言心自在转微细性者谓色无色二界诸色如契经说有等心天曾于人中熏莹心故随此修力住一毛端空量地处展转更互不相妨碍又阿含言无色诸天泪下如雨佛边侧立如是等证处处皆有彼文既说上二界天现身住此复言此色亦通有漏引教如前故知凡圣皆能现起显扬唯说诸佛菩萨据大威德胜人说故岂二乘等亦不能变无色界天许雨泪故瑜伽又说虽非出世定之所行境然由彼定增上力故有一能现者彼说圣者具有世间出世间智显非出世智之所行非简异生不能现起故起此色定通凡圣有义此色非异生起显扬十八说法处色十二相中唯言诸佛菩萨变故瑜伽又说虽非出世定之所行然由彼定增上力故有一能现尚非一切圣者能起况诸异生六十五说要具威德极净定心方能为缘生此定色亦非不具大威德心及不定心所缘境界岂异生类能获威德极定心现起诸色又云此事不可思议若异生起应思议摄由此唯圣非凡所起然瑜伽论三十三说谓圣神通所变化事随所胜解一切皆能如实成办无有改异堪任有用非圣神通不能如是犹如幻化唯可观见不堪受用故前解是。

　　二境多少者五十三说胜定果色于一切色皆得自在又显扬论第四卷说初胜处云若胜若劣者谓净不净色声香味触之所摄色由如是等诸教诚证故知此色若假若实有漏无漏皆具五境九十八说变化不能为四事谓业果心心所及根故余一切皆能变化五十四说胜定果色当知唯有显色等相于彼香等生因阙故及无用者此言意显异生定前加行因劣故不能变起香味等色设复变之无彼实用非诸圣者又有漏定势力微劣唯能变起色声触三香味无前加行因故不能变起设变无用非无漏心又二乘者不能变起香味二种非诸菩萨又以欲界为本质者具有五境以上界色为本质者无香味二上果地无种子所托二种因故又变欲界具有五种变色界境但唯有三随有无故设托变彼亦无实用本质无故若定果色不变香味华严经说菩萨鼻根闻无色界宫殿之香法华经云持此经故光音遍净乃至有顶初生退没闻香悉知彼界异熟性无香味若非定果此是何香非独变香而不变味故知定果通香味等法华论云此是智境鼻根知故诸根互用不可说言六十五说威德定色虽不与彼十有色处自相相应然得似彼自性显现眼等五根既无根用香味二法其用亦无色声触三有实用故根为识依所变之根识不依止可无实用香等不尔其用宁无香味色触其类同故似根但是色等五摄如前道理已广成立故定果色定具五境香积佛饭具五境故。

　　三大种所造者五十四说胜定果色若依此系定即由此系大种所造又说此色不依大种然从缘彼种类影像三摩地发故亦说彼大种所造非依彼生故名为造六十六言问世尊说有无见无对色当言何等大种所造答若彼定心思惟欲界有色诸法影像生起当言欲界大种所造思惟色界大造亦尔显扬论十八说法处色有十二相中第五非实大生故虽此五文作诸异说今详造义莫过二种由彼所缘亲疏大种唯二类故一者触处业等所生本四大种此通身根身识俱意第八识境二者法处定果大种此唯定意第八识境或身识境前通异熟长养等流后非异熟前唯欲色二界所系或通不系后通色界无色界系及与不系五中初文依后大造随能缘定处所系故此言系者是摄属义非系缚义不尔无漏应非大造随所摄属八等至中大种造故前第二文义亦同此谓由胜定先变大种后造色生即随能缘定地大造随定前因及义说彼大种先起实俱时故此大通是二识之境亦许定力先起定果本识等境大后造生故或此文说依初大造定先击起触处大种后造生故前第三文依初大造虽定亦变大种亲生初变境心要托触处法处方起故说本质大种造定大种劣不说依起然非本大亲实能生亲能生者定大种故前第四文义亦同此随所思惟本大造故显扬意说非实触处大种亲生说非大造非定中无若初大种通三识境大种皆能造后定果色相依而有成造义故是疏远造非亲近造若复大造通三识境俱能为依起造色故是亲近造非疏远造若依初造或以下大能造上色或以有漏能造无漏或以自处能造他处若依后造唯自地造非他地造唯以有漏能造有漏唯以无漏能造无漏唯以自处还造自处皆唯自类一切非他故设有诸处彰造不同据理寻文未逾此二有义此造总应立三亦有不依本质定果得成造故前初文说随所系定大种造者此依依处大种所造如依此处入彼定时不杖本质先定期心不变大种彼所造色岂无大种即随所依床座等物或所依身大种所造故应别立第三依处虽无加行然以理摄即触处大二大种中初大种摄神通势力如瑜伽论六十二说修之方便初起何身异界相缘如是等义如唯识疏别章等说。

　　大乘阿毗达磨杂集论述记卷第二
卍续藏第 48 册 No. 0796 杂集论述记


　　大乘阿毗达磨杂集论述记卷第三

　　大慈恩寺沙门　基　撰

　　云何建立受蕴(至)意触所生受。

　　述曰九门第五建立蕴中上建立色下建立受初举五位列七类受后逐难释以四因成此即初位唯识第三受谓领纳唯以领境是受自性非自性受如彼广说总束自体随别所依分成六种非理决定受言身者自体积集即名为身若随所依便违分说彼依非五依名心受故或所依止总名为身如说三身摄五蕴故本随所依故言身受下据类别分成身心所依义同不相违也此受自性三和故生何故如此中但说触起成唯识说以触生受近而胜故唯说触生又显扬第五卷瑜伽论五十三说一切受十六触生眼等六种有对增语顺乐等三爱恚明无明非明非无明此由根境建立初六及有对触分别境故建立增语领纳境故立顺乐等三由染净故建立余五此触别故受生亦别故从近胜但说触生。

　　若乐若苦若不苦不乐。

　　述曰即第二位此依行相类别分三领受义通以三摄五根生义局离出喜忧何故三受名标苦乐而不以彼忧喜为名以苦对乐俱通三性以忧对喜理则不然有释乐苦皆通六识苦忧但属意识非余又苦与乐行相明利忧喜不尔不应为责何故苦乐各分二种身心舍受定守一名成唯识论第五卷说苦乐二受各分二者适悦身心相各异故由无分别有分别故尤重轻微有差别故舍不分者非适非悦相无异故无分别故平等转故何缘此受名苦乐舍领顺境相适悦身心说名乐受领违境相逼迫身心说名苦受领中容境相于身于心非逼非悦名不苦不乐受此三皆通有漏无漏苦受亦由无漏起故或各分三见所断等无学苦受非所断故又三皆通学等三种随应苦受顺学等故或总分四善不善等或各分四纯受苦处意有苦根忧唯二性非无记故若说五受五识俱悦恒名为乐意俱欲界初二静虑近分名喜在二根本名喜名乐第三静虑近分根本恒名为乐五识俱迫恒名为苦意识俱者有义唯忧逼迫心故有义通二人天唯忧傍生鬼界名忧名苦杂受纯受有轻重故捺落迦中唯名为苦纯受尤重无分别故广如唯识所引教理在识有无至后当说若在佛位唯乐喜舍诸佛已断忧苦事故所余义门如唯识疏。

　　复有乐身受(至)不乐心受。

　　述曰即第三位别分行相总显所依故于身心各有三种此舍心受摄余三识依五根受随根各别何因总以身受为名由此五根体皆色性若尔眼等应并名身自体生识相状各异若由相异不并名身随别受生应非身受由眼等四不离于身皆从所依总名身受意根亦尔不离于身并应名身不说心受欲色眼等定不离身无色意根离身而转如何建立身受非心体相既殊故分二种身根为依多法积聚独立身称非余眼等眼等依之总名身也如瑜伽论五十三说。

　　复有乐味受(至)无味受。

　　述曰即第四位第四五类依缘由身染净行相境同类异行别建立下解无味即无漏受苦唯有漏云何无味无漏引故忧引无漏名无味受非所行故然显扬论或立一受皆苦性故或立二受身心别故或立三受乐等异故或立四受系不系别故或立五受乐喜等异故或立六受所依别故或立十八喜忧舍三近行异故此前初位即彼第六前第二位即彼前第三前第三位即彼第二此依所依行相别故身心各三彼俱依依开合二六平等平等以喜忧舍依缘六识行相通广别立近行体即三受故此不说。

　　复有乐依耽嗜受(至)依出离受。

　　述曰即第五位第六七类依缘外境染净行相缘同类异行别建立此依三受以乐苦为名依行准理即三十六师句受义通故不说忧喜此乐依耽嗜即六依耽嗜喜此苦依耽嗜即六依耽嗜忧此舍依耽嗜即六依耽嗜舍此乐依出离即六依出离喜此苦依出离即六依出离舍此中皆依三六出离吐害舍除三六耽嗜依出离喜除耽嗜喜乃至忧依出离舍除出离喜三十六句大师所说故以为名此依三世成一百八受广如显扬第五卷说然本论师为欲分别有味无味耽嗜出离内外境别染净行殊或依三受如名行相下依五欲释耽离别准义知文即是师句或增此释义亦无违内爱行相性类轻微说受与俱名有味等外爱行相性类重显说受依生名依耽嗜等又内爱由受故起外受由爱故生故二差别。

　　身受者(至)意识相应受。

　　述曰上举五位列七类受下逐难释以四因成文复有二初逐难释后以因成此释前说第三门义五识名身义如前释此言心者摄余三识今依三受同一依心但说意识不说余二不尔此门摄法不尽。

　　有味受者(至)不相应受。

　　述曰味是着义即自体爱受与彼俱名有味受即通三界唯缘自身爱相应受无味翻此爱缘顺境苦从迫生云何此无苦有味受又瑜伽论第五十八下第七说不相应故此如唯识第六卷释染迫相违苦爱俱起戚欣相返贪恚俱生于此难中亦应思择显扬论说有味受者谓欲系受通缘自身及五欲境爱相应受彼说无味上二界系及不系受与有味受相违准释有味受通不善有覆无味唯善亦通无漏。

　　依耽嗜受者(至)不相应受。

　　述曰下缘五欲爱相应受说名耽嗜出离翻此显扬论说耽嗜同此出家所引散地善受名出离受猒五欲故彼有味受通缘欲界内外俱爱俱彼耽嗜受复缘五欲总之别故无味出离翻此应知彼论有味境宽界狭此论有味境狭界宽无味翻此论其宽狭各据一门不相乖返下第六卷更当重释上论本文下释师解。

　　如是建立(至)清净故。

　　述曰下以四因成前五位受不增不减所依故者即六受身依六所依辨受别故自体故者谓乐等三依三位别显自体故集所依者谓身心受染净故者余二位受。

　　此中(至)建立心受。

　　述曰二因难了故更重释集者总也总揽别法为一名故集五色根类总名为身集三心根类总名为心从二所生名身心受。

　　由杂染故(至)无味等。

　　述曰有味耽嗜皆名杂染无味出离皆名清净各摄二门故双言等。

　　此爱不相应(至)随顺离系。

　　述曰释所双牒无味出离不相应无更重解释离系即前无味受体由离二缚故不爱身随顺离系谓出离受出家俗善顺离系故此有味等立义有无皆应思准恐烦且止此论下文及六十五皆说有味耽嗜二种通诸烦恼何故今说二体唯爱爱增集谛能发润生与受为因复由异熟及境界受能生二爱故唯说爱为此二体别标总称理亦何失。

　　云何建立想蕴(至)意触所生想。

　　述曰初标三位列七种相后本释师展转随释故显扬云相有三种一所依别二作意别三境界别今此初位总束自体随六所依故分成六成唯识说取像为性说触生者分别三和生诸心所触最胜故起尽经说受想行蕴皆触为缘如唯识论释违广说。

　　由此相故(至)或了无相。

　　述曰第二位此即前想作意异故分成二种。

　　或了小大(至)无所有处。

　　述曰即第三位所依余曰相境界别故分成四种显扬论第二说无小所有者于识处上境界推求之时无小所得除无所有无别境界此即境名无小所有能证彼以名无所有处。

　　有相想者(至)前所除想。

　　述曰下本释师展转随释文中有二初本论师逐前难释后释论师更随别释此释第二作意差别除欲界中心婴孩等类及除上地一切无漏缘涅槃心并除非想所余诸想缘有相生名有相想前三所除名无相想明了分别亦名有相返此名无相。

　　小相者(至)无所有处想。

　　述曰释第三位境界差别欲色二界依身及器分成小大空识无边行相缘广了彼诸想名为无量行缘诸境无小所有名无所有处缘彼诸想名无所有处想上本论文下释师解。

　　不善言说者(至)故名无相想。

　　述曰非唯不了此名为色唯言色者举此摄余境非无相行不能了名无相想。

　　无相界定想者(至)名无相想。

　　述曰相谓相状此有十种五境男女生异灭相或说十三涅槃经三十一说涅槃离十或十三相加苦乐舍涅槃无此相立无相名缘彼想名无相想非彼相无境无相故。

　　有顶定相者(至)名无相想。

　　述曰顶者极义三有之极故名有顶彼想不明不能图𦘕诸境相故虽彼散心亦无相想今从定说非更无余要具明了分别二种方名有相无相界定虽复明了而不分别有顶定等虽复分别而不明了婴孩俱无并名无相返此名有若依此义缘有为无漏想亦无相故论据根本不说余心若依涅槃得无相名缘有为定有相所摄依五十三诸有漏心皆无相故。

　　小者(至)小大无量。

　　述曰上释作意三无相想下释境界三相差别今释论师依地胜劣以释小大以行无边释前无量无所有处易不释之然五十三小大无量名有相想有顶有学无学诸想名无想无不善言境有相故或别分六除所依故或总分二世出世间二类别所又涅槃经三十七有三复次释小大无量如彼广说显扬三因即此诸想易可知故不说因成。

　　云何建立行蕴(至)意触所生思。

　　述曰下第四文建立行蕴大文有二初总略标行蕴之体后随别解前所标法就初有二先标蕴主蕴所摄法后释论师重释前义初复有二初标蕴主后显余法此六思身即蕴主也。

　　由此思故(至)分位差别。

　　述曰行蕴众多独标思者由思最胜能作心等令善等故又由作此令分位别方依建立诸不相应故但说思以为行蕴此释说思独称蕴义。

　　又即此思(至)总名行蕴。

　　述曰此显余法亦是行蕴诸心所中除受及想所余一切心所有法心不相应皆行蕴性除受想者别称蕴故外道计此为生死因修禅无色此二最胜别成二蕴故非行摄实亦思作令成善染显扬论第五说行别有三一胜差别谓思能作成染净故即此前说思称蕴义二依差别谓六思身三施设别此有三种即此染净分位差别有依此文科前为三六思身者即依差别作善等者即胜差别余行蕴者即施设别然科作二稍顺此文思作善等释前因故五十三说由境界谓六思身此显依根能取境义非依六境名六思身上论本师标行蕴主蕴所摄法下释论师重释前义。

　　虽除受蕴(至)是故偏说。

　　述曰释论师将解思独称行先牒已成方显独义虽除以下牒前已成然思以下显独称蕴谓由此思导引诸行行蕴之主是故偏说。

　　为显此义(至)造善法等。

　　述曰举前论本造善等文证成前说得名行义或以论本证成自说思导首义或以自说思导首义释成论本造善等文初解为正。

　　善者(至)少分烦恼。

　　述曰释前造作善染等体善谓信等当说十一杂染多种贪等十一或忿等十种诸烦恼分无惭等十少分烦恼别依总依假实异故或忿等十名少分故无惭等十名分位故或少分者即烦恼分下释上故诸随烦恼名分少分体类同故虽思亦作心遍行等今说性类但说善染又思亦能造无记性无别体类故论不说。

　　分位差别者(至)心不相应行。

　　述曰由思所发诸善染等心所别故依之施设心不相应虽心不相应亦依心色今说行蕴不说依余又说不相应依思所发行不唯说心所为不相应依故此论文亦无过失。

　　问何等(至)恶作寻伺。

　　述曰上总略标行蕴之体下随别解前所标法大文有二初辨与心相应行蕴后辨心等不相应行初中有二初列五十三心所别名后释五十三诸心所法此心所法有五十五受想二数蕴中已说标行蕴主复已说思故列名中无此三法虽标行蕴已显思名未释体用为彰体用故于别释有五十三何故此等名心所法成唯识说恒依心起共与心相应系属于心故名心所如属我物立我所名心于所缘唯取总相心所于彼亦取别相助成心事得心所名如𦘕师资作模填彩所余门义至下当知就列名中文意有二上本论师辨列心所下释论师六位别配。

　　如是思等(至)不定。

　　述曰此列位名后方别属辨前已说称五十五显类同也成唯识说虽说心所名义无异而有六位种类差别一切心中定可得故遍谓周遍行者起义周遍心起立遍行名亦遍亦行名为遍行所缘事境多不同故能有别境立别境名唯善心中可得生故顺益名善此非六释无离合故无简择故性是根本烦恼摄故烦性即恼故名烦恼唯是烦恼分位差别等流性故烦恼之随名随烦恼于善染等皆不定故非如触等定遍心故非如欲等定遍地故立不定名如无贪等非六释摄此中唯有持业有财依主三释然瑜伽论合六为五烦恼随惑俱是染故复以四一切辨五差别谓一切性一切地一切时一切刹那俱义地有二说一谓九地二谓三地即有寻等五中遍行具四一切别境唯有初二一切善唯有一谓一切地染皆无不定唯一谓一切性由此五位种类差别各得自名不增不减然义犹滥唯识所说名义最胜。

　　如其次第(至)应知。

　　述曰别属劝知初五遍行文虽列二行与非行类别说五次五别境十一是善十是烦恼二十是随烦恼四是不定然唯识论第五六七一一废立六位增减广引教理皆如彼说此诸心所如瑜伽第一第三第八五十五五十八五十九显扬第一五蕴论等说一一并如唯识疏解上列名已下随别释。

　　又此(至)当广分别。

　　述曰别释有三初释论师生起下说次本释师别释体用后释善染共相作业此则初文相者体也显心所体业用也显心所用。

　　思者(至)役心为业。

　　述曰下别释中随位成六初位有三二已说故以下所明一切心所初明体业此论本文重释体业此释师解更不烦指学者当知上来论本下释论文自下心所准此应悉前明蕴主说作心所今论别释但说作心互相显说或心胜故此中偏说思是意相应业邻近释名能作心故。

　　于心造作(至)此辨其业。

　　述曰释师恐复不闲体业别牒属当例余心所。

　　以于所作(至)发起心故。

　　述曰谓能取境正因等相驱役自心令造善等今观论意举所作法显能作体故说作心举所作位显能作业故说于彼善等役心不尔体业二应无别体性亦以作用显故。

　　作意者(至)持心为业。

　　述曰发动者警觉义谓此警觉应起心种引令趣境故名发动不唯警觉心唯言发心者心是主故即义相警举种子者因中起用如萨婆多未来用起举种能警释现行名。

　　于所缘(至)名得作意。

　　述曰此释前业作意作业通散定位说定加行但说持心举显了业彰其作用说于此境数引心故唯识但言引心为业即遍作用。

　　触者(至)受所依为业。

　　述曰根境识三更相随顺名三和合触依合彼是故经说触谓三和今论本师不说合彼但说依起故说触者依三和合三设未和但住本性后三和位各有顺起心所功能用与旧殊皆名为异然三变异胜者唯根所依相续邻近胜故不唯前三能生心所触想心所皆亦能生依和合触最胜故触虽领似三变异生然最似根生心所力故言分别根之变异此分别者是领似义如子似父名为分别显受从生不从他故但说受依近而胜故如前已说此论未说触别行相即令心所同触一境是触自性于境功能论师别显和合分别经文自说今且依经故无别行。

　　谓识生时(至)分别触生。

　　述曰识未起时根住自性识若生位根相异旧能有顺生诸心所力因顺果故名随顺生随此诸根生受行相有领似彼分别触生且学诸根有能生力故受位别由触近生起尽经说识触受等皆因二三四和合而生广如唯识第三卷说诸文同异伏难相违不能烦引如彼疏释既遍诸心无别门义上解遍行下释别境。

　　欲者(至)希望为体。

　　述曰所乐受者显欲所缘有义所乐谓可欣境于可欣事欲见闻等有希望故于可猒事及中容境一向无欲可欣不望亦无欲起有义所乐谓所求境于可欣厌求合离等有希望故有义所乐谓欲观境于一切事欲观察者有希望故翻亦无欲此三广如唯识论释以下心所同者不述异者叙之不烦指论学者应悉彼彼者境所见闻等四境别故五十五云于彼彼境随趣希乐是名欲故引发即是于境欲得见等之义所作是即见等作用此言意显于彼彼境欲得见等引发所作此之希望是欲体性。

　　正勤所依为业。

　　述曰此说善业生正勤故。

　　彼彼引发(至)一切作用故。

　　述曰谓于诸境欲起见等一切作用故言彼彼引发所作此之希望是欲体性。

　　胜解者(至)引转为业。

　　述曰决定事者显此所缘不定境等此不生故。

　　随所决定(至)决了胜解。

　　述曰此释前体印谓印可是事必尔持谓决了不犹预故。

　　由胜解故(至)不能引转。

　　述曰此释前业由邪正等若教若理若证之力于所取境审决印持由此异缘不能引转故犹预境胜解全无非审决心亦无胜解。

　　念者(至)不散乱为业。

　　述曰串习事者此通体类不尔无漏记应不念由闻彼名既能念者故串习事亦通类名初无漏智曾未得真而有念者即是曾名类故有也如是一切皆应知谓数忆持曾所受境令不忘失能引定故此显法迹三学之依故能生定于曾未受体类境中设曾所受不能明记亦无念起。

　　串习事者(至)令心不散。

　　述曰设缘未来而生念者先所受或体或类如念佛等念缘三世不散者定依善业说。

　　三摩地者(至)为业。

　　述曰三摩地者此云等持平等持心令至境故三摩钵底此云等至由定前心引起定位等所至至于等定位安和离沉浮故前唯有心通散及定后唯在定通有无心由此应成四句分别有等持非等至谓欲界专住一境有等至非等持无想灭尽二无心定有等持亦等至静虑无色各四等持非等至非等持欲界等不专注三摩呬多此云等引等所引引于等由定安和离沉浮故唯色无色诸有心定对前二门应准分别如瑜伽论第十三说所观事者实唯慧境或闻等俱同一境界故境名观念定皆不唯令心起由心是主故但说心智所依业依四法迹及三学说。

　　令心专一者(至)知如实故。

　　述曰谓观德失俱非境中由定令心专注不散依斯便有决择智生心专注言显所欲住即随能住非唯一境论言一境是一一境非前后境总是一境不尔见道历观诸谛前后境别应无等持若不专注便无定起。

　　慧者(至)断疑为业。

　　述曰谓观德失俱非境中由慧推求得决定故于非观境愚昧心中无简择故慧便不起。

　　断疑者(至)得决定故。

　　述曰虽疑心俱有犹预慧此说决断得定断疑非是遍彰慧之作业此五略以四门分别一俱别生二何识有三受俱转四性界等一俱别生者有义此五定互相资随一起时必有余四有义不定四一切中无后二故四境生故故非定俱四境别起应说有五随境起二有十二句随境起三有十三句随境起四合有五四句随境起五但有一句总别合有三十一句二何识有者果位八识一切皆通因中第八五皆非有末那有义一切皆无有义有三染念定慧许彼俱故有义此五染分皆俱十随烦恼遍染心故如实义者除慧一数四皆不俱痴分念等可与彼俱此染分者不可俱故有义五识此五皆无有义五识容有此五第六意识决定容俱三受俱转者有义欲数喜乐舍俱余四除苦有义此五容五受俱若教若理皆不违故四性界等者皆通三性皆通三界及非界摄皆通有学无学等三皆通见断修断非断如是等门皆应思准如唯识第四五卷广引理教不能烦引上五别境下善十一。

　　信者(至)所依为业。

　　述曰于体德能信所缘境忍谓胜解即信之因希望谓欲即信之果净者信体能净心故成唯识说信别有三一信实有谓于诸法实事理中深信忍故即此论说有体忍可若谛非谛诸法之中皆信忍可名信有体此言意显设信空无亦生信故非唯缘有始方有信举信忍因显信自体故名忍可二信有德谓于三宝真净德中深信乐故即此论说有德清净若德若非德令心清净皆有信生不唯有德始方有信不尔若信外道无德信应不起唯识说此深信乐故亦举欲果显信自性今以信体于德境生故言清净亦不相违三信有能谓于诸善深信有力能得能成起希望故即此论说有能希望有能无能希望修断皆有信生非要有能方有信起不尔信诸恶是可断法应信不生举信欲果显信自性故言希望成唯识说此性澄清能净心等如水清珠能清浊水又染不信自相浑浊复能浑浊余心心所如极秽物自秽秽他信正翻彼故净为相此中且举三殊胜境显信所缘于无等中实亦生信此说入法发起所因欲依为业成唯识说所除行相言治不信乐善为业。

　　谓于实有(至)希望行信。

　　述曰此别属前三境三相有体宽遍说生忍可有德可尊但言清净有能可获故说希望理实三境可更生相行微劣故从胜用说不尔境同行应不遍然此清净即是信体偏言于德起据实通三境唯我有德起信乐故。

　　谓我有力能得能成。

　　述曰显于有情起希望信无为可得有为可成道克生长二类别故。

　　惭者(至)为业。

　　述曰诸过者境自羞者缘羞者又体惭共相故成唯识说崇重贤善是惭自相于过恶境自羞为缘起崇重者是惭体故止息恶行惭之通业别对除者正违无惭。

　　愧者(至)业如惭说。

　　述曰境缘共相义并同惭成唯识说轻鄙暴牾拒抗恶法是愧体故通别作业准惭应知此惭愧体俱说羞者举二通相假说别体由二种羞不俱生故惭自羞者自身及法内故名自王法俗论世间名他或崇善名自饶益己故拒恶名他损害己故同前所缘显自共相皆如唯识第六卷说。

　　无贪者(至)为业。

　　述曰有谓三有即三界果具谓资具即三有因缘生三有皆名有具染缘无漏亦有具摄于此谛中无染著者是无贪性此说通业恶行不转转者起也别除贪着。

　　无嗔者(至)为业。

　　述曰有情苦者三界行苦或苦坏苦唯举有情显胜嗔境憎疾灭道亦生嗔故不尔无嗔翻成境狭言苦具者谓三苦因缘无为等有无嗔故及通别业皆准前说或无贪嗔言有等者待有等立非要缘彼如前惭愧观善恶立不尔此二应不遍善。

　　无痴者(至)为业。

　　述曰成唯识说于说理事明解为性有义报等性即无痴无痴体即决择性故论言由者显因四位所有决择是此体故四位非唯有慧故言由也有义无痴别有自体举报等因果显无痴性故论言由无痴若起必四慧俱胜品从劣生劣复生胜慧故举因果显无痴性通别对除亦准前说前三但举通对除故。

　　惭等易了故不重释。

　　述曰此释论师解不重释惭等四因。

　　报教证智者(至)如次应知。

　　述曰以四种慧配前报等生得善法宿习为因才生即得自体名报或与报俱从依名报闻所成慧唯缘教生从境名教思所成慧能生于修从果名证修慧现量证解法故修所生慧说名为智自体为名故言如次七十七说闻所成慧依止于文未善意趣未能领受成解脱义思所成慧且依于文且善意趣亦未能领受成解脱义修所成慧今依于文亦不依文能善意趣已能领受成解脱义此显闻慧多缘教生少缘于义思所生慧通缘教理修所生慧多缘于义少缘于文诵习经典不善意趣生得善与闻慧何别明暗既异缘义亦殊闻慧缘文或少缘义生得诵文全不解义辨中边说。

　谓书写供养　　施他听披读　　受持正开演
　讽诵及思修　　行十法行者　　获福聚无量
　胜故无尽故　　由摄他不息

　　天亲解言前八闻慧第九思慧第十修慧若诵经等唯生得善应此不能获福无量故非八法生唯生得善摄闻思修体皆性非慧因三所生智体名慧故今论说闻所成等此依主或邻近释不可但言闻思修慧此中闻思唯散有漏修在定亦通无漏十地经说八地菩萨能堪能思天亲释言闻思慧者即一修慧义别说之非闻思摄论说欲界唯有闻思色界无思上唯修慧思现观等皆唯有漏若许闻思通无漏者上地应有亦非唯散便违论说有义闻思实通无漏然一依有漏说上地无有漏者粗上地非有无漏者细何非上有如无漏鼻舌识有漏上无无漏有故生得善法生身同地方起现前闻修不定如后当说。

　　决择者谓慧勇勤俱。

　　述曰释慧总名勇勤者即精进慧与彼俱故名决择懈怠犹豫品非胜决择故此释善慧无痴俱者不尔染心应无慧转。

　　勤者(至)为业。

　　述曰心勇者体此能令心生勇悍故被甲等五勤之差别集论本言心勇悍为性或被甲等五差别故成唯识说于善恶品修断事中勇悍为性彼善恶品勤所对境此言心勇即勤之果各据一义理不相违勇表胜进简诸染法染法退善不可名勇悍表精纯简净无记不能悍且耐劳倦故即显精进唯善性摄摄事分中八十九说最初发起猛利乐欲名被甲如先着甲方见贼故次起坚固勇悍方便名加行䇿励其心决定勇行故次为证得不自轻蔑亦无怯惧名无下更生勇励无怯下故次能忍受寒热等苦于劣等善不生猒足欣求后后胜功德等名无退被损不败少获不足故次后乃至渐入谛观进后胜道名无足虽功已成更祈大果非为少得即满心故此依因释若依佛果乐利他故二乘果位希大果故通业满善别除懈怠。

　　谓如经说(至)不舍善轭。

　　述曰前勤差别论师立名恐义无因故引经证由先被甲有势避怨加功励行有勤能入心无怯下有勇先鉾被伤无退坚猛更进散果无足复求胜道运运增修不舍善轭轭谓车轭以轭牛故前行而不止无足勤勇亦不舍于善轭成唯识言此五别者谓初发心自分三品胜进别故或初发心四修别故或资粮等五道别故二乘满位欣大菩提诸佛果圆常乐利乐或二加行四道别故无性摄五合以为三摄此后三合为一故。

　　如其次第(至)诸句。

　　述曰以经五句配论五名被甲心勇者被甲等五即心勇故一心勇言贯通前五为被甲心勇乃至无足心勇上释体已下当释业。

　　满善品者(至)极善修治。

　　述曰实散心等亦有勤业满善二种说进修位言入静虑略不说余世间离欲得根本定断道方圆名满善品复断通拥等能获神通等更修治名成善品出世离欲准此亦然。

　　安者(至)为业。

　　述曰粗重者所除染刚强不安障定之法调畅者安之果安令身心调和适畅此说通业随其所应除诸障碍别作用者对治惛沉。

　　除遗一切(至)依止转故。

　　述曰由轻安力除障定法调畅身心胜依止起。

　　不放逸者(至)为业。

　　述曰正勤等四不逸所依善根䇿发修断胜故修善防恶显此功能此说通业别除放逸。

　　谓由正勤(至)不放逸体。

　　述曰由正勤等四法为先故能修善防诸有漏别有总能故假立此。

　　有漏法者(至)境界。

　　述曰释前体中诸有漏法说无漏用极胜处故唯识说通但是防恶诸漏者诸烦恼漏处所者漏所依根漏境界者漏所缘法若根若境若诸烦恼皆名有漏互增长故如成唯识第五卷说有漏因义。

　　舍者(至)为体。

　　述曰成唯识中说名行舍行蕴舍数别受蕴故正勤等四所依如前杂染住者舍所除法依止名住昔依杂染今舍相违心平等等舍所令位由舍令心住平等等。

　　不容杂染所依为业。

　　述曰容者受也由不放逸先除杂染故于舍位不容受之为不容依是舍作用成唯识说对治掉举静住为业由不放逸同刹那中先除杂染舍复令心寂静而住或前后念行相各增由是杂染舍不容生或复此说舍除杂染各有能故。

　　心平等性(至)辨舍差别。

　　述曰下释有三初总释前舍三位别次徴所以后别释之此即初也依相续心显舍行相非于一念善舍不生。

　　所以者何。

　　述曰此即徴前三位辨舍之所以者何也。

　　由舍与心(至)心平等性。

　　述曰此即别释离沉没等者释前所治杂染相违由舍平等离沉掉故最初证得心平等性唯识说业对除掉举由舍寂静行正别治此说通障故言离沉然所等中亦兼掉举惛沉掉举通障舍故。

　　由心平等(至)心正直性。

　　述曰其障已除不由勉励但顺前转无高无下故心正直。

　　由心正直(至)无功用住性。

　　述曰善心相续不虑染生任运恒时住无功用。

　　不害者(至)为业。

　　述曰无嗔善根显所依体心悲愍者显此行相别对治害然不损恼是此作用悲愍不损二义无差成唯识说不损恼为体悲愍为业故行善名悲愍此说为自体息恶称不损此说为作用彼说无嗔作善为业不害异彼业称悲愍随举一义实二无差。

　　当知不害(至)故亦是假。

　　述曰前不逸舍各依四法既是假有今依无嗔故亦是假亦前二故无嗔翻对断物命嗔不害正违损恼物害无嗔与乐不害拔苦是二差别无嗔是实不害是假为显慈悲二相别故利乐有情彼二胜故故离无嗔别立不害此善略以十门分别一问答废立二假实有三独并生四诸识有无五诸受俱转六别境相应七界系不系八见所断等九有学等三十生得加行一问答分别者问此中十一如其次第别治不信无惭无愧贪嗔无明懈怠惛沉放逸掉举害十一法所余染法治善是何答随应皆是此十一摄如唯识说不能烦引何缘诸染所翻善中有别建立有不立者用别便立余善不尔又诸染法遍六识者胜故翻之别立善法害虽唯意而数现起损恼他故障大悲故令知过失翻立不害余染不尔故不翻立问染净相翻净宁少染答净胜染劣少歒多故又解理通说多同体迷情事局随相分多故于染净不应齐责二假实有者不放逸舍不害非实余八非假三独并生者有义十一四遍善心余七不定论说十一六位起故有义除安十遍善起论说十种遍善心故六位起者依相增说四诸识有无者七八二识在无漏位定有十一有漏皆无意识皆有五识有义唯阙轻安性散动故有义五识亦有轻安定所引生故成事智俱故余十皆有五诸受俱转者十五受俱安非忧苦行相违故六别境相应者皆得相应七界系不系者十一皆通系及不系有义轻安通三界有诸定加行有调畅故四一切中通诸地故有义轻安唯上界有论说欲界阙轻安故通有寻等名通地故八见所断等者十一皆通见所断等此果依亡随丧故断决择分说根中善法非见断者依断缘缚非见断故九有学等三者皆通三种十生得加行者安唯加行余通二种此等教理及义所因皆唯识第六卷说。

　　贪者(至)为业。

　　述曰上解第三位下释第四位有二段文初别释十烦恼后五取别问答别释为十或分为二初明钝五后明利五问答之文属五利故三界爱者谓三界中发润之贪皆此摄故缘无为等亦贪漏或缘三界诸爱为体五十八诸爱有四种谓着诸见欲色无色但说增上诸猛利贪不尔缘无漏应非此贪摄缘起经说贪有四种一爱二后有爱三喜贪俱行爱四彼彼喜乐爱义亦如是五十五说于十种境起十种贪广如彼说。

　　生众苦者(至)取蕴生故。

　　述曰爱能发润故生取蕴取蕴名苦三苦性故此说其业别障无贪。

　　嗔者(至)为业。

　　述曰于有情苦及苦具者此显嗔境有情自体三苦故苦生彼事理嗔名苦具令心憎恚是嗔体性五十五说于十境转五十八说憎灭道故或此但说苦苦名苦增上嗔境唯欲界故五十八说嗔有四损己他见他有情所所爱不饶非爱饶益初二缘害自身次一憎亲友后一爱怨家缘此三境而起三嗔三世各三名九恼害不安恶行此说通业别障无嗔。

　　不安(至)苦故。

　　述曰谓嗔必令身心热恼起诸恶业不善性故多住苦中。

　　慢者(至)为业。

　　述曰诸论第三皆说痴相不善根故今说慢者显前三种别行相故唯多举增上依我之体故说依止萨迦耶见五蕴论说慢有七种一慢于劣己计己胜于等己计己等二过慢于等己计己胜于胜己计己等三慢过慢于胜己计己胜四我慢随观取蕴计我我所五增上慢未多得谓已得六卑慢于多胜己计己少劣七邪慢全无德计己德显扬第一说三慢类我胜我等我劣慢类婆沙第一百九十九俱舍十九说九慢类前三为三有胜有等有劣为三无胜无等无劣为三成唯识说此七九慢谓于三品我德处生五十五说于六境生七慢中合慢过慢卑慢为一故唯识文正初慢从下品中品处生过慢于中品及上品处生慢过慢卑慢唯于上品起我慢缘我生增上邪慢俱缘德起九慢唯于三品处起过慢慢卑慢上品中上品如次起初三卑慢慢过慢上品中上品如次起中三慢过慢卑慢中上品上品如次起后三品类足论二复次释如彼广说总令心高是慢自性。

　　不敬苦(至)后有故。

　　述曰师长及有德可敬所不敬七慢三境生一德境谓邪增上二我境谓我慢三情境谓余四三品处生此中三说境摄法周尽依我为本及缘师长即有情并德故由不敬故后有苦生谓若有慢于德有德心不谦下由此生死轮转无穷受诸苦故此说通业别障不慢敬者或信或舍或惭所摄决择分说慢有四种于见有情于受用欲后有处起此九慢类于有情转我慢于欲后有处转余随所应。

　　无明者(至)为业。

　　述曰于三界中所有无智说名无明不尔缘无漏应无明不转或此但说缘三界中无智为体境相显故或即三界中无智摄一切尽梵云阿毗迦罗六义一者非义如非牛亦名无牛二者无义如牛已死亦说无牛三者异义如异牛故亦名无牛四者恶义如有恶子亦名无子五者少义如食少味亦名无味六者离义如处离人亦名无人如是即说非明无明异明恶明少明离明故名无明五十六说智所对治别有心所覆蔽为性非唯明无亦非邪智若彼无明唯明无者应无三品以体无故应非随眠无非转故应三性心皆成染污常离明故应非有无为亦非染净故离明心相续应明不起故亦非此灭明得生无有无法可灭故若唯邪智是无明者设起三徴乃至广说不能烦引故此无明别有自体世亲缘生论无明通三性违决择文如后当释五十五说无明依七事起缘起经说无明有四一缠二随眠三相应四不共本地第九决择五十五五十六五十八显扬第一摄事品等说二四五七九无智等如彼广说。

　　邪决定者(至)烦恼现行。

　　述曰显无明果邪定者邪见余文易了此说诸惑生之次第理必应尔略无业果或杂染言通诸有漏成唯识说起疑邪定以疑为先此说无失随应皆得。

　　彼所依(至)起诸烦恼。

　　述曰或俱或先为因之义。

　　疑者(至)为业。

　　述曰于谛者境犹预者体决择分说于五处转他世作用因果谛宝此所犹预体即谛故随其所应。

　　于谛犹预(至)道谛摄故。

　　述曰三宝无漏灭道谛摄故于谛疑法身理法真实灭谛所摄二身余法僧道谛所摄同体宝者随应所摄此释体文。

　　善品不生者(至)不造证故。

　　述曰此释前业由疑不决不能造业修诸善品故善不生此说通业别障不疑或信或解正慧所摄有义此疑以慧为体有义此疑别有自性如唯识论引教而说。

　　萨迦耶见者(至)为体。

　　述曰解烦恼中若依后释利钝别故分成二者上明非利惑下明利惑文中有二初别释五后总问答此则五初梵云萨迦耶达利瑟致迦耶者聚集义身聚集故达利瑟致是见义聚之见故萨有三义一有二伪三者移转萨婆多说虽一萨言释成三义今但取有虽缘聚身而起于见言实有者由训释词有差别故佛生死智能知未来遮经部师横执为伪故说萨字表是有身不尔除萨但言身见训释词言阿悉提底萨故唯是有非余二义经部师说虽一萨言释成三义今但取伪既缘聚身而起于见故伪非有由训释词有差别故佛天眼智能知未来遮萨婆多横执为有故说萨字表是伪身不尔除萨但名身见训释词言思诞提底萨故唯是伪非余二义今大乘言虽一萨字释成三义今取移转迦耶聚集已假非真更致萨言表成移转复为息止未来二执由训释词有差别故训释词言僧吃烂底萨执我之心非无影像似我不实体是伪故非实有仍从缘起性是依他成所缘缘而体少有复非全伪无实用故我所依故不同二执故名移转又心外无横执为有可言虚伪不同有执内影像有彼拨为无非全虚伪不同无执为遮实执定有定无故训释词表成移转于五取蕴等者是见所缘蕴等者是等有二种一者平等五蕴皆执故二谓所等所等有二下皆准知一者等有谓界处等二者等无谓离蕴等缘蕴处等与离蕴等计为我故为所缘境随此所缘或总或别二三合等执我我所以为所执以随境也忍谓忍可体即胜解欲谓希望体即是欲此二是果故立果名觉谓寻求观谓思察此二即是粗细行别见谓推构此五皆是见之行相一体异名今举行相显自体故五取蕴等是所遍计诸忍欲等是能遍计我及我所即是遍计所执性成今能遍计是此见体举前二种取能计故此所遍计言取蕴者显亲所缘非无漏故取处取界亦类此知举忍等五缘五门法而起见故。

　　一切见趣所依为业。

　　述曰一切见者六十二见等趣谓所趣诸见纠纷皆趣我故此属我见趣或趣况诸见趣况由执我故此属诸见与彼为依是此作业五见作用通障正慧今举别用不说通业。

　　边执见者(至)观见为体。

　　述曰边有二义一者边侧障中道故二者边鄙障胜行故萨迦耶见执我等已此边执见随于前蕴而执断常诸忍欲等为此见体所遍计等三种如前移转见后计执断常方边见摄余者邪见故论言随先随我见后随执蕴五十八说执释梵等为常为恒苦邪见故。

　　障处中行(至)缘起正智。

　　述曰缘起者境诸因果法因故非常果故非断缘因果智名缘起智是处中行亦是胜行胜行即出离正智通因果证智非因故言出离或出离即灭谛障正智生不称出离彼障此故立边见名。

　　见取者(至)为体。

　　述曰见及见所依五取蕴等见取之境虽此见取取见非见要取见为首方名见取但取非见法非见取故理准实应名见等取略等言故但名见取要缘见俱五取蕴等执为最胜上妙之法及能得清净解脱出离起此行相诸忍欲等是见取体故五十八显扬第一及唯识言谓于诸见及所依蕴执为最胜能得清净是名见取此中但说非胜计胜不说得净影显定有与瑜伽论第八卷同若不尔者瑜伽论说非灭计灭应非邪见虽本地分第八卷云不净计净名为见取彼意要计见取眷属诸不净法为胜能净得见取名非唯计不净名为见取虽五十八说妄取迷苦所有诸见为第一等名为见取意说见取非定一心缘见非见方得取名唯缘诸见执胜因亦见取故设合缘者见为首故略无余蕴不尔便违显扬等说然但缘非见为胜能净者不名见取名见取故彼但邪见非惑业故最胜上妙四差别者有说同于灭静妙离此释不然非灭计灭非见取故此四但是胜之异名或计为胜同灭四行能超恶趣及三界别或是三界成无漏善如其次第是四差别见及所依是所遍计诸忍欲等是能遍计为最胜等所执性成准前应说。

　　执不正见所依为业。

　　述曰一切斗诤依此生故。

　　戒禁取者(至)为体。

　　述曰戒者性戒禁者遮戒或戒内道禁外道戒此及所依五取蕴等戒禁取境虽此戒禁取缘戒禁及非戒禁要缘戒禁为首方名戒禁取但取非戒禁非戒禁取故理实此应名戒禁等取取戒禁为首故略等言要缘戒禁俱五取蕴等执为最胜上妙之法及能得清净解脱出离起此行相诸忍欲等是戒禁取体故五十八显扬第一唯识等言谓于随顺诸见戒禁及所依蕴执为最胜能得清净是名戒禁取此中但说为清净等非因计因不说最胜影显定有与瑜伽论第八卷同若不尔者瑜伽论说非道计道应非邪见虽本地分中第八卷言于苦计乐名戒禁取彼意要计戒禁眷属所有诸苦以为乐法为胜能净得戒禁取名非唯计苦名戒禁取虽五十八说妄取顺见所受戒禁为第一等名戒禁取意说戒禁取非定一心缘戒非戒方名戒取唯缘诸戒执为胜因亦戒取故设合缘者戒为首故略无余蕴不尔便违显扬等说若但缘彼非戒禁法不名戒禁取名戒禁取故彼皆取见非见等故清净解脱出离别者有说同自性有无余涅槃此释不然非道计道尚为邪见说计戒取为涅槃耶计为彼三因体是最胜可是戒禁取最胜能净方是此故或此但是最胜异名离诸漏名清净绝二缚名解脱超生死名出离略无因义或超三界因或此但是彼因异称略无胜义所遍计等准前应说。

　　劳而无果所依为业。

　　述曰下文自释。

　　戒禁者谓恶见为先。

　　述曰显戒禁取随见取生非除戒禁因见受戒执为胜因故说戒禁恶见为先此若执见应是见取执见等为胜非因非见取摄要计胜为因方成见取故非灭计灭是邪见故但执戒等为因非胜非戒取摄要计为因胜方成戒取故非道计道是邪见故故成唯识会此等云然有处说执为最胜名为见取执能得净名戒取者是影略说或随转门不尔云何非灭计灭非道计道说为邪见非二取摄故应如前所说为善。

　　劳无果者(至)得出离故。

　　述曰由无义利而行勤苦虽设劬劳终无果满。

　　邪见者(至)为体。

　　述曰因果等者是见所缘诸忍等者是见自性五十八说谤因者迷集邪见谤果者迷苦邪见谤作用者一分迷苦一分迷集坏实事者谤阿罗汉实事有二一智二断谤断者迷灭邪见谤智者迷道邪见邪分别者通迷四谛谓谤苦谛决定无有自在等常边无边等是苦邪见计自在等为生者等及谤集谛是集邪见说现法涅槃及谤灭谛计邪解脱是灭邪见谤智为首有为无漏及谤道谛计无利行是真行道能尽诸苦是道邪见不死矫乱通迷四起故邪分别通四谛生此谤因果或别或总别有四句一依因谤果谓虽有因而无异熟二依果谤因谓虽有果而无惑业三不依因而谤于果谓无三世四不依果而谤于因谓无烦恼生死因缘起合谤因果总为一句谓诸法空无因无果如是等义皆应准知。

　　断善根为业(至)善不生起为业。

　　述曰由邪见故能断善根诸不善根由此坚固既无因果不善便生惑业既增善不生起行相最广损坏处深难得涅槃长埋生死故说此业别开四门断善根用要唯上品所余三业通九品见。

　　谤因者(至)无恶行等。

　　述曰上论本文下释师解无施与者无正布施无爱乐者无所爱乐法而可尊重故能爱乐度无能无祠祀者无以财食供养三宝所生妙行恶行翻此或初二无妙行无祠祀者无恶行别别此三总即妙行及恶行等瑜伽论第八及五十五说皆同此五十八云无妙行恶行名谤作用者此谤体无彼谤无用此谤无思业彼谤无身语此谤为因果未生位彼谤其用果将生起然用及因实非即离各据一义理不相违涅槃经三十五谤因五句阙无爱乐此谤因中复言等者谓无赞诵殴击等业。

　　谤果者(至)异熟等。

　　述曰等言显示增上等流如短命等杀生等流果味辛少邪见增上如是等果。

　　谤作用者(至)有情等。

　　述曰此有三类一者世间二者父母三化生等。

　　诽谤异世(至)作用故。

　　述曰瑜伽第七空论中复有差别应勘叙之谤无从此世间死没生彼世间或复翻此故谤无此是谤异世间往来作用母能任持父为种子故谤无此名谤任持种子作用诸趣中有名化有情先业所招能续后有故谤无此名谤相续然父及母各有二德一者可敬福田二者任持相续五十八说无父无母名坏实事谤无第一可敬福田此说谤无任持相续名谤作用故不相违亦由父母杀成重逆故彼谤无名坏实事化生有情亦有二类一者异生二者有学此谤异生名谤作用五十八中说谤圣者名坏实事又谤体无名坏实事谤用无者名谤作用亦不相违谤作用中复言等者等诸法中一切作用水土能生等。

　　坏实事者(至)阿罗汉等。

　　述曰有学无学堪为福田实法所成皆名实事论言等者等有学也瑜伽不同如前已会。

　　邪分别者(至)分别倒见。

　　述曰此前已说迷四谛起有无邪见皆邪分别。

　　断善根者(至)非一切种。

　　述曰上解见体此释见业要唯欲界上品邪见能断善根非余见八品义显余业通九品见五十八说身见等四名为增益此名损减彼邪见中但说因果作用实事无分别者故又对法诸见四是增益此虽有增但对名减非说邪见唯损减摄说边无边等皆邪见摄故断善根义后当广说此中诸论违者前引所余同者皆不引之如瑜伽论第八五十五五十八显扬第一唯识第六涅槃经三十五说此十略以十八门分别一假有实有二俱生分别三自类相应四与诸识俱五受俱转六别境俱起七三性所摄八三界所系九上下相起十上下相缘十一学等所摄十二见所断等十三迷谛总别十四有无事境十五有无漏缘十六名事所缘十七有异熟等十八所障废立一假实有者五十五说见世俗有是慧分故余五实有别有性故二俱生分别者四唯分别起谓疑邪见见取戒取要邪教友强思生故余六通二内外二缘俱得生故边执见中通二种者有义断见许通二种常见粗故有义常见亦通二释见禽兽等集资具故诸论皆说边见通故三自类相应者依论次第一行门说贪与嗔疑定不俱起行缘别故与余七种皆得俱生不相违故嗔与二取定不俱起执为胜道不憎彼故与余六种皆得相应慢类疑行相别无俱起义与余六种定得相应然与断见定不相应境行别故疑与五见必不俱起疑不审决见审决故五见定不俱无二慧俱故行相各猛不并生故痴与九种定得相应然独行痴无俱起义四与诸识俱者第八诸位一切皆无末那因中与四俱转我见我爱我慢无明意识具十五识唯三谓贪嗔痴五受俱转者贪嗔痴三俱生分别皆五受俱有义慢四不与苦俱有义通五意有苦根如前已说此说俱生非分别者疑及邪见见取戒取皆四受俱非苦俱故有义俱生身边二见喜乐舍俱不在五识唯无记故分别二见皆四受俱欲界不善与忧俱故有义俱生身边二见亦苦受俱意有苦故此依实义粗相应思下第七卷当更分别六别境俱者贪嗔痴慢容五相应疑及五见唯四俱起疑除胜解见非慧俱七三性所摄者嗔唯不善余通二种俱生身边及上界一切唯无记摄八三界所系者嗔唯欲界九通三界九上下相起者未离下染不起上惑要得根本定方起上烦恼下地容起上界一切上界地唯地下嗔邪见贪痴四种或亦起慢谤涅槃故我爱俱故十上下相缘者下地十种皆得缘上嗔缘上理极成故上地烦恼五得缘下谓爱慢痴身见边见有义余四上不缘下无行相故有义此四亦得缘下能遍缘故十一学等所摄者此十皆非有学无学此明唯染故十二见所断等者疑及邪见见取戒取四唯见所断唯分别故余六通见及修所断以通分别及俱生故并非非断唯染性故十三迷谛总别者十种皆通迷四谛起有一一起别迷四谛有缘二三四谛等起然总有二一者数总四谛各有十烦恼故二者行总总缘四谛起行相故别亦有二一者数别苦谛具十三谛皆唯有八种故别空非我唯苦谛行所对治中于余三谛隐不说有身边二见二者行别此十一一或各唯缘一一谛起今依数总别行相说故四谛中各有十种若依数别及行别说苦谛具十余谛各八即不得成百一十二若依行总别数总别或亦难成二十八等亦不得成百一十二皆如理思下第七卷当更分别十皆亲迷四谛相起身见等缠行相深故缘则不尔身边见等不能亲缘灭谛等故十四有无事境者亲所缘缘决定皆有疏所缘缘有无不定即蕴计我皆有所依故名缘有事离蕴计我皆无所依故名缘无事诸烦恼中随应广说十五有漏无漏缘者亲所缘缘定唯有漏疏所缘缘亲迷谛者皆通无漏若重缘起行相不深非缘无漏十六名事所缘者他界无漏缘者皆不能亲缘取但缘其名名缘名境不似质故自地缘者相分似质名缘分别所起事境十种皆通缘名及事五十八虽说贪嗔慢三唯缘一分所余七种通缘一切名曰遍行今说贪等随见等生故亦通缘有无事等别者不尔十七有异熟等者身边二见是俱生者及此相应贪痴慢等并上界一切烦恼唯无记故非有异熟若欲界系分别所起一切烦恼及俱生中发恶业者性是不善皆有异熟十八所障废立者贪嗔痴三翻立善法性不善根障善根故遍六识故慢等不尔故不翻立有义不慢信一分摄深信彼故有义舍摄心平等故有义惭摄崇重彼故有义不疑即信所摄心净信故有义正解摄心决定故有义正慧摄正推求故恶见障正见别境少分故此等诸门相违文证义之所以一切皆如唯识第六恐猒烦述故略斯要。

　　问如是五见(至)几损减见。

　　述曰解第四位根本惑中若依初科文有二者上来别解十体业讫次下第二别问答见依第二科分为二者初明五钝后明利五明利五之中复分为二上来第一别释五讫以下第二问答诸见就问答中文势有五一问答增减二问答相摄三释经毁我四我我所别五明我见缘就初段中初问次答此即问文诸见行相于境滋长名为增益诽拨体无称为损减答中有二初答增益后答损减。

　　答(至)清净故。

　　述曰此答增益四见不同增义亦别一增自性二增差别三增第一四增清净上论本文下释师解。

　　谓于五取蕴(至)是边见。

　　述曰我见不能亲缘无漏故举取蕴为所知境故诸论说所有我见皆缘无常五取蕴起此说影像非论本质此五取蕴即是所知性无我境增益我起于法体增故萨迦耶见名增益自性我体已增后于此我增无常断后更不续增法本常先无因起即自性上之差别义故增差别边见行相不尔断见应名为减增我断故非是减摄。

　　于诸恶见(至)是戒禁取。

　　述曰增第一者谓最胜等见取行相增清净者谓清净因戒取行相然由前释二体业中但以计胜名见取行今亦不说为能净因先但以能净名戒取行今亦不说体是最胜要各具二方成二取或此影显与前文别即于此见谓随见惑上释论师释增益讫。

　　一多分是损减见。

　　述曰此论本师第二明邪见一多分损减。

　　一多分者(至)损减故。

　　述曰释师解此一多分言计梵王常等是增益邪见拨无四谛名损减邪见今释邪见不同小乘唯是损减诸邪分别皆邪见收故多分损减不必皆损减亦增益故然五十八唯说损减如前已会。

　　问(至)或一切。

　　述曰此即第二问答相摄初论本师为二问答后释论师解所答义此初问答也前际见者谓过去全现在少分待未来故未来因故后际者谓未来全现在少分待过去故过去果故缘彼起见名二际见即长阿含第十梵动品本劫本见末劫末见翻名有异而体无别然瑜伽第八五十八八十七唯识第六长阿含第十梵网六十二见经舍利弗阿毗昙毗婆沙第一百九十九及二百虽皆广说然长阿含等与大乘义见摄不同不可依用今依瑜伽等所说为正五十八八十七说前际有五位一四遍常论二四一分常论三二因论四四有边等论五四不死矫乱论后际有五位一十六有想论二八无想论三八非有想非无想论四七断灭论五五现法涅槃论如是前际有十八见后际总有四十四见问于五见中几见所摄答其自性二见摄谓边邪见若其眷属五见所摄虽五十八说三见摄彼文自说开为常断总一边见云何自性二见所摄于十位中常见摄五谓四遍常四一分常有相十六无想有八俱非八论断见摄一谓七断论如是边见总摄六位有四十七见邪见摄四位谓二无因四有边等四不死矫五涅槃论有十五种故二际见二见所摄四遍常论者一由能忆一坏成劫或二或三乃至八十彼便执我世间俱常由隐显故二由能忆一生或二或三乃至百千生事彼便执我世间俱常三由天眼见诸有情死时诸蕴相续便执我世间俱常四由寻伺不如实知执我世间俱是常住此四由劫及生死生寻伺四事而起此见道断寻有见道常见亦他界缘缘三界法并是常故虽三界合缘仍随所应应三界系四一分常论者一从梵天没来生此间得宿住通作如是执我等皆是梵王所化梵王是常我等无常二闻梵王有如是见等大种常心无常或翻此说同彼忍者或住梵世乃至或是展转闻如是道理我以梵王为量信其所言是故世间一分常住三有先从戏忘天没来生此间得通起执在彼诸天不游戏等在彼常住我等无常四有从意愤天没乃至如前此二天处在四空居如后当说此四由执大梵大种或心戏忘愤恚四事而起此之八见依前际起以计梵王为他我故计一分常常见所摄不尔应非边见所摄但不得缘他地诸法为其自我他我许故其令常等理不相违设自身我亦在中故一分常者是常见无常者是何见此虽非断然坚执故亦是染污非五见摄但是染慧又解邪见所摄此不同于不可记事是断见摄彼言无常意说断故前解为胜不说一分通邪见故有相十六者初四见依三见立一命者即身二命者异身三此总是我遍满无二无异无缺依第一见立第一我有色死后有想以我为色故名有色取诸法相名有想在欲界全色界一分除无想天许无色界有色者此亦在彼前三无色此有想故不在后一依第二见故立第二我无色死后有想执无色蕴为我等故其释名等如前应知此在欲界乃至无所有处除无想天依第三见立第三我亦有色我亦无色死后有想执五蕴为我乃至广说在欲界全乃至广说第四我非有色非无色死后有想即遮第三无别依见如是四种或依寻伺或依等至皆容得起次四见一执我有边死后有想若执色为我性有分限或在身中节量等乃至广说非色为我亦有分限所依所缘有分限故此在欲界全色界一分无色有色等如前说二执我无边死后有想若执色为我遍一切处此所不知皆谓为有非其所见能知无边三千界等有分限故下准此解以其知虑不知边际名为无边非远知也余如前说三执我亦有边亦无边死后有想执我随身或卷或舒其量不定身无量故我亦无量等余义准上四执我非有边非无边即遮第三此四依寻伺等至皆起次四依相异一我有一想二我有种种想三我有少想四我有无量想次四依受一我纯有乐死后有想二我纯有苦死后有想三我纯有苦有乐死后有想四我纯无苦无乐死后有想一想者在前三无色种种想者在欲色界除无想天少想者执少色为我等想为我所我与彼合名为少想欲色界除无想无色界如前说无量想者执无量色为我想为我所等如前说乃至广如瑜伽等说如是四种寻伺等至皆容得起我纯有乐有想者在前三静虑乃至广说纯有苦有想者在地狱中有苦有乐有想者在畜生鬼界人及欲天无苦无乐有想者在第四定以上寻伺等至皆容得起无想八论者有色等四有边等四有色等四者一我有色死后无想执色为我得无想定见他得定生彼作如是计等二我无色死后无想执命根为我得无想定等乃至广说三执我亦有色亦无色死后无想执色命根为我于此二中起一我想乃至广说四执我非有色非无色死后无想即遮第三无别有物等至寻伺皆容得起有边等四者一执我有边死后无想执色为我其量狭少等得无想定等乃至广说二执我无边死后无想执色为我遍一切处等乃至广说三执我亦有边亦无边死后无想执色为我或卷或舒乃至广说四执我非有边非无边死后无想遮第三说等至寻伺皆容得起俱非有八者有色等四有边等四一执我有色死后非有想非无想执色为我见诸有情入非想非非想定想不明了作如是执唯寻伺非得定乃至广说二执我无色死后如前执无色蕴为我等入非想非非想定不明了故作如是说乃至广说等至寻伺皆容有起三执我亦有色亦无色死后执如前色无色为我见诸有情想不明了作如是执唯寻伺者乃至广说四执非有色非无色为我死后如前遮第三是有边等四者一执我有边死后非有想非无想乃至第四执我非有边非无边死后非有想非无想如是一切皆执无色为我已得非想非非想处定容有此执一由彼定实时分短故以一一蕴为所缘执我有边二由彼定时分长远总以四蕴为所缘执我无边三由彼定时分或短或长或一一蕴或总为我故成第三句第四即遮第三说故以上常见摄七断灭论者一我有色粗四大种所造为性死后断灭毕竟无有见身死后有而无故若自若他之我皆以粗大种所造死后断灭现在此身亦得后生他身亦得后皆准此二我欲界天死后断灭三我色界天死后断灭四我空无边处死后断灭五我识无边处死后断灭六我无所有处死后断灭七我非想非非想处死后断灭此中后四执彼彼地为生死顶故有想以下皆依死后故名后际问何故不说色界别地乃说欲界为二无色为四耶答据实而言依一一地处各有断灭论然彼本计无色无形修定加行难可得成彼定若起必是加行以更不见有上地法乃别计断灭色界有形加行易起可见后地法不可别计为断灭但约总界说为断灭据实地地皆有欲界之中人天趣异故别别开论实处处皆别起断灭已上总是边见所摄四十七见邪见所摄有十五见二无因者一从无想天没来生此间得宿住通不能忆彼出心已前所有诸位彼便执我本无而起诸法如我亦应一切本无而生便执我及世间无因而起二由寻伺不忆前身作如是执无因而起乃至广说如是二见由无想天虚妄寻伺二事而起问此中何故但说二无因亦有不知欲界乃至第四定以前多身应计无因故答据实亦有地地不知因所从起执无因者但宿住通无想没显但说其一又约一生却寻无想出心前微细位难见故彼计无因余地前生因粗易见故不计无因四有边者一由天眼见下唯至无间地狱见上唯至初静虑天执我于中悉皆遍满便作是念过此有我我应可见故知有边二依彼定发净天眼傍见无边执我遍满故执无边三由天眼及神境通见下见上如初近远运身傍者不得边际于上下起有边想于傍起无边想四者即遮第三我及世间不可定说有边无边然皆定有乃至广说此四虽缘现在待未来故名前际又皆能忆成坏劫故说前际四不死矫乱者不死谓天以天长寿外道执为常住不死由答不死天无乱问后得生彼天今毁之言名为矫乱一念我不知善不善等有余问我不得定答我若定答便为妄悟怖妄语故便言我于天秘密义不应皆说等二念我不知善不善等有问我者不得定答若定答者便为邪见怖邪见故作如前语三念如前我若不实印彼所问彼或诘我便不能知由无知故不得生天等怖无知故如前广说四念我性昧劣不能构集矫乱言词又有问我有后世耶应返问彼汝何所欲随言有无俱非等四随彼印可怖愚痴故此待未来亦名前际然于现转又四皆缘先所闻教皆前际摄此四依怖妄语邪见无知愚钝得起五现法涅槃者一见现在受人天五欲乐便谓得涅槃二猒五欲现住初定以为涅槃引在身中名为得乐见他现在住定亦尔下皆准知三猒寻伺故现住第二定以为涅槃四猒寻伺喜故现住第三定以为涅槃五猒诸欲乃至入出息现住第四定以为涅槃待过去故名为后际又此执我现既有乐后亦有乐故后际摄现乐为先执后乐故总名现法然于无色不计涅槃者以乐怡悦轻微不及色界故此中且据地全作法据实无色及欲天等处各有计为涅槃者前之断灭人天别开今此涅槃人天合立彼依我后起断灭故此总计涅槃故合之也此等皆不亲依我见起故邪见摄故此前际后际诸见据其自性二见所摄若论眷属五见摄者八十七说诸外道等萨迦耶见以为根本起六十二诸恶见趣故萨迦耶见眷属所摄依本生故五十八说见取者于六十二诸见趣中一一别计为最为上乃至能得解脱出离是名见取故知见取亦眷属摄缘彼生故又言戒取者谓所受持随顺见取见取眷属见取随法若戒若禁妄计为胜乃至能得解脱出离是名戒取故知戒取亦眷属摄转因生故由是论答或二或一切五十八说六十二见皆分别起唯见所断今依文便且列诸名其迷谛相依定散起自他界缘皆如前说然智度论说二十句萨迦耶见身边见为依三世分别为六十二非此所明故今不述。

　　大乘阿毗达磨杂集论述记卷第三
卍续藏第 48 册 No. 0796 杂集论述记


　　大乘阿毗达磨杂集论述记卷第四

　　大慈恩寺沙门　基　撰

　　问于不可记事(至)或一切。

　　述曰论本第二问答十四不可记事六十四说有四因缘皆不可记一者无故谓有问言我于诸蕴异不异等二者引无义故如升摄波叶喻经说我所说法尔所未说彼法不能引义利故三甚深故谓有问言我是有耶此不应记勿彼执我即离蕴故问我意耶亦不应记勿于世俗言说士夫起损减执如来死后为有无等皆由甚深不可记别四法尔故问言真如于一切法实异不异耶此不可记法相法尔不可定故有此等问皆应答言但言佛说此不可记复有四因佛说不可记妄宣说故不如理故引无义故诤论依故此十四种不可记事当初四中无故不可记当后此四中初二不可记又处处说有四种记一应一向记二应分别记三应返诘记四应舍置记十四当此舍置记摄云何复名不可记耶但言佛说此不可记非为不记名不可记但应舍记名舍置记如涅槃经三十五说大智度论涅槃三十九俱舍第十九广说十四不可记事者一我及世间俱常二无常三亦常亦无常四非常非无常五我及世间为有边六无边七亦有边亦无边八非有边非无边九如来死后为有十非有十一亦有亦非有十二非有非非有十三为命者即身十四为命者异身此中常等是常见无常等是断见我后生故计后无故有边等四皆是邪见不计常断故死后有等是常见非有等是断见身与神异是常见身与神一是断见神者是我身神异故由身虽死而神不灭故是常见断见翻此此中常见摄三见全四见少分断见亦摄三见全四见少分如是边见总摄十见邪见摄四见全身神一异应我见摄今意欲问死后常断我见后起故成边见不问死后我之有无但是我见故答自性是二见摄依我见生故执我为胜故随顺执戒故由此余三见皆是眷属摄若展转相资五见俱眷属。

　　二者(至)眷属故。

　　述曰此释论师总释前答如前已说自体自摄名自性摄互相资生名眷属摄不尔眷属但应有三。

　　问薄伽梵(至)诽毁计我。

　　述曰此第三段释经毁我虽综众经佛皆毁我今即所问阿毗达磨经相谓相状以理状相非我状相故名诽毁五种相者谓即所说异相等五经虽略说此五种相而未广释彼相所因故寄问端欲彰经意。

　　答(至)过失故。

　　述曰答中有二初总略答列五失名后广别答释成五相今且总答观执我者理有五失由此世多以五相毁摄受即是坚执义故或摄领义。

　　谓异相(至)解脱过失。

　　述曰此列五名瑜伽第六及六十四显扬十执我有四一者即蕴二者异蕴然住蕴中三者异蕴住离蕴法中四者异蕴非住蕴中非异蕴中而无有蕴一切蕴法都不相应破彼初三计即此初三失破彼第四计即此后二失至下当知上论本文下释师解。

　　异相过失(至)异我相故。

　　述曰诸所执我皆体常一然是实有蕴体非常非一非异故即蕴我与我相异成唯识论立比量言汝即蕴我应非常一许即蕴故如色蕴等又内诸色定非实我有质碍故如外诸色心心所法亦非实我不恒续故待众缘故如声电光不相应行非根余色亦非实我非觉性故如虚空等此中文总但言色等非我体相与我相异而不别说异相所因故应如前总别量破。

　　无常过失者(至)我应无常故。

　　述曰瑜伽于此双设两徴若由住蕴应同无常异蕴无常亦不可得若我体常然寄住蕴当现变易皆应不成诸趣转易当来变故苦乐等易现在变故今此但有初无常难于中唯有随所依失所依五蕴既体无常我亦应尔量云汝所执我应是无常许依蕴故如瓶瓫等。

　　所以者何。

　　述曰此义难详寄徴重释。

　　非所依无能依有故。

　　述曰非所依蕴体是无常而能依我有是常相或非我所依其体已无如死怀等而能依我常住是有若尔便非我依蕴住既恒依者起灭同故量云终尽死灭位我应随无常所依蕴灭故如破瓶瓮等。

　　不自在(至)不能自在转故。

　　述曰执我异蕴住异蕴中既于蕴等不相关预便于蕴等无自在转故不应观我有色等量云汝我于蕴应不自在非即住故如虚空等又不应观我有色等不自在故如石女儿瑜伽又言离蕴有相尚不可得何况为我之所安住譬如有言我实知了石女儿顶系空华鬘彼顶既无鬘亦非有所依无故我体亦无。

　　无身过失(至)应无身故。

　　述曰彼第四计我相异蕴非住蕴中亦非蕴外既尔便成我无身相由离诸蕴无身相故由此受想善恶等性受用境界一切皆无虽蕴希求此相无故举身为首四蕴亦尔量云汝我离蕴应无身相许离蕴故如兔角等故论破言非离色等外异处有我等。

　　所以者何(至)不可得故。

　　述曰执我即身尚不可得离身计我理定不成由无身故谁是我耶汝我应非我无身相故如虚空等。

　　不由功用(至)应解脱故。

　　述曰前第四句正破我无此句设遮我有成失设有如是邪分别执离蕴我相理亦不成无蕴之我不假勤劳应成解脱。

　　所以者何(至)任运解脱。

　　述曰我不解脱本为身缚我既无身缚任运应解脱不待勤勇求解脱缚故由我与蕴不相应故量云汝未离缚我亦应成解脱无身缚故如已解脱我瑜伽及此虽叙四执设作五徴仍言除此更无计者唯遮外道非破小乘百论第二唯识第一同说有三一者即蕴四中初计二者离蕴即后三计三者与蕴非即非离或体非蕴即住蕴中亦是初计犊子等宗非四所摄即蕴之我世间其许住蕴之我兽主无惭住异蕴法及俱不住僧佉等计如唯识等广叙宗破古德多说僧佉卫世尼干若提我为四句违百论等复无诚说未可依叙且顺所宗。

　　问于五取蕴(至)几我所见。

　　述曰此第四段我我所别于中有二初总问答我我所数后别问答我所数因此总问言于一一蕴计皆有四一是我二我有三属我四我在中如是总成二十句见几是我见几我所见今论但以色识二蕴各为四句例中三蕴四句亦然何义故成二十句见由分别行缘蕴不分别所起处故成二十分别者解释义行谓行相是我我所二种行相缘谓缘历二种行相皆缘蕴故所谓我所即我所见今解释我我所见二种行相缘历诸蕴一一皆有不别解释此我所见从计何蕴我见后生诸我所见一切皆从我见起故我见不从我所后起是根本故如计色蕴我有属我我在其中此三我所不说从彼何蕴我见之所从起但总与我同一蕴说五蕴各四故成二十。

　　答(至)是我所见。

　　述曰论主略答我我所数下释论师显此二别。

　　谓计色是我(至)是我所见。

　　述曰此于五蕴各四句中初一句皆是我见所余三句皆我所见执我但一不须为问我所见既多故应问解。

　　何因十五是我所见。

　　述曰论本第二问我所数何因我见蕴各唯一其我所见有十五耶。

　　相应我故(至)不离我所故。

　　述曰论主略答我体一常蕴各唯一所有多类故成十五由一一蕴各有三故法界有情计我通说有五我见非一有情计有五我我所不然一有情计可成多故。

　　相应我所者(至)说有彼故。

　　述曰下释论师释我所相即初答中我有蕴句相应者不乖返相顺义由我与蕴不乖相顺故说彼蕴是我之所谓我有色乃至我有识者显我有蕴遍五蕴生成五句义由我与彼相应说有彼者以相应义释成我有如璎珞等不乖我故。

　　随转我所者(至)是我所故。

　　述曰即初答中蕴属我句随谓随顺转谓转动由蕴随我有舍役等故名随转如僮仆等故名属我色属我等者显遍缘蕴成五句义若彼由此等者正释随转属我之义举喻成言如彼仆[(匕/示)*余]由此君主自在力转舍之则藏役之即行世间说彼所舍役者主之臣故所役舍物是我所故今蕴亦然由我舍故息诸事业由我役故作诸事业既随我转摄于我故成我所。

　　不离我所者(至)随行故。

　　述曰即初答中我在蕴中句不离者恒在义由恒居蕴故名不离我在色中等者显我遍在蕴成五句义彼计实我等者正释不离我在中义由我恒遍处蕴体中随行不舍故名我所如窟宅等故我所摄此上三句如次即是我璎珞我僮仆我器宇不别分别我所起处故成二十亦分别彼我所起处成六十五句谓计色为我我有受受属我我在受中如是乃至我有识识属我我在识中色蕴为我四蕴为所是计色我之我所故蕴各有十二我所见并我十三五蕴各然成六十五五句我见六十我所如计蕴为我有二十句六十五句计处界等分别行缘不分别所起亦分别所起有句多少因此复生边见见取戒取邪见体数多少皆准应知二十句等八十八说皆分别起唯见道断从构画生非任运故唯即蕴计非离蕴离蕴计中但总十五是我所见无计蕴我。

　　问(至)了不了耶。

　　述曰此即第五明我见缘难执人法不唯此见余邪见等亦能起执此定实胜故偏说之举此为问例余亦尔事有二种一者事物有为有漏缘此为境我见方生二者事体通无为即显此见迷理事起问能缘见于前事物亲所缘境为了不了于后事体通亲疏境了不了耶。

　　答(至)妄起蛇解。

　　述曰依初问答事即依他我见皆缘取蕴起故于此事物亲所缘缘我见不了如于绳上妄起蛇解摄大乘说绳喻依他起性蛇喻遍计所执解喻我见不了依他起妄见故依后问答事通无为即是依他圆成实性我见通迷理事起故于此亲疏二所缘境俱不解了如于绳上妄起蛇解非唯不了假绳自性于实四尘亦不能了故生我见上论本文下释师解。

　　于事不(至)虚妄我见。

　　述曰释师将解不了义喻先翻显示于境决了若依初事实相即是依他自体对彼所执称之为实相者体也若依后事实相即遍有无为境若能于此二所缘境决了实相虚妄我见亦不应生如实知故摄大乘说于绳谓蛇智见绳了义无证见彼分时知如蛇智乱此中有义依依他觉遣所执觉依圆成觉遣依佗觉所遣二觉如名所诠即二性觉要见真如方了行故有义二觉俱所执觉遣所执觉如说唯识遣依他觉如遣执识所取能取先后遣故不尔依他便同所执体亦非有遣断同故后得智品亦应不成。

　　譬如有人(至)而起蛇执。

　　述曰成上法喻其文易了下三性中当更分别。

　　忿者(至)为业。

　　述曰六位心所下释第五于中有二初明十种一分随惑后明十种诸分随惑初唯是假分位别立后亦通实刹那义说成唯识言初忿等十唯是烦恼分位差别无惭等十唯是烦恼等流性故名随烦恼由此论文说一分分故成差别成唯识中并名一分无此一分及分差别或分为三初忿等十各别起故名少随惑无惭等二遍不善故名中随惑悼举等八遍染心故名大随惑初说体业皆论本文后重释文皆释师解依止现前等者显所缘境嗔之一分者显所依法心怒为性者显自行相下皆准知更不别属要对时分现在前境不饶益相心怒为忿成唯识说忿亦得缘刹那过去故依时分名对现前正障不忿此中不说下皆准知谓怀忿者具发身语二不善业多发身表故言执仗愤发所依仗器仗故八十九说能令面貌惨裂奋发名忿。

　　当知忿等(至)无别性故。

　　述曰此释论师欲明随惑多分假有或随他相故今总说假立忿等理实此中有别有性至下当知或释论师释本论中嗔一分言明忿等十定是假有故作是言不说二十皆是假有不尔便违瑜伽等说。

　　恨者(至)为业。

　　述曰怀怨不舍谓缘往恶。

　　自此后者谓从忿后。

　　述曰释体中文由忿为先不舍恶故此依分位与忿少别。

　　不忍者(至)示饶益事。

　　述曰释业中文谓结恨者不能含忍前所忿境故不能忍他不饶益八十九说内怀怨结故名为恨余皆广说不能烦引。

　　覆者(至)为业。

　　述曰此覆行相恒覆诸罪故唯识言于所作罪恐失利誉隐藏为性今言他举方行隐藏以行增时显自性故于作罪者显所覆境他发举罪名他举时此显时位隐藏者是行相。

　　法尔覆藏(至)安稳而住。

　　述曰此释前业覆藏罪者或近或远法尔忧悔故不安稳有义此覆唯是痴分此论说故又不惧当苦方覆自罪故有义贪痴一分为性恐失名利覆自罪故论据粗显唯为痴分如说掉举贪分亦尔。

　　恼者(至)为体。

　　述曰谓追往恶忿恨居先触现违缘心便佷戾。

　　高暴粗言(至)为业。

　　述曰由抱遭故多发恶业不能安稳螫蛆他故损害处深说三种业。

　　高暴粗言者(至)切人心府。

　　述曰此释初业高疏暴恶粗鄙恶言现此凶顽故切心府。

　　嫉(至)为业。

　　述曰成唯识说殉自名利心嫉他荣今说少人多所起但说耽利既怀嫉妒闻见他荣深怀忧戚不能安稳。

　　悭者(至)为业。

　　述曰成唯识说耽着财法不能惠舍今据粗相不说耽法。

　　不舍者(至)亦恒积集。

　　述曰谓悭吝者心多鄙猥吝涩畜积非所用物亦恒聚积况堪用者。

　　诳者(至)为业。

　　述曰谓矫诳者心怀异谋诡诈现起不实之事贪为首故邪命所依痴为首故诈现不实五十五说唯是痴分矫现不实唯痴增故成唯识说故亦有为名而行矫诳耽利通愚智略不说耽名耶命有五一现希奇二说自德三占吉凶四高声现威五称所供养以动人心因贪所起故名邪命。

　　謟者(至)为业。

　　述曰五十五说唯痴分者痴相增故实亦依贪亦有为名准前应说。

　　矫设方便(至)以避余事。

　　述曰此释前体矫设方便诈现虔恭望他爱己隐实过恶如马胜问大种灭处梵王执手言我生者托生者等避己不知如是等流皆谄之类。

　　障正教授(至)不任教授故。

　　述曰此释前业谓谄曲者为网冒他曲顺时宜矫设方便为取他意或藏己失不任师友正教诲故。

　　憍者(至)为体。

　　述曰少年等憍之所恃令心悦者是憍行相。

　　一切烦恼(至)为业。

　　述曰谓若憍醉恃少年等能生一切诸杂染法今说根本但言起惑不说起余。

　　长寿相者(至)寿命憍逸。

　　述曰少年无病相易可知觉谓觉解恃己耆年起不死解分别此相故生憍逸。

　　随一有漏(至)自在等事。

　　述曰族谓族类姓谓姓望色谓妍美力谓族盛聪谓易悟睿谓明敏宝货曰财富纵任曰自在如是非一故名等事。

　　悦预者谓染喜差别。

　　述曰恃少年等而生悦豫此即染污喜受之相由此憍故令俱心等与喜受俱故悦豫者染喜差别憍慢别者缘自他身而计胜是慢不缘他自于法生染是为憍相又高举慢相染逸是憍相俱舍论言有余师说如因酒生欣举差别说名为醉如是贪生欣举差别说名为憍故与慢异。

　　害者(至)为业。

　　述曰哀谓哀矜口生忧懦悲谓悲济身能拔苦愍谓愍念心起饶益无此为害或此三种即害所缘三界有情或翻不害无缘法缘有情三种或缘三业三品生类随应配属或即不害差别三名嗔害别相准善应说。

　　无惭(至)如无惭说。

　　述曰上释小十此解中二贪等分者从他相说五十五说体是实有唯识又言是彼等流非即彼性由此二种起必不善不善根所增故说贪等分于诸过恶不耻自他二行所待非必缘彼言不善者假说通相为二别性成唯识说轻拒贤善崇重暴恶二别相故翻前惭愧广说应知由于自他无所顾者不耻过恶故能生长一切恶行。

　　惛沉者(至)为业。

　　述曰上解中二下释大八有义此体痴一分摄论所说故惛昧沉重即痴相故有义此体非但痴摄一切烦恼皆无堪任无堪任者即惛沉故痴增偏说非定唯尔有义此体别有自性别说能障毗钵舍那故是痴等流说为痴分如不信等非即痴摄随他相说然是实有惛沉别相谓即瞢重令俱生法无堪任故今说果行以为自体痴相迷暗正障无痴此障轻安瞢重为相故非痴摄心无堪任生身粗重故显扬言轻说生起身意惛沉此说相应不说身相。

　　掉举者(至)为业。

　　述曰有义此体贪一分摄论所说故忆昔乐故有义此体非但贪摄说遍染故一切烦恼皆不寂静不寂静者掉举相故贪增偏说非定唯尔有义此体别有自性别说此体遍染心故贪等流故说为贪分如不信等非即痴摄从他相说然是实有掉举别相谓即嚣动令俱生法不寂静故今说果行以为自体不尔便有惑共相失此别障舍及奢摩他然实惛悼通障止观行相相违今各别说瑜伽等说惛沉障止掉举障观依相顺障亦不相违。

　　随念净相(至)心不寂静。

　　述曰此释前体理实掉举缘三世生但言忆昔顺贪戏等者纵修止等时䇿举心故掉举增说非遍一切或举缘过去令知缘二世皆有掉举。

　　不信者(至)为业。

　　述曰瑜伽说此别有实性无痴分者痴位增故于善法者于实不忍于德不净于能不希翻信应说由不信故不忍不希心不清净非别有体谓此不信自相浑浊复能浑浊余心心所如极秽物自秽秽他故不忍等是不信性若于余事起忍乐欲是欲胜解非此自性。

　　懈怠依(至)加行乐欲。

　　述曰此释前业谓不信者多懈怠故无有善巧勉励修善希求乐欲。

　　懈怠者(至)为业。

　　述曰此别有体如不信说虽勤作恶不勤作恶不作勤修善亦名懈怠然懈怠者多着睡眠倚卧为业此即懈怠之因果心不䇿励是懈怠体谓懈怠者滋长染法故障修善于无记事而䇿勤者于善品中无进退故是欲胜解非别有性如于无记忍可乐欲非净非染无信不信。

　　放逸者(至)为业。

　　述曰谓由懈怠及贪嗔痴不能防修染净品法所有纵荡总名放逸非别有体唯依四者余法劣故此障善根遍䇿法故故增长恶损善为业。

　　忘念者(至)为业。

　　述曰成唯识云于诸所缘不能明记是此自性有义此体念一分摄此中说与烦恼俱故有义此体痴一分摄五十五说是痴分故痴令念失非体即念有义痴念各一分摄二影说故遍染心故。

　　不正知者(至)为业。

　　述曰成唯识云于所观境谬解为性有义此解慧一分摄有义此体痴一分摄有义此体俱一分摄一一皆应准忘念说。

　　不正知(至)多所毁犯。

　　述曰此释前业于身语心不正观察此应止持此应止犯此应作持此应作犯故多违犯显不知能发三业。

　　散乱者(至)为体。

　　述曰初出体后辨业体中有二初正出体后因辨六散乱此即初也成唯识言于所缘境令心流荡今言流散是此自性有义此体痴一分摄五十五说是痴分故有义此体贪嗔痴摄此中说故遍染心故有义此体别有自性说他分者彼等流故如无惭等随他相说此别自相谓即躁扰令俱生法皆流荡故若无别体者应不别障定此与掉举二相何别掉令易解乱令易缘乃至广说如唯识所说。

　　此复六种(至)作意散乱。

　　述曰自下第二泛解散乱非随烦恼散乱自性非五识等一向染故此初列名下随别释此中论本更不指示其释论文下当显指七十七五乱。

　　自性散乱者谓五识身。

　　述曰五识因中不能入定假名散乱非染乱体辨中边第三云出定者由五识身当知即是自性散乱彼意说言处在定外名之为出非由五出与此文同或复亦由无功故出出此唯有漏通善等三欲色界系故第二云任运分别谓五识也由此诸师说佛果位都无五识。

　　由彼自性(至)无功能故。

　　述曰此释师解未至佛果五识不能入等引位于内寂定都无功能名为散乱非性唯染佛果便能入等引故。

　　外散乱者(至)其心驰散。

　　述曰此散乱体缘五欲生障修诸善故名为外不说五境为此乱体故显扬论第十八解此散乱云谓于外五欲愦闹寻思随烦恼外境界中纵心流荡此通六识相应染乱或即乱体。

　　谓方便修(至)处妙欲中。

　　述曰此释师解谓起加行修闻思等诸善法时舍所闻等心驰妙欲。

　　内散乱者(至)沉掉味着。

　　述曰修止观位心起惛沉或时掉举或时贪着故不能进。

　　谓修定者(至)退失静定。

　　述曰此释师解虽修止观彼皆能障然止位增故亦偏说今欲修定先止住心惛沉遂起为修举相掉举复生将住舍时复生贪着净定便失障内定心名内散乱此以沉掉及贪为体显扬论说惛沉睡眠未着诸定或即定中诸随烦恼以为自性彼意显示行相顺障增睡无掉此论说修止举舍障增掉无眠此依行增唯说三法彼说通有兼余随惑实不相违或举惛沉等意取相应乱沉等位中乱必俱故正障定故余不乱故。

　　相散乱者(至)矫示修善。

　　述曰为欲令他归信于己矫示善仪修善之相此说通修一切善法中边唯说修定加行体即谄诳诈现德故或即散乱由散乱增示德相故。

　　谓欲令他(至)渐更退失。

　　述曰释师解言欲令他信诈现善仪恶法既增善法便退显扬论说依止外相作意思惟内境相貌彼后以外相方比内相名相散乱非矫示相意显相乱通缘外相及矫示也。

　　粗重散乱者(至)取相。

　　述曰我我所执我慢粗重者即我见我慢种子由彼种子在身有故修善法时于彼俱受见有领纳起我我所慢执受间杂取相。

　　由我执(至)永不清净。

　　述曰下释师解由三种力于善品俱乐喜等受见有所领不正知故执为我等故所修善永不清净此意说言无漏位受非我执等执受等故故成无漏所以清净有漏位受我等执故成有漏永不清净我执等流唯说受者领纳所知受相增故理亦有领此体即取我见我慢言我皆能然恃己凌他故显扬唯说我我所者此为首故略无我慢或体即是散乱自性见慢因故。

　　执受者(至)数执异相。

　　述曰释前见慢执受等言善品受中初起见慢执为我等名为执受最初执取领为我等故于第二时起执着等名为间杂与善间故若数数执为我等者名为取相不见是善见我等相言我能然余不能尔恃己凌他种种相故即四处中第三处也此依修大乘法时所有我见等自下即第一处断二乘作意故然此稍宽通不定故。

　　作意散乱者(至)所有流散。

　　述曰显扬论说舍大乘心习二乘意名作意乱有退灭故舍胜品定入下劣定准此亦然舍二乘定入上乘定非为散乱有胜进故此文虽总义与彼同或显扬说决定趣入若不决定数数舍下数数趣上复更退下后更修上此论亦说为散乱体心不定故有说此以三慧为体作意俱故名作意乱有说唯以散乱为体由散乱故有所舍入依谓所依入谓趣入先依后入舍入别故。

　　谓依余乘(至)发起散乱。

　　述曰此释师解显乘定别说乘为依说定为入理实乘定皆有依入俱舍得故或乘唯依通无为故定唯是入唯有为故上解体已下当释业。

　　当知能障离欲为业。

　　述曰据实散乱通障定慧偏说障定故障离欲成唯识说障定慧故。

　　谓依随烦恼性散乱说。

　　述曰释师解业非六乱业唯初自体随乱之业六散乱相违如中边抄会此六散乱应以诸门分别此二十种皆有别障成唯识说忿恨恼嫉害嗔之一分所障不忿等无嗔所摄覆诳谄三贪痴一分所障不覆等无贪痴所摄若有说覆唯痴一分者所障即唯无痴所摄悭憍二法贪之一分等所障即唯无贪所摄无惭障惭无愧障愧惛沈障安掉举障舍不信障信懈怠障精进放逸障不放逸忘念障正念不正知障正知散乱障定忘念等三别境之分与余不同此中文略不说别障此略以二十门分别一增减废立二依处不同三假实义殊四俱生分别五自类俱起六诸识有无七诸受相应八别境俱转九本惑所摄并起十三性分别十一三界成就十二上下相起十三上下相缘十四学等所摄十五见所断等十六迷缘障相十七有无事缘十八有无摄境十九名事所缘二十有异熟等一增减废立者成唯识言杂事等说诸随烦恼非唯二十说二十者一非烦恼二唯是染三行相粗此余染法或此分位或此等流皆此所摄故说二十不减不增二依处不同者五十五说依处有九一展转共住处依生忿恨二展转相举处依生覆恼三利养处依生嫉悭四邪命处依生诳谄五不敬尊师依之生憍六不忍处依之生害七毁增上戒依之生长无惭无愧八毁增上心九毁增上慧依此二处生余八种心慧皆有止举舍相毁止相门依生惛沈毁举相门依生掉举毁舍相门依生不信懈怠放逸忘念散乱及不正知三假实义殊者小十大三定是假有无惭无愧不信懈怠定是实有掉举惛沈散乱三种有义是假有义是实如前已说四俱生分别者皆通二种随二烦恼势力起故五自类俱起者忿等初十定不俱生行相粗猛各为主故无惭无愧遍不善心与余十九定得俱起惛沈等八遍诸染心与余十九互相应起五十五说不信懈怠放逸忘念散乱恶慧六遍染者依别义说非实能遍谓依二十随烦恼中解通粗细无记不善通障定慧相显故说遍通三义名遍染心五十八说邪欲胜解及此大八十遍染者依二十二随烦恼中解通粗细无记不善遍通二义名遍染心此论第七说惛沉掉举不信懈怠放逸五种遍染心者解通粗细违唯善法纯随烦恼无记不善通四义故名遍染心皆非实遍忘念等三别境分者不遍染心痴分等者遍染心起故知大八名十九俱六诸识有无者非第八俱大八容与第七识俱忿等十种行粗动故无惭无愧唯不善故一切皆容意识俱转五识唯有无惭等十小十粗故非五识俱此依正义唯识第四说遍染心更有三师如彼广说七诸受相应者中二大八容五受俱忿等七种喜忧舍俱谄诳憍三四俱除苦有义忿等七四俱除乐谄诳憍三五受俱起意有苦故八别境俱转者二十皆与别境五俱染念染慧痴分俱故念亦缘现前习类境忿亦得缘刹那过去故忿念俱染定起时心亦[跳-兆+参]扰故定乱俱九本惑并起者中二大八十烦恼俱小十定非见疑俱起粗细别故忿恨恼嫉害嫉容痴慢俱非贪恚并是嗔分故悭痴慢俱非贪恚并是贪分故覆谄诳三贪痴慢俱贪痴分故十三性分别者小七中二唯不善摄谄诳憍三惛沉等八亦通无记十一三界成就者小七中二唯欲界有谄诳欲色憍及大八通三界有十二上下相起者生在下地容起上十一若生上地起下后十小十生上无由起下非正润生及谤灭故十三上下相缘者中二大八下亦缘上忿等小十有义不缘行相粗近不远取故有义嫉悭憍容亦得缘上于胜地法生嫉等故大八谄诳上亦缘下憍不缘下非所恃故十四学等所摄者二十皆非有学无学彼唯净故十五见所断等者后十唯通见修所断前十有义唯修所断有义亦通见修所断随二惑起故缘见等生故十六迷缘谛相者二十皆通迷缘四谛或总或别如烦恼说随彼生故此中有义忿等前十非亲迷谛行粗浅故有义嫉悭憍害亦亲迷谛于灭道等生嫉等故十七有无事缘者忿等初十唯缘有事要托本质方得生故余通二种十八有无漏境者中二大八通缘二种嫉恼憍害有义亦缘无漏为境有义唯缘有漏为境余亦唯缘有漏本事十九名事所缘者中二大八通缘二种忿等六种唯缘于事嫉悭憍害有义但缘各别事境行相浅故有义亦缘名事为境于胜地法生嫉等故二十有异熟等者忿恨覆恼嫉悭害无惭无愧九唯有异熟唯不善故余十一种通无异熟通二性故此中略依唯识第六作分别所余义门如瑜伽论第一第八及五十五五十八六十二八十九显扬第一此下第六五蕴论法蕴足等皆当广说。

　　睡眠者(至)为体。

　　述曰解心所中下第六位不定心所文别为三寻伺二法业合说故此睡眠中初略体业后广体业此略释体睡因缘者能生因缘愚痴分者依缠盖性随他相说心略者显自性令心略故显扬论言略摄于心不自在转成唯识说令不自在昧略为性谓睡眠位身不自在心极昧劣一门转故昧简在定略别寤时寤时行广此轻略故令不自在者意显睡眠非无体用此唯说略不别说昧愚痴分言虽唯染分意显昧义故下释言为别于定但无身果不说能令。

　　或善(至)为业。

　　述曰此有四位至下当知上论本文下释师解。

　　睡因缘者(至)串习睡眠。

　　述曰释体中文显睡因因义略有五因一羸疲二疲倦行役所生三身分沉重疾病所致或性惛沉四思惟闇相舍诸所作寂静闲闷无禅乐欲五曾数此时串习睡眠。

　　或他咒术(至)凉风吹等。

　　述曰此释睡缘文略有三一咒术所引二神力所引三凉风所引等言显示温处所引鬼等所引。

　　愚痴分言为别于定。

　　述曰虽愚痴分唯染非余显善等睡尚常皆性暗昧故别于定定行虽略明证法故或依缠盖说痴分言不尔善等应有痴俱释师且依别定为论。

　　又(至)非定痴分。

　　述曰释业中文初通三性前言痴分恐言唯染故说善等。

　　时者(至)余分。

　　述曰此第二位夜分中分应睡眠时或是夜中分应睡眠分初后夜等名为非时。

　　应尔者(至)谓所余分。

　　述曰此第三位所许时者佛开许时设复非佛所开许时为病为调皆名应尔应作睡故不应翻此。

　　越失所作(至)性睡眠说。

　　述曰此第四位多乐睡者所作事业并皆越失此依随惑染睡眠说非善等睡由闻思等所引睡眠不越失故显此作业非通一切。

　　恶作者(至)为体。

　　述曰文势有二如睡眠说乐不乐者依情欲说应作不应作者依宜非宜说愚痴分者依缠盖性随他相说心追悔者正显行相显扬论言怅怏追恋为悔体故恶作是因悔体是果果说因称立恶作名恶恶所作方生悔故正理师言恶作是猒应通三性或前省察诸心心所今义释者恶作即猒善猒无贪恶猒嗔分无记即欲于不作中生欣乐故然说恶作通三性者依总聚说或从果名又释恶作即悔之境能恶所作即是悔故悔前恶作即是境故又释恶作善者是愧不善者无惭无记者是慧又释恶作三性皆慧简择所作方生悔故如唯识疏具广分别应作不应作者应作是恶事应起悔故不应是善事不应生悔故又应是善事善事应作翻生悔故不应是恶事恶事不应作可生悔故虽作二释何相未周无记之悔二中何摄今正释者三性诸法可生悔者名为应作时不宜故不可悔者名不应作悔修下善等所时宜故释论不解故今略释。

　　或善(至)为业。

　　述曰此有四位一通三性二了未了三此余处四能障碍障心住故显扬论说障奢摩他名障心住上论本文下释师解。

　　乐作者(至)如其所应。

　　述曰释体中文由本情欲乐作所作后生追悔或为他遣及烦恼逼情虽不欲而作所作名不乐作后生追悔如所应者显由他引通起三性烦恼驱逼多造不善或随所应皆通三性远因方便烦恼逼故如二种愚发三种业贪饮食等起无记业诸无漏业非由惑力有漏业者皆悔境故或随所应显乐不乐皆通三性乐中文略不说无记应作业易略而不论。

　　愚痴分者随烦恼所摄。

　　述曰显依随惑说愚痴分非为尽理通三性故下释作业。

　　时者(至)已后。

　　述曰三性易知略不解作事未了未出离时即生追悔作事已了出离已后名为非时方生追悔。

　　应尔者(至)于非处。

　　述曰应尔谓恶事等应生悔处不应翻此体中应作等时宜不宜故与此别或随所应三性等法即于作处而生悔者名为应尔于是处故余处悔此名不应尔于非处故成唯识言有义此二唯痴为体有义此二染痴为体净即无痴有义睡以思想为性恶作亦以思慧为性如实义者各别有体行相别故随他相说名痴分等。

　　寻者(至)为体。

　　述曰自下第三合解寻伺初辨二体后辨二业依慧思者显寻所依意言者显遍缘境意言境中遍寻求故此中有三释一者从喻意及相应法能取境界似言说故二者从境言谓音声唯意取故三者从果唯意能起言说名故虽相应法亦得此名意识是主但说意言意言境中能寻求者寻遍缘故令心粗者寻之行相于意言境令心粗转是寻相故上论本文下释师解。

　　依思(至)意言分别。

　　述曰依思之寻不能推度非简择故依慧之寻即能推度非思惟故依二位别故须依二应逆次第配思及慧思不推度慧推度故故显扬云思能造作慧起推求逆次第者性相求故追求诸境而在意言为分别者寻之行相。

　　伺者(至)为体。

　　述曰粗细有异余与寻同此论本文下释师解。

　　依思(至)意言分别。

　　述曰倒配次第如寻应知伺察诸境而在意言为分别者伺之行相。

　　如是二种(至)为业。

　　述曰此论本师第二解业成唯识说寻伺俱以安不安住身心分位所依为业所依即身通五蕴故俱依思者身心位安不深推度故俱依慧者身心位不安深推度故瑜伽第五说寻伺体者不深推度所缘思为体性若深推度所缘慧为体性。

　　寻伺二种(至)建立差别。

　　述曰释论师解寻伺俱依思慧为性俱能遍缘诸意言境俱深推度不深推度俱令身心安不安住如是行相相类难知故以粗细分二差别瑜伽第五寻伺二种七门分别嗢拖南曰体所缘行相等起与差别决择及流转略辨相应知一体性者不深推度俱思为体若深推度俱慧为体二所缘者依名句文义为所缘此论所言寻求伺察意言等者言谓言说名等所依所缘境即彼三所诠义也三行相者于此所缘寻求行是寻伺察是伺行即见分四等起者能发语言成唯识说有义唯有漏即无漏语言非二所发此唯有漏有义通无漏在因非果唯佛语言非二所发五差别者即七分别谓有相等至后当知六决择者若寻伺即分别耶设分别即寻伺耶诸寻伺必分别有分别非寻伺所余三界诸心心所望出世智皆是分别而非寻伺准此寻伺唯是有漏不尔应成四句分别下料简中当更解释七流转者那落迦寻伺何等行何所触何所引何相应何所求何业转傍生饿鬼人欲界天初静虑者为问亦尔地狱寻伺唯是戚行触非爱境引发于苦与忧相应常求脱苦娆心业转一分鬼界寻伺亦尔此据多分理实亦与舍受相应有义彼苦以忧名说在意识故如唯识论第五卷说傍生人趣大力饿鬼所有寻伺多分戚行少分欣行多触非爱境少触可爱境多引苦少引乐多忧相应少喜相应多求脱苦少求遇乐娆心业转欲天寻伺多欣行少戚行多触可爱境少触非爱境多引乐少引苦多喜相应少忧相应多求遇乐少求脱苦娆心业转初静虑天所有寻伺一向欣行一向触内可爱境界一向引乐一向喜相应唯求不离乐不娆心业转广如彼说此四略以十六门分别一彰假实二自俱起三诸识有四受相应五别境俱六善俱起七本惑俱转八随惑相应九三性分别十二善所摄十一二无记有十二三界所系十三上下相起十四上下相缘十五有学等摄十六见所断等一彰假实者寻伺唯假恶作睡眠有义是假有义是实取实为正二自俱起者寻伺二法必不相应粗细异故依于寻伺有染离染立三地别不依彼种现起有无故不杂乱如唯识枢要说皆悔眠俱悔眠二法亦得俱起三诸识有者四皆不与七八识俱四皆定与第六识俱有义寻伺亦五识有五十六说有寻伺故此第二说七分别中有任运故有义寻伺唯意识有瑜伽第一说是意识不共法故如前所引喜忧俱故五识中说有寻伺者显多由彼起非说彼相应任运分别略有二种一五俱意识相应寻伺瑜伽说为意不共法二即五识此说任运即是五识故非五俱以此为正四受相应者有义恶作忧舍相应睡眠喜忧舍受俱起寻伺忧喜舍乐相应有义此四更增苦受意有苦故许地狱中亦有眠故五别境俱者四皆五俱不相违故六善俱起者悔眠十俱除轻安故寻伺皆俱通定有故七本惑俱转者悔唯痴俱贪等细故余三十俱行不乖故八随惑相应者悔后十俱余各为主故余三二十俱行容顺故九三性分别者皆通三性无记业中亦生悔故十二善所摄者有义悔眠唯生得善行相粗鄙及昧劣故寻伺通二有义悔眠亦加行善闻思位中有悔眠故此说为正十一二无记有者眠寻伺三皆通染净二无记摄恶作非染解粗猛故有四无记一异熟生二威仪路三工巧处四通果悔唯中二眠除第四寻伺除初此依业果异熟生说法执等类亦是初者随应具四十二三界所系者悔眠唯欲寻伺亦通初静处有余界地法皆妙静故十三上下相起者悔眠生上必不起下寻伺上下亦起上下此依多分非尽理说色界中有悔修定故由此生上有起下悔或前义正中有位俱无容起故十四上下相缘者下上寻伺能缘上下有义悔眠不能缘上有义此二亦得缘上悔修定故梦曾更故后说为正十五有学等摄者悔非无学余通三种顺彼有故十六见所断等者悔眠唯通见修所断见力起故若已断故名非所断即无学眠非所断摄寻伺皆通见修所断有义寻伺唯是有漏无非所断者彼因果故有义寻伺亦无漏显扬第二说正思惟是无漏故又说正思惟令寻求等故十地第一说正思惟言说因故未究竟位于药病等未能遍知为他说法必假寻伺非如佛地无功用说故此二种通因无漏引证会违如唯识第七卷说此四不定如瑜伽论第一第五第十二五十五五十六五十七五十八七十三八十九瑜伽释第一显扬第一第二十地第一此论此处及第二第十五蕴论唯识第七随应广说其缘谛相有无事缘有无漏境名事所缘有异熟等皆应准思恐烦且止。

　　复次(至)为业。

　　述曰随别解释诸心所中大文有三此即第三释善染法共相作业善法强胜断鄣染为业染法迷境障善为业此论本文下释师解。

　　如信惭等(至)及无惭等。

　　述曰此释善法断障之业信断不信乃至不害能断于害十一善法各有所断此依别治如前已说。

　　贪等烦恼(至)令不生故。

　　述曰解染障中本惑作业贪障无贪乃至邪见能障正见各有所障如前已说障碍善法令不生故。

　　当知忿等(至)亦尔。

　　述曰释前随惑能障之业忿障不忿乃至恶慧能障善慧如前已说显扬第四云慈体无嗔悲体不害喜体不嫉此三皆是无嗔一分舍以无贪无嗔一分为体今释论师以别障法相隐难了说通所障为彼别障以慈舍等法为忿等所障令生猒故不尔便违显扬等说如上所明六位心所虽一一位已别解释然未总集一处聊简及所未明今当总说且总略以五门分别一增减不同二体数多少三起位无有四界地短长五与心一异。

　　一增减不同瑜伽第五十五显扬第一唯识第五等五蕴论百法论并说五十一谓五遍行五别境十一善六烦恼二十随烦恼四不定瑜伽第一说五十三前所说中随惑增二谓邪欲邪胜解依此论中说五十五根本烦恼增说四种皆同初说瑜伽六十二说随烦恼有十八种谓谄诳憍诈无惭无愧不信懈怠忘念不定恶慧慢缓猥杂趣向前行舍远离轭不敬学处不顾沙门唯希活命不为菩萨而求出家八同前说更增十种并前所说总六十三瑜伽八十九说诸随烦恼有七十种谓贪嗔痴忿恨覆恼嫉悭诳谄无惭无愧慢憍放逸傲愤发矫诈现相研求以利求利不敬恶说恶友恶欲大欲希欲不忍耽嗜遍耽嗜贪非法贪执着恶贪萨迦耶见有常见无有断见贪欲嗔恚惛沉睡眠掉举恶作疑𧄼瞢不乐频申食不知量不作意不应理心下劣抵突諀訿不纯直不和软不顺同分欲寻恚寻害寻亲里寻国土寻不死寻轻懱寻家势寻愁叹忧苦随烦恼等二十九种同前所说更增四十一法添六十三总一百四虽法蕴足杂事品中说七十三诸随烦恼非大乘义故略不叙百法论等说五十一者菩萨地说初地菩萨成十百法百法门者谓识有八心所有五十一色有十一不相应行有二十四无为有六虽心所等更有众多依初地证说五十一瑜伽第一说五十三者说四无为除不动想受由别境染分为障处深故说忘念等随惑所摄由此瑜伽说十随惑遍通粗细二性染心百法等中以遍行等通三性法各别有位不说为随忘念恶慧散乱三种痴分等者说为随惑非别境分又设此三是别境分染念能障念根念力念支正念其染定分障四神足定根定力定支正定其恶慧分障四念处慧根慧力择法正见为障处深所以偏说欲解不尔故不说之又对法说五十五者无邪欲解义同前说本烦恼中恶见行相以各增猛损害处深为令生猒别开为五然百法等以深推求俱染慧分总合为一开合虽别而不相违六十二中增说十种随烦恼者彼自说言不信懈怠增上力故当知发起四种随惑慢缓猥杂趣向前行舍远离轭又由忘念散乱恶慧增上力故当知发起三种随惑不敬学处不顾沙门惟希活命不为菩提而求出家由此准彼不定即是散乱差别矫诈即是诳谄差别故六十二所增十种即二十中七种分位八十九中所增四十一种随烦恼者五是随烦恼分位三十六是等流五是随分位者谓现相不纯直二谄诳分位𧄼瞢频申二种是睡眠沉分位不作意一种放逸分位三十二种根本烦恼分位随其所应诸随烦恼等流一十八种是贪分位谓研求以利求利恶欲大欲希欲耽嗜遍耽嗜非法贪执着恶贪不乐食不知量不应理欲寻亲里寻国土寻不死寻家势寻七是嗔分位谓愤发恶说不忍抵突諀訿恚寻害寻五是慢分位谓傲不敬心下劣不和耎轻蔑寻一是贪痴分位谓恶友一是贪嗔痴分位谓不顺同分四是受分位谓愁叹忧恼随其所应诸有随烦恼等流由此义故唯识又言善可对除诸随烦恼虽义有别说种种名而体无异故不别立何故六十二唯说十八诸随烦恼更不说余彼论自说三处违犯故唯尔所一同住处起初四种二犯戒处起无惭无愧三犯心慧学处起所余种不信懈怠依俱犯起忘念散乱依心犯起恶慧依慧犯起余慢缓等由五所起如前随惑等流中说亦通心慧依二犯起八十九中唯说七十诸随烦恼不说余者五十八若在欲界说依十二处转故谓执着恶行处起贪嗔痴乃至第十二众苦所集处起愁叹忧苦广如彼说故唯七十不减不增虽心所法有此众多依初地所证五十一为正此论虽说五十五种体非增益故不相违。

　　二体数多少者有义五十五诸心所中二十七是实谓遍行别境各有五种善法有八除不放逸舍及不害根本烦恼五除五恶见随烦恼四谓无惭无愧不信懈怠余二十八皆是假有有义此中三十二法体是实有随烦恼中加掉举惛沉散乱三种不定悔眠余二十三皆假有说实有者各别种生离他有用别有行相随其所应实与识俱转实圣道所断说假有者随其所应或别或总依他施设无别种生离他无实用无别实行相瑜伽一说邪欲胜解至自说苦者如此一切随其所应或随所依实有体法前后分位或一刹那义假安立。

　　二起位有无者今依此论五十五心所中略为六例一者有五法起一必五俱谓遍行五二者有九法起一必六俱谓别境五不定四随一起时必有遍行故遍行既遍一切心中下应皆说三者有九法起一必十四俱谓无明及惛沉等八大随烦恼此九必俱故四者有二十一法起一必十五俱谓十善法除轻安及贪慢疑五见谄诳憍善起十必俱贪等染法随一起时必有无明八大随惑故五者有三法起一必十六俱谓轻安无惭无愧轻安起必十一善俱无惭无愧此二必俱并无明八大随惑故六者有八法起一必十七俱谓嗔忿恨覆恼嫉悭害随一起时必有无明无惭无愧八大随惑遍行五故此依正义准成唯识说决定俱定不俱者一切善法定不与三十染法俱贪定非嗔疑俱嗔定非见戒取覆诳谄俱慢定非疑俱疑定非五见俱五见展转定不俱忿等初十自定不俱亦定不五见疑俱忿恨恼嫉害定非贪嗔俱憍定非贪嗔慢俱寻定非伺俱悔眠定非轻安俱悔除嗔痴邪见定非慢等七本惑俱论虽说九非决定故悔定非忿等少十俱此依唯识所说决定不相应者此所除外容得相应若依五十一及五十三心所说即必定应说颂言五法五俱起九法定十四二十一十五三法起十六八法十七俱是心所相应智者应当学。

　　四界地短长者界谓三界地谓十地三界短长者五十五心所中欲界具五十四除轻安有义具五十五前说为正色界有四十三无色界有三十九十二法唯欲界系谓嗔忿等七无惭无愧及悔眠二法唯二界系谓谄诳十八法唯三界系谓九根本或憍八大随烦恼三唯二界系及不系谓寻伺轻安二十法三界系及不系谓遍行别境善除轻安诸经论等具有诚文易不烦引如唯识疏十地短长者理趣等经说一净观地二种姓地三第八地四具见地五薄地六离欲地七已办地八独觉地九菩萨地十如来地此说三乘共行十地摄法周尽渐悟顿悟定不定姓皆此摄故非唯一乘所行十地唯圣非凡因非果故初二地中略有二释有义净观地唯在声闻解脱分位及顺决择分前三位中种姓唯在世第一法有义净观地唯在解脱分等未为谛观种姓未定但净修心观身受等名净观故种姓通在顺决择分燸等四位中至此位中种姓方定不可转故第八地谓预流向即住见道前十五心回向果中从阿罗汉向前数故具见地者谓预流果具足见道十六心故薄地谓一来果已于欲界九品惑中能倍离欲断六品故离欲地谓不还果决定全离欲界惑故已办地谓阿罗汉果生已尽梵行立所作办无后有故独觉地谓麟角部行一切独觉菩萨地谓十二住如来地谓在佛位净观地中具五十五其种姓地第八地具见地薄地唯有五十一法除邪见疑见取戒取成唯识言加行位中分别二取皆已伏故离欲地唯有四十法前所除外又除十一嗔忿恨覆恼嫉害悭无惭无愧悔已办地独觉地唯成就二十四法前所除外又除贪慢疑身边见及谄诳憍八大随惑前所除者皆烦恼障若所知障八位皆具五十五法由此圣教说有彼习菩萨地中十二住者一种姓住谓住菩萨本性种姓二胜解行住从初发心乃至初地已后十住各是一地三极喜住亦名净胜意乐住四增上戒住五增上心住六觉分相应增上慧住七诸谛相应增上慧住八缘起流转止息相应增上慧住九无相有功用住十无相无功用住十一无碍解住十二最上成满菩萨住其初二住皆具五十五此说顿悟若渐语者随何位入所具多少如本住说虽华严经第十卷十住中言除灭诸烦恼永尽无有余无碍寂灭观是则佛正法缘起经言无明有四一共二不共三缠四随眠外法异生所有诸业我说皆以此四为缘内法异生若放逸者所有诸业我说皆以三无明为缘不放逸者所有诸业我不说为无明缘行成唯识论第九卷言资粮位中于唯识义虽深信解而未能了能所取空多住外门证菩萨行故于二取所引随眠犹未有能伏灭功力令彼不起二取现行又加行位唯能伏除分别二取一切皆尽不说十住一切烦恼皆悉能断但可应同缘起经说因邪教友不共相应四种无明及此伴类十住中伏行相粗故自分别起发分别业四种无明等乃至暖位方能伏尽不尔便违唯识等说亦非内法一切异生一切无明悉皆不起故知但应如前分别其第三住乃至第九住中皆具五十一除疑邪见见取戒取此中所无皆通烦恼所知障虽说有余诸烦恼等故意力有非不能除虽说四地断身见等此说少分非一切无余三种中具三十五法前所除外又除嗔及边见少十随惑无惭无愧恶作睡眠其贪慢痴身见及八大随惑第七识俱法执有故此说寻伺遍无漏者若说寻伺唯有漏者彼三住中唯有三十三法其佛地中唯有二十一法如上说有皆说现行可得起者不说种子若说种子义不定故断不起义前六位中各已别释故今但应说具不具。

　　五与心一异者唯识第七自问答言诸心所法为离心体有别自性为即是心分位差别若离心体有别自性便违五教若即是心分位差别便违三教若依世俗应说离心有别自性以心胜故说唯识等皆无有失若依胜义心所与心非即非离今依初胜义王臣别故行相差别故有无异故不可定即幻事性故难了知故依缘起义皆可同故不可定离第二胜义事差别故非定即理无二故非定离又因果性非定即离第三胜义中诠有异故非定即自无异故非定离第四胜义内证所知心言俱寂心所与心非即非离。

　　复次(至)障自能治为业。

　　述曰释心所中自下第三解善染心所共相作业于中有二上来论本下释师解善法力强称断所治恶法性劣名障能治又善法可欣与能断称恶法可厌与障道名问以善违于恶即言断恶种以恶违于善应言断善种答善能证理胜顺益称断于恶种恶法不证理损害不能断善种。

　　如信惭等(至)令不生故。

　　述曰此释别义前虽总举未别指示今指善染各别治障令法分相各如自名说障治法。

　　当知忿等(至)对治亦尔。

　　述曰善中总举断自所治染中分二根本已说此说随障唯如自名各障自善今言忿等能障于慈据其通障显扬第二说慈是不害悲是无嗔喜是不嫉正障慈者即害随惑言忿能障说是嗔分据通障等亦不相违此等如名可自体摄如成唯识第六卷说。

　　大乘阿毗达磨杂集论述记卷第四
卍续藏第 48 册 No. 0796 杂集论述记


　　大乘阿毗达磨杂集论述记卷第五

　　大慈恩寺沙门　基　撰

　　何等名为心不相应行。

　　述曰大文第二随别解释所标行中上来初辨心相应行已下后辨不相应行若依论本文别为二初标别名后随别释若科释论文别有三初二如前第三总辨依处建立标别名中初问次答此初也前卷总标中云又即此思除受及想与余心所并心不相应行总名行蕴故为此问不相应者不相似义不与色心等体义相似故谓非有所缘及性有变碍名不相应故瑜伽论五十三云何因缘故名不相应此是假想于诸事中为起言说于有色等二种俱非于有见等二种俱非唯识但名不相应行故不相应言简余有为法今独名心不相应者心是主故如唯识言行谓迁流简无为法显唯得等是不相应行。

　　谓得(至)和合等。

　　述曰列二十三不相应名等言等取不和合性瑜伽显扬等皆说二十四意显同彼故说等言然不别列不和合者论师显彼体即非得既不对得别立非得故不对和合别说不和合又显设言不和合者说不相应亦未周尽圣性迟缓等皆不对说故故置等言显更有多故显扬云复有诸余如是种类差别应知上论本文下释师解。

　　如是(至)地故。

　　述曰此释论师五门建立得等差别依处故者显得等法必有心心所色现种而为所依依实立故自体故者体通三品假立故者明体非实作意故者显由邻近加行引生地故者显所依地唯依一地得地名故。

　　二无心定(至)余唯初三。

　　述曰总明得等具义多少无想灭定具足五门并依能厌善心等种立体通三品心等无位假施设立能厌心等作意引生依第四禅及有顶故无想异熟唯除作意具余四门唯依无记诸心心所灭种上立通三品果唯假施设在第四禅不由加行作意心引任运心等灭种子上立余二十一唯具初三非近加行引非唯一地故至下当知。

　　得者(至)获得成熟。

　　述曰下别解释有十八段四相为一段名句文三为一段故此初明得上论本文下释师解。

　　善(至)显依处。

　　述曰释中有三初解论本具初三义后例属余此显初义所依有三一依所得谓有为得与所得法相属相应随增减故二依俱道谓择灭得及六行诸非择得与俱时道性相应相属随三品转故三随所依谓除择六行余非择得毕竟缘阙及暂不生无别相属随所依本识及缘阙法故此三得中初通三性次得唯善后应分别随本识者唯善无记随缘阙者或通三性今论总言初显依处如章中解。

　　若增若灭(至)下品信等。

　　述曰解第二义理实三性皆有增减但言信等举难得故略示法故或难起故或等通等余二性法但言增减不说中者例可知故或不定故不别说之随二所摄如十力中根上下智力五十二言增盛之因名为得者彼约用说要增盛位方能得故由此彼言生缘摄受名之为得此依体说故不相违又增减品皆增盛位建立于得若不增盛立非得故。

　　假立(至)显假立。

　　述曰解第三义显扬论第十八说不相应行皆是假有假有六种门一者属主相应言论配属于主方解相故此谁之得谓色之得乃至广说由起彼言故假立此不相应行又以二因破实有至下当辨故非实有。

　　如是于余(至)建立当知。

　　述曰第二例余具五门义二定具五无想天四余唯初三皆准此说故言随应论文解得且有三门一依处二辨体三假实今更略以五门分别一辨内外二世所摄三彰大少四曾未曾得五问答分别如章中说。

　　无想定者(至)假立无想定。

　　述曰于中有二此论本文下释师解此中有四已离遍净欲未离上欲者显地出离想等者显作意于不恒行心心所灭者显依处假立无想者显假立体通三品彼所引故略不说之。

　　已离遍净欲(至)已上衍贪。

　　述曰第三静虑第三天名遍净上欲谓贪欲诸烦恼中胜故偏说全离第三静虑贪欲未离上贪欲诸外道等能起此定亦显此定第四禅系成唯识说下想粗动难可断故上无无想异熟处故。

　　出离想(至)为前加行。

　　述曰瑜伽论第十二问以何方便入此等至答观想如病如痈如箭入第四定修厌背想作意于所生起种种想中厌背而住唯谓无想寂静微妙计当无想为真解脱起出离想作意为先远加行故如六行法而入此定以生死中想为因缘故解脱想为前方便非不灭余成唯识说想灭为首立无想名。

　　不恒行者转识所摄。

　　述曰成唯识言彼无六识由间断故名不恒行遍行别境并善十一远五近意名不恒行有漏观粗所厌唯此故唯灭此。

　　灭者(至)所依位差别。

　　述曰释不恒行心等灭言正显定体由前方便第四定心厌逆心等故所引不恒行诸心心所随其势力暂时间灭由此灭故所依之身与前有心分位差别由谓无想寂静微妙于无想中持心而住如是渐次离诸所缘心便寂灭灭即是定令身位异名入彼定成唯识说令身安和故亦名定。

　　以能灭故名灭。

　　述曰此显能灭与心等异故说是言成唯识说谓修定时厌患粗动心心所故发胜期愿遮心心所令心心所渐微渐细微微心时熏异熟识成极增上厌心等种由此损伏心等种故粗动心等暂不现行依此分位假立无想故以假定能灭名灭不恒心等为所灭故假实既殊能所灭异故以能灭为此定体论文已有五门分别一依地二行相三灭数四体性五假实今者更以十门释之一释名二修异三性摄四顺受五业摄六起处七起人八曾未曾得九二得摄十释疑难如章中解。

　　灭尽定者(至)立灭尽定。

　　述曰下第三段释灭定中有二此论本文下释师解初中有四超过有顶以上显地暂息想作意为先显作意于不恒行等显依处假立灭尽定显假立唯无自体许通三品修故成三修略而不说应勘瑜伽唯识及别章恒行一分灭难安慧三乘无学八地已去无第七何言入灭定者此一分无先无故答据余位故难护法既有人法执并净智何故言入灭定者恒行一分无答据除佛外所余半染令染无故言一分无已离无所有处欲者明二乘得非菩萨得菩萨不离欲而得定故。

　　无想异熟(至)无想异熟。

　　述曰第四段中唯有本论于中有三已生无想有情天中者显地不恒行心心所灭者显依处假立无想异熟者显假立唯无自体因三品故果亦三品如唯识第七等及别章。

　　命根者(至)假立寿命。

　　述曰第五段文有其二此论本文下释师解初中有三于众同分显依处此中同分即总五蕴现持种子种类同分依此总中本识种子有持色心令坏之力假立命根或虽同分通五四蕴界趣生本唯第八识此通现种今依彼种假立命根依引唯识文又此同分非唯命根依说于言故说是命根所持之法令彼住故如显扬云先业所引六处住时决定假立命根故名同分是命所持不同小乘依彼而有以下论云令众同分常得安住先业所感住时决定显自体随业分限有故假立命根显假立。

　　众同分者(至)诸蕴相续。

　　述曰下释师解有二初解依文后解自体此初也然举总同分依之别立命根不举异熟本识同分别不离总故义亦不遮有前二解应引瑜伽通一切及同分文。

　　住持决定者(至)功能差别。

　　述曰此释自体瑜伽五十二说定不定命根等应引如彼余门分别如别章。

　　众同分者(至)假立众同分。

　　述曰此第六段有二此论本文下释师解初中有三如是如是有情显依处唯依内处立故不通非情于种种类自体相似显自体谓随何品类自体相似假立同分者显假立又如是如是有情者显众义非一故于种种类者显分义分者分类故自体相似者显同义即多分类相似名众同分。

　　于种种类(至)一种类性。

　　述曰此释师解种种类是总自体相似是别虽总有多类差别于中一种类相似上立同分故余勘唯识瑜伽五十二及别章。

　　生者(至)假立为生。

　　述曰第七段中有二初别解四相后释论师当知此中下总料简上若论本文唯别解四生中有二初论本后释师以问答以对外成坏大胜分说故依一期以辨四相非无刹那又举显而为论又顺正量部师为论如唯识第二有二四相应勘于彼余文思审可知勘显扬生异二相有因缘。

　　名身者(至)假立名身。

　　述曰第八段中有三解三法故然释论即为二初解三法后解异名初中又二初别解三后总释三初三中有二初论本后释师此论本也增言者即名是言言即音声诠辨法故法体无名故谓为增增谓增益又增者胜义名等诠法胜于言声言声能与合名等不如名等故又欲发言者必依名等方发由名增长于言故略言谓增言又言者音声法之自性于中屈曲假立名等于言增故名曰增言增者加也义虽亦然而体非言不诠法故不具二义不名增言。

　　又自性差别(至)总摄一切。

　　述曰此释论师后释又尔彼同显此想者想者名也说因为名由彼照了等同显此眼名故不流变者流谓转义变谓异义谓字但守先住更不流转变异改移流转以下皆依前后因果以释名得一刹那皆说有为非无为流转唯依相续可非刹那不解间断者彼义隐故略不说之非非流转此中相续言显非一刹那不断言显非间断方中二解一唯依色蕴上立方前方所示现等因宽狭相似故恐体即色处收方显于色蕴中施设不唯一色处故二云此依五蕴因果上立以色处中显释师除此说然通五蕴随依说故如非色功德随所依色身亦得说遍十方此亦应尔随依可说有十方故宽于色蕴上方方有三一色处二色蕴三五蕴若不尔者说何为此后十法文中流转势速次第时四法唯依前后因果以辨余定异相应方数和合六法通三世立定异之中虽以妙行恶行各招自果为其定异然俱生法亦能为因生受想等岂非定异故通三世论举一隅相应中虽举布施感富财等亦举一隅现在亦有相称因果故方中文且显唯说现在据实通三世世世皆有十方故若准依色有此方者色中有方所别说不相应受中有领纳别说不相应于此义中应审思择和合文中应假唯论现在如依灭依缘未来境亦和合故通三世也文言总故亦不遮也根不坏境现前等中且如五识必四根具随一境现不待一切自作意起更不待余余识随应当思准问五识依四根缺一不能起眼识必缘显形阙一不能生答依是体增上与力阙不生境为疏所缘随对即能起作意难亦尔皆应思准勘瑜伽决择及本地第三建立识蕴中初问后答答中初略后广广中初解心有二一释异名二证诚有释异名中初论本解心举异名后习气者释论能解前义举异名习气所熏总也一切种子等四名想也以能积集诸习气故成前心义本识众名中颂曰无没本宅藏种无垢持缘显现转心依异识根生有此众名中唯藏一名在阿赖耶其转异熟了别事穷生蕴有分识五名唯在异熟识余十一在阿陀那谓无没本宅种子执持无垢显现心依根本识等此中阿那识者谓能数数令生相续即唯识云及能执取结生相续持诸根等令不坏故即唯识云以能执持诸法种子及能执受色根依处二义合一处说总名执持彼论约能生觉受及不生义以分后二此约内处总名执持五因破执受中分二初一因总破六体非后说四别破三性六识非后四因中分四初一破善恶性后三破异熟无记取唯识第三末十证第四证大好此中容有等唯识瑜伽各有等等威仪工巧变化此中文略八证中第一证总破诸部第二及第三除大众等部彼许六识俱故第四破经部及大众部设许经部从彼熏习许大众等六俱六识不得受熏种子证中瑜伽云又彼诸识长时间断不应相续长时流转故知此中心相续长时间断相续经久流转不息相续者色身杂故又引四业用证此以比量唯识道理成一一念必须有此四用命终识证中唯识第三破六转非此事而瑜伽及此论唯言非彼意识有时不转者据定有识为论五识前将死时已无故诸命终位三性心乍可无润生心决定须有凡夫以现种润故。

　　意者(至)灭识为意。

　　述曰第二段解意有二此论本文下释师解本中有二初解第七意后解六识亦以无间意为依初中准下文有四段以即四门分别唯识第四十门分别此中文有四举名唯有五无行相所依及余俱性摄系界五门四门者一所缘唯识第四有四师解如彼勘叙此中据因位未转依说思度为性者彼云思量量即度故此即行相识以思量为行相故不说余俱如出唯识释论中有二初解第七后解灭意初中又二初以四义释前所明后辨释前生起之时于中有二以何故后必不起定无有故略而不说圣道中随何乘圣智者一分全分诸师异说在因非果然八识中有三类一染净俱粗谓前六二染净俱细谓第八三染粗净细谓第七所以灭定圣道随其所应有灭不灭违定别故无间灭意者如古抄释解六识中依不共依未解依位具分别耳第二建立界论本中有二初略建立后问答辨蕴不摄法问何故蕴合色识开心所处开于色非心所界开心色非心所耶二十唯识云依彼所化生世尊密意趣说有色等十如化生有情以愚有三唯愚色为我及唯不解说十二处愚色及心为我及不解说界唯愚心所为我及不了为说蕴俱舍云愚根乐三故初中有二初略明建立后问答分别第二问答中问界法蕴不摄以前说蕴即十八界故恐界蕴无差别故为此问于中有二初问后答答中又二初略举列名答上唯论本下通二师后随列别释答答中有二初释论师料简释妨后别别解释释中为四一解真如二解虚空三解非择四解余三余三以下有总问答故为一段释妨难中云以如依位分柝为三何故余者不分为三谓空三性变非择三性法灭等此亦不然法性真如依位有三即余已说依如义别起若心变如非此所说故同空等亦无三性若依相者如为三性之理可随以说三余不应尔故不可解真如中有二初释善真如后别例不善无记初中有二初略列异名后随别释实际中实谓无倒有二解一即如际二谓如智若依后解与胜义无差别故前解好。

　　虚空者(至)所作业故。

　　述曰空中有二此初论本后释论也容所作业准此应说然佛地论中第三亦容三业不障意转故佛地自会此违释中有二初略后广无色性者至是名虚空略也余广也广中有三一广前意境二广前唯违色三广前无性相言随义即广不依次第释唯违色中为别受等共有真如等者受等四蕴亦名共违真如等故色等理违意显色蕴非但违空亦违真如真如等通违五蕴受等唯违真如等故与空别无常性等者等取空无我等虽兔角等下本疏中解虽已下文释外伏难何故不说兔角亦违五蕴但言真如等今答不违以体无故又兔角等下释伏难何故不说此违色俱言违色今答共违五蕴有无异故今解不然此释伏难不说兔角等同虚空无为所以不违五蕴毕竟无故今此初解不可说为无为不违五蕴本性无故后重解云何故不说兔角为虚空无为答言非唯违色亦违五蕴非唯违色故无性相言显非受等受等唯违色非无性相故性者体也相者用也此三义中意境无性二是实义唯违色者依粗相说非实理门择灭者下释后三无为为二初别解后释师料简料简中有二一辨应断法二显依立无为当知烦恼断故以下是言此所依受者谓为根为境相应法受总名烦恼所依之受或除相应缚所缘缚或断硬涩性总名断受非要体无通三性法种子现行随所应皆得又解所依受者说唯俱时受以是离系断相应缚得故非孤断受等彼非时离系得无为故此文据一分故故离系显扬据孤断一分故言暂时离系若依前解此文为尽理摄二皆尽故此中言粗重瑜伽第二烦恼名粗重亦名随眠异熟法名粗重不名随眠善品便不得名以所依体能非不堪能故今论云所依受不名粗重者若唯取俱时所依受余为别烦恼略不言粗重据实是粗重若通取根境俱受总名所依受受宽故不言粗重粗重有非异熟品故此定障体通二障故若二障俱定得离系果若非俱者但增上果不害随眠故。

　　由此道理(至)及与意处。

　　述曰明建立门中大文有二初本论明建立后论本问答辨建立中有二初建立三后明法摄上来别建立三已下当第二明法摄于中有二初明摄此是也后释论师傍乘义辨。

　　如是建立蕴界处已(至)应更分别。

　　述曰下文有三初结前生后发端次问答后总结此初也。

　　问答明第二文中有八段一问界增减生识即是因前问故二问识之用段食等义因便显故成味及触便一身识用取故此中但说香味一所作一云无此显二者谓闻大香臭境亦有无用故此中说三说有见声闻断等是间断声因此为一问故谓问言若有顿发应能顿闻何故闻近障声不已明了四问具分别五八种识得名六问能见者七问蕴性狭八问立三科分段有三一答不立二十一二解有二所以令识各明三依多少论俱于眼境眼识一所作故者谓二眼于境一所作同转故又共能生一识于境一所作缘故此中但取端严故立相名耳鼻根各二已取分明若为分明舌身应尔可三处相稍异相资故为端严各生二种若二舌二身说非一体以舌力资身稍相近故二灯同发一光二大造一造色然见多影行处异故第三文境有差别因前起问于近障声闻不明了者一问近二问障答中以有对故碍不明了由被他碍不能相击顿发故以有对故细隙微小生不明了若处大空旷多相入耳可得明了近耳相通除隙微现小声复微小而入耳中故不明了随应诸文配取七分别中何故五识不名有相名任运也以五定随境生余识不尔有相通有二行相识从强得名属眼之识识种随根不随于色明离于色种外别有相分种见相非同种生家以此为好证同种生家云此释色等据依现力亲色随识生何得言随相应起又论本质色非五取色故不相违立蕴界处中此唯有略广门又愚根乐三故耳或有眼界非眼谓处卵㲉羯逻蓝时頞部昙闭尸初杂秽次云疱后凝结彼呼熟血亦云凝结健南云坚厚渐凝厚故至五七日钵罗奢佉此云具根何故今论至三七日不名具根虽受生时已有身根身根用增要至坚厚不可与身根合说故但说三七日次下文或云成身界非身唯在无色非余位故故知第四七日渐已根生五七日方满得名为界据实余四根要五七日具前四七日犹名为界义略举初义摄第四。

　　问答分别中有二初以内六根与界四句分别后以上下相缘分别初中有二初明五识后明意根五识中初论本后释论本论中初名眼后例余释中有二初解眼四句难处后解例中身难处此意四句难第七八意非无间灭意末后时在现在故识有末后入过去为意此无体有义故或末心在现在时能为意用入过去时其相方显非入过去方经意义故取无间灭为胜第二句入灭定故不取第七意安慧护法二师释此论二句相违护法灭定有净第七无想有染第七俱非无故安慧灭定有第八意何故不说依染为论故。

　　二上下相缘中有三一明眼耳二明鼻舌身后明意义初中有二初论本后生者下释也此中十一种表唯有漏蕴聚若无漏蕴唯有九除粗及劣五十六四义解何等积聚义名为蕴也答种种所召体义更牙和杂转义一类总略义增益损减义是积聚义此中第一三是义名聚第二四体聚或四总体随种种名有种种体聚界中所余界即六十二界所余处总摄一切法差别义名处今五解脱处如九十六七及别抄解解五蕴喻中一解如抄一解依前牒配二解四总通五蕴以想见心倒通五蕴故如瑜伽第八解今正义解随义释之非要次配心为无我色为离净受为小味想表不坚行为不实集论本开为二云不坚不实故八十三解五蕴喻识如幻事定无作受我可得故九十七解五解脱处一趣无动行二趣无所有处行三趣非想非非想处行四现法菩萨五圣解脱何故建立此五解脱处谓圣弟子已见谛迹未离欲者有二杂染谓欲杂染及后有杂染于此二种勤净修心为断欲杂染勤修加行时渐依三行谓趣无动行趣无所有处行证入无动无所有非想非非想处定此由断对治故及远分对治故超度欲染或为断后有杂染勤加行时已离欲界爱未断色界爱如彼卷说八十六十八界地等六界欲恚害及离为六界五受无明为六界以上三六界名所摄受等四界通一种四欲色无色界色无色灭三界去来今三界劣中妙三界善不善无记三界学无学非学非无学三界以上六种三有漏无漏二界有为无为二界宜通两种四彼卷广解所以不能烦录。

　　名句文身以五门辨一显差别二释名字三界分别四长养等分别五释妨难有三一佛等一念声如何分位二四蕴名名等三不立次八识以五门一发润并名作正助果名受作受不同二五心差别因果三心所相应多小四得通四道四道在因果具几得舍分齐五杂通三慧三慧八识名义得闻谓闻声慧谓闻所成慧离染有异染谓五住此中正取修慧名离无为废立中实故应立一谓真如假实分应立二谓法性心变随性立三谓所执等据相立有四谓真如择非择空不动想受不出择非择故依相增立有六受障定增故依诠位立八三性体位别故若依界地根果即有无量无为一增减二废立三得时入所四得差别五假实分别有立八分别显扬十六说八七分别依对法依前六识论五识唯缘现在名任运意识中缘三世有故分二过现有境名有相未来有境名无相于三世无境分四皆计度故依已受未受显别故二无境体无不可依境以分但随行相粗细染不染位四故不增减若依瑜伽唯依意识分七于三世曾有境分有相无相根熟言善未熟言不善以分此二唯于现境势任运一种三世粗细行相以分二染不染以分二不说后四皆是计度染污等言仍言过去顾恋行未来希求行现在执着行故八分别等皆应废立三七分别废立中何故唯说三七非增减耶答据实而言诸无漏心不名分别非虚妄故皆印证法故诸有漏心皆悉虚妄设有定心印证于境犹未分明相从总说并名分别唯谈自性唯应立一俱名虚妄分别故中边云三界心心所是虚妄分别瑜伽解五法中亦立一分别此以一切有漏心心所为体依一切法有体有义故有此差别能缘分二摄论第四云缘体者名自性分别缘义者差别分别或依境境中有总有别七十三云一无差别二有差别此皆依境或依境中体用差别开体合用分之为三谓我法用体用相随应彼开合用依体起合用开体或依三世已受未受二境别故分之为三去现二世皆有二境未来唯有未受之境其未受境三世无差已受境中去现二别故依此义立三分别谓自性等随义配之此依三世已受未受差别无差以分三相或应立四境有体义分自性及差别计有闇明分有学无学如摄论第四说或依境行分体义分二取分四世以开四种七十三说计自性差别计取所取二取中皆有体义体义中皆有所取或分五种依能诠所诠交对各对开合为五谓依名计名依义计义各对也依名计义依义计名交对也此四为开合说依二计二如摄论说。

　　此中文有二初问次答答中论本有二一列二十三种不相应名二得者下为十八段释以四相名等二各为一段故若释论合明则有三段二段如前第三如是等心不相应下总明上二十三不相应依别位立此如瑜伽第三菩萨地第四十第五十二五十三五十六显扬第一十四十八对法第二唯识第一第二五蕴百法等说不相应然五十二三唯说有二十三与此同五十六及第三有二十四一诸论多小不同者杂心立十四俱舍亦然然有差别婆沙复立多种非得并如彼释成实论说一谓无作戒非色非心故今若瑜伽第三五十六显扬第一百法等论立二十四若成唯识及五蕴论立十四此中立二十三一解云诸论并有二十四此论五蕴皆有等字故此等不和合五蕴等后十不相应成唯识既破小乘立以唯十四然如成业唯识等说上座部等更立不失增长正量部立随眠等彼难破之于不相应亦不建立二解云此如瑜伽有二十四略故不说对法略不和合者彼云以有多种故如见断种上假立异生性是不和合一分既略举一余略不言今难不和合既是非得和合应是得举一摄余应亦略得而不说今假以对于得不立非得故对和合略去不和合如对势速不立迟缓等其义亦然问瑜伽等何故不对得立非得等对和合立不和合耶据实余法皆应徴难答皆应对立然显扬论说复有所余如是种类差别应知故知对得等立非得等然诸论中略不建立二名体门者今但言简心故名心不相应简无为故名行既不简色应色相应今依五十三说此是假想于诸事中为起言说于有色等二种俱非于有见等二种俱非即是双简色心应云色心不相应行然心是主略去色言但言心不相应其无为亦非心相应然非是行行蕴所摄故对行言然显扬第一但言与心法不相应亦无色字此以蕴界处百法五法三性出体可知三假实门勘婆沙藉诸部假实门然成实论唯假成唯识第一摄论十八有破实所以显扬第一五蕴等云此等与心不一不异唯识解名等与声亦复如是此既无体说之何用五十三云此是假说于诸事中为起言说故既言是假依何法立依心心所建立五种谓无想定灭尽定无想异熟命根异生性问若命根唯依心立何故显扬第一卷说依六处决定假立命根答彼意唯取第六处故如无始法尔六处殊胜言何以知者唯识第一卷云谓依异熟识种先业所引住时势分假立命根明知不依眼等处立依色法上建立四种谓名句文身及方依声及色上立名等方故通依色心建立余十五种如理应知既知依色心建立此等几唯依现行几唯依种子几通现种无想等五依心立者皆依种子不依现行彼云无想异熟通报色心现种二法上立异生性于见断染污现种上立命根唯于报现行心立者不然唯识论第一及第七卷无想异熟唯于第六报心种上立不言依现行故又五十三说生得心心所灭建立无想异熟故知不依现行又异生性五十二云于见所断种子唯未永害种上立唯识第一与彼文同故不依现心等上立又命根唯识论依于第八识种由业所引功能差别上立故非现行依色立者皆唯现行五十六说依假言说分位建立名等唯识第二卷说谓于诠表屈曲声上假立名等故此三种唯现行方者此论下文云唯于色法非心等故若依色种亦建立方即依心等亦应建立无别处故余通依色心立者通依现种五十六卷初云依何分位立无想灭定等依诸法立二十三不相应即命根名句等异生性皆依诸法立如次第一一释四漏无漏者灭定唯无漏六十二卷唯识第七说唯无漏圣入故无想定无想异熟异生三种唯有漏五十三说前无想定非学所入亦非无学此中无有慧现行故此上有胜寂静住及生故以是稽留诳幻处故故此异熟亦唯有漏异生性者唯依见断染污法立故非无漏彼云不和合者唯在因中不可分别漏无漏者今解若据破执一相名不和合可唯有漏如五十六等说显扬第一云谓诸缘乖性建立不和合岂佛果上法皆和合无缘乖耶邪理不生名缘乖故今应分别据瑜伽等唯有漏显扬等说通漏无漏故彼所说为理不成即一法唯无漏三种唯有漏二十通有漏及无漏问命根名等对法第四说自性无记何故今言为无漏者答圆镜智种可立命故然此论等随转理门据一相说五十七卷二十二根中漏无漏命根亦唯有漏者并如前会名句文身依成唯识及佛地论有二说一云十五界有漏名等唯有漏二说十八界无漏名等通二种彼云假名实四相别者不然设尔皆通有漏无漏五三性者三种唯一性无想定灭尽定唯是善无想异熟唯无记六十二唯识等说故六种通二性谓名句文身命根异生性及方唯无记及善有漏唯无记无漏是善故异生性通不善有覆故见道断法通二性故方在因中色法唯无记命根等如下第四及五十七说说唯无记即知亦非果非余性在果可知余十五种通三性文理无违六情非情者大乘无文准小乘作处应思第七几长养几等流分别八见断等三者唯识第八说断有二义一唯不断灭尽定一唯见断谓异生性此二引文如前二唯见修断谓无想定无想异熟唯识论第八卷若不生断说无想定等唯见所断若缘缚断说善性等修道所断五十三说无想天等见所断故五十三说许命根亦通见所断故非无记者亦许见断是不生断六十九说善及无记唯修所断故是缘缚断余二十种通见修断及不断三分别十七通三者除名等三若命根等通不断者何故五十七二十二根中说十四一分见所断一分修所断十二一分修所断一分不断谓前六及余六二是不断命根不通不断也答一约因中亦随顺理非了义故名身等三种若有十八界通不断若无者唯见修断以法处色亦有方故不可为难九五位者一资粮位二加行位彼云在第十回向信向道三见道四修彼云谓二地以去若尔何下第十四说十地位中修所知障对治道初地亦有修道耶初果有修道初地例应然又唯识第九说初地通见修故五究竟道无想定及报在初位优婆塞戒经云舍利子八万劫中求菩提道所以退者以未得解脱法故乃至广说故退以前入彼受报不退已去不入彼定又云在十信第六不退心以来位即与八万劫相违一心为一万劫即第八心方不退故勘问灭定中有直往有回心回心通五位直往非初二然入地以去有多文如楞伽等如唯识第七卷解不和合彼云在前四位者如前漏无漏理说亦通五位十三界九地灭定非界是非想地无想定及报唯色界第四定名句文即语声差别故唯欲色二界初定欲地有若思惟名名言熏习等名通三界九地方唯二界下五地有余十三通三界九地有余别别门下一一立论以五门解二十四二无心具五无想报具四余唯三门然唯守一地名地通二地以去不与地名故余法不名地作意为加行引生与作意名不尔不与其名等三无想报远加行虽作意引然近非故所以不说。

　　别解十八门段中先解得一名体五十二云生缘摄受增盛之因说名为得功能假立与成就何别今解法体为因未起因用名成就若起摄受增盛因用说名为得故下云成就品有三谓烦恼种子成就等立得下明诸贤圣体唯假有如五十二唯识第一广破实相又因修诸法名成就加行成法名得二品别故二所得彼师准小乘然外法现行既无种子不名唯识为体故无得此理不然一切种子皆名成就即立三成就摄法不尽然小乘得于三法上立一所得谓有为二道谓择灭得三所依谓非择灭广如婆沙定蕴得品说虚空非得得属所得者性与所得相属随彼增减故属道者性与道相属随道三品得亦尔故属所依者所依谓同分以非择非有为非道得故其得但属所依今大乘有为法得定属所得择灭之得亦定属道非择灭得亦属于道谓六行伏惑其种缘𨷂不生所得无为非择灭摄诸论皆说不唯害随眠故除此余非择灭得定属所依所依即是阿赖耶识今以理准大乘非择缘合后生种非永灭故非择得但属法种不同小乘法体永无属所依故然今非择得有三种一属种子如缘合后生法二属所依种永灭故五十三说于见道中无想天定毕竟不生故三属其道六行伏惑便入圣道种非重生故不属于种非是毕竟缘阙不生故不属所依道力得故但属于道然今于此复作分别小乘有为得通三性有漏无漏大乘同之小乘择灭得唯善性通有漏无漏大乘善性同彼唯无漏摄诸论皆云择灭者永害随眠故其非择得小乘唯无记有漏属众同故大乘通三性此约通亦依种子及所依上而建立故对法第四等种通三种故云通有漏及无漏摄如来身中有此得故邪理不生又诸有为缘阙等是但依情非情二建立五十二说生缘摄受增上之因说名为得即外法种子在内身者皆是彼因故亦名得通于非情唯识论说或说轮王成就七宝通非情故谓轮宝是亦成他身女宝等是其虚空者成唯识第二说若性空即真如定有得如择灭若事空唯心所变有情所摄显扬论说是无漏摄亦有得得此得亦通有漏无漏性空事空皆不相违故其非择灭得或属所依种离本识无别体故或属种子皆是种子缘阙不生故然如佛果邪理不生岂依种子故属所依三大小者小乘立二大乘唯一得彼法已能自成故然无文证诸论等中但说于法假建立得不见于得复立得故又若立小便许小得重假而立问且如大得得现行无别得得见分缘种子无别见见彼云以见缘相作相解却缘自时非相解其见不自缘得据成就说故无别得得若尔以相例得应无小相设无小相者应解云见分量非量见分不自缘得无量非量所以能自得又准忿恨等上有生等相即许假上而复立假大相虽是假法何妨更得立假立亦无妨但既能自得何更须立四世者有法俱得以唯有现在故今准三种成就中一界成三界种有于一世法假说有三世何妨一界成三界种有于一世法假说有三世何妨一界成三界时名法前后得依彼三世立无妨三种成就即是得故瑜伽显扬唯识论等皆说同也然小乘得三性法有三得别或有唯法前无俱后如三类智边等智等今准应思具多具小四五问答者曾得未曾得如别解脱戒念念新生名未曾得然有漏种故亦是曾得以相例得成共有有共有因今大乘是增上缘立得与所得为缘又无妨既尔声名等应亦尔解云以名等不能待诠于声故非共有因以无力故得于法有力故成共有因能得得有为随所有为摄能得得无为随所无为摄性法不相入其无为得不随所依故如前已说刹那刹那成多小唯未曾得法念念可增余即不尔思之可知。

　　无想定一名体如唯识等无想者定依士释无想即定持业释今问猒心之种名为定者生心之体应名出定出定是实种非出定入定是假种是入定又难九品何品极上品如唯识说二应有体数多小今解十八法定有谓遍行别境定善十一并心或加别境一二三四如圣二十二法二十二法非必须有如小乘说或体唯一总依诸种今云不然以依诸种立此定故前释为胜三依身处所彼但引俱舍今大乘说五十六云先于欲界后于色界勘唯识第七四修方便显扬第一云离下地欲厌想如病等乃至唯无想天寂静微妙起出离想为先方便五曾得未曾得今准前说亦是曾得及未曾得然未曾得一新新生故名未曾得有漏种故亦是曾得如别脱戒二从来未起名未曾得如世第一法等三无漏故名未曾得此中即初六若有行修得修不答无以无现行法故七应有方便非离欲得唯方便得加行生故若离欲得圣者即是有成就彼失八退不退者五十三及唯识第七云有三品修退不退等九生报等分别彼云通生后不定有退不退者故瑜伽说先于此起后于色界彼又解同小乘唯生报后于色界起如何唯生报十感总别报彼云以非业故不感总报若思种如何不感如唯识论云定前明了有心时思感总无心时思闇昧故感别后名出离想者离变易受故决定有欲界后报业者虽无文证唯识有文以如北方定有生天后报业故义如常释论云所依位差别者彼云所依是定与行者为所依故又云所依谓五蕴身与定为所依与前有心时差别故然唯识说所依是身有心无心二位所依身别故假立为定以假定为能灭实心等为所灭故言以能灭故名灭。

　　灭定中一名体准前定如唯识灭尽之者定者依主灭尽即定持业或名无心或名灭受想者皆据胜说唯此中名据理皆尽二体数多小同前此必有慧定是无漏故合定有十九谓遍行五别境慧定余皆如前三应有依身五十六及此论下说先于此后起于色界重现在前托色依故此未立第八识教若已建立于一切处皆得现前问生无色界必无菩萨灭离生故云何可说信教生彼得入此定信有二种一信而行谓诸菩萨二信而未行谓二乘等虽信大乘教而不能行故信已生彼而入此定又解信有第八识教许上上界能入不信第八教谓二乘等不许无色能入此定邬陀夷经是此诚证超段食天生意成天故如唯识说如瑜伽说应无定退何故后于色界说重现前谓已断种不更起名断已非是有漏依识心不许后更失义四修定方便彼云初二劫与二乘等要先逆顺入八地定纯熟已至第九品方能入第三劫以去及佛任运能入如大论第十二说显扬十八等说故此应思惟然说声闻修增上利根亦能超一切地故勘诸文五得人多小者小乘有十二人谓非想具缚离九品为九阿罗汉独觉如来离第九品即阿罗汉向故今大乘加未离第四定空处识处无处有处合为十六若约地地有九品复多下四地各九并前十二合四十八人能入虽有第四定具缚以离无所有处第九品即非想九品具缚故此论第九云未离色界欲得无色寂静定等是唯识有说未离初定欲亦得即更加他二十七人合前七十五人虽有初定具缚与前第四定具缚义同不加离第三定第九品即第四定具缚人故若加顿悟十地菩萨复加十人合八十五人地地中入住出即有三十合前一百五人以根乘之即有无量若渐悟菩萨地前未入已入四十心四决择分位复加四十五人并前一百五十人能入然彼师三说直往菩萨一云初地入无文二云三地已去十地论第三地中云禅者四禅解脱者四无色故然十地论第六地中解脱月问金刚藏答于六地来能入寂灭定前地有相观间杂故六地未能入者据胜语问何初二果不能入一云有变异受难伏故二云欲界不善无记二烦恼重故六修方便佛离欲余方便八地以去菩萨虽无加行心然得方便入故无失此理定然瑜伽等说虽第七地能念念入灭尽亦加行得也又谓等流人法观等七曾得未曾得如前说知八伏定障断定障得若不断定障得者何故此论第二云于灭尽定上建立想受灭无为是择灭摄若断得者何故此论复说伏第四定上识心能得此定今一解云不断然缚断者方立无为从究竟得名一云必断第二答为正然说伏惑得者约烦恼分故以烦恼与定障性各别故问如伏重得者熏禅亦应尔既伏惑能熏者如声闻第三果未离初定欲熏禅业成而命终如何退不可具初定业已灭离生报故不可思亦伏下地种未永害故圣人以种润故如唯识说其业成者于命终时必断下惑如第七生者为断法然若于惑业断必不生上故九灭七识全体一分者唯识二说一唯我执二必法执彼第五卷说十二定别者一依身三界二界二界色无色三地第五第九四想五灭识多小六二得七漏无漏八内外道九起人多少十有报无报十一已离欲十二伏断惑得论离欲中一伏二断皆名离恒行一分者二说我法执有无如唯识五彼云唯我胜军师亦法戒贤师然唯识是古师义论云所以不言未离上欲等者明已离欲者亦得此灭定义不定故所以不说非如无想上欲不离必定。

　　无想异熟一名体若言无想即异熟异熟无想故持业释若无想之异熟无想是因故依主释若无想者异熟亦依主释以无想属行者故若俱舍唯依主无想之异熟故体中彼三解一别报意识及心所种子不生现行心即于报心种子无想建立二此报是现行从报意识种子巧能生故下文云于心心所分位建立三于第八识上假立虽有三释仍未披文唯识第一及第七云即于异熟第六识种子不生义建立五十三云由此因缘生得心心所灭建立无想故二对因辨果者彼一云无想定所感三云入无想定能引定思感彼异熟果故唯识第七云其定前明利现行者增胜思能感第八识果入定之思灭此异熟二报既殊因亦别也三前后心多小彼云西方二释一云初后俱有心二云俱无又解初无后有唯识三说广如彼论第七卷说若俱有心即准小乘前后二心多少不定或后心少论云若想生已是诸有情于彼没故故知非多四报处所在如俱舍云于广果天有高胜处五报处威仪者杂心以此入定以此受报即通四威仪者不然行时无报亦尔若五百劫行行便不息者至何处六退生所在彼云以受报已起谤涅槃邪见更不修善业是故命终必生欲界以法尔有欲界后报业故俱舍云从彼没已必生欲界非余处所先修定行势力尽故如箭射空然唯识第七及俱舍皆言必生欲界力尽便堕不言必起邪见起邪见已生于欲界必堕地狱增上慢者诸论但说生欲界故何必要起邪见七中夭不者五十三有三品许有中夭萨婆多说无今大乘瑜伽云唯北洲人无有中夭。

　　命根中一名体今云命体即根持业释故地持云生理不坏名之为命或命之根亦依主释问彼云体者三藏两解一依本识现行二依六处唯识释何故下第四说是自性无记摄无想异熟生得无记摄命根六处无想异熟依本识上立故二别摄故后释为善二摄所在二报非报瑜伽等云先业所引住时决定故等由此义准变易生死非新业感若不尔者应无命根三一异者如广论问曰命根体为是一为多答应作是说体唯是一大乘无文然准小乘乃至释诸妨难斫截身支等论此中但言依众同分此则正趣生体唯是本识即众同分根本上立然众同分实依诸法。

　　众同分一名体相似名同非一曰众同之分即依主释分是因义此同小乘解若大乘释众是种类义同是一义分相似义众之同分是假法故即依五蕴现行种子之上假设建立二等流异熟长养皆通通依诸法假建立故三得舍与死此生彼相对可知四内外差别唯识等皆唯内法乃至五十二亦唯约有情如得非情与非情为同分无失法同分亦尔应释妨难众同分复有同分不如唯识第一释五差别多少如五十二但有六种谓界趣生处所自性种类。

　　四相一名体总名是带数释相者相状标印名相诸部体性等如婆沙释二辨诸部依此前后正量部命迟色次心速三法命一色三心经十六念上座命速次心次色命十六心一心十六色一念即命当二百五十六念也化地寿命一期色心念念然生时即灭时经部勘俱舍大众色有住生灭钝故有生住灭法故心有生灭一切有唯二说一古二正理师大乘可知如唯识第二显扬十六生异相有因缘三相法总别大乘与法不一异故不一故是总相合说名一相故与法不异可说多或约小乘唯总或即法辨唯别相四假实者如唯识等然五十二文胜六与法一异不一异如唯识七释诸妨难如五十二或说二或说三等然显扬通说一期一念此论唯约一期菩萨地唯说一念彼师云假名相触处收实者法处摄今问此中何者缘生中生老死。

　　名句等中一名体且如名身或持业释二名以去名即身故或名无身二名与多名为身故亦依主释出体可知然俱舍解好应披之摄法已周更不立偈偈依五蕴假也以诠诸法体义唯名句为此依谓字立偈无用故今不说二辨相谓名名身多名身等如婆沙第十四等三名等六种对名等九位辨宽狭者如六名者一字名等此不然理并如婆沙四三界小乘二说然大乘言说名犹随语二地系思惟名通三界如唯识第八五通长养等流然或异熟瑜伽第五十四说十色界异熟故六依身长短佛及得自在菩萨一念声能起语等此论下云随思一字便能证得一切法差别名言善巧故无性摄论唯识第九第九地菩萨即得满足七义可说不可说七十二等摄论等皆说于法增言假立非表诠故唯不可说八释妨难何故四蕴亦名为名如瑜伽正理论等释诸一名等实非名等身以六位中后五位名名身从多说说名身等说增言者增是胜义名等诠法胜于声故声说名能增胜于言言者声也或增者多也以名等用加于声体名增言或名能增发语言说名为增语以言欲诠表因名发言故论自性差别及此二言等者一解自性差别名句所诠诸法二言者是名句诠二之言故即能所诠总摄一切何不说字字性所诠非能诠故此能所诠总摄一切法由此三种之所诠表又解自性差别诸法体义二言者即二名声此三并是所诠为此名等三种能诠所诠自性故称名句文身贯二处又解文自性差别谓名句谓所诠为目说为自性差别或二二字二言言者即二所依之言谓字是此文略故但说二言情存二解故以置言不说为字故通解也如是三法总摄一切法一切法是此三之所诠表字言合彰者彰是表义与二为依彰故义故略准可知或与名为依显名非句与句名所依显句非名故名为彰彰者别也若尔即与名身等亦有句者其义如何故前解胜此是假说不可以为本能显中一者如与名为依但能显彼名字义与句为依亦尔或复义者是所诠义异生性一诸部说如婆沙抄二名体或异生即性或异生之性异生是总五蕴性是染法故二释可知异者别异凡异圣生故或于异趣异类生故如婆沙第一卷中解诸名此之生者谓生类熟生等三辨相谓不得圣法不得何法等准俱舍四三性正量唯染有部无二故今或通二或唯染污彼云或通三性见断法上立故此不然理如前及唯识五舍断前后可知六释妨离问欲界异生成上界异生法若成即杂乱不成违文欲界见断种子上立故问一乘成三乘异生不若成者复杂乱又阿罗汉应无异生不成者如何唯识第九依二障种建立此性一乘既不成三一界亦不成二问然此后十不相应如五十二次第各别五十六显扬第一亦解略答已下问何故此时方数三即摄论立世处数三识余识非于此立此余相不立为识也又方中色处方色蕴共相中方所示现何别色处唯一处色蕴中唯色蕴此中通五蕴余者可知然识缘具成识如理应知。

　　问诸不成就何法所摄应别有非得如唯识第一然且约不得圣法唯立异生性略不立余八识中如别抄章立名一体性二释名三所依多少四心所相应五三性六三受七二障俱依八转识得智九何界地识后有智生十具缘多少一体五法中体有说五识唯有漏唯分别相摄有说通无漏及余二若有漏如前二法摄无漏者正智摄唯识论说无漏能所诠见及有为相分皆正智故三性之体准此二说应知二释名者唯识说第七八持业释藏即是识故眼等六依士释依眼之识故三所依多少谓因缘等无间缘增上缘依如唯识解第七识中解何故所缘缘非依者无依用故非极有力引生心故四心所相应多少者如前解八识处各有诸说五三性各别说与心所相应多少六三受如唯识第五解六识别说七二障所依如唯识第十解二障处各有二说八转识得智如唯识第十佛地第三摄论第九等然唯识有五识唯有漏师释得成所作智体二说九何界地后转四智生者如唯识解四缘处十具缘多少者如唯识第九中有自他诸识四分互绿多少然一约三缘等下一一识自分别。

　　然建立心中有二初略问答二心者下次第广解三种心中初释异名后量证有证有中可解藏转异了别显有报无宅种持缘现心第八识一异名一名种子识此论等云一切种子等是二名阿赖耶诸论共有三名异熟识唯识等皆有四名阿他那瑜伽五十显扬第十七等云阿陀那识甚深细等五名心摄论云心体第三等此亦有之六名了别事识楞伽云略有二种一了别事识二分别事识等七名意十八界中言意界故梁论云佛说意名此目第一识等八名识亦名事识故九名缘识诸法因缘故中边云第一名缘识等十名受者识如摄论十一识处十一名本识如广百论等云一切有情各有本识等十二名如来藏如楞伽佛地等说十三名善恶趣死生识十四名根本大众部名十五穷生死蕴化地部名十六有分识上座名十七宝性论名现识以常能现行不断绝故十八正量部名果报识十九此唯净名唯识引如来功德庄严经此名无垢二位次长短唯识第三说我爱执藏位善恶业果位能持诸法位以此诸名一一配属三出其三相谓因相果相自相如摄论及唯识第二十八空论云地前观报梨耶初地上观自性清净心庵摩罗识四缘境分齐谓如唯识第三广明分齐楞伽第七云阿赖耶识知名及相如虚空中有毛轮等乃至离于我过等五具缘多少于中一三缘二四缘若唯本有唯二缘生即自性爱非爱道生除受用受用新熏业故自性是因缘爱非爱是增上缘业果故若新熏有三缘生皆新熏生故以意识习本识名言熏成种子种子从意识等因缘生故以二四缘生如唯识论第四及四缘处六四句分别如五十一卷说解八证中如五十一抄唯识十证然唯识无此三最初明了与业用此三初二是释妨难第三违教失唯识非别即彼释识俱转中妨难用其中一一皆应细勘二解意中除三位二说如唯识第五卷初论由随觉等者彼云心心所法思量名觉现随过去生故所随名意故言随觉若尔现在自是觉何更须随举现所随为释此意无间觉义者谓与现在无间觉故显次第缘义当知此中随显相说者以二意中同时意是显相故唯说之今解不然论本亦自说过去名意故以唯识第五破小意过去非意过去自性非思量故曾于现在但名识故似他思量无所似故由此名意必第七识过去似此亦得意名正思量故故言随觉者觉谓第七思量名觉此过去似第七为依或随第七觉义名为意也无间觉义此无间所依之识似于觉故名意也随显相说者谓诸论唯说无间意者随显相说行相易了故论说此中故非诸论此中释伏难何故不似现在心识而似意耶答有当知此中说似意者随显相说似为依义又行相细隐似现意故名随显相故过去不名识心第七识一明所依如唯识第四五及别章如五十一及六十三抄叙不共无明等。

　　前六识一名体一名受用识摄论云一名缘识二名受用识三名心识摄论云从此初心生后三心等故三名生起识论云六识随因生起受用爱憎等报故四名转相识楞伽云名为转相识五名六识此论云从眼识乃至意识六名分别事识楞伽云亦名分别事识七名能受识摄论十一识中辨八名了别境识如唯识第一谓了别境识九名转识决择有心地云转识故十名恒不行识此论等云不恒行心心所故体性可知二三性门五识有有覆不三五受分别二门并如唯识四具缘多少一二缘二四缘皆得从二缘生瑜伽第九等说识支通六识故若唯识即非前六非识支故若许为自性缘即亦是爱道缘生从业生故若非自性此爱非爱亦无体是受用缘其四缘一一如唯识四缘中说五二障分别如唯识第十华严经第四地中十地论第六卷第四地断我见等六四分分别如唯识等七率尔等五心分别如别章解六识中文意可解然所依根形量如俱舍等第二建立界中有二初略问答建立五蕴二何故建立界处无别相耶下问答分别于中有二初略问答无别建立处相处虽下始明建立然近前问答二问答界法蕴所不摄于此中有三初问蕴不摄法列八无为名二随八无为为六科释三当知此中有二应断下明诸无为差别建立无为中一教兴意大众部立九一择灭二非择减三虚空四空处五识处六无所有处七非想非非想处八缘起支九八圣道支化地部真谛名正地立有九一择灭二非择灭三空四无我五善如六恶如七无记如八道如九缘生如正量部及譬喻论师说三无为无体萨婆多立无为毗婆阇婆提说三灭中立无常灭亦是无为二诸论增减勘瑜伽等三释名出体者释名总名别名六离合中应思准体如唯识第二及第八解三性中说显扬论第一说后二亦是离系性故非非想摄四假实门瑜伽第五十二及第一百卷虚空待诸色而假建立瑜伽第五十三等说非择是假故余择灭等可知真如彼云唯实今如唯识即五假三实也五内外门不动想受二灭唯内法灭得余皆通内外六善等三性彼云虚空非择唯无记此亦不然如前得等中理说如我即通三性心所变故若于真如上义分即唯是善又依他等三性如唯识第八七谛摄一安立非安立二四谛三二谛瑜伽六十四七十二等云非安立谛摄者谓真如除空非择余是安立谛灭谛摄然唯识第八有漏无漏心变即通道苦集三谛摄若真如体上义分并非安立谛摄若假立本质即许虚空非择非谛许真如非灭谛并如唯识抄解七异名如唯识第二第九卷初解若胜义等三种亦如彼然佛地大般若等更有多名解空此及伽等但言唯违色佛地第三亦违五蕴法故彼论会云唯违色者就世共知粗相而说此等皆如唯识第二说然假立故随心可言多真如是一故亦得言一非择中一依处如前得中说依何法有此灭唯现在种子上不同小乘二对择灭辨数多少大乘无文准小乘取三退不退五十三说且有退者广如彼论四对于择灭辨前后得准小乘取五约得者如前得中说六何果者六十六云是离系果及增上果然暂时非毕竟七假设问答颇有漏唯得永灭不得非择不等准小乘说择灭中一得处谓一切有漏法如唯识第十二障中二说二一异若得法别可言多若一真如唯可言一如唯识二解三辨本有始起随心始起本如本有四四涅槃相对辨宽狭如唯识第十五此择灭为随有漏法数为总是一六于五果何果摄显扬十八非离染果是增上果如别抄然六十六是离系增上二果不动想受中一出所治彼云是不隐没无记不巧便慧彼问曰定障与所知障何别答同体解深密经云断烦恼障名慧解脱若断所知障名俱解脱故又六十二云又诸解脱由所知障解脱所显由此声闻等于所知障解脱所显故无别也彼云此定障有二一人执二法执人执现种二乘永断法执现行二乘亦断种不能断诸论说二乘得不动等无为者通约伏断永断所得无为此理不然岂定障种子二乘不断也若伏者应非择灭一分故此应如唯识第十二说定障体性此论言受断得二无为故非是慧不可尔而乖大义然说二乘不断所知障者但障智者彼不能断不遮定障种亦能断二约得时分齐其得不动无为实得初定离下一品欲彼已得但约变异受尽处语故总离第三定欲时分方说或求离变异受果满时方说故此论说故得第二定时虽证苦灭而不建立以变异受未尽断故其想受灭亦离第四定一品即得亦于显处果满说以无漏心等时不变异受想方显故然依灭尽定之时无心之后无处方说准下应知三伏断定障得如唯识第十有二说此中即是择灭一分显扬十八说此二无为是暂时离系非毕竟若唯断定障方得如何于灭定心无之时方说其此无为前无所有处无间道断解脱道中已得故令其入灭定心但是非想无漏不能断惑以游观心为方便故又下第十云已离第三定伏已上惑得灭定岂无此无为耶又违显扬文故若伏得者即违此文非择灭一分故又违显扬第一云此二是离系故又伏惑得灭定岂不退耶若不退者何圣者得此定已后生色界又有熏禅为例失如身在下界熏第四禅然伏初定以上熏彼禅后不退应生第一二三定今解伏惑及障得定此上无为即非离系如显扬十八若断定障得定此上无为即是离系如显扬第一等若必伏得生无色界如何不退者此中二说一云圣者不退不退已断之法非已伏之法无漏亦尔二云其烦恼可退生色界定障必断虽生色界此障不能发业润生故不退灭定由此义故有先断烦恼非定障如依未至定慧解脱者有先断定障非烦恼如断第四以上定障得定不断烦恼者有二俱断者如俱解脱身证等实断得此定俱不断者不得此定四凡圣得者唯圣得非异生诸论皆说离系性故显扬十八说非离系唯识第十说伏定障得故言凡得者非五问答分别问想受既伏得不动亦尔耶亦尔说暂离故问为全离欲界者伏得少分等者亦尔耶答一云少分等者不得以欲界定障及不善烦恼增胜故伏不得二云伏亦得如灭定如唯识第七说问其想受无为实断有漏定障所得何故无漏心灭方说无为答以相显故以前灭有漏心时虽已得竟然无漏心犹有故相犹未显今无漏并尽相显方说或果满方说其此无为因本断时为求定果实虽先得今从果之处满方说故显扬云暂时离系以于灭定无漏心灭上立故若离系者说前解脱道实证彼故问受想灭定与此后无为何别无想定与不动何别猒心种子说名为定体是有为行蕴所摄现行尔时后念不起无处显于真如真如之上假立无为非蕴所摄猒心种子名无想定行蕴有为断变异受解脱道证障无处显于真如真如之上假立不动非蕴无为故二别也苦乐灭无为者二禅断苦于变异受尽处总说有人引小乘云以苦所依识二禅灭故苦所以灭若尔忧所依识有恒不灭故忧应通无色恒不恒行等如灭定中释论云谓除此能治定障所得转依者或说是择灭或说非即真如如唯识第十论傍乘义中五十四第三本地分等皆说声顿遍发如灯光佛地论云非如灯舒光至彼何以相违今且解此真实理彼随顺理又少分喻速疾状如顿发真实灯光渐次而往佛地为正不尔如何灯无光灭质坏声在不可难云日虽没光犹在非击放光质犹在故声必击起质灭声在。

　　三分别且问六识据通说者实八识为问一释名一名自性依主释自性境故计度持业亦依主瓶及五根尘俱缘现在皆此所摄有漏他心智亦尔随念分别彼云以念为体亦持业今云亦有其慧以此中说是有相分别故瑜伽第五云寻伺差别谓七分别故或是思或是慧设从假说是寻伺者今名随念如四念住相应得名即邻近释二体者彼师如小乘今解自性有二种一五识意识第八识为体二寻伺及诸意为体摄论破上座部师色为意根即言五识无显示随念不言自性明五识身有自性分别此中复说自性即是有相所摄瑜伽说是寻伺自性故以五识同时意识相应寻伺为体随念计度皆以寻伺为体即有相故若尔二定已上应无后二故知上界者并以慧为体推度分别故非思下界者通以寻伺及思慧为体非必俱故第七名计度非必亦俱故第八亦自性故第六有不与慧俱随念计度应非意识以上依摄法尽名总不摄尽并以寻伺为体即七分别故下地心广意识亦尔不取五识缘他心故一地不尽二识不尽三行相不尽上下相望地不尽自地相望识不尽自识相望行不尽三约识分别自性五识二说如前随念计度皆唯第六然第七识彼说无二今言有计度染污分别既通第七计度摄彼故通第七八识无三或许有自性无失如五识身具三者唯第六非遮五识等有一三界心心所有分别故然有说五识无三以此中说自性是有相任运是五识故摄论又言唯一意识有分别故摄论从他为论非我大乘许五识中有自性分别第八亦无如五识故四三界皆通三界意第八识自性分别故五与五受俱六别境俱七通三性八善俱染不定四俱九定散分别彼云初二通定散计度唯散今解并通定心缘现在是自性余理通定散十漏无漏者瑜伽第五云七种唯分别故唯有漏即七分别故。

　　七分别一名体名思可知体者任运分别以五识及寻伺为体此云五识瑜伽第五是寻伺故第八既任运故四法为体后六准瑜伽皆寻伺今义通七三界皆有六七并有故即染污心三种为体通有六七余五意寻伺三法为体余六皆寻伺如瑜伽彼云无相分别以贪为体希求欲贪相故下云于未得境起希乐爱故此皆不然即立唯染违瑜伽故此体准前亦有尽不尽不尽有三一地通二定上故二识通第七八识故三行相非一切识皆有寻伺故二识分别任运通七识余六唯第六瑜伽第一云意不共业谓七分别此论说任运是五识故第八准义成立余唯第六可知第七唯染污第八等皆不相应若例同可有任运互无之理可知三定散门有相通定二分别为体故余皆散或无相亦定非唯染故定亦得缘未来生故今解唯除染污分别不通定余皆通定散瑜伽任运缘现境意不共故四明三七宽狭彼云七宽以任运是五识故今解三七无宽狭瑜伽第一说第六识亦有任运故摄论说自性五识亦有故即知任运及自性各通六识瑜伽摄论对法三文合故又解五识无自性即七宽三狭若五识非任运即三宽七狭自性五有故五漏无漏者唯有漏无漏心非分别故六三性者染污唯通二性除善不染污除二性唯善无记余通三性彼云无相亦通三性如何前说体唯欲贪七诸受等唯三应知然应如瑜伽第一广解七别相论问了别色等故名识答中唯识第五亦有然有六又字但言五种道理故初二又字合为一依故迦末罗热病也论问为眼见色为识等耶此中但问眼如五十六通问六识身然此但以无作用一因解然彼又加众缘生故刹那灭故合三因释彼论云约胜义道理非是眼亦非识见约世俗道理眼等最胜然大智度论及涅槃经皆同和合假见此如前卷文等依诸部说此中六相者即约世俗然彼二义根胜名见少此六也但此释论一段傍乘义五十六并有论本傍乘义眼非界中五十六与此同此如唯识第三卷有二说种子生异时同时释下意准此问且如圣人命终当生无色最后一念眼亦是此句何故不说答先云略故不说今说类定彼类不定所以不说若不尔者在欲界最后身有学将失眼根时最后眼亦是何故不说或从果为名总言阿罗汉即摄有学故然释论师说言入涅槃时说界非眼中何故不言湿生伽第十说湿化二生身分顿起今眼等顿起及与此文无湿生者具第二句故答如唯识抄缘生中身分顿起处释此处文略少湿生也若不尔者即违瑜伽依三生说识等次第故其卵㲉中何必定无眼等成就之位有眼等故五十六有无间灭眼为界非眼此据定无彼无用故非眼摄或略故无无眼无界中但言已入涅槃者五十六云谓阿罗汉眼已失坏或不生眼若生无色界或入涅槃此文即少失眼不生眼何故不说答此据定处者说欲界无学以不定故所以不说谓或虽不得已失而有修得眼者故或虽慧解脱无眼而俱脱者有故所以不说论唯有意界非意中所以不取入无想定者以彼有染污意故者此约二乘或入生空观菩萨入灭者说唯有人执种子在无现行故若约法观菩萨说有二执种子在无现行故此唯说因位为句佛则不然此则说有法执净第七师义然五十六不为此意自言随其所应据实而言即无此句意亦唯有烦恼障无净及法执不尔灭定岂全无第七护法云此据染分因位为句非净若唯人执师即用此文为证觉师子鼻舌身唯自地中故证净法时起六神通名是眼唯见自下地者法华经功德品云说是法华经汝听其功德父母所生眼悉见三千界乃至阿鼻狱上至有顶天虽未得天眼肉眼力如是故下眼亦见上地色即见定自在所生色又梵王佛边听欲界众生等岂不见耶又初地菩萨父母生眼得见百佛国土一切皆知岂不见上此瑜伽等说约常恒眼语不言由缘及菩萨眼不思议力又此但约随转门据真实理亦见上色声准亦然三法与身俱名自生通于二地不与身俱名为他生通于四地除初定其二定以上与身俱色必随识虽言缘下相随见分但彼地系本质为论亦通他地。

　　问识必初定等二定等起眼缘自地时相随于见是下地如何名自地依本质名自地非约影像鼻舌身三菩萨及持经悉知上地光音遍净闻香皆知故此中皆依常恒二乘者识非说菩萨持经等事又此说有漏识非无漏无漏上地亦有能知一切故论欲行意知三界法及无漏法等者六十五说欲界善染无记亦缘一切三界诸法显扬十八说欲界系心缘三界系及不系显扬论等并与此同然瑜伽唯约缘系法不言无漏下色无色准此应知以约欲界心故欲界四心谓善不善有覆无覆无记六十五既许善染无记缘三界法故知皆得缘三界有覆不得缘无漏问何等有覆无覆之心缘三界法八十八说我见总缘三界法故不能分别差别相故也成唯识论说总缘爱见许缘三界法故即是有覆缘三界也五十一卷解深密说阿赖耶识缘诸习气唯识论说阿赖耶识能缘上天眼耳等及定境色三界种故第六异熟生心缘三界者于理无违明知无覆亦缘三界然不见此二无记缘无漏者若准法执异熟生摄其无覆心亦缘无漏此于欲界如缘起经上卷及唯识第五除俱生见爱更无有覆可缘无漏威仪工巧变化其理定无论如生长欲界如是生长色界者显扬论说如欲界心缘四境色界系亦缘四境正与此同六十五说色界系善心缘三界诸法不言有覆无覆之心然瑜伽论据随顺门但说于善据实而言三心皆得如上应知然小乘中色界散心得缘三界及不系法定心不得大乘定得然六十五于色界善心亦言若定若生无色亦尔故定亦得论以无色行意知无色行自地法及无漏法等者显扬论说如欲界心缘四种境无色界心亦缘四境六十五说无色界中若定若生外道异生唯缘自地一切法非下地与此论同若外道异生唯知自地显扬十八不说外道也。

　　问何故不得缘下上地及无漏耶随所生处计为涅槃故不缘上不计有故下已猒所依劣故不得缘下不缘无漏其心微劣不欣求故不能非拨故不缘之。

　　问岂无外道计识处亦为涅槃或修未得或退起空处心命终生空处不欣求识处上耶及彼无色外道无邪见欲等耶又岂无总缘识处相种又五十九说上地有情于下地有情所起常恒等岂染无记不缘下耶第八缘种岂非下耶此明外道已内道有二类一圣者二异生此论圣者缘自地及无漏六十五说若毗钵舍那菩萨未得自在及有广慧声闻等有学无学无色善心亦缘下地一切法不言唯缘自地及无漏以极成故为别外道等故但说缘下地此中何故不言缘下耶彼师云以是对外道说亦缘无漏不遮缘下故何故不言缘上地今解下已猒故略而不说为了知故亦得缘之其圣者得以圣道离欲方始上生不如凡夫欣上猒下故此论等略不缘上以对内异生欣上猒下得缘上故故显扬等说缘三界法又此圣者亦有染污心缘下地等其法缘等心除无漏等何妨上有此然此且约善心为论故显扬言得缘三界及无漏法无别遮故。

　　问毗钵舍那菩萨为入地耶答不同六十五说若诸菩萨已得自在不生彼界无有利益众生事故即是未入未得十自在故此论等同又解此在欲界而入无色下亦缘下十地并得此说圣者已内异生云何论若住此法者或有由先闻熏习力亦缘上地为起彼故六十五等无别疏条据实而言染无记心得缘三界及不系法其不染无记得缘三界如前已说今且约善心有得唯缘自上必不缘下已起猒故。

　　问定所生色所托之质是何以善心不缘下地法故又舍利弗入涅槃时无色诸天泪下如雨故异生善心亦得缘下或彼圣者能起泪下及定境色若诸异生即不得也故论文等不言得下得缘上者以欣求故六行伏惑得缘上故非遮无记得缘下等故显扬说无色界心缘三界法及无漏法理亦无遮非先闻生彼即不缘上不能求故此等诸文相乖殊舛若不此解何以释违。

　　蕴次第中此有三释一识住二前为后依三起染净文易可知五十四中有五种次第前后不定或以何蕴为首故界次第中此中说有随于世事一种次第五十六中有二种一三种次第二六种次第大好释蕴等义如五十四五十六以四义解积聚义界中六界六十二界如瑜伽第八十六卷俱舍等抄解处中五解外处亦尔喻中无垢称经云是身如聚沫不可撮摩是身如泡不得久住是身如炎从渴爱生是身如芭蕉中无有实是身如幻从颠倒起八十四卷亦释此义极有此由色危脆故受易脱故想横计故行体是思非实色声无表等故识非实故各以为喻论以无我等四句释者从下向上配故言如次以我无故如幻乃至色如沫受如泡今当不坚实此中文合本论立已不坚故不实故开之为二故成五义实治四倒亦准向上次第配也彼师虽解仍未合解如此中文识为无我与五十四同下第十中心为无常即是相返此中行为不净五十四等色为不净此亦相乖此中以想为苦五十四等以受为苦乃极违理此中以受色为无常五十四等以想行为无常四倒中以想行为无我法所摄故大论第八五十三抄及别抄解虽同自古抄亦有和会仍极难知若顺次配更极难知。

　　大乘阿毗达磨杂集论述记卷第五
卍续藏第 48 册 No. 0796 杂集论述记


　　大乘阿毗达磨杂集论述记卷第六

　　大慈恩寺沙门　基　撰

　　初颂总举次长行释长行中分为六段以能等为七所等随之以四实有中所等有三一假有二世俗有三胜义有并能等有四所知中所等有二一所识二所通达并能等有三色中所等有五一无色二有见三无见四有对五无对并能等有六有漏中所等有十一一无漏二有诤三无诤四有染五无染六耽嗜七出离八有为九无为十世间十一出世并能等十二已生中所等有七一非已生二能取三所取四外门五内门六染污七不染污并能等八过去中所等有十四一未来二现在三善四不善五无记六欲界七色界八无色界九有学十无学十一非学非无学十二见所断十三修所断十四非所断并能等十五缘中所等有十一一四缘二同分三执受四根五苦苦六坏苦七行苦八有异熟九食十有上十一无上并能等十二此等六十之门体义同故类类各殊不假徴其所等多小六十五六以五十八门分别显扬第五三十四门分别多小不同至文当出其同者更不出之然五十六等蕴界处各各别明诸门分别既非总故不可徴之必须下是然第一百卷亦有诸门宜勘彼论六十五建立一实有二假有三有色四无色五有见六无见七有对八无对九有漏十无漏十一有诤十二无诤十三有染十四无染十五耽嗜十六出离十七世间十八出世间十九堕二十非堕二十一有为二十二无为二十三所知二十四所识二十五所缘法六十六建立二十六四食住持法二十七有异熟二十八无异熟二十九有因三十无因三十一有果三十二无果三十三缘生法三十四内法名色三十五所摄法执三十六执受三十七非执受三十八大种所造三十九非大种所造四十有四十一非有四十二应修法四十三有上四十四无上四十五去四十六来四十七今四十八欲界四十九色界五十无色界法五十一善五十二不善五十三无记法五十四学五十五无学五十六非学非无学五十七见道所断五十八修道所断五十九非所断法六十甚深法虽以前已广别建立蕴仍未总立五十六蕴中建立一有色二有见三有对四有漏五有为六有诤七有味八耽九世间十堕界十一过去十二未来十三现在十四内十五外十六粗十七细十八劣十九妙二十远二十一近二十二欲界二十三色界二十四无色界二十五善二十六不善二十七无记二十八学二十九无学三十非学非无学三十一见断三十二修断三十三无断无色等翻前十门合四十三翻前有色等十门四十四释蕴积聚义四义释四十五名色名色所由四十六摄四十七相应四十八诸蕴假实界中建立界一相文小违对法一实有二假有三眼及界四句四同分彼同分五合不合能取六唯所取亦能取七因助能取八欲界九色界十无色界十一通三界十二执受非执受十三种种界非一界无量界十四界义十五涅槃及空名界十六由何说界十七因谁分别十八有色无色等十门十九根见识见耶当对法第二此少好二十次第二十一问答分别中色界鼻舌所以当对法第二二十二第二定既无寻伺如何生根识等(大好文)二十三眼耳等生一一所由(当对法第二)二十四识依一根为二耶(当对法第二)二十五眼根及识成因果性二十六生欲界诸天决定有二十七色界诸界决定有处以八门(大好)不待名言根境等者此中总意谓若根不待名言而能取自所取境若境不待名言而能为自根取皆是实有故总合言不分别是色受等名言而取自所取义义言境也若此根不待于所余而能觉自所觉若此境不待于所余而能为自根觉皆是实有故总合言不待此所余义而觉自所觉境如言瓶境待瓶名方能为自根所取显自瓶用此瓶体要待色香等余方能为自根所觉之境谓瓶无体唯有其名待色香等方成瓶用故是假有色等不然故是实有六十五云谓若诸法不待所余不依所依施设自相是实有相若待若依是假有相如待色依色施设我等我等故假色等是实乃至待有为诸法相事假立生等广说二十不相应唯待依色假立虚空虚空无为唯以名中间不转为待为依假设无想灭定等彼释此者以就理而论一切实有者谓真如真如不待名余故举色受等意在所依真如彼又释唯五识及同时意并定心取现量境不待名言此余故实有若比非量不得法自相待名及余故皆假第一百说实有相与此亦同唯识第二言法之自相假智及诠俱不能着故现量所得是实余是假有此解稍好六十五中唯言若依清净色识所行色现量所行若余所行名非现量所行者此据多分散心位说泰法师云正智不待名及不待后得智余缘真是实后得智不待名及余正智缘诸法是实有若待便假今解正智不待后得依他名及余能缘故实后得不待遍计名及余缘故实翻此为假佛地亦有此文此中诸释皆是小分言一切者小分一切非瓶盆等亦实有故不待名言及此余之一切故假中立一假二假两种三假四假六假一假者此中等待名为假诸法诠得皆待名故待此余者互相形待方得显故此二义一切法皆假乃至涅槃亦无名佛地第三广百论说一切法假亦同于此谓观待一假二假者于前假中分待名及此余为二待名有三一者体无待名安立谓计所执余二便实二者体无名待生待名方起即依他亦假待名言熏习而体方有故三体无有待名方显有时失彼名如瓶若破失瓶名故非如青等名无碍转一切不失故无为中择灭等假有为中随其所应瓶等忿等皆是假有此第二应第三此第三应第二门说渐次法等此依六十五有此后文其待此余亦为三重准名为之有有体假无体假无为中真如有体虚空等无体故有为中色等有体瓶等无体余类可知故有二假三假者一种三智品三假品仁王经亦有一名假即能诠名二受假即有情是今大般若云有情假三法假唯五蕴缘生法即前二假别开能诠所诠所诠类多或依总法假受假依别法立法假或今大般若二种二假者唯识第八三假一聚集二相续三分位假于第三待所余假类差别其择灭等即分位假不尔以通无为勘之体如出四假者大智度论一因生假亦名缘生假从前生之后如因善恶生苦乐等二因成假亦名缘成是有为通有无体众生无体善有体故三相待假亦名相形谓如有无相待等四相续假诸有为法前后相续性如智度论说六假瑜伽第一百卷说一聚集假谓我等二因假谓未来法可生诸行有其因故三果假谓择灭是道果故四所行假谓过去已灭诸行唯心所行无有体故五分位假谓不相应法六观待假谓虚空待色无非择待法无广如彼说此中依世分二谓因所行三中相续分位假今开三种有为总立一名分位假无为开为二道果非道果别故谓果假观待假前聚假即如自名显谓假有情瓶舍军等此等诸假五法三性一出体二释名三性分别四漏无漏五以一摄二摄三摄四乃至以六摄二摄三四等皆应准知然勘清辨瑜伽百论立假不同此论假实中皆言断实我相何故世俗中言杂染我胜义中言清净我即别也答此等已下不可寻其所以或断外道小乘执我法我或约法界有情执说我设为此执遮之此等如下一一准知世俗胜义中明四俗四真如别抄说。

　　杂染相我者我体实净能为染因相状似染名染相我作者我假也有漏三性皆名杂染此心所缘皆成世俗故二空真如等四种皆是世俗或约亲所缘即小分一切或立一二谛谓真俗二二谛谓人法三二谛谓假世俗行俗显了俗等四二谛谓世间等此中依可破坏故名世俗有唯依非安立名胜义有与第一百同唯胜义名胜义故如六十四唯立一胜义故有义通四胜义胜智所缘故以一切法不离真如举真智即兼后得故唯除所执非圣境故第一百卷唯说真如为胜义此中亦说清净所行唯真如也。

　　此中本解论第二假解所知中色即善显扬等心为善心是主故色为染净依故各据一义亦不相违其宗轮说大众部等说一切法处非所知非所识是所通达今对于彼故说三门今大乘皆得皆托为本质故或自体分等尽故或显不同大众等非所知不同萨婆多等实义是所知今显为本质亦亲所知性不同二宗。

　　十三智一释智一释名二出体三善等漏等世间等分别四加行等三智相摄五约十三智相摄六智相摄六十九广明十一智义谓十智加十力智然此大义通自他利彼十力智唯利他此宽彼狭四智相摄中四智佛地缘境既有二说相摄应知。

　　净八识以六门释一转染成净二释名出体三心所相应多小四照境五明本质影像缘真如等六位起先后庄严论第三摄论第九佛地第三唯识第十等说转识得智等彼师云第九庵摩罗识楞伽云三名知相识二名真相识四卷楞伽云此名真相识庵摩罗识此名依止明真如与一切有为无为为依止故十八空论云地上观自性清净心庵摩罗识宝性论偈云无始世来性作诸法依止依性有诸道及证涅槃果旧梁论云此界无始时一切法依止若有诸道有及有得涅槃胜鬘云如来藏即法身藏十卷楞伽八九种种识者此论名心转依真如为体等难入地不得起成事智第七与六染净同故可得相依五根及识染净不殊相依起彼彼云六七同聚五根识不同聚不为例者不然五根五识不相违故十三智法类三例如下第一不可知明内执受器了别外器论天眼通云缘未来以能导故实意缘未来眼知现在事如六十九有色门中六十五唯约色蕴辨此乃通相喜集色者即是前自性等诸门喜受等心积集诸色此色从爱等心所集故名喜集不同十二支中现在此身喜爱支从前触受支等为缘集起此爱支等名为喜集此亦稍难。

　　一切有色谓变坏色等者等取余四门谓前变坏相属显了显示以无为等是相属中摄也无为属色色上显故一一别出无为可知识等变坏等余十门并外等分别或随所应谓余色者谓余十七门此亦不然以下六门通五蕴即有十种在故外门等六者谓以下六种通五蕴非唯色蕴故言与受等者此意说言论虽说随应谓余十种唯在色蕴今外门等六可共受等五蕴义有见中眼境我者我为眼境也今彼此设遮计等随义准知彼云计色尘是我眼境今解是眼之境名为有见非我眼境也非眼境我与上相翻有对中一有见有对即诸有见者皆是有对二无见有对谓种类故三因所明是三无见无对即损害之依处是不可言诸有见是前有见门中法门是此有对此中说于损害依处下言有如是义故一切是有对故然六十五唯约有无见有对说故云体论云谓所以复言㸦为所碍者为建立光明等色是有对故此中但说光明及等取闇影像迥色等唯所碍者即应法处不对法极迥以唯为所碍通光明故今解其光明色亦是能碍以闇影故以虽亦能碍于积集形等色不能为能碍故略言㸦为所碍又解举光明体等取迥色等业以光明亦为能碍闇影等故迥色但为所碍体即光明而不能碍故于法处但名极迥不名极光及极明等以诸色性为能碍等自性如是故言种类是自性义此中三因明无见有对故除定境色以是无见无对故。

　　平等心诸天者彼名天净居诸天佛在世时佛边听法住一毛端量无数亿不相障碍如涅槃会上他方无边身所生之处如锥头针蜂以因平等故名平等意又解即诸静虑皆然就此诸相境并是前种类积集二因中收以定境色举平等天色以喻于彼不修治者所以非此天之色又解此非定力所生即亦除平等心天色以修治定为因故此虽即是前二因收然非第三因也决择分云有等心天曾于人中尽磨莹心故一毛端空量地界又正法念经六十四卷于一手等量五百天不相妨碍亦不迫隘即是诸天有此功能损害依处者若有漏无漏能生损者皆是处或是依不遍行我者以我有对故非遍行有漏中漏相属眼等所依即通根境依起漏故不尔摄法不尽六十五云相有漏如瑜伽大好解漏所缚唯以自所缘及同时第七漏故然总名有漏及漏种类但可前有漏种子所生名种类不可为他缘故成有漏如唯识第五第七识中难等漏所随者不由他漏种故自地成有漏但由彼余地漏还随余地如未至定识还为根本地烦恼随故随增名有漏识是此中意。

　　漏随顺谓决择分善等者泰法师等云有漏中所有无漏性此如唯识第二破分别论者说此中三释一新熏此善体有漏能为增上或因缘生见道故建立为无漏性加行道等名道谛体有漏故修道断二唯本有此位无漏增长之种名无漏性现行及因缘闻熏等是有漏故粗重随修道断有漏从无漏种故加行道等名道谛体有漏修道断新旧互用类此应知此中六种初二摄一切尽瑜伽五种有二摄尽为性分别更离后四瑜伽六十五亦尔无漏中六十五说有五种一离缠名无漏即诸善无记心心所及所依所缘诸色二随眠断故名无漏谓已断见修惑所有善及一分无记造色等言一分造色以余报色业所生故不名无漏无记心中应言一分据实而言理应报色亦是以一分造胜故偏说一随眠断故二不从漏生故此由未了应更思之此中五无漏摄一切无漏尽当知广如彼说。

　　此中言十五界全有漏等佛地唯识第十二说此但依二乘等说有诤中以执杖为诤因贪等为诤性六十五以三苦为有诤事贪等为诤因此中释论解诤因及性彼解有诤自性及诤因不相违又此论据疏因彼据亲因又此据成满执杖为因彼据方便贪等为因又此中贪等为性以贪等时三苦各增上不相违也又彼第二复次五因释即与此同有染中据三毒前第一卷有味唯贪前据润生内爱此据润生三毒唯缘内道三界余如前说耽嗜出离体性如第一卷。

　　解无为中摄论第九法身有为无为无二为相亦有此义此示现变化等变故无无为相此中但说无取五蕴据实通余无为世出世间中有三对一性有起尽名世无为是出世二有相显名世即此文是后得似世间相故三有漏有对治名世翻此名出世世间出世间中如唯识佛地二智有相见等三说二乘唯除常等颠倒菩萨除一切二乘无漏心非有治出观后心为所治有说亦所治以无漏心有法执故如佛地第十中对治三界者应言对治三界颠倒分别故是无分别出世间义为解对治三界言无颠倒故又无我法分别名无分别出世间义又无分别是无分别出世间义应知此三可能变质瑜伽说五长养加避不平等约长养有四以事粗故世共了故说食有摄四别义故饮通二种通二义故余三长养义不摄别义不名为食余之三食非事粗故非世共了同此不说非常我者是法执或我所也。

　　游戏忘天等者此中但以欲界第五第六之天大论第五谓欲界天名游戏忘念意相愤怨俱舍等亦尔此解不尔违即通六天或唯有此二天今且据胜天有多放逸故戏忘忿恚天于境是自在于定自在色无色界其地居二天不清净摄以有杀害等事故或清净等摄化生故今摄胜故清净者谓作处资具相似故无种已生如唯识第四及摄论第二。

　　合解二十四中或分为十二对义准义有文初三今后缘次三住退分次二升坠异次二白黑殊次一业来往次二有无因次一质影别二时长促次一即异分次一凡圣次二内外次四时分或分为三门初别明内色次明内外色后唯内色四有差别初中有十影像自在示现者或第一假想八解脱等色二定境实色第三佛色或初方便色观未成故次根本色观已成故后同前初假想色次真实果除定障得名解脱所生此二依实法后一示现能取中不至能取者谓眼耳意五十六云十八界中六合能取谓鼻舌身根识四不合能取谓眼耳根识五及一少分非能取谓色等五及法界少分一界若合不合二俱能取谓意界此论约法界自境辨意故不合能取彼论便依诸根取境义说若合不合俱能取彼论便依诸根取境然诸根所藉多小如唯识第七解然此至能取不如小乘有极微性触便相入今能触相名至俱有不名至无极微故此中以识从根说言眼等不至能取瑜伽约界以辨根识别说然佛诸根互用为至根取不至取合二解一即眼处有余识用不坏法相此中通因果位说二说若坏法相即眼能闻声等此中唯因位说四种中前二如是后二以根从识取自相有三一处自相同小乘二事自相三自相自相西方缘假实二义若缘假者依处自相唯缘实者依自相自相不依余义意识名一切时者约多相说故又七识若处自相亦一切时若自体义即非自共相第八识法体唯缘自相处即通自共色等种子有二类故第三又由和合等者此出取体如前第二五十六释。

　　外门中证等流法者教教谓名等证教谓真理教教法是证教之种类此闻思等是彼等流等或闻思等能缘涅槃以涅槃为因故乐等诸释可知即于是处者谓于信等处者五十五说十一善于六时起谓于决定时有信止息染时有惭愧善品时有三善根精进世间道时有轻安出世道有不放逸舍摄众生时有不害染污中谓遍行意相应烦恼等者谓等取欲界身边二见及俱有法等色无色界系等等取彼染污业欲界无有覆业故三世中恋为染相舍为净相者谓贪缚为染于断舍缚为净未来中准可知然此通依种现及唯识三世已明诸忆念分别相是唯识故瑜伽第三有种子法三世但是道理三世此卷前六通中宿命等为神通三世如唯识第三此中唯约小三世六十六中亦有大小内外等异因显经中三种言事谓阿毗达磨经也若此卷初一切皆待名言即涅槃亦有名七十三一切法不可言三世亦离名何故此中及涅槃二十三卷云是大涅槃强而立名对不言诸法以言依与言同有为世摄相似故说三世为言依唯识第三及七十三等说不得法自体言一切法皆不可言不相违也如俱舍第一解。

　　诸假中以五门分别一列名字二出体性三彰废立四辨相摄五诸门分别一三性二有漏无漏三三界四见断等五五聚法。

　　十三智以五门分别一显增减谓或说二智谓如理如量亦名真俗谛智或三谓三慧及加行等或说四谓四智品义或说十如显扬第二或说十一如瑜伽六十九或说十三如此中说二出体三辨差别四废立五诸门分别一三性二世出世三漏无漏四相摄五修差别六三解脱门等摄废立者十智谓应但分别二谓俗真俗中别开二谓他心世俗以记心轮胜故别开他心解诸境智等一切并名世俗智于胜义中亦应二谓法类初得后得此有下上体名宽故缘理缘智故对法云法智品真如为境类智品法智为境或依缘下界上界六十九说见道对治法智断欲界诸惑类智断色无色界或说别异名此不总名即如三心见道然以四谛理差别随境说名四谛智即此真俗诸智在果位胜名尽无生然缘境有无以分为二六十九中以此十智通三乘有依不共智后立十力智对法以俗智境有差别故别闻思修以一切真智对俗智立总名胜义智以尽无生同在无学合名究竟智以十力智行唯利他诸智差别者六十九说谓有五品所知差别及此五品所知作业一假立故名所知二胜义故名所知三所作究竟所知四他心净不净行所知五一切种别所知世俗智能知假立如实了知世俗道理善不善有罪无罪乃至缘生法等一分应远离一分应修习又了言说游行世间随因随缘而起众行法类四谛智能知胜义所知能证见修所断法尽智无生智能知所作究竟心得决定无有疑惑于自断中离增上慢他心智能知他心净不净行所知如实了知所有意乐界及随眠十力智能知一切种别所知能正于他教授教诫能断一切有情疑惑能善安置一切有情于色趣界及解脱中有大势力能作一切有情利益及安乐事十三智中胜义智即法等六智大乘智即十力智然通二利十力智唯利他合尽无生二为究竟智开世俗智为闻思修其闻思修如后当说其法类四谛智差别观非正断惑是见修游观道乃至十三智无有差别观而断惑者若于真断道中义说为法类四谛智等亦无过失由彼法类差别观者略有四例所谓别总观劣胜观如智境初后得起即对法十三智云下智者于谛初观故上智者后观故此如观别总境及观欲界劣境色无色胜境观如及智境此下上言通故即显真无间道名法初起故真解脱道名类后起故前之类故唯识抄等但有三文三例今以理徴此文复总故分别尽无生智当知唯于漏尽中生若不分别尽及无生谓我已得诸漏永尽我未来苦不复当生者唯是无漏唯出世间若作如是分别者唯是无漏世出世间世俗智摄亦非自利又唯在果不在于因今显位通心分即兼识故说十三然此诸智依识辨智缘真者总名如理智缘俗者总名如量智即此二种在有漏位勤功欣趣总名加行以所缘境总有相故在无漏位境有理事分成二智谓正及后后唯缘俗仍名为事不证真故如是有无漏智从境因分三慧缘外教境成名闻慧从理境名思慧依定因名修慧所识中七种难识中不可知了别器了别中法亦应有有执受举外显内举广小亦应有第八行相不可知了别今明所了能了行相即第二门了然七难识各破小乘一一如理思。

　　六神通六十九说一神境智作证通二天耳智作证通三心差别智作证通四宿住随念智作证通五生死智作证通六漏尽智作证通一释名二出体三修异四作业五诸门分别。

　　一释名者妙慧难测名神所作无拥为通从一变多随其分限身自在转是名神境由神境智于此境界领受示现名为神境若智具大威德修所成是修果名神境智此智于彼境能领受能示现故名神境智即此智种子由生缘所摄受故势力增长相续随转名神境智作证如是一切总摄为一名为神境智作证通神之境神境之智皆依主智即作证作证即通持业释谓若修果耳所摄清净色是名天耳与依耳识相应智名天耳智此作证等如前应知总名为一亦准如前应知天耳之智作证等如前谓诸他心由有贪等差别而转名心差别若具大威德修所成是修果缘彼为境智名心差别智余如前说心差别之智作证等释名如前若于过去自体差别名宿住明了记忆名随念若智具威德修所成是修果依止于念与念相应此方得转是故名宿住随念智事去名宿久居称住住即宿住宿住之随念随念之通释名如前若诸有情好恶色等种种差别从彼别别有情众没于此别别有情众生说名生死若修果眼所摄清净色以为依止缘死生境识相应智名生死智此意若言生死智意识与眼识从境为名若言天眼智即从所依及门为目皆依主释若一切结无余永断名为漏尽即于此中世间尽智及无生智名漏尽智以此别教授教诫知三世等故唯世间摄余如前说然显扬云神境智见作证通乃至漏尽智见作证通皆说是见性故分别推求故。

　　二出体者神境通若在异生对法等说为利益通善若为喜戏是无记也天眼天耳亦通善及无记起下地唯无记自地上地者通善无记宿命他心是善并以有漏慧为体瑜伽论说若在二乘有学五通并有漏在无学并无漏此依离漏名无漏其神境天眼天耳性在二乘实非无漏其宿命他心无漏他心漏尽六十九说他心二乘实非无漏其宿命他心漏尽六十九说他心通取无学学是世间然无漏漏尽亦无漏然是世间此之一种通狭智宽若以世俗智为性亦通有漏二乘说法未真无漏离漏故得名宿命通无漏亦缘若在大乘十地得无漏五识可通无漏若不得天眼耳唯有漏神境唯意识及智可通无漏宿命他心亦复如是通回为菩萨故直往简故至佛并无漏并后得智摄是世间故依智出体如佛地第三有为功德四智所摄即八识俱有天眼耳通等六通多分摄在妙观察智神境智通多分摄在成所作智漏尽通若说漏尽相续中有四智所摄若说缘漏尽涅槃为境多分摄在大圆镜智平等性智以识所依身三化中有现神通化故云多分摄神境智其漏尽通瑜伽唯约利他为首故世间摄此约通二利论故多分二智摄然除通拥小乘五通各一无间一解脱第六非想第九品无间以解脱道今大乘无文无间解脱道不定成满之位非顿能故如修轻举想虽轻举未来等十地神通展转增胜非一无间解脱即圆满故四十七云初地菩萨一刹那顷瞬息须臾能证菩萨百三摩地以净天眼能于种种诸佛国土见百如来以神通力动百世界亦能往乃至自兹已去是诸菩萨由愿力故当知无量威力神变。

　　三修法有异者瑜伽三十三说大好修十二想此依二乘异生为论非菩萨菩萨力有三一神通修得虽未见修之法用然准三十八初但总闻神通法教后以定作意思惟彼法义修习多修习故有胜有劣发生修果此意亦从地前菩萨未得俱生威力何妨亦依此修后入地已但入三昧析伏定障故得通果彼卷亦具说三种威力二法威力行六度所得即法华经明六根功德三俱生威力法得是报。

　　四作业者此业因如六十九。

　　五诸门分别者一名废立何故唯二立天二识废立眼识例三识三用废立随所许用分者四地废立依何地五威势废立生得方便三十三有文漏尽唯方便名废立中一神境得神名余不得用事显现作业胜故天眼耳以天为名余不尔简别人中故识废立中何故不说七八识为通据实亦是以随三乘因及异生不说或利他者眼耳六识故鼻舌身何故非通作用不广诸根互用据实皆得十住断结经身入品如来身通无能限量鼻通倍不可计舌通广无边际就三乘通说故说六为通今有解云此之六种作用广胜故名通菩萨地亦说为通非余故萨遮尼乾子经天耳知过去未来音声皆尽本际夺迅往问经明五通菩萨宿命通知未来法集经明菩萨宿命知三世法华经法师功德品云得六根净何故余三根非通从二乘异生为名或从初为名用废立者世用如作境用何故宿住二乘能缘五蕴他心不能生死能缘五蕴他心现在若缘色相缘智不名为通五蕴知彼四蕴知智者名达地废立依何地者唯依根本静虑三十三说依根本静虑能发六十九说亦同余定虽菩萨等亦能起变化事非通作用狭故威势废立者凡夫声闻独觉菩萨佛六通分齐上下修神足天耳闻远近天眼见长短他心知界限宿命知久近漏尽三乘果其别相应知。

　　清净已生中谓游戏忘念意相愤怨乐变化天他化自在是二邪愿生天一现住欲尘一切人及下四天虽人亦是变除彼人及下二天以犹有他害故二自变欲尘三他化欲尘此二如名二空天是游戏是恚愤虽此通上四天以彼别得名故此标唯下二天勘瑜伽第五二处小别。

　　论本第四善中十三善准唯识第五唯云四种即种子不相应等皆等起中摄由此种子可有随本识是无记故亦名随逐此中义用分之立余八种也十三种分四初四种类摄次二别类摄次三世间善次三出世善色声等通善者如前数说即于是处谓于信等处者彼云谓即受信等果处处谓处所今解如五十五信于决定时生乃至摄众生时有不害此等即生信等处如行善中修习净善是总法随法行亦是总通三慧如说修行法谓灭谛随法谓道谛等或道谛法是随灭谛法行唯有修道谛如摄如业等说即四亲近行也现前供养即住持二宝然略不说僧或兴供养即供僧也引摄善中此唯说观善瑜伽亦说修此中准俱舍业品有施性福业非事福事非业业事等如彼论说生天生富贵家是福分善顺清净法是解脱分法四对治(六十三)伏离对治二障对治此上三对治各摄义周据义别说漏等如理应知下第九中释寂静善中乃至想受灭此性定障一对不言不动者定障未尽故或未必此中唯取无为即灭定为体极寂静故若断定障即亦此摄涅槃或说一谓大般或说二谓有无余及息处二或大小二如涅槃经或说三此论中说得位或说四成唯识中成得合说故或说五涅槃更加方便净涅槃如下灭谛中(谓三种涅槃如下灭谛中说)然有余无余因果及无住处体二说如唯识第十方便净即真如因方便显净义边说无别体也如唯识第十无方便净体引摄善中如瑜伽第十及准不善应言得人天引果三恶趣别报果以对方便善略而不论。

　　不善中准佛性论修道发业见道润生彼论第四云不动业增长因者一思惟能成业二见能得果何以故断思惟尽业不成故断见谛尽不感果故思惟者即修道烦恼(十二不善中分四准前)自性无记中八色界处唯取长养诸根外诸所有色处等非异熟生所摄者除善染色声处以异熟色等是生得无记摄六十六有五种无记根者异熟生摄故然异熟生有三文一真异熟名异熟生六十六二假异熟名异熟生如前第一卷受中说然六十六复说三性法皆名异熟生今即除第三中善染及除第一第二及第三中无记之法善恶业果余长养等流等异熟生法是自性无记然佛地论立四无记心异熟辨故不明于色即法执类故于五无记中前四通五蕴第五唯色蕴然今此论即意相应品及命根等皆通名自性无记又此八色界等随顺门及约因说故无记也彼师以无想异熟及第八识根色等是生得无记收以无想报是报故命根等通报非报故此自性摄此亦不然成唯识说唯是异熟故即无想报亦自性收是自性下等字所等故然此等字论有无者其集论本有也故更应中取等欲界身边见及相应法等下无收处故以命根等虽是报以是假故自性收不同本识今解自性摄一切唯无记法摄论无性第三不许立五无记(勘)。

　　相属无记者谓怀非秽非净心者此者是假者也由名句文身所摄受者显彼行相义以彼意言门转故者彼云显彼行相者谓威仪工巧心及心所由名句文身所摄受威仪工巧心显彼名句文身行相今解不然此言相属无记故即显此威仪等心行相此心由名等所摄受故成无记今显此心行相由名等故尔即言显彼行相义以彼意言门转故者彼云意谓意识言谓音声转谓现起以彼名句文身依威仪等意识所发言语音声门现起转故又解由名句文所摄受者谓威仪工巧见分心变作相分名等然此见分心由相分名等所诠辨故言由名等所摄受显彼行相者此名等是能诠彼见分心行相义以彼意言门转者以者由也此名等由依彼见分意识为门此相分名等方得转起今解显彼行相如前自解以彼意言门转者谓名等是无记有依音声名等有唯意言名等意中诠辨如名等故说为名等以彼名等意言依意为门而转故所依心等成无记性是此中意也威仪路工巧处威仪依于道路工巧依于处所不可易名又威仪与业性色作路工巧依止事业处得又威仪以根色为路发得工巧依根色为处发得或与心为路为处提婆菩萨释楞伽经中外道小乘涅槃论中说自在天造众生等名现前供养不善华严经第四十九善财求善知识有王名满足彼害众等名示现不善报恩经中佛在舍卫国崛山中有五百人断道却人佛化乘雁彼等皆是然是后得智中大悲所作若菩萨实与烦恼相应又由大悲所引后得智后起也此烦恼犹如咒药所伏诸毒不为过失三界系中欲界言未离少分欲等此意明已离少欲初未至定不应是欲界系然显扬云若生于此未得对治或得已出三时现行义谓一未得治二已得治三已出欲界染污法然染无记法现行瑜伽论六十六同显扬然六十六亦有小异(勘之显扬文胜)。

　　经言一切有情共有业增上所生者为显生色无色者亦有未离欲业种随逐故此有三释外器何人业感如唯识第二大智度论说色界天来此欲界化作其地自于中住若以第七俱意成有漏身在下地起上地心与下七俱起由此名有漏据相顺者非此相违外器界等皆由随眠成有漏如六十六欲增上我者外道执欲界增上法为我故或我非欲与欲界为增上系。

　　无色界亦有定色少故不说者五十三同维摩经云众生空者如无色界色乃至阿罗汉预流三毒等仁王经云佛说经时无色诸天雨天妙华华如车轮积如须弥华严云菩萨鼻根闻无色界宫殿之香阿含经云舍利弗般涅槃时无色天空中泪下如春细雨波舍波提入涅槃时色无色天佛边侧立故无色者无业果色言有色者有定果色一分等及十种离欲中三性分别漏无漏三乘凡圣等分别有学中六十六唯预流以去乃至不还然五十七二十二根中唯取加行道已去如唯识解二十二根中一根本位二加行位三资粮位即三分别也五十六说亦同此无学中六十六说无学身一切善法然六十二说灭定是非学非无学又有学等中有生得善云何名学余不相应解亦如是种子是学等灭定随之不论生得善少分随学亦隐不说。

　　云何见所断等者见断等义略以四门分别一出所断体二辨所断义三显所断位四问答分别所断体者谓有漏法通色非色所有业果非色有七位一心二遍行三别境四善五根本烦恼六随烦恼七不定其诸假法见修所断如实法说于非色中初之三位随与此相应即说此所断及非所断根本烦恼中三见及疑唯见所断分别起故于边见中有义常见唯见所断对法第四瑜伽八十八唯说断见修所断故有义亦通修所断显扬十一十八说常见断见皆通分别及俱生故余贪等五通见修断依见缘见缘事生故随烦恼中无惭等十通见修断能通不善染污心故忿等前十有义唯修断唯缘事生不迷理故有义皆通见修所断五十八说嫉无漏故对法第三亦云嗔恚嫉出离故诸外道等缘见依见亦有能生忿悭等故睡眠寻伺通见修断恶作有义唯修所断缘事生故有义亦通见道所断亦依见等悔善等故其余诸法唯修所断及非所断五十七说信等五根通修所断及不断故六十六说善及无记修所断故此如唯识第六第七卷说善等有义亦见所断对法第四说恶趣一切蕴界处等见所断故唯识论第九卷说若缘缚断说善等法唯修所断依不生断无想定等说见所断由此传释诸三恶趣别报善法此业及果是见所断前染污法所发诸业及所得果若色若心见所断发所得果者此见所断修所断发及所得果皆修所断如对法第四等说诸非所断略有二例一非缚谓诸无漏有为无为对法第四说唯诸无漏非所断摄二已毕竟断名非所断六十六说无学身中善无记法名非所断(此总第一出所断体)。

　　二辨所断义者略有二位一自性断谓诸染法通见修断二离缚断此有二种一离缚断谓断缘彼杂彼烦恼六十六说善无记法唯修所断二不生断此有二种一因灭果不生谓三恶趣果见道所断二果衰因不生谓诸善法见道所断五十三说于见道中无想异熟能得毕竟非择灭性故因亦断如是类也诸非所断二类如前出体中说此即第二辨所断义如唯识缘生中释其恶趣果断二种一云体亦随无见道障故论云无记修所断者据余无记杂缘缚说一云唯断业有无记不除不能生异熟云何释异熟障据此果无记体在生杂缘缚。

　　三显所断位者见断修断有义因果俱一刹那无间道生一时顿断如圆镜智无间道生此师意说一心见道无间道生此时顿断诸业烦恼及果若三心见道二无间道时亦因果俱断解脱道时唯能证理有义惑业无间道生即便已断其所感果无间道俱解脱道生其果方断如圆镜智解脱道生若于修道不断果位二障种子无间道断二障粗重无间俱解脱道生粗重方断是为无间解脱差别如唯识第九第十说。

　　四问答分别问能断所断同时异时答非同非异犹如明闇及称两头高时下时平等平等问为断现在为过未耶答非断三世仍从三世而说于断未来未生故过去已谢现在不住故然非明闇断彼惑时三世不转说断三世此上诸门如五十九及论说颇有断彼种子不断粗重耶应作四句有先断种子不断粗重谓二乘者断烦恼种不断彼粗重不得名为永断习气如五十九说有断彼粗重不断种子谓十地菩萨断彼俱生烦恼粗重不断彼种有亦断粗重如见道究竟道断二障种子及与粗重十地菩萨所知障种及与粗重俱时顿断此上二句如解深密第七十八唯识第九卷说有不断种子亦非粗重谓世间道唯伏现行不能永断种粗重故处处经论并有此文颇有先断烦恼障不断所知障耶应作四句第一句谓二乘者第二句十地菩萨第三句见道究竟道二种菩萨第四句谓异生颇有生在下地断上烦恼耶应作四句第一句者谓生下地断上地烦恼得诸圣果第二句谓生上地得无学断下末那俱生惑故第三句者如理应知第四句谓异生随生上下唯伏现行不断种故如唯识二障中说见断等中楞伽有二身见十地经论第四地身见为首大智度论第五十云七地菩萨转烦恼者菩萨以福德持戒力故柝伏粗烦恼安稳行道唯有爱见慢等微细者今亦离细烦恼此论言七地离见是何见耶依见缘见者依见谓为同类因等生缘者谓以为境三种缘生谓自性爱非爱受用三种四缘生谓相续刹那连缚分段诸内情法无始不断名相续一刹那中具十二痴为无明思为行心为识余为名色六根为六处触数为触受数为受贪为爱余惑为取即无惭等身语业为有诸法起用名生异相名老无常为死内外情非情有无漏法前灭后生相连缚故名连缚此体通有无漏十二缘起三世异故名分段勘摄摄论一切外道执诸法有实作用有实能生用是相者中有三故第一破吠世师立诸法有实作用即有作用句是第二句彼外道大自在天体实遍常能生诸法余亦复如是非佛为遮当来大众部等故作此说大众部化地部等立缘生是常第三句破一因生论即外道执一大自在天有此三义一者有实能生作用二者因常三者一因生一切物然缘起经亦有此三相十地论亦有能引所引与瑜伽缘起经不同如唯识论谓于因时有能引所引于果时有能所生者爱取有是因非果以近能生生老死故因从近果亦名为果十地经云爱取有生老死是见未来世事故又解果者熟义谓彼前业等种今为爱等所润将熟得果故约正熟皆名为果于诸谛境无智为先者显四谛下不共无明皆能发业虽无明行相唯有二谓异熟真实义然迷四谛总别皆得未永断欲等爱力即因力谓于欲见戒我语四之爱起四境果于欲等中即境界力爱乐等者即作意力此释爱支以有有取识者彼云以有者谓生支等后有第二有字谓有支业取识者明取支相应识明取支相能润业支有取于后有生支等报故故下文云取有二业一为取后有令诸有情发有取识此释取支随顺贪欲下解有支今解以有者有无之有也第二有者当果有也取识者谓业行种此论说为识支以有彼取当有之业识故于命终位将与异熟等也次言取支相应识有何意也或初有有无之有次有谓有支此能取当来识支故名有取识发起贪欲即通爱取二故故云随顺贪欲不尔应言随顺于取何故乃言随顺贪也显依三有为相者以三相名显此下支以欲显依三相缘起经中显三苦故离老病死等如唯识解非于胎生身中等者化生顿起应六处俱然可后别胎生必不尔故偏简之其湿生卵生亦复如是业中十地论者应一一配乃至引婆沙瑜伽一一支中释妨难无明业中起如是疑我于过去为有为无即十九无明如瑜伽第九谓前际后际前后际内外内外业异熟业异熟佛法僧四谛因及所生行并于六触处如是无知其前际中有四谓我于过去若曾有为非有耶曾何体性曾何种类今举有无等余二前十八无知缘起经内法异生不放逸者所有福及不动行非无明为缘瑜伽说无明通发三业有三会一云内法异生不放逸者即解脱决择不感总报非四见道无明所发唯修道无明发唯感别报故四无明唯见故二解缘起经以有覆无记信所摄伏发非不善四无明发据实有覆发亦感总报三云有不善位识在唯无不共相应二种非无种子多分位无支发为别余异生所以不说非无随眠发总报名色二业摄有情自体即为入母胎于识之业复说识入母胎何故说二俱入母胎今有二解一识支据实入母胎言名色入胎者前说识为业种故又解识支一七日未有形量相貌未为有情自体一七日后有相故名有情体非为入胎不相违也又识依现在现行识能持业习气故即是过去业所感识说名色依是由业入母胎说唯识云依现在说识等五当来说生老死论发有取识者彼云发于有支取识谓取支同时识明地狱等五趣差别令后有不断释上为取后有令有支业习气得决定果释上发有取识亦可取识者由取支发有业令未来识支得现前故名取识由此取支润业力故诸行支习气既为取润转成有支故言转变或取者漏义即有漏业业即识故发有漏之业此同上解三杂染如唯识解瑜伽九云三烦恼二是业余是苦作业有说摄大乘等唯说三烦恼唯识说行有一分业也七有一分苦今准此三文不同以识业通二故。

　　论义中有十一门依提婆菩萨破外道论此中第一是韦陀论师六师论中迦罗鸠䭾外道计彼立梵天能出生一切与一切法为因梵天为作者论文解于彼云大自在天等缘故知一切皆立不平等因皆在此中第二破尼乾子不须修因见谓八万劫自然解脱第三破自然我那邪修摩计彼立我为诸法因第四破阿耆多见彼诸法不从因得自然而有不从缘生第五破胜论师立我外别有作用句立诸法有实作用(此是何句问)第六破僧佉计冥性是常能与二十三谛为因第七破正量部因果刹那长短第八破上座生灭同世或经部明异熟因果不同世仍无去来义释果时无因因时无果难唯识第三卷第九释外道等四大生一切物故云一切诸法牙相生难显功能决定相似相生故第十释小乘等一因一身果等难今显多因于一身一类果生如五无间果一身受一因于多身多类果生如生报等多身受从初为名名生报业一因生一果多因业于多身之类果生成四句义准此释文即便易解第十一释既尔不定业应名何报等难显定生唯生定后唯后若不定者可有转义初六破外道次二破小乘后三释妨难虽非无因作用等非从一切一切果生非从一因唯一果生于余相续亦不得受果论是故如是说即瑜伽第十说甚深中十地论有二一三四句与此第三复次同差别八门如大论第十有漏三性等义可知彼以十二支摄二一分一全分顺逆中如大论第十三复次释涅槃经说逆除无明行识观余九识业故非未来集因故不说观或逆观十菩萨为太子时观生老病死乃至识支不观余二如九十三说或观十一如四十四智等中说以无因故涅槃经说为生婆罗门除生一法说十一支应彼机故四缘应为十据立亲疏前后俱时俱缘不缘者。

　　二十能作中初十能作有辨中边第一卷障品文大精应勘之善菩提摄受有慧无记无乱障回向不怖悭自在名善等论随说因此及诸论不同如唯识会然彼云谓见闻觉知此中且但有见略也以瑜伽第五有闻见等后起言说故此义不然若尔见应非执着此初通说三性因体观待此唯无记招引生起唯染生起与唯识等别此谓邻近说生近果名生因摄受引发此唯无记定别唯染同事相违不相违唯无记皆略举一准余可知性故不可言能作因言自性差别显余因皆能作差别立二十种别差别为是后五俱有因云助伴显非同一果及互为果唯助伴故相应因者显非辨体但行同境亦显种因更皆为因同类因言增益者显与等胜为因非劣故遍行因言障碍者非唯遍行烦恼但障圣道为此摄故异熟因不同余宗唯据内自体有异熟因也俱有因彼云二门分别一成立义依俱舍必具四义一生住灭一世一果一性即十随转然彼师不解极依分别然应思准二约法分齐小乘可知今大乘一切皆有为法共有而生即是此因体性宽于小乘然众多种子生一现即同得一果立俱有因若种子等所有现行法为因名俱有因非同一果义六释释名相应因等行所缘名等行中同一所缘不同行相等应如唯识二解本质影像然唯现行为因乃至增上缘若种子与相应心等法为因名因缘同类因五蕴互相望皆得谓无表色等或准小乘善不善五蕴皆得无记五蕴一总二别总中如俱舍等有四说然准迦延四大于心心法所缘缘增上不言有因故第四说色非四因好或解色不为四因四为色因第二师好乃至十时皆如理知四无记相望应知然准此文唯与胜为因不与等劣为因唯言增胜故或唯同小乘与等为因论言能为相似因故若现行相望皆增上缘若种望种自类望现行自类皆因缘遍行因中彼师立苦集下各十烦恼为体增益五门惑故此论云由贪等嗔等增故今言四谛下皆是有一烦恼通迷四谛见四谛断能为因故如迷谛相修道不能不通迷故无力不能增长诸惑若遍缘行在五门名遍行因即增上缘唯现行望现行故此同小乘今大乘若贪与贪为遍行因何等亦是所增烦恼通因缘增上缘摄自类他类二各别故若种子与现遍行法为因即唯因缘异熟因彼以二门一止诸部二品数感果不同如可信弟子部三善根中除无痴但余二善无心定体是报亦能得三不善根前二唯欲界痴通三界感果亦尔正量部欲界身起上二界业受二界报以无漏业得无漏报譬喻师离思无报因离受无报果复有说报熟因亡未熟因在大众部唯心心所成报非余法萨婆多三业皆报因一业感一果不得多身等依云今大乘四蕴为报因五蕴为果然无表既是色蕴五蕴今为因品数者瑜伽五十九此论第七云上中下业果乃至如瑜伽等问答分别(如五十九六十大论第九等分别)今大乘唯增上缘应问七支三业何者感总别现俱一思同感一果耶然显扬论不破异熟因不坏因果故如大乘余五因皆增上缘摄今依摄论第二卷相应与异熟遍行即阿赖耶识似解是因缘是异熟因因缘所摄今解但许彼因即第八识非许异熟因亦因缘摄如上所说亦有因缘义唯除异熟因从多分故认彼也以异熟因即本识种子故杂染顺者瑜伽第十有三复次释九十四中亦说三世顺次杂染逆者此中依四谛理说九十三中说世尊在昔菩萨时弃前所得诸世俗智及弃世诸师处菩提座为欲悲愍利乐有情以为上首自于诸谛起正观察尔时为欲历观苦谛由老死支苦谛所摄故于缘起逆历观察有三种相等乃至广说异常大精唯说至爱取二谛周已复观集谛乃至识二谛已及善方便观灭谛道谛观道谛至无明欲令尽无故此为世间见故安立谛是杂染摄清净顺者此依现法从他闻音断缘起支次第如九十三初染次第生起已次云若于现法中从他闻善乃至能于二种果性乃至发生正见道胜前染逆观已又于诸谛渐次获法乃至无学清净知见断无明等是清净顺次逆次第者依断灭已重观而说此中染顺是生死法染逆是断生死法方便清净是正断清净逆是重观已断九十三大好应取彼文。

　　义中十门初一破不平等因第二破无因论第三破我即蕴相第四第五显有功能缘无作用缘第六第七显体无常非常住不同僧佉等此二破常见第八破断见因果不断故第九破因果互通生第十破诸一因唯一身受果计第十一释此十因多身受果妨难准下甚深初复次解此为五段准下甚深中第二缘次难四是此中五义破他余类此中第七第五第三第一如下次配下四总显有因即遮第二无因故合为五余之五门对破他以显自宗通明缘起八门分为二初六明染法后二明净法前六门又分三初二唯内别总法次二唯外别总报后二内外二缘法唯内别法爱非爱内外通法故瑜伽云十二支摄识生爱非爱二各一分摄内死生全余不相摄其清净顺无漏故不说又自性故乃至是因缘义唯识云设名因缘应知假说此乍同小乘能作因生等五因是因缘故下文当知一切因皆能作因差别即似小乘故大乘中假说因缘义涅槃经明二因一生因二了因生因摄四缘或三缘业烦恼为生因如有望生老死现异熟因云何有等无间缘二了因唯增上缘望佛法及涅槃为了因故应更勘经菩萨地说二因能生方便成实论说三因谓生因依因习因生因是报因依是共有因习是自分因大乘是增上缘或习是因缘现行望种子为习故此既从胜义应不尔彼宗不说种子故涅槃经瑜伽此论五因谓生因依因建立因持因养因并增上缘有六因能作因等十因等果如唯识解。

　　善习气等中有三宗释三宗护月释真如为所缘从果为名今解即见道前闻缘彼法为增上缘势力增长本有种子后生出世故言由彼所缘生非从果也十离欲中古说前四通善染污无记中今解不然初自性通三性损害愚痴唯染污任持及增上唯无记后五唯善其自性及后五通无漏其对治及无上不通有漏或唯对治不通有漏损害任持增上愚痴唯有漏后五及自性能断惑余四不能灭定似涅槃静寂故非学非无学种子有进趣是学无学此中据所依种说瑜伽唯识据别及别义说不相违也诸学无学无记诸法亦是俱非者法执品类亦在其中见圆满我者先云见谓见道圆满谓所断具摄十八界等故名圆满彼皆计见所断为圆满我故今解执我能见本理圆满今其要无漏见断见所断方见圆满非我也此中能作因摄一切法若亲若疏现行及种望果不障或能助力皆能作因解自性中云当知一切因皆能作因所摄又云差别者谓能作因差别略有二十种遂说十位谓善菩提摄受有慧无记无乱障回向不怖悭自在名善等及十因故初言七故六因俱因缘义唯识第七会云唯依此二建立因缘所余因缘不可得故俱有因论云谓诸法共有而生必无缺减即一切俱有法相依俱起有力者皆是此因如四大种及所造色随其所应释论仍云非一切聚定有四大种及色等所造若于是处有尔所量必俱生㸦不相离为因非余故下相应因中云此但略举纲要即四大望造色相依俱有故亦是此因无性摄论第二云若说五因为因缘者即异门说阿赖耶识俱有因义说阿赖耶识与诸转识此文即显本转二识㸦为俱有因以在因中㸦为因缘故及俱有依止故故无性云若离如是俱有因摄内外种子阿赖耶识所余因缘定不可得此中总说本识七识㸦为此因即因缘俱有因今以义详然有差别若在果位七以八为因八不以七为因非能熏故若非因缘者唯以七为俱有依故若在因位前之七识皆以八为因八以七识为因除六识中异熟果者非能熏故前六以七为因七不以六为因不依六现故五识以六为因不以五为因前之五识㸦以不为因于一一识聚中相应心心所更㸦为因其所缘相有二说一云八识相缘本识相分随所立七识为因非七为八因七相非六因六相非七因六相非五因五相非六因五相相望亦尔其本识中心王相分与心所相分为因非心所相分与王相分为因不仗托故余之七识心王心所相分既虽复俱有而㸦为因相仗生故有义诸相分虽由余故有余非俱有因俱有因者相亲依而俱有者仗诸相分相望皆非种故与见分既非亲合非俱有因见自证等其现亦非非异体故于相分中大种与造色为因造色与大种同聚者为因必无阙减互不相离说为因故大种望大种造色望造色随所应有皆得为因不同余宗不阙十随转反更为果立俱有因故其种子如异性异熟因种名言种子为因名言与业种非因大种与造色为因非造色与大种为因不托生故眼种与眼识种为因非种识与眼为因余相仗者皆如是若托为因唯同地因若俱者通他地此中依因缘为俱有因唯本识等增上缘如此中次相应因中唯心心所同行一境为因此论依现行相望为论无性云相应因者心与心所更互相待受用境界有自功能犹如商侣非离功能阿赖耶识能依种起即与相应法为因是因缘种此通因缘非因缘同类因界唯自界色唯色蕴四唯四蕴善不善无覆唯自性其有覆身边见等亦与不善烦恼为因由习增故其不善烦恼不现增俱生身边见故非因或与等非因不增胜故异性非因不相似故。

　　大乘阿毗达磨杂集论述记卷第六
卍续藏第 48 册 No. 0796 杂集论述记


　　大乘阿毗达磨杂集论述记卷第七(论本五六)

　　大慈恩寺沙门　基　撰

　　等无间缘中有二初论本释论以二义解后问一切心无间乘解无间义今大乘准唯识于现在心心所为无间缘除涅槃心彼引瑜伽云若此识等无间彼诸识决定生即说此为彼等无间缘故如唯识第四诸说及唯识第八四缘中解然六十九诸心相生显扬十八亦有然与小乘少别可作十二心三界相生谓欲界善心无间生十心谓欲界中四色界善有覆心谓润生心无色亦二六十九说若久习者欲善后生无色善心及生学心无学心六十三说若次第者色界心后生学心学心无间生无学心若自在久习者欲界心后亦得生也此欲界善心从九心无间生谓自界四色界善无色善学心无学心若色界染起染心已起欲善心防彼染故然此准小乘解大乘无文不善心无间生自界四亦有间生上地见道以后起上心从八心无间生谓自地四色界二善心及隐没心大乘论云又诸异生退先所得世间静虑无色定时由染污心现前故退此下地染污心从上地善染心无间生起亦从无色二心善染心生如色界说有覆无记无间生六心谓自地四色无色无覆无记此约正命终命终心是无覆无记上地生下下有覆心后生故正命终心必自地故此约自地一切心为论不约别识为论若约别识此生六心即是正命终是第六识师义若说第八师即无间生四故或异第七为论更加色无色界隐没心及无覆无记心入人空观时若入无漏观复生无漏即生十心若唯属第七无漏有四心下应一一准知此从十心无间生即自地四上二界各三谓善有无覆瑜伽说从上地没生下地时从上地善心(为生得善为加行善)染污无记心无间唯有下地染污心生故无覆无记无间生九心自地四色界三生彼善心者欲界变化心生彼善心故瑜伽云又从欲界无记心无间色界善心生如色界果欲界变化心此约似欲界心实是色界于欲界化故别实欲界无记则不生色界善心生彼染心者如欲无覆无记次有生彼润生心故瑜伽云欲界得生上地时欲界无记心无间上地染心生生彼无覆无记心者据第六识为正命终及受生心为论以中有初心上异熟故若以第八识为命终受生者此义即非是次第生无色界染污心无覆无记心如色界说若说实欲界心唯生八心不生彼善故若以第八为命终受生唯生六心不生上二界无覆无记故此从九心生自界四色界三从彼善心生如前说色界果欲界变化心如瑜伽说其从上二界染心生者以润生染心后生欲界第六命终心为论从彼无覆无记生者如前说中有初心等若第八识为命终等如理除之色界善心无间生十一自地三欲界四生欲界善者出定心等生欲界不善有覆无记者据自地命终生下时及据退起下地烦恼时生无覆无记者据变化心说若实欲界无覆则不然生无色善心及有覆无记心有覆无记心约将命终心说又生学无学心此色界善心从九心生自地三欲界二谓善及变化心如前说无色二善及有覆以无色烦恼所恼入色界善心防之此准小义大乘无文从学无学心生有覆无记心无间生八心自地三欲界四生下善者为防护故如前说染污二心谓命终及退生无覆无记者据欲界没生色界第六识为正命终心说生无色界无覆无记心谓从无色没生色界第六识为命终心说亦从八心生自地三欲界二谓善无覆无记谓欲界命终生色界染心故下地虽从生染不伏然不说从生无论文许也从无色三心生谓据退时及从彼没生色界时无覆无记无间生八心自地三欲界三谓二烦恼心据色界没生下界时生者此义不然但有无间生下界润生心何义得生不善心也生下无覆无记心者据下界中初心是第六识者义生无色界二谓有覆即润生心及无覆无记心谓下没生无色第六识为正命终心从无色染润生心故无色界善心无间生十心自地三欲界三谓善及二烦恼心据退及受生为论色界二善及有覆无记心次第定及润生心故又生学无学心此从七心生自地三欲界善久串习者理应尔故色界善学无学心有覆无记无间生九心自地三欲界三二烦恼心退及受生及无覆无记心以下生上润生心生下第六识正命终心色界三谓善起防护心故及染污心退及受生故无覆无记心如生欲心说。

　　问何故入定有久习超界入起防护心则不从染心后生欲界善心耶答善心久习增退者必无久习故无此失然说大乘无文故为此难此从七心生自地三欲界二谓善及无覆心色界二谓如欲界二心说是润生心无间能生无覆无记无间生八心自地三欲界三二烦恼心此据受生说此亦不然如色界无覆心破又生无覆无记心谓下界没生无色润生心后第六命终心说生色界二即有覆无覆二无记心谓命终润心是此从七心生自地三欲界二谓有覆无记无间生即上将生下时润生心生彼第六命终心说从欲界无覆心生者下没生上以第六识为命终受生说虽无中有生有初心亦无覆故从色二心生谓二无记受生命终润生如欲界说学心无间生五心谓三界善学无学心此从四心生除无学心以无学人不退作学故瑜伽说次第者初从色界心生学心无色善心亦生学心若久习者欲界心后亦生学故无学心无间生四心除学心彼从五心生如前说此中应为偈颂束三界也。

　　十力分为四初三自在未自在者入出相第四定差别相次五退起惑等相后一身边生起相初三中初一自在入出相次一未自在出相次一未自在入相应从第三串习为初以自在胜彼先说一一应思。

　　超地作法以四门分别一明超地多少二约处分别三约根四约人一超地如文及显扬论第十八伽第十二等说二约处唯在三天下有说法人故非北洲此约二乘若菩萨通欲色二界除无想北洲无色三约根分别唯不动利非余地前菩萨迂回利根能超直往菩萨八地以去根齐等者能超四约人者此有二说一云唯第八地已去能超余不能瑜伽为正第二二乘利根亦能唯二乘无学超离惑胜故非学人菩萨通学八地以去无功用无相超第二即能未能无相如大论第十二说出第二劫菩萨及佛据实唯得如自上生显扬十八云欲界心生色界心等上界菩萨二乘超地起下心名唯起自上心亦非下有已猒故乐欲中有下地心出古云变化心此不尔欲界无变化心亦可非通性定通引通亦得起下异熟生心威仪工巧心等无色界中许定心亦得起下无覆无记异熟生心不起下地善心若有漏智生得不异地起故若自在入在无漏有漏心中可尔随生上地皆尔方便力中初未至有无漏必须先入第二未至等不定圣者不入异生先入九十三卷说可勘等。

　　至力明定四谓退分住分胜进决择退分生退及住不生余二住分生住及胜进并退分不生决择胜进生住分及决择不生退决择生决择及胜进不生余二又说退生三不生决择住及胜进各生四种决择生三不生退此二说中初约次第入定作法后约超禅作法此中言净生净四禅定相出入也生染者若依下品等说从退分定生入烦恼心若据超定说从住分定入染污此约中品修定说瑜伽十二有四分定无相入出大乘之中无决定种类故此义应思是诸方便根本定中义如超禅定不依初退分非退性能超故诸门分别如理应思。

　　九种命终心显扬十九五十九说一切烦恼皆能结生何故此中唯说于爱润生有二位一明了三性位容起一切烦恼若明了有覆位唯起于爱又望正命终有近有远远通三性近唯是贪此中如别抄及自本说十论第一有凡圣润生及五十九等说何故十二支中爱初取后此中末后唯说爱种五十九说约润有爱中有等位起余烦恼故一切烦恼皆名为取不定取爱如五十九说相状不还润生为二解一亦用现生自地者如初二果二唯用种曾得满道故正命终戒贤师唯第八胜军亦有第六然唯识有二义在十证中即古师说菩萨受生唯悲愿者彼云即瑜伽云七智所引即诸菩萨唯在悲愿智力也即若生有死有中有初心及末心一向是善此亦不然若说第六受生命终可有此义然岂无异熟耶即唯将死中有末心唯是善故若说第八命终受生即无是义唯说润生俱是善故简别诸人所缘缘中萨婆多等缘有生心无非所缘故依经部缘无生心心横计故今大乘说本质可无影像必有不同二也依五十二说及观所缘唯识第八等说好。

　　若义是似此显现心心所生因者彼云义者是相分义似此见分显现以相分不离见分故即此显现相分与见分心心所作境界牵生心因彼相分既从见分生已此见分还能执着彼相分为人法等此见分照知相分名作显了内证以相离见无别体故名内证又解是影像义似此本性相显现能与见分心心所等作境界牵生心因彼见分既生已还能执着此相分境显了内证等如前解此即以显现相分为行相虽有此义若缘无本质法何所似也又先未说本质如何即名曰此故以义为此然前解非善以见分为行相义准可知今解义者总谈境界行相有二一影像相即似本质二见分似影像故心心所者若依前解似实自证分等皆名心心所若依后解似唯自证分等名心心所以见分入能似故或亦有见分变异上解所缘心起带彼相故生因者前解缘义能生心后解通真如缘一切无本质缘彼现生因谓能缘心执著者非量显了比量也内证者现量也此二十九所缘或有所缘名所缘识体为所缘随义应释无想定心心所法能灭心故名为威势余准可知无所缘中如唯识第七卷抄一境应四心等如别抄明。

　　三同分彼同分中旧云十八界种子皆是本识缘故一向是同分若现五根五境本性相一向本识缘同种子若过未者望本识是彼同分色等五境若五识缘即起唯是同分五识不缘即不起亦彼同分真如与法非即非离绝诸戏论是故于真如不可说同分彼同分五十六云唯内界中思量同分等非于色等外诸界中以无根识合取境故法界有所缘心所如心说无所缘者如色等说论言不离识者明眼根不离自分识言彼相似根者彼者取识同时相似根以大乘识共根一和合假说名见识与根更互说相似亦可彼者彼见色眼前后自类相似于其色境相续而生此释同分眼离识眼自类相似相续生是彼同分眼根与识俱识相似者明识前后自类相似相续生准此文五识是相续生即同瑜伽六识望六识是等无间缘若说五识非相续者此中文约六识合解同分法此偏约意识前后相续就胜而说若据五识不可说前后相似相续此解同分今解与字或通下谓与识俱与识相似非根至相似俱为同分果境识相续名相似此义为正此论不说识为同分不说识自相似故又准前释彼者谓作识义与识相似根者今识根俱同分如瑜伽若彼与根自相似此论说斯为同分故今识相似若与字通下即根唯是同分不同瑜伽若但言识自相似即同瑜伽根识俱同分此中五识唯同分无彼根具二种者今云解内界思量同分等故下解彼同分然彼师意云谓文说诸根离识自类相似相续生何处说识相续生义今解分者类也同者相似诸根识俱识根相似类应名同分心所亦尔此中意说同取境类故离识根目相似相续生是彼同分五十六说唯根所摄法思量同分彼同分法界有所缘如识无所缘如色故识唯同分无未来识等故准此六根界六识界法界小分名同分彼同分余不说也先与识合取境义故此中但说五根为同分者识不起即无起必同分根通彼同分此中显具二门唯说五根瑜伽五十六以心心所有同分故合说亦不相违然不说识界但根次说又此观答初问五根心心所互相似故后答第二问唯举五根具二门故五根为我与识相应不相应今言是根非是我耶执受中此唯能生于受即五根四境五十六说通十色界成唯识第二说通种子然五十三说执受有二义一若识依执名有执受谓识所托安危事同二以此为依能生诸受此中约后义故九界除声瑜伽约现行唯初义故通十色界唯识通现种依执义说故通种子也大好。

　　问唯现在非过未发毛等虽现在亦非如成唯识第二卷中已解身自在转我疏有二解今解外道我于身上法转自在纳受舍者已执受令除断也是身根等自能生取执我也二十二根六门分别一说根意二释名三体性四废立五约界地处成不成六诸门分别义异初婆沙相应蕴尼干说一谓命根是故彼不饮冷水不断生草吠世立五根眼耳鼻舌身僧伽说十一根谓五量根眼耳鼻舌身五事根谓手脚大便小便根及意根或立百二十谓二眼二耳二鼻舌根身根意根命根五受信等五根如是等有二十六趣各有二十故成百二十也复有外道说百二十主不说根天主龙主修罗主人主等经百二十处然般涅槃为止彼意故说等也实体有十六废立对无为有为于有为五蕴中识受全想全不立余色行少分立之。

　　问何故色中少分外色等不立根也答若是内处依相有情数大威势立之余故非非唯有情数故受中何故舍不分二者如唯识第五解想蕴何故不立为根无根相故根者自力自功用立之想不尔故又为他所覆善想慧所覆又忆不忘世言是智慧故不善想为颠倒所覆故如无常常想颠倒行蕴中何故烦恼非也烦恼威势力少故虽复能令沦没生死远离涅槃以是下贱法可诃法故若尔何故染受立也答受于恶有威势力如狱正虽所任下与其胜交通故触等及余善等何故非根耶根有二义一是道方便二通禅道信等具二触等非道方便亦非禅道故轻安及舍虽入禅道然非道生义不遍故不立根。

　　问何故受三性皆根慧念等唯善耶答受于染净用胜齐立为根念等但于出要中胜唯善中立如染污慧邪见断善故不相应中何故命立根余二十三非耶无根相故命一向是总报从业生故无想天唯别报非总众同分等同二故非也无为何故非也究竟之处无有根是无为也如是蕴灭非蕴故三苦苦苦者下苦别名上苦通称性自逼迫更增逼迫逼迫中逼迫其坏苦体亦尔然此增故独得其名或下通名上别称是逼迫苦痛之苦勘疏有二解今复亦尔此复解故有三共根相应名苦苦可尔如何境名苦苦相从故根中如五识及七八根余坏苦等在何识处相离皆如理思成实论一识一所萨婆多一识多所上座部多识一所粗细二识转大众部多识多所然非自类。

　　四食一释名二出体三辨废立四界地五断之分位六诸门佛地论云任持是食义六释释名体如唯识第四摄论第十及对法第五皆略有四种一不净依止住食等二乘因果相望准知废立中何故受想非食耶非任持故无漏损有非食可于无漏者身六十六有七因任持明废立九十四卷亦明食若依方入蕴经涅槃经等并明中有四禅等并具三食约粗说故瑜伽中有四食有细段食故本地第五六十九五十七亦然通见修及不断四句分别者段物亦食也等如六十六诸门中一三性可勘摄论第十等二漏无漏三内观察门如瑜伽说四过患门如涅槃第三十八如旷野食子肉及婆沙说瑜伽三食为因三苦生起三苦中一出体二释名三相摄四界系五三性显扬十五说瑜伽第一说勘相违等文以法为依先离苦苦次离坏苦后离行苦以法为依离者显无诸苦无忧恼故此明出苦相解体合有三苦废立如显扬十五因论生论何故五识苦生必由他引起缘意识苦根由种引生以有差别难应齐以于引之应思我有情等如八十三解摄品十一如五十四相应中初三种即三种不相离如大论第三六十九说彼师不解此文然彼师三种成就亦错可勘五十四大好与此少违。

　　断善根一名体二能所断分齐三明品数起不起四明断善邪定四句分别五明善根相续差别顺益名善能生名根邪见在身善根不续目之为断此中亦以不和合非得为体既属本识唯无覆性先明能断中一明人欲界异生起大邪见非上二界唯人趣非余四三天下非北男女俱能唯见行者瑜伽第一云谓利根者故二明见邪见居断坏一切事故非余惑唯苦集下有漏缘惑或通迷四谛有漏缘惑自界非他界谤因果俱能谤因如无间道谤果如解脱道前与成就得俱灭后与不成得俱生次明所断种体唯有漏羸劣可断故成邪见无无漏故唯生得非方便为三界为一界如婆沙二说唯断欲界者是欲令数满所以说三界为现行为种子但现非种如大论第一说品数者为一品为九品虽有二说今大乘九品断胜九品现行可断故不起余心而能断九四句分别有二四句如婆沙。

　　续善根以七门分别一续时近远二辨续品渐顿三断续多少四现未两续入圣不圣入五断续识异六约烦恼分别七约有无邪见正见分别瑜伽第一有续善根及俱舍说阿颠底迦毕竟义不得涅槃处生死也一阐底迦乐欲义乐生死故阿阐底迦不乐义不乐涅槃故如所缘缘种子三解如常。

　　等无间缘中无间隔等无间者此中准唯识三释一云五识唯一念自他前后不相续故自他相望皆非此缘必第六识所引生故唯以意识为此缘第六识以前六识为无间缘七八二识唯自类为缘释此文云中间但无随一识间故是此缘此师之意前念一识与后六识为缘前六识与后一识为缘第二师意五识相续自他相望俱得为缘第六意识以前六及七八为缘出定等心由七八引故释此中云入定心望出定心不以此为证师子觉文故七以六七二为缘八以六七八三为缘第三护法正义唯自类为缘此中言无间隔者无自类识为间虽不取释文为证然解此释云中间无异心隔者非余七识名异识但与此刹那识异即后自类异识如第一念非与第三念为缘中间有自异第二念识故不尔如何下文入定与出定心为缘中间有七八间故瑜伽第一说退有五缘一性软根是总句此引发力二数思惟形相故即此忆念作意二力三受行顺退法故即此境界力四烦恼所障故即此因力此中但有自缘无彼恶友摄故或彼受行亦摄此引发力受者境界行者习行故引发力其彼性软根即此五本性此文不足无种性及恶友然此五即彼若纵性软及逢恶友无引发力等亦不退故彼思形相此开为二境有曾得未得别故开彼总是思惟故合相续力中何故第七有分齐唯缘一处故第八无分齐缘多处故此依正义若余师义随应可说。

　　有异无异中五识同故不说唯意别故说有无事中但略举见慢明人我中取我见慢其法执中即邪见或边见等及非五见余一切邪慧余无明爱等在相应中一处解成差别境非真虑起证真智不成故随三慧转引三慧故此言安立谓境假施设非后得智安立说也等余二类二类取定境类及幻等类若义义性成或二一物或初是境后是道理成就简择者等摄论云得奢摩他修法观者总是一人今简择谓入真无漏有智得定谓得后得智修法观也或初是闻思位后兼修慧位。

　　增上中有九初三通增上后六别增上一切为依止缘总名任持势力相招彼名引发同时助力名俱有余者可解此出三缘不摄增上此中五识五根及随彼心所解同分彼同分可知之其意识与五同缘者名同分不与五同缘者望五识是彼同分即此意识自心心所缘余境故不起定已起必有同亦名同分望五根识境缘别故名彼同分其第七识准五识一向彼同分第八识于五亦同彼同分同缘用不同缘用故其第七八识自类一切非为同分俱起故其意识与五识俱通缘境者望同五识可名同分望缘余境一切是彼同分六望七同缘者同分不同缘者亦名彼同分第六望第八亦缘第七八一切非同分唯彼同分由此互为依作用同者可名同分故纵今诸根互用五识虽同境亦非同分不相似依彼唯现在有同分彼同分非过去无体故。

　　问苦苦体即逢苦缘所生苦受及根相应等总为苦苦体其义可知其坏苦体即乐自相及根境等为体其此乐无后苦三苦中是何苦苦苦相易知故逼迫生故问若尔乐无后不生苦其乐应非坏苦答种类故是又如菩萨等乐无不生苦设有苦受当为利起故非苦苦及坏苦今据体性并是何妨故菩萨受苦是苦苦虽无彼报亦有彼体故入变坏心初乐受相应此变已与忧相应或爱不相应但有忧起亦有坏苦爱苦根非定苦苦乐喜根定坏苦即三禅下有随心简四禅显扬十五初二苦唯欲界后一通三界以八苦摄三苦故爱离求不得唯在欲故生等四苦虽通三界彼无外缘俱行苦故下界有外缘通苦苦摄问若顺苦受境亦苦苦者缘乐为境坏已苦生此乐何苦收答体坏苦相从苦苦苦受等亦尔一切应思行苦中但是第八释论论师据胜一切位中定故下答中二门中除三界少分一切皆苦故十五界全行苦也此依二乘等说佛则不尔故勘瑜伽论谈说三苦匆匆不果勘之食中后四句略无欲界异生依欲界离欲者今第二为明显故已证大威德菩萨依第四食入第三句依于三食入第四句故摄论不违。

　　复次蕴界处差别略有三种谓遍计所执相差别等者中边第二倦此蕴等十各有三义且色蕴中有三义者一所执义色谓色遍计所执性二分别义色谓色之依他起性此中分别以为色故三法性义色谓色之圆成实性正立此同此中下文云当知此中依三自性及多分依数取趣无我理说三种相者辨中边云为除十我见故说十善巧以谓一执一性二执因性三执受者性等此中标名说蕴等法各有三相故依三性体说三义相既破我见故依数取趣无我理说此三义相别义依总理故能执别故说所执三科差别据实所执实无差别体实无故有当情现故所分别相者色等离名分别安立为三科故名所分别或所遍计故名所分别此中相者义也体也非相状相分真如无故四差别中相者体也分别义也依止身也依身辨异故相续者刹那起尽也初破我执次破聚想谓一合执破卫世师一合执或谓法体但随一聚实有今分别之非一聚实第三若一切有情蕴等无别不作便得虽作而失他受思故。

　　摄聚有二初明摄后明摄利初中有二初颂本释论依法体义合释十一摄后释师依事及法别明六种摄初中有三初总摄举数次随别解后释论师诸所明摄然十一摄中分为五一体用相以摄初三门是第二相从随顺摄次二门是第三依假辨体摄次二门是第四全半体用摄次二门是第五世俗胜义摄次二门是瑜伽五十四初明蕴处界互摄即此第十彼论后明十摄此余十总十一摄彼论相摄以自共相所摄以二相摄三别法今以体摄体自共相不离体故各据一义彼论界摄现行为种所摄此论第八识摄界明现行即种所摄余八皆同种类摄者中边第二三义解蕴一非一义其十一种故二总略义如是一切略为一聚三分段义说名色蕴等各别安立色等相故界处等皆有解者如彼义说伴摄者如一切有色等是互眷属便无彼事第四破安立住想谓常相安住不灭故故知四中第一破我第二破法第三破顺世等计界同四大起尽常住还于四大不作而得作已不得第四破僧佉等常住之计。

　　六种中有二初二依界别后四依身别凡身一类总立为一圣有众多故开三种其等持既法非外门便内门摄胜彼理故或此通二句界系异顺理故通二六种摄中不流散摄诸三摩地摄余心心所与触何别令心心所同触境故定摄流散触来对尘故二别也本地出体三科故通无为后之三品辨差别所以不通无为无为体非差别故其相应品有二初释相应后解胜利初中初标列后随释六中初三辨色聚相应体用相顺故第六辨心心所聚相应具四等故中间二种五蕴相应俱有相应者一身五蕴同起尽故或大四相或刹那相诸有为五蕴是起尽必同必无心法正生色法正灭必无此事势用等故极迅速故今且举一身作事相应者异五蕴作业同故亦说相应五蕴皆然以相顺故如五根同观二业齐作五尘令用色三相应中第一是同处不相离第二和杂不相离第三相杂不相离如瑜伽第三五十四六十五说同行相应中有十五种初是相应之中体义具四等故后十四别十四别中分二初之四个相应一切心心所通相应道理必须他性非相违同合同类方相应故后之十相应随增义说然分为五初三是定不定相应次一依三受显相应次二依位相应有心无心无心之时非相应谓相应之法为他间故非前后相应次二依界后二依曾未曾相应同行者行相也依本质同一故又行者缘也同缘一境故即通一切无为及本质所缘故相应中曾未得者此中依种类而说一切有漏种类皆曾得一切无漏皆未曾得若依势增名未曾修旧名曾得有漏别脱定俱戒等名未曾诸佛第二念已去无漏皆曾得是修旧故前分位相应唯取心心所不取余蕴此中上下同故能念染净识蕴此四执皆名执着今皆舍之此乃偏释心心所不论初五相应以胜故前同是余。

　　得品亦有二初别解得非得后辨胜利初中有二初明得非得后释善根断非得初中有二初标后释标中有二初指前相后列差别种子成中有二初体用合说成不成后唯辨染法体成不成初中有三三界别故生得成唯云随生地者以说种体定成三界起现行用唯在生地不同烦恼等彼可起上故种子成中不说无记准义应有如五十二及此下文自在中唯言一分无记以略故不说二性胜故说今又解今此为不同瑜伽瑜伽染法生得善法唯依生现用说成不成所以言定伏邪见断无记依断缘缚说所以云圣道不害种子中说无记此论据体用二门三乘通说非唯依佛无有不起用及无体位所以隐不说据实准下是其种子成就不成就论初依体用令后起对治道下正依体解此中初依世道见修烦恼及依识分别修惑中理事惑等皆应思准名成不成自在成中世出世总也静虑者四禅也解脱即四无色解脱或八解脱或一切无漏定皆名解脱三摩地且三界等持闻思修也三摩钵底等至唯上地修慧等者等等引等一切功德既有世出世随应有性无性有性身无漏依有用无用有漏善中亦依有用无用皆应广说若已断善根者前烦恼种子论师以他地可他地现行故即通论一界三界种体用成不成生得善决定唯起自地但论成于自地他地等义准即在成就中然未论自地成不成故今对说邪见种名不成此缘有性人总说体成用不成若非涅槃法者无漏一向不成有漏者不断人体用俱成断人体成用不成其断善人加行善断用生得善根断用亦名不成共定不能生现故余如理思。

　　断善根以五门分别一释名二出体三所依四品数如旧抄五依识所断通六识能断唯意识瑜伽第一说故一释名者瑜伽第一云此中种子亦名善根无贪瞋痴亦名善根但由安立现行善根相违相续名断善根非由永拔彼种子故即现种有漏自欲界三善根皆名善根非无漏未有用故唯生得非加行先已不起故非上界果不起上界生得善根言断三界者能令无由起故先未起邪见种子势力能令现行有相续起瑜伽云由利根者成就上品诸恶意乐现行法故即是因力随顺彼恶友故即是缘力彼邪见缠极重圆满至究竟故即能断自性彼于一切恶现行中得无畏故即以无惭无愧而为助伴无哀愍故即以无慈悲为性力引能断善根善根之断名断善根二出体即以欲界增上现种邪见为体如种不得染污因名为非得果性自是烦恼同亦名不得不得圣性故此以染污非得为体古人同小乘唯非得为体彼由善根不起之位假呼召故不以为体若尔烦恼断应以非得为体亦非唯现行邪见为体现行不起善应续故亦非唯种未起现行先善根应断故今取增上品种能生现行用现行心为无间解脱能害善根亦可言邪见种名得善根种名非得非得为体损其用名非得体有故得应名有善根其用无故非得为体此以假法为体此种依在本识随所依无覆无记然通四谛邪见总拨无四谛行相故或唯取苦集二谛下自界缘无因如无间道无果如解脱道邪见能断瑜伽说增上邪见至究竟故三所依者唯欲界非上二唯人趣非余四三天下非北洲男女非余身唯见行利根故余一切无恶见故以出离坚固烦恼亦同故。

　　续善根以五门分别一出体二释名三时节四品数五识瑜伽第一云由性利根故见亲朋友修福业故诣善丈夫闻正法故此二缘力故因生犹豫证决定故因力也还续善根犹性利根逢见胜缘心生疑惑为有为无故能还续以欲界生得善法种子能生现用及现行为体不以现为体不生意应不续善不以种为体后善缘不行应名续善根故通以现种为体如前所断可假名得为体二释名者由能令种有生起用现行续往善根而起者续善根善根之续往善根名善根今善名续善根即续今善根也二释皆得三时节今后俱得造无间不造无间皆得阿阇世王今身续故不同小乘造无间者今身不续然涅槃经云入地狱时出地狱时续善根者轻者入时重者出时缘力因力二轻重故又言中有受不受报以论轻重受者重故死时续不受轻故生时续若见与报相生故或有由常见断死时续断见断生时续四品数九品一时续断难续易然次第起必以生得初续五续识者唯意识瑜伽第一云意不共业由疑续故然初续起如此第六识。

　　　　论本第六卷

　　就解决择分中大文有二初彰此分总有四品第二随标广辨于谛品中大文分三初总标谛决择有四次随标释后于第十卷解道谛已问答分别十六行世出世间有何差别或分为二其问答十六行属道谛故于苦谛中有二初出苦谛体性后辨苦谛四行初中有二初略唯显体相后广显诸经所说谛相差别初中复二初解苦谛相二解无漏净土相或分为二初总标后别解别解中分二于第二器世界中分为染净余别分段一一应知。

　　第二明其四行中分二初解四共相后问前说无常下重逐前难解初中有二初标后释释中分段一一应思重逐难释中分二初广前无常后略有八种下广前苦广无常自有二一逐难释外器无常二释粗细色前苦相中有二略有八种下广内苦内苦中分二初总广内苦后广死生苦。

　　净土以五门分别一出体三土体异二释名得名三能生因四能生人五诸门维摩经螺髻梵王语舍利弗勿谓此佛土以为不净等佛足指案地梵网经说千叶华事十地后报利益摩醯首罗智处生涅槃经第一云尔时三千世界以佛神力地皆柔耎无有丘墟土石沙砾等第三因中有漏无漏随本末因诸识所变别无垢称云布施是净土等依观经孝养父母等为因依涅槃二十一下涂扫佛法地等生净土中观经云临命终不遑念佛遇善知识十念成就即得往生佛地无性皆言胜出世间善根所起余并远因此为近正因诸门者即十八圆满等义天亲往生论二乘种不生观经云中品已得阿罗汉彼论据定性不生经据不定性往生论女人根缺不生观经韦提希等五百女人同皆往生彼云修因通女生彼男身此亦难解鼓音王经无量寿母名殊胜妙颜如何通无量寿经五逆罪不生观经说逆罪得生彼者造逆断善者不生造逆不断善者即生又善趣已前常没造逆以为下故善趣位中遇缘造逆说之为上如阇王等亦忏悔等令罪灭生彼此所生处不可思议唯佛所觉即唯自受用土及佛所变受余受土尚非得静虑者等者为非二乘等知谓一切菩萨所见之土况得寻思者能知之又静虑者即随下人所得妙定不知上人土故又诸菩萨名得定者亦不知佛土本所因故生苦瑜伽六十一有五一众苦所随谓地狱一向苦傍生鬼界及胎生卵生生时即此名苦所逼此狭彼宽此必胎位逼迫故依人道令生厌故彼通实说彼第二粗重所随故即三界烦恼种子随逐生故此说三摄八故不说之上界无苦苦故彼第三名苦所依即此第二第四烦恼所依及第五不随所欲此中不说彼近故非苦苦故又此即此余苦所依摄尽余一切法如理披准彼老五衰退总是此中变坏摄五谓盛色气力诸根受用寿量五十五三八相摄有二复次初门同此后门前七苦为苦苦因七生烦恼是坏苦故据实三八相摄中前生苦等四为粗重所随等上界非无以多逼迫说显苦苦坏苦二唯下有依欲界立前七苦依三界立后一亦无爽安立真如门者谓依行苦为门前方便道施设观真如后后得智证知行苦名彼境界或后得智差别安立真如理而得为门证知此为行苦故名胜义由理无之门知逼迫故。

　　十二种无常中分三初七通内外次三唯内后二唯外初七中分二初一观所无次六观所有观所有中分三初二观微细无常次一观外粗无常后三观世无常现在当来过去如次次三观内中初观总自体次观分段转变后观微细心行外二中可知粗相四大变病也时分变老也寿命变今处死也器世成坏勘瑜伽第二第四于中有三一所成坏二明灾顶三明小中劫火坏下起水风俱从上从上成至空居四天后方乃成地天等劫究竟满小三灾出谓减末劫方出故瑜伽二十劫增减此唯十八向减向增故不相违由此劫数显色无色天寿量者据寿分初禅下同欲界坏以六十劫为梵天寿故福尽死中贪定上界死福力减尽欲界死寿尽死等如瑜伽第一及第五寿福业尽死如瑜伽第一有三死前二同此第三与此别彼依九种缘死谓食无度量等然论三界总异熟尽名寿尽死别福力尽名福尽死不但别异熟一切善福势尽皆是如彼乏少瑜伽唯依此说福尽死贪定亦尔业尽依身总报业尽不说现报非总故不说不定不定故然初二皆虽是业以现寿命福力二增得别称于二时定总报与斯业有业生此无业不生。

　　苦相中有二初辨别指前后释经意经意中有二初引经后释释有三复次初以三无常释次以苦品生乐品亦灭舍品俱总不过二法所随中有八苦故佛言无常皆苦此则不然与初解别今解有生灭二相所随行中有八苦性说为无常故苦前以三分无常故苦今以有生灭二无常故有八苦第三段一切有为中有八苦相可了知者名无常苦简别无漏有为初大段中有二初释后即依此义下引证成前空相无我相何差别空相遣行犹远方便无我行者存行近方便也观蕴界处非我相故三乘随应生法差别以此为门入真观故。

　　广无常中有二初立无常相后立粗细色大种造色慧折故云无常有八故初六以色准心后二以后准前六中初五散色准后一定色准散色中初四内色准后一外色准无常体中有二初释大造后解极微初中初问后答答中初总答次别答别答中有二初正解后多少广苦中初处依后明苦分位明死有三等或八不寂静等宗明本有次明死有次明中有后明生有或八种苦初五异生后三依圣或初七依实后一非实初中初三欲界后二上二界欲界有寂静苦当决定能寂静苦故或解脱分位即名寂静与余异生不同然唯说欲界其上二界不说此种解脱者即此寂静摄与前类同故不说或上二界于此生果必定无能寂静苦义死苦有二初明将死正死后明死相即上下渐冷是无记心死中明利心位即二时谓三性心时润生爱时不明利位即正死位或由阙二缘自立加行不能思量前造善不善故或无他力引生善不善故无记或由加行无功能者此有二义一云自心力微弱不能自照量前所造善不善设有他教亦不能起善不善起工巧威仪异熟生无记心而死二云前发二缘三性心位此是即我爱心位见谛已去对治力强初二果虽起当损力故微弱不违全无异生力弱贪强盛起善功能一一损力所贪伏故起无记释论云当知依我爱相应心位前说者此通论三性心位其此正命终心及我爱心略而不说。

　　中有十门分别第一现前相瑜伽将死死已二相别此中通论第二现前处所在欲色界正受生位正受生位必有中有故无色命终生下位非生无色位或正受生位即欲色界死还生下二界于中有正生处即今身死处现无色界死生有色界时即无色界死处现死处虽无别处即曾于欲色界死生彼之处即于彼死处受无色异熟故虽经劫成坏彼处中有现故言命终后位勘此文意前解为是欲明三界有无中有故所以涅槃或说有中有或显无中有欲界速者无有中有如人变为大虫等无故陷身入地狱地狱边起无故不将人身入地狱受苦故近彼死或转彼异熟不为业脱异熟熟故如人为大虫等第三众名中瑜伽云亦名趣生故名为等第四寿限者势力故极七日欲色界皆尔有解云资香设七日色界者如何彼不过七日生决定故不待父祖等处故此名寻香唯在欲界色界不尔无香可寻但名中有等故随义可知勘随愿往生经百日齐等事第五中有造业随先串习十业俱作等应分别勘之云何有杀盗等入胎经菩萨中有中教化中有故勘之第六睹见同类有情瑜伽第一分别善恶趣第七中有形似当生处形俱舍言天首上三傍地狱头归下瑜伽云人天趣面傍三恶趣面睹下第八所趣无碍其见亦远过神通境不如生西方过神通量思勘第九终没结生瑜伽广说其相第十起惑资生瑜伽亦说其相生有中瑜伽受生相及第四卷处胎相等如彼。

　　四生以诸门分别何界趣具定业因等缘证入位如瑜伽第二卷释名勘部执抄。

　　集谛体者佛观缘起老死有二生因粗生细生俱名集谛即有漏苦皆名集谛若依唯识十二支皆苦谛苦亦集谛若依此文异熟果及外增上果名苦业烦恼名集初门分别体次门通别体后门各别体集谛有二初问后答答中有三初总略答次烦恼者下广分别答后明四行相初中复初明二法为集后释违经爱六遍行缘起下卷亦释遍行次解四爱如五十五准下世遍行爱三世何故过去不说唯言四种据增行说据实缘过去亦有体境二爱或过去现行同入已得体境门故唯说四三求欲求淫欲以名唯眼妙欲境胜故有求二界内身自体胜得总有名邪梵行求邪求解脱不脱生死正法正求脱生死故不入三求第三求通三界俱求解脱故欲求通善染有求唯善邪求遍善染无想善等亦是善故相中六相古云疑见慢痴贪瞋如次是六相此即亦根本自相故五十九云烦恼有二相一自相即贪嗔等自性所摄即此六是二共相即前生时不寂静是三差别相谓结缚等大论第八亦有共相今解不然此是释论说六共相唯识第六有师解云此散乱等是烦恼共相非自相即前第一卷已解讫或借其随烦恼六名显诸共相故或八大随惑遍染心王合诸烦恼六不寂静颠倒一一应合有我知二合相放逸是懈怠放逸二相无耻不信相如不自耻颠倒者皆随所应迷理事故无耻者此通三界共无耻故非无惭愧也染心乱皆有微薄不羞耻故。

　　烦恼缘起有三瑜伽第八有六彼第一第二第六即此中三彼第三亲近第四邪教第五教习此中不说此说决定内缘彼说内外故不相违。

　　境界中有四初总明缘烦恼及事第二明下上相缘第三明无漏缘第四明有无事缘诸烦恼相缘中见道十互相缘亦能为因通缘五门修道自类相缘不缘见道者不尔见修便无差别此中文总瑜伽第五十八亦言十烦恼互相缘及事事者境也理事俗事事者体也烦恼所依所缘事上缘中意取唯识第六会之此中除贪嗔慢我见不缘上地依多分粗相说非尽理边见随身见后生故其中唯说相应无明缘他地者亦据多分亦有不了上地痴故上烦恼不缘下依多分说或随转故缘无漏如唯识此中总故分别所计境不离分别者依无体用境故一切唯心有无缘中五十九与前第五卷同五十八说见所缘名无事余名有事顺正理引经说无事有事缘经云见道所断名无事修道所断名有事一释萨迦耶见名缘无事生余之九种以此为本从本而说名缘无事修道不然无萨迦耶见故言萨迦耶见一向增益邪见一向损减俱不摄实事故名无事贪等从此本名为无事修惑不尔故名有事三说见惑迷理无粗现事名缘无事修道烦恼缘事而起粗现事境故名有事今大乘不尔如唯识枢要中说此卷据决定中随一一增胜故说身边见。

　　相应品中贪不与嗔相应诸文皆同与余慢等五十五如唯识会瞋不与慢相应唯识瑜伽论约于乐蕴慢不生瞋故苦蕴慢嗔俱见中据二取全三见少分说不相应其实三见少分俱故瑜伽说相违与余相应者谓痴疑如唯识会说慢中唯说不与嗔疑相应者余皆准知。

　　差别中瑜伽第八有根及大此论所无故称云等此但有二十五能合苦故名为结据实一切烦恼皆能和合苦九唯增故此九结中嫉悭二种能令出家贫智在家贫财故诸随惑中独立为结余之七种即本烦恼以见结为种作意思惟取结为种方便故故开立之余各自立合为二爱恚慢悭在家起结无明见取疑嫉出家者障爱恚慢三结俱有因悭后有中贫财因爱恚情非情起慢唯于情上生无明见取三为邪亲近即种听闻思惟方便三故疑于正法无胜解嫉贫其智故立有情非减非增俱舍云二唯不善自在起故立为结又二数行为贫财因遍显随惑故恼乱二部故如二十一俱舍说无明结中但言三界无智遂言于苦集不解了据实亦于无漏无为不了举重迷自他界者略无余也以云和合苦故见结中论我当解脱等是我见我当常住等是边见于佛法中定无解脱等是邪见见取中弃舍八道执萨迦耶见等是见取及彼为先若戒若禁为清净道见取为先所起戒取三缚中据实一切皆名为缚即相应识缚是今据于三随增故非增减释论师解由贪嗔痴于乐等受常随眠故随眠是随增染说在未来迷一皆如是于善加行不自在名缚又大论第八及八十九废立同下二喻初喻于善不随所欲后喻于生死三受随增七随眠据实种子一切皆有若别相增亦随增诸法及现起诸根本随增略七增故。

　　大乘阿毗达磨杂集论述记卷第七
卍续藏第 48 册 No. 0796 杂集论述记


　　大乘阿毗达磨杂集论述记卷第八(论本七八)

　　大慈恩寺沙门　基　撰

　　随烦恼中有二初通者后别者别中由此随下释立三所以随恼于心释得名第八大论云倒染心故名随烦恼令不离染等三句贪瞋痴如次八十九说为三不善根极重故当色无色界贪瞋痴非随增也或彼种故此中不立由此三故皆令不离染等若上界贪等能令离染故第八云数起现行名缠彼不及此此加缠绕于心八十九云一切烦恼由现行者悉名为缠故然有八种于四时数数现行谓修戒学无惭愧数行为障修定学时惛沉睡眠数行为障修慧学时简择法故掉举恶行数行为障同法者展转受用财法嫉悭障二俱通财法暴流中第八云深难渡故顺流漂故名暴流此中但有随生死流漂溺鼓动随顺生死杂染义解无彼深难渡义由此漂鼓故深难渡八十九云欲贪瞋痴等欲界所系烦恼行者欲界所系上品烦恼未断未知名欲暴流有见无明三种亦取增上为暴流体谓欲界未得离欲除诸外道名欲暴流已得离欲名有暴流若诸外道从多以论当知有余二种暴流谓诸恶见略摄为一名见暴流恶见因缘略摄为一名无明暴流此中意说除诸外道余未离欲所起上品贪嗔等一切欲界烦恼名欲暴流除外道亦离欲色无色界一切上品烦恼名有暴流见之与无明取三界外道上品见痴为体不取中下名义不相当非暴流故又诸非外道所有我边见痴亦名欲有二流非邪梵行故外道所有贪瞋等亦名为见流所摄从多门论见为首故又解名暴流故先取上品中下亦是不尔摄法即不尽多分外道起见无用设余人无明及见相从亦彼所摄邪梵行求者亦多门论故不尔三漏中无明漏应名外道起但以非外道二求上下界异故后二外道中能依所依分故非二俱希涅槃故取八十九文释此大好论释二由有愚痴者是无明本推求解脱三见也及颠倒加行二取也。

　　轭中第八云邪行方便是轭义如车轭引车方便故此中云障碍离系违背清净即如轭轭牛令不能出体喻障离缘今不取障牛喻离系第八以车喻邪行轭引导之亦不相违合二义解轭八十九云若诸烦恼等分行者非增非减即上所说一切烦恼说名为轭下品非二摄相非暴流及非轭。

　　取中第八云能取自身相续不绝是取此中二义一执取诤根二执取后有彼唯后一八十九云依在家品外道出家品建立四取若所取若能取若所为取皆是取即欲见戒禁我语是所取此四种贪欲是能取为得诸欲及为受用故起初取由贪利养恭敬力故或为诰责他所立论或为免脱他所徴难故起第二取奢摩他支为所依止为所建立为欲往趣世间离欲乃至非想非非想处三摩钵底起第三取为欲随说分别所计作业受果所有士夫及为随说流转还灭士夫之相起我语取由是世尊言我为诸取遍知永断正论大师故于此法誓修行者虽带烦恼命终而不于彼建立诸取彼于诸欲无所顾恋而出家故于见戒我语无执受故乃至广说恶说法者有二差别等邪分别见之所受持故身护语护说名为戒随此所受形服饮食威仪行相说名禁性名戒遮名禁谛故住故论说有我名为我语执有实物说名谛故执可安立说名住故又第二复次欲爱为缘立初取依止智论利养恭敬等爱为缘立见取定爱为缘立戒禁取有无有爱为缘立我语取此论一复次释总云复说。

　　系中第八云难可解脱故名为系此云以能障碍定意性身故名为系彼据性难解此据所证难二种相似八十九唯依外道建立此二放逸外道第三不放逸外道后一俱外道或此中初二依在家品后二外道出家品此即彼不论彼论仍云如前说应勘之。

　　盖中第八云覆真实义此云能令善品不得显了一切皆是彼依胜法此据通门或彼即此非要实真理然此唯释令善不转乃盖有为善法非真实义据实近心远通妙理或得随者转变亦通妙理八十九中第一违圣教欲所漂沦第二违可爱乐法不堪诃谏第三违定无由得止第四违慧观品不生唯第五则由违背于法论议无倒决择审谛诸法大师圣教涅槃胜解何故论中疑障于舍前缠之中说嫉悭为舍障此说兼义令初舍不生彼说缠习起数缠绕此说初障彼说后障又此中止举舍如前止举舍此即初修止观品及久修满平等住名舍即八十九五义故说为障与前不同大论第十一广说五通相今以五门分别一出体二释名三废立唯于三位为增胜障或如八十九五位为增胜障所以不取余根本惑中无明通障不别障慢高举顺生善品五见染慧相非能障所障即慧等故不说自体障总而言之于此五位初习善时余障据此相不及此五所云此胜故立之此三大论文自有第四明通相第五明此五果如食非食此五果如第十一由惛睡近而相顺生诸烦恼故合立盖掉悔同一境转故合立盖一一如彼大好此唯欲界今通定散二位为论瑜伽第十一总说为诸定之障。

　　株杌中文有二初出体二释名此以难断释第八云坏善稼田各望一说心不调论贪也无所堪能瞋也难可解脱痴也或由三故并不调顺背正理无堪任多梗涩难解脱名难断障八十九云心不调柔心极愚昧于得自义能作衰损故合此中及第八二释方同八十九。

　　垢中第八云自性染污此云点染不净同之八十九同。

　　烧害中第八云常害常能为害由此故感生老苦常为害也与此同八十九云由此数行恒常流溢烧恼身心极为衰损说名烧害然不现在为损此依当来为损或第八或通亦得。

　　箭中于诸有财三宝四谛依爱疑门能射伤者谓于有及财生爱于谛宝中生疑此二为门由三毒能射伤诸行者背谛宝处三有故瑜伽第八云不静相故远所随故名箭此中意说不安静如箭无绝无始相随常为伤害故八十九云为贪嗔痴远离惭愧起无惭愧一向无间不可制伏能射伤故。

　　所有者此从果名应名能有财物恐怖散乱等名所有所有由贪等故从果为名第八云能摄依事财物是所依事此能摄彼故从果八十九云若贪等三惭愧间杂由相续故非刹那故有可制伏故名所有是系所摄极下秽义此依有胜善根者说故。

　　恶行从果为名道亦尔此中解不善根复有二十四彼别解之即有二十五大门中以等同云不善法依名根根义如唯识第六二义解之。

　　三漏中一出体如第六十四说三漏全别应取会出体八十九欲界一切烦恼唯除无明说名欲漏诸色无色界一切烦恼唯除无明说名有漏若诸有情或未离欲或已离欲除诸外道所有邪僻分别愚痴所生恶见蔽覆其心依此恶见于彼诸欲一分寻求一分离欲乃至非想非非想处于彼三界所有无明总摄为一名无明漏能依分二所依即一二释名第八云流动其心名漏此中亦尔由烦恼等令心连注流散不绝名为漏毁责为名观八十九唯言烦恼不取于随举胜为名通诸染法为漏体故三废立一切烦恼名为因门唯此一门通诸染位显诸八随亦遍染心起非根本依唯应一门根本依摄以所别立余合为一能依种种差别依界二分所以无异名一以所从能亦应有二以能随所亦应有一但以能有多种欲随界分多所依欲有缠相应等四欲少但合通四七漏相正摄谓见修受念根恶亲近随应立初二于余五漏具非漏五问答分别何故流轭等离见别立此不尔耶彼异生外道能依所依开合而说此总一切开合而论各据一义不相违也。

　　匮中第八云能令受用无有厌足名为匮所以彼论依无足无足即贫苦所恼。

　　热中执著相好起爱染故烧恼身心第八能令所欲常有遗乏故名烧令彼趣烧即是此中匮也彼热烧二是此一故下文烧所集善根薪名火是此热恼从果为名诤与炽然亦从果恶业为炽然稠林亦尔第八种种自身大树聚集故名稠林稠林本故令诸有情处在生死本因三毒及大树稠林难可出离生死因即三毒三毒果即生死生死即稠林稠林由大树大树即三毒三毒起生死稠林故。

　　拘碍者第八云能令众生乐着种种妙欲尘故能障证得出世法故名拘碍初即此二后即此三此五拘碍即第八五拘碍教授亦如瑜伽第二十七有四教授谓无倒次第教及证教诫如前第一卷三轮等中具说。

　　邪行中迷境界者迷事此二通内外总别境界故从外立名此中迷有情不说总缘行故虽亦缘有情起于贪瞋然依境界门起故迷所知境通理事故迷见者见为随故迷对治据胜故实亦非对治去来等是不明通相此中据贪增表不与身边俱者说故或说与彼俱行相浅近故但迷境界非所知也于灭道起悬崖想者起难修证心故返生烦恼余可知。

　　拘碍中五初五拘碍依瑜伽第八释烦恼名能令众生乐着种种妙欲尘能障证得出世法故名为拘碍初是此五拘碍后是此由此不能修诸善法即二义一拘住二不能行出第三无所觉者谓乐着妙境不曾随顺大师教授前邪摄者不正行相染识之相名邪行。

　　第七界门有三初明界地具足多少次明界地五受后明界地在识相应此中相应同五十八不同五十九及唯识第六五十九云先辨烦恼诸根相应但约粗相道理建立令初行者解无乱故今约巨细道理建立令久行者了自他身种种行解差别转故明界地五受相应中有二初明别相应后问答一切与舍相应道理初中有七唯除第四身见等准慢余一切文有二处初论本后释论第三慢中初论本后释论释论中初辨欲界不与乐相尘后问答辨初二定云何与乐相应心悦者欣行故由离忧苦现行故欣悦心踊者动踊异第三定乐彼乐静故心适者怡适简舍受非怡适故心调者和调显喜自体安适受总通上此上所说安适受非不安适故即心所中受所摄非一言心悦等故谓即是心今简心所故言受所摄或心调安适总是一句此四句意识之受能此四是意识所摄伏非合说心所皆有此等此心所有悦等者是受所摄由第六意识俱受能令心悦等有如是相状谓已转依者谓除惛沉无堪任粗重障故得此根本定等名堪任所依名已得转依者如显扬第二卷引经言如经言离欲恶不善法故有寻有伺离生喜乐初静虑具足住等次第之经乃至广说证乐等由阿赖耶识别摄所依身由彼意识喜受故而得怡悦安适边受此是受所摄此安适之受此是数所摄此经意说下双释上二经意皆得踊悦上文解前喜又令下解前乐疑上静虑行相者所引持者由先入彼何受定今引此烦恼心生故名所引所引即所持由定相应持此故也众者种类义即五部类名众惑非一名众解四谛惑各十或二门不同中引三藏两解一云所迷门有十依能治有八三有八如唯识会二云依所迷真理门各十依废旨论调诠门三各八二行唯苦故若迷此起邪行即见此所断此以能缘属所迷断者为所迷度依多迷少依少迷多等四句不定故如唯识第六枢要或以所缘为所迷或以所依为所迷随一若说境即苦集烦恼通缘五门应通五断若以所依为所迷见修四谛烦恼间生亦所断故名随增者依增者从依缘增者从缘不解何谛理迷何谛增故问若缘此为境即迷此起邪行耶此问欲界缘此为境即迷此故依缘俱增耶故答不必尔等类谛中随所应者灭道与苦果别故。

　　众中有二初总后别别中有二初解见道惑后解修道惑见修惑中各有二初别解后结之初中各有三三界别故于欲界四谛中初本论后释师问答驮索迦奴儿也初解欲界修惑中有二初论本别举名数后释师解相相中有三初问答我见次边见后解贪等四除依缘见生者我见中有二初问后答答中有二初论答后引经经中有三初法次喻后合法中佛告奴儿准此即应于五取蕴有我慢等文中阙见字或喻有二证见道者告奴儿非众告不尔何故下于慢等佛不言我见欲者贪也随眠者我见我见细故俱生故名随眠或慢贪种子名随眠永断集知苦灭灭吐道胜又断者现缠知者知苦断缘缠未来苦果未永灭随眠种子未永吐或因未断果未知未无间道灭未解脱道吐总缘作意即佛地论六解及缘起下卷五十九等但说无常苦无我三行相引不论空行即无我行遮表异故三无上勘中边分别下卷从断三世中如五十九。

　　明业大文有二初问后答答中有三初略标二五业次思业云何等下广解初所标后第八卷如世尊说有情业异熟不可思议依经释思议不思议业初略中有二初明二业后标五业何等思业下广明中有二初标思业思己业后又此身语意三业下广此二业由五业者唯明一相作用名业非正解善不善业集谛所收后不重辨。

　　广二业中大文分三初广前思己业是善不善根本业道狭故先明如契经言有三种业谓福业非福业不动业下广明思业通加行根本后起一切俱名为思业业道重者由前思已方作故狭此但总名故言思已后又业差别有三种谓律仪业下重亦广明前二业初明思己业中有五一正明根本业道二以五门分别业道三明故思业四明决定业五明受果业释论五业论本唯言意多分别加行业以全故释论云颇亦兼有作用证得此之少分不离前加行摄已尽故论本不明释论以少义有故略实辨不善业道名中杀生不与取欲邪行三唯依主虚诳离间粗恶杂秽通依主持业心想虚诳等故后三唯持业善业道中初七唯依主后二无所名其正即见见之体即正故持业也业道体性前三如唯识第一成业及五十三等皆以发身语思以为表无表戒体即动发胜思后三如名亦以发贪瞋邪见三思为不善业道体以无贪无瞋正见三为善自性取极重善恶法以为业道体性然此有加行根本后起释总名中第六十云思是业而非业道身语前七亦业亦道贪恚邪见业道非业唯识第一等云第三思为前二思所游履通生苦乐异熟果故名道此中何故说思非也此说初二思彼说第三思故不相违又与贪等现相应思等不望过未横论是业非业道此中竖论故业亦道第三界系若十不善业道六十云唯欲界系亦唯能感欲界异熟非于余处不遮上界有善业道也色界天等受戒等有善十业道无色唯后三欲界地狱众生亦得具恶杂秽嗔恚无余若说地狱有分别烦恼造业不妨有邪见今正义无故余人有后三地狱者无杀生等事十轮陀罗尼经地狱众生亦听法何妨受戒菩萨于彼化众生故十善业道通一切处第六十云杀生邪欲虚诳离间粗恶嗔恚此之六种有情处起杂秽语名身处起不与取及贪欲资财处起邪见业道诸行处起今正云六有情处起一非情处起三通情非情处起意乐业者此中有二谓想意乐及起当作意乐瑜伽分为二谓第二想第三欲乐无此加行彼想云于彼非彼想非于彼彼想于彼彼想非于彼非彼想唯第三是业道相第三欲乐云颠倒所作此中起当作意乐即彼第三欲乐由有倒无倒想乐欲所作此中加行谓或自或他发起所作三业即杀等方便即乐欲境故彼合乐欲心境一处所以无加行此以想欲同能缘一处明三业境一处明开合欲乐异亦不相违然本地第九说一起欲乐二起染污心三起方便四事究竟五十九说染心说三根等广说句数究竟中或于后时如造作业业未究竟处分者受五戒时彼事方遂成业道不答正明不成过八戒限遂成善心息故如不律仪受戒过分遂成不律仪唯五戒等不成作心毕竟不作故先已作者尚不增长况新生者说相后虽败善心亦不成先邀毕竟故不与取究竟此云取为己有瑜伽约移离本处或拒债受寄不还等如彼五十九非分者非支也虽己妻妾除产门余皆非分非时有五谓秽下胎圆乳儿斋戒病时非处有四谓尊所会处灵庙众前非地谓高下乃至伽蓝等非量极及五不应理取邪非理不作世礼也及自他一切男不男显隐自作媒他并为交会究竟以下业道一一如五十九大好匆匆不复述诳离必令他解方成业道意乐满故杂粗但发即成不待他解不解即究竟故以遂本心亦有名故令他知已发粗恶言私处骂不即遂其心故也瞋恚亦尔论说此二业道唯情处起故如经云故思造业云何名为故思造业中此说五业瑜伽第九说二种一增长二不增长不增长有十一梦所作二无知三无故思四不利不数五狂乱六失念七非乐欲八自性无记九悔所损恼十对治所损业除此所余名为增长彼十中一梦二无知三狂乱此失念此之四种即此第三无所了知彼非乐欲一种通摄此初二教来及劝请故以彼无故思是请作故或彼无故思即此他教来彼非乐欲是此劝请唯彼论中不利不数及悔所损并对治损此中不说此说非彼三种业此论利数非损之业故彼自性无记非此善不善业故此中不说第六十卷说有四句第一作而不增长有五一无识稚童二梦三不思而作四自无欲五起悔对治本地十中除不利不数狂乱失念自性无记四种彼说明利或数非狂乱等业故第五对治中具摄本地第九第十业其无识稚童及梦即此论五中第三无所了知摄不思无欲初二门摄其悔对治此中不说说未悔对治业故六十卷四句中第二句非此中有第三句第四句皆可知初七业道具四句有非作而增意数思故贪恚邪见无此一偏句无不作而增长思量增长而作故第六十说有四业一异熟定二分位定三俱四不俱今此三决定第二异熟即彼第一此第三即彼第三定或亦是彼第二彼但论诸果定不此三业定此中论定故无彼第四俱不定。

　　第五大段明异熟中有五一不善业道果二善业道果三明引满果四明一多果业五业受果先后不善业果中初论本后释论师别配属三业下中上受恶趣果此总别果通论人天亦有不善别果故此中虚诳语故多臭秽与粗恶语合说得果不尔如何得臭秽然有诳即离间亦有粗即杂秽便成二业为一业耶准六十云亦牵亦杀增上似一前后生二此语业道其必同时彼要移处命断等异故成二也然窃处他独杀之不移本处二业俱成不同瑜伽此中三果与瑜伽第九及六十相思应勘会之其等流果多分增上果中假说等流内法不与外法为等流故如杀短命等一切应思复有一业由一业得一身中瑜伽六十以一刹那约现生后受为名名现法受等即此中第二句如经言有三种业谓福非福不动业等下第二解思业大文有五初标解福等三业第二解经无明发业差别第三解不善业道三根为加行究竟第四解共不共业等经第五解彼彼丈夫如是如是业还受如是如是异熟经初中有二初标三业后释释中有二初论本师略释后释论师问答解不动业名释此三名唯识第八瑜伽第九云福业者谓感善趣异熟及顺五趣受善业非福谓感恶趣异熟及顺五趣受不善业不动业者谓感色无色界异熟及顺色无色受善业何故善业得顺五趣二释如唯识疏及第九瑜伽抄此中色无色业界地决定者此除中有谤及五净居并自在天处余一切地定故此中转者必上极邪见谤涅槃深所资下业必胜无漏种种熏修余任运业不能转故不同欲界地泛尔随依何品诸业皆转动故凡位持经亦能转易况得圣道又处可转趣地不可转岂欲界业趣地转耶此解不可或从多分下三定业不可转故其定地摄故因成不动生得善相从亦名不动定时故。

　　第二大段解二愚发业中有二初问后答答中有二初论本后释论师论本中答有二初标后略解之此中问即瑜伽中十问同彼云福不动行由正简择力而起何因仍用无明为缘彼文答总不及此文然是二愚皆应名异熟皆应名真实义俱不解异熟俱不达谛真实义故然异熟据粗果迷相深从增为名真实愚于迷果义浅不解谛理故所以从本为称又云据人天苦得谛理者知之不知谛理者迷之故名真实愚其三恶道苦世俗者了今仍此迷为首名异熟故瑜伽名世俗苦及胜义苦或三界苦总名异熟不解一切苦故造非福唯不解四谛理解三恶道苦果故名真实义不解三苦唯在人天狭故从本名为粗恶此之二愚见道断唯识第八自有诚文瑜伽不如实知诸谛道理若住正念或作福业或作有漏修行引不动业若不住正念乃发非福业故知皆见谛断此论下文亦即见谛不造业明皆见道断云何说异熟愚修道断耶此但迷理然有粗细粗发非福细发余二由彼一向并染污性非谓业唯染故善信解粗恶异熟或一切异熟有此正见行相即住正念不造非福今既无明与非福合时此念必不容受信解粗果异熟等之行相正见也真实义愚中未见谛迹虽起善心由随眠所缚后生现行不了三界人天细苦便发二业若依缘起经外道异生二业皆用四无明为缘内生放逸三无明为缘不放逸非无明为缘者亦有随眠为显三别赞谛深达不说有之入见道中方断种故若不尔者十王位异熟果何时造耶必以欲资故业而王故或彼不动唯别异熟非总不能感总报故此说为非无明引十王业往昔来不放逸时作今资故生此有何失如生大自在天。

　　第三大段三根发业究竟中瑜伽第六十广说其相如彼应知一切同此唯广略有异此文有四例如文三根正发善恶业者无明助者不定此中三不善根发十不善业者随增义说非不用痴缘起经说无明具十一殊胜事故近因远因等皆如理应思三思之中分别同性刹刹等起等皆如理应思此杀生时以瞋为究竟者遣使杀生此人或受八戒引起善心等无瞋心云何由瞋究竟二义一云据自杀二云处分时已有瞋恚业究竟故非据无表故不相违余一切皆如是。

　　第四大段释共不共业中有二初引经后问答释释有二初解共不共后解强劣力共不共中分三初解共次解不共后解共不共或后令他是此唯识第二卷四尘定变他五根有二诤此中共不共多分用不用以为二别即共中不共中皆各有二业广如彼抄此中言说为增上缘者瑜伽第五十一说第二解强劣业中初解强力后例劣业强力初问后答答中有十初对治中云令当受那落迦业转成现受瑜伽六十云诸阿罗汉所有不善决定受业或于前生所作或于此生先异生位所作由少轻苦之所逼恼便名果报已熟若已转依果报种子皆永断故一切不受所以者何由佛世尊依未解脱相续建立定受业故此中两释一云即初二果等从当为名名阿罗汉阿罗汉名已转依一切不受苦二云即阿罗汉如前唯识枢要释又六十下文云又恶趣业预流者皆已断尽若诸异生世间离欲或复生上一切皆伏而未永断若不还果身仍住此或复上生及阿罗汉诸不善业皆毕竟断若已证入清净意乐地菩萨一切不善业皆毕竟断此但由不忘念力所制持故非由烦恼得离系故如第十抄解此中二文相违即从当果为名胜其无学地推求非异熟阿罗汉道尽故是现违缘应华果相即恶趣果预流已无其不善业者别报应人天中受果者轻故可转非三恶业彼抄三解一云从当果为名二残粗重得果非不善在已断故三不障果故此残业犹在已得转依亦有三解一云入有余涅槃即从当果是从极果语不还者已断故二约有余不善业已无残异熟粗重故三无余依名转依如前配前三此义大难应思之此中转令现受者诸持经德力非将无漏对治三恶业六十云得预流时一切断尽故此解顺无学不受义若顺受义此是别报恶道生后现报报定时不定业也余不可转又若现业应转不受者不定业或已转依者定业已解脱故不受依未解脱身建立定业阿阇世等忏悔闻大乘余依此解教记招引语定受少时若依前判一切不受忏悔闻大乘力已转依不受轻故唯依不增长业转故不必受异熟此中强力此中论本文势取所对治者故思不善业以定受故释论下解乃取能治为强以下成上取对治道望彼补特伽罗所有故思定业名为强也又取所治下文云转变灭故者转变谓地狱业成现法受故灭者现法之业不受故向上配之也第四强力异熟决定圣道不能断有二义一者顺前从当名无学此业在身必不得入圣圣道不能断故二者即顺前无学有苦根即此文为证若总报决定恶业障圣不入若别报定报不障入圣圣道不断圣者身中受异熟此十强力业中初二能治强次三所治强次二合二名强次一唯所治名强次一合二名强后一唯能治强或初七有性者业次一无性者业后二合二业初中分三初二能治次三所治后二合二第十业聚集前九别散第十业中有九从初至后展转修习胜中如理应思。

　　第五大段有三初引经为证次释后结释中有二初遮解后开解遮解中有二初论本后释论释论有三初解不应行梵行次解尽苦际后结之。

　　　　论本第八卷

　　此下第三双解思业思己业中大文分七一解律仪等三业此中律不律仪是思己处中通思业第二解顺三受业第三解顺现受等三业第四解黑黑等四业第五解三染三净业第六解施戒等清净业第七解白业等经如世尊说如是有情皆由自业业所乖诤下是初中有二初标后释释中分三三业异故初中复二初烈三后释三释中文分三三业异故。

　　别解脱中分三初烈七众后随别释以近事中即离男女近住总是一近事类总显一名不取女为二永年承事名近事暂近依止故名近住不律仪者如恶尸罗非尸罗名恶以尸罗清凉义故恶他清凉不可仪式名不律仪非恶仪式也不同恶见推求名见其体亦恶清凉名尸罗恶法非尸罗。

　　随别释中分三初门建立三类所因后问答邬波索迦戒受人宽狭初中有三三类异故何故出家众中立有差别非在家者出家者法断故非在家所以出家男女别说不同在家已出家者有余学在家亦有近住此为别也而出家中苾刍是二尼立三如五十三解瑜伽五十三云何故世尊建立苾刍近事近住三种律仪答由三因故谓所化生有三种类或有能行离恶行行及离欲行或有能行离恶行行非离欲行或不能行离恶行行及离欲行依初类立苾刍戒即身二语四名恶行淫欲名欲行一根本罪性名恶行熟贪名欲依第二所化立近事此中身三语一名恶行正淫欲名欲行以邪是根本罪故所名恶行彼亦离故何以故非居家迫迮现处欲尘俗而能一向相续圆满护众学处依第三所化立近住何以故由此不能究竟行俱离行但当劝进摄受二因勿彼自谓重担所镇谓前三支修离恶行其后四支修离欲行离非梵行俱修二种以后四种谓不饮酒等后四非为遮性罪但由贪欲处起名离欲行有解于五欲庄严处起故名欲行若依此解离非梵行云何名离欲行耶今解不依性罪名离恶行恶行性是恶故后四遮贪欲名离欲行离非梵行俱修二种者以离邪欲性罪故名修离恶行暂时正淫亦不通故制其贪欲名离欲行不同出家出家之人一切必离若犯正邪悉名恶行在家许畜但邪名性罪正名贪欲不是业道今遮贪欲但名离欲行。

　　问何故律仪分成三类而但总立一不律仪律仪难克渐教令圆满恶行易成不依渐学修学一分中所学一分名近事不学者名处中其一切犯戒失戒亦尔近事即有一分近住亦尔以类同故出家之戒唯四根本可具方成此中仍有犯重失不失二义如常其余三若不持语四亦成苾刍等四重根本故谓近事近住无犯重舍非道器故或说近事容有一分近住不尔期心极近不容行故二起前后问何故律仪有持一分得名律仪不律仪要须具受答不律仪恶心猛要全律仪少分心猛即歒于彼善法胜故又但作一分猛者亦不律仪如律仪一分成故即无妨难但以上品思发成律仪不律仪中下成处中其中仍各分三品苾刍戒何故要七由具四支一谓受学学处二善能防护别解脱律仪三轨则所行皆悉圆满第四见微细罪生大怖畏即声闻六处由此具七不尔不具近事有三支一离最胜损他支谓身三种二越受重修行支谓离妄语妄语者不能重修行故三不越所受支谓离饮诸酒饮诸酒便越所受故近住由五支一离损害他支谓离杀生不与取二离损害自他支谓离非梵行自他妻妾二俱离故三越所受重修行支谓离妄语其离非时食并高床香等涂身三是不越所受正念住支此三常所串习若远离彼数数自忆我今安住决定斋戒于一切时坚守正念第五不坏正念支是离饮洒彼虽安住正忆念支谓我今住决定斋戒若为诸酒所醉便发狂乱不自在转故何苾刍中唯立二众尼众立三如五十三解八戒十戒开合增减问答亦如彼半择迦不堪事二众中不例无形者一解亦例同论文略二云不例以彼无男女二过故可堪承事有色界诸天并悉无形不遮彼受亦不失彼性故由此返显无形不失大戒菩萨戒中苾刍定不失别受此五戒随此分别如何择迦不得近事此等众中五十三有三释一男女过故亦不得出家受具戒二性烦恼障多故极覆障故三彼好人难得此三义不令出家受具戒不得名近事而不应数亲近出家众出家众亦不应亲近摩触彼类又亦不应如近事男而相亲善然其所护福德无差苾刍戒若有六缘不应为受谓意乐损害等若无此六即可为受近事由二缘近住唯一缘如于表无表章得舍缘中说之扇揥迦此云无根势(一生无也)半择迦此云乐欲乐他于己为过故五中初得二名次三唯半择迦非揥迦一生中无男势故后一若不被他于己为过名扇揥迦无根势故若他于己为过名半择迦有乐欲故不同初人彼人一生无根势用第五人曾有彼用虽无其形性势仍在唯起彼用故由此不被他于己为过无乐欲故不名半择迦不同前四人被他于己有过之时乐欲方生故先生不生即有乐欲他于己为过故瑜伽说三人此说五者本性除去灌洒即彼被他于己为过得不净灌洒故五十三抄解不然以嫉妒开人返不说灌洒故此论合嫉妒故加灌洒静虑律仪断对治唯初未至九无间道远分通上七根本并中间八未至初未至第九解脱道名持对治余名远若九品修逆次入者如四道中说断对治持对治远分等无漏律仪等如五十三说及章中解。

　　不律仪中此中有十五瑜伽第九说十二无此中三谓捕鱼害牛猎鹿三种无彼一种谓断狱古释云此害牛彼羊中摄此鱼彼鸟中摄猎鹿彼兔中收彼说断狱此守狱中收所以不同涅槃经有十六羊猪牛鸡此四疲买肥卖为四买已杀为四即成其八不说此鹿兔鸟三余之七种同此彼有猎师摄此三此文既说好为损等即摄一切损水陆生命任杀之炫卖女色以自活杀马杀驴以活其命应不律仪故知捉鹿且举少分未必尽也不得和会屠羊者为欲活命屠养买卖即摄涅槃疲买肥卖并买已杀今更加贼言如是等者为欲活命起增上思等作此等事悉名不律仪故论云随应有行杀不行杀者故缚象买取钱我与王取物返自将活命咒龙亦尔或将戏乐是物自活直尔戏不规活命者非上来是杀生类不与取类唯有二邪欲类炫卖女色强者是谗构中唯言离间不言谄诳是乖亲觅财物者根本故如作文章绮语规财常以活命故皆非虽成业道非不律仪言不律仪者于业道更取重者亦有不律仪非尽寿耶既有少分亦有不尽寿者或必尽寿如比丘戒期心重者是余非也或虽少时作重故是不律仪有尽形非不律仪以报心作故不期愿故此义应思生彼家生余处如五十三及唯识枢要第一卷解三受报在地有说欲界第六舍报命终心有下地舍报不许第六报心舍受命终即无者如对法第一卷二说。

　　三时业中有三初列名次释所以后于此业中从初熟位等释妨难顺现法受业中有二初论本举三四类后释论师解名所以本疏四门分别一出体大乘并思为三业体宜显思差别或五蕴四蕴如理应准二释名总名别名总名可知谓取三时异熟业别俱总称亦名异熟别名者谓顺现受业者法谓道理顺现在道理受之业受者异熟其业为能顺受为所顺即现受之顺即顺受之业依主释也以生后俱有总别异熟不标法名现唯别果简别于彼加之法字或举初例中何妨并有余顺生受业准此应知第三感总别报以善不善历五趣感总别总别之体并显感十二处多少胜劣分别思之然有不同处如鬼畜何废五根等亦善业感其人天五根等亦有不善业招应思之第四诸门义异一明世得报因果定同异世若诸部对之然有差别彼若大乘异时为非二明报业成熟不成熟有因时有果有果时有因在亦对诸部论之三约界分别三界身受自他界异熟亦对诸部四明得报及时定不定事此中应知定不定从何为名有二说一云依一切故阿罗汉犹受不善业已转依不受者入无余依故二云依未得果得果名转依已前可定纵阿阇世王由对治力亦名转依业不决定若无胜缘转依业决定故故六十云预流等恶趣业皆尽等此中应知第五业之轻重如六十卷初明轻重业相应知作不增长等亦如六十此中顺现受业初慈定等五第六十云慈者于一切有情第一利益安乐增上意乐住起故所以得现果何故不说悲者旧抄有一解今解不然慈与乐深不行损时定不杀故悲虽不杀亦废损而不与乐故慈胜非余如慈无诤等亦尔六十云无诤从于一切有情将护他心住起故重胜愿智等灭定从第一寂静涅槃乐相似圣住起故胜一切有心定此名因位若在果位设不入定亦受现报预流果初得一切不善不作律仪故胜后有学彼非初故。

　　五极清净相续究竟谓阿罗汉及佛为首大比丘僧即摄此初中第五及第二佛为上首等其独觉亦在彼类瑜伽第九有二因缘与现法果一者欲解二由事故欲解有八即四并是善四是不善一顾自身不顾自身二捐恼慈悲三憎害净信四弃恩知恩此皆增上心作得现法受以情欲胜解二数量故得现受非由境等此欲解八即是此第三余猛利意乐加行所行皆通善恶故又瑜伽说由事故亦感现成果其法事者五无间及同分五无间者即现病癞被杀等事同分者秽母无学尼打最后菩萨庙衢市立杀羊法极委重亲友言欺贫等害逼恼并劫夺僧门破坏灵庙等名不善现业善事者父母无正信心犯戒悭恶慧回令正信等皆现法受业此得与他增上现果能令国宅如佛国邑等乃至广说此事不同欲胜解二法但事重故现等受即五无间思现在先受别果或下段加行思非根本业即非无间业故一思多世界先受别果后受总果亦何实现益身上总别果后既是分身先别后总亦无失也六十云有三种因起现法受一由广大谓慈定等起二思广大于是田等以深厚殷重清净信心施清净财三相续清净谓若前生于他所施衣服等物中不为障碍亦不思量兴染污心以无有障障彼相续当知是名相续清净此三一切具足当知定于现受定于生受及后受与此相违起不善业亦尔此是此论从初为名亦是显业通受世等顺生受中云复有所余善不善业于无间生异生者一切皆顺生报即六十云然杀生等五缘重一意业增上三毒二方便数数思惟等三无治不起治心四邪执为胜上五由事谓大身害人思业皆多生受彼论广说。

　　五无间业以三门一出体并思业为体四杀生一虚诳语瑜伽第八及六十有此文然前四中父母阿罗汉即业道及出佛身血杀生加行非根本业道此乃加行定于业生各各自望为类重无杀佛者设有断命以害为依加行非此加行望杀余命为根故不是业道若尔何故余杀生边相比准何故不尔二逆类如前所引瑜伽为正秽母是杀母类坏尼是杀尼类打最后菩萨等是杀阿罗汉类其委重等中有杀害耆旧等是杀父同类余二可知三问答分别唯人道三天下男女见行非余如疏解婆沙俱舍。

　　第三明受报第九及五十同此初论本三时文然第六十卷解一业亦得现生后受果同此下释论文谤般若等故入十方狱即顺此文六十卷中五逆顿受一切者且依一劫刹那顿受说故正念经第三云一逆一劫报造五逆五劫报与此同黑等四业中一出体黑黑取十不善业中戒业加行后起一切纯不善业此中白白业取三界善业黑白业取欲界杂业即一意乐及方便总说名白黑除此以外余意乐及方便俱白业及色无色业皆白白瑜伽第九黑黑同此白白业者谓不动业杂业者谓福业有不善业为怨对故由约未断非福业时所有福业而建立故以此既有怨对得黑白为名离欲之欲界业是彼杂种类亦名黑白何故二论不同者瑜伽六十六云白白异熟业所得无覆无记异熟果一向可爱受种子所摄受故当知一向可爱一向可意黑黑业相违亦尔此业总业并果悉皆可爱不可爱故彼云黑白俱业二种种子所随逐故所得异熟果当知亦有二种异熟生受即据二别业并果二种异熟生受即据二别业并果二种起此虽总说即彼自说此杂业云又黑白业由生类差别建立谓于是处黑白俱有即此处业总立黑白此文意说虽有意乐加行总名为白以依生类建立为杂今彼杂业总名为杂以不善随能杂于善以生同类纯善之业亦得杂名不可言黑黑业以生类同亦名为杂非白能杂恶故白弱故即前瑜伽第九依生类建立故不动业说名白白欲界名杂彼第二复次云又由事差别建立谓如有一随于一事于一时间起利益心而现在前即于此事复于一时不利益心而现在前或夺他物而行惠施此由事差别建立此意显于事有杂不杂业瑜伽据事杂故福业名杂对法据一事中有不杂者所以欲界亦有白白彼第三复次云又由自性建立如是黑白俱业谓如有一随于一所许作利益即于余事复于其所作不利益辟如有一于作暴恶者发生瞋恚俱行之思不喜彼恶当知此思瞋恚俱行故堕黑品中不喜乐彼恶俱行故堕白分中是故此业说名黑白即立此中方便黑故发生嗔恚意乐白故不喜彼恶瑜伽依此唯说白白是不动福业名杂对法显意乐及方便俱有白者故通三界三业皆名白白后二复次中有此差别二论师不同或瑜伽据初复次故一切欲业皆名为杂对法依后二复次中有差别故欲界亦有白白故不相违。

　　第四非黑白业古云住十二思惟断黑黑谓四谛四欲界修道初未至八无间俱思唯断黑虽亦少断缘缚未总尽故不得断名用四无色界根本定思能断白白亦就尽处为论欲界第九无间道思能断黑白品故杂心云说有十二思能断黑报业四思能断白一思二俱离俱舍十六云四法忍离欲先八无间俱十二无漏思唯尽纯黑业断欲四静虑第九无间思一尽杂纯黑四令纯白尽今依大乘九思唯断黑八思能断白一断二或三随应二三故见道一品欲修道前八品无间道思名九思断黑四色四无色断无间道名八思断白若依瑜伽白白唯不动欲界第九无间道唯断黑黑及杂二欲界无白白故若依此论欲界亦有白白欲界第九无间道思能断三种故言一断二或三随应三二故由随所应通二三界故作是说合十八思无间道也依此论中唯取加行无间是诸业断对治故依瑜伽第九云谓出世间诸无漏业是先三业断对治故唯无间道是断对治故唯十八思也或即通解脱胜进道中且依此论取加行有十七思以见道中无无间加行故并前三十五思古云三十九思见道为四复添见道加行故此非正定不顺义故若取瑜伽并解脱道更加十八见道欲修九四色四无色更胜进道等随应加之今者此中不取解脱道以加行道亦能断现行故无间道能断种子解脱无是义此依二乘观断修九品说由二乘者速入观断多品解脱道亦是望前自心故非望后品即为加行故以心各别起无间解脱故解脱道非前品解脱亦非后加行前已总起一加行故非容加行故论不说有此说正能尽诸业唯取加行无间若彼断解脱道等亦是性能断故瑜伽说一切无漏业菩萨见道唯一心或三心修道十地伏金刚断以前不断缘缚等故总而言之菩萨一思唯断黑见道也一思通断三或十思通黑白以地而说故若依顿超得二果九思唯断黑见一修八一思通断三见道修道品故若依超得二三果第释名者论文自解以自性及果可爱不可爱立初二此重言并在因白白之异熟异熟之业依主也黑白者亦黑亦白黑白即黑白黑白之异熟异熟之业以恶强故可名黑白不可言白黑以善劣故非黑白者唯此论解非黑白即无异熟业诸业之能尽此非黑白等即能尽诸业此中以无漏非烦恼性故名非黑以业清故称白瑜伽第九非黑非白双简异前二业此论遮烦恼表白净故合名瑜伽唯遮为因然但言非黑白即白白业应名非黑之白业为简于彼说无异熟恐无学身等所有有漏善业滥为加能尽诸业。

　　第三依人成熟依异生圣者离欲未离欲有学无学三乘大乘等通说现种成不成可知此等业或为二见一修一故或为四一见三修故或为十一见八修三故或为十八唯无间道见一修十七或三十五加加行道为十七故或为五十三加十八解脱道故或为七十一加十八此依次第得果说若超得果胜进道故不定准义应思此中黑白皆随义说曲秽浊业如瑜伽第九抄解大好此中言损减见所摄增恶清净所立法义者初是邪见后是见戒取三净业等亦如瑜伽第九卷抄与此相违等并如彼会。

　　又有施等诸清净业者下第六大段有二初标举将说施业云何下别显第九瑜伽亦明三净业此中不明修下道谛中有故于中有二初明施业后明戒业初业中有三一曰施业二施满三施物满业者作用义以四相释第二施圆满中两复次释初中三故释后中六故释以经配论唯随次第后释论解中不依次解初二解论本难文后四解经难文逐难释也随次第也第三施物中五故释于中论本释论随义应知此上所论非菩萨地余是乃同少施声闻地同故第八十三中亦解戒中有二初释经五文即当第二十二声闻地大广好应取说之后从是已后依尸罗等者别释经中戒义初中标六句所不行中五家唱令家羯耻那等勘二十二瑜伽抄于诸学处善能受学者瑜伽云受戒已去于同梵行者前一切学随所已受学一切故等护身等缘有声闻大广应守之当二十二卷等解此中有二初标后释释尸罗无悔如显扬第七云成尸罗故无悔无悔故生悦生悦故心喜心喜故身安身安故受乐受乐故心定心定故观如实观如实故生厌生厌故离欲离欲故解脱解脱故自谓我今证解脱我生已尽此中但至得定尸罗不清净三昧不现前故尸罗中成熟尸罗者二十二云我所受学所有学处不亏身业不亏语业无缺无穿此定但持于戒不亏身语此论中云能受能护净尸罗故初受后护也五十三云若作表白第四羯磨及略摄受随粗学处名初苾刍具苾刍戒故表白等能受也略摄受粗相诸四波罗夷等是能护也五十三云受是后因也善能防护别解脱律仪者二十二云善护苾刍律仪等故此中名为能善护持出离尸罗准此解脱者谓涅槃或无漏胜解数五十三云自此以后于毗奈耶别解脱中所有随顺苾刍尸罗若彼所引众多学处于彼一切防护奉行名守护别解脱律仪者此名随法学处支轨则圆满者二十二云于威仪路或于所作事或于善品加行处所成就轨则随顺世间不越世间随顺毗奈耶不越毗奈耶其曰随顺等下皆通上三句彼论广解此论言诸威仪等等所作事及其加行所行圆满者二十二云离五种家与此论同五十三云此之二种随护他心支见微细罪生大怖畏者二十二云谓于少罪作如是观勿我于此毁犯因缘无复堪能得未得等勿我由此堕恶趣等故此论云犹如性罪于诸学处善能圆满者二十二云于先所受别解脱戒白四羯磨受具戒时从戒师所得闻少分学处体性复从轨范得闻所余别解脱经总略宣说过二百五十学处皆誓当学乃至广说故此论言圆满受学所学尸罗五十三云此二随护如所受学处支谓由深见怖畏及聪睿故初之一支正受具足次之一支已后受随法学处次之一支随护他心后之一支随护如所受学处以前一切常应修学二十二为三初之一支显尸罗无失坏相次之一支显尸罗自性相后四自性功德相次之二支如其所受观他自性功德相由他观见如是轨则所行圆满未信者信信者增长等后之二支如其所受观自自性功德相者有获得观他增上功德相已便生自德后之四支总是自性功德相总为三也又有三初一受持戒次一出离戒修由三学次第戒学为先出离因故后四修习戒即一种戒宣说为六。

　　第七大段解业中有二初烈六业后别解别解中分三初三唯流转业次一出离业后二通凡圣业如世尊说有情业异熟不思议下业中大文第三明可思议不可思议等业于中有二初解世间后解出世间世间中有三一解业异熟果二解外增上果三解末尼等世事初解业异熟中有二初释经业异熟不可思议后处等不可思议初中复二初举经后正释出世间中有三初明二乘等十八变次明菩萨等十自在后明佛所作等。

　　十自在以五门分别一出体既以六度为因准依无性第九并以后得智为性彼释智自在云谓随所有种种言音现在前故故知唯后得若准天亲第九释智自在云谓通了知一切尔炎名智自在尔炎既通真如故此论又云由智自在力于诸法义等圆满究竟既于义究竟故准二论可通正智余九事慧此一通事理二慧无性依随欲而说法故唯取辞无碍解智为智自在天亲依要达境遣而方空故取二智为智自在此论依成四碍解后方说法亦通二智理不相违此通事出体其别出体其命财业生通法六说以后智为性其心一种依天亲论彼谓于生死时无染污唯以心为体不被染故此论唯以定为体于三摩地入出自在故无性通以心定二法为体故彼论云谓于生死无染即心也又随意乐能正为他引摄众具于中自在运转其心即心即定也或无性意亦唯取心唯此论取定合二为体其胜解如名为体愿以欲解二为体智自在者如通出体二释名者命财业生法五俱说为名依主释余五持业若取智为体唯通智二种持业余八依主三辨相此论解智胜解神通法四种与诸论不差心自在者此论据定能持心从所依为名天亲无性心体不染财自在者引摄众具资生什物天亲云于食等十种众具自在业自在者谓于诸业得大自在唯作善业非恶无记及于其中劝他作故天亲云业生二种谓此能摄彼能生因及所生果故由身语业自在而转随所欲生业现前故生自在者随欲往诸趣生故唯业一种二类不同一天亲之论乃说菩萨更作业此意乃非说异熟因但由作漏无漏业故不为生死业烦恼所拘或二正由佛唯作无漏善业业者佛之作用以说财生与无性不别唯愿自在天亲无性皆云由昔精进随所作究竟故于今时所愿皆得此论乃以大愿引愿谓彼二论依愿遂心此论据愿遂愿愿遂愿故说皆遂心遂心者由愿遂愿故又彼二依佛愿自在此说菩萨故不相违唯智自在三论不同如出体中已辨其相第四明因初三施因法无畏财施次第配次二戒因后二智因中三如名摄论第九说第五问答分别问何故摄论说佛具十自在何故此中说菩萨得彼约圆成此说分得若据少分初地即得若据彼彼增随地亦差别初地虽得未名自在义少分得四相业智自在是何所摄又何故说第八地得此唯二名非法身起自门故问何故唯说十自在十地论云治十怖畏故命对死畏心对烦恼畏财对贫穷畏生对恶道畏愿对求不得畏胜解治谤法畏(此义稍难勘之)神通对追求时缚畏智治处众畏法治疑畏又五相故六度三自在谓器众正觉正知自在又五无量与此相摄并如十地论问十地中几有漏无漏问曰十自在依何地有如何修习几自利利他报地具几一一应通智自在中法义训词即四无碍解也。

　　集谛何故说四行五十六治四种爱故谓我常乐净初二别治后二通治。

　　灭谛中分六一辨体二明深三假实四因果五胜劣六根本摄异门分及本地思慧地解名色灭无余即通三依因十七释别名甚深中勘六十八等执异耶增执过不异耶分别自相过互俱句杂乱过俱非损减过于中文有二初出体后如是下解释中分三初总显非四句次所以者何下释后如世尊说引证第二释中初释师解后本论解差别中有二初举经后别释别释中有二初释标句后释别句别句中分三初七依所灭辨名差别次二十一名释自通名后五对苦谛辨名八十三下广解别名五十五解四行由灭集谛四爱故缘起下同此第三唯乐净第四唯常初二离系即义此灭苦集亦所显故彼唯依灭苦无余所依瑜伽此中问答常无常如论瑜伽云问诸行寂灭是灭谛耶设是灭谛诸行寂灭耶答若是灭谛亦诸行寂灭有诸行寂灭非灭谛谓由无常灭故非择灭故诸行寂灭问若此灭谛先无后有云何是常若常时有何不一切有情于一切时般涅槃耶答不流转相不现行相是灭谛相此谛云何先无后有又无生相无灭相是常相灭谛亦尔是故名常若有证得一切粗重永息灭者彼般涅槃若未证得者彼不般涅槃有灭谛故诸有情类有证得者是故般涅槃是证所显非生所显。

　　明道谛中有三初问次答后释四行答中有二初略行相作用显之后依位显体知苦断集证灭修道者五十五云由彼苦谛是四颠倒所依处故为除颠倒故遍知苦既遍知苦今遍知集由彼集谛苦谛摄故虽遍知苦仍为集谛之所随逐故须更说永断集谛除彼因种苦永无故言触证者是现见义由于灭谛现前见故不生怖畏爱乐摄受是故次说触证灭谛勤欲触证若勤修道乃能成辨所说三义是故后说修习道谛此说入道观谛所因及其所由集灭彼苦灭唯由道故证于灭今者显道谛有此作用也明五种道为道谛中初烈五名后随别释此中所说资粮道者谓诸异生所有尸罗守护根门等者瑜伽二十一声闻地初说有非菩萨性遇二种缘一胜二劣胜缘者谓正法增上他音及内如理作意劣缘者谓若自圆满若善法欲若正出家若戒律仪若根律仪若于食知量若初夜后夜常勤修习觉窹瑜伽若正知而住若乐远离若清净诸盖若依三摩地自圆满中有五句一善得人身(男女身也)二生于圣处(中国等也)三诸根无缺(不长短不喑哑等)四胜处净信(胜处正法也净信于此起信能除一切烦恼垢故)五离诸业障(谓远离五无间业等若随有一作及增长现生不得入圣故)上之五种名自圆满他圆满者亦有五句一诸佛出世二说正法教(谓四谛教)三法教久住(佛在及后正法未隐)四法住随转(证者随机以法授训)五他所哀愍(施主于行者起施等心)此上五句名他圆满自他圆满为缘起善法欲戒根律仪等十句也一善法欲者既闻正法获得净信起猒舍妻子心形趣于非家勤修正行令得圆满生如是欲二正出家白四羯磨受勤䇿戒等三戒律仪出家已坚牢防护别解脱律仪乃至六支四根律仪从此尸罗守护正念修常委念以念防心行平等位眼见色已而不取相不取随好恣心漏泄恶不善故等五食知量不为倡荡憍逸饰好端严食于所食以正思择为身安住支持除饥渴摄梵行断故受令新受不生为养存力乐无罪安稳而住六初夜后夜常勤修习悟窹瑜伽昼日分经行宴坐二种威仪从顺障法净修其心初夜亦尔过此分已出住处外洗濯其足右胁而卧重累其足住光明想正念正知思惟起想后夜分亦尔二种威仪净修其心七正知而住若往止住观瞻屈申持衣钵食饮啖尝行住坐卧悟窹之时语默解劳睡时皆正知住八乐远离远离一切卧具等贪住阿练若树下空室山谷等乃至平野边际卧具九清净诸盖谓于五盖净修心已心离诸盖安住坚善胜三摩地十依三摩地谓断盖已离心随烦恼恶不善有寻有伺离生喜乐入初静虑具足安住乃至第四静虑具足安住如是渐次修行转胜以上名为修习劣缘从此已后为令圣谛知断证修便于他音各有堪能力发生作意等入谛现观乃至般涅槃名为胜缘此中不说初善法欲及正出家但说第三戒律仪乃至第七正知而住唯有五句其此善法欲及出家虽亦资粮道未是胜位故论略之其乐远离等三是加行道之前方便所以不说或亦是资粮道摄此中具说尔许次下论云复有所余进修诸善等摄其后三亦无妨难其此尸罗摄彼出家亦得彼白四羯磨等以为出家此中资粮加行道名道谛者六十四云是资粮加行实是道谛世尊有处唯说圣道以为道谛据最胜故亦与此同此二道中无漏脱略见谛闻熏资故以前不资即非也取有漏不为体。

　　大乘阿毗达磨杂集论述记卷第八
卍续藏第 48 册 No. 0796 杂集论述记


　　大乘阿毗达磨杂集论述记卷第九(论本第九十十一)

　　大慈恩寺沙门　基　撰

　　第三见道有二初问后答答有三初明见道体相次明圣道轮后释经说见道处义初中复二初明见道体后明见道真相差别若总说下初出体后又所缘能缘等下辨真相差别差别真相中有二科若以一心为正初所缘能缘平等平等智为其相辨一心真又遣以下辨三心十六心假若三心为真初辨三心等总是真见道后十六智等为相真中初总出体竟俱以平等智为相后显差别故说三心又初如瑜伽说一心事究竟故据实而言即有三心显扬第十七成现观品说见道然三心已下有二段文一云三心以前真后明相然真中菩萨三心真十六心菩萨相若依二乘二品为真但断人执为二品故明十六心相见道中有二初解相见道后结非实解相见道中有三初列十六智次别牒解释后于此位中由法忍法智等总聊简之别牒解释中有二初明苦谛四智后类余三谛苦类智忍中言后圣法皆是此类者其修道无学道中此智如何行相不可言缘后圣法是此类此类如后得智前因种类故名后得此但缘智为境初后分成类忍智何必要须作此解相或缘同类亦得但知缘智智今显智缘如智之类故总聊简文中分三初释法类智差别次释名无相观者后显十六心刹那总名见道此十六心是谛观行相摄法不尽唯后得智收不说缘余事智故第二释名无相观中分三初论本解名无相观者次释论引经证成后别显六种无相住于此位中一切相等者不同缘有漏有十相此无男女等相此中无愿等有顶等名无相者无分别差别相非一切全无解十六心刹那是论本文下说为四心等是释论师合为四又心刹那进看文势总束为一准下结中即一一谛名为一心缘一谛究竟故结上段中三心为真由诸十六三心为假遍结三心道谛四相道法轮中初安立释何须相见道所以重观真位拟后说故乃至无学位亦尔。

　　四轮中文有三初标次说后结此意由声闻等说次学加行次证次圆满后复说之名轮。

　　释经远尘中分二初释三句经后释九句经二句初次即后释之初中初总后别释又于此忍智两位等者遍知苦断集或逆次配无间道断解脱道知或无间道知解脱道断已断故。

　　次第四明修道中有二初问后答答有二初烈后释烈中有二一名所显九义通相修道三类差别二等中别显修道不共别胜十一五类是前功德初中复二初别烈九义三类差别后释论师所以者何下解后释中烈二随前所标显名不显二类别故释初修名中有二初别解九义后傍乘义辨修前法前九义中分三一世出世间对二三品对三四道类世出世间分二随名别故世间道中有二初烈世间八定后依此八以四种相分别然此八定通出世后出世间中八智品实通世间然世间者宗明有漏定以八定体宽能伏现行义增上故说为世间正证八智品唯在无漏因以为称非不互通然见道前非不得品品具足行相周广要唯修道无学道中多分已得别有胜事不说八为无学又正修道位之所修故名修道然闻思修欲界上有依所修习柝伏烦恼唯定地非对故不说欲界闻思四相分别中有二初烈后释然此四中初二通八地所能治相对后二通八地依胜位八显就解杂染中有三初标列次别解后结染此中谓四取无明瑜伽十二及六十二取疑此论因彼论果由痴故疑又此四种见疑唯分别爱慢通俱生何故说修道障也因说修道障他所有通说故此中说为根者由此四种定烦恼故与退分位无相入出故为生散烦恼为根第六中惑非第七也古人说为第七者非不缘定起此缘定起故如瑜伽第十二此所治能治对中净定通八根本未至胜定从爱为名亦通八根本八未至中有二说一云有二云无第三建立中有二初烈四种后随别释初中有二初论本烈后释师解八定通局支分建立中有二初明支分建立后明无色不立支所以初中有二初解四静虑具支多少后解支增减增减中有二初总问答后别解支多少所因支分四门出体释名通废立别地名废立等至建立中有三初标七入八地次别解七后结释粗静相初中如声闻地后瑜伽处者即声闻地有四瑜伽第四瑜伽名后即三十三卷彼四复次第一第三同此彼第二以离生喜乐起有多少第四四种作意及四对治释其六十六有四对治摄第二十八有四瑜伽相摄第十一有四十作意摄七作意八门分别一出体古人以慧为体能断道故今解以作意数为体此论云最初断道俱行作意名远离作意故知非慧又可是定数对法第一是故心得定者名得作意定由作意胜立从彼为名如念住等或此论云由定地作意故知定地与作意数也二释名相云了了作行相了即作意胜解远离俱时之作意远离者体道也乐云摄摄乐即作意观察俱时之作意观察者道或作意即观察不及前解加行究竟即作意加行究竟之果即作意或果之作意果是慧道故前解胜三依地依此初入方便地有六根本地有七第二复次不断方便地有七不说第七是根本故理亦应尔不尔第九解脱道不入根本何作意所摄其此明有漏作意如六十六依四道第十一明四十作意有学无学等作意说亦通无漏故知此七中了相一种唯有漏余六通无漏胜解为修道无漏加行故或了相亦通无漏从识了粗等三了四谛相等如燸顶二位忍下忍位方名胜解印可决择故其修已此了相何妨亦有此相今正解前解胜四四瑜伽相摄如二十八五四道六四对治二种对治四十作意者七释妨难何故初品断道说二加行难故第二断道不说加行易故与一名据实亦有总名摄乐第三断道亦以观察为加行者亦难故说创起最难须二加行余易总一或不说何故第三断道说解脱道余二不说者即后作意故如初品解脱道即摄乐已摄乐故第二解脱道亦尔俱摄乐故相无分别更不别说或即第二观察所摄观察为后加行胜长作名其第二解脱道虽未观察短念从长作名亦无妨难问九品烦恼何故唯说三无间也答世间道唯有三品道故若尔便无一间之人彼依圣道得一间故世道必三又亦九品了相断上上胜解断上中品远离能断上下上品尽时与名远离非前不断又第二三品准此应思相此若六行彼猒得定必伏惑若见道前观谛得定不必能伏惑即三无间中既有九品以类同故不说九品初二不能断惑此中熏修唯有有漏同本地第四卷彼第十地更熏习生色究竟上其第十二此已前说凡三品修第十二说有漏无漏四静虑杂修生五净居如彼退生等义。

　　出世间中大文分二初明出世间体次明此所依后明灭定亦出世间初中初烈后指此见道说第二别中初明智及相应依八地后明非想非智依不说中间禅即初定摄上地无此不须简略唯初未至有无漏故恐滥上未至所以说问何故上地无中间下地有邪初得彼定起上难故梵王等臣主别故八智缘差别如六十九何独初未至有无漏如六十九说非想名世间无断惑道等故此中说断惑明利道名出世间故由此应作四句有是出世非世谓下八地明利无间道有唯世间非出世一切有漏道有俱者谓有顶无漏道不尔灭定应非出世又有四句即初句即十地无分别正体智第二句即唯世俗有漏智俱句即十地后得智此通取非想故言十地第三明灭定中有二初标灭定体出世间后辨地依辨地依中分二初明起地后问答明不起地初起地中分二初明初起地后明后起地后起地中分二初总明或欲色界后起后问答释之佛色界得重起有伏惑得灭定六十九云圣者后得智离欲乃至得有顶即六十九文势似预流者亦得有顶无漏定何故不说得灭定此论唯说离三定下惑得六十九虽不言得灭定以后得智伏无所有处下惑亦可得灭定唯识第七卷二说皆有证约彼初说对法且依彼人据实未离初定亦得据彼后说六十九通论第三果人非必初果六十九不言不还未离初定得灭定为正唯识论天亲摄论说唯识不还不退菩萨三乘无学唯此定故故知初二果不得论云云何见道依此论及大论五十八有一心见道及五十五显扬十七有三心见道五十八复有九心见道此论下文复有十六心见道四心见道何以如此不同者西方二说一云其真见道离戏论唯只一心如五十八说其三心等皆假说相见道何以名缘非安立谛云何言从世第一法生何用三心各皆言断粗重十六心等复言世第一法生而何所因述曰引时证异故说不同其真观中唯一心是但以菩萨前加行先学人观后学法观入真观中双为二观后相见道前之二心学前加行第三双观放真观中又即真观中人法各异粗细不同先学断粗后方学细第三双放义析真如有异故有三心故菩萨相见道三心不同真观相难知相观相易说义识真观唯说三心假言断粗重故言从第一法生缘非安立谛又为十六心者一菩萨相观亦放前真前真之中分义用异无间解脱道皆缘相分生返照自体名自证分故相见道法忍法智学前二道类忍类智学自证分但缘前心类智虽缘忍生可以拟学解脱道之自证类忍准知学无间道心自证又二乘之人加行作十六心观其入真观亦唯生空一心后相观中亦放加行学真观者已如前说亦以真观难说但说相观之心假说为真故言从世第一法无间十六心生或十六心观唯二乘相为非菩萨作其言九心者于中三释一说谓四忍智品别有八心忍智合论故说为四类忍智亦然复依一止说故有九心又说法智品有四者既云品言明非一定此中意取四法忍类忍亦然合说忍数故有八种依法类智品复有八心俱解脱道故依一心说唯说一心故合有九又说法忍智计合八心断下界惑故故合说为四类忍智品者亦八心断上界惑故故合说为四后重观前十六心事究竟故依一止说唯说一心总名九心其四心者此乃分谛而论非观中为四至文可知其此会释二家同此。

　　第二说说三心为真见道者即取彼五十五文缘非安立等为证后十六心是假相见道三心皆言断粗重者粗重有多种今说无妨思之可知云何五十八言一心文释曰见道断惑非如修位作九品见断束烦恼为一品事究竟故总名一心亦无妨难诸余相违一如前说如诸论皆云第三是类智此言法智者法类二种义有多端一断缘上二界名类断缘下界名法如言法忍断下惑类忍断上惑二缘理名法缘智名类如十六心依总相说三别观法名法总观法名类即此相违者是也依此三位思一切法其言一心家三心既为相见解脱道即翻前者是或别一心缘解脱亦得其三心家皆翻前名解脱思准可知唯第三心亦法二释一别起一心为解脱道亦得或即相见中苦法忍是亦得义理无违又或说苦法忍断惑世第一法生等于真观中义说亦得说相见道亦得如前说一心见道家观心解唯一品此中为一刹那为多刹那相续又二说唯一刹那又亦多刹那以事究竟故三心家如何问又六十九云法智见道断欲界惑类智见道断色无色界惑此之会释如前论无别法智断上界惑但有总言法智为无间道法智三位如前应知准彼释此应思类解彼论次文问一切类智现在前时皆能了别色界无色界耶答若有曾于上界诸法善取相者即能了别若不尔者即不能了别诸法师多以此文既云曾习类智能了上界明知超越依类智断若不尔者不能了别即云初修行次第人以法智断上界惑此理不然诸论皆无以法智断上界惑文今言分别但以智缘事差别观曾修彼法以类智缘不曾习人不能了别但遮类智能了故言何必法智不曾习人遂缘上界其实法智断三界惑类智但能缘法智生如此论下其言类智断上界者此随转文非真实理其入见道依几地如大论六十九彼亦有依身处又唯依初未至及四静虑非余未至及无色如下释更有余文同虽有中间无漏不言入见道以游观无漏故梵王居多散故其依五地皆是那含依未至地唯初二果若得初禅依七作意必那含果以断欲九惑故方得究竟其那含超越人等亦尔为一观断修惑或当别断如此道理至十二卷方解。

　　法智中言解脱而得作证者隽师云此寄相说其证无为解脱如前一心三心见道二说如前可知今寄相言以法忍断惑故以智为证解脱非真实理其类忍中此言缘法智诸论有言断上惑者如前会释论云又无相住有六种如文可知如大论五十八云随信法行入见道为第六无相行非信胜解见得身证慧解脱俱解脱五得其名如备师云此从下向上说为第六非上从下此乃隽师云所未文见释云大论约人为论故言随信法行入见道此论约法为论直言见道故无相违未闻此中六种与彼六法不同彼以人此约法故别也彼云俱脱慧脱身证信解见得随信法行第六此泛释六种无相彼约六行即究竟道二修道三见道一此言第六无相见道十六心皆是彼言随信法行者准下第十三法信行在已具资粮即在上品决择分位何故相违答曰彼随信法行入在见道不取随信故此不同问曰下第十三言随信法在决择分位不入果差别何故彼五十八云入见道与向说异即究竟道二修道三人见道一人合随信法入见道如毗婆沙云以行相等故合说四种道谛中论云声闻以后得智说法隽师二说一即无漏心说法若尔身口之业亦应无漏如菩萨以心无漏故又释此后得智种类名后得智若尔无漏智中何故不说今取后释以二乘劣故无漏智不能说法又身口有漏非如菩萨以无漏智说身口业亦无漏故论云引经远尘离垢等者远尘谓见道法忍离垢谓法智大论八十三忍智通修道彼论文云谓见慢及我慢准义修道有不是明言修道即彼论中彼文亦解不作此言更勘读未见文此约胜言。

　　见法大论八十三有二复次说前复次云见法者谓二忍得法谓二智达法谓见道无间道坚圣谓解脱道后复次同此如此引释并法师别记勘五十三六十三九十三并无此文疏上亦无此释问四无记根中此四惑皆于末那中起论云于诸染污静虑定门等者此中意说由此四惑为门染污静虑门言所由此惑为所以大小二惑生长先际等见即六十二见先际分别见等所摄如六十二见中说慢谓于下界生慢谓自地为胜等如前会释。

　　疑谓疑烦恼前文云疑无明增故由无明而起于疑五上分结广如彼释今论云唯由第七中惑故起上二界第六中惑者此约欲界不善增胜无能治道第六中惑应自然生其上二界有能治道第六中惑应不得生有此妨故唯说上界言彼诸惑不应得起由第七惑故染污第六第六故起惑释疑文中言求解脱者且释此若依实外凡异生生彼界中亦起此惑且举求解脱者当起此疑何况余凡此若未见谛即内凡异生疑即疑结若诸有学生彼界者且说为法执疑如上分结说又疑无明增故有学虽断疑借疑名说无明亦如上分结释又此约异生为论不通有学无妨何以得知者下文云于胜品所证为解脱不解脱等故知异生非诸有学又上文解经中若证真理非他导引自生决定故显扬十九初未至有喜根非余大论第十二支义论云净白者谓净静虑依此论文说唯有漏如显扬第二卷洁白谓净静虑及无漏显扬约八地所有道合作法通漏无漏此论唯说有漏不言无漏此论前初开九门初是世间门于中别出净白门故唯有漏显扬是世出世间门故通漏无漏理实无违。

　　支分建立中明禅支义名合十八假实合论如显扬十九有开合废立等大精体唯有七遍行受别境中念定慧善中舍不定中寻伺以此离为十八若约唯实通漏无漏体唯有六法以寻伺是假无漏位中无此数故准八圣道正思惟诸法师但以慧为体不得用寻寻唯漏故又言寻伺法粗唯在方便瑜伽下文定中无寻伺无发语言寻伺非无细寻伺知定中用寻伺为支体无漏位中支无十八等亦名四静虑支亦名心一境性支义者利益义随顺义废立问答者色非随顺利益定所以不名支识蕴为能所治皆取等故所以不取无偏利益能治义故想蕴亦尔无能治利益故受蕴中余苦忧非利益等义又彼地无故行蕴废立者此二十四不相应彼非利益随顺义增所以不取遍行五中四数能所净等如心王相似所以不取别境欲胜解亦尔善中唯舍别除下定劣性强故所以独取余则不尔烦恼随烦恼非能治故不定中恶作睡眠非能治顺定所以不取增减四五者约超行故欲二障多故欲界不善二禅喜满故动增又如八圣道中思惟以慧为体即以慧为断惑支至下广别释寻伺以慧为体又约禅废立寻伺唯初定喜乐至二三禅不至以上者此系地法不至于上界不须释妨问何故寻伺于二禅说断非内净等以内净通无漏故又非障故不说断内净云何第二禅为名非余定初义名如显扬第二卷云为治寻伺故摄念正知于自内净其心舍住远离寻伺尘浊法故名内等净体如大论六十三云内等净以念正知舍为自性与前显扬第十九卷文同第二义余定不立内于内门中离沉浮三法平等令心品法净名内等净也显扬第二云内体遍净故立净名如显扬十九云念正知舍一切处有何故初静虑等不立内净答曰初禅中由寻伺门所引发故虽有不说第二静虑中有踊跃自体之所作业及心所有少分烦恼所缠覆故总以内净名显之第三禅中彼心所有少分烦恼皆远离故显彼自相初禅虽离欲贪未离喜贪第二禅虽离寻伺贪未离喜贪第四禅中即此舍念极善清净显了是故于诸静虑如其所应彼差别应知此与大论六十三文同第三禅既离欲寻伺喜贪何故不名清净义曰以自地有乐故第四定地虽有不苦乐非障说清净若非障何故不说正知故知不苦乐是障虽有羸劣第三异无刚猛障故其不苦乐受唯第四禅非下地者以下地有喜乐为利益支故不立何故第四禅不立正知此大乘无不立文毗婆沙有多复次且一义曰以不苦乐受体闇明暗相违故不立若尔何故立念舍耶以治下地乐故正知彼受正相违非念舍二法亦如大论第五十六有不苦乐受与正知相违文何故此二在四禅名清净以乐无故非如第三禅其不取信轻安为支以有意地乐故无轻安以三法为内净体故非用信数约废立者心心所通无漏者无量何故唯七数开耶准下文且三缘故不用余数谓对治利益所依由具此三支遂圆满非待余法余法亦随顺禅约此三故不立如大论六十三第十九有无量复次且取此论文无繁广引何故初三等五二上齐四初如大论六十三云问何因四静虑立四支五支耶且如初禅住所依故谓寻伺住饶益故谓喜乐住自性故谓心一境性支如是诸禅随义准知大有复次不烦广引十地论同此论文诸无色等不立初禅所治有五如显扬十九云一贪恚害寻二苦三忧四犯戒五散乱如大论六十三云一欲贪二欲恚害三种寻思三忧苦余二同此何故相违者且如大义大论意欲贪与欲寻伺虽俱贪数然欲贪于五欲境起烦恼虽多为此增胜欲寻谓未会境是寻上欲而唯意欲故分为二显扬意欲贪欲寻二法并有唯一名说为欲寻知有欲贪以俱时故又义唯说欲寻不说欲贪略故不论大论忧苦皆受苦二禅虽断此障轻微所以合说显扬以识起各异故别说苦是现行故第二禅障有五一初定贪二寻伺三苦四掉五定下劣问曰何故初禅障有苦第二禅复有耶如六十三云问何缘故知初禅中苦根未断答彼品粗重未远离故若于是处苦根已断便与第二静虑住时应无差别是故当知彼禅未断初禅虽断种子等非究断粗重第三禅有四一第二禅贪二喜三踊跃即缘喜作意也四定下劣性第四定障有五一入出息二第三禅贪三乐四于乐发悟显扬名于乐作意五定下劣性六十三与显扬十九余不相违如六十三抄其简道品者至道品当会心一境性如大论三十六与九定相应名定与四慧相应名慧此中与定相应名定九定中何定也应第九定以功用满故。

　　等至建立中明七作意如大论三十卷广说如彼抄广有大义释了相作意隽师云释此论文似通三界其六作意唯上界大论此七作意其上二界非下欲会云彼于根本说故唯通上二此论通说以初闻思为方便以初静虑中初作意有闻思所间克体唯修慧故伽论从多说唯上二此论据实论是以了相即以闻思为方便虽有此释仍未会释若依三十三云此了相为闻思间除此已后唯用修相。

　　释胜解中结前文下牒定先已如所思惟发起胜解故知前亦是修慧欲界宁有若唯上二即三十三下文云又了相作意为断为得发希愿心胜解作意正发加行故知了相是欲界余六方上二既得上定下惑不生了相既是上心下惑即应不起云何如发希愿未令惑灭方为六行其胜解为加行道即伏上心正无间道当伏种子释彼修定慧已文云其已上定未必己得何为加行心修习已至后方得虽尔论云六十二云近分摄六作意讫云此七始但初禅乃至非想又上随顺等四作意相收中与胜配同摄又力励等四作意初一是不定地心若了相是不定地何故不云了相是力励作意及有间作意收又三瑜伽中云了相者是已得定作意无文言欲界在二界时法也远离作意中言断上品烦恼及彼粗重者若无漏道断粗重理更无疑若有漏道云何断粗重释云若断上品心时先即断此品惑令行者身中硬涩性断令不得起令身调顺又伏种子上粗重令不生现惑者名断粗重不然此文唯约无漏为论第二复次释观察作意远离增上慢如大论三十三云由乐断修欲界烦恼于行住位不复现起遂作是念我于此惑为觉知不觉知于一谛境作意思惟不能违逆不能猒毁彼作是念我未正解脱为欲增断为此作意若依如是文即已谓无烦恼名为增上慢今既诫已更复观察令不起深计已解脱慢又二十八云云何离增上慢谓于所得触证无增上慢离颠倒执于真所得起得想乃至真证亦尔是为离增上慢远离此慢故即远离三十三第三复次释离增上慢解之取余文可不此七作意第九帙中明通无漏者未见文观察作意通胜进无间道据文思之可解若以修慧名作意此即皆是修慧若以修慧相应作意名作意此七以作意数为体如三十三远离摄乐生时能适悦身离生喜乐于时时间微薄现行加行究竟转时即彼喜乐转增转胜至究竟果遍身充满生彼喜乐无有间隙云何与四种作意相摄者了相胜解二总名随顺作意大论第十一云第二十五作意若远离究竟二名对治作意当二十六摄乐一种名对治及顺清净作意当二十七若观察作意名顺观察作意当三十九此四作意如大论二十八云随顺作意者于所缘境深生厌坏起正加行而未断惑若勘三十三唯胜解作意名正发加行初二作意随顺作意所摄了相亦起正加行岂不相违会云据实了相亦正加行即如二十八卷又随顺作意是加行今三十三就无间道邻近胜处说故唯说胜解不论了相据实无违又以了相闻思所间不如胜解一向修故据胜唯说胜解不取了相对治作意者谓能断惑顺清净作意者谓心下蹙取净妙相䇿令欢悦顺观察作意者谓顺观察烦恼断与未断此如大论第十一卷四十作意中广说彼下文以四十摄七即四十中有摄七遍今以七摄四十故但摄四种不论于余如彼下文相摄如决择六十二有四道相摄与此勘之谓加行道等六十六四道相收复别以下取与四对治相收者如三十三云与四对治相收了相胜解二是猒坏对治远离加行究竟三是断对治余三无文义准思之可知摄乐一种以断惑故亦断治观察作意或是持对治是前诸品解脱道故亦得是远分对治是胜进道故究竟果作意是持对治亦是解脱道故若以前无间道为加行道后心望自品为无间道者是则远离摄乐等皆有厌坏对治义若除初无间道以去后为前解脱道余四次第相望皆有对治义若第二无间道摄乐作意以去望初无间道皆名胜进道皆有远分对治义勘下四修中文此作意若有漏者皆名伏对若无漏者皆离系对治若无漏作意初二是加行道即有漏名伏对治余无漏故名离系对治若二乘人及菩萨一分为欲断烦恼障及有漏等此七是烦恼障对治若菩萨一分为断法执故名所知障对治与四作意相收一力励运转作意谓初修行者令心安住等住未得作意所修犹是不定地非七作意所摄二有间运转作意者得所修已渐次胜进即了相作意所收由为闻思间故验此文了相亦修慧三无间运转作意谓了相乃至加行究竟四无功用运转谓加行究竟果作意如二十八九说如二十八云与三瑜伽相摄一初修业瑜伽此复二种一于作意初修业瑜伽即初学业人住心一缘未得作意未证定心故知了相是修慧二净烦恼初修业已得所修作意于诸烦恼欲净其心即了相收二已习行瑜伽谓除了相于余乃至加行究竟五作意中已善串习三度作意瑜伽谓住加行究竟果作意由此超过加行方便所修作意安住修果其与六现观相收至下十现观当说又与四十作意相摄如大论第十一卷广说。

　　论释下地粗相中大论二十七有二复次粗相第一复次粗相有二一体粗虽一切地皆具五蕴而下界最为鄙恶深可猒逆二数粗下界色蕴有多品类等第二复次与此文同第三十及三十三云有六粗相谓义事相品时理等广如彼释义谓语中有如是义事谓内外二事相谓自共相白黑品名品过去未来现在名时四种道理名理此乃通论一切粗相广如第十卷又有复次还同此文极有猒逆法用广如彼论释。

　　品类中如显扬第二卷广释不可繁引乃至生无色界无宫殿等以无色贪故等出世中谓于修道中法智类智乃至如实照了通达此中文意如从未至乃至无所有处有无漏非非想地八智与忍此八地皆有亦能断惑如瑜伽六十三及显扬第十九云唯依诸静虑及初静虑未至能入圣谛现观非无色无色定中毗钵舍那劣故非生无色界能入现观彼处难生猒故如大论释。

　　六现观中三依五依生西方释云此三即智谛现观边现观戒现观其信通漏无漏思唯有漏究竟唯无学故故取前三五依者即初未至乃至第四禅不取中间禅及无色定以入现观位故唯依此五五地入见道见道初入即得前三现观所以不取中间禅者以梵王所居多散乱故下文中间虽有无漏非断惑如非地想唯游观者又入现观依地不说故又唯初静虑近分能入非余近分余近分即皆有漏故初近分通漏无漏以圣弟子初无定故依未至而断下惑从初静虑以去为前有定皆依根本而断烦恼不依未至如彼论广释其修道断惑通依八地从初未至乃至无所有处故即彼论广作是说圣人生彼上二界皆得起修智其非想地如大论有无漏能入灭定等此唯游观非断惑如下断惑中广辨诸师多以中间禅亦入见道者不然未见文未寻理取小乘义故论云或于色界能现在前先已生起后重现前故者如第三卷释灭定中广释四句中云何圣弟子已得无色定已离色界欲复生色界耶此中问意已离色界欲得无色定耶已得无色定后生色界耶总合作问故有此文初问即慧解脱人未得八解脱故第二问即第三果人以无漏道断三禅已下惑伏第四禅以上惑得灭尽定二说如唯识第七卷释虽命终生第四禅后依胜进道而得灭定问曰第四禅以上惑既以胜进无漏道伏以是游观故得起彼地无漏何故后生色界如凡夫起六行等时即不生彼地故为此难答曰圣人生他地以种子润生故凡夫以现行润生故不可例如前第三卷云云如第二卷抄一释云此是寂静解脱定者未必是灭定今依大论三十三解灭定中云若诸圣者已得有顶欲暂时寂静住从有顶心与求上进无所得故心灭不起故知寂静解脱定灭定论云由住寂静解脱异熟者谓无色贪所感报四蕴异熟故名寂静显扬十八云无色定名寂静等问中无色界灭定不现前者此约起依为问不约成依为问如大论摄论等若未建立阿赖耶识依者于无色界不发起灭定若建立依者即彼界入灭定此中更曾云就小相而非究竟极理如唯识第七卷广。

　　软等三道中此谓断修惑非见惑见惑迷理生故修惑迷事起故下智断上惑如论文可解下智断下惑其理当云何如第十三云建立二果中以三界惑摄为九品始欲界初品终非想始品如是合为一品岂不下智断下惑耶答曰智有猛劣根有上下智劣根下如此处文智猛根上如十三卷智猛根上下道望有顶初惑还成下智断上惑理实无违于修道中以无相观断惑大论五十八说加行道或有漏无漏或断惑伏惑得择灭等如常可解如大论六十九说有多复次与此文无违其无间道又转粗重依得无粗重者唯识二解一云此时犹未舍彼无堪任性正现前故今言舍者正舍名舍如未起杀怨想二云此与障种已灭名舍胜进道中大论云或有无间为断余品修加行道此于前品名胜进道于后所断名加行道此论云为断此品后余惑所有加行无间解脱道望此是胜进此论据实论远近后三道皆前胜进大论约一道邻近显说并出此观后别起加行趣心语非于一观即起九品道语又此中第二复次有三释前二皆云或勤方便六十九或有无间中云解言或住放逸此论言或勤方便彼言或住放逸者此论牒解中或复于先所思所证法中安住观察故言或勤方便彼论更有解云或有无间不修方便但于前品生知足想不求胜进即与此文同彼论放逸之言别复次释彼论更解云或于已断以观智而更观察亦与此文相当虽尔彼论言已断此论云所证亦有相违取前复次释胜设尔立胜进道渐渐增胜名胜进道既云或住放逸亦胜进道此论何用或勤方便之言细续更问勘唯识第十及六十九有四道立为章门四修中得修若小乘得修在未来今大乘得修谓现在世种子未能生上心修习此种令生现行名为得修现行之法修令增长名为习修如第二复次释中初地道生现行令增名为习修安立自种展转增长名为得修未必唯取未生现行时种子。

　　四对治中此猒患对治谓有漏诸行法师通漏无漏闻思慧等此义不然此中义别闻思一向有漏云何通漏无漏闻思慧等断对治谓加行无间道前解七作意中初二作意是猒患对治皆加行道远离等三作意是无间道今既云断对治取加行无间道猒患作意非加行道岂不相违释云初二作意是加行道是猒患对治今此中断对治摄加行无间道者取远离作意已去无间道前无间望后无间是加行道故此二并断对治虽前二皆加行道此中不说以猒患对治非正断惑故。

　　第二复次释次十一种道五类中分二初解五类十一道后释修义初文有二初列略释后广别解初文复二初列后释列中复二初列后结属。

　　　　论本第十

　　其与禅支相摄至下方会依佛地论第五卷菩提分法略三十七广即无量于下一一门中别释名废立道品佛果四智因之为道此三十七并在因中助成果道故言助道法其通出体者如大集经乃用平等无分别智为道品体自余道品终成观行皆悉平等佛地论等第三卷若约实义一一智品具摄一切功德法若就粗相妙观察智摄四念住四如意足观察一切平等法故以三摩地为自性故平等性智摄四正断虽用精进而为其性而由如来平等性智所摄受故无高下相五根五力摄在大圆镜智平等性智觉支道支摄在平等性智若别出体诸法师出体皆并取十法信精进念慧喜轻安思舍戒三摩地以正思惟小乘取觉数此法大乘是有漏不得为八正道法此寻依思慧为体慧为正见支正思惟乃取思为体此理不然未见文故如大论二十九云正思惟是慧蕴摄又下文言毗钵舍那收又五十七释二十二根中云问五根三十七品为五摄三十七为三十七摄五答三十七摄五非五摄三十七不摄何等谓语业命喜安舍如是或六或四彼所不摄若正思惟是思数于不摄中应云不摄七法以二十二根中无思数故但以正思惟以慧为体故是根中慧根摄何故发语得通思慧唯取慧而非思以发五种蕴身故唯慧非思如大论今大乘三十七品以九法为体即信精进念定慧喜安舍道共戒或十一即开戒为三故虽正思惟如文以慧为体与正见何以异正见是分别支故释曰正见观中分别未发语言正思惟为他说法依此发语以无漏观中非寻伺所发语故佛无寻伺故又唯识第七因中以寻为体其三十七于百法数相收可知慧开为九即四念住慧根力择法正见思惟如余法即开为八其四念住如此论及大论显扬菩萨藏经多言皆以念为念住此论中念住以慧念二法为体大论二十八显扬第二又以闻思修三慧为念住体闻思唯有漏修慧通漏无漏又菩萨藏二十八云念住以先观察若准以三慧为体文念住以慧为体性有一念为体如大论二十九释是皆根力中念根力即四念住同时增上法以此说体非真实理精进开八谓四正断精进根力正精进精进觉支等定开为八四如意足定根力觉支道支合前三法开为二十五念数忆念功不独守一位但开为四念根力觉支道支信开为二信根力合前三十一法喜安舍此三不开道共戒分三正语业命念住于四所缘安住其念慧心故名念住谓遍满所缘净行善巧净戒如第十一卷广说念住论文何故不增多减少者以除四种颠倒觉故何故最初明者犹愿欲除此颠倒系念心故最初明。

　　此文及五十三蕴次第中以心为我自体法为染净即下文修果中除四倒中心为常倒如大论二十八二文相违亦如是即彼下文为欲除遣于心意识执我愚者我事愚故立心念住即于心为常是我所依常事为欲除所执我心能染净愚故立法念住即除我体若勘彼论上下文观法为无我但除执我心非除法我体更有相违如第二卷末会释依大论五十七云二十二根中于几根处立身住等于七根处立身念住谓七色根于五根处立受念住谓五受于一根处立心念住谓意根于九根处立法念住谓最后八及命四倒以何为体乃至如菩萨藏十八大论二十八显扬第二及十九四念各三等大智度论广以二十四复次释勘读彼文如大论二十八修念住以三慧闻思唯有漏修慧通漏无漏诸论乃至五力皆不见通无漏文唯此念住念住修习中释于内外受中复次取缘他身生受者此受望他有情亦是内收此中论文合作法如身中己身扶根尘别作法他身内处亦别作法皆名内外今此中合云如大论广为此释如大论二十八有六复次勘之又修习中此诸烦恼并无此数一一烦恼皆得此名或可别配思之可解其䇿心如大论等解念住中皆无此文唯四正断中有䇿心持心䇿心治沉持心治掉今此中䇿心双治沉掉彼文以开䇿心持心所以各治此论以合䇿持但为一䇿所以双治问此下四断中亦有此文相违何故次明正断者如菩萨藏经菩萨为欲修慧时精勤修习故次须明四正断如菩萨藏经亦名正断亦名正胜如大论二十九亦名正胜道大论二十九释四正断有四种一律仪断谓于已生恶法为令断故生欲䇿励等应修律仪令其断灭二名断断未生恶法为不生故生欲等如前令不现前故为断故断名为断断三名修断未生善法为令生故䇿心持心先未得善法数修数习令现在前能有所断故名修断四名防护断谓已生善法为欲令住䇿心持心防护善法令不忘失故名防护断修习者五句一一皆依四正断说此如大论显扬并有此文如大论八十三云欲者若于是处乐作乐得精进者发起加行其心勇悍言䇿励者既勇悍已于彼加行正勤修习已生恶法中有此五句初三显不定地中闻思两慧下品对治后之䇿持对治修慧其沉掉相违如上未生恶法亦如前说未生善中上之三句是不定地闻思善法下之䇿持定修善法已生善中亦如前说五句一一皆通所依能依亦准通四其此中文既通四正断䇿心持心治沉治掉如理准思。

　　神足助伴中谓欲勤心观如大论二十九云显扬第二生欲等五句以断行一一皆通四神足现行诸缠能令远离而未永害随眠是名欲增上力所得三摩地三世境能顺生不善法顺此境三品缠中其未至者为令不生已生令断未永害随眠是名励增上力所得之定修增上舍观诸烦恼过患善法对治是名心增上所得三摩地所得善法转更思惟是观增上力所引之定若准此文依四正断如次配属即合一一正断皆有欲等五欲今此论取正断欲勤等遂以五句而次配之岂不相违如大论云由是四三摩地增上力故等乃至为永害随眠为得治彼善法更生起欲䇿励等故无违其八断行如大论二十九亦名八胜行此中如诸论更无相违何以此有正知而非对治遂取思舍而为对治义曰如大论二十九云缘过未不现见境思能对治若现在现见法舍能对治由此二因得能断随眠也又即彼论解八断行舍中缘三世不染污心平等复通不现见其实舍通缘三世思亦然彼解思中文势亦尔但以彼论前解䇿励中作现见不现见今别约此义非如实理故无违也若以思舍断随眠余六为定圆满而修习为二因缘修八断行如下说且释云此四神足未真断惑于加行中起故如大论于止等相中思能发三业舍能舍恶法正知是毗钵舍那品慧其实慧能对治今此中若发恶身口是名起沉掉烦恼等以正思发善身口遂能违彼恶身口故以为对治慧为知过因不说为对治体从增上说义不相违问其思既名与止观俱身口业明知是定共戒未得无漏故非道共戒此八胜行皆为断随眠瑜伽而修习故为害随眠瑜伽即四瑜伽如二十八说谓欲精进信方便初三次第配余五皆方便广如彼又为定圆满而修八断行此云引发止等相故修习以斯二论大同又八断行智如断随眠断行摄四瑜伽四瑜伽皆断随眠故知八种智能断种八种智能得定别言思断种然此偏约一义此中摄为四与四瑜伽异广如彼抄不可会之。

　　复次欲勤心观修有二种隽师多释其所取者此中依文数二种修前修所治后修即善修体且如勤断二恶亦名正勤此中亦尔修断恶法亦名为修即如文数聚散二法各有因缘并辨此等应云聚散并彼因缘今以顺彼本言故以并字为始因缘者谓过患思相及于此思唯俱说体谓掉睡眠此中聚散如文可解若广分别如大论二十四释大好然彼论说五盖此说止观障若并曰流行观散并因缘障定不同彼说然论云依观察相者如二十四广辨属下经文正当有前后想如大论二十八云修慧时修习观品有前后想谓住观于坐坐观于卧或在后行观察前行此谓慧观三世住劝于坐者此即以现在意观未来诸行现在意位已生故名住未来法未生临欲起故名坐坐观于卧者可谓以现意观过去行现在意临欲灭故说名为坐过去已谢故说名为卧于现在世亦名为住亦名为卧者约已生为论望未来名住住已复坐望过去法现在名坐或在后行观察前行者此即以现意观无间灭现行作意已生作意无间谢灭所取作意说名前行若此无间新新生起能取作意取前已谢灭者说名后行此依慧观观察诸行论云谓依不净想观察发毛等事属下经文当上下想如大论二十八云即修定时修习止品上下想者谓观此身如其所住如其所愿上从顶上下从足下种种杂类不净充满谓此身中所有种种发毛爪齿如前广说当知此中为修止观修彼二品胜光明想即当此处彼二所依随顺修恐心沉下缘上界诸天所有光明为令心举䇿发其心若依彼此中不劣修观品所摄即除前因缘并彼聚体不散随顺修止品所摄除前散体并彼因缘彼二所依即能除体义通止观修其明正止观相收二所依依此牒成远观修三种光明如第十一引经配中我之欲乐此乃总言乃至及上下想句句次配乃至不散随顺修开发一句结上诸句远离以下配上彼二所依瑜伽第十一亦说五盖多同此。

　　五根五力义门如文为除五障能治唯五谓不信等五障故其力伏诸烦恼非成永断不为一切天魔之所倾覆广如菩萨藏经如大论二十九云信为上首余精进等亦名为力经中说信根力即证净中信故世尊依因果道理说非即彼体由得神足已其信等坚固能生圣智故五为根天魔等不转业烦恼不能屈故名为力精进根力即四正断中精进证见道加行故念根力即四念住中念能无余断一切颠倒定根力即四静虑能为加行证不还果以初二果人未得根本定要第三果方能起通得定故说第三果准此例第四果亦然又略唯虑和合人非无学故慧根力即缘谛智得现观证沙门果故七觉支如显扬以次第束释菩萨藏经广说大论极略唯云此七三种观品所摄谓择法精进喜支精进䇿慧或出离至所到故喜动不顺定相三种止品所收谓安定舍支安唯于定心悦舍唯平等相扶定故念支一种二品所收念为前六依故余下八道支会释论云念法唯无漏显扬通漏无漏此约地上说彼论通地前说论云精进出离支下道支中是净支何相违者二说一云以扶慧故但名䇿发二即速出离亦得断惑喜法论云是利益如菩萨经云于法生悦心不沉没生清净喜身心安隐今以义思五修中得五果中得法菀乐者是余支皆略于此论及经喜安二法道支所无至智方会此中依定得转依道支中引发神通故据义别说理不相违舍法此中永除贪爱下文知所异也唯言永除贪爱者贪于集谛为胜故如第六卷会受中余四通因果有无记性唯忧一种善恶是业非无记及果报故以无色法故无戒学所摄唯二学所收如下会释此中皆自意非有上命何以无正思惟语业命唯道支耶如二十九云率尔智生名为见道长时修习名为修道由是因缘正语业命于修道中方始建立非见道正思惟体性唯慧能发语言见道虽慧可成发言义绝故亦唯修非见建立又不立信为觉支有何所以今且释云信虽通无漏于觉支时名不坏信见道非语言故信三宝起语言故见道中不立若尔修道何无见道约七缘增胜故不立信欲等谓所依自体出离利益由不染依不染体不染约此七缘不说余如大论二十九自辨以证净为信不立大疑问觉支修习中此中如文显扬云寂静依止谓欲界寂静依故离欲依止谓上二界离欲依故灭依止者已得三法无余灭趣向弃舍者谓未来三法不相续非此论文相违义别释故三法者蕴界处也七觉在见大乘何处即文者如大论二十九乃至于尔时获得七觉支故名初有学见圣谛迹已永断灭见道所断一切烦恼唯余修道所断烦恼故知见道正见论云谓分别支如大论取见道无分别后得二智为正见体由此正见增上力故所起出离无恚无害分别思惟名正思惟即无漏思为正思惟体彼唯思惟如是相状无恚等名正思惟若思惟发言论名正语若取见道正见等为正见十无学法五分法身正见与解脱智见身何异通彼正见唯缘一事此正见通缘理事故何故必同名正见体即是一此解未见论文更异同审思应出。

　　十无学法中唯以慧眼缘理故慧身亦缘理即慧眼故智见身缘解脱身中解脱法者是广有异同并如下解。

　　正语业与命何异答无嗔痴所发身语是语业二若无贪善根及无痴一分所发之身语是正命五种邪命是所治一行者为利养故诈现奇特二为利养故数自说功德三为利养故占相吉凶为人说法四为利养故高声现威令人畏敬五为利养故称得供养以动人心邪缘活命名为邪命即正语业命名圣爱戒彼论云诸圣长时爱乐悦慕所证之戒名圣爱戒精进如前说正念此中为能治支于觉支中是所依收然觉支中虽是所依亦能治惑于善不忘即治忘念即此无违前据依义增后约治义胜各据一义故说不同此中三学所收大论二十九云正见思惟精进是慧正念正定是定语业命是戒又大智度论四念处前三为定门后一为慧门此论四念住俱以慧为体又大论七十八精进三学所摄法又论福德智慧中精进及定是慧学根力中前四为定门后一是慧门大论二十九七觉八道论念摄不同者据实七觉中言念通二依者是道支中约念法顺定是定门据实不违勘第七觉支又智度论念处摄色受心为定门者何以前喜为慧门受摄不同者此大论约喜法动涌受是慧门智度论约多门论摄受法是定不分别喜又不约体语若约体者念住皆以慧为体约门摄语顺相不同前三为定后一为慧大论七十八精进通三学又以通䇿故如成实论又福德智慧摄中精进䇿三学心咸是智法如上以定能生慧者名慧克实福如第十二卷六波罗蜜中会又收根力中前四为定门者何以精进亦为定门此论为慧门如成实论精进通三学何妨前四根力为定门念法约顺相如前会若尔何以大论精进为慧门约䇿发迅利顺相增用故唯慧学据实通三至波罗蜜处当会释余会妨难问更思之其余相收如大论同何以正思惟语业命非学支立如前觉支中会可知何以喜安舍非道支有见道初得法乐始起轻安顿断诸惑喜安舍次第见道中增觉支故有修道说法义增久得法乐轻安先起诸惑渐除义有隐显非道支故无三法若尔正见精进正念正定修道应无答若以初得之义见增非修学道求果修道殊显修道故有正见等四法岂不见道以初得真智名为择法修道虽亦缘理说法义增次名正见小乘以七觉在修道支居见废立如毗婆沙此中义既新安住更推构何以八外更不广立约六缘故分别诲示令信净障断随障净功德约此六缘故不多立随增义说善法虽有不增不立见道初觉真如但以觉支为称修道已成圣数依八得彼涅槃但以圣道支名如缘起经下卷有八正道次第及所以勘其即通表无表。

　　四正行中如显扬第二云得现法乐住名乐谓四根本定慧均故止观不等名之为苦与此文同此中或有根度地度人度皆小乘义非是我宗根度即利钝根殊地度乃得禅差别人度谓初后果不同如那含入第四禅罗汉入第三互不相知不还以人度不知罗汉以地度不知或钝根不还入第四禅利根不还入初禅上以根度不知下以地度不知广如小论言迟速通等者迟速谓根钝利通谓修行如大论六十三云苦速通已得行迹已见谛者复有异生未得行迹已得有情缘无量已离欲者若已证得生死智通是名智见清净又乐迟通乐速通皆已得行迹已见谛者不言苦迟通有何异意法迹但以所依因为迹非所治故名迹余论并同此无违九种定中二十六卷相违等如下第十一卷会之取会此处如第三十卷广释。

　　论云调顺中于散乱因色等法中者如大论三十色等者等取贪味五尘三不善根男女等相寂静恶寻谓欲恚害等随烦恼中即谓五盖等平等摄持谓修习多修习故得无加行功用任运转道不由功用心任运转无散乱余释文同此然不同三十云六力辨九种心一听闻力二思惟力三忆念力四正智力五精进方六串习力由听闻思惟二力辨二心或三心谓内住即令住是一等住是一虽有安住未必取之以下文忆念力中有安住故以此义故二有义三以安住近前三力故无妨忆念力辨二谓安住近住故不得取安住此别解安住安住为二分一分通前二一分通后一正智力辨二谓调顺寂静精进力辨二最极寂静专注一趣中习力辨一即平等摄持广其次准文可知。

　　复有四作意摄九心一力励运转作意内住等住中有二有间缺运转于安住近住调顺寂静最极寂静中有三无间缺运转于专住一趣中有四无功用运转于平等摄持中有此九几未致几根本七作意中如何配释几通漏无漏如文广释四种毗钵舍那且泛释云尽所有性先翻云如量智如所有性如理智普遍寻思谓有漏慧分别诸法周审观察谓即前分别上委推求或寻思四寻思也观察谓如实智或先有漏慧故分别后是无漏慧言周审或前亦无漏泛证诸法后亦无漏更细推求如大论三十卷云谓于净行所缘境善巧所缘境净惑所缘能正思惟择尽所有性是名思择若以此义论文七句后三别有体者不然后三即初句也谓即于彼所缘境界最极思择如所有性名最极简择如论同于彼所缘境由慧俱行有分别作意取彼相状周遍寻思于彼境界审谛推求周遍伺察亦同不违如大论八十三云广说如声闻地至十一卷会二十六三十七卷妨八十三牒彼云简择诸法者先释择法次释简择已得无漏真作意故缘圣谛境一切无漏作意相应名为择法言简择者总取一切苦法种类为苦圣谛故谓无漏智简择苦类为苦圣谛名简择诸法最极简择者先释此句总言后重解极简择法释总句者各别分别取诸苦故谓生老等解极简择法者依此处所简择契经等法谓依生等苦故简择经等法又简择者谓审定解了言解了者于所知事作意发语故最极简择者谓审定等解了解了既发语已方便寻求极简择法者谓审定近解了近解了者求已决定前是寻求道谓解了已来释中前二句后是决定道谓后一句周遍寻思等下散释不见文前三智皆通理事待后会之前二无漏慧且随增说前是后得以缘事故后是正智如所有性故后二有漏慧前四寻思后如实智前二虽有漏亦有意取无漏后二无漏虽有意取地前或总地前或总无漏义理无违细勘读之同如三十卷。

　　如是毗钵舍那由三门六事所缘其三门者一谓于教授教诫等暂尔思惟未思未量未推未察是名唯随相行慧二谓若于彼思量推察是名第二随寻思行慧既推察已如所安立复审观察是名第三随伺察行慧是谓三门若细寻之后二门随二慧配之相约初相若如二十六云前二句有文是有漏等作无漏观不作者初句即有漏前二句八十三及第十卷言无漏各非此初门收此初门约前二句有漏者语若言无漏有即不得言六事者一谓义即语有是义如三十三云诸欲有多过患等种义二事有二种谓内外二事此无解如三十三及已下文云内外事有内外贪欲彼解粗相中语此解一切事之内外不知同不三相谓有三种谓自相共相次下文同四品谓白黑品次下文同如三十三云如是诸欲皆随黑品乃至愤诤等五时谓过去未来现在等法次下文同三十三云谓三世欲六理谓四种道理次下文同三十三云诸欲从无始本性粗秽不思议等是量名理何以如是有同不同者三十三据问六行中粗相解六相所以多约诸欲此中通一切论故有不同次下文解粗相六相与此文同更有诸文相违此三门六相摄一切慧如是六相四慧如论依三觉建立一语义觉六相中思义故有语义觉寻思事及自相故起事边际觉六相中一全谓事一少分谓自相谓尽所有性以自性是诸法自体故共相是真如故非尽所有性寻思共相品时理故起如实觉即如所有性共相等名观事体之理即释前六相中自共相次下亦明不净六相同三十三卷如下六相三觉不同思。

　　问其六相通四慧不若尽所有性唯是前二慧若后二慧非六相若通相论六相智净得大妨由论云三根中初根取十五心法师云何意见道取十六心初根取十五心耶俱未曾得同缘谛理以行未圆十六心方见道圆满名见道已知重知名已知根取第十六心已去虽前三谛有重覆知然谛未遍缘未名重覆故十五心是初根第十六心已去名已知根于修道位得名曾得未曾得于见道位唯未曾得见道十六心皆未曾得以知重知名已知根第十六心是忍智相覆行圆故若言十五心为见道第十六心已去名修道者此小乘义如五十七云得初果时初根亦灭亦舍彼论前云未知根乃至第三果由数有者约超越人为论此据次第人故得果时舍初根无学果舍已知根亦尔准知其忧根体唯有漏非正根体论文云位中起故说之为体如身缘下界修决择分善其信等意三受可得是四善根体此四善根皆是定法忧根唯散唯下界非彼善根时入观已出定随出何善根彼忧根缘涅槃起愁戚遂以为初根体。

　　问曰忧根在欲界遂为初根体思观在欲界亦为暖等初根体释曰忧根居暖位不为暖等正是初根体但以位起为体非约实论其思观唯下界四善根在色界粗细相异不可以位中得起亦为暖等体若思为初根体思数非是根故若如下十三卷文亦得思观于暖等位起故得为体至十二卷当广释言随一者如小乘有异义此中不然如大论五十七二十二根中云。

　　间几根未至地可得答十一谓信等三无漏意及喜舍以乐隐故不说其下引经中亦兼明有乐若尔有十三根根本初三静虑有十八除男女忧苦四根第三禅十七前中除喜第四禅十六前中除乐空识无边处无所有处有十一前中除五色此并漏无漏合说非想地有八前中除三无漏以不断惑唯有漏说若余处类断惑无漏合说通漏无漏有十以义准除未知当知根见道无故此十根中九根除忧近上地多少故言随一此中唯有说意此诸根成果非五识故不取苦根无学虽有义名无漏亦不取也此中已知根谓于修道乃至金刚定其此根亦具十根若以此文第三果人亦有忧忧根如大论五十七云如经言于上解脱希求忧戚乃至别解希求等四字已云此中预流一来于一切种皆圆满故建立忧根若不还果虽有希求而无忧戚不立忧根唯善法欲故知第三果人无忧根此论言已知根者以初二果亦入已知根通法为论其实第三果人无若有忧者云何忧根离欲界时断有义忧根能取三果即超越人义说第三果有非据实此下界人非上界又论主据学无学相对论已知根故有忧根非论实体其余信等诸有漏者亦同忧根取无漏者不取何故不取者何故不同初根第二故通色界系又初根加行故唯言加行道以有忧根亦通资粮道故思之论菩萨三根如五十七云于胜解行地建立初根此据通佛法实见道无间道未至十六心岂不名初根耶于净增上意乐地建立第二根此据十地皆名增上意乐此意乐如第十三卷会于如来地立第三根此根中应说见道修道有漏无漏上修下当得下地亦修上如无色见道傍修等是义。

　　依止修道分别修义者若依小乘见道依上得修下下未曾得故不得修上修道依下地道缘上地境得修修上地随所断惑地皆得亦得修下地且如未至禅发观断初根本惑时修上二地善根谓中间及根本一切上地修法如理准知若依此文唯论修道言依上修下所有善根不云见道若此文以为真实理全异小乘故修道不同故见道准知可解若随他小乘义以此大乘无者此论唯据一边又此修非生上界者唯身在下界者得若生上界圣人不退还故何须自在而修下善唯第三果人得诸静虑已修道修诸善根其初二果如佛地论伏惑得第四禅起无漏道滋变易生死亦得上界诸定何故不修下地善根且释不得其第三果久来离欲成就上地修道亦于下法自在得修习其初二果未离下地欲于下地善法现行自在何用修习若尔第三果人身在下地不现行起下地善根耶答起但入修道观时令下地善法种子增长令得自在初二果人修道上地未得自在起故其修道未见不知是无漏为当有漏若无漏修道亦得修习见道何故不修如前准知大乘唯令种子增本识居见道位有五地善法种子何故不得修又修道随断惑地如发二禅发观断空处惑何故不修上若约此道理修道不得修上今此中唯约自断惑修语不约发观断他地语问二十四种粗重分之为七如文可解下论文云由成就念为因故乃至于意所识法此中如善调等四句或有以念处四法一一相配或可一一念处皆有此四善调等此中意言始修行者最初以念为因于六尘中一一尘上皆能善调善护善防善覆勿令于此六尘而生忘念起诸过失有大论文未见系得如实论一切粗重有漏诸法皆有粗重积习名系得性若以缚诸众生但以烦恼为缚非余有漏若取强边唯取烦恼若据实论诸有漏法皆名系得离系得者即诸涅槃之上假立翻系得即是。

　　金刚喻定文中为加行道如佛地论师八地以去无加行此云何通二会一通小乘金刚喻定说故有加行道以小乘人有漏道为加行道故二即菩萨无有漏加行智非无游观无漏而为加行道金刚喻定义一刹那邻生无生智者是加行道取何者取邻次加行无漏不取远前又金刚定义一刹那云何金刚藏而是金刚喻定菩萨且释云见道名一刹那起不多时相续非如修习地有分齐作行有多时数出入观见道一观便断烦恼事究竟故名一刹那金刚喻定亦复如是义准可知问又金刚喻定为加行道者以能永伏现令不起义亦名金刚定克实无间道断此中加行道取末后加行道非余若无间道生惑灭尽智应与无间俱答曰然仍不说已未全净故于解脱道方说至下更可解若唯一刹那名金刚定云何前定须名无间由与加行合说故非此无间道一念名无间或无间后谓菩提非中间故又金刚喻定断诸烦恼人法种子等分齐至断惑处当分别及智起分齐勘佛地论第三卷心转依法师以正智是心真如亦名心如说智及智处皆名为般若此亦如是至第十一卷当广释正智为真心故真如之性亦名为心粗重转依谓择灭道谓正智下转依等当别释三六转依作四句等义。

　　尽无生智通大小乘说漏尽人身中得名尽智尽智十智性缘漏尽涅槃故尽智六智性无生智亦然六智者谓尽智无生智世俗智法智类智及与灭智此上法师引萨婆多云今大乘思之不然其类智不缘涅槃如第九卷释言六智皆缘涅槃者非也若如三心见道说第三双观此文说类智此智缘如前二心类未必类智唯缘法智生若以此义类智亦得据实义者此第三心非十六智中类但忍法智收以缘如故以总名说若尔类智不缘涅槃非尽智收有义法智灭智后得智为尽无生智用前智作世俗理不得缘类智还同前判以是义故并非缘如以起分别名言故如大论六十九云尽无生智当知唯于漏尽中生若不分别尽及无生谓我已得诸漏永尽我未来苦不后当生者唯是无漏唯出世间若作如是分别者唯是无漏世出世间世俗智摄是未曾得是阿罗汉相续中生且据罗汉佛亦如是又世俗智小乘无学等亦有体是世俗智缘涅槃亦得如佛世俗智体非世俗缘世俗故名世俗亦不缘涅槃约小乘人唯有五智除类智随小乘义有六智若佛身中唯有四智除世俗及类智尽智无生智有是不是据是者不违如佛地论第三卷释漏尽通力云若说漏尽相续中有四智所摄若说彼缘漏尽涅槃为境多分摄在大圆镜智平等性智通力既尔智准可思无生智中文有二或字至下释论即分出前十智性者后六智性者无生智既尔尽智随知。

　　十无学法中五分法身如常分别唯慧蕴及智见蕴何异义曰慧蕴谓观于事智智见蕴谓观理慧此不见文又释见蕴谓缘如理解脱智见谓缘佛身一切无漏解脱法此但以多复次释不见论文自余出体等门易如前八道支中会释五分法身十无学法相摄道支义如前会道四行中道相出相有何差别问十六行中下文以加行智为分别其后得智亦分别为十六行岂不相违义曰若以有漏无漏门无漏者无分别后得智虽语言仍无分别收加行虽无语仍是分别摄若以名言非名言门正智非分别后得分别收若以此义加行应是无分别以无言故但以有漏门是分别收摄论云加行智如哑求受尘此非语言岂不相违如前类释更有后得智妨思之问戏论亦二重如前可知此中依初入圣前十六行说名有随眠等不尔无学身等岂不作有漏十六行前。

　　　　论本第十一

　　修多罗中唯言长行者如涅槃经云始从如是我闻乃至欢喜奉行皆是修多罗并偈颂等是未必唯取长行与此文违彼涅槃约通相修多罗此论约别相修多罗理实无违智度论此论同大论二十五同此此中修多罗并三藏中修多罗何者宽狭义曰若以名为宽狭三藏修多罗摄十二部经多故名宽十二部经修多罗唯一法故名狭若以体论宽狭此中修多罗摄十二部经故宽彼修多罗不尔又以此义此中修多罗摄三藏三藏中修多罗不摄三藏等尽。

　　应颂中唯有中后而无先颂者法师判是此中收有义讽颂中收问讽颂中不说一句者一句乃成长行非偈成颂二句为显二句亦得成颂言三句意未必欲取三句成但显六句一颂半亦成若尔言三显六何故复有六句之言有解言三句显三句亦得成颂又释言三但显于下六句成颂复下言六句者为显十二句成颂不欲取六句前三句中已显六故若尔六句已上十二句已上岂不成颂耶答曰亦成此中但约少法为例多颂并成问大论与此同泛作法也。

　　自说中无问自说既得成经无答自问亦应成经释曰无问自说是佛说故成经无答自问异教主非成经若有异教主说佛与问答者成经唯有无问自说不有无答自问本事中依智度论宣说佛及弟子本随形六道为猿猴等事本生中宣说佛及弟子实报身行菩萨行事此中本事约弟子本生约自身义局且别说也问藏摄中如此若声闻菩萨合论七经修多罗藏如文可知若约显扬大论二十五十经是修多罗除缘起论议何以十经七经有相违耶答义曰彼十经者说本事等自性故此七经者本事等三毗奈耶眷属故如论文可知论文契经乃至自说此五声闻修多罗藏收据实菩萨亦有法师云以声闻乘由根钝所广明三学是契经如是等随增说是声闻修多罗有义且以二藏相对明修多罗方广等二是菩萨修多罗契经等五是声闻修多罗据实菩萨藏中亦有前五声闻自藏亦明三藏十二部望方广等亦未有故三十八云方广一经唯菩萨藏余十一分有声闻藏此约眷属彼约自性非相违也勘何所以毗奈耶自性可知眷属说余三如本事本生说过去本幻术等因缘事说过去等本因缘生事故眷属毗尼收若显扬十经者不别分声闻菩萨三合法为论彼论毗奈耶唯一经者以说自性故此论以希法为菩萨藏大论二十五以希法为声闻藏者以希法通说声闻未曾有法故亦得声闻藏收方广不然唯大乘有八万四千法蕴中如贤劫经广辨始从修习行法波罗蜜多乃至最后分布佛体波罗蜜多合三百五十度皆有六到彼岸合计二千一百对贪嗔痴及等分烦恼一一皆有二千一百四法乘之有八千四百复以此数法对四大六衰亦名无义所生过失一一皆有八千四百以十法乘合有八万四千论云百千名百千者梵语云一洛叉即百千也此土大数之名然合计当一亿百百千一俱胝者俱胝谓梵语即千万也即合计是京就别号亦名百亿其八万四千法蕴一一以千乘之即八俱胝四十洛叉计当八千四百万大数乘之当八京四兆细算之可知论云以千乘之其本但以十百二数之今就此言故知千也此如佛地论亦明。

　　论云三藏闻思修所行境此大论同彼说修慧缘教说故论云此显名句文身所摄经等教法为所缘境如此文教体唯以名身为体如初卷教诠章中辨此随相语据诠有差别语。

　　有分别影像缘等论文中云一向世间谓胜解作意法师云既云胜解作意明知是有漏见道已前胜解行地如大论二十云有分别影像者谓乃至由三摩呬多地毗钵舍那行观察简择极简擅遍寻思伺察乃至为六行于此所知事知功德过失大论此文即有分别影像通漏无漏以简择如大论八十三卷释唯无漏此论有分别是有漏大论有分别与此不同此据见道前语彼约通地前后语无违问论云无分别影像谓一向出世间及此后所得作意如此文即唯无漏如大论二十六云无分别影像者谓修观行受取如是影像已不复观察简择乃至遍伺察以九种奢摩他行寂静其心勘与此论相违此论第十卷及大论第四十中释九种定皆有漏始修行者所为大论以无分别影像观为此论据有漏者彼论据无漏者据实通漏无漏又极简等大论谓无漏二十六无分别观不复修习如是有分别影通无漏名有分别如无分别得有影像缘四慧无分别而为九种定二论不同有漏无漏异者有四种慧通漏无漏如三十卷解四慧中不言无漏亦得通漏无漏下三门中相似有漏并如九种定会法师引西方无漏观无影像家释此文亦然能去内心有所缘虑相是心家影名无分别影像缘又无他分别影像名无分别影像若作此释大论二十六云即此无分别影像亦名影像乃至亦名三摩地门乃至亦名光影云何言无他分别影像佛地论三家释像待问录之又无分别中既有影像之言明知非无分别智尔者云何言内真证智后得智有二分一反缘理二缘事反缘理者此是不论无分别智边际如大论二十六云皆言如所有性尽所有性与此文大同如所有性彼唯真如此兼有余行不同会之大意尽所有缘事如所有缘理更有释待问一切行但言苦无常无我不言于空问所作成就此文谓转依如大论二十六云勘彼相违抄文所作成就者谓于定慧修习多修习故诸缘影像所有作意皆得圆满圆满此故便得转依一切粗重悉皆息灭得转依故超过影像即于所知事有无分别现量智见生者依此文至果定慧圆满得转依即无影像云何前言有无分别二种影像皆通无漏若以此义应彼因中无漏亦有影像果中无漏即无影像应是正义且释起有漏执影像名影像非无漏心因有果无影像及果后得亦无影像勘二十六抄也问彼下文云有分别影像即是此中毗钵舍那品若说无分别影像即是此中奢摩他品事边际即是一切事真实事所作成办即是因果相属事次下颂中常于影像静虑即谓有无分别影此二皆说为静虑又此论云有分别影像即谓胜解作意所有奢摩他毗钵舍那。

　　何以此三论文不同论文三解脱门中有五文不同如瑜伽五十五会空摄二行此一切论同无愿摄六行无相摄八行法师云大论二文第三十卷不见寻伺地解无愿收六与此论同列六名并有等字等者等取道下四第八帙中无愿谓十缘取道下四无相有四会云若论文无相唯摄灭下四者以无十相名无相十行名无愿者以有为故不愿求论云无愿收六行者唯于有漏生死法不愿求故无相八行以通无男女及有漏相故名无相故收八行即灭道下各四行此中且会无愿无相各二重一有漏无漏重二有为无为重如前思准前见修法师取三十三卷文云无愿唯六行言等者于内等未必等取道下四行即与五十五同若尔无相摄灭四无愿摄前六道下四行即无所收义曰道下四行无法收无十相故名无相道下行有生灭法非无相有漏诸法名界系是生死界无愿求不希生死名无愿道下四行非有漏界系非无愿故无法收义出多端何劳一准问会问此中断惑如六十九十智中如五十五抄会用空无我即通四谛空行应摄十六行以遍谛故正智具不具法师云正智唯有空行观无余二行观大师若以正智义说亦具三解脱门别作非正智故大论解外五法中若以解脱门言之则出世正智所摄又释此文或约缘谛别观故亦是出世正智问思之依大论二十八云有有二种谓有为无为于有为中见过患故无所祈愿依此建立无愿解脱门于无为中建立无相门若约此文苦集道合十二行皆无愿会正法约总语又说不说空以空惑故大疑问显扬第二卷论云空行摄苦下二即二我不可得无相择灭可得无愿谓苦二及因集生缘又云空道作道下四此亦是空行无愿作道四行亦无愿行无相作道四行亦无相行若无差别总名空无相无愿者此通闻思修所生之慧世及出世若名空无愿无相三摩地者唯是修所生慧通世出世若名空无相无愿解脱门此唯出世应知且以义思道下四言通三门者此非空行缘无我等道此谓缘空行等之道以重空解脱门故显扬中空行摄二无我即遍四谛空若十六行还摄二行二行下文不论明知不在空行中收无相收灭四及二无我性此谓缘谛下真如是非十六行若十六行唯缘灭四无愿缘有为不断惑不遍缘四谛唯有六行道下四行缘道者不出三空之心是故道下四三门皆收随彼行相收故不缘三空之道者此中不论此中即重三门也以此义道下行无相无愿等不收者此论三门合云细寻思即知无疑。

　　净行所缘中如大论二十六七卷广说乃至有六种不净等寻之并十六持胜斯名胜行善巧所缘如大论二十七广释决择文见之未得忘净惑所缘如大论二十七广释彼唯有六行四圣谛而无真如彼问云何谓此谛唯诸圣者以此为实苦集等圣者实之名为圣谛愚夫不能实知故论文其如十六行者如上法师云真如谓正智观四谛谓后得观先闻法师释谓正智观唯作二无我不别缘四谛唯一真如既断四谛义说为十六行如前第九卷初会释约诠说为四谛义亦无违四道理如摄论广明无异。

　　分别寻思如实智此大有异非二乘能有如摄论广起位次第体如决择分善以慧为自性同时五蕴如理准思大论七十二广明五法中云如实智正智所摄寻伺分别所收法师云若依摄论等寻思在燸顶实智在忍第一法决择分善是有漏云何实智正智收义曰此约后得智说后得智亦作寻思如实观以实智邻近见道收又释大义曰寻思位智未决定实智位智已决定实智为正智收非寻思也有何差别显扬第十六卷云于寻思中前二离观能诠所诠别观故后二合观能诠所诠同一自性差别观若义不尔何有色等名故显扬论云此名为此义故于此事中建立为令世间起相见言说故若不立色等名言诸世间无有取知是色等以起执故故有言说知为实事成如实智乃至广说遍计所执诸法体不可得非有性不可言说自性成就非无性由胜义故非有色依世俗故假立色乃至有无色门尽当知。

　　问何故寻思中名事不言假立自性差别带假立言义曰以初二别观不言假立后二合观故假立言又初观未为假立但观不相称后观但为假立大义未知问论文自性假立中初言能所诠相应中后言但于肉团等名言因中起此名言故者此为二释如所诠为能诠名之因故起名言不言名言为所说因前解言为所诠因后解所诠为言因故便别解未必用二文义又眼等自性以下虽文唯结所诠为言因下名言因义有更互为因义释曰由色为名言因故起此名言此谓所诠为言因言即是因由与所诠为因故起此名言此乃言为所诠因熟细寻文余准类解。

　　于寻思中以知名等不可信已有智生何故如实智位方言如实智前虽有智未决定于此智起方得决定乃至四智等出体如理准思初二是方便次一是燸顶忍次持任镜明依中前四在决择分位后一是见道中前三是世第一法下问答内文中有次地前后二见道论文言前四是此地因后一是果者以明是地又释第四明亦是地前如论文可知泰法师云引大庄严论与此同真谛师释入第二僧祇初僧祇满心语故言超过第一非即入彼第二僧祇如等觉三祇内仍言等觉菩萨超过三僧祇岂即是佛位居僧祇外意欲释依入初地故如从由先积集已方入见道故有超过之言非不是初僧祗内如余处此第一法等居胜解行位摄论解五种觉地中胜解行地者谓初阿僧祗企耶修习业分胜解胜解既居见道前初僧祗劫世第一法即在此中显故乃言第二僧祇劫也又除能取论云既以位判与所取别除。

　　问曰所取实尘无非实有由心起执境从心起尘既无有见心亦无即同时除何故言别时除义曰当除所取之时能取之心非有所取遍缘而能取心亦已先除为境从心生故未以观心观能取无后至忍等方以智观能取非有如是次第余如摄论及疏广释。

　　第五善巧谓前际等者此中大意由前世修习领受力故后身便得出离涅槃自悟如来方便密意六度福慧相摄门智度论等多论不同更问广辨且如此中论文云由勤故修习对治由定伏惑由智断惑种此中据实义解如八道七觉等中种种不同略如前会其余相收更待思问。

　　施相中种性谓法尔种性愿谓发菩提心即有种性此通余五如仁王经性在十行施自体如文以三业为体或有以慧为体据实是无贪善根性初三业及慧出体者此上出体非约实自体为论如下第十二卷说六种体其定慧中先辨自性后相求故四种萨般若中言道中能感定者前五定感其慧。

　　言自性者乃至即所行施究竟圆满此中二意一义曰以因中行施时由慧力故后成一切智时其一切智种以施共成一切智故说施能生一切智性二义曰智种子自是慧生据增上缘施能助成就法身故亦名自性依智度论释钵罗若谓理慧毗钵舍那谓观泛简于止般若谓因中智彼萨般若谓果中之智释词离过中言远离不平等追求等过故者如下最胜中合当方便最胜此谓求恶因自在天等过故。

　　又戒等离过中谓远离我增益等者此有二释一义曰由持戒故能远离增益我心非持诸狗等戒二义曰唯言戒等离过远离增益以施后有戒故次言戒等此下慧偏简取释增益执则慧过耶故言随其所应如大论慧除增益损减故知是慧过如摄论第七亦作是说此等与此无违。

　　不共词解戒中有二清凉一涅槃名清凉故论云涅槃所依二戒即清凉故论云远离一切忿热灰故大论八十三言与清凉义相应故。

　　　　第十一卷法品

　　科品次第如初卷解此品有二初问后答答中有二初明三乘通法后明菩萨别法复次何因缘故十二分圣教中方广分名菩萨波罗蜜多藏耶下是初文有三初因前所诠谛理辨能诠教法次如是三藏为谁所行境耶下乘前所辨以显能所缘行法后云何于诸法中法善巧云何义善巧合辨文义等善巧初中有二初明十二分教后明三藏相摄等义初中初标列后别释契经中有二初辨后问答三藏相摄等中分三初三二藏相摄次建立三藏所因后法蕴之量。

　　如是三藏为谁所行境下第二段乘前所辨以显能所缘行法中分二初明资粮位后辨四种道理下加行位初中有三初辨二非法能缘之体次辨于法能缘行相等有所缘等是后别显于法所缘差别第二辨于法能缘行相等中有二初标辨后显成显成分二初引经四义后别释之于法所缘差别有二初问后答答有二初标后释此乃前卷所明止观行别释中初遍满所缘定止观体后之三种明正修行修行分三如次乃是初中后修从次方入加行位故后加行位中有四道理四道理加行位之方便四寻思燸顶位四如实智忍第一法后五瑜伽通前方便根本二加行位能入见道道理有二初标后辨辨有二初问后答答中有二一标二辨寻伺实智各三初标次辨后结五瑜伽有二初问后答答有三一标二辨三配因果辨中为五古解初四四善如次今解不然初二是欲入善根方便镜在燸顶明在忍第一法故或镜在初三明在第一法解明问答中初问云何修学于见道中证无所得非问第一法印二无得后答中初明资粮第一劫满次明闻法持如理作意任二方发等持等持已下始引燸顶忍第一法故知持任前根方便答文有二初解后证解中初解初位第一劫修后解持任等四于中初解后引经。

　　第三大段文义善巧等中有二初明善巧后明安位初中有三初释论师为五问生下次答引经由五成四法后别显之安住中初问后答答中有三初论家自释安不安住次如经言大德当知下引经释安不安住乘文便故先释安后释不安后是故世尊因住法苾刍下引经释成前住法义有三初引经证若有具得下论结不舍瑜伽下牒释。

　　第四大段明菩萨藏法中文复有六初广明名体第二明乖违方广第三释方广密意第四明了决方广第五明方广果第六明方广生福初中有二初明自体后明方广名明自体中有二初略后广略中初问答波罗蜜多藏后问答说处初问中问何因缘故十二分教之中方广一分名菩萨波罗蜜多藏也波罗蜜多行也藏者教也因方广分名波罗蜜多之教也据实诸分非不此藏方广全故所以偏说广释中有二初问后答于中二门初明五相后明四相唯识有七同解深密摄论有六种相菩提心中收此中有五第五三业自体非相貌是体相二种合说唯识摄论等但说相貌所以不取体体自有别门故问善三种一巧便胜二回向胜三清净胜此三愿中收故以别出体故合此也唯识论正不言种性唯说六者二乘无性应成到彼岸又以后说四相明不定回向等四相中初二因于果相后二果体用相此中据果圆因中亦分得如理应思。

　　释通名中如摄论二复次解深密等文中有二初释共词后释不共共中有五复次无尽广慧经即大般若后六会也远离我增益等者谓诸持戒令我解脱我是增益故邪忍邪精进等皆准此知十二段中不求世乐出凡夫又最上出二乘彼大果故今解正求世乐行最为大无间胜中古云利自他无间缺今利无离阻间隔故令他施果或由自他无二所以修无间常时也如广大第一常故无难胜中由过去随喜施等不为障故所以无障难发起胜中唯言上品忍者以世第一法唯一念不可分行又无可形唯上忍位时长有下可形故论说离二取相故第三复次最胜所作蜜多胜作义故即作行彼岸又蜜多胜到义即到果彼岸第四复次到所知彼岸此当摄论第五教彼岸虽行能离横以教为先故说不共中他所发智从他言音慧是闻慧如理作意是思慧修慧即内证智摄所以不别说又解下如理作意摄又解初为随信行三慧后为随法行三慧。

　　大乘阿毗达磨杂集论述记卷第九
卍续藏第 48 册 No. 0796 杂集论述记


　　大乘阿毗达磨杂集论述记卷第十(第十二至十六)

　　大慈恩寺沙门　基　撰

　　六到彼岸者十门别释上已四门修为第五初问后答答中初标后牒释依止意乐修中有二初标列后别释别释有二初释施后合释余五第六差别有二初问后答答有二初十八任持依度辨差别后七种施依位辨差别初文有三初明十八任持次以六度各三差别释前任持当知财施下逐难释初文有三一标二徴三显逐难释中有二初十八差别中开二配任持后释四任持于中各有二初说后例后七差别中有二初标后释七位中初三在地前即菩萨地种姓发心自他利三品次三二释一云无执受从初地至七地无摄受在第八第九地中随所应在第十地二云无执受在初二地无摄受在三地至七地随所应在八九十地第七摄门中初标后释释中有二初举数后别显第四胜义摄有二初以如智摄后例余摄初中有三初标次显后结例余者谓初行摄以布施摄之如般若论说施度摄六等或福摄智摄等一切皆知智摄四中初三智摄余五后一自体摄不摄余自体故第十决择门有二初标后辨方便中初施后余度初中初总后别差别中有二初标四门差别后别解施体通局属种殖差别显示中初标后释释中有二初以诸度相对为二四句初后修别故后以纯杂为二四句初标后解解中初施后例。

　　第二大段方广违乖中有二初不解生怖后生解不出后中初问后答答中初理答后引证理答中有三初标二义次别释二后结成引证中初总后别显别显中初徴二十八见次别解后释由。

　　第三大段密意中有二初解无自性后解无生无灭等经初中初问后答答中有三初唯依依他解次依三性解后总结成初中复二初标四门后释其义依三性中初标后释解无生无灭等初问后答答五转。

　　第四大段解决了有二初解意趣后解秘密初中初标后解解中初徴列后别释秘密中亦二初标后解解中初徴列后别释。

　　第五大段明五果分二初列五果后明五修初中初问后答答中有三初总标答次别列答后广释答广释答有二初标依三种称赞说后各别释方便中由无畏施一切处有者且据一施通在六中其实法施亦等四意趣第一除佛障第二除懈怠障第三除轻圣法障多百千佛所修行方闻此经等是第四除五障如文可知摄论不及此然闻多宝佛与此自出别四秘密等分差别余义大同善住颠倒彼知四倒是倒此翻倒为倒各据一义亦不相乖七种差别一种姓者大智度论舍利弗六十劫行菩萨道依璎珞经若一劫二劫乃至十劫修信等十行得入十住劫有大小时节无异优婆塞经舍利弗八万劫行菩萨道所以退者未得解脱分法虽尔犹胜声闻缘觉利根者未至十住第七正心住故此中应勘自他利行在何位勘菩萨地今且依七地解种姓则种姓地发心施即胜解行地摄受施是净胜意乐地初摄受自他故无执受施即二三四五六七地彼行正行地一切地虽已无执受此位虽二利初地创二利胜此六地不执受三轮净胜名观真实义证实摄故无摄受施谓八九二地即决定行地并先之七地虽能变现资财等施然未自在犹修摄受积畜以施此位不尔故名无摄受随应施谓第十地即究竟地一分一分是此第七如来故真随机宜而施云雨说法等故异熟果中大财一善趣二无怨三无坏四所作善门无破坏故多诸喜乐五静虑果有情中尊加行智果无损害无分别智果不为自他分别故大果后得智果摄他有情故依摄论大果是忍果今正解云有情尊是慧果内身无损害广大果有外六处勘瑜伽第三。

　　依止意乐修中明六意乐如摄论具三作意此爱重作意谓爱重此六种意乐受功德味二随喜作意谓随喜六种意乐三欣乐作意谓欣乐自他六种意乐行六到彼岸愿我与此恒不相舍离及转增胜六意乐皆具三作意如摄论第七卷广明此论初明无猒次明广大意乐彼论初明广大次明无猒法体二论不同立名各有异意彼论约奉施如来从初发心乃至成佛一一刹那舍一切身命一一刹那于炽火中常乏诸具一切威仪行六波罗蜜无有猒足约一一刹那故舍一切义初名广大其实亦是无猒足则此以无间修亦名为长时意乐即无猒足异名也此论约遍舍施一切有情犹无猒足即前体上约义不同名无猒意乐即长时之异名约长时修习远至菩提无一刹那有退断等名为广大无差别论第四名恩德彼论名荷恩此异名也施有情时不希报恩当来异熟名无染是此论意回施有情皆得胜果是名大志是彼论意此论不希有情报恩名无染彼论约有情自得胜果名大志第六彼名纯善此名善好此异名也此六意乐近六到彼岸一一作意皆通意乐故亦近六到彼岸其余少分大有不同文繁稍异所以不引六意乐三作意摄一爱重二随喜三欲乐依止方便修中法师云依止谓无分别智方便谓地前地前学地上无分别三轮故言方便又依止方便即无分别智以此为方便三轮得清净又因正智与果正智为方便行三轮清净故能得果满故。

　　次明依止自在言三轮者法师云二释一曰身语意清净名三轮二曰施者受者及所施财物名三轮十八任持即经中初有势句加行精进谓善根圆证任持由此加行能证菩提圆证之时靡不由此即无怯弱行精进时心有彼苦无退屈故他恼不动名无退转无懈勤修名无喜足即经中云有勇坚猛不舍善轭此中意如缘世俗慧名证入大地任持由此为加行故其更有文前后不同勘摄论第七知之十八任持佛具几也施云并具足戒中别解脱通无漏佛身即有别别防非远分对治故若唯有漏佛无别别防非即不具也据义具时具余二戒佛无怨害及苦安受约义用有设有无妨谛忍亦具精进及定义用而论亦得具足随相起位如摄论者唯有第三精进而无前二慧中缘世俗慧以加行智故佛身无有若无漏加行八地以上亦有佛约义有与后得无异纵有无妨据无时好此十八任持通论可尔唯有漏地前者云何具几任持耶释曰若随境作相亦得具十八若以体者有具不具且如忍中谛察法忍缘谛生智第九卷解谛察法忍若在地前名苦法智若入地上方名为忍地前即如前第八卷释加行道燸顶等乃至名顺谛忍亦约义有似地前非于谛生忍已生忍与地上何异故知定无有又如慧中缘胜义者此唯无分别智若地前缘理是法即义说克体即非又与缘世俗慧何异以论文云由此证入初地故故知地前体亦无有若约十六或可漏无漏此前二种于理未明若约义用具十八若约起位依论文更有不具者细读寻之。

　　六波罗蜜各三种中大论七十八戒中一转舍不善戒即此中律仪戒七支无作戒二转生善戒即此中摄善法戒若约此即前律仪望善而论名摄善法戒三者转生饶益有情戒此中文意亦即前戒转义能生如摄论解律仪戒中云即此能摄建立后二尸罗由此防护能修供佛等今第二戒及能饶益有情即第三戒以此而论也初生后二未必即以前律仪为体又精进中一云一种与无益第二一种即言转生若约此体一种位分成多前戒应然言转生故由如精进既由前释转生后者何故转上不言转生以此而论未必即前体也以此中依生故言转生非同体也思闻如彼摄论亦是次第转生定中大论云无分别智寂静极寂静无罪对治烦恼众苦乐住静虑此论直言现法乐住若约此论由漏无漏者得大论唯言无漏初地以去约胜者论以有无分别等言故第三亦言引发此论无心定能引生益有情故或次第相生名引有无如前会更思问六波罗蜜体性者财以四尘五尘为体施以无贪性无畏施依下文以五波罗蜜为性戒中饶益有情戒忍中耐怨害忍精进中饶益有情精进定中饶益有情定慧中缘有情慧俱利有情义说或义乃至随慧相应知名慧如下会释法施下文以六波罗蜜为性顺后句门中摄善法戒通六种即戒中摄善法戒摄能令得力无畏等一切佛法名戒即忍中谛察法忍精进中加行或别取被甲定中引发神通慧中缘世俗慧或缘胜义慧或施皆以无贪性如十一卷以三业为体或以慧为性或以欲数为体或无畏通六者于施中一分余五皆无畏法施但六皆法施或义随六中有无畏义法施义相应者即此体不相应者随自波罗蜜之体问大智度论舍利弗修菩萨道经六十劫优婆塞经舍利弗八万劫退者以未得解脱分法依璎珞经若一劫二劫乃至十劫修信等十行得入十住法师云摄善法戒准下文以菩提心闻思修慧及三业为性十波罗蜜同此饶益有情戒同前二戒为体以用此戒安立有情于善趣及三乘故准下文别出体者以四摄四无量等纯利他行为体余体广如别章种姓习性广如别处释。

　　论云威德者唯取八九两地不取第十以成就位是第十地故功德五果中解异熟果如大论七十八解深密经亦有六种与此文同。

　　论云一者得大财富如摄论第七卷富贵摄者是施胜利二者往生善趣摄论云大生摄者是戒胜利三者无怨无坏多诸喜乐摄论云大朋大属所摄是忍胜利谓行忍者一切归辅故无怨害故此文意说具般若者一切众生咸归属故所望别也四者为众生主此中言有情中尊摄论云广大事业加行成就所摄者是精进胜利广大一事业谓轮王等于中䇿励名为加行所作皆辨故名成就五者身无损害摄论云无诸恼害性薄尘垢所摄者是定胜利由定故感法威力即此定起故诸惑伏不生故尘垢性薄六有大宗叶即此中广大宗族摄论云善知一切工论明处所摄者是慧胜利彼依自利此依利他勘摄论此文非异熟果是增上果以善知工论明处非无记故大论释异熟果故言广大宗叶摄论泛解胜利亦无相违又善知工论等是慧增上胜利由此故为余小智学者所辅故有广大宗叶亦是异熟果以此细勘得定无恼害等未必是异熟果通上总别报异熟细谙委问差别言劝励义是口业随喜是身业庆悦是意业或但总言劝他令学而随喜庆悦有文释此忘不知处可觅般若论云檀度摄于六资生无畏法此中一二三是名修行住无性云施性中现有六波罗蜜多财施无畏施法施所摄故论云施是财施无畏谓余五财非五体故言施是财施用余五以为无畏体故言无畏谓余五以别财施故不言六即无畏财施皆名法施故言法施通六其用任持十八中或总取或别取如上会者此文势既不简余五三种并无畏余六总皆是法常所不简即溷相师不然差别应知如前已会看一行门但或皆施故似总取菩萨地第五决择七十八广说纯杂中唯自行不望他为纯对他为杂论文自有若唯依施名纯若对戒名杂施得三句余五四句以后待前前不待后故有三句四句等七十八三学相摄初三是戒学定一是定学慧是慧学精进通三学与此不同如第十卷八道支中会释福德智慧摄者戒学是福德慧是智慧精进静虑通福德智慧或有处前五是福后一是智或有前三为福后三为智或有处初三及定是福慧一是智精进通二也或有处初三及定为福精进及慧为智或有以定伏惑随慧说智或克自体说福或有约利他名福随顺前三以自利说智说后一或有以精进遍三学通福智或有前以通相论遍䇿表精进亦福或有据实遍䇿三学通福智或有以䇿慧增义说智随相应知如摄论抄会何因余但有四波罗蜜以为前六助伴故前三以方便为助伴前三摄有三以方便为助伴故愿为精进伴以不能引发定慧神通无间修习彼又下界修习者于未来世彼便发愿乃至烦恼微薄愿为精进伴得上界胜解转劣意乐成胜解转于内心住有所堪能力为静虑伴闻思生修修能发智由此智故发生出世慧智为慧伴即有漏修慧生无漏智又若佛身等者以正智生后得故一一波罗蜜皆有七清净广如彼论乃有多复次释异门等寻之无种姓广如别章不可繁引。

　　二十八空见中定异不异者二释一谓以因有为望择灭涅槃为异广如前论二异熟因果性各异故名异增上因果同性者名不异此解为胜此解依他性故不解无为又有因果法异不异又诸法同类名不异异类名异诽无遍计所执名损减者此损减其名即施设者是名亦号声如摄论多说声或说为施设即此者是广如大论决择说若于其执即是损法增益论人法尘体体即是无唯有其名诽无名故即名损减诸论不同皆如此会摄论同此此二十八为一人起为多人起方成二十八耶一人具足亦无妨多人起亦得又六十二见二十八云何相摄至六十二见处当广释又此唯内凡愚痴者起非唯外道别当与六十二见及诸见等相摄。

　　论问说一切法无自性中无自然性者若准解三无性即依他起上有自然生性依他不遮待缘生性唯遮自然生性又唯次二破过去现在此初即破未来有谓未来性定有来世诸法非性定有未缘生故无自然有性若缘生时方有不遮待缘性云何言未来法有自体性此未来体性若自然有即同外道非谓缘生若已缘生云何言未来广破未来如引显扬更说。

　　论云于遍计所执自性相无性等者如显扬第十六成无性品中先明三自性次明三无性当知无性不离自性三自性体者如古师或有多种出体情事理门染通净门尘识理门等如此皆虚妄计度不如理故依西方唯有二重一常无常门二漏无漏门若以常者为圆成实无常者为依他起者如显扬无性品云依他起者所谓诸法依诸因缘所生自体此文即证无常者为依他起圆成实者所谓诸法真如自体此文即证常者为圆成实是则佛果一切功德皆依他性若有漏者是依他起如摄大乘论第五卷颂云若说四清净者是则圆成实四清净者一自性清净谓真如二离垢清净谓即此离一切障垢三得此道清净谓一切菩提分法波罗蜜多四生此境清净谓诸大乘妙正法教是则佛果一切功德皆圆成实当知此文即证有漏者是依他起无漏者是圆成实其唯有择灭非择灭虚空不动想受灭难知大义此等并无体唯心所变且如择灭不动想受等三唯惑断不生即显如理如理之上假建立不生名择灭等若论本性以真如为体二重出体皆圆成实若约从心变作不生法随二重体即两处收虚空非择灭广如第二卷解无为中释此二无体唯于顽空之处假立虚空诸法𨷂缘假立非择灭若约本体是无唯有从心所变是依他起性若以常无常门是依他起性若以漏无漏门此虽无记亦不为漏所漏是无漏即圆成实收若以一切诸法皆以真如为体即圆成收又空有二一理空即圆成实二事空即此所明者是。

　　次明三无性者如无性品颂云三无性应知不离三自性由相无生无及胜义无性不离前三性也即遍计所执唯有名无体相名相无性非是除遍计所执别有相无性即依他起上有因缘生据自然生执名生无性亦非除依他外别有生无性胜义即体是无性又诸法无性为自性故言胜义无性即遍计所执也此三无性出体如三自性遍计依他无所取二性之相生故名无性圆成自体即无或无遍计诸法有此遍计无性名胜义无性此等但无所执名无或有设于遍计名亦生执及依他上生实缘生执等此皆是无但对外执除非故且说相生等无性执蛇起绳如第一卷抄解若广分别如决择分第七十三显扬第十六摄论第四五广明读者寻之其与五相摄广如别章如第二卷解五法义中解论云一切法无生灭等中如无性摄论第五云如始从常乃至自性涅槃无二且如常无常等者是依他起法性真如体是常住遍计所执自性分边体是无常此常无故此性常无名无常非有生灭说名无常此意说依他起上真如如常非实有生灭如遍计所执法据实非常非无常二分所依说为非常亦非无常又解苦乐无二圆成分是乐遍计所执分是苦无二者是依他起分如是即释此文无生等类解彼论类之。

　　四意趣摄论第五云远观于他欲作摄受名为意趣即为教初发心名为意趣近观于他欲令悟入说名秘密即发心已为令入道名为秘密以此之义故有差别初意趣即治轻佛障外谓佛始有非久已圣我师久已成道故说曾为彼佛等如彼论释即彼佛言如云有意缘互相似性第二意趣谓治懈怠障故令念佛等谓由唯发愿得生极乐国土者此别时意不障行愿相扶若行愿相扶至初地故如但由一钱而得于千三别义意趣为治轻法障此论文唯说无自性等如摄论云若已逢事尔所殑伽河沙等佛于大乘法方能解义以证相大乘与教相大乘甚有差别谓众生轻法大乘法亦尔未为甚深故言之云若逢事多佛方能解义随言义内证义甚有差别第四意趣为除小善生足贪慢行恶作不意性等说摄论唯有除小善生足障而无余者据一隅故称赞佛土等以贪世间富乐故故赞净土多诸富乐恃己强力与睿财等故称赞佛以曾造罪恐不生天故除恶作障引不定种性声闻广如别抄章记及显扬第十六等广说四种声闻等。

　　四秘密名如前释初为怖断障说心常者于诸无性障故说即于声闻乘说色等有是二为除愚痴执障说三无自性等三为除八障故说四为除显语障故说密语此等或依论文或不依说摄四意趣唯在第三以八障故第三八障以佛法为次故佛后说法据四意趣法是第三即不依次阿毗达磨以性相求故余准次第配四意趣。

　　善巧菩萨相中由五因故而说五果者此乃义因因由之因非因果因也其五果如文次第诸论无诤言五修而得五果者大义自如摄大乘论云一集总修谓集一切总为一聚简要修习即法能生惑灭不生销融粗重果胜进轻安无断绝故二无相修于离众相真法界中遣事差别而修习故此修能生离种种想得法菀乐果三无功用修离作功用任运转故此修能感了知无量大法光明果显照行故四炽盛修即是增胜此修能感顺清净分无相现行果能引佛果故五无喜足修于下不生足于上多欣后此但能生法身果因能生圆满果法身故又若此修据实而论地地皆有入住出心亦复皆有以差别论其初二修入地心作未入地时有漏行故未能集总简要修习亦未能生胜进轻安而不能断所依粗重又有诸相未证真如于真如法菀中未能无相是故入地有此二心此二皆是正智观心其住地作第三四未住地时虽正智观未缘契经以慧照了由有功用又未能引顺清净分不能增胜故住地心作此二行此皆后得皆缘事等所生于满地心作第五修未满地时但为前修于真法界由未圆净于地满心方真证净此即二智之所并作地地皆有入住出心准思类解又初地至六地修菩提分及波罗蜜多故皆名集总修第七地中方名无相以前之地并有相故不得名为有无相修其此七地虽有无相由有功用于第八地说无功用修于此地中未得四无碍辨才故第九地说炽盛修以得辨才炽盛修故于第十地名无喜足修法云降雨常无猒足故以增胜而论此义不就实义若实义者地地皆有如前可知。

　　　　论本第十三得品

　　贪行等如大论二十六广释此中唯取勤而不利及俱句是余二句等分薄尘中收下复次乃说其相等分中彼论云如彼事贪等现行若上品境上品贪等现行是前二句与境相称亦等分收又释但二句即前门收此中唯取前二行。

　　薄尘中如大论二十六云于上品境起微劣贪是薄尘于中品下品境贪专不起此文又中品起下欲岂非薄尘行此中且据一品语非全作法语思准应知言法随法行者广如上释一曰教名为法行者名随法随教法而行名法随法行又灭谛名法道名随法随灭行故名法随法行又有如如是法正智名随法云云如上会释。

　　论解独觉中云或先未起顺决择乃至先已得果下云未起决择分未得果此二回心成麟角所余成众出者此中已得顺决择分与未得果何异隽法师云今大乘云未得决择分回心者唯此成麟角余三句成众出何已次言未得果已对句成故此义不然如下解又从声闻回心入缘觉从燸顶忍回心不至世第一法位以前三位有多刹那世第一法唯一刹那故不得转时若如毗婆沙使揵度又如俱舍论偈曰转三余释曰转声闻三善根成异正觉独觉乘等不世第一法亦一刹那不回心故此小乘义今大乘不然义曰世第一法亦多刹那何以得知即此前论文云世第一法即此生故非一刹那若以此义四位俱得回心又世第一法不得出观唯在观中云何得回心亦不得也唯前三位又以不定性人各有三乘种子若回心已即独觉种子生独觉果以罗汉等回心亦成独觉故若已声闻六十劫修习解脱分回心入独觉时成众出若至独觉解脱分等善根位等中更四十劫练者成麟角此大智度论云已得决择分成众出者约不练根入涅槃语此中言未起决择分及未得果回心成麟角者此中有义曰若未起决择至回心者皆成麟角大小乘咸然此义决定疑曰若已六十劫未回心时修习及回心已更四十劫修习可尔若虽已六十劫修回心已更不四十劫练根又先非六十劫人但三生人等回心后复不修习虽未起决择分已不多修习故此人成何者义曰此人一向利根先未修习已回心及未回心时已六十劫修习回心必经独觉位或百劫或四十劫修习必成麟角无异文故如决择分六十四文解其已入决择分位回心者有二人一已经六十劫修习及未修习回心已更四十劫及百劫练根此人定成麟角故论云称未得果者有成麟角二经六十劫已回心及未六十劫已回心回心已不经四十劫乃至百劫修习者此人成众出故论云已起顺决择分者成独胜部故论云有已起顺决择分成众出未得果者成麟角有此二文不同非余三果向回心成麟角为已得果故其回向时三乘各于何位等者大义曰若二乘人回心向大者从初发心乃至得二乘无学已来皆得其有成果不同如前释若大乘独觉退等者至下退中释又其回心时至所回心取果处何位释曰大乘并至初行位其有回心取独觉者以缘境位行与声闻相似故随何位解脱分回心即次第至独觉此位又还至独觉初行位以根性异故不可超位若已得决择分善及果已去者皆随次第至独觉此位问其取独觉果时须取那含果后方取独觉果以非想地非有漏心所猒故广如前释。

　　大乘根性人中言净佛土受大记者谓住第八地得无生忍故佛地论谓初地得无生忍智度论有二无生忍一初地同佛地论二八地同此文以变易分段不同故说八地以证理故住无住处故说初地又无漏等相续故说八地得无漏故说初地问修净佛土类所受记有多种或地前受但总当成佛未受城邑国土门徒父子等大别记或八地受别记乃至第一弟子名某甲等方名大记勘问显扬第八有六记资粮论有五同显扬五唯无有时限一即前四故首楞严经亦说五类未具等三种解脱分及三种决择分中除邻近决择分一刹那解脱分及世第一法外皆有三位且如一燸已定生时或即此生时入道或复有忍未定生不即此生入见道虽位在后入道时疾虽位在前入道时后以此理故不可如文便谓燸等为初位乃至忍即为后位一一位中有三未具等人故其第一法以论云即此生故便谓多刹那虽多刹那仍是一观相续又正义解即此世第一法生起已定入见谛非离此一生也故唯一刹那就退文中。

　　言中下解脱分决择分可退唯除决择分中世第一法者以燸等别有四位收前三各三品一唯一品以此故除余增上忍及解脱分中上品者以决定并前故非下中品得有决定退中言中下虽退唯退现行不退种子者此以现行不成就义说非失种子由如七支戒不新生名舍非其旧种此中下位虽退仍不新造恶业然堕恶道故说佛言愿等此中退者便不决定二乘位中说非向大乘若决定者定得所趣非上位退以此义故于燸等位有退不退如上未具等三人唯知缘觉准斯可解又有解如疏云忍不退入恶趣决定故今言增上意乐非必一切下品解脱分皆退故若大乘退者依优婆塞戒经舍利弗已曾八万劫修习至十住第七心退菩萨本业璎珞经四十劫退智度论六十劫退其实皆亦至第七心说劫数不同故有多少勘问若纯业说六十劫若杂业说八万等顺解脱分中从善法欲即解脱分体以爱菩提等故名善法欲其当未具等三人者以义准思初二未具第三第四依下二次第问文大义曰五停心观总别念心下品决择分方便是决择分收今以燸等四善根本说决择分其实五停心观等亦是非解脱分耶勘中边说六决择分前三随自乘即未具等三随次配属其第四即此位中决定不定种姓者为回向最胜菩提及诸独觉转趣余生是名余转顺决择分法师云即用声闻燸顶忍三善根回求独觉如前可知即声闻燸顶回求菩提以声闻忍得生非择灭故不求菩提法师虽别回心独觉与大乘别仍未得法师意问独觉回求菩提准可知此中论言回心者前三句皆回心若前三句皆回心是则未具资粮等三中云何前言已具资粮决定不退彼前言不得退何论回心此言三句皆得回心非已具人有退也若回心向大等如此若独觉人如前退中释其世第一法唯退不得回心一观一刹那故第三句亦名一生第五句亦名一生此何异也法师云第三转下中根得上根通达现观据转根人语第五据不转根人语云何此中言转不转岂有在决择分已从下中而转上品乃言不转本是上品若不转根本是上品应取未定生等方至此第五一生若从未定生方至一生者云何言不转以此义故更作异思第三句谓从发心未回心已来望自乘语第五既回心随所回心见道更语故有差别既言转根前三句是转根未必是未具等三人未具等但转生非转根以此义故亦随前解第六一句通定不定故判云前三句通定不定性人随望自乘语第四五句唯回心已人语第六一句亦通二种。

　　随信法行中论云谓资粮已具性是钝利根等者大论五十八相违如前第九抄二十六唯二复次释文虽多不及此解法师云既言资粮已具取一生解脱分善根人定入决择分者既不定久但言资粮已具何废得取一生一座解脱分人又唯取决择分善根资粮已具一生一座定入见道者是则𤏙顶等皆是随信法行以皆具生等故大乘义曰唯取决择分善根一生者以邻近见道殊胜故一座者即向故非此中收随信法行从师不从师异如二十六二复次广释问何故此二人不入果差别义曰为未至果故问曰若尔者前三向人亦未至果亦应不入果差别中义曰言前三向虽未至果已近圣道已得果故此非切难又问曰随信法行是决择分位不入果中收初向取一座决择分应非是果摄义曰随信法行取一生非即一观证果故故非果差别中收初向虽取四善根一观得果果中摄无违更难思之信解见至即前利钝人已至于果随四果皆是如二十六云即随信法行信解因他教等见至自缘法教触证沙门果名见至解故知取四果。

　　身证中言具证八解脱方名身证若不具得八解脱唯得一二乃至六七不名身证如大论二十六云有二复次如下复次云谓身证人于八解脱身作证具足住而未获得诸漏永尽乃至列八解脱名已能顺逆入出自在乃名身证故知不具得不名身证准前第九论云四句中断三禅下惑伏以上惑方得灭尽定此那含人方名身证若虽断三四禅乃至无所有处惑不得灭定及断初二禅惑不能伏惑得灭定者不名身证问此人为作余那含谓有行等人不答曰不作或作乐定上流生于非想而般涅槃若伏惑得定退灭定时亦生第四禅广如前四句中释仍亦生无色不作有行等色界人流于色界必得灭定故又若不定性人即于欲界而回心故问何故不作生色界已而般涅槃要生无色义曰已于欲界得灭定故至色界已方要修灭定若非退人但为无色乐定那含此义为真广如前说。

　　慧脱俱解脱具证八解脱名俱解脱唯得一二解脱及全不得者非俱解脱是慧解脱何以得知要具证八方名为俱及不具证名慧解脱释此二人中论有具证字故慧解脱中唯言究竟断慧障故知虽得一二乃至七解脱断定障不究竟断故非是俱人如大论二十六两复次释。

　　预流向中取前云顺决择分中第六一座以此观入见谛非前位故言十五心者此随顺相论以下准此义知又即随信法行人得一座及定不定性一座者皆是若回心已一座不是初向即燸等四善根皆是初向并有一座故若在燸顶位是信法行后得一座忍等𤏙顶二位即非初向除此已外即初向收又初向有二种一超越二次第次第可知超越者谓先伏五品后入见谛未至道损亦初向若次第伏断五品是第二向余准此作之易解。

　　预流果中论云未离欲者入正性决定得预流果虽少分离欲亦名未离欲谓在凡位以世间道伏欲界五品等烦恼入见道依此文但总言不分别且以一道理谓六行时唯伏五品现入见道方断种子即取此论文为证问曰三界见惑障初果入见道时可断种五品修惑不障于初果何故说入见断种释曰先以世间道伏五品现行已种子力劣虽非障果入见道亦断又断此乃知我共传法师引显扬第十九云先以世间道伏无所有处以下惑入见道唯断欲界九品种初禅以上不断以不障第三果故依此道理准彼初果亦不断彼五品修种以不障初果故如第三果此文屡寻未见问曰上惑下智断上智断下惑修惑既细如何以见道下智断修道下惑耶法师三说一说即与见道惑同时断但为一见无间解脱如次初果取第四果以下智断非想第九惑不下惑故无过是利智故二说如十六行至道法忍方断八修惑细故三十六心断见惑讫不出观起修道智断五品等惑其修惑修道断虽一惑一无间道今随见道五品等惑但为一无间断今虽三说意取最初如前伏惑初果超越第二三果应如理知其先伏惑得初果人若但断三四品以下入见道经生是家家若但断五品等修唯有余四品惑云何润生于欲界经生亦复是何人释曰此人既断五品第六品惑微劣岂不次第初果断五品时必断第六以心增故此惑势劣故今伏惑初果人虽先断五品先智势用强故此品惑势劣故必定须断第六品惑方可经生等无有即住断第五品惑而经生者若尔即以七八品惑润生是不还果及一间等仍疑未决定问以此妨故先以世间道伏惑入见道不断经时义无妨故若尔云何润生未离欲圣者以现行润今此人已伏现行唯有种子第六品以去现行得有若以前五品种子润生即与未离欲圣者论文相违若用第六品现行种子润生前五品既有种子不断润生之力云何乃成一来人不用前五种子润且义曰还用前五种子润若尔云何释未离欲圣者文述曰言未离欲圣者等论文据次第初果不伏惑人语何妨伏惑未离欲圣者以种子润如论云凡夫以现行种润无想天后生下界时无心不废唯以种子润虽欲界圣者以现行润何废别有唯以种子润极问又且如初果人更未用无漏修道唯以欣上厌下乃至得初禅以上此人命终云何润生欲种未断不可即生上界以得上定复不退故下界复须以现行润既无现行应无下界生等义曰如前熏禅人准释临命终时必定须用无漏道断修惑生上界不然须退失上定又必无未用无漏道而唯用有漏道欲界命终者此据不退人若退人欲界生死无妨若唯退三四禅等不退初二禅即命终亦无此人亦必用无漏道不然即并退若退乃至唯有伏欲界一二乃至七八品等如前不断种。

　　初果得一来果名倍离欲者欲界修惑总有九品下三未断以下三望六是倍离欲又以前三望六是倍可知。

　　初果断三结中言我我所者此见道我见我我所乃至或二十句六十五句可知修道末那中我见如前文释三结如此论有二复次如小义以见断四谛故言我见收苦下一切我见苦根本故言戒取收道下一切以道下戒取为道故言疑收四谛下及集灭一切使故世间因出世果皆疑故以增用故故说三结又随因故如身见边见随生说身见边见随戒取者见取随疑邪见随故说三合因因生三有六余四钝使因此三而生故但说三结永断唯次第初果增断烦恼人非先伏惑人广如前说若经生成家家不经生即此向二体别故又此向未经生是向若润是向进皆得一来果润生不润取断六惑为一来故不还向如一来向准知。

　　不还果中其超越入如前说不伏断上界惑等亦如前说身见戒取疑下三趣因虽见道断以此处断苦集故说人天由贪嗔为因故说不越下界虽见道时亦断此修道中从究竟尽故言三结收见惑一切尽言贪瞋收修惑一切尽以二处断苦集那含是一处集故又超越人见修俱时断故说或其次第人应不言断五下分结以此义故如前说胜如显扬第十九说伏惑等未见文此第三果下界不经生成有行等那含以欲界未经生故先以曾润生圣厌生苦即不生上界如下广释又不断第七中惑及第六识中我见如别章及第一卷抄第四向人亦次第断惑者非伏惑入见道者如前说成上流等随所断地则不受生即第三果带果行向等如第二第三向等准释如伏惑入见谛不断种即无带果行向人唯有次第向人若超越断惑人作带果行向人故。

　　第四果中五上分结若二处断苦集即说一切结尽不尔唯说上分结二界爱为二分无明掉慢为五以增胜故唯取尔数如论文言疑者以疑说无明于疑时无明增故或法执疑即疑杌为人是无明体非疑使也如前第九卷四无记根中说此果及前三果向等悉皆通随信行法行等此第四果离后六种无学及俱慧解脱人外无体广释如别处其断烦恼生上界广如第二卷灭定中。

　　论极七返中大乘无别文广如毗婆沙一名妨问曰何故名七生以极生不过七故二应多妨问曰何故作是说述曰以人天中生有并中有合有二十八以本有等而言皆不过七生如三转十二行法轮一谛有十二行合四十八行以一谛各十二不过十二故但说十二行轮此亦如是三应至八妨问曰何故但七不至八耶答增减者皆有疑不以疑故迷于法以业力故唯受七有以圣道力故不至第八若七步蛇以四大力得七步毒力故不至八若又至八者便是佛法外在凡夫身必受八生等业今得非择灭唯有七生在如世人中七世相是眷属若过七生者以非佛眷属于增上忍除七生外一切生得非择灭若不尔一一业受无量生故此据决定性人为论或有不满七乃至天二生人一生人二生天一生说极为论故有七生四若数得道生应有二十九生不名七生妨以七生合有二十八故违施设论彼云须陀洹受二十八有故若以此义即不说得道生人中得道天上涅槃天中得道翻人即是五七生中若起圣道应有入涅槃妨七生中得起圣道以业力故不入涅槃此圣道非断惑但游观故不入涅槃六若有佛在世七生满已成阿罗汉应出家相若无佛世应无出家相妨以罗汉必受出家相故若无佛世要当于余法中出家方得果有义在家亦得果得果已不住家于余法中出家受法服有五百辟支本是声闻于彼出家亦得若无如前说如俱舍论若佛不出在家得罗汉果已必不住家法尔必得比丘威仪又有说或作别道人威仪七九品业共润生建立诸果过去何润生法师云古有二说依法师云景法师休法师说以十四生为论上三品类共润四生中三品类共润二生下三品类共润一生上上品独能润十四生中四生上中上下共润四生中上品独润二生虽复共润皆有润四生之义故云类共润四故虽断上中品时上下品独有二生自力羸上第独借力中中中下共润二生如上三品释下上品独润一生下中下下共润一义曰若断三四品余二生三生明知断上三品时有三生在若断中上品时余二生在故知上三品润四生断时四生无但有三生在若断中上时余二生在故知能润二生若乐慧不还等准应知妨曰上中上下既共润四生何故断上中时上下品仍润二生既独能润二生何故言共如前解并已从弱道之强独润弱共润又上中上下中上三品润生既等云何名三品休师云法师云念师说以七生说上上润二生上中下共各润一生虽断上中时上下仍润一生中三品本无位故一切法但有上下故中三品或分属上或分属下中上品属上品故犹润一生中中中下共润一生以属下故粗上同上三品细者同下三品下三品共润一大生润既尔损亦尔若以中品无别位属上下者其上中上下二品有别位何故相似润一生八若唯有七生一来应无回向大不定性人妨述言七返者有二种一决定性人如前说二不定性以得初果时未回心合是七生人已依生故虽七生已回心以从因说亦是七生者若不定性回心向大如佛地论第二卷或更不经生则受变易报云何作或得第四禅地无漏边定润变易生故或九品业前忍时虽得非择灭以大乘非择灭法更得受生故更经多生受分段变易报方得佛果广如佛地论第二卷同是七生必润不润生者非若预流果经生者是不润生者非。

　　家家中大乘无文断一二三四品俱家家相若五必六若六即一来故论云极受二有未由烦恼品故生如极七返有九品并在或受一二生岂由惑品润也又断七八时犹有一生故亦可一来无有断五必断六理如超越果有断五入圣者故答曰一间唯出欲界故无断五品忍不至六今解有之故亦无妨唯断二三品润生者是其润生如前说二不说断五及初二品润生妨(应在第三)述曰若断一二品即润生者今谓无此人以论文不别立贤圣故如大智度论断一二品润生者名中间须陀洹今大乘不立以无此人故彼随顺文岂以不立即无此人耶如无色那含难述曰无色即此中乐定上流是何故为例复是难不可以一例多人然若断五品必增断第六第六法羸劣故不能作留难趣果心猛非余三四品等为例以不趣果故彼惑作留难故惑体强故三云何家家(应在第二)家家有二种即如大论二十六云有二种一天二人即如下引一人中家家谓人中生或一天下二天下三天下生或一天下一家二家三家生二天中亦尔或生一天二天三天或生一天一家二家三家等得圣四家家因缘具三缘故方名家家阙一不可故杂心云若断三四种一断结成就彼对治二以根谓无漏根余二生三生三以业既为润生不同断二品五生在断三品二生在广如前说五圣人造业不义曰不造总报造别报如说世尊说弥勒成佛时事会中有未离欲有学人闻是说已皆共立愿使我闻见是好妙事已方般涅槃此云何通答曰此须臾时于所须物无所乏少不为苦痛所逼而有所愿若为苦痛所逼于一切生处更无愿求我若能如鸟食于空者愿于今日而般涅槃若作是说圣人不作欲界受身造业者彼作是说彼家家若二生三生造业者于凡夫时若断三种四种结或凡夫时断谓先世间或圣人时断谓因得无漏故复有说者圣人作欲界受身造业者家家须陀洹造二生若三生必受总业或凡夫时造或圣人时造断三种若四种结或凡夫时断或圣人时断今大乘凡夫时用六行非永断心伏故在忍位亦可尔设有此义无妨造业唯凡夫时非圣人时六初二三果若经生生上界者不厌生死妨故义曰一间种子谓此间得正决定此间毕竟谓一间漏尽乃受七有家家一来果一间现般涅槃如此圣人不生色无色界以圣道旧住身品厌生处故圣人易世必有三事一不退二不练根三不生色无色界七释妨难谓合有现般谓此身得果此身般涅槃论今不立理实有之今义思不越四果即前四向果中收所以不立若不以此义则别合立之此人果上不经生非七生向中不受生非家家更不经生得果非不定故合立之又合立不定般于后果后向中经生得涅槃者此名不定初果人住果经生虽不满七及虽未受生决定作七生此人七生所摄且如上流住欲界梵天虽未流者亦名上流决定上流故若家家因缘具决向中受生虽未受生亦名家家前三不摄于后向中经生已去身第三果等者今以义准得皆名不定文虽不说理必有之以此推寻二皆全有虽尔今立二十七贤圣不立有此二人如不定般人谓约第二向断一二品及先断五品入见谛经生是今大乘决定无有此人如前释若有何故不立妨何以唯三家家等以义准家家相以三天下生故广如前述。

　　一间人如大论二十六卷说此即二种一断七品二断八品即大论云谓即一来果行不还果向已能永断欲界上品中品唯余下品唯更受一欲界天有即于彼处而般涅槃问曰若断七品余有二种子在云何名一间义曰不以一种在名一间以一有间在名一间有说唯断七品结名一间非断第八名一间以断第八品时必能离第九品故如断第五品必增断第六不能障碍留难离欲结故复有说断五品增断六品以不能障碍留难非不断八品成一种子问曰第九种结性亦羸劣不能留难何故有断八不增断第九品名一种子答曰若断五品时未离欲界结尽故犹可受生不能留难非断第八增断第九以离欲结尽故能为留难以于下界不受生故有三时烦恼业能极障难一谓顶向忍时诸恶趣决定业能为鄣碍若起忍时此业于何处受生二圣人离欲界时欲界决定业能为障碍若离欲者此业于谁身受报耶三得无学时决定应受未来有业能为鄣碍若得罗汉此业于谁受报也以此义故有断八结一间必无断第五家家者二明受一种受者故论云人中子者人中一生分天中子者天中一生分此据二处皆得果向入涅槃如此论及大论二十六云唯云于天中得涅槃此据人中得果也于天入涅槃非约天中得果语若论大乘唯于天上得涅槃人中得果者岂无天中得果人也若有即于人中入涅槃一种子业为凡夫时造为圣人造有说唯凡夫时造圣人时不造断七八结时或凡夫时先断或圣人时断或说圣人时造亦凡夫时亦造一种子一生必受报业或凡夫时断或圣人时断如前说今大乘唯凡夫非圣人以厌生故广如别处释四圣人欲界经生者必不生上界此一间欲界润生故不生上界前一往来人若次第断结得果不经生住断六结位后能增断欲结生上界者住断六结位中亦名一来果或若次第若超越断六结必经一生者是一来果若欲界有一业在定经一生可名一来虽住断位后增断欲结欲界不经生生上界者云何名一来上界多生故义曰岂以后能增断欲界结生上界者住断六位非一来果耶如不还果人除现般涅槃者生上界已者更不下生名不还云何住断六位后能增断下结生上界而名一来耶义曰此住断六位下界经生不上生者别名一来但以住断六位虽后能增断生上界在此位故从名一来更难无极思之。

　　问何故中般无现缠中有未润心受故不受当果生正知入胎即中般中言生结者如下文谓现有当果生谓经生不还尽此为圣者远尽独觉之染正知亦尔此烦恼已断者是以圣人生上界中有润生有时以现行润此惑已断起结者如下文唯由随眠力中有续起者是以圣人生上界者死有润中有时以种子润此种子未断即第三果人欲界不经生者生色界此中有即色界系也勘俱舍论。

　　问曰何故上界一地死生上界一地时无中般唯下界死生上时有中般者必初舍欲界身住色界中有者以猒三苦心极利及猒生上界长寿故能得涅槃舍色界身生色界者无苦可猒非初舍下界身故是故无中般言有苦可猒者此中有是色界系初已起猒故名可猒非正得般时有苦可猒舍色界时亦虽猒苦非如中有深起猒意若以舍欲界身有苦可猒即得中般者须斯二果应有中般以第三果久修圣道圣道成就惑品微劣唯有断无记烦恼故所以有中般非初二果久修圣道虽有苦可猒无劣惑易除有得中般故俱舍论有四复次释由道未成就故由思不现前故随眠不劣品故欲界难出离故毗婆沙师说如此又所应作事甚多一应灭恶无记性烦恼二应得第二第三沙门果三应出离三界若在中有不能成就此事若以无记烦恼易断故立中般者第三果色界死有应立中般无不善等猒故亦非初舍欲身故过如前又若以无不善可猒不得中般者未审彼金刚心无不善可猒故述曰彼生身起圣道力强先来不妨彼乐中有起圣道今乃然也以非初舍欲界身故不同金刚心生有身强故。

　　问曰生有力强而得有起道下界中有起圣道不得生有起无漏以中有起故义曰不然岂以生有起道虽别得中有如下界岂由中有起圣道生有得起耶不然六行伏惑等中有中得耶答曰虽无文解亦不得问曰何故不得以中有心劣故所以不得问曰圣道中有由起何故不为六行述曰以今有曾起无漏所以中有起圣道。

　　问曰如已伏欲界欲生初禅初禅中有起在于中有中何故不起六行义曰诸法师云但以心劣解妨难无穷尽义曰以中般要须初舍欲界身故所以中有别有中般者不以初舍解得六行是故中有无六行者一切中有无作六行者中有起圣道少故不别其生结如小乘毕竟非择灭更不复生今大乘不定若决定性生结乃毕竟不生其不定性人生结后必定生。

　　问曰中般人何时回心而生结还生义曰亦如义当中般道惑合然其舍命时大乘根熟回心发愿生结还生三大僧祇受生死报又说才至中有将般涅槃善缘现前大乘根熟回心入大生结还生。

　　问曰中有之身何故得有现前善缘大义曰且如经说佛处中有二十年间教化有情以此准之中有之中亦得回心若如前解中有即不回心虽佛处中有教化诸众生不可即有中有回心者以诸生结毕竟非择灭故若作后解任取详之既无别文理难一准其回心受分段变易身者如变易中解如佛地第二卷勘如下上流中总释若许生结更起无色圣者亦有下生旧非择灭法亦更起故不尔彼无化故化无色生者非大乘义思之又言生结起结者非但唯爱取润生时说生起结且义释曰亦可中有生有一业所招此业功能招中有者有感生有者无但以生有中有二殊说生结为烦恼说起结为随眠故下论文烦恼已断谓生结随眠未断谓起结或取润爱义释如前或业润同亦无乖妨任意思准。

　　此三人者如大论二十六云有三喻如小札火微星才举即便谢灭此喻初人如䥫搏鋋炎炽赫然锤锻星流未下便灭即喻第二如彼热䥫锤锻星流下未至地即便谢灭此喻第三如杂心中亦有此义以论云七善丈夫趣经者谓七丈夫如杂心云即色界五人中般分三人及无行等四合名七种。

　　生般中二结者谓生起二结广如前说但般有余非无余此小乘义今大乘若以相分亦可同此身灭智尽方般无余若约实说金刚心时已得无余未来诸果令业不感故种子不生故相说同前此人但起苦集八行即般涅槃若相说如俱舍云此灭有余有余说具二涅槃者不然于舍命时不自在故义曰此随相说又小乘义乃至如杂心皆尔亦违此文如此论文不言无色界如大论二十七生彼界已若约此文唯生色界有生般无色即无大论言彼界者即是色界若以义理思之如身在欲界未经生断第四禅以下结命终已生空处即生空处已入涅槃此即是何人答曰此即乐定上流问曰非经色界等生故合当小乘无色那含若名乐定上流收者如断第二禅等已下结生第三禅等即般涅槃岂非乐慧上流所收何故立生般俱不经二禅地生故答曰若以此义合有生般故大论总言生彼界者是此论唯据色界论任取一理前据胜问定不定性人可知回心受分段等与下三人同至下上流中总释。

　　无行有行般大乘无行为胜以不作加行而得般故有行为劣作功用行方得般故即并前生般色界之上才生便般名为生般既生彼已不起加行而般涅槃名无行般生彼处已起作功用而般涅槃名有行般俱舍论非婆沙多义与此论同萨婆多有行为胜以为有行缘三谛故作有漏行缘二谛故无行般亦二缘无为唯灭四缘无漏灭道二而得涅槃有漏难缘得般无漏易缘得般故有行胜无行劣今大乘不然义如前说无色界合有此二人难如生般中定不定性如下说今大乘有行得缘四谛理以无文遮故断惑时得缘四谛理般得有余无余涅槃如生般。

　　上流中有二种一乐定二乐慧即生色无色界有差别耶如论可知此二种人皆有全超半超一切处没且如乐慧中三人一全超者谓从初禅命终生色究竟二半超谓生初二三等禅一二地已方生色究竟三一切处没者谓色界诸地地地皆各受生方生色究竟此论唯言地地中者唯据一切处没作法此熏禅要在欲界熏生初禅生初禅已方始修熏上诸禅下界初熏色界为后熏故数四禅以下色界方成三人熏禅超禅者生初禅已后离下三禅欲得第四禅方始熏满足如全超人初禅命终已为已熏第四禅业故生第四禅名全超若熏不成或退者生二三禅后更熏习名半超或前熏时唯得第二禅熏命终已即生彼处如是渐生生一切处名一切处没此等人唯避梵天俱舍论云以是僻见处故所以圣人不生此同杂心故云受一生如俱舍论唯望净居以说超等准思可解不繁广引有人令杂心同俱舍者解杂心云何故说生初禅以三禅已下凡圣皆得熏禅恐不知有熏故故说极下处云生初禅释此论云言地地者谓五净居此解有妨以宗义别不可抑然相同杂心义理无妨乐慧人既尔乐定人准知俱舍论乐定人唯望无色界作此不还人欲界经生得不还果者是不定摄欲界凡身得果更不经生得般者是现般义如前说凡身得果虽未舍欲界身若决作中般身即属中般生中三人理亦如是决作上流者即属上流所摄何以得知者杂心四句初句云当进非不进谓住欲界梵天身住欲界未流向上即上流收故知余人理亦如是初二果上准此则知此不还人约根地种性性处所离欲等分别乃有无量杂心颂曰根地及种性处所广建立此等上流望前不还根性是钝不能早般故若上流中利根不退者未必熏禅以根钝者恐退故故熏禅且如身在下界不还人已断下界欲未离上欲伏惑得第四禅起熏禅业此人命终当生何处如此妨难如第二卷解灭定中解。

　　五品熏禅中云何进义无漏滋有漏令增胜如以华庄严支提今云制多是大论第十二熏何天准四分定中熏决择分定与无漏心次第流相生胜进等无妨又四分定中最胜故若烦恼熏者谓退分道熏者谓决择故净禅者有二熏禅所依以第四禅为所依下三禅为能熏熏彼第四禅以最胜故下三禅虽有熏非胜故得第四禅下三禅方能熏为净居业不然不是依第四禅熏下三禅若尔即为熏下禅业若最胜依依第四禅熏下三禅方名胜熏熏法次第虽先得下三禅及至熏时要先熏第四禅方能熏下以当地无漏熏当地有漏然后下地亦复如是以一切禅中最胜故先熏第四禅若欲生净居时作此熏也若次第人即先熏下地次第四地熏也方便无间道等熏禅之法若有漏无漏皆有加行无间解脱道皆缘四谛作十六行观初多刹那有漏无漏后二刹那有漏无漏乃至成时一刹那无漏一刹那有漏品数多少者熏禅之法果有五品惑有九品九品之业云何生果下三中三业性各唯能感一天生果上三品业体增猛故各别生一果合前五业若无漏合说总有十五心俱舍论说言心有四十五后合说前理思可解。

　　问曰且如七生九惑中上等上中下何故今者中三遂同下三惑果义曰七生九惑生多惑多五果熏禅惑多生小何得惑品同九理一难之问曰五果七生果虽不等如何九惑感果不齐义曰七生上三业利故感生多五果业中如何同下感义曰七生之果果等业感异五天之果果异熟业不等从下至上果渐胜故非彼七生生渐增胜也小乘愚者摄以蝉翼之风乍谓同阔土大冲冠烈鳵而问大乘达士曰如前所说微妙甚深大小理融凡愚难测虽尔自白驹东驰年纪既久多穿凿异滞者此已缘覃思粗唯疑不定种性根熟回心分段变易难究详妙请申未闻以开愚昧何者且如极七返有七外无生可知回心趣大受何生死未得无漏边际变易之报理乖分段劫满三祇七生云何受报家家一间一来不还理如斯说义等前妨又中般涅槃生结已尽唯此起结何义回心妙觉既处人天中般应无根熟又无色上流无身无相生彼大乘根熟无佛何以回心且略叙斯之余疑已义决余昔日毗耶缄口以明得意之由未详仁者之情定如息言摩竭勿窥越剑能击千夫事在否臧何须大小粗见前疑得决今谓还然愿犹审思详其理也于是大乘慈悲普运愍彼聋瞽安详而慰之曰勿以曾观萤光今惊明日之照实似迹中涓派疑同洪海之波其窃闻重弩千斤不为鼷鼠发机洪钟万石岂为蓬芒振响余既踵杖痴灵任持佛日诚矜愚下为汝说之谛听谛听勿异思也夫非择灭法谓有二端一更不生二还复起虽七生外生皆得非择灭以愿无漏力滋感现身因于三大僧祇修行菩提行令感此身业多时受生死乃至成菩提此有何过失其非择灭得复生故中般回心更得经生此复何过故经中说如来处中有经二十年间教化诸众生以此理为证又解其中般涅槃人由如乐定上流皆并决定性以彼无化故未有根熟佛不化故若彼有根熟佛说应往化佛无已往化明知无此人若非决定性者中般是居本有无色人曾居下界已回心讫以此理教何处生妨。

　　诘曰中般无色人听任此理其七生人若已经七生可如斯解未经七生或一二生已即回心云何通释曰回心趣大通学无学无学待后释且释学曰或随烦恼感生势力感彼生已于最后生伏诸烦恼起定愿力资后身因如前道理乃至成佛或回心已即伏烦恼起定愿力资现身因如前道理乃至成佛徴曰何故感生已回心言滋后身因回心伏烦恼云感现身因义曰已伏诸烦恼不可滋生果故感生已者言滋后身因回心伏惑讫言滋现身因此二种皆永伏故。

　　问曰此为分段报为变易报慰曰诸用无漏定愿资助皆不思议变易身摄若烦恼力所感异熟分段身摄此据实声闻非变化者难曰此变易身何界系义曰随欲色回心即此界问曰此变易身何人得见答曰由非天见何况于人唯诸圣者之所能观问曰受此变易时为舍分段答曰不舍即以此身转令清净微妙难知为变易生死。

　　问曰若不舍者何故舍利子回心已法华会上化火灰身义曰为欲勉励众生发菩提心知舍利子而般涅槃故别作化身化火焚燎其本实身转令清净其量广大其任随乐不定遍在处所值遇诸佛等无学中方释愚者正容而愧曰道理仲玄非愚曾见除疑未决重请明之是诸声闻皆出生死何故不取寂灭法为说令趣大菩提耶变易生死于三大僧祇受生死苦恼义曰灰身灭智自利小见成佛度生利他兼济故劝回心变易位中无苦无过。

　　问曰行苦既有云何无过义曰虽经此苦令得三身功德无极大喜大乐故无有过诘曰一切大乐不过涅槃彼已证得复何所少更求菩提耶义曰涅槃虽有寂灭安乐而无受乐三菩提乐断受乐等无量功德佛有五乐涅槃为一乐受数为一乐即受用净土受法乐等三菩提为一乐即照理智会如之乐断受为一乐即灭尽定断受想故问曰已得涅槃无为之乐何用行苦有为乐耶义曰三菩提等有为无漏是无漏故犹如涅槃非行苦摄又若成佛能化无量所化有性出生死故问曰有为无漏以无漏故同彼涅槃非行苦者有为无漏有生灭故以有生灭由如苦集定是行苦何故以无漏例彼涅槃而非行苦又已成佛者有化众生能何故须更化义曰有为无漏虽有生灭已顺理故违生死故而非行苦苦集二谛顺生死苦违真理故故是行苦我以彼生死体是无漏由如涅槃岂得以生灭便同苦集又能化所化无始时来法尔道理有相属者不相属者故劝成佛化彼所属不相属者即不回心又不教化于是小乘先生一悲一喜而长叹曰余久流无明海未知等觉之源以虽有闻何如此矣譬似百肴之馔乍吞善一味犹言至道先闻已奇谁念婉转弥幽徘徊转妙虽研精自古难得闻是理焉实谓前贤所不觌曩哲所未闻其达士举手摩顶善慰之曰世士顽騃不可笑乎唯见善而从寔为奇特识机达理今古所喜睹理不从自贻伊咎汝既游佛海须识素璞之岑探颐挺奇惟贵珠而兼济岂不闻小乘神化恶知识等早可回心发弘大愿悟者长跪礼足而退曰岂非宿缘有幸感恶断贤既蒙进大能不闻唯命幸甚幸甚耳其现般等人义思在初果若回心者或如七生人回心已伏惑者滋现身因以现般不肯伏惑如前解有妨若尔如七生已回心人滋后身因此后身为此受果为后身受果若此身受果云何后身业令感今身果若感后身果应舍身而取后报有防问释曰舍此身受后身方作无漏无妨也其文亦有不定姓人及余上流生中三人等准思解以上据佛地论第二卷如大论五十七二十二根中云若预流练时得练根亦得一来不证不还对治难得故所应得义极广大故若先用世间乃至伏四禅入现观得不还先修练根时进难故亦不证无学如前因故根转已后一切皆证若以义预流何故不得不还也。

　　退法以下释六种罗汉此六种前五随信行后随法行若有六种中得一切法已更不能胜进即般涅槃此文中言不练根乃至必退等定者是也此据决定此六种中各别种性若有从初退法转化不动者此非六中决定各别性人以信行能转化法行故前五既不得现法乐住是慧解脱人后一有定庄严是俱解脱若望转化等如前此六人据杂心二说一说六种中前四唯欲界以必定退不能练根住法不动性是利根通三界有以退者依退具故上界无退具二说何必退者必定即退以种性而论故言退以种性故彼六通三有又此六通定不定性生无色界必非不定性以无善友可发心无语言故若下二界不定性者依第四禅边际无漏胜定以定愿力数资昔感现身因令于长时生果相续渐渐增胜乃至成佛功能方尽此报虽说有漏因感然由无漏定愿资助名不思议变易生死以无漏定愿不思议故如楞伽经无明为缘无漏业为因者此以无漏胜资故故说无漏为因有大力故无明若无无漏不能资故藉无漏力方能资业资业无明其实亲因以假他资故故说为缘广解如别章言无明者谓小乘无学执有实佛可求众生可度等问曰此无明即现所作不染无知何故资此令业相续义曰以无明为业助缘故无漏资时能令业增寿行此无明即似助缘如小乘无学定力知将欲涅槃以衣钵舍与众僧为此有漏业事后以无漏边际定资此善根令今此身多时得住此义稍有相似又无明者即昔此身业问如显扬十六云回心声闻依变化身而得佛果非报身得问三义品依无漏定资名变化身非实变化身同也其身虽住由如变化故广如别章余义如上广如佛地论第三卷说。

　　四种声闻回心等文如别记问退法中言欲自害者谓如瞿堆比丘自害等此中言退者不如小乘退却至初果如大论二十六此中唯退有漏定名退非失果名退广如下得果舍向中明乃护法心可知。

　　住不动中练根者以下乃至是利根故以来此中意言此人不能练根练根已即成利根故下不动是第六人既是利根不说能练根此却遮成练根已更不练根明知练者谓练下成上又释言此中意明钝根方练成上根有钝根者不能练根以成上利是故此不动法不说能练根是利根故可具读之以不说言取安二处谓不说能练根不说是利根故此不动虽是钝根不能练根言不动法者即是此住不动语略故言不动法非是第六不动法人如此论但言一人练根如大论五十七二十二根中云一切有学及无学五即退思护住堪达此人能练根非诸独觉亦非菩萨性利根故今此论不动亦利根故不练根彼论约大分为论故不言此不动何故此论一无学练根谓堪达大论五人也且义曰此论堪达一种进次第得练根作法余四唯得决定此退思等人更不练根者作法彼论据实知前五人皆得练根次第六人亦已说讫又此中言非诸独觉及诸菩萨能练根者如下此论第十四卷末自会之独觉与菩萨相似如大论二十六云此六人合为二一时解脱即容退静虑广如彼释二谓不动法即第六人若以此义前五人中虽钝有不退者故非一切皆是时若钝义解时前五容尔谓细分别由三种满一根满不动法人二定满如前应知三一切无学皆由果满如大论五十七广说。

　　论云游散见叙摄心思惟义如文释如杂心有二方便一常二顿退思二种皆无二方便退法相似但思法以堪能思愿为异俱并持刀自害护法人具常方便住不动人具顿方便既更无解不知具常方便不以前人具故此亦合故准知堪达人亦具常顿与前护法练不练根为异第六一种性即利根具二方便广如彼解大论第六十四有十三补特伽罗同此彼无此菩萨无生无色界欲色界菩萨中谓与灭离无色界生静虑相应者谓入真已去菩萨不生无色界以彼无利他行故故菩萨灭离无色界生而此菩萨与胜定相应故灭离无色界又胜静虑乐而菩萨与此相应住此静虑而生欲色离无色界生。

　　言最胜威德者大论等皆云最胜是八地以去无生法忍菩萨若依此解第二僧祇菩萨不生无色彼无教也初地以去菩萨同证真理生佛净土居最胜威德以具五分法身超初劫故大论七十八初地以上地地皆有威德此解八清净中文今义准初劫菩萨修菩提行亦能利他恒须听法居燸等位是色界系亦不生无色此论得自在解如初劫菩萨修得无色定为未自在亦可生无色初地以去位得自在故言不生若据愿意知彼无利他故亦不生彼据胜位语故不生彼住静虑以下谓此菩萨善巧回转于欲色界随愿即生以不为业烦恼所系由如毒药已被咒讫不能为害若约此义八地以去名最胜威德非无分段于下二界处处利生故。

　　云何得言八地以去舍虫身而得变易如大智度论初地已去何妨亦同变易身也以非业系得胜意故为约此义大义曰初地以去菩萨得自在故或受变易或受分段若于净土听法或行利他行须使天人见岂不作分段身也以变易身非天人见故言八地以去者据无功用相及无漏相续语据实直往菩萨初地得变易须舍即得而取分段亦得如佛地论回心人资现身资后身等其回心人得初地已得如是分段受生得自在故随愿生故未有直往及回心人不得第四禅者虽不断修得定无妨又此菩萨命根随受生处系非如变易身在别为一分段身生彼色界此命根欲界系若随见身相色界系如第六卷菩萨受生非爱润生唯以愿力故得下二界随处即受生三恶趣亦以善业果亦善业果愿生彼故如鬼傍果亦不善报故其独觉虽无佛时出世出世已即佛出世佛出世即便来就如来教化此据不定性人若定见佛不见佛俱般涅槃广如前释。

　　不思议如来中一切菩萨行一切如来行等此说八相诸论不虚传勘问如别记以如来纯无漏出三界不可思议不同菩萨等。

　　顿二灭中上来别解七种补特伽罗此下第二显其二果于中有二初标列后别释别释为二第二顿中分三一显顿行相二引证三释不定行相中初论本后释师唯依未至地等如唯识枢要引证中初问后答有二初引行相经后引二果润行相经中初引后释为一分一团一积一聚者无常苦空无我四行加行如次配之后正起四行依如是观下释此论文第三释不定中此通定性不定性定性者临终辨旨得阿罗汉不辨者不定性转为独觉必无定性经生进者但可不定性得阿罗汉更练根成众出此义应思阿罗汉得众出有何差别若不定性必不得阿罗汉转得众出无别相故或此取二果唯不定性人根利故所以说不辨转成众出何故不须经生正成阿罗汉以经修习隔生胜修练根性故生欲界速般涅槃也润生猒心胜故此非别求必生上界不定性人上界无故根性利故非复徴惑而生修故。

　　第二大段释现观中大文分三一明现观二明现观所修法第三杂明现观位诸义初中有二初明十现观次明差别初中分二初标列后别释此中现观明上地信唯识等通有漏信现观十一种中与摄论第六次第名字不同此中增眷属彼处无此此少彼断烦恼彼第六七总名清净差别与修治佛土一处明故此以少净因中未足在果方圆断烦恼习在果差别彼明清净有二所治净所修净二体别故不论眷属此中胜生别名生别生如来家故此中生差别彼云受生差别意不相违。

　　得品第十三初问后答答初略后广补特伽罗虽非实有下为广有三初广补特伽罗能证次建立现观略有十种下广现观所证后第十四卷解一切种妙智意云复次于诸现观位证得后后胜品道时下合聊简二能证所证广建立能证中有二初立所由后正建立所由有三初标次列后释建立中初问后答答中有三初列七类次随列显有二初列后结后别牒释有二初别牒七类释后释预流渐顿出离别解中病行差别前标七今为四一贪二例三等分四薄尘出离差别有三任持中前标有三今分为二初解脱决择各三后如是下聊简初分为二聊简中有二初合聊简二位后别解二位合解中有四初解二位各三之相次解二位差别之相次解决择三品之位后解二位退不退相。

　　二十七圣果差别中分六初二依加行差别次一依定差别谓得八定故次二依障差别断定障异故次八依道差别次八依生差别后六依退不退差别此依瑜伽二十六说彼初虽解二十七然自下解后六位中以随信法行为加行别不说信解见得今解即彼二人至果名信解等故亦可名加行差别彼论解退不退名时解脱不时解脱此开为六亦复何爽然六无学六人各一此说住名约不练根故五十七说五人练根不动亦练望自性非他性即是如第六不动望自果不练望独觉菩萨即练菩萨亦尔以望自果即练如此第十四末说。

　　家家七返等中古有二解一空法师等为十四生二余德为七生上上损益二生上中上下各一中上损益一中中中下共损益一下三品共一生今大乘或可不然一切全界烦恼生润生故互皆相资但由道渐上时惑渐断尽生自然少非品定损益故有断一品二品五品家家于理无爽瑜伽但言天人家家不同小乘说断惑品三缘立故一以业二以道三以断结故三四品成就彼对治余二生三生即三缘故不思议如来中若法报身不可论界故化身中说欲界行相华严八相如法华疏。

　　第二大段广现观所证中分三初总明现观次明现观差别后明诸功德现观所摄初复有二初标列十后随别解现观差别中与摄论第六名字前后有少不同第三现观所摄功德中有三初问答次随前各以五门解释后明功德作业初中有二初问后答答有二初答摄后列其名。

　　五门释中有二初标五门显示其相后随别释无量有二初列后释释八解脱胜处遍处合文有二初别解后释次第初解脱有三初标指次别释后聊简别释有五合四无色解脱相故瑜伽第十二解脱胜处遍处皆悉明之广应如彼。

　　此下一纸应在品初以阙题卷故安此后得品前前修行今获果圆有克有证故名为得前成就品通漏无漏曾及未曾趣未发趣三性诸法今此宗明无漏未曾发趣善。

　　法品有二初问后答答中有二初标人法后广分别初中有二初论本文后释师解释师解中分二初解二所以前为能证等是后补特伽罗者释妨难谓持自体故名法可有所证既无有常一我谁为能证也菩萨地说所学法如是学能修学此三名菩萨地前法品等所学法此现观法如是学补特伽罗能修学也无量色等差别法者所诠法无量也无量差别相想法者能诠名想法无量也古人解云初色蕴无量后色蕴处无量此不顺文云何称想又解前为所缘文想能缘取故分齐相胜故也虽有此解不及名体总立一数取趣或无量色等差别即是无量色中想唯有心想解故都非实有。

　　二十七贤圣总有六类由因根性得果差别立二谓信解见得由灭定差别立一身证由道果差别立八四向四果由生差别立八谓极七返家家一间中般生般无行般有行般上流由退不退立六谓退思等退有自类故开为五由障立二谓慧解脱俱解脱烦恼障及定障二离不同故。

　　果差别中方便示现成等正觉等者摄论第九说八相之中此虽有住天宫彼无勘问。

　　如经中说四无量等下第二大段明现观所摄一切诸法有二初问后答答中初答摄后别徴显别徴显中分二初徴后释释中有三一别名二释论生下各五门释后随别释随别释有三初明五门别解次明引发后别明此二十功德作业五门别解中分十七段解脱胜处遍处三一处明故相随好一处明故瑜伽第十二说一切为三有情一无苦乐二有苦三有乐次第起初三于三起于离欲贪瞋等故所缘广大故利益安乐思惟最胜故果无量故由此三义名无量住具足者圆满清白名具足所修观行日夜专注时专注故名注故此下文云利乐行相圆满名住具足。

　　第三十四论以无欲无瞋无贪三法为体如次缘三种有情故显扬论第四唯以无贪瞋二以除违损二位故彼缘如次三有情故又审勘四无量大智度论谓前三无瞋为体后一无贪为体与乐拔苦喜益三位浅深成别佛地论云是平等智佛果无漏二乘地前唯有漏七地已前通二八地以上此无漏此下第十四起用后得世俗智摄自性无分别智摄智度论此四缘众生缘缘假似名名众生法缘缘五蕴无缘缘毕竟空涅槃第十五众生缘缘贫家众生法缘缘一切资生起无缘缘如来菩萨地四十四说初与外道共有我相故次与二乘共有法相故后不与共佛地论依初发心起众生缘正行位菩萨修法缘大乘教法为境此二多有漏无生法忍菩萨修无缘缘法界故悲喜舍亦尔涅槃经说故菩萨地第三十四说三行相以通四种大好仍所治与古涅槃不同相违此中论说利益安乐与四十四准论中同十二云同一切处四十四所缘法者亦缘五蕴身别别法有情假者法是别法无缘谓真理与佛地不同会之十一切处涅槃经不说火加无所有处其胜解行中前论本唯言三品忍位以取满位分彼第一法唯一刹那故不说三十心为忍非决择分中忍地前五忍中伏忍摄故又解准下四善根为三品忍燸为下顶忍为中第一法为上唯有此胜地位短者据彼说增上意乐摄论等唯初地以初得无漏故二地者名有相地此中据不同初得但无漏者说通十地。

　　二果中何故二三果中不作乃至有顶取上品惑断成第四果而治断惑唯初果耶有此分临终等时辨圣者者谓初果得第四果时未知缘觉断惑为地次第为如据罗汉九地九品此中妨问思之。

　　其十现观初者有云唯有漏三慧为体第二决择分为体今解有二以六中思慧为初今初二以思慧为体此有初后初缘教起后缘义生从境为名名以法义体即思观由此思识谛察忍成三种一云初是前方便三慧后是四善根与十八相摄中善根称现观取其真后不同此依见修为真后唯识等依本后二智亦不相违牙据一义应思勘之或法者思现观虽亦缘理以法增故依法观诸法故义即四善根修慧缘义生故唯识等以作用狭故不说此以亲生无漏故说诸功德如显扬三十九增减多少废立下释其义现观以修慧为体未知此六观中何者收其自解如喜根等思之此品现观问以依地说界等如大论七十三显扬十七卷此中真后各以正智后得智为体与大论相违勘其真现观中得修修俗智小乘三谛以道谛类智是修道今大乘四谛以道谛见道故何故修道无漏智边不修俗智耶四无量慈心无瞋悲心不害喜心不嫉舍心无贪瞋如显扬二十及第四菩萨藏经说慈中有三种谓有情缘法缘无缘有情缘者缘众生起法缘缘三轮清净除执起无缘者谓佛缘其涅槃以无贪是慈体以从法缘中资具说境界唯欲界所依唯六地色界近远怨等勘大论七十三显扬等八解脱观大论五法中世间智收以慧为体下胜处遍处亦尔若如前三解脱无贪善根性后四四蕴性大乘五蕴性灭尽唯以灭尽定为体皆通漏无漏大论七十三云异生得故法师解大论世间正智二说同异生又是有漏若尔以后得智为所遗漏此有理观谓正智中义有摄故如大论七十二二十二十二说成实论云是无漏非究竟谓解脱究竟非无漏谓遍处俱者谓胜处是无漏非果故非究竟果中有体非无漏是究竟非无漏是果体无漏俱说同萨婆多此中初言依解脱造修以解脱为先等者此依始观说成实论以遍处为因者是成就者说即此中解脱究竟大论六十二同以解脱为果如彼抄会得起时依定断障胜处及诸遍处等大精前二解脱成实论通四禅萨婆多唯初二禅今法师云看下文圣多住此二同萨婆多唯初二禅未知竟有何意问有人云以近欲界故此缘下界三禅有乐名顺解不说第三解脱唯第四定以成满故其空处等皆以九品解脱离诸下地欲时为体小乘广论现在修六未来三故知唯第九品解脱道为空等解脱其空法师于同地振响广论现在修一未来三故知皆九品解脱为广论文错不取无间道以趣向故非顺解脱内凡夫亦得此净定能顺无漏非如外异生外道故虽得净定不顺无漏非解脱寂静解脱者法师二释一谓得无漏二有漏定上胜下故说超色无色胜处中后四不说外无色唯说内无色有何意说从第三解脱流出故遍处中涅槃经取无所有处不取火大法师以唯坏世间故不取大论等取者以无所有处少缘非遍故不取声香味三尘者以上界无故非遍不说如大论解六十九诸智摄智三解脱门摄十智等中诸功德并在中大精。

　　　　论本第十四卷

　　其前所说无量解脱胜处遍处无诤愿智无碍解神通皆共二乘有相随好已下唯佛独成。

　　十九功德中无诤第五及愿智如显扬第四六十九俱舍二十七等解各并彼抄解无碍解如菩萨藏经第十七显扬第四四十五等解十地论极解勘第九地神通广如前第五瑜伽第三十五二十七四十三六十二六十九九十八显扬第四第二十菩萨藏经第十五十地论第五法华法师功德品萨遮尼乾子经相随好显扬第四瑜伽四十九五十七大般若经数处第五百如诸经疏四清净显扬第四瑜伽四十九七十四等解十力菩萨藏经第四佛地第五显扬第四二十瑜伽第三十九五十七六十九智摄四无畏藏经第五显扬第四瑜伽四十九五十七六十九及法华疏引华严菩萨四无畏念住不护显扬第四四十九无忘失法永断习气一切种妙智显扬四四十九五十七六十九七十九大悲藏经第五显扬四四十九六十九七十九九十一十八不共法藏经六显扬四七十九五十七六十九等说解四无畏有三一标列二别解三料简料简有二初解二利后解四相念住有三一标二牒三结舍念正智为体中唯念者不护亦三标释结不护即三业无忘失亦念断习是如真能断谓正智所起用谓三业大悲无瞋无痴为体如五十七不共法有四初标废立次解名次别释后释前标初文有三初标次徴后明废立一切种妙智五十说能知三事义非义俱聚云何引发下第三总释所作业有二初所依后作业初中初问后答答有二初辨所依后又如是功德下辨作用自性初中有二初明所依得人后结成三此中显示下是初中有三初明内外共法次明大小乘共法后明引发所因后中有三初标三所显示次问引发方便后明彼相明彼相中有三初标次指后例力中有三初标此中下释后此十名力者释力名合辨能证所证。

　　第三大段有五初得果舍向二三乘涅槃差别三辨不可记事上来所问应记别故便问不可记四何非初三果是第四果不五辨应修五种善巧初文有二初明得果舍向非向类故向不舍向是己类故由此菩萨得上地不舍下非果故此亦不然论本但言得胜舍劣释师指如得果舍向非诸菩萨得胜地不舍前劣地亦非己类故第二别牒又于得果时集断作证如说断五下分结五上分结究竟集处说五善巧中初标五后别释方便善巧应如瑜伽十二种善巧释。

　　第十散乱分别有二初总后别内道所起名如理所引别中有三初标列十分别次引经属后释无分别中有二初标列次别释释第三无戏论无分别中有二初总解后离五相离五相有二初标解离五相后释无戏论无分别相初文有三初标列次别释后结成后解无戏论无分别中有四一问二答三难四通。

　　第十五利他论品有二初略问答后广别释义决择有二初标后释释中初列后辨成因者谓现量可得不可得等正说所摄者于宗等中不与现量相违名可得不与比量等相违名不可得正说五种业如前第七卷说。

　　第二释决择有二初总释释决择后别释别释有二初以六义释后以十四门十四门中诸经缘起所由也所以道理也句义所诠因也次第前后也意趣所归也释难除妨也。

　　十二暇总集经者明十二有暇得入圣位总集诸行经翻以无暇入圣故我知我见我说漏尽遮止第一者我知者得尽无生智故我见者得无学正见故说斧柯喻遮止第三如人执柯渐渐自尽执行修慧怯弱自除说船筏喻遮止第四如船筏行必须资粮资粮若𨷂无所能济故行智舟故须资粮资粮若阙不至彼岸故。

　　安立差别门有二初标后释释有二初依五蕴后依所作已辨初中复有二初色后四蕴门理趣门有二初标后释中初列后辨由如是三转如实遍知者谓前所说爱味过患出离三也或后门所说遍知相有三差别是一味二出离三遍知遍知即第三转故能依所依相属相者谓显示真实相等为后后所依性即前真实相为应知依遍知立即永断依永断为作证依作证为修习依即苦集灭道次第为依力无力有功能名力无功能名无力。

　　引发门有三初标次显后结显中有二初引经四句后各出引四句初中有三初总标次显四句后释四所以释四所以中有三复次初除四障次显断治及离下劣等后明福智资粮资粮中释后三有二复次初令入三乘门后二缘差别谓慈心俱于生心无碍说证正行摄益菩萨众说教正行广开法施别别生四中皆初标后释释中初总后别别中所依皆是初差别皆后三次第配之一行中若就眼亦耳处耶四句乃至意处亦尔不然身与眼何得有四何有识眼非身处此中大判非有是理云如理应说第四等论决择有三复次初问答等二立破等三法门等即中初标后释练根应为章门所依六中解四不解第五三成就如前第二得中解不释四杂染如前苦集谛中释识等有六一六识二三受三二十根如瑜伽二十六末解四七作意五十智如前第三六九遍知如显扬第三有废立智断遍知此九唯断七清净亦如显扬三有九净如大小共论若依扬论二乘唯八净除第九若唯据因故说七净第八唯无学故入一切法有八如前心所行相解通达有五一有相文字显扬第三开二一字二字相二能摄所摄通达彼开二能取所取三迟四速五法依定后生故名通达圆证有四果等随别义如余处说二十引发开相随好故。

　　论轨勘大论第十五大有差别及如因明抄会明了言为简有障等不可得因故不现前境者第十五有三障覆隐嗼如彼说泰抄有八如余论未详二多闻者西国国王多供养二多闻人故以为喻等所集等者依人依教依理为名故。

　　大乘阿毗达磨杂集论述记卷第十(终)

　　斯疏第五已降文间繁乱且有非疏主手笔者日者南都空海寺寂真沙弥寄以一本此是延应二年所写校雠舆本非无稍异今酌其宜以绣于梓读者更详正焉。