卍续藏第 45 册 No. 0762 起信论纂注
No. 762
大乘起信论纂注卷上
马鸣菩萨 造
梁西印土 真谛三藏 译
明携李沙门 真界 纂注
先明论注题目。次释作者译人名德也。言大乘者。大谓所乘之法。乘谓能乘之人。法具一心三大。人通因人果人。盖以诸佛菩萨。始则乘此大法信解自心而修大行。终则乘此大法登涅槃岸到菩提乡。故知所乘即是能运。能乘即是所运。如是则大能运载一切至于究竟。无有余乘。唯一佛乘。故云大乘。故下文云。一切诸佛本所乘故。一切菩萨皆乘此法到如来地故也。所言起者。谓大乘是能起之法。信为所起之心。盖众生能信自心体相。良由理教大法所熏。是则大乘有起信之功。故云大乘起也。故下文云。有法能起摩诃衍信根。所言信者。谓大乘是所信之理。信为能信之心。是以能信大乘之理者。则名大乘信也。夫大乘信者。谓信自心。本来清净。本自具足。本不生灭。本来平等。亦信自心。具足性德。能生万法。果如是信。可谓大乘信矣。是则依大乘而起信。所起即大乘信。故云大乘起信也。不云解行者。以信为解行之本。今从其本以标题目。故不云也。所言论者。集法议论也。谓假立宾主。自问自答。往复徴析。论量正理。教诫学徒也。然论有宗释之异。此即宗论。谓马鸣大士。宗法华涅槃楞伽思益等百余部实教大乘之所造故。实为义丰文约。无法不收。故下文云。如是此论。为欲总摄如来广大深法无边义故。应说此论。则论为能诠之文。大乘起信为所诠之义。是则义由论显。论逐义名。文义双彰。能所合目。故云大乘起信论也。言纂注者。谓纂集疏记要义。以释此论也。然疏记流布。其来久矣。今复纂之者。盖以贤首疏释。论疏各分。而圭峰以为览者不便。即碎析疏文。列于论下。使论疏错杂。而章段不分。虽则便于披览。又复困于支离。而弗克见本论浑全之旨。不无寻枝之厌。故今联合论文。而分章段。收束科目。以为断章。复纂集要义。随文销释。间有不符论旨者。窃附己意。此非论注各分。以论下有注。庶几无寻文之倦。而有得旨之欢。然未敢自许。达者傥不以人废言。幸为我一校其当否也。言马鸣者。谓此菩萨初生之时。感动诸马悲鸣不已。故云马鸣。言菩萨者。具云菩提萨埵。此云觉有情。谓有智慧之觉。余缘虑之情。即识情未尽。觉行未圆。故称菩萨。造者制作。即佛灭度后六百年内所造。言真谛者。译主之名。以其学通三藏。就德彰名。故云真谛三藏。译者易也。谓易梵天之语。以成华夏之言。故云译也。
归命尽十方 最胜业遍知 色无碍自在
救世大悲者 及彼身体相 法性真如海
无量功德藏 如实修行等 为欲令众生
除疑舍邪执 起大乘正信 佛种不断故
此归三宝。述造论意也。然将造论先归三宝者。示学有所宗。兼以请求加护也。言归命者。明能归三业。盖能归之命。总御诸根。既以身命归之。则三业具矣。言尽十方者。明所归分齐。谓非直只归一方三宝。故云十方。又非直一佛刹土十方。乃至帝网刹中皆有十方。无不归命。故云尽十方。以显归心普遍也。最胜业下。明所归三业。即是佛宝。以如来三轮业用。超过一切。故云最胜。以最胜故。故意业遍知。身业无碍。语业救世。即如来法身大用也。言遍知者。谓若真若俗。及世出世法。无不尽知。故云遍知。言色无碍自在者。谓一多大小。真应报化。随机所见。各各不同。而不相障碍。然于如来。本无相无为。故云色无碍自在。言救世大悲者。谓如来语业。说法救济众生。唯以悲心为本。以是无缘之悲。故云救世大悲。者之一字。结德属人。谓佛是遍知色无碍救世大悲者也。及彼身下。明所归体相。即是法宝。以法有教理行果。今所归者。即理法也。盖谓非但归佛法身大用。亦归如来法身体相。故云及彼身体相。是则法身大用。即是佛宝。法身体相。即法宝也。此句是总。下二句是别。言法性真如海者。谓心为万法之本。故云法性。不妄不变。故云真如。体性深广。无有涯际。故喻如海。此即所归体法也。言无量功德藏者。谓如来藏体能含藏无量性功德故。故云无量功德藏。此即所归相法也。言如实修行等者。明所归僧宝。谓僧通凡圣。今所归者。即地上大菩萨僧。盖地上菩萨。证理起行。行皆称实。故云如实修行。以十地皆归。故云等也。为欲下。述造论意。谓菩萨造论。不为自求。但欲众生除疑舍执。发起正信。而佛种不断。故下显示正义。对治邪执。意在此耳。疑执若除。信解自正。则入如来种中。正因相应。故得佛种不断也。
论曰。有法能起摩诃衍信根。是故应说。说有五分。云何为五。一者因缘分。二者立义分。三者解释分。四者修行信心分。五者劝修利益分。
明起说之益。总标论本也。夫圣人设教。必有所益。若无有益而说法者。是所不应。今此所说。能令众生除疑舍执。起大乘信。是故应说也。所言有法者。即一心三大等能起之法。摩诃衍信根。即所起大乘之信。盖众生得起大乘正信者。良由理教二法之所熏起。是则大乘有起信之功。故云有法能起摩诃衍信根也。说有下。总标论本。夫说法者。言不自起。制必有由。故受之以因缘分。由致既兴。次宜略标纲要。以为宗本。故受之以立义分。宗要既略。次宜广释。令物生解。故受之以解释分。解既生已。次宜依解起行。故受之以修行信心分。虽示行相。钝根懈慢。次宜举益劝修。故受之以劝修利益分。所言分者。以章别余段。故称为分。然此五中。初一是序分。次三是正宗。后一为流通也。
初说因缘分。问曰。有何因缘。而造此论。答曰。是因缘有八种。云何为八。一者因缘总相。所谓为令众生离一切苦。得究竟乐。非求世间名利恭敬故。二者为欲解释如来根本之义。令诸众生正解不谬故。三者为令善根成熟众生。于摩诃衍法堪任不退信故。四者为令善根微少众生。修习信心故。五者为示方便。销恶业障。善护其心。远离痴慢。出邪网故。六者为示修习止观。对治凡夫二乘心过故。七者为示专念方便。生于佛前。必定不退信心故。八者为示利益。劝修行故。有如是等因缘。所以造论。
此明造论因缘也。初一句牒章。问曰下。问答总徴。一者下。别标总相。所谓下。释成总义。言因缘者。即所由所以义也。谓菩萨非为自求名利恭敬。但欲众生离分段变易二生死苦。得菩提涅槃二无上乐。所以造论。斯为一论发起因缘。故云因缘总相也。二者下。明说解释分之所以。谓众生正解不发。邪执日坚。良由不达如来根本义故。今欲解释如来根本之义。令诸众生正解不谬。故说解释分也。斯即向下显示正义之文。广释一心三大之义。即解释如来根本义也。以如来得果。皆乘此法。故云如来根本。若达此本。则正解开发。邪执自销。故云令诸众生正解不谬。三者下。明说分别发趣道相所以。谓菩萨为令善根成熟众生。于大乘中堪任住于不退之位。而究竟佛果。故分别发心修行。进趣佛道之相。四者下。明说修行信心分所以。谓菩萨为令善根微少众生。发四信心。修五种行。而成熟善根。故说修行信心分也。五者下。明说礼忏方便所以。谓菩萨为令业重障多善根难发众生。修礼忏法。善护其心。销恶业障。而违离痴慢。出邪魔网。故说礼忏方便。六者下。明说止观方便所以。谓菩萨为令凡夫二乘。修习止观。对治心过。而具足佛道。故说止观方便。七者下。明说专念方便所以。谓菩萨为令怯弱欲退众生。专意念佛。得生佛前。必定不退信心。故说专念方便。已上三文。备载修行信心分中。八者下。明说劝修利益分所以。谓菩萨为懈慢众生。举益劝修。令其思惟修习。至无上道。故说劝修利益分也。有如是下。总结造论因缘。盖菩萨为众生故。发心造论。故以一切众生。而为发起造论之因缘也。然此八缘。初一是总。余七别缘。该括一论。熟览下文。当自委悉。
问曰。修多罗中。具有此法。何须重说。答曰。修多罗中。虽有此法。以众生根行不等。受解缘别。所谓如来在世。众生利根。能说之人。色心业胜。圆音一演。异类等解。则不须论。若如来灭后。或有众生。能以自力广闻而取解者。或有众生。亦以自力少闻而多解者。或有众生。无自心力。因于广论而得解者。自有众生。复以广论文多为烦。心乐总持少文而摄多义。能取解者如是此论。为欲总摄如来广大深法无边义故。应说此论。
此明造论之意也。问曰下。蹑上以问。谓上文所示种种法门。契经之中已具明矣。何假重论。答曰下。约因缘不等以答。谓契经之中虽已具明。其如众生根有利钝不同。心行有优劣不等。而受解之缘。亦有经论之殊。讵可局一方便也哉。所谓下。释成上义。然将明因缘各别。受解不同。先明因缘无异。领解齐等。又将明假经假论之殊。先明不假经论之别。盖如来在世。众生利根。因无异也。能说之人。三业殊胜。缘无异也。谓色无障碍。身业殊胜。心能遍知。意业殊胜。音能具演。语业殊胜。以三业殊胜。故法音历耳。异类等解。尚不假结集之经。何况须论。此即不假经论。而领解齐等也。若如来灭后下。正明因缘各别。受解不同。言能以自力。无自心力。因各别也。于经于论。缘各别也。然于领解中。有优劣之殊。即受解不同也。言或有众生能以自力等者。若据当文无自心力观之。则此言自力。即自有心力也。又据唐译云无自智力。心力即是智力。盖谓或有众生能以自己心智之力。广览诸经得解佛意者。或有众生亦以自己心智之力。不假广寻。一闻千悟者。此即利根心智优者。于经领解。然于领解中。则前劣后胜也。又或有众生无自心智之力。因于广论而得解者。自有众生厌广乐略。则于略论悟佛旨者。此即钝根心智劣者。于论领解。然于领解中。亦前劣后胜也。是则因缘各别。受解不同。故修多罗外。不碍阿毗达磨也。如是下。结造略论之意。盖论主欲以少文。而总摄如来广大深法无边之义。以被最后之机。故说此略论。故海东疏云。开二门于一心。总括摩罗百八之广诘(摩罗即说楞伽经处。以百八句答大慧菩萨百八问。皆上句俗。下句真。同此二门)。示性净于相染。普综逾阇十五之幽致(逾阇国说胜鬘经处。彼有十五章大义。皆说染而不染。同此生灭之真如义)。至如鹤林一味之宗(涅槃经)。鹫山无二之趣(法华经)。金鼓(金光明经)同性(大乘同性经)三身之极果。华严璎珞四阶之深因。大品大集旷荡之至道。日藏月藏秘密之玄门。凡此等辈中众典之肝心。一以贯之者。其唯此论乎。既而宗旨深奥。义理无边。有智之流。请习无怠。
已说因缘分。次说立义分。摩诃衍者。总说有二种。云何为二。一者法。二者义。所言法者。谓众生心。是心则摄一切世间出世间法。依于此心。显示摩诃衍义。何以故。是心真如相。即示摩诃衍体故。是心生灭因缘相。能示摩诃衍自体相用故。所言义者。则有三种。云何为三。一者体大。谓一切法真如平等。不增减故。二者相大。谓如来藏具足无量性功德故。三者用大。能生一切世间出世间善因果故。一切诸佛本所乘故。一切菩萨皆乘此法到如来地故。
此立大乘法义。为众生起信之本也。初二句。结前生后。言摩诃衍总说有二者。标举论本也。云何下。徴列论本。所言下。释出法体。谓此心体。能任持自性。轨生物解。而显三大义。故名为法。即众生心也。若随染缘。则生六凡诸世间法。随净缘。则起四圣出世间法。故云是心则摄一切世间出世间法。此即生灭门该摄一切。若就真如门。则融摄世出世法。唯一真如。更无异相也。依于下。标依一心显三大义。何以故下。徴释一心能显三大所以。谓何所以故唯依一心而能具示三大耶。是心下。释成上义。盖以一心具有真如生灭二义。若以心真如义。则唯示体。心生灭义。能示三大。故依一心而能具示三大也。何以生灭能具示三大耶。良以体唯自立。相用必对染成。而真如是绝相不起义。非染非净。非生非灭。平等一味。而无差别。故唯示体。生灭是随缘起动义。能染能净。能圣能凡。依业识事识。则报应之用历然。翻恒沙妄染。而功德之相宛尔。故能具示三大也。问。真如是不起义。但示于体者。生灭是起动义。应唯示于相用。答。真如是不起义。不起不必由起立。由无有起。故唯示体。生灭是起动义。起必赖不起。起含不起。故于起中具示三大也。所言义者下。明三大义。一者下。标释体大。谓真如自体。圣凡均等。依正同然。圣悟不增。凡迷不减。故云一切法真如平等不增减也。以体性周遍。故名体大。二者下。标释相大。谓如来藏体能具足无量功德。故名相大。即三如来藏中不空如来藏也。三者下。标释用大。谓如来报化二用。能生一切众生世出世善。故名用大。是则广遍广容。而能普生善利。故三皆称大。又体相用三。各各充遍法界。而不相障碍。故皆称大也。上举法义以明大义。一切诸佛下。举因果以明乘义。谓上文所示一心三大。诸佛乘此而证涅槃。菩萨乘此到如来地。是知一心三大。能运一切至无上道。故云乘也。
已说立义分。次说解释分。解释有三种。云何为三。一者显示正义。二者对治邪执。三者分别发趣道相。显示正义者。依一心法。有二种门。云何为二。一者心真如门。二者心生灭门。是二种门。皆各总摄一切法。此义云何。以是二门不相离故。
总标解释章门。先明正义。以为发起信解之本也。初二句。结前起后。解释下。总标章门。显示正义下。依一心法开二种门。以释立义分中。是心则摄一切世间出世间法也。夫心本是一。而有真如生灭之不同者。盖以体具不变随缘之义故也。以不变故。非生非灭。离相离名。净染双亡。圣凡一致。故有真如门也。以随缘故。依正因果。唯心转变。德相报用。随业现前。故有生灭门也。所言门者。出入无壅。开合自在之谓也。何者。谓如来藏心。随缘建立。流出一切。如门之开。即生灭门也。泯绝万法。融摄一切。如门之合。即真如门也。或破或立。随心自在。以其能破能立。故二种门。皆各总摄一切法也。此义下。徴释二门各摄之意。谓此二门皆各总摄一切法义云何。以是下。释成上义。盖以真如是全生灭之真如。生灭乃全真如之生灭。故生灭门该摄一切法时。真如既不离生灭。则真如之理。即摄在生灭门中。而真如门融摄一切法时。生灭由不离真如。故生灭之法。即摄在真如门中。以是二门不相舍离。故二门皆各总摄一切法也。或谓二门既不相离。则是二门共摄一切。何云各摄耶。答。二虽不离。二不并立。如全一金而为众像。融众像以成一金。像显而金自隐。金成而像自灭。由不并立。而且为门不同。摄法又别。故各摄也。
心真如者。即是一法界大总相法门体。所谓心性不生不灭。一切诸法。唯依妄念而有差别。若离心念。则无一切境界之相。是故一切法。从本以来。离言说相。离名字相。离心缘相。毕竟平等。无有变异。不可破坏。唯是一心。故名真如。
此明心真如义。以释立义分中是心真如也。初一句牒章。即是下。直以法性标显如体。谓此心真如体。融摄万法为一法性。故云即一法界。此非算数之一。为破诸数。强言一耳。以一法性总摄万法。故云大总相法门。如圆觉所谓大陀罗尼门也。但彼约流出一切。即是出义。此约融摄一切。即是入义。盖以法性能通诸法出入义言门耳。即所谓无门之门。无出入之出入也。所谓下。以心不生灭之义释成如体。一切下。明诸法即真。以成一法界义。或谓现见诸法差别。何云即一法界耶。一切下释也。然法既依念有别。离念无相。得非一法界乎。即所谓心若不异。万法一如也。是故下。牒上以明法本离相。唯一真如耳。盖谓诸法若有差别之相。则名言可施。心有可缘矣。以本无差别相故。则一切名字言说分别之相。亦本不可得。故云一切法从本已来离名言相离心缘相也。言毕竟平等者。谓离差别相也。无有变异不可破坏者。谓离生灭相也。以法无差别生灭相故。则唯是一心。故名真如。
以一切言说假名无实。但随妄念不可得故。言真如者。亦无有相。谓言说之极。因言遣言。此真如体。无有可遣。以一切法悉皆真故。亦无可立。以一切法皆同如故。当知一切法。不可说。不可念。故名为真如。
释离相所以。复显真离言相。体无遣立。以结不思议境也。初二句。释离名言相所以。次二句。释离心缘相所以。盖诸法唯真。依妄差别。因妄法故。妄有名言。则名言无实。是故一切法。离名言相。亦因妄法。妄有分别。但随妄念不可得故。是故一切法。离心缘相。言真如下。明言无言相。或谓一切法既离言说相。言真如者。岂非言相耶。答。言真如者。亦无有相。谓言说之极。因言遣言。是则因差别之言。故以真如之言遣言。所遣若亡。能遣亦不立。故亦无言相也。此真如下。明体无遣立。显心法无二。或谓上因差别之言。故以真如之言遣言。此依真如之体。而有法可遣乎。答。此真如体。无有可遣。以一切法悉皆真故。恐谓既无法可遣。则有法可立。故云亦无可立。以一切法皆同如故。是则言有差别可遣。心法无二。故无遣立也。当知下。举不思议境。结真如名。言当知者。欲人知法离相。了法即真也。不云离。而云不可者。欲人离言绝念。以契入不思议境也。然一切众生从无始来。执相迷性。不能了法即真。虽终日行而不自觉。故今示真。而约一切法也。学大乘者。须废寝忘餐。以思此事。何曾是无圣凡依正空色等时。何处真体不常显现。何有一法不是性为。何有一法体不空寂。又空法何曾得离真性。苟或不同此说。即堕断常。苟欲离法求真。终无是处。是故论中每节显真。皆言一切法也。
问曰。若如是义者。诸众生等。云何随顺而能得入。答曰。若知一切法。虽说无有能说可说。虽念亦无能念可念。是名随顺。若离于念。名为得入。
设问答以明随顺得入真如之方也。问曰下。蹑前以问。谓若一切法不可说不可念者。则发言违理。动念乖真。诸众生等。云何随顺而能得入。答曰下。以说念即无说念。而答随顺。以离心念。而答得入也。盖一切诸法从本已来。离言说相。离心缘相。不知此者。则滞说念。而乖无念。不名随顺也。知法离相者。终日说念。而无能说可说。亦无能念可念。则不滞说念。而顺于无念。故名随顺矣。若于说念直下离念。即得契彼无念。故云若离于念名为得入。此即说默无碍。动静一如。正所谓能善分别诸法相。于第一义而不动。则无不定时。故名证入。此上明离言真如。显观智境。下明依言真如。显信解境也。
复次真如者。依言说分别。有二种义。云何为二。一者如实空。以能究竟显实故。二者如实不空。以有自体。具足无漏性功德故。
此依言辨相。以释立义分中是心真如相也。初一句牒章。不牒相者略也。又相不离体。故唯云真如。言依言说分别有二义者。谓前则离言辨体。故云即一法界。此则依言辨相。故云有二种义。义即相也。以真如体离妄染。故云空。体具性德。故云不空。空与不空。俱就体显。故以言辨相。即示体也。云何下。徴起略释二义。言如实空者。谓能究竟远离不实之相。显真实体故。是则如实之中。空无妄染。故云如实空。非谓如体自空也。此取唐译论文以解。以唐译究竟之下。有远离不实之相显实体言。故取释之。二者下。标释不空。言有自体者。异妄无体故。此则自体不空也。言具足无漏性功德者。异恒沙烦恼故。是则如实之中。虽空无妄染。而能具足无漏性德。故佛性论云。由客尘空故。与法界相离。无上法不空。与法界相随。此则德相不空也。
所言空者。从本已来。一切染法不相应故。谓离一切法差别之相。以无虚妄心念故。当知真如自性。非有相。非无相。非非有相。非非无相。非有无俱相。非一相。非异相。非非一相。非非异相。非一异俱相。乃至总说。依一切众生。以有妄心。念念分别。皆不相应。故说为空。若离妄心。实无可空故。
此广释空义。以明依妄说空。离妄无空也。所言下。总释空义。言一切染法不相应者。谓如实之中。虚妄心境。及有无一异等。以至一切众生所有妄心念念分别。皆与真如不相应故。故云一切染法不相应也。谓离下。别释空义。谓离一切法差别之相者。无境界相也。以无虚妄心念者。无业转相也。盖以离心。则无境界之相。故无虚妄心念。则离一切法差别之相。当知下。谓真如自性。本离四句。亦绝百非。故非有无一异等相。盖以有无一异等执差别相。皆依虚妄心念而有。离诸妄念则无。故真如离上诸相。即离虚妄心念。及执差别相也。乃至下。以诸众生妄心分别。量过恒沙。不能悉举。故复云乃至总说依一切众生以有妄心念念分别皆不相应。斯言有无一异等外。尽诸众生所有妄心分别计执。皆与真如不相应矣。言故说为空者。结成空义也。若离下。明空相亦空。谓空不自立。依妄而立。若离妄心。则空亦叵得。故唐译云。妄念非有。空性亦空。以所遮是无。能遮亦无故。故云实无可空也。
所言不空者。已显法体空无妄故。即是真心常恒不变。净法满足。则名不空。亦无有相可取。以离念境界唯证相应故。
此明不空之相无相。唯证相应也。言已显法体等者。即前空处。显不空体相也。以法体空无妄处。即是真心常恒不变故。斯即自体不空。净法满足。即性德不空。盖以真心。四相不迁。三际莫易。故云常恒不变。相离妄染。德无不足。故云净法满足。故下文云。如是净法无量功德。即是一心。更无所念。是故满足。则名不空者。结成上义也。言亦无有相可取者。谓上来说空。实无可空。此言不空。亦无有相可取。例上而言。故云亦也。盖无量功德之相。乃即性之相。本自无相。岂有相而可取乎。何以无相可取耶。以离念下。释无相可取所以。谓性德之相。既本自无相。则妄念不能缘。故名离念境界。此离念境界。唯智与理冥。境与神会者。相应。故无有相可取也。
心生灭者。依如来藏。故有生灭心。所谓不生不灭与生灭和合。非一非异。名为阿梨耶识。
此明心生灭义。以释立义分中是心生灭也。初一句牒章。依如来下。标释生灭。言依如来藏故有生灭心等者。如来藏。即不生不灭心。众生从无始来。由不觉此。即不生不灭。动作生灭。此即如来藏随缘全体动作生灭。故释云不生不灭与生灭和合。然实无二体。以迷真成妄。约迷言依合耳。不同依母有子。子与母合。二体别也。言非一非异者。谓如来藏随缘而其体不变。故非一也。不变而能随缘。故非异也。体不变。故治道染相灭。而真体不灭。能随缘。故不生灭体。而动作生灭也。名为阿梨耶识者。结成生灭心也。梵语阿梨耶。义翻为藏。谓具三藏义故。三藏。谓能藏。所藏。我爱执藏。言能藏者。谓能藏诸法于自体故。此则识为能藏。所藏者。谓藏识体于诸法故。此则识为所藏。我爱执藏者。谓有情执第八见分。为自内我。故名我爱执藏也。
此识有二种义。能摄一切法。生一切法。云何为二。一者觉义。二者不觉义。所言觉义者。谓心体离念。离念相者。等虚空界。无所不遍。法界一相。即是如来平等法身。依此法身。说名本觉。
此依识标举二义。先明觉义也。言二义能摄一切法生一切法者。盖以迷时。依本觉故。而有不觉。依不觉故。即起粗细一切染法。如是则迷真成妄。净灭染生。而起六凡法也。悟时依不觉故。而起始觉。由始觉故。遂能翻破四相以成四位。如是则破妄显真。净生染灭。而起四圣法也。是知二义能生圣凡染净一切诸法。故云能摄一切法生一切法。所言觉义者。觉谓觉体。义即觉相。谓心体离念。释本觉体。下云一切众生未离念故不名为觉。则知离念名为觉也。离念相者下。释本觉相。谓觉体无相。而以周遍一相为相。故云无所不遍。法界一相。即无相之相也。即是下。指离念相。是佛法身。结名本觉。以显所释觉义。非始觉义也。
何以故。本觉义者。对治觉义说。以始觉者即同本觉。始觉义者。依本觉故而有不觉。依不觉故说有始觉。又以觉心源故。名究竟觉。不觉心源故。非究竟觉。
徴明说本始之所由。即总标因果二觉。以明还灭之义也。初一句。徴前说名不同之意。谓何所以故牒释觉义而结名本觉耶。本觉下。释前说名不同之意。谓始觉新生。本觉本有。以前对始觉之义。故结名本觉。以本觉未起不觉之时。始即同本。始本未分。故唯牒释觉义也。然结名本觉。意有二焉。一为显所释觉义。非始觉义。二为欲发起始觉。以明还灭之义。故结本觉也。始觉义者下。明说有始觉之由。盖以不觉依本觉而有。始觉假不觉而生。则圣凡染净。由是而发起也。又以下。标因果明还灭之义。言觉心源故名究竟觉者。谓始觉觉尽念相。得见心性。名觉心源。以心为诸法之本。如源为万派之根。故云心源。能觉此心源者。即阶佛果。名究竟觉。其不觉心源者。但得随分相似等觉。故非究竟觉也。然此中若约心生灭义。应先明生起。今就觉不觉二义之便。故先依觉义以明还灭。次依不觉始明生起也。
此义云何。如凡夫人。觉知前念起恶故。能止后念令其不起。虽复名觉。即是不觉故。
自此已下。明所觉四相不同。即释成前因果二义也。初一句。徴前二义。谓此觉心源故名究竟觉等。义云何。如凡夫下。明觉灭相。谓此信位中人。信业果报。必无差忒。故知前念起恶。而能止后念令其不起。念既不起。岂造恶业耶。此则于六粗中。离起业相。于四相中。觉灭相也。言灭相者。以无明力。转彼净心至起业相。行相最粗。极至于此。周尽之终。故名灭相。不配业系苦相者。谓报由业招。业因若离。苦果自息。故不配耳。虽复下。谓虽觉所起恶念。而不知念相即空。故虽觉而即是不觉也。
如二乘观智。初发意菩萨等。觉于念异。念无异相。以舍粗分别执著相故。名相似觉。
此明觉异相也。谓二乘观智。三贤位人。大小虽殊。同觉异相。斯盖就其同处。而与二乘同一位论。以举初住而等后位。故云初发意菩萨等。即三贤位也。言觉于念异念无异相者。谓始觉觉其动念之上。种种执计。本不可得。则动念上计执之相。当下销亡。故得念无异相。以执计不一。故名为异。即于内执我。外执我所。及分别人我。计著名言。随逆顺缘起贪瞋等。即此相也。以舍下。谓既无异相。即舍粗分别执著相矣。以舍此相故。名相似觉。盖由未证真如。但舍粗执。与觉相似。名相似觉。
如法身菩萨等。觉于念住。念无住相。以离分别粗念相故。名随分觉。
此明觉住相也。谓初地至九地。皆亲证真如。依真如法为自体。故名法身菩萨。举初等后。故云等也。言觉于念住念无住相者。即觉智等四相。名住相也。盖智相于诸法上任运分别。相续则念念分别无有间断。此二即住着外境。以法执坚住。故名为住。能见能现之二。即不了二相无体。住于见相耳。今始觉觉其动念之上。四种住相。本无自性。则其四相随照俱亡。故得念无住相。斯即初地觉相续相。乃至九地觉能见相也。以离下。谓既无住相。即离分别粗念相矣。由异前粗故。但云分别。异后细故。名粗念相。以离分别粗念之相故。名随分觉。盖谓虽证真如。犹未究竟。各随其分而觉了故。名随分觉。已上三相。即释前不觉心源非究竟觉。盖以所觉浅深虽异。俱未觉了心源。皆非究竟。此下即释前究竟觉也。
如菩萨地尽。满足方便。一念相应。觉心初起。心无初相。以远离微细念故。得见心性。心即常住。名究竟觉。
此明觉生相也。谓十地菩萨所修所断。悉皆究竟。故云满足方便。言方便者。谓理无修断。凡修断者。皆方便耳。以得无念之觉。故云一念相应。此即总明究竟觉义。下即别明。亦是释成上义。言觉心初起心无初相者。即觉生相也。以此相之先。无有念相。故名生相。又前依动念而觉。故云念无异相等。此依心体而觉。故云心无初相。即是始觉觉心体上。本无初起之相。则其生相至此销亡。故得心无初相也。以远离下。谓既无初相。即是远离微细念相。此即释上满足方便。以离念故得见心性。以无生灭心即常住。此即释上一念相应。是则念相都尽。觉了心源。始即同本。无始本异。名究竟觉。此有三义。故称究竟。一断究竟。即远离微细念相。二证究竟。即得见心性心即常住。此二既备。即位究竟矣。
是故修多罗说。若有众生。能观无念者。则为向佛智故。又心起者。无有初相可知。而言知初相者。即谓无念。是故一切众生。不名为觉。以从本来。念念相续。未曾离念。故说无始无明。
先显离念名觉。次明有念不名为觉也。言是故者。牒上之辞。以是离念。名究竟觉。故修多罗说。若有众生能观心体无有念相者。则为向于佛智。若是。则苟能直下无念。即得入于佛智矣。岂非离念名为觉耶。是则能观能向即始觉。所观所向即本觉也。又心起下。重释上文。亦显离念名觉之义。言心起者。即觉心初起也。言无有初相可知者。谓始觉觉心体上本无初起之相。故无有初相可知。既无初相可知。何云地尽能知初相。而言知初相者。即是知心体上无有初相。非谓有初相可知。既无初相。即谓无念。是则知心无念。即名为觉矣。以是无念名为觉故。则显一切众生不名为觉。以从下。释不名为觉所以。盖以众生从本已来。念念相续。未曾离念。说为无始无明。故不名为觉也。
若得无念者。则知心相生住异灭。以无念等故。而实无有始觉之异。以四相俱时而有。皆无自立。本来平等。同一觉故。
此明觉心源者。知念无自相。等同一觉也。若得下。谓得无念者。则知四相皆悉无相。故等同无念。此即所谓入无生者。方知刹那也。虽知四相。而实无有始觉之异。何以无始觉异。以四相下。释无异所以。谓未穷源者。则四种相。随位浅深。觉有前后。故有始觉之异。得无念者。知彼四相一心所成。无有前后。亦无自体。本来平等。同一觉故。则无四相之异。故无始觉之异。此显觉心源者。唯有一觉。更无能所之异也。
复次本觉随染分别。生二种相。与彼本觉不相舍离。云何为二。一者智净相。二者不思议业相。智净相者。谓依法力熏习。如实修行。满足方便故。破和合识相。灭相续心相。显现法身。智淳净故。
此总标始觉生起之相。先明智净相也。言本觉随染分别等者。谓本觉之体。本自离念。亦无有相。只因不觉。念相横生。由是依不觉故。而起始觉。遂能觉心离念。显本觉体。翻染成净。生智净相。依智相故。随机所见。有不思议业相。故云随染分别生二种相也。此二种相。约业用则报化不离法身。约智相则德相不离觉体。故云与彼本觉不相舍离。云何下。徴列二相。言智净相者。谓依本觉理法内熏。真如教法外熏。领彼闻熏。益性解力。因知觉体本自离念。自性本来清净。遂修唯识无尘之行。远离前境。此即地前依教熏修。故云依法力熏习。以熏习故。得如实而知。无前境界。以如实知故。即随顺法性。广修诸行。故云如实修行。即地上行也。至满足方便。则破和合识内不觉之相。显现法身。灭业转等相续之相。智性淳净。名智净相。盖以迷时。觉与不觉二法和合。业转现等相依而生。不相间断。今以始觉之功。破不觉相。显本觉法身。惟有本觉之性。而无不觉之相。故云破和合识相。灭业转等六染之相。智性淳净。则无相依不断之相。故云灭相续心相也。
此义云何。以一切心识之相。皆是无明。无明之相。不离觉性。非可坏。非不可坏。如大海水。因风波动。水相风相。不相舍离。而水非动性。若风止灭。动相则灭。湿性不坏故。如是众生自性清净心。因无明风动。心与无明。俱无形相。不相舍离。而心非动性。若无明灭。相续则灭。智性不坏故。
徴释灭相显性之义。以明相坏而性不坏也。初一句。徴起上义。谓此灭相显性之义云何。以一切下。释成上义。谓心即相续心。即六染也。识即和合识。即阿梨耶识也。此心识妄动之相。悉依不觉而成。故皆是无明。亦悉由转彼净心而有。故不离觉性。则知心识由觉与不觉二法合成也。言非可坏非不可坏者。以心识妄动之相皆是无明。故非不可坏。故前文云。破和合识相。灭相续心相也。以心识不离觉性。故非可坏。是则相可坏。而性不可坏。故心识之相灭。而法身淳净之智显也。如大海下。引喻重显。如是众生下。以法合明。水喻净心。风喻无明。波动喻业等相续。是则风水不离。能生波相。虽然。以水性不动。故风息波澄。而湿性不坏。以况心与无明。虽二法和合。能生业转等相。以心性不动。故迷息动亡。而智性不坏也。
不思议业相者。以依智净相。能作一切胜妙境界。所谓无量功德之相。常无断绝。随众生根。自然相应。种种而现。得利益故。
此牒释不思议业相也。言不思议业相者。谓诸菩萨依佛智相。而见身色相好。依报庄严。各各无量。故云依智净相。能作一切胜妙境界。乃机自作也。然胜妙境界。即所谓身有无量色。色有无量相。乃至所住依果。亦有无量。种种庄严。随其所应。常能住持。不毁不失。故云无量功德之相常无断绝。然于至用无为。智相无相。不妨随根受益。称机现相。弗可以有无思议。故名不思议业相也。
复次觉体相者。有四种大义。与虚空等。犹如净镜。
此引喻重明觉体四相也。言复次者。谓觉体四相。前已具辨。此复重明。故云复次。言有四种大义等者。谓本觉体具。离相现相。朗然照物。四种义故喻如净镜。一一义相。皆遍法界。故云与虚空等。是则空喻大义。镜喻四相也。然此双举二喻者。谓单举空喻。则不显四义。单举镜喻。则不显大义。故双举二喻。互相显发耳。然下四镜文中。四义则显。遍义不彰。文虽不言。义亦具矣。言镜喻四相者。一空镜。谓离一切相。二不空镜。镜体不无。能现万像。三净镜。谓磨治离垢。四受用镜。置之高台。须者受用。又前二自性净。约因隐时说。后二离垢净。约果显时说也。
云何为四。一者如实空镜。远离一切心境界相。无法可现。非觉照义故。
总徴别释如实空镜也。言如实空镜者。谓如实之中。离心境相。无法可现。如明镜中。本无诸相。亦无可现。故云如实空镜。言非觉照义故者。结释如实空义。谓如实空镜。是空寂义。非觉照义。故离心境之相。而无法可现。觉照则有法可现。如镜照物。即有缘可现矣。
二者因熏习镜。谓如实不空。一切世间境界。悉于中现。不出不入。不失不坏。常住一心。以一切法即真实性故。又一切染法所不能染。智体不动。具足无漏熏众生故。
此标释因熏习镜也。言因熏习镜者。谓依不空体相为内因熏也。此有二义。熏如实下。即第一义。盖如体不空。中现一切世间境界。心虽现境。全境即心。实无能所。故无出入。亦无失坏。常住一心。以一切下。释成法即心义。此如镜体不空。中现万像。镜虽现像。全像是镜。故亦无出入。及与失坏。依此不空体相。恒常熏习。故令众生了法即真。契如实理。如以镜像恒常熏习。令人了像本空。悟如实镜也。又一切下。是第二义。谓智体不动。不为染法所染。而能具足无漏德相。如镜体不动。不为垢秽所染。而能具足众相。依此不动体相。恒常熏习。故令众生觉悟无常。而厌生死苦。乐求涅槃。如以镜相恒常熏习。令人觉知颜貌变迁。而弃假求实。是则前以如实为体。境界为相。相即是体。故为内熏。此以本智为体。功德为相。相不异体。亦为内熏。即下所谓自体相熏习也。
三者法出离镜。谓不空法。出烦恼碍智碍。离和合相。清净明故。
此标释法出离镜也。言法出离镜者。谓真如法。由始觉之功。出障离垢。智明淳净。犹如明镜。由磨治离垢。光明朗然。故云法出离镜。即前智净相也。
四者缘熏习镜。谓依法出离故。遍照众生之心。令修善根。随念示现故。
此标释缘熏习镜也。言缘熏习镜者。谓依前真如出障离垢。慧光圆明。故能遍照众生之心。如镜离垢。故能明鉴万物。虽以光明遍照。本自无为。虽能鉴物。而本寂无作。然不妨随机大小。而所见所闻各各不同。如镜随人妍丑。亦现像各别。故云令修善根。随念示现。是则真如大用。为众生外缘熏习。故云缘熏习镜。即前不思议业相也。上明还灭义竟。
所言不觉义者。谓不如实知真如法一故。不觉心起而有其念。念无自相。不离本觉。犹如迷人。依方故迷。若离于方。则无有迷。众生亦尔。依觉故迷。若离觉性。则无不觉。以有不觉妄想心故。能知名义。为说真觉。若离不觉之心。则无真觉自相可说。
此明依觉起不觉。待不觉以说觉也。初一句牒章。谓不如实下释相。盖真如本觉。平等无二。知则名觉。觉即离念。以不如实知。名为不觉。由不觉故。动念妄生。是则依觉而起不觉。依无念而起念也。然此不觉动念。由依本觉而生。故念无自相。不离本觉。犹如下。引喻以明。众生下。以法合显。方喻觉性。迷喻不觉。余文可知。以有下。明待不觉以说真觉。然论文大意。明觉与不觉相依而立。无有自相。皆不可得。故唐译云。然彼不觉自无实相。不离本觉。复待不觉以说真觉。不觉既无。真觉亦遣。即所谓言妄显诸真。妄真同二妄也。
复次依不觉故。生三种相。与彼不觉相应不离。云何为三。一者无明业相。以依不觉故心动。说名为业。觉则不动。动则有苦。果不离因故。二者能见相。以依动故能见。不动则无见。三者境界相。以依能见故境界妄现。离见则无境界。
上明依觉起不觉。此明依不觉生三相也。言无明业相者。谓依不觉真如而心妄动。说名为业。盖指动作名为业也。言觉则不动者。反举释成。谓若觉真如。即无动念。是知今动。只由不觉。言动则有苦果不离因者。此指为因名为业也。谓二种生死之苦。皆由动念而成。则业相为苦果之因。故云果不离因。二者下。谓能见由依动念而有。故不动则无。境界即依能见而有。故离见亦无。则知此三。说虽先后。起即相依。故与不觉相应不离。由不离故。无明若灭。此三即灭。故前云。若无明灭。相续则灭。言相续者。盖指此业等三相。相依而生。不相间断。故云相续也。
以有境界缘故。复生六种相。云何为六。一者智相。依于境界。心起分别。爱与不爱故。二者相续相。依于智故。生其苦乐。觉心起念。相应不断故。三者执取相。依于相续。缘念境界。住持苦乐。心起着故。四者计名字相。依于妄执。分别假名言相故。五者。起业相。依于名字。寻名取着。造种种业故。六者业系苦相。以依业受报。不自在故。当知无明能生一切染法。以一切染法。皆是不觉相故。
此徴释缘生之相。而结末归本也。初二句。蹑前总标。云何下。徴释六相。当知下。结末归本。言智相者。谓于先所现境。不了虚妄。于无相中。妄生分别逆顺之相。故名智相。相续相者。谓于先所分别顺爱之境。心生喜乐。逆不爱境。心生忧苦。逆顺苦乐。念念相应。而不间断。名相续相。执取相者。谓于先所缘念逆顺之境。住持苦乐之心。不了虚无。深生取着。名执取相。计名字相者。谓依先所执取虚妄心境。分别假名言相。云计名字相。上来四相。若配我法二执。前二法执。后二我执。若配惑业苦三。四相皆属于惑。下二即业苦二相也。起业相者。谓于先所分别假名言相。寻名取着。发动身口。造种种业。名起业相。业系苦相者。谓依先所造善恶等业。受苦乐等报。轮回三界。长缚生死。不自在故。名业系苦相。已上九相。虽粗细不同。心境各别。皆因根本无明。不了真如而起。故云无明能生一切染法。以一切下。转释无明生法所以。盖以三细六粗。总摄一切染法。染法虽多。皆是不觉差别之相。故知染法皆由无明而生也。明生起义竟。
复次觉与不觉有二种相。云何为二。一者同相。二者异相。同相者。譬如种种瓦器。皆同微尘性相如是无漏无明。种种业幻。皆同真如性相。是故修多罗中。依于此义。说一切众生。本来常住。入于涅槃。菩提之法。非可修相。非可作相。毕竟无得。亦无色相可见。而有见色相者。唯是随染业幻所作。非是智色不空之性。以智相无可见故。异相者。如种种瓦器。各各不同。如是无漏无明。随染幻差别。性染幻差别故。
此引喻以明觉与不觉同异之相也。复次下。总标二相。云何下。徴列二相。同相下。引喻释成二相。言同相者。譬如瓦器。虽精粗各别。然其本性与相。不异微尘。以况本觉无漏。与无明有漏。种种相用。虽染净不同。然其性相。皆同真如。故云同相也。以是染净相用。皆同真如故。契经之中。依此同义。说众生本入涅槃。菩提非可修得。用相亦无可见。故净名经云。一切众生。即涅槃相。不复更灭。首楞严云。胜净明心。本周法界。不从人得。何藉劬劳肯綮修证。圆觉经云。彼圆觉性非作得故。般若经云。无智无得。又经云。佛果无有色声功德。唯如如及如如智独存。既无色声功德。而有见色相者。唯随众生染业幻力所作。非智性而有色相可见。以智相无可见故。异相下。先以喻明异。次以法合显。言瓦器种种不同者。以况染净相用。各各差别也。言随染幻差别者。谓无量净功德相。皆随翻染所成。故前云。灭相续心相。生智净相。下云。若心有动。具有过恒沙等妄染之义。对此义故。心性无动。则有过恒沙等诸净功德相义示现。此就德相。以明随染幻差别。若就业用。虽智相无有可见。而随众生染业幻力所见。自有报应之色相不同。故前云。随众生根自。然相应。种种而现得利益也。言性染幻差别者。谓三细六粗一切妄染。皆由无明迷平等理而生。是故其性自是差别。故下文云。真如本一。而有无量无边无明。从本已来自性差别。故云性染幻差别也。
复次生灭因缘者。所谓众生依心。意。意识转故。此义云何。以依阿梨耶识。说有无明。不觉而起。能见。能现。能取境界。起念相续。故说为意。
此明生灭因缘之义。以释立义分中是心生灭因缘也。初一句。总牒前章。所谓下。别明生起因缘。言生起因缘者。谓本觉为因。不觉为缘。此二和合。生起意及意识。以约众生说生起故。故云众生依心意意识转。转者起也。此义下。徴起上义。谓此依心有意意识转义云何。以依下。释成上义。问。前云依觉有不觉。何此云依梨耶有无明耶。答。梨耶识体即如来藏。则此云依梨耶有无明。即依如来藏有无明。故不相违也。言不觉而起者。谓依不觉故而心妄起。起即是动。动即业相。能见能现。即转现二相。能取境界。起念相续。即智相相续相。故说为意。总结上义。不言意识者。具在后文。是则依觉有不觉。依不觉发起三细四粗。故云众生依心意意识转也。然此依梨耶说有无明。而上唯云依心者。文影略耳。盖单真不生。必真妄和合。意方得生。故上云依心。而此云依梨耶有无明也。
此意复有五种名。云何为五。一者名为业识。谓无明力不觉心动故。二者名为转识。依于动心能见相故。三者名为现识。所谓能现一切境界。犹如明镜现于色像。现识亦尔。随其五尘。对至即现。无有前后。以一切时任运而起。常在前故。四者名为智识。谓分别染净法故。五者名为相续识。以念相应不断故。住持过去无量世等善恶之业。令不失故。复能成熟现在未来苦乐等报。无差违故。能令现在已经之事。忽然而念。未来之事。不觉妄虑。是故三界虚伪。唯心所作。离心则无六尘境界。
此详明五意。结归一心也。初一句。总标五名。云何下。徴释五相。言业识者。谓由无始无明。不觉真如。而心妄动。名为业识。依于动心。转成能见。名为转识。依于能见现一切境。犹依明镜现于色像。名为现识。盖以镜不自现。对像而现。如心不自现。对境即现。故云随其五尘。对至即现。无有前后也。然由心现境。实通一切。言五尘者。且举粗显。以合色像耳。以一切下。释成对至即现所以。盖此现识。于一切时任运而起。不同六七二识。有时间断。云常在前。以其常在前故。对境即现。已上三相。皆属本识。故名为细。自此已下。属于事识。故名为粗。言智识者。谓于染净之法。任运分别。名为智识。此即俱生法执。相续识者。谓分别之心。与染净之法。念念相应。无有间断。名相续识。此约自体相续。即分别法执。住持下。约令他相续。谓过去无量世等善恶之业。皆由此识起惑润之。令住持不失。此则烦恼能润已熟之业不失。如水润种。不令焦亡也。又现在未来苦乐等报未成熟者。复由此识起惑润之。令其成熟。无有差违。此则烦恼能润未熟之业令熟。故能成熟苦乐等报无差违耳。然此事识。非唯能令三世业果成熟无失。亦复能令已经未来三世之事念虑不亡。故名相续识也。是故下。结归一心。以是动心。能成三世善恶业报故。故说三界虚伪。唯心所作。言虚伪者。以三界之相。由动心所作。故虚而不实。伪而不真也。三界既唯心作。若离动心。则无六尘境界矣。然顺结生起。但言三界。反结还灭。唯云六尘。绮互言耳。实则生灭皆通一切也。
此义云何。以一切法。皆从心起。妄念而生。一切分别。即分别自心。心不见心。无相可得。当知世间一切境界。皆依众生无明妄心而得住持。是故一切法。如镜中像。无体可得。唯心虚妄。以心生则种种法生。心灭则种种法灭故。
此徴释生灭之义。以明诸法由心生灭也。初一句。徴前生灭之义。谓此依心作境离心无境之义云何。以一下。释成上义。谓诸法不能自生。皆从心念而生。故云三界虚伪唯心所作。诸法既从心生。则一切分别。即分别自心。故经云自心取自心也。既分别法。即分别心。若不分别心。则无相可得。故云离心则无六尘境界。由是而知世间一切境界。皆依无明力而任持。托业识而安住。故云皆依众生无明妄心而得住持。以是法依妄心而住持故。则法无自性。故喻云如镜中像无体可得。既无体可得。则知诸法唯心妄有也。何以诸法唯心妄有耶。以心生下。释唯心妄有所以。结成生灭。盖以心生法生。心灭法灭。故知诸法唯心妄有。而无体可得也。
复次言意识者。即此相续识。依诸凡夫。取着转深。计我我所。种种妄执。随事攀缘。分别六尘。名为意识。亦名分离识。又复说名分别事识。此识依见爱烦恼增长义故。
此即前识以明意识也。所言意识者。谓即前识。依诸凡夫。取着计执。随事攀缘。分别六尘。故名意识。即意之识耳。言取着转深等者。谓前则不了法空。妄生分别。此则非唯不了法空。而复于内计我。外计我所。或即蕴离蕴。种种妄执。是知前唯执法。此复执我。故云取着转深。而于六粗中。即执取计名字相也。言分离识者。谓前就一意。分别六尘。约能分别。名为意识。此依六根。别别取境。约所分别。故名分离识也。又复说名分别事识者。谓前二多就缘现境言。此能通缘三世。及内外种种事相。故名分别事识。此识下。依惑结成事识。盖以此识。依见思惑熏习增长。故名事识。故下文云。所起见爱熏习。以能成就分别事识义故。则知五意。皆依根本无明熏习而生。故五意与意识各别言也。然此依惑结成。意有二焉。一为显意识。非根本无明熏习而生。二生起因缘既明。为欲发起还灭因缘。故依惑结也。
依无明熏习所起识者。非凡夫能知。亦非二乘智慧所觉。谓依菩萨从初正信。发心观察。若证法身。得少分知。乃至菩萨究竟地。不能尽知。唯佛穷了。
此举所觉。明能觉之不同。略显还灭因缘也。言还灭因缘者。谓本觉内熏为因。师教外熏为缘。因缘具足。始能发解造修。破惑入道。文不言者。前二相四镜中已略明故。依无明下。举所觉明凡小非分。谓依见思惑熏起之识。凡小可以知觉。依无明惑熏起之识。乃五意识。此是三贤十圣观察而断者。故不能知觉也。谓依下。明信相应地发心观察。谓三贤菩萨。从初正信。知真本有。达妄本空。由是发心。修习唯识无尘之观。观察唯识。故云从初正信发心观察也。若证下。明地上分知。唯佛穷了。谓地上菩萨。亲证法身。破无明惑。断相续识等。故得随分而知。乃至业识。则究竟地亦不能尽知。故唯佛穷了。然此但云了知。而不言远离者。以知幻即离故。文虽不言。义必具足也。
何以故。是心从本已来。自性清净。而有无明。为无明所染。有其染心。虽有染心。而常恒不变。是故此义唯佛能知。所谓心性常无念故。名为不变。以不达一法界故。心不相应。忽然念起。名为无明。
徴明难知所以。即释不变无明二义也。初一句。徴起前义。谓何所以故此识唯佛能知耶。是心下。释难知义。谓心性本净。由不觉此。即有无明。既为无明所染。有其染心。即所谓不染而染。难可了知也。虽有染心。而此清净真心常恒不变。即所谓染而不染。亦难可了知也。是故下。结能知人。盖以不染而染。染而不染之义。甚深微细。难解难知。故地尽不能尽知。唯佛能知也。所谓下。解释不变无明二义。言不变者。谓心性清净。恒无念故。名为不变。言无明者。谓若达法界。则与真心相应。而心不妄动。非无明矣。以不达一法界故。则与心不相应。不觉念动。名无明也。
染心者有六种。云何为六。一者执相应染。依二乘解脱。及信相应地远离故。二者不断相应染。依信相应地修学方便渐渐能舍。得净心地究竟离故。三者分别智相应染。依具戒地渐离。乃至无相方便地究竟离故。四者现色不相应染。依色自在地能离故。五者能见心不相应染。依心自在地能离故。六者根本业不相应染。依菩萨尽地。得入如来地能离故。不了一法界义者。从信相应地观察学断。入净心地随分得离。乃至如来地能究竟离故。
此详示依位离惑染相。广明还灭因缘也。言执相应染者。谓依妄境。执计横生。心境相应。染污净性。名执相应染。此即前意识也。以此六染。即前五意及意识故。依二乘下。谓二乘解脱。三贤位人。大小虽殊。同离意识。同断见思。故能远离执相应染。言信相应者。谓十解已去。信根成熟。无有退失。名信相应。言不断相应者。谓由不了法空。妄生分别。心法相应。绵然无间。名不断相应。此即五意中相续识也。依信相应下。谓十解已去。修习唯识无尘等方便。了法唯识。知无前境。故能渐舍法执分别。至净心地。离前境相。法执分别。永不现行。故得究竟远离不断相应染也。言分别智相应者。谓于染净法中。粗分别执虽无。俱生细惑犹在。则于境界尚有微细分别。名分别智相应。此即五意中之智识也。依具戒下。谓七地已还。法空观有间。则有出入观异。故于境界而有微细分别。然地地分除。故云渐离。盖八地已去。无出观缘境之异。则于七地尽此惑矣。故云无相方便地究竟离也。言具戒者。以离垢地。具三聚戒。故云具戒。无相方便者。谓八地无相。无方便功用。七地无相观。有加行方便。有功用故。故云无相方便也。言现色不相应者。即是现识谓此现识。虽能现境。然未起分别。则心与境犹未相应。名不相应。依色下。谓八地菩萨离现识已。得三种世间随心相作。无有障碍。名色自在。故经云。能以佛身作众生身。亦作国土身等。既依色自在地。能离现识。反显色不自在者。则现识未亡也。言能见心不相应者。即是转识。谓此能见未现境故。有见无境。名不相应。依心下。谓九地菩萨离能见已。善知众生心烦恼等十种稠林。故云心自在地。此于他心得大自在。又以自得四十种无碍智故。善说法要。广化众生。云心自在。于于自心得大自在。既依心自在地。能离转识。反显心不自在者。则转识未亡也。言根本业不相应者。即无明业识。谓由不了真如而心妄动。名根本业。未有见相。名不相应。依菩萨下。谓尽地菩萨离业识时。即入佛地。故云尽地得入如来地能离。非得佛后始离。如前云唯佛穷了。亦菩萨尽地知业识时。即入佛地。故云唯佛穷了。亦非得佛后方了。下云根本无明。至如来地究竟离者。亦此意也。是知十地满心。与如来地。义说为二。体无二矣。不了下。明依位离无明相。谓根本无明。始从地前观察学断。登地分离。至如来地究竟离也。然则六染无明。说虽前后。治灭并在一时。盖以六染皆以无明为根本。即无明差别之相。是故离六染时。即离无明。离无明时。即离六染。故无前后。但不觉与动作二义不同。故分为二。是以下文为碍。障智之相亦不同也。
言相应义者。谓心念法异。依染净差别。而知相缘相同故。不相应义者。谓即心不觉。常无别异。不同知相缘相故。
此牒释前相应不相应义也。言相应义者。谓能缘之心。与所缘之法。心法各异。而依染净差别法中。能知所缘二相是同。斯则即异而同。故云相应。所言同者。谓心缘染法。即作染解。心缘净法。即作净解。心法同故。名相应也。言不相应义者。谓真心不觉念动之时。虽能现境。尚未缘境分别。则有境无心。故云常无别异。不同前知相缘相同故。名不相应也。
又染心义者。名为烦恼碍。能障真如根本智故。无明义者。名为智碍。能障世间自然业智故。此义云何。以依染心。能见能现。妄取境界。违平等性故。以一切法常静。无有起相。无明不觉。妄与法违。故不能得随顺世间一切境界种种知故。
此示染心无明为碍。障智之相不同也。又染心下。示六染为碍。障理智义。谓六种染心。是为能障。真如本智。即是所障。盖以染心諠动。故碍本智。染相差别。故障真如。是则六染烦动恼乱湛性。故名六染为烦恼碍。能障真如根本智也。无明下。示无明为碍。障量智义。谓根本无明。是为能障。世间业智。即是所障。盖以无明昏迷。能障量智。由障智故。不能得随顺世间境界种种而知。故目无明名为智碍。能障世间自然业智也。言自然业智者。谓世间境界任运而知。不待拟心。名自然业智。此义下。徴释前义。谓此二碍障智之义云何。以依下。释烦恼障理智义。言染心能见能现。即三不相应染。妄取境界。即三相应染。谓此六染。能所差别。违于真如。妄取境界。碍于本智。是则染心妄取。违平等性。故障理智也。以一切下。释无明障量智义。言一切法常静无起等者。谓诸法恒静。无有起灭。故经云诸法本来常自寂灭。由无明故。不了如法寂静。则妄见起灭。故与法乖违。以违法故。不能随顺世间一切境界种种而知。是故无明能障世间自然业智也。
复次分别生灭相者有二种。云何为二。一者粗。与心相应故。二者细。与心不相应故。又粗中之粗。凡夫境界。粗中之细。及细中之粗。菩萨境界。细中之细。是佛境界。此二种生灭。依于无明熏习而有。所谓依因依缘。依因者。不觉义故。依缘者。妄作境界义故。若因灭则缘灭。因灭故不相应心灭。缘灭故相应心灭。
此明生灭之相。以释立义分中是心生灭相也。以相不离生灭。故带生灭言之。复次下。牒前标数。云何下。徴释二相。言与心相应故者。释成粗相。谓三相应染。以于外境分别执计。则有外境与心相应。故名为粗。言与心不相应故者。释成细相。谓三不相应染。虽依动心现境。犹未起心分别。则境界与心不相应。故名为细。此约粗细略明其相也。又粗中下。复就所觉粗细。详明其相。盖三相应染。俱名为粗。而执相应染。复更为粗。故云粗中之粗。三贤位人。能觉此染。故云凡夫境界。粗中之细下。谓不断及智相应二染。是粗中之细。能见能现二不相应染。是细中之粗。十地已还。能觉此染。相云菩萨境界。根本业不相应染。能所未分。行相极细。故云细中之细。唯佛能了。故云是佛境界。此二种下。标起粗细生灭之本。言二种生灭依无明熏习有者。谓粗细之相。元依根本无明熏习而生。还依无明而灭。若生若灭。不离无明。故云二种生灭依无明有也。所谓下。释成粗细生灭之义。言不觉义故者。释成因义。即无明为因生三细也。言妄作境界义故者。释成缘义。即境界为缘长六粗也。言若因灭则缘灭者。谓境界之缘。元依无明因生。无明之因若灭。则境界之缘亦随灭矣。因灭故不想应心灭者。谓三不相应心。亲依无明因生。故无明灭时。此三随灭。缘灭故相应心灭者。谓三相应心。亲依境界缘生。故境界灭时。三亦随灭。即所谓从因缘而生。亦从因缘而灭。故二种生灭。皆依无明有也。
问曰。若心灭者。云何相续。若相续者。云何说究竟灭。答曰。所言灭者。唯心相灭。非心体灭。如风依水而有动相。若水灭者。则风相断绝。无所依止。以水不灭。风相相续。唯风灭故。动相随灭。非是水灭。无明亦尔。依心体而动。若心体灭者。则众生断绝。无所依止。以体不灭。心得相续。唯痴灭故。心相随灭。非心智灭。
设问答以明心相灭而心体不灭也。问曰。若相应不相应心灭者。即无有体。六染之心。云何相续。此即迷相为体问。若六染之心相续不灭者。云何治道说相应不相应心究竟灭。此即疑相不灭问。答曰。所言相应不相应心灭者。唯心相灭。故无明动相究竟灭。此答次问。非心体灭。故六染之心相续不灭。此答初问。即所谓但除其病。而不除法。故得五阴六入等。皆如来藏妙真如性也。如风下。引喻以明。风喻无明。水喻心体。动相喻六染。盖谓风依于水而有波相。若水体灭者。则风之波相断绝。无所依止。以水不灭。风之波相相续。唯风灭故。波相随灭。非水灭也。无明下。以法合显。无明合风。心体合水。众生合风相。即六染之心也。盖谓无明依心而有染相。若心体灭者。六染之心断绝。无所依止。以体不灭。六染之心相续。唯痴灭故。六染动相随灭。非心智灭也。
大乘起信论纂注卷上
卍续藏第 45 册 No. 0762 起信论纂注
大乘起信论纂注卷下
马鸣菩萨 造
梁西印土 真谛三藏 译
明槜李沙门 真界 纂注
复次有四种法熏习义故。染法净法起不断绝。云何为四。一者净法。名为真如。二者一切染因。名为无明。三者妄心。名为业识。四者妄境界。所谓六尘。熏习义者。如世间衣服。实无于香。若人以香而熏习故。则有香气。此亦如是。真如净法。实无于染。但以无明而熏习故。则有染相。无明染法。实无净业。但以真如而熏习故。则有净用。
前明染净生灭。必染净相熏。方有染净生灭。但染净相熏义。前未显示。故此广明。即申前生灭中染净相熏也。言净法者。谓真如之体。本自清净。离一切相。故云净法。然此据本而言。但云真如。实通相用。则妄心亦据本言。唯云业识。实通五意意识也。熏习下。引喻以明。此亦下。以法合显。盖衣本无香。以香熏故。衣有香气。真元无相。无明熏故。真现染相。妄无净用。真如熏故。妄起净用。是则无明熏真。能生粗细一切染相。真熏无明。能令妄心厌生死苦。乐求涅槃。生一切净用也。
云何熏习起染法不断。所谓以依真如法故。有于无明。以有无明染法因故。即熏习真如。以熏习故。则有妄心。以有妄心。即熏习无明。不了真如法故。不觉念起现妄境界。以有妄境界染法缘故。即熏习妄心。令其念着。违种种业。受于一切身心等苦。
此总明妄习展转资熏。生起染法不断也。云何下。徴释妄习熏起染法不断之义。盖无明无体。起必依真。故云依真如法有于无明。斯即不了真如法一有无明也。以依真有染法因故。还即熏真。以熏真故。则有妄心。斯由无明资熏真如。则不觉动念起业识也。以有妄心下。谓由妄心资熏无明。则重增不了。故不觉动念。转成能见。而现妄境界。以有境界下。谓由妄境资熏妄心。不了境界无实。故于业识转生事识。分别取着。造业受报。故经云。藏识海常住。境界风所动。种种诸识浪。腾跃而转生。是则妄习展转资熏。故令生起一切染法无断绝也。
此妄境界熏习义则有二种。云何为二。一者增长念熏习。二者增长取熏习。妄心熏习义有二种。云何为二。一者业识根本熏习。能受阿罗汉辟支佛一切菩萨生灭苦故。二者增长分别事识熏习。能受凡夫业系苦故。无明熏习义有二种。云何为二。一者根本熏习。以能成就业识义故。二者所起见爱熏习。以能成就分别事识义故。
此别明妄习资熏生起染法差别也。此妄境界下。明妄境熏妄心。增长念取。盖由妄境资熏妄心。以熏习故。不了境界无实。则于妄心中。起诸事识分别取着。故云增长念取熏习。念即智相相续相。取即执取计名字相也。妄心熏习下。明妄心熏无明。受二死苦。一者下。谓由业识资熏根本无明。不了真如无念无相。则微细之念。及所执法相不亡。故令三乘之人。受梨耶变易行苦。然据三乘。合通五意资熏。今唯据本。但云业识。二者下。谓由增长分别事识。资熏见爱无明。不了境界无实。则分别执取不亡。而起惑造业。故令凡夫受业系分段粗苦。言增长分别事识者。谓此事识。依见爱烦恼增长故也。无明熏习下。明无明熏真如。成五意意识。一者下。谓由根本无明。不了真如法一。熏动真如。不觉起念。成业等五识。但今举初略后。故云业识。二者下。谓由见爱无明。不了境界无实。熏起真如。分别取着。故成事识义。然此三重。即依总中。从后向前以别明耳。言所起见爱者。谓见爱无明由根本所起故也。
云何熏习起净法不断。所谓以有真如法故。能熏习无明。以熏习因缘力故。则令妄心厌生死苦乐求涅槃。以此妄心有厌求因缘故。即熏习真如。自信己性。知心妄动。无前境界。修远离法。以如实知无前境界故。种种方便。起随顺行。不取不念。乃至久远熏习力故。无明则灭。以无明灭故。心无有起。以无起故。境界随灭。以因缘俱灭故。心相皆尽。名得涅槃。成自然业。
此总明真如展转资熏。生起净法不断也。云何下。徴释真如熏起净法不断之义。谓众生无始不觉。一念回光。起厌求心。良由真如内熏无明。故令妄心起成净用。此即本熏也。以此妄心下牒上以明新熏。即依厌求净用。资熏真如耳。言自信己性者。谓知真本有。十信之信也。知心妄动等者。谓了自心本自离念。有所动者。妄有非实。故云知心妄动。亦复了知无前境界。有所见者。妄见非实。此即达妄本空。十住之解也。修远离法者。谓依解修行。即三资粮所修之行也。盖三贤位人。以知前境悉无自性。从妄见有。如人目翳。见毛月等。如是知故。遂修唯识观。观法唯识。而远离前境也。故颂云。唯识无境界。以无尘妄见。如人目有翳。见毛月等事。斯则由前厌求净用。资熏真如。增其势力。故真如随净缘。而重发起信解。修远离法也。以如实下。牒上以明真修。谓由地前修远离法。故得如实而知无前境界。此牒上也。言种种方便等者。即地上所修之行。谓以知法性无悭贪等故。随顺修行檀波罗蜜等。虽以种种方便广修诸度。而无所取之相。能取之念。故云不取不念。如是而修。至久远劫。无明则灭。以无明灭故。虚妄心境。及与六染。皆悉随灭。以妄染皆灭故。名得涅槃。成自然业。斯由称性而修。离能所相。久远熏习之功力故。故得无明六染皆亡。涅槃体用廓尔现前也。
妄心熏习义有二种。云何为二。一者分别事识熏习。依诸凡夫二乘人等。厌生死苦。随力所能。以渐趣向无上道故。二者意熏习。谓诸菩萨。发心勇猛。速趣涅槃故。
此别明妄心熏习进趣之迟速也。妄心下。举数徴起。一者下。明事识熏真趣理之渐。谓凡夫二乘。不达万法唯心。则法执分别未亡。故依分别事识熏真。虽以事识熏真。既不达唯心。则见有生死可厌。涅槃可欣。故向大菩提疏而渐也。二者下。明五意熏真趣理之速。谓三贤十圣。虽了达唯心。能如理观察。由未离意。故以妄意熏真。虽以妄意熏真。既达唯心。则忘缘内照。称顺本性。故发心勇猛。以发心勇猛故。向大涅槃亲而速也。然不云五意。而但言意熏习者。以三贤位人。进至初地。断相续识。则惟余四意。乃至十地。惟余一意。以地地不同。是故不云五意。而但言意熏习也。问。前以妄熏真。则流转生死。何此云依妄熏真。速趣涅槃耶。答。前以顺流染用熏。故流转生死。此依返流净用熏。故速证涅槃也。
真如熏习义有二种。云何为二。一者自体相熏习。二者用熏习。自体相熏习者。从无始世来。具无漏法。备有不思议业。作境界之性。依此二义。恒常熏习。以有力故。能令众生厌生死苦。乐求涅槃。自信己身有真如法。发心修行。
别明真如体用熏习。此先明自体相熏习也。真如下。举数徴列。言自体相熏习者。体谓能具法体。相即所具无漏德相。及所作境界之相。但以体相。如珠与光。不相舍离。故名其体为具无漏法。盖以体具无漏性功德故。此则以真如为体。功德为相也。言备有不思议业者。即真如体备内熏作用也。于业而言不思议者。谓真体无相。无明无性。无相似无能熏之用。无性岂有受熏之能。然不妨真能熏妄。妄受真熏。是则觉力冥熏。微妙叵测。故云不思议业。即下所谓不思议熏也。言作境界之性者。即真如作一切境界之性。故相不异性。以相不异性。故能熏无明。此则以真如为体。境界为相。依此体相。恒熏无明。故令众生发起厌求。而生信行矣。
问曰。若如是义者。一切众生悉有真如。等皆熏习。云何有信无信。无量前后差别。皆应一时自知有真如法。勤修方便。等入涅槃。答曰。真如本一。而有无量无边无明。从本已来自性差别。厚薄不同故。过恒河沙等上烦恼。依无明起差别。我见爱染烦恼。依无明起差别。如是一切烦恼。依于无明所起。前后无量差别。唯如来能知故。
设问答以明真熏平等。信解修证之不等也。问曰下。约真如等熏以难别。谓若真如等熏者。一切众生悉有真如。等皆熏习。则信解行证。不应有有无大小邪正等无量不同。云何有信无信等无量不同。又无量不同。皆应一时自知有真如。而勤修证入。亦不应有前后差别。云何又有前后差别。然论中所问。含此二义。但译人文辞巧略。前则举信而略行证。又以无量前后差别句。列于中间。该通上下。致使文义不畅。故注补足信解行证。而以无量不同前后差别二义。上下分开。庶无文义壅隔之弊而亦无四法阙略之失也。答曰下。约惑染不等以通别。谓真如本一。而无始无明。有无量差别。厚薄不同。故使信解行等。亦有无量不同。前后差别。是则根利惑薄者。信解大。证入速。根钝惑厚者反此。故不能齐等也。过恒河沙下。明惑染差别之相。唯佛能知。谓恒沙虽多。烦恼犹过其上。故云过恒河沙等上。此即尘沙惑也。我见爱染烦恼。即见思惑也。如是尘沙见思一切烦恼。依于无明所起。有前后无量差别。此虽圣智难知。故唯佛能知也。
又诸佛法。有因有缘。因缘具足。乃得成办。如木中火性。是火正因。若无人知。不假方便。能自烧木。无有是处。众生亦尔。虽有正因熏习之力。若不遇诸佛菩萨善知识等以之为缘。能自断烦恼入涅槃者。则无是处。若虽有外缘之力。而内净法未有熏习力者。亦不能究竟厌生死苦。乐求涅槃。若因缘具足者。所谓自有熏习之力。又为诸佛菩萨等慈悲愿护。故能起厌苦之心。信有涅槃。修习善根。以修善根成熟故。则值诸佛菩萨示教利喜。乃能进趣向涅槃道。
此约因缘互阙以通前难也。又诸佛下。谓众生为欲成办佛法。须具因缘。因缘互阙。卒难成办。如木虽具火之正因。不假钻燧方便之缘。无能烧木。众生虽有正因熏习。若不遇佛及教法缘。亦无能断惑入道。纵使众生有外缘之力。而内净法无熏习力者。虽得发心。亦不能究竟进修趣证。故致信解修证。有无量不同。前后差别也。若自有内因熏习之力。又有佛圣悲愿冥护之缘。自然能起厌苦之心。信脱苦法。而修习善根。以修善根成熟故。复值诸佛开示教诲。得大利益。心生法喜。故能进趣向涅槃道。
用熏习者。即是众生外缘之力。如是外缘有无量义。略说二种。云何为二。一者差别缘。二者平等缘。差别缘者。此人依于诸佛菩萨等。从初发意始求道时。乃至得佛。于中若见若念。或为眷属父母诸亲。或为给使。或为知友。或为冤家。或起四摄。乃至一切所作无量行缘。以起大悲熏习之力。能令众生增长善根。若见若闻得利益故。此缘有二种。云何为二。一者近缘。速得度故。二者远缘。久远得度故。是近远二缘。分别复有二种。云何为二。一者增长行缘。二者受道缘。
此依用总标二缘。先明差别缘也。用熏习下。牒指用熏习义。如是下。举广标略。云何下。徴列二相。差别下。明差别义。谓众生依于外缘发心求道。乃至成佛。于其中间。若见其身。若念其德。有无量不同。故云差别缘也。所言差别者。谓佛菩萨观诸众生入道之缘。各各不同。随所应化而为现身。或尊或卑。或顺或逆。或起四摄。以至一切所作无量行缘。靡不备现。故云差别。然于差别中。无非皆以无作悲智。熏习众生。故令众生增长善根。若见若闻而得利益。然于佛菩萨。本无心无为。是以居尊而不高。处卑而不下。为顺而非爱。在逆而非冤。故知差别在机。而不在应也。此缘下。上明能化作用差别。此明能化久近差别。盖所化众生。善根成熟者。速疾得度。此则能化与众生作近缘。未成熟者。久远得度。此则能化与众生作远缘。又于近远中。若未行者。令增长修行。未受道者。令证道果。然则久近等缘。亦随机之差别。而于能化亦无差别也。
平等缘者。一切诸佛菩萨。皆愿度脱一切众生。自然熏习。常恒不舍。以同体智力故。随应见闻而现作业。所谓众生依于三昧。乃得平等见诸佛故。
此牒释平等缘也。言平等缘者。谓诸佛菩萨。皆愿度脱一切众生。故以同体悲智。恒熏不舍。以不舍故。随诸众生于自心中所应见闻。而现作用。所谓下。正释平等缘义。盖前以所化众生。散心不同。故见能化之人。亦作用各别。此以所化依于三昧。则见能化亦无差别。故随众生于自心中平等见佛。是知差别平等。咸在于机。而不在应也。
此体用熏习。分别复有二种。云何为二。一者未相应。谓凡夫二乘初发意菩萨等。以意意识熏习。依信力故而能修行。未得无分别心。与体相应故。未得自在业修行。与用相应故。二者已相应。谓法身菩萨。得无分别心。与诸佛智用相应。唯依法力自然修行。熏习真如。灭无明故。
此依二力以明体用相应未相应也。初三句。举数总徴。一者下。明未相应。谓凡夫二乘。及三贤菩萨以妄识熏真。而依信力修行。故与真如体用未相应也。盖妄识分别。信未证真。故未得与无分别体相应。又妄识有作。信未无为。则未得无功用道。自在修行。故与真如智用未相应也。二者下。明已相应。谓法身菩萨得与真如体用相应者。以唯依法力任运进修。是故得与真如体用相应也。盖真智无别。故云法力。真行无为。故云自然。以此智行熏习真如。故得灭无明惑。而与诸佛体用相应。是则初地至七地。与真体相应。八地之后。与智用相应。又凡小地前。识强智劣。法身大士。智强识劣。故有相应未相应之别。非谓地前唯识。地上唯智也。
复次染法从无始已来。熏习不断。乃至得佛后则有断。净法熏习则无有断。尽于未来。此义云何。以真如法常熏习故。妄心则灭。法身显现。起用熏习。故无有断。
此明染净断不断义也。复次下。明染法无始有终。盖无明染法。无始熏真。相续不断。从信解行。乃至得佛。则永断也。言得佛后则有断者。谓无明断时。即得佛故。一断永断。故云后则有断。非谓得佛后方始断。净法下。明净法无始无终。盖净法体用。从无始来。恒常熏习。而尽于未来。亦无有间断。此义下。徴起断不断义。谓此染法有断。净法不断之义云何。以真下释也。谓以真如法常熏习故。妄心则灭。故无明至得佛后则永断。妄心既灭。则体显用现。尽未来际。恒熏众生。故无有断也。
复次真如自体相者。一切凡夫。声闻缘觉。菩萨诸佛。无有增减。非前际生。非后际灭。毕竟常恒。从本已来。自性满足一切功德。所谓自体有大智慧光明义故。遍照法界义故。真实识知义故。自性清净心义故。常乐我净义故。清凉不变自在义故。具足如是过于恒沙不离不断不异不思议佛法。乃至满足无有所少义故。名为如来藏。亦名如来法身。
此明真如体相。以释立义分中能示摩诃衍自体相也。盖真如之体。圣凡平等。圣悟不增。凡迷不减。推之于前无始。故非前际生。鞠之于后无终。故非后际灭。以无增减生灭。故云毕竟常恒。此明真如体也。从本下。明真如德相。谓真如自体。本离无明妄见。及倒想惑染故。故云有大智慧光明义等。以穷三际而无改。在众苦而不干。处圣凡而莫拘。历九相而非染。故云有常乐我净义。又无惑之热恼。无业之迁变。无报之系缚。故云有清凉不变自在义。如上所具称性功德。量过恒沙。难以悉举。故云具足如是等也。以恒沙德相。不异真体。故云不离。无始相续。故云不断。体相无二。故云不异。即一性而多相。全多相而一性。不可以一多定量而思议。故云不思议。是佛所证。故云佛法。又一切德相。是无上法。故云佛法。故前文云。无上法不空。与法界相随。乃至下。依净德满足之义结名。以彰体相不离也。谓一切功德。既自性满足。无有所少。则于自体能含藏无量性德。亦能为无量性德所依。故名如来藏。亦名如来法身。然此中正明自性本具无量功德。下依业识生灭之相。翻染成净。乃就修生以明德相差别也。
问曰。上说真如。其体平等。离一切相。云何复说体有如是种种功德。答曰。虽实有此诸功德义。而无差别之相。等同一味。唯一真如。此义云何。以无分别。离分别相。是故无二。
设问答以明德相差别即无差别也。问曰下。指上真如门体绝相义。以难德相差别。答曰下。明德相差别即无差别。以通其难。盖真如离相。不碍具相。德相有相。不妨无相。以无相故。故等同一味。唯一真如。此义下。徴起上义。谓此差即无差之义云何。以无下。释成上义。盖以德相无相。则离能所分别之相。是故无二。唯一真如。故前云。离念境界。唯证相应也。
复以何义得说差别。以依业识生灭相示。此云何示。以一切法。本来唯心。实无于念。而有妄心。不觉起念。见诸境界。故说无明。心性不起。即是大智慧光明义故。若心起见。则有不见之相。心性离见。即是遍照法界义故。若心有动。非真识知。无有自性。非常非乐非我非净。热恼衰变。则不自在。乃至具有过恒沙等妄染之义。对此义故。心性无动。则有过恒沙等诸净功德相义示现。若心有起。更见前法可念者。则有所少。如是净法。无量功德。即是一心。更无所念。是故满足。名为法身如来之藏。
此依生灭染相差别。以彰真如净德差别也。初二句。徴问差别所起之由。次二句。示差别所依之本。盖真如无相。以不觉念动。现诸染相。对妄染故。心性不动。则起诸净功德之相。是则悟因迷有。净待染成。故明差别德相。而依业识生灭相示也。谓依业识生灭相示。云何示耶。以一切下释也。然将依动念染相。以彰净德。先明无念无相。故云诸法唯心。实无于念。以不觉起念。见诸境界。故说无明。对此义故。心性不起。离于妄见。则无无明。故有大智慧光明义也。以动心起见。有所不见。心性离见。则无所不见。故有遍照法界义也。若心有动下。依业识总示。谓动心知法。即是妄想。故非真识知。动即有染。故无有自性。乃至具有过恒沙等妄染之相。对此相故。心性无动。则有过恒沙等诸净功德之相示现。是故一切净功德相。皆依业识生灭染相而显示也。若心有起下。对有念不足。明离念满足之义结名。谓若动心未息。更见心外有法可念者。则染相未尽。故于净德则有所少。此明心法未亡。净德不足也。如是净法无量功德。即是一心。更不见心外有法而可念求。则染相净尽。是故满足。此明能所两亡。净德满足也。以满足故。则于自体能含藏依止无重功德。故名法身如来之藏。
复次真如用者。所谓诸佛如来。本在因地。发大慈悲。修诸波罗蜜。摄化众生。立大誓愿。尽欲度脱等众生界。亦不限劫数。尽于未来。以取一切众生如己身故。而亦不取众生相。此以何义。谓如实知一切众生及与己身。真如平等。无别异故。以有如是大方便智。除灭无明。见本法身。自然而有不思议业种种之用。即与真如等遍一切处。又亦无有用相可得。何以故。谓诸佛如来。唯是法身智相之身。第一义谛。无有世谛境界。离于施作。但随众生见闻得益。故说为用。
此明真如用大。以释立义分中能示摩诃衍用也。初一句牒章。所谓下。先明大用之因。即悲智愿行等。以有如是下。明以智破惑。证体起用而无用相。何以故下。徴释无用所以。结大用名。盖如来因地发心。务以利生为本。故与乐拔苦。施之以慈悲。摄受教化。行之以大行。长时度脱。坚之以大愿。能如是化度。久而弗倦者。以取一切众生如己身故也。虽然。而亦不取度众生相。此以何义而不取相。以知众生与己。真如平等。无别异故。斯则于相而离相。即资之以大智也。既有如是大方便智。除灭无明。见本法身。自然而有不思议用。与真如等遍一切处。然用虽与体同遍。亦无用相可得。何以故。谓如来唯是法身智相之身。离于世谛施作。但随众生见闻获益故。是则即用无用。故说为大用也。
此用有二种。云何为二。一者依分别事识。凡夫二乘心所见者。名为应身。以不知转识现故。见从外来。取色分齐。不能尽知故。二者依于业识。谓诸菩萨从初发意。乃至菩萨究竟地心所见者。名为报身。身有无量色。色有无量相。相有无量好。所住依果。亦有无量种种庄严。随所示现。即无有边。不可穷尽。离分齐相。随其所应。常能住持。不毁不失。如是功德。皆因诸波罗蜜等无漏行熏。及不思议熏之所成就。具足无量乐相。故说为报。
上明因显果总彰大用。此依果明因别明二用也。初二句。举数总徴。一者下。别明二相。谓如来无缘妙用。若明镜悬于高台。众生所见不同。如影像随人妍丑。是以凡小不了唯心。分别未亡。则依事识见佛。故见如来应化之相。名为应身。以不知佛从自己转识现故。见从外来。则见如来所现之色而有分齐。以见色有分齐故。不能尽知无分齐色也。菩萨了达唯心。情亡分别。则依业识见佛。名为报身。既达唯心。则知相唯心现。故见依正报体。身色相好。众宝庄严。一一广多无量。一一称性无量。此即随机示现依正报相。无边无尽无有分齐也。非唯依正用相周遍。随机所应。亦常能住持。不毁不失。是则机有大小。识有粗细。见有优劣。故致用有报应。亦犹天地之无私。由万物之自私耳。如是下牒明报用之因结名。谓如上功德报相。皆由无漏因行。及本觉不思议熏所成。以具无量乐相。故说为报也。
又为凡夫所见者。是其粗色。随于六道。各见不同。种种异类。非受乐相。故说为应。复次初发意菩萨等所见者。以深信真如法故。少分而见。知彼色相庄严等事。无来无去。离于分齐。唯依心现。不离真如。然此菩萨犹自分别。以未入法身位故。若得净心。所见微妙。其用转胜。乃至菩萨地尽。见之究竟。若离业识。则无见相。以诸佛法身。无有彼此色相迭相见故。
此重明报应之用不同。亦显法身离于用相也。又为下。明应用不同。盖前明应用。虽通凡小。由所见差别不分。故此重明。以分凡圣。谓二乘所见之相。乃胜应身。凡夫随类名见。乃劣应身。佛身虽同。而所见各别。以其非受乐相。故说为应也。复次下。明报用不同。盖前明报用。虽通三贤十圣。亦所见差别不分。故此重明。以分优劣。谓三贤菩萨。虽信解真如法故。知彼依正庄严之相。悉唯心现。无来无去。亦无分齐。然犹未离法执分别。未入法身。故于如来报用。但能少分而见。若离法执分别。得净心地。则所见微妙。其用转胜。乃至十地。所见报用。最极微妙。更无过者。故云见之究竟。非以无见无相为究竟也。若离下。明法身离相。谓前依业识。故见用相。优劣天殊。此离业识。则无见相。故唯一法身。更无色相可相见也。
问曰。若诸佛法身离于色相者。云何能现色相。答曰。即此法身是色体故。能现于色。身谓从本已来。色心不二。以色性即智故。色体无形。说名智身。以智性即色故。说名法身遍一切处。
设问答以明离相不碍现相也。问曰下。牒上以问。谓法身既离色相。云何能现报化色相耶。答曰下。就体以答。盖以法身是报化色相之体。随机大小。即无相处见报化相。故云能现于色。乃机自现耳。所谓下。约色心不二。释成上义。谓色即智故。相即无相。说名智身。智即色故。无相即相。说名法身遍一切处。是则智身无相。不碍随机现相。色身有相。不妨法身无相。则知智身色身。二而不二。以不二故。随机所见。能现色相也。
所现之色。无有分齐。随心能示十方世界。无量菩萨。无量报身。无量庄严。各各差别。皆无分齐。而不相妨。此非心识分别能知。以真如自在用义故。
此就随机示现依正庄严。遍融无碍。以结真如大用也。初二句。总明随机现相。随心下。别明随机现相。言所现之色无有分齐者。谓依前法身之所现故。无有分齐也。言随心能示等者。谓法身离相。随众生心现报化相。故云随心能示。则知应本无心。随机示现也。十方世界等。即随机所现依正庄严之相。虽各各差别。以称同法性。故皆无分齐。以无分齐故。则此依正庄严之相。各各充遍法界而不相妨。是则一多互遍。小大相融。此是真如自在之用。必非众生心识分别能知。故前云不思议业相也。
复次显示从生灭门即入真如门。所谓推求五阴。色之与心。六尘境界。毕竟无念。以心无形相。十方求之终不可得。如人迷故。谓东为西。方实不转。众生亦尔。无明迷故。谓心为念。心实不动。若能观察知心无念。即得随顺入真如门故。
此令观生灭之本。以入真如也。上已别明二门。此复令观生灭以入真如者。盖谓若不别明二门。则无以开物信解。若不观察生灭。则无以悟入真如。前解后证。法尔如斯。论主巧示。妙于兹矣。然此一文。具标释结。复次下标。所谓下释。若能下结。于释文中。有法喻合。所谓下法说。如人下喻明。众生下合显。所谓推求五阴等毕竟无念者。令于生灭法中以推其本也。盖五阴色心境界。即生灭法也。念即生灭本也。然此令推生灭之本者。乃圣人拔本塞源意耳。何者。谓一切诸法。由念而生。念若不生。诸法自泯。故前文云。若离心念。则无一切境界之相。岂非拔本塞源之意哉。以心下。释无念所以。何以推求五阴等毕竟无念耶。以心无形相。十方求之终不可得。故于诸法推求。而毕竟无念也。如人下。引喻合。两文虽正显无念。意含推求。且如迷方者。谓东为西。而方不转故。则于东求西。西不可得。喻迷心者。谓心为念。心实不动。故于诸法求念。而毕竟无念也。若能下。谓未观察者。与真违背。未离念者。不知无念。是以推求观察。即得随顺。故前云。若有众生能观无念者。则为向佛智也。至于念息尘亡。于净心中了无念相。是以知心无念。入真如矣。故前云若离于念名为得入。然则知心无念。唯离念者方知。非余所知也。
对治邪执者。一切邪执。皆依我见。若离于我。则无邪执。是我见有二种。云何为二。一者人我见。二者法我见。
此依我见总标二执也。初一句。牒前标章。一切下。明邪执本。盖以邪执由于邪见。而邪见复由于我。故云一切邪执皆依我见。然执见既依我有。若离于我。则无邪执矣。是我下。总标二见。言人我见者。谓五蕴和合。假名为人。我者主宰义。以不达五蕴之中无实主宰。则于蕴中执有实我。而复依之妄起邪见。名人我见。此约初学凡夫未亡人我者言之。不就所执而论也。言法我见者。法谓五蕴等法。以不达此无实主宰。即执诸法以为实有。而复依之起于法见。故名法我见也。
人我见者。依诸凡夫说有五种。云何为五。一者闻修多罗说。如来法身。毕竟寂寞。犹如虚空。以不知为破着故。即谓虚空是如来性。云何对治。明虚空相。是其妄法。体无不实。以对色故有。是可见相。令心生灭。以一切色法。本来是心。实无外色。若无色者。则无虚空之相。所谓一切境界。唯心妄起故有。若心离于妄动。则一切境界灭。唯一真心。无所不遍。此谓如来广大性智究竟之义。非如虚空相故。
此破执空为性之见也。人我下。牒数徴起。一者下。明起执缘。谓契经说法身寂寞如虚空者。为不知法身寂然无相。见佛身色是实有者。故云尔也。而闻者不达譬喻是破执之说。即执虚空是如来性。云何下。明空相虚妄。谓虚空之相。因色妄有。本无自体。亦非真实。故云是其妄法。体无不实。此即总明空相虚妄。下即展转释成虚妄。对破邪执。显如来性。何以虚空是妄。体无不实耶。以对下释也。盖以虚空对色而有。则是妄无体。是心缘相。故非真实。何以对色而有。体无不实耶。以一下释也。良以色无自性。本来是心。空既对色而有。色本不有。空岂可得乎。故云若无色者。则无虚空之相。是知对色有者。则体无不实也。何以色空俱不可得耶。所谓下释也。谓一切境界。唯心妄动故有。不动则无。故不可得。妄境既无。唯一真心无所不遍。此即如来广大性智究竟之义。岂同虚空无知之相者哉。则执空为性之见破矣。
二者闻修多罗说。世间诸法。毕竟体空。乃至涅槃真如之法。亦毕竟空。本来自空。离一切相。以不知为破着故。即谓真如涅槃之性。唯是其空。云何对治。明真如法身自体不空。具足无量性功德故。三者闻修多罗说。如来之藏。无有增减。体备一切功德之法。以不解故。即谓如来之藏。有色心法自相差别。云何对治。以唯依真如义说故。因生灭染义示现说差别故。
此破性空相有之见也。二者下。明起执缘。谓契经说世出世间一切诸法。乃至真如涅槃本来自空离一切相者。为不知所说假名言相非真。执假为实者。故云尔也。而闻者不达此破执之语。即执真如涅槃之性唯是其空。云何对治。谓真如涅槃等假名言相虽空。真如自体及本具性德不空。岂可谓假相空。而真实之性亦空耶。则执性是空之计堕矣。三者下。明起执缘。谓闻契经说如来之藏无有增减。体备一切功德之法。以不解如来所说差别。即无差别故。即执藏性之中。具有色心差别之相。云何对治。谓此所说一切功德之法。依真如生灭二义说之。皆无差别。何者。若依真如义说。则一切法皆真如也。故上文云。虽实有此诸功德义。而无差别之相。等同一味。唯一真如。若因生灭义说。则依业识差别相示。然虽对妄说有差别。而其德相无相。故亦无有别。既依二义说之。俱无差别。讵可谓藏性之中。而有色心差别之相也哉。则执有色心差别之情亡矣。
四者闻修多罗说。一切世间生死染法。皆依如来藏而有。一切诸法。不离真如。以不解故。谓如来藏。自体具有一切世间生死等法。云何对治。以如来藏。从本已来。唯有过恒沙等诸净功德。不离不断不异真如义故。以过恒沙等烦恼染法。唯是妄有。性自本无。从无始世来。未曾与如来藏相应故。若如来藏体有妄法。而使证会永息妄者。无有是处。
此破执性有染之见也。四者下。明起执缘。谓闻契经说。一切世间生死染法。依性而有。不离真如。以不解如来所说。真无自性。随缘成妄。妄无自性。全体即真故。即执藏性之中。具有世间生死一切染法。云何对治。谓如来藏中。唯有恒沙功德。以顺性故。不离真如。而恒沙烦恼生死染法。依无明起。唯是妄有。性自本无。以违性故。从无始来未尝与如来藏相应。岂性中而有一切生死染法耶。若藏性中有妄法者。则妄有自性。既有自性。而使证理契会永息妄者。则无是处也。如是则执性有染之见谢矣。
五者闻修多罗说。依如来藏故有生死。依如来藏故得涅槃。以不解故。谓众生有始。以见始故。复谓如来所得涅槃。有其终尽。还作众生。云何对治。以如来藏无前际故。无明之相亦无有始。若说三界外更有众生始起者。即是外道经说。又如来藏无有后际。诸佛所得涅槃与之相应。则无后际故。
此破始终生灭之见也。五者下。明起执缘。谓闻契经说。生死涅槃。皆依性有。以不解如来所说。性与生死二俱无始。涅槃与性二俱无终故。即执众生有始。以见始故。复执如来涅槃有尽。还作众生。斯由闻依真有妄之义。便谓真先妄后。故起始终之见也。云何对治。谓生死既依如来藏有。而如来藏无有前际。则无明生死。亦无有始矣。说三界外有众生始起者。乃外道大有经说也。岂如来正教而有此说乎。又涅槃亦依如来藏有。而如来藏无有后际。则如来涅槃。亦无后际矣。岂如来所得涅槃有其终尽。而还作众生者哉。故前云。非前际生。非后际灭。如是则始终之见息矣。
法我见者。依二乘钝根故。如来但为说人无我。以说不究竟。见有五阴生灭之法。怖畏生死。妄取涅槃。云何对治。以五阴法。自性不生。则无有灭。本来涅槃故。
此破二乘法执之见也。法我见下。明起执缘。谓如来依钝根二乘。但为分别蕴中无我。令证人空。未明法空。则说不究竟。故二乘人见五阴生灭之法为实。是以怖畏生死。妄取涅槃。云何对治。谓五阴诸法。本自不生。今亦无灭。若是。则众生本来常住。入于涅槃。而诸法本来常自寂灭。亦何得厌有着空。而怖畏生死。妄取涅槃耶。斯则二乘法执之见离矣。
复次究竟离妄执者。当知染法净法。皆悉相待。无有自相可说。是故一切法。从本已来。非色非心。非智非识。非有非无。毕竟不可说相。而有言说者。当知如来善巧方便。假以言说引导众生。其旨趣者。皆为离念归于真如。以念一切法。令心生灭。不入实智故。
明绝待离言。假言引入之旨也。言究竟离妄执者。谓前则随病设药。对空说有。对有说空等。虽能离执。尚未究竟。今则空有双亡。药病齐遣。绝待离言。故得究竟离于妄执也。当知下。谓染不自立。对净以立。则染无自相可说。净不自立。待染而立。则净亦无自相可说。以是染净皆无自相可说故。则一切法亦皆相待而立。本非色心有无等故。毕竟不可说也。盖谓诸法。若有染净色心等自相。可以言说。既皆无自相。则言说无所施矣。所谓口欲谈而辞丧。心将缘而虑亡。故前文云。一切诸法从本已来。离名字相。离言说相。又经云。诸法寂灭相。不可以言宣也。或谓法既绝待离言。无相可说。何如来广演言教耶。而有言说者。乃如来方便引导之意。故经云。以方便力故。为五比丘说。则其言说之旨趣者。欲人即言亡言。即念离念。以归真如也。何以离念得归真如耶。以念一切法。令心生灭。不入实智。故须离念。得归真如也。
分别发趣道相者。谓一切诸佛所证之道。一切菩萨发心修行趣向义故。略说发心有三种。云何为三。一者信成就发心。二者解行发心。三者证发心。信成就发心者。依何等人。修何等行。得信成就。堪能发心。所谓依不定聚众生。有熏习善根力故。信业果报。能起十善。厌生死苦。欲求无上菩提。得值诸佛亲承供养。修行信心。经一万劫。信心成就故。诸佛菩萨教令发心。或以大悲故能自发心。或因正法欲灭。以护法因缘故能自发心。如是信心成就得发心者。入正定聚。毕竟不退。名住如来种中。正因相应。
此总标发心三相。先明信成就发心也。言分别发趣道相者。谓道即诸佛所证菩提涅槃。发趣即菩萨发心修行趣向。盖前虽显正治邪。若不明发心趣向。则有解无行。如有目无足。岂到前所。故今分别发心修行趣向佛道之相。令其依解修行。到如来地。此即明立义分中之乘义也。略说下。总标发心三相。信成就下。牒问能修之人。所修之行。及信成发心。所谓下。答释上义。明发心因缘。谓依信位不定聚人。有内外熏习。及前世善根之力。故信善恶苦乐。影响无差。由是发起十善。厌生死苦。求无上觉。兼得值佛。亲承供养。如是信心修行。经一万劫。而信心成就。上皆发心之因。以信心成就故。诸佛菩萨教令发心。此依佛教之缘以发心也。或见众生之苦。欲以大悲而救济故。能自发心。此依众生苦缘以发心也。或因正法将灭。欲护四法久住世故。而能自发心。此依正法灭缘发心。是皆发心之缘。然于三缘中。随当一缘。即得发心。故云或也。言护法者。所谓击大法鼓。修大法行。求大菩提。令四法常住。名为护法。如是下。牒上发心。结成不退。谓经万劫而信心成就得发心者。是由毛心不定。以入正定聚矣。既入正定聚中。则具成佛正因。而住不退位。故云毕竟不退。名住如来种中。正因相应也。
若有众生善根微少。久远已来烦恼深厚。虽值于佛亦得供养。然起人天种子。或起二乘种子。设有求大乘者。根则不定。若进若退。或有供养诸佛。未经一万劫。于中遇缘。亦有发心。所谓见佛色相而发其心。或因供养众僧而发其心。或因二乘之人教令发心。或学他发心。如是等发心。悉皆不定。遇恶因缘。或便退失。堕二乘地。
上依胜机因缘俱胜发心不退。此明劣机因缘皆劣发心不定也。若有下。明发心因劣。言善根微少。此是德薄。烦恼深厚。即是垢重。如是之人。虽值于佛。亦得供养。或求人天果报。或图息妄趣空。设有求大乘者。以德薄垢重故。若进若退。心不决定。或有供养诸佛。未经一万劫。而于中遇缘。亦有发心。依何缘发。所谓下。明发心缘劣。或以色见佛。或住相供僧。或随劣教。或学他迹。如是等发心。以不达唯识。自无深心故。悉皆不定。何以不定。谓遇恶因缘。或便退失初心。而堕二乘地故。悉皆不定也。恶缘多种。难以定述。
复次信成就发心者。发何等心。略说三种。云何为三。一者直心。正念真如法故。二者深心。乐集一切诸善行故。三者大悲心。欲拔一切众生苦故。
上明能发因缘。此明所发之心也。复次下。牒问所发之心。略说下。答释所发之心。言直心者。不偏之谓也。谓正念真如。不偏空有生死涅槃诸对待相故斯即二行之本。若达此本。则修无所修。度无所度。是为法界之行。无漏之因。故于三心。先明直心也。言深心者。谓希欲不广。是浅非深。以乐修习一切诸善行故。名为深心。又以所修一一称性。离能所相。亦名深心。此即自利行本也。言大悲心者。谓度心不普。是小非大。以欲救拔一切众生苦故。名为大悲。又以悲心化无所化。称性无缘。亦名大悲。此即利他行本。是知信成就人。住如来种。入正定聚。故能发此三种心也。
问曰。上说法界一相。佛体无二。何故不唯念真如。复假求学诸善之行。答曰。譬如大摩尼宝。体性明净。而有矿秽之垢。若人虽念宝性。不以方便种种磨治。终无得净。如是众生真如之法。体性空净。而有无量烦恼垢染。若人虽念真如。不以方便种种熏修。亦无得净以垢无量遍一切法故。修一切善行以为对治。若人修行一切善法。自然归顺真如法故。
设问答以明理一惑异。须修众善也。问曰。上说体相既皆无异。唯以直心正念真如足矣。何假广修诸行耶。斯则理一何须众善问。答曰下。明惑异须修众善答。先以喻明。次以法显。谓宝虽净而垢染。若念宝不以方便磨治。终无得净。以况性虽净而惑染。唯念性不以方便熏修。亦无得净。盖以垢遍一切。须修众善以为对治。如悭以施治。乱以定治等。能修诸善。对破诸垢。自然归顺真如。是犹宝离垢秽。而得显宝体也。
略说方便有四种。云何为四。一者行根本方便。谓观一切法自性无生。离于妄见。不住生死。观一切法因缘和合业果不失。起于大悲。修诸福德摄化众生。不住涅槃。以随顺法性无住故。
此依直心修无住方便也。言行根本方便者。谓观法无生。离于妄见。依大智故。能断烦恼。超出三界。而不住生死。此自利行也。观法缘合。业果不失。依大悲故。修诸福德。摄化众生。而不住涅槃。此利他行也。正观空时。万行沸腾。正涉有时。一道清净。是则悲智双运。二利齐修。恒居生死。常处涅槃。一无所住。故名无住。为二行根本。故云行根本方便也。以随下。谓性本无住。由随顺法性。修无住行。故云以随顺法性无住也。
二者能止方便。谓惭愧悔过。能止一切恶法不令增长。以随顺法性离诸过故。三者发起善根增长方便。谓勤供养礼拜三宝。赞叹随喜。劝请诸佛。以爱敬三宝淳厚心故。信得增长。乃能志求无上之道。又因佛法僧力所护故。能销业障。善根不退。以随顺法性离痴障故。
此依深心修止作方便也。言能止方便者。谓未作之恶。惭愧能止。已作之恶。悔过不增。故云惭愧悔过。能止一切恶法不令增长。以随下。谓性本离过。故随顺法性。修行方便。而远离诸过也。三者下。谓未作之善。令其发起。已作之善。俾令增长。故云发起善根增长方便。何等善根。谓勤供养礼拜三宝等。以爱敬淳厚心故。信得增长。故能志求无上之道。非唯增信志道。又因三宝力护。得销业障。而善根不退。以随下。谓性本离障。故随顺法性。修行方便。而远离痴障。即是礼拜离我慢障。赞叹离谤毁障。随喜离嫉妒障等。
四者大愿平等方便。所谓发愿尽于未来。化度一切众生。使无有余。皆令究竟无余涅槃。以随顺法性无断绝故。法性广大遍一切众生。平等无二。不念彼此。究竟寂灭故。
此依悲心修大愿方便也。言大愿平等方便者。谓发愿尽于未来。化度一切众生。使无有余。此即大愿方便。亦即长时广大心也。皆令究竟无余涅槃。此即平等方便。亦即第一心也。以随下。谓法性本无断绝。以随顺法性故。发愿尽于未来。化度众生而不断绝。此即长时心也。法性广大遍于一切。以随顺法性故。发愿化度一切。使无有余。此即广大心也。法性平等无二。无有彼此。究竟寂灭。以随顺法性故。发愿化度一切。皆令究竟无余涅槃。此即第一心也。以法性如是。故发愿度生之心。随顺法性。亦如是矣。
菩萨发是心故。则得少分见于法身。以见法身故。随其愿力。能现八种利益众生。所谓从兜率天退。入胎。住胎。出胎。出家。成道。转法轮。入于涅槃。然是菩萨未名法身。以其过去无量世来。有漏之业。未能决断。随其所生与微苦相应。亦非业系。以有大愿自在力故。
明菩萨示生修短自在也。菩萨发是下。呈上发愿。起下示生。谓菩萨随顺法性发大愿已。而得少分见法身者。以知众生与己。真如平等。无有别异故也。由见法身故。随其愿力。能示从天入胎等八种之相。而利益众生。然是初住菩萨。故未名法身。以其下。释未名法身所以。盖初住留惑润生。则其过去之业。未曾决断。随其示生。尚与变易微苦相应。故非法身。然非众生业系粗苦。以有下。释非业系所以。盖菩萨随愿示生。修短自在。不同众生为业所系。而不得自在。是则虽非法身菩萨。亦非众生业系也。
如修多罗中。或说有退堕恶趣者。非其实退。但为初学菩萨。未入正位而懈怠者。恐怖令彼勇猛故。又是菩萨一发心后。远离怯弱。毕竟不畏堕二乘地。若闻无量无边阿僧祇劫。勤苦难行。乃得涅槃。亦不怯弱。以信知一切法。从本已来。自涅槃故。
先引权说。次显实德也。盖发心菩萨。既入初住。毕竟不退。而契经中。或说入住有退堕恶趣者。但为警进初心懈怠之人。令彼恐怖发大勇猛耳。岂住位之后。而实有所退堕者哉。又发心菩萨。既见法身。了法平等。则一切障碍。即究竟觉。乃至菩萨外道所成就法。同是菩提。岂怯弱畏堕二乘之地者乎。若闻佛道长远。久受勤苦。乃得涅槃。亦不怯弱。何以故。以信知一切。本来涅槃。故不怯弱也。
解行发心者。当知转胜。以是菩萨。从初正信已来。于第一阿僧祇劫将欲满故。于真如法中。深解现前。所修离相。以知法性体无悭贪故。随顺修行檀波罗蜜。以知法性无染。离五欲过故。随顺修行尸波罗蜜。以知法性无苦。离瞋恼故。随顺修行羼提波罗蜜。以知法性无身心相。离懈怠故。随顺修行毗梨耶波罗蜜。以知法性常定。体无乱故。随顺修行禅波罗蜜。以知法性体明。离无明故。随顺修行般若波罗蜜。
此明解行发心也。初二句。牒名显胜。谓前则信满入住。此则行满入向。故知转胜。以是下。释解行转胜所以。谓以菩萨从初正信。至十回向。位邻初地。则于第一无数劫将欲满故。斯则胜前一万劫也。由从初住随顺法性。修习四种方便故。故得于真如法中。深解现前。斯则胜前信业果报也。由深解现前。所修诸度一一离相。故云所修离相。斯则胜前修行十善也。此二句。是总明解行。以知下。别示其相。谓知法性体无悭贪等者解也。随顺修行檀波罗蜜等者行也。盖以性离诸染。顺性修之。离能所相。故一一行。皆到彼岸。名为解行发心。所言发心者。前信满入住。发直等三心。此由十住以至回向。发解行心。下由初地以至十地。发真等三心也。
证发心者。从净心地。乃至菩萨究竟地。证何境界。所谓真如。以依转识说为境界。而此证者无有境界。唯真如智。名为法身。
此明证发心也。证发心下。牒释依位所证之理。或谓真如无相。依何义故而说为境界耶。以依转识说为境界。而正证者。惟真如智。名为法身。无有境界也。言依转识说为境界者。谓正证之时。唯真如智独存。无能所分别之相。若后得智。以能见心。反缘所证。以有此能缘心故。便有真如影像当情。为所缘境界。像虽不实。还似真如。祇据此义。说后得智中。依于转识名境界也。如人饮水。正饮之时。不能说其冷暖。饮水之后。方得说之。说时虽不得水体。其如所说之水。还似所饮之水。即所谓变相观空惟后得也。
是菩萨于一念顷。能至十方无余世界。供养诸佛。请转法轮。唯为开导利益众生。不依文字。或示超地速成正觉。以为怯弱众生故。或说我于无量阿僧祇劫当成佛道。以为懈慢众生故。能示如是无数方便。不可思议。而实菩萨种性根等。发心则等。所证亦等。无有超过之法。以一切菩萨。皆经三阿僧祇劫故。但随众生世界不同。所见所闻根欲性异。故示所行亦有差别。
明法身菩萨权实之德也。是菩萨下。明为众请法德。谓菩萨于一念顷。能遍帝网刹中。而充满无余。供佛请法。其请法意。唯为开导利益众生。非求听受美妙言辞也。或示下。明延促无碍德。谓菩萨或延中示促。以为怯弱欲退众生。或促中示延。以为懈慢不进众生。非惟只示延促方便。以权智广大故。能示如是无数方便。不可思议。盖以随机方便。意趣难知。以非思量分别之所能解。故不可思议也。然权示虽有无数差别。实则因行所证。及与时劫。皆悉同等。无有超过之法。何以无超过法耶。以一切菩萨皆经三阿僧祇劫故。或谓一切菩萨既皆经三无数劫。何故所行亦有差别耶。但随下释也。是知据实无别。权示则有无量差别矣。
又是菩萨发心相者。有三种心微细之相。云何为三。一者真心。无分别故。二者方便心。自然遍行利益众生故。三者业识心。微细起灭故。又是菩萨功德成满。于色究竟处。示一切世间最高大身。谓以一念相应慧。无明顿尽。名一切种智。自然而有不思议业。能现十方。利益众生。
先明发心三相。次明究竟德用也。言微细之相者。谓此三相非下位能知。故云微细。即所谓难知微细也。一者下。谓真无分别智。能证真如。即自利德。二者下。谓方便有分别智。能观根逗教。称机与益。即利他德。虽能悲智双运。二利齐修。既业识未亡。尚有微细生灭。故云业识心微细起灭也。又是下。明菩萨寄位断惑。证智起用。谓十地菩萨悲智功圆。故于色究竟处。示现世间最高大身。以究竟始觉智。断最后无明。成一切种智也。以种智圆满故。自然而起不思议用。周遍十方利益众生。盖以第十地菩萨。寄位升进。正当此天。故于是中现高大身。而成等正觉也。
问曰。虚空无边故。世界无边。世界无边故。众生无边。众生无边故。心行差别亦复无边。如是境界。不可分齐。难知难解。若无明断。无有心想。云何能了。名一切种智。答曰。一切境界。本来一心。离于想念。以众生妄见境界。故心有分齐。以妄起想念。不称法性。故不能了。诸佛如来离于见相。无所不遍。心真实故。即是诸法之性。自体显照一切妄法。有大智用。无量方便。随诸众生所应得解。皆能开示种种法义。是故得名一切种智。
设问答以显离念得名种智也。问曰下。谓虚空世界。众生心行。各各无边。无有分齐。纵有心想。尚难知解。若无明断。无有心想。云何能了。名一切种智耶。斯则无念何名种智问。答曰下。明离念得名种智答。谓法本一心。离于想念。以众生动心未息。妄见境界。则心有分齐。以妄起想念。不称法性。故不能了。而如来动心既息。离于见相。则心无不遍。以无想念。得心真实。则称合法性。以性照法。有大智用。自然了知一切心行。而以无量方便。随诸众生所应得解。开示法义。是故得名一切种智也。
又问曰。若诸佛有自然业。能现一切处利益众生者。一切众生。若见其身。若睹神变。若闻其说。无不得利。云何世间多不能见。答曰。诸佛如来。法身平等。遍一切处。无有作意。故说自然。但依众生心现。众生心者。犹如于镜。镜若有垢。色像不现。如是众生心若有垢。法身不现故。
设问答以明用唯心现也。问。若诸佛有自然业用。充遍一切处者。则闻言睹相。无不获益。云何世间而多不见耶。答。如来法身妙用。等遍一切。无有作意。故说自然。但依众生心现。众生心下。约法喻显。镜喻机心。像喻业用。谓镜若有垢。色像不现。以况众生心若有垢。用则不现。是则众生不见法身妙用。当责于心。勿责于佛也。然上文为善根成熟信满入住之机。分别发趣道相矣。自下为善根微少修信未满之机。重说修行信心。使其信满入住。还依发趣道相。以登正觉也。
已说解释分。次说修行信心分。是中依未入正定聚众生。故说修行信心。何等信心。云何修行。略说信心有四种。云何为四。一者信根本。所谓乐念真如法故。二者信佛。有无量功德。常念亲近供养恭敬。发起善根。愿求一切智故。三者信法。有大利益。常念修行诸波罗蜜故。四者信僧。能正修行。自利利他。常乐亲近诸菩萨众。求学如实行故。修行有五门。能成此信。云何为五。一者施门。二者戒门。三者忍门。四者进门。五者止观门。
此依前劣机以明信行也。初二句。结前生后。是中下。明起说缘。谓此中正为修信未满。发心不定之机。而说四信五行。故云依未入正定聚众生。说修行信心也。何等下。问信行相。略说下。先明四信。言信根本者。谓真如是万法之根。二行之本。若信乐正念真如。则不住空有能所一切诸对待相。故于四信。先令信根本也。二令信佛有无量功德。当常乐念供养恭敬。求一切智。此信报佛。三令信法有大利益。常当乐念修行诸度。此信教行二法。四令信僧能行二利。应常亲近求如实行。此信大菩萨僧。是知四信。非令空信。故一一皆云乐念求学修行也。言修行五门能成此信者。谓信而不行。是空信矣。有信无行。信亦不坚。不坚之信。遇缘便退。故令修五行。以成四信也。云何下。徴列五门。
云何修行施门。若见一切来求索者。所有财物。随力施与。以自舍悭贪令彼欢喜。若见厄难。恐怖危逼。随己堪任。施与无畏。若有众生来求法者。随己能解。方便为说。不应贪求名利恭敬。唯念自利利他。回向菩提故。云何修行戒门。所谓不杀不盗不淫。不两舌不恶口不妄言不绮语。远离贪嫉欺诈谄曲瞋恚邪见。若出家者。为折伏烦恼故。亦应远离愦闹。常处寂静。修习少欲知足头陀等行。乃至小罪。心生怖畏。惭愧改悔。不得轻于如来所制禁戒。当护讥嫌。不令众生妄起过罪故。
此徴释施戒之相也。先徴释施相。施有三种。初令修资生施。若见下。令行无畏施。若有下。令行法施。云何下。徴释戒相。谓不杀不盗等断三业之恶。即令修摄律仪戒。若出家下。教离愦处静。修少欲知足抖擞等行。而折伏烦恼。即令修摄善法戒。乃至下。明护戒相。即令修摄众生戒。盖以自护戒相。亦护众生。不令讥嫌。妄起过罪。故名摄众生戒也。
云何修行忍门。所谓应忍他人之恼。心不怀报。亦当忍于利衰毁誉称讥苦乐等法故。云何修行进门。所谓于诸善事。心不懈退。立志坚强。远离怯弱。当念过去久远已来。虚受一切身心大苦。无有利益。是故应勤修诸功德。自利利他。速离众苦。复次若人虽修行信心。以从先世来。多有重罪恶业障故。为邪魔诸鬼之所恼乱。或为世间事务种种牵缠。或为病苦所恼。有如是等众多障碍。是故应当勇猛精勤。昼夜六时。礼拜诸佛。诚心忏悔。劝请随喜。回向菩提。常不休废。得免诸障。善根增长故。
此徴释忍进之相也。先徴释忍相。初忍逆境。亦当下。通忍逆顺。所言利衰等者。谓得财名利。失财名衰。谈恶为毁。谈善为誉。对面谈善曰称。对面谈恶曰讥。逼迫为苦。适悦为乐。是则于利誉称乐。忍之不喜。衰毁讥苦。忍之不瞋。二四合说。以成八风。谓之风者。能击众生心海。起贪瞋烦恼浪故。今令忍之。则八风不能动矣。云何下。徴释进相。先令进修诸善。勇猛勿懈。当念下。令思惟䇿进。修善无疲。故无性颂云。汝已恶道经多劫。无利勤苦尚能超。少行苦行得菩提。大利不应生退屈。此亦䇿进之意也。复次下。对障重之机。明礼忏方便。以释进相。先举众多障碍。是故下。令勇猛精进。修礼忏法。销灭诸障。而增长善根也。
云何修行止观门。所言止者。谓止一切境界相。随顺奢摩他观义故。所言观者。谓分别因缘生灭相。随顺毗钵舍那观义故。云何随顺。以此二义。渐渐修习。不相舍离。双现前故。
此徴释止观之相也。然止观不分合为一门者。意令止观双修也。所言止者。谓观察诸法。从缘而生。俱无自性。唯是一心。如是而观。自然于法无住。久久不息。则外境自亡。内心亦寂。是则心境俱空。圣凡齐泯。故云止一切境界相。此依真如门体绝相义以修止也。言随顺奢摩他观义故者。释成止义。即随顺空观耳。盖以天台三止。其体真止。即是空观。故下文云随顺观察。又云智慧观察。皆止义也所言观者。谓虽观诸法自性无生。而复即观因缘和合业果不失。故广修诸善。广化众生。如是则染净齐彰。心境俱现。故云分别生灭因缘相。此依生灭门随缘起灭义以修观也。言随顺毗钵舍那观义故者。释成观义。即随顺假观也。云何下。徴释方便。以显正观。谓依二门修习止观。何云随顺耶。盖以初修。虽止观不相舍离。而未淳熟。不能双现。故名随顺。久习淳熟。止观双现。即名正观。是知初习未成。名为随顺方便。成就双现。是为正观相应也。
若修止者。住于静处。端坐正意。不依气息。不依形色。不依于空。不依地水火风。乃至不依见闻觉知。一切诸想。随念皆除。亦遣除想。以一切法。本来无想。念念不生。念念不灭。亦不得随心外念境界后以心除心。心若驰散。即当摄来住于正念。是正念者。当知唯心。无外境界。即复此心亦无自相。念念不可得。
此令依静坐以修止也。初二句。明修止外缘。处缘既静。次宜正身端坐。勿曲勿耸。不左右侧。然后斋心正意。勿使外缘。故云端坐正意。言不依气息等者。谓此中唯依真如绝相义。修体真止。故不依气息形色等。及一切诸想。随念皆除。除想亦遣。何也。以一切法。本离心缘生灭相故。亦不得下。谓非惟不依气息形色及一切诸想。亦不得随心外念境界后以心除心。心若驰散。即当摄归正念。斯言念起即摄。不得随心外缘而后摄也。是正念下。正示体绝相义。令依之修止。谓当了知万法唯心。心外无法。即复此心亦无自相可得。如是了知。依而进修。是为体真止也。
若从坐起。去来进止。有所施作。于一切时。常念方便。随顺观察。久习淳熟。其心得住。以心住故。渐渐猛利。随顺得入真如三昧。深伏烦恼。信心增长。速成不退。唯除疑惑。不信。诽谤。重罪业障。我慢。懈怠。如是等人。所不能入。
此令依余缘以修止也。若从下。谓从坐起行住之间。二六时中。有所施作。常应正念修止方便。观察唯心。久习淳熟。能令妄念不流。故云其心得住。以心住故。心渐猛利。故随顺得入真如三昧。深伏烦恼。而信增不退。唯除下。上明修止得入。此明障者不能也。
复次依是三昧故。则知法界一相。谓一切诸佛法身。与众生身。平等无二。即名一行三昧。当知真如是三昧根本。若人修行。渐渐能生无量三昧。或有众生无善根力。则为诸魔外道鬼神之所惑乱。若于坐中。现形恐怖。或现端正男女等相。当念唯心。境界则灭。终不为恼。
先显修止胜能。次略举魔事。以明对治相也。言依三昧则知法界一相者。谓由前止观察唯心。得入真如三昧。故能知法界一相也。言知一相者。谓知诸佛法身与众生身平等无二也。由知平等无二故。则心不异缘。故即名一行三昧。故文殊般若经云。何名一行三昧佛言。法界一相。系缘法界。是名一行三昧。当知下。显三昧能生。盖以真如是三昧根本。故依而修之。渐渐能生无量三昧。或有下。略举定中所现魔事。盖众生善根深厚。则于定中自然不为诸魔外道等恼乱。以无善根力故。则为其所惑乱也。云何惑乱。或现可畏之身。怖之以失志。或现可爱之色。惑之以生染等。当念下。明对治相。谓一切诸境。尚惟自心。何况坐中所现诸境。是故观察唯心。魔境随灭。终不为恼。盖此唯心。乃通遣之法故也。
或现天像菩萨像。亦作如来像。相好具足。若说陀罗尼。若说布施持戒忍辱精进禅定智慧。或说平等空无相无愿。无怨无亲。无因无果。毕竟空寂。是真涅槃或令人知宿命过去之事。亦知未来之事。得他心智。辩才无碍。能令众生贪着世间名利之事。又令使人数瞋数喜。性无常准。或多慈爱。多睡多病。其心懈怠。或卒起精进。后便休废。生于不信。多疑多虑。或舍本胜行。更修杂业。若着世事种种牵缠。亦能使人得诸三昧。少分相似。皆是外道所得。非真三昧。或复令人若一日若二日若三日。乃至七日住于定中。得自然香美饮食。身心适悦。不饥不渴。使人爱着。或令人食无分齐。乍多乍少。颜色变异。以是义故。行者常应智慧观察。勿令此心堕于邪网。当勤正念。不取不着。则能远离是诸业障。
此广举魔事。以明对治相也。言魔事者。谓或现身相以说法。或令得三昧神通。或令心性行事无常。或令贪着世间名利。或令定中得食。身心爱着。或令食无一定。色变不常。以如是众多义故。行者常应智慧观察。言观察者。谓观诸境俱无自性。从妄想有。毕竟是空。以如是观。则魔境自灭。故不堕于魔网也。亦当正念。了境唯心。则魔界佛界。同一真如。自然不取不着。故能远离众多业障也。
应如外道所有三昧。皆不离见爱我慢之心。贪着世间名利恭敬故。真如三昧者。不住见相。不住得相。乃至出定亦无懈慢。所有烦恼渐渐微薄。若诸凡夫不习此三昧法。得入如来种性。无有是处。以修世间诸禅三昧。多起味着。依于我见。系属三界。与外道共。若离善知识所护。则起外道见故。
此对伪显真。以劝修正定也。应知下。明邪定多染。真如下。明正定离相。谓邪不离见。而真不住见。邪有所爱。真无所得。邪有我慢。真无懈慢。邪定则贪着浓厚。正定则烦恼渐薄。一一翻对。真伪昭然。若人不习此真如三昧。而得入如来种性者。未之有也。何者。以修世间诸禅三昧。依于我见。多起味着。系属三界。与外道共。若离知识所护。则起外道之见。故必修真如三昧。方乃得入如来种性也。
复次精勤专心修学此三昧者。现世当得十种利益。云何为十。一者常为十方诸佛菩萨之所护念。二者不为诸魔恶鬼所能恐怖。三者不为九十五种外道鬼神之所惑乱。四者远离诽谤甚深之法。重罪业障渐渐微薄。五者灭一切疑诸恶觉观。六者于诸如来境界信得增长。七者远离忧悔。于生死中勇猛不怯。八者其心柔和。舍于骄慢。不为他人所恼。九者虽未得定。于一切时一切境界处。则能减损烦恼。不乐世间。十者若得三昧。不为外缘一切音声之所惊动。
此明修止所得之益也。言修学三昧为佛菩萨所护念者。谓此三昧。是诸佛菩萨修证根本。故修学之者。常为佛菩萨所护念也。以能了法唯心。不取不着。故不为诸魔外道等之所惑乱。能契悟深理。断相续心。故得不谤深法。而薄罪业障。由深信真如。心离分别。故能断诸疑惑。灭恶觉观。而信得增长。又能达法无生。心离忧悔。故于生死中勇猛不怯。了法平等。心离骄慢。故不为他人所恼。离诸爱染。不着世乐。故能减损烦恼。不乐世间。深入三昧。不逐世缘。故不为外缘之所惊动也。
复次若人唯修于止。则心沉没。或起懈怠。不乐众善。远离大悲。是故修观。修习观者。当观一切世间有为之法。无得久停。须臾变坏。一切心行。念念生灭。以是故苦。应观过去所念诸法。恍惚如梦。应观现在所念诸法。犹如电光。应观未来所念诸法。犹如于云欻尔而起应观世间一切有身。悉皆不净。种种秽污。无一可乐。
此举偏修之失。而劝修四观也。盖止观二法。必须双修。若唯修止。恐心沉没。懈于二利。故劝修观。修习下。令观有为无常。故云有为之法。无得久停。须臾变坏。一切下。令观心是苦。故云念念生灭。以是故苦。应观下。令观三世所念之法。如梦如电。亦犹于云。毕竟皆空。令观有身悉皆不净。无一可乐。作是观已。自然心不沉没。而修行众善。发起利生也。
如是当念一切众生。从无始时来。皆因无明所熏习故。令心生灭。已受一切身心大苦。现在即有无量逼迫。未来所苦亦无分齐。难舍难离。而不觉知。众生如是。甚为可愍。作是思惟。即应勇猛立大誓愿。愿令我心离分别故。遍于十方修行一切诸善功德。尽其未来。以无量方便。救拔一切苦恼众生。令得涅槃第一义乐。以起如是愿故。于一切时一切处。所有众善。随己堪能。不舍修学。心无懈怠。唯除坐时。专念于止。若余一切。悉当观察应作不应作。
此劝思物苦。令发悲愿。以修众善也。如是下。牒上令思物苦。谓既观无常苦空不净已。又当思念众生为无始无明所熏。令心生灭。故受诸大苦。然众生于三世中。虽受苦无量。无有边际。而不觉知。诚为可愍。是故应当发广大愿以救拔之。言愿令我心离分别者。令发直心。即不颠倒心也。遍于下。令发深心。即广大心。尽未来下。令发悲心。即长时心。令得下。即发第一心。以起下。牒上大愿。结劝进修。故云。唯除坐时。专念于止。余行住时。悉当观察应作不应作也。
若行若住若卧若起。皆应止观俱行。所谓虽念诸法自性不生。而复即念因缘和合。善恶之业苦乐等报不失不坏。虽念因缘善恶业报。而亦即念性不可得。若修止者。对治凡夫住着世间。能舍二乘怯弱之见。若修观者。对治二乘不起大悲惬劣心过。远离凡夫不修善根。以是义故。是止观门。共相助成。不相舍离。若止观不具。则无能入菩提之道。
此劝依四仪圆修止观也。若行下。依四威仪标止观行。所谓下。释止观俱行之相。以即止而观故。虽观诸法自性无生。而复即观因缘和合业果不失故广修诸善。摄化众生。无修而修也。以即观而止故。虽观缘合广修众善。而不妨能所两亡。二利齐泯。修无所修。斯则约修以明止观也。若修下。约对治以明止观。盖凡夫由不达诸法无生。而贪着世间。二乘由不了无生。则怯畏生死。故今示即观之止。令凡夫修之不着世间。二乘修之不怯生死。故云对治凡夫住着世间。能舍二乘怯弱之见也。若修观者下。亦治二过。谓治二乘惬劣之心。令普观众生起于大悲。亦治凡夫懈怠之习。令观无常等䇿修善行。故云对治二乘不起大悲。远离凡夫不修善根也。以是下。牒上结成俱相。以是止观能治凡夫二乘诸心过故。则知止观共相助成。而不相舍离矣。盖以止助观。观不离止。则不住生死。以观助止。止不离观。则不住涅槃。既而止观俱行。不住生死涅槃。则能究竟无上菩提。反此。则止观不具。故无能入菩提之道也。
复次众生初学是法。欲求正信。其心怯弱。以住于此娑婆世界。自畏不能常值诸佛。亲承供养。惧谓信心难可成就。意欲退者。当知如来有胜方便。摄护信心。谓以专意念佛因缘。随愿得生他方佛土。常见于佛。永离恶道。如修多罗说。若人专念西方极乐世界阿弥陀佛。所修善根。回向愿求生彼世界。即得往生。常见佛故。终无有退。若观彼佛真如法身。常勤修习。毕竟得生。住正定故。
此为怯退之机。以示专念方便也。复次下。明怯退意。当知下。标指摄护方便。如修多罗下。引经证成。若观下。对专念显胜。言初学是法等者。谓是法通指前五门法。以修此五门。能成四信。故云欲求正信。言其心怯弱等者。谓众生于生死中创起觉悟。惑业则无始积集。善行则方将修学。境强心弱。障重力微。在于修心。宁无怯惧。况娑婆世间。不常值佛。既不值佛。法岂得闻。如是则苦轮易就。正信难成。故意欲退也。如来为是等辈。即以专念方便而摄护之。令其专意念佛。随愿得生他方佛土。永离恶道。既生佛土。则常得值佛。故终无有退。此即十信不退也。若观下。谓前唯专念。此兼理观。理观则胜前专念。故勤而修之。毕竟得生。住于正定。而入十住不退矣。正宗文竟。下乃流通分也。
已说修行信心分。次说劝修利益分。如是摩诃衍诸佛秘藏。我已总说。若有众生。欲于如来甚深境界。得生正信。远离诽谤。入大乘道。当持此论。思量修习。究竟得至无上之道。若人闻是法已。不生怯弱。当知此人定绍佛种。必为诸佛之所授记。假使有人能化三千大千世界满中众生。令行十善。不如有人于一食顷正思此法。过前功德不可为喻。复次若人受持此论。观察修行。若一日一夜。所有功德。无量无边。不可得说。假令十方一切诸佛。各于无量无边阿僧祇劫。叹其功德。亦不能尽。何以故。谓法性功德无有尽故。此人功德亦复如是无有边际。
此为懈慢不进之机。举益以劝修也。初二句。结前生后。如是下。牒结前说。若有下。总显三慧之益。盖此论所明一心二门三大等旨。乃诸佛所证甚深境界。故欲正信离谤究竟无上道者。当持此论思量修习也。若人下。别显闻慧之益。谓论所明理。乃诸佛成道之本。则闻而不怯者。当绍佛种。故为诸佛之所授记也。假使下。举化人之功。别显思慧之益。谓化人行善。是有漏善。食顷思法。乃无漏因。如是则思法之德。超化人之功甚多。故不可为喻也。
复次下。别显修慧之益。谓依此论修。虽一日夜。以称性故。则功无边量。岂可得说。是以诸佛于无量无数劫。叹之亦不能尽也。何以故下。释叹不能尽所以。盖法性功德无有尽故。修行功德亦无边际。故叹不能尽矣。
其有众生于此论中。毁谤不信。所获罪报。经无量劫。受大苦恼。是故众生但应仰信。不应毁谤。以深自害。亦害他人。断绝一切三宝之种。以一切如来皆依此法得涅槃故。一切菩萨。因之修行。得入佛智故。当知过去菩萨。已依此法得成净信。现在菩萨。今依此法得成净信。未来菩萨。当依此法得成净信。是故众生应勤修学。
此举谤毁之罪。而结信劝修也。其有下。举不信罪苦。劝信诫谤。以一切下。释断绝三宝所以。盖此论所诠。乃三宝种性。众生法身。诸佛依此而得涅槃。菩萨因之得入佛智。故谤毁不信。则是断三宝种性。毁佛涅槃。非惟自害。亦害他人。故所获罪报。经无量劫。而受大苦恼也。当知下。结信劝修。谓三世菩萨。既皆依此法得成净信。是故众生亦应依此而修学也。
诸佛甚深广大义 我今随顺总持说
回此功德如法性 普利一切众生界
此总结回向也。前二句。总结所说。谓此略论。乃随顺如来所说深广之义。而以少言辞总摄集之。故云甚深大义。随顺总说也。后二句。回造论之功而向众生。盖菩萨本为众生。除疑舍执。起大乘信。而离苦得乐。故造斯论。是以论成。即愿造论之功。称同法性。普向一切众生。令其见者闻者。各各信解修行。而证入真如三昧。以究竟无余涅槃也。
大乘起信论纂注卷下(终)
No. 762-A
昔密藏开公始创刻藏道场于清凉妙德。余尝驻锡其间。因与二三法侣讲斯论记。而开公亦预焉。每至隐奥乖隔处。公即为诸学众。设难问辩。委曲搜扬。讲甫毕。公启余曰。斯论文辞简要。义理宏深。诚诸大乘经之关键也。但分文析义。科节太繁。加以疏记未合。恐披览者难为融会。子能去繁就简。融合疏记。如楞严纂注而纂集之。岂不幸甚。余遽对曰。此胜举也。但愧才识闇短。操文不工。自非勉力为之。则有辜雅意。纂注其容己乎。未几。刻藏道场南迁双径。而余亦寄迹于兹。每禅诵之隙。即游神斯典。研穷反复。颇得其端。由是分章释义。录实芟繁。融贯论文。会通疏记。三经寒暑。注藁始成。非敢刻木流通。将以自备观览。适抱石云公。孝若茅君。见而心喜。慨然捐赀。欲以梓行。余因嘉缁素乐法之诚。遂授梓以就正诸方也。
万历己亥孟夏望日寓双径沙门真界谨䟦