卍续藏第 44 册 No. 0743 毗尼讨要
No. 743-A 毗尼讨要序
长安弘法寺沙门释 玄恽 纂
夫毗尼之典盖阙随叶所以运终木叉之教蔚兴牟尼以之延祚良由戒为正法之纲纪慈训之枢机故知猒俗求真是称白法戒资定发唯曰清凉品类相从理路然矣自能仁利见肇启斯宗弘五篇以劝善䇿七聚以惩恶防生漏于初归灭心惑于将圣凡厥有祈孰不蒙润洎调御税驾罗汉护持遗风稍渐弗逮前踪迄于像季日有浇漓百家之说波涌万德之旨沦翳于是各述众记繁略不同或编列参差行事出没或僧尼别犯淆混同区竞引浮辞朱紫相夺舛构名言曲分岐路致使习者劳而少功学者博而寡要本欲助扬懿训而及斁其彝伦可为叹息者深可为流涕者众但道藉人弘理由教显而弘道设教莫尚逗机应物适时务存省约依而玩习文露可寻余虽不敏忝参黉塾伏膺匪懈颇识宗涂故于听览余隙厝心撰录每一介可称辄有怀三复渔猎经律捃摭众记披忱研精冀存简要立章四十勒成三卷上三十五章通戒僧尼时有异同并子注甄别下有五章偏勖尼众今所撰者以四分为宗若此文不足则用诸部补阙其间纡义兼以人语润色庶披览易晓秉法无疑仰述旧章非敢穿凿辄树题目用防诸己有识君子幸无诮焉。
No. 743
毗尼讨要卷上(正释四分傍通诸部)标宗劝学章第一教兴由致章第二篇聚释名章第三羯磨释要章第四结界兴废章第五鸣槌集众章第六足数兴废章第七受欲成坏章第八受具戒章第九说六念章第十受舍护衣章第十一受舍护钵章第十二资缘净施章第十三四药受净章第十四师徒相摄章第十五说戒仪式章第十六
标宗劝学章第一
此章大门有二一总约化制二教顺之得益二别约二教杂明违之致损。
先约化中有四一曰小乘经者如般泥洹经云佛垂灭度世间无师阿难启请佛言比丘若能奉戒者是汝大师若我住世无异此也遗教经云若无净戒诸善功德皆不得生又因此戒得有定慧又经云戒者行根住持即喻大地能生成万物故曰住持也二曰大乘经者如华严经云具足受持威仪教法行六和敬善御大众心无忧悔佛说正法不违其教是故能令三宝不断法得久住又偈云戒是无上菩提本应当具足持净戒若能坚持于禁戒则是如来所赞叹大集经云菩萨请佛制于禁戒如余佛土为法久住故佛许之大品经云我若不持戒当堕三恶道中尚不得人身况能成就众生净佛国土具一切种智萨遮尼犍经云若不持戒乃至不得疥癞野干身何况当得功德之身涅槃经云欲见佛性证大涅槃必须深心修持净戒若持是经而毁净戒是魔眷属非我弟子我亦不听受持是经月灯三昧经云虽有色寿及多闻若无戒智犹禽兽虽处卑下少闻见能持净戒名胜士三曰小乘论者如成实论云道品楼观以戒为廓禅定心城以戒为柱要佩戒印得入善众毗婆沙云尸罗言冷谓无破戒热及三恶道热亦名为定若住戒者心易得定亦名为池群圣所浴故亦名为镜由戒净故无我像现四曰大乘论者如大智度论云若求大利当坚持戒如惜重宝如护身命以戒是一切善法住处又如无足欲行无翅欲飞无船欲度是不可得若无净戒欲得好果亦复如是若弃舍此戒虽复山居服药食草与禽兽无异若能持戒香闻十方名声远布天人爱敬所愿皆得持戒之人寿终之时刀风解身筋脉断绝心不怖畏地持论云三十二相无差别因皆持戒所得若不持戒尚不得下贱人身况复大人相报次约制中有二初述律本诚文者僧祇律云欲得五事利养当受持此律何等为五一建立佛法二令正法久住三不欲有疑悔请问他人四僧尼犯罪者为作依怙五欲游化诸方而无有碍是为笃信善男子五利四分律云持律之人得五功德一戒品牢固二善胜诸怨三众中决当无畏四所有疑悔善能开解五善持毗尼令正法久住十诵律云佛法几时住世佛答随清净比丘说戒法不坏名法住世乃至三世佛亦尔次依论解者明了论云本音名毗那耶此略言毗尼也谓胜人所行事佛乃独觉声闻皆行其中凡人行者亦是胜人萨婆多论云佛告比丘戒有四义故毁者重于余经一戒是佛法平地万善由之生长二一切佛子皆依戒住若无戒者则无所依一切众生由戒而有三戒是趣涅槃之初门若无戒者则无由得入泥洹城四戒是佛法璎珞能庄严佛法也善见论云佛语阿难我灭度后有五种法令法久住一毗尼者是汝大师二下至五人持律在世三若有中国十人边地五人如法受戒四乃至二十人如法出罪五以律师持律故佛法住世五千年五百问事云佛有二身肉身虽去法身在世若敬法念法者便敬佛念佛若持戒者即见法身若护法者便为护佛如半月说戒则见我也萨婆多论云何故律初集以胜故秘故如诸契经不择时处人说而得名经律则不尔唯佛自说要在僧中故胜也分别功德论云由胜密故非俗人所行故不令见。
第二别约二教杂明违之致损者十诵律云像法时有五种法灭一比丘小得心已便谓证圣二白衣生天出家人入地狱三有人舍世间业而出家破戒四破戒人多人佐助五乃至罗汉亦被打骂又有五种怖畏一自不修身戒心慧复教他人令不修身戒等法二畜沙弥三与他依止四与净人沙弥共住不知三相谓掘地断草溉水五虽诵律藏前后杂乱四分律云有五种疾灭正法一有比丘不谛受诵律喜忘文句复教他人文既不具其义有阙二为僧中胜人上座一国所宗而多不持律但修不善后生仿习教舍戒行三有比丘持法持律持摩夷不教道俗便即命终令法断灭四比丘难可教授不受善语余善比丘舍置五共相骂詈互求长短疾灭正法又破戒人有五过失一自害二为智者所呵三恶名流布四临终生悔五死堕恶道中律十诵律云虽受戒多岁不知五法者应尽形依止他一不知犯二不知不犯三不知轻四不知重五不广诵戒通利又诸比丘废学毗尼便读诵修多罗阿毗昙世尊种种呵责乃至由有毗尼佛法住世因此多有上座长老比丘学律四分律云上座不学戒亦不赞叹戒有余比丘乐学戒者不能以时劝叹我见如是上座过失故不赞叹恐余人习学长夜受苦毗尼母论云百腊不知法者应从十腊知法者依止善见论云若不解律但解经论不得度沙弥及作依止师摩耶经云乐好衣服纵逸嬉戏奴为比丘婢为比丘尼不乐不净观毁谤毗尼互用三宝物等是名法灭尽相观佛三昧经云犯四重虚食信施过煞八万四千父母等罪梵网经云若佛子信心出家受佛正戒故起心毁犯圣戒者不得受一切檀越供养亦不得国王地上行不得饮用国王水土五千大鬼常遮其前鬼言大贼入坊舍城邑宅中鬼复扫其脚迹一切世人骂言佛法中贼一切众生眼不欲见犯戒之人畜生无异木头无异涅槃经云由诸比丘不持戒故畜八不净财言是佛听如何此人舌不卷缩智度论云何名为破戒人罪破戒之人人不爱敬其家如冢人所不到破戒之人恶心可畏譬如罗刹破戒之人人不归向譬如渴人不向枯井破戒之人心常疑悔譬如犯事之人常畏罪至破戒之人如田破雹不可依仰破戒之人譬如苦瓜虽形似其种不可食破戒之人如贼聚落不可依止破戒之人譬如大病人不欲近破戒之人不可免苦譬如恶道难可得过破戒之人不可共止譬如恶贼难可亲近破戒之人譬如火坑行者避之破戒之人难可共住譬如毒蛇破戒之人不可近触譬如大火破戒之人譬如破船不可乘度破戒之人譬如吐食不可更啖破戒之人在好众中譬如恶马在善马群中破戒之人虽形似比丘譬如死尸在眠人中破戒之人譬如伪珠在真珠中破戒之人譬如伊兰在栴檀林中如是种种无量破戒之罪不可称说行者应当一心持戒犯罪轻重经云佛告目连若比丘比丘尼无惭愧心轻慢佛语犯众学戒如四天王天寿五百岁堕泥犁中于人间数九百千岁(［私按为若约小数当九百万若用大数则九十千世窃疑文误］)佛告目连若无惭愧心轻慢佛语犯波罗提提舍尼如三十三天寿千岁堕泥犁中于人间数三亿六十千岁佛告目连若无惭愧心轻慢佛语犯波夜提如夜摩天寿二千岁堕泥犁中于人间数二十亿四十千岁(［私按二十下脱四字又二字错合作一字］)佛告目连若无惭愧心轻慢佛语犯偷兰遮如兜率天寿四千岁堕泥犁中于人间数五十亿六十千岁(［私按五十下脱七字据算可知］)佛告目连若无惭愧心轻慢佛语犯僧伽婆尸沙如不憍乐天寿八千岁堕泥犁中于人间数二百三十亿四十千岁佛告目连若无惭愧心轻慢佛语犯波罗夷如他化自在天寿十六千岁堕泥犁中于人间数九百二十一亿六十千岁都合总计僧尼于五篇七聚之罪且篇别单犯一罪论之如人间日月岁数总有一千二百六十一亿五十千岁堕在地狱圣教不虚特须敬慎宜修方便捡察身口励志专崇高慕前圣不得自怠轻蔑佛语故经曰正法住正法灭意在兹乎。
教兴由致章第二
此章大门有二一明教兴之意二明释之次第。
第一教兴意者问曰佛何故为诸弟子制此五部毗尼轻重不同使诸众生互起是非耶答曰佛为比丘制一部戒律尚无二名何况有五但如来御世善达群情随犯立制开塞当机迄于双树在迹为周复有尊者波离翼宣斯教实师资之翘楚历贤劫而一遇自如来灭影波离晦迹之后乃有迦叶阿难末田地商那和修优婆崛多此五罗汉继踵传持虽不逮前踪亦其亚圣犹号为八十诵律略着篇题而未分部品至崛多之季世有哲王号为阿育稚尚玄宗虚心佛果乃远招名德更刊三藏于是次后五人昙无德等各据师宗竞执同异遂于毗尼一藏分为五部致使篇聚参差开遮有异虽览文似乖而于义无失故经曰五部虽各别异而不妨诸佛及大涅槃。
第二译之次第者(已下并依开皇翻经学士成都费长房三宝记录)十诵律五十八卷(秦弘始六年十月十七日于中寺出见二秦录)此之一部元有五十八卷至晋安帝世罽宾国三藏律师弗若多罗秦言功德华以戒节见称游历行化罗既至止姚兴即召常(以姚苌国讳故改为常也)安名德六百余僧延请多罗憩于中寺诵出十诵律梵本鸠摩罗什度为秦文三分获二一未竟而多罗奄然终卒众咸痛惜什后又共昙摩流支秦言法乐续译都讫毗尼诵三卷(是十诵后善诵见二秦录)又安帝世罽宾国三藏律师卑摩罗叉晋言无垢眼姚秦弘始八年至常安罗什去世乃适寿春止石涧寺律徒云集盛阐毗尼罗什十诵元有五十八卷至罗叉后开为六十一卷改善诵为毗尼诵故今有两名律教东行十诵最初昙无德律四十五卷(秦言法藏此是人名则四分律主也今开为六十卷见晋世杂录)此之一部元有四十五卷至晋安帝世罽宾国三藏法师佛陀耶舍秦言觉名弘始八年来到姑藏而什久已入于常安本在西域伏膺耶舍以为师处闻至姑臧大生欢喜则劝姚兴令使迎逆兴未然许之顷兴命罗什出经而什又曰夫欲宣通无上法教宜令文义理趣圆通贫道虽复读诵其文未善其理唯有耶舍深达经致今在姑臧愿诏徴之一言三详然后着笔使微言不坠取信千载也兴遂从之则遣使厚加赠遗并皆不受笑曰明旨既降便应载驰檀越待士既厚脱如罗什见处则未敢闻命兴叹其几慎重信敦喻方至常安兴自出候别立新省于逍遥园四事供养并无所受时至分卫一食而已舍为人赤髭善毗婆沙时人号之为赤髭毗婆沙什既师之亦称为大毗婆沙四事供养衣钵卧具满三间屋不以关心兴为货之造玄寺舍而先尝诵四分律时请出之疑其遗谬乃试令诵差藉药方可五万言经一日覆不误一字众咸揖伏以弘始十二年译四分等经律至十五年方始解座兴施耶舍布绢万匹悉皆不受沙门道含竺佛念等二人笔受各施千匹已外名德五百沙门皆重嚫施舍后还西不知所终律教东行四分第二僧祇律四十卷(晋义熙十二年十一月共法显等译见竺道祖录及别录或有三十卷)此之一部元有四十卷至晋安帝世北天竺国三藏禅师佛䭾䟦陀罗晋言觉贤于扬都及庐山二处译沙门法业慧义慧严等笔受律教东行僧祗第三弥沙塞律三十四卷(见道慧［宗］齐录别录云二十四卷此疑误也)此之一部元有三十四卷至废帝荧阳王世罽宾国三藏毗尼师佛陀什宋言觉寿少受业于弥沙塞部专精律品兼达禅要寿以景平元年七月到于杨都先是法显于师子国得弥沙塞梵本来未翻译而迁化京邑诸僧闻佛陀什既善此学于是众议请令出之则以其年冬十一月集龙光寺译为三十四卷什执梵文于填沙门慧严等更互笔受参正文理仪同侍中琅玡王练为檀越至二年十二月方讫律教东行五分第四解脱戒本一卷(兴和二年出僧昉笔受出迦叶毗律大本不来)此之一卷至梁武帝世东魏南天竺国波罗柰城婆罗门瞿昙般若流支魏言智希于元象初至兴和末在邺城译时有菩提流支虽复前后亦同出经而众目录相传抄写上去菩提及般若字唯云流支译不知是何流支迄今群录交涉相参谬滥相入难得详定后贤博采幸愿讨之律教东行解脱第五。
篇聚释名章第三
此章大门有二一列数释名二约性辨业。
第一列数释名有五篇七聚约义差分说有七名结罪论实止标六法今先解七聚后释五篇一波罗夷二僧伽婆尸沙三偷兰遮四波逸提五波罗提提舍尼六突吉罗七恶说此之七名律无正翻且用义推略知途路初名波罗夷者僧祇义当极恶释有三意一名退没由犯此戒令道果无分二名不共住非失道而已更不入二种僧数一羯磨二说戒三堕落义舍此身已堕在阿鼻地狱十诵云堕在不如意处萨婆多云由与魔斗以犯此戒便堕负处此律波罗夷者譬如断人头不可复起若犯此戒不复成比丘此从行法为名又云无余者此从众法绝分为名故偈云诸作恶行者犹如彼死尸众所不容受以是当持戒又名不共住同前僧祇二名僧伽婆尸沙者婆沙云僧伽者名僧婆尸沙者名残若犯此罪缠垢行人非全净用有残之罪由僧除灭故名僧残毗尼母云如人为他所斫残有咽喉故名为残善见云僧伽者为僧婆者为初谓前与覆藏羯磨也尸沙者为残谓后与出罪羯磨也若犯是罪僧作法除此从境立名三名偷兰遮者善见云偷兰名为大遮言鄣善道后堕恶道体是鄙秽此从不善以立其名明了论云偷兰为粗遮耶为过粗有二种一是重罪方便二能断善根所言过者不依佛所立戒而行故云过也四名波逸提者义翻为堕故十诵云堕在烧煮覆障地狱故名堕也此律初分三十戒因财生犯贪慢心强制舍入僧故名尼萨耆余下提罪因事生犯单对人悔仍罪均一品同入第三篇摄出要律仪云尼萨耆者旧翻舍堕声论云尼翻为尽萨耆为舍波逸提者本名波药(夷割反)致也五名波罗提提舍尼者义翻云向彼悔从对治境以立其名僧祇云此罪应发露也即此四分具明悔过之辞明了论云波胝提舍尼者翻为各对应说谓对人说所作罪也六名突吉罗者善见云突者恶也吉罗者作也此律式叉迦罗尼者翻为应当学西域僧云翻为守戒也此罪微细持之极难故随学随守以立其名十诵律云以天眼见犯罪比丘如驶雨下岂非专玩在心名为守戒也七名恶说者此律第六聚摄义分有二初以身名恶作后以口名恶说故突吉罗后加一恶说合有七也据体论实的标为六约业不同故离有七问五篇七聚何意离分答义有三均故入篇摄一名均二体均三究竟均偷兰恶说名义不均众罪合杂统收为聚也其二不定若托境而言冠通七聚若论罪体生疑不信但是吉罗文标三二罪者略举生疑之事余义不尽如疏具述七灭诤中罪亦通有但为竞于四诤彼此未和故制此七药殄除罪争文义既广非此要所必有斯事冀寻本文。
第二约性辨药者问三性心中并有犯戒义不答有一善心犯戒如萨婆多云年少比丘不知戒相塔上秡草罪福俱得僧祇云知事比丘闇于戒相互用三宝物或见人舍身心生悲叹助觅柴薪或见父母师僧犯于王法身处刑戮为觅刀绳愿早离苦如是等事虽有善心不以无知得脱皆犯重罪以法是可学更加无知不学之罪乃至吉罗亦尔若论来报受罪则轻顺本受心更不增罪违本受体不免地狱是名善心犯也二不善心犯戒者谓识知戒相或复无知轻慢圣教毁呰佛语故违禁制无惭无愧悔其意转奸恶心渐炽名不善心犯也故明了论云有四种粗恶意犯罪一者浊重贪瞋痴二者不信业报三者不惜所受戒四者轻慢佛语故心而造则得重罪成实论云尤害心中煞蚁子重于慈心煞人波罗夷此人犯决定受苦以时报俱定故纵起心立治唯免制教一罪不妨业道终自不除如十诵云调达破僧犯兰佛令僧中悔之而于业道尚堕阿鼻余则亡言又十地经云作业有二一作业定二感果定诸佛威神所不能转皆谓不善心犯也三无记心犯戒者谓无护戒之心随流而造意无善恶卒尔而兴名无记心犯也如愚痴比丘不识戒相纵放身口损伤物命斫伐草木媒嫁净人互用众物身坏威仪触僧净器如是等例并入无记门摄若据论宗亦有感报义问无记非业云何感报答感报有二一先有方便后入无记业成在无记心中故言感报而实无记非记果也二不感总报非无别受如经中头陀比丘不觉煞生后被猪煞又五百问事云知事比丘误触净器后作啖粪鬼等如成实论中睡眠成业亦是无记报问云何无记不受报耶答谓学知戒相善达持犯心常勖励惔尔忘误非意缘犯禁此开非犯如长衣过日不说净善摄根门睡眠漏失误堕椽梁伤煞人命如是等例并非结限又束此三心对境有二若犯性戒如煞盗等具受二罪谓业道违制以对情损恼故重若犯遮戒如伤草木等但得违教无业道罪以无情可恼故轻凡夫报欲居怀孰能无犯既犯则须忏净还入僧数何意怀疾自垢心行不预清众于理大误律言断头者望现失道而论语其戒体实自清净今时世人犯一淫戒初时惶怖后覆思维谓戒都无遂则雷同不禁根器随境放情恣心造罪岂不由自闇于戒致误流俗也如犯淫戒时余煞盗等严然常净况下余篇理则亡言故萨婆多云宁可一时发一切戒不可一时破一切戒斯言有验信知徴矣。
羯磨释要章第四
此章大门有三一辨意释名二作法具缘三立法通局。
第一辨意释名者夫言羯磨义当办事事非羯磨谓办得前事有堪济之功故称言事故百论翻为事也正论羯磨乃是声教业也故明了论疏翻为业也然僧为能秉之人羯磨是所秉之法前事复须如实三法支持事乃匡济若一法乖违则难成办故律云若作羯磨不如白法作白不如羯磨法作羯磨如是渐渐毁灭正法也。
第二统明一切羯磨之前必有由渐故有十缘不同一述事二约处三集僧四和僧五简众六陈意七与欲八问宗九答事十秉法一法不孤起必有所为之事其事是何谓结界等是若无其事法岂独明故须先述其事虽有其事若也无处事无所依故次第二约处以论谓作摄僧界是唯除结界羯磨在自然界中已外并须托处故僧祇云非羯磨地不得行僧事亦须兼知结界元起成坏之相傥无结不成唐弃人功终无成办虽有其处以法藉人弘若也无僧谁能秉法故次第三鸣槌集众量僧多少观时制度通识四僧用处差别虽复形集情若有乖法亦难办故次第四众中上座略和众情告僧言大德等莫怪此集今有其事须作羯摩愿僧慈悲同秉此法即须善识四分十五种默然之义谓事有是非人有忍拒不同是故须明众虽和默人有非类若混杂同居时乖所应故次第五简众未受具者出复须知足数是非之相具如下说众既纯净宜申本意故次第六正陈本意谓作举作忆念随僧乞辞等于中有四一顺情为己多须乞辞如二房僧残舍堕等是二违心立治及以无心领者则无乞辞如七羯磨治𢷤及颠狂人等是三僧创立法必须结界正此所明亦无乞辞四僧常行事亦无乞辞谓说戒自恣行筹等是然羯磨之体贵在详遵形虽缘碍无妨心到故次第七与欲应和须知欲缘是非说之成不众心既和未知竟作何事故次第八问其事宗僧今和合何所作为当羯磨师问不得余人辄问既有问于前理须答遣故次第九随事答云作某羯磨必题羯磨及所为之事双告僧知不得单答其事如似答云布萨说戒者此直答其事然不通羯磨若答云说戒羯磨者此则事法双告上来诸缘既备从此已下宜陈本意故次第十正作羯磨此之十缘泛显次第未必一切羯磨皆具此十如结界等法则无乞辞说欲等缘又如受日说戒自恣等虽无乞辞不妨须欲如是绮互多少至时量作。
第三立法通局者就中分二初明摄法分齐后别举羯磨释其成坏初中分四一法二事三人四界第一法就辨者略有三种一心念二对手三众法且列三位须知三名第一心念法者谓事是微小界中无人令自行得成无犯戒事发心念境口自传情故云心念也于中有四一单心念二对手心念三众法心念四体通心念初单心念者谓界通内外随事自说纵令有人法亦得成如忏轻吉说戒座上发露先罪及六念等三二对手心念者谓本是对人之法由界无人佛开心念得成如此律安居十诵说净受药受七日五分受衣及舍善见受持钵等七三众法心念者谓本是僧法以界无人故开心念法亦得成如此律说戒自恣外部受僧得施分亡人衣等四四体通心念者谓法不局人人通多少纵界有僧法亦得成如受功德衣等一此之四法虽开心念若欲兴念必假言教故毗尼母云心念必须口言若说不明了作法不成第二对手法中有二一单对手二众法对手初单对手者谓是别人不关众事纵界僧不集作法得成如受衣钵等(总数二十九如大疏说)二众法对手者同前众法心念说戒等四第三众法中有三一单白二白二三白四初单白者谓事轻小或是常制如说戒受忏等一白告僧事得成办更无法续故云单白二白二者谓事涉于义义须通和一白牒告僧知一羯磨量其可不通白羯磨故云白二三白四者谓受戒忏夷情容乖舛自非一白告僧三法量可不焉能办事以三通白故云白四若约羯磨总相都合一百三十四谓单白三十九白二五十七白四三十八若约别离分便有四十八谓心念十五对手三十三以别配总合有一百八十二问昔闻百一今不同者答谓总标位非的实数若引十诵百一是定问何以得知别人之法通名羯磨答此律三语受戒及白衣说法中言是羯磨十诵对手心念分衣亦名羯磨第二就事辨者谓羯磨所被事中通情非情并令前境是实方成法事若一缘有乖便差圣教如人法中不覆藏者与覆藏羯磨非法不成此谓无事有法如瞻波中应与作呵责乃作摈出此谓有病有药施不相当佛判不成故知事者必须据实方称圣教且约一事余例之如实犯罪自言不犯实不犯自言犯等并名非法若实言实方符圣说非情明者如二房妨难不唱界相等羯磨不成如是鉾楯例准可知第三对人明者于中有三谓众法对手心念初对僧有四谓四人僧五人僧十人僧二十人僧此之四种唯秉羯磨已外对手心念定不得行二对手中人局二三法通于众就众法对手中自然作法两界无僧方得为之若数满四宜改就僧若单对手纵令有僧各不相妨三心念有二若作众法对手心念并界中无人方得法成若有一人名非法别众若单心念弗论同别彼此有人两不相妨第四就界辨者如下结界中说今正释羯磨文中且就说戒单白分为五句一大(德姊)僧听者劝警耳识鉴法得失二今僧白月十五日布萨说戒者正宣情事启众令知三若僧时到僧忍听者正明僧若和集详心审听量其可不若僧时到者谓心和身集事顺法应僧忍听者劝令情和听可勿事乖违四布萨说戒者重牒第二根本白意次判成就忍可所为五白如是者事既办已白结告知次就羯磨法中明白者且约白四羯磨受戒初白论之然上已明恐初学未委重述令知就前白中还有五句一大(德姊)僧听者策动耳识劝审听法二是某甲从(和上和上尼)某甲求受具足戒乃至(三衣五衣)钵具(和上和上尼)某甲者此牒其缘正宣情事令众量宜听许可不三若僧时到僧忍听者明心事既和愿僧同忍四僧令授某甲具足戒(和上和上尼)某甲者正明忍可所为决判成办五白如是者委众令知。
次释羯磨就中有三第一大(德姊)僧听者告众重听事既非小宜共详审第二是某甲乃至谁诸(长老大姊)忍者(诸者训之此乃别问谁之忍不非谓总问僧也)此辨乞缘又牒根本谓今与某甲授戒等事量其可不三僧今与某甲授戒乃至谁不忍者说单牒根本之情决判早使成就第二第三亦如是说者略则事或疏阙繁则辞义盈秽故轨克取中限至三也后结劝云僧已忍与某甲授具乃至如是持者此是付嘱结归非是羯磨正体于中剩辨是非者若事非大或无缘起则无乞辞又无牒事如说戒五句单白除第二四句成白未定存五乃至白二类准除之又单白文中第一第三第五文义俱通百三十四更无增减克须通诵第二第四随事牒缘文随事显故限局也义存启众故通一切辨羯磨中大德僧听谁诸长老忍谁不忍者说僧已忍下文义俱通白二白四若作其法亦须通诵中间牒缘牒事随遇随称俱事顺合宜弗乖大轨纵片文纰于理靡坠上来所述镜目启心遇缘便作未假执文傥昏大旨纵诵犹谬问白读羯磨作法成不答律无正文可以义求然羯磨戒本作法相似戒必令诵已然后得说今类羯磨岂得白读故此律及僧祇中十五日无人能诵戒者应差人向他处诵得已还本处说不得重说乃至一人说一篇竟更一人说若不能诵者但说法诵经便罢终无白读之法若执文得者何须苦抑令读问尼与大僧得更互作羯磨不答此律十诵中尼与大僧作不礼不共语不敬畏问讯此三羯磨不须现前自言得作此律僧为尼得作五种羯磨谓受戒摩那埵出罪谪罚舍教授然舍教授一种律中但制羯磨名而不出羯磨文必有某事义作亦得如解净地戒场等并无羯磨义作得成问得对尼三众及沙弥白衣前作羯磨不答不得故律云应至不见闻处作唯除所为人得若依摩得勒伽十诵律等白衣前说戒成者唯有瓶沙王及波斯匿王仍除王眷属独为王说令王心净故亦不通诸臣百官等问羯磨所加得被几人答此律为难事故得二三人一时受戒不得加四若谏恶和争通多无妨问羯磨既竟位属何处答谓第三僧已忍乃至和上某甲竟时是羯磨体不用第三说己名为竟也故律云忍者默然不忍者说今若不忍便成呵破既三忍无呵故知是竟。
结界兴废章第五
此章大门有四一释其界名二列数定量三依位作法四辨界成坏。
初释界名者总有二种一曰自然界者未作法前但开随境各有分限人所至处任运界起故曰自然二明作法界者由自然限约未得遂心设有宽狭教文已定用则不可故如来善巧曲顺物情听随处结轨式楷定更无转改故曰作法。
第二列数定量者泛论界有三种谓衣食二界非此所明僧之一界正此宣释就中分三一大界者谓人法二同界次论量者此律同一说戒中为路远故听十四日说戒十三日先往不得受欲义准应有百里毗尼母云同布萨界极远听一日往还若极大结如前所明欲小结者下至容四人已上亦得萨婆多云尼结界者唯得方一拘卢舍义准五里傥有难缘通前百里律云以僧中数有四人众起乃至二十人众起令僧疲极佛言听结戒场仍不云量有大小准善见戒场极小下至容二十一人便得减则不听。
第三依位别解者住有三别若安戒场者先结戒场后结大众今且论无者就中分二先出结界之缘后正加法初中分三一料简是非二竖标唱相三集僧辨欲初中问曰大界内有村得合结不答得故五分云诸白衣新作堂舍为得吉利或为非人所恼请僧于中布萨故知得也萨婆多及四分并结取村也问界中有河得合结不答律云除常有桥船得合结若隔驶流无桥者不得义云若小水浅流者应得故下尼律云水者独不能度今既得度明知得结问一标得作两相不答一肘已上作相者得故明了论疏云如山东西各结别住者是(大墙类用亦得)。
二竖标唱相者先明竖标后明唱相问标相界体同异云何答标谓山石之物用为指的相即标畔界体之中界谓相内作法之所或标即体或标异体相必体外临时处分并预委三若依四分界相不定是非故律云若东方有山称山有堑称堑草𧂐汪水粪聚钉杙空地露地等并得作相然空相一种结竟则须题记令后来比丘识知界相行法者无疑善见云界相有八种一山二石三林四树五路六蚁封七江八水次明界形者善见云界形有五种一方二圆三鼓形四半月形五三角形义云并随屈曲方圆任地形结不要方正若先无相随立一物作之亦得今时结者多是空地四方城邑随有屈曲先须识过然后唱之云何名过谓前学未达后学未明若唱方相便容舛误如从墙外唱云从东南角至西南角乃至一周讫寺南门外便成别众以唱界时从墙基直过门能外便成界内脱寺中闭门作羯磨门限外有人不唤尽集岂非别众若从墙内直唱复有别众破夏离衣等过以界随墙内起今既傍墙直唱门限内地便是界外若寺中作法有人说欲至门限内须有所作又来入界岂非别众若为破夏有人在界安居明相未出至门限边未还之顷明相已出便是界外岂非破夏云何失衣有人结不失衣界明相未出不持衣往门限内明相若出岂非失衣故须屈曲示知然后唱相不得笼通直过而唱傥有斯谬令他一生虚过故大集经云我灭度后无戒比丘满阎浮提斯言实矣次明唱人是非者律云使旧住人唱未唱已前亲自案行识知处所屏处闇诵勿使对众致成蹇错先须从东南角为始故律云东方有山称山也此亦不定随从一角逐稳而唱并得若在空野中结者先指四相示僧或树石山水等随有称之然后僧中差一人唱被差人应起礼僧足立唱云大(德姊)僧听我(比丘比丘尼)某甲今为僧唱四方大界相从东南角某树直西下博地至西南角某树从此北下博地至西北角某树从此东下博地至东北角某树从此南下博地还至东南角某树是为大界相一周讫(一说便得)若在聚落城堑寺中结者多从墙内唱云从寺院大墙东南角内傍墙西下至南门东颊北土楞从此屈曲南出至门西颊北土楞从此傍墙西出至西南角内角从此傍墙北出至西北角内角从此傍墙东出至东北角内角从此傍墙南出还至东南角内角是为大界相一周讫(一说)若有俗家侵入寺腹或墙轻尖斜或寺有多门并须一一屈曲随处唱之若有横墙隔碍者当穿墙直过口唱便得。
三集僧远近者若标相狭自然宽者应尽自然界集若标相宽自然狭者应尽标内集故僧祇避难界中三由旬内有比丘并须呼来若出界已作法结之诸师解云但尽自然集者亦得以自然界外非是摄僧之处又未加法何为不得耶僧祇尽标集者彼容难事恐成障碍故须尽集今解不然尽标者是一则深防二则僧祇有文若标内有村在自然里不欲取者当绕村四边唱内相后唱外相然后结界村内比丘不须外集若相内外有尼界者两不相妨不须唤集若有作法摄僧界者但令比丘莫出自界通结里取亦得如明了论围轮别住等是问结界何为不得受欲者答具三义故不得受欲一结界是众同之本理宜急制二自然界弱不胜羯磨故僧祇云非羯磨地不得作僧事三令知界畔护夏护衣护食别众等过故十诵云作羯磨比丘死余人不知界处佛令舍已更结故须尽集次正作羯磨上座问僧集和合已又问未受具足戒者出僧今和合何所作为答结大界羯磨大(德姊)僧听此住处(比丘比丘尼)某甲唱四方大界相若僧时到僧忍听僧今于此四方相内结大界同一住处同一说戒白如是(律虽不牒人名然复着无咎)大(德姊)僧听此住处(比丘比丘尼)某甲唱四方大界相僧今于此四方相内结大界同一住处同一说戒谁诸(长老大姊)忍僧今于此四方相内结大界同一住处同一说戒者默然谁不忍者说僧已忍于此四方相内同一住处同一说戒结大界竟僧忍默然故是事如是持第二若安戒场结者应竖三标第一重者戒场外一肘自然内畔安一标此是戒场相第二重者次一肘自然外畔安一标此是大界内相第三重者大界外相周匝安一标此是大界外相先唱内标为首然后第二第三次第结之若先有墙者直指墙为㯹相若先无者或以绳[打-丁+迸]围或以树山等并得作之具如上说其大界墙基无比寺者不问宽狭并得作相若有寺界相连或内安戒场者其二界墙基必须尺八已上方得为相故律云应留中间地恐二界相错涉也义准下至应留一肘地计有尺八足分两相多亦无妨上来所辨达律者无疑犹恐新学之徒未能晓会故略以𦘕图冀补规路案图行事庶免违失也。
今依此图便有三相若唱大界外相必须在外唱之周匝屈曲一如前说若在墙内唱者至西南两面自然地边则与大界内相共合便不分彼此之异若无戒场者得从内唱若唱大界内相东北二边有小墙者应傍小墙东南角外角唱穿小墙西入还傍大界南墙至西南角内角还傍大界内西墙直北穿小墙过然后屈曲唱之戒场外自然地者东北两边即用小墙为自然地西南两边则用一肘绳㯹外为自然地若大界内先无相者应竖㯹杙以绳连之当于戒场东南角离大界南墙尺八地傍小墙基下钉一大杙直至西墙离西大墙内尺八地又钉一杙直北至小墙基下复钉一杙亦令远大墙一尺八寸仍以绳连此三㯹外为自然地其戒场相者东北两边则以小墙内畔为戒场相西南两边则用绳㯹内畔为戒场相答此绳㯹久固不坏者人在自然地内不妨戒场内得成法事以识知界相故若此绳㯹破坏无者后时客比丘来不知界畔容可向自然地内坐立或来去不定恐破僧法事临危事险可惧之甚无知如此若大界墙基阔二尺已上者唱此一肘自然地缩入大界墙内最为稳审以界是色法入实无妨计一肘自然地止可尺八残有二寸便是大界墙体足辨两界之相上来所明聊寄一物作此界体而界相众多未必如图至时称事任补兹处于戒场门内亦应屈曲唱出恐有繁重不能更述若结二界应先结戒场后结大界故五分亦令先结若先结大界者当舍已前结戒场后结大界又毗尼母云外更不结大界直结小界者亦不得受具问先结大界后结戒场成不答五分应舍更结故知得成以不成后法故须解之五百问事云后结戒场者于中受戒恐无所获又云不知同于未制赖有此路则通侥幸义云今时结者滥法众多不可具述且辨成文非义自露如前圣教所明则戒场先定也既知如是若欲唱结各当界为之不得彼此遥作便自然界僧尽集戒场所令一旧住比丘起具修威仪立唱云大(德姊)僧听我(比丘比丘尼)某甲为僧唱戒场四方小界相从东南角内㯹傍绳西下至西南角内㯹从此傍绳北下至西北角内㯹又傍小墙东下至东地角内角从此南下至东南角内㯹此是戒场相一周讫(一说)上座问僧集和合已又问未受具者出僧今和合何所作为答结戒场羯磨大(德姊)僧听此住处(比丘比丘尼)某甲唱四方小界相若僧时到僧忍听僧今于此四方小界相内结作戒场白如是大(德姊)僧听此住处(比丘比丘尼)某甲唱四方小界相僧今于此四方小界相内结戒场谁诸(长老大姊)忍僧今于此四方小界相内结戒场者默然谁不忍者说僧已忍于此四方小界相内结戒场竟僧忍默然故是事如是持。
次明结大界者唱相有三一先唱内相二唱外相三唱竟总结今先唱大界内相云大(德姊)僧听我(比丘比丘尼)某甲为僧唱四方大界内相从小墙东南角外角穿小墙西出傍大墙内至西南角内角从此傍墙北下穿小墙直过至小墙西北角外角从此傍小墙东下至小墙东北角外角从此傍小墙南下还至小墙东南角外角此是大界内相一周讫(一说)次唱外相者应从寺院外墙东南角外角为始大(德姊)僧听我(比丘比丘尼)某甲为僧唱四方大界外相从寺院外墙东南角外角傍墙直西下至南门东颊外土楞随屈曲出至门西颊外土楞从此西下至西南角外角从此北下至西北角外角从此东下至东北角外角从此南下还至东南角外角此是大界外相一周讫(一说)第三唱已总结云此为外相彼为内相此是大界内外相一周讫结已应告僧云已唱大界内外相竟众僧应作羯磨唱者复坐已上座问僧集和合已又问未受具戒者出僧今和合何所作为答结大界羯磨大(德姊)僧听此住处(比丘比丘尼)某甲唱四方大界相若僧时到僧忍听僧今于此四方相内结大界同一住处同一说戒白如是大(德姊)僧听此住处(比丘比丘尼)某甲唱四方大界相僧今于此四方相内结大界同一住处同一说戒谁诸(长老大姊)忍僧今于此四方相内结大界同一住处同一说戒者默然谁不忍者说僧已忍于此四方相内结大界竟僧忍默然故是事如是持义云但依文结不须改云僧今于此四方内外相内结作大界但以身望相便通内外又以界望相界皆相内以相望界相皆界外是故依文不须改。
次剩明解界法者先解无戒场大界法上座问僧集和合已又问未受具戒者出不来诸比丘说欲一一答已又问僧今和合何所作为答解大界羯磨(自下诸篇羯磨门缘多少并同此四但随牒而称答事有异出功德衣法中也)大(德姊)僧听此住处(比丘比丘尼)同一住处同一说戒若僧时到僧忍听解界白如是大(德姊)僧听此住处比丘同一住处同一说戒今解界谁诸(长老大姊)忍僧同一住处同一说戒解界者默然谁不忍者说僧已忍同一住处同一说戒解界竟僧忍默然故是事如是持若有戒场者先解大界后解戒场此是常式上座问答随事别称不同受戒一答得作众多羯磨彼由同界故得此中为隔自然两界各别作法故不通也。
次解戒场者正解戒场时还须在戒场内不得在大界遥解律无解文今准难事解界但翻结为解理通文顺也问僧今和合何所作为答解戒场羯磨大(德姊)僧听僧集此处解戒场若僧时到僧忍听今解戒场白如是大(德姊)僧听僧集此处解戒场谁诸(长老大姊)忍僧集此处解戒场者默然谁不忍者说僧已忍解戒场竟僧忍默然故是事如是持善见云戒场上不得立房纵使王立有惭比丘剔坏余材草送住寺比丘唯置佛殿及树木也义云西国戒场多在露地如世祭坛郊祀之所大唐三藏波颇师等并云坛也故律中多称戒坛也五百问事云受戒值天雨若移戒场屋下者先解大界更结戒场及结大界方得。
第四辨界成坏者此律治故伽蓝不失净地若疑应舍已更结善见云依相结已后失界相界亦不失小法灭尽经云劫火起时曾作伽蓝所不为火烧乃至金刚界为土台也纵令恶心解界界亦不失。
鸣槌集众章第六
此章大门有三一施座鸣槌二集僧远近三众僧多少。
今先解初门将欲鸣槌先须施座故律云当敷座打楗尽集一处出要律仪引声论翻楗槌云(巨［塞］反)槌(音地)此云磬也亦名为钟十诵云时僧坊中无人打楗槌相续铺床教人净果菜众乱语时无人弹指等佛令立维那声论翻为次第也故五分云打三通也后因他请方有长打付法藏传云昔有国王名罽眤吒多行暴虐生大海中作千头鱼剑轮回注斩截其首续复寻生次第更斩如是展转乃至无量须臾之间头满大海时有罗汉维那打楗槌闻便剑止苦痛小息王则白言唯愿大德若鸣楗槌延令长久为长打已过七日竟便受苦毕长打迄今意兼济物故增一阿含经云若打钟时一切恶道诸苦并皆停止又说二偈得除五百亿劫生死重罪降伏魔力怨除结尽无余露地击楗槌比丘闻当集诸欲闻法人度流生死海闻此妙响音善当运集此既知如是维那将欲鸣钟先具威仪礼十方佛已至诚为物召集凡圣之意然后渐渐生槌令从微至着不得粗心大打惊动众心法用甚多不能具述略申此意行者宜知五分云布萨不时集妨行道佛言唱时至若打揵槌若打鼓吹螺使旧住沙弥净人打不得多打应打三通吹螺亦尔除漆毒树余木铜铁瓦鸣者听作住处多不得遍闻应高处唱犹不知集应更相语知若无沙弥净人比丘亦得打十诵云居士请僧自于寺内鸣槌乃至白时至及送食女人亦自鸣槌中食施者亦尔此律集僧有七法谓量影破竹作声放烟吹贝打鼓打楗槌若唱时到亦言沙弥为之(今时诸寺亦有不许沙弥白衣鸣钟者此迷教甚矣)。
第二集僧远近者略有二种一作法二自然若作法界摄僧必须尽界内集若自然界摄僧随处远近则有四别一聚落二兰若三道行四水界此四种皆不为物造随人所居则有分局故曰自然第一聚落量者于中有二可分别聚落二不可分别聚落先明可分别者谓城外村坊及边夷城邑等人民希鲜可得分别随义立名则准十诵云于无僧坊聚落中初作僧坊未结界时随聚落界是僧坊下文齐行来处此内不得别众此应是可分别聚落也此律聚落界取某院相二不可分别聚落者谓中花之处人民繁多不可分别随义立名则准僧祇云若城邑聚落界分不可知者用五肘弓七弓种一树齐七树相去使异众相见不犯别众各得成就此应是不可分别聚落也义准通相计七树六间有六十三步若取树两头各有半荫便有树七间得七十三步半问兰若处有僧坊欲结界何处集僧答十诵云随聚落界则僧界令周匝院相与聚落之相不别未须五里集人故下文云无聚落兰若初起僧坊乃云一拘卢界故知先有僧坊则同村界律中僧村四相二界不别必院相不周始得依兰若集僧第二兰若界者统明兰若乃有多种谓头陀寄衣盗戒僧界衣界等未明余界且解僧界兰若者四分无文诸部言各不定虽未依准而并言兰若者一拘卢舍等如杂宝藏中拘卢舍者五里也相传用此为定耶舍传云拘卢舍者大牛鸣音也其音闻于五里若有难不得五里集者则依善见论阿兰若界者极小方圆七槃陀一槃陀二十八肘若不同意者七槃陀外得作法事计有百九十六肘肘各尺八总有五十八步四尺八寸集僧既言不同意者应是难故开也第三道行界者萨婆多云比丘游行随所住处纵广有拘卢舍界此中不得别食别布萨亦不明大小此论解十诵文言六百步为拘卢舍第四水界者五分云水中自然者若在水中行众中有力人水洒所及处名界善见云若掷水若散沙已外比丘不妨聚水常流处深浅皆得作自然潮水不得若船上布萨应下礩不得系着岸及水中树根为与陆地界相连若水中木石树等悉是水界自然摄谓离地者得问前言不可分别聚落六十三步者为身四边各取六十三步为一面取三十一步半耶答若四面有人各取六十三步故彼文云七树中间异众相见不犯别也问若彼此俱秉众法者自然界体宽狭云何答诸说者不同今义解云彼此二众亦各有六十三步不问秉法不秉法界恒一定故僧祇云异众者望二处比丘身也既言七树中间异众相见而不犯别者此则文顺理通于义有余无所疑也问既二众相望通用六十三步者此便二界相重若为分其界相答若是作法界者必须留其分齐不得两界交涉今是自然摄僧之处通用无妨。
第三明集僧多少者总明僧有四种初明四人僧者谓说戒舍堕等是二明五人僧者谓边地受戒自恣等是若据僧祇舍堕忏罪亦入五人僧摄以忏主作单白和僧时自为他量不入僧数至受忏时还在数中则类自恣展转共相足数亦尔以四分不了故取僧祇三明十人僧者谓中国受戒等是四明二十人僧者谓忏僧残出罪等是尼众出罪僧尼各须二十不同大僧也义云前四种僧各据自行为言并须清净以犯小罪不应羯磨故若据众法则有二种若为说戒忏罪等必须清净以有犯者不得说戒不得闻戒不得向犯者忏悔犯者不得受他忏悔若为受戒生善门者未必取体但使相净令前人起尊重心便成法事故律云弟子虽知和上犯重而不知向如是人边受戒不成亦开成受当知但取其相不论其体。
足数兴废章第七
此章大门有二一足数是非二别众是非。
初足数是非者十诵十一人不足僧数谓睡眠比丘若闻白已睡者得成摈人故知未白已前不足数乱语人愦闹人入定人哑人聋人哑聋俱人狂人乱心人病坏心人树上比丘等并不足数摩得勒伽有三人不足数谓重病人边地人痴钝人等授戒自恣一切不成足数僧祇有六人不足数谓和上足十人授戒不成若与欲人若隔障若半覆半露中间隔鄣若半覆半露申手不相及露地不相及乃至行作羯磨坐则犯别住坐卧互乖亦尔义加醉人亦不足数十诵白衣亦不足数萨婆多佛亦不足数上来诸部总有二十三人不足僧数此律有二十八人不足数谓为比丘作羯磨比丘尼足之及式叉摩那沙弥沙弥尼十三难三举灭摈应灭摈等此二十二人由非类故不足数别住戒场上神足在空隐没离见闻处此等五人虽是同类由不与僧居相中是乖故不足数所为作羯磨人由为僧量故不足数和上一人唯不受戒羯磨数由为他量故呵责摈出依止遮不至白衣家等四人得应一切羯磨用覆藏本日治摩那埵出罪等四人及十诵中行覆藏竟本日治竟摩那埵竟合有七人不足覆藏等四种羯磨僧用得应余法事用大师云十诵乌回拘罗挞利吒比丘等以是治僧官人故唯不足摈羯磨僧用此解恐非得应一切羯磨僧用何意得知彼秉法摈人既成何为不足数也又自身作羯磨不同和上自不作法为他羯磨师所量故不足数义云十三难等若未自言已前同僧法事并得成就若虽自言当作法时无人知者亦成僧事由相中无违办得前事故律云不得以天眼观他净秽应以肉眼看也十诵云若犯重罪人贼诈比丘本白衣时破戒人等若先言有过后作羯磨不成若不言者一切法成乃至亦不听天眼看他持犯也义云自言者要告前人云我犯淫盗等令前人了了知解方成自言若虽不自言然众僧并知是犯重十三难等举国知闻众人共悉此等诸人不待自言亦不足数假令众中作法不唤无过若尔何故律云并要若自言等又不应以天眼观他净秽当以肉眼看耶答律要自言者据不知者今既知犯岂待自言又不许天眼观应以肉眼看我还以肉眼看不以天眼观何为得足数故罗婆多云犯重比丘众僧知犯不须自言及以现前直尔灭摈驱出义云若审知有此犯重过人其人凶恶不可简别者秉法之人若在露地作法必须肩膝相柱周回而坐不得简隔好人单行而坐身既不足数隔他好人便是露地申手之外岂非别众过也既知如此秉法之时须密为此事不得语前人令知反成凶炽法亦难办今时多有此事故别㯹记若非露地同在堂内虽好恶相参法成无过。
第二别众是非者谓同一界内相中有乖与僧不同故云别众律云应来者来是身口心俱集二应与欲者与欲谓口心集身不集三现前得呵人不呵谓身口集心不集虽嘿不呵亦名和合故律云应呵者不呵也又下文见他如法羯磨而心不同应作嘿然住之是名如法又六群比丘往说戒处立而不坐佛言非法五分云病人背羯磨佛言犯别众义云夫论众法但取威仪之相不用心之虚实但令相随顺心违便成法事故律云见如法羯磨而心不同得名如法当知但取相如不论心非若欲秉法同知待答人坐竟然后为之亦有立成者除所为作羯磨人以被治故不足数虽立得成若乞受戒忏悔等坐乞最好未见正文义立如此秉羯磨人中立得成者唯除二人威仪师秉单白以为僧所使不得辄坐二立说戒者为众闻故自余一切并须坐秉也。
受欲成坏章第八
此章大门有四一制意释名二开缘得不三受缘是非四说欲法。
初制意释名者凡言欲者多以悕须为义谓心口应法事得成办脱有缘差不遂情愿圣开送心表无乖异故称欲也摩得勒伽云何名欲者谓所作事乐随喜共同如法僧事也次辨欲体者欲之所须大意有二自有僧私俱须者如说戒自恣等是以佛正制若叛得罪自有单僧须者如受戒受日等是谓僧须我和我未必须以佛不正制故。
第二开缘得不者律云唯除结界不得受欲余并听之。
第三受缘是非者若有犯戒事非法缘等以事非故并不合与欲若称开事并皆得成故律云佛法僧塔及看病病人此等六缘是佛正制得成与欲而六群比丘作衣事亦得说欲然非正制义云今时多有比丘轻慢佛语妄行圣教谓实无病称病不欲言欲不净言净令他传此妄语对众而说随僧多少一一人边获三波逸提所传之人知而妄告一一人边亦得三罪若能传所传之人泛尔说者不犯提罪容得吉罗罪问无病既不合说欲得成法事不答得成前人自有妄语之罪。
第四说欲法者(此律正本不牒其事今之著者乃是人加由羯磨中不牒不安者成文仍不具今义正云也)大(德姊)一心念某甲(比丘比丘尼)如法僧事与欲清净(一说便得)上明自说法下明转欲兼他法谓受他欲已自有缘事须转与他圣教亦开之问得几度转答毗尼母论得七返转大(德姊)一心念我某甲(比丘比丘尼)受某甲(比丘比丘尼)欲清净彼及我身如法僧事与欲清净一说问欲与清净异相云何答欲应羯磨清净应说戒若说之时二俱须牒此律后制不同僧祇行前废教律云若重病人不能广说欲者听若言我说欲若言与我说欲若言为我说欲若现身相等皆成与欲反上不成问之余语可解若为现相答五分云病人不能口说听现身相与清净欲若举手举指摇头乃至举眼得名与清净欲义云律虽如此若取欲者必须识其瞋喜之相方得成就若瞋心不同而举眼者虽取不成终为别众律云若不忆字称姓亦得若众多比丘随能记者一时合说并成问对僧说欲言词闹乱一时总说得成以不答此律无文得不难知虽无正断若有难事定应得成若无难事准其外律良恐不成故五分僧祇令至僧中称名字说若不如是一一不成问说欲人多在坐人少得成以不答四分文不了但言随意多少受而不云成不若依诸部良恐不成故僧祇云与欲人若等若多作布萨得越毗尼罪五分云听多人集持欲人来少次明对僧法羯磨师云不来者说欲应云大(德姊)僧听某甲(比丘比丘尼)我受彼欲清净彼如僧事与欲清净(一说)此律若受他欲来自有缘事不得往者应对僧说云大(德姊)僧听我某甲(比丘比丘尼)彼某甲(比丘比丘尼)我受彼欲清净彼及我身如法僧事与欲清净(一说)若自有缘说付僧者应云大(德姊)僧听我某甲(比丘比丘尼)如法僧事与欲清净(一说)此律无文僧祇中病比丘与比房比丘欲不受自入僧中说佛言善作如法不受者得罪四分无三遍说欲文一说便得故律中所有羯磨及诸法事须加三遍者皆云第二第三亦如是说其不著者定知一遍今时不学律者举世漫诤令他三说纵令僧祇有三说文亦不合抑他四分亦同三说又四分僧祇说文各别何得将僧祇文同四分说剩解失欲法者此律有二十一种谓十三难三举灭摈应灭摈此十八人受他欲已自言我是十三难等并皆失欲法者此律相中同顺得成持欲五分自说罪人不名持欲反即成也此律又有七种人若命过余处行罢道入外道众别部众至戒场上若明相出并皆失欲问余语可解云何名余处行答谓将他欲出界已还来入众者不成持欲名余处行也自恣文中改余处行名出界外此律又有两种谓神足在空隐没离见闻处问离见闻处者为俱离失为互离失耶答俱离故失谓望比坐见闻俱离也故五分中谓在同处相离虽说不成义云又有七人不成与欲尼下四人狂等三人僧祇有五失欲法一在界外与欲二持欲人出界三与欲已自身出界四与欲已至僧中嘿还出众五持欲至僧因难惊起无一人住者名坏众失欲十诵与别住人欲失谓行覆藏竟本日治竟摩那埵竟义云如是等人并不成说欲亦不成持欲知而故为反自得罪故律云如是等皆成与欲当更与余者欲若病重不堪说欲僧就作法若病人多不可集者僧出界外作羯磨若受欲已至僧逢难出界还来欲法得成必有难界内不往僧所作法不成故律云有比丘无想羯磨不成问受欲遇缘不说成不答律云受欲人若睡眠入定及忘误不说者皆成若故不说得罪问得成不答成问与欲已前事讫不来犯别众不答不犯以我情和至僧不关欲缘事也故律云若事休应往不往如法治然不云成不计理得成。
毗尼讨要上本
毗尼讨要上末
受具戒章第九
此章大门有一十三一受戒由藉二请师法三发戒缘四安置处所五单白差人六出众问难七单白唤入八乞戒方仪九单白和僧十对众问难十一正受戒法十二说戒相十三遇缘退舍。
第一所受戒人须受十戒然后受具故下律文若不受十戒得戒而众僧得罪萨婆多云所以制受十戒者为染习佛法故(式叉尼须加六法制意稍别具如下述)。
第二请三师七证法先明请和上法所以须请者以和上得戒根本若无此人阙于教授进道莫由理必须请故善见论云以不请故多造非法师呵责之反云谁请大德为我作和上佛因制之若不请者不得与授此律中请师不云僧前计预一月五月已来请者何伤大理益成生善人今时多在众中请者此依十诵故彼文言令受戒人先入僧中教次第头面一一礼僧足已然后请也僧祇亦尔当具修威仪至和上前阇梨教云所以须请者此师获戒根本若不请者无由得戒汝当起殷重心请教已语云计此请文云出自汝口由汝不解故我教汝汝当一心承受我教答云尔大(德姊)一心念我某甲今请(大德阿姨)为和上愿(大德阿姨)为我作和上我依(大德阿姨)故得受具足戒慈愍故(三说)僧祇云次众中三请已和上应语云发彼喜心此律中答云可尔或云教授汝或云教授汝莫放逸弟子答云顶戴持次请二阇梨律无正文佛阿毗昙中师并有请法以文不巧故不写出今准和上义出请文若欲请羯磨师者预请亦得当具修威仪至戒师前和上教云羯磨阿阇梨者是受戒正缘若无此人秉于羯磨则大地尘沙戒法无由得生故须起增上殷重心于戒师所如是种种教化然后请云大(德姊)一心念我某甲今请(大德阿姨)为羯磨阿阇梨愿(大德阿姨)为我作羯磨阿阇梨我依(大德阿姨)故得受具足戒慈愍故(三说)次请威仪师法具修威仪至师前阇梨教云由此威仪师为汝引导令至众中发汝具戒缘起并因此师故须起殷重心请也大(德姊)一心念我某甲今请(大德阿姨)为威仪阿阇梨愿(大德阿姨)为我作威仪阿阇梨我依(大德阿姨)故得受具足戒慈愍故(三说)问何故律中唤和上为阿姨答佛在世时大爱道尼是佛姨母诸尼因是得戒遂学佛语皆唤为姨故相传不绝迄至于今如世俗中皇姨舅等此律下文弟子知和上犯重亦知不应如是人边受亦知虽受不得戒如是不成受也反上便成余之九师律无正文准同和上义云若和上犯重羯磨师知亦不成受以所牒非(比丘比丘尼)用十师互相知亦不成受了了知非则不应羯磨下至知有四人清净者得成僧用故摩得勒伽云边地五人持律者得授当知中国理则亡言(大僧和上十夏尼和上十二夏)必须限定此律九夏和上虽开成授而得小罪(尼十一夏和上准此应开)二种阇梨(大僧五夏已上尼六夏已上也)方得受戒故下律文多己五岁也余师随夏多少无所妨也五百问事比丘五腊不满度弟子知非而度犯堕若弟子不知是非得戒(尼不满六腊义亦应同)。
第三教其发戒之缘初明所缘之境后示心有优劣初明缘者所发之戒乃有无量随境总论要而言之不过情与非情依正两报有无二谛灭理涅槃佛说圣教文字经卷形像塔庙地水火风虚空识等六尘万境法界等法不可具陈何以故由不受故则于一一众生莫问凡圣起尘沙等恶今翻为善则成尘沙等戒故善生经云众生无边故戒亦无边次明非情者萨婆多论于非众生上亦得无量戒善功德如十方世界所有大地下至空界已来若伤如微尘并得其罪由受戒故并成戒善且如坏一草叶始从萌芽一一花叶得罪今翻尔所罪得若干戒故善生云天地无量故戒亦无量乃至虚空亦有盗损之义故善生云虚空无边故戒亦无边萨婆多云新受戒人与佛齐功以此推之出家之士真是善法功德之聚位等人天良由于此不论持者假令毁戒之人亦得无边戒利何以知之故十轮经云破戒比丘虽是死人是戒余力能大利益人天道俗犹如牛黄麝香等佛即说偈言瞻葡华虽萎胜于一切华破戒诸比丘犹胜诸外道是故行者受戒毁禁尚得功德况当清净如法奉持则难思难述汝当缘念如上诸境既知所缘境已次为广开心怀令彼受者增益道志应语言(族姓子族姓女)听当发上品心得上品戒若发中下心得中下戒假令道成四果是戒犹是中下云何名上品心若言我为正向泥洹故为趣向三解脱门故为成三聚戒故为令法久住故为救摄众生诸苦恼故为求佛道度众生故如是始是真佛弟子得佛净戒问此教是小云何得发大志岂不与宗相违耶答古代诸师多判四分为大乘者良恐非也教实是小不妨得发大志如佛说大乘亦有发小乘心者何妨说小得发大志既知如此发戒之境心有上下必须智者于受戒前一一题授使心相读了法明净方得为授。
第四律云当安欲受戒人置眼见耳不闻处立若安见闻俱离处及界外者不名受戒故五分云以起过故听安戒坛外眼见处。
第五单白差威仪师屏问遮难此律由界外脱衣看故致令受者惭耻稽留受戒佛言不得露形看当差人屏问遮难此律彼戒师当问众中谁能为某甲作教授师答言某甲能戒师问僧今和合何所作为答差教授师单白羯磨若作此答止得作一法若总答云受大戒羯磨者后更不须和纵后更受亦不须和以一答通多人故大(德姊)僧听彼某甲从(和上和上尼)某甲求受具足戒若僧时到僧忍听某甲为教授师白如是。
第六明出众问难所以须问者恐其睹众惶怖有无差互言辞舛错答容不实屏处怖微令审定也然此十三难亦问不得戒若有问不答亦不成受故文言自制后不问不得戒又问难之体必须分拆文句令识相轻重不得直问言汝不犯边罪不知此边罪竟是何等自非明律何能达此若不委问恐是十三难(沙弥 式叉尼)或本是白衣时曾受五戒八戒随破一重皆不发戒或先受大戒本时不舍或舍不明曾经还俗不达戒相谓言无戒今重受戒若也独受义容无过傥共他好人同时受戒令他先受自身在后既是大戒比丘在于坛外岂不破他前人法事既有斯谬必须达律者委具问之今正出众问难威仪师当起礼僧足已至行者所坐已语受者言汝坐令大敷座具为其舒张在申手内若依五分应安慰云汝莫恐怖须臾持汝着高胜处应取衣钵舒看因此衣钵种种诱訹执五条已语云此是安陀会指身所著衣此是郁多罗僧执大衣已此是僧伽梨(尼加问僧祇支覆肩衣)此(三五)衣一切九十六种外道无此衣名今故示汝并执钵已语云此是钵多罗此衣钵是汝有不彼应答云是即幞衣钵已语言善(男子女人)谛听今是至诚时实语时我今问汝随我问答若不实者当言实所以如此者由无始来多有妄言欺诳凡圣致使沉溺生死今欲舍虚妄证真实故令汝实答我今问汝遮难答若不实徒自浪受终不得戒一不犯边罪不答言不应语云计汝应不识何谓边罪以曾受戒行淫盗满五钱煞人自称得圣犯此四者必不得受汝不犯不答言不二汝不白衣时污他净戒(比丘比丘尼)不答言不三汝不白衣时及(沙弥 式叉尼)时盗听犯他说戒羯磨众僧法事不答言不四汝不破内外道谓曾作外道求来受戒后还作外道今复重来不答言不五汝不五五种黄门谓生揵妒变半不答言不(生者生已自然揵者人截妒者见他行淫方有欲心变者生后变作半者半月能行半月不能行女黄门者谓石女等是今时多有自截男形者准佼四分若揵若截者应当灭摈若截少分者志性未改者［性未改者］依五分为授故彼律云若截头及半得小罪成受都截者灭摈四分若被怨家恶兽业报自落者不犯)六汝不煞父不答言不七汝不煞母不答言不八汝不煞阿罗汉不答言不九汝不破僧不答言不十汝不恶心出佛身血不答言不十一汝非非人谓(天子天女)阿修罗诸鬼神等变形为人而受具不答言不十二汝非畜生谓诸龙能变化者厌本恶趣来受具不答言不十三汝非身挟男女二形不答言不问已应语言善男子此十三难汝已导无今更问汝诸遮妨义而遮事非一文中略问十六自余受法广明皆言不应不论得不今以义准有得不得若不自称字不称和上字年不满衣钵不具等定不得戒自外可通汝字何等答言某甲和上字谁答言某甲年满二十未答言满衣钵具不答言具汝父母(尼加夫主)听不答言听汝非负债不答言不汝非(奴婢)不答言不(五百问事知是俗家奴度者犯重若先不发遣后知不发遣亦重其奴不名大道人僧奴义准断)汝非官人不(尼无此问)答言不汝是(丈夫女人)不答言是(丈夫女人)有如是病癞㿈疽白癞干消癫狂(尼加二形二道合道小常漏大小便涕唾常流出)汝有如是诸病不答言无应赞言善(男子女人)汝戒必得何以故由无遮难故又当语言如我今问汝事僧中亦当如是问如汝向者答我众僧中亦如是答更莫改变应教起立为正着七条令威仪齐整着履揲座具安臂上幞衣置手中已语言我至僧中为汝通信若大众许可我当举手招汝汝即来耶答言尔若依五分教着衣时密如法视无重病不如是种种方便看之五分云若不相识人不应云雾闇中受五百问事云要须灯烛照之。
第七单白唤入众彼教授师还摄威仪来至僧中如常威仪相去申手相及处立当作白云大(德姊)僧听彼某甲从(和上和上尼)某甲求受具足戒若僧时到僧忍听我已问竟听将来白如是白已勿出僧中于堂门限内立待举手呼言某甲来彼来已至僧中时当为捉衣钵教正衣服四向礼僧竟。
第八正明乞戒此教授师教至戒师前右膝着地合掌将衣钵付戒师已安慰其心恳恻至诚仰凭清众求哀乞戒语言此之戒法非人不传故六道之中唯人得受彼天王梵王常作念言何时得受具戒由报鄣故不得受戒汝今生人道中无诸遮难当发增上善心乞戒须臾之间便入三乘圣人僧宝之位不可校量但乞戒由汝自心发言不从他出既是胜妙之法若不晓其方轨则阶渐无由可证故佛教我为汝引导汝当一一逐我言教大(德姊)僧听我某甲从(和上和上尼)某甲求受具足戒我某甲今从众僧乞受具足戒(某甲为和上和上尼某甲)愿僧拔济我慈愍故(三说)威仪师依本座已。
第九戒师单白和僧问难戒师当白云大(德姊)僧听此某甲从(和上和上尼)某甲求受具足戒此某甲今从众僧乞受俱足戒(某甲为和上和上尼某甲)若僧时到僧忍听我问诸难事白如是。
第十正明对众问难应取其衣钵一一提示言此安陀会郁多罗僧伽梨及钵此衣钵若借来者不得戒实是汝物不答言是应语言善(男子女人)听今是至诚时实语时今随问汝汝当随实答所以言真实答者故僧祇云汝若不实答便欺诳诸天魔梵沙门婆罗门诸天世人亦欺诳如来乃以众僧自得大罪今问汝十三难还同上威仪师所问而众僧恐屏处有滥故对众一一问汝汝还依威仪师所问一一答我(从此已下正问遮难一同前威仪师说)。
第十一正授戒者若答无遮难堪为正授将欲授戒先勖心怀令生上品戒戒师语言善(男子女人)汝遮难并无众僧同共随喜当与汝戒但戒善广大亘周法界当起上品心得上品戒何等上品故前缘起云为趣泥洹果向三解脱门成就三聚净戒令正法久住此是品心次当广开汝心所以尔者以尘沙妙法住汝身中不以报身狭小而得受也当作虚空器量之身遍周法界一切凡圣依正两报无问自他等境皆发尘沙等戒汝当领纳此法又此戒法若是有形有色者入汝身时当如天崩地陷之声由是非色法故今汝不觉汝当起惊悚之意勿得懈慢今为汝作羯磨发此尘沙戒善所以法界戒善而得用羯磨发者汝不闻外道仙人用咒术之力尚能移山填海回天转日岂况如来六道之师所说圣教法中之上而无过此力今一白三番羯磨世尊口出我传佛教发汝戒体汝须知之正作法前白云众僧慈悲布施某甲戒作此语已应四向顾望勿令人睡非法别众等坐若有即须唤令正坐向羯磨师一心听说白云大(德姊)僧听此某甲从(和上和上尼)某甲求受具足戒此某甲今从众僧乞受具足戒(某甲为和上和上尼某甲)自说清净无诸难事年满二十(三五)衣钵具若僧时到僧忍听僧今授某甲具足戒(某甲为和上和上尼某甲)白如是(作白已问僧成就不三番羯磨亦一一问之此出僧祇文知法者答云是)大(德姊)僧听此某甲从(和上和上尼)某甲求受具足戒此某甲今从众僧乞受具足戒(某甲为和上和上尼某甲)自说清净无诸难事年满二十(三五)衣钵具僧今授某甲具足戒(某甲为和上和上尼某甲)谁诸(长老大姊)忍僧与某甲授具足戒(某甲为和上和上尼某甲)者嘿然谁不忍者说(如是三说)僧已忍与某甲授具足戒(某甲为和上和上尼某甲)竟僧忍嘿然故是事如是持(作羯磨已即须量影记其时节拟后辨其大小)律云若有八难余缘天阴闇等当二三人一时作羯磨然不得加四以相同别众故此律尼作本法已即应往僧中求受大戒违者犯罪就中略有五句一请僧尼寺成受不成受二僧尼足数多少三界须重结四安置仪式五正受法。
第一问僧至尼寺受戒成不答若依萨婆多师资传此不如法不成受戒如端正女人此是难故犹不许请僧来尼寺受尚令遣信方得成受此既非难何得开受问就尼寺外俗家结界成受以不答律无正制此容可通然非法得罪无妨戒成问本法尼名作何等答律名比丘尼也问尼得在僧寺作本法不答如明了论僧界内为尼立界作法理得无过。
第二僧尼二部足数多少者问有人尼中作本法竟将三两尼送受人僧寺得成受不答依四分不得故律云比丘尼僧应将受戒者至大僧中既言是僧云何得许又受戒已犹劝言二部僧具足满僧祇亦云尼受大戒名二十众又五分云彼和上阇梨复集十尼僧往比丘僧中乞戒故和僧尼各须十人。
第三界须重结者问尼至僧寺受戒须结界不答此之羯磨二众所秉非界无以摄人非界无以羯磨宜集本部重结稳审又如尼忏僧残二众各须结界也亦有诸师不立此者良恐大误若欲作法尼僧尽集自然界内令本法尼在自然界外正结界时不得对大僧作法须离闻处遥见无妨故律下文不应对尼作羯磨。
第四安置仪式者应在二部僧中长铺两席使中间空容二三尺许令申手相及本法尼多者总立离闻着见处然后一一唤来入众乞戒受得戒已在尼下行坐。
第五正受戒者比丘尼僧令阇梨将引受者入僧礼已教在戒师前胡跪请师云大德一心念我某甲今请大德为羯磨阿阇梨愿大德为我作羯磨阿阇梨我依大德故得受具足戒慈愍故(三说)律无请文准前须也次教乞戒云大德僧听我某甲从和上尼某甲求受具足戒我某甲今从众僧乞受具足戒和上尼某甲愿僧救济我慈愍故(三说)威仪师坐已大僧戒师问僧云僧今和合何所作为答受大戒羯磨大德僧听此某甲从和上尼某甲求受具足戒此某甲今从众僧乞受具足戒和上尼某甲若僧时到僧忍听我问诸难事白如是善女人听今是真诚时实语时我今问汝有当言有无当言无正问遮难如前尼法若并答无已又问汝学戒清净不答学戒清净更问余尼众等此人学戒清净不尼和上答云学戒清净大德僧听此某甲从和上尼某甲求受具足戒此某甲今从众僧乞受具足戒和上尼某甲某甲自说清净无诸难事年岁已满衣钵具足已学戒清净若僧时到僧忍听僧今为某甲授具足戒和上尼某甲白如是大德僧听此某甲从和上尼某甲求受具足戒此某甲今从众僧乞受具足戒和上尼某甲某甲自说清净无诸难事年岁已满衣钵具足已学戒清净僧今为某甲授具足戒和上尼某甲谁诸长老忍僧为某甲授具足戒和上尼某甲者嘿然谁不忍者说(如是三说)僧已忍为某甲授具足戒竟和上尼某甲僧忍嘿然故是事如是持。
第十二说戒相者若据理论当随师具学何独此(四八)根本之戒但为受已未知轻重遇便兴犯因制此(四八)根本之戒若毁不任僧用余篇枝末若忏便得清净故教兴之意事在斯耳答(男子女人)听如来无所著至真等正觉说(四八)波罗夷法若(比丘比丘尼)犯一一波罗夷非(沙门比丘尼)非释种(子女)汝一切不得犯淫作不净行若(比丘比丘尼)犯不净行行淫欲法乃至共畜生彼非(沙门比丘尼)非释种(子女)尔时世尊为说譬喻犹如有人截某头终不能还活(比丘比丘尼)亦如是犯波罗夷已不能还成(比丘比丘尼)行汝是中尽形寿不得作能持不答言能一切不得盗下至草叶若比丘盗人五钱若过五钱若自取教人取若自断断教人断若自斫教人斫若烧若埋若坏色者彼非(沙门比丘尼)非释种(子女)譬如断多罗树心终不复更生长(比丘比丘尼)犯波罗夷已亦如是终不还成(比丘比丘尼)行汝是中尽形寿不得作能持不答言能一切不得故断人命下至蚁子若(比丘比丘尼)故自手断人命叹死持刀授与人教死叹死劝死与人非药若堕人胎厌祷咒咀煞自作方便若教人作彼非(沙门比丘尼)非释种(子女)譬如针鼻缺不堪复用(比丘比丘尼)亦如是犯波罗夷已不复成(比丘比丘尼)行是尽形寿不得作能持不答言能一切不得妄语乃至戏笑若(比丘比丘尼)非真实非己有自说言我得上人法得禅得解脱得三昧正受得须陀洹果斯含果阿罗汉果天来龙来鬼神来供养我彼非(沙门比丘尼)非释种(子女)譬如大石破为二分终不可还合(比丘比丘尼)亦如是犯此波罗夷已不可还成(比丘比丘尼)行汝是中尽形寿不得作能持不答言能尼加后四一不得身相触乃至共畜生若比丘尼有染污心与染污心男子身相触从腋已下膝已上若捉若摩若牵若推若逆摩顺摩若举若下若捉若捺非比丘尼非释种女汝是中尽形寿不得犯能持不答言能二不得犯八事乃至共畜生若比丘尼受染污心男子捉手捉衣入屏处共立共语共行共期共身相近犯此八事彼非比丘尼非释种女犯此八事故汝是中尽形寿不得犯能持不答言能三不得覆藏他重罪乃至突吉罗恶说若比丘尼知他比丘尼犯波罗夷罪若不自举不向说若众多人后于异时此比丘尼若罢道若灭摈若遮不共僧事若入外道后便作是说我先知有如是事彼非比丘尼非释种女覆藏重罪故汝是中尽形寿不得犯能持不答言能四不得随顺被举比丘乃至守园人及沙弥若比丘尼知比丘为僧所举如法如律如佛所制不随顺不忏悔僧未作共住而随顺是比丘尼谏是比丘尼言汝妹知不今僧举此比丘如法如律如佛所教不随顺不忏悔僧未作共住汝莫随顺是比丘尼谏是比丘尼时坚持不舍是比丘尼当三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者彼非比丘尼非释种女由随顺故汝是中尽形寿不得犯能持不答能不答能次当为说四依法应语云善(男子女人)谛听如来无所著至真等正觉说四依法(比丘比丘尼)依此得出家受具足戒成(比丘比丘尼)法一依粪扫衣(比丘比丘尼)依此得出家受具足戒成(比丘比丘尼)法汝是中尽形寿能持不答言能若得长利檀施衣割截衣得受二依乞食(比丘比丘尼)依是得出家受具足戒成(比丘比丘尼)法汝是中尽形寿能持不答言能若得长利若僧差食檀越送食月八日食十五日食月初日食若僧常食檀越请食得受三依树下坐(比丘比丘尼)依此得出家受具足戒成(比丘比丘尼)法汝是中尽形寿能持不答言能若得长利若别房尖头屋小房石室两房一户得受四依腐烂药(比丘比丘尼)依此得出家受具足戒成(比丘比丘尼)法汝是中尽形寿能持不答言能若得长利苏油生苏蜜石蜜得受汝已受戒竟白四羯磨如法成就得处所和上如法阿阇梨如法众僧具足(尼云二部僧具足满)汝当善受教法应当劝化作福治塔供养佛法僧和上阿阇梨若一切如法教授不得违逆应当学问诵经勤求方便于佛法中得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果汝始发心出家功不唐捐果报不绝余所未知当问和上阿阇梨(受戒已若还寺者令受戒人在前而去)义云先教诵六念受衣钵座具等若作(沙弥 式叉尼)时说净长衣钵者应更请施主总将说净若犯长罪并舍作突吉罗忏然后说净又一一时中请和上教诫说法如下别章说。
第十三遇缘退舍者既受戒已遇缘欲犯者开听舍戒终不得带戒行非其业至重自坏道法污辱师僧辜负信施益罪尤深自溺长津焉能救物故律云若不乐净行者开听舍戒去若复欲于佛法中修清净行者还听出家受大戒若欲留五戒者应言我作优婆(塞夷)若欲留十戒者当言我作(沙弥沙弥尼)若欲全舍者当言我作在家白衣愿大(德姊)忆知我是白衣(一说便成)萨婆多云若无出家人可对舍时随对白衣及外道等前但使情相领解一说便舍不须至三(尼直开舍无重受法)增一阿含经比丘开七反舍戒过者非法此律必须决定心久思心欣猒心有舍戒心前人复相领解如此方成舍戒。
说六念章第十
第一念知白月大小法若是白月者应云今朝白月大一日乃至十五日以白月一向大故不须云小若是黑月便通大小黑月大者应云今朝黑月大一日乃至十五日月小者应云今朝黑月小一日乃至十四日五分云于余方国虽是我教不为清净者不行无过虽非我教必应行者不得不行若据斯文此方月历不局黑白通唱无过若月大者应云今有正月大一日乃至三十日月小者应云今朝二月小一日乃至二十九日此谓识知布萨日远近又防俗问故故律云若入聚落先知日月数等。
第二念知食处法若全不受请应云我今不受请自食己食或云食僧常食不受请或云乞食不受请若受请无供者或云我今自食无请处或云我今食僧食无请处或云我今乞食无请处若受请不背者应云今有请处念当自往若受请有背缘者应云今有某缘得背请(缘者谓迦提月病施衣等也)若受多请无缘对舍者应云今日有多请处自受一请余者施与(长者大姊)在某处(对舍者谓对五众出家人也)若受多请无可人对心念舍云我某甲今朝檀越施我正食回施(比丘比丘尼)某甲檀越于我不计我得自恣食(三说)十诵五种人方得心念谓独住兰若远行长病饥时依亲里住人。
第三念知夏之大小法若初受戒者应云我于某年岁次在某日月在某一尺木若干影时受具我今无夏后若有夏随夏多少称(西国受戒已以木量影拟辨大小)。
第四念知衣钵有无净施法若衣钵具受者应云我(三五)衣钵具足受持不具者随多少称若长衣钵药等未说净者应云念当说净若犯长者念当舍堕。
第五念知别众食法若有别众食缘者应云今有某缘得别众食或病迦提月等若无缘者应云念不别众食。
第六念知病之有无法若有病念当疗治若无病者应云随众行道(上来六念出僧祇文其中解法通会余部)。
受舍护衣章第十一
此章大门一十有七一出制听二教意二制着三衣意三释衣名四求财是非五财体是非六色体是非七衣量是非八条数是非九提数是非十重数多少十一作衣法十二受衣法十三舍衣法十四受持得失法十五补浣法十六敬护法十七剩辨座具法。
第一出制听二教意者所以名制教者谓(三五)衣六物佛制令畜违便得罪所以言听教者谓一切长衣及百一供身具等随报开听逆顺无过。
第二制着衣者萨婆多云欲现未曾法故一切九十六种外道无此三名为异外道故智度论云佛圣弟子住于中道故着三衣不同外道裸身无耻白衣多贪故重着也分别功德论云为三时故制有三衣冬则着重夏则着轻春则着中亦为障诸虫故此律亦为寒故制着三衣又为三世如来并着如是衣故义云为调三毒因缘故制着三衣故华严云着袈裟者舍离三毒也大悲经云但使性是沙门污沙门行形是沙门被着袈裟者于弥勒佛乃至楼至佛所得入涅槃无有遗余悲华经云如来于宝藏佛所发愿成佛时我袈裟有五功德一入我法中或犯重邪见等四众于一念中敬心尊重必于三乘受记二者天龙人鬼若能恭敬此人袈裟少分即得三乘不退三者若有鬼神诸人得袈裟乃至四寸饮食充足四者若众生共相违返念袈裟力寻生悲心五者若在兵阵持此少分恭敬尊重常得胜他若我袈裟无此五力则欺十方诸佛僧祇云僧尼有戒德俗人索破袈裟段欲舍灾者得与小者。
第三释衣名者律云听刀割成沙门衣不为怨贼所劫作安多会衬身着郁多罗僧僧伽梨入聚落时着而此三衣名诸部并无正翻今以义释慧上经云五条者名中着衣七条者名上着衣大衣者名众集衣义翻云大衣者名杂碎衣以条数多故若从用名入王宫聚落衣七条者名中价衣从用名入众衣五条者名下着衣从用名道行作务衣。
第四求财是非者谓非四邪命及自手兴生出举贩博得财等并不如法受亦不成故律云不以邪命得激发得相得犯舍堕衣等并不得作。
第五财体是非者要须厚重熟者若细薄生疏露体外现乃至绫罗锦绮文绣衣等并不成受僧祇云一切生疏毛发树皮草衣皮衣等不成受五百问事云生绢不得作三衣若不现身者得。
第六色体是非者此律上色染衣不得畜当坏作袈裟色耶舍传云所言迦沙者诸草木中若叶若华等不成味食者则名迦沙此物染衣其色浊赤故梵本中五浊内亦名迦沙浊西国比丘多用此色染衣言不成味者谓诃梨勒等是今时经中袈裟下乃安衣字此既梵语又是色法本非衣义何劳加衣以此推之岂不谬耶十诵云一切青黄赤白黑五种纯本大色不得着除其纳衣萨婆多云五大色衣不成受作三衣得作余衣着三点净用绀黑青除三衣余衣三点净得皂木兰一切得受纯青浅青碧等点净得作衣里用若赤白黄不纯大色者亦得若以不如法色染讫更以如法色染覆成受持真紫苏方地黄捺黄花黄等色并是非法义云作净法者用前绀黑青于四角头随意作一点僧祇云极大如四指极小豌豆善见如麻子大僧祇不得并作或一三五七九等不得如花形作若浣装泥污即名为净若新僧伽梨趣一角作乃至一切衣新亦尔若众多碎衣一处合补者一处作净别者一一作净此律云若青若黑若木兰一一色中随中意坏僧祇云青者谓铜青黑者谓杂泥等木兰者谓果汁等(僧祇在吴地翻不见真色比为果汁依蜀地实有木兰树皮未必是果汁其色赤黑然复鲜明可以为染微有香气亦有为香者)舍利弗问经云摩诃僧祇部应着黄色衣昙无德部应着赤色衣萨婆多部应着皂色衣迦叶维部应着木兰色衣弥沙塞部应着青色衣。
第七衣量是非者此律五条长四肘广二肘大衣七条各长五肘广三肘萨婆多云三衣各长五肘广三肘若极大者长六肘广三肘半若极小者长四肘广二肘半并名如法若过此分齐亦得受持以可截故若过量外者应说净不者犯舍(说时应在受持后以法衣外为长故)。
第八条数是非者此律大衣从九条乃至十九条等若复过是数亦应畜七条五条名各揩定萨婆多云僧伽梨三品九条十一十三是下品十五十七十九名中品二十一二十三二十五条名上品。
第九堤数长短者此律不了今依萨婆多云大衣下者两长一短中者三长一短上者四长一短并名如法若互增减者成受持着用得小罪。
第十重数多少者此律十诵僧祇萨婆多等并云大衣新者两重余二衣一重故者准四分随意多少作。
第十一作衣法者此律大衣七条要须割截五条得褶叶作五分云若染缦衣作条又缝叶着衣或褶作衣叶或半向上半向下作叶一切突吉罗若以杂色线缝着衣上作条幅处此是外道法偷兰遮阿难奉教作衣左条左靡右条右靡中条叶两向靡若得衣不足乃至一长一短作若犹少者听帖叶作乃至不足听作缦安多会僧祇云不得累作叶尽作叶对头缝应割截作叶极广应四指极狭如穔麦不得横叶相当缝衣后宜脱应作马齿缝衣上下破应安缘要须却刺十诵佛自教比丘施䩙纫法前去缘四指施䩙后去缘八指施纫应如是作又却刺者是佛所许如法畜用直缝者不得是世人衣为异俗故又为防外道故四分但云缝僧伽梨不论刺也以文不了用十诵者好三千威仪经云三衣令帖四角此律应安钩纫肩上帖障垢腻处十诵云若粪扫衣比丘以佛制不着割截衣入聚落便补帖作钩兰施缘佛言即当割截上安褋得成受持(准此贫者应开富者应禁)。
第十二受衣法者四分但云三衣应受持而无受文今依十诵明其受法若大衣者随其条数多少称之今且受十七条文余者准说可知大(德姊)一心念我(比丘比丘尼)某甲此僧伽梨十七条衣受三长一短割截衣持(三说)受七条文大(德姊)一心念我(比丘比丘尼)某甲此郁多罗僧七条衣受两长一短割截衣持(三说)受五条文大(德姊)一心念我(比丘比丘尼)某甲此安陀会五条衣受一长一短割截衣持三说若缦三衣者应云大(德姊)一心念我(比丘比丘尼)某甲此缦僧伽梨受持(三说)余二衣准说可知此律五条开屈叶作者应云屈叶衣持若帖叶时应开一边刺一边令似割截衣受时应云帖叶衣余语同上若两边俱刺者但同缦衣受法尼受祇支文大姊一心念我比丘尼某甲是衣厥修罗受长四肘广二肘半是厥修罗衣持(三说)僧祇云尼祇支长佛四搩手广二搩手半互灭互过者提(僧祇支者此云上狭下广衣又云厥修罗者此方言不同故翻译有二设误文互牒于理未乖或受词云如法作不言肘量者此亦应成也)尼受覆肩衣文大姊一心念我比丘尼某甲是覆肩衣长四肘广二肘半是覆肩衣持(三说)。
第十三舍衣法者此律云三衣应受持若疑应舍已更受有而不受得突吉罗然无舍文今依僧祇云大(德姊)一心念我(比丘比丘尼)某甲此僧伽梨是我(三五)衣数先受持今舍(三说余二类牒可知)若一时受一时舍越毗尼尼舍下二衣文大姊一心念我比丘尼某甲是衣厥修罗如法作先受持今舍(三说)大姊一心念我比丘尼某甲是覆肩衣如法作先受持今舍(三说)次明心念者五分云独住比丘三衣中须有所易应具修威仪手执衣心生口言我(比丘比丘尼)某甲此僧伽梨若干条今舍(三说)然后受所长之衣云我(比丘比丘尼)某甲此衣僧伽梨若干条受(三说)余下衣等准说可知善见云欲易三衣无人可对以手捉衣自说名字者成若不捉不说者不成十诵七种衣不作净施三衣坐具雨衣覆疮衣及百一供身具等萨婆多云百一物中各得畜一自外皆是长财百一物中三衣钵必须受持自外若受则可不受无过僧祗云若至他处忘不持三衣去到彼忆已应遥舍之舍竟应权借俗人衣被作净安钩纫受(知比近有僧尼长衣借受弥善欲还应舍到本处已更受旧衣也)十诵借衣离宿但忏提罪不得舍衣。
第十四受持得失者五分云诸比丘不舍先受持衣更受余衣者成受持先三衣说净者亦成由不舍故但犯小罪此律若失想烧想贼夺想水㵱想则失受持后时得者还须更受以忘失故开无舍罪若道逢难缘不得会衣者不失受持萨婆多云三衣不受持有坏威仪缺衣二罪若本说净今作三衣即失本净又舍此衣前衣须说净不者过十日犯长萨婆多云若三衣破不问孔大小但缘不断不失受持(尼祗支覆肩衣义准此断)。
第十五浣染治补者十诵云以小段物补衣若却刺者不须说净点净若直缝者段段须说不者段段得二罪善见云若衣欲破未穿坏者或一条二条应先以物补后割却故者不失受三衣背处欲破当转着两边先相连着后以刀破开然后却刺缘不失受持袈裟若大减却若小物补亦不失受若浣色增色减亦不失受此律三衣坏听随孔大小方圆补治(尼祇支覆肩衣义亦同然)。
第十六敬护法者十诵护三衣如自皮钵如己眼着大衣者不得捉木石土草扫地敷具等又不得脚蹑敷坐卧上及儭身着若不持三衣入聚落俗人处犯突吉罗此律所行之处与衣钵俱犹如飞鸟羽翮身俱有五因缘得留僧伽梨一若有恐怖若疑恐怖二若雨若疑当雨三经营僧伽梨四若浣染五若深藏举五百问事云不能着大衣入聚落但持着肩行无犯三千威仪云有四事因缘不着袈裟至他国无罪一无塔寺处二无比丘僧处三有盗贼处四国君不乐道处僧祇云敬三衣如塔若入聚落必须带纫行若无者用针缀无针者下至手捉若衣无纫随入家家得越心悔有而不着越毗尼披衣时当通肩披着纫齐两角右手捉时不得手中出角头如羊耳舍利弗问经云修供养时应须偏袒以作便故作福田时应覆两肩为现田文相故(以三衣本仿福田作故言田文也)律中至佛前上座所并令偏袒经中通肩披衣五百世入铁甲地狱五分得四揲大衣枕之中阿含多处有文开枕大衣卧七条中三千威仪云不着泥洹僧不得着僧祇支如是重重乃至最上着僧伽梨故知三衣上下得重着也五分云比丘反着衣入村人见不喜呵言与不割截衣无异世尊呵责得突吉罗若出村为草木钩衣破裂尘入叶中听为护衣故聚落外反着衣若衣下数坏听倒着衣上下安钩釰及带雨时不应倒着此律尼不着祇支入白衣舍提(覆肩衣亦应同)初教经及四分律袈裟不得帘床及脚蹑也三千威仪云三衣在下地身不得在高床处坐决正二部毗尼论云着大衣入村不得礼拜师僧上座等五百问事云无中衣时得着大衣上讲礼拜小衣不近身净洁无七条者五条亦得入众食及礼拜也不着三衣食犯罪十诵亦然。
第十七新办座具法者此律长佛二搩手广一搩手半广长更增各半搩手五分佛一搩手长二尺计四分座具及接头处量者总长五尺应四尺今时多有不截通量增文合为五尺者此未免提罪也故下七百结集中得畜不截座具者是䟦阇子比丘非法擅而行之今如法作者准初量截己施缘依增量处各一头裨接半搩手是名如法诸律增者于缘外增之僧祇互减互过皆提鼻柰那云新尼师坛故者缘四边以乱其色若作者应安缘五分须揲四角不揲则已此律若减量作若叠作两重并得成受(谓二重为本恐过量故揲)婆沙论令比丘用座具卧具上善见论令受持不说净仍不出受文今义出之大(德姊)一心念我(比丘比丘尼)某甲此尼师坛应量作今受持(三说)舍文大(德姊)一心念我(比丘比丘尼)某甲此尼师坛应量作本受持今舍(三说)心念受舍义出可解十诵受持座具离宿得小罪摩得勒伽云不须舍堕亦不须离宿贤愚经云舍利弗以尼师坛着左肩上入众降邪道鼻柰耶亦云着肩上入山坐禅今时多安左臂上随方所仪想亦无过。
受舍护钵章第十二
此章大门有七一制意二体如三色如四量如五受法六失法七护法。
一制意者僧祇云钵是出家人器非俗人所宜十诵云钵是恒沙诸佛标志不得恶用善见云三乘圣人皆执瓦钵乞食资生无有因四海以为家居故名比丘中阿含云钵名应器萨婆多云见一肆上好钵圆正可爱律师云佛初出世众僧无钵佛敕帝释令天巧工作十万钵在世间肆上钵者天钵非是人造。
二体如者此律大要有二钵一谓泥二谓铁五分用白铜钵及木钵等此是外道法若畜得偷兰十诵云石亦不得作钵义云今时多有瓷钵义判同石又畜綊纻钵棍瓦钵漆钵等并是非法毁破无罪。
三色如者此律应熏作黑色赤色僧祇熏作孔雀咽色鸽色者如法今时多畜素白铁钵或先熏后剥或用麻油涂者并不如法西国三藏亦不许此法。
四量如者此律大钵受三斗小者斗半中品可知毗尼母云若不满斗半及过三斗者不成受持义云此之斗升诸方用各不定其四分律是姚秦时译彼时用姬周之升此升量通西域准今唐升上钵受一斗下者五升中者可知然则佛初出世人身殊大所食亦多故限三斗以为揩准今既时经象季人形渐小若定行斯量恐招讥丑又钵名应器须应其身既令应身奚容定量宜可随人随处量身大小准食用之故五分云若于余方余国虽是我教不以为清净者不行无过虽非我教必应行者不得不行又此律下文令诸比丘量腹而食度身而衣趣足而已。
五受法者此律无文但云应受持今依十诵文受云大(德姊)一心念我(比丘比丘尼)某甲此钵多罗应量受常用故(三说)舍云大(德姊)一心念我(比丘比丘尼)某甲此钵多罗应量作先受持今舍(三说)耶舍传云书无钵字经中义立旧名钵多罗者此音讹也正翻应云波多罗(随云)薄也治磨物令薄而作此器也善见云若无人时亦得心念受故僧祇十诵云若十日内舍故受新十日一易(似是独住比丘法也)。
六失法者五百问事云若一日都不用钵食犯堕病重者开若出界经宿不失受持善见云虽先受持钵若穿如粟米即失受持若以铁屑补塞已更须受之若买他钵未还直不成受其主虽言但受持亦不成受若过十日亦不犯长若买他钵度价竟钵主熏已报比丘知不往取过十日犯舍若余人知熏竟传向比丘说闻语不往取过日无犯此律钵盂孔[石*雩]食入中但洗余食不出无犯(准此虽破不漏犹成受持也)问但畜一钵不加受法过日犯舍不答不犯由是制畜事同三衣但犯不受吉有长说净畜。
七护法者毗尼母云至乞食时各各自作钵络盛钵自持之因与净人钵行乞外道投毒药钵中比丘死故便制也僧祇云若洗钵无坐处者当膢身踞坐离地一搩手不得用灰土洗令色脱当取树叶汁巨摩洗(相传牛粪是也)问何故经律用牛粪为净耶答耶舍传云西国外书云梵天婆罗门及牛等此之三种能生育人物世以为重佛亦随俗贵之为净故用牛粪也毗尼母云不得用粗澡豆洗钵坏色当熟㨶细物筛而用之三千威仪云洗钵当用澡豆皂荚二种为净十诵云新熏钵苏者一心三洗是名净又不得日中炙令津出吉罗僧祇云不得临危处洗应先洗师钵后洗己钵不得持己钵中残水写师钵中乃至浣染衣亦尔勿以师衣裹己衣渍之毗尼母云不应钵内洗手敬之如目五分云护钵如眼睛洗铁钵听去地一尺瓦钵离地五六寸许宜着好处安置僧祇云恶心破钵偷兰遮五百问事云不得覆钵壁上应巾褁悬着壁上。
资缘净施章第十三
此章大门有六一制说净意二施主差别三请之方法四说净方轨五净主存亡六失法进退。
第一说净意者萨婆多论问此净施者是真实是假施耶答一切九十六种外道无净施法佛大慈悲方便力故教令净施是方便非真施也令诸弟子得畜长财而无犯戒问佛何以不直令畜长财而强与结戒设此方便答佛法以少欲为怀是故结戒制令不畜又众生根性不等悟道各异如昔一时涅槃中开畜七宝房舍比丘入中便证圣道以随根性故先制后开复令众生因此假法渐教入道后得道时方得实施问何故正开十日答佛知法相缓急合宜所以齐开十日使虑思营作施人说净等项。
第二施主不同于中有二一展转净二真实净今且明展转净真实净希故不论先简财对施有五一衣二药三钵四宝五谷米前三施主依僧祇善见云于五众中随得一人作展转施主后二施主并以俗人为净主涅槃云虽听受畜要须净施笃信檀越萨婆多云先求一知净法白衣为净主五分有四种人不得为施主一不能赞叹人二不与人好名称三应净施五众四不得与白衣十诵云不得称二三人作净应与一人若将他净施物不还应索取不得者强夺取语言佛有教为清净故与汝汝今将去已犯突吉罗罪自今已去说净者应筹量与一好人萨婆多云应想前人持戒多闻有德者而作施主后得物时于一比丘边称施主名说净僧祇十诵五分等并不得对施主面说亦不应令前人知直别处对一比丘说第三请法者义云若欲请者应具修威仪至一大德名闻者前陈本净意若许者然后请之大(德姊)一心念我(比丘比丘尼)某甲今请大(德姊)为衣药钵展转净施主愿大(德姊)为我作衣药钵展转净施主慈愍故(三说)若有比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼等此之四众必有高德名闻者亦得请为施主请之方法不须云大德等直至其所语言我今请比丘比丘尼为展转净施主幸愿作之(一说便得)尼请四众准说可知次请钱宝施主者萨婆多云先求一知法白衣语令解知若不知法者教令解之至白衣所语云比丘之法不得畜钱宝粟等今以檀越为净施主后得钱宝尽施檀越(若不请施主直令净人知亦得)。
第四说净方轨者善见云所说之物众多散落者并束相著然后说之萨婆多云钱宝谷米等并同长衣十日说净此律云应至一(比丘比丘尼)所具修威仪手捉衣云大(德姊)一心念此是某长衣未作净为净故施与大(德姊)为展转净故(彼受请者语云)大(德姊)一心念汝有此长衣未作净为净故施与我我今受之(彼受者当语云)汝施与谁(答云)施与某甲(谓题施主名也)大(德姊)一心念汝是长衣未作净为净故施与我我今受之汝与某甲是衣某甲已有汝为某甲故善护持着用随因缘(钵药准说可知)善见云施与大德舍与大德与大德等并成若言愿大德受此衣等不成五分云心念说净者应具修威仪捉衣心生口言我此长衣净施某甲从彼取用得至十日复如前威仪心生口言我此长衣从某甲取还得至十日复如初说如是舍故受新十日一易。
次明钱宝谷米净法者此律云当持至可信优婆塞若守园人所告言此是我所不应汝当知之即名说净(文中不言令净人持遣持者好)故僧祇不信俗人使在前行至净主所如前作法若彼净人得净物来应受持之。
第五施主存亡兴废者僧祇云施主齐三由旬内知其存亡五分云施主知在世在道以不萨婆多云施主若死若至异国更求净施主(四分无文随意所取)。
第六作法竟失不失者僧祇云沙弥边作净若受具者应称无岁比丘若死者得停十日更须说净若不知施主存亡便失净法不得过十日萨婆多云若死更求净主除钱宝谷米等自外一切长财尽五众边作净义准钱宝等俗人净主存亡同前十诵云若净施主是弟子被师呵责者不得作净应更求余人边说此律云若忘不说净或贼夺失想等虽经多日不犯长若失五日后时忆得更经五日说净亦得若得衣十日至第十日冥忘不说后时忆得即须当日说净不尔犯舍十诵云忘衣五日后得所忘衣更得十日说净萨婆多云若说净财宝及以衣财若人贷之后时宝更还宝钱更还钱乃至本财相当还者不须说净不相当者更须说之(以本相同贪心微也)若衣不满尺六八寸假令后时补大亦不犯长故萨婆多云若先不应量舍堕物即作应量不应量衣此衣尽舍作突吉罗忏毗尼母云恶比丘不说净者入手即犯不须至十日。
四药受净章第十四
此章大门有三一制意释名二四药体状三受法不同。
第一制意释名者然报有增微患生不等资报支物持勿过于药药乃通含要分为四一时药者谓从旦至中圣教听服事须应法不生罪累名时药也二非时药者谓诸杂果浆对病因缘法在时外开服无过名非时也三七日药者谓约法就能尽其分齐从于日限以得其名名七日也四尽形药者谓势力既微故听尽形畜服方能患除形有三种谓尽药形病形报形故明了论云有身必病虽少差损后必重发加其口法任终而受虽缘差谢其法不失名尽形也。
第二四药体者就中分四初明时药体者律有十种谓饭麨干饭鱼及肉枝叶华果细末磨食等此律辨不尽恐人不识过时而食更约诸部逐难出之僧祇云时食者乃至蔓菁根䓗根萝卜根治毒草根(荠苨根是)时浆者一切米汁粉汁乳酪浆等是义云诸部律并有鱼肉为时食此前废教不行弥善故涅槃楞伽絓等有无量因缘不听食肉种种呵制备在彼文二非时浆者僧祇云一切谷豆麦煮不破者取汁而饮苏油蜜石蜜十四种果浆生果汁等要以水净若器底残水被湔等亦名为净十诵云若蒲陶不以火净汁中不以水净及互不净不应饮但净得饮准此义通四药为坏味除贪故善见云舍楼伽果浆者谓藕根浆澄汁使清得饮毗尼母云得种种果多食不尽听破取汁饮若不至夜变成苦酒者不得饮以酒势欲成故此律有八种浆是古昔无欲仙人所饮谓梨酸枣甘蔗[廿/(麸-夫+生)]果蒲桃舍楼伽果等若醉人不应饮若饮如法治义云若作浆法要须汁滓相分济漉澄使清其状如水方始得饮若有浊汁与时食杂者咽咽波逸提三七日药者律云苏油生苏蜜石蜜此等五种世人所识当食当药如食饭干饭不令粗现伽论沙糖浆亦得七日受乃至未舍自性故僧祇加脂一种此律舍利弗风病动医教服五种脂谓熊罴猪驴鱼等僧祇云此药清净无时食气一时受七日服有四百四病风百一用油脂治火大热病用苏治之水病蜜治之杂病用上三药治之十诵云石蜜不得辄啖除五种人得食谓远行人病五分云听饥渴二时以水和饮僧祇云食上多得酪食不尽者动作生苏七日受若长煎作熟苏七日受若乞食时多得苏者贫病比丘以细叠漉取苏得七日受若有缘事不得中前作者当对一比丘记识云此中净物生我当作七日受若忘误不受不作净过时是名不净四尽形药者僧祇云胡椒毕钵姜呵利勒等此诸药无时食和者须受病比丘尽形服之此律佛言一切苦辛咸甘等不任为食者听尽形服善见云一切树木及果根茎枝叶不任为食者并得尽形受服义云上来列者一切经律略辨其体而今世人多有非时分中食于时食何者是耶谓食干枣汁或诸生果浆非澄清者或食生藕根米汁等或身无重病非时食啖石蜜苏油杏人汤等此并非法若食咽咽波逸提故律云七日过七日服者得提问杏人汤所以不开服者答律但云病比丘听服杏人本不开作汤服又此汤力味是味是大故不同苏油等也大师云非时不许食啖干地黄茯苓末及诸美煎等今判得食何意得知故律云苏油蜜美食为当食当药尚听有病非时而食服况此诸药体非重味有病须治宁不听服今更杂明转变相和出体者中论云如蒲桃浆持戒者应饮若变作酒不应饮若变为苦酒还复得饮十诵云苷蔗是时药清汁是非时浆作石蜜是七日药烧作灰炙是尽形药胡麻亦然萨婆多云四药相和从强而服若以时药尽形药助成七日药者作七日服由七日药势力多故又助成故如以饧椒用和苏油等得作七日药服若以时药七日药助成尽形寿者作尽形药服如以苏乳和葶苈子作丸者是又如附子乌头诸毒药等用浸豆麦者是并得尽形服若以尽形药七日药助成时药者时中服之如以苏油姜椒橘等和面作食者是若分两俱等势力相齐者随以一名标别加法。
第三手口二受中有五一制二受意二受法差别三说净不同四受之通塞五得重不得重初手受有五义故制萨婆多云一为盗窃因缘故二为作证明故三为止诽谤故四为成少欲知足故五为生他信敬心故五分云由未制戒故各起过非白衣呵言我等不喜见此恶人着割截坏色衣而不受食而食名不与取次明口受者为防手受故若无口法过午便失由有此法乃至限满方始无也又为防非时不受残宿恶触内煮内宿自煮等七罪手受但防不受恶触二罪。
第二受法差别者律云欲受油错受苏等并不成受皆须心境相当情相领解方得名受唯除眼闇及不喜见沙门得置地受既知如此未受已前必须预作并受之意然后受之初受时食法者如下随戒中说次明受非时浆口法者自下诸受药法及说净等律但有受名而无受法今并义出依行益善应至一(比丘比丘尼)所具修威仪心生口言大(德姊)一心念我(比丘比丘尼)某甲今为渴病因缘故此是姜蜜汤为欲夜分已来服故今于大(德姊)边受(三说)若蒲桃梨果等诸杂果等浆随其病者题药名号牒入法中但改名便是若顿受饮尽不须加法受七日药口法云大(德姊)一心念我(比丘比丘尼)某甲今为热病因缘故此是苏七日药分为欲七日共宿服故今于大(德姊)边受(三说)如风病服油冷病服蜜杂病服石蜜等各依病而服牒入口法类说可知受尽形药口法云大(德姊)一心念我(比丘比丘尼)某甲今为气病因缘此是暑蓣丸尽形受药为欲共宿长服故今于大(德姊)边受(三说)或姜椒桂及余九散等随有何患对病称之各依一药为首类如口法义云若买药未足随得入手即加口法而体是尽形药者依其本名作之若是时药七日药入于丸散之数者应作尽形药服若遇缘不得共得共尽形药一时作法者应对一(比丘比丘尼)作法云大(德姊)一心念我(比丘比丘尼)某甲今为某病因缘此是豉苏等尽形药分为欲共宿长服故今于大(德姊)边受(三说)余之油蜜枣等准说可知今不知法者随得一片姜桂辄尔藏隐不加口法后便啖之咽咽之间得多提罪能胜一时作法然后服用事既得净又无过咎若欲市药者令净人断价定已比丘自选令多于本分竟然后遣称称已受取不得放着地即须对一(比丘比丘尼)加其口法如其不尔若过须臾便成失受恶触生若得俗人持归捣合已然后受取加其口法最为弥善初受药时忘不说净者不成恶触故律下文受得生果忘不作净佛言应放着地使净人作净已自应洗手更受故知为受而受不成恶触。
第三说净不同者七日一种作口法竟偏心属己须说净畜以药体是贵贪畜过多又久近多时无变动义复气味殊越资身力强制令说净若不说净越过时限具犯舍堕余之三药无其舍法不具前意故不须净文言大(德姊)一心念我(比丘比丘尼)某甲有此长药未作今为净故与大(德姊)等大同长衣说净唯改名为异。
第四二受通塞者手受为防其盗一人受竟通余比丘得共食之论其口受亦通别人由其口法加他二通之药一者味通二者手受通故舍与前人受法不失何以知之故律云至第七日药与诸比丘食若施人失受者药不清净佛则不听劝舍劝食以此义准故知通失。
第五得重不得重者义云论其手受触失本受即须更受虽重无过若论口受法者萨婆多云五日已还净人来触更余不受药来杂更加七日法不依二日法受正从法论不从药势六日已去不得重加以药将入净故便随药势更不加法若药众多不知何者是本药应更手口二受然后服之若病重不能口受直尔得服不须作法设看病比丘为病人手口二受亦成受法当称病比丘名而受。
师徒相摄章第十五
此章大门一十有七一释师名二依止和上意三得免依止人四合依止人五和上通行法六弟子白事法七请经法八报恩法九依止阇梨意十无师住时节十一简师德十二请师法十三师摄法十四呵责法十五呵罚法十六呵失法十七呵忏法。
第一释师名者问云何名师和上阇梨等答此无正翻以义推文略知途路善见云无罪见罪呵责是名我师共于善法中教授令知是我阇梨又云和上者西国语汉云知有罪知无罪是名和上故律下文我犯不犯师不知也义云和上者为力生阇梨者为正行弟子者学在我后为弟解从我生为子杂阿含中外道亦号师为和上。
第二依止意者尸迦罗越六方礼经云弟子事师有五意一敬难之二当念其恩三所有言教随之四思念不猒五从后称誉师教弟子亦有五意一当令疾知二令胜他人弟子三令知已不忘四有诸疑难悉为解说五欲令弟子智慧胜师僧祇云师度弟子不得为供给自己故度人出家得罪当使彼人因我故得度修诸善法得成道果此律云和上看弟子当如儿意弟子看和上当如父想义云如儿意看者须具四意一匠成训诲二慈念三矜爱四摄以衣食义云如父想看者还具四心一亲爱二敬顺三畏难四尊重敬养如臣事君也故律云如是展转相敬重相瞻视令正法便得久住增益。
第三得免依止总有八人此律有六余部有二律云一乐静二守护住处三病四看病五满五岁已上六自有智行住处更无胜己七饥俭无食处故十诵云若恐饥饿死者当在日日见和上处住恐不尔者若十五日若二由旬半若至自恣时来见和上八行道称意处故五分云诸比丘各勤修道无人与作依止当于众中上坐依止敬如师法住摩得勒伽云初至他处不相谙委听二三日选择(此律亦然)。
第四合依止总有十人律云一和上命终二和上休道三和上决意出界四和上舍畜众五弟子缘离他方六弟子不乐住处更求胜缘七未满五夏八不谙教纲故律云若愚痴无智慧尽形依止他此约行教为言十诵云虽受戒多岁不知五法尽形依止他一不知犯二不知不犯三不知轻四不知重五不广诵戒通利毗尼母云百腊不知法者应从十腊知法者依止九或愚或智谓数犯众罪十毗尼母云不诵戒人若故不诵若先诵后忘若根钝诵不能得此三种人不得离依止又前七人未满五夏故须依止若满不须后之三人位过五岁要须解行自立便息依止然五岁失依止约教而论据其自行终须师诲故律云五分法身成立方离依止更通诸教佛亦有师所谓法也。
第五师及弟子七种通行法者律云一众僧与师作治罚弟子于中断理令和上顺从于僧设作令如法不违逆求除罪令僧疾与解罪二若和上犯僧残弟子当如法劝化令其发露已为集僧作覆藏六夜出罪等三和上得病弟子当瞻视若令余人看乃至差若命终四和上不乐住处弟子当自移教人移五和上有疑事弟子当以法以律如法教除六和上若恶见生弟子教令舍恶见住善见七弟子当以二事将护谓法及衣食僧祇云和上阇梨有非法事弟子不得粗语如教诫法应耎语谏师云应作是不应作是若和上不受语者弟子应舍远去若是依止师者当持衣钵出界一宿当还五分云若师犯僧残求僧乞羯磨弟子应扫洒敷座集僧求羯磨师等。
第六弟子白事者此律中凡有所作并须白师令知白时具修威仪胡跪合掌云尊忆念弟子某甲为某因缘须到某处同伴某甲白尊令知(一说便得)师应量宜谓同伴好去处好营事好三事并如方始听去若事乖违则不应遣而同伴之人必须明解律教然后得去五分云欲行时预前二三日白师令知唯除大小便用杨枝不白十诵云一切所作事皆须白师唯除礼佛法僧大小便嚼杨枝等三种不白僧祇云不白师得取与半条线半食等若纫一条线而不白得罪僧祇云若不能一一白师者当通白事亦得若有剃发师来和上不在者当白长老比丘令知师后来时还说前缘云已白某甲比丘讫余之益事准此通行若欲远行时不得临时白师应一月半月前预白令师筹量善见云弟子从师行不得远师可限七尺沙弥威仪经云弟子随师行不得以足蹈师影从师行复有五事一不得过历人家处二不得止住道与人共语三不得左右顾视四当低头随师后五到檀越家当住一面师教应坐。
第七请经问义者律云彼当清旦入和上房中受经问义也沙弥威仪经云若入师房应三弹指义云凡弟子参师应避六处一不得当前二不得当后三不得太远四不得太逼五不得处高六不得上风立。
第八报恩供养者律云清旦入和上房内除大小便器白时到等日三时朝中暮问讯和上又报作二事营苦不得辞托一修理房舍二为补浣衣服师如法教事尽当奉行若遣余方不得假托因缘而住沙弥威仪经云师与语不得报语亦不自理为师遣行有七事不得违一当直往二当直还三当识师所语亦当识人报语四不得忘有所道五若所索不得止留宿六不得调譺七出行当有法则僧祇云弟子应晨起先右脚入和上户已头面礼足问安眠不余同四分虽百岁比丘应依止十岁持戒比丘下至知二部律者晨起问讯为出大小便器如弟子事师法无异十诵云大比丘从小比丘受依止得一切供养如小事大无异唯除礼足余尽应作律云若弟子见和上五种非法应忏谢而去白和上云一我如法和上不知二我不如法和上亦不知三我犯戒和上舍不教呵四若不犯亦不知五若犯而忏者亦不知。
第九依止阇梨意者凡新受戒者创入佛法触事无知冥若夜游凡所施为动乖圣教若不假师导引心神法身慧命将何所托故律云未满五夏及已满愚者令依止有德之人使咨承法训匠成己益。
第十无师住时节者律云开先洗足饮水已然后依止十诵云无好师者听五六夜有好师者乃至一夜不依止者得罪五百问事云若不依止饮水食饭坐卧床席日日犯盗若经十夏不诵戒者罪同不依止。
第十一简师德者律云阿阇梨有五种一出家阇梨谓依受十戒者是二受戒阇梨谓为受具秉羯磨者是三教诫阇梨谓教诫威仪者是四受经阇梨谓所从受经者是五依止阇梨谓受依止者是上四通名阇梨今此所明唯论依止阇梨以显和上处故必须谙究经律圆解明白方始得也不得辄尔随宜依止僧祇云不得辄请依止成就五法一爱念二恭敬三惭四愧五乐住此律下文诸比丘辄依止他不能长益沙门道行佛令选择取受依止摩得勒伽三凡欲依止人者当好量宜能长善法者及问余人云此比丘戒德何似能教诫不眷属复何似无有争讼不若都无者然后依止此律明二师德者有三种一简少取老年十岁已上二夏数虽满必须智慧三虽具上二德要能勤教诏弟子阇梨相摄亦有七种共行法如前和上中说。
第十二请师法者此律由和上命终无人教授故多坏威仪佛令听有依止阇梨互相摄训如和上法展转相奉令佛法倍增益广流布请时应具修威仪至彼师所云大(德姊)一心念我(比丘比丘尼)某甲今求大(德姊)为依止阿阇梨愿大(德姊)与我作依止阿阇梨我依大(德姊)故得如法住(三说)彼师当报言可尔与汝依止汝莫放逸随道一事皆得五分云若依止师不报答许可者不成依止法。
第十三摄受法者大同前和上法中说而僧祇云日别三时教三藏教法不能广者下至略知戒经轻重阴界入义受经时共诵时坐禅时即名教授若不尔者下至莫放逸也(准依此文今时讲下每日两时解说此便当教诫不劳更别说也)义云请师须具四意一作请彼摄我我当请彼慈念矜愍意二请取道法资神令教授行成智立意三自申己意我能依止谓爱念恭敬如父想意四彰己能依止而行谓惭愧二心必具此法方无过咎若不尔者徒自修无成办善见云和上多有弟子留一人供给余者随意令读诵五分云二师亦不得以小事留弟子位若于白衣前出鄙拙言应令觉知僧祇云弟子为王难师必经理若贼抄掠等觅钱救赎不者犯罪十诵云和上有四种法弟子应量议一与法不与食应住二与食不与法不应住三法食俱与应住四法食俱不与者不须问师若昼若夜应舍去阇梨亦尔僧祇亦同故彼文云言苦住乐住等四句无异五百问事云其师无非法而诱将他沙弥去犯重。
第十四呵责过者凡弟子有过必以理呵责呵责之来事须出过故律云师不出过辄尔呵责弟子云我犯何过而呵责我僧祇云若师呵责弟子不受者当语知事人断食若前人凶恶者师自远去一宿便还得住无过弟子呵责有四种一上品恶者莫住此处中品恶者云莫入我房下品恶者莫来我有处下下恶者莫为我事之不得杖也善戒经云师不驱谪罚弟子重于屠儿旃陀罗此等屠儿不坏正法不定堕三恶道中若畜恶弟子必生恶道又为名闻利养故畜徒众是邪见人名魔弟子五百问事云有师不教弟子弟子因破戒故便堕龙中后遇相值反来害师广如彼说。
第十五呵罚法者凡呵责之意先自量喜怒次量前过轻重又依呵辞进退出其过咎使知依过令彼伏首若过浅重呵罪深轻责此乃随心处断特乖法式何成相利之道宜息此思而后行外现威肃内怀悲济苦言切勒令息后犯诸经律中无有杖打人法比见僧尼每加杖楚痛彻前人于是遂引涅槃医师三子立喻此未达教然彼并是一子地悲心无差别得行此罚今时杖拷众生皆是瞋怒猛炽放畅心怀加痛前人岂成悲子之意故地持云上过罚黜中犯折伏下犯呵责亦无杖打之法。
第十六呵失法者律云尽形呵责或夏初犯过罢安居已瞋犹不息或不现前呵责或不出过呵责或设呵责而受供给此并非法得罪。
第十七忏谢法者律云令余比丘将顺使向和上阇梨所调伏令早受忏悔应观其折伏柔和知时受忏故律云应向二师所具修威仪合掌云大(德姊)我今忏悔更不复作若不听者当日三时忏悔和上犹不许者当下意随顺求解其所犯若下意无有违逆求解其过二师当受不受如法治。
说戒仪式章第十六
此章大门有五一时节二缘集三仪式四杂行五略说。
第一时节有五一十四十五日得说可知二食前后者僧祇云食前亦得布萨而不得晨起布萨得罪以后来比丘不闻戒故三昼夜亦得说戒四增减者此律下文为外界斗争比丘来佛令增减说戒若知十四日来十三日说若十五日来十四日说若己入界不可同说者当白僧言今不得说戒后十五日说戒如是又增至十五日若不去者强和合说律中但明二度不说不言至三此律下文拘睒弥国比丘斗争六年不说戒又阿难疑高胜比丘犯盗经六布萨不与同法僧祇相慊二十年不说戒准此多年不说法尚不谢俗言三度不说法灭者谬也五时非时者此律斗争经久不得说戒今创和合须非时而说在常时外故名非时。
第二缘集者五分云布萨不时集妨行道佛令作时节使知维那晨起白僧云大(德姊)僧听今白月某日或黑月某日众僧和合在某时某处说戒白僧令知(一说便得)今时僧尼轻此说戒多在夜闇致使后生威仪不善虽文开夜说昼说弥好十诵云行筹者为檀越问僧不知头数佛令行筹不知沙弥数亦令行筹若人施布萨物沙弥亦得取虽不住布萨羯磨处由受筹故亦得分故律云为受供故行筹则通沙弥也若未受十戒亦得受筹以同受供故故涅槃云虽未受具及沙弥十戒亦堕僧数若僧次请人理无简异五分云筹极短并五指极长拳一肘极粗不过小指极细不得减箸。
第三仪式者今此一门四分不足兼取诸部人语润色律云若至说戒日上坐应来诸比丘沙弥等使扫塔僧院高下处令泥治香水洒地办诸香华至于冬月无生花时彩花亦得说戒堂内遍布其席及门限外亦铺其席拟脱靴履若鸣槌集僧不简沙弥并入堂受筹以四分戒序开沙弥听若依余部不得者多若沙弥大僧各别说戒者鸣钟之时各集当处不须同集如下沙弥法中说僧创入堂时先偏袒右肩脱去靴履合掌作礼若恐人闹不及一一作礼但俯身侧入(比有诸寺多在蜀床礼佛未见文开良恐非法如臣拜君岂得在床人王尚自不尔况复法王宁为此事波颇三藏云西国亦无此礼法也)。
兼说一偈云持戒清净如满月身口皎洁无瑕秽清净和合无违争尔乃可得同布萨说已各当处坐年少比丘应起行汤水净巾亦须办种种名花五三槃香汤五三铜盆今时多有用食钵盛汤行之此非生善之事众若大者应令五三年少助行各须偏袒脱去靴履具修威仪维那当取香水及汤洗手已持水汤至上坐前胡跪维那自浴筹今时多遣上坐浴筹此非正仪当浴筹时僧各说偈云罗汉圣僧集凡夫众和合香汤浴净筹布萨度众生说竟令一年少比丘将香水行先行净水正承水时复说偈云八功德水净诸尘灌掌去垢心无染执持禁戒无缺犯一切众生亦如是正行香汤时又说偈云香水薰沐渗诸垢法身具足五分充般若圆照解脱满群生同会法界融承汤水之时止得灌掌而已不得漱口今时数有此事故别标记维那浴筹竟应至打静处立取槌净洗已当左手执筹右手捉槌徐徐缓打打一下已安手放槌勿令作声然后唱之四分但言听行舍罗更无别法五分云有客比丘来不知行筹收数法佛言令一人行一人收乃至收已数之知数已唱言比丘若干沙弥若干出家人和合若干人今依此文犹自不具更以人语补𨷂大(德姊)僧听今是十方众僧说戒日内外寂静无诸难事堪为说戒我(比丘比丘尼)某甲为说戒故行筹上中下座各如法受筹及唱并嘱授(此是常行法事一说便得)亦有唱云堪为布萨者此即名滥未通说戒今以说戒代之理顺无违又有诸师戒本序前唱出沙弥众中小者或云收护或云守户或云守护外清净大沙门入此并无文不唱无过四分戒序沙弥得听何须即唱至作白时文自简出不劳预遣若言为行筹故唱收护者亦应为行筹故言行护若不唱行护亦不得言收护若令沙弥守户及守护者何须令此唱若是大僧僧守护者未唱说欲何容得去但鸣钟一发凡圣同遵众既齐集何须复唱外沙门入若为闻疑众不尽故须复唱者非共求觅何得遣疑若先无疑僧又集者故知空唱使即虚谈妄言之过孰能受耶说竟维那来至上座前胡跪授筹与上坐上坐即应胡跪合掌一切僧亦随上坐仪式上坐正取筹时当说偈云金刚无碍解脱筹难得难遇如金果我今顶戴欢喜受一切众生亦如是欲还筹时复说偈云具足清净受此筹具足清净还此筹坚固喜舍无缺犯一切众生亦如是说已即付与他还复本坐如是展转至大僧讫维那来至打静处立收筹者付与上座数维那自数亦得若沙弥别处说戒时维那当往彼取沙弥筹合唱若沙弥至僧中坐时维那至打静处立当打静云大(德姊)僧听次行(沙弥沙弥尼)筹(一说)说已至(沙弥沙弥尼)所行之行讫收取付上坐数之上坐数竟维那总取还至打静处立打静唱云大(德姊)僧听此一住处一说戒(比丘比丘尼)若干人(沙弥沙弥尼式叉尼)若干人都合若干人各清净出家和合说戒上顺诸佛中报四恩下为含识各诵经中清净妙偈(一说)众僧合掌一时说偈云清净如满月清净得布萨身口业清净尔乃应布萨(出僧祇律)彼维那举筹已至上坐前礼三拜已白上坐云众僧和合请大(德姊)为众诵戒若上坐自欲说者语云此戒法正当我说便即唱之若不堪者告云此说戒正当某甲但为自身老弱言辞浊恶恐恼众僧次请能诵者说维那更礼一拜已当起至第二上坐前还依前问答无异若第二上座不堪说者直请能诵者不须至下故僧祇云若上座若次坐应诵不能者差能诵者说若差得者当打静唱云大(德姊)僧听僧差律师某甲为僧诵律梵音某甲律师升高座(一说)某梵音维那屏请得者不唱亦得凡对僧唱人要须双牒其字故律下文结集中差诸罗汉并双唱也僧既差已律师应起具修威仪至僧中大铺座具四向礼僧已胡跪白云我(比丘比丘尼)某甲稽首和南敬白众僧僧差诵律恐有错误愿同诵者加慈赐垂指授白已更设一拜然后升座升座之时不得交脚登阶必须并足然后移脚比见僧尼数行此事故别标记外礼亦云升阶涉级聚足也香水余残维那左右洒之应留中间空处拟人来往香华亦散令周遍正散华时各说偈云散华庄严净光明庄严宝华以为帐散众宝华遍十方供养一切诸如来(出华严经)说已维那打静令人供养梵音赞呗至行香说偈时僧应合掌各说偈云戒香定香解脱香光明云台遍世界供养十方无量佛见闻普薰证寂灭(出华严经)供养已维那仍须立住待彼戒师诵至未受具者出时戒师应且止诵令沙弥出沙弥应具修威仪来至众中依行礼三拜已胡跪住取上坐教敕上坐当语云敕诸(沙弥沙弥尼式叉尼)等汝年未充行未满不堪进入羯磨僧数同共说戒听待年充行满受具戒竟然后得预说戒汝等各还本处静念温诵不得散乱然后方起更设一礼依次而出若沙弥等别说戒者则不须此戒师唱不来者说欲已次唱谁遣比丘尼来请教诫(尼无此问)若有受嘱者应起至僧中礼已胡跪住合掌云大德某寺尼众和合僧差比丘尼某甲半月顶礼大德僧足求请教诫尼人(出五分律)三说已上座前长跪曲身合掌云大德慈悲能教诫比丘尼不上坐若云某甲老年无德不堪更请能者如是展转至二十夏已来并须委问不得止问五三而已由二十夏已上并堪教诫尼故若无堪者还至上坐前云已遍问下坐并辞不堪上坐当语云诸大德等何啻堪往特由爱惜正业故不受请若尼明日参戒师来时当语云此众中无教诫尼人又无善说法者虽然上坐有教敕诸尼众当勤精进如法修道谨慎莫放逸(此文当勤已前出五分已后出僧祇)此人复本座已说戒师云僧今和合何所作为维那答云说戒羯磨(今时多有答云布萨说戒者非也)戒师待维那坐已然后作白以未坐时则有坐立不同岂非别众等过若说戒竟当至明人能护戒偈中维那鸣钟三下令未受具者来听若沙弥未至应待来为说若全不来直说戒竟维那鸣槌三下令外人知了得入若说戒已当诵四分偈序作呗神仙五通人造设禁咒术为彼惭愧者摄诸不惭愧如来立禁戒半月半月说已说戒利益稽首礼诸佛摩得勒伽云不得作半呗作半呗者突吉罗(不解前梵音作处世界呗亦得)戒师下座已至僧中礼谢云小(比丘比丘尼)某甲敬谢众僧僧差诵律三业不勤多有舛误愿众慈悲布施欢喜众僧即应各说自庆偈云诸佛出世第一快闻法奉行欢喜快大众和合寂灭快众生离垢安乐快俱舍论偈云诸佛出现乐说正法亦乐大众和合乐聚集出家乐然后唱三礼散。
第四杂行者问说戒至半不说欲得起去不答欲本应羯磨今虽白竟然此说戒是羯磨家所为事要须说欲得去若界外客(比丘比丘尼)欲得闻戒者当直至说戒处不得更至余处恐破他说戒若未诵序未唱是中清净不已来客僧随次入依位而坐彼戒师若见他来即须止诵若不住者客师当呵令住待坐讫依向所住处文次第为说若已诵序竟乃至说戒已当并入僧中四向礼僧已胡跪住一人告清净云大(德姊)僧听(比丘比丘尼)某甲等若干人并清净告已随次坐戒师随次说若不清净者一一别告云大(德姊)僧听(比丘比丘尼)某甲犯某罪为逼说戒未得忏悔待后当如法忏说已依前住文续次诵之若客来多及人等者纵说戒讫皆令主人从头更诵不诵如法治故律云等多更为说若多寺尼来请教诫随意受之前各列寺名人名后总结请意不得通云某甲某甲尼差某甲某甲尼等以文不了故众中若无能诵戒者布萨仪式一依前法直差一人说法诵经诸余教诫等便散也毗尼母云若根钝无知有难不得就余寺说戒者下至说一偈云诸恶莫作诸善奉行自净其意是诸佛教作如是已方得散去不得全不说也若全偈不得者应言谨慎莫放逸已方得散也若于说戒座上忆得罪者即须心念发露云我(比丘比丘尼)某甲犯某罪待说戒竟当如法忏作如是已便得听戒若犯罪有疑者应心念言我(比丘比丘尼)某甲于某事生疑待说戒竟当决了若于未说戒前忆得罪者应先忏已便得听戒。
第五略说者此律难有八种谓王贼水火病人非人恶虫难等或大众难集床座少多病天雨斗争说法夜久如是等缘皆听略说义云若有众主纲维善能御众者每至盛夏盛冬恐僧疲弊者当为略说戒平旦集僧时维那作白竟上坐又白僧云今日是说戒日大众并愿早集当为略说勿假托缘自生猒怠若作如此亦成善御大众心无忧悔也说戒师当量难缘远近观时进不难若远时则为说三十九十已余者略却若难近及老病寒热等缘当为说序已余者便略云何略耶说戒序竟问清净已应言诸大(德姊)是(四八)波罗夷法僧常闻乃至诸大(德姊)是七灭争法僧常闻已下必须广说迄至戒末若难卒至即说僧常闻若全序不得说者应云今某月某日布萨说戒时众僧各正身口意谨慎莫放逸(说已便散)五分云欲作羯磨僧不可知者当于说戒前作以说戒是正制僧不敢散次明别人法者一人独住应诣说戒堂扫洒处所具布萨调度一如前式客(比丘比丘尼)来若四人已上即须广说若三人已下各相向说云二大(德姊)一心念今僧十五日说戒我(比丘比丘尼)某甲清净(三说)若有二人亦相向说同有若有一人心念口言今众僧十五日说戒我某甲清净(三说)若犯波罗夷者便应灭摈不合说戒若犯僧残已下罪无人可对忏者应至像前心念发露已便说我(比丘比丘尼)某甲敬白十方诸佛今日众僧说戒日我犯某罪不应布萨(一说)若犯小罪不应说戒自责心已便说。
毗尼讨要卷上末
卍续藏第 44 册 No. 0743 毗尼讨要
毗尼讨要卷中(正释四分傍通诸部)
长安弘法寺沙门释 玄恽 纂安居受夏章第十七受日是非章第十八自恣举忏章第十九随戒释要章第二十纲维匡众章第二十一翻净资粮章第二十二篇聚忏悔章第二十三舍堕还净章第二十四
安居受夏章第十七
此章大门束十一制意释名二结时不同三夏闰延促四对手五心念六忘成七及界八遇难移夏开不九出界逢难安居成不十迦提五利得失。
第一制意释名者此律制通三时意存愍物又偏约夏月情在三过一无事游行妨修道业二损伤物命违慈寔深三所为既非招讥谤防兹三过故制安居耶舍传云西域合十二月以为三时谓春夏冬故律云王为太子立三时殿也从正月尽四月名热时从五月尽八月名雨时故彼土至四月时多𧂐柴薪以拟雨月比丘安居正为常雨故僧祇名夏为雨四分名夏为岁毗尼母论名夏为腊余语可解此言腊者义当合也故俗礼云腊者合也圣制比丘三月夏坐随缘栖集不令驰散故义当合又外典云祖训始腊训终是知称夏则言其始谓腊则语其终传云西国雨虽四月而六月七月霖雨最甚五月八月其雨稍微故有后安居也。
第二结时不同者问夏既有四月何为但结三月者答结有两意一有待之形要假资养故结三月开后有一月为须供身衣服二若四月尽结者唯及四月十六日结者得成若有事缘傥不得结则教法太急事难常行是以圣制始从四月十六日至五月十五日来开其一月续结令成为愍接中下故也律虽云前中后三种安居若据结文正自有二谓四月十六日结者是前十七日已去迄至五月十六日已来皆称于后此律大僧不结前后安居唯得吉罗尼不结前得吉罗至五月十六日不结后者得波逸提。
第三夏闰延促者依闰安居未有正文义括诸部依闰为定萨婆多云夏中有闰受雨衣得百二十日彼衣开法尚依夏闰受夏是制理宜通用又安居本意期心三月今夏未满闰中出界违本要情宁不破夏摩得勒伽云安居已王作闰月数安居日满自恣已受迦絺那衣即此衣不成受谓依闰不依闰既两文双牒至时取舍随缘通塞若不依闰数九十日满自恣得去若依闰者通取两论问受一日月通闰两月得外住不答不得安居本意警䇿三业不令驰散兼欲利生济物为怀受日出界既非正修曲开一月位已过极若更延时破夏不疑若闰四月六月定百二十日若闰四月从前四月十六日至闰月一日结者亦四月住若闰月二日已后结者渐转少以越闰月过取五月一日结实文故若五月一日迄至十六日结皆三月住若闰七月从四月十六日后五月一日结者尽三月住由未至闰故五月二日已后结者皆四月住由九十日未满入闰月故。
第四对手者应具修威仪至一(比丘比丘尼)所口言大(德姊)一心念我(比丘比丘尼)某甲依某僧伽蓝前三月夏安居房舍破修治故(三说)五分十诵前人当报云汝莫放逸答言受持又问依谁持律答言依某律师告云有疑当问答言尔故五分云有比丘自不持律不依持律人安居夏中生疑又无问处乃至佛言依持律处安居若房舍窄狭者听近律师七日往返处于中心念遥依安居有疑往问此律下文比丘夏中不依广诵二部律师得波逸提(若依村落山间树下安居者即须改前伽蓝又除房舍破修治等随前所依称之或有人言依皇帝聚落安居或言依法界安居此皆谬也)问所以寺中安居令料理房舍者答修治房舍用通三世以前人料理得今受用现今修补以拟当来若不修治三世不续后安居者从四月十七日已去迄至五月十六日已来皆称于后大(德姊)一心念我(比丘比丘尼)某甲依某僧伽蓝后三月夏安居房舍破修治故(三说)。
第五心念安居者当具修威仪至佛像前发愿已心念口言我(比丘比丘尼)某甲今依某僧伽蓝前三月夏安居房舍破修治故(三说)若依白衣家及后安居者随事改之。
第六忘成者律云忘不心念者若为安居故来便成安居(既言为来者旧住之人良恐不成若旧住人一夏要期在此忽忘不说者亦须量开若外来为事不为安居者同旧不开)。
第七及界者律云一一脚入界二双脚入界三一脚入园四双脚入园明相若出亦开外来者不说得成。
第八遇难移夏成不者此律难有二种谓命梵二难也一命难者谓鬼神贼等及恶兽毒虫不得如意饮食医药及随意使人若安居住此便即断命故律云我在此住必为我命作留难佛皆听去二梵行难者谓被女人诱调畏犯重戒佛亦听去若至彼结成者从初去日即须勤觅安身处若住处未得已来虽可经宿不破安居以非故心轻慢意也反前不成若得住处夏法随身于彼无缘不得出界恐破夏也若本处无难亦不得还来由已结成故此律前后安居见有二难当白檀越求移去若听不听俱应自去上来所明若依余部不云得夏今依毗尼母论得夏故论云移夏不破安居也问遇缘出界经宿忘不受日得夏不答诸律及论并无文断唯五百问事云夏中忘不受七日出界行忆即悔者得一座中不得过三悔三悔过不成岁(悔谓忆本忘心即应还也)问遇缘出界忽值水陆道断诸难遮鄣不及界为失夏不答一切经律亦无文断古者昭玄齐统诸三藏等挍量是非并云得夏虽有此断若实为三宝及自身有大利益事者义容可开若为破戒修无益之事辄出逢难破夏不疑更增得罪问自身出界遇缘经宿明相欲出得会夏不答若依僧祇衣界准得必令头手脚足入于界内若倚墙外会夏不得。
第九受日出界逢难不来成安居不者此律受七日出界外有父母兄弟姊妹本二私通生善灭恶缘者至意留住过日得夏若难缘息即须急还不得停住破夏不疑故僧祇云夏中和僧去在道不得迂回当直去至彼和了即还故知停住宁不破夏。
第十迦提五利得失者此律至七月十六日夏罢已至八月十五日已来名伽提月明了论云本名迦絺那月为存略故故但云迦提月此翻名功德月以夏坐有劳开成五利润益比丘五利是何谓食中有三衣中有二一者背请二者别众食三者食前食后至他家不须嘱授四者得畜长衣不说净五者得离三衣宿义云长衣一戒事别须论若在七月十五日得入手者齐十日内须说净畜以时非时利不相摄故乃至八月十五日得者虽是时中亦须齐十日说之以留过非时故若时中所得长衣者满十日不须说净为开在时中故至八月十五日一时须说净若不说者至十六日明相出一切犯舍善见云四月十六日结者得五利十七日已去不得名赏前罚后也僧祇云有五种人不得安居衣一被举人二破夏人三罢道人四死人五不嘱授人破夏人有十过失一为诸佛所责二为诸天世人所呵三破夏四得罪五不得受功德衣六不得五事利七不得檀施八不得安居衣九恶名流布十后生悔入地狱。
受日是非章第十八
此章大门有五一明定缘是非二明独住心念法三明对手法四明众法五明得重不得重。
第一缘有是非者律云凡受日之缘要三宝利益大事檀越请唤等但能生善灭恶皆合得去十诵云为谁受七夜佛言为七众受但能生善灭恶应去若遣使不遣使俱得受之若中路闻死反戒入外道众八难事起皆不应去义云若非利益大急之事并不合受日既不成受日妄数为夏无德自大冒受他施计满五钱犯重故善见云自长己夏受施犯重义云本无故心谓己为实心受施此应不犯如受戒不成自谓得戒每听羯磨及己受施后时知非息事不为前岂有过此律僧祇若为私己求觅衣钵药草等悉成受日义云谓贫无衣药者得开若自病重不堪受日者听直去不破夏故律云不得随意食及看病人等并开直去十诵云路近须宿亦得受日义云若为治生觅利假托贵胜乞谷麦等或受雇摄经𦘕像营造佛盆或种种请唤心不殷重或为一缘受日遂营众事或即事未交虚构来缘如是无益之事并不成受日五百问事云治生破戒得财造佛尚不免地狱何况得福问得互用以不答得故十诵云受七日到聚落若七夜未尽所作事未竟还来至本处佛言有残夜在应白已去义云谓本事上得白已余用非谓异事上得若总为三宝事受日者将互用如为营佛事得法僧用以俱有受日缘故若有大益私营经像或僧次当请或他舍请等并成受日缘然舍请一种须问本主听者得成。
第二独住心念法者十诵云若界中有人堪待来共对手受而辄心念者不成故须实无人方得心念文云我(比丘比丘尼)某甲今受七日法出界外为某事故还来此中安居(三说)此谓无比丘若有沙弥净人应告事缘去我今受七日法出界若了即还汝当知之十诵问何处受七日佛言界内从谁受从五众受。
第三对手法者至一(比丘比丘尼)所云大(德姊)一心念我(比丘比丘尼)某甲今受七日法出界外为某事故还来此中安居(三说)此心念对手诸律及论唯有受名无某受文相传准羯磨白文说虽非佛说义用无妨此七日法唯开六夜在外至第七日必须还也。
第四众法者义云必合事是十五日一月日缘方应羯磨不得将七日缘延引共成一月亦不得受一月已更怡受七日合三十七日在外并不成受今时多有此事故曲疏出问僧今和合何所作为答受日羯磨大德僧听若僧时到僧忍听比丘某甲受过七日法十五日出界外(或一月随事称)为某事故还来此中安居白如是大德僧听比丘某甲受过七日法十五日出界外为某事故还来此中安居谁诸长老忍僧与比丘某甲受过七日法十五日出界外为某事故还来此中安居者嘿然谁不忍者说僧已忍僧与比丘某甲受过七日法十五日出界外为某事故还来此中安居竟僧忍嘿然故是事如是持义云若依界安居本界中作法不得戒场上受日以非本要心处故又二界各别那得互用若依戒场安居亦不得向大界受日及以互宿破夏不疑。
第五得重不得重受者问得重受日不答观某文意得成重受何意得知答意有三一引事证重二引义证重三引文证重初明引事者五百问事乃是西域三藏卑摩罗叉口自翻出其人德冠今古名盖当世毗尼一藏最为精熟文显得重此为良证后至真谛三藏法师亦是西国大德博通内外综习毗尼又亲睹梵本明了论并疏即其翻译文具得重亦自行兹法今至唐朝波颇三藏及毗尼律师等并是西国宗匠游历诸国唯闻得重不闻单说波颇师云但使缘如事实于一事上亦得重受佛本制为事种种恐浪行破夏今既有益何得不开不同外道制而开西国现行此法但从中国来者皆重受此等诸人并亚圣齐肩岂妄行斯法诬冒末代希见边人强生殊谬。
第二引义证者如前檀越请七日竟更有佛事经营岂可不听耶若尔何故十诵云听受一七夜不得二七夜答不听二七夜者谓一事上不得并受二七夜非谓异事上不得重或以事别或以用竟但随前事各受七夜虽重不犯如四分受三归五戒数数对人别故皆得最初又如为父母至意留住尚不破夏能胜语知更受日来岂即破夏若言留住是难者而抑令更受岂即非难又如夏中为官事数唤行道或须七日十五日一月日等其人曾已受竟岂得语云我已受竟不得去耶既不得脱能胜受者若云为难开直去者我亦为难重受岂即不通耶直去尚开受日益善何为不许又如前请一月少益尚开得去后请七日大益云何不得又如夏末唯有一二日在有大益事须有所去不存重受若更受日便即破夏正可端坐岂得出行问何意得知一二三日亦得受七日答律云不及即受日还听受七日去故知得也。
第三引文证者律云但言佛未听我如是事去不言佛不听我如是事重去五分云若有请若无请须出界外一切皆听受七日故知一事类得余亦同然若尔何故十诵众僧斗争往告近住僧即应往和合若已安居应受七日去若七日尽应破安居去答萨婆多云由未开三十九夜法故若尔何故十诵灭争中七日尽应受三十九夜去若三十九夜尽应破安居去答已开三十九夜位极到此更不得多开又部别不同何得相例如四分为破僧去者不破安居然不受日得去十诵唯开三十九夜更不得受受即破夏故知是别又如五分开受七日问疑岂问前疑听问后不开何也五百问事云受七日行不满七日还后行不须更受满七日已乃复更受亦得日受一缘乃至再三受七日明了论云有事先成七日缘后还成七日缘(疏云)若请七日事未了不还破安居得小罪若事未了极得六夜在外第七日还至八日已更请七日出界宿先为师病受七日出界外至三宿病差即须还若别有施主请仍得用后三宿住界外若后仍不了者还本处更请七日去是名先成七日缘后成七日缘。
自恣举忏章第十九
此章大门束十一制意释名二缘集相应三僧集缘起四简人是非五加法羯磨六五德行事七五德对僧自恣八尼来请自恣九遇难开略十统收杂行。
第一制意释名者然九旬修道精练身心人多迷己不自见过宜仰𠗦清众垂慈诲示纵宣己罪恣僧治举彰内无私隐外现纯净故曰自恣也。
第二缘集相应中先明时节者律云七月十四十五日并得自恣又急施衣戒中十六日亦得自恣此则三日为定次明人法者若破夏不安居人虽不得夏以举罪义同理必依众恣僧治举律云若后安居人从前安居者自恣乃须日满得还。
第三僧集缘起者要五人已上方得白差自恣当鸣槌集僧各在地上敷廗而坐以是举过处若在床上益成慢怠律有此制五分云好泥地布草座而自恣并偏袒右肩右膝着地合掌自外行汤散华唱数行筹一同说戒法唯除说戒语加自恣词乃至沙弥亦须尽集以治举义同待唱出已方始得去。
第四简人是非者律云要具二五德者初自恣五德者一不爱二不恚三不怖四不痴五知自恣未自恣次举罪五德者一知时不以非时二真实不以虚妄三利益不以损减四柔耎不以粗犷五慈心不以瞋恚若不具此德举不知时恐恼众僧反成自累所以差二人者四分不了今取诸部文十诵僧祇并差二人为五德五分二人已上乃至差多人也(为僧多故更互息作)三千威仪经云要差二人为僧自恣竟自相向出罪不得待余人白恣以余人僧不差故僧祇十诵云差上座有德者作(今时多差年少者作相生不善)。
第五加法羯磨者上座律师当差众中两人具二五德者不须唤立恐成别众羯磨前说欲云大(德姊)僧听(比丘比丘尼)某甲我受彼欲自恣彼如法僧事与欲自恣(一说便得)今行事者不审多依说戒法说欲既房内作如是说者亦不得临时改正还令取房内比丘自恣欲若持欲人临时错说者得对座改正问僧今和合何所作为答自恣差人羯磨又问众中谁能为僧作五德自恣人具德者答云某甲能大(德姊)僧听若僧时到僧忍听僧差(比丘比丘尼)某甲某甲为僧作受自恣人白如是大(德姊)僧听僧差(比丘比丘尼)某甲某甲为僧作受自恣人谁诸(长老大姊)忍僧差(比丘比丘尼)某甲某甲为僧作受自恣人者嘿然谁不忍者说僧已忍僧差(比丘比丘尼)某甲某甲为僧作受自恣人竟僧忍嘿然故是事如是持。
第六五德行事法者僧既差已即从座起至上座头礼僧足已胡跪住若在露地应去申手内作单白和僧云大(德姊)僧听今日众僧自恣若僧时到僧忍听和合自恣白如是次明行草法者五分云令布草座上自恣也义云今行事者别更施法未自恣前预觅耎草随僧多少人别一剪置上坐前差五德竟五德取草行之从上座迄至下坐人付一剪讫五德亦取一剪自手执住至本坐处然后敷地若大众多者五三人应助行行讫至上坐前唱云一切僧各就草座偏袒右肩胡跪合掌如法自恣(僧皆警䇿依唱仪式)增一云如来同僧坐于草座告诸比丘汝等各就草座我欲受岁等广如彼说。
第七五德对僧自恣者当一人至上座前大敷座具而坐一人至下座前而坐律云若上座见五德来即整服胡跪偏袒右肩合掌一切僧亦尔自恣文曰大(德姊)一心念众僧今日自恣我(比丘比丘尼)某甲亦自恣若有见闻疑罪大(德长老姊长老)哀愍故语我我若见罪当如法忏悔(三说)上座说已复本而坐此初五德番至第三上坐前坐彼第二五德作法同上如是展转乃至下座律云开病比丘随身所安自恣僧祇云五德各至本坐处自相向自恣不得待僧竟十诵云众僧说已五德至上坐前告云僧一心自恣竟然后礼赞而退(今时像季法逐人讹至于自行动静乖理行善即举众恶便隐若当治罚罪争尤深所以治举之法略而不述必能兴行宜详广本)。
第八尼来请自恣若无尼来依常自恣不同说戒问尼有无若尼来时当自恣前语令在眼见耳不闻处立众僧自恣至少多已量时早晚堪得尼还上坐敕五德云且住待尼自恣竟当唤尼至僧中礼足已令说三事见闻疑已大众良久嘿然上座应敕尼云大众上下各并嘿然不云见罪良由尼众内无缺犯外得清净各勤行道谨慎莫放逸如法自恣比丘尼还寺当传此教告众令知(其法下尼教中具显)此谓白日自恣法今时多在十四十五日夜自恣若尼明日来时鸣槌集僧不来者索欲大众集已尼来至僧中如常威仪请求三事余同前法问此非僧法何须尽集索欲答以尼依僧并使举罪若一人不和则不成自恣如僧祇教诫中本无羯摩法亦令随缘说欲然后教诫由是僧法理不偏别令僧尼自恣同是僧法准用无妨。
第九遇难略说者此律若有八难及余缘等并得略自恣如上说戒中明当令五德先作白云大(德姊)僧听若僧时到僧忍听今为难故众僧各各共三语自恣白如是作此白已众僧一时相向各三说已便去若难转近欲再说一说亦须单白此律若难警急亦开直去若僧多处迮或湿热风雨或难缘稍远未即交至如是等事亦得略说当令五德于五三上坐前三说余者一说便起或一人受两人自恣应在中间左右取之并须一一说示令大众知闻故律云不得窃语自恣也今时或两五德一时各受自恣此为非法故律云一时自恣闹乱令一一次第从上座自恣上明六人法今明五人法者恐人滥行故简异也若界内五人不得索欲当白二差一五德竟又差一人不得双牒二人以所为两人不入僧数故取自恣时一五德同僧坐一五德展转取自恣若事总了二五德自相向说余同前论若四人已下及二人对手法者当尽界集不得受欲及差五德四人相对一人别说云诸大(德姊)一心念今日众僧自恣我(比丘比丘尼)某甲清净(三说)余有三人又如前说若二人相对者大(德姊)一心念今日众僧自恣我(比丘比丘尼)某甲清净(三说)若一人心念法者当往说戒处扫洒敷座具香水筹等待客比丘来若无来者应至像前具修威仪心念口言今日众僧自恣我(比丘比丘尼)某甲清净(三说)。
第十统收杂行者四人已下若犯波逸提提舍尼罪无问自言及举并须忏已自恣若犯突吉罗亦责心忏已然后自恣若犯僧残偷兰交无治罚义但入僧残偷兰说中准十诵云当白停已待众满治不应碍僧自恣问对僧自恣所以云见罪若忏悔对手心念中皆云清净耶答僧中治举义足故见罪容得忏悔若论别人虽有治举摄治不尽故但言清净举以应僧若别人及僧自恣已更有客来若少告清净等多更为说若二人作法已更有三人来应作僧法自恣若二人来者还同对手法僧祇不得此界安居余处自恣此律前安居人自恣竟分夏衣后安居人得同受物仍待日满得还分房卧具等亦尔此律安居竟不去犯罪毗尼母云若有缘不去无犯若无缘出界一宿还来亦无犯五分安居已不去一宿犯堕若不作限请或非请处得住。
随戒释要章第二十
此之一章最为精要禁身口之关籥识持犯之龟镜若阙而不着恐持犯莫知学而寡用若文义俱辨复非抄所明今辄研窍诸篇撮其机要逐难训释余之不尽文露可寻。
第一篇简要释二(此律僧戒实数二百三十一通二不定及七灭诤合有二百五十)淫戒第一(僧尼同犯)具四缘成一是正道二有染心三兴方便四与境合便犯律云人非人畜生此之三种并是犯境若本有淫心之造前境无问睡觉并犯若死形未坏若少分坏但使淫心正道三处入如毛头皆犯重罪三处者谓女人有三大小便及口男子有二谓大便及口问此戒通戏不答律中以淫欲意并犯重罪故下律云时有比丘戏笑将小儿男根安口中弄虽本无淫心但使入时受乐亦犯十诵云口中要过齿成犯余二道不论分齐此律若为怨家贼等强持男根令入三处自无淫心但使始入入已出时于此三时无有一念受乐心者皆不犯重若随有一时受乐便犯若比丘及尼互相教行淫前人作者教者得偷兰前人不作教者得吉罗下三众相教作不作俱吉罗仍作者灭摈次明不犯者若睡眠无所觉知(谓开怨逼己也)不受乐(谓开怨将造他也)一切无有淫意(谓泛无染心也)盗戒第二(僧尼同犯)具六缘成一有主物二有主想三有盗心四重物五兴方便六离本处便犯问有主可解何名无主物答善见云子作恶事父母趁去后时父母死者是物名无主用则无罪萨婆多云二国中间两边封相其间空地有物是名无主若国破王走后王未统此中有物亦名无主有心取用并皆不犯就初缘中束为十二一盗佛物二盗法物三盗僧物四三宝互用五当体互六像共宝互七即物自互八出贷九宾待道俗十盗人物十一盗非人物十二盗畜生物。
第一盗佛物者正望佛边无罪由佛于物无我所心以无恼害故但得偷兰以同非人物摄故故十诵盗天神像衣结偷兰涅槃又云造立佛寺用珠花鬘供养不得辄取若知不知皆犯偷兰若有守护主望守护人结罪若无守护主望断施主福边结罪故毗奈耶经云若盗佛塔声闻塔等幡盖皆望本施主结重由断彼福故十诵云盗佛图物精舍中供养具若有守护计直犯重善生经云亦望守护主结重十诵偷舍利萨婆多盗佛像并为净心供养自念云彼亦弟子我亦弟子如是者无犯若为转卖者谓佛塔中鸟死及得余物但供塔用别用犯盗摩得勒伽云盗佛像舍利不满五偷兰满五犯重。
第二盗法物者法是非情无我心亦望守物人结罪故律云时有比丘盗他经卷佛言佛语无价计纸墨犯重故知望守护人不望法也五百问事云不得口吹经上尘土(像尘准同)若烧故经得重罪如烧父母不知有罪者犯轻十诵云借他经拒逆不还令主生疑者犯偷兰遮(此由心未决绝若决绝者犯重)正法念经云盗他秘方犯重问如前论中盗像舍利为供养故不犯者我亦好心为供养法故亦应无罪答若欲互举并有犯不犯如人造经专心为己不通余人岂不得重造像亦然若欲造像情通彼此如论不犯经亦如是。
第三盗僧物者若有守护主还就守护人结罪若主掌人自盗者准善见盗僧物犯重也简此僧物位分有四一者常住常住谓僧厨库寺舍众具园林花果庄田仆畜等以体通十方不可分用总望众僧如善见得重僧祇云僧物者纵一切比丘集亦不得分此准重论二者十方常住如供僧常食该洽四方处唯限局若有守护望主结重同共盗损应得轻罪僧祇云若将僧长食还房偷兰善见云若取僧物如己物行用与人得兰(准盗僧食)若盗心取随直多少结罪(似有主也)母论亦同萨婆多善见等不打钟食僧食者犯盗又空寺中见食盗啖随直多少结罪(准此如前兰也)三者现前现前望本主结重若多人共物一人守护亦望护主结罪四者十方现前如亡五众轻物是也善生云盗亡比丘物若未羯磨从十方僧得罪轻(谓人不满五但犯偷兰)若已羯磨望现前僧重(谓人限满五重)若临终时随亡人嘱物盗者随约所与人结罪此律四方僧物若僧若众多人若一人不应分卖不应自入己皆犯偷兰人见此断若盗僧物不成盗便即夺取未见明文若夺成重此律暂碍僧用故结罪轻若永入己同善见重五分云盗心贸僧好物直五钱犯重一钱已上兰。
第四三宝互用者僧祇云寺主摩摩帝互用佛法僧物谓之不犯佛言波罗夷谓今时当佛像知事人取僧粮食乘僧驴马及家人奴婢等为佛法营造役使者并依律断满五成重宝梁宝印经云佛法二物不得互用由无与佛法物作主复无可咨白不同僧物常住招提互有所须营事比丘和僧索欲行筹和合者得用若用僧物修治佛塔依法取僧和合得用不和合者劝俗修治若佛塔有物乃至一钱以施主重心故舍诸天及人于此物中应生佛想塔想乃至风吹烂坏不得贸宝供养以如来塔物无人作价若准此文佛堂内设僧席僧房内置经像并是互用由三宝位差别故若暂安者理得无损五百问事云本非佛塔堂设像在中比丘如法共宿作隔鄣者不犯由佛在时亦与弟子同房宿故十诵云佛听僧坊佛图畜使人及象马牛羊等各有所属不得互用萨婆多云四方僧地不和合者不得作佛塔为佛种花果若僧中分得听随意供养花多无限者随用供养若经荒饿三宝园田无有分别可问处者若僧和合随意处分若属塔水由塔功力者僧用得重若功力由僧当筹量多少莫令过限过则结重十诵云僧园中树花听取供养佛塔若有果者使人取啖大木供僧椽梁用树皮叶等随比丘用亦得供僧釜器等用毗尼母云己处分地种树得木后用治房不须白僧僧树治塔和僧得用僧祇云院内树薪应准少多供温室食厨别房用不得过取若无定限者随意多少应取干枯者(虽有此文亦须量己用之)此律瓶沙王以园施佛佛令与僧故知三宝不得互用便劝施僧若本主施通三宝随用偏尽无犯终不得破此物以为三分乖本施心然盗僧物者其业至重随盗一种则望十方凡圣结罪故方等经华聚菩萨云五逆四重我亦能救盗僧物者我所不救又大集经云盗僧物者罪同五逆观佛三昧经云用僧祇物者过煞八万四千父母等罪又如关东灵严寺记云时有客比丘卒死至地狱中见观世音为举石函出罪记录并为取僧树薪染作私用皆受重罪此由违戒故受斯殃是故行者宜善思用。
第五当体互者谓本作释迦改作弥陀本作大品改充涅槃本作僧房改供僧食皆是违反施心并得互用罪也故律云许此处乃与彼处皆犯罪也(准此佛家物不得作菩萨圣僧形像以师徒位别故乃可作庄严供养具无罪若本心通者不犯)五百问事云用佛彩色作鸟兽形得罪除在佛前为供养故不犯善见云若施主本施园果拟为衣服汤药等以盗心回分食者计直得重若拟作僧房而回作食犯偷兰若住处乏少粮食各欲散去无人守护者得和僧减用其园果等重物作食守之乃至四方僧房亦得若僧房破坏得卖粗者以相治补若贼乱世听持随身去贼止还复本处欲供养此像乃供养彼像得小罪十诵云波离问佛僧房破时得持僧卧具等物卖治房舍不佛言得又问两房破得卖一房治不佛言得摩得勒伽云持此四方僧物盗心度与余寺得小罪以还为僧用故不犯重僧祇云若左右近寺破无卧具供养者通结一界彼此共用者得五百问事云白衣投比丘未度者白僧与食若为僧乞白僧听将僧食在道若僧不许或不白行还须偿不者犯重若供僧齐米僧去齐主用供养后僧打楗槌得食若不打者一饱犯重义准此文不得辄将僧食出界而食本无还心犯重虽复打钟犹不免盗以处摄定故故律下文共利养别说戒者听羯磨和僧若直得者何须结同界也若为僧使路无乞食处听和僧将食在道未必鸣钟准前善见守寺之文若寺庄硙鸣钟得食不须和僧若知事比丘为僧捡挍将僧净人畜生行至寺庄食僧粮草者准前伽论得吉若为己用无问僧私人畜计直犯重律云若国土荒坏住处无人得持此寺物将向余寺若国土还靖本住有人还持此物归彼本寺不者如法治。
第六像共宝互者谓住持三宝与理宝相互也萨婆多云问佛在世时诸供养三宝物中常受一人分何以灭后偏取一分答佛在世时色身受用故取一人分灭后法身功德胜僧故取一分又佛在时言施佛宝者置爪发塔中供养法身法身常在世故若施法者分作二分一分与经一分与诵经说法人若施法宝者悬置塔中若施僧宝者亦着塔中供养第一义谛僧若言施众僧者凡圣俱得以言无当故既知如此受施之时善知通塞勿令互用致有乖违。
第七即物自互者先约佛物束为四重一佛受用物谓堂宇衣服床帐等物着塔中供养不得互转如前宝梁经说五百问事云佛物得买取供养具供养不得卖佛上缯与佛作衣又佛堂柱坏换讫故柱施僧僧不得用又律中佛园座具等皆属塔故不得互用二施属佛像物从意回转余用如十诵云以佛塔物出息佛言听之五百问事云佛物不得移至他寺犯弃若众僧尽去白僧僧听将去无罪比丘容作佛像经书得物不得取若得佛家人畜不得使三供养佛像物僧祇云供养佛花多听转卖买香灯犹故多者转卖着无尽财中五百问事云佛幡多欲作余佛事者得施主不许不得四者献佛物如此律供养佛塔食治塔人得食善见云佛前献饭侍佛比丘得食若无比丘白衣侍佛亦得食(法僧二物类前可知)。
第八出贷者僧祇云塔僧二物互贷分明券记某时贷某时还若知事交代当于僧中读疏分明唱记付嘱后人违者结罪十诵别人贷塔僧物若死计直还善见亦得贷借僧祇物作私房善生云病人贷三宝物十倍还之余不病僧良恐不开。
第九赏待道俗者此律优婆离至一住处不蒙迎接佛言若知法律者凡所至处皆应迎逆供给饮食十诵以此人替补我处故须供给义准下文与知事人衣是十方现前物故知非是四方常住物供给也僧祇云若恶贼檀越工匠乃至国王大臣有力能损益者应与饮食五分云若白衣入寺不与食起嫌佛言应与持恶器与又嫌佛言以好器与(此谓见僧过者若高识君子善达方外说食难消非惜不与如此之者空遣无损也)十诵云供给国王大臣薪火烛等听用十九钱不须白僧若更索者白僧给之若恶贼者则不限多小病儿索僧贵药听与两钱半价善见云净人若分番上下者尚上与衣服下者不得长使者供给衣食十诵云客作人若雇得一日使卒遇风雨难缘不得作者佛令量功与价。
第十盗人物者有二初损正主有三一有我所心有守护者柜中绵绢是二有我所心无守护者田中谷豆是三无我所心无守护者地中伏藏是若盗此三物并损正主结罪次损守护主中有二一有我所心别守护者如僧可分物令人守者是二无我所心有守护者如关头夺得禁物及比丘失物官人夺得等是若盗此二物并约守护主结罪简此有七一掌护破失主者如善见云比丘为他别人乃至三宝守护财物若谨慎掌护坚锁藏户而贼比丘或从孔中屋中窃取或逼迫取非守护主能禁限者但望本主结罪皆不合徴若主掌懈慢不勤掌录为贼所偷者守物比丘必须偿之以望守护主结罪故二寄付损失主者如十诵云比丘远处受他寄物在道损破若好心投破者不应偿恶心投破者须偿借他物不问好心恶心若破一切须偿义云今时多有为他洗治钵器好心损破皆不合偿索者得重三被贼盗物主者有二初不现前盗物主护心义弱取者得想成就主虽有心不舍后见本物不得夺取以离本处属贼义成若夺此物得重故律云时有比丘夺劫者物佛言波罗夷次对面现前夺者由护心义强夺者犹预得想未定本主护心义强意犹未舍本物得取故僧祇云贼夺物去比丘逐贼夺得本物无犯又闇逐贼贼藏物去比丘即取将来又渐近村比丘逐贼若和喻得若恐吓得无犯有死事不应告官如上诸句皆是对面被劫若已作失想不问贼心定不定后还取者便为贼复夺贼四贼施物主者十诵云贼偷物来或好心施或因他逐恐怖故施得取以成物主故但莫从贼乞他自与者得取取已染坏色著有主识认者应还若贼比丘边买得衣本主见者不得直夺应还本直五收㘝缚贼主者僧祇云官未收录未抄物名寄付比丘者得取若已抄录者不得取若云施佛塔僧者得取应露现持出不得覆藏若问是何物应答言佛法物不许者还萨婆多云持国禁物出界罪入死者前判得重后违王教得突吉罗王民合死者盗心持出得重自外不听无死者不犯萨遮尼乾子经云不输王课非盗僧祇云官税比丘物方便自免者不犯重一我不共要二非理税我律云比丘无输税法不同白衣官税俗人物比丘为他隐认者得重(今时数有僧尼为他人妄认车牛人马等准上计钱满五得重)六狂人施物主者摩得勒伽云若狂人自持物施不知父母亲属者比丘得取若父母可知不自手与不得取七守护他物主者十诵云有逻人与比丘衣疑不知成主不佛言但随施者受之不合从乞律云他守视人与比丘物佛言此即是主得受。
第十一盗非人物者五分盗他覆冢幡盖神庙中衣他所护物直五钱犯重僧祇盗外道塔物神祀物得重(此望守主结重)十诵盗天神像衣及花鬘等物兰(此望境结兰也)故萨婆多云取非人物五钱已上重偷兰四钱已下轻偷兰善见取诸鬼神物及系树物无守护者无罪(此望非人不护也)。
第十二盗畜生物者十诵云取虎残者犯吉罗罪由不断望故师子残不犯由断望故萨婆多云一切鸟兽食残取者得突吉罗。
第二有主想可解次解第三有盗心者然此之一门实行之人亦未免重何以故以不识戒相故僧祇云寺主摩摩帝好心互用三宝物亦是盗心故此律云我说此人愚痴故犯波罗夷十诵云盗心有六种谓苦切取轻慢取以他名字取抵突取受寄取出息取出息轻余五重摩得勒伽云劫夺心有三种谓强夺取耎语取施已还取五分云盗心有四种谓谄心曲心瞋心恐怖心若以此四心取他物者并名盗也律云贼心有十种谓黑闇心邪心曲戾心恐怖心常有盗他物心决定取恐怯取寄物取见便取倚托取(谓假道俗威势而乞是)。
第四重物者谓五钱若五钱直于中料简束为七重一满五结兰者摩得勒伽云取百千不犯重者谓数数作断心数数取四钱者是二不得物结重者如律云烧埋坏色等是三多人共业满五结重者如律云众多人遣一人盗五钱多人共分或多人共盗通作一分满五者重四满五结兰者如十诵云盗众多人未分物者是(谓亡人轻物未分者是)五盗多人各一钱而结重者如僧祇五人各以一钱遣一人守掌若盗望守人结重六多人共盗六钱而结重者如善见师徒四人相教共盗一人六钱各得一重一兰谓自业不合教他但得一兰七对处结重者如善见云贵贱处所等谓此土直减五彼土直过五或此土直过五彼土直减五并依本处断摩得勒伽云迦梨仙贵贱等贵则减五贱则过五不犯善见云若盗心唱云定是我地地主生疑者犯偷兰决心失者重若来问僧答同者皆重若共诤园田违理判与乃至口辨多端偷夏唱大等得物满五皆重。
第五兴方便可解。
第六举离处者如善见云举一树时兰举二树时重(谓量取他地也)乃至得一发一麦许皆重以地深无价故僧祇盗他牛马未作得想虽举四足不成重善见空静处盗定作得想动则成重如掷杖空中必有落义此律盗隐他筹数犯重十诵云或摴蒲转齿围棋移子等皆重(谓赌物重不赌吉罗)次明不犯者此律云与想取己有想取粪扫想取暂取想取亲友意想取等皆不犯律云亲友意者要具七法一难作能作二难与能与三难忍能忍四密事相告五互相覆藏六遭苦不舍七贫贱不轻如是七法人能行者是亲善友。
煞人戒第三(僧尼同犯)。
自称得圣戒第四(僧尼同犯)。
此二戒事希不述纵有犯缘如前受戒相中已略述竟。
第二篇简要释九。
漏失戒第一(尼根)具三缘成一作究竟意二方便动转三体分盈流便犯此律除梦不犯僧祇云佛告舍利弗梦者虚妄不实若梦真实于我法中修梵行者无有解脱善见云梦有四种一四大不和梦睡眠梦见山崩地动飞腾虚空见虎狼师子恶贼逐等二先见梦昼见青黄赤白男女等夜中梦见(此二不实故经云如梦如幻也)三天人与梦有善知识天人为现善梦若恶知识天人为现恶梦四相梦此人前身或福或罪若福为现善梦谓诵经礼佛等若罪为现煞盗等(此二是实故经云凡夫之人但取梦相若得一梦即灭一逆乃至如佛名方等经说)。
摩捉戒第二(尼夷)具五缘犯一人女二人女想三有染心四身相触五触着便犯律云比丘及女二俱无衣身相触得僧残一有衣一无衣身相触得偷兰二俱有衣得突吉罗十诵云若女人为水没开比丘手捉虽淫心起但捉一处莫放到岸上已不应故触更捉得僧残僧祇云若欲心濽涉水着女人者偷兰遮若共女人捉物咒愿捉器行食捉绳头尾捉杖木等皆非威仪有欲心者突吉罗欲心动物偷兰遮城门道狭逢女人闹要待希得过若女人有所须者令净人与若无净人持物着床机上语言可自取若担重物不举傍无净人者比丘应举着高处令其自担若乞食时端正女人持食与起欲心者应放钵着地令余人授与十诵云女人与比丘写水水流不断比丘于女生邪心即生疑佛言偷兰遮(今时斋上多有女人及尼自行香水并授针线瓶器等物触着生染残行香之时令其悬放自余瓶器等物并使置地己自取用)不犯者十诵云若母女姊妹想为寒热𤏙冷若为水火刀兵深坑恶兽难救无染心者不犯。
与女人粗恶语戒第三(尼共男子粗语兰)具七缘犯一人女二人女想三有染心四粗恶语五粗恶语想六言了七前人解便犯此律要了知淫欲语意方犯粗恶语者非梵行也纵涉善事意表欲心亦残不解语兰伽论性好粗语偷兰此律为女说不净观等不犯。
叹身粗语供养戒第四(尼共男子叹身兰)具七缘犯一人女二人女想三有染心四叹身说粗恶语五粗恶想六言了七前人知解便犯此律叹身有二种一叹色身丰美二叹种族深厚复叹己身修行持戒第一可持淫欲供养我者残。
媒嫁戒第五(僧尼同犯)具六缘成一人男女二人男女想三为媒嫁事四媒嫁想五言章了六受语往还报便犯律云若一念顷乃至须臾暂时和合媒嫁并犯僧残十诵云受语报中有使使受语使有使使遣语彼使使还报皆得众多僧残律云受男家语时突吉罗报女家时偷兰遮还报男家时僧伽婆尸沙十诵五分云不许还报者偷兰遮许还报者僧伽婆尸沙若作券书言非我妇犹未唱出者兰若妇礼已断不复往还合和者残僧祇云若主人畜多妇妾不均斗争一妇私求比丘比丘即为和平或夫妇不和合便劝和合者皆偷兰遮若妇人及女还家比丘到舍便劝早还者偷兰遮(恐畏他夫瞋不得会故也)五分云若为男倩女为女倩男长使者偷兰遮此律诸比丘白二羯磨差人媒嫁一切僧残知事白僧媒嫁净人供给婚具问僧同可一切僧残若非理用物犯重十诵摩得勒伽云若指腹作媒及自媒嫁身皆偷兰遮僧祇云若比丘乃至为他求好马种和合者偷兰余畜生者吉罗鼻奈耶云若比丘解放畜生合其牝牡者僧残此律吉罗不犯者律云若为父母信心檀越若在狱系及为佛法僧重病比丘事等看书持往不犯。
无主僧不处分过量造房戒第六(尼吉)具六缘成一无主二为己三自乞求四过量不处分五过量不处分想六房成犯此律若作此房先知无难妨已然后来僧中乞法若不可信者一切僧共往看之若可信者即当听作善见云无妨难处平治如鼓面后至僧中乞此律长佛十二搩手内广七搩手准五分佛一搩手长二尺(计此律房长二丈四尺广一丈四尺)善见皆谓明内为言僧祇边壁高一丈二尺若男若女在家出家皆为房主无此等主故言无主难处者此律谓虎狼蚁子也善见云下至有蚁子窟不得作若蚁行觅食逐令去得作何以故如来为慈愍众生及比丘故五分四衢道中多人聚戏淫女市肆放牧恶兽险处园田社树坟墓逼村近道等并是难处妨处者此律乃至不容草车回转处十诵是舍近塔官地居士外道居地大石水流大树深坑等并是妨处明了论或树空山岩石阴等得行住坐卧者(疏云)欲于中住必须隔断须将比丘羯磨治地(故知僧私二地并须乞法)乞时应至僧中具修威仪口云大德僧听我比丘某甲自乞作房无主自为己今从众僧乞处分无难无妨处愿僧与我比丘某甲处分无难无妨处慈愍故(如是三乞律云僧应观此比丘若可信即应听若不可信一切僧应当到彼处看若远遣可信者看已作羯磨)和僧索欲已问僧云僧今和合何所作为答处分造房羯磨大德僧听比丘某甲自乞作房无主自为己今从众僧乞处分无难无妨处若僧时到僧忍听僧今与比丘某甲处分无难无妨处白如是大德僧听此比丘某甲自乞作房无主自为己从僧乞处分无难无妨处僧今与比丘某甲处分无难无妨处谁诸长老忍僧与比丘某甲处分无难无妨处者嘿然谁不忍者说僧已忍与比丘某甲处分无难无妨处竟僧忍嘿然故是事如是持(后房羯磨与此大同但称有主为异)僧祇云若僧中无羯磨者一切僧就彼作房处一人唱言一切僧为某比丘指授房三说亦得若处远隔水寒暑雨雪多病不得去者应差二三人不得差四以不得羯磨众故(僧祗疏云二三人到彼口唱亦得)为四种人不合处分一越年二异界僧三作私房者多四妨难二处悉皆不成即此律使可信者看故知简别萨婆多云处分处得作余处不得余人就此房上作重屋房主听得无不处分罪善见云长中减一搩手广中长一搩手互减互过并残若作房未成而行客为成者无罪以人无一口房若以段段计人分满过量亦犯婆论末后二抟泥未竟轻兰一抟在重兰善见云若留一抟泥在后当成兰决心能者残僧祇云瓦木板石灰泥草覆乃至最后一把草覆竟残作非法房自身及他受用皆吉房主若死休道若施僧乃可受用此律余人不犯忏竟得用若教他作受教者过量犯若是房主得僧残巧师得偷兰妨难二处各吉过量不乞二残律云不犯者减量无妨难为佛图讲堂为僧为多人作屋草庵叶庵小容身屋等并不犯。
有主僧不处分房戒第七(尼吉)具六缘成一有主二为己作三长佛六搩手广四搩手以上房四不处分五不处分想六作成便犯此律妨难二吉不乞一残(乞法羯磨如前戒明)此房属内于己身若死远行不还随意处分若与三宝亲友白衣自卖取钱随心自在唯不得卖地地是僧物僧不许卖若房主不自处分属四方僧次第住律云不犯者若处分作草庵叶庵小容身屋(谓无过量以小故不须乞处分)若作多人住屋并不犯无根重罪谤他戒第八(僧尼同犯)具八缘犯一是比丘及尼除下三众二想心谓净不妨实不净如打破戒比丘犯提故律云若遮无根无余缘不成遮治其谤罪二谓作比丘想三内有瞋心四无三根五下至对一比丘说僧祇对谤比丘前骂谤语语残六重事加诬七言词了八前人知便犯十诵云四重互说成谤(大同四分)律云若有见闻疑三根说实者不犯。
假根谤戒第九(僧尼同犯)。
破僧违谏戒第十(僧尼同犯)。
助破僧违谏戒第十一(僧尼同犯)此三戒事希不述。
污家摈谤违谏戒第十二(僧尼同犯)具六缘犯一作污家恶行事二心无改悔三作法驱摈四违理谤僧五僧如法设谏六三谏竟便犯此律污家但吉后摈谤违谏得残于中有四污家一依家污家(以一家物偏给一家物主生瞋得者心喜情标名利招俗讥毁也)二依利养污家(如法得利非法授俗得者思报不得起瞋退彼［俗］心违平等施)三依亲友污家(依王大臣恃俗势力所为不平令俗瞋喜)四依僧伽蓝污家(以僧花果赠饷白衣令彼俗心恒有悕求以非为是故云污家)萨婆多云作种种恶业破他信敬善心是名污他家作恶行者作此不清净秽污垢浊又得恶果故名恶行若以小物赠遗白衣纵使因此起七宝塔种种庄严建立精舍犹如祇桓四事供养满阎浮提一切圣众不如静坐清净持戒即是供养真实法身不犯者律云若与父母病人系闭狱囚及寺中客作者不犯。
恶性拒僧违谏戒第十三(僧尼同犯)此戒事希不述。
二不定义旨趣难明犯缘复希故略不释(尼无此二)。
第三篇三十舍堕要释十九。
长衣戒第一(僧尼同犯)具六缘成一是己长衣二属己定三衣体应量四不说净五无因缘六畜过十日便犯此律受持(三五)衣外余我(三五)衣及以长财长佛八指广四指过十日不说净者尼萨耆波逸提萨婆多云佛一指面阔二寸计长尺六广八寸名应量自外不应者但犯吉罗善见云若束缚一处一提若段段别明相出随处结罪义云若能染应量所染通应不应如足食竟正不正俱犯若能染是不应量亦所染应量大小虽殊舍忏义一律结提罪论得吉罗故知同染不犯者僧祇云若二人共衣未分若施物未入手皆不犯若多人共分中有善毗尼人为说净不犯(谓共活同财人)此律十日内若转净施若遣与人若贼夺想(衣仍实在虽经多日无心储畜不犯)十诵失想后得更开十日此律失衣烧衣漂衣不犯者(谓衣财实失后还得者更得十日说净受持也)或水陆道断不净施不与人亦不犯。
离三衣宿戒第二(僧尼同犯尼有五衣)具六缘成一是己三衣二加受持法三人衣异界四不舍会五无因缘六明相出具此六缘便犯上有两缘下有一缘易故不解中间三缘正此消释先解人衣异界中有四一界中有女人者名为染碍亦有人不立者误也故律下文诸比丘脱衣俗人家形露佛言除村村外界等故知村不摄衣名为染碍二者隔碍此律若水陆断道等离衣不犯三者情碍此律若夺失想或恶兽命梵等缘失衣无罪萨婆多云王来入界大小行左右近处并非衣界以情隔故四者界碍此律自然衣界有十一种一僧伽蓝界二村界三树界四场界五车界六船界七舍界八堂界九库界十仓界十一阿兰若界初伽蓝及村各有四相谓周匝垣墙栅篱篱墙不周四周有屋此相不圆其树场等诸界并生故律云若干界也谓有前三碍故此十一种界四分各加势分有十三步故律云僧伽蓝界者在僧伽蓝边以中人掷石所及处是善见云中人掷石者取不健不羸人尽力掷至落处不取转处诸师议评作十三步若置衣在十一种界内身在异处宿若不舍会不至掷石所及处明相出一一犯舍堕若界内有女人持衣至中衣须近身则不论势分不尔明相出犯舍次明余部衣界有四一道行界者十诵云比丘与师持衣道中行前后四十九寻内不失萨婆多云亦纵广四十九寻内不失善见云若沙弥俗人持衣前入界比丘后入谓言界外明相出不失衣依止亦尔二洲上界者善见云十四肘内不失衣若有人来往衣须近身不者失衣三水界者善见云比丘在阿兰若处竟夜坐禅天欲晓脱衣置岸上入池洗浴未竟明相出犯舍毗尼母云一脚在岸上一脚入水虽经明相不失三衣四井界者僧祇云道行露地有井于井兰傍宿置衣二十五肘内身在外宿失衣或置衣井内比丘在上宿不以绳连或不垂手脚经明相出皆犯(以此例余坑窖等亦尔)第四舍会者僧祇云有缘至他处宿彼有比丘及尼长衣应借受持无者俗人有被应借作净安纫然后受持无者后夜当疾还寺若不得入者当舍却衣宁无衣犯小罪以轻易重故(舍文如前受衣中说)第五无因缘者若迦提一月功德衣五月得离衣宿及以失夺烧漂想水陆道断命梵等难皆不失衣除上因缘若不舍会皆犯问忘不持衣行至夜方觉有难欲会无缘失受法不答失受如长衣虽开忘过日不犯后时忆得即须说净不以忘故便开不说今此亦尔虽开忘不犯舍罪不以忘故便开不受也故明了论云道行比丘夜宿错持他衣去他衣不失己衣失(若明相出已觉者得如前开直须更受若至夜觉者欲会无缘应对人舍无人可对心念遥舍)。
月望衣戒第三(僧尼同犯)此戒事希不述。
取非亲尼衣戒第四(尼取僧衣吉)具五缘犯一是比丘尼萨婆多云要取羯磨受戒尼犯五分云取下二众尼衣得吉罗二非亲里尼十诵云若是亲里当问足不足少尚自持与何况不足而取善见云亲里者父母乃至七世是也除此非亲五分云若亲里尼犯戒取衣者吉罗三是应量衣尼五衣中随取一衣便犯萨婆多云取尼七尺二寸衣犯不问是色非色染可应法取则舍堕余不应量衣钵等取得吉罗应量钵等取得波逸提四虚心送与除乞得不犯僧祇云尼借比丘衣得随意着乃至破还无犯(此应亲友不犯非亲者应还直)五领受便犯伽论云若尼放衣置地寄大德随意用便舍去比丘作同意用无犯僧祇使人受同犯十诵十僧取尼一衣皆堕十尼持一衣与一僧得十堕若尼先请说法故与无犯五分若先无心求彼自布施当观有长得取(准此犯戒止为贪心)。
使非亲尼浣故衣戒第五(尼使僧浣衣吉)具五缘成一是比丘尼二非亲里善见令出家妇浣染亦犯三是己故衣律云乃至一经身着即名故也善见若浣革屣囊不犯伽论乃至浣尼师檀亦犯四若自往若使人往浣染打三皆犯一一重浣重染重打皆犯多罪五浣打竟便犯僧祇云若多尼弟子虽不得令浣染打得令拾薪取水煮染汁无犯五分云令非亲尼浣而亲非亲合浣亦犯僧祇云若比丘使亲里尼浣彼有弟子为浣不犯若言遣汝弟子为我浣者犯萨婆多云要净犯舍不净得吉罗染打亦尔此律使尼浣打新衣及使尼下众浣打故衣皆吉不犯者若为佛僧或借他衣为浣打故不犯。
从非亲居士乞衣戒第六(僧尼同犯)具六缘犯一三衣具足二无因缘(因缘谓失夺三衣非谓迦提月中开从他乞也)三非亲里四为己乞应量衣十诵僧祇乞得四肘已上犯若自乞使人乞作寒暑相若方便说法得者皆提除乞小小物不犯若本方便心但索小者容得大者犯五彼与六领受便犯不犯者律云若夺失三衣或从亲里乞或为他乞他为己乞或不求而得或同出家人边乞得皆不犯。
过分取衣戒第七(僧尼同犯)具五缘犯一比丘失夺三衣二非亲居士三为失夺故施若不为失随受无罪四比丘知彼为无故施五过知足取故犯律云若失一衣不应取若失二衣余有一衣若二重三重四重应摘作若僧伽梨乃至安陀会善见云若都失者取上下二衣余一衣别处乞此律若有余残语居士言此余残裁作何等若彼言我不以失衣故施我曹自与大德耳若彼欲受便受前戒为他不犯此戒为他亦犯。
劝增衣价戒第八(僧尼同犯)具六缘犯一非亲俗人虚心办价二施期有限三知限施四嫌少劝增五彼为增价缕六领受便犯此律居士施衣嫌少更求乃至增一钱十六分之一分若为增缕乃至一线也律云不犯者若先自恣而往求知足于中减少作若从亲里求出家人边求己为他他为己或不求而得一切无犯。
劝二家增衣戒第九(僧尼同犯)具缘同前唯合劝二家为异。
过三返六嘿然匆切索衣戒第十(僧尼同犯)此戒事希不述。
乞蚕绵作三衣戒第十一(尼吉)具五缘成一是憍奢耶(谓丝中微者是蚕口初出细者名忽)二自乞求三作敷具四为己五作成便犯此律因比丘至蚕家乞未成已成绵作卧具便待看暴茧作声因呵制之若纯作若杂以毳劫贝麻缕成者犯(卧具者三衣别名也)央掘经云缯绵皮物若展转来离煞者手施持戒人不应受者是比丘法若受非悲然不破戒五分云蚕家施绵受已施僧不得自入此律自作教他成者并提不成者吉若为他作吉罗不犯者若得已成者应以斧细挫斩用和泥涂壁及埵。
用黑羊毛作三衣戒第十二(尼吉)。
用白羊毛作三衣戒第十三(尼吉)。
减六年作三衣戒第十四(尼吉)此三戒希故不述不揲尼师檀戒第十五(尼吉)具五缘犯一先有故座具二更作新者三为己四无心以故者揲五作成便犯此亦不论毡布之异如律中十种衣财并犯僧祇云应取故者襞方佛一搩手故毡不尖邪凹凸缺角穿坏腻者若着时方圆令正(随四角中央一处安之)此律舍时先截量外然后舍忏。
担羊毛过三由旬戒第十六(尼吉)。
使尼浣擗羊毛戒第十七(尼使僧浣毛吉)此二戒事希不述。
畜宝戒第十八(僧尼同犯)具四缘犯一是钱宝二知是三为己四受取便犯(此戒以畜为犯文言手捉者表畜时言也下别有捉宝戒)宝是八不净中一数剩料简八不净物名通二四一是田宅二种殖园林三蓄𧂐盐粟求利润身四畜奴婢仆使五畜养群畜六畜金银宝物七畜金银镂床绵褥氍氀八畜铜铁釜镬除十六枚器若畜此八皆能长贪污染梵行有得不净果故名不净也次解开畜得不者第一田宅不净者田体是妨道一向无开宅舍有听不听若广畜庄舍一向无开小房一口虽是重物有资身长道别人开畜无犯不须净施五分云有人施僧田宅店肆比丘不受檀越嫌言沙门不合受人信施佛言听受使净人知二园林果树流泉浴池者别人不许受善见云若居士言以池施僧供给浣濯及一切众生听饮用随意得受三贮粟居盐者昔解云俭开三十六石粟者此无经律举世伪传准僧祇云若比丘籴粟时作是念此后时恐贵今籴此谷当依是诵经坐禅行道者得亦不言多少盐则唯除尽形药余无开若准僧祇畜少为食应得无妨萨婆多云若比丘得谷米等即日应作净若无白衣时四众边作净若不作净至地了时舍作突吉罗忏沙弥亦尔(净法如上资缘章说)四奴婢仆使者僧祇云若人施僧奴若施使人若园林民妇不应受若言施供给僧男净人听受若施别人一切不得若施净人为料理僧故别人得受若施尼僧一同前法唯改女净人为异五畜养群畜者僧祇云一切众生不应受自余野鸟兽等若言不受者我当煞应语言汝自求水草守护勿令伤害不得剪翅羽笼系若能飞行自活者放去莫拘执毗尼母云毕陵伽婆蹉为国人所重或施罗网车舆象马[马*色]驴及一切小寺施者别人亦得受日藏分经云佛言大王于我法中有诸比丘假令如法始从一人乃至四人我不听受田宅园林象马车乘奴婢等常住僧物若满五人乃可得受遗教法律云骑乘车马一日除五百日斋一岁三百六十日乘除十八万日斋舍利弗问何故比丘乘骑除五百日斋者佛言比丘知禁律人他见生谤令他得罪除老病暂时得乘六畜金银钱宝者若作受宝之意一向不听唯除说净得受律云钱宝说净有二若白衣持来施比丘比丘言此不净物我不应畜若净人当受即当说净若白衣言与比丘宝比丘言我不应畜净人言易净物畜即是作净若白衣不言易净物畜比丘自不说净直置地去者若有比丘应对说净随久近畜若无比丘亦不得取(净法如上资缘章说)僧祇云若居士施金银等为比丘衣直不得自手取使净人知无净人者指脚边地语言是中知着地自用草叶砖瓦等遥掷覆上后将净人令知持去若知佛有金银钱欲举者若是生地应教净人知已作坑内钱置中若堕岸上者得自捉砖瓦掷钱使入得自填上僧祇十诵善见云若病儿得金银钱令净人畜为贸药故若多人与药直得置毡褥底眼闇求时手触无犯七金银镂床绵褥氍氀者毗尼母云别人听受克镂大床唯除金银不犯此律氍氀广三肘长五肘听受应净施畜八一切铜铁釜镬等除十六枚器者以资身要用非妨道故不犯此犹不通大僧唯局尼不说净得畜自余一切大盆釜镬等不听畜除僧不犯尼说净得畜毗尼母云铁瓦瓶铜盆铜魅种种等器佛听别人受善见云若施器仗僧应打坏不得卖若施乐器不得捉得卖僧祇云若四月八日及大会日供养时金银塔及菩萨像幢幡供养具等有金银涂者使净人捉若倒地者助捉无金银处若遍涂者以物裹手捉不得先捉后放地也僧祇云一切身分者若手若脚若膝若系伽梨尔钵等中一切皆犯律云若畜捉金银者决定非沙门释子法五分云当知是人必定不信我之法律。
贸宝戒第十九(僧尼同犯)具五缘犯一是钱宝二互相易三决价四为己五领受便犯律中以财物易钱宝故犯不论食也此戒一往便犯不同贩卖为利故卖已还买舍时与白衣净人不得与沙弥以同犯故。
贩卖戒第二十(僧尼同犯)具六缘犯一在家二众二共相交贸三决价四为己五自贸易六领受十诵若可舍物金银钱籴粟或用栗买物若可食啖口口得突吉罗可作衣着着便波逸提若须是物审思量言我以尔所物买若彼不肯更应再语若复不肯应三语三索不得应觅净人买净人不知市易当教以尔所物买是物应好量议教买得者无犯若买得物此贱彼贵虽可有利不犯(虽许教买然不得对物主前取比丘语上下屏处教者得)五百问事云贩卖比丘请他食者受食人犯堕穷𠨬无食处彼应使白衣作治生道人白僧云是白衣物若尔可食二三人亦白得食不白犯堕使人言是我物亦可食萨婆多云此贩卖戒一切提中最是重者宁作屠儿不作贩卖何以故屠儿正害一生贩卖者一切俱害不问道俗贤愚持戒毁戒无往不欺常怀恶心设若居谷恒悕天下荒俭霜雹灾变若居盐余物欲使四远返乱王路隔塞故重于屠儿此物作塔作像不得向礼(但作佛意礼无犯也)萨婆多云设与僧作食若作僧房持戒比丘不应食用住中得罪中间若死得羯磨分若众僧衣未三唱得益价若三唱已不应益己属他故若众僧中三唱得衣不应悔设悔不应还十诵云若私卖买前人悔还取本物七日内者听还若过不应还五分云使净人易时应心念言宁使彼得我利我不得彼利五百问事云有求利贩卖作福此人尚不免地狱何况得福由不随佛语故非供养三千威仪云教人入市买物有五事一当教莫与人诤二当教买净者三莫使侵人四不得走从人五当护人意僧祇云市肆上衣先有价定比丘持价来置地时语言此直知是衣若不语嘿持去者越毗尼罪有国土买物常法先有价定卖直来着物边物主摇头当知与相比丘亦应语言此直知是物前人若解若不解要须语不语嘿持去者越毗尼罪若估客物直五十而索百钱比丘以五十知者不犯僧祇云一切九十六种出家人边不净语买无犯此律虽许五众出家人得互贸易而不得如市道法诤价上下也。
畜长钵戒第二十一(尼畜过一日提)具六缘成一先有受持钵二更得钵三是如法钵非法不犯四不说净五无因缘六过十日便犯婆论若得钵入手五日被摈颠狂心乱等虽经多日无长罪若后得心解摈还向本处数前五日取后五日相续满过者便犯(自外受舍仪式如上受钵章说)。
乞钵戒第二十二(僧尼同犯)具六缘成一先有受持钵二减五缀不满三更随非亲居士乞钵四为己五乞如法钵六领受入手便犯十诵云若二人共乞一钵吉罗量不如故若乞得白钵未烧瓦钵吉罗自勋烧已犯舍舍时要至本住处僧中舍若乞得多钵上好者留入僧库最下恶者单白僧中行更换取众中最下钵与之令持为折伏彼人贪求心故萨婆多云前受持钵如法受持后钵不受此人常畜二钵若食时当持二钵上堂终身如是以示多欲过又断恶法因缘故后钵亦不须受(准此律令持者谓将行护持非令受持也律之与论各谈一相)僧祇云行钵人白二羯磨差五德人行被差竟唱诸比丘各持受钵来不唱者越若舍先钵更受不者越(自外行法羯磨等大同下舍堕章中以事希故不烦出也)。
自乞缕使非亲织戒第二十三(僧尼同犯)。
劝赞织师织衣戒第二十四(僧尼同犯)此二戒事希不述。
与衣后夺戒第二十五(僧尼同犯)具五缘犯一是比丘甄下众非行类故二本规共行三不定与前人决定取四瞋夺五得属己便犯。
畜七日药过限戒第二十六(僧尼同犯)具五缘犯一是七日药体若直手受不加口法亦无长罪二作手口二受竟三不说净四畜过七日五无因缘便犯不犯者律云若过七日药苏油涂户向石蜜与守园人第七日药舍与余比丘食若未满七日还彼比丘用涂脚燃灯不犯(自外舍忏方法如上受药章中说)。
过前求雨衣过前用戒第二十七(尼吉)。
过前受急施衣过后畜戒第二十八(僧尼同犯)。
兰若离衣六宿戒第二十九(尼吉)此三戒事希不烦消释。
回僧物入己戒第三十(僧尼同犯)具四缘成一是通许僧物二作许想三回入己四入手便犯此律僧物有三一已许僧物谓通明僧物未分僧别此回犯舍二未许僧物回入己无犯他何意得知故下律云未许作许想止得吉罗故知未许还作未许想何容得罪三已舍与僧物此定属僧物劝回入己犯重五分回向余人者提向余僧众多人者越此彼畜生回越心悔善见欲供养此像回与彼像吉此律若许僧物回与塔许现前物回与四方僧许僧物回与尼并得吉罗故文言许异处与异处也若已入塔不须还取即属塔用以福同故乃至入尼亦尔十诵婆论云若檀越施此自恣僧物回与彼自恣僧者物应还此其比丘作吉罗忏若不还此僧计钱犯重乃至此彼一人物回亦重(准此定属僧次行道读经赴供等疏私回与人并犯重罪)僧祇云尼为众乞供乃至偏心回授者名为众物回与余众眷属者提此律回僧物舍竟还得自用。
第三篇九十波逸提简要释六十五。
小妄语戒第一(僧尼同犯)具六缘犯一是人不简道俗二作人想三违想说四知违想五言了六闻解便犯萨婆多云妄语两舌恶口相历作四句一是妄语非两舌恶口传他此语向彼说以不实故是妄语不以分离心故非两舌软语说故非恶口余句类上有无可知成实云余口三业或合或离绮语一种必不相离萨婆多云不妄语者若说法义论传语一切是非莫自称为是常令推寄有本则无过也不尔斧在口中此律若僧说戒时三问忆念有罪而不说告若异音说前人不解若颠倒说若发大声不了语若有所说前人不解并犯僧祇云屠儿等逐畜生走问言见不不得妄语不得示处应令看指甲等(谓方便引接令畜生远去)十诵云若高姓人云是下姓提若两眼人云汝一眼妄语提又轻恼比丘故提若语一眼人云汝是瞎眼人得轻恼他提此律若破相说无覆藏说称想说并不犯。
恶骂戒第二(尼毁二众俱提)具六缘犯一是比丘十诵五分云毁下四众皆吉二自出毁呰语伽论云传他语为他骂皆吉三知是毁呰语四作折辱彼意五言了六前人闻知便犯此律恶法种类毁呰者语云卑姓家生行业亦卑伎术工巧亦卑若言汝是犯过人依实亦犯僧祇云若以上恶法毁余比丘及父母言汝父母是者得提汝和上阇梨是偷兰汝同友是越毗尼余有中下恶法行骂父母和上同友等并互减一等。
两舌戒第三(僧尼同犯)具六缘犯一是比丘二说鄙恶事三知是恶事四传于彼此五言了六闻知犯律云两舌者彼此斗乱令他破也僧祗云以恶法告言某甲说汝是无有上中下法欲令他离向己若彼离不离皆提萨婆多云说已更说提若不传彼此语但两边说令离散者一切皆吉不犯者破恶知识恶伴党和上同师亲友毁于塔庙作无义利破如是等一切无犯。
共女人同室宿戒第四(尼共男子宿提)具五缘犯一是人女二室相成三共同宿四知同宿五随转便犯此律室相众多不可具述令简要者略有四种一四周有鄣上亦有覆(谓同在一室于中隔鄣准论不开)二前敞无壁(谓堂檐下两头有鄣)三虽覆而不遍(谓周遍有墙通覆其上中央开天井也)四虽覆遍而有开处(谓通覆鄣上有隙孔)此之四室比丘共女人同宿无问先后俱至随胁转侧一一皆提若共畜生女人黄门二根人等宿皆吉比丘昼日卧女人立者吉女人若坐便犯屏坐提萨婆多云若都集堂同鄣设堂中有诸小房虽各各别以堂同故犹是一房若多房共一户亦犯覆者乃至以衣缦作屋壁乃至高一肘半共宿皆犯僧祇云若佛生日转法轮日乃至大会通夜说法若露地风雨寒雪当入屋内正身坐若老病不能坐者当施鄣隔不得用疏物隔应高齐齐膝腋若道行入聚落宿当别隔鄣若无屋者乃至如前作鄣若无隔鄣者女人可信应语女人言汝先眠我坐比丘欲眠语令起我欲眠汝莫眠眠者汝无福德萨婆多云共十女人宿得十波逸提随一一起更卧一一得十波逸提随一一转侧得十波逸提若白衣舍与女人并房不闭户者突吉罗。
共未受具人同宿过三夜戒第五(僧尼同犯)具五缘犯一未受具人男女二室相成三共同宿四知同宿五过三夜便犯伽论已二夜共沙弥宿第三夜共女人宿得二提僧祇云过三夜犯竟若未忏悔复共宿者转增长罪更无二开悔过已当别房宿后更得二夜也此律云更无宿处至第三夜明相未出前遣沙弥白衣出或自出护明相亦得至第四宿若自去若使彼去更无开法故母论至第三宿无去处不应卧结跏坐明相现至第四宿又无去处明相欲出时遣去若自去(准此至第四宿必须离之若初夜即坐者不成开也)。
与未受具人同诵戒第六(僧尼同犯)具五缘犯一是佛所说法二字句味三未受具人四齐声同句诵五言说了便犯萨婆多云若同句声齐者提声齐句异者吉。
向未受具人说他粗罪戒第七(僧尼同犯)具七缘成一是比丘及尼二犯初二篇罪三知犯四无僧法开五向未受具人说六言词了七前人知解便犯五分云若差向某人说某罪而向异人说异罪提十诵云若差此比丘说余人说者吉若差此人向此处此家此聚落乃向余人及向异处说者吉伽论若向比丘尼乃至沙弥尼前说者吉五分云尼向白衣说比丘泛尔小过皆提此律有五事得提若说名字若种姓若相若衣若房舍自说己罪吉罗婆多论云宁破塔坏像不说他粗罪若说则破法身不问前比丘有罪无罪皆提。
实得道向未受具人说戒第八(僧尼同犯)此戒事希略而不述。
与女人说法过五六语戒第九(尼与男子说法提)具六缘成一是人女二知三不请四无有智俗男五言章了六过五六语便犯此律不请说者听齐五六语若他请说随义多少皆得五语者谓色受想行识无我也六语者谓眼耳鼻舌身意无常也更增一句便犯故僧祇说六句已语云使汝速尽苦便提多论云除有智男子者要解人情语意可作证明无犯若为小女石女说者一切突吉罗僧祇云若盲若聋亦名无人若一盲一聋此二当一人若眠亦名无人若为母女姊妹说者亦犯五分云从今听因为比丘说法方便令女人得闻若为女人说五六语竟语言姊妹法正齐此不得更说从座起去有缘更来为说者无犯若为女说五六语竟更为后女说如是相因为无量女人说无犯若自诵经女人来听即问要义为解过者无犯善见云女人若问长阿含中事随问随答乃至尽阿含若声相连不断一提若断句句提若一句经文义疏合成六句者不犯。
堀地戒第十(僧尼同犯)具五缘犯一是生地二作生地想三自堀使人堀四使人堀时不作知净语五伤如蚊子脚便犯律云但使教人不作知净语不问现前不现前堀亦犯提僧祇云道上转石跳踉逾地走来走去欲令地坏乃至掷物令坏物伤如蚊子脚一切犯提作方便平地作伤意者亦犯提乃至曳木驱牛马出入若自经行住坐卧欲使地平一切皆犯土块一人不胜举破者提减一人重者无犯以物掷地不故伤意无犯钉房内壁损伤人功者得越毗尼罪先有孔者不犯律云若自方便多堀一提若中间止住一一提若使人堀前人多堀一提若重语疾疾堀语语提僧祇云若地有沙石者不犯善见若野火来近寺为护住处故比丘为刬草堀土以断火若火烧手掷地不犯僧祇覆处地自堀此律不了准之开用。
坏生种戒第十一(僧尼同犯)律云生有五种谓根枝节覆罗子子也义云根中不假节生者即是根种如萝卜根等是根中假节生者名覆罗种如甘蔗竹苇等是枝中不假节生者即是枝种如柳及耐冬树等是枝中假节生者名节生种如萝勒蓼等是子子种者种子还生子者是如谷麦豆等是始末差分故立五名次明净亦有五种谓火刀疮鸟破不中种等下具解之僧祇云根茎种者以刀中破净节种者或以刀破或以摘去牙目净心种者萝勒蓼蓝等应柔[打-丁+修]净子种者如谷麦等脱皮净若总用火净便通上五裹核种者如枣杏等是应抓破净得去核食火净者合核食肤里种者如毕钵梨柰等是皆须火净若一切果熟时自落下触木石伤如蚊脚者成净应去子食谷裹种者如揶柳子胡桃石榴等是皆须火净糩裹种者如香[弟/木]苏荏等是无子应柔[打-丁+修]净有子应火净角褁种者如大豆等是子未成应柔[打-丁+修]净子成应火净摩摩帝有谷仓未净畏年少比丘不知法应使净人净乃至后时恒言舂去不犯自余类知若以五生种掷着池井水中大小便中粪扫中越毗尼罪死者提草中行欲使死者越毗尼伤如蚊脚提立坐卧亦如是石上生衣饼上生酒皆须净人知不尔犯罪若日干得自剥却水中浮萍不得手拨开有牛马行处得取开水用若无行处捉土块石仰掷言至梵天上去若下时打水开处即得用水中翻覆浮萍越毗尼罪掷着岸上犯提若入水洗时水草着身者以水覆洗令入若断朝菌越毗尼罪善见云若须华果得自攀枝下使净人取亦得抱净人取五分云凡诸草木若有所须语净人言汝知是若不解复语言汝看是若不解复语言我须是律云不言看是知是突吉罗坏地亦然生草覆道编系开路枝打叶落者无犯以不故为故。
异语恼僧戒第十二(僧尼同犯)具五缘犯一是身口业绮二数作不止三作单白呵制四僧如法唤问五更违便犯未作制前身口业绮未有僧命众僧可违但犯吉罗制后犯提口业绮者作异论之名身业绮者作触恼之称虽先后二结同违一制故合不分成实论云虽是实语以非时故即名绮语或是时以随顺衰恼无利益故或虽利益以言无本义理不次恼心说故皆名绮语。
嫌骂僧知事人戒第十三(僧尼同犯)具六缘成一是羯磨差僧知事人二知是僧差三如法经营无爱恚怖痴四说嫌骂语五言章了六前人闻知闻而不见见而不闻俱犯五分云若僧差不羯磨及余人作此诬说语语吉罗伽论为他骂传他骂皆吉。
露处敷僧卧具戒第十四(僧尼同犯)具六缘犯一是四方僧床二知是三露处四自敷使人敷五去不自举不教人举六出门便犯五分云有比丘见僧卧具敷在露地以不自敷不使人敷以不坐卧而不举佛言亦提若到尼寺敷尼僧卧具不举亦提若白衣家会借卧具比丘食讫不举亦提若知事人暴晒僧卧具在边若禅若眠者突吉罗僧祇云若僧床上安像比丘礼拜手触不举者亦提若多人礼拜悉皆手触属最后者此律出门便犯。
屏处敷僧卧具不收戒第十五(僧尼同犯)具六缘成犯一是僧物二知僧物三屏处敷四为己用五不自举不教人举六或出界或过三夜便犯。
强敷僧卧具恼他戒第十六(僧尼同犯)具五缘成一先借得住处安止已定二知他先住三作恼乱彼意四强于中敷五随坐卧便犯十诵若为恼他故开户闭户开向扃闭向扃燃火灭火燃灯呗咒读经说法随他不乐皆提。
僧房中牵他出房戒第十七(牵出春冬房僧尼同犯夏房尼提僧吉也)具四缘成一是四方僧春冬房二先安止定三作恼乱彼意四牵出房外便犯僧祇云牵他比丘时彼若抱柱捉户倚壁离一一处皆提若口呵叱随语离处亦提驱尼兰(此兰轻［兰］)此律驱下四众吉十诵伽论若喜鼾眠应起经行不能经行应起屏处不应恼他。
重屋上坐脱脚床戒第十八(僧尼同犯)具四缘成一是重屋二是薄覆三是脱脚床四放身坐卧便犯。
用虫水戒第十九(僧尼同犯)具四缘犯一是虫水二知有虫三不作漉法四随所用便犯僧祇云若虫太细应作三重漉囊犹有虫者更别造井谛视犹有虫者应舍住处去若用虫水一方便浇者一息一提随息多少皆提若使人浇一语一提若使人疾疾浇语语提虫浇生无常或先有今无或先无今有是故日日谛看无虫便用。
看覆屋过三节戒第二十(僧尼同犯)此戒事希略而不述。
僧不差教诫尼戒第二十一(尼无)具五缘犯一佛开说法八敬制已定二已制白二差法三不蒙僧差往辄集尼众四说法八敬五随说言了便犯此律若尼寺中别房为说虽过日暮以损少故得吉。
僧差为尼说法至日暮戒第二十二(尼无)此戒事希不述具缘伽论云若至尼寺中聚落中近聚落寺中白衣家如是等不犯聚落外犯此律若至尼寺因大会泛泛说法非是僧差不犯。
讥呵教授师戒第二十三(尼无)此戒事希略而不论。
与非亲尼衣戒第二十四(尼与非亲僧衣吉)具五缘成一是比丘尼二非亲里三作非亲里想四虚心与衣除贸易不犯五前人领受便犯此律不问衣之大小皆提萨婆多云与尼三众衣提(此律无文随情所安准浣衣戒二众似轻)。
与非亲尼作衣戒第二十五(尼与非亲僧作衣吉)具四缘犯一是比丘尼二是非亲三自送衣遣比丘作四随所作便犯此律随刀截多少及缝针等皆提。
与尼屏露处坐戒第二十六(尼与僧坐吉)具四缘成一是尼三众婆论五分共尼三众坐俱提二是屏露处犯缘明戒戒本彰屏故知俱犯三无第三人四共坐便犯此律见闻二屏犯若盲而不聋立而不坐皆吉十诵屏处相去一丈提丈五吉二丈不犯僧祇云共一尼空屏处坐或尼请一比丘食一尼共一比丘坐一尼来益食益食去时随一一时提比丘尔时应起语言我欲起莫令彼疑作非法若尼去者不犯。
与尼期同行戒第二十七(尼与僧期行吉)具五缘犯一是尼二言许共行三无因缘四同一道五度界便犯律云不犯者不共期若大伴行有疑恐怖处若往彼得安稳命梵等难不犯十诵开为尼负衣过险径。
与尼期同乘船戒第二十八(尼与僧期乘船吉)具六缘犯一是尼三众婆论三众俱犯二共期三同乘一船除异船不犯四作顺流上下之意除直度或船师失济不犯五无因缘婆论有白衣多伴恐怖因缘令不相闻处不犯闻处吉六双脚入船便犯。
食尼叹食戒第二十九(尼食比丘叹食吉)具四缘犯一是尼三众叹德食二知是三受得四咽咽便犯律云赞叹者谓阿练若乞食乃至持三衣等从旦至中所得食咽咽提除饮食儭身衣灯油等吉病亦不开不犯者若不知檀越先有意若教化无教化想若尼自作若檀越令尼经营不故教化而食者不犯。
与女人期同道行戒第三十(尼共俗男同行吉)具缘同尼行戒唯俗女为异。
施一食处过受戒第三十一(僧尼同犯)具五缘成一非亲限施一食二知是三无病缘等四过受食五食则便犯律中开病者谓离彼村增剧者不犯若水陆道断等过受无犯。
展转食戒第三十二(僧尼同犯)具五缘犯一先受五正食请无问道俗亲非亲皆犯二食境堪足三无因缘因缘谓病等也四异处受正食五随咽便犯(背于前请转至后家故曰展转食也)僧祇云若比丘到一家檀越言阇梨今日我家食即名食处比丘作念食未熟且向彼家应白已去不白到彼得五正食五杂正食犯二提罪一不白请家二是背请处也此律食有二种一蒲阇尼食谓五正食一饭二麨三干饭四鱼五肉二佉阇尼食谓五似食一根二茎三叶四磨食(谓稻大小麦等)五果粥初出釜画不成字者无犯成字食提此律施粥得五事善一除饥二除渴三消宿食四大小便调适五除风患僧祇云施粥得十利谓持戒清净人所奉恭敬随时以粥施十利饶益于行者色力寿乐辞清辨宿食风除饥渴消是名良药佛所说欲生人天长受乐应当以粥施众僧萨婆多论若就时中前家食请有三句一前家单食请后家衣食请听背无犯二前家单食请后家单衣请至后家取衣已还向前家食无犯若不向前家复竟日不食但违信故犯小罪三前家单食请后家亦单食请背之得提十诵云除节日数数请不犯此律除病不犯者谓不堪一坐食足也。
别众食戒第三十三(僧尼同犯)具七缘犯一有施主二僧次请及别请别乞三五正食在时中四食处成众五知界内善比丘不集六无因缘七咽咽犯提此律无问道俗皆成施主善见云要别请四人俱受成众即坐一一人覆钵不食待余三人食竟一人后食不犯故知俱受成众故此律云若二三人随意食四净人以上应分作二部更互入食(若门外僧与家内僧相去六十三步外者不名别众以别自然界也)婆论若檀越或作长请戒作日限先随意请人各使令定至食初日一切合集或先无别请一切无遮者大善不能无遮应打揵槌僧集已劝化比丘若檀越应高处立举声大唱六十腊者入若多若少但令一人入即是清净先被请者各住一处若无六十腊五十腊入若无者乃至唱到沙弥一人入亦是清净若都无者亦是清净若初日不唱应日日唱如初日法若初日唱竟后时若遮不遮无过若不作此二法食时有遮界内比丘一人不同食者此一切僧得别众罪设界内无比丘犹有遮食不清净若九十日或长请时如初日唱九十日竟若施主续有一月半月供即前唱法为清净不须更唱唯僧房卧具九十日竟应日日唱若不日日唱即不清净若大界内有二处僧祇一日中二处俱有檀越食布萨处无过不布萨处不请布萨处一人不送一分食者此僧犯提若檀越或有别请僧次四人已上来入僧布萨界内食或将食入界别请比丘应布萨处僧次请一人若送一分食不如是者提若二处三处亦如是自处不须展转取人馈食设请一人送一分食已外有异处比丘来者若遮乃至不与一人食犯提若不尔者三人已下各各异处异时食无过若先作意请僧中一人而忘不请在前出一分食置上坐头送与彼僧若道远应取此食次第行之若聚落界内无僧界二施主各请四人已上二处应打揵槌互请一人互送一分食更有异比丘来亦须展转作法虽先僧次后客不许入还成别请先无僧次后成僧次反前便是别请别乞语同心齐亦皆是犯不要约界成犯故律云提婆达多将己五人家家乞食故知是犯纵令尽集不与僧同亦犯如婆论云别请四人在僧中次第并坐受食不与僧同味皆犯(准此而言僧次一种唯局不集结罪乞食别请集与不集俱提)婆论狂心灭摈界外等三比丘不落僧数虽四不成别众故知好者犯此律开七缘不犯余六非要不论今取病不犯者谓下至脚跟躄故不犯善见谓沙土入中不能行也。
取归妇贾客路粮过三钵戒第三十四(僧尼同犯)此戒事希略而不述。
足食戒第三十五(尼足食已食五正提)具五缘犯一是可足食二知境足相三舍威仪四无因缘(谓病及余食不犯)五更食便犯。
劝足食戒第三十六(尼吉)具五缘犯一他人足食竟二知足三发言强劝四不作余食法五前人食便犯。
非时食戒第三十七(僧尼同犯)具四缘犯一是非时二非时想三时食四咽咽犯律云时者谓明相出乃至日中按此时为法四天下亦尔僧祇云日极长时昼则十八须臾夜便十二夜极长时夜则十八昼便十二中间延促可解毗罗三昧经云瓶沙王问佛比丘何故日中食耶佛言早起诸天食日中三世诸佛食日西畜生食日暮鬼神食佛断六趣因令同三世佛故制中食也善见云吐食未出咽喉还咽无犯若出咽者提十诵阿那律弟子病服吐下药中后心闷佛言稻稗竹笋汁囊盛米粥绞汁与饮犹不差佛听屏处与米粥(诸部不同未可互用宜就急好)。
食残宿食戒第三十八(僧尼同犯)具三缘犯一是残宿食二知是三咽便犯此律今日受食自贮界内留至明日自煮食者咽咽得七罪谓三提四吉一不受二非时三残宿(此三提)四内煮五内宿六自煮七恶触(此四吉)不受食戒第三十九(僧尼同犯)就中六门分别一制受食意二能受人三所对受食境四所受食五受食法六失受法先解受食意者五分云佛未制受食时比丘各于知识家不受而食白衣呵言我等不喜见此恶人着割截坏色衣不受食食是名不与取萨婆多有五义故制一为断盗窃因缘故二为作证明故三为止诽谤故四为成少欲知足故五为生他信敬心故又令外道得益故二能受者是比丘故明了论云能受者具戒比丘住于自性(疏云)以受大戒时无毁犯故云住自性若破戒人被摈人十三难人等受食度与余比丘不成受不住自性故三所对受食境五分云天边成受旷野鬼神边与比丘食佛言听受猕猴奉蜜等亦成受善见云天人鬼神畜生飞鸟皆成受食萨婆多云为作证明故非人畜生及无知小儿悉不成受(准此文言前三五分善见畜生鬼神边成受者要解人意方得成受)四约所受食辨成受不成受者明了论云唯大开量药不须受谓大小所便是善见亦尔此律除水及杨枝不须受善见云若尘大落钵中可除去食不犯若细尘不可除更使人授行食比坐余食迸落钵中成受僧祇云若风吹尘牛驰振身尘来乃至众鸟女人行食衣曳地尘来如是一切尘坌钵下草不坌食者成受草叶应受若坌草及食者一切更须受唯除畜生振身作意受者得名为受自余一切不作意受者应更从他受若行麨时𢬓拣麨器迸落随钵中作意受者得名为受不作意受者不名为受余食亦尔十诵云听担食行莫使人见若食时当出道取一搦不受而食五二受法者僧祇云心念受者有边地人邪见恶比丘故不受食与人尔时当规地作相叶蔽钵中下食时作是言受受得成十诵净国人亦尔五分云火烧马屋急净人置食在地言取食食得食患眼比丘得按草受食(今时多有僧尼按地受食与盲何异也)僧祇云下时觉堕钵时不觉堕时觉初下时不觉此二成受但非威仪故得吉罗比丘乞食时至店肆家以斗盛麨与比丘绳锁连诸斗者应语解却相离得若不可解者当教写叶上授若受苏油瓶绳着地者应语令绳举授井上悬食下比丘井底口言受受勿令[穴/友]中间生草木者成受屋上比丘语净人持食着器中下长竿若绳钩言着是钩上口言受受亦成若净人树上悬果下亦尔牛上亦得受食比丘欲远行无净人时借得牛以食粮着囊中一食作一节系至食时无净人一人挽纽一人承之口言受受亦得成受若粮尽未至更净洗袋亦如前法比丘乞甘蔗俗人言自取食不肯取与比丘比丘以绳系好甘蔗着牛头上语言知是众生若边有火即驱牛过火勿令烧牛一人扶头一人解之口言受受得成自余亦然十诵云行食时净人触比丘手若不轻得成若轻故触比丘手不应受写苏油时注钵中不断佛言是注下流非上流成受僧祇云净人行果菜时应语悬放果堕草上即出者不名为受小停者为名受(行草木拟护净宜应多行今时齐上唯行片许非体净意)善见云遥掷从地转来落比丘手上成受僧祇云大会上净人难得比丘得受取行之若枪镬热不得受者当以两木横置地比丘脚蹑上言受受得成此律下文欲受油错受苏等不成受必令心境相当得成受六失受法者明了论云有七种失法一决意弃舍失若人不用此食决意弃舍与他失受二他逼夺失若异自同类人为属己故逼夺失(谓非是出家五众故言非同类)三变异所作失谓用圣通变也四变异性失为变男成女等五舍戒六舍命七正法灭尽失此律有三失一任运失谓曾受得食今时既过故云任运失也二过缘触失谓净人触失也三自变生为熟失也善见云受生姜后生芽不失受火净已生芽之处更净非生芽处得食盐变成水得食律云若不与食自取着口中咽咽提非时七日过限亦提尽形无缘不受食吉。
索美食戒第四十(尼吉)具四缘犯一是美食(谓乳酪鱼肉等)二无病(谓堪一坐食足)三自为己四咽便犯僧祇云不得从屠儿家乞肉乳乳酪家养蚕家并不得乞家业五百问事云无病索好食犯重。
与出家外道食戒第四十一(尼与在家外道衣食提)具五缘犯一是出家外道二知是三是食四自手与非置地使人与五彼受得便犯五分云若外道来乞应以己分一团别着一处与不得持僧食与若与乞儿鸟猫等应量己食多少取分内减与不得取分外施僧祇云父母兄弟姊妹外道中出家来者使净人与无净人与语言自取若恐啖尽言授与我来应随意减取余者着床机上语言汝自取食彼作嫌言汝食今便作毡陀罗御我取耶比丘答言汝出家不得处佛制戒如是汝若食者便食不食随意萨婆多云与无见人不犯若众僧与无过不得自手与。
先受请食前食后至他家不嘱授戒第四十二(僧尼同犯)具五缘犯一先受他请二食前后三不嘱授四诣余家五入门便犯僧祇云食前者未食时也食后者食已日虽早名食后(犹非午后)若乞食比丘到檀越家施主言今日此间请诸比丘食愿师即受我请随语受已比丘念言谁能受此重施欲去时应白已去不白得提有二比丘各各别受一家长请第一比丘语第二比丘言长老今日共到檀越家食去来第二比丘应白已去不白得提第二比丘请第一比丘亦如是义云若一人受请无人可白应白食家或白净人使知不恼请主来问知处若常请处亦须白之不犯者若病重若白去若迦提月时若施衣时若无人可白者并不犯。
食家有宝强安坐戒第四十三(僧尼同犯)此戒事希不述与俗女屏坐戒第四十四(尼共俗男屏坐提)具四缘犯一是俗女二屏处三无第三人四申手不及户处坐便犯婆论闭户向无净人提开户向外有净人吉向内有净人不犯僧祇云若母姊妹净人等睡眠痴狂心乱婴儿非人畜生虽有是人亦名为独竟日坐一提比丘女人中间更起一一提若净人作务来往不断门向道中有行人如食顷不断若阁上阁下净人遥见者并不犯此律不犯者若舒手及户坐使乞食比丘见二比丘为伴若识别人在边及有难缘等并不犯与俗女露坐戒第四十五(尼共俗男露坐提)具四缘犯一是俗女二露处三无第三人四申手内共坐便犯十诵云与女人露地坐随起还坐随得尔数提相去半寻坐提相去一寻半吉二寻若过无犯。
期与食不与遣出聚落戒第四十六(僧尼同犯)具五缘犯一是比丘二先许食三不与食四恶心驱出去五去离见闻处便犯。
过受四月药请戒第四十七(僧尼同犯)此戒事希不述观军阵戒第四十八(僧尼同犯)具四缘犯一是军阵二故往观看三无因缘四往见便犯僧祇云若入聚落城邑道中逢军不作意见无犯若作意举头下头窥望欲见见者提十诵云若军发行为斗破贼有煞死因观无常故不犯婆论由道中过无犯若立住看左右反顾坏威仪故吉。
有因缘至军中过三夜戒第四十九(僧尼同犯)。
有因缘至军中二宿往观军阵合战戒第五十(僧尼同犯)此二戒事希不述。
饮酒戒第五十一(僧尼同犯)具三缘犯一是酒二无重病缘三饮便犯此律体虽是酒而非酒色非酒香非酒味不应饮体非是酒然有酒色酒香酒味得饮若饮甜味酒若饮酢味酒若食麹若食酒糟等并突吉罗自今已去以我为师者乃至不得以草木头内着酒中而入口余药治不差以酒为药者不犯萨婆多云此戒极重能作四逆唯除破僧又能破一切戒及余众恶。
水中嬉戏戒第五十二(僧尼同犯)具三缘犯一是水二无因缘三入戏便犯律云戏者放意自恣或以𦘕水相浇乃至以钵盛水弄一切皆提除水弄余苦酒等吉僧祇云水陆互浇濽越俱水中者提五分云抟雪乃至草头露弄者吉此律不犯者若道行度水若学知浮法而掉臂𦘕水濽水不犯。
击攊他戒第五十三(僧尼同犯)具四缘犯一是比丘二作恼意三手脚十指四触着便犯僧祇以指指比丘亦提五指指五提乃至差会指某甲去亦提五分若击攊沙弥畜生吉此律若以余物攊者吉不犯者若不故作或睡眠令觉不犯。
不受谏戒第五十四(僧尼同犯)具五缘犯一自欲作非法事二他如法谏三知己所作非前人谏者是四拒谏不受五随所作犯根本违谏故提此谏作犯虽发言拒谏未是作犯要待作事违谏义成故得提罪此戒最要制欲犯戒恐有业行之过不可一一集僧而谏故令一人处处行谏违便得提。
恐怖比丘戒第五十五(僧尼同犯)具五缘成一是比丘二作恐怖彼意三以六尘等事一一说示四现相言了五见闻便犯不待前人怖与不怖。
减半月洗浴戒第五十六(僧尼同犯)具五缘犯一曾前洗浴二未满半月三无因缘四更洗浴五洗过半身便犯僧祇云随数满十五日皆名半月此律六缘不犯一热时者春后四十五日夏初一月二病时者下至身体臭秽三作时者下至扫屋前地四风时者下至一旋风五雨时者下至一谛雨着身六道行时者下至半由旬来往皆开不犯五分共白衣浴室中浴者偷兰。
露地燃火戒第五十七(僧尼同犯)具四缘犯一是露地二无因缘三燃草木有炎者四烧燃便犯僧祇云旋火作轮或火中有草木比丘拨聚一切皆提若燃生种二提一坏生二然火五分十诵要炎高四指提此律若病须火便身得自燃教人燃不犯(应是死土石上不犯)。
藏他衣钵戒第五十八(僧尼同犯)具三缘犯一是比丘衣钵二惊动彼意三取藏便犯律云不犯者若在露地恐风雨漂渍举之若物主为性慢堕衣物狼藉为诫来故藏之不犯。
真实净施不问主轻用戒第五十九(僧尼同犯)此戒事希不述。
著白色三衣戒第六十(僧尼同犯)具四缘犯一是三衣二是己物三不染坏四着便犯(尼祗支覆肩衣准此应同)。
故断畜生命戒第六十一(僧尼同犯)具五缘成一是畜生二知是三有敬心四起方便五断命便犯。
饮虫水戒第六十二(僧尼同犯)具五缘成一是虫水二作虫想三不作漉法四饮用五随咽得提(若虫命断还属前戒［深］防物命故分两戒)僧祇云比丘受具已要畜漉囊应法澡灌无者用袈裟角同伴中都无者举众有罪十诵云不持漉袋行二十里犯罪僧祗云若漉水得已使能见掌中细文者看看时如大象载竹车回顷知无应用若施主请比丘食应问漉水未若未者自看漉或使可信人教漉不可信者自漉不得语莫煞伤虫水着器中还送水来处若来处远近有池七日不消者以虫着中若知水有虫不得持器绳借人若池汪水有虫不得唱云此水有虫若问者答言长老自看若知友同师者语言此中有虫当漉水用。
与他作疑恼戒第六十三(僧尼同犯)此戒希故不论。
覆藏他粗罪戒第六十四(尼覆残同僧覆夷得重)具六缘成一是比丘二犯初二篇罪三知犯四作覆心五不发露六经明相出便犯善见云百千人共覆一人俱得提罪(十诵子注云向一人说便止)僧祇云若犯者凶恶恐有难者应念云彼人行业自有果报犹如失火但自救身焉知余事此律若小食知食后说吉乃至中夜知后夜欲说而未说明相出提覆余罪自罪余人罪并吉。
与年不满二十受具戒第六十五(僧尼同犯)具四缘犯一是年未满二十二知未满三与授具四三羯磨竟便犯萨婆多云六十已去不得受大戒设师强授亦不得戒以不堪任苦行道故心智钝弱听为沙弥七岁已下亦不许度未满二十不得受具者以其轻躁不堪忍受寒热苦若受大戒人多呵责若作沙弥人则不呵毗尼母云年不满者听数胎中年若不满者听数闰月复不满者听数十四日布萨复不满者佛言实得罗汉果此是上受具虽不满二十得戒无犯(义云若先不知受后有疑方开不得逆知数受戒不成以违教故)。
知争灭已后更发起戒第六十六(僧尼同犯)此戒希故不述。
与贼期同道行戒第六十七(僧尼同犯)具六缘犯一是贼二知是三共期四同一道行五不离见闻处六越界便犯僧祇与负债人行越。
说欲不障道违僧三谏戒第六十八(僧尼同犯)。
与恶见举人同事言语戒第六十九(尼残)。
随摈沙弥戒第七十(尼吉)此之三戒事希不论。
拒劝学戒第七十一(僧尼同犯)具五缘成一作止不学意二前又如法劝学三知己所作非前人谏者是四作不受劝意五言了便犯。
毁毗尼戒第七十二(僧尼同犯)具五缘成一是毗尼二前比丘诵戒时三作灭法意不令久住四发言毁呰五言了便犯僧祇未说戒时呵越说时呵提说已呵越心悔五分发心作念令人远离毗尼不诵不读毁呰者提若作念毁呰木叉令不得久住兰此律若毁阿毗昙契经等吉。
不摄耳听戒第七十三(僧尼同犯)具四缘犯一是广诵戒时二在众中坐三作不听之意四说过五篇犯一提僧祇云从序至篇吉随中间戒一一吉一切不听止得一提此提不得趣向人悔当于众中持戒威德敬难者前悔前人应呵言汝失善利半月说戒时不尊重不一心念听不摄耳呵已提悔。
同羯磨赏知事已后悔谤僧戒第七十四(僧尼同犯)具四缘成一是僧现前施物二同羯磨赏知事人已三辄便悔反谤僧有爱有恚怖痴四言了便犯婆论凡僧和合不问羯磨若执苦人若大德及贫匮人和合赏已呵者提若外来呵者吉。
僧断事不与欲起去戒第七十五(僧尼同犯)具五缘成一是如法僧事二知如法三不与欲四辄便起去五双脚出门犯此律断四事不与欲提余事不与欲吉四争不灭有容破僧故重。
与欲后悔戒第七十六(僧尼同犯)具四缘犯一如法羯磨二如法与欲三辄便反说言不成四言了便犯萨婆多云除僧羯磨余事和已后悔者吉若僧作非法羯磨当时力不能转嘿然不呵后言不可无犯。
屏听四争戒第七十七(僧尼同犯)四争谓言争觅争犯争事争此戒希故不述具缘僧祇云若闻他怨欲相煞害或闻贼来非法比丘恶计欲偷僧物知事人闻即白僧言各自警备我闻恶声若师日暮窃来按行诸房闻弟子说法语或说非法语不得即对面赞毁后时若来然后叹责此律若二人在闇地语若在道行在前共语应弹指磬咳不者吉。
瞋心打比丘戒第七十八(僧尼同犯)具四缘犯一是比丘二生瞋心三作打意四打着便犯十诵以一把沙豆散众多比丘随着一一提伽论瞋心欲心打女人残大集经云若道俗等打破戒无戒比丘罪重出万亿佛身血何以故能示人天出恶道乃至涅槃故僧祇若畜生入寺触突形像果树者得杖打木石地等恐怖令去不得打拟畜生。
手搏比丘戒第七十九(僧尼同犯)具缘可解伽论若举手及刀向众多比丘一一得提。
无根谤戒第八十(尼残)具缘同前四重谤人唯轻有异突入王宫戒第八十一(僧尼同犯)此戒事希不烦消释捉遗落宝戒第八十二(僧尼同犯)具五缘犯一是重宝通及自他二并诸庄饰具三非住处及宿处四无心盗取拟还本主五捉着便犯此律遗落宝者谓金银真珠虎魄车渠马脑琉璃贝玉生像金宝庄饰者谓铜铁铅钖白𨭛以为庄严萨婆多论因拾遗宝为缘起正犯但明捉宝便提(不同旧解)此律若是供养塔寺庄严具为坚牢收举不犯(应是无净人处故开)僧祇云若是像供养具等有金银涂者使净人捉若倒地者佐助捉无金银处若遍涂者褁手捉若已捉不得放若见遗衣物者当唱令知之无主者应悬着高显处令人见若人言是我物应问言汝物何处失答相应者与若无识者应停至三月已若塔园中得者即作塔用僧园中得者四方僧用若贵价物者璎珞金银不得露现唱令得宝比丘应审谛数看有何相貌然后举之来认时相应者与对众多人与不得屏处还教受三归语言佛不立制戒者汝眼看不得若无人来认者停至三年如前处当界用之若治故塔堀地得宝藏者净人不可信时当白王知净人可信者停至三年已应作塔用若王觉问比丘言汝此中得宝藏耶答言得已用作此塔已王言已作者止此功德属我在者还我若王言汝不知地中宝藏属我耶何以用尽还我来比丘尔时应以塔物还若塔无物应为塔乞还若王问言佛戒律中云何比丘答言若塔地得物即作塔用僧地亦然王言从佛法僧用者无罪成实论云伏藏给孤独等圣人亦取此物故知无罪又自然得物不名劫盗僧祇云入聚落中有遗落物不得取有人取与比丘者得即是施主聚落中风吹衣不得作粪扫想取若旷路无人处得取若衣上有宝以脚蹑断露捉使人见至住处始见有宝者与净人掌作衣药价直五分云若比丘举衣经十二年不还取者集僧评价作四方僧用若彼后还以僧物偿不受者善非时入聚落戒第八十三(僧尼同犯)具五缘犯一非时分二无启白唤缘三不嘱授四向俗人舍五入门便犯十诵云若从兰若处白比丘来入聚落还至兰若处即以先白复入聚落者提若从聚落僧坊白入聚落从聚落出至本僧坊还入聚落即以先白入提同一界善比丘不白入提若入住处若入兰若若近聚落僧坊不白无犯萨婆多云若总白入聚落后到随意所至处无犯僧祇云若二人住兰若处俱往者展转相白一人先行一人后往者无人可白应作念言若道中若聚落尼寺见比丘当白已入若道从聚落中过聚落中有塔若天祠当顺行直过若下道左右旋去者提义云若下道旋去不白入异村界故犯又绕塔时本白便失后入村故犯僧祇云若多人道行欲入聚落展转相白然后当入已到宿处复欲出外取薪草木者若从本道出者无犯若更从异道出者不白波逸提智度论云一切白衣舍皆名聚落(准此文言寺内净人房院亦须白之)。
过量造床戒第八十四(僧尼同犯)具五缘成一是床二僧床及已三过量四自作使人作五作成便犯僧祇僧床亦犯(俗床不犯)四分亦尔本为截者不犯僧祇云得过量床欲截恐檀越见不喜应埋脚用乃至截木支脚亦犯若终日坐一提起已还坐随一一提他床越若福德舍高床无犯乃至不截悔者越此律足高如来八指者十诵云一指二寸谓长一尺六寸也(直论高下阔狭任情)。
兜罗绵贮床缛戒第八十五(僧尼同犯)。
骨牙角作针筒戒第八十六(僧尼同犯)此二戒希故不释过量尼师檀戒第八十七(尼吉)具五缘犯一作座具二过量三为己四自作使人作五作成便犯此律戒本尼师檀长佛二搩手广一搩手半广长更增各半搩手五分佛一搩手长二尺(计四分座具总长五尺广四尺过则便犯互过亦犯自外作受方法如上受衣章说也)僧祇若欲忏悔截却量外依法忏之余者说净若已过十日如长衣舍之。
过量覆疮衣戒第八十八(尼吉)。
过量雨浴衣戒第八十九(僧尼同犯)。
等量作佛衣戒第九十(尼吉)此三戒希故不释。
第四篇简要释二。
俗家从非亲尼自手取食戒第一(尼取比丘食吉)具五缘犯一俗家二非亲尼三无病等缘四自手取食五咽便犯此律正食不正食俱犯若有病若置地与若使人与若寺中与若尼寺与若村外与一切无犯。
俗家受尼偏心指授食戒第二(尼受比丘食吉)具四缘犯一白衣舍二偏心越次指授三大众默受不呵四随咽便犯五分云第一上坐应呵不用语者乃至新受戒者亦得呵食僧祇三呵不止食者无犯十诵云若二处僧别坐别食亦须问已约来未未者不得食后坐人亦尔不犯者若语言大姊且止须诸比丘食竟或檀越令尼处分不故偏与者无犯。
学家受食戒第三(尼吉)。
兰若处安坐食戒第四(尼吉)此二戒希故不释。
第五篇众学百戒文义俱易不烦解释。
七灭诤文义浩博旨趣难明犯缘稍希故略而不述。
毗尼讨要卷中本
毗尼讨要卷中末
纲维匡众章第二十一
此章大门有五一教有兴废二简知事人德三秉教通塞四僧食通局五入众服仪。
第一教有兴废者夫轨范一界统摄徒众必须德行内充威神外肃律教一宗兼先请究不惮劳苦不好声誉令远域异僧忻心有在界中行者策神进业此之御众何事不为故律云非制不制是制便行如是渐渐令法久住若法出恒情言无规矩翻同鄙俗何成匡众宜自私退息用慈怀故律云非制而制是制便断如是渐渐令法速灭也。
第二简知事人德者今就此中总述诸德必能纲纪量此而行若违斯法举不知时争事由生恶法难息故律云汝等莫数数举他罪恐坏正法故必具此德恕而不治正法亦灭此律能举罪人当具五德一知时不以非时二真实不以虚妄三利益不以损减四柔耎不以粗矿五慈心不以瞋恚能断事人当具五德一持戒清净二多闻三广诵二部戒律四能问能答如法教呵及作灭摈令得五善能灭斗争事治断业非当观五德一观前事是实不二观今是时宜不三观今僧生尘垢不四观有利益不五观得善伴不处判他事当具五德一善知犯二善知不犯三善知轻四善知重五善知决断无疑住毗尼不动毗尼母论能谏之人五法不须受一无惭愧二不广学三常觅人过四喜争斗五欲舍道宝梁大集经云我听二种人得为知事一阿罗汉二须陀洹人所以尔者诸余比丘戒不具足心不平等是人不合为知事也复有二人得当僧事一能净持戒识知业报二畏后世罪有诸惭愧及以悔心如是二人自无疮疣亦护他人若不具此德率己庸情辄处判他反成自累何能匡众故律云我说此人愚痴故波罗夷谓不谙教网冥犯大罪既知不易诚为大诫宜详圣教省己为人也。
第三秉教通塞有二初泛明化制不同后明教之得失第一化制不同者大集经云若未来世有诸王四姓为护法故能舍身命宁护一如法比丘不护无量诸恶比丘是王舍身生净土中若随恶者是王无量世中不复人身王等不治则断三宝夺众生眼虽无量世修戒施惠则为灭失又犯过比丘亦应须治者一月两月苦使或不与语不与共坐共住或摈出一国乃至四国有佛法处治如是等恶比丘诸善比丘安乐受法故使佛法久住不灭萨婆多云违王制故突吉罗涅槃云若善比丘置不呵责当知是人佛法中怨若能驱遣治罚是我弟子真声闻也胜鬘经云世尊应折伏者而折伏之应摄受者而摄受之何以故以折伏摄受故令正法得久住天人充满恶道减少于如来所转法轮而得随转十轮经云若钝根众生欲发善根懈怠少智忘失正念贪着住处四事供养离善知识如此众生教令劝化料理僧事及以佛法和上阇梨是为安置营事福处。
次明教之得失者夫论僧众现居位凡位孰能无犯既遇缘犯宜依篇聚顺教治罚比见僧尼不依圣教立非法制公行赏罚或饮酒相打令输财物当时同和冒制已后便自违藏匿不还由负财故因兹犯重虽知非法立制由共同和故尔此岂不由非法之制能令正法不行致有斯谬或小小之过楚毒治摈求忏不受绵历岁月益罪尤深退道流俗或令诸比丘收刈谷麦斩伐草木种殖耕犁或行医针灸顺方治病求贪俗利苟自润身或躬在店肆贩卖驰生科𣫍酒肉公然聚会或顺俗立制媒嫁净人行非犯重和同共住如是非法之制并不合随若众主有力不许违者别人当作自脱之法故僧祇云若作非法制者应呵令止不者当说如法欲已起去若众中有力者呵不听去当语傍人言此非法制我不忍可止为三人作不得至四恐彼此成僧破僧事起故此律下文不为僧举僧也仍须向同意人边说若不得作应说见不欲与护心相应云何护心应作是言彼作非法自有业报何关我事譬如失火烧舍但自脱身焉知他事五分与欲后悔戒中若作非法羯磨时不能转者嘿然不呵后言不可者无犯又不与欲戒中下开不犯者若作非法羯磨不与欲而起去者无犯问此罚得物僧犯重不答不犯由当时界内同和共作后虽罚得而不犯罪无妨得作非法制罪若实违教僧令忏悔上品之徒见影依道不敢拒违若下品之辈拒众不从无惭无愧作罪不休自非治罚何由可息譬似迟驴必加痛杖将欲治摈依律便有九法何等为九一呵责二摈出三依止四遮不至白衣家五不见罪六不忏罪七说欲不鄣道八恶骂治九默摈出智度论云如梵天治之色界不语为乐欲界不语为忧故违情立治制共不言自大圣西隐正教东流时经像季日就衰羸治犯宪章俄尔殆尽此等九法通有羯磨略而不述指存大本若闻说者反被陵辱点污净心并恃势力加害清人其怀转恶实难挫伏致使大教息用遗风讹替故律云非制而制令戒毁坏速灭法矣。
第四僧食通局者然身为大患待形须济黑服是同教无偏局十方同遵理无乖背无主无客是所常宜其中饮食凡圣共有鸣槌云集遐迩同餐今时诸寺屡断僧食苟自雍己不兼于物人情忌局用心不等伤一众情塞十方僧路传谬后生何败甚矣悭贪独食恶业逾矣故宝梁经云佛告迦叶营事比丘数得僧物悭惜藏举或非时与或有不与或有与者营事比丘以此不善根故当生秽恶鬼中常食粪丸佛告迦叶营事比丘宁啖身肉终不得用三宝之物又经云一念之恶能开五不善门一恶能烧人善根二从恶更生恶三为圣人所呵四退失道果五死入恶道佛藏经云当一心行道随顺法行勿念衣食有所须者如来白毫相中一分供诸末代一切出家弟子亦不能尽五分云十方众僧自有食分依时而来不须召唤白衣及中能齐亦得与食(谓能损益者开反此应禁之)十诵萨婆多云若外道来众僧与食不犯止不得自手与以外道常伺比丘短故开与之萨婆多云僧祇食应作四相谓打楗槌等如上已明令界内闻知然如四相必有常限不得杂乱若无定者不成僧法无四相者名盗僧祇若作四相来与不来无犯虽复作相而有遮闭亦犯(准此作相令定不许杂乱若替钟磬先鸣槌集僧告白令知然后得换)若大界内有二三伽蓝同一布萨食时打钟一切莫遮清净无过大集经云若一寺一村五法师住鸣槌集僧次第赋给无有吝惜不讼彼短是名如法住大功德若无量破戒僧但令五人清净如法护持佛法愍诸众生福不可计此律下文客比丘初至先语僧制法式等无过善见云若至空寺见树有果应打楗槌无者下至三拍手然后取食不者犯盗饮食亦尔若客比丘来旧比丘不肯打磬者客比丘应自打食者无犯婆论僧随食处有人多少应有常限计僧料食一日一斛得周一年者应以一斛为限若减斛者名盗僧祇应得者失此食增出一斛亦盗僧祇即令僧祇断绝不续若人少有余长者应留至明日次第行之(此应是俭时故令一定脱若丰时故应无局)僧祇云若行食时满杓与上座者上座应斟量得遍当取不得偏饶上座若沙弥净人与师大德者知事人应语言平等与僧食无高下婆论若众僧行饼错为一番不还僧者犯盗五百问事云上座贪心偏食僧食犯堕不病称病索好食得者犯重(今时寺中有僧次请而简客者即名别请也疏又此住处不名僧处以简通就别同于鄙俗又乖檀越普周之福)。
第五入众服仪者此律比丘入众当具五法一应以慈心二应自卑下如拭尘巾三应知坐起法若见上坐不应安坐若见下坐不应起立四彼至僧中不为杂说谈世俗事若自说法若请他说五若见僧中有不可事心不安忍应作嘿然住之智度论云佛圣弟子住和合故有二种法一贤圣语二贤圣嘿然论众法轨则威仪形若严净则生物善天龙欢喜形若滥恶便辱佛法何成巨益故十诵云比丘衣服不净非人所呵又涅槃云譬如破戒比丘身无威光也华严经云具足受持威仪众法是故能令三宝不断法得久住虽佛教东流年向六百至于自行犹成鄙俗又华夷方隔经律未圆虽剃发似僧无防俗风仍在容畜非法之服为佛法瑕疵荏苒流行致成恒式或着俗人袍袄裈裤邪靴发爪锋长衣多聚腻或食座高声言谈聚话或未唱随意预走诤门或轻恼上下罔冒尊仪列众塞心观徒启齿以此推之岂成高僧之谓也善见云若多闻弟子知禁律者见余比丘所用不当如法即须打破无损物罪物生不得索偿故此律佛来比丘破檀尼迦非法瓦屋亦无有罪恐恶法流行故以彼推此理则同矣。
翻净资粮章第二十二
此章大门有十一制意释名二净处不同三加法有异四辨过得失五翻秽复净六对缘彰净七决罪通塞八果食互堕九俭缘开事十净生种相。
第一制意释名者良由僧众报有优劣上中下差三种区别若上达之徒志力精强制令分卫以乞自活情标方外不居蓄种若中下之流抑同上士资力不逮容生退道是以大圣慈愍见饥丧命方开同界别结储积食不生罪名之为净若违别就同长己贪结业因不净名之为秽从缘改正名之为净。
第二净处不同有四一篱墙不周净此律云半有篱鄣多无篱鄣都无篱障(此三处非是室储积义微故开不犯若三周有院独开一面者摄食义强此结有罪厨舍孤立类准同然之也)垣墙堑栅亦如是(类前篱鄣周缺多少)二檀越净有三一食具是他物故律云自今已去当作檀越食令净人赏举不得自受若有所须随意索取二处所是他物故律云若为僧作伽蓝未施与僧虽食在中不名有犯三食及处俱是他物不属僧用此三同名他物净要真非假不得冒托自负非法十诵云瓶沙王施僧粥田比丘上场佛言未分者应上分竟不应上犯吉罗王崩比丘见无檀越谓犯宿煮佛言阇王替处不名有犯(准此例余同犯)僧祇云婆罗门送粥米施佛僧以于僧住处作故佛言内宿内煮不听食(故知属僧即同僧法非檀越净)三处分净者律云若檀越若经营比丘为僧作伽蓝时处分如是言某处为僧作净地僧祇云作新住处营事比丘及僧未住初夜前以绳量度分齐尔许僧住尔许净屋受之不得过初夜(四分不得经明相)若檀越言莫预处分我未施僧此则同他物净五分云新住处未有净屋当先指某处作净地以食置中然后僧住若经明相出则不成善见云何结净屋初竖柱时云云此处为僧作净屋三说已乃竖之余者亦尔不尔之时就一柱上加法亦成若已成者唤本主语令随指一处为僧作净屋若无者聚落有老宿召来遣作不解者教之四白二羯磨结净者谓伽蓝院相周匝比丘在中有宿煮过不问住之久近随处结之除去比丘毗尼母云大界内无净厨者一切宿食不得食乃至药草亦尔此律因比丘饿死故听在伽蓝内边房静处结作净厨(必在作法界上不同处分净也)五分云诸比丘欲羯磨一房一角半房半角中庭或通结坊内作净地并听义云结竟题榜示知令主客识了故律云客问何者净地不净地耶。
第三加法中三种不作法如前所明处分一种虽别人指示亦不如法羯磨一法今此具论一切僧并集大界内遥指结处不得坐中所以然者古师云以食望僧是摄是鄣以僧望僧非提非鄣也此律虽令唱处唱文不具今义添之应一(比丘比丘尼)起立唱云大(德姊)僧听我(比丘比丘尼)某甲为僧唱净地处于某房内为僧作净地(若边房静处温室食堂随境唱结不局一处亦不取唱人牒入羯磨也)一遍唱已便坐律师然后索欲问僧云僧今和合何所作为答白二羯磨为僧结净地大(德姊)僧听若僧时到僧忍听僧今于某处结净地白如是大(德姊)僧听僧今结某处作净地谁诸(长老大姊)忍僧结某处作净地者嘿默谁不忍者说僧已忍僧结某处作净地竟僧忍嘿然故是事如是持有缘须解者律无解文义准反结即成索欲问和一如常法直答僧云解净地羯磨大(德姊)僧听若僧时到僧忍听僧今解某处净地白如是大(德姊)僧听僧今解某处净地谁诸(长老大姊)忍僧解某处净地者嘿然谁不忍者说僧已忍解某处净地竟僧忍嘿然故是事如是持。
第四辨过得失者其檀越不同净此二处无问内外昼夜同宿煮无过但不得触若处无分羯磨二净通比丘在内捡挍唯护明相若与同处唯坏食具更须翻诸食器令净有宿煮过也若治故处作处分者僧祇云僧住寺中过初夜而欲作处分净者要住处破经国土乱新王未立尔时便得受作若此缘但令住处及聚落俱停废二年得名处分若复不受停可食物犯内宿内煮问结净竟得中看煮何为不犯内煮答煮是随处大界无人亦犯宿是逐人二界无人不犯。
第五翻秽复净者五分云有诸木器肥腻不净以瓦石揩洗恐破坏者用沸汤洗之僧祇云净人行食净器堕比丘钵中寻即却者名净停须臾者名不净若是铜器净洗用木器若腻入中者削剥却不可用者当弃之十诵云比丘有腻器二三度用澡豆洗故不净者当以木刮却然后澡豆二三遍洗是净余有不尽者如米面油酱等于尼寺俗家沙弥净人处一石一石更互搏取难得本物以入手两相舍故善见云多比丘共一沙弥行各自担食至时自分与己沙弥语比丘言今持我食与大德易易得已复展转乃至下坐若不解者教之亦得准此展转翻秽者成证若瓫瓮等器有食腻者釜上蒸之内外热彻腻出即净一切铜器磨之铁器以火烧内趣令腻尽木仓匮等削泥拭土仓窖等随有更拭石器者或以水洗或以镌治得无残腻便止此律云得捉众僧户钩籥若杖若环若杞若角勺铜勺若浴床等则无触净(谓非常服用者)问触净何过佛禁不为答制意有五欲令弟子志行高胜不同下人如世贵人安坐受食不自执劳以形胜故二为现大人风轨三世诸佛并不自为今若宿触便失圣法三诸佛立教通大小乘俱无宿煮四长贪坏信废修过业五死堕粪坑故护净经云由比丘触净食不净故后五百万岁堕饿鬼中后五百岁堕猪中后五百岁堕狗中后五百岁堕𧏙螂中后得人身衣不盖形食不充口因说知事比丘触僧净器故堕饿鬼中五百余年不见浆水正欲趣厕护厕鬼神打不得近智度论云沙门福田食以不净手触或先啖或以不净物着中入沸屎地狱中五百问事云精进知事人以手指桎僧净器死入啖粪鬼中恒在厕上不能得食如是因缘众多不能具述行者宜知。
第六对缘彰净者初明恶触者十诵云比丘食竟以不净钵及食与沙弥白衣沙弥白衣洗钵竟还着僧器中是名净一心过与则无恶触(准此器下残食令净人［益］授必有恶触)五分云若无净人行食比丘受已行之无净人御乘行船比丘亦得僧祇云若净人持不净手(谓先捉比丘恶触食名为不净也)行麨饭与僧者上坐一人得不净余人名净若净人持净麨写不净麨上得抄取上若不净麨写净麨上一切不净若着净麨在不净器中得抄取中央若抖栋筐器一切不净十诵云若净食中着不净食应除之余者食之饼果等亦尔僧祇云若晒𥼆时比丘在上行者当脚处使净人杵去难事急虽蹈无罪必天雨无净人得自遥掷净席物覆捉净砖石镇之忘覆食器亦尔若厨屋中有诸苏油瓶甘蔗竹苇束比丘取七日油蜜瓶误捉净油瓶来余人见不得即语待至已问是何等油答言七日油当语置地不得名字还得七日受(以误触不成也)若令取净油俗人不解误持七日油来亦如上法(唯口法有失)自余错捉亦尔若言审悉看灰瓶已持来此比丘内手瓶中错把净麨看故净若还故瓶中即为不净(余并例此)器中明触者一切叶卷是器舒者非器槃缘没䵃麦为器长床坐床绳床致织为器船在水中非器在岸为器车驾牛时非器无者为器若食时敷床长版坐床褥等或在甘蔗萝卜米谷豆囊等上令比丘坐不应动身亦不得问若动问者一切不净(有缘开坐动问成触)若杙阁上衣架上有净食及衣钵若取物动净器食一切不净若阁坐不动者得若在船上载十七种榖上覆以蘧蒢席比丘得在上坐不得名字若为风吹回波㵱在岸者一切不净必绳篙不离水名净大车上载诸谷上覆者比丘得坐上不得名字如船中进不若小车有净物若取衣钵时动车者一切不净当令净人取(不得以牛在故为净)应令净人先上比丘后上若下时比丘先下若在载物车中忽即车翻离牛者一切不净若牛绳尾未离车者名净十诵云比丘与沙弥担食在道中食时与沙弥沙弥还与比丘者若先不共要得食反此不得使沙弥担食度恐没溺者乃至得负担之虽捉不犯至岸莫捉若不净器受麨不应一切弃之着盂者弃余者同僧祇得食若以绳缀钵受热粥时内有脂出应直弃脂处余者得食饭粥羹器倾侧听佐净人正已不得复触若佐支净釜亦尔净人写苏油瓶倾侧亦尔人驴车牛等负食倾侧亦尔天风雨时净器物空在露地者当净洗手举着覆处(此是体净)此律云若苏油瓶不覆无净人者自手捉盖悬置其上(以难缘开净不犯触也)若居士持食寄比丘赏举后索还与比丘者得洗手受之若钵盂孔臼食入中随可洗者洗之余不出无犯若入僧中食无钵者听比座共若僧中有钵者借与(亦是体净)善见云比丘以气嘘净器者名触五分云苏油瓶卒翻应自正勿得离地若恶人以僧不净米一把投净米中可分者除之不可分者趣去一把此律自散种子若生为菜听食初菜植之以重生故亦得(余果菜等例同)若沙弥小捉净食过水听比丘扶若上坂亦得扶若举悬净食须安床几橙令得上下十诵云负净人上取大比丘自手触食吉罗鼻奈耶云得籴米以待宾(谓令净人受取)二明自煮者僧祇云若阿练若处净人病无净人者得净谷已比丘自舂作粥与净人净人若食不尽不得自食(准十诵先无共心一心与者得)僧祇云若净人难得比丘欲自作食当自洗不受腻器着水自燃火令沸(此是体净僧器有腻不合自燃)使净人着米内汤中已更不得触使净人煮沸已得以木横置地比丘在上令净人置食器木上口言受受然后自煮令熟与病人莫令不受物落中乃至煮菜令萎同上作法姜汤亦不得自煮以变生故若乞得冷食自温煮不犯作食时净人小者得捉其手教徘淘写抒饭等三明内宿者五分云使净人于不净地洗菜未竟明相出者则无犯此律中有比丘持食来觅净地未得明相出不犯四明内煮者若在界内元为他煮不专私己与他有余洗手受食。
第七决罪通塞有二初四药者谓时药非时药七日药尽形药若是时药定有宿煮以资用强常须服故余之三药不加法者一同时药若为病缘而加圣法则有通局非时药者过中明相未出来服用皆得若明相出失其口法残宿恶触非时生焉七日药者作法加已内净厨中开无残宿恶捉八日旦起具罪如后尽形寿药者必是熟死无生种相律开内宿内煮自煮僧祇云自煮姜汤结犯者谓有生分(准此唯开三罪七日不合同宿)十诵云石蜜浆举宿病人开饮(应是难缘故开)此律残宿苏油开灌鼻等余不净药不合加法次明四过有无者谓内宿内煮自煮恶触十诵云有三种人共食宿比丘及僧学沙弥等名内宿也尼中四人三人如上加式叉尼此律中式叉得与大尼过食不得同宿(或是无沙弥尼故开)内宿者结净地已僧坊内共食是也(都不言净地有比丘)内熟者结净地已僧坊内煮者是自熟者大比丘自作如上三种人不应食恶捉者自取果与净人已更受啖者是(审不决舍与他还受同是恶捉)萨婆多云共食宿有三种受食已作己有想共宿不共宿经夜吉罗食则犯提(是残宿故四分中亦同)若自捉食名恶捉作己有想经宿吉罗若食不受不捉直作己有想经宿食得吉罗若他人食共宿无过次将此四过对人约时就处望食以论初将内宿就处明者不通他物不周二净处分白二及界内俱通就时要经明相就人唯据比丘三人知有其犯律中问净地未得明相现狗持食来风吹果堕佛言不知无犯尼通四人并如上就食明者若离地物一切通犯未离地者未长足者不犯已长足逢霜等并是宿限对四药通论如上二内煮者对处净地并塞对时通昼夜就人通七众约食通生熟四药中加法尽形一种听界内煮余三不合故僧祇阿难为佛温饭在祇桓门边故知不得界内煮三自煮者对处通净不净地就时通日夕就人局大僧三人尼中四人就食论生佛开重煮故不犯四药中加法尽形亦开十诵云若生食火净已得煮云何净以火一触(乃至米菜等例准也)冷食重温五百问事云若彼净药比丘得自合四恶触就处通净不净地就时通日夕就人者大僧有多种一者原来不受直捉名恶触二者腻势相连名恶触(如钵器巾幞食腻不净者是)三者任运失受名恶触(四药总不加法过午俱失受若四俱加法三药各随限失尽形不失受之)四者遇缘失受名恶触(如净人触动［状］器也)五者决意弃舍失受名恶触(如受已决心不食后不受而食得提)若就沙弥净人但有腻触(谓捉比丘钵已食腻在手不洗而执僧器者是)大僧又有四种不成恶触一为受而捉不成恶触(如俗器中盛食与比丘仰手受取前食虽僧俗两执不成恶触钵中旧食亦尔之也)二遇缘失受不成恶触(如净人触失比丘洗手更从受之净人不劳洗手)三持戒比丘误捉不成恶触四破戒比丘故触不成恶触更以三句总简前文一触而非恶十诵云持戒比丘误触僧食此律忘不受果持行若见净人应置地洗手更受二恶而非触十诵云破戒比丘故触名净此律诸比丘相嫌故触他净食令得不净佛言不触者净触者不净吉罗三亦触亦恶十诵云持戒比丘懈怠故触名不净五分云树上捉果试看生熟亦名恶触若就食言通生及熟。
第八果食互堕者此律云安食具在树上并从根断若树根在不净地枝叶覆净地果堕净地或为风吹雨打鸟兽堕者但无人触知遇缘而堕虽经明相不成内宿谓长足果也若不净地果菜未长足来运运重生则无内宿随时而取得入净厨若果菜已离本处者随经明相比丘若知即不得食(上来准义通论律文不了)五分云树根在净不净地比丘亦在净不净地果堕其中非比丘所为经宿者得食若见果堕非净地使净人拾聚经宿不知净不净处听食若知在不净地不得食僧祇云树在净不净地果随净地随何时取之若净地不净地果落不净地应及时内净厨中若不净地生瓜瓠者摘取及时内净屋中有运致谷米豆等准前并谓比丘不觉在不净地者成若知不净四分知不知中大同此律。
第九俭开八事者此律为谷米勇贵人民饥饿乞食难得虽得小食为贼持去佛怜愍故开界内共食宿内煮自煮自取食僧俗二食水陆两果并不作余食法若定罪者应开八罪谓内宿内煮自煮恶触不受足食残宿等三提四吉义加坏生如水陆果子不受而食岂令净耶律云若时世还贱故依开食者佛言不得如法治之十诵云若饥俭时食竟得持残去语施主知。
第十净生种中有三初明制意者此律明了论疏云诸俗人外道谓一切草木有命根以佛不制此戒故比丘伤于草木为他轻呵令彼获罪又与白衣不别不生恭敬心故十诵名为疾灭正法也二明处人者准义通律净法有四一人果俱在净地成净得食二人果俱在不净地成净不合食(以内熟故余四众得食)下二句出十诵一果在不净地净者在净地以火刀作净成净而不得食二果在净地净者在不净地作净名净得食三明净法者僧祇云每食时上坐应问果菜净未无虫不问答如法维那亦尔此律净法有十初五者谓火净刀净疮净鸟啄破净不中种净此五中刀疮鸟净应去子食不中种火净皮子都食次五者谓皮剥净㓟皮净腐净破净瘀烂净此五应是净根种法故律云水洗莲根菜即名净准依五分通净生种此律火净通五种毗尼母云水漂净尘坌净此应坏相僧祇云多果同器一果作净余者通得若别器者一一别净甘蔗着叶茎茎净无者合束净(准此蒿草之类子果散落无总净法)若粳米(此谓杖打皮落犹有白皮褁者种之还生或如十诵比丘作食先净米后自煮)萝卜根等火净刀净已停未用还生者更净此律云比丘不应自作净应置地净人作洗手更受明了论云自加行所作(疏云)非言得自作净然自作有益如一聚果子若未净者但食皮肉一一吉罗若食核一一逸提今以火一触止得一吉罗合一聚果子俱成净于多罪岂非利益十诵云何火净乃至以火触若以火炎热灰吸者不成净比丘自净余比丘不应食(谓火所触者)若刀爪净得食五分云根茎二种以火为净僧祗云树果野火所烧灰围谷聚恐非人偷亦名为净若食果核者火净已听食若皮净不火净食核提(此是坏相不坏种也)若火净不皮净俱得食核皮俱不净一提一越俱作无犯然火净一法种相俱通明了论疏云此净法不但约一物以成如一聚桃李但火触一余皆成净随以刀破爪伤随一被净余皆名净此作净体本以此为法非使物不生故名沙门净准米中有榖如上脱皮净余条准此问种相云何别耶答相者谓一切果菜上有白毛而依本青翠不改其色相同连地者律云草木七种色者是也所言种者谓可种殖或虽离地从缘得生之类是也律云根有五种如上随相中说。
篇聚忏悔章第二十三
此章大门有六一忏波罗夷法二忏僧残法三忏偷兰遮法四忏波逸提法五忏提舍尼法六忏突吉罗法。
第一忏波罗夷法者此律云若比丘比丘尼犯波罗夷已都无覆藏心合如法忏义准此文尼亦得忏就此文中大分有二初明分别是非后正加羯磨僧祇云若犯罪已啼泣不欲脱去袈裟深乐佛法令与学悔羯磨比丘不净食彼亦不净彼不净食比丘亦不净得与比丘授食除火净五生种及金银等应从沙弥受食十诵云若有犯此重戒如法乞羯磨佛所结戒一切受行在大比丘下坐不得与大僧过三夜宿自不得与白衣沙弥过三夜宿得为僧作布萨自恣二种羯磨仍不得足僧数余一切羯磨不得作得受夏也摩得勒伽云谓无能者得作前二羯磨毗尼母云与白四悔法已名清净持戒但此一身不得超升离生然鄣不入地狱治禅病经云犯重比丘将欲忏者脱去僧伽梨着安陀会五体投地如太山崩心生惭愧供僧苦役扫厕担粪如是经八百日已然后香汤洗浴着僧伽梨入塔观像见好瑞应有所证复验为僧诵戒满八百遍方得清净初教经云诵戒千遍虚空藏佛名经等若比丘比丘尼犯四重五逆悉许得忏然此诸经并是大乘必欲兴忏特须殷重审看彼文律云与波罗夷戒已当行随顺法尽形夺三十五事何等三十五一不应授人大戒二不应受人依止三不应畜沙弥四不应受僧差教授比丘比丘尼五设僧差不应往六不应为僧说戒七若僧中问毗尼义不应答八若为僧差作僧羯磨不应作九若僧中简集智慧者共评论众事不得在其例十若僧差作信命不应作十一不得早入聚落十二不得逼暮还十三应亲近比丘十四不应亲近白衣外道十五应顺从诸比丘教不应作异语十六不应更犯此罪余亦不应犯(谓为僧残作呵责指下三篇亦不应犯故名余亦不应犯)十七若相似若从此生(若相似者谓同犯第二篇罪也若从此生者谓从根本上方便生如为摩触作呵责而共女人屏处坐等是)十八若复重于此(谓治僧残罪而更犯初篇罪也)十九不得嫌羯磨二十不得嫌羯磨人二十一不得受善比丘敷座具供养二十二不得受他洗足二十三不得受他安洗足物二十四不得受他拭草屣二十五不得受他揩磨身二十六不得受善比丘礼拜二十七不得受他合掌二十八不得受他问讯二十九不得受他迎送三十不得受他持衣钵三十一不应举善比丘为作忆念作自言三十二不应证他事三十三不应遮他布萨三十四不应遮他自恣三十五不应共善比丘争律云此人不得众中诵律无能者听与波罗夷戒已僧说戒时来与不来无犯若重犯淫戒即应灭摈犯余诸篇依聚得忏十诵云与学沙弥(犹是四分学悔比丘)犯僧残已下乞别住六夜出罪僧次第与之波颇三藏云犯重比丘复犯僧残等罪并得忏悔舍堕说净受持衣钵也其人虽犯一重余戒不失因何不忏受衣说净等此事佛在世时已问此事即引彼国萨婆多云譬如㹀牛被截一脚其主为无一脚便弃此牛不饲水草此为误也其牛虽不任耕地驾车之用犹堪产犊出其乳酪益其施主波颇云自言犯重及有三根他对说净受衣等并成次正明乞波罗夷应具修威仪脱去大衣七条着五条涂跣偏袒右肩五体投地恳责自心起殷重意从僧乞白云大(德姊)僧听我(比丘比丘尼)某甲犯淫波罗夷都无覆藏心今从众僧乞波罗夷戒愿僧与我波罗夷戒慈愍故(三说)羯磨师应先种种方便劝诫彼人然后和僧云僧今和合何所作为答与波罗夷戒羯磨大(德姊)僧听此(比丘比丘尼)某甲犯淫波罗夷都无覆藏心今从众僧乞波罗夷戒若僧时到僧忍听僧令与(比丘比丘尼)某甲波罗夷戒白如是大(德姊)僧听此(比丘比丘尼)某甲犯淫波罗夷都无覆藏心今从众僧乞波罗夷戒僧今与(比丘比丘尼)某甲波罗夷戒谁诸(长老大姊)忍僧与(比丘比丘尼)某甲波罗夷戒者默然谁不忍者说(如是三说)僧已忍与(比丘比丘尼)某甲波罗夷戒竟僧忍嘿然故是事如是持佛言与波罗夷戒已僧说戒及羯磨时来与不来无犯且约淫戒为法自余杀盗妄等随犯随补不同旧解唯开淫忏。
第二忏僧残中有四一须治覆藏情过者谓行波利婆沙者是义翻有二或云覆藏或云别住毗尼母云何名别住谓别在一房不得与僧同处虽入僧中不得谈论亦不得答二治覆藏罪谓突吉罗也三治僧残情过谓摩那埵者毗尼母云秦言意喜也前虽自喜亦使僧喜与其少日始得喜名四治僧残罪谓阿浮呵那者善见云或言唤入众或言拔除罪根毗尼云清净戒生得净解脱善持起去名阿浮呵那初中分五一成覆不成覆二覆日长短三总别忏法四正加羯磨五夺诸行能及诸白法。
初明成覆不成覆者律云谓忆不疑识等成覆反此不成又犯僧残而罢道作沙弥心乱狂痴三举等虽覆不成十诵云设共贼住被摈别住哑聋人边地人比丘尼乃至沙弥尼优婆夷等共如是人住不成覆藏向发露亦不成五分云若于此土多人识重不欲令知不名覆藏于彼覆成覆若于和上阿阇梨所及诸敬畏人间覆不成覆于余覆成覆僧祇云若忘亦不成覆(先教忏覆藏突吉罗罪已然后与覆藏羯磨)。
二覆日长短者此律犯众多罪虽忆数不忆数但知覆日长短总依数日治若不忆日数从清净已来治(谓从受戒未犯前是清净时也)十诵云不忆日月数应从受大戒来治要须云乞清净已来五年十年覆藏不得真言乞清净已来以知满分齐故僧祇云不忆夜者应问无岁时犯耶若言不尔更问一岁二三岁时犯耶随嘿然处即与法治(岁者犹是夏名)。
三总别忏者律云知数不知数等覆不覆等一名多种等并同羯磨总忏也又有比丘犯众多僧残或有覆一日乃至十日者佛总令作十日忏。
四正加羯磨者于中分二初明忏人威仪后正加法初明威仪者先脱却大衣七条着五条偏露右肩胡跪合掌曲身低头悲泪至僧中自慨此罪垂入死处赖蒙世尊慈悲诲示忏法种种自责心怀四向礼僧已至羯磨师前胡跪合掌傍人教乞然僧残虽有多种今且逐人喜犯者作法余有不尽类牒可知正乞辞云大德僧听我比丘某甲犯故漏失摩触女人粗恶语三僧残罪各不忆数(忆数云忆)覆藏百夜(其间延促任时所称)今从众僧乞覆藏百夜羯磨愿僧与我覆藏百夜羯磨慈愍故(三说)上坐问僧云僧今和合何所作为答覆藏羯磨大德僧听比丘某甲犯故漏失摩触女人粗恶语三僧残罪各不忆数覆藏百夜今从众僧乞覆藏百夜羯磨若僧时到僧忍听僧今与比丘某甲覆藏百夜羯磨白如是大德僧听比丘某甲犯故漏失摩触女人粗恶语三僧残罪各不忆数覆藏百夜今从众僧乞覆藏百夜羯磨僧今与比丘某甲覆藏百夜羯磨谁诸长老忍僧与比丘某甲覆藏百夜羯磨者嘿然谁不忍者说(如是三说)僧已忍与比丘某甲覆藏百夜羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。
五夺其杂行白事法者义云与羯磨已告云此白四羯磨圣教是其良药遵之在心夺三十五事是折伏法勿得有违执众劳苦敬奉清净比丘是调伏法一一顺行白等八事是发露法宣加愧省深自慨责依法而白勿令𨷂失违者失宿既示语已因僧集日即日白僧云大德僧听我比丘某甲犯故漏失摩触女人粗恶语三僧残罪各不忆数覆藏百夜已从众僧乞覆藏百夜羯磨僧已与我比丘某甲覆藏百夜羯磨我比丘某甲从今日行覆藏白大德僧令知我行覆藏(如是三说)律云应日三时见清净比丘应作者一切法作不应违逆至布萨日应扫洒布萨处供给调度乃至在小房住有客比丘来遣出者答云大德不得二人共宿故不得出也若众僧衣物随施令得者应随次取坐时应在大比丘下沙弥上不得与清净比丘共经行同一床一板应作隔断然后得坐乃至供给清净比丘如前和上法无异十诵云极少四清净比丘得作别住行别住人不得同一床坐亦不得在屏处以客比丘来不见故善见云行别住人有人请或与人授戒得停行法事了还续行之若寺中多有比丘来去难白昼日得舍行法明相未出还白行之十诵云乃至六夜法白停得二十五夜律云若大众难集不欲行若彼人软弱多有羞愧应至一清净比丘所白云大德上坐我今日舍教敕不作(一说便得)若欲行时还至清净比丘所白云我今随所教敕当作(一说便得)五分若不舍行法出界见比丘应总白云我某甲比丘行别住已若干日余若干日在大德忆持不尔者舍行法见比丘不须白到余处应求彼僧更行之此律忏悔人得更互作使礼拜迎送亦得受沙弥净人礼拜白等八事失夜法者一往余寺不白二有客比丘来不白三有缘事自出界外不白四寺内徐行者不白五病不遣信白六二三人共一屋宿七在无比丘处住八不半月说戒时白上来八事随阙一法皆失一夜已得不失未得不成依律白文不具义补用之当具威仪至一清净比丘所白云大德一心念我比丘某甲犯故漏失摩触女人粗恶语三僧残罪各不忆数覆藏百夜已从众僧乞覆藏百夜羯磨僧已与我覆藏百夜羯磨我比丘某甲已行若干日余有若干日在白大德令知我行覆藏(三说)僧不须集此是白人发露法无别众罪上来白文对一比丘法若外客来多者应总集一处白云诸大德一心等下句云白众多大德令知余法同上若有大德胜人来时待入房已然后作白若至说戒日白云大德僧听下句白大德僧令知余法同上律云寺内徐行不白者若作意欲白前人行疾出界虽不白不失无罪十诵云客比丘走出界当如法行不应走逐齐自界住若别住六夜人得病应遣使白僧云大德僧听比丘某甲别住人犯某罪病不得来白僧令知(三说)余别人法可知诸方宿德议评此法云自佛教东流行覆藏者皆日不满诸师各立其理互加同异今取盛行大师云此之忏法诸大小乘中校量劳苦折伏心骸极成愍重考此功劳折日何爽故十诵云不行别住乃至出罪佛断犹自得成以彼撽此理亦可通然行法之时恐事不称法若作羯磨应云我比丘某甲已行覆藏日今从众僧乞摩那埵等不须云竟余法同下乞六夜前上坐白僧云此比丘某甲行覆藏已经若干日极成劳苦既向僧陈谢僧今可放余日不僧答言好时即与六夜法若覆日少实行满者便不须此应言满也正乞摩那埵云大德僧听我比丘某甲犯故漏失摩触女人粗恶语三僧残罪各不忆数覆藏百夜已从众僧乞覆藏百夜羯磨僧已与我覆藏百夜羯磨我比丘某甲已行覆藏日今从众僧乞六夜摩那埵愿僧与我六夜摩那埵慈愍故(三说)上坐问僧云僧今和合何所作为答六夜摩那埵羯磨大德僧听此比丘某甲犯故漏失摩触女人粗恶语三僧残罪各不忆数覆藏百夜已从众僧乞覆藏百夜羯磨僧已与比丘某甲覆藏百夜羯磨此比丘某甲已行覆藏日今从众僧乞六夜摩那埵若僧时到僧忍听僧今与比丘某甲六夜摩那埵白如是大德僧听此比丘某甲犯故漏失摩触女人粗恶语三僧残罪各不忆数覆藏百夜已从众僧乞覆藏百夜羯磨僧已与比丘某甲覆藏百夜羯磨此比丘某甲已行覆藏日今从众僧乞六夜摩那埵僧今与比丘某甲六夜摩那埵谁诸长老忍僧与比丘某甲六夜摩那埵者嘿然谁不忍者说(如是三说)僧已忍与比丘某甲六夜摩那埵竟僧忍嘿然故是事如是持彼得羯磨已即于僧中白云大德僧听我比丘某甲犯故漏失摩触女人粗恶语三僧残罪各不忆数覆藏百夜已从众僧乞覆藏百夜羯磨僧已与我覆藏百夜羯磨我比丘某甲已行覆藏日今从众僧乞六夜摩那埵僧已与我六夜摩那埵我比丘某甲从今日行摩那埵白大德僧令知我行摩那埵(三说)若已行一夜乃至六夜者应云我比丘某甲已行一夜余有五夜在白大德僧令知余法同上若客比丘来改大德僧云白大德等若人多时应白云诸大德为异摩那埵行法一同行覆藏法唯除常在僧中宿日日白僧令知为异止令不离僧非谓与僧同处也上二法中若覆与前法不覆与后法同俱出罪若二法中重犯者各坏二法皆重与本日治本法行希故略而不述。
次明出罪法律云应二十清净比丘众中出之若少一人不成非法大德僧听我比丘某甲犯故漏失摩触女人粗恶语三僧残罪各不忆数覆藏百夜已从众僧乞覆藏百夜羯磨僧已与我覆藏百夜羯磨我比丘某甲已行覆藏日已从众僧乞六夜摩那埵僧已与我六夜摩那埵我比丘某甲行六夜摩那埵竟今从众僧乞出罪羯磨愿僧与我出罪羯磨慈愍故(三说)上坐问僧云僧今和合何所作为答出罪羯磨大德僧听此比丘某甲犯故漏失摩触女人粗恶语三僧残罪各不忆数覆藏百夜已从众僧乞覆藏百夜羯磨僧已与比丘某甲覆藏百夜羯磨此比丘某甲已行覆藏日已从众僧乞六夜摩那埵僧已与比丘某甲六夜摩那埵此比丘某甲行六夜摩那埵竟今从众僧乞出罪羯磨若僧时到僧忍听僧今与比丘某甲出罪羯磨白如是大德僧听此比丘某甲犯故漏失摩触女人粗恶语三僧残罪各不忆数覆藏百已然从众僧乞覆藏百夜羯磨僧已与比丘某甲覆藏百夜羯磨此比丘某甲已行覆藏日已从众僧乞六夜摩那埵众僧已与比丘某甲六夜摩那埵此比丘某甲已行六夜摩那埵竟今从众僧乞出罪羯磨谁诸长老忍僧与比丘某甲出罪羯磨者嘿然谁不忍者说(如是三说)僧已忍与比丘某甲出罪羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持作羯磨已上坐诫敕云善男子听今像法中忏悔极难既犯此罪垂至死处今恶比丘多尚不喜闻名况当听汝忏悔自今已去更莫重犯假令欲忏因缘难办如是种种随时训勖令后不犯僧祇亦有斯诫。
第三忏偷兰遮法者就中分二初明忏法不同后正加圣教初中复二一初二篇下方便者若依十诵云从初篇下生重此是近方便谓身口相加未得畅遂者应一切僧中悔若初篇生轻二篇生重者应界外四(比丘比丘尼)众忏若从僧残生轻者应一(比丘比丘尼)前忏大同波逸提法二自性偷兰遮非是方便者律云畜用人发剔三处毛谓大小便及腋为三着外道衣灌下部露身行畜石钵食生肉血等并向一人忏破羯磨僧偷三钱共女人摩触一有衣一无衣为他作僧残境界等并小众界外四人忏偷四钱等界内大众忏僧祇云瞋心裂破衣钵破塔等罪并犯偷兰对一人忏此律中初二篇下教人犯偷兰者并是究竟之罪轻重同上分别忏若自造前境诸方便者还依轻重两悔主题名乞忏时必须述其轻重从篇生等令僧识知勿得笼通云犯偷兰也摩得勒伽云为他作漏失境界犯偷兰遮律云教人成者偷兰遮不成者突吉罗此是究竟摄应作小众忏。
第二正加法中分三谓大众小众及对手也初明大众法者萨婆多云莫问轻重悉随僧三乞已然后请忏悔主受忏者作单白已对手三说悔如波逸提法今此三种依十诵云初篇生重方便及偷四钱界内一切僧中忏要须五人已上得受他悔以忏主单白和僧不落僧数故就中七句不同一鸣槌集僧已具修威仪至僧中四向礼僧已次乞忏云大(德姊)僧听我(比丘比丘尼)某甲犯淫方便重偷兰遮罪不忆数(随罪多少称忆数云忆)今从众僧乞忏悔愿僧听我(比丘比丘尼)某甲忏悔慈愍故(三说)第二至忏悔主前胡跪请云大(德姊)一心念我(比丘比丘尼)某甲今请大(德姊)为偷兰遮忏悔主愿大(德姊)与我作偷兰遮忏悔主慈愍故(三说)第三忏主单白和僧云僧今和合何所作为答单白受忏重罪偷兰遮羯磨大(德姊)僧听(比丘比丘尼)某甲犯淫方便重偷兰遮今从众僧乞忏悔若僧时到僧忍听我(比丘比丘尼)某甲受(比丘比丘尼)某甲忏悔白如是第四为说罪根本忏主语云长老既是(比丘比丘尼)持佛净戒今毁破之何名人也佛制禁戒宁死不犯犹如草系护鹅比丘长老既破净戒便是地狱之人虚受信施如热铁缠身虚受饮食如咽热铁丸出入行来犹如猎师内坏腐烂外现完净冒沾清众望人师敬心无惭耻无过此等如是方便随时诲贵第五明舍罪法者大(德姊)一心念我(比丘比丘尼)某甲犯淫方便重偷兰遮今向大(德姊)发露忏悔不敢覆藏忏悔则安乐不忏悔不安乐忆念犯发露知而不敢覆藏愿大(德姊)忆我清净戒身具足清净布萨(三说)第六呵责立治云应问前(比丘比丘尼)云汝识是罪不答言识应语云毁犯虽易忏悔极难自责汝心当生厌离乃至形枯命终更莫毁犯第七立誓要期答言顺载持不敢更犯。
第二小众忏者十诵云四人若受佗忏则无单白和僧之义止得口问边人今依四分灭争中小众者谓二三人也纵有四人亦无单白之法还同小众之仪就中有六一请忏主如前二受忏者问边人云诸大(德姊)等听我受某甲(比丘比丘尼)忏悔不答言听三为说众根本同前四正明舍辞云大(德姊)一心念我(比丘比丘尼)某甲犯(摩触女人身上衣尼云盗用三钱等)偷兰遮罪不忆数(随罪多少称忆数云忆)今向大(德姊)发露忏悔等如前五呵责六说罪根本并同前说。
第三对一人忏法者就中有五一请忏主二说罪根本此二同前三明舍文大(德姊)一心念我(比丘比丘尼)某甲犯瞋心裂破三衣偷兰遮罪今向大(德姊)发露等如前四呵责五立要并同前说。
第四忏波逸提法者三十舍堕事既繁广若就此明恐成劳学故简在下章使寻求者易悟耳就中有二未忏根本前先忏覆藏吉罗(具如下说)今且出根本忏法先请一清净(比丘比丘尼)为忏悔主云大(德姊)一心念我(比丘比丘尼)某甲今请大(德姊)为波逸提忏悔主愿大(德姊)为我作波逸提忏悔主慈愍故(三说)受忏者应语云某甲身器岂得清净非行者良缘长老既犯佛戒还须向佛忏悔譬如因地而倒还须托地而起是故生殷重心请十方诸佛同时加备我为证明兼说利养难消等若行者言罪相如是何得隐藏若欲忏悔具须陈说除疑不识者后当决了善见云若生时恶骂彼人已入涅槃能骂者求悔当于涅槃处作忏悔忏悔已天道门不闭正忏辞云大(德姊)一心念我(比丘比丘尼)某甲犯故妄悟毁呰语两舌语各不忆数(忆数云忆随罪多少称)今向大(德姊)发露忏悔不敢覆藏忏悔则安乐不忏悔不安乐忆念犯发露知而不敢覆藏愿大(德姊)忆我清净戒身具足清净布萨(三说)忏悔已语言汝识是罪不答言识又语云从今已去更莫重犯护鹅草系等答言顶戴持。
第五忏提舍尼法者就中有六一先忏覆藏突吉罗二请忏悔主云大(德姊)一心念今请大(德姊)为波罗提提舍尼忏悔主愿大(德姊)为我作波罗提提舍尼忏悔主慈愍故(三说)三说恶业如前四正说文大(德姊)一心念我(比丘比丘尼)某甲(无病白衣家从非亲里尼自手受食食不忆数忆云忆尼云无病从居士乞苏油等不忆数忆数云忆)大(德姊)我犯可呵法所不应为今向大(德姊)悔过不敢覆藏忏悔则安乐不忏悔不安乐忆念犯发露知而不敢覆藏愿大(德姊)忆我清净戒身具足清净布萨(一说便得)第五自责第六要期并同前说第六忏突吉罗者此律有二种一故作犯根本突吉罗又重犯非威仪突吉罗二不故作直犯非威仪突吉罗虽有二文仍不分两忏之法今依摩夷论云若故作者对一人忏误作者自责心忏明了论云轻者责心重者对人萨婆多论亦尔此则明白灼然衢路自显比来诸师多引律文又有小罪不从人忏依此一文遂雷同总判恐未通大理于法失坠律据小罪不从人忏者谓误犯也论对一人忏者谓故作也如诸篇罪隐而不说非疑不识此覆尤重岂得误轻耶次明诸篇下方便小罪者如淫戒发心欲动身口而未起方便色等乃至突吉罗中发心欲令身不齐慗着三衣等无问轻重并须对一人忏以发心不善欲动身口并入故作摄若独头吉罗者如众学百戒等类不从诸篇后生者亦有故误两罪故作者对人误作者责心今先对故作者就中有二一先忏覆藏突吉罗后忏根本突吉罗不得以名同共根本合忏故人揵度云若犯僧残意覆应教作突吉罗忏已与覆藏羯磨犯波逸提乃至恶说亦如是今依此文且约淫戒作法余篇覆藏类牒可知具修威仪心生口言我(比丘比丘尼)某甲敬白十方诸佛故犯淫戒未动身前方便突吉罗罪不忆数(亿数云忆随罪多少称之也)识知是罪今故覆藏犯突吉罗罪不忆数随展转覆藏犯突吉罗罪亦不忆数今向十方诸佛前发露忏悔不敢覆藏忏悔则安乐不忏悔不安乐忆念犯发露知而不敢覆藏愿十方诸佛忆我清净戒身具足清净布萨(一说便得)次忏根本罪前先请一(比丘比丘尼)为忏悔主大(德姊)一心念我(比丘比丘尼)某甲今请大(德姊)为突吉罗忏悔主愿大(德姊)为我作突吉罗忏悔主慈愍故(一说便得)大(德姊)一心念我(比丘比丘尼)某甲故犯淫戒未动身前方便突吉罗罪不忆数(忆数云忆)今向大(德姊)发露忏悔不敢覆藏忏悔则安乐不忏悔不安乐忆念犯发露知而不敢覆藏愿大(德姊)忆我清净戒身具足清净布萨(一说便得)第二明误作者谓心不系念遇缘起非外生不善如着衣不齐整坐起不如法及戏笑妄语等并由无摄念故起此诸过亦先忏覆藏后悔根本先后虽有异同皆责心余之不尽类用可知若犯罪未经明相者或识或疑逼说戒日未即忏时应至一清净(比丘比丘尼)所发露先忆得者云大(德姊)一心念我(比丘比丘尼)某甲犯罪未得忏悔今向大(德姊)发露后当如法忏(一说便得)虽发露竟后还覆者复成覆藏亦如前发露疑罪者至一比丘所云大(德姊)一心念我(比丘比丘尼)某甲于某事生疑未得忏悔今向大(德姊)发露须后无疑时当如法忏(一说便得)。
舍堕还净章第二十四
此章大门有二一总明舍法差别二明财体是非。
对差别中僧尼分二僧除绵缛二宝尼除畜贸二宝(以唯自舍及专对俗作法有异故简别论)对境自佗分二绵缛一戒自斩坏舍余二十九戒对他而舍对他道俗分二畜贸二宝对俗舍余二十七戒对僧舍对僧通局分二乞钵戒要本住大界僧中舍余二十六戒处通彼此人含僧别。
第二财体是非中有三一衣二药三宝将衣对境有三一僧法二众多人法三一人法对僧有四一舍财二舍罪三还衣四杂料简舍财又四一定舍财须舍不须舍二忘见本物成不成三修舍威仪四正说舍辞今先解第一门内若犯长舍中除八不净财余一切须说净者无问轻重皆须将舍如尼十六枚器有长不说净并制有犯岂非重也若是长财未被说净者唯除负债未入手或他寄来或买得他物断价已定先未入手者皆不须索已曾入手今寄他边此须索舍若已入手中除共物未分舍与三宝决属别人香巾案机窗户帘幕床帷枕席等并不令舍十诵善见云床缛荐廗隐囊氍氀衣帐等悉属房物不须说净经巾钵囊非着身用者皆不犯长若着身用中鞋靴履靺非衣所摄者不须集舍自外供身之具无问毡被皆须集舍三衣之中随其多少离宿犯舍者至于文中一一别称。
次明贩卖舍中谓自手于俗人边买衣食具一切衣钵瓶碗乃至靴鞋等不问轻重多少虽非犯长无非自口断决诤价上下乃至增减一钱即是买卖皆犯舍堕故律云种种买卖者尼萨耆波逸提不得见有此判遂令田宅奴婢车乘机案等亦同入舍此但作突吉罗忏不须将舍以体是重物不能随身修道故义云若生活至多散在余处当随物处别舍其罪一处总忏忏竟诸处次第还衣亦得第二舍衣已后见本忘物成不者谓舍衣竟或还衣已而未说净忽见本未舍之物即生己想还成相染一切不成更须将舍若舍已说净者后见忘物前舍并成净法不失后忘之物依式别舍若衣已舍未还主者见本忘物即须别舍共本舍衣总还其主合同说净义云既知忘财不易当舍财时即生念言现集之物今并将舍已外不集者决定舍与三宝别人意如是舍竟虽见本忘物无问早晚前舍并成若舍衣已还未得说净见本忘物方生舍念者不成由染意先生舍心后起故此谓长财舍竟还见长财故有相染若见本忘物是贩卖财者无相染义若贩卖财舍堕还竟见本忘长财过十日者此入相染之例便作犯长舍之以贩卖财罪已忏舍竟同是长财也。
第三修舍威仪者义云总将令舍之物来在众中已具修威仪四向礼僧已近衣物边胡跪手执衣物。
第四正明舍辞云大(德姊)僧听我(比丘比丘尼)某甲故畜(若干众多)长财过十日不说净犯舍堕离三衣宿(随三衣五衣多少称)犯舍堕贩卖得财(若干众多)犯舍堕从非亲里居士乞衣(若干众多)犯舍堕(乃至回僧物等随犯称之)持此衣物今舍与僧(一说便得)第二舍罪中七句不同一对僧乞忏二请忏悔主三忏主单白和僧四为说罪根本令知染重五正说罪名六呵责令愧七立誓要期第一对僧乞忏者来至僧中具修威仪作如是说大(德姊)僧听我(比丘比丘尼)某甲故畜(若干众多)长财过十日不说净犯舍堕离三衣宿(随三衣五衣多少称)犯舍堕贩卖得财(若干众多)犯舍堕此诸衣物已舍与僧是中各犯根本波逸提罪不忆数(忆数云忆三衣五衣一向忆数)又犯舍财己用坏尽亦犯根本波逸提罪不忆数(忆数云忆若财现在则不须此随物多少称十诵云若借衣受持离宿但忏罪衣不须将舍也)今从众僧乞忏悔愿僧听我(比丘比丘尼)某甲忏悔慈愍故(三说)说已上坐告僧云受彼忏悔。
第二请忏悔主者必须请一清净(比丘比丘尼)不犯四重八重十三难者下四篇罪曾犯已经忏悔然后得受佗请故律云有犯者不得受佗忏悔不得向有犯解罪亦不得言下至不同犯故五分中贼将二比丘欲煞恐带罪命终佛开不同犯者得忏云何不同犯如有二人犯罪一犯坏生种一犯用虫水如是命难者佛开得忏今时非难理恐不开正请之文律虽不述事须义立使作法周悉请时至一(比丘比丘尼)所云大(德姊)一心念我(比丘比丘尼)某甲今请大(德姊)为波逸提忏悔主愿大(德姊)为我作波逸提忏悔主慈愍故(三说)。
第三受忏者未得答其可不先须和僧云僧今和合何所作为答受忏单白若知当坐还衣者应答云作受忏单白并还衣羯磨大(德姊)僧听(比丘比丘尼)某甲故畜(若干众多)长财过十日不说净犯舍堕离三衣宿(随三衣五衣多少称)犯舍堕贩卖得财(若干众多)犯舍堕是诸衣物已舍与僧是中各犯根本波逸提罪不忆数(忆数云忆随罪多少称)又犯舍衣财己用坏尽是中亦犯根本波逸提罪不忆数(忆数云忆财在不须)今从众僧乞忏悔若僧时到僧忍听我(比丘比丘尼)某甲忏悔白如是。
第四受忏者为说罪恶果报云大(德姊)既是佛弟子依佛出家行佛净戒今故毁破何名人也佛制禁戒宁死不犯令衣钵随身长衣说净今违圣教名破戒人心无惭耻受人信施若受佗食即是洋铜灌口着他施衣便是热铁鍱若死入地狱饥吞热铁丸渴饮沸铜汁无量岁中受诸苦恼后生为虫常在厕中以食不净故或生寒鸮无毛鸟中或生在裸国常无衣服以离三衣宿故受苦如是大(德姊)今可发大惭愧自向佛僧求哀忏悔。
第五正忏罪中大分有二先忏覆罪后悔根本初覆藏中有九品突吉罗第一犯根本罪竟作覆藏意不发露犯一突吉罗经于初夜明相出复犯一突吉罗第二夜已去乃至多夜更犯一罪名随展转覆藏此之三罪从根本后生第二犯舍堕衣未经忏悔便即着用着着得罪即为一品突吉罗罪经初一夜复犯覆藏第二夜已去名随展转覆藏此二覆藏从着用不净衣后生第三此根本及覆藏等罪不发露经说戒时九处三问不告僧知犯嘿妄语即为一品突吉罗经初一夜复犯覆藏第二夜已去名随展转此之二品从嘿妄语后生今此九品并号吉罗若论犯数无量无边总入忏中应云不忆数乃至前七聚忏覆准此行之或无覆者即不须此上来九品虽同号吉罗其中阶降犯悔有二若犯先作根本后生枝条若悔先忏枝条后悔根本此之一章如是余篇未必并然律有成文非关人述今此已下直明忏之次第于中有三第一先自责心忏后从生覆藏六品突吉罗罪当具修威仪至佛像前偏袒合掌作如是言我(比丘比丘尼)某甲故畜众多长衣过十日不说净犯舍堕(随犯多少牒入此中)识知是罪故作心覆犯突吉罗不忆数经夜覆藏得突吉罗不忆数(一说便得)随夜展转覆藏突吉罗不忆数着用犯舍不净衣突吉罗不忆数经夜覆藏突吉罗不忆数随夜展谓覆藏突吉罗不忆数经僧说戒九处三问犯嘿妄语突吉罗不忆数经夜覆藏突吉罗不忆数随夜展转覆藏突吉罗不忆数今对佛前发露忏悔不敢覆藏忏悔则安乐不忏悔不安乐忆念犯发露知而不敢覆藏愿诸佛忆我戒身具足清净布萨(一说便得)第二对一(比丘比丘尼)前忏从生根本三品重突吉罗当具威仪先请一清净(比丘比丘尼)为突吉罗忏悔主请文如前忏篇聚中说大(德姊)一心念我(比丘比丘尼)某甲故畜众多长衣过十日不说净犯舍堕(随罪多少牒入此中)识知是罪经夜覆藏犯突吉罗罪不忆数(忆数云忆)又着用犯舍不净衣突吉罗罪不忆数经僧说戒九处三问犯嘿妄语突吉罗罪不忆数今向大(德姊)发露忏悔不敢覆藏忏悔则安乐不忏悔不安乐忆念犯发露知而不敢覆藏愿大(德姊)忆我清净戒身具足清净布萨(一说便得)受忏者语云自责汝心生厌离意答言顶戴持恐停僧劳惓时当未舍衣前别处悔讫后直忏提最为枢要第三忏悔根本罪云大(德姊)一心念我(比丘比丘尼)某甲故畜(若干众多)长衣过十日不说净犯舍堕离三衣宿(随三衣五衣多少称)犯舍堕贩卖得财(若干众多)犯舍堕是诸衣物已舍与僧是中各犯根本波逸提罪不忆数(忆数云忆随罪多少称)又犯舍衣财己用坏尽是中亦犯根本波逸提罪不忆数(忆数云忆财体现在则不须此)今向大(德姊)发露忏悔不敢覆藏忏悔则安乐不忏悔不安乐忆念犯发露知而不敢覆藏愿大(德姊)忆我清净戒身具足清净布萨(三说)。
第六呵责言汝识是罪不答言识又语云自责汝心生厌离意乃至形枯命终不得更犯。
第七要期答云顶戴持从今已去不敢更犯。
第三明还衣法者就中有二初料简是非后加羯磨若长衣一月衣长钵七日药急施衣过后畜尼加十六枚器此之六戒并由贪心过畜不说故犯必须经宿还为断相续故若畜心不断准依多论纵经多日良恐不开二种离衣及余贩卖回僧物等并当坐还之若经夜还中有远行因缘大众难集等即座作展转羯磨付彼知识(比丘比丘尼)彼得衣已屏处付与今且明离衣宿直归羯磨云大(德姊)僧听(比丘比丘尼)某甲故离衣宿犯舍堕(随三衣五衣多少称)此衣已舍与僧若僧时到僧忍听僧今持此衣还(比丘比丘尼)某甲白如是大(德姊)僧听(比丘比丘尼)某甲故离衣宿犯舍堕此衣已舍与僧僧今持此衣还(比丘比丘尼)某甲谁诸(长老大姊)忍僧持此衣还(比丘比丘尼)某甲者嘿然谁不忍者说僧持此衣还(比丘比丘尼)某甲竟僧忍嘿然故是事如是持若犯长衣等经宿还者听待明日集僧如上作羯磨还若当座作展转即付羯磨者应云大(德姊)僧听(比丘比丘尼)某甲故畜(若干众多)长衣过十日不说净犯舍堕此诸衣物已舍与僧若僧时到僧忍听僧今持此衣物与(比丘比丘尼)某甲(比丘比丘尼)某甲当还(比丘比丘尼)某甲白如是大(德姊)僧听(比丘比丘尼)某甲故畜(若干众多)长衣过十日不说净犯舍堕此诸衣物已舍与僧僧今持此衣物与(比丘比丘尼)某甲(比丘比丘尼)某甲当还(比丘比丘尼)某甲谁诸(长老大姊)忍僧持此衣物与(比丘比丘尼)某甲(比丘比丘尼)某甲当还(比丘比丘尼)某甲者嘿然谁不忍者说僧已忍僧持此衣物与(比丘比丘尼)某甲(比丘比丘尼)某甲当还(比丘比丘尼)某甲竟僧忍嘿然故是事如是持。
第四杂明料简者若衣舍已停留不还但得小罪因即卖用永不归者计钱犯重故善见云罪是实舍衣是假舍问先忏根本后悔覆藏得不答不得故下律云忏僧残覆藏不如法摩那埵如法罪不得出若作单白舍忏要五人已上方得故僧祇舍堕入五人僧摄以忏主为僧裁量作白时自不入数故。
第二明舍药法者七日药舍堕既是希微律文具述大同舍衣可准用之然舍通三人谓僧及自身净人也。
第三明舍宝者当取现在贮畜钱宝舍与净人云此是我所不应汝当知之罪从僧忏当乞忏时忏主问言所畜钱宝并舍与净人未耶答言已舍若言未舍教如法舍已然后一同前忏罪第二对二三人舍中有三第一舍财中四一辨定须舍不须舍二忘见本物成不成三修舍威仪此之三门并同前说四舍辞云二三大(德姊)一心念下句结云今舍与二三大(德姊)为异自外同前第二舍罪中有六以对别人故无乞辞第一请忏主同前第二单白和僧回作问边人应问傍人云二三大(德姊)听我受(比丘比丘尼)某甲忏不傍人应答言好故四分灭争中有问边人文也第三为说罪深重第四正说舍罪第五呵责对治第六立誓要期此之四门并同前说第三还衣中由是别人故正须二三人自共和可当座明日随缘量付第三对一人中有三第一舍财应云大(德姊)一心念下句结云舍与大(德姊)为异第二舍罪中以有一人故无问边人文余并同前第三还衣中以是一人故无共听可自量与之义云此别人法若能忏所忏满四人已下无问作法界自然界但使无僧并得为之若能所满五人已上应作众法不得对手纵自然内亦须结界作众法舍以正忏时一人恒是所故余四是僧。
毗尼讨要卷中末
卍续藏第 44 册 No. 0743 毗尼讨要
毗尼讨要卷下本(正释四分傍通诸部)
长安弘法寺沙门释 玄恽 纂受请讣会章第二十五道俗届寺章第二十六致敬尊仪章第二十七受翻邪三归章第二十八受五戒章第二十九受八戒章第三十受十戒章第三十一受菩萨戒章第三十二瞻病送终章第三十三亡衣受法章第三十四难行训诫章第三十五尼授学戒章第三十六尼授具戒章第三十七尼忏罪说戒章第三十八尼安居自恣章第三十九尼随戒释要章第四十
受请讣会章第二十五
此章大门有十一简请受会法二讣会法三至家法四就坐法五净食法六行香咒愿法七受食方仪法八食竟收敛法九达嚫布施法十散座归还法。
第一简请受会者此律请有二种一僧次二别请虽律开别请然诸经论禁约者多故梵网仁王等经并呵之不为十诵律善生经云虽别请佛五百罗汉犹故不得名请僧福田若能于僧中请一似像极恶比丘犹得无量果报增一经成实论云如饮海水即饮众流僧次请僧然后复如是五分云但为解脱出家者得为僧次唯除犯恶戒人五百问事云作佛得物请比丘不合食沽酒家门一切时不得入更有余门者得若请比丘会当持一日戒一日不沽酒得往屠儿家然亦尔五分云白衣家会应借僧卧具僧祇云若来请比丘明日食者不得定答云决去应语若无缘事当讣之若有请僧者应问姓名客人旧住巷陌不得辄往应先令知一人若月直园民沙弥在前访问恐诫弄比丘及有留难恐僧失食故十诵云为知请故须立维那出要律仪翻为寺护又云悦众本音云婆罗此云次第也五百问事云受别请已遣人代去主人意无苦者得若嫌者犯堕萨婆多云被请人与僧同去不白先入者堕主人明日作食今日自往者堕除主人唤不犯若食后主人不留自住者堕经营知事人在僧后到者堕食未䞋去者堕余人私行直报同学者得善见云沙弥虽未受具亦入比丘数故涅槃经云乃至未受十戒亦得受请僧祇云若道行作念至其精舍当食若过余处食者悔过若值彼僧受请随去无罪十诵萨婆多云若檀越请僧食僧次未到白云我应去故妄语提若得食计直犯重义准有僧次疏私入己用或回与亲友罪亦同前十诵云不请自来食犯吉鼻奈耶经云因饥俭请一二人故多人往恼乱施主人者提为病僧事作衣故不犯僧祇云比丘得为俗家设会施幔及诸供具唯不得与女人共举五百问事云但打楗槌即得食供不问请与非请何以故打楗槌本为集僧故。
第二讣会者此律云若欲受请应往众僧常小食大食处住若檀越白时到者上座应在前如雁鸟往行而去诸比丘应偏露右肩在后行若有佛法僧病比丘事者当白上座在前去必于中有命梵等难若问不问听去若上座在道行大小便处应待来然后如前去。
第三至请家者十诵云若到食处应嘿然一心净持威仪生他善心当徐入徐坐应观是食难求难办义云若至请家未安佛及圣僧座者众僧不得坐当先处分安诸经像在高显处极令清净后布置圣僧座其法乃有五卷至梁武帝对中国三藏出之文广不录今依请宾头卢经说云令预宿请在空静处数设虚软物为座我若来时坐处有相今时僧尼多慢此法轻辱圣仪特乖佛教既自无敬亦令俗士不敬三宝灭法之原由今上座从此已下更采经律补阙前文文虽不次于理不乖若敷圣僧座时堪容一人大坐处亦令施主依经宿请其座必须净洁胜于僧座乃不得刺花散花在上又不得彩画铜錺相同于佛其座高下不得越过尺六还如凡座无异亦不得用常住僧槃碗盛食此唯得献化身而已若用钵盂通及化报于理不乖所以然者此宾头卢报身犹在持戒之数共凡僧无异岂得触僧净器便违圣教其圣僧钱还入圣僧用若有余长持作圣僧座或作钵器匙𣚰食巾等亦得作庙屋燃灯等供养又不得作圣僧形像置上座头脱报身自来岂得推却而坐亦不得持圣僧物作阿难迦叶等形以别属故不得互用故律云许此处不得异处用也。
第四就座者此律云菩提王子请佛从于阶陛布衣令佛蹈上过世尊不受令却之为未来比丘故又往食处不应错乱杂聚而住应随次坐上座坐已应看中座下座勿令不如法不善覆身若有者弹指令觉若遣人语知好如法坐中下坐已互者上下亦尔僧祇云不好覆身坐者谓着细生疏衣形体露现摩诃罗坐(谓不正也)尼坐不正不得语知恐其惭耻应作方便遣令取物若淫女故作者当自起避去此律至请家已彼此相问年岁大小讫坐若恐日时欲过听上座八尼次第坐余者随坐(僧准行之)五百问事云若共师并坐更无别处得仍不得同槃食沙弥威仪经云若共师连坐饭当离师六尺此律云不应故在后往食上令诸比丘起见来亦不须起若未来者比座开处僧祇云若有可笑事上坐应言云何圣毗尼中出龂现齿呵呵而笑当忍之起无常苦空无我死想等由不可止当以衣角遮口徐徐制止身不定者当动手足乃至折草渐自制义云若至死亡之家禁慎諠笑不得妄谈世论致俗讥呵五分云若请处外有客比丘不得入语主人听入不许者语云与我食分自共等食又不许者应自语委知僧坊有食可往彼去然后乃食萨婆多云通集门外比丘一处唤一人者入更余不集者亦唤入之虽打楗槌终须不遮方得清净也长阿含云世尊讣会常在众中坐左面比丘右面清信士。
第五净食者此律上座应问言果菜净不若言未语令净僧祇云上座当知谁看房谁病应语与食若檀越惜者应语长寿法应与不得不与若日晚者应先取发遣令去。
第六行香咒愿者此律佛受贾客麨已然后咒愿辨意长者子经食前咒愿此土盛德道安法师等布置此法亦令在食前依而用之于理无失若至请家施主不请读经者不须诵心辄索读之恐落邪命摄也增一云有设供者手执香炉而白时至佛言香为佛使故须之也五百问事及三千威仪云不得立受香因比丘受女香触其手欲发罢道佛言若立受者吉罗行香时呗未见经文而诸经律多有呗匿比丘十诵云为诸天闻呗心喜故开呗也僧祇云上座应知前人所施当为应时咒愿若不能次座应说又不能者乃至下座都无者并得罪杂宝藏云佛言诸比丘若说法咒愿当解时宜忧悲喜乐知时非时不得妄说(今时导师说贪事宫商［辨］词口逸虚言者多)。
第七受食行施者若欲受食先量己身德行优劣然后受食不得自大为施所堕僧祗云告诸比丘计此一粒米用百功乃成夺其妻儿之分求福故施云何弃之毗尼母云每得食时应生厌心不为存身命故又受人信施不如法用入三途中受大重苦若不受苦报者食他信施即破腹出衣即离身若前人无业而施者能施所施二俱为施所堕智度论云食为行道不为益身如养马养猪无异伽论云若得食时口口作念得衣时着著作念入房时入入作念若钝根者初得衣食房舍总作一念义云初欲食时先奉三宝及六道众生已后当口口作念摄受三归之意初下一匙饭时愿断一切恶尽入第二匙时愿修一切善满入第三酱菜时愿所作功德回施一切并共成佛若不能口口作念者依前论中总为一念已然后食之爱道尼经出众生食如指甲大涅槃云因旷野鬼为授不煞戒已告鬼言我今当敕声闻弟子随有佛法处悉施汝食若有住处不能施者即是天魔徒党非我弟子五分云若与乞儿乌狗等应量己分内减与不得取分外施智度论云鬼神得人一口食而千万倍出也此律僧伽蓝中立鬼神庙屋传云中国僧寺设鬼庙伽蓝神庙宾头卢庙每至二食皆僧家送三处食余比丘不出中阿含云若死人布施祭祀者若生入处饿鬼中者得余趣不得由各有活命食故若亲族不生入处中但施自得其福乃至施主生六趣中施福常随以持戒故但人身必须余福助报此律比丘得食便食为俗讥责佛令唱等得已然后食僧祇待唱等供然后食若时欲过随下随食无罪十诵云从今上座待唱遍闻等供声一切僧共食五分云尼请处未唱随意食口口提下众吉增一中诸王设供自手行食庶民同之此律若请二部僧先与比丘恐日过者一时与之僧祇云食时应护右手当以左手受饭器注唇不得深含碗缘又不得触着额鼻及饭尽当留少许于口饮处泻弃之次与下座沙弥食上𠅈乱恐坏俗信以水浇洒者不犯弄水十诵云食着手不得振却应舍取之僧祇不得㗘㗱作声食鼻奈耶云不得缩鼻食。
第八食竟者僧祗云上座应徐徐食不得速竟住看年少勿令狼狈食不饱满应相望看之乃至待行水随顺咒愿已然后乃止亦云居士饭僧讫遗余食料理与比舍杂阿含云佛及比丘俗家食竟各澡漱洗钵讫然后为俗人说法。
第九哒嚫者五分云食后施衣物名为哒嚫也此律由食竟嘿去檀越生疑佛令上座为说大嚫乃至一偈云若为利故施此利必当得若为乐故施后必得快乐若上座不能语能说者若不语不受并结罪若说大嚫时上座四人相待余者听去三千威仪经云未饭不得为人说法萨婆多云要食后说法有四种益一为消信施故二为报恩故三令生欢喜心善根成就故四为在家人应行财施出家人宜行法施故善见云听说义时要撮诸文五分云诸比丘请破戒邪见诸根不具者叹呗说法因此恶人得势又能辱僧佛言请法师三藏诸根具足者说摩得勒伽云若无能诵呗者当次第差若都无者各诵一偈能者不受偷兰遮不得半呗吉罗此律令说诸恶莫作偈增一解云诸恶莫作戒身具足清白之行诸善奉行心意清净自净其意除邪颠倒是诸佛教去愚惑想戒净故意净意净故无倒无倒故惑想灭第十散座归还者五分云还寺去时上座八人相待余人前去杂阿含云佛及比丘食竟皆入禅室坐禅晡时从禅起而说法也。
道俗届寺章第二十六
此章大门有四一比丘入寺法二四威仪法三俗人入寺法四辞拜法。
第一比丘入寺法者此律客比丘入寺应知佛塔若上座等至门中应开若不能者徐打令内人闻犹不开者至墙逾开旧比丘闻客来出外迎为捉衣钵安置温室重问经行处供给水器等客问旧比丘我若干岁有房分不答言有者应问有人住不若无人者当问有卧具被利养器物房衣等不有者当取至房受已又问何处大小行净地不净地佛塔声闻塔第一上座房乃至第四上座房等一一别问若不问者主人一一示语五分云住处迮不相识者听同床坐不得眠此律客受房问主人已应先礼佛塔次后礼声闻塔后礼第一上座乃至第四上座应偏露右肩脱革屣右膝着地捉两脚如是言大德我礼第四上座房内思惟应随座次礼房主人一一示知十诵云若上座时见应礼难见远者则止此律客僧礼上座已应问何处是众僧大食小食夜集说戒处等旧比丘当如问而答僧祇云旧比丘应语客僧一切僧家制限若客伴已去者不得语令知云不及伴应语可小停息更应有伴必有急事去者应给粮食嘱累行伴三千威仪云新至比丘以十事与之一当避与房二当给所须三朝暮问讯四语以习俗五当教避讳六语请到处七语僧教令八当语其事可食九县官禁忌十语以盗贼处所。
第二四威仪法者五分云若四威仪不如法者非为于世而作大明僧祇云若行平视回时合身回中阿含云若平旦乞守摄诸根乞食已收举衣钵澡洗手足以尼师坛著于肩上至无事处或经行坐禅后于初夜经行坐禅净心中鄣已于中夜时入室欲卧四牒忧哆罗敷床上襞僧伽梨作枕右胁而卧当头面向佛像处足足相累意想明相后夜时速起如初夜法僧祇云头向衣架及和上长老比丘初夜思惟自业至中夜右胁着下累两脚合口舌柱上龂枕右手舒左手顺身上不舍念慧思惟起想义云一切天人龙鬼是出家修道之缘于彼幽显不得轻有所触虽居闇室常当自勖俗谚成言亦有斯诫十诵云灯明中不得眠毗尼母云若过十腊有法事必能利益者虽师不听自往无过僧祇云行时先下脚跟后下脚指在道欲宿遣二年少比丘前不见宿处索前食后食当白非时入聚落得已还报应展转相白入智度论云出入来去安详一心举足下足观地而行为避乱心为护众生故是不退菩萨相僧祇云不得作骆驼坐应跏趺坐若穷极者当互舒一脚增一云今听比丘先以手凭座后坐此我之教十诵云无病不得昼卧若喜眠应起经行善见云临欲眠时先于六念中一一念也三千威仪云不得于上座前踞坐亦不得与三师并坐十诵云听法时上座来不应起下座起者吉罗若和上阿阇梨恭敬故自起不得起吉罗乃至听法不得与沙弥同床坐沙弥得与白衣同床坐大比丘三夏亦同床得三千威仪云欲上床时当具七法一当徐却踞二不得匍匐上三不使以床有声四不大拂床有声五不大吹大吒叹息思世事六不狗群卧七起以时节心走不定当责本起毗尼母云比丘贪着睡眠废舍三业不复行道金刚力士呵责佛言食人信施不应懈怠夜二时中应坐禅诵经经行一时中以自消息是名卧法僧祇云卧如师子王法不得眠至日出应于后夜当起正坐思惟己业。
第三士女入寺者今依祇桓旧法西国士民凡至寺门外整服一拜入门复礼一拜安详直进不左右顾眄先至佛前礼三拜竟围绕三匝呗赞三契礼佛已方至僧房户外礼一拜然后入见上座次第至下各礼一拜若见是非之事不得讥呵若发言嫌责者自失善利非入寺之行且初入寺背僧取异云何得作出家因缘经云夫入寺者弃舍刀杖杂物然后乃入舍刀杖者去瞋恚众僧心也舍杂物者去众僧乞求之心且除两过乃可入寺顺佛而行不得逆行设缘碍左绕恒想佛在我右入出之时悉转面向佛礼拜佛法僧者常念体唯是一何者觉法满足名佛所觉之道名法学佛道者名僧则一体无别矣低头看地不得高视见地有虫勿误伤煞不唾僧地当歌呗赞叹若草土自手除之若有因缘寺中宿者不得卧僧床席当以己物借之亦勿眠沙门被中并调戏言笑说非法事沙门未眠不得先寝为除憍慢故又勿坐僧床席轻侮僧故俗中贵士之座犹不许贱人升之况出世高僧辄便相拟是以经云共僧同床半身枯也若至明晨先沙门起凡入寺之行与俗人作入道之缘建立寺开净土之因供僧养者为出离之轶也清信女人入寺仪式同前唯不得在男子座上形相语笑脂粉涂面𦘕眉假錺非法调戏共相排荡持手撑人必须摄心整容随人教令依次持香一心供养忏悔自责生女人中常成隔碍于此妙法修奉无因不得自专由他而办一何苦哉应深生鄙悼若见沙弥礼如大僧勿以位小而不加敬此于大僧为小于俗为尊如此等事竭力而行。
第四辞拜法者所为事讫辞出寺门如法作礼佛前三拜至门一拜门外一拜若僧少时次第各礼一拜多者总礼三拜凡秽俗之身入寺践金刚净刹法地自多乖于仪式若去时须赎其过随施多少示有不空也。
致敬尊仪章第二十七
此章义门有六一敬尊二定尊三致敬四侍亲五医治六殡终。
第一敬尊者此律云若比丘敬佛法僧戒者正法不灭若不敬疾灭法也阿含经云无恭敬心于佛者常生龙蛇中以过去从彼中来今犹无敬多睡也僧祇云世尊自起迦叶佛塔种种庄严讫敬过去佛故便自作礼增一经云佛告比丘承事佛有五功德一端正以见佛像发欢喜心二好声由见形像口自称号南无如来至真等正觉三多财报由以华灯供养故四生长者家由见形己心无染着五命终生天此即诸佛常法当如是学智度论云诸佛不以生身为礼敬也若见法身是名供养此律偈云其敬长老者是人能护法现世有名誉将来生善道大悲经云佛过去时见一切人故无不倾侧谦下礼敬以是报故成佛已来山林人畜见佛行时无不倾侧低头礼拜。
第二定尊者毗尼母论下座称上座为尊者上座称下座为慧命又无夏至九夏是下座十夏至十九夏名中座二十夏至四十九夏名上座五十夏已去一切沙门国王之所尊敬是耆旧长老僧祇云无岁比丘得共三岁坐乃至七岁得共十岁坐若卧床得三人坐坐床二人坐长一肘半床相降三岁得其坐若减不得若大集会床坐少得连接系勿令使动得同坐若方蓐长三肘得四岁共座若减不得若散敷草地共坐无罪萨婆多论长床相接但令异廗异蓐异槃令中空绝各异者得共女人坐摩得勒伽论地敷得共未受具人坐此律沙弥当以生年为次第若生年等者应以出家年为次第。
第三致敬者和南(义云度我)出要律仪云恭敬也声论云槃那𥧌者此翻为礼也智度论云礼法有三一口礼二屈膝头不至地礼三头至地礼是为上地持论云当五轮至地作礼阿含经云二肘两膝及顶名轮也亦云五体投地此律云客入寺已应先礼佛塔次礼声闻塔后礼第一上座乃至第四上座应偏露右肩脱革屣右膝着地投两脚如是言大德我礼五分律云若人多但别礼师总礼余人而去三千威仪云绕塔有五一低头视佛二不得蹈虫三不左右视四不唾地五不与人语又当念佛法僧等恩五百问事弟子得礼师冢以报恩故(准此死尸未埋亦得礼)此律小沙弥尼应礼大沙弥尼沙弥尼式叉摩那比丘尼比丘如来及塔如是展转从下向上乃至大比丘得礼如来及塔五百问事云比丘绕塔女众随者不得有优婆塞者不犯善见云礼佛法绕佛三匝四方作礼而去合十指爪掌叉手于顶上却行绝不见如来更复作礼回前而去增一云塔中不应礼十诵云佛塔声闻塔前自他不得礼五百问事云佛塔前礼比丘犯堕僧祇云礼塔诵经写经授经闇中并不得礼(谓别有所敬也)又泥作浣衣洗浴及手足着一衣时疾行等不应礼十诵云睡缝衣大众中有路行病时不得礼此律有四不应礼一一切白衣及女人二前受戒人不应礼后受戒者三不礼犯边罪十三难人被举灭摈应灭摈等四一切非法语者不应礼又有十种非威仪不应礼谓大小行裸身若剃发若说法嚼杨枝洗口若饮水若食若啖果三千威仪云不得座上作礼毗尼母论不得着革屣富罗入塔彼土诸人著者皆起慢心故不听着寒雪多处听着靴富罗五百问事云净洁靴鞋履得着礼拜僧祇云受人礼拜不得如哑羊不语当相问讯少病少恼安乐不道路不疲苦不共上座语亦得云慧命宝梁经云破戒比丘受他持戒者恭敬礼拜得八轻法罪一作愚痴二口喑哑三颜貌丑陋四其面侧戾见者嗤笑五转受女身作贫穷奴婢使六形体羸瘦夭损寿命七人所不敬常有恶名八不值一佛世此破戒者乃至大地无涕唾处。
第四侍亲者五分云毕陵伽父母贫穷以衣食供养佛言若人百年之中右肩担父左肩担母于上大小便利极世珍奇衣服供养犹不能报须臾之恩从今听比丘尽心供养父母不者得重罪僧祇云父母不信三宝者应少经理若有信者得自恣与无乏若父母贫穷将至寺中若洗母者不得触得自手与食父者如沙弥法无异一切皆得毗尼母论若父母贫苦先授三归五戒十善然后施与若不贫虽受戒不合与杂宝藏经云慈童女长者家贫独养老母现世得报缘鹦鹉孝养盲父母得成佛缘增一阿含经云孝顺供养父母功德果报与一生补处菩萨功德一等又云教二人作善不可得报恩谓父母也是故比丘常当孝顺供养父母不失时节当如是学。
第五医治者此律老病比丘不堪步涉听作步挽车若舆若乘除牸牛草马等尼除特牛父马等善见论作医师得吉罗若为出家五众合药者得若和上父母在寺疾病弟子亦得为合药又父母贫贱在寺内供养净人兄弟姊妹叔伯及叔伯姨舅等并得为合药无自有者亦得借用不还者勿责如是乃至七世也五百问事云若道人慈心作医治得取物自入前人强与为福应取若病不得服气唾肿同外道故五分云为知差次会等学书不得为好废业不听卜相及问他吉凶此律不得卖卜诵咒处方治病等由事容不实谤毁好人开学诵书及学世论为伏外道故新学比丘开学笇法又得学咒腹中虫病若治宿食不消若学咒毒等为自护不为活命者得尼学咒术医治等提患吐用发烧作抹以水和漉服患热用栴檀涂沉水治患毒腐烂药已落地者以水和漉受服未堕地者以器承之水和漉服不须受田中泥亦须水和受服五分青木香着衣中避虫诵咒时不啖盐不眠床佛听神咒法尔僧祇生㿈疖用小麦研涂之十诵不净脂盐得服此律不净苏用灌鼻僧祇十诵五分更无余治者开病比丘服䔉听七日在一边小房内不得卧僧床蓐大小便处讲堂皆不得到又不得受请及僧中食不得就佛礼拜得在下风处遥礼七日满已澡浴薰衣方得入众若用香涂疮者先供养佛已然后涂身还在屏处一同前法。
第六殡终者此律云白衣病来至寺中应方便喻遣若称誉佛法僧者随能为之若死为净伽蓝故自担弃之僧祇云比丘不得唤耶娘兄姊等名字乃至亡哭亦尔止得称优婆塞优婆夷等此律增一经云四姓入佛法中同名为释迦种子不得依俗姓善见云唤婢为大姊不得云婢增一经云爱道无常佛自共罗云各扶床一角送净饭王泥洹佛亦自举(准此比丘父母病亡亦得担举殡埋但不得变服令白)故摩耶经云佛去世后一千三百年中诸比丘衣服变白不受染色当知法灭不久。
受翻邪三归章第二十八
此章大门有六一辨其来意二受发时节三忏悔法四总别先后五对趣分别六渐顿得失。
第一辨三皈意者毗尼母论云有五种三归一翻邪三归二五戒三归三八戒三归四十戒三归五具戒三归下之四种余章别解今且明第一翻邪三归者问归意云何答以三宝为所归之境欲令救护不使侵凌如人得罪于王投向他国彼王语云汝求无畏莫出我境莫违我教必相救护众生亦尔系属于魔有生死过皈向三宝不违佛教魔无如何问所以受此翻邪三皈者答以其信邪来久耽着非境今忽发善皈投故名翻邪也故灌顶经云时有异道鹿头梵志来到佛所稽首作礼胡跪合掌白云久闻瞿昙名闻远振今欲舍置异学受三自归并五戒法佛言善哉梵志汝能舍置余道归命我者当自悔过生死之罪其德无量不可称说梵志言诺受教即净身口复作是言唯愿世尊施我法戒终身奉行不敢毁缺尔时佛为授已告梵志言汝一心受三自皈已我当为汝及十方人敕天帝释所遣诸鬼神以护男子如是人等辈有三十六部神王此诸善神凡有万亿恒沙鬼神以为眷属阴相番代以护男子如是人辈若持五戒者便有二十五善神恒卫护人身在人左右守于宫宅门户之上使万事吉祥上来诸神并有名字备在彼经书之带行能去诸恶一切不善终不近之若也毁犯善神舍离众恶得便受苦无穷。
第二受发时节者智度论云受人应具威仪至一出家人前戒师先为说法开托心神然后为受我某甲尽形寿归依佛归依法归依僧(三说)我某甲尽形寿皈依佛竟皈依法竟归依僧竟(三说)初三皈依竟即发善法次三结已唯有身口无教属己萨婆多云若淳重心受具教无教若轻慢心受但有其教(言教无教者犹是作无作也)大集经云任身女人恐胎不安先受三归已儿无加害乃至生已身心具足善神拥护问皈依佛者为独皈一佛为通三世佛耶答以同一法身故淳须通皈不独释迦虽指一佛为境发言之时理须通皈余二法僧理亦通然。
第三忏罪法者然所造之业理须忏荡令行成皎洁复本净用故智度论云先受三归已后始忏悔诸师解云此是翻邪三归故先受后忏若明五戒八戒三皈依中阿含经必先忏后受也告受人言行者无始已来无明厚重不能睹见佛性以不见故恒于佛前破戒违道具造诸恶无过不为无惭无愧尤重心造今欲忏除岂得轻慢譬如大树根牙滋茂若不加功何能除断故业报差别经云若人造重罪作已深心自责忏悔更不为能拔根本业涅槃经云发露诸恶从生死际所作诸恶悉皆发露至无至处如是因缘不能具述至时训诫任补兹处从此已下正明忏法将欲忏悔先当奉请三宝以为良缘依凭胜境证成可灭(下二偈人作也)皈命十方一切佛顶礼无边净觉海亦礼妙法不思议真如自性清净藏住于极爱一子地得道得果诸圣人我以身口清净意咸各皈命稽首礼十恶忏法(出十地论)弟子某甲并为一切法界众生发露无始已来所作罪业或杀害君亲及真人罗汉兵戈征讨锋刃煞戮游猎禽兽网捕虫鱼或经作恶王刑罚差滥乃至含灵懔性蠢动凡诸生类残害煞伤及猛兽鸷鸟递相啖食或盗佛物法僧物及他财宝居官同事纳货受财或非己室家外行淫秽莫简亲属不避僧尼横起爱憎妄相妒忌或虚诈妄语诳惑君亲不知不见言知言见凭托鬼神诡诳世俗或谗谄两舌斗乱二边将此恶言向彼陈说持彼恶语复向此论阻隔君臣离间骨肉一切和合由其破坏或出言粗矿毁呰他人呵叱任情骂詈在口或不以正言乃为绮语说善为恶次以臭为香名长为短说白为黑谬言诡语调弄于人或志在贪味求取不节性多瞋恚忿怒自缠或不识正理迷惑邪见谤佛法僧说无因果不信修善受人天乐不信为恶受地狱苦或谓此身无因而得或谓未来断无因果毁坏塔寺焚烧经典融刮佛像以取金铜污秽伽蓝违越禁戒饮酒啖肉及食五辛愚痴邪见无恶不造凡此所陈十种恶业自作教他见作随喜从无始已来定有斯罪以罪因缘能令众生堕于地狱畜生饿鬼若生人间短命多病常处卑贱及以贫穷共人有财不得自在妇不良谨二妻相争多被谤毁为人诳惑所有眷属弊恶破坏不值好语常闻恶声凡所陈说恒有争讼假说真言人不信受吐发音辞又不辨正贪财无厌所求不获常为他人伺其长短不善知识共相恼害生邪见之家常怀谄曲之心无始已来十不善业从烦恼邪见而生今依佛性正见力故发露忏悔皆得除灭譬如明珠投之浊水以珠威德水即澄清佛性威德亦复如是投诸众生四重五逆烦恼浊水皆即澄清弟子某甲及一切法界众生自从今身乃至成佛愿更不造此等诸罪皈命敬礼常住三宝忏悔已讫次以礼忏功德发愿愿于未来世见无量寿佛无边功德身我及余信者既见彼佛已愿得离垢眼成无上菩提(此愿出宝性论)。
第四三归总别先后次第者善见云受有两种一别受者言皈依佛皈依佛竟法僧亦尔二总受者如前受者是对于十戒亦有二种言我受不煞我受不煞竟乃至我受不邪见竟等此名别受言总受者如三皈中说此谓十善名十戒若师教言归依佛弟子答言下正云归依佛若师言佛弟子言佛得成若师及弟子言俱不正者不成三归若师教言皈依佛弟子答言尔或言不出口或逐师语不具足又不称名字等并不成受或言音不同如中边两国人不相解语者应教其相先教不煞云以刀拟人如是者不得汝能持不弟子答言能亦成受戒萨婆多云受三皈时前称法后称佛者不成三皈以三宝位差别故若愚痴无所晓知说不次者自不得罪得成三归若有知解故倒说者得罪不成三皈。
第五对趣分别者萨婆多云趣通五道皆得三皈除重地狱自外山间树下空野海边轻系地狱皆得成受戒法成实论云问余道众生得戒律仪不答经说诸龙亦得受一日戒故知得有善见云龙神等得受三皈五戒义云龙畜等以业报无所知晓故不成受虽经中说得受八斋但增其善不得斋也如此律中龙得三归者如贾人兄弟等但得翻邪三归无其戒也虽律中受三皈并知解人语识其意趣方成受戒自外愚痴猪羊蠡蛤等并不发皈。
第六渐顿得失者问三归得顿受亦得渐受不答萨婆多论不得问若尔何故有一语二语优婆塞等答此犹是制前制后不得问得从一二三人各受一归不答不得问得一年半年受三皈不答随日多少成受。
受五戒章第二十九
此章大门有五一简人是非二受之方法三渐顿重受四受日长短五持戒相。
第一简人是非者成实论云遮逆罪人贼住污比丘尼等不听作比丘是等诸人若为白衣得善律仪不遮修行施慈等善但有世间戒以是人为恶业所污亦障圣道故不听出家善生经云欲受戒者问言汝父母师病不弃去不不煞发菩提心人不不作盗人不不盗现前僧物不不于比丘尼所作非法耶不于母女姊妹所作非法耶汝非二根人耶汝不于大众中故妄语耶汝不两舌成于恶人耶汝不作五逆罪耶汝不犯八戒中重戒耶答言无已广为说法此戒甚难能为沙弥大比丘及菩萨戒乃至菩提而作根本说受利益毁者有损三途恶报必趣不疑乃至问五戒相已皆言能持六月供养出家智者知可教已和僧为受善男子身既清净堪为道器智度论云戒有五种始从不煞乃至不饮酒若受一戒是名一分若受二戒三戒是名少分若受四戒是名多分五戒是名满分五断淫优婆(塞姨)断淫者受五戒已于戒师前更作誓言我今自(妇夫)不复行淫是名五戒汝今于此分中欲受何分当随意说尔时智者随语为授。
第二受之方法并发戒时节者行者至一出家五众前具修威仪受智度论云我某甲皈依佛皈依法皈依僧(三说)我某甲皈依佛竟皈依法竟皈依僧竟(三说)我是释迦牟尼佛优婆(塞姨)证知我我某甲从今日尽寿皈依戒师应言汝优婆(塞姨)听是多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀知人见人为优婆(塞姨)说五戒如是汝尽寿持何等为五尽形寿不煞生是优婆(塞姨)戒是中尽形寿不应故煞生是事若能当言诺(虽论言诺改诺言能无爽)尽形寿不偷盗是优婆(塞姨)戒是中尽形寿不应偷盗是事若能当言能尽形寿不邪淫是优婆(塞姨)戒是中尽形寿不应邪淫是事若能当言能尽形寿不妄语是优婆(塞姨)戒是中尽形寿不应妄语是事若能当言能尽形寿不应饮酒是优婆(塞姨)戒是中尽形寿不应饮酒是事若能当言能既说相已又应语言是优婆(塞姨)五戒尽形寿持当供养三宝勤修福德远求佛道近证人天岁三长月六斋若能持者并须为之若受一戒者文中应除五之一字直云我为不煞戒优婆(塞姨)余文如前次明发戒时节者谓前三皈依第三遍已即发五戒后时三结直付嘱之故萨婆多论问若不受三皈得五戒不答不得要先受三皈后方得戒下八戒十戒一同此说。
第三渐顿重发得不者成实论问有人言五戒具受此事云何答随受多少皆得戒律仪但取要有五故智度论善生并云一分乃至满分等增一阿含经云一分二分亦得受问既得渐受可从五师各得受一戒不答得如付法藏云薄拘罗受一不煞戒得五不死报也问既受五戒后更得重受不答依成实得重发戒故此律末利夫人第二第三重向佛受。
第四受日长短者问得五三十日限分受不答依成实亦得多日尽其终受故十诵皮革揵度中或昼或夜受五戒等亦获少善。
第五持戒相者萨婆多论问五戒中几是实戒答前四是实后一是遮所以同结者以是放逸根本能犯四戒如迦叶佛时优婆塞由饮酒故淫他妻盗他鸡煞他人来问时答言不作便犯妄语亦能破僧又得狂乱报失一切善业此律下文饮酒有十过失智度论饮酒有三十五过失俱舍论饮酒者能障诸学处海成实论若人饮酒则开不善门以能障定等诸善法故有此多过故同禁不为若受不煞戒乃至一切有形蠢动皆不得加害如俗家井水多有细小诸虫尽须漉看还置本处欲有行动亦须赍漉袋自随若受不盗者下至一枝草一粒谷等皆不得取故智度论云憍梵钵提试看一粒谷生熟不还本主犯于业道尚五百世中为牛乃至成罗汉已犹自呞食若受不邪淫者智度论云除己妻外余之男女鬼女鬼神畜生可得行淫者悉是邪行虽是自妻不犯然须避于非处谓自妻非道及得身已亦须禁之恐伤胎故产三年内亦须避慎谓防乳竭若别有乳母不在制限成实云自妻非处谓口及大便处及一切女人为父兄儿所护出家女人等为法护故亦名邪淫若无主女人众人前自来为妻如法者不犯提谓经云年三长月六斋三明日月灯火下及八王日谓立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至此是八节日并须禁之若受不妄语戒者但使心虚不问境之虚实并犯智度论问何故优婆塞于口律仪无三律仪及净命耶答白衣居家受世间乐兼修福德不能尽行戒法是故佛令持五戒复于口业妄语最重以妄故作余惑故作不故作若但妄语已摄三事若说实语四种正语皆已摄尽于诸善中实为最大故善生经云当妄语亦摄绮语两舌恶口义此律若饮酒者乃至不得以草滴口中余过同前萨婆多云五戒优婆塞听贩卖但不得作五业一不得贩卖畜生自有者听直卖不得与屠儿家二不得贩卖弓刀箭槊自有者听直卖不得与煞害家三不得沽酒为业自有者听直沽四不得压油为业外国麻中有虫故犯唯此无虫不犯五不得作五大色染多煞虫故如秦地染青亦多煞虫入五大色数善生经云受戒者五处不应行谓屠儿淫女酒肆国王栴陀罗舍等有五种业不应作卖毒药酿皮樗蒲围棋六博歌舞唱伎等并不得为亦不得亲近如是等人。
受八戒章第三十
此章大门有七一释名辨境二受人功德多少三受人要期立志四受之方法五受舍分齐六分别戒相七辨位大小。
第一释名者问诸经及论何意名八戒斋或名八关斋者答前八是关闭八恶不起诸过不非时食者是斋斋者斋也禁止六情不染六尘斋断诸恶具修众善故名斋也又斋戒体一名别若寻名定义义容少别斋者过中不食为名戒者防非止恶为义萨婆多云八个是戒第九是斋斋戒合数故有九也依俱舍论合齐九为八故论云此戒分为八分前四名戒分离性恶故次一名无放逸分后三名修分有余师说离非时食说名八戒所余八为此分开[雚*隹]听歌舞着华香分为二若执如此则与经所违经云离非时食是第八分增一阿含经云不过时食作第八作唱妓乐香华涂身合一斋法经云第六华油歌舞合为一第七不坐高床第八不非时食俱舍杂心云八戒支非斋不非时食是斋亦斋支义云虽圣判不同八九有异今以义推律当九也故此律沙弥十戒中歌舞香油等分为二也智度论亦分八为九次明所对境者萨婆多云夫受斋者于五众出家人边受故知不得俗人处受义云若无人时对佛像前具修威仪口发是言我某甲皈依佛等亦得成受故成实论有人言此戒要从他受是事云何是亦不定若无人时但心念口言乃至我持八戒亦得。
第二受人功德多少者斋法经云譬如天下十六大国满中众宝不可称说不如一日受佛斋法比其福者则十六国为一豆耳中阿含经云多闻圣弟子持八支斋时忆念如来十号名字若有恶思不善皆灭善生经云受八戒者除五逆罪余一切恶皆得消灭智度论问五戒一日戒何者为胜答有因缘故二戒俱等但五戒终身持八戒一日持又五戒常持时多而戒少一日戒时少而戒多若无大心虽复终身持不如有大心人一日戒也譬如软夫为将虽复将兵终身卒无功名若英雄奋发祸乱立定一日之勋名盖天下八戒比于余戒亦复如是智度论问白衣居家唯有此五戒更有余法耶答有一日戒六斋日持功德无量若十二月至十五日受持此戒其福最多也又问何故六斋日受八戒修福德答是日鬼神逐人欲夺人命疾病凶衰令人不吉是以劫初圣人教人持斋修善作福以避凶衰是时斋法不受八戒直以一日不食为斋后佛出世始教一日一夜如诸佛受持八戒过中不食是功德将人至涅槃乐又论引四天王经中佛说月六斋日使者太子及四天王自下观察众生不布施持戒孝顺父母使者便上忉利以启帝释诸天心皆不悦若布施持戒孝顺父母多者诸天帝释心皆欢喜是时释提波那氏即说偈言六日神足月受持清净戒是人寿终后功德必如我佛告比丘释提桓因云何妄语若持一日戒功德福报必得如我是为实说所在之处有持此戒者恶鬼远之住处安稳是故于六斋日持斋受戒得福增多。
第三立志要期者萨婆多云若人欲受八戒先自恣女色或作音乐或贪饮食种种戏笑如是放逸尽心故作然后受戒不问中前中后皆不得戒若无本心受戒种种放逸后遇知识即为受戒不问中前中后并得成受善生经云若诸贵人常勤作恶欲受斋先当宣令所属之境斋日莫行恶事如是清净得斋若不遮者不成以恶律仪故增一阿含经云若受八关斋先须忏悔前罪然后受戒正明忏悔简人发戒时节等并同前三归五戒中说。
第四受之方法者受戒人应具修威仪至一出家人前受智度论云我某甲今一日一夜皈依佛皈依法皈依僧为净行优婆塞(女云姨三说)我某甲皈依佛竟皈依法竟皈依僧竟一日一夜为净行优婆(塞姨)竟(三说)既受得戒已次当为说戒相如诸佛尽寿不煞生我某甲一日一夜不煞生亦如是如诸佛尽寿不偷盗我某甲一日一夜不偷盗亦如是如诸佛尽寿不淫泆我某甲一日一夜不淫泆亦如是如诸佛尽寿不妄语我某甲一日一夜不妄语亦如是如诸佛尽寿不饮酒我某甲一日一夜不饮酒亦如是如诸佛尽寿不坐高大床上我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是如诸佛尽寿不着香华璎珞不香油涂身不着香薰衣我某甲一日一夜不着香华璎珞不香油涂身不着香薰衣亦如是如诸佛尽寿不自歌舞妓乐亦不往观听我某甲一日一夜不自歌舞伎乐亦不往观听亦如是如诸佛尽寿不过中食我某甲一日一夜不过中食亦如是我某甲受行八戒随学诸佛名为布萨愿一日一夜持是福不堕三恶八难亦不求轮王梵王世界之乐愿除诸烦恼逮得萨云若成就佛道(布萨者秦言共住也)僧祇云佛告比丘今是斋日唤优婆塞净洗浴着净衣受布萨法萨婆多云必无人者但心念口言自皈三宝我持八戒亦得。
第五受舍分斋者俱舍论云若先作意于斋日受者虽食竟亦得受萨婆多云若受八戒应言一日一夜不煞等令言语断绝莫使与终身戒相乱成实论云问是八分斋但应具受为得分受答随力能持多少皆得或受一不煞不盗等随意为受有人言此法但一日一夜受是事云何答随受多少并得或一日一夜或半日半夜或半月一月等义云若一月受者应言一月受八戒斋限日多少为受女人受戒不假露膞已外同前次明舍戒法者萨婆多云若受斋已遇恶因缘逼欲舍戒者不必要从五众边舍趣得一人即成义云若自有染心将欲犯戒宁可舍已为之后还忏受亦得五戒十戒同此。
第六分别戒相者前之五戒一同前说后之三戒今更重辨离庄严具者俱舍论云离非旧庄严何以故若常所用庄严不生极醉乱故义云世有诸师妄行恶律谓女人受戒不得共男子同宿及饮乳小儿亦令别宿畏破戒故又不许八尺床上坐卧令在地铺如是种种妄行皆不合圣教反结无知不学之罪若共男子同室宿等但令戒不清净不名破戒故萨婆多云若已受八戒而鞭打众生或言待明日当打皆令戒不清净非是破戒阿含经云高广大床者梐下足长尺六非高阔四尺非广长八尺非大越此量者方名高广大床又床有八种初四约物辨贵体不合坐亦不论大小谓金床银床牙床角床下四约人辨大纵令地铺拟此尊人亦不合坐谓佛床辟支佛床罗汉床师僧床。
第七辨位大小者萨婆多云问七众外有木叉戒不答八戒是以此义推受八戒人不入七众摄若知位处应在五戒优婆塞上坐以受戒多故故智度论将譬健将也成实论云八戒优婆塞者秦言善宿男是人善心离破戒宿故。
受十戒章第三十一
此章大门有十一翻名解释二出家由藉三受戒䇿修四受舍衣钵五说净六舍堕七说戒八安居九受日十自恣。
第一释名者耶舍传云沙弥者隋云劳乏少者以修道劳也又翻为息慈谓息世染之情以慈济万物也又创入佛法俗情犹存故须息恶行慈也。
第二出家由藉者出家功德经云若放男女奴婢人民出家功德无量譬四天下满中罗汉百岁供养不如有人为涅槃故一日一夜出家受功德无边又如起七宝塔至三十三天不如出家功德本缘经云以一日一夜出家故二十劫不堕三恶僧祇云一日一夜出家修梵行离六万六千六十岁三途苦出家功德经云若为出家者作留碍抑制此人断佛种诸恶集身犹如大海现得癞病死入黑闇地狱无有出期大宝积经云出家有二种缚一见缚二利养缚有二㿈疮一求见他过二自覆己罪经云有二毒箭双射其心一邪命为利二乐衣钵五百问事云昔有比丘喜乐衣服昼夜染着因病致死后生蛇中还来缠衣众僧葬亡比丘讫取衣作法蛇便延颈吐毒僧共看之得道者观蛇令去遂入草中毒盛火出烧身命终死入地狱僧祇云七岁解知好恶者应与出家八十九十太老过七十卧起须人故不听度若能修习诸业听出家作沙弥若太老太小已出家不应驱出比丘越悔央掘经云老母求佛出家佛说偈止云汝今年衰老出家时已过但当深信心以法自苏息律中净饭王求佛出家佛言但观无常诸行足以得道不须出家智度论云若无根二根毗尼中以无得道根故不听出家善见云求度不得欲烧寺者听不白父母得度出家五百问事云父母王法不听盗度犯重如论中得度但违王教吉罗自来者得僧祇云不得畜众多沙弥听一极至三人若大德比丘多人与儿令度苦劝与人犹故不从遣与余人得自教诏沙弥有三品从七岁至十三名驱乌沙弥从十四至十九名应法沙弥从二十至七十名字沙弥五百问事云若出家已后盗本家中物犯弃何以故初出家时一切舍非己物本伏岁本债息亦同若行者欲出家时先至僧伽蓝内立眼见耳不闻处作形同单白和僧使知为成问答无过也故律下文私度他二儿出家众僧不知后父母来觅皆云不见后便觅得时诸比丘皆怀惭愧佛言自今已去若度他出家者应作单白和僧使问僧今和合何所作为答形同单白羯磨大(德姊)僧听是某甲从(比丘比丘尼)某甲剃发若僧时到僧忍听某甲从(比丘比丘尼)某甲剃发白如是若不知者房房语知亦得次请和上云大(德姊)一心念我某甲今请大(德姊)为和上愿大(德姊)为我作和上我依大(德姊)故得剃发出家慈愍故(三说)次请阿阇梨云大(德姊)一心念我某甲今请大(德姊)为阿阇梨愿大(德姊)为我作阿阇梨我依大(德姊)故得剃发出家慈愍故(三说)二师应并答言好清信士度人经云于剃发处香汤洒地周圆七尺内四角悬幡安一高座拟出家者坐复施二胜座拟二师坐欲出家者着本俗服拜辞父母尊亲讫口说偈云流转三界中恩爱不能脱弃恩入无为真实报恩者诵已脱去俗服善见云应以香汤洗浴除白衣气度人经云虽着出家衣止得着泥洹僧僧祇支未得着袈裟人道场时应来至和上前胡跪和上应生儿想不得生恶贱心弟子于师应生父想善见云当为说发毛爪齿皮等何故说此有人曾观此五今为落发即发先业便得悟道如罗睺罗落发未竟便得罗汉如㿈熟待刺莲华待日为开如是种种为说法已来向阿阇梨前坐善见云以香水灌顶赞云善哉大丈夫能了世无常舍俗取泥洹希有难思议教礼十方佛竟复说偈云皈依大世尊能度三有苦亦愿诸众生普入无为乐然后阿阇梨乃为剔发度人经云为剔发时傍人为诵出家呗云毁形守志节割爱无所亲弃家弘圣道愿度一切人与剔发时当顶留五三发来至和上前胡跪和上问言今为汝除去顶发汝许不答言好然后和上即为剃发已于前胡跪和上授与袈裟便顶戴受已还和上如是至三然后和上为着当正着时善见说偈云大哉解脱服无相福田衣被奉如戒行广度诸众生度人经礼佛讫行道三匝诵自庆偈云遇哉值佛者何人谁不喜福愿与时会我今获法利又礼大众及二师己在下行坐受六亲拜荷出家离俗意心怀欢喜父母诸亲皆为作礼悦其道意应中前剃发最好毗尼母云剃发着袈裟已然后授三皈五戒等。
第三受戒䇿修者就中分二初明缘起正体后辨余随行初中先集僧已安受戒者见处离闻处安已作法同单白令僧知其得法问僧今和合何所作为答法同单白羯磨大(德姊)僧听是某甲从(比丘比丘尼)某甲出家若僧时到僧忍听某甲从(比丘比丘尼)某甲出家白如是若依五分十诵先与受五戒然后与受十戒此律无文准行最好必不得受直受十戒亦得僧得小罪善见云当令礼僧足往阿阇梨处礼已胡跪合掌教言汝当随我语授汝三皈答言尔文中不云在僧前受计理别处应得若欲生受者善当对僧众多人前受弥好正受戒前先问其遮难律文不具理须问之以有难故不得受戒遮难问缘大同上具戒中明正受三皈戒体云我某甲皈依佛皈依法皈依僧我今随佛出家某甲为和上如来至真等正觉是我世尊(三说)我某甲归依佛竟皈依法竟皈依僧竟我今随佛出家已某甲为和上如来至真等正觉是我世尊(三说)既受得戒次应为说戒相尽形寿不煞生是(沙弥沙弥尼)戒能持不答言能尽形寿不偷盗是(沙弥沙弥尼)戒能持不答言能尽形寿不淫泆是(沙弥沙弥尼)戒能持不答言能尽形寿不饮酒是(沙弥沙弥尼)戒能持不答言通尽形寿不着华鬘香涂身是(沙弥沙弥尼)戒能持不答言能尽形寿不歌舞唱伎故往观听是(沙弥沙弥尼)戒能持不答言能尽形寿不高广大床上坐是(沙弥沙弥尼)戒能持不答言能尽形寿不非时食是(沙弥沙弥尼)戒能持不答言能尽形寿不捉生像金银宝物是(沙弥沙弥尼)戒能持不答言能生像者僧祇善见云生色似色即像也生金像银胡汉并彰为说戒相竟告云是(沙弥沙弥尼)十戒尽形寿不得犯既知戒相已应为说出家功德高于须弥深于巨海傍若无边广于虚空又当为说五德十数受持衣钵六念等法大同僧中不同俗人佛法僧等六念也由制通沙弥故至第三念时云我今年若干某年月日时受十戒以律制生年次第又出家年次第二俱须知。
第四受舍衣钵者萨婆多云沙弥受十戒已应具上下二衣一当郁多罗僧二当安多会(自余财体是非作之方法失衣分齐一同僧中唯受文少别)手执上衣对一知法(沙弥沙弥尼)云大(德姊)一心念我某甲(沙弥沙弥尼)此缦郁多罗僧应量作今受持(三说下衣准受)舍文大(德姊)一心念我某甲(沙弥沙弥尼)此缦郁多罗僧本受持今舍(三说下衣准舍)受钵文大(德姊)一心念我某甲(沙弥沙弥尼)此钵多罗应量器今受持(三说舍文可知)受座具文大(德姊)一心念我某甲(沙弥沙弥尼)此尼师坛应量作今受持(三说舍文可知)五百问事云若无沙弥大比丘亦同作法(上来受舍衣文此律无文义准十诵)。
第五说净者若得长衣钵药先当请一五众知法者为展转净施主(真实施主希故不论)大(德姊)一心念我(沙弥沙弥尼)某甲今请大(德姊)为衣药钵展转净施主愿大(德姊)为我作衣药钵展转净施主慈愍故(三说后时长衣等随对一知法沙弥前说净同上僧法唯改名别若得钱宝说付净人亦如僧中若畜钱宝欲舍忏者先舍与净人罪随向一知法沙弥边忏忏文同波逸提唯称突吉罗名别)。
第六舍堕者若犯长衣离衣宿等亦须界外对一知法(沙弥沙弥尼)边舍忏若界内作法不受戒者亦无别众罪先舍衣物次请忏主后悔吉罗一同僧中唯改人罪名异若犯初篇三众俱突吉罗仍须灭摈若犯僧残已下迄至众学百戒覆及根本并作突吉罗忏。
第七说戒者通别有二(通法如僧)次别行者若布萨时各各当处自集一堂烧香散华汤水行筹差人说戒唱梵等大同僧说唯改名为异故十诵差一沙弥捡校(沙弥沙弥尼)行筹之时不来者同房为受欲唱大数之时应将己所行筹入僧中付僧维那令总唱数彼送筹者还至本处次差一人诵爱道尼经沙弥十戒五德十数等初差人升座讫次当唱梵供养唱梵供养已戒师应作白云大(德姊)一心听今日是(沙弥沙弥尼)布萨说戒日欲说十戒爱道尼经并其五德十数具白如是诸大(德姊)等各静身口意合掌一心听诸大(德沙弥姊沙弥尼)有十戒依之修学得受具戒云何为十(沙弥诵前十戒出爱道经文)诸大(德沙弥姊沙弥尼)有五净德名为福田为良为美依之得福尽可成佛云何为五一者发心离俗怀佩道故二者毁其形好应法服故三者委弃躯命遵众善故四者永割亲爱无适莫故五者志求大乘为度人故尔时世尊为说偈言毁形守志节割爱无所亲出家弘圣道愿度一切人五德越世务名曰最福田供养获永安其福第一尊(出福田经)诸大(德沙弥姊沙弥尼)有十数为破外道十种邪见故亦欲令行者为防出家真伪故云何为十一者一切众生皆依仰食(为破自饿外道彼以洮［糠］饮汁餐风服气等)二者名色(为破自然外道如犊子饮乳棘尖乌黑火上水下风轻地重并无有因自然而生)三者痛痒想(为破梵天为因外道自在梵王众生父母众生瞋喜由于彼天)四者四谛(为破无因果外道如草木自生自死人亦同之)五者五阴(为破神我外道执于身中别有神我以为宰主)六者六入(为破一识外道如一室六窗猕猴遍历根亦如是一识通游)七者七觉意(为破不修外道以却顺观见八万劫外更不见境号为真谛涅槃如转缕丸高山缕尽丸止何须修道等也)八者八正道(为破邪因外道或持乌鸡鹿狗牛免等戒或修八禅或修邪慧邪智以为真道背于八正)九者九众生居(为破色无色天计涅槃外道以二界有无想定非想定心沉没处谓是穷理此乃众生所居也)十者十一切入(为破色空外道用色破欲有以空破色有谓空至极今立十处但是自心运用多少实唯一识本无前境妄立是非我见不除还受生死故智度论云外道能生禅定船度欲色界海无色如大海深广不能度由不破我心故)十数出僧祇律诸大(德姊)我已说十戒五德十数竟若更有余佛法是中皆共应当学说戒已各述自庆偈云诸佛出世第一快闻法奉行欢喜快大众和合寂灭快众生离垢安乐快若大(僧尼)说戒未竟诸(沙弥沙弥尼)等且随时诵经说法待维那鸣槌三下时总来赴堂随次入僧中依旧坐处胡跪合掌高座戒师为说明人能护戒等讫已总散若(沙弥沙弥尼)不满四人三人已下各对手说戒云大(德姊)一心念今日(沙弥沙弥尼)说戒日我(沙弥沙弥尼)某甲清净(三说)一人心念说戒云今日是说戒日我(沙弥沙弥尼)某甲清净(三说)。
第八安居者十诵制五众安居五众受日此律三时游行戒中三众亦结罪故须知之(安居文乃护夏法用大同僧中唯改名为异)。
第九受日者约律求文虽无正教准用七日法亦得不尔直白当界(比丘沙弥比丘尼沙弥尼)白衣等出界亦得第十自恣者有通别二途若通行者僧自恣已五德来向(沙弥沙弥尼)处互跪说僧自恣文以犯举两通故若别行者鸣槌之时各集别堂烧香散华行筹汤水等具如大僧说戒中明送筹付大僧还已当差一人行草竟次上座口唱二人为五德已然后自恣(说文同僧改名为别)若(沙弥沙弥尼)不满五人四人已下对手自恣云大(德姊)一心念今是众僧自恣日我(沙弥沙弥尼)某甲清净(三说)一人心念云今是众僧自恣日我(沙弥沙弥尼)某甲清净(三说)不清净者心念发露从此已下兼明杂行者毗尼母云沙弥应知惭愧善住奉事师法中不应懈怠放恣当自慎身口卑己敬人常乐持戒莫乐调戏不应恃自心才力复莫轻躁应知羞耻乃至常逐二师读诵经法一切僧僧中有所作皆不得违如是广知萨婆多云沙弥不为三宝缘有利益者而掘地犯罪五分云下三众无故造罪突吉罗四分突吉罗者谓无缘而损伤乃至不受食残宿自煮等无人则开有人便禁五分若罚沙弥先语某师亦不应非法助沙弥若冶罚应作种种苦便扫地除粪引辇石治阶道等若不为和上阇梨及余人作使应语如法供给和上众僧作使次第应作不应遮不与僧中利养此是施主物应与此律从大比丘下次第与沙弥房舍卧具若不能爱护不应与若利养随次与之自余沙弥法用具如五部戒律三千威仪及沙弥威仪经等(俗礼云威者畏也仪者像也)恐烦不能具述行者宜知故戒戒下文皆结三众之罪师僧并须口教授之但不得为说罪报轻重指事教持于义不犯师僧不教亦随结罪(式叉尼法大同前说改名便是)。
受菩萨戒章第三十二(此之一章非摄所宗然行事中要若阙而不着恐成［置］用)
此章大门有一十一一受舍损益二简能所人德三请师法四乞听许五简戒相六洗忏法七正受法八请证法九心念法十持犯法十一礼退法。
第一受舍损益者璎珞经云佛子今为诸菩萨结一切戒根本所谓三聚戒是佛子受十无尽戒已其受者过度四魔越三界苦从生至生不失此戒常随行人乃至成佛(十无尽戒者谓比丘四重为四第五不得沽酒第六不得毁说在家出家菩萨逼下四加后菩萨四波罗夷为十无尽也)佛子若过去未来现在一切众生不受是菩萨戒者不名有情识者畜生无异不名为人常离三宝海非菩萨非男非女非鬼非人名为畜生名为邪见人名为外道不近人情故知菩萨戒有受法而无舍法有犯不失尽未来际若有人欲受菩萨戒者法师先为解说使其乐著然后为受又复法师能于一切国土中教化一人出家受菩萨戒者是法师其福胜造八万四千塔况复二人三人乃至百人千人等福报不可称量其法师者夫妇六亲得互为师其受戒者入诸佛界菩萨数中起过三劫生死之苦是故应受有而犯者胜无不犯有犯名菩萨不犯名外道以是故有受一分戒名一分菩萨乃至二三四十分名具足受戒是故心尽戒亦尽心无尽故戒亦无尽六道众生受得戒者但解语得戒不失也善戒经云有二因缘失菩萨戒一者退菩提心二者得上恶心离是二缘乃至他世地狱畜生饿鬼之中终不失戒若于后世更受菩萨戒时不名新得名为开示莹净梵网经云尔时智者向十方佛为受戒人唱说羯磨已十方诸佛及诸菩萨遥见是人生子想弟想咸皆垂心怜愍护念由佛菩萨遥护念故使受戒之人功德增长不失善法令受戒人举身毛孔从顶至足如凉风入体举身悚栗当知受者即具戒相置中尔时应有十方诸佛以正法眼见此行者有真实心释迦牟尼佛于圣众中应唱如是言告诸大众彼世界中某甲国土某甲处所某甲菩萨从某甲智者请菩萨戒此人无师我为作师怜愍故又佛言。
佛子与人受戒时唯除有七逆罪不得受菩萨戒五逆罪外加煞和上阿阇梨一切国王王子大臣百官比丘比丘尼信男女淫男女十八梵天无根二根黄门奴婢一切鬼神金刚神畜生及变化人但解法师语尽得受戒应教身所著袈裟皆使坏色与外道相异又云若佛子太子欲受国王位时受转轮王位时百官受位时应先受菩萨戒一切鬼神救护王身百官之身诸佛欢喜既得戒已生孝顺心恭敬心见上坐和上阿阇梨大同学同见同行者而菩萨反生憍心痴心慢心不起迎逆礼拜一一不如法若供养时以自卖身国城男女七宝百物而供给之若不尔者犯轻垢罪昙无谶法师传云有道进法师欲受菩萨戒谶令悔过至第八日诣谶受戒谶乃大怒进遂戮力三年且惮且忏于其定中见释迦文佛与诸大士授戒已其夕十余人同时感梦一如进见进诣忏说未行十步乃谶惊起言善哉已感戒矣吾更为汝证之遂于像前为说戒相道朗既通梦同进焉乃卑腊求为法弟。
第二简能所人德者(自下诸门并依地持论撰此戒法之点本无之)敬寻圣教窥受万途𥨱谓地持最为枢要今且谨依撰成大辙拟为自用讵敢兼人夫论受戒唯有二种一者弟子二戒师千里之内七众俱是然七众之中应比丘最上比丘之内又定耆宿为胜然耆宿之德复有三种一者同法菩萨明种性备足二者已发头菩萨谓发心具足三者有智有力善语善义能诵能持者彰毕竟复同盖具此三德方堪为师若全无此行则不任为师弟子者亦具种性发心方得受戒。
第三请师者普贤观经云将欲受菩萨戒先请佛菩萨为师请云弟子某甲等普及法界众生奉请释迦如来以为和上奉请文殊师利菩萨为阿阇梨奉请弥勒菩萨为教授师奉请十方诸佛为证明师奉请十方菩萨以为己伴。
第四乞听许者于戒师前敷尼师坛脱革屣接足礼已应作是言我于大德乞受菩萨戒大德于我不惮劳者哀愍听许(三说)戒师答言好既许可已即教学方广摩得勒伽论五明论等令知犯不犯染污不染污软中上及四十二戒亦须谙委然后对佛为受若先学大乘者便许而即受弗同此例谓从戒师听可之后或三年或百日或一日于道场内偏袒右肩礼三世十方一切诸佛礼一切大地菩萨礼佛菩萨已念彼诸佛及与菩萨三聚功德又礼戒师长跪曲身作是言唯愿大德授我菩萨戒(三遍便得)作是言已长养净心惟存得戒无余念也。
第五简诸戒相者盖大圣度人功唯在戒凡论戒也枢要有三一在家戒谓五戒八戒是二出家戒谓十戒二百五十戒是三道俗通行戒谓三聚戒是然此三聚复有三种一者戒种种性是二者戒心菩提心四无量是三者戒行六度四摄是然此度摄若随威仪则名三聚若依行位乃称为七若就德位遂号七地及十三住凡如是说皆是戒法不同也又为说四波罗夷法一者不得为利养故自赞毁他无惭波罗夷二者悭心不施贫下无惭波罗夷三者瞋心打骂众生前人惭谢不受其忏无惭波罗夷四者痴心谤大乘无惭波罗夷盖说此法令其受者自知己力堪受不堪受长养净心起内胜意也。
第六洗忏者谓令心清方堪得受凡污心之垢唯迷与鄣迷者谤无三宝鄣者广起十恶今教忏者正忏此二我弟子某甲仰启十方诸佛弟子从本际有识已来乃至今身或自不信三宝或教人不信三宝或见作随喜或自轻慢三宝或教人轻慢三宝或见作随喜或自侵损三宝或教人侵损三宝或见作随喜或自煞盗淫或教人煞盗淫或见作随喜或自妄语两舌恶口绮语或教人妄语两舌恶口绮语或见作随喜或自贪瞋痴或教人贪瞋痴或见作随喜于此众罪不生惭愧失菩萨戒不自觉知今于佛前至诚忏悔愿我众罪永断无余至心敬礼一切诸佛(一遍亦得三遍弥好)。
第七正受戒者略有三问一问答者定其种性二问答者定其发心三问答者正为受戒初问答者戒师若坐若立作是言汝某甲善男子善女人听法弟法妹汝是菩萨不答言是所以言坐者为戒师老而无力故耳所以须立者为戒师少而有力不疲故然某甲者盖是题其父母师长所制名也非谓称其荣族皇帝明府之号也设称亦不发戒但背法逐情非重道之仪也第二问答者问发菩萨愿不答言已发菩萨愿者正是道心别名也第三问答者谓正教受戒云汝善(男子女人)欲于我处受一切菩萨戒律仪戒摄善法戒摄众生戒是诸戒过去未来现在一切菩萨所住戒过去一切菩萨已学未来一切菩萨当学现在一切菩萨今学汝能受不答言能(三说)今言善(男子女人)者止为一人若二人已去则言某甲等。
第八请证者先请菩萨后请于佛请菩萨者谓大地菩萨大地者谓种姓地解行地初地乃至十地普贤乃至贤首是也受人胡跪戒师为起礼于十方诸菩萨众作是言我弟子某甲仰启十方大地微尘数诸菩萨众文殊师利金刚藏金刚幢功德林菩萨等此某甲菩萨在某国世界某伽蓝某佛像前于我某甲所三说受菩萨戒我为作证(三说)请诸佛者十方一切诸佛且就一教东方善德佛乃至下方明德佛等一切诸佛第一无上大师现知见觉今某甲菩萨于某世界某伽蓝某佛像前于我某甲所三说受菩萨戒我为作证(三说)以其白故无量诸佛大地菩萨前法有瑞现或有光明或有凉风或有异妙香以有相现故十方诸佛于此某甲菩萨起子想大地菩萨起弟想以起子想弟想故有慈心爱念令此菩萨从受已后犯已寻悔专精念住坚持不犯乃至菩提终不退转具足三十二相八十种好一切清净十力四无所畏三念处三不护业大悲不妄法断除诸习一切种妙智百四十不共法悉皆备满乘大慈悲游腾十方广度众生不辞劳倦一切众生咸同此益且就男子受戒如是若对女人法亦同然但称女人法妹为异威仪露膊此亦同不须。
第九心念受者若无如是人可对受者是菩萨应佛像前自受具修威仪云我某甲白十方世界一切诸佛及大地诸菩萨众我今于诸佛菩萨前受一切菩萨戒律仪戒摄善法戒摄众生戒此诸戒过去未来现在一切菩萨所住戒过去一切菩萨已学未来一切菩萨当学现在一切菩萨今学(三说)梵网经云若从师受不假好相以戒师展转相承有力故若对佛像前自誓受者要请得好相方得受戒以不从师受自无力故。
第十持犯相者菩萨戒弟子某甲从某年某月某日某时于某师所依地持论受得菩萨三聚净戒其三是何一者摄律仪戒恶无不离起证道行是断德因终成法身止即是持作便是犯顺教奉修慎而不为二者摄善法戒无不积起助道行是智德因终成报身作即是持止便是犯顺教奉修以成行德三者摄众生戒无生不度起不住道行是恩德终成应身作即是持止便是犯摄律仪戒者要唯有四即前四波罗夷是此即通明三聚所离过能离体者谓身口意业思也摄善法戒者善无不积谓身口意善及闻思修三慧十波罗蜜八万四千助道行顺教奉修以成行德摄众生戒者四无量为心四摄为行四无量者谓慈悲喜舍悲能拔苦尽慈能与乐满喜谓庆众生离苦究竟得乐满足舍谓令众生行佛行处至佛至处方生舍心四摄为行者谓布施爱语利益同事菩萨将欲摄物先以财济免其形苦次以爱语晓悟其心令其信解言行利摄者依前信解次令起行行谓戒定慧等令物奉修是行利摄言同利摄者修行既满转依成就三身同圣者所证故论云布施爱语未发心令发心行利未成熟令成熟同利未解脱令解脱上来所列令受戒者诵之知受戒时节依师禀教略识持犯也兼为劝请随喜回向发愿恐文烦故不述第十一礼佛辞退者地论令礼佛一拜大地菩萨一拜不云礼法僧也准义通礼者好。
毗尼讨要卷下本
毗尼讨要卷下末
瞻病送终章第三十三
此章大门有六一制看病意二简人是非三供侍给法四安置处所五说法敛念六殡终法。
第一制看病意者夫有待之形多诸婴累四大互反六府难调若不更看命无所寄是故律云汝曹不相看视谁应为乃至世尊为病人洗除大小便已扫洒卧处极令清净敷衣卧之便立制云自今已去应看病比丘应作瞻病人若欲供养我者应供养病人世尊是极地之人犹亲自看病况同法义重如何相弃乃至瞻病意亦同然问供养病人何意供佛齐功耶答谓悲心看病拔苦与乐行与佛同又论云随顺佛语名供养佛。
第二简人是非者此律云若有病者听和上同和上阿阇梨同阿阇梨若弟子等从亲至疏看若都无者众僧应与瞻病人而不肯者应次第差又不肯者如法治若无比丘者沙弥优婆塞等应看若无此人者比丘尼式叉摩那沙弥尼优婆夷等随所作应作不应触比丘僧祇云当随病人多少差往若不看者一切僧得罪若道逢比丘及尼病者应觅车乘䭾载令皈如法供养乃至死时亦应阇维殡埋不得舍弃下三众亦尔。
第三供给所须者僧祇云病人有九法成就必当横死一知非饶益食贪食二不知筹量三内食未消而食四食未消而摘吐五已消应出而强持六食不随病七随病食而不筹量八懈怠九无慧若病人衣钵外有医直者取之供给无者众僧应与若僧无者彼有贵价衣钵当贸贱者受持余者供给若病人惜者应白僧云此病人不知无常悭惜衣钵不肯贸易白僧已耎语说法使得开解然后为贸若复无者应外求觅与之若僧中取好食与看病人不得爱惜自业而不瞻视五分云无净人处听比丘自燃器着水令净人洮米着中比丘燃火使熟更从净人受取持与病人若全无净人者则如五百问事云病比丘山泽□□无人处日中不得往还者比丘得为作食七日先净米受取作之善见云若病无汤药以华果饮食饷人求易汤药不犯五分云每僧行粥时应问别有病人粥不若无应先与病人然后行与僧十诵云当随病人所须问病因缘觅师求药日到僧厨问有病人食不若无取僧所供给库中物无物当为外求应从善好名闻福德比丘索又病人得药差者但是佛僧中不净残宿恶捉不受内宿并得服之善生云瞻病人不应生厌若自无物出求之不得者贷三宝物差已依法十倍还之五百问事云看病人将病人物为病人供给所须不问病人或问起慊并不得用若已取者应偿不还犯重比丘病困不得阙衣钵而作功德若不即有故弊衣钵受持者犯堕此律当问病者持何等衣彼病人受不好衣钵及送与他恐瞻病人得佛言不应尔。
第四安置处所者僧祇云若大德病应在露现处上好房中拟道俗问讯生善瞻病人每须烧香燃灯香汁涂地供侍人客善见云看病人赞病者言长老持戒具足莫恋着住处及衣物知识朋友存念三宝及念身不净于三界中慎莫懈怠随命长短而作(若知病重失于正念思惟财房亲族朋友者移本住处至静房中)如祇桓图云寺西北角日光没处为无常院若有病者安置在中堂号无常多生厌背去者极多还唯一二其堂内安一立像金色涂者面向西方当置病人在像前卧像手中系一五色彩幡令病人手执幡脚作往生净土之意虽有便利世尊不以为恶原其此土本是杂恶之处犹降灵府接下类群生令度苦海况今信心将命投佛而相弃舍祇桓图云随病者所缘何境或弥陀弥勒阿閦等形如前安置烧香散华种种庄严生病者善心第五说法敛念者十诵云看病人应随病者先所习学或阿练若诵经持律法师阿毗昙佐助众事随其解行而赞叹之不得毁呰退本善心故律云为病人说法令其欢喜毗尼母云病人不用看病人语看病人违病者意并吉华严贤首品云又放光明名见佛彼光觉悟命终者念佛三昧必见佛命终之后生佛前见彼临终劝念善又示尊像令瞻敬又复劝令皈依佛因是得成见佛光往生论云若善男子善女人修五念得成就者毕竟往生安乐国土见彼阿弥陀佛何等为五一者礼拜二者赞叹三者作愿四者观察五者回向灌顶随愿往生十方净土经云佛告普广菩萨若四辈男女临终之日愿生十方佛刹土者当洗除身体着鲜洁之衣烧众名香悬缯幡盖歌咏三宝读诵尊经为病者说因缘譬喻言辞微妙经义苦空非身四大假合形如芭蕉中无有实又如电光不得久停故云色不久鲜当皈坏败精诚行道可得度苦随心所愿无不获果弥勒菩萨发问经云弥勒白佛言如佛所说阿弥陀佛功德利益若能十念相续不断念佛者即得往生当云何念佛言非凡愚念非不善念不杂结使念具如是念即得往生安养国何等为十一者于一切众生常生慈心于一切众生不毁其行若毁其行终不往生二者于一切众生深起悲心除残害心三者发护法心不惜身命于一切法不生诽谤四者于忍辱中生决定心五者深心清净不染利养六者发一切种智心日日常念无有废忘七者于一切众生起尊重心除我慢心谦下言说八者于世谈论不生味着心九者近于觉意深起种种善根因缘离于愦闹散乱之心十者正念观佛除去诸想(如前教已又将经像至病人处题其经名像名具告说之使开目睹见令其惺悟兼请有德智人读诵大乘助扬赞呗幡华乱坠宛转目前香气氛氲尝注鼻根恒与善语勿传恶事以临终时多有恶业想现不能立志排除是故瞻病人时须方便善巧诱𧧌使心心相续刹那不驻乘此福力作往生净土之意也)故智度论云从生作善临终恶念便生恶道从生造恶临终善念而生天上又经云忆所修福念于净命第六殡终者五百问事云师亡不得举声大啼应小小泣泪耳故此律尼椎胸啼哭泣泪一一波逸提比丘吉罗(以爱染不亡故必高节清志不属世情［时］为生物善哭亦何咎故双林终后诸比丘等宛转在地犹如圆木椎胸大叫泪下如雨虽未离欲不招外讥若外来吊人尔于亡者至其尸所如常设礼已先执孝子手默慰吊之后至大德所具展哀情即问讯之)故五百问事四分律等见亡人冢塔大于己者并令礼敬(孝仪甚多不可具述余事不尽宜临时补阙)五百问事云应先白僧以亡人泥洹僧祇支覆尸而送不得埋过五钱犯重师僧弟子同学当出财殡送若无物可送众僧别人各敛少财供养舍利若无者应贷亡人衣物权将殡之还来倍偿入羯磨竟从现前僧乞取亦得五分尸以衣覆根增一阿含云如来自举母床一角阿难罗云等各举一脚不令人代为报恩故(准此和上阇梨长养我法身父母兄姊长养我生身恩德既重躬自担送想亦无过)善见云不得送白衣丧除为观无常故不犯若手执母尸殡𣫍无罪毗尼母云比丘亡合寺众僧并送葬所依如西国葬法有四谓水火土林律中多明火林二葬若依五分尸应埋之若火烧在石上不得草上安此律如来轮王二人火葬增一云诸比丘以香华散目连尸上僧祇亦尔此律世尊五众得起塔从小沙弥尼已上并得礼上座冢也五百问事云得为亡师立形像僧祇云持律法师营事比丘德望比丘应起塔相轮悬施幡盖在屏处安置不得在经行处多人行处作之若违结罪若众僧不许者教令和合作之依诸经律及高僧传多有寺中葬之。
亡衣受法章第三十四
此章大门有十一制物入僧意二对人合分可不三同活共财不同四嘱授是非五定物轻重六负债还不还七具德赏劳八分之时节九分物法十杂明分衣法。
第一制意者问所以五众身亡之后物皆入僧又生时乃依三宝出家而物不入佛法者何答以康存之日因僧而获斯物身行所为莫不为僧所摄故有人施佛法物比丘无分是以身亡已后追物入僧则使僧有受用之资施主有福田之润既不入佛法俗亦无分故十诵云䟦难陀死衣物直四十万两金国王刹利种族亲里等并欲收取佛言王赐诸臣百官物比丘不得分乃至亲里集会不见唤及僧家财法并共同分俗人不合此属僧物诸亲皆言如世尊断。
第二对人死物合分不合分复有十种处分不同一粪扫物取如五分界中水漂死人衣挂树枝上随前见者得取义云若依此律界内无人者得依彼取若有二人已上便须作法分二入当时现前僧如十诵中学悔沙弥死(犹是四分学悔比丘)被摈比丘死守戒比丘无同品者更互得取三入界内同见僧如邪正二部各执是非者故此律中是人中道死至彼死皆同见同见自分四入功能僧如此律中被举比丘死衣物入同羯磨举僧五入二部僧如五分中独住比丘死萨婆多二界中间死此律无住处白衣家死等随五众先来见者得六入面所向僧如萨婆多二界中间死随面所向何处应取七入所亲白衣如萨婆多中灭摈比丘死将衣钵付生缘以生时不同僧财法故八随所在处僧得如十诵云有比丘持衣寄阿难三处共诤谓能寄人所寄者及衣物处佛判属阿难处界内现前僧应分以寄人不寄处故若寄处不寄人物处应得上来八种并不作法下之二门加法羯磨九入和上分如僧祇中沙弥死衣物入师和上等义云此谓和上分别财体以师物入师弟子物入僧故十诵沙弥死所有内外衣白二羯磨与看病人轻物僧分重物不应分五分亦然此律无文依彼部断十同和清众死谓如法比丘死衣物入羯磨分。
第三同活共财分别者义云若师本意正与弟子衣食自外余财不共同者已与者得若未与者师亡已后悉皆属僧实非同生假冒同生取僧物者犯重若就本意所有财物决心共同看如儿想终无分隔若当别活还俗及死悉共分半是名共活若分其物准俗处分但是自着衣服现用器物各属其身并不须分已外未用之财依式取半若不同活妄言而取能与之僧及所受之人皆犯二罪谓重物入常住僧准僧祗犯重轻物入现前僧准善生经犯偷兰遮以计人不满五故。
第四嘱授是非中有三一嘱授善不善二重嘱重授三嘱授成不成初中有四一嘱名善者谓自知昔来非法储积唯是不善今好心既生舍此财物与生善之处破此悭贪业种是名善也二嘱名不善者恐此财物死后僧得悭心既发妄嘱俗人是名不善也三不嘱名善者若病困之时念此伪财能生不善佛有成判不假我分当自料理心行正念三宝心心相续念念不绝忽尔命终是名不嘱善也四不嘱名不善者谓前念欲舍后念悭惜恐畏还活无有资身如此悭心念念相续不得布施遂便舍命是名不嘱不善也。
第二重嘱重授者僧祇云嘱与众多人最后人得若授与众多人在前者得义云准此犯重如决心嘱与他人出自口言或对人云我许某甲若干财已于后遇缘差脱遂不付他或复转嘱更与余人财主犯重以决心舍与他定后乖本意盗此本财回嘱后人宁不犯重后人受施如法不犯从贼得物佛开取用故善生云先许他一衣后余大德来转以施之是得偷罪明了论决心舍已不犯长。
第三嘱授成不者义云凡论嘱授正是舍财与善心相应要须决意与生福之处定无变悔此皆成就若言此物死后与我作墓买棺造像写经等并不成嘱若决心死活俱不悔者成若犯王法知明日定死今日嘱授此等皆成由未死前我是物主若以财嘱令速造像写经供养众僧使我眼见遂即命终者成若云死后作者同前不成已下取诸部文断五分云若生时已与人而未将去僧应白二羯磨与之僧祇云若未付财或得已不作净还置病人边并不成若作净已置边者成若言我死后当与若差即舍前契并不得成唯决定与者成十诵大同唯三衣六物不应自处分此律云若临终时嘱物与佛法僧若我死后与等佛言一切属僧故知心不决终不成嘱授余如前说。
第五定其轻重者然此亡人衣物诸部缓急分判不同此域诸师各怀异见或有意亲常住方便入重或情与现前曲引从轻倒说乖理事不合教争讼由生实难消息既知不易若欲断事先问亡人何律受戒即以本宗为定若眇漠不知又问当寺从来何部行事使始终楷定不得互易自垢心行又且边方荒鄙风俗渐殊资具服章形名不等必须轻重依教区分冀令种类相从疏条有据用防私谬又备未争今立四分为本四分不足方依诸部润色就此章内略分为三一佛所制畜物如僧三衣六物尼五衣等以资身长道要故佛判入轻二佛不听畜物如田园奴婢畜生等以妨道招讥佛判入重三佛听畜物如长衣钵及钱宝重物等以物虽妨长而资道中要故佛开畜而义含轻重复分三别一性重者谓一切金银钱宝木石瓮瓶釜镬车舆十六牧器等以体是重物不堪修道故制入重二性轻者谓一切百一之具可得随身如布绢缕等莫问多少皆制入轻三从用轻重者或事从用轻如刀剃及石盛钵函三衣箱及受用针筒碗盏鍉箸莫问铜铁瓦木作者皆判入轻或事轻从用重者如大小帐步鄣枕扇毡缛床帏等并判入重恐摄不尽更以七门收束后定轻重依此而断第一丝麻毛绵所作者此律云坐缛卧缛入重(谓表里布绵装持者是之)氍氀长五肘广三肘毛长三指佛判入轻义准此文被及单被亦判入轻过量作者入重八尺已下耎薄应量毡者例准入轻以堪称法着用故八尺已上坚𩊕作者入重虽是小毡旧安带纫系着蹬机者相从入重氍𩊕锦绣绮色分明者入重大绫入重小绫入轻自外杂罗交猣生丝布等无问大小义准入轻故此律开受王大价衣及种种好衣大价疏衣等僧祇云听诸比丘着蛾相衣仍不得作三衣得作余用(蛾相衣者如俗礼蛾裳衣是世人多用蚁字为蛾者非也古人借蛾为蚁故有斯滥)僧祇云覆疮衣雨浴衣漉水囊二种腰带卧具等佛判入轻故此律下文比丘反牒涅槃僧入白衣舍形露佛言听作带又安纫玦等准此入轻五分云劫贝单敷儭身衣针线囊钵囊革屣囊等佛判入轻锦绮毛𣯟毡及蚊厨等入重准此四分减量者入轻必依量䩕厚者入重以不堪被着不同氍氀厚软可服𣰅㲪类同锦绣虽是小𣒰而属床机者相从入重针绵袋补方杂绮者入重五大色衣谓青黄赤白黑者入轻故此律云上色染衣上色锦衣听作袈裟色畜有人判真绯等入重何意黄黑等同是五大色衣并判入轻白色三衣佛制不许尚判入轻即例青赤等亦应入轻纑缕丝绵等无问多少以亲成衣故并判入轻自外萦绢麻缁及生茧等以非亲成衣故并判入重亦有诸师判入轻者良恐非法盛三衣袋依五分入轻自外长袋等入重若俗人杂彩线靴鞋及俗人男女衣服彩色成者入重非彩者入轻本施受之时为欲回易入衣财故故律下文比丘着诸俗服佛言避我所制更作余事自今已去一切白衣法不应着故知本为财受不欲自着入轻无过若本时所著俗服下领袍袄通肩长袖衣等以佛正制故并判入重若俗人衣服已摘坏者无问是色非色皆判入轻锦绣等虽复摘坏以色绮故入重若先染坏者入轻。
第二铜铁瓦木者此律云铜瓶瓫绳床木床水瓶澡灌锡杖扇斧凿灯台枕车舆及铁皮竹木陶作器等此五种作器并是能造物具亦判入重故此律云为狼藉无安置处令作皮囊盛非谓所造之物此律云剔刀入轻钱宝等入重下文冢间得钱听坏作铜用十诵云一切铁木器镬等减二斗者入轻过者入重刮汗[楒-心+廾]灌鼻筒熨斗香炉薰钵钩壁上钩禅镇匕钵支大钵小钵半钵键𨩲钳镊剪刀子截衣刀户棑曲户钩等并判入轻若水精牙角齿贝作器谓过半升已上入重减者入轻一切染色若煮未煮不应分义云诸染作具类从入重上来所列若依四分用则不可若应量器钵及余小物等可依十诵入轻自外釜镬木器等纵令减少以不可随身故并依四分入重若依十诵受戒者得依彼断恐人错用故别疏记僧祇云钱金银真珠琉璃珂贝珊瑚颇梨车𤦲马脑玉等入重卧床坐床木槃木瓶木瓮竹筥等入重善见云针线入轻入楞伽经云为割截袈裟故听畜四寸刀头如月刃义判入轻过量白铁瓷瓦钵等入重若生时造棺椁诸拟送终调度等并判入重若生存之日为师僧父母所作者随入亡人所嘱境匮及屏风障子锁等并义判入重以妨长故此律云俱夜罗器者相传云钵及铜碗等是无问应量等准十诵入轻十诵键𨩲者谓小盏也故四分下文键𨩲入小钵小钵入次钵次钵入大钵并入轻出要律仪云键𨩲者助食器秦云浅铁钵也义云供养具经架佛床机案拂等及杂香香案经匮等若无心作时唯拟供养佛者随亡人意入佛法用不得追夺以别属若定是己物造作或他人布施无别剽者香炉经架等依十诵入轻毗尼母论供养具随能供养者与之若有少多宝物庄校不可解者入重可解脱者宝物入重非宝入轻其余杂香及香案等随香炉轻重处分自外佛床曲机挟膝如意案拂经匮等亡人生存不定属佛法者死后应判入重若定入佛法者随亡者意唾壶入重木槵数珠豆面瓠卢以随身要用义准入轻以定属别人故义云钟钱及钟残物若施主定属钟者还入钟用若本施无定属者钟钱及铸钟残物等并入常住僧。
第三田宅房舍园林者入重此律云伽蓝及属伽蓝果树是别房物并属别房物谓舍绢布为己作房若已易得重物者入重死时犹是轻物者听分若定庄严房舍鄣幔承尘等即入房物摄若当寺春夏冬分房无定客主者即依本处安置不得分此物以客主共用不局别人十诵[土*亦]土入重义准雌黄白墡亦重。
第四革皮物者十诵皮物者谓盛油囊受半斗已下系革屣韦靴韦簏韦熟韦衷脚指韦等应分已外入重僧祇听分革屣准此入鞋靺轻义云平靴斜靴等并入重以非道服故如法者依僧祇入轻此律云一切皮衣不得着亦判入重毗尼母云经律先付属处即依彼付若无付属随能受持者授与一切俗书素纸绢等义准入重。
第五畜生者毗尼母云驼驴马等与寺中常住僧运致。
第六人及奴婢者此律云僧伽蓝人入重所有私物莫问轻重并入彼人若僧家奴婢死者衣物与其亲里若无亲者供常住僧用若私奴婢死者义准有二若共同衣食所有资财自取入己随意处分若不共同财直令输课或分番上下役其功力者所有资财入亲无亲者事同无主物得入己用。
第七四药者无问时与非时七日尽形并判入重十诵云若僧中请食入己便命过者同衣物分义云应令现前僧处分入重若已命过后得食者还皈本处上来所列且据一宗其中不尽临时准断然不必皈依四分为定如澡灌针锥截刀等现随身要用依余律入轻无咎。
第六负债偿不偿者初以义门分别后引文成证若佛法别人负亡人物或亡人负佛法别人轻重物者若有则相当还无则交络归所以须索者以重物入常住僧轻者入现前僧若先负亡人轻物者今索得重物还须博轻物分若先负亡人重物今索得轻物者此便入常住僧以本是重物毕竟不同共僧分也若常住僧负亡人重物者不须索取以还入常住故若负轻物追入现前僧分若得重物还须易取轻物现前僧分若别人负亡人轻重二者俱须索取以重物入常住僧轻物入现前故十诵云比丘生时负三宝物应皈着三宝贷比丘物索取入现前僧故知并索贷依本而断乃至四方现前僧客四比丘等互负之物亦同上说十诵云有比丘赊取他酒未还价便死佛言取衣钵还若无物归应取僧物还恐出诸比丘恶名声故义云亦不言常住现前至时量与若负余物不生讥过者不还无罪以亡人先无物故十诵云若先与他衣价死时还索取若取他衣未与价若死时还本衣无者取衣钵还十诵又负债出息异处死有五句不同一衣钵寄在余处身在异处死随物处僧得二负债处死处负债处僧得三死处出息处保任死处保任处僧得四死处质物处取钱处物处僧得五死处取钱处执券书处执券书处僧得义详此中犹自不了若息物在俗人边索未得者可准十诵依券书徴取若物在僧边者亡后随物在处僧得终不得以有券书故便摄他异界之僧以彼此俱是僧故若论重物亦不得取以不听移此僧物送彼僧故若负物在聚落白衣家者同四分无住处死五众先来者取若是重物随前见者处分若多人同知共诤不决者依十诵五种法断毗尼母云若出息物在寺外遣寺内僧祇净人推求取之入此寺常住僧五百问事云比丘借人物前人死要须白僧得取本物不白取得罪若不与强取或僧知而不还他二俱得罪僧祇云若索债者当看前人持戒可信者与不可信者不应与若可信人证明者应与反此不得。
第七具德赏劳者律云有二五德初一五德病人难看而能看表瞻病者德满云何为五一病人所不应食而欲食不肯服药二者看病人有至心而不如实语三应行不行应住不住四身有苦痛而不能忍五身有堪能而不作抑他作又不能静坐止息内心第二五德者明看病人自行德满云何为五一知病人可食不可食便与二不得恶贱病人大小便利唾吐三有慈悲心不为衣食故看四能经理汤药乃至差若命终五能与病人说法令病者欢喜己身于善法增长有此五法应与病人衣物若小小瞻病无好至心佛判不得僧祇云有四种看病不合赏物一暂作看守不怀久意二僧次差看三自乐福德不生怜愍四邪命而作止为利养并不合得若有看犯王法死者亦不合赏劳以彼非病故若饶益病者欲令速差之意下至燃一灯见命过者应得此物此律云莫问德之优劣应与受持衣若不知何者是受持衣应量瞻病人德有上中下若极上看病与上三衣中下看病者与中下三衣十诵云先问受持何衣钵一一别问若不问或不知或不信者应与不好不恶六物也若依萨婆多云重缝三衣而不以针却刺者不得入看病人此律云六物者三衣为三钵盂为四座具为五针筒为六而文中加盛衣贮器者盛衣者犹是盛衣袋及三衣幞贮器者犹是钵袋及钵函等此并通入赏劳也义云德具六物不具等作四句一德物并具二德具物不具此二依法与之若物全无不合作法三物具德不具四德物俱不具此之二句并不合作法而看病辛苦僧欲优赏者并束入现前僧作羯磨讫后随德优劣三唱口和随僧情喜多少与之次简人合得可不者五分十诵云比丘病时七众应看二众合得衣谓比丘及沙弥余五不得尼病三众合得谓比丘尼及式叉摩那沙弥尼虽父母兄弟看而不应与以劳不满故摩得勒伽云白衣看病应与少许尼之三众亦尔沙弥看病应尽与五分十诵沙弥看病并同大僧义云若众多比丘沙弥看病应与究竟者若齐究竟应与一人已屏处等分十诵云若看病者出行为病人乞衣药合得分三衣时应留待身还与亦可摄入现前唱和唱待亦得若余处此比丘来看者亦与赏劳。
第八分之时节看病人若死僧祇云不应即开其户彼有弟子持戒可信者与户钩若不可信持户钩付僧知事人已先供养舍利料理竟若弟子持戒可信者使出衣物若不可信应使知事人出衣物然后僧分十诵云诸比丘死就尸边分衣尸起护衣佛言待尸去后或有异处应分。
第九分法有三一羯磨二对手三心念第一羯磨中若五人得作赏劳分衣白二羯磨若四人者止得用直分一法待作羯磨已将三衣六物口和赏劳故毗尼母云由四人中不得牒一人入羯磨余三非僧故今立法者先令瞻病人将亡人轻重二物并集僧中重物不可胜举者不须将来直付僧库一如常式不得闭门限约客僧以物通十方理无私入僧既入已瞻病人在衣物边礼僧足胡跪手报衣物舍云大(德姊)僧听(比丘 比丘尼)某甲于某处命过所有若衣若非衣此住处现前僧应分我(比丘 比丘尼)某甲今舍与僧(一遍便得)众中明律者即决判之先问僧中谁知亡人负三宝别人物又谁知三宝别人贷亡人物一一挍问有无竟然后次第定轻重之物重者一处着轻者一处着并问看病人不将亡人轻重财物送尸不若有者索取相似之物入羯磨分若无者当量德赏劳若五德不具则不合取若瞻病人私盗亡人物将送终亦不合索已成盗义故若当权借或修无记心取者应如前索取今行事者直对僧问具德已不若答具德外相极成粗鄙其不答者而有劳合得既知如此若欲秉法世生物善者必量议得所堪与不堪与又与与夺进不出自僧中何须问德和瞻病有劳其功必赏者律师当语云长老看病实有功劳佛令优赏若也不与恐违圣教长老宜可顺教取之然看病者应自陈无德不堪受赏僧当强抑令受如是秉法岂不善御众心外生物善令看病人胡跪合掌已然后和僧索欲一如常式唯答云作赏劳羯磨大(德姊)僧听(比丘 比丘尼)某甲命过所有衣钵座具针筒盛衣贮器此住处现前僧应分若僧时到僧今与看病(比丘 比丘尼)某甲白如是大(德姊)僧听(比丘 比丘尼)某甲命过所有衣钵座具针筒盛衣贮器此现前僧应分僧今与看病(比丘 比丘尼)某甲谁诸(长老大姊)忍僧与看病(比丘 比丘尼)某甲衣钵座具针筒盛衣之贮器者嘿然谁不忍者说僧已忍与看病(比丘比丘尼)某甲衣钵座具针筒盛衣贮器竟僧忍嘿然故是事如是持义云某甲六物中未必全具随多小牒入羯磨不得依文总诵以无事者不称羯磨名为非法问羯磨成不答成但非法故得小罪如牒二沙弥一时受戒一有难一无难无难者得成五分云外界看病比丘亦得赏物萨婆多云三衣钵余处者索来此赏若此德不具即随彼分若三肘五肘外长随多少应白僧令知和合与者好十诵云若沙弥死所著内外衣与看病人余轻物僧分羯磨云某甲沙弥死所有内外衣及非衣等余并同大僧法次明分轻物羯磨者诸师解云当先白二羯磨差一比丘具五德者谓不爱恚怖痴知可分不可分具此德者僧白二羯磨付已令彼比丘□□□□白二羯磨分具足作者应作此三分律文不出者略也今废此解不繁重出从令非时僧得施中亦无差人文但云当差一人令白二羯磨分本无白二羯磨差人文非直无文名亦不有若有何意不出今此律中上下差人并有名体具足出之何意此中偏则不出非但无差人文亦无别分衣文即此付衣通摄分文何意得知故羯磨云僧今持此衣物与彼即是付衣彼当还与僧即摄分衣故知无者非是略无正羯磨问僧云僧今和合何所作为答分亡(比丘比丘尼)轻衣羯磨大(德姊)僧听(比丘比丘尼)某甲命过所有若衣若非衣现前僧应分若僧时到僧忍听僧今持此衣物与(比丘比丘尼)某甲(比丘比丘尼)某甲当还与僧白如是大(德姊)僧听(比丘比丘尼)某甲命过所有若衣若非衣现前僧应分僧今持此衣物与(比丘比丘尼)某甲(比丘比丘尼)某甲当还与僧谁诸(长老大姊)忍僧今持此衣物与(比丘比丘尼)某甲(比丘比丘尼)某甲当还与僧者嘿然谁不忍者说僧已忍僧今持此衣物与(比丘比丘尼)某甲当还与僧竟僧忍嘿然故是事如是是持羯磨竟即分衣若少不遍者依五分律和僧与一无衣比丘若唯有一衣此衣复好者先和僧已依善见论从上坐次第行之须者直付不至下(准律分破行亦得)义云若衣物极多而从众有法准圣教分不须强从僧乞修营斋会转生漏过以出家之人修智分业不以福分居怀若徒众自有施心者得当作法时在外不及者依僧祇云或为病人求衣药或为僧营事虽当时不在并应与分僧差者得次明与沙弥净人分者此律云若僧和合应与沙弥等分若不和合乃至四分中与一分净人五分中与一分若不与者不应分若分得罪毗尼母云若五人共住一人死者其衣钵等三人口和合赏一看病人余之物四人俱得作直分羯磨不须展转分直分羯磨云大(德姊)僧听(比丘比丘尼)某甲命过所有若衣非衣现前僧应分若僧时到僧忍听僧今分此衣物白如是大(德姊)僧听(比丘比丘尼)某甲命过所有若衣若非衣现前僧应分谁诸(长老大姊)忍僧今分此衣物者嘿然谁不忍者说僧已忍僧今分此衣物竟僧忍嘿然故是事如是持。
第二对手法者若众多人法者毗尼母云四人共住一人死三人应展转相语云二大(德姊)忆念此物应属我等余二人亦如是说便得若有二人彼此相对互说云大(德姊)忆念此物应属我等此律中若有三人二人作法文不明了直云彼此三语属我等受共分依论说者好若有看病人令赏劳者二人口和付衣钵与毗尼母云三人共住一人死者例准可知。
第三心念一人法者毗尼母云一相应法者(［二人共住一人死者］)心念口言此亡比丘物应属我作此说已后来人不得分此律云若一人受施应心念口言此是我分即得。
第十杂明分法者义云若比丘在私田庄及私伽蓝死者应如寺法分云何名私伽蓝如在村坊聚落俗人别造一所唯拟出家人受用不通白衣又周币有栅篱墙堑等即名伽蓝不要结界若远来比丘及先在中看病者重物入亡人本寺轻物入现前僧若有四人已上轻物羯磨分先无界结已作法分三人已下无问有界无界直尔对手分以不同白衣家死故十诵云亡比丘衣钵寄在尼寺者还比丘索取分若先见者自入若多人共知本界共摄取亦得尼寄比丘衣钵反前可知若无人守见者事同白衣家法故此律若比丘在无住处白衣家死彼有信心檀越应掌守录此物若有五众出家人来先与若无来者应送与近处僧伽蓝虽知白衣家有亡物要须手捉作属己意方得此物反此不成若俗人已摄入已定盗财义成不得反夺自畏业道后转与者不犯若僧尼一时至者当部自分二众不得共取以各是知法人故亦不须加法直尔时摄取属己即得不同墟寺以彼闲豫要须作法若知有亡人衣物未见以前假令遥摄属己后来比丘还须共分轻物入其来者重物随先至者处分若知有亡人本寺重物应入本寺常住僧处不得入近处故此律云令白衣掌录亡人衣物有出家人来应与若无来应送与近处僧伽蓝本所判比丘送故知随意与远无妨僧祇云作羯磨已量影恐客比丘来入界应知在羯磨前后入此谓摄僧界大故作此法问亡比丘物出家界分成不答律云若衣物难分当唱令来某处某时分若遣人来若自来应与分量此应得诸部结罪亦不云成问将亡比丘物入界其内比丘不知还将出界令前见人得不答得受由当界比丘不知分时又共同法故得。
难行训诫章第三十五
此章义门有十一辨僧处二简僧物三乞食四升座五说法六净发七净地八遇贼九济生十杂事。
第一辨僧处者地持论云支提者塔是(应是佛塔)伽蓝者(义云净住处也)杂心论云有舍利名塔无者支提塔或云塔婆或云偷婆此云冢也亦云方坟支提者云庙庙者貌也耶舍传云提婆鼻伽罗者天游天谓国王游谓僧处王立故名天游旧来以寺代之寺乃此土立公院谓是司也匡也招斗提奢(随云)四方谓是僧处旧云招提者讹略也昔人去斗除奢招复误作以柘招两字形滥相似致久来误矣增一经云作房施僧名招提僧祇云佛塔恶坏更好作得智度论更好作得福萨遮尼乾子经云或嫌塔寺及诸形像妨碍除灭送置余处者如是恶人摄在恶逆众生分中上品治之十轮经云若破寺煞害比丘其人欲终支节皆疼多日不语死堕阿鼻具受诸苦。
第二简僧物者义集僧物总简有五一四方僧物谓一切重物皆名四方僧物上至罗汉下至沙弥尽皆有分无有和合卖买供人及以私用此约方为名也二常住僧物谓常在此处不可移动四方僧来即此处受用从物为名也三柘斗提奢物(四云招提僧物)谓俗人以地别施现前僧各造私房四方僧来无安置处有人就此私地为四方僧起立房舍供给所须以处为名也四僧祇物此云大众为大众共有同物此以众为名也五僧鬘物谓僧园中华鬘贸得物来此从鬘得名也五分云若白衣入寺应借卧具受用僧有五种物不可卖不可分一地二房舍三须用物四果树五花果又边地人不解语故心欲与比丘物口言与佛法僧物者得自在用(准此今时俗人施物多云与师作香直然意标衣价者亦得自在用)僧祇云若僧地种果树有功者若一树一园听与一熟不能并取者年取一枝枝遍则止若种菰菜听与一揃有比丘僧地作屋上座来不与佛言持草木余处去五百问事云先上佛幡得取作余佛事若施主不听不得用萨婆多论云若食是佛瞗等虽先受捉后买得食以捉时无己想故。
第三乞食者耶舍传云行宾茶夜者(随云)为团团者食团谓行乞食也(旧云分卫者讹)善见论分卫者乞食也若三乘圣人并皆乞食萨婆多论乞食乃有多益不能具述乃至众食有尽乞食无穷佛教弟子修无尽法此律兰若比丘入村乞食者清旦洗手着七条已揲大衣着肩上手执打露杖在道行时常思惟善法若见人先问讯言善来若近聚落便着大衣至于村门应看巷相第一门相第七门相右手捉杖左手持钵道侧而行次第乞食若俗人送食不得迎取除唤往取不得强乞知得者立待若得食已乃至出村安钵着地揲大衣如前进不而去僧祇云若乞食时不得语云与我食得大福当在现处嘿然而立十诵乞食时得入三重门至庭中三弹指不得便去僧祇云迦叶发愿乞食初得施与僧尼后得者自食宝云经云凡乞得食分为四分一分与同梵行者第二分与穷下乞勾之者第三分与诸鬼神第四分自供身命但念修道于食中不生贪染心若乞食时系念威仪终不轻躁谛视目前不过一寻次第乞之。
第四升座者三千威仪云上高座读经先礼佛次礼经法及上座后在正坐向上坐楗槌声绝先赞偈呗如法而说此律不得二比丘同一高座说法以共相诤互求长短故五百问事云若僧中说法高座上无病不得凭机捉麈尾犯堕非毛者得此律得尾拂开畜十诵云猫牛尾拂用拂佛塔故得受僧祇云自今已去听捉线拂叠裂树皮等作之除猫牛尾马尾金银柄等一切听捉若白色者应染坏用不得如淫女作姿相是名拂法若为律师法师敷师子座散花着上不拂却不得坐萨婆多论云不得以花香璎珞庄严具着佛身上得散地供养众僧亦尔不得以华香着浆饮食上供养众僧。
第五说法者此律为檀越说法听说契经及分别义得不具说文句毗尼母论云若众大文多恐生疲厌者佛言听诸比丘引经中要言妙辞直显其义不犯又佛法中不贵浮华之言语虽质朴不失其义令人易解者是吾意也五分云若众乐浅不乐深不益前人名恶说反此名善说又应除贪心不自轻心不轻大众心应慈心喜心利益心不动心立此等心乃至一四句令前人如实解者长夜安乐又诸比丘请破戒根不具者说法因此恶人得势又辱众僧佛言听请法师三藏者说涅槃云若比丘为利养故希望心为说法所在徒众亦效是师是人便自坏众五百问事云若希望心为人读诵经说法得物犯舍堕无心贪不犯无衣得取杂阿含云一法师得受六十新学比丘教诫说法涅槃云若有受持读诵昼写宣说莫非时非国不请而说轻心轻他自叹随处而说乃灭佛法乃至令无量人死堕地狱则是众生恶知识也十诵云有五种人问不应为说法毗尼谓试问无疑问不为悔所犯故问无受而问诘故问并不得答第六净发者涅槃云头发鬓爪悉皆长利破戒之相十诵云阿兰若比丘发极长得二寸不犯毗尼母论剃除发者但除头上毛及须余毛一切不合却所以剃者为除憍慢自恃心故此律比丘不得为白衣剃发驱使受者突吉罗尼提除欲出家者不犯(今时僧尼多有谄心求利受俗驱使毁善□增恶无过此等)头发极长若两月若长两指一剃爪极长如一麦即剪不得用剪刀剪比丘半月应一剔发一剪爪违者突吉罗听畜承发器十诵发当埋地中。
第七净地者成实论云若扫僧房一阎浮不如扫佛塔一手掌撰集百缘经云扫地得五功德一除自心垢二除他垢三去憍慢四调伏心五增长功德得生善处沙弥威仪经云扫地有五法一不得背人二不得逆扫三当令净四不得有迹五当即分却无垢清信女问经云扫佛地得五福一自心清净他人见亦生净心二为他爱三天心欢喜四集端正业五命终生善道天中。
第八遇贼者此律比丘被贼剥不得露身行得罪当以软草树叶等覆形应取长衣着之无者若知友边僧中觅衣着应问有卧具不有者当与不与者自开库取缛被摘解裁作衣覆身出外乞衣得已应还浣染缝治安置本处不者结罪善见论因失衣故得白衣服五大色衣不割截乃至外道衣着不犯毗尼母论令虚发弓声使贼去十诵贼来当击钟振铃掷石云石下石下怖之令去若遂失衣得着僧衣后还本处若无人空随于近处有僧者付本处还立应取还之僧祇云若贼言僧物何处比丘不得示珍处又不得妄语应示房舍床座等佛物指塔边供具等若道中行有露令少年在前有贼兽难老者在中央欲令贼起慈心者老僧前行。
第九济生者此律慈心解□他被系狗子被搦豚子解兰若处贼系牛等并不犯僧祇有神力夺贼物并人及放诸禽畜皆云慈作者不犯十诵猎师言此鹿中箭当更射煞汝等避箭诸比丘不与避亦不与鹿便呵已去去后鹿死佛言应还猎师若悲坏罗网及狱但犯吉罗猪被箭入寺比丘言何处又是谁猪无有猪主去后白佛佛言有如是因缘当作余语不犯五百问事云行路寄鬼神屋宿不得有触扰意违者犯堕。
第十杂事者五分云若于余方国虽是我教不以为清净者不行无过虽非我教必应行者不为不行僧祇云燃火有七事无利一坏眼二坏色三身羸四衣垢坏五卧具坏六生犯戒缘七增世俗语五百问事云续佛光明尽不得灭佛无明闇以本无言念齐限故灭有罪波颇三藏云佛前灯以物傍取不损光者得僧祇云不得卒持灯入堂唱言诸大德灯欲入乃至灭灯亦尔先以手遮语之不听用口吹灭应以手扇衣扇当[革*(立-一+可)][革*(立-一+可)]头燋成实论出家之人应舍五悭一财物悭二法悭三家悭四住处悭五不称叹他悭经云四恩者谓父母师僧国王檀越五辈者谓天人龙神也此律立誓应言若我作是事南无佛若汝必作是事亦南无佛不得说余重事地狱等五分云非行来处若大小便及□洗手脚时听着履屐又不得裸身上厕三千威仪云不洗大小便处不得坐僧座具上上座礼三宝若礼无福应脱袈裟僧迦支大小便僧祇不洗大小便不得僧卧具上卧若坐卧者突吉罗此律不嚼杨枝有五过一口气臭二不善别味三热荫不消四不引食五眼不明五分嚼已应洗业以虫食死故不忍辱人有五过失一凶恶不忍二后生悔恨三多人不爱四恶声流布五死堕恶道五分云客比丘入寺小停息已问旧比丘上座房礼佛塔已然后洗足无缘入尼寺步步提五百问事云有缘在尼界得宿不得入房此律经行有五益一堪远行二能思惟三少病四消饮食五得定久住毗尼母论云诸寺乞人无粮食者婴儿狱囚怀妊等类施之无过比丘应学佛藏经云五夏以前依人受学律藏五夏以后具知应学无我人法善见论云何学律谓读诵解义也僧祇云作乐供佛有欲心着即须舍去增一经云阿阇世王得长信已后来国中无令事佛之家赀输迎送善见论伏藏中物若为三宝斋讲设会得取无罪五百问事云若施军器不须受三千威仪云若入他房一于外弹指二当脱帽三作礼四正住教坐乃到五不妄持律毗尼母论云若为在家人作师教他作福有五事一不应檀越舍止住二不系心贪利三为别别说法布施持戒八斋等四不与共娱乐五不系心常欲相见又五事为檀越尊重恭敬一得亲旧处不往反二不求形势料理檀越家业三不共窃语令家中生疑四不教良时吉日祠祀鬼神五不过度所求此律喜往白衣家有五过一不嘱比丘入村二欲意男女中坐三独坐四在屏覆处五与女人说法过限有五过一数见女人二既相见便附近三转亲友四便生欲意五为欲意故或至死若次死苦地持论云若见众生当即慰问舒颜先语和年视色正念在前此律若白衣嚏者咒愿长寿毗尼母论若彼病者慈心施食随病所宜若非随病食施得罪也僧祇云听畜砖瓦拟揩脚毗尼母论云寒处听着俗人靴五分云作靴鞋太深听齐踝上比丘作靴如靴法不得若余国着富罗若履更有所着随意着之毗尼母论云所以脱草履达佛行者以生俗人呵言起慢心故五分云得新履令净人着行七步此律后与他物虽多犹瞋少佛令僧私畜斛斗升合及秤若发长者开畜剃刀及鞘若刃卷者手上波石上磨其内刀囊中若住房内臭者以香泥乃至四角悬香若食饭多不节成患者开作浴室增一经云告诸四众造浴室者有五功德谓除风差病去尘垢身轻便得肥白比丘当方便造立毗尼母论浴室中上座应为浴僧说浴因缘不为严身净洁故但令除身中风冷得安隐行道当为猒患身洗调伏心法应生慈心为令得少欲知足故僧祇云浴时不病令人揩者越五众自揩亦越互揩亦越毗尼母云比丘作房欲白浴泥壁五采𦘕之并得除男女和合像余山林人马等并得此律若营事比丘作房成庄严香薰所须具足者与房住九十日一移不得更受余房若有俗人能治破房者白二羯磨与之五分云若月直监食人欲知生熟咸酢者得着掌中舌䑛尝之十诵云沙弥净人多者取勤能处分者立为主师智度论云孝顺父母供养沙门布施持戒四禅四无色定念佛法僧九想等是世间法成实论云持戒多闻禅定等少利事中自以为足以贪着此少利事故忘失大利智。
尼授学戒章第三十六
此章大门有二初明授式叉摩那法后明学行法。
初式叉者义翻为学摩那者为法故名学法尼也此律听十八童女二岁学戒当如是与沙弥尼应诣僧中偏露右肩脱革屣礼比丘尼僧足右膝着地合掌当作是语大姊僧听我沙弥尼某甲今从众僧乞二岁学戒和上尼某甲愿僧与我二岁学戒和上尼某甲慈愍故(三说)沙弥尼应离闻处着见处已尼中僧作羯磨和僧云僧今和合何所作为答授二岁学戒羯磨大姊僧听彼沙弥尼某甲今从众僧乞二岁学戒和上尼某甲若僧时到僧忍听沙弥尼某甲二岁学戒和上尼某甲白如是大姊僧听彼沙弥尼某甲今从众僧乞二岁学戒和上尼某甲谁诸大姊忍僧与彼沙弥尼某甲二岁学戒和上尼某甲者嘿然谁不忍者说(如是三说)僧已忍与沙弥尼某甲二岁学戒和上尼某甲竟僧忍嘿然故是事如是持次当唤来入众为说六法名字某甲谛听如来无所著等正觉说六法不得犯一不得作不净行行淫欲法若式叉摩那应行淫欲法非式叉摩那非释种女与染污心男子身相触缺戒应更与戒汝是中尽形寿不得犯能持不答言能二不得偷盗乃至草叶若式叉摩那取人五钱若过五钱若自取教人取若自斫教人斫若烧若埋若坏色非式叉摩那非释种女若取减五铁缺戒应更与戒汝是中尽形寿不得犯能持不答言能三不得故断人命乃至蚁子若式叉摩那故自手断人命求刀授与人教死赞死若与非药若堕胎厌祷咒术煞自作教人作非式叉摩那非释种女若断畜生不能变化者命缺戒应更与戒汝是中尽形寿不得犯能持不答言能四不得妄语乃至戏笑若式叉摩那不真实非己有自称言我得上人法得禅定得解脱得三昧正受得须陀洹果乃至阿罗汉果言天来龙来鬼神来供养我此非式叉摩那非释种女若于众中故作妄语缺戒应更与戒汝是中尽形寿不得犯能持不答言能五不得非时食若式叉摩那非时食缺戒应更与戒汝是中尽形寿不得犯能持不答言能六不得饮酒若式叉摩那饮酒缺戒应更与戒汝是中尽形寿不得犯能持不答言能。
第二学行法者此式叉摩那具学三法一学根本谓前四重是二学学法谓染心相触盗人四钱断畜生命小妄语非时食饮酒此是六法体三学行法谓一切大尼戒行并须具学若于学法中犯者更与二年羯磨犯根本者灭摈犯余行法但名缺行于教不制直令改悔若满二年已犯学法者更与二年此律式叉摩那一切大尼戒法应学除自手取食无沙弥尼者不犯得授食与他问式叉不满二年得受戒不答不得何意得知故律云临满二年暂缺一戒檀地除破更与二年故知不满定不得戒又得持沙弥不受十戒得戒作例彼有文开此即全禁沿革岂得相并僧祗云式叉尼应学十八法一在大尼下沙弥尼上坐二式叉尼不净食大尼亦不净大尼不净食式叉尼亦不净三大尼得与式叉尼二宿式叉尼得与沙弥尼二宿四式叉尼得与大尼授食除火净五生种取金银钱自从沙弥尼受食五大尼不得为说七聚罪名六得语云不淫杀盗妄语如是等忆持七式叉尼至布萨日又至自恣日入僧中胡跪合掌云阿奢梨耶僧我某甲清净僧忆持三说已而退第九第十第十一第十二谓后四波罗夷犯者更从始学第十三十九僧残已下若犯一一作吉罗悔余如彼说(此十九僧残互作六句通前十二合有十八也)问何意与二年学法答十诵云六法者练心也试看大戒受缘二年者练身也可知有胎无胎故文中尽形为法故二岁堪受此律不知戒相造作非法制与学法若已曾嫁者年满十岁已上即与二岁学法不满十八也问何意小年曾嫁便与六法耶萨婆多云年十二者得受具戒为夫家所使经忍众苦加厌本事意志成就僧祇亦尔义云式叉尼不得与大尼为伴以戒未满故自不得以沙弥尼为伴以非同类故二大尼兼一式叉尼若二式叉兼一沙弥尼得共为伴余人不得也(受沙弥尼十戒同前沙弥法改名为异也)沙弥尼杂戒文云不得共优婆夷相看形体大笑又不得避处裸形自弄身体亦不得照镜摩面𦘕眉若受经时当与长老尼共行去座六尺长跪问义时当识句逗师若呵责即自悔过不得覆藏不得自理不得恶眼视师。
尼乞畜众章第三十七
乞畜众法者此律云尼满十二岁欲度人受具戒者应白二羯应请僧听许已然后得度不者波逸提若受他依止式叉尼沙弥尼等犯突吉罗比丘通结吉罗当具修威仪礼僧足已胡跪云大姊僧听我比丘尼某甲今求众僧乞度人受具足戒愿僧听我度人受具足戒慈愍故(三说)律云尼僧当观此人堪能教授二岁学戒二事摄取法及衣食不不者语云且止不得度人若得羯磨已便一年中得度一大尼一六法者一沙弥尼一依止人更不得多隔一年已更欲度者还如前法与衣食及法更不须重与羯磨正作羯磨时问僧今和合何所作为答与畜众羯磨大姊僧听此比丘尼某甲今从众僧乞授人具足戒若僧时到僧忍听僧今与比丘尼某甲授人具足戒白如是大姊僧听比丘尼某甲今从众僧乞授人具足戒僧今与比丘尼某甲授人具足戒谁诸大姊忍僧与比丘尼某甲授人具足戒者嘿然谁不忍者说僧已忍与比丘尼某甲授人具足戒竟僧忍嘿然故是事如是持。
尼忏罪说戒章第三十八
此章义束为二初明忏众法后明说戒法。
初篇有犯无覆同前僧忏唯称大姊为异然僧残一种与僧不同无问有覆无覆制在二部僧中半月行之数各满四若作出罪僧尼二众各须二十不得减少此之一门末代行希故略不出必有斯犯具显明律然须轨正请付余近偷兰已下乃至吉罗并同僧法唯改名有异。
第二说戒法者此之一门与僧大同今直明半月尼往僧中请教诫法善见论云初为女人钝根故尽听尼往僧寺受教后为人讥故开五人来犹致讥听僧往尼寺教诫尼僧当于说戒日僧集时索欲问僧云僧今和合何所作为答差请教授尼人羯磨大姊僧听若僧时到僧忍听僧今差比丘尼某甲为比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授尼人白如是大姊僧听僧今差比丘某甲为比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授尼人谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲为比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授人者嘿然谁不忍说僧已忍差比丘某甲为比丘尼僧故半月往比丘僧中求教人竟僧忍嘿然故是事如是持律云白二羯磨差一人自外口差二三人为伴往僧寺中至所嘱人处礼足已曲身低头合掌云大德一心念某甲寺尼众和合半月顶礼比丘僧足求请教授尼人(三说)若当嘱授时应嘱主人无病有智慧者嘱己明日应往问其可不四分十诵云大僧于布萨日应预差一人拟受尼嘱于僧房外敷一独坐床尼若来时应佛殿前立余人见者示嘱授人房此尼至房前比丘应诣床坐已将一比丘为伴受尼嘱已语尼言今夜说戒时为咨请众僧未知有不然尼众等为欲别请为依僧次请随尼所答为请告云明日早来当取可不尼应辞皈(至说戒时受嘱人仪式同上说戒中)僧祇云尼凡入僧寺当在门屋下先白比丘当筹量若尼贤善自又无事着衣服具者听入反此不听比丘入尼寺亦尔尼若明日来时如前威仪已告云昨夜僧集之时具传所请无有教诫人又无说法者虽然上座有敕语诸尼众当勤行道谨慎莫放逸使尼合掌云顶戴持便退至本寺已即鸣槌集僧不来者说欲诸尼皆来云集堂内依次立已所差尼人至上座头立打静讫白云白众僧中僧差我比丘尼某甲往僧中请教授人而僧无有教授尼人又无说法者虽然上座有敕语诸尼众勤精进如法行道谨慎莫放逸传上座教已诸尼众等一时合掌云顶戴持此出五分十诵僧祇今时多行此略法广难通故不出耳问此教诫非羯磨法何须取欲答此集僧之时教诫不来者犯罪准僧祇云若尼老病等缘不能听教授虽无羯磨教授义通佛令说欲乃至自恣亦然律若比丘僧尽病应遣信往礼拜问讯若别众不和合若众不满亦遣信问讯若尼僧病若尼众不满亦礼拜问讯僧祇云若尼来与欲应受不得述己道德犯罪等(其请法中僧尼各五人已上僧中有二十岁者方行广略二法僧若不足又无比丘者但礼拜问讯便罢)。
尼安居自恣章第三十九
此章义分有三一安居受日二自恣三杂行。
安居受日大同僧中然尼无羯磨受日法已如上说此律夏中尼必安居依大僧安居不者波逸提僧祇云若亲里请尼安居者先教请比丘不肯者不得受请善见云尼去比丘住处半由旬得安居过者不得若前夏檀越为尼请比丘来而尼已结安居竟乃至后夏初比丘有缘事不来当更请余比丘来若不得来应去路有难事者得安居若初安居竟比丘有缘事去尼后方知已结安居者不得移去得住无罪若夏竟不得无比丘自恣应觅作法僧祇云虽在一比丘处安居至半月时亦应请问布萨卒无者三由旬内有僧处通结取。
第二自恣法者律云比丘尼夏安居竟听差一比丘尼为尼僧故往大僧中说自恣当作白和僧云僧今和合何所作为答差比丘尼某甲往僧中说三事自恣羯磨大姊僧听若僧时到僧忍听僧今差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣见闻疑白如是大姊僧听僧今差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣见闻疑者嘿然谁不忍者说僧已忍差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣见闻疑竟僧忍嘿然故是事如是持又应差二三尼为伴往大僧中礼僧足已曲身低头合掌云比丘尼僧夏安居竟比丘僧夏安居竟比丘僧说三事自恣见闻疑大德慈愍故语我我若见罪当如法忏悔(三说已大僧诫敕一同僧中)彼尼受教已当于明日尼僧自恣时鸣槌集尼僧已不来者说欲诸尼僧等各依次立被差尼在上座头立宣大僧教云大众上下并皆嘿然不云见罪良由尼众内无缺犯外得清净各应如法精勤行道谨慎莫放逸如法自恣诸尼一时合掌顶上答云顶戴持然后尼僧自恣律云大僧十四日自恣尼僧十五日自恣若大僧病别众不和众不满等尼应遣使问讯若尼众病乃至众不满亦须问讯大僧义云尼众不满等所以须问僧者答僧若知尼不和解故十诵云应差二勒了知法尼往僧中问何故制尼依大僧者答爱道尼经云女人但欲惑色益寿畜弟子亦不欲学问但知须臾之事故依僧也。
第三杂行有二初师徒相摄法后杂行法比丘尼以无伴故多度非法之人但怖益已未尽要期故律中二十余戒遍制和上之罪意在于慈此律师度弟子应以衣食及法摄受五分云师僧应六年自摄若教他摄违者犯堕律云和上无德尼僧当止其度人舍畜众羯磨僧祇云和上尼欲授弟子具戒应先来善比丘尼不得临时逸众若不可得者当求半许若过半而作法不犯重者秉法自余可得足数次明弟子行法者此律受戒已不可得辄离和上五分云六年中依承和上自余师徒教授报恩供养呵责治罚等法并上卷说。
第二杂行法者此律尼开畜十六枚器不须说净过畜不说犯舍何等十六谓大釜釜盖大瓫及杓小釜釜盖小瓫及杓水瓶瓶盖贮水大釜及杓洗瓶瓶盖小瓫及杓总有二釜四瓫二瓶四盖杓合有十六也十诵云有檀越施比丘僧房舍转施比丘尼僧者是名非法施非法受非法用僧祇云若有檀越施比丘尼舍等应护施比丘僧若不让而受者佛言违敬法然行法众多不能具述今且述要勿过八敬故善见云佛初不许女人出家为灭正法五百年后为说八敬听度出家若依教行者还得正法千年今时尼僧多慢此教街衢路首轻突大僧不避尊仪陵迟圣教灭法之原特由于此今列八名幸愿依行使正法长存千载不坠耳一者百岁比丘尼见初受戒比丘当起迎逆礼拜问讯请令坐二者比丘尼不得骂谤比丘三者不得举比丘罪说比丘过失比丘得说尼过四者式叉摩那已学于戒应从众僧求受大戒五者尼犯僧残应半月在二部僧中行摩那埵六者尼于半月当于僧中求请教授人七者不应在无比丘处夏安居八者夏安居讫当诣僧中求自恣人如是八法并应尊重恭敬赞叹尽形寿不应违五分云应遣三尼来僧中自恣中阿含云八尊师法中若比丘听尼问经律毗昙然后得问不听者犯第五尊师法僧祇云尼入大僧寺中应头面一一礼一切比丘足若老病不堪随力多少礼恐不遍者得就总礼应云我尼某甲头面礼一切僧足若比丘入尼寺尼亦须礼不得骂云是犯戒是医师是摩诃罗无所知及实不非实罪皆不可得说比丘得说尼实罪尼若憍慢不恭敬迎逆礼足者犯越敬法大爱道尼经云若比丘举比丘尼过尼应自省其过不得高声大语又比丘尼敬比丘僧视之如佛此律比丘尼及沙弥尼触犯诸比丘者佛言应唤来擿罚若不改悔应作舍教授羯磨僧祇云若比丘犯过亲里比丘尼得软语语不得呵责十诵云尼见大僧不起犯波逸提五分亦尔此律尼不得辄入大僧寺犯波逸提五分云若立不见比丘不得不白而入必须见比丘应至前白比丘应筹量可听不可听入此律若一比丘唤一比丘尼乃至众多比丘尼应往若不往如法治。
尼随戒释要章第四十
初篇简要释三(尼八重中前四同僧也)尼戒总有三百四十一世人妄传五百戒者非也虽有经云尼戒五百此但有数而无实名摩触戒具六缘成犯一是人男子二作人男子想三彼此有染污心故律谓意相染着也四腋已下膝已上腕已后身分除去轻境为染心是微必无陵逼之过故犯轻罪若尼以轻境触男重境男以轻境触尼重境此二皆重不要取二重境相触五身相触除一有衣一无衣二俱有衣等不犯重六受乐便犯尼随触男子境有多少一一波罗夷尼摩触戒与大僧摩触戒四义不同一大僧就坏行中制莫问死活女人但触着受乐便犯尼就陵逼中制死者不犯故律云染污心男子证知死者不犯二僧则不简女之大小便犯尼则就能行淫事者犯故十诵云人男子者谓能作淫事三僧随触境着便犯尼则简境之上下四僧则不简境有染心无染心尼触必须俱有染心僧祇云若尼轻处有疮痈者得使男子治先令两女人急投令觉女人不觉男子若重处有疮者使女人师治善见云若比丘触尼尼身不动受乐随处得罪十诵云不犯者若父兄弟儿想若水火刀杖恶缘等触一切无染污心故不犯非无吉罗之过八事成重戒此戒具五缘成一是人男子二作人男子想三有染心四犯前七事未忏悔五作八事便犯律云捉手者轻腕已后重捉衣者身上衣入屏处者谓离伴见闻处共立共语共行者亦离见闻处也身相倚者二身相及处共期者共行淫处若尼及男子二俱染心犯前七事者偷兰遮若不忏悔犯第八事竟波罗夷准此若尼八过捉手不成重罪以事是一故若一男犯八一时犯八八年犯八八男成八俱成八重亦无次第僧祇如此不犯者若有所施与若礼拜若过若受法入屏处不作恶事不犯由俱无染心故下入闇室犯堕者由无所为事涉讥丑者故犯覆藏他重罪戒此戒具六缘成犯一是大比丘尼二犯重罪三知他犯重四作覆藏心五不发露六明相出便犯(若独住无人等覆不成覆如忏罪中)十诵云若尼被举狂乱心覆者不犯若狂止犹覆者便犯僧祇云若尼见尼犯重应向人说若犯罪人凶恶有势力者恐有命梵等难应作念言彼行业罪自当知喻如失火烧舍但自救身焉知他事得舍心相应便罢准此无记心覆无罪虽非舍心无记不作覆心故覆藏心者要不善心故作藏匿前人罪意不令外人知闻故犯若欲发露要觅先知清净人向发露者成若对先知不肯发露人二俱有过以各须发露故如向有犯者不成忏悔若欲发露称犯罪人名记罪名种方成发露若不得人名及罪名种亦无覆藏过若前人受发露竟不须更说若说即有无穷之过若彼犯人自发露竟余人作覆藏心皆不成以根本发露竟故十诵云比丘尼不得比丘前发露粗过还向尼前忏悔若不识罪相应至比丘所泛问取解还至尼边忏悔律云若尼知尼犯八波罗夷前食时知后食时说偷兰遮如是乃至初中后夜时时不说并偷兰遮明相出犯重不犯者若无人可向说意欲说而未说明相出若说时恐有命梵难等皆不犯。
第二篇简要释二尼有十七僧残媒嫁二谤等同前僧说言人戒此戒具四缘成犯一往俗人断事官所言二言向白衣居士事三辞列其事四下手疏便犯此律相言者谓诣官共诤曲直若断事官下手疏事者僧残口说不导名字者偷兰善见云尼共居士往官所语居士言汝先说理若说尼突吉罗居士说已尼复向官说得偷兰居士复说尼得理不得理皆僧残居士言官唤居士尼来官所官自判得理不得理尼无犯若尼至官言人令官罚物随多少犯罪物应偿之被人夺物得就官乞护身不得导名字官自访得治罚无罪若人入寺斫伐树木不得夺刀斧应还直五分云若尼为人轻陵得语父母亲里有力者防护十诵云尼在断事人前瞋恨呵骂本所打人僧残若向余人呵骂本所打人偷兰遮四独戒此戒有四合成一戒先明独度河具四缘成犯一是河水律云水独不能度亦不论深广今准道行戒但使褰衣度水异于陆路皆得僧残大界内河亦犯以难同故如似界中有村独入亦犯若有桥者如常开之二者独自度若前尼疾疾入水偷兰遮双脚上岸僧残后尼独入水偷兰遮上岸时得前尼为伴不犯若乘车船度等皆不犯律云彼尼当求一尼共度入水时随深浅褰衣至彼岸时渐下衣已然后一时上岸若不待后伴犯偷兰三者无因缘除命梵等难及伴命终皆不犯四者独越河边便犯谓伴河中无相援义独入村具四缘成犯一是人莫问大界内村及尼伽蓝内村独入皆犯此律尼独行诣村随所至村僧残若空野无道处行一鼓声闻亦僧残村中独行一界者突吉罗(准此若一坊内独行及一家独行但得突吉罗也)僧祇云若共伴行至城邑界当相去在申手内共过界若在申手外独过界者偷兰遮二者独行三者无因缘四者越界便犯(旧人云若欲入村随有横道但使越过便犯而诸部无文计应未犯)故此律若无界独行一鼓声离伴见闻处方犯若至门不待后伴双足入门限僧残村中先有尼则不犯以前尼为伴故若出村亦越门限方犯独宿具三缘成犯一离申手外宿莫问寺中村内同床别席并犯应在申手内更相检挍方能离过若本在申手内后因睡动忽相离者不犯本作离意随转侧多少便犯故律云共宿者若舒手不相及随转一一僧伽婆尸沙僧祇云当在申手内一夜中三度以手相寻看不得一时顿三度看当初中后夜各一时中相寻觅知其有无五分云若不相及处初中后夜偷兰遮明相出僧伽婆尸沙二者无因缘除命梵难乐静等不犯三者随卧一一结罪独在后行戒者根本中间故作离伴见闻处行犯又伴无难缘亦犯律云见闻俱离得僧残见闻互相离得偷兰遮明不犯者先明度水不犯若共伴渐度不失威仪乘船度桥上度蹑梁度或同伴死休道远行及诸难等皆不犯五分云水浅无畏男子处不犯开入村不犯者如前开缘说开宿不犯者律云共二尼宿舒手相及处若一尼出大小便或出受经诵经若乐静独处经行或为病尼煮羹煮粥作饮乃至余难缘等皆不犯僧祇云若尼病贼乱围城独宿不犯开行不犯者应在不离见闻处若一比丘尼大小便或为诸难等并不犯僧祇云不得出聚落界除道行便利邂逅失伴未及中间不犯病亦如是五分云若恐怖走时老病不及伴者不犯第三篇中纺绩或随擗随引及萦织等一一犯提成衣不合忏着自外诸戒非无异相或文繁寡要或事希鲜会或旨趣易明或理相难显若欲具陈恐繁卷轴冀彼持人依文取决。
毗尼讨要卷下末(终)
宝永七年涂月二十有六日于自性院挍合此卷了性咸