卍续藏第 42 册 No. 0733 四分律疏饰宗义记


　　四分律疏饰宗义记目次卷第一本末不传卷第二本自疏本文初至第四所被分别门卷第二末自第五释缘多少门至受体已竟卷第三本自解律题名至十二部经释第一辨相释名卷第三末自第二总明体性至四波罗夷法淫戒第一卷第四本自淫戒之余结戒六门义至盗戒第二卷第四末自杀戒第三至十三僧伽婆尸沙法有主房戒第七卷第五本自无根谤戒第八至三十尼萨耆波逸提法先解长衣戒第一卷第五末自离衣宿戒第二至回僧戒第三十卷第六本自九十单波逸提法初戒至第五十八戒卷第六末自同第五十九戒至第二分一百七十八单波逸提法卷第七本释受戒犍度第一卷第七末释受戒犍度之余别转文四已下卷第八本自说戒犍度第二至第三分自恣犍度第四卷第八末自皮革犍度第五至瞻波犍度第十卷第九本末不传卷第十本自尼犍度第十七至第四分杂犍度第二十如是我闻之释卷第十末自一时释至毕

　　四分律疏饰宗义记目次(终)

　　No. 733

　　饰宗义记卷第二本

　　嵩缶镇国道场沙门　宾　作

　　将解本文。仰依先章著述。凡欲开发经题。须为三要。言三要者。第一举宗摄教。第二知教旨归。第三正释律初题目。然以文义星罗。卒寻难晓。自非束揽。诠旨难通。故欲释文。先为三要。是则三要。以束揽为义也。疏释三要。初略。后广。就略释中。第一言举宗摄教者。复开为三。第一立藏差别。第二翻名释义。第三正辨相摄。问依义立三藏别耶。答举宗摄教。立藏差别。谓于此中圣教虽众。略要三种。第一修多罗藏。第二毗尼藏。第三阿毗昙藏。故成三藏。

　　言举宗摄教者。经律论文。各诠三学。随文释藏。混杂无分。故举正宗摄为藏教。以兼从正。相别历然。故即章云。此律所明。兼诠定慧。今以宗求。其唯戒学。由此准知。经唯定学。兼诠戒慧。论唯慧学。兼诠戒定。此即义同婆沙第一。如彼文云。如是三藏有何差别。或有说者。无有差别。所以者何。一切佛教。从一智海之所生故。随一觉池之所出故。等力无畏所摄受故。同一大悲所等起故。复有说者。亦有差别。且名即差别。谓此名素怛缆。此名毗柰耶。此名阿毗达磨。复次依处亦有差别。谓若依增上心论道。是素怛缆。若依增上戒论道。是毗柰耶。若依增上慧论道。是阿毗达磨。问于一切中一切可得。谓素怛缆中。亦有增上戒增上慧论道(余二亦尔)。如是三藏。应无差别。答依增胜说。谓素怛䌫中。依增上心论道胜(余二准说)。有作是说。素怛缆中。依增上心论道。是素怛䌫。依增上戒论道。即毗奈耶。依增上慧论道。即阿毗达磨(余二准说)。故由依处。亦有差别(更有多释。不繁具之)。今此章中。举宗摄教。立藏差别。即同婆沙依增胜说。宗者尊也。胜也。主也。即是婆沙增胜义也。摄有二义。一自性摄。如俱舍第一云。摄自性非余。以离他性故。如以眼根摄色蕰等。杂集第五名为相摄。谓蕰界处。一一自相。即体自摄。如色蕰摄色蕰等。二者他性摄。如俱舍云。就世俗说。应知亦以余法摄。如四摄事摄徒众等。杂集名为摄受摄。如世间说主能摄录自仆使等。依此二摄。且约经藏辨摄教者。若诠定学。即自性摄。以其经藏。定为正宗。故诠定处。是自性摄。若诠戒慧。即他性摄。谓经藏中正明定学。兼明戒慧。以兼从正。名契经藏。故明戒慧是他性摄。此之二摄。义可俱明。举宗摄教。余之二藏准此应知。故章略言举宗摄教。广释摄义。如婆沙五十九。俱舍第一。瑜伽十三。杂集第五。

　　第二翻名释义者。先释总名。藏是摄义。谓能诠教契经等三。皆能摄藏所诠诸义。故名为藏。故庄严论第四卷云。彼三及二云何名藏。答由摄故。谓摄一切所应知义。三即是藏。持业释也(六释义。如前卷记)。

　　释别名者。第一修多罗别藏。或名素怛䌫。梵音转也。翻为契经。章云所谓教诸经者略释也。契者是契合义。谓能诠教契所诠理。合有情机。故名为契。经者是贯摄义。故佛地论第一卷云。能贯能摄。故名为经。以佛以圣教。贯穿摄持所应说义。所化生故。正翻为綖。綖能贯华。风吹不散。契经亦尔。摄所说义。摄化生义。同向说。又无性摄论第一卷云。贯穿缝缀。故名为经。此等皆据能诠为经。契经即藏。持业释也。今三藏云素怛缆者。此云略诠。此乃是其一枝别义。未为通悟。

　　第二毗尼藏者。或言毗奈耶。或云毗那那。音之转也。此含多义。如下当释。且略说者。贯论第一云。毗尼名灭。灭诸恶法。故名毗尼。或翻调伏。天亲摄论第一卷云。调者和御。伏者制灭。调和控御身语等业。制依除灭诸恶行故。此通调伏身等三业。离三恶行。善见第四云。如来哀愍众生三业不善。是故说毗尼藏。以制伏身口意业。俱舍十五云。言调伏者。意显律仪。由此能令命根调伏故。此即约根律仪。释调伏也。谓以正念正知二法为体。防护诸根。名根律仪。非表无表律仪戒体也。然调伏者所诠行。调伏之藏。依主释也。

　　第三阿毗昙者。或云。阿毗达摩。此云对法。俱舍第一颂云。净慧随行名对法。及能得此诸慧论。此两句中。上句即是胜义对法。下句即是世俗对法。且胜义者。克性唯取净慧为体。兼眷属说。即通随行。故云净慧随行名对法也。法谓涅槃。或四圣谛。净慧即是无漏净慧。以无漏慧对向涅槃。对观四谛。故名对法。此无漏慧。义中胜故。故名胜义。婆沙第一据克性说。故彼文云。然阿毗达磨胜义自性。唯无漏慧根。俱舍即兼净慧眷属。是故复说随行为体。言随行者。谓此慧俱相应四蕰。及随转色。是则无漏四蕰五蕰为对法体。此等随彼无漏慧行。故曰随行(色界六地。具有五蕰。前三无色无道俱戒。故但四蕰。无色无道俱戒。如婆沙百三十释)。次辨世俗者。除无漏慧。所余修慧思慧闻慧。及生得慧。并相应四蕰及五蕰。随其所应。以之为性(饮界有闻思。色界有闻修。无色唯修慧。于中唯有色界修慧具足五蕰。所余诸慧无随转色。故俱四蕰)。及取能诠无漏慧等所有教法。亦名对法。故云及能得此诸慧论。诸慧即是修等诸慧。论者是教。故彼论中长行释曰。论曰慧谓释法。净谓无漏。净慧眷属名曰随行。如是总说无漏五蕰。名为对法。此则胜义阿毗达磨。若说世俗阿毗达磨。即能得此诸慧及论。谓能得此有漏修慧。思闻生得及随彼行。论谓传生无漏慧教。此诸慧论。是彼资粮。故亦得名阿毗达磨。释此名者。能持自相。故名为法。若胜义法。唯是涅槃。若法相法。通四圣谛(四圣谛。总摄一切法尽。是法之相。故名法相)。此能对向。或能对向观。故称对法(已上论文)。此中诸慧名之为对。涅槃四谛名之为法。对彼法故名为对法。有财释也。先来诸师。将为依主释者谬也(顺正理第一及显宗第一。释有为法亦名有离离谓永离。即是涅槃。有彼离故名为有离。如有财者名曰有财。今准彼文。故对法名。是有财释也)。教能诠慧名对法者。全取他名。亦是有财。若经名法论教能对名对法者。亦准知之。若将对法望藏为名者。教名对法。对法即藏。是持业释。自余约慧名对法者。对法之藏。依主释也。释对法名。略寻诸论。有三十六释。婆沙第一有二十四释。杂心俱舍分别功德论无性摄论。各有两释。世亲摄论四释。合三十六释也。

　　释第三正辨相摄者。如章。今兹律典三藏之中。乃是第二毗尼藏摄。典者即是经之异名。外学者释。典者常也。言可为百代常行之道也。由依戒论道。是毗奈耶虽兼定慧。然是第二毗尼藏摄。

　　第二门辨教宗者。前列名云知教旨归。旨者意也。至也。归者。趣也。向也。谓造释者知教意趣。意趣即是宗之异名。故云知教旨归也(若作指归字。非此义意也)。此中章云辨教宗者。语虽异前。而义无别。

　　增戒学等者。通相为言。一切戒。一切定。一切慧。如次应知立为三学。然经论中。就渐次修。故立木叉以为戒学。四静虑定以为心学。得无漏慧入见道等以为慧学。故下律文云。若比丘具持波罗提木叉。成就威仪。畏慎轻戒。重若金刚。等学诸戒。是为增戒学。何等增心学。若舍欲恶。乃至得入第四禅。是为增心学。何等增慧学。若比丘如实知苦集尽道。是为增慧学。瑜伽第十七意亦同此。所言增者。是增者是增胜义。谓戒定慧能有胜德及有胜用。

　　名增戒等。第十疏中释三学义。至彼当知。

　　止作俱戒者。大圣制戒不越二门。一者止持离恶门。离淫等是。二者作持䇿进门。修定等是。然则止作圆戒学满。俱能防过。并戒门收。故言俱戒。问三学应成杂乱。答毗尼藏中。戒论道胜。以宗往摄。无杂乱失。

　　创发要期断恶修善者。发心尽名曰创发要期。誓学二持。故称断恶修善也。

　　建志成就纳法在心者。勇锐无屈。名为尽建志成就。听闻白等如法羯磨。发表无表流入身中。故名纳法在心也。

　　义顺受体说之为随者。问犯非顺受应不名随。答悔以成随。尔者。若犯初篇。如何得悔。答学悔故随。若尔覆无学悔应不成随。通律师云。随有二义。一顺受义。二后起义。故并名随。今解犯在随位。相从名随。若约克性。犯实非随。然此章中。或克性说。义顺受体。或相从说。即通持犯。理并无失。

　　戒法有为等者。功德法中。或有有为功德。或有无为功德。今此戒法。有为德。摄续众缘。所作生灭相。名曰有为。故俱舍第一云。如是五蕰具摄有为。众缘聚集共所作故。无有少法一缘所生(为破外道执一因生。故云无有少法一缘所生)能发之缘者。通于因缘及增上缘。至下当释。寔。实也。

　　位皆凡圣等。如下广辨中。

　　第四教所被者。圣不等门释。

　　备如常者。如广辨中释名门辨。

　　一者作戒二无作戒者。下受体门自当广释。今且略解。

　　方便身口等者。现缘动发称为方便。简酬往业报色体也。婆沙百一十七云。然身业定非异熟。加行起故。是此义也。虽诸有为刹那生灭。无容从此。转至余方。然相相续假言造趣营为也。

　　一发续现四心三性始末恒有者。一发已去。相续现行。故云一发续现也。言四心者。疏主多依成实宗义故。准成实第九卷无作品云。若人在不善心无记心。亦名持戒。故知尔时有无作(善心有戒相续不论)。不善律亦如是(已上论文)。此论文意。即三性心及以无心。为四心也。问于四心中。以论三性。何须更别说三性耶。答四心门中虽复已说。于三性门重说。非然。二门既别。法相无违。或复通收色等三性。故复别说。问无心非心。何名四心。答从多分名。理亦无失。复有人释。准成实宗。识想受行。四心恒有。复有人引俱舍第一颂云。乱心无心等。随流净不净。大种所造性。由此说无表。(述曰)一者乱心。二者无心。次言等者。等不乱心及以有心。故成四心也。光法师释意云。无表二性。一善二恶。心通三性。善恶无记。乱不乱者。恶无记心。望善无表。以性别故。名为乱心。若以善心。望善无表。以性同故。名不乱心。由此准知。善无记心。望恶无表。名为乱心。若不善心。望恶无表。名不乱心。若准顺正理第二。释此颂文。真言不善及无记心。名为乱心。余名不乱。不同俱舍约性同异名乱不乱也。无心即是二无心定。翻此二位。即是有心。问此中无心。亦应通摄无相异熟。答彼虽无心。都无无表。故此无心。不摄于彼。谓色界中。无散无表。复由无心无定无表故也(色界必无散位无表。如婆沙百二十二释之)。顺正理论。破此颂意云。乱不乱心。摄心已尽。何须复说有心位耶。或应但说有心无心。何用复说乱不乱心。光法师叙安慧救云。乱不乱心。是据散位。有心无心。是据定位。故无有失。若准真谛旧俱舍疏云。染污心名乱心。余名不乱心。入定心名有心。二无心定名无心。此四位中。无教恒生(无教。即无表是也)。今详此等。似乖文意。观世亲意云。乱不乱心。虽是有心。为对无心。复说有心。凡诸法相。或由体别。而更别说。或由义别。而亦别说。今由义别。别说无失。故俱舍长行释曰。乱心者。谓此余心。无心者。谓入无想及灭尽定。等言显示不乱有心。相似相续。说亦随流。善与不善。名净不净。上来三家释四心义。若望顺疏。初说为胜。

　　俱有悬防者。通律师云。无作悬防。义容可尔。作已落谢。如何悬防。答作生无作。故并悬防。或人破云。上法得戒。不从作生。故知表戒。不生无表。今释别解脱戒无表必从表生。故婆沙一百十九云。别解脱律仪依表。是表随心转。律仪依心是心果。百二十二云。欲界必无随心转无表。色界必无依表发无表(已上论文)。若尔上法得戒。应有表业。答据根本位。虽无有表。然从加行表生无表。谓加行中所有无表。善而非戒。至根本位方立为戒。故无有失。

　　无作非色非心者。至下受体。当广释之。

　　恶离善行者。如次即是止作二持也。

　　念智舍等护防身口者。此根律仪。三门分别。一释名。二出体。三明差别。言释名者。新译经论。名根律仪。亦名为护。旧译经论。但有护名。所言根者。眼等六根。言律仪者是防护义。谓念智舍防护六根。名根律仪。旧名护者。真谛释云。能障恶事摄善事故。能守护六根门。令惑业不入故。能防守行人。令不堕四恶道故。又能防守行人。令出凡位入圣位故。由斯多义。故名为护。今助一释。护六根不流泄故。

　　次出体者。先辨位次出体。言辨位者。始从初业。持戒护根。乃至无学。若定若散。有漏无漏。一切位中。但使根门不漏诸恶。皆悉得立。为根律仪。瑜伽二十一二十三。广明声闻戒根律仪。是世出世二道资粮。故知即是通初业位。婆沙四十四云。云何护圆满。答无学根律仪。应知此中根是所护。由念慧力。护眼等根不合于境。起诸过患。如钩制象不令奔逸。是故无学正念正知。名护圆满(谓根律义。如从初业。至无学位。方圆满也)。正量部宗明了论云。由对治上心惑。应说诸护数量。即是通明对治道义。历寻诸部义意。并通一切诸位。

　　次出体者。准正量部。正念正知正舍三法为体。念谓于缘明记为性。谓能忆持本所受等。慧谓简择功德过失。舍谓远离贪忧二品。心平等性。无警觉性。故明了论偈曰。毗尼昙略文所显与戒及护相应人。释曰。由对治上心惑。应说诸护数量。三界上心惑。有二百九十四。是彼所起非护亦有二百九十四。为对治彼有善及无覆无记。诸护合有五百八十八。是人与此能对治护相应(论更一释恐繁不叙)。偈中意云。理实毗尼。具舍多义。略而言之。身论善戒及护根义。皆是毗尼。而于律中。但明于戒而不明护。故今毗昙具显戒护。方令律藏义理周足。故云毗尼毗昙文所显与戒及护相应人也。戒即身语律仪也。护即根律仪也。诸圣弟子。与此相应。故云相应人也。次释长行意云。偈中虽言戒。护戒护必有所治之过。故云由对治上心惑。此即略标所治过也。以理而推。所治有三。一者上心惑。即发恶业远因心也。二者非护。即发恶业近因心也。三者非戒。即所发恶业也。今此略标远因心也。应护说诸数量者。略标能治也。复以义推。能治亦三。一者圣道。治上心惑。二者护。能治非护。三者戒。能治非戒。今且略举护体一门也。言数量者。显头数也。问能治所治。既各有三。何以所治略标远因。正治之中略标护体。答所治就本。故举远因。能治举兼。故举护体。故真谛云。此但说护。即兼收戒。故但应说诸护数量(彼释意云。护是能发心。戒是所发善业。故说能发。即收所发)。问后何不言能治圣道。答护体之中。既有正智。即显圣道。故亦不明。论云。三界上心惑有二百九十四是彼所起非护亦有二百九十四者。此即别明能发业心远近二因也(上心惑。是远因也。非护。是近因也)。前略标中。就本而说。故举远因。今意正明护家所治。故明非护。真谛疏云。上心惑者。惑有二种。一者随眠(部执疏解意云。恒随众生。如眠不觉。此惑亦有贪等执之异。纵入无心犹恒相续。即当大乘种子义也)。二者上心随眠(真谛意云。上心即是起心义也。为简无心等位此惑不行。故云上心也。虽非恒续。亦随众生而无觉悟。故云随眠。即当大乘现行烦恼也)。随眠不能生非护及非戒。唯上心惑。能生非后及非戒。然非护者。从上心惑之所发生。谓由此惑。能令失正念起耶念。失正智起邪。失舍心起意忧喜(嗔恚忿恨嫉等类。总名为忧。贪悭覆憍等。并名为喜也)。故名非护。此唯意地。未动身口也。若动身口。即名非戒。此应二句分别。谓非戒必是非护。非护未必非戒(非戒必从非护心发。故云非戒必护也。然未动业。但名非护。以未动故。故云未必非戒也)。翻此而说。戒护相望。亦戒二句。戒必是护。护未必戒(戒是善业。必从护发。故云戒必护也。然未发业。但名为护。以未发故。故云未必戒也。先来诸人解云。如有俗人。虽起善心。而无有戒。故云护未必戒者。甚未识意)。且上心惑三界总有二百九十四者。真谛释云。正量部说。欲界大小惑。有一百三十七(大惑即是贪嗔痴等根本烦恼。小惑即是忿恨恼等余随烦恼。大意如是)。色界大小惑八十六。无色界大小惑合七十一。都合二百九十四。一惑能生一种非护。非护头数。故亦同也。论云。为对治彼有善及无覆无记者。谓念慧舍以为护体。各通善性及无覆性。不同大乘念慧并是五别境数。其体并通善等三性。舍是善性。十一善收。若萨婆多。念慧并是十八地摄。亦通三性。舍唯是善。十善数摄。何以不同者。真谛释意云。正量部宗。圆安名善。言圆安者。谓强胜心。因时无悔。果时离苦。故名圆安。论其无覆无记者。善虽昧弱。犹能遮惑令不覆心。故称无覆。安不圆满。故名无记(释无覆无记。与余宗不同)。准此部宗。胜劣二善。分为二性。是故二性皆为护体。若萨婆多。有漏善法。由感爱果。故名为善。是则通收正量部宗。二性名善。准此唯善以为护体。然萨婆多复是念慧二法为体。故俱舍云。正知正念。合名意根律仪。(述曰)谓以二法。合为护体。或名意律仪。或名根律仪。故云名意根律仪也。若准婆沙百九十七云复次释。衍彼文云。有作是说。根律仪以正念正知为自性。有说。不放逸为自性。有说。六恒住法为自性(谓眼见色。已。远离贪忧。恒住正舍。乃至意知法已。亦尔。所余次不繁叙)。若准瑜伽二十三云常委正念。防护六根。合行平等。或是善舍。或无记舍。故唯正念以为护体。由护根故。或行善舍(即十一善数中舍也)。或行无记舍位(四无记心。离染义边。假说为舍。理无别体)。论云。诸护合有五百八十八者。非护既二百九十四。各有善性及无覆性以为能护。故成五百八十八也。总述意者。非护既从破戒烦恼之所生起。此即是亲发业心也。故以念等防护此惑。令于六根不复流漏。即令身口离过行成也。

　　第三辨差别者。总说律仪。名虽是同。然根律仪是心所法。身语律仪是表。故不同也。婆沙百九十七有两句。彼云。诸业彼不律仪邪。答应作四句。有业非不律仪。谓身语律仪。有不律仪非业。谓根不律仪(即明了论非护是也)。有业亦不律仪。谓身语不律仪。有非业非不律仪。谓根律仪。第二四句者。诸业彼律仪邪。答应作四句。有业非律仪。谓身语不律仪。有律仪非业。谓根律仪。有业亦律仪。谓身语律仪。有非业亦非律仪。谓根不律仪。

　　作法作事有离有合。离者。一者作法。谓诵戒羯磨等。二作事。谓受食不安坐受食等。合者。假作法而作事。如得法造房等类。

　　对事作法者。如先畜长后方说净之类也。

　　第二白法者。善法名白。昔未犯时。名为为初白。今犯已悔。名第二白。

　　第三门通标一部。名之为想。四分别论。名为别举也。

　　随根制戒轻重差殊缓急有异者。先来诸人。种种解释。或以僧祇四钱三角。余律五钱。以配轻重。辄度残提以配缓急。结净开制配犯不犯。今详本意。轻重缓急等。体同义异。谓随诸部根性不同。于一事中犯相升降。名为轻重(如四钱三角五钱等。事反辄度等。义亦是同)。据为诱进。及为远防。于一事中。制相差别。名为缓急。谓诱进故。且制轻罪。或复全闻(如据力分制杀畜提。及［开］结净等类)。为远防故。制犯制重。名之为急(远防妨道。煞草制犯。远防犯重。制触夷等类)。是则轻重。约犯相门。缓急之异。缓约诱防门。二十部师。未通此意。故各偏执。分成别部也。

　　昙无德者。部执疏中。昙摩鞠多。翻为法护。宗轮论中。名法藏部。旧人亦翻法敬法密。并是一也。然部执疏云。法上部旧名昙无德者。盖似不然。至下当辨。

　　言四分者。古来传说。律仪主四度升坐诵出。名为四分。净三藏云。良以梵本四夹成部。故云四分。岂容四诵便终一部。十诵五分。并由夹数立名不同。然夹亦有大小之异。今更助详。如智度论第一百云。摩偷罗国。毗尼舍阿波陀那(此云譬喻经)本生。有八十部。罽宾毗尼除却本生。但取要用作十部(古来传云。八十部。即八十诵律也。十部者。即十诵律也)。十诵彼既名为十部。故知未必由升座诵。故应译人约夹名诵。或名部也。

　　行用差别分者。觉云一往分判。戒用律行。下二俱用。细论行用。四并通有。今详本意云。所诠之行。约用差分。有此四种(何容外防。即详是用及其内伏。即非是用)。

　　据果望因者。谓以果名。于因上立也。

　　业结无处逍然无为者。断惑尽处。证无为理也。此亦因上立果名也。

　　蕴积众旨者。先来皆云。三十七法以为众旨。谓僧戒八段。尼戒六段。二十揵度。结集。调部。及增一也。今详一戒一经。以为众旨也。

　　共成一部者。能成之因。即是分义。自下广解。此中亦应广释前中举宗摄教。由于律相非所要故。但广释后之二门。

　　　　　第二宗归门

　　此门意者。前略辨云。今以宗求。其唯戒学。分别戒学。两番料简。第一受戒法门。第二随戒行相。今度建立。故立此门。建立意者。一为破古。二为显今。三引教证。四释名义。五辨相须。六明教行。一为破古者。昔解开宗五门分别。(乃至)方可就总开别者。破古开宗义也。且如昙律师云。然戒不孤起。藉因詑缘然后方发。故第一明受戒方法。既有能发之缘。必有所发体状。是以第二所发戒体。既受得戒。岂可端拱而住。必须方便正念护本所受。是以第三次明持戒。然上行之徒一往善成。中下之人捉心不固。遇缘喜犯。是以第四次明其犯。持犯既不顿成。故第五番还料简上持之与犯渐顿之义。今师意云。第五渐顿。乃是随中别义。故废不论。就前四门。缘体相须。合为受门。持犯后起。合为随门。且束此四以为受随。方可就总曲开别义。若如旧解。便开总门。义乖学路也。后有更助五门立义。作问答云。问缘体就受门。持犯约随行者。受中有能所。此悬明受缘。持犯既随状。具缘亦悬解。答随行具缘。约戒文辨。无劳预解。若尔受戒法门下有揵度。应对彼释。何假预明。答将欲释随。应先明受。欲使识缘。知体戒法居身。故先明也。若尔何不最先结集受戒揵度。答各据义别。亦不相违。然先结集戒本文者。略有二义。一者欲令能秉行成。二者欲令观过兴猒。戒行圆满。方可秉法度生。欲令䇿进防德。为斯先集戒本。若论受法损益义。后与随不同。故宜后辨。又问持法是顺。犯是违。对持以明犯。受法是顺。舍是违。应对受明舍。答随含持犯。可相对明。受非通相。故不相对(尊者云。上来且助古人立义。然今师解。悬明舍法。故不劳此问答也。上问答尊者每叙)。又难持犯渐顿。在此预。明受舍渐顿亦应悬说。故今章中。翻昔师义。舍之渐顿义便悬明。犯渐顿对文方辨。故来前四以为受随。总标之后。方可别释。第二显今者。章云故今解有戒宗有二等。三引教证者。如章云故地持云等也。地持第四戒品云。受戒随戒。当知无量。摄受菩萨无量净戒。既引教证。四释名义者。如章云受以要期创发等也。此中两释。前约受心持心不同。后约缘如受成随立。五辨相须者。章云若无其受等也。六明教行者。章云。若释受随。可为两门。第一约筌。即是总别一部教文也。二就行辨者。谓就一身起行次第也。且判文者。章云言约筌者已下是也。

　　尼聚少法旨归彰受等者。尼揵度文。从初不得受二根者戒。明尼受法。第二诸比丘尼聚在一处已下。明尼杂行(既半明受。故云少法)。问受法等中。呵责弟子。七法相瞻依止等德。应行是随。何容名受。答师有此德。方堪度人。以随资受。即受门摄。故云旨归也。

　　意辨其随者。问二部戒中。减年受戒。度诸遮女。即是受法。何以言随。答不应度故。令师得罪。以受结随行摄。故云意辨也。

　　次约行中。第一总解缘体者。相对辨别也。第二别解缘体者。由细别解也。相对辨中。章有两释。初约作法而明。后通得戒体说。且初释意讫。

　　至在前而去是其受门者。坛场作法。受门毕故。所以名受也。余可解。

　　后释意者。说相等事义通受随者。作法未毕。在受门收。在辨体后。故是随行。有斯两滥。故通受随也。

　　约五受说可以准知者。上法一受唯得无表。余四具得表无表也。

　　论其缘者。具如第五藉缘门辨。

　　护体为因缘者。如上已辨。护是发业。近因心故。是同类因也。

　　能生作行者。作持行也。

　　永断相续还受持清净对治护者。谓念智舍。以为护体。此与永断还持之心相应报也。

　　还成二戒者。表无表二。还成清净势用增长也(于犯位中戒体虽在。势用不增。大小乘。大意同也)。

　　废立门(废四及六。唯立五受故也)。

　　一以义求者。谓以别解脱义求。要从他故。心为第四。颂云。受别解脱戒。当知从他教。随心上中下。得三品律仪。

　　无上法人无上法教者。二义证知。无人无法。一者以有证无。谓异陈如善来人等。复殊羯磨受戒之教。二者以无证无。谓寻律文。都无上法人之与教也。

　　敕听者。与佛论议。因敕比丘听受戒故(后当广辨)。

　　故不相类者。此律受后之开缘。不类彼律受前之常行教也。

　　岂容逆数者。理应受竟。后疑方开。不应逆数也。

　　曾嫁十二论议沙弥亦应持满者。难此二受未满二十。何以逆开。然依十律。有论议。无曾嫁。此律有曾嫁。无论议也。

　　女以仗人建志故与二十者同者。姑夫教敕。故曰仗人。迳历若事遂能建志。理堪持戒与二十同也。难曰。建志尚许与二十同。罗汉岂容不如曾嫁。故使章中后释云亦可胎闰等也。今详亦应更破云。曾嫁别立不类胎等。

　　就年数者。罗汉亦应别立。不补灭年。故知古师徒烦言论也。

　　胎闰等三者。一胎。二闰。三十四日布萨也。

　　阙于戒本者。意说。戒文本欲结罪。若罗汉阙。即必得戒。由得戒故。师僧无罪。故灭年戒阙文不立(至彼戒文。当辨是非)。

　　有则定满者。喻同年满也。

　　何故母经是名第一者。捡彼无文。彼文但言。建立善根上受具。而无第一之言也。然五分云。童迦叶不满二十受具。佛问诸比丘。童迦叶有所得不。答得初果。佛言。此人是第一受具。不名白四羯磨如法受戒(已上律文。彼虽文有第一之言。而是初果)。

　　或可略无者。其犹灭法之中。梦中行淫。忧波离言。乃至不犯突吉罗罪。然淫戒中。戒本及释。并略无开。其例大有也。

　　五分法身者。新译经论。名无漏五蕴也。设得木叉。仍非戒蕰。今虽不得。何成难词。由戒名滥于戒蕰。故泛难之。言五蕰者。广如婆沙第三十三。然略辨者。无学身中。正语业命。以为戒蕰。三三摩地以为定蕰。无学正见以为慧蕴(除尽无生。余无漏慧)。尽无生智。无学正见相应胜解。名解脱蕰。即尽无生。名解脱智见蕰(创初证得此解脱智见谛理故)。杂集第十卷中无学支摄为五蕰。彼云。无学正语业命。是戒蕰。正念正定。是定蕰。无学正见正思惟正精进。是慧蕰。无学正解脱。是解脱蕰。无学正智。是解脱智见蕴。基法师云。正见是缘事慧。正智是缘无为慧。今详彼释。定为谬说。谓无学身。诸无漏慧。别简尽智及无生智。立为正智。即由创初证解脱故。复即名为解脱智见。除此二智。余无漏慧名为正见。岂容一向判为缘事。又言事者说何为事。若变相缘名为事者。即尽无生。亦通缘事。若缘事相说名事者。即声闻人。无漏圣慧不能缘事。何容得有缘事智耶。据佛菩萨。可通缘事耳。

　　第二解者(今师意存)。母论上法。文相甚多。今且略引要而明者。彼论第一。有三节文。且第一节。僧尼各有五受。文言五者上受具。何故名上受具。佛在世时受不戒。直在佛边听法。得阿罗汉。名上受具。第二节云。云何。上受具。如有一人。尽一切满未满。二十已受具足。即于比丘中。自生疑心。同住比丘白世尊。世尊语比丘。汝数胎闰满不。答不满。佛即问诸比丘。得罗汉耶。白佛言得。佛言。此是上受具。第三节云。佛告诸比丘。从今已去。听汝建立善根上受具。佛告诸比丘。过去诸佛。未来诸佛。皆立善根上受具。我今亦复如是。是名立善根上受具。第二卷云。上受具中。除尊者摩诃迦叶苏陀婆。具余一切不得建立善根上受具。问引彼证此。为应理不。此何所疑。以其嵩云。夫论立义。依宗正之。岂取僻文。依他部立。且如上法。无替减年胎等不满。更开罗汉。若道成名受。胎等应同。胎非受缘。罗汉宁是。又准母论。亦羯磨开。故彼文云(广如前引。第一卷中。第二节文)。又母论第二。上受具中。除尊者磨诃迦叶苏陀波(广如前引)。又立上法。应无应无罗汉沙弥。若据祈心。准凭何教。(彼又总非云)如斯之义。应熟思寻。(又云)立者不能熟详文义。既无的据。难可依凭。(又云)是力力无劳广述。今详彼难。若道成名受。胎等应同者。今应反难。胎中九月。罗汉几年。故不例也。若言道力义同二十者。三果何容劣于二十。又复罗汉何理劣于曾嫁之人。准羯磨前方开补年。其曾嫁者。何理胜于罗汉极果。开羯磨前逆数十二。又云。母论亦羯磨开者。何不审寻彼论第一佛在世时不受戒文也。故知。彼论第二节云。如有一人。尽一切漏。未满二十。已受具足者。望曾作法。即名已受。然法不成。复名不受。故荷初节佛在世时不受文也。若不尔者。岂容一论二说相违。故不应尔。即由此理。此理律下文因明羯磨。乘说罗汉名受具者。亦望羯磨法定不成也。又嵩复引母论第二。除迦叶等。欲何所说。今详除者。由迦叶等上法所收。故须除之。其余不详。此则上法文甚分明也。若言除已其余不听故无上法者。八年之后。不听三归。亦应三归不立为受。又难祈心准凭何教者。智人咸许推理归文。何用滞文而迷正理。又三世佛。论说皆同。宁执自心违三世佛。又寻诸部。皆有此受。但名不同。且俱舍十四。立有十受。第四受云。四由信受。佛为大师。谓大迦叶。杂心第四。十受亦同。十中第三名为受师。多论第二。七受之中第五自誓。十诵五十八。十受之中第三自誓。见论第三受教。既通诸部。此何独违。故此律受戒㨖度云。尔时有年不满二十者。受具足已。后便生疑。诸比丘往问佛。佛言。自今已去。若受具足已。有如是疑。听数胎月。若数闰。若数十四日说戒日。若得阿罗汉。即名为出家受具足(造论本欲释律本文。母论既明此文。甚显)。又责祈心凭何教故者。多论十诵。皆名自誓。誓即祈心。宁非明教。问前来上法。虽已善成。瑜伽决择分。如何会释。彼论五十三云。或有一类。唯自然受。除苾刍律仪。何以故。由苾刍律仪。非一切堪受故。若苾刍律仪。非要从他受者。若堪出家。若不堪出家。但欲出家。便应一切随其所欲自然出家。如是圣教。便无轨范。亦无善说法毗柰耶而可了知。是故苾刍律仪。无自然受(已上论文)。答彼据制后满足教说。即符母论除迦叶等。其余不得建立善根上受具也。

　　多子塔者。佛本行三十六。迦叶因缘品云。佛在一树下。尔时是神名曰多子。偈中云。佛在多子树。母论云。迦叶白佛言。我初到多子塔林中见世尊。(述曰)因多子神。以目林塔。林中有树。复云佛在树下。辟支佛因缘论中。亦说多子塔事。

　　群品者。觉有二解。一云。群者众。品者别。即别众是也。又云。群者众多义。品者品类义。谓于四年不同大僧护持律相。何得不犯众多品类微细惑也。今详母论第二卷云。法业群品业不应作。法业齐集业应作。(述曰)梵本之中。名为羯磨。此翻为业。所言法业群品业者。是别众也。复言。法业齐集业者。是法和众也。谓于界内。别为群品也。付法藏第四云。忧留陀山有一老虎。生于二子。饥穷困极。便命终。二子失母。忧婆鞠多。日日与食。为说诸行无常偈。命终生摩突罗国。至年八岁。出家得道。即便使之采瞻匐花。答言。大师此树高峻。鞠多言曰。汝等是天(神用名天)。岂无神足。时即升空。采花奉献。诸人同见叹未曾(育王传第四亦同)。育王经。降伏外道。捡彼无文(应捡贤愚)。贤愚第十五。尊者舍利弗。昼夜三时。天眼观世。应度度之。尔时有诸商人。共将一狗。至于中路。众贾顿息。狗便盗取还贾人内。于时众人便共打狗。弃置空野。舍之而去。舍利弗顿息狗。便以天眼见。以食施与。即为解说微妙之法。命终生舍卫国婆罗门家。字曰均提。至年七岁。付舍利弗。令使出家。得罗汉果。自以智力。观过去世。作一饥狗。蒙我和上舍利弗恩。今当尽身供给所须。永作沙弥。不受大戒。

　　摩夷者。正梵音云。摩怛理迦。翻为本母。既有母义。古人遂称毗尼母论。为摩夷也。

　　尽智现前即发具足者。至下第六。发戒时节门。当辨释之。

　　上法三缘。至第五藉缘门释(一假佛教授。二有祈夷心。三尽智现起)。

　　至文释者。下淫戒中。释准十诵。是贼住人也。古人有立自然受戒。谓佛是也。故下文云。自然得解悟。云何从人学者。彼为忧陀邪梵志。问佛为从谁学。佛即答解悟。非答受戒也。

　　　　　释名门

　　善来两释。觉云。前释意者。由此律中。要得初果。方命善来。后释即准五分第一。善来通凡。故除契证句也。以五分律。须提善来。而犯初戒。故知通凡。由其初果。性离五邪。必不犯重故也。今详前据受戒揵度文中。但言来比丘。而无善字释也。后解即依八比丘中。具有善来两字释也。是则解善是求戒行者。来谓如来。教章云。故曰善来。即据能所合结。律单言来。据所对教也。后解或据能所合说。文具两字。义如前释。或以行者善心而受。佛遂双赞。即二字俱为佛教也。

　　上法。两释。先来诸释不复堪记。今详前释。约圣智境。名为上法。论其后释。即能证智名为上法。且前释云性空之理超出相有者。先来复言。相谓十相。有即三有。今详生空。即是无为。成实论宗言不可得。如衣坏已都无所有。龙树宗中。亦同此义。萨婆多宗释。灭即以离系为体。实有非无。天亲无著护法等宗。二空所显之实性名曰真如。是圣智境。非无实体。诸宗虽复诤体有无。莫不皆称性空之理。性违于相。故言超相。空违于有。复言超有。此超相有。意显涅槃。涅槃之性。远十相故。俱舍二十八云。涅槃离十相。故名无相。十相者何。谓色等五。男女二种。三有为相。(述曰)色等者。等取声香味触也。三有为者。一生有为相。二住异有为相。三灭有为相也。住异合说者。俱舍第五。一释云。住是有情所受着处。为令猒舍。与异合说。如示黑甘与吉祥俱。是故定有四有为相(开即四相。合即三相)。涅槃经第三十。离十相亦同此说。涅槃既是法中之上。故名上法。上法即是圣智所缘。内证境界。

　　修道进德或尽解满会增上法者。谓数勤修圣道力故。进证智断二种圆满。所言或尽。即显断德。言解满者。即显智德。断德即是择灭无为。智德即是尽无生智。无学正见也。于斯二德成就之时。正契无为。会增上法。

　　亦可尽无生智超学表者。即是第二约智释也。表者外也。谓超三果四向之外。故云上法。智是有为。可建立故。故引母论。证成释也。俱舍二十四颂云。第九无间道。名金刚喻定。尽得俱尽智。成无学应果。此颂意云。断非想地九品。或时第九无间道相应定数。名金刚喻定。次解脱道即超尽智。此之尽智与尽得俱。故云尽得俱尽智也(尽得即是择灭得也)。既得尽智。即成无学应供等果。理实钝根唯得尽智。若其利根亦得无生。二人俱得无学正见。故婆沙一百二云。时解脱阿罗汉。金刚喻定。唯一刹那。尽智流注。长时相续。从尽智出。或起无学正见。或起世俗心。不动阿罗汉。金刚喻定。后尽智唯一刹那。无生智流注。长时相续。从无生智出。或起无学正见。或起世俗心。一切阿罗汉皆修无学正见圆满。而非一切皆现在前(未来无量无学正见。不可顿起)。俱舍二十四。正理六十五。义亦同此。然正理论。说无生智及无学正见。或亦一那刹。或亦相续。婆沙文云。或解脱道或胜进道摄是尽智。唯胜进道是无生智。因此略释。金刚喻定。尽无生智。无学正见。略作三门分别。一释名。二出体。三辨相。且释名者。问何故名为金刚喻定。答婆沙二十八云。无有烦恼。不断不破。譬如金刚。无有铁等不穿不碎。故名金刚喻定。问何故名尽智。答俱舍二十四云。尽智是断或中最后解脱道。由解脱道。与诸漏尽得最初俱生。故名尽智。正理六十五一释大同。又云有余师说。惑尽身中。此最初生。故名尽智。问何故名无生智。答正理意云。言无生者。谓未来生得。非择灭智托无生。名无生智。若尔。岂可无漏圣慧缘非择灭。答理实根本无生智体。但缘谛理。而由后得缘非择灭。故无漏智从后得智。得无生名。于理无失。问何故名无学正见。答推度性故。名之为见。此见真实。故名为正。若据照瞩。名之为见。则尽无生亦名为见。今据推度。故尽无生。非是见性。由此二智。已息求心不推度故。若准大乘。一刹那智义说为二。谓由有彼集因尽义。故名尽智。复由有彼苦果不生义。故名无生智。除此二智。余无漏慧照理明了。名为正见。杂集第十。略释尽无生智。瑜伽六十九。有出世尽智无生智。复有世出世尽智无生智。如彼应知。

　　次辨体者。金刚喻定。六智相应定数为体。故婆沙二十八云。此有六智。谓四类智。及灭道法智(此即苦集唯是类□。灭道即通法智类智)。若约行相。四谛各通四谛各通四种行相。广如俱舍二十四婆沙二十八释之。尽无生智者。六智为性。谓法及类并四谛智。若细分别。四法四类以之为性。然此二智。最初生时。唯苦集类。自后相续。方通六智。缘苦集类金刚喻定。亦与此同。灭道法类金刚喻定。即不同此也。谓此定后。必定故为苦集类智。不得同前灭类道法类也。若论行相。初尽无生。唯六行相。谓苦集类。除空非我。后相续位十四行相。亦除空非我行。由此二智。于出观时。作如是言。我生已尽等。涉世俗故。故除空非我行。无学正见法类四谛六智为性。通十六行。或以七智为性。加他心智。

　　次辨相者。金刚喻定。势能摧破。三界一切所有烦恼。但由前时烦恼已破。是故不破理实有能(如俱舍二十四释)。尽无生智。如俱舍二十六云。谓无学位。若正自知。我已知苦。我已断集。我已证灭。我已修道。由此所有眼智明觉解慧光观。是名尽智。云何无生智。谓正自知我已知苦。不应更知。广说乃至我已修道。不应更修。由此所有眼智明觉等。是名无生智。如何无漏智。可作如是知。迦叶弥罗国诸论师说。从二智出后智中作如是知。故无有失。无学正见。准而可知。不繁广辨。

　　未感如来玄悟见道者。简异善来。善来诸人。感佛说法。复悟见道得初果已。方命善来。今此三归。都无二义。故云未感。上法既非言教下发。以非类故。不须简之。

　　三语三归。唯此律中。体同义异。望三宝境。名曰三归。望罗汉教。名曰三语。不同多论分为二受。至下当知。

　　了论瞿娄达摩者。了论疏中作此名字。非论文也(论文但多尊法)。

　　受缘开合门。

　　猥多者。字林。猥者众也。

　　僧得可呵者。以违教故。应可呵责得吉罗罪。非谓提舍尼也。觉云。梁朝时。白木调国从西进马来。故知此国在白木调来也。

　　若一比丘尼往大僧中代乞戒者。准下尼法。但差一人。若准五分二十九。十尼俱往。如下当辨。

　　因辨遣信得戒时节者。章中三释。初释先且依教立宗。章云。(乃至)已与汝受戒竟。次当引喻以立道理。章云。又准媒业。(乃至)便义不具。次释妨难。章云。若尔何故教人盗。(乃至)不同杀盗(谓有别义。不类杀等。言别义者。当知年夏。媒须和合二处。二处者。男女也)。次第二释。初破前宗。章云。若尔戒非羯磨缘生。(乃至)何容使报。方始得戒。次申自宗。章云。故有异释。(乃至)事成得罪。次释妨难。且先立难。章云。若尔何不类媒耶(假述前师。举媒为难。媒戒文云。受语往彼还报。僧伽婆尸沙。亦应杀盗受语往盗还报。方成犯限也)。次答非例。章云。答如媒报所媒。(乃至)何得以所类能(显媒类受。若并令报。于中即有能所不同。且如媒中。如有和上教一弟子。男家受语往语女家。女家受语还报男家。此则男女俱是所媒。此则报时。但能所媒。能教和上已得罪竟。论其杀盗。若令还报。即是义边。受语往彼。事成我已罪竟。若复还报。便是能报。非是罪时。故不相类)。次准例立理。章云。如此解时。(乃至)非谓报竟。方始得戒(谓类媒杀并不报能。即例受门。以受戒人为能教者。使尼往受。羯磨才成。即得律仪。不须还报)。或曰。今应更难此第二释。谓立能所。与前义别。男作能教。令为己媒。所教比丘须还男。准此例受。理应还报。应答难云。此媒虽复要须报能。而不得结能教男罪。亦应受戒虽要报能。而亦不令能教得戒。复曰。能教比丘。令为己媒。既要报能。受亦应尔。答汝若类媒须结媒罪。今为己媒。既要报能。受亦应尔。答汝若类媒须结媒罪。今为己媒。乃是淫因。岂令受具而发五戒。复曰。尼僧十众并作能教受戒行者。及大僧众并作所教。此则所教预喻如所媒。所媒既须往彼还报。受戒亦应往大僧处。还报受戒行者。答媒报令能得罪。岂受还报而令能教尼众得戒耶。此等既并立难不成。还归初门能所类相。并不报能。得戒得罪也。次第三释。先且总非前释。章云。虽有此释。(乃至)不了说故。次依教立理。章云。如余三律。(乃至)明因使得(理应受戒。要闻羯磨。故知使传大僧羯磨。方始得戒)。次例此律。亦应具传大僧羯磨。章云。此律文略。直言汝已受具足竟(下尼法云。能使应还。比丘尼寺内。语言大妹。汝已受大戒竟。述曰。疏意说比尼法文略也。谓准尼法。虽差一尼并二三伴。异于余律十尼俱往。然亦应理还来集尼。对大僧中所作羯磨。令具听讫。方可语言。大妹汝已受戒竟。以受要须闻羯应故)。次辨具缘。章云。应具六法等也然文亦不具者。略者。准尼法中。全无第三戒师白缘。于第四缘。但问名字及和上名。并学戒不。而略不问十三难等。虽问少分。而亦是略。今更详之。应具十缘。一端正女人。尼法文云。小小类貌。不应遣信。母论第二云。若有如是比者。得遣信受(五分半迦尸。十诵四十一云。婆罗门生女。端正姝好。价直半迦尸国)。二有难缘。三本法成就。四白二差使。口差伴尼(准尼揵度)。若准余律。十尼俱往。五义加使尼为请师(设无此缘。亦应得戒)。六使尼为乞。七戒师作白。八捡问遮难。九白四成就。十使还报知。若依余律。白四具足(或恐转变。更应捡难。更加捡缘。使十一缘)。上来立义虽已善成就。崇复云。遣信受戒得。在大僧言下。报表事终。非为发戒。故报文云。已与汝受戒竟。报有已言。明知先得。若在报发。便违已言(难曰。俱舍第九云。开口已眠。应先开口)。又云。若使言下生戒法者。便有三过。一有秉法杂乱过。二尼有一部发戒过。三违见论八语过。今略详之。尼传僧教。本非杂乱。故五分二十九云。羯磨师为说僧所作白四羯磨令听已。又凡受戒。理须听闻大僧白四。若不许尼传僧白四。僧教未成。则崇自招一部之失。又见论八语者。善见第七。八种得戒。八语之外。别有遣使。如彼论云遣使如彼论云。遣使受具足戒者。半迦尸尼。遣信八语。得具足者。从比丘尼得白。四法。比丘僧复白四法。是名八语(已上论文)。八语遣使。论既别设。违八语。何成有过。况复使尼传僧白四。并其本法。成八语。此等立破。具如破述记中已广辨说。

　　受有作法者。尼往僧中。或须结界。或相捡问。随时变动。不同随中。

　　异缘无作唯随非受者。穷寻疏意。略有三门。一者异缘能发无作。如欲杀人不执刀仗。乃用指印相书而煞。虽同身业。而事有异。故曰异缘。者互缘。如以指印。或以相尽。作大妄语。是即身业以成语业。或如赞杀。以语成身业。既互造故名互缘。三者助缘。如以他人身语等业。用成我身身语等业。即如遣使。名曰助缘。先来诸人。不违异缘互缘别相。遂妄破疏。且如觉云。受中理亦通于异缘。如语乞戒发身戒故(此将互缘。以破异缘是故非理)。通律师云。问此人亦应遣使依止。答成。若有难。开无依止而住。岂可有难。开不受而得戒。故不相类也。又以依是凭义。理不合遥也。

　　总发假缘者。情非情等一切境上。总顿发故。要假缘也。

　　今取面化者。谓便舍时。未说成舍者。留待后时。容亲面化使不舍戒。以其舍戒如死故也。

　　不假余缘者。若当有便。随便对舍。何须遣往也。

　　十人二十足为良验者。十人受戒。二十出罪。是表难易也。

　　受本不得请僧就己者。上代僧祐律师云。遍寻诸律。有难尚令遣使往受。岂容无难辄受尼请来就尼寺。往往有人。轻藻无识。往赴尼寺与受戒者。深违教意。今详教意。但由大僧。取静息缘。不肯来赴。故开使受也。请而赴者。理非轻藻。然今疏意。同僧祐说。故云不得也。伽论第一及第七并云。百一羯磨。一切经中。亦别有一卷百一羯磨。即萨婆多宗所弘也(数有人言。毗尼母百一羯磨者误)。边无十僧。谁足二十。故应同开边尼十众虽有多释义等为可者。一解。羯磨中摄。故不别论。若尔遣使亦羯磨摄。何以别明。答端正女人。开中之胜。而论曾嫁名中鄙恶。不类端正。故不别论。虽有此理。然十二开异常二十。应分两别。答以十诵中无开十二。有遣信故。今据彼说。故有隐显。章中破云。以其文无定数者。诸部受数。或多或少。岂专十诵以妨此律。又解违于五受。亦同此破。故依下文。立曾嫁受。

　　女妇二受者。妇受有一。曾嫁是也。女受有三。二十众。遣使。并义立边尼十众也。更加大僧十人五众。即是羯磨离六也。

　　合即唯五者。谓合前六。总名羯磨。辨余善来上法等四受。故五也。引伽论者。证成羯磨。应离成由也。

　　并余二受者。一者义立边尼。二者曾嫁。

　　二僧摄者。义立边尼及边僧并五人僧摄。余并十人僧摄。

　　　　　得名门

　　善来两释。准上释名门中。如次配之。谓有一学两学异。

　　上法两释。亦准释名。约境约智。如次配之。约数就心。即带数释也。

　　　　　通局门

　　多论对七受以说此约五受者。多论第二。见谛。善来。三语。三归。自誓。八法。白四(八法即八敬也)。于此七中。义摄为五。与此律同。故相对辨。谓彼七中。善来三归八法白四。即与此律四受全同。三语摄入三归之中。见谛自誓自义同上法。是故摄之。以为五受也。

　　但知七中有见谛无上法者。见谛虽可义同上法。论其克性。此律所无也。

　　此律有上法无见谛者。上法虽可义同彼论见谛自誓。然据名字。彼无上法也。今详上法。是母论名。仍非此律有也。

　　八敬专尼余三比丘者。应云八敬专尼余五比丘。何故言三。答合五为三故也。谓三语三归。合为一见谛。自誓合为一。善来复一。故三成也。

　　若谨依文者。多论第二云。问七种受。几是比丘不共尼。答曰。五是比丘。一见谛。二善来。三者三语。四者三归。五者自誓。问几是尼不共比丘。答曰一。谓八法受戒。问几二众共。答曰一。谓白四羯磨也。

　　为止诽谤故者。多论第二。佛不自度尼家三众。作此释也。

　　多论局者偏就爱道等为言者。问多论第二云。八法受戒。唯大爱道。更无得者。既唯一人。何用言等。答理实多论。唯望爱道善来是局。复置等等言。良以母经及此律等。敬通五百。是则善来总望五百。亦名为局。总收义尽。须置等言。

　　亦同此局者。重释此律望五百局。十诵五分。望爱道局。故云亦同此中多论说局也。

　　举此五受受随分别者。此律善来唯受非随。唯佛秉故。若准祇律第三。佛与比丘俱秉善来。即是义通受随二法。谓自得戒。即属受门。复以度他。即随行摄。次辨上法。若据母论。唯二人得。唯受非随。通律师云。自因祈心。果戒俱得。即是摄。复教他得。即随行摄。此义即是自部所宗。以其破结不遮简故。次辨三归。多论第二云。佛成道后八年之中。得三归受。故八年中。理有自得教他之义。便通受随。八年之后。非受非随。次辨八敬。若准自律。五百释女因此得戒。名之为受。随中行敬。复即是随。然此随义异前说。除五百已。约余女边。唯随非受。次辨羯磨。义准应知。今此古人。受随分别。既说五百。故通受随。自余诸尼敬不通受。明知五百以敬为受。是故善来不度五百。故说善来局也。

　　叔𨤲尼者。贤愚第五云。其初生时。细濡白㲲裹身而生。父母怪之。相师言古。因为作字。名曰叔厘。秦言白也。叔厘长大。㲲随身大。女白父母。我欲出家。将往佛所。佛言善来。头发自堕。所著白氎。寻成五衣。精进不久。成阿罗汉。

　　摩登耆女者。经无文说善来受。母论第一。摩登祈捡。

　　多论自誓唯大迦叶者。彼论第二云。自誓唯大迦叶一人。更无得者。(述曰)意说。当时更无人得。非是佛制余不复听作自誓受也。故章中云。一多少为言等也。多论第二云。问佛在世几年便听白四羯磨受戒。答曰。有言佛初得道一年后。听白四受。有言四年。有言八年。以义而推。八年者是正义也。(又云)佛遣阿难。与大爱道。八法受戒。十四年后。听白四受。(又云)三语三归。佛成道已八年中得。八年已后。更无得者(已上论文)。

　　结集毗尼序者。十诵五十五。明五百结集。彼文名为五百结集毗尼序也。一为敬要(即是释前不善来度)。二须和上(即是释前不羯磨度)。

　　多论俱局离羯磨故者。多论虽言羯磨是通。余皆是局。若如向来离羯磨受。便合多论。一切俱局。谓据总名。羯磨便通。论其别体。亦即是局。

　　数齐有五者。颂曰。僧五谓来上。三归十及五。尼五谓敬遣。边十常行嫁。又准多论。更加三语及以见谛。便为僧七。今言僧五。谓摄此二人三归上法中也。

　　局中三僧五专尼众者。前齐五中。除来上已。余三局僧也。即齐五中尼众有五。是专局尼也。

　　　　　诸部同异

　　十诵五十八种得戒颂曰。然见誓论边。重信来归羯。

　　六同四分者。十中后六。义摄为四。便同此律来归敬羯也。谓边五遣信羯磨。合之为一。余三还三。即是摄为四也。

　　善来是同者。同此律中。要得初果也。

　　不须善来者。谓彼复有直尔见谛。即发戒品。不须更加善来受法。

　　余二即异者。一者所秉法。二所被行者。故言二也。

　　四句分别者。即释名等四门是也。

　　智论云非佛声闻等所告者。智论九十五云。无性可见。住是性中得耨菩提。何故无性相是阿耨菩提。非诸佛所作。非辟支。非罗汉。非向道。非得果。亦非菩萨所作。众生不知诸法实相。是故菩萨行般若彼罗蜜。以方便力。为之说法。(述曰)无法性者。是所证理。阿耨菩提。是能证智。而今论云无性相即是阿耨菩提者。菩提菩提断。皆名为菩提。智及智处。皆名为般若。故说无性即是菩提。此之性空。不为因造。然十诵中。虽不说辟支。是自然得。以其多论七受之外。有佛辟支。并无师得。义准成立辟支自然也。

　　四分等中者。母论也。

　　大尽智者。多宗余论与此大名。准此多论第二卷中。云大尽智。先来诸人云。约人名大。今详论意。已前有学。烦恼分尽。今成无学。烦恼大尽。故名之也。

　　道未知智者。即道类智也。何以知然。杂心第六。释九遍知四类忍四类智。皆名未知。且如彼云。集智忍未得一断知。如彼广说。然婆沙六十二云。集类智忍灭。集类智生时。得一遍知。文相不同也。然杂心论上下文中。有处亦名比忍比智。良以观上二界不现前境。名为未知。余释非理。不劳叙破。又觉云。若准俱舍苦忍初心得者。彼以俱舍第十四十受文云。二由得入正性离生。即作此说。理实初入苦法忍时。名入离生。而论得戒。要至第十六心得也。见谛周故。顺多论故。建立果故。然俱舍云得入离生。显初入道。由此为缘而得戒品。不必即说得戒刹那也。

　　多论假身口教者。准章中释。似约言教之教。今详多论。表名教无教。彼论第二。问曰。佛与辟支。云何得戒。答无师得。问从教得。不从教得。答曰不从教得。有言。从教得。如佛在树下结跏趺坐。言我要不解此坐而得漏尽。即身教成就。口教成就。然后得漏尽戒亦俱得。是谓身教得戒。辟支亦尔。(乃至)见谛或言从教得。或言不从教得。言从教者。安居一时。乞食听法。身口二教亦俱成就。然后见谛。戒亦俱得。是名从教得戒(已上论文)。若是言教者。见谛既因佛教。何故乃言安居乞食等为身口教。又彼论第一云。若口说三归。是身口教。若淳重心。有身口无教。故知是表无表也。

　　问木叉戒是无漏戒禅戒不者。多语第一问答也。

　　佛在世有者。法未灭来。总名佛在。此约制立七众木叉。要佛出世。若约独觉。出无佛世。五戒性成。名木叉者。不假佛世。问圣者皆得五不作戒。若是木叉。应命终舍。何因经生仍成五戒。答理实命终五戒随舍。由此五戒。感当胜果。故非不舍。然随生处。五戒性成者。理是新成。非成前生。故无有失。

　　余二人天俱有等者。约趣辨依身也。于中禅戒。通欲色界。容成容现而名为有。若无漏戒。欲色二天。亦是容成容现。于无色天。唯成非现。亦得名有也。今言人天俱有者。天名是通。理应分别也。

　　余二通二界等者。约界辨依身也。谓禅无漏。通二界中。容成容现。其无漏戒。无色界中。唯成非现。婆沙二十八云。无有圣者不成就无漏戒。是故圣者生彼界。唯成就造色。于中学成就学随转色。无学成就无学随转色。问此诸随转色。何大造耶。答依次前身。随所应戒。欲界或色界大造。(述曰)婆沙百四十云。无漏戒不堕界地。随所依身。大种所造。若现有色。可如百四十说。今既生于无色界中无色身故。故以前身大造也。

　　若如十诵证下三果亦得戒品如见谛是者。初果见谛。义即决定。斯陀那含。义即不定。若先世道。断欲六品。后入见道超证一来(大乘世道是伏非断。而论超证。亦得同此)。或先世道。断欲九品。后入见道超证不还。此二超证。得名见谛。而亦得戒。若先初果。渐次证得一来不还。即非见谛。理不得戒。

　　问证下果时为一切得耶等者。此问答中。叙古人释。略显其非。且古意云。以下三果或。未尽故。假有祈心。即略非云。若第四果虽或已尽。亦非一切得。如沓婆等。故知不由或未尽者即假祈心。若尔今师云何答如前已释。以其戒是从缘得故。不由或尽不尽也或有疏本云。若第四果虽或尽解满一切得戒者。传写者谬。若言一切得者。何得指同沓婆也。

　　何得判言经中不得三四者是其在家者。意破前师五戒一向判为在家。八戒一向判为出家。而言在家不得三四。是望经文。有大宽失。以经但言唯不得四。非不得三故也。章云。若在家者。以五戒人不断自妻。岂得三果者。此意难云。若复用汝五戒在家可经释者。有违理失。以有自妻。何得三果。三果必断欲界或尽。何有自妻。章云。既言得三道果明亦出家者。此显正释。正释意云。既言在家得三道明亦出家。即是亦在家亦出家也。以其着俗。即名在家。断非梵行。复是出家。由名在家。顺经文相。复由出家。故不违理。即破前师八戒一向唯是出家。无在家义也。

　　频婆娑罗等者。观经云。佛口放光。照频婆娑罗顶。尔时大王。虽在幽闭。心眼无障。遥见世尊。头面作礼。自然增进。成阿那含。

　　经就道俗多少者。缁服出家得道者多。白衣在俗。得道者少。故下律云。以信乐心。而作是念。我今在家。妻子系缚。不能纯修梵行。我今宁可剃除鬓发。被袈裟。以信舍家。入非家道。善生经说。在家菩萨修道难。如陆路牵般。出家菩萨修道易。如水路乘船等。瑜伽四十七云。出家菩萨一向能行钩锁梵行。在家菩萨。则不如是。广如彼论。

　　非谓不得第四果耳者。若准多宗。定不得四。故婆沙四十六。释初果云。问若满七有。无佛出世。在家得阿罗汉耶(正义家释云)。如是说者。彼法尔成佛弟子相。乃得极果。如五百仙人。在伊师迦山中修道。本是声闻。出无佛世。猕猴为现佛弟子相。彼皆学之。证独觉果。无学不受外道相故。今五分律。化地部宗。俗得罗汉。不须会释。见论第七。教授迦叶词句。具如彼论。不繁叙之。然章中不具也。

　　明智现前者。无漏圣智。称之为明也。

　　如增一阿含广说者。彼二十一云。佛在摩羯国波沙山。世尊清旦从静室起。在外经行。须陀沙弥。在世尊后。世尊顾曰。今问卿义。谛听善思。对曰如是。世尊告曰。有常色及无常色。为一义。为若干。须陀白佛言。此义若干。非一义也。所以然者。有常色者是内(如来常身。非诸凡夫六根所取)。无常色者是外(外色声等六根所行)。以是故。义者若干也。世尊告曰。善哉。复云。有漏无漏义。为一为若干。对曰。若干。所以然者。有漏义是生死结。无漏义是涅槃。故是若干也。告曰善哉。复云。聚法散法。为一为若干。白言若干。所以然者。聚法之色者。四大形也(极微聚故)。散法之色。苦尽谛也(谓灭谛体。散灭有漏色身也)。故有若干。告曰善哉。复云。受义阴为一义若干乎。白言若干。所以然者。受者无形。不可见。阴者有色可见。故若干也(诸心心所领受境界。故言无形也。色可聚集。故名阴也)。告曰善哉。复云。有学义无学义为一为若干。对曰若干。所以然者。有学义。是生死结。无学义。是涅槃。故若干(谓名有无名也)。复告曰。云何有学是生死。无学是涅槃。白言。有字。有生有死。有终有始。无字。无生无死。无终无始。世尊告曰。善哉。快说此言。今即听汝为大比丘。告诸比丘。摩羯国界。快得善利。便此沙弥此境界。今总颂曰。常色无常色。漏无漏聚散。受阴字无字。如次义应知。

　　多论举羯磨摄十诵中三者。谓中三者谓摄五众遣信论义。以其多论是有部宗。释十诵义。故相摄也。问乐者。乐谓意乐。意乐清净。发言亦善。故俱舍云。谓由善巧酬答所问。如苏陀夷是也(亦有释言。问其乐受戒不者。今恐不然也)。僧祇二十三。四种受具颂曰。自宽来中边。不能如法者。彼律云。诸比丘亦欲如来善来度人。威仪进止。左右顾视。着衣持钵。皆不如法。广列善来者。佛善来度三千二百九十一人。诸比丘度不列其数(广说如彼)。

　　羯磨替善来者。但替诸比丘。非替如来也。讫至双林。皆是善来故也。

　　所以可知者。牒入羯磨众。所斟量故。不足数也。

　　八敬悬指者。向来并是二十三文。此云悬指者。是彼第三十六。五百释女。往诣佛所。却住一面。爱道白佛言。佛世难值。今遭如来出世说法。令诸众生成寂灭证。如大爱道綖经中说(经中有爱道比丘尼经两卷是)。

　　然彼文中爱道言佛为尼制法者。祇律三十云。佛住迦维罗卫。尔时大爱道。与五百释女。求佛出家。如綖经中广说。(乃至)爱道白言。世尊为比丘尼。制八敬法。我等得广闻不。佛言得(因此。即广说八敬也)。五分五受颂曰。自来三八羯。剃发之初故。名为因。祇律可知。

　　一二三归者。觉云。或据境说一二三归。或可约一二三遍。今详前释好也。与此律中度俗二归。相相顺故。若尔何故五分十五云。诸比丘一语受戒。言汝归依佛。又二语受。言汝归依佛归依法。又三语受。言归依佛法僧。以是白佛。佛言不应。答谓制后不应也。若不尔者。岂可三语亦不应也。母论第一。二众各五颂曰。来上羯离六。来三师遣使。伽论十受颂曰。无见问归誓。边中重遣常。

　　谓迦叶及三说者。律师云。此准母论。佛告迦叶。听汝建立上受具足。即是一说。又复告曰。过未诸佛皆尔。即是二说。我尔亦然。即是三说。或可约三世佛说以为三。觉云。似有人名三说。今复详之。迦叶显人。三说显法。谓三遍说自誓法也。

　　但同归敬(此二种受令同此律。故不须辨异)羯磨细论同异可知者。谓彼论中。问答五众十众遣信。及二部僧。此五种受。虽可总入羯磨中收。然彼问答。此律中无。十二曾嫁。彼论非有。此彼虽复俱有遣信。而此复无已后之制。故有同异也。

　　对十诵者。并以同是萨婆多宗。故对辨之。后多论中亦同此释。

　　善见第七。八种受具颂曰。善归授答问。重使语羯磨。多论第二。七种受戒。见来三语归。自誓八白四。问此论三语。与三归何别。尊者云。三归有结词。三语无结词。据根钝利。故受亦别。故多论第二云。以众生宿业力故。若应三语得戒者。三语则止。若应三归得戒者。三归便止。以业力故。自然便尔。今详。或据罗汉教其归三宝者。名曰三归。若无人教自归三宝者。名曰三语。如此律中俗受五戒。多是自归也。又此三语由无人教。自能说故。亦名自誓。如伽论十受释自誓中。语迦叶及三说。彼文意云。迦叶自誓。即当多论佛为我师我为弟子。故俱舍第十四云。四由信受佛为大师。谓大迦叶。伽论又云。及三说者。谓无人教。自归三宝。亦自誓摄。而名三说也。即当多论三语是也。若作此释。前释伽论三说之义。宜改就此。

　　见谛摄自然者。准论见谛。不摄自然。以其自然是佛辟支。彼既以佛辟支。对见谛受。辨其同异。又复见谛与尽智异。故不应摄也。若尔七受应义不同。答七受唯约弟子得戒。故实不同。

　　了论九受颂曰。僧来肆归略广。尼来遣使广。独觉有量德。如来无量德。

　　择二圆德了别相者。择谓简择。直辨体也。相对而明。即是了别九相之异也。

　　言圆德者。真谛释云。圆德至得。是比丘性。得戒之时。即得四万二千正法。名为圆德。复有至德。德此圆德。此中意说。圆满功德。名为圆德。复至身中。得获成就。故名至得。声闻七种。必依他德。佛及独觉。唯是自得。

　　言善来者。真谛云。若诸行人。善根强胜。智慧聦利。戒善易生。圣道易得。此必圣人。犹是白衣。佛呼云善来比丘。修行清净梵行。正说正法(此是善来词句也)。鬓发自堕。衣钵自然。即得具足(此辨相仪并仍戒时)。前云佛呼善来比丘者。是许出家及与具戒。谓从白衣。来出家位。从无戒位。来具戒位。故曰善。既无具戒。复言比丘也。修行清净梵行者。与具戒已。来令起行。离恶行善。名为梵行。令其修学。故曰修行。若欲别论。戒定慧品名为梵行。合学此三。故曰修行。正说正法者。说谓佛教。法谓三藏十二分教差别法门。□不妄倒故称为正。正说正法。即是梵行之所依止。佛唱此言。名善来受。

　　言三归者。从此已去三种得戒。非皆是圣。又非佛与。善根渐薄。戒往难生。后后转难。故有三别。且三归者。善来未得。更说三归。三归之前须诵佛语。谓呼善来比丘等词句前次说三归。方始得戒。

　　次略羯磨者。须立师僧问遮法等。羯磨之前。与广无别。但说单白。便能得戒。又不要须十人五众。四人亦得。以此为异。

　　次广羯磨。如今常法。尼无三归及略羯磨。以根钝故。若是圣人。佛命善来。故立善来也。大瞿耽教。是遣使受。故有八尊法也。自余咸是广白四受。故有羯磨也。

　　独觉有量功德至得者。先于多劫。已修戒行。最后生身。五戒性成。后入见道苦忍初心。得出家戒。鬓发自落。衣钵自然。尔时具有木叉定生及无流戒。虽具三戒。若类佛德。犹是有量。论云诸佛无量功德波罗蜜至得者。行菩萨道。第三劫中。分分割截。能忍不嗔。尔时戒忍波罗蜜多悉圆满。波罗蜜者。翻为到彼岸也。谓佛万行。实尽边际。悉到彼岸也。即简二乘未能永断不染无知。非到彼岸也。至最后身。释菩萨戒。亦是性得。后入苦忍。得出家戒。乃至尽智无生智时。一切佛法一时圆满。木叉定生无流戒等。无有边量也。心论第四。十受颂曰。起超善师乐。重信归中边。

　　律毗婆者。此总意云。随逐律文。分别解释。故云律毗婆沙也。此方律疏是也。梵云毗婆沙。此云逐分别。或名广解释也。故俱舍十四云。诸毗奈耶毗婆沙师十种得戒等。义同心论也。

　　舍宝衣等者。非是论文。义亦有失。谓此自起即自然之异名也。唯多论释。尽智时得。非发愿时得也。

　　超升离生者。俱舍云。二由得入正性离生。婆沙第三云。论不正见。要由见道。能毕竟断。故名正性。世第一法。无间别起。故说能入。令言超升者。超不正见。升正性中。即是入正性义也。言离生者。婆沙第三。多复次释。而总意云。见所断惑。名之为生。惑如生食。久在身中。作极苦事。惑如生狩。笼戾难伏。见道能灭。故云离生。

　　三归三说者。准多论与此心论。同是萨婆多宗。即应三说。是彼三语。三语三归合为一故。若准俱舍十四云。十由三说。归佛法僧。即似三遍口说三归。若准十诵五十三。辨十受三归已。自说誓言。我今随佛出家。以为三说。任依一释。

　　辨异可知者。既同十诵。即上诵已辨异说。故云可知也。

　　见谛得戒共无漏戒问答者。见谛必有道俱无表。道俱之外复得木叉。此二何别。广释如章。

　　得果舍因者。且如初果。后证一来。舍前劣道。更得胜道。道俱无表。随道转增。故言舍因中戒也。余果准知。

　　　　　总别门

　　如昔所论善来羯磨说之为总余三是别者。此叙昔律师义也。然寻彼师云。来上羯磨。名之为总。且善来总者。一者见谛。谓陈如等。二者呵欲入道。如婆提婆敷等。三者因缘入道。如舍利弗。初时虽别。后悉佛命善来得戒。次上法者。或名自誓。或名教授。并未发戒。后得尽总名上法。问前呵欲等。是得道缘。如何名别。答如论义时。未欲求戒。而请经论名论议受。来上亦尔(已上叙讫)。

　　章云。今解善来亦非是总等者。将古人且应先识总别之相。且如论议。一人身上有论议开异曾嫁等。名之为别。复加羯磨同曾嫁等。名之为总。曾嫁亦然。谓亦一人有曾嫁开异论议等。名之为别。复有羯磨同论议等名之为总。由准此理。今解善来。亦非是总。以呵欲等非受名故。即不成别。以其别者须是别开。遍寻律论。不见呵欲是即开故。别义不成。总亦不立。故知非总。不同论议有多。多为论议有多受名。名为论议。来听问答。答问羯磨。然人唯一。故得说为从远缘彰。名为论议。显是别开。既是别开。复加羯磨。亦得成总。章虽不破上法是总。准例以破其义已成。谓将教授以望自誓。体不成别。别既不成。总亦不立。

　　应开合中分十二受者。上辨受缘开合门中。羯磨离云。来上归敬。复成四受。合成十数。今若更分善来为三。应彼开合立十二受。今详此难。深为无用。设开十二。违何理教。故非理也。

　　举七毗尼七种非法总别为妨释不类之义可知者。问七种毗尼。总名现前。然而离忆念等六。仍自别有现前毗尼。又如七非。总名非法非毗尼。然而离出非法别等。仍有非法非毗尼在。今羯磨中。十众五众遣信二十边十曾嫁。总名羯磨。亦应离出十众等六。仍更别有羯磨体在。答七灭七非。是通局门。如眼等根及色等境。辨法处色。通名为色。虽复离出五根四境及法处已。仍更别有色处体存。今言羯磨。是总别门。如世军林。离人树已无军林体。故不类也。

　　如界内不别众中亦有不定者。尊者曰。亦应说言结界成就亦是不定。大界界场亦不定故。二十八人颂曰。余举灭难为。神隐离别场。

　　　　　第三能秉人门

　　多论见谛自得者。此不尽理。如彼论第二云。六从他得。一须分别。因佛说法。名曰从他。自见谛发。即名自得。如彼广说。

　　论云以根本而言等者。此将上法。准他多论分别见谛文也。非谓彼论有此正文(分别见谛。如向所引多论第二也)。

　　尘习双亡者。若准深密瑜伽等宗。尘谓尘染。即烦恼障也。习有三种。一者一切善染种子。名为习气。今言习者。烦恼种也。二者烦恼虽断。仍有依附。所依身中。无堪任。虽无堪任。而无别体。三者诸所知障亦名习气。故经说为无明习他也。若准涅槃等佛性宗中诸经论意。尘即烦恼障也。通收种现。总名尘染也。习即所知障也。通收无堪任性。总名习也。唐朝已来。不谙彼宗者。将谓习名古人错译。甚疏失也。今章疏意。即是佛性宗义也。此释决定。物怀疑耳。

　　转缘入道者。转变俗服。以成法衣等。如僧祇云。善来言下。鬓发自落。袈裟着身等。

　　付法藏阿难善来。如付法藏第一卷说。阿难乘船。在河中流。入般涅槃。时雪山中。有五百仙。阿难度已。同时涅槃。准彼即是善来度之。至下第三卷记中。当具别之。

　　舍利弗金师之子教不净观者。捡涅槃二十六。缘不在佛。

　　如文可知者。下文佛今百一十一罗汉。游行说法。时有闻法得信。欲受具足戒。时诸比丘将欲受戒者。诣如来所。未至中道。失本信竟。不得受具。以事白佛。因开三归。

　　多论十义。广如彼论第二卷说。

　　四不坏信者。新译经论。名四证净。若准大乘。以信为体。谓无漏信。缘佛法僧及戒为境。信不可坏。名不坏信。或复由证得净故。名证净戒。证即是净。故名证净。理并无失。若萨婆多。无漏信戒二法为体。婆沙一百三云。净谓信戒。离垢秽故。于四圣谛。别别觉证。而得此净。故名证净。又云。此中佛者。谓佛身中诸无学法。缘彼无漏信。名佛证净。此中法者。谓独觉身中三无漏根等学无学法。菩萨身中二无漏根等诸学法。及苦集灭三谛。缘彼无漏信。名法证净。此中僧者。谓声闻身中学无学法。缘彼无漏信。名僧证净。诸无漏戒名戒证净。自性净故。依证起故。亦名证净。俱舍二十五云。信戒二为体。四皆唯无漏。广释如彼。

　　一正富罗者。多云。如昔一时。有一比丘。应得罗汉。有轮王鄣。不得漏尽。佛欲除障。为正富罗。轮王福灭。即得无著。

　　唯羯磨通局可知者。觉云。五百年前。通凡及圣。五百年后。既无圣僧。故局凡也。今详宾头卢。向来应供。何以言无圣僧。设圣僧来秉。岂可不成。何以言局。尊者云。唯羯磨通者。即通凡圣也。局可知者。即余四局秉也。

　　　　　第四所门

　　至顺之极者。有余所释。全不堪记。今详此依成实论宗。唯观灭谛。达无相理。得入见道。如从内凡觉观灭谛数数观察。然初学时。被有相心之所间杂。尔时犹非至顺之极。久学纯熟。见五阴灭。不为相间。名入见道。至此名为至顺之极。谓至顺无相之极也。若萨婆多。唯空无愿。得入见道。定不许以无相三摩地入见道。正违成实宗也。

　　多论云此二受法不羸不舍者。问若言内凡不羸不舍。何故俱舍二十三云。若得𤏙法退断善根等。答彼据退𤏙。容断善根。而今意说。不退𤏙位。定不羸舍。故无违失。

　　羯磨无与为起过人者。如受戒揵度。未制羯磨之前。诸比丘等着衣不齐整。乞食不如法。此等并是三归之人。既曰此人起过之后方制羯磨。故知三归并是外凡。今详下二果人。容犯夷罪。况复着衣不齐。而能证成是外凡也。故应还依多论第二。云三归受不羸不舍。判为内凡者好。

　　三人通被者。一外凡。二内凡。三圣者也。

　　涅槃经净梵志者。彼经第三十九。净梵志白佛云。我已得正法净眼。归依三宝。唯愿如来听我出家。佛告憍陈如。听是梵志出家受戒。时憍陈如。将至僧中。为作羯磨。令得出家。十五日后。得阿罗汉。

　　莲华色尼。下文得初果付。波阇度之。

　　饰宗义记卷第二本

　　饰宗义记卷第二末

　　　　　藉缘门

　　昔律师五受。皆具五缘。善来五者。合此三四。以为一缘(谓假佛形。并佛言教)。更加心境相应。及言成事讫。今详此中已说内有出家善心。复有佛形并佛圣教。便是已显心境相应。又复佛言无落非过。何因言成事讫。上法五缘者。一假佛教授(同此章中第一缘)。二立誓要期。三精勤苦修。四三毒皆尽。五尽智现前(此同章中第三缘也)。今详尽智已显勤修及三毒尽也。三语合此初二。以为一缘(谓假弟子形。及三归教)。二出家相具。文言教令剃发披袈裟等(尊者云。更加此缘好)。三归依心成。领前归仗(即是章中第三缘也)。四心境相应。五言成事讫。今详亦可摄在第三归仗缘中。八敬五缘。同三归说。谓一者假形及教。二者相具。三者有永戒心领受奉行。四者相应。五者事讫。今详五中。相具求心。之有亦好领受奉行。相应事讫。恐不具足。是故章中。改为四缘也。

　　羯磨受戒昔来所辨等者。今师意存此释已。今详四缘。义虽具足。若配律文。似乖文相。文相意云。若受大戒者。举能受人也。

　　白四羯磨如法成就者。此即总是四缘具足。故名如法成就也。

　　得处所者。称可圣教。名得处所。如说如来处非处智力者。处谓称理。非处即是不称道理。如来皆达不可屈伏。故名为力。故今此中。称教名得处所也。

　　住比丘法中者。结前作法。称教名成就。便得安住比丘法中。又详四缘。虽言年满。身无遮难。复应细寻。下律文中。不问十三难。不名受戒故。虽无难不问。亦不得戒也。破四缘义不合道理者。非谓出妨破也。但辨四缘。别更立义。即是破也。

　　不然之义当释者。即下略叙是也。

　　祇六缘者。愿律师云。一年满二十。二身无遮难。三结界成就。四尽集。五羯磨称文。六僧数满足。准祇第二。似有五缘。愿云六缘。盖是义立也。彼文云满。非二十不满(似当第一缘。又［云］)。若比丘受具足时。善受具足。一白三羯磨(当第五缘)。无障法(当第二缘)。和合非别众(当第四缘)。满十僧若过十(当第六缘)。是为受戒(已上祗文)。第三结界成就。善是愿律师准义立也。理必有故。故须加之。总为颂曰。二十无遮界。集羯磨僧满。

　　亦是释八比丘义者。祇律第二。但有一种羯磨比丘。何以乃言释八比丘。今详疏意云。汝若祇羯磨六缘。亦是释此四分律中八比丘义。何如直取自部文耶。非谓疏注云彼祇律有八比丘也。言虽广闹者。即是首律师五缘也。今来彼师五缘以为颂曰。能受有五种。人根清相法(已上第一缘)。所七谓界僧。十集羯时资(第二缘也)。乞心境相应(乞是第三缘也。心境相应。是第四缘也)。及言成事讫(第五缘)。今师以四缘。摄彼五缘总尽。复为颂曰。初摄僧十集。二羯四半讫。三界四能五。时资乞四半。释曰。言五缘者。第一能受人。第二有所对。第三乞。第四心境相应。第五言成事讫。且第一缘能受有五。一要是人。简余趣故。二根具足。文云哑聋等不得受故。三身器清净。简十三难。四出家相具。文言不应与俗服者受故。五少分得法。文言不应不与沙弥戒而受故。第二所对。曲复分七。一结界成就。祇第八云。不羯磨地者。不得作僧事故。二僧位所摄。非别人秉故。三十人。瞻波云。若少一人。非法非毗尼故。文言。自今已去。听十人受故。四界内尽集和合。文云。更无方便。界内别众作羯磨故。五白四教法。文言。息三语兴羯磨故。六佛法时中。故心论云。法灭尽时。结界羯磨一切息故。受不失。未受不得故。七资缘具足。文言。乃至无衣钵。不应受故。第三乞戒。文言。不乞者不名受戒故。第四心境相应。文言。眼醉狂人不成受戒。故知心不称境也。复以文言白四羯磨。不如白法作白等。故知境不称心也。第五言成事讫。白四具漏。独秉至头。无人呵制。方成事讫。今师摄彼四缘者。如前颂云初摄僧十集者。今师初缘云僧数满足者。摄彼昔师所对之中。僧位十人尽集等三也。二羯四半讫者。今师第二缘云教法成就者。摄彼昔师所对之中白四教法。及彼第四心境相应之中境称心(此第四缘。具摄四半。故云四半也)。并摄第五言成事讫也。三界者。今师第三缘云结界成就界内不别众者。摄彼昔师所对之中结界成就也。四能五时资乞四半者。今师第四缘云。年岁满足。身无遮难。摄彼昔师顿受五种。及所对之中。佛法时中。资缘具足。及第三乞。并第四心境相应之中。心称境也(四半义。准前释)。

　　四心俱得者。多论第一。于三性心及无心皆得。如彼应知。

　　前四以心为缘者。心论第四颂云。随心上中下。得三品律仪。故准心论立前四受。必假心缘也。

　　羯磨一受文虽不列者。谓八比丘中。律文自释具缘之义。然文不列以心为缘也。文虽不列。亦要须心。顺心论故。

　　四缘是何缘者。缘有四种。一因缘。二等无间缘。三所缘缘。四增上缘。然准俱舍。总摄五因。以为因缘。唯能作因摄为增上故。今先应辨六因义。后释四缘。令义易了。然大乘中亦有六因。名字虽同。其义全别。若欲广叙。恐厌繁文。故且应依俱舍第六婆沙十六乃至二十一广释六因。今当略叙。俱舍颂云。能作及俱有。同类与相应。遍行并异熟。许因唯六种。且辨第一能作因者。旧名所作因是也。俱舍颂云。除自余能作。论曰一切有为。唯除自体。以一切法为能作因。由彼生时无障住故。显宗第九一释云。因即能作。名能作因。此因有力能作果故。虽余因性。亦能作因。更无别称。如色处等。总即别名(此意显持业释也)。又云。或此令他能有所作。他能即是果能作之因。名能作因(此显依主释也)。除自者。且如一极微色。或复一刹那心。正生之时。除自体不。以余一切有为无为无量诸法。为能作因。由彼生时。因法自体无障住故。因谓自安住。因法自相不障果生也。然总辨者。此中果法体狭于因。因体总通为无为法。果体唯局有为法故。然能作因略有二种。一者有力。如眼望识。二者无力。犹如涅槃望有为法。

　　第二俱有因者。旧名共有因是也。自下五因。体局有为。且辨俱有者。颂云。俱有互为果。如大相所相。心于心随转。论曰。若法互为士用果。彼法更互为俱有因(此释颂中初句也)。即指事云。一者如大。谓如四大展转相望。二者复指如相所相。相谓能相。生住异灭也。所相即是所相。色心等也。生住异灭。复有二种。一者大相。相于八法。二者小相。但相一法。法望小相。为俱有因。小相于法。非俱有因(准此本法是小相因。小相但是本法之果。本法即非更互为果。而亦许法望彼小相而为俱因。故知颂云俱有互为果者。且说多分)。大相。望法。并望小相。并为俱因。三者后指心于心随转(谓心于彼心随转边。虽为俱因。俱因之果。却望于心。不必一切皆为俱因。如后辨也)。心随转者。颂云。心所二律仪。彼及心诸相。谓心随转。总有三类。一者心所。二者定道二种律仪。三者彼及心诸相。彼者。彼前心所及二律仪也。及心者。及取心王也。此中举其心所二律。及心王者。意欲标取此等法上大小诸相也。上来尔许心随转法。若以心王。与彼为因。于中须除心所二律一切小相。以论文云心王但与五十八法为俱因故。若以前来俱因之果。却望于心为俱因者。于中又除心王小相非心俱因。所余五十四法一切。亦并与心为俱有因(所言随转于心。不必一切皆为俱因者。此即释竟)。

　　第三同类因者。旧名自分因。或名自种因也。颂云。同类因相似。自部地前生。道展转九地。唯等胜为果。加行生亦然。闻思所成等。论曰。同类因者。谓相似法与相似法。为同类因。略叙彼论。指事释云。谓善五蕴与善五蕴。展转相望。为同类因。染污与染污应知亦尔。无记五蕴。彼有四释。一释。亦是五蕴展转。为同类因。第二释云。有余师说。无覆无记。五是色果。四非色因(此中意云。为果望须。或等于因。或胜于因。为因理须或等于果。或劣于果。此中若论色是色果。即等于因。四是［也］果。即胜于因。于此遂言五是［也］果。既不许胜与劣为因。是故必定罪色因也。此即义显。四望于四。既等于过。故亦成因也)。第三释云。有余师说。五是四果。色非四因(此中意云。四因势报能取同类及异类果。故五皆是四家之果。为因势弱。唯取同类。不取果类。故［非色］是四家之因)。第四释云。有余师说。色与四蕴。相望展转。皆不为也(此中意云。无记法者。色心不互不遮心法。四蕰互因也)。光法师云。诸论皆有四说。并无评家。且以后师为正。授记法师云。光叙正义。后述余师。初释为正。今详四蕴更互为因。四释无诤。但诤色心互为因义。故成四释。然二法师。虽各判释。然并未违是非所以。故今欲存初释为正。应破后三。其义方立。破云。三无记心。皆能发表。如何乃言心非色因。此即通破二四师讫。又所发业与三无记为所缘缘。令三无记得增长。明知此表能为同类。此即别破第三师讫。故知初释为正也。问异熟生心。不能发表。理应四蕴非是色因。答今总通说心为色因。何用何举异熟心难。问异熟色法。望异熟色。同类因不。答有同类因。若尔俱舍第二云。离异熟外。无别等流。如何通释。答彼意说言。离异熟外无有等流别体可得。不遮异熟当体之上亦有等流。故婆沙十八俱舍第六并云。羯剌蓝位。与余十位。为同类因等也。言自部自地者。显有漏法。部谓五部。即四谛断及修断也。谓唯自部为同类因。异部相望。无此因义。又九地中。始从欲界乃至有顶。皆唯自地为同类因。异地相望。无此因义。言前生者。过现二世前生之法。与现后世。为同类因。未来世中。无此因义。广如俱舍问答成立。道展转九地者。显无漏道不随界地。是故九地展转为因。顺正理第十六。广有料简。如彼应知。准等胜为果者。此九地道。准取等果及胜果也。不应加行求劣果故。加行生亦然。闻思所成等者。谓即有漏闻思修法。随应自界。准取等胜以之为果。故云亦然。如欲界中唯有闻思。乃至无色唯有修慧。唯于自界。有同类因。越界即无也。生得善法胜劣九品。皆互为因。染污亦尔。异熟威仪工巧变化。如其次第。能与四三二一为因。广如俱舍。不能繁叙。

　　第四相应因者。颂云。相应因决定。心心所同依。论曰。唯心心所是相应因。又云。由五平等共相应义。立相应因。谓同一所依。同一所缘。同一行相。同一刹那。并及事等(谓一受一想。无有一心有二受等。故云事等也。所余心法。准此亦然)。问相应因体亦是俱有。此有何别。答相依行世。是俱有因。世中同业。是相应因。是则体同而义异也。

　　第五遍行因者。颂曰。遍行谓前遍。为同地染因。论曰。遍行因者。谓前已生遍行诸法。与后同地染污诸法。为遍行因。(述曰)谓前已生者。此因亦唯过现二世。与现后世为遍行因。未来无故。故说已生也。遍行诸法者。谓见苦集二部所断七见二疑。及二无明。合说即是十一随眠。及此相应俱有。并是遍行因体。二无明者。一见苦断见疑相应及不共无明。二见集断见疑相应及不共无明。问遍行因得。亦是此因摄不。答婆沙十八云。遍行因得。与遍行法。不常相随。或前或后。非极亲近。故非此因。正理十六。意亦同此。今应略辨此因相者。萨婆多宗。一切有漏。望因分边。名为集谛。望果分边。名为苦谛。此之苦集。即是五部所断法性。于向十一遍行因中。见及无明。缘此苦集以之为境。能所展转。随增漏过。正理论意。说譬喻云。猪入粪中。猪增粪堆。粪堆增猪。更互相因。转增其臭。此亦如是。婆沙十八亦云。随缘有漏。随渐增长。然五所断。虽通染净。然此十一缘净法边。但增漏过。缘染法边不但增。并与为因。是故婆沙正理二论并说。十一随眠。具有三义。一者遍缘五部。二者随增五部。三者遍与五部染法为因。十一相应心心所法。但具二义。一者遍缘。二者遍因。此俱有法。但有一义。谓遍为因。此之相应及俱有法。由能助惑相从是因。此因良由能增染法。故为因也。问同类遍行二因何别。俱舍释云。此与染法为通因故。同类因外。更别建立。此论意云。遍与五部为因。同类但与常部为因。故不同也。今应更徴。即望当部。二因相别。云何可了。正理论中。虽广分别。今且理推。如种子义。是同类因。令增盛义。是遍因义。

　　第六异熟因者。颂云。异熟因不善。及善唯有漏。(述曰)一切有漏善恶二性。皆是此因。且作一释。异类熟故。名为异熟。异熟之因。依主释也。无记劣如朽败种。不招异熟。非异熟因。无漏复无爱水润故。如真实种。无水润沃。故此亦非能招异熟。唯有有漏善恶二性。为此因体。

　　上来六因。同类遍行局过现世。相应俱有异熟等三皆三世有。能作一因通世非世。即摄六因以为四缘。如俱舍第七颂云。说有四种缘。因缘五因性。等无间非后。心心所已生。所缘一切法。增上即能作。(述曰)谓除能作。余之五因。即因缘性(释第二句讫)。等无间缘。非阿罗汉最后心聚。以其此缘作因所显。既不能引后位心生。故非此缘。是故但取自余已生心心所法。为此缘体。何缘不许未来世有等无间缘。以未来法杂乱住故(此释第三第四句讫)。所缘缘者。即一切法随与心聚。为所缘缘。增上缘者。且据多分。是能作因。理实能作亦有因缘。故婆沙百三十一云。大种与所造为几缘。答因增上因。谓生因依因立因持因养因。增上者。谓不碍生及唯无障(亲造四大不碍生也。除亲造外。望余所造但无障也)。又此四缘差别相者。婆沙一百七云。因缘者如种子法。等无间缘如开避法。所缘缘者如任杖法。增上缘如不障碍法(增上。具通有力无力。望所生法。皆名不障也)。

　　上来略辨及缘说体同义异。故显宗十一云。六因四缘。体虽无别。而义有异。复辨异云。因谓能生。缘能长养。犹生养二母差别。云云如彼。复总结云。此意总显因亲缘疏。授记法师破此论文云。岂可以缘义是疏。即令因缘疏于能作。因义是亲。而令能作亲于因缘。又如婆沙云。增上缘者如不障者。能作因中。亦云不障。因缘不同。云云如彼。今详此破。理未善成。因缘自合望五因明。能作复须望增上辨。此即妙显体一义殊。何乃因缘难他能作。而于异体对辨亲疏。今详亲疏。于一物上。有为种义及长养义。以开二门。故不应难。又难不障亦非不异。谓因不障。不障果生。缘义不障。不障果盛。故论将喻生养母殊。理甚精理甚精微。不应谬破。

　　问缘因若异。何故婆沙十六一释云。谓前五因。即是因缘。能作一因。是余三缘。答此据体因。故云即是。显宗约义。乃说亲疏。故无有失。今应略辨。一切诸法几何因生。释曰。法有四类。一者染污法。二者异熟生法。三者初无漏法(即苦法忍。初刹那心。并相应俱有及得等)。四者三所余法从五因生。谓除异熟因也。异熟生法亦五因生。谓除遍行因也。三所余法从四因生。双除异熟遍行因也。初无漏法从三因生。即于前四。复除同类。次辨色法不相应行。于中除法从四因生。谓除异熟相应二因。异熟生法亦四因生。谓遍行相应二因。三所余法从三因生。谓异熟遍行相应。初无漏法从二因生。即前三中。更除同类。决定无有一因生法。广释六因。如婆沙俱舍及杂心第三智度论三十五三十六。然杂集第四卷中大乘六因。及瑜伽显扬唯识等论十因四缘。不可繁叙。

　　次配疏中云答谓从二缘生者。从因缘及增上缘生也。先辨因缘。如章云。以有祈戒心者。既摄五因。为因缘体。今此祈心。显与所发表无表色为同类因。俱舍等论云。善五蕴展转互为同类因体。前能引后。若与祈心同时表等。岂是同类因耶。答前引后边。是同类因。望俱时边。但为增上。今且偏取同类因边。故无有失。章云。四大造者。显表无表。俱从大造。然四大种。望所造色。前已显有。生等五因。亦是因缘也。章云。及四相者。表无表上。虽复具有大小四相。然大相与表无表为俱有因。小相于法非俱因故。然表无表虽与彼小相以为俱因。今欲辨章云即是因缘者。上来总显同类俱有。辨能作中生等五因。合为因缘。

　　次辨增上缘者。章云。余僧界等是增上缘者。此中且辨有力增上。理实表等自体之外。一切有为。及无为法。皆为增上。皆望自体无障住故。章云。非余二缘生者以非心法故者。心聚诸法。必具四缘。且心生时。要由前念心聚开避。故用前念为无间缘。复由所缘境界而起。故用境界为所缘缘。因缘增上。其义易了。今表无表。体既是色。是故必无等无间缘。问前念色法。亦开避后。何以不立等无间缘。诸论释意云。以其色法前后刹那不等生故。现见前念有大取色。引生后念极细少色。故非等生。若尔。前聚心中或十大地。并善法及以心王。即二十一引生后念。无记心聚。但十大地。并一心王。岂非不等。诸论释意云。此亦是等。无有一心二受二想。乃至广说。故云等也。又表无表体非能缘。故所缘缘决定非有。章云。以非心法故者。应言以是色法故者好也。以其非心法中。无想灭定。从三缘生。谓四缘中。但除所缘故也。

　　上来以配四缘门讫。以配六因。章云。及二因所生谓所作业共有者。即新译中。能作俱有也。以表除自体外。所余一切不障生者。为能作因。其俱有因。如缘中辨。章云。第二念无作应加自分因者。分是因义。后念法起由前自因。即新译中。同类因是。崇云。此释违理。险等山川。所以尔者。旧云自分。新名同类。初念亦从同类因生。如何第二始加自分(如彼拾遗。［欲］须辨之)。今详法相。理如崇说。三羯磨前已有祈心。为同类因。况复亦有无表相续羯磨之前。虽非戒体。然能续至羯磨之后。足为同类。何得言无。况复过去无量生前。自界地法并为同类。故知第二方加自分。其言有失。今以理通。亦可无爽。谓意且说邻念体同之同类因。不遮体别性同之因。故理无真(谓前祈心。心色体别。及前无表戒。非别过去诸法隔越时言体别而同善性也。别故并不谈。理实不遮也。别体性同者［虽］)。

　　　　　得戒时节门

　　尽智现前时得者。觉云。若准多论。第九无间道时。得尽无生智。余宗无间道时断惑。解脱道时得尽无生智。今详此言。无方可救。请诸后学。慎勿传之。且准多宗。第九无间金刚喻定唯一刹那。次解脱道即得尽智。若利根者。起尽智时。亦一刹那次起无生智。或一刹那。或复相续。次后或起无学正见。或世俗心。准此得戒在尽智时。非无生时也。若准大乘。余可同前。准尽无生。体同义别。无问利钝皆证此二。是则二智许同念也。如上释名门中已辨义门。可准彼。

　　以非营为故无其作以道力故得无作戒者。此且据其现非营为。然入观前。立誓表业。能发无表。相续流至尽智之时。名以道力为增上缘。缘具名戒。故谓得戒。理实承前已有无表。但缘未具。未名为戒。如上略辨。智教旨归门中。亦已辨释。

　　次辨三皈者。本为具戒。因谈五八等也。又寻上代诸师。共立五种三归。一者翻邪三归。善生经意。欲为受戒。先合三归。翻昔邪归外道师等。二者五戒三归。三者八戒。四者十戒。五者具戒。亦有义立菩萨三归。然瑜伽论及地持等。菩萨亦以羯磨受戒。泛解三归。首律师依萨婆多论。勒为七门。一者三归体性。二者三归之意。三者归境宽狭。四者归境真伪。立五者总别次第。六者对趣差别。七者渐顿得失(谓渐重受得以不。及［显］受重得不)。多论第一。婆沙三十四。具明其义。乐广慧者。任自寻之。彼非难文。故略不录。尊者每叙。故复记之。

　　更有所加者。多论第一云。有人趣何故优婆塞受三自归。及以沙弥。乃至八戒。皆受三归。何故不名受具戒耶。佛言。二义各异。优婆塞者。不止在三归。更加五戒。始名优婆塞。沙弥及八戒亦尔。受具与此为足。更无所加。故言受具。(乃至)当尔之时。佛未制二百五十戒乃至八戒。以是义故。直受三归。得具戒也(已上论文)。章云。今解。三归结竟即发五戒。引多论证云。欲受五戒。先受三归。三归竟。尔时已得五戒名者。(乃至)其犹白四已。为说相等。为知故说。然寻多论。总有三释。向者章中引初释讫。次又释云。有言三归竟说不煞戒。尔时得戒。能持一戒。五尽持故。(乃至)有言受五戒竟。然后得戒。于诸说中。初说是定(已上论文)。章中虽准多论初释。然违婆沙(百二十四)。如彼论中评家正义云。如是说者。无但三归。即成近事。何故两论如此相违。今详多论译人不善。致令上代稍为谬解。今准婆沙。实同多论。如百二十四。引契经中。受近事戒经文句云。我某甲归依佛法僧。愿尊忆持。我是近事。我从今日。乃至命终。护生归净(已上经文)。论中具叙两国师释。且健䭾罗国论师意云。此经文句。唯愿三归。自释誓受。此三归即名近事。而未得戒。戒师后更说五戒相。方始得戒。然经文言。说护生归净者。若不护生。归非净故。此句非是显戒相也。迦湿弥罗国诸论师意云。此经文句。即显三归。并显戒相。谓契经言。护生归净者。婆沙两释。一云。护生谓离煞生。以此为依。余四成故。于损生中。煞为首故。二云。又护生言。通于五戒。以护众生不煞盗淫妄语饮酒。作此誓已。亦得三归。亦得律仪。方名近事。次后戒师。与说五相。但为了知。非为得戒。故立义破健䭾罗诸论师云。无但三归。即成近事(理实两国受戒词句。同依经文。但由释经应。别。故不同也)。今详多论三释本意。并是婆沙评家正义。两论意同。实无违背。且多论中。初释意显。具诵经文。自誓竟时。名三归竟。三归竟已得五戒者。即经文中。誓护生故。故得五戒。第二第三两释本意。但释其护生之言。非是违前初释道理。而译论人妄评是非。云初释定。盖非梵本有此诤言。承前已来经律论师不寻文相。谬与人受。不谨经文定不得戒。杂心第十三。亦依经文词句云。我某甲。归依佛两足尊。归依法离欲尊。归依僧诸众尊。我是是优婆塞。当证知。尽寿舍众生受。归依心清净。乃第三(已上论文)。然百二十四。引经文云护生归净。彼论复云。然有别诵。言舍生者(云云多释。不具录也)。故知经文两本不同。杂心即依舍生经本也。上来推核理义善成。疏中立义。应更息释。

　　疏云。答此谓心期者。标也。以说相多少故令受者期五期十等随心所期者。释也。

　　辞句各别者。翻邪二归及五八戒。诸经论师并云。我某甲。归依佛两足尊。归依法离欲尊。归依僧众中尊。三说。我某甲。归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。从今以往。称佛为师。更不归余邪魔外道。唯愿三宝慈悲摄受(三说)。南山律师。受八戒云。我某甲乃至归依僧。一日一夜。为净行优婆塞。今详优婆塞。者正梵音云邬婆索迦。翻为近事。梵云邬波婆娑。翻为近住。两名既别。应不八戒名优婆塞。故今更详前归依云。更不归余邪魔等者。但是翻邪。论其五戒。如前已引。婆沙杂心经文是也。八戒三归。未见文说。且准五戒。应言乃至愿尊忆持。我是近住。我从今时。至明清且。誓修梵行。十戒三归者。准下文云。乃至归依僧。我今随佛出家。某甲为和上。如来至真等正觉。是我世尊。具戒三归。准下文云。乃至归依僧。今于如来所出家。如来至真等正觉。是我世尊。多论第一。问曰。若受三归。或先称法宝。后称佛者。成三归不。答曰。若无所晓知。说不次第者。自不得成三归(师自无罪。亦令弟子。得成三归)。若有所解。故倒说者。得突吉罗。亦不成三归(师得吉罗。亦令弟子。不成三归)。问。若称佛及法。不称僧者。成三归不(余二句准作)。答曰。不成三归(归境既阙。故不成也)。问曰。若不受三归。得五戒八戒十戒不。若不白四羯磨得具戒不。答曰。一切不得。婆沙三十四云。问若不受归依。而受律仪。彼得律仪不。有说不得。有说亦得。若不知法。或复忘误。不受者得。而授者得。罪。若有憍慢。不受三归。但受律仪。彼必不得(弟子忘受。师嘿任之。故师得罪)百二十四亦有两说。同前应知心论第三云。或十二种。或二十一种。然不解释。应准多论。谓由无贪善根所杂淫盗煞妄。故成四戒。无嗔无痴各四亦然。故成十二也。若由善离七支恶。即二十一也。

　　多论云等。论第一卷也。

　　乃可有漏不漏者。就学戒说。具不具者。就位明也。

　　然成分学故普缘也者。问若普缘境。应普发戒。即应沙弥。已具获得二百五十。如是便违婆沙百四云。近事受勤䇿律仪。不舍五戒。更得十戒。尔时成就十五律仪。勤䇿更受苾刍律仪。尔时成就过二百六十五律仪。论既分明。言十戒位但十五。至具戒位。方加其数。何容沙弥普缘寻发。答论据十戒成沙弥性。不遮普发无表。此即十戒。立为律仪。所余无表善而非戒。设使违犯。通名恶作。不可即名犯戒恶作。为调机器故。令普学也。

　　五之与十圣不制问者。准善生经。受五戒时。亦须捡问。尊者每叙。今略经意。不能谨录。彼云先问父母。下至奴婢。次白国王。方求受戒。戒师应问。汝父母妻子奴婢国主听不。汝不负三宝及他物不。汝今身中将无内外身心病耶。汝不曾煞发菩提心人。盗现前僧物。两舌恶口。成于人于母姊妹作非法耶。不于大众中作妄语乎。广说乃至受三归已。名优婆塞。优婆塞有一分多满分。谓持一戒。或二四五。如次是也。乃至受已为说六重二十八轻。准此乃是菩萨戒。非小宗所明。然梵网经。菩萨乃有十重四十八轻。不同善生也。

　　其犹和上通具不具者。十戒具戒。皆有和上。准下律文。具戒即有诸和上文。十戒即无也。

　　多论所明具受方得等者。多论第一卷也。婆沙百二十四亦同。故婆沙云。契经何故安立一分少多分满分近事。答此说持位。非说受位。其近住戒。百二十四云。尊者妙音众世说曰。应言近住或全无。或一二三乃至或七。非要具八。如是说者。非全无支。乃至或七得名近住。近住者。要具八支。成实问答八戒者。如彼第十二卷八戒品说。问答五戒。如彼第十一卷五戒品说。就时者。多论第一。成论十二说也。

　　如亿耳所见者。彼律第二十五皮革法云。亿耳入海。采宝回还。经饿鬼城。至夜到一树下。见有男女。类貌端正。着天宝冠。共相娱乐。夜过女灭。即有狗表啖男子肉。亿耳问之。答言。我先世作屠儿。迦旃延化我。我言先祖。常习此业。何得不作。遂救我云。昼既屠煞。应受夜戒。由此今生业报如是。忆耳前行。更至一树下。见有男子。昼日受乐。广说准前。此由好淫。迦延教言。夜既贪淫。应受昼戒。具说如彼。若准多论第一婆沙百二十四。并会此文。且婆沙云。如是所说。当云何通(谓若不许昼夜分受。如是律文。当云何通)。答彼妙行摄。非是律仪。受妙行果。非律仪果。是以无过。有余师说。是彼尊者神力化作。非是真实。令俱胝耳厌世间故。故不须通。有说亦得(谓亦得分受)。评曰。前说为善。昼夜戒故。今引十诵。以证分受。即当婆沙不正义释。然准成实第十二七善律仪品云。若但一日。或但一夜。若半日。或半夜。随能受得。准此成实。即许十诵正明分受也。此由宗别故也。俱舍十四颂云。近住于晨旦。下座从师受。随教说具支。离严饰昼夜。(述曰)要晨旦受此戒。要经一日夜故。婆沙百二十四云。除先要期月八日等。恒受斋戒。彼有余缘。午前不忆。食已方忆。深生悔愧。即请戒师如法受者。亦得此戒。座者要就卑座也。从师受者。无容自受故也。随教说者。要逐师语。勿前俱也。具支者。要具八支也。离严饰者。离憍逸故也。昼夜者。终昼一夜。至明便舍也(俱舍论主。依婆沙正义。造论故也)。

　　羯磨竟发者。古来三释。一云。诵至与某甲受足具戒竟。方名三羯磨竟。三云。诵至是事如是持。方名三羯磨竟。今详初释好也。三番羯磨。文句应齐故也。又释结词。偏表第三是竟分齐。故如是持三所摄。

　　论云先以善心礼僧等者。多论第一也。

　　一解有要期出故者。那含出定。必不犯性。或容犯遮。故须防之。若尔何用性戒。答非唯独为防过受戒。亦为招生十利功德。故并须受。

　　多论无作望要期故得定前发者。第三刹那所有无作。望第三前发。故今纵在余心之中。得从前发。而成善性也。

　　作取当时色为体以从心故不说有作体者。谓取当时造作善色。以之为体。此体必由现善心成。既现余心。不说有作体也。

　　无作非色心故得藉前方便说有无作者。体既非心。故虽现在余心之中。得藉方便。有善无作也。

　　若言作戒以色为体色唯无记身语口业损益者是作色者。谓色本性。是其无记。要善恶心。令身发动及起口业。方成损益。始是作色(损是不善性。违益故。益是善性。性顺益故)。显扬论云。色性非善恶。随能发心。假名善恶。成实文亦同也。

　　若取此宗唯善心发善心得者。执现律文。以之为宗。故云此宗也。下律文云。眼等不得。故知要由善心发得。尊者曰。此未必然。律文盖据始终眼醉。故云不得。傥若初有善心开白。后方眠醉。理亦应得。顺多论故。

　　并以前二是俗及未满故者。以十加五。以具加十。此二位中。并加意者。以前二位。一则是未俗满故也。

　　五外方十十外方具如常所辨者。如下受授渐顿门中。准多论说。五十具等。始终位别。言得三藏戒。理实无三。至下当知。今详多义。论第一难作此释。乃是婆沙不正义也。推验多论。并取婆沙正义造论。此独不正。盖是梵文根本脱漏。或是译人脱错。或造论意异也。婆沙百二十四云。问诸近事勤䇿律仪。及勤䇿受苾刍律仪。为舍前律仪。得律仪不。答受后律仪。不舍前戒。诸近事受勤䇿律仪。不舍五戒。更得十戒。尔时成就十五律仪。勤䇿苾刍相望亦尔。尔时成就过二百六十五律仪。有余师说。若近事受勤䇿律仪。不舍五戒。更得五戒。尔时成就十种律仪。勤䇿苾刍相望亦尔(正义云)。如是说者。不舍前戒而得后戒。彼后所受。非前所受。相违法故。又前后戒因缘各别。不应相合成十数等。

　　心论一切因一切支及俱舍亦尔者(梁朝真谛所翻古俱舍论二十二卷也)。心论第四。新俱舍第十五。同有此文也。且依新俱舍颂云。律从诸有情。支因说不定。(述曰)得戒从一切有情。无少分理也。支因不定者。支或具七。如比丘戒。或唯具四。如所余戒。故云不定也。因中有义。若无贪等三根为因。是则必定具一切因。若以下中上心三品为因。是则三心不可俱起。两约既异。复是不定。然通律师引略䟦律。释此三心。彼是大乘。非全符会。不须引之。但知三心胜劣不同。分为三品。约此三心。可为四句。论云或有一类住律仪者。于一切有情得律仪。非一切支。非一切因。谓以下心或中或上。受近事勤䇿戒(此即第一俱非句也)。或有一类住律仪者。于一切有情得律仪。由一切支。非一切因。谓以下心或中或上。受比丘戒(此即第二偈句也)。有或一类住律仪者。于一切有情得律仪。由一切支及一切因。谓以三心受近事勤䇿比丘戒(此即第三俱是句也)。或有一类住律仪者。于一切有情得律仪。由一切因一切支。谓以三心。受近事戒近住勤䇿戒(此即第四偈句也)。今为许之。总束为颂曰。初约五十戒。第二唯具戒。第三五十具。第四五八十。然杂心论破俱舍师立第四句云。此并尽寿八戒。日夜何得成句。婆沙百一十七亦然。俱舍论主。立第四句意者。但使成句。何用局取尽寿戒耶。今章中意。且准俱舍三四两句。并证重发也。萨婆多资传。受具已。嫌前心不上品。更以上品心受戒。不失本夏。七善律仪者。成实第十二。七善律仪品云。问曰。律仪几时可得。答曰。有人受一日戒。是初律仪。即日受优婆塞戒。是第二律仪。即日出家作沙弥。是第三律仪。即日受具足戒。是第四律仪。即日得禅戒。是第五律仪。即日得无色定。是第六律仪。即日得无漏。是第七律仪。随得道果处得律仪。而本得不失。但胜者受名。(述曰)随得道果处者。随得四禅及无色等。世间之道。又得无漏出世间道。及圣道果。于如是等得道果处。随应即得定道律仪。而本所得五戒等体。今亦不失。虽复不失。而从胜者名比丘等。而复应知。但可五戒从沙弥名。或复沙弥从比丘名。决定不得。比丘具戒从定道名也。然有人言。善律仪者。八戒五戒十戒具戒定道二戒及断律仪为七者。彼以不寻成实论宗。复以萨婆多宗。无色界中。无有律仪。律仪是色。彼无色故。故除第六无色律仪也。此不应理。今依成实。无表既以非色非心。为其体性。故无色界亦有律仪。勿以萨婆多宗而合成实。亦同彼义。

　　三皈羯磨此二须结者。崇云。除羯磨外。余并无结。遂破此疏中义云。前三能发戒。后三结义成说。后戒方生。那得名为结。今详结者。结成归词。本不欲结得戒已竟。若尔者。何以文言归佛竟等。竟言即是结成义故。

　　三归俱说者。复有疏本云。三归具说。今详二义。俱可理通。且俱说者。意显三归师弟俱说。岂可羯磨亦师弟俱说耶。或具者三归结词。牒前说羯磨。结词岂具牒。

　　遮难缘与方有教授者。差威仪师教授也。

　　八敬前后者。下尼犍度。佛告阿难。今为女人。制八尽形不可过法。若能行者。即是受戒。说八相讫。文中复云。如是阿难。我今说此八不可过法。若女人行者。即是受戒。

　　第二犯广方说相者。所为受人。是当第二能受僧。亦是犯略也。

　　如文可知者。下文受已。众僧舍去。彼即还与故二行非。僧遂问言。何故在后。彼即具白。僧遂呵摈。彼便语僧。应先语我。我当不作。因此遂制受已说相。后令新受戒人在前而去。

　　　　　第七受舍渐顿门

　　问若一时受得三种戒者。并依多论第一问答也。不破威仪者。通律师两释。一云。直受具戒。于五戒十戒威仪法式。咸悉不知。人解十戒制令分学。既𨷂分学。多破威仪。今详威仪是轨则义。然旧译人多言威仪。此谓破受戒之轨则也。

　　众生得道时异者。多论第一。复次众生。应受五戒。而得道果(受十戒亦尔)。婆沙百二十四云。问若先不受近事律仪。便受勤䇿律仪。得勤䇿律仪不。有说不得。以彼与此为门为依为加行故。有说不定。若不了知。信戒师故。受者得戒。戒师罪。若彼了知。先受近事律仪。后受勤䇿律仪。是正仪式。但为憍慢故。不欲受近事律仪。作如是言。何用受此近事劣戒。彼慢缠心。虽受不得。(乃至)不受勤䇿律仪。受苾刍律仪。广说亦尔。下文那罗陀。解龙王偈。先受五戒。后始出家。

　　耶输伽文已有五戒者。佛初成道。度耶输伽。其文为受五戒。八年之后方止三归。岂可八年之中。无有一人受五戒已。后方三归受具戒耶。俱舍十五颂曰。舍别解调伏。由故舍命终。及二形俱生。断善根夜尽。(述曰)夜尽者八戒也。总有五舍。杂心论颂中。虽无夜尽。长行亦有也。

　　依俱舍释四舍云。作法舍者。与受相违。表业生故。命终舍者所依故。断善者所因断故。二形者所依变故。八戒者。过期限故。问瑜伽论说。三聚净戒中律仪戒者。即是七众所受律仪。若尔菩萨应有命终舍。答舍亦无失。义准上诸部同异门中。辨五种不位戒释之。

　　犯重舍者论主不存者。通律师曰。舍利弗阿毗昙。立犯重舍及法灭尽时舍。杂心论主不存。今详舍利弗论。元无此文。又舍利弗法轮大将。傥若立义。谁复敢违。然不存者。心论云。有说犯初众罪名舍律仪。此则不然。若言舍者。犯已还俗。应得出家。已舍戒故。佛言非比丘者。以非第一义比丘故。此说无过。谓于别解脱。犹名比丘。于无漏戒。非是比丘。又持律者云。法灭时舍。阿毗昙者云。法没尽时。先受不舍。未曾得者更受不得。广说如彼。故知通律师无凭妄判。婆沙百一十七。亦立四舍。义意同此。俱舍十五。亦叙萨婆多宗不立犯重舍。乃至云非比丘者。依胜说(世亲破云)。此言凶勃。凶勃者何。谓于世尊了义所说。以别义释。令成不了。与多烦恼者。作犯重罪缘。宁知此言是了义说。由律自释。谓非白四羯磨比丘。故知此言是了义说。广说如彼。瑜伽五十三立五舍。加犯重舍。

　　涅槃第三十五。四种比丘。一者毕竟到道(断二障尽。名毕竟到)。二者示道(能以正法。示人令学)三者受道(领受圣道。在身中故)。四者污道(犯重戒者)。婆沙六十六云。准陀经中。亦作是说。沙门有四。无有第五。一者胜道沙门。二者示道。三者命道。四者污道。当知。此中胜道沙门。谓佛世尊自能觉故。一切独觉。应知亦然(中自觉故。其道最胜)。示道沙门。谓尊者舍利子。无等双故。大法将故。常能随佛转法轮故。一切无学声。应知亦尔(无学之人。自行已办。但应度人)。命道沙门者。谓尊者阿难。阿难居学地。而同无学多闻闻持。具净戒禁。一切有学。应知亦然(谓有学人。身中圣道犹应渐长。如命增长。故云命道)。污道沙门者。谓莫喝落迦苾刍。喜盗他财物等是(莫喝落迦。此云大愚钝者。旧云摩诃罗也)。瑜伽二十九云。一胜道。二说道。三活道。四坏道。当知诸善逝。名胜道沙门(简独觉故。不同婆沙也。然可义同涅槃毕竟到道)。诸说正法者。名说道沙门(此通凡夫及菩萨等。不同婆沙也。涅槃示道可得同此)。诸修善行者。名活道沙门(堪生圣道。名之为活。此通凡。不同婆沙也。涅槃受道。可同此也)。诸邪行者。名坏道沙门(邪行者。身语意业三邪行也。此同上经论污道)。又学无学名胜道。坏灭一切见修惑故(此不同婆沙及涅槃也)。诸声闻众。持三藏者。名说道沙门(［唯］显声闻)。若诸异生。为触未触。为证未证。勤修加行。堪能触证。名活道沙门。由彼现有诸善法𤏙。能生长圣慧命根。名活非死(此显学声闻行者也)。坏道可知。广说如彼。近法师。以修思闻三慧。逆配前三沙门。第四污道。如常可知。十轮第五。亦释四种。四种比丘。不能烦叙。

　　舍法十九者。下文淫戒中。具有明文。今为颂曰。舍三宝二师。同梵戒律学。受家人塞弥。外子非沙释(上两句厌上。下两句欣下)。无四灾患者。一羸。二舍。三变根为二形。四断善也。故多论第二云。问曰。七种戒。几戒羸。几不羸(舍根变断善。作问亦尔)。答曰。一戒羸六戒不羸(舍根变断善。作答亦尔)。一戒者。所谓白四羯磨也(已上论文)。念处已前具足四舍者。谓见道前有七方便。一五停心观。二别相念处。三总相念处。四燸。五顶。六忍。七世第一法。今言念处已前者。即第三方便已前也。具足四舍者。命终舍可知。有余三舍。观行力微。容可退败戒作法舍。及断善二形也。若尔入燸等位。岂不亦退。断善二形及舍耶。且如婆沙第七云。问起顺决择分。更可受扇𢮎半择迦无形二形不。答更可受。唯燸顶非余(谓退燸顶。或命终后。更受二根等也。然诸论说前三善根。如别解脱命终时舍。初二善根。复退舍也。忍必不退)。又俱舍二十三云。若得燸法有退。断善根。造无间业。准此等文。既许断善及二形生。复应亦有命终及舍。何故俱言念处已前具足四舍。答且就过重云已前有。而实不遮燸顶亦有四舍也。

　　四现忍已去是色界法无二根故者。谓观四谛。现前忍可生燸等注。名四现忍也。

　　是色界法无二根故者。问此言无二根。为据纵退亦无二根。若据不退。应同多论无四灾患。何独二根。若据纵退无二根者。便违婆沙第七卷说。𤏙顶容退受二根身。如何会释。今解释章中。据不退说。所言无二根者。无者违也。何故说此。是色界界法。以其违二根故也。谓二根生。本由贪欲。故色界法必违二根。若尔色界之法。亦违断善。何故不说。答二根贪欲。决是色界敌对所违。断善耶见。但续即违。非是要须色界法违。故不说也。上来章中。且是总显色界之法违于二形。复应别辨。一一善根。各无何舍。故次章云。然燸顶之中无二形一。此则且显二位之中敌对所违也。此位既非正违断善及作法故。舍隐不说无断善等。若尔忍位亦非正违断善。何故章中次至忍位。除其断善。谓如章云。忍心二。除二形断善(忍心二者。此有二释。一云。忍心有二种舍。一故舍。二命终舍。一云。忍心二者。即所除二形及断善二也)。答忍位除断善者。显前燸顶。容退断善。今此忍位决定无有退而断善。有此殊胜。故须别说。若准俱舍二十三。顶位虽退。亦不断善。故彼颂云。燸必至涅槃。顶终不断善。忍不堕恶趣。第一入离生。长行意云。若得𤏙法。虽有退善根造无间业堕恶趣等。而无久流转。必至涅槃。若得顶法。虽有退及造无间业。而毕竟不断善根。杂心第七。义亦同此。人准涅槃第三十六。𤏙位即能不断善根。婆沙第六一说。亦同涅槃也。准此经论。今此章中。至于忍位。方除断善。便是太迟。然意欲显不退断善。至忍方说也。以前二位。俱容退故。又准忍位应无厌舍。望欲供养。容故舍。具如均提沙弥。为供养师。誓作沙弥。况于忍位也。

　　世第一法及见谛不舍者。正在观位。无作法舍。必入圣故。无断善舍。不受恶身。故无二形(前忍位中尚无断善二形。况今世［世］第一法)。无命终者。先来释云。既一刹那。以时促故。无容命终。若尔见道十五刹那。应有命终。故今解者。由法尔力。必须入圣。故不命终。又上品忍。亦一刹那。即准俱舍第二十三。上忍已得。于第八有不生法故。亦法尔力。无容命终。必须入圣故也。

　　若依多论四现忍亦唯命终者。前来就显。故以四舍别别配之。今依多论。就尽理说。故若不退四种善根。决定于中无有三舍。

　　已生戒善者。未舍已前戒家作用也。一者戒法二者戒业者。戒法即是无表体也。戒业即是取果与果功能也。谓后无表虽断不续。而前已生入过去者。犹得在身。耶果与果功能不失也。

　　若语得果舍业不失法者。谓别解脱。感欲界果。若得不还阿罗汉果。决定不于欲界受生。故合别解。虽不失体名不失法。而决定失与果功能。名为舍业也。然准大乘。预流已去不造新业。即初二果在凡位。先得戒者。具有牵引圆满二业。感欲界生。若得圣后方受戒者。但可发得圆满业体。无牵引业。以不造故。若准小宗。许造新业。亦具二业。自余凡夫。准而可解。

　　故有得得者。因此略辨得舍之体。且为四门。一释名。二辨体。三差别。四相须。且释名者。有情身中。创初获法。名之为得。后相续获。名为成就。虽复得获及与成就。体性实同。且分别相。作如是释。若有情身创失之法。名之为舍。后复续舍。名不成就。虽复非得及不成就。若失若舍。体性实同。亦且辨别作如是。

　　次辨体者。经部大乘。离色心外。无别有体。且如根境色等诸法。及诸心所等法。自身所摄。即名为得。失舍之后。即名非得。离色心外无别实体。若萨婆多。离色心外。有别实物。即是非色非心不相应行。五蕴之中。行蕴所摄。大乘蕴摄亦是同。但是假法。

　　次辨差别者。大乘差别。无暇分别。且依萨婆多。毗婆沙百五十八云。能得有四。一者法前得。二者法俱得。三者法后得。四者无为得。然诸无为。既不随世。故不可说法前后俱也。所得有六。一者有所得法唯有俱得。如异熟生。二者有所得法唯有前得。如三类智边世俗智等。三有所得法唯有俱后。如别解脱戒等。四有所得法唯有前俱。如道类智忍等。五有所得法具有前俱后得。如所余善染等法。六有所得法不可说有前后及俱而许有得。如择灭决定无有唯法后得。问论家何意立此六类。答有为法中。势力有三。谓上中下。且上品法。理应具有前后俱得。而今上品。分为三类。一者唯有前得。由是上品。故有前得。但由缘阙。毕竟不生。既不流入现在过去。故无俱得及以后得。傥若流入。则应具三也。二者唯有前及俱得。亦是上品。但由后念必定舍故。故无后得。傥若未舍。理亦应有。三者具有前俱后三。义可准知。次中品法唯有俱后。次下品法唯独有俱。并无为得。故成六类也。次辨非得者。望有为。一者唯有法前非得。如入涅槃时。最后刹那诸蕴。二者具有法前后。三者无为非得。广如婆沙。必无唯有法后非得亦决定。无法俱非得亦决定。如理应思。

　　四辨相须者。问由获所得。故言有得。此得复由谁获故得。得复有得。应成无穷。婆沙百五十八。评家释云。如是说者。一刹那中。但有三法。一彼法。二得。三得得。即由得故成就彼法。及成就得。得复由得得。故成就得。更互相得。故非无穷。准此且辨法俱得等。若准俱舍第四。通法俱后。以辨其相。故彼云。一一自体初生起时。并其自体三法俱起(如婆沙准知)。第二刹那。六法俱起。谓三法得。及三得得。第三刹那。所生诸法。有九法得及九得得。如是诸得。后后转增。无对碍故。互相容受。若不尔者。一有情得。虚空不容。况第二等。杂心十三亦释得义。应知。

　　　　　校量优劣门

　　多坐作法者。谓于三洲。同于一时。各别集僧。为人受戒也。

　　自外三受中间即止又局阎浮者。并据多论第二说也。若据前来自所立义。上法容通末代。亦遍他方。又三归者。因宾头卢取木钵故。佛偿令往东西两洲。然未委知八年前偿。为在后耶。首律师云。百一十罗汉。游方度人。宾头无名。故知三归不通余二天下。通律师云。文中直列百一十人。本不说名。何妨宾头即在其数。然依多论局阎浮也。

　　受体所因之戒者。教为能因。戒为所因也。

　　方便身口乃至心论作者身动身方便者。婆沙百一十三。问何故名业。有一师释云。复有说者。由三义故说名为业。一有作用故。二有行动故。三有造作故。有作用者。即是语业。如是评论。我当如是如是所作。有行动者。即是身业。虽实无动。如往余方有造作者。即是意业造作前二。由此义故说名为业(已上论文)。而无评家。今此心论。取此即释依相续假。所以言动。据实有为刹那刹那。生已即灭。无动转义。故俱舍十三颂。身表许别形。非行动为体。长行中云。论曰。由思力故。别起如是如是身形。名身表业。有余部说。动名身表。以身动时。由业动故。为破此故。说非行动。以一切有为皆有刹那故。(乃至)若此处生。即此处灭。无容从此转至余方。故不可言动名身表。(述曰)既言余部有实行动。不破婆沙假行动也。若尔多宗业岂是假。答若论克性。刹那刹那实色为体。今谈其相。故举行动。亦无有失。然作无作。或名教无教。新翻经论。名表无表。释此名者。谓善思等。等起身语。表彰善恶。故名为表。言无表者。俱舍第一云。无表虽以色业为性。如有表业。而非表示令他了知。故名无表。(述曰)无表色性。虽同表业。无所表示。故名无表。教者。教是示义。准表等释作无作者。作即作动。义稍疏僻。新译改之。就表无表也。

　　与余识俱者。无记心等。名之为余也。心识名异体同也。

　　秽污无记者。先辨秽污。新译经论名为染污。染污即通不善及有覆无记也。次辨无记者。唯无覆无记也。

　　调伏心智者。问经文也。善生第七。又复戒者名学。学调伏心。智慧诸根。是故名学(已上具足经文也)。谓调伏心离贪欲故。调伏智慧离无明故。调伏诸根。善防护故。防护即显根律仪也。

　　义用得名者。且总辨者。法体是义。法业是用也。配疏应知。

　　是故从用立名称之为戒者。彼经句句皆言戒者名制。又戒者名上等。而此戒者。并是用名。五之别名通义通用。如章自配。

　　即彼刹那无作有七种名者。若准婆沙百一十二。作及无作。俱有七名。故彼文云。此中根本七善业道。若表及此刹那无表。各具七义。一尸罗。二妙行。三律仪。四别解脱律仪。六业。七业道。心论第十三颂云。律仪妙行。业道初解脱。说业及尸罗。如是七种名。章引论云。一切恶戒对治故名律仪者。正以对治。释律仪名。以其律仪是防护义故。俱舍云。能防身语。故名律仪。章云。二防护恶戒故入七众故名波罗提木叉律仪者。杂心文无一二等数。而今疏主。以义加之。此中既名木叉律。律仪复须以防护释也。又章云防护恶戒者。已下是疏主释。非论文也。又言不为恶众所缚者。且就一相。然俱舍云。初表无表。别别弃舍种种恶故。依初别舍立别脱名。故知心论入七众者。意显戒方入七众创受。即能别别弃舍。故名别脱。章云三于一切众生所得故善作故名为妙行者。简异外道百由旬内而得律仪。今则不然。故成妙行。故俱舍云。智者称扬。故名妙行。四得爱果故思愿道故名为业道者。道是通义。通生爱果。故名业道。故唯识论云。通生苦乐。异热果故。名为业道。又复道是所游履义。即身语色。是思所履。故云思愿道故。五最初随顺解脱故名婆罗提木叉者以其木叉依初弃舍而立名故。六作所起故名业者。俱舍难云。岂不无表亦名不作。如何今说所作自体。答不造诸恶。故名不作。表思所造。得所作名(此意说云。亦得名作。亦名不作也)七名尸罗者淳善不害心起故者。论文云。尸罗者淳善义。不害心起故。(述曰)以淳善义。正释尸罗。由行淳善。谓由不害心起故。俱舍云。能平险业。故名尸罗。俱舍十四亦有七名。崇云六名者违婆沙百十三依数列七。亦违杂心论偈云如是七种名也。

　　第三羯磨一刹那者。此门所引。并心论第四说也。

　　根本业无作。或复说者作。彼论云。前七业道定有无作。邪淫定有作。以自究竟故。余业道不定。若自作。若使他一向阙作。故颂中云或也。问今释戒义。何故引不善业道耶。彼论次又释云。舍不善业道方便。即是善业道方便。舍根本舍后起亦尔。问此事云何。答沙弥受具。及至白二。皆是方便。第三刹那作及无作。根本业道。如疏引是也。俱舍十六婆沙百一十三亦同。

　　多论初念等。第一卷论也。

　　以道力故者。增上缘力也。

　　三聚分别者。一色聚。二心聚。三非色非心不相应聚也。若开心聚以之为二。应言四聚。开二者。谓心聚及心所有聚也。复加无为。即成五聚。出体。出体之法如初卷记。

　　心及四相不相应等者。心是同类因也。四相即不相应。持业释也。

　　及无作假色者。杂心论第一卷偈云。十种谓色入。及无作假色。是分别色阴。牟尼之所说。(述曰)彼论意。辨色阴。总有十一种色。于中十种。即是五根及以五境。皆是色体。十入所取。故云十种。谓色入也。及无作假色者。准萨婆多。无作是实。而今言假。是彼论师别意建立。何以知然。且如婆沙百二十七大造纳息云。尊者法救说。离大种有别造色。说心所法。非即是心。然说色中二非实有。谓所造触及法处色。杂心论主虽即非是婆沙法救。然亦名为法救论师。其所造论。往往遵承婆沙法救。且如心论第十二云。尊者说曰。注中云。此达磨多罗。以古昔达磨多罗为尊者(达磨多罗。此云法救)。准此应知。杂心论主亦立法处无表色体。以之为假。然婆沙中法救论师者。即婆沙七十七。须正理五十二。俱舍第二十并云。萨婆多宗有四大论师之一数也。

　　第三色聚中三色分别者。应了知一切诸法。三科摄尽。一者十二处。一眼。二耳。三鼻。四舌。五身(已上即名五色根也)。六意(此上六种即是内六根也)。七色。八声。九香。十味。十一触(已上五种。即五色境也)。十二法(此上六种即外六境也。言十二处者。俱舍释云。心心所法生长门义。名之为处。旧名十二入者。即心心所流入根境义也。然法处中。有四种法。一无表。二诸心所。三不相应。四无为法)。二者十八界。一眼界。二耳界。三鼻界。四舌界。五身界(已上五色根)。六意界(此一即以心体为性也。此上即内六根也)。七眼识界。八耳识界。九鼻识界。十舌识界。十一身识界。十二意识界(此上六识并心为体。此即于前意所之中。离出［心］也。此六界。并前意界。合名七心界也)。十三界。十四声界。十五香界。十六味界。十七触界(此上外五境也)。十八法界(此法界。亦有四类。准前法处释之。所言界者是种族义。谓一切法。合有十八族差别也)。三者五蕰。一色蕰(即五色根。并五色境。及法处法界中无表也)。二受蕰。三想蕰(此二即法处法界中。诸心所内。别立此二为蕰也)。四行蕰(即法处法界中。诸心所内。除受想已。取余心所及不相应为此蕰也)。五色蕰(即十二处中意处。及十八界中七心界也)。上来三科。于界处门。取五色根及五色境。并法界法处中无表。立为三色。于中虽有声香等异。通相为言。皆是色聚。即此亦是色蕰所收。如向已辨。言三色者。章云。一可见有对色。谓色入(新名有色有见有对。是也。俱舍略释云。以可示现此彼差别。故名有见。即当旧名可见义也。极微聚故。相对碍故。名为有对。体即是色名为有色。章云色入。即十二入中色入也)。二不可见有对色。谓二不可见有对色。谓五根四尘(旧名五尘。新名五境。今言四尘。谓于五中。除色尘也。即此四尘。及五境根。总名不可见有对色。新名有色无见有对。俱舍意云。不可示现此彼差别。故名无见。极微聚及互相对故。名有对也)。三不可见无对色。谓法入中无作(法入中。说有四类。今除三类。但取无表。名为不可见无对色也。新名有色无见无对。无见者。准前释之。无对者。非极微聚不相对碍。故名无对。然体是色。故名有色)。若言作戒。前二色收(身语［三］表。体即色声。故是前二色收也)。以无作法。入法界中摄。是故非三有对者。问心所虽是法入中摄。而是境界所缘有对。故知不由是法处故。即非有对。答心所虽具二有对义。而非具三。故亦得名非三有对。或可即依俱舍论释。非极微聚。名为无对。章疏之言。何烦苦救。

　　三有对义此应广说者。俱舍第二云。对是碍义。此复三种障碍境界。所缘异故(一障碍有对。二境界有对。三所缘有对。碍有二种。一者对碍。如障碍有对也。二者拘碍。如余二种也)。障碍有对。谓十色处。自于他处。被碍不生。如手碍手。或石碍石。或二相碍(此即五根及五色境。既是微聚。故一微聚。无第二聚。互相障故。故杂心第一云。若彼有一。则无第二极微故。据处故。述曰。障碍即有对。持业释也)。境界有对。谓十二界。法界一分。诸有境法。于色等境(六根六识为十二界也。法界一分者。四类之中除诸三类。但聚心所。故云一分。此中心所。随应与前六识相应。后依六根。能取色等六种境界。即是境界之有对。依主释也。各有自境。以为所对。故名有对也。俱舍云。如施设论云。有眼于水。有碍非陆。如鱼等眼。有眼于陆有碍非水。多分如人等。有眼俱碍。如毕舍遮等。有眼俱非碍非昼。如蝙蝠鸺𪅳等。于昼非夜。多分如人等。有眼与碍。如狗。野干及猫狸等。有非者。除前相)。所缘有对。谓心心所于自所缘(心者即七心界也。心所者即法界中心所也。此心心所。随其所应。于自所缘。有拘碍义。即是所缘之有对。依主释也)。境界所缘。复有何别(此难意云。五种色根。能取境界。名为境界有对。既非缘虑。故非所缘有对。其义易知。然论境界。所缘有对二门。并言以七心界及诸心所而为体性。是则境界所缘有对。应无差别)。若于彼法。此有功能。即说彼为此法境界。心心所法。执彼而起。彼于心等。名为所缘(若于彼法者。彼色等境也。此有功能者。此十二界一分有取境一功能也。即说彼为此法境界者。说彼色等。是此十二界法界一分之境界也。总相意者。取境功能。即立名为境界有对。犹如灯炎。有烧炷功能也。心心所法执彼而起者。执彼色等境界而起也。谓凭境力。心［方］生。总相意者。自由他生。即立名为所缘有对。犹如灯炎藉炷已生也。亦如羸人杖力故起也。名为所缘者。境名所缘也。所缘之有对。依主释也。此文分明。自辨［异已］。光法师等。浪为多释)。云何眼等。于自境界所缘转时。说名有碍(此即双问。二种有对。云何名有拘碍)。越彼于余。此不转故(此答意云。且如眼识。越彼色境。于余声等。即不得转。故有拘碍。此即第一释也)。或复碍者。是和会义。谓眼等法。于自境界及自所缘。和会转故(且如眼根。于自色境。和会而转。而终不于他声等和会也。此第二释碍义也)。问若法境界有对。亦障碍有对耶。应作四句。谓七心界法界一分诸相应法。是第一句(此谓是境界有对。非障碍有对也)。色等五境。是第二句(此谓是障碍有对。非境界有对也)。眼等五根。是第三句(此即俱是句也)。法界一分非相应法。是第四句(法界中。有四类。除诸心所。自余三类。名非相应法也)。若法境界有对。亦所缘有对耶(此以境界问所缘也)。应顺后句(此举答法也。谓［若］法互有宽狭。应四句答。且如境界。望障碍边。境界或宽。通心色法。或复是狭。不通五境。障碍或宽。通取五根及五色境。或复是狭。局色非心。故成四句也。今将境［界］即亦所缘耶。若是所缘耶。应顺后句。述成其事。故云顺后句也。若将狭法以问宽者。应顺前句及境。应知)。谓若所缘有对。定是境界有对(此正顺成问事后句也)。有虽境界有对。而非所缘有对。谓眼等五根(此正违于问中前句。以显［顺］后义也。准此亦应名为违前句也)。上来谨依俱舍论。释三有对讫。若广分别。如顺正理第四及婆沙七十六并显宗等。不能繁叙。今言无表。既不取境。故非境界。及以所缘。又非极微所积集色。故非障碍。故云无作非三有对也。

　　非余八色者。内五色根。外五色境。名十色处。于中既除色声两处。故余八色。即是五根及香味触也。此作无作。但是色阴者。以其色蕰摄十一色。故作无作。于蕰门中。并色所收。

　　第四就色声中报方便分别者。旧译名报。新名异熟报。谓酬宿业故。言异熟者。亦是酬报。而由此报异时而熟。名为异熟(谓造业时。异得果时)。异类而熟。名为异熟(因是善恶。果是无记。故名异类)。变异而熟。名为异熟(谓所造业。至得果时。由变异故。能令异熟)。旧名方便。新名加行。方法巧便。令事得成。故名方便。新名加行者。行是造。加心造作。名为加行。二相既分。次配疏意。疏云作者身动身方便者。若其不欲。加心造作。既任本性。故名报色。今既加心。造作营事。故今身动身成方便。故俱舍云。由思力故。别报如是如是身形。名身表业。

　　口作唯方便者。如俱舍云。语表即言声。声体一向非是报法故。俱舍第二云。声无异熟生。随欲转故。婆沙百一十八云。有说。声是现在加行所发。异熟果是先业所发。有说。声随欲转。非异熟法可随欲转。复有说者。声有间断。异熟色无间断。是故声非异熟。若依犊子部。声亦异熟。故彼宗中。引施设足论云。菩萨昔余生中。离粗恶语。此业究竟。得梵音声。故知声是异熟。具叙如婆沙百一十八。

　　报与方便亦一亦异者。诸宗不同。且如萨婆多宗。若起内思动异熟身。即于身中。别有大种造身表业。故依彼宗。一向是异。不得言一也。若依成实宗说。色性非善恶。随能发心。假名善恶。方可说为非一非异。谓若任性如本而住。名为报色。若由内心鼓动造作。名为方便。二义既别。故名异。然鼓动时。于报身外。无别大种造身表业。故复是一。大乘宗义亦可同此。

　　方便现起体通三性者。善恶二性。其相易知。言无记者。四无记中。三无记心。能发表业。除异熟心。其异熟心。不能发表。具如婆沙百一十七(然无记。唯能发表。不发无表也)。

　　身口无二无作非报非方便。已下二释。初释引经证成非报非方便义。如疏易知。次释唯依道理。成立章中。意云。作既方便非报。其无作体异于作体。岂得更是报及方便。作此释讫。次破前引经妄证。故云。然彼经文未必证成非报非方便也。因此遂作别义释经也。如章意云。作与无作。若受若随。及处中位。各各具有。然于其中。一切作体。皆名为因。一切无作。皆名为果。果因既异。故云异色。经中欲取受中无作。是故简却所余异色因及异色因果也。寻疏可知。

　　言处中者。至下受随同异门辨之。疏意且然。应求别理。且如崇云。诸释虽复各逞异端。终乖圣旨。夫方便者。须对根本论之。何得方便对报分别。今详。方便自有多门。一者加心造作。发身语业。亦名方便。如前已辨。此即无间加行根本。及后报业。皆名加行。旧名方便。是也。故婆沙百一十八云。煞生后起。亦名加行。二者加行根本后报。三者闻思修慧。亦名加行。既有此三。今辨发业。何用对彼根本分别。又崇云。古旧引经。深成谬乱。不识旨归。杂乱抄引。又云倒写连理教。又云问旧解既非。何繁序别。答若不剖折。熟知是非。指事再明。息诸野论。又云。依前重写。恐误后人。又云。故今依文聊申正解。夫身语业由心故起。

　　言非异色因者。谓无受戒善心色因。非彼恶无记因。故言非异色因。不作异色因果者。谓但感得自类善果。必不能招恶无记果。既于自类因果性成。一得在身。相续随转。随转不绝。是无作色。故言不作异色因果。以此解经。冀无违失。今详。若言受戒善心非恶无记因故言非异色因者。此则通于发表业心。但感自类。必不能招恶无记果。此亦通于所发表业。何理能显相续随转而成无表。故此复应更求别理。今寻涅槃第三十四说。佛灭后。诸弟子辈。广兴诤论。有二十四双。今所引者。当第十三。如彼文言。善男子。往昔一时。菩提王子作如是言。若有比丘。护持禁戒。若发恶心。当知是时失比丘戒。我时语言。菩提王子。戒有七种(七支是也)。从于身口。有无作色(从身口表发无表也)。以是无作色因缘故。其心虽在恶无记中。不名失戒。犹名持戒(此答不失戒所由讫)。以何因缘。名无作色(此问何缘名无作色。不复更问不失戒义。以佛前番答讫故也)。非异色因。不作异色因果(正释无作名义也。如后［辨］)。善男子。我诸弟子。闻是说已。不解我意。唱言佛说有无作色。善男子。我于余经。作如是言。戒者即是遮制恶法。若不作恶。是名持戒。我诸弟子。闻是说已。不解我意。唱言如来决定宣说无无作色。(述曰)言非异色因不作异色因果者。谓非异我色身之外。而成因性。此显无表。虽无表示。然随自身也。不作异色因果者。不作异我色身之外。因缘家之果。此显感果亦随自身。果既不亡。明知别有无表色体。此亦简彼外道妄计离我身外梵王为因能感爱果等也。更有别释。如破述记。

　　即向初色有二十种者。前十二种。名为显色。一青。二黄。三赤。四白。五影。六光。七明。八闇。九烟。十云。十一雾。十二尘。次有八种。名为形色。如章所辨(如初卷说释之)。三声者。一因受四大声。新译名为执受大种为因声也。谓心心所。执受四大。以为所依。故云执受大种也。以此为击发生声。故云为因也。二因不受四大声。新名无执受大种为因声。谓风铃等。无心心所之所执受。三因俱声。新名有执受及无执受大种为因声。如手鼓等合所生声。俱舍论第一。世亲破云。如不许一显色极微。二四大造声亦应尔。顺正理第一云。虽有执受与无执受。二四大种。共相扣击。而俱为因。各别发声。虽生二声。而相映集。随取一种。其差别相。不易可知(谓耳识随想者。先取)。又正理意不立三声。以因俱声。不异前二故。如彼应知。

　　前两不如亦应发戒者。今亦及难。前既已发。后应无用。故应解云。以前两番。资成三辨。不可即令初已后戒。

　　亦可唯局第三不妨而得口业之体此即互造者。婆沙百一十八云。颇有非身作。而得煞生罪耶。答有。谓遣煞。颇有不发语。而得虚诳语罪耶。答有。谓身表。颇有非身作不发语。而得二罪耶。答有。谓仙人意愦。及布洒他时嘿然表净。准彼恶业既许互造。善业翻此亦应互造。问语业即声。现既无声。如何互造。答萨婆多宗。身中无有无声之时。又婆沙百二十二云。然表依身而起。有依一分。如弹指举足等。一分动转作善恶业。有依具分。如礼佛逐怨等。举身运动。作善恶业。此中随所依身极微数量。表业亦尔。如表数量。无表数量亦尔(此显身表)。百二十七云。问诸有情类。口所发声。当言何处大种所造。有说。喉边大种所造。有说。心边大种所造。有说。脐大种所造。评曰。总说此声。一切身支大种所造。若别说者。轻小语声。应言喉边大种。所叱吒哮吼号叨等声。应言遍身大种所造。现见此等举身掉动故(此显语表)。又百三十二云。律仪所摄。复有七种。如是七支。各四大造。此复有二。谓表无表。评家正义。表与无表。复各大造。准此等文。身造语业。亦发语表。非谓但发语无表也。以其文言。如表数量。无表三亦然。身表三支。如何得发语四无表。若尔何故诸论教人煞盗俱有无表。答正根本位。可唯无表。于加行位。教人之时。令身变异。亦有身表。故婆沙百二十二。评家义云。加行位中。决定有表无表不定。即准此义。傥以身业表成语业。正身表时。亦令身中有语表生。若以现今无语声故。便执定无语表业者。亦应婆沙非非身作不发语。而得二罪。应无语表。若无语表。岂可从意直发无表。若许从意直发无表。即应名为随心转摄。崇云。第三刹那许无语表有何过耶者。理甚不通。是故论云。已知无作非心者。彼成实论第九卷无作品云。意无律仪。所以者何。若人在不善心无记心若无心。亦名持戒。故知尔时有无作不善律仪亦如是(此即显戒定非是心续。次云)。问云。已知无作悲等。如疏应知。

　　以色等五法是无记者。谓色声香味触五也。若准萨婆多。色声二处通于三性。五根三境。局是无记。今成实宗。色性非善恶。随能发心。假名善恶。故云色等五法是无记也。

　　又色等是恼坏性者。谓以手等触色等时。令其变坏也。

　　但作戒者取文不定者。谓诸师取成实文不定也。即此疏中。叙三师释。色心二法为体。次释局心为体。后释唯色为体。即引论云。身口业依止四大等。然彼宗意。色香味触。有坚湿等。即成四大。四大体性。虽是无记。若令动发。即名善恶。故使身业四大为体。口业者。准论虽言依止四大。四大出声。声方是业。寻疏当知。今详三释。并可存之。然疏主意。欲存后释。且辨俱存者。谓若假实俱说为业。即取初释。若唯实业。即取中释。若唯假业。即取后释。故使论文三处不同也。彼宗实业。以思为体。思即是心。故即以心为三业体。色性无记。由心发动假相名业。是故说色以之为业。

　　是法名声性法入所摄者。意显名句十二入中。虽是法入。然论实性。体即是声。但由法相假实殊门。故分声法二入也。谓一刹那实声之中。无名句字。要须相续屈曲成名。既是离声。无别体性。故是假也。

　　破外人义思与心同时别体者。谓成实师故破萨婆。心王心所。虽同一聚。各有别体。而共相应。大乘立义同萨婆多。今即破云。离心无思。谓心王无别心所中思也。

　　心未必思者。了境名心。造作名思故也。

　　色即无记色阴摄作戒善恶性行阴收者。作戒既许色法为体。成实论宗。乃至诸宗。曾无色法是行阴摄。故此问答甚违正理。宜应废之。若据实业作义戒。理应用思为体。方可名为行阴所摄。此复与色。条然各别。应言不即理非不离也。亦可难意云。作戒是善恶性。应是行阴收。更加应字。即成难词也。

　　如似四相即于色心者。谓成实宗。离色心外。无有别物名为生住异灭等相。大乘亦同。成实宗中。命根亦是离色心外无别体也。

　　然青黄等者。青等显色实非业体。容依形色而起。相从俱说也。俱以远从要期生故。并有二业之体者。理恐不然。若谈无表可从远生。而谈语表许从远生。应入恶心。无记心等。亦应许有语表业。此起则与彼无表何别。故依后释。身能造口。谓即以身表成口业。此宗色声。既是假业。故互造义。道理易为也。

　　无作三时者。疏主依义。作此解释。非论文也。

　　果时无作无作有二者。其实体一。而义有二。现同刹那。名曰作俱。复能引起后后诸念。复名形俱。

　　若依此宗似先后发者。准成实论第九无作品云。问曰。几时从作生无作。答曰。从第二心生。随善恶心强。则能久住。若心弱则不久住。如受一日戒。则住一日。如受尽形住(已上论文)。疏意释云。第二心生者。第二念生也(念即是心故也)。论虽如是。理稍难通。若详第三羯磨竟时。但有作义。后念方生无作戒者。即应许有律仪善行。不受而得。故知理拥也。

　　又善生经者。善生第六云。初发心异(远因心也)。方便心异(近因心也)。作时心异(正起身表业也)。说时心异(正起语表业也)。众缘和合。故得名作。以作因缘生于无(此显无作从作而生)。如威仪异。其心亦异(谓受戒竟改威仪时。其心亦异)。不可坏故。名为无作(谓虽改心。而戒不坏)。从此作法。得无作已。心虽在善不善无记。所作诸业无有漏失(谓从坛场作法而生无作也)。疏录经意。非谨写文。又详经意。以作因缘生无作者。同时因果。亦是相生。何能正证无作先后。又详成实第二心生者。应显第二念已去。唯无表生。不遮初念同时无表。以其表业色法为体。为无表者。非色非心。二体既殊。何妨同念。楯者傍牌是也。

　　无作多种者。古来诸德搜寻经论。纂集为九。或为七种。非有论文作此说也。一者作俱。即显无作与作同时。故心论云。第三羯磨竟。作及无作。二者事在。如造佛像塔寺桥船。此事在时。常能生福。婆沙百二十二云。或造佛像宁持婆。(乃至)造井桥船阶道处等。此诸表业所发无表。具有三缘。相续不断。一由意乐。谓缘彼事。深生欢喜。意乐不息。二由所依。谓所依身。同分相续。命未终位。三由事物。谓所修建佛像等事。未都坏灭。如是三缘。随阙一种。无表便断。成论十二九业品。心论第四。并同此也。三者从用者。成论第十一卷三障品云。食檀越食。着檀越衣。入无量定。而此檀越得无量福(慈悲喜舍四无量定)。四者异缘者。如上受缘开合释。五者心俱者。定道律仪。随心转故。六者愿俱者。成论十二九业品云。若人发愿。愿我当要布施。若起塔寺。是人定得无作。(述曰)问与前事在有何异耶。答前现作事。非但发心。今从发心。即生无表。依此应言。若是事在。必是愿俱。有是愿俱而非事在。谓已发心而未作事。七者要期者。疏自释云。如日夜乃处中要期等。日夜谓八戒也。处中有善及有不善。谓虽善业非是律仪。或虽恶业非是恶戒。既处中庸。故云处中。通律师云。善非淳净心。恶非深厚缠。未晓其义。故作是说。且如有善唯利一人。虽非律仪。容心极猛。岂得名为善非淳净也。恶准此知。问此与愿俱。有何差别。答现作当作。通名愿俱。要期唯局现作。亦应说言。若是要期。必是愿俱。而有愿俱非是要期。谓拟当作是也。八者助缘者。遣他作业。成自业是也。九者形俱。可知。

　　前六局随者。不然作俱亦应通在受中。

　　处中随作业者。处中亦许有随行也。且如要期百日礼诵。是名中。日未满来随作礼诵。无作复起。

　　随用者。即前从用是也。

　　互缘者。诸师皆云即异缘是。今解不同。如上受缘开中辨也。

　　不异前七者。助缘若受。即形俱要期中摄。若随。即所余摄。互缘亦尔。故言不异。

　　同义有三者。同名无作。二者或色为体。或非色非心。三者义同。谓同防非离恶义也。

　　罗汉成就下戒者。心论第四云。虽复阿罗汉。犹成就下戒。婆沙百一十七。问有新学苾刍。成就上品律仪。而阿罗汉。成下品律仪耶。答有。谓有新学苾刍。以上品心。起有表业。受诸律仪。是也。

　　教相所诠者。如淫戒中结戒义。第五门辨也。

　　亦同此狭者。教相所诠。既辨随行。故同此中随行狭也。

　　此准多论有五不同者。谓有如上第四长短第五三性有无也。萨婆多宗。静虑无漏二种律仪。在定道心。亦成就。亦现行。出定道心。唯成就不现行。故定道戒。纵在随中。亦无长义。是故受随定有长短。即由随行定不得长。故亦即非三性中有。由此复说三性有无。若成论宗。不得作此四五二门。以其随中。容有定道。出定入定。常有无表。既出定有。善等性中亦恒现行。故章云。以道无作宽长故尔。是也。故成论十七二善律仪品云。问曰。有人言。入定时有禅律仪。出定则无。是事云何。答出入常有。如彼广说。定共既尔。道共应同。通律师云。问若尔应不名为随心转戒。答从初受名。以初发时。要从定道方能故。然诸大德以出道定有。义唯三性亦恒现行。今详若得初之二果。欲界烦恼既未断尽。故或有时起不善心。即定道戒三性中有。傥得不还或阿罗汉。不即得言三性常有。彼宗阿罗汉等常在无漏。无无记心。况有不善。若得禅定。或容无记。定无不善。准此随中。亦犹说狭。宁知罗汉常在无漏。彼宗无我无假缘心。即名无漏。彼宗无我无假缘心即名无漏。彼论二十二智相品云。阿罗汉无缘瓶等心。已坏一切假名相故。如彼广说。

　　二作同义有五者。一名。二体。三义。言义同者。同有防非离恶义也。

　　不同有四。比前无作。义准可知。

　　缘境发戒中。萨婆多宗。婆沙百二十。心论第四。俱舍十五。同有此说。且俱舍颂云。从一切二现。得欲界律仪。从根本恒时。得静虑无漏。(述曰)前之两句。释定道戒。从一切者。谓从一切根本加行。后起业道得律仪也。从二者。谓从二类。即情非情。性罪遮罪也。现者。谓从现堕有情数。蕴界处得。不于过未。以其过未。堕法数故。堕法数故者。过未之境。唯意识缘。名随法处。不可煞盗。故不缘之得戒也。得欲界律仪者。别解律仪唯欲界故。既从一切二现而得。是故防非还通此等。章中。且显缘现在境。并辨防于根本眷属。而性遮异略而不论。问遮罪岂非眷属摄耶。答遮罪之中。自加行根本后起。故不可言眷属所摄。禅无漏戒。唯从根本业道处得。唯七支性罪所摄。不从遮罪也。言恒时者。从三世境。亦发律仪。法处不善亦须断。故悉如论。若昙无德宗。不存过未心。得戒以非众生故者。此辨得戒之人。能缘心也。然现在中。亦不得约一刹那说。以其此宗五蕴相续假名众生。识想受行次第而起。既于一念。不具五蕴。是则不可说为众生。既无众生。说谁得戒。故约相续假说现在。不同萨婆宗一刹那中具足五蕴。刹那过未。即非现在也。

　　三世境所有之恶者。此即辨所缘境也。彼论十二。七善律仪品云。问曰。但于现在众生得戒。为从三世众生得耶。答曰皆于三世众生所得。如人供养过去所尊等。

　　三世诸佛戒齐等者。两宗义异。且据成实意说。过去迦叶佛时。有无量人。已入涅槃。此等境亦发戒品。故云齐等。若于此等不发戒者。释迦弟子。戒境应减。若据萨婆多宗。婆沙百二十有三种。一云。应作是说。律仪境界。虽有多少。而律仪体。前后无异。俱从一切有情境处。总发得故。有作是说。三世如来。律仪不等。亦无有失。问若尔施设论当云何通。如彼论说。一切如来应正等觉。皆悉平。答由三事等故。一修行等。谓皆过去三无数劫。勤修四种波罗蜜多。究竟圆满。得菩提故。二利益等。谓于无量应化有情。作利乐事。皆究竟故。三法身等。谓诸如来皆得十力四无所畏三念住大悲十八不共等胜功德故。由此三义。故言平等。非律仪体无多少异。又由根等我等。一切如来。皆住上品根。皆得上品戒故。有余师说。一切如来所有律仪。皆于一切有情处得。故说等言。非说无异。谓过去佛戒所从境。设今犹在者。释迦从彼。亦得律仪。然无此理。释迦律仪所从情境。设当在者。慈氏从彼。亦得律仪。然无此理。故说等言亦无有。然准俱舍。世亲存其后释。多论第一。存中间释。

　　　　　次辨发戒多少门

　　从生数从非生数者。先准婆沙百二十有五释云。此中有说彼七支戒。一一各于一切有情处得。而所得是一有情。犯一支戒于一切有情。此一支戒断。余六犹转。二云。一一各于一切有情处得。而所得而得异。如有情数量。所得戒亦尔。彼说于一有情犯一支戒。即此一处一支戒断。余六犹转。余有情处七支皆转。三云。有余师说。别解律仪随因差别。成二十一。此中有说。二十一种一一各于一切有情处得。所得不异。彼说。由贪烦恼。于一有情所犯一支戒。于一切有情无贪所生一支戒。于一切有情无贪所生一支戒断。余二十种如先犹转。有说。此二十一种。一一各于一切有情处得。而所得各异。如有情异。所得戒亦尔。彼说。由贪烦恼。于一切有情所犯一支戒。即此一处无贪所生一支戒断。余二十种如先犹转。于余有情。二十一种具足皆转。(乃至)依如是说。宁作出家。犯诸学处。不为五戒邬婆索迦。所以者何。彼若毁犯五种学处。身中便空。诸出家者。设犯五处。而更有余众多犹转。五者。迦湿弥罗国诸论师言。虽犯律仪。而戒不断。如法悔除。还名持戒。无有顿受别舍得故。未悔除位。具得二名。已悔除位。但名持戒。(述曰)作心顿受。不应别舍。亦应别得也。未悔除位得二名者。一者持戒。二者犯戒也。前四师说。犯一戒时。此戒即舍。迦湿弥罗不言前四。谁是谁非。然犯不舍。异前四也。章中所引。多论第一也。然多论意。于四师中。存第四释。犯亦不舍也。故多论云。犹名破戒比丘。不名非比丘也。

　　不可煞者。诸入灭定慈定中阴如来轮王佛使等。决不可煞。诸得他心。是不可诳。问生生与趣。缘何发戒。古来传释。引杂心第一十颂云。生摄一切趣。非趣摄于生。中阴增。当知非趣摄。(述曰)增者。处所异名也。亦是增如义也。如言地狱有十六增也。准斯发戒。亦生非趣。古来又云。六趣亦应不摄如来。今详大乘王宫现生。是化非实。容有斯义。若依化相。示现受生亦是趣摄。是故萨婆多宗。后身菩萨许是异生。即此生身。虽已成佛。犹是有漏。菩萨入胎。三时正知。婆沙百二十。说佛胎生。由此亦许是趣所摄。

　　若非生数。多论第一。有五种子。彼一粒麦一粒粟。断一根草。但使得一罪处。即得一戒。堀一微尘地。下至金刚。皆准前说。若准婆沙。不同多论。百二十云。问于外物中。得律仪不。若有得者。所得律仪。应有增减。谓生草枯时。酒味坏时应减。即彼生时熟时应增。(乃至)若无得者。即此律仪境。应少分处受。而世尊说。如是律仪无少分受。又断生草。悔应无用。评家云。如来说者。于外物中。亦得律仪。问若尔律仪应有增减。答无有增减。以总得故。此律仪总于一切生草等上。得一无表。而世间无有无生草等时。总于一切蒲桃等酒。则不坏时。得一无表。世间无有无诸酒时。是故律仪无于一有增减。余亦如是。(述曰)余如是者。一切非法衣食等类。一一类上得一无表。不约微尘一粒等别也。

　　根本戒四百二十者。彼论云。如来所立戒。有四百二十也。

　　婆薮斗律者。真谛三藏云。此翻品类律。此律多说缘起制诸轻戒。优波提舍。翻为正教。此律正说是罪非罪。制诸重罪。

　　无愿毗尼者。了论九毗尼中。第七无愿毗尼也。九毗尼。至下今演毗尼中辨之。俱舍十五。若人不作五种定限。方可受得别解律仪。谓有情支处时缘定。一有情定。念我唯于其类有情当离煞等。二支定。念我唯于某律仪支当持不犯。三处定。念我唯住某处方域当离煞等。四时定。念我唯于一月等时能离煞等。五缘定。念我唯除斗战等缘能离煞等。如是受者。不得律仪。相似妙行。

　　受体已竟。

　　饰宗义记卷第二末
卍续藏第 42 册 No. 0733 四分律疏饰宗义记


　　饰宗义记卷第三本

　　嵩岳镇国道场沙门　宾　作

　　第三解律题名者。此下广解三要之中。第三正释律初题目。然而四分名生。章中虽辨被机承禀。今复应明。若欲释者。略开二门。第一戒法相传。第二翻译时代。言相传者。昔后汉明帝庄永平元年戊午岁即位。至永平五年。夜梦丈六金人。至十年丁卯之岁。有西域僧迦叶摩腾。游化至于汉地。又至十一年。岁次戊辰。复有竺兰。来至此土。此土人请曰。我欲如师法出家受戒。即与剃发披着缦牒。与受三归五戒。准萨婆多论。佛成道八年。止三归与羯磨受。中国十人。边方五众。由此摩腾正有二人。不得受具。如是乃至第十桓帝志丁亥即位。迳二十一年。至丁未之岁永康元年。从前明帝戊辰之岁。至此丁未。总一百年。唯用三归五戒。共相传受。桓帝既崩。第十一灵帝闳立。戊申即位。自建宁年已后。北天竺有五沙门。支法领。支谦。竺法护。竺道生。支楼谶等五人。来到此土。与大僧受戒。即五人受也。自尔已来。始有戒法相传。其时大律未到此土。支法领口诵戒本一卷。羯磨本一卷。在此流行。今时古羯磨戒本者是。并出昙无德部。自尔已后。复迳五十五年。至魏文帝丕(曹操子也)黄初三年岁次壬寅。有中天竺沙门昙摩迦罗(或云柯罗)。此云法时。游至许昌(黄初二年。改许县为许昌)。其人幼而聪敏。质像镶玮。寻读一览。文义悉通。善四韦陀。妙五明论。图谶运变。靡所不该。自谓。在世无过。乃入僧坊。过见法胜毗昙。殷勤寻省。莫知旨趣。乃深叹曰。佛法钓深。因即出家。诵大小乘经。及诸毗尼。来至许昌。观魏境僧众。全无律范。自来之后。又迳二十八年。兼前五十五年。合八十三年。至魏废帝齐王芳嘉平二年岁次庚午。于雒阳更集梵僧。以羯磨法。与大僧重更受戒。准用十僧。并翻僧祇戒本一卷。又安息国沙门昙谛。亦善律学。出昙无德羯磨。以用受戒之由。略如迈法师译经图纪。即是大僧受戒之由也。

　　次明尼众者。灵帝之后。亦从大僧。求受大戒。支法领语曰。依如佛教。唯开边地五人。大僧受戒。不开尼众。尼众泣泪而退。又从灵帝已后。迳五十三年。至汉末魏初。东天竺国有二比丘尼。到长安。见此土尼众。问曰。汝谁边受大戒。尼众答曰。我至大僧所。受三归五戒。二尼叹曰。边地比丘尼未有具戒。遂还中国。化得十五人。三人在雪山冻死。二人堕黑𡼏死。届至此土。唯有十人。自尔已前。尼悉赴京与受具足。后到吴地。与彼尼众受戒。自尔已来。尼众始有戒法。相传。受戒竟后。三人命终。唯七人在。来迳十七年。思忆本乡。即附南海商人。而还本国。一去已来。更不委耳。此初受戒。但在魏初。未详定是何年月日。又从魏初黄初元年庚子岁后。计有二百一十一年。至宋第二文帝义隆元嘉七年岁次庚午。有罽宾沙门求那䟦摩。此言功德铠。即其国王之少子。至于杨州。译善戒等经。又复有师子国尼八人。来至宋地。云此地未曾有尼。何得二众受戒。功德铠云。尼无本法者得戒。而僧有罪。寻佛制意。先令作本法者。政欲生其善心。为受戒方便。论其得戒。法出大僧。但使羯磨法成。自然得戒。今详。魏初尼已受戒。而功德铠既西域人。不练根由。而言无本法也。当时尼众。苦求更受。功德铠云。善哉随喜。且令两尼学语。更往西国请尼。令足十数。而功德铠虽先许尼重受大戒。但译比丘尼羯磨一卷。译经图纪云。四分羯磨一卷。是也。而受戒事未遂而终。俄然遂至元嘉十年岁次癸酉。有印度沙门僧伽䟦摩。此云众铠。戒德清峻。道俗敬异。自流沙至杨州。复有师子国尼铁索罗等三人至京。足前十数。便请众铠为师。于坛上与尼重受大戒。齐末梁初。钟山定林寺僧祐律师记云。最初为影福寺慧果净音僧要智景等二十三人受戒。自后不能繁记。自尔已来。将为善受。问有何证验知得戒耶。答南山律师记云。昔魏文帝三年。内作无遮大会。文帝问曰。此土僧尼得戒原由。云何可知。诸大德悉皆不答。于时即有比丘。请向西国。问得戒所由。到北天竺。遇见一罗汉。启问曰。振旦僧尼受得戒不。答曰。我之小圣。不知得不。又语比丘曰。汝且住此。吾今为汝往问弥勒得不来报。于是即入禅定。向兜率天。问曰。我是小圣。不知边地为得戒不。故来问尊。弥勒答言。边地得戒。遂请证验。即取金华而愿言曰。若边地僧尼得戒者。愿金华入罗汉手。若不得者。金华莫入。愿讫。金华即入掌中。一尺影现。奇徴既尔。内怀欢喜。弥勒语曰。汝下至振旦比丘所。亦当发愿。若使振旦僧尼得戒不虚。唯愿金华入比丘手。当即如教发已讫。以手案华。华入比丘掌中。一尺影现。瑞应既尔。欲来还国。有迦罗神现身语曰。道路悬远。多诸险难。弟子送师。令达彼国。未至之间。魏文帝殿前。先有金华。空中影现。文帝问太史曰。何变怪也。太史答曰。西国有佛法来此。于时不盈一月。比丘掌中。有一金华。来到之日。空里金华即灭不现。当发汉境。总有八十余人。或有慕圣情深。即住彼方。或有逢难命谢。正有一身。从其大菀。博寻旧迹。来达秦地。今详。魏文帝三年内作无遮大会者。若是前魏文帝。即是黄初三年壬寅之岁。计其年月。稍不相当。且如唐静迈法师翻译图纪云。沙门释智严。凉州人也。弱冠出家。纳衣宴座。分卫自资。于时晋安帝义熙十三年。灭后秦代姚泓还(泓是姚苌孙也。八月为东晋刘裕所擒。于建康市斩之)。始兴公王恢。从驾观山。见严禅思。即请还都。然严先西域得经。梵本未译。后至晋末宋兴(东晋太尉刘裕。以晋恭帝元熙二年十月。受晋禅。改为宋朝)至宋文帝元嘉四年(此从义熙十三年。至元嘉四年。合十一年)岁次丁卯。于杨都枳园寺。译普曜经等。合三十六卷。然严未出家前。曾受五戒。有所[戏-戈+予]犯。后受大戒。疑不得戒。遂泛海至印度。咨问罗汉。罗汉不决。为请弥勒。弥勒答云得戒。严甚喜焉。若据前魏黄初三年壬寅之岁。至宋文帝元嘉四年丁卯之岁。智严翻译之时。计当二百六年。岂容有人二百余岁。若言后魏道武皇帝。创都北代。皇始三年岁次戊戌。于时彼未敬信佛法。谁复诘问得戒根由。况复皇始之与黄初。文帝武帝。并皆有异。何得成证。故知南山错记也。今详。此是后秦姚兴。谥文桓帝。皇初三年岁次景申(皇初字。与前魏曹氏黄初字。不同也)。至元嘉四年。合三十二年也。义准。智严创往西域。犹应少年。往返迁延。更迳三十二载。即与译经图纪相符会也。宜勘秦魏史传。问智严法师。初在秦朝。何得宋代翻译。今详。后秦为宋刘裕所灭。所以智严破秦入宋。又出家之道。游化诸方。故无伤也(当元嘉年。严翻译时。总有六国。一西秦。二夏国。三北凉。四北燕。五后魏。六宋国)。此中总计大僧初受戒。从汉灵帝戊申已来。至今大周长安三年岁次癸卯。当五百三十六年已还。大僧第二重受戒。从魏芳帝嘉平二年庚午已来。至今大周长安三年岁次癸卯。总计四百五十四年。比丘尼最初受戒。从前魏黄初元年岁次庚子。至今大周长安三年岁次癸卯。当四百八十四年已还。比丘尼第二重受戒。从宋元嘉十年癸酉已来。至今大周长安三年岁次癸卯。当二百七十一年(中间。迳周武帝灭佛法。有灵裕法师等十八藏。在勒摩提将军家。大随创兴。才得九人。与人受具戒)。

　　第二翻译时代者。谨案静迈法师慈恩寺翻译图纪。并捡秦朝支法领译律序。又验律文。此律前后合有两译。初即觉鸣创译。后即法领重翻。故译图云。姚秦世沙门佛䭾邪舍。此云觉名(或名觉鸣)。罽宾国人。操行贞白。戒节坚固。仪止祥淑。视瞻不凡。五明四韦之论。三藏十二之典。持悟深致。流辨无滞。以姚秦弘始年。达于姑臧。罗什法师先师事之。遂劝秦主姚兴往迎。即敕迎之。并有赠遗。辞而不受。重使敦喻。方至长安。秦主出迎。列立新省。于逍遥园。四事四时供养。并皆不受。时至分卫。一食而已。邪舍赤髭。善毗婆沙。时人号为赤髭毗婆沙。秦主供养。满三间屋。不以关心。遂为货之造寺。自弘始五年岁次壬寅。译四分律四十五卷。并四分戒本一卷及余杂经。竺佛念等笔受。准法领律序云。壬辰之年。有晋国沙门支法领。感边土之乖圣。慨正化之末夷。乃西越流沙。路迳于阗。遇昙无德部。体解大乘三藏沙门佛驮邪舍。才艳博闻。明练经律。三藏方等皆讽诵通利。法领即于其国。广集异经。以岁在戊申。始达秦国(晋往秦还。良由并治也)。即以至年。重请出律藏。时集持律沙门三百余人。于长安中寺出之。领弟子慧辨为译校定。陶练反覆。务存无朴。本末精悉。若都初制。谨案姚秦壬寅之岁觉鸣译时。即是弘始五年。至戊申之岁法领译时。即当弘始十一年(此即晋国义［巳］四年。计壬寅去戊申。相计合七年)。又律序云。重请出律藏。以此验之。足委前后。问法领西遇觉鸣。何以觉鸣先至翻译。答案法领晋世西往。壬辰之年。至于还秦戊申之岁。合十七年。法领西域广集异经。遂使后至。故不疑也。又准律文。众觉之初。有律本题云。尸叉罽赖尼法(胡音不正。应言式叉迦罗尼法。有续写者。书应［正］从此式叉迦罗尼。不能一一就文治。故班［辩］之耳)。巳上并注。并是律载。唯知即是觉鸣本译。度语之人。以音不正。故至法领。自达方言。遂正之也。又觉鸣本云如破伊兰叶。法领本云如破伊兰叶。又律文中。列三僧物。初三两物。文互颠倒。及余诸文屡有差互者。并以两译之异。译经图纪但载初译。不译后出者。盖疏略也。又细详察。有三本律。一者觉鸣初本。二者法领改本。令改尸又。仍存未改。三者已改从叉本。又从大唐中兴应天皇帝神龙元年乙巳岁即位之后。有洛阳崇先寺僧道林(其本湖洲之人)。以义净三藏自撰四分律颂。加于律中。妄称译出。最初于崇先寺。割破律本。中间加之。又写两本。一本置在崇先。一本置在大圣善寺。恐后代不委。故纪之也。

　　轻重缓急。前卷已辨。谓轻即是缓。重即为急。但义门异。故别论之。然望性恶。称轻制轻。称重制重。但名轻重。而非缓急。故应释云。若是缓急。即是轻重。自有轻重而非缓急。思之可见。

　　四钱三角者。祇律第三。佛告诸比丘。从今当知十九故钱。名一罽利沙槃。分一罽利沙槃为四分。若盗一分。若一分直。犯波罗夷。因此古来计此以为四钱三角。谓分十九。以为四分。且四四十六。余有三钱。各为四角。三四十二。即十二角。分十二角。以为四分。分各三角。故言四钱三角也。此是古来谬传。后盗戒中当辨也。

　　二众俱互者。当众相谤。名之为俱。异众相谤。名之为互。

　　犯不犯者。十诵律中。若结净地得突吉罗。祇律不舍净作三衣犯提。此律并无犯也。

　　遗教三昧经。五部僧分别服饰品云。佛在世时。有比丘罗旬。每行分卫。辄空而还。佛知宿行。欲现殃祸并正明戒。佛使众僧分为五部。着五色衣。令其日随一部乞食。于是随其制仪。至于度世。后立号称。各各奉其所著服色。萨婆多部者。博通敏达。智导法化。应着绛袈裟。昙无德部者。奉执重戒。断当法律。应着皂袈裟。迦叶惟部者。精勤勇决。救护众生。应着木兰袈裟。弥沙塞部。禅思入微。究畅幽玄。应着青袈裟。摩诃僧祇部者。勤学众经。敷演义理。应着黄袈裟。佛因罗旬乞食不得。使诸比丘知有报应。还分五部。使日随一一部部求食。即皆不得。乃至五部随者并然。佛令罗旬寺内洒扫。余人请食。于一日中。不作其事。舍利弗为其请食。在道遂翻钵中食尽。内不得食。遂云。我既薄福。何须久住。遂餐沙饮水而入涅槃(此经疑伪。威仪经下卷。舍利弗问经。五种服色大同此经。舍利弗问经。亦疑也)。问先有五意。何以不分。答以二义故。如章所论。若尔三乘有三意。如来现在分五。意对五机。佛在何无别。答三乘为渐诱。别说易修。成五意总防非。问说合无诤。若尔佛现。不分者何为。方等经云。五部僧中。学何毗尼。又方广经云。互用五部僧物。又如罗旬。分卫随五部僧。此等并似现分。宁言无别。答此盖僧分五服。学戒犹同。又阇王十梦经。梦见白㲲从天飞下。至地分为五段。王时忧恼。来问世尊佛言。非王之事。是我法中。我灭之后。诸弟子众。分我毗尼以为五部。既言灭后。故现不分(已上尊者问答)。

　　五种众生者。五部机别。崇云。佛灭百年。犹为一部。未有五卷。如何在日。始十二年云有五机。今详。岂由分部方有五机。故有五机。无妨同□□学也。

　　若为说广利益不普者。岂付弟子利益普耶。故应更释。律中自言。若使如来不净众中而说戒者。无有是处。是其意也。见论第五。教授木叉也。

　　依祇五年者。祇二十三云。世尊成道五年。比丘僧清净。自是已后。渐渐为非。世尊随事为制戒。立说波罗提木叉。二十言是到者。不然。见论第六云。佛成道十二年后。须提那出家。在他国八年学道。后还迦兰陀村。佛成道已二十年。故不应言到也。故今详之。诸部违文。其类非一。如涅槃经。二月十五日。如来涅槃。萨婆多论婆沙等论。八月八日。佛般涅槃。何得相会。祇律五年。亦应准此。如来正说者。尊者云。是止说(言正者撰)。说戒揵度。阿难请佛说戒。世尊不说。目连观见有一比丘。行不清净。目连牵出。明知即是第二犯也。五师住持。广如付法藏传及阿育王传也。

　　立誓入灭尽定者。萨婆多宗。婆沙百三十五云。大迦叶波入王舍城乞食。食已未久。登鸡足山。山有三峰如仰鸡足。尊者入中。结跏趺坐。作诚言曰。愿我此身。并纳钵杖。久住不坏。乃至经于五十七俱胝六百千岁。慈氏如来出现世时。施作佛事。正义家释云。入般涅槃。非是入定。慈氏出世现神变者。是留化事。余部之中。有许此是入灭尽定也。

　　在恒水中船上入灭者。如付法藏第一卷说。阿阇世王。请阿难曰。如来迦叶入般涅槃。自我多殃。悉不都见尊。若灭度。唯愿垂告。阿难曰善。阿难后至一竹林中。闻有比丘诵法句偈。若人生百岁。不见水老鹤。不如生一日。而得都见之阿难闻已。便语比丘。此非佛语。不可修行。汝今当听。我演佛偈。若人生百岁。不解生灭法。不如生一日。而得解了之。尔时比丘白其师说。师告之曰。阿难老朽。智慧衰劣。言多错谬。不可信矣。汝今但当如前而诵。阿难后闻。犹诵前偈。即问其意。答言。尊者。吾师告我。阿难老朽。言多虚妄。但依前诵。阿难思惟。彼轻我言。或受余教。即入三昧。推求胜德。不见有人能回彼意。便作是言。世间众苦。甚难久居。我于今日。宜入涅槃。复作是念。阿阇世王与吾有要。我应语之。即诣王宫。告守门者。为我白王。门人答曰。王今眠睡。若设觉悟。罪我不少。阿难语言。王若觉者。可宣我意。阿阇世王。梦盖茎折(表失覆荫)。即便惊悟。门人具宣。王闻闷绝。良久乃苏。园神白王。阿难今已向毗舍离。即严四兵。往恒河侧。阿难乘船。在河中流。于时大地六种震动。时雪山中有五百仙人。见斯相已。飞空往诣。求哀出家。即化恒河。变成金地。为诸仙人。如应说法。须发自落。成阿罗汉。咸悉俱时入般涅槃。阿难升空。作十八变。入风奋迅三昧。分身为四。一分向忉利天。与释提桓因。一分与大海娑伽龙王。一分与彼毗舍离王。一分授与阿阇世王。如是四处各起宝塔(阿难在河中流入涅槃者。为护阿阇世王。及毗舍离玉意故。所以不进不退也)。有人言。不见水潦涸者。非也。

　　三藏传云者。尊者云。是真谛也。

　　释论者。古人以智论释大品般若。故号为释论也。然彼第一百卷。但言罽宾毗尼。除却本生。但取要用作十部。亦鞠多受持之言也。

　　大集经者。章中引经。加减其文。今者谨录。仍为注释。彼经第七云。我涅槃后。我诸弟子。受持如来十二部经。书写读诵。颠倒解义。颠倒宣流。以倒说故。覆隐法藏。以覆法故。名昙摩鞠多(此法密部也。经言覆隐。即密义也。或名法藏。藏亦密义也)。而复读诵书写外典。受有三世及以内外。破坏外道。善解论义。说一切性悉得受戒。凡所问难。悉能答对。是故名为萨婆帝婆(受者执也。此部执有三世实体。一切性者。三性心中。悉得戒也)。说无有我及以受者。转诸烦恼。犹若死尸。是故名为迦叶毗(数论外道执有实我。受用尘境。名为受者。转诸烦恼者。转者舍也。海不宿尸。故为喻也)。不作地相。水火风相。虚空识相。是故名为弥沙塞(而此六界。并说为空。故云不作相也)。皆说有我。不说空相。犹如小儿。是故名为婆蹉富罗(婆蹉者。此翻为犊。富多罗者。此翻为子。言富罗者。略也。正是犊子部也。此部计我非是即蕰。亦非离蕰。而有实我。梵云婆罗必栗托仡那。此云愚异生。旧译为小儿凡夫。准此经中。应言犹如异生。以其异生计有实我。指之为喻。经言小儿。意取愚义也)。广博遍览五部经书。是故名为摩诃僧祇。善男子。如是五部虽各别异。而皆不妨诸佛法界及大涅槃(已上经文易解)。章云受后三世。错也。问列六部名。何因但有五部。此中十二部十八部二说。未曾见有经论正文。传记又失。难可依信。

　　文殊问经下卷中说二十部者。如章所引。稍与宗轮同。今且叙宗轮论说。随便会释。宗轮论云。如是传闻。薄伽梵般涅槃后。百有余年。去圣时淹。如日久没。摩揭陀国俱苏摩城王。号无忧统摄赡部。感一白盖。化洽人神。是时佛法大众初破。谓因四众共议大天五事不同。分为两部。一大众部。二上座部(文殊问经。体毗履者。此翻上座也)。言四众者。一龙象众(律师众也)。二边鄙众(大天众也)。三多闻众(经师众也)。四大德众(论师众也)。又释。初是大天。如象难制。二是大天弟子。三凡夫持戒。四是圣众也。诤五事者。婆沙九十九。有此缘起。然与真谛部执疏说。少少不同。不可具叙。今略论者。然此大天未出家前。与母私通。遂杀其父。耻人所知。将母逃隐波吃梨城。遇逢本国曾所供养罗汉苾刍。复恐彰露。因遂杀之。后见其母与余私通。复煞其母。造三逆罪。深生忧悔。欲求灭罪。因即出家。未久便能诵持三藏。王闻数请。入宫供养。真谛又云。王妃遂与大天私通。然彼复称我是罗汉。后于寺中。梦失不净。而令弟子浣所污衣。弟子白言。师烦恼尽。何容斯事。彼言漏失略有二种。一者烦恼。罗汉已无。二者不净。罗汉未免。烦恼虽尽。岂无便利涕唾等耶。然我漏失为魔娆故。汝不应怪。此意说云。身中不净。如有涕唾。为魔娆故。即便漏失。真谛叙云。此是魔女欲毁我故。而以不净污我衣也。又自作经。佛语诸比丘。魔王天女。毁无学人。故以不净染污其衣。部执疏中五事。皆云自作经。下不重论也(此第一事)。又欲令诸弟子亲侍。次第记得四沙门果。弟子问言。阿罗汉等应有证智。如何我等都不自知。彼言。罗汉亦有无知。无知有两。一者染污。罗汉已无。二者不染。罗汉犹有(第二事)。弟子复言。曾闻圣者已度疑惑。四谛三宝。我犹怀疑。彼言罗汉亦有疑惑。疑惑有两。一者随眠怀疑。罗汉已无。二者处非处疑。罗汉犹有。(述曰)称理名处。不称理者名为非处。于诸称理不称理事。犹豫不决。名处非处疑也(此第三事也)。弟子又言。我是罗汉。应自证知。如何但由师之济度。都无现智能自证知。彼言罗汉有由他度。舍利目连慧通第一。佛若未记。彼不自知。况汝钝根。要由他度。而能自了。真谛云。亦有圣人依他断疑。是也(第四事)。然彼大天。虽造众恶。未断善根。后于中夜。自惟重罪。当于何处受诸剧苦。忧惶所逼。高声唱言。苦哉苦哉。弟子寻白。大师若言所作已办。何故唱苦。彼遂告言。我呼圣道。谓诸圣道五事。而作颂言。无学漏失因魔引。无知疑惑由他度。圣道现起假声呼。是谓如来真净教。宗轮颂云。余所诱无知(谓罗汉被魔所诱也)。犹豫他令入。道因声故起。是名真佛教。尔时众中。有学无学多闻持戒修静虑者。闻彼所说。翻彼颂言(前三句同前。第四句云)。是汝狂言非佛教。于是竟夜斗诤纷纭。乃至终朝。城中士庶乃至国王。来自和诤。僻用律文。行筹灭诤。用多人语。贤圣众中。耆年虽多。而僧数少。大天孕内。耆年虽少。而众数多。遂分二部。一上座部。二大众部。王闻既瞋。送诸善众于恒河中。载以破船。中流坠溺。圣众登空。并摄同见不得通者。西北而去。往迦湿弥罗国。王闻悔谢。如论中说。准部执疏。却请还国。大天改经。不复如本。诸阿罗汉。还复结集至。即是第三结集。一七叶岩。二因十恶法。三即此时也。又言五事有虚有实。实者。一者天女必不能娆。二者有习气无知。三者三解脱门。无不自证。四者钝根初果。不定自知。问善知识。知识为说有不坏净。因更观察自审知得。五者如舍利弗口诵偈时。即得圣道。因此思择。分成两部。不同婆沙。一往即分也(论云)。后即于此第二百年。大众部中。流出三部(真谛云。第二百年。大众部住央堀多罗国。此国在王舍城北。此部弘华严涅槃胜鬘维摩金光般若等经。于此部中。有信者。有不信者。不信者言。是自作经。四阿含中。无此经故。因遂分部)。一一说部(此部执世出世法皆无实体。同一假名。文殊问经名执一语言。经注云所执与祗同者。译经时人为此释也)。二说出世部(此执世间从颠倒起但有假名。出世非倒皆是真实。经注云称赞辞。盖亦谬也。又经中已下诸部。后后诸部。从前前出。不同宗轮。下不复论也)。三鸡胤部(本音憍矩胝迦。真谛名灰出。此山石堪作灰。基法师云。本音及义皆无此释也。正翻鸡胤。上古有仙。染鸡生子。是此之［族］。文殊问经云。律主姓是也。此部不弘经律［云］经与律是方便教。佛自有处破经律故。唯弘对法。坐禅断惑)。次后于此第二百年。大众部中。复出一部。名多闻部(真谛云。佛在世时有一罗汉。名祠皮衣。昔作仙人。披树皮衣以祠天故。后出家已。随佛说法。皆能诵持。佛未涅槃。遂住雪山坐禅。不觉佛已涅槃。至佛灭后第二百年。从雪山出。见大众部所弘义浅。其甚惊怪。更为具足。诵出浅义及以深义。深义中有大乘义也。其中有不信者。其有信者。即别成部。名多闻部。成实论从此部出。故参涉大乘义也)。次后于此第二百年。更出一部。名说假部(基法师云。世出世法皆通假名及以真实。不同一说部及说出世部也。真谛名分别说部。大迦旃延。佛在作论。分别解说。佛灭之后。来至大众部中。分别三藏。此佛假说。此真实说。此是真谛。此是俗谛。此是因果。有不信者。别为此部。经中脱此一部也)。第二百年满时。有一出家外道。舍邪归正。亦名大天。大众部中。出家受具。多闻精进。居制多山。与彼部僧。重详五事。因兹乖诤。分为三部(此言出家受具。不同部执疏云。摩伽陀王。感弘佛法。外道失利。遂自剃发。贼住出家。王闻遂遣［听］慧比丘。沙汰几尽。犹余数百［真］不分。王复令人再三推问。彼有弟子。依众出家。推问其师。即是贼住。因此诤论。或言师若破戒无戒。余僧清净。自然得戒。萨婆多等悉用此解。或言师若破戒无戒。弟子亦无戒。大众部用此义也。大天即是贼住之首。不为众许。因而分部)。一制多山部(制多翻为灵庙也。佛于一世。初生成道。法轮涅槃。四处皆有灵庙供养。此山即灵庙处也。经名只底柯。注云山名。律主居之也。只底柯即制多也)。二西山住部。三北山住部(制多西山。名西山住。北山同尔。此三皆住处也。经名东山［维］也)。如是大众部。四破或五破。本末别说。合成九部。一大众部。二一说部。三说出世部。四鸡胤部。五多闻部。六说假部。七制多山部。八西山住部。九北山住部(并根本说。即五度破。若除根本。即四度也。准经脱假一部也)。其上座部。经尔所时。一味和合。三百年初。有少乖诤。分为两部。一说一切有部。亦名说因部。二即本上座部。转名雪山部(上座部盛弘经。藏少弘律论。至此时中。迦多衍尼子造发智论。盛弘对法。故乖诤也。说一切有者。有有二种。一有为。三世实有。二无为。离世实有。说因者。此部立义。广出所因故也。文殊问经。名一切语言。注云一切。可措语言也。语言即是说也。雪山者。上座徒众。为说因所伏。移入雪山。又释既为他伏。师宗冷弱。乍比雪风。论中即是上座部。转名雪山。经中乃于体毗履外更数雪。谬也)。后即于此第三百年。从说一切有部。流出一部。名犊子部(上古有仙。染犊生子。此之种也。真谛云。可住子部。基法师云。此理难解。幸愿详诸。今详云。梵音长短故也。若长音呼。婆私弗多罗。即是可住子。若短声呼。䟦私弗多罗。即是犊子。真谛云。罗怙罗是舍利子弟子。可住子罗怙罗弟子。弘舍利弗阿毗昙。智论第二亦云。犊子道人等读诵舍利弗阿毗昙)。次后于此第三百年。从犊子部。流出四部。一法上部(经名法胜一也。有法可上故名焉)。二贤胄部(盖部主是贤。从众是胄。胄尚族也)。三正量部(刊正无谬故也。经名一切所贵也)。四密林山部(山有密林。部主居之。经名芿山也。真谛云。此四部。释舍利弗阿毗昙。义有少者以经义足之。故分异部也)。次后于此第三百年。从说一切有部。复出一部。名化地部(部主昔日曾作国王。化沾地上。后舍出家。从本为名。部执云正地部。真谛云。是王师匡正土境也。经名大不可弃。注释如章。经注文云。名能射也)。次后于此第三百年。从化地部。流出一部。名法藏部。自称我习林菽氏师(或名法密。基法师云。是部主名者非也。前大集经。以隐密故。是法名也。菽者豆也。上古有仙。采绿豆为食。目连是彼种。故名采菽氏师也。此部立五藏。三藏如常。第四咒藏。第［五］藏。由他不信引。目连为证故。柩为师也。经名法护。注云。律主名。亦译者谬释也)。至三百年末。从说一切有部出一部。名饮光部。亦名善哉部(梵云迦叶波。翻饮光。上古有仙。身光极盛。饮蔽余光。是此之裔也。又云此部主身光饮余光也。又约有贤德义。其年小而有贤德。故云善哉)。至第四百年初。从一切有部。复出一部。名经量部。亦名说转部。自称我以庆喜为师(立义依经故。执有种子。堕在相续。转至后世。故名说转。经名修妒路。即契经也)。如是上座部。七破或八破。本末别说。成十一部。一说一切有部。二雪山部。三犊子部。四法上部。五贤胄部。六正量部。七密林山部。八化地部。九法藏部。十饮光部。十一经量部(七破八破义准前释)。次依舍利弗问经。二十部同宗轮说。又云。如是众多。久后流传。若是若非。唯余五部。各举所长。名其服色(祇着黄。昙无屈多迦赤。萨婆多着皂。迦叶遗木兰。弥沙塞青衣)。大集五部。如前引(无五服之别)。遗教三昧如前引。三千威仪经下卷(萨和多绛。昙无德皂。迦舍惟木兰。弥沙塞青。摩僧部着黄。此同遗教三昧也)。

　　上来略引经论不同。或言五部。或言二十者。准如舍利弗问经五部者。据其久后流行为语。二十部者。据实分而说。准宗轮论二十部。本宗同义。有十二例。无暇繁叙。然相传云。四分律序云。是昙无德部者。即是大集经中昙摩鞠多部也。然译此名。两说不同。一者先来相传云。是法藏部。二者若准真谛部执疏中云。四分律是法上部。今详二说。法藏为正。何以知然。且准大集经舍利弗问经遗经三昧经三千威仪经四文。列五部名字。然准三千威仪及遗教三昧五部之中。并云昙无德部。至于大集经中。名为昙摩鞠多。舍利弗问经名为昙摩屈多迦部。故知此等名本是一。而翻译者文有差殊。遂令语异也。准舍利弗问经列二十部中。复有昙摩屈多迦部。勘宗轮论。正当法藏部处。故知法藏为正也。崇云。四分律者。是法密部。古来诸人不寻分部。依成实宗。理不然也。彼即自解云。今解并依一切有部。今为重详。如杂心第十五云。萨婆多及婆蹉部说次第谛无间等。昙无德说一无间等。(述曰)等是遍知义也。谓萨婆多等宗中。于四圣谛。次第无间现观遍知。得入见道。昙无德宗。唯于灭谛。一谛之境。无闻现观。而入见道。故婆沙百八十云。或复有报。唯无相三摩地。能入正性离生。如达磨鞠多部。彼说以无相三摩地。于涅槃起寂静作意。入正性离生。(述曰)达磨鞠多。即是杂心中昙无德也。成实论中。广有成立。唯观灭谛。得入见道。故知同宗也。而崇不详。依成实宗。岂容得依一切有部。故今且取章中为正。又复古来但言迦叶及阿难等五师相传。今详。五师但为众主。而诵律藏自有别人。故律初云。优波离为首。及余身证者。且如结集之时。虽言迦叶秉知僧事。及至结集。自有阿难优波离等。诵出佛语。故知相承并自别有诵持之者。故应别显传律藏人。如善见论第一卷云。今次第说师名字。优波离。驮写拘。苏那拘。悉伽符。目揵连子帝须五人。次第阎浮利地。持律不断。优波离从金口闻。驮写拘是优波离弟子。从优波离闻。苏那拘是驮写拘弟子。从师口受。悉伽符是苏那拘弟子。从师口受。又如彼论第二卷说。佛后百年。七百结集。须那拘即在其数。出毗尼藏。当时有二罗汉。不及灭诤。诸余罗汉罚其令度目揵连子帝须。付其法藏。至二百一十八年。育王出世。升位九年。遂弘佛法。外道失利。贼住出家。欲以己典杂乱佛法。七年之中。不得说戒。阿育王请目揵连子帝须灭诤。更集千人。于波吒梨弗国。第三结集。准此二百一十八年。育王登位。九年已后。外道失利。又经七年。不得布萨。都合二百三十四年。第三结集。育王出世。虽与付法传等年月不同。然望已前。亦有五师。故知迦叶乃至鞠多五师之时。自别有此优波离等。诵持律藏。又第三结集。既因贼住。即应准同部执疏中。第三结集之时。因分二部。然由此论。但欲自辨一支相传。故略不说分部差别也。从此已后。付摩哂陀。此即育王之子也。摩哂陀付阿栗吒。阿栗吒付弟子帝须达多。次伽罗须末那。次地伽那。次须末那。次伽罗须末那。次专那伽。次昙无波离。次企摩。次优婆帝须。次法叵。次阿婆耶。次提婆。次私婆。合二十四人。如此诸律师。皆是阿罗汉。师师相承。至今不绝。论中更说。付诸大德。诸国流传。摩诃勒弃多。曾至汉地。流行律教。师子国等。各有别人。如彼论第一第二第三第四广说。不可具叙。即准此文。验律偈云。优波离为首。及余身证者。是其事也。又祇三十二。五百结集中。亦言佛授优波离。优波离授陀婆婆罗。陀婆婆罗授树提陀娑。乃至最后授尊者道力。彼律合有二十七人。展转相付。又准见论。二十四人之中。第十三人。名昙无德者。窃寻彼论。勘其始末。其与四分科段相当。故知彼论释四分律。其昙无德即是此律主也。彼论复说。摩诃昙无德。至阿波兰多国。流通律藏。此即非是律主名也。以其无文云是摩诃昙无德故也。问前已成立昙无德者。乃是法名。何故今言是人名也。答此盖就所弘法。以号其人。如即今人号禅师等。今且分三者。准佛地论第一卷云。于此经中。总有三分。一教起因缘分。二圣教所说分。三依教奉行分。总显己闻。及教起时。别显教主。及教起处。教所被机。即是教起所因所缘。故名教起因缘分。正显圣教所说法门。品类差别。故名圣教所说分。显彼时众闻佛圣教欢喜奉行。故名依教奉行分。然崇亦判律为三分。同此疏说。今详。且除二种结集。以其通集三藏教故。就余文中。教故就余文中教有三周。三分随准。谓戒本犍度及修部并增一。即为三周。寻之可悉(谓或唯有序及正宗。或复单有正宗之文。准而可知)。

　　经体不同者。远法师涅槃疏意也。彼云经体是一。就人分二。一如来所说经。二阿难所传经。如来所说。盖在当时。阿难所传。传之末代。对斯二经。故立两序。对佛所说。立发起序。对阿难说。立证信序。准彼释此。义意可知。

　　长行是总等者。由请制故。诸部总兴。由偈故偏行四分也。

　　劝信不具者。劝信若前。兼劝发起。劝信若后。门劝发起。故不具也。

　　是云何敬者。文外徴问。云何设敬也。

　　敬之仪式者。正举文中稽首来答。以其稽首。是敬仪式故也。余皆准此。

　　若局明敬体其唯信数者。今详。若唯辨敬体者。理即是惭。若敬而复爱者。即通信惭也。章中辨敬。唯言是信。稍乖法相也。应准婆沙第二十九。爱敬纳意云。爱俱行名善十一法。若有此法。增上圆满。应知即是广大有情。是大菩萨。今详。律主虽非增上圆满。然亦一分名为圆满。故欲传法。先起爱敬。即彼论云。问爱以何为自性。答爱有二种。一染污。谓贪。二不染污。谓信。故今爱者以信为体。又复问云。敬以何为自性。答敬以惭为自性。而今律主信惭具足。故云稽首。理而言之。有敬非爱。如怖彼威。虽复设敬。而心不爱。故今律主。必具爱敬。彼论又云。前虽别说爱敬自性。而未总说于一境转。如有一类。于佛法僧亲教轨范。及余随一有智尊重同梵行者。爱乐心悦。恭敬而住。若于是处。有爱及敬。是谓爱敬。此中一类者。谓异生或圣者。彼二于佛俱作是念。佛为法主。最初开示无上正法。令诸有情无到了达杂染清净。系缚解脱。流转还灭。生死涅槃。余无此能。故应敬爱。彼二于法敬爱住者。谓作是念。我依此法。解脱一切心身苦恼。究竟安乐。彼二于僧爱敬住者。谓作是念。僧威力故。我于正法毗奈耶中。净信出家。受具足戒。得苾刍性。能正受持百一羯磨。无所毁犯。安乐而住。广说如彼。俱舍第四亦云。爱谓爱乐。体即是信。敬谓敬重。体即是惭。崇云。准婆沙三十四出三皈体云。应作是说。身语业及能起彼心心所法。并诸随行。如是善五蕰。是能皈依体。又释。准俱舍。敬以惭为自性。今详。律主必具爱敬。若局论敬。理有阙少。又详皈依与敬礼别。略有六重。一者归依必具三宝。敬礼一宝。是别则无遮。二者归依必具三业。而论敬礼。一业亦成。三者归依要期立限。而论敬礼。事即无期。四者归依具表无表。而论敬礼。容唯有表。五者归依必具三业。局欲色界。敬礼一业亦可得成。故通三界。六者归依理非佛果。自德既立。何用捉诚。论其敬礼。既惭为性。故通佛果。既有此异。不可即以归依为体。然寻诸教。或有唯以身业敬礼。如俱舍云。稽首接足。故称敬礼。或唯语礼。如维摩经。导众已寂故稽首。有唯意礼。如法华云。以深心念佛。修持净戒故。或通身语。或唯身意业。寻之可见。或具三礼。世亲摄论云。故我至诚身语思。频修无倒归命礼。今此律主。理具三业。故云稽首。

　　具一切智通达诸法自觉觉人故名为佛者。此地诸师相传释云。缘真名一切智。缘俗名一切种智。真谛三藏云。缘空名一切种智。缘有名一切智。真谛自释云。种智是空慧。空慧能生有解故。一切智是有解。有解差别。故言一切。章中意取真谛释也。以缘空智。是真断障。初成佛故。其后得智。通达一切差别法门。安立名言。化有情类。是故必须本后二智。既能自觉。简异凡愚。复能觉人。异二乘类。故称为佛。佛地论云。具一切智一切种智。离烦恼障及所智障。于一切法一切种相。能自开觉。亦能开觉一切有情。如睡梦觉。如莲华开。故名为佛。

　　就体解法者。持自相故名之为法。且如涅槃。能持常住自相(有为诸法准此)。

　　就用解法者。轨生物解。名之为法。即如涅槃。可以证智。证生常解(余有为法准此知之)。

　　世所珍贵者。总释宝名。如宝性论第二卷云。问曰。以何义故。佛法众僧说名为宝。答曰。偈言。真宝世希有。明净及势力。能庄严世间。最上不变等。长行释云。依彼六种相似相对法故。说名为宝。一者世间难得相似相对法。以无善根诸众生等。百千万劫。不能得故。偈言真宝世希法。以无善根诸众生等。百千万劫不有故。二者无垢相似相对法。以离一切有漏法故。偈言明净故。三者威德相似相对法。以具足六通。不可思议。威德自在故。偈言势力故。四者庄严世间相似相对法。以能庄严出世间故。偈言能庄严世间故。五者胜妙相似相对法。以出世间法故。偈言最上故。六者不可改异相似相对法。以得无漏法。世间八法不能动故。偈言不变故。

　　别相一体之异者。一体三宝。真如为体。以一切法如为性故。即如性中所有觉义。名之为佛。有轨持义。名之为法。无违诤义。名之为僧。故维摩云。佛即是法。法即是众。是三宝皆无为相。又云。一切众生皆如也。一切法亦如也。众圣贤亦如也。至于弥勒亦如也。仁王经下卷云。诸佛如来乃至一切法如故。备如经论。不可繁言。别相者。佛法及僧。三体别说。如来三身。谓自性受用及变化身。说为佛宝。大乘教法及理行果。说为法宝。诸菩萨僧或通声闻四向四果。说为僧宝。问法身与理法。及受用身中所有菩提。与果法宝何别。答体同门异。立为佛法二宝也。若依小宗别相说者。如上四证净中出体者是。

　　真如法界者。真谓真实。如谓如常。故杂集云。无我实性无改转。故言法界。杂集云。一切声闻独觉诸佛妙法所依相故(谓与诸法为界性故。名为法界)。

　　成佛四阶者。准婆沙论。迦湿弥罗国诸论师。唯立四波罗蜜。谓施戒精进慧(戒即摄忍。慧摄静虑)。外国师说六波罗蜜。谓于前四加忍静虑。俱舍十八亦开为六。虽有开合。义实无殊。

　　第一三僧祇劫者(劫义如下破僧犍度辨)。婆沙百七十八云。于初劫中。逢事七万五千佛。最初名释迦牟尼。最后名宝髻。第二劫中。七万六千。初即宝髻。最后然灯。第三劫中。七万七千。劫即然灯。后即胜观。俱舍十八颂云。三无数劫满。逆次逢胜观。然灯宝髻佛。初释迦牟尼(易解耳)。

　　修有漏四波罗蜜者。俱舍颂云。但由悲普施。被折身无忿。赞叹底沙佛。次无上菩提。(述曰)此中四句。即具足六波罗蜜。章言。修有漏四者。即是前三句也。谓以悲心。施一切物。乃至身命。都无变着。名施波罗蜜满。若被折身。乃至无完如芥子许。心无少忿。名戒及忍二种圆满。若能专诚。经七昼夜。忘下一足。以妙伽他。赞底沙佛。名精进满。赞云。天地此界多闻室。逝宫天处十方无。丈夫牛王大沙门。寻地山林遍无等(由此赞故。释迦便超弥勒九劫。述曰。天地此界者。总指天地此娑婆界也。毗沙门者。此云多闻。四天王中。北方王胜。举彼王处。名多闻室。即欲界初天也。逝宫者。谓梵王宫。色界初天也。逝是死义。外道妄计梵王为常。故呼彼处。名曰逝宫也。天处者。无色界天也。上来即是明此娑婆三千界无也。非但此无。十方三千亦复更无。故曰十方无也。次叹佛有丈夫德。牛王德。沙门德。寻地无等德也)。

　　除禅定般若者。即释俱舍第四句也。禅慧二种。后金刚座。方得圆满。故前三劫除之不取。故俱舍云。住金刚喻定。齐此定慧波罗蜜多。修习圆满。故颂中云。次无上菩提。是也。婆沙云。此等所说。皆依一时一行增上。说为圆满。如实义者。得尽智时。四波罗蜜方得圆满(四即六是)。

　　为种智因者。既除禅慧。以余四种为种智因也。即依真谛释云。种智是空慧。如前已辨。以其此知创初证故。故偏举之。第二百劫中修相好因者。三十二相。八十种好。受戒揵度。当分别之。婆沙百七十八云。于修相异熟业。九十一劫中。逢事六佛。初即胜观。后名迦叶。当知此依释迦菩萨说。若余菩萨。不定如是。百七十七云。多分经百大劫。唯除释迦菩萨。以极精进。超九大劫。但经九十一劫。修习圆满。又以欲界上品思所成慧。缘佛相好起胜思愿。而成此业。彼评家正义云。三十二思。引三十二大丈夫相。一一复以多业圆满。广如彼说。

　　第三最后身修有漏四禅四无色定等者。一切菩萨必定先离下八地染。后必定依第四静虑。三十四心。一坐成佛。如俱舍二十四云。诸无间道。缘次下地诸有漏法。作粗苦障三行相中。随一行相。若诸解脱道。缘彼次上地诸有漏行。作静妙理三行相中。随一行相。所言粗者。非寂静故。说名为粗。由大劬劳方能越故。次言苦者。非美妙故。说名为苦。由多粗重能违害故。所言障者。非出离故。说名为障。由此能碍越自地故。如狱厚壁能障出离。静妙离三。翻此应释。余如章辨。

　　第四菩提树下修三十四心次第成佛者。若独觉人。亦有先离下八地染一座证觉。而于九地。必须次第更起无间解脱二道。下八地中虽不断惑。观行法尔须次第起。九地通计无间解脱。便有一百六十二心。并见道中有十六心。合有一百七十八心。方得证觉。今依菩萨。由根胜故。见道之后。越次即起非想地中九无间道九解脱道。故成三十四心也。此如顺正理应知。

　　比忍比智者。比是类义也。谓法智后起种类智。观上二界。故云类忍等也。非谓比度下界既苦。比上亦苦。以其此智是现量证。非比度智也。故新经论。名类忍等。是也。

　　最后一种佛无学心者。即尽智也。

　　五分法身。如上受缘废立门中已辨。具如婆沙三十三释。

　　父母生身者。显色蕰也。

　　报生四蕰者。显余四蕰也。合成五蕰耳。

　　大乘三佛者。若约通相。总名法身。若据别相。自有三别。于中复有五姓宗中所明三佛。亦有一性佛性宗中所明三佛。且五姓宗。如唯识论云。如是法身。有三相别。一者自性身。即是法身体是无为。二者受用身。于中复二。一者自受用身。唯居报土。旧名报身。二者他受用身。居他受用土。为住十地诸菩萨等。现身士相。作利益事。三者变化身。居变化土。为未登地诸菩萨众。及诸凡夫二乘人等。现身随居净秽二土。作利益事。应知此中离为四身。谓二受用。并法化故。合为三身。合二受用。但名受用。并法化故。于中法及自用。俱无边量。他用及化。大小胜劣。随现不定。此即五姓宗义也。今章中义。当一性宗。章云。金刚心后顿得常住五阴者。显不断常。即当法华论。报佛菩提。十地行满足。得常涅槃证故。如经。我实成佛已来。无量无边百千万亿那由他劫故。章云。真如法界第九净识者。真谛三藏。说有九识。即当密严经云。心者八种。或复有九也。真谛云。六识如常。第七阿陀那识。此云执识。以是惑性常有执故。唐三藏云。阿陀那者。此云执持。执持诸法种子故。及是第八之异名。真谛谬释也。其第七识应名末那。此翻为意也。真谛又云。第八名阿梨耶识。第九名阿摩罗识。唐三藏云。此翻无垢。亦是第八之异名也。成佛之时。转第八识。以成无垢。无别第九。广如唯识摄大乘等。唐朝已来。并偏执此。良由不寻一性宗故也。其第七识。盖是真谛诵文之忘。可如前破。真谛所译。多是诵出。无梵本故。其第九识。如密严经下卷云。如来清净藏。亦名无垢智。故知不谬也。或佛性宗。第七即从阿陀那识妄执种生。从彼彼为名故。密严偈云。譬如天宫殿。众星及日月。依止须弥山。风力所持运(以山为依。以风为持也)。七识亦如是(通说七种)。依于阿赖耶。习气气所持。处处恒流转(已上经文)。真谛三藏云。阿摩罗识有二种。一者所缘。即是真如。二者本觉。即真如智。能缘即不空如来藏。所缘即空如来藏。若据通论。此二并以真如为体。即当金光明经法如如慧如如。是也。二如来藏。本隐在缠。客尘所覆。今得出缠。是真法身。即当法华论法佛菩提。谓如来藏性净涅槃。常恒清凉不变故。如经如来如实知见三界之相等。又寻彼宗。法身亦得开为二身。谓名法身。及名智身。良由二如来藏。出缠成二故也。如以报化。亦有四身。然与五姓宗中四身差互也。其化身义。如章中释。即当法华论。应化佛菩提。随所应见而为示现。如经。出释氏宫。去伽耶城不远。坐于道场等。其三身义。具如如来藏经疏。

　　稽首者。尚书云。稽首首至地也。崇云。稽者考也。将头考地。故名稽首。今详尚书第一。卷稽(鸡音)训为考也。谓尧有圣德。顺考古道而行之。而崇妄用释稽首者。慎勿依之。

　　论有多义者。智度论第四也。

　　下口等者。智度论第四云。有出家人。合药种谷植树等。不净活命。是名下口食。有出家人。观视星宿日月风雨雷电霹雳。不净活命。是名仰口食。有出家人。曲媚豪势。通使四方。巧言多求。不净活命。是名方口食。有出家人。学种种咒术。下算吉凶。小术不正。如是等不净活命者。是四维口食。偈序总有四十六行半。判释如章。崇舍遗抄。大有破斥。无暇繁言。

　　克灭由于行教者。灭是择灭也。

　　如三藏义说者。真谛五义。以释毗尼。章中不具也。第一能将引生种种胜利。是毗尼义。谓能引生出世善。于中有两。一能引生四万二千功德正法。二能引生不悔之心。由不悔故。心喜得定。乃至解脱。第二者。能教身语清净正真。是毗尼义。由遮身语不令起恶。名之为教。不被业浊及烦恼浊所染污故。身语清净。不为见浊之所染故。名为正真(五见名见浊)。由清净故。得趣善道。由正真故。能证涅槃。第三能灭罪障。是毗尼义。于中复两。一灭方便。二正灭罪(正灭谓得择灭涅槃。章中但取灭方便者。下自当知)。由戒能遮诸罪鄣故。名灭方便。由鄣不生故得罪灭。此两俱得。称为毗尼。第四能引胜。是毗尼义。能引在家人令得出家。引未离欲。令得梵住。从梵住得圣住。从圣住得有余涅槃。从有余入无余。后后转胜。故名引胜。第五胜人所行。是毗尼义。佛是最胜。次独觉。次声闻。是此等胜人所行事故。又凡夫中。亦是胜者方能行故。然此五中。前二后两就学处释。中通学处及以释灭。若说择灭。即兼学处。若约学处。即不得以择灭释之(学处戒是)。

　　此律八毗尼者。实体唯七。一犯。二诤。三犯。四结使。五比丘。六比丘尼。七方。八遍。总为颂曰。犯诤犯结使。丘及方遍夷。

　　论五毗尼者。第七卷云。毗尼者。凡有五义。一忏悔。如七篇中。所犯应忏。忏悔能灭。名为毗尼。二随顺者。七部众随佛所制所教。受用而行。无有违逆。三者灭。谓灭七诤。四者断。谓能令烦恼灭除不起。五者舍。舍有二种。一者舍所作。谓作十三僧残是也。就十三事。九事作者即成。不得谏。谓初九残无谏也。四事三谏不受。僧为作白四罪成。若白三。事不成。此十三名舍所作。二者舍所见。如利吒说欲。舍此见故。名为舍也。颂曰。忏七篇随教。七忏断烦恼。舍所作恶见。如次五毗尼。

　　八缘起所生者。彼论云。罪生起因有八种。一有罪从身生。不从口意。如不闭户共非大戒人眠等。二从口生。不从身意。如善心为如人说法过五六语等有。三从意生。不从身口。如心地说(罪盖谓决意拟煞等得吉罗)。四从身口。不从意。如善心作媒使等。五从身意。不从口。如故出不净等。六从口意。不从身。如染心对女人淫欲语等。七从身口意。如染心作媒使等。八有俱不从。如先对人说大妄语。彼人未解。此人已忏。三方便罪。彼人后时若追解其语。此人即得夷罪。明了疏问云。若先对人作大妄语。其人未解。此人已忏。三方便罪。此人既未犯重。修可得圣不。答彼人后解。此人即犯。无有圣人犯重罪义。既不可忏。必入恶道。圣人复无生恶道义。故彼未死。此人决定不得圣果。若彼人死。此方可得。彼设后身。解亦无障。受身异故(下增六文更当辨此)。三界五部惑。九永断智及灭(已上了论文)。九永断智者。能证智也。及灭。所证灭也。准新经论。唯约所证。至九遍知。遍知即是烦恼断之异名也。若具分别。非可辄尽。但可配属而已。约断三界五部惑尽。于中差别。有九遍智。俱舍二十一颂云。断遍智有九。欲初二断一。二各一合三。上界三亦尔。余五顺下分。色一切断三。(述曰)谓断欲界苦集惑尽。法智忍灭。集法智生时。此所得断。名第一欲界见苦集所断结尽遍知(故颂言。欲初二断一也)。第二欲界见灭所断结尽遍智。第三欲界见道所断结尽遍智(故颂云。二名一合三)。第四色无色界见苦集所断结尽遍智。第五色无色界。见灭所断结尽遍智。第六色无色界见道所断结尽遍。得此遍知非名预流果(故颂云。上界三立尔)。颂中言余见谛。余即修道是。于中差别。复有三种。谓第七五顺下分结尽遍知。得此遍知亦名不还果。五顺下分者。一者有身见。二者戒禁取。三者疑。四者欲贪。五者瞋恚。由后二种。不超欲界。不得上生。设有能断欲贪瞋恚。得生上界。由前三种。还复下生。婆沙三十九作喻云。后二种结。如二狱卒。防守罪人。不得出狱。前三种结。如三还人。设有罪人。以亲友力。或以财力。伤害狱卒。走出远去。三防逻人还执将来。闭置牢狱。狱喻欲界。罪人即喻愚夫异生。异生设能以不净观。或慈愍观。伤害贪瞋。乃至得至无所有处。彼有身见戒禁取疑。还执来置在欲界。故名五顺下分结。断此五尽。即第七遍知也(故颂云。余五顺下文)。第八色爱结尽遍知(须中言色是也)。第九一切结尽遍知。得此遍知。亦名阿罗汉果(颂云。一切断三是)。四缘具故。立前六遍知。一灭双因。二离俱系。三得无漏离系得。四缺有顶诸遍知行。由具五缘。立后三遍知。谓即前四加永度界。俱舍论中。三缘立前六。四缘立后三。于前四缘五缘之中。各除离俱系。以灭双因必离俱系故。不别说世。若广分别。如婆沙六十二俱舍二十一。上来并约所证择灭。立九遍知。随应亦有能证智起。萨婆多宗。唯约所证立九遍知。今正量部并显能证。故云九永断智及灭也。

　　洗浴。亦约国土明处边方是也。

　　伽论十毗尼。彼论第七。如章引者是也。

　　具毗尼者。义当了论二部。见论第四。持律五事利。如章所引。彼论第十六亦有五事利。改第四建立正法。为能伏诸怨。即与前文。义同文异也。

　　亦同此说者。同祇五利。随应配之。忧波为首。如前分部义。已略释之。章中所释。恐不应理。崇云。佛本结戒。皆集僧众。波离预集。在会之初。故称为首。众内同闻。名曰及余。亦可波离在结集初。余是同会。亦可波离承律名之为首。迦叶等传称余身证。拾遗云。古人宜识不了是非天爱使。然至死不悟。今详崇释。全乖文意。何用发此粗恶言耶。

　　文言身证者。那含若得灭尽定者。名为身证。此律文中。显传法人。理非那含。故如章释。罗汉若得灭尽定者。名心解脱。亦名身证。慧尽诸漏。名慧解脱。故言具二解脱。

　　五师传持无忧波离名者。不然。前分部中。已言传律有名也。崇云。忧波以与众生无缘故无名者。不然也。

　　二行具足以成耆旧者。诸自利利他二行也。智度论二十五颂云。所谓长老相。不必在年耆。形瘦须发白。空老内无德。即是其义。涅槃十七云。山能持地。令无倾动。

　　欲求前行中第一最者。尊者云。不然。以前行中。戒为第一最。今此复言非持戒。不克求戒。复言持戒。便无能所差别也。应言第一最者。三乘菩提也。以其持戒是解脱远因故也。终身莫毁犯者。立期限也。能生二善者。谓身口各有止作二持善也。如持犯所说。意成身口等者。复第二疏持犯义中。意无独犯。有助身语犯义也。

　　轻义婆罗门者(义字误。应言轻薄也)。罗云经云。鹙鹭子与罗云分卫。时有轻薄者。兴毒意。取沙土。着鹙子钵中。击罗云头。出血污面。鹙子告罗云。当起慈心。罗云临水洗血。而自说曰。余痛斯须臾。那彼长苦。彼广说众人之所举言是。举过白佛。崇释亦同。此不应理。举是发觉义。此中举王。是推举义。故不相当。今应更释。所以立王者(喻法王出世)。由世诤讼故(喻见众生起有漏过。故佛出世)。众人之所举。古昔之常法(举谓推举。喻出世修善者。敬顺佛教。三世道同)。犯罪者知法。顺法者成就(喻修善者顺行之相)。戒律亦如是。如王治正法(此即总合。法王出世。由见漏过。令修行者。敬顺佛教。善识持犯)。

　　母经四不可治者。彼论第三云。波罗夷者。不生善根。永不可忏。亦无羯磨可除罪也。有如提婆达多出佛身血。此偷兰遮。永不生无漏善根。亦无羯摩可除罪。有波逸提。不生善根。亦无羯磨可除罪。如嗔心欲断佛命。打佛得提不可忏也。有突吉罗。不生善根。亦无除罪羯磨。如沙弥沙弥尼式叉摩尼四波罗夷中。若犯一罪。不可忏也。(述曰)即简提吉者。谓此四事依制教相。制四夷名。其打佛提。及下众吉。是性罪中。辨不可治。故于教门简之也。有疏本云。即兰提吉者。剩兰字也。

　　除二逆者。以其破僧。决顺次生。受一劫报。五逆之中。破僧最重。论中出血。即言不治。义准破僧亦决如是。故言二逆。其实论文但言出血一逆不可治也。此即简兰。故知前剩兰字也。

　　如四犯畏者。下增四文。一者如有男子。犯断头罪。譬波罗夷。二者如有男子。犯刀打罪。譬僧残罪。三者如有男子。犯杖打罪。譬波逸提。四者如有男子。犯呵责罪。譬提舍尼。名四犯畏也。

　　同多中具对别人者。改为俱有时限者好。

　　尸有五义者。增五文云。一不净。二臭。三有恐畏。四令人恐畏。恶鬼得便。五恶兽非人所住处。犯戒人亦如是。一者三业不净。如尸不净。二者恶声流布。如尸臭气。三者诸善比丘畏避。四者善人见之。生污恶心。此谓近恶知识。增人恶业。如人见尸惧鬼得便。五者自既不净。亦与恶人共住。如次配前五喻可知。

　　如飙火者。有四事不可轻。如增一阿含二十四云。佛丘舍卫。月光长者生儿。尼揵相已。言儿薄福。令取煞之。长者未可。欲问如来。中道作念。瞿昙年少。将恐不解吾疑。时有天神。空中告曰。有四事不可轻。国王虽小最不可轻。火虽小亦不可轻。龙虽小复不可轻。学道之人。虽复年幼。亦不可轻。便说此偈。国主虽复小。斩害由其法。小火虽未炽。焚烧山草木。神龙虽现小。降雨随时宜。学者年幼稚。度人无有量。长者闻已。欢喜诣佛。佛为说法。得法眼净。如破伊罗叶者。于迦叶佛时。有一比丘。作是念言。栴檀香叶。坏容有罪。伊罗臭叶。坏有何事。乘此业报。生在龙中。顶上生一伊罗钵树。根入龙头。为风所鼓。浓血四出。甚大苦恼。至慈氏出。方脱龙身。即下文伊罗钵龙王是也。问坏生犯提。不应喻吉。答且据轻心不遵佛教。未必轻重要假相当也。

　　九十八使者。此依萨婆多宗。根本随眠有十。谓贪。恚。无明。慢。疑。有身见。边执见。戒禁取。见取。邪见。约见修断有九十八。且见道所断。有八十八。杂心颂云。若不具一切(［若］下者。谓欲界苦。是下界故。具一切者。具十随眠也)。集灭离三见(于五见中名除前三见也)。道除于二见(五见中。除前二见也。上来据欲界四谛。合有三十二使也)。上界不行恚(谓上二界四谛。各除恚也。以其上界必无嗔故。合成两令二十八。兼前欲界。总八十八也)。贪恚无明慢。此四随眠。通见修断(见所断者。如向所论。次修所断)。欲界具四。上二界各除嗔。三界合论。复成十种。兼前八十八。即九十八也。

　　涅槃净天者。涅槃即净天。持业释也。故章云。出生死之表。表者外也。若准合中。即不应然。如言求天。若涅槃天。即欲界天。是正所求。色无色天。戒能发趣也。

　　以一终不括下二句者。谓终不回耶流。合前虽深无没忧。终不没溺生死海。合前便能到彼岸也。

　　三十七品者。三四二五单七只八。合三十七也。谓四念住。一观身不净。二观受是苦。三观心无常。四观法无我。此之四境。由慧观察。名四念住。婆沙百四十一云。问此体是慧。何故世尊说为念住。答慧由念力得住所缘。故名念住(此即念之住故。依主释也)。或此慧力令念住境。故名念住(此即慧上立念住名。是有财释)。四正勤。亦名四正断。亦名四正胜。一于已生恶不善法。为令断故。生欲发勤。摄心持心。二于未生恶不善法。为不生故。生欲发勤等如前说。三于未生善法。为令生故。生欲等前说。四于已生善法。为令安住不妄。倍修增广故。生欲发勤等如前说。婆沙云。一精进体。于一刹那。作用不同。建立四种。如灯一念四用差别。谓烧炷尽油热器破闇。言正断者。诸由勤力。能断懈怠。言正胜者。于正持业身语意中。此最胜故。四神足。一欲三摩地断行成就神足。二勤三摩地断行成就神足。三心三摩地断行成神足。四观三摩地断行成就神足。谓加行时。或由欲力引发等持。乃至或由观力引发等持。既由加行。四法随增。令等持起。故得定位。于一等持。建立四种。婆沙一释云。三摩地名神。欲等四法名足。又释。三摩地是神亦足。欲等四唯足非神(前释意显神有四足。故名四神足。后释意显神足有四足。故名神足)。俱舍二十五破云。彼应觉分事有十三。增欲心故(婆沙［十九六］云。觉分三十七。实体有十一。谓七觉支。有七实体。一念。二慧。三进。四喜。五安。六定。七舍。并根力中信为八。又加八道中正思为九。正语为十。正业为十一正命之体。不离语业。故不别说。其四念住。并根力中慧。八道中正见。并七觉中择法所摄。次四正断。及根力中精进。及八道中正勤。并七觉中进觉支摄。次四神足。并根力中定。八道中正定。并七觉中定觉支摄。次根力中念。并八道中正念。并七觉中念觉支摄。俱舍论立实体唯十。语业命三合为戒故。理既如是。若加欲心。便成十三。便违自宗正义)。俱舍论主遂正释云。定果名神。欲等所生业持名足。(述曰)定果者。谓神通等此定果。神从足而生。足即是定。是神之足。故名神足。足从欲等四因而生。故复名四。此即从因及果并自体用。以立名也(今详婆沙。神有四足。故名神足。世亲何意。妄破使令加)。五根者。一信根。二精进根。三念根。四定根。五慧根。五力亦尔。此五即是心所法中各一为体。婆沙云。能生善根。故名为根。能破恶法。故名为力。有说。势用增上是根。不可屈伏是力。七觉支。一念觉支。二择法觉支。三精进觉支。四喜觉支。五轻安觉支。六定觉支。七舍觉支。此中择法以慧为体。善即喜根。舍谓行舍。余四如名。心所法中。各一为体。尽无生智。是究竟觉。以七为分。故名觉支。或无漏慧。是如实以七为分。名七觉支。于中择法。亦觉亦觉支。余六是觉支非觉。八道支者。一正见。二正思惟。三正语。四正业。五正命。六正精进。七正念。八正定。于中正见体即是慧。正思即寻。语业命三即随心转。余三如名。心所法中三法为体。所履通达。故名为道。以八为分。名八道支。正见亦道亦道支。余七是道支非道。问前言三摩地是神亦足。欲等唯足非神。即救云。神有四足。故觉分中不摄欲心。今七觉中亦应择法是觉亦支。念等余六是支非觉。亦应念等非觉分摄。道支为难应知亦尔。答择法即入念等数中。相合成七。神体不入。欲等四中。故不例也。婆沙九十六。问何故先说四念住。乃至后说八道支耶。答随顺文辞巧妙次第故。复次四念住。从初业地。乃至尽无生智。势用常胜。是故初说。四正勤从暖乃至尽无生智。势用常胜。是故次说。四神足从顶至尽无生。五根从忍至尽无生。五力从世第一法至尽无生。八道支见道中胜。七觉支修道中胜。问何故八道支见道中胜。七觉支修道中胜耶。答求趣义是道支义。见道速疾不越期心。顺求趣义。故见道中八道支胜。觉悟义是觉支义。修道九品。数数觉悟。顺觉悟义。故修道中七觉支胜。若准大乘。觉支在见道。道支在修道。今且据小。律文但举七觉者。举胜显劣。明知亦有念住正断神足根力及道支等。故章总举三十七品也。

　　上半到而别者。谓第二句合前第一句。第一句合前第二句也。

　　增一含五战夫者。第二十五说也。

　　没死不顾命者。婆沙百一十九云。已受别解律仪。复如理作意思择。乃至为命亦不故犯。如闻昔日乞食苾刍。至珠师舍。苾刍衣赤。映珠似肉。鹅便谓肉遂吞此珠。珠师取食。授与苾刍。交谢已去。后觉少珠。奔逐考楚。触处血流。鹅来食血。其人恚愤。打鹅复死。比丘便请。看鹅死活。彼寻叱言。且理出珠。何预鹅事。苾刍固诸。彼言已死。苾刍告曰。鹅吞汝珠。其人持刀。以割鹅腹。乃于腹内。得所失珠。彼生惭愧。白言尊者。何不早示。苾刍告言。我受禁戒。宁舍身命。不伤蚁卵。若先示汝。必定害鹅。不护众生。岂名持戒。

　　犹如鸯䠇摩者。崇云。诸师共引住住大沙门等偈。谓并不识文意。故作斯引。其事在增一。含第三十一。今详。说处非唯一文。应善护言。勿伤人意。且如贤愚十三云。鸯䠇欲煞其母。佛知可度。化作比丘。于彼边行。鸯䠇见佛。舍母走趣。规欲煞佛。佛见其来。徐行舍去。指鬘极力走不能及。便遥唤言。比丘小住。佛遥答言。我常自住。而汝不住。便问云何汝住我不住耶。佛言。我诸根寂定。而得自在。汝从恶师。禀受耶到。变易汝心。不得停住。因而生信。佛即度之。得阿罗汉。尔时国中人民之类。闻指鬘声。皆各惊怖。人畜怀任。怖不能生。时有一鸟不能生子。佛敕指鬘往说诚言。我生已来不煞一人。指鬘白佛。我曾煞多。云何不煞。佛告之曰。于圣法中。是为始生。指鬘受教往说。如语寻生。皆得安稳。不惭愧。如婆沙三十四。无惭纳息广释也。

　　第三结竟可知者。律主意云。引发胜果。以戒为因。开导律梁。寄言方委。虽复德超尘算。不可广事傍谈。略述既用。故言已说。今将正阐重礼大师。

　　自下长行。首律师判此犹是劝信。彼说从初至未来世云何。律主敬叹劝信奉修。就中前明偈者。是应机之药。后明长行。辨应药之机。谓彼意言。偈中但是律主直劝。长行佛言未来云何。乃是律主引证劝也。若不引证。末代比丘应作是念。佛应上时。上机相感。教容可行。今既末代未必须行。故佛说言未来云何。谓是律主。引下急施衣戒缘起。来为此证也。或曰。若此非是劝信序者。佛在五年。已制初戒。阿难乃是得道日生。至制戒时才年五岁。如何缘起有阿难名。故是引证。即无此妨。登云。若有阿难即非制缘者。煞戒缘起亦有阿难。六年冬分如何通释。今详此等诸说。不劳起诤。异部相望。年岁何定。且如佛涅槃日。便有二月八月之异。诸部异说。非可辄通也。还依先章。是发起序为定耳。

　　见论功德大者。彼论第四云。大者因小有大。所以比丘僧功德极大也。果大者。彼论云。最小者得须陀恒道。徒众大者。论云。五百大众集故。此既论文。或有人破。须审知之(此中已下。所有引见论者。多是第四卷)。

　　见论多义者。此四义中。初之两义。论文似是。后二义。非论正文也。若总说者。并非正文也。

　　宾者水涯等者。此释不然。论文直云。宾洲曼陀罗者。此是练木树也。是故不应别释宾字。然捡梵本云。宾洲曼陀罗。乃是梵语。故不得以汉语释之。净三藏云。善见云练树者。此亦不然。此似练树。非即是练。盖由梵汉不相领解。翻译之时。指练示之。遂不领意。即言是练也。

　　仿佛成规等者。并义引论文。非谨文也。

　　沙门者。见论第四云。沙门者伏烦恼。又言却烦恼。又云息心(易解)。

　　前五自利后五利他。崇云。此为不识宗诠。卒尔判释。有何义趣。前不利他。后非自利。复有引诚实证者。义亦不然。彼论一一释十号竟。然后总云。自利利人。是故应礼。本不约号。别有科分。今详彼论第一卷十号品中。次第释如来应供正智明行足善逝五号竟。论即结云。得此五法。如来自己功德具足。又更次第释余五讫。复更总结云。佛十号具足故。自身具足。他亦具足。自利利人。是故应礼。准此足显前五自利。后五利他。论作斯判。不劳弹斥。

　　龙树论云者。智论二十七云。如实道来。故名如来。章中所引。乃同成论第一也。

　　灭经云者。涅槃十八云。乘六波罗蜜三十七品十一空。来至大涅槃(已上论文)。

　　不住道者。行六度故。不住空边。达空性故。不住有边。故云不住也。

　　十一空者。涅槃十六云。内空。外空。内外空。有为空。无为空。无始空。性空。无所有空。第一义空。空空。大空。如彼经中次第解释。此不录也。

　　故言灭极者。意说。地持既云得一切义。即是灭极义也。何以名为灭极。以是大般涅槃故。故言灭极也。案地持论第三云。得一切义故。无上福田故。应供养故。故名为应。瑜伽三十八云。已得一切所应得义。应作世间无上福田。应为一切恭教供养。是故名应(此与地持。同本别译也)。此第二号。或名为应。或名应供。或名无所著。皆是译者取义差互也。

　　绝二缚者。谓以无住涅槃。释此名也。

　　等正觉者。瑜伽云。如其胜义。觉诸法故。名等正觉(或名正遍知)。瑜伽云。上胜最极。永不退还。故名善逝进达穷原者。于十地中。进断二障。至佛地中。方达穷原。伏从圣化。

　　故曰无上士等者。瑜伽云。一切世间。唯一丈夫。善知最胜调心方便。是故说名无上丈夫调御士(或名无上士调御丈夫。一也)。

　　三聚法者。瑜伽云。于能引摄义利法聚。于能引摄非义利法聚。于能引摄非义利非非义利法聚。遍一切种现前等觉。故名为佛。谓诸善法引摄义利。若不善法引非义利。若无记法。二俱不引。现盖名义。后盖名利也。

　　本音薄伽梵。此方义译为世尊。或名婆伽婆。音之转也。此十号如涅槃十八。瑜伽三十八及八十三。地持第三。智论第三及二十七。品类足第□。成论第一。菩萨璎珞本业经下卷。见论第四。并释。不可繁叙也。

　　三轮。即新经论名三示导。示导即轮义也。以能摧破彼惑障故。一神变示导。即六通中神境智通是。二记心示导。即是他心智通。三教诫示导。即是漏尽智通。三轮者。获神通作证。即神变示导也。

　　常说正法等者。即是教诫示导。说法必观彼之根性。即显亦有记心示导。下受戒犍度中更辨。见论多解。一谓初中后言说契群心等者。并是义引。非谨录文。彼论第四云。初善中善后善。其义巧妙。纯一无杂。一切具足。皆是一味。(述曰)纯一无杂者。纯引义利也。一切具足者。众行具也。皆是一味者。一味无我理也。二谓戒定慧等者。论云。又言戒者初善。三昧得道者中善(道即无漏道也。唯此定慧。合为中善)。涅槃者后善。章言等者。即等涅槃也。三种菩提者。佛辟支声闻。如次上中下善也。论中更有数释。不繁叙之。尊者更引成论第一三善品释云。初中后善者。佛法无时不善。于少壮老三时皆善(佛之言教。少壮老年。皆宜讽诵。非如世俗所有歌咏。少壮所应。老即非宜也)。入时行时出时亦善(谓佛教［行法］住出入一切皆善。非如世俗歌咏等事。入衰丧处所不应作等)。又初止善。中舍福。后一切舍。是名三善。(乃至)又于三时一切甚深。不如余经初粗中细后则微末(余经者。外道经也。至止善等者。止息有相取着心也)。

　　亦应礼敬者。若准见论。此释不然。彼论第四。婆罗门至佛所。望佛作礼。佛言。若人受我礼者。头即堕地。彼便以八事讥佛。一者彼言。若尔色无味(述曰。谓色应无有耆宿之味)佛言实无味。何以故。世人以色声。香味触。以此为味。如来于此已断。二者彼言。若如是者。便为贵高。(述曰)既不许色。有耆宿味。故是贡高。佛言。因汝语故。我实贡高。三世诸佛。皆不为人作礼故。三者彼言。若尔便无所作。(述曰。谓不行敬。便不作善)佛言。我实不作盗等恶业及善业等。四者彼言。此人便自断种。意云。既无业种。应无后报。佛言。实尔。三界烦恼我皆断故。婆罗门。罔然不解。更故语云。五者此人可薄不净。佛言。实有不净。有人为恶。此是可薄。六者。彼恚言。此人闻我语。随事而灭。佛言。三界烦恼。我实已灭。七者彼言。此人可念不堪共语。佛言。实尔。有人愚痴。恒为恶业。甚可怜愍。八者彼便恚言。此人当是日夜不眠。思求文章。穷世间人。佛言。实尔。我不入胎眠。不天上眠。故名不眠。因此方生信心。故章中不应言应敬礼也。

　　避六法者。见论云。坐避六法。一者极远。若欲共语。言声不及。二者极近。触忤宿德。三者上风。身气臭故。四者高处。不恭敬故。五者当眠前。视瞻难故。六者在后。宿德共语。回顾难故。

　　见云佛已应世间人者。见论第五也(已上。引见论并第五)。

　　药树喻。非论文也。

　　多云止诽谤者。第五卷也。彼论云。若佛于食发言许可。外道果见。当言瞿昙沙门。自言超过三界。而故于食有贪等也。

　　寄兴常理者。涅槃第二。佛说纯陀施食有二果报无差。一者受已得阿耨菩提。二者受已入于涅槃。我今受汝最后供养。令汝具足檀波罗蜜。尔时纯陀即白佛言。如佛所言。二施果报无差别者。是义不然。何以故。先受施者。烦恼未尽。未得成就一切种智。后受施者。烦恼已尽等。云何而言二施无差。(乃至)先受施者。受已食啖。入腹消化。得命。得色。得力。得安。得无碍辨。后受施者。不食不消。无五事果。云何而言二施无差。佛言。善男子。如来已于无量无边阿僧祇劫。无有食身烦恼之身。非后边身。常身。法身。金刚之身。

　　观佛怡悦者。见论云。世尊默然。颜色怡悦。是故知佛受请也。

　　绕已而去者。多论第五云。若外道异见。但绕而去。若有信者。礼足绕已而去。佛身清净。喻如明镜。天神龙宫山林河海。一切器像。于身中现。见者信敬心生。是故头面礼足。右绕者顺法故。所以右绕。又密迹力。若有左绕者。即以金刚杵碎之。又佛世世已来。常顺三宝。父母师长一切教诫。无违无逆。今得果报。无有逆者。又佛身净。众生于中各见所事。或天或神。莫不见者。是以敬畏右绕而去。

　　见云一为度国主二请制戒者。并非谨文。彼论第五云。因欲制戒说法故(准配前两。稍似是也)。

　　三设往余方等者。论云正使往到郁单越。或上忉利天。魔王亦当来蔽。不可得避。何以故。此年魔王大忿。如来已自遍观。唯有毗兰若贩马人。可依安居。大乘方便经下卷云。尔时佛神力故。令恶魔波旬。䨱蔽彼城中人。非是恶魔力之所能。我于尔时。都无业鄣。为化彼众故。示现空钵而还等。又准彼经下卷中。欲度彼马。如来受请。彼云。此五百马。于先世中。已学大乘。曾近恶友。故堕畜生。五百马中。有一大马。名为日藏。是大菩萨。曾人道中。劝诸小马。发菩提心。为度余马。现生马中。由大马故。令五百马自识宿命。因施食分悔过于佛。不久命终生兜率天。来至佛所。发心供养。乃至善男子。是故当知。如来方便。非是业鄣。如彼广说。不能谨录也。

　　世尊一计等者。多论第八。凡马食麦二计。一计与马。一计与比丘。中有良马。食麦四计。二计与佛。问佛法平等。何以一多一少。答曰。僧祈物者。法应平等。此檀越物。随施主意。又佛身大。比丘身小。各量腹食。不失平等义也(已上论文)。

　　十中以残食等者。十诵十四云。阿难取佛分及自分。入聚落。一女人前。赞叹佛功德已。令作饭。是女言。我家多事。不能得作。时有一女。闻佛功德。语阿难言。我与作饭。女即作饭持与阿难。阿难深心敬佛。如是思惟。佛为王种。常御肴膳。如此粗恶。何能盖身。念已授饭。见佛食之。悲哽情塞。佛欲释之。曰汝能啖此饭不。答言能受。而食之。滋味非常。实以诸天以味加之。悲塞即除。乃至佛言。其作饭女。应作轮王第一夫人(准斯佛与比丘。味亦异也)。

　　毗沙门天王释夫人者。不然。彼律十四云。是时舍利弗。独住不空道中。受天王释夫人阿须轮女请。四月安居(此是帝释夫人。何关毗沙之事)。第五文四者。初至当往是立请。次佛告目连下纵答。第三目连白佛下兼请。谓以神力兼接余人。第四佛告目连下抑答也。

　　阙无制教者。前文一一列十二部。亦应文中续次即言不结戒不说戒。文无者略。故言阙也。

　　此十二部经者。旧名十二部。新名十二分教。广释如涅槃十五。瑜伽二十五八十一。显扬十六。杂集十一。智度论三十七。婆沙百二十六。顺正理三十四。成实第一。今略五门分别。一辨相释名。二总明体性。三展转相摄。四配入三藏。五隐显有无。

　　初门者。若准涅槃及瑜伽等论名字次第者。一契经。二应颂。三记别。四讽颂。五自说。六因缘(亦名缘起)。七譬喻。八本事。九本生。十方广。十一希法(旧名未曾有)。十二论议。今律文譬喻乃当第十一数。本生在前。本事在后。余者次第。同瑜伽等。今且依律次第辨相。

　　先且翻名。束为颂曰。修契夜应和授记。伽讽忧白尼因缘。阇生帝事略方广。浮希阿波譬提论。(述曰)一者修多罗。此云契经。略寻诸教。有二种相。一者总相。通收十二总名契经。故涅槃云。从如是我闻。至欢喜奉行。如是一切。名修多罗。瑜伽二十五。显扬第六。其意同此。故彼论云。云何契经。云薄伽梵。于彼彼方。依种种所化有情调伏行差别。宣说无量蕴相应语。界处缘起食谛相应语。声闻独觉如来乘相应语。念住正断神足。根力觉支道支不净息念诸学证净相应语。如来说已。诸结集者欢喜敬受。为令圣教得住故。以诸义妙名句文身。如其所应。次第结集。次第安布。谓能贯穿缝缀种种能引义利能引梵行种善种善义。故名契经。二者别相。唯摄长行。名为契经。故瑜伽八十一云。契经者。谓贯穿义。长行宣说多分摄受意趣体性。杂集十一云。谓以长行。缀缉略说所应说义。(述曰)瑜伽既言摄受意趣。谓即才明意趣而已。即当杂集略说义也。婆沙百二十六云。谓诸经中散说文句。如说诸行无常诸法无我涅槃寂静(散说即是长行)。言释名者。即能诠教。契所诠理及有情机。契即是经。持业释也。

　　二者祇夜。此云应颂。旧名重颂偈也。此有二相。一为利益后来之往。应为重颂。二为长行义不了故。应更颂释。瑜伽杂集。并显两义。故八十一云。谓长行后。宣说伽他(此即为后来者)。又略标所说不了义经。故名应颂(谓长行标不了故应更颂释。准下离集知之)。杂集十一云。即诸经中。或中或后以颂重颂(此为后来)。又不了义经。应更颂释。故名应颂(准此知。故长行不了。应更颂释。即说长行。名为应颂)。泰法师。即以长行为应颂体。西明法师。释杂集云。言应颂者。为欲显前不了义经。即以颂文为应颂经。复即应颂体是了义。此即滥下记别之相。如杂集云。又了义经。说名记别。故知违理。故取泰法师释以之为正。涅槃十五。唯辨为后来者。故彼经说。佛告诸比丘。昔我与汝等愚无智慧。不能如实见四真谛。是故流转。久处生死。为诸比丘。说契经竟。尔时复有利根众生。为听法故。后至佛所。即因本经。以偈颂曰。我昔与汝等。不见四真谛。是故久流转。生死大苦海。广说如彼。言释名者。若据前义。应即是颂。持业释。若据后义。应有彼颂。即有财释也。

　　三者和罗那。此云记别。旧名授记。此有三相。一者记别弟子生处。二者记别深密之义。三者记别当成佛事。故杂集云。谓于是处圣弟子等谢往过去。记别得失生处差别(谓生善趣。由功德故。若生恶趣。由过失故)。又了义经。说名记别。记别开示深密意故。八十一意。亦同杂集。此上即成两种相别。第三相者。涅槃云。何等名为授记经。如有经律。如来说时。为诸人天受佛记别。汝阿逸多。未来有王。名曰蠰佉。当于是世而成佛道。号曰弥勒。是名受记经。婆沙意同杂集说。释名可知。

　　第四伽陀。正梵音云伽他。律中讹略。单名为偈。此云讽颂。旧云不重颂偈。此有一相。显扬云。诸经中非长行直说。然以句结成。或二句。或三句。或四句。或五句。或六句。问何故不言一句。答一句非颂。复滥长行。问何不言七句。答且略举其一颂之半。以示其相。理实更容加七八等。涅槃全举一偈为法。故彼云伽陀经者。除修多罗及诸戒律。其余有说四句之偈。所谓。诸恶莫作。诸善奉行。自净其意。是诸佛教。西明法师云。此经意说。非长行直说。非因缘为他说。唯以偈说。故名讽颂。言释名。结颂讽诵。故名讽颂。

　　第五忧陀那。正梵云嗢柂南。此云自说。旧名无问自说。然嗢柂南。亦含集施之义。谓集散文以成句颂。用施有情。故律文中。就此义说。名为句经。既有施义。即当自说。此亦唯有一相。谓无请者如来自说。故瑜伽二十五云。谓于是中不显请者。为令当来正法久住(行久住也)。圣教久住(教久住也)。不请而说。是名自说。涅槃云。如来明旦从禅定起。无有人问即自说言。比丘当知。一切诸天寿命极长。汝等比丘。善哉为他。不求己利。善哉少欲。善哉知足。善哉寂静。如是诸经。无问自说(［赞］天福。二赞利他。三赞自利少欲等法)。杂集一云。谓诸经中。或时如来悦意自说。如伽他曰。若于如是法。发勇猛精进。静虑谛思惟。尔时名梵志。此涅槃等。皆为令其正行久住。指事虽别。理趣终同。释名者。由佛自说。故名自说。

　　第六尼陀那。此云因缘。瑜伽八十一。有三种相。故彼文言。谓依有请而说诸法。如经说言。世尊一时。依里粗子。为诸比丘。宣说法要(此即第一依请因缘。而说诸法)。又依别解脱因起之道。毗奈那摄所有言说(此即释二。因犯为缘而制戒律也)。又于是处。依如是如是因缘。依如是如是事。说如是如是语(此即第三因事说法。如下律文。世尊因见有大火聚。便告比丘。汝等宁当扪摸火聚。不应贪欲等也)。瑜伽五十五。显扬及杂集等。并显前二。不繁叙之。涅槃经中。但显第三。故涅槃云。如诸经偈。所因根本。如舍卫国。有一丈夫。罗网鸟已。随与水谷而复还放。世尊因此而说偈言。莫轻小恶。以为无殃。水渧虽微。渐盈大器。释名者。有因有缘。故名因缘。有财释也。因缘之经。依主释也。

　　第七阇陀伽。此云本生。此有二相。谓说菩萨过去受身及所行行。故显扬第六云。谓于是中。宣说世尊在过去世。彼彼方所。若死若生。行菩萨行。行难行行。是名本生(此显过去受生死身。及难行行也)。涅槃但显过去受身。故后文云。诸比丘当知。我于过去。作鹿。作罴。作獐。作兔。作粟散王转轮圣王。龙金翅鸟。诸如是等。行菩萨道时。所可受身。是名阇陀伽。释名者。显佛过去本生之事。名本生经。

　　第八伊帝曰多伽。此云本事。律名善道经。略有二相。一者约人以辨本事。二者约法以辨本事。故杂集十一云。所谓宣说圣弟子等前世相应事(此即显诸弟子过去本事也)。涅槃云。比丘当知。我出世时。所说法者。名曰界经(由于经中。出生无量差别义故也)。鸠留秦佛出世之时。名甘露鼓(击佛教鼓。饮甘露法)。拘那含牟尼佛。名曰法镜(照了无量法门义趣)。迦叶佛名各分别空(对彼执有。故分别空)。是名伊帝曰多加(此即显佛法门本事)。瑜伽八十一云。谓除本生。宣说前际诸所有事(准此即通人之与法)。婆沙百二十六云。谓诸经中。宣说前际所见闻事。如说过去有大王都。名有香茅。王名善见。过去有佛。名毗钵尸。为诸弟子说如是法。过去有佛。名曰式企。乃至名迦叶波。为诸弟子。说如是法。准彼约人。通其余人及以余佛。约法之中。但言说法。理亦无简。释名者。除本生外。若人若法。所有本事。故名本事。律名善道者。谓除本生。余人过去行善道事。故名善道。

　　第九毗佛略。此云方广。律云方等。此有二相。一不共相。二者共相。且不共者。唯局大乘。故瑜伽八十一云。谓说七地四菩萨行。百四十不共法。又复此法。广故多故。极高大故。时长远故。名为方广。言七地者。瑜伽四十九云。一种姓地(未发心位。已有种姓)。二胜解行地(谓是地前。一无数劫)。三净胜意乐地(即是初地)。四行正行地(从二地。至七地)。五决定地(即是八地)。六决定行地(即第九地)。七到究竟地(十地。及佛地也)。四菩萨行者。一波罗蜜行(即十度行。谓六度外。加方便愿力智)。二菩提分法行(菩萨所有。三十七。觉分)。三神通行(谓六通等是也)。四成熟有情行(以无量调伏方便。调伏无量所化有情也)。百四十不共法者。三十二相。八十随好。四一切种清净(所依清净。所缘清净。心清净。知清净)。十力。四无所畏。三念住。三不护。大悲。无忘失法。永害习气。一切种妙智(已上合一百四十不共法)。此等法门。唯局大乘。极广甚深。故云广故也。无边法门。故云多故也。果超众圣。故云极高大故也。经三无数。故云时长远故也。所依名方法大名广。谓诸有情安乐所依。又是甚深广大法故。名为方广。方即是广。持业释也。第二共相者。瑜伽二十一云。哀愍一切诸声闻故。依四圣谛。宣说真实苦集灭道。无量法教。所谓契经。乃至广说十二分教。既为声闻。亦说方广。故应释云。声闻教法。谛理所依。名之为方。凡愚不测。所以名广。方即是广。亦持业释也。西明释云。理正名方。广陈名广。任情存之。此律亦是为声闻说。故是共相。涅槃十五。亦据不共。故彼文云。所谓大乘方等经典。其义广大。犹如虚空。是名毗佛经。婆沙百二十六。亦据共相。故彼文云。谓诸经中。广说种种甚深法义(此意但显声闻深义)。

　　第十阿浮陀达磨。此云希法。旧名未曾有。此中略辨人法二种。并有希奇。皆名希法。故显扬第六云。谓诸经中。宣说诸法。及诸弟子。比丘比丘尼等七众所有共不共德。及诸最胜殊特惊异其深之法。是名希法(此说弟子。及深法也)。涅槃云。如彼菩萨初生之时。无人扶持。即行七步。放大光明。遍照十方。亦如猕猴手捧蜜器以献如来。如白项狗佛听能法。如魔波旬变为青牛行凡钵间。令互当触。无所伤损。如佛初生入天庙时。天像礼敬等。此说菩萨及余趣生希奇之事。杂集云。若于是处。宣说声闻诸大菩萨及如来等。最极希有。甚奇特法。此即通说三乘圣者。虽有多文。类摄莫过人法之别。言人者兼显余趣。言释名者。希即是法。持业释也。

　　十一阿波陀那。此云譬喻。涅槃云。如戒律中所说譬喻。杂集云。谓诸经中。有比况说。虽指经律。出处不同。莫不皆取有譬喻说。释名可知。

　　第十二优波提舍。正梵音云邬波希烁。此云论议。此有二相。一者佛自分别法相。二者弟子分别法相。八十一云。论议者。谓诸经典循环研核。磨呾履迦。呾如一切了义经。皆名磨呾履迦。谓于是处。世处尊自广分别诸法体相(此即。佛自分别法相)。又于是处。诸圣弟子。已见谛迹。依自所证。无倒分别诸法体相。此亦名为磨呾履迦。即此磨呾履迦。亦名阿毗达磨(此即弟子分别法相也。磨呾履迦。此云本母。此谓诸论。与种种义。为本为母也)。涅槃但显佛说法相。故彼文云。如佛世尊所说诸经。若作义论。分别广说。辨其相貌。是名优波提舍。瑜伽二十五等。但明弟子论义。故彼云。云何论议。所谓一切磨呾履迦。阿毗达磨。研究甚深素怛缆义。宣扬一契经宗要。是名论义。既言研究素怛缆义。故知准约弟子释经。名论议经。言释名者。谈论评议。故名论议。上来广辨相讫。

　　饰宗义记卷第三本

　　饰宗义记卷第三末

　　第二大门。总明体性者。章云。此十二部经。以声为性佛语性故者。有虽名句。方名为语。名不离声。即声为体。又章云。通有名句味者(应言名句文。而言名句味者。是古释谬)。假实通论。故名有名句等。以名句等体是假有不离声故。故得通论。声与名等四法为体。又章云。谓色行二阴中摄者。假实门殊。故许声是色阴所摄。而名句等是行阴摄。谓是非色非心不相应行也。此即教体二阴为性。此据成实及大乘宗。出体如是。若依萨婆多宗。教体唯用声为自性。能诠作用是名句等。非是教体。故婆沙百二十六云。佛教云何。答谓佛语言。唱词。评论(语言是契经。唱词是律藏。评论是论藏)。语音(十四音)。语路(生名句路)。语业(简身意业)。语表(简无表。非教体故)。是谓佛教。问如是佛教。以何为体(正义家云)。如是说者。语业为体(语业即声)。彼卷复云。佛教名何法。乃至广说。问何故作此论。答前虽显示佛教自体。而未显示佛教作用。今为显示教作斯论。佛教名何法。答谓名身句身文身。次第行列。次第安布。次第连合。此即总显佛教作用(已上论文)。

　　第三展转相摄者。且问契经容摄几分。答或摄十二。或唯摄十。若约始从如是我闻乃至奉行。即契经中具有十二。若约长行名契经者。须除二颂。故但摄十。次辨应颂容摄十分。如法华偈。舍利弗来世。成佛普智尊。即摄授记。应颂之中。定无讽颂。讽颂之体。非重颂故。即应颂中亦有自说。即如偈中记舍利弗。本非请记故也。亦有因缘。如观音偈。世尊妙相具。我今重问彼。佛子何因缘。名为观世音。具足妙相尊。偈答无尽意。汝听观音行等。既因请说。故名因缘也。亦有譬喻。即法华偈。譬如长者有一大宅等偈是也。亦有本事。即法华偈云。彼佛灭度后。懈怠者汝是。妙光法师者。今则我身是。既非本生。故是本事也。亦有本生。即法华偈云。彼时不轻。则我身是。时四部众。着法之者。闻不轻言。汝当作佛。以是因缘。值无数佛。故有本生也。亦有方广华严经中。大有其例。即法华云。十方佛土中。唯有一乘法等。亦是也。亦有希法。大通智胜佛。十劫坐道场。又如舌相至梵天。身放无数光。为求佛道故。现此希有事等。是也。亦有论议。如解深密。长行已辨三无性讫。后说颂言。相生胜义无自性。如是我皆已显示等。既佛自显三无性理。故是论议也。上来应颂。且除契经并除讽颂。摄余十分。余记别等。准此方隅。如应决了。

　　次第四配入三藏者。理实十二各成三藏。今约相显以辨摄者如显扬第六瑜伽二十五并云。契经应颂。记别讽颂。自说譬喻。本事本生。方广希法。是契经藏。此中因缘即是律藏。此中论议是阿毗达磨。

　　次第五门隐显有无者。章云。大小隐显等者。此准地持第三(地持。即是瑜伽同梵本)。瑜伽三十八云。当知于彼十二分教。方广一分唯菩萨藏。所余诸分有声闻藏。准此故知。大乘经中。显说方广。隐说十一。亦应义准。小乘经中。隐说方广。显说十一也。次辨有无者。大乘有九。而无三部。小乘亦尔。有九无三。且辨大乘有九无三者。如涅槃第三。明菩萨藏。唯有九部。除其缘起譬喻论议。以其菩萨无有起过因而制戒。故无缘起。法说即通。后无譬喻。少闻多悟。不假论议。故无三也。次辨声闻有九无三者。如法华云。或说修多罗。伽陀及本事。本生未曾有。亦说于因缘。譬喻并祇夜。优波提舍经。钝根乐小法。贪著于生死。乃至我此九部法。随顺众生说。入大乘为本等。其中即无记别自说方广等三。以其声闻不记成佛。故无记别。恐情生慢。故无自说。不说七地四菩萨行不共法等。故无方广。此等并据一切偏说。理实通论。声闻菩萨各具十二。如前已引。瑜伽二十一声闻地中云。哀愍一切诸声闻故。说十二分教。及婆沙顺正理等并明十二。如应当知。上来略辨十二分教义门已讫。

　　谓是羯磨或可如是者。以余四受是佛在秉。又释来上八敬。乃是圣人。圣人不应有灭法过。三归一受。若准释迦。不通末代。何妨彼佛不同释迦。三归通末。义亦无妨。若不尔者。既有羯磨。应非略教也。章云。问所以初欲举灭法之人。兼举第三在世流布者。以其前者。科文为四。一止广。二说略。三现益。四后损。今既为释第四灭法。何故文中乃云如是舍利弗彼佛及声闻众在世者。佛法流布。却举第三现益之文也。释妨如章也。

　　如下辨者。如下淫戒中结戒义辨。

　　对略辨广者。谓对次后说略之文。故即前文先明广说。亦得释言对广辨略。反上应知。

　　据利根者说者。有云。利根之人。七日假教。钝根之人。始终假教。

　　句便有六者。文中。一者未生漏。二生漏。三未得利。四得利。五未得名。六得名。

　　对便有三者。如其次第。两两合说。即成三对。

　　綩转相释者。旧新诸师。合有四释。一者从且止释且止。何以且止。以未犯有漏故。何以未犯有漏。未得利养故。何以未得利养。未得名称故。以未得名称。即未得利。未得利故未生漏。未生漏故佛言且止。二者从知时释知时。知何等时。知漏起时。漏过何以起。以得利养故。何以得利养。以得名称故。若得名即得利。若得利即生漏。漏过既生。世尊为诸比丘制。故曰知时。第三从且止释知时。谓佛言且止。何以且止。以未生有漏故。何故未生漏。未得利养故。何故未得利养。未得名称故。若得名即得利。若得利即生漏。漏过既生。世尊随制。故曰知时。第四从知时释且止。谓佛言知时。何等时。谓知漏过起时。漏过何以起。以得利养。何以得。以得名称故。若不得名即不得利。不得利故不生漏。不生漏故。佛言且止。

　　义少不便者。以其得利。亲释生漏得名。亦是亲释生漏故。不可以得名释得利也。不得名等。准此可知。

　　是好医师者。见论第五云。譬如医师。未善治病。见始生㿈。虽有㿈性。未大成就。辄为破之。而出狼藉。受大苦痛。以药阴之。疮即还复。医师谓曰。我治汝病。当与我直。病人答曰。此痴医师。若我有病。可为我治。我今无病。强破我肉。血出大苦。反责我直。讵非狂耶。声闻亦尔。若先结戒。而生诽谤。我自无罪。强为结戒。若漏起者。譬如良医。应病设药。令得除愈。大获赏赐。又复赞叹。此好医王。善治我患。如来亦尔。随犯而制。欢喜受持。无有怨言。智度论十七云。提婆达多。身二十相。而不能忍伏其心。为利养故。而作大罪。生入地狱。以是故言。利养创深。破肉至髓。应当除却爱供养心。又智度论第六云。譬如天雹伤害五谷。利养名闻亦复如是。坏功德苗。令不增长。如佛说喻。譬如毛绳缚人。断肤截骨。贪利养人。断功德本。亦复如是。

　　越为人识等者。谓越六字(为人所识多闻)是也已下疏本第二。

　　律云。尔时世尊在毗舍离。章云。自下正宗(疏主总标宗旨也)。将欲解释。尊者分三。第一显宗来意。第二正宗之旨。第三判文解释。今详来意。复三。第一总标宗旨。如章云。自下正宗。第二别问起由。如章云。所以得兴者。第三答由缘备(谓由缘具便起正宗)。如章良由僧尼不胜名利。广生有漏。坏其略教(此显正宗缘也。良由者。答义之端。僧尼者缘起人也。即戒本前善男子等。及戒本中若比［丘］尼是也。不胜名利者。生漏缘也。广生有漏坏其略教者。诸戒本前。起种种过是也)。是以如来随其缺犯。制广补之(既由缘备。故有宗体也。是以者。牒前缘备也。如来者。立教之主。即诸戒首。尔时世尊是也。随其缺犯制广者。辨正宗体。由随缺犯。逐制五七广教补之。是则广教为正宗体。即诸戒本是也)。使犯相分须轻重位别。教禁群机。有当时之益(虽已明体。复辨宗相。使犯相分须者。五七分须也。轻重位别者。诸戒本下。释相重轻。如律文言。成者波罗夷。不成者兰等是也。教禁群机者。释相之下。比丘尼波罪夷。式叉等吉罗。是谓为犯是也。有当时之益者。即戒本前。生十利是。此是兼显利。由二缘。一者皎洁无𠍴。事由与厌。故须广辨戒本释相。二者开成无过。须辨开文。即律文中。不犯者乃至痛恼所缠等文。并为招生十利也)。原意在此。故号正宗(向明正宗之来。此结制宗之意。来意既尔。故号正宗)。

　　次辨第二正宗之旨。如章。正宗之旨。不出身口止善。受之与持。犯相轻重。但人多释。此意说云云。正宗之中。有受有持。犯相轻重。人虽多释。今明旨意。不出止善。谓虽别相有止作二持。通相为言。莫不止恶而成其善。止则是善。持业释也。由其戒宗本意为明增上生道。故须止恶而成其善。然崇破云。旧解以止善为宗。但离恶边。即是其止。诸有䇿修。即是其善。所以不立者。既不许以止恶为宗。如何复取修善为宗。然崇遂以戒行为宗。今详不许止恶为宗。凭何理教。自立戒行。宁非止恶。若不止恶。若不止恶。应通恶戒。故知非理。复此止善止即是善。何以语云唯修取善。修善之义。通三藏故。且止斯事。今章中云但人多释者。昔来章疏。向二十家。诸说不同。不可繁具。且首与愿所明宗旨。一教二行。数不孤起。必有所诠之行。行不自显。藉教以明。教能诠行。行能成人。故以此二为宗旨也。教有二种。谓止与作。教无止作。能诠止作。故云也。止谓离恶。如五篇是。作谓成善。如受说等。又教有二种。一专精不犯。二犯已能悔。教无此二。能诠此二。故云也。或有以因果为宗。谓此宗中从初至杂犍度。总明其因。大小持戒揵度。获得三明五种胜法。总明其果。故用此二为宗。或有以受随为宗。又有以止作二持为宗。先来共破。皆言教行及以因果。义通三藏。既无所简滥。故非宗。又因果者。彼是举果。劝成因行。而果非宗。若当是宗。应即名为果报犍度。既称持戒。明是劝因。又云。宗者即是总义。受随止作等。乃是别义。亦不成宗。故唯止善。妙符正理。觉云。但人释有两种意。一向上用。即释立宗。二向下用。分文解释。如言六百段等。是也。何以疏主不存此科。答若不科文。义即不显。故不存也。

　　多少差别者。大僧二百五十。尼兼七灭。三百四十八。若除七灭。即三百四十一也。

　　轻重不同者。一者尼僧轻。如摩触戒等。二者僧重尼轻。如粗语戒等。

　　有无互缺者。尼有僧无。如洗净过分戒等。二者僧有尼无。如辄教讥教诫。教诫至日暮。兰若六夜等。

　　犯同缘异者。如畜长钵。俱犯舍堕。名曰犯同。僧开十日。尼唯一日。生罪缘异也。

　　又可前明止持次辨作持者。疏主叙古。自意亦许。

　　一有恶心兰者。谓知不集。故秉羯磨。即犯偷兰。

　　二有懈怠吉者。此懈怠吉。秉法之人。懈怠不求。余僧合集也。其自余人。不来赴集。懈怠故吉。此不欲明。

　　故言殄已起者。既结能殄恶心懈怠。故显所为是殄已起也。

　　二罪合防者(即违　篇戒。各唯防一罪也)。兰有三处防(上下律文。列七聚名。兰或第三。或在第五。若七灭中立有兰者。便成三处。即是违文)。兰有立教住处防(准义偷兰与他为因。故在第三。与他为果。即在第五。三五无定。律文意尔。今立七灭定有兰者。兰应决定有住处故。即是违义也)。不摄百一防(伽论立百一羯磨。若使恶心发百一法。并容得兰。今若七灭独立偷兰。此无功能摄余有兰也)。

　　唯吉之防者。尊者云。此不成防。且如尼律中有。德不为他灭诤。尼得提罪。彼戒下文。结僧罪云。比丘吉罗。今若立防者。若彼缘起。本有恶心及有懈怠。下文结罪。唯结吉罪。隐兰不说。可使成防。云僧七灭从有恶心。亦须隐却。然彼缘中。本亦双有。如何成防。今详。正由无双缘起。所以成防。以恶心秉。不合局就七灭中论。彼既不论。此亦应尔。

　　此四位言者。若以因从果。但合明篇。今以因果别陈。故成四位也。

　　毗尼以止善为宗等者。此中止善即能治行也。为兰疑滥。故有此言。谓疑云。自下盛明罪相轻重。应以罪为宗耶。故释疑故云。罪是所防。意举所防欲显能治。非欲以罪为宗也。是故章云。用能治行。以为所明也。

　　尼百众学不论七灭者。以彼七灭入单提故。尊者曰。亦有七灭。若他求灭。不灭过重。容入单提。泛见诤事。应与不与。故亦应吉也。

　　如常所破者。首律师云。外书亦有学而为政。岂有相形。又相形偏字。从人作之。篇章篇字。从所竹作之。字既不同。故不应理。今重详曰。曾寻祗律。屡见偏字。从人而作。近来传写。多改从竹。寻彼律意。偏者要义。急义。戒相虽众。半月一说。且从急要。故曰五偏也。设今从竹。三均名篇。就别义说。理亦无失。或曰。外书岂有均义。崇亦云。篇者编也。编此法义。成其一聚。故名为篇。即是章品异名。岂劳广释。今详。章云说有五阶。即是编比以为立段。段段各具名等三均。谁言用均即释篇字。故无劳破。余义如破述记述之。

　　夷罪十六部等者。明了疏云。旧呼为篇。梵本名部。部有二义。一成就根本义。二随顺根本义。言成就者。四夷一一各有四部。一远方便。如欲犯淫。已起决心。身口未动。此犯吉罗。责心忏灭。二次方便。动身就彼。或口陈说。此亦犯吉。对人忏灭。三近方便。或摩或捉。未交之前。为淫故触。犯兰非残。亦对人忏。此三方便。为成根本。故名为部。即成就根本义也。言随顺者。若未成果。方便可忏。已成果罪。逐果不忏。亦名为部。即随顺根本义也。三因一果。即名四部。夷残一一各有四部。准此应思。提提舍尼。各有两因及一根本。由其轻故。除偷兰遮。余义同前。

　　章云非四部所摄乃至独柯多摄者。并论文也。前四部中虽有因吉。随应自摄入前四中。今辨第五。虽亦吉罗。要须非是前四部摄。取所余罪也。

　　学对者。梵云息佉柯罗尼。翻为学对。梵云独柯多。此云恶作。为分轻重。作此异名。轻名学对。重名恶作。轻但责心。重对人忏。真谛云。此间不解分别。通名众学。此为谬矣。责心对人。通名为学。以此对治所作之罪。故名学对。今详别相。即分两名。若就通相。亦得通名学对。是真谛意也。

　　婆薮斗律所说罪者。此品类律二百恶作。一切皆是独柯多摄。谓名恶作部也。又详此释。若轻若重复得通名恶作也。又明了疏云。第五部中。或有二因。或全无因。故不同前准数为部。谓但起心不动身口。唯果无因。若有动业。因果具有。如欲上树。未动身语。是远方便。动身或语。是近方便。上树过人。即名究竟。随应准说。名当罪人。

　　故名当体者。谓即此人是极恶也。新译经论。名他胜处。善法为自。恶法名他故也。

　　药有五故者。夷若无覆。立为一药。有余释言。灭摈羯磨亦名为药。杀活虽殊。不妨俱药。通律师问答云。问七聚应有七药。答聚唯六病。恶作恶说。体类同故。兰复同提。共用一药。故虽七聚。亦但五药。若尔七灭应除多诤。答法相不同。应为三例。一药多病少。如七灭除四诤。二药少病多。如四轮摧八难(如下十三难义中辨之。且为颂曰。三涂北长寿。［亦］前后辨聦根。善处摧前五。值愿损余三)。三药病俱等。如五篇有五药(今详此等。并是彼彼闲语也)。

　　不具分者。谓不具支分。即是不具缘义也。

　　此七聚次第者。自下疏主叙真谛释也。前所引者。即了论文也。论云谓一切二聚。不具分所生。明了疏云。偷兰翻粗。遮耶翻过。粗有二义。一是重罪近因故粗。二能断善根故粗。重罪因者。发心破僧。是远方便。未名为粗。一谏二谏是近因兰。即名为粗。能断善者。谓彼后时。或断善也。此之二种。通名为粗。所言过者。违教而行。故名为过。如牛突破篱授出外。故名为过。此破僧兰。得粗过名。余兰从此亦名粗过。如初牛出。后牛亦过。虽犯余戒。亦是过收。然此罪粗。故独名过。初二聚中。一一因兰。名不具分。从粗过起。故曰所生。

　　唯取根本为前六聚者。且辨根本门也。前二聚近方便为第三聚已下。就方便中。曲分二例。谓入第三摄。及入第七摄。为二例也。

　　三聚总明者。前释十号中。已明三聚。即是善聚不善聚无记聚也。

　　若就具往分等者。是一古师义也。乃至问据圣本制等者。疏主叙首律师难也。乃至答逐义等者。疏主救古师义也。彼本难云。若言就具。不出身口不安不恣。即非具摄。何得立言五所不摄。还复二位。故二位言。非为无过。又凡离分。要先同体。杖分为异。汝身口边逐义离分。此身口犯。为通为别(身犯恶作。口犯恶说。泛尔通名。俗人亦有。非佛别制。故名为通。若据具戒。恶作恶说。佛别制名。名为别也)。若约通者。俗亦应分。若约别者。如祇制淫。未有广教。吉名未有。从何出夷。亦不应言必当有故悬借而用。即应借夷。何繁借吉。救中意云。能造是具。所造是业。业差别相。重者有五。谓夷残兰提提舍尼。始从当体。乃至责过。五义既殊。即立为五。此之五种。逐义为名。恶作恶说。当位立目。谓就身作及口说位。纵不安等。岂非恶性也。又复就戒以立篇聚者。首律师。作前破竟。即自解云。造过有七。从粗至细。此疏主云。亦是离分。岂违前义。故言无爽也。

　　罪是大障道是所障者。引文不具。故失意也。见论第九云。偷兰者大遮者。障善道。后堕恶道。于一人前忏悔。诸罪中此罪最大。如律本中偈。说偷兰遮罪。其义汝谛听。于一人前悔。受悔者亦一。悔于一人中。此罪最为大(已上论文易解。准论。即是释罪体大。不欲云是障大也)。

　　作恶故恶等者。先来释云。如跳行入白衣舍。今助详之。此于不善处得罪也。

　　由作得恶者。如不齐整着三衣。今助详之。此于无记处得罪也。

　　说恶故恶者。如高声入白衣舍。今详。如对男子粗语等。又助详之。此于不善处得罪也。

　　由说得恶者。如为不恭敬人说法等。今助详之。此于善性处得罪也。得罪由佛制故。不蕳善无记处也。破僧(调达是也)。伴(三闻达多四伴是也)助(五百捉筹)。皮(人皮)钵(石钵)。露形(露形见佛)。肉血(饮生肉血)。四不可治。前偈序中已引母论九清净人者。十诵第五十也。

　　佛言四兰者。十诵五十九也。

　　悔法如上者。如上重兰悔也。故多论第二云。重偷兰遮。大众中忏。应䠒跪合掌。三从众乞。乞已众应一白。一白已忏悔。亦应三说。轻偷兰遮。界外四人忏。忏法亦同。但轻重异(已上论文)。

　　如下对众等者。指灭诤揵度也。

　　破僧近远二因当须大众小众忏者。义准之言也。如前夷因轻重。二兰大小众忏。破僧灭摈。既是同夷。故应因吉。同夷因忏也。

　　自有造重不假于触者。下条部文言。我今不触彼身。可得无犯。佛言波罗夷。疏意虽尔。今详。嘿妄判为方便。恐违正理。故今破云。自有造重不假于触。

　　故触究竟者。亦应自有妄语。不假嘿妄。嘿应究竟。又难无有妄语不假虚心。

　　故嘿妄是方便者。亦应无有犯重不假染心。触应方便。进退既非。故今立义。嘿是究竟。以无拟嘿。今还嘿故。若尔何不入篇。答如打谤俗人。摩触男子。对不变畜作大妄语。斯皆果吉。何独责嘿。今应更释。凡入篇者。必具三均。未必三均一切皆入。但今入者。且就数犯急要之者。录入篇中。若不尔者。即不录耳。为是三均之外。更加急要。为四义好也。

　　不随人别结者。今详。应言若本加行拟诳别人。三问竟时。各别得罪。若加行心。不欲分别众人之异。三问竟时。不随人别。告净提亦尔。但约问结嘿。不从于罪。以其嘿妄。僧问便有。不问即无。问缘既一。何得多罪。

　　不同覆藏覆罪生罪故随覆多罪等者。今详。此下并不应理。若言嘿妄僧问便有。遂约问结者。覆藏亦是由人同住。何不约人而结罪也。又言覆藏覆罪生罪故随罪结者。亦应嘿妄隐罪生罪。亦随罪结。

　　又言嘿妄诳问生罪非诳罪生罪者。覆藏亦由对人不发。非对罪不发。

　　又言覆本覆罪不覆明相者。嘿妄亦是本嘿隐罪。非嘿隐问。义既并齐。故难取别。今解。若加行心各别缘罪。皆拟诳者。虽问是一。而随罪结。若加行心。不别分别。但总生诳。迳问之时。但一嘿罪。若尔如覆十罪。其加行时。总作覆心。亦应迳明但得一罪。答理亦应同。忆数别隐。理别生覆。不忆数隐。理总生覆。告净提罪。类嘿应知。

　　六罪三处犯嘿者。首云八罪。谓屏覆二坐。道俗女别。故应言八罪也。

　　除兰一处余咸二处者。此且总言。而未尽理。应言除篇摄之外。余咸二处。以吉罗中不入篇者。亦同偷兰。唯于序中。一处犯嘿也。

　　如五分众学为七问者。承前讲家多言。五分众学实无七问。或是传写之谬。或疏主错引。或曰如从四夷乃至众学。五篇分成七问别也(述曰。不劳救之。设言错者何失)。

　　七种十五种说者。说戒犍度自当有文。今略论者。有难略说。从缓向急。合有七略。一种直去。如难犹宽。容得说至提舍尼竟。此为一也。复略提舍。是第二略。乃至第七略四夷法。唯说戒序。即是七略也。若难更逼。直尔起去。故名一直去也。从急向缓。即十五种。如难欲至。众共量宜拟说戒序。此为一略。说序竟时。难犹未至。更说四事。此为二略。更说十三。为第三略。二不定为第四略。三十为第五略(此上一五)。众共量宜拟说戒序并及四事。复是一略。说至十三为第二。乃至九十为第五(复是一五)。第三五者。拟说戒序四事十三为第一。乃至提舍为第五(复是一五)。三五总十五种略也不须八说等者。若分众学七灭之别。别略七灭。从缓向急。即成八略。从急向缓。三六十八。准思可见也。

　　与人法非类者。人犍度中。犯僧残罪。先已发露。后罢道已还受大戒。还更覆藏。复须发露。言非类者。彼据时长。不同说戒一坐之间对众发露。众僧已知。不须更发。今详。此据对僧发言发露。可作此解。若当心念作发露者。应言随隐随应发露也。

　　余准可知者。前言夷等。但等取残。次释不定竟。复言余可知者。即是三十已下准可知也。

　　若据有犯不合闻戒等者。首律师云。将欲说戒。皆先审众。以其有犯。不合闻戒。故前八问。皆是先问。后方正说。彼即自难云。若尔七灭之下。何故复问答。问下犍度七佛略偈等也。疏主不存。故别立义。云若据不合闻戒。但应八问之外。结不应吉也。又复序问。为忆识不疑。下八别向。为疑不忆识者。若先忆识。说序之时。即悬忆识。不假至篇始能忆识。故说序者。正为忆等。然论下八纵先疑等。令为说相。忽即醒忆。故说下八正为疑等。章中又云此据位言者。据正所为相显之位也。又云若以义推等者。谓尽理推之也。

　　初问不通疑等者。疑便不能悬忆识故。故无嘿也。

　　下之八问通忆识不疑等者。虽说下八本为疑者。然实不疑。而不发者。亦有嘿也。

　　三方便义。今详。远方便者。罪增上缘也。进趣方便者。加行不息也。问缘方便者。加行不满也。

　　如自覆藏罪是者。如迳一宿生一覆吉。后后迳宿。展转无量。此初䨱吉。皆能远资后后更犯吉也。又如䨱夷得吉。此吉更资后后犯夷。

　　其唯究竟者。此等覆吉。体是究竟也。

　　下二准说者。下二篇中。如入村中从尼取食。或受尼指授食。及众学中左右顾视。皆资犯淫。寻之可晓。

　　进趣方便章中略叙两古师释。昔通律师叙古三释。谓于前二。更加一释也。然初释意。凡言结罪。一得心停。二待事毕。进趣之中无此二事。何得结罪。犹如须达往向佛所。步步增其顺理之福。故许犯戒步步增恶。而无罪名。此即以违理不善。为进趣体也。第二师意如章。然约有边兰吉为体。若约无边。亦违理为体。同前也。第三师云。约篇聚中。无问法隔。或复不隔。进趣方便。或有或无。所言有者。步步趣求。或违诸谏。但是违教。无别罪名。故善生经云。受戒之人。犯罪报重。违佛语故。即以违教不善。为进趣体也。所言无者。犹如被逼。失念受乐。何有方便。又如违谏。法未满前。圣开思审。思审之间。故亦无罪。且破初师(例云)。须达见佛。果无名故。许因中无福号。违制之名。舍果有何得。进趣在因无(又复违文如多论等步步兰等)。破第二师。言有无爽。言无准同初师例破。破第三师。所言有者。果中立名不违教。可得因违不立名。果必违教以成名。因定成名以违教(所言无者。失念受乐。义容可得违谏无罪。即违文理可知)正义如章若望自成兰吉二罪有同不同者。此约自成门中分别解释。或得自成。或不自成也。谓以同名自类为因。还成同名自类为因还成同名自类之果。兰吉二罪。则不得同。以其吉罗以自为因还成自果。兰则不尔故也。此即吉同兰不同。故云有同不同也。

　　若因因相望兰吉则同者。谓以同名自类为因。还成同名自类之因。兰吉则同。无相成义。且如违谏之中。初白兰不成违初谏兰。违初谏兰不成第二谏兰等。吉中亦尔。如利吒违初白吉。不成初违谏吉。乃至广说。此则一向不自成也。

　　作过缘缺者。若据通相。摄七方便。若据别相。唯摄缘差。

　　心境互差者。谓心差境。即想疑是。又境差心。即境差是。权思不畅。即善心息及境强是。有余于此。摄彼缘差。义恐不然也。

　　为害兄第等者。增一含三十四。舍利弗在耆阇崛山中。入金刚三昧。是时有二鬼。一名伽罗。二名优波伽罗。毗沙门天王。遣至毗留勒天王所。欲论人天之事。是时二鬼。从彼虚空而过。遥见舍利弗结跏趺坐。意寂然定。伽罗谓彼鬼言。我今堪以摧打此沙门头。忧波伽罗语第二鬼曰。汝勿兴此意。所以然者。此沙门极有神德。有大威德。此尊名舍利弗。世尊弟子中。聪明高才。无复过是。智慧中最。彼鬼再三曰。我能堪任打此沙门头。忧波伽罗曰。汝不随我语。汝便住此。吾欲舍去。此恶鬼曰。汝畏此沙门乎。优波伽罗曰。我实畏之。设汝以手打者。地当分为二分。正尔当暴风疾雨地亦振动。诸天惊动。地已振动。四天王亦当惊怖。四天王知。于我不安。是时恶鬼曰。我今堪任逼此沙门。善鬼闻已舍去。时彼鬼即以手打舍利弗头。是时天地大动。四面暴风疾雨。寻时来至。地分二分。全身堕地狱中。舍利弗。从三昧起。整衣服。下阇山往竹园。至世尊所。佛告舍利弗。汝今身体。无有疾病乎。舍利弗言。体素无患。唯苦头痛。世尊告曰。伽罗鬼打汝。若彼鬼以手打须弥山者。即时便为二分。有大力故。然此鬼全身。入阿鼻受罪。佛告比丘。甚奇甚特。金刚三昧力。乃至于斯。由此力故。无所伤害。正使须弥山打其头。终不能动其毫毛(又有处云。为害是兄。伏害是弟。应捡长含)。

　　煞含四境者。四束为二。故杂集第七云。煞生事者。谓有情数。非有情数。如其所应。依此处所起煞生等。

　　余三方便在此中收者。首云。在此阙缘收也。

　　不疑善心者。不疑即是想之异名。

　　五中上二单阙境者。因此应知。此七方便并名阙缘者。且如煞戒。具足八缘。谓通缘有三。一是大比丘。二制广教后。三无重病坏心。别缘有五。一人。二人想。三煞心。四兴方便。五断命。于此八中。随应阙之。成七方便。今言单阙境者。即别缘中。单阙初缘也。双阙者。即阙初及第二缘。谓人及人想也。

　　余亦类然者。谓更加阙缘缘差也。

　　类盗说者。古云。文言。求过五得五钱夷。即是揽过五方便。成五重罪也。

　　两境既别起心亦异者。张王两境。必不同时。托境兴心。决有前后。故言异也。有余所释不可记也。

　　第四杌木八句异境无罪非生数故等者。前来所立三十八种异境来差。即令本境亦三十八。成境差兰。章中辨相。虽已具足。今转令明。故别列出。一欲煞张。王来替处。缘王作张想。王境不境不强而被煞。二欲煞张。王来替处。缘王作张想。对王阙缘。三欲煞张。广说乃至王境强不可煞。四广说乃至对王缘差。五广说乃至对王善心息(此是上五［从］此已下是下五段。心息为首。逆数至不强而煞。尊者。束此上五下五段为颂曰。不阙德缘善。善缘强阙不)。六欲煞张。王来替处。缘王起疑。为张为王。对王善心息。七欲煞张。王来替处。缘王起疑。对王缘差。八广说乃至对王境强。九广说乃至对王阙缘。十广说乃至王境不强。而被煞(此是下五。人中十句竟)。非人畜生上下五者。欲煞人。非人来替处。缘非人作人想。非人不强而被煞(余九句。及畜生十句。类同人中。改名为异)。杌木上四下四者。欲煞人。杌木来替处。缘杌木作人想而煞。余七句亦准人中。俱除二强为异也。即是异境三十八种来。差本境故。令本境三十八兰。名境差兰。今详此义。稍违正理。且泛论者。凡因未止。由果未成。果定亡时。因亦须息。如且朝起。奔逐张人。而作煞心。未息之须王人忽至。缘作张心。张心至暮缘王而起。意煞亦尔。至暮未停而定朝时。张夷已息。岂容至暮。仍有张因。若至暮时。无张因者。傥至暮后。王上境强。及阙缘等。岂得令彼朝起张因。而成四五境差之异。有人救云。谁言朝起张夷已息。今应问彼。缘王张想宁得煞张。既不煞张。张夷何在。复有救云。我约四度五度煞张。故成四五境差之罪。若尔亦应百度煞张。应百境差。何但四五。良为四五煞张之时。张境正差。一类未有阙缘等异。是则本境。正得罪时。一类无差。何成四五。复有救言。望后为名故无有失者。朝已结罪。岂暮为名。若许尔者。今日煞人。明名夷罪。讵非可怪。即由此理。章云。二趣上五无罪者。理亦甚违。谓缘异心煞想至暮。而于本境。朝因已停。岂可中间煞心附异。而于异趣。全说无𠎝。若言缘人。心不当异。故异无罪者。若都无异。何处生心。良以煞心。虽逐人想。想不孤起。还托非人。既托非人。煞心还尔。解心虽异。煞境无差。二趣宁容上五无罪。余皆准破。不复繁言。且随章疏次第解释。

　　阙缘境强缘差心息位各为四者。且如阙缘。即历四位。谓历人中。想疑二位。及非畜中。各有疑位。即成一四。余境强等。各四准知。

　　第五想差方便。首律师。于此作八句料兰。一心差境方便(想疑方便是)。二境差心方便(境差方便是)。三心差境究竟(淫酒是也)。四境差心究竟(首云。无此句。尊者曰。本拟漏失。乃有正道。来差本境。缘异向本。作想作疑。亦成此句也)。五心境俱差成方便(首云。无此句。尊者曰。境差之中。唯取双阙。是也)。六心境俱差成究竟(首云。无此句。尊者曰。本拟漏失。乃正道差。而心起疑。双阙者是)。七心境不差成方便(出佛身血是。今详缘差心息亦是)。八心境不差成究竟一切是(此等于义。并成无益)。

　　第六疑心方便。首亦八句。谓我疑他方便。如疑心煞等是。他疑我方便。如现相大妄。他疑我云。为当为我而现相耶等。烦不须叙。

　　教人现前同自作说者。谓能教者。本拟煞人。今乃转作非畜想疑。即望本期人境之上。煞心便息。遂成轻耳。

　　随境非境者。生罪之境。非生罪境。即情非情是也。

　　及境优劣者。就有情中人趣是胜。余可思知。

　　有犯非犯者。情境有犯。非情无犯。也。

　　虽想虽疑而是进趣者。谓于人境。纵使改转。作非人想。不由此想能阙煞事。故是进趣。谓于本境。曾无一念不拟煞心。何成阙缘。疑心准此(今恐不然。若对本境。作异境想。煞心必经。若缘异境。作本境想。本境应于此刹那死。乃即不死。岂非于本。且得曰𠍴)。

　　余咸类然者。谓克王李赵等。准此广说。

　　即有无量者。谓对克非畜亦准此。今详。前来所说。二漫俱四。义恐不然。虽可加行。顿发煞心。岂可于境一时令死。既无一时顿究竟义。故今现对追逐一境。非无想疑境差之异。且如即今现逐一人。拟即时煞。想疑交是。煞心轻微。境差现是。替本逐境。虽对所逐。心未全息。然且此时现失本境。理应结罪。且结阙缘。又如发心一切拟煞。后逢一人。始终缘彼。作杌木想。煞之命断。岂容有罪。若约了心持一煞具。以一加行。顿煞多境。此则方可随境而断。故今更解。不对大漫。容言有四。现前对漫。理应思择。

　　　　　就克辨漫门

　　克漫名异。而体是一也。

　　想疑即同者。通云。前专克张。转想乃作王想王疑。而张命终。竟不成因。今既漫心。虽有缘张为王想疑。今煞张死。亦不成因。故言即同。亦有疏言想疑亦同者。意说亦同境差而说。谓亦唯望异趣之上。方有想疑。

　　　　　错误门

　　问错误何别。答律文错误。交涉难知。准义差分。令成别想。谓若煞心现托此境。心纵谬误。于此境上。不说无𠎝。即想疑境差是也。此即是误也。若本煞心。元在东人。虽有西人。心不在西。拟斫东人。失手煞西。手非心制。是错所摄。错堕椽梁。不待成立也。

　　若有无分别者。局据异境。论有无也(前破此义可知)。

　　通说得有其五者。人趣异境。但含四因。异趣二疑。即含五种。同异合辨。故名为通。

　　境差位故者。谓此异境。已差本境。不可复论异被异差。无穷过故。

　　余四断不断者。阙缘容断命。余境强等。即不断也。

　　不由想故者。不由缘王作张想故。而令王上。成因罪也。

　　上来体是有无者。七方便中。境差想疑一向是误。故云体是也。言有无者。谓异境上。有五无二也。言无二者。如向章中辨无境差想差二也。言有五者。王等四境虽并是异。非情一种。既全无罪。故不得论有五之义。却就情道。人中想疑。有强等四。无想无疑。二趣疑中。具足有五。三趣通收。勿过有五。故云有无也。

　　不得说体是及有无者。以不亲缘。无心迷谬。故不得说体是误等。

　　即此二无局在本境者。前言境差想差二种。是异境无。既异境无。故唯在本境也。通云。然此错误。唯据克心。以其大漫。随犯非犯。若就克辨漫。亦得辨错误。

　　少通缘者。阙少通缘中。初三两缘也。

　　阙别二者。阙别缘中。第二人想也。

　　　　　息不息门

　　意辨现对所煞之境。有五别缘。五中人想及以煞心。既并是心。故辨此心息不息义也。

　　张心人心有息义者。若同趣为异境。即是张心有息义。若异趣为异境。即人心有息义也。

　　不分方便故待事成等者。理实对异之时。果谢因停。故不应言不分方便。如前已破。

　　亦可类如同趣对异即方便者。此解好也。

　　　　　并不并门

　　通别二缘明并不并者。谓阙通缘与阙别缘。必不相并也。

　　谓对前事心境等说者。事含一因。即缘差是也。心含三因。谓想疑心息是也。境含二因。境强境着也。

　　举境差二心者。举本境境差。望异境上二心也。

　　与八或五一一有并者。据异境十八方便说也。

　　亦可通对有无重轻说者。疏意。此中据于异境三十八事。与本境上三十八兰。一一并也。然言有者。谓二十有罪。无者谓二趣上五。杌木中八。是无罪故。重轻者。二十罪中夷兰等别也。崇云。解此境差。三门分别。第一叙旧。第二辨非。第三显是。初门即从此章中境差之初。谨写宜至自有疑不成疑。即人中第十是。二三两门可两纸许。不可具叙。统彼大意。且第三门。彼立义言。异境来差。总有四种。一者天。二非人。三畜生。四杌木。初释即约单双二阙。以成八句。又释。心非境故。约境但四。同趣之中。杀人齐犯。不得论差。纵王命终。揽张方便。而成王果。故律文言非人人想。曾无文说王为张想。如淫约道。是道皆犯。不以趣别立有境差。故除此一。旧人不立天趣来差。若如是者。本煞非人。天来替处。不成差故。更如此彼。又不许四异境上各别有罪。故彼立言。于彼异境。无心欲害。心缘不具。并悉无𠎝。若此差位结异罪者。何殊非畜之上复辨二形。又云。上来解释非是故情。直为旧义背理违文。既失旨归。解途成妨。事不获已。有斯立破。彼第二门大意况者。非旧义云。问克心趣本境。如何结异罪。异境若结罪。异境即大境。境差义不成。是漫非克故。又云。异境若结罪。本境非是克。今由立克心。异境定无犯。许是克心故。异境何有罪。(又云)若无简别心。可结异境罪。无心既简别。异境定无𠎝。本来定境差。岂得论异罪。今总难曰。对异煞心停。由兰容无罪。对异心仍起。何得异无𠎝。若言对异虽心起。而名本境罪。异上有本罪。异境应是本。异趣为异。既有斯妨。同趣为异。理分方便。不得言揽张因煞王。理既分明。故所引文。并有余说。是不了义耳。

　　境差阙于境者。此语太宽也。此境差中。唯约四境上半而说。不论下半。故太宽也。

　　通一别二者。谓通缘中第二缘者。理不可阙。一立制后更无中阙(此亦从多分说。如伦开八事等。亦是暂度)。别二者。别缘之中。煞心及与方便。亦不可阙也。

　　随戒释具阙者。下对诸戒。皆有四门。一制戒意。二释戒名。三具缘成犯。四辨阙缘义。今言具阙。即三四二门是也。

　　方便阙缘亦一亦异者。一释。彼随戒阙缘。与此阙缘。同名阙缘。而有罪无罪异。人释不然。谓彼随戒阙缘之中。若有罪边。即是此处七方便体。故名为同。诸无罪者。非与此同。故名异也。

　　谓心不犯者。此是始终迷彼减年。谓满二十。若转想者。有前方便。即具六种。

　　亦可无境差者。尊者言。有准作即得。

　　余心境制者。谓简淫酒。淫酒唯约境制故也。

　　似通一切随而准说者。若诸非情。即非境强。故复除强。故言准说。

　　煞盗可知者。谓煞与盗。皆具对不对克之与漫四门义也。

　　名狭体宽等者。两释之中。前释好也。

　　五分亦有无想心方便者。第八卷云。非时时想提也。十诵文中。想疑方便。古来传云。有无不定。故彼第五十一云。非母想煞。得夷并逆耶。答曰得。五十八云。人非人想疑。煞皆夷。第三云。女作男想黄门二根想。触残。六十一云。女作非人女想疑。触残。第十云。生草干想疑提(已上即是无二方便)。第五十云。若不知有异想煞父母。未受戒者应受。已受者。不应灭摈。疑亦类然(已上即是有二方便)。古来相承释此妨云。若先加行拟犯之境。后纵转想。及起疑心。亦得究竟。本无加行。纵有煞等。有二方便。今详。彼文无二方便。一向决定。而第五十云。异想煞父。许出家者。自据俗人。岂证有方便罪。故无妨也。

　　持犯义即是随戒法门者。前五篇等。岂非随耶。答前五七等。是行所防。故上已言。既识过相阶差。理须护持等。今此明持。是能治行。治行者是正随义。故此方言随戒法门。若尔犯即非随。答犯实非随。在随位故。相从说随。

　　对文说者。为翻古师。于上开宗即明持犯。今对初篇律文说者。上开而说。不同古师。如开宗中辨随戒二门。第一专精不犯。第二犯已能悔。乃至专精复二义分。众别等并是也。

　　对法对事者。对法谓受。根本总发也。对事谓随。对事别起也。

　　四流者。谓欲暴流。有暴流。无明暴流。欲界烦恼。除见及无明。名欲流。上二界烦恼。除见及无明。名有流。三界五见。名见流。三界无明。名无明流。婆沙三十八云。问何故名暴流。暴流是何义。答漂激义。腾注义。坠溺义。是暴流义。漂激义者。谓诸烦恼。漂激有情。令于诸界诸趣诸生。生死流转(腾注等。广说亦同)。

　　即向广造诸恶者。谓向所论。五篇七聚等。

　　对文说可知者。二部戒本名止持犍度。以下名作持等。

　　如地持说者。彼论第四云。若从他受。若净心受。此二是法。若犯而悔。专精不犯。此二随法(已上论文)。

　　亦可从用者。由有受体。有持犯之用。次望体不坏故用者。谓此持行令受不坏也。

　　俱顺要期故义者。随中之业。顺受而生。即是有体义也。

　　二持之体等者。谓作无作为体。

　　二种无作等者。无作但通善恶两性。不同于作。作通三性。章云。亦同此判者。谓持之与犯二种无作。持即是善。非余两等。准前说也。

　　昔解总就三业等者。云律师言。离身三耶。名身止善。屈身礼拜。行檀布施。名身作善。离口四过。名口止善。赞叹三宝。读诵等业。名口作善。意离三耶。名意止善。修慈等观。及一切善。名意作善。疏主不存者。以非制教之所要故。且如不施。而非破戒。智论第十云。迦叶佛时。有兄弟二人。兄持戒不施。弟布施不持戒。至释迦文佛出世。兄得罗汉。乞食不得。弟作白象。受王供养。故知不施非是犯戒。智论七十二云。受十二头陀。不名为戒。能行则戒庄严。不能行。不犯戒。譬如布施能行则得福。不能行者无罪。头陀亦如是(已上论文)。

　　不安坐受食者。提舍尼中。第四戒是。

　　身口合说者。前受持衣钵及造房等即是。无劳远觅。

　　举斯两犯皆是作持者。忏悔法即是作持也。

　　故文但意不犯者。如条部文。六群见恒水中有流船。念言可盗此船。不劳身手。白佛。佛言。但意无犯。而不应生如是意。

　　以色碍故无未来成者。不煞如定道戒。亦是色法。有未来成。异熟生心。虽是心法。无未来成。言未来成者。谓有法前得也。此义如上受缘之中。已分别竟。无劳异释。

　　若随准说作与无作俱应二世成者。受体作戒。一念落谢。随中作体。容相续起。应二世成也。觉释不堪记之。

　　通持别犯者。既不可得顿犯诸戒。于中犯者是别犯。余不犯者。名曰通持。疏意且然。此未尽理。自有意中宜生恶寻。不拟动发身语业者。未名别犯也。

　　三识三心一切得成者。古来相承。谓五识。五意识。及第六意识。为三也。此准成实宗中。识创缘境。但了总相。名曰识心。次取像貌。名之为想。次领受此苦乐俱非。名之为受。次起贪等。名之为行。五识次第。既引四心。五识之后。有意识生。亦望创起。名为识心。次想次受次行亦尔。其独意识亦起四心。准前而说。

　　亦可俱有者。教他止犯。望自亦名止犯(如下疏自释)。

　　五识行心者。若从五识。引后行心。义则可尔。谓成实宗。行心一向唯在意识。五识之中。定无烦恼。自无行心也。

　　或五意识或第六意识者。通云声闻不防意地。故取五意识。不取第六意为善者。大迷法相。以五意识。亦是意业。何但第六是意地耶。然今疏意。欲明五意。或第六意。发身语业。五识不能发身语业故也。此亦且依成实宗说也。

　　问所以止持前三得有止犯则无乃至止犯不先属己等者。疏中意说。本受戒时。誓愿离恶。受止持体。亦誓修善。受作持体。今在随中。前三止中。得成止持。顺本离恶。不成止犯。违本修善也。

　　止作并持者。由先受中。顿发止作一切戒故。今既不污。故并称持。问前体状中。疏云。今可并就两教说之。何故今此成就门中不明进趣。答既明制教。即显进趣。至下通塞门中当释。亦可所成作持体中。即通进趣也。

　　反却作犯可非止持者。止是遮义。由得法故。能遮作过也。

　　不同旧释者。古师得法。作房是作持。全止不作。是止持也。

　　要期断恶处中无作者。非律仪所摄善。表无表色。名曰处中。且如要期。百日礼佛。心懈怠中。问无表无失坏故。亦名止持。此止持得入余三中也。

　　二持有二犯二犯无两持两持是塞二犯说通者。谓犯得有长时之义。故得入余三位之中。即说犯体名之为通。此中通义。与余门别。余门通者。能包含他。名之为通。此门通义。能入他中。名之为通。

　　德衣月五利无罪者。离衣宿。背请。别众。不嘱入聚落。长衣不说净。于中别众一戒。是止持体。余并双持。由受得衣。五月之中。五利二持。体常清净故。一一持入余三中也。离衣杖囊。得法而作。并双持也。通云。此自业门中。亦可四四十六。谓欲取水。先安漉器(是止持方便)。说戒日。不欲赴集。隐在房中现不在相(是止犯方便)。知有音乐当来禁闭沙弥(是作持方便。今［行］如兰若。先敕檀越。莫来送［食］)。安煞具(是作犯方便)。后于四行。随作一事。彼四究竟是也问此通塞门中。第三辨自业相成中明进趣。及以制教于进趣。及以制教于进趣中。引长离等。以释其义。于制教中。复引长离。二教何别。答二门义别。体亦宽狭。谓望制教。应䇿进边。名为进趣。应防过边。名为制教。体宽狭者。谓若制教必是进趣。修戒学境是。然有进趣非制教。摄定慧境是。故知成就门中。虽复不言进趣之教。望䇿进边。亦即是有进趣之义。有余所释。不堪记之。

　　以其止等四行虽别具有作无作故者。加行之时。必具作业。论其无作。则不究竟之时。若自究竟。即具二种。教他究竟。唯有无作。是故不妨教他作。名曰止业。

　　制教亦然者。自止自作义则易知。教人止作者。教人离煞。即是教人止持也。教人不说诤。即是教人摄卧具。诵戒等。即是教人作持也。教人煞生。即教人作犯也。

　　能悔两行当篇即通者。止作同用一药灭故。故云通也。

　　此作持中通有余三者。此即包含之通也。

　　又制教中亦通进趣者。如诵戒羯磨等。虽是制教。亦有进趣义也。

　　止通十三作局初房少分者。端拱不作十三并持。设若作者。初房乞法。虽名作持。望不过量。仍是止持。半止半作。故言少分。余可准知。

　　但除不摄耳戒者。自此已上。约大僧说也。

　　畜众等十八者。如下第六疏中料简。尼单提中云。同戒有一。不摄耳是。不同十七。其受戒有五。谓取衣不与受。不与戒。又受不与二岁。不与六法及本法。经宿违敬有五。谓不请。不听。不恣。不依安居。不礼(已上五种)。不为他灭诤。不结安居。被摈不去。不以二法摄受。不看同活病。安居竟不去。不送淫女五六由旬(已上合有十八)。总为颂曰。取岁六受受。请听礼恣安。安安灭摈摄。耳病六由旬。

　　若尼作虽可通初篇者。覆他重罪。理须发露。故是作持。

　　第四复无者。乞苏乞油。乞蜜石蜜。乞乳酪等。一向须止也。

　　等就有中而亦是狭可知者。谓就有中。但有摄耳十八等。

　　昔解止犯境宽体狭等者。生罪之所。名之为境。即三学是也。所生之罪。名之为体。即不学无知也。

　　唯犯第五者。理实第五篇中。无此吉罗也。

　　亦是其狭者。亦同前制教门中。止犯狭也。

　　作犯境体俱宽等者。生罪之所。名之为境。即戒学是也。所生之罪。名之为体。即淫盗等。一切作犯是也。今师意。境体亦同前释。

　　又言不一心两耳听等者。如意不摄耳听得提。于上复增无知吉罗。觉云。由先不听。后缘不了。名曰无知。即此无知。得波逸提。南山释言。无知有两。一者根本不学而后无知。即得提罪。二者先诵今不利无知。得吉。今详。如章释者好(至彼不摄所戒。当辨)。

　　类似无知者。谓如有人。勤勤学问。力未堪知。虽缘不了。不得罪也。

　　二止吉罗者。谓不学及无知二吉也。缘而不了。复结无知。今详不然。若使终身不以心缘。岂可终身不犯耶。今解。于不了心中。随犯一戒。随得无知。故下文言。我说此人愚痴。波罗夷僧残乃至恶说。崇师亦约缘不了边。不应理也。

　　其犹嘿妄覆藏者。如迳明相。或迳问缘。犹如缘而不了。是疏意也。

　　言止犯者。谓止法。作事者。如造房也。亦有单止法。如止诵戒。或单止事。如安坐受食。

　　对事止法者。如畜长衣也。

　　若约事成有并不并者。长满十日。房已泥成。俱时得罪。故名为并。不并可知。

　　制教分齐约前事者。如畜长日满等也。

　　望义宗以辨者。经律论中。但与律仪宗旨相应。并名义宗也。

　　护根戒者。即根律仪也。

　　次二内凡者。要起燸等善根方便内凡。今护根戒。始于初业。终于无学。不局内凡。其定其戒若起燸等。可言内凡。若无燸等。纵得四禅。亦非内凡也。

　　前二果依未来禅者。谓初二果。决定不得根本四禅故。必定依未来禅。起无漏道也。旧名未来禅。新名未至定。谓是初禅方便也。通云未来禅者。谓中间禅。甚可怪㗛耳(如上第一卷记。应知此相)。

　　经云四种不克十利者。涅槃三十六云。有四善事。获得恶果。一者为胜他故读诵经典。二为利养故受持禁戒。三为他属故而行布施(谓令他归属也)。四为非想非想处故系念思惟(谓唯求世间极报也)。是四善事。得恶果报(此四事中。意引第二证成疏义也)。

　　第一道者。三业菩提。皆是第一道也。以出世故。

　　持乃千差者。应约时辨。如付法藏第二卷说。商那和修。度优波鞠多。与受戒已得罗汉道。便自念曰。我于今者。已睹法身。未见如来相好之身。思惟是已。深生哀变。尔时有一老比丘尼。年百二十。曾见如来。优波鞠多。知彼见佛。欲至其所。尼闻欲来。即以一钵。盛满中油。置户扉后。鞠多入时。弃油数渧。共相慰问。然后就坐。问言大姊。世尊在时。诸比丘辈。威仪进止。其事云何。比丘尼言。昔佛在时。六群粗暴。虽入此房。未曾遗我一渧之油。大德高胜。世人号为无相好佛。然入吾房。弃油数渧。以是观之。佛在时人。定为奇妙。鞠多闻已。极怀惭愧。尼言。大德。不应自耻。如佛言曰。我灭度后。初日众生胜第二日。三日之后。盖后卑劣。如是展转。善法羸损。况今大德。去佛百年。虽非威仪。何足为怪。次应约处。人趣三洲。有木叉戒。南州最胜。厌背情猛故。余可准知。

　　学人有故犯义者。然定不犯淫盗杀妄饮酒五戒。所余容犯。然决不入三恶道也。

　　凡人犯重者。如顺正理六十五颂云。愚作罪小亦随恶。智为罪大亦脱苦。如团䥫小亦沉水。为钵䥫大亦能浮(俱舍二十三亦同)。

　　二止咸然者。制教及进修二止也。

　　误全非犯者。此中是错。以误名说。问若错不犯。众学律文。若不故作犯突吉罗。义云何通。答言。非故者。不作故违圣教等。如章释之。

　　余无余者。夷是教无余。残等教有余。四不可治性无余。所余性有余。忏不忏准此而说。改名为异。

　　增二二十一者。下增二文。以夷为头。历余六聚。即成六句。次以残为头五句。乃至恶作为头一句。合二十一句也。母论四不可治。如上偈序记中已引。见论十八偈云。五罪可忏等。三句如章。第四句云。如来分别结(此是舍利弗问。优波离答此偈)。

　　解小非小随小等者。此言到也。彼论云。偈曰。解小随小非小戒。释曰。佛世尊立戒。有三品。小戒者。僧伽𦙁施沙等。随小戒者。是彼不具分罪。非小戒者四夷。复次小戒者。诸戒中自性罪。随小者。诸戒中所有制罪。非小戒者。四夷等(已上论文)。明了疏中释前复次云。有残罪非极重。故名小。五部罪家三方便。并是成就根本。及随顺根本。而由轻故。名随小。夷极重故。名非小。释后复次云。此中不论方便究竟。但于诸戒。若有残中是性罪者。悉名为小。若是制罪。名为随小。夷是非小。

　　论言等者。等取出血破僧。此亦大重。亦是非小。故言等也。

　　遮法中四者。遮犍度云。破戒。破见。破威仪。破正命。四妄语者。如增四文夷残提。及毗尼阿毗婆罗妄语。第十疏释云。阿毗婆罗。谓是轻心。杂碎戏㗛不实语(未详何据)。一时有心中。第三句。初犯重。余三轻者。谓成己有心。余二无心也。然煞盗妄成己有心。谓起随喜自庆之心。理合得吉。然得他物。理须还主。若当不还。计宜得夷也。

　　及学所学者。如说相云。汝当学问诵经等。此即是所学法也。

　　亦有通制听者。犹如三衣。制今常持。若病等缘。听乞法离。若尔。无法作房。制得残罪。复听乞法。义复是听。应通制听。与离衣何异。答但欲作房。无时不听。故即一向听明所摄。欲虽离衣。无病等缘。非是常听。故不同也。制不过量。听如量。而乞法即同也。

　　专对两教中可学不可学事等者。且疏主意。言可学者。如造房衣。身手量度等。及发口言诵戒。诵羯磨等。斯事皆须身语学作。名曰可学。言不可学者。不可身作。淫盗煞等。及不口言。妄谤绮等。斯并不可身语学作。名不可学(诸师意异。后当辨之)。然不可学。唯是制门(制离煞等)。可学之中。通于制听(制诵戒等。听作房等)。即知听教唯是可学。于中义通学法学事(处分法尺量事)。制教通收学及不学。学中亦通学法学事(诵戒法受食事)。不学唯是不学其事也。不可学中。唯是止持(如人非想煞及盗等)。可学之中。自有二别。若是制门。具二单持(如止过量作诵戒等及作受食等)。若是听门。具二双持(如房长等。得法而作。若令止者。理亦非双)。以犯及持。皆准上说。此中以略义记之。一者以学不学。配于制听。二者以听及制配学不学。三者以学不学。配二持犯。明记此言。疏义自显。若更烦释。翻合杂乱也。

　　然制教少分谓除可学也者。以制教中不可学事。须止成持。其可学事。受食等类。既不得止。故须除也。

　　不望于法者。于听教中。作事之法。于制教中。单论其法。并不可望而说止也。

　　然制教少分不望于事者。不望不可学事而说作也。其制教中。应来者来。乃至受食。可学之事。既复作持。章中疏略也。

　　亦有作法作事义者。此通两解。谓约开合。且言开者。一者作法。如说恣诵戒羯磨等。二者作事。如受食不安坐受食等(此准制教)。言合者。谓加法作房等(此准听教)。然宗明作法者。谓听教中。法强于事。以要须法而作事故。又制教中。法多于事。既并法强。所以就强宗明法也。

　　上止持亦有望法义者。准前作持。此应说言。亦有止事止法义。然疏但言望法者。以其止事易故不明。若欲释者。亦有开合。且言开者。一者止事。如止淫等。二者止法。如有外界诤比丘来。止不说恣等(此亦［唯］制教)。言合者。止房长事。法自然止(此［唯］听门)。

　　以止事为宗者。一者事强于法。以止作房法自止故。二者事多于法。淫盗等事皆须止故。上来止持。有余所释。约离盗等。起少欲观等。名为望法者。不契戒宗。复非是止。故不堪记。

　　故该两教中事者。理但该于听教可学。制教不学。而不可该制教可学。以受食事非止持故。故复疏略也。

　　问所以作持止犯不通不可学事者。以其听中可学法事。制中可学之事。共许是作持收。故但须问不可学事也。答中两教法。及两教可学事。须修也。□品别义。然此门中。古今诸师。义意虽异。然作句法不过三种。故先立图。然后辨其诸师意异(亦是随疏释义也)。第一九句　上品一句中下各四句识事识罪识事疑罪识事不识罪识罪疑事识罪不识事不识事疑罪(亦有言不识罪疑事)不识事不识罪不识罪疑事(亦有言疑罪疑事)不识罪不识事第二九句　三品各三句识事识罪识事疑罪识事不识罪疑事识罪疑事疑罪疑事不识罪不识事识罪不识事疑罪不识事不识罪第三九句　逆数初九即是也或为八句者除下品一句不识事疑罪(亦不识罪疑事)不识事不识罪不识罪疑事(亦疑罪疑事)不识罪不识事识事疑罪识事不识罪识罪疑事识罪不识事识事识罪

　　右三种九句。后若引用。即名初九中九后九也。次辨诸师意异者。辨昔义中。初师即是昙覆律师。律师乃于淫戒之中。明作犯一九。即中九是。第二篇前。明作持九。即初九是。然于九十。以彼小妄两舌等戒。应止持故。二敷卧具应作持故。约彼九十。先明止持九句。即初九是。止犯八句。即后九是。二不可学止持。即中九是。三可学作犯。即初九是。四不可学作犯。即中九是。五可学作持。即初九是。六可学止犯。或九或八。即后九是。此后九中。若九与八各别说者。即六九一八也。然毕昵陀言可学不可学者。亦与疏主意趣不殊。如上略释。问何故可学。或事为头。或罪为头。不可学事。唯事为头为诸九耶。昔师答言。可学事罪。俱可学故。心缘事罪。先后无唯。然不可学唯罪。可学事为罪本。以诸比丘先作事故。圣制与罪。故不同也。问昔义不越三九。各依何。答准诸师意。诸立中五。皆依境想。若立初后。但是准义。而不依文。且如首律师。不可学作犯。即中九是。彼自难云。问根本不识事。三句无罪。便是六句。何故云九。答若就根本。实应有六。然根本上不识及疑。亦有犯故。若尔不识事识犯。即是无罪。但应有八。不应言九。答句法相从。为九无失。准斯立义。诸依中九。即依境想。所余九句。不依境想。诸师大同。然不依境想者。缘事三心。谓缘房衣尺量之心。了知七搩等。名之为识。犹豫不决。名之为疑。一向不了。名为不识。然疏主破。大意有四。一者据双持破。双持戒体。既是一体。何用别立二九之异。即显昔师繁言别立过也。二者约境想破。谓初后九。乖境想文。即显昔师无文孤立过也。虽知昔师不依境想。意难昔师。汝立中九。既依境想。立初后九。何以不依。若言初后就房衣等诸可学说。岂房衣等无境想耶。既亦是有。何须不依。此即以理逼之令依。非谓古师皆依境想。大意如是(次当［堕］章文次而释)。

　　止持无轻重者。若使犯罪。可论轻重。今既明持。故无轻重也。

　　识法识犯者。若依昔意。谓识七搩等。了了分明。若依后门疏中破意。欲令古师依境想中。初句立为识法识犯。复由此中。辨止持义。故知即是自身不作。但是缘他余人作房。起境想等。自余疑等。准此应思。

　　唯除不可学事虽疑不识一向不犯可知者。谓缘罪边。是可学处。结罪如上。而缘事边。纵疑不识。亦不结其不学无知。此谓境想疑与不识。由心谬起。不由不学。故言不犯。此即古师释不可学意也。准疏主意。如犯淫盗等。贪爱等事。不可作故。名不可学。其中纵有不识疑等。岂容有犯。若从对法事应为二九者。若准昔意。法谓心缘白二如非。事谓心缘尺量应不。若准疏主破意。法谓乞法。事谓作房等。约境想也。

　　止犯或九八言九者。缘法缘事。古今意别。一同次前而说也。

　　言八者。对教行不学者。谓自身一向不作房等。然亦泛缘白二教法。及缘起行尺量事等。并缘诸罪。以起疑等。是古意也。若疏主破意。谓缘他人作房等。境想也。

　　　　　辨非门

　　于中总有五重辨破。谓于昔师六九一八之中。一者约第三第六不异为破也(章云。问对可学法作犯九等已下是)。章云。不异煞戒。境想上三者。谓设许汝取过量者。即是单犯。理应九句。作何用依初九作耶。

　　二者约第一第五不异为破也(章云问对可学法说止持九者已下是)。章云。若就名体各别止持者。谓都不作是也。章云。然亦不得即摄同体止持者。此中亦字。意显不由。止名是同。即令别止。亦摄同止。故云然亦不得即摄也。

　　明在双持中辨所以但言作持为九正持之名没而不彰者。别体既无摄同体力。故我难汝双持之中。所以但言作持为九。止持之名不彰耶。若言及过量境想是单止持者。谓不过。不过想。不过疑。不过过想。即是反过量境想也。

　　论其阶品。还同煞等反作犯。以明止持即彼中摄者。谓若许汝依单止持者。即应在汝。六九之中。第二不可学止持中摄。应依中九。何须别立。

　　三者单破第六也(章云。问对事翻行已下是)。对事翻行者。谓对作房之事。翻乞法顺教不犯之行也。

　　上品四残等者。若准昔意。缘尺量等起疑等九。皆犯残。义即无失。若依境想。理如疏破。然破意者难知。古师不约境想。但以房等文有境想。应同不可学。作犯依境想立。何意独令房等不依境想立九。若言不可学中已依境想。于可学中别依余义者。即应更难云。不可学中。虽依境想。彼不能摄可学境想。可学境想。何不立九。故违理也。作犯准文。

　　九唯识事。然彼通三此亦应尔者。例破也。谓彼作犯。亦应九句皆唯识事。然彼既许通识等三。此亦应尔。以此彼文。俱有境想。何故不同耶。若无文孤立。义成虚构。若境想又乖文次者。疏主进退破也。谓若进就别义立者。即是无文。亦是孤立。谓可学中。许就别立。其不可学。不就别义者。即是孤立也。若退就境想者。翻到如是。复为非理。故知进退皆违理也。准此详之。上来皆是双遮而破。而崇一向谓此先宗。专依境想。破彼昔义。复有恶言。大相陵忽。出家之道。岂得然乎。

　　四者单破第五(章云。又问作持上品为一已下是)。

　　五者单破第一(章云持作既非可学止持本合已下是)。颂曰。三六与一五。单五一假入。双中明理同此坏者。若许别立。应依中九。假入双持。亦须依于境想。还须依于中九。别体之与双持。破既不殊。故言同坏也。

　　　　　显正义门

　　今师五九。或六九。多依中及依后九。全废初九。而不用之也。一者作犯。对可学不可学二事。合为一九(唯是制教)。二者止持。约二事(唯制教也)。三者双犯及单止犯。合名为止犯。唯可学(通制听两教)。四者双持并单作持。合名为作持。唯可学(通制听)。五者或立别体止持。唯可学(唯听教)。六者进趣修习。止犯八句。作持一句。合为一九(通三学)。前之五九唯依中九。后之一九依于后九(次随疏释)。章云。前房过量境想是可学事者。崇难云。若以淫等事不可作。名不可学。是则过量亦不可学。如何过量是可学事。今详。过量名可学者。以手执尺量知过量。此事可学。不同淫等。不许以身造境而犯。以造境事不可学故。名不可学。故不同也。

　　又复齐是止犯作持为宗者。尽理为言。名双持犯。就胜为言。但名为止犯作持也。以先止法。后方名犯。要先作法。后方名持。就初为名。即名止犯作持故也。

　　或可别体止持等者。若据句法阶降。同于可学作持。理应不须更别立九。但由泛缘他造房事。其相既别。故复别论。义既二途。故言或也。

　　若根本不识便无下品者。谓本迷人为杌想煞。或复过量作不过想。由本迷故。便无下品不识事三。更细论者。若迷人作非人等想。亦有后心之吉。还成九句。若同趣为异境。虽是不识事。而义同识事。人想不亏故。

　　缘人之心有长短者。疑心数数亦缘本境。名之为长。此判为重也。想心一向。弃本想余。故说名短。此判为轻也。

　　若对可学缘事疑不识等两全三句更加十二吉罗者。计理不然。疏主若约境想立义者。缘事疑与不识心迷谬时。制不由己。何由乃结不学无知。且如迷人为杌。过量作不过想等。岂由学问使无此迷。何因乃结不学无知。又疏自言。事上三疑三不识。谓是方便。岂有得方便罪。而由不学无知而得耶。故不合理。

　　罪上三疑三不识是究竟者。谓不学无知。皆是果罪。

　　十二愚痴亦同究竟者。缘可学事十二种。不学无知吉。知亦同缘罪二吉。是究竟也。

　　若过量事疑不识者名同犯吉者。此明止持。何得过量。以其过量是作犯故。答谓实不过。而心疑过。故无失也。然寻其况。似脱不字。应言不过量事也。

　　倍加前二者。前不可学作犯止持之中。唯缘罪边。结与不学无知二吉。今此可学。非但缘罪结此二吉。而复缘事。倍加前门不学无知二种吉罗。故成二十四也。

　　境想所不出者。谓律文中。诸戒境想。皆合六句。第六一句。文略不出也。

　　如下衣法分受成不成者。衣犍度中。有比丘有比丘想。分衣不成分。得吉。有比丘疑。分衣不成。得吉。有比丘无比丘想。分衣不成。无犯。无比丘想成分。得吉。无比丘有疑。成分。犯吉。无比丘无比丘想。成分。无罪。

　　受衣六句者亦如是(对手分衣名受也。羯磨法即名分也)。

　　对作法仪轨者。直缘七搩等。事有识疑不识。即成缘事三心也。

　　对成不成说者。望心说也。如不处分处分想。本来无法。而谓法成也。又不处分疑。本来无法。而心疑法为成不成也。

　　为是其止为是其作者。今此作持。为句法式。理实同于止持阶次。并是依于中九法式。然望文取即不同也。如前成立止持翻犯。句句相当。作持翻犯。乃取境想第六句作。若其不作如此辨异。为是其止。为是其作。既须分别。故不同前也。

　　对犯上辨异亦不类前者。谓前作犯对犯成不成。因果罪上辨其疑等。今此作持对尺量上识疑等辨。故不同也。

　　一如反多非者。下旷彼疏中广辨。且略举者。如城诤犍度。非法自言。对七聚为四十九句。如不犯夷自言犯七聚。即为七句。乃至不犯恶说自言犯七聚。七七四十九。若如法者。实犯七聚。各相当说。即是七句。反四十九句也。

　　持之体相隐在犯文之下者。谓一一戒释相之中。先明五众成犯。方言不犯者睡眠无所觉知等。今指其文也。

　　总解已竟者。今详。前来非无妨难。且顺章疏。不暇繁论。然崇立破。如破迷记已广分别。故今且止。

　　　　　十门义

　　三毒起成者。诸经论中。皆约十不善业。辨其起成。今此律中。直辨四戒。不得全中。皆约十不善业道。辨真起成。今此律中。直辨四戒。同经论所说。煞直故人盗。唯满五。淫一切断。妄唯大妄。故不全同也。经论文多。不可具叙。且略指文。如婆沙百一十六。善生第六。成论十二十不善业道品。杂心第四。俱舍十六。彼皆广说。论其大况。加行皆由三毒而起。究竟不定。俱舍颂云。煞粗语嗔恚。究竟皆由嗔。盗邪行及贪。皆由贪究竟。邪见痴究竟。许所由余三(杂心一同俱舍)。婆沙两释。前释同俱舍。后释云。后有说者。欲邪行不定。谓若欲令要出。不净。方成业道者。则三为加行。由三究竟。所余业道。皆以三为加行。由三究竟(已上论文)。由三加行。诸文广说。不繁录之。然律罪名望业道罪。或宽或狭。如破迷记。彼已略明。此不繁叙。

　　以教人言了未犯要藉他身故者。古来诸师。虽同师释。寻其意况。似未得意。且如心论第四卷云。自在者。口语仙人意所嫌而煞。谓是口意业。自性者不然。业自性异故。事不究竟(已上论文)。古来释云。此破外人义也。谓成实师身口异业。皆能互造。杂心论主遂即破云。业性异故。谓身三支。口具四过。其性各异也。又云事不究竟者。此是释通成实论主难也。难云。若业性异。而令煞生唯是身业者。如自在者。口语仙人意所嫌。岂非口煞耶。答口业意嫌之时。前人未死。故云事不究竟故也。谓假护仙鬼神。打煞一国。及假使人打煞前人(成论十二云。外道神仙。起一嗔心。即成［耶］罗于陀因)。若尔。师子吼煞兽。然夫咄煞人。何有身业。答以身力强。吼咄方死。若尔。深河诳道浅。何有身业。答诳时未死。要假前人身入水中。亦是身业。若尔咒物过开。何有身业。答准多论判。咒神力持故也。若尔妄语现相。岂非身成。答假他口业。唱言坐起。故非身业。通律师云。若尔造书置。他人见即解。何有口业。故知理推然。是一宗也。今详。诸师以护仙神身业然故。遂判以为仙人身业。若尔仙人便受他人煞生之罪。是岂容他作我受果耶。妄语现相。似他口读判我口业。亦同此破。今应更释。萨婆多意。遮意业不能煞生。不将他身判我身业。谓身业者。必不待余。即能断命。今仙意愤。乃假他身。故知意业不能亲煞。若尔仙人得煞生罪。既非意业。又不许以他身判业。将何以受煞生果报。答意业既非亲成煞事。故假他身。煞彼为缘。发生仙人身中无表。以为身业。深河诳浅。亦假前人入死为缘。发我身中身业无表。乃至造书置他。既不即能令他耳闻。故知身中不亲造语。还假他读领解为缘。生我身中语无表业。故云业性异也。不同大乘经部成实。皆许意愤亲成煞生。不假身中别表无表。故不同也。故二十唯识颂破小宗云。弹宅迦等空。云何由仙忿。意罚成大罪。此复云何成。(述曰)真谛三藏云。弹宅迦是王名也。彼时有仙。未获五通。先有妻室。颜貌端正。与世无双。彼仙后时。遂得五通。山中禅思。每使其妻营办饮食。弹宅迦王。入山游戏。遇见仙妻。问是何人。傍臣答云。此是仙妻。王言仙人既已离欲。何用妻乎。即钱入宫。仙人食时。望食不得。问其所在。有人答云。被王将去。仙人往至王边索妻。王不肯还。云汝是何用畜妻。仙云。我令供给饮食。再三不还。仙便生忿。于其夜中。遂雨沙石。王及国人悉皆死尽。此国俄顷遂成山林。如是等处。空寂无人。既由仙忿。岂非意业成煞生事。萨婆多故云。护仙鬼神。敬重仙人。知嫌为煞。遂即破云。意罚成大罪。此复云何成。此意说云。昔有长者。名邬波离。来至佛所。佛即问言。汝颇曾闻弹宅迦林皆空寂不。长者白佛。此由仙愤。佛言长者。故知三罚。意罚为大。谓由一念。煞一国人。岂容身业有此大罪。既佛引此弹宅迦林。为成意罚。汝萨婆多何得执言。护仙鬼神。为仙煞也。问大乘等宗许意成煞。何故经中煞生业道皆名身业。答从多分判。多由身煞。非谓意业不能煞也。心论云。口业或身动。(乃至)业性异故(亦是心。论第四答也。续以又云)。着身口业故(谓各自属着。无容虽杂乱也)。尼教僧漏失。尼得兰罪。尼自漏失。尼得提罪也。

　　犯不犯四句者。自犯他犯(教人买卖是)。他犯自不犯(使尼浣故衣是)。俱犯(煞盗等是)。俱不犯(作余食法以来人)。两个四句者。能重所轻(谏调达时。作白未生见。教令莫舍。调达得吉。能教兰)。所重能轻(教人行淫)。俱重(俱有盗心。盗得满五)。俱轻。擗地能犯所不犯(能教有盗心。所教无盗心)。第二句(反上自是)俱犯(俱盗心是)俱不犯(俱无盗心)。

　　又复天物人应无用者。智论三十八云。四天王衣重二两。忉利天重一两。摩天十八铢。兜率天十二铢。化乐天六铢。他化自在天三铢。色界天衣无重相。(述曰)既全轻薄。故无用也。

　　时久生瞋者。下文那迦波罗。恐怖世尊也。

　　盗诳畜生并得吉罗者。准鼻奈耶。盗畜得夷。此律无文。亦应能变。盗之得兰。不变者吉。诳畜生者。律有明文。变形得兰。不变得吉。文义既尔。故使章中不劳问答。

　　上二多智者。人非人二也。断命夺财。夷兰各等也。

　　畜生阶四夷兰提吉者。淫夷也。煞兰提也。盗诳吉也(如实义者。盗诳兰吉也)。

　　自施自悭等妨者。谓作难言。若无自盗。应无自悭。何故经言。世又有人。身不衣食。命终当堕等耶。答悭结或盗约损他。若尔既有自悭。应有自施。答施据舍财。宁容句摄。

　　若论异境者。已下并局。据异境上罪也。

　　克漫并犯轻者。克漫名异体一。如上已辨。错误义别。亦如上辨。

　　错误对妄语所称法者。如章中释。然崇引十诵五十一。问颇有比丘虚说。圣法不得夷耶。答曰有。比丘欲须陀洹。误说斯陀含。伽论第八。欲说须陀洹。而说斯陀犯兰。今许。此据欲称此圣。错称彼圣。理合犯兰。岂能破此错称凡也。又详善见。不同十伽。故善见十二云。欲说第一禅。发语我入第二禅。此是语误。第三第四禅亦如是。悉犯重罪(舍戒亦尔)。十种七句。非受具人离处。谓舍戒作非具人也。

　　嗔境虽二者。情非情二也。

　　得罪不等者。若煞非情。不犯夷也。然于情道。复应兰释也。

　　诳要有心者。境若无心。不成虚诳也。崇云。不识文由。故作斯释。婆沙一一三为加行。云何乃云贪心起于前两等。今详。此约四戒。彼据业道。又就显胜。有何不识。此如破迷记中广已破讫。

　　五年冬分等者。西国月法。先黑后白。准此数之。正月半后方是正月也。

　　不同五十二戒。接俗不断自妻。制淫不尽。故在第三。若尔沙弥都禁淫应初制。答沙弥年幼。淫总未生。小儿乏慈。煞为初首。此准初缘为语。如未曾有经。罗云出家。始年九戒。是沙弥之道也。至今。西域七月十五日。诸沙弥等。采华供养罗云也。今详。未曾有经。是为经也。又详次第义者。或可更释。制后后戒。以防前前。煞之与淫。俱有初义。淫煞谣煞诤初。同前夺释。思之可解。

　　五支戒者。涅槃十一云。一根本业清净戒。二前后眷属余清净戒。三非余恶觉觉清净戒。四护持正念念清净戒。五回向阿耨多罗三藐三菩提戒。

　　不造二业者。不造五中根本业及眷属也(［千］门义竟)。

　　多论云以结戒等者。彼第二卷(不谨录论文也)。三种通缘。今详。犹恐未足第四应加随违制。脱辨通缘。即应通摄诸因果罪也。诸戒别缘。即开此第四作之。

　　或无罪者。先舍戒而后犯也。

　　怨逼阙缘者。阙初缘。容可同前自犯阙缘。若阙第二。亦容自犯。阙三四缘。即全无犯。戒阙第三。容逼非境。得残第四。

　　阙别有四者。谓境强缘差。境心息故。不身境合也。若准怨逼。又除心息也。

　　解毗那耶为四者。梁朝摄论第一云。复次毗那耶。有四义应知。一人。佛世尊依此立戒(人谓犯人)。二立制。已说过失。大师集众立学处(戒本是也。谓立制者。即是已说过失也)。三分别。已略立。更广解释解(释相是)。四决判。此立制中。云何犯罪。云何不犯等(还是释相中。决判犯不犯)。问与第三何别。答前辩戒本。唯显犯相。此中第四。通释开遮也。增五疏释。与此中不同也。

　　从初至正法久住辨结戒相等者。有余破云。此中未结如何酬诸。人即释言。至久住来。是结戒结。欲说已下。下正结戒。今详。疏释理亦无如。谓生十利。是结戒家功德想也。第二欲说已下示其说律。并无违失。而崇浪破。不能繁叙。

　　文言尔时世尊者。多论第一。问契经阿毗昙。不以佛在初。独律诵以佛在初。答曰。以胜故秘故。佛独制故。如契经中诸弟子说。(乃至)有时化佛说。律则不尔。一切佛说。是故以佛在初。有如契经随处决。律则不尔。若屋中有事。不得即结。必当出外。若白衣边有事。必在众结。聚落中有事。亦在众结。五众有事。必在比丘比丘尼边结。是以佛在初。

　　圣住等者。智论第四。云何名住。身四威仪。是名为住。复次三种住。六欲天住法。是为天住(穷地［且谓］天)。梵天等乃至非想天住法。是法梵住(定地法名为梵)。佛辟支阿罗汉住法。是名圣住(三乘无学)。于三住中。住圣住法。怜愍众生。住王舍城。复次布施持善心三事。故名天住(并是散善。是生欲界天因也)。四无量心。故名梵住(此四无量。唯在色界)。空无相无作三三昧。名圣住。圣住法。佛于中住(此三三昧。唯显无漏也)。复次四住。三住如前。第四佛住。佛住首楞严等无量三昧。十力四无所畏。十八不共法。一切智。(乃至)如是等种种诸佛功德。是佛所住处。佛于中住。见论山鼠第六卷也。

　　多云求得者。彼论第一。父母求诸神祇得。故名求得。

　　了论名善与者。论疏云。须陈那。翻为善与。其父母无儿。供养鬼神。从之乞儿。乃感鬼神为作因缘。令其得儿。其母梦见。有一夫人。怀抱一儿。须提那母语夫人云。我今无儿。愿以与我。彼遂与之。别有夫人。来欲夺之。须提母云。彼与我儿。与儿夫人。即是此夫人之姊也。其闻姊与。欢喜不夺。赞云善与。因此有娘生。便为字也。

　　五家者。见云。王贼水火及恶子也。

　　余悉不论者。祇律第一云。信家非家。舍家出家。善见第六云。往到佛所。便求出家。(乃至)从罗睺出家之后。父母不听。佛不许度。是故佛问父母听汝不(彼方还家。求父母听。乃至)。问曰。为是如来度。为众僧度。答曰。比丘度。是时佛边有一乞食比丘。佛告曰。可度须提。与具足戒。唯此便是问遮之后。定是羯磨。疏言余悉不论。故不尽理也。

　　二损者。比丘失利。亲族无施福也。两益反此也。文言但汝父财既多者。了论疏云。其家大富。若以财物䨱地。在东望西。不见西人。若积聚之。亦能次人两边相望。亦不相见。

　　文二可知者。一重举财劝。二母如是再三已下。正举色劝也。

　　经与凡夫为喻身口如釜等。母经第七云。云何烦恼名为犯义。如器中着水然大湿出烦恼火。能令身口放逸作不善。是名为犯。西音者。明了疏说也。又云儿年五岁。母遂遣送与须提那。父子相念。不复肯还。年七岁度儿出家。出家后即得阿罗汉。其母闻儿出家。亦即出家。亦得罗汉。须提既见毒妻儿得圣。又见诸同行人得圣者众。而犹不得。自念其身。我曾不懈。何独无独得。愁忧不学。问诸同行。诸同行人语云。汝宜自观。有何过失。遂说昔事。比丘呵责白佛。佛因立制。须提那于佛得道后即出家。尔后少时。遂即破戒。破戒后经八年。佛方制戒(唯此制时复异僧祇)。

　　续种者。祇律第一云。其家义言。本为乞种。故今当立字名为续种。文言尊者种子者。尊者即种子。持业释也。五分第一云。是兜率大威德天受胎。时地神告虚空神言。迦兰陀子。于未曾有僧中。作未曾有事。空神告四天王。四天王告忉利天。展转至梵天。首律师云。上下呵人。总有十种。佛及七众。非人畜生(思之可见。非要不录)。若理趣时情等者。谓若深理。事即难知。今既同后所呵。明知可有了知之分。在己身立也。

　　思前重贪等者。此是依成论宗义也。然所是心差别。识想受行。次第而起。不同大乘及萨婆多。于一刹那。心王心所各别有体也。此贪受等一切烦恼。皆是第四行心中摄。然行心中亦次第起。以先起贪。次方成业。业即是思。贪于先起。故言思前。余句准此。文云世尊尔时以此因缘者。首云。向上有二因缘。一者以须提那犯因缘。二以诸比丘白我因缘。向下有三。一者集僧呵责因缘。二集僧制戒因缘。三对众呵责须提。作鉴诫因缘故。

　　佛成观者。并是略录。多论第二云。为肃现在将来弟子。凡是僧事衣。问有力无力。问众详宜不得专独(论文也)。

　　五种僧。多论第二云。群羊僧者。不知布萨行筹说戒自恣羯磨。一切僧事。尽皆不知。犹如群羊。故名群羊僧。无惭愧僧者。举众共行非法。行淫饮酒过中食。凡是犯戒非法。一切同住。名无惭愧僧。别众僧者。如羯磨死比丘物。以贪秽心。设客比丘来。不同羯磨。凡是随心别众羯磨。名为别众僧。清净僧者。一切凡夫。持戒清净。众无非法。名清净僧。第一义谛僧者。四果四向。名第一义谛僧。

　　多论四过等者。彼诸第一。但有一四(疏中反覆用名非谨云)。义合疑问。

　　多论四益者。此中别文。即是制义意中。通制之意。与此中所引文同。然此言四益前言三者。彼除知先作无罪。是故但三。以此一缘非通制意。不该第三。已后犯故。故彼除之(崇拾遗云。此妮假说。成失不尔)。

　　情惧金刚者。五分第一云。诸佛常法。有五百金刚神。待卫左右。佛问三返。不以实答。头破七分。情有所惧。不敢拒[诗-士+?]。

　　且应有一何以故者。亦应有一何以故何以略教须断欲法故言何以故多过故者。谓应接此第三举略转释。文后即置此何以故何以略教须断欲法故等也。此后方言说欲如火等好。毒蛇三同七异(并多论第二文)。

　　下二转释单劝舍顺意者。前者科文总为四节。即下二节文。为下二转释也。疏意向前取第三文。向后取第四文。为下二转释也。翻此二种转释。即应言何以故。何以犯毒。不堕恶道故。释言不违略教故。又应言何以故以何不违教故。以毒非过故。如疏应知。文言亦如树果者。有余共引孛经云。恶从心生。及以自䥫生怡。消毁其形。树繁华果。还折其枝。蚖蛇含毒。反害其躯。多论第二云是愚痴人者。佛大慈愍。兼无恶口。云何言愚痴人。答曰。佛称实之语。非是恶口。此具缚烦恼众。具足愚痴故。二慈悲故。呵责折伏。如令和上阿者利。教诫弟子故。称言痴人。言亦非是恶口。见论第六。如来以慈悲心薄贱。佛言次痴人。空无所有。(乃至)佛见须提耶已作恶法。以慈悲之心。而言痴人。譬如慈父母。子作恶。亦呵骂其子。痴人何以作如此事。婆沙十六。多复次释。不能具叙。一释云。有作是说。世尊所以诃责诸弟子者。欲使来种善根者。能种善根。已种善根未成熟者。速能成熟。若已成熟未解脱者。速得解脱。若不可责。失此善利。故佛为此称言痴人。问痴人是何义。为从痴生故说痴人。为现行痴故说为痴。设尔何失。若从痴人生名痴人者。亦从贪恚慢见等生。世尊何故唯言痴人。若现痴故名契经不应说阿罗汉亦名痴人。如契经说。远去痴人。勿我前住。(乃至)又余烦恼亦有现行。何故唯说痴人非余。有作是说。从痴生故名为痴人。若尔亦从贪等生。何故唯言痴。答遍行故(痴为一切烦恼相应。故言遍)。若佛知诃阿罗汉等以为痴人。于物有益。即亦诃彼。阿罗汉身亦痴生故。如契经说。无明所䨱。爱结所系。愚夫感得有识之身。智者亦尔。阿罗汉等说为痴者。有余师说。现行痴故名为痴人。问若尔者。契经云何通。答且契经说远去痴人勿我前住者。是诵者谬。应如是说。远去苾刍。勿我前住。(乃至)有余师说。阿罗汉等。亦现行痴。不染无知犹未断故。问诸余烦恼。亦有现行。何故唯说痴人非余。答前已说言痴遍行故。

　　多种有漏处者。觉云。华严十地论。有二种业。一者招生。要经三趣。二者若生人中得二种报。一妻不贞良。二二相诤。今详不然。若以招报。若有漏处。持戒清净。亦招异熟。应亦须呵。余律余论多言开诸漏门。此意说言。与余无量多烦恼者。为前导故。无量烦恼及随烦恼因此而生。名多种有漏处。故多论第二云。开诸漏门者。须提那。于劫初来。未有男女作淫欲事。而此人于彼。最初行淫。作恶法根本。今佛法清净。未有非法。而须提那最初为恶。作将来非法罪过之始。故言开诸漏门。祇律第一。佛言耶舍。是为大过。比丘僧中。未曾有此。汝愚痴人。最初开大罪门。未有漏患。而起漏患。天磨波旬。常求诸比丘短。而不能。汝今最初开魔迳路。汝今便为毁正法幢。建波旬幢等。又释。无量无数尤重烦恼。住汝身中。名曰多种有漏处也。

　　饰宗义记卷第三末
卍续藏第 42 册 No. 0733 四分律疏饰宗义记


　　饰宗义记卷第四本(初戒之余)

　　嵩岳镇国道场沙门　宾　作

　　结戒六门义止观者。止即是定。观即是慧也。若成实宗。止观二法。定不同时。若萨婆多及大乘等。于一心中。止观二法。同时相应。虽许同时。然或有时止用力强。即说为观。如无色定等。或复一时观用力强。即名为观。如未至定等。或时止观平等俱转。如四根本静虑等。今配属者。是应念者。即是止门。应思应断。即是观门也。

　　诸恶莫作等者。一释云。诸恶莫作。是学戒。诸善奉行。是定学。自净其意。是慧学。若准瑜伽第十九释。诸恶莫作。是定学。诸善奉行者。通明三学。自净其意。是三学果。是诸佛教。结成不共也。问即初句中。所明戒学。与第二句戒学何别。基法师及量法师释云。戒学有二义。一者防非止恶。即是初句。二者戒体是善。即第二句今详。初句。显初业地。唯能持戒。次句三学。显道中。三学俱时。故不同也。如瑜伽注广释应知。首律师云。善调三业。唯是制教。余三通于化制二教。

　　提二十亿六十千者误也。彼经是二十亿四千也。

　　有无作戒可违者。问未制之前。未有人犯。若犯即制。佛复开初。今据何义。说违无作。答未结未开。是违无作。结开之后。方为不犯。

　　第三判两教不同者。略是根本故得直陈。广是枝条坏略方补。根条既别。制法不同。

　　第四制广补略者。缺根违略。合略教缺。污本所受。复合行缺。故今制广。合晓是非。教益还生。名为补教。即由示过。令悔前非。已赴因天。当果不受。还令戒净。复名补行。故云制广补略也(并如前卷疏未释之)。

　　论云十善旧戒等者。智论五十一云。十善道为旧戒。律仪为容也。

　　位言兴结者。亦有不具八缘而结者。如怖佛提。无举过及捡问自言。与外道食亦尔。故云位言也。

　　指文可知者。一一戒中。先结五众犯。云比丘尼波罗夷戒叉等吉罗。即是犯文也。不犯者。睡眠无所学知。乃至痛恼所缠。即不犯文也。就前犯文之中。如言成者波罗夷等。即重文也。

　　劣弱方便者。有合有离。且合辨者。劣弱之体。即是方便。二者劣弱之体。意显下篇。方便之言。因诸因罪也。

　　增施究竟。翻上应释。

　　不犯法以生作持者。前言不犯法有三。一止持。何故今言生作持也。答作持必从不犯法生。而不犯法。未必一切皆生作持。故无失也。三就具二持以明不犯者。乞法称量。名不犯法。而生顺违二行。准前思知。

　　媒等亦尔者。媒虽制重。招报轻也。

　　深厚缠者。成实第九卷。故不知品云。如人以深厚缠杀害虫蚁。重于杀人。二众初戒者入如毛头犯。不得受乐也。声闻不制二聚者。瑜伽三十九。地持第四。广释三聚戒。瑜伽云。又即依此在家出家二分净戒。略说三种。一律仪戒。二摄善法戒。三饶益有情戒。律仪戒者。谓诸菩萨所受七众别解脱律仪。即是苾刍。(乃至)近事女戒等也。摄善法戒者。谓诸菩萨受律仪戒后。所有一切为大菩提。由身语意积集诸善。总说名为摄善法戒(广说如彼)。云何菩萨饶益有情戒。略有十一相。广说如彼。大况能助有情有义利事。及瞻病事。能为宣说世出世利。王贼等畏。能杀合离。失财裘亲能劝离恼。施与资具。篇扬实德。慈心责过。知恩令猒恶法等也。

　　又就身口除梦中者。问眠时若有身口二业。可简二业。说除梦中。眠中既无身口二业。何须简梦。答与女同宿。随转得罪。由前方便。今结眠中。故须简此。有身业眠。显其单梦开之不犯也。

　　二众漏失。尼提僧残。约力分限也。

　　衣食将补者。上行三衣。不开畜长僧食乞食一揣等。

　　异时处事者。时药等四。约时也。受戒洗等。约处也。四钱三角尺量等。约事也。形相者十五种者。二处二处非极大极小等也。

　　余可知者。示相如调达破僧差人说过。须有十过。入宫十过等也。心境者。约境想论也。内外者。一者有情为境。名之为内。非情为境。名之为外。二者自身名内。他身名外(余释从烦)。

　　其希数讥过或从境缘并六所收者。或可别论亦好。尼取僧衣希故但吉。僧与尼衣讥故得提。僧取尼衣讥故犯提。尼与僧衣无讥故吉。境缘者。即内外中取。容不别辨。

　　十种胜利。戒学之所获也。故瑜伽九十九摄事分中云。如来观十种胜利。于毗奈耶中。为诸弟子制立学处。谓摄受僧伽。令僧精恳。乃至广说。律摄云。观十利制初他胜等。章中分三。初有三利。能生众法功德等。若准瑜伽九十九摄事分中。亦分为三。而不同此。彼云。如是十种胜利。略摄为三。即此三种。广开为十。何等为三。一者令僧无染污住。二者令僧得安乐住。三者令佛圣教长时随转。今详。理实前九并是令僧无染污住。及安乐住。且据别相。前之二利。令僧无染污住。次有七利。令僧安乐。后之一利。令教长时。次当别释。律云摄取于僧。疏中所释。非无有据。见论第六云。若少欲知足人者。即能受持。是故佛为说戒本。如五色花次第贯穿。亦如七宝珠贯之次第。若准如是。瑜伽八十二云。问摄受于僧等诸句。有何义耶。答摄受于僧者是总句。九十九云。若能摄受四大姓等。正信出家。趣非家众。当知说名摄受僧伽。(述曰。前文总相。后文别相也)律摄云。一为摄取僧伽。谓于刹帝利婆罗门薛舍戍达罗家。有善男女人。正法中深生敬信。而作苾刍。以成众故(与瑜伽九十九同)。令僧欢喜者。或可如八十二云。令僧精恳者。令离受用欲乐边故。准此为治染乐而得法乐也。律摄云。二为僧伽极善者。既入善说法律之中。能令善法极增盛故。令僧安乐者。八十二云。令离受用自苦边故。律摄云。三为僧伽乐住者。说斯善法还净施债故。九十九云。由五种相。应知说名令僧安乐。一者令顺道具无所遗乏。二者令摈异法补特伽罗。三者令善除遣所生恶作。四者令善降伏诸烦恼缠。五者令善永灭随眠烦恼。应知此中。最初安乐增上力故。未信者令生净信。已信者令其增长。第二安乐增上力故。调极鄙恶补特伽罗。第三安乐增上力故。令惭愧者得安乐住。第四安乐增上力故。令善防护现法诸漏。第五安乐增上力故。能令永灭当来诸漏(已上论文)。准此即从未信者已下。六利通名令僧安乐。此亦是总前八十二。令离受用自苦边者。即据别相。亦不相违。令未信者信章十中。准善见论第六释也。八十二云。未入正法者令入正法故。已信者令增长。见云。若有信心出家修学禁戒等。如章八十二云。已入正法者令成熟故。律摄云。善护彼心故。难调者令调顺者。章中所释。取见论意。八十二云。犯尸罗者。善驱摈故。律摄云。折伏恶人者。犯重之人。由不护戒。以折伏法而驱摈故。惭愧者得安乐者。疏释亦准善见意也。八十二云。净持戒者令无悔故。摄云为怀惭乐住者。谓凡夫极淳善人。为令此人无有斗诤安乐住故。断现在有漏者。疏亦善见意也。八十二云。防现法漏者。随顺摧伏烦恼缠故(谓顺生有漏伏道也)。摄云。断现法漏者。谓是现缠令不行故(意同瑜伽)。

　　断未来有漏者。善见云。为不断五情故而行恶法。后堕地狱中。受诸种种苦毒。非直一受而已。轮转在中无央数劫。八十二云。害后法漏者。止息邪愿顺梵行故。随顺永断惑随眠故。言邪愿者。九十二云。谓有一类补特伽罗。先求涅槃。而乐已后为天妙欲爱味所漂。所受持戒。回向善趣。准护尸罗。便生喜足。是名外结补特伽罗。于增上戒第一耶行(已上论文)。惑随眠者。即是种子。种子唯是无漏道断。故言害也。今此持戒顺生彼道。故云随顺也。摄云谓是烦恼业种。令永断故。正法得久住者。疏亦善见意也。彼文云。问曰。何谓学正法久住。答曰。学三藏一切久住。佛所说是名正法。于三藏中。十二头陀。十四威仪。八十二大威仪戒。禅定三昧。是名住受正法久住。四沙门道果及涅槃者。是名得道正法久住。八十二云。为令多人梵行住转得增广。乃至为诸天人。正善开示道者。为令圣教长时相续。无断绝故。摄云。谓如法宣说。广利人天。展转相教。令法久住故。

　　犯等四句。一犯。二不犯。三轻。四重也。初制异语。后制恼僧。初制嫌。后制骂也。

　　异语嫌骂无别初者。此应思择。多论第二云。得犯恶行罪。淫是法故。无业道罪。自己妻故。无犯戒罪。佛未结戒故。林中比丘得二罪(不得犯戒罪。佛未结戒故。不同疏释。恶行者。别有失威仪故也)。

　　出家人一切邪者。成论十二。十不善业道品云。问曰。若出家人取妇。免邪淫不。答曰不免。所以者何。无此法故。出家法当离淫欲。但罪轻于犯他人妇。增一含二十六。告诸比丘僧。伽摩比丘。七变往降魔。今方成道。自今已后。听七变作道。过此限者。则为非法。

　　总明受法行者。是唯释相。作此名字。如释相中释八比丘。亦明诸受行。

　　离明受法共者。亦准释相。如云。是中比丘者。余比丘众受大戒等。如疏释云。人殊报别。假缘义一是。

　　离明行法同者。亦准释相。如云。我为诸弟子结戒。宁死不犯是也。

　　又此别出境界者。前言不净行。何境起犯者。举前略戒本难也。尊者曰为九者好。准释相中。各别释故。若尔前难云何通。答前略戒本。亦已含有。当若无此广戒本者。亦须离出境界别释。故为九好。

　　义五文四者。第五篇无若比丘句也。

　　以不对之开舍戒者。问为以缘起不在下三而不对开。为有别理对下三戒不开舍耶。答具由二缘。言别理者。佛具正知。义无相反。若开舍戒。行盗煞妄。事即招讥。又设劫来。佛亦遮断。如下文中不许度贼。及曾煞人。妄语得利。盗圣人物。亦在贼摄。虽容得或。要自佛遮也。假教者。谓假广教示相分明也。祇律第二。有一比丘。谓羯磨比丘也。十律第一有四。一名字比丘者。以名称。二自言比丘者。用白四羯磨受戒。又复贼住比丘。剃除鬓发。披着袈裟。自言我是比丘。三为乞比丘。从他乞食故。如婆罗门从他乞时。亦言我是比丘。是名为乞比丘。四破烦恼比丘。诸漏结缠。毕竟不生。是名破烦恼比丘。五分第一有十一比丘。乞比丘。持坏截衣比丘。破恶比丘。实比丘。坚固比丘。见过比丘。一语受戒比丘。二语三语。复为两种。善来受戒比丘。如法白四羯磨受戒比丘。然五分十五云。诸比丘一语受戒。言汝归依佛。有二语受。言汝归依佛。归依法。又三语受(可知)。以是白佛。佛言。不应一语二语。三语受戒。(述曰)盖制后不应也。多论第二。若比丘。如章引之。

　　见论名为比丘含下七种者。彼论第七。八种得戒。即解释戒本之下若比丘义。八种得戒。上受缘中。已具列讫。八中既无名为比丘。何容说有含下七种。今详疏意。义准彼论。非谓有文也。谓彼论第七云。律本所说。能着割截衣者。是名比丘。沙弥亦名比丘。如有檀越请比丘。沙弥虽未受具。亦入比丘数。是名字比丘。准此论文。名字比丘。即当此间名为比丘。既言沙弥亦是比丘。故知此中定含下七。又准下文中。未度陈如。佛即告言。比丘应舍离二边等。故知并据通名比丘也。

　　相似比丘者。见论第七云。法师曰。云何名假名比丘。如长老阿难。夜行见一犯戒比丘。问咄此为是谁。犯戒比丘应言。我是比丘。此是假名比丘。无坚实也。

　　此有多妨者。谓违十诵。又此八中已有破结。何须别立自誓比丘。又此律中。上下无文说有自誓。又称之与誓其义全别。不得妄通也。

　　五邪命。智度第二十二文也。

　　是中比丘者还牒第八者。首律师云。此是简滥。前列八种。或时名滥。如沙弥陈如等但有名字。或时相滥。如割截等。或复行滥。如乞求破结等。或言说滥。如自称等。或有体滥。如善来羯磨等。自余七种。或时少分。或时全非共比丘义。此师意说。此中所辨共比丘者。意取犯人。若如善来全非犯者。名为比丘。既通一切。于中圣者。即非犯人。余亦准此。故有一分。非是此中共比丘义。故今简取羯磨之中共比丘义。不举前二者。前言善来羯磨。此二唯受。破结通两即是此中具有三受。何故但举羯磨。不举前二也。

　　以对上二总举列者。前许略释戒本八句。一一皆有举释结三。上来总举若比丘句。复已总列八比丘。此举及列名。为上二也。今详不许。是释羯磨具缘之义。如上第二卷记中辨。

　　同戒者。多论第二云。同入举法者。初受具比丘所学。百岁比丘亦如是学。十诵亦尔。多论又云。问若百岁比丘。同初受戒比丘所学者。初受戒比丘。扫地涂地取水。种种役使。亦应同不。答百岁比丘亦从少至长。是故说同。

　　文言不静者。谓有所对人也。滥此所对故略者。如文已有两个偏句。若据更出一个俱句。静作静想不成舍者。人便生疑。亦应对此更明俱句。云不静不静想不成舍戒。理实不静作不静想。即成舍戒。今恐滥前静作静想。由是相从。二俱不出。今详。或可偏句尚不成舍。第三俱句。理在妄言。故略也。十诵云。独作独想等。见论第七。遣使若书若作手印向人说。此不成舍。

　　三舍戒等心谓有欣厌心等者。如此处文辨欣厌心。下尼犍度。比丘尼直心舍戒不成舍。故知须有舍戒心也。

　　决定心者。即如此文戏笑等。不拟定舍。祇律第二云。我当作沙弥。作俗人。作外道。彼心念口言。未决定。向他人说。是名戒羸。若说戒羸事者。语语兰罪。又云若嗔恚。若九十说。若独说。若不了说。若因诤说。若独想说。若说前人不解。若向眠者说。向狂人说。向苦恼者说。向婴儿说。是名不舍戒。尊者云。一五分。自心舍。成舍。强逼不成。二祇律。久思心舍。成舍。平舍不成。三欢喜心成。如祇律及此法尼。四寂静心。祇云。因诤说不成。五决定心。如祗不决定不成。六欣厌心可知。

　　前境领解者。见论第七云。若发言向一人说。若此人解者。即成舍戒。若此不解。有边人解者。亦不成舍。若向两人说。一人解。一人不解。成舍。若悉解者成舍。若向百千人说。解者成舍。若为淫欲所恼。向同学说者。复自忘畏。因在屏处作大声。而言我今舍佛。随有解者。忽有边人解。此比丘即成舍戒。若此比丘语已。未即时解。久思然后解。欲舍戒者不成舍。

　　广说可知者。如见论第七。祇律第二。五分第一。十律第一。必也临事可验多久。若欲无过而成舍法。如多论第二。彼云。问曰。舍佛者是根本。弃皆三宝。更得出家不。答曰。有论者言。更不得出家。又云故得出家。以不随百遮故。又云然舍佛已。现在无吉祥事。所作无吉无利。灾祸归身。欲舍戒无过者。若舍具戒。当言我舍具戒。当言我舍具戒我是沙弥。若舍出家戒者。当言我舍出家戒。是优沙塞。若舍五戒。当言我是归依优婆塞。如是则成舍戒。亦无过咎。又言若以著白衣被服。有人问言。汝何故尔。答曰。我罢道。我作白衣。亦名舍。或时都无出家人。若得白衣。不问佛弟子非佛弟子。但使言音相闻解人情去就。亦得舍戒。舍戒一说便舍。不须三说。若准伽论第五。云何非舍戒。若狂屏处。自说沙弥所外道白衣所。不于住性比丘所说。不名舍戒。与多论相违。任情通释。又伽论第九云。问若比丘作外道服。或舍戒不。答不舍戒。犯兰。若人问汝是谁。答是外道。故妄语波夜提。问若比丘作居士形。舍戒不。答不舍戒。犯突吉罗。若人问汝是谁。答是居士。故妄语提。

　　不同祇律者。彼律第二云。若言舍过去未来佛。不名舍戒。得偷兰罪。若不言舍过去未来佛。直言作佛者。是名舍戒。觉云。祇律过未得兰。此律不言得兰。故云不同祇律也。祇律文中。唯舍和上。即成舍戒。舍阿阇梨。不名舍戒。得兰罪。以此准知。舍同和上等。彼虽无文。亦非舍戒。不同此律也。作佛舍者。祇云。舍正觉。舍最胜。舍一切智。乃至舍罗睺罗文。舍金色身。舍圆光三十二相八十随好。若舍一一佛名号。皆名舍戒。见云。佛有一百名。法亦如是。余诸句亦如是。乃至如是随号。皆成舍戒舍。法者。祇云。无为涅槃。离众烦恼。一切苦患永尽无余。是名舍戒。又云舍九部经论。善见意同。舍僧者。见云。舍四双八辈。无上福田等。舍戒者。见云。舍比丘戒比丘尼戒。比丘毗尼比丘尼毗尼。初彼罗夷。第二第三第四夷。乃至吉罗亦成舍。然见论中。乃至舍受戒弟子。依止弟子亦成舍戒。如彼广说。多云。舍和上阿阇梨者。以因得戒故。舍比丘乃至优婆夷。乃至不与汝作同学戒舍戒者。以本同归向。一味一道。今若舍之。则佛法义断。以是背佛法故。戒则失也。祇律。舍一比丘及众多比丘。不成舍。要舍僧方成。不同多见二论也。

　　除大小者。祇云。象身大鸡身小得兰。若象身小鸡身大得夷。又云。若彼身大。虽入不触其边者兰。有众生一道。是处食是处大小便。若淫此众生夷。正法念经云。系缚诸天子。莫过诸女色。女人缚诸天。将坠于恶趣。优填王经云。女人最为恶。难以为因缘。恩爱一种缚。牵人入罪门内。

　　病及树界者。别众食戒云。病者下至足跟劈。洗浴戒云。下至身体臭秽。燃火戒云。须火便身也。树者。离衣宿戒云。树者与人等。足荫覆跏趺坐。不共住。多论四义(录也)。

　　息外道谤者。论云。若与恶人同事。外道邪见及以世人。咸生诽谤。当言佛法有何可贵。不问善恶。一切共事(已上论文)。

　　口中行欲。见论第八有文。应捡之。伽论第三。大便道过收夷。小便道过节夷。口道过齿夷。不同此律入如毛头也。

　　下文嗔恚女醉女狂等三女合五者。条部文中。有五种女。谓眠醉狂嗔及苦痛女。于中眠女。此上文中。已是有竟。应言狂等四女。疏言三女误也。言合五女者。谓彼三女并此妇童女。合五也(应言共女)。

　　各有觉不觉。新死少分坏。应作如此分别。文无者。文中但有乐等六句。初句三时俱乐。第二第三第五。二时乐。一时不乐。第四第六。一时乐。二时不乐。理有三句。文中俱二。谓更加始入不乐。入己乐。出时不乐。合七句也。计算准知。祇第二云。受乐者。譬如饥人得种种美食。彼以食为乐。又如渴人得种种好饮。彼以饮为乐。受欲乐者。亦复如是。不受乐者。譬如好净之人。以种种死尸。系其颈上。又如破痈热铁烧身。不受乐者。亦复如是。见论第七。不乐者。如内毒蛇口。如内火聚。乃至于五欲中。如五拔刀贼伤害无异。若如此者即无罪。

　　九境逼己者。男黄门二形。三趣分故九也。道非道者。见云。非道者。水道边有疮。从疮入水道出等是也。若语不语者。防巧情也。见论第七云。若诸长老。闻说此不净行。慎勿惊怪。应生惭愧至心于佛。何以故。如来为欲慈悲我等。为愍我等。为结戒故。说此恶言。若人如是观如来德。便无嫌心。若佛不说如此事者。我等云何知彼波罗夷偷兰遮吉罗。若有法师为人讲时。听者说者。以扇遮面。慎勿轻笑。若有笑者。即应驱出。何以故。三藐三佛陀。怜愍众生。金口所说。汝应惭愧至心而听。何以乃笑。故应驱出。未必有初犯不成者。此中意言。制夷之时。对之制轻。纵有后犯而不成者。即当第二。不开最初。无文开故。如调达出血。即是第二。以煞戒中不成兰名。先已有故。尊者曰。不然。一代之中。亦应有人犯不成兰。但结集家集之一处。未必即是相对制也。准斯即应别开最初。任情取舍耳。

　　含五方便者。此戒无想疑故也。

　　能所以显教人者。能所义如上十门中已辨。

　　上明比丘自作教人者。指已上文。是辨比丘自作教人二业也。

　　下四众犯尼之自作者。于下文中。比丘尼波罗夷。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。即是四众犯。于中尼犯。即是尼自作业也。故此文中。但明尼教人业也。

　　除比丘比丘尼者。瑶云。此有三义。一能中说除。谓下二众教上二众。若作不作。下唯犯吉罗。二者所中说除。若上二众教下三众。若作不作。下众唯吉。三能所合除。上二众下三相教。若作不作。能所俱吉。摈不摈异也。

　　即出犯主者。以想疑故。而得兰罪。想疑之心是主也。

　　执此半坏谓为重境等者。不然。不由妄执得免僧残。今且两释。一者即与境想无异。谓于此中。散文解释。至境想中。来入境想。故无失也。又释想有二种。一者迷想。即境想摄。二者故起假想之心。想彼半坏。以为正道。畅情处重。故结偷兰。兰名虽轻。业道实重。不比僧残也。后释好。

　　式叉摩那或式叉摩拏唐翻正学沙弥者。旧言息慈。理实沙弥片有息除之义。所言慈者。以其经云沙弥救蚁。故然也。净三藏云。室罗末尼罗翻为求寂。释言。谓欲求趣涅槃圆寂之处。言息慈者。意准而无据也。唐三藏云。室罗摩拏洛迦。翻为勤䇿男。勤谓苾刍。勤人所䇿故曰也。室罗摩拏理迦。翻为勤䇿女。释义同上。或局尼三。如洗净过分戒。唯结僧二。如兰若六夜及四提舍尼。或独结尼。如尼本法经宿。或专二具。如减年受戒等。或专比丘。辄教等也。

　　犯有六义。理须思择。

　　此律初三有文者。初即可知。

　　第三失威仪者。如众学中。以故作故犯非威仪。是也。然彼但言失威仪吉。不简不故作。应不同彼也。尊也为命难故开。不以梵行难故开。以此即是梵行难故。

　　下三篇事轻故者。理亦须简诸性罪戒。如煞畜等。不以二难。开使煞畜。余类准知。

　　余三别开事义俱局者。或可睡眠无所觉知。不受乐。一切无有淫意者。摩触等戒。亦有开义。

　　要须于三时中不忆识是比丘者。此准十诵五十九为言也。彼云。若自知我是比丘。作淫得夷。若不自知不犯。若准此律。片似不同。此下文言。如从高坠下揽小草木。即应片有忆识。痴心多了心少。即应开也。

　　　　　●次明盗戒

　　非盗之滥者。敬云。初句是不与取。然而非盗。

　　又摄损财义不尽者。第二句非不与取。然是损他。是盗所摄。

　　于阙缘义不便者。若立缘言。有主有主想阙缘。得云有主物作无主想。若立缘言。知有主阙缘。不得言知无主。以其容实有主故。故不便也。然此具缘有余共评。加重物想。及与方便七缘者好。今详。若重物作轻物想。虽当盗时。不成夷罪。入手之后。知是重物。即须还主。若必不还。即成夷罪。有此不定。章中不言也。

　　兴方便者。或如寄物。先在箱筐。后主来索。率尔不还。即无方便。犹不定故。故亦除之。阙缘准此。亦应思释。

　　具七方便者。𨷂通缘阙缘阙缘方便。若别缘中阙初缘者。即境差方便。若阙第二。即想疑方便。若阙第五。即余三方便。一切诸戒。皆准此知。下别不更论。

　　科文悉同可以比知者。应比前戒中科文。义云。从初至正法久住。辨结戒相。以明行法酬身子结戒请。第二欲说已下辨说戒相。以明教法传通之益。酬身子说戒请。就前文三。初至呵责。正明比丘坏略制缘。第二告诸比丘已下。制广补略。第三集十句下。招生十利。第二大段酬说戒请。于中有二。初明戒本说之仪则。第二比丘义已下。广释戒本犯等四句。于中复二。初至沙弥尼突吉罗。明成犯相。次不犯相。前中复二。初大僧犯相。第二比丘尼已下。四众犯相。已下诸戒。皆准此知。

　　五分第一作箜篌音。僧祇第二作完成瓦屋。种种克𦘕。安施户牖。唯除户扉户籥衣架。余者一时烧成。见论第八。唯户扉。是木以赤正汁。涂外烧之。孰已色赤。打之鸣唤。状如铃声。风吹窗牖。犹如音乐。文云。慈愍众生者。见论第八。掘土踏泥火烧。多诸众生。因此死故。无损物之咎者。见论第八云。法师曰。檀尼迦。用物作屋。如来何故而打破。答曰。此屋不净。是外道法。(又云)若比丘多闻知律者。见余比丘所用不净。法即取打破无罪。物主不得作是言。大德已破我物。应还我直(论中广明作应法物等。不录之。论虽说此。亦须知时)。若准祇律。亦愍比丘。故破其屋。祇第二云。是达尼迦罗。得出家。犹故不能猒本所习。工巧伎术犹未能舍。而复焚烧伤煞众生。又此瓦屋寒则大寒。热则大热。能坏人眼。令人多病。有是诸患。汝等当坏此屋。莫令当来诸比丘习此屋法。

　　十云摩竭国韦提希子等者。彼律第一。从守材人索材。故之言也。

　　文四可知者。初王断应死。二覆念不应。首云。贵财薄道。招讥不轻。王法之体。深非所宜。设王自念。不杀沙门。三呵以放去。四不平王意。

　　则众生心伏等者。并多论第二意也。为遮恶比丘。故两言之。论第九文也。

　　随国所用八种钱者。资宝戒云。金银铁铜镴锡木胶也。今详。西方市易本用贝珠。或名贝齿。大如中指。即小螺鼓也。彼出南方。大损生命。贝齿二十。名一迦枳你。四迦枳你。成一磨洒也。然垂磨洒。更成总数。许似此方垂百成贯。谓二十磨洒。为一迦利沙波拏。即一千六百贝齿也。若盗一迦利沙波拏四分之一。佛判成夷。即五磨洒。合有四百贝齿。以成重罪。旧言五钱。其义失也。此据佛在制时国法。故见论第八云。尔时王舍城。二十摩娑迦。成一迦利沙槃。分迦利沙槃为四分。一分是五摩沙迦(已上论文)。若据现今西方国治。十六磨沙为一迦利沙波拏。若盗四分之一。即四磨沙。而得夷罗。又且八十贝齿。为一磨洒。此数揩定。古今无异。若迦利沙波拏。随王改法。增减无定。傥若十二磨沙为一迦利沙波拏。若四分之一。即盗三磨沙。而得重罪。或更增减随应准知。故伽论第一云。问颇有取三钱。犯夷耶。答有。若迦利仙直十二钱。问颇有取十钱。或取五钱。犯波罗夷耶。答有。若迦梨仙直四十钱。或直二十钱(已上论文)。西方诸师。今时断事。皆亦同尔。又议用钱。亦准贝齿以论其直。金银疋帛。咸准成科。西方且然。若依此地。古来翻译。多翻为钱。深乖本意。且如僧祇第三云。十九故钱为一罽利沙槃。此即分部之后。随王减数十九磨沙而成总数。翻之为钱。译者之过。非谓或说偷兰以为四重。亦非四钱三角也。十诵五十一云。云何是五钱。答若一铜钱。直十六小铜钱者是(已上律文)。盖是翻译之家。准吴主孙权嘉禾五年铸大铜钱。一当五百。又至赤乌元年。铸大铜钱。一以当千。至赤乌九年并废之。由此译家。准此义翻。故当谬矣。今详。即是十六磨沙。为一迦利沙波拏。非谓十六小钱当一铜钱也。故知十诵即是四分之一者。四磨沙成重也。古来共断言。大钱满五。小钱八十。谬之甚也。然准此地。用钱市易。钱替贝齿。即应四百成夷。古来乃以钱替磨沙。五钱成重。行事务急也。行虽务急。枉断还损。故不然也。又准多论第二云。盗至五钱者。或言金钱。或言银钱。或言铜钱。或言鑯钱。无有定也。盗至五钱得夷者。阎浮提。现有佛处。及二天下。唯王舍国法。以五钱为限。又言佛依王舍国法结戒。故至五钱。如是名随国法。依而制罪。观律师意。欲以后义为定。而难不欲广(已上第二卷文)。第三卷云。王舍国法。五钱已上。入重罪中。佛依此法。至五得夷。如是阎浮有佛法处。限五得罪。若国不用钱。准五钱成罪。律师云。更有一义。秘不欲广(已上论文)。遍观此论。乃有译时详议之语。写入论文。此所引文。即其事也。又如此论第三下文云。若国禁物。持出王界。入死罪中。比丘持出律师初言得重。后更问之。似不入重。然违王教。突吉罗(已上论文)。述曰。律师者执梵本人也。后更问之者。即此方人问也。观此等文。咸是译时平章语也。前文云。各随国法。律师意以为定者。意说随国所用之钱。满五成重。又言难不欲广。及云秘不欲广者。即是磨沙之义。难可会通也。今三藏别撰一卷律摄注云。又亦不可取其死罪以断神州。世尊不遣依方国法(河图云昆仑山东南。方五千里。号曰神州。亦称赤县)。又云。南海用金。当此方一两。名一迦利沙波拏。分为十六分。名十六磨沙。盗四磨沙。南海断重。北方都货罗国。十个银钱。名劫婆吒。即当此方一两。彼方律师。以劫婆吒。替迦利沙婆拏。四中盗一。即判成重。今准神州。将贯作总。四中之一。即二百五十。以结夷𠎝。今详。南海北方。虽有此断。彼方何必即契佛心。又贯成总。非佛诚言。百与万等。何非是总。总既不定。四一何成。三藏初来。又作一断。西方米价非贵非贱。直五磨沙。此方米价非贵非贱。直二十五。即二十五以判夷𠎝。数年之后。三藏自改。以无总别之名故。今复为详。彼方此国。贵贱难知。中庸之价。理亦难定。且如蒲州干米。中价七文。将至洛阳中价十五。江南粟子。升三十文。若处中庸。义虽以等。至在西京。中价百半。两论实理钱数悬殊。故难取定也。今详。佛意欲使通行。以盗难知。故准俗制。缘起所显。论有明文。世尊不遣依方国法。未知何据。

　　言准俗者。佛制四戒。轻重必同。三俗入科。例知成盗。谓世共称为大过者。制之为重。未必要须至死成夷。故律文云。若煞若缚若驱出等。盖随方之意也。戒本中。若捉是王祖治法等者。义准言也。准祇第三。瓶沙先祖时治罪人法本有作贼者。以手拍头。以为严教。贼大惭愧。与死无异。后更不作。至祖治贼。以灰围之须臾去。父王治贼。驱令出城。瓶沙王法。驱令出国。时有一贼。七反驱出。犹故来还。劫煞村城。尔时有人。捉送与王。具白其事。王告大臣。以罪治之。臣言大王。莫付臣下。何有舍王。臣下专辄。王言将去。截其小指。有司急截。恐王有悔。时王即自试啮指。有痛殊难忍。来遣莫截。臣言已截。王甚愁悔。即自念言。我今便为法王之末。非法王始。何有人王。伤截人指。瓶沙严驾。往白世尊。我之曾祖。唯有拍头。及至我身。伤截人体。自惟无道。愧惧实深。世尊为王示教利喜。礼已而去。佛告比丘。瓶沙过去亦曾畏罪。过去为王。号曰名称。有人作贼。缚送与王。王便思惟。自昔以来。始有一愚痴人。是愚痴人。不能满千。我便命终。即将愚人付一大臣。我须千愚。用作大会。数满白我。臣持愚人。系在一处。王念愚人将无饥死。告臣曰此人莫令羸瘦。合著我无忧园中。五欲娱乐。复有愚人。闻王此教。便自送身诣臣所言。我是愚人。如是不久数满白。王闻甚忧。来与愚人恣其财宝。复来还家供养父母。莫复作贼。愚人闻教欢喜奉行。王以国位授与太子。出家学道。而说偈言。本求千愚人。作会谓难得。如何未几时。千数忽已满。恶法日夜增。大会于是止。欲离世恶人。宜时当出家。述曰。既准祇文。拍头等异。故知此律言提。明是祖王。乃至广说。祇律虽无阇王煞法。阇王严恶。煞义自成。五分第一亦云。佛问比丘。阿阇世王。人盗齐几便得死罪。比丘白佛。五钱已上便与死罪。十诵第一。鼻奈耶第一。皆是阇王。南山律师撰戒本云。若捉若缚若驱出国若煞。崇云。回唤圣言。事不轻尔。所以尔者。以制时戒。瓶沙身在。子未登位。如何悬知。后三治法。牒入戒本。今详佛在。阇王已崩。随结随牒。竟有何违。崇又云。若捉与结。若是先王。王既久崩。法不施行。如何今复牒入戒本。今详。此是徴责大师。先王既崩。僧祇何用说过去等。今牒意。随王治异。以制夷𠎝故也。广如破迷记中释之。见论十七云。有市故名聚落界。无市名村界。第八云。聚落者。一家一屋。如摩罗村此是一屋。亦名聚落。五分第一云。若城堑篱栅。周回围绕三由旬。乃至一屋。是名聚落。六兰若者。一盗戒兰若。如此戒村外空地。二头陀兰若。如谤戒云阿练若阿练若共同。三摄衣兰若。如离衣戒八树护衣。四六夜兰若。如六夜离衣戒。五安坐兰若。女不安座受食戒(此第四第五律中并云。去村五百弓)。六摄僧兰若。依十诵律拘卢舍。见论八槃陀罗等。说戒犍度辨也。十诵第一有四主。彼律广释。不能录。然彼律中但有三句。第一句(己物自护。或使人护是也)。第二句(如田土谷。无人守护。有我所心)。第三句者。如知事人守僧物等。此句律中无第四句。彼律意云。如比丘失衣。有知识。余处见即便夺取。失衣比丘。其衣已失。故无我心。贼复夺彼。亦无我心。衣主及贼。既并不守。然夺得者。守护此衣也。问诸律通论立二主。望本主结。其义容成。若望护主。违婆沙论百一十三云。问若盗如来兜堵婆物。于谁处得根本业道。有说。亦于国王处得。有说。于施主处得。有说。于守护人处得。有说。于能护彼天龙药叉非人处得。如是说者。于佛处得。所以者何。如世尊言。阿难当知。若我住世。有于我所恭敬供养。乃涅槃后。乃至千岁。于我驮都(此谓坚实。如来体骨。舍利之异名也)。如芥子许。恭敬供养。我说若住平等之心。感异熟果。平等平等。由此言故。世尊灭度。虽经千岁。一切世间恭敬供养。佛皆摄受。(述曰)论中正义。既不许于护主边结。何非违律。答经论多说业道之相。戒律结罪。差互不同。故成论第十二云。得罪福异。结戒法异。古来多引经断律。不应不思也。且大意者。身语意业。皆成业道。戒律独意。是污非犯。身语二中。业道有犯。戒律必犯。论其轻重。未必称业。如煞畜等。若戒律犯。不必业道。如煞草等。今准婆沙。但判业道。望佛成业。其义已成。傥全无护。应无业道。今律中意。欲判夷等。傥若了知此物有护。若其盗取。护人酬还。既损护人。宁容不犯。故不违论也。或若有护。始终迷心。决谓无护。于此心中盗塔物者。准论即于佛边得罪。后傥了知。护主已位应还护主可免夷罪。故断事应审问心也。

　　比丘寄钵。四十七文也。

　　又一比丘寄居士物亦尔者。彼十律第六十优波问中云。一比丘衣钵寄居士。居士受。是比丘往索。答言失。比丘言。汝自失。我不失。汝自偿。白佛。佛言。好看失不应偿。贾客寄比丘亦尔。见论第九。广明应不偿应之相。

　　第二别解有主者。前门总解不过正护。此门就前正护别开。故云别解。章中略辨人及三宝四主之异。今更委说。未为四门。开为六主。又复古来五义正护杂论。今论正主。断之令定。其损护主。一准正知。无劳烦杂。且四门者。一者人主。二非人主。三畜生主。四三宝主。开为六主者。三宝分三。故六也。

　　且第一门辨人主者。于中分三。一者直损正主易知。二者贼为物主。物人贼手。已作舍心。贼即是主。如下夺贼得不得门。疏中略辨。回彼义门。于此中解。亦为大善。三者北方人物。十诵五十一云。问取拘耶尼人物齐几。答计彼物。直五钱夷。弗于逮亦尔。问单越齐几。答彼国人无我无所属。故无罪。

　　第二非人物者。此律无文。多五十兰。善见无犯。多论第三。取非人五钱已上重兰。四钱轻兰。天与畜生。尽名非人。(述曰)准此。畜生盖能变畜也。五分云。非人物不与取。比丘比丘尼兰。余众吉。十诵第一云。取非人重物兰。又云。取非轻物吉。又五十七曰。阿难取天神像衣兰。善见第十云。饿鬼物者。四天王为初。亦入其中。若比丘取诸鬼神物无罪。若天帝云店贩卖。比丘天眼观见而取。帝释吝惜。还不无罪。以是应物故。若世间人。以物系树。无守护者无罪(南山云。谓都无鬼神人等一切守护也。今详。部别不须会之。且依多论等)。上来多见。天并摄在非人位中第三畜生主者。五十多吉。鼻奈耶夷。善见无罪。五分第一云。畜生物不与取皆吉(皆者五众也)。十诵五十七。取虎残吉。由不断望故。师子残可取。以断望故(已上律文)。多论第二云。一切鸟兽残取吉。师子残无罪。此律条部文云。于鼠穴中。得药醉帛。佛言。畜生无用无犯。而不应受如是物(盖不应者吉也)。鼻奈耶第一云。师子竹园外。煞鹿而食。饮血而眠。余残若比丘取食。(乃至)下直五钱而食。为成弃损不受。虎如是(弃损者。夷名弃也。不受者。僧不共住也。盗余鸟兽物亦尔。不录)。善见第十云。畜生物者。迦楼罗龙王为初。若其化作人形。如帝释所说无异。若师子若虎煞鹿而食。不得夺取。恐煞比丘。若食竟。比丘驱去。然后取食。无罪(无罪者。亦是部别也)。上来三趣若作护主。其有损者。正主无异。随应准知。

　　第四三宝主者。章中三门。一辨盗。二互用。三出贷。且辨盗者。谓正于三宝结犯。复开三门。一者正盗结犯。二者辨营事人。三者处分受用。言正盗者。三宝即三。第一佛物。祇夷损正。十据护夷。涅槃虽兰。义准应吉。多盗像兰。奈耶亦弃。如章列祇第三云。摩摩帝用佛物重。此据佛在。示同人趣。南州所摄。故同人夷。若言无我。应同北方。亦应许偷罗汉等物。法相便乱。理不应然。无我据方。不得别判。且如北方衣食自然。岂同三方功力方得。佛既受施。示摄财物。义同功力。何类北方。故盗成重。章中复别。十诵五十一。有护计直。满夷。减兰。五十七亦云。有一比丘。盗佛图物。佛言。有守护者。计直具足夷。然章云。不定属佛者。意说由其护主处分。拟与佛用。故云不定。若定属佛。即同祇夷。何须据护。既言据护。故言不定。此未必然。但文且据损护非正。如论损正还同祇判。若涅槃后定无夷罪。以佛在日有人主义。灭后但有福田摄受。无人主义。佛摄受者。如前已引婆沙证也。然南山云。正望佛物。无其盗罪。无我所故。但得兰罪。同非人物。今详望佛无罪。违背婆沙言同非人。自乖无我。南山又引涅槃第七。若有长者。造立佛寺。以诸华鬘用供养佛。有比丘见华贯中缕。不问辄取。犯偷兰遮。若知不知。亦如是犯(已上经文)。崇亦引此证佛物兰。此义不然。经中兰罪。与律不同。故彼经云。若有比丘犯突吉罗。忉利天上日月岁数八百万岁。堕地狱中。何况故犯偷兰遮罪。此大乘比丘犯兰。不应亲近。何等名为大乘经中偷兰遮罪。若有长者。造立佛等。乃至广说。既言犯吉。忉利天上岁数如前。目连问经即不同此。又经说言。何况犯兰。故知兰罪岁数更多。亦不同律。又言何等名为大乘兰罪。故知非律相也。又言。若知不知亦如是犯。岂容律判不知成犯。若而正盗佛边。当言何罪。答且准多论盗像得兰。今盗佛物。理应轻罪。且如多论第二云。若盗佛像。为供养故无罪。若为得钱。转卖得钱兰。盗经不问供养不供。计钱得罪。若盗舍利兰(损重读习者。疏家解释。非论文也)。十诵五十一亦云。问若盗佛舍利。何罪。答兰罪。若尊敬心作是念。佛亦我师。清净心取无罪(已上律文)。今详此文。言盗像等。定无护主。若不尔者。纵取供养。损他护主。宁容无罪。既是无主。由卖得兰。此兰定望佛边以结。由佛摄受像舍利等。利益众生。故造像经。及报恩经第三说。优填造像。佛摩像顶。赞益未来。今由无惭。卖而得直。故得兰罪。五百问。比丘卖佛像有何罪。答同卖父母。问无主可然。有护何罪。答像舍利等。不可论价。但可望彼造作之功方求之费。计直而结也。上来且辨盗像等兰。无护佛物。理不同此。谓佛像等。佛本摄受。末代师轻心转卖。故得兰罪。论其佛物。佛但摄受。为供具等。设若盗取。其过稍轻。佛虽无损。不应故吉。然诸不应。是律相故。见论第九云。突吉罗者。不用佛语。突者恶。吉罗者作。恶作义也。涅槃华缕异相如前。故非成证。然鼻奈耶宗途异此。彼律第一云。若佛塔寺取者。为成弃损不受。声闻塔亦尔。谓檀越施。断彼施福。为成弃损不受(已上［律］文)。此即异宗之义也。婆沙不许施福边。断理实施已檀越非主。塔边岂夷。又不应言此是望护。护即损护。文中何用论其断福。第二法物者。章引修部文云。时有比丘。取他经作是念。佛语无价。应计纸直。彼疑。佛言。取五钱夷。多论第二。盗经不问供养不供养。计钱犯罪。已如前引。此据护主。如章已论。傥若无护。理应损正。应言亦望佛边结罪。以法及物。三世诸佛同所摄受。傥盗亦吉。上来佛法二物虽吉。业报极重。故涅槃经。若知不知。亦如是犯。不知尚犯。良由极重。第三僧物。南山分四。一者常住常住。谓众僧厨库。房舍。众具。仆畜。园田。华果林树。体通十方。定不可分。故盗满得夷。故祇律云。僧物者。纵一切比丘僧集。亦不得分。今详僧物。诸部两断。然章中引下文。恶心兰者。即不入此两断之中。此下文中。碍僧受用。非盗摄故。五分二十七亦云。不可护。不可责。不可分。云何护僧住处。不与后来比丘。若护若分。皆偷兰遮。十律三十四。羯磨与四比丘。不成分。突吉罗(已上律文)。准此等文。并是暂时遮。是故不入两例之中。第一例者。章引祇第三。僧物佛用。佛言得夷。五分二十八亦云。有比丘。盗心贸僧好物。佛言直五钱犯。准此两文。据损正主。此物乃是十方共畜。义同一主。一一比丘各各遍摄十方僧物。以彼所有同我有故。展转相望。无非主是。其犹一家同居有物。父摄一家。一切财物。子兄弟各皆遍摄。僧物亦尔。同一家有。故但一五即得夷𠎝。第二例者。如章所引。十诵僧物。五钱重兰。四钱轻兰。多论第三亦云。若盗僧物。五钱已上重兰。四钱已上轻兰。而报甚重(已上论文)。章云。随机之教。不得知通。今详。多论意同善见。故善见第九云。若房舍施与四方僧。若比丘欲诤取此房。不成诤取。无谪主故。不犯重罪(此论前文云。诤园得胜。园主作失想。比丘波罗夷。诤即盗也)。又第十云。盗戒有五事(谓五缘是)。若一事二事不犯重。若具二事兰吉。准此文意。由无的主。是阙缘兰。然崇判云。多论直言僧物不定色类。或是十方现前者。非也。见论十二云。复有比丘。取僧物。如己物无异。行用与人得兰。若以偷心取者。随直多少结罪。准此。见论望无的主。判无重罪。复望损僧。云计钱犯。故见论中即有两断。此即证成二例义也。上来二例。望义不同。据理推核。祇五为胜。第二十方常住。如僧熟食也。但使及时。悉皆得分。故名十方。不许将至异界而食。名为常(言异界者。今详谓异住处也。若一伽蓝。纵结多界。不由此界名为异界。若食差之。定无所犯。此住处僧。为僧经营。将食分去。亦应无爽。下当更辨)。若偷此食。古来共评。望十方僧。皆各有分。必不满五。得多兰罪。今详不然。分食虽然。唯得一分。望为食主。宝得遮为。盗此食时。如侵一主。但计满五即夷𠎝。犹如一家共营一食。分时虽复人得一分。未分之间为主理同。即盗此食满五即犯。僧食同尔。若许十方僧皆有分。必不满五者此言何据。若不别分为众多分。即不应说不满之言。若许别分云不满者。且如有人准盗一食。其所属僧既如尘算。分尘等分。人无一毫。此中如何论其不满。犹如唯识论中。于粗色相渐次除折。至不可折。名曰极微。若更折之。便似空现。今此亦尔。更何所直。世尊但言下至草叶。是有所直。而不许盗。若更分之。便无所直。如何结兰。问若未分前各遍为主。应盗一五。望多主故亦得多夷。答由物同摄义同一主。他有自有无差别故。但唯一罪。问若遍为主。应得独用。答但使依时如法受用。实无所遮。何以然者。十方凡圣。于同梵行同许受用。故得无罪。由此善通。诸犯戒者。名盗僧食。十方凡圣不与用故。非时打钟。及全不打。益名盗食。计直成𠎝(明相前打钟。纵待天明。义同不打。非今日故。亦可但使打钟。表无私曲。待明而食。亦是无𠍴)。由此见论十五云。若比丘无戒。依僧次受施饮食。是名盗用。母论第二云。比丘受人施不如法。为施所堕。(乃至)若无三涂受报。此身即腹坏食出。所著衣服。即应离身。多论第七。若僧祇食时。应作四种相。一打楗椎。二吹贝。三打鼓。四唱令。此四种相使有常限。不得或时打楗椎。或鼓等。令事相乱。不作四相。而食僧食。名为盗食。见论等十。若寺舍空废无人。比丘来去。见有果树。应打楗槌。若无楗槌。下至三拍手。然后取食无罪。又云有客比丘。来入寺见饮食及果。以盗心而食。随直多少结罪。第三现前现前者。谓有施主。以物施僧。不假作法而分者也。此类大多。略论三例。一者已舍与僧。犹属本主(人与尔许。少即更添)。二者已舍与僧未定属僧(舍尔许物。未定何众)。三者已舍与僧已定属僧(用尔许物。定与此众)。即是律云。僧物为僧故与僧(立章也)。僧物者已许僧(初物)。为僧者。为僧故作。未许。僧(次物)已与僧者。已许僧已。舍与僧(后物)。此三僧物。复由施心。以分现前常住之别。且如初物寺别尔许。少则更添。岂不通常住也。然今且辨现前义也。此释虽与章疏不同。今详其致。理应如是。此中后物。若已作分。计僧多少。各望结之。问如有千人施主。但以十钱布施。若分千分应无所直。盗得何罪。答未分之前。义同一主。满五成夷。僧若处分。从上座行。随僧处分望人别结也。其第二。物既无定属。盗应得吉。若有主想即应结兰。其最初望施主结。以若不足。施主添故。第四十方现前。谓亡五众轻物。及非时僧得物也。及施之人。皆悉得分。名曰十方。作法受分。名为现前。善生第六云。若取命过比丘财物。谁边得罪。若羯磨已。从羯磨僧得。若未羯磨。从十方僧得。若临终时。随所与处因之得罪。婆沙百一十三。亦同也。俱舍十六云。若有盗取诸迥转物。已作羯磨。于界内僧。若羯磨未成。普于一切佛弟子得(已上论文)。僧施一人。一人还僧。名为回转。分竟易知。若未分前。古来共许得多兰罪。故章中引戒场分衣等。既不成分。望十方结兰。崇释亦尔。今详经论。望十方结。十方法。谓一一人各为物主。是以望之。非十方计分多分以结多兰也。难释同前。如应思择。上来四例。崇但分两。一者但立十方常住(即摄初二)。除其第三。以是别属非是众物(此义不然。亦是众物)。二者十方现前(即是第四)。今详。南山分为四例。其义无违。有别相故。若论断理恐不可。已如前辨。

　　第二辨营事人者。大集二十八云。佛言。有二种人。堪作僧事。何等为二。一者具八解脱阿罗汉人。二者须陀洹等三果人。堪知僧事供养众僧。诸余比丘。戒不具足。心不平等。不令是人为僧知事。宝梁上卷。营事比丘品云。佛告迦叶。我听二人得营众事。一者能净持戒。二者畏于后世。喻若金刚。复有二种。一者识知业报。二者有诸惭愧及以悔心。后有二种。一者阿罗汉。二者能修八背舍。如是二人。我听营事。自无创疣。何以故。护他人意。此事难故。(又云)若有比丘。善持戒律。善毗尼义。营事比丘。应往其所数数问义。云何营事。不令得罪。自无所损。不害于他。持律比丘。应观其心。随所营事而为说法。所谓是应作。是不应作。营事比丘。于律人一心生信。礼敬供养。第三处分受用者三。第一瞻待俗侣。二者开比丘用。三者与尼食得不。初瞻待俗侣者。如章。问盗损可尔。乃至引祇第三。若损若益事。十日王来索好食已下。并第三十四文也。多论益不应与。损即应与。故彼第四卷污家戒中。广明应不。且略引者。彼云若以少物赠遣白衣。纵使起七宝塔。种种庄严。不如静坐清净持戒。即是供养如来真实法身(立精舍如祇桓。又四事供养。满阎浮圣众。亦不如静坐等)。若其强力。欲破塔像。赠遣得全。当卖塔地华花。若塔有钱。若余缘得物。随宜消息(已上论文。往僧准之)。大集四十二云。但是众僧所食之物。不得辄与一切俗人。善见十五云。净人番上等。五百问云。问白衣投比丘为道未度。得食僧食不。答曰众圣得。不白犯堕。又母论第二。若父母贫苦。应先受三归五戒十善。然后施与。若不贫。虽受三归五戒。不中施与。多论第四。父母是福田。则听供养。若僧祇人为僧祇役故。此则应与。一切孤穷乞匈。怜愍放应与一切外道。常于佛法作大怨敌。伺求长短。是亦应与。五分二十。毕陵伽婆蹉。父母贫穷。欲以衣供养。而不敢与。白佛。佛告诸比丘。若人百年之中。右肩担父。左肩担母。于上大小便利。极世珍奇衣食供养。不能报须臾之恩。从今听。比丘尽心寿供养父母。若不供养得重罪。(述曰)亦应分别自物可知。第二门者。五百问云。问比丘为僧乞。道路己身得僧食不。答先白僧听得。若去时不白。还白听亦得。若不听还偿。不偿犯弃。下文。一住处众多痴比丘。集在一处。优婆离至。都不瞻视。优婆离以是即去。比丘白佛。佛言。若有三藏比丘来。当往半由旬。迎逆承事。安处洗浴。给其所须饮食。若不。如法治。他皆传云。准知事人。衣是十方现前物。亦有云用常住物。如知事人与福饶类。今详。后解亦好。见论第九。若比丘。若于读诵教化说法。能得利供众僧。众僧不得差知僧事。有房舍衣钵。应先以好者与之。饮食果木。得加分与。(述曰)要实有德。方可受供。故多论第三云。若学不根本如学问法者。取学问腊则不清净。又章引十诵三十四病人索药事。又五分二十一。有比丘。有物摄四方僧。有僧加梨。佛言。听贸。若价多少。应互倍。若贫无物。而必是少欲知足者。亦听与之。余衣亦尔(已上律文)。下文与营事房。祇三十二僧地种果菜等。下当辨之。

　　第三与尼食者。多论第七。与尼衣戒云。乃至一饼一果。皆突吉罗。除打犍稚。众中次第与食。(述曰)既打楗椎。明是僧食。又应暂时。非是常与也。第二门。章云互用者。今开为四。一者受施差别。二者得物处异。三者通用通畜共畜等相。四者正明互用。

　　初门复三。一者受施问心。二者施主差别。三者施物不同。言问心者。谓应审施主口语。恐彼不解。浪标施物。故十诵第六十云。祇桓中。四方国主不知法人。皆来大会。有布施者。比丘咒愿时。赞佛法僧。舍利目连那律金毗罗。如是三宝。无数无量阿僧祇。是中或有持佛名。持法名。乃至持阿僧祇名。大会既散。还田舍聚落。余时诸比丘。出诸国乞。有持佛名字者。言佛来与。持法名者。言法来与。乃至持阿僧祇。言僧祇来与。比丘不受。白佛。佛言。是边国人。不知为是比丘故与食。而名与佛法等。自在应受(已上律文)。多论第五云。凡为施法。应令心定口定。施福既深。又易分别。若施佛者。定言与佛。若施法者。应好分别。若施法宝。口必令定。若施经书。口亦令定。若定施法师读诵经人。口亦使定。若施众僧。亦有三种。若僧祇腊。若自恣腊。若面门腊。于此三种应好分别(已上论文)。十诵三十七云。佛言。与物时。使一比丘。在彼立者知别。是塔物。四方僧物。食物。应分物。第二施主差别者。泛施三宝。无滥不论。或有滥相。恐亏违者。略论六种。一者还人施主。十诵六十。守还人与比丘衣。比丘不取。作是念。是中谁是檀越。白佛。佛言。但随施者受。此律下文。守视人与比丘佉阇尼。比丘念言。此非彼食。白佛。佛言。此即是檀越。听洗手受食。(述曰)应任其施。不令从乞。若从乞者。堕在教盗。若必迷心不知非主。理亦不遮。二者贼为施主。伽论第四云。有诸贼施比丘。疑故敢取。乃至佛言。作施主意取。此律下文。贼施比丘佉阇尼亦尔。十诵六十云。诸贼破城邑已。后宫力来围。是贼怖畏急故。持物施诸比丘。施已便去。诸白衣见物。从比丘索。白佛。佛言。莫从贼取物。若贼主与当取。取已染坏色着。若坏色已。主故索者当还。三者因为施主。祇三十槃云。若有犯官事。未被收录。又未藉其财。尔时寄者得取。若王收摄。又藉其财。应语言。世尊制戒不得受(谓受寄也)。若言我与塔与僧施汝。得取。得已。不得覆上而去。当露持去。若有问者。当言塔物。僧物。我物。若听去者。不听去者当还。四者狂人施主。伽论第七云。狂人边得取衣不。或得或不得。云何得。不知父母所在兄弟姊妹自持物施比丘得取。云何不得取。父母等可知。不自手与。不可取(十律五十四亦尔)。五者非人施主。五分第八云。释提桓因作是念。今大迦叶从贫家乞。我当方便使我食即于迦叶也食之。次作一贫织师。在机上织。迦叶从乞。即取钵盛百味饮食与之。迦叶得已。观是帝释。白佛。佛言。听诸比丘天边受食。又云世尊行至旷野鬼村。鬼神设供。佛听比丘从鬼受食。六者畜生施主。五分第八。有一猕猴。从树上下。取佛钵欲持去。比丘不听。佛告比丘。听猕猴取。即持钵到一树上。取满钵蜜上佛。佛为之受。佛持此蜜。与诸比丘。告言听食。十诵五十七。一比丘在房中卧。夜鼠持食来着床下。比丘起添手从净人受食。诸比丘言。长老得夷。佛语比丘。是鼠前世是比丘父。爱念子故见便心爱。持食床下。比丘无罪。上来三趣。傥若随施三宝福田。皆应量直。可受应受。或有立掌护损失主等。非主义故。此不立也。

　　第三施物不同者。大约而论。略有四种。一者三宝。各有世俗胜义。多论第五云。问曰。佛在世时。何以但取一人分。灭后取三宝一分。答曰佛在世时。供养色身。是故但取一分。灭后供养法身。法身功德胜于僧宝。是以于三中。取一分也。佛在施主言供养佛色身受用。若言供养佛宝。则色身不得受用。应着爪发塔中。施心供养法身。法身长在故。若施法宝。应悬着塔中。不得作经。不得与说法诵经人。若直言施法。分作二分。一分与经。一分与读诵经人。不与法宝。又施众僧。复有二种。一施僧宝。二但施僧。若施僧宝。凡夫僧圣人僧。不得取分。以施僧宝故。若施众僧者。圣僧凡夫僧俱取分。以言无当故。若言施三宝。应分三分。一分与佛宝。一分与法宝。一分与僧宝。众僧不得取。此物应还付施主。若无施主。应着塔中。供养第一义谛僧。(述曰)论文虽言三宝之物。是不可取。未必即以宝言简别。谓应问本施主之心。若言施与胜义三宝。是不可取。若不别标胜义之意。不分可取。如论所判。故婆沙第三十云。问诸施法物。谁应受之。答施世俗法物。说法师应受。或应以此书写正法。施胜义法物。应勤加守护。犹如守护窣堵波物。二者远方寄施。即多论云。如秦地寄物。来与法丰僧祇。若自恣若面门。随语分处。(述曰。法丰盖西方寺名也。僧祗即是四方僧物常住是也。自恣者。谓时僧得物时自恣分。论且言此。傥非时得。即非时分也。面门者。即十方现前僧食是也)若直言与法丰僧。应分作三分。一分与僧祗。一分与自恣腊。即自恣时分。一分与面门。随取饮食。若法丰无僧。乃至有一沙弥。沙弥应分作三分。僧祇面门自恣时取。面门腊随取食。若取自恣腊时。若食面门腊时。应打揵椎。若有比丘共食共分。无者自食自取如法清净。若无沙弥。应入近住僧。若无近住僧。应入近住尼僧。尼僧应好思量。若法丰僧有还理者。应举一处。还则与僧。若无还期。应分三分如前受用。若远方送物与尼僧。如前僧法无异也。(述曰。波［演］者。梵言波［演］那。此云［周］廓。舍院也。论中益谓是空住处。无常住物)若远处以罽宾佛法炽盗送物供养者。此物正应与佛。以法不离佛僧故。应分二分。一分入佛。一分入僧。罽宾有二部。一萨婆多。二昙无德。随意供养无过。若送物与五法僧。若无五法僧。即入五法尼。若无尼僧。若始终永无五法人者。此五法物应分三分。僧祇自恣面门。于中二种得入僧祇用。不得分也。面门还置本处。不得取也。(述曰。五法者。盖天授部。受邪五法也。此方傥有三阶物。准此断之)三者经律论中。有招提僧物及僧鬘物。古来相承。不了其相。南山云。中阿含经。阿难受别房。用施招提僧。庵婆罗女以园施佛为首。及招提僧。文中不了。准此房宇等是招提僧物。华果等是僧鬘物。唐三藏云。招提者讹误也。正言拓斗提奢。此云四方。译者去斗去奢。招拓二声复相滥故。有斯误也。又准五分第十。捉遗宝戒。毗舍法母所遗宝。持施四方僧。白舍利弗。可以作招提僧堂。佛言听受。此即四方僧堂也。问若言招提。即是四方僧物者。何故宝梁上卷云。常住僧物不与招提僧物杂。以其常住即四方故。答先来有言。宝梁经笃而实非笃也。然言招提先来传释。谓世通路。置一院舍。看待客僧。名招提者谓据招引提接之义。非有典据。今应义准十诵三十七云。四种物。塔物。四方僧物。食物。应分物。得错互用不。佛言不得。佛语忧婆离。塔物不得与四方僧。不得作食。不得分(四方僧物。不得作三。食物亦不得作余三)僧应分物谷米。岂非常住。良由常住虽则是通。而本施心欲令作房。不欲令食故。即互用者不得罪也。见论十云。若檀越为作房舍。众僧回食得兰。应还直。又云。若檀越布施重物作房舍。若饥俭时。众僧饮食难得。或病。或值国土荒乱。比丘舍寺。余方寺舍果树。无人主领。若如此者。重物得作食用。为护住处故。又寺中房舍。多无人修治败坏。应留好者。余粗败得坏卖为食用。为护住处故(已上律论)。准上来言。四方僧物。与食物别。食物即当宝梁常住。四方即当宝梁招提。故知四方僧物之中。亦遮互用也。如此解释。不违五分施四方僧作招提堂。南山所释。局言房宇。亦应太狭。以除食物之外。永久畜者。皆四方故也。人言卖房许作僧食。非因荒乱。亦招盗罪。若如先来相释云。招引提接。其物乃当萨多论波演物也。僧鬘物者。供养僧华鬘也。故十诵三十九。佛在舍卫国。有人施僧华鬘。诸比丘不受。不知用华鬘作何物。佛言。听受。应以针钉着壁上。房舍得香。施者得福。今详。一切僧供养具。并此收也。四者此方施圣僧物。崇云。盗圣僧钱必得重罪。以上座身现在。自为物主。若盗余般圆寂者财。非亲局主。但获业罪。今详。西方本无此施。教𨷂明文。难为裁断。又准崇断。理复不然。本施圣僧。非专上座。又施虽舍。圣未必来。以钱并是不净物故。若当受者。自付檀越。或须说净。荒客冥摄得了耶。又彼物相但施圣僧。圣僧谁当即来专摄。今详。此物犹无定主。圣未亲受。欲定望谁而结罪也。若当盗者。并得吉罗。若有主想。即得兰吉。业甚深重。由于圣境。起偷心故。又此施物。施心无当。十方圣众数等尘沙。既未定属一个圣僧。可买供具供养圣僧。或复起立圣僧塔庙。于圣僧境。福用皆通。不同昔来唯在僧座。又不许以锦绮等物为圣僧座者。恐不然也。又此施法。传来尚矣。不得于今令其顿废。故受施时应告施主云。此物应为圣僧起塔。或造形像。种种供具。供养圣僧。檀越云何。答言任意。一切无过。又崇判云。般圆寂者。盗得业报。今详。虽般圆寂。非但业报。于律亦违。诸所不应皆吉罗故。前胜义物。盗并吉罗。由胜义性无摄物义。然此吉罗。极深极重。波罗夷罪犹不可比。下杂法中。舍利目连。檀越起塔。种种供养。佛皆听详。供养塔食。若沙弥。若优婆塞。若经营作者应食。然余食供具。理应不得回易余用。

　　第二得物处异者。略有四例。一者增祇十八。若故坏僧坊欲更治。掘地起基。得宝藏者。若净人不可信者。当应白王。王言此物应入我。我今施比丘作功德。即名施主。若已用半。王言若用者止。在者送来。比丘应送在者还王。若言何以用我物。尽送来。比丘已用物者。应用僧物还。若僧无物。应乞物还。若言已用者止。功德属我。即名彼用。若治故塔。得金银宝藏。若净人不可信者。当白王。净人可信者。得取停三年已。应用作塔事种种用。若王家觉。问比丘。得宝藏不。应答言得。若已用者。应答言得已用作此塔。王言已作者止。功德属我(用事索半准前应知)。若言汝不知地中。答言得已用作此塔王言已作者止功德属我(［用半索半准前应知］)宝藏应属我耶。尽还我耶。尽还我来。比丘尔时应塔物还。若塔无物。应乞还。若王问言。佛法戒律中云何。比丘应答言。佛法中若塔地得物。即作塔用。若僧地得物。即作僧用。若从佛法。佛用者无罪。若宝藏上有䥫蒙姓名。若主问言见姓名不。答言见。已用作塔(进不同前王法)。上来律文。但论塔僧。义唯或若说法堂中。于法处得。即缘法用。理亦无失。或于地上施主舍去。既无问处。亦准前判。其遗忘物。如祇律云。诸人若忘衣。及严身具种种诸物。比丘忘衣钵等物。见者当取。应唱令问。此是谁物。若是主者。与若无识者。应悬柱上。显令人见。若有人言。此是我物。言相应者应与。若无识者。停至三月已。若园中得。即作塔用。僧园中得。四方僧用。若贵宝物。不得露现。得宝比丘应审谛数看。有何相貌。然后历举。若人来问。言不相应者。应言此僧伽蓝广大。汝可广求。若相应者。不得于一人前与。应集众多人。教受三归与之。乃至若无人来。至三年。如上随所得处。当界用之。若入聚落。见他遗物不应取。若有人取与比丘得受。与者即是施主故无罪。上来诸物。教理判定。傥若恣者。即令三宝应得不得。随应损三而得罪也。然伏藏物。诸宗不同。故婆沙百一十三云。问若得伏藏。作盗想而自明者。彼于谁处。得根本业道。答于王处得。大地所有皆属王故。复有说者。于其田宅所属处得。所以者何。彼于此中。被税利故。如是说者。于王处得。大地所有王为主故。其田宅主唯税地利。非伏藏利。成实不许。故彼第十二。十不善业道品云。问曰。有人言伏藏属王。若取此物。则于王处得罪。是事云何。答不论地中物。但地上物应属王。所以者何。给孤独等圣人。亦取此物。故知无罪。又若自然得物。不名劫盗。(述曰)律论虽殊。理据王教。王若无教。随得处。王教若摄。理同婆沙。盗必计直。故下二十六章中。初章云。地中所须之物。属主者等。二者或有寺中。于池井上。有人施物。今三藏云。作非时浆众僧共饮。今详。傥或赎水。水无所直。同三藏判。傥贵水处有所直者。随本主用。或有俗人。观树华等。辄华树下而施物者。随三宝界。当分用之。同祇无爽。若树有神。为神故施。是非人物。三者或于寺中。有诸神像。俗人乞福。所施之物。即属非人。其事不可。寺中纵作。教未见开作堕邪命。亦有人言。于三宝处。若有所须。掷卜卦乞得便听用。今详。三宝不应在此邪命求物。不取者好。四者竖牌提名。所乞得物。以牌名定。亦莫佛前。为僧竖牌。令施者误。亦招互罪。

　　第三通用等相者。言通用者。如有施物。随于三宝可用处用。纵偏用尽。但使如法。并悉无𠎝。此不令分。违本施故。又此但于福处说通。若设酒肉。虽为三宝。有所缘托。或将买杖。以打净人。此损施福。还招盗过。若盗此物。由于三宝。是通属故。理应得兰。言通畜者。如十方常住。十方现前。未分之前。及常住常住等物。展转各为一切物主。亦如俗家。同居有物。盗如前断。言共畜者。虽物共有。不许偏小。其如三宝。共畜庄碾。得利平分。或多人共畜平分之物。若盗此物。计分而断。各望本主。随应得罪。

　　第四正明互用。如章。若三宝相望等。下文竹园。是通用相。通用相者。如前以释。宝梁上卷。佛物余二不得用。经云。何以故。于此物中。应生世尊相。佛所有物。乃至一綖。皆是施主信心施佛。是故诸天世人。于此物中。生佛塔想。而况宝物若似宝物。若于佛塔。先以衣施。此衣于佛塔中。宁令风吹雨烂破尽。不应以此衣贸易宝物。何以故。如来塔物。无人能与作价者。又佛无所须故(已上经文)。法物义准非经文也。但经云。三宝之物。不应令杂。章云。僧物作白羯磨者。经若如来塔。或有所须。若欲败坏者。若常住僧物。若招提僧物多。营事比丘。应集僧行筹索欲。作如是言。是佛塔坏。今有所须。此常住僧物招提僧物多。大德僧听。若僧听若僧时到僧忍听。若僧不惜所得施物。若常住僧物。若招提僧物。我今持用修治佛塔。已上是羯磨文也。又云。若僧和合。营事比丘。应以僧物修治佛塔。若僧不和合。营事比丘。应余劝化在家人辈。求索财物。修治佛塔(已上经文)。

　　上来且是依章物辨。今经更委说。略分七例。一者三宝房宇。五百问云。问人施佛屋宅。未用可寄住不。答不得。便是佛物。今详。佛法二屋不可寄住。僧房容可经僧暂寄。若永互用。准祇。摩摩帝应结重罪。五百问又云。非佛屋佛像在中。可前食卧不。答得食。佛在时犹于前食。况像不得。但卧须鄣须。若有灯明。不得光中住。自有灯得。

　　二者三宝人畜。祇三十三。众生者。象马牛水牛驴羊獐鹿猪奴婢。如是一切众生不应受。若人言。我施僧婢。不听受。施园民妇。不听受。若言施僧奴。不听受。施僧使人。不应受。若言供给男净人。听受(施一人亦尔。然言净人。为断理僧。故得受。施尼反说。谓但得受女净人也。又云)。檀越信心欢喜。庄严象马布施众僧者。不听受。若持鹦鹉孔雀鸡羊獐鹿与。不听受。若言不受者我煞之。应语言。汝自放已。应与水食守护。勿令众生伤害。不得摄翅笼系。若能飞行自活放法。若受众生。越毗尼。若准十律五十五云。佛言听僧坊使人。佛图使人。听象马骆驼牛羊驴骡。属佛图属僧。五百问亦云。问人施佛牛马奴。造佛牛马奴事法事可受不。答得受使用。不得卖(此之两文。许受畜生)。若论互使者。准多论第三。似当塔人不得僧使。僧人容得塔家暂使。论云。若属塔水。以供塔用。设用有残。若致功力。是塔人者。应卖此水钱属塔。不得余用。用则计钱。若塔无人致水功力。一由僧人残水多少。善好筹量。(述曰)除互使时。容得牛食。若非互使。若互与食。定应不通。

　　三者三宝华果。母论第五。比丘为三宝种三种树三叶树。有福无过(已上论文)。僧华分用。塔华供塔。故多论第三。若僧地中。有种种华。净人取次第与僧。随意供养。不得私自供养三宝。若犯多僧取不尽。若僧和合。听随意。(又云)若塔地华。不得供养僧法。正应供养佛。此华亦得卖取钱。以供养塔。祇三十三。五法白一羯磨。拜作分华人。若华小者。应量分。若手作。准大者数分。若佛华者。应上佛。若僧华者。随意供养若转易。若华多者。卖得意已。得作别房衣。前食后食。犹多者。着无尽财中。果法者。如上华中说(已上律文)。然准佛果。虽言如上。其义未显。准献佛食。献佛已竟。塔𪜰人食。又准前多论。佛华许卖。果应准同(又祗律云)。有比丘。僧地中种庵婆罗果。长养成树。佛言。此种植有功。如是比果树。应与一年。若不欲一年并取者。听年年取一枝。枝遍则止。若种一园。应与一年。若欲年取一树亦听。若芜菁若䓗。如是比菜与一摄。若𦬔瓠与一番熟(已上律文)。一摄者。再生可然。不生理推。善见十七云。若自有种子众僧地。应半与僧。若自有地众僧种子。半与僧。

　　四者三宝樵木。祇云。主人比丘不得自取遮他。容亦当护。不得干生令斫。应供温室食厨浴室别房。当分依限。不得过取。若燃无定限者。多亦无罪。不听斫湿树。应取乾者。僧坊内树木。观望好者不得斫。山林无主守护。斫者无罪。(又云)一切华果树。不听斫作房。若树老。无华果者。应语檀越。主听得取。若必须木。复妨地者。使净人以鱼骨刺。若灰汁洗。若树已死。语檀越言。此树已干。听取得用。斫华果树。越毗尼。母论第五。若僧地树枯。不得独取燃火。以属四方僧故。有好树。众和合得作塔僧房。不知不得。若众中三四人。别作房共住。作房地中先有树。众僧处分与得用。不与不得用。若作房者。此地中自种得树得用。若本作房者。无有后僧住。不须白僧。得用此树。若所住房处有空地。房主为此房故种得树。得用治房。若本主不在。有余僧住。不须白僧。亦得用此树也。华树果树。众僧和合。用治塔作房。私不得斫。十诵。僧园中树华。听取供养佛塔。有果者。使人取啖。大木供僧椽梁等。用树皮叶。随比丘用。

　　五者三宝物类。曲分四例。一者受用物。谓佛堂宇。衣服床帐案机等物。若经箱帘巾帊之属。此等并据无心施者。若经受用未经受用。不问暂永。不得余用。二物相望。暂借互用。理亦应得。永互亦犯。五百问云。问得买佛上缯作衣不。答不得。次僧物者。永互不得。暂通三宝。上来言暂并须筹量。物无所损。事无所妨者得。二者属三宝物。谓庄碾等资生之具。可出息者。此可回易得利各供。三者供养杂物。南山释云。华多许卖等。今详。应分两例。一者拟供养华。如南山释。二者已供养物。佛法华幡。不可改易。下文园物房舍。物园物房舍物。皆如塔故。二乘起塔华幡准同。五百问。先佛上缯得。取作佛事得用。若檀越不听不得也(准不变本体方得也)。萎华应弃净地之中。法准佛判。现在众僧。或有檀越。幡华供养。任僧处分。四者献三宝物。下杂法中。舍利目连。及以佛塔。听种种供养。所献之食。塔作者应食。见论十七。佛饭谁得食。若有侍佛比丘得食。若无侍佛比丘。白衣侍佛亦得食。(述曰)他皆引此。今观彼文。是檀越物。傥是僧物。准同无爽也。又将僧食。持用献佛。佛是法主。比丘尚得。佛准自成。不同余物不通互用。檀越献法。义同佛说。僧食无分。不劳用献也。献圣僧食。犹是僧物。任僧处分。

　　六者三宝局处。下文。定卧具不许移。设因荒乱。但许暂移。国王还安。应还本处。不定卧具。据本心通。容可移转二处常住。若欲同食。羯磨和通。人既尚然。净人畜等。若僧不使。义无互食等。伽论第四。共住比丘。盗心取四方僧物。度与余寺。寻便生悔。乃至佛言不犯夷犯吉。

　　七者三宝难辨。多论第三。若荒饿后。三宝园田无有分别。先旧比丘及以白衣。一切尽无。问定无处。若众僧和合。随意分处。

　　第三大门。出贷得不。如章引宝梁上卷。塔物无人能与作价者等。如前已引是。足文章中。略引经意也。章引祇律第三文也。彼(又云)知事人若交贷时。应僧中读疏分明付授。若不读疏。得越毗尼。章引十律五十五。塔物也。

　　无尽物者。即十诵云。毗舍离诸估客。用塔物。欲番转得利供养塔。是人求利故。到远处。持此物与比丘言。长老。是塔物。汝当出息。令得利供养塔。比丘白佛。佛言听。僧坊净人。若优婆塞。出息得利养塔。章引伽论。同十诵。上来三问义竟(次下释文)。

　　下三物上何不结罪者。此即举物。以广显属主。是故于上义门之前疏中。解此后三三句云。次解不与物。有三三句。并是有主。既言有主。明是举物。以显属主。非谓直辨物体也。崇云。旧将第三句是物体者。义亦不然。又云旧以不善文意等者。屡出刀剑也。

　　业心五中但有二缘者。但有重物离处二缘也。

　　若至增六但有三缘者。于前二上加盗也。

　　何故不至增八者。何故不于前增六中三缘之上。更加有主有主想。使满五缘耶。文言非己物非己物想有六种亦如是者。应言一非己物非己物想。二不暂想。三非亲友想。四重物。五盗心。六移离处。此准下文增六中释。是故章中引增六文。以释此文也。二十六章。章中分三。崇云。此且浪作异同。未顺文意。今详顺文。故僧祇第三云。有物分齐。如时等四药。净物不净物等。有处分齐。如地地中物。水水中物。船船中物等。故知与此律文意同。

　　三明盗心者。五分第一。四种盗心。彼云又以謟心曲心嗔恚心恐怖心取他物。亦名盗心。十诵五十六云。问六种取他物。苦切取。轻慢取。以他名字取。强夺取。受寄取。出息取。何等得夷。答除出息取。余者夷。伽论第七。有五种劫。谓强夺取。耎语取。苦切取。受寄取。施已还取。此律下文云。有五种贼心。第十疏中。虽有两解。观文但是盗物贼心。非关业烦恼贼也。黑闇心(谓愚心迷教。祇律。摩摩帝。即其事也。此律亦云。愚痴夷等)。邪心(邪命说法等得财也)。曲戾心(方便侵人口言不取)。不善心(即苦切他取也)。常有盗他物心(恒怀规夺)。是为五。复有五种贼决定取(倒易物筹。决令属己)。恐怯取(非理恐称。令惧输财)。寄物取(如律。第十四章释)。见便便取(伺他漫藏。而便往取)。倚托取(因官贵势。傍附得财)。是为五。南山云。以此诸文。证知心业。其相略显。足得垣墙防拟妄境也。

　　瓯盛匮盛等者。见论第九。十诵第一。多论第三。祇律第三。并云。瓯中瓶中箧中有宝有蛇。欲盗此物。恐其主觉。合瓶持去。若近若远。得轻兰。举出瓶底得夷。祇云若𣐍上悬酥油瓶。盗心取者。若绳软𣐍直。虽举未夷。离𣐍夷。若绳坚劲𣐍曲(取［问］前)。绳软𣐍曲(亦同前)。绳坚劲𣐍𣐍直。举则夷。

　　二文书成者。南山云。如律师迹判。以重入轻。今详不然(至下衣犍度当辨)。应见论第九云。若言官行货。诤园得胜。园主作失想夷。若僧中判事。僧知故违理判者。判主得夷。若僧中详依理判。诤者不如兰。(又云)若𦘕地作字。初𦘕一头兰。两头夷。十诵第一云。言他得胜夷。不如兰。

　　三言教者。如下文。若以言辞。辨说诳惑而取。一切准知。见论十七。若比丘宝一腊。妄言二腊。依二腊次受利。计钱犯重(此则偷夏唱大)。四移标相者。见论第九。若地有二标。举一兰。举二夷。三标一吉一兰一夷。多标多吉一兰一夷。(又云)若偷地乃至一发夷。何以故。深无价故。祇第三云。一麦夷。

　　五异色明离处者。十诵第一云。一色名一处。异色名异处。多论云。移在异色。即离本处。十云。重阁陛一桄名一处。乃至舍未泥一堑名一处。草覆舍一重名一处。若木覆舍一木名一处。仰泥舍一𦘕色。名一处等。

　　六堕筹者。下文盗他分物筹等。是也。

　　七转齿者。十诵五十一云。问有比丘。非钱非衣物。不䨱藏取。以盗心移置异处。得夷不。答得。樗蒱以盗心转齿是(已上章中义竟)。今更义加之。八无离处。以明离处。如攻击破村等。九虽复离处。义同不离。如祇第三。盗马乘走。主觉逐之。未作失想。比丘未作得想未夷。十杂明离处。如律二十六章广论也。亦如了论章中略引。然论云。偈曰。依入及界所生罪(长行释云)。释曰。世间所立。法尔道理入及界。有属自有属他。有轻有重。若比丘约眼耳鼻舌身心因缘。于六尘起。不如理行。或犯重罪。或犯轻罪。若人食毒。或为蛇螫。犯如此罪(已上论文)。此即约十二入辨也。或犯重或犯轻者。夷兰之别也。明了疏云。先约十二入判罪。有夷有兰。如有仙人。名阿岚婆也。那是诸胸行蛇等师(胸行者。腹行是也)。复有仙人。名阿耶底(颠履反)柯。是诸毒药等师。若人为蛇所螫。𦘕仙人身心上书字。字是咒语。唯有一字。眼见即差。食毒亦尔。偷看者犯(眼偷色竟)。有诵秘咒得直直方传。比丘诈病。从他乞咒。咒师为咒。密听诵取。计直犯罪(耳偷声竟)。有作臭药。病者臭差。得直方听。盗臭计直。尝药触药类说应知。若有法术。心病差。得直方听。偷缘计直(十二入竟)。论云。若人偷地界火界风界空界等。亦犯波罗夷(已上论文)。明了疏云。前三界易解。四者有师。咒扇引风触身。病即得差。五者如起楼阁。或复种树。侵他空界。六者论文言等。等取识界。识属于智。智相应故。人有伎能。得直教人。偷此六界。并不与直。计成重罪。然此六界摄十八界。前之四大。即摄五摄五境等十。以五四大造此十故。空即法界。识即七心界。故成十八界也。成论十不善业品云。问曰。若一切万物。皆共业所生。何故得罪。答曰。虽从共业因生。因有强弱。若人业因力强。又勤加功。此物即属。

　　次二句亦同者。祇第三云。诸比丘失衣钵已入林中。藏时贼即藏衣钵。䨱着一处。更劫余人。比丘见藏。伺贼去后。是比丘若先不作失想。还取无罪。若作失想。便为贼复劫贼(此上即一句也)。第二句云。又比丘被劫。贼将衣钵顺道而去。诸比丘随后遥望。追之不止。渐近取聚落。便语贼言。出家人仰他活命。汝等何用此衣钵为。如是得者无罪。若贼骂言。已乞汝今何敢复来。比丘念言。已近聚落。必不害我。当恐怖之。语贼言。我当白王及诸大臣。得者无罪。贼复嗔言。欲去任意。若告捉贼。若缚若欲不应告。若语聚落主。方便慰喻。得者无罪。

　　余文可知者。多论第三。若先失物。作心来舍。还取此物。若己物外。更取他物。计钱成罪。若先心已舍。正使己物。亦不得取。取亦计钱。崇叙此门义讫乃云。上来二释。各据一边。犹未能通诸教本意。然今会释。须为四句。一者比丘未舍。贼未得想。夺无罪。二者主已舍心。贼未得想。夺定成重。三者主未舍心。贼决得想。夺亦得夷。前人摄物属己。已作得心。离处业成。何容更取。此若取者。深违正理。故见论云。园主舍心。比丘夷等。四者主舍贼得。理无夺义。今详第三。若贼业成。今我不夺。必不应理。彼自业成。关我何事。而不得夺。如后文中。使人取物。而其使人谓遗盗物。使者犯已。岂即今主不得还取。僧祇藏物。伺去取来。贼岂当时不作得想。若未得想。宁肯举藏。

　　余亲亦应如是者。应追赎也。然五百问。云问比丘知其父母兄弟破落属人。而不构赎。有罪不。答若为行道。不赎无罪。

　　僧物得夺不成自入者。一者以见下文。不成买卖自入等。二者又无人决作舍心。今详。若是出家人取。强夺无爽。若俗人盗。应须和喻令还者好。南山云。若盗僧物。云不成盗。便即夺取。此未见诸部明文。若夺成重。崇云。旧二解。但违正理。学者于中理应思择。僧物亦据得舍二心。僧物若其不成自入盗者。则应不成业道盗者。既许业成。夺者何容无罪。今详。律云不成自入。岂是人解也。今详。僧物诸出家人。有共用分。无独用分。故独入已。佛判不成。意令夺取还作共用。其别人物。全无共义。不可相比。教理分明也。

　　又亦取者之意者。为取者意。欲从道至道等取也。今详。亦可从道至道等。随得处则犯也。谓或道中得。或非道中得也。

　　文言空处者。十诵第一。有主鸟䘖物去。比丘以偷心夺取夷。得鸟时兰。鸟随比丘所欲至处夷。若至余处兰。若野鸟䘖物夺取兰。待鸟吉。随所欲至处兰。至余处吉。若野鸟䘖物。有主鸟夺取。比丘夺是有主鸟物(同初句说)。野鸟夺有主鸟物。同后句说(此等皆为偷有主人物也)。多论第三。若移鸟令离周员边际。名离本处。若流水中捉鸟。令后水过前头。亦名离本处。

　　不输税者。祇第三云。何等物不应税。何等物应税。世尊弟子比丘尼一切外道出家人物。是名不应税。若卖买者。应输税。广如彼说。十诵第一。比丘度关应输税物。而不输税。税直五钱夷。多论第三。比丘亦有税法。此等部别。亲见三藏不信四分无输税法。遂捡梵本。果然无税也。

　　二足中鸟者。若在空中。如前多论。若在地上。如祇律第三。驱举一足兰。两足夷。四足多足。并皆最后一足夷也。

　　同财业者。祇第三。有二教化比丘得物当共。后时一人得好衣段。便语伴言。从今日始各任相禄。是中半满者夷。次句受施咒愿已。语施主言。且置汝边。我后当取。还语伴言。各任相禄者兰。次句闻欲施衣。便豫语伴。各任相禄。得越毗尼。有二粪扫衣比丘三句同前。但第二句果石䨱之解要。第三句不取不䨱解要也。

　　共要者。共得一五。俱得夷也。见论第九。相要者。某时共去。或中前中后等。名不从教。教中前取。而中后取。教初夜取。而后夜取。白月黑月。此年后年亦尔。教者犯小罪。取者犯夷。

　　守者为其赏物者。谓守物人。为求物人守物也。

　　在外推求得财共分者。求物人许共物人分也。

　　私隐五钱者。即求物人隐也。今详。或可如祇第三云。有比丘摩诃罗出家。不善戒行。有比丘语言。长老。共作贼来。摩诃罗言。我今出家。云何作贼。彼比丘言。汝不能者。汝但守门。当与汝分。摩诃罗言。我不作贼。与我等分。何以不去。答言可尔。即俱共去。彼比丘入触物时。二俱越。动时二俱兰。离处二俱夷。此律守者。即同祇律与他守也。看道准知。

　　初句是克下三通慢者。崇释亦同。今详。唯克故有求五过五之别。若言漫者。何成求减求过之别。诸句通漫。皆同斯破。准教人位中。所教容漫也。虽知非理。且随疏释。

　　具三同登者。一者过五五钱同是一主。二者过五五钱果罪同夷。三者过五五钱因罪同兰。今详。疏中自具此相。岂劳登释。

　　取减五边究竟偷兰者。谓临盗时。别起心取也。不得相成过五因兰。不成减五果兰。兰不成兰故也。又解。先求过五方便是兰。后减五方便是吉。彼先因兰。不得成后减五因吉也。

　　先取重心后取减五因果颠倒者。先取重心。即是因兰。后取减五。即是因吉。兰若成吉。即颠倒故。

　　减五能所前已别故者。如前方便教人求减五钱。得过五钱等四句也。

　　见论就克有四比丘者。彼论第十卷说也。人若别主。可言教人之业。与自作不相成。若同一主。理应思择。

　　当宗理尽者。盗戒宗明夷罪也。

　　直疑有三者。实是人物。向彼非人畜生无主。起三直疑。为人非人。为人畜生。为人无主也。

　　横疑有三者。实是人物。起三横疑。一者为非人为畜生。二者为非人为无主。三者为畜生为无主(此是云律师义)。疏主不存。以无文故。若尔。章云但三亦不合理。谓此文中。有主无主。唯两相对。但合一句。若开三句。即应许是重轻相对。亦违此文也。

　　有主犯不犯门五过五重轻门岂容合说者。今详。设使有主之中。人非人物。是重轻门。五与过五。亦是重轻门。亦必不得合。且如说云人主想五钱若过。岂得即名重物重物想。已合说讫。若作文云。人主非人主想。重物非重物想。偷兰。此方是合。故今直破。应云四句之中。律文并云五过五钱。何得说言重物重物想。已合说讫。然崇亦云。已合说讫者。不应理也。

　　犯不犯门重轻门者。如下第三疏。境想义也。

　　上问缘中对重物须有心差单双者。今详。何但阙缘须辨单双。亦应具缘云重物重物想。若问缘。今详。何但阙缘须辨。云重物非重物想及疑。即是心差也。非重重想。即单阙也。非重疑即双阙也。然前具缘不立重物想者。义如上辨。

　　戒本总句者。戒本云。不与。即是初句也。故释相中开此总句为语。三中后三三句。戒本合说。故云物也。

　　饰宗义记卷第四本

　　饰宗义记卷第四末

　　已下疏本第三制戒竟中。人趣报胜者。崇云。人趣报胜。天亦应然。

　　乃至形心俱是受道之器者。崇云。天有圣道。煞不成夷。北州得夷。非由道器。黄门二形。类北洲难。今详。章中先简非畜。是故说云人趣报胜(显果胜也)。善因所招(显因胜也)若尔天胜应杀成夷。为除此疑。故简曰形心俱是受道之器。一者形是道器之类。如北洲。而彼洲人心多放逸。故心非器。二者心是道器之类。如黄门等。唯在南洲。南洲猒猛。心是道器。而由形缺。故形非器。三者俱是道器之类。如三洲中具根之者。此之三句。煞并得夷。即简诸天。俱非道器。形非人类。心阙猒欣。故彼形心俱非道器。即由此理。兼显北洲及黄门等。并即摄在道器类中。故萨婆多论第三卷云。问曰。何以但害人。得波罗夷。答人有三归五戒。波罗提木叉多在人中得沙门四果。又佛辟支人中尽漏。是以害人。得波罗夷。余道不得。准此论文。故显北洲及黄门等。是道器类。问天能入圣。何非道器。答天无木叉。又得道少。故论说言多在人中得沙门果。又解脱分在人三洲。北洲难无。以类摄相。故所立义非不善成(然北洲人定寿千岁。必不可杀。无中夭故)。

　　应坏四等者。旧名四等。新名四无量也。谓平等缘一切有情。修慈等行。故云四等。俱舍二十九云。言无量者。无量有情为所缘故。引无量福。生无量果故。崇云。此四无量。无学故成就。非是学人及异生得。如何乃云应坏四等。又成四等者。必不行煞之人定无四等。今详。四等必不行煞。理则相符。而言无学方坏四等。违大小教。且违小教者。婆娑八十一云。一切圣者。及内法异生。皆通二种(谓曾得未曾得二种)。外法异生。唯是曾得(外法异生。即外道也)。又瑜伽四十四云。菩萨略有三种。修四无量。一者有情缘无量。普缘十方安住无倒有情胜解。修慈俱心。二者法缘无量。住唯法想增上上意乐。正观唯法假说有有情。修慈俱心。三者无缘无量。复于法远离分别。修慈俱心。悲喜舍三当知亦尔。有情缘者。与外道共。名法缘者。与诸声闻及独觉共。不共外道。若无缘者。不共一切。准此等文。外道尚得。岂得唯说无学成就也。

　　释名者。梵云末奴䟦沙柂。译为人煞也。崇云。旧解不然。今解。息风名生。隔断不续。名为煞生。或复生者。命根名生。隔断名煞。今详。涅槃第二十卷。为阇王说。息风名生。阇王俗人。不违法相。谓言息风。名之为生。世尊遂依随转理门。作如是说。若据实理。羯逻蓝等。根未满时。息风不转。岂不名生。若不名生。煞应无罪。故婆沙二十六。说羯逻蓝等。根未满时。息风不转也。又说命根名为生者。违婆沙论百一十八害生纳息云。问唯法无众生。云何而有煞生罪。尊者世友说曰。如虽无众生而有众生想。如是虽无众生。而有煞生罪。(述曰)问意云。唯有色等五蕴实法。无别众生。何故乃有煞生之罪。世友答意云。虽无众生。而诸愚夫。于五蕴中。有众生想。今断五蕴。妄谓煞生。故得煞罪。论既明言无有众生。何因定执有实众生。大小乘宗同无众生。若执有生。便同外道。岂顺正理。故还依疏。断坏阴境。以之为正。故即婆沙百一十八云。问诸蕴中。何蕴可煞。有说色蕴。色蕴可为刀杖触。故有说五蕴。谓色蕴坏。余之四蕴亦不转故。如破瓶时乳等亦失。即疏所引杂心第五亦是明证。然萨婆多及大乘等。一刹那中。具足五蕴。若成实宗。十不善业道品云。五阴相续中。有众生名。坏此相续。故名煞生(已上论文)。此谓识想受行次第而生。由坏色蕴。令识想等不相续生。名为煞生也。

　　境用作名者。通律师云。煞者是用。生者是境也。

　　若依多论者。多论无文。此是杂心第五。及婆沙害生纳息中说也。

　　四阴及命根者。理实四阴摄命根。何用及字也。而今意说。命为报主。故别说也(命根是不相应行蕴摄也)。

　　以现在受刀杖使未来不续者。此合婆沙及杂心论。两释为一也。婆沙一说云。煞未来蕴。问未来未至。云何可煞。答彼住现在。遮未来世诸和合。说名为煞。由遮他蕴和合生缘。故得煞罪。有说煞现未蕴。问未来可尔。现在不住。设彼不煞。亦自然灭。云何煞耶。答断彼势用。说名为煞。先现在蕴。虽不住而灭。然不能合后蕴不续。今现在蕴不住而灭。则能令其后蕴不续。故于现在亦得煞罪(已上论文)杂心两说亦同但杀报色不煞余三者。泛论无记。总有四种。一者异熟(旧名报也)。二者威仪路。三工巧。四变化(亦名通异也)。此四无记皆通色心二聚。不相引发。各别而起。不同余三发身语色。且如内起威仪路心。发起身业在路而行。是故威仪从为名。又工巧心。发身语业。于壁等处。雕𦘕工巧。是故工巧从处为名。又变化心发身语业。升空变化。及化金石等。故名变化。四并是无覆无记。唯起表业。不发无表(大乘异熟。唯是无记。威仪工巧。即通三性。变化即通善及无记。不同小宗)但煞触尘不煞余八者。十二处中。十种色处。于中除声。皆是报色。声非报法。上已数明也。然寻俱舍颂云。谓唯外四界。能斫及所斫。故知十八界中色香味触四种外界。皆是所煞。不唯触尘。盖由婆沙等云。色蕴可为刀杖所触。即执触为所煞。然刀杖所触者。谓相对碍。名之为触。未必即是触尘也(或可触尘。能出告受。偏说触尘)。

　　断头腰二处者。婆沙二十七云。问何故断头及腰。便死。断手足等而不死耶。答头腰二处。是大死节。故断便死。手等不然。复次欲界有情。依段食住。喉通段食。腹为食依。故断二处。命根便断。复次头是眼等多根依处(章中多人住处是也。谓于头中。具五色根。此五色根。即十二入中五入是也)。断之使坏眼等诸根。腹是息风所依止处。断腰腹坏。息无所依。故断二处。命根便断(章云。腰是出入息住处。即是论云息风所依也)。

　　一念实法无煞生者。此宗一念不具五蕴。要由识想受行四心次第而生。并所依色具五蕴。于斯五蕴假立众生。离蕴更无别体。如林离树无别林体也。此亦如是。故阴是实众生无假也。

　　业烦恼为命根者。由业烦恼。招一期报。故立为根也。然此命根。离色心外。更无别体。不同有宗离色心外。有别实物。为命根体。

　　迷法想阙当法想者。有余皆言迷五缘犯法也。今详。即说五阴实法。名之为法。若转想心迷法想。若疑心阙。当此法想。故下疏云。阙决正心也。

　　非人人想有前心吉者。古师但见非人之文。在人想前。不了煞心方便前后也。

　　比于转想等者。举喻也。如转想云。人非人想。即是举其后非人想。以结前时人上因兰。今非人人想亦是举其后非人境。以结前人上因兰。后相后境二门皆有本异两殊。皆是举后结前因罪。

　　即此文是者。非人人想文是也。

　　阙决正者。犹豫义也。

　　次双阙者。由有异境替本人境。即五缘中阙第一缘。复于异境疑犹豫。是问第二。故名双阙。下诸戒类准。

　　不同阙初缘者。若阙初缘。要于异趣境起本境想也。

　　别前阙第二者。前阙第二。疑当本境。今则不然。故有别也。

　　若单双俱阙境一六者。谓双阙中具有阙境阙心之义。故望阙心。即须配在阙第二缘。阙心中辨。若望阙境。复须配在阙第一缘。阙境中明。然阙境中单双各含。非畜杌木。以为异境。故成六也。

　　想疑并阙心一六者。对本人境。转想向外。缘为非畜及以杌木。疑心亦尔。故成六也。此止两种一六之言。意除人趣。以为异境。以人异境。煞不免夷。故且除之也。

　　单双二阙广各十九者。此即总说人等四境。以差大境。缘异本想既有十九。缘异本疑故亦十九。言十九者。人与非畜三异境上。各含阙缘差心息不强而煞。即成十五。杌木除强。有余四种。便成十九。想疑各然。即是境差。三十八也。下诸戒首准此应知。更不烦辨(章云。此二阙者。单双二阙也。即下文更不烦辨也)。

　　容得提吉者。不煞而打。若大比丘即得提罪。余众即吉也。

　　轻重二兰者。远近因别也。

　　具七方便者。阙通缘中。初三两缘。即阙方便也。阙别缘中。第一缘即境差也。阙第二即想疑也。阙第五即境强缘差心息也。由有此三不得煞故。下诸戒类知。

　　余二类然轻重为别者。皆须制意释名具缘阙缘也。非人变畜。同入非人。煞之得兰。不变畜提。并如下文也。

　　杂宝藏忧陀美王缘起。如彼经第十卷说。

　　无别二逆者。俱舍十八云。若有害父。父是阿罗汉。得一逆罪。以依止一故。若尔喻说当云何通。去告失欠持。汝已造二逆。所谓害父。煞阿罗汉。彼显一逆由二缘成。以二门呵责彼罪(喻说者。谓有喻说契经也)。婆沙百一十九。亦同。伽论第一。问颇有。煞比丘尼。非母非阿罗汉。犯波罗夷。得逆罪耶。答有若父出家。受具足戒。戒转根作尼。打尼得吉。打具戒父提。余文皆吉也。

　　父实变者者已命终竟此谓刹那中阴即受畜报者。疏意云。父之假者。实已转变。成畜生身。谓父命终受中身。但一刹那。即受畜报。时中迅速。故不觉知。理实中间。已迳生死。故婆沙第七十说。劫初时人。忽变为蛇。有一释云。有余师说。彼迳死生。若尔死生。必受中有。如何众人不见间断。答中有迅速。时人不知。如彼广说。此余师义。婆沙虽复详为不正。余师何必肯伏婆沙。更有别释。如破迷记。今不叙者。彼欲且昭崇师高慢。而亦不将以为实理。然崇破此旧义十六条云。转根者本生死。故婆沙释劫初时人云。忽有腹行者。共号为蛇。问云何人趣即作傍生。答非即人趣转作傍生。但彼身形。前后有异。于中有说。彼恒是人。然宿业缘。兴衰不定。初福业胜。故作人形。后时食恶谄曲增故。人形相灭。变似傍生。如或有人。被他咒术。变似驴等。而实是人。复有说云。彼是傍生。然彼遍从极光净殁。乘宿恶业。受傍生趣。前福余势。初时似人。后时食恶恶谄曲增故。人形相灭。复傍生形。乃至则知。旧解其失四也。曾闻崇师以此疏中阴。问宝法师(此法师后入东部住佛授记寺)。法师数年。未能决断。后时因捡婆沙论文。遇见此文。方为断决。以为不正。今详。法师亦是未晓婆沙宗意。此婆沙宗。一刹那思造牵引业。多刹那思造圆满业。既从一思无差别因。所感总报。故尽一形。必不可转。其圆满业。既有多思。所感别报。故容转变。是故婆沙两释意云。或造一思。感畜生报。而由多思。圆满此业。故初似人。后复本形。或造一思。感人总报。亦由多思。圆满此业。故初是人。后似畜报。今准大乘。多思牵引。多思圆满。故由多思牵引总报。亦可改转。由藏识中。人畜差别名言种子为亲因缘。由其造业时业增上力故。令人与畜亲生种子杂起现行。岂同婆沙。五百罗汉不染无知并未能断。妄释一思。为牵引业。而现是畜。云实是人。或现是人。云实是畜。云实是人。深为谬矣。若尔大乘人变为畜。有中有不。答为往余方。故有中有。即本处生。何用中有。良由造业万类差殊。故使难思。色类报别。唯佛具足自业智力。方能了知。岂罗汉等而能通释。故今疏中依余师义。论其实理。应依大乘。问婆沙后释云。本是畜。初时似人。即煞此人。为得何罪。今详。婆沙虽是谬释。且应为释。煞得𠎝夷。害心重故。人相在故。实人似畜。反此应释。

　　劳不满者。他皆释言。有生身恩。无养身思。故劳不满。今详。生恩重于养恩。故婆沙百一十九云。如有女人羯剌蓝。随有余女人。收置身中。后所生子。以谁为母。煞害何者得无间罪。答前为生母。后为养母。唯害生母。得无间罪。以羯剌蓝。依前生故。诸有所作应咨养母。俱舍十八亦有四文。准此论文。俱生非养煞之得逆。故不得言生而非养。名劳不满也。应言劳不满者。父母于子。恩爱情微。畜无智故。名劳不满。子于父母。害心不重。以报劣故。故章云。又报劣故也。

　　初缘四兰者。若据异境。有一句夷也。

　　易想四句者。谓转易异想。即转想是也。

　　降斯已还者。谓余有学人也。如婆沙百一十九云。问如害阿罗汉。得无间罪。害诸有学。亦得是罪耶。答不得。所以者何。前说无间。由二缘得。一背恩养。二坏德田。害诸有学非坏德田。以彼有功德。亦有过失。有妙行行。亦有恶行。有善根。亦有不善根故。问退阿罗汉。害之得无间耶。答不得。还是有学故。如前说。问此于最后命将断时。必住无学。云何不得无间耶。答于无学身。无恶故心故。谓彼但于学者身中起煞意及加行。非于无学。由无无间因故。不得无间罪(背恩者。释父母逆也)地藏经者。十轮经也。

　　漫心成逆者。婆沙一百一十八亦云。问彼不了知是阿罗汉。何故得无间罪。答不以了知故得罪。以坏德田故得罪。彼于苾刍众中。起无简择等煞意乐。由此极恶之心。害及罗汉。是故得逆。古师意言。下文价人漫心供佛。今师破云。树神告知。故不须引浪判克漫也。

　　得逆罪者。谓不欲煞。作打佛心。是逆之类。非正逆也。故俱舍十八云。要以煞心。方成逆罪。打心出血。无间则无。然母无论第三云。有波逸提。不生善根。亦无羯磨可得除罪也。何者。如比丘瞋心欲断佛命。打佛得提不可忏也(已上论文)。欲煞而打。但合得兰。是煞因缘故。不欲煞打。方可言提也。

　　佛或阙二者。一理二教也。被异来替。故不成逆。即阙理也。本期成夷。今但得兰。即阙教也。

　　本兰今兰故者。佛必不由外缘所加煞行。虽然唯应得兰。今事异时。纵异境替。还得兰罪。故云本兰今兰也。本谓加行。今谓事停也。

　　父等唯一者。此前害佛被异来替。有二门义。一者望本期说。于佛境理教但阙。二者望不可害。于本佛境阙理不阙教。而今害父。被异来替。唯一门义。谓于父上。夷逆俱无。即是理教俱阙也。又言父等者。等取母及罗汉也。

　　对佛想疑不简趣之同异或二或一者。先释或二者。由实是佛。佛无害义。决不得夷。即是阙教损。由向外缘。同异趣相或疑。以心轻故。复阙理也。次释或一者。阙理同前。而不阙教者。本兰今兰故也。

　　父等同趣相疑唯一阙理不阙教以本夷今夷故者。唯一义也。本夷今夷者。是容有义。亦非决定也。且如经文。作余人想疑。先结想疑二因罪讫。傥不断命。不必今夷。

　　教名该三人者。不煞而打佛及罗汉并父。为三打并提也。在家父打得吉。故言全异打在家父。及出家父并无逆罪。故言皆无违理也。

　　人缘合辨者。此人即是制戒缘也。

　　五停心中多贪欲故不净对治者。一切有情烦恼偏增。不过五种。为治此五。修五停心。涅槃三十六具说五停。瑜伽二十六声闻地中。亦具足说。如彼论中引经文云。云何苾刍勤修观行。是瑜伽师。于相称缘。安住其心。谓彼心比丘。若唯有贪行。应于不净缘。安住于心。若唯有嗔行。应于慈愍。安住其心。若唯有痴行。于缘性缘起。安住其心。若唯有慢行。应于界差别。安住其心。若唯有寻思行。应于阿那波那念。安住其心。如是名为于相称缘安住其心。(述曰)谓或有人贪欲偏增。由有贪增之行相故。名为贪行。此贪行者要须缘境。作不净想。心息贪增。方能入道。旧名停心。即停息义也。或有瞋行。令修慈愍。或有痴行。迷于缘性。遂妄执有冥谛梵王等。以为缘起。此应观察十二缘生。正缘起性。以除痴行。或有是我而起慢行。应观身中六界差别。了达无我。以除慢行(四大及空识为六界)。或寻思行掉散心多。令缘息风。止散动行。此并世尊称机设药。而崇乃云。然五停心亦不遍修。于中要者。唯有二门。谓不净观及持息念。今详贪寻理须此二。傥愚缘性等。岂得同然。此出小宗俱舍中偏僻之教。岂能遍达有情机缘。又云贪有四种。一显色贪。缘青瘀等。二形色贪。缘被食等。三妙触贪。缘虫胆等。四供奉贪。缘尸不动等。此贪虽骨锁能除。以骨锁中无四贪境故。教比丘修骨锁观。即能除彼四贪不生。故涅槃云。贪欲病者教观骨相。若作骨观。释此文者。非直即与此文相应。亦复不乖入道次第。若取智度论中五种不净释者。非直不应趣入之门。亦为一切圣教相害。诸师不知旨趣。直见不净名同。引来释。遂成大妨。以此即是念处位收。如何至后中却修持息。今详。骨锁是缘外身。谓贪欲者。贪他身显形等相。故修骨观。以除四贪。今观律文。乃是自缘内身不净。观成自猒。何得妄判。若作骨观。与律相应。问准何教文。修不净观。缘他缘自。有差别耶。答瑜伽二十六。声闻地中。不净观门总有六种。以除五贪。破迷记中已广释讫。今不具陈。但述要者。谓贪有两。一于内身。欲欲色欲贪。二于外人。淫欲淫贪。不净亦有二。一者依内污秽不净。谓内身中发毛爪齿等三十六物。二者依外污秽不净。谓或青瘀。或复脓烂。广说乃至或复骨锁。或便秽等。此二种中。由内污秽不净所缘。令于内身欲欲欲贪心得清净(此则缘于自内身中三十六物不净充满。以用对治希外欲境之欲贪也)。由外污秽不净所缘。令于外身淫欲淫贪心得清净。淫相应贪复有四种。一者显色缘青瘀等。二者形色缘变赤等。三者妙触缘于骨锁。四者承事缘于散坏。准此论判。足彰内外。故知所引五种不净。是缘内身。与律符会。以律文中猒内报故。

　　已辨正理。次述崇意云。五种不净。是念处位。凡修观法。要从五停。次入念处。今五不净既是身念。如何后文却教持息。以其息是五停故。若从念处。却修五停。故知乖理。今详。智度论二十一释。身念中明此五种不净。彼意欲辨三十七觉道品法中四念处位。通初习业。若五停心。若总别念。皆是道品之中四念处摄。如何但见四念名同。即浪判为七方便中四念处住位。又教持息为寻思行。教修不净。乃为贪行。所为全殊。何名趣次。又准智论。息念亦是念处所收。宁得局判。为五停位。故彼智度论五十三云。复次须菩提内身中修身观时。一心念入息时知入息。出息时知出息。广如彼说。此等并约通名四念。但缘色法。以之为境。即名身念。缘受心等。准此亦然。是故有漏无漏观门。无不皆收入四念住。何得五停。不入念住也。经论法相甚深甚深。或合或离。乍通乍局。愿除滞执。审察真诠。

　　身贪有五种者。此乃古德搜括经论。立斯五种也。一者财贪少欲来治者。诸论皆言小欲喜足(旧名少欲知足)。俱舍二十二云。言喜足者。无不喜足。言少欲者。诸无大欲。问所无二种差别云何。谓于己得妙衣服等。更多求者。名不喜足。若于未得妙衣服等。多希求者。名为大欲。世亲破云。岂不更求。亦缘未得。此二差别。便应不成。故应说言。若于己得不妙不多。怅望不欢。名不喜足。若于未得。求妙求多。名为大欲。与此相违能治之法。名为喜足。乃以少欲。二者色贪说不净行。三者淫贪舍无量治。俱舍二十九云。毗婆沙说。欲贪有二。一色。二淫。不净与舍。如次能治(色谓显形等可意也。淫谓淫欲也。有人言非淫欲者谬也)。杂心第九亦同。俱舍世亲复别释云。理实不净能治淫贪。余亲友贪。舍能对治(此是舍。即是四无量中。舍无量也。此二皆以无贪喜根。为［答］性)。四者名贪示众生空者。成实论。于五阴中。假名众生。执此假名为实生。而生贪爱。名曰名贪。故成论十三贪因品云。染着假名。则贪欲生。第二十三智相品云。如瓶中无外。名曰空瓶。如是五阴中无神我。故名为空。五者法贪空治者。既达生空。复观五阴实为空故。第十四身见品云。复以空相。灭五阴相。又云。五阴散灭。是为法空。广说如彼。

　　能变除不净者。彼论长行云。食以上馔众味肴膳。经宿之间。皆为不净。假令衣以天衣。食以天食。以身性故亦为不净。况人衣食。(述曰)四大合成此身形质。名为身性。身性能变食为粪除也。智论二十六云。或作猪狗常啖粪除。故知除即粪也。

　　初举前第二等也者。如上科文。为四。一依病设药。二比丘默念。三顺教克获。四方求舍命。今此第二大文亦四。初有三文。如次重举前大段中后三文也。

　　见论鹿杖沙门作沙门形相者。见论第十云。作沙门形。剃头留少周罗发。着坏色衣。所䨱身一。以置肩上。入寺依止。皆比丘拾取残食。以自生活(已上论文)。见论第十。婆裘河者。世间有人言。此河能洗除人罪。鹿杖沙门念言。我当往婆裘河洗除我罪(已上论文)。此外道执也。

　　文言杖如冢间等者。多论第三。问佛一切智。何故教诸比丘。令得衰恼。若不知者。非一切智。答曰。尔时不但教六十人。佛教无偏。但受得利有多有少。故无咎也。

　　佛知众生根业始终必以此缘后得大利。见论第十云。语比丘。我入乐静。半月独住。勿令人来至我所。唯听一人送食。何以如来作如是敕。以观往昔五百猎师。煞诸群鹿。因堕恶道。经久得出。得生人间。出家为道。五百比丘。宿殃未尽。于半月中。更相煞害。此恶业至。佛所不救。是故如来半月入静。于五百中有凡夫人。是故如来为说不净。因观不净。猒离爱欲。得生天上。若不离爱。生不善处。是故为说令生善处。佛为说已。复作是念。若比丘死。来向我言。一比丘死。或三四死。乃至七死。非可以我神力救护。是故入静。欲息诸讥。使人言佛一切知。而不能断弟子相煞。其中有人答言。世尊入定。是故不知。若佛知者。必当制断。

　　更说法中文两者。前科文言第二唯愿下请更改观。今此言更说法者。即是其科也。

　　贪患者。显烦恼也。从烦恼发业。业与烦恼。是集谛体也。

　　次第反对前煞缘中四句之文者。前说不净观中文四。一依病设药(今此文亦尔)。二比丘默念(此云亦尔)。三顺教克获(此文亦尔)。四方求舍命(此文第四。即是获果。故知前三。是获果［咀］不同前文。为煞因果。故云反对也)。

　　从伴作名者。理实此观以慧为体。今言念者。由念能令专住一境。念慧想应。俱是心所。故是伴也。俱舍二十二云。契经中说阿那波那念。言阿那者。谓持息入。是引外风令入身义。阿波那者。谓持息出。是引内风令出身义。慧由念力。观此为境(境谓息风)。故名阿那波那念以慧为性。而说念者。念力持故。于境分明。(乃至)此相圆满。由具六因。一数。二随。三止。四观。五转。六净。数谓系心缘入出息。从一至十。不减不增。恐心于境极聚散故(减十心聚。［谓］十心散)。然于此中容有三失。一数减失。于二谓一。二数增失。于一谓二。三杂乱失。于入谓出。于出谓入。离是三失。名为正数。若十间心散乱者。复应从一次第数之。经而复始。乃至得定(先从入数。五入五出以之为十)。随谓系心。缘入出息。不作加行。随息而行。息而行。息入出时各远至何所。谓念息入。为行遍身。为行一分。随彼息入。行至喉心脐髋髀胫乃至足指。念恒随逐。若念息出。离身为至一磔一寻。随所至方。念恒随逐。有余师说。息极远乃至风转。或吠岚婆。此不应理(吠岚婆此云迅猛风)。此念真实作意俱故(若假想者。名胜解作意。如观自身为白骨等。若称境者。名真实作意)。止谓系念。唯在鼻端。或在眉间。乃至足指。随所乐处。安止其心。观息住身。如珠中缕。为冷为𤏙。为损为益。观谓观察。此息风已。兼观息俱。大种造色及依色住。心及心所具观五蕴。以为境界(准观五蕴。是四念住位。以其四念。摄五蕴故)。转谓移转。缘息风觉安置后后胜善根中。乃至世间第一法位(谓从四念。引起缘四谛观。从𤏙渐至世第一法等也)。净谓升进入见道等(等取无学道)。有余师说。念住为初。金刚喻定为后名转(从此已前。有烦恼故。未名为净)。尽智等方名为净(等取无生智也)。婆沙二十六释息念。不系具叙。思觉者。新名寻思也。

　　戒本中持刀与人者。安煞具煞。崇云。此释不然。彼自解云。此牒缘中。持刀赞劝。今详。五分第一。初缘自手煞人。制一戒本。又因众多比丘得病。语诸比丘。与我刀绳。与我毒药。与增病食。将至高岸。时诸比丘。皆随与之。佛即呵制。汝等愚痴。自断人命。与刀令死。有何等异。即制第二戒本云。若比丘自断人命。持刀授与。得夷。不共住。又因住病人。索刀绳等。诸比丘言。佛不听我与人煞具。遂教人煞。即观制第三戒本。故知持刀是安煞具。此律文言安煞具者。先知彼人猒患身命。即持刀毒若绳。及余支具。置之于前。乃至广说。故知即是五分缘起。勿谬破之。赞劝等煞。五分律中。皆缘起也。

　　一念识支托父母胎者。且准萨婆多。十二有支。分为三际。无明与行。立为前际。次有八支。立为中际。理实中有。即属中际。然约增胜。约入胎时。中有后心。缘于父母。生颠倒心。最后一念。结生染识。立为识支。从此续生生有初位。名羯逻蓝。从羯逻蓝。次第乃至钵罗奢佉。五位之中。未生眼耳鼻舌四根。总名名色。即钵罗奢法。六处已满。名为六处。出胎已去。根境识三虽复和合。而名为触。然未了知苦乐差别。故或有时触火触刀。但名触位。此意显三五岁来。理实胎中亦有三和。而今胜显。故独标名。次了苦乐。避损害缘。名为受位。此即意显十四十五已来。次起淫爱。名为爱位。次广追求。名之为取。取即是爱。然极增广。别立取名。次因追求积集当业。名之为有。此之八支。名为中际。从此后生。如今时识。名为生支。此后次第至当来受。总名老死。此之二支。名为后际。此三际中。前际即是过去烦恼。并所发行。以之为因。感得中际。前之五支。以之为果。即中际中爱取烦恼。复发者业。以之为因。招于后际生与老死未来之果。彼宗亦名三世二际。谓前七支以为前际。后五支名后际也。广如俱舍第九顺正理二十七二十八二十九婆沙二十三释之。今云一念识支托父母胎者。辨取中有末心也。俱舍正理并有两释。一释即取中有末心。同时精血。生次后念羯逻蓝等。一释即是中有之末。一念根大依精血生。此精血中有根大。以生次念羯逻蓝等。顺正理师取后为正。然虽中有是不可煞。今且通取入胎位故。故言初识也。或可此律准同大乘。生支即是识支现行。即是创依羯逻蓝识。为识支也。大乘正义。克性分别。无明与行及爱取支。通于现行及以种子。识等五支以有支。唯是种子。生与老死。唯是现行。略分为四。一者能引支。谓由无明发福等云行。引本识中识名色六处触受五果种子令生现行。故名能引。二者所引支。即此识等五果种子。名所引支。三者能生支。谓由爱取。润前识等五果种子及福等行所有业种。转名为有。此之三支。亲生当来生与老死。名能生支。即五果种生现行时。名生老死。由此应知。识支现行。即名生支。故瑜伽第九。所有福非福不动行所熏发种子识。及彼种子所生果识。立为识支。复应知了无明与行及爱取有。以之为因。识等五支。是果种子。生与老死。是果现行。故唯识论破论小宗云。一重因果足显轮回。施设两重实为无用等也。广释如唯识第八。

　　五分似人者。谓四十九日。即是胎中五位。初之四位。如次即为四七日也。次三七日总名钵罗奢佉。钵罗奢佉此翻枝枝。此谓第五七日止有形相。第六七日生眼等根。第七七日发毛等现。总名枝枝也。

　　自业为四者。一自煞。二身现。相三口说。四身口俱相也。然寻文相。坑陷倚拨与药安具。亦是自业。然不亲为。是故且寄教人中辨。故首律师云。八是自业也。

　　彼有遣使书故者。谓下释中。遣使为一。遣书开二。合有三遣也。然今列章。但列彼二云。若遣书。若教遣使书。略无初遣使也。下释第十四章云。遣使者。若遣使往彼。汝所作善恶。广说如上。承此口叹死自煞者夷。方便不死兰。今此列章中无也。问此第十四云遣使者。与前第三遣使何别。答前是遣使直煞。后是遣使口叹。令其自煞也。余遣书寻文自晓(余释非理)。见论十一。若教今日煞。受教明日煞。或复反此中。前后亦尔。煞者得夷。教者脱重罪(已上论文)。多论第三。大同也境想释名者。识谓内心。取境像别。问何不名境疑。答文中虽言人疑兰等。而亦由想取像不决。通名境想。亦可得名境疑。而且从初受称也。

　　境有优劣是非者。总谈上下诸篇。故云优劣。各有本异之别。名是非也。

　　心有浓淡谬误者。上下诸篇。境想五句。于中初句名为浓淡。下之四句。名为谬误。

　　犯齐一品者。初句齐果罪也(一一果罪约八业明。亦是犯齐)。

　　犯等四句者。一犯。二不犯。三轻。四重也。

　　俗者如贩者。谓贩卖戒唯二俗犯。五众不犯也。谤(大二小谤)覆(覆粗罪)。说(说粗罪)。疑(疑恼)。藏(藏衣钵)。二宿(未具女人同宿)。外局衣食(取衣浣衣赞食指授)。寻此衣食。既是外事。不应在此内报门辨也。又寻夺者。理通内外。应别立门。不应唯就内报中辨。

　　如谤覆说义该两众者。且谤与说。尼戒本文。无别缘起。直列出之。故知大小二谤。俱五残提也。说粗俱五提也。论其覆粗。尼八夷中覆粗夷戒。及大僧覆粗戒。并云除余人告。故知尼覆四夷八夷。并得夷罪。僧覆四八。但犯提罪。然尼单提复有覆粗戒。直列戒本。故知僧残已下覆之。俱五犯提也。

　　余通可知者。谓此既辨形报通局。前门复辨道俗通局。其内外门及大小门。虽已辨局。而未辨通。故今须辨。通内外者。如后当知。通大小者。准多论说。取浣通望。尼三众犯。准祗取尼下众衣不犯。如是等类。随应当知。

　　通四趣者。人天非畜也。

　　境仍是宽者。加水风空。故不同犯淫也。

　　如观许等想者。发诤戒境想云。观作观想。回僧物戒境想云。许作许想也。

　　染心衣食者。尼受染心男子衣食犯僧残。境想云。染污心染污心想也。

　　盗夺虫水等者。通损内外也。如虫是内水为外也。

　　第三有无者。谓诸戒中何戒有境想。何戒无境想也。

　　二六者。第二篇六戒有也。颂曰。摩粗媒两房(谓摩触二粗媒及两房)。三十有一(回僧物是)。九十十五。颂曰。说地生虫水(说粗堀地坏生用虫水)。日暮赞两足(足初足也)。非残不受酒(非时残宝不受饮酒也)。饮虫并覆观(覆粗发诤)。

　　二房舍七者。前房四重。一过量。二不处分。三有妨。四有难。后房三重。除其过量也。

　　盗媒粗坏生各有二重者。盗中一者有主有主想五钱过五钱。二者有主有主想减五钱过五钱。三者有主有主想减五钱。媒中一者。媒嫁媒嫁想。二者人女人女想。粗语者。初粗戒中。一者粗语粗语想。二者人女人女想。坏生中。一者种子生作生想。二者草木生作生想也。

　　除十者。颂曰。淫触并三二(二粗。二房。二足。合为三二也)。赞暮想为十。除十六戒。同颂曰。三夷媒回说。堀坏非残受。二虫酒覆粗。发诤等十六。

　　略出戒本者。尼律中直列戒本。无别缘起也。

　　摩触五句。人男人男想染心四句。染污心染污心想也。

　　对便二十一者。盗媒坏各二也。

　　局此境犯者。此等皆局大僧尼犯。余众则轻。应言比丘比丘想。随应知之。

　　如祇二随咸有境想者。祇律十八。随举比丘戒云。举不举相越毗尼。不举举想越。举举想提。不举不举想无犯。随摈沙弥戒云。驱想等准前应知。

　　媒粗等反此者。前言以无所对法故。今媒粗等。有所对法。可为境想。故云反此也。尼覆戒应言粗罪粗罪想等也。

　　第四门多小者。欲辨此门。要知两义。一者了知三重相对。二者悬谈此门意趣。且三重相对者。一者重轻二境相对。且如人境。望非人境。望非人境。二境相对为境想者。煞皆有罪。名曰重轻门也。人对畜生。道对非道。应知亦尔。二者犯二境相对。且如有主对。无主物。不与而取。名犯不犯门也。不处分等。应知亦尔。三者本异二境相对。于中有两。一者望戒以说本异。如煞人戒人为本境。纵使始终迷人为畜。虽望本期畜是本境。今由望戒即人为本。与上相违。名为异境。二者望本期心。以说本异。如本期心。欲煞人境。今还对人趣煞方便。称之为本。起方便后。有境差来。始名异境。故应了知本期望戒二种本异。第二悬谈此门意趣者。古师一向定判煞淫触粗语等。为重轻门。盗覆说等。为犯不犯。然覆说中。粗非粗想者。非粗一向谓全非罪。故知亦是犯不犯门。今师破彼定判之失。且如杀人。人对畜等。可是重轻。若对杌木。即犯不犯。故知不定也。盗对无主。是犯不犯。对非畜物即是重轻。亦是不定也。或有唯是犯不犯门。如处分非时等。又应了知。据律现文。境想唯据本期本异。结罪亦是唯结本境。疏中所辨古今意者。欲摄多义。通据本期。及以望戒。两种本异。既明本罪。亦兼异罪。随应当知(次当释疏)。古师释中。转想及本迷并得夷兰罪者。并释五中第三句也。转想意显本期本异。本迷意显望戒本异。两本并夷。两异俱兰。故云并得夷兰也。泛论诸戒□第三句者。淫酒两本。皆犯究竟。所余诸戒元期本犯(犯因罪)望戒本者。一向不犯(疏意且然。义实不尽。如上方便义中破之)。

　　若煞妄摩触及二粗等者。二粗谓是二粗语也。此等并约有情之中重轻门并也。

　　本迷二境者。谓迷犯境。为不犯境。此即缘二境迷也。

　　何以覆说第三粗非粗想落闻通者。此难意中含有两势。一者汝言轻重定有。第三何以说粗非粗想。是重轻门第三落开。二者以彼二戒粗非粗想是轻重故者。汝莫定言。粗非粗想是犯不犯。上篇相对。即是重轻门。故为如此。好者定判即妨也。

　　重轻之中位有其三者。先且总述疏中意者。重轻门中进入不犯。便具二门。一重轻门。二犯不犯门。又辨犯不犯门。退就重轻。亦具二门。一犯不犯门。二重轻门。就前重轻具二门中。位即成三。谓将定五以为一位。以戒四五复为两位。故合三也。就犯不犯门位亦成。亦谓定五及戒四五。合成三也。然寻疏中两处三位。名虽是同。而于重轻门中。释或四五。纯就本迷释之。于犯不犯门中。释或四五。乃即双就转想本迷两义而释。由此故令读诵之者。心生迷乱也。

　　先辨重轻进入不犯三位义者。疏云。若转想定五者。转想本迷。一向定五。然易解故。疏中不重释也。次释或四五。以其难晓。是故疏中重释云。云何或五。若想对二趣已下。是约重轻门本迷为五也。又云若想对无情已下。约犯不犯门本迷为四也(此即先约重轻通入犯不犯门。纯约本迷释或四五讫也)。如似覆说类前亦尔已下。正破古人所辨覆说。一向唯就犯不犯门。本迷局四。今师意云。若对下三篇。亦是重轻门摄。即本迷应五。故疏云。若对下三轻重应五也。又亦得就犯不犯门本迷为四。是以疏云。然落开通此是全谓非罪而说者。无犯故然(即是破古本迷局四。而显今师本迷通或五四也)。次辨犯不犯门退就重轻三位义者。疏云若准此义犯不犯位亦有三已下是也。此门戒四五。即是双就转想本迷释也。疏云。作想转迷者。如次即是本迷转想之异名也。

　　犯中无重轻者。谓不处分一向残罪。不同煞等人畜夷提也。

　　余准可知者。下篇类准也。谓如学家受食。高下着衣等。并犯中无等。并犯中无重轻也。

　　通约本异二境者。据义非文。文唯辨其本境罪故。名据本境四即齐四等。据文非义也。然淫酒戒。本迷本境。亦有五句。今言迷四。且谈余戒也。崇师广叙此门义说。彼即破云。若言相对三趣。犯境起迷。以吉罗故。

　　为斯具五者。如似始终迷人。作非人想。煞人无罪。非人有吉。此吉乃是异境上吉。何开境想第三句事。斯既非本。不合预入境想阶次。今详。此据望戒本异。故无失也。又云。煞中亦有非畜为重轻门。亦有非情为犯不犯门。何须先约重轻作三位也。次犯次犯不犯。更作三位。今详煞中须进。盗中须退。故亦无失也。又叙此疏中。若据大境四即齐四节。遂即破云。又此境想位通本异。如何局言若据本境。今详境想。境虽本异。而论结罪。唯结本境。故言若据本境。故亦无失也。更有多言。准例应故。

　　五等之差余亦类然者。余戒类然也。上文两戒。虽有境想。然其初戒。境想义异。盗戒之中。复但四句。故并不对。以释义门也。

　　　　　○大妄语戒

　　圣人有正语业命。故决不妄语也。

　　空慧定者。准此律中。即是无色定中空处定也。然准十律第二卷云。目连入无所有处定。与此不同也。

　　目连语滥者。滥似妄语也。

　　以出世间法诳他得罪者。不然。应言以过人法诳也。以其有漏定等诳人亦夷。而非出世法也。下准应知。

　　余吉是凡者。谤妄两提之下因吉也。

　　兰吉二妄通诳三趣者。妄谤因兰。即是诳人。若称胜法对非人兰。即诳非人。若对变畜称圣得兰。即是诳畜。故知兰妄通诳三趣也。次论吉罗。提下因吉。即是诳人。对非人妄兰下之吉。即诳非人。对不变畜大妄得吉。即是诳畜。故吉亦通诳三趣也。

　　第三虚实者。谓境虚实也。如妄语时身中。实无胜法可缘。名为境虚。由实不得。圣知在身。故心既知无胜法可缘。而口违心。复是心虚。故俱虚也。

　　兰吉两妄义同上二者。三趣兰吉。随其所应。若称圣法。即是俱虚。若称凡法。唯取心虚犯也。

　　残提二妄境难是事通于内外非是圣法无问境之虚实但使心虚皆成妄语者。意说大妄。约理而成。颇有约事亦成妄不。故今释云。境虽是事等也。首律师云。自三根名内。他三根名外也。

　　彼人不清净者境实心虚者。如下文言。若彼人不清净。不见闻疑。彼犯波罗夷。便言见犯僧残。此即显其境实心虚也。

　　有想不妄可得出者是境虚心实者。傥若出者。作文应言。若彼人不清净。不见闻疑。彼犯波罗夷。是中有见闻疑想。便言见闻疑犯。若作此说。便称实心不成谤罪。是故谤戒不得出也。今详此句。名境虚心实者。无实三根不称口说。名境虚也。心中横想。谓有三根。口说称心。名心实也。疏意虽亦然有违妨。前句既约彼人不净。名为境实。何故此中不约不净。名为境实人此既约无实三根。名为境虚。前句何不约无三。名境虚也。今且为救。泛论境界。或二或三。所言二者。一是心内所现想境。如实无三横想。谓有当横想心有三相现。二是心外实事之境。曲开为两。一约实行。彼人不净。二约实相。彼人身上。实无三根。即以无三名为实相。今者为成句数差别。所以前句境实心虚。即取实行以为境实。今此所论。境虚心实。即取实相以为境虚。后诸违妨。咸准此通也。

　　残提义同者。谤残妄提也。

　　离为六心者。谤残妄提。各离六心也。下虽有文。今欲辨异。故须悬叙。且谤六心者。第一句云。彼人不清净不见闻疑彼犯夷。便言见闻疑犯得残。第二句云。彼人不净不见闻疑彼犯夷。生见闻疑想。后妄此想。便言见闻疑犯得残。第三句云。彼人不净不见闻疑彼犯夷。是中有疑。便言无疑见闻疑犯得残。第四句云。彼人不净不见闻疑彼夷。是中生疑后便妄疑。便言见闻疑犯得残。第五句云。彼人不净不见闻疑彼犯夷。见中无疑。便言有疑见闻疑见闻疑犯得残。第六句云。彼人不净不见闻疑彼犯。是中无疑。后疑妄无疑。便言见闻疑犯得残。次辨小妄六心者。第一句云。不见闻触知。言见闻触知言提。第二句云。不见闻触知。有见闻触知想。便言不见闻触知提。第三句云。不见闻触知。意中生疑。便言无疑见闻触知提。第四句云。不见闻触知无疑。便言不疑不见闻触知提。第五句云。不见闻触知无疑便。言有疑见闻触知提。第六句云。不见闻触知无疑。便言疑不见闻触知提。复有一六。第一句者。见闻触知。言不见闻触知。反前广说。此二六中。若境若心。随其所应。称口所说。名之为实。不称口说。名之为虚。然就境中有三重境。如前已辨。随应决了。如应当知。

　　对小妄辨异者。谓举谤六对小妄六以辨异也。此中辨异境虚实。并约实相境判也。

　　咸是境心俱到者。即是虚也。谓境心俱虚也。前辨四句云。彼人不清净者。境实心虚。今此复言六心皆是境心俱到者。前据实行境说。此据实相境说。故不同也。

　　如自言毗尼者。下灭诤犍度。制自言治法文中。但言自今已去与诸比丘制自言治法。既不简别。故一切犯皆问自言也。

　　解有多说者。即古今说不同也。章中两说。前说即是云遵同说。故云多说。

　　须有自言者。谓律文中。就易治者说。故须有自言也。

　　僧尼二覆不同者。尼覆夷戒。由罪重故。须众治罚。故戒本云。若比丘尼知比丘尼犯波罗夷。不自发露。不语众人。不白大众。若于异时。彼比丘尼。或命终。或众中举。或休道。入或外道众。后作是言。我先知有如是如是罪。是比丘尼夷不共住。(述曰)既云彼作是言。我前知有罪。即是不问白言也。大僧覆粗戒中。既无自言。良以非坏众故。故不同也。

　　今此戒中有不问自言者。缘中根本。慰问比丘。汝等以何方便。不以饮食为苦本。不问犯彼即自言也。实得道戒。下开文中。增上慢人。亦是不犯。以无缘起。不牒入戒本也。

　　除梦亦尔者。漏失缘有。即牒入戒。梦淫亦开。缘无不牒也。然不要缘有即牒。故章云。云沓婆等。相差别也。制意应云胜过人法。非是愚夫之所能契。以未得故。已下如章。诸言圣法。皆改为胜者好也。或如瑜伽论云。善故名圣。无漏故名圣。义即通也。

　　作境实或提吉者。向未具说提。不同意比丘说吉也。

　　或全无犯者。向同意说也。

　　阙五作非过人法兰者。多论第三。若实不诵。自言诵阿含毗昙。自言毗昙师律师。坐禅阿练若。尽兰。阙六或得兰。虚称他圣。或教他自称也。

　　具七方便者。阙通有一。阙别有六。言六者。阙初境差。阙二想疑。阙七八即余三也。下诸戒更不辨也。

　　反名前事者。意说六年。未羯磨受。但可相依说为师弟。后结集家。名前相依。以为和上。

　　舍和上等义亦同尔者。初戒中舍和上文。亦同此释也。尊者曰。此义不然。五年未制羯磨受戒。明知未有舍和上事。事既未有。云何反名。若但相依说名和上。舍此和上。应不失戒。故知初戒结集之家。集一代事。本自无妨。此戒和上。可如前释。通名和上。和上此翻学故。未曾有经。诸天称野干为和上也。今详未曾有经。是为经也。

　　文三可知者。一礼觐。二慰问。三实答也。

　　文言或有实或无实者。祇第四云。佛问为实尔不。答云。世尊我赞三宝舍利弗等是实。自赞不实。佛言。宁散灰土利刀破腹。不妄称圣而得供养。

　　说戒文二者。初戒科文云。初明戒本说之仪则。比丘义已下广解戒本四句之相。章引十律。

　　暂伏烦恼者。彼律第二云。因别相观定。故贪嗔不起。戒本中配生法二空及初果者。准成实宗。创学生空观。五阴中不见众生。次学法空观阴体空。得空解时。名入𤏙等。然犹有相之所间杂。后观纯熟。无相决定。不被相间。名入见道得初果等。如初卷记。以广分别。崇云。此生法空言深违理教者。成实理教。现有明文。何因说违也。疏意虽尔。今更别解。实无所知者。下自言之中。不知不见是也。准下释相云。不知不见者。实无知见也。诸无间道说之为知。诸解脱道名之为见。或可创达名知。重推名见。此之知见。通摄一切有漏无漏。修慧所摄一切观门。实不知见。故云实无所知也。

　　自称言我得上人法者。总显违心妄说胜法也。准下释中。有总有别。且总释者。信戒施闻。智慧辨才。名上人法。且人法者。谓人身中阴界入法。今上人法超过人法。即是信戒乃至辨才。此是出要。名上人法。信为初入。戒为法器。施为资粮。引闻思修。律云智慧。即思修也。修慧既满。依证分别。为人宣说。故须辨才。问信戒施闻。及以思慧。既非过人。何用明之。答得修慧者。信等方满。自显己满。故成夷罪。非谓直称信等而已。次别释者。如后律文。即于修慧。相应随转。开十四章。如后应知。

　　我已入圣智者。别显无漏过人法也。

　　胜法者者。别显有漏过人法也。余文易了。

　　文言信戒者。章云。理解之信者。意显缘三宝。得无漏信也。戒即无漏道俱戒也。此二即是四证净体。亦名四不坏净。如上受缘中已略分别。

　　文言施者。疏主意说。无贪善根。与胜法应也。

　　辨才。即四无碍解。至下受戒犍度明之(法义词辨)。

　　身念处等。如上偈序中略释三十七品中辨之。

　　不放逸者。善大地十数之中。不放逸数也。然此意显与胜法相应心所数也。

　　精进者。章云正对。今详。且可五根五力觉支中。进根进力进力觉支进道支也。此亦善大地中精进也。

　　初门有三者。谓依成论入道次第。初得生空。次得法空。后入见道。断见道或。得初果等也。谓从五停心位。乃至念住。学观生空。如章云。从身念观得生空之解。此显五停心位。观身不净。与念住位。以为加行。观境虽同。对治有异。谓五停位对治贪行。身念位中对治例然。此二位俱缘于身以之为境。观为不净。或苦空等。通名身念也。故成论十四身见品云。初教观身。破男女相故。次以发毛等。分别身相。但有五阴。又第十七灭法品云。观空者不见假名众生。如人见瓶以无水故空。如是五阴中。无人故空(已上证生空)。

　　越度生死者。当越度之。非谓生空位中已得越度也。

　　次入法空者。如章配修习已下文也。即灭法品云。有实五阴心。名为法心。善修空智。见五阴空。法心即灭。又云。若证诸阴灭。则五阴不复现前。成假名因缘。又云若破坏色是名法空(且举灭色阴)。身见品云。五阴散灭。是为法空(且举五阴灭也)。然详创入法空位中。名入𤏙位。乃至次第入世第一。故第三卷四法品云。又以无常等行观五阴时(谓无常苦空行。以观阴灭)。生顺泥洹下𤏙善根。能令心热。名为𤏙法。𤏙法增长。成中善根。名为顶法。顶法增长。成上善根。名为忍法。忍法增长。成上上善根。名世第一(已上论文)。然此四位。虽观法空。犹被有相之所陵杂。故灭法品。引法印经说。行者见色等。无常败坏虚诳厌离之相。是亦名空。但未是清净。是人于后。见五阴灭。是观乃净。故知诸阴灭。(述曰)𤏙等位中。用无常观。引起空观。故观无常。以知虚诳。然虽观空。而未决定见诸阴灭。后决灭时。观得清净。方名入道。如章意显入见道后配守护已下文也。故彼第三卷四谛品云。见五阴灭。名初入道。从是次得七菩提分(已上论文)。

　　解融莫二者。能观智解融会空理。平等无二也。问所缘空理即是灭谛。为有体不。答准彼宗中。空无有体。故二十四五智品云。问曰。泥洹非真实有耶。答曰。阴灭无余。故称泥洹。何所有耶。又云。以尽灭故。名为泥洹。犹如衣尽。更无别法。又云。问曰。令无泥洹耶。答曰。非无泥洹。无实法。见或永移者。入见道永断见惑。故称永移。谓离身中也。问彼宗初果已证无相。后后诸果更何所作。答虽证无相。有时还生。故须数修令相永灭。故五智品云。问曰。以无我智能灭诸相。第二智等更何所用。答曰。诸相虽灭还生。是故须第二等。乃至随于何时。诸相灭尽。更无相生。尔时名阿罗汉(已上论文)。上来成立虽已备陈。然崇破云。寻破云。寻此妄情转违理教。岂有念位中已得二空无相。夫人空者声闻所行。法空观门菩萨位有。如何忽以此言配文解释。此违入道次第。亦乖经论宗途。此寻旧疏数本皆然。如是重抄。获何福利。唯显造者不善宗文。复益学人妄传无义。故今改踪。聊申正解。依前重写。恐转成非。冀诸智人。思文察义。希弘圣旨。永播真诠。拾遗抄云。夫论二空无相。非凡所克。岂有身念位中已得成就。又人空者。声闻所修(广说乃至)。此违入道次第。亦乖大小宗途。今详。身念引起无相。谁言身念即是无相。又复法空出自成实。龙猛菩萨亦有明言。故智度论第四十云。佛后五百岁。分为二分。有信法空。有但信众生空。言阴是定有法。但受五阴者空。(述曰)世间执我能受五阴之身。此则空也。又云。复次我空易知。法空难见。所以者何。我以五情求之不可得。但身见力故。境想分别为我。若法空者。色可眼见。声可耳闻。是故难知。(述曰)既言有信有不信者。明是声闻之所诤论。不应云是菩萨所诤。以其菩萨必信法空故也。问声闻若许证法空者。与菩萨何别。答声闻但了五阴身空。未必了知不离唯识。岂同菩萨遍达法空了唯有识。若尔何故唯识等论。唯证生空。答不能尽证一切法空。故隐不说。犹如声闻。亦能少分断所知障。而非全断。故但说其断烦恼障。故不相违。上来虽且顺疏消释。窃寻文相。应须更释。今暇论也。

　　究寻道理位应局定者。谓且竖通诸门之义。故云类然。一一门中约位横克。则不如是。故云位应局定也。且如文言。自言持戒。若无漏戒。见道初起守护观察。名初入道。故守护前诸文应劫。即非一向始终相似。不得定言余皆类然也。

　　空无相等者。萨婆多宗。四谛各四行相。苦四行相者。俱舍二十六且一释云。待缘故非常。逼迫性故苦。违我所见故空。违我见故我。集四行相者。如种理故因。等现理故集。相续理故生。成办理故缘。譬如泥团转绳水等。众缘和合。成办瓶等。灭四者诸。蕰尽故灭。三火息故静。无众患故妙。绝众灾故离。道四者。通行义故道。契正理故如。正趣向故行。能永超故出。空无相等三三摩地。随配如章。俱舍二十八云。无相三摩地。谓缘灭谛四行相应等持。涅槃无十相。故名无相。缘彼三摩地得无相名。十相者。谓色等五。男女二种。三有为相。无愿三摩地。谓缘余谛十种相应等持。非常苦因。可厌患故。道如船筏。必应舍故。能缘彼定得无愿名。皆为超过现所对故。空非我相非所厌舍。以与涅槃相相似故。

　　因言正受者。崇云。梵云奢摩他。此翻云止。止者是定。言正受者。译者谬矣。今详。梵云三摩钵底。此云等至。谓离沉掉平等而至。故云等至。此即定之异名。旧制正受。即离沉掉。故名为止。领受至身。复名为受。处处经论。皆言无想等。至未曾见名无想止也。

　　八背舍。或名八解脱。对此略以六门分别。一辨差别。二释通名。三明相别便释别名。四出体性。五依身依地。六相生次第。且初门者。总寻一切大小教文。有五差别。一有对治障门。二引神通门。三断烦恼门。四不共德门。五转弃背门。小宗多明转弃背门。大宗多明对治障不共德门。小宗全阙。引通断或。小隐大显。然上来伐诸家章疏。偏通杂引。讥不可依。如瑜伽注。已广分别。今且略依弃背一门。以示其相。或因义便。少显余门。

　　第二释通名者。婆沙八十四云。问何故名解脱。解脱是何义。答弃背义是解脱义。问若弃背故名解脱者。何等解脱弃背何心。答初二解脱。弃背色贪心。第三解脱。弃背不净观心。四无色处解脱。各自弃背次下地心。相受灭。弃背一切有所缘心。故弃背义是解脱义(此即释弃背门)。尊者世友。作如是说。心于烦恼解脱清净。故名解脱(准此示显断烦恼门)。大德说曰。由解脱力而得解脱。故名解脱(准此。亦显引胜德门)。胁尊者曰。有所背舍。故名解脱(背即弃背。舍即舍烦恼也。此即二门合辨)。

　　第三明其别相。便释别名者。先列名。次方辨释。且列名者。八十四云。一有色观诸色解脱(俱舍二十九云。内有色想观外色解脱)。二内无色想观外色解脱。三净解脱身作证具足住。四超诸色想。灭有对想。不思惟种种想。入无边空空无边处具足住解脱(此显弃背门。若约余门。但应云空无边处解脱。下准此知)。五超一切空无边处。入无边识。识无边处具足住解脱。六超一切识无边处。入无所有处具足住解脱。七超一切无所有处。入非想非非想具足住解脱。八超一切非想非非想处。入想受灭身作证具足住解脱。次辨释者。初二解脱。其相稍隐。今以理推。自有二门。一者初修。二者后起。且初修者。婆沙八十四云。有色观诸色者。谓内各别色想未离未舍未除。观诸色者。谓为离舍除内各别色想。由胜解作意。观外诸色。若青瘀。若脓烂。若膀胀。若骨锁。是初解脱。(述曰)若已离欲。虽于欲境无有贪爱。然亦见其青黄赤白等可意之相。于斯可意色境之中。未能观为青瘀等相。由别色想未舍未除也。今为舍除内色想故。故修胜解。观外诸色。作青瘀等。次辨第二解脱。且诸初修者。八十四云。内无色想观外色者。谓内各别色想已离舍已除。观外色者。谓不为离舍除内各别色想。而胜解作意。观外诸色若青瘀等。(述曰)谓已能观作青瘀等。故名已除内别色想。而复欲令观用转胜。更观外色作青瘀等。上来已辨初修义讫。次辨后起者。问既是后起。必知内色已舍已除。是则应名内无色想。何得复名内有色想观外诸色名初解脱。答有二义故。名为内有色想观外诸色。一者定前加行。不起分别。我今此身。内无色想。而直作心观外诸色。名初解脱。若于加行。先起分别。我今当作内无色想观外诸色。此即名为第二解脱。观粗而复劣。第二解脱。细而复妙。故不同也。故婆沙云。复次加行由无色想究竟时。观外色故。名内无色想观外诸色(大乘宗中。具有初修。及有后起。如杂集论。今不暇论)。第三净解脱。婆沙八十四意说。第三解脱。亦是内无色想观外色。然第二观缘不净境。若第三观缘净色境。何以然者。谓观行者。为试善根。若观不净。不起烦恼。未知观净起烦恼不。又观不净。令心沈蹙。今令暂悦。故复观净。俱舍二十九。两义同此。然此但能总观净相。不同胜处能别分别青黄赤白也。身作证言后当解释。第四超诸色想灭有对想不思惟种种想入无边空空无边处具足住解脱者。八十四意云。超诸色想者。谓眼识相应想。灭有对想者。谓灭耳鼻舌身识相应想。理实离欲界染时。已超鼻舌二识相应想。离初虑时。离余三识相应想。今者复离第四静虑染。起彼所依。是故说言超诸色想。灭有对不思惟种种想者。谓不现起第四静虑意识相应诸杂乱想。入无边空者。修此观时。于加行位。思惟墙上树上舍上诸虚空相。取此想已。假想胜解观察空相。展转引起初无色定。今详。若以六行离染。即猒下地为苦粗障。缘空相为静妙离。故从加行以为其名。名空无边处也。既修成满。亦能遍缘四圣谛境。及以虚空非择灭境。复于空处善四蕰法。得获成就名具足住。第五超一切空无边处入无边识识无边处具足住解脱者。谓加行时。思惟清净眼等六识。取此想已。假想胜解观察广识。展转引起第二无色。此即名为超于空处。余义准前。第六超一切识无边处入无所有处具足住解脱者。谓修此时。弃舍下地。缘于广识无边行相假想之心。名无所有。余义准前。第七超一切无处有处入非想非非想处具足住解脱者。谓复止息无所有处粗心心所。非如七地有想定故。名为非想。非如无想及灭尽定。故非非想。余义准前。第八超一切非想非非想处入想受灭身作证具足住解脱者。修此之时。如婆沙百五十二意说云。若入无想定。作出离想。计为涅槃。若入灭尽定。由猒想受。作止息想。先起欲界善心。次入初静虑。次入第二静虑。如是乃至入无所有处。次入非想非非想处。于非想非非想处上中下心。从上入中。从中入下。下品断入灭尽定。譬如女人续毛为缕。除去粗者。縎缋细者。乃至将尽。以手绳之入灭尽定。俱舍二十九意说。定前有三种心。一者想心。二微细心。三微微心。从微微心后。方入此定。又俱舍云。何故经中第三第八。说身作证。非余六耶。以于八中。此二胜故。于二界中。各在边故。(述曰)一由胜故。谓实八种。皆依身证。而三八胜。独得其名。二由边故。第三唯依第四禅故。第八唯依非想地故。顺正理第八十。有一释云。唯第三八说身证者。举二边际。类显所余色解脱中。净为边际。于诸无色灭定为边。此意义同。对法第十三云。谓由第三。于有色中。障断尽故。各证转依。名身作证(谓转依名身也)。上来既已广辨相讫。其差别名。随义自显。

　　第四出体性者。俱舍云。八中前三。无贪为性。近治贪故。并其助伴五蕰为性。次四解脱。以四无色定善为性(此简无记染及散善)。一释通取近分地中诸解脱。一释唯取根本地中立为解脱。顺正理意。将后为正。婆沙八十四。以四蕰为性者。通眷属说也。第八解脱。即灭定为体。婆沙云。以不相应行蕰为性。是也。

　　第五依身他地者。先辨依身者。婆沙八十四云。初三解脱。依欲界身起。想受灭解脱。依欲色界身起。余四解脱。依三界身起。大乘宗义。如瑜伽注。此无暇辨。次依地者。婆沙俱舍意云。初二解脱。能治欲界及初定中显色贪故。依初二定。第三解脱。依第四定。以第三空。胜乐所迷。故依第四弃不净观。四无色解脱各依自地。灭定解脱依非想地。唯大乘宗。初二解脱各依四定。余同小乘(亦如瑜伽注释)。

　　第六相生次第者。婆沙八十五云。从解脱入胜处。从胜处入遍处。又云。小善根名解脱。大善根名胜处。无量善根名遍处。此同瑜伽第十二云。修观行者。先于前缘思惟胜(此显解脱)。次能制伏(此显胜处)。既于制伏得自在已。后即于此遍一切处。如其所欲。而作胜解(此显遍处)。又云。譬如世间瓦金䥫师和泥等。未善调练。解脱位亦尔。如善调练。胜处位亦尔。如调练已随欲转变。遍处位亦尔。所余广义。如瑜伽注。上来略辨解脱义讫。胜处遍处准此应知。谓八胜处。即从初三解脱流出。遍处即从后四胜处之所流出。加观四大及以空识。义准解脱。不复繁论也(次随疏释)。

　　灭二十一心心所法等者。有宗诸心。于一切时。必与通大地十法相应。今欲入定。加行必善。复与善大地十法相应。即是二十。并第六识为二十一。余识不能邻次入定。故不说之。然灭一心起一定体。定体即是不应行。别有实物。能遮于心令其不起。或有欲令灭二十二心心所法。谓随忻厌二心加行入定。随灭忻厌中。即二十二也。然忻厌心。若心所中别建立者。可作此说。若或不立。即前说为足也。

　　除入正受者。或名胜处。章云除犹舍入者解。意显舍者胜烦恼故。解即悟入义也。理实入者处也。古译为入误也。婆沙八十五。问何故名胜处。胜处是何义。答胜所缘境。故名胜处。复次胜诸烦恼。故名胜处(已上论文)。言制入者。入即是处。处谓外境。胜解作意制伏境故。名为制入。初二胜处即初解脱。次二即是第二解脱。后四即是第三解脱。有差别者。解脱是劣。胜处是胜。又前弃背。今即制伏也。

　　一切入正受者亦名遍处。一切是遍。入即处也。婆沙八十五云。问何故名遍处。遍处是何义。答由二缘故。名为遍处。一由无间。谓托青等胜解作意不相间杂。故名无间。二由广大。谓缘青等胜解作意境相无边。故名广大。大德说曰。所缘竟广。无有间隙。故名遍处(又云)。从净解脱入后四胜处。从此入前八遍。此中解脱。唯于所缘。总取净相。未能分别青黄赤白。后四胜处。虽能分别青黄赤白。而未能作无边行相。前四遍处。非唯分别青黄赤白。而亦能作无边行相。谓观青等一一无边。复思青等为何所依。知依大种。故次观地等。一一无边。复思此所觉色。由何广大。知由虚空。故次起空无边处。复思此能觉。谁为所依。知依广识。故次复起识无边处。此所依识。无别所依。故更不立上为遍处(论文云)。问解脱胜处遍处。有何差别。答名即差别(可知)。复次下品善根名解脱。中品善根名胜处。上品善根名遍处等。如彼广解。

　　自言有道者。古师依成论十一。定具者不然。此中意明成大妄语。答言持戒余食知量。减损睡眠。岂成大妄。故依舍利毗昙解者为正。或有疏本阙者。是前出疏本。宜写足之也(次当配释)。成论二十一。遍释其相。彼论初五。定具品中。列名者。章中不次。彼(论云)七具善信解。八具行者分。余同章中也。

　　一清净持戒者。论曰。问云何名净持戒。答若行者深心。不乐为恶。非谓畏后世及恶名等。名净持戒。又说戒为平地。能观四谛。又法应尔。若无持戒。则无禅定。犹如治病。药法所须。如是治烦恼病。若无持戒。则法药不具。

　　二得善知识者。论云。问曰。何故但说善知识耶。答经中说。阿难问佛。我曰安座一处。作如是念。遇善知识。则为得道半因缘也。佛言莫作是语。善知识者。则为得道具足因缘。所以者何。生老病病死众生。得我为善知识。则皆解脱。

　　三守护根门者。论云。行者不可闭目不视。但应一心正念现前(此即根律仪)。

　　四饮食知量者。论云。问曰。饮食以何为量。答曰。随能济身。若食不增冷热等身病。贪恚等心病。是则应食。

　　五损于睡眠者。论云。问睡眠强来。云何除遣。答行者见得人身。诸根具足。得俱佛法。能别好丑。是为甚难。今不求度。何当得脱。故勤精进。以除睡眠。

　　六具足善觉者。论云。若人虽不睡眠。而起不善觉。所谓欲觉。瞋觉。恼觉。若亲里觉。国土觉。不死觉。利他觉等。宁当睡眠。勿起此等诸不善觉者。于非亲里中。欲令得利。令其实贵安乐。能行布施。不应起如是觉。何以故。不以念故令他得乐。俱自以此坏乱定心。利少过多故。

　　七具善信解。论云。行者若能好乐泥洹。憎恶生死。名善信解。

　　八具行者分。论云。如经中说。五行者分。一谓有信于谛宝。心无疑悔。二不謟曲。以质直心。是则易度如人向医具说病状。则易救疗。三少病。若多疾病。则妨行道。四精进。为求道故常勤精进。五智慧。以有智故得果。此第七八。疏中翻倒也。

　　九具解脱处。论云。五解脱处。一者佛及尊胜比丘。为之说法。随其所闻。则能通达语言义趣。以通达故。心生欢喜。故身猗。身猗故受乐。受乐则心摄。是初触解脱。二者善讽诵经。三者为他说法。四者独处思量诸法。五者善取定相。谓九相等。皆如上说(取定相者。先至冢间。取青瘀等相明记在心。还至住处一心等想)。此五之中。前三显闻慧。第四思慧。第五修慧也。能生解脱之处。处是生长门也。如瑜伽第十四。应知。

　　十无障者。无三障。若离诸障。则堪受道。

　　十一不著者。不着此岸彼岸。木淡中流。此岸谓内六入。彼岸谓外六入。中流谓贪喜等。

　　次述正义。依舍利弗阿毗昙。解十一支道者。问宁知此论。与律相应。答今推律。此律是法藏部。如上分部义中略已辨说。然佛灭后。三百年余。犊子部法上部贤胄部正量部密林山部五部。皆弘舍利弗阿毗昙。如部执疏及智度论第二说。然法藏部。虽无文说云弘此论。此部亦是三百年后兴于世。舍利弗既是法轮大将。诸部钦重。何所复疑。故集律时。指同论说。又此律说。又五百结。智度论第八云。犊子部。说五百缠。故示义同犊子部义。故所弘论。亦应是同。又准僧祇。第四大妄戒。从三法数增至十。其中亦有四念处等。五解脱处。六出界。六念。六通。九想。九次第定。十无学等相。亦似同舍利弗论十一支道也。若准真谛部执疏说。四分律即是法上部。旧云律师等亦云。此律是法敦部。其是一也。准即正弘舍利弗论。以此推徴。故依舍利弗论。以为正义。崇云。古旧皆取成论十一定具。或依舍利弗阿毗昙。取十一种集数法门。此等并非。今解。谓是逆观十二缘起。以老死支由生故有。乃至行支由无明有。不应复责最初无明以谁为因。故但十一。(乃至)此解顺理不违法相。往哲不识此文。错作异释。拾遗抄云。斯等皆欲配数相当。而不究寻是非道理。然十一支道。义旨全殊。谓是逆观十二缘起等。今详。若言逆观十一。何因不说顺观十二。窃寻经论。大小乘宗。逆顺观法。总十余门。或有逆观五支。或十六。或复十一。或观十二。宁知逆观十二缘起即为正义。然破云。斯等并欲配数相当等者。今寻崇释。亦是以其支名相似。若支名同。即是正义。今应示彼多十一支。且婆沙八十云。四静虑支。名有十八。实体十一。俱舍二十八亦同此说。又婆沙九十六云。尊者达罗达多。作如是说。世尊有时说一支道。有时说二。乃至有时说三十七。即三十七菩提分法(即准此中。复有一种。十一支道也)。又云。问菩提分法。名有三十七。实体有几耶。答此实体有十一。或十二。上偈序中已述其义。俱舍二十五亦云。毗婆师说有十一。上来既有多十一支。何理定知逆观为正。寻诸观门。数有无量。此戒理合摄法宽多。由妄语时。并容说故。何意要使取少遮多。独取逆观。令义不足。故依舍利弗论。深契正理。义方圆备耳。问舍利弗论十一支中云有六念。岂称六念。即犯夷𠎝。答僧祇文中。说有六念。良以修定。若心沈蹙。欲䇿令欣。故修六念也。或在散位。或在定中。并六念。理俱无失。瑜伽十四。分判六念。前三名为归依具足。后三名为得证具足。如彼广说(次当释疏)。十一支道者。释名应云。趣向涅槃名之为道。支分。故支道。支道不同。有十一数。故云十一支道也。彼论十三十四两卷。广释十一支道。不可具叙。今略逐难属当而已。

　　四向道者。向苦道难行。向苦道速行。向乐道难行。向乐道速行。婆沙九十三。名四通行。一苦迟通行。二苦速通行。三乐迟通行。四乐速通行。谓未至定静虑中间三无色定。诸钝根者所有圣道。名苦迟通行。即此诸地诸利根者所有圣道。名苦速通行。四根本静虑。诸钝根者所有圣道。名乐迟通行。即此诸地诸利根者所有圣道。名乐速通行。问何故名通行。通行是何义。答能正通达趣向涅槃。是通行义。近分无色。难成办故。所起圣道说名为苦。根本静虑。易成办故。所起圣道说名为乐。由钝根者所起圣道。不能速趣究竟涅槃。故说名迟。诸利根者。所起圣道。疾趣涅槃。故说名速。

　　四修定者。一者有修定。亲近多修学。得现世乐。二者得知见。三者得慧分。四者得漏尽。多修亦尔。得世乐者。如比丘离欲恶不善法。乃至成四禅。得知见者。如比丘善取明相。若昼若夜。以心开悟。不䨱盖心。得慧分者。如比丘知受想觉。若生若住若灭。得漏尽者。知五阴集。知五阴灭。(述曰)此中意显四禅方便。天眼方便。初果方便。漏尽方便。以立四修。谓欲离故见生死过。故入圣中初胜后极。故立四修也。

　　四断者。戒断。微护断。修断。知缘断。戒断者。谓防护六根。微护断者。谓分别身青瘀膀胀等。善取其相。是微护断。修断者。修七觉分。离欲无染。知缘断者。如比丘如是思。身不善行。口意亦尔。断三恶行。修三善行。(述曰)瑜伽二十九。释四正断中。分为四断。一律仪断(谓［花］已生恶法。修律仪断。即此戒断也)。二断断(于未生恶。为令不现行。故修断断。即此文中［节］四知缘断也)。四防护断(于已生善。修令不妄。即此文微护断也)。瑜伽六十六。复以四正断。配四种修。一者得修。谓未生善法令生。即是修断。二者习修。即已生善令增。即当防护断。三除去修。即已生恶令其断灭。义当律仪断。四对治修。即未生恶令不生。谓即断断也。今释此文大意者。律仪断者。谓根律仪。于生已恶。速起正念及以正知。守护根门。名为戒断。非谓身语表无表戒。此但伏现行也。言微诸者。防护力微。未能永断烦恼种子。但于不净观等。已生少分善根。修令增广。微护贪心。不令现行。名微护断。言修断者。未生善根七觉支等。欲令现起。引入现观。故名修断。此意将入现观。修七觉支。不同萨婆多觉支负在修道位也。言知缘断者。谓以圣道遍知所缘四圣谛理。令未生灭种永更不生。名知经缘断。四种皆名断者。断障也。

　　五解脱入者。第十四释云。五解脱处者(同前定具。是中成论说也)。

　　五出界者。彼论第七卷释。谓比丘念欲时心不向。念出时善调善修心。是名出欲界。复次念嗔恚时心不向。念不嗔恚。善调善修心。是名出嗔恚界。念害时心不向。念不害善调善修心。是名出害界。念色时心不向。念无色善调善修心。是名出色界。念自身心不向。念自身灭。善调善修心。是名出身界。准瑜伽第十四。约断三界烦恼。立五出界。彼云。修观行者有五种观察作意。能令三界烦恼永断。究竟决定。广说如彼。意云。于欲无欲。自试观察。若或未断。心临趣入。若已断讫。任运弃舍。恚害等准知。于中前三出欲界。第四出色界。第五出无色界。由此应知。出欲色界。显有学人。或通凡夫。出无色界。局是无学。然基法师云。凡夫有学。学观出离。非能出离。今作五观。是无学人。已能出离。名顺出离观。故不说凡夫有学也。今详。法师不寻瑜伽第十四。直见瑜伽第十一文。悬作此释。故违彼论下文也。具如瑜伽注释。

　　五观定者。观足至顶乃至薄皮。皆是不净。是名初入定观。不观皮血肉骨。但观人识。识住此世。亦住他世。是名第三入定观。乃至复观人识不住此世。而住他世(言乃至者。谓以观人骨也。等为加行。复唯观识)。是第四入定观。乃至观识不住此世。亦不住他世。是第五入定观。(乃至言准前应知)今略述意。如婆沙第四十。名五现见等至。彼意。初二观法。异生圣者皆得。第三是预流一来者所有。第四不还所有。第五罗汉所有。世尊此五说为无上。瑜伽十二。名五现见三摩钵底(此翻为等至也)。意说。五种皆是己见谛者所有。故名现见。谓现见谛理已后。而修此观。故受因名也。婆沙意说。现见。现谓由眼见色。引生此观。故云现见。后三观识亦由见色展转引生。故名现见。与瑜伽不同也。于此五中。若是罗汉作观者。初二随应通自身他身不净。第三观预流一来身中识法俱住二世。谓住现所居世。应更受生。及亦应往二界受生。故云此世他世也。第四观不还人身中识法。唯往他世。第五观罗汉识一切生书。大分为知不净无常也(余人起观。准此应知。广如瑜伽注释)。

　　五生解脱法者。身不净想。食不净想。无常想。世间不可乐想。死想。如是五法法。亲近多修。能得解脱。今详。前二是离欲界染。而观欲界身食二相。以为不净。以除淫爱并段食贪。次修圣道。观无常行。以入见道。次观色界为不可乐。离色界染。而诸愚夫乐三禅乐。今观可猒。故不可乐。复观无色虽复长寿。而必归无。离无色染。由此五种离三界染。故云生解脱法也。

　　六向者。应言六空。传写论者。错为向字也。前第十三卷列名中。云六向。此第十四释云。六空者。如空三昧说。即前第十三卷释空三昧云。内空外空内外空。空空大空第一义空。(述曰)略辨相者。内空除遣缘内六处贪也。内外双遣也。空空遣前空相也。涅槃意说。空及空性也。大空遣三千世界大相也。涅槃十六释。大空者般若婆罗蜜。是名大空。即约空慧名空也。第一义空除遣执第一义相也。广解空义。如大般若五十一释二十空。四百八十八释十六空。涅槃十六释十一空。智度论四十六释十八空。瑜伽七十七。解深密第三。同释十七空。并不可繁叙。广如瑜伽注释。

　　六出界者。第七卷意说。四无量出欲。恚害不乐界(此意说欲界。此四种所治性)。无相定出相界(谓一切有相相)。断我慢。出疑惑界。总述意者。初四有漏。后二无漏。无漏之中。无相三摩地。学人亦得。断我慢者就胜。即空解脱门。理实亦通三解脱门。唯无学人得。亦如瑜伽注释。

　　出疑惑者。昔见道时。断非想疑。今得解脱。并昔合说也。瑜伽十一云。复有六种顺出界。如经广说。(乃至)慈对治恚。无损行转故。悲对治害。为除他苦胜乐行转故(谓与众生胜乐行解心也。余皆准此)。喜治不乐。于他乐事随喜行转故。舍治贪恚。俱舍行转故(大乘舍无量。双治贪恚。小宗但治贪)。无相对治一切众相。相相违故。若离我慢。于自解脱。或所证中。定无疑惑故。(乃至)前之四种。梵住所摄。第五第六圣住所摄。今详。瑜伽下文第十四云。有三处诸修行者难可超越。一者超越欲贪恚害不乐所摄下界。二者超越一切行行相现。三者超越有顶。为超此三。五六出界。广说如彼。谓超前四立四无量。治下欲界。为超第五一切众相。立无相相三摩地。为超第六立断我慢人。即第十一文云。观察圣住得道理。建立无相。观察究竟正道理故。建立第六。此意说言。创得无相理故。立无相三摩地。显初见道即通有学。故言得道理也。后尽惑时。建立第六。故云究竟。即显无学也。无学既断我慢。即显得空解脱门也。答言。三三摩地。通有学无学。若言三解脱门。唯论无学。以其有学未永解脱。故不立为解脱门也。准此前四超越欲界。即不还人。亦通凡夫。第五无相。虽显见道。理亦得通四向四果。第六唯是无学人。不同基法师总判为无。学者不审寻文故也。广如瑜伽注释。

　　六明分法者。食不净想。无常想。苦想。无想。世间不可乐想。死想。释义准前五生解脱法。

　　六悦因法者。如比丘悦已心喜。喜已得身除。除已受乐。受乐已心定。心定已如实知见。是名六悦因法(身除者。除粗重显得轻安也。余经论中云［轻］安。是也)。意说。最初由持戒故。自思无过。心生喜悦。悦已渐次引起定心。进入见道。如实知见。初之一种。悦即是因。后之五种。悦因所生。总名六悦因也。

　　六无喜正觉者。七觉支除喜觉支也此意说。依第三静虑已上起觉支时。须除喜支。以彼地中无喜根故。若依有宗。未至定中。亦须除喜。大乘。未至定中。亦有喜乐也。

　　七想者。如世尊说。七想亲近。得大功德。至甘露门。谓不净想(余六同前。六明分法释义。亦应准前而知)。

　　七定因缘法者。谓正见。正思惟。正语。正业。正命。正精进。正念。集异门论。名为七定具。此意说。以七为因缘。能生定体也。瑜伽十一释。有因有具。圣正三摩地。彼云。前七道支。与圣正三摩地。为因为具。谓正见。思惟。语业命三。此五道支。与定为因也。正精进。正念。此三为谓。正见一种亦能为因。亦能为具也。今言七定因缘者。即五因三缘也。准瑜伽应知。此总意者。创生正见。了生死过患。次复思惟居家迫迮。次即出家受将禁戒。即正语业及正命也。从此已后。复起闻思。正见发正精进及以正念。以入定心。

　　言圣正三摩地者。善故名圣。无漏故名圣。即通有漏无漏定也。广说如瑜伽论。具如瑜伽注释。章云。八解脱入者。论中言八解脱入胜入也。即是解脱及胜处两法门也。

　　九灭者。若入初禅。语言判灭(寻伺能起。语言。名语言行。初静虑中。有寻。有伺。即是定心相应无欲恚［等］。出离善寻伺也。此善寻伺。能灭欲界欲。应恚害等。故云灭也)。入二禅觉观判灭(第二禅中。全无寻伺故也)。入第三禅善判灭(第三禅。离喜妙乐故也)。入第四禅。出入息判灭。若入空处色相判灭。若入识处空处判灭。若入无所有处识处判灭。若入非想非非想处。无所有处判灭。若入灭尽定受想判灭。是名九灭。

　　九次第定者(四禅四无色及灭尽定)。

　　九想者(于前七想。加断想离想也)。释义准前。然断与离。意显灭谛。离欲界系。名之为断。离色界系。名之为离。离无色系。名之为灭。今由修前不净想等。离染道时。或证下之二界释灭故。故加断离二想也。问若修死想离无色染。何故但证下二界灭。答死想具有加行究竟。或未究竟。故未能证无色释灭也(若顺瑜伽二十七。见道所得一切行道断。名为断界。修道所断一切行断。名离欲界。一切依灭界。随应准知。即是二涅槃也)。

　　十相者。即九想外加灭想也。义准前知。瑜伽第二十。婆沙百六十六。百六十七。广释十相。前来且据一切释之。后有一切无常苦无我及死想。意显圣道(死想究竟。即是无明)。不净食猒世不可乐。意显圣道。加行断离灭三。意显道果。复约一切。辨转随转。谓十相中三想是转。七是随转。且如不净想转之时。四想随转。谓世不乐及断离灭。其义云何。谓修行者先往冢间。观死尸相青瘀。乃至骨锁连接。取此相已。至一近处。闭目谛思。若不明了往观之。既善取已。疾还所止。调滑身心。令离诸盖。取先外相。以方己身。谓我此身具有如前诸不净相。因于足骨。以柱踝骨。乃至髑髅。最后系念在于眉间。即从眉间。入身念处。次第乃至入法念处。或复若乐广观察者。却从眉间。次第乃至却观足骨。如是次第或观一具。二具三具。一床一房。次第观至海际。周币遍满。皆是白骨。从此渐略。乃至还来。却观眉间。至此观察不净想已。作是思惟。生死诸行。何可欣乐。尔时便于三界诸行。都不贪乐。由此先修世不可乐。亦得圆满。由不乐故。故欣乐涅槃。故先所修断离灭想。皆得圆满。次辨食猒。想转之时。亦四随转。其数同前。谓修行者。起猒食时。观手中食。知从谷等。谷等复从田中种子。种子复从泥土粪秽。展转既从不净而生。谁有智者。于中贪着。又乞食时。晨朝澡漱嚼杨枝时。水作尿想。杨枝作指骨想。着衣入聚落时。衣作湿人波想。腰缙作人肠想。钵作髑髅想。锡杖作胫骨想。于道见砾石作骨想。至聚落见城壁。作冢墓想。见男女等。作骨锁想。入乞食得解饼。作人肚想。若麨作骨粖想。得盐作人齿想。得饭作蛆虫想。得饭菜作人发想。得羹臛作下汁想。得乳作人脑想。得苏蜜作人脂想。得鱼及肉作人肉想。得饭作人血想。得欢喜丸作干粪想。若僧中食。得净草作死人发想。坐床作骨聚想。所得余食如前广说。问何须于饮食等。作不净想。答应作是思。无如生死。由于不净作净想。故轮回五趣。今欲违彼趣涅槃乐故。复次勿令生净想故增益贪心。鄣碍圣道。故须生猒。彼既猒已。生死诸行何可欣乐。广说如前。次辨想转时。七想随转。谓修行者观察诸法念念生灭。彼于春时。见诸卉木生花生叶。鲜荣红绀。如妙宝色。河池津液。鱼鸟宣戏。便作是念。今外物生。彼入聚落。见诸男女。歌儛跳跃。饮食喜庆。即前向之。此何故尔。答曰。此处生男生女。便作是念。今内法生。夏时后见花叶茂盛。河池泛溢。复念外法今已兴盛。入聚落已。见诸男女。击鼓吹贝。欢笑杂沓。即前问之。知有嫁聚。便念此中内法兴盛。复于秋时。叶皆黄悴。河池渐灭。便念外物今已衰悴。彼入聚落。见诸发白。枎杖而行。身形曲偻。便念内法今已衰老。复于冬时。霜风飘击。叶皆在地。河池皆渴。便念外法今已灭没。彼入聚落。见诸男女。被发捶胸。问知此处父母死丧。便念内法今已复灭。彼于内外。善取相已。还其所止调滑身心。修于无想。谓如所见。诸无常相。观察内身。一期诸蕰有尔许位。诸蕴各异。舍余随观一位诸蕰。前生后灭。如是一岁一时一月。一昼一夜。展转乃至最后二刹那生。二刹那灭。尔时即名加行圆满。从此无间能观诸蕰。一刹生。一刹灭。尔时名为死想圆满。以诸位灭即是死故。彼观是已。便作是念。世尊所说诸行无常。诚为善说。尔时先修诸无常想。皆得圆满。复观刹那所逼迫故。便念世尊所说苦想。诚为善说。即苦想满。即不自在故。念世尊所说无我。诚为善说。即无我满。既不自在。于空行聚。不生贪乐。便于三界不生乐着。即前修世不可乐而得圆满。既由不乐涅槃。如是广说。上来略叙婆沙解释。乐广慧者。应自披寻。

　　十直法者。即十无学人。身中十无漏法。摄为五蕰。如上受缘废立中略已辨讫。此十数中。彼论释诸十遍处也。

　　十一解脱入者。谓依四禅四无量前。三无色心。未解脱得解脱。乃至尽漏。今详。四禅显所依定。四无量者显能离欲。前三无色显无漏道最后边际也。

　　五分法身如受缘辨等知者。新经论中。名世俗。良以俗智遍缘诸法。故立等名。然此四智开法类为四谛智。由对治故。立法类智。由所缘故。立四谛智。二门通辨。即成六智。此六随应。摄尽无生并世俗智及以他心。即十智也。

　　各有四法者。自身遣使等易知。遣使之中。更遣使故。亦为四也。亦可五法自兼使等四也。

　　望所称说类非类等者。将实得道对虚说根力觉竟。语虽相类。得罪非类。如文可知。

　　法想者。应言胜法胜法想等也。

　　文言自言是业报因缘者。如下下文。严好比正忆五百劫事。十律第二。是人前身从无想天命终。来生此间。无想天上受五百劫。随心想说不犯。

　　上来初篇已说。然戒本中云。不得共住如前后亦如是等者。瑶云。谓未犯前。以人净故。得于二种法中共住。若一往犯。不得如昔与比丘住。故云如前。若更重犯。亦不预前共住之例。故云后亦等。又云。昔未具位。不预僧流。今犯如昔。故云如前。复遮重犯。故云后亦。崇义同此也。今详。若曾未犯。望前与后。共住义成。今者若犯。前共义断。后共更无。故云不得。如前后亦如是。多论第一。重犯夷吉。更无道器可破故。古来共引此律中夷重重犯。如尼触戒一一触一一夷。今详。尼是深防。转根罪灭。何得相类。若犯尼中后四。其义可然。若犯四重。应准论断也。

　　　　　●已下第二篇

　　二谤自在作教人。彼我同犯。斯亦应言。教人同不同也。何以然者。若定标名。汝谤某甲。可说同犯。若但泛教。汝宜谤人。应不同犯。媒等亦应尔。

　　结残提时不时不得事氏者。调达得残破僧未就也。

　　如触等二者。一触。二漏失也。

　　缘具者。教人谤他。损境事成。即是缘具八缘也。若论忏罪。要湏自为业累方遣。若当使他缘。即不具律文。忏法要修威仪故也。

　　污家戒杀种类者。如缘中溉灌坏地等也。

　　四余之戒等妄语种类者。此第四位中。三谏二谤也。

　　品别阶降已如上辨者。䨱律师作持止犯。于此中明也。

　　多缘多力者。假藉多缘多力也。

　　坏众行法者。犯已坏行。于僧用中。非全净因也。

　　事和者。羯磨名曰事和也。事和为门。约以辨遮。情和准释可知。

　　坏时者。时人住敬心也。

　　　　　○漏失戒

　　正诽谤者。多论第三云。世人外道。当言沙门释子。作不净行。与俗无异。

　　生天龙善神信心者。多云。若作此事。虽复私屏。天龙善神。一切见之。

　　阙此境缘者。若将正道。阙此非道境缘也。

　　缘文三如常者。一佛住处。二至损瘦已来犯违缘。三近缘也。

　　名为非因者。非乐因也。

　　文言此正法中说欲除者。集谛断也。说慢者。于苦谛中持我起慢也。灭除渴爱断诸结使者。显道谛也。爱尽等者。灭谛也。

　　乱意眼有五过者。五分第二云。若散乱心眠犯吉。见论十二云。佛告诸比丘。若洗浴意欲眠。当作是念。我发未燥当起。若夜亦应知时。月至某处当起。若星至某处。念佛为初。于十善中。随心所念。有人引见论十二。梦有四种。于此义中。全成无用。不录之也。

　　祇第五云。梦者虚妄不实。若梦真实。于我法中。修梵行者。无有解脱。以一切梦皆不真实。诸修梵行者。于我法中得尽苦除。

　　祇等亦同可知者。祇有七色。苏油乳青黄赤白也。五分十色。于祇七外加红黑蜜三也。十律五色。青黄赤白薄也。青者轮王及轮王受职太子等也。

　　彼经所说等者。外道计也。

　　婆罗门出家等者。信外道故也。

　　心心所法领纳苦乐者。为依于色有心心所。领受苦乐。安危同故也。

　　第六若于内色下举第四第五者。谓举前四五两段文也。觉云。应言举第三第四者好。言四五者错。下准应知。觉云疏云三千三百者错。前第三错。前第三错。互成五十句。不约情十一事说。直尔约内色第六。五六三十。更有三百句。合有三千六百。今详不然。无有出精不情者期。如为乐故。岂非情期。故疏已足不。不劳更加也。

　　教人亦三者。一比丘教尼。二教二。一教余人。见论十二云。举体有情。唯除发爪。及燥皮无精。若精离本处。至道不至道。及出及至余一蝇。得僧残罪。

　　久中梦中等者。见论云。若比丘心想而眠。先作方便。脚狭手握。作想而眠。夜梦精出。得残罪(准此不开梦也。不先方便不作想。可如文说也)。若以欲想出不净者。见云。比丘欲起。而捉女人精出。无罪。何以故。为淫事故得吉。若至境界夷。若触女身或抱或摩精出。不犯。以摩触故得残。文言若见好色者。善见云。或见女根根起。视精出不犯残。得吉。若见已。动根精出。得残(共女人坐亦准此)俱驱文中。一切不作出意。足知犯不也。

　　　　　○摩触戒

　　息淫疑者。多云。人见不谓直捉而已等。女异男等者。简异男也。

　　又通道俗亲疏广说可知者。祇第五云。女人者。母姊妹。亲里非亲里。若大若小。在家出家。见十二云。以念故触母身。突吉罗。女姊妹亦如是。何以故。女人是出家人怨家。若母溺水中。不得以手劳取。若有智慧比丘。以船接取。若竹木绳杖乃至袈裟。若母捉袈裟。比丘以相牵袈裟而已。若至岸。母怖畏。应向母言。檀越莫畏。一切无常。今已得活。何足追怖。若母因此溺势遂死。比丘得以手捉殡𣫍。无罪。不得弃掷。若母于泥井中亦如是。祇第五云。有女人落水中。作哀苦声。求比丘救者。比丘作蛇想捉出。不犯。若授竹木绳牵出。不犯。若比丘言知汝虽苦。当任宿命者。无罪。(又云)母姊妹亲里等文别。相见欢喜。抱捉比丘。比丘当正念住。若有异心者。残。

　　非畜各四者。变作畜女。来替作男等三。准前应释。

　　五十四者。至下释文。其义自显也。九十兰亦尔。触若得残。不名邻。不名重。非重因故。盗五得四邻重。是因非因别。邻不邻殊。故此问答非理也。理实拟淫触但兰罪。本疑盗四得四果兰。非方便也。

　　内外境别者。身内起染。身外不同也。

　　再盗不满相续成盗者。下文虽尔。非尽理说。若同一主。盗心未息。可言相续。同一主一盗一息。纵满百千。亦不犯重。故亦不定。

　　呵辞文三者。初俗女。二僧。三佛。俗女初一往宜呵。二显己呵意。多论第三。淫欲偏多。问若欲心多。何不作大事破戒。答此人根熟。应得漏尽。又应度此舍卫城中。具足千家。正少一人。是故不作大事。诸女人何以来看。一以世间多事。多诸匆务。出家人所住处。寂静安乐故。二亲近善知识欲闻法故。三众僧房中。种种严饰彩画床㯓卧具。触目可乐。是故来看。何故正食后来。又言不必须通一切疑故。又云。俗人食前多事多缘。或作饮食。处分奴婢。各随缘已。然后相随。登山游泽。或诣僧房。又云为闻法故。若食前来。比丘乞食。不在僧坊故。诸女人何以入房。答谓出家人。断欲清净。信故随入。问曰。何故有默有不默者。有云。欲心多者默然。欲心少者不默。有云。若知识者默然。非知识者不默。又云。人性不同。有乐覆罪过者默然。不乐藏过者不默。有云。无有父母兄弟夫婿儿女。无所畏难故默。有畏难故不嘿。十诵第三云。不喜者。即出房外。语诸比丘言。大德。法应尔耶。种种可已。诸比丘种种因缘。为众女人说法。作礼还去。多云。为说法者。为说佛法众僧是良祐福田。可信可敬。莫以小缘故自破善根。又云。赞叹迦留陀夷种种功德。当得漏尽。度千家作大利尽。莫见小缘自失敬也。

　　如上淫戒中说者。谓睡眠新死少分坏等。亦准调部文。故作此释。下文云。有比丘与死女身未坏者。身相触。多不坏者。身相触。佛并言残。半坏多坏者兰。

　　不以有智未命终等者。下露坐戒云。人女者有智命根不断(此即不用彼也)。发发相触等。如见论。若身触发。即犯残也。

　　既五六双明此二岂可复得是双者。举此后文吉罗六句。例难古师无文妄立初句为双也。谓昔覆律师云。若女来触有四句。一动身受乐(此是双句)。二不动身受乐。此二句得残。复有二句。一动身不受乐。二不动身不受乐。此二不乐。故犯兰罪。若比丘有染心。发心触女。四句皆残。律文但出女来二残。余二句兰。并比丘往四句僧残。此六并略。今师意云。下吉罗中。律文六句。一乐。二不乐(此名［五］位句也)。三不受乐动身。四不动身受乐(此二名交络句)。五不受乐不动身。六受乐动身(此二名双头。亦名双明句也)。章中先叙三四交结。五六双头。后方叙其初二立位。乘即难云。文既五六。已是双明。此初二句。岂可复得是其双句。此难意云。残中初句。若许是双。吉中初二。亦应是双。若吉初二许是双者五六也双。岂容初二复得是双。此反难记。次顺成云。故知初二立位等。如章广说。此顺成。意云。准吉六句。以释此中。故云今解此中等也。谓女触比丘文中初句。义当吉中第一立位。直言受乐也。文中次句。义当吉中第六双句。动身受乐也。理应准吉第四交句云。不动身受乐。今此残中应有之。由此残中即成三句。广释如章。乃至计为十八句也。问吉中六句。何意但准三受乐句。而不明彼三不乐句。章中释云。此是残位。不须不受乐兰也。

　　下八亦尔者。今详不然。若提捺等。容不动身。傥逆摩等。云何不动。故随所应。更须除之。

　　各立位四者。女来二句比丘往二句。故四也。余皆准此。

　　本作重意此三位但兰(乃至)如媒三位等者。谓本自身。拟犯淫过而触女者。有衣等位。未成重来。一类兰罪。不分残兰吉等三罪也。如媒亦有吉简残位。而若拟犯淫欲过失为身媒者。亦皆兰罪。不分吉兰罪。不分吉残等之别也。

　　祇云若女人捉足礼者。应语言。小远住。或时白齿舌令痛。不令觉女人细滑。(又云)与女共床。非威仪起欲心越。动床不相触兰(一切同木石等。准此)。若女担重不能上肩。请比丘扶。不应扶。应教余男子女人佑扶。若无余人。比丘应举者高处。令其就担。(又云)共行水中。比丘在后。脚蹴水濽女人非威仪。若有欲心越。欲心蹴水着人者兰。(又云)乞食时。端正女人与比丘食。见已起欲想者。应放钵着地。令余人授。(又云)使道巷中与女相逢。比丘应住。若竞行非威仪。若欲心乃至触残。女人捉足下。境心有无者。女人捉足。有境无心。谓无前方便心也。触衣钵等。有心无境。衣等不是染触境故。戏笑相触者。无染心而因戏笑误触也。

　　　　　○鹿语戒

　　五分云一切天神证知我心者。意说天神愿知我心。从汝乞愿。此律即是教他作愿。理准五分义释之。不是全同也。

　　如消苏等者。下文有女人消苏形露。比丘见已言。汝消苏。彼言大德我消苏。佛言。不了了兰。(又云)时有着赤以女人形露。见已语言。汝着赤衣。(乃至)不了了兰。(述曰)比丘意欲名彼女形。为消苏等。然不了了故兰。彼若了知。即得残也。然今三藏摄法云。叶薄即是此方正目男女交会之事。极不逊语也。古来译为鹿恶语戒。恶骂语等。亦是其鹿。究寻道理。未犯斯戒。若的不逊说不轨言。方犯此戒。纵言交会。非鄙恶收。然梵本中。为讳叶薄。遂言叶缚。叶缚此云糠麦。虽言叶缚。意言叶薄。欲使听后无羞愧也。今详。此宗定不同彼。如文中云。若现如相。岂得陈说不逊语耶。

　　约叶者。谓随一一语叶结也。

　　　　　○媒嫁戒

　　具缘中。计理不用显事了了也。

　　祇律十七二十念为一瞬等。若如娑沙百三十六云。百二十刹那成一怛刹那。六十怛刹那成腊缚。此有七千二百刹那。三十腊缚成一牟呼栗多。此有二百一十六刹那。三十牟呼栗多成一昼夜。此有小二十不满。六千五百十刹那。此五蕴身。一昼一夜经尔所生灭无常。(又云)昼夜增减。各一腊缚月。则各一牟呼栗多。三十牟呼栗多成一昼夜。于中昼夜多少。四类不同。增位极长。不过十八。减位极短。唯有十二。昼夜停位有十五。谓羯栗底迦月白半第八日昼夜停。从此已后昼减增。各一腊缚。至末迦始罗月白半八日。夜有十六牟呼栗多。昼有十四(余准可知。羯栗底月者。八月也。并西方法。黑先白后。故知羯栗底迦白半者。即九月十五日也。末但始罗。即九月半已后也。黑白准前。牟呼栗多者。翻为须臾也)。四类不同者。一年之中。九月八日已去。一白夜增。三月八日已去。一向昼增。即三月八日及九月八日。昼夜停故。成四类也。俱舍十二颂云。百二十刹那。为一怛刹那。腊缚此云十。此三十须臾。此三十昼夜。三十昼夜月。十二月为年。于中半减夜。(述曰)此萨婆宗义。不可会同祇律也。

　　女人有二十种者。列名中。但有十九。准释中间放去婢也。

　　成前四事者。余破云。理应言于一念或须臾中成前二事也。今详疏意云。上二据长时作夫妇事。下二约暂时作夫妇事。故成四事也。

　　诸四句。初句皆是三时俱自。第二并是前二自后一使。第三并是中间使两头自。第四并是前一自后两使也。

　　语书相参中四句。并是前一语。后两书也(余句准此)。

　　或一法或二法相参作六十四句者。谓语书即相各为十六。即六十四也。今欲辨释。且依疏义。广演其文。方明是非也。且广演者。诸十六中。初四即是纯一法作。余之三四即二法作。故云或一法或二法相参也。且语为头为十六者。纯语一四。语书一四。文已广出也。语即一四。语相一四。文俱略云。指即现相。亦如是也。次书为头十六句者。纯书一四。书印一四。文中广出。书相一四。书语一四。文略出也。余两十六并文略出也。章中广出。初十六讫。余三个十六。但言余三各尔也。

　　次辨三法相参。章云。四十八句者。谓语书印相各作十二。故四十八。然今现文但有十六句也。且初十二者。语书印为一四(文广出也)。语书相为一四(文中广出一句。余三略出也)。已上合初位十二句讫次第二位十二句者。书印为一四(文广一句。余三句略出)。书印语为一四(文略无也)。书相语为一四(文略无也)。次第三位十二句者。文并略无。一者即相语。二者即相书。三者即语书。次第四位十二句者。文亦并无。一者相语书。二者相语即。三者。相书即。章中释后三个十二云。但文一四。下之二四及余二头。悉略不辨者。如向广辨。寻之可见。次辨是非者。问此诸句法。为据自使相参作之。为据三时随用何法相参作之。为据三时克用何法相参作之。为总据前三义作之。设尔何失。四俱有过。一者若据自使相参。但应一四。更不应多。二者若据三时之中随用何法相参作者。即章中释下之二四。及余二头悉略。不应道理。且如与使共详议云。我等但于三法遍用。不须克定初时用语。中时用书。后时用即。应如文三法参中十六已足。何须更辨下之二四及余二头。若更辨者。且如第二位中第二四云。书即语三。以为一四。此与初位第一四中诸书即三为四何别。以其三法不局用时。故无别也。如是准知。第二位中第三四句。与初位中第二四同。第三位中第一四句。与诸位中第一四句。与初位中第三四同。第三位中第二四句。与第二位第一四同。第三位中第三四句。与第二位第三四同。第四位中第二四句。与第三位第一四同。第四位中第三四句。与第三位第二四同。故不应理也。三者若据三时之中。克用何法为诸句者。谓初用语中必用昼夜。后定用即。如是展转。为四十八。虽理无违。何因一法二法参中。不辨三时俱语为第一句。前二语后一书为第二句。中间语前后书为第三句。前一语后二书为第四句。余语即等。相参亦然。不尔耶。而文一向纯语为四。并初时语后二时书为第二四。乃至语即相参亦然耶。四者若许据三义为句法者。一法二法之中。阙前所辨四句之法。三法参中法。复阙前说三时随用十六句义。何但下之二四及下二头略也。据斯理趣。盖译律者。不善译文。致义不足也。

　　始终互对其文甚多者。崇云。数过四万。今详。但以计句显德。而实推寻。应如前辨方尽理也。计句多少。此为小事。任诸学者耳。

　　兰吉二位各三文者。一受语。二闻语。三不受语也。

　　各带斯阙者。本期一法二法三法相参作媒。及至临时。三时随阙也。

　　乃至广句者。谓以一女始终互对。本期拟媒。而至临时随阙也。媒嫁想者。男女未通。作已通想。和合是也。有人云。如夫妇已与离书。今还和合。谓为无罪者是。今详。此乃迷教而犯。理应残外更获无知。何因望断。

　　　　　○过量房戒

　　四依。依树下。依粪扫衣。依乞食。依腐烂药。若违初作房得残。若违余之三依。如长衣别众展转非时不受等。及过七日药。并提也。牒事相违。有主无主。有量不量。不得同入一翻羯磨也。前异语后恼僧。前嫌后骂。并同一戒也。

　　古首律师言前房不处分是第二者。彼自问言。若尔列文。何以在先。答煞人戒中云。煞畜提。最初。下九十中。彼方言初故。此亦尔。

　　或三二一罪者。虽犯后戒。然后戒中。亦有不处分残妨难二吉。随事有无。故或三二一也。然详疏中。作此释者。白乞过量。并不得存。何名唯阙初缘也。

　　若阙第五应有六兰者。双阙寄在第五阙心中辨。故六也。

　　末后二团者。多论也。

　　坏鬼神村提吉者。后戒斫树得吉。

　　对神劝忍者。见论十五。因斫树故。伤鬼子臂。树神白佛。佛为说偈。若人嗔心起。譬如车奔逸。车士能制止。不足以为难。人能制嗔心。此事最为难。树神闻法。得须陀洹(神得道者。谓须会通也)。十诵第十。树神云。我儿子幼少。冬八夜时。寒风破竹。冰冻寒甚。我当于何安隐儿子。佛来余鬼。汝当安止。诸鬼以佛语故。即与住处。多论第三。迦叶名多。以大辨之。一大富贵长者所生故。二能舍大富贵高族出家故。三能行头陀少欲知足大法故。四国王帝王龙鬼神多知多识所供养故。五舍世间大利养小欲知足行乞故。如舍利弗目连。成就大智慧神通故。以成就大功德故。名大迦叶。

　　作房者多者。祇第六云。作五百私房也。

　　从鸟乞中。僧祗第六云。暮鸟集时。比丘言。汝释军多鸟。各乞一毛。我今须用。众鸟少时无声寂然。然不得已。各拔一毛着地。晨朝复乞。尔时众鸟即便移去。异处一宿。不乐彼处。寻复来还。比丘复与。众鸟念言。今此沙门。奇异喜乞。恐我不久定衣都尽。段肉在地。不能复飞。当如之何。便共议言。我等当去。不复宜还。赖吒和罗经。五分第二偈云。贤人不言乞。言乞必不贤。默然不有求。是谓为大人。

　　五耶四耶者。五耶如智论二十二。上淫戒中已引。四耶者。如智论第二。如上第一卷疏释比丘义中已辨。

　　祇第六云屋高下量者。边壁一丈二尺。

　　非谓开无过量者。古师云。下开文中。小容身屋。但开过量。亦须处分也。

　　业一缘异或多者。章中自释。谓不净食等。言或一者。通律师云。如三根谤是。缘一业异或多者。章云。五过房是。亦如摩触等。言或一者。通云。再盗满五成一夷是。

　　缘业俱同或多者。有余引伽论第十。若比丘大众中。嗔恚。手犯沙豆等。掷诸比丘。随所着得尔所提。觉云。如本加行。作虚诳心。不应时心。分离心。毁辱心。后发一言。成口四过。谓所欺境及发一言并是一也。言或一者。一切戒中。随应即是。缘业俱异或多者。作煞盗等。前后不同也。言或一者。八事成重是。今详。所言缘业。缘是增上。理且应然。所言业者。加行根本后起为是何业。若言随应皆说为业一咽多罪。由加行心多业。而实咽者。翻令是缘。由此一缘畅思故。何得判为业一缘异也。若言唯取根本业者。再盗满五。应是业一。何意复名缘一业异。故此四句并无异据。又五过房言是缘一业异。故此四句并无典据。又五过房言是缘一业异者。理不可据一房为缘。若据两房。何非二缘。乃言缘一。若言房事是一名为缘一。何故不言两业造房。业事是一。名为业一。前后两房。许名缘一。何妨两业名为业名为业一。同一罪相故。

　　须知乞不乞如下辨者。次下义门云。顺精加法别所为故等也。

　　夷论即局谓作四位者。母论第六。从无腊乃至九腊。是名下坐。从十腊至十九腊。是名中坐。从二十腊至四十九腊。是名上坐。过五十腊已上。国王长者出家人所重。是名耆旧长宿。

　　心念三语者。尊者云。应言对手。若言三语。不摄诸有一说者故。下皆类此。

　　二种分衣者。古师云。一时僧得。二非僧得。尊者云。准今疏主。时僧得者。不须作法。即无二种。应言非时之中一者檀越施物。二者亡人物。义同非时僧得。还成二种也。

　　如七非者。下瞻波中。辨七非义也。

　　自然及大小此三各三者。自然一者兰若。拘卢舍集僧。相传言。准杂宝藏五里。俱舍明文。二十四指肘。四肘为弓量。五百俱卢舍。故依俱舍者好。计有二里也。二者可分别聚落。尽聚落集。三不可分别聚落。疏主云。八树间集。即七十三步半。不可分别。依祇律立。余依十律立也。尊者云。准见论十七。阿兰若界者。极小方圆七槃陀罗。一槃陀罗。二十八肘。若不同意者。二十八肘外。得作往事(已上论文)。准此言不同意者。即是兰。若有难集僧。应加此一自然为四也。肘长尺八。六尺为步。合有五十八步四尺八寸。大界三者。一人法二同界。二法同食别界。三食法二同界。小界三者。一戒场。二难说戒。三难自恣(准尊者义。即十界也)。

　　大小二界各四者。前九界外。加食同法别(前不取者。此但食同作法和通。无别界体。不解本界故)。加难受戒(前不取者。疏主意云。此界难用。不知分齐故)。四法现前。即人法处事也。

　　不在三小者。说恣受戒。本为集僧。结此三故也。

　　制所常行者。痴狂本为说戒。说戒即是制常行也。

　　余二准知者。单白局大界者。疏主羯磨疏中自解云。如说恣德衣钵异语触恼白等。通者易知。如差威仪师唤入众戒师单白受忏白业是也。白四通者。如受戒悔残等类。白四局者。如灭摈学悔罪处所七羯磨作解念不痴及诸谏等。以其违情行罚故。僧众谏劝故。并专大界也。

　　因起有无者。有余皆言。如羯磨中。时到已前。牒所为事。名有因起。言无者。反此应知。若尔章云一切差人无因起者。差威仪师。岂非是有。又此即应第七正辨作法中论。何用此辨。然疏主羯磨疏中自释云。无者一切差人。以非自心但是众遣故。观此释意。若作法前。先有事起。依先有事而作法者。名有因起。所言无者。法前无事。卒尔而作。名无因起。即下章中。亦言因起问答。即是上事。又云。白中第二牒因起也。若时到即是因起。何须言牒。虽尔亦妨。如差教授。即先问言。谁能教授。单白之中。文复牒入。故有因缘也。

　　交治者。为道治俗。如覆钵也。为俗治道。如遮不至也。

　　互在众集前后者。如本集僧无为受戒。不妨受前作治罚等。诸余法事。或复受后。亦作不遮也。祇律第六。路远雨雪。大寒大热。白二差人。往指授云。僧已示作房处。如是三说。

　　非容等者。使律云。非他界僧指授。非先年指授也。

　　越年者。祇云先年也。

　　最后泥治讫者。章中问答可知。若准祇律。作房叠砖。一一得越等。亦可与造塔。义相似也。

　　有经亦同者。一僧不处分过量二残。二僧不处分不过量一残。二僧不处分不过量一残。三僧处分过量一残。诸古律本但有第三。阙前二句。今时律本多具三句。故言同也。

　　房主得残巧师得兰者。疏意云。文中虽言作者犯。而犯名中。意含房主罪也。次句准同。疏意且然。而乘文相也。

　　此二句亦通结两者。谓不报中。亦含不问。不问之中。亦含不报也。今详。此亦不顺文相也。后释意云。初自作自犯。二教人作犯。此亦不顺文相也。以其文中结作者犯。何意乃论自他之业。故不然也。

　　不如前解者。今观两释总非。应作是说。初三并结所教正犯。而起方便。有远有近。故容犯吉。或复犯兰。犯既不定。故总云犯也。然能教人现前忍可。即说有犯不现。不现不忍。全是无犯。不定故阙而不结。然初二句有差别者。初句自案绳墨令人作。次句教他案绳及作。三不报结所教。四不问结能教也。

　　不犯中为僧作者。见论十三。作说戒堂温室食堂。如此作不为自己住。无罪善。兼为自己住。僧伽婆尸沙。

　　多人住屋者。见云。若二人三人共作屋。若一比丘一沙弥。悉不犯。何以故。人无一屋分故。若数人分得一屋分。僧伽婆尸沙。

　　　　　○有主房戒

　　多论第三。阐陀者。是佛异母弟。优填王妹儿。生大高族。出家为道。伐树者。祇云与五百金钱。寻便安处。欲作大房。尽五百金钱。正得起基。起少墙壁。钱物已尽。复与五百金钱。作墙壁竟。安施户牖。钱物复尽。主人生不信心。语心言。阿阇梨是出家人。用大房为。用于金钱。可起楼阁。而作一房。云何不足。尊者且还。不能复与。有萨罗林树。阐陀便斫持用成房。母论第五。有五种树不得斫。一菩提树。二神树。三路中大树。四尸陀林中树。五尼拘陀树。若佛塔坏僧伽蓝坏。为水火烧。得斫四种。除菩提树。若斫得吉者。坏威仪吉。下坏生戒。是此缘起。故令得提也。

　　饰宗义记第四末
卍续藏第 42 册 No. 0733 四分律疏饰宗义记


　　饰宗义记卷第五本

　　嵩岳镇国道场沙门　宾　作

　　　　　○无根谤戒

　　梵云阿莫洛迦阿奴段莎。此云无根谤也。式叉钵陀。此云学处。今就义翻。名之为戒。

　　或见言闻疑前戒中收者。法相然。亦有文证。故十诵第四云。若疑言见。疑已言闻。是谤也。

　　不可无他非时者。净施之法。不能无他。非时过也。

　　不痴正修者。谓彼本来于正修中。未具足故。今者虽摈。无正可损。

　　二重教者。一者大僧举法。二者尼中谏法也。

　　敬云见闻中净者。对之作法得成。非谓即得足数也。有余不许。谓据下文。解不足数。皆云自言。今者既未自言。又无三根。故亦三根。故亦得成足数也。今详。体净和合义生。体若不净。合和不生。故依敬释为正。下文自言者。据共委知。故作此说。不欲显彼未自言者。即成足数。问既未自言。谁委不足。答如本受戒。十僧之中有不净者。后迳多时。知彼不净。理须更受。故云不足也。

　　五分下至不同犯者。彼者因病开。乃至亦开犯为境。但不同犯也。若准律摄。开不同犯。许为忏境。然波罗夷望波罗夷。名为同犯。望余残等。为不同犯。残望残罪。以为同犯。余名不同犯。乃至广说。

　　或可成举者。以不净心。对不净境。复具五德。故成举也。

　　或不成谤者。以不净心。双对净境及不净者境。皆不成谤也。

　　故无不净想者。谓要须作具戒净想。始得谤罪也。

　　所以彼具五德者。彼举罪中。要具五德也。如下遮犍度。知时不以非时。真实不以不实。有益不以损粗矿。慈心不以嗔恚(颂曰。时实益濡慈)。

　　为结僧残故须八缘者。余皆破云。若由具八故结残者。小谤具八。何不得残。今详疏意。非显数八即结僧残。若数减八。即成小谤也。今疏意云。所谤之罪通上下。能谤结犯亦阶降。故结残罪。由所谤殊。然得残时。由八缘具。不遮小谤。亦八缘具也。

　　要应对僧者。不然。依僧祇五分好也。

　　欲求舍会。舍不牢法。会坚牢法也。

　　二屏言者。一求舍会。二念营僧也。

　　有余身智者。未入无余身智。未寂有为生灭。故可厌也。

　　克之不难者。或可沓婆是留寿行。婆沙百二十六云。云何苾刍留多寿行。答谓阿罗汉成就神通。得心自在。若于僧众。若别人所。以衣钵。或以随一沙门。命缘众具布施。施已发愿。即入边际第四静虑。从定起已。心念口言。诸我能感当异熟业。愿此转招寿异熟果。时彼能招富异熟业。则转能招寿异熟果。问彼有何缘留多寿行。答留多寿行。略有二缘。谓为饶益他。及住持佛法。住持佛法者。谓营佛像房等事。又彼观见当有国王大臣长者欲毁佛法。若见余人无能善巧方便住持。便留寿行。问所留寿行为由定力。为由施力。(乃至)如是说者。俱由二种(文云)。彼审观察。为施僧众。当获大果。为施别人。若见施僧当获大果。便施与僧。若别人当获大果。便施别人。(述曰)准此或可求坚固者。是留寿行。分僧卧具等。是住持佛法也。见论十三云。问曰。此沓婆。何时发此愿也。答曰。过去有佛。号波头勿多罗。是时国人请佛入国。六万八千比丘围绕大会。供养七日布施。时有罗汉。于大众中。以神通力。处分床席及诸饮食。是时沓婆见已心应。而白佛言。愿我后身。当来佛时。如今罗汉神力无异。是时佛言。从此百千劫已有佛。号释迦牟尼。必得此愿。沓婆从此展转。乃至释迦出世。出家得道。从禅定起。而作是念。

　　多论第三差陀骠者。为满本愿。过去迦叶佛时。亦为众僧作知卧具人。称可僧意。尔时作愿。愿我将来亦为众僧。作知卧具人。及在彼世时。亦知卧具。称悦时人。是以今佛还知卧具。五分以今佛还知卧具。五分第二云。佛在王舍。瓶沙日日请五百僧。城中臣民亦复如是。六群比丘常往好处。诸人问言。我等为僧。次第设食。何故长老常来。不见余人。时陀婆子。十四出家。在静处作是念。而僧无有差次会者。致使六群选择好处。以失众望。丧人施意。若我二十受具足戒。得阿罗汉。当为众僧作差会人。及分卧具。十六成道。二十受具。便作是念。今时以到。便可作之。(述曰)过去此生。发愿时别。是故章云。稍异可知。

　　梵云杜多窭拏拏。旧云头陀。讹也。言杜多者。因摇动亦诠洗濯。即是摇动烦惑。洗除过患义也。圣住意经下卷云。斗擞贪欲嗔恚愚痴。斗擞三界内外六入。我说彼人。能说斗擞。如是斗擞。若不取不舍不修。不着非不着。我说彼人能说头陀。(述曰)谓因斗擞。而能证理。不取不舍。既证理已。复能依自所证。为人宣说。故云我说彼人能说头陀也。崇云。杜多此云洗除。头陀此云斗擞者。今详。本音元来是一。不合别翻也。

　　谓随坐一是人最胜于余所行咸能同彼故称随坐者。破迷记中。虽为别释。意显释者义有多端。理实疏意欲显随坐。随修十一系念而坐也。此即逐名以显其义。俱显行胜。于理无违。然若欲令凭文释者。梵云搜悉他僧悉呾理迦(上声呼之)。云随有坐处人住也。意说此人于敷具贪。舍其爱着。故云随坐。故瑜伽二十五云。云何名为处如常坐。一敷设后。终不数数翻举修理。如是名为处如常坐。即常此律随坐也。即毗尼母云随得敷具足也。崇云。旧解随坐最胜。于余所行。咸能同彼。故称随坐。余十一偏能未必通行。此解不然。若以随坐通行余者。衣食既非是坐。如何得称是坐。又昔解云。于坐四中恐生贪着。故立随坐。此亦不然。于坐既尔。若贪衣食。应知亦尔。斯并不识文意。故作斯释。此是随坐敷具。不名为坐。又引瑜伽。一敷设后。终不数不数翻举修理。如是名为处如常坐。小品名随敷座。母论名随得敷具。解脱道论名遇得处坐。今详。崇师实不遍寻此等诸文。而遇捡见。其法师依诸经论集。为义稍悬。即引来能通大教幽旨。今详。实理小见对文。大智随义。故诸圣教其例寔繁。且如律自言见者苦见集见尽见道。又自称言天眼清净等。此逐见名而开两义。今远随坐。显随修义。深顺大智之远见也。然于世间。多封文句。谓为违理。深拥修学一切智门。于一义中。解无量义。实难得起也。因今决断。故示此途。实不存乎彼我之意也。如瑜伽六十九云。鹦鹉喻补特伽罗者。唯随文转。不能依义发异语言。炬烛喻补特伽罗者。依少羯磨。便多增益。现行种种随意言词。犹如炬烛。即其事也。然昔解意文中。五坐必有敷具。余之四坐。或有生贪。唯此随敷离贪最胜。故云于坐四中恐生贪等。亦无失也。

　　因此便释杜多意者。如瑜伽云。如是杜多功德。能净修治。令其纯直柔𤏙轻妙。有所堪任。随依止能修梵行。是故名为杜多功德。(述曰)意显杜多但是令其身器清净。方堪受道。故云依止能修梵行也。故智度论七十二云。是头陀法。皆是助道及随道故。诸佛常赞也。

　　谓檀越僧食食有多过故者。智论七十二云。若受请食。若众僧食。起诸漏缘。谓受请者若得请时。即作是念。我是福德好人故得。若不得请。则嫌请者彼无所识。应请不请。不应请请。或自鄙薄。懊恼自责。是贪忧法。则能遮道。若僧食者。当随众法。断事傧人。料理僧事。处分作便。心则散乱。废修行道。有是事故。受乞食。多论第二。淫戒中敦(厚也)崇(量也)。

　　此少药故等者。智论云。于古四圣种中。头陀即三三事(述曰)古四圣种者。谓诸论师古释。以四依为四圣种也。后诸论师五四圣种。其义即别。且如婆沙八十一云。随所得食喜足圣种。二随所得衣喜足圣种。三随所得卧具喜足圣种。四依有无有乐断乐修圣种。婆沙百八十一释云。问乐断乐修有何差别。答乐断烦恼。乐修圣道。复次无间道名乐断。解脱道名乐修。复次见道乐断。修道名乐修。复次乐断者显诸忍。乐修者显诸智。是谓差别。(述曰)古诸论师即开前三为四圣种。故不同也。四圣种义。至下破僧戒中释之。

　　梵云阿兰若迦(诸迦字并上声呼之)。去村五百弓。义云。住静处人也。嵩云。梵音正曰阿练若。此云无声处。今详。此是妄判讹正也。

　　梵云宾茶波底迦。此云常乞食也。

　　梵云羯专钵夫遮薄底迦。此云不重受食也。此含二义。一者不作余法而食。二者一时受讫更益不受也。

　　梵云㗨迦珊尼。此云一坐食也。

　　梵云波呾啰宾茶波底迦。义译云一揣食也。智论七十二云。如经中说。舍利弗言。我若食五六口。以水足之。则足支身。于秦人食。可十口许(已上论文)。

　　梵云染摩奢你迦。义译云冢间坐也。

　　梵云何毗婆哥始迦。此云露坐也。

　　梵云苾力叉慕里迦。此云树下坐也。智论云。树下思惟。如佛生时转法轮时涅槃时。皆在树下。行者随诸佛法。常处树下。

　　梵云泥杀。此云常坐也。随坐如前。

　　梵云呾哩支伐离迦。此云但三衣也。或有处说十三杜多。如解脱道论瑜伽论等。同异之相不繁论也。

　　呗匿者。下受尼无尼赞食戒中云。是赞偈。多论第三云。赞修妒路赞修妒路共。是也。多论又云。问曰。是四人其业各异。何以常不相离。答曰。阿练若禅法。有所疑滞。咨问有处。兼欲数问说法僧修。是以相近。持律者。凡欲知戒相轻重。决了罪过。断解僧法。是以相近。法师者。义论说法。称扬三宝。能增善根。契经者。诵诸大经。多知广见。随事能答。故相亲近。见论。乃至无记语。亦共一处。第十三云。无记语者。不修三业。食已而眼。眼起洗浴。共论世间无记之语。全身肥然。问曰何以无业共在一处耶。答使乐道故得生天上。

　　十五俱云入火光三昧者。十诵第四。分卧具时。不须灯烛。左手出光。右手持与。有比丘故待闇来。欲看陀骠神通之力。五分第二。即入火光三昧。左手出光。右手示卧具处。莫不见合。时诸远方闻有是德。皆作是念。我当往彼问讯世尊。并见陀婆及睹婆神力。僧祇第六。左手小指出灯明。见论十三。入大光三昧者。此是第四禅定。禅定起已。放右手第二指。以为光明。须臾闻满阎浮地。诸比丘从远方来。欲看神力。沓婆自随一比丘。为安止住处。为余比丘安止住处。悉是化身。如真身无异。

　　佛被婆罗门女谤者。智论第十云。旃遮婆罗门女系木盂作腹。谤佛云。与我私通。故有身也。

　　净定心者。然四静虑皆能发通。依善见论云。是第四静虑所发。若手出光也。应知四静虑及前三无色。各有三种。谓味相应净无漏。味谓爱味。谓此定心与爱相应。缘于净定。以之为境。深生爱着也。言净者。谓善有漏。谓定与此善法相应。婆沙百六十三云。问善有漏定。有垢有浊。有毒有刺。有漏有过失。云何名净。答虽非究竟。而以少分净。故名净。谓引发无漏胜义净故。顺圣道故也。言无漏者。谓是圣慧。谓定与此无漏相应。总名无漏。今言净定。三种之中。简染污及无漏定也。

　　从净定心者。准俱舍第七。欲界加行善心无间。许生色界加行善心。复说色界加行善心。容生自界六心。谓即一加行善。二生得善。三有覆无记。四异熟。五威。六变化(上界无二坊心)。或生欲界三心谓三。一加行善。二生得善。三变化心。准此故知。离净定外无别通慧心也。其净定心。即是色界加行善也。应知此中沓婆入定。起变化心。化作事讫。留此化事。至定外用。故婆沙百三十五云。如是说者。有留化事。俱舍二十七亦尔。多论第三。正义不正义相杂而说。有人谬引。不违是非。今不繁引。问何故檀越闻慈地来。便设恶食。答多论第三云。先业力故。又此人日夜无清净心。天龙鬼神与作因缘。令不如意。

　　据凡圣等者。昔在凡位犹尚不犯。况今得圣。以难况易。准此应知。

　　过去果报恶业熟者。多论第三云。过去迦叶佛。时作知食人。时有一罗汉。仪容端正。在路而行。有一女人。见生染爱。随观不舍。时主食人见其如是。谓先与交通。寻作是言。比丘必与此女人共作恶法。以谤贤圣故。堕在地狱。罪毕得出。以本善业。值佛得道。残业力故。受此恶报。

　　五分第二。得恶食已。便还道中行。骂陀婆力士子。要当令汝受苦剧我。到所住已。向诸上坐言。陀婆随爱。若畏与好。不畏与恶。诸比丘言。汝等莫作是语。何以故。陀婆比丘得阿罗汉。备六神通。随爱恚痴。无有是处。慈地言。正以得神通故。观见请家好与余人。恶辄差我。作是语已。先为陀婆作恶名声。然后遣妹。往佛边谤。五分第二。唱言。大德僧听。此弥多罗比丘尼。言陀婆污我。僧今与自言灭摈。若僧时到。僧忍听。白如是。(述曰)彼律大僧与尼作摈者。且显当时之事。非是通于末代也。见论十三。诸比丘即教慈地比丘尼。脱法服觅白衣服服与着。驱令出。慈地比丘见摈慈尼。语众僧言。此是我罪。莫摈慈尼。下文不犯白言犯者。灭诤犍度下文。不犯夷白言犯七聚。乃至不犯突吉罗自言犯七聚。七七四十九句不成白言也。九总者。一爱我怨家。二憎我善友。三及憎我身过去。然未来。当尔。现在现为。三世各三。故成九也。

　　非情处起嗔者。如俗书说。冬祁寒小人犹曰怨恣咨等类也。此通相说。有十因缘。今谤他者。但由九总。或亦通十。思之可知。

　　论言眼识随生见等者。杂心第二卷颂云。若眼随生见。耳界随生闻。章中言眼识随生见者非也。以二十卷云。自分眼见色。非彼眼识见。非慧非和合。不见部障色故。(述曰)自分眼者。谓发识眼识现在根。名为自分眼。与眼识同作自事。名为自分也。新经论中名同分眼也。非彼眼识见等者。经部立义。识见非眼故。复有余部。眼识相应慧能见色。复有经部一师别计。眼与眼识。和合名见。今萨婆多并皆破云。不见障色故。谓心心所取境之时。无有障隔。若识等见。应见障外。故知识见不应正理。今章中引文言。虽似杂心论文而言识见。顺成实论。故第五卷。根等大品云。但识能见。眼得其名。广说如彼。

　　天眼非事者。天眼是通。不同事眼也。

　　解释可知者。闻取声境。理不合从见疑后生。见取色境。理亦不从闻疑后起。

　　自他想疑者。此四各合三根也。

　　此四并虚者。容有虚义。非谓决虚也。

　　以不定见闻故者。不是决定定明白见彼入林出林。亦是问彼动床等声。然不的知彼实有犯。故不得成见根闻根。而但得成疑根所摄也。

　　若有第三即无余三等者。计理应许自起想根。复有他人言彼人犯犯。是则想根。与他根并。疑类亦然。故章所释。非为尽理也。

　　从他但应二者。自他想疑。各含三根。从他但二。岂不违例也。

　　言举谤成者。解此根义。前标四门。第二门云。定根多少虚实并不并等。今此为释标中等字。故云言举谤成不成也。

　　自他二种有则成举者。若必阙德亦不成举。然不成谤也。

　　证正义弱者。既由横想。僧若勘问。不能一一问答想应也。

　　若无或成举谤者。实根以替想根。亦名为无。而由具德故即成举二者。直尔无其想根。妄陈他犯。故即成谤。故云或成举谤者。由实根替而𨷂五德。故不成举。然由有根故不成傍也。有人释云。或成举谤者。谓成举也。不成举谤者。由前成举。今不成谤。由前谤今。不成举也。今详。此释不顺本意。故前释好。

　　无同于想者。同前想者。同前想中。以实根替亦名为无。若直尔𨷂。亦名为无。由此亦有或举谤不成举谤义也。

　　不以见闻名疑根者。此离意云。今此实根。何意不言见疑根闻疑根耶。

　　事虽是有是实者。入林动床。事虽是有。眼见耳听。亦复非虚。故云是有是实也。然疑通见闻。又通有无故。

　　即见闻时未定者。谓疑通缘见闻处起。亦通有犯无犯处起故。即见闻之时。未定知犯也。

　　摄疑不尽者。若言见疑。但显缘见。不显缘闻。及缘有无。故摄不尽。若言闻疑。及此应说。

　　此义通四者。即通见闻有无四处。而起疑也。

　　谓谤成不成者。成谤之疑。滥不成谤之疑也。谓若横疑隐而成谤。若有根疑。即是实根。足得举罪。不隐成谤也。

　　又宽狭故者。今详疏意。根疑为宽。谓通见闻有无四处起故也。横疑是狭。疑三根故也。瑶云。根疑是宽。疑五犯故。横疑是狭。疑三根故。有余释云。横疑是宽。通三根故。根疑是狭。唯见闻生故也。今取初释。以顺疏意。故下疏释云。根疑从见闻事生也。谓所见事。如入林等。及所事如动床等。即此事中疑其有犯。及以无犯也。又云。不从前二根生。谓别有了见闻生。而不疑见闻。

　　但疑事不犯者。意说。不从前二根生。云我为见为不见等。谓别有不了所见所闻入林等事。而不疑能见能闻。云我为见为不见等也。

　　想与实根同缘俱于犯起者。谓此横想。与彼实根。俱于犯处。谓为实犯。故于三根各配一想。显与实根相相似故。虽显相似。而想与根。名既不同。不恐相滥。若论横疑。相非相似。是故三根不各配疑。又傥配者。若见配疑。即滥根疑。以闻配疑。应知亦尔。故总言疑方显横也。

　　又可想类前二根等者。前释实根见闻及就别相。为名疑根。乃就通相为自。今论横想。是别相故。类前二根。而论横疑。是通相故。类第三疑也。

　　问小妄八语此无六语者何者。小妄之中。不见言见。不闻言闻。不触言触。不知言知。成四语。复有四语。反此应知。何故谤中但有小妄初之二语。余六皆无也。

　　犯非触知之境者。若准明了疏释。疑根具从五尘而生。如见女衣在比丘床。便疑有犯。或闻女人共比丘语。或闻衣服有女人香。或见从女乞食之时少乞与。或与酒等。或比丘边触着别人。应知亦尔。准此触后亦得生疑。余可知也。

　　疑二生疑者。从见闻生疑也。上来相传。皆言昙无德颠倒解义。将欲说无。必先解有。今详未必然也。不以此义而释颠倒也。

　　应言三四有疑不妄妄。五六无疑无妄妄。章中。欲令言辞便易。故倒说之。

　　第二心验三四心证者。文中第二既有想妄。即验初是有想不忘。文中三四既是有疑不忘及忘。即证初二有相不忘忘也。古师有想不忘心言。

　　得出者。彼盖意说。谓彼前境内实清净。然于外想粗横不护。彼能谤者。见闻疑彼相粗事已。即作想云。据彼相粗。决是有犯。此是有想。及至谤时。言我无相我实见等。今师意者。说横起还心。谓见谓闻谓疑彼犯。即是想根。既称想说。如何成谤。故知非理。

　　前后相违滥者。前言无见闻疑等相。后言我见闻疑汝。若内心无见等相。云何口说得言见等。即说相违。名之为滥。

　　单同后六现六者是汝者。据现作其理即得。所加两句。即不应理。

　　如小妄第二心欲发言道不见等者。彼小妄第二心云。若比丘。不见不闻。不触不知。是中有见等相。便言不见等。知而妄语提。此虽亦是有想不妄。然彼发言不见成妄。即是违心。返显言见。即不成妄。故此谤中若发言见。亦不成谤。是故章云。如小妄第二心等也。

　　上判五妄残提。二妄唯取心虚者。若是古义可成自违。若是今义无容自证也。

　　无想妄即有想不妄者。本缘前境作清净解。各为无想。后时缘彼。忽谓有犯。即是妄前无犯相也。无疑妄心。准此应释。

　　以防巧故者。我若本来有疑不妄。可说成谤。我曾元疑。后方有疑。应不成谤。防此巧故。俱判成谤。若前有想。尚妄可说成谤。我曾无疑。后方有疑。应不成谤。防此巧故。

　　而成谤(乃至)故不对有以言无想者。谓如文中第二句义。若先有想。至彼谤时。尚须妄却而方成谤。况今初先来无想。足得成谤。而岂须言由更别有有想谤句。为对彼句。而言无想。故次疏中结云。故不对有以言无也。

　　问闻疑为有无等。对词。是叙古人难意也。古人难云。闻疑若是有。顺前而妨后(顺前者。顺前文云不见也。妨后者。妨后谤时言闻疑。犯而得成谤也)。闻疑若是无。顺后而妨前(顺后者。顺后失也。身时成谤无文中妨前者。妨前单云不见也)。今详。亦应云闻疑。若是有顺前为妨闻疑。若是无顺而妨前也。今章中意。叙此古难。故云若是有者可得独言一不见。此即顺前也。亦应言道不闻疑何以独举一不见。此即妨前也。

　　昔来作难作解非者。诸人叙其古人难解。言词杂乱。难可取悟。今取古意。为作巧文。以显其义。言古难者。即向顺前而妨后等难也。言古解者。且总泛论见闻疑。各有三种。自及横想(此师不立疑心三根)。次配律文者。三见俱无。故得前文单标不见。论其闻疑。虽无自他二种闻疑。犹有想心闻疑根在。故不得言不闻不疑。此古师意。由有想心。闻疑在故。即不妨前。后由无彼自他闻疑。故不妨后。若尔既有想心闻疑。何容成谤。即昔解云。隐却想心举实闻疑。故得成谤。即复有云律师云。且如无一举二傍中第四章门。第三心应言若不疑彼犯夷。是中有疑。便言我见闻犯夷僧残。然此有疑。即是横疑。既有横疑。而文亦得标云。是则违汝三见俱无。独标不见也。以此不疑不具三无而标不疑故也。复有余人。将此云师。以为契理。遂助破云。此有横疑。上下成妨。一者上妨犹不见。以第四章既有横疑。得言不疑。如何汝言三见俱无独标不见也。二者下妨。以第章。疏有横疑。得言不疑。亦应虽有想心闻疑。得言不闻不疑耶。是故初释不应道理。今详。云师亦不违理。何因妄许云师契理。且如云师所言有横疑者。为据疑想名曰横疑体。即是横疑想。是横疑者。即第四句有疑忘心。与第二句有想忘心。应无差别。谓第二心。作文应言。若不疑彼犯夷。是中有疑想。后忘此相。便言我见闻犯僧残。故与第四应不成别。若言疑体。即是横疑。傥他古师救云。我但说言三见俱无。曾说言横疑是无。于我何过。此岂成难。故今疏中都弃古释云。昔来作难作解者非也。遂即直破云。以初心是无。无想不忘。何处得有想心闻疑来耶。若许有想心闻疑者。疏称想说。何容成谤。如上广以五义破之者是也。今详。即以第二心破是显非非理。何用更引第四章门第三心也。此次第二心。律文云。若不见彼犯。是中有见想。后忘此想。便言我闻疑犯。汝若执云。三见俱无。故标不见。何因次心文有见想。亦标不见。自下同然者。此章既无想心闻疑。后章亦无想见疑等也。谓皆据其谤者之情。所欲举根不欲举根。而互举之。非有想心及三见俱无等也。

　　问第二句不见彼犯等者。此难意云。此句欲举闻疑谤他。而文不言有闻疑想。忘闻疑想。何因前章欲举三谤。而文即言有三想忘三想耶。

　　解言道理此章门中三根俱无信立一不见者(有疏本云。信交立一不见。复有疏本云。位立一不见)。谓据实理。三根俱无。而希他信立一不见也。此中总意者。实理决定有三忘三。何妨就中立一忘一也。又解。纵使位不见。不妨亦得三想。俱有忘三想。后解好。

　　答以其横想皆无起有等者。此总意云。本立不见。名之为无。以皆此立有见想。复对见想。立忘见想。是律文意也。本来立不闻不疑。故不皆此不闻不疑。立闻疑想。由不有想。亦不说忘。彼据理说者。一切章门。理实无三。然独初章言无三者。据理尽说。今举谤情者。即谈第二已下诸章。

　　故立多少者。谓谤者情或自口云。我不见有见想忘见想。其结集家依彼口言。立为章门。余句类然。故互多少也。

　　不烦作多句者。愿律师云。且无三中第一心上。广加六句。总数即七。初句无三举三。文中自有也。第二无三举见闻谤。第三无三举见疑。第四无三举问疑。第五无三举一见。第六无三举闻谤。第七句无三举疑谤(上来唯初句。更加六句。合成七句也)。下之五句。各加六句。准前应知(即是无三举三之中。句有六七四十二句也)。今师意云。汝于六句各加六句以为七者。一切句中所加六中。第二三四即是无三举二根谤。与现文中第二三四无三举二见。竟有何别。又复所加一切句中。第五六七即是无三举一根谤。与现律文。文烦之中。无三举一见。复何别。故并非理也。

　　二对小忘辨同异者。欲辨同异欲。且叙小忘两个六句。然彼具约见闻触知。今且约见。遂要略故。

　　初六者。一不见有见想言不见。三有疑言无疑见。四不见有疑言无疑不见。五不见无疑言有疑见。六不见无疑便言疑不见。

　　后六者。下文但言此应广说。应广说者。应更六句。一见言不见。二见有不见想便言见。三见有疑言无疑不见。四见有疑言无疑见。五见无疑言有疑不见。六见无疑言疑见。此两个六句。并约实事境说。是故初三五心境俱违。二四六境顺心违也。

　　实事境者。上大忘中已释其相也。今此残中六句。律文并言彼人不净望我无三。即是境净。心谓为净。复是心净。今违二净。而谛名曰心境俱虚也。此即约实相境说也。六句同尔(次当配释)。

　　以三忘心入三不忘心者。谓有想忘入无想。不忘无疑。忘入有疑。不忘有疑。忘入无疑。不忘义如上释。即是第二摄入第一。第六摄入第三。第四摄入第五。摄六为三。同他小忘。初三五也。

　　全是翻到者。彼后六中见言六不见。此谤六句。皆是不见言见。一倍到也。

　　二处二四六者。谓小忘两个六中。二四六句。境顺心违。故不同此境心俱违也。

　　十诵二逆谤人兰余者吉者。不然。彼律五十一。煞母等三。得残也。

　　四法了了者。即指印相书并遣使为四也。若加自作。应言五法者好也。亦可四法四夷也。通云。一面谤。二指印。三相。四书。即法𨷂遣使也。

　　七法毁人者。一种。二姓。三业。四伎术。五犯。六结使。七相。谓妄瞎等也。

　　理有境想者。应言大僧大僧尼想等也。

　　开中文言说实者。南山云。实有五种。一真实。二想实。三事实。如煞王人。还言煞王。十诵五十一云。若自言煞父。谤言煞母残。此即事不实。四三根不互(如上引十诵第［四］五)。五四戒不互实(准十诵五十一云。若比丘言我犯淫。比丘谤言汝煞盗。得残也)。今详四实可然。言真实者。随应余摄。不应别立也。

　　　　　○假根谤戒

　　梵云梨铄迦阿奴段莎。此云似根谤也。广释中。崇云。不解无根句。今详。戒明异分根。即是无根也。故今章中云。释中第三异分上根也。

　　言异分者。睹此律文。以同善见。不同十诵也。且如十诵第四戒本中云。异分中取片似片事。广释中云。异分者。四波罗夷是。何以故。是四夷中。若犯一一事。非沙门。非释子。失比丘法。故名异分。者十三事。二不定。三十九十提舍。学七止诤法。名不异分。何以故。若犯是事。故名比丘。故名释子。不失比丘法。是名不异分。片须臾片者。诸威仪中事。是名为片。亦名须臾片。(述曰)准律摄意。异涅槃分。故名异分。今此十诵。若犯四夷。非沙门故。意亦同彼。若尔前戒亦应名为异分。故复释言。片须臾片也。此正释假根也。彼文言片者。诸威仪事。意欲说言。假托诸余四威仪中。行非法事。言须臾片者。须臾是少分义。谓取少分令与沓娑。作相似义也。戒本中云似片是也。若准善见第十三云。余分者。沓婆是人。羊是非人。以羊当沓婆处。是名余分。以母羊当慈尼。亦名余分。何以故。以事相似故。是故律本中说若片似(已上论文)。准此见论。直用假根。以释异分。异分即是片似片也。今此四分后文。不清净人。不清净人相似。以此人事谤彼。以异分无根谤得僧残者。似同善见也。

　　初四二句谓犯下六等者。尊者云。细观律文。初句即是第四句头。以初句云。谓犯僧残。第四句云。谓犯提等。故知第四句即是接僧残次也。合此二句。以为谓犯下六也。文观第三。即是第二句头。合此二句头。合此二句。以为见犯下六也。

　　总为四六者。一者见犯下六。二者谓犯。三者闻犯。四疑犯也。

　　　　　○破僧违谏戒

　　比丘有七者。残中四谏即四也。

　　提中一者不受屏谏。二者利吒违僧谏。三者轻人不受训导。合前总七也。

　　尼别有六者。谓尼不同戒也。一者夷中随顺被举比丘。违尼僧三谏(此上初篇一数也)。二者自习任违尼三谏残。三者谤僧习近住违尼三谏残。四者瞋心舍三宝违尼三谏残。五者发起四诤违尼谏残(此曰。上第二篇四。数也)。六者习近居士子违尼三谏提(此第三篇一数也。上来合六也)。

　　法但位一者。不同人中展转简别。故云一也。

　　义可准知者。诸违僧谏。局在大界。诸屏谏者。通一切界也。

　　但有夷残提吉者。吉谓提中不受谏戒。彼文说言。若他遮言莫作。是不应尔。然故作犯根本。不从语突吉罗(此谓迷心自谓作是心实。故吉也)。若自知所作非。然故犯根本。不从语提(此则心虚自知作非知他谏。是过重故提)。

　　二提各不具分吉者。前门已除轻人。不受训导。故此二提唯是利吒。及不受屏谏也。

　　违六众者。调达等违下六众谏。吉也。

　　又可违谏一二者。谓违谏中违一重教。如残是。违二重教。如尼违得夷者是。一违当众谏法。二违大僧举法故夷也。

　　上来六别细分十一者。谓向六门。细分即十一门也。六中初门开四。第二门唯一。第三门有二。第四门一。第五门二。第六门一(还寻向来疏。文自可知也)。

　　斯对二破得具此等者。破僧助破。为过事大。故有初之三门也。

　　一姓恶者。简媒及二房。二显露简漏失。三恼僧简摩触二粗。通云简二谤。二谤非恼僧故。四倚傍总简前九。登云。二房亦倚傍倚傍佛开故通。故云二谤亦倚傍。倚傍举罪故。彼即释云。虽亦倚傍。不具四义。故不谏也。

　　言说相似滥理行二教者。且如调达五耶。滥同理行二教也。余恶性违谏等。唯是言说相似也。谓倚佛教。但自观身。故有恶性违谏也。一切准知。

　　冀彼改迷者。迷谓无明。不惧因果。非谓想心之迷也。以想违违心虚故。有人云。应言冀彼改邪从正者好。

　　此应广说者。下一一谏戒中。自当广说也。

　　今问有无不问九残所以不谏者。谓难同篇。何以设谏四有九无。即是以无倒有。以有难无也。不问九残所以不谏者。不欲偏问九残何不谏。而不例难余四谏也。

　　为人故与谏人有迷悟者。如破僧四句中。非法相者是悟也。法想者是迷也。虽复迷语。并须设谏。又复利吒是迷。余者是悟。

　　为事故与谏事有已未者。未谓破僧。余则已也。

　　谤及恶性易不烦释者。即摈谤等。下至彼文亦自言也。

　　我身灭后可得名称故知此虚者。今详。法想说者。岂不须三谏也。故知不胜旧人释也。

　　举法难成准祇文说者。古师义也。祇第七云。尔时诸比丘。为提婆达多。作举羯磨。初二羯磨无有遮者。第三羯磨时。时调达者六群面而作是言。今僧为我。作举羯磨。已至再说。而皆默然。汝今持我。任于众人。如酪涂麨与鸟。如苏涂饼与那俱罗。如油和饭与野干。修梵行者。为人所因。而坐观之。六群即起作是言。如是如是。长老。是法语律语。有多人遮羯磨不成。

　　应不应如增二说者。下增二文云。复有二法。比丘应与作呵责羯磨。非法说法。乃至说不说。如是摈依止遮不至。举羯磨亦如是。若据作法。呵责犍度。自有明文也。

　　利吒亦尔何以出举者。下九十中随举戒。有利吒举法。利吒违谏。戒中无也。

　　此假明随唯吉者。谓前二举随。但得吉也。

　　下二非邪者。污家恶性。不同利吒说欲耶也。前解无举准无第三。后解无举俱无。然后解中下二非耶。谓无三举所治耶病也。

　　称法如谈者。如而也(古人而字。多作如字。随应当知也)。

　　说缘为种等者。义准多论第三也。

　　释名者。梵云僧伽鞞抱。译为僧破。回文应言破僧也。

　　类前可知者。类第四缘也。

　　大段分二。从初至正法分住。辨结戒相。第二欲说戒下辨说戒相。就前复三。初至白四羯磨呵谏。正明不胜名利坏略制缘。第二自今已去与比丘结戒下制广补略。第三集十句义下招生十利。

　　增一含云。父王遣释种中兄弟二人者出家。普曜经云。科度五百释子。父言人命无常者。舍利弗阿毗昙第十三偈云。不还日夜常衰损。如鱼处热中。生苦无复逼。五分第三。䟦提王耶律白言。愿不违誓。王言当从汝愿。宽我七年。阿那律言。却后七年。佛不必在。又我危胞。性命难保。王今云何以此为期。

　　以昔比今者。昔在园观如令出日也。

　　止诽谤故者。若度调达。后当破僧。即当谤佛无一切智。若度阿难。后当侍佛。即当谤佛贪爱供给自度求侍。

　　证增上地者。忧波离等。既是佛度。明知先时已得初果。今言增上。谓得尽漏。故五分第三云。六人漏尽得阿罗汉。阿难侍佛。不尽诸漏。调达一人空无所得。于是世尊受阿耨达龙王请。调达未得神通。不能得去。羡耻兼深。便往白佛。愿佛为我说修通法。佛即为说。调达受学。安居之中便获神通。拂疑通化中。五分立立。䟦提白佛。我昔在家。住于七重城堑之里。七行象。七行马。七行车。七行步。四兵围绕。忽闻异声。心惊毛竖。今在树下空路之地。坦然无忧。是故称快。

　　文二可知者。一化令生信。二念畜徒众也。

　　是应非真文五可知者。一迦休致敬来白目连。二由承此言而往咨。三佛还审问答以虚。四止世真言表佛无谬。五告其五事彰我不顺。五分迦休得那含生梵天。准此生化自在天。非即那含也。问调达破僧何不信。答涅槃第四云。我观人天。无有能破和合僧者。此但示现。故佛不可目连之语。

　　法喻合者。喻中文意。天授贪心。如恶独鼻。阇王绕供伐杖击之。益彼愚心。喻增凶恶。

　　立二章门者。一害佛门。二杀王门也。

　　就因辨权实者。害佛加行名为因也。下受戒犍度。佛过去作弥却摩纳。集十二丑婆罗门名利。十二丑今调达是也。

　　二人无因者。过去无怨也。

　　辨权者。谓示现。非真实也。

　　论曰佛有捕鱼因者。十住毗婆沙云。八百天子。得宿命通。见佛过去捕鱼等业。不受成佛。由是天子不信因果。故示其事。

　　章云。第五立邪破僧文三。初始心方便。二提婆达即往已下共伴与计立邪三宝。三时提婆达即以五法下以其邪化诱诳新学者。初一段文。如章辨释。

　　第二段文。章中科制稍大繁杂。今者不改疏中默文。而作长科。分为十段。一以名诱伴。二伴恐不成。三举正教门。四显邪能破。五别陈邪教。六显有功能。七拟用化人。八观机有别。九结成能破。十伴便许之。科文既竟。释义如章。

　　佛僧已知未识邪法。故次第二尽下正出五邪之法。或有疏本云。故须第三尽形等。且依前本者。谓前科文云。前文复有三。初举正三。第二我今已下立邪三宝。应更开二。初明邪僧。第二尽寿下举邪五法以为邪法(章不作此开。故令人惑也)。章中虽复不作此开。而释义中作此开释。故云第二尽形寿下也。复有疏本云。第三形寿下。若言第三者。即是前明二宝已讫。故今明其第三宝也。第三我今此已下。结成能破。如章应知。

　　心论二解者。心论第五云。凡夫坏。非圣人。以正定聚故。不坏净故(不坏净者。四不坏净也)。又说得忍凡夫亦不坏。已入决定圣僧世尊不坏眷属。故婆沙百一十六云。问何等种类补特伽罗可破坏耶。答唯是异生。非诸圣者。所以者何。世尊记说。无处无容一切圣者可破坏故。问诸有已顺决择分。为可破不。或有说者。除此所余。是可破坏。复有说者。此亦可破。所以者何。世尊唯说无处无容一切圣者是可破坏。不记余故(据理忍位亦不可破也)。俱舍二十三云。若得忍时。虽命终舍。住异生位。而增无退。不造无间。不堕恶趣。今详。既言无退。理无信受。有别大师。故知婆沙且总相说。俱舍十八亦言。有说得忍亦不可破。成论生空如上已辨。彼论二十二智相品云。世间心缘假名。出世间心缘空无我。(述曰)生空已是破彼假名。故知即是。出世间心。心既出世。故不可破。未达生空。虽观骨想等。犹名干慧。理水未沾。故名干也。此干慧名。成论虽无。以义而说。有余所释。令不可记也。第四发言响顺。章中不释也。

　　第三大文时提婆达下诱诳新学。亦不释也。

　　四圣种义。章中虽有五门分别。今分明显。更助释之。谓初门中。泛明众行二法之别。二三四门简取行法。局辨圣种。第五一门对彼五耶正。今但助释第二门义。如章开四。第一列数释名。第二定其体性。第三立四之意。第四与显陀辨异。

　　先明列数释名者。如章所列。衣食处药。准智度论。古四圣种。即四依是。今律即同智度论义。是故文言何等四。我常无数方便。说衣服趣得知足(此即于所得衣喜足圣种也)。我亦无数方便说饭食(此即于所得食喜足圣种也)。床卧具(此即于所得卧具喜足圣种也)。病瘦医药(此即于药喜足圣种。婆沙等论。除此一种)。趣得知足(总显上来食及卧具并一医药等。生喜足也)。若依俱舍第二十二。顺正理五十九。婆沙百八十一。明四圣种。其义稍异。且婆沙云。如契经说。一依所得食喜足圣种。二依所得衣喜足圣种。三依所得卧具喜足圣种。四依有无有乐新乐修圣种。问何故不同。答智度论意。显古论师立四圣种。即是四依。故今婆沙显新论师。于四依中。除其药依。更加第四于有无有乐新乐修。以之为四。谓经律中。有此两文。遂合古今取文有异。问二文何故如是不同。答佛为宜闻。及为除执。故不同也。就宜闻者。谓有一类心无僻执。但乐顺行。故就宜闻。直宣道具及道体性。谓以前三为道资具。即以第四为道体性。若有一类心有僻执。或执自饿谓为圣种。或执裸形。或执跷足。或执牛戒狗戒之类。啖草啖粪。苦恼身心。无有道益。故对治彼。以说四位。行中道已方能进修。故立四依以为圣种。今因调达僻执教文。故以四依。立为圣种也。

　　次释名者。释其古名。如章已辨。若释新名。如婆沙云。有说亦圣亦种。故名圣种。谓善故名圣种谓善故名圣。无漏故名圣。即此能生诸功德法。相续不断。故名为种。更有多释。如彼应知。此释意云。一切善法道名为圣。即此善法。能生后后。复名为种。此即且释圣种之名。未释四名也。今详。前三以之为缘。能生圣种。第四一种。体即圣种。故名四圣种也。又第四云。于有者有爱也。无有者无有爱也。于此二爱乐欲断除而修圣道。故婆沙云。乐断烦恼。乐修圣道复次无间道名乐断。解脱道名乐修。复次见道名乐断。修道名乐修。如彼广说。有爱者。诸缘后有愿得常恒无有断灭。此即多是有乐有情也。无有爱者。谓缘后有愿得断灭无复有余。此即多是有苦有情也。于此二境起颠倒爱。理须对治。故云于有无有乐修也。

　　次定体者。章中先出生圣之缘。衣食等体。次第正辨圣种自体。且辨缘者。章云。若约事辨。四尘四大等是。四尘谓是色香味触。四大即是能造四尘之大种也。然色香味唯是所造。就触尘中总有土。谓四大滑涩。轻重冷饥渴也。于中四大即是能造。余之七种即是所造。若局论者。衣处二种。各具四尘。及有四大。食药二种。是段食性。唯香味触三尘为体。故婆沙百二十九云。十三事是段食体。谓土体及香味处也。今详。既食能除饥渴。何因乃取饥渴为体。答自有饮食能令饥渴。如消食药等也。次下正辨圣种自体。章云。若就行辨顺本要期者。总显受随皆烦要期也。缘中节俭者。即显无贪性也。作与无作者。即无贪心之所等起也。理应唯取无作为体。如章所引心论文证。婆沙亦同。故婆沙云。问何故别解脱律仪。唯无表立圣种。非表耶。答前说相续不断。名为圣种。表非相续不断。是故不说。有说无表可与圣道俱。故立圣种。表不与俱。是故不说。又章云。心论就受中无表说者。未必要受中也。婆沙正义。四圣种以皆无贪善根为性。能治贪故。若尔第四亦治嗔慢等。答贪爱偏增。故说治贪也。若兼眷属。则欲色二界五蕴为性。无色界者四蕴为性。谓欲界中。虽无随心转无表。亦有无贪之所等起别解无表。故有色蕴。以成圣种。余之四蕴。义在易知。又此无贪。通闻思修。有漏无漏。皆是圣种。唯除生得非圣种摄。广如婆沙。又无贪中。唯取喜足以之为体。旧名知足是也。婆沙云。问少欲喜足。俱对治贪。无贪为性。何故喜足立圣种。非少欲耶。答少欲之名。有过失有增益。喜足不尔。有过失者。但言少欲。不言无欲。有增者。于实无欲。而名少欲(少欲实是无贪为性。应名。无欲。何故乃云少欲也)。于喜足中。无如是事。故立圣种。有说。小欲于未来处未得事转。喜足于现前在处已得事转。不取现在一迦利沙钵拏为虽。非未来转轮王位以喜足难故立。为异外道。故不说少欲为圣种。若说少欲为圣种者。诸外道辈。当作是言。我等真是住圣种者。所以者何。汝等犹着粪扫衣。而我等露形无衣。汝等犹乞食自活。而我等多自饿不食。多自饿不食汝等犹坐树下。而我等或常手举跷足而住。是故我等真名住圣种者。为遮彼故但说喜足。俱舍二十二。对法诸师。咸作是说。于己得妙衣服等更多求。名不喜足。于未得妙衣等希求。名大欲(此叙有宗义也。已下世亲不许云)。岂不更求。亦缘未得。此二差别便应不成。是故此中应作是说。于所已得。不妙不多。怅望不欢。名不喜足。于所未得衣服等事。求妙求多。名为大欲。喜足少欲。能治此故。与此相违。应知差别(已上论文)。

　　第三立四之意者。如章行藉资成等。应说应知。又准俱舍二十二云。为显何义立四圣种。答以诸弟子。舍俗生具(谓舍资而出家也)。为求解脱。归佛出家。法主世尊。愍彼安立助道二事。一者生具。即是前三。二者事业。即是第四。汝等若能依前生具。作后事业。解脱不久。今详助道者。助是前三。道是第四也。四种供养者。衣服饮食卧具医药也。然婆沙等。不立于药。所生喜足为圣者。有二释云。为欲饶益病苾刍故。不说于药喜足为圣种。今详立者称病服药。亦非不喜足也。是故古四圣种立之也。

　　头陀辨异者。头陀无药。但有余三。四依无常坐。但摄余士也。

　　余三制开类而可知者。乞食树下腐药是制。施食房舍苏等是开。咸同初依。改名广说。章云何等四者。从此下释文也。

　　问自言文三者。初明集僧。次知而已下举法以问。三对曰已下正引自言也。

　　上下有妨等者。一师释师云。惧调达故。不敢辄呵。如上佛呵洟唾之身。推山押佛。况诸比丘。谁敢辄呵。若尔下文阿难脱郁多罗僧。语诸比丘。长老。谁忍此五法非法非毗尼者。脱郁多僧者。一面阿难。何故不惧耶。答阿难自皆本非呵责。若尔上下者有妨。如上文中。出面之后。众多比丘。各执杖石。绕窟高声。何为不惧耶。不妨者。如后戒中。呵调达伴。复何不惧。登云。复一师解。欲令该通。义势便故。故阙呵辞。谓若先呵后该通。隔诃其义不便。以令谏后即该通故。若先该通后方呵者。呵复不便。以违谏后即令呵故。今隔该通。故不便也。此曰上妨。上煞戒中。先为改观。后方诃责。亦应此戒先该无失。又下有妨。下辄教诫中。先呵责已。后制十德。此戒先责。亦复何违。一切谏戒。亦呵分文三双一只。合为七句。谓谏所为人。谏所为事(若此丘者。谏所为人也。此即开其章中初句。为此一双)。屏谏拒屏谏(此合章中第二第三。为此一双)。僧谏拒僧谏(此取章中第四句全。第五句中少分。为一双)。僧伽婆尸沙者。第七结犯句也。

　　牒前始心方便者。牒上文中。我宁可破彼僧轮等。

　　文言三谏舍者善者。今详。三谏即三羯磨。谓举三谏。令其随应舍之也。不同疏释也。

　　律非律者互说亦尔者。还将八圣道五法互说(此并多论第三释也)。

　　五邪道分者。即八正道中。翻正为邪。谓邪见。邪思惟。邪精进。邪念。邪定。

　　五正道分反上应知。

　　三邪道分者。即八正道中。反正为邪。即是邪诸邪业邪命。反上即是正三也。真谛云。问何故八中。五说为法。三说毗尼。答毗尼是戒。故三为体。此所不摄。名之曰法也(已下皆真谛释)。

　　过如来所立制者。如佛制立。初波罗夷。若犯此罪。失灭比丘法。尚不应生心。何况故犯。于此罪中。制有四部(三因一果)。随应起犯。一一悉过如来立制。是故名罪也。非罪反此应知。

　　应知轻重等者。论文也。释云。重轻各有四句。一者由罪重。不由制重。煞畜性恶。故罪是重。由非上篇。据制非重。二者由制重。不由罪重。如制煞草。非后二篇。名由制重。是遮罪故。非由罪重。三者罪制俱重。夷制初篇。是名制重。亦性罪故。名之罪重。四者俱非。高下着衣。是遮罪故。故罪非重。制入下篇。故制非重。轻亦四句。一由罪轻。不由制轻。即前第二句是也。二由制轻。不由罪轻。即前初句是也。三由俱轻。前第四句是也。

　　有残无残者。真谛释二不定义中。解有残无残义。且正量部云。若破戒已。戒善即断。而不失戒。然于其中若可忏者。戒善续生。生有余故。名曰有残。不可忏者。翻此应知。上座部说。若犯初篇。随一重罪。即失诸戒。名曰无残。若犯第二篇已去。戒仍不失。名曰有残。萨婆多部七聚罪中。前前者犯第二篇已去戒仍不失名曰有残萨婆多部七聚罪中。前前者胜。后后者劣。犯戒亦尔。前前者重。后后者轻。若犯第二。重于下五。下五由是有兼破义。此虽犯六。犹未犯未初。故名有残。若犯初取容遍犯七。名曰无残。第三已去。悉名有残。例此应息。

　　不可治者(乃至)翻此名可治(是论文也。释云)。可以行法对治者。名曰可治。若无行法可治者。名不可治。然不可治。总有四种。一者四夷罪。无行法治。二者犯二边。一者时边。如十三中。随犯一戒。若忘犯时。不忆年月。二者数边。不忆犯夷。于此二边。既不可知。欲作行。行不成。三者比丘与女隐覆处坐。圣女净心。向众僧说。僧唤问之。辞言无事。圣女谤我。既拨圣人。此恶最重。僧作最恶灭诤羯磨。摈之终身不离此法。四者论言如此等者。三篇已下。若犯不知何名何罪。无行法治。此罪恒在此人相续。故言如此等。翻此四例。名曰可治也。

　　粗者。论文如章。犯意有四。一邪见。拨无因果。由斯犯戒。二者不信。若谓此戒非佛所制。或言此戒非解脱因。或言犯戒不应顿受如此苦报。由斯犯戒。三者放逸。谓非前二俱不爱惜尊重所受。纵意所为。由斯破戒。四者重戒上心。由贪嗔缠深重故犯。约此分别。应为四句。一者由犯意粗。不由罪粗。若由前四杀草等是。二者由罪粗非由犯意粗。如意粗。如离前四煞蚊蚋等。三俱由者。如由前四依作煞盗等。四俱非。由如离前四煞草等是。复有四句。一由犯意非粗。由罪粗。前第二句是。余句准思。

　　二十二根。俱舍第三有一释。颂云。心所依此别。此住此杂染。此资粮此净。由此量立根。论曰。心所依者。眼等六根。此内六处。是有情本(颂心所依是也)。复由命根。此一期住(颂云此住是也)。此成杂染。由五受根(五受根者。苦乐忧喜舍也。颂云此杂染是也)。此净资粮。由信等五(净谓无漏也。信进念定慧五根也。颂云此资粮是也)。此成清净。由后三根(一未知当知根。见道十五心中九根为体。二已知根。第十六心已去。修道位中九根为体。三具知根。无学位中九根为体者。意乐喜舍并信等五。颂云此净是也)。由此立根。事皆究竟(已上论文)。婆沙百四十四。评家正义。名有二十二。实体十七。谓男女根不异身根。三无漏根不异九根。故十七也。增上义是根义。此于有情本等。义增上故。故名根也。

　　并律中十四合有九对者。十诵第四。亦言十四种。犯非犯等到说皆兰。此律十八。不同他部。即是律中。自具九对也。

　　四因具显者。破僧因如上缘起。余三在此释相中也。

　　余之三重文不在此者。破僧犍度明破僧果得兰。在伽耶山也。违比丘谏下。九十中不受谏戒是也。余六众谏无文。义说吉也。

　　其谤僧等因果次比者。加先污家得吉罪等。后方违谏也。

　　第三羯磨竟僧残者。僧祗第七。三谏不止。比丘白佛。佛言。提婆达。过去世时。已曾如是拒谏遭苦。过去有波罗门。于旷野中。造立义井。时日向暮。有群野干。主不饮他水。内头灌中。饮已戴灌高举扑破。灌口贯项。以此为乐。诸野干辈谏言莫尔。野干主言。我但快心。那知他事。如是乃至破十四灌数谏不止。井主察见。便作木灌。竖固难破。令入头易。使出头难。持着井边。捉杖伺之。向暮如前饮讫便扑。不能令破。井主执杖。打煞野干。空中有天。说此偈言。知识慈心语。俍戾不受谏。守顽招此祸。自亡其身命。是故痴野干。遭斯木灌苦。佛告比丘。野干主者调达是。群野干者今诸比丘是。过去已然。今不受谏。当堕恶道长夜受苦。

　　祇云揽四者。彼第七云。僧中初谏未竟越毗尼。说竟兰。第二未竟竟亦尔。第三未竟越。说竟残(准此但据三羯磨。名为三谏。故知四分戒本中。云三谏者。亦同祇律。若兼取自。即是四谏也。以三羯磨。名三谏故。戒亦法文云九。初犯四。乃至三谏也)。残罪起已。屏处谏。多人中谏。及僧中谏。诸越毗尼论兰遮。一切尽合成一僧残。

　　为是第三未竟即得兰罪者。准祇。第三未竟。亦是越毗尼也。

　　故知破在伽耶者。以此未得兰故。今详。未为明证。谏之后时犹悬远。宁知要在伽耶也。

　　不犯吉兰残者。唯谈不犯。残家眷属也。

　　非法非律。即是七中初非。非法非毗尼也(七非加下瞻波中辨)亦可开三者。初白即落非从。初无吉罪也。

　　白王大臣者。尼十七残中度贼女也。

　　　　　○助破违谏戒

　　梵云僧伽鞞陀阿奴䟦陀。译为随破僧也。随是助义也。

　　须意可知者。无初二缘。即无助破违谏义故。故须之也。

　　违谏犯中亦三如前者。一教诸比丘白四谏法说通。

　　四伴助伴者。三闻达多等是四伴也。五百比丘是助伴也。

　　八难者。下说戒犍度。王贼水火病人非人恶虫也。觉云。十云若言莫谏吉。若主法语律语。喜乐忍可。得四兰。今详。彼律第四。合乐忍为一。即是三兰。更加一种。若言知说非。不知说兰。方是四兰也。今寻此律。文云。若未白前一切吉罗。故知不同彼律也。祇第七云。同语非同见者。言语相助。不同彼见。同见不同语者。同彼所见。而不助说。同语同见者。助彼言语。同其所见。非同语非同见者。不助彼说。亦不同见。

　　　　　○谤僧违谏戒

　　梵云俱罗度索迦。此云污家也。尊者曰。应名污家恶行。摈该违谏戒。

　　四种污家。如广释中律文也。

　　释名可解者。妄言爱恚。名曰谤僧。拒劝不从。名违谏。

　　𨷂。二者。若𨷂第二。由心故阙。悔故不须谏也。

　　一二三兰者。白竟一兰等也。

　　又得恶果等。并多论第四释也。

　　五分为怖者。五分但言五百。不言怖也。准祇第七。有为怖义。故彼文中。佛遣阿难。阿难白佛。我不敢去。六群惨性。若闻我往。逆来道边。作非法事。是故难云。佛言汝与三十人俱。足能伏彼。复有三十比丘。闻阿难往。自相谓言。我未曾闻驱出羯磨。当随往彼。并前合有六十比丘大众而往。

　　不走不忏者。二人三人。与作羯磨。

　　下三可知者。一违屏谏。二僧谏。三违而结罪也。

　　文言所得物处闻之不喜所与物处思当报恩者。且如比丘张家受施。遂与王家。张闻之心不喜悦。云将我物不自受用。乃与俗人。令我无福。故不喜也。祇第七。若比丘于聚落中。作非梵行。饮酒时食。是不名污他家。若聚落中。无信心供养众僧兴立塔寺。令彼退灭。是名污家。多论第四。若比丘凡所请求。若为三宝。若自为己。若以种种信物。与国王大臣长者居士一切在家出人。皆名污家。何以故。凡出家人。无为无欲。清净自守。以道为心。若与俗人信使往来。废乱正业。非所应为。又破前人平等好心。于得物者。欢喜爱敬。不得物者。纵使贤无爱敬心。又复到乱佛法。凡在家人。常于三宝。求清净福。刺指血肉内。以种善根。以出家人赠遣缘故。反令俗人生悕望心。破他前人于三宝中清净信敬。又失一切出家人种种利养。若以少物赠遣白衣。纵使起七宝塔种种庄严。不如静坐清净持戒。即是清净供养三宝。又纵今得四事供养满阎浮提一切圣众。不如静坐清净持戒。即是清净供养一切众圣(如上煞戒亦已引之)。

　　文言。若未白言僧有爱等吉者。祇云。僧残起已。除四偷兰非理谛僧。诸余屏谏多人中谏僧中谏等。合成一残。准彼律文。言僧有爱等。别得兰罪。得残之外。仍须别忏。

　　开文中。父母须养病人济苦小儿无讥任身恐损并开与物自种华等供养佛法僧者。见论十四云。不得堀地伤种。须作净语。若无虫水。得自溉灌等。度河跳踯不犯者。大沟渠等。斯则可然。若小者不许。五百问中。问比丘得踯过小水小抗不。答犯堕。昔有优婆塞。请一比丘。作一好衣。欲施比丘。比丘随去。路有小水。比丘踯渡。施主心念。我谓好人。欲与一衣。而乃跳踯。当与半衣。此比丘是无著人。知其心念。前行见水。故复踯通。复念。当与一张粗叠。前行复踯。念与粗布。次念顿食亦尔。次复见水。举衣涉渡。贤者问言。何以不踯。比丘报言。初与一衣。次与半衣。乃至后与一食。今不踯者。恐复失食。一贤者便忏。兴大供养。以此验之。勿踯坑水。唱唤者。多论第四。五众不得唱。谬语以坏威仪。看书持往者。见论十四云。或白衣使比丘礼佛赞经咒愿。或使比丘明磬集众。种种法事。白衣驱使不犯。若为白衣驱使。初去出出吉。若得饮食。咽咽吉。不至为白衣传语。随问答悉得吉罪。除为五众出家人驱使。不犯。多论又云。孤穷乞自怜愍故与。一切外道。常于佛法。作大怨歒。伺求长短。是故应与。香薰衣。四众吉。尼得提。五种尽不得以香水洒地。除为三宝。贯华发者。妨废行道。正为三宝。亦不得作。又华香璎珞庄严之具。不得着佛身上。但得散地供养。不得散华众僧身上。若以华着浆饮上。亦不听饮。若令象斗乃至鸡斗。五众尽不听。啼哭。乃至父母丧。一切不听。四众吉。比丘尼提。以爱恋心深故。五百问云。师徒父母兄弟死得哭不。答一举声。犯堕。可小小啼泣而已。

　　　　　○恶性拒僧违谏戒

　　二种持戒等者。止作二种也。

　　文言我圣主得正觉者。祇第七云。过去曾已持我轻人。昔有大学婆罗门。常教五百童子。婆罗门法。下性不闻。家生一奴。因童子故。闻之能持。后走他国。学无婆罗门法。已重闻故。闻悉能持。其师大喜。以女妻之。妇为作食。恒嫌嗔恚。奴主往捉。奴密白言。我称大家是我之父。愿勿鄣我。当奉奴直。奴主答言。汝实我儿。早发遣。一时其妇密来。礼婆罗门足。问曰。我夫常嫌饮食。愿授本家何所食啖。奴主作念。苦他子女。临去。教一偈言。无亲游他方。欺诳天下人。粗食是常食。但食复何嫌。与汝此偈。若嫌食时。皆面微诵。妇后试之。奴闻以后常作𣽈语。佛告比丘。奴主我身是。奴者阐陀是。彼于尔时恃我陵人。今复如是。涅槃第十。偈云。于他诸言。随顺不逆。亦不观他。作以不作。尔时唯为阿阇世而说偈。善男子。亦谓护持不毁禁戒。成就威仪。见他过者。而说是偈(已上经文)。章引多论。文不具足。彼论第四云。问曰。经中说。但自观身行。谛视善不善。而云展转相教。不相违耶。答曰。佛因时制教。言乖趣令。不相违背也。佛以前人。心有爱憎。发言有损。是以令彼自观身行。若为慈心有利益者。是故劝令苦语相教也。若钝根无智。言说无利。应自观身。若聪智利根发言有益。应转相教。若少闻小见。出言无补。应自观身。若广闻博见。有所弘益。则展转相教。又云。若为名利。有所言说。应自观身。若为利生。阐扬佛法。应转相教。又云。为现法乐。应自观身(通相为言。为得圣道。名眼法乐。若别相说。四根本［将虚］。名为现法乐住也)。若欲以法化益众生。令同己证。应展转相教(谓己得圣。使人同)。又新出家。爱恋父母兄弟妻子。是故应令但自观身。若久修学。力能兼人。是故应令展转相教(已上六复次释也)。发菩提心经曰。若有少善。欲轻夷前人。当知是人深鄣佛法。广释中准戒本中科文曰。谏所为事有三。今广释中比丘义如上者。释第一能拒人也。恶性不受已下。释第二诸善比丘如法呵谏。先且散释。然后合释。散释文三。一释恶性不受语。二释于戒法中如文。以戒往已下是也。三释如法明合释文。若比丘已下。合释诸善比丘如法谏也。自身作不可已下。释第三不受训导望人师敬。上来谏所事讫。余可知。

　　文言未自前等吉者。有余引十诵第四。以释此文。今详。不同此律。不须引之。彼云。是中犯者。若比丘言。汝莫语我突吉罗。莫语好兰。莫语恶兰。我亦不语汝好兰。不语汝恶兰。若言舍是教我法。嫌骂众故。得提。先𣽈语移敕舍是事者。令作四兰二吉一提悔过。若不舍者。应作白四等。上来第二篇竟。

　　戒本中云。九初犯四乃至三谏者。瑶云。释疑故来。前九屏犯。行覆可然。后四对僧。应不须覆。故即释言。若犯一一乃至广说。问尼八夷中。亦应说言。七初犯一乃至三谏。何不尔耶。答彼不可治。无疑可释。今详。文言应强与波利婆沙者。若自心忏。不说白成。若悔傥不悔。僧应举彼。故云强也。下文有净轻重不定不得强逼令其悔者。与此全殊。有余为妨。令不合理。增上与六夜等者。前已罚覆。今复增上。问初二篇下皆有罚法。下三篇下何不然耶。今详其义。初无还净。故云须简异。下篇易悔。全阙其文。唯此篇下明其悔法。举难显易。下篇遂略。余释繁辞。故不记也。

　　　　　○二不定

　　来意门。

　　有余皆言。章中乃是安置处所。非开来意。即引昔光统师云。圣禁从缘。曲寻万绪。因人兴犯。制伏尘沙。摄修难备。若不递相鉴察。容无自砺之心。是以可信女人圣开举罪。于屏露二处。以存相利之道。今详。章云为鄣可信得举通七五等者。即与光统递相鉴察等。义意不殊。即以置处。释其来意。无劳别叙也。

　　释名中引了论偈云(乃至)故说不定(已上是论文也)。此论文云意。此二不定。或名三角。或名三道也。此角道二种。是二不定。

　　诸罪三角三道故者。偈中不显三道者。以其义同三角故也。今于释中。具足广说。以其不通行于三角。或行三道故也。

　　譬如不定聚者。一切有情。总有三聚。一者正性定聚(谓入顺决择分中。忍［心住］已去也)。二邪性定聚(造五无间等。决堕恶趣)。三不定性聚(非上二类。所余异生。随善恶缘。不决定也)。今取第三不定性聚。喻二不定也。

　　三藏释者。即真谛释也。

　　角者聚也。以其三隅聚成一角故。此三角聚。与前所说有情三聚。义不同也。然释不定。于三角中。不取初角。以其定故。唯取下二。以释不定。三道准此应知。

　　或不应坐者。明了疏云。染心若坐提。无染心坐吉。不觉来坐犯学对。

　　二十八罪者。于四威仪。各容七聚罪也。二十四准此应思。

　　如似三聚中不定聚人者。即譬不定性聚有情也。

　　谓说五种说戒者。准明了论。应略说戒。合为五种。一者诵序。二诵四事。三诵至十三。四诵至不定。五广诵至经也。

　　八缘起者。如下增六疏中释也。谓因身口为缘。而犯众罪也。

　　有余师说此二不定似律本义(已上是论文也)。以数少故不得如律本义者。疏主释论中似字也。即是此略彼广。已下并是取论文意而释也。

　　三处求者。一者缘起。二者戒本。三者广释也。

　　多论亦尔者。多论第四云。不定者。佛坐道场。即决定五篇戒等。如疏后引是也。此古师意。于三处求。及准多论文相。但有夷残提三。故知定以三罪二罪。为所防也。

　　与十律文同者。前引十诵。可信女人。不知犯不犯。不知何处犯。但是女人是处来去。亦与多论文相同也。古人云。三罪二罪为所防。离染清净为能治。非法自言为所明。如法自言为能治。又以治罪不如。为所防。如法治罪为能。相传破云。非法自言为所明者。尼有自言。应有不定。又复岂容要待自言。方犯不定也。

　　治罪不如者。过在僧众。岂可此戒防治罪僧也。首律师言。以疑似为体。破云。疑在女人。岂成过体。疏主复以屏露二处。应须捡审。以为所防。今详。既释意义已通。犹恐人迷。故今更作别语释之。谓二不定。在于屏露。涉嫌疑处。行住坐卧。以为所防。如人恶子。制令离过。故不听其至可疑处。设若至者。父母必须勘问来由。此亦然也。崇云。捡未实时。在不定摄。勘捡实已。即定聚。何须于此明所防体者。今许律仪防护为议。二百五十戒体须存。岂容此中无所防体。故以其嫌疑处。为所防也。问在嫌疑处。容犯一切。不应唯局爱染诸戒。答理实虽通犯一切戒。然由爱染过失尤重。故立不定。以染防之。由此亦显尼有伴故。隐而不立不定戒也。若唯十诵。亦似通防一切戒故立不定戒。故十诵第四云。三法者。四夷十三及九十中。趣说一事。说一事二法。除夷亦尔。又十诵云。但见处来去坐立。不见淫盗煞煞草过中食等。彼既文言趣说一事。又言不见煞草过中食等。故知通为染防一切制不定也。

　　故自言是非中无二不定者。灭诤揵度末下文。明自言是非也。

　　及非上三于离见闻屏是者。迥远无人。名离见闻也。故知即非僧尼俗等所住处也。然此后文广释中云。见屏处即是也。

　　若就多少亦有不定即是或有或无者。此古师意。谓若多犯即有不定。以其不知定犯何故。若其少犯。即无不定。准之可知。

　　尼及俗男亦或不定者。若准真谛云。三果优婆夷。并得举罪。唯除第四果。若第四果。必是出家。出家尼众。佛制不听举罪故也。

　　今释初二异于昔解者。昔云律师有二解。一解云。是第二。我以文验。戒本治罪开。余篇不尔。故知无初。若尔缘云最初犯戒耶。答诸篇最初。最初犯略。此中最初。最初犯广。名同义异不违也。问此中夷罪。在䟦𨷂前。以此文言最初犯故。问屏不定戒残。若是初露戒中残。应是第二。答废处论罪。罪实是定。然就处明。俱有初也。谓屏露处。最初犯广也。即是诸篇最初犯略。制广补略。二不定中。最初犯总广。故制总广。以补别广也。又更解云。就处总制立二不定。故有别初。即是最初。就总处以违略也。今师前来立所防义。既异古师。故释初二。亦异古师也。如章释意云。若就所捡三罪二罪。虽是第二。今就应须捡审取实。谓于屏露泏嫌碍处。即是初也。

　　第四门竟云。此中白言等义名毗尼。理实非是灭诤毗尼也。以此比尼。与灭诤犍度对辨同意。如章可知。

　　如自言中但引上三者。指此戒文也。

　　下自言中者。指下灭诤自言毗尼。药病相对中也。

　　下是非中具引五篇者。应言具引七聚。即是指灭诤犍度末下文也。

　　通俱相似者。理实三处并得引七聚也。

　　实觅者。谓觅彼犯。使至实处。即罪处所是也。

　　现前毗尼随配此二者。一切毗尼。必假现前。随配自言及罪处所。即二中摄。不可别论也。

　　下灭诤自当了知第五门。有人言。僧与女坐。夫容遣妇。故文言。夫主若见。当呵其妇。生不信心。若尼与男坐。妇无遣夫。故无不定。今详。此为防其患。非是为护遣妇之过也。

　　尼前二后一者。除残中二粗语及触也。

　　文言即就倚壁而听者。多论第四。问曰。毗舍佉聪明利根。大德重人。知比丘与女人屏处坐。何故往。答曰。是人已入道迹。深乐佛法。常自说言。听法有五自利。一得闻未曾闻。二清净坚固。三除邪见。四得正见。五触甚深法。是以毗舍佉乐法清净。不以嫌疑自假。见论十四。此优婆夷。有十男十女。男女各有二十儿孙。合有四百二十人。国中人民。见毗舍佉多儿孙。男女皆共平论言。其是好。各来迎取。以为法则。广解中。初文六句者。一比丘义。二女人。三释独。四释屏覆。五释可作淫处。六非法语也。

　　文言信乐优婆私者信佛法僧等者。祇第七云。成就十六法。名可信优婆夷。谓依佛法僧未有称。能令名著。僧有恶名。能速令灭(又四也)。不随爱嗔怖痴(又四也)。离欲向成就圣(又二也)此律文言。信佛法僧。即是彼律三不坏。三不坏信为体故。归佛法僧。即同彼律归依三宝。不煞等。五即同彼律圣戒成就也。得利等四。不爱等四。即是初六差别也。

　　离欲向者。显下三果也。谓三界中爱未断尽。令趣向尽。故云向也。于中分四。初六信惭具足。次四供养称扬。次四善住平等。后二道及道戒。

　　文言真实而不虚妄者。多论第四云。此是成就无漏信人。终不故作妄语。若人语言。汝若妄语不害汝命。若不妄语。当害汝命。即自思惟。我不妄语。灭此一身。若妄者灭无量身。兼害法身。誓不妄语。人复语。言汝若妄语。活父母兄弟姊妹一切亲族。若不妄语。一切尽煞。寻复思惟。我不妄语。害此一世生死亲族。若妄语者。流转三恶。永失人天累世亲人。失贤圣出世眷属。有复语言。汝若妄语。与汝珍宝种种财利。若不尔者。则不与汝。即便思惟。我不妄语。失此俗财。若妄语者。失圣法财。

　　疏云。若比丘下一句解第三自言不定等者。今寻文中。若比丘下总有六句。于中初句具引四仪。及自言作五事之中。随应具引。是故章中配解第三自言不定也。余之五句。于五事中始从不引。后之一事二事三事。乃至五事并皆不引。合为五句。此并须作罪处所治。是故章中配解第四治罪不定。疏中作此科判竟已。且总解云。此二不定。应对坐中七罪六罪互引不引。余三威仪亦尔。然由可信举坐威仪。故还约此总举。一一威仪。互引不引。

　　理通七罪六罪也者。意说理应四仪之中。须细分别七罪六罪。明引不引以解治罪。然由缘起。可信女人总举坐仪。以告众僧。不细分别七罪等异。乘势遂约四仪总明互引不引。其实理四仪之中。七罪六罪。互若不引。并须罪处所治也。

　　释治罚中昔解初句不举上四浪引前四等者。谓解第四治罪不定中。云律师意云。自言作者夷也。卧者残也。坐者提也。到处趣向。即是夷残等方便罪也。有人言。古师云。自言趣向是吉。乃至次第配尽五篇者谬也。初句不举上四浪引上四者。谓浪引二因二果也。第二句不举上三浪引上三者。谓举上四浪引上四者。谓浪引二因二果也第二句不举上三浪引上三者。谓浪引二因一果也。余句准思。今师破云。此不必然。(乃至)并含七以说者。自显正义。古释便破也虽文中列引等者。意说。文中虽自言作。或言卧等。作通七罪。未必即是。自言相当故。若细论但有不相当。未得即定也。

　　唯约不引多少有无罪处所治法文中自言作者未必唯作夷事等此言作者通四威仪中各作七罪今总言作者。谓指律文释第四句治罪不定五句之文。名为约不引多少有无罪处所治法文也。谓五句中。前之四句。有引自言。第五一句。全无自言。就前四引中有多少。故云不引多少有无也。此等并须罪处所治。故复名为罪处所治法文也。于此文中。余趣向等。其义易了。唯此文中。自言作者。通作七罪。如疏应知。

　　下戒无夷即除作者且约夷说此理通七者。此释妨也。难曰。前来言作七者。后戒戒本不说犯。或至释相中。遂即除作。故知作者唯显作者夷故。今释云。下戒除夷。且约一相增胜而说。理实亦应有其作文显作残等也。

　　不应受依止等者。十律第四广辨其事。义同此律夺三十五事也。五分第三。沙弥犯吉。不说余众。见论十四。狂等亦开。

　　　　　已下疏本第四

　　心事既舍者。事即财也。

　　舍有三种者。崇云。古旧诸师。依多论释。舍有三义。今解。论无三义正文。据理。但舍财故。名之为舍。若以舍心名为舍者。是则单提亦应名舍。今详。多论第四卷云。依已舍罪已悔。次续心未断。若更得衣是后衣。于前衣边得舍堕。又云。衣已舍。续次心断。罪未悔。正使日得衣之舍突吉罗忏(至后疏中。自引此文)。既准多论。心若未断。染后衣犯。又罪未悔。亦染后衣。不同单提心罪未舍。无相染义。故还依疏。舍有三种。以之为正。问未具同宿心罪未舍。无二宿开岂非相染。若心罪虽染。无财可舍也。

　　咸具三义者。崇云。旧释凡入舍者。咸具三义。今解不然。但由不舍。用则有罪。作法舍竟。用则无𠎝。由此一义。入舍不须余二。今详。要须具足三义。以非以己财无容舍故。财体不在。无容用故。舍己无𠎝。彼我许故。

　　须意可知者。即向所说以非己财无容故等。三义相须也。先来相传。于三义外。更加两缘。第四轻可随身。谓简覆屋过三之类。第五遍体有过。谓简过量衣等。量外有过。量内则无也。复有人言。三义五义。并不应理。唯有二义。以之为正。一者贪心尤重。取物失方。二者妨废正修。讥过处重。今详。下九十中二十四戒。具有此相。故不应理也。

　　章云。二十四戒者。总为颂曰。赞一展别足非残。受美药须虫水钵。真脱覆白高床七。更加用虫二十五。(述曰)一者受尼赞食。二者过受一食。三者展转食。四者别众食。五者足食。六者非时食。七者残宿食。八者不受食。九者索美食。十者过四月药请。十一饮酒。十二饮虫水。十三过三钵。十四真实净施。不问辄着。十五坐脱脚床。十六看覆过三。十七白三衣。十八高脚床(此下七岁章中。名为高床下七)。十九兜罗纻床。二十牙角针筒。二十一过量尼师坛。二十二过量覆疮衣。二十三过量雨浴衣。二十四如来等量衣。今详。用虫水亦应辨异。故更加之。成二十五也。

　　三十舍堕细分有三十二戒。章中诸门。或依三十。或依三十二。随应当知。三十者。长衣(一也)。离衣(二也)。一月长衣(三也)。从非亲尼取衣(四也。亦名领受戒)。令非亲尼浣衣(五也)。从非亲居士乞衣(六领受也)。过知足受衣(七也领受)。一居士办衣价(八也领受)。二居士办衣价(九也领受)。王臣送宝(十也领受)。野蚕卧具。或名绵褥(十一也)。黑毛卧具(十二也)。白毛卧具(［十三也］)。减六年依三衣(十四也)不牒坐具(十五也)。担羊毛(十六也)。使非亲尼擗羊毛(十七也)。畜宝(十八也受领)。贸宝(［十九也领受］)贩卖(二十也领受)。长钵(二十一)。乞钵(二十二也。领受)。乞缕(二十三也)。使非亲织。亦名劝织(二十四也。领受)。夺衣(二十五也)。七日长药(二十六也)。过前求雨衣过前用(二十七也。此两戒合制。过前求边名为领受戒)过前受急施衣过后长畜(二十八也。亦两戒合制。过前受边名为领受)。兰若离衣(二十九也)。回僧物(三十也领受)。总为颂曰(七言)。长衣离衣一月衣。尼浣衣乞过是一居二居王臣敷担羊二宝贩长钵缕劝夺药雨急离回僧物。

　　外财净施者。真实净施也。今详。亦可三十之中言具三义。或五来者。谓要实是属己财物。非由净施。即名属他。由此应知。九十之中。真实净施。阙第二义。何以然者。谓由辄取。而得提罪。非由着用。着之有罪。岂同三十。已犯之物。用用吉罗。故知阙于非对。现在受用有过也。此真实戒。于三十戒最为大妨。今既释通。诸难都息。亦有难言。聚过三钵。若非己物。有人盗取。谁边结罪。此难非理。如损护主。岂由己物耶。

　　食味是通者。一准人情。凡所食啖。理须供人。二准文验。如一比丘。作残法竟。一切共食。皆不犯之。由此二义。故知是通。若论钵衣必是别属。如有一人。作净施竟。若与余人。更须作法。故知别属。自下章中数有此义。唯此应知。更不复辨。

　　二离者。衣戒及第二十九六夜离衣戒也。

　　长等五者。长戒也。谓十日衣长钵长药急施过后是也。即前所列第一第三第二十一第二十六第二十八戒是也。

　　五敷者。即前所列第十一第十二第十三第十四第十五戒是也。

　　自余领受者。即十四领受。即前所列第四第六第七第八第九第十第十八第十九第二十第二十二第二十四第二十七第二十八第三十是也。

　　钵无共用者。释长钵不共犯也。谓若自用。即自犯长。理无共犯。设若共用。不犯舍堕。以其共乞。尚不犯舍。况知共畜。尔不犯舍。故引多论。二人共乞一钵。但得吉罗。以为证也。既不同犯。故畜长钵。许对同活。作说净法。亦得成就不。疏中自释如是。

　　余者可解者。一月六年不禄及药雨浴衣等。皆为己畜。各有别为。无同犯义。

　　若有远行令在家者说净(乃至)是以不犯者。问先共畜长。令在家者加其净法。而今不加在家者犯。既是共畜。如何舍之答此依令舍。既是同活。各遍为主。无分义故。故得总舍。

　　共有一饮长衣未说净者。此中意说言。若净施他。三义不具。纵使尼浣。不得入舍。今详。非由净施。即是属他。前已释讫。

　　多论二人共一衣等者。多论第五文也。为欲辨异。故引之也。

　　如此说时更有六戒不同犯者。不然。应言七戒不同犯也。谓于外更加长衣。章中前来已自分别不共相故。

　　余十五共犯者。今详。亦未尽理。于十五中。畜长衣远行不犯。理须余之。又如取尼衣。从非亲乞衣。担羊毛等。对面共取。可言同犯。若不共取不共乞担。何容共犯。故应思择。且衣十五颂曰。长衣取取尼衣。乞衣一二居。王担擗二宝。财缕劝急回。

　　如结集说者。七百结集擅行十事。于布萨日。檀越布施金银。而共分之。问言得受不。答言不得。何处制。答因䟦难陀制。

　　利有共别者。于五利中长衣可共。自余离衣展转别众不属等四。无共受义。如教人乞衣过足等。使人为己。皆容遂情。随应当知。

　　且依章中。除十一已。束余十九。以为颂曰(七言)。长衣二离一月衣。尼衣乞衣及过足。一二王担财二钵。劝织长乐雨急四。身口止作业共身犯为身犯者。身止不会。口止不舍。身作离去。阙无口作。亦得说为身口止作。作唯属身也。又身经宿。名曰共身。余多释诸。谓初受持名为口作。身合掌等名为身作。合口不舍。名为口止。不合掌等。名为身止。身衣互在。是共身犯。此释恐非。以其不据犯时说故。又阙身去义不具故。

　　余十二领十二领受身口假他身者。自口乞求。自身领受。他身授与。故曰也。十二领受。即后门中十四领受。除二实是也。

　　六担用者。用谓过前用也。

　　浣上犯染打染打亦尔者。谓染上犯浣打也。打上犯浣染也。

　　五过者。五长是也。六作者。五敷乞缕也(尊者云。应名六成。以其作时不犯故也)。

　　故有二句者。夺衣戒云。若自夺教人夺。取藏举之。尼萨耆。夺不藏吉。若着树上摄上。乃至地敷上取离处。尼萨耆。不离处吉。古师云。我准此文着树上等。重重有犯。疏主意云。前自夺等。是现前夺藏举方犯。后句若着树上等者。不现前夺离处即犯。非谓重犯也。

　　引文可知者。文言此舍堕衣应舍(即舍财也)。舍已当忏悔(即舍罪也)。僧即应还此比丘衣(即还衣也)。若不还。转作净施等吉(即不还结罪也)。

　　又宝等三者。二宝及绵褥也。下皆准之。

　　十六杖者。应须受持外净施。若不净施。犯舍也。下文云。大釜釜盖大瓮及杓。小釜釜盖小瓫及杓。洗瓶瓶盖瓮及杓。(述曰)此中总有二釜二瓶四盖四瓮四杓也。

　　有中俗道别辨异可知者。谓诸作法辞句。对俗对道对僧对别。各各不同。一一戒中。自有明文也。

　　或四法如对僧等三人者。一集财。二所对境集。三修威仪。四舍辞句。如下释文。义自当显。

　　或可无法者。尊曰。此具二法。一集财。二斩坏也。

　　释忏罪境中。章云。宝等三戒专唯对别者。问既唯对别得别众忏不。答此三及余戒并容别众忏也。有人言。界内无僧。可对别人。若有僧者。集僧方忏。若不尔者。受忏单白何所用耶。今详。若乐僧中乞忏。须白受忏。若意不乐僧中忏者。别众亦得。上下无文。云对首忏。别众不成。西方行事。亦并许其对首别忏。又观此律。说戒犍度僧尽犯罪不。不识名相。客比丘来。知彼比丘易教授者。将在屏处。令余比丘眼见耳不闻处立。教令如法忏已。还至彼比丘所。作是言。此比丘所犯罪者。今已忏悔。(述曰)既言眼见耳不闻处立。似是别众也。问所以舍罪还衣。有羯磨法。舍财中无。下自当辨者。准下义中。应答云。忏除往业。永非作法。又对别人。故宜须白。

　　还衣有法者。僧众还衣。理无自与。若不作法。事难齐彼。论其舍财。舍财现事非排往业。又作法非永。又总对僧。故不须白。又是别人行施。出在彼心。非知能决。何须作法。

　　对僧法六者。一乞忏。二请忏主。三受忏白。四正舍罪。五呵责治。六领受立要也。

　　三人下五。谓除乞忏。又受忏主。须白边替。人受忏白。故五也。

　　一人有四。又除白边人也。

　　四者除乞钵一通余一切者。僧六中除乞及白。余之四法。通一切戒也(有疏本云。余通一切者。误也)。

　　五者除宝等三及乞钵余二十八戒等是者。宝等局四。钵唯局六。余二十八通对僧别。于中除对一人已外。余并具五也。

　　宝等三局唯四法者。今详。舍宝虽不对僧。舍已忏罪。何妨对僧。若许对僧。非唯四法也。故多论第五。畜宝戒云。说净已。然后入众悔过也。

　　多论六句者。彼论第四卷也。五六两句。彼并犯舍突吉罗忏。又云。言次续者。非是曰次续。以心多求。次续不绝。是次续。问第三第五。义何别耶。答第三据忏罪曰得衣。然衣久已舍讫。第五即于舍衣。曰更得衣。故不同也。

　　雨衣过前受者可尔者。谓过前受。未令受持容染犯长。故经宿还也。

　　余诸戒等若舍即还容为长染者。章中且是纯据衣说。若贸得食七日药等。随应当知。

　　长药共余者余舍者余并者即还者。若贸得七日药等。亦随应思知。

　　上来所辨据其重犯者。叙古师义也。古师意云。贩卖等衣。已犯舍堕。复由犯长。染此贩财。更犯舍堕。未舍贩财。尚自被染。若与长财。令舍之时。若即坐还。灼然被染。故须相从经宿还也。

　　若作不重犯释者。已下疏主破其重犯义也。

　　若与长等令舍亦须经宿者。疏主意云。未舍之前。虽不被染。不同古释。已舍之后。财体既净。若还入手。即容被染也。

　　其财物不可全别者。谓此虽有贩长不同。而此非如钵衣性异。衣衣相望。不全别故。故相染也。余释非理。不劳记之。

　　任情所尊者。此师意言。贩卖等财。舍前舍后俱不被染。故唯五长。须经宿还。今详。取前相从。并经宿好。昔下文言。所有过七日药苏涂扃蜜石蜜与守园人(古人谓此为初得药日也)。若至第七日。舍与比丘。比丘应取食(古谓此是第七日得也)。若减七日。应还此比丘。应白二与(古谓此是第二日以去。至第六日得也。言减七日者。即是中间五日也)。今师言。言减七日者。谓第三日已去。至第七日。其所得药也。此亦要须经宿方还。又文言至第七日舍与比丘者。即是第二日药。至第八日。满七日也。

　　似不得差互者。僧舍僧还。别人舍别人还。非要本作法人还之也。

　　还法或二一者。若泛论者有多种二。第一即日经宿二。第二就即日中直还转还二。第三就经宿中还钵还钵还衣二。还钵还药还衣二。今疏意欲谈初二也。所言一者。或相从经宿一。或俱即日一也。

　　若究竟损减盗门所收者。善见十四云。若不还得吉。若受已知非己物。因施方便收匿。此物随直得罪也。

　　祇律有五种舍者。于中二宝。彼律第十卷说也。

　　回僧物。彼律第十一说也。

　　黑毛憍奢者。彼律第九卷说也。黑毛者。即此律中纯黑羺是也。憍奢耶者。即此律野蚕卧具是也。

　　黑白毛卧具者。即此律二分黑三分白卧具是也。

　　对羊者误。彼是䍩也。

　　多了羊者误。彼是众多耳羊也。

　　余三舍同此者。一者长衣等诸舍。于中长衣。如彼第八卷说。余舍不可具叙。二者长药。三者乞钵。并如彼律第十卷说(已上辨祇律)。

　　余二舍同者。乞钵如彼第五卷说也。长衣等诸舍。于中长衣。如彼第四卷说。余舍不可具叙。

　　明了论复有不同相者。论云。财总能成尼萨耆。准明了疏中释者。二离一月长衣钵药。此六并二种用。谓舍与僧。僧应还。问须此物不。须者应还。若不须者。即与僧用。于中长药复有差别。有病服苏。二日四日。病差应舍。满不舍满七。得尼萨耆。应舍与僧。比丘有病。僧还舍与。比丘得已。舍与白衣。白衣还舍与本比丘。比丘得服。若主无病不复须者。僧欲须用。亦须舍与白衣。如前广说。夺衣乞衣回僧。一二居士过足。此六并舍还主。比丘不得更取此物。若无本主。应舍与僧。除回僧物。余者本主不肯取者。亦舍与僧。其回僧其局舍还僧。取尼衣还本尼。尼身不存者。舍与尼僧。不得舍与大僧比丘。不得却取。乞钵同此。所余诸戒。并舍与僧。

　　十八戒二人同犯者。颂曰(五言)。长离月乞衣。过一二王畜(畜宝也)。贸贩钵缕劝(乞钵也)。夺药忽回僧十五过除药者。沙弥既与大僧受食。故受药法。不同大僧。由此应知。受戒竟后。口受法失。口受既失。故不犯长也。

　　十四戒任运者。义犹未尽。如取尼衣。从非亲乞。乃至回僧物等。教之为己。后即受戒。岂无任运耶。随义应思。

　　坐具卧具等差而生过者。差谓差违也。谓越二知之。如过知足戒。律文中说。在家人知足。出家人知足也。

　　　　　○长衣戒

　　百一物者。百者凡也。凡畜助身之物皆一也。非谓百枝也。有人不达。浪为妨难。故多论第五。畜宝戒云。百一物教。不须作净。不入百一。皆应说净。百一物各得畜一。百一之外。皆是长物。

　　第四人开诸重物者。婆沙八十四云。曾闻苾刍于日后分来诣佛可。求好房舍。佛来阿难。与好房舍。阿难受敕而授与之。彼苾刍言。宜净扫洒。悬缯幡盖。烧香散花。敷耎床褥。安置好枕。我乃受之。不尔不用。阿难于是具以白佛。佛言随索皆应与之。尔时阿难具办授。苾刍受已。于夜初分。起净解脱。因是次第起余解脱。诸漏永尽。成阿罗汉。复起神通。于晨朝时。乘通而去。阿难于后不见苾刍。寻往白佛。佛告阿难。汝勿轻彼。彼于昨夜。起净解脱。广说乃至晨朝已去。然苾刍从妙胜解乐净天没。来生人中。彼若不得净妙房。乃至不得极果神通。涅槃三十六亦同。多论第四云。众生根性。唯佛知之。不应致难。此比丘从第六天来生人间。随本所习。而度脱之。分别功德。论佛藏经。经中说有一面王比丘。初生有衣。随身长大。受此一衣。变为道服。准此复有一衣比丘。即有五种之差也。

　　制意者。多论第四意也。

　　制下二人者。第三第四人也。

　　财体不同者。一月衣者拟替三衣。十日衣者泛示长衣也。

　　岂可染故在初者。昔解长衣。由傍通染。故在初明。言傍通者。谓除二离二宝二毛二钵及药。余二十一。得入手时既犯堕。复过十日更犯长𠎝。言傍染者。先犯长衣以为染。从得尼衣。即犯二罪。被长染故。余准此知。彼二说有竖通竖染。言竖通者。犯长舍忏。复不说净。重重有犯。言竖染者。即初日衣。染下九日。更有问答。既是非理。不劳叙之。今师意言。如是一切岂可染故初明者。如淫漏失小妄语等。岂染故初耶。

　　如此解时长衣得作三衣者。伽论第二云。问颇有比丘。过十夜衣。即此衣一夜犯离宿耶。答有。过十夜已作衣受生。界外明相出。(述曰)即犯长衣犯离宿也。计理舍时但舍离宿。一衣之上无二过故。先时犯长。直尔忏提也。

　　多论指叠者。多论第四云。令色如法也。

　　三摈即三举也。多论第四。不离衣宿戒。解明相云。三色中白色为正。此既论曾闻并汾黑相。啜粥定犯非时食也。

　　故坏及不应量名境差者。要初应量。后时故坏。仍自心录。作不坏应量想也。

　　被逼说净者。余皆言上方便中。非情除强。今被逼者。乃是录差。今详非类。全不假人。以为境者。说杌无强。不净施犯。由不对人。人边说强。是疏意也。

　　六群比丘者。多论第四。一难途。二䟦难陁。三迦留陀夷。四阐那。五马宿。六满宿。二人得漏尽。入无余涅槃(第三第四人是)。二人生天。又云犯重戒。又云不。若犯重者不得生天(初二人是)。二人堕恶道生龙中(五六人是)。二人善解算数阴阳变运(初二人是)。二人深通射道(三四人是)。二人善于音乐种种唤(五六人是)。二人善于说法论义(初二人是)。二人深解阿毗昙(三四人是)。二人能事事皆一巧说法论议。亦解阿毗昙(五六人是)。又云。六人无往不通。通达三藏十二部经。内为法之梁栋。外为佛法大护。二人多欲(初二人是)。二人多嗔(五六人是)。二人多痴(三四人是)。又云三人多欲(初三四人是)。二人多瞋(同前)。一人多痴(第四也是)。五人是释种子王种(除第三人)。一人是婆罗门种(即第三人)。六人俱是豪族。共相影响。相与为友。宽通佛教。文言迦叶不在者。觉支引多论第四离衣戒。当时大迦叶。经营五大精舍。一者耆阇崛山精舍。二者竹林。余有二精舍。是时经理竹园精舍。(述曰)此不相当。彼因经理开离伽梨。非此缘起。此律文言迦叶不在。若准见论十四。是舍利弗。故彼文云。阿难言。除佛世尊。余声闻弟子悉无及舍利弗。是故阿难若得袈裟。染治好者。奉舍利弗。若得时食非时七日尽形寿药。于中好者。亦奉舍利弗。若有诸长者。有子欲出家。来求阿难。阿难教法求舍利弗。舍利弗言。夫为长子。应供养父母。是故我应供养世尊。然阿难悉作。令我今得无为而住。是舍利弗恒敬阿难。若得衣食。于中好者。先奉阿难。是故律本中说。欲奉舍利弗。(又云)问曰。阿难何得知十日还。答舍利弗欲游行时。来至阿难所。语阿难言。我欲行某国某国。某时当还。长老。当好供养世尊。慎莫懈怠。若世尊为四部众及天龙说法时。长老当为我说。若世尊觅我时。长老当遣人来报我。舍利弗在诸国。或遣信来问讯世尊。问讯世尊已。往阿难所问讯阿难。问讯阿难言已。语阿难言。我某日当还。是故阿难知舍利弗九日十日当还(此律迦叶准彼义思)。

　　余戒余利者。此间三戒。是德衣中长离二利。下皆及别不嘱等三是余三利。对辨同异也。

　　见论一解三衣具足竟以未足不犯故者。计理得衣拟衣。作三衣。可言未足。说为不犯。若得拟作裙等余衣。理应成犯也。然见论无此正文。谓是义准彼十四云。衣竟者随因缘得衣竟(盖是随施等。得三衣也。故章云。三衣具等。论文云)。或望衣竟。或望断(此谓失得衣分齐。失德衣已。即容犯故。故论次文云。若迦提月过。若出功德衣。如是众因缘［名］竟也)。

　　通违非时时利者。过前十日。即违非时。过后是违时也。

　　如律说者。彼五分第四云。一者别众食。二者数数食。三者食前食所后。行至余家。不白余比丘。四者畜长衣。五者别宿不失三衣。

　　互说不定可知者。由其诸文无有定据。故言不定。谓若以五事故开受德衣。德衣即在迦提之前。若准见论云。若迦提月过出功德衣。如是众因缘亦名。竟即迦提月似有前列故也。

　　此三时利者。三个戒各有时利开。

　　人解多种者。古师意言。下皆别不嘱等。非是专得时衣利故。是故彼文不得先除。如章次后引之也。

　　答此三专得时利等者。此即且叙古师义也。谓此三戒。若在一月五月之中。决定即得长离之利。下背别等。虽在一月五月之中。不即得受皆别等利。要于一月五月之内。复假施食及衣。方得皆等也。故下文云。余时者。有迦絺五月。无迦絺一月。若复有余施食及衣。今师意言。亦可皆别等。亦定得时利。然下文言。有余施食及衣者。谓一月五月外。泛尔施衣食。亦是开限。非谓要在一月等内也。

　　祇中即出十舍者。祗律第八。长衣戒云。舍迦絺那衣有十事。受衣舍。衣竟舍。闻舍。出去舍。失去舍。坏舍。送衣舍。时过舍。究竟舍(彼律二十八人此十舍)。见云。长二搩手。广一搩手。乃至此是最下衣(已上并是见论第十四文也)。

　　与房非类者。二房戒中云。房是过中制。衣是满中制。以过中制故。房举未犯位。衣是满中制故。须出犯位。所以然者。长衣内开外亦开。作法外开位。故须举犯以开不犯。此出外开极小量。房内开外不开。无有作法外开者。故举未犯位。即是内开极大量(所以然者。谓彻何以衣房两位。犯不犯殊。疏意释言。长衣将法。以开过量。须举满位。以开不犯。房无用法。以开过量。故举如量。显过量犯。上来据七搩十二搩。为问答也)章云。若尔。若使说净等已下。即续上来释难之次。更为此问也。谓将净法。对处分法。显房衣量。何等须法也。

　　六搩四搩未犯者。见论十三说也(此即据六搩量作问答也)。

　　其犹过量者。过尚须法。免不处分。况于减量。宁不处分也。

　　亦恼施主者。互过亦同。俱过恼施主也。

　　随财段数者。见论十四云。若多衣缚束一处。过十日。得一罪。若散衣不缚束。计衣多少。随得罪。

　　有人存其到句合为七十四者。到句二十八。帖前转降合七十四也。言到句者。诸初日得。更无回改。以其初日是染本故。必不得言初日不得。唯约下九。将尾钩头。名为到句。此到句要从第三章门起首。谓八日得。两日不得。且唯转降作第八句。应言一日乃至八日得。九日十日不得。续此转降。即为到句。谓第十日留一空日。将一空日钩第二日。为一到句。尾后须留一个空日。如是却钩成一到句。第四章门。三个空日。初将尾后二个空日钩第二日。次将尾后两个空日。却钩第二第三两日。尾后亦留一个空日。如是却钩成两个到句。第五门有三句。第六门四句。第七门五句。第八门六句。第九门七句。第十门无也。如是总计有二十八。今师破云。以其注中头尾不似到故者。此第九门八个空日。若作到句。得成七句。且如将尾一个空日。却来钩头。为初到句。即应说言。一日得。二日不得。三日得。四日已下一向不得。据此三日。应言是得。注中乃言三日已下一向不得。此即头不似也。第七到句。尾留一空。将七个空钩第二日乃至第八。此即应言。一日得。二日三日乃至八日不得。九日得。十日得不得。既作到句。九日须得。而今注中九日不得。此即尾不似也。亦药钵等戒。并有此妨也。宁可别义以立到句。若似此章。义不可也。有余复立二十六。起间句。亦从第三门起首也。此第三门总有八句。第一句一日得。二日不得。三日得。四日不得。五日已下得。第二句。一日二日得。三日不得。四日得。五日不得。六日已下得。以其两空间。于八有降。使转下成七起句。第四门三空间七有为五句。第五门四空得成一句。又有人言。第七门已下不得成超。尊者曰。第七门。四有间六空成四句。第八门三有间七空成六句。第九门无无超句。为与到句同故。如是总计二十六句。帖前七十四。合一百句也。

　　以初对初所犯是同者。若不净施。不遣与人等。即是十日得衣。义无异也。

　　故使有无不同齐少此一者。得门有其初门十日并得。下之七门。齐无初门也。故章前云。净不净但有九门。𨷂无初门。下六同然等也。

　　以九对九为其有无不同及法差别者。不得遣与人失等是无坏。非衣忌去等。是有净施。是法差别也。此有无义。与前有无义别也。

　　不犯不同者。有无及法并容不犯也。

　　净施对文者。对下真实净施戒也。以其此文虽有净施之言。而无净施之法。

　　此忘财体者。今详。实有而迷为无。如章所说也。若虽知有。一向本迷。谓作法竟。理亦开限。若准见论云不以想脱。僧祇第八云不作净。谓净想过十日犯。即不开也。若知有财都不在开。无心谨护故也。

　　随着多少等者。见论十四云。若犯舍堕衣不舍不忏悔。随着一一突吉罗。若一着不脱乃至破。一吉。祇第八云。受用不净衣故。随用得越毗尼。若观此律文势。义似不然。应言若舍堕衣不舍。更贸余衣。

　　一提一吉者。吉是不应之吉。提是本衣之提。所贸亲衣。不犯贩者。理亦由前非法心染。然悲文意也。着用之吉。乍可别立。

　　准自言毗尼者。下灭净法云。若欲在僧中忏者。应往僧中。偏露右肩。脱革履。礼僧足已。右膝着地。合掌白如是言。大德僧听。我某甲比丘犯甲罪。今从僧忏悔。如是三说。

　　对文可知者。至下疏中。当次第释也。

　　此等十二须具意者此须说之者。今详。先来诸家章抄及讲说者。多集浮言。广开章段。至于行事。卒寻难晓。今且应依行事所要。开为三门。一明罪累多少有无。二辨忏罪次第阶品。第三正辨舍忏还法。

　　第一且辨罪多少者。如章云。凡欲舍时。先须知己财事现不现。(乃至)十罪者。一长衣等。现在有何舍堕。二长衣等。已用坏尽直忏罪(牒诃还须云。故畜长衣等犯舍堕。此衣等已用坏尽。乃至广说)。三覆藏提罪犯吉。四即此吉罪随夜展转覆藏犯吉。五着用犯吉。六即此覆吉。七即此随覆吉。八僧说戒时。二处二问。犯嘿妄吉。九即此覆吉。十即此随覆吉(此十罪中。不必具有。故章云。或一或二。乃至十罪)。

　　第二门忏罪次第阶品者。如章云。先忏轻𠎝。后次舍财。(乃至)不同祇律者。先明次第。章云。虽言先忏轻𠎝。后次舍财。计理本来因财生过。应先舍财。次忏诸罪。明了论云。先舍物后方显说灭罪(已上论文也)。当今行事。并皆然也。次辨阶品者。章云。以轻重之罪。既不合总悔。故致阶降。其位有四等者。南山律师。但存三位。准理应然。故下人犍度云。时有比丘犯残。若作残意覆。应教作吉忏。已后亦覆藏犯提。乃至恶说亦如是。(述曰)既文先合忏覆藏吉。故知覆藏及随覆藏。义类同故。合为一位。就根本中提及着嘿。罪性既殊。理无一药能顿除遣。故复须分提吉之别。故成三位。故今行事先忏提下。及着嘿下。覆与随覆六品吉罗。次忏着嘿二品吉罗。后方正忏波逸提罪。故分三位也。计理但有八品吉罗。南山复存九品吉罗。以其提下亲生覆吉。义同着嘿亲从提生。故存亲覆及着嘿吉。以为根本。于中各有覆与随覆。故成九品也。今且依前八品为正。次辨忏法者。章云。此之三位悔并责心者。疏意准下增五文云。复有五种犯。遂即次第配彼五篇。故知吉罗唯责心忏。今详。恐违母论明文。故今所辨吉罗之中。自有责心。及有对首。欲释此义。应具引下增五律文。复以母论。随便注释。律云。复有五种犯。或有犯自心念忏悔(母论第八云。有［妄］误犯者。心念自责灭也。心念自责者。众学中不故作者是。述曰。此显责心吉也)。或有犯小罪。从他忏悔(母论云。故作下者。一人前悔者。是名轻也。述曰此显对首吉也。此律亦言以作故犯应忏吉。若不故作犯吉。即同母论二种吉也)。或有犯中罪。亦从他忏悔(母论云。故作中者。自性兰提提舍尼。是名中犯。一人前悔。述曰。提舍尼。既配中罪之中。不同疏意也)。或有犯重罪。从他忏悔(母云。重者十三残。残边兰夷边兰。此是忏悔中重者。述曰易解也)。或有罪不可忏悔(母云。不可悔者。四重突吉罗波逸提偷兰。此罪不可悔也。述曰。四重即四夷也。吉即灭摈吉也。提即打佛提。兰即出血兰也)。然疏主意。以初心念纯配吉罗。第二从他以配提舍。第三中罪以配提罪。余配同前。故立吉罗。一向心念。今释既异。故存吉罗。二种忏异。明了论疏云。重者独柯多。轻者名学对。若不动身口者。即轻责心即灭。若动身口者。即重对人忏方灭。此间不解分别其异。通名众学。此为谬矣。今三藏亦言有两种吉罗。南山律师亦存两吉。故今所辨八品吉罗。并对首忏。今时行事亦然也。若准章中。并责心者。恐罪不灭。行事应知。治辨忏法不同祇律。如章云。不同祇律者。彼律第八。提吉合忏。今三藏亦尔。且祇律云。长老忆念。我某甲比丘尼。长衣过十日。已于僧中舍。此中犯提。及受用不净衣。随用得越毗尼罪。是一切罪。今向长老。诚心悔过。不敢覆藏持。问言汝自见罪不。答言见。汝更莫作。答言顶戴持。如是三说。此律人犍度。既云七聚。并先忏覆藏吉罗。故不同祇也。

　　第三门正辨舍忏还法者。复开二义。一者先须缘境立心。二者正辨舍忏等法。先辨缘境立心者。如章所引云。凡欲忏者。无问重轻。依明了论(乃至)如舍堕别抄所说者。真释云。提舍那者。翻为显示。亦翻说罪。亦翻发露。言罪因者。或因贪等。或因诸见。或因忘误。或因放逸。或怖畏等。作如是罪。言缘起者。或由非时食。或饮酒等。故成于罪。言体相者。此是残罪。或提罪等。言过失者。有五过失。一能障涅槃。二障涅槃道。三能生他不信敬心。四能增长自身恶等业。五能感恶道报。又应了知作罪处。是故言等(上来即是缘于罪性可厌之境也)。言可亲信人者。彼于我好。若向说罪。不生恶心。不向余人转道说我。故言可亲。决知彼人戒行清净。故云可言。若对同犯罪人说罪。罪即不灭。南山云。必须根本俗人已来。不破十戒具戒。及犯已能悔。以成清净者。然后受忏。昔人妄引五分不同分犯者。彼开临命终时。同犯不同犯俱开。今是闲预。必是非法。今三藏云。初篇若犯事。不必可治。第二有达人须二十。若作轻过对不同犯者。而除悔之。今详。三藏目嘱西方。何须不信。又不同者。律摄要取不同篇犯也(上来即是缘证明境)。言求受对治护者。如犯非时食。今更求受不非时食护也(上来即是立要勘心也)。章云如舍堕别抄者。疏主更有别行舍堕别抄。可二十纸许。彼吉罗皆责心忏。今不依之。故不须叙。

　　第二正辨舍忏等法者。舍还离合。上义门中。如章已辨。今且离明。先辨长衣。余可准此。于中有四。一舍财四(一集财。二对境。三修敬。四舍诃也)。二舍罪六(一乞忏。二对主。三作白。四正忏。五呵责治。六领受立要)。三还财。四不还结罪(此之文义。随疏应知)。今且应依。时人行事。多在戒场。或自然界。对一人舍。广叙其义。余对僧等。即准此知。第一且明舍财法者。律既不许别众作法。故须求一清净比丘。共往戒场。或自然界。若是大者。先修威仪。偏露右肩。脱革履。礼足䠒跪。手捉衣(若是小者。恣其礼足)。口云。大德一心念(对二人应云。二大德一心念。二三人准此)。我比丘某甲。故畜一段长衣(二三段等。准此称之。若物全多不可分。得言众多。若但可知。即［得］称。若是匹帛。须言长财)。过十日(下九日染犯者不须此言)。不净施犯一舍堕(或随数称)。今持此衣(或财)舍与大德(或二人三人等。准此应知)。第二辨舍罪法者。前已立义。提吉不同。分为三位。第一先忏覆与随覆六品吉罗。于中复二。谓先应请所对忏主。具仪口云。大德一心念。我某甲比丘。今请大德。为突吉罗忏悔主。愿大德。为我作突吉罗忏悔主。慈愍故(一说。答云可尔)。次正忏罪。具仪口云。大德一心念。我比丘某甲。故畜一段长衣。过十日。不净施。犯一尼萨耆波逸提罪。又因着用犯舍堕衣。犯突吉罪。不忆数(或称一二等数)。又经僧说戒二处三问。犯嘿妄突吉罗罪。不忆数(或随数称)。犯此三位根本罪已。各不发露。经夜覆藏。犯突吉罗罪。不忆数(或随数称)。展转迳夜。复犯随䨱突吉罗。不忆数(或随数称)。此中六品覆藏随覆藏突吉罗罪。今向大德发露忏悔。不敢覆藏。愿大德忆我(一说。忏主答云)。自责心生厌离(犯者答云)。尔(祗云。顶戴持亦好)。第二位忏两品着嘿吉罗(更不须请忏主。前已请讫故也)具仪口云。大德一心念。我比丘某甲。故畜一段长衣。过十日。不净施。犯一尼萨耆波兔提罪。由犯此已。着犯舍堕衣(或财)。犯突吉罗罪。不忆数(或随数称)。又经僧说戒二处三门。犯嘿妄突吉罗罪。不忆数(或随数称)。今向大德发露忏悔。不敢覆藏。愿大德忆我(一说。答云)。自责心生厌离(答云)。尔(或云顶戴持也)。第三位正忏根本波逸提罪。于中亦须先请忏主。具仪口云。大德一心念。我某甲比丘。今请大德。为尼萨耆波逸提忏悔主。愿大德为我作尼萨耆波逸提忏悔主。慈愍故(三说。或除尼萨耆言。亦无妨也。答云可尔)。次正忏悔。南山云。应略说法。告云。佛言。我为诸弟子结戒。宁死不犯。比丘之法。本无积聚。涅槃经云。不名为僧。若犯离衣。应云比丘之法。正有三衣钵盂。行必随身。犹如飞鸟羽翮身俱。故违佛教。岂成佛子。如智度论第十五云。破戒之人。妄食信施。所执钵盂。即洋铜器。所著衣者。是热䥫鍱。乃至由破戒故。受无毛虫。或啖粪身。随机三五句而已。然或顽钝。虽闻苦语。未动其心者。不必须示。亦勿受其悔过。以相续故也。又对解法之人。自心惭惧者。亦不劳为说法也。其忏词者。具仪口云。大德一心念。我某甲比丘。故畜一段长衣。过十日。不净施。犯一尼萨耆波逸提罪。此衣已舍与大德(或舍与余人。应言已舍与某甲)。此波逸提。今向大德发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。愿大德忆我。清净戒身具足清净布萨(三说。答云)。自责心生厌离(答云)。尔。或言顶戴持。第三还财者。既对一人。但须迳宿直尔手付。无别作法词句也。第四不还结罪。如文应知。上来广依对一人法。具分别讫。今律文中。是对僧法。若欲释文。即以上来舍罪舍财还及不还四位之义。对文辨异。亦为善好也。

　　次当随疏释四位文。第一舍财。于中复四。一者财集制舍。文云。此舍堕衣应舍。疏释云。今解舍财。文言此舍堕衣者。财集应舍(广说乃至)。人但有情。彼容碍此。是故不类。如疏应知。贩卖五种者。以时易时等四药。及波利迦罗为五也(如贩卖戒。应知)。第二所对境集。文言与僧若众多人若一人。不得别众舍。若舍不成舍。突吉罗。疏释云。二与僧等者已下乃至非重之谓也者。非如僧残以罪重故制对僧忏。今此但欲令生殷愧。非谓罪重而令对僧也。第三舍之威仪。子言舍与僧时。往僧中。偏露右肩脱等革屣。向上坐礼。胡跪合掌。疏释云。若不谦卑。已下乃至阙无礼足者五法。谓一露肩。二脱屣。三礼。四胡跪。五合掌。文虽合掌。而今行事。合手投衣。第四正舍词句。文言。当作是语。大德僧听。(乃至)今舍与僧。疏释云。对众舍物。理合宣情。已下乃至理亦应得者。文中出法。故不具足。理须称长衣财数。及罪数等。准前对一人释之。章云余皆类然者。除长衣已。余离宿等。亦类此知也。

　　第二舍罪六者。一乞忏悔。二请忏主。文云。彼舍衣竟当忏悔。即对此文。疏中释云。次下忏法悔。(乃至)佛开同不同得者。谓虽此文略无乞忏。及请忏主。义应有之。章云。乞忏之文。不须一一牒事周是。准而可知者。三人已下全无乞词。今辨对僧。须有乞词。秉法之人。应先索欲问和。和讫。方令乞法。应云大德僧听。我某甲比丘。故畜一段长衣(或财)。过十日(下九日染犯者烦除此竟)。不净施犯一舍堕(若合舍者。续次即牒离伽梨等犯舍堕。乃至二十九戒)。是衣已舍与僧(若云已舍与三比丘某甲等。若因缘等。应言是衣已坏等)。此中一尼萨耆波逸提罪(若众多不忆数等。随应称之。准下灭诤提度云。若欲在僧中忏悔者。应往僧中乞。文既［文］不倒提吉等异。故知除其责心吉外。余皆容入僧中乞忏。而今行事多不存之。设若存者。即应续次牒八品吉。不须唯同忏中别忏)。今从众僧乞忏悔。愿僧听我某甲比丘忏悔。慈愍故(三说。前虽已引自言毗尼乞忏之文。文既不具。故应依此)。次辨请忏主词。白如上对一人中已具辨说。但于此中。虽请已讫。而受忏者。未得即许。先须白僧。后方许之。第三明受忏者。作白和僧。文云。受忏悔人。当作白。(乃至)如是。疏释云。虽可别请。事既经众。(乃至)故宜须曰者。文中不具。应先须索欲问和已讫。词句应云。大德僧听。此某甲比丘。故畜一段长衣。过十日。不净施。犯一尼萨耆波逸提罪。是衣已舍与僧(或若与别人者。随别人名字称之)。此中一尼萨耆波逸提罪(或随数称)。今从众僧乞忏。若僧时到。僧忍听。我受某甲比丘忏。白如是(白已方答请人云可尔)。准前立义。既许吉罗亦入僧忏。故今日中亦总牒取。义亦无爽。然今行事并不存此。任情取舍。此据对僧。故住单白。若对二人三人忏者。忏主应准灭诤揵度。白边人云。若长老听。我受某甲比丘忏者。我当受彼。第二比丘应言可尔。若欲在三比丘边忏。亦如是(已上律文)。第四正舍罪。文云。作此白已然后受忏。疏释云。因缘既备。理宜灭罪。(乃至)不烦悬解者。今已如上对一人中。悬解已讫。第五呵责。文云。当语彼人言。自责汝心。疏释云。虽对说过若不设治(乃至)知有罪有五种过失等者。五过失。如上缘境立心中已辨说。第六领受立要。文云。答言尔。疏释云。治于前已下是也。

　　第三还财。文云。若众僧多难集等。疏释云。具前十法即是悔犯清净已下是也。祇第八云。律师问。此众中谁是汝知识。答言某甲。即作白二羯磨。付知识比丘。如彼文说。又云。是知识比丘应即日若明日还彼衣。亦不得于众僧前还。亦不得停久过半月(准祇亦得即日还。但相传［要］迳宿还之。现今西国行事亦令迳宿)。

　　若即坐二还者。一三衣等即座直还。二长衣等即座转付也。

　　但七中一法者。若别问答。即七中二法也。如上疏释云。前房戒中作法具缘。一假界。二秉法人。三简众。四与欲。五因起。六问答。七正作法。此中作法。既有因起。即七中三法也。

　　多论计直者。谬也。如上已引是。善见第十四云随宜也。然多论第五。担毛戒云。问此是暂舍为根本舍。答以罪言之。是根本舍。以法言之。是则暂舍。

　　一人但十者。复无问边人故也。

　　二宝中舍财三者。除威仪也。

　　略而不出者。指彼戒文。不出忏法也。

　　谓有舍财二者。一集财。二者正斩坏舍。

　　取尼衣已下次第五戒者。误也。即离衣戒已下。并言转作净施等也。多论第四。长衣戒云。沙弥应畜上下衣。一常着当安陀会。二当郁多罗僧。今清净入众。及行来时着。得畜泥洹僧一竭支一富罗。随身所著物。各听畜一。自外一切尽是长财。沙弥若得钱宝。亦即说钱宝应舍作突吉罗忏。

　　略不举余六者。不言反上得不失不坏不作非衣不亲厚不忌等六门。辨不犯也。

　　以对下三故言取著者。对失烧漂。若先自有犯长之财。取者不犯。着用吉罗。持作三衣。亦即成就。但忏先提也。对初夺故。他人与我犯长之财。我全无犯。此显不同他人长药若与我者不许服也。有余释言。他与著者。先犯长财。已失烧漂。长本无故。不染新财。故言所著者不然。畜心不断。即得相染。何假财在也。复有余释。徒繁其功也。

　　他与作被者。相传释云。释疑故来。若他与少财。可言不犯。他与作被。应当是犯。释云亦不犯也。今详。失衣他与身着。既不成犯。他与卧被。亦不成犯。故着别明也。

　　饰宗义记卷第五本

　　饰宗义记卷第五末

　　　　　○离衣宿戒

　　释名中。人衣异处者。尊者云。人衣异碍者好。以其染碍非异处故。

　　十一界者。蓝树场车船村舍堂库仓并兰若处也(碍文自见)。

　　须意可知者。若不具六缘。或得小罪。或全无犯。故必须之。

　　无正翻者。今三藏云。一僧伽知。译为复衣。二嗢呾罗僧伽。译为上衣。三安呾婆沙。译为内衣。此三皆名支伐罗。译之为衣。言袈裟者。乃是赤色之义。以乾陀不正染也。唐三藏云。僧伽致或僧伽胝。译为合。或为重。谓割之合成。又重作也。郁多罗僧伽。译云上着衣也。言于常所服中。最在其上故也。安多婆裟。或安陀䟦萨。译云中宿衣。或里衣也。

　　制五衣。多论第四。离衣戒云。制五衣者。为威仪故。三衣不成威仪。如前说(已上论文。观此言余如前说者。盖是还其前之五义。兼此为六。章中谬也)。五百问。小衣得着烧香上谍不。答无中衣得。若不近身。净洁亦得。问大衣得着上讲礼拜不。答无中衣得。

　　生疏者。五百问云。问三衣得用生绢作不。答一切生绢衣不见身者乃得着。

　　赞叹等者。赞叹等。赞叹一居士二居士得衣等也。多论第四。长衣戒云。下僧伽梨。下者九条。中者十一条。上者十三条。中僧伽梨。下者十五条。中十七条。上者十九条。上僧伽梨。下者二十一条。中二十三条。上者二十五条(余如章中)。五分十八云。左叶左靡。右叶右靡。中叶两向靡。作竟着之。极是所宜。重数中。五百问。问三衣应施里不。答不施里亦得(今详大衣安里者。诸律皆然也)。今三藏云。西方四角无帖。南海。始见帖之。

　　六物者。准十诵律二十八云。与看病六物。观彼文势。似是三衣。乃钵流漉囊尼师檀也。此下衣法。自释六物。至彼可见。

　　钵亦正制离何以轻者。义准余衣。离而得吉。又以佛教。如鸟二翼。违教故吉也。尼不安居得提。破夏得吉也。

　　此律有受舍之言者。下衣法云。时诸比丘不知持三衣。佛言。应受持。若疑。应舍已更受。若有三衣不受持。突吉罗。上伐受持突衣。依僧祇律。近代诸德。以祇护衣。通于一夜。与四分异。故取十律。十律第四。长衣戒中。亦有受三衣文。然准第三十五。文具足好。故彼律受戒前。羯磨师教受衣钵。语言应效我语。我某甲是衣僧伽梨若干条受。割截衣持。三说。彼律二十一云。若割截。若未割截。是持。我某甲。是郁多罗僧七条受。两长一短。割截衣持(三说)。我某甲是衣安陀会五条受。一长一短。割截衣持(三说)。若僧伽梨漫。是僧伽梨漫衣受持。若郁多罗僧漫衣受持。安陀会云。是衣漫安陀会受持。此衣覆肩衣受。长四肘。广二肘半。是覆肩衣持(三说)。此衣厥修罗受。长四肘。广二肘半。此衣厥修罗衣持(三说)。我某甲此钵多罗应量受。长用故(三说。已上并是谨录律文。章中所引。是彼律第二十一文也)。此等且据现如法作割截衣说。若或受持七条。以为安陀会者。应言此安多会七条受。两长一短。割截衣持。大衣中衣。并准可知。若牒叶者。亦即须言牒叶衣持。摄叶亦尔。不得还言割截衣也。漫衣如文可知。

　　沙弥受上下衣者。应对一受。戒沙弥云。长老一心念。我某甲沙弥。此郁多罗僧五条衣受。一长一短。割截衣持。此安陀会(词句同上)。

　　覆肩衣者。梵云僧脚崎。此云掩腋衣。即僧祇支。翻为覆肩衣。是也。量如前说。旧作祇支。偏安左袖。下作连裙。复祇支外。别立覆肩衣者。误也。

　　厥修罗者。正言厥苏落迦。此是篅义。像其形也。其量如前。两头相对。全使令身入其中。牵使至脐。反褶两边。令其向后。腰条急系。即是其像。尼旧五衣。宜改就此。十诵三十八云。六群比丘。不着袈裟食。佛言突吉罗。尊者曰。多论见论五有缓急。如见论十四。问曰。袈裟背处欲破。欲转中着两边。云何转而不失受。答曰。先取两边。合刺相着。然后以刀破背处开。然后刺缘。不失受持(已上论文)。准此即缘断不失。缘于多论。多论第四云。不问孔大小。即缘于见论也。上色不失受持等。并多论文也。尊者言。若全变白。亦应失受。一月衣戒。但言故坏。故知极破。同多论也。

　　文言有一比丘干消病者。多论第四。佛弟子中。多病无过。舍利弗常患风冷。又病热血。问舍利弗有大功德智慧。何以有如是病耶。文言。前世业缘故。以过去恼乱父母及以师僧。是故有病。又云。舍利弗智慧利根。染染法味。常修智慧及论义法。又乐禅定。劝作众事。精勤三业。无时暂懈。卧起不时。故有此病。

　　有缘众生应受化故者。多论云。如佛一日六时。常观众生。随应度者。不失时宜。舍利弗第二转法轮师。亦一日六时。常观众生应度者度。宜于游行自苦。病则折损(已上并多论文)。多云。问舍利弗有四如意足。能以三千世界。手中回转。何以乃言衣重。答所应度者。不以神通。而诸论师可以理屈。若现神通。长彼憍心。乃至又为将来老病比丘。作开通缘。作一月不离衣法。老者三十已上名为老(盖三十夏也。憍心者。当谤云咒术药力亦有此能。何有可贵也)。

　　多论九月者。多云。以因缘故结一月。以一月因缘故结九月(谓初缘开一月。一月中缘事未了。业开九月)。问为一羯磨为九羯磨。答曰。一羯磨。见论十四。随病未差。得离宿。若往余方。病差欲还。道路险难。恒作还意。虽差不失衣。若决作还意。失衣。过十日犯长。真谛释了论云。极至八月。得离衣宿。非安居月。佛许作此羯磨。夏中非游行时故。

　　十多二文三衣之中俱有离义者。多论第四。以因缘故。听僧伽梨。因僧伽梨。听郁多罗僧安陀会(释义易知)。

　　正离一衣不得离二。亦多论文也。

　　一月等三事通开制者。若前安居。开受一月等。无缘不开。故制也。

　　文言衣竟者。亦受持竟。故见论十四云。此戒衣已受持。离宿得罪。

　　定别所释者。定其差别。以为所释也。二内。内宿内煮也。

　　或假僧界而成者。或依僧界护衣故也。或有村起。非全得护。以不定故。故言或也。

　　自然有三。尊者言四。如上无主房戒已辨之也。

　　大小八界。亦如彼辨。下说戒揵度复当广释(不可分别聚落。依祇律立。余二义十律也)。

　　随事故多者。由作法故。得成大小八界也。

　　然望今集互有宽狭者。若百里竖标。五里集僧。或一里竖标。五里集僧。余皆准知。然今详之。若百里标还百里集。恐羯磨时僧在标中。如十三难。碍羯磨而不成也。

　　若望初集亦无强弱者。初尽一化。尔时自然一切法事。皆悉得作。与今作法即无强弱也。

　　僧法事等并挟者。以今自然。望今作法。自然即弱。僧狭唯四人。法狭唯白二。事狭唯非情也。

　　势分有无中。十诵三十七。增一序中。问若比丘聚落中。初造僧坊。齐几许作界。佛言。随聚落。随聚落界齐行来处(已上律文)。

　　言通行处。古来相传云百步许。谓聚落外。又取通行往来之处。以为势分。自余诸文。即无势分也。有势分故。制宽令集。故名制也。若无势分。开狭令集。故也。

　　问答亦如上者。谓师问弟子。于何处待。若言在二十五肘内。即不犯。然以祇律。通于一夜。随于何时会衣。即得也。

　　露地直身申臂等者。覆地疏皆作露者误也。如下六怜愍中释之。

　　兰若是弱者。由于兰若。是弱者由于兰若。有十界起即不成兰若故也。村强滥弱者。滥中若有俗男女来。即是村起也。

　　各对前人辨者。对俗名村。对僧名蓝。义无优劣也。

　　使无破离之𠎝者。尊者云。亦可但无离衣之𠎝。以无衣界。亦不破忧故也。今详章中意者。准祗律第八。佛在王舍竹园。舍利弗为饶益亲里故。诣那罗聚落安居。复不欲离世尊。以恭故佛言。听竹园精舍那罗聚落共结一布萨界。令舍利弗安乐住(将欲安居。开结此界。使无破𠍴)。尔时舍利弗。于那罗聚落结安居。日日诣竹园。礼世尊足。值但七日连雨。念僧伽重。佛知故问。乃至告诸比丘。从今王舍竹园那罗聚落。作不离衣界。令诸比丘得安乐住。(述曰)此即复无离衣过也。僧衣二界。要必相假于安居前。使无破离。故圣先开结此二界。故言使无破离也。安居之后。常集恐难。应解此界。还依旧结。故下迦絺那楗度。及增五文云。安居竟应结界。是此竟也。上代已来。不晓此理。而依常蓝有僧界者。而于夏中不敢解界者。恐破夏故。此为谬矣。

　　多论答羯磨法尔者。彼论第四。有两解。前解云。若有聚落。言除聚落。若无聚落。不须言除。后解如章。

　　除村村外者。谓除村及村外势分也。

　　取空地及住处故者。疏意释云。取村外空及树下住处也。若准新翻律摄云。从阿兰若至斯住处。准彼即是取等外空及寺中住处。以为衣界。但须除村也。若作此解。不复须言现结现除悬取等也。又若准此。亦与四分不殊也。若准多论第四。即似前解为正。故彼论第四卷云。若本结时无聚落者。结衣界已后。聚落来入界中。不须更结。已先结故(谓虽新来不破前结。前已悬除故也)。若本有聚落。结衣界已。移出界去。此即空处。名不离衣界。若聚落先本小后转大。随聚落所及。尽非衣界。(述曰)准此明知。取村外空及村下住处。即是现结现除悬聚取等也。

　　多论五义者。彼第四云。聚落散乱不定。衣界是定。又为除诽谤故。又为除斗诤故。又为护梵行故。又为除嫌疑故(已上论文)。

　　可使蓝外之村等者。显其蓝相外。大界内村也。

　　异余八界者。如文中列蓝等十界。结衣界时。但言除村村外界。而不言除树树外界。除场场外界等也。是故以村望树等八。村即须除。树等不须。甚义不同也。故下强问云。以除村故。作法即弱。收余八故。便即是强。今详此理。应言异余九界。谓亦不言除蓝蓝外故也。强弱门中。亦应言。以除村故。作法即弱。收余九故。便即是强。好也。亦可更加阿兰若界。应言异余十界等也。

　　僧界开不重开者。初缘制一化集。今已开其局法。若复更开除村村外。便有重开之失也。

　　衣界亦是开不重开者。本制随身。已开衣界。复不除村。亦有重开之失也。

　　六种不离三衣利益者。明了疏释云。佛愍比丘。有六因故。虽离衣宿。而不得罪。即是利益。

　　此有二种者。明了疏云。此二并由僧和合。作羯磨同许。故合为一。疏云。一得迦絺那衣者。误也。论文云。约迦絺那也。

　　二为行路人及病人僧和合所作者。明了疏云。若比丘或羊老或羸。有缘须行。或身有病。不堪持衣。僧羯磨。许三衣中。随离一衣二衣。极至八月。不许夏中作此羯磨。非行时故。事竟须还。随事大小。一月二月。十日五日。悉同此例。

　　依地所作等者。明了疏云。结界有二。先结布萨界。后结衣界领之。结界极大。得三由旬。于此界内。衣在东边。身在西边宿。亦不失衣。

　　言布萨相应学处者。其犹此律说戒犍度。明了疏释云。此亦是戒。故言学处。此学处中。明结界法。故指彼说。

　　三不离所作(乃至)及剡浮树等所(已上论文)。明了疏云。皮阇延多。翻为胜德。是帝释楼。高一千由旬。章云二千。误也。树高如章。若置三衣楼上楼树上。身在下宿。许不失衣。雨滴及处。是楼树界。在此界宿。许不失衣。出界宿者。即是失衣也。若衣在下。身在上宿。此即失衣。上容堕下。下不落上。容为人偷。失不失异也。

　　四垣墙所作谓僧伽蓝摩及寺舍中如转车方便所显。﹂(已上论文。章中不具)明了疏云。僧伽是众。蓝摩是园。四周围绕。故云垣墙。众园有三。第一净住。二者一切净。三者闻边。言净住者。别立众园。中起屋宇。为僧住处。行住卧修定论诵念。一切饭食。不得置中。虑恐经营。惊动僧众。别作此处。名为净住。言一切净者。既许僧住。复安饮食仓库果菜。故言一切净。土此二园皆须羯磨结之。若宿此园。身东衣西。亦是不失。亦得结此为布萨界。言闻边者。檀越起屋宇。拟作净住处。或作一切净。僧未结界一有比丘来入此界宿。檀越明日问比丘言。昨夜是净住处。为当谓是一切净住。比丘答言。我不分别。从此檀越闻语竟边。不复得结作净住处。及一切净。后若此处为王所夺。或火所烧。或无此缘。别一处坏。通人出入。亦得更结为净住等。宿闻边园。衣东身西。则失衣也。此中意取前二众园。名垣墙所作。非第三也。言及寺舍中者。寺谓檀越借地起寺。与僧令住。别有垣墙。在中宿者。身东衣西。亦不失衣也。言舍者。檀越白于住处。别分三五间屋。供养众僧。比丘于此屋舍界内。身东衣西。亦不失衣。言转车方便所显者。衣在界内。比丘外宿。若垣墙有堑。堑若广而浅。度广为量。堑若狭而深。度深为量。取此量度堑外地。若量内宿。则不失衣。若外无堑。界侧有树。或篱墙提或有竹等。随度高下。取此度物。一头在车。一头出外。转车令物外际着墙。复更转车外拨着人。则不失衣。

　　五约露地所作。(乃至)覆地直身等(并是论文。疏中云。露地直身。露字误也)。明了论疏云。两人夜行。一人担衣在前。或后忽觉。夜晓。见担衣远。心疑失衣。即令担人记其住处。一寻一搩。名曰一弓量地。既满四十九弓。复取三衣中最长者。斜索两角。露地直身。申臂捉衣。各令脚际及弓及配。则不失衣。

　　六住处时节等者。练若安居。余处听法。以衣寄他。得迳六夜。至第七夜。取衣共宿。复得更寄。展转事终。夏中既非受德衣时。又非羯磨离衣宿时。别立此法。故云时节也。

　　复次(乃至)加行难所作者。第六段中。复开此二。谓为小便大便病怖难等所逼出外。未及还来。忽然界外而晓。亦不失衣。人有二人。共宿一处。各持三衣。置在同处。一人有急事须夜行。不将自衣。误将他衣。住者不失衣。去人失衣。去人将衣。于住人是难。佛许此难。开不失衣。然彼去人。行意盛故。于我住人。加此作事。名为加行。

　　互有宽狭者。彼无兰若八树及船车场等故也。

　　局不局者。有余释言。自然名局。以狭小故。又解作法。要假僧界。故名为局也。不局翻前应知。今详疏意。后释为正。局之与假。门异义同也。

　　对辨约为三位者。自下释第三大门。两界同异也。于中复开三门。一者对辨。总有十三种异。二者相可不相可。三者势分有无。应作此开。方随疏释。

　　以二自然五句不同者。僧衣二自然也。

　　今约第二第三等者。即向六兰若中。摄僧兰若。约拘卢舍(杂宝藏五里)。摄衣兰若。八树中间(五十八步四尺八寸)。故言第二第三也。

　　集僧八树者。准僧祇第八。忧波离问。若有处所。城邑聚落界分不可知。若欲羯磨。应齐几许。名为善作羯磨。使今众僧各各相见。而得成就羯磨。不犯别众耶。佛告言。五时弓量七弓。种一庵婆罗树。齐七庵婆罗树。相去尔许。作羯磨者。虽异众相见。无别众罪(已上律文)。祇云。七树章云八树者。以其此律护衣兰若。言有八树。影带此文。即言八树。然疏意云。僧祇数间。云七树间。即七间也。此律数树。故云八树。理实二律。实同八树(一弓九尺。合七十三步半也。疏意虽然。应言七树六间六十三步。者好)。问既云蓝宽。云何名为界分不可知。答蓝虽宽广。然在聚落之中。既非兰若之处。是故不可五里集僧。复由聚落。不可分别。不得尽集。故唯八树间集也。

　　如蓝势分与八树齐者。亦是集僧八树。非护衣八树也(八树内有众多家者。亦尔也)。

　　如大伽蓝有众多七十三步半者。觉云。于此蓝内虽此聚落。以蓝大故。不可分别有僧无僧。义同不可分别聚落。故有多七十三步半也。今详不然。蓝虽宽广。然在聚落之中。如前已释。然此蓝中。欲结多界。或对首法等。各得七十三步半集僧也。

　　如界宽蓝小等者。等取场车船等也。此谓迥处结界。但得依场车等护衣。不得依界也。以无摄衣作作法界故。既依场车等。复无蓝相相故。余皆准此无戒场故僧一蓝有若干故衣多者。一大界内。多蓝院相。无摄衣界故也。有戒场故僧二结衣时无村故衣界一者。问戒场之上。衣界不起。何非衣二。答戒场既非作法衣界。今辨二作。故望衣边。不说戒场也场与大界。既相假成。故辨僧界。论戒场也。

　　有人作十六句者。第二位中更加一句。僧二衣多有戒场故。多男女故。尊者曰。此句更加者好。疏中不许者误也。第三位中更加两句。一僧二衣多。多男女故。二僧一衣多。多男女故。今师意言。多男女者。是衣自然。何成二作。

　　缓急翻到者。前门之中。僧宽衣狭。约二兰若。今不相可。亦依此义。傥约蓝相。与五里等。亦应相可。今且一相。云不相可也。

　　第二不相假第三定不定异者。通约十界辨之。第四势分有无。通约十一界辨。此等并是就一相说。故不相可也。

　　二俱是定者。僧衣二作。必互相依。翻前应知。理实除村亦不相可。今亦且一相说也。

　　又准五分可分别聚落亦有势分者。先来相传云。此指五分者。误也。应言十诵也。十诵第四十七云。初造僧坊。齐几许作界。佛言随聚落。聚落齐行来处。五十八亦同(如前已引。义唯应百步也)。若尔有则僧宽衣界势分。中人掷石。古来议云。可十三步。故僧宽衣狭也。今详。二律。对辨可然。若直就彼十诵之中。僧衣势分。宽狭无异。故彼第五离衣戒云。聚落界者。若难飞所及处。若惭愧人大小便处。若箭所及处。准此亦是可百步许。故知僧衣二势无异也。

　　僧本急今急有则须宽者。本急谓集一化也。今急谓势分宽也。故有势分。须斯二急。故须宽也。

　　衣本意今急有而便狭者。本急谓制随身也。今急谓势分狭也。须斯二急。有势须狭也。

　　开不重开故者。本制随身。已开衣界。若复开势。便有重开之失也。

　　或若大无拥鄣者。尊者云。若大无拥鄣。则不成蓝。故律云。篱墙不周者。但可少分不同也。

　　多论云王来入界等者。彼论第四云。又如王来入界内。施帐幕住。近左右作饮食处。大小行来处。尽非衣界。有作幻人咒术人作乐人。来入界内。所住止处。亦如王法。尽非衣界。

　　又五分一界者。彼律第四云。同界者。于中得自在若取若举。异界者。于中不得自在若取若举。

　　文言树若干者。见论十四云。日正中时。影所䨱所。若枝叶疏。荫不相接。衣在日中。比丘在树下。失衣。若枝偏长。衣在枝荫下。比丘在树根下。不失衣。十律第五。相接界者。若是诸树枝叶相接。乃至一拘卢舍。是中随所着衣。至他了时。无犯。祇律第八。连蔓界者。若蒲桃蔓架等。如是一切蔓架外。各二十五肘外犯(此律应取掷石处。余皆准此。有人言。二十五肘非势分。不然)。

　　车者。十诵第五。车行有一界。前车向中车杖所及处。中车向前及后车杖所及处。后车向中车杖所及处。

　　村者。十诵云。相接聚落界者。若容十二桄梯(谓中间容此梯相。及出入。即是一界。故名相接)。故多论第四云。相接界者。四边有聚落。以十二桄梯。四向到墙。得登出入。身在梯根下卧。置衣在四聚落。则不离衣。

　　船者。祇律第八。若比丘浣衣于船上晒。风鼓尽向外者犯。若半船内半在船外者。尼萨耆。不可截故尽舍。是名船界。祇第八云。作兄分齐等。如章。又言。若兄弟语比丘言。俗人自相违。于法不碍。任意住心。随意置衣无犯。古来相传。有四种碍。一者情碍。如王来等。情不与比丘和同。二者染碍。如对女人脱着形露。三者隔碍。如来水陆道断。或衣寄他不得户钥取不自在等。四者界碍。可知。章中意显。祇据情碍。与此律别。

　　章云。相触坏者。坏即是恼。谓相触恼也。

　　文言树者与人等者。谓高下也。

　　足荫䨱跏趺。坐者枝叶傍布。足得荫人也。

　　村者四种。与蓝四种。相并无别。但对僧俗。以为两名。并指上文盗戒中释也。

　　文言中人。即显非强非弱。不同见论十七释分衣界云。健人二掷石已还也。

　　以有若干界故须手捉衣者。谓树下等。有男女来。要手捉方成会衣也。若无俗男女来。但至石处。即不犯也。祇律第八。复有会衣之相。彼云。比丘着上下衣入聚落。有女人语比丘言。我今夜欲供养形像。当助我料理。比丘即助。日没欲还。殷勤留宿。若彼比丘住处。诸比丘有长衣者。应暂借受持。若无者。若随近有。亦应从借。若无比丘。有比丘尼。亦从彼借。若无者。俗人有衣被。应从借。作净女钩纫。然后受持。若无是事。后夜分城门开者。当疾还寺。莫逾城出。到精舍门犹未开者。当索开门。若不得开。应住门屋底。若无门屋。应内手着孔。有二种门孔。若水渎孔。水渎孔中。莫先内手脚。脱有蛇蝮。应先以杖惊之。然后内手与衣合。若无孔者。应逾垣墙入。应作相令内人识。莫令内人疑是贼。相惊动也。若不得入者。当疾舍衣。宁无衣犯越毗尼。以轻易重故(僧衣受持。理亦先舍然后持也)。

　　一门但九者。阙无单衣在此蓝乃在余蓝宿一句。故但九句。树下宿类然。

　　一肘一尺八寸(谓中庸人肘也)。祇又云。若比丘道中卧。持三衣枕头。离者尼萨耆。以不可截故。一切应舍(已上律文)。有人云。准此故知。祇律二十五肘。自是树下界等体。非是势分。若是势分者。道亦应有。何因离头即云是犯。今详。彼持衣道行。尚许出道二十五肘。况今枕头而言犯舍。十律第五云。有比丘。二界中卧。衣离身乃至半寸。堕他界中。得罗罪。若衣一角在身上。无犯。准祇亦应由堕他界。若不堕者。亦有二十五肘势也。祇云。若畏贼故。藏衣井半堪中。于井上宿。明相出犯。若连衣着身宿者。不犯舍衣。

　　文言我某甲比丘离衣宿犯舍堕我今舍与僧者。应言离僧伽梨。或离郁多罗等。随名称之。忏悔等法。皆须然也。不得依文直言离衣宿。一切准知。

　　不犯中。一者别开。二者通开。

　　四想者。文有五想。加坏想故。

　　　　　○一月衣戒

　　若衣财不同者。或绢布不同。粗细或异。所言同者。反上应知。

　　不问有知望无望断以不断者。如五分第四十诵第五祇律第八善见十四。并得衣财。拟赞三衣。而财不足。若一月来望得处。为欲足满。随得成衣。佛开待足。若十日已来。望若断者。自是常开。未是犯长。十诵律中。若过十日。即日望断。即日须净施作衣。或与人等。不尔经宿。即犯长𠎝。从十一日。展转乃至三十日。准而应知。五分似同十诵。然章中意。若衣未足。纵无望处。得停一月。不同余律。祇云。若比丘前十日得衣。即前十日作。中十日得。即中一日作。后十日得。即后十日作。若前十日。五日已过。得所望衣。即前十日取后五日。并取中十前之五日。此十日中应作衣。若中十日。前五已过。得所望衣。即取中十后之五日。并取后十前之五日。此十日中应作衣。若后十日。前五已过。得所望衣。即应此五日中应作衣(如是四日三日二日一日应作衣。皆准知)。准此即与十诵不同。见论云。望得者。或于僧中望得。或于众中望得。或于亲友望得。或于重粪扫处望得。或自物望得。若二十九日得所望衣细。先衣粗。先粗衣应说净。新得衣复得一月为望故。若望得衣粗。复得停一月。如是展转。随意所乐。为欲同故。莫过一月(准此论文最宽也)。又言。同者不足。谓与先得衣那同者。犹是不足。未得成衣。

　　起过者不足。可尔而有同衣足者何不作衣者。前二种中。各虽不足。二种并取。同细同粗。理即应足。何不作衣。尊者云。亦可此开上行之人。不拟说净。而赞三衣。故听待足。六群既非上行。效他待足而起过也。今详文意。本开待足。不制时限。六群因此奢慢经文。因制一月也。理通三品。为替三衣。不局上行也。故多论第四云。必使一月。勤求成衣。令念不断。

　　文言。即十一日应裁割缝作衣者。祇云。应余人相助浣染。乃至迸替却刺。作净已受持。若一日恐不竟。粗行隐令受持。后更却细刺。准此。要亦即日受持。多论第四云。十日内若不作净。不与人不受持。至十一日犯等。今疏中云。要成衣相始得不犯者。不辨须受持。章云。不同衣。谓余长财。无三十日开故舍忏。牒辞应言。我某甲比丘有若干段非时衣。过若干日。犯舍(一引应知)。

　　　　　○取尼衣戒

　　祇下二众衣不犯者。不然。祇第八云。沙弥尼亲里。比丘尼非亲里。沙弥尼非亲里。比丘尼亲里。是中得衣犯。离此二众无罪。虚心施与者。谓虚太欢心。有人言。虚心谓不实心者。非也。多论第五。取应量钵舍堕。祇第八不犯也。

　　章云能与衣人出家得道者。于中文四。一与母同夫。呵猒女身。舍女而去。二后于异时下与女同夫。复自呵猒舍之而去。三往至已下诣佛得果。四佛告已下出家尽漏。五分第四云。花色惊恐者。昔与母共夫。今与女同婿。生死迷乱。乃至于此。不断受欲。出家学道。如此倒惑。何由得息。便委而去。即往祇桓。见谛漏尽。如彼广说。多论第五云。华色比丘尼者。容貌端正。作优钵罗华色。此人前世久远劫时。作一婆罗门女。父母家人入海采宝。是女在后。不能自活。便与诸淫女。共在一处。卖色自供。此女色貌不丰。无人往来。常自各责。何以独尔。时有辟支佛。一切敬仰。有人语言。汝能供养辟支佛者。随心所欲。世世如愿。时彼女人即随其语。办美饮食。以优钵华䨱上。奉辟支佛。即发愿言。令我世世常作女人。端正无双。为人所敬。无能过此。又愿得如沙门所得功德。令我得之。是故今世犹作女人。颜貌第一。以本愿故。今得漏尽(已上论文)。多云。问设有人。取此叠肉。谁边得罪。为贼边。为尼边得。答尼边得罪。

　　文言尽法故弊坏耳者。有为之法速灭尽。故名尽法。

　　别房中住故与者。尼作施主。别造僧房。请比丘住。于此房中。种种供给。因此故与。无犯。西方多有此施。多论第五。除贸易者。令行道者得安乐故。又使弟子无苦恼故。若比丘得尼所宜衣。尼得比丘所宜衣。

　　贸易者。以衣因缘故。种种驰求。妨废行道。得诸恼害。是故听之。

　　父母亲里乃至七世者。见论十四云。父母亲七世者。父祖高祖曾祖。如是乃至七世。母七世亦如是(此即从曾祖为一。高祖二曾三父四身五儿六孙七。故云乃至也)。父亲者。伯叔兄弟乃至儿孙(言父亲者。即是父亲伯叔称入父世。中兄弟入身世。儿孙可知)。母亲者。舅姨乃至儿孙。七世悉是母亲(此释母亲。舅姨入母世也。计理更有兄弟。即身世也。儿孙即入自儿孙世也)。若儿女乃至孙。悉是亲也(此释自己儿女孙也)。了论偈云。四亲应取。长行释云。亲相应有四。余文如章。明了疏云。父父亲者。祖父也。父母亲者。祖母也。外母准知。虽言四亲。摄一切亲皆尽。如外祖母父母伯叔兄弟子侄中表。属外祖母摄。以为一亲。余相摄亦尔。此律云。乃至一丸药贸衣。即是问也。不同祗第八云。得彼全衣已。与减小衣。是不名与。应与全足衣。又云取彼衣已。与钵小钵键𨩲。饮食及余物。不名贸。准此须价相当也。

　　文言比丘尼突吉罗。章云。问尼取僧衣等者。释此文也。

　　　　　○使尼浣衣戒

　　如前无异者。前戒制意第三疏涉世讥义。是也。戒本第三句中有浣。第四句中唯有染打。今准释。浣染打三。并回入第四句。是故章中依释中。以桝戒本也。下文更有此例。准而可知。不复论之。

　　祇第九云。故衣者乃至一更枕头。名为故衣。又云。若母姊妹出家。比丘持衣令浣。尼言我羸病。比丘言。汝有弟子强健者。应使浣。浣已尼萨耆。不教自使浣者无罪。又云。若着垢腻衣。诣尼精舍。非亲尼礼足。问言。衣何以垢腻。答言。无人浣。尼信心故。留衣与浣染打。无罪。若于舍时。作意故着垢腻衣去。尼萨耆。(又云)若入聚落。车马赞衣。即往尼寺。令尼湔者。犯。以不可截故都舍。(又云)尼斋日游礼精舍。见比丘浣衣。尼信心故。语比丘言。止。我当为浣者。无罪。若比丘于斋日。故浣衣作念者。犯。又云。若比丘多尼弟子。虽不得令浣染打。得令拾薪。取水煮染。取食行水。持扇扇。食竟收钵。一切事得作。

　　见论十四云。若尼从尼僧得具戒。不从大僧得戒。如五百释女。使此尼浣。吉。(述曰)谓依尼僧例行八敬也。若准此律。下擗羊毛使爱道犯。即应不同见论也。爱道是不从大僧得戒故。

　　　　　○乞衣戒

　　见论第十四。释子出家。有八万人。忧波难陀。最为轻薄。而性聪明。音声绝好。

　　文言俱不能见与者。谓须与不须。俱不能与也。

　　文言汝等何时者。问本受戒朝中等时也。

　　文言当以濡草等者。见论第十四云。若比丘道路行见贼。持衣钵与年少令走避。若贼逐年少失衣。上座若下座。随得一人折取草及树叶。付与余人。使得遮身向寺。白衣见比丘裸形。持白衣与。或五大色衣得者。无罪。是故律本中说。有比丘着白衣。上色衣。不割缕衣。无罪。此是遭贼失衣比丘。若得外道鸟毛衣木板衣得着。无罪。然不得转受邪见法。着僧衣等。破坏不须偿。祇律第九。若共估客道行。若贼从一方二方三方来。随便离贼走。若四方俱来不应走。应当正身住。不得舍贼。若贼言取僧伽梨来。答言。与长寿一一随索与之。不得高声大唤瞋骂贼。与已除去。入林草中。若贼去后。余有不受持衣。应受持。若无(乃至)树叶遮前后而去。若无是事。不得如尼乾子掉臂。当以手鄣形体在道行。莫入染榛中行(士巾反。说文。藂木曰榛。广雅。木藂生曰榛也)。令贼谓是伺捕者。应在道边浅草中行。若逢人来。当于浅草行。小现处坐。今行人见之。若人问言。是何人裸形。答言。释子被贼。若不乞自多与衣。取者无罪。若不与应从乞。乞时多与。应取二三领。三肘五肘衣。

　　文言居士居士妇如上者。尊者曰。应言。如下六嘿戒中。以其上来求有释处故。十诵第六。夺衣者。若官夺若贼若怨家。若怨党。失者。若失不知所在。若朽烂。若虫啮。烧者。若为火烧日煮。漂衣者。若水漂风漂。

　　　　　○过足受衣戒

　　自受方舍者。若为他受。但须忏提。无可舍故。祇律第九。忧波难陀语失衣比丘言。汝若不能乞者。我当为汝乞。即持纸笔。语诸优婆塞言。助我乞。以有比丘从北方来。过贼失衣故。即至肆上乞得多衣。难陀复言。犹故未足。优婆塞言。有几人耶。答言多人。复问为有几人。长引声言。乃至有六十人。优婆塞言。此衣可供五百比丘。何况六十。欲坐叠肆耶。即掷纸笔瞋恚。言何处生是不知足人。文言知足。谓知三衣足也。

　　失一失二乃至失三受四并是足。而更受者。谓准此律。失二都不听受。失三受三。名为知足。若受四者。亦不可也。祇律第九。失三但许受二。见论十五。失三衣得受上下衣。余一衣余处乞。若失二衣得受一。若失一不得受。尼失五衣得受二。失四得受一。失三不得受。

　　　　　○劝一居士戒

　　生像者。应言生色。宝有二种。一者生色。二者可染。且如黄金。不可变色。天生然也。白银等类。其色可变。名为可染。像即色义。故云生像也。

　　文言一钱十六分之一者。即十六磨沙。为一迦利沙波拏也。一分即四磨沙也。言钱者谬也。

　　乞衣一修者。以其多论第五云。此中衣者。限应量衣。古德依此遂云一条也。

　　　　　○劝二居士戒

　　劝三恼微者。觉云。文增一絁。应亦恼微。故知劝二以之为法。准知三四亦是犯限。亦可章中义得。理实恼微故也。文增一綖。乃是染防。岂可劝时唯增一綖。今详。傥增一綖。欲结何𠎝。故依前解好。

　　　　　○匆切戒

　　若无钵多索无罪者。多谓多往返索也。

　　一索即犯落乞钵中者。不然。彼是净生。非是钵主。何成乞钵。今解。准下开文。若为作波利迦罗故与。以时𣽈语。得者无犯。故知索钵亦同波利迦罗。若不以时。但应犯吉。

　　不同多论者。见论十五。若一语索。破二嘿然。此律释中。即同见论。然多论第五云。此戒体正在三索。三嘿无过。若七返。得衣成罪。不得吉罗。

　　准解初二等者。谓前戒本六句之中。但解初二及下二句也。

　　文言有生婆罗门者。谓无生在净行族中。或有生于余下姓中。学净行法。即非生波罗门也。

　　即相施者。祇律第九云。更得三返六嘿索。此律盖应不同。但言以时索故也。不必唯限六嘿等也。

　　　　　○野蚕绵卧具戒

　　梵云高世耶僧悉哩唎。译为野蚕卧具。祇律第九。比丘乞憍奢耶。主人言小待。即坐小待。复起以指内釜中看汤热不。即言汤已热等。今三藏云。高世耶者。即是野蚕之名。此虫不养。自生山泽。西国无桑。多于[(弓@(白-日+(白-日)))*昔]果树上。而食其叶。其形皓白。粗如拇指。长二三寸。月余便老。以叶自褁。内成其茧。大如足指。极为坚硬。屠人采之。取熟成绢。其绢极牢。体不细滑。若此虫不被收者。经一月许。茧中出蛾。其翅两开。如大张手。文璋焕烂。如红锦色。每至霄中。雄雌相偶。还于食树。复生其卵。总名此虫。为高世耶也。西国屠儿方为此业。胜人上姓。极污其流。乞食僧尼。佛遮至宅。

　　或在作衣者。祇律第九。若憍舍耶作僧伽梨。羊毛作郁多罗僧。若羊毛作僧伽梨。憍舍耶作郁多罗。章云及缘者。祇云。若中是羊毛。边是憍舍(或反此说)。

　　相亦难识者。今三藏云。言敷具者。即是卧褥。有其二别。一是织成。二是衦作。织成即是氍氀之类。衦作乃是毡褥之流。谓即取其高世耶丝。织为敷具也。或高世耶用绢缝之作㑘。内贮羊毛。及树华絮。以为敷具。本是卧具。不具三衣。其有将作三衣者。寔亦全成疏略也。今详至后戒辨之。央堀魔罗经云。绵绢帛皮革等。展转离煞者手不受。是比丘法。受者不名大悲。亦非破戒。舍忏牒辞云。此卧具已斩坏。余准应知。

　　　　　○黑毛戒

　　出四大国者。僧祇第九云。又毛大贵。或一金钱得一两。乃至二三四金钱得一两。然此毛极细濡。触眼精不泪出者。甚为难得。出四大国。毗舍离国。弗迦罗国。得刹尸罗国。难提䟦国。求是毛故。或时得还。或死不还。章云重叠者。意说。余衣若细薄者。以此毛旃。叠作两重。旃成之时。不犯也。以本期心不独用故。

　　文言作蓐作卧旃不犯。即与三三藏卧蓐相违。今详。准此非是毡蓐。又准后戒。复非三衣。正是卧帔也。

　　　　　○白毛戒

　　十律此非纯白者。彼第七云。六群作念。佛结戒不听纯黑羊毛作敷具。我当以少白羺羊毛杂黑羺羊毛作敷具。因之呵制。分二分黑第三分白等。两种具缘。依自他部也。多论第五四两。立世阿毗昙云。南称一两。名一钵罗。盖多论约少称。毗昙就大称说之也。今解。钵罗翻为分也。如钵罗奢佉翻为支。支岂是四两也。

　　　　　○六年戒

　　文五如上者。如上离衣戒中。一身病衣重须有游行。二内自思念已下念开通之分。三语诸已下杖托陈疑。四诸比丘闻已下为申请决。五世尊已下正开作法。

　　文言减六年舍故更作新者不犯岂可三衣者舍而更作一月衣戒。既不舍故。即应是犯。故知非三衣也。多论第五。以乞物作故犯。若不乞自与。或自有衣财。若买衣财作。不犯。

　　　　　○不牒戒

　　一解二罪者。且叙云。释疏主意。欲不尊也。南山亦同。古释相对。以为四句。一作新不牒如量(唯犯此戒)。二作故过量(唯犯过量)。二俱犯二俱不犯准知。今详。如犯过量。复犯不处分。此亦然也。

　　不受请五缘。多论第五说也。

　　五分佛搩手二尺者。第五卷也。

　　开文若自无得处。若准祇第九云。等正觉一手者。长二尺四寸。取故旃时。不得从少闻者。犯戒者。无闻者。住坏房不补治者。恶名人。断成见人。远离和上阿阇梨。不告咨问者。不能破魔人。不分别魔事者。如是人边不应取。应多闻乃至分别魔事人边取(准此。自无须。从人求。不同此律自无开作新也)。

　　　　　○担毛戒

　　毳者。字林细羊毛也。尚书云。鸟兽皆生濡毳细毛。是也。祇律第九。乃至绕塔过三由延亦犯。乃至齐塞针筒毛亦犯。若担驼毛兰。若成器无罪。

　　　　　○畜宝戒

　　出善生经者。彼无正文。但是延远二法师涅槃疏中。相传如是。有一卷修多罗般若波罗蜜经。列八不净。然寻彼经。似是为经。不可依之。善见十五云。若有人布施众僧奴。不得受。若言施净人。或言执事人。得受(为僧尚尔。若为别人。理不应受)。

　　说净付俗人作净而畜者。多论第四长衣戒云。净施法者。如钱一切宝物。应先求一知法白衣净人。语意令解。我比丘之法。不畜钱宝。今以檀越为净主。后得钱宝尽施檀越。得净主已。后得钱宝。尽比丘边说净。不须说净主名(此简长衣须说净主名也)。说净已后。得钱宝。尽随久近畜。若净主远出异国。应更求净主。文云。说净有二种。若白衣持钱宝。来与比丘。但言此不净物。我不应畜。若净当受。即是净法。若白衣言。与比丘宝。比丘言我不应畜。净人言易净物畜。比丘自不说净。直置地去。若有比丘。应从说净。随久近畜。若无比丘不得取。取得舍堕(已上并是论文)。

　　第四门以八不净贸十种衣舍堕者。此谓容犯贩卖舍也(众生边贸。即不犯贩。佛边十［问］。容犯罪也)。

　　六七二种犯舍者。第六犯畜宝也。第七之中。金银亦尔。氍氀犯长也。

　　余六不净但得吉罗者。畜余无应说。不说之过。故但吉也(此并粗相分别。若细分别。如理应知)。

　　问宝衣药三各有畜贸钵畜而无贸食贸而畜者。此中据义。作此问答。非据戒文作此问也。且如畜中。总有六戒。谓戒文中。宝为一畜。衣为三畜(谓十日一月急施过后)。药为一畜。钵复一畜。今此问中。但言宝衣药三并言畜。钵合为四畜而问也。论其贸戒。总有二贸。谓戒文中。宝为一贸。衣药与食。合为一贸(如后第二十卖买戒中。时等四药。以辨贸也。彼利迦罗。即是纳衣。以辨贸也)。今此问中。宝衣药食。开为贸而问也。由此开合。故知据义。而不据戒文也。

　　更分为七者。准后戒中。金银各三。并钱为七也。

　　余是为宝者。如王鍮石珂贝等类。非真实也。多论第五云。此戒体以畜宝制戒。捉宝提宝得提。是九十事捉宝戒也。

　　十律七宝者。彼律第七。但言宝者。名为金银。取者尼萨。取䥫铜钱。乃至木钱者(彼无七宝名也)。

　　多论第五宝者。重宝金银。摩尼真珠珊瑚车渠马恼。畜如是宝。舍堕。取钱吉。此论既是释十诵律。故今疏中云。十诵有七宝也。

　　此是资要无过听受者。疏意云。为作房故。听受宝物。盖次下律文中。开受房钱药钱故。作此释也。南山意云。文言求材木等。得受材木也。

　　不应自为身者。不应受宝物也。今观文相释为胜。谓作受净物意。不同七百结集中。直受起非故。七百文中为房故许受宝。彼文分明也。

　　日月四患者。今观文中。列其五患。义合为四。以沙门四患也。婆沙二十七云。此日月轮五翳所翳。不明不照。不广不净。何等五。一云。二烟。三尘。四雾。五曷逻呼阿素洛手。此中云者。如盛夏时有少云起。须臾增长。遍覆虚空。障日月轮。俱令不现。烟者。如林野中焚烧草木。率尔烟起。遍覆虚空。障日月轮。俱令不现。尘者。如抗旱时。大风旋击。嚣尘卒起。遍覆虚空。障日月轮。俱令不现。雾者。如秋冬时。山河雾起。又开外国。雨初晴时。日照川原。地气腾踊。氛霏布散。遍覆虚空(余如前说)。曷逻呼阿素洛手者。谓阿素洛与天斗时。天用日月以为旗忏。由日月威。天常胜彼。时曷逻呼阿素洛事。心忿日月。欲摧灭之。由诸有情业增上力。尽其智术。不能摧坏。遂以手障。令暂隐没。如契经说。苾刍当知。无大身形。如阿素洛。此说变化。非谓实身。

　　邪见坏善根者。寻律文中。邪命自活是第四患。言邪见者。谬也。应言邪命障善根好也。

　　大位应四者。一舍财。二忏罪。三还财。四不还追索也。恐滥舍法也。文中舍法即是说净有差别者。若本受时。作此法已犯畜宝。今作此法。即是舍法。准前所引多论第四。足知此理。又准开文。亦有此语。此是牒舍明开者。不然也。此是根本说净法也。作此舍已。次当忏悔。但除着用。有余六品。还分三位。谓先忏提及嘿妄各覆随覆四品吉也。次忏嘿妄。次忏提罪。牒辞云。我某甲比丘。故犯畜某宝。犯若干尼萨耆波逸提罪。此宝已舍(若已用尽。应云此宝已用尽)。舍等牒辞并随知失法之𠎝者。谓一切时有所取与。皆应言知是等也。开文云。与本施主者。即上文汝还取莫使失也。

　　　　　○贸宝戒(戒本云。种种卖买也)

　　下贸者。次后戒也。后戒谓以余财相贸。此贸唯以宝物相实。多论第五云。此戒体应言种种用宝。不得言卖买。此戒一往成罪。不同贩买。贩买戒。为利故买已还卖成罪(已上论文)。此自他俱犯。贩唯自犯者。后戒若自作者。不问求利及不求利。一向犯舍。若使净人不求利者。一向无犯。设若求利。多论亦犯。今准此律。不言求利。设使净人令求利者。但出家人不应。不应为故。故但得吉。亦非犯舍。

　　财境法等别者。财谓宝物。境唯对俗。舍法如文也。

　　及得别忏者。前已详之。亦许对僧。故十诵第七云。应入僧中言。大德。我种种用物。得波逸提。我今发露悔过。僧问言见罪。后更莫作等。

　　及境法等异者。后戒境法。有羯磨还。此戒一向无法。以是俗人故。

　　贩开外须者。开涂足等用。如后应知。余三律及多论并言。以作易不作不作易作。见论十五云。作者或已成器。或未成器。已成器易未成器。未成器易已成器。此律已成金等。盖即已成器等也。

　　　　　○卖买戒(戒本云。种种贩卖也。今章中乃取前戒律文之名。为此戒名也)

　　如是广说者。多论第五。设与僧作食僧不应食。乃至作像不应向礼。又云。但作佛意礼。凡作持戒比丘不应用此物。若此比丘死。众僧应羯磨。死后已断相续故。不同在日。五百问云。问比丘治生施人衣食。得受不。答取衣犯舍堕。穷厄无食处。彼使白衣作食可食。治生道人。若白众此物非我物。是使人物。若尔可食。若主不众食。犯堕。二三人亦可白。若道人施使人言是我物。此可食(此谓道人施时。使人言是我物。比丘得食也)。多论第五。若贩卖物作食。口口提。作衣着着提。床蓐卧上。转转提。祇律第十五云。肆上衣先已有定价比丘持价来。买衣置地时。应语物主言。此直知是衣。若不语。嘿然持去。犯越。有国主市法。赍价来者物边。物主摇头。当知相与。比丘亦应语言。此直知是。前人若解。要作是语。不作犯越。(乃至)不净语分别价净语取者。问前人此物卖索几许。我欲知此物。净语分别价不净语取者。如是物分别。实索几许。我与如是买。不净语分别价不净语取者。如是分别。卖索几许。我如是买。净语分别价净语取者。如是价知。如是知取(初二句犯越。第三句舍堕。第四无罪)。多论第五。贩卖戒云。买已还卖成罪。或有方便有罪。果头无罪。如为利故。籴谷居盐。后得好心。即施僧作福。是方便吉罪。果头无罪。或方便无罪。果头有罪。如为畜故籴米。后见利故。便卖以自入。是方便无罪。果头得吉。犯如此比。可以类解(已上论文。谓类知余二句也)。即是十诵第七云。为利故买已不卖吉。为利故卖不买亦吉。为利故买已还卖提(开无第四句)。疏主意言。买时亦提。不同僧祇及多十也。

　　文言数数上下者。多论第五云。众僧衣未三唱。得益价。三唱已不应益。众僧亦不应与衣。已属他故。三唱得衣。不应悔。设悔众僧莫还。僧祇第十。僧中卖物。得上价取。若和上阇梨欲取。不得抄。

　　文言买亦如是者。十律第七言。有卖衣人。六群以价求贵衣。佛言减价索他贵衣。得吉罗。若须是物。审思量言。我尔所买。若彼不与。应再语。若复不与应三语。三语不与。急须是物者。应觅净人使买。若净人不知市买。当先教。祇律第十。应直五十。而索百钱。比丘言。我以五十。知是不犯。不得抄市。应问言。汝正来。若言来正。抄者犯越。若言我床者得取。五分第五。应使净人语言。为我以此物易彼物。应心念。宁使彼得我利。我不得彼利。僧祇第十。雇人治革屣。治经行处等。作不净语。犯越。

　　买中亦应三句等者。尊者云。准前卖中。但应言。买减买重减买。释此三名。如章不异也。今详文意。卖中三者。卖者谓直一钱。数数上下。且如卖物。本索一钱。买人还一。复索三钱。买者遂言。我不复买。其卖人云。若不买者。还一钱得。名为数数上下也。增卖者。本索一钱。既还一钱。即索三钱。即三钱卖。名为增卖也。重增卖也者。本索一钱。及与一钱。即索三钱。即与三钱。复索五钱。五钱而卖。名重增卖也。买中三者。一者买本还五钱。及至欲与。即还三钱。物主遂言。我今不卖。遂却还五钱而取。名为数数上下也。二者减买。本还五钱。及至欲与。即还三钱。三钱而得。名为减买。三者重减买。本还五钱。及至欲与。即还三钱。三钱复与。复还一钱。一钱而得。名重减买也。

　　开文言以苏易油等。章中释言为外用故者。以前释相中云。以七日。故知前是内用。内用资强。长贪故犯。外用反上。无过故开。亦可前自为者。前以七日易七日。即是自受。今以苏易油等。是供养也。

　　　　　○长钵戒

　　见论第十五云。一钵二熏。不言三也。僧祇二十九云。值三种色。一者孔雀咽色(绿光也)。二者如毗陵伽鸟色(相传云。不知似何。今详盖赤色也)。三者如鸽色(即灰青色也)。佛言熏时使作如是色。尊者云。更加第四相如。以相不似。钵不任受持也。

　　得钵五日等。多论第五文也。见论第十五。破穿如粟。大失受持。若以铁屑补得受持。(又云)尼萨者。钵不舍不忏悔。若用突吉罗。(又云)若买他钵。米还直不得受持。若买钵度直已。钵主为薰竟。报比丘。比丘不取过十日。犯舍堕(此是宗别。四分不须依之。以其彼论三衣不持。亦言犯长。现阙衣。理何成长)。

　　　　　○乞钵戒

　　五缀者。母论第四云。若钵破作五段。缀此钵法。应相去二指安一缀。律摄意同然。今三藏云。五缀者。即以五种缀物。而连缀之。非五处缀也。今详自违律摄也。

　　四法同上者。同上长衣等戒。即次下科文者是也。

　　第二忏罪中。先乞忏法。次请忏主。次受忏白。次正忏悔。亦有八品吉罗罪。故祇第十云。此中用不净钵。得无量越毗尼罪。牒辞应云。受用尼萨耆钵。得突吉罗罪(又忆数等)。余辞准知必复从他长钵并经宿还者。是既令舍。若即直还。恐长钵边。畜心未断。染此乞钵。亦成犯长。故迳宿还。

　　祇律第十。是钵大贵。应卖取十钵直。余如章说(钵若不贵事即易知)。如律文中。既还下钵。作白二竟。仍取此钵。从上座换。乃至下座。若准三律(十律第八。祗第十。五分第五也)若行八人。五分云。大德僧听。此某甲比丘钵未满五缀。更乞新钵。今舍与僧。僧今差某甲比丘。作行钵人。若僧时到。僧忍听。白如是。羯磨准白可知。疏主欲令准余三律差行钵人。令准此律。不须差法。何以然者。余之三律。舍忏既竟。即差行钵。行钵据理。即是还法。三律无别还钵白二。故但差行。此律既有还钵白二。是故但须秉羯磨师。作白行钵。

　　无五事者。五分云。若太大。若太小。若穿缺。若唱邪。不应与。若无五事应与(章云。若过量引文误也)。

　　祇诸比丘尽盛满水行之者。误。祇律无文。十诵第八云。是钵应众中舍者。是钵应盛满中水。僧中行之。(乃至)诸比丘应即时各自持先所受用钵。集在一处。准彼律文。即是本主钵中盛水行之。意表不漏不净徒众。

　　或即与亦得者。盖以不然。准文似是换上座钵。方得与之。若准多论第五云。僧中行若都不取者。还与此比丘。五分亦同。

　　文言不应护众僧故不取者。释上应取之义也。如疏应知。

　　文云亦不应受持下钵等者。章中。约钵主释也。此恐不然。祇云。诸比丘应各各赍己所受持钵来。若有比丘。舍先所受钵。更受下钵来者。越毗尼。

　　牒前二下行者。一者转得下钵。二者直还下钵。如文可知。母论第八云。若钵破过五缀。更求新钵受持者。要四人中。白二羯磨受持。三人已下不得(已上论文)。此盖持行名持也。多论第五云。前所受持钵。如法受持。后钵不受。直令常畜。余如章说。此盖加受持法法名持也。

　　祇云。缀钵比丘乞食。食已应缀。若灰若土净洗。不得坚物刺孔中令破。当以鸟翮刺。不得以沙灰令脱色。当用无沙拒摩(牛粪是也)。根汁叶汁等。不得临坑岸上危处。不得熟果树下。若石上砖上。当平地洗。若无坐处。当瘘身去地一磔手。洗已晒令燥。还缀。举着一处。以物遮口(不得以食巾等触物遮口也)。若有事匆匆不得好洗。当以根汁等涂拭。事讫当洗。明日洗已。持用乞食。设难缀用。一日乃了。要当洗净。若故打破提。若和上阇梨知识作是念。此贤善比丘。恐妨禅诵。打破若藏去。不见已更乞。无罪。准此即是泛教缀钵洗钵法。非谓己犯人作教也。

　　伽论第十云。问若钵极腻。用瞿摩土屑。极用意三洗故。去得食不。答得。何以故。非食腻故。祇三十一云。应先洗和上阇梨钵。然后自洗。不得持自钵中残水。写和上阇梨钵中。残水写和上阇梨钵中。当持师钵中残水。写己钵中。十诵三十七。离越比丘。洗瓦钵置日中炙。津出。疑不应用食。佛言中炙犯吉。祇二十七。有上座来。不肯与房。嗔恚斫破。佛言。破六种得兰。破钵破衣。破塔破房。破僧破界(并以嗔心。是故得罪。若非嗔心。须改换者。无罪)。破界者。若嗔恚过界。作不名作。得兰。得舍与更羯磨界。

　　　　　○乞缕戒

　　以凭世贵强逼织师者。十律第八云。六群乞缕。持到富贵人舍。作是言。诸聚落主。令织师为我织衣。是诸贵人即语令织。织师畏故。不能违逆。但织衣时呵言。沙门使我虚作。无食无价。

　　尼不得自织者。此戒下文自织吉罗。准知尼犯。

　　自缕应轻者。此戒既许。损织师犯。自缕应犯。十诵第八云。从亲里乞。不犯。令非亲织尼萨。此律亦言非亲里者犯等。故知但约织边犯提。缕边或吉。一向无提也。多论第五云。若不凭势力。理求之。织师与织。无罪。

　　多论织师三句者。彼无三句文。疏意但欲以多论损织师义。释此律中三句也。

　　　　　○劝织戒

　　准祇第十一。亦损织师。彼云。鹿母为作衣。屏劝令好织。㲲未成时。日日到织师家。既得氎已。远离其舍。异巷而行。织师礼足。欲索织直。彼阳不识。问言得㲲未。反问言何等氎。答言。我为鹿母织者。答言得。问称意不。答言为复可耳。便言与我织价。师嗔恚言。如是如是赐谷物。汝织我不欲拔汝眼𥇒。取虚空中烟。我欲五指撮取。净洗釜已。欲望故得多食。裸形外道犹欲剥取两张㲲。干死鸟足上。望剥五百两肉。以一把糠散恒水旋渊中。欲收𣫍取。如是等处求物。况汝望得我物。即言取我僧伽梨来。缚取此人付官。织师念。此沙门。有大身力。又出入王家。必能为我。作不饶益。用作直为。但得活命。怖畏却行。出房走去。

　　　　　○夺衣戒

　　此非重犯者。古师云。我准文中。墙上一一离处。重重是犯。今师云。此是不现前夺非重犯文。

　　举借他衣者。意欲证成舍与方犯也。

　　不同十律者。无文。然多论第五云。若夺不见摈。恶邪不除摈。尽尼萨耆。

　　四羯磨等者。多论云。若夺得戒沙弥。行波利婆沙摩那埵犯(准知本日出罪亦犯。故言四羯磨又)。

　　灭摈人者。多云。若夺任心乱心病坏心犯四重出血破僧五法人。尽吉罗。

　　今解此三破者是举家取治等者。谓犯残等。虽名破戒威仪等。而若见罪夺。亦犯舍。今开不犯者。但由犯已不见罪等。此应治举夺而非犯。今详。或可破戒等复破见者。夺之无犯。不破见者。理即夺犯。多云。若和上为折伏弟子令离恶法故。暂夺衣取。无罪。祇律十一亦同。

　　　　　○畜药戒

　　如非时食戒说者。下文云。时者明相出。乃至日中。案此时为法。四天下食亦尔。非时者。从日中乃至明相未出。

　　多论四义者。第七卷云。非时者。从中至夜后分。名为非时。从旦至日中。名时。何以故。日初出乃至日中。其明转盛。中则满足。故名为时。从中至夜后分。明转灭没。故名非时。又从晨至日中。世人营救事作饮食。是故名为时。从中至夜后分。燕会嬉戏。自娱乐时。比丘游行。有所触恼。故名非时。又从晨至日中。俗人种种事务。淫恼不发。故名为时。从中至夜后分。事务休息。嬉戏言笑。若比丘出入游行。或时初被诽谤。受诸恼害。名为非时。又比丘从晨至中。乞食时。应入聚落往来游行。故名为时。从中至夜后分。应静拱端坐。诵经坐禅。各当所业。非是行来入聚落时。故名非时。

　　出于时家非时规圆者。谓从午后越明相也。

　　从受法者。尽形也。

　　日限者。七日也。

　　了论者。彼论疏云。一者甜味。初中除甘草蜜沙糖油。余甜味物。皆是时食。如是酸味物中。除呵梨勒阿摩勒鞞。辛味中除姜弥梨遮毕钵梨亦尔。一切苦涩味物。皆非时食。除终身药。七日药已外。一切可食。名依时量。从旦至中得食。过则不得。二者依更量药。如耳遮蒲桃等浆。是更量。如此间清饭为浆。此属时食。若炒米令燋黑。以余药投中。酿以为浆。亦是更量。准此。茶汤即是更量收也。一日一夜。分为五分。从平旦分至夜二更。此七分中饮则无过。如是轮转恒经七分。三者苏油沙糖等。名依七日量。四者甘果等。名依一期量。从受戒后。讫一报终。无间昼夜。恒得服之。五者灰土水屎尿。此五物名大开量。不须受取随意服。由此世间非所惜故(此律顶受如下菜楗度应知)。

　　一总约聚辨体是色法(乃至)八微为体者。谓五聚五聚中唯是色聚也。言八微者。能造四大。及所造四尘。八类极微。为诸药体也。又疏云。前二色收者。色是可见有对。香味触三即不可见有对也。此等并据必同一聚。体不相离。故云八微。理实药体唯是段食。于八微中。七微为体。除其色微也。触中即摄能造四大。故段食特唯香味触也。又疏云色等非也者。等取声也。因此略解四食之义。三门分别。一释名。二体相。三废立。

　　言释名者。且释总名。如婆沙百二十九云。牵有义(希望于有。即显思食)续有义(识能结生。即是续有。即显识食)。持有义(任持于身。即显段食)。生有义(触能顺生喜乐等受。令乐生有。即显触食)。养有义(［物］显四食。皆养有身)。是食义。瑜伽六十六云。任持有情身命。令不坏断。故名为食(此大乘论。就总相说。意同婆沙)。次释别名者。食义不同。有其四种。一段。二触。三思。四识。如下辨相。其名自显。

　　第二体相者。先体后相。且体者。婆沙百二十九云。问食体是何。答十六事是段食体。即十一触。及香味处(今详。饥渴二触名为食者。如消食药等也。此段食体。唯欲界系。上界有触。不立为食)。触思识三。是余三食(三食并通三界系也)。杂集第五云。三蕴(段食是色蕰。触思是行蕰。识食是识蕰)五处(段食是三处。触思是法处。识食是意处)十一界摄(段食是三界。触思是法界。识食是七心界)。婆沙亦同。次辨相者。先辨总相。婆沙一百二十九意云。段触思识。以之为缘。长养诸根。增益大种。是其食相。次辨别相者。且辨段食。如俱舍第十云。谓以口鼻分分受之。故名段食(旧名抟食者。则浆饮等。既不可抟。应不名食。故有失也)。若尔光影炎凉。如何成食。答传说此语从多分。又释。虽非饮啖。亦细食摄。如涂洗等。䥫丸洋铜。虽为损害。暂除饥渴。亦名为食。如俱舍婆沙等说。触食相者。谓心所触。此能长养心心所法。增益根大。思食相者。谓由希望。命得久延。增益根大。识食相者。由识依身。增益根大。若准大乘。辨段食相。如瑜伽六十六云。若正消变。便能长养。不正消变。乃为损减。又云。若受用已。安隐消变。增长喜乐。于消变时。乃名段食。既言消变便能长养于消变时方名段食。意显消时。内资粮大。即由消故。有食欲生。闻香味触。便欲啖食。此即简除光影炎凉。虽益根大。而非消变。更发食欲。先来法师不寻同异。不分宗别。甚为谬也。即由此理。亦简䥫丸。既不消变。不名为食。余三食相。大同前相。然唯识云。此触虽与诸识相应。属第六者。食义偏胜。此思虽与诸识相应。属意识者。食义偏胜。此识虽通诸自体。而第八识。食义偏胜。一类相续。执持胜故。(述曰)若就胜立。如论所辨。若通假说。即通一切。

　　第三废立者。俱舍第十云。色亦可成段别饮啖。何缘非食。答云。此不能益自所对根解脱者故。(述曰)一不能益自所对根。二不能益解脱者故。且不益根者。光法师一释。意云。虽复见色。不除饥渴。故色非食。此即正当婆沙所破。破曰。嗅香觉触亦不除饥。应不名食。故今解云。养瘦令肥。名益自根。色不能养。故非食也。不益解脱者。俱舍云。又不还者。及阿罗汉解脱食贪。虽见种种上妙饮食。而无益故。(述曰)寻诸法师未晓此意。为释外难也。难云。见色之时。心生喜悦。由此展转。亦益根大。色应名食。故今释云。不还罗汉见食不贪。故色非食。不同香味等。虽断食贪。仍得其美也。大乘废立。如瑜伽六十六。不能繁叙。

　　十五种者。古来相传。准义立有五种蒲阇尼(此云正食)。谓饭麨干饭鱼肉。五种佉阇尼(此云不正食)。谓枝叶华果细末磨食。五种奢耶尼。谓苏油生苏蜜石蜜。若准五百问中。有三五。一者种食。根茎叶果磨食。五种啖食。麨干饭鱼肉脯。五种名啖食。糜黍粟𪍿麦术。准此三五悉是时食。今三藏云。第一半者。蒲膳尼。蒲膳尼者。以含啖为义。言半者。此翻为五。谓五啖食。旧云五正。准义翻也。一饭。二麦豆饭。三麨。四肉。五饼。第二半者。珂俱尼。珂俱尼即嚼啮受名。谓五嚼食也。一根。二茎。三叶。四华。五果(此唯二五也。诸律亦多说二五也)。今章中意。且取初说。以释义也。

　　谓豆豉乳酪等者。昔有人。妄以豆豉乳酪。为非时食。故须翻之也。

　　四药相和从强服者。时及非时。辨七日药。其相易了。唯尽形药。或由自体。即是尽形。或由相和。从强而服。其相难识。故略释之。且如时人多执药揵度初文云。病比丘医教服果药。佛言。若非是当食者。听尽形服。又末后文云。佛语优波离。不任为食者。尽形寿应服。遂妄立云。可得饱者。即非药摄。又如南山云。今有愚夫。非时妄啖。谓杏子汤干米汁。果浆含滓藕根米汁。干地黄茯苓味诸药酒煎非咸苦格口者。非时啖之。并出自心。妄凭圣教。不如啖饭。未必长恶。引误后生。罪流长世。又如崇云。如蜜煎杏人等药。亦以名定。终身药服。因此相传。食药蒸署预槐牙枯鼠松脯等类。又立理云。如僧祇律。时根者。䓗根藕根萝卜等根。于中既无署预之名。故许为药。今详。此等并皆理拥。且煎杏人意以下文。药揵度中。杏子人听受作尽形药。遂即执云。以名是定。终身服之。计其实理。体若不变。可是药收。若体转变。事即不定。故涅槃第四十云。善男子。若一切法。有定性者。圣人何故饮甘遮浆。石蜜黑蜜酒特不饮。后为苦酒。复还得饮。是故当知无有定性。又僧祇第十云。得甘𧀹。食残。苲作浆得夜分受。若饮不尽。得煎作石蜜七日受。石蜜不尽。烧作灰终身受。(述曰)甘𧀹时食。转成四药。涅槃酒变。还复得饮。何容杏人。许依名定。然准萨婆多论云。若分数势力等者。随名所定者。不言体变。亦随名定。如何谬执。故应思择。又如南山。执格口者。方名为药。茯苓地黄并不听服。此违圣意。处处教文劝行中道。但遮讥过。有益咸开。茯苓地黄。世咸共了。若遮服食。病苦难除。身既不安。道从何进。故不然也。然药揵度非当食者。意显非如𦬔采之类。世皆共了。是食非药。非谓食之要不饱满方名为药。且如葶苈捣簁为丸。多食充饥。岂即时食。又文但言不任为食听尽形服。不言尽形要不任食。何成明证。故执格口。其言大狭也。故今详之。凡尽形药。必具四义。一者身有客病(如饥渴等。自是寻常主病非客)。故律云。尽形寿药。无病因缘。服者吉罗(七日等开。咸因有病。真谛云。苏等无病服者。犯非时食)。二者医方所要。谓药方中。要须时食。尚开入分。况其余者。故律云。乞食比丘见作石蜜。罽尼和之。有疑不食。佛言。作法应尔。又如多论第六卷云。或以时药。或七日药。以成终身服无过。三者世共了知。体性是药。即如茯苓干地黄等。世无不了。此体是药。亦无一方不须此药。若不许服。恐违圣意。且如七日药缘起云。有五种药。世人所识。苏油生苏蜜石蜜当食药。不令粗现。彼兼当食。佛尚开之。此唯当药。佛何不许。四者离时食相。此准七日。不令粗现。况今尽形。何容不尔。曾闻有人过中已后。粉署预以为馎饦。沃茶汤以之为臛。复以姜酢。以为冷渄者。此实不如啖饭。此即为纵无明本。非为治道器。故不开也。又前所说。世共了知。体性是药者。若入药分。理在绝言。设欲单服。亦开无过。然有病中。设有全日失食之人。饥渴过常。恐生客病。并许服药。以此方隅。理无不尽也(次随疏释)。

　　言四药相和从强服者。寻律论文。应开两义。一者医方要相假藉。合成一药。而有增强者。从强而服。如萨婆多论第六所说。若以时药终身药。助成七日。作七日服无过。以七日药。势力多故。又助成七日故。如以苏煮肉。此苏九汁得作七日服。如石蜜或时药或终身药。以成石蜜。得作七日服(此即助成七日)。如是或以时药或七日药。以成终身。作终身服无过(此即助成终身)。或以终身七日。以成时药。作时服。随势力多故。相助成故(此即助成时药)。若分数势力等者。随名取定。如石蜜丸。虽势力等。以定住七日药服。如五石散。随石作名。作终身服(此谓随本方名。以定药体)。第二义者。各不相假。非成一药。而相和者。四药之中。时药最强。非时为次。七日第三。尽形最劣。以长从短。从前前服。是故下药揵度文云。时药非时七日尽形相和。应受作时药。若非时七日尽形相和。应受作非时药。乃至广说。然有时人。不晓律论两义意异。遂执律文。而令合药者。四等丸中。以生地黄汁之意。恐蜜和成七日服者。染为谬矣。

　　五石者。紫石。白石。石脂。石留。黄樊石也。

　　义汁者。果体中自有汁也。不同外水投饭成浆也。

　　多论五义者。彼第八云。一为断窃盗因缘故。二为作证明故。从非人受食。得成受食。不成证明。所以听非人边受食者。旷绝之处。无人授食。是故听之。若在人中。非人畜生。及无智小儿。一切不听也。又为止诽谤故。为少欲知足故。生他信敬心故。如昔有一比丘。与外道共。止一树下。树上有果。外道语比丘言。上树取果。比丘言。我比丘法。树过人头。不应上。又言摇树取果。比丘言。我法不得摇树落果。外道上树。取果掷地。语言取食。比丘言。我法不得不受而食。外道生信。出家漏尽。

　　独住等五人者。十诵四十七云。问心念得受七日法不。佛言。不得。除五种人。所谓阿练儿。独住人。远行人。长病人。饥饿时亲里边住人。第六十云。阿难先受他请。忘不忆。复受王请。共佛入宫。以食着口中。是时乃忆知有二请。佛知心悔。告言。心念与他已便食。优波离问佛。若余人心念与他。亦得食不。佛言。不得。除五人。一坐禅人。二独处。三远行。四长病。五饥饿时依亲里住(坐禅人者。即是阿练儿。余四同前。彼律更［摄］文云)。优波离问佛。阿兰若比丘。独处一身。云何说戒自恣受衣。受七日。受七日药。与一请。云何衣物。以清净故施。佛言。若独处一身。听一心念。今日布萨说戒。自恣受衣。(乃至)及净施衣物亦尔(下安居犍度。即是引此三处文也)。

　　受贫女食者。如上盗戒记中。引五分第八也。

　　形报者。比丘属对比丘。尼对尼。乃至五众各局也。

　　时中悬远者。若望手受。不遇触缘。至中已来亦不失受。然望过中停过须臾。即失受法。故须口法也。

　　举下三药者。十律二十六。优波离问佛。三种药。非时分药。七日药。尽形药。是三种药。举宿得口受不。佛言。不得。恶捉得口受不。佛言不得。是三种药手受口受。不病得服不。佛言不得。是三种药手受口受。病得服不。佛言得。

　　如自己药者。下药法云。若是已腐烂药堕地者。应以器盛水和之漉受。然后服。若未堕地者。以器承之。水和漉之。不须受。

　　手受有十者。有五种受。手与手受。手与物受。物与手受。物与物受。若遥过物。与者受者俱知。中间无所触碍。得堕手中。复有五种受。身身与。衣衣与。曲肘曲肘与。器器与。若有日缘置地与(身衣时器地也)。

　　口受差别对三可知者。身业胡跪。口业发言。受词亦异。如复当辨。此口受业也。

　　若对境以辨二受克漫俱成者。若称本期。是克成就。不简王季。境漫亦成。其唯本境不论。更对具人。僧尼各局。手对未具。不简女男。二受境殊。无容交对也(若净人难得处。僧尼二众［五］手受食。亦成也)。

　　克但同药者。但克受苏。诸苏皆得。

　　手通二心者(乃至)亦唯同药者。饭虽异器。以类同故。亦名为克得兼异药者。堪食皆受。无问饭羹。亦望当分。

　　误有成义者。迷张比丘以为王想。是口本境。或迷沙弥。为净人想。是手本境。诸如类是。误容成也。

　　错则不成者。本对东人。西人领受。不成口法也。

　　两受错误俱不成者。迷苏为油。二受不成。名误也。了知是苏。口错言油。口错也。手欲受苏。苏堕于地。油落手中。手错也(此并约两种药。以辨错误也)。

　　亦可误则成受错不成者。迷彼器苏。为此器苏。手口并误成也(此约用药辨也)。错不成者。唯约异药。以其同药无错相故。释义同前。了知是苏等也。

　　第五受之方轨手口二受广说可知者。手受易知。口受有三。一者非时浆。略以三义分别。一所受药。二能授人。三正加法。初门者。多分果作。亦有根成。或药等酿。以成诸浆。且下药法中云。有八浆。是古昔无欲仙人。所饮梨浆。阎浮浆。酸未浆𧀹甘浆。微果浆。舍楼伽浆。波楼师浆。蒲桃浆(准此八中。第六根浆。余七果浆也)故见论十七释云。舍楼伽浆者。此是忧钵罗。物物头华根。舂取汁澄使清。是名舍楼伽浆。波漏师者(即是律云波楼师也)。此似庵罗果。一切木果得作非时浆。唯除七种谷。一切叶得非时服(即茶果之类也)。唯除菜。一切华得非时服。唯除摩头华汁。一切果中。唯除多罗树果椰子果波罗捺子甜瓠子𦬔咶𦬔。此六种不得非时服。一切豆不得非时服。上来所辨。根果等浆。应准伽论第十云。问根浆华茎果浆非时得饮不。答得。得几时饮。乃至未舍自性得饮。过时不得饮。(述曰。舍自性者。变成异味也)次辨酿成者。十诵二十六云。大麦去粗皮。不破不煮。着一器中。汤浸令酢。尽受尽服。夜受夜服。不应过时分服。祇二十九云。苏毗罗浆者。取𪍿[春-日+夕]轻捣却芒及尘土。勿令头破。以水七遍净渄。置净器中卧。应在下风。勿令臭气入塔等院中。以呵梨勒鞞醘勒阿摩勒胡椒毕钵。如是等置中。以净叠覆之。以绳鸡足系。以木盖上。以水中解。然后饮。若不与水解饮。越毗尼。若麦头不破。时非时饮。若麦头破。时饮。非时不得饮(准此应知。饭浆但以保米无糠。令头清破。故不听饮也)。下文酢麦汁听饮。即其事也。又离八过。谓恶触。二煮。二宿体变(谓失本味也)。未曾手受。受已置地。停过须臾(谓非时中。任运失受)。

　　第二能受人。须知作浆之法。十诵二十六。蒲桃食饱多残。诸比丘不知云何。白佛。佛言。杆汁饮。若蒲桃不作净。若汁中不水作净。不应饮。若蒲桃作净。汁中不作净。若汁作净。蒲桃不作净。不应饮。俱净应饮(已上律文)。由此有果。要火等净。捣法取汁。若未澄清。净人欲去。令煮一沸。𢱈后重温。不犯自煮(生饮不须煮)。以水渧净。净人须解授食之法。授与比丘。比丘了知。前浆类别。仰手受已。准祇第十。当作是言。此中净物生我当受。南山云。当对一比丘。作此记识也。若已澄清。以水净讫。但须手受。不须记识。

　　第三正加法者(今诸部其加法。而无法文。义立云)。应至一比丘所。具仪手执药云。大德一心念。我某甲比丘。今为渴病因缘。此是蒲桃浆。为欲夜分已来服故。今于大德边受(三说。若有净人。数数手受。无劳加此口法)。余一切浆。改名应知次七日药亦有三门。初门者。药体易识。亦无八患。于中差别。言残宿者。一义如常。又非余比丘。过七日药。或复自身。已犯残药。余七同上。

　　第二能授人。如法煮鹿。与时食别。傥若未别。记识同前(谓脂余滓等。油亦除滓)。手受准前。须拟药服。若拟涂足等。受即不成。

　　第三正加法。要先未曾畜药犯长。若先犯长。今更得药。加法即染。不得服故。又非他比丘至六日。或七日药。如下引多论文证也。多论第六云。此戒体。若病比丘。须七日药。自无净人。求债难得。应自从净人手受。从比丘口受已。随着一处。七日内自取而食(义云)。具仪执药云。大德一心念。我比丘某甲。今为风病因缘。此胡麻油七日药。为欲七日经宿服故。今于大德边受(三说。南山云。安净地内。须时自取食。疏主云防两宿。即不同也。伽论第七。下三药二受竟。并不听内宿。此律明文。尽形听内宿。不同伽论也)。或有余病余药。随应准说次尽形药。一者药无八患。如上浆中。二者能授。南山云。火净已后。无变生过。十诵二十六云。食冷听更煮。若生食。听火净已得煮。记识手授。并准前知。三者正加口法。药方所要。上已广明。若欲受者。总别皆得。且别受者。如法买得。或复人施。如得羊贤。为欲合作紫菀药分。应手执加法云。大德一心念。我某甲比丘。为气病因缘。此羊贤是尽形紫菀药分。为欲共宿长服故。今于大德边受(三说。随得随然)。若总受者。合药已成。应云大德一心念。我某甲比丘。为气病因缘。此是紫菀丸尽形寿药。为欲共宿(等余同上)。余散。余丸。余汤。余湔。对治余病。改名为异。一切准知。南山云。向市买药。令净人料价已。比丘自选。过分多取。聚着一处。然后令秤。次第受取。更莫置地。即觅比丘。加法受取。不得过限(先时［多］选。虽手已触。未知何者定属比丘。故不犯触)。南山云。今奉法者。希有一二。多任痴心。抑挫佛法。得便进啖。何论净秽。高谈虚论。世表有余。摄心顺教。一事不彻。焉知未来恶趣。且快既在贪痴。幸有识者。深镜大意。上来即是作法方轨讫。今详。南山作法且然。而论羊贤。于大乘中深障圣道。宁索百千身命。而不可用也。

　　遇缘无过者。唯曾手受。遇缘失竟。更莫手触。都无恶触之过。更得如法受取也。

　　任运时过或有宿触者。或但有触而无宿。故云或也。

　　六日内触者。意引多论。然是错也。多论第六云。若六日七日。异病比丘。不得复受药。经七日。此药至七日。应作净故(故知余人第七日药。不令更受。上指此引)。准此论文。五日内触。更受得服也。然彼论言。若受药已。二日三日。有药入中。应还更受。从一日作始。次第七日。若众多药。不知何者是受。何者不受。亦应更手口受。然后服之。

　　异类故宽者。但除同类比丘之外。通下四众及二俗也。

　　若具受对境者。谓具几受。须对几境。

　　手防不受等者。不受直捉。名为恶触。若啖之时。具有提吉也。虽先已受。若任运失。啖时亦尔。

　　不防二宿者。残宿犯提。内犯吉也。

　　若望二煮者。自煮内煮并吉也。

　　若也非时三皆不防者。三药皆不防过午。

　　异于手受防其一往不受而捉等者。谓口受中。任运失受。即有不受恶触罪生。手防一往。亦防任运。是故章中置等言也。

　　又是熟药者。已火净即是熟药也。

　　但以药法对尽形问者。下药揵度云。诸比丘如是念。尽形寿药。得界内共宿内煮不。佛言。听尽形寿药。界内共宿。内煮自煮。

　　尽形具六者。七中除非时。余皆防也。

　　手正生残义兼不受任运恶触者。义兼不受提。任运恶触吉也。

　　手受亦成过缘者。谓全不受。既成过缘。于七日罪中。并皆容有。纵使手受。亦得成过。亦容七故。故置亦言。

　　须加口法以防前𠎝者。即前七过缘中。极能防云。下至防二也。

　　引文可知者。残宿戒今日手所受食时日一切沙门释子不清净。七日药戒云。至八日一切尼萨。有一者手长日短。由手先故。二者口长手短。口长时故。

　　见论施与余人失受者。彼亦无文。彼第十五但云。未满七日。布施沙弥。至第八日。若有忽须日。得就沙弥乞食。无罪(已上论文)。

　　三义不具者。谓道余人。阙属己义也。今详疏意云。若存此释。自害己宗同生及三义之理。故应别释也。

　　又假缘作法者。谓假自病。何得济他。然多论第六云。口受已随着一处。七日内自匝而食。若病重。口不受亦得服。设者病比丘手受口受。亦成受法。今三藏亦言。之药通余人服也。

　　体现常存。谓堪久时贮畜也。

　　有残而非触者。如苏油等。加口法已。二三日竟过缘失。更虽曾经宿。义似是残(理实不犯残也)。而非恶触。过缘无过故也。尊者云。亦应言触而非残也(释义可知)。

　　非药过服六罪者。即前七中。除食舍堕吉也。

　　既是熟药无自煮者。简时药有自煮也。时药七罪。即于非时六上。加自煮也。详曰。自煮约咽。此应更思。

　　章云第二门义此塔中说者。尊者云。前七门义。今若摄入此四缘中。一者初缘摄第四摄三。犹有两门。四缘未摄。是故应言。上七门中二三两门。即是此中第二缘摄。不应但言第二门义此缘中说。又疏意显释义之家离合俱得。故相摄之。

　　文有四句可知者。一鸟诤残食。二佛问所由。三庆喜启尊。四开残恣食。

　　僧食文四者。三文同上。四正开残法。律文注云。更有余因缘事者。下足食戒律文云。有一长老多知识比丘。入村乞食。大得积聚。一处共食。即许残食。来至蓝中。与诸比丘。诸比丘足食已。不敢食(乃至广说)。

　　释疑故故来者。古师意。傥有外疑云。苏既非时。脂亦应未。同是众生身分出故。即释疑言。苏不命脂。乃煞生故。苏与脂开不开别。是故文言非时煮漉等如法治。若尔文言如服油法。云何通释。答油有二种。一加口法开七日服油法。谓如不加法油也。缘起戒本。佛直忌乎。初戒本中。死尸上犯。彼于广释尸上成夷也。

　　对病殊功缘不尽举者。若一一俗举殊功之药。成太繁之失也。

　　净人难得者。祇第十云。脂者。僧中行鱼脂。熊脂。罴脂。猪脂。失修摩罗脂。少知识比丘得持细叠。漉取得七日受。若事缘不得作。如上酥中说(彼律指上文也。上文云)。若有事缘。不得中前作。当作是言。此中净物生。我当作七日药受。若误忘不受。不作净时过。是名不净。

　　文言若熟不听饮者。一以变失本性故。受法亦失。二以变熟。或变成须故也。

　　言中是到者。应言齐七日得服。服若过七日者。尼萨也。

　　两句中广解分文悉同长衣者。谓文分二。初广解犯尼萨耆。二此尼萨耆应舍已下舍忏方法。前文复二。初畜长过染以明犯。二若犯舍堕药不舍已下染用以明犯。初文八章门。始从得终尽忘不忘。

　　广则三十二者。若加十个到句。即三十二也。又若加九个超句。即四十一也(如下当知)。

　　犯长不犯。约此得门解之。须净不净。约第二净施门解。故章言。就第二文释等。

　　解有二种者。以古师解。兼命为二。古师意云。下六日药被初深竟。亦失受。既不许服。受法何存。今解如章也。

　　余句类知者。且辨转降。初章一句。第二六句。第三五句。第四四句。第五三句。第六二句。第七一句。合二十二句也。第三章中到句有一。第四有二。第五有三。第六有四。合十到句也。余章不得作也。

　　超问向者。第三章四。第四章二。第五章三。合九超句。余章不得作也。

　　简别非时者。非时唯局内用故也。

　　如第七章门一日不净下六日药净等者。误也。得不得章。可有第七。净不净章。何有第七也。

　　答药据所防各异等者。药中说净防长也。口法防残触也。

　　如多论说者。多论第五。但云若是衣财。先虽说净。后作受持。即失净法(已上论文)。疏中准此。故云本说净财为防于长等也。

　　越此分齐则无长过故尔等者。今恐疏中不契正理。故今更解。受七日药。于七日内。全无长过。八日已后长过方生。故今创受悬防后长。预加净法。故七日内受法防𠎝。八日已去净法防长。净法不失也。问何故长衣现对说净。论其长药悬加净法。答药体转变。以成过限。故于限内。悬加净法。三衣之体。不变为长。故要对长。方加净法。

　　不成七日用者。如烧作灰等。

　　三种处分者。一涂向等。是入俗也。二与比丘食。三还本主。

　　并据舍日及望以说者。若至第八日舍忏者。还法如文。若至九日者。初二日药与僧俗。第三日药与比丘食。下四日药还主。若至十日者。初三日与僧俗。第四日与比丘会。下三日还主。乃至十二日舍者。初五日与僧俗。第六日与比丘食。第七日还主。十三日舍处分。十四日已后。一向一种处分。并准应思。章云。下五日药虽复还主等者。释律开文中言也。

　　　　　○雨浴衣戒

　　文言三月十六日应求。四月一日应用(过此时前。随应结罪)。多论第六云。从三月十六日。至四月十五日。是春残一月(已上论文)。

　　多论过前求用二俱尼萨者。不然。彼论云。从求作来。突吉罗。过半月畜故。从畜用来尼萨耆。十诵第八。亦从求来皆吉。从受持来尼萨(已上论律)。准善见十五云。非求露衣时。若求尼萨。据此诸文。方得断言两戒合制。

　　贮用得前受者。先已求得。故有贮畜。而受用义。由是复有过前受持也。

　　文言不与人过愿者。有两解。一若对清净。应言不与有过失愿。故多论第九云。佛不与过愿者。如玉大人。有从求愿。礼必不违。若求妻妾奴婢田宅悉与。佛以过此。不如法与。故云不与过愿。二者若望可辨。应言不与过分之愿。谓如过分求圣道等。

　　一问八人所趣向果者。谓受鹿母八施之人也。

　　根力觉意者。五根五力七觉意(亦名七觉支)。

　　檀越者。讹略。梵云陀那钵底。译为施主。陀那是施。钵底是主。亦有释云。檀越者。谓由行檀。越废贫乏者。义释也。

　　三时心净者。施方便时。根本施时。施已后时也。

　　非法之物获福微鲜者。发菩提心经云。三事俱胜。即是心净财净因净。余皆准思。

　　嘱当可知者。得天上等者。嘱当受乐报。得无漏等者。嘱当永得安隐乐。

　　举前因胜显所得果有无穷之益者。次下三句。正出所得出世及世果也。

　　文言不舍雨衣便持余用者。五分第五云。常乞畜不受持(谓夏中用时不持)。不施人不净施(谓夏后用乞。持法已谢。即是此文不舍也)。现有雨衣。犹裸形而浴者。见论十五。若有雨衣。不用裸形。洗洛突吉罗。

　　多论雨衣二益者。彼第六云。比丘得畜雨衣。尼畜俗衣。不得畜雨衣。以尼劣弱担持难故。雨浴衣凡有二事。天雨时以鄣四边。于中澡浴。若天热时。亦以自鄣。于中澡浴。二以夏月多雨。常裹三衣。担持行来(已上论文)。今三藏云。其浴裙法。以叠布长五肘。阔肘半。绕身使币。抽出旧裙。回两头今向前。取左边上角。以右手牵向腰下。令使近身。并蹙右边。擪入腰内。此谓着浴裙法。卧时着裙。其法亦尔。欲出他时。抖擞徐出。勿令虫着。若不他浴者。着裙同此。水遣人洗。又洗浴者。并须饥时。浴已方食。有其二益。一身体清虚。无诸垢秽。二淡饮消散。能餐饮食。饱食方洗。医明所讳。故知饥沐饱浴。未是通方也。又着三尺浴衣。福小形露。或全不着赤体而浴者。深乖教理也。(述曰)据三藏浴衣量也百二十日用者。谓若无闰。得从四月一日已去。百五日用之。若闰者。从前四月十六日已去。百二十日用之。祇律十一。八月半舍。如章。彼又言。若至十六日舍越毗尼。舍已得用作三衣。亦得作净(准此故知。舍已须说净等)。

　　　　　○急施衣戒

　　违反两教者。本制夏竟复开十日。违此制开。故言违两教也。

　　举是以明非者。十日未竟。是应受故。明知已前受者非也。举后以释疑者。乃至衣时应畜。即释时后不应受也。

　　二事不并者。若过前犯。理不重犯。故无过后。过后若犯。明非过前也。

　　初五别解中三合释者。律文之中。先释初句。次释中三。后释第五也。

　　五分第五急施衣者。若军行。若垂产妇。如是等急时施。过时不复施。祇十一云。急施衣者。若男若女。在家出家。欲征时。征还时。死时。女人归时。商人去时。施主语比丘言。若今日不取。明日无。是名急施。非时分中。但有一日。故言明日自恣。此文甚好(亦有疏本。阙无此文甚好一句也)。此中意破古人立义。故云甚好也。谓有人言。七月五日去。十五日已前。总有十日。得受急施。今师意存。七月六日去。十六日已前。总有十日。得受急施。谓准此文。最后一句。既言明日自恣。不受德衣一月。或受德衣五月。后增九日。故知即从十六日后。计满一月五月也。谓前取十五日。帖后九日。总成十日。以之为开。以此反推。即从十五日已前。至七月六日。总成十日。开受急施。若更向前。即犯尼萨。故不得言七月五日即受急衣也。有疏本云。今是初句。故言十日畜自恣竟。不受德衣一月。受德衣五月。复有疏本云。今是初句不受德衣五月。故言十日在十日畜自恣(谓十日畜竟自恣也。此两说义同也)。此过后畜。应准长衣。即坐转还。计亦应得。然今无文。行事者且依宿付者好。

　　　　　○六夜戒

　　此戒同异如前已辨者。上戒云。问不离衣六夜同是离衣。何故不合。答多义故离。一人有胜行。常流二处。不同此戒衣人互在。十一界犯。下戒要兰若。衣必聚落。三开缘异。此戒以病差为限。下是外难。定开六夜。

　　冬分非时者。谓迦提月满已后也。此恐不然。次下当辨。

　　文言什物者。什者杂也。资生之总也。江南名什物。此土名行。汉书贫民赐田宅什物是也。今三藏云。除去三衣。别有十物。通数即是十三资具。三是三衣。四尼师但那。此云衬卧衣也。五泥婆珊那。此云裙也(旧云涅槃僧。是也)。六副泥婆珊那。七僧脚崎迦。此云掩腋衣。量同覆膊。彼似五条。传授者误。今垂在右。八副僧脚崎迦。九迦耶褒折娜。此云拭身巾也。十木佉褒折娜。拭面巾也。十一鸡舍钵剌底揭剌呵。剃发衣也。形如缦条。着而剃发。十二揵豆钵剌底车惮娜。覆疮衣也。十三鞞杀社钵利色家罗。译为乐直衣也。今详。梵本通说十三。除三说十。未必契理。

　　故文言我听诸比丘等者。指下佛呵文也。

　　戒本中。疏云二明非时分甄去时分不犯者。此则古来供传此释。谓迦提月满足已后。非时分中。开离六夜。今三藏云。此戒本为后安居人开其六夜。由前安居人夏满出去。后人须至。迦提满来此处护忧。此月多贼。又为独居。故开六夜。非开上行。但有迦提。今观此律。理亦应然。故缘起云。夏安居讫。迦提月满。谓前安讫。后安待满。故开之也。以前安人。迦提月中。理不须开。明知开后。故释戒文。应言满来。理非满外。南山辄改戒本云。夏三月安居竟。至八月十五日满已。若回远有疑。恐畏难处者。大成疏失也。

　　准验余律。皆是满来。非是满外。且十诵第八戒本云。若比丘三月过至八月。未满岁。释中云。未满岁者。后安居最后。子注云。三月过者。谓夏有四月虽过。而后安居人日犹未满。故言未满八月也。五分第五僧祇第十一并悉大同。五分戒本云。若比丘住阿练若。安居三月。未满八月。释中云。安居三月者前安居。未满八月者后安居。祇律开缘。非唯为难。彼云。佛告优波离。往沙祇国。与僧灭诤。优波离辞言。我僧伽梨重。而今半安居中。留衣犯舍。佛问几日可得往还。优波离言。计去二日来二日。都计六日。可得往还。因开六日。彼戒本云。夏三月未满。比丘在阿练等。释中云。安居三月者。从四月十六日。至七月十五日。未满者。未至八月十五日。比丘未至末月中阿练若处住(上来诸文。皆是满来。古人因何谬解)。五分云。尔时有八月贼。常伺捕人。杀以祠天。多论第五。始过十五日。未满八月十六日(谓前安人始过七月十五日)。外国贼盗有时。此次六夜中间。是贼发时。

　　多论有病得僧羯磨者。不然。彼论无文。乃是祇律也。

　　故言七日如祇律说者。谓祇六十病比丘事。前畜药戒疏已引之。

　　疑家者。谓贼师等家也。五分云。伽梨优多罗。随所重寄一衣。不得寄安陀。以着身故。礼拜入僧乞食。不得单着故。不得寄二。

　　文五以上者。一身衣可在。二彼六夜竟。第七夜已下教不犯法。三若比丘六夜竟已下不行舍会。四第七夜明相出已下离三衣提。五除三衣已已下离余衣吉。

　　　　　○回僧戒

　　第二物回之无罪者。疏意云。文言未许。故回无罪。今详。文言为僧故作。如何无罪。故今别释。初物文文言僧物者。已许僧。(述曰)已舍与僧。犹属本主(大与［尔］许。少即更添)。次物文言为僧者。为僧故作。未许僧。(述曰)已与僧未定属僧(舍尔许物未定何众)。后物文言已与僧者。已许僧已舍与僧。(述曰)已舍与僧。已定属僧(用尔许物。定与此众)。准此即是初二两物回得萨耆。第三物可如章释。释此三物。上盗戒中。已辨其相。准缘起。现前僧物。回与自身犯舍。若四方僧物。后文回入现前。得突吉罗。以不入己故。若入己者。亦应犯舍。

　　境想约初文者。今详之义。约初二文也。

　　四五十三律舍竟自用者。与僧祇有同有异也。五分。五敷永舍入僧作敷具。即同祇也。祇律。回僧制令入僧。即不同五分得自用也。

　　开文中。若与少人劝与多人者。谓本少物。拟与少人。今劝多物。令与多人者。开也。若少物劝与多人。亦应犯吉也。祇十一云。若有人未欲有布施。问比丘言。尊者。我欲布施。应施何处。比丘应言。随汝心所敬处便与。施主复问何处果报多。答言。施僧果报多。施主复问。何等僧清净持戒有功德。比丘应言。僧无有犯戒不清净。若人持物来施比丘。应言。施僧者得大果报。若我已曾施僧。今正欲施尊者。比丘受者无罪。若人问言。我欲以此物布施。为置何处。使我此物长见受用。尔时应语。某甲比丘坐禅诵经持戒。若施彼者。长见受用。

　　饰宗义记卷第五末
卍续藏第 42 册 No. 0733 四分律疏饰宗义记


　　饰宗义记卷第六本

　　嵩岳镇国道场沙门　宾　作

　　　　　疏本第五

　　祇九十二者。谓于此律九十之中。无不受谏。及真实净施。加四不同。即九十二也(有人言。彼无恐怖者。谬也。彼律第十九。有恐怖戒也)。一辄教诫尼不白善比丘(彼律第十五云。若比丘往尼住处欲教诫。不白善比丘。除余时波逸提。余时者病时。释中云。余时者比丘尼病时)。二不舍净作三衣(彼律第十九云。若比丘与比丘。比丘尼。式叉摩那。沙弥。沙弥尼衣。后不舍而受用提)。三轻他(彼律第十四。别有异语恼他戒。此轻他戒。如彼第二十云。若比丘轻他者提。释中云。轻他有八事。一语来不来。二莫来而来。第三已下坐语去广说亦尔)。四回僧物向他(彼律第二十一云。若比丘。知物向僧。回向余人提)。彼律第十。复有故打钵破得提。不入九十二数中也。

　　五分九十一者。彼亦阙无不受谏戒。彼律第六。合二虫水以为一戒。加三不同。即九十一也。一辄教尼(彼律第七云。若比丘。僧不差。为教诫故。入尼住处。除因缘。因缘者比丘尼病。律又复别有辄教诫尼)。二轻三师(彼律第八云。若比丘轻师提。释中云。轻三师及戒二提)。三回僧物与他(彼律第九云。若比丘知檀越欲与僧物。回与余人提)。

　　十律九十者。彼亦无不受谏。更一不同。即九十也。一者不恭敬(彼律第十七云。若比丘不恭敬者提。缘起云。阐陀比丘。诸上座所说法律未竟。中间作异语答难。无畏敬心。作白四。记识未记识作者犯吉。记识竟作者提)。彼律第十。别有用异事嘿然恼他戒。即是此律异语戒也。南山云。彼律别有不随问答戒者。不然。五分第六。有不随问答戒。即是异语戒也(体虽似同。文言别故)。

　　疏云。少有同异可知者。应言多同而少异也。南山又云。鼻奈那律。更有五不同(如下所辨)。今详文相。十一不同。穷其实体。但应有八。一先要后违(彼律第七云。若比丘先共要。后作是语。汝减比丘僧物用。违前要者提。缘起云。诸比丘语六群言。有诸长者至园观者。了无宾待。既招谤讥。可听籴米共宾待之。六群言善彼便悔之。或以此戒赞同羯磨悔)。二卒嗔恚(彼律第七云。卒嗔恚者堕。南山即录此为一也)。三激人使嗔(彼律第七云。十比丘激动阿练若云。诸忍已得初禅等戒。此即是疑恼戒也。南山录为二也)。四不请强往(彼律第七云。若比丘不请强往者堕。或时应往。或病或执僧事作衣。此应食。缘起云。佛在王舍。时人饥馑。诸长者请一比丘。或四五皆往。因之制也。南山为三也)。五先往请家坐卧弄小儿(彼律第八云。若比丘先至请家。若坐若卧。弄小儿堕。缘起云。有长者请佛僧。六群先往。食厨间止。长者生嫌故制也。南山为四也)。六初可后违(彼律第八云。若比丘。比丘僧常法。辞比丘僧。僧听使行后。比丘证言。不如法辞比丘僧。初可后违者堕。述曰。先共听行。而后悔之也。缘起云。舍利弗辞佛僧六十日行。有比丘言。身子懈慢不辞。故制也)。七证他煞虫(彼律第九云。若比丘不煞虫。证言煞虫者堕。缘起云。六群证十群言。汝前行蹈虫煞。可向我悔。故制也)。八以水相洒(彼律第九云。若比丘不得以水相洒。惊禅者堕。此戒即是水戏戒也。若无戏心。但拟相觉。即是不同也)。九赊卖衣还借着坏仍责直(彼律第九云。若比丘。赊卖衣与比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼。还借着。既着衣坏。复责其直者堕)。十高声大唤扰乱人(彼律第九云。若比丘不得高声大唤扰乱人。若扰乱者。堕也)。十一先至食处众前弄小儿(彼律第九云。若比丘小食中食。先至彼坐。于大众前弄小儿堕。南山为五也)。解脱戒本。亦有九十。不能繁叙此律九十总为七门者。准此律中有九十一。下增五中有五持律。一诵至三十。二至九十。三广诵戒。四诵二部戒。五都诵毗尼。余时不依前四持律。吉罗。夏不依第五持律。提。

　　口二十者。颂曰(五言)。妄毁两同说。实过嫌辄讥。暮恐疑发鄣。劝尼悔欲根。

　　此中亦有身业助成者。如妄语中作书现相等。随应当知。

　　二宿者。未具同宿。妇女同宿。

　　过受者。一食处过受也。

　　三坐者。食家有宝强坐。有宝屏坐。与女露坐(后二戒章中。名为与俗女屏坐。俗女露坐。初开第四人。后二开第三人)。

　　非时食身业犯者。有一古师云。非时食是口业犯。故别破之。

　　二随者。随顺利吒。随摈沙弥也。此三十一。颂曰(五言)。二宿强脱覆。衣尼过众三。非残受道药。三坐三军酒。戏洗击历白。二随打博宫。

　　见论身心犯者。彼论十六云。此是性罪。因身心起。疏即释云。以见闻他犯。

　　此是通名身业者。谓见他身通名为身。即此见时未得覆罪。故云未即成罪。此义乃是往代诸师。谬为此释。上淫戒前十门义中。已辨非讫。

　　十九戒自口作业假他身者。颂曰(五言)。掘坏房虫足。燃藏煞出虫。尼衣宝床蓐。角师疮两来。

　　四期者。尼期行。尼同船。妇女期行。贼期行也。

　　自口作期假身共行索美者。口索身受食之也。此等假他身可知。

　　口业恼僧名为异语身业恼者。名曰触恼。各须作白。以记识之。后若更为。即犯提罪。

　　十一自他俱犯者。颂曰。掘坏房虫怖。燃藏煞谤宝。

　　此三大护佛法者。多论第六。坏生戒云。为大护佛法故。凡有三戒。大利益佛法。一不得担(谓三十戒中担羊毛也)。二不得煞草木。三不掘地。若不制三戒。一切国王。当使比丘种种作役。有此三戒。帝主国王一切息心(已上论文)。今章云捉宝是大护者。其理亦通。且如捉宝缘起。大臣评论。沙门释子得捉金银等。即是失人信心也。珠髻大臣为其解释。皆令生信。故知不捉即是大护也。

　　六十七戒自重教轻者。但吉也。

　　三十是性中。逐难释云。粗(说粗也)强(强敷也)。用(用虫水也)。讥(讥教戒师也)。驱(驱他出聚落)。饮(饮虫水也)。起(发记四诤)。说(说欲不鄣)。随(随举比丘)。摈(随摈沙弥)。同(同羯磨悔)。欲(不与欲也)。悔(与欲已悔)。听(屏听四诤)。

　　五双者。言辞便易。且说五双。理实。德衣于单提内。总含三戒。谓背别及食前食后入聚也。

　　得羯磨一双者。谓得羯磨气类是同。非谓羯磨法无差别。嘱授双亦尔。

　　七日尽形作口法受不犯残宿不受者。且据二药。若非时浆。唯望不受。得成双犯。望于残宿。无双犯义。故疏略不辨也。

　　亦可作法作事等者。谓前但辨五双三只。作口法边。名为作持。故今更解。双约作法。及以作事。即通二持也。

　　以彼时外对非时入聚等者。总欲为成。言辞便易故也。

　　品别已如上辨者。对覆律师止持止犯。寄九十初明故也。

　　尼无可知者。尼无教诫僧义故也。

　　行三者。尼同船。尼同行。妇女同行也。此并尼提僧吉(与贼期行。僧尼同提)。

　　开缘不同者。僧有余法。背足别制。尼无余法。合制一也。

　　犯虽是同与缘不同者。下僧律文云。外道者裸形异学。(乃至)在此众外出家者是。结余众云。比丘突吉罗。下疏释云。大僧要与出家外道。甄去在家。犯轻故尔。尼亦犯提。且不同结方便吉。尼律文缘起云。有二沙弥一名耳。二名蜜。一人罢道。一人入外道。六群尼持食与。故知出家在家俱犯。下疏释云。白衣亦同犯提(谓在家俱犯提。故云亦)。

　　减年受缘不同者。尼与式叉作本法也。

　　用缘不同者。尼浴衣一切时用。不同大僧四月一日已后。方许用也。

　　名字不同者。多论第六云。比丘畜雨衣。尼得畜浴衣。不得畜雨衣也。

　　僧宽尼狭者。尼但覆残。而犯提罪。僧覆夷残。并犯提罪。故知宽狭也。尼覆他夷。自犯夷罪。今辨单提。故阙不辨也。若约人者。僧覆粗戒文云。知他比丘犯粗罪。即似𢩁覆比丘边犯。若寻彼释相文云。除比丘比丘尼。覆余人粗罪吉罗。故知覆尼亦犯提罪。若不尔者。应言除比丘覆余人吉。何因乃言余僧及尼。故知所覆。定通二众夷残两罪也。

　　次辨尼覆得提罪者。下尼律中。直列戒本。故例大僧。通覆僧尼残罪并提。因此复辨尼覆夷戒。戒本云。若比丘尼知比丘尼犯夷。此亦似𢩁覆尼边犯。又若寻彼释相文云。除比丘比丘尼。覆余人罪吉。故知通覆僧尼夷罪。并皆犯夷。若不尔者。应但除尼覆僧夷罪。犯波逸提。覆余人罪。方言犯吉。或即应言。但除尼众。覆余四众。并皆犯吉。何因乃言除僧及尼。故知所覆。亦通二众四夷八夷也。然下疏释尼覆夷戒云。覆藏𢩁女者。谬也。亦可尼覆二众罪杂夷提。除杂辨纯。故除二众。即疏家释是也。

　　如两舌毁呰者。虽大僧中二戒并结。尼众犯提。然据实理。尼但毁尼。得毁尼提。若毁大僧。自有骂比丘戒也。即彼骂戒。结比丘吉。故知比丘毁尼但吉。若僧毁僧。方犯毁提。若两舌者。僧望于僧。容成破僧。亦是恼重。故得提罪。若望两众。无互破义。为之亦希。故但犯吉。故多论第六云。传向一比丘提。传向四众吉。十诵第九云。除比丘别离余人吉(别离者两舌是也)。然多论云。此是共戒者。以义是同。故云共戒。理实约义即别也。

　　除屏覆二敷者。以此二戒。若决心去出门即犯。由此定无预设方便。故无任运也。若本暂出界外。逢缘忽然受具。乘即不来。亦是任运。然不决定。故须除之。

　　自有科分者。光统律师。分此九十。为九修相。一从初至坏生十一个戒。守口摄意身莫犯。善调三业行。二从异语至覆屋九个戒。善将人心随护众意不相娆恼行。三从辄教至与女期行十一个戒。远嫌避疑离染清净行。四从施一食处至四月药请十七个戒。内资节量少欲知足行。五从观军至白色三衣十三个戒。系意住缘离诸教放逸修习出道无著行。六从故断畜生命至与贼期行七个戒。常行远离修慈愍物行。七从说欲不鄣至不摄耳听六个戒。深心信解敬修诸佛教法行。八从同羯磨至无根谤七个戒。同住安乐不相娆恼详知无二共相遵奉行。九从突入王宫至末十个戒。衣服外仪节量谨摄无违行。

　　　　　○妄语戒

　　梵云没里沙婆施。译为妄语也。

　　阙缘比说等者。若阙通缘。阙缘方便。别中阙初境差吉罗。阙二想疑阙三及四。容是实语。阙五六及境强缘差心息故。具七因也。

　　四句中第三是恶口者。多论云。以粗说故是恶口。然此四出出在多论第六两舌戒中。彼对两舌。作四句讫。复言妄语恶口作四句。亦如是。今详。此中四句法戒。谓以妄语对余二种。妄语一向为四句头。但以余两。二互二俱。为四句也。谓初俱非。第四俱是。中间二偏。故成四句。下毁两等为四句头。应知亦尔。

　　诸句中言非妄语者。多云。当实说故非妄语。下戒准此。

　　宫云以绮语对余亦为四句者。理不应然。既不得说。是毁两非绮语。故亦不说。是绮语非毁两。是故多论但作三四也。

　　文言违反前语者。见论十五云。呵多大德与外道论时。自知理屈。便违反前语。若外道语好。便回为己语。若自理僻。便言是外道语。若语外道中后当论。自中前来。自上高座。语诸檀越。外道那得不来。必当畏我。是故不来。便下高座而去。中后外道来觅不得。便呵释子。云何妄语。五分第六云。我实知非。耻随处故妄语耳。

　　违境转心者。转即是背也。

　　列八种不净语境界者。发妄语心。缘彼见等八种。为境故也。

　　先解后四见闻触知者。释此四义。诸宗不同。且萨婆多及智度论第四十。同律中释也。若依经部。如俱舍十六。叙两师释。一云。有余师说。若是五根现所证境。名为所见(五识现量境也)。若他传说名为所闻(由耳传生意地之境名闻也。此即教量也)。若运自心。以种种理。比度所许。名为所觉(意地比量)。若意现证。名为所知(意地现量也。谓五识后及定心境也)。于五境中。一一容起见闻觉知四种言说。于第六境。除见有三。又一释云。先轨范师闻如是说。眼所现见。名为所见(眼识现量境也)。从他传闻。名为所闻(同前)。自运己心。诸所思称。名为所觉(同前)。自内所受。及自所证。名为所知(谓耳等四识现量境。及意地现量境也)。若依大乘瑜伽宗说。且如杂集第一云。眼所受是见义。耳所受是闻义。自然思构应如是知者是觉义。自内所受是知义。(述曰)大意同前先轨范说。瑜伽第二。第九十二。显扬十八。并释其义。不能繁叙。具如瑜伽注释(次随疏释)。

　　眼根五缘能通生识了别名见者。此依萨婆多宗。眼根见色。要由发识。现在根中方得见名(识者即是了别义也)。

　　耳识能闻者。耳根能闻。而言识者。由识在根。方名闻。其义无失。余皆准此。婆沙等论。并许此释也。若依成实论宗。识能见闻。如上谤戒中已辨讫。

　　意知一切俱能知故。复有疏云。意知一切俱能知。发识意故。(述曰)俱能知故者。意识自业唯知法界。若作他业亦能了知。余十七界发识故者。疏意云。眼等诸识由意识引。故知意识亦与眼等所缘境同也。今详。大小乘诸论皆云。三缘生识一根不坏。二境现前。三能生作意正起。详其作意。是心所法。警心为性。自有二种。一者意识相应。能令意识心心所法引眼等识。二者即眼识等。自有作意。虽与眼识同刹那起。而亦名为令眼识生。同时因果。理无违故。前来疏意且辨前义。或通辨二。并皆不妨也(由此意识亦具三缘)。

　　三根性钝力用处少者。谓鼻等根。唯能局取。香味触三。无记境界。故云用少也。

　　心论第二偈云。二境不近受。长行释云。二界不近受者。眼识耳识。不近境界。如逼眼色不见故。耳亦如是。逼则不闻(此释初句)。意识者。远近境界悉受。除自体及相应俱有。余一切悉受(此释第二句也)。

　　余一向近受者。舌鼻身识要近境界。依缘无间故(依谓识所依根也。缘谓识所缘境也。根境无隔。方能受也)。

　　三根神通性者。杂心意云。眼耳二根成眼耳通。意根具成余四通也。

　　不见等四以无为境者。疏意云。发妄语心。缘彼无见无闻等事。以之为境。而违此境。以发妄言也。又总略辨疏中意者。不见言见。违境宽所称体狭。谓所违境总有四种。一者无见。二者闻。三者触。四者知。故云宽也。而发言见。故云体狭也。不闻等三。准此应知。因辨下文。见言不见者。所违境狭。所称体宽。谓唯眼见为所违境。故云狭也。而口发言便有四种。一不见。二闻。三触。四知。故云宽也。余三准此。

　　下正辨妄中但对不见举见对见举不见不广分折者。悬谈次后六心文也。谓六心但言不见不闻不知。而言见闻触知者。其文及是不广分折也。若广分折者。即如章中。若依上文已下。是对见举不见。反此应知。亦是不广分折也。若广分折者。即如章中。若举见等。发言不见等。亦应并闻等已下。是也。

　　初三五俱违句二四六单违心者(二四六亦名境顺心违)。此中境者。如上大妄戒中辨三种境。此等妄中唯约实事境辨也。谓此实事。望口说边。以为违顺也。若望自心所现之境。即是六句悉皆俱违。且如第二心云。不见有见想。此想心中。亦有所现色相当心。今违此境。发言不见。岂非心境俱违也。余句准此。

　　有疑妄即无疑二者。问前云谓三妄心。义不得来。何以今言彼有疑妄。即是小妄无疑二心也。答此谓义来。文不来也。然诸学者必须明记谤及小妄两处六心。方可寻疏校量差别也。

　　第二以想受行等者。等取心也。谓配成实识想受行四心也。准成实宗。五识无染。亦无离染。由斯五识无善恶行。何处得有行心见𧆞及得冷触。以此二境是眼身境故也。解云。由眼身境。流入行心。思量损益等也。疏中意者。见欲触三并配行也。忍配受也。想配想也。心配识也。今详文意。见者是慧简择为义。忍是胜解印持为义。此二即是大乘之中五别境数也。欲谓希求。触谓三和。想谓取像。此三即是大乘之中五遍行数也。即心王了别为义也。此中即辨五个心所一个心王。准萨婆多。通大地数。总有十法。此五即是彼十之数。故知宗通大地法。有此五数。并心王。合为六也。由通大地。遍一切心。是故偏举也。此释决定。勿复疑之。

　　即列五妄者。十律第九云。有五种妄语。有入吉。有入提兰残夷。夷残可知。入兰者。不具足夷残是也。入提者。无根残谤也。入吉者。除四妄语。余妄语犯吉(除上四是)及妄语体者。凡妄语体不见言见。见言不见等。体非圣语。其初三五。即是此体。而二四六不见言不见等。相中似实。故且不名体也。

　　复应言有疑便说开前二六中各三四句。复应言无疑便说开前二六中各五六句者。觉云。此释不然。前既已说开初三五。故今不应更说开三。及开第五也。

　　　　　○毁呰戒

　　梵云邬那末奴沙婆[木*(刀/巴)]。此云减人语也。谓是损减他人故也。即是毁呰义也。

　　缘起中百车者。姬周升法。三升当今一升。总计三十石余也。

　　五百结者。相传释云。九十八使。分为五品。合有四百九十。并根本十使。合为五百。或除十使。而加十缠(俱舍颂云。缠八无惭愧。嫉妒并悔眠。及掉举惛沉。或十加忿䨱)。今详。智度论第八云。迦旃延子阿毗昙中。说九十八结十缠。为百八烦恼(迦旃延子。二百年时。造发智论。即是有部祖师也)。犊子儿阿毗昙中。结使亦同。缠有五百。(又云)缠者。有人言十缠。有人言五百缠。唯彼论文。今此律云五百结者。译之误也。应言缠也。然法藏部与犊子部。同时兴世。故所执义。容可相同(谓并三百年出也)。若言此律是法上。即从犊子部出。故所执义仍同本计也。此部既无。论文广释。故不可言分九十八为五品等。但知宗别耳。

　　祇律第十二。种姓下者。汝是旃陀罗剃发师等。中者中间。种姓上者。汝是刹利婆罗门种。作是语。欲使彼羞。业下者。汝是屠儿卖䐗捕鸟等。中者汝是卖香坐店肆田作人等。上者汝是居金银摩尼铜器店肆人。相貌下者。汝是瞎眼曲脊跛脚搕头锯齿。中者汝太黑太白太黄太赤。上者汝有三十二相圆光金色。病者一切尽名下。汝等疥癣乃至癫狂。罪者一切尽下。如犯夷残提提舍尼越毗尼。骂者尽名下。淫逸秽。

　　一切恶骂。结使尽名下。汝是愚痴闇钝无知。犹如泥团。如羊白鹄角鸱。

　　祇律有一类偷兰。轻于提罪也。

　　心悔者。谓责心悔。不同单言越毗尼者须对手也。

　　　　　○两舌戒

　　论中斗乱大比丘等者。多论第六。如上义门中引。十诵第九亦尔。伽第二亦云。比丘边两舌提。尼等四众边吉。尼向僧边吉(或可此等部别也。以其伽论小妄毁呰两舌等。并说相书等吉故也)正是虚辞者。不然。传实亦犯故。

　　　　　○女同宿戒

　　五分第八。女人乃至初生。章云具非。具非五分文也。

　　祇三趣者。彼第十九云。若牛驴等。擎头时未得罪。委头眠提。雌狗舒头无罪。屈头眠提。鹅鸡屈头着翅下提。象正立时无罪。倚眠时提(畜生既犯。非人准知)。

　　眠中小女犯者。祇云。若多比丘在房同眠卧。母人抱女儿入。一切眠比丘提。若维那知事人。应语言。汝正竖儿抱入。准此律中。小应不犯。下释相中。人女有智。命根不断故也。

　　十诵十六云。女者。人女。非人女。畜生女。人若坐若卧。名为宿。准此律。开文中坐不犯。十诵又云。通夜坐不卧不犯。

　　他舍有女宿。孔容猫子入犯也。多论第八。畜女堪作淫者提。若不堪作淫。石女根坏。鬼神女天女鵨雀等吉罗(此等部别。不必须依)。

　　寄相似犯者。犯同宿。然实端坐。故不犯也。

　　无痴人者。十诵律。阿那律虽得罗汉。不应与女共宿。如热饮食。人之所欲。女人于男亦复如是(此说余人。不谈罗汉)。祇云。若佛生日得道日等大会。若通夜说法。当在露地。若风雪寒者。当入屋正身坐。若老若病不能坐者。当鄣隔。鄣隔不得用疏物。高齐肩腋。若道行入聚落宿当别房。若无屋当露地。若风寒当入屋正身。若老病当作障。若无者。女人可信。应语言。汝先眠。我坐。比丘欲眠时。语令起。我欲眠。汝莫眠。眠者汝无福。

　　　　　○未具同宿戒

　　伽论与女无过三罪。无文也。

　　若曾与男二夜竟等。伽论第二有文也。

　　尼戒中者。尼戒本也。

　　牒制随开者。多论第八云。若都不听。或有失命因缘。(乃至)以怜愍故。得共二宿。以护佛法故。不听三宿。十诵十五云。二事利故。一者为沙弥故。二者为白衣来至僧房故。

　　僧祇十七有清信人。为佛作厕。佛虽不须。顺世故受。罗云露眠。时夜风雨。到世尊厕。枕厕板卧。夜有黑蛇。亦畏风雨。欲入厕中。佛常观众生。见蛇欲入畏恼罗云。即放光明。自到厕上。以金色细滑手扶起。拂拭身上尘土已。将入自房。指示床前言。汝此中住。如来已与弟子制戒。是故顺行此戒。是故世尊跏趺坐到地了。十诵。厕中宿佛恐螫。来为说偈云。汝不为贫穷。亦不失富贵。但为求道故。出家应忍苦。将至房中。到地了已。语诸比丘。是沙弥可怜愍。无父母。若不慈愍。何缘得活。若值恶兽。得大苦恼。亲里必嗔言。沙门释子能畜沙弥。而不能守护。呵已制戒。见论十五云。所以入佛厕者。以净洁。多人以香华供养。是故入中。

　　未具同宿犯由于宿后开二三宿开宿永无一宿犯者。因宿太急。开至三宿。故无一宿也。军中由观。后藉缘故。开二三宿。别立过三戒。

　　然观军。

　　宿因宿缘开见军不犯等者。观军之时。昼见即犯。不待明相。故次释云。然观军非宿。若尔观军亦有开不。故次释云。因三宿缘。傍开见军。非正开也。

　　乃至是故不类者。不类同宿开宿。宿类同故。是正开也。

　　屏敷中本心暂去。开其三宿。本决永去。出门时犯也。

　　见论十五云。乃至以衣缦作屋亦犯。若多房共一户亦犯。除别有户。(又云)若四周各向里开户。共一大户。出入亦犯。若别有户不犯。(又云)若屋相连接大。乃至一由旬同一户亦犯。多论第八云。若共宿。二夜已移。在余处过一宿已。还共同宿无过。祇十七寒雪等同前戒。应知其相。

　　　　　○同诵戒

　　多论第六。为分别言语令分了故(章中脱令字也)。

　　文言与长者诵佛经者。五分第六。初缘听教白衣诵经。时诸比丘种种国出家。音句不正。居士讥呵。云何昼夜亲承。而不知男女黄门二根人语等。佛呵居士。因制不教。后复来求。开不并诵(西方声明有三种声。一者男声。二者女声。三非男非女声)。僧祇十三。有婆罗门嫌言。而中喡喡似如童子在学堂中学诵声。亦复不知何者是师。谁是弟子。彼人见已。不生信心。

　　表三行理周者。诸恶莫作等。上之三句。如次即表戒定慧三行也(如上结戒六门中辨)。

　　论云齐声句异者。多论第六也。

　　表止行不周者。止即戒也。

　　专是过体者。前制意中。多论云。为分别言语。令分了故。今令不分了。故是过也。

　　资神之益名曰句味者。今详梵本云便膳那。此云文也。旧翻为味。其义失也。西国呼文。呼扇。呼盐。呼男女根。并名便膳那。谓文为依。能显名句。扇能显风。盐显食味。男女二根显其报别。由义相滥。故谬译也。译既有失。疏释亦非也。

　　表名体理圆名为字义者。此释亦非也。今详。律中略举悉谈章中五字也。然悉谈章四十九字。是诸字本。多未因义。以二二合三三合。方有所因。故不应云表名体圆也。且悉谈章有十四音(或十二音或十六音)。𧙃(乌可反)阿伊(上声呼)伊(平声呼)邬乌理厘(力之反)𨤲(乌淣反)奥庵恶(此上十四音。二二相对也。前之八字二二对中。各前短声后是长声也。后之六字二二对中。各前长声后是短声也)次有五五二十五字。名为比声。第一五者。迦(俱婀反)佉伽(舌根间声而轻)伽(喉中声而重也)俄(鱼迦反。仍以上声呼)。第二五者。遮车阇(舌头声而轻)阇(喉中声而重)若(耳者反)。第三五者。吒咃(丑家反)荼(上腭声而轻)荼(喉中声而重)拿(上声呼)。第四五者。多他陁(舌头声而轻)陁(喉中声而重)那(上声呼)。第五五者。婆坡婆(唇吻声而轻)婆(喉中声而重)摩(上声呼)。次有八字。名为超声。野罗(理假反)罗(鲁我反)婆(蒲我反)奢(上声呼)沙(上声呼)沙呵(此二合为一字)乞叉(楚荷反。仍合呼之为一字)。今律文中。呵(是十四音之首)罗(是超声中第三字)波(是比声中第五五中字也)遮(比声中第二五中字也)那(是第四五中字)。且如波字。比前十四音者。除理厘声。比余十二成十二字。谓应说言。簸波比(晡以反)比(晡夷)补晡闭(补米反)沛(补毒反)布宝泛(布憾反)博(白余二十四字。各成十二。准此应知。然此等字。且以汉字替之。实亦难同也)。言悉谈者。此云成就义也。往在洛阳大福先寺。亲见净三藏。勘此戒本中。四分梵本云。钵陀(此云句也。今律文云句义也)阿㝹钵陀(此云随句也。今律云非句义也)便社那(此云文也。今律文云句味也)阿㝹便社那(此云随文也。今律云非句味也)恶叉罗(此云字也。今律文云字义也)阿㝹恶叉罗(此云随字也。今律云非字义也)此中义意。齐声同诵。名之为句。连声逐唱。名为随句。及以文字亦准此知。律义意同也。经论中意。显义周圆。名之为句。是故律云诸恶莫作等也。亦应更有名及随名。诠法自性。目之为名。如言诸行。目有为体也。复言无常。即显诸行定非常住。既亦间于常。显差别义。义既周足。即名为句。故论中云。名诠自性。句诠差别。文即是字。为二所依。问何故不言名及随名。答句中以含故。律不说也。问文即是字。应无差别。答文虽是字。而义有异。谓显名句。即说为文。故此律云眼无常。意辨文体。能显眼名及无常等也。若论字者。西方释为无异流转。且如阿字。于善恶等一切语中。并不改转。故云字(且正傍谈还依疏释)。

　　若声闻诸天佛力加已下。祇第十三文也。

　　文言书授者。谓手书而口唱。非谓直尔书授。故文言了了不了了等也。

　　开文言同诵者。多论第六云。若二人俱经利并诵无犯。不得合呗。若比丘无处受诵。乃至得从沙弥尼受法。但求好持戒重德人。作伴证明耳。亦得从白衣受法。但不得称阿阇梨。如是展转皆得受法。但消息令不失威仪。祇第十三云。若僧中唱说偈时。不得同说一偈。得同时各各别说余偈。

　　　　　○说粗戒

　　文中六群语白衣等者。僧祇十四。有居士请多比丘。有一长老。行摩那埵在下行坐。优婆夷言。尊者先在上。今何故乃坐此中耶。䟦难陀言。汝阿阇梨。小儿时戏。由故未除。彼闻已作念。我阿阇梨。故当犯小小戒。在此下坐。即捉饼[迈-禺+主]。掷地而去。作是言。尊者取食。语已入房。掩户一扇。而说偈言。出家已经久。修习于梵行。童子戏不止。云何受信施。

　　牒制随开文言。不知粗恶非粗恶者。内心不知为犯何罪。直向俗说。某甲犯罪。后方知彼实犯粗罪也。

　　出血破僧。调达所犯。身子既畏。明知即是粗罪所摄也。

　　不同十律者。彼无正文。然十律五十一云。若谤出血坏僧并得偷兰。准彼文中。二逆既与谤夷不同。故知三逆非粗罪摄。故多论第六云。若说出血坏僧。及一切兰。得突吉罗(多论释十诵故)。五分第六文言。僧所羯磨人当随僧教。若教向甲说。而向乙说。教说此罪。而说彼罪。皆提。

　　文言了了提者。多论云。为大护佛法故。若向白衣。说比丘罪。则前人于佛法中。无信敬心。宁破坏塔像。不向人说比丘过恶。若说则破法身故。十诵五十二云。若在界内。向界外人说(或时反此)。得吉。在界内提开文云若白衣先闻者。祇十四云。若有问言。彼比丘犯淫酒者。比丘应问彼言。汝何处闻。答我某处某处闻。比丘应答。我亦如是处闻。若未羯磨问者。答言后自当知。

　　　　　○得道戒

　　论云者。多论第六也。

　　神通圣能者。且约圣说。理实异生亦得五通也(除漏尽通)过有增微。僧者须制。微或不论也。

　　文言善思惟者。即上文正忆念也。正定即彼正受也(广释并如大妄戒中)。

　　非类非同意者。文中先明非同意罪。次明根力等。向未具人说。名曰非类。又解。非类即是非同意也。以其非同意境。非是犯提之境类也。验上大妄戒中疏意即知。此后解胜。

　　开文云增上慢不犯者。若尔实得自说。尚得提𠎝。慢说欺他。如何不犯。答为护他人。故制说实。如下文中。佛告目连。止止不须复说。诸比丘不信汝言。以不信故得多罪苦。诸比丘勿起不信。长夜受苦。若论慢说。既是不实。不信无罪。然由心实无不实𠎝。故使夷提并开不犯(准向引文。即是目连为不同意缘起)。

　　　　　○说法戒

　　多论第六云。五语者五种语。色阴无常受想行识无常(六语可知)。见论十五云。一句经文。五句义疏。合成六句。不犯。多云。有智男子。若方类不同者。一切不听。男子必是白衣。一切出家人亦不得。以事同故。祇十三。若七岁。若过七岁。虽过七岁。不解语义。亦名无智。(又云)众多女人欲。听法。各各得为说六句。应语第一女言。我为汝说六句。说已复语第二女言。为汝说六句。如是众多无罪。比丘出已。语女送出与别。若咒愿言。使汝尽苦际得提。若言使汝无病安乐无罪。复诣余家。先女后来。比丘见已。语言可听。得提。虽见不共语。直为诸女说法。先女虽闻无罪。多论即言先女边得罪。若不知前女在中者不犯。(又云)若转经者。亦事事提。

　　　　　○掘地戒

　　此二戒者。谓一掘地。二煞草。彼论云。三更加不得担(担羊毛也。如上义门中已引)。

　　或二或三者。一经四月如本。二雨渍如本。又一经四月。二被雨。三如本也。

　　不问覆露者。不然。开文云。若除房内土不犯。僧祇第十。畜宝戒中。举金银时。若是生地。教净人知。若是覆处死土。若自掘。若使少年比丘掘。(述曰)故知屋下干地。掘之不犯。若新屋下。地犹生湿。即应不开也。

　　文言燃火提者。见论十五云。若地被烧亦非真地(谓已曾烧坏之不犯。又云)。若犯火烧手。掷地不犯。僧祇十九。若被雨地。伤如蚊脚提。(又云)若欲坏壁。当使净人却泥。后自得擿至基际。若壁不泥。已曾被雨。使净人擿两三行后。自擿至地际。死土被雨已。不得自取。使净人取。尽雨所洽际。后自取。无罪。新雨后不得自抒井。若净人小不能者。当先下净人扰而浊。然后自抒(池水亦尔)。若泥被雨后。不得自取。大小行用水。持手摩地提。若[泳-永+瓦]瓶器在露地。(乃至)种种物在覆地。雨后比丘不得自取。

　　　　　○坏生戒

　　犯缘亦同。同前戒也。改名为异。

　　初略释四句者。谓第五句寄下广中释之也。

　　鬼村者。准十诵律。通于鬼畜。总名为鬼。十律第十云。鬼村者。谓生草木众生依住。众生者。谓树神泉神河神舍神交道神市神都道神。蚊虻蛣𧏙蛱蝶啖麻虫蝎虫蛾子。是众生以草木为舍。亦以为村聚落城邑。

　　见论十五。忧尸罗香莩也(疏作香菜误也)。见云䔶见多。此二种树。唯见交广有。余方不见(谓交州广州有之也)。见云。苏摩那华香气。与末利相似。末利华者。广州有。其华腾生也。

　　就地离地俱提者。意说生种有生性故。纵根离地。坏亦犯提。如谷子等。岂假有根耶。

　　假名命者。依成实宗。五阴实法中。假立众生名。即此众生有名。即此众生有名无体。名曰假名。于中命根体亦是假。离阴无体。

　　文言看是知是者。五分第六云。若比丘一一所须。语净人言汝知是。若不解。复语言汝看是。若不解。复语言我须是。若不解。复语言与我是。

　　僧祇十四子种者。如十七种谷。当作火净。若脱皮净。如狗驎提国作谷聚。畏非人偷。以灰绕上作识。此即为净。如摩摩帝有仓谷未净。畏年少比丘不知法。使净人火净至食尽。比丘恒得语言舂去不犯。(又云)裹核种者。如酸枣等。应抓甲净去核而食。若欲合食核者当火净。多论第六亦尔。

　　　　　○异语戒

　　口余三过者。一妄。二毁。三两舌也。

　　身业绮名触恼者。尊者曰。此不然也。

　　如文触恼者。唤来不来。乃至不应语便语。故知触恼亦通口业。故应释言。问此答彼。名为余语。余语唯口业也。故违礼式。称为触恼。触恼通二业也。

　　文言未作白便作余语者。于行者有违。故律制犯。若为有益。亦有开义。故僧祇十四云。若人问比丘言。从何处来。答言。过去中来。何处去。答言。未来中去。何处眠。八木上眠(床有四木。并四脚为八也)。何处食。答言。五指食。如是不正答者。越毗尼。若贼来入寺中。问比丘言。示我僧物。比丘不得示。复不得妄语。应示房舍床坐等。若问塔物。应示塔边供养具诸器物等。若言示我净厨。应示釜镬盆器等。若屠家畜生走。不得示处。应言看指甲看指甲。胡音。与不见同。阿练儿处囚走。问比丘。如上畜生中答。若僧中问异答异提。众多人中。和上等诸长老前。答异越。今三藏云。猎师逐鹿入寺。问苾刍见不。应设方便观空观爪。答猎师曰。纳婆钵奢弭。或云诺佉钵奢弭。言纳婆者。目虚空也。钵奢者是见也。弭是我也。即是我见虚空之义。又诺佉者。爪甲也。钵奢等同前。语虽如是。其意则异。且如纳婆。虽目太虚。亦诠无义。据此亦是我见无义。既实见鹿。不得言无。寄睹太虚。傍通无义。欲令猎者谬解而归。又诺佉者。虽目爪甲。亦通无义。余释同前。

　　上坐唤者。须是如法事。

　　　　　○嫌骂戒

　　面嫌者。释相中云。面见讥嫌也。

　　　　　○露敷戒

　　祗十四云。舍离二十五肘提(非是出门二十五肘也)。

　　文势到似者文言僧物者未舍与僧(疏主意云。此是寄僧未定入僧。不举小罪。古师所辨。第三句物到。似初物也。今详文意。人与尔许。少则更添)。为僧者。为僧作。未舍与僧(今详文意。舍尔许物。未定何众也。疏意亦尔［属僧］)者。已入僧已舍与僧(用尔许物。已入此众。疏意亦尔)。有古律本云。僧物者已舍与僧也(此即当前第三物也)。为僧者未舍与僧也(当前第二物也)。属僧者已入僧者。已入僧而未舍(当前初物)。今详。古师依此后本。故与疏主一倍相翻。疏主不知有此律本。故云到似也。然寻古师所凭律本。即是又真三藏佛陀耶舍初译律本。后有晋国沙门支法领。从西国还。遂更重勘。时时改之。即是疏主所凭本也。

　　　　　○强敷戒

　　我为彼有者。以相亲故。我有即是彼有也。十诵十一云。若比丘为恼他故。闭户开户。闭向开向。燃火灭火。燃灯灭灯。若呗咒愿读经说法问难。随他所不乐事作。一一提。

　　　　　○牵出戒

　　春冬房者。春冬非是分得。既有通义。牵出过重。故犯提罪。若是夏中分得属己。牵彼出时。情过是轻。但犯小罪也。僧祇十四。若抱柱。若捉户。若倚壁牵离。一一提。若口呵遣。随语离一一提。若比丘嗔恚蛇鼠驱出越。若作是言。此是无益之物。驱出无罪。

　　　　　○虫水戒

　　随开中文言不知无犯者。即是有作无想一向本迷也。

　　五分第六。有虫疑亦犯提。若谛视不见。囊漉不得。不犯。十诵十一。境想六句。虫水虫想。有作无想。有虫疑(此三句并提)。二句吉。一句无犯可知。

　　多论第六。如章所引。第八又云。一时舍利弗。以净天眼见空中有虫。如水边沙。如器中粟。无边无量。见已断食二三日。佛来令食。凡制有虫水。齐肉眼所见。漉囊所得。不制天眼见也。凡用水法。应取上好细叠纵广一肘。作漉囊。令一比丘持戒多闻。深信罪福。安详审悉。肉眼清净者。令其知水。如法漉水。置一器中。足一日用。明日更看。若有虫者。更应好漉。以净器盛水。向日谛视。若故有虫。应作二重。若故有虫。应三重作。若故有虫。不应此处住。应急移去。僧祇十五。营作者须水。若池若河若井。漉取满器者。无虫然后用。若故有虫者。当重囊漉谛视之。若至三重故有虫者。当更作井。如前谛观。若故有虫者。当舍所营。至余处去。漉水法。当竖三木以漉囊系之。以器承下。漉囊中恒停水。数倒着井中。虫生无常。或先无今有。或今有后无。是故比丘日日谛观。无虫便用。已上论律文也。此律下文宏墎者。应作横墎字也。横者说文云阑木也。郭谓恢廓也。在外廓落之称也。宏大也。宏非此义也。

　　五十同尔者。谓上来诸相大约同也。净三藏云。每于晨旦必须观永。滤水法者。西方用上白氎。东夏宜用密绢。其丝细匀。经纬停致。或以米喿。或可微煮。生绢虫过。存验自知。可取姬周四尺为量。半腰中叠。一边缝合。两角牵开。其两角牵开其两角头。仍各施带。两畔安纽。横杖张开。即罗样也。其缝罗法。细缘却刺。两道行针。务取无孔。使虫不出。系罗两柱。中间着盆。使承罗下。若上倾水。罐要入罗。逐长细写。如其不尔。虫随水落。堕地堕盆。还损虫也。汲水了时。先以净水用淋罐底。再三令净。中以水荡。务令虫尽。方得将罐净处置之。汲未了间。罐勿置地。恐虫堕地故也。于是取先滤竟之水。置新漆器安竖砖。或可别作观水之台。以手掩口。良久视之(若铜器中观者。其虫白色。与器相似。不得见也)。若见有虫。倒写水中。以余净水荡观水器。使虫净尽。且翻虫罗以水淋净。应准论律二三重漉。三藏又云。若六七月。其虫更细。生绢十重。虫亦直过。乐护生看。应务令免。漉水既讫。即可翻罗。要使两人各捉一摕。翻罗令入生器中。以水遍浇罗中三遍。外边复以净水遍淋。务令虫尽。其放生器作小水罐。令口直开。犹如桶形。底更安鼻。鼻系长绳。傍安钩。其罐糸放下井中。纵囊脱钩再三入水。然后抽出。若不尔者。井上翻罗。定应着岸。设令到水。仍恐伤生。故应存意也。时有作小圆罗。才受一舛两合。生疏薄绢。元不观漉。悬着钵边。令他知见。无心护命。日日招𠎝。师弟相承。用为传法。诚哉可难。良足悲嗟。其观水器。人人自畜。放生之罐在处须有。瓶中之水足悲嗟其观水器人人自畜放生之罐在处须有瓶中之水经夜更观(先漉经宵皆应准此)。

　　　　　○看覆戒

　　具缘中使人人覆者。戒可自覆亦犯也。

　　文言屋便摧破者。多论第七。阐那作房。即日崩倒。作此大房。用三十万钱。功用甚大。诸比丘为檀越说法。房虽崩倒。功德成就。房未坏时。佛已到此房中。即是受用。佛是无上福田。佛既受用。功德深广。不可测量。又云。房始成时。有一新受戒比丘。戒德清净。入此房中。已毕施德。设起亿数种种房阁。设有净戒比丘。暂时受用。已毕施恩。何以故。佛无量劫修行成道。始体解木叉。以授众生。木叉是背世俗。向泥洹门。凡房舍等是世间法。是故一净戒比丘若暂受用。已毕施恩。今三藏云。此是造寺。非是大房。今详。部别也。

　　　　　○不差教尼戒

　　有少德行者。尊者云。设令无德。计亦必犯也。

　　增五云。若具持木叉(一也)。多闻(二也)。善语慈心。辨说了了。今听者得解(三也)。不为佛出家。而犯重罪(四也)。二十腊若过二十腊(五也)。

　　一违八敬之教二违本要期受戒之心者。随行与受。开此二别。

　　所以然者为明教戒师难等者。此问意言。所以须举此文来答。如章。

　　此是般陀得道之偈者。见论十六云。般陀者。汉言路边生也。其母本是大富长者女。与奴私通。逃至他国。后即怀胎。临欲产时。忆母欲还。至于半路。以生一男。惭愧父母。却还家。后复怀胎。半路生男。如前还归。后送二儿。外家养活。其外父母。临欲终时。以其家业。悉付二儿。后因闻法。兄便出家。得阿罗汉。其弟久后。心自念言。兄舍家业与我。如人呕吐无异。即往兄所。求欲出家。兄即度之。教其一偈。四月不得。兄念钝根。即牵袈裟。令出门外。般陀啼哭。不欲还家。佛观可度。安慰其心。观将得道。说入寂偈。遣闻此偈。即得罗汉。婆沙百八十云。室罗筏有婆罗门。妇数生男子。生已辄死。后产一男。弃之大路。经久不死。故名大路。后复生子。弃之小路。尊者大路。利根见行。出家得道。尊者小路。爱行钝根。于后未久。父母丧亡。财宝散失。大路愍之。度令出家。授一伽他。身语意莫作。一切世间恶。离欲念正知。不受苦无义。雨四月中勤苦习诵。牧牛羊者在路闻之。诵皆通利。彼犹未得。过雨四月。处处苾刍来谒世尊。每日晨旦。新学苾刍皆往邬波陀耶。阿遮梨耶所。受文请义理所忘。小路效他将出房户。兄问何往。答言。欲往邬波陀耶所。受文请义。理所废忘。其兄语言。我即是邬波陀耶。更何所往。然彼小路是应呵摈而入道者。兄搦其顶。曳出房外。叱言愚人。我四月中。授汝一颂。牧牛羊者诵皆通利。汝犹未得。而今乃言欲往他处。小路被摈。誓多林门啼泣而住。佛从外入。见而问之。可怜小路。何以啼泣。彼以上事。具白世尊。佛以神力。转彼所有诵伽他障。寻时诵得。复别授以除垢之颂。语言。今日苾刍外来。汝可为拭草屣上尘。小路敬诺。如教奉行。至日暮时。有一苾刍。草屣极垢。小路拭之。一只极净。一只苦拭而不能净。即作是念。外物尘垢暂时染着。犹不可净。况内贪欲嗔痴等垢。长夜染心。何由能净。作是念时。彼不净观及持息念便现在前。次第即得阿罗汉果。问小路何缘如是闇钝。答尊者小路。于昔迦叶佛时。彼佛法中。具足受持彼佛三藏。由法悭垢。覆蔽其心。曾不为他授文解义。及理废忘。由彼业故。今得如是极闇钝果。有说。彼尊者曾于婆罗痆斯城。作贩猪人。缚五百猪口。运置船上。度至彼岸。及下船时。气不通故。猪皆已死。由彼业力。如是闇钝。有说。尊者昔余生中。曾闭塞瞿陀兽窟门。令不得出。在中而死。由彼业故。闇钝如是。

　　上有半偈正明定慧者。显道谛也。

　　下一偈半正明所治者。显灭谛也。

　　亦可通有者。既有定慧。必由戒生也。

　　解除贪患者。除贪缚也。

　　𢶕除无明痴心八使故曰调伏我慢者。十使之中。前文已辨断贪恚讫。今明余八。即是五见慢疑无明。此准成实。一切烦恼即痴差别。离痴之外更无别体。故云痴心八使也(萨婆多及大乘八使。各自有别体)。此疏意云。文中且言调伏我慢。理实具足断八使也。前来虽尔。今详文意。此之两偈显六出界。六出界义。上大妄中已略叙讫。今且配文。入寂者。欢喜见法。得安乐者。以无相心出离相界也。无恚最乐者。谓慈无量。与有情乐。无嗔为性。出离恚界也。不害于众生者。谓悲无量。拔有情苦。不害为性。出离害界也。世间无欲乐者。谓喜无量。庆慰有情。小乘即以喜根为性。大乘即以无嫉为性。于他世间兴盛事中。自无希欲。不生不乐。其心安乐。喜慰于他。此即出离不乐界也。出离爱欲者。谓舍无量。能治欲贪。无贪为性。出离欲界也。调伏我慢等者。空解脱门。能治非想。四蕴我慢出离我慢界也。准瑜伽十四。为超三界。难超越故。立六出界。谓四无量超下欲界。无相定心。超一切相。由断我慢。超越有顶。此即显断三界惑尽也。又此偈意。以无相心。创入见道。断见道惑。次四无量。断欲修惑。次空解脱。断上界惑也(此释决定。勿复生疑)。

　　种声闻因缘等者。谓种三乘顺解脱分善也。

　　三科法门。谓有三种法门科段也。一者五分法身。二者八大觉。三者十二因缘。八大人觉者。此是大人之所觉悟。名大人觉。故瑜伽五十九。辨烦恼断已。有多种相。谓八大人觉等。一少欲。二知足。三出要。谓道体即慧也。四进业者。谓精进。五舍杂者。谓远离也(远离有两。一身远离。独处闲静。智度云［敢］近三里。远更益［喜］二心远离。俱舍二十二。离不善寻。智度七十二。离五欲五盖)。六趣善。于中含两。一念。二定。八不处愦𠆴。谓离戏论也(捡瑜伽五十九及璎珞本业上卷)。

　　初及九十此之三德身口业色为体者。并由持行。身语表无表为体。故云业色也。

　　余九利他者。觉云。此亦不定。若不多闻。有不学等吉。既离此过。亦即自利也。今详望离过边。即戒律具中摄。故章释者善。

　　感得清净四大者。谓得造声四大也。片是报法。显异宗义也。故婆沙百十一八云。谓犊子部分别论者。欲令音声是异熟果。若依萨婆多。声非异熟。

　　辨异义在可知者。如下释名中辨也。

　　母云善解修多罗等者。误。应言见论十五云。多闻者。解一阿含。或言二阿含。是名多闻法师。问何以不言知阿毗昙。答曰。若能知阿毗昙最善。若下根者知律及修多罗。亦得教授(已上论文)。见云。何以言音声流利。答女人多贪着音声。然后听法。

　　论云污尼三众者。见论十五也。

　　犯余罪未悔不具于初者。意显未悔。虽同污尼并不具初。论其悔已。义即有别。故次释云。故须第九等也。

　　年少轻躁。亦是见论释也。

　　教授者。文言八不可违法是也。

　　下有正文者。云若僧不差。或非教授日。而往与说八不可违法者突吉。疏主准此云。说八敬吉。尊者云。恐不然也。戒本分明教授得提。释中又云。教授者八不可违。明说八敬亦得提罪。若尔下文云何释。答既言或非教授日往。故知举敬。以结日非也。又五分第七云。教诫者说八敬法。若不差教诫尼。语语提。若尔何故不举说法。以结日非。答文中且显举敬日非。显法日非。举法结提。显敬结提也。

　　斯事皆宜者。谓斯敬事一切皆宜。不但局八也。五分第七。般陀问尼。曾闻八敬不。答言曾闻。复语姊妹更听(即列八也)。

　　不得先受衣食者。僧祇三十云。若有人请尼食者。应语先请上尊。若言我于彼无敬心。正欲请诸尼者。应语言我亦不受。若言我已曾请。若尔者应受。下至先与僧一团食。尼后得种种好食。无罪(请与尼作房。下至先与僧一蚤厨。得受大房无罪。若请与床。先曾与小床。后受好床蓐无罪。广说准上)。

　　了论尊法。明了疏云。尊有三义。一佛为世尊。是佛所说。故名尊法。二敬世尊。三若受此八法。能令此人成尊。旧翻八敬。此非彼名也。

　　二部僧中等者。明了疏云。八尊法中。若随犯一。名随部聚。依轻重悔。言摩捺多。忏谢众僧也。非是残家行法。以摩捺多通故。

　　问难比丘者。论疏云。举罪也。

　　教学者。尼设有知比丘无知。不得教言应作等也。

　　爱道经者。彼经古译。文相难见。今撮彼意。略而叙之。一者敬心。从僧受法(当此受戒)。二者若有新学比丘。不得轻心。而慰问云。新学门劳精进乎(当此骂也)。三者比丘比丘尼。不得并居同止。四者依僧安居。共相捡押(甲音也。谓相押束。使不犯过。当此安恣)。五者不得举比丘罪。六者请问经律之事。不得共说世间之事。七者犯戒。半月僧中自首悔过。八者百岁比丘尼。当在新受戒比丘下坐。谦敬作礼。今详。彼经第四敬中。含安恣二。加第三敬。以之为八。即是彼宽此狭也。

　　此律八者。束为颂曰。百骂举受。忏请安恣。

　　敬法虽众不过受随者。第四是受。第五忏是随也(亦可第四生善。第五灭恶)。

　　初则生解者。第六也。一者生善(安居也)。二者灭恶(自恣也)。亦可安恣立二者。向生善等。据起行说。今言安恣。是约法论也。

　　第三四五此三吉者。第四不往僧中受戒。定不得戒。纵生轻心。轻毁此法。但得吉罗。而下尼律。不与式叉受戒得提。更有取衣不与受及本法经宿。彼但尼中自生此过。非是轻僧受法也。

　　第二一敬义含残提者。骂僧得提。谤中理含残提及吉。如谤提等得吉故。

　　得戒无优劣者。优劣皆是发戒缘故。

　　余受异此者。尊者云。亦可羯磨有违。如不与受。亦即犯也。

　　若就根本爱道具八者。此中意言爱道得戒。具因八得。余人但因第四敬得。然后差别。虽因第四。正从僧得。又约所戒。一向约具。若约所为。第四为未具。余七为具(寻疏可见)。

　　以有同犯者。媒谤四谏。僧已先犯。尼若犯者。即当第二。故须二部僧中忏悔。尊者曰。不礼不受亦是未制。何须独责忏残未制耶。今详。制戒必令奉行。是故要须持犯方制。令授八敬任其进不。是故逆制无相违过(任其能行。即听出家。若不能行。即不听也。又解。制在一代。结集时。就满足论之也)。

　　百腊者。俗书。腊。猎取禽兽。祭先祖也。此即岁终祭神之名。经律言腊。即岁终义。或言夏。或言岁。皆是一也。

　　一尼众差请人时者。如尼律百四十一戒。听白二差一尼。为尼僧。半月往僧中得教授。彼独行无护。口差二三人为伴(白二法如下文)。

　　二嘱授时者。下文云。彼当往大僧中。礼僧足已。由身伍头。合掌作如是说(应加大德一心念某寺)。比丘尼僧和合。礼比丘僧。是求教授。如是三说(应言求请教授比丘尼人者好)。此之二时。须在大僧说戒前作。第三代请及差已下三时。此戒中自具可知。

　　如祇律说者。祇第三十教诫尼有八事。一非时。二非处。三过时。四时未至。五不和合。六眷属。七长句说法。八迎教诫。非时者。从日没至明相未出。教诫得提(已下七种皆得越毗尼)。非处者。不得深狭处。不得露现处。当在不深不露处。若讲堂。若树下。三过时者。十四日。十五日。四时未至者。月一日。若二日。三日。应从四日。至十三日往教。五不和合者。和合已然后诫。倒已应问。尼僧和合未。若不和合。应呼来。若老病等缘。听与欲。六眷属者。不得偏教。应一切尼僧和合已教。七长语说者。如尊者难陀。长语教尼。应作是说。一切恶莫作。诸善奉行。乃至是诸佛教。姊妹此是教诫。欲听者便听。去者住意。八迎法者。若闻某日比丘来。若无供人者。应请诸年少比丘。赍持华香幡盖往迎。若无者。下至合掌。设敬代担衣钵。若一由旬半由旬。一拘卢半拘卢。下至出城邑聚落外迎。应劝化作前食非时浆。尽心供养。及眷属七日勿令有乏。若无者。出己衣钵之余。持用供养。若复无者。下至合掌恭敬。若尼来时。不得低头而住。应观相威仪。若见油泽涂头庄眼。着上色衣。捣令光泽。白带系腰。应呵有俗人者。不得教。勿令前人起不善心。言沙门教妇。应问余尼。此谁弟子。应语彼师。呵令顺行。

　　斯之处定通于五时者。尊者云。此亦不定。且如嘱授问可不。并迎逆。岂不通于自然界也(尼来僧寺。然未入作法。界中逢人。即嘱即问故应得也)。下尼律中。不得嘱四人。非客非远行。非病非无智。

　　谓在尼法中说者。下尼单提中。百四十一戒也。前已引之。举上时五中。第三已下三时释之。第三时中分两。一请二差。此律请文不具。依五分二十四云。应于说不来诸比丘欲清净时。从坐起。在僧前立。白言。大德僧听。某精舍和合比丘尼僧。顶礼和合比丘僧足。乞教诫人。文中𨷂无无差白二。如下文也。第四比丘僧应克时下。问可不时也。文云彼既嘱授已明日不往问。佛言应往问可不。比丘应克期往(已下如此戒之)第五迎可知。

　　举不差种者。此古师亦许不差说敬吉也。尊者不许。如上已论。

　　若日非说二者。一敬。二法也。此两日非。俱得吉故。

　　过由义微者。起过由僧义微也。

　　明无不差者。无不差即是有差也。

　　如与女宿宿即随结。不制过三。不差亦尔。言即犯辄不制日暮。界制过三。要假非女。日暮制犯。要假僧差也。

　　其日非教授发言即结不是由无不差后结日非者。无却不差。明即有差。此中意言。发言即结不由有差。不同日日暮暮方结。要由有差。日非既是不由有差。复亦不由无差也。见论十六。不差有日暮。不能具录。

　　准余律说者。五分二十四。大僧代尼请教诫讫。上坐应答。从某甲受。若僧无所差人。有能说法者。应答。往某甲比丘边受。若复无者。上座应答。此无差教授人。又无能说法者。汝等莫放逸。诸尼明日应来问所嘱人云。竟为我白僧不。此比丘。应传上座语语之。(述曰)理应尼受上座教已。还尼寺中。集僧索欲。梵呗已讫。使尼告云。大僧上座。今有略教。闻此语已。尼众齐起。端身正立。立已具宣上座略教。宣已齐声唱顶戴持。礼佛取散。开文云。至集会日。与说八不可违法。应次往与说法者。见论十五云。若不说八敬。先说余法吉。若说八敬已。后说余法不犯。除答问不犯(若尼先问余法。答不犯)。

　　　　　○日暮戒

　　多论第七云。非佛弟难陀。往昔唯卫佛出现于世。为众生说法。彼佛灭后。王起牛头栴檀塔。种种庄严。此王有五百夫人。供养此塔。各发愿言。愿我等将来。从此王边。而得解脱。尔时王者。今难陀是。尔时五百夫人者。今五百尼是。以是本愿因缘故。应从难陀而得解脱。

　　船济处者。多人渡船经日暮也。

　　谓因大会泛说法者。此中意云。若是差来。理犯日暮。不开尼寺。今开尼寺。明是不差。复由大会亦无辄过(大曾之时道俗同会无讥故开)。

　　亦可以是都教授处等者。此第二释。意说犯暮。以就城外别处。作一都教授堂。于中犯暮。如缘起中。是其义也。若在尼寺。即无此讥。故开不犯。今详文意。僧寺犯暮。同五分说。若尔何故前戒制迎。答傥往制迎。不遮不往。何成妨难。

　　　　　○与尼屏露坐戒

　　因缘。露坐者。文云。在门外共一处坐。

　　无第三人者。多论第六。要以白衣男子。为第三人。一切出家不得为第三人也。如上过五六语中引之。若准僧祇。尼益食来即不犯。去时方犯者。即是不简男女差别。皆得为第三人也。此律开文云。不犯者。若比丘有伴下。俗女三坐开文并云。二比丘为伴。比丘亦得为第三人也。

　　尼共俗男坐提者。下尼律中具有三戒。一食家有宝强坐。二有宝屏坐。三俗男露坐也。

　　共比丘坐吉者。即此戒下文结尼吉也。

　　且就道俗有宝无宝等故须离制者。道女一向无宝也(下疏云。尼境不别。无宝处齐)。俗女或有宝或无宝。不定也又开缘异僧与二女坐尽有教授不教授尼对二男并无教授者。某义谬也。若僧对尼。有教授开。若对俗女。无教授开。故须道俗离制戒者。尼对二男既并无开。即应合制。何以俗男亦开三戒。对僧得吉。亦不合耶。即由此义。亦破同宿。僧对二女。尼对二男。并无教授。故合制也。是故还依初释者好。又行中开不开异者。与尼同行。开大伴等。若俗女行。一向无开也。

　　但屏露有异宝无宝别者(僧对俗女。总制三戒。然于三中。两屏有宝。一露无宝。如下辨)。

　　故有常处等者。于他夫妻。常相染处。名为有宝强坐开第四人也。若不对夫。于如是处。名为有宝屏坐开三人也。故云坐屏开四人开三人也(此则俗女屏坐。更复分两竟)俗女制三者。前者所辨屏露有异。已显俗女露坐戒竟。向来复辨屏坐分两。故成三也。下第四十三。四十四。四十五戒。是也(一食家有宝强坐。二有宝屏处。三独与女露坐)。

　　亦可准多五二文与衣作衣亦同犯限者。谬也。多论第七。有文可尔。五分第七。与衣作衣下二众吉(如上与衣戒章中自已引讫)。

　　所对有异故有两句。其实一人也。

　　　　　○尼同行戒

　　五分第七。从此聚落至彼聚落。得提。无聚落处。如章。

　　　　　○尼同船戒

　　随境业者。境可知。业者。随一一上下结罪也。

　　祇律十五。经一聚落间一提。若无聚落空地。一拘卢舍一提。十律十二。多论第□。分齐并同开文。

　　彼岸不安者。直度至中。方闻彼难。遂开上下。

　　　　　○赞食戒

　　文言请舍利目连者。多论第七云。请大迦叶。舍利弗。大目连。阿那律。凡有五事。能与众生作现世福田。一初入见帝。二大尽智。三灭尽定。四四无量。五无诤三昧。俱舍十五颂云。于佛上首僧。及灭定无诤。慈见修道出。损益业即受。广释如彼。

　　佛上首僧者福田僧中佛最为上。正理四十八。意如此也。

　　修道出者。断一切修惑尽也。余不具叙。

　　多论意言。大迦叶等。或从慈等四无量起。或灭定起。作现世福故。居士请之。多论又云。尼语居士妇言。为请谁耶。答言请某。尼言。汝为办粳米饭苏豆羹鸡肉鵽肉鹑肉。比丘食者提。乃至教以少姜着食中。比丘食者吉罗。此戒体偏赞其德犯。若尼言应请比丘。居士居士妇言。为请谁耶。答言请某。居士妇言。我已先请。尼问办何食。答言粗食。尼言为办粳米饭乃至鵽肉等。比丘食者吉罗。若不由赞功德。但说布施沙门功德。其福甚大。如是凡说。食之无罪(觉云。是祇律文者误也)。

　　　　　○一食过受戒

　　俟(待也)。

　　祇律十六云。若十六间一家施食。若比丘为僧事私事。事不了者。乃至十六间中宿食已。事讫当去。若复不了。不得更食。当乞食。乞食时当余处乞。不得还从其家乞。若本作舍时。同村相助。亦不得从乞。当往余村中乞食已。即彼村宿。宿已更来。事若不了。得如上十六间食。若不了者。复离去隔一宿已。复得来食。

　　　　　○展转食戒

　　三对四句意者。下开文云。若请与非食。或不足者。但开犯提。计应背请。亦得小罪。又余释言。据违信边。下三句吉。非望食之。咽咽犯吉。违开文故。又有余释。背前正食。受后不正。此句犯提。章言犯吉。理不然也。文开非食者。开背前家非食也。不足不净。准例应知。

　　僧祇二十九。难陀母逼上饭汁自饮。即觉身中内风除宿食消。觉饥须食。作是念。阿阇梨是一食人。应当须粥。取多水着少米合煎。去两分。然后内胡椒毕钵。粥熟已。持诣祇洹白佛。佛言。从今听食粥。尔时世尊说偈咒愿。持戒清净人所奉(由持戒故。为人所奉。此即显福田胜)。恭敬(能施之人。施心殷净)随时以粥施(所施物清。又离非时之失)。十利饶益于行者(总标利数。显益受施之人)。色力寿乐词清辨(前四可知。第五辞清。即词无碍解也。于诸方域。言词清美故也。粥是四辨之缘。非即正得。第六辨者。辨无碍解。得一必四。且略举二。婆沙百八十。若得一时。必具得四)。宿食风除(一者内风。二者宿食。此二得除)饥渴消(能消饥渴两患也)。是名为药佛所说(除患益身。是名为药)。欲生人天常受乐(欲谓悕求也。人及欲天常受快乐也)。应当以粥施众僧(结劝正因使其修习)。有余言饥渴消者。消即此律大小便调者。今恐不然。以除对消。是消除义也。十诵二十六。粥有五事利身。一者除饥。二者除渴。三者下气。四者却齐下冷。五者消宿食。

　　举二请以为犯缘者。谓举少信前请。及举浓粥后请也。此即背前食后浓粥。为犯过缘也。

　　以其专不专故所以语异者。此古云师等义也。谓长离等。但使一月五月时中。必定一向得五事利。名之为专。若背别等。虽在一月五月时中。复须时中有衣食请。方开背别。无请单时。既不得利。故云不专。亦可以下疏主正义。正义意言。单时定开背请别众。于时之外。施食及衣。亦开背别。此时非时。律文俱说。名施衣时。相对解释。其义便易。故异长离戒也。

　　文开病者。十诵十二云。病比丘应受一请。不应受二。若一请处不能饱。应受第二。第二不饱。应受第三。第三不饱。应受已渐渐食。乃至日中。多论第七亦同。捉时望衣食。衣食是时家之余。并是古师义。疏主意欲不存。故下疏云。亦可同彼细解。至下别众食中释(是正义意也)。

　　后单衣请如前者。如前取衣已还。前家食也(此古师妄引十诵。彼律十二。多论第七。各有十四句。不繁录之。然与古师引。不相当也)。

　　五分第三戒者。本应言第四戒本也。彼律第七。初对缘略制。第二开病。第三开衣时。第四开施衣时。即立第四戒本章中分者是也。

　　崇立诸师对此解。僧祇六念针与此文不果扶会。今详自是祇律中处处食戒。列斯六念处处食者。即此律展转食也(如彼祇律第十六说)。

　　随缘有六者。六为所缘。念为能缘也。

　　第一念章。引文虽尔。而念行事作念。应言第一念此月大(或小)白月(或黑月)一日(二日等准知)。崇云。西方本制。白月纯大。黑有小大。此土总以三十日为月。故作念者。就总三十。以知大小黑白数日。别标一二。即顺此方。复顺西国。今详西国虽有黑白。然论大小。还就总辨。又于总中。黑先白后。何因乃言白大黑不定耶。故俱舍颂云。十二月为年。因何局云西国黑白也。

　　今日得食施某甲者。施某比丘。乃至沙弥等也。

　　某甲于我不计者。即所施比丘。或沙弥等。无局执心。于我不计也。今行事者。若全无请。应云第二念不背请食。如下章云。若也无请。此第二念全不须作。今时行事。即不存之也。若有二三请等。一请自受。余请应舍。如此律言。长老。我应往彼。今布施汝(谓往彼檀越家)。第三念。祇文及义如章。今行事者。人人皆诵。故不须辨。又应言乃至某时受具足戒一夏(二夏等也)。第四念。祗文乃义如章。行事应言三衣钵具足(若有阙者。应言僧伽梨郁多罗僧已具。安陀会未具。我当具。余衣或钵。具阙准知也)。已受持(或言僧伽梨已受持。郁多安陀未受持。我当受持。余衣及钵等准知)。长衣已说净(若多畜长衣。于中或一段二段未说净者。不可具牒尔许已说。是故直云。某长未说净。我当说净。若都无长衣。应言无长衣也)。第五念如章(或有别众食缘。应言我有病缘。应别众食。余施衣等缘。准知也)。第六念文义如章。行事应言。我今无病。依众行道(若有病应言。我今有病当疗治也)。今详。此律上下。散说忆说戒日。及受戒时及背别等。故使古来依祇作念。彼文虽复唯第二念遣清旦作。准弥。益某善。然又五念。意同此律。第二念法。祇文有异。如彼律开心念舍请。所以要须清旦作之。谓未请前悬施与人说净已讫。背亦无罪。义同长衣净已受用。若据此律。要待多请。方对人舍。若但一请。全不须舍。然亦悬表护持之心。故未请食。又余五念纵日暮作。但通一日。其义不妨。且随第二。相从清旦。

　　对于五篇说可知者。初防吉。不忆说戒日故。二四防提。背请犯长等故。第三防夷。偷夏唱大。得利计直故。第五防残。以容破僧作违谏故。六防提舍。若不依众。容于兰若安坐受食故(释疏且然。纵论七聚。应准知之)。

　　第四门。是就祇律。作问答也。古师意以别属故。作法是难。以味通故。作法是易。是其意也(别属味通。如上已释)。

　　复在后释一三说者。向者后释。防提三说。防吉一说也。

　　如其有请或不作念者。但有一请直尔赴之。何须作念。

　　或可一说三说者。若背前家。为防提故。三说舍请。若背后家。为防吉故。一说舍请也。

　　尼背足合制并得提罪。今结吉罗。且示不同之相。结方便吉也。

　　或容犯足者。若未破威仪。若作余食法。即不犯足。不尔即犯也。伽论第二云。慈愍故受食者不犯。了论云。第五怜愍食。此食不碍次第传食。明了疏云。张王李三家。如其次第。诸比丘食。若依次第。传食三家。斯则无罪。若逆传次。先食第三。尔时未罪。至第二家食方得罪。进一粒即波逸提(准此无比丘处。为愍白衣。一日之中。受多请者。理是无罪。应依次第。人护足食。又要离贪也)。有三因缘。不以传次为碍。一者施衣。谓第三家有衣及食。先食无罪。二者有病。须先食彼第三家食。三者第一请家。曾前两过请比丘食。先食第三。却食第一。由第一家以成旧故。无罪。如来怜愍。若有三缘。逆传次第食。无罪。(述曰)此盖应与伽论意同。

　　　　　○别众食戒

　　制意两义者。是上破僧违谏中文也。初义为开三人已下各处不犯。次义为令四人已上尽集不犯。

　　损重利浅者。人多生恼。即损重也。虽获施福。由心不欢。故利浅也。

　　滥别犯故者。能所俱众。若从所名以制犯者。能取俱别。亦应从取以成犯也。

　　即是僧名是局众名是通者。古师意云。法食二中。皆言集众也。

　　细解如破僧违谏中说者。彼疏释云。以众翻僧和合者。僧家义用不德。总以和合众以翻僧等也。

　　疏云法食无限多则转妙皆应尽集等者。若尔食中尽集。岂非转妙。各理实尽集。食法俱妙。今且辨其食中三人开各处食。法中无开三人各秉也。

　　但不秉法能唯犯吉设秉对手亦但吉罪者。章中意说。所别之处。不秉法等。能别不起。一切吉罪。今更细释。约秉不秉。能所俱至。三句并吉。通于僧别也。第四俱秉。若秉对手。亦唯犯吉。此唯别人也。若秉羯磨。即犯破兰。能取俱唯僧也。若约对手俱五三句。三句并吉。无第四俱不秉句。前已说故也。

　　即总情重者。恼他所别。不得食资也。

　　法就正非正者。正谓羯磨。不正谓对手等。

　　可以思知者。食中能所。东家四人。即是能别。西家一人。即是所别。此即是定也。

　　若两家俱四人者。五望以为能所。即不定也。法中秉处。是则名能。其不秉处。是则名所。是定也。若俱秉即不定可知。

　　俱除结界者。同一自然界。俱秉结界。亦是破僧也。有人言。七百结集。简有德人。往断诤处。岂非僧次。答取余人欲。何成僧次。

　　盗僧祇。翻为众有也。

　　报恩经者。彼经第三。知事嗔恚。嫌客僧多。隐匿苏油。停迟不与。准贤愚十五亦云。佛在罗阅城边。汪水有一大虫。其形像蛇。加有四足。东西驰走。受苦无量。佛告比丘。过去毗婆尸佛法中。有诸贾客。撰众妙宝。用施众僧。规俟饮食。僧付摩摩帝。后僧食尽从其索。彼言。汝曹啖屎。宝是我有。何缘乃索由其欺僧恶口骂故。堕阿鼻狱。身常宛转沸屎之中。九十一劫(章云九十亿。有经本同之)。乃从狱出。今复堕此。过去六佛。皆将弟子。至此为说因缘。我第七佛今示汝等。如是一切贤劫千佛各各皆示。

　　十律鹿子母者。五十九云。佛于阿耨达池上。鹿母别请。(乃至)各以神力从窗入。或从空下。或从地出。有从坐上出者等。

　　应即取此一分食次第行食者。多论第七云。若僧众界内。有檀越食。应先作意。请僧中一人。而妄不请。食已在前。应作一分食置上坐头。送与众僧。远者应取此食。次第行之。

　　次第唱腊者。多云。若有檀越作长食。或一月或九十日。先随意请人。各使令定。至食初日。一切合集。清晨打楗稚。众僧已。欢化比丘。应立一处举声大唱。六十腊者应入。若无者次第唱五十九腊。乃至应唱沙弥。若无沙弥。亦得清净(余如章说。又云)。九十日竟。檀越续有一月半月食。即前唱法。更不须唱。

　　应打犍捶者。多云。若食僧祇食时。应作四相。一打犍捶。二吹贝。三打鼓。四唱令。令界内闻知。此四种相必使有常。勿或打鼓或吹贝等。不作四相。名盗僧食(上盗戒已辨)。

　　三事利者。上破僧违谏戒文言。自今已去。不得别众食。听齐三人食。所以然者。有二事利故。为摄难调人故。为慈慜白衣家故。何以故。恐彼难调人。故自结别众以总众僧。

　　多论四人各自乞食于一处食无罪者。疏意云。是别施主故。不同此律与五人俱。家家乞食。明同一主也。

　　见论两个四句者。彼论十六云。别众食有二种。一者请。二者乞。云何成别众食。有一优婆塞。往至四比丘。大德受之。是名请成别众食(此即由序也)。一时受请。或明日。或明日。或后日。一时受一处食。成别众食。四人俱得罪(此即第一句也。一一句中。皆约四法。一请。二去。三受。四处。文言明日后日者。即是一时去之时节也)。一时受请已。各去至檀越家。以一时受食。还各处食。得罪如。故法师曰。何以故。为一时受食故(由即第二句也)。一时受请各食不得罪(第三句也)。别请别去。至檀越家。一时受得罪。是名受请得罪(此即第四句。并总结也。此句盖应一处食。文中阙也)。今者束为颂曰。请去及受处(一一句约此四也)。四同请受同(四同者初句也［诸］受同者第二句也。已显二同。明知二别。释余句准此也)。请同及受同(［诸］同者第三句也。受同者第四句也)。唯第三无罪(见论人云)。云何从乞得罪者。有四乞食比丘。或坐或立。见优婆塞语言。与我四人饭。或一一人乞言。与我饭亦如是(言亦如是者。谓四句法亦同前。但改前请云一时乞等也)。或俱去或各去。一时受食。是名从乞得罪(俱去者初句也。各去者下三句。一时受者。诸句中一时受边得罪也)。义不须论者。谓不约咽。即不与此律宗同。故不论也。问法中详聚容可翻非者。食亦详聚应成换净。答法翻益多。食换益少。故不同也。

　　事非者。所为事中有不如也。七中初非虽亦含事。且约文句增减。及到羯磨等辨。是疏意也。问别食本为难调愍俗。见论覆钵。此律七开。宁免二过。答顺开行事明非难调。故不违理也。见论十六云。请四人有一解律比丘。欲俱食。畏犯。即作方便覆钵不受。檀越问言。何以不受。答言。但与三人食。我欲咒愿。三人食竟。后便受食不犯。

　　多论四句。准义而作。非谨论文也。

　　二长短分二者。一长二短也。

　　病及施衣道行等四。谓道行船行。大会沙门施食(举道行等［余］三。故云等四也)。此六开是长也病及道行等五者。将病兼道行等四为五也(于六种中且辨此五。以义俱据前缘无准故)。

　　二反报者。衣食二也。

　　一解(乃至)马齿一缝等者。此前一解。直辨一月五月中。要须作衣方得受利。由不尽理。故更后解。何以一月等中要须作衣。故即释言。无受德衣。意为作衣。若决不作。或复作竟。即失德衣。故下文竟失不竟失等。是也。自有一人。直尔受衣。不别标为极于五月名曰衣时。非作衣时。五月辨异。其义可然。一月云何。答亦是无意。一人无心。我若作衣。即受五利。若不作衣。便止不受。复有一人。不别标为此两人中。前名作衣时。后名衣时也。失利不失。虽不由标。据心差别亦有异也。

　　施衣大众沙门此三共有者。大众一共。其义可然。余不定也。施衣沙门俱请即共。不请自来计即不共也(宽狭等门亦准此知)。

　　余五不定非无共义者。若俱船行。是即名共。有行不行。即不共也。余类应知。

　　水陆两行通于洗浴有同不同者。相传释言。若准十诵。别众及洗。开制并同。若准善见。义即不同。且辨十诵。欲行行竟。别食及洗俱得提罪。若正行时别洗俱开。故说同也。若准见论。别食同前。洗开正行及以行竟。即是别洗不同也。今寻十诵。似有其文。若寻见论。无此文也。且十诵十三云。昨日来今日食提。明日行今日食提。提即日行别食不犯。船行文同。又十诵十六。洗浴戒文亦同也。多论第七亦同。捡见论。实无此文。若以义说。理容可得。谓据隔日如十诵说。若据当日。如向引见论释也(然实见论无文)。

　　衣时等二者。谓衣时作衣时也。

　　病缘少宽然有差别者。诸戒开病稍多。故云宽也。言差别者。别食中病开脚跟躄。展转食病不能一坐食。好食令足。过一食病若离彼村增动。燃火中病得火便身。病名虽同。各随其相。随文应知。

　　文言施衣时者。疏中意分为两。一施衣。二时也。

　　以此准余并是不尽者。随于自然。作法界中。但不尽集皆犯也。不同界不犯也。

　　深违经论者。经即五分也。论谓多论。如前解具缘中。多论云。不于界内请一人。不送一分食。是犯。明知不尽集也。

　　见论十六云。云何不请足四。檀越请四人。一人不去。檀越问。上座来不。三人答言不来。檀越临中。见一比丘。即唤入与食。四人俱不犯。(乃至)云何钵盖足四。请三道人。一钵请食。不犯。余可知。

　　病者已下释第三开缘者。见论十六云。病者脚破沙土入中不能行故。得别众食。

　　一释大众者谓八人已上者。此古师准十律多论释也。十律第十三云。大众集者。极少乃至八人。四旧四客。以是缘故。令诸居士不能供给。若减八人。别食得提。多论第七同尔。倍供兼济准此应释。今师破此古师意云。汝若释言四人长一是小众犯。即应百人大众不犯。何以文中百人长一。亦云是患。故不然也。又有古师释言。食处成众。斯即是犯。不假所别。

　　言足四人长一人为患者。即是三人。长第四人以成犯患也。展转相望为患成犯。乃至百人长九十七。于其长中。义同一人。故云一人为患也。今师即言。不假所别。深违经论。故不存也。

　　不得食者。已是合去。不可更结不白之𠎝。

　　　　　○过三钵戒

　　多论上钵取一钵无罪等者。彼论第七文也。然彼论第五云。钵者三种。上中下。上者受三钵他饭。一钵他羹。余可食物半羹。是名上钵。下者受一钵他饭。半钵他羹。余可食物半羹。是名下钵。上下两间。是名中钵。(述曰)即与此律大者三斗。小者一斗半。大咒同也。然一钵他。计有六合稍强也。多论云。三钵他饭。可秦斗二斗。一钵他羹。余可食物半羹。是一钵他半也。复是秦斗一斗。上钵受秦斗三斗。(又云)下钵受秦斗一斗二斗半。(述曰。应言一斗二升六合半强。论文且一举全数也)南山云。姚秦时用姬周之斗。古今不改也。俗中量法。算数有八。一圭。二抄。三撮。四勹。五合。六升。七斗。八斛。即用此升也。准唐升。上钵一升。下钵五升。是也。十律第七。量同多论。

　　文四可知者。初至不持食来。即是不持来食白方法。二若持一钵已下。持一钵来。食白方法。三时两钵。四时三钵。并准可知。准此律文。所言持来者。于彼家食竟。复得持三钵来。故第四改文云。若尽持三钵还。白余比丘。可于彼食。慎勿持还。若准五分第七云。有诸比丘。就家食已。复索持去。佛言。若就家食。不得更持去。

　　一提三吉者。文中提下方便吉罗。不在三吉数摄也。

　　五分过受及不分但犯提者。彼律初制过三。次戒本开病。第三戒本制不分。祇十七云。所索食来应共食。若不共食者提。价客去后不死者。祇文也。祇又云。非送女饼。非行道粮。为比丘作得取。不犯。

　　　　　○足食戒

　　四种之差。谓一揣食一坐食。不作余法。及作余法也(有人更立［裁］食。如三分［义］一等者。即一揣食是)。

　　手中钵中一切不须者。谓已食竟。余者不须。即表是残也。

　　五处足者。如后律文云。知饭。知持来。知遮。知威仪。知舍威仪。是也。麨等准知。

　　此等五者是人如法者。前来所辨。能作法人有三。又所对人于中者。二合为五也(寻疏可见)。

　　见闻疑等者。谓不净肉也。

　　能对威仪中三自手捉者。准多论第七云。来从坐起。是人边偏袒胡跪擎钵言。长老忆念。(述曰)此据能对之人。若所对人。全未曾食。亦可胡跪。若正食上。即应依本。若改威仪。便已犯足。何得为他也。

　　或得失法不免提罪等者。前四如中所对人非。及食不净。并威仪非。并法不成。不免提罪。所余失法而无提罪(非时提。唯非此戒收也)。

　　自余十二者。束为颂曰。赞一展别逼羹药。非残不受饮酒虫。

　　非谓作余食法开无背请者。古有人云。我准戒文。或时文受请。不作余法。是故犯提。若受请时作余法者。即无背请。

　　故广释三略中初句可知者。有疏本云。故广释三段中。初句可知。今详前本。指下广中具解三句。而于略中。初句可知。后本单指广中具三。以初句可知故也(然前本为正也)。

　　僧祇十六食者。五种麨饭。麦饭。鱼肉。十诵第八及第十三。五法阇尼。谓根食茎食叶食磨食果食。五蒲阇尼。谓饭麨糒(蒲秘反。说文干饭也。一日熬大豆与米者也)鱼肉。五似食。谓糜粟𪍿麦莠子迦师(准彼三五。并须余法)。五分第七。五正食同此律。见论十六。释五正食。如章所引。彼又云。若少饭和多水。食已离威仪。应作残法。然此律药法云。时诸比丘。作如是念。饮煮饭汁。为是食非食。是请非请。是足食不。佛言。若合[沱-匕+夆]饮。非食非请非足食(述曰。此即是粥。故与见论不同)。

　　祇中八遮者。僧祇十六云。足有八种。一自恣足者。檀越自恣。与麨饭麦饭鱼肉及杂正食。自恣劝食。比丘言我已满足。如是起离坐不作残法食提。二少欲足者。檀越与五正食。及杂正食。比丘动手现少取相。如是离坐已(余如前)。三秽污足者。行食时。净人手疮。及请不净。比丘见污之言不用。过去。余如前。四杂足者。净人持乳酪器。盛麨饭行。比丘见已污之言不用。过去(余如前说)。五不便足者。净人行食。比丘问言。是何等。答言麨。比丘言此动我风病。我不便。过去(余如前说。问言坚濡。答言坚。比丘言难消。我不便。问是何肉。答言牛肉。比丘言。牛肉性热。我不便。若言水牛肉。言性冷难消等。广说同前应知也)。六谄足者。行五正五杂正。比丘畏。口言足。现手作相。若摇头。若缩钵。起离坐(余如前)。七停住足者。行五正五杂。比丘言。长寿莫先行饭揣。恐犯足。当先下菜盐洽水。如是起离坐(余如前)。若作直日维那等。指示现相。不名足。八自己足者。比丘乞食至一家。放麨囊置一处。从檀越乞水欲饮。檀越作是念。此比丘必当须麨。即问言。须麨不。比丘作是念。此檀越必欲家中取麨与我。答言须。时檀越。即捉比丘麨。比丘以惜己麨。便言置置。如语已起离坐(余如前)。离坐者。离有八处。行住坐卧。长床坐床乘乘。(述曰。即释此律舍威仪也。上四可知)若比丘长床上食。若见和上阇梨。不得离坐。得曳身不离床移避。若床折者。即名离处。不作残法提。若在独坐床食。若坐方觉。背后有塔。若僧若和上等。应不离床回身。若雨当持伞盖覆上。若无盖合床舆。舆时倒地。即名离处。若在船上食。船筑岸触木石。若回彼比丘身离处。不作残法提。若在乘上食。上坂下坂。若乘翻身离处。不作残法提(已上祇文)。

　　即解结罪成犯缘者。具缘成犯也。

　　以余四食一一和饭作四句者。初句饭麨。第二饭干饭。乃至第四饭肉。

　　二二和为六者。初句除后二。第二除三五。第三除三四。第四除二五。第五除二四。第六除二三。合六句也。三三来和为三者。不然也。应为四句。第一除第五。第二除第三。第四除第二(不得更除第一。以其饭是头故)。今详不应妄说头尾。故更除初以成五句。

　　以四并和者。即是五种。都一处也。

　　佉阇尼和复为一句。且辨前来诸师所立。合十七句。若其不须论头尾者。即十八句。章言十六。误也。觉云。更加三句。谓一食五正竟。更食佉阇。二七日和饭。三佉阇和七日。帖前十七。即二十句。余四食作头各二十句。即一百句。约四威仪。成四百句。今详不然。所加三中。初三两句。既不和饭。为头饭既非头。何得说言以饭为头。饭既非头。余四头义如何得立。又寻章中。十六句者。亦是非理。一一和饭。云饭是显。既二相和。谁先谁后。而言头尾。岂不谬也。乃至五种总和一处。准此应破。既有此非。但应总约诸食相和。勿论头尾。但成十六句。或二十句。先食饭讫。更食二十。或食麨讫。更食二十。乃至食肉。更食二十。合有百句。四仪各示。即四百句。又前三三和中。若作五句。即二十一。食五正后各二十一。即一百五。四仪总计。四百二十句也。

　　愚闇相对。名虽有异。俱不知法。故云愚闇。

　　恭慢者。自手对他。太恭也。买地对他。太慢也。

　　文言使净人持食作法不成者。准祇十六。不同此律。故彼文云。比丘足食已。往檀越家。主人言。某甲家有比丘未足。若须食者。我当往作残法。比丘言可尔。檀越净洗器。盛满中种种美食。比丘受取。持好细氎覆。莫使外尘入。着净人手中。作是言。如法作残食已持来。净人持到彼比丘。愿尊为作我残食。彼比丘应净洗手受此食已。语净人言。汝近我边。申手内立。比丘食一口已。作是言。我手中器中所有食。一切不须。作残食与汝。净人持来。一切比丘得食。若国土少比丘处。比丘已有大檀越。持种种食至。比丘已起。当云何。若彼有直月维那。诸知事人。未足食者。当从作残食。若无者上座边作。若上座羞。不能人中作。当合坐舆。至屏处作之。复无者。有客比丘来。当问。长老今日自恣足未。若言我未夏安居。云何自恣足。当知是人未知律相。更应问汝食未。若言已食。复问檀越自恣与不。答言水菜不足。况复饮食。当知是不足。应从作残食。若言檀越。自恣与食。当知已足。僧应方便。不应破檀越善心。若众中有大沙弥。将至戒场。与受具教。作残食已。然后当食(准彼律。即净人作法得成。不同此部)。覆好是悭。持去是贪也。

　　多论尼足食犯小罪者。不然。彼论第七云。此戒不共。二众不犯也。尼无余法开。古人相传。非今师意也。古人以尼无劝足戒。故作此释也。

　　离合不同者。尼背请足食。合制一戒也。

　　请言旦食稠粥作薄粥想者。必须旦朝正食粥时。作此想也。若旦朝时饥故。方谓朝薄。此是转想。须结前心也。

　　文言食作非食法者后解分为三义者。不然。若言作余法不犯者。何异后文若已作余食法无犯。故前解为善也。

　　总开不离境界等五者。即祇律五不离也。

　　总反七不成者。前愚闇相对等八句之中。一成七不成是也(此是总相相反也)。

　　一一别开中但略反四者。即别别反前愚闇等八。但反使净人持食一。置地二。自捉三。尽持去四也。余四不反愚闇一对净人前及覆四也。略也。

　　　　　○劝足戒

　　情侠。隐没其事者。如缘起中。隐没恨心也。

　　违制及开者。制不许劝。开作余法也。比丘尼劝他。受染心男子衣食。缘起云。正使彼有染污心。无染污心。能那汝何。汝自有染污心。若得食。但以时清净受取。故章云。谤佛击刺者。违制妄言。名之为谤。云汝有染即是击刺。谓刺彼人令其必受也。

　　戒本中食二种食成足已竟者。一者足食已。谓是僧食。二者若受请。谓檀越食也。

　　供养意者。不然。无法劝他供养亦犯。亦可不作法劝他。名为不供养也。

　　文言请亦有五种亦如上者。上展转戒云。展转食者请也。请有二种。僧次别请也。食者。饭麨干饭鱼及肉。(述曰)即是五正为五正为五请也。

　　　　　○非时食戒

　　文言观伎者。突吉罗。

　　文言四天下食亦尔者。十诵五十二云。开拘耶尼国。用何时食。答若此间宿。用此间时。若彼间宿。用彼间时。余二方亦如是。今详。非时食戒。人多喜犯者。悉是放逸人也。如教中说。放逸犯戒受报极重。如有颂言。愚作罪小亦沉恶。圣为罪大亦脱苦。如团铁小亦沉水。为钵铁大亦能将。亦有教云。若不为解脱故出家者。乃至不消一杯之水。况非时啖。宁容不慎。遍寻诸部。曾不见开。唯十诵宗文开意密。十诵第六十云。佛在苏摩国。那律弟子。病服下药。中后心闷。佛言。与熬稻花汁。与竟闷不止。佛言。竹笋汁与之。不差。佛言。囊盛米煮煮粥绞汁与。不差。佛言。将屏处与米粥。(述曰)稻汁笋汁。囊盛米汁。次第闷息。理即不开。闷极临终。后方开粥。时有愚夫。不服下药。又非闷极。妄凭圣教。直进稠粥。咽咽招𠎝也。言密意者。文言开粥。乃是不开。以稻汁等。足至天晓故。五分第八。服吐下药。不及时食。腹中空而闷。佛言。以苏涂身。故不差。以麨涂身。故不差。苏和麨涂身。故不差。以暖汤澡洗。故不差。与暖汤饮。故不差。以瓮盛肥肉汁坐着中。以如此等足以至晓。一切不得过时食。明知十诵稻汁等意。渐引至明。非直开也。僧祇十七亦云。若比丘服吐下药。医言应与清粥。若不得者便死。当云何。尔时应以渄米潘(米音也泔是也)汁槽盛渍病比丘。若病人不堪者。取不破稻穬麦。七过净洗。盛着囊中。系头净洗器煮之。不得令稻头破。若破者不得与病比丘。

　　唯中哯出者。说文云。不欧而吐也。见论十六云。若食吐未出咽喉还咽。不犯。若出咽喉。又口还咽。犯提。

　　　　　○残宿戒

　　应有奢耶尼者。据单手受以成残也。

　　下七日过七日者。虽是奢耶尼。据口受也。祇十七云。若比丘食时。以手摩口。即名不净。当更洗手。若两手相揩摩。即名不净。当更洗。入聚乞食。无净水可求。当开钵囊捉一处乞食。乞食已还出到池水。当置钵净草上。然后净洗手。写置净石净草上。写时不得于不净手捉处写。指所触饭当㧥去。写已当更净洗钵。还盛着钵中而食。食已有残。当写聚石上舍去。明日乞食。都无所得。空钵而出。不作意还。从本道来。见石上饭。若有净人。当使授。若无者。有乌鸟食处。当㧥却自取食。若净人持不净手行麨饭。上坐不净。余者得名为净。五百问云。问乞食长得与人不。答先无贪心取有长。得施众生。无众生。捧着树头。有众生啖者好。若无。明日还自受取食。不得弃以信施重故。所以还得取者。以更无主故。如郁单越取食法。(又云)昔有执事比丘。命终堕饿鬼中。有一罗汉。夜上厕闻呻唤声。闻汝是谁。答是饿鬼。昔于此寺为僧执事。问汝精进何由堕此。答持不净食与僧。谓众僧瓮器盛食具等。以指拄器教取。是用初犯堕。三说戒不悔。转增乃至重。以是故堕饿鬼中。两手擗胸裂肉破肉。㗘㗱吹吼。问何以擗胸。虫啖身痛故。何以㗘㗱吹吼。口中有虫故。何以呻唤。饥极欲死故。意欲食粪。诸鬼推排不能得前。愿僧为我咒愿。僧与咒愿。便得食粪。不复呻唤。以是证知。比丘不得手造饮食。及僧器物。若非僧器物。若非僧器。手受得行与僧。无犯。见论十六。多比丘行。唯一小沙弥。各自担粮。至食时自分之。沙弥得分已。语比丘言。今持沙弥分与大德易。易得已。复持与第二上坐。展转乃至众多。若沙弥不解法。比丘自持分与沙弥易。第二上坐复易。乃至众多皆得换易食。不犯共宿恶触(准此换易。唯开恶触共宿。时有愚夫。过七日药换而更受。悉犯非时残宿二提也)。

　　　　　○不受食戒

　　多论第八。五义受食如上。七日药中已引之。文言置地与者。祇十六云。有登瞿国。是边地耶见恶比丘。故不授食与人。尔时当满荼罗(此翻为坛)。规地作相。若叶蔽钵下。作是言受受受。得名受。五分第七云。有诸白衣。恶贱比丘。不肯亲授。以食着比丘前地。语令自取。诸比丘不知云何。佛言。若施主恶贱不肯授食。亦听以后语取。为受食。(又云)有贩马人。请佛及僧行水已。有人语言。火烧马屋。彼以此不展授食。语比丘言。可自取食。言已便去。佛言。若无净人。以施主语为受食(彼文开五趣受食。如彼广说)。

　　祇十六云。道路共商人行。借净人有牛。尊者。须当取使净人长囊。盛种种粮食。计日日食。分作一齐已。细结着牛上。至食时当使净人取。若无净人者。一人挽细。一人承取。口言受受受。是名为受。食尽未至。当净浣囊。更求余食。细结如前。当与牛食。着凉处。不得使苦恼。到已。牛还大主。道行乞昔蔗。彼言自取。比丘言我不得取。彼言欲食便取。不欲便去。比丘尔时以绳细系好昔蔗。着牛头。作是言知是。众生边有火聚。驱牛过火。使不烧牛。得作净已。一人扶牛头。一人解细。作是言受受受。芜菁根亦如是。牛头顿逊。得名为受。若未离地。得名受。但非威仪(一切准知)。

　　开文云。鸟衔食堕钵中等者。祇云。鸟堕肉段比丘钵中。下时觉非堕时。是名受。但非威仪。堕时觉非下时。亦尔。下时觉堕时觉。是名善受(一切受食。彼皆有此三句也。又云)。

　　风吹尘来坌钵下草。不坌食者得食。草叶当受。若草叶及食俱坌者。一切更受。牛等脚下。尘来亦尔。畜生振身尘来。作意受者。得名受。鸟尘亦尔。如人行衣曳地尘起来坌。准牛脚下知之。若行草叶。应语悬放。草菜等亦尔。行果堕草上即转去者。不名为受。小停者得名为受。十诵五十六。蝇不可遮。故非触。

　　　　　○索美戒

　　具缘云。非亲者。此律无文开亲。然十诵十三云。不犯者。若病。若亲里。若先请。若不索自与。不犯(故作此释也)。

　　　　　○外道食戒

　　白衣犯轻者。以此律文云。在此众外出家者是。若准多论第八云。不问在家出家。裸形有衣。悉波逸提。若众僧与外道食。亦无过正。不得自手与(已上论文)。若准祇律。似唯出家者犯。彼律十八云。外道出家。不兰迦叶及至尼犍子。(又云)若父母兄弟姊妹。在外道中出家来者。亦不得自与。当使净人与。若无净人。语合自取。若恐啖尽。应语言授与我来。得已。应随意减取已。若着床机上。语言自取。若是亲里。作是嫌言。汝今便作旃陀罗礼遇我。比丘应答言。汝出家不得处。世尊制戒如是。若食便食。不食随意。若外道作时。亦不得自手与(已上祇文也)。

　　　　　○至他家戒

　　帝云谓己有请故者。谓己有食请也。章中又更释云。又可大有余事请唤者。谓不请食。但请施衣转经等事。故云余也。

　　文言前食后食。梵语倒也。应言食前食后。译者不回文也(谓齐食前齐食后也)。

　　病者。如上展转戒也。

　　文言除此已余时劝化作食辨施衣者。章中且顺古师释意云。此施食及衣。要假一月五月。以彼施衣。是时家之余。此是古师义意。疏主未暇改之。故有斯语也。上别众食。疏主正义。已开为三。谓作衣时。施衣时。彼已广释竟。应准彼思。有疏本对失嘱授解义五门。亦是古师义也。应须简择。不得一依也。亦有疏本。无此义门。即是疏主正义。若立五门。即第四门。用释文也。

　　五往五细分有七者。分库藏聚落边房为三。兼余四即七也。边房者如章中解。无劳余释也。

　　亦谓不专向所往处独言失也者。为对非时入聚。故作此言也。章中两解。前解云。非时入聚嘱竟。虽过余处。不失嘱授。此戒不尔。异彼戒故。故独言失也。后解亦可同此。不得言独也。嘱授词句。相传义立云。大德一心念。我某甲比丘。先受某甲请。今有某缘事。欲入某聚落至某家。白大德知。今详。但须的嘱一人。令善忆持。不必要须大德一心念等。设令遥相告白。理亦是开。

　　　　　○强坐戒

　　二俱受齐。即是俱受八戒也。

　　文言食家有宝者。从喻名也。啖贪欲味。故名为食。亦相爱重。名之为宝。南山云。四食之中是触食者。谬也。此意说贪。不欲辨食也。此戒对夫比丘强坐。开第四人。后戒不对夫。故开第三人也。

　　释第三句。文三。第一开舒手处教不犯法。二正结犯。三开第四人。后戒同此。

　　　　　○与俗女露坐戒

　　十律云一丈犯提等者。不然。彼律第十二。俱言相去一寻坐提。一寻半吉。相去二寻若过二寻坐不犯(已上论文)。多论第七。一同十诵也。僧祇十九。五分第八。并无一丈等文也。

　　缘起彰露戒本称屏者。以释相云。屏处者见屏处闻屏处。故知戒本虽言露地。其实是屏。以无屋覆。名之为露。由离见闻。复名为屏。是故章云。相对受名也。后解云。亦可屏露合制者。前之二戒有宝立二。此中合制。即是无宝立二也(通说即分为四个戒也)。

　　又此戒前二覆屏第三离见闻屏者。此据现文三戒论之。不据义分四戒为语也。

　　　　　○药请戒

　　摩诃男者。见论十六云。是佛叔之子。大佛一月。得斯陀含道也。

　　毗[醢-右+(前-刖+一)]勒等三吉者。彼十诵十七云。若索呵梨勒。阿摩勒。毗[醢-右+(前-刖+一)]勒。彼株罗。毗收㬅陀多耶。摩那迦楼。迦卢[醢-右+(前-刖+一)]尼等苦药。得者吉罗。章云三吉。且据前三勒言之也。

　　文云四月者夏四月也者。据开更请从断后开。明知不要夏也。故十诵十七云。若夏三月受。冬中一月受。夏中二月受。冬中二月受。夏中一月受。冬中三月受。若四月过已。应冬四月受。祗第二十云。冬请春请亦如是。檀越不必定四月或一月半月。若期满已。不得更受。

　　以二人形要者。或言尽师一形。或言尽弟子一形。与师药也。准祇二十云。常请食尽此仓谷。比丘受之。应数数问典仓者。若言仓尽。不得复受。若檀越言。何以不来。答言仓尽。是故不来。若言我非谓一仓。更有余仓。从今但来。如是受者。无罪。诸食苏乳苷蔗亦如是。若请食尽。此牛乳应数问称者。若言称尽。不得复受(乃至言我非谓一牛等。同前仓谷)。

　　　　　○观军戒

　　实则倾败等者。如下文言。阵者若戏若斗。斗即是实也。昔者诸侯当今刺史。各有三军。每年朔诸侯相率朝夫子。论语云。天子六军。诸侯大国三军也。

　　牒制随开中请唤听往者。多论第八云。若王王夫人。太子大臣。大官诸将。如是等。遣使唤往者。不犯。凡人亦尔。止诽谤故。若唤不往。当言比丘有所求时。不唤自来。无所求时。故唤不来。若往说法。或得初果二果。又长信敬善根故。又以道俗相须。长养佛法故。是以听往(此亦即释制戒意中。为灭诽谤也)。

　　不解纯义者。谓应解言纯二象纯二马等也。

　　一军有四。二军有十。三军有七。四军有五。合二十六也。

　　观之方便者。亦可从道至道等。随于何时见军即犯也。祇十八云。若天王出。若天像出。街巷中迮满。比丘尔时在一处住。不作意看。无罪。若作意欲看越。若看象马牛斗。乃至鸡斗越。若军来诣精舍。不作意看。无罪。作意看越。下至人口诤。看者越。

　　　　　○往观军陈合战戒

　　四解陈之形相者。文中有五种形者。像五行也。张甄者。虽总张罗。简精者先锋。其形尖也。咸相者。咸相对列。其形直也。

　　　　　○饮酒戒

　　章云娑伽不能降三毒者。有人不达。便言圣人何有三毒。今详。调达得通。岂即是圣。经论悉许异生五通也(除漏尽故)。五分第八。佛往䟦陀越邑。彼有毒龙。常雨大雹。坏诸田苗。诸人常念。谁有威德。能除此龙。闻佛与千二百五十弟子俱来。欢喜出迎。礼足白言。愿降此龙。娑竭陀在佛后扇佛。佛问。即领汝听此诸居士所说不。答言听。第二第三问答亦尔。娑竭作念。世尊三问。为来我降此恶龙。即礼佛而去。乃至身出烟火。大同四分。于是化龙身合如[槎-工+日]。内着钵中。如人屈申臂顷。持着世界中间。须臾便还。诸居士欢喜。白须何等。答言。我白衣时。性好酒肉。居士欢喜。即为办之。娑竭饮酒已还拘睒。于僧坊外。醉卧吐泄。衣钵纵横。佛与阿难。舆还井边。佛自汲水。使阿难洗。卧着床上。令头向佛。须臾转侧。申脚踏佛。佛集僧问言。娑竭陀先敬佛不。答言敬佛。又问今能敬不。答不能。乃至问。娑竭陀先能伏恶龙。今能降虾蟆不。答言不能。呵已制戒。十诵律十七。降龙大同。又云。因莎伽陀名声流布故。诸人为僧作前食后食。是中有一贫女信敬。独请莎伽陀。为办苏乳糜。女人思念沙门啖是。或当冷发。便取似水色水香酒持与。莎伽陀不看即饮。饮已向寺。寺门边倒地等。僧祇二十云。时有一家。施食之后。因渴施酒。色味似水。得而饮之。乃至是善来比丘。今能降虾蟆不等。(述曰)苏揭多。此云善来。即莎伽陀是也十过中初有失于根有损者。今寻文中。色恶少力。理非根损而已。眼视不明。是根损故。相从总说也。

　　嗔增者。一现嗔。二益斗也。

　　报亏者。增致疾也。

　　以痴诸业者。坏田业资生也。

　　文言以我为师等者。凡弟子理须顺教。今犯此戒。违教偏重。以过多故。不同余戒也。

　　文中列五酒。新译经论。酒有三种。谓名为宰罗(此云米酒)。迷隶耶(谓根茎花果等酒也)。末陀(谓[廿/补]桃酒也)。放逸处酒(由饮故。能生逸。故云然也)。

　　开文中云。余药治不差者。五分第八云。娑竭陀。佛制戒已。不敢复饮。以先习故。气绝欲死。饮食不消。不知云何。佛言。令嗅酒器(章中已广说。乃至)。得已便差。白佛。佛言。已差应应渐渐断之。乃至嗅酒器。不复患者。不复得嗅。

　　　　　○水戏戒

　　大云经无文也。僧祇十九云。童子迦叶至年八岁。出家得阿罗汉。共十六群。入水浮戏。波斯匿王。在楼望见。王未信佛法。见已倍生不信。即语末利夫人。看汝家所事福田童子。迦叶于其水中入顶第四禅。以天耳闻。语诸伴言。王倍不信。末利夫人心生不悦。今当令彼发欢喜心。皆言善哉。各提澡罐。盛满中水。以著于前。结跏趺坐。次第行列。陵空而去。于王殿上空中而过。夫人见已。心大欢喜。即白王言。看我福田。神德如是。王大欢喜(五分第八。十诵十六。小小差殊不录)。

　　戒本水中。且据缘说。释中钵盛水戏亦提。

　　　　　○击攊戒

　　僧祇十九。名相指戒与此律似别。彼祇缘起。尼坐不正。十六群见已。相指示而笑。因此故制。彼云。一指指提。乃至五指亦如是。一切手指提。以卷指兰。若木竹指越。知事人差次食。以指指言某甲去。提。

　　　　　○恐怖戒

　　悸(祗季反心动也)。

　　举其前言。以释犯相等后者。疏意云。前方便时。告前人云。汝后若见如是色等。汝必死。示色时名了了者。举前方便时为名也。尊者云。亦得先以色等示之后方告云。若曾见闻如是色等。必是不祥。故云了了也。

　　　　　○洗浴戒

　　温室经除七病者。彼经云。佛告耆域。澡洗之法。当用七物。除去七病。得七福报。何谓七物。一者燃火。二者净水。三者澡豆。四者苏膏。五者淳灰。六者扬枝。七者内衣。此是澡浴之法。何谓除七病。一者四大安稳。二者除风病。三者除湿痹。四者除寒冰。五者热气。六者除垢秽。七者身体轻便。眼目精明。是为除众僧七病。如是供养。便得七福。何谓七。一者四大无病。所生常安。勇武丁健。众所敬仰。二者所生清净。面首端政。尘垢不着。为人所敬。三者身体常香。衣服洁净。见者欢喜。莫不恭敬。四者肌体濡泽。威光德大。莫不敬难。独出无双。五者多饶人从。拂拭尘垢。自然受福。常识宿命。六者口齿香好。方白齐平。所说教令莫不肃用。七者所生之处。自然衣裳。光余珍宝。见者悚息。

　　上代光统述制意云。水性漂荡。无恒不可。常令定浅。上流忽增。容损身命。

　　两月听洗者。准多论第八。十诵十六说也。多云。热时者。春残一月半。夏初一月。是二月半。名热时。律师云。天竺早热。是名天竺时。如是随处热时早晚。数取二月半。于中洗浴无犯(已上论文)。多论第九云。凡比丘浴。若露覆室。要不共白衣。及覆上身。要着偈支。(述曰。以偈支覆身也)一当有羞愧。二喜生他欲想故。昔有罗汉比丘洗。有一比丘。见其身体。鲜净细耎。便欲心生。后不久男根堕落。即有女根。则休道为俗生子。后还遇见。即便识之。知本所因。即归情求。及罗汉教令悔过。用心纯至。还得男根。故宜不露形也。又云。淫持戒大比丘及沙弥。罪同破七宝塔。劝人出家精进。斯福同塔也(已上论文)。

　　饰宗义记卷第六本

　　饰宗义记卷第六末

　　已下疏本第六。

　　　　　○净施戒

　　远同大行者。地持第四辨释此义。然与瑜伽同本别译。故今即依瑜伽三十九释云。谓诸菩萨。先于一切所畜资具。为作净故。以净意乐。舍与十方诸佛菩萨。譬如苾刍于己衣物为作净故。舍与亲教轨范师等。如是菩萨。净施因缘。虽复贮畜种种上妙一切资具一切施物。犹得名为安住圣(谓知足为体也)。生无量福。常于此福。多思惟故。于一切时。随逐增长。恒于一切作净施物。如佛菩萨。所寄护持。见来求者。即应观察。若随所欲作净施物。惠施彼时称当正理。应作是念。诸佛菩萨无有少物。于诸众生而不施者。如是知已。取净施物。施来求者。令所显满。若观施时不称正理。即应念先作净施法。告言贤首。如是等物是他所有。不许施汝。耎言晓喻。方便发遣。或持余物二倍三倍。恭敬施与。然后发遣。令彼了知。菩萨于此。非悭贪故(章云违同大行者。即远同菩萨为成熟有情。而畜财物也)。

　　其准具戒及当部者。当众也。下众对手理亦同类。准足数义。既无互足作法之时。故应自类。然作法时之时故应自类。然作法时。应称长老忆念(或言具寿。或言贤首。或言慧命悉得)。

　　尼下二众。称大妹大姊也。

　　尼加十六牧者。谓长十六之类。非谓受持十六也。故下文云。即日受十六物牧。余者当净施。

　　绫罗绮绣等者。谓是灼然大文绮彩及人发等。又以义准。女人衣服等畜之。并不合著用。随应兰吉。既体有过。故不合净施也(若堪改作道服者。理亦应净施)。

　　重物之中除十六牧悉同于上者。谓十六牧。虽是重物。而须作净。故须除之。余外重物同上不须净也。时人相传。大被大毡。不须作净。今详。圣开下品受畜。故咸须净。䘢衣之绵。若应者亦须作净。崇云。物者衣药钵及十六牧等。古旧师云。如绫罗锦绮等。一切重物不须说净。此义不然。比寻诸文。皆无开处。若以重物不说。如十六牧。药岂是轻耶。今详。锦等本不开畜。何因乃索开无净文。岂可有文云从今已去不听畜锦等。若畜者开无净施清净无罪。又十六牧开畜故净。宁同锦等。故还依旧为正也。

　　请施主辞句。大德一心念(或言老主)。我比丘某甲。今请大德。为衣药钵展转净施主(若准实施主。应言为真实净施主)。愿大德为我。作衣药钵展转净施主(或言。为我作真实净施主)。慈愍故(三说钱谷米等如上畜实戒辨)。

　　约物及境作法有差者。物已成衣。应言长衣。若未成者。应言长财。境唯自类。如上已辨。作法有差者。衣药钵等。真实展转有差别也。

　　答于五众中随意与者。准彼五分。不请施主。任所对人。随与一人也。今三藏亦言。不应请施主也。

　　不应语所称名比丘者。如张比丘对王作法。任王处分。随意与人。王即施与李姓比丘。作法既竟。不应语彼李比丘知。故云不应语所称名比丘也。

　　释此四文者。前科为五。除初一文。但释举数已下四文也。

　　依此文作者。今详。依下衣犍度文者好也。今谨录下文云。真实施者。大德一心念。我有此长衣未净施。今为净故舍与大德。为真实净故。展转净者。大德一心念。此是我长衣未作净。为净故施与大德。为展转净故。彼受请者即应言。大德一心念。汝有长衣未作净。故与我。我今受之。受已当语言。汝施与谁。彼应言施与某甲。受请者应如是言。大德。汝是长衣未作净。为净故与我。我今受之。受已汝与某甲。是衣某甲已有。汝为某甲善护持。着随因缘。(述曰)作法之时。汝我等言。应改者改之。不得谨诵也。

　　　　　○白色衣戒

　　多论第八。新衣者不问新故白。以初得故名新。此律释相中。即同多论。多论又云。凡五大色。若染吉罗。若作衣不成受持。若作应量不应量衣。一切不得着。若先得五大色衣。后更改作如法。即成受持(反此则不成受持。五大色者。青黄赤白黑也)。一切如法色衣。不如法色衣。不作净着者皆提。若故点灭。犹是净衣。不须更点(准此论文亦是不然得提。又云)。除富罗革屣。余一切衣卧具乃至腰带。尽应三点净着用。皆提。又云。若以新物补衣。一处作净。不须一一净也。以皆却刺补故。若但直缝。应各各点净。(又云)凡净法有三种。一者如法三点净衣。及一切浆。须作净者。比丘得自作。二者若果菜五种子。应沙弥白衣作净。三者若得革屣新靴。应令白衣着行五六七步。即是作。(又云。有故作净。谓令人若自作。有不故作。如随力等。生种之上［随］浆中等。即名为净。又云)若作纯青浅青及碧作点净。得作衣里。(又云。黄[菧-氐+生]是不如法色)祇十日衣但吉。不点提。与此律一倍相翻也。僧祗十八云。青者铜青。长养青。石青。铜青者。持铜器覆苦酒[六/隹/九]上着器者。是也。长养青者蓝淀青。石青者是空青也。黑者名字泥。不名字泥。字名泥者。呵梨勒鞞醯勒阿摩勒。合䥫一器中是。不名字泥者。实泥若池泥井泥。如是等一切泥也。木兰者。若呵梨等三勒。如是比生䥫上摩。持作点净。亦可重衣者寒衣。轻衣者夏衣也。此等非三衣。故吉。

　　　　　○煞畜戒

　　鼻柰耶第九云。佛及洴沙王迦留陀夷三人。无比射也。口语者。谓或诵咒术。或呵比令死。不同煞人。有谓死也。以此若许解人语者。得偷兰故。

　　　　　○饮虫水戒

　　鼻柰耶第八云。有二比丘。未曾见佛。便发进路。来见世尊。春后极热。身体燋渴。值旷野中水少虫多。其一比丘语一比丘。饮此虫水。得觐世尊。一比丘答言。受世尊戒。云何当坏。其不饮者。命终生三十三天。着百宝冠。来诣世尊。世尊说法。使得见谛。其饮水者。在后至佛。佛遥见来。脱优多罗僧。示黄金体。汝为痴人。用观是四大身为。纯盛嗅处。其见法者则见我身。

　　不同十律者。彼律十一及十四并言。随虫死一一提(不言不死吉。有余皆［言］十律不死［言］)。

　　戒本可知者。四句。一人。二知。三水有虫。四饮而结罪。

　　　　　○疑恼戒

　　前四举受为疑者。亦可准下增六文云。作疑有六法。若以所生年。若以腊数等。故知腊数是亦通随也。

　　其事实尔自不成等者。祇律异此。祇十九云。若有人来欲受具足。若简二十与受。若不满语言。且往待满。若彼便于余处受具来。不得语令疑悔。语者越毗尼。若受具时羯磨不成。应弹指语言。长老汝羯磨不成。若受时不语。后不得语。令起疑言。汝受时自不成。羯磨不成。众不成。语者越毗尼。

　　以不知言语复粗疏故妄引我言等者。疏意释云。谓同法人性粗疏故。闻说初禅。遂妄引我法师之言。而向人云。法师令我语得初禅。法师为欲诫约彼故。以彰总彼。故曰如汝所说。自称上人法。犯波罗夷(余二禅师等准此应知)。

　　　　　○覆粗戒

　　义同于说者。如上文中。身子被差。说调达过。便疑有犯。佛即开其除僧羯磨。故知说粗。若不被差通记二逆。亦在犯限。今覆粗中。义同于说通覆二逆。亦应得提。有人引多论第八云。覆粗有三种。一覆夷残得提。二覆出血坏僧得对手兰。三覆下三篇吉。故不得云覆逆犯提。今详。多论第八。说他戒中。亦同覆他三种阶降。此律说他。既无三阶。故异多论也。多论覆说结罪既同。明知此律覆说亦须相似也。

　　　　　○减年戒

　　或复体定非可进不者。如一臂长一臂短等。或即时方便容可如法。如负债无衣钵等。或虽不应得戒。得罪者。如百遮说。

　　章云。都无所了称为不知者。不然。若不知法。更结不学无知。何容免罪。故应准此下开文云。若先不知信受戒人语。若谤人证。若信父母。名不知也。

　　调心如章释得也。

　　或言满等五句者。一满。二不满。三疑。四不知。五默然。六僧不问。若准多论。纵满二十。答言不满。亦容不得戒。故多论第九云。若人满二十。自想满二十。僧中问云。不满有二种。一误若妄此人得戒。二意不欲受。师僧强与。故说不满。此人不得戒。年六十不得受大戒故。师僧强授亦不得。以其人不任堪行道。又心智钝弱。唯听为沙弥。七戒已下亦不听度受戒。俱突吉罗(又云)。年未满二十不听者。以其轻躁不耐寒苦。若受大戒。人多呵责。若是沙弥。人则不呵故也。

　　尼十二得者。为夫家所使。任忍众苦。加厌本事也(已上论文)。祇二十九云。沙弥有三品。一者从七岁至十三。名为驱乌沙弥。二者从十四至十九。是名应法沙弥。三者从二十上至七十。是名字沙弥(已上律文)。准此七十已上七岁已下不应度出家也。僧祗十九云。若有人来欲受具足。月满者。应与受具足。不满者。应语令待满。若人不知者。当问其父母亲里。若复不知。当看生年板。若复无者。当观其颜状。观时不得直观形体。或贵乐家子。形大年少。当观其手足成就。若如是复不知者。当问何王何岁。国土丰俭。旱涝时节(已上律文)。

　　六答者。或默然。或不。此二非答。然与余四。相从说答也。

　　和上都无所知故无情过者。若尔前谓心中。答言不满。应有情过。和上应犯。故不应理。今解言不知者。决信傍证。及信父母。故成不犯也。

　　验前成不为犯不犯者。此义不然。下至若少一日。不满二十。令十二月者。和上得提。其受戒人。自戒得戒。非由得戒。即令和上无罪也。犹如百遮虽受得戒僧不免罪。问此戒开又应开和上。若不开者。何用此列。答乘言势便。开受得戒。其犹辄教诫之中。开尼二难等。不往礼拜。岂是开无辄教罪耶。又如尼律度任身者。开和上云。若不知若信父母等。乘势开母乳餔长养同室抱等。岂由开母同宿抱等。即令和上亦不犯耶。故非诚证也。

　　余之二心本自无罪不须论开者。和上无罪。理且应然。弟子之事。岂不须论也。

　　随分结提者。疏意释云。且随分应位。以结提罪。其实未定。此不应理。向已破讫。

　　依伽论所以有闰月者由十四日布萨故者。此故师意云。以其闰月。由小月中融出而成。故文双举闰及十四。显其闰月与十四日体一名别也。非谓减余十八大布萨合成十四日也。今师破云。今解闰者。不是专由十四日故。数取非妨者。意说闰月若专由于十四日成。可言体一而名有别。闰既不专由十四日。与闰月体。其义全别。且知一年六小布萨。三年总计但得闰中成十八日。既是更须是十二日。方成一月。始名一闰。明知十二非是由于小月中来。故知闰月与小月别。故一年内。于十八令大布萨中。数取十八日非妨也。问前言三年有十二日。既不由于小月中来者。从何处来耶。答如章云。以其日行周天。以十二月乘十一日。计于三年。有三十三日余者。周易中辨。日行周天。有三百六十五度四分度之一(谓一度。分为四分。于中取一度。故曰之一也)。且计一年。合十二月。于中六小。通计一年。合有三百五十四日。然一昼夜行于一度。若准周天。即是但行三百五十四度。以之为岁。余十一度四分之一。犹自未行。即是一年剥十一度四之一。若至三年。即剩三十三度四分之三。取三十度或二十九度。以之为闰。犹剩三日四分之三。故疏云有三十三日余也。由斯剩日。遂使数有两年一闰也。又准九章算法。十九周天以之为章。谓三年一闰有三(谓九年三闰月也)。五年再闰有四(谓十年四闰月也)。十九周天。于中减取十九。合十一度四分之一。总成二百十三日四分之三。且计二百一十日。以为七闰。犹剩三日四分之三。然其章法。且举全数。故言七闰。理实犹剩三日四分之三也。且如十六周天。即剩一百八十日(谓十年到十个十一度。即一百一十日。又六年六个十一度。复成六十六日。又有十六个四分之一。即成四日。合为一百八十日也。此即成六闰也)。又余三周天更有三十三日四分之三。又为一闰。犹剩三日四分之三也。尚书云。期三百有六旬有六日(然实三百六旬五日四分之一。而书且举全数。非尽理也)。若准昼计一年。乃剩十二日。三年足得闰焉(犹剩六日)。问何不每年皆以三百六十五日四分之一以为一岁。何须置闰。答以其一年。总有四时。而或有时。春时独长。余三齐短。故于春分置一闰月。以合四时。夏秋冬等准此应说。或复有时。四时并齐。故一年中总不置闰。纵有延促一日之者。但须小月大月间频也。此方且然。若准西国。其义大同。故智度论五十三云。一月或三十日半。或二十九日。或二十九日半。有四种月。一者日月。二者世间月。三者月月。四者星宿月(此标四名也)。日月者三十日半(即是期三百有六旬有六日)。世间月者三十日(世间共许三十日为月也)。月月者二十九日。加六十二分之三十(谓乘此月。十二月为一年也。此中通计一年。合有三百五十三日。加六十二分［三］五十。即是少十二分。不满三百五十四日也)。星宿月者二十七日。加六十七分之二十一(谓于每月。别有星现。迳二十七日六十七分之二十一。日即没不现也。制怛罗正月也。吠舍佉二月也。誓瑟吒三月也。阿沙恭四月也。室罗伐拏五月也。婆达罗䟦陀六月也。阿湿缚庾阇七月也。迦栗底迦。旧名迦提者讹。八月也。末伽姑罗九月也。报沙十月也。区勒［具］拏十二月也。此等皆据黑前白后也)。闰月者。从四月世间月二事中出。是名十三月(谓加闰故十三月也)。或十二月或十三月名一岁。是岁三百六十六日。周而复如(此据三百六十五度四分之一也。而言六十六日者。不尽理也)。上来粗文并是论文。于中注释者。今详释也。因此乘辨三百六十五度四分之一中。每月但行十三度十九分之七。以其月初生时。西方才出。未至初夜。其月即没。是故不得全行一度。乃至十五日夜方始全行。是故不同日行周天也。又详。日行周天者。乃是假为节度分限。非谓日月实如是行。犹如有人往行百里。而坐家者。量其日影。以为百分。影移一分。知行一里。非即行人于影上行也。谓绕须弥。是实行处。而诸贤圣。量其迟速以分为度也。

　　文同义异者。抑断而无据也。理实两文还开得戒也。前已释讫。

　　　　　○发诤戒

　　轻重文四中云。次犯吉罗者。如文云。除此诤已。等得吉也。

　　三种四句者。观作观想如文已有。又解作解想。又灭作灭想。各四句略也。

　　　　　○恶见戒

　　五分第九。疏引不尽彼律。(乃至)今得须陀洹斯陀含阿那含。有诸外道。不舍本见。于正法出家。亦得四沙门果。以是故我作是解。(述曰)若言长者得初两果。犹有欲事。斯则容然。言得那含及不舍本见得四种果。则违圣教。故须设谏。谓十随眠。于中受恚慢及无明。通见修断。有身见边执见戒禁取见取邪见及疑。此六唯见道断。若见断者。观苦法忍。展转乃至道类智时。经十六心。前十五心名为行向。萨婆多宗是见道摄。第十六心名为住果。萨婆多宗名为修道。于此十六不中出观。三界见惑一时断尽。名为初果。大乘十六总名见道。自此已后入修道位。四种随眠。于九地中。各分九品。谓上上上中乃至下下。后初先断欲界九品。断此总起九无间道九解脱道。先断上上。以最粗故。起下下道。即能断之。次第乃至断六品尽。名斯陀含。次第乃至断下下品。起上上道。九品惑都尽。若阿那含。余之八地九无间等。准欲界说。然阿那含从欲惑尽。乃至非想惑未尽前。悉名那含。又此一来不还二果。依于有宗。或用漏。或用无漏。随一道断。预流罗汉必用无漏。上来且据次第得果。若超越者。先异生时。有漏六行。已断欲界六品惑尽。后入见道。前十五心。名一来向。第十六心若一来果。若先已断九品惑尽。或复乃至无所有处。下八地中七十二品先已断尽。前十五心名不还向。第十六心名不还果。阿罗汉者无超得义。若准大乘杂集唯识。先得初果。后入修位。于九地中。八十一品总束为九。起九无间九解脱道。若断上上。一切地中上上俱断。乃至第九解脱道之时得阿罗汉。亦有超得。小乘经论无此文也。是故利吒不应说欲不鄣那含及阿罗汉。以后二果欲界惑尽。何容更有淫欲之事。前之二果欲惑未除。故容自妻。斯理无妨。若出家人一切皆断。即于淫欲亦鄣初二。故智论九十四云。白衣弟子以香涂身。妻子共卧。得初二果。是阿利吒比丘闻是事。即言。虽受五欲而不妨道。不知是事佛为谁说。然佛本为白衣故说。比丘持着出家法中。述曰。利吒比丘持白衣法着比丘法中也。又言。外道不舍本见。理亦不然。若不舍见。尚不得初。况第四果。倚傍初二。便谤三四。故应设谏(次当释疏)。

　　上品鄣见谛者。谓见道惑。粗故易断。名之为上。

　　下品鄣思惟者。旧名思惟。新名修道。以修位中数数思惟数出入观。不同见道。一人入断尽。故名思惟。修道烦恼细故难断。名之为下也。

　　治道品殊者。谓初见道起能治道。但断见惑。后修道中起下下道。断上上惑。乃至次第起上上道。断下下惑。九地同然。各各歒对。自断当品。无有异道断异品惑。故章云。异则非此所断等也。

　　故有非我鄣非谓不鄣于彼者。且如欲事。不鄣初二。非谓不鄣三四。若出家位。一切鄣也。

　　若生胜解此或斯除者。谓修道中数数更生。增胜圣解。断欲贪尽。故云斯除。第三果后。无复欲事。若超果者。先断欲界九品惑尽。在异生位。已无欲事。

　　具缘中第二屏谏等。设无屏谏。直尔僧谏。亦应犯提。然准圣教。必先屏谏。

　　分释同上者。同上破僧等四谏戒也。初至呵责阿利吒比丘已已来。正起恶见。谏所为事。二告诸比丘听众僧已下。秉法设谏。违而成犯。前文复二。初至其犯淫欲非鄣道法已来。正起恶见。二时诸比丘闻阿利吒已下。呵所不应。即此呵中初比丘呵。

　　利吒坚执审定而言唯此真实等者。章中释言。以心实故。故得轻提。不同调达以心虚故故得重残。若准多论第八云。阿利吒先是外道弟子。外道邪师遣入佛法。倒乱佛法。其人聪明利根。不经少时。通达三藏。即便倒说云。行鄣道法。不能鄣道。尽其智辨。不能令成。(述曰)准此论文。即心虚也。设欲救疏。应言部别。不劳通释。以此律文。有心实相故也。次佛呵可知。

　　第二秉法谏中复二。初教作法。二应作如是下。奉命设谏得罪之所。三诸比丘白佛已下。谏法该通。

　　戒本文五。初谏所为事。二彼比丘下诸善比丘屏谏。三比丘下拒屏谏。四彼比丘下僧谏。五不舍者下违谏结犯。初文分二。初明谏所为人。次明谏所为事。辨相具释。

　　　　　○随举戒

　　四种成室相者。尽鄣尽覆(俱句也)。尽覆不尽鄣(偏句也)。尽鄣不尽覆(偏句也)。覆障俱不尽(俱句也)。五分第九云。随久近共语。语语提。共坐。坐坐提。共宿。宿宿提。共事。事事提。九不成室者。一尽覆无鄣。二尽覆半鄣。三尽覆少鄣(此上三句以尽覆对鄣无半少。为三)。四尽鄣无覆。五尽鄣半覆。六尽鄣小覆(此三句以尽鄣对覆无半少。为三)。七覆鄣俱半。八俱少。九俱无(此三俱句为三也)。

　　　　　○随摈沙弥戒

　　沙弥不具见不忏不作摈名。俱是义说。亦无文也。

　　牒上谏五句来者。上文诸谏戒。皆有五句也。即此戒中第二句开为五句者。同上文也。谓一谏所为事。二屏谏。三拒屏谏。四僧谏。五违僧谏。具如章释。

　　即牒上摈治者牒上缘起中摈治也。

　　辨相中前解初句可知。灭摈者下。解第三汝出去灭去。畜养者下解第四句。若比丘下解第五句。后释意者。初句可知。灭摈者下解第四句中两句也。谓灭摈者。解知如是众中等。畜养者下解诱将等。第五句可知。伽论第二云。沙弥言。我知佛所说。欲不障道。众僧和合已。彼若忏悔还净者。当摄受。十律十五。名为灭摈。多论第八亦尔。然准多论。即是恶耶不舍之异名也。

　　　　　○拒劝学戒

　　古师意者。作犯之中。若不倚傍者。但不受谏是。若倚傍者。即诸僧谏是也。若论止犯。定无倚傍。阙无僧谏也。

　　　　　○毁毗尼戒

　　甄去未诵等者。准祇十四。未说时呵越。说时呵提。说已呵越心悔。作此释也。彼律要是半月说时得提。若寻此律及五分律。呵他学诵。故知不要半月之时。异于祇律也。五分第六云。若发心念欲。令人远离毗尼。不诵不读。而毁呰戒提。若发心作念。我当毁此。令木叉不得久住。而毁呰偷兰。多论第六云。若凡经中。有随律经时。说呵者提(谓半月名时说也)。余时说随呵去。余如章释。

　　　　　○不摄耳听戒

　　证其久知结罪属彼者。寻此戒宗由不听犯。即疏中释深契正理。而南山云。此是恐举先言戒也。今详。若是恐举先言戒者。理即是彼小妄语摄。非此所宗也。然起过中。藉彼恐举先言为缘。而制不听。以彼言中含两义故。故得为缘。谓或实知而言不知。便是小妄。若实不知而言不知。即由不听。然五分律第九卷中。恐人疑云。若是实知而言不知。可得提罪。若实不知而言不知。应当无罪。故彼文中遂双结云。若知若不知。不知作是语波逸提。然实理推意。举始知及不知之言。显不听罪也。今此律中。亦举无知及始知之语。以显不听也。多论第九。意同五分。故彼文云。实先知言始知犯妄语随。此中正结不专心听罪也。又云。轻心听乱心听戒故犯突。说竟犯堕。祇二十一云。佛言诵木叉时。余比丘不得坐禅及作余业。皆应专心共听。若四事不听。十三事不听越。乃至中间随不听越。一切不听提。

　　文言。若不与者彼突吉罗者。谓善比丘见已应呵也。故祇云。呵已波逸提悔过。又云。此罪不得趣向人悔过。当众中持戒有威德人所敬难者。于前悔。前人应呵。长老汝无利。(乃至广说)章云。二罪之外者。次前疏云。非但无知故犯根本罪。此即以无知之言。并显有根本罪。即是无知及根本二也。

　　亦可通开不摄耳者。是戏笑言非实不听故也。

　　　　　○同羯磨悔戒

　　骇(胡界反惊也)。

　　十律应分物者。彼律第十云。长老陀骠力士子。多知多识。能致供养饮食衣服卧具医药资生之具。时陀骠比丘衣服故坏。诸居士因陀骠故。多与众僧饮食衣服现前僧应分物。(乃至)即众僧中作羯磨与。若准多论第六云。此戒体若僧和合。作羯磨不作羯磨。与知事执劳苦人。若僧祇物。若自恣物。和合与已。便呵言随亲厚与。波逸提。(又云)若大德及贫遗者。若僧和合与。尽得与之。若与欲和合后呵者提。若在当来呵者吉。此戒不必言随亲厚与。但言不应与尽犯。(述曰)准此文。僧祇亦得也。仍不问羯磨作不作也。

　　　　　○不与欲戒

　　僧祇二十云。僧欲断事有二种。一者说法毗尼。二者作折伏等。乃至别住羯磨。若僧说法毗尼者。应白言离说法坐去。答言尔。不白与欲者越。若听众多比丘诵经。或听他读经。不白去并越。若作折伏等羯磨。白并与欲者提。白而不与欲越。不白不与欲。一提一越。

　　　　　○与欲已悔戒

　　开文云。其事实尔者。准多论第八云。若僧作一切羯磨事。作不如法。当时乃不能有所转易。嘿然而不呵。后言不可无罪。

　　　　　○屏听戒

　　祇二十云。若二比丘。在堂私语。比丘欲入。应弹指动脚作声。若前人嘿然者应还出。若前人故语不止者。入无罪(二人在外私语。一人堂内。反说应知。若嘿然。堂内人应出)。若比丘共斗结恨。作是骂詈。我要当煞。闻已得语彼人。长老好自警备。我闻有恶声。若知事人。闻容比丘作是言。我当盗某库某塔等物。闻已应嘿然还。还已应众僧中唱言。诸大德某物等当警备。我闻恶声。比丘有多弟子。日暮行诸房。知如法不。若闻说世俗谈话。若说贼等。不得便入呵责。待自来已。然后诲责。汝等信心出家。食人信施。应坐禅诵。经云。何论说非法之事。此非出家随顺善法。若闻论经说义问难答对。不得便入赞叹。待自来已。然后赞美。汝等能苦论经说义。讲佛法事。如世尊说。比丘集时当行二法。一者贤圣嘿然。二者讲论法义。

　　　　　○打比丘戒

　　祗十八云。打尼兰。下至俗人越心悔。若恶象马牛羊狗。如是种种恶兽来。不得打。得提。杖打木石等作恐怖相。若来入塔寺中。触突形像。坏华果树。亦得以杖瓦石等打地。恐怖令去。见论十六云。若嗔心打乃至死。得提。乃至头破手脚打提。若打未受其。下至畜生吉罗。若欲心打女人。得僧伽婆尸沙。若难事手打求脱不犯。

　　　　　○博比丘戒

　　祇十八云。六群以侧掌。乃拟十六群言。我以掌刀。斫堕汝面。彼恐怖故。即便大啼。佛问六群。何故如是。答言。以戏乐故。佛言。痴人。汝莫轻彼。彼若入定。能以神力掷汝。着他方世界。(述曰)侧掌刀者。举手侧掌。其形似刀。即此律中。举手侧掌。名之为博。又若无心拟欲打者。拟时因吉。着方得提。此本欲博。故博即提也。大集经云。若打破戒无戒比丘。罪重出万亿佛身血。何以故。能示人出要。乃至涅槃故。

　　　　　○谤戒

　　犯缘多少者。同上大谤戒八缘。一大僧。二尼想。三嗔心。四无根。五残事加诬。六下至对一人。七言辞了了。八前人知解。

　　　　　○突入宫戒

　　僧祇二十云。若王信心爱敬。手牵比丘入。无罪。多论第九云。门者王宫外门也。门阃者。宫门前一限木也。过此木犯。未藏宝者。王已出外。夫人未起。其进行时。所着宝衣。轻明照彻。内身外现。以发欲意。未藏此衣。名未藏宝。又女为男宝。夫人未以余衣覆身。亦名未藏宝。

　　夜未晓者。胡本有二义(此是牒十诵第十八戒本云。若比丘水浇顶刹利王。夜未过未藏宝等文也)。一未晓。二夫人未起。王及夫人未出藏。入限木内犯。已出已藏。入限不犯。及王夫人。大臣太子。势力强将入不犯。或未藏宝夫人无突。有夫人无实。突入天龙鬼神宫门。突入空宫门不犯。王者取聚落主已上也(已上论文)。

　　　　　○提宝戒

　　多论第五。畜宝戒云。是戒体正以畜宝制戒。(乃至)不为畜故。若提他宝。若自说净宝。但捉得提。一切钱。若银钱乃至木钱。若自若他。但捉吉罗。非是此戒体。是九十事提宝戒。(述曰)既指此中。是提宝戒。故章不应专言遗宝。但应名为提宝戒也。

　　僧祇十八。若得衣钵等物。应唱令问。是谁物。若是主者与。若无识者。悬着柱上显现处。令人见之。若人言是我物。问答相应者与。若无人识。停至三月。若塔园中得。即作塔用。若僧园中得。当作四方僧物用。若贵物或金银等。不得露现唱令。应审看相貌然后举。若问答相应者出宝未。不得于一人前与。应集多人。教言。汝归佛法僧。若世尊不制戒者。汝眼看犹不可得。(乃至)若无人来者至三年。如上随所得处。当界用之。若入聚落。见遗物不应取。若人取与比丘得受。与者即是施主故无罪。若聚落见遗物。或风吹来。不得便作粪扫衣取。若旷路无人见应取。衣上有宝。应以脚蹑断弃之持去。去时不应隐藏。若衣上秽污为人所贱。得覆持去。若取时不觉有宾。至住处见已。应与净人知医药直。若掘僧地得宝藏。净人不可信。应白王。王施比丘。即名施主。若已用。索半还半。尽还。若无僧物还应乞还(塔得物。准此应知。然言应停三年。得作塔用)。若王问。佛法戒律云何。比丘应答言。佛法中若塔地得。即塔用。若僧地得。即僧用。王言。从佛法僧用者无罪。若宝藏上。有铁秦姓名(进不如王中说)。

　　十律十五。若过五六岁无主索。应放四方僧物中用。若彼有主来索。应取四方僧物。

　　傥见论十六云。若僧坊内若住处得贵为宝。为赏护故。若去时应付与知法畏罪者。付属言。有主来索当还。若久久无主索。得为房舍用。若池井用。不得为身已因。若后主来索。应将示僧房池井。此是汝物。君乘布施者善。若布施者。皆比丘应向信心檀越。某月某日。寺中得遗落宝。久无来索。以用作僧房等。主今来索。檀越能赎。布施僧不。若能者善。若无能者。比丘应广教化觅直还。

　　　　　○非时入聚戒

　　僧祇二十展转相白。彼云。若二比丘。在阿谏若住。若欲俱行。展转相白。若一人先行。后欲行者。应白余比丘。若无余者。应作念。若道中见比丘当白。然后非时入聚。若道边有塔若天寺。当顺道直过。若下道左旋右旋悉者提(此盖以施塔失嘱故)。若火起等难。随意去无罪。若道行日暮。欲入聚宿。不得荷负囊幞而入。应村外息。先令二人洗浴。着僧伽梨施细。展转相白。入求宿处。还出语诸比丘。已得宿处。尔时诸人净洗手足。欲饮非时浆者。即于此饮之。若入聚落。无令人讥沙门夜食(入方饮浆招此讥故)。衣囊幞器。分张持去。展转相白。然后当入。已入须出。从本道者无罪。若从余道应白。不白提。(述曰)入聚落法。依祇甚好。展转相白。义即无劳。异此律故。牒制随开。

　　文言。听诸比丘有缘嘱授者。祇二十云。非时者。后食已竟。时虽早。犹是非时(又辞句云)。长老我非时入聚落。前人言可尔(已上祇律)。今详。嘱授之法。令余人知。即成防过。不同自余对手等法辞句。落非不成法事故。未必须大德一心念等辞句圆足。故伽论第三云。若自在地。白空中人。成白不。答成白。相违亦如是(已上论文)。但应的嘱我向某村某甲家等。合善忆持。即成白法。十诵十八。比丘在所住处。白已入聚落。从聚还至住处。即以先日复入聚提。

　　　　　○高床戒

　　今三藏云。除入陛孔上者。谓于陛上。声出高台。或刻为花等。虽高不犯。以非脚故。若准祇二十云。入陛者齐孔已下。不同三藏释也。祗又云。若客比丘次第付床。得过量床。应语知事。备我锯来。问作何等。答言。此床过量。欲截合如法。彼言莫截。檀越见者或能不喜。若不久住。凿地埋脚。若久住者。应界齐处木筒盛脚。勿使烂坏。若至俗家高床。不得悬脚坐。若是知旧。应索承足机。

　　　　　○纻床戒

　　多论第九云。兜罗者。草木花绵之总称也。以是贵人所畜故。又人所嫌。喜生虫故。又若卧耎暖上。后得寒及粗。便时不堪忍故乞时犯突。随贮至成。犯堕。

　　　　　○针筒戒

　　多论第九云。以是小物故。所以不入三十事。又应破故。若还主。主不受。若与他则主物。若施僧则非法。唯应毁弃。

　　　　　○尼师檀戒

　　文言。当知此污是有欲人等者。谓失不净污僧卧是具也。故十诵十八云。诸比丘精污卧具也。

　　言有欲者。谓彼未离欲界也。

　　嗔痴亦尔外道离欲者。六行能离欲也。

　　念不散乱等者。纵未离欲。由念不乱。亦无此事也。十诵因此即显乱眠有五过失也。

　　覆卧衣者。明了疏释也。

　　五分长二尺者。南山云。准唐尺则一尺六寸七分强。五分是准姬周尺也。今详。五分第二云长二尺。僧祗第二十云长二尺四寸。若欲会同。即祗据周尺。五分据唐尺也。然寻多论第九。唯于一头益一搩手。凡长六尺广三尺(广中不益。准据无制。但一搩手半。故三尺也)。若准余之三律。五似同多论。今准此律文中。明言广长各增。是故尺有五四不同也。然今三藏云。尼师檀形犹如五条。然两条作一长一短。帖缘安业。并须安里。故云截割也。寻诸梵僧将来之者。其相亦然。此方古来作之法式。且将说净。不任受持。南山云。所制先依初制。长二搩手。广一搩手半。必作一小坐具已。于外周币更加半搩。其相即是。两重安缘。名为割截。而破诸师但一重缘云。此䟦阇檀行。便集阇浮提僧断了。此应久废。今往往重兴。则用䟦阇妄法也。今详。即依三藏。割截为正也。

　　但因迦留各增半搩等者。谓缘起异故。戒本中别牒而制。非谓先作小坐具已。更别增之。多论第九云。后因难陀听益缕际。从织边唯于一头益一搩手。十诵十八亦云。缕际益一搩手。故知不别续也。若尔七百结集。何故制不割截。疏意答云。谓若过量。须截而应量也(理实割截如前已辨)。

　　文言叠作两重不犯者。元心拟截。故非过量。

　　　　　○创衣戒

　　多论第九云。覆创衣者。先未开畜涅槃僧。有一比丘。㿈脓血流出。污安多卫。佛见听畜覆创衣。乃至创差后十日内畜。不犯。既听涅槃僧。患创时。涅槃僧内着。之量如涅槃僧。

　　　　　○三衣戒

　　祗律十八。孙陀罗难陀。佛姨母子。大爱道所生。有三十相。少白豪相耳埵相。

　　比丘福浅等者。智论二十九云。复次以细石钵难得故。粗者受腻故。不听用佛钵。四天王四山头自然生。故。余人无此自然钵。若求作甚难。多所妨废。是故不听。担持重者。智论云。石有粗细。细者亦不受腻。故佛自畜。所以不听比丘畜者。以其重故。佛乳餔力。胜一万白鸟。是故不以为重。慈愍诸比丘。故不听畜。问阿难侍从世尊。执持应器。何以不怜愍。答曰。以佛威德力故。又恭敬尊重佛故。不觉为重。又阿难身力大故(已上智论)。多论云。有三释子。报力能转四十里大石。阿难。瞿夷。更有一释。(述曰)故知阿难力大也。有人言。更有一释子。是调达也。以上推山押佛。故知调达力亦大也。今详。婆沙第三十云。佛在世时。有三释种。具有钵罗塞建提力。谓阿难陀。设摩释子。瞿波释女。(述曰)瞿波释女。即是瞿夷。更有一释子。即是设摩。故知不是调达也。多论第九云。佛身丈六。常人半之。衣量广长。皆应半也。佛弟难陀。短佛四指。衣应减长中一尺广中四寸。难陀先着上衣。佛着中衣。今不听过等。听着下衣。常人则下中下也(谓下中之最下也)。又云。难陀衣宜当覆沙者。言坏色也。

　　　　　○自下第四篇

　　是舍尼。梵云钵喇底提舍那。正翻为对他说也。或云钵唎底提舍尼。义是一也。

　　　　　○第一戒

　　祗律二十一云。尸刹摩尼。见诸比丘乞食不得。便持己食。与诸比丘。乃至五百比丘尽皆得食。然后自求。日时已过。失食而还。乃至第三日供结五百人。唯一人未得。后入一家。已先失食。迷闷倒地。时诸妇人惊起欲扶。已言住住。侍我思惟。何故倒地。便自惟能布施者。有上利。生欢喜心。欢喜心故。得清净三昧。见五阴生灭。施庄严心。调伏诸根。即入金刚三昧。尽一切漏。三明作证。诸妇人讥沙门无慈。因此制也。

　　文言。病者如上。谓如展转等戒。不能一坐上食合饱满。若依祗云。阿利吒身体疮痍。人所恶贱。每行乞食。若未入门。闭门不前。若得入门。驱出不与。佛听尸利摩尼边乞食。故彼律释相云。病谓癞黄烂创痍㿈痤。人所恶贱。是名为病(与此律异)。

　　次论忏悔方法。准祗十二。即戒本文。似是忏法故。祇二十一释相中云。是比丘应向余比丘悔过。长老。我随可呵法。是法悔过。前人应问。汝见罪不。答言见。应语慎莫更作。答言顶戴持。十诵十九戒本中云。长老我随可呵法。不是处(不是处者。即当此律所不应为也)。是法可悔。我今发露悔过(已上论文)。然疏主下说戒法中云。三篇已。下及以兰等。并同提罪辞句而忏。又有古人云。此忏法同波逸提。一说为异。理应亦得。以其下文但言说罪种。即广出忏法。故知名种是通也。今者且准余二律义。以明作法。义亦无爽。一先请忏主云。大德一心念。我比丘某甲。今请大德为波罗提提舍尼忏悔主。愿大德为我作(等余辞准知)。

　　次正灭罪(亦应具论。默妄覆藏等。随应知之)。大德一心念。我比丘某甲。无病从非亲里比丘尼。自手受食食。大德我犯可呵法。所不应为。我今向大德悔过(一说。次准祇律。呵治立誓。问言)。汝见罪不(答云)。见(语云)。慎莫更作(答言)。顶戴持(余三戒改名为异。南山立义。亦依此也)。多论第九云。此戒体无罪名。一人边一说悔过(非如恶作等有罪名也。谓此但悔过标名也)。

　　　　　○第二戒

　　多论第九。若二部僧共坐。一部僧中。若有一人语比丘尼者。二部僧亦名为语。若别人别坐别食别出者。是中入檀越门比丘。应问出比丘。何尼教檀越与比丘食。若言某。应问约来未。答言已约来。是入比丘亦名约来(有比丘出城门入城门者同上)。十诵十九。一同多论也。祇云不简三呵食者越。三呵不止食者无罪。一人呵已。一切无罪。五分第十云。第一上坐应语。若不用语。第二上座应语。如是转下乃至新受戒者。祇云。若檀越未曾请僧。不知仪法。尼得教安置像。教益食法。然后应坐。

　　　　　○第三戒

　　牒制随开文云。先受学家请。疑不敢往。佛言听者。五分第十云。彼瞿师罗财物未尽时。别立一出息。恐诸僧中病比丘以供养之。复有一药店。亦如是。诸病比丘不敢受。长者言。我本为僧。若使不受。终不持归。佛言。是彼财物未竭尽时请施。听随意受。祇云。作羯磨者。不得如乌避射。方施不往。时时往看。为某说法。若欲布施。应语且置汝边。我自知时。若先诸僧。后作羯磨。不得取大价物。得取少小轻物(即如五分中药店等请也)。若言尊者不受。谓我实耶。应语我实耶。应语云。汝不贫。如世尊说。须陀洹人成就四法。于声中为最大富。南山云。今有信家。亦五众繁践无度供。准此自诫。岂非明断。

　　　　　○第四戒

　　若送食是贼见者谓。若非贼。虽见无过。若其是贼。见即须护也。疏中义引五分文也。五分正文云。应藏送食人。勿食令贼见。若不得藏。应与袈裟等。广说如章。

　　既二处俱犯者。蓝外蓝内二处也。此后释意云。若不约来。内外二处。受俱是犯。不受俱不犯。而今文中蓝外。偏举不犯一边。蓝内偏举犯之一边。是故文言蓝内受也。而以理推。蓝不受犯。蓝内不受不犯。略不明也。疏意且然。若寻诸律。前解以胜。故五分等十缘起云。佛言。恒远望。若见人来。驰往语之。有食为取。速遣令返。既言有食为取。故知蓝外得受。无罪。又准多论第九云。若比丘受羯磨已。是比丘知中有贼入。应将净人是中立。若是中见有人似贼者。应取是食。语诸持食人。汝莫来入。是中有人似贼。若持食人强来。不犯。律师云。所羯磨人。必使勇健多力。能却贼者。若不能却。一切僧尽应至有贼处。若不能却一切僧尽应至有贼处。若后不能。应语聚落檀越。令多人防护也。已上论文。既言应取是食。故知亦同五分也。十诵十九亦同多论。又十诵云。白二差人往取食。故知蓝外受不犯也。祇二十一。义意大同。不能繁叙。十九云。尔时诸女保形而住。六群语言。此食与我。诸女嗔呵。以事白佛。佛语阿难。取舍衣中。各与一衣(谓檀越舍施衣与僧也)。诸女着已。持食入蓝。与僧食分。佛前听法。(乃至)右绕而去。去后呵制。

　　　　　○已下第五篇

　　不可以限数往局者。诸律众学增减不定。十诵第十九第二十。众学有一百七戒。祇律二十一二十二。众学有六十戒。五分第十亦有不同之相。不能繁叙。

　　二十戒白口作业假他身者。颂曰。反颈覆头腰。屣䟦骑坐卧。座高前经道。杖剑牟刀盖。

　　余应身犯者。今更细推静默戏笑含饮语等。理通身口犯。不局身也。

　　据住持三宝者。因此略辨三宝差别。三门分别。一者一体。二者别体。三辨次第。先辨一体。自分三释。一者真谛三藏云。一切众生有本觉性。即是第九阿摩罗识。以方便修。令此本觉大隐今显。以为佛宝。即本觉上可轨则义。以为法宝。无违诤义。以为僧宝。二者唐朝已后新经论师。三宝之性。不离真如。即如为性。且佛宝者。真如既是学之实性。或是觉境。名为佛宝。智及智处皆名般若。故于智处。立之为化。即轨则性。无违诤性。皆不离如。为法僧宝。故涅槃第十云。若能计三宝。常住同真谛。此即是诸佛最上之愿。又云。佛即是法。法即是僧。僧即是常。常即虚空。虚空即是佛性。佛性即法身。(述曰)此即真如义说三宝。以一切法不离真如性故。维摩云。一切众生皆如也。一切法亦如也。众圣贤亦如也。仁王上卷云。诸佛法僧亦如也。三者即于别体佛宝。立为三宝。谓三身佛。以为佛宝。即此三身通名法身。可轨则故。即是法宝。故唯识第十云。如是法身有三相别(自性受用变化三也)。又云。一切如来身正等法。皆灭道摄。非苦集故。故是法宝。如来即是胜义僧摄。经说佛是胜道沙门。故是僧宝。

　　次辨别体者。略分四义。一局上乘。二通。三乘。三约真实。四辨住持。局上乘者。显扬论云。善逝善说妙三身。无畏无流证教法。上乘真实牟尼子。我今诚先赞礼。谓佛善说微妙三身。从四无畏所起无漏。内证法界所流教法。无流即是无漏异名也。基法师云。言无流者。无四暴流。今详。此法师。不见三藏翻显扬论。谬为此释也。贞观二十年译显扬论。基法师犹未出家。故不见译此论也。谨寻三藏创翻译时。往往犹置旧法相名。真谛三藏名为无流。唐三藏意为合声韵。亦即依之。名无流也。真实牟尼子者。即显登地诸菩萨也。

　　通三乘者。法僧二宝义通三乘。论其佛宝无三乘别。若化三乘名三乘佛。即唯化身名三乘佛。以其化身为化凡夫地前菩萨及二乘故。其受用身及以法身。名以大乘佛佛。然有差别。谓佛法身及自受用。等觉菩萨犹不能知。唯他受用。登地菩萨随胜劣见。次法宝者。即通三乘理教行果。名为法宝。次僧宝者。菩萨独觉虽无羯磨事和之义。而亦理和及福田摄。是故僧宝亦通三乘。然独觉中。麟喻独觉。虽一无侣。而所证理亦无违诤。部行独觉胜及以菩萨。虽多俱出亦唯理和(部行者。人中俱出。如鹿母夫人五百子等也。独胜者。如上二界。六欲天中。尽余漏也)。问果是法宝者。三宝何别。以其果者即佛僧故。答问异体同。谓轨则门名之为法。觉及无上诤并五蕴假者。名佛僧宝。此依大乘作此解释。若依小宗。婆沙三十四释三归义云。归依佛者。谓佛无觉成菩提法。归依法者。唯归灭谛爱尽涅槃。归依僧。谓成僧伽学无学法。即灭谛全道谛少分。为三宝体。谓道谛中除其菩萨二无漏根。及除独觉三无漏根。所余道谛。为佛僧宝。如来头顶腹背手等。及众僧中四姓出家威仪相。皆是有漏。非所归依。此即三宝各有别相。若准俱舍二十五释四证净中。佛僧二宝。与此无别。就法宝中。有通有别。别谓三谛全。菩萨独觉道。通谓通取道谛。以为法宝。即四圣谛。总名法宝。

　　次真实者。且约真实可珍贵义。即三身佛。教证二法。四向四果。为真三宝(菩萨示现。其相不定。独觉利生。真恩不重)。

　　次住持者。对前真实。此门即是假立三宝。先明佛宝。古人并言。佛塔形像及舍利等名住持佛法。报恩经等名住持。佛在世时。升忉利天。安居说法。时忧填王思慕世尊。刻檀为像。佛从天下。檀像起迎。礼拜世尊。世尊记言。汝于来世。广为佛事。名住持佛。新经论师依解深密经第五卷说。善男子。一切如来化身作业。如世界起一切种类。如来功德。众所庄严。住持为相。当知化身相有生起。法身之相无有生起。故取化身为住持佛。今详。通取前二义好。次法宝者。古今同说。纸叶文字所载三藏。名住持法。次僧宝者。萨婆多论。僧有五种。一群羊僧。二无惭僧。三别众僧。四清净僧。五第一义。于中胜义是真实僧。自余四种住持僧摄。十轮第五云。无惭愧僧。于我正法。亦名死尸。我于彼人不称大师。彼人于我。亦非弟子。有无惭僧。于我舍利及我形像及我法僧。圣所爱戒。染生敬信。自无邪见。亦令他无。能宣正法。赞叹不毁。常发正愿。随犯数悔。业鄣皆除。当知是人信三宝。为胜诸外道多百千倍。轮王不及。况余有情。故劝有情。作如是说。于我法中。剃除须发。我终不听毁辱擿罚。此出家者。三世诸佛慈悲护念。是故轻毁诸佛。有无惭僧。毁破禁戒。自起邪见。亦令他起。非毁三乘。五赞一乘。如是破戒恶行苾刍。诳惑有情。令生恶见。师及弟子俱断善根。当堕地狱。如是死尸膀胀烂臭。是故若无初三沙门。于行道中。求虽破戒不坏正见者。亲近承事。听闻法要。不应亲近戒见俱坏恶行苾刍(初三沙门者。胜道示道命道也)。准此经文。故无惭中亦有一分。名住持僧也。

　　第三辨次第者。先明一体。义无先后。且随说次。名佛法僧。能觉为先。方有所觉。随觉修学。次第如是。于别体中。约胜劣门。亦同此义。二约师资。如涅槃云。诸佛所师。所谓法也。明知先法次佛后僧。三约生信。由住持力。必先见僧。次乐闻法。后方归佛。出家离染。如舍利弗。先逢马胜。威仪寂静。遂请说法。闻法见谛。方与目连。及二百五十弟子。归佛出家。今众学戒。即据斯义。以明次第也。

　　先释初戒。

　　尊者云。四缘成犯。一是涅槃僧。二知不齐整。三无因缘。四着便犯。文云细摄(音辄也)。十诵十九云。佛在王舍。诸比丘不周齐着衣。佛见已作念。我当观过去诸佛云何着涅洹僧。空中净居天言。世尊。过去诸佛周齐着。佛亦自知。复念未来诸佛云何着泥洹僧。空中净居天言。未来诸佛周齐着。作此观已。方呵而制。多论第九云。极高着泥洹僧者。非是五比丘。非是优为迦叶等。亦非舍利弗目犍连等。又非善来比丘。多是白四羯磨受具戒者。如释种千人同时出家者。此诸人等。多依坏威仪。本出高族。以先习故。下着泥洹僧。诸婆罗门外道。在佛法中出家高着。六群参差着。问五篇中何以止制着泥洹僧着三衣。观去来现佛及净居天耶。答曰。佛结五篇。皆应观三世诸佛及净居天。但年岁久远。文字漏落。余篇尽无。此中独有。复次结五篇戒。此最初结。后集藏者。诠次在后。以此贯初。故余篇不说。复次此戒。于余篇是轻者。将来弟子。不生重心。是故如来。以佛眼观去来诸佛及净居天。而后结也。便来世众生。不生慢罪。复次三世诸佛结戒。有同不同。于五篇中。不必尽同。此着泥洹僧袈裟。三世诸佛一切尽同。是故此观。余不观也。问此众学戒。结既在初。而在后也。答佛在初结。后集法藏者。诠次在后。何以故。重戒在先。轻戒在后故。又以实罪在初。遮罪在后故。又以无残有残。又以如燋败种人。以如多罗叶。是故重者在初。轻者在后。问曰。余篇不言应当学。此戒独尔。答余戒易持而罪重。犯则成罪。或众中悔。或对手悔。此戒难持而罪轻。脱尔有犯。心悔念学。罪即灭也。以戒难持易犯故。常慎心念学。不结罪名。宜言应当学也。

　　戒本。文云。齐整着涅槃僧者。唯释相中。不齐整者。总有五义。一者下着。二者高着。三象鼻。四多罗树叶。五细褶。若准十诵萨婆多论。开为十二戒。彼律一不高着。二不下着。三不参差。四不如釿头。五不如多罗叶。六不如象鼻。七不如麨抟。八不细褶。九不着茸。十不并褶两边。十一不着细缕内衣。十二不周齐着。彼律着耳及着细缕。此律所无。余之十戒。即此一戒五义中摄也。且如初三及第十二周齐著者。即当此律下高义也。象鼻一种与此相当。细褶及并褶两边。即此律细褶也。余之三种。并是罗叶之差别也。

　　多论云高下着内衣者。踝上一搩手上下过。名高下着。比丘及沙弥远行时。应踝上二搩手。上至膝。尼下三众。一切时。踝上一搩手。正使行来。不得高也。此律文言。下者系带齐下。高者上褰齐膝。五分第十云。高者半胫已上。下者从踝已下。此等义意。并同多论也。亦可五分半胫已下仍开至踝。不同多论也。母论云。踝上三指。古今来行事意依母论。今详。西域以一条㲲。为涅槃僧。都无裁缝。不安腰带周绕身摩在腰下。以条系上。意是其仪。又彼方土节气暄和。人多俭约。所以衣服不尚褒长。此土俗仪。人多华饰。处居寒雪。礼贵衣冠。若顺彼方。反招讥丑。故须裁处。取其折中。随时量广。不可全同也。

　　疏云。以故作故者。此含二义。一者犯根本罪。有向上释文中故作犯应忏吉也。二者犯违教吉。即向下释文中非威仪吉也。寻文可知。

　　母论对首一说忏者。母论第八云。故作下者。一人前忏(上长衣戒。已引释之)。

　　此与立篇义妨者。谓恐有妨。故不须依母论释之也。以其论文随人取舍。未为定量故也。问根本及非威仪。既有二罪。岂可二百戒耶。答罪虽有二。事缘一起。仍名一戒也。疏意虽尔。今详。准母论对首忏者好也。不尔恐罪不除也。五分第十云。若不解不问。而作此着吉。若解不慎。作此着吉。若解轻戒轻人。作此着。波逸提。尼亦如是。疏云。不作故违圣教意者。即当五分不解不问。及解而不慎也。

　　　　　○着三依戒

　　文言象鼻者下垂一角。盖偏披时。角垂左肘之中也。

　　多罗树叶者垂前两角者。盖笼披时两角前垂也。

　　细褶者褶已安缘。不同前戒褶已系腰也。

　　　　　○抄衣戒

　　五分抄衣右肩。左肩。两肩。入白衣舍。或坐。总成六戒。祇二十一云。若风雨得抄一边。若偏袒右肩。得抄左边。若通肩披。得抄右边。不得令肘现。乞食时畏污衣。得反抄肘。不现无罪。

　　　　　○覆头戒

　　祇二十一云。若精舍中食上。和上阇梨长老比丘前。不得覆头坐。若风寒雨时。若病若头患风。不得全覆。半令一耳现。若见长老时当挽却。私屏处覆无罪。祇三十五云。得覆半头一耳。

　　　　　○跳行戒

　　五百问云。问比丘得踯过小水小坑不。答犯堕。昔有优婆塞。请一比丘。欲作一领好衣。比丘即随去。中道有一小水。比丘便踯渡。优婆塞便生嫌心。念我谓是好比丘。而更跳踯。我归当与半领衣。此比丘是无著人。知其念。前行见水。复故踯过。贤者复念。当与一张粗㲲(次与一端粗布。次与一顿食。广说应知)。前行见水。便举衣涉渡。贤者问。何不踯渡。比丘言。卿前与我一领。以一踯过。正得半领。复一踯。正得一张粗氎。复一踯。正得一端布。复一踯。正得一顿食。我今所以不踯者。恐复失此一顿食。贤者乃知是得道人。便向忏悔。将归大供养。以此验之。不得踯过坑水(此律［檀］臂戒。开之阙不犯也)。

　　　　　○叉腰戒

　　律音云。脡肘者。未详字出。此应俗语。礼云。并坐不横肱是也。

　　　　　○摇身戒

　　下尼律中。百七十六戒。为好故摇身趍行。尼提。比丘等四众吉。今此文中。尼得吉者。非为好故。所以犯吉也。

　　　　　○静默戒

　　若嘱授者。谓同赴请。至食竟后。遂即先起。入余聚落。即嘱比坐。作非时白。若高声施食者。谓先受多请。即白衣家舍请也。此等高声。皆犯此戒。下开文中。若对聋人。高声嘱等。即不犯也。有人云。高声施食者。施食咒愿也。恐不然也。

　　　　　○戏笑戒

　　露齿而笑者。祇二十一云。若精舍内食上。和上阇梨长老等前坐。不得笑。若有可笑事者。不得出龂现齿大笑。应当忍之。起无常苦空无我相。思惟死相。当自啮舌。若复不止者。不得现齿大笑。当以衣遮口制之。

　　　　　○用意受食戒

　　五分第十云。一心受食者。左手一心擎钵。右手扶缘。

　　平钵者。十诵溢钵食吉。祗二十二云。羹余等受者。不得先取羹后取饭。当先取饭索已后取羹。若国俗法。先行羹后行饭者。当取键镃钩钵受。若后无者。得作树叶碗受。复无叶者。得以钵受羹。但受饭时。应以手遮徐徐下钵中。莫令溢出。自为索羹饭。

　　开文等中。若为他索他为己索他为己等者。不同余三律。皆唯开病。今此似开为他不病者索也。

　　视比丘钵。五分第十。初缘宜制。不应视比坐钵中多少。后因五百比丘。在一家食。食已共相语言。希有此食。下座比丘言。上座得好。我等不得。诸比丘念。佛听我等视他钵者。得知谁得谁不得。不得教与。佛告比丘。听视比坐钵。不得生嫌心。

　　当系钵想食者。祇二十二。端心观钵。不得放钵在前。共比坐语。若有缘须语。左手抚钵上。若行食人到第三人时。当先牒钵豫待。

　　大张口待饭食者。五分。诸比丘饭至口。犹不敢开。佛言不远不近。便应开口。

　　含饭语者。祇二十二云。若食上。和上阇梨长老比丘唤时。咽未尽。能便声不异者得应。若不能得者。咽已然后应。若前人嫌。应答言我口中有食。是故不即应。五分第十云。诸比丘后时。白衣益食。问须不须。不敢答。便讥比丘憍慢。不共人语。佛言。以益食时。听语须不须。

　　遗落饭食者。祇二十二云。群比丘啮半食。半还着钵中。为世所讥。(又云)当段段可口食。若麨团大。当手中分令可口。若食菰昔遮芜菁根。得啮无罪。若饼当手作分齐令可口。祇二十二。居士云。我夺妻子之分。布施作福。计此一粒百功乃成。应当尽食。何故弃地。颊食者。祇二十二。不得口中回食。口含饭团。从一颊回至一颊。当一边嚼。即嚼边作声。祇二十二。不得㗘嗔作声食(又复)。不得全齐食。嗗嗗作声。若咽喉病。作声无罪。若喉干。当以水通之。然后咽噏(许及反)。饭食者。祇二十二。薄粥乳酪羹余。不得及使作声。当除除咽。十诵十九。摩呵男自自手下饭与乳。诸比丘吸食作声。时有比丘先是伎儿。闻是声即起儛。诸比丘大笑。笑时口中饭粒出。有鼻孔中出者。诸居士呵。食后佛问。汝以何心儛。答言。欲出诸比丘吸食过罪。及戏笑故。佛言不吸食。应当学。又五分十诵。不得缩鼻食。

　　食手捉饮器者。五分告诸比丘。食时不应以右手捉净饭器。后时白衣行饮。比丘以左手受。白衣不与。作是言不告。佛言应净洗手捉饮器。(又云)食手者食污具。手及肌腻。祇二十二云。比丘食时。应护左手合净以左手受饮器。拄唇而饮。不得口深含器缘。亦不得令缘触鼻额。不得尽饮。当留少许。当口处写弃之。更以水涤。次行与下座。

　　洗钵水弃白衣舍内。五分云。诸白衣新作屋。得比丘钵中水洒地。以为吉祥。佛言。听诸比丘。以钵中无食水用洒地。从今是戒。应如是说。不以钵中有饭水。洒白衣屋内。应当学。见论十六云。若饭粒与众生。余水弃不犯戒。碎令与水合弃。不犯。

　　开文云。或时合器者。谓覆器在地水下。无犯也。

　　生草菜上大小便。文云。尼乃至沙弥尼吉罗。准下律单提之中。第七十七戒。生草上大小便。尼犯提罪。相传释言。下文。好草尼提。僧吉。此上文中。以非好草。僧尼俱吉。是故尼戒及众学俱合有文。若准祇三十云尼众学广说。如比丘中。唯除生草上水中大小便。余者尽同。五分第十。比丘众学有生草戒。第十三尼众学中。不别生草。盖应不同此律也。祇二十二云。当在无草地。若夏月生草并茂。无空缺处。当在骆[马*色]牛马等行处。若无。当瓦石上。若无。当以木枝承。令先堕木上。后堕地。

　　水中大小便。祇二十二云。当在陆地。若雨时水卒起浮满。当在土块上。若无。当于瓦石上。若竹木上。先堕木上。然后堕水。掘厕厕底水出。比丘不得先上。使净人上。后比丘行无罪。若溷底有流水。当以木承已。后堕水中。入水浴时。不得唾中。若远岸者。当唾手中。然后弃之。见论十六云。不犯者。若水人所不用。或海水不犯。水虽中用。旷远无人用。不犯(五分大同)。

　　不恭敬人说法。五分第十。诸比丘为着屐草屣人说法。诸居士讥呵言。是法尊贵。第一微妙。而诸比丘为着屐草屣人说。轻慢此法。(乃至反抄衣等。皆如上说)祇二十二云。若比丘为塔事僧事。诣王若地主。彼言。比丘为我说法。不得语令起。畏彼疑故。若边有立人者。即作意为立人说法。王虽听。比丘无罪。

　　塔中止宿。若准五百问云。非佛屋佛像在中。可前食卧不。答得食。佛在时。犹于前食。况像不得。但卧须鄣若有灯明。不得光中住。自有灯得。(述曰谓僧房中权安佛像也)。

　　藏财物除为坚牢者。相传云。唯开佛物。今详。设法僧等物若忽遇难。权为坚牢。亦应无爽也。

　　着草屣。母论云。彼方国土。着草屣者。多生慢心故也。

　　塔下坐食中。文言。若施池井者。造池井成而施也。

　　人持杖等者。五分第十。诸比丘为捉刀捉弓箭人。说地狱苦。彼人闻已。便大瞋恚。斫射比丘。比丘即死。因此制也。

　　众别有殊者。七灭之中。多是众法。众学别人法也。

　　　　　●已下尼律

　　此之二门已上释者。如上第二卷疏头释也。

　　可是同戒等者。五分且如问初戒云。世尊已为诸比丘。结淫戒。是戒我当云何持。为应一部僧持。二部僧持。佛言。应作二部僧持(余一切同戒准说应知)。十诵三十六。(乃至)长老比丘尼皆言善好。偷兰难陀比丘尼喑嗌不受。因制。若比丘喑嗌向比丘提(喑于禁反。嗌乙戒反。体作噫。作嗌非)。

　　有学无学异者。尼度减年为有二岁学戒者犯(大僧度此减年女但吉)。大僧为沙弥。沙弥无学戒也境缘宽狭者。疏主上下释意云。僧唯与出家外道犯。尼即通在家出家也。

　　无有一戒因尼制僧者。难同戒也。

　　尼不同戒因尼先犯以禁比丘者。举不同戒。例破也。谓言人等。何以尼先犯残。后禁僧吉。异于同戒耶(余准应知)。

　　各别有初者。计不应然。违二律故。又准祇律三十六。爱道请闻故。彼文言。大爱道白佛言。世尊已为诸比丘。制四堕重法。我等得广闻不。佛言得。准上三律。尼无别初。若尔同犯。岂无一戒尼先耶。答十二年后。尼创出家。又始情殷。多时未犯。为斯僧制出在长时。制戒以多。同者还众。故诸同犯。多是僧先。故无尼先。非即成难。若尔望尼。应是逆制。答二位虽殊。戒品无别。一人起过。教禁普覆。转根既许同修。立制如何言逆。问尼戒何故有最初开。答最初据义非要。有人又立初开。显余第二。然此律文言。尔时世尊等缘起者。准余三律。但诸同戒。或告显二部持。今此举缘。显非逆制。诸律各据。亦不相违。非为与僧同时而制。须举缘也。

　　六段者。八夷。十七残。三十提。百七十八提。八提舍尼。众学也。

　　覆随三事起成者。贪爱前人。或欲令损。或不了教是也。

　　妄语七八口有同异者。此且粗判。妄是口作。七八口止也(七八谓覆随也)。

　　五戒自重教轻。初戒有文。得兰。触八覆三。义准初戒。随举戒中。教人违谏。若作法教。但吉也。

　　覆藏局女者。义准之言。如上九十之初以论也。

　　余之四戒义通男女随举少异者。杀盗妄三。随对一境。随举要具男女二境。随男违女谏故也。

　　克心之中有犯不犯者。称克即犯。若不称克。本境但兰。不犯果罪。故云不犯。

　　位为四定同比丘说者。第一错误俱或犯。良以患起内情。但得正道。畅适不殊。第二以误对三戒。三戒俱成重。以其误无两并。不得云无心故。文言。男想盗煞诳女。佛言夷。第三以错对三戒。三戒俱不犯。以望余境。本无心故。如堕胎类。第四错误对妄语。所称法错误俱不犯。如欲称圣。而错言凡。错称境。如增上慢人迷凡谓圣。误心非巧。故并不犯。

　　下之四戒摄同妄语所称者。即同第四断之也。以其触八覆。随克本境犯故也。

　　亦可触八容有误犯者。迷此男子为彼染心男子想疑也。覆知名种随亲违谏。无错误义也。

　　触戒有四差别者。下触戒自释也。

　　余容小罪者。入屏共立共行相倚也。今详。相倚比丘亦容犯残也。故下文云。相倚者身得相及处也。

　　　　　○淫戒

　　文云。二形男黄门亦如是者。男根强者。名二形男。女根强者。名二形女也。

　　　　　○触戒

　　大善庶乐者。五分十一云。毗舍佉婿名鹿子。敬毗舍佉如母。时人遂名为毗舍佉鹿子母。其孙名尸利䟦盖。即此律鹿乐是也。

　　偷兰难陀即自在寺者。五分云。讫病不往。尸利䟦下食已。便驰往问。何所患共。答言。骨节皆痛。彼即为案摩。比丘尼言。听汝处处安摩。但不得行欲。既安摩已。问言。汝须何物。答言。我须干枣。便买与之。比丘尼以手捧枣。问言。汝见干枣不。答言见。比丘尼言。若人系心于不可行欲处。神明干缩。亦如此也(于圣法中制断欲法。名不可行欲处)。

　　此律云我所欲者。谓者谓欲得安摩也。而彼不欲者。谓鹿乐不欲案摩也。

　　分文解释(乃至)比知者。从初至正法又住已未。辨结戒相。

　　酬身子第一结戒请第二欲说戒者。已下辨说戒酬身子第二请。前文复三。初至呵责已来。起有漏过。为制戒缘。第二告诸比丘下制广补略。第三集十句已下招生十益(下不复论)。

　　就身中辨分齐者。触戒意也。

　　就支中以别分齐者。下八事戒意也。

　　既下戒文云乃至碗者。即是从手至碗。得偷兰遮。明知碗已上即是夷境也。

　　咸是方便有趣重势者。理恐不然。若本意欲无衣相触。忽被有衣。作境差等。可名方便。本期即定是果。然虽八事有提衣兰。八中提衣亦不妨果也。

　　其间是非废立多少一一同比丘者。古今二释。一是一非。非者须废。是者须立。故云是非废立也。

　　多少一同比丘者。据文虽同。然义有别。谓除死等。故有别也。且古师云。男来触尼有四句。一动身受乐。此二得夷。三动身不受乐。四不动身不受乐。此二不乐得兰。若尼发心触男。四句皆夷。今师难云。准下吉中。六二句既是双明。岂可六中。初二复双。此难意云。夷中初句。若许是双。吉中初二约亦应是双。若吉初二许是双者。五六已双。岂容初二复得是双。故废古师初之双句。俱应依文。初是立位。直言受乐。义当吉中第一句也。文中次句即是双句。义当吉中第六句也。理应准吉。第四交句云。不动身乐。今此夷中。理亦有之。是则夷中总成三句。男触尼三。尼触男三。俱设亦三。故成九句。九业各然。即八十一也。古师第二句。即当今师交句也。余二不乐。理但得兰。今欲辨夷。故亦废之(并如上大僧中明之也)。

　　　　　○八事戒

　　下六非触者。亦可身相倚。亦是触境也。

　　准此律中。前七已忏。虽犯第八。以不成重。故文云。若于七事中。若不发露忏悔等也。若准五分十一云。若犯七事。虽已随悔。后犯一事。满八亦成夷。祇二十六云。悔已后乃至第七兰。满八者夷。不同此律也。

　　　　　○覆戒

　　入护心无记心不犯者。无记不见诸文有开也。祇律二十六。乃至行业果报。彼自应知。喻如失火烧屋。但当自救。焉知他事。得舍心想应者无罪(后火字。诸疏多作大火字谬)。

　　覆车之诫者。前车已覆须改辙。以此为诫也。

　　有无穷过者。准祗二十六云。某甲犯重罪。我语入尼僧当驱出。是以我覆藏。彼比丘尼闻已。复作是念。我若说者。是二人俱驱出。即便覆藏。俱得夷。如是一切展转覆藏。皆夷。(述曰)准此展转。斯亦无爽。然展转犯由有隐心。若转知闻。无复隐心。计亦不犯。若准多论第八。尼覆藏七夷提。覆藏行淫犯夷。异于此律。如文言重罪者八夷也。又祇律既是展转犯夷。故知亦不局覆淫得夷。

　　释第四句但文五句者。有人言。两戒本中。比校同异。合总五句。命终灭殡。略广戒本。二处互有。即二句也。略中僧遮。广中名举。休道外道。二戒全同。故总五句。今详疏意。校量同意。可如向释。而言五句。盖谓释相。自有五句也。谓一休道。二灭殡。三遮。四外道。五重罪者八夷也。

　　释第五结罪。一覆尼有二者。一覆夷。二除夷已外。覆余篇罪也。

　　　　　○随举戒

　　有人言改迷者。不然。迷心轻故。今详诸违。正理即名为迷。非是谓心之迷也。

　　科文者。制戒缘起。文分为二。初至呵责。正明随举谏家所为。二告诸比丘下秉法设谏违而成犯。前文复二。初至随顺不止随须起过。二时诸比丘尼下呵所不应。第二设谏文三。初教作法。二比丘尼僧下奉命设谏得夷之所。白诸比丘下举白该通。

　　此是总言者。意说总就三举论之。尼随大僧三举并吉。若随当众。前二举吉。第三犯提。即不同也。若据此戒。阐跎应是前二举收。若随僧尼。前之二举。问犯吉罗。故章云同尼犯吉也。

　　　　　●已下十七残

　　十诵四十二。五分十一。并十七残。一同此律也。

　　离二谤者。发诤谤僧违谏。污家被摈谤僧违谏。此之二谤离为二戒。二十祇中离三。独合二谤。加父母夫主不听辄度。

　　故成十九者。祇律第三十六。独行。独宿。独度河。别为三戒。彼无独入村者。独行中摄行中故也。若总说者。即是此律九戒。初犯八戒三谏。至于祇律。十二初犯。以离三独即成十一。又加父母夫不听辄度。即十二也。故祇三十七云。十二是初罪。七乃至三谏也。七三谏者。即合此律八戒为七也。以其合发诤谤僧及污家摈谤故也。问何以得知发诤污家二谤合耶。答彼律三十七。缘起中。因偷兰难陀有斗诤事。僧如法毗尼。与羯磨竟。嗔恚以非理谤僧。而作是言。僧随爱恚怖痴。诸尼谏言。阿梨耶。莫作非理谤僧。以事白佛。佛呵而制戒云。若比丘尼瞋恚非理谤僧。作是言。僧随爱随瞋。乃至广说。准彼文意。但制非理谤僧爱恚。今此律中。发诤谤僧。污家谤僧。远缘之中。虽因发诤污家之事。正论谏家所为之事。同是谤僧。即知彼律远缘虽由诤事而起。谏家所为唯谏谤僧。故与此律二谤不别。寻彼戒本足晓斯理。故知彼律合此二谤也。然崇乃云。此律入谏之中。除污家起诤。如一比丘有斗诤事。僧如法毗尼与作羯磨。使谤僧言随爱等。彼师意云。八谏之中。全除污家起诤两戒。别加尼斗僧与羯磨。今寻彼律戒本之中。总无尼斗僧与羯磨之言。何因妄取远缘为名。而不正取谏家所为谤僧为名也。又崇云。旧解僧祇十九者。然僧祇文其在不远。何不暂捡。悬作此言。祇文二谤不合违谏但七。今寻彼意。妄谓此间疏主立义。合其无根假根二谤。故作此言也(此等非理广如破迷记中已破讫)。

　　此二僧犯不同可知者。解举谓是能秉僧犯。助破乃是所为人犯。余释非理。故不记之。

　　助破亦别者。三人一谏。即别人犯(由上比丘谏中立义云。一解四人一谏。一解亦可三人一谏。故今亦两解也)。

　　人通三位者。僧众多一人也。

　　十一别人犯者。度贼。四独。受漏心食。及劝受。自习近违谏。劝习近。发诤。舍三宝。破僧。污家。恶性也。

　　同比丘判者。自作教人损境处齐。一向犯也。

　　教人同不同者。谓教人不为己。义说犯兰也。

　　余之十二者。度贼。解举。四独。自受。八谏也(八谏者。二习发舍。余四同大僧也)。

　　谓覆罪等者。等取相亲戏笑共相调自种华教人种乃至女人同床坐等。广如污家戒。或犯残提吉等。故云随所犯也。

　　九戒比丘并吉。据文余众犯中比丘吉罗也。问发诤应提。如何言吉。若据谤僧言有爱恚等。比丘既无僧谏可违。但有谤僧爱恚等吉。故云所以可知也。

　　轻重者。残吉也。有无者。意说四独。尼有僧无。今详。四独比丘亦须有伴者好。然独度时不须同尼俱出也。法华经言。入里乞食。将一比丘。今三藏云。西方至今。无独行者也。

　　言了犯故者。文言。说而了了犯也。

　　　　　○言人戒

　　事属居士者。营造修治等事。并属居士也。

　　此谓如法人故者。谓准十轮经偈云。忧博迦华虽萎悴。而尚胜彼诸余华。破戒恶行诸苾刍。独胜一切外道众(由胜外道。故名如法)。下文施至回罗云。房以施众僧。佛令罗云问本施主。我于三业。有可呵不。世尊方制。由其前后俱福田故。相传如是。义亦恐难。应更思之。

　　见论十六。言人尼语居士。汝先说理。居士说时尼犯吉。次尼说时兰。后居士复说时。得理不得理俱残。至官言人不得道名。若教官罚物。随直犯罪。若不通名。若官后自寻访知主。官自罚不犯。若人偷尼衣。不得言是贼。但言取贫道衣去。若人入寺斫伐树木。不得夺刀斧及打坏。若坏应还直。不还堕直犯。

　　　　　○度贼戒

　　五分羯磨师一残者。疏主错引也。彼律十一。亦是和上残。余尼师僧兰(破律次后即是辄解举戒羯磨师犯残。以文相次。遂误引也)十诵四十二。贼者有二种。一者偷夺财物。二者偷身。五分释相云。有罪者。若犯奸若偷盗。是名有罪。主者煞活所由。是为主。此律白王等者。计理俱须问所由主。不劳一切问也。

　　诸度人戒者。谓单是中诸度人戒也。下众吉者。有人言。道此人无过堪度。故吉也。亦下众与他受五戒等也。

　　　　　○四独戒

　　俱入俱上岸者。不要并行。谓申手内有难得相救。名俱也。

　　若直过者。谓不入村直过也。凡伴者入村入水及宿。皆应申手内也。祇三十六云。若到聚落城邑界时。当相去在申手内。若申手外道。一足兰。两足残(下疏中引是也)。

　　不同此律已下。即是释不同相也。

　　不须准五分解者。五分十一。水广十肘深半阶残。若减吉。

　　此是渡过者。谓过至彼岸方犯也。故文言命伴不及。是也。

　　残法二句者。一至村。二起村处。是也。

　　释一鼓声准上诸戒。无村十里者好。若准摩登耆七弓为鼓声者。一弓自是七尺二寸。总计一弓但当五十尺四寸。是八步二尺四寸。岂可得名为一鼓声。盖是错说。理应八树。树各七弓。名阿兰若。计应七七四十九弓。即五十八步四尺八寸是也。

　　兰法二句者。一未至。二减鼓声也。

　　文言独行村中一界吉者。谓在不出村村中独行(章中不此句也)。十诵六十云。憍萨罗有二落相连。是中一比丘尼。谓是一聚落。入异聚落界。诸尼语言。汝得独入异聚落残。是尼心疑白佛。佛言。汝谓一界是异界耶。尼言。谓是一界佛言无罪。从今听若有两聚落界相连。应作一界羯磨白二法。

　　　　　○受染心食戒

　　境想四句。捡律本中。下之两句。戒有吉文。戒有兰文。故作二释也(亲捡了记之)。

　　　　　○劝受戒

　　戒本二句。初人。二劝而结罪。释中二句可知。

　　祇三十七。屏谏至三方犯。

　　　　　○习近违谏戒

　　文有五句者下文具释者。一犯人。二相亲近。三恶行。四恶声。五覆罪也。

　　下三可知者。谓第三拒屏谏。第四僧谏。第五违结罪也。

　　文言未白前吉者。且结习近。若恶行边种树同床覆罪等。亦应思择。

　　　　　○舍三宝戒

　　未白前吉者。十诵四十二。若言舍佛兰(法僧戒各兰)。若言更有余沙门婆罗门。有惭愧善好乐持戒。我当从彼修梵行。呵众僧故。得提(不同此律)。

　　　　　○发诤戒

　　妄引比类者被罪处所治者。妄引得忆念者。为类相决也。谏所为事四句中。余三句文可知。第三句文僧一字是也。

　　屏谏文三者。一谏莫发净谤僧爱恚。二而僧已下众僧自理无爱恚等。三汝自已下推过属彼。

　　未白前一切吉者。十诵四十二云。若尼言僧随爱行兰(随嗔行随怖行随痴行。广说亦尔。不同此律)。觉云。祇律四兰者。捡祇无文。是十诵有也。

　　　　　●已下三十戒

　　谓僧十三食戒。如赞(受尼赞食)一(过受一食)背(背请食)别(别众食)二足非(非时食)残(残宿食)不(不受食)美(索美食)药(过四月药)酒虫水。(述曰)寻上僧戒有十四食戒。即于此十三之上。加取过三钵是也。但以十三阙第二义。取过三钵阙于初义。既阙不同。且说十三。理实十四也。于十三中。除赞背足美四者误也。足是二足。应言除五也。以其尼中无二足故也。十三除五。加二不同。但成其十。加过三钵。方成十一也。

　　加二不同谓背及食苏者。背与足食。尼是合戒。前言除背足者。今即合为一而说加也。

　　如脱看真自者。坐脱床看。覆过三。真实净施白色三衣也。

　　高床下七者。诵曰。高足纻床针。尼师创洛来。

　　除三过量者。谓尼师檀覆创衣如来衣也。理实应言除四过量。更加除雨浴衣故也。上九十初疏自释言。过量浴衣。生犯缘同。因缘不同。亦可名字不同。何得此中名为同戒。又尼浴衣别有缘起而制故也。若作此释。同戒有六不同。有二十一也。

　　水扇(七十五戒。给大僧水扇也)生谷(七十六戒。乞生谷)同床(第九十戒。谓二尼同床也)同被蓐(九十一戒)作衣过五日(一百三戒)不看大衣(一百四戒。谓五日不看犯)着他衣(一百六戒。谓不同主辄着他衣)纺绩(一百一十四戒。尼自手纺)取衣不为受(百三十七戒也)贮跨衣(百五十六戒。着此衣犯)畜女人严具(百五十七戒也)持盖(百五十八戒。着等衣持盖行)不着祇支(百六十戒。不着入持)七涂身(香涂百五十。使尼涂百五十一。胡麻涂百五十二。使式叉涂百五十三。使沙弥尼涂百五十四。使白衣妇女涂百五十五。但妇女庄严香涂身百七十七。使外道母涂百七十八)。三义入舍。一属己财物。二财体现在生罪。受用有过。三舍已归主受用。无𠎝。

　　此六阙初缘者。床被且约属他为语。傥若自物。计亦是犯。此二本由二人同处。物若现在数同犯。阙第三也。

　　余阙第三或阙初义者。如不着大衣等。衣若现在。数数犯故也。或阙初者。如水扇若他物亦犯也。

　　于十五中者。谓大僧有十五戒。同活不共犯也。六是同戒。如章已显。更加九戒。僧尼不同。谓六夜。五敷。长钵。浣故。雨浴衣等也。准大僧中。浴衣不共犯。尼亦应尔。

　　不共之义可知者。如离衣等。各别自属。何容共犯。随准应知。即为二故。二十七也。

　　四互用者。互用说戒堂物。回现前食。直作五衣。互用别房。互用现前僧堂。许与他病衣(合五戒也)。

　　身口止作业共身犯者身止不会。口止不舍。身作离去。阙无口作。亦得说为身口止作。作唯属身。不违正理。有人云。口作者由口受持也(任情取舍)。又身经宿。名共身犯也。

　　六过非时摄施者。六过。谓十日。一月。急施。过后长药。长钵。及十六牧也。非时摄施。理须秉法。不秉故口止犯也。

　　二夺者。与衣还夺。贸衣还夺也。

　　余十四领受者。理实尼有十五领受。谓十四外加受宝也。然由受宝。前已释云受宝二夺。若语自在作是身业等故。今但释余十四也。言十四者。即次疏中。不同戒有三。及十一同戒是也。

　　疏云亦乞重衣轻衣者。谓五乞苏油。乞里衣。乞轻衣也。

　　十一同戒者。大僧亦有十四领受。于中十二是同戒。于十二中。除其受宝。以辨讫故。今此义中。故准明其十一同戒也。且僧十四者。颂曰。取尼乞衣过知足。一二居王二宝贩。乞钵劝织过前求。并过前受回僧等。(述曰)于僧十四中。受宝一戒。前已辨讫。取前求后是不同故。今但辨十一同戒。是此中义也。

　　自口身作业者。如自口乞。身复领受。假他身与。随准应知。

　　同戒回僧及四五用者。回僧既同。即显四亦是不同也。

　　一离一作等者。谓一离无量离。一作无量作。一边开乃至广说。十五领受。无重领受。

　　言十五者。如前已明。尼十四领受。更加受宝。即十五也。

　　又一作无量作者。尊者云。一成无量成者好。次其作时未犯。成时方犯故也。

　　疏云三异余同者。五轻衣重衣三异也。

　　余同者。僧十四领受中十二同也。前已明讫(此第六门。亦据三十一戒辨之。以开急施为二戒故)。

　　具余四舍者。准上大僧。总有五舍。一坏舍(绵褥是也)。二入僧(乞钵是也)。三入僧俗舍(长药是也)。五入僧等三位舍(自余戒是)。尼除绵褥。具余四也。

　　约境物处法等四者。一约境唯对舍(不同大僧有不对舍绵褥是也)。对中道俗。二宝唯俗。余则唯道。道中僧乞钵唯僧。余通僧别。别众不别众分。别者。二宝别众。不对道故。余并尽集。第二约物者。谓衣钵药宝十六牧等。唯全无坏舍。第三处者。自然作法。乞钵一戒。唯在作法。余通二界。作法大小。乞钵唯大。余通大小。大小大中住处非住处。乞钵唯住处。余则不简也。第四约法者。总论有二。谓羯磨语法。羯磨一法舍财中无。语中道俗僧别等。一一戒中。随应当知。因此须知具法多少。僧等三人。须具四法。一集财。二所对境集。三修威仪。四舍辞句。若对二俗。阙无威仪。唯具三法。

　　舍罪亦四如上者。一舍罪境。乞钵局僧。二宝唯别(疏意如此。理亦通僧)。余通三位。此据假不假说。若正除罪。其唯别人。二所忏罪。极多十罪。一长衣等现在有可舍。二衣等已用坏尽。直忏提罪。三覆提得吉。四即此提吉随夜展转覆藏犯吉。五着用犯吉。六即此覆吉。七即此随覆吉。八僧说戒时默妄吉。九即此覆吉。十即此随覆(于中随有忏之)。三舍罪界。乞钵唯大。二实不简二界大小。自余对僧。唯在作法。通于大小。若对别人。同前实释。设与舍财处差在者。亦应无失。四舍罪法。若对僧边。具有二法(谓羯磨及语法)。以有受忏自故。语法即通对僧及别。因此须明具法多少。二宝唯四。乞钵专六。余通六五四也。言六者。一乞忏。二请忏主。三受忏白(三人二人忏主以语法白边人也。替受忏单白故也)。四正舍罪。五呵责治。六领受立要。四者除初三也。五者谓三人二人。即除初也。

　　不还结犯如上者。二俗不还。如文追索。余若不还。且结失法。言得吉罗。若究竟损减。见论十四云。乘匿此物。随直得罪(已上舍忏委细并如大僧中辩)。

　　病衣说净不应入舍者。由阙初义。故不入舍(疏意如是)。

　　若入持者明长不染以各别用故者。言别用者。义同受持。不须说净也。

　　余二可知者。五衣须持。乞钵钵衣性别也。

　　二位须留余二十三并即还主者。以药及十六牧与衣钵等。性别不相染也。

　　准大僧中说者。于中有四。一能还之境。道俗僧别。一准于舍。不得差在别人中舍。亦容差亦僧还尽集。别人别众不要尽集。二所还之财位约为四。二宝转体而尽还。药不转还不尽。乞钵或转不转还不尽。余不转而尽还。三还财处。准舍财中。乞钵唯作法。余通二界。乞钵唯大。余通大小。除宝及钵。余戒僧还须秉法。故界通二作三人已下。处通一切。四还财法。宝无还法。钵唯有法。又不同余。余通有法无法也。

　　第八门僧八戒者。五过二离六年是也。

　　除二六者。一者六年。二者六夜离衣也。

　　但有五同者。一离四过(四过者。十日。一月。急施。过后长药也)。

　　六过者。于四过上。加十六枚及长钵。即是六过也。六过等七者。等取一离衣也。

　　二问者。舍不舍异。须为二问也。

　　余十轻重。比丘并吉也。

　　及四教人者。谓受宝。夺衣。乞缕。贸衣还夺。四也。

　　　　　○立乞戒

　　若乞得苏无提舍尼者。由提舍尼。咽咽得罪。今既却还。故无提舍也。

　　若有病等者。意说若无病等。直乞之时。虽复不犯提舍尼罪。而亦容犯突吉罗罪。今既有病。即无吉罪也。

　　辨相中。初明成犯。二此尼萨耆下舍忏方法。于中文四。一舍财法(于中有四。一财集制舍。二与尼僧下所对境集。三若欲舍时下舍之威仪。四作如是言下辞句)。二舍已应忏下舍罪(于中有六。一文言舍已应忏悔。义含有两。一乞忏悔。二请忏主。三受忏白。四应如是白已已下正忏。五呵责治。六自畜主要)。三比丘尼僧已下还财法。四舍物竟已下不还结罪。

　　　　　○说戒堂戒

　　事须合当(都浪反)。文言。复问所由不作者。误也。应言复问不作所由也。

　　僧物者。已许僧(已舍与僧。犹属本主。谓人与尔许。少即更添)。为僧者。为僧作而未许僧(已舍与僧未定属僧。谓舍尔许物。未定何众)。属僧者。已许与僧。已舍与僧(已舍与僧。已定属僧。谓用尔许物。定与此众)。

　　　　　○钵戒

　　制意者。钵为应供之器。一实身足。今过贮畜。长贪妨道。招讥丑累。损恼不轻。故不听长。是以圣制。然以物变无恒。容有失夺。济身要用。事不可废。施时不受。后须难得。故开即日说净而畜。违返圣教。过则结犯。

　　如前所说者。如上大僧三十之初十门义中第九门云。一者尼是少利。既得一钵。宜即受持。及以说净。开十日布施。人须二者。既是有伴。即作净法。何开十日。大僧及此。一为施人。二复无伴。故开十日。若尔尼畜长衣。亦有二义。何故同开十日。答钵无多用。未成无过。若其作成。以有伴故。得即说净。不开十日。长衣资宽。未成已来亦有长过。由斯初缘。对不说净尼。故开十日。待成说净。又尼同生。不得对说长衣之净。以共用故。须更觅人。故开十日。钵既得对同生说净。故当日说。以不共用故也。广如彼说。

　　开文云。若自取用者谓者。以失夺所持之钵。遂取先来犯长之钵。即成受持。不犯用不净钵过。但须忏悔先长过也。若他与用者。他犯长钵与我。无过也。

　　　　　○十六牧戒

　　受持辞句。诸律无文。古来不释。今义立曰。大姊一心念。我比丘尼某甲。此大釜(余者准知)。作十六牧器受。常用故(准受钵十诵文疏［响］之三说)铛句(五分十一文作枪字)。

　　　　　○摄施戒

　　具缘中入非时分者。谓至一月竟。后方作时。法摄取也。觉云。准缘起云。非时衣受作时衣。明知同彼五分十一。故不得言一是安居僧施物。应准此律释相中云。一是非时。得长衣等。今准疏意。若非时衣。十方有分。若作时受。损界外人。理应犯重。故应释云。虽是时得。留至非时。即亦名为非时而得。此作时摄。方可犯舍。故与律文不相违也。今详此释胜也。

　　　　　○乞重衣戒

　　文言若我住者足自办此事者。谓先令尼余处索财。今即悔言。我若自索。足得办事也。

　　文言十六修。盖十六磨沙也。译之为条。盖是失也。即四张叠。直十六磨沙也。后戒十条。即十磨沙。即两张半叠。直十磨沙也。故僧祇三十七。重衣戒。若过四迦利沙槃十六故钱。若过十六故钱。取者尼萨耆。谓过四分十六故钱也。轻衣戒云。十六故钱过者尼萨。母论第八亦云。四相应法者。四迦罗沙畔是也。天竺国十六调钱。是一迦罗沙畔。各衣极用四迦罗沙畔。是四相应法。

　　　　　●自下百七十八戒

　　二戒专教人业。一教人诵咒术(百一十八戒是)。二以世俗伎术教授白衣(百七十戒是)。

　　僧二十二位者。位分为三。劝足一戒。准教人业。第二有十一戒。自他俱犯。颂曰。堀坏牵出房。二虫恐怖燃。藏衣并煞畜。残谤并提宝。第三有十戒。教人同不同。颂曰。二敷与尼衣(屏露二卧具。是二敷也)。高床已下七僧二十二中除六者。列名如章。谓除初位全。第三位除五也。高(高床是)罗(兜罗绵纻床)五涂身。便尼三象。并白衣妇女。外道女也(如次。即是百五十一。百五十三。百五十四。百五十五。百七十八戒是)。

　　同戒二十九者。大僧有三十性戒。颂曰。妄毁两粗异(粗谓说粗)。嫌强牵用讥(强敷也。用虫水也。识讥教师也)。驱谏恐煞饮(驱他出聚也。饮虫水也)。疑覆起说随(疑恼也。发起四诤也。说欲不鄣也。随举比丘也)。摈拒毁同欲(随摈沙弥也。同羯磨悔也。不与欲也)。悔听打搏谤(与欲已悔也。屏听四诤也)。

　　洗净等三者。胡胶及相拍也(如次即是七十二。七十三。七十四戒也)。计理剃三处毛。亦应性恶也。

　　于十三中者。大僧有五双三只。具二持犯。得磨一双。说粗教尼。受德衣不犯。背别嘱授不犯。二入聚落作余法不犯。二足七日尽形口法不犯。残宿不受。真净问主。无辄知粗发露。僧事与欲。除四已外余九。颂曰。嘱授口法粗。别真发露欲。坐去一对(辄坐他床第八十四也。白衣家坐已不辞主人去八十三戒也)。宿去二对(白衣家辄宿八十五戒也。经宿不辞主人去。百一十六也)。开蓝门一对(向暮开蓝门百六十二也。日没开蓝门百六十三也)。辄着他衣(百六也)。不白大众破㿈(百四十七也)。辄入僧寺(百四十四也)。辄问大僧义(百七十二)。夜入聚落(百六十一戒。彼名夜入出白衣家戒)。三时游行少分(谓夏中有受日法。故云少分。九十五戒)。不乞畜众羯磨(百四十戒也)。背请(百四十八戒)解义可知者。作嘱授。名曰作持。身入聚落无其作犯。即是止持。二犯反此。一切应知。

　　五十九同者。总有六十九同戒。于中除十。谓二入聚落。残宿。不受。说粗。别众。真实净施。覆粗。不与欲(此九具两持)。不摄耳(唯作持也)。除此十外。余五十九是也与外道食等四者。等取余三。合成四种。谓背请足食。合为一也(犯提是同。而尼准僧祗四十云。无有残食法开。大僧有开。即是开缘不同)。与外道食。与缘不同(大僧唯与出家外道。尼与在家出家俱犯)。减年一戒。受缘不同(谓尼与式叉本［注］大僧即与沙弥受也)。过量浴衣。因缘不同(僧开四月十六日后日。尼即无时限也)。

　　或重轻虽等罪名有别者。谓剃三处兰提名别。同对手三悔。故知轻重等也。

　　此等对文者。总谈缘异轻重等也。

　　此九即非者。二咒言了。五涂涂了。二敷暂永永去者。去时即犯故。并不论任运也。

　　　　　○䔉戒

　　僧祇三十八。种䔉山䔉。如是比一切䔉不听食。熟不听。生重亦不听。重煮亦不听。烧作灰亦不听。身有创听涂。涂已当在屏处。创差净洗已听入。祇三十一云。痛时医言服䔉当差。不服不差。若更无治者听服。服已应七日行随顺法。在一边小房中。不得卧僧床蓐。不得上僧大小便处行。不得在僧洗脚处。不得入温室讲堂食屋。不得受僧次差会。不得入僧中食及禅坊。不得入说法布萨僧中。若比丘集处。一切不得往。不应绕塔。若塔在露地者。得下风遥礼。至第八日。澡浴浣衣勋已。得入僧中(患疥用香屑。及三十二云。头生疮须人骨龙骨灰涂。大同也)。

　　　　　○水扇戒

　　文言我着道人者。谓他同道之人也。

　　见论十六云。观伎乐者。下至猕猴孔雀共戏。往看得提。若寺中伎。往看不犯。第八十戒云。二道男者。内道外道男也。

　　　　　○啼哭戒

　　多论第四。五众尽不听啼哭。乃至父母丧亡。一切不听。四众得吉。尼得提。以爱恋心深故。

　　　　　○口业恼他戒

　　文言先住后至者。谓他先住。遂便后来恼先住者。复至先住者。谓知有人。后当来至。遂即先住。恼后来者也。五分十三云。同学病不自看。不教人看提。同学者。同和上阿阇梨。及共常伴。

　　　　　○安居中牵他戒

　　文言惧失宿者。恐失安居宿。破夏是也。

　　　　　○三时行戒

　　结有时限。吉提有异。破无时限。一品吉罗。

　　　　　○安居竟不去戒

　　文言去时而彼即住等者。夏满名为去时。母论第八云。三月相应法者。三月夏安居竟。应一宿出外。是名三月相应法(已上论文)。此即不简僧尼也。

　　　　　○习近居士子戒

　　分文如上。初至呵责来谏所为事。第二告诸比丘下秉法设谏违而成犯。前文复二。初习近起过不肯别住。二时诸比丘尼下呵责。第二文三。初明立法。二当作如是呵责下奉命设谏得提之所。第三佛告下谏法该通。

　　戒本五句。一谏所为事。二屏谏。三拒屏谏。四僧谏。五违僧谏。结罪可知。

　　　　　○观王宫戒

　　亦二可知者。一文言。若至僧伽蓝中等者。谓至受教处蓝中。翻前观园林。或被请有难。亦属前第一文也。二或为僧事等。取摸法等。

　　　　　○露身浴戒

　　上三事得相取与。然须鄣身。以衣彰身者。不惧露身取与。出入一切得作。

　　　　　○缝伽梨戒

　　贪受五利者。谓偷兰难陀。亦自受德衣。贪受彼尼教他供养。故不疾成也。

　　除求索僧伽梨者。疏意释言。偷兰难陀。若无大衣。无受利义。开受彼尼教化取衣。故云求伽梨也。

　　出迦絺者。既出时外。由无受利。故不犯也。

　　六难者。母论第六云。一父母难。二兄弟姊妹。三云亲。四国王大臣。五盗贼。六野兽。

　　　　　○与白衣外道衣戒

　　具缘云。一非亲里白衣外道者。谓与白衣俗服者。开亲不犯。若与外道沙门衣者。纵亲不开。以沙门衣具相异故。外道恶见。恐着而谤。下文开亲异对白衣。不对外道也。

　　　　　○遮分衣戒

　　二四合解者。准文合中。亦言众僧如法分衣即是。亦更合解第三。然以前文别解已讫。故不重论也。

　　　　　○遮出德衣戒

　　二似者误者。有人言。时到前后牒事颠倒。亦得名为二似所摄。若如是者。五分律中一切羯磨。皆当此律二似摄也。

　　　　　○遮欲出德衣戒

　　有人言。此口业遮。故有了了之言。有余共扶后释。今详依疏者好。缘起文中。僧欲出衣。明是当遮。若尔何有五非。答了知众中无知法人。必当落非。故开无罪也。故章云。且依前说。今又详曰。盖译律时。错重译也。

　　　　　○外道食戒

　　制意者。一异学虽施。无恩反谤。二邪田施与。檀越无福。三自与。或他谓外道胜。多失故制。缘六。一是白衣及外道(大僧唯制外道)。二知是。三非亲。四是食(衣已前制故)。五自手与。置地等不犯故。六彼领即犯。

　　　　　○与白衣作使戒

　　比丘随所犯者。舂磨炒麦。或犯坏生。火净即吉。尼虽火净即吉。尼亦不免提。自余一向尼提僧吉也。僧祇三十八云。若檀越欲供养佛故。言阿梨耶佐我作供养具者。尔时得佐结华䭮。得佐研香。

　　　　　○经宿不辞主人戒

　　制意同前者。同前第八十三戒也。

　　缘起文云。居士谓舍内有物。谓人也。

　　　　　○度任身妇女戒

　　余非根本者。余师僧也。僧祗三十九。若生女者。出草蓐已。与受具足。若生男者。待儿能离乳。然后与受。若亲里姊妹言。取是小儿来。我自养活。如是应与受具。

　　　　　○度乳儿妇女戒

　　十律云。生男母得自触宿。余尼触宿吉。若能离母。母触吉。余尼触兰。宿提。

　　　　　○减年童女戒

　　辞父母偈。若自诵得。若傍人教。并得也。

　　举其处事者。寺内是处。制发是事也。

　　如受戒中说者。受戒犍度。因诸比丘。度巧师来觅。有言不见。巧师谤云。比丘妄语。由制作白。然后剃发等也。

　　供养获永安者。由具五德。世人供养。获第一福。以此二偈。用作梵声。其音长引。使终剃发也。

　　见论十六云。弟子于和上阇梨。便生父想。临剃发。和上应为说五法。一发。二毛。三爪。四齿。五皮。所以说此五者。有人前身曾观此五。今为剃发即发先业。便得罗汉。是故先教。后为剃发。总解四门分别者。总对五众比挍解释也。一发本戒多少者。其所发戒且就力分。故说十等。理实无表。与大僧齐。故一一戒结下众罪。不以说十。即不分学。虽位未满。咸应修习。第二对俗罪名有无者。俗人外众。故应接俗。佛不制名。下众内摄。故应禁勒。制以名目。第三对具戒犯名宽狭者。五众通禁。虽俱有名。上二满修。名有七聚。下三未满。一切吉罗。以其恶作义宽通故(谓通轻重)。第四次第者。小年之慈。宜先禁煞。淫恼未发。故在第三。又制盗戒。意为防煞。复制淫欲。更为防盗。通禁前三。故制妄语。余是支条。不须别辨。

　　自重教轻者。谓吉罗中。亦有轻重也。

　　余二同者。妄及提钱也。此等皆据吉名虽同。事相差别也。

　　望不得自畜者。既不得言。由说净故。身业畜宝。无其作犯。名曰止持。故非双持也。十戒颂曰。煞盗淫妄酒。香儛床非钱。

　　就体说大等者。增一含也。

　　除者不同大尼者。即文言。除自手取食受食与他是也。尊者云。谓得直提授与大尼。连读律文。合为一句。以其不受食戒结戒又罪。故知此云自手取食者。非谓不受自啖也。

　　戒本三句者。一人。二知不满。三与受结罪。若准释中。两句者好。

　　　　　○不与二岁戒

　　具缘一十八已上者。但言已上该通一切。

　　第三缘。满二十者。若二十已上。亦名满也。

　　彼非十八者。谓年二十已上。故云非十八也。

　　　　　○不与六法戒

　　但缺行法者。谓须忏也。祇第三十。广释八敬。一礼。二戒叉受。三不说比丘罪。四不先受食房舍等。五半月行摩那埵。六教授。七安。八恐。第二敬中。广明受法。故章引之。

　　六尼不得向说篇聚名七得说罪种者。得语言不淫不盗等也。后四夷谓触八覆随也。

　　但四缺学异于律者。即解八覆随四也。

　　　　　○度诸遮童女戒

　　和上容有转易。或先沙弥七戒阇梨。今为和上等也。佛阿毗昙。余二师亦请也。五分十五。差教授师竟。应往慰劳欲受戒人言。汝莫怖惧。须臾持汝。着高胜处。若先不相识。不应云雾闇时授。其具戒教师。因教着衣时。应容如法视。无重病不(谓恐是黄门等)。

　　文言此僧祇支此是覆肩衣者。盖译者之谬。应言此僧祇支此厥修罗衣也。如上大僧离衣戒辨。

　　父母听不者。童女由父母。但问父母也。

　　夫主听不者。属夫由夫故也。若不双由。必不得双问也。

　　初篇八禁止持行相者。谬也。以覆藏戒。是作持故也。

　　总举标宗文四者。一来令审听。二别标教主。三总举标宗。总举八夷。为所说宗故也。

　　四犯者非比丘尼下。彰作犯之过。翻即成持也。

　　四依总举彰益第四文者。彰作持行(四依者。衣食处药也)。

　　初结受缘具足者。白四是教结缘也。得处界缘也。和上等僧缘也。毗无无遮难缘也。

　　　　　○度曾嫁百遮戒

　　如前第四者。如前百二十四戒也。

　　遮具四戒者。应具减年。不与二岁。不说六法。并百遮四也(以前童女。既具斯四。今妇女中。故亦应四)。章中亦可已下。意云。减遮同是受人之遮。既开曾嫁不待年满。乘于曾嫁得起减遮。二岁六法。过唯在僧。既无先开。与一岁学。何得乘势。不与二六。

　　　　　○百三十一戒

　　比丘吉者。谓减十岁吉也。

　　　　　○百三十三戒

　　无起恶之理者。但僧莫共同作受戒。恶自不起。何劳谏也。

　　本法经宿。亦应不失。故祗三十九云。若王贼难不得者。停宿无罪。

　　　　　○百四十一戒

　　佛敬约教自誓据心也。

　　此及恣。及恣者指后戒也。

　　差法有二者。羯磨差人。二口差伴也。

　　　　　○不自恣戒

　　不容乖别者。傥僧恣竟。尼方妨来。更为集众。不来与欲。不得别众也。

　　比丘吉罪者。不恣吉也。

　　　　　○不依安居戒

　　僧祇三十云。尼若亲里请安居。应语檀越先请上尊。若言我亦不去。或自请比丘。出己衣钵余供养。若安居中比丘死。三由旬有僧伽蓝。应通结界。半月应往问布萨。

　　比丘吉罗者。三时不依律师吉。夏中不依提。且结三时吉也。

　　　　　○突入戒

　　祇三十九云。应住门屋下。遣净人女白言。和南比丘尼白入愿听。比丘当筹量可不听入。

　　　　　○骂尼众戒

　　不犯此戒者。骂别人犯毁呰故也。

　　　　　○破㿈戒

　　祇三十九云。若隐处有㿈者。当令可信人。若依止弟子。若同和上阿阇梨。以锥若指押破之。以药涂。若使男子提。若肩以上膝已下。当使妇女急案。男子破无罪。

　　　　　○背请戒

　　俱食正方犯者。以其文言。若先受请。若足食已。后食饭等提。故作此释也。今谓不然。理应犯之。通正非正。文中虽言后食饭等。然以背请。食正方犯。摄足从背。结罪义便。故文偏举食饭麨。理实犯是边非正。亦应犯也。

　　九日命终等者。上代相传。昔有男女犯。王令饿死。九七不同。故知也。

　　理有多妨者。意难古师。若单背请。即是同僧。应无别缘。直列戒本。又戒文句。应不异僧。又应复言除余时者。作衣时等。

　　　　　○家悭戒

　　轻心汝师者。亦可观文。似是嫉妒激刺师言。檀越好施供养于汝。岂敬我邪。故开文中。其事实尔。(乃至)笃信于汝。开文言。汝既是不犯。故知疏释非也。

　　　　　○涂身戒

　　一戒落后者。指后百七十八戒也。

　　胡麻泽泽者油也。

　　四缘可知者。一是革屣盖。二着持。三无因缘。四越界犯。四缘者。一四种乘。二乘行。三无缘。四越界。祇三十一云。比丘病不得乘雌乘。应乘雄。若病重不分别者。乘无罪。若有因缘上下行及直渡。应作念。我有缘行。尔时得乘渡。比丘无病。乘乘越。

　　　　　○日没开蓝戒

　　对事不同者。前戒对盗。此戒因入也。

　　　　　○诵咒活命戒

　　前戒为弃舍正典者。前百一十七戒也。

　　　　　○教授白衣戒

　　又前开四种者。次前活命戒也。应准疏中。先释缘文。方数具缘也。又章云。又言已下教其所应者。谓彼妄情。将为所应。而实内教。总是不应。

　　　　　○百七十一戒

　　余六羯磨呵责依止遮不至三举也。

　　　　　○身业恼他戒

　　同前口恼者。同前第九十二戒。先至恼后住。后住恼先至也。

　　　　　○不礼敬戒

　　不作余法。既开不礼。故知尼有作余食法。不同祇律无残法也。亦可。

　　　　　○八提舍尼

　　尼据一品招讥。同犯可呵。大僧过有重轻。故有提吉。祇律四十。尼有七灭。

　　饰宗义记卷第六末
卍续藏第 42 册 No. 0733 四分律疏饰宗义记


　　饰宗义记卷第七本

　　嵩岳镇国道场沙门　宾　作

　　自下二十犍度。

　　西音犍度者。正梵音塞建陀。或云塞建图。此翻为蕴。蕴即聚也。若准萨婆多宗律本。有十七事。梵云伐窣都。此云事。即真谛三藏婆擞斗律是也。此是梵本之中。诸部名也。

　　衣药房三谓四依是者。药犍度中。有食及药。故四也。

　　前有众法为成自行者。受戒秉法。为成师德。作持之随行也。

　　后有自行。为成众轨者。如拘睒弥中第一持戒不毁坏等。虽是自行。为成众生秉法之德也。

　　开上食资道两缘者。长离开衣。背别开食。入聚通开二也。

　　集多受法者。八敬虽复落下尼法。今明四受犹得成多也。尊者曰。亦可就初大段修行成佛。文中分二。初至我当为其作弟子已来。正明菩萨托五胜相。显具福智。为息众生五慢之义。第三尔时菩萨渐渐长大已下。厌世出家。修禅发智。道成号佛。初文复二。初至开现梵行来。明五胜相表盖自他。第二摩竭王洴沙备处已下。闻名息慢显相功力。初文胜相。文即为五。初至父母真正。正明菩萨昔余生中造作僧长大宗叶业。由此能感尊贵眷属。亦破众生恃豪族慢(自下诸相皆具二义。一自因成。二破外慢)。第二众相具足已下。德所依器。相好庄严。亦破众生恃色身慢。第三有此相者已下。示轮王相。显必尊荣。亦破众生恃贵位慢。第四七宝具足已下。七珍既备。受用自然。亦破众生恃财富慢。第五若当出家已下。正显菩萨必当成佛。十号响颁。三轮化益。亦破众生恃内德慢(自［不］且依疏释)。

　　相之所表者。标帜可观。名为所表也。

　　相之所为者。必纳胜德。名为所为也。此即相之功用。有此所为也。

　　文言我曾闻者。瑶云。优波离从谶书中闻也。今详。或是此部律主。自古传闻也。

　　最初出世名大者。由怀广志以为名。即劫初时田主是也。故俱舍十二云。谓劫初时。长寿久住。有地味生。其味甘美。次有地皮饼生。次有林藤。次有香稻。后时有人。躁性懒堕。长取香稻。贮拟后食。余人复学。多收无厌。故随收处。无复再生。遂共分田。有怀侵夺。劫盗过起。共聚诠量一有德人。各以所收六分之一。雇令防护。封为田主。因斯故立刹帝利名。大众钦承。恩流率土。故复名大三末多王(此云大等意)。自后诸王。此为首。瑜伽第二云。彼最初王。名大意也。

　　有经文十王等者。或有律本阿湿卑七王。或言六王故也。

　　此方名为道众生。梵云菩提萨埵。译者略之。故云菩萨也。菩提翻觉。旧翻为道也。萨埵翻为有情。旧翻为众生也。具佛地论第三卷中。翻菩萨名。总有三义。一云。谓诸萨埵求菩提故(此即求菩提之萨埵。故名菩萨。依主释也)。二云。又缘菩提萨埵为。境故名菩萨。具足自利利他大愿。求大菩提。利有情故(自利显智也。利他显悲也。大愿显菩提愿也。谓缘觉果及所化生。起智悲愿。故约所缘以立其名。即有财释也)。三云又萨埵者。是勇猛义。精进勇猛。求大菩提。故名菩萨(此约果及行为名。亦有财释也)。婆沙百七十六。有其两义。故彼论云。由此萨埵。未得阿耨多罗三藐三菩提时。以增上意乐。恒随顺菩提。趣向菩提。亲近菩提。爱乐菩提。尊重菩提。渴仰菩提。求证欲证不懈不息。于菩提中。心无暂舍。是故名为菩提萨埵(此即初义)。复次萨埵。是勇猛义。未得阿耨菩提时。恒于菩提精进勇猛。求欲速证。是故名为菩提萨埵(此即后义)。离心第十五。但有初义也。仍本名说。故曰菩萨。此悦头檀王所生。言悦头檀者。是五分彼律净饭王(又有疏本。阙无言说头檀者已下文也)。

　　又有疏本云。言悦头檀者。是彼律净饭王(又有疏本云)。此悦头檀王所生。若依五分。王舍城有王。名郁摩王。有四子。一名照目。二名聪目。三名调伏勇。四名尼楼。聦明神武。有大威德。为第一夫人故。摈行四子奉命而去。到雪山北营建城邑。数年之中。父王思之。问子何许。答言。在雪山北。近舍夷林。筑城营邑。人民炽盛。地沃野丰。衣食无乏。王闻三叹。我子有能。从此遂号为释迦种。尼楼有子。名乌头罗。乌头罗有子。名瞿头罗。瞿头罗有四子。一名净饭。二名白饭。三名斛饭。四名甘露饭。净饭有二子。一菩萨。二难陀。白饭二子。一阿难。二调达。斛饭二子。一摩诃男。二阿那律。甘露王。二子。一婆婆。二䟦提。菩萨有子。名罗云。因果经智论同然。此言悦头檀者。是彼律净饭王也(已上四本疏又不同)。然寻五分律第十五云。佛在王舍。告诸比丘。过去有王。名曰郁摩。有四庶子。一名照目等。寻彼庶子。即是第二夫人之子也。译者不善其意。乃译为庶子者。甚为疏谬耳。故彼文云。第一夫人子。名长生。顽薄丑陋。众人所贱。夫人虽长。才不及物。而彼四子并有威德。当说何方。固子基业。即便白王。王之四子。并有威德。我子虽长。才不及物。承系大业。必为陵夺。若王摈斥。我情及安。王言四子孝友。于国无𠎝。今云何摈。夫人又言。王此四子。并有威德。必相弥灭大国之祚。王即呼子。敕令出国。时四子母及同生姊妹。咸求同去。一切人民。多乐随从。王悉听之。乃至广说。王闻三叹。我子有能。从是遂号释迦种也(释迦此翻为能)。既因第一夫人之子遂摈四子。故知即是第二夫人之子。如转轮王白夫人。何有小大。宜捡佛本行经。即知非是庶子。彼经第五卷云。第一之妃生一子。不堪为主。第二妃生四子。故云庶子者。深失本意也。

　　此儿有三十二大人之相者。瑜伽四十九。释三十二相及八十随好。地持第十亦同瑜伽。地持第十。大品二十六。亦释相及好。涅槃二十八。但释三十二相。今且依婆沙百七十七云。问相是何义。答标识义是相义。殊胜义是相义。祥瑞义是相义。三十二相者。一足善住。谓足下平满。不凹不凸。于践蹑时。等案触地。其迹分明。恶心欲者终不能灭。诸在家者若有此相。必为人王。宾伏率土。诸出家者若有此相。必为法王。化导一切。二者千辐轮相。谓佛双足下有文如轮。千辐具足。毂辋圆满。分明巧妙。妙业天子。虽极作意。不能拟之。而别化作。所以者何。妙业天子。所化作事。是无䨱无记知所引。此相是纯净业所引故(生得智所引。加行智所引。一生所习智所引。无量生所习智所引。更成两复次)。三指纤长相。谓指纤长。佣而渐锐。节不粗现。并时无隙。安布得中。光泽圆满。四足跟圆长相。谓佛足跟圆长。端严广直。地持第十云。四者𦟛足跟是也。五者手足细𣽈相。谓佛手足细𣽈如妒罗绵。六者手足网缦相。谓佛指间皆有网缦。犹如鹅王。指若合时网即不现。而无皱缓。开时便现而无率急。七者足趺端厚相。谓佛足趺圆厚。向指佣写。两边圆直。与跟相称。蹑时不广。足下如红莲华色。网内边如彩树文绀润。爪甲如赤铜叶色。网外边作真金色。网毛绀润如吠琉璃。八者系泥耶𨄔。谓佛𨄔胫圆直。渐下佣细。如系泥耶鹿王𨄔。九者势峰藏密相。谓佛势峰藏密。犹如马王。若尔云何所化得见。有说。世尊慜所化故。方便示之。有说。世尊化作象马阴藏殊妙。告所化言。如彼我亦尔。十者身分圆满相。谓佛身分圆满。如诺瞿陀树。如从齐至顶。如是从齐至足。上下相称。十一者身毛上摩相。十二者孔生一毛相。瑜伽云。身诸毛孔一一毛生。如绀青色。螺文右旋。十三者身毛右旋相。诸佛身诸毛孔。各生一毛。如吠琉璃。其色绀润。宛转右旋。毛端上摩。所以一一毛孔唯一毛者。以菩萨时不乱说法故。十四者身真金色相。映夺世间一切金光。令不复现。如今时䥫比今时金。威光不现。今时所用金。至佛在世时所用金边。威光不现。佛在世时所用金。若至大海转轮王路金破砂瞻部捺陀金边。威光不现(此金比七山。比三十三天庄严具金。如是展转。乃至乐变化天庄严具金。比他化自在天庄严具金。广说应知)。此他化自在天庄严具金。若至佛身金边。威光不现。是故佛身金色最胜。映夺一切世间金色。十五者常光一寻相。周匝常有光明。面各一寻。昼夜恒照。十六者皮肤细谓相。尘水不着。如吠琉璃。及莲华叶。设佛以之蹈于尘山。吠岚婆风。于中击坌。欲令佛身及佛足下一尘染着。无有是处。十七者七处充满相。两手两足两肩及项。是为七处。十八者身广洪直相。诸佛身广洪直。不偃不偻。亦不傍㿲。端雅充实。十九者师子上身相。谓佛胸臆分齐方广威肃。如师子王上半身分。二十者肩[骨*专]圆满相。谓佛肩[骨*专]圆满。非诸备力妹壮力士之所能及。二十一者立手摩膝相。谓佛平立舒手。摩自膝轮。二十二者师子颔轮相(颔字胡感反。骨圆如轮。故云颔轮也)。谓佛颔轮广好。如师子王。二十三者具四十齿相。二十四者齿齐平密相。二十五牙齿鲜白有光明相。谓佛具四十齿。皆悉齐平。中间无隙如毛发许。其色鲜白。光明皎映。如雪山王。间余人。但三十二齿。而说彼身中有一百三骨。佛具四十齿。何故亦言身中有一百三骨。而不增耶。答余人头骨九分合成。世尊头骨但有一段。是以俱有一百三骨。二十六者得最上味相。谓舌相净故。合所饮食变成上味。有说佛咽喉中。有二乳泉。若饮食时其乳流出。离诸饮食。皆成上味。然于此中舌根净故。令味殊胜。此理应然。二十七广长舌相。薄𣽈广长。出时覆面。至耳发际。若还入口。而于口中无所妨碍。二十八者目绀青相。眼目修广。其色绀净。如苏阇多青莲华叶。二十九者牛王睫相。谓佛眼睫安布善好。犹如牛王。三十者乌瑟腻沙相。谓佛顶发。骨肉合成。骨如覆卷。青圆殊妙。三十一者眉间白豪相。长半寻量。右旋宛转。光明清彻。三十二者得梵音声相。谓佛于唯藏中。有妙大种。能发悦音和杂梵音。如羯罗频迦鸟。及发深远雷霍之声。如帝释鼓。如是音声具八功德。一深远。二和雅。三分明。四悦耳。五入心。六发喜。七易了。八无厌(束为颂曰)。

　足善并轮相　　指铁足跟圆　　手足𣽈鹅王
　足趺端鹿王　　峰藏身分满　　上摩生一毛
　右旋及金色　　常光肤细滑　　七处身洪直
　上身肩[骨*专]圆　　摩膝师子颔　　四十齿齐密
　鲜白最上味　　舌长目绀青　　𥇒相乌瑟尼
　白毫梵音相

　　(此与瑜伽。有少离合。大分同之也。手足肩及项。是为七处满)。

　　心王菩萨经云。所以三十二相者。对三十二知见。鬼神各有一相生慢故。婆沙云。问何故丈夫相唯三十二。胁尊者说曰。若增若减。俱亦生疑。唯三十不违法相。有说。三十二者。世间共许。是吉祥数。故不增减。有说。三十二相。庄严佛身。则于世间。最胜无比。若当少者便当阙少。若更增者则亦杂乱。皆非殊胜。故唯尔所。如佛说法。不可增减。佛相亦尔。无减可增。无增可减。智论三十云。如严身具。虽复富贵多有珠玑。不可量着。璎珞第九十云。随众生所好。或有国主。现千万相或无量阿僧祇相。随天竺所好。故现三十二相八十随形好(八十随好下当辨)。婆沙又云。问菩萨所得。三十二相。与轮王相。有何差别。答菩萨所得。有四事胜。一炽盛。二分明。三圆满。四得处。复次有五事胜。一得处。二极端严。三文像深。四随顺胜智。五随顺离染。

　　释七宝名。华严五十七也。如下药法中。目连取藕。其池有七大龙象王。其中有供给四天下转轮圣王者。即是象宝也。七种瑞宝者。彼经云。一剑宝。不宾伏处。自往罚之。剑无害心。彼诸众生。见剑束时。自然归伏。得归伏已还住王前。二皮宝。商人海中得海龙王皮来进。火烧不燋。水渍不烂。极为光泽。高五由旬。若王行时。军众在下。各别得房舍。三衣宝。逾常妙好柔𣽈。能免寒热饥渴。四房舍宝。日月星辰等。皆于中现。又闻诸天音乐。五园林宝。一切日月星辰奇异物等。皆于中现。诸天音乐。诸天设奏。于此中现。王得受用。六足所用宝。着此行时。入火不烧。履水不溺。行纵至百千由旬。终无疲乏。七床宝。王心清净。其宝常现。若放逸时。即没不现。不高不下。不靳不𣽈。每常称意自然禅定(束为颂曰)。

　剑皮衣及房　　园林足与床

　　三轮化益者。初至而自娱乐。显神足轮及忆念轮也。与众生说法已下。是说法轮也(三轮义下当辨)。

　　总别口叹者。终无差错文。是总也。别举七宝十号等文。是别也。

　　一边境备虑者。至处处卫逻已来文是也。

　　言中是到者。应言时王逻人闻所说也。今详文亦不到此中。先头所闻之事。后方正显逻人白王故也。

　　若就自行名修世间善法者。萨婆多宗。菩萨后身。先修有漏六行。断下八地惑。得四静虑四无色定。名为世间善法。

　　四门所现皆是净居诸天化作。欲令菩萨生欣猒也(净居天悉是那含也)。五分十五云。至年十四。严驾游观。出东城门。(乃至)菩萨久后复来御者。严驾游观。出南城门。余准此知。然出西门逢见死人。却还之时。逢出家人。不言北门见也。因果经。二月八日出家。瑞应本起经。四月八日。佛本行赞。三月八日出家。太子五梦经。佛四月八日生。调达四月七日生。难陀九日生。阿难十日生。此等非但别日。年亦不同也。五分十四。向阿菟耶林。去城不远。便下马脱宝衣。语阐陀言。汝可牵马并持宝衣还宫道。吾拜白父母。今辞学道。不久当还。愿不垂忧。

　　恐损他故者。大乘方便经云。有三因缘自剃发。一太子威颜肃物。一切人天八部无敢近者。二为太子诚出家故。能自剃不同世人。三为护他故。父王有来。若有剃者。诛其五族。今言恐损。即第三义也。五分即为剃之。释提桓因。如屈申臂顷至菩萨前。以衣承发。持还天宫。智论第一。贸粗布僧伽梨。于尼连河侧。六年苦行。佛本行十八云。时净居天应时。化作猎师之形。身着袈婆染色之衣。太子与身易之而着。

　　远之罗阅者。之适也往也。

　　不列得钵之所者。五分十四。入城乞食。威仪庠序。视地而行。时未有钵。持莲荷叶。展转道路叶不离根。王与诸臣于高楼上。遥见菩萨以为奇雅。顾语众臣。未曾见闻若斯人比。咸皆自言。昔闻净饭王子。相师相之。当为轮王。或成佛道。此人必是。见论十六云。先受乳糜时钵。度尼连禅河时。没在水中。海龙王将供养。亦不言得处顾眄(说文云邪视也)。

　　八十种好者。涅槃二十四云。所以复修八十种好。世有众生。事八十神。瑜伽四十九云。如来八十随好。谓两手足具二十指。及以节分并皆殊妙。是即名为二十随好。两手两足表里八处。手四足四并皆殊妙。是即名为八种随好。两踝膝股六处殊妙。是即名为六种随好。两臂肘腕六处殊妙。是即名为六种随好。腰缝殊妙。各一随好。两核殊妙。为二随好(核谓卵也)。阴藏殊妙。为一随好。两臀殊妙。为二随好。臗(臗尻也)胪(芦音皮胪也)脐三并皆殊妙。各一随好。两胁腋乳并皆殊妙。为六随好。腹胸项脊各一随好。如是所说。除颈已上。于下身分。六十随好。上下齿鬘并皆殊妙。为二随好(其齿秀出行列。犹如花鬘。故［名］)。𪙾腭殊妙。为一随好(去于反。五各反。齿内上下肉也)。两唇眷属并皆殊妙。为二随好。颐善圆满为一随好。两颊圆满。善安其所。为二随好。两目眷属并皆殊妙。为二随好。两眉殊妙。为二随好。其鼻二孔。并皆殊妙。为二随好。其额殊妙。为一随好。角鬓两耳并皆殊妙。为四随好。头发殊妙。为一随好。如是所说。从颈已上。二十随好。前有六十。后有二十。总合说为八十随好。地持第十。与瑜伽同。大般若五百三十一及三百八十一。并智论九十一。全有不同随相。不可繁叙。且依瑜伽。束为颂曰。

　指及表里二十八　　两踝膝股臂肘腕
　腰缝各一两核阴　　两臂臗胪脐两胁
　腋乳腹胸项脊下(下者颈已下六十也)
　齿二𪙾一两唇颐　　颊目眉鼻各为二
　额一两鬓两耳发

　　若子俨然者。外学者释。君临上位。子爱下人也。

　　非是舍位者。觉云。为对古师云是舍位。今详。此未必然也。

　　谓举赞中三四二句者。前文非是下贱人。及谛视前进等是也。

　　三父母名者。或有律本云。父姓名为白。白净王子故也。若尔前引五分云净饭王子耶。答鸯崛经云。住大沙门。白净王太子。故不可一准也。

　　亦可俱姓者。或有律云。父姓名为日。谓日炙种也。即显日种是上代姓。言释迦者。是后代姓也。本行集第五云。经律异相云。西方相传。刹帝种昔被墓位。子逃于外。有一仙人。收养渐长。欲令刹嗣续不断。有占星者。白彼怨王。刹利星现。怨王令人捕捉将送。舍是贯于尖标之上。仙人来至。劝喻小儿。命起情欲。欲令刹后胤不绝。小儿受苦。情欲不发。仙人化为密云掩障。细雨沾润。令苦暂息。复化一女。与小貌合。池精于地。仙人遂以牛粪褁精。将归置在甘蔗园中。日炙粪团。生一男儿。形貌端正。其后长大。还嗣王位。因此相传。其有毁者。名牛粪种。其有赞者。即名日种。

　　具习诸定者。此虽不说。理亦决然。谓必要先断下地惑。展转乃至得入非想。无有不断下地烦恼。入上地义。大乘虽伏。义亦同然。

　　信等五根者。信精进念定慧五根也。

　　非夺者中有三者。一法非。二人非。三果非也。崇云。旧解执自饿是道等者。今解不尔。但以欲求胜法。中路遇缘。遂经六年。不获圣法。其休息法。即后成佛。父是苦行是耶。非休息法。今详。遇缘遂经六年者。岂容菩萨虚弃六年。若复救言。佛是佛迹。而非虚弃者。亦应化迹亦执自饿。何用谬破也。

　　次苦行中诣大将者。前科文言。行同外道。体是一也。

　　如余经说者。六度集云。佛昔为王。有人误饮池水。诣王伏首。王言。夫买宅者。即有其井。占其田者。即惜其汲水刈草。非告不取。汝不告而取。岂非盗乎。余如章中。

　　非是二空者。古师云。前文同于耶修。从此已下名为还归本宗。

　　文言舍欲恶不善法者。挍量邪正二定。有能除患。不能除患之义。此古师意。挍量二空。知是邪定。即名欲恶不善也。今师意说。欲恶不善是初禅障。非是二空。故破之也。

　　计理应言舍而得也者。若加此句。便成十句也。

　　不劳广为十六者也。今广出之。第一三者。时菩萨复作是念。颇因欲不善法。得乐法不(此第一句也。文现有之)。复作是念。不由欲不善法得乐法(此第二句也。文亦现有)。复作是念。我今宁可舍欲恶不善法(此第三句也。文无理有)。第二三者。复作是念。颇有习无欲舍不善法得乐法耶(此第一句也。文中现有)。复作是念。然我定由习无欲舍不善法得乐法(此第二句也。文无理有)。复作是念。我今宁可习无欲。舍不善法得乐法(此第三句也。文无理有)。第三三者。复作是念。颇因此自苦身得乐法不(此第一句也。文无理有)。复作是念。然我不由此自苦身得乐法(此第二句也。文中现有)。复作是念。我今宁可舍自苦身得乐法(此第三句也。文无理有)。第四三者。复作是念。颇因食少饭麨得充气力不(此第一句也。文无理有)。复作是念。然我定由食少饭麨。得充气力(此第一句也。文无理有)。复作是念。我今宁可食少饭麨。得充气力耶(此第三句也。文中见有)。

　　因果等经谓食牧牛乳糜者。

　　余经或见天衣等者。智度论三十八云。经曰我当于菩提树坐。四天王乃至阿迦尼吒天。以天衣为坐者。当学般若波罗蜜。论曰。问如经说。佛敷草树下坐。而成佛道。今云何言天衣为坐。答声闻经中说敷草。摩诃衍经中。随众生所见。或有见敷草树下。或见敷天綩綖。随其福德多少。所见不同。(乃至)如是等宝衣敷坐。菩萨坐坐上。成阿耨菩提。(述曰)我当于菩提树下等者。显菩萨发愿也。

　　大宝莲华王坐等者。谓大乘中自受用身。居于大宝莲华王坐。而成正觉。故唯识第十云。自受用身还依自土(此即举身。显所居土)。谓圆镜智相应净识(举能变识也)。由昔所修自利无漏。纯净佛土因缘成熟(显净识中净土种子)。从初成佛。尽未来际。相续变为纯净佛土(显由净识及前种子因缘力故。从初成佛。尽未来际。所变净土。相续现起)。然此净土如佛地经解深密等。总摄以为十八圆满。然佛地论有其三释。一云此是变化土摄。一云此是受用土摄。一云如实义者。释迦牟尼。说此经时。地前大众见变化身。居此秽土。为其说法。地上大众。见受用身居佛净土。为其说法。所闻虽同。所见各别。准彼论中正义家释。地前一向不见净土。地上大众见斯净土。然寻彼论。通据自他二受用说。自受用土理亦必具十八圆满。故唯识论释自用土。如彼文云。周圆无际。众宝庄严。自受用身。常依而住。(述曰)此即十八圆满中。略显分量。及以依持二圆满也。自土既有此二圆满。何妨复有余之十六。合为十八也。十八圆满者。一显色圆满。二形色圆满。三分量。四方所。五因。六果。七主。八辅翼。九眷属。十住持。十一事业。十二摄盖。十三无异。十四住处。十五路。十六乘。十七门。十八依持。束为颂曰。

　显形分量方　　因果主翼眷　　持业盖无畏
　处路乘门依

　　佛地经云。薄伽梵住。最胜光曜。七宝庄严。放大光明。并照一切无边世界(生即显色圆满也。谓大宫殿。用最胜光曜七宝庄严。或大宫殿七宝庄严。故最胜光曜)。无量方所。妙饰间列(此即色形圆满也。如今国中无量城邑。安布得所。西明法师云。言方所者。如绮井等。今［详］失意也)。周圆无际。其量难测(此即分量圆满也。或周圆难测。或经量难测也)。超过三界所行之处(此即方所圆满也。且如三界是自地爱之所行处。亦是所缘及相应缚之所随增。复亦是彼异熟增上二种果法。今此净土非彼三种之所行处。故云超过)。胜出世间善根所起(此即因圆满也。准佛地论。以得智为此净土。土变现生因。若准摄论。具由根本及后得智)。最极自在净识为相(此即果圆满也。谓一切法识为体相。今此净土。佛无漏识以为体相)。如来所都(此即主圆满也。此土为主故)。诸大菩萨众所云集(此即辅翼圆满也)。无量天龙药叉(乃至)人非人等。常所翼从(此即眷属圆满也。准摄论说。此化非实也。以义而推。若自用土。菩萨等亦是佛化。以庄严土。以其自土。唯佛与佛方能知故)。广大法味喜乐所持(此即住持圆满也。即法华经中。法喜禅悦食也)。现作众生一切义利(此即事业圆满。谓佛能化生事业也。现益名义。当益名利也)。灭诸烦恼交横缠结(此即摄益圆满也。佛地论云。又现证得解脱烦恼。及以缠结殊胜福知。故名摄益)。远离众魔(此即无畏圆满也。谓无四魔怨敌)。过诸庄严如来庄严之所依处(此即住处圆满。过菩萨庄严住处。唯是如来妙饰庄严。为所住处)。大念慧行以为游路(此即路圆满也。大念即是无分别智。大慧即是后所得智。此二俱有造作净土。增上业用。并名为行。由此二智通生净土。故名游路)。大止妙观以为所乘(乘圆满也。乘此止观行前通路)。大空无相无愿解脱。为所入门(门圆满也。佛地论云。依从此门而入净土。又云此净土中。亦应有路乘门等。为［命］有情欣乐实德。故就行说)。无量功德众所庄严大宝华王众所建立大宫殿中(此即依持圆满也。无量功德众善所起大宝红莲华王。以为依持。犹如大地依风轮等也。大宝华王者。华中最胜。名曰华王。或即如来说名为王。大宝华王有此王故从王为名也。众所建立者。此华非一。或华叶多。故名为众。长时续依此华王故。名建立也)。此十八圆满经文。具如佛地及解深密经。广释其相。如佛地论第一及二本摄论第十说也。

　　三僧祇劫依八定等者。地前三贤为第一阿僧祗劫。言三贤者。第一十住(一发心住。二治地住。三修行住。四生贵住。五方便住。六正心住。七不退住。八童真住。九法王子住。十灌顶住)。第二十行(一欢喜行。二绕益行。三无恚恨行。四无尽行。五离痴乱行。六善现行。七无著行。八尊贵行。九善法行。十真实行)。第三十回(一救护一切众［生］相回向。二不坏回向。三等一切佛回向。四至一切处回向。五无尽功德藏回向。六随须平等善根回向。七随顺等观一切众生回向。八如相回向。九无缚无著解脱回向。十法界无量回向)。次从初地至七地终。为第二阿僧祇劫。从八地至第十地终。为第三阿僧祇劫。言八定者。地前修四。地上亦四。合有八定。且辨地前者。如唯识第九。𤏙等四位修四寻思四如实智。四寻思者。一寻思名。二寻思义。三寻思名义自性。四寻思名义差别。观此四境。假有实无。名四寻思。下品寻思。观无所取。立为𤏙位。上品寻思。观无所取。立为顶位。四如实智者。亦缘名义。自性差别。遍知所取及能取空。是如实知。于中下品。立为忍位。若上品者。立世第一。此四善根。如其次第。依明得定。初获慧日前行相故。立明得名。次依明增定。明相转盛。故名明增。次依印顺定。于无所取。决定印持。无能取中。亦顺乐忍。印前顺后。立印顺名。次依无间定。双印所取能取二空。从此无间必入见道。故名无间。谓前忍位。总有三品。下忍时印境空相。中品忍时。于能取空。顺乐忍可。上品忍时。印无能取。今世第一。二空双印。故不同也。此四善根。上代诸师。略有四释。常法师云。此四善根。如其次第。以配地前四十心位。谓准本业璎珞经。于十住前。更加十信(一信。二念。三进。四慧。五定。六不退。七回向。八护法。九戒。十愿)。烋法师云。十住为𤏙。十行为顶。第九回向以之为忍。第十回向为第一。誓法师云。第十回向最后位中。开四善根。唐三藏意。取誓法师。以为正义。即是初僧祇。第十回向终次心也。辨地上复四定。亦如唯识第九卷说。一大乘光明定。谓此能发照了大乘理教行果智光明故。二集福王定。谓此自在集无边福。如王势力无等双故。三贤守定。谓此能守世出世间贤善法故。四健行定。谓佛菩萨大健有情之所行故。西明法师云。此之四定。若辨位地。未见诚文。旧诸师说。初之四地名大乘光明。五六七地名集福王。八九十地名为贤守。金刚并及诸如来名健行定。今详不然。知唯识论。于十地中渐修十度。复辨三学。以摄十度。此之四定。即是定学。定学即是静虑度摄。静虑既在第五地。然彼论中。四门辨摄。一自性摄。谓以戒学唯摄戒度。定摄静虑。慧摄后五(谓般若方便愿力智也)。二并伴摄。三与十度。皆具相摄。三随用摄。戒前三。定摄静虑。慧摄后五。三皆摄进。四随显摄。戒摄前四。定摄静虑。慧摄后五。准彼自性及随显门。此之四定。局在五地。若随用门。通四五地。若助伴门。即通十地。论甚分明。何因不见。良由五地名极难胜。真俗二谛。行相相违。一智双证极难胜故。故此四定为此智依。

　　禅慧二。波罗蜜是第三阶者。谓有漏六行观也。问前于蓝所。已入非想。明知已断下八地惑。何因此中始言修禅。又诸菩萨不动种姓。必先有退。何因如此。答理实前时已得静虑。然诸菩萨别有退义。故婆沙六十一云。是有三种。一已得退。二未得退。三受用退。已得退者。谓先已得诸胜功德。遇缘而退。未得退者。一切有情。若对方便。皆应获得诸圣慧眼。但不精进修正方便。于四真谛。未得现观。于圣慧眼。有未得退。受用退者。谓于已得诸胜功德。不现在前。如是三退。佛有一种。谓受用退。所得功德。有不现前故。独觉有二种。一未得退。二受用退。声闻中不时解脱有二种(如独觉说)。时解脱具三。有作是说。佛全无退。(乃至)评曰。初说为善。诸佛定有受用退故。准此。前时虽已得禅。而今欲令现前受用。重修令起。由诸菩萨定。依根本第四静虑起无漏道。三十四心。一坐成佛。故须令彼静虑现前。故不违理。

　　本音禅那此名思惟修者。静虑支义。广如瑜伽三十三。及第十一。显扬十九。杂集第九。成实十八。婆沙八十及八十一等。俱舍二十八。顺正理七十七。婆沙百五十七已下。即是定蕴。彼上广释差别之相。今略料简。三门分别。一释名。二体相。三废立。言释名者。先列后释。且列名者。俱舍颂云。静虑初五支。寻伺喜乐定。第二有四支。内净喜乐定。第三具五支。舍念慧乐定。第四有四支。舍念中受定。杂集云。支建立者。谓初静虑有五支。何等五。一寻。二伺。三喜。四乐。五心一境性。第二静虑四支。一内等净。二喜。三乐。四心一境性。第三静虑有五支。一舍。二念。三正知。四乐。五心一境性。第四静虑有四支。一舍清净。二念清净。三不苦不乐受。四心一境性。婆沙八十列名一同。大小宗义。虽有少异。名字支数。悉同十八。次释名者。梵云䭾演那。此云静虑。旧名禅那者讹也。翻为思惟修。或翻功德聚林者。并义译也。婆沙八十云。问何故名静虑支。静虑支是何义。答寂静思虑。故名静虑。随顺此静虑。故名静虑支。俱舍云。依何义故立静虑名。答云。由此寂静能审虑故。审虑即是实了知义。述曰。定体寂静。慧复审虑。由定及慧。名为静虑。梵本云振多。此云审虑。即为字缘也。梵云地。即是字界也。此谓振多字缘之中。若置地为字界相助。名为驮演那。此云静虑也。俱舍难云。若尔诸等持。皆应名静虑。难意云。寂静慧即名静虑者。八地诸定。亦皆慧俱。悉应名为静虑。解云。诸等持中。唯此建立五支四支。止观均行。故唯就胜。独名静虑。如世间言。发光名日。非萤烛等。亦得日名。

　　第二体相者。先引新经论名。略辨相已。后方辨体。且引经者。显扬第二。引经解释。且依婆沙八十及八十一云。如契经说。苾刍当知。有四天道。能令未净者。净者转明。谓离欲恶不善法。有寻有伺。离生喜乐。初静虑具足住。是名第一天道。复次寻伺灭。内等净心一趣。无寻无伺。定生喜乐。第二静虑具足住。是名第二天道。复次离喜住舍。正念正慧正身受乐。圣应说舍。第三静虑具足住。是名第三天道。显扬云。离喜住舍念正知。及乐身正受。圣者宣说成就舍念乐住。第三静虑具足住。复次断乐断苦。先忧喜没。不苦不乐。舍念清净。第四静虑具足住。是名第四天道。若欲释律。即取律文。放像此文。而解释之。依此经文。以之为本。大小乘宗决释建立。婆沙释意云。且初定中。离欲恶不善法者。事欲具欲。名之为欲。所余烦恼。名恶不善。复次欲谓五欲。恶不善者。即是五盖。复次欲谓欲爱。恶不善者。谓欲界中所余烦恼。广释如彼瑜伽三十三。意云。欲有二种。一烦恼欲。二事欲。此即通收婆沙初释。又云。离者。一相应离。二者境界离。如次即是断相应缚。及断缘缚也。离恶不善者。因烦恼欲。所生不善身业语业。持杖持刀诈为妄语等。名为不善。此与小宗不同也。言有寻有伺者。婆沙意云。与寻俱及伺俱法。名有寻伺。然小宗中。寻伺即是心所法数。有别体性。大乘宗中。于思于慧。假立寻伺。离思慧外。无别寻伺。成实论宗。离心之外无别寻伺。由此萨婆多。于一心同时。即与寻伺俱起。俱舍第四释云。如冷水上。浮以熟苏。上烈日光之所照触。苏因水日。非释非凝。如是一心。有寻有伺。心由寻伺。不过粗细。瑜伽释云。有寻有伺者。由于寻伺。未见过失。彼地犹有对治欲界诸善寻伺。是故名为有寻有伺。言离生者。婆沙一释。意云。初定地中。能离所有苦根忧。根界根女男无惭无乃至五盖五欲等。故独名离。已上定地。虽亦从离而生。以初居首故初得名。瑜伽释意云。离者无间道由此为因。无间所生。起解脱道。故名为生。意同婆沙向释也。言喜乐者。瑜伽意云。已获轻安。身心调适有堪能故。说名喜乐。显扬意说。悦转识边。名之为喜。悦阿赖耶。名之为乐。以其色身赖耶能摄。今瑜伽云。已获轻安者。显得转依身心调适。如显扬释。萨婆多宗即不同此。谓彼小宗。乐是轻安。喜是受数。不同大乘喜乐体一。望悦于身。即名为乐。望悦心边。即名为喜。若依成实宗意。大同大乘。瑜伽复释。初者创首获得。依数次说。名之为初。言静虑者。于一所缘系念寂虑。言具足者。得解脱道故。言住者。成办故得无艰难。乃至七日能正安住。次释第二定。言寻伺灭内等净者。瑜伽意云。于匆务境能正远离。于不匆务境安住其心。一味寂静。名寻伺灭内等净。言匆务者。寻伺令心匆务也。婆沙云。问得第二定。总断初定一切法尽。何故但说寻伺灭。答此为上首。总灭余法。复次寻伺难断难破。难可越度。是故偏说。广如彼释。婆沙释内等净者。内者谓心。等净谓信。由信平等。令内心净。名内等净。若依大乘。内净即以三法为体。故瑜伽六十三。及显扬十九云。问内等净以何法为体。答以念正知及舍为体。由此前说。于不匆务境。安住其心。一味寂静。名为内净。心一趣者。瑜伽意云。超过寻伺。有间缺位。能正获得无间缺位。故言心一趣也。显扬云。谓于入时多相续住。诸寻伺法。恒不现行。婆沙心一趣者。谓一门转。如欲界心于六门转。初静虑心四门转。今第二定心一门转。故名一趣。大乘意说。离寻伺故名为一趣。是专注澄净之义。今小乘中。直言一门。兰滥不尽。虽一门转。容非一趣故也。无伺者。以皆断故。言定生者。瑜伽意云。定是无间道。生是解脱道。婆沙云。初定亦有定。何故第二名定生邪。答意云。此地等持增盛。过于初定。故偏说之。复以初定后现在前。故不同初非定所引等。如彼广说。言喜乐等。准前应知。婆沙云。喜谓喜根。受蕴所摄。乐谓轻安。行蕴所摄。不同大乘。如前已辨。次释第三定。言离喜者。瑜伽云。彼于喜相深见过失。故云离喜。婆沙云。以喜为首。总离余法。复云以喜难断难破难越等。如前准知。住舍等者。瑜伽意云。尔时离寻伺及喜二种。乱心灾患。能于第二定摄持其心。故言住舍。由有舍故。安住正念令喜不行。若不善修。或时失念。即速了知。故有正知。婆沙云。舍谓行舍。念谓善念。慧谓善慧。言身受乐者。瑜伽云。离喜寂静最极寂静。心受得生。尔时色身意身领纳受乐。及轻安乐。故言身受乐。述曰。悦色身及意身。并即名乐。不同下地悦心名喜。以彼动踊有过患故。非极悦心。不得名乐。婆沙意同。故显扬云。离善离勇安适受。受所摄故名为乐。圣应说舍者。大乘意说。圣应宣说。以其舍字牵属下释。瑜伽意说。已下说地。无如是乐。及无间舍(谓常流注。名为无间。不遮下地有间断舍。亦有法师云。下地无意地舍。理不然也)。第三定已上。虽有无间舍。而复无乐。故于此地佛及弟子等诸圣应宣说。婆沙意云。圣谓诸佛及佛弟子应为他说。应自住舍。问诸地皆应说。何故唯说第三。答第三定中。具有自他二地留难。故偏说之。他地留难者。第二静虑。喜所漂没。如逻刹斯(男声呼之名逻刹婆。今以女声呼之。即目罗刹女。于大海中。现娇媚相。请人为夫。愚人被诱。便被食之)。能令瑜伽师于第二定离染衰退。故应说舍。所言自地留难者。第三定乐。生死乐中此乐最胜。诸瑜伽师。染着此乐。不求上胜。亦应说舍。然瑜伽意。为说差别。故圣宣说。婆沙论意。为舍留难。故圣说舍。不同也。小宗引经但有舍字。仍牵属上。大乘引经。云舍念乐住。牵属下释。显扬释意云。已上地中无如是乐。下地之中。无此胜乐。复无舍念。为对治支。故今此地。名为舍念乐住也。第三静虑具足住。准前知之。次释第四定。断乐断苦先忧喜没者。瑜伽意云。若准第三静虑。应言断乐住舍正念正知。然不作此说。而直说言断乐断苦等者。以其舍念正知能断乐根。与第三定种类相似。故略不说。但直说其所断之乐。故云断乐也。即于尔时所有苦乐(以苦摄忧。以乐摄喜)。皆得超越。故总集言断乐断苦。先喜忧没。谓入第四定时。乐受断故。入第二定。苦受断故。入第三定。喜受没故。入初定时。忧受没故。复言不苦不乐者。且约四受断。故说非苦乐(意说。理实下地一切法断。非唯四受)。复言舍念清净者。下地一切灾患已断。谓寻伺喜乐。入息出息(谓寻六种扰乱)。故言舍念清净。若准婆沙。言断乐者。以乐为首。总断下地。又复乐根难破等。准前应知。故偏断乐也。言断苦者。于已断中说之。又依双法尽。故俱说断声。言双法者。谓苦与乐。离欲染时。虽苦已尽。而乐未尽。今离第三定染。苦乐俱尽。故双说之。广说如彼。先忧喜没者。离欲染时。忧根已没。离第二染。喜根已没。故云先忧喜没。不苦不乐舍念清净者。以离八扰乱事。故云清净。八扰乱者。苦乐忧喜入息出息寻伺也。具足住等。准前应知。大意虽同。然言离欲苦根断者。不同大乘。大乘宗意。苦根既在五识地中。念初静虑。虽实无苦。然有三识。是苦所依。有无堪性。亦说名。若准成实。亦第二定方灭苦根。然与大乘亦稍异。故彼论第十八。二禅品云。初禅已灭忧故喜。二禅灭苦故喜。彼品又云。初禅近不定心。不定心者。能生欲界诸识。于中生苦。是故不说初禅苦灭。述曰。彼宗意说。初禅与欲界散乱地法。极相邻逼。故与欲界心互相入出。故云近不定心。不定心中。既能生苦。故今初禅心中。亦有无堪任性。故亦名苦。故云亦禅方断苦根也。上来引经略释相讫。

　　次辨体者。且列大乘百法。萨婆多七十五法。然后出体。大乘百法者。心法有八。心所合有五十一。分为六位。第一遍行五(触。作意。受。想思)。第二别境五(欲。胜解。念。慧。三摩地)。第三善大地十一(信。进惭。愧。无贪等三根。轻安。不放逸。行舍。不害)。第四烦恼地六(贪。瞋。慢。无明。疑。不正见。即五见也)。第五随烦恼(忿。恨。覆。恼。嫉。悭。诳。谄。害。惰。无惭。无愧。掉举。惛沉。不信。懈怠。放逸。失念。散乱。不正知)。第六不定四(睡。眠。恶作。寻伺)。色法十一(五根。五境。法处所摄色)。心不相应行二十四(得。命根。同分。异生性。二定。无想异熟。名身。句［身］。四相。流转。定异。相应。势速。次第。方。时。数。和合。不和合)。无为六(虚空。择灭。非择灭。不动。想受灭。真如)。萨婆多七十五法者。色十一(五根。五境。无表)。心法一(六识合说为一)。心所五位。并不定地。合有六位。总四十六。第一大地法十(即大乘遍行。及别境。旧名通大地)。第二大善地十(大乘十一中。除无疑)。第三大烦恼六(无明。放逸。懈怠。不信。惛沈。掉举)。第四大不善地二(无惭。无愧)。第五小烦恼十(即大乘二十随烦恼中。初十是也)。第六不定地八(大乘四外。加贪嗔慢疑)。不相应十四(得。非得。同分。无想。二定。命根。四相。名身等三)。无为法三(即虚空。二灭是也)。上来略列其名。若略解释。如初卷记。次出体者。章云。体有其九。随事十一。枝即十八者。此即且依萨婆多宗。七十五法中。九法为体。谓通大地四(谓大地十法中取四也)。一念(念谓于缘明记不忘。顺正理云。于境不忘失因。述［因］缘境明记。为后不忘因也)。二定(新经论名三摩地。此云等持。或名心。一境性。或名定。并体是一。言等持者。由定力故。平等持心于一境住)。三慧(慧谓于能有简择。正理云。简择所缘邪正等相。说名慧。简择末决。亦得疑俱)。四受(受谓领纳。苦乐俱非有差别故。粗相分三。谓苦乐细即分五。苦中开忧。乐中开喜也［来］通大地中四法竟)。善大地有三法。一信(俱舍云。信者令心澄净。有说。于谛实业果中。现前忍许。故名为信。入阿毗达磨云。具能除遣心浊秽法。如水清珠著于水内。令秽水皆即澄净。如是信珠在心地内。心诸秽浊皆悉除遣)。二猗(猗即轻适之乐也。轻安是也。谓心堪任。正理云。正作意转。身心轻利。安适之因。心堪任性。说名轻安。述曰。已作意转者。即如理作意也。此作意与轻安相应。能为身心安适之因。心堪任性者。即指体也)。三舍(心平等性。无警觉性。述曰。心平等性者。即举其体也。谓能对治沉掉不平。故得名也。警觉即掉。今此性中无警觉也。上来善大地三法说)。大地外二。谓觉观者。谓五地之外。故俱舍第四云。如是已说五品心所。复有此余。不定心所是也。计理直应言不定地者好。若言大地外者。小烦恼地。即非大也。言觉观者。斯经论寻伺是也。俱舍第四云。寻伺者。谓心粗细。心之粗性名寻。心之细性名伺。光法师云。寻谓寻求。伺谓察。宝法师云。伺察。察若粗。理即是寻。寻求若细。即应是伺。无劳别目也(今详。伺察定不粗。寻求定不细。大小尔。论处处有文。何因妄破)。章云。随事十一者。若据法数。如前已论。以受数随地别分。即有十一。以其喜受乐受舍受。望领细边。同是受数。然体名异。即分为三。故成十一。十一之中。第四乐字。是猗乐也。第十乐是受数也。余可知。此即当婆沙八十云。四静虑支。名虽十八。实体有几。答有十一。谓初静虑支。名与实体。俱有五种(即寻伺喜乐等持也)。第二定四支。三体同前。加内等净(谓喜乐等持同前。加信一种也)。第三五支。第五同前。但加前四(谓等持同前。但加舍念慧乐也)。第四四支。后三如前。但加第一(谓舍念等持同前。但加不苦不乐受也)。故静虑支。实体十一。复有说者。受体唯十。前三静虑乐合为一故。评曰。彼不应住。是说初二定乐。是轻安故。故前说好。俱舍二十八。即同评家说也。章云。支有十八者。即次下云。四法不分者。觉观(此二局初禅)。信(局二禅)。慧(局三禅)。余五离分以成十四者。定受各四(且定四者。四禅各有定。即为四也。即一心是也)。受四者。初二禅喜。三禅乐。四禅不苦不乐(此四念是受数也)。余三各二者。猗通前二禅(即二种也)。舍念局三四(即四种也。上来即十八支也)。若依成实。乐是受乐。即同婆沙不正义释。十法为体。故章云。其义则别也。故彼宗中第八卷。五受根品云。猗乐不异受乐。又彼第十八云。又无别猗法。但喜生时。身心无粗重法。柔𣽈调适。故名曰猗。述曰。即与大乘意同。大乘义已上辨竟。因此复办法数。出体者。彼宗离心无别心所十八禅支。若并就实。即一法为体。谓即心王。若依假说。即七法为体。谓前九法之中。除猗信二种。余并同前。以其内净。亦同大乘故也。若开此七。即为十八。是故章云。谓觉观在初禅(即二数也)。内净唯第二(加前为三)。安慧局第三(加前为四也。慧与乐俱。故名为安也)。不苦不乐唯第四(加前为五)。喜枝该初二(加前为七)。舍念通三四(加前为十一也)。乐支遍前三(加前为十四也)。一心等诸地(加前为十八也)。若准大乘法数出体。假实通论。即有七法。唯论实体。但有六法。谓寻及伺。各以思慧为体。虽成二种。然望慧边。即不异彼第三定中慧数。故不增之。但约思边以为一数。若废实论假。亦成二数。即寻伺为二也(此二即不定地数)。初及二禅喜之与乐。第三禅乐。第四禅不苦不乐。此六即遍行中受数(此一受数。加前寻伺。即是三也)。第三禅念慧。及第四禅念。并四禅各有等持。此七即别境中三法(谓念慧定三。加前为六也)。第三及第四禅舍。此二即善十一中一数(加前即七)。第二禅中内等净。即念舍慧三法为体。故不别论也。若随事别。亦但有十。义并同成实也。然少差别。若依大乘。于一念中。寻伺不俱。以其匆遽。于境粗转。名之为寻。若细转者。即名为伺。无有一心亦粗亦细。寻伺二法。复无别体。自余喜乐一心等支。并得一念俱起。若成实。定无一心诸支俱起。且如初禅有五支者。但以初禅有尔许法。随顺定心。故立为支。而实起时。一一别起。以其彼宗立心所法。但是心家分位差别。约用名喜名乐等异。不可顿有多用同时。故一一起。或可喜支望悦心边。名之为喜。望悦身边。即名为乐。此之一种。得二俱起。义说为二故也。

　　次辨第三大门废立者。于中有四。初明支数增减。次约百法等废立。第三诸支相望决择问答。第四支离合。且辨支数增减者。婆沙问。何故初及第三静虑。俱立五支。第二第四俱立四支。答随顺义是支义。谓四静虑各有尔所能随顺法。不增不减。复次界诸恶难断破。难可越度。故初静虑建立五支。为牢坚对治。第二静虑重地极喜难断。乃至难越度。故第三定建立五支。为牢强对治。初及第三静虑。俱无如是难断法故。唯立四支。复次为治欲界五欲境贪故。初立五支。为治第二定中五部重地喜爱故。第三立五支。初及第三。无知此法。故唯四支。广说如彼。瑜伽十一云。诸静虑中。虽有余法。然此胜故。于修定者。为思重故。偏立为支。此与婆沙初禅意同。

　　次依百法等废立者。略有五重简之。一者染门。二者三性门。三者定散门。四者有所缘无所缘门。五心王心所门。且染不染者。今辨禅支。准取清净虑建立支数。故简烦恼及随烦恼者。若小宗中。即简大烦恼。大不善。小烦恼。并不定中贪嗔慢疑。第二约性者。唯取善性。善性之中。除生得闻思。唯是修慧。即由此义。定散门中。并简一切欲界三性。彼并散故。第四有所缘无所缘者。静虑体性。并是心聚。皆有所缘。即简色法不相应行并无为法。故婆沙八十云。问何故正语正业正命。非静虑支者。谓与静虑相(定慧为静虑体)。必有所缘(所缘根也)。所缘及有警觉。乃名相应。正语业命。无如是义。故非彼支。由此四相及诸得等。皆不应立为静虑支。非助等持住一境故。婆沙且约语业命。及下相应简之。理实亦简色无为等。已上四门。若百法中。已简六十七法。唯有心法八遍行五别境五善十一不定四。合有三十三法未简。若七十五法中。已简五十法。唯有心法一大地及善地各十并不定地四。合有二十五法未简。并于第五心王心所门中简之。问大乘八识。小乘六识。何非禅支。小宗不释。令依大宗。杂集第九云。问法有无量。何故唯立寻等支。答为对治支故。利益支故。彼二所依自故(谓对治及利益。二种所依。即定是也)。由此三种。支分满足。不待余故。准彼三义。今此诸识。无彼三义。故非禅支。问遍行五中。触作意想思四种。何不立支。将欲料简自余心所。先明具缘。即前杂集。以为三缘。更加第四地法差别。且如初禅寻伺及喜。第二禅喜。第三禅乐。第四禅舍。此六随应。四禅之中。法尔应有。然今遍行。虽遍诸心。唯受一种。在上下地。有差别相。余四全无差别之相。故不立支。别境五中。定是所缘依。念慧是俱。故即立支。欲与胜解。非四缘摄。故亦非支。且如欲解于加行时。希求即可于境有用。今是根本无复功能。故无支用也。善十一中。信不放逸。可为加行。于根本中亦无四义。进性匆遽。不顺定门。已有喜等。为利益支。不须轻安三根。顺于发业。此唯寂止。惭愧不害。能止恶戒。故于静虑并无四义。若依小乘。善唯有十。阙无无痴。故不须简。内净是信。彼宗意云。第二定信。于诸界地俱可离染。初生大信。谓欲界染。我既能离。色无色染亦定能离。又初定染我既能离。乃至非想我必亦离。前得初定未生定信。后得三四复非是初。故第二定独支。今详。彼宗若作此释。第二定中。全无能治。以信但能信后离染。为后加行。非今对治。喜乐一心复非能治。便为大失。故依大乘念慧舍三。为内净体。即是能治。又立轻安。以为静虑根本摄者。有意地乐。第三静虑。近分根本。皆有意乐。故不同也。次辨不定四者。睡眠恶作唯欲界法。故不立支。寻伺二种立之为支。为欲对治欲界之中恚等寻故。初定立也。

　　次以诸支相望决释问答者。寻伺喜乐。展转向上。理不合有。故不问答。且如内净三法为体。初定理亦三法相应。何不立支。答欲界所有欲恚等。理应初定善寻能治。故彼三法被寻所覆。故显扬十九云。由寻伺门所引发故。虽有不说。复无烦用。故不立支。若尔初二禅中。已有喜根。为利益支。复何须乐。答悦身心别。故不相例。若依小宗。以信为体。初定亦有。何不立支。答即前说言。第二定中。初生大信。是彼宗意。又依小宗。初二禅乐是轻安乐。上地理亦定有轻安。何故上地不立为支。婆沙八十云。为欲对治欲界立识身及所引身粗重故。初定立轻安。为对治初定二识身及所引身粗重故。第二定立轻安。已上诸地无此所治重识。及所引身粗重。故不立之。此意说云。识依五根。身合彼有无堪任性。故立轻安。应习轻安以为对治。已上诸地既无此义。故并行舍以与对。已上二地喜扰动故。舍不明净。不得立支。问第三定中。立慧为支。上下诸地何故不立。答若依大乘。寻依慧立。初定已有内净含慧。二定亦有。唯第四定不立慧者。以第四定。舍极增胜。舍之与慧。相相违故。故不立慧。若尔第三定舍与慧亦应尔。答既非殊胜。无相违相。如微冷暖。无大相违。故显扬释第四定云。即此舍念极善清净显了。述曰。意说舍念极胜故。无正知也。婆沙意说。初定寻伺所覆。二定喜踊所覆。四定舍受覆障。故并不立慧为支也。如第八十。不能繁叙。

　　次辨离合。若小宗中。四支五支。体各一法。无离合义。若大乘中。寻伺或于思上假立。或于慧上。或思慧合。故须辨之。内净复以三法为体。亦应辨之。谓欲界中欲恚等寻。既亦假立。故今初定。亦合立之。以为对治。又有喜踊。今慧明故。合名寻。第二定中。内净合立。至第三定。即开为三者。显扬自释云。第二定中。有踊跃自体之所作业(谓喜受也)。及心所有少分烦恼(谓喜贪也)。所缠覆故。总以内等净名显之(谓净定心数。与受味。不相入出)。第三定中。彼心所有少分烦恼。皆远离故(喜顺于爱。彼地名已断故也)。显彼自相(谓显舍念慧。三法自相也)。第四定中。即此舍念极善清净显了。故诸定中如应差别(谓第四定。舍念极胜。故显自性。以违慧故。不立正知为［又］)。

　　上来废立门竟。次当略辨四无色定。如上大妄戒八解脱章。已略释讫。然无色定。本业璎珞经中。虽亦立支。自余经论。并不立支。即此八定及灭尽定。经中说为九次第定。谓诸圣者欲引种种神通等德。要先轮环。入此九定。极令能熟。然后引起种种功德。故名九次第定也。然前八定复有三种。一味相应定。二净定。三无漏定。大小乘宗同有此义。故婆沙百六十二云。有八等至。谓四静虑四无色。有三等至。谓味相应净无漏。此中前七各具三种。第八唯二。谓除无漏。述曰。谓八定中。唯非想地无无漏道。故论除之。味相应者。谓爱相应也。爱能持心。于境流注。其相顺定。故独受名。谓出净定八爱味定。以爱味心。缘定起贪。其犹欲界生者。数起贪爱。后令堕落。味定亦尔。是退堕缘故。维摩经云。贪着禅味。是菩萨缚。若依大乘。有四种定。一爱上静虑。二见上静虑。三慢上静虑。四疑上静虑。杂集第九。四无记根所生烦恼是也。谓末那四惑名无记根。能生第六识中爱见慢疑也。第四无明根命疑上也。广如彼释。此于律相。不为甚要。故不广陈。言净定者。即有漏善定心也。婆沙百六十三。俱舍二十八意云。净初静虑有四种。谓顺退分。顺住分。顺胜进分。顺决择分。若住退分。多分退故。若住住分。多分不退。住胜进。多分胜进。更趣上定。若住决择分者。多分能入见道。乃至无所有处非想处等。随应当知。谓决择分唯在四禅也。无漏定者。即是无漏心。作十六行相观。若依大乘。不局十六行也。于中净与无漏。随应具足四支五支。味相应定不具立支。广如俱舍婆沙等。瑜伽显扬对法等亦释之。今辨菩萨将成正觉。即依净定引决择分也。又声闻人通依大地。能入见道。菩萨要唯依第四静虑入见道也。第四静虑止观胜故。言六地者。即未至及中间静虑。并四根本静虑也。又前八定修加行时。断下地惑。九无间道。前八解脱道。一向名为近分。第九解脱或入根本。或有不入。随应知之。若不入根本者。亦是近分所摄。若依大乘。第九解脱。一向定能入根本定。又就八定之中。初静虑家近分。即是未至定也。亦有未至非九无间道所摄。如具缚者。创起五停心观渐入现观。后修道中方起九无间道。断欲界惑。故知彼人见道所依未至定。非九无间所摄。如应知之。初静虑有寻有伺。更后胜修进得无寻唯伺定者。即名中间静虑。此亦即是初静虑摄。修得此定。从此命终。生彼天处。作大梵王。此以有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺。三地分之。居在中间。故名中间静虑。始从欲界至初静虑。名有寻有伺地。即中间静虑。名无寻唯伺地。第二静虑已上乃至非想。名无寻无伺地。然四根本静虑。经论名为现法乐住。以住此定。多受乐故。依此起圣道。即名乐道。中间静虑。及未至定。并下三无色。亦起圣道。然以定慧不均。以起艰难。名为苦道。若广分别。如诸论中。略知如此。

　　次随疏释。

　　初禅文三等者。上辨相门。虽已释讫。然未校量与此律文同异之相。然此辨相通辨除障及利益支所从生处等。不欲局明四支五支。以三四禅。准诸论释不辨四支五支故也。随文应知。且如初禅文言。除欲恶不善法有觉有观喜乐一心游戏初禅者。即是婆沙所引经云。离欲恶不善法。有寻有伺。离生喜乐。初静虑具足住(准此喜乐一心。即是离生喜乐也。游戏初禅。即是初静虑具足住也)。疏释一心。是所依三昧。未必全相当也。以此文意。通辨相状。不欲局辨五支之义。故具足住。总显初定。止观自在。如上已引。瑜伽论释。得无艰难乃至七日能正安住。是也(下皆准此)。

　　创察于法名觉等者。若依成实及大乘宗。可作此说。若依萨婆多宗。一心之中。具有觉观。即不得言重审名观也。

　　以有觉观故无内净等者。略辨废立。此亦一相。若广明者。如上废立门释之。

　　二禅文云。除有觉有观得内信(译者置此信字也。应言内净也)喜乐一心念无觉无观游戏二禅。即是婆沙所引经云。寻伺灭内等净(律云除有觉有观得内信。是也)。心一趣(律中念也)。无寻无伺(律云无觉无观)。定生喜乐(律中喜乐一心。是也)。第二静虑具足住(律云游戏二禅也)。疏释可知三禅文云。除去喜身受快乐得圣所见护念乐游戏三禅。即是婆沙所引经云。离喜(律云除去喜)住舍。正念正慧(律中略无也)。身受乐(律云身受快乐)圣应说舍(律云圣智所见护念也。护念即是舍也。以舍贪爱故也。或如显扬所引［经经］圣者宣说或就舍念乐住。第三静虑具足住。律云圣智所见。即是圣者宣说也。护念［云］圣智所见即是圣者乐。即是舍念乐住。后释好也。显扬即用舍念为对治。如上已辨)。第三静虑具足住(律中准前可知)。

　　四禅文云已舍乐苦先已去忧喜无苦无乐护念清净游戏四禅。即是婆沙所引经云。断乐断苦。先喜忧没。不苦不乐不舍念清净。第四静虑具足住(章云。清净是一心者。非也。此中意说。舍清净念清净故。不应谬释也)。

　　以对二乱始故等者。相承释云。欲界五欲名为外乱。初二禅喜名为内乱。初禅为治外乱之始。三禅为治内乱之始。故各五支也。

　　以对二乱终故者。即初三禅。随应即是外乱内乱终无之处。故二四禅不须五支。以为对治也。此义即同婆沙八十云。复次为对治界五欲境贪故。初静虑立五支。对治第二静虑五部重地喜爱故。第三静虑亦立五支。初及第三。俱无如是所对治故。第二第四俱立四支(已上论文)。

　　自下第二断惑成佛者。前明四禅。显所依定。理应俱明。依四静虑。起𤏙顶等顺决择分。次入见道。后方尽漏。证得通明。而今文中但举三明。意显漏尽。贯前见修等。故不具辨也。

　　诸功德门圆明明洞朗者。意显佛身具足无边共不共德。言共德者。无量解脱胜处无诤愿智等。不苦德者。如瑜伽论百四十不共功德(上十二分教中已辨)。如是功德实无边量。且辨三明。略以六门分别。一列三名。二释别名。三辨体性。四释通名。五明因起。六随文释。

　　列三名者。如章云。先宿命。次天眼。次漏尽。俱舍二十七及婆沙一百二云。宿住随念智证明。二死生智证明。三漏尽智证明。

　　释别名者。如章云。照于过去名宿命。照未来善恶名天眼。照现在事名漏尽。此显三明治三际遇。名宿命等。故俱舍云。谓宿住通治前际愚。死生智通治后际愚。尽智通治中际愚(谓六通中三通。能治三际愚。故立为三明。又中际者。显今一期所发惑业［发惑业］令其永断。故名为治也。章云现在。亦即为显一期现在也)。又训者。如章云。事谢于往等可知。亦可约报就根者。报谓天报。根谓天眼也。问菩萨天眼理是修得。如何约报。答即于佛身。假说为天。天身中眼名为天眼也(或可此释非理。不须救之)。五住地烦恼者。出胜鬘经。一无明住地。二见一处住地。三欲爱住地。四色爱住地。五有爱住地。古来传释云。欲界一切恼。除痴及五见。名欲爱住地。色界诸惑。除痴及见。名色爱住地。无色界惑。除痴及见。名色爱住地。三界痴为无明住地。三界见为见住地。今依唯识论第九。一切所知障中见疑无明等种子。合为无明住地。三界见所断一切惑种。名为见一处住地。一处合断。得一处名。欲色无色修惑种子。为余三住地。故彼论云。若所知障有见疑等。如何此种契经说为无明住地(问也)。无明增故。总名无明。非无见等(答也)。如烦恼种。立见一处欲色有爱四住地名。岂更无余慢无明等(指余四住地。以为例也。谓见住地。亦有慢等。余三亦尔也)。总述意者。初一局是所知障种。余四局是烦恼障种。是现行或所住处。名为住地。然寻律文。自以三漏。释漏尽智。是故不劳辨五住地也(五住地虽是有漏。然文就显。辨其三漏)。

　　第三辨体性者。如章云。论其明体其唯智性者。准俱舍出体者。前二是世俗智。第三或六智或十智性(若缘漏尽为境。即唯六智。谓世俗尽无生及法类灭智也。若言漏尽身中起者。即十智为性。谓加苦集道及他心也)。若三性分别者。人眼智通。唯是无记。谓是眼识相应慧故。谓五识中唯生得善。若欲界者。越地不起。若色界者。必非定心之所生故。故从定心。唯生无记。谓此即是通果无记(若准大乘。通善无记)。余之二明唯是善性。

　　第四释通名者。章云。三世境界无所不照。故曰三明。此即带数释也。

　　第五明因起者。问为何事故学此三明。婆沙一百二。顺正理七十六并释云。宿住智通。忆念前际自他苦事。死生智通。观察后际他身苦事。由此猒背生死众苦。起漏尽通。即是俱舍治三际愚。故立三明也。

　　第六随文释。

　　章云以第四禅者。律中虽无第四禅者。律口语而言。无瑕住坚固等。寻诸经论。并是第四禅相也。下皆准此。八种事六种同行。此准地持第十释。佛十力中。宿住随念智力也(地持即是瑜伽论中菩萨地［同］也。然与瑜伽。同本别译。昙无谶译)。

　　八种事六种同行者。准瑜伽四十九名为八言说句。差别类中。随念六种。略所行行。(述曰)此中意说。八种名言差别事类。此名所行。有六同相。后名同行。瑜伽意说。名名言所行。略有六种所行行相。其意即同地持所说也。俗数名字者。瑜伽名为呼召假名。假名即俗数义也。谓以世俗慧数。施设名言也(有人不［违］遂假疏文以为俗姓者谬)。言六种者。一俗数名字。二刹利等色。三父母。四饮食。五善恶(瑜伽名为兴盛衰损)。六寿命(捡瑜伽论。其义自显)。章云。此应合八中寿等三故六种者。是疏主释也。又云八种六种也。

　　他及自身作如是说等者。引其续次论文也。此是论中列八六已。重释所由也。谓由前列六种八种义故。于他及自。作是说言。此是我名等也。故瑜伽云。由诸世间依凭如是八言说句。六种略行。于自于他起言起说。又准瑜伽。应言此是我名。此是彼名。我刹利等。彼为刹利等。乃至广说。今地持文。译家并略彼名彼刹利等一边文也。

　　次字某已下列其八事者。一字某。二姓某。三如是生。四食如是食。五寿命如是(世间应寿百年。然自所感。但寿五十也)。六寿命限齐如是(即如世间应寿百年北州应寿千岁等)。七住世长短如是(谓延促者)。八受如是苦乐言时菩萨于初夜得此初明等者。婆沙一百三意说。初中后夜起三明者。为欲次第降伏魔怨。此谓菩萨坐树下已。誓取菩提。魔王惊惧。速出自宫。谓菩萨曰可起此座。今浊恶时。不应证觉。且应现受转轮王位。菩萨告曰。汝今所言如诱童。令我起此定无是处。魔言。汝若不用我语。令汝见怖。菩萨告曰。汝由一设无遮大会。感此天身。我设大会。其数难知。况余功德(由观宿因须起宿智)。魔知非歒。各自还宫。为欲观彼为何所作。复起天眼(此以二明降天魔也)。复思魔党何缘起恶。知由烦恼。既猒烦恼。遂尽诸漏(此即降烦恼魔。此亦降蕴死二魔)。除拥障者。障明之拥。即是所知障也。小乘名为不染无知也。除性障者。性是染污。能障圣智。即烦恼障也。小乘名为染污无知也。崇释亦言除此二障。今详。除拥障者。其义契理。言除性障。理即不然。此明非是断道摄故。故但应依拥障之中。以配无间解脱二道者好也(下漏尽中可明性障)次天眼文三如上者。初牒前生后。二举境彰智。三释得所由。即是广上死者。文言堕地狱等。亦即是生。故违理也。

　　即是广上生者。文言命终生天上。故亦有死也。

　　漏尽中。章云举境以彰于中文四者。第一缘四谛。第二见谛故断漏。第三断漏故得脱。第四已解脱故。四智究竟。释并如章。寻之可见。

　　初一往缘谛等者。今详文意。可以大乘义释。

　　心缘漏尽智者。显缘四谛真如也。

　　如实谛如苦等者。由知真故。违四谛相也。此并显根本智也。

　　以得圣谛如实知之等者。牒其由得前根本智。更起后智。如漏漏集等也(此义必然)。此即根本后得缘谛不同也。

　　见谛故断漏者。谓能见知四谛之理。非谓见道中见谛也(此且顺疏上释如前)。

　　彼作如是知牒前缘谛如是观举向断漏者。今详。文言彼作如是知者。牒前根本后得二智也。

　　如是观于欲漏意解脱等者。于所断漏以显其智也。

　　三漏者。俱舍第二十。颂云。欲烦恼并缠(忿䨱嫉恼无惭无愧惛沉掉举睡眠恶作名为十缠)。除痴名欲漏。有漏上二界。唯烦恼除痴。同无记内门。定地故合一。无明诸有本。故别为一漏(长行释云)。岂不上界亦有沉掉二种缠邪。今于此中何故不说。迦湿弥罗国。毗婆沙师言。彼界缠少不自在故。又云。何缘合说二界随眠为一有漏。同无记性(上界惑唯是有覆无记性)。于内门转(缘内身起)。依定地生。由三义同。故合为一。婆沙四十七。一释云。流派义是漏义。如泉出水。乳房出乳。如是有情。从六处门。诸漏流派。颠倒放逸等。广如彼释。大乘三漏义复有异。恐烦不叙。

　　文言已解脱得解脱智生者。如次显彼无为有为二解脱也。

　　依涅槃说永断三世生因缘故等者。涅槃三十七云。永断三世生因缘故。是故自说我生已尽。亦断三界五阴身故。是故唱言我生已尽。所修梵行已毕竟故。唱言梵行已立。又舍学道。亦名已立。如本所求。今日已得。是故唱言所作已办。修道得果。亦名已办。获得尽智无生智故。唱言我已尽诸有结。以是义故。名阿罗汉(已上谨写经文)。章中生尽配见苦智。梵行已立。配证灭智。所作已办。配修道智。不受后有。配断集智。又云。但应言道获得尽智等者。此意难言。集因尽义。名为尽智。苦果丧义。名无生智(此准大乘释)。理应唯说因己之义。何用后说苦果丧义。故即答云。谓举果尽。以显因亡。此并应理。崇师妄引婆沙一百二。以破此义者。将小僻宗破大义。甚承正理也(不能繁叙)。

　　余二文可知者。上来四文总当第二举境以彰。而今文中得之时节。即当第三。此上三文。复是第二举境彰智。自下第三何以故下。释得所由。今疏即指得时已下为余二也。

　　为对见闻故有斯别者(［俱舍宝疏初］)。授记法师云。自古经律论师皆言。见闻异者。谓随机感。或见曰多。或见曰少。理不应尔。初生出家。成道法轮。理应同见。何得有异。彼即广引经论会释。文言繁杂不能具叙。略述彼意者。一者以涅槃日。及推成道。明知即是建寅为正。二月八日成道为定。二者以成道日。顺推法轮。明知定是八月八日。方转法轮。且反推者。依释律论(即此疏中所引萨婆多论是也。此法此意。［恶］人识之。故改名为释律论也)。及婆沙论并言八月八日转法轮。依婆沙论。法轮之前。先迳四月。调五人根。又依智度论。梵王请前有五十七日。相乘通计。合成六月。八月八日转法轮前。既有六月。明知二月八日成道为定也。故彼广引萨婆多论第二卷说。以八月八日弗星现时转法轮。又引婆沙一百八十二云。于迦栗底迦月白半八日。时憍陈那最初见法(此［上］即显法轮日也)。又引长含第四卷云。八日如来生。八日佛出家。八日成菩提。八日取灭度。二月如来生。二月佛出家。二月成菩提。八月取灭度。又引释律论第二卷。文同长阿含(此即二月八日成道文也。今详二文。并八月八日涅槃。此文与法师为妨。下当辨)。又引灌佛经云。十方诸佛。皆用四月八日夜半时生。四月八日夜半出家。四月八日夜半成道。四月八日夜半涅槃(此中四月八月涅槃。复与法师为妨。亦如下辨)。法师即问答云。问诸文成道。八日皆同。何故约月。或云二月。或云四月。答婆罗门国。以建子为正。此先时建寅为正。存梵本者。而言四月。依此方者。即云二月。故知二月八日成道也(法轮前有六月者。如下顺推中广释)。二者以成道日。顺推法轮日者。引三教文。相乘计之。一者准四分律。解脱乐时迳六七日。二者准法华经。思惟法时迳三七日。三者准婆沙论。调五人根迳于四月。相乘积数。总有六月。至法轮日也。谓四分律。佛成道已。迳六七日。受解脱乐。广如文辨(此即解脱乐时也)。自此已后。律文复言。我今已获。此法甚深。难解脱难知。永寂休息等。此是思惟深法之时。不言日数。准法华经。于三七日中。思惟如事。是我所得智慧。微妙最第一。众生诸根钝。着乐痴所盲。如斯之等类。云何而可度(此即思惟法时三七日也。此上［含］成九七日。智度论同。下当会也)。依婆沙论一百八十二云。佛以三十四心。得菩提已。遍观。谁应初闻我法。便知阿蓝迦蓝及郁头蓝子先应闻法。然已命终。广如彼说。次文复云。除彼二人。谁应闻法。寻即知。五人应先闻法。便往教化。广如彼说。经于四月(此即调五人根迳四月也)。令彼五人善根熟已。于迦栗底迦月白半八日。时憍陈那。最初见法。又释律论。过安居已。至八月八日。得入见谛。尔时始名转于法轮(此即显八月八日转法轮)。问何故智度论第八云。佛得道后五十七日。寂不说法。自言我法甚深难解。乃至不如嘿然入涅槃乐。时诸菩萨释梵天王诸天敬请。佛嘿然受。法师释云。准前四分。七日中前出定日。即后入定日。除重六日。并思惟法。复三七日。合计即是五十七日。至梵王请时也。又广会文云。四分六七日者。解脱乐时也。法华三七日者。思惟法时也。出曜经庄严论七七日。五分律八七日。通解脱乐及思惟时也。智度论五十七日。梵王请前也。婆沙论四月。调根时也。有经半年者。以六月故(实无此经)。十二由延经一年者。以经夏故。律文受岁经。谓夏为岁故也。今详。此虽广设劬劳。而有大妨。且如婆沙四月调根者。彼论文云。如是教化。迳于三月。有说四月。既云三月或四月。明知即是见闻有异。何因乃隐三月之文。独乃用四。彼又无文云正不正。何理定知四月是实。一不可也。又婆沙论。迦栗底迦白半八日云转法轮者。且如西方。黑前白后。即从此方。八月半后。至九月半。名迦栗底迦月。故净三藏寄归传云。月八半后。名哥栗底迦月。遍问梵僧。皆问此说。既言白半八日。即是九月八日也。从二月八至九月八。计迳七月。日数方足。但有明知不足。释论云。八月八日者。此是西方八月白半。以黑为初。如向已说。以此理推。六月不足。二不可也。又云西国建子为正。窃未曾闻。何因谬说。以其西国。正月半后。名为制怛罗月。即为年初。正当此方建寅为正。正月半后。何处得有建子为正。三不可也。又前所引萨婆多论。长阿含等。八月八日云般涅槃。灌佛经中。四月八日夜半涅槃。此等语文说涅槃日。与成道日及法轮日。邻次而说。成道法轮既会诸教。涅槃月日。复如何会。如涅槃经。二月十五日临涅槃时。理不可言译经者错。以其彼经第三十卷。师子吼问。何故世尊二月涅槃。佛即答言。二月名春。春阳之月。百草滋茂。一切众生皆生常相。为破众生如是常心。又问何故十五日夜入般涅槃。佛复答云。十五日夜行人见道等。有十一种事。如彼广说。婆沙百九十一云。佛于迦栗底迦月白半八日中夜涅槃。尔时月轮没于山顶。佛遍知月亦隐静虑大涅槃山。则时二种黑闇俱起。谓色性闇。及无明闇。时诸大众睹斯事已。便于生死起大猒怖。故于中夜而般涅槃。上来二文。月日各别。解释所由。复亦不同。如何可会。亦有救云。二月告灭。八月涅槃。此违圣文。以扶曲见。涅槃经首云。娑罗双树间。与大比丘八十亿百千人俱。前后围绕。二月十五日临涅槃时。岂容告灭。而在双林。亿百千众。皆来设供。又若二月云是告灭。灌佛经。四月八日夜半涅槃。复是何日。涅槃月日。若不可会。何用独会成道法轮。四不可也。故还依旧见闻有异。以为正义耳。

　　多论云。第一七日入喜法门等者。多论第二卷也。喜法门者。四无量中。喜无量也。此亦即显依初二禅也。乐法门者。第三禅也。或可乐者与乐意乐。即慈无量。通依四禅也。解脱者。八解脱也。大舍者即舍无量。在佛身中。故名为大。或可舍者谓三念住。谓诸弟子一向敬顺。如来不欢。安住大舍。一向不敬。如来不忧。安住大舍。一类恭敬。一类一敬。如来缘之。不欣不戚。安住大舍。此三念住。念慧为体。如俱舍二十七释之。

　　次二七日离波多树下者。误也。文中是离波那也。

　　事三还三者。事三谓是树。离波那树。文鳞龙也。还三者。处有三也。

　　初会人天者。价人及四天献钵也。第二非人者。树神是鬼道摄也。第三四五并婆罗门也。第六龙是畜也钵置水中者。见论十六。问曰。先受乳糜钵。今何所在。今复受四天王献钵。答曰。如来前受乳糜钵。度尼连禅河。于时没在水中。海龙王将供养。是故更受。因果经云。佛自思念。我今若受一王钵者。余王必当生于恨心。即便普受四王之钵。累置掌上。案合成一。使四际现。因果经咒愿云。今所布施。欲令食者得充气力。当令施者得色得力。得瞻得喜。安快无病。终保年寿。诸善鬼神恒随守护。饭食布施。断三毒根。将来当获三坚法报(身命财为三坚)。聪明智慧。尊信佛法。在在所生。正见不昧。现在之中。父母妻子。亲戚眷属。皆悉炽盛。无诸灾怪不吉祥事。门族之中。若有命过。堕恶道者。当令以所施之福。还生人天。不起邪见。增进功德。常得奉诸佛如来。得闻妙说。见谛得证。所愿具足。尔时世尊咒愿已。即便受食。辨意长者子经(一卷成)。辨意长者子白佛言。唯愿世尊。及诸众会。明日受食。世尊嘿许。明日俱往。就座俨然。不食未讫。有一乞儿。前历坐乞。佛未咒愿。无敢与者。遍无所得。便生恶念。长者迷惑。用为饭此无慈愍者。吾为王者。以铁辋车轹断其头。言已便去。佛达嚫讫(梵云达嚫拏。或云䭾器尼。以用右手。受他所施。为其生福。因之为名)。有一乞儿。来入乞匈。会坐众人。各各与之。大得饭食。即生善念。善哉长者。乃能供事此等大士。其福无量。吾为王者当供养佛及弟子。乃至七日。言已便去。以食已讫。还精舍中。佛告阿难。从今已后。嚫讫下食。以此为常(尊者每言。准此经文。先咒愿讫方下。佛僧二监)。时二乞食人。展转他国。卧游道边深草之中。彼国王崩。无有继后。相师谶记。当有贱人。应为王者。诸臣百官案行国界。顾见草中上有云盖。诸臣拜谒。各各称臣。沐浴香汤。着王之服。光相俨然。导从前后。回车入国。时恶念者。在深草中。卧寐不觉。车轹断头。王到国中。人民安乐。即遣使者。往请世尊。饭食已讫。佛告王曰。乃至时善念者。今王是也。时恶念者。王受正位。回车入国。轹断其头。死入地狱。为火车所轹。亿劫乃出。

　　第五贾人白佛已下信心未决请乞证验者。于中大文分二。初至我自欲供养定光如来至真等正觉故。显定光佛本异两国化人受供。第二尔时彼国有一大臣婆罗门名曰礼施已下。显释迦佛过去曾作弥劫摩纳。布发供养定光如来缘起之事。前文分二。初明定光出家成道。第二价人当知定光如来已下。外化受供。第二大段文分为五。初明婆罗门作祠祀时。弥劫摩纳移十二丑。自生胜处。获供而去(十二丑者。一膒屡。二凸瘠。三瘿。四黄色。五黄头。六眼青。七锯齿。八齿黑。第九第十手脚曲戾。十一身不与人等。十二凸臗也。当移坐时地六种动者。依十地论第十二云。一动。摇动也。二踊。东踊西没等。三觉。谓上升去也。四起。凸起也。五震。谓下去也。六吼。声吼也)。第二弥劫摩纳还入钵摩大国已下。因人供佛。广明摩纳布发供养。得佛记别。第三时数千臣亿万人已下。供养其发。四价人当知已下。十二丑结怨因缘。五结会古今。证成发爪能生福利(摩纳者。梵云摩纳缚迦。此云年少净行也)。章云第五文可知者。尔时价。人兄弟二人已下。如前疏中科释云。第五尔时贾人已下。礼献事毕。敬而请退。是也。第六龙王会中。佛从三昧。起已。龙王以偈赞佛。其偈与上辄教戒中般陀偈同也。

　　摄利度人者。摄受利益也。

　　一乘之理体唯自古者。此义欲依涅槃二十七云。毕竟有二种。一者庄严毕竟。谓六波罗蜜。二者究竟毕竟。谓一切众生所得一乘。意显真如是迷悟依。真如之性。自古不易。故唯识第十云。迷悟依。谓真如由此能作迷悟根本。诸染净法。依之得生。圣道转令舍染得净。(述曰)真如之体虽非染净。而与染净。为其实性。故依真如。染净得生也。

　　寄相而论者。即寄染净相论也。

　　非寻数量等者。凡立道理。总有三量。一比量。二现量。三教量。今此真如言教不及。故云非寻教量等也。

　　体证圆觉至果无为者。谓能证菩提圆觉。觉至果中无为理也。

　　闇或羁缠者。显无明也。

　　取相明白者。由无明故。起恶见也。

　　邪命自资故曰异命者。今详。存养恶见。为异命。

　　法性真旨起染净之本故曰缘起法者。亦依涅槃云。十二因缘。名为佛性。佛性者名第一义空。此亦显迷悟依也。由依真性。起无明等十二缘起。此缘起性不离真如。然诸愚夫不能了达。故流转也。

　　迷一乘因等者。不达缘起之性。名为迷因。不达涅槃。名为迷果。

　　谓不能成净分勋习者。数缘具理。是故能令赖耶识中。染种渐减。净种渐增。最后能起无分别智。亲证真理。断惑成圣。今由迷真。故不能成净分。勋习也。

　　四住烦恼者。如上已辨五住地义。除无明住。即是四住也。

　　无明永丧故名爱尽者。即显无明住地也。

　　因乘者佛性也。果乘者法身也。此依涅槃经宗也。

　　愚闇身所爱者。无明在身覆于正见也。

　　入世俗心者。婆沙九十九云。如来无漏心心所法。乃未曾得。有漏心心所法。俱非他心智现所取境。曾得有漏心心所法。佛欲令他知者即知。谓佛若欲令钝根者知我心。非利根者。则蛇奴等亦知佛心。舍利子等皆不能知。若欲令傍生趣等知我心。非人天趣。则傍生等亦知佛心。人天不知。若准大乘。佛无有漏心心所法。然能化现。似有漏法。故唯识第十云。无上觉者。神力难思。故能化现无形质法。若不尔者。云何声闻及傍生等如来心。如来实心。等觉菩萨尚不知故。

　　断功德者。无为名断。断惑显故。起得在身。故云成就也。智具足有。即能证智。谓是智德也。

　　曾得一乘想解者。谓曾过去假想真理。种大乘因也变成小感者。如本业璎珞经等。舍利弗因于过去施眼缘故。退菩提心。是其事也。

　　随愿在此者。谓佛立誓。我要不起此金刚座。而成正觉。此座正在摩竭国中也。

　　随念功德者。六随念中。佛是一数也。谓缘佛宝。随顺生念。增长功德故也。多论第二云。譬如大龙。(乃至)然后说法也。

　　各有上中下故合为九者。世间生(下生)钝根(中也)畏罪(上少上也)多(中也)难度(下也)长(下也)利根(中也)易度(上也)如似世间有目男子观池华三别者(地水华三也)。崇云。然此为显所化有情生长不同品类差别。不是为明三乘九性。若约三乘分为九者。不知依何理教。作此判文。若无理教可凭。定是传者胸臆。又佛总观所化。不简乘与非乘。如何配文乃约乘说。故知旧释不合旨归。冀诸智人。思文取悟。今详。法华经云。寻念过去佛。所行方便力。我今所得道。亦应说三乘。乃至思惟是事已。即趣波罗捺。即是明教也。诸佛出世。必为化生。令免生死。具悲智故。即是理也。

　　五比丘事亦复可知者。恐人疑佛。五比丘边学得此法。故今先度。释外疑情。尊者云。佛先蓝边。习非想等。可须释疑。五人先来。学佛自饿。佛本不从五人学法。何用释疑。故不然也。

　　若释须就因果劝意可知者。彼昔妄执不用处等以为涅槃。执自饿等。为涅槃因。今举四智究竟。破彼执果也。举修八正。破彼执因也。

　　欲之波罗者。之适也。适往也。

　　佛说偈答者。五分第十五偈云。一切智为最。无累无所缚。我行不由师。自然通圣道。唯一无有等。能令世安乐。当于波罗奈。击甘露法鼓。

　　依阿含以为四问者。有人云。此中有八问。口说有五。意中有三也。言口五者。谓二难三问也。三问如疏已辨。言二难。一诸根寂静。难佛无智德。似愚骇人。二颜色怡悦。难佛无断德。似有贪人。意中三者。一问何处去。二作何事。三为欲自利。为欲利他。答中具八。一切智为上。答初难也。一切欲爱解。答第二难也。自然二句。答学何法也。我亦一偈。答师谁也。我是一偈。答从谁学也。欲于一偈。答意中三也。

　　泠而常安隐者(泠字历经久。泠然清凉貌也。冷然亦解悟之意也)。

　　胜者止也。显佛智德有遮止之功。非是训字也(文中我脱一切结。非是胜字也)。

　　颂云言外者。谓梵志嘿然领意也(不同五分忧陀不受也)。

　　是中道因体者。谓八正道。名为因体。以能趣向涅槃果故。

　　涅槃等寂行者。等取沙门行也。

　　八正道者。上偈序中。虽已略释。今应广辨正语业命。疏云。如智论云以无漏慧所起身业是正业等者。此意为显语业命三。是道俱戒。未必即是正释正业等义。

　　饰宗义记卷第七本

　　饰宗义记卷第七末

　　别转文四者。因此略辨四谛义章。五门分别。第一建立次第。第二释名辨体。第三辨述谛惑。第四断之方法。第五缘谛行相。

　　言建立次第者。疏中别转文分为四。此门即约初文释之。问依何义立苦等四谛。复由何义先苦次集。乃至广说。答如疏云。论谛虽四。乃至命物生所故。所以尔者。此中意说。世与出世各有因果。故开成四。婆沙七十七难云。若依因果而建立者。谛应有五。谓有漏法因果别故。既立为二。诸无漏道亦有因果。应分为二。灭为第五。故有五谛(谓道谛中具有同类相应俱有能作四因。复有等流士用增上三果也。灭谛之中唯离系果。故成五谛)。论意释云。无漏道中因性果性。皆是能趣苦灭行。合立为一。若尔有漏法中。因性及果。皆趣流转。亦应合一。答行相开合。故唯四谛。谓有漏果具有苦等四种行相。有漏因性复具集等四种行相。无漏因果合成四行。由斯开合。故但四谛。今详。彼宗甚误劬劳。良由苦集体是一物。约因果别。开为两谛。故例道谛。亦应因果开为两谛。今据大乘。虽异熟果是真苦谛。业与烦恼是真集谛。二体既别。故不得例一体之道。令其道谛开为两谛。故世间中。唯约异熟因果之性。立为苦集。出世之中。约能通达及所达理因果之性。立为灭道二门因果。名虽相似。两义悬殊。何成相例。数有法师。引婆沙论释大乘义。甚失意也。今此疏中依成实宗。同大乘判。次办次第者。婆沙七十八云。问何故世尊先说苦谛。乃至最后说道谛耶。答随顺文词。故作是说。次第有三。一生起次第。二易说次第。三现观次第。今于此中依易说次第。复次依现观时。作如是说。谓现观位。先现观苦。乃至最后现观道谛。故作是说。以四谛中苦谛最粗。故先现观。渐次乃至道谛最细。胁尊者云。修观行者。知五取蕴如病如㿈如箭等已。次求其因。知是集谛。次求无处知是灭谛。后求对治知是道谛。俱舍二十二亦云。随现观位先后而说(疏意同俱舍)。

　　第二释名辨体者。先释名。后辨体。疏中杂乱。今别简之。且释名者。自有三重。一释苦等四种别名。二释谛名。三释圣谛。且释苦等四别名者。如疏云。苦以逼迫为义。集谓聚积。灭谓寂泊。通物为道。婆沙七十七。胁尊者曰。逼迫是苦相。生长是集相。寂静是灭相。出离是道相。依此四相即立四名。问缘四圣谛各四行相。且如苦谛。一苦。二无常。三空。四非我。乃至道谛各具四行。由此亦应名无常谛。或空等谛。及因等谛静等谛如等谛。何故但名苦集灭道。婆沙七十九。答已亦应说为无常等谛。而不说者。是有余说。复次既说为苦。当知已说为无常空非我谛。乃至道谛。准应知。乃至复次此苦谛名。旧所传说。是旧文句。过去诸佛过殑伽沙。皆以苦名表示苦谛。今佛亦尔。乃至道谛准此应知。若准华严第五。四谛品中。一一谛各列四十名。列已复云。如是四谛。有四十亿百千那由他名。随诸众生所应调伏。作如是说。如是十方百千亿。不可量不可数世界诸佛说名。各有尔许。经论既然。令且就显。但释苦集灭道四谛。

　　第二释谛名者。如疏云。此之四种。并实尔不谬。乃至更无余道。婆沙七十七云。实义真义。如是不颠倒义。无虚诳义。是谛义。问若言实义乃至无诳义名为谛者。如四颠倒及诳语。应非谛摄。婆沙意释云。以别义故名颠倒等。复由别义是谛所摄。谓由无常妄计为常。乃至无我妄计为我。以倒解故。名为颠倒。复由此中有因性故。有果性故。是谛所摄。诳语语准知。疏中复简非谛之义。谓不同凡夫苦妄计乐者。迷苦谛故也。微尘世性自在天等以之为因者。迷集谛故也。二空为灭者。谓阿蓝迦等。执不用处及非想处二空为涅槃。即迷灭谛故也。理实外道妄计涅槃相众多。且约妄计二空为灭也。乌鸡等戒计之为道者。迷道谛故也。由此迷故。此即非谛也。微尘者。如顺世外道。梵云路伽耶陁。或云路伽耶提。此云顺世也。彼计一切色心等法。皆用四大极微为因。亦四大中最精灵者。能有缘虑。即为心法。犹如诸色虽皆是大。而灯发光。余则不尔。故四大中有能缘虑。其义无失。若论色法。四大为体。其义极成。又如胜论。执有常散极微为因。成器世间。此外道出在成劫之始。人寿无量岁。动人心故。于夜分人间乞食。时人因此号为鸺鹠。又名羯拏。此云食米齐也。此人形貌丑陋。头发蓬乱。人见怖之。后遂不乞。但于外分舂簸之处。糠𥢶之中。渄取米齐。食而存命。因此号为食米齐仙人也。又名胜论。梵云吠世色迦奢萨怛罗。此云胜论。旧名卫世师是也。造六句义论。其论胜异。故从所造之论名胜论也。六句义者。一实句义。谓地水火风空时方意我(九法为体)。二德句义。谓色声香味触。数量一异合离。好丑苦乐。憎爱愚智勤堕(二十一法为体)。三业句义。取舍屈申行(五法为体)。四大有句义。谓实德业体不无者。由此大有有之故也。离实等外。有别实体(十法为体)。五同异句义。如地坚地有其同义。坚于水等即有异义。地之同异。是地非水。水等各然。然离实等。有别实体(此即随于所同异法。有众多体)。六和合句义。谓法和聚。由和合句。如鸟飞空忽至树枝。住而不去。由和合句。故令其住也(此亦多体)。然实句中。地水火风四大极微。有常无常。其常住者。初坏之时各各散住。劫欲成时两两和合生一子微。然其子尘量等父母。二二子微复生孙。乃至展转生粗色相。成大地等。子微已去。即是无常也。次辨世性。诸经论中或说胜性。或名最胜。或名冥谛。或名自性。其是一也。此谓数论外道计也。梵云僧佉奢萨怛罗。此云数论。谓所造论从慧数生。亦生慧数。故名数论。亦名劫比罗。旧名迦毗罗。此翻黄赤。此人头面俱黄赤故。因以为名也依涅槃经第三十九。名阇提首那。彼造三弥叉论。此云观察。广辨二十五谛。然彼仙人恐身灭后其法灭没。遂往大自在天所。请延寿法。自在天言。频陁山下有余甘子。若未熟时其色即青。至于熟时其色黄白。初啖之时其味酸苦。食已饮水甘味如蜜。故名余甘子。汝食此[彰-章+(廿/果)]可得长寿。时彼仙人即取食之。心犹不决。更请要术。自在天云。变为一石。可得久住。遂即变之。其石可如一床许大。在频陀山下余甘子林中。后至千年之余。有陈那菩萨出现于世。广造诸论。破斥彼宗。彼宗门人既不能救。共往石所。以所造论书其石上。创书之时。有经一宿。而释通者频频更难。有经七日方始解者。最后更书。不复能解。其石流汗发声雷吼。自然而碎。彼宗所立二十五谛。虽诸论中小小差别。且依金七十论。有一颂云。自性次第生。大我慢十六。十六内有五。从此生五大。(述曰)第一自性谛。即世性是也。此以萨埵剌阇者亦有三。答摩三德为性。谓萨埵者。自有三义。一黄。二贪。三乐。次剌阇者亦有三义。一赤。二嗔。三苦。次答摩者亦有三义。一黑。二痴。三舍。若总辨者。黄赤黑即是色德。贪嗔痴即是心德。乐苦舍是受用德。其位有两。一者。在冥性位。眠伏不起。二者。在大等二十三谛位中。便有觉悟。第二大谛。此从冥性转变生也。犹如种子欲生芽时。渐胀大也。第三我慢谛。谓恃我而起慢。即此为体。此即从前大生也。第四十六谛。从前我慢生也。十六者。一五唯(一声。二触。三色。四味。五香。此五各唯有体有能。故名之也)。二五知根(一耳。二皮。三眼。四舌。五鼻。此五能知境界。名五知根)。三五作根(一舌。二手。三足。四男女根。五大遗。大遗者遗弃大便也。此五名为五种作业根也)。四者心根。加前合为十六也(又加自性大我慢。合十九谛也)。第五五大谛。从前十六之中。五唯生也。谓声唯生空大。触唯生风大。色唯生火大。味生水大。香唯生地大(此五加前十九。合二十四谛也)。此二十四并是我所。并神我谛。合二十五也。谓神我谛欲受用境。遂与冥性共相和合。由此冥性转变生余二十三谛。与我受用。和男女合生子息等。我是受者。而非作者。余二十四唯是作者。而非受者。具如金七十论释之。昔于此外道部中。有一众首。至金地园中。头戴火盆。䥫鍱缠腹。声王轮鼓。命僧论义。东天竺有僧。与此外道论义。彼立世界是常。此僧难云。今必有灭。以劫坏时世界灭故。证知今灭。彼反难云。后必不灭。如今山等。彼王于时[乃@干]此外道。遂令此僧乘驴受辱。王重外道。以七十斤真金遗之。因金七十论。有七十行颂。广叙彼宗。以金标之。兼扬其德。后有世亲菩萨出世之时。造胜义七十论。广破彼宗。救前僧义。尔时国王重世亲论。复命国人广行其论。于是世亲发数论尸。及证义者。以鞭其骨。故有法师云。世亲习旧五支鞭骨彰德。陈那创勒三分吼石表能。是其事也。次辨自在天以为因者。西方有裸形外道。亦名涂灰外道。并诸婆罗门黄为此计也。彼宗计大自在天。有二住处。一在雪山北。二在南海末剌耶山。昔摩罗陀国有兄弟二人。事自在天。同往雪山求见彼天。至山忽见一婆罗门云。大自在天。事汝国释迦牟尼佛。何不礼事。兄弟报云。我先承习。但事天神。恃婆罗门变为天形。面上三目复现四臂。或现八臂。告兄弟曰。汝可还国菩提树东。造释迦降魔之像。菩提树南复穿一池。济渴乏者。彼宗因此计二住处。以为不谬也。复有三身。一者法身。体常周遍。量同虚空。能生万物。二受用身。在色天之上。三变化身。随形六道。教化众生。又计梵王能生万物。如提婆菩萨。造破外道小乘涅槃论云。从那罗延天脐中。生大莲华。莲华之上生梵天祖公(梵天。即是万物祖公也)。彼梵天作一切命无命物(谓造作一切情非情物也)。从梵天口生婆罗门。两臂中生刹利。两髀中生毗舍。两脚跟生首陁。此等妄计。其类繁多。不能具叙。此并不了集因。故作此计也。乌鸡等或以之为道者。等取牛狗等戒也。此由二因生此妄计。一由天眼。见有众生。从乌鸡中即生天上。二由非理寻思。妄生此计。婆沙百一十四。有二外道。一名布剌拏憍雉迦。受持牛戒。二名頞制罗迁你迦。受持狗戒。二人异时俱往佛所。种种爱语相慰问已。时布剌拏先为他问。此迁你迦受持狗戒。修学已满。当生何处。世尊告曰。汝止莫问。复再三请。佛以慈心告言谛听。受持狗戒。若无缺犯当生狗中。若有缺犯当堕地狱。闻佛语已。悲泣哽咽。不能自胜。世尊告曰。吾言止不须问。今果怀恨。时布剌拏白言。不以彼人当生狗趣故我悲泣。然我长夜受持牛戒。恐亦当尔。唯愿大慈为我宣说。世尊告曰(准前应知)。此等皆由不了真道。婆沙又云。问云何受持牛戒狗戒名无缺犯。答一如牛法。一如狗法。名无缺犯。此等妄计并非谛也。

　　第三释圣谛者。疏中虽约第二假徴列名。文中辨之。今且悬叙如疏之会圣。生解名圣。除集生解。会灭生解等。今依婆沙略叙三释。一云。圣者成就故名圣谛(成就即是得之异名)。若尔异生亦成苦集。何不名为异生谛也。答圣具成四。独名圣谛。问亦有圣者。不具成四。如苦忍时(尔时但得一刹那道。尔时都未证得择灭。故知未具四也)。答此后必具成就四谛。异生恒时不具成四。是故但应名为圣谛。二云。尊者僧伽筏苏说曰。佛在世时。异生圣者共兴诤论。诸异生说。诸行是常乐净我。诸圣者说。诸行是无常苦空非我。各自说言。我语谛实。佛为决云。圣言是谛。由诸圣者于苦等谛现知见觉。所言是谛(此即圣者依［诸］证宣说。故名圣谛)。三云。圣者世友谓曰。唯诸圣者。圣慧通达。故名圣谛(疏中即当此后释也)。若准大乘。佛身一向准是无漏道谛所摄。然变化身。相似苦集。实非苦集。由此约余二乘圣者。可言成四。若约佛身。唯成后二。余之两释不违大乘。

　　次辨体者。略叙三宗。一依萨婆多。二依经部。三依大乘。且依萨婆多者。自有三义。一依实理。二依胜说。三依别门。且实理者。如婆沙七十七云。如是说者。若随自相续五蕴。若堕他相续五蕴。若有情数及无情数诸缊。如是一切皆是苦是苦谛。问堕他相续及无情数。于自相续既非逼切。何故行者亦观为苦。答无始来于一切苦皆起无智。为对治彼皆应起智。故应遍观。况彼于自。亦能逼切。谓若为他所打触者。亦生大苦。空中木石堕自身上。亦生大苦。既有逼切。故观为苦(已上苦谛)。若堕自相续他相续。有情无情。诸蕴之因。一切皆是苦是苦谛(此辨集谛)。若堕自相续他相续。有情无情诸蕴尽。一切皆是灭是灭谛(此辨灭谛)。若堕自相续。(乃至)无情诸蕴治。一切皆是道是道谛。(述曰)一切有漏善等三性。为果分边。为苦谛体(通于异熟等。流士用增上四果也)。为因分边为集谛体(通于六因)。故俱舍二十二云。此中果性取蕴名为苦谛。因性取蕴名为集谛。是能集故。由此苦集因果性分。名虽有殊。非物有异(其文易了)。一切有漏。随堕三世数量无边。得解脱时。如彼数量。各证离系。离系即是无为异名。其无为数。如彼数量。并灭谛体。三乘圣者身中所有学无学无漏圣道。及彼相应随转法等。并是道谛。修观行时。皆观为境。境虽如是。于自身中所起圣道。必不顿起。乘差别。故根差别故。三世之中。其量多故。此灭道体。条然各别。故俱舍云。灭道二谛。物亦有殊。第二依胜说者。婆沙七十八云。苦谛云何。如契经说。生苦老苦。病苦死苦。非爱会苦。爱别离苦。求不得苦。略说一切五取蕴苦。(述曰)五取蕴苦。虽则与前宽狭无异。然前七苦堕观一境。亦是苦谛。其相则狭。但由相显。故偏说之。令生猒背。或可取蕴亦狭前门。前通非情。此唯有情故也。五取蕴者。俱舍第一释云。烦恼名取。从取生故名为取蕴。蕴属取故亦名取蕴。或蕴生取亦名取蕴。若准大乘。杂集第一。取谓欲贪。欲谓希求。去来自体引取当蕴。令起现前。贪谓染着。现在自体执取现蕴。令不舍离。故名取蕴。今叙小宗。且依前说。次辨集谛者。即婆沙云。如契经说。诸所有爱及后有爱。喜俱行爱。彼彼喜爱。名苦集圣谛。(述曰)一切有漏皆是集谛。今说四爱。就增强说。此四爱者。缘现缘自身生爱。立初二爱。缘现缘后资具生爱。立后二爱。次辨灭谛者。婆沙云。如契经说。即诸所有爱。及后有爱。喜俱行爱。彼彼喜爱。无余断弃。名苦灭圣谛。(述曰)理实一切有漏法灭。名为灭谛。今就胜说。俱灭四爱。次辨道谛者。婆沙云。如契经说。八支圣道。名趣苦灭道圣谛。(述曰)道谛理实通于相应及随转法。今且就胜唯说八支。如八支不说心王受想思等。故非尽理。第三依别门者。大小乘宗。皆说逆观十一有支。起四谛智。如是总成四十四智。且如老死起四智者。婆沙百一十云。知老死智(苦谛智也)。知老死集智(集谛智也)。知趣老死灭智(灭谛智也)。知趣老死灭行智(道谛智也)。生有取爱受触六处名色识行。各趣四智。广说应知。彼论释云。四十四智。皆通有漏无漏。然不断惑。唯此四谛。有十一重。且说老死为苦谛体。即以生支为集谛体。以与老死为集因故。彼灭彼道是余二谛。为第一重。复以生支为苦谛体。即以有支为集谛体。以与生支为集因故。余二可知。乃至行支立为苦谛。以无明支立为集谛。余二准知。无明更无缘起支摄法为因故。故无四智。更欲搜括别门之义。其类繁多。故且略显方隅而已。

　　第二依经部者。先随诸师。将成实论以为经部。后当别叙譬喻师义。且依成实者。如疏云。苦谛体者五受阴等者。此意为显熟果以为果法。以为苦谛。故成实第二云。以此五事起受身因缘。名五受阴。(述曰)谓求五阴事故起异熟因。因名能受。从因立名。名五受阴。次辨集谛者。如疏云。其集谛体者。谓业烦恼等。如疏应知。次辨灭谛体者。如疏云。灭无异状等者。谓所显灭体非一异。约能显事自有三别。故成实论第十五。假名品云。灭三种心名为灭谛。谓假名心(谓五阴中。所执众生有名无体。种为假名。缘此假名起妄执心。灭此执心。即生空也)。法心(即五阴体。名之为法。前达生空。独执此法。今复灭此执法之心。即名法空)。空心(前达法空。复执空。相。今复灭此执空相心。故名空心也。此上三空。总名灭谛)。问云何灭此三心(问于何位作何方法。而灭三心)。答曰。假名心。或以多闻因缘智灭(闻慧)。或以思惟因缘智灭(思慧也。始从五停至念处位也)。法心在𤏙法中。以空智灭(修慧也。始从𤏙乃至最后金刚心位也)。空心入灭尽定灭(即尽智起。证灭尽定。立为有余涅槃。是此宗意)。若入无余泥洹。断相续时灭(此上总显二涅槃位灭空心也)。上来即显始从𤏙位。乃至有学金刚心位。有空相心。若尔四善根位。与入见道。有何差别。答善根位中相心间杂。入见道已相心不陵。故有别也。问若有余涅槃是灭尽定。与不还果谛灭尽定。有何差别。答不还所得。但灭心法。罗汉所得。永灭烦恼。故成论第十八卷。八解脱品云。问汝言灭尽定。是阿罗汉。名漏尽者。学人应得漏尽(谓不还果。亦得灭定。应即漏尽)。答有二种灭。一灭。二次第灭。第十九卷灭定品云。灭定二种。一烦恼尽(即前二种灭中初灭是也)。二烦恼未尽(即前二种中。后灭是也)。烦恼尽者。在解脱中。是第八解脱。亦名阿罗汉。烦恼未尽者。在次第定中(谓九次第定中也)。上来三空即是三种。执心无处名为灭谛。如灯灭已。无别灭体。不同萨婆多无为数量。如有漏数。亦异大乘生法二空。所显真理。体性非无。次辨道谛者。如疏云。言道谛者。谓戒定慧等。问成论十七定因品云。道谛者谓八直圣道。今何故云戒定慧也。答正语业命即是戒学。正念正定即是定学。正见正思即是慧学。释进即是三学并摄。故不违也。然观灭谛。既通闻思。故知闻思亦道谛摄。即是不同萨婆多宗。唯无漏通为道谛体。次辨经部祖师譬喻论师。如婆沙七十七云。譬喻者说。名色是苦谛(名是四蕴。色是色蕴。意因成实)。业烦恼是集谛。业烦恼尽是灭谛(此灭但是灭无之处。未必即同成实三空)。奢摩他毗钵舍那是道谛(彼宗止观。盖亦通于闻等三慧)。

　　次辨大乘出体者。略分四别。一者菩萨谛境。二者声闻谛境。三者依别门义。四者略释通别。且菩萨者。为修道智。应晓二门。一者谛体边际。二者约门建立。且辨边际。如杂集论。从第六卷至第十卷。广辨四谛。且苦谛者。总摄勿过有情世间及器世间。以之为体。有情世间。自有八苦三苦等相众多义门。器世间者。十方世界三千大千等差别之相。此等总是苦谛体性(此中虽通情非情数。然唯意显异熟果法。及以外器增上果法。体唯无记。不同萨婆多通于三体有漏法也)。言集谛者。烦恼与业。烦恼之中。所有结缚随眠随烦恼缠等无量异门。业中复有律仪所摄。非律仪非不律仪所摄等无量异门。此等并是集谛体性(若准婆多。业烦恼中等流果等。犹是苦谛。同类因等。犹是集谛)。言灭真如境上有漏法灭。若世间道次所得灭。若出世道断所得灭。若有学若无学若佛菩萨所得灭。一切皆是灭谛体性(大宗无为体非一异。然随相说。故有差别)。言道谛者。资粮加行见修无学道。一切皆是道谛体性(此通有漏无漏道也)。如彼广说不可具叙。第二初门建立者。如显扬论辨六谛。谓即世俗及胜义谛。并苦等四。合为六也。故彼论第二卷云。诸谛有六。一世俗谛。谓名句文身及依彼义(名等为能诠。妙义为所诠)。一切言说及依言说解了义(言声为能诠。义为所诠也。此之两重。约教安立。名俗谛也)。又曾得世间心及心法。及彼所行境义(此显有漏闻思修慧及所了义也。问𤏙等善根是曾得不。答若望无始未曾起边。名未曾得。然是有漏亦名曾得。此约有漏智境名俗谛也)。二胜义谛。谓圣智及彼所行境界。彼相应心法等(此即无漏慧及所行义也。前非究竟。故名世俗。此约究竟。名为胜义)。第三苦谛(此下四谛。即是前说二谛辨之中各开为四)。此有二种。一世俗谛所摄。如经中说生等七苦。二胜义谛所摄。谓经中略摄一切五取蕴苦(此约一相。不尽理说。故名世俗。若尽理说。名为胜义。四十中世胜各通前门世胜二义。由各有教有漏智境及无漏智境故也)。第四集谛。此有四种。一者全摄。谓一切三界烦恼及业(谓摄一切集谛义尽也)。二者胜摄。谓缘已得未得自体。及境界所起爱。及后有爱。喜贪俱行爱。彼彼喜乐爱(四爱如上萨婆多义同也。爱于集谛最胜也故)。三者世俗谛摄。谓因能感世俗谛所摄苦谛(于前全摄业与烦恼之中。自有一分感是圆满因。感生等七苦也。如离间语一分。感爱别离苦等也)。四者胜义谛摄。谓因能感胜义谛所摄苦谛(即于业烦中。一分是牵引因。感异熟五取蕴苦也)。第五灭谛。此亦四种。一者全摄。谓全摄集谛无余断弃吐尽(此约见道之中。断四谛惑)。离欲灭没(此约修道中断三界修惑也。此上即显有余涅槃)。寂静(此显无余涅槃)。二者胜摄。谓胜摄集谛无余断。如前广说(谓四爱断等)。三者世俗谛摄。谓世俗谛所摄集谛断弃等。如前广说(感五取蕴。四者胜义谛摄。谓即胜义谛。摄集谛无余断等。如前广说。感取蕴［曰］断等自断等也)。第六道谛。亦有四种。一者全摄。谓一切觉分(即三十七觉分。通世出世道也。而以理推。外道世道非趣菩推非道谛摄)。二者胜摄。谓八圣道支(唯无漏)。三者世俗谛摄。谓于世俗谛所摄苦集灭。如其次第。为遍知故。为永断故。为作证故。所有一切圣道(谓知七苦。断七苦因。证七苦灭。因灭也。谓佛熟宜闻说七苦等。得知断证)。四者胜义谛。谓于胜义谛摄苦集灭谛。如其次第为遍知故。为永断故。为作证故。一切圣道(准前释)。问何以苦谛不明全摄及胜摄。答若约克性。则五取蕴是全摄。若约相从。则有情世间。及器世间。合为合摄。由义不定。故不明之。既不明亦不明胜。理实胜摄。唯异熟识。是苦谛体(以第八识。是真异熟故)。次辨声闻。既不遍学。但就宜闻。或闻全摄而得解脱。或闻胜摄而得解脱。乃至广说声闻四谛。如瑜伽三十四。不能繁叙。次依别门者。亦有四十四智等。如前无异。次辨通别者。若据通相。亦同萨婆多。苦集是一物。且如四十四智中。观生支时。为因义边即是集谛。为果义边即是苦谛。余可准知。五取蕴中。若约克性。唯异熟蕴是苦谛体。若论通相。善染等法亦蕴所摄。亦约因果以分集苦也。若约别相克性辨者。唯异熟果是真谛。唯业烦恼是真集谛。彼灭彼道是余二谛。

　　第三辨迷谛惑者。一辨萨婆多。二辨大乘。且依萨婆多。约十随眠。迷四谛异。及三界别。成八十八。先辨欲界迷四谛异。成三十二。谓迷苦谛。具十随眠。一有自见。二边执见。三邪见。四见取。五戒禁取。六疑。七贪。八嗔。九慢。十无明。次辨迷集及迷灭谛。各唯七种。谓于十中。除身边见。及除戒取。次辨迷道。唯除身边。具余八种。如是通计。总三十二。上二界中无可增境。故迷四谛各除一嗔。通计但有二十八惑。色界既然。无色亦尔。如是总计。成八十八。于中若辨亲疏。迷谛。十随眠中。二种一向亲迷四谛。一邪见。二疑。四种一向疏迷四谛。一见取。二贪。三嗔。四慢。一通亲疏。迷于四谛。谓是无明。二种唯局。亲迷苦谛。谓身边见。一通亲迷苦道两谛。谓戒禁取。于中且辨二亲迷四者。谓由邪见拨无四谛。复由疑故。疑于苦等。为是苦等。为非苦等。次辨四种疏迷四者。谓由见取。执前邪见。以为最胜。复由贪嗔。贪着自见。增嫉他见。复由慢故。恃己恶见。陵蔑于他。次辨无明通亲疏者。不共无明。亲愚四谛。不能了知也。相应无明。若与邪见疑相应者。亦是亲迷。与贪嗔慢见取相应。即是疏迷。辨身边唯亲疏苦者。婆沙五十二意云。且有身见。迷五取蕴。苦果处故。执我我所。复起边见。执我断常。理无迷余集等三谛。而执我等。故此二见。唯亲迷苦。次辨戒取亲迷苦道者。即五十二意云。执能得净。名为戒取。然诸外道亦能知其惑业之集。招于秽果。故不于。集执能得净。然此戒取总有二种。一者非因计因。二者非道计道。且非因计因者。由不了知苦果是苦。执梵王等苦体为因能生有情。故亲迷苦。非道计道者。由诸外道。亦能知灭是清净处。为求此净。发起种种无利苦行。谓之为道。此由亲迷真实道故。故亲迷道。非因计因。不名迷集。以识集故。非道计道。名为迷道。不闻道故。上来广辨见所断惑。因此乘明修所断惑。缘事而起。欲界有四。贪嗔慢无明。上界除嗔。三界总计合有十种。故萨婆多。见修所断。总九十八。

　　次辨大乘。十种随眠。通约三界见修所断。自有二门。一者总迷门。通计三界见修所断。合有一百二十八。二者别迷门。通计三界见修所断。合有一百四。且总迷者。先辨欲界十种随眠。皆迷四谛。唯谛第六释云。苦集是彼因依处故。灭道是彼怖畏处故。(述曰)唯识论主。依集论第四。作如是释。杂集第七。释集论云。苦集二谛。皆是十种烦恼因缘。又为依处。诸家章疏释集论。不堪记录。今且释云。苦是十惑因依处者。第八藏识是真苦。识中惑种是彼现惑之亲因缘。即此识体。是彼种现之所依处。集是十惑因依处者。十惑种现。是集谛体。现行十惑。薰生种子。种子生种。种生现行。此等皆是十惑因缘。即前前念现行十惑。引后后念现行十惑。名为依处。谓若不迷苦集二谛。十惑无由从苦集生。是故十惑。各迷苦集也。灭道是彼怖畏处者。杂集第七释云。由烦恼力乐着生死。于涅槃界起悬崖想。生大怖畏。(述曰)由十随眠在身中故。怖于灭道。迷于四谛。既各具十。故成四十。上之二界各除四嗔。如是通计三界合有百一十二。其修所断。多迷事起。欲界有六。谓身边见。虽迷苦理。于中有二。谓分别起。见道中断。其俱生者修道方断。并贪嗔慢及以无明。故总有六。上界除嗔。故各具五。三界合计总有十六。通前百一十二。合成百二十八。次别迷者。前总迷门。通迷一切自所起处。乃非起处。故四谛境。各具十迷。今别门唯辨十惑自所起处。以为所迷。其义则异。故唯识论第六云。二唯迷苦。八通迷四。(述曰)身边二见。唯于苦果不违是空及非我故。执我我所及以断常。故唯迷苦。余之八惑。四谛境中皆容得起。故通迷四。且如邪见拨无四谛。疑及无明。随应准知。见取贪等。疏迷易晓。而论戒取。不同小宗亲疏苦道。谓此大宗。亦是疏迷。故通迷四。且大宗中。见戒二取。若苦谛下。即执身边及以邪见。以为最胜。及能得净。余三谛下。唯执邪见。以为最胜。及能得净。问若尔二取有何差别答见取但执最胜得净。论其戒取。不但执胜及能得净。并欲随顺此邪见等。受持戒禁。戒取既随邪见等生。故是疏迷。四谛之境。故通迷四(十宗见取唯执最胜。戒取唯执得净)。由斯理趣。苦下具十。余三各八。欲界合计有三十四。上界除嗔。是故三界别迷谛境。合九十四。修所断十。同萨婆多。以身边见。决定不修所断中所缘事起。故须除之也。事理体同而由解异故也。如是总计见修所断。三界合成一百四惑。此别迷门。具如瑜伽第五十八。西明法师唯识疏第六中。不晓差别。而令别迷。亦有一百二十八者。深为谬矣。次辨迷谛亲疏者。有粗细门。且粗门者。戒取回入疏迷之中。嗔通亲迷。灭道二谛。增此二故。余义并同萨婆多说。细相门者。贪嗔慢三通亲迷四。不能繁叙。

　　第四断之方法者。由转法轮。故断烦恼。转法轮义。复为四门。一释名。二辨体。第三辨转法轮之相。第四问答。先释名者。婆沙百八十二。虽有多义。于理非要。今且一相通大小乘宗释其名者。八圣道法以成轮性。故名法轮。如转轮王所有轮宝。降伏四洲所有怨敌。如是行者。以此法轮。摧破一切见所断惑。故名法轮。若望世尊。自己心中见修无学三道法轮。具能摧破见修所断。俱舍二十四云。尊者妙音说曰。八支圣道似世间轮。谓语业命其相似毂。正定似辋。余四如辐。此意说言戒能内防。定能外摄。犹如毂辋。余四必依戒定而生。其义似辐。以此法成。故名法轮。

　　次辨体者。且萨婆多自有二门。一者克性。如婆沙百八十二。八支圣道是法轮体。若兼眷属。即五蕴性。俱舍颂云。于中唯见道说。名为法轮。(述曰)故知唯局见道之中。八支圣道为法轮体。见道速疾疾似轮相故。亦此唯据他身中说。婆沙意同。不能繁叙。若据通相。即佛身中三转法轮所有圣道。此通见修无学三道。皆是法轮。故顺正理六十七云。毗婆沙师。本意总说一切圣道。皆名法轮。以说三轮三道摄故。于他相续见道生时。已至转初。故名已转。亦唯见道是法轮初。故说法轮唯是见道(谓佛身中。三转圣道。通名法轮。亦就胜说。唯他身中见道。说为法轮)。若大众部。一说部。说出世部。鸡胤部。一切佛语皆是法转。故宗轮论。叙此四部云。诸如来语皆转法轮。若依经部。法轮有二。一者十二分教为法轮体。故俱舍二十四。叙经部云。即此三转十二行相所有法门。名为法轮(法门者。即十二分教也)。二者圣道为法轮体。即俱舍叙经部云。或诸圣道皆是法轮。于所化生身中转故。于他相续见道生时。已至转初。故名已转(此义虽同正理所说。然意有别。谓正理意云。法轮通相。虽通佛身。三转圣道。而论实理。唯他身中见道名转。今经部意。即佛身中。亦是克性法轮之体。非谓通相也)。若依大乘者。西明法师解深密疏第五卷中云同经部。今更委说。谓若克性就胜说者。即佛身中三无漏根所摄圣道。并陈如等身中创生八支圣道等。并是法轮体。故瑜伽九十五云。正见等法所成性故。说名法轮。维摩经云。三转法轮于大千。其轮本来常清净。天人得道此为为证。问准大乘宗。八圣道支。在修道位。何名创生。答修道中胜。非谓见道而无八支。二者。若据通相说者。即通见修无学三道。及以圣道所缘之境。并取言教。总名法轮。故解深密第二云。以四谛相。转正法轮。又云。而于彼时所转法轮。是未了义。此中谛相即所缘境。又云。所转是未了义。故知言教名未了义。此未了教即是所转法轮也。三道名转者。即处处经皆言三转法轮故也。然三转者。疏中叙旧人释名。为示相转。劝修转。引证转。义亦少失。今寻经论。初转示见道相。次转示修道相。后转示无学道相。即是三转皆示相也(下当更辨)。

　　第三辨转法轮相者。一者能转唯由言教。故婆沙百八十二云。世尊若不以言教手为其转者。则彼圣道无因得生。二者所转。即转世尊自己身中三道法轮。至陈如等身中创生。即如前引。顺正理六十七云。毗婆沙师本意。总说一切圣道皆名法轮。以说三转三道摄故。于他相续见道生时。已至转初。故名已转。然唯见道是法转初。故说法轮唯是见道。诸天神类即就最初。言转法轮。不依二道(谓不依修道及无学道。名转法轮也)。问既许三道皆是法轮。即应佛在菩提树下身中所证。名转法轮。何故要至鹿苑之中方名转也。婆沙百八十二云。转法轮何故要至鹿苑之中方名转也婆沙百八十二云转法轮有二种。一自相续中转。二令他相续中转。菩提树下是自转。鹿苑是令他转。佛以利他为正所作。故依令他转说为初转。广说如彼。若准大乘。瑜伽九十五。义意大同。故彼文云。复次由五种相。当知名为善转法轮。一者世尊为菩萨。为得所缘境界(谓于因位。为求了知所缘谛境)。二者为得所得方便(方便者巧智也。谓求于三转法轮中。生三道巧智也)。三者证得自所应得(前来既求。今此既证也)。四者得已树他相续。令于自证深生信解(树者俗书训为立也。谓自证已。复于他身立圣道也。由令他证便信佛证也)。五者令他于他所证深生信解(佛起世俗心。了知陈如已解我法。意令地神等。知佛此心。便信陈如证也)。次下论文释此五相。意云。第一所缘境者。即四圣谛。第二得方便者。谓于四谛。三周正转十二相智(谓依十二相。而生智也)。最初转者。谓昔菩萨入见道时。知是苦谛乃至道谛。于中圣智能断见道所断烦恼。名之为眼。依此圣眼断去来今三世惑故。如此复名智及明觉(若准此律。有六种名。谓智眼觉明通慧也。如下辨)。第二转者。谓是修道。谓此犹于更有所作。应当知其未知苦。乃至应当修其所未修道(生眼智等准前应知)。第三转者。谓是无学。谓所应作我皆已作(生眼智等。亦准前知)。若准婆沙阿毗达磨诸论师义。及俱舍二十四。并此律文。一一谛中。别辨三转。且婆沙七十九云。如契经说。佛告苾刍。此苦圣谛。我昔未闻。于此法中。如种作意。由此便生眼智明觉(此是初转)。此苦圣谛慧应遍知。我昔未闻乃至广说(此第二转)。此苦圣谛慧已遍知。我昔未闻乃至广说(此第三转)。集灭道谛广说亦尔(此后三谛论中略叙)。彼论中释三转。如次即是未知当知根已知根具知根也(即同瑜伽见修无学三道)。彼论又云。大德法救云。我思此经举身毛竖。以佛所说必不违义。合此经义。何以越次。谓于具知根后。复说未知根故。然彼大德遂回经云。应言此苦圣谛我昔未闻。乃至广说。集灭道谛广说亦尔(此为初转)。此苦圣谛慧应遍知。集应永断灭应作证。道应修习。昔未闻等。广说如前(此第二转)。此苦圣谛慧已遍知。集已永断。灭已作证。道已修习。昔未闻等。广说如前(此第三转)。阿毗达磨诸论师言。不应辄回此经文句。过去无量诸大论师。利根多闻。过于大德。尚不敢回。况今大德而可辄回。但说法者。依二次第。谓或有依说法次第。或复有依现观次第。若依说次。即此经是。若依观次。即如大德。今准瑜伽。同法救义也。若准律文。即同诸论师义也。瑜伽又释。第三证得自所应得者。谓无上正等菩提(理实见修无学三道皆得。今约极处。且言得菩提)。第四树他相续令于自证生信解者。谓憍陈如。从佛闻已最初解悟等。第五令他他所证生信者。陈如证已起世俗心。云我已证。如来复起世俗之心。云陈如证。并起世俗心者。意令地神证展转相告。乃至梵世(上来义释准瑜伽意。非录文也。婆沙百八十二释。声至梵天)。瑜伽又云。当知世尊转所转法。置于阿若憍陈身中。次复随转置余身中。彼复随转置余身中。以是展转随转义故。说名为轮。正见等法所成性故。说名法轮(即正觉是道之中等者。等取正思等七也。此中既言转所转法。故知即转世尊身中三转圣道。至憍陈如等身中。名为所转也)。

　　第四问答分别者。问凡入道法。从五停心别[打-丁+鬼]相念。次起𤏙等。方入见道。何以陈如不说五停。直教四谛。答婆沙第六。前三善根皆命终舍。俱舍二十三云。若先已得𤏙等善根。经生故舍。遇了分位。善说法师。便生顶等。若不遇者。还从本修。(述曰)何妨陈如等先世已曾起𤏙等法。故今世尊直为宣说四圣谛法。闻已□入四善根位。乃至见道。舍利弗等。暂闻谛理即入圣道。并准此释。

　　第五大门缘谛行相者。大小乘宗。皆言缘谛各四行相。谓缘苦谛四行相者。一苦。二非常。三空。四非我。集四行者。一集。二因。三生。四缘。灭四行者。一灭。二静。三妙。四离。道四行者。一道。二如。三行。四出也。行谓行解。相谓相状。婆沙七十九云。问何故名行相。行相是何义。答于诸境相简择而转。是行相义(谓以圣慧。作简择行解)。释十六行者。婆沙两释。俱舍二十六。具叙婆沙。并有世亲自作两释。大妄戒中。已叙初释。余不能叙。今应略叙大乘宗意。苦四行者。如杂集论第六卷释。今略述意。不谨录文。所言苦者。或有三苦。或八苦相。言无常者。略有二义。一者。无谓遣除义也。常一切时义也。蕴界处中无此常故。名曰无常。二者。变异灭坏义等。名曰无常。所言空者。蕴界处中。我我所等人法皆无。名之为空。即此无我所显空性。其体是有。此则空及空性。皆名为空。言非我者。外道等执我我所相。今蕴界处非如彼相。故云非我。集四行者。如杂集第八。今亦述意。所言因者。业感种子。是能引发名言种因。所言集者。即名言种。是五趣中敢集生因。所言生者。即由前说业感种子。及名言种。于趣生中。各差别生。所言缘者。由业势力。令诸有情舍曾得身。得未曾得。即说业势。名之为缘。灭四行者。如杂集第八。今亦述意。所言灭者。集因之中。烦恼永灭。所言静者。苦果之中。取蕴永尽。所言妙者。谓真性中。由烦恼灭。其体是净。由苦由尽。其体是乐。即乐净体。名之为妙。所言离者。最极安隐。永不退故。名之为离。道四行者。如杂集第十。亦且述意。所言道者是诸圣者证真义路(真义即是涅槃)。所言如者。一切烦恼皆不如理。道能除此。是故名如。所言行者。办事名行。谓能成办觉真实义。所言出者。涅槃名出。此能趣故。得彼出名。此十六行。通闻思修有漏无漏。如𤏙等位。及后所得世俗智。必并是有漏。略知如是。然前门中三转十二者。且就四谛各一行说。若具足说十六行相。及成十二转四十八行相也。故婆沙七十九云。问此应有十二转四十八行相。何故但说三转十二行相耶。答虽观一一谛。皆有三转十二行相(谓一一谛各四行相。四相各三。故成十二。苦谛既尔余三各然)。而不过三转十二行相。如预流者。极七返有等(预流理实二十八生。而不过七。故云极七也)。然婆沙意。三转各观一谛四行。故成十二。瑜伽论意。三周遍观。四谛各一。故成十二。然复婆沙就说法门。是故总说三转各观一谛四行。理实见道决定唯观一一谛中四行随一。定无遍观一谛四行(𤏙等位中。理［真］许观一一四行)。西明法师解深密疏第五卷中云。一一转各生眼知明觉。故成十二。余三谛各尔。合成四十八行相者。深为谬也。彼法师以俱舍二十四文云。即于如是一一转时。别别发生眼智明觉。说此名曰十二行相。法师乘此眼智明觉。成十二行。今详。论云别别发生等者。意显苦等四行名为别别也。乘此别别成十二也。如是义门无边差别。且为开智。略示方隅耳(次随疏释)。

　　疏云次释其文等者。上释名门虽已略辨。今复随疏逐要释之。文云苦尽圣谛者灭谛也。疏云此实三谛无处等者。苦尽集已。诸宗同许道谛无处名为灭谛者。依成实宗。空心灭处以显灭谛。是其义也。若依婆沙七十八。释此义云。问集亦应灭。如何但说苦灭圣谛。答此亦应说集灭圣谛。而不说者。是有余说。(乃至)复次若说苦灭。应知已说集谛亦灭。要灭其因果乃灭故(广说如彼)。道及道具者。正见是道。余七是道具也。文言苦出要圣谛者。婆沙云。趣苦灭道。圣谛是也。彼论云问此应说趣集灭道。如何但说趣苦灭道。答应知此是有余。(乃至)若说趣苦灭。应知已说趣集灭。要趣因灭乃灭故以。(乃至)复次为欲遮遣谛道者。故谓有无学未命终间。受种种苦。如受四百四病等。世人便谤道不尽苦。故世尊说。圣道能灭后有众苦。由如是等种种因缘。但说趣苦灭道。而不说为趣集灭道。

　　第三辨相(或有疏本云。第三说相)。疏意此下正显三转文也。疏云。初三转十二法转。第二此苦圣谛已下。举上十二转。一一能克六种功德。劝修而未得益者。不得意也。谓疏意云。智眼觉明通慧等大。望陈如等。实未证得也。今详。准前义章中。所引正理婆沙瑜伽意并说云。三转法轮所生眼智眼觉。并据世尊身中自证。举此自证宣说向人。非望陈如以辨三转也。此后律文。意亦如是。故后文云。我于四谛三转十二行相。如实而知。我今成无上正真道。而无疑滞。故知亦同诸论意也。故今更解。依瑜伽九十五。判为王相。一者。前初文云。四圣谛何谓为圣谛(乃至)此苦出要圣谛我已修者。此显世尊为菩萨时。谓得所得所缘境界(谓求知此所缘境界也。此即第一相也)。二者。文言此苦圣谛本未闻法(乃至)是谓四圣谛者。显世尊为菩萨时。为得所方便(谓求生此三转巧增智。此即第二相也)。三者。文言若我不修此四圣谛三转十二行如实而不知已下。为显世尊证得自所应得(谓即已证三转之中。眼智明觉。得大菩提。此即第三相也)。四者。文言如来说此四圣谛众中有无有觉悟者已下。为显世尊得已树他相续。令于自证深生信解(此即第四相也)。五者。文言尔时世尊已知阿若憍陈如心中所得已下。为显世尊令他于他所证深生信解(令他地神等。知他陈如得证而生信。此第五相也)。又云。示相劝修等者。并失义意也(上义门中略叙讫)。今详。五相科文之中。初相文云。当修八正道者。意云我昔既求所缘。修八正道。而后得证。汝亦当修。然必得证晓。前诸义讫。余如疏释。

　　死者尽也者。不然。此中意显死位之中。未命终前。受逼迫苦。非谓己命尽也。

　　未受恶法者。怨逼名恶。非谓三性之中恶也。

　　有心同恶名增者(恶字爱故反也)。

　　众苦炽盛名五盛蕴苦者。婆沙七十八。广释前之七苦义讫。次文即云。如是诸苦皆是有漏取蕴所摄。故名略说一切五取蕴苦。(述曰)今疏中云七苦并集。义即同彼。而言众苦炽盛者。理恐不然也。今详。盛者受义取义也。即是五取蕴也。然言诸苦皆取蕴摄者之七苦。随其所应。即是苦乐二受。受蕴摄也。论云爱别离时所有苦生者。旧婆沙文也。新婆沙七十八云。诸可爱境。远离身时。引生众苦。故名爱别离苦。其义同也。

　　五盛蕴苦总收三苦者。准诸论中。苦苦即以苦受为体。坏苦即以乐受为体(乐必归坏。而生苦受。以果推因。故知亦苦)。行苦即以舍受为体。前之七苦。若配坏苦。即显乐受。若配苦苦。即显苦受。今说取蕴。非但摄前。复显舍受。是故总收三苦义尽。杂集第六。以三摄八。与此虽异。此中疏义。理亦可通。勿谓为妨。

　　略举一贪者。意说十使虽皆发业。且于十中举一贪也。

　　业与临终妄受相应者。谓润业烦恼也。大乘萨婆多等。一切烦恼皆能润生。于中爱增说为爱取。成论十五杂问品中破云。有人言。欲界系一切烦恼。能使欲有相续。色无色界五如是。是事云何。答曰。但爱能令诸有相续(广说如彼)。

　　花池等解者。成实论第十五。明因品云。众生以痴力故。颠倒心生。将命终时。遥见地狱。谓是花池。以贪着故。则于中生。上来疏释。恐不契文。文意云。缘爱本所生。与欲相应受乐。此显爱。后有爱。喜贪俱行爱。彼彼希乐爱也。此四爱。上义门已辨讫。谓现与后自身及资具。名爱本也。缘此爱本。生四种爱。故云缘爱本所生也。此生也此生爱。与欲相应。希求受乐也(此释决然。勿复疑惑)。

　　彼爱永尽烦恼无处等者。此释决定不契文意也。今详。彼爱永尽者。四爱断也(此总显集谛已也)。无欲(欲界爱尽)灭(色界爱尽)舍(无色爱尽)出要解脱(显有余涅槃)。永尽休息无有樔窟(显无余涅槃)。此释决定。亦勿疑之一一转下各彰六种功德者。疏配六通。寻之可见。又云。此是中道因家之果者。意显后时当得此果。非谓陈如见道之时。已得此果。疏意且然。依前五相判文。此则违理也。瑜伽婆沙俱舍正理并言。生眼智明觉四种功德。此律更加通生慧生。故成六也。崇云。此是见道位中。何以举通来劝。斯实利生。非是未得(此疏前云未实得益。故彼破之也)。如婆沙云。一一转时。各别发生眼智明觉。眼是观见义。智是决断义。明是照了义。觉是惊察义。更加通生慧生。通是除障义。慧是简择义。以此解文。不违正理。冀诸学者。详而镜之。今详。彼师云是见道位中者。遍违诸论三转配见修无学三道也。瑜伽释眼智明觉。如上章中已辨讫。婆沙七十九有两释。于中后释。如崇己叙。然前释中次第以配法忍法智类忍类智。广叙已讫。任依一释。然加通生慧生者。通谓辨说无疑滞智。慧谓傍修世俗智也。

　　阿之言无若犹如也者。婆沙百八十二云。以憍陈那先见法故。因斯号彼为阿若多。述曰。阿者无也。此是所悟之理也。若多此云知也。此是能证智也。义翻为初智也。

　　乃至尽苦原者戒之功力者。谓由受戒后当漏尽。非谓正受之时。已尽苦原也。故十诵律云。诸佛法王自在力故。一唱善来。无有学地而命终者。

　　转名而说者。谓转苦集灭道之名。以为呵欲等语也。一释如疏。今更详之。此名三德契经也。一者布施。为欲令彼离贫穷怖。是故为彼说施契经。二者持戒。为欲令彼离恶趣怖。是故为说持戒契经。即离二怖。是生天法。三者修习。谓如文言呵欲不净等。为欲令彼离生死怖。是故为说修习契经。故名三德契经也。

　　呵欲不净者。欲界苦集也。

　　有漏系缚者。上二界苦集也。

　　赞叹为乐者。灭道二谛也。

　　即于坐上诸粗垢尽得法眼净见法得法者。如婆沙百八十二。杂集第九。集论第五。瑜伽八十三及八十六。并释此文。且婆沙云。此中远尘者。谓远随眠(谓贪嗔等十随眠。如上辨)。离垢者谓离缠垢(俱舍二十一颂云。缠八无惭愧。嫉悭并悔眠。及掉举惛沉。或十加忿覆。述曰。缠或有八。或言有十也。垢者六垢。即彼颂云。烦恼害恨谄诳憍。述曰。此六从烦恼生。有秽污相。故名为垢)。于诸法中者。谓于四圣谛中也。生净法眼者。谓见四圣谛净法眼生(即当此律得法眼净也。见法得法。彼论不释)。若依瑜伽八十三。有一释云。粗者所谓我慢。及见所断一切烦恼(我慢大乘通见修断。今意欲取见断者)。垢谓二品所有粗重(此粗重言。意曰种子故。彼论八十六云。由彼随眠得离系故。名为离垢)。于诸法中者。谓于自相共相所住法中(谓真如法。是彼色声等自相。及常无常共相所住［更］也。此意云。证生空真如也)。言法眼者。谓如实现证唯有法慧(谓无漏证真如法。了知无我也。显根本智也)。言见法者。谓于苦等如实见故(此显后得智缘安立四谛)。言得法者。谓随证得沙门果故(次第证者。见道同时证得初果。若超证者。或证二三也)。自余论释不能繁叙多论一解等者。多论第二文也。谓三人中自有两义。一是佛父亲。二爱多也(谓贪爱烦恼多)。二人亦有两义。一是佛母亲。二见多(谓五见烦恼多)。今详。此律二人三人所乞得食。皆足六人。并是食前。若准婆沙百八十二。不同此律。故彼文云。于日初分。为二人说法。令余三人入村乞食。彼所乞食。充足六人。于日后分。为三人说法。令余二人入村乞食。彼所乞食。充足五人。世尊性离非时食故。如是教化。经于三月。有说四月。令彼五人善根熟已。于迦栗底迦月白半八日。时憍陈那最初见法(述曰。未制非时食。故五人暮食也)。

　　第三是故诸比丘已下广类如破者。古人而字多作如字也(复有疏本云。广类以破)。

　　须陀洹人实无身见可破(乃至)犹有慢心我故者。疏主见萨婆多宗。定无身见。复见成实第十七灭法品云。学人或时散乱念故。则起我慢。遂作此释。意云。我慢者恃我而起慢。即是慢也。慢通修道所断。故今破之。今详不然。谓成实宗。许有学人犹起我慢。若萨婆多。我慢虽通修道所断。然不现起。如俱舍十九。意云。我慢既由我见所增。我见已断。皆已折故。圣不能起。今若许具。实无身见。是则我慢必不现起。何须破之。然成实宗意。许预流我见犹有。是故我慢亦得现起。故今破者正破我见。此义即同大乘宗说。唯识第二云。然诸我执略有二种。一者俱生。二者分别。俱生我执。细故难断。后修道中。数数修习胜生空观。方能除灭(故知有学犹有我执)。分别我执。粗故易断。初见道时。观一切法生空真如。即能除断(故初见道但断一分我执)。

　　疏云色应不增益而我不受苦者。寻诸律文。皆云。若色是我者色不增益而我受苦(疏中准义。云不受苦)。今详文意。色不增益者。反难也。而我受苦者。顺难也。

　　是我所不者。是余四阴。若色是我。受是童仆等三。合十二句(又有疏云)。是我所不者。是余四阴若色是我。童仆等三。合十二句(此本意云。以色为我。其余四阴。为童仆等。故成十二)。复有疏本云是我所不者。是我色阴定实不。五比丘并以己之解心对佛。故曰非(此本意云。是我家之色阴。是定实不。此意即以色阴为所也。良由前后疏本不同也)。且释初疏本云。色是我受是童仆等三者。等取想行识。各有童仆等诸句三也。且如色是我。以受为童仆等。一句三者。婆沙第八云。于余四蕴。展转随执一是我已。然后于色执为有。如人有财有璎珞等(此是第一执也)。于余四蕴。展转随执一是我已。然后于色执为我所。如人有待有童仆等(此是第二执也)。于余四蕴。展转随执一是我已。然后于色执为我器。我处其中。如油在麻中。乃至乃在鞘中等(此是第三执也)。乃至观识各有此三(准此婆沙。五蕴皆得执为我所。各有三句。便成十五句也。今疏中为色为我。是故就中且除色蕴。计余四蕴。故云十二也。余四为我。各有十二。合六十句我所见。若并我见。即六十五)。

　　即是此中是我所是彼所谓我所见也者。疏意云。文中虽言是我所不。理实即含我所彼所二义也。此二义谓是我所见也。

　　文言一切色过去未来现在色等者。此十二种色。俱舍第两释。一云。无常已灭名过去。若未已生名未来。已生未谢名现在。自身名内。所余名外。或约处辨(眼等六处名内。色等六处名内)。有对名粗(即五根也五境也)。无对名细(无表色也)。或待立(如一极微。对多积集。名为最细。余皆类知)。染污名劣(律名为丑)。不染名胜(律名为好)。去来名远。现在名近。乃至识蕴应知亦然。而有差别。谓依五根名粗(即五识心聚)。唯依意根名细(即意识心聚)。或约他辨(下下地粗。上上地细)。毗婆沙师所说如是(此第一释)。大德法救云。五根所取名粗色(即色等五境也)。所余名细色(即五根及无表也)。非可意者名劣色。所余名胜色。不可见处名远色(如他方色)。在可见处名近色(如星月等。一切准知)。过去等色。如自名显(三世及内外也)。受等亦然。随所依力。应知远近(谓他方人身之中所有受等。名远等)。粗细同前(同前婆沙师依五根等也)。瑜伽五十六。亦释此十一种。不能繁叙。今详。疏中五根为粗。四粗为细。理恐不通也。余义容得也。

　　无色界色者。如仁王经上卷。释迦牟尼佛顶上出千宝莲华。上至非想非非想天。光亦复尔。又云。时无色界。雨无量无变大香华。香如车轮。华如须弥山王。如云而下。唐朝已后。诸法师释云。此是定果色。今详。未必然也。应检悲华经。成实说论中。许无色界有业果色。亦应捡之。

　　广类破中。律文云。一切色非我非彼所彼我所。(述曰)疏中开非彼所为两句也。

　　文言耶输伽已学智(无学道智也)。学道(修道智也)。诸尘垢尽得法眼净(见道智也)。

　　文言即如先所见重察者。如先见道中八智所见。今重起之。以断余惑也(八忍必不重起)。

　　文中梵志咨访六师。宗虽有六。而有十人也。第一不兰迦叶(正梵音云布剌拏迦叶波也。布剌拏。此云满也。此是名也。迦叶波。此云饮光。此是姓也)。二末佉梨(正梵音云末萨羯梨。此云常行也。此外道常行不住)三劬奢离(梵云瞿舍梨。此云牛舍也。此是母名也。其母本生牛舍之中。因为名也。子名应云牛舍子也)。四阿夷头(梵云阿耆多。此云天胜也。此外道自云。世天胜我也)。五翅舍钦婆罗(梵云系奓钦婆罗。此云发衣也。此外道着此衣也)。六牟提侈婆休(有律本阙牟提两字。此名详之)。七迦旃延(梵云迦多衍那。此云算数也。上古有仙。常念算数。因为姓也)。八讪若(梵云栅门耶。此云圆胜。此外道自云。我最圆胜)。九毗罗吒子(梵云迷罗和弗怛罗。此云空城子也。其母生处。国为母名)。十尼揵子(梵云尼犍烂徒。此云离系也。此外道裸形无衣。以手乞食。常行不住。执为离系。佛毁为无惭外道)。准涅槃十九。列六师名。一富兰那(当此第一)。二末伽梨拘赊梨子(当此第二第三)。三删阇夜比罗胝子(当此第八第九)。四阿奢多翅舍钦婆罗(当此第四第五也)。五迦罗鸠驮迦旃延(似当第六第七也)。六尼乹陀若提子(当第十。律中阙无若提子也)。六识开导所以为王者。开避导引后念心聚。唯是心王。不通心所也。若据等无间缘。即心心所皆引后念。不同开导依也。

　　以染成者者。若准瑜伽第十九。染者即是所染心王也。

　　与染等者。显能染之中。三界贪也。

　　不染则无垢者。无二种垢。一无相应贪垢。二无贪所感果垢也。染者谓之愚。亦有二种染。一相应贪染。二贪所感果染也。彼瑜伽文。甚难见意。不能繁叙。

　　传言者。相传言也。

　　我已脱一切因患尽者。内身外境。皆是生染之境。故云一切也。

　　凡夫第六意识尚不为五尘所染者。意识通缘六界。何以言不染也。今此偈意云。五识缘境而不染者。由第六识有能治道。我于第六之中。既得无欲。故虽五识缘于五境。而不染着。故有颂云。妙境如本住世间。智者于中已除欲。多论牛呞比丘者。多论第二文也。

　　广现神变者。瑶云。散说十八。总但有八。今详。十八变者。摄义不尽。以其十八皆是神境智通所摄。如下文中。知迦叶心是他心通。故应释云。广为迦叶现六神通也(此据总说。不必要须具现六)。且十八变者。束为颂曰。震动自然。流布示现。转变往来。卷舒身同。类隐自在。制施辨念。乐放光明。(述曰)其义广如瑜伽三十七云。谓佛菩萨神境智通。略有二种。一者能变通。二者能化。云何能变。谓十八变。一者振动。二者炽然。三流布。四示现。五转变。六往来。七卷。八舒。九众像入身。十同类往趣。十一显。十二隐。十三所作自在。十四制他神通。十五能施辨子。十六能施忆念。十七能施安乐。十八放大光明。广释如彼。今略论者。振动者。乃至无量无数三千大千世界皆能振动。炽然者。从其身上。发猛焰火。于其身下。注清冷水(身下反上)。入火界定。举身洞然。出种种焰。青黄赤白。乃至颇胝迦色。流布者。流布光明。无数世界。无不充满。如前振动。示现者。悉令现见。下诸恶趣。上诸人天。诸余佛土。及彼土中。某名如来等。转变者。地令成水火风等亦尔。好色有情令成恶色。恶色反此。肥瘦亦尔。往来者。墙壁山石。纵身往来。乃至梵世色究竟天。或傍天量。或远令近等。卷舒者。能卷雪山王等如极微。或复反此。众像入身者。一切色像。内己身中。令诸大众各各自知入其身内。同类往趣者。或能往趣刹帝利众。同其色类。如彼形量。似彼言音。彼若以召如是义。二即以此召如是义。然后为其演说正法。化事既终。歘然隐没。没后时众递相顾言。天耶人耶。往婆罗门。乃至二十八天等亦尔。隐显者。于大众前。隐没自身。复令显现。所作自在者。普于一切诸有情界。皆自在转。令去即去。令住即住。令来即来。令语即语。制他者。普能制伏其余一切具神通者。施辨者。若诸有情辨才穷尽。能与辨才。施念者。于法失念。能与忆念。施乐者。令听法时。身心轻安。令离盖。专心听法。疾疫令息。放光者。或有一光。往十方面。令恶趣等。息彼众苦。以要言之。能作无量无数利益之事。论中释云。转变所余有自性物。令成余物。故名能变。神境智通(论云)。云何能化境智通。谓若略说。无事而有。是名为化。(述曰)谓化似自身。或似他身。或化饮食。一时化作种种形类。或化为语等。无量差别。准此论文。若言十八。不摄化食等。又此律中。化迦叶时。无施辨施念等。随准可知。

　　文云鸯伽摩竭国中皆称为阿罗汉者。真谛部执疏云。佛灭后二百年。大众部住央掘多罗国。此国在王舍城北。故知央伽在摩竭之北也。然寻文中现神变。细分有三十五事也。瑶云总但有八者。即是科文也。一自在神通相教化(如伏龙火光三昧等。今详不然。伏龙即是制他神变。火光即是炽然神也)。二速疾神通相教化(如取果等。今详。乃至取曼陀罗华等。并是往来神变)。三感供神通相教化(如诸天来等。今详。若为化迦叶。佛力令彼梵天等来。即是所作自在神通。若天自来。即非十八变摄。可依瑶释。无爽)。四化心神通相教化(如知迦叶心等。今详。即他心通也。非十八摄也。文言。书同味处者书同取静处也)。五如意神通相教化(如池石树等。今详池石或非十八摄也。如前感供义。释云树者即是转变神变)。六分身神通相教化(如化五百等。今详。此是能化神境通也。火炉亦是)。七禁咒神通相教化(如破薪瓶水露地经行等。今详。此是自在所作神变。何因乃言禁咒耶。佛岂可禁咒也)。八无碍神通相教化(如船上出等。今详是往来神变)。

　　三事教化者。瑜伽二十七。名为三神变。婆沙一百三。名为三示导。一神变示导。二记心示导。三教诫示导(此三即是神境他心漏尽三通也)。问何故名示导。答示谓示现。导谓导引。现希有事。引入正法。故名示导。如守门者。示现内事。导引外人。谓彼侯王若不澡浴[穴/侵]食观宝。即便引现。惑示现外事。导引内人。谓彼伺外。贡猷珍奇。殊方信物。引内人受。如是示现佛正法中微妙功德。方便导引所化有情。令其趣入。故名示导。(又云)问何故六通。三是示导。三非示导。答现希有事。令他信伏。故名示导。三有此义。余三不然。谓若自说我能远闻。我能远见。我能远忆诸宿住事。他皆生疑。为虚为实。不即信伏。故非示导。曾闻有一居士。信外道法。屈请离系亲子。及彼徒众。来起其家。供以余食。离系亲子。适入其家。即便微失笑。居士怪问。师离掉举。何故笑耶。彼遂答言。吾有妙德。汝在家者。量尽知耶。于是居士。殷勤问之。彼便者日。捺末陀河侧。有二猕猴。共斗不已。俱堕彼河。为水漂溺。吾慜而笑。居士赞言。甚为希有。食时既至。居士念言。我当日食验彼虚实。便以余覆曤先授与师。以曤沃饭。与彼弟子。弟子受已即食。师独不食。居士问言。大师何缘不食。便言无曤。居士调言。奇哉天眼乃能远见。不能近观。外道师徒。时深惭耻。故天眼等不即令他即信伏故。如何可引令入正法。故非示导。若为示现神境智通。变一为多等。令多有情。深心信伏。引入正法。故名示导。若为示现他心智通。记说彼心思念差。令多有情深心信伏。引入正法。故名示导。若为示现漏尽智通。随其所宜。教诫教授。速令见谛。展转乃至永漏永尽。令多有情净心信伏。引入正法。故名示导。

　　第一明因炽然者。疏意三毒为因。能抓八苦。故名因也。然依瑜伽第八。杂集第七。贪嗔痴三。自有多多。或名株杌。对治道犁。难可坏故。或名为垢。(乃至)或名炽然。瑜伽云。如大热痛。故名炽然(谓热势［谓］［热］恼身心)。杂集云。由依止贪嗔痴。故为非法贪火所烧(具以三毒为因。而生决重贪果。以恼身心也)。准瑜伽意。贪等三毒。当体烧恼。名炽然。准杂集意。贪三种从果为名也。今详律意。贪等三种。体是炽然。其根境识及所生受。并所受果。八苦等类。相从说为炽然也。于此相从之中。疏判以为因果者。亦不违理也。然疏意依成实宗义之也。

　　增上缘以生炽然者。眼根与眼识。以为增上缘也。

　　缘缘中以生炽然者。旧名缘缘。新经论中。名为所缘缘也。谓色境是眼识之所缘缘也。

　　次第缘中以生炽然者。新名等无间缘也(四缘义。上受缘中。已略料记)。

　　一释谓和合以生炽然者。谓依萨婆多宗。心所法中自有触体。根境识三和合之时。有此触生力。增长余心心所。

　　又依成实论宗者。彼宗离心无别心所。即从识后。以生于想。上即于想。义说为触。然初诚心创了境故。取彼自相。非假安立也。次起想心。取境别相。安立怨亲中庸差别。故云想是对叟之初也。即成实第八。想阴品云。取假法相。故名为想。

　　因于三想者。一怨想。二亲想。三中庸想也。

　　远生三毒者。彼论宗意云。怨想之后。即生苦受。苦受之后。即生嗔心。亲想之后。即生乐受。乐受之后。即生贪心。中庸想后。即生舍受。舍受之后。即生痴心。既隔三受。故云远生也。

　　三受报法者。彼宗识想受三种心。虽复取境实假不同。皆是报法。即异熟无记也。

　　不能发智断彼资道缘中贪味之过者。此显未断欲界之中。段食贪也。

　　亦复不能断彼色贪者。谓未断欲界淫贪也。女是所爱色境。

　　及祀者。婆罗门法。煞羊祀天。须大婆罗门教其祀法。其婆罗门。此时广受种种供养。故贪此供也。

　　文言不异不可异者。一释如疏。或应更释。言不异者。不异世尊所立真道也。不可异者。外难不能令其屈状也。

　　初一上三等者。疏意云。勇猛者。显佛释进也。一切解者。显佛智同德也。次二句显佛无贪善根也。谓于受欲而生惭愧。惭愧即与无贪相应也。疏意总显佛三圆德。一智圆德。二断圆德。三恩圆德(化生者是)。寻之可见。普曜经答偈云。吾师天中天。三界无极尊。相好身丈六。神通游虚空。第二偈云。化训去五阴。拔断十二根。不贪天女位。心净开法门(初句显无余涅槃。令阴永灭证也。次句显有余涅槃。谓十二有支。无明为根也。断此根故。即须断集智也)。一切诸法本(集谛)。因缘空无主(以从缘生。故空无我。此显苦谛)。息心(修道智也)违本原(于灭智也)。

　　此律三问答亦含三者。一问汝为谁(意问云。汝是人师。为是弟子)师字谁(问师名也)。学何法(问所学法)。一答。我师大沙门。是我所尊(答第二问)。我从彼学(答初问自表是弟子)。三重举第三问云。即复问。(乃至)说何法耶。答云。我年幼稚已下是也。章中引智论第十三。不依文也。彼文云。诸法因缘生。是法说因缘。是法因缘尽。大师如是说(章中第三句。谬加及字)。舍利弗闻此偈已。即得初道(已上论文。初道见道也)。智论第二十云。如佛于四谛。或二或三。如马星比丘。为舍利弗说偈。诸法从缘生。是法缘及尽。我大师圣主。是义如是说。此偈说三谛入道。当知道谛。已在其中。不相离故(已上论文)。

　　复言忧婆提舍拘律陀先有要言等者。智论十三云。大目连舍利弗友而亲之。舍利弗才明见重。目连豪爽最贵。此二人者。才智相比。德行互周。行则俱游。住则同止。后作梵志。其师名那若耶。他日其师疾病。舍利弗在头侧立。目连在之后立。其命将终。慜尔而笑。二人同心。俱问笑意。师言。世俗无眼。为愚痴所授所。我见金地国王死。其大夫人自投大𧂐。求同一处。二人受语。欲以验之。后有金地商人远来。二人验之。果如师语。二人怃然叹曰。我非其人耶(谓非受法之器耶)。为是师隐我耶(谓师吝法耶)。二人相与誓自。若先得甘露。要必同味(余事大同此律)。文忧婆提舍等者。前闻法时。已得初果。后文为说生天等法。弟子得果也。

　　善见十七云。和上者外国语。此言知罪知无罪。是名和上。力生者。谓依于师。道力得生。正梵云邬婆拖耶邬婆第耶。此云亲教。或名近诵。谓弟子年少。常不离师。受经而诵也。和上或作和阇。皆于阗语也。见论第一。泥瞿陀沙弥言。无罪见罪诃责。是名我师。共于善法中。教授令知。是我阇梨。祇。和上四心者。尊者云。彼无正文。义说有四也。尸迦罗越六方礼经。和上五心检。共行七法。后文当释。且为颂曰。不作令僧解。悔残及瞻病。移处与除疑。舍恶并将护。

　　见闻具故者。有人言。若僧知和上有罪。则不听度人。今详疏意。对众相摄。令众同知。弟子心伏。不伏不敢起非也。崇云。今者思文捡义。未必须在僧中。云云多释。今详。此义既非幽玄。无劳多释。且依僧祇二十三云。欲受具足人。初入僧中。一一头面礼僧足已。先求和上(请文如彼)。

　　非谓略无者。为遣疑情也(人言对古师也)。

　　寄说可知者。南山云。具修威仪。合掌白师。取其进不。净三藏云。西方现今合掌低头。设礼一拜。便即双跪请白所营。今详。此法太成劳倦。但应合掌曲躬而百。

　　量宜弟子八句者。下说戒犍度。约所营事非同伴。所诣处非友。终参差应为八句。彼文但七。阙无所营好同伴好所诣非一句也。五分十五。有诸弟子。临行时。辞和上阇梨。佛言。不听临行辞。要先二三日白师。师应筹量所行往处。有可依止人乃听去。到彼住处。应先礼塔。次礼上坐。索屋舍。然后永依止。依止比丘应问。汝和上阿阇梨是谁。先住何处。诵何经。答若如。应与作依止。若不如法。应语言。汝不识我。我不识汝。汝可往识汝处求依止。若疑应语小住。乃至六宿观之。合意应语如上。祇二十八云。弟子犯小小戒。别众食乃至截生不净果食等。应教莫作。若言我更不作者善。若言但自教教他为者。应语知床蓐人。和食人断食。若前人凶恶。能作不饶益事。和上应避去。若依止阇梨。出界一宿。即离依止。若和上阇梨不教者。越毗尼。若弟子为王收录。师不应便遂去。应在外伺候消息。若王家问准是和上阇梨。尔时应入。若事狂横。应求知识证明。若须财物。追逐应与。若无。应乞求与。若二师有事。弟子应谏。不得粗语如教诫法。应濡语谏。若言子我更不作者善。若言汝非我和上阇梨。我当教汝。汝更教我。汝莫更说。若是和上应远去。若是依止。应出界一宿。还依止余人。若师有力势应远去。若不去。应依止有德重人。今详。若作永舍之心。出界一宿。便失依止功德之法。亦失师弟相摄之法。若不永舍。但失功德。不失相摄。后但白事。功德还生。彼律又云。弟子若欲熏钵。若取巨磨泥垆。及熏时。一一应白。不能一一白者。但言我欲作熏钵事。律文一白通了。复问和上阇梨欲熏不。随教应作。染衣浣等亦尔。染时不得持师衣裹己衣。应持己衣裹师衣。剃发时应白师。师应问。谁与汝剃。答言某甲。某甲知剃不。答言此是眼见事。师言不可。若言知。应观前人善持戒者应剃(与他剃反上说)。若二师二入聚落后。剃发人来欲令剃者。白余长老比丘。师还应白师(破疮广说应知。若受处离谷道四指莫触。余处应作)。问齐几许得不白与取。半条线半食。是名不白与取(与他迎食［迷］他迎食等悉白)。出蓝门过二十五肘。应白而去。若经行若坐禅。应白令知处所。若欲大施。应白师。师应语。出家人要须三衣钵。名师檀。漉水囊。草屣。弟子言。除是外一切尽施。师应相望。若不善持戒。不受诵行道。应言听若善知持戒。应语布施非是坚法。汝依是物。以备汤药。可得行道。若言我有亲里供给者听。若欲行。不得临行乃白。应先一月半预白。师应问。何事故去者。若言师营事务。不授我经故去。若能授者。应语莫去。若不能者。众中有善持戒诵利者。应语于彼授。若复无者。彼问有知识多闻比丘。应遥嘱。不白而去者越(广如彼律不能繁录)。

　　𨵦牡(律文作籥母字。非此用也。牡记文云。[打-丁+(?/?)]开下牡也。谓对圆开令不可开也)辞设推辞。其事妄设异端也。

　　和上如法所教事者。祇二十五云。和上阇梨语作是事。共法中应作。若不作越毗尼。若语唤妇人来取须来。应语和上阇梨。我闻法中不许作(已上祗文)。南山云。此律四纸余文。必须别抄依用。一则白[土*周]我慢。二则报恩供养。三则护法住持。正文住也。善见十六。若和上将去。着衣持钵。随和上后。不得近。不得远。去和上七尺而行。又后文若和上多有弟子。一人供给。余者随意读诵。

　　阿阇梨。正云阿远利耶。此云轨范师。或云正行。依师行正。故云正行也。

　　两益者。以教诫故不坏法身。相瞻待故不损道器也。

　　愚痴比丘尽形寿依止者。下文云。若愚痴无智者。尽形寿依止。僧祇二十九云。若比丘不善知毗尼。不能自立。不能立他。如是比丘尽寿应依止住。十诵二十一云。优波离问。大比丘应从小比丘。受依止住不。佛言应受。复问大比丘应承供养小比丘不。佛言除礼足。余尽应作。祇二十六云。虽复百岁。应依止持戒。下至知二部律十岁比丘。晨起应问讯。与出大小便器唾壶齿木。扫地迎食。浣衣熏钵。一切供给。唯除礼案摩。若病时得令案摩。教二部律。若不能。教一部。

　　阇梨有五者。皮革文云。有出家阿阇梨。所依。得出家者是。有受戒阿阇梨。受戒时作羯摩者是。有教授阇梨。教授威仪是。有受经阇梨。从受经读诵。乃至四句偈。有依止阇梨。乃至依止一宿。

　　舍畜众者。谓和上乐静。自发誓愿。从今已后。不复教授门人故也。

　　须意可知者。见论十六。受戒已。多作诸恶。不案威仪。有小欲知足比丘呵责。比丘答。谁请大德与我戒。谁请大德。为作和上。(乃至)世尊因此制。不请和上。不乞戒。不得授具足。

　　求解生善行者。二十六云。有师依止住。无衣食汤药。复不能说出家修梵行。天上沙门果。如是师不问而去(此谓无法无衣食也)。有衣食无法者。须问而去。无衣食有法者。如是阿阇梨共住。虽苦。尽寿不应去。此名苦住。依法俱有者。如是阿阇梨。虽驱遣。尽寿不应去。此名乐住也。

　　并如文辨者。即后文自辨也。

　　第五门。亦复文辨也。

　　前文有三者。简小取大。简愚取智。简懈怠制摄授也。

　　七羯磨(具如呵责犍度)罪处所(如下灭诤犍度)不礼(如下尼犍度)舍教(如下尼犍度)恶骂(如下增八文)覆钵(如下杂犍度)。

　　究其不同但有十五者。第八五中。式叉及沙弥尼分为二。故言十五。然文意者。合之为一。即但十散乱人。即乐看之。既废修道。故应呵之。若准下增五文云。不得往捕鱼𩻪人家。即是恶律仪家。招讥故呵也。

　　第三呵者。前文云。汝莫为我作使也。第二呵者。莫入我房也。第四呵者。莫至我所。五百文云。比丘多度弟子。作三师都不教诫。犯何事。答犯堕。昔迦叶佛时。有比丘度弟子。不教诫。弟子多作非法。命终生龙中。龙迳七日。一受火烧。其身肉尽骨在。寻复还复。复已复烧。不能堪苦。便自思惟。我宿作沙门。师不教诫我。便作毒念。其师与五百人。乘船度海。龙便出水。投其船头。众人问何以投船。答云。汝下此比丘。此本我师。不教诫我。我今受苦。众人不得止。欲投比丘着水中。比丘曰。我自入水。不须见投。即便投水命过。以此验之。度人不可不教诫也。

　　然亦去经宿意者。此第二文。初之两句既云决意。明知拟宿。其第五段。虽不分还。亦是拟宿。故云然也。

　　以其依止准一者。觉云。准一心隔失。无余三句失。今观疏意。专相摄授。名为准一也。此中疏意。四句料简。谓从前来。辨文四句。并是第一心。隔宿不隔句也。疏云。若无轻出界已下。第二宿隔止不隔句也。疏云。无有心宿但隔失已下。第三俱隔句也。尊者云。此俱句理得有。且如无心。暂出界外。至明相时。方决不来。是也。疏云若暂出界已下。第四俱不隔句也。

　　前为力生后为依止者。此约和上。前在受中。名为和上。后在随中。由依住故。即名依止也。是故文中和上。然云失依止也。

　　若望衣夏四句等者。疏中前云衣夏。疏中前云衣夏。二事唯俱隔失。

　　宿隔月前依止说者。虽是异辨两句同异说。而义未闇。故今具约四句。以辨依夏失不也。

　　于四句中总为三住。一者定失。如疏云。心病俱隔失。二者定不失。如疏云。不同依止真心隔及俱不隔。此二不失。三或失或不失。如疏云。第三宿隔有失有不失。

　　一上文得摈者。即次前段文也。此中疏文。不依律文次第也。且如疏云。二死三去四休道者。即是文中第二五中数也。疏云。五师呵责六入戒场者。即是第一五中数也。疏云七五岁者。还是第二五中数也。八见本和上者。第三五中数也。九还在目下住者。第八五中数也。

　　除第四以不与依止同第一故者。或可更解。第一是师呵责。第四是舍畜众。故不应除也。若欲配文者。从疏文云。五师呵责者。谓五种呵。非僧呵也。已下配之。此言五者。疏文数中。自当第五。而据律文。即是第一也。疏云。见本和上失者。本补和上空处。既见根本无空可补者。即第三五中之一数也。

　　自下第二明二师之德中。律文云。增上净行者。上二篇也。增上木叉者。二部戒本也(此释且顾疏上下意)。

　　第六少一者。第六五中减十岁。同第五五中减十岁故也。有疏本云。穷其实体。但三十九(此本是正)。复有疏云。但三十七(此本错)。

　　四辨者。断经论名。四无碍解。广如瑜伽四十五。地持第七。显扬第四。唯识第九。婆沙第八十。俱舍二十七。顺正理七十六。今略二门分别。一释名。二辨体。且释名者。是列。后释。列名者。一法。二义。三词。四辨。俱舍颂云。无碍解有四。谓法义词辨。旧名如律。一法辨。二义辨。三了了辨(此应在第四明之。即是辨无碍解也。或名应辨。或名［案］说辨也)。四辞辨(此应在第三明也)。先释通名者。婆沙云。何故名无碍解。答于所知境。通达无滞。名无碍解(旧名辨者。于所知境。善能辨了。故名之也)。谓法无碍解。于名句文身。义无碍解。于涅槃胜义(或通于一切所诠之义)。词无碍解。于诸方言词。辨无碍解。于正说及道。以不退智。解无滞碍。名无碍解。有说。于所知境。现见而知。名无碍解。次释别名者。法谓能诠名等法门。义谓所诠一切义理(婆沙一释。准取涅槃义)。疏中不约能诠所诠。为辨法义。乃约世谛差别法相。名之为法。约胜义谛。一味义理。名之为义。又反释意云。世谛差别。有无量门。名之为义。胜义对彼法门中胜。故独名法(前释是涅槃十七。后释是义准也)。今依瑜伽婆沙等论。此之二谛。并是所诠。俱是义摄。第三词者。即是言词。谓即约声也。第四辨者。且依大义善达机宜。为彼辨说。故名为辨。详其小宗。辨无碍解。缘说及道者。缘说即是缘法与词。缘道即是缘于义境。有何别体。而别立之。故依大宗。缘彼称机而辨说者。名之为辨也。缘法义等。解无疑滞。故云法无碍解等也。

　　次出体者。婆沙云。问四无碍解。自性是何。答自性是慧。品类足说。无碍解云何。谓于名句文身。不退转智。(乃至)辨无碍解云何。谓于应理说。及自在定慧中不退转智。由此故知慧为自性。智即慧故。大乘意亦同彼故。准唯识论云。法无碍解。即于能诠总持自在。于一名句字中。现一切名句字故(谓因一字。解一切字)。义无碍解。即于所诠总持自在。于一义中。现一切义故。词无碍解。即于言音展转训释总持自在。于一音声中。现一切音声故。辨无碍解。善达机宜。巧为说故。(述曰)既云总持自在。及云善达故。即以慧为体。了了辨也。

　　应辨者。应机之辨也。

　　乐说辨者。谓令他人一句义问。不能通者。必失名闻。不归大法。今当与之七日论义。(乃至)第七日舍利弗说。欲从思想生。尼犍说。欲从对起(思想谓内心也。对谓外境也)。俱舍第八颂云。世诸妙境非真欲。真欲是人分别贪。妙境如本住世间。智者于中已除欲。邪命外道便诘尊者舍利子言。若世妙境非真欲。说欲是人分别贪。比丘应名受欲人。起恶分别寻思故。时舍利子反质彼言。若世妙境是真欲。恒观可意妙色故。婆沙一百七十三。亦同俱舍也。

　　文言得正决定心者。得初果不坏信决定也。故见论十六云。修得四禅。亦不得与具足戒。要满四月。若得须陀洹。即日为受具足戒。长阿含第四云。佛告阿难。我涅槃后。诸异学梵志。来求为道。亦听出家授具足戒。勿试四月。所以者何。彼有异论。若小稽留。则生本见。涅槃后分下卷。临涅槃时。还令试验。见论十六云。若发结外道。事火外道。不须波利婆沙。何以故。此二外道。有业信因果。过去诸佛为菩萨时。波罗蜜皆于此道学。祇二十四。与四月法竟。在沙弥下食。应日日在前。毁呰外道不信邪见。种种毁呰。若言长老莫作是语。彼闻亦有贤善须陀洹等。应语言。汝还去彼间。求阿罗汉。若言实无惭愧。作泥犁行。愿拔济我。满四月心不动者。应与出家。若中间得圣。即名试竟。见论十六云。若奴主。奴出家。语诸比丘言。若奴有道心者施。无道心。还复为奴。若如是诸者。不得度出家。五百问云。问比丘度人不问本末。后知是佛奴。而不发遣。犯何事。答知而度犯重。若先不知。知便发遣。不发遣犯重。问其人是上大道人不。答非。度贼。五分十五云。佛言。听将至。人不识处。与出家受具。夺三十五事(如下呵责犍度释)。夷。以残为余。同种类为相似。方便名从生。更犯覆藏名恶。于此难提从四禅起者。为见妙色。退禅犯戒。若不退者。不起欲贪。理无犯义。

　　母论第三。禅那陀行不净已。脱三衣。着肩上。露身而走。喟言贼贼。边人问之。有何等贼。答为烦恼贼劫。僧中智者语言。尊者波奢。善持毗尼。能除汝罪。即到其所。向波奢说。答言。汝除罪。能用我语不。答曰无违。遣人作大火坑。满中炎火。语言。汝欲除罪。可投坑中。波奢先共余比丘论。比丘若直入坑奢。汝等捉之。此比丘用语直入。边人捉之。知此心实。即为白四。得羯磨已。名为清净持戒。但此一身。不得超生离死。证于四果。亦不得无漏功德。然鄣不入地狱耳。如树叶落还生树上。无有是处。若犯初篇。得证四果。亦无是处。此人虽与僧同处。但与其满途隔。治禅病经应检之。迟(除致反迟待也)其成长(此是律文)。佛阿毗昙下卷(请出家阇梨亦得故。有文准理。不请亦得。故不缘也)。崇云。若则折罗汉为上法缘者。不应正理。今详。立上法好。如上受缘中已释说。

　　不知界之大小者。意说无树齐何是界。尊者云。但齐坐处。斯即是界。但须先稍宽坐结竟。更开中开合容沙弥。差教授师。界外间遮。理亦无爽。

　　余二者。谓有禄无名。无名无禄。然彼律二十四云。有禄无名。此间不听。余处听。无名无禄。此间听。余处亦听(疏中不委细也)。

　　和上前三句者。此犍度末。有四句文。初句有从不持戒和上受戒。不知不持。次句知不持。不知不应从受。次句知不持知不应从受。不知从受不得戒。次句三事皆知。前三得戒。第四不得。今约三衣。亦为四句。初句不知借(谓余人与僧也)。次不应借。次不得戒。唯说应知。多论第二云。问曰。不除鬓发得戒不。答曰得戒。但非威仪。若无衣钵得戒不。答言得戒。问曰。若得者。何故必须衣钵。答一为威仪故。二为生前人信敬心故。如猎师着袈裟。鹿则无怖。三以表异相故。内德既异。外相亦异。(述曰)此但问其受戒时事。不论一形。若许一形。佛初出家。何用剃发披法服等。三衣既是三世佛制。何容不着而起是比丘。若无受时拟然者必不须戒。又此部别。不可准用。

　　十三难。颂。边尼贼破黄。五逆非畜二。

　　释名辨难义等者。取难相难体。得名通塞也。

　　释名解难义者。谓因释名。解其总相之义也。

　　辨难相者。辨难别相(前门粗解。此门细解。故不同也)。

　　但捉心不固毁犯四禁者。尊者云。应言不固违于重禁。以四不摄尼八夷故。亦不得言毁犯夷戒。下众无故。又不得言犯淫盗等。俗人虽犯。不名边故。故初释违重禁好也。见论十七云。受外道法。下至拔一发。患痛悔。还应灭摈。

　　简余外道者。疏意此拔发不信因果。余信者非难(计亦成难。志无恒故)。

　　破内之外道者。意欲证成破内正信。以成不信因果也。若据律文。破坏二道。即内外俱破。无志性故。不堪出家。

　　现报未移者。显未入无余也。

　　应悟乘崇者。应得圣果。而不得如五百比丘也。

　　瞻波法中。第三难名贼心受戒。余处多言贼心入道。然谤戒中云。贼心受戒也。

　　不得受后三戒者。且据别解脱戒。然彼论第一云。若破五戒中重戒。若更八戒十戒具戒。辨禅无漏。一切不得。

　　余污尼等十二亦尔者。亦不得戒。及作和上也。

　　对内辨边者。疏主意云。世人多分曾受五戒。若言无戒。伤损甚多。造论之家。何必契理。如唐朝静迈法师翻译图记说。沙门释智严凉州人也。躬往西域。以宋元嘉四年岁次丁卯。于杨都枳园寺。译普曜经等。然严未出家前。曾受五戒。有所亏犯。后受大戒。疑不得戒。遂泛海至印度。咨问罗汉。罗汉不决。为请弥勒。弥勒答言得戒。严甚喜焉。弥勒既登第十地满。故可依也。尊者云。设欲依母论者。凡欲受戒。必须缘境要期成就。世人多就讲座之下。辄坐受五戒。何必即能如法得戒。既不得戒。毁亦非边。见论十七云。沙弥十恶应灭摈。谓杀盗淫欺饮酒。毁佛法僧。邪见。坏比丘尼。是名十恶法。唯坏尼净行。永摈不得出家。余九戒若能改悔不更作。得出家(此即异部。杀等非遂。理难通用)。崇云。旧解对内名边。今详不尔。遂列母多二文者。今详。还依前解者好。见论十七。以白衣服。强与尼着。就行淫。不得出家。若尼自乐着。不鄣出家。若初坏不得出家。第二坏者不障。余如疏说。

　　祇律要须净尼者。祇二十三云。破尼净行者。若阿罗汉尼。阿那含尼。若初中后。一切皆名坏尼净行。若斯陀含。须陀洹。凡夫持戒尼。初若受乐者。是名坏尼净行。中后不名坏。

　　黄门有五者。颂曰。生犍淫变牛。唯生身父母。是难。

　　如十律说者。然寻十律说者。然寻十律。意同伽论。故彼律五十三忧波问中。问养儿欲出家。应问何何。答应问所养母。伽论第八云。若一女生子。一女取养。后杀何者。得波罗夷。得逆罪耶。答煞生母得夷。并得逆。出家时问何者。问养母。俱舍十八云。设有女人。羯赖蓝堕。余女收取。置产门中生子。煞何成害母逆。答因彼面者。身生本故。诸有所作。应咨后母。能饮能养。能长成故。(述曰)羯剌蓝者。此云凝滑。父母不净。极相和合。如蜜和酪。受生七日。如酪上膏。凝结肥滑也(旧真谛亦翻俱舍也)。

　　又十二句者。下破僧犍度。疏主释三个四句云。非法想破非法想说。非法想破法想说。法想破非法想破法想说(第一四句也)。非法不疑破。非法不疑破法疑说。法疑破破法不疑说。法不疑破非法疑说。法不疑破法不疑说(第三四句也)。疏主判云。前两四中。各前三句堕劫。各后一句。并第三四并不堕也。尊者云。计理三个四中。各前三堕。便成九堕。亦须改疏中句法也。至破僧法中当辨。若边从逆。离云淫盗第者。人便生疑云。俗人亦有边也。逆从边合。若直言五逆。即俗人无破僧也。

　　约境事别者。由约境故。一人容可犯五。若论黄门。理无并有。不对外境故。尊者云。边离即有繁文也过。若尔。逆亦应然。答逆为简轻。如煞养母及辟支等。但是逆类非正鄣戒。若尔贼心云句。前四非难。后两是难。应简前四。离后成二。答二句同对众法故合也(［父］句如后辨)。且为颂曰。至一二三四。皆不共二法。至四单说双。四非后两摈。

　　出体中三种出体。名三聚出体。是总相约三聚也。

　　第二堕别出体者。于前三聚。一一聚一一聚一一聚中。自有多法。多法之中。别指法体。

　　第三堕法门出体者。即指事出体也。

　　谓指律中边罪者。先犯重戒犯尼者。若净种等事也。合前二种名法相出体。第三门名指事出体也。

　　黄门等总三聚为体者。身形是色。复有内心。辨命根四相等。即不相应行(即是一［包］二心三不相应也)。

　　余九准色者。谓边尼贼破外。及五逆并业色。作无作也。

　　余二亦尔者。黄门二形也。

　　余通身口者。边贼四逆也(除破僧故)。

　　其无作者法入中摄者。萨婆多宗。无作。十二入中。法入摄(五蕴中色蕴𠬧。此即名为法处所摄色也)。成实亦法处。摄然是非色非心行蕴摄。

　　逆为难体者。逆者逆即是业也。

　　义用受摄者。障戒之理。名之为义。义即是用。有鄣戒用故。

　　若据前二出体等者。前二既名法相出体。故令得名。亦约法相差别道理。以为名类也。

　　无他人义名曰非人黄门等三者。等畜生二形也。

　　报事五因者。事即体事也。

　　余趣无造此等九业。余趣无戒。何有边罪。俱舍等论。余趣复无五无间业。尼贼破三。据应受者。余趣不应。故亦不说。

　　如七日药有多过者。有残触不受非时。乃长等多过也。但生二过也。但生非时及长也。喻意云。非畜二难。正由鄣戒。彼之黄二不由鄣戒。如长非时。正由口法。残触等过。不由口法也。

　　僧但十一者。问贼心无戒。何名为僧。答此约总相。相类似僧说也(十一。颂曰。边尼［贱］破黄。五逆及二形也)。尼又除破。尼立主伴。不能破僧。但合尘垢。不成逆业也(十者。颂曰。边丘贼破黄。四逆及二形也)。下三各九。又除破内(不受具戒。不成破内。九者颂曰。边尼贼黄门。四逆及二形)。

　　二俗准八者。又除边罪(八者。颂曰。尼贼与黄门。四逆并二形)。

　　比丘就事但十等者。此并据体。是比丘比丘尼等说也。若尔黄门二形。应是无戒。答先受后变。据初而说也(十者。颂曰。边尼破黄门。五逆及［黄门破僧四二二形］名六者。颂曰。边破及黄门。破僧血二形)。

　　尼事唯九(颂曰。边丘破黄门。四逆及二形。名五者。颂曰。边破与黄门。出血并二形)。

　　式叉等事九(颂曰。边尼贼黄门。血逆与二形。名五。颂曰。边贼与黄门。出血及二形)。

　　名事俱八(颂曰。尼贼及黄门。血逆并二形。也)。

　　余八义局(颂曰。边尼贼破内。三煞并破僧)。

　　犯尼等四。等取三杀也。

　　除二如前者。如前除出血破僧。

　　并问十三者。若须并问。何用前来。辨体有无。答虽复总问。若据实理。不必一切皆定障戒。如尼破僧即非鄣戒。故须辨体有无也。余准应知。僧祇二十三子注中云。佛分已般泥洹。故依旧文也。故知要须十三具问也。

　　古人将分外义。以释边名。即十三种。皆应名边。故作具义。简监立名也。具义者。颂曰。内尼通破贼。不通黄三杀。及非畜二形。究竟除出血(释曰)。由具四义。初得边名。一曾得内法。今甄众外(内法谓曾受佛戒也)。简却犯尼。二通僧沙弥。同鄣出家。简却二破。及以贼心。二破局僧贼。唯沙弥即非同鄣。三不通俗犯。简却黄门三煞非畜二形。此七通七众。故四是究竟罪。简却出血。即有难言。尼后四禁。不通沙弥。阙第二义。应非边摄。若许是边摄者。二破贼心。何非边摄。彼即救即言。尼犯八重。悉不名边。且尼不犯清净舍戒。更欲出家。尚不许受。何用论边。今师意云。汝以分外。以释边名。故有多妨。我今释边名。故有妨边。是十三当体别号分外。自用难名释之。故无劳释也。

　　随僧乞戒作法加被而不得戒是难摄者。若尔减年既不得戒。应是难摄。故应释云。此中难摄。要具二缘。一虽具众缘。作法加被。而不发戒。二始终体空。不可改转。且如减年虽不发戒。害待年满。即非体空。如一切青。一切黄。一切黑。一切赤。一切白。三角眼弥离眼等。虽是体定作法加被。容其得戒。如盲聋等。虽不得戒。若生盲等。犹有差义。况暂患者。此即容可合其改转。还成净器。祇二十三云。盲者。若见手掌文。若省日。已与出家。不应驱出。聋者。若间高声得出家。哑者。不能语。用手示语相。不应与出家。已出家已出家不应驱出。此律盖应不得不能乞戒故也。祇二十九。有四人舍。斗欲家入毗舍离。见本仇家。一人捉弓。一人张弓。一人射而不死。一人射断命根。后之二人。不应出家。者应驱出。前二人不应出家。已出家者置。若后作恶。应驱出。如是恶人。若度越毗尼。人皆释云。此中二人。轻躁无志。故制驱出。今详。或可二人。缘境立心。不能决定。故不得戒。前之二人虽亦不定。然犹未作决定煞心。故开进不。理实四人。若能缘境。要期决定。亦应得戒。今且一相说之也。明了论中。二十人不得戒。五黄门(生犍妒［七十］二［娘］)五无间。污尼。誓言我非比丘(誓言者。当此律自言也。谓自言犯重非比丘。即是罪也)。偷住人(贼住)。龙(摄一切畜生)。夜叉(摄一切非人)。哑人。聋人。哑聋人。不乞戒人。遮(谓一白遮也)。述曰。不乞戒。亦非永定。余准应知。五百问云。沙弥诈为大道人。受大比丘礼。后得受戒不。答不得。述曰。但言不得。不言不得言不得戒。不必是难也。

　　八难者。三途(地狱。饿鬼。畜生)。北郁单(无佛法也)。长寿天(非想天八万劫。无想天五百劫。人多执常也)。佛前佛后(佛未出。及佛灭后也)。诸根不具(知盲聋等［斗］于受道)。世智辨聪(多堕邪见故也)。成论第二。四法品云。四轮能增善法。一住善处。二依善人。三自发正愿。四宿善根。住善处者。谓处中国。离于五难(离前八中初五也)。依善人者。生值佛世(离第六难)。植善根者。不聋哑等(离第七难)。今未为颂曰。三途北长寿。前后诸根辨。善处摧前五。值植愿余三。

　　诸根不具等皆无求乞者。设有求乞。如截耳等。亦非离摄。

　　余九业鄣者。于中边尼贼破四种。是身口业。故云业鄣。此辨三鄣。谓是三鄣相以种类。非是三障正体也。三障正体。如后引俱舍释也。若望障闻思修。唯五逆者。次生定受其报。名邪定聚。故于今生。决定不起圣道。及道加行也。问九业之中。边尼贼破。律文亦言。于我法中。无所长益。何得不说障闻思修。答此据多分。无所长益。傥若遇佛大菩萨等。教令悔除。犹可免堕。故名不定聚摄。故不说之也。

　　若泛论者。谓不局明此十三难。而是泛论经论之三鄣义也。俱舍十七颂云。三鄣无间业。及数行烦恼。并一切恶趣。北洲无想天。(述曰。辨体也。长行释五无间可知。释烦恼障云)烦恼有二。第一数行。谓恒起烦恼。二者猛利。谓上品烦恼。应知此中唯数行者。名烦恼障。如扇搋等(扇搋有五。谓生犍等。故云等)。烦恼数行难可伏除。故说为障。上品烦恼虽复猛利。非恒。易可伏除。于下品中。数行烦恼。虽非猛利。而难伏除。由彼恒行难得便从。下品生中。中复生上。令伏除道。无便得生。故烦恼中。随品上下。但数行者。名烦恼障。三恶趣全。人中北洲。及无想天。名异熟障(旧名报障)。此障何法。谓障圣及障圣道加行善根(［决］辨宽狭。论颂云)。三洲有无间。非余扇搋等。小恩小羞耻。余障通五趣。(述曰)唯人三洲有无间业。言非北俱卢余趣余界。及扇搋等。由扇搋等是受行类。性极懆动。不能定起极恶意乐。及彼父母。于彼少恩。为彼身缺增上缘故。既由少恩。彼于父母。惭愧心复(颂中羞即［暂］愧是也)。以无现前增上惭愧。可言坏故。触无间罪。余障通五趣者。烦恼障中。不简五趣。乍言似宽。唯取数行。其类最少。故狭于报也。异熟障中。三恶趣全。人中北洲。及想天。亦是五趣。然是最宽也。

　　唯可有摈不摈者。若据此律。五皆须。祇律。六中三摈三不摈。如后辨也。

　　余类可知者。若变为畜。说为失戒。畜变为人。岂可得戒等也。

　　三偷者。偷法形也。

　　如往一人二人处偷对手法可不成贼者。疏主难意。往一人处。兼己为二。即偷对手。至二人处可知。

　　五六二中但盗对手已去者。谓五六二句中。具有四境。至前定偷对手。若至后二。即偷众法也。问六句中何以无共说戒。不共羯磨。故无此句也。伽祇云何通。答伽祇无文。云何通偷。别法不成。贼何须通。

　　见论三偷者。彼第十七云。有三种偷。一者偷形。二者偷和合。三者亦偷形。亦偷和合。云何偷形。无师自出家。不依比丘腊。不依次第受礼。不入僧法事。一切利养不受。是偷形。云何偷和合。有师出家。受十戒。未受具戒。往他方方十腊。次第受礼。入僧布萨。及一切羯磨。依次受人信施。是名偷和合。云何俱偷。无师自出家。依次受腊。入一切羯磨。受人信施礼拜。是俱偷之形者得出家。

　　梵云半择迦。此云黄门。生黄门者。梵云扇搋半择迦。谓本生来男根不满。故不生子。犍黄门者。梵云留拏半择迦。留拏此云割。即被刑者也。妒黄门者。梵云伊梨沙半择迦。伊梨此云妒也。变黄门者。即变为根不满等也。半月黄门者。梵云博叉半择迦。博叉此云助也。半月能男半月不能(此且据男。若二形人。半月作男。半月作女。亦此中摄也)。祇律二十三。六黄门。生者。同此律释。捺破者。小时捺破。割者。若王大臣取入割却男根。以备门合(此律犍是也)。因他者。因前人触。故身生起(身生者男根是)。妒半。同此律释。十律二十一。生犍半。同此律释。精者。彼云何等精不能男。因他人淫身。身分用是。释不能男(身分用者。男根起也)。何等病不能男。若朽烂。若涂。若虫啖。是病不能男(章云第五听此家者不然)。彼云。病不能男。先与出家受具足已。若落若朽烂若虫啖不动(谓男报不起。名不动)。听住虽不动。若舍戒还俗。出家受具。不应与出家。若与出家。应灭摈。

　　衣药净法等失不失义者。等取受持也。律仪便有增减。僧尼身中不等故也。

　　渐舍之过者。若舍具戒。唯十戒在。虽是渐义。今意论渐。直于具位而有渐过也。

　　能防受体不生不灭者。即受中形具。俱无作也。

　　缘犯俱同(煞盗淫等)或复缘异(谓犯同缘异。如长钵离五衣三衣。过俗衣)。

　　诸谏(僧违僧谏。尼违尼谏。故相久也)二宿(僧与女宿。未具男宿。尼与男宿。未具女宿)两舌(僧闻乱僧。尼闻乱尼)嫌骂(僧骂僧。尼骂尼)牵(僧牵僧出房。尼牵尼出房)驱(僧驱僧出聚落。尼驱尼出聚落)俗女露屏(僧与俗女。屏露坐。尼与俗男。屏露坐)。

　　漏失(僧犯残。尼犯提)摩触(犯僧。残。尼犯夷)索美(僧犯单提。尼犯提舍尼)七灭(僧吉尼提)。

　　有无不同(洗净过分等。尼有僧无也。辄发日暮等。僧有尼无也)。

　　以具三义等者。无知吉罪。后若学知亦具三义。已起吉罪。何因须忏。以悟及迷不同伏道。以彼自背故(伏道无戒可犯。无无知罪)。二无知不续。简不学人。罪续不灭。三迷悟虽可别时。同具修人。异于命终。命终无续。而非道器。上持犯中。他舌师言。无知不可忏。无断续故。后若学知。解即反或。复不须忏。命师即难。以解反或。义容可余也。起恶作岂不须除。今类转根以断反续。义容可尔。已起恶业。岂不须除。若无忏境故。更不须忏(洗净等戒。对尼作法。摈变为僧。岂有大僧对尼忏耶。余篇准说)。

　　比丘犯四种罪者。下四篇也(初篇同戒不可忏故)。

　　尼犯五种者(尼后四夷。是不同故。根变罪灭)。非比丘即尼是。见论第八云。男子若多罪者。而失男根。变男女根。女人若多功德。而变为男子。若有二比丘同住。而一比丘夜半转根成女。悉得共宿罪。若觉知者。将至比丘尼等。去时不得两人而往。若得四五比丘。乃可共往。明他炬火投杖行尼寺。若远在聚落外度江。若置众者。此无罪也(谓若尼寺远。不得远置。比丘众中无罪也)。后魏拓拔无。从北代州。迁都洛阳之后。熙平二年。洛阳女子王昌蒲。年十九。化为男子。

　　五为续作者。初始作名曰五为。先行覆竟。续与六夜。名为续作。

　　六夜出罪等。准说应知。有疏本云。不须可有。有字错也。有疏云。不须互为续作。由根本罪已灭竟故。僧不同者。漏失触两粗二房等六戒是。是以多论行六夜未竟变。行波利婆沙未竟变。并清净住。尼变亦是尼。不同云谓言人度贼女解举四独等十戒(等取二受二习舍三［实］发四［谛］)。

　　半月法未行漏未满若变者。皆清净住。若同犯者。谓媒谤等七戒(等取四谏)。多论云。若比丘犯僧残。乃至十年五年(已上疏文同也)。复有疏云。不须年为续作。由根本罪已灭竟故。是以多论行六夜未竟变。行波利婆沙未变。并清净住。尼变亦如是。若同犯者。多论云。若比丘犯僧残。乃至十年五年(已上故亦同也)。

　　善见尼虽先覆亦不行覆者。彼论第八云。若尼时行媒嫁法。覆藏不出(不发露名不出)。转根为比丘。不须露藏六夜半罪(媒是同戒。而言二法并不须作。盖部别。章中所引。应是此文。余处［无亦］也)。

　　冒涉义不具者。假冒无罪。滥涉清众。义不具足。且如尼中。虽已先覆。今创入僧。僧中未覆。故云不具(若至僧中覆者。亦应行覆)。

　　若于不同罪有七情过者。今详。同义七皆容有。且如到说法非法等。起七情过。即七皆同也。若辨不同。即不通七。谓前六皆通同犯及不同犯。第七恶耶。决是同犯。定无不同理也。且辨前六不同相者。如因辄教恼乱僧众。即呵责治。或因粗语。污家恶行。即与摈治。或因数犯漏失等故。与依止治。或因言人遮不至。即由此等。不见不忏。故并容有不同犯也。崇云。此七羯磨。是治人法。无不治罪。罪谢法何尺。此乃云随谢(此难先忏。罪既已灭而法存。例知变根罪虽已灭。治法不谢)。

　　又遮不至为忏白白衣。治法不谢余者。为调伏人。法在何失(意难此疏。独许遮不至法不谢也)。今详。先忏罪虽已灭。为防更造。治法不已。论其转根。罪既已灭。无更造理。故治法谢。

　　见论比丘变为尼三衣及药失受者。准义取文。非谨录也(彼论第八)。

　　似其比丘有过六夜等者。是疏释非论文也。

　　变后之业亦应不成遇缘者。今详成过缘。以尼得与比丘受食。故今尼触。即应失受也。

　　又法不满者。谓羯磨未竟也。

　　五分自截有摈不𢷤者。彼律十五。一比丘欲火所烧。不能堪忍。自截其形。(乃至)佛呵痴人。不应截而截。应截更不截(应截等欲心也)。告诸比丘。若截头及半吉。都截兰。若去一卵兰。去两卵应灭摈。若为恶兽啮。若怨家所害。已下如疏。

　　第二三同外道俗衣者。如论第三云。若白衣为和上。与白衣受具戒。为得戒不。答得戒。诸比丘犯吉。(述曰)此文难可依信。此律文云。三种人不成也。文中截手也已下。一百三十三也。

　　瞷眼(故间反。说文戴眼也。尔雅。马一眼白曰[马*间]。[马*间]瞷同也。律文作间非)。

　　象头等者。十律二十一。诸斗将妇。婿往行久。与非人通生子。如是六群喜作罪。好人不肯住边。见是人等。心自思惟。畜好弟子。皆舍我去。当畜是人无舍去者。遂度出家。五分十五。度截手脚人等。乃至如上说等者。得硬坏好相。谓打破身体。坏身好相也。彼律上文。不如法度人吉。又彼上文度负债人。告诸比丘。应先问。若言不负应度。若言负不应度。皆突吉罗。故云如上说也。

　　文言老极者。祇二十三云。太老者过七十。若减七十不堪造事。卧起须人。若过七十。能有所作。此二不听。年满七十。康健能修诸业。听与出家。太小者。若减七岁。若满七岁不知好恶。皆不应度。若满七岁。解知好恶。应与出家(违者皆犯越)。

　　在空已下者。制简前十段文也。

　　截手等中有得不得者。谓截男根。如前释五句无根中引五分判。若臂等无然都去。理亦不得。若哑聋者。如上十三难义门中。引祇律判之。余堕准说。

　　亦有九法者。一请和上。二置沙弥处。三差教授。四往捡问。五唤入众。六教令乞。七戒师白。八捡遮难。九正白四。颂曰。请置差往唤。乞白捡白四。

　　故多论凡欲受戒先与说法者。说法者说法之道。随机遂要。而必不可谨诵一文。今且略叙。南山羯磨本云。应语彼言。六道众生多是戒障。唯人得受。犹含远难。不必并堪。汝无遮难。定得受戒。汝当发增上心。所谓上救摄一切众生。以法度彼。又戒是诸善根本。能作三乘正因。又戒是佛法中宝。余道所无。又能护持佛法。正法久住。又羯磨威势众僧大力。能举法界胜法。置汝身心中。汝当一心谛受(抄中更云。要而言之。不过情与非情。空有二谛。灭理涅槃。成三聚戒。趣三解门。又言四分是大乘宗。以［或］文言。欲求于佛道［文］皆共成佛道等。故须令发大乘［以］等。今详。此言诚为大失。不能繁破也)。

　　推寻可知者。此某甲牒间名也。从某甲永受者。牒请师也。今从僧。乞也。某甲为和上。牒间和上名也。

　　自说已下。牒二师捡问。时到已下。结成白辞。

　　羯磨准知。初总者。文中初非释种子。总举标宗也。

　　次别者。汝一切不得已下。别列四戒。一一有五。初至不净行。举其止持。二若比丘下。鄣作犯之过。有法喻合。法中三者。若比丘者举能人。二正明作犯。三非沙门下彰其过损。准合各三准知。

　　第三汝是中下。持之时分。四不得等者。审其持心。五自言堪持。

　　余文同前者。同上尼律释也。尼律释云。次说四依知足之行。于中亦二。尼总举彰益。二比丘依粪扫下。别列四法。初依文二。初上品。二若得长利下开。于中下上品文五。一所凭依体。二依此已下显其依盖。三举时分。四审持心。五自言堪持。药依之中。崇云。古来解是内身之秽。西方梵僧。若有食者。众所不容。故今正解。是残弃药。今详。西方外道。异见持讳。触秽佛法。出家习见者。亦内外道。世尊善知法相。染识机宜。即有开处。明了论中。立大开量。即亦通之。五百问卷末亦开为药。不能繁叙。次总以结劝文二。初结受缘具足。二汝当善受已下举益劝持。文三。第一现付劝持。第二余所未知已下付彼二师随时教授。第三自今已下为防护故。增三文云。有三法应为解羯磨。应见而见。应忏而忏。应舍而舍。应为解羯磨。

　　五分驱出即此摈羯磨也。下意即此遮不至也。

　　羯磨受法全无量事者。制初篇前未兴羯磨。何处得有十三难知上。阿难何用问之。今更详之。如制三语。亦云自制已后下名受具。例如即制十三难师。亦不复得句人受其。故名制后。非谓制五篇及料简弟子十三难也。

　　所以开和上。以是根本。恐留难故。是以佛开。余师非根本。故不应开者。难曰。和上是根本。尚恐留难而佛开。余既非根本。何不恐难。亦开许故。不应理也。应更释云。和上是僧所为。故圣开之。余僧体须是僧。故不开许。

　　饰宗义记卷第七末
卍续藏第 42 册 No. 0733 四分律疏饰宗义记


　　饰宗义记卷第八本

　　嵩岳镇国道场沙门　宾　作

　　　　　●说戒犍度

　　广明十五种说戒者。先来破云。若唯略说。可言十五。今既其明心念等三。是故应言广明三种说戒之法。义方周备也。

　　文言听说义时不具说文句者。母论第六云。从修多罗。乃至优波提舍。随意所说。佛既听说十二部经。比丘复疑。若欲次第具说文句。文多众大。恐生疲厌。若略撰集好辞要义。不知如何。佛言。听诸比丘。略引经中要言妙辞。直显其义。

　　伽论半呗吉罗者。表义不周。名为半呗也。如有三偈叹佛三身。此中所言如来妙色身乃至无比不思议者。叹佛化身也。

　　如来色无尽智慧亦复然者。叹佛报身。若色若心皆无穷尽也。一切法常住者。叹佛法身。是一切法之所依正。常住湛然也。今时有人但作一偈。故名半呗也(一切准知)。

　　疏云第六若说法人多已下者。律文多作说法人少字也。盖作少字者误也。

　　五分十六云。白衣欲散华随意。若落比丘头及衣上。应拂去。落高座上无苦(余如疏引)。

　　问所以结戒要待重请等者。谓律序中创请结说。诸戒缘起。举过重请。而今说戒何不重请。即便制之。

　　先释第二以是所说宗故者。疏虽已释。更助令明。谓八章中第二章文云。诸大德。我今欲说波罗提木叉者。戒也。

　　疏云此是转名释也(处处解说者。诸有漏中。处处离系。即是新杂论中。别别解脱也)。

　　文云。自摄持威仪住处。行根面首。集众善法。三昧成就。疏云。此叹木叉生善灭恶有大功德也。前来转名。显防护义。由防护故。生善灭恶(戒是防护义也)。此之两文。释前章中。波罗提木叉戒之言也(疏云。故曰我今欲说等者。疏意引文。证能诠教。亦名木叉)。

　　文言。我今当说结当发起。演布开现。反复分别。疏云。正为比丘结说方轨也。

　　文言。是故诸大德我今当说戒。疏云。结说有益也。谓佛结其说戒方轨。令说戒师告众当说。前来两文释前章中我今欲说之言也(次释文者。总束疏意以为略义)。

　　自摄持威仪住处等者。守摄住持四仪之相。令离七非。而戒即是摄持所依。故云住处(疏云。由法如成者。由戒法而成也)。此之住处。即是行根。亦是面首。谓是集善定庄严之首。

　　道括下三者。次下疏中。自释所结三法是也。

　　牒结违顺者。牒四夷名。结云已说。复问清净。名为顺也。更云不者。名为违也(此释戒文云。诸大德我已说四夷。乃至是中清净不)。

　　下当广释者。如下杂犍度中有五法应和合。以配应来者来等三集也。瞻波等中亦释此义。又此说戒中。初缘制集一处。结说戒堂。又因比丘在房中眠。制白摄众。又因病比丘不来。制与欲等。并是集一处义也。此义亦如一。僧祇二十三云。一切露处坐。申手不相及。一切覆处。不得离见闻处。离者不名受具。(述曰)古来传云。屏不离见闻。露不离申手。即此文也。

　　此就远说障者。由戒不净。即不发定。以无定故。圣道不生。故云远也。

　　有中之行者。非空无相。断惑之法也。

　　文言听歌咏声说戒者。稍引其声。义同歌咏。五分不许。如章所引。故不同此律也。

　　文云。布萨日说戒者。旧名布萨。翻为净住。净三藏云。褒洒陀者。褒洒是长养义也。陀是净义也。即是长深也。意明长养善法。净除破戒之过也。

　　文中迦宾菟云我常第一清净者。意云。本制说戒。意令离过。我既永断破戒烦恼。故无劳往。五分十六。劫宾那是也。与此律同。若准祇二十七。尊者阿那律不来。诸比丘唤。答言。世尊说清净是布萨。世间清净者我即是。我不去。以是白佛。佛言。汝往唤来。莫用天眼。是长老失肉眼故。涉山险道。极苦乃倒。准此律文。即是罚不听乘神足也。

　　准文中结说戒堂。初缘于自然界秉法也。

　　彼传释言者。即真谛了论疏也。

　　十七种别住者。束为颂曰。

　圆角水山岩　　月性围门土　　四二尼优墙
　满狂等别住

　　了论偈云。及四摩失有五种(翻别住名。及释义如章也。失谓过失。论自释云。一破国土。谓王不许破国土地。结为别住。此结不成。二破僧伽蓝。谓若先是净住。或一切净。或闻边破。此三［园］以结别住。结亦不成。三［园］义如上离衣戒。三别住相。接为一相。谓两界共以一石为相。两边［各］结。此亦不成。若共一山两边结成。由相大故。四别住半过本别住。谓相涉入。五以别住围绕别住。谓不留自然地)。释曰。别住有十七种(谓逐地形有十七异。安标相竟。先结布萨界。次结摄衣界镇之。十七皆尔)。一长圆别住(中间狭长。两头形圆。相去一丈。或五尺地。周币安石。以为标相)。二四角别住(形方四角)。三水波别住(地形细曲。如水细波)。四山别住(以山为限)。五岩别住(用一山岩以为齐限)。六半月别住(形如半月)。七自性别住(练若有山。或水为限)。八围轮别住(先小别住。或三或四。外开一［步］二［步］为自然地。于外别结大界围绕。如铁围山绕四天下)。九一门别住(一边开门。犹如门巷。巷中之地。即是自然。若门穹过。便成两界。但由不过。故号一门)。十方土别住(随方土郭邑。并为一界)。十一四厢别住(屋头相接。周币四厢)。十二二绳别住(郭中结界。僧觅难知。或［复］不肯与欲。开以绳围所欲结处。结处若欲作大小界。须安二标。若不结小。但须一相。绳绕二标。引出郭外。至半由旬。别作小界。亦以绳绕。还作二标。郭中僧尽集外界。先解不离衣界。次解颠狂界。次解尼布萨界。次解比丘布萨界。恐曾结故。先结小界。后结大界。郭内郭外。同时界起。界起除绳。若郭中集。郭外界里亦须与欲。恐破法事。故须掘坏郭外界地。或种棘刺。不令僧入。二绳相连。因以为号)。十三比丘尼别住(为尼结故。又解。尼寄僧界。作羯磨时。须白比丘僧。听方得。尼于僧界。若自结界。后若作法。不须复白)。十四优婆塞别住(僧为作羯磨结也。若无此结。优婆塞来此中受利。受八戒布萨。须取余处优婆塞欲。若有此界。即不须也)。十五篱墙别住(以篱墙为齐限)。十六满圆别住(形如镜面也)。十七癫狂别住(癫狂比丘不可制录。僧作羯磨。若不在众。要在界中。若其出界。僧作羯磨。僧即得罪。故狂至处接［界］结。令作法时。狂在界中。真谛云。此不可解。此人在界。不与僧欲。云僧得罪。何容出界。反得罪耶。又界接不应［故］)。已上粗者并是论文。注并依彼疏义作也。

　　余二小界者。难说戒生善也。难自恣灭恶也(难说结文云。大德僧听。今有尔许比丘集。若僧时到。难恣结文云。大德僧听。诸比丘座处已满。齐如是比丘坐处。若僧时到)。立四大界名。章中太繁。应言人法二同界。法食二同界。法食别界。法别食同界好也。

　　受戒结小界者(难受戒结文云。大德僧听。此僧集一处结小界。若僧时到)。

　　是非如常辨者。受戒事大意欲不用也。

　　十律优波问者。彼二十二。诸比丘于无僧坊聚落中。初作僧坊(等无优婆问之言也)。

　　祇律八树间者。彼律第八云。五肘弓量。十弓种一庵波罗树。齐七庵波罗树。相去尔所羯磨者。名善作羯磨。虽异众相见。无别众罪。章云八树者。盖以此律衣界八树。欲令会同。彼文既明。不得辄会。南山即以七树计之。尺八为肘。弓有九尺。六尺为步。即一步半。七树总有三十二弓。合有六十三步。不须依章中计也。三千步十里。六百步二里也。

　　见论兰若界者。彼第十七。即是有难集僧。如上房戒已辨其义。

　　一盘陀罗。五十尺四寸也。章云。令有三百五十二尺八寸者。三百尺为五十步。复以四十八尺。为八步余。有四尺八寸也。

　　见论亦然者。彼第十七云。一切江河水不得结界。水中自然界者。若掷水若掷沙已外(此等水中唯是依自然集也)。

　　标宽界狭者。谓虽标宽。集僧容狭。以其自然与标差立。谓百里标。但七树集。或十步标。而七树集也。今详。标宽界狭。计亦必须尽标集之。谓秉结法将成之时。标中有僧。理成别众。碍法不起。犹如遮难碍戒不生之类也。

　　众同之本者。制不别众。名为众同也。

　　不碍僧事者。既了分齐。便晓应集也。

　　文言当打犍槌者。章云此云打磬者。义言也。净三藏云。梵云犍椎。此无正翻。以义为名。鸣槌打木。或犍椎者。所打木也。辨其形者。如捣练杵。长五六尺。轻鸣木位。尽饰两头。别为木棒。可长一尺。柄细头粗。至鸣槌时。授事左手。于自面前。横执长杵中间细处。右手执棒。向外打之(授事旧名维那也)。然其打法。创疏而轻。渐急而重。将欲了时。渐细渐没。名为一通。如是至三。名曰三通。于最后通。声没之次。大打三下。或二或一。以表声绝。其三二一。使令常定。勿数改之。疏云如威仪经说者。彼经下卷云。犍槌有五事。一常会。二旦食。三昼食。四暮投盘(盖收盘器)。五一切非时。复有七法。(乃至)第七呼私儿(盖呼净人小儿。而译时胡语不正。笔受者谬抄)。南山虽引。而不能释。又经云常会时者。先须从小稍至大大。击二十下。稍小小复十下。大三下。此即同净三藏说。今详。永前不依彼经。而而立义云。初三下者。名警众钟。谓警徒众整理衣服。次长打者。名引众钟。谓引众赴也。覆生槌者。名静众钟。赴集已嘿然静坐也。钟声既绝。方为法事。昔西京东禅定寺。有僧名智兴。每以殷勤净心扣击。后感鬼神遗绢三十疋。

　　打三通者。相传释云。从小至大。绝而复打三大下是也。准于长打之中。自具三通也。广如南山僧图辨。且为此法。实非教文也。

　　初文义四者。次下疏云。先加三义。故成四也。

　　结而后开者。结大界后。开戒场也。

　　除内地者。戒场之外。留自然地。由在大界内相之内。故名内地也。

　　此集十八十二者。此犍度上文中。有十八相。如彼文云。若空处若树下若山若谷岩窟。寻彼文中。有十八个若字。是也。十二者。即此文云。东方有山称山等。十二也。

　　三十秤者一秤十五斤。合四百五十斤也(才可方圆三尺许)除漫石者。平漫小石也。

　　见论十七云。路界者。入田路。向井取水路。向河取水路。穷路。皆不得作界(章云乃至者。以隔入田等路故也)。穷路者。三步五步。其路即绝。是也。

　　蚁封者。吴地多饶。大者如冢。

　　十律二十八相者。彼云。若垣(垣墙也)。若林。若树。若山。若石。若道。若河。若池。

　　水波别住等者。等取余十六也。

　　义言自然界相应于圆取者。今为图样。以示未悟。今约六十三步为法也。南北通计。即有两个六十三步。东西等各尔。

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　　(前言三重标者。即戒场外相为一标。大界内相为一标。大界外相为一标。即合成三。章云。圆取七十三步。今为六十三步。谓僧坐处四面。去身。各六十三。两边通计即一百二十六步。即上朱圆是也。自此之外。虽有异僧。不破法事。然僧先集戒场结时。亦须四面各六十三。此图且辨安置处所。勿谓即但尔集僧不可分聚。既此已明。余兰若等。各随应准。若在空迥。圆取如前。若近他界。不须圆取。以其他界不须集故。章中虽遣先结大界。今时行事必先结小。不得依疏固执不改。后当更辨)。

　　五分母论皆先结戒场者。五分十六云。结戒坛已。更结僧坊界。母论第二云。结界法。先结小界。后结大界。五百问云。或先结大界。后结戒场。于中受戒如卑所云(罗什指𢍉摩罗叉也。此是罗什本事之师也)。恐无所获。然云其先不知。同于未制。赖通此路。可有侥幸。(述曰)诸文既尔。必须先结戒场也。

　　正明唱相者。结戒场法。虽在后文。及论行事。须先结小。故今且辨唱戒场相。先须集僧。坐戒场内。应一比丘性明了者。往往临事。始复回换。极不生善。应打木合掌立唱言。大德僧听。我旧住比丘。为僧唱四方小戒场相。从此东南角石。南面东角。寻绳西下。至西南角石。西面南角。从此寻绳此下。至西北角石。北面西角。从东下。傍小墙内面。至东北内角。从此傍墙南下。至东南角石。东面南角。此是戒场外相一周说(三说。崇云一说。今且依旧。然戒场门。随屈曲等。住情除之)。次作结戒场羯磨。如后文辨。次唱大界相。须僧集在大界标中。若老病者留在戒场。即是异界。不破法事。章云。先唱外相次唱内相。诸家皆尔。但南山云。先唱内相。理亦无在。然先唱外。其理稍长。标内是界。其相显故。应云大德僧听。我旧住比丘。为僧唱四方大界相。先唱外相。从此寺大院墙东南外角。傍墙西下。至大门东颊土外楞。随屈曲出。至门东颊木内楞。寻门限内楞西。至门西颊木内楞。从此随屈曲出。至门西颊土外楞。从此傍墙西下。至西南外角。从此傍墙北下。至西北外角。从此傍墙东下。至东北外角。从此傍墙南下。还至东南外角。此是大界外相。次唱内相。从此小墙东南外角。穿小墙西出。傍大院墙内面西。至西南内角。从此傍墙北出。穿小墙。至小墙西北外角。从此傍小墙东下。至小墙东北外角。从此傍墙南下。还至小墙东南外角。此是大界内相。此为内相。彼为外相。此是大界内外相一周说(三说。南山云。内相三周。外相三周。各各别唱亦得)。唱相之法。有门有巷。或诸屈曲。宜未唱前。僧共看之。为僧具说。如是诸相诸物既多。恐成杂乱。僧共筹宜各立名字。务在分明。令僧易识。又若墙外为界外相。唱至门时。除去屈曲者。此意虑恐作羯磨时。有僧至门。若不除去。即是界内。便成别众也。傥取墙内。为外相者。至门亦须除去屈曲。虑恐夏中僧早出。门下待明。傥误入中。即成界外。天明破夏也。又作法明病人与欲后游门下。还复却来。既曾出界。便是失欲。僧法便破。故并须除。复有议言。取寺大墙外面为相。傥有比丘。来坐墙上。即是界内。恐破法事。故取大墙内面者好也。

　　白中四句者。一告众来听。二牒因起。三作法时至劝众详忍。四举其所作结成白辞。

　　恐滥为别者。滥为别人也(结界本为僧故)。

　　依一文者。今行事并不牒名也。

　　对二住处者。对食法二同界也(食法二同结文云。大德僧听。如所说界相。若僧时到等。于此处彼处。结同一利养同一说戒。白如是)。

　　异界制同者。制唤戒场也。

　　所以可知者。叛说戒得罪。故制令唤。羯磨反此也。今详。亦可说戒即含同一羯磨。羯磨不含同一说戒。此亦善通。后称事难。若尔恐云何通。答如章。滥常恣者。滥十二月常须也。

　　称事与欲者。且如与人作呵责羯磨。与欲人言。大德僧听。我比丘某甲。呵责羯磨与欲。

　　先后不同者。结界之中。先言于此四方相内结大界。次方称事云。同一说戒等。若与欲中。必先称事云。为其因缘某僧事。次方云与欲清净。此中意说。称事结界在后。称事与欲在与欲前。故不相类。今详。说戒虽是称事。和合之义。与余法同。称事与欲本心乖别。故简余法定不成就。又称事与欲。但为一集。岂可亦令一度说戒一度结界耶。又称事与欲。佛制得罪。岂可称事结界佛制罪耶。

　　见论十七。水荡成坑。如章所引。此门意辨。结界之地。为有无表相续起不。疏云今解不尔者。凡言无表。是身语业。岂得无情成就无表。若尔善见云何会释。答此是制限之内。非谓后起。

　　如衣药钵等者。物体之上。虽无无表。其作法人身中亦起。持戒无无表。其作无表。结界亦尔。类此应知。

　　水荡成坑窟树等者。成坑如前已引。又见论十七云。若有石山。上广下小。于上结界。若有比丘。在下不妨(此据当结界时。界依实地而起。故僧在下。非是界中)。又若结界已。水穿地为孔。不坏界相(谓不失界)。神通比丘在窟里空中住。或在地下。不得别作法(空中计理。亦应无界。然由四面及以上下。实处是界。还是标中。故破法事。此即不同露地空中四面及上皆无界。故破法事)。若戒场上有大树枝出界外。比丘在上。妨作法事。应唤下。若神足比丘在露地虚空中。不妨法事(若衣角拄地。应唤下)。章云高下等者。树上为高。地下为下。窟里空中或浅或深。文殊问经亲捡无文。然五百问云。问大僧尽行。唯有沙弥在。界为在不。答但有一清信士。界便不坏。况复沙弥。尽无一宿界坏。(述曰。以问字同。遂疏主错引也)。若准见论。即似不失者。前引文言。知其处所。竖柱为阁。即似曾经人绝也。

　　治故伽蓝等者。下药法文云。时诸比丘。不知何处是净地。佛言应结。若疑先有净地。应解然结。尔时比丘治故僧伽蓝。不知为得作净地不。佛言得作(已上具足谨依文字)。崇云。古旧诸师并皆错用。下文疑有净处。即无故言。有故言处。不知为得作净地不。佛言得作。此当部文。尚自错用。况他部文。而能具委。拾遗云。然正文中。疑有净处。即无故言。广说乃至佛言得作。既故令结。明界已无。如何妄引。证成不失。今详。既云不知何处是净地。明知此处曾已绝人。足显故蓝。何须局执。又故蓝中比丘不知得作净不。佛直判云。得作净地。故知故蓝之中。界法不失。以凭界法。方听结净故也(若言由有愚教［得］人。是故不知何处是净者。何理得知彼宗释正。我宗释非)。更有别破。如破迷说。此不繁述。

　　法灭尽经云四僧事缘者。此辨戒场。理无自恣。

　　文言五比丘事起者。但据边方受戒事也。然戒场法。如善见第八云。极小容二十一人。净三藏云。其量才可丈余。若其更宽。集僧难故。本梵音云曼荼罗。译为坛场。或云屈达里迦四磨。译为小界。当今五天现制此法。方可丈余。一丈之外。周币垒砖。可二三重。宽四五尺。以石灰泥。拟充人坐。围砖之外。接次垒砖。高二三丈。厚可尺五。作墙围之。而于坛中安制底(此云聚相也。谓垒砖石以为高相也。即佛塔是也)。高一丈许。中安设利。即是其仪。其开门处。取便而作。上代僧祐律师。垒作方坛。事蓝黄服。住住有人。冲习其法。事令屏除。恐为非法之序也。五分十六云。告诸比丘。听将欲受戒者。着戒坛外眼见耳不闻处。请十众在戒坛上。单白差教师往教。教竟应还。(述曰)准此。界外问遮难亦得也戒场无兴不为无住处者。善见第八。问曰。何谓为难房。答曰。有势力王。于他戒场立作。故名难房。应向住者言。莫于此作房。(乃至)故作不正。证至三犹不正。若众多比丘有惭愧者。剔坏此房。唯置佛殿及菩提树。(述曰)故知戒场无不为住也。

　　释同大界者。前释大界云。说戒具二。同谓同界异界。并制同故也。羯磨但有同界同。不制异界唤。故不须言同一羯磨。今结戒场既疑羯磨。所以不言同一羯磨也。

　　余三及戒场文并略无者。谓食法二同等三及戒场。并无解文也。

　　大界牒时到下文解之者。前结法中。时到已下。置其同一等言。今此解中。时到之前。牒同一等。准知戒场亦如此。

　　须解不须解者。通辨一切须解义也。

　　两卷羯磨者。古羯磨本。题云三藏法师集者。是也。

　　初文有四者。一结法食二同。二结同食别。三结法别食同。四举初二同。解为二别(谓举初法食二同界。今欲解为法食［三］别也)须结意等者。等取释名也。且须意者。一处有食无说戒师。一有戒师而无有食。两处相须。故结二同也。

　　释名者。共法共食。名曰二同。余类此释。文亦有四者。大科既四。今是子科。四数既同。故云亦也。

　　结法亦四等者。前结大界。科为四文。一差唱相人。二正唱相。三差秉法人。四正秉法。今此亦尔。同前以说者。一举昔为二别。二显欲今同等如前。

　　文言守护住处者。作法之时。欲得不集也。

　　次下二结类亦应尔者。谓法同食别。及法别食同。类初法食二同。亦应解为二别。而文略无解法也。

　　其文亦四者。一举初二同。二时诸比丘下显欲今别。三佛言已下解前昔同。四随彼已下开今别结。因辨结窃寻古来行事之家。蓝大界小及一寺中。结多界者。从置食界取食将至界外蓝。内及至寺中别界之内。皆言犯盗。今详不然。事缘一寺。义同一家。岂由界隔。便为局碍。且如食同法界者。不解旧界。直结食同。故知不由界体局食。而论法同食别界者。须解旧界。更结法同。故知结界本意。为法不为食也。以此推求。故知不犯。若言决定界局食者。傥有两寺。同结一界。即应食通。若许通者。反招盗罪。

　　此或可尔者。今详不然。理应开其如法四人。密出界外。疾疾结之。论其集僧。还依常则也。若其多人一时俱去。恶人便觉故也。

　　触不成触等者。等取恶心解他净地。不成解净也。恶止触食。不成恶触。不知标处。遮不成遮(今取不成为同喻。若将恶心为同喻者。应许界内恶心遮说。不成遮耶)。

　　减却一法寄下遮中者。下遮犍度。闻有异界喜斗比丘。欲来至此。佛开减作二三布萨。若应十五日说戒。减位十四日。若应十四。减作十三。若今日来。应疾布萨。若已入界。应具洗浴令其洗浴。旧住比丘。密出界外。作布萨事。若不尔者。佛开却作布萨。应作单白。从白月至黑月。若待不去。作第二白。若故待不去。应知法强与和合。

　　大小分别可知。十四日是小。十五日为大。

　　须作二数法者。上久黑月数法染使黑。白月数法染使白也。祇律二十七。如章所言。若有者香汁洒地等者。谓若有客皆比丘也。

　　义通二界者。自然界中。但得对手作布萨事。不得诵戒也。

　　具戒位三者。僧位诵戒。众多及一人。并不诵戒。章中不分其相也。

　　僧中四别。诵十人二十人四人五人也。

　　心念等。但得名布萨。不得名说戒也(章中不分别)。

　　故唯单白者。以制作故。事是易和。单白即得也。

　　自恣亦尔者。僧恣差人三说名广。再说一说名之为略。四人已下唯对手恣。更不论略也。

　　不依前准者。不须准前四门中辨也。

　　章云一一如常可知。又下云废立可知者。应先鸣钟。人人各说闻钟偈。如增一含二十三云。降伏魔力怨。除结无有余。露地击犍椎。比丘闻当集。诸欲闻法人。度流生死海。闻此妙响音。尽当运集此。次诸比丘摄持威仪。徐步进堂。礼佛恭敬。胡跪合掌。口说偈言。持戒清净如满月。身口皎洁无瑕秽。大众和合无违诤。尔乃可得同布萨。说此偈已。依次端坐。然其堂中。先须洒扫。及敷净席。香炉筹案。高座灯烛。肃然可观。着一年少。拟令秉白。又令三五年少比丘。或复沙弥。助办所须。各具威仪。无令杂乱。维那先取净水澡手。付与余人。令行与僧。受净水时。各说偈言。八功德水净诸尘。灌掌去塔心无染。执持禁戒无缺犯。一切众生亦如是。应一人执净巾。左手执上。右手持下。授与众僧。后香汤巾亦尔。维那又以香汤洗手。次持香水。至上座前。灌上座掌。付筹令浴。各说偈言。罗汉圣僧集。凡夫众和合。香汤浴净筹。布萨度众生。若上座不能浴者。维那自浴筹已。余有香水。令余人行与僧。僧受香汤。各说偈言。香水熏沐浴诸垢。法身具足五分充。般若圆照解脱满。众生同会法界融。行巾准上。然水及汤本拟灌掌。勿用漱口。其维那浴筹既竟。至打静槌边。左手执筹。右手捉槌。其柄亦须先用净香二水浴之令净。打一下。口唱云。大德僧听。众中谁小。小者收护(三说。收摄金护。故云然也。又云)。并供养收筹(准前收护。已具其义。行来既久。故不废之)。又打一下。唱云。大德僧听。外清净大沙门入(三说。有言。此是唤宾头卢。然准律中。怨人不应集。及唤戒场上僧。不局贤圣)。有人此中更加一白。未受具戒者出。四分戒序。戒师自驱。不劳维那。妄令先出。若或有人诵余部戒。维那驱出。斯即不爽。以余部戒本无驱出文。故须维那先白驱出。又有人言。不清净者出。此亦然。戒本文中自有三问故也。又打静云。大德僧听。众中小者已收护。外清净大沙门已入。内外寂静无诸难事。堪可行筹。广作布萨。僧当一心念作布萨。我比丘某甲。为布萨故行筹。愿上中下坐。各次第如法筹(如法受筹之言。三说)。并受嘱授人筹。作此唱已。来至僧前。从上次第。胡跪授之。上座亦即偏袒右肩。胡跪合掌。余僧一时随上坐仪式。然取筹时。捉筹顶戴。各说偈言。金刚无碍解脱筹。难得难遇如金果。我今顶戴欢喜受。一切众生亦如是。后收筹人。随至僧前。胡跪承接。其还筹者。以手还筹。口说偈言。具足清净受此筹。具足清净还此筹。坚固喜舍无缺犯。一切众生亦如是。既还筹讫。恐久疲极。各听复坐。如是展转。尽于大僧。既收得筹。至上座所。胡跪授与。令上座数。祇三十四云。香汤洗舍罗已。行应一人行。一人收。不得覆头覆肩行筹。应脱革屣。偏袒右肩。受筹人亦如是。先行具足人筹。然后行沙弥等。行已应白。尔许受具足人。尔许沙弥。令有尔许人。五分十六云。不知谁行。佛言。使下座比丘行。若不知行。应取知者。有比丘便掷筹与僧。佛言。应手授。收已不数。数已不唱。佛言。收已应数。数已应唱。唱云比丘若干。沙弥若干。出家合若干。维那复打静云。大德僧听。次行沙弥筹(三说。巡僧遍行。口唱云沙弥筹。恐有大僧受沙弥嘱。故须遍行)。行收既讫。还付数知。维那自来。胡跪取数。上坐告知。复还打静。唱言。大德僧听。此一住处一布萨。大僧若干人。沙弥若干人。都合若干人。清净出家和合布萨。上顺佛教。中报四恩。下为含识。各诵经中清净妙偈。偈云。清净如满月。清净得布萨。身口业清净。是乃应布萨(出祗律二十六卷)。维那次来至上座前礼。胡跪合掌。请云。今白月十五日。众僧和合。大德慈悲。为众诵戒。上座答云好。维那即唱。唱法如常。若不堪者。告云。此说戒事。某甲应作。但为老病。气力不堪。应请次座。维那次第请二三人。若并辞者。还上座前。白言。次座已下并辞不堪。取上座进止。上座告言。任差能者。维那还打静云。大德僧听。僧差律师某甲。为众诵戒。梵音某甲。律师升高座。受请者礼佛已。胡跪白言。比丘某甲稽首和南。敬白大众。僧差诵戒。恐有错误。愿同诵者指授。一礼便起。徐徐升座。次为梵呗。如常可知。次诵戒人。驱沙弥出。沙弥对僧。说十数竟。还房作业。不劳诸师浪𢬵异端。祇二十三。因有贼住。便以十数。试验是非。十数者。即是十种增数法门。亦无次第也。

　　所言欲者悕须之名者。不然。此中欲者。欲乐忍可也。故伽论云。乐随喜共同也。梵云阐陀阿路者耶弭(阐陀此云欲也。阿路者。此云说也。耶弭。此云我也。谓我说欲也)。谓作法时。乐欲忍可也。梵云伊(上声呼之)。此云欲也。此即悕须之欲也。梵云迦(去声呼之)摩。此云欲也。此五欲之欲也。梵音各别。其义亦殊也。然所应法。其唯百四十四。或有疏云。其唯百一。今详。百四十四者。意说结界无欲法故也。此义不然。疏主羯磨疏中。自列一百四十五番羯磨。于中结界大小成八。何因但除一番羯磨。故应说言。然所应法。其唯百三十六也。上下疏文。数有此失。准此应知。又更义推。行覆藏六夜时。容来白者。理不集僧。若布萨时白。及六夜时。日日白僧。理亦应须索欲问和。此白虽非羯磨法摄。然亦须欲也。

　　已下二位无欲法者。谓对首心念二位也。

　　一百四十四位三者。单白白二白四三也。有疏云。一白位三也。

　　羯磨通三者。说恣之中。并有羯磨。并有羯磨。故为三也。

　　净恣二局者。说戒不得与自恣。自恣不得与清净也。

　　谓前二僧所秉当行者。说恣二法。佛制常行也。

　　随其前事要有所须者。随其说恣。乃至六年杖囊等。一切法事。有须作者。皆开与欲也。

　　若须不须并是义兼开制者。谓于须中及不须中。并开与欲。及制不与欲也(不与欲犯提故)。

　　若破戒等事咸悉不成者。前人自犯妄语。然僧作法得成。由前人心不违僧故也(其理决然)。

　　有恒无恒者。恒即是常也。谓说恣是常行也。所余法名无恒也。

　　各对五说者。说戒与恣。恣与清净。并不成也。

　　亦非二十三人僧尼五说足不足故者。谓前既言二具非下三。理应僧尼并成能与。何故今言二十三耶。以其二十三中。尼等四众并在其数。是则准僧。是能与人。岂不违前二具皆成能与也。故今释云。前言二具。意说当众。今言二十三者。其中尼众圣僧不足。故非能与。尼作法时。反此应说。故云五说也。

　　但二十三除别住等五者。意说之数。除二十八。今与欲中。但二十三。体非能与也。尼等四众。是异众故。举摈五人。及十三难。体非僧故。所为人者。自身至僧。明非能与。由斯约体。并非能与。其别住等。体是净僧。是故约体。并成能与。于中差别有其三类。一者神足于场傥来入界。即成能与。二者隐没离见闻。定成能与。三者别住。若申手外。定成能与。若在界外。容来入界。而成能与也。寻疏审观。足晓斯意。下瞻波中。二十八人。体不足数。束为颂曰。余举灭难为(即二十三也)。神隐离别场(此五兼上即二十八)。

　　四僧阶差相望有摄者。此有二义。一据相辨义者。上能办下。是故二十人僧具摄四僧之欲。十人僧中摄三僧欲。五人四人准此应知。下不办上。是故四人摄净。不摄恣等。五人摄恣受。不摄出罪等。十人唯摄受。不摄出罪。二十唯摄出罪。第二据用分别者。二十有出罪之用。以恣受等不假此故。十有受戒之用。以说恣等不假此故。五人四人准此应知。由此义故。望有边说之为摄。望不假边说为不摄也。二十七人。颂曰。命过余行罢。入外道别部。戒场明相出。难举灭神闻。章云余专约人者。二十人也。颂曰。命罢难举灭(举分三举)。足数约体者。有人言。此释不然。若不自言者。与欲足数。皆得成就。若自言者。不成足欲。今详。足数约体。理决应尔。以体不净。和合之义不生故也(数有此言。宜还依旧)如道远结界等者。意难古师。离与欲人。见开即失。故今难言。如上文中。道远结界。十五日布萨。十四日先往。不得受欲者。但以下文云。更无方便可得宿受欲。故上文云。不得受欲。傥若不宿。理亦听与。既远与欲。明知已离与欲之人见闻之外。故不得言离与欲人见闻即失。古师作不送欲意离见闻失者。彼又解。离见闻有四种。一隐没。二到出。三隔障。四远坐。初受时离病人见闻。至中路离同伴见闻。此二但有隐没一种。至僧中时。具有四种(后文云。若至中道。若至僧中。亦如是。随配应知)。今师若以神足为难。理恐不然。神足异界。故不问心。今离见闻。不妨同界。何得相类。然详此释。亦有斯理。今师正解。如疏应知。崇云。离见闻者。唯局与时。语受不得离见闻故。中道僧中。设离常道。欲亦不失。持欲既是使命往来。岂可离道即今失欲。若尔何故文言亦如是。答理实合除。且总望前。故言亦如是。又解。三位皆对受明。初受既尔。中道僧中。类亦如是。省过顺文。此释最胜。古师言离见闻有四者。亦不然。今详。若常道迳过诸处决定失欲。如上食前食后诣余家戒云。若比丘嘱授欲诣村。而中道还。或不至所嘱处。乃更诣余家。或嘱至白衣家。乃至库藏处。及聚落边房。若尼蓝中。或即白衣家还出。并失前嘱授。应更嘱授。嘱授小事。尚此多失。况今持欲。宁得迳而离常道也。律摄之中。登双踏道。尚自失欲。故知甚难(登双者。越登两级也)。

　　一成二不成。下文云。有三种狂痴。一者说戒时忆不忆成不。二者忆说戒而来。三者不忆说戒不来(初三不成持欲。第二成。疏主是义准释也)。

　　二十一人此彼俱同者。颂曰。场难举灭神及闻(七言也)式叉等二者。等取沙弥尼也。

　　别住等二者。等取隐没也。

　　休道可知者。准同命终(谓若来集。即非休道。若是休道。即无集义)。

　　入外道等二者。等取入别部也(由不据往来故。若其来集。即非入道等也)一解此谓覆鄣处作法者。即是隔障隐没也。

　　与欲者多集五分病人不能与欲等者。意欲证成病多出界等文。

　　一准前说者。文还为四(初至如是善)。病轻与欲(次不能下)。扶将赴集(次时诸下)。病增围绕(次若有下)。病多出界。初文复三。初有缘须集。次时有已下举缘启佛。三佛言下开与清净。于中复三。初与成不成。次持成不成。三说成不成。与中复三。初闻与。二若说下列其五种。三若不下反上不成。

　　僧家所作者。意说清净。应僧常行。亦非称事。祇二十七云。布萨时。与欲者多。集者少。又与欲比丘与集者等。白佛。佛言。意从今不能与欲者多及等。作布萨者越。应集者多表无别过者。如前已引祇律覆处不离见闻等也。

　　文云第二比丘代说者。若准五分十九。若忘应傍人授。三忘应更差人续次诵。然祇二十七云。诵时忘者。余人得授。若令诵作布萨越。不同五分及此律也。彼律又云。从今日后。不能逆诵。若诵时忘失者。得还补。逆诵者越(谓故作心逆者越)。又云。转与欲不名与欲。不同此律也。若准母论第八云。七相应法者。取欲者语一人。如是展转语第七人。皆得所欲。取欲清净。是名七相应法。准此转欲得至第七。祇律又云。布萨日若黑风雨。若火若贼。诸比丘尽惊散。不名持欲到僧中。若一人在。是名到僧。

　　广而直说者。意简为我说欲等四也。

　　不即破夏者。相传云不然。理应破夏。不同欲法也。

　　七个余缘者。又中前四各有若字。后三各有或字(然覆不［同］有两是难。无两非难。故合为一也)。

　　文云布萨多夜已久者。谓有罪者半月忏悔。增长戒根。忏罪既多。故夜已久。准下自恣法云。若布施夜过多。相传释言。谓施主施时。为咒愿多。今详。如五分十九云。若说法论议。若多偈布施。不容说戒。皆听至明日布萨。与此律意同也。

　　偏举下四者。前七个余。统中下之四种。并是夜久。恐犯经宿。即须略说也。

　　广诵戒毗尼者。一卷戒也。五分十六。五种说戒。序至三十舍堕已。言余僧所常闻(余如章中。言不同者。彼但一五。此有三五。此律初五中第三。诵至十三。彼律第三诵至二不定也)。

　　尼但二五者。一序。二至八事。三至十七残。四至三十五单提。第二五至八提舍尼。准知。

　　若更诵本语越者。祇二十七云。诸比丘作布萨时。说至波逸提。截己破已挽出已。波逸提。当诵时贼成。诵人嘿然。贼立须臾便出。复重诵。如是至三。贼作是念。此恶沙门作是说。正当截我破我挽我等耳。便入打诸比丘。佛言。若更诵本语越。五分十八云。听诸比丘。遥与作狂白二羯磨(本为不集故应遥作)。

　　有心乞领者不解等者。犹是古师义也。

　　如离衣六年。即不须解。舍戒即是有心而解也。无心之中。如灭摈法。阐陀二白诸谏等。亦不须解。七法治人等须解也。

　　类前难提者。学悔不得重作也。

　　文言众有不净乃至无有此理也者。五分二十八。十律三十三并云。佛若不清净众中说戒者。头破七分。祇二十七。阇王作布萨堂。种种严饰。作金莲华鍱。僧坐后等。略如章别。今详。此中制自言治。与下僧八。八种恶马。并三十八奇。并是连环。同是一事。即此比丘当时即作恶马治也。

　　然结集者。集之不次也(准此恶马治人准是犯重之者。古人浪释。下当更辨)。

　　文言其人及所诣处非者。其人者伴也。举伴以取处非。故置及言也。亦有律文。具足八句。怛钵那。或为叹波那。此云乳粥。音义云。此云麨也。

　　忏悔发露法者。识者忏。疑者发也。

　　解惑对治同异者。谓忏中对治。与解惑中对治。辨同异也。

　　所作事业虽谢在往者。加行已息也。

　　立对治道者。即以忏法为能治道也。

　　兴善罚恶称之为忏等者。今三藏云。梵云痾钵底钵喇底提舍那。痾钵底者。此之罪过也。钵喇底提舍那。即是对他说也。说己之非。冀令清净。旧云忏悔。非关说罪。忏摩西音。此当忍义。悔是东语。追悔为名。悔之与忍。迥不相干。若依梵本。诸除罪时。应云至心说罪。西国若有身误相触。大者垂手抚身。小者虔恭执𨄔。口云忏摩。意是请忍。愿勿嗔责。律中就他致谢。即说忏摩之言。必若自己陈罪。乃云提舍那矣。虽可习倍久岁。而事须依梵本。今详。名言通得意之路意。既无求灭罪。亦可义通也。

　　现生后三报等者。婆沙百一十四。广释其相。一者顺现法受业(旧名现报业)。谓若业此生造作增长。则于此生。受异熟果。是名顺现法受业。二者顺次生受业(旧名生报业)。谓若业此生造作增长。于第二生。受异熟果。是名顺次生受业。三者顺后次受业(旧名后报业)。谓若业此生造作增长。随第三生或第四。或复过此。受异熟果。是名顺后次受业。问诸顺现法受业。定于现法受耶。顺生顺后。为问亦尔。譬喻者说。此不决定。以一切业皆可转故。乃至无间业亦可转。彼作是说。诸顺现法受业不定。于现法中。受异熟果。若受者定。定于现法非余。故名顺现法受业。顺生顺后所说亦尔。阿毗达摩诸论师言。诸顺现法受业。定于现法中。受异熟果。故名顺现法受业(余二亦尔)。更有三释。皆显有不定义。恐繁不录。今此章中。同譬喻论师释也。

　　言时定者。若受决于三时随应。故名时定。

　　报不定者。未受之间。容可改易故也。

　　必感善报亦在至时者。即生报也。

　　萨婆多性有成就者。成就即是得之异名。不相应行以之为体。谓此恶业若表无表。常起得得。成就在身也。

　　昙无德为因成就者。成论宗中。得无实体。亦许假说。然无表性。即是实有善恶无表。是罪福性。必有实体。如彼论第九无作品。广成立也。斥似大乘熏成种子义也。

　　忏是有中之业者。谓非无满空慧永断烦恼也。

　　解则不尔者。如有漏慧。九地别断。一一地中。分为九品。下解是劣。上惑是粗。粗故易断。还用劣道。以无漏慧。断九地中修道烦恼。义亦同尔。余八品广说应知。

　　微惑曀理深者。最微者即是下下品惑也。

　　大乘实相等者。即真如观也(此以观行灭也)。或能决心发露。即是依大乘事中灭也。

　　是以论云者。即十住毗婆沙第四卷也(三三者。身等三业三报。及自作教他随喜也)。准十住毗婆沙。但有五门。谓今晨朝十方无量佛所知无不尽等。是也。今时加发愿者。计理即上随喜回向。已成发愿。无劳更作也。

　　即忏文中有之者。如言发露诸黑恶。及决定毗尼经。礼三十五佛忏云。所作众罪不自觉知等。是也。

　　对大具五者。一偏露。二脱履。三向礼。四𧿟跪。五合掌也。

　　下当具说者。次下释文即明也。

　　多身修道者。谓佛要经三无数劫。积集万行也。

　　一形交证者。谓据一形容从见道。至证极果。不同大乘第二僧祇即入见道。然声闻极少。犹迳三生。第一生中种解脱分善根。第二生中令其成就。或起顺决择分。第三生中能入见道。或至尽漏。诸到究竟声闻。如舍利子等。六十劫修也(如上初卷记辨)。

　　及以兰等咸同此法者。多论第九云。四悔过法。一说悔过。此云三说。故知不是。提舍已下亦可部别。不得将多论释此也。

　　五分白二差者。但欲辨其不同。然自此律。但口差二三人。诸比丘忏也。

　　第二说戒时作白忏悔发露者。谓识者忏悔。疑者发露也。就识中。有古师云。此忏罪灭。今者准文。白已当忏。盖谓后时当忏悔也。今三藏律摄中。令后忏悔也。又此白法。众僧都集。无与欲者。人须同犯。除去四夷。了了识相。方可作白。若有与欲。与欲之人必言清净。若信清净。僧应就忏。不合作白。不信者须唤须举。以其有犯。不合同说。不得妄白。今有时人。罪离疑忘。与欲非一。共行此白。望得灭罪。甚为非理也。

　　定知己等有罪者。余僧也。

　　事等无罪者。且据于有一向谓无。作此初释也。若望谓轻。或复及此。亦是不识。如疏后解。

　　不识罪名者。章中释意。如燃火等。自虽了知有燃火事。而心一向谓为无罪。或心一向谓是吉罗。故章释云不知何罪。或有坏地等者。且如生地而露燃者。亦即坏地。又坏生种。容有自煮。而彼迷心。云我犯燃。何处更别有坏地等。是不识名也。

　　体状者。表无表体。或性遮等也。

　　多小者。即迷自体头数多少。及此从生覆藏嘿妄等也。今详。亦可不识名者。于有谓无。或轻谓重。

　　不识相者。如犯屏听。自谓两舌。假根谤他。谓为无根。与女同宿。谓为未具同宿等。是也(章中所释恐不当理)。

　　此对执情者。如露燃时。一云。别者坏地之罪。一即执无也。

　　彼据无诤者。指戒本中。强与波利婆沙。为伏难也。释意云。虽身心自忏。但望出罪。不肯行覆。故须强与。

　　说戒日同不同等者。日同容来。

　　亦有少等多不同。亦有少等多也。

　　界里蓝外者。意说界大蓝小故也。

　　应从不从者。且如旧比丘十五日。客比丘十四日。十四日客来少或等。制从旧人十五日说也。

　　正以知来为异者。谓知决来。然而不待。速作说戒。不同第二十二正说之时总然来也。

　　三个十二中初十二。颂曰。十四客少等。制从旧十五。客多求旧和。不和出界说(初三句［意］)。十五客少等。求旧十四和。不和亦出界。客多旧从客(第二三竟)。客十六旧时(时谓十五日也。此中即有三句。文中现有。然章中名［作］三误也。以其此三。客若少等。须制从旧。理合同前初三句故)。客时旧十六(此三文略)。如次同前说。此初十二竟。客少告清净。等多更为说。旧三同客三。各望六亦尔(此第二十二竟)。知来十二句。同于中十二(合三十六句竟)。五分有文。五分十六云。客比丘十四日。旧比丘十五日。佛言。客应从旧。无旧比丘。若客比丘自共作异。佛言。后来应从先至。有客比丘一时来。佛言。应问近处比丘。无近处无比丘。应问官日数从之(黑月问官。理在不［或］若论白月。理应十五日为定)。

　　祇不听再说戒者。祇二十七云。佛言。今从日后。一住处不得再作布萨。若比丘远行入聚落。作布萨已。得嘿去。应嘱沙弥若园民若放牧者。今知此中已作布萨。若无人者。应书柱户扇。若散华作相。若前人不嘱不作相。后人不问不求相。俱得越毗尼(十诵二十二。五分十六等。皆令更说。勿使局执祇文)。

　　亦不得频日者。彼无文也。

　　但初四个三者。指初十二句也。

　　应出不出者。诸求和句中。不得和合。应出界故也。

　　不从不集者。如十四日客若少若等。而不肯从十五日应。故名不集。余句类知。

　　秉法恶心等者。知人不集。起破坏心。故秉得兰。若无破坏之心。但由慢缘故吉。计理余人不集懈怠亦吉。

　　文言破坏他者。欲使他犯别众。亦欲令僧不和合也。

　　余悉同此者。余三个十句。悉同前故。此等句法。先读律文。即知其相也。

　　无比丘无住处者。迥地也。无比丘有住处者。空蓝也。

　　文言若无僧共去者。傥若有僧去云。彼处亦当说戒。故无罪也。

　　有比丘无住者。迥处有僧也(诸合句者。两处俱主是臣也。或破蓝亦是也)。五分十六。诸比丘反抄衣。或叉腰着革屣覆头。或卧或倚。作如是等不恭敬听说戒。佛言。宜加恭敬。不者吉罗。有比丘说戒上眼。佛言吉。

　　第七简余众者。文言瓶沙王遣诸将守蓝者。五分十六云。优陀延王有一夫人。王放出家。得阿那含。生梵天上。飞来空中。劝王出家。即释王位。付太子已。出家学道。在城左右。止林树下。太子见文。恒恐还夺。时王比丘未曾见佛。欲往礼敬。念已便行。遂忘坐具。须臾还取。子王见还。恐其将悔。敕人速煞。凡是沙门释子亦尽煞之。使受王命。王比丘言。我出家所求。未有所获。汝小宽我。使者听之。即勤思惟。得须陀洹。如是四反。得四沙门果。便语使者。汝可随意。还语汝王。我不贪位。行忘坐具。所以暂还。汝为煞我。便是杀父。煞阿罗汉。念汝长夜受大苦耳。言已就死。使还白知。王闻此语。血从口出。生身入大地狱。时瓶沙王。与其邻国。先闻其教。尽杀沙门。入己界敕人守护。祇亦不许王前说戒。如前贼中说。十诵五十云。颇有未受大戒前。得说戒不耶。佛言有。我先说除却波斯匿王眷属。犹为王说。令心清净故。

　　第二大段非时和合者。文中两白。疏主羯磨疏中。前白名为非时和合白。后白名为非时说戒白也。此中疏意云。初明单白和僧者。非时和合白也。此白意者。约僧为彼解举已了。故须作此和合单白。及须说戒。此说戒时。即用常白而说戒也。寻疏应知。次释后白。如疏云。或被举人别分。不同僧法(有疏本云。别人不闻僧法者误也)。此下疏意云。此约被举之人。欲得与僧同共法事。故直与作文中后白及说戒也。此说戒时。即用此白。替常说之白也。下拘睒弥疏中云。或可布萨白及布萨。此之二法科行一事者。布萨即是非时和合白也。及布萨者。即以非时说戒白。而作布萨也。二法之中。科作一事。不劳俱用两个非时之白也。此中疏意。人多致惑。不寻羯磨疏者。难晓其意耳。然文中优波离问言。为成如法和合不。阙无答文。准下拘睒中答云。佛言不得如法和合已下文。方同此处也。

　　七文者。一说戒如非法。二与欲清净法。三广略说戒法。四治人灭罪法。五客旧应不法。六制叛说戒法。七料简余众法。

　　　　　●安居犍度

　　　　　疏本第八

　　昔言。形心宁静曰安。要期此住曰居。瑶云。若尔心若不静。应不成安。故不存之也(今详就胜理亦何爽)。

　　以成三益者。一静思专修。二顺于慈道。三息世讥论。不逮。逮及也。

　　五事赏劳亦得两月六月利不者。有古师云。五月摄闰以下。文言。听冬四月竟。僧应出功德衣。既约冬时。故知含闰。若论一月局开夏知。故不舍闰。疏中不存此释。故云今且一释等。如疏应知。

　　既知含闰等者。自下疏中。总约一夏。分为三类。第一类者。如疏云。闰五月六月百二十日住(闰此两月。一向决定百二十日)。第二类者。如疏云。闰四月。结位有三(一者前四月结。定百二十日。二者后四月结。随日多［水］三者五月内决。定九十日。寻疏应知。疏云。是中或有安居隔一日等者。重分别前第二位也)。第三类者。如疏云。若对闰七月。结位有五(谓前第二类中。已闰三位。今第三类。复开二位。故五也)。又有疏本云。若对闰七月。结位有二(此即直就第三类中开二位也。一者五月一日已前结者。定九十日。谓至闰七月一日去也。二者疏云二日已后十四人结者。误也。应言十五人也。从二日至十六日。有十五日故也。且如五月二日结者。至闰七月一日。虽满九十日。而闰中日不数为数。要至八月一日。方为定数。由此定百二十日也。余可知)。疏云。或安居隔一日。去时隔一月。乃至安居隔十四日。去时隔一月等可知者。重分别前第三类义也。谓五月一日结。与五月二日结者。虽隔一日。而乃前人。闰七月一日即得去。第二人。八月二日方得去也。故云去时隔一月。乃至安居隔十四日。去时隔一月者。此言亦误也。应言安居隔十五日也。谓五月一日结者。与五月十六日结者。隔十五日也。去时隔一月者。此言至闰七月一日即得去。亦误也。谓五月一日结者。五月十六日结者。至八月十六日方得去。此乃去时隔可五日。何得名为隔一月也(若欲救之。应言并隔闰月之一月也)。上来疏义广已辨讫。若准伽论第三云。王作闰月。数安居日满。自恣已受迦絺那衣。(述曰)此即数日满九十日。今详。若尔迦提亦应受两月。故不应然。又功德衣岂容六月。冬中有闰。应亦六月。既有多妨。故彼部义不可辄依也。净三藏亦同此论。三藏又云。必须夏终。十四日夜。请一经师。升座诵经。广为供养。明朝过午。各取鲜茅。可一把许。手执足蹈。作随意事(旧名自摩事也)。随意既讫。任各东西。即是夏周。无劳更宿(此即十五日去。亦与旧异也)文证可知者。即此揵度下文云。舍利弗目连欲共世尊安居。十五日从所住处往。十七日乃至。不知云何。佛言。听后安居。有二安居。有前安居后安居。以三十日六十日。并是结时分故者。今详。细辨有三十一日六十一日也。

　　不同祇律者。彼律第二十七。未至住处。路侧安居者。谓彼律中不结安居。犯越毗尼。故且权结也(有缘开破。故明相出趣所住处)。

　　破亦不得衣利者。非直破夏。亦复不得时僧得物也。

　　又见论五月十六日为前安居等者。彼论第十七云。胡本律。五月十六日为前安居。六月十六日后安居。疏中释意云。此国改法。应随王法。四月为夏也。立世阿毗昙云。若五月十六日。西国始结夏。汉地安居以满一月。至八月十五日。西国自恣时。汉地已受迦絺那衣一月。有古人言。我观此律。结安居法。唯有前后两日得成。若尔何故增三文云。有三种安居。前安居。中安居。后安居。答云。彼续次文云。于圣法律中。歌戏犹如笑儛如狂者。戏笑似小儿。观此文势。静缘正念。名曰安居。初心观歌。中儛。后戏。故云三安。非谓九旬安居法也。今亦有人。扶此曲见。今详。此乃迂会明文。妄通己见。以观歌等。无有前中后安相故。如增一等。以摄僧等。一一为数。乃至正法久住。增二三等。此观歌等。何以不准污家恶行。歌儛跛行弹鼓簧等。作多种数。立安居。何限三也。五百问云。问夏中几日得结坐。答从四月十六日。尽五月十五日。日日可结。然寻四分律本。元兴于阗龟兹国中。卑摩罗叉。是龟兹人。依斯律本。故作此说也。又若会同他部律者。何成诸部各有自宗也。故定不然。净三藏云。若前安居。谓五月中黑月一日。后安居者。谓六月中黑月一日。准斯两日。合作安居。于此中间。文无许处。至八月半。是前夏了。至九月半。后夏方终。今详。三藏且执自宗。何用总判。文无间处。又移夏言。此彼界僧破者。此下文云。比丘安居竟。见者比丘方便欲破僧。自念言。破僧事重。甚为丑恶。莫为我故破僧。佛言。若如是者。即应以此事去。若安居竟。闻彼界有欲破僧(广说准知)。祇第八云。从今祇桓林至开眼林。东坊精舍。西坊精舍。东林精舍。西林精舍。王园精舍。受筹塔婆罗林精舍(婆罗林。疏中更加门字者非也)。

　　问自然安居得结界不等者。疏中且是古来共传。所以不听夏中解结。今更详之。此应分别。谓下迦絺那犍度云。安居竟四事应作。及增五文云。应作五事者。此意本为舍利弗。欲益亲里。及近世尊。佛即开听王园精舍。及那罗聚落。连结大界及摄衣界。安居既竟。界若常然。若须集僧。事多妨难。为对此义。所以文言。安居竟应解结等。若无此缘。本可蓝相。而结界者。夏中解结。何所差违。崇云。夏中解结。并不破夏。未竟解结。得不应罪。今详。为解身子界者。何得不破。故非尽理。又详。结安理由本意。若本标心。但依蓝相解即不破。以其安居二界皆成。教不遮故。又自然中标心局限。以为分齐。不同集僧空聚等分。既知此理。若本标心依蓝相结。纵入戒场。及以蓝中大界小界。并不障往来。但不得出蓝相之外。护衣之法。亦各不同。谓有衣界。即不得入戒场之中。若无衣界。依蓝相护。应各别明。不应一概判衣夏等。应审思之。

　　何等人须安居谓五众者。沙弥安居。但称长老。余词悉同。余下二众。全同大尼。

　　不同俗年者。且如俗中。腊月三十日生。至明年正月一日。即名两岁。比丘夏法要满九旬。方名一岁也。

　　亦可四者为七者。或二或三或四。并如疏中自己广释。所言七者。即于第四及界之中。曲开为四。故成七也。开为四者。一脚及园。双脚及园。并入界二。即是四也。

　　前吉后提者。上尼律中。不前安居吉。不后安提。比丘唯吉。

　　五分具列威仪者。彼律十七云。应偏袒右肩。脱革屣。胡跪合掌。向一比丘言。长老一心念。我某甲于此住处夏安居。前三月依某聚落某房舍。若房舍坏。当补治。三说。

　　皆不须第五料理句者。寻诸律本。多言房舍破修治故。复有律本。无此故字。寻其意况。无故字者胜也。此中意云。我此安居。本欲修道。房舍傥破。当修而住。若如是者。山窟傥破。亦须修治。而方得住也。故五分云当补治也。若置故字。便是安居。本为治房。理恐不然也。五百问云。三月中破即治。意亦同五分也。若置故字而释文者。夏中正是息心住时。兼为时和。应修房故。

　　五分受安居者答言等者。若依此律。古来行事。由增五中。不依第五律师。得提罪故。故三说竟。前人问言。依谁持律。答言依某甲。前人又言。有疑当往问。次领受云顶戴持。今详。此据年夏未满自行未成。须作此说。若过十夏行解已成。不应问言依谁持律。直应答云可尔。或同十诵二十四。云莫放逸(疏中已引此文)。

　　疏云又须依持律等者。意即同前古来行事也。下增五云。有五种持律。诵戒至三十。是初持律。至九十是第二。广诵戒毗尼是第三。广诵二部戒毗尼是第四。若都诵毗尼是第五。是中春冬。应依上四。不依吉。夏应依第五。不依提(上来广辨疏义讫)。明了论云。由五因缘安居得戒。一若处所有覆(无屋不可住也)。二若夏初十六日(前后安居并取十六日。过此日不成故)。三若东方已赤(白月夜尽。东方已赤。即名十六日。若未赤时。犹居十五日。故以赤简之。但及十六。皆成结法。不要十五日界中宿也)。四若人在别住中起安居心(心有三种。一自行。二利益［也］三营三宝。葺治居舍。为此起心一脚及界。即成)。五若此有覆中。无五种过失(一远聚落求须难得。二大喧𠆴妨修。三多蚊蚁。或被啮。或伤他。妨修道故。四无命缘。谓无施食药等缘故。五无胜人具五德者。一未闻令闻。二闻已清净。此二并为决疑。三四未达文义能令［违］五正见除邪见。无此五失。方可安居)。又结法中。昔有人言。十七日后。应言前三月后安居。南山云中三月。今此疏中云。称后三月。尊者云。后释胜。又古人云。依皇帝聚落。南山云。若依蓝等。随名牒入。不同昔愚皇帝聚落。又有人言。房舍破随缘去。此非难缘。若随缘去。定招过咎。疏中引十律。七种七念。于受衣者。持三衣也。

　　与一请者。背请中舍请也。

　　安居局处与作法同者。入界之时。即称本期。义同作法也。

　　忘不发露岂得义同发露耶。

　　不无有罪等者。说恣时过。虽不更作。不由不作。即是忘成。由不记忆说恣日故。犯吉罗罪。故云不无有罪也。

　　分衣义通者。通对首心念也。

　　及界之中总唱文讫。方依疏释。梵云僧伽蓝摩。此云众园。即寺是也。梵云毗诃罗。此云游。谓僧游之处也。此亦寺之别名也。

　　不同前二者。对手心念二也。

　　又如受舍者。受戒舍戒也。

　　位便隔碍等者。前安之日不通中后。中后相望。应知亦尔。

　　有不通义可知者。望成及界。不通中安。后当更辨。

　　辨教摄者。为欲释疑。谓于夏中。修通定慧。或疑结法。应通三藏。故即释言唯毗尼摄。

　　离作等者。举余淫盗煞等为倒。以问难也。章云。但据位判已下。答前难也。

　　前二是制者。对手心念二也。

　　戒体中说者。作者是色等也。

　　余说恣等准同者。彼亦作无作也。

　　后二局初后者。即前言有不通义可知者。是也。

　　位法横竖者。横布三位。将法竖通也。

　　或四者。即对首心念忘成及界。直据法说也。

　　或八者。前后两安。各四法也。

　　或十者。八外更加中安二法。二法者。对首心念也(以忘成及界不通中安。故除之也)。

　　若离及界为四者。离为一脚双脚等四也。兼前对首心念忘成三种。故成七也。

　　或十四者。前后两安。各七法也。

　　或十六者。加中安对手心念二也。瑶云。若以七法。约春夏冬。成二十一。若约处别。自然作法。则三十二(谓自然作法。各十六也)。今谓此释全成妄说。春冬住时。本不作法。何处得有心念等耶。又已约园约界。离七种讫。园界即是自然作法。何因都计。还复更约自然作法。有人浪用。故应弃之。若以十六对五众说。成八十种。此义可尔。余并非理。

　　为未故受者。下文夏日未了。疑不敢受卧具。佛言。能为未来故受。谓是当来须故也。

　　举分房缘中。文言客比丘移旧比丘等者。意说不应移他旧人。自须别受房也。

　　差人之初义分别者。此中义门。即随文释。文言。从今已去。听分房卧具。即约此文。释第一第二两门也。第二科文言。应差分房分卧具人已下。即约此文。释第三门。又第二科中文言。应如是差堪能羯磨者已下。释第四门也。

　　章云其处分之式如文者。即释第三科中文言差分房舍卧具人竟已下文也。

　　不得与沙弥房者。祇二十七及三十四云。不得与沙弥房。若和上阿阇梨言。但与房舍。我自料理。得与。若房舍多者。一人与两房。若不肯取两。我正得一房足尔时应语。不为受用故与。为治事故与。若房少。两三人共与一房。(乃至)复不足。上坐立。余者出外。树下若空地(谓䆠分立处)若春冬付房。治事故与。受用故若上座来。随次第住。若安居时付房。治事故与。受用故与。上座来。不应次第住(谓不得旧不坐夏中房也)。

　　文言畏慎佛教不听以僧卧具儭体故不得好覆藏者。同前文中敢手脚触也。不应三月未足便数岁者。今详未足。理不合言。言一夏二夏等。而论相礼敬者。则未必然。故下文云。先受戒者。不应礼后受戒者。五百问云。二人同腊。小者前坐。大者后坐。前坐者已受岁。后者未受岁。于一月中。何者应大。答先大者故大。计本日故(已上文)。依斯义故。应问答云。颇有夏多者礼夏少者耶。答曰有。谓同年受戒而先受者。坐后安居。于一月中。受夏多者礼也。

　　文言以前未来日未满故者。前在夏初。余人先来。已迳一日二日三日四日。乃至一月。我犹未来。今填彼日。犹故未满。是其竟也。准此文相。有中安居。若不尔者。文中应言。后安未满。何用指前未来之数。明知由前日或多小。故指之也。

　　文言腊蜜涂帐坐中安居等者。为去风雨。故用腊涂之。夜则张之在中止宿。昼则收牒。不令人见。意欲令人谓我得通。不为风雨之所侵损。故作斯计也。

　　依二界护夏者。自然作法二也(自然即是房船等也)。

　　第二释缘如不如等者。等取离合。及受不悬也。如下应知。

　　夏分非余二者。非春冬二也。

　　七日一法应通诸部者。准亦似别。如十律二十四云。有事听受七夜法。此律云及七日还(十律七夜。即是八日。此律即是夜也)。

　　余二少别者。余祇十二律也。

　　祇有事讫者。二十七云。若半月若一月若二月。乃至后自恣应还。不还者越。若有难。于彼自恣无罪(此文是也)听半夏去者。今三藏亦云。受四十夜。然不得过半夏在外而宿。为此但听四十夜矣。

　　去亦须白者。今三藏亦云。下众有缘。嘱受而去(理但嘱知。无别辞句)。

　　祇无求听者。第四十云。尼安居中。无有求听羯磨法。为塔僧事而游行(已上律文)。

　　广说是非可知者。次下章中自释是也。谓前总摄列为五缘。次即解释。然不次第。章言五众受戒等者。释前第三缘也。

　　俗人生福等者。释第四也。

　　不同前二者。不同大臣及父母也。诵六十已下。于初缘中。略释法缘。佛僧易知。故不释也。

　　如祇若于二部木叉等者。误引文也。此是十诵二十四(为七众故。皆是如法。受日之缘。彼律前文广明二俗沙弥尼及沙弥式叉说。次文明与学沙弥尼。谓是与二岁学法也。文云)。如与学沙弥尼。二部波罗提木叉分别(谓律中分别罪相等义。今欲学之也)。若未学欲学。若学忘欲诵。遣使诸比丘所白言。大德。我二部木叉分别。若未学欲学。若学忘欲诵。大德来教。我受学诵问义(章中教义受学者。义字是我字也。传写者误也)。有如是事。听去者七夜。如与学沙弥尼。为是多识多知诸大经(言为是等者。为其此经。是具无边法相经也)。波罗婆提伽(晋言清净经)。乃至阿陀婆耶修妒路(晋言众德经也)。若未学欲学(广说同前)。

　　若比丘自身病等者。释第五缘也。章引五分十七文者。泛总证也。章略不释道俗病患缘。然是看病事。易知故也。

　　对难方听故不得多者。不得至四人已上也。

　　无覆客呵者。人揵度中不忆罪。诸比丘与覆藏法。有客比丘。呵法不成。以不忆者非覆故。

　　假傍实事者者。如麦熟时。自欲乞麦。受日之时。妄云为佛法僧等也。

　　除村(村体也)村外界(界势分也)。

　　谓同一事者。且如本意。意庄像面。今有残日。更庄像手也。

　　立不立门中末后引明了论偈言。七日有难随意行。善解三种九品类。似有立义。此是论文。及疏主释云。似有立义也。又诸疏本。多阙此文也。明了疏释云。于安居中。三缘得出。一七日缘。二有难缘。三随意缘。初七日缘有五类。一文世亲里师僧善友。若病若余障碍因缘。二自为施利及至应得半呵梨勒。三习法未明。犹有疑惑。四自利化式为自他对治罪行(谓忏悔事)。五为和僧。此等受日。极得六宿。至第七日不还。破夏。得突吉罗。次有难缘。即是本安居处。水火等难。后随意缘。即是安居之处。无善知识。或伤喧动。妨修定慧。或为身病无药食等。以此三缘。立历为九。论云一有事先成七日缘。后更成七日缘(虽受七日。三日缘尽。不还破夏。此缘尽竟复有余缘。用后三日是也)。二有事先成七日缘。后成有难缘(缘尽欲还。住处难起。即住余处)。三有事先成七日缘。后成随意缘(先受七日［我］有此缘。即住余处)。四有事先成有难缘。后更成有难缘(贼难若息应还。欲还复火难起)。五有事先成有难缘。后更成七日缘(难息欲还。有檀越请仍请七日即住界外。此真谛云。仍请七日者。意说界外仍请。今理难)。六有事先成有难缘。后成随意缘(可知)。七先成随意缘。后更成随意缘(为求善友随意出界。未宿即闻有善识。来安居处。理即应还。又为喧动。仍住余处)。八先成随意缘。后成七日缘(缘尽欲还。有檀越请)。九先成随意缘。后成有难缘(缘尽欲还闻有难起)。

　　如与欲事讫不来之类者。崇云。古旧释云。受日出界事讫须还。不还。夏亦不破。所以尔者。以法在故。其犹七日药及与欲类。又如癫狂病止法存。从僧乞解。今解受日不同药等。受本为事。无事无不成。故今事亡。法则随谢。如僧祇事讫。与此冥会。又受德衣。限满不舍。岂言不舍法得在耶。失守夏人。恒须明察。得取他误言。不护自夏。云云如彼。

　　若更引文多缘事别等者。古师云。若望作法。事虽似重。若以事别。则不名重。数随前事。各受七日等也。如受三归。各各对人。皆言最初。若尔何故十律不得受二七日夜(彼律第二十四文)。解云。此谓一事不得一时受二七夜。非谓用七日竟不得重也。又伤义准。略教体一。六群数犯。不名第二。若一事上。如为父母受七日往。日尽欲还。父母留住。教中无犯。傥劝父母。故来受日。岂可不如无法留住。若言留住是难摄者。父母苦逼。令受日来。又如官事七日未了。事须臾去。何因非难。若其真去。能胜受日。又律皆言。佛未听我如是事去。不言未听如是重去。此意释云。留住等事。即是事别。若尔何故三十九夜尽。听破夏去(十律三十五。灭诤法中。开和僧受日等文也)。义言部别。此律和僧。开不受日。不言破夏。彼即受日。又开破去。故知部别。又五分受七日问疑。岂可前疑听往。后疑不得。此有何意(五分十九。一比丘不知律。夏中生疑。佛听移夏就持律处。若彼处迮。听近七日得往返处。遥依安居)。又若前请有益听去。后请岂可即非益耶。又若前请少益听去。后为大益。何意不许。南山立义。符此古师。又云。真谛了论疏解。受七日出。事了来宿。至第八日。更受七日。三藏中国亲承此事。宁得自执一隅小见。通壅三千佛化乎。余亲闻见中国翻经三藏。及中国来者言。佛灭度来。无有立一夏三度受日法。又此古义。崇亦扶之。更加诘难。繁而不叙。今详。古师总引二喻。一喻三归。二喻略教。又引五教。以理成立。一引为父母教。二引官事教。三引佛未听我等。四引五分问疑。五引有益受请。又有古师。立喻云。如人脱袍着衫。不名为重。随多缘事。数数受者。亦不名重。疏主意云。此等并违十诵不听二七及破安等文。故云随时以破等也。今详。诸师广兴诤论。然未能晓部别崇殊。且如僧祇二十七云。听半月一月二月。乃至自恣时还者。自是一崇所明也。十诵但听三十九夜。以其正经四十日故。谓一夏中。总九十日。理应住日。多彼出日。今三藏律摄中亦云。不得过半夏去。是其崇也。今详。诸部虽各不同。且从十诵半夏而住者善。本拟安居。理应静息。何容竟夏。曾不暂隔。故不可也。既知此理。但重受中。不过半夏。理即开之。十诵不听二七夜者。口法势分。但应七日。理不应许一受二七也。

　　羯磨受法如母论说乃至三品具受者。母论第八云。安居中所为事。七日十五日竟。应求一月。是名一月相应法(准此［偈］似听过半夏)。

　　就时定故者。冬四月竟。必须舍故。

　　又俱五利者。迦提德衣开利既同。故相摄也。

　　一月衣者取衣为准俱开一长者。非定冬夏。故云取衣为准也。若尔时既不定。何须一月摄十日耶。答俱开一长故。更无缘故。更无余开缘也。

　　是以此二者。德衣及一月衣也。

　　法过者。谓羯磨法过彼对首也。有律师云。夏中讲律。外寺受日。来随讲筵。得受一月。何以然者。律中既云。不反七日听受十五。不及十五听受一月。今既一夏讲席方终。故知不及十五日还得受一月也。今详。若言不及七日听受十五日者。此不及言。为表八日已去。乃至夏终耶。为但表其十五内耶。若详通表昼夏终者。则不应言但受十五。若唯表十五日内。何因不及十五日还。开受一月。不唯表其一月内缘。由此应知。一夏长缘而受一月。必定破夏。由此先来行事之家。期心拟听一科两段而作。分限开受日听科。尽日剩亦即须还日尽科。余亦须归宿方克过谷也。

　　十律七日在受七日去六五四三二一亦如是者。十律五十三云。若比丘自恣七日在。受宿出界去。无罪。若六日五日四日三日二日一日在。受宿出界。无罪(已上律文)。彼律既无亦如是文。何得谬释。但由旧引。更不重寻。永风释通。故有斯失。今以三藏云。一宿事至即受一日。乃至七日。皆对别人。傥更有缘。律开重受。若过七日。八日已去至四十夜。并羯磨受。然不得过半夏在外。为此但听四十夜矣(即是释十诵文)。此即部别。未心须通也。

　　有人多释不烦广破者。古来诸家撰集羯磨。虽有多本。不过四例。第一人者。不立乞辞。大律无故(即疏主所凭羯磨本也)。第二人者。虽置乞辞羯磨前加。不入羯磨。所以尔者。若牒入者。恐成文句增减非故(即古羯磨本。题云三藏法师集也。故疏云。不得依羯磨本也)。第三人者。牒入羯磨白中。牒入时到已前。时到已后。略而不说。次羯磨中。牒入忍前。忍后略却(光律师本是也)。第四人者。时到及前复俱加。如下文言。不如白法作白等非法。若牒事不尽。即成增减。不烦广破者。即下章中。已有破义。谓受日法事。兼被差故。不类余离衣等事。杖囊羯磨中。先含乞辞者。下离法文云。大德僧听。此某甲比丘。羸老不能无络囊无杖而行。彼从僧乞杖络囊。若僧时到僧忍听。与某甲比丘杖络囊。白如是(羯磨准白成也)。

　　祇律若二难并和僧前四句者。此举祇律。判此律中。前来所辨八句。和僧之中。前四句文。非谓祇律亦有八句等。一同此律也。

　　母论同此者。母论云。有一比丘。独处安居。闻有比丘欲行破僧法。此比丘心生疑。若往谏恐破安居。若不往恐恶法流行。佛闻已。告此比丘言。若为法事不破安居。比丘尼亦如是。复有比丘。闻彼中已破僧竟。欲往和之(广说同前)。

　　五分有因缘等者。五分十九云。有一比丘安居。粗食不足。佛言听以此因缘。破安居无罪(二难和僧等亦尔。广说如彼)。见论十七不成安居。如章说。今详。所引五分善见。且辨部别。准此律中。移夏定是不破安居。以后文中有难不失岁故也。

　　文中略无不成者。应言若父母兄姊等不留而住者。佛言失岁也。

　　又复对后诸难等者。前第三大文有缘出界法中。科文为四。今此既辨第四段文。界外法尽。以明开成。理亦更应对此最后第四文云。有比丘不受日出界外。为母所留。至意欲还。而遂不及即日还。佛言不失岁。不留而住。佛言失岁等。文无者略也。

　　举前移夏等者。举前命难等也。

　　自以受为妨等者。难云。三衣既得受后舍前安居。亦应后家成就。答衣是己物。不恼施主。安居若背。便恼施主。若尔背请受食恼施主故。应不得成。答一食恼微。故成受食。安居时分。故使不同。

　　下成安居者。六句中二句也。

　　次下三句至而破者悉是结竟者。谓第二第三第四句。并前家结竟也。今详不定。三中前二。或不结还去去也。

　　破有二种者。一经宿破。二即日后家结竟破也。如章具说。通论即有三十六。十个十一人辨背不背(有疏云。通论即有三十六十人十一人辨不背。误也)。

　　　　　●自恣犍度

　　梵云钵利婆兰拏。今三藏翻为随意。旧云自恣也。

　　广明六种自恣者。于中一广五略也。谓一者三说。二者再说。三者一说(此三并对五德。任五德处分而作也)。次恐难逼。和众白已。或上坐。或秉法人。作改众三白。如次还成三再一说。故云六种。尊者云。此六皆是僧自恣法。众多一人。何因不说。故应说言。广明三种自恣非一者。好也(谓僧众多一人即三也)。

　　引证可知者。如初戒云舍和上。及大妄语戒云随和上者。并是经家以后名前。崇云。但为一夏。行哑不言。今安居竟。恣情申说。故云自恣。今详。同住之法。取散之时。必请说过。即名自然。恣未得名制自恣法。自制已后。差具德人。秉白事圆。故名为制。其犹法犍度中。佛言自今已去。为比丘制乞食法。岂可以前未乞食耶。祇二十七云。欲方便小事不语得半月。至布萨日。应共语共相问讯。问事答事咒愿。过布萨日。续复如前。若憍慢若嗔恚不共语者越(已上律文)。

　　谓犯罪比丘求举己罪者。意说六群既是无德。不合举他。故知但是求他举己。难曰。六群无惭。不应求忏。故知举他虽是非法。然是缘起因而即制。能举之人不得辄去。

　　九文中有三自恣者。一时自恣。即前四段文明也。增上减却。第五段明之。故章云。寄在遮法中辨。是也。

　　以其恣反生诤等者。谓说戒中。众僧斗诤。若得灭已。非时说戒。今此定无非时自恣。以其恣者是相举法。反生诤故。

　　时反非时在说戒中明减却一种落下遮法者。遮犍度末也。不同此自恣法中。次前疏云寄在遮法者。同在一犍度也。恣中增上。谓并得果。贪乐修道。四月满已。方作自恣。说戒中无也。

　　我亦净意受者。佛自称我也。

　　阿难集僧说二偈者。增一含二十三。所引如章。乃至如今瞿昙法。次云阿难闻已。手执犍椎。复说此偈。降伏魔力怨。除结无有余。露地击犍椎。比丘闻当集。诸欲闻法人。度流生死海。闻此妙法响。尽当运集此。击椎已。佛告。汝随次坐。是时世尊坐于草坐。告诸比丘。尽坐草。便敕比丘。我今受岁。我无过咎(等如章)。

　　身子即便赞佛者。彼经云。舍利弗白世尊言。诸比丘众观察如来。无身口过。所以然者。世尊今日不度者度。不脱者脱。不般涅槃者令般涅槃。如来无咎于众人。亦无身口过。舍利弗白世尊言。我今向如来自陈。然无咎于如来及比丘僧乎。世尊告曰。汝今舍利弗。都无身口意所作非行。汝今知慧无能及者。汝今所说常如法义。未曾违理。时舍利弗白佛。此五百比丘。尽当受岁。此五百人尽无咎于如来乎。佛言。我亦不责此五百人。此众最小下座得须陀洹。以是之故。我不怨责。

　　母论六事益者。彼论第三乃至六者。依非无依。是故名自恣(谓以此自恣法为所依也)。祇二十七。拜五法成就者。作自恣人。若一若二不得过(彼文又云)。若大众六千八千畏不竟者。应减出界外作自恣(已上祇文)。然今三藏云。若其众大。恐延时者。应差多人。分受随意。今详。此律一时自恣。以𠆴乱遂差五德。令次第受。若复还许一时受者。违制意故。不可云差多人分受也(十诵二十三。五分十九。并不见多差人也)。一一差之。犹是古义。疏主未改。理实二人合差无妨。今详。问曰五人同住。差一五德。五德复当向谁自恣。答四人对此一人自恣竟。更作羯磨。复差一人。对之自恣。亦应无妨。诸教无文。遮再差故。准律摄中。四人自恣竟。五德即对恣竟之人。作自恣事。不须更差。有人言。准十律。上座是五德者。余人来至上座前自恣者。误也。彼律二十三云。若作自恣人。是上座应从坐起。语第二上座。今日自恣来(第二上座说辞句)。若下座作自恣人。应从坐起语上座。今日自恣来。述曰。文既相似。何因谬说。祇二十七。若二人作自恣人。受上座自恣。一人应下座前立。上座说已。下座复说。如是展转。到自座处。应受自恣。不得受僧自恣竟。然后自恣。十律二十三。又云。自恣竟。应至上座前唱。僧一心自恣竟。

　　自恣前后事者。上座离座。余僧亦尔。不得前后也。

　　仰则成规者。仰谓遵仰也。

　　规谓规矩。谓法式也。

　　长老者。梵云阿瑜率满。此云具寿。或云有寿。或云长寿。具足寿命。无诸夭横。是其意也。长老名异。梵本不殊也。唤小即为长老。唤大便为大德。见论有文也。理实通唤。实亦无伤。如此律中。十七群语六群言。长老是我上坐也。

　　与律不同者。上尼律中。僧十四日自恣。比丘尼十五日自恣。见论第十五。如章所引。故云不同也。

　　非下三众者。今三藏云。过午咸集。各取鲜茅可一把许。手执足蹈。作随意事。先乃苾刍。后方尼众。次下三众。计理下众先集一处。上众恣竟。方唤下众入僧自恣。辞句同僧。义亦无爽。

　　多约僧说者。文中作白。理是僧法也。

　　此谓前三者。对五德三说再说一说也。

　　若下三略但两白者。先作和众白。与常无别。次应改众三说。或再说或一说。有三个白。随作一种也。

　　论云此非法别众等者。义准见论十七。非彼正文也。

　　彼云非法别众者。有四比丘。一人受欲。三人说波罗提木叉(既一人受欲。余但三人作说戒)。

　　非法和合众者。四人作对手说。法别众者四比丘。或三比丘。一人受欲。对手说法和合(可知也)。

　　与欲阙少者。彼有与欲。此亦合有。而文阙无。又彼有总欲清净。计此合有总欲自恣。而文亦略也。

　　分文解义者。文四(初至若能如是作者善)。病轻与恣(次若不能尔者已下)。决将赴集(次彼比丘如是合已下)。病增围绕法(次若有多比丘病已下)。病多出界法。初文复三。初有缘须集。次余比丘白佛下举缘砳佛。言不开与自恣。于中复三。初与成不。次成嘱授比丘已下持成不成。三若服已下说成不成。与成不成中复三。初开与。次病人言已下列其五种。三若不已下反上不成。

　　欲虽到僧处同等者。谓治已后。比未治前。到虽是同。然持欲恐前成后失也。

　　文五可知者。一明受多少。二年少应教。三转与自恣。四事说须还。五料简成不成。

　　毗尼折喻者。呵责羯磨等。是折伏也。忆念羯磨等。是慰喻也。

　　僧残虽治容有余犯者。意说容更有余可举。故复须说自恣也。

　　谓约盗四方等者。可分物望多人结。各不满五。故得兰罪。不可分物。义同一主。满五即夷。今详。此兰非理。如盗戒辨。亦可贱处恣物。至贵处诤也。亦如无主疑想等也。

　　应遮故说时等者。谓时有二义。一应遮故名为时。第二时节故名时也。

　　下三无举者。谓改众三略也。

　　前所遮事中等者。指上文犯残罪与覆己自恣文也。

　　恐滥自恣者若说戒中作三却者。谓言自恣亦得三却。入冬分中故。彼唯二显。此还二也。相传云。若三却说戒。事当灭法。故无也。

　　故有前却者。恶人未来。减作名前。已来须却也。第七制叛。第八简众。第九说戒自恣不并。真谛释了论云。五人自恣。先诵木叉竟。次第一人起跪。请僧说罪。展转乃至五人。准此不别差五德。并异此律。

　　饰宗义记卷第八本

　　饰宗义记卷第八末

　　　　　●皮革犍度

　　文言迟欲见之者(迟字除致反。迟待也)。有人言。守笼那。先得初果者不然。观文中意。佛先说法。余长者等自得道果。笼那不得。以极精进。无所证获。若先得果。已得无漏。欲尽余漏。非大艰难。又若先得。不应世尊更须令其等䇿诸根。以自了知故也。十律二十五云。有善知金相者。居士以儿耳示之。是儿耳环价直几许。诸人言。是耳环非世所作。不易乎价。意想平之。可直纯金一亿。

　　文言所为出家得果不者。本出家以得圣为所为也。

　　资成六妙行者。六识行心。成无深行也。

　　慧性清虚者。无漏圣慧通治三毒。而亲治痴。名慧解脱也。

　　此明定解脱者。定亲治贪。即名心解脱也。

　　皆是有为解脱者。心慧二法。并从缘生。故是有为。而由出障。故称解脱也。

　　其因既无苦果亦丧者。前来所辨。三烦恼尽。即是集因无也。此义即显无余涅槃也。今尽受阴。即是苦果丧也。此义即显无余涅槃也。

　　斯二不为三相所迁者。谓二涅槃体是无为。远离生相及住异相并灭相也(住异［令］说者。住是有情生爱着处。与异合说)。

　　眼识之后流至行心者。成实论宗。识想受行。四心次第。始从识了乃至行心。方生染污。今则不起染也。

　　次第缘生三受者。识创取相。次生三想(亲想。怨想。中庸想也)。次生三受。既是相生。故云次第缘也。新名等不间缘。是也(此亦成实宗意也)。

　　第四禅绝诸受者。谓彼地中。无苦忧乐喜四受。非谓无其舍受(今且从多说绝)。

　　彼此相资平等无二者。定慧相资。力用均平也。

　　上半心解脱者。息灭是定也。

　　已得无观者。观即是慧。果满息求。故云无观。

　　次半诵法合二中住第四禅者。文中既云。心住解脱见于灭尽。即是依禅而得解脱。

　　上来疏意。虽后且然。今详文相。全不如是。今解六处。初二即资粮道摄。次一即加行道及见道摄。次二即显三界爱尽。是心解脱。末一即是三界痴尽。是慧解脱。又二解脱。即显修道及无学道也。次文即自释。前五道显六处义。谓资粮位创生正信。缘于涅槃。欣乐出离(尽欲无欲等五显涅槃果体也)。又既已信。次即持戒。持戒之本。必须无恚(尽欲无欲等。即持果也)。资粮既备。次修加行。加行必由断利养爱。专精修习寂静作意。始从𤏙位学无相观。后入见道。是真寂静(昙无德宗。无相三摩地入见道。如婆沙百八十五说)。既已见道。次断修惑。显二解脱。故云彼尽欲无欲(至乃)。尽痴无痴者。举涅槃果。显修道位及无学位也。故云爱尽受阴尽乐于无痴也。爱尽也者。欲界爱尽也。受阴尽者。上二界爱尽也。乐于无痴者。三界痴尽也(三界爱尽。即心解脱。三界痴尽。即慧解脱)。既已广释六处义竟。次文结云。如是比丘心解脱有漏者。举心解脱亦显慧脱也。次文云。眼见色等者。既得二脱。得六恒住。见色已不贪不忧。心住正舍。乃至意亦如是。故名六恒住也。二俱不染者。贪痴不染也。第四禅者。离贪忧胜圣人多住。是梵住摄。现法乐摄。故偏举之。散即恒住。定即入禅。是其意也。全为一段喻恒住体。恒住即以念知为体。四方大风即喻六尘。乃至偈文之中。以正解脱者。二解脱也。便为息灭者。灭爱痴也。已得无观等者。即无学道也。乃至心住解脱见于灭尽者。显无相解脱门。圣所摄也(义意已尽。细寻应知)。此释决定。勿怀疑耳各有四行者。俱舍二十六两释。且一释云。待缘故非常。逼迫性故苦。违我所见故空。违我见故非我。集四行相者。如种理故因。等现理故集。相续理故生(旧名有。有亦生义。本无而有故也)。成办理故缘。譬如泥团轮绳水等。众缘和合成办瓶等。灭四者。诸蕴尽故灭。三火息故静。旧名止也。无众患故妙。绝众灾故离。道四者。通行义故道。契正理故如。正趣向故行。能永超故出(旧名正即如也。迹即行也。乘即超也)。

　　文言本何所作者。何心而出家也。五分二十一云。又有比丘。寄衣与余方比丘。衣未至。有比丘语所与比丘。比丘生疑。恐犯长。愿为除此疑。佛开云。若比丘寄衣与余处比丘。比丘虽先闻知。衣未入手。不犯长衣。

　　见论十七。翻革屣如章。

　　鹿角者。克皮作鹿角形(疏脱皮字)。

　　富罗䟦陀罗者。以木绵及诸杂物。与皮合缝使中失起(疏木绵错作成［等］也。又脱杂字也)。

　　真誓梨者。以偏革作(疏脱革字。亦有疏具者)。余如章文言四种革䟦者。即前文中。芒革。婆婆草。舍罗革。漠陀罗革也。

　　五阇梨。第五大段也。

　　第六段中。文言一切作器不应畜者。十诵二十六云。告诸比丘。从今日五众不得相教作不净事。得突吉罗。前工师时种种作具不应畜。若先缝衣人。畜针筒不犯。先能书人。畜笔筒不犯。先铜作人。畜错不犯。祇律。新革屣等。释第六文中。阿难得革屣等也。

　　　　　●衣犍度

　　愿衣者。盖求事遂心。当施僧衣也。

　　六群比丘畜非衣作钵囊等者。盖以马毛人发等非衣财而作也。

　　往还衣者。西方送葬。持㲲作幡。其幡全幅。更无裁割。便弃冢间。不复收取。既是无主。比丘得取。

　　论云离自贪着等者。智论七十二云。好衣者是未得道者生贪着处。好衣因缘。招致贼难。或至夺命。有如是等患。故受弊纳衣。十住婆沙十二云。贼物易得。无有过患。不为人所贪着(广如彼说)。

　　见论十七云耆婆者。外国音。汉言活童子。无畏王子。路见小儿。问言死活。人答言活。故言活童子。淫女法。若生女教为淫女。若生男则掷弃。是故生弃路上。问何不学余技术。答往昔有佛。名曰莲华。时有一医师。恒供养莲华如来。耆婆见已。于七日中供养如来。白佛言。愿我未来作大医师。供养如来。如今医师供养无异。耆婆命终即生天上。天上福尽。下生人间。如是展转释迦出世。宿愿所牵。不学余技。就师学时。帝释观见。此人医成。必供养佛。帝释化入耆婆师身中。于七日中。得师法尽。过七日帝释所教。如是满七年。医道成就。奈女耆域因缘经(一卷成)。云须三十下者。下痢也。

　　阿难宾坻(直饥反。此是梵言讹略也。正云阿那他宾茶揭利呵跛底。阿那他。此云无依。亦名孤独。宾茶揭利呵跛底。此云团施。言此长者团命以施无依孤独人也。因此时人。号为给孤独长者也。本名须达多)。

　　章云六群反[示*聂](之叶反。文无六群字)。

　　放习恐难者。十诵二十七。瓶沙王乘象时。有外道梵志。从道来。王迳见。谓是沙门。便来住象。欲下礼拜。大臣言非是佛弟子。王羞愧白佛言。世尊愿令僧衣。与外道衣异。因此佛告阿难。汝见彼福田不等。广如彼说。又准此律。佛教阿难已后。王舍城比丘多着割截衣。圣变者希。故今初制也。割截之意者。不为王贼所利是也。增三文云。复有三贱法。刀贱(谓截坏)。衣贱(体是粪扫)。色贱(不正色)。

　　文言。五百梨车振手嗔恨者。五分二十云。若能保我三事无失。尔乃相许。一者保我身命必无夭夺。二者保我财物必无损失。三者保佛常住必无余行。诸梨车言。财物损失。我能相与。若佛余行。我能请留。汝命危脆谁能保者。便嗔恚而去。

　　文言摩竭王者。梵云摩竭陀。或云摩竭提。摩竭此云甘露。陀此云处。西方相传。上古诸天共阿修罗。钻海出甘露。安置此国。故名甘露处。即世尊成道处也。

　　鸯伽王者。觉云。准上降迦叶中云。鸯伽摩竭国。皆称为阿罗汉。故知名二体一也。今详不然。五分二十二。食法中云。时摩竭国。鸯伽国。伽夷国等。闻佛出世。皆来云集。云集故知非是一国也。盖此二国邻接亲好。佛既出中。故偏赞美。如真谛部执云。佛灭第二百年。大众部住鸯掘多罗国。在摩竭国北也。

　　持珠铠者。即显国中有此贵宝也。疏云施主获利者。意显二国之中。一切施主也。

　　薄皮子者。见论第十云。离车子。汉言薄皮。亦言同皮子也。即当此律离奢是也。彼论云。往昔波罗奈王夫人。生一肉段。赤如槿花。而生羞耻。送放江中。有一道士。即取将归。过半月已而成二片。复经半月。各生五胞。又后半月。一片成男。一片成女。男色黄金。女色白银。道士见已。慈心力故。手指自然出乳。乳入子腹。譬如清水入摩尼珠。内外明彻。道士号为离车子。

　　文言施众以明眼者。说法化人。令彼身中生圣慧眼。故云然。

　　前叹外相者。即前文云今观等。是也。

　　次显内有智慧者。即此观佛之智慧等文。是也。

　　念制两意者。如上文中念诸比丘。多持衣过。又言。我今宁可制衣多少。即是念意。并制意也。

　　文言行腾者。亦名行缠也。字书释名云。言以里脚可跳腾。轻便也。

　　前文复三。第一受施听分。二人复不知云何已下。如来教以堕筹分法。此之两文。于义门前。先且释之。次第三八句文者。至义门下释之耳。如毗兰若者。即此犍度下文云。以三衣施世尊。比丘僧人与两端㲲。为夏衣。佛言听受。

　　若反上说不为夏劳者并名非时者。崇云。亦同意说。夏劳及一日等。两义之中。或若亦阙。及俱非者。并名非时施也。今详。此义应广分别。且如冬分。或至来春。傥施先时夏安居僧。计理并名非时现前。以其已过受利时故。又以施心局故。故名非时现前也。准善见第十七。乃者多种非时现前。如彼文云。若布施安居竟僧。后安居者不得。破安居亦不得(此谓前安创竟施也。既简后安。故不为夏劳。故施即名非时现前也)。若人冬分中。布施安居竟僧。前后安居悉得。破安不得(既破安居。不名竟故也。此既过受利时。亦非现前摄也)。若人布施安居。僧前后安居。及破皆得(直言安居。既无竟字。故破安亦得也。既通破安。故知不局夏劳也。此亦非时现前)。若施迦提月后安居人。后安居人得。前安不得(既简前安。故亦不局夏劳也)。若人春分布施安居僧。应问为施安居竟僧。为施当来安居僧。答言。当来。即当来安居得(计理当来至夏竟。方得分之。以律不计安居未竟受衣故也。既待夏竟。此即时僧得也)。比丘语檀越。当来恐贼难。不能赏护。若檀越教分。随施主得分(此即非时分也)。问此律不许春夏冬一切时求索夏衣。亦是亦受。何因见论许春冬受。答彼据施主自心布施。此据比丘自往乞受。故不同也。

　　亦应嘱授后人受夏衣等三句者。前一句如章。次句未分便去。嘱后人受分。无有为取者。佛言成分。应待还。亦应的嘱一人(谓是慢嘱之过也)。次句出嘱授一人。受嘱者忘。佛言成分。是忘者过。

　　一部二部者。约僧尼说也。

　　界得者。及界即得。下文当释。

　　同羯磨施者。一百四十五中。随因秉法。有人即施同法之众。下文当释也。

　　兴念属己者。崇云。此即是法。既一人心念。明知二人已上。对首等法。又五分二十云。时舍利弗目连自恣竟。于左右游行同安居。及近住处。诸比丘多有随从。诸白衣见。人人各念。当为舍利弗目连。施僧安居衣。即便施之。大有所得。彼得施处。诸比丘语舍利弗目连言。共分此衣。答言(舍利弗等。答诸比丘语)。我等不同安居。正可得食。无此衣分。白佛。佛言。应尽共分(已上律文)。问既复须作法。及法方得。如何身不及法。开听属取。答若望局法为正理。无属取义。但于此处。有安居劳。不同外界之人。故听属取。然文此处安居。不应余处受衣者。此是时现前。非是时僧得。有人助此处安居。不应余处受衣者。此是时现前非是时僧得。有人助此释云。若尔何故时僧得中。但出心念。无羯磨等。且如非时僧得之中。檀越施物。具有三法。已人物中。但有羯磨。无心念等。令时僧得中。唯有心念。即是上下诸文互举故也。又有人言。听嘱取者。是时现前。今详诸师意者。且如崇意。时僧得中。定须作法。然但及法。即开得分。故引目连等为证也。

　　律中不许异界取分者。谓是不许取时现前。故无违也。若当界人虽不及法。然开嘱取。次又有人云。听嘱取者。是时现前。故时僧中。准及法得。不及不得。然释不许异处取分。义同崇释。今疏主意。既文不许异处取分。定不须法。即由此义。故开嘱取。今详。并是未了文意。谓凡立教。须制须开。谓制贪心。故遮异界。或顺施主。亦即须开。且如施主但施夏劳。此则须制异界无分。若其施主心为目连。方及余僧者。此即须开目连得分。故崇所引须开之教。通判一切。理不可也。此律唯显须制之教。阙须开文。理即须依。五分开教。如前崇引者是也。僧祗二十八。其意亦同。故僧祇云。有一比丘。安居竟。往本生聚落。亲里以此比丘来故。广设供养。布施衣物。此聚落中先安居僧。以是坐后施。故不与是比丘分(坐后者。坐夏后也。以佛不许异处取分。故不与也)。亲里问言。得衣分不。答言不得。诸亲里言。我为汝故。设此供养。何为不得。白佛。佛言。檀越为此比丘设供养。应与分。又云。若施家欲通与余比丘。随檀越意应与。述曰。既本由是坐后施故不与分者。即显须制教。复开檀越为故应与分者。即显须开教也。若辨作法者。理亦不定。谓时僧得虽遮异界。于作法中。以法简之。理亦无爽。且如羯磨法者。应言大德僧听。此住处比丘。大得夏安居衣物。此住处安居僧应分。若僧时到僧忍听。僧与我某甲某甲当还。此有何爽。设不作法。异界无分。直数人分。义亦不爽。何须广诤。故下文云。一比丘安居。大得僧夏安居衣物。彼比丘应心念言。此是我物。若受若不受。有余比丘来不得分(已上文)。既云若受若不受。余人无分。故知作法及不作法。皆悉无爽。又作不作。皆得嘱取。以羯磨中。但与此处夏劳人故。都无妨难。何劳疑惑。

　　非时僧得义如向辨时僧得者义或不尔者。重更分别也。谓非时僧得。定如向辨。分为二分。而时僧得或数人分。故云不尔也。数人分义。如下疏中辨也。

　　可得言道二众不合共作法故等者。今详。数人分者好也。准下僧破非时僧得。云分二分。时僧得中。即言数人。类知僧尼时僧得中。亦数人好也(今详。时僧从作法者。数人分已将得归作法亦得)。谓得夏衣已破(下受云。尔时众僧。得夏安居衣。僧破为二部。白佛。佛言。应数人多少分)。破已得(下文云。若未得安居衣。僧破为二部。白佛。佛言应数人分)。或得已破。破已得(下文云。若得夏衣。若未得夏衣。僧破为二部。应数人分)。此上三句。将疏合文可知。

　　章云次下三句约别人说者(下文云。时有比丘。得夏衣往余部。佛言应与。若未得夏衣。往余部。佛言应与。若未得夏衣。若已得夏衣往余部。佛言应与)。释可知并与去人分故皆以约时局处受人为定故者。此中疏云。并与去人分故者。谓由文中与故。显下立理也。立理云。皆以约时局处。受人定故。谓约五月等时。又局此处。安人定故。故文与也(此意欲释疏中两个故字)。

　　前三处法局定者。前二是处。第三是法也。

　　文有七句者(下文云。异住处二部僧。多得可分衣物。僧多尼少。佛言。应分二分。无尼纯式叉。应分二分。无尼式叉纯沙弥尼。应分二分。若无沙弥尼。比丘应分。僧少尼多。应分二分。无比丘有沙弥。应分二分。无沙弥。比丘尼应分)。得已破者。应分二分(下文云。尔时诸比丘大得可分衣物。僧破为二部。白佛。佛言。应分为二分)。破已得物。须问施主(下分云。若未得可分衣物。僧破为二部。佛言。应问檀越。若破言与某甲某甲上座。应随上座所在处与。若言不知。若言俱与。应分二分)。第三一句。得已破。破已得。同上二句(下文云。尔时诸比丘。已得衣。未得衣。僧破为二部。已得衣者。应分二分。未得衣者。应问檀越。若言与某甲某甲上座。应随上座所在处与。若言不知。若言俱与。应分二分)。次有三句。僧先已破。约物故三(下文云。尔时诸比丘。得分衣物者。比丘从此部往彼部。不应与分。若未得衣。从此往彼。不应与分。若得衣未得衣。从此往彼。不应与分)。

　　所以须回此义门者。前来诸门。初明一部。次二部三邪正。今于此中。先明邪正。次二后一部一倍相翻也。十律五十七。有七句者。彼云佛在舍婆提。跋难陀死衣钵物。直三十万金。波斯匿王言。是人无儿。物应属我。佛遣使语。大王赐城邑聚落等颇少与䟦难陀不。答言不与。佛言。谁力故令得生活。僧力故得。今应取。王闻好。教便止。诸刹利言。是人与我同姓。同生同种。是物属我。佛语。汝等作国事官事问跋难陀不。答不问。佛言跋不在时。僧不羯磨。是衣属僧。闻好教止。诸亲族中表内外皆言。是人是我伯叔父舅。外生兄子。是物属我。佛语。汝嫁𡣞合同取与钱财。颇待跋不。答言不待。佛言。与䟦衣食者应得。僧与故属僧。闻好教止(已上一句)。䟦物寄余处。寄物处死处比丘。各言应分。佛言。物处应分(二句)。䟦处处出息。息处负债处。各言应分。佛言。负债处界内应分(三句)。䟦处处出息。余处保任。保任处息处。各言应分。佛言。保任处分(四句)。䟦异处死。质物在异处。取钱在异处。质物处取钱处。各言应分。佛言。质物处分(五句)。又出息作界。作界处取钱处。各言应分。佛言。手执界处应分(六句)。又五十七云。牟罗破求那比丘死。衣钵寄长老阿难。牟罗在异处死。阿难在异处。所寄物处死处阿难处。各言属我。佛言。阿难所在处分(七句)。

　　祇律被举比丘者。彼律二十六。病不应看。得语亲里看。若无常者。僧不应分衣钵。本不应与烧身。取其所眠床。以尸着上。衣钵系咽。曳床而出。作是言。众僧事净。众僧事净。于此人不应起恶心。何以故。乃至燋柱。不应起恶。应作是念。莫令后人习此邪见。若放牧人持衣钵来施者得取。即彼为施主(已上祇文)。

　　如文二句背正向耶(下文云。有比丘从此部往彼部。未至便死。佛言。随其所欲往处与。尔时有比丘。从此部往彼部。至便死。佛言。随所往部应与)。

　　十律受法者。谓受耶法也。伽论第七云。或破僧一切受法耶。答作四句。云何破僧非受法。答破僧不受十四事(十四破僧事。法非法律非律等也)。云何受法非破僧。谓受十四事(养二俱句可知。故受法者。受十四破僧法也)。

　　或可不定者。谓准后引。受法比丘。不受法众中死。唤来取等进不也。

　　互背互归者。趣耶名背。趣正名归也。

　　第三文者据耶正互在死者。此门中引三节文。初引此律二句文。次引十律求忏文。后引十律唤受法比丘文也。

　　五众前来者。得轻物即入者。时人皆不许。今决许之。如后当辨。

　　互债应同者。谓互负物应互债取也。

　　若未殡多论云同常判第二已作殡入亲里白衣者。南山亦云。萨婆多灭摈比丘死。将衣钵付生缘(此并拾文不获)。

　　呵责等四者。等取摈依止遮不至也。

　　别住之类并同清净者。疏以非邪见不同三举。然寻此犍度。下文行波利婆沙摩那埵人。同于清净。与其施物。若七羯磨开置地与。与施物时。呵责等四。既是不同别住等人。故今已后应非一例。故应思择。

　　竖义此中悬解讲随文释者。下释文处。疏自辨云。从亡人物义同非时施已来讲时并随文中解者。意说上来亡人义门。与檀越施义类相似。且即略释。若欲讲者。待至下疏科文云。第二亡人物义同非时僧得。其文有二。物至一切属僧。佛判属僧。第二诸比丘已下料简轻重。对彼科前。即回上来亡人义门。彼处竖之。亦好也。

　　形前对后者。意说作分竟。与未掷筹。体一名别也。形前分时(谓未作分始欲分也。故名分得)。名作分竟。对后掷时。故名未掷也。

　　非谓初缘心念受者。有人言。为对古师也。

　　房舍法中俱五法者。不爱等四。知分未分也。十律三十四云。佛言。应立分衣人。立法者。一心和合。应问言。谁能为僧作分衣人。若有比丘言我能。若成就五法。应立作分衣人。知衣财。知衣色。知衣价。知衣头数。知与未与。又有五法。不随受嗔怖痴。知与未与。一比丘唱言。大德听。某甲比丘。能为僧听作分衣人。若僧时到。僧忍听。僧立某甲比丘。作分作衣人。白如是。白二羯磨立。

　　还通四方等者。羯磨文言。彼比丘当与僧。故知必须还四方僧。今若不付别人。谁当还僧。

　　若不与僧不得分故者。不得私共别人分也。

　　无别秉法者。有古师云。其被差人复作白二分之。故后文言。持衣与一比丘。令白二羯磨分。今师释意云。后文云。若有客比丘来若四人若过四人持衣与一比丘令白二羯磨分者。谓须持衣与一比丘。令僧作彼。前文之中。应差一人令分白二而分付之。即是举前白二之言。令僧付分。非谓此人更作白二也。

　　亦可具及两法者。计理不然。如掷筹未竟。佛令与。今虽不及差人一法。而分法未竟。类亦应与。

　　若举现前对僧得者。谓对僧得。以辨异也。现前即以及施为定。不同僧得也。

　　此文不言各各三语者。文言彼此共三语受。似是各各作也(辞句如章。义即不妨。然须各各作者好)。

　　二种分衣者。犹是古义。时僧得非时僧得。各有法故。尊者云。准今师义。除时僧得。就非时中。亦得名二种分衣。檀越施及亡人物是也。

　　所以可知者。吉是轻𠎝。发恐𠆴众。自余由无所对可得。故并心念。

　　多知识者䟦难陀者。前引十律七句中。前六王臣等索物文。是也。

　　广如十律者。亦是前引七句文也。

　　第二料简等者。即是文言。诸比丘分僧园田已下文是也。谓料简前十三章文也。先须释义。如章四门。后方释文也。

　　今设言同活物已分竟余属亡人者。昔时同活。物是共有。今死设同。物须半分。若已分竟。余属亡人。今详。同活自有两种。一者二人有物通畜。谓一一人。遍为物主。二者二人有物共畜。得利虽共。用即平分。若据后人。得如章断。若据初人。义恐难立。谓如章中。及以古来大家共许。生依僧得。死即属僧。亦应生依同活而得。死属同活。此人生存。于此财物。不局摄半。何因死后即遣半分。若有救言。二人同生。云何不半。应难彼言。若局半者。此人生存。傥有因缘。须过半用。即应望彼第二人。结损财罪耶。故应思择。

　　次解重轻有二第一义门分别第二依文料简者。今详。诸教辨亡人物。展转相违。难可取定。古今诸德无不坏疑。释者虽多。疑迷本竟。今且应述诸文同异。略为四门。一者轻重相违文。二者分摄相违文。三者诸部独有文。四者诸部共有文。且辨轻重相违文者。伽论第五云。云何轻物。谓金银铜铁床等。金银铜铁器钵衣物等。是名轻物。四分五十四。七百结集中。耶舍伽那子问离婆多言。得受取金银不。答言不应尔。问言何处制。答言。在王舍城。因䟦难陀制。耶舍言。毗舍离䟦阇子比丘。于布萨时。劝檀越施众僧金银。令分物人分。离婆多因此广集七百阿罗汉。制为非法。广说如彼(此与伽论相违)。四分四十一云。彼分水瓶澡罐锡杖扇。佛言不应分。十诵二十八云。一切石物不应分。除瓶受二升已下。及水瓶应分。一切凡物不应分。除分凡受二升已下。应分水瓶(此即分水瓶。与四分相违)。祇律三十一云。澡罐应分(此与四分相违也。又僧祇四分。并不辨量)。十诵云。一切铁物。一切铜物。一切石物。皆不应分。除瓶受二升已下(而此辨量。而言可分。与四分不应分相违)。十诵云。一切竹物不应分。除盖扇。僧祇扇应分(此与四分相违)。

　　第二辨分摄相违文者。僧祇三十一。佛在舍卫城。有沙弥无常。比丘问佛。此衣钵物应属谁。佛言属和上。十诵二十八。憍萨罗有沙弥死。佛言。所著内外衣。应与看病人。余轻物僧应分。五分同十诵(此与僧祇相违)。四分四十一。有比丘被举已命过。佛言随所共同羯磨。举偈应与。僧祇二十六。被举人死。僧不应分衣钵。置尸于所卧床上。衣钵系咽曳出。放牧人持衣钵来施者。得取(与此律相违)。

　　第三诸部独有文者。十诵五十六。有为比丘。看病人为取饭。是比丘死。不知云何。佛言。若病人先死后取饭。还归本处。若先取饭后死。应同死比丘物分。伽论两处有文。同十诵说。南山云。令现前僧处分入重。今详。若尔与还本处有何差别。人复常式僧食分餐。今令入重。欲何所作(一部文也)。五分二十一云。有比丘水所漂死。衣钵挂着界内树枝。比丘见谓入僧界内应属僧。佛言。听作粪扫想取(二文也)。

　　第四略辨共有文者。诸部皆有。独住死者。衣钵物五众先来者与。此等诸文。不可备录。为示同异。故略录之。于中或有作法而分。或复直尔开其摄取。既有同异。乍难得意。故欲分别。略为三门。一叙正义。二显昔非。三随事释。且叙正者。通辨法相。自有二门。一约胜义。辨一切法皆无定性。二约世俗。或有定性。或无定性。今此应依世俗门中。辨定不定。谓亡人物入僧轻重。或更余开。或有定性。或无定性。何以然者。由其此物性自无主。但以五众义同一家。故身亡后。判入五众。判入既定。属主性成。若盗损者。计直成重。然于入中。复有不定及有定义。谓不定者。或轻或重。成更余开。皆无定性。但由佛教。立法差别。故成不定。谓或僧分判成轻重。法虽在佛。判则由僧临事量宜。重轻不定。如或有时判扇入重。或复有时判扇入轻。义如下辨。或有即由佛亲自判。开与别人。无法而取。如五分律。水漂死者。粪扫想取。及如僧祇沙弥物等。既有多门。故知此物无定属性。由无定故。判轻重时。或轻入重。或重入轻。但违佛教。无大重过。若僧判说。属处已定。后更互损。此即计钱。判定已后。物物性定故。由此应知。判入之中。复有如是定不定义。不同古来诸师立义。生存由依。二僧得利。死后轻物。定属现前。所有重物。定属常住。僧若互判。计直成夷。此中过难。如后门辨。既知物性无有定属。故今正义应开六门。合为三对。谓由异门说为无主。或由异门说为有主。复由异门说为轻物。复由异门说为重物。或复异门听无法取或复异门制有法取。云何异门说为无主。谓以理教进退推徴。生存既由比丘为主。僧若夺取。皆犯极刑。那忽身亡即令属众。若言身死为主义亡。是故此物即属众者。俗人死后。应亦属僧。何独比丘专令属众。若言俗人不得僧利。故于死后物不属僧比丘。亦应比丘不得尼利。身亡之后。物不属尼。何因有时物属尼众。五分二十一云。有住处比丘命过。无比丘。比丘尼应分。若尼命过。无尼者。比丘应分。诸律大同。一不可也。又生不依耶众得利。身死之后。应不属耶。何故有时物属耶众。如下文云。从此部往彼部。未至便死。佛言。随所欲处与。二不可也。又生不依四众得利。死后之物。不属四众。何因有时物入五众。此下文云。有比丘在拘萨罗人间游行。到无比丘住处。到已命过。若有五众出家人。前来者应与。崇云。但已俗人不知内法。恐失僧物。遣付先来。先来得已。应须勘问。答若是比丘知本寺处。送与本寺。若不知者。入近寺僧。尼死亦尔。又若取者。要须加法。既是僧物。如何辄入。难曰。为由佛判。以为僧物。为由性定。自合属僧。若由佛判是僧物者。何不佛判即入先来。若言性定。自合属僧。五分尼分应归本寺。三不可也。由斯多义。故知此物本性无主。故随有缘。随入随属。云何异门说为有主。谓生既依二僧得利。身亡之后。不复为主。故佛判令入僧受用。如十诵五十七云。佛在舍婆提城。䟦难陀死。衣钵物直三十万两金。臣亲族并皆来索。佛言。与䟦难陀衣食者应得。僧与故属僧。广如上引七句文是也。此中入僧。由佛判入。非谓其性本来属僧。佛既判已。属僧性定。而于轻重。或与与别人。有法无法。性即不定。由定属僧。若盗此物。即于僧众。应得不得。计直成𠎝。故善生经俱舍婆沙等经论。皆言盗亡比丘物。未羯磨前。望十方僧得罪(此意乃通十方五众边得罪)。复由重轻。或与别人。有法无法。性不定故。故若互判。不成重罪。何以得知轻重等性而不定也。谓如伽论。即许分金。四分之中便遮不许。十诵分扇。四分不听。如斯等例。并由机别。佛本对机。有开有制。既通开制。显物无恒。亦有别开。听无法取。况于轻重。性定何成。轻重本来。性无决定。设令互断。宁犯夷𠎝(古来平判云得重罪。如后广破)。云何异门判为轻物。谓由此物本性不定。有时为盖。亦许分金作净受之。方便开许。如此律中开受药钱房钱等类。今此亦尔。谓于住处。傥金穷乏。信施全无。顿阙资缘。因遮圣道。故即开许为盖分之。如付法藏。有应入圣。而资缘阙。故不得入。对此等缘。故应开许(捡文续之)。由此经中不修道者。不许饮水。地不听行。若为解脱。并即开许(捡佛藏续之)。云何异门说为重物。谓于住处。净财丰足。信施易求。受取金银。如日五医。贪心受取。非是沙门。律有成文。涅槃明断。故判为重也。云何异门开无法取。亦由此物性不定故。比丘路亡。随与五众。由本施主拟盖沙门。又衣钵等。非俗所用。傥彼即用。虚损施心。又着用时。监为标服。由斯多过。故与前来。前来得已。即为恩偿。谓若不偿。谁复肯来。故此典开。翻前多过。谓令施福相续常生。又遮俗人监为标服。亦盖道众。资道缘须。故开之也。水漂死者。恐枉漂失。为令不失。亦即开之。僧祇沙弥。偿师恩训。如斯等例。随事通之。问比丘身亡亦听师取。答理亦应开。且依无教。判为不与。崇云。令和上处分与僧。不入和上。难曰。文属和上。即令与僧。粪扫想取。应非自入。云何异门制有法取。谓除说诸无法缘。理令僧中均分受用。以法表均。故须局法。前来六门。遮开不定。随应顺教。并悉无𠎝。部别文殊。虽言违背。求其本意。趣合无来。并是世尊对机别说。随开有异。部执便生。生故涅槃三十四。迦叶菩萨问。涅槃后种种异执。如来既有具知根力。何故今日不决定说。佛告迦叶。善男子。如是之义。非眼识知。乃至非意识知。乃是智慧之所能知。若有智者。我于是人。终不作二。是亦谓我不作二说。于无智者。作不定说。如是无智。亦复谓我作不定说。善男子。如来所有一善行。悉为调伏诸众生故。乃至善男子。如来世尊。为国土故。为时节故。为他语故。为人故。为众故。于一法中二种说。乃至善男子。是诸众生。非唯一性一根一种国土一善知识。是故如来。为彼种种宣说法要。彼经第十七云。善男子。如来普为诸众生故。虽知诸法。说言不知。虽见诸法。说言不见。乃至三乘之法。说言一乘。一乘之法。随宜说三。略相说广。广相说略。四重之法说偷兰遮。偷兰遮法说为四重。犯说为非犯。非犯说犯。轻罪说重。重罪说轻。何以故。如来明见众生根故。述曰。教意然根源无二。不同诸师偏执一部未融本趣便互相非。

　　第二显昔非者。先叙诸师立义意者。皆言生存依二僧得。故今死后还入二僧。故引十诵五十七文。如前所辨。准此文故。应属二僧。轻属现前。重属常住。若其互断计直成𠎝。故下增二文云。有二见。出家人不应行。非法见法。法见非法。乃至复有二见。重见非重。非重见重。南山轻重仪云。倒说轻重。即坏二见。又云。诸律持犯互说是非。物类重轻处量者众。但约之受体。纷诤自错。即以此律为本。搜括诸部成之。则何事不详。何义不决。又云。执物案文。不看他面。乃至足遣犯罪。极刑足除。由来深惑。又云。今有檀行律教。依论分全。此文出摩得勒伽论也。此释迦叶遗部。本律不至于此。此由比丘先生天中。故人资具非其所安。常恩天中所有众具。佛令阿难给之。一夕便登无学。由此曲开也。分全之徒。妄行不了之教。涅槃有言。是为魔说。又云。何得依此律受戒而用彼部分全。舍制而取开。未识机教之通塞。遍详诸师。皆云互判计钱成重。今问诸师。入二僧者。为由物性重轻性定。为性不定由佛僧判。若由轻重物性自定。则与经律。皆悉相违。若由佛僧判而定者。从何计直。而犯夷𠎝。且辨性定违经律者。十诵判扇。何理性轻。四分判扇。何理性重。若彼为是。此部犯夷。若此为真。彼部犯重。终无两是。定有一非。若尔便违大集经说。彼经二十七云。如是五部虽各别异。而皆不妨诸佛法界及大涅槃(大集既明诸部皆是。宁容性定合有一非)。又文殊问经下卷云。佛告文殊师利。未来我弟子有二十部。能令法住。二十部并得四果。三藏平等。无上中下。譬如海水。味无有异。乃至偈云。摩诃僧祇部。分别出有七。(乃至)无是亦无非。我说未来起。又南山云。约之受体。纷诤自销。又云。何得依此律受戒。而用彼部分全者。今亦反难。因何彼部开登无学。而独此部遮入圣阶。又依彼受。即许取开。何因此受独令专制。又彼受戒。即许分全。何容此受独成魔说(作净而受。诸文皆许)。又摩得勒伽论首题云。萨婆多摩得勒伽论。何因乃判释迦叶遗。故并非理。故今详释。开制即同制。但可随机取舍开制。不应约受僻执偏行。物性重轻。由佛僧判。或轻或重。临事商量。则遣双非。而成两是。且如判扇。不备冬须。故四分中。令其入重。必至夏热。分无亦事。故十诵中。可分物摄。又水瓶澡罐。人皆先有。故四分律判不应分。傥若先无。许分受用。故十诵律除取二升。此例烦多。随应通释。并无违也。由此应知。判乖教意。并不𠎝也。

　　第三随事释者。谓随物类判成重轻也。虽诸部文重轻无定。法相理有隐显别通。隐谓曲开。显谓多分通行。故简分全。名为曲为。令分净物。判作通行。无法之开。有法之制。曲通差别。例此应知。必有曲缘。不应遮止。如遮食肉。判入五耶(［下］为重)。轻及属不定。故随所许。并顺圣心。且就通行制轻重者。由性无定。应求佛意。谓轻物者。随身轻要。资道缘须。外不招讥。皆成轻物。除斯以外。累重长贪。外招讥丑。皆成重物。何以然者。出家同法。义等同生。既已身亡。资财散与。譬以俗家一人舍寿。资财衣服。现在同分。佛意亦然。为益弟子但可要用。皆遣现分。诸不可分。贮令众用。由此应知。教无卖法。今时行事。卖而取钱。无曲开缘。而行此法。甚不可也。复由此理。非由在日得利依僧。及至身亡。众僧须夺。由此盖尸。亦须准教。宁容亦露。顿阻人情。但以身亡。事同瓦木。多与无益。应少随宜。故五分。比丘命过。露其身者。突吉罗。应以衣覆。僧祗二十八。比丘旷野处行。遇尼病应看。广如彼说。若尼命终。彼有衣钵。应雇人阇维。此则理尽。无劳卷轴。梨楼牛畜。谷帛钱财。瓦木椽栋。盆瓮釜护。历物别数。积以繁言。执物案文。其言有失。何以然者。物无常准。畜用不恒。笔写终身。未容备尽。曾闻京中诸德聚集。议判轻重。有一钵中。小铜盘子。时人号为众生盘子。教既不载。章抄复无。量久踌躇。无人敢定。有一师言。且断入轻。复有问言。准何理教。此师答云。但使入轻。何虑有罪。设若有罪。某甲自常。又有念珠。亦怀疑惑。如斯物类。宁容备载。但应求意。随事自通。且如盘子。畜不招讥。傥济时须。入轻无爽。必若无用。入重无事。如是会通一切无拥。验心顺教。不咎当来。必纵贪痴。畏途长苦耳。既识意已。方用诸师记录而判。傥彼不载。以前意通。方为尽理也(次随疏释)。

　　六物者。若准十律二十八云。先与看病比丘六物。余轻物。僧应知。僧伽梨。忧多罗僧。安陀会。钵。漉水囊。尼师檀也。若准此律。义立六物。谓衣钵坐具针筒盛衣贮器(如后常辨)。

　　六畜者。郑玄曰。六畜六性也。谓牛马羊犬豕鸡。为六畜也。

　　俗学者。释虽标六数。今此中意通一切性。于中若是牛马之类。堪僧驱役。不涉讥过。义得入僧。鸡犬豕羊鹦鹉之类。于僧无益。不须笼系。若能飞行自活者放去。准祇律三十三。不许受此等施。故宜放去(如上盗戒中引文)。猫狸之类。众僧共畜。共犯煞罪。法法有之。自招殃咎。悉宜放去。不得转施。故于此中。应细分别。不应总判以为入重。疏云。初六合以为三。下九与十合。余五还五。总作九门判之(亦有疏本云。初六合以为三。下七还七。总作十门。作十门判之者。是初出疏本也。疏主后改不取之也)。谓温属蓝为一文也。别房房物为一文也。斧凿等及重物为一文也。以此六文两两相似。故合之也。第九蓝人。第十车舆。其类相似。亦合一文也。

　　同前袋具者。前言粗障等是。但是同前。庄具之类。皆不应分也。

　　十律半升已上者。十律二十八。一切角物不应分。除受半升已下。一切皮物不应分。除盛苏油囊受半升已下。自余一切铁一切铜一切石一切瓦。皆言不应分。除受二升已下。南山云。此律言瓶。不出升量。致令传习断入重收。宜从下诵准量断之。尼说净畜。僧则任储。今详。若由说净而畜即分者。钱宝亦开说净。应许分之。故知意未通也。

　　第八伊梨延陁者。据十三章。即是第八。若据九门。是第五也。南山云。伊梨延陀者。如来膞相。如伊梨延陀鹿王膞。故知是此鹿皮也。

　　耄罗耄罗者。并是兽名。状如虎兕。皮厚毛耎。西国有之。此方既无。故存本号。古人何为言步障等。南山释古人意云。初则伊梨阿陀。岂非障相。次耄耄诸罗。岂非大小帐也。帐似于帽。故云耄罗。用此当司。一何可笑。南山广破。如轻重仪。

　　氍氀者。南山云。余昔以为量同三衣。故入轻收。[(栗-木+土)*毛]被之属。并皆例此。干封年中。冥感天人。云是曲开寒雪国服。中国不开。以其中方自有法衣。并入重也。今详彼意。此国既有法衣。故不开着。明须入重也。然详罗汉独有无知。况彼天人智劣人类。未足信也。覆疮衣未必须依五分断之。

　　疏云第九门奴婢者。据十三章。即当第九。若据九门。应合第九第十两章。为第六门也。

　　疏云第十二铁作者。据十三章。当第十二。据九门。当第八也。

　　此既无文入重无妨者。入轻好也。

　　与能供养者。意说此人生存。若是财物摄者。可判入轻。若有宝庄入重也。若本决定舍拟供养。与供养人也。

　　下文分俱夜罗器者。即次此后文也。

　　此母论说者。母论第三云。有一比丘。独别住处。得病命终。此比丘所有衣钵资生之具。应属现前僧(已上论文)。疏主意言。私庄亡者。属现前分。良由有守护也。

　　聚落中者。即与五众。故彼论即云。若比丘独在聚落中白衣舍命终。后有五众。随何者先来与之等也。

　　文言不敢与比丘尼非衣者。有人云。上文云。以非衣作钵囊。故知非衣不是钵囊。今详。非衣者。总含一切不作衣用。即钵囊亦是非衣也。

　　文言无恚树者。令人欢喜故名也。

　　文言中的。的明也。谓的然明见也。

　　文言摩呵男是外祖父者。五分二十一云。时舍夷国。犹遵旧典。不与一切异姓婚姻。波斯匿王。自恃兵强。遣使告言。若不与我婚。当灭汝国。诸释共议。当设何方。勉彼凶虎。而不违我国之旧典。佥曰。正当简一好婢有姿色者。极世庄严。号曰释种。而以与之。如议即与。波斯匿王。备礼嫂迎。后生一男。颜貌殊绝。字曰流离(已上律文)。故今文中。号摩诃男为外祖父也文言昔日所造定果报者。增一含二十六云。告诸比丘。昔罗阅城。有捕鱼村。时世极饥。人民之类。往至池中。捕鱼食之。有二鱼。发愿报怨。时村中有一小儿。年向八岁。亦不捕鱼。复非害命。然鱼岸上皆悉命终。小儿极喜。尔时阅城人民今释种是。鱼者流离王是。小儿佛是。我尔时笑之。今患头痛。如以石押。犹如头载须弥山。五分二十一。目连白佛。听我化作铁笼。笼彼大城。佛告。汝神力何能改此定报。佛记琉璃却后七日。当受害学人罪。眷属大小亦复并命。王闻心念。佛无空言。余苦尚可。唯畏火烧。即与眷属。乘船入河。七日期至。水涨覆没。一时死尽。

　　滥非亲故者。若许大亲取杂碎物。恐滥小亲听取小物。理实小亲。全不许取也。

　　五百行罚者。报恩经云。佛见此人病。将四部众。放大光明。往病人所言。我今报汝恩。今报汝恩。手捉瓶水。浇病人身。其病随手即差。比丘言。身病虽差。心病未除。佛为说法。即得罗汉。三明六通具八解脱。诸比丘问佛。向者何恩言报者。佛言。昔有一国。与一五百。深心相知。委其治罚。其人得物即放。不得物者。种种苦治。或有致死。时有一忧婆塞犯小罪。令当治罚。当时五百见是善人。即令放却。当时五百。今病人是。是故告言。释汝重恩(捡文勘)。祇二十八云。行至旷野。同伴比丘不得相舍。应当将去。代担衣钵。若不能行。贾借乘驮。不得载牸牛车乘草马等。当载特牛父马等。若病笃无所分别者。趣乘无罪。若乘不可得者。应留看病人。汝看病人。我到聚落。当求乘来迎。应留粮食。使住者不乏。若各言。谁能弃身命于旷野。无肯住者。不得便尔舍去。应作庵舍草蓐。作烟火。与取薪水。留时药夜分七日尽刑药。语病者言。长老安意住。我到前聚落。当求乘来迎。到聚落中。不得绕塔。问讯和上阿阇梨。应语聚落中诸比丘。旷野中有病比。共迎去来。若言在何处。答言某处。若言彼处多有虎狼。恐当食尽。万无一在。虽闻此语。不得住。要当往看。若遥见乌鸟。不得便还。要到其所。若已死者。应供养尸。若活。应将至聚落。语旧比丘言。长老此是某处病人。我于旷野供养已。今至此。次长老看。若不看者。越毗尼。若无比丘。语优婆塞。旷野有病比丘。借乘往迎。迎至檀越家。安别障处。共劝化衣药食等。若客比丘来。不得便语汝看病。应言善来。代担衣钵。种种供养已。应语此病我已看久。汝次看。若尼行病。不得舍去。将接法如上。唯除抱撮。若须按摩油涂身者。应请女人为之。若无常者。彼有衣钵。应雇人阇维。若无者。应舍去。有俗人嫌者。若能作地想。应担着远处。善生第三。瞻病之时。不应生厌。若自无物。应四出求。求不能得。[仁-二+戠]三宝物。差已。依俗十倍偿之。如匿王正法。若不能偿。当教言。汝多负三宝物不能偿。当劝修得须得陀洹至四果。若能至心发菩提心。若教千人于佛法清净信。若坏一人殷重邪见。是二人俱得无量利益(谓随一事。非是俱作)。见论云。若病无汤药。得以华果饮食饷人。求易汤药。不犯。

　　文言静坐止息内心者。谓思无常苦空死想等观。不应惶惧。专唯畏死也。五分二十云。不能恒观无常也。

　　竖义总说者。定同生义。应取上义门。属授取下。轻重取上。赏分取下。皆应了知。

　　恭敬受念我者。谓生存想爱念也。

　　劳不满者。无按摩等劳也。

　　俗人无有说与沙弥法劳三分之一等者。并五分二十文也。祗三十一云。若比丘无常。若般泥洹。不应便闭其户(章云即问非是依文也)。依止弟子(可知)。

　　应量影并。祇三十一文。彼云。或值死不值羯磨。有值羯磨不值死。或有值死值羯磨(彼无第四句。盖以易故不论)。

　　对人多少者。僧位已上。必在作法。三人已下。通二界也。

　　文但有两者。阙差人白二也。

　　如僧得施中说者。如上应言。大德僧听。某甲比丘。此住处命过。所有若衣若非衣。现前僧应分。若僧时到僧忍听。此住处现前僧应分。白如是。羯磨准白成。

　　随作三法者。四人一羯磨法。三人二人。两对手法也。

　　然以衣赏者。和取赏也。由不得作羯磨故。

　　物有好恶者。如下文。上看与上三衣。中下准知故也。

　　第二文对物于中五门者。此之五门。即是上义门中。第三物分别也(以第四门释文好)。第三约德者。文是第三也。即是上义门中。第四义门也。

　　邪命悕望者。谓因此望衣食等也。乐福自是求福。故不应取。取不成求福义。故五分二十云。有诸看病人。或为病人。或为私行。(乃至)疏释云。上言具五法者是。有谓究竟看病者。方具五法也。彼律五法。与此大同。不繁录之。

　　嘱授三门。释义门说。方随文释。授而不须嘱者。谓不要假嘱也。又此门中。总有三句。一嘱。二授。三嘱复授。阙第四句。寻之可见。

　　不可移转者。不同绢布手付擎将。

　　又无改变者。令决定故。名无改变也。

　　若以第二等者。于三句中。以第二验余两句也。次句与如未说净者。如是而也(并祗三十一也)。

　　五分白二与之者。彼二十云。大德僧听。某甲比丘。于此命过。生存时所有若衣若非衣。现前僧应分。今与某甲。若僧时到僧忍听。白如是。羯磨准白成。

　　不同祇律者。不同作净方得也。

　　五分以衣覆之者。二十一文也。今详。决用亡人衣覆。不得用袈裟也(不须和僧。今三藏亦听以亡者物葬送)。

　　文言结縙(而容反。毛罽也。字正体㲨也。罽是毛布也)。

　　五纳衣者。五色纳成也。

　　贩卖乞得者。非亲居士边乞得也。

　　文中先明犯舍。第二明波利迦罗不现前。第三明不敢以舍堕衣与人等(章云。不犯小罪者。着用小罪)。第四明夺衣等听着(疏云。无长过者。若先未满十日。取着。更不须说净。纵先犯长衣。取着舍堕衣小罪)。第五明买易(章云。亦可前不听者。前第三文也。后听着同者。指第四文也)。第六明净施等。章中不释。章中最后释婆利迦罗不现前者次第也。同五事之疑。上皮革法中。开受戒重革屐数洗浴皮卧具。有比丘异方闻。后住处得衣不肯受。恐犯舍。佛听得衣入手数满十日。若过应舍已忏悔。(述曰。身去之后。有人与衣。或付弟子。或付同房。从付日后。纵经多日。理不犯长。初缘未晓。请问世尊。佛遂为决。得入手已。方数十日。今此文中。疑不现前。得尼萨不。佛亦为判。言是不犯。同上文也)第六爱护卧具法中。律文云。移卧具时畏储体等者。谓以国乱恐人见故。衣十覆之。或复衣下坐之。余人不应驱起。寻文可见。

　　此文开受夏衣应最前明者。谓意云。初缘总开。方因此故。有现前僧得之别。是故开文应最在初也。十诵二十七云。䟦难陀夏后月案行诸精舍。欲知何处安居比丘。多得衣物布施。有二老比丘。遥见来起迎问讯小默然。问言。是中僧得衣物不。答言得。分未。答未分。二老比丘问。汝能分不。答言能。是中应作羯磨。即持衣分作三聚。是二比丘间着一聚。自于二聚间立。言汝听羯磨。汝二人一聚。如是汝有三。两聚并及我。如是我有三。问是羯磨好不。答言善。彼言。上坐。我等诸衣物未分。䟦言我与汝分。知法人应与一好衣。彼言当与。䟦于聚中。取大价衣。着一处。余与分作二已。自担多衣入祇林。佛乃至呵已。告诸比丘。过去一河曲中有二獭。河中得大鲤鱼。不能分。有野干来见言。外甥是中作何等。獭言。舅此鲤鱼。不能分不。野干言能。是中应说偈。野干分作三分。问汝谁喜入浅。答言是獭(谓指某甲獭也)。谁能入深。答言是獭。野干言。听我说偈。入浅应与尾。入深应与头。中间身肉分。应与知法者。佛言二獭者二老比丘是。野干者䟦是。呵已制言。不应余处受衣分。得突吉罗。

　　文听嘱取等者。有人言。有三义故。一无是施物界内人。二身同受施。三有安居劳。若尔界外有劳。亦应嘱等。答阙余二义。故不得嘱取等也。

　　此同祇律者。祇二十八云。无常者死。不应得分安居衣。已集虽未分。命垂终时。嘱与某甲。死已应与。是名无常(彼律别无常破安居等章门云。不应得［得］此是释无常章门也)。五分二十云。有诸比丘。得安居施未分。或有命过者。佛言。若生时已与人。应白二与之。若生时不已与人。现前应分(已上二律文)。章云五分应取一分等者。误也。祇五意同。谓不成嘱。并应僧分。若其成嘱。自与所嘱人也。

　　文言若受若不受等者。释成无作法义也。

　　直是刀刀者。古云。文云心念。故知作法。若尔何故。文言不应异处受衣分。答此对时现前。故制不听也。若尔何故嘱取。答如祇分亡人物时。不值羯磨。或俱不值。不应得。若为病人求医药。若为塔事去。应与(出三十一卷文也)亡人之物。既不值法。而彼听与。何妨时僧不值听嘱。若尔何故但有心念法耶。答如上非时僧得之中。具有三法。亡人物中。准有羯磨。今此唯有心念法。影略五举故也。言刀刀者。祇为看病。虽出得赏。余非看病。出即不得。今时僧得。一切僧中。随人出去。即听嘱取。何得相类。亦是断简。前施法者。谓是断简。上来两大段文也。

　　体唯是一者。唯是心所法中。无贪一也。

　　随施具者。诸身口业具也。

　　不论内者。非舍身肉等施也。即是摄施不尽义也。约第二门释文也。

　　后二僧得者。时僧非时僧得也。

　　前二数人者。时现非时现也。

　　义收下三者。下三众也。

　　见论十七云。受施有十五处。一者戒场者。前已说(论中自指上说戒法中已释。极小容二十一人等结法也)若人言布施戒场。布萨界不得。二者境界者。或在讲堂。或在食堂分衣健人二掷石以还。随界大小。皆有掷石界。比丘及掷石处皆得分。三者布萨界者。若人布萨界者。皆应得分。同利养界亦得。是名布萨界。四者不失衣界者。入不失衣界内。皆应得分。布萨界利养界俱得。唯除布萨界中有聚落界不得。是名不失衣界。五者罗婆界者。若王或大臣。为比丘作住止意。或十由旬。若竖柱。若作标相。齐此标相。若有布施。皆属我寺。是名罗婆界。六者聚落界者。有市故名聚落界。聚落界中有布萨界。大小皆得。七者村界者。无市名为村界。村界中有布萨界。大小皆得。八者国土界者。有城邑名为国土界。国土界尽得。九者阿槃陀罗界者。阿兰若处界也。阿兰若处得。余处不得。十者掷水界者。是船界。入掷水界内得。余处处不得。十一者乡居界者。随城东西名乡居界。乡居界中有界亦得。十二者那罗界者。是国土界也。施那罗一国土界亦得。十三者阿罗阇界者。一王所领。一国土众僧皆得。是名阿罗阇界(阿剌阇。此翻为王也)。十四者洲界者。海中一洲。是名洲界。若言布施师子洲阎浮利地洲。二洲众僧。随有多少。应中半分。阎浮洲五人。师子洲百千人。亦中半分。十五者铁围山界者。是铁围山界。(又云)鸣磬集众。外比丘来。相连臂入。乃至百由旬。前者入界内。最后者亦得。何以故。以相连不断故。束为颂曰。

　场境布衣与罗婆　　聚落村国阿槃陀
　掷水乡居那罗界　　阿罗阇洲及铁围

　　或一部界得或二部界得者。若二部僧。于十五中皆分二分。若唯约僧。或唯尼众。入洲界中。应分二分。如论明文。以望洲故。自余计理。并数人分。同羯磨者。百一之中。随同秉法。而得物也。二部者。如尼二部受戒。因即得施也。计理亦是数人分也。

　　第五大段净施法者。上科文云。第五冬月已下。如法受用净施之执。

　　最后六中。章云前三成受下三不成受者误。应言前三不成。下三成也。

　　　　　●药楗度

　　第二衣者。一粪扫衣。二乞食。三树下坐。四腐烂药。第四。此犍度明之也。

　　修步等。并见论十七。翻名也。

　　蔓菟者。见云。那㝹者。此是外国药。无解。

　　佉阇尼者。见云。一切果名佉阇尼。

　　呵梨勒者。见云。大如枣。其味酢苦。服便利。

　　鞞醘勒者。其形如桃子。其味甜。服能治漱。

　　阿摩勒者。此是余甘子也。广州土地有。其形如𦼆子大(已上并见论文)。

　　质多罗者。是外国药。

　　罽沙者。见云。加婆药者。是外国药。论言芥子。并见论也。

　　式渠者。见云。外国药。能治毒。汉地无有。

　　帝兔注中底吐反音者。传写之误。直是底兔之音。非是翻音也。见云。烟药等。如章。又云。陀婆阇那者。陆地生。

　　耆罗阇那者。水中生。

　　五不净肉者。象马龙狗人也。

　　犊唌疑者。初文但言听食种种乳。此中恐有犊唌。故疑不食。此同罽尼之疑也。

　　伽尼者。见云。此是蜜也。此盖谬翻。伽尼即罽尼。是罽尼米末也。五分二十二云。阿那律见作石蜜时。捣米着中。佛言作法应尔也。余翻并见论也。此文若见已腐烂药堕地者受服。未堕地不须受。明知是大小便。崇不许也。祇三十四。若祇毒。贤言应服大便汁。若自已许。不须复受。若他许者当受。又云。比丘病。贤教言。当服小便者。不得取初后。应取中。若自已许。承取即名受。若在地及地许当受(已上律文)。与此律义同也。见十七云。阎浮子者。其形如笊大。紫色酢甜。

　　章云婆师者。律文云。波楼师浆。见云。波漏师者。此似庵罗果。一切木果。得作非时浆。唯除七种谷不得。一切叶得非时服。唯除菜不得。一切诸华。得作非时浆。唯除摩头华计。一切果中。唯除多罗树果椰子果波罗捺子甜瓠冬爪甜𦬔。此六种果不得非时服。一切豆不得非时服。十诵二十六云。若蒲桃不作火净。若汁不以水作净。若汁作净。蒲桃不作净。并不应饮。俱净应饮。祇二十九。若浆来者应作净。若器底有残水。即名作净。若天雨堕中。即名作净。若与时食杂。应记识云。此中净物生我当受。伽论云。要澄清除滓如水。若有浊汁。咽咽提(并如上七日药戒详说)。

　　文言卢夷者。即是衣犍度中楼延也。计理彼处阿难作亲厚意取衣。是此文之后也。

　　往作钱处者。谓客作也。

　　别定上二者。一经行处等定处也。众中已下定法也。上文因诸比丘。持食着露地。牧牛羊人持去。听在边房静处。结作净厨。又即此处前文。听在蓝内结净地也。䊩正体应作潘(敷烦反。字林术米汁也。江南名潘。关中名泔。律文作䊩。非也)。

　　引证可知者。即上文不应界内宿煮。次此前文蓝内白二也。

　　久居讥过者。久居对作法界。讥过对蓝也。

　　结净意等。等取释名也。有疏本云。食不生罪。称之为净。中二自然体无二内(意说。他处及篱墙不同。既无结法。故别论也)。

　　此之四种。从处障名。又有疏云。食不生罪。称之为净。从处障名(义并得也)。净种有四。如文所引。谓一者处分净。二者他处净。三者篱墙不周净。四者羯磨净(已上两本疏)。檀越意受者。上文旻荼居士。持食与比丘。佛言。自今已去。听作檀越食受令净人。傥举如送食者。下文客比丘来觅净地安食。未至明相出。佛言净。欲远行亦如是(远行者。谓行求出界也)。

　　勿使过初夜者。此律护明相。祇护初夜。故不同也。

　　道俗不同(处分通道俗)。众有多少(处分通僧众多一人)。僧别(处分通僧别也羯磨必唯局僧)。

　　第二净周而非自者。疏意云。若不周者。即是第三摄故。故必须周也。

　　第三自而非周者。疏意云。若是他处。即第二摄。故必须自也(此中决无作法界。若有界者。迥处向须结法)。

　　初一俱是者。疏意云。若周若自。随阙一者。必非此摄。故要俱是也。

　　第四不定者。或周或不周。或自或非自。以其比处。但由有作法界。故须结净。不由周不周等也。

　　如文比丘房等者。次下文也。

　　二是他物者。理有三他。谓他处他食及俱他也。

　　初四作法有彼此之别者。净三藏释。不周此也。彼云未作净前周界宿者。或有煮宿。既其加法。共宿无宿。总唱一寺。以为净厨。房房之内生熟皆贮。僧不护宿。无贮畜𠎝。西国相承。皆结一寺为净厨也。若欲局取一边。并在开限。对北东为下者。古人意言。西国多有北东二风。即南西为下风也。今详。西方寺门多有南东二开。既取下风。故南开者。厨在门西。其东开者。厨在门南也。

　　第二结法门中。先解诸部。疏引五分。初至此等谓净地法者。辨结法也。又言比丘已下。辨甄净法也。又言新作住处已下。处分净也。若未羯磨比丘不得入已下。又辨甄净也。今恐不然。此盖同净三藏。许遍寺结。然言除某处者。谓一寺中除去少许。不拟作净。设若总取。即不须除某处也(此文。出五分二十二文)。

　　次辨祇律。且疏意者。若不作甄净法者。僧于中宿过初夜。即犯宿也。今观亦须同净三藏。谓未结净。僧不得宿。结净之后。虽宿遇然。言尔许作僧净住处者。僧意不欲作食厨故。若傥总作。不须此言。然上代来多不许也。

　　次辨母论。疏引彼论第八。及第二文也。且随疏释者。以有此法宿无宿过故名净处等者。意欲会释母论第解界已后。先结净处。此净处言由宿无过。故名净处。然体即是甄净法也(疏意虽尔。彼文言羯磨净厨。处既有厨。故知非理)复以安僧处故等者。意欲会释母论第八名净地。与第二卷名为净处。体正是一。而名有异也。亦顺四分等者。欲意云。顺四分结界之后。有宿煮过。故须结净也(听结净地者。由有净宿过。所以听之)。释疏既讫。详此母论。文某难识。今且略辨。母论第八。六种法中。处有同别。一不净地。谓是厕屋等处也。二僧房舍。唯拟止宿。三大界。唯拟秉法。此处盖除净厨之外。与余五同一处也。四净厨。似在界外。五布萨处。即说戒堂。六不失衣界。必须大界上结也。彼论净厨。许自然界中秉结法也。彼论第二文者。盖应先留净厨之处。已外方结僧房处等。若忘不留。复无别地。故宜须解大小界已。先结净厨。净厨外方结诸界也(必应如此。非谓甄净也)。

　　先后俱得者。初造寺时。或复后时。结法皆成。不同余部要未经宿。故下文云。若疑。应解然后结。故知许数解结也(净三藏亦不许经宿。必是。部别也)。

　　先问除一处今复除者先已僧宿者。谓如先除东南净地。今即除其西南净地。其西南地。先已僧宿也。答中意云。以前东南既被除故。当时西南有法处宿。今解法讫。故更得立净厨也。

　　处分及结法如文者。显自部法。

　　若是单蓝唯有第三者。此应四句分别。有蓝非第三。蓝周者是。有第三非蓝。文言无篱障是。有俱是易知。有俱非。迥界中结净地是也。今疏取第三句。释前问也。此中意辨。用蓝力作。而说为有。故云若是单蓝唯有第三也。不遮不用蓝力作者。在蓝上有也。如处分净非蓝力作。岂遮蓝上有也。

　　若当单界唯作者。在蓝上有也。如第四而无力作第三也。余可思知。

　　若通辨者。通据有力无力说也。

　　初二净地通两处者。亦应言第三局自然。第四局作法也。

　　十律俱第二者。但地处也。

　　利昌。梨车是也。

　　非时云起。即过午时也。

　　瓶王为寺主。死即世王为也。

　　五分二十二。诸比丘得秋时病。为合汤药。作随病食。故时非时。皆入聚落遭难。有一织师。中路起屋。于中织作。见诸比丘便语言。若有所作。可于此作。欲有所留。此佛听白衣舍作净屋。遂伤两乱主人。妨其织作。织师念言。我本为织。今既不得织。便当施僧作净屋。即以施僧。佛言。听于施僧净屋中作食。

　　以望僧等者。一向唯于净地中办也。谓于净也。取食成净。僧宿成过。非于净地。摄僧秉法。僧来成过。此意云。望食成摄故。是故复成障。望僧无摄义。障义自然无也。时人多解。唐费功劳。并宜云二十之。释文中处分净者。见论十七云。若初坚柱时。比丘捧柱而说。为众僧作净屋如是。若说一柱。亦成净屋。若已成屋。应唤屋主。语言。此屋未净。汝为众僧作净。檀越作是言。此净屋布施众僧。随意受用。即成净屋。若先作屋。无屋主者。聚落中有老宿应唤。此屋未作净。请为净主。檀越不解。应教作是净。此是净屋。布施众僧。随意受用。即得无内宿无内煮罪。

　　未满不是应羯磨结者。细观五分二十二。若年未满。亦不得羯磨结。不能繁叙。

　　转易不等物广说如常者。如一住处。先不护净。律师至已。为结净地。教作换净。十诵第六十云。诸比丘迳过大泽。从价客乞食。客言。汝知此间食难得。何不自担。白佛。佛言。从今日听自担粮。从他易净食。乃听啖。不易不听啖。诸比丘欲易。他不与。言汝食中有何不可故易。白佛。佛言。从今日清净故与。与竟不还。白佛。佛言。当从乞取。见论十六云。若众多比丘共行。唯有一少沙弥。比丘容自担粮。至食时。容自分分沙弥。得分已言比丘言。今持沙弥分已。复持与第二上座。如是展转食。皆无罪。若沙弥不解法。比丘自持食。分与沙弥易。如是展转。皆得换易。不犯共宿恶触。若比丘担米行。沙弥小不能作食。比丘得自作。唯除不得燃火。教沙弥然。食熟。如前展转换食。不犯自作食。若佛涌出。比丘不得用气吹。持物挍。皆犯吉(已上论文。盖以气吹等。是恶触。若换净。亦应得)。唯此律论。既听换净。尼与比丘。既云非触。若有残触。米面酱等。斛升相当。展转相贸。并得成净。瓦器应承。令其腻出。铜石更磨。澡豆洗之。木器刎削。仓窖更泥。铁器烧之。并得成净。

　　罪名位等者。同犯吉罗齐等也。此意说言。此一犍度。大分明四。上文阿难自煮。此六段中段明触。第四明二内也。余段即是相须故举也。

　　身作业体。谓作无作也。

　　食体。谓四大四尘等中。以何为体也。

　　故今直约人(具非其人)处(净不净地)。

　　类触尔者。下文比丘移菜以重生故。佛听食之。故知长未足时。运运更生。即无恶触。长足无生。即是触也。宿亦应尔。

　　须知合结者。临未熟前。结而成净。若已熟竟。结不成净。已犯宿故(结法自成。物已犯宿)。

　　祇四句中三俱不净不净不得食者。应言成净不得食好也。今详。但使变生为熟。即名自煮。非由有生性也。且如米面。虽无生性。而不许煮也。此以营造招讥故也。

　　故文言触者是不净者。下文有比丘。先相嫌触他食。作如是意。令得不净等也。

　　悬置等类。下文盖苏油瓶。无无净人。听悬放盖也。

　　对上二触者。一不受而捉。二失受也。

　　广说可知者。既言对事分别。食中器具。事有无量。广说准知也。

　　对户钩等者。下房舍法云。彼比丘疑。不取捉众僧户钩龠若环若朼角勾若铜勾若浴床。佛言听捉者。谓据无食腻者。若有食腻。即成相染也。

　　始终俱有四过者。若无法药。理即同食。时与非时。皆容起四。今时法药以对食辨。故即不同也。

　　生相生者。如果菜等。

　　生熟生者。如米面等(果须火净。不犯坏生。米面须火净。不犯坏生。故别论之)。

　　应同自煮者。若据造作。应同自煮。唯是局生。然以圣教一切不开自手触故。故通生熟。即不同也。

　　局生生尽者。于生中生相生。熟总禁尽也。

　　若任运手口者。约任运失受为语也。

　　宿自局具者。自是自煮也。

　　净不净相望者。净地不净地也。

　　二作净中者。处分羯磨二作法也。

　　净地不摄人者。不摄得成别处也。

　　然宿不定可知者。偿人食俱在二作净地。亦成宿过。食在二作。人在净外。方无内宿也。二自然净。人食俱在。尚无宿过。食净人外。理即无疑也。

　　此三义者。一别罪释名。二辨体相。三明通塞也。

　　次释文者。取上六科来释之。

　　义同从他新得者。是不觉堕。忽然见在净地也。

　　若反前说俱成不净者。谓反前句。即是作意欲使堕。故不净也。若反第二句。即是树根在不净地。果堕净地。复有心同宿。虽果堕净地。即是不净也。

　　若顺文说得成两句若反说者。阻是以句义相似故。

　　初句据熟故不净者。若其未熟全在不净地。犹尚是净。况论相入耶。

　　次句熟生者。若熟竟随净不净地分齐。成净不净也。此文创净。即五分净伤净也。不中种净。即五分未成种也。谓未熟未堪为种子也。

　　但净一即得者。要聚一处相连不断。净一即得。绝者须别别净也。

　　文言食不破果等者。谓先火净食而更生。虽复更生。不破生法。此释疑故来也。

　　遇缘非触。意说。先虽曾受。以未作净令净。即是遇缘失受。得更受取。不成恶触。文听食故。

　　水洗连根菜。章释意者。先曾火净。今更水况。恐水灭火。比丘生疑等。今谓不然。水洗者。即是五分水洗也。谓水中揉之。故得成净也。

　　文言虽小离食器草者。暂缩钵离受食净草也。纵己多着。成受非触也。

　　释有多种者。古师一解。宿相是共(谓人食共同一处［但］)。有界坏其净地。无界摄食。是以犯煮相是别(谓煮人白别。我但看之。故不犯煮)。有界摄食。便无内煮。是以不犯。又一解云。宿是人食同处。招讥过重。故即犯宿。看煮。事不经久。生过处微。是故不犯。更两解如章。

　　此谓不净处无比丘无宿过者。对煮辨异也。

　　比丘难信者。恐犯非时食也。

　　恐有讥嫌者。恐外谤非时食也。

　　不对造作等者。对煮辨异。然言无证者。不同煮中决定。别有净人者。火食煮即有证。宿中不得定有净人。故言无证。然而纵证。岂即免过。且约不定。以说无证。煮及看煮。俱不成内煮缘也。

　　此之二句重料简触者。错受油等三句合为一。不成句并忘受句为二也。

　　事八种五者。合四种余食法为一。故成五也。

　　义兼恶触者。不数在数也。

　　残先不净者。意说开不重开也。

　　对外失食者。内宿对非内。乃至不作余食法。对作余法。皆容他损食也。

　　恐滥外坏者。恐不为食。而外用中犯坏生也。计理欲食生菜。自以火净。方免坏生也。

　　净不净间者。食压两界。亦得名间。何劳别释。

　　第四文中。一客比丘从外来。二行求出界也。濩大便道。母论云得兰。往往间之理须慎之。内舟之类。斯亦是犯。若余药不治即开也。

　　　　　●迦絺那衣犍度

　　迦絺那者。明了论疏翻云。此名坚实。作此衣时。多所成。故言坚实。一切坚物。皆称迦絺那。如人烦恼强盛。名此人。为迦絺那心人也。言难活者。如有贫人。资生短𨷂。取活极难。贫人若能施物。入此迦絺那衣。功德果报。胜以衣聚如须弥山。作余种弥。佛别贫人。令行此施。故偏就贫。名为难活也。

　　章云赏善等。相传义言非正翻也。罚谓后安者。以文言有迦絺那五月。后安无五月。故知不获利也。南山云。前安人七月十六日受。故文言冬四月舍。后安人。从七月十七日已去。至八月十五。日日得受。故文言即日来不经宿。若尔何故文言。有迦絺五月。有古人释云。月虽不满。何妨得受(谓后安人。但得四月利［之］)。今详。见论十八。后安不得。伽论第七。无腊破安。后安余处安摈人。并不名受。且依伽见论好也。

　　五事中不失衣者。唯许离伽梨。不许离余二也。

　　其伽见二论。亦有疏云。但伽见二论(相似并得也)。十诵三十九亦云。余处安居。不得此处受德衣。行别住人。尚不得受。余羯磨决不得也。

　　然须五人者。一人被差。是所。斯量不入僧数故也。

　　如四僧中者。如下瞻波四种僧义中辨也。祇律不别差守衣人。故一人得独受(求得分别如文者。谓邪命等也)。见论十八云。僧持迦絺那衣与谁。应与衣坏者。衣坏者多。(乃至又云)不得与悭贪者(准此。是持衣人。非是分衣。与衣坏者等)。此律但言羯磨差人者。如下文云。若得未成衣。应众僧中。羯磨差丘令作。见论十八云。昔莲华如来。与一万六比丘围绕。共作迦絺那衣(谓敬重此衣故)。十律六。第二十九云。与四了了能作比丘。令浣(［二］也)。裁割(［一］也)。染(三也)。簪刺(四也)。安隐(五也)。量度(六也)。一一生念。我以此衣。作迦絺那衣受。不生此六心。不名善受。十律五十四。优波问难事中云。浣时。染割截时。簪缀时。连缝时。量度时(此六心中。连缝即是安隐也。觉云。彼律无安隐。即是五十四文。然二十九文有也。故应是捡知之)。

　　体如者。非生疏考布等。

　　舒张等六。文言应白浣(一也)。染(二也)。舒张(三也)。辗治(四也)。截作十隔(五也)。缝治(六也)。

　　示纳褋之方者。观文以是檀越施衣。须褋作净。若粪扫衣。浣已纳净也。

　　以持开故者。开中之重。故曰持开也。

　　五邪命者。智论二十二云。一为求利养故。常威仪诈现异相。二为求利故。自说己德。三为求利养。强占他吉凶。四为求利养。高声现威。令人敬畏。五为求利故。称昔取得。以动人心。激发令施。

　　余可知者。前科为七事五事。并释讫。寻之可见。即指第六第七为余也。

　　余二可知者。于上义门之前。衣体亦三。初衣财体如。二衣财体不如。三举前体如。应法合受。初既释竟。下二略指。故云余二也(余释并寻上科可见也)。

　　文言界外住自受衣者。自受檀越施衣等也。

　　正受衣文四者。若欲行事者。若得未成衣。有人言。准见论十八。一切僧共作。不然。准此律中。羯磨差人。岂合羯磨众也。故不须准见论也。应僧中羯磨差人令作(羯磨文如后当辨)。差已令即日作成。若得已成者应取。横遂长牒二尺一缀。如是五缀四牒。置好箱中。放上座前。或放能作羯磨人前。祇云。应擗牒箱中。众华散上。次作和僧单白。先应鸣钟集众。令坐一处(被羯磨治人等。自合别处坐。破安等类。离复乱坐。但不发言。即是不受。无劳别坐。离复不受。亦须尽集。或复与欲。不尔不成)。索欲问和。应答云。受迦絺那衣羯磨。作羯磨者。即作单白。如初文是(作白已。应问僧言。谁能为僧持功德衣。能者答云某甲能持)。次作白二差持。若别问答。应答言差持功德衣人羯磨。白二法。如第二文是。

　　章云十律简德者。十律二十九。先立五德者。不爱等知受。为僧受迦絺那衣(唱此两段［大］竟。章中即作问答云。问自恣所以差先等)。彼受差竟。从座起至僧前。礼之已。于羯磨师前。互跪合掌。听受羯磨。僧即羯磨。以衣付之。若别问答者。答云。付功德衣羯磨。其羯磨文。即第三文是。然文中谁诸长老忍已下。一少句文。谓少于此住处持。古羯磨本有之。结中虽少。义即可通。成可足之亦好。

　　次第四文。章中分三。三中。初文者。此人既已僧付衣竟。即应起手执衣箱。至上座前。互跪顶戴已。授与上座。上座亦顶戴。还授与彼。如是至三。置箱在上座前。手拨华开。右手执衣。四牒顿取。置在左手。来上座前。上座见来。即须胡跪。余僧亦尔。上座舒手。其人即取衣叠一领。授与上座。又却行一叠。付第二上座。亦如是展转至第四座。还来却至第二座下。第三座上。于其中间。手执衣。口云。此衣众僧受。作功德衣等。如文。即释初文竟。次第二文。既开彼人作此说竟。此四上座。即应同声云。其受者已善受等。第二文竟。次第三文。彼持衣人即答言尔。其持衣人。即起至第四座前。取衣一领。还作四叠。次至第五上座之前。展转更行。还如前法。乃至下座僧并受衣竟。其持衣人来至上座前。执衣胡跪。告僧云。今僧和合受功德衣竟。此释第三文竟。

　　三世各三者。章中前判为未来。文有三当。今是现在复有三现。已过去复有三过。以三现句。成受德衣。然为满足。故说九句也。

　　略无羯磨差调者。五分二十二云。持衣人得已。应即日浣染打缝。若独不能办者。僧应白二羯磨。差一二三乃至众多比丘助之。唱言。大德僧听。今差某甲某甲比丘作衣。若僧时到僧忍听。白如是。羯磨准白成。若准此律。于时到可方云。差某甲某甲比丘。助某甲比丘作衣白如是。以彼五分一切羯磨时到已可。更无余辞。即云白如是。故知不同此律羯磨也。人以义准。若总都差。不论助者。应云大德僧听。若僧时到。僧忍听衣。白如是。羯磨准白成(用此后解者。好)。

　　欲释僧集作法方便。且应了知此律之中瞻波等文。释和合义。有其三种。谓应来者来。应与欲者与欲。现前应呵者不呵。下杂法又云。有五事应和合。何等五。若如法应和合。若默然住之。若与欲。若从可信人闻。若先在众中默然而坐。如是五事应和合。

　　前僧集中非不摄欲等者。谓集和合之中。三集五和。义虽已具。然彼且显持欲之欲。今说辨说欲。故于僧集和合二义之外。更重明之。疏云。亦可僧集。谓是初三。今此与欲唯心集(亦有疏本。无此后解)。此意谓显前僧集中。但于三集五和之中。唯摄三集及以四和。今此与欲。即是三五之中与欲也。

　　下二但一者。此犍度末有二种舍。一持衣人出宿。二众僧和合共出。彼文共出。与此上文八中共出。体无别故。故云但一也。欲自释云。以共出者。同前义也。复有疏本云。此二文中。谓有四舍。前八分二。上六要心舍。次二作法舍。下二即二。故总作四舍。今详。四舍虽是初出疏本。而义乃胜。以其八中。言共出者。是中间舍。末下共出。是四月满。故不同也。

　　离别而说即十者。下二此八合十也。

　　随事乃多者。由起要心。多少不定。是故错互。以成多句也。

　　八中前六论云要心失者。遍寻见论十四。世论第三。及了论。并有八舍。总无文判前六要心也。然寻其义。自是要心。何用论判有人云。此是诵字。谓十诵也。而错为论字也。今寻十诵二十九。云八舍。一衣成。二要成。三云。四闻。五失字发心。七过限。八舍时。彼虽列八。亦无文言六是要心。但是疏家错引也。然欲释文。先应了知诸要心。皆由发心。云我若住或未作竟。可须五利。我若决心。永出界去。或作衣竟。不复须利。而于后时。果然永去。或作衣竟。既遂要心。尔时即失。余不竟等。准此应知(若无诸要。直至限满方失也)。

　　谓无下二衣者。疏意云。若无伽梨。本不成受。明知作竟是作下衣。今详。亦通作余长衣。得有竟舍。不局下二衣无也。下皆类也。

　　闻舍者。疏释易知。今更一释。此云为释。疑云界内共僧集出。可言失衣。我既界外不共僧出。应得限满。故即释云。闻出即失。

　　第二文五初有二六等者。有古律本。但有八舍。阙此二六已下文也。遂相传云。上代诸德。取十诵律六句已下。舍此安置。今寻十诵六已下。文不同此。不应谬传。然四律。初是姚秦弘始五年。佛䭾耶舍翻。后至弘始十一年。支法领从西还。更复重挍。后挍本中。出此已下文也。文中二六。于初六中。广出一切。谓出云要。余略指上。第二六中。广出竟要。余略指上。寻文可见。

　　举圣断一对可有五六等者。前未得即求。而未果有望断。要今已得即求。而已遂更不希望。从何说断。是故不得作望断。要既不得作。即是一向须除望断故。对更除去等五要。可有五六也。此则望断既不得存。若去为头二二除者。亦即必须除其望断。便是三三除者。但成四五一去竟(望断理无)。二去不竟(望断理无)。三去失(望断理无)。四去闻(望断理无)。是故疏云。若以去为头。但可成四五等。有此义即是也。

　　义中拥故者。问得未得合。应有望断。以未得边说。今说疏意虽且如此。而速下文十五句中。具约得等三门义辨。彼三门中。疏并自许存望断故(若欲救疏者。此中且约已得衣边。必无别望。下文约其受衣之时。已得未得。而于后时。别自起望)。问此三六中。文中何故忽然除其失望断等。而无次第耶。答且示方隅。不须通释。十五句中疏云。界外唯一故但十五者。崇释亦同。今详。难曰。共出句中。若本不出是界内句。暂出还来。是界外句。界外句中。亦应许彼本住界外。是界外句。暂入还出。是界内句。若言界内违界外名。亦应界外违界内名。何内即许界内共出。得成两句。而界外句准一句耶。又文现云错互上八。何因今乃离合上八为十五耶。处合错互。其相全别。故非应理。今详。上文二六之中。共除三要。谓初六中除失望断。第二六中除去望断。二六今除失去望断。即是八舍。除三残五。乘此五数。以为三五。即成十五。此谓准下十二句中。三四十二。亦应类此。许乘三五以为十五。且初五者。得所望衣。次五不得所望衣。乃得所望合也。约未得等三门辨之。即全十五也。问三个五中。得所望等。皆是已得。如何许有未得衣门。答未得等三。据初受时从已。后更起别求遂。有得所望等也。若作此释。即显上文二六之中二二除之。次十五中三三除之。次十二中四四除之。次九句中五五除之。此义必然。寻文可见。上来纯是约要心除。次二五中除一作法。义既异前。故不乘前。作六六除也。

　　除三得衣故有望断据得得不得合故有此四者。谓十二中一一四句。各须具约得未得等三门辨之。方得具等二四也。谓竟不竟不竟及失等三。约得衣门而有也。故疏云余三得衣故有也。

　　望断据不得合者。望断一句。通不得及得二门有之也。若尔文中初四云得望衣。如何乃言约不得门。方有望断。答谓初受时。望于张家未得衣故。希必当得。后时不得。名不得门。以为望断。然望受从于王家处。更起别求。而果然得遂。有得所望也。此十二句为约多人。答但约一人起要增减。若约多人。有何道理。但明十二人也。故约一人求三类衣。谓如求布求绢求紬。或望一家三类衣上各起四要。故成十二也(说望三家。理亦无爽。疏中具约一家作之)。

　　余二类尔者。余已须衣等二门也。

　　二五句中。文言界外亦如是者。即出界句也。

　　彼专约求衣者。此是辨界也。谓前十二句文相。亦是余方起要。计理亦应有界外失。然彼且约求衣明之。

　　　　　●拘睒弥揵度

　　见论寄律师者。第十八云。拘睒弥住处。有二比丘。一是律师。一是修多罗师。修多罗师入厕。用洗盆竟。不去水覆盆。律师入厕。见问言。谁入厕不去水。修多罗师答言是我。律师言。汝知罪不。答实不知。律师言。汝得吉罗。修多师言。若犯我应忏悔。律师言。汝故作不。修多师言不故。律师言。若不故者。无罪。律师还房。语弟子言。修多师不知犯不犯。弟子闻已。语修多师弟子。汝师不知犯不犯。闻已向师说。修多师语弟子。此律师先言无罪。今言有罪。律师妄语。律师弟子闻已向师说。如是展转。成大斗诤。

　　具约不剃发等者。多论第三云。犯不犯者。不制剃发剪爪。佛说犯戒。而言爪发有命。不剃剪不犯(已上论文)。

　　事一见异者。同于不剃等事。一见犯。一见不犯也。

　　言诤中事作。事作即是羯磨。诤羯磨者。即是事诤。事诤更无别体。即言诤中摄。谓诤余道理。名为言诤。诤羯磨者。名为事诤。谓如于一称教羯磨。一人言成。一言不成。亦是事一见异也。广如下减法辨之。

　　故佛劝言彼汝若如我所说等者。彼汝即是能所二人也。

　　文中一个何以故。义含两种。是故事中分两个以释也。谓此何以故。贯通不同住及同住二文。

　　各三可知者。举释结三文也。

　　释后能所成就义故等者。后谓劝门也。

　　恐不类此文等者。若尔五分此妨。彼云何通。岂容有得破律文耶。然观五分二十三云。高声犯者吉罗等。诸比丘虽闻佛语。犹诤不息。便于界内。别作僧事。佛复告言。若僧已破。于界内别羯磨。如法如律者。亦名羯磨成就。所以者何。二部异见。不同住有二种。有自作不同住。有僧羯磨与作不同住。诸比丘虽闻佛语。犹诤不息(已上律文)。既虽闻犹诤不息。明知前言如法成者。是如法部人。即显佛呵非法部。谓于二部。决有一非。非是俱赞之辞故也。若作此释。亦顺此释。亦是不类也。

　　三四二文可知者。第三重以白佛。第四教安置处也。

　　亦五可知者。一至外道。劝莫举他。二劝彼思念。犯罪之人有大威势。恐须举治。三我等若与已下三文。同上前科得也。

　　文言是长生王伴者。五分云先是长生王臣也。

　　洗刀汁者。此是儿欲令母欲也。是凶猛性所感动也。

　　文言微眼寻父母后者。字林微隐行也。尔雅匿窜微也。

　　次偈如是知非见者。称正理知。故曰如知。亦可如是如知者。古人以而字作如字也。应言如是而知如非见也。亦有疏本云。如是如知非见(此脱一个如字也)。

　　秉三毒在怀者。瑜伽等论。三毒亦名三箭也。

　　能破三善者。贪等也。

　　纵放身口者。谓从三毒起身口业也。

　　垢从心生者。害是六垢之一数也。俱舍二十一颂云。烦恼恬六恼。害恨谄诳憍。述曰。意欲害他。乃是自与害恬相应。便为自损也。或可依大乘杂集第七。恬有三种。谓贪瞋痴。能现犯戒不净相故。

　　善自良合上箭执急者。具足应言。合上善执箭执急五字也。

　　由兆。国语注云。兆见也。

　　反前缘说可知者。前缘起中一犯戒(今即佛为刊定)。三和合作举(今即教僧触举)。四不肯伏罪(今即作自和令)。

　　问其前后者。若未料理。在后和合。为得以不。佛答不得。若已料理。反此应知。

　　科行一事者。作前文中非时和合。单白竟后。次即说戒。说戒或可即用常白。如常不异。或可即用后文之中。非时说戒白。赞常说白。作说戒事。故云或可布萨白者。即非持说戒白也。或可布萨者。即用常白。作布萨也。此之二法科行一事。

　　阿㝹婆陀者。相传云。问婆罗门。是威仪戒也。今详。阿㝹翻为随。钵陁翻为句也。谓不得随善比丘。语言之后。言句问答也。

　　恶马者事罢俱不别者。今详。若化僧残已下。事不别者。如阐陀类。但梵法治。要犯夷罪。事罪不别。方恶骂治。如下增八当辨。能持来所说料理法也。

　　独绝于彼者。彼即是彼世间伦返也。

　　二种犯相者。止作二犯也。

　　二牒前不犯句者。意说犯为第一。不犯为第二也。谓前三人也。上文列五种犯人。配释可知。

　　文言有信则能受者。众主有德。令信心者。受其言教也。

　　为僧故而遣能用语者。僧中善人。意为僧故。劝遣众主。众主受遣。能用僧语也。

　　　　　●瞻波揵度

　　启请上三者。请上疑中三事也。一请知犯不犯。二请知是举非举。三请知羯磨成不也。

　　昔来科分文为两者。彼愿律师云。初略明人法是非。即是对缘立宗。此师意说。此揵度中。宗明七非。至下七非之中云。此改宗本。彼意说云。摄七为四。故云对缘立宗也。

　　七非之中者。即指六群作非法非毗尼一段文也。

　　第八第九乃至解不解驱中者。第八临事难成。第九众共诤非也。乃至解不解等者。第十第十二文也。此中意辨第八难成理定。落在人法二非。第九众诤定。即诤人法如非。十及十僧若不作。即是人非。或不应作而辄治人。亦是人非。明知并有人非。

　　或可当分自有略广者。三四八段。单辨其名当分略。余。八段文如非。双辨名当分广。又四非中初非容摄二似。不止名合。故略七中。初非不摄。下三离出。故广也。

　　更含多种如非者。古师但七七即遇。人之与法。今既十五。于中即有互秉重秉傍不驱及事人立界非。然虽文中不辨界非。以义傍通。故亦有之。故此揵度含非甚多。不专人法也。

　　以为两个二法者。如文非法羯磨。别众羯磨(一个二也)。法羯磨。和合羯磨(两个二也)。

　　及对众秉法临事难成者。磨言及至(脱至害也)。

　　自外六文如非相显者。五六七九十十一文也。

　　七见不同者。下文有住处。非法别众羯磨。皆共诤言。或言非法别。或言非法和。或言似法别。或言似法和。或言成。或言不成。初七二人是法语。

　　上下捡勘有十四种非者。今详。且据现文之中。而言十四。若更理推。十及十一。解驱二法。既开两非。亦应广对百一羯磨。各有应作。而不作非。便为无量。思之可知。

　　问七非之中已有呵不止者。指下第六段文。名为七非也。

　　善比丘等六翻前二十八人者。指下第二段文中。律文释不得满数。亦不得呵。列二十八人。又释得满数。亦得呵中。列善比丘等六人也。二十八人束为颂曰。

　余举灭难为　　神隐离别场(至下第二段文。寻律自见)

　　善比丘等六人者。一善比丘。二同一界住。三不以神足在空。四不隐没。五不离见闻。六乃至语傍人(亦至下第二段文中。寻律自当见之)。

　　答下四僧中正取少灭不足设明二十三人者此中摄也今此满呵文中专列二十八人体不足者为此文中不言少一人故不足也者。下第五段明僧中。约其所满。四僧体边。正取少灭。名为不足。说二十三来无数者。与少无异故。亦即在此少。约彼所满僧边。言二十一人故。名不足也。问上下二文。何意须约能满所满。辨义不同。答下文为明四僧体异。故约所满以明义。傥约能满以明义者。宁得了知四僧体具。今上文中。为明能满。能呵之中。有成能满能呵之人。或有不成能满能呵。若约所满以明义者。宁得了知能满呵成不成义。故疏次云。以满不满。对呵应不应。义说亦异。于可者谓以得。或能满等义。望下为异也。

　　向来六文所列七种非法者。谓向疏中辨十四非。除其第五非法毗尼等七非之外。自余所列七种非法。出在第二三四七十十一六段文也。

　　且从起说者。且从六辟起过而说也。

　　体不异七者。不异七段文中非也。然疏中云。以其第五段文直明用僧者。意欲不辨第五中非。今寻文中。言少一人非法非毗尼者。即是不异第六段中七中初非也。

　　然此十五非应说一切科落一非者。谓随所应科落一非。非谓一切具十五。且如不满人呵不正。非但受威有余法定。无解驱二法唯在治摈。受日杖囊离衣等类。亦决定无。应随思之。

　　身口业殊者。僧尼制戒。防护不同也。

　　身口止作业者。通僧尼说。四夷唯身口作。尼覆藏及随举。口止业也(尼纵不岂得足僧数。答此灭摈中通二众释之)。

　　神足等五身之业色者。此应分别。神足若由通果心发。唯有表业(无记不能引无表故)。隐没离见。别住戒场。理通三性。若异熟心。在此四处。全无二业。如理应思。

　　同七非中说也者。若约呵辨。呵通如非。并名不止(谓所呵羯磨名不止)若约业性。业通三性。谓以口业声性为体(如下应知)。

　　口业声性名味句为体者。谓依成实。口业即是声性。声性即是名味句。名味句既有表彰。故名口业。若萨婆多。口业声名等。即是声上作用。作用离声。自别有体。

　　复着互不应故非者。如在戒场说恣分衣等。名为着互非也。

　　饰宗义记卷第八末
卍续藏第 42 册 No. 0733 四分律疏饰宗义记


　　饰宗义记卷第十本

　　嵩岳镇国道场沙门　宾　作

　　　　　●尼揵度

　　初明爱道涕泣流泪者。五分二十九云。瞿昙弥白佛言。愿听女人出家。佛言止止。往古诸佛皆不听女人出家。诸女辈自依于佛。在家剃发。着袈裟。勤行精进。得获道果。未来诸佛亦复如是。我今听汝。以此为法。三请不许。瞿昙弥便大啼哭。礼足而归。因此五百释女。自共剃发。啼泣随世尊后。恒于世尊宿处而宿。佛游至祇桓。五百涕泣在门。广如彼说。

　　祇律爱道五百并羯磨受者。不然。如上章中云八敬。一受悬指綖经。何因此中乃云羯磨也。悬指之相如祇三十及三十六。上已引说。

　　此事殆尽者(殆免殆也)。

　　母论十事者。母论第三卷也。然第三事。彼云。三者。若女人求沙门蹈而过不出家者。诸檀越常应乘象马车。在于路侧。以五体投地(谓檀越乘乘至路。不同疏中引)。第九事。论云。女人不出家者。沙门威德过于日月。况诸外道岂能正观于沙门乎。第十事。论云(乃至)今减五百年。一百年中得坚固解脱。一百年得坚固定。一百年得坚固持戒。一百年得坚固多闻。一百年得坚固布施(被论偈云)。解脱定持戒。多闻及布施。见论十八云。世尊制比丘尼八敬。正法还得千年。摩耶经五百岁。正法便灭。六百岁已。九十六种外道邪见竞。马鸣说法。降伏外道。七百岁已。龙树出世。八百岁已。诸比丘等乐好衣衣服。纵逸嬉戏。百人中。或有一两得道果者。九百岁已。奴为比丘。婢为比丘尼。一千岁已。诸比丘等。闻不净观阿那波那。嗔恚不欲。无量比丘若一若两。思惟正受。千一百岁已。诸比丘等于大众中。毁谤毗尼。千二百岁已。是诸比丘及比丘尼。作非梵行。若有子息。男为比丘。女为比丘尼。千三百岁已。袈裟变白。不受染色。千四百岁已。时诸四众犹如猎师。好乐杀生。费三宝物。千五百岁已。俱睒弥国。十五日夜。因布萨时。世间唯有一阿罗汉。被煞法灭。广如彼说。

　　文言我阿夷某甲归依佛等者。有人释云。以爱道尼。是佛夷故。还效世尊。唤言阿夷。又语中到也。正应言言阿夷我某甲也。今详。梵云尊者。或翻圣者。今言阿夷者略也。僧祇律中。阿梨耶僧听。即其事也。

　　亦有九文者。一请和上。二安置处所。三差教师。四奉命捡问。五唤入众。六教乞戒。七戒师白。八捡问。九正作本法。

　　文言上坐八比丘尼次第坐者。大僧准此。母论第八。祇二十七。五分二十九并同。

　　若房舍中不听卖买等者非为僧故者。如此律前文云。尼在别住处。沽酒安淫女等。五分二十九云。尼沽酒。多人讥呵。佛言犯兰。畜田梨牛奴自看耕。佛言。应使净人知。犯者吉罗。尼出息犯兰。畜淫女坐肆债之犯兰。此等卖如耕地出息等。为僧得作。准此等文。故云非为僧也。随应当知。

　　诡(谓诈也。广雅诡欺也)。古师解意。直尔不差教人往教。今师意言。白二羯磨。但治犯者。余无犯尼。差人往教。被治之尼。不得来听也。

　　又言有比丘二人共戏等者。十律三十九云。佛在舍卫。有那罗比丘及施罗比丘(章中脱尼字)。二人共戏。(乃至白二云)大德僧德。是那罗比丘。施罗比丘尼。共戏笑言语。恼乱诸比丘。若僧时到僧忍听。是那罗比丘施罗比丘尼。共戏笑言语。恼乱诸比丘。是所啖食如偷盗。如是白。白二羯磨。与那罗比丘。施罗比丘尼。作不清净羯磨竟。僧忍嘿然故。是事如是持(已上谨录彼文。既言不清净故。食如偷盗。谓是呵辞。不即犯盗)。

　　说八相竟者。彼五分二十九。八相者。淫盗煞妄触八随覆。次说四喻。如针鼻决。如死人不更生。如多罗树心断不生不长。如石破不还合。

　　八不可越者。请安恣骂举忏百也。

　　四依者。粪扫衣。乞食。粗弊卧具。下贱药。

　　随意食者。即等共义也。谓遍说随意食也。此等并五分二十九卷文也。

　　　　　●法揵度

　　七种行法者。即下七段也。科文中第六第七。并是世尊在舍卫国。章言王舍者。误也。

　　十诵五十六。阿兰若比丘。应善知道径。善知日数。善知夜。善知夜知分。善知星宿。读诵星宿经。善知修妒路毗尼阿毗昙。善知初禅二三四禅。善知四果等。近聚落住比丘。广说亦同。

　　祇三十四云。有人请明日饭僧。僧上座不得即受。应知前人姓名。巷陌处所。恐有人试弄比丘。故不应即受。至明旦。应遣直月。若园民若沙弥往看。或遭县官水火盗贼等。不能得办。若有此难。僧应自办食。若无者。语令乞食。上座当知谁看房谁病。应语与食。若檀越惜者。应语言。长寿。法应与。不得不与。若檀越行食。多与上座。上座应问。一切僧尽得尔许不。答言止上座得耳。应语言一切平等与。若言尽得。若须少取少。下座应语。多与好食尽。应语平等与僧。上座法不得随下便食。应待行遍唱等供已。然后得食。上座法当徐徐食。不得速食意住看。令年少狼狈(贝音)食不饱。应相望者。不得食竟便在前出去。应待行水。随顺咒愿已。然后乃出。若为亡人施福者。不应作吉祥咒愿等。广如破说(广有咒愿文不录)。一切食上。若不如是知者。越威仪法。

　　文殊问经上卷云。文殊师利白佛言。于何时不得作声。或身口木石。及诸余声。佛告文殊。于六时不得。礼佛时。听法时。众和合时。乞食时。正食时。大小便时。于是时。有诸天来。彼诸天常清净。以彼声故。令心不定。悉皆还去。以诸天去故。诸恶鬼来。作不饶益事。偈曰。不作身口声。木石余音声。寂静礼佛者。如来所赞叹。

　　十诵五十九。僧上座法。若僧唱时到。若打犍椎时。应疾到。坐已看上中下座。莫令失次。(乃至)若饭食时。上座应教。一切等与。应待唱僧䟦。一切众僧。应随顺上座。

　　文中达嚫偈者。案西域记。正云达衬拏。或云䭾器尼。此云财施。报施之法也。以用右手。受他所施。为其生福。因以为名也。

　　文中梨满即铦锛也。以音相近。译律时人。不达字义。谬为此名也。

　　　　　●房舍犍度

　　成三学行。初一句戒学也。次一句显修无倦。次一句显三学功能。为坚者显持戒。为乐者显定慧相应乐受。次一句禅定者定学。分别观者慧学也。

　　文言忽然闇冥者。涅槃三十云。佛神力故。门自开辟。既出门已。路有天祠。须达经过。礼拜供养。寻还黑闇。心生惶怖。复欲还返。时彼城门有一天神。告须达多言。汝今若往如来所者。多获善利。(乃至)须达多言。汝是谁也。天言。长者。我是胜相婆罗门子。是汝往昔善知识也。我因往日见舍利弗大目犍连。舍身得作北方天王毗沙门子。专知守护此王舍城。我因礼拜舍利弗等。生欢喜心。尚如妙是好之身。况当得见如来大师。礼拜供养。

　　修道证灭者。梵行是修得。涅槃是证灭也。前三句断集。第四句除苦。五盛涂苦名为热恼故也。祇云。十八亿金钱买园。十八亿金钱造房金。十八亿金钱作饮食。供养众僧。合用五十四亿金钱。十诵云。猕者舍利弗是。象者目连是。人塔各六故。十二者兼佛。故成十二也。余准知之。祇三十五云。受礼人不得如哑羊不语。当相问讯。少病少恼安乐不等。

　　次应有五大者各作头辩应礼皆除当位小故者。不礼下众。不待言成。复于当位皆除小者。故所礼狭。如疏自辨。云大比丘应礼人塔有二等也。大尼有四。大式叉六。大沙弥八。

　　疏云大沙弥尼应有礼十者。今详。大沙弥尼。若与大沙弥年等者。不应相礼。故同沙弥应有八也。增一含二十七。有五时不应礼。若在偷婆中。在大众中。在道路。病着床。饮食时。不应向礼。五分云。若人多。别礼师。总余人而去。此律下第五十九。增五文中。广明应礼不应礼文。虬令系着床脚里。决须时时与食。不尔死者。一一提罪。

　　文言若出井泥器破听以木押四边持器着中者。出井谓汲水也。泥器谓瓦罐也。如上泥钵。非即是泥也。

　　木押四边者。谓作木裤内罐在中也。是以次文云。若故破作毛囊盛也。

　　文言灶中薪堕应上者。绳薪堕下。合火不燃。更正令上使之燃也。

　　各作四句合二十句者。前既释云。三业不净。转施于后。不名非法。亦应僧破分为二部。夺耶与正。不名非法。何成二十句也。故知前文。今捡三业。但欲微其施主夺意。非谓施已反还夺与。得名如法也。

　　私种所得是非可知。祇三十三。有比丘。僧地中种庵罗果。长养成树。自取。诸比丘白佛。佛言。此种植有功。听一年与。若僧地种庵婆罗阎浮。如是比果树。应一年取。若树大不欲一年并取者。听年年取一枝。枝遍则止。若种一园树。应与一年。年取一树亦听。若种芜菁。如是比菜。应与一剪。若种瓜。应与一番取(其再生者。可取一剪。其不再生。理应思择)。章引伽论。乞物不作房者。此律文意。赏营事房。即是僧房。伽论第八。是二房戒。即是私房。全不相当。何用引来。伽第八云。若比丘自乞作房。不从僧乞。僧伽婆尸沙(谓不处分)。乞物作房不作。偷兰遮。从僧乞已不作。偷兰遮。已作不成。偷兰遮(此并据损施物罪)。成他房自住偷兰遮。未覆为覆偷兰遮(谓成他过量房)。作未成自然。若自言我沙弥黄门二根。广说如舍戒。皆偷兰遮(此则通不处分及过量也)。大房亦如是(谓随所应。解亦知是。理实须除过量一边。已上谨写论文)。

　　文言可取者。为僧受利。须知可取。如先施一人。后回施僧等类。即不可取也。可与者。客比丘来。与房舍卧具等类。随应当知。

　　又祇林中等者。十诵三十四。祇陀林中。僧坊中无比丘知时等也。

　　五法者。十六不随爱嗔怖痴。知净不净。应立维那白二差之。言维那者。梵云羯磨施那。此云授事。谓于诸事指授于他。旧言维者。是纲纪义。那者梵汉合说。故言维那也。

　　　　　●杂犍度

　　下文云。迦罗黑钵破应缀。又准上长钵戒。及此犍度下文云。钵有六种。铁钵。苏摩国钵。乌伽罗国钵。忧伽赊国钵。黑钵。赤钵。彼文六中。四是约体。后二是色。彼文无迦罗钵。故知此二即是梵语黑赤二色也。下文既迦罗是黑。故知舍罗是赤也。十诵三十九。六群守僧坊。十七群次与迎食。从守僧坊比丘。索钵。与汝请食。彼比丘言无钵。问言。汝无钵出家耶。答言如是。时十七群作是言。汝是大德人。无钵便得受戒。佛言。从今无钵与受者吉罗。

　　眼睑(谓目外皮)。

　　文中目连言我未曾白衣前现神足者。如污家戒广现通。岂不相违。答目连意言。我未曾不为教化众生令信悟入。而白衣前辄现神足也。若有盆者。即亦现也。

　　余同十律者。余金钵等亦吉故也。

　　文言外道婆伽婆者。外道亦称自师。为婆伽婆也。

　　遍六大城者。文中但五。一王舍城瓶沙。二忧禅城波罗珠提。三拘睒弥国忧陀延。四迦维卫国梵施。五舍卫国波斯匿也。今言六城者。涅槃第三十云。有六大城。所谓舍婆提城。婆枳多城。瞻婆城。毗舍离城。婆罗奈城。王舍城。如是六城世中最大(已上经文)。

　　文言无尘秽者。即濡也。成论第四。四大假名品云。八功德水。轻冷濡美。净清不臭。饮时调适。饮已无患。是中若轻冷濡是触入。美是味入。清净是色入。不臭香入。调适无患是势力(已上论文)。俱舍十一云。一甘。二冷。三耎。四轻。五清净。六不臭。七饮时不损喉。八饮已不伤腹(同成论也)。第五。日水流声说。三法印可知。一切无能知。世尊所依禅者。凡欲起通。心依定起。世尊神通所依之定。余声闻独觉等。皆不能知也。

　　文言十八震动者。大般若第八帙。华严第二。上说戒犍度。弥劫摩纳移十二丑中。已释讫。文中钵有六种。然列名中。苏摩钵下。脱忧伽罗。但有五名也(亦有律本文具足也)。

　　文言宏郭。应作横郭字(横者。说文云。是兰大也。郭者恢廓也。谓在外廓落之称)时诸外道大绳床作小绳床畜者。大高广床。作卑人坐用也。

　　祇燃灯者。祇三十五云。六群当直燃灯。以口吹灭。以手扇灭。以衣扇灭。因此佛制燃灯法。灭禅房中灯时。不得卒灭。当言诸大德敷蓐。欲灭灯。便以手遮。唱言灯欲灭灯欲灭。不听用口吹灭。手扇及衣扇灭。当[革*(立-一+可)]折头燋去。燃禅房中时。不得卒入燃。当唱言。诸大德。灯欲入灯欲入。晓欲灭时。当先灭阁道头。次灭行处次灭厕屋中。次灭禅房中(此章中云。当以衣扇等者。误也)。

　　如目连五百问中说者。先明五百问云。问人续佛光明尽可灭不。答不得。若灭犯堕。卑云。佛无明闇。施者得福。故灭有罪(𢍉云者。𢍉摩罗叉三藏也)。据此得罪。诸德义释。是长明灯也。目连问经。及阇王受法决经云。阇王问耆婆言。作何供养。得功德多。耆婆教灯供养。阇王遂用一百斛油。燃灯供养。随燃之时。即有灭者。有贫女。客作得两钱。即便沽油。油主伤慜。遂与五钱价油。燃灯供养。竟夜不灭。目连次当灭灯。灭贫女灯。灭之不得。乃作神通。引旋岚猛风灭。亦不得。其明转盛。上彻梵天。傍照三千。佛言。此是菩萨灯。非汝声闻力所能灭。准此即似得灭佛灯。诸德义释。是续明灯。故异五百问也。

　　母论第八。有二比丘。一名乌嗟罗。二名三摩陀。来到佛所。自言。诸比丘有种种姓。国土人出家。用不正音。怀佛经义(等。如章所引)。

　　阐提之论者。西方有四鞞陀论。旧名韦陀毗陀等。并讹也。此云知也。是明义也。谓四明论也。亦云分也。一名阿由鞞陀。谓医方诸事。二名夜殊。谓祭祀也。三名娑磨。此云等。谓国仪卜相音乐战法诸事。四咒术鞞陀。此四并是梵天所说。若是婆罗门种。年满七岁。就师学之。学成即作国师。为人主所重。其四鞞陀可十万颂。口相传授。不书纸叶。于娑磨中。自有六支。一式叉论(此云学)。二毗罗论(此云记论)。三劫波论。四树提论。五阐提论(此云词论。谓善释训达诸方音也)。六尼禄多论文言六群共他䞈物。广雅䞈赌也。

　　十律贷白衣债者。彼三十九也。

　　投窜者。有余释云。投匿名书也。此盖不寻根本。妄为此释也。十律三十九云。六群诱他弟子。佛言犯吉。因此六群。各咒誓言。我若诱汝弟子者。作佛咒法咒僧咒(盖谓令佛证知我等也)。佛言。从今比丘不得自咒。不得咒他。犯吉。后文即言。尔时六群比丘失衣钵。语诸比丘言。我失衣钵。当共作投窜。诸比丘各各思惟。不知云何。白佛。佛言。从今比丘法。不得自投窜。亦不得令他投窜。若自作令他作者。突吉罗。何以故。咒与投窜一种故(已上律文。故知但是作咒之类。不劳异释)。

　　文言彼不洗大小便处持世尊塔佛言不应尔令清净者。持类余礼佛诵经等。并须洗净也。不尔皆吉。祇三十一。法豫罗汉盐义。答言。我知汝是法豫。轻慢诸比丘僧已。与汝作覆钵羯磨。故不足耶。复来恼我。盐正是盐。法豫至佛所言。是比丘少闻。未从师学。问盐故言盐。有一法师。名弗絺卢。佛令问义。比丘言。此是好问。令为汝解。盐义二种。一味。二性。味者如海水同一咸味。性者黑盐赤盐等。略说二种。若生若煮。是名盐义。闻已白佛。是比丘善解分别广略盐义。随顺能答。佛言。此是凡夫。于我法中。未得法味。前是罗汉。而汝慢不识真伪。长夜作不饶益事。闻已恐怖求悔。

　　文言野火蔓筵来若逆烧者。谓先放火烧却火野火。后时无由得来也。

　　杖囊羯磨三律并有乞辞者。祇三十一。十诵三十八。五分二十六。并有乞辞。崇云三律亦无乞词者。谬也且祇云。佛言。从今日。病比丘听从僧乞畜杖络囊。乞法者。具仪合掌言。大德僧听。我某甲痏手(应作疚字。于救反。谓手战摇动不安也)。故破钵。今从僧乞畜杖络囊羯磨。唯愿僧与我羯磨。第二第三亦如是(白一羯磨。如彼广说)。十律等乞辞。亦云三乞。不繁录之。

　　中三非法境有是非者。若得同意伴。名为境是。余二名非也。

　　见他如法宜嘿情和而心不同自己得罪者。谓实如法。心迷谓非。名为不同。心既不同。应发言呵。以定是非。由不言呵。自己得罪(此谓不呵边得罪也)。有人释言。而心不同者。谓不欲和合也。不问边而得罪也。此释违理。此中为明不应嘿然。本不为辨不同也。

　　以证邪义者。古师云。一僧集。如应来者来。二和。五法应和合。如上迦絺那中已辨。增三知而嘿然等者。知者善解是非。不知者未学不达。痴者学而不解。在此三心并嘿忍可。故云三嘿然。故云广说可知也。

　　大小持戒犍度文中。闻摩竭国有出水珠往王舍城围城而住等者。见论十七云。罗阅城。王舍城。摩竭国。此三义一名异。罗者言王。阅者言舍。故言罗阅城也。摩竭者外国音也。摩竭者初国名耳。

　　文中令莲花孔中生出竹上者。意令高耸。使外遥见。表此城中泉池甚众。

　　亦可位别圣凡具不具异故言大小者。今详。准瑜伽二十一乃至二十五广释。此文总说。名为二道资粮。故知即以世出世道。名为大小持戒。即是二道之因。故云大小持戒也(自下且随疏释。后当略辨正义)。

　　相心持戒者。准成实宗。见道已前。𤏙位已去。虽学法空。被有相心之所陵杂。故名相心也。

　　无相已去者。即入见道也(上已数辨)。

　　若就内外二凡者。就见道前。复分二位。一者外凡闻思之位。唯学生空。二者内凡𤏙位已去。渐学法空。此亦依成实宗也。

　　离受畜刀杖。是煞生因也。

　　略无果行离者。作文应言。不煞生放舍刀杖(此上两句。如章已释)。舍煞生常有惭愧等(舍煞生者。即果行离也。文［无］无理有)。问前言不煞生。岂非果行离耶。答疏意判为举制也。

　　谓是世尊言教也(理实无多相貌)。

　　大比丘持戒者。疏意云。初明十七事以明杂行。第二彼于此事修集圣戒已下。正辨大持戒法。

　　昔为七文者。即于今师五段之中。于第四段。开出一段。谓从云何比丘一心已下。正明常尔一心。复于第五段。开出一段。谓从彼乞食还已下。正明静心发智断除诸盖(科段虽尔。名字亦别)。是故云律师云。次释第二大持戒。就中有七种行法。第一从初至止息来。正明守护根门清净无染义。第二从得圣眼已下。正明节量饮食修知足行。第三从有如是圣戒已下。正明䇿励修道精进之行。第四从有如是圣戒已下。正明念观身心止令不错乱。第五从云何已下。正明常尔一心。第六从有如是圣戒已下。正明阿兰若处寂静。第七从彼乞食还已下。正明静心发知断除诸盖。

　　牒前起后者。且如第二文初之彼有如是圣戒。即是牒前也。又云食知止足等。即起后也。故知余文亦须准此也。崇云。古旧诸师。判此五文。唯是圣行。故是圣行。故是圣人大持戒法。今释不然。岂可世尊说此行时。唯为圣人。不修凡众。又复圣人证理恒自䇿励。岂对事尔许丁宁。又若是圣。如何教修念住。又就圣中位分次是何为。唯无为亦通有学尔者。如何文言修集圣戒得圣根等。答此是劝修圣戒非即空。今详。疏主前已释云。有相无相内凡具等。故知不唯局判为圣。又此圣戒之言。古今诸师未晓其意。至下当辨。

　　又此五行当分成就渐次未穷者。虽望一行当分已成。进求后位。即未穷尽也。

　　疏云故下文自见未断诸盖者。意欲证成未穷义也。彼文既明自知未断。故知前来进求未尽也。

　　疏云又前断盖示断方法者。谓彼文中。自见未断已前。文虽明断盖。但是世尊示断方法。未即是断也。

　　疏云又可断故次下得禅者。谓前文中即是已断。自见已下断故得禅也。

　　善学成就止观两行者。准经论中。止即是定。观即是慧。然疏中意。止谓止恶。通于戒学。如下释云。复离意地三不善根等。意辨止恶也。观谓观行。通于定慧。故下疏释。止息者修禅习慧也。意明止息即是定慧。止息烦恼也(然此不顺经论也)。

　　六触入处。古译名为十二入。杂心第一释云。煞义是入处。心心所法于中灭。(述曰)谓内六根及外六境。心心所法。于中生灭。灭即煞义也。新俱舍第一云。心心所法生长门义。是处义。(述曰)新翻十二处。处是生门义也。言触入者。谓心心所中。触能长养心心所法。其力最强。故内六处正发识时。触依根生。名为触处。若不发识。但名为处。不名触处也。如杂心第一释之。婆沙等亦尔。繁广叙。疏中释善学为一句。护持调伏为第二句。今得止息为第三句。今详。喻合二文之中。善学护持为第一句。善学调伏为第二句。善学止息为第三句(故知不应理也)。

　　第二段。文言得圣眼。章云诸根善。译者之谬。依章中好也。

　　正事观者。若或饥渴。若食过度。离此不平。名为正事。

　　正事功德者。梵行即是所生功德也(此三观法。出明了论疏第三卷)法合可知者。谓是总合。无劳别配。

　　略无昼日中夜二时者。如经汝等比丘。昼则勤修。无令失时。初夜后夜勿有废。中夜诵经。以自消息。无以睡眠因缘。令一生空过。无所得也。当念无常之火。烧诸世间。早求自度。勿睡眠也。

　　文云若行若坐等。祇三十五云。不得作骆驼坐。应结跏趺坐。若坐久虚极者。当互舒一脚。不得顿舒两脚(又云)。仰卧者阿修罗卧。覆地者饿鬼卧。左胁卧者贪欲人卧。皆悉不听。比丘应如师子兽王倾身卧。应向衣架。不得以脚向和上阇梨。不得初夜便言虚极而卧。当正思惟自业。至中夜乃卧。以右胁着下。如师子王累两脚。合口舌柱上[卤*咢]。枕右手。舒左手顺身上。不舍念慧。思惟起想。不得眠至日出。至后夜当起。正思惟己业。不如是。越威仪法(已上律文)。此律云系想在明者。谓于随一观行在前。名为在明。或取珠轮日月等明。系想在前。此亦即是修观方便也。

　　此是四念处观观五阴故者。谓观色蕴即受念处。若观识蕴即心念处。除三蕴已。观余二蕴及无为法。名法念处。四念处观。以慧为体。慧由念力。令住于境。故云念住。以念与慧相应而起。故云念住。理实自性以慧为体也(大乘即以念慧为体)。

　　断盖方便者。婆沙三十九云。又世尊说。结跏趺坐。端身正愿。住对面念。律云。结跏趺坐。直身正意(即端身正愿也)。系念在前(即住对面念也。前是面也)。彼论云。问诸威中皆得修善。何故但说结跏趺坐。有多复次。且叙一二而已。彼云。复次如是威仪。生人天等敬信心故。谓余威仪不能发起人天龙鬼阿素洛等敬信之心。如结跏趺坐威仪者故。设此威仪。生恶寻伺。为生他善。尚应住之。况自顺生殊胜善品(谓若行住。身速疲劳。若倚卧时。便增昏睡。唯结跏坐。无斯过失。名顺善品也)。复次住此威仪怖魔军故。谓佛昔于菩提树下。结跏趺坐。破二魔军。谓自在天及诸烦恼。故今魔众见此威仪。即便惊恐。多分退散。复次此是不共外道法故。谓余威仪。外道亦有。唯结跏趺坐。外道无故。问结跏趺坐义何谓耶。答是相周圆而安坐义。声论者曰。以两足趺跏致两䏶。如龙盘结。端坐思惟。是故名为结跏趺坐。胁尊者言。重叠两足。左右交盘。正观境界。名结跏趺坐。问端身者是何义。答是身正直而安坐义。问住对面念是何义。答面谓定境。对谓现瞩。此念令心现瞩定境。无倒明了。名对面念。复次面谓烦恼。对谓对治。此念对治能为生死上首烦恼。名对面念。(乃至)亦有说为住背面念。对背二义。俱理无违。所以者何。由此念力。弃背杂染对向清净故。弃背生死对向涅槃故。弃背流转对向还灭故。弃背五欲对向定境故。弃背萨迦耶见对向空解脱故。弃背我执对向无我故。弃背邪法对向正法故。由是对背俱理无违。安住此念者。名住对面念。

　　五盖。列名如章。一贪(应名贪欲也。贪通三界。以欲简之)。二嗔恚。三睡眠(应名惛沉睡眠也。旧云睡者。即惛沈也。旧云眠者。即睡眠也)。四掉悔(应名掉举恶作也。掉即掉举也。悔即恶作也)。五疑。婆沙三十八云。耽求诸欲贪欲相。憎恚有情是嗔恚相。身心沉没惛沈相。身心躁动是掉举相。令心昧略是睡眠相。令心变悔是恶作相。犹豫不决是疑相。

　　亦以对治同故者。婆沙三十八。一释云。复次以三事故。各(念嗔痴也)共(余两二二合)立盖。谓一食故。一对治故。等荷担故。此中一食一对治者。谓贪欲盖以净妙相为食。不净观为对治。由此一食一对治故。别立一盖。嗔恚以可憎相为食。慈观为对治(广说同前)。疑盖以三世相为食。缘起观为对治(广说同前)。惛说睡眠盖以五法为食。一瞢愦。二不乐。三烦欠。四食不平性。五心羸劣性。以毗钵舍那对治。由此食同。同对治故。共立一盖。掉举恶作以四法为食。一亲里寻。二国土寻。三不死寻。四念昔乐事寻。以奢摩他为对治。由此同食同对治。共立一盖(章中但辨同对治义。不论同食义等荷担义也)。等荷担者。贪欲嗔恚疑。一一能荷一盖重担。故别立盖。惛沈胆眠。二二能荷一盖重担。故共立盖。如城邑中一人能办一所作者。则令别办。若二能办一所作者。则令共办。俱舍二十一颂云。盖五唯在故。食治用同故。虽二立一盖。障蕴故唯五。长行云。何故惛沉掉悔二盖。各有二体。合立一耶。答云。食治用困同故。(述曰)食治二义。如婆沙释。言用同者。谓惛眠二俱能令其心性沈昧。掉悔二种俱能令其心不寂静。由事用同。故合立也。俱舍障蕴故者。如下疏中释云。盖三行是也。如下辨。

　　次辨体性合用三十烦性以为盖体者。婆沙云。问何故唯立不善为盖非无记耶。答障善法聚。故名为盖。以此盖者。唯是不盖故。(述曰)既不善性。立之为盖。故欲界也。以上界中无不善故。应知此中贪欲嗔恚局在欲界。遍于五部。唯不善性(若［沈］言贪即通三界。亦遍五部)。惛沉掉举各通五部。亦遍三界不善无记。今亦唯取不善性者。立之为盖。睡眠在欲。通五部三性。亦取不善。立之为盖。恶作在欲。唯修所断。通善不善。疑通三界四部通不善无记。亦并唯取不善性者。以之为盖。此五覆障。故名为盖。谓盖三行者。婆沙四十八。亦同此释。谓障戒蕴定蕴慧蕴也。不能繁叙耳。俱舍云。障五蕴。前之四盖能障三蕴。同前婆沙。复由疑故。能障解脱解脱智见二蕴不起。自见未断也。

　　能治之行不所治同体者。应更释云。心与无贪善根相应。既即不与贪惑相应。名不与俱也。随应准知。

　　次喻亦五者。疏中虽释。今详其意。由贪欲故。驱俱有情。受三恶趣。故名为怒。嗔令破戒。恶趣债偿。今由赊债。暂得生人。人中还毕。复于人中。进修圣道。惛沉睡眠。无堪任性。犹如久病(疏中喻掉悔者不然)。掉举恶作令心不安忧恼。故喻闭狱(疏中喻睡眠者非也)。疑令有情常妄积度。如行旷野。常㺓贼盗(随配应知)。上来随疏且已释记。今详。从初如来出世已下至此断盖。合十四门。分为九段。总为颂曰。

　他自圆满善法欲　　戒根律仪食知量
　性窹正知住善友　　闻思无障舍庄严

　　(述曰)下修四禅。是世间道。三明五胜头出世道。此之二道由备资粮。故得成就。二道资粮合十四门。一者他圆满。谓由如来出现世间。演说妙法。二者自圆满。谓生中国。若居士子。若复诸余种姓生者。三者有善法欲。谓彼闻法。便生信乐。四者舍家出家。持戒律仪。谓于异时。钱财若多若少。皆悉舍弃。亲属若多若少。皆亦舍离。剃除鬓发。与诸比丘同戒。五者既已持戒。须守根门。修根律仪。谓于此事中。修集圣戒。内无所着。其心安乐。眠虽色。而不取相。无所贪欲。而无忧患。六者既已具修戒根律仪。为于圣道有所堪能。于食知量。七者既已知量。应于昼夜常修悎窹。系想在明。八者为令善品增长。若行若住。常念知正知而住。谓于住时念无错乱。观于内外身受心法。复于行时。左右视瞻。屈申俯仰。常修正知。广说乃至如众学法。九者住于阿兰若处。自有六门。谓即第九有善友者。此善友德。或能授人无常等想。广说乃至有二十想。或授八定四无量等。第十复由闻正教法。广说乃至十二分教。第十一法能思惟筹虑四种道理。观待道理。作用道理。证成道理。法尔道理。第十二复须住无障处。即兰若处。增长善品。不障善品。第十三为庄严心。恒修惠舍。如法行施。第十四须具沙门庄严。一有正信。二无谄。三少病。四精进。五慧。六少欲。七喜足。八易养。九易满。十具十三杜多(旧云十二头陀)。十一端严。十二知量。十三善士一法。十四具聪慧相。十五堪忍。十六柔和。十七贤善。束为颂曰。

　正信而无谄　　少病精进慧　　具少欲喜足
　易养及易满　　杜多德端严　　知量善士法
　具聪慧者相　　忍柔和贤善

　　(述曰)具此诸缘。盖障轻微。次修静虑。引出世道。四禅喻中。且初禅者。如人巧浴。喻修观人也。器者喻得教授师也。盛细沫药者。喻出离寻起善寻伺也。以水渍之者。喻寻伺相应喜乐受也。第二禅喻者。犹如山顶者。喻无寻伺。无四识身。唯一门转也。泉者。此高顶上内净喻泉也。水自中者。喻定生喜乐也。第三禅喻者。四种华者。喻意身也。润渍水中者。喻澄定乐与意相应也。第四禅喻者。无有不覆之处者。谓蚊虻等不能浸损。喻舍念清净故。不为三灾所坏也。

　　第二喻者。喻不被欲恚等寻。及出入息之所动也。

　　文言沾定而然。有律本云憺定而然。复有本云恬定而然。今详。初本误也。

　　五种胜法及以三明者。总束即是六通也。五胜法中。前三合为神足智证通。次一天耳智证通。次一他心智证通。三明中。初明即是宿命智证通。次明即是天眼智证通。次一即是漏尽智证通。总摄功德。不过此六也。

　　文中彼得定心乃至住无动地者。且就胜说。言无动地。表第四禅也。理实起通。通四静虑。皆容得起。然所依定通四静虑。若所化事。通欲色界(无色无色。不可论化)。故婆娑百三十五云。然所化身差别有八。谓生欲界作欲界化。有二种。一似自身。二似他身。作色界化亦有此二。生色界作色界化。有二种。一似自身。二似他身。化欲界化亦有此二。(又云)诸变化心。总有二种。一欲界系(谓欲化作欲界事者。此化心名欲界系也)。二色界系(准欲界释)。或为五。谓欲及四静虑(此约地分五也。又云)。诸作欲界化。彼身还似欲界有情。诸作色界化。彼身还似色界有情。

　　次无化心者文三者。一牒前定心。依定得法。二约数次结。三释得所由。

　　化色无别心依于实报色心者。谓所化身。从实报身中出也。婆沙百三十五云。问化当言有大种无大种耶。若当言有大种。无有现色离大种故。问化当言有所造色。问化当言有心无心耶。答当言无心。此中说他身化非心依故等。广如彼说。

　　文言通意所造自在成之者。如或一时身上出水。身下出火等。婆沙云。问经说一时。作双示道。谓身下出火。身上出水。或时反此。为一心为二心作。若一心作。云何一心有相违二果。若二心作。云何一时有二心俱起。有说一心所作。谓先二心别祈水火。复住一心。令其俱发。前二心是转。后一心随转。有说二心所作。由胜定力。水火二心速疾回转。似俱时发。如物犊子(律中沓婆是)。左手放光。右手随言分僧卧具。若时发表。无容放光(发言处分即语表业。故云发表)。若时放光无容发表。由胜定力。光表二心速庄回转。似俱时发。水火二心。应知亦尔。

　　他心智中。十对二十心。如瑜伽二十八释之。广如瑜伽注辨之。

　　漏尽明中。初一往缘显谛见道智。次如实如有漏漏集已下更缘谛理显断修惑。三彼如是知者牒前见道。如是见者牒前修道。由具见修。得尽三漏便得解脱。以成四智(亦可根本后得二智别也)。

　　五百结集章中。判此已下为流通者。恐违佛地论说。上以已辨。五分律末明二结(第三十卷末也)。十诵五十五。题云。五百比丘集三藏毗尼序品第一。崇云。古旧解云。盖是集法者意。情见不同(广叙乃至)。义势之便。故在此说。斯释不然。十诵此序。自是第九诵中序品。卷当第五十。不得见有序言。将为部初总序。今详。章中但显三分。流演于世。不言彼律结集在初。但释序名。有发起义。然斯发起。初后皆成。非谓要在部初发起也。

　　五百为止傍等者。等取下释名中顺舍利弗请等五义也。

　　顺佛付嘱意者。出曜论第一云。佛涅槃时。告大迦叶及阿那律。汝等比丘。当承受我教。敬事佛语。汝等二人莫取灭度。先集契经戒律阿毗昙及杂藏。然后当取灭度(故知佛付嘱也)。下文䟦难陀闻佛涅槃。便言。我等于彼摩诃罗得解脱。彼在时数教我等。是应是不应等。我等今者便得自住。欲便作。欲不作便不作等。摩诃罗者。此翻无知。或云老也。

　　迦叶闻之不悦者。迦叶是大罗汉。心无烦恼相应忧喜。但以慈心。伤慜世间。故云不悦。此不悦由是所知障也。

　　超哉三界乘者。谓佛乘超过三界也。

　　寂然者。显空解脱门。无相无愿可知。

　　足迹寻求者。以教为足迹也。

　　十律五十五云。佛初般涅槃后十塔。自是以后。起无量塔。祇三十二云。阇维已。迦叶语诸比丘言。长老尊舍利非我等事。国王长者婆罗门居士众。求福之人。自当供养。我等事者。应先集法藏。勿令佛速灭。(又云)世尊先赞尊者阿那律言。如来般泥洹。汝应守舍利。勿使诸天持去。所以然者。过去世时。如来般泥洹。诸天持舍利去。世人不能得往。失诸功德。诸天能来人间供养。世人不能往。除其神足。是故应好守护。

　　第二文料理房舍资道之缘中。有一单白。上百四十五法数中。为差众白也。

　　阿难有欲者。谓初果人未断欲爱故也。

　　文言头未至枕等者。见论第一云。阿难从初夜观身已。过中夜。未有所得。阿难思惟。世尊昔有如是言。汝已修功德。若入禅定。速得罗汉。佛言无虚。当由我心精进太过。令当筹量取其中适。于是阿难从经行处下。至洗脚处洗脚已。入房却坐床上。欲少时消息。倚身欲卧。脚已离地。头未至枕。于此中间。便得罗汉。若有人问。于佛法中。离行住坐卧而得道者。阿难是也。

　　单白和僧者。上法数中。名正结集白也。

　　事已先有者。此谓迦叶立制意云。今已后当起之事。佛未制者。并不应制。为遮未来达理者辄立制故。其已起事。迦叶亲自量宜轻重。虽非佛制。制亦无爽也。

　　恒据教相等者。谓外相似犯。由心迷故。理实无犯也。五分三十云。阿难言。我非欲使女人先礼舍利。恐其日暮不得入城。是以听之。我于此中亦不见罪相。敬信大德。今当悔过。

　　智论但列五吉。而总结云六吉也(无杂碎戒。盖即译家脱也)。

　　五罪贯通四部者。一请度女人。二蹑僧伽梨。三不请住世。四不与水。五不问杂碎戒(祇即六同者加污足也)。颂曰。女梨世水碎。

　　盖应律主译律之家不能繁文者。谓或律主。或译律家略指也。

　　有难无难系相应等者。崇云。假立宾主。往复击扬。名为有难。直辨真理。显法正邪。称为无难。义味属著名理。互从名系。显宗由致。教理会符。称曰相应。共相诘问。各有旨归。名为作处。今详。此是光统之意。光统释云。假作宾主往复者。明有义故。言有难无难者。直辨法相。明无义故。言无难系者。义味递相属者名系。相应者。义味相摄。故言相应。作处者。递相难问。各有之诣。故言作处。详此诸释。并无典据。故今释云。或𢇛外宗。弹因破喻。名为有难。即因明等也。阐扬自义。辨释法门。名为无难。即集法相。辨蕴界等诸法门。如俱舍论界品中明。及杂集三法品也。有漏诸法。界系不同。名之为系。犹如世品随眠品等也。集修五位。定智相应。名曰相应。即如定智贤圣品等也。辨身语意作业之处。名为作处。如业品等也。

　　七百结集。十非三门分别中第一门。即释文也。

　　四种多食者。一揣一坐。作余法不作余法也。

　　灭言诤中驱出三人者。一不诵戒不知戒毗尼。便舍正义。二诵戒不诵戒毗尼。彼舍正义。说少许文。三法师在坐。彼舍正义。以言辞强说。

　　常法者。准五分三十云。问习先所习净不。上座问云。何名习先所习。离波多言。习白衣时所作。上座言。或有可习。或不可习(准此释常法者好)。

　　即是此和也者。谓上文不作余食戒中。佉阇尼。令作余法中有油石蜜等。并是和时食故。须作余法。如上已辨。若准五分三十云。问苏油蜜石蜜和酪净不。上座问云何。离波多言。非时饮之。答言不净。准此即是非时食罪也。

　　如药犍度中制者。尽形药。要加法方得共宿故也。五分三十云。问饮阇楼罗酒净不。上座问云何名。离波多言。酿酒未熟者。准益缕之相。不截不犯。过量坐具不截而畜。亦应无罪者。谓起过人倚傍益缕。既听不截。是为不犯。我今若得过量坐具不截而畜。亦应无罪。如上第十九卷中六群广长作尼师檀。佛即制量。后因迦留陀夷手挽坐具。佛即开云。自今已去。听诸比丘更益广长各半磔手。既言更益。故知缕际益之。不同南山截己别益也。十诵第十八亦云。长佛二磔手。广一磔手半。及缕际益一磔手。多论第九云。本佛在时。不卧故小作。后因难陀听益缕际。从织边。唯于一头益一磔手。凡六尺。广三尺。令比丘卧故(不同此律广长各益也)。既准此文。益而不截。我今过量。不截应得。故即制云。要须截令应量。不截应得。故即制云。要须截令应量也。

　　若准不褋亦得起非者。谓倚傍云。不褋戒中。既不制量。故我过量不截无罪。上第八卷中不褋戒。亦是六群起过。故此文云。因六群制也。有余妄释。全不堪记(且顺疏释应求别理)。

　　假评被治羯磨者。如上遮不至治及不见治。理实不成。若有诤言成不成者。亦是言诤中事作也。十事颂曰。指闻寺后常。和盐酒截金。谓唯逸提吉罗者。谓寺内后听常法及盐。并得吉罗。余六犯提也。

　　常法八事者。上药法中。内宿内煮自煮。自手取食。并四种余法也(早起受食。从彼持来。若杂果若水所生可食物)。疏云自有其四者。谓八事中内煮自煮。及自手取。自手取中。开出恶触。合为四种。加前成十也。于八事中。余之五事。无别种故。故不复论之也。且如内宿。摄入盐中。四余食法。摄入二指村闻和中。故不别论也。

　　第二正灭中分三者。即文言一切去上座为第一上座已下文是也。

　　文言阿难皆为其和上者。谓并是阿难弟子也。

　　明作白简人取欲者。于此文中。两令单白。初名欲结集白。次名差众白也。

　　第二文中。正结集白。问答两白可知。

　　随羯摩事者。有余释言。随羯磨事。犯别众也。今详。谓同一界。若俱时秉。犯破僧兰。若不俱时。犯别众吉。分衣羯磨。私情别分。计直犯重。若迷心秉。不成无罪。重轻犯不。既是无准。故云随羯磨事。

　　共还都集僧于大众中断也。

　　一一如上问答下一筹已者。彼律云。下一筹乃至第十筹。于是离波多唱言等也。彼律云。一切去上座。百三十六腊也(疏脱六字)。

　　条部咨问犯等者。等取不犯轻重也。

　　条牒上部者。寻诸律文。多调字。则义不通也。今详。世尊在日。星罪别制。波离律匠。调和部类。决问疑滞。故云调部也。

　　学悔集三十五事中。文言不应助他语者。即是不应证他事也。

　　君持口中行淫等言得兰者。并是前方便阙缘兰也。若了心知是非道。即得残故也(亦应更别释之)。

　　盗戒此亦缘名想差者。心缘此女彼女名也。文中先明他盗取物。第二到易他分物筹。第三盗他分物筹。第四转侧他筹。第五再盗不满。章中释不次第也。

　　物先我边。筹在他边。而盗取筹也。

　　非谓堕筹分物等者。如两人分即为两分。掷筹既竟。见他物胜。遂举已筹。置他物上。或复反此。当举离时。未名为犯(以容未定故)。如记数多取令使少者。谓受物也即上二事未故兰者。谓方便兰也。

　　大妄具八缘。一境是人。二人想。三境虚。四知境虚。五说过人法。六自言已得。七言辞了了。八前人知解。

　　亦同阙二缘者。亦同阙了了知解二缘也。问皮肉骨血既是都无。云何目连而得眼见。答幻化之色。似皮肉等。而无实体。故说言无。

　　空慧定者。四无色中空处定也。

　　文言有是定不清净者。十诵第二云。善取入定相。不善取出定相。从三昧起闻声已。还疾入定。诸比丘言。入无色定。破坏色相。舍离声相。何有入无色定。当见色闻声耶。大乘宗意。目连定胜。故得闻声也。

　　阿耨达池者。此云无热恼池也。问文中诸比丘。既语目连言。汝是阿罗汉。或能化作莲华。何因复言虚称得圣。答准如小妄。实见言闻。即成妄语。类知大妄。实得天眼。而言天耳。亦成夷罪。傥若目连实化作华。而诳人言。非我化作。我乘神足。北方见有。遂即取来。亦得夷罪。故诸比丘作此语也(然实圣者。性戒已成。决无妄语)。

　　严好比丘者。十诵第二云。输毗陀比丘。佛言。是人前身从无想天命终。来生此间。无想天上受五百劫。是故自说。我一念中。能知五百劫事。随心想说。无犯。

　　验斯文等者。意说。上文戒本释相中。略无境想也。漏失戒中情其有十事末一云审定作者。盖于七精中。审定是何精也。

　　文言消苏者。意名女根为消苏也。余准此知。

　　此中四句如上粗语说者。上文。若言看言似何等已下。即有四句。是也。又准上第三句。应言汝不应一切与。第四句汝一切应与。此事不应与。彼问言何等不一切与。比丘嘿然。故残(女随却问。然女实人解意也)。准此四句。前两句约能与不能与。后两句约应与不应与。章中稍违文也。

　　增一。言增一者。若以通名论之。初段之文是增之一。已下诸文以增之。故云增一也。余如章释。先就增一中。分文解释者。寻此已下一事一经。一一经中各判三分。如常所辨。先释序文。七门分别。第一辨文开合。第二释名不同。余之五门。如章中叙。第一辨文开合者。依诸圣教及诸传记。总为四释。一者依法华论。于序品中。有七种成就(一序分成就。谓从如是乃至耆阇崛山中。二众成就。谓与大比丘等。三如来欲说法时至成就。谓为诸菩萨说大乘经名无量义等。四所依说法随顺威仪成就。谓说此经已结跏趺坐入于无量义处三昧等。五依止说因成就。谓尔时佛放眉间白毫等。六大众欲闻现前成就。谓尔时弥勒作是念今者世尊现神变相以何因缘。乃至而问文殊等。七文殊师利答成就。谓尔时文殊师利语弥勒菩萨及诸大士善男子等如我惟忖等也)。今此律文。唯有第一序分成就。第二依佛地论。于序分中。开为五义(即当法华初二成就)。一总显己闻。二说教时。三说教主。四说教处。五所被机。今此律文但有前四。第三依智度论。开为六义。一信。二闻。三时。四主。五处。六众。今此律文。唯有前五。世亲灯论亦说六义。同智度论。如彼偈云。前三明弟子。后三证师说。一切修多罗。其事皆如是。第四依真谛三藏金刚般若记中。开为七事。一如是者。标所闻法。文理具足。决定可信。二我者。辨能闻人。受持具足。谓阿难等。三闻者。亲受圣言。禀承不谬。四一时者。显所闻法契合时机。五佛者。辨能说师。六舍卫国等者。显说有处。七与大比丘众等者。非独闻。今此律文。但有前六。

　　第二释名不同者。略有三释。一者远法师已前诸法师云。从如是我闻乃至处众六句经文。名为经后证信序(说经之后。教阿难置。故名经后也。智度论云。说时方人。欲令生信。故名证信也)。放光等者。名为经前发起序(延法师等释也)。复有释云。除佛一句。余之五句。名为经后(大同延法师)。二者远法师云。初如是我闻者。证信别序(唯是证信。非发起序故)。一时已下。名为发起通序(亦证信发起故)。破古释云。一时佛等。若是经后。经前无佛。谁之说经。无时无处。说何所说。经前无众。说何所被。赖藉此等起所说。何得一向判为经后。今详。经后佛令安置。应名经后者。非佛令安。何得相例。三者唐朝已来诸法师等亦立二名。且如法华七成就中初二成就。名为通序(一切诸经。皆通有故)。亦名证信序(证所闻法。定耳信故)。余五成就。以放光等。各别发起。名为别序(随诸部别。相各异故)。亦名发起序(以此发起正宗义故)。今此律文。若依远法师释。具二序。若依初后两释。唯有经后及唯通序。又后释意大同初释。是故诸师辨释二序差别相云。如放光等。如来发起。是经前序。若言如是我闻等者。阿难所请。是经后序(基测法师等释也)。余之五门。随疏助释且第一门。有之所由者。疏引智度论第二卷说。阿㝹楼豆教阿难问。大悲经说。是忧波离教阿难问。大术经说。忧波离及阿菟楼陀教阿难问。故诸经中。互举不同也。所问四事。如集法经涅槃后分等。大同智论也。智论第二云。我三阿僧祇劫所集法宝藏。初应作是说。如是我闻一时佛在某方某国土处林中。应如是说。

　　第二门。须有意者。自有三义。一者如真谛七事记中云。微细律说。阿难比丘当高坐出法藏时。身即如佛。具诸相好。若下高坐。还复本形。众见此瑞。便起三疑。一疑大师释迦牟尼以慈悲故。从涅槃起。更宣深法。二疑诸佛从他方来。三疑阿难既是佛弟。堪代佛处。转身成佛。今欲遣此三种疑故。故说如是我闻等语。明阿难亲从佛闻。非佛慈悲从涅槃起。亦非余佛从他方来。人非阿难转身成佛(微细律者。即犍度中。辨微细罪也。诸师未晓)。第二义者。如章广叙。章云。故经论中说信为手者。远法师云。华严经中。说信为手。如人有手。入宝山中。自在取宝等。又智度云。说时方人。欲令众生心生信故。基法师以十义释信。一趣极果之初因(大乘四十心中。信为初也)。二入谛理之基渐(信等五根。在忍位胜也)。三通妙真之证净(通妙真者。证谛也。理得四不坏信)。四荷至德之嘉依(如婆沙说。举佛法者。如大龙象。以信为手。述曰。象自鼻名手也)。五圣七财之元胎(七圣财者。信戒闻舍慧惭愧也。元胎者始也)。六善九因之𠈞落(瑜伽云。入诸善法者。以信为依。欲为根本。作意所生。触所集起。受所引摄。定为增上。慧为最胜。解脱为坚固。出离为后边。述曰。受解脱乐。名为善法。始依于信。次起希望。次数惊觉。次和心取。令缘胜境。次领［于］心。次令心寂。次择善恶。次脱缠缚。得决定故。次觉道满。此九能令受解脱乐。故名因也。𠈞乐者。亦是始也)。七稽机门之胜手(佛垂教手。以接信手。㧞出生死也)。八堪心水水清珠(信性澄清。如水清殊。能治不信浑浊性故)。九建名道之良资(论语云。食兵可去。信不可去也。自古皆有死。人无［不可］立)。十疑里诚之佳待(左传言。苟有明信。𡼏溪沼沚之毛。苹蘩蕴藻之菜。可荐鬼神。可羞王。公而况君子结二国之信也)。今详。俗事意辨实语谓之为信。不同佛法忍为信因。欲为信果。望名谬引。甚不可也。极果初因。辨入僧祇。闻经生信。未必如此。复不可也。由此即破第二第三也。圣七财中为明发心趣出家道。亦与闻经。理不相当。故亦谬也。余之四种。影向相当。仍须辨相。浪引繁言。虚陈别理。引误新学。转益迷愚耳。今释信者。由光于人。忍实德能。故次听法。既闻证据。令心澄净。乐欲修行。通名为信。故智度论云。不信者言是事不如是。信者言是事如是。

　　第三门。如章广叙。疏云。又可依大毗尼藏及以别传。皆戒戒有如是之证者。谓准十诵五百结集中云。摩诃迦叶语阿难言。从今日一切修妒路。一切毗尼。一切阿毗昙初。皆称如是我闻一时。阿难言尔。智度第二云。长老忧波离受僧教师子座处坐。如是我闻。一时佛在毗舍离。尔时须怜耶迦兰陀长者子初作淫欲。以是因缘故。结初大罗。二百五十戒。义作三部。七法。八法。比丘尼。增一。忧波离问。杂部。善部。如是等八十部。作毗尼藏(今此疏云。大毗尼藏者。即指智度论八十诵律也)。疏意云。准智度论。大毗尼藏。戒戒皆有如是我闻。又准十诵。故知五部别传之者。亦应戒戒皆云如是我闻也。以迦叶云。一切毗尼皆称如是故也。但今后代恐繁。故略也。

　　第四门。疏云大化得既流通。由如是义。故略之也。

　　第五门。疏云次释语辞。今详。且依佛地论等。如是我闻合为一义。而总释之。然后方复六义七事等。各各别释。且总释者。先释经文。后辨差别。且释文者。文云如是我闻。佛地论第一云。如是总言。依四义转。一依譬喻。如有说言。如是富贵。如毗沙门(此譬意云。比故名如。似故名是)。谓当所说如是文句。如我昔闻(以当比昔。似故名是)。二依教诲。如有说言。汝当如是读诵经论(顺教名如。奉行名是)。谓昔时众如当听我昔所闻。三依问答。谓有问言。汝当所说。昔定闻耶。答言。如是我闻(顺问名如。遣疑名是)。四依许可。如有说言。我当为汝如是而思。如是而作。如是而说(顺求名如。称愿名是)。谓结集时。诸菩萨众咸共请言。如汝所闻。当如是说。传法菩萨便许彼言。如是当说。如我所闻。于此四中。彼论三释。一云。四中唯依第四。一云依后二。又云总依四。如彼广说。上来正辨如是两字。于所闻中。譬答许差别之相。亦即兼显我闻之义。故是物释也。若依菩提留支金刚仙论。泛尔总明四种如是。而意唯取第四如是。兼显我闻。故彼论云。一者发心如是。如自念言。我当如是发菩提心。修诸善行。二者教他如是。教前人言。汝当如是发菩提心。修诸善行。三者譬喻如是。如言是人威德。如日光明。面貌端正。如满月等。四者决定如是。如言我如是见闻等。今言如是。但取第四。明须菩提云。我从佛闻所说理教。我之所说。不多不少。不错不谬。决定如是。无所传之失。故曰如是(量等名如。不错名是)。此亦即同佛地论说。应知此说如是我闻。意避增减异分过失(增减非如。异分非是)。谓如是法。我从佛闻。非他展转(此释我闻)。显示闻者有所堪能。诸有所闻。皆离增减异分过失。非如愚夫无堪能。诸有所闻。或不能离增减异分。结集法时。传佛教者。依如来教。初说此言。为令众生恭敬信受(寻诸师释。言多杂乱。无分总别)。

　　次辨差别者。真谛云。亲闻曰如是我闻。传闻曰我闻如是。又部执疏云。亲闻传闻曰所闻。准报恩经第六。及萨婆多论第一云。佛二十年中说法。阿难不闻。何得言我闻(佛成道日。阿难方生。至二十年出家。闻经律文。忧婆离与阿难。同时出家)。答诸天语阿难(此即传闻)。又云。从诸比丘边闻(此亦传闻)。又云。佛入世俗心。令阿难知(此即佛加令知他心)。又云。阿难从佛请。愿二十年中说法。尽为我说。佛善巧力。于一句中。演无量法。能以无量法。为一句义。佛粗示其端。阿难尽已得知。速利强持力故(此即亲闻)。若准金刚华经云。阿难得法性觉自在王三昧。以三昧力故。前所说经皆能忆持。与亲闻无异。如宿命通。见过去事。无不明了(准此唯是亲闻)。问诸教何故如此不同。答就宜闻者。如此异说。理实阿难应化声闻。实常闻法。如大乘集法经云。阿难有三。一者阿难陀。持声闻法。二者阿难贤。持缘觉法。三者阿难海。持摩诃衍法。金刚仙论亦同此说。故知阿难示化如是也。

　　次依六义七事别释者。一释如是。略叙此方。古来诸师合十家释。一者肇公云。如是者。信顺之辞也。夫信则所言之理顺。顺则师资之道成。经无丰约。非信不传。故建言如是。注维摩释也(详此依智度论云。信者言此事如是也。阿难信也)。二者智者禅师云。以文为如。以理为是。文以断诠为如。理以无非为是。维摩疏中释也。三者真不违俗。名之为如。俗顺于真。称之为是。上代相传释也(此不显经。义稍疏远)。四者远法师。自为两释。一阿难所说。如于佛语。故名为如。欲简去相似之如。故称是(此谓所如之中。是佛语也)。二如过去佛所说不异。故名为如。如诸佛说。正是非邪。故复言是。五者宝公云。以离五谤。名为如是。第一如是。此经离执有增益谤。第二句如是。此经离执无损减谤。第三如是。此经离亦有亦无相违谤。第四如是。此经离执非有非无愚痴谤(谓有外道。他问法时。以愚痴故。作此言答也)。第五如是。此经离执非非有非非无戏论谤(谓佛经中。通达法相。他问法时。依经通释。既离五谤。故名如是)。六者古注法华释云。如是者。感应之瑞也。如以顺机受名。是以无非立称。众生以无非为感。如来以顺机为应。传经者以名教出于感应。故言如是(谓无非故感应也)。七者光宅法师云。如是将传所闻。前题举一部也。如是一部经义。亲从佛闻。即为我闻作呼辙耳。八者梁武帝云。言如是者。如斯之言。是佛所说。故言如是。九者注无量义经云。圣人说法但为显如。唯如是(此唯就真)。今此疏中。复有二释。一释意云。即佛语体。名为如是。次释意者。同上远法师初释也。

　　次叙西来梵僧异释。一者长耳三藏约三宝释。先约佛者。三世诸佛所说无异。故名为如。以同说故。称之为是。二者约法。诸法实相。故名为如。如如而说。故称为是。三者约僧。阿难所传。不异佛说。故名为如来。永离过非。称之为是。二者真谛三藏云。如是者是决定义。有其二种。一文。二理。文是能诠。理即所诠。阿难所传。文理定决。如佛所说。故曰如是(详此意同金刚仙论)。

　　次释我闻。且释我。次别释闻。后方合释我闻二字。且释我者。古人云有三种。一者如来八自在我(涅槃经第二十三。涅槃大我具八自在)。二者凡夫妄相颠倒我(如外道等计如微尘或周遍等)。三者世流布我(如五蕴中假立天授佛得等)。瑜伽第六。显扬第九。杂集十三。同释其义。且瑜伽云。薄伽梵说。苾刍当知。由四因故。假说有情。一世间言说易故(杂集释意云。于无量差别色等法中。总立一我。即呼召易)。二欲随顺世间故(杂集释意云。世间不于名别法中而起言说。今为化彼。故同世说)。三为断除决定无我诸怖畏故(谓未达知缘起法性。便怖畏其决定无我)。四为宣说自他得失。令生决定信解心故(谓若不立此彼有情。即不能知凡圣差别等)。今阿难等传法之人。依世流布。及由四因。故称曰我闻(章中依智度论意可知)。

　　次释闻者。自有两门。一依事释。二依理释。于此二门。各有能所。且依事释。先解能闻。且能闻者。先叙小宗。萨婆多云。耳闻非识。如俱舍第二释之。成实论宗云。识闻非耳。如彼论第十六说。譬喻论师。和合能闻。如婆沙十三叙之。大乘之中。智度论第一云。和合能闻。依弥勒等。亦有两说。一云耳闻。如杂集第二云。耳界何相。谓能闻声。瑜伽第三云。数数于此声至能闻。若尔何故佛地论第一云。闻谓耳根发识听受。答发识耳根。是闻体性。非谓识闻。一云和合能闻。如杂集第二云。问为眼见色。为识等耶。答非眼见色。亦非识等。以一切法无作用故(谓无此法能取彼法故)。由有和合。假立为见。耳等亦尔。述曰。就胜而说。云是耳闻。据无作用。故须和合。次辨所闻。谓即随闻十二分教。然十二分如上已释。略辨体者。准萨婆多杂心俱舍及婆沙等。皆有二说。或说音声。以为教体。或说名等。以为教体。故俱舍颂云。牟尼说法蕰。数有八十千。彼体类或名。此色行蕴摄。然婆沙百二十六正义。唯以音声为体(如常所辨)。依经部宗。声有表彰。说为教体。谓离声外无别名等。即声为体。故顺正理第十四卷。破经部云。汝不应说名句文身。即声为体。然于声中。分为三释。一云。十二处中。声处为体。离声无别名句文故(此即摄假归实也)。二云。法处之中。表彰屈曲假声为体。识寻名而得义故(此即废实谈假也)。三云。通以实假二声。以为教体。据前二故(虽同经量。取解成三)。依大乘宗。亦有三说。一者以声为体。如维摩经。或有佛土。以音声为佛事(若余佛土。亦以色香味等为体。如彼经说)。二云名等。如唯识第二云。名诠自性。句诠差别。文即是字。为二所依。此三离声。虽无别体。而假实异。亦不即声。由此法词二无碍解。境有差别。(述曰)法无碍解。既缘十二分教。能诠之名。能诠即教。故为教体。彼论又云。且依此土。说名句文依声假立。诸余佛土。亦依光明妙香味等(此即余土亦名为体)。三云。如十地论第一云。说者以此二事说。闻者以此二事闻(谓说者亦说声及名等。听者亦说声及名等)。西明法师云。有处合说文义为体。如瑜伽八十一云。谓契经体略有二种。一文二义。今详不尔。寻教得义。总说为经。依义立言。但名为教。今辨教体。何论经体。故不然也(约略如是不能繁具)。次依理释。能所合辨。谓依大乘唯识理释也。寻诸教文。两途说异。由此诸师上分两说。一者那伽犀那。此云龙军。旧三身论主是也。彼云。佛果位中唯有真如及真智独存。无色声等粗相功德。(述曰)宝性论坚慧论师亦同此义。所凭经文。具如涅槃经中金刚身品。仁王上卷云。第一义谛常安隐。穷原尽性妙智存。即其义也。既于佛果寂住无为。是故诸佛都不说法。故楞伽第六云。大慧复白佛言。如世尊所说。我从某夜得最正觉。乃至某夜入般涅槃。于其中间。不说一字。亦不已说当说(此辨佛果无粗功德)。不说是佛说(此辨虽不说。而众生自心变)。谓缘自得法。及本住法故(上句显真如。下句显真智)。若依此释。但由如来本行菩萨行时悲愿力。今虽处寂。愿力难思。法尔能令应化。有情自心识上。现似声名文义等相。若无如来本愿力缘。终不能闻。故名佛说。而实不说。此则以自耳意二识。为其能闻。自所变相。为所闻也。二者。若依护法亲光等说。佛果位中具有三身。如唯识第十卷末释之。即显前说。若依法身。可有斯理。依受用身。为彼登地。及变化身。为彼地前及余凡夫二乘人等。示现种种色声等法。而为利益。是故如来实转法轮。众生虽复不能亲取如来声等。而以如来所说声等。以为本质。依附彼质。自心变现文义等相。故名为闻。如来实声为疏所缘。自心所变为亲所缘。故曰闻也。护法等宗。释楞伽云。言不说者。自有三义。一依真如。以一切法不离如故。如中无说无不说故。故楞伽云。缘自得法故。二依诸法说无异故。故楞伽云。缘本住法故(缘生性同。是本住义)。三者不说堕文字法。离执故取(龙军释意。与此不同。如上略辨)。佛地论中。叙前二释云。有义如来慈悲本愿增上缘力。闻者识上文义相生。此文义相。虽亲依自善根力起。而就强缘。名为佛说。由耳根力。自心变现。故名我闻(言识上有。显不离识也。理实妄心。亦谓远闻如来声也)。有义。闻者善根本愿增上缘力。如来识上文义相生。此文义相。是佛利他善根所起。名为佛说。闻者识心虽不取得。然似彼相分明显现。故名我闻。

　　次辨合释我闻二字者。前依理中。虽已合释。而未辨事。故今辨之。佛地论云。我谓诸蕴世俗假者。闻谓耳根发识听受。废别就总。故言我闻。(述曰)若依大乘。耳意二识同缘听受。纵依小宗。亦从耳识。流至意识。简释文义。总名为闻也。

　　饰宗义记卷第十本

　　饰宗义记卷第十末

　　次释一时开为三门。一叙人释。二依论释。三出体性。且人释者。此方诸师虽有多释。总束为四。一云。佛成道已五十时(此全非理)。二云。说一部时。三云。机感熟时。四云。说听冥符。不差机会。名曰一时(第二约教。第三约机。第四合说。寻之可见)。西来梵僧。有三师释。一者菩提留支云。言一时者。自有多义。谓或一念日月时年。今言一时非此等。正是如来说此经时(此意同前第二释也)。二长耳三藏云。时有两种。一者半音时。对缘不遍。二圆音时。对缘即普。从初得道。终讫双林。二音普行。半隔俱说。见少分者为半音时。见满分者为圆音时(今准此律。即半音时)。又云。劫波自有三种。一迦罗时(此翻别相时也)。二三摩耶时(此翻破邪见时也)。三世流布时(相续时也)。迦罗时者。如佛制戒。见戒者闻。未具不闻(准律即当此时义也)。三摩耶时者。谓五部阿含(如此律五百结集中立阿含)九分阿毗昙。不简黑白。一切得闻(九分阿毗昙。如真谛部执疏第一明之也。准经。即置三摩耶时也)世流布得者。在申恐迦林。一时在恒河岸等(虽经春夏。仍名一时也。于经显中。不说此时也)。三者。真谛三岁七事记中。以十义释一时。一者佛出世时。二者说正法时。三者听正法时。四者持正法时。五者思正法时。六修正法时。七下善种时(谓发三乘菩提心时)。八成熟善根时(得生中国修四念等)。九解脱善根时(由前第二乃至第六五因缘。故得解脱)。十平等舍心时(谓心浮沉不入正法。离此名平也)。次依诸论略叙三论。一依功德施译般若论云。一时余时复说无量经故(意简余时。唯取此时。同上说一部时也)。二衣龙树智度论第一意说。经初说三摩耶时。为破外道执时论故。若说迦罗时者。增彼执故(准前长耳释意。律中即置迦罗时也。无外可破故)。三依佛地论有四释。一言一时者。谓说听时。此就刹那相续无断说听究竟。总名一时。若不尔者。字名句等。听说时异。云何言一(同上人释中第四也)。二者。或能说者。得陀罗尼。于一字中一刹那顷。能持能说一切法门(此约大地菩萨。非此律辨)。三者。或能听者。得净耳根。一刹那顷。闻一字时。于余一切。皆无障碍。悉能领受。故名一时(此亦登地。非律所辨)。四者。或相会遇时分无别。故名一时。即是说听共相会遇同一时义(初释意辨相续。此释意辨相感。故不同也)。

　　次辨体者。一者是数时者。是时即大乘二十四不相应中二法为体。若依萨婆多。不离五蕴。即五蕴为体(如上劫义中辨)。

　　次释佛者。先辨经文差互不同。后方释文。或有经中单置佛字。如法华等。或有经文。置薄伽梵。如佛地经等(菩提留支金刚般若。婆伽婆亦是也)。或有经文。双置二名。如无上依经等(真谛所译多分双置)。次释文者。即释三文。且单佛者。七事记云。大师十号。经中何故不列余九。而独称佛。答有十义。一觉胜天鼓(帝释有鼓。怨来即鸣。佛应机宜。胜彼天鼓)。二不由他误。三离二无知(染不染无知)。四已过睡眠。五譬如莲华。六自性无染。七具足三义(三身)。八具于三德(法身般若解脱三德)。九具三宝性。十自知令他知。(述曰)佛者。佛地论云。具一切智(根本智也)。一切种智(后得智也)。能自开觉。亦能开觉一切有情(二智各具此二利德。基法师如次配本后者。谬)。如睡梦觉(喻本智也)。如莲华开。故名为师佛(喻后智也。从此流出戒定慧香。以熏机感信心之鼻)。萨婆多论第一云。佛驮者。秦言觉。觉了一切法相故。复次一切众生。长眠三界。佛道眼既闻。自觉觉彼。故名为佛(前释约知德。后净约断［思］二德)。次释薄伽梵者。佛地论云。谓薄伽声依六义转。一自在义。二炽盛义。三端严义。四名称义。五吉祥义。六尊贵义。如有颂言。自在炽盛与端严。名称吉祥及尊贵。如是六种义差别。应知总名薄伽梵。长行释云。谓诸如来永不系诸烦恼故。具自在义。炎猛智火所烧练故。具炽盛义。妙三十二大士相等。所在饰故。具端严义。一切殊胜功德圆满。无不知故。具名称义。一切世间亲近供养。咸称赞故。具吉祥义。具一切德。常起方便。利益安乐一切有情。无懈废故。具尊贵义。或能破坏四魔怨者。谓烦恼魔蕴魔死魔自在天魔。佛具十种功德名号。何故如来教传法者。一切经首但置如是薄伽梵名。谓此一名。世咸尊重。故诸外道。皆称本师名薄伽梵。又此一名。总摄众德。余名不尔。是故经首皆置此名(或云婆伽婆。婆伽畔。皆梵音之转也。崇云。梵音不正者。谬也)。

　　次释双置二名者。真谛云。佛婆伽婆。有其四句一是佛非婆伽婆。即二乘无学。证二涅槃。故名为佛。不修功德。故非婆伽婆。二是婆伽婆非佛。即大菩萨修功德故。未涅槃故。三俱非二种。即凡夫人。若单言佛。即滥二乘。若单婆伽婆。即滥菩萨。若双置者。无前二滥。然唐三藏及净三藏地婆诃等并云。梵本经中。皆单婆伽婆。译者就省。故置佛名。真谛立理。以义加之也。

　　次释舍卫国等者。或云舍婆提。并讹略也。十二游经云。无物不有国。法镜经云闻物国。正梵音云室罗伐卒睹。此云闻者城。一名多有。诸国珍奇皆归此国故也。

　　祇桓精舍。或云祇树。正梵音云誓多饭那(誓多此云胜氏。饭那此云林。谓胜氏林也。言树者。以树代林也。胜氏即是憍萨国波斯匿王之子也)。给孤独食园。梵云阿那他宾荼䭾写耶啰磨(阿那他。此云无依。义翻为孤独。是也。宾荼䭾写耶。此云团旋。谓以抟食施无依怙人。因行立名。故云给孤独食。啰磨。此云园也。此长者本名苏达多也。此云善与也。如涅槃第三十。须达买园。祇陀造立。是故文中双举二人名也)。

　　二三众多和上者。意执云。一人和上。尚得成受。二三众多亦应得戒。七非羯磨。似他如法也。

　　各四如前类而说之者。一到损劝舍。二顺益令欣。三举益劝修。四闻已欣奉。

　　事未必尽者。如尼律受说等类。并不明差别故也。

　　并是略举亦上如已(谓亦上而已也。古人而字多作如字也。有疏本云。亦如上已)自恣亦尔者。制自恣。即二三人自恣也。制自恣羯磨。即僧自恣也。

　　阿㝹婆陀者(相传云。此云威仪法也。又有云。此云随问答分别也)。

　　疏云三十法者。有律本具足三十。谓自恣辨自恣辨自恣羯磨为二。故三十也。或有律本。脱自恣。单有自恣羯磨。即但二十九也。

　　有余释言制戒者。对略兴广也。

　　说戒者。半月一说也。

　　布萨者。别人忏法也。布萨羯磨。僧忏法也。自恣。即别人恣法。自恣羯磨。众法差举也。

　　增二上来邪解之人者。即初文中邪正之解也(余文虽亦有邪解。不过初文摄尽)。

　　邪正之境者。谓缘此境起解也。

　　到说上二处。二事两文也。

　　于罪诤者。起第四文也。

　　善果有余等者。谓有余善。能招善果。有余善法。能离恶果也。

　　法阇尼者。非正食不犯足也。

　　不破见破如瞻波中。不供给客比丘。便被治罚。灭诤犍度。梦见行淫。自谓犯夷也。实是生种。说非生种。实非生种。说为生种也。五邪不可行。四依是可行也。

　　已解义等者。应言前人已解。而言未解。此是谤他也。前人未解。言已解竟。此是赞己门人也。章中笔误。宜改从正也。

　　文言见世间常等者。文有五个二法。计理更应有两个二应。言复有二见。见世间亦常亦无常。非常非无常。复有二见。见世界亦有际亦无际。非有际非无际合有七个二。即成十四不可记事。文无者略。亦可释家脱漏。此十四不可记。如俱舍第十九广释。若依智度论第十七。开此十四。为六十二见。章云断常见据现在者。依智度云。世间常。世间无常。世间亦常亦无常。非常非无常四句。依现在五蕴起计。即成二十句也。章云此据未来者。智论云。世间有边无边。亦有亦无边。非有非无边。依未来五阴。合二十句也。是身是命者。即蕴计我也。瑜伽第六云。若计命即是身者。彼计我是色。身异命异者。瑜伽云。若计命异于身者。彼计我色。章中云此二是断常之本者。婆沙第二百云。诸恶见趣。无不皆入断常品中。一切如来应正等觉。对治彼故。宣说中道。有如来灭度等两个二。依智论。即是四句。应过去五蕴。复成二十句。上来三个二十。并命者即身。身异命异。合成六十二见。章云非有无如来灭度是空见者。不然。此亦计我差别也。瑜伽婆沙意并云。但由文异。不由义异。为对治前第三计故。以异句异文。计非有无。如来灭度。章云离阴计我等者。唯识第一云。又所执我。略有三种。一者即蕴(即是智度论所明。六十二见中。命者即身也。且如新经论中六十二见中。我有色我无色等也。我无色者四蕴也。或二二合等可知)。二者离蕴(谓离蕴外执有别我。住在蕴中。或言我量微尘或边等)。三者与蕴非即离(离非即离。然住蕴中)。配疏可知。然诸外道。或执我为知者见者命者士夫。或名如来。或名如去。或名阿罗汉等也。

　　上来所辨六十二见。依智度论。今新经论六十二见。谓四遍常论。四一分常。二无因论。四有边等。四不死矫乱。此十八论。依前际计。复有四十四论依后际。谓十六有想论。八无想论。八非有想无想论。七断灭论。五现涅槃。合六十二。广如婆沙百九十八百九十九及二百。瑜伽八十七及第六第七。显扬第九。长含第十四梵动品。今略以四门分别。一总列论数。二约世辨计。三别辨其相。四五见相摄。总列论数者。如瑜伽八十七云。谓四遍常论。四一分常论。二无因论。四有边无边论。四不死矫乱论。如是十八。是计前际。计我论者(前际计合有五论也)。又有十六有想论。八无想论。八俱非论。七断灭论。五现法涅槃论。此四十四诸恶见趣。是计后际计我论者(后际计亦有五论也)。合成六十二见也。

　　第二约世辨计者。大小乘论分前后际。其数即同。而释其义。即有差别。且大乘瑜伽八十七云。诸见依世者。谓依过去及现在世。起分别故。名计前际。依未来世。起分别故。名计后际。今详论意。寻求果前。起妄分别。名计前际。寻求果后。起妄分别。名计后除。谓或现在。已受异熟。即寻过去。起妄分别。若据当来。方受异熟。即寻现在。起妄分别。是故前际计者。过计现也。且如四遍常中。如瑜伽第六显扬第九并云。依下中上静虑起宿住随念故。计前际常(谓忆二十六十八十劫为前三论也)。或依天眼计现在世。以为前际(谓观应从此死而生彼也)。

　　凡是观未来今名前际者。以寻未受异熟之前。故名前际也。若准四有边。勿过宿命天眼及妄计。四不死。计得生天。并是前际计也。言后际者。即如五现涅槃中名后际论者。如瑜伽第七显扬第十。以天妙欲为一。以四静虑为四。既称现法。而言后际者。以现受乐。自后永寂。故名后际。自余有想等论。计死后事故。并后际摄也。若作此分前后际者。一向决定。若依小宗。婆沙论意。就多分说。前际十八。后际四十四。若细分别者。依过去世起分别者。定名前际。依未来世起分别者。定名后际。若依现在起分别者。义即不定。且如四遍常中。一由宿命。能忆一劫或二或三乃至八十劫。二者忆生一生。或经百千生。三由天眼见诸有情死时生时诸蕴相续。是故计常。四由非理寻思计常。就中第三以天眼计云是前际者。以见现在死时之相。是未来前。故名前际。若据是过去。后亦是际。或约过去果未来因。亦不定也。四有边论。依天眼等。准此应知。五现涅槃亦准此释。故不同大乘释也。

　　第三别辨其相者。前际十八。合有五论。后际四十四。亦有五论。且前际五者。先明四遍常论。谓遍计度我及世间一切皆常。婆沙说四。初明忆劫。第三天眼。以此两论。即摄瑜伽等中四数义尽也。更加第二第四两论。瑜伽不说。如前应知。第二辨四一分常者。准长含第十四梵动品说。劫初成时。有余众生。从极光净天没。生大梵处。𨒬分独住。后更作念。愿余众生来生梵宫。应念之间。有梵子生。梵王更念是我所化。后梵众天福命尽故。来生人间。修得宿通。便见梵王犹在梵宫。即作是念。大梵是常。我等无常。第二亦由宿命。闻梵王说。四大是常。心是无常。或翻此说。第三由宿命智。从戏妄天没。来生人间。便念戏妄者无常。余不戏妄者常。第四意愤天没。准前而说。婆沙云。此二天住妙高层级。或住三十三天。此准婆沙。若准长含。无第二见。加一以[挝-呙+庚]疾智。观察我及世间半常半无常。为四也。良以妄执不同。所以经论互举也。

　　次辨二无因论者。一者无想天没。来生人中。得宿命智。见昔出心。不见已前。故谓无因。瑜伽婆沙并同说云。生无想天。初后有心。中间五百劫无心也。二者以妄寻思。不忆前生。便谓无因。

　　次辨三有边等论者。准瑜伽论。自有两释。一者依瑜伽第七及显扬第十。同云依止世间诸静虑故(谓宿住天眼随应起计)。于彼世间住有边想无边想俱想。广说如经。论自释云。若依断边际。求世边时。若忆坏劫。即起有边想(见断绝故。起此妄计)。若忆成劫。即起无边想(以见微风等渐成之相。即计世间展转有因。故无边)。若依方域周广。求世边时(上下周求。傍以广求)。若下过无间。更无所得。上过第四静虑。更无所得。起有边想。傍一切处不得其边。起无边想(此即亦有边亦无边也)。若为治此执。作异文句。即于世间。起有边非无边想(为避第三句过。矫为此第四句也)。慈恩法师释。忆坏劫有边者。以空劫为边限故。忆成劫无边者。以去坏劫远故。难曰。成前亦空。何不亦以空劫为限。名曰有边。故非理也。若依瑜伽八十七释。由忆念器世间成坏两劫。出现方便。起边等四执。且由忆成劫故。起三种想。一者忆念下至无间上至第四静虑故。住有边想。二者傍忆无边故。住无边想。三者二种俱行故。住二俱想。四者忆念坏劫分位。尔时便生非有边非无边想。释曰。观已坏时。无器像故。观未坏时。有可坏故。是故合计非有边非无边也。准此四句中第四句义。与前三别。然三句但是第七卷中第三句。摄义即尽也。于中随应观前是宿通。观现及后是天眼也。此谓外道执我所居之器。作此四计也。若依婆沙。前之二句。同瑜伽八十七。第三句者。以天眼见上下边。以神通傍无边。即以二通。合计第三句也。第四句者。遮第三句。此等虽有种种异说。莫不皆据我所居器世间也。若约器世有边等四。对十六有想等中执我有边等四。合计者。即诸经论中辨合计云。我及世间边无边等是也。

　　次辨四不死矫乱论者。先且释名。准婆沙意。计天常住。名为不死。计不乱答得生彼天。若实不知而辄答者。恐成矫乱。故得问时。答云秘密言词不应皆说。佛法呵云。此即真成矫乱之者。故云不死矫乱也。若准瑜伽显扬等释意云。诸可谓境。名为不死。故是经中。呼证涅槃为不死句。即内外道同详此名也。而证说名为无乱。今诸外道自称得证不死之境。而得他问。乃妄计云。我是不死乱者。谓我实证不死之境。而于言中。不应分明显说其事。故称乱者。故瑜伽显扬云。若有人来。依世间道。问善不善。依出世间道。问苦集灭道。尔时便自称言。我是不死乱者。然准瑜伽第七及八十七两处文释。且第七卷云。四不死矫乱外道。如经广说。寻彼论文。即是指长阿含第七四梵动品文也。略叙彼经文云。有诸沙门或婆罗门。依本劫本见异问异答。摄四见中。齐是不过(前际名本劫。后际名末劫)。第一或有沙门婆罗门。经如是见云。我不善恶有报无报耶。若有沙门婆罗门聪明智慧。设当问我。不能答有愧有畏。彼若问我。当以此答。此事如是(总指答词)。此事异。此事不异。此事异不异。此事非异非不异(此四句正是以言矫乱之词)。是为初见(结成初计)。或有作如是论。我不见知他世有无。诸有沙门婆罗门。以天眼知他心。能达见事。能知他世世无佗世。彼设问者。当如上答。是第二见。或有问。何者是善。何者不善。当如上答。是第三见。或有愚冥闇钝。他有问者。彼随他言。当如上答。是第四见。寻彼经文。正与瑜伽第七卷中义意相当。对此应以二门分别。一者所问事宽狭。二者起计不同。且所问事宽狭者。如瑜伽云。依世间道。问善不善。依出世道。问苦集灭道。即是具以世出世法为所问事。而经唯言善恶有报无报耶。即唯问世间道也。虽有宽狭。莫不皆是外道不晓之处也。

　　第二起计不同者。谓依此不晓之处。有四种人。矫生四计。作四矫乱。就中即作三门分别。一者辨四计人。二者辨四矫法。诸文宽狭。三者辨四计意。且四人者。瑜伽释云。是中第一不死乱者。觉未闻悟。第二于证法。起增上慢。第三觉已开悟。而未决定。第四羸劣愚钝。今详论意。第一外道。于世出世。虽有智慧力堪得证。而未闻未解。若据经中。但据善恶两报世间之法。而未开解也。此便他已知解人也。第二外道。于少劣证五通等法。自谓最胜。及其遇他得证胜者诘问之时。而更怖他胜证之人。是故经中惧他有天眼等者也。第三外道。于所学法。已闻已解。但有闻思。未有修慧。故于所证之境。未得决定。是故经中但惧他问善不善等。意说怖他于善不善决定证者也。第四一向是愚钝者。无有力能生解得证者也。总相说者。第一人怖胜已解。第二怖胜已证。第三自身未证。怖他得证。第四怖知我愚。故成四也。

　　第二矫乱法宽狭者。若如经中。前三并是以言矫乱。谓得问时。答言此事异不异。第四句也。第四反问。而即并以言矫乱通说。便是二种矫乱法也。且如有问蕴有几种。彼反问言。汝意。谓五。彼即答言。此事异不异等也。若准婆沙。唯是假托余事。谓答他言。秘密义等。不应皆说。若准瑜伽。合前经中及婆沙中二计。故彼论云。如是三种假托余事。以言矫乱。第四唯惧他诘问。于世间道及出世道。皆不了达(谓不多不死法)。于世文字亦不善知(谓不了不乱法)。而不分明说言我是愚钝。都无所了。但反问彼。随彼言词而转。以矫乱彼(准此论文。但明及问。阙无此事异不异等。以言矫乱。而经有之也)第三所计意者。婆沙论意。计不乱答。得生彼无。然计不乱。自有四种。第一人计。若胜我解。而问我者。我实不知。辄与他说。恐成妄语。便不生天。故托余事。以避妄语。谓为不乱。第二人计。若胜我证。而问我者。而我不证。便拨为无。恐成邪见。便不生天。故托余事。以避邪见。谓为不乱。第三人计。我未定证。若他定证。而问我者。若我辄说。他便诘我。知我无知。我若无知。恐不生天。故托余事。以避无知。谓为不乱。第四人计。我实愚钝。他问我法。我若不说。便违他意。恐不生天。故反问彼。而印顺之。以避违他。谓为无乱。若准瑜伽云。又复第一怖畏妄语。及怖畏他人知其无智。故不分明答言我无所知。第二于自所证。未得无畏。惧他诘问。怖畏妄语。怖畏邪见。知不分明说我有所证。第三怖畏邪见。怖畏妄语。惧他诘问。故不分明说我不决定。如是三种假托余事。以言矫乱。第四唯惧他诘问。于世间道及出世道。皆不了达。于世文字。亦不善知。而不分明说言我是愚钝都无所了。但反问彼。随彼言词而转以矫乱。准此论文。一一皆有二意。一者作藏拙意。二者作妄计意。且如第一。怖妄语故。恐不生天人。藏拙意云。怖他知其无智故。不分明言我无知。即免二过也。第二胜已证者。傥问之时不知而说。恐成妄语。若拨他问。恐成拨实事之邪见。恐不生此。是妄计意也。余是藏拙意。冀免其过。寻文可知。第三他有决定证者。傥问我时。准第二释之。第四藏拙。即是计意。谓计不能为他说。即不生天也。若准瑜伽八十七。死得天。自有二种。一者善清净。谓证谛理。心得解脱。二者不善清净天。谓得世俗定。彼论意说。善清净者。必无矫乱。不善清净者。容有矫乱。故彼文云。已得善巧。彼所成得。望我为胜。彼若于中诘问于我。我若记别。或为异记(恐妄语也)。或拨实有。或许非有(恐拨实有邪见。妄许非有亦是邪见故)。彼于记别。见如是等诸过失已。作是思惟。我于一切所诘问。皆不应记(以不明记为避过也)。广如彼论。不能繁叙。慈恩法师法菀中。及西明法师等释。义并朦胧。寻求者自当见之上来五论前际计讫。次辨后五际五论者。第一明十六有想论者。一执我有色等四论。二执我有边等四论。三执我一想等四论。四执我有乐等四论。合十六论也。先辨有色等四者。略准三文。然后释义。且三文者。准梵动品云。我此终后。有色有想。二我此终后。无色有想。三我此终后。有色无色有想。四我此终后。非有色非无色有想(准此皆说死后我有色等)。二者准婆沙意云。我有色死后有想等为四句。三者准瑜伽第六。显扬第九同说。依于三见。起此四句。故彼文云。又若依命者即身者。彼计我是色(谓执我为色)。若计命异于身者。彼见我非色(谓执我为非色)。若计我俱遍无二无缺者。彼见我亦非色(谓执我总遍色非色)。若为对治故。此即于此义。由异文句而起执者。彼见我非色非非色(体同第三句而文有异)。准此即通现后二世。并有色等。故瑜伽八十七云。由依初见。于见于现法中。计我有色。后或有色有想等。广说如彼。然准彼文。以其有想十六。无想八论。非有想非无想八论中。并有有色等四句。故彼论文合解三个四句。今当广引。彼论文云。由依初见。于现法中。计我有色。后或有色有想。或无有想。或非有想非无想(此三个四句中各初四句也)。依第二见。于现法中。计我无色。于后所计。如前应知(三个各第二句)。依第三见。我论有二种。一者说我有色无色。二者说我非有色非无色。余如前说(三个各第三第四句也)。详此有色等四。依命者即身异身。及但遍等三见立。同瑜伽第六显扬第九等。然加后或有想等文。以成三个四句也。言后有想者。如婆沙释。义意应同。婆沙意云。初句我色为性。故名有色。取诸法想。名为有想。谓欲界全及色界中除无想天。或有计无色界中亦有色者。前三无色亦名有色有想。除非想处。以彼是非有想非无想摄故。第二句我无为性。名为无色。取诸法相。名为有想。谓若四蕴之中。执想为我。即是有想用故。名为有想。若执受行识三蕴为我。即是有彼想故。名为有想(以想为我所故)。此中有想界系。同前第三句。我如谛语。外道总计五蕴。起一我想。由其各别求我不得。是故总执亦有色亦有色亦无色。以为其性。言有想者。若望想蕴。有想用故。名为有想。若望余四体者。有彼想故。名为有想。于中总我并名有想。此计即以自身蕴为我。他身非情等为所也。界系同前第四句。即第三句无别依见。上来释有色有想四句讫。

　　第二释我有边等四句者。谓执我有边等。与执外器世间有边等四不同也。梵动品云。一我此终后。生有边有想。二我此终后。生无边有想。三我此终后。生有边无边有想。四我此终后。生非有边非无边有想。若准婆沙云。执我有边死后有想等。以作四句。准此即是有边等四。并通现后二世。且释第一句者。婆沙意云。或执色为我。或执非色为我。并容有边。谓执我体有分限。或在心中。如指节量。故有分限。若执非色为我者。所依所缘有分限故。并名有边。此依寻伺起如是见。若依等至。未必得遍处定。此二种有边。我死后有想。此欲界全等。界系义亦同前释。第二句者。或执色及非色。并容无边。且色无边者。如明论说。我量广大边际难测。要知此我方广生死。或执地即是我。其量无边。若执非色为我者。彼作是念。若不至火。终不能烧。故知若不至我。终不能取无边分量。既有所缘无量。故知我无边际。此依寻伺。若依等至。起此执者。必得遍处定。此二种无边。我死后有想界系同前。第三句者。亦通执色非色。若执色我。随所依身。卷舒不定。若时身有量者。我即有边。若时身无量者。我即无边。故成俱句。若执非色者。约所依所缘。准前应知。第四者即第三句。同前准知。瑜伽第六卷。显扬第九。前两句同。后两句异。故彼文云。若见少色少非色者。彼见有边。若见彼无量者。彼见无边(此二句同)。若复遍见而色分少。非色分无量。或色无量非色分少者。彼见亦有边亦无边。若对治此者。彼见非有边非无边(此二句异)。或计解脱我为第四句。广说如彼第三执我一想等四句者。婆沙意就得定及寻伺者。说第一句。有一想者。谓前三无色。彼想唯一门转故。谓唯意识一门转也。若得非想定者。死后便生非想地中。即名无后非有想非无想故。所以际之也。第二句我有种种者。谓欲色界除无想天。彼想六门转。或四门转故(上三静虑借初定识故。亦有四门转)。此之二句据得定者。作如是计。若依寻伺亦成二句。谓有一种工智者。名有一想。若有种种工巧智者。名有种种想。第三句我有小想者。谓执小色。或执小无色为我。彼想与此小我合。故名我有小想。界系同前。亦唯欲界。于色界中。除无想天。或计三无色等。并同上释。第四句我有无量想者。谓执无量色。或执无量无色为我。彼想与此无量我合。故名我有无量想。界系亦同前。若准瑜伽八十七。由生处差别故。立一想等四句。如彼论云。有一想者。谓在无色。空无边处。识无边处。有种种想者。谓在下地。即如所说。随其次第。应知识有狭小想。有无量想。寻此论文。由修无所有定时。除遣所缘。既不在识。故无相应之想。故一想中除之也。慈恩法师意准婆沙。前三无色皆是一想。然瑜伽即就除所遣义。故各别也。其非想处。死后必是非有想非无想。故论不说。其义易了。又论文言。随其次第应知狭小想无量想者。谓在下地。依缘狭小。在空识地。依缘无量。即是逆次释次第也。此四句皆是死后有想也。

　　第四执我有乐等四句者。亦皆死后有想也。瑜伽八十七云。一向有乐者。谓在下三静虑。一向有苦者。谓在捺落迦。有苦者。谓在鬼傍生人欲界天。有不苦乐者。谓第四静虑已上。乃至非想处。婆沙意。我与乐具乐受合等。以为四句可知。

　　上来十六有想论说。次释无想八论中。先解有色等四句者。有色等义。如上所引。瑜伽八十七。三个四句。同依命者即身异身俱遍等三见。立色等四。而言死后无想者。婆沙意云。得无想定及见他得者。从此死后。生于无想天中。若寻伺者。见有风痫熟眠闷绝等。似全无想。便作是念。如于此世。既是无想。他世亦尔。故亦无想。婆沙广文。意亦不殊瑜伽略释也。次释有边等四死后无想者。婆沙论意。辨有边等。义并同上有想十六中。第二四句释有边义。若论死后无想者。同向有色等四死后无想中释之。谓或闷绝等也。准瑜伽八十七。亦释三个有边等四句。故彼文中。先释有色等三个四句讫。续次文云。我有边。我无边。我亦有边亦无边。我非有边非无边。随其次第。如前应知。准此故知。如前有色等中。死后有想无想等应知也。若比婆沙。亦是前两句同。后两句异。如上已释。

　　次释非有想非无想八论者。亦有有色等四。有边等四。同向无想八论。但知死后非有想非无想。且释有色四句者。第一句我有色死后非有想非无想者。若依寻伺执色为我。彼见有情。心不明了。便作是念。此世既尔。他世亦然。若依得定。彼不可执非想诸蕴为我有色。但可执今欲色界身。得非想定无色之我。与今色合。名我有色。此即必执色为我所也。若许无色亦有色者。即执非想诸蕴。亦名我有色。此即执色或我所也。彼地想不明了。故云死后非有想非无想。第二句执我无色。通寻伺得定。准而可知。第三句寻伺者执。其义易知。若得定者。通执欲色。方名亦有色亦无色等。如前准知。第四句即第三句。亦准上释。次释有边四句者。若执色法为我者。以所缘境狭广及不定。可成四句。或约时分短长不定。以成四句。若亦执色者。即唯寻伺者执。以得定者不执非想为有色故。或许无色有色者执。亦云无色之我。得与色合。比于婆沙瑜伽。亦是二同二异也。问何以两八论中。各无一想及有乐等四。答既言一想及乐。即非无想。及非非有想非无想。故阙之也。

　　次释七断灭论者。瑜伽第七。显扬第十云。谓如有一立如是论。我有粗色四大所造之身。住持未坏。尔时有病有㿈有箭。若我死后。断坏无有。尔时我善断灭。如是欲界诸天。色界诸天。若无色界空无边处所摄。乃至非想非非想处所摄。广说如经。谓说十种断见论者。作如是计。梵动品云。一者我身四大六入。从父母乳餔长养。然是无常。必当归灭。二者此我不得名断灭。我欲界天断灭。三者此非断灭。色界化生。诸根具足。断灭无余。四者此非断灭。我无色空处断灭。余广如彼。

　　次释五现涅槃论者。瑜伽第七。显扬第十并云。谓如有一立如是论。若我解脱。心得自在。瑜伽自在名为清净。谓于诸天微妙五欲。随意受用。是则名为得现法涅槃第一清净。又若离欲恶不善法。于初静虑得具足住。乃至第四静虑得具足住。亦得名现法涅槃第一清净。婆沙二百亦说。受五欲及四静虑为五涅槃。然言五欲者。一释。通人及欲天。一释唯欲天。今瑜伽等同后释也。四静虑者。外道多执。依多分说。而少执无色。故此不说。又说。执无色为究竟涅槃。此中说现法涅槃。广释如婆沙。上来广释后际五论。总辨六十二见说。

　　第四五见相摄者。谓边邪两见摄。准唯识第六释。于边见中。摄四十七论。如彼文云。此边见差别。诸见趣中。有执前际四遍常论。一分常论。及计后际有想十六。无想俱非。各有八论。七断灭论等。分别起摄。准瑜伽五十六。七断见摄。余皆常见摄。故知四十七论并是边见摄也。次约邪见。摄十五论。故唯识论云。此见差别。诸见趣中。有执前际二无因论。四有边等。四不死矫乱。及计后际五现涅槃论。瑜伽五十八。文意亦同。

　　次略问答者。问曰。一分常中。有执一分无常。应是正见。何名边见。答此无常解。藉常而起。望无常应邪见摄。且望常解。是边见摄。问五现涅槃。准显扬等。是妄计清净中摄。应是见戒取摄。婆沙二百云。五现涅槃。以执劣法为胜。是见取摄。见若所断。大乘何故邪见摄耶。答大乘意说。要缘于见。以执胜净。是见戒取。既缘欲等五境。故是邪见。以其四见不摄者。皆邪见故。小乘宗中。邪见唯说拨无实事。但执最胜。即是见取。若执得净。即是戒取。故不同也。四一分无常者。小宗云。非见摄。但是邪智也。上来即摄六十二见之自性。若据眷属。依于身以起边邪。复执三见。为胜得净。及由此见。受持戒禁。故具五见也。故杂集第一云。或二或一切。觉师子释云。谓边执见及邪见自相故。一切者。谓五见眷属故也。

　　犯毗尼者。五篇犯相也。诤者言等四诤。此就所灭也。又犯毗尼者。从惑起业。结使毗尼者。三界五部惑。此一对约所灭烦恼也。比丘者。如故意出不净等。比丘尼者。如独行等。此对约学毗尼人也。

　　方者如输奴国听五事等。遍者煞盗等。此对约方及遍制也。

　　戒品清净发生三昧克理观在心者。谓初起五停心观。观五阴中。都无实我。即生空也。𤏙等修慧。无常苦空。渐破阴相。渐悟法空。故云理解转深也。

　　心冥无相者。谓入见道。现观灭谛。名为无相。见道惑尽。即名初果。进断余结。始从欲界。乃至非想最后品。或解脱道时。即具心慧二俱解脱。成无学果。故总说云。心冥无相乃至具二解脱也。若钝根者。唯得慧脱。不具心脱。此并成实宗也。

　　结益等可知者。即前科文。名举益初修是也。

　　从粗至细者。从欲界心。入初静虑。次第渐入非想灭尽。从细至粗。谓从灭定。次第还至欲界散心。

　　善修斯二者。入定出定二也。

　　亦获三益者。一生空。二法空。三入圣道。无相已去也。即是文云。未得令得。未入令入。未证令证是也。

　　偏举如人者。谓清净人。名如人也。

　　脱不脱中。有六个二。初三五明不脱。二四六明解脱。章云。犯不能见。见不忏洗。即是展转释初三五也。犯不见(释初)。见不忏(释三)。不忏而彼不受也。谓所对忏境。不为受也(释第六也)。

　　三文同前者。谓前六二。是非相对。如其次第。即为三文也。

　　谤不谤中有五一总明谤不谤者。文但有谤也。

　　初举增一三对六者。上增一文离明邪正中有三。谓一法非法。二毗尼。三制。各有到顺。即成六也。今此增二十八法中分二。初至是制不断。谓是重举上增一三对六也。第二有二法谤如来一非法言法已下。谓是重举增二上文二见之初十八法也。

　　增二四对八者。第一对者。谓十八法。此十八法亦名二见。然下章中自名二法也。即是上文二见之中。除去须见非酒等已下文。但取初十八法文来也。第二对者。谓是二处。即增二最初文也。第三对者。谓是二事。即增二初第二文也。第四对者。谓是二见。即增二初第三。二见文中。除十八法。但取酒见非酒已下是也。由其十八。前别明讫。故须除之。此之四对。各二故八。即是总说。此中文尽。故云四对八也。

　　作文不异前者。且如十八法中。文中但举法非法一对。余之八对及二处二事等。并即是指上文也。

　　初文总解二谤下之到说即前二谤等者。前辨谤不谤中。科文为五。即指初段。以为总解。故云初文也。下之到说者。谓下之四段。别解二谤也(谓十八法。及二处二事二见也)邪解差修者。谓不顺教修。即是不修。不必要须不见佛色身也。

　　各有总别三对六等者。谓此六文。各各分五。初文总解。下四别解也。

　　人言有六种等不等者。毕吝陀也(愿律师是)。

　　各对三句法有行灭者。谓将斯六。准如前文非法众中。一作法羯磨。二非毗尼羯磨。三非法便行。如法众亦三。反说可知。恐人未悟。且将初句。具足作文。应言有二众。如法众不如法众。何等不如法众。众中非法众如法众数齐。非法法者有力。如法者无力。非法者得伴。如法者不得伴。作非法羯磨。不作法羯磨。非毗尼羯磨。不作毗尼羯磨。非法便行。是法不行。是为非法众。何等如法众。众中法众非法众。二众数齐。如法者有力(广说应知)。第二句乃至应言。何等不如法众。众中非法众多。如法众少。非法者有力。如法者亦有力。非法者得伴。如法者不得伴。如法众反说应知。余句准知。总喻上二众。谓八对二众者。谓等众及不等众。即有是非二对。等不等众自有六对。故成八对也。亦有疏本。无谓八对二众一句语也。

　　观过文三中科文云。第三佛说已下者。文中舍利弗说(亦有疏本。作舍利弗说也)。

　　余四合辨者。一自破。二犯罪。三智者呵。四多得众罪。文中合作一门。理实应开即为四也。

　　漏增中位分为三者。惭无惭。二者净不净。即是上文二见酒见非酒等。十七对中。略举此一。上已释言。衣药等物。应法受畜。不生罪过。名之为净。畜不应法。名为不净也。三者犯不犯等。即十八法中。略举五对也。

　　摄取略尼。即是第二合僧欢喜。以其略尼能灭罪诤。故欢喜也。

　　言不善者现在业因者。问文中现言。现在不善。及未来不善。何因乃言唯现在耶。答此中意辨。今世造因。及后世造因。皆名现在也。

　　重罪准知二百八十戒者。广文。准上增一中第二大段。辨戒利处说也。

　　增三文言。根本不现者。无三根我根本罪。外相不现。即是无罪也。

　　三非法与忆念者。一实犯言不忆犯。二言犯小罪当忏。三言犯小罪已忏也。

　　诤轻重生觅者。实犯小罪。未忏须忏。后与忆念。若其已忏清净。直与忆念。

　　三灭法者。以多人灭言诤也。罪处灭觅诤也。草布灭犯诤也。即此三中。一一随用。灭事诤也。

　　受戒师德如非有两个三。亦可观文似是所为受戒人也。沙弥据名虽犯皆吉。若其据事。亦得名为破戒破威仪等故也。

　　若以犯残事故骂谤白衣者。谓实自犯。将谤白衣云。白衣犯事相关。即是也。如上受戒犍度中。被举比丘休道后还出家。与受具竟。语言汝能忏悔不。若言能。当与解羯磨。与解羯磨已。当言语汝忏悔。即有人释。若不先解。共他对忏。即犯随举。又准此文应忏。忏忏已为解。故先忏。理亦非妨。故忏解先后皆得也(准上下文故也)。

　　应信不信与举治者谓到说十八等者。十八非一。故云等也。上呵责犍度。疏自释言。言不信者。不信善招胜报。不信圣教是非者。不过十八。咸初举中摄。以第三举局故。此中疏言。宽通诸法。谓通十八。咸名不信。(乃至)言以其不局顺情等者。谓第三举局。是顺情说。欲不障故。此信理。不得言是第三举也。

　　文中言应信不应为解。章云应信不信与举治者。既不为解。故知本由不信故治也。

　　笃信隆殷具于五法者。上呵责犍度文云。白衣家有五法。应为作遮不至白衣家羯磨。恭敬父母沙门婆罗门。所应持者。坚持不舍。有是五法。应为作也。

　　章云第三称量白衣同上以释者。即文言。应与作遮不至。不应与作遮不至。是也(谓五法具阙也)。

　　僧残中三者。一忆念。二称。三失。诸句皆然。即成多三。为乐故亦成多三。乃至风空等各成多三也。

　　妄语所称者。唯上增二中。疏释云不得言得。谓生空。不入谓法空。不语谓无相已去也。

　　身犯口犯等者。观文似通一切戒说。不局妄语也。

　　文言恚痴亦如是者。谓身恚害。口恚害。身口恚害。为一三。乃至身痴害等。复为一三也。

　　举上起诤三人者。即上僧众多人一人起也。觅诤须以忆念等三个白四灭。故局对僧也。

　　余之三诤通三人弥者。言诤中。现前通三人。多人唯是僧。二者犯诤中。自言通三人。草布唯局僧。三者事诤中。若是觅诤中事作。即是局僧。若言中事作。犯中事作。即通三。如前准知。现前自言通三人秉者。现前之中。谐和进不等易知。自言之中。忏残僧秉提下通三也。

　　于戒学中约行以辨者。不约定慧。唯约戒行以辨也。三学除得者。除烦惑。得四果也。

　　始于外凡专似护持等者。此依成实宗释也。上代成实诸师云。外凡位中名干慧地。始从凡夫慧信佛法。归依三宝。受持禁戒。戒生定。定生慧。能观众生空。未善明了。理水不沾。故名干慧地。心在理外。故名外凡。即是从初。乃至五停心位也。次入𤏙等四善根位。观实法空。而有相心数数陵杂。为内凡。即是章中云。四现理静绝去纷动定品成就之始也。谓四善根现前。忍许实法皆空。故云现也。次入见道。无相决定。即是章云入无相已去也(上已数数辨讫)。

　　第四时迦叶礼佛足已下。分为两文。一约人明如非。二约喻明如非。寻疏可知。

　　二种众法俱集一处者。一说戒。二羯磨也。

　　纯修满学者。一纯修戒。二纯修戒及兼纯定。三满学三学也。

　　兼修满学者。第一戒满兼余二学。第二戒定满兼余一。第三具满三学也。问前文既云以戒为主。不以定为主等。故知亦是兼修定慧。二文何别。答疏意云。前文是不了教。后文是了教。理实相似。今详前文据彼祈求。后文辨三学满未满也。

　　根跱(跱立也)。成实论二十一。初五定具品云。又道品楼观以戒为柱。(乃至)入善人众。以戒为即印。八直圣田。戒为疆一畔。如田无畔。水则不住。如是若无净戒。则定水不住(已上论文)。

　　第三折伏烦恼者。即破戒烦恼。与恶觉俱也。

　　五下使者。新经论中。名五顺下分结也。准婆沙四十九列名者。一贪欲顺下分结。二嗔恚。三有身见。四戒禁取。五疑。俱舍二十一颂云。由二不超欲。由三复下还。然俱舍中列名次第。与此疏中同也。彼论长行释云。谓唯欲界。得下分名。此五于彼能为顺益。由后二种不超欲界。设有能超。由前三种。复令还下。下如守狱九十防逻人。故婆沙四十九释云。谓初二结。犹如狱九十。后之三结。如防逻者。如有罪人禁在牢狱。有二狱卒。恒守御之。不令辄出。复有三人。常为防逻。彼人设以亲友则力。伤害狱卒。走出远去。三防逻者还执将来。闭置牢狱。此中牢狱即喻欲界。罪人即喻愚夫异生。二狱卒者喻初二结。三防逻人喻后三结。若有异生。以不净观。伤害欲贪。复以慈观。伤害嗔恚。离欲乃至无所有处。生初静虑乃至有顶。彼有身见戒禁取疑。还执将来。置在欲界(此上论意局据异生释之)。俱舍又云。有余师说。言下分者。谓下有情。即诸异生。及下界即欲界(此释顺下义也)。前三能障超下有情(列名次第。与婆沙异。前［已］讫此中意辨由前三结。不超超凡入圣也)。后二能令不超下界。故五皆得顺下分名(此中意说。初二果人亦名下界)。

　　章云一下人心中起乃至广说者。同余师义也。

　　二润下生三障下果者。并是初义之中差别也。谓由不超下有有情故。必定三界生等也。寻之可晓。然章中贪嗔二结。是欲界修道惑者。且据下果。唯有修惑。理实而言。五部贪嗔。并名顺下结也。故婆沙云。三十一事为五顺下体也。为欲界贪嗔各五部。故即十也。三界身见。见苦所断。即三也。三界戒取。各通苦道二谛所断。即六也。三界疑各通四部。即十二也。通前总计合三十一也。瑜伽十四。立义稍别。不能繁叙。

　　第二人如上者。欲作文可得同前。而义有别。谓前不得根本静虑。今此第二即得之也。

　　文言所作已办不复还此者。不还三界受生。即不受后生是也。

　　不了教说者。意说。前来云。不重于定不重于慧等者。是不了义。理实亦须少分修定慧也。问何以重于戒者。得不还果。答不还果人永断一切破戒烦恼。显持最胜。故明之也。戒定俱重。准亦同之。

　　答以十使为根本等者。此下答中略叙二释。且第一释云。十中六使唯见道断三转三随转等者。且辨十使者。贪嗔慢无明五见及疑合十也。于中前四通见修断。后之六种。唯见道断。且约后六以释三转三随转者。此意即依婆沙四十六。俱舍二十一。杂心第七释也。所言转者。如手转轮。名能转也。言随转者。如轮随转也。且如先起有身见故。方始执我是断是常。由斯身见即为能转。其边执见即是随转。又如先起戒禁取故。于戒取上方执最胜。由斯戒取即是能转。其见取者即是随转。又如先疑谛宝有无。从此引起决定无见。由斯即说疑为能转。耶见随转。既知随转由转而生。故断转时。随转亦断。问集灭谛下既无戒取。而彼见取随谁而断。答即随苦下戒取而断。由彼戒取是遍行因。因既已断。果亦随断。由此应知。不必要须同时而断名随断也。以见谛时次第观故。思之可解。上来且知总相如是。若别分别。即显八十八结断也。且如身见。三界苦断。即三也。戒取三界苦道所断。即六也。疑三界四谛所断。即十二也(已上合二十一也。上五顺下分中已辨讫)。边见三界苦断。复三也。见取邪见。三界四谛所断。合二十四。兼前边见。即二十七。并前二十一。合四十八也(已上即开五见及疑。为四十八也)。贪恚慢无明。除修所断。局取见断。复有四十。且如贪慢及以无明。三界四部。合三十六。嗔唯欲界四部所断。故成四十。通前四十八。合八十八也。问若计三转及三随转。但四十八。如何能显贪等四十。答此亦许在三随转中。且如有人。执身见已。贪爱此见。复于他见而生憎疾。即恃此见而生高慢。复此等惑皆与痴俱。故贪等四。即随身见转也。亦于见取邪见之上。起此贪等。准前应知。然其边见见取邪见。一向定是亲随转摄。而论贪等。即不定亲。且废不论。理实亦是随转摄也。故章云即是八十八也。

　　论云一种等者。婆沙俱舍并有此文。然章所引。意依心论。且婆沙云。复次此经略现门梯蹬故(谓说三结断结也)。谓见所断诸烦恼中。有唯一部。有通二部。有通四部。若说有身见。当知总说唯一部者(即摄边见三界合六)。若说戒取。当知总说通二部者。虽更无别通二部惑。而戒禁取。则名通二部(三界合六)。戒复说彼相应俱有(谓与戒取相应心聚)。若说疑。当知总说通四部者(即摄邪见见取及贪嗔慢无明。于中除嗔。余通三界。合七十二。并嗔有四。合七十六。并前二六。合八十八也)。上来并是萨婆多义也。然准大瑜瑜伽二十九云。薄伽梵说。永断三结立初果者。谓依三品。有三种结。障碍圣道令不得生。一在品。有有身见。由此见故。怖畏涅槃。不趣圣道。二依恶法毗奈耶品。有戒禁取。由此取故。虽已发趣。而行邪僻。不生圣道。三依善说法毗奈耶品。有戒禁取。由此取故。虽已发趣。而行邪僻。不生圣道。三依善说法毗奈耶品。有疑烦恼。由此故虽已发趣不行耶僻。而于正道未串习故。于如实见所知谛境。犹豫疑惑。障道不生。广如彼说。俱舍论中有一异释。意同大乘。不能繁叙。

　　文中明学云。若比丘具持木叉等者。崇云。即将此文。用释上文云何学戒增戒学等。是故言学。又云旧解如于外凡。专加护持。(乃至广说)此解不然。正违明诰。次下文中即自分别。如斯猛浪。上下非一。久无悟人。流之遂远。今详立破。如破迷记。此不繁论。然彼崇师。虽作此言。而亦未晓立三学意。此义具如瑜伽十六十七中释。总相意者。学之所依。别解为首。既依净戒。次修定学。然四静虑是诸功德最胜所依。偏立为学。由依胜定。□发无漏。永尽诸惑。故唯无漏。立为慧学。立虽就胜。不遮定道俱生律仪。在戒学摄。亦复不遮无漏定等。在定学摄。又亦不遮有漏等在慧学摄。故唯识论第九卷中。三聚净戒。以为戒学。大乘光明等四种胜定。以为定学。加行根本后得三智。以为慧学。岂唯要局此文释耶。良由未晓通局胜劣。故自取耳(然就声闻据胜建立如律者好)。

　　修二正勤者。或名四正断。或名四正胜。广如婆沙四十一。瑜伽二十九。显扬第二。杂集第十。今且略引婆沙论云。一于已生恶不善法。为令断故。生欲发勤。䇿心持心。二于未生恶不善法。为不生故。余说如前。三于未生善。为令生故。余如前说。四于已生善法。为令安住不忘。倍修增广故。余说如前。此四即是心所法中一精进体。于刹那中。作用不同。建立四种。如灯一念四用差别。谓烧炷尽油然器破闇。配疏应知。先约贪盖有六句者。今寻文意。有无一对。为观现行别也。未生及后生一对。约永断与伏不同也。次二正断也。

　　略无喜觉支者。有律本具有也。然寻其意。依初二禅有喜觉若意。若在上地。即无喜支。非谓略无也。又寻此文意者。于慧学中。初明五盖。修四正断。即显初果。先入见道。后方进修。断欲界惑。即经论中。依毗钵舍那。修奢摩他。是也。次文修七觉意。起四正断。即显超证第三果人。先即已得四静虑定。今断余结。修七觉意。即经论中依奢摩他。修毗钵舍那。是也。

　　略无第五者。谓此文中。应有六句。已生念觉。理当第六。而少第五未生令生。故五也。亦有律本。具六句者。今推其义。有无一对。亦观现行不现行别也。未生及生。约未修已修别也。已生修满未生令生。约广现行。及令种起也。智度论七十六云。复次经中说。有三种子。一者不随顺生。二者随顺生。三者胜生。世人皆愿二种子。随顺子胜子。佛法中唯欲一种随顺生。以无有胜律佛故。佛子有五。从佛口生。须陀洹乃至阿罗汉人法位菩萨(谓初地已上也)。辟支不得从佛口生。无佛时得道故。故诸漏尽者。是随顺生也。今详文意。举世三子。意观佛法之中令求等子也。诸无学人与佛解脱身等故也(准智度论意如此)。

　　三种病人。章中所释。取涅槃第二十六意。作此释也。彼经云。一者若有病人。得良医药。及瞻病者。病则易差。如其不得。则不可愈。二者若得不得。悉不可差。三者若得不得。悉皆可差。一切众生亦复如是。若遇善友。能发阿耨菩提心。如其不遇。则不能发。所谓须陀洹乃至罗汉辟支。二者虽遇善友。亦不能发。谓一阐提。三者若遇不遇。一切能发。取谓菩萨。今观此律。未必同经。以其律中制看病法。故列此三。非谓对机教授义也。上衣法中。亦有此文。已辨意也。

　　文中。三安居续次即云歌戏如哭等。即有人言。静缘正念。名曰安居。初心观歌。次儛伎笑。非谓夏中安居法也。然五百问中。从四月十六日。尽五月十五日。日日可结。明知夏法有三安居。观歌等文自是别三。不须配属三安之上。上母论第五直言。比丘法自不得儛。亦不得教人儛。佛所不听。何犯祇富那婆苏。六群比丘等自歌儛作伎。佛闻之制。一切比丘。不得歌儛作伎也。有六群比丘。如狗槃走法。佛不听也。儛法是童蒙小儿所作。歌者似哭音。此法比丘皆不应作。露齿笑者。狂人相貌。亦不听也(已上论文)。彼无三安。不相配属。故别自是一个三也。

　　谓随戒中序者。意说。谓随一一戒缘起名序也。

　　随结等者。取释相也。

　　与尼露坐者。上九十中。第二十六戒缘起之中。与尼露坐。至戒本及释相中。即云屏坐也。急施过后畜戒缘起中。但明过前受。无过后畜。本释二中。具有过前受过后畜也(淫戒中释相中有死尸。上犯缘本无也)。刀贱(割裁也)。衣贱(粪扫)。色贱(不正色)。

　　文云复有三辨(蒲涧反)。疏中作此释也。今谓三辨(皮勉反)比丘辨者。闻所成慧也。

　　听闻究竟是比丘故不放逸辨者。独处空闲。精勤思择。即思慧也。清净行辨者。即修慧也。得入现观乃至尽漏。名为清净也。然实修慧通于有漏。今且就胜。故取无漏。从此三慧。发言辨说。故云辨也。婆沙四十二云。又契经说。有三种慧。一言说究竟慧。即是闻慧。二思虑究竟慧。即是修慧(句句皆云即是等者。以论释经也)。彼契经义。与此律文意同也。

　　增四破戒配闇经文者。一破戒不闇。二破戒闇。三不破不闇。四不破闇。余皆准此。下三同尔。故有五个四者。然文现有六个四也。一宣闻无惭四。二无惭不闇四。三破戒。四破见。五破命。六破威仪也。准此应言五位四好也。以初位中含两四故也。

　　一杂明众行者。于中初有四个四。章中不释。一䩭连分物。二破戒。三和僧。四见僧破欢喜。第五四种作法已下。章中释之。犯者结第二段者。文言智人见已已下。是第二段也。身现恶等四句中。第二句亦应言与同见。以其身现亦得同见故也。然文言不与同见者。且据言中不同也。成论闻思二慧悟远生空。修慧即是𤏙位已去。故第十五立假名品云。假名心。或以多闻因缘智灭。或以思惟因缘智灭(已上论文)。忍是闻慧。忍领圣教也。亲近者。思惟近理也。

　　四信法。疏中配自心教化等者。不然。今详。即翻四种污家。令生四种平等信也。

　　增五三师能者。和上依止教尼也。有二十六五。正明和上中第十二五。但四阙一德也。

　　对增心增慧总言者。谓增戒是总句也。以上文言。云何学戒。增戒学增心学等。是名学戒。故知是总也。

　　人言四十三德者。毕吝陁及首二师同说也。然彼但有此言。不别列出四十三数。今师言五十七者。初五自有五分法身。第二五教人具五分法身。第三五中不信(其一也)无惭(二也)无愧(三也)懈(四也)多妄(五也)。第四五中。自增戒(其一也)心(二也)慧(三也)白(四也)羯磨(五也)。第五五中不知威仪戒(其一也)增净行(二也)不知木叉(三也)。第六五中不知犯(其一也)犯忏(二也)忏净(三也)。第七五中不知有难(其一也)无难(其二也)不十岁(三也)。第八五中教人增戒(其一也)心(二也)慧(三也)瞻病(四也)。第九五中教威仪戒(其一也)增净行(二也)增木叉(三也)教舍恶见(四也)。第十五中知不犯(其一也)轻(二也)重(三也)广诵毗尼(四也)。第十一五中具持木叉(其一也)多闻(二也)教毗尼(三也)毗昙(四也)。第十三五中移至乐处(其一也)弟子有疑如闻解(二也)。第十五五中不能说木叉(其一也)布萨(二也)布萨羯磨(三也)。第十六五中善入定(其一也)出定(二也)。第十九五中善诵毗尼(据此善诵。与前第十中广诵不同。然观疏意。将为同故。不取此一也)。第二十五中坚住毗尼(其一也)。第一五中具持二百五十(其一也)不决净(二也)。上来总数有五十六。若除第十九善诵毗尼。即五十五。今章中言五十七者。盖以第十二中不具持木叉。不教弟子毗尼及毗昙。若弟子有恶见。不能教令舍恶见住善见中。据此但四(前三同第十一中。不须别论)。观疏主意。欲开为五。谓舍恶时。未必住善。住善之时。未必舍恶。应开为两。加前五十五。即五十七也。何以得知疏意如此。以其章中但言十四十七十八十九。及末五略全同故也。当若不开舍恶为两。即是同他。同第九五中教舍恶等。具木叉等。复同第十一中。即是十二亦是全同。何因不言十二十四十七等同。以此准之。疏意可显。又若不开舍恶为两。取第十九善诵毗尼。非直数不相当。亦违疏中云第十九全同也。疏意且然。若欲别解。任违疏释也。

　　增数五十体有二十七者。盖传写者谬也。三十七为正也。初三个五全(第一无戒等。第二不勤修。第三可知)。第四五中不满五岁(其一也)。第五五中不移至乐处(其一也)。有疑不能开解(二也)。第六五中修增戒(其一也)心(二也)慧(三也)不能自将养(四也)。第七五中修威仪戒(其一也)增净行(二也)增木叉(三也)。第八五中不知诤(其一也)不知诤起(二也)。不知诤灭(三也)。不知向灭(四也)。第九五中不知犯(其一也)不知忏(二也)不善入定(三也)出定(四也)。第十五中不知不犯(其一也)轻(二也)重(三也)广诵(四也)。上来合三十七言第八少一者。谓少第一不知诤也。亲捡古律。少此一种。今时律本。多皆具五也。

　　除弟子命终休道二五者。上受戒法中。第五第七两个五。准此间第四第五两五作之。谓若死。若去。若休道。若不与依止。若弟子休道。为第五也。第七五准可知之。

　　八五所呵之病者。文有九五。疏意准上受戒犍度。式叉沙弥尼合为一。故八五也。体有十四。初五全。第二五有二。即七也。妇女家等。又有七种。合十四也。多论第二云。和上者。四种和上。一有法无衣食。二有衣食无法。三有法有衣食。四无法无衣食。今舍和上者。一切舍之(此论明舍戒事也)。此律和上五法。是彼二四句也尽七百来是戒之宗本者。准上所论正宗分者。应除二种结集。属下者好。

　　五种贼心。观文似是盗心差别。非谓烦恼差别相也。如黑闇心。即如祇律。摩诃罗与他守门。令他盗物。自谓无罪。及互用谓无罪等。如上盗戒广释其相。

　　遇于前三以兴七患者。一五犯。二五制。三五犯聚。故名前三也。

　　有犯自心念忏等者。如上长衣戒也。释不同章中也。

　　文中子注云。如呵责犍度中说者。谓夺七五三十五事也。

　　总名界外违于七五中事者。若其不束以为总者。如受礼受养。在无比丘处。便成三事。今束为总。即名一种也。举他亦以五事自观者。谓应自观。我举他者。即不与彼羯磨说戒。乃至广说。是故不应无善伴辄举也。今详。或是以七五观察文中。略举总相也。如死尸处。恐恶鬼得人便也。今见恶人。亦恐恶人得便也。言令恶鬼便者。恐令得便也。

　　留雨浴衣若病施食者。谓由此故。力所不能也。

　　六损减中。文言喜嗔恚为一也。

　　不放舍者。谓复坚执为一也。

　　如上拘睒弥犍度中说者。一比丘犯罪。余比丘语言。汝见罪不。若言不见。语言若见罪应忏。二广说乃至汝若见罪。应僧中忏。三乃至此僧中忏。四恶骂治。五乃至应作不见举治。广说如彼。不知修多罗。即生彼问。长老。此事云何。此有何义。便不能分别者。如有问言。经中善说罪性皆空。今举我罪。此有何义。令我忏耶。应为分别。经说性空是谈理观。汝未除妄。如何说空。又法性空。但应除病。岂当废事。方始谈空。若空废事。空应碍有故。即不成空。由不成空。理应须忏。若不碍有。应不碍忏。既不碍忏。亦应须忏。进退为难。犯过无逃。若复难言。空不碍有。亦不碍空。不须不忏。亦不须不忏。何须执我。今我要忏。复为分别。汝不忏空。违我忏空。是故僧众要须治汝。若生经第二。说法听法。各有十六事。彼经云。凡所说法。具十六事(瑜伽四十八。说法有二十种。初之十五种。名依随顺说。后有五种净说。谓前十五随法随人。后之五种自他无染。然经十六种。与彼二十开合不同又次第亦少差异。次下可见)。一者时说(瑜伽意云。善住威仪。名为以时。谓人在高已在下。不应为说法。广如别解脱经。何以然者。诸佛菩萨敬重法故)。二者至心说(瑜伽名为重法。彼释意云［前人］令他于法起极珍贵)。三次等说(瑜伽意云。说一切法。无间而说。彼意云。前人闻法已得𤏙法。而欲更进欲求顶法。便不为进。令其间断。今即令无间也)。四和合说(瑜伽名相续。释云。又于正法。不生悭吝。不作师拳。彼意云。续授与随求与说。终不乖违。故经名为和合也。前依观次。今据随求)。五随义说(瑜伽名随顺。彼释云。如其文句次第标释。如其次第分别其义。经意可知)。六喜乐说(谓得法故。能引现后欢喜悦乐也。瑜伽名欢喜。彼释云。又若引摄义利法义。应标应释应分别。非不引摄义利法义。述曰。现益名义。后益名利也。若引益者。即为说之。不引益者。不说也)。七随意说(瑜伽名爱乐。彼释云。又应示现所应示现。述曰。如多贪为乐。不净得观成。治本贪心。故生爱乐。经意云随彼意乐也)。八不轻众说(瑜伽名悦预。彼释云。又应教导所应教导彼意云。如有违犯。便方令悔使其悦预。不应轻呵也)。九不呵众说(瑜伽名欣勇。彼释云。又应赞励所应赞励。述曰。已生少善。赞励令进。令生欣勇。不应呵其此善下劣。令生退心)。十如法说(瑜伽当第十四事。彼释云。又所宣说。应四圣谛。述曰。为说四谛。如法无亏)。十一自他利说(此含瑜伽中三事。彼第十六事。名为慈心。十七利益。十八哀愍。彼释。慈心者。于己有怨诸有情类。应住慈心。为说正法。利益者。于诸恶行诸有情类。住利益心。为说正法。哀愍者。于诸有苦有乐放逸下劣有情。应当安住利益安乐哀愍之心。为说正法。述曰。乐苦杂受。如生人中。其中放逸意乐下劣不求正法者。应授利乐。此三并是利他。利他即是自利。故云自他利说也)。十二不散乱说(瑜伽当第十三。彼论释云。又所宣说。无乱易入。而不隐密。述曰。好作迷言。恐他速解。名乱也)。十三合义说(瑜伽当第十一。然彼名为应理。谓应三量道理也。三量者。现量比量至教量也)。十四真说(此含瑜伽中二事。彼第十二。名为称顺。第十五名为顺众。彼释云。称顺往善趣。顺众者。随众所应。而为宣说。述曰。非如外道。求生天等。而说受持鸡狗等戒。以之为因。非顺善趣。非真正说。即由此故。不称物机。非是顺众。为简此失。经名真正说也)。十五说已不生憍慢(瑜伽云。十九者。不自赞毁他。彼论释云。不以嫉缠增上力故。自赞毁他。述曰。如外道辈。嫉佛法故。自赞毁佛也)。十六说已不求世报(瑜伽云。二十者。不依利养恭敬赞颂。彼释云。以无染心。不希利养恭敬赞颂。述曰。若以净心得利无爽)。彼经次云。如是之人。能从他听法。从他听法时。具十六事(瑜伽三十八。听法亦有十六种。束为四义。一者远离贡高杂染。自有六种相。二者远离轻慢杂染。自有四种相。三者远离怯弱杂染。有一种相。四者无散乱心。有五种相。合有十六种也)。一时听(自下六种。远离贡高也。此即第一。瑜伽名为应时而听。谓不非时触［悟］说也)。二乐听(瑜伽名殷重而听。述曰。专求遣病)。三至心听(瑜伽名不为随顺。述曰。离谄诈心也)。四恭敬听(瑜伽名同也。善住威仪。不［身］在坐说者在非坐等)。五不求过听(瑜伽名同。此谓不求法师过)。六不为论义听(瑜伽名不为损害。述曰。不欲折辱法师。此上六种离贡高也)。七不为胜听(自下四种。远离轻慢。文中间隔。如应当知。此即第一。瑜伽名恭敬正法。敬法力胜。为自身得胜也)。八听时不轻说者(此当第二。瑜伽名恭敬说法补特伽罗。前第四据善住威仪。此约走使供给)。九者听时不轻于法(此当第三。瑜伽名不轻正法。前言恭敬正法。与此何别。答前据敬法有力。今据于法子知能有种种功德。心不生轻。云无多益)。十者听时终不自轻(瑜伽云。听时不自轻蔑。此之一种是劣三远离怯弱相也。经［久］越来入此远离轻慢。远离轻慢中第四相者。义当远离五盖也。次当辨之)。十一听时远离五盖(此即当前远离轻慢中第四相也。然瑜伽名为不轻说法补特伽罗。述曰。此义即是远离五盖。谓不于法师生贪嗔疑。即由敬心。心离沉掉)。十二听时为受持读(自下五种无散乱心也。瑜伽名为求悟解心。与经意同)。十三听时为除五欲(瑜伽名为专一趣心。述曰。得心一趣即是得定。入初禅等。故名离五敬)。十四听时为具信心(瑜伽名为聆音属耳。述曰。其心［证］净。是其信相。由信故专心听也)。十五听时为调众生(瑜伽名为摄一切心。述曰。摄受一切众生心也)。十六听时为断闻根(瑜伽名为埽涤其心。述曰。闻慧由根之所引。其相粗浅。今发思修二慧。断彼闻根。故名扫泼其心也)。说法十六种。总为颂曰。时重次和随。喜意轻呵法。利散合真慢。报为第十六。听法十六种。总为颂曰。时重谄恭求。论胜轻轻自。盖持欲信调。断闻第十六(有经本云。听时为断闇根。盖应是错也。且为释之。即断愚闇也)。章云听者亦尔者。谓亦不得悕名利等缘于财色者。显第一色心也。

　　起于三想者。谓心安布怨亲违顺等想。显第二想心也。

　　而生三受者。违相生苦。顺想生乐。中想生舍。显第三受心也。此成实宗心心所法次第而起。非一时俱。又离心外。无别心所也。

　　章云起于重贪。即第四行心也。

　　此二因于财色起烦恼染也者。即第三有欲。第四有结。为二也。

　　因前三根发生思业者。谓由贪嗔痴三不善根。以发身语业也。上来疏意。虽且如此。窃寻律本。多言若知有受。不能越度。亦有本云。若知有爱。不能越度。计理有爱。以之为正。然多为受也。寻此即是显五出界也(如上文妄戒寻之)。又释。若知有受者。三受皆苦也。

　　贪中分二嗔亦二者。崇释亦同。今详。五十前四并是贪之差别。一者多欲。新经论中亦名多欲。二者不知足。新经论中名不喜足。此二意辨除余食已。于余资具。多欲不喜足也。婆沙四十一正义家云。应作是说。此二俱是欲界一切贪不善根。俱通六识。谓于己得色等境界。不喜足义。名不喜足。于未得色等境界。多希求义。名为多欲(上四圣种义中。已辨此二［说］)。

　　第三难护第四难养。发智论第二。名为难满难养。彼论云。云何难满(即律中难护也)。答诸重食重𣊟。大食大啖。非少能济。是谓难满。婆沙四十二释发智论云。诸重食等。名虽有异。而体无别。皆为显示难满义故。发智又云。云何难养。答诸饕极饕。餮极餮。耽极耽。嗜极嗜。好咀嚼。好[尝-旨+甘]啜。选择而食。选择而𣊟。非趣能济。是谓难养。婆沙饕极饕等。名虽有异。而体无别。皆为显示难养义故。问难满难养。有何差别。答即前所说。是谓差别。(乃至)谓即前说重食啖等。非少能济。是难满。饕极饕等。非趣能济。是难养(非少能济。是多贪也。非趣能济。是选择也)。复次多欲是难满。希多食故。不喜足是难养。选择食故(即上多欲不喜足中一分义也)。此中文略。但依食说。应知衣等亦有二义。(述曰)婆沙谓。彼发智论。不明衣等亦有多欲不喜足义也。今准律文。即是具明。故知前言多欲不足。显缘资具。今言难护及难养者。即缘食贪也。发智又云。云何易满。答诸不重食。不重啖。不大食。不大啖。少便能济。是谓易满(释云)。不重食等。名虽有异。而体无别。皆为显示易满义故。云何易养。诸不饕不极饕。(乃至广说)趣便能济。是谓易养。诸不饕等。名虽有异。而体无别。皆为显示易养义故。易满易养有何差别。答即前所说。是谓差别。(乃至)谓即前不重食等。少便能济。是满易。诸不饕等。趣便得济。是易养。复次少欲即易满。不希食故。喜足是易养。不选择而食故。此中文略。但依食说。应知衣等亦有二义。(又云)应知此中有少食。而名难满。如食一团。即得充济。而食二团。等有多食。而名易满。如食一斛。方得充济。但食尔所。更不多食。昔有罗汉。宿习力故。日食一斛。乃得充济。将般涅槃。集曾供觐苾刍尼曰。当为汝等。说我胜法。尼众诮言。尊既易满。诚有胜法。阿罗汉曰。汝勿相轻。吾实易满。苾刍尼言。日食一斛。如何易满。阿罗汉曰。汝等不知。我此前生曾为牝(脾尽脾死二反。畜母也。雌也)象。载佛䭾都(此云坚实。此亦如来体骨舍利之异名)。来入此园。由斯善业。今得为人。出家修道。成阿罗汉。余习力故。日应食一斛五升。恒自节量。但食一斛。如斯易满非我而谁。时苾刍尼顶礼悔谢。有选择食。名为难养。如食粗食。足得充济。而饕䬸故。选择食之。有选择而名易养。如食粗食。不得柢(支音)身。选择食之。方可充济。而于美食。心不耽嗜。(又云)难满难养。俱是欲界。通于六识。贪不善根。易满易养。俱是三界系及不系。通于六识。无贪善根(已上论文)。准此足知。前四是贪。第五一种。如文易了。

　　章云无明八使者。于十使中。贪嗔二使。前已明讫。故今但八。八使但是无明差别。以成实宗诸惑皆是痴之差别。离心之外。无别心所。是故无明亦即是心也。

　　文言波陀舍等者。章中是传毕吝陀释。今详。波陀舍者。此翻为句也。此是义翻。若正翻者。翻之为迹。如象四迹。句亦同彼。四句成颂故也。阿菟波陀舍。此云随句也(上文遮阿菟婆陀亦是也)。前是标句。此是释句。故云随句也。又前标句。今更分别问答决择。故名随句也(应云钵陀阿奴钵陀者好也)。便阇那。此云文也。阿菟便阇那。此云随文也。谓即名句所依之文。于中亦有标释不同。故云文随文也(应云便缮那阿奴便缮那者好也。崇云。阇字不正者。彼亦未晓。而实梵书。但有阇字。而上声呼。即似缮声也)。恶叉罗。此云字。阿恶叉罗。此云随字也。亦是名句所依之字。于中亦有标释不同也(应云恶刹罗阿奴恶刹罗者好)。崇云。西方俗语。名恶叉罗。典语名便缮那者谬也。如论中云。文即是字。为二所依。但知文者是其显义。如疆显味扇显风等。恶叉罗者。是无异转义也。此即体同而义异也。

　　文言舍利弗与五百比丘俱等者。盖取五百为五数也。此中意欲记忆瞻待诤比丘法也。

　　三令增长者。增长善法也。

　　遮法中七种五法者。上章中释云。初之二五。立如非章门。次有三五。慰喻呵责。次有二五。呵责赞美。先释如门。即上文言。若比丘欲举他者。内有五种法应举他。何等五。以时不以非时。真实不以不实。有益以损减。柔𤏙不以粗犷。慈心不以嗔恚。比丘有此五法。应举他(次释非门五者。续次文云)。何以故。我见比丘举他。以非时不以时(广说反前广知)。次有三三五慰喻呵责。于中前二慰喻所举。即上文云。彼余比丘言。举汝非时不以时(广说应知)。莫以此语嗔恚(此即慰喻刚强人也)。若比丘被他不实举者。应以五事解喻。举汝非时(等乃至广说)。莫以是愁忧被不实举者。应以此五事解喻(此即慰喻善𣽈人也)。次第三五呵责能举。即上文言。彼不实举他者。应与五事呵责。汝举他非时不以时。(乃至广说)可惭愧以不实举他者。应以此五事呵责。次有两五呵责赞美。前五呵责所举之人。文言被真实举比丘。应以五事呵责。举汝得时不以非时。莫生嗔恨。真实不以不实。(乃至广说)莫生嗔恨。被真实举他者。应以此五事呵责。呵责已如法治(次五赞美能举之人)。文言。真实举他者。应以五事赞美。举他得时不以非时。莫生悔恨。真实不以不实。(乃至广说)莫生悔恨。应以此五事赞美。何以故。后若复举他者。当以真实。问曰。准上文中。虽有七五。此处文中。已有二五。如文言。有五非法举。非时不以时等。故知上文如非二章也。但此文中先非后如。不同上文。故于七五。应除前二。何故章中总取七五。答此文重举非如二章。为与次下不善善等。以为句本。故与上文。其意各别。何以知然。以此文云。欲举他罪者。应有五法。如上遮中。是故不得。将次文中有五非法。释前欲举。欲举显如。岂将非释。是故上文与此各别。故须重取上文七五也。崇云。不同旧解。更取遮中七位五德。直见文言如上遮犍度中说。故作此言。若牵说字属下。即无疑惑。应言说有五非法举。谓非时等。若作此释。即此文中但有三五。谓前具持二百五十等。二五并说。有五非法举。一五合三也。不善善等即是释前。非是五数也。今详违理。以其前标有五欲举。何将次五非释之。如前已辨。故违理也。又如上来病人有五法易看。如衣法说。有五弃舍。如拘睒弥说。此中六经。如上自损减中说。斗诤六根。如中阿含说。有八不可过法。如尼法说。斯等说字。岂可并须牵向下耶。故定违理也。

　　合十四五者。前说具持二百五十等两五。并遮中七五。及不善善等五五。合十四也。然此不善善等如非别分。自成十个五。而言五五。且据合说也。

　　但有十个五法也者。疏主正释也。谓前十四中。除不善善等四也。有余皆言十四者胜。以其前文无损益义。何得文言亦如是说。故知前释胜也。今详。前文明言五非法举五如法举。何因乃云无损益义。

　　通论上下有十一个五者。疏主正释十个五。辨上文中有一五。文云。佛告忧婆离。汝等莫数数举他。何以故。举他者身威仪不清净。即生彼语。长老。先自令身清净。第二言清净。第三命清净亦如是。第四宣闻不诵修多罗。生彼语。多闻诵。不生彼语。第五宣闻不诵毗尼。生彼语。多闻诵。不生彼语(此中疏云。上文身清净五。即此是也)合成十一也。

　　及此初五者。即前文具持二百五十等两个五中。前一五也。

　　智慧知毗昙藏多闻之类者。以其上身清净五中。阙知毗昙。但有多闻。故将智慧等。会同彼多闻也。

　　下之四法总是利益等者。如前文言。有欲利益(其一也)。令增长(二也)。忏悔(三也)。清净(四也)。此之下四。并是利益也。增十及十七二门。至下文中。自见其相也。

　　无第三句言等以简之者。谓亦实亦非实等。显成多句。故置等言也。

　　增六业具境缘所称者。六犯所起。及以盗业。名为业具。重物是境。盗心等六斗根等是缘。生年等六是所称也。

　　了论八缘起者。如上释偈序。辨毗尼义中。已释讫。谓于此六。更加两句。如彼论云。有从意生不从身口。如心地诸罪。又一句云。有不从身口意生。如先对人说大妄语。彼人不解。此人已对治三方便。后时彼人若追解其语。此人即得波罗夷罪(已上论文)。岳寺律师云。若先对治三方便时。必须止事。若不止事。即非断续。忏法不成。后得夷时。即从口等。何得俱非。律师意云。欲忏悔时。要语前人云。我先妄语。今欲忏悔。即是止事也。今详不然。岂容忏悔小妄之时。一一须报所诳人也。凡言止事。加行已息。即名止事。岂要报知名止事也。且如教人。煞盗未成。使人去后。即忏悔者。此即加行。未名为息。可须止事。今既不同。何得谬例。又是论文。何容妄破。故依论者善也。斗净六根。上灭诤犍度已释讫。

　　增八总合有十个八者。若离八马八人。及火聚等八喻为三即十。合为一。即八八也。

　　依制举罪者。不然。此是目连初缘举罪。以天眼举。便是违制。上说戒犍度制自言讫。续次即合有此间文。乃至广明下八喻讫。次方合有次八奇文。又此增八亦应有彼八奇之文。此结集家集之不次。或传久远。梵叶翻覆。致合上下如斯遗漏。说戒应净。须明治罚。阙恶骂文。理不应尔。增明数。阙八奇文。亦不应尔。又古来释事罪不引以恶骂治。义亦有余。今释不引。对僧作罪。僧悉了知。若犯初篇。缰杙俱弃。以彼恶人不得秉法作灭摈故。若犯下篇。自有梵法嘿摈治之。如阐陀类异语是也。当时目连所举比丘。祇云犯盗缘起。既是犯重之人。如何古来妄释斯义。又须捡验上下两文。世尊住处。白月黑月。说戒时节露地坐等。及云举罪。足晓两文本来相续。

　　四亲近行者。涅槃二十八。师子吼白佛言。世尊。如先所说庵罗果喻。四种人等。有人行细。心不正实(外熟内生)。有人心细。行不正实(外生内熟)。有人心细。行亦正实。有人心不细。行不正实。是初二种。云何可知。佛言。善男子。庵罗果喻二种人等。实难可知。以难知故。我经中说。当与共住。住若不知。当与久处。久处不知。当以智慧。智慧不知。当深观察。以观察故。则知持戒及以破戒善男子。具是四事。共住久处。智慧观察。然后得知将戒破戒(已上经文)。共护佛法。故曰以作井兰者。今详。于彼犯人身上。行治罚法。即将此法以喻井兰。不望人说为井兰也。

　　第五恶骂即是初缘者。亦可总是。如上文言。作余语答。何所不该。但应除第八。以其当时未必即有舍戒事也。便起嗔恚。即嘿然等也。文言既伤其膝者。谓己犯竟。复更谤他也。

　　合喻可知者。谓是总合。故文言亦如是也。沸血面出。自知有犯故。舍戒休道。自恐不终故。无漏心脱。圣人进道故。远尘难垢。从凡人圣故。

　　增十。文言随如法僧要(既随故不应遮)。如法僧要不呵(上遮犍度中云。如法僧要不违逆)。不堕如法僧要呵说中(上文云如法僧。要不违逆说中)。更有三个增十者。此古师取上增五中五种持律中。广诵毗尼及住毗尼而不动。并善能除诤三个不同者。以释此文也。自须远难嫌呵(指前身清净五)。复利益所举(指后常五德也)。

　　增十二或可有三者。如下劝学十二。古无今有。至下当知。

　　诤根非诤根者。如中出离无嗔恚等。非诤根也。反说是诤根也。

　　辨中先非后如者。寻章中意。意欲说言。辨诤根中。先非后如。即次下文言。若比丘所在之处。不共斗诤。反上句是者。即是如句。若不尔者。三灭三增。一向名非。何处有如也。言宣闻不见修多罗者。不见修多罗即是宜闻。疏意如此也。又文云不多闻不知毗尼者。疏中离出不知毗尼。为第五也。

　　又有说者上来事诤者。毕吝陀及首二师同说也。

　　取忆念者。等取不痴罪处所也。

　　次第二十二有敬等六。合之为一次破戒等三。次三根。次五德。即十二也。有恭敬无爱。此句文错者。亦有律本云。无恭敬有爱不错者也。亲捡有此两律之异也。

　　有说但是量宜者。云律师也。

　　前应举中且作两句者。如上一句。于七中阙第一第五。复第二句。阙第一第三并应举也。

　　如数胎润等月者。灭年戒本有开胎润等文。受戒犍度亦有开文。两文虽同。其义各异。灭年未为开和上受法。为开弟子得戒(疏意且然)。

　　人法中了中等者。多罪多得法中。文有七句。初四显是。后三明非。就初四中。前三不了。第四了教。然不了中。且如初句犯二僧残。二俱覆藏。彼忆一罪。不忆一罪。随所忆者。从僧乞行。行时复更忆第二犯。佛听随忆与第二覆。然此文意。从犯已后。二俱成覆。临至乞时。遂便妄一。是故二罪并得与覆。下之三句生非之中。初句文言。犯二僧残。忆一罪不忆一罪。二俱从僧乞。僧俱与覆。有客比丘。遂即呵云。忆者与覆善。不忆者与覆不善。僧应作吉忏。然此非中。忆一忘一。是从本来犯意即尔。何得同前乞时忆妄。但以众僧不了教意。妄执上文忆一不忆一。佛听随忆。二俱与法。我今复文亦是忆一。及不忆一。文既相似。应俱与覆。

　　增十七。利益损减者。下增十七中。应举之德。第十二利益。复以常五德配之。于中亦有利益。有何差别。复有两个实不实两个慈心等。并如下辨。

　　增十七各自观身者。由无德故。但应自观。如上恶性违谏戒中引多论释。

　　增二十二。文言后来后坐者。云首同说。先集起诤比然后来坐。为之判灭。要具此德。方能处众断理也。今详。文既明言不与此部彼部同事由此故知。于一切时。后来来后坐。表不相随也。

　宗理幽玄　　近情难测　　且随拙见
　纂述已终　　所益虽微　　希成二利
　愿于长夜　　转炽千明矣

　　饰宗义记卷第十末(终)