卍续藏第 41 册 No. 0732 四分律搜玄录


　　No. 732-A 终南山四分律钞搜玄录序

　　京师大兴唐寺沙门释　澄观

　　尸罗曰净戒。所以惩恶励行。克志贞节。净无珠璧之玷。明有日月之照。开一极之平地。护万德之崇墉也。自佛日西沉。兹风东吹。御七众以迥建。应四依之挺生者。宣公当之矣。

　　德动人天。学情内外。□□部之分派。陶均一源。提三藏之宏纲。垂范千□。文简理诣。义圆事彰。得其门者。正觉如在。然挹流申释者。各尽其所之耳。未五百岁有姑苏志鸿律师。乃宣门之辅嗣也。义自天假。文资学成。慨众释之词枝。伤简易之理翳。有斯录焉。削谬莹真。索幽致远。烛之以诚例。镜之以明文。索规贤规猷。载采载演。妄云披于智月。义天净于文星。搜扬古今。成一家之美。终南之风未泯。吴江之作长流矣。因造余门。进夫玄趣。得探赜佳致见乎深哀。辄题数行。以旌厥美。冀其后学知宗源之有归焉。

　　No. 732

　　搜玄录解四分律删繁补阙行事钞录卷第一(并序从初尽第六门)

　　吴郡双林寺沙门释　志鸿　撰述

　　开合随于机宜。异同生于情见。故西天证□。□□大藏。而为五宗。东土行人。体会四部。还成一律。昔分各分其所异。今会并会其异同。序九代所闻。为发起之由致。撮三藏玄旨。证述作之有𠗦。人说七众。教通一化。先以当宗为本。顺受体而明随。诸部取同见之文。经论采随律之说。或事有而文未足。例决言而使周。摄由途而畅前。统别类而居后。事难知而始终不略。类易解而交映不繁。文约行分。篇随类聚。当时传授机利洞明。自尔学之情昏莫晓。虽广寻批记。而疑阻由多。须览羯磨戒心。理相符契。今搜彼玄义。通会此文。或事未明。覆寻所引。古人文句。节义当而具书。先得释文。显理圆而必录。搜玄之目因此辄题。十卷成文。解其三轴。庶体会宗伯。鉴余行藏之意焉。然文中所引。皆显其名。解义不虚。事成冯据。智首律师钞主取受。羯磨戒心轻重仪钟样戒坛经。并钞主自撰。西明寺慈律师有记。文中云慈及西云者。并是。蒲州融济律师。泉州道深律师。南泉寺景律师。荆州昙胜律师。文云当阳者。是。湖州琳律师。大善寺海律师。崇圣寺灵㟧律师。光严寺崇福律师。越州法花寺俨律师。文云辅篇者。是。抗州花严寺大觉律师。杭州灵隐寺弁常律师。常州兴宁寺义宣律师。文云折中者。是。抗州天竺寺义威律师。引云灵山及天竺者。是。苏州报恩寺法兴律师。引云支硎者。是。越州开元寺昙一律师。引云发心者。是。又立律师。润州三昧王寺懹倩律师。引云集正及三昧王者。是。抗州双林寺清岩律师。引云富阳者。是。润州慈和寺朗然律师。引云慈和者。是。苏州开元寺道恒律师。自余。或此文载下引义中。便出名位。或有见义而不得名。但录其义而阙其名。上据有钞记。流行于世。自余耳目未瞻者。莫知其数。依名引义。则表戒律相承耳。

　　将欲释文。大分五别。初明能说教主。二明所说教藏。三明结集住持。四明翻译时代。第五随文解释。

　　今第一者分六。初释佛义。二辨身多少。三明身之体相。四居土不同。五辨说者何身。六会三一不异。

　　所言佛者。梵云佛陀。或云浮陀。佛䭾。步他。浮头。浮图。盖是传音之讹耳。此无其人。以义翻之。名为觉者。具二义故。言觉察者。对烦恼障。四住如贼。圣觉独知。言觉悟者。对于智障。无明如睡。惟圣独悟。无明有二。迷事无明。善觉三趣。迷理无明。觉法实性。通而独悟。并名为觉。复有三觉。一者自觉。异凡夫。二者觉他。异二乘。三者觉满。异菩萨。更有十种。不能叙也。问。如佛觉者。为是有心。为无心耶。若有心者。即是痴贪。若也无心。以谁名觉。觉尚无体。谁觉自他。今言觉者。所谓空也。以空心离念。了达法界。证真实相。随顺假名。说云觉也。故起信云。所言觉者。谓心体离念。离念相者。等虚空界。无处不遍。法界一相。即是如来平等法身。依此法身。说名为觉。如是觉者。为佛义也。

　　第二辨佛身多少者。问。佛有几身。答。佛有三种。法报化也。法身之体。本来无生。妙出诸相。不可为有。圆具众德。不可言无。住心即乖。离念方契。迷之则轮转生死。悟之则寂灭涅槃。大功德所依。故名法身也。报身者。万行所成。相好无边。感果酬因。故名报身也。三化身者。法报身中之所流出。应凡小根器。故经云。佛真法身。犹若虚空。应物现形。如水中月。是故有感则王宫现生。感谢则双林示灭。神变不恻。应现无方。论迹似有去来。语体湛然常住。法身名毗卢遮那。报身名卢舍那。化身名释迦牟尼。

　　三辨体者。法身。谓法性之理。无为无漏。常住无变。报身。谓修行所感。有为无漏。相续为常。化身。谓随机应迹。有为有漏。其性无常。是三身体别也。

　　四居土不同者。法身居常寂光。报身处莲花藏世界。化身处娑婆世界。是谓土别。

　　五能说是佛何身者。问。佛既有三身。此毗尼教。何身说耶。答。化身说也。所以知者。王宫化迹。道树旋真。鹿苑颁宣。故金光明经云。言化身者。恒转法轮。

　　六会其三一身土不异。问。上判三身有异。何故涅槃经云。吾今此身。即是法身。维摩经云。佛身者。即法身也。若也身必不殊。则知居士无别。故普贤经云。释迦牟尼。亦名毗卢遮那遍一切处。其佛住处。名常寂光。故知即三而常一。即一而常三。有一即有三。非三即非一。故王宫生而不生。双林灭而非灭也第二明所说教藏分二。初列数。二释名。

　　初列数者。约人有二。菩萨声闻。约法有三。谓经律论。

　　二释名者。初释藏之总名。二释人法别称。

　　言藏者。庄严论云。此三及二。云何名藏。答云。由能摄故称藏。谓摄一切所应知义。是故名藏。三即是藏。持业释也。

　　二释别名分二。初人法别释。二将法三藏。对人二藏。辨其相摄。初二。先人后法。

　　言菩萨者。是略梵音也。具足应言菩提萨埵。此无其人对番。故存梵语。秦言好略。菩下除提。萨下除埵。故云菩萨。菩提者。此番为道。萨埵者。此曰有情。盖是求道之有情。故摄论云。菩提。是所缘境。即所求果。萨埵者。谓能求人。发大誓愿。求大菩提。是求菩提之萨埵。依主释也。又云。菩提。是所求境。萨埵。是所度有情。以智上求菩提。以悲下救众生。从境立名。请菩提萨埵也。言声闻者。谓佛说法。所谓音声。闻声悟道。故曰声闻。即法花云。若有众生。内有智性。从佛世尊。闻法信受。殷勤精进。欲速出三界。自求涅槃。是名声闻乘。问。菩萨声闻。各别立藏。如何缘觉不立藏耶。答。准普耀经说。有三种藏。一菩萨。二独觉。三声闻。若依摄论第一。不立缘觉藏。犹彼独觉教理。少于声闻。从多为藏。俱名声闻藏也。又独觉者。唯证生空。断其人执。契证与声闻是同。摄入声闻藏也。问。经立论不立者。岂非相违。答。论不立者。约其契证理同。摄入声闻。经中立者。由机不同。根有利钝。少分依教。教名乃别。但说十二因缘。故别立也。言缘觉者。缘谓所观。觉者能观智。此人体缘而悟道。故名缘觉。此有二种。一者独觉辟支。出无佛世。故瑜伽云。常乐寂静。不欲杂居。修加行满。无师自悟。永出三界。故名独觉。此人以多生种解脱分善根犹利。但见世间草木。春生夏长。秋衰冬落。便悟无常。自然契证。故不假教。二部行辟支。出有佛世。闻佛说法。方得觉悟。故经云。为求缘觉者。说应十二因缘法也。

　　第二约法三者。一素怛䌫。亦名修多罗。修睹路。并梵语轻重。此方言经。经者常也。唐三藏番为契经。契。谓契合。谓能诠教。契所诠理。合有情机。故名契经。又经者。贯摄义。故佛地论第一云。能贯能摄。故名为经。以佛圣教。贯穿摄持所应知义故。正番为线。线能贯花。风吹不散。契经亦尔。摄所说义。令不分散。如线贯花。如经持纬。经即藏。持业释也。准杂心论。有其五义。一曰涌泉。义味无尽。二显示义。谓显示真理。三曰出生。谓出生妙善。四曰绳墨。谓揩定耶正。五曰结鬘。谓贯穿法相。二毗柰耶者。亦名毗那。亦名毗尼。此番为律。律者。法也。从教为名。释题具解。三阿毗达磨。亦名阿毗昙。此番为论。论理耶正。问答辨相。称之为论。亦名无比法。阿之言无。毗之言比。达磨称法。故名无比法。谓无漏之法。慧中胜故。更无有法胜此法。故言无比法。唐三藏云。阿毗达磨。此云对法。言对法者。谓无漏慧。为能对智。涅槃四谛理。为所对法。所对之法。名为对法。故俱舍云。净慧随行名对法。及能得此诸慧论。此两句。上句约胜义谛对法。下句约世俗谛对法。言胜义者。谓无漏名胜义。有漏名世俗。

　　二人法相摄者。将法三藏。对人二藏。辨相摄义也。问。三藏之中。毗尼藏者。何乘人摄。答。毗尼藏者。声闻藏收。余之二藏。菩萨藏摄。亦可三藏各含大小。大乘三藏。菩萨藏收。小乘三藏。声闻藏摄。

　　第三结集任持。略分部别文三。初结集时节。二五师任持。三离分部别。

　　初结集者。撰佛遗言。称之为结。结谓撰结。随其事类。各聚一处。书于贝叶。故名为集。就中分二。初明结集缘起。二明时处。初二。初明缘起。二明结集。

　　初缘起者。如来出世。随机施化。利同尘沙。感尽应迁。将归泥曰。受持正法。委嘱迦叶。波离。欲使采佛诚言。载传贝叶。故付法藏传云。佛告迦叶。汝今当知。我于无量阿僧祇劫。为众生故。勤修苦行。一心专求无上胜法。如我昔愿。今已满足。今将涅槃。以此深法。用嘱累汝。汝当于后敬顺我意。广宣流布。令不断绝。迦叶言。善哉受教。奉持正法。于时迦叶。即辞如来。往耆阇崛山宾钵罗窟。经行禅寂。宣畅妙法。度诸众生。至后。世尊垂入涅槃。放胜光明。大地震动。便作是念。将非如来欲入涅槃。现斯相耶。即入三昧。以天眼观见于如来。在熙连河侧娑罗林间。全身舍寿。作是观已。惨然不悦。如来涅槃。何期駃哉世间眼灭不善增长。即与徒众。向拘尸城。若准部执疏云。佛涅槃七日。迦叶不知。与诸徒众。往拘尸城。于路逢一外道梵志。名优婆抲。迦叶问言。汝从何来。答言。我从拘尸城来。复问。识我世尊不。答识。复问。今在不。答言。不在世耶。自涅槃来。已经七日。一切天人。大设供养。我从彼处。得此曼陀罗花来。迦叶闻之不悦。时比丘。闻是语已。皆大悲恼。举身投地。号哭哽咽。泪下如雨。律云。时有䟦难陀释子。在于众中而语众言。长老且止。莫大忧愁。我等于彼摩诃罗边。便得解脱。彼在世时。数教我等如是应作。是不应作等。今者便得自任。欲作便作。欲止。又有外道。讥慊沙门瞿昙法律若烟等。迦叶闻之不悦。四分律云。迦叶阇维佛舍利已。集比丘僧告言。我先在道行时。闻外道。及䟦难陀恶比丘语。我等今可共论法毗尼。勿令外道以致余言。西域记云。迦叶即往须弥山顶。挝铜揵捶。说此偈言。佛诸弟子。若念于佛。当报佛恩。莫入涅槃。若有入者。当得吉罗。是揵捶声。传迦叶语遍三千界。皆悉得知。佛诸弟子。得神足者。皆悉集会。诸来大众。皆随教住。不入涅槃。徒众尔时有其五百。显扬论云。是时。如来将涅槃时。即以无上教。付嘱迦叶波等。而作是言。汝等比丘。当顺我语。先当集于佛教法。勿取灭度。

　　二明结集。将结集时。先罚阿难五事。得五吉罗。一请度女人。二足蹑佛僧伽梨。三不请佛住。四不与世尊水。五不问杂碎戒。阿难言。非我故作。信大德语。今应忏悔。诸部所明有其七吉。剩有世尊三请。汝不肯作供养人。及不遮女人。令污佛足。准智论云。迦叶入定。观见大众谁未尽漏。唯见阿难犹居学地。从定起牵出。汝未尽结。不应住此。语阿难言。汝得漏尽。然后入来。阿难耻愧。自念言。我二十五年。侍佛左右供养。未曾受如是苦。非我懈怠不得果证。我侍世尊。不取无学。遂乃精进不懈。少惓欲以亚卧。头未至枕。便得漏尽。准付法传云。阿难既得道已。即飞腾虚空。往宾钵罗窟。住门外立。于是。阿难即以神力。从石壁入。礼众僧足。随次而坐。准唐三藏记云。阿难从户钥孔中入也。准四分律。五百罗汉次第而坐。陀醯罗迦叶为上坐长老。婆婆那。为第二上座。大迦叶。为第三上座。大周那为第四上座等。善见论云。时大迦叶。问诸大众。今当应先结集何藏。时诸罗汉。咸皆答言。先结毗尼藏。何以故。毗尼藏者。佛法寿命。毗尼藏住。佛法即住。故须先结此律下文。大迦叶秉其单白羯磨和僧。然后方结。以三藏教。同用此一番羯磨。故文云。大德僧听乃至集法毗尼白如是。迦叶白竟。即便问波离言。第一戒何处制等。如是乃至调部增一毗尼。总为毗尼藏。次问阿难。乃至法花等经何处说耶。都集为修多罗藏。次问。诸论等为毗昙藏。先令波离结集毗尼。次令阿难结余二藏也。上来有二。初明其缘。次明结集。两段不同。总当第一明结集缘起。竟。

　　次当第二明其时处者。四分律云。于王舍城迦兰陀竹园毕钵罗窟。于其一夏尽三月。结集三藏。方得究竟。若准宗轮论疏云。王舍城七叶岩中。夏四月日。在此安居。撰集三藏。阿阇世王为檀越。其年十二月。结集流通方毕。上引诸教。时处不同。各有𠗦据。今且依律。

　　第二五师任持。五师者。谓迦叶。阿难。末田地。商那和修。优波鞠多。付法藏传云。大圣法王。将归寂灭。以三藏法。付嘱迦叶。汝当于后广宣流。布梵云迦叶波。此为饮光。以身金色赫奕。照一由旬。映蔽诸光。悉不复现。准传云。过毗婆尸佛时。迦叶为锻金师。有一贫女。乞丐。得一金珠。见佛塔中像面缺。舍珠修补。迦叶遂为治补像面。因共愿言。我二人当为夫妻。身真金色。以是因缘。九十一劫。身真金色。复生梵。梵天寿尽。生于人中。为尼俱律陀婆罗门子。深厌诸有。投佛出家。头陀少欲。迦叶。于时护持正法。广利群生。大作佛事。化缘将毕。语阿难言。长老当知。昔婆伽婆。以法付我。我今老朽。将欲涅槃。世间胜眼。今将相付。汝可精勤守护斯法。王舍城中。有长者子。字商那和修。汝可度之。法其法藏。阿难曰。诺。迦叶。即便礼如来舍利。及以四塔。生处。得道。转法轮。入涅槃塔。乃至入鸡足山。山有三峰。如仰鸡足。尊者入中。结跏趺坐。作诚誓言。愿我此身。并纳衣钵。久住不坏。乃至慈氏如来出世之时。施作佛事。发此愿已。寻般涅槃。彼山三峰。合成为一。掩蔽尊者俨然而住。准育王经。入灭尽定。非入涅槃。第二阿难。此云庆喜。然此阿难。多闻第一。强识总持。每受佛言。如水传器。诵持八万四千法门。及诸罗汉所说。悉能受持。所以尔者。乃往古世阿僧祇劫。定光如来时。为比丘畜一沙弥。常令读诵。日夜诫来。若经少阙。即便呵责。时此沙弥。为师乞食。若少稽留。经不充限。为师所辱。沙弥愁恼。行乞诵经。时有长者。怪而问之。沙弥答言。我师严峻。令诵经。乞食稽留。即不充限。以是事故。每行诵经。长者答言。勿生忧苦。自今已后。当相供给。宜当精勤诵习经典。时沙弥者。是佛世尊。施食长者。今阿难是。以斯福缘。智慧深妙。受佛法藏。如海纳流。付法藏传云。阿难受迦叶嘱已。宣扬妙法。化诸众生。后至一竹林中。闻有比丘诵法句偈。若人生百岁。不见水涝涸。不如生一日。而得睹见之。

　　阿难闻已。惨然而叹。即语之言。此非佛语。汝今当听。我演佛偈。若人生百岁。不解生灭法。不如生一日。而得解了之。尔时。比丘向本师说。师告之曰。阿难老朽。至念无力。智慧衰劣。言多错谬。复说偈言。若人老至。矣其念力。智念身力。一切皆老。汝依前诵。莫随彼语。后时。由闻诵其本偈。即问其意。答言。尊者。吾师告我。

　　阿难老朽。不可信受。但依前诵。阿难思惟。彼轻我言。即入三昧观之。不见有人。能回彼意。便作是言。世间众苦。甚难久住。吾当涅槃。当时。阿难向恒河上。欲入涅槃。地六震动。时雪山中有五百仙人。睹斯相已。即便飞空。至阿难所。求哀出家。即化恒河。变成金地。为诸仙人。如应说法。须𩯭自落。成阿罗汉。悉入涅槃。最后弟子。于恒河中出家。名末田地。时末田地。作是说言。如来最后。与须䟦陀罗出家。须䟦前涅槃。我不乐见和上涅槃。亦当听我前入涅槃。阿难语末田地言。汝勿涅槃。世尊已说。我涅槃后。当有比丘。名末田地。是其应持法藏。入罽宾国流通。答言。尔。付竟。踊身虚空。作十八变。入风奋迅三昧。分身为四分。一分向忉利天与帝释。一分与大海娑伽罗龙王。一分与毗舍离。一分与阿阇世王。如是四处。各起塔供养。第三末田地。此云舍地。准育王经说。受阿难付嘱。如前所引。在罽宾国。流通律藏。时人号为罽宾律师。问。末田地是最后度。何故在商那前列耶。答。准育王经。即阿难先付法藏。与商那和修。后付末田地。以临涅槃时。度末田地。即入涅槃。故更不别付和修处也。今诸家。取末田地先入涅槃。所以前列。和修又有付鞠多处故。所以后陈。若论行化。二人同时也。第四商那和修。此云胎衣。准育王经。乃往过去。波罗柰国。有一商主。共五百商人。入海采宝。于其前路。见辟支佛身婴重病。与诸商人。即便停止。而共疗治。病遂得差。商主取商那衣。浴辟支佛。以衣施之。辟支佛纳受。准付法藏传云。以上妙衣。而用奉上。乃至发愿。愿我来世。值遇圣师。由斯愿力。于母胎中。着商那衣。生已与身俱共增长。出家受戒。得道涅槃。是商那衣。未曾离体。因即号为商那和修。阿难在恒河上涅槃时。商那和修。在摩伽陀国。曼陀山中。降二毒龙。建立住处。此人于后流布佛法。疗烦恼病。阿难在日。告商那言。世尊者游摩突罗国。记彼国中有长者子。名优婆鞠多。于禅法中。最为第一。虽无相好。化度如我。汝当于后度令出家。若涅槃时。付其法藏。商那。度彼鞠多出家。第四羯磨。得罗汉果。临涅槃时。以此法藏。当将付之。鞠多答言。唯然受教。商那和修。于诸众生。所应作已。飞腾虚空。作十八变。还就本座。而入涅槃。一万八千罗汉弟子。起塔供养。第五优婆鞠多。此云近护。育王经。于是。鞠多演畅妙法。降魔波旬。度人无量。大醍醐山。有一石窟。长十八肘。广十二肘。高亦如是。所度弟子。得罗汉者。人取一筹。置石窟中。筹长四寸。乃至一日之中。有一万八千罗汉取筹。自立愿言。若所度人。筹满石窟。当入涅槃。于是名称满阎浮提。世皆号为无相好佛。鞠多度人既多。即起慢心。问莲花色尼。尼闻欲来。将钵盛油置户扇后。鞠多推门倾油数渧。尼请坐讫。即问尼言。师佛在日。度人得果。何如于今。尼反问言。大德闻有六群比丘。是何等人。鞠多云。六群比丘。甚为粗暴。尼言。大德。佛在六群。昔来我房。未曾倾此油钵。大德今来。倾之数渧。鞠多伤感。泪流满目。尼言。大德不须伤感。去圣日远。众生福薄。诸恶炽盛。故使然也。尼言。世尊中夜灭度。至明相时。一切微妙法门。及以百千恒河沙诸三昧门。皆悉灭没。况复今日。鞠多护持法藏。化导人天。石窟筹盈。将欲灭度。便即飞身虚空。作十八变。使诸四众。生大信心。于无余涅槃。而般涅槃。用石窟筹。而以阇维。十方罗汉。亦入涅槃。上来五师。并三明内朗。四辩外隆。全一部大毗尼藏八十诵律。

　　第三离部者。辅篇云。但鞠多未灭。所化弟子。各怀异见。悟解不同。遂分一典。以为五部。然诸经论所说不同。或二或五。十八二十二十二等。若准唐三藏传云。百年分为五部。二百年后。分十八部。部执。宗轮语等。或十八。或十九部。文殊问经有二十部。舍利弗问经有二十二部。然分部者。钞第十门中广明。不能此中叙之。上来有三。初结集。二五师任持。三明分部。总当第三结集任持罗竟。

　　第四翻译时代。文二。初明律本番译时代。二弁钞兴撰之时处。

　　初者。案静迈法师译经图记。前后合两译。前觉明。后支法领。但以诸说年月不同。译经图记中即云。觉明弘始五年译。法领再译。即云弘始十一年。准前高僧传。弘始十二年译。至十五年方毕。谓时前后不同。不可通会。准僧传云。佛陀耶舍。此云觉明。是罽宾人。婆罗门种。来至长安逍遥园。四事供养。悉不受之。分卫一食。耶舍。髭赤。善毗婆沙。时人号为赤髭论主。即以弘始十二年。译出四分律。至十五年毕座。后法领译者。饰宗云。晋国支法领。乃西越流沙。路经于阗。遇昙无德部。体解大乘。三藏沙门佛陀耶舍。耶舍先来。法领即于其国。广集异经。以岁在戊申。始达秦国。即以其年。重请出律藏。时集持沙门三百余人。于长安中寺出之。准传及图。并云。觉明译本有四十五卷。并四分戒本一卷。法领后译。开为六十卷也。

　　次明钞兴撰之时处者。分二。初明钞兴之由。二辨撰之时处。

　　问。自聪律师已后。覆光愿首章疏大兴。因何于所学宗。更撰事钞。为慊古人行事不足。为欲功乎异端也。答。所撰之意。如序具明。今辨钞兴。略引纲格。显其四种。一明古人全不依律弘持。但以智术行事。二为先德虽依律藏。能诠之教不明。使所诠行事有失。三恨古师章䟽。不显行于世事。何足轨于来蒙。四述今古羯磨。虽显论世事。繁略不堪济于新学。略引四意。要须撰钞。非是功乎异端。至下发起序中广明。恐繁此不述也。

　　第二辨撰钞之时处中二。初辨撰之时处。二明重修时处。

　　南山云。余于唐武德九年六月内。此是时也。于京师终南山丰德寺撰集。此是处也。

　　尔时。属搜杨僧伍。无伤俗誉。且闭户。依所学撰次。但意在行用。直笔书通。不事虬文。故言多塞陋。想有识通士。知余托志焉。

　　第二重修时处者。准南山别传。于贞观八年。游访名山。至湿州益词谷。因重修行事钞。及注戒本。羯磨䟽等。随勘随讲。五众叹异也。

　　第五随文解中二。初序判教文。二四分下依文解释。前三。初明科判所因。二辨有无差别。三总会诸德判钞不同。

　　初所因者。问。佛教西传。此土谁科三别。答。道安开士。智朗不群。奥义穷源。未萌先达。分判教本。总作三科。后佛地论至。乃东语西文。果然两契。夫教不孤起。必有所因。论云教起因缘分。此土号之为序。缘起既彰。必酬所为。论云圣教所说分。此土号为正宗。岂惟现在获益。亦望被于将来。论云依教奉行分。此曰流通。自尔后来。咸依此判也。

　　二辨有无者。然诸圣教。或具不具。且如花严涅槃。唯明序正。观音有其中末。心经初后全无。胜鬘诸经。三科多具。故今判教不得雷同。

　　第三文二。初序古。次立今。

　　序古者。总会诸德科钞不同。远古近古。先贤后贤。科判钞文。不离两意。或分三段。取别教为𠗦。或但二科。据其钞本。且三段者。发正等云。依佛地论。初尽十门。是其序分。二标宗已下。合二十九篇。是其正宗。三诸部别行一篇。是流通分。何以得知。钞合分三者。准羯磨䟽。䟽有十篇。钞主自科。以为三段。第一集法缘成为序分。二诸界结解下八篇。为正宗。三杂法住持一篇。为流通分。彼既杂法为流通。此诸部别行。为劝学流通者。谓得文意耳。次立二者。富阳等云。但分二门。序正如前。无流通也。立无所以云。如佛说经。有三义故。立流通也。一正对机说故。二说竟时。有机嘱累故。三说竟时。四众依命奉行故。钞不具之。故不立也。古人所立。劝学令知。是流通者。佛制诸弟子。所是三藏圣教并令学知。不学制罪何独此一篇。无此理也。若尔。不立流通。应不传后学。答。夫流通有二。一者劝学。二者付嘱。劝学流通。随义皆有。今此钞文。始从序分。终尽正宗。随文显义。以济新旧二学。劝令行之。是劝学流通也。

　　次立今者。分二。初正明。二对辨经律钞等二序。正宗同异。

　　初今所立者。据钞本文。自有科分。何须别立。题言钞序。二衣指十门为序。有序理明。上卷篇立标宗注科。复云。初出宗体。即正宗之文。可据。无立流通之处。未敢科分。又钞自约三行分篇。不出流通之位。又据诸杂要行篇首。结上生下文云。若游途相摄。具上诸门。别类统收。罗下三部。三部之内。不可分出一篇。为流通分。上准羯磨立者。羯磨䟽。别不可类也。钞本云。乎那得辄判佛经。尚有不具。制造岂得一同。必请上下。求文不立。理当最胜。亦有欲立三者。亦准钞文求之。上二依前。三据诸杂要行篇首分。别类统收。为流通分。亦是一家眉目。异上独取一篇。任情两存也。

　　二对辨经律二序。钞亦如之。经二序者。初曰证信。谓如是我闻六成就也。二发岂者。如金刚般若云。时长老须菩提。问护付二善等是。律二序者。初劝信。谓昙无德律主。于佛灭后。大毗尼藏中。分出四分。恐人不信。故劝时生信。则稽首礼诸佛等是。二发起者。谓身子托静生念。观其先佛法住久近。请佛制。广令法久住。故名发起也。钞二序者。初序。戒学是佛法寿命。住持功强。佛及四依。弘持不替。但为像季时转浇薄。遵奉者希。前修依行。多迷教指。古人制作。繁略不济时。须以此发起情怀。撰行事钞。故云。斐然作命直笔具舒。此为发起因源。故是发起序也。二列钞中所取诸教。事法行用。物类相从。作其名首。统三藏之大纲。揽束经律论等大诠。科成十意。明其随机设教。开制实被未来。处判先处本宗。无文许取他部。当律示听不具说。文句毋论。令直引要言妙词。则使时人见钞删补。知是佛听。今钞引来证诚可信。辄分此序。类于证劝二信。故知经律钞等二序。并同证劝发起。前后布置。少有异也。正宗。近意三种。对机理事不同三处。远意。离过修成。亦不异也。问。经律。证劝居前。发起皆居其后。何故撰钞。发起在前。证信居后者。答。然经本说发起居前。佛临涅槃。遗嘱令安证信。律中。身子发起。本亦在前。五部分时。方安劝信。今钞不尔。钞主自撰无上经律。遗嘱分部两缘。同佛初说律经。发起元来第一。后恐时人学寡。不知撮略删补皆是佛听。故次引诚文。证之令信。则居后也。

　　上来诸义不同。序判教文竟。

　　今当第二依文解释。于中分二。初四分律已下尽十门。为序分。二四分律删繁补阙行事钞卷上尽三十篇。为正宗。两段今初分二。初释摄序之通显。二夫戒德下依两序而别解。初二。初释所撰之法称。二京兆下辨能制之人名。前二。初释新撰钞之通名。二注文下简异古之别作。

　　问。自古批科。皆先释题。然始科于序正。今𠗦何教。先科序正。然后序中方始出题。可则此题便属于序耶。答。极有意也。此之通题。摄于通序。通序一部钞意。至于正宗三卷之首。皆亦亦则于通名。卷则约别。上中下而不同。题则约通。无非删繁补阙行事。若不举于通号。序是谁家之序。上中下卷。依何名以立文。故知。非通无以收别。上皆列于通题。非别无以成。通故于通下而列序及卷上中下别。此则依文生见。不随记语乱心。问。依古人。先释通题。后分序正。有何过耶。答。约其分判不便。若先释钞之通名。次序之一字。别标序分之目。即合从此分成两科。初明序分。二辨正宗。若作此科。简异注文及与名位。犹是其题在分门后。故不便也。又约古人。先总释题及与名位。然后分出序正者。更不便也。序题先已释竟。更分序分一科。解判理不合。然制造必无斯义。有上诸妨。故作此科。问。此题属序。注文可则简异序题。答。简异注文。三卷之首皆有。而言词似别。上卷云作者。非无标名题别。中云著述者。多立名简异。下卷云注撰。非少立名标题。此则三卷之首。通途简别。则无论序正。皆异古人。据上所分。细无不委。至于讲竟。牒科收摄。但收序正。不牒题名。状似无题。更须分判。于中分二。约释钞之通名。二序之一字。标章别释。则简异注文及与名位。不劳科之。但临时略述。此不细碎。通其大家思之。

　　今古释题。皆有广略二判。言略者。福云。四分律者。举本宗之都目。删繁等者。旌述作之殊名。梵云折埵理。此番为四分。四者数也。分者支也。总绾四支。合成一部。故云四分。梵曰毗尼。此译为律。律者法也。七支赅净。负青松之岁寒。六禁贞明。无白圭之点缺。严肃可观。故称为法。四分离中之别称。律者总内之通名。总别双标。名四分律。删者削也。繁者多也。芟(所咸反)夷紊词。剿(子小反)截骈柯。去滥留真。义丰言约。补者益也。阙者少也。博采贞实。捃拾琉珠。晕发亏光。鸿裨未足行。言显作事云简理。理寂虚通圆融属意。此防身口故。言行事钞者略也。华文叠彩。妙义攸明。为述作之标题。贯群篇之众首。故云四分律乃至钞。

　　二明广解分二。初之十字举能贯一部之通称。二序之一字。摄两序之别标。此是前科。于上略释。须着序之一字。

　　若准后科云。第二广解分二。初四分律三字。举所学之宗本。二删繁下七字。标今作之通名。古今释其宗本。皆有简异。灵山问云。此四分与律。何者先后。答。律合居先。是佛自说。又五师相传。同一律藏。四分之名后起。是末。若尔。律合居前。何在四分之后耶。答。古今咸云。为简异故。戒心䟽云。四分者。显宗目也。简异余部。律者。为简余藏。乃是毗尼都号。非别无以显总。故言四分。非总无以收别。故称为律。即四分。亦别亦总。别者对于余部。总者合摄四分。律义亦尔。总收五部。别简余藏也。

　　前二。先释四分二言。次解律之一字。前三。初明正解。二辨非释。三显人法差别。

　　言四分者。付法藏传云。百年之后。优波鞠多有五弟子。各执一见。以为揩准。遂分大藏。以为五典。四分别号。从此而兴。古师云。昙无德律主。于大藏八十诵律中四度传文。尽所诠相。故云四分。即大僧戒本二十卷。为初分。尼律已下十五卷。为第二分。安居已下十四卷。为第三分。房舍已下十一卷。为第四分。灵山云。此约诵为名。十诵等律并同。故智论云。摩偷罗国。毗尼本有八十部。论自释云。八十部者。约诵为名。即八十诵律也。

　　次辨非释者。义净三藏云。盖是当时三藏。将梵本来。有其四筴。此依四筴番出。故称四分。十诵等律亦同此判。彼立理云。波离结集。尚八十度升座。诵乃方毕。岂得律主。四度诵终一部。无此理也。依筴得名者。发正破云。且如觉明西来。诵得梵本。至此便译。岂得有四筴。而得四名。又十诵弗若三藏。亦诵得本文。无梵叶十筴。何得称十诵耶。故知非也。

　　三显人法差别者。问。此四分是人名。法名耶。答。四分是其法名。若从能秉人。应云昙无德。今废人从法。故言四分。若人法双标。即如羯磨题云。四分律昙无德羯磨者是。昙无德者。是梵语。准费长房录。魏云法藏。十八部中名法护。二十部中名法密。戒心䟽中名法尚。羯磨疏中名法镜。或云法正等。

　　第二释律分三。初翻名。二解律义。三摄归六释。

　　初翻名者。戒本疏云。统叙众名。具有三种。初梵曰毗尼。此翻为律。二梵言尸罗。此番为戒。三梵言波罗提木叉。此云别别解脱。问。既有三名。偏立于律。有何意耶。答。律者教也。能生解行。大圣垂教。具列行途。五众依资奉持圆德。故名戒也。依戒克翦叶斯亡。名解脱也。是则因果两行。皆由教生。故举律教。用摄斯二也。

　　次释义者。戒疏云。戒者何义。义训警也。由警策三业。远离缘非。明其因也。言解脱者。如论所引。道戒名解脱。事戒名别脱也。戒障有二。一者业非。二者烦惑。戒净障业。或待智亡。望分所除。云别解脱。后智除惑。乃称究竟。名解脱也。言毗尼者。戒疏云。古译毗尼。皆番为灭。以七毗尼用弥四争。今以何义番为律。律者法也。从教为名。断割重轻。开遮持犯。非法不定。故正翻之。俗有九流。法是其一。故世付法皆在刑科。道与俗违。刑名乃异。至于据断。必依恒法。故使律字傍兼聿者。为取笔也。处刻(胡德反)决正。非笔不定。笔则法家之象。致惟律番如增一中七种律也。四分九法。亦有其证。古同为灭。谓功能也。灭争能非律不静。如水灭火。不名灭。故律文言。科约篇聚。皆有轨辙。同收法义。余何可论。问。律以法训。施造有仪。与余两藏。复有何别。答。不同也。余藏明理。理在虚通。随达一门。皆符道观。意在去滞。何局文言。律则不尔。轻重开遮。揩摸永定。乱常败续。必据科治。由此而言法义弥显。所以三藏此土本无。不可番度。律虽义约。刑断全乖。科据有方。言涉相似。故且当译见意便止。何以知耶。律者法也。终始有仪。于佛教中。可成此义。故篇聚之设。三世同遵。适化乃殊。性戒常定。俗律不尔。代有㳂革。古用肉刑。故律云刑者成也。一毁其肉。终身永定。不可复也。今则苔杖徒流。用代古法。故不定也。问。佛教法。定可用律番。究其教相。亦有不定。即四重罪。喻如斩首。何故。开忏得秉羯磨。诸部见解。轻重不伦。如何训法天常永定。答。重罪忏傧。覆露两殊。法通开闭。故有常准。断头喻无圣分。秉法据本戒仪。适机见有重轻。当部规模不失。即斯量据。非法何耶。

　　次辨六释者。四分与律。具有几释。㟧约能诠有二。即持业带数。言持业者。持谓任持。业谓业用。律能任持四分业用。四分即律。故云持业。言带数者。四分是数。四分律者。即带数释。发正约所诠。有依主释。四分之戒。依主释也。诸记广列六释章门。非钞要而不录。

　　第二辨今作之通名。七字分四。初删繁。二补阙。三行事。四钞。

　　言删繁者。灵山云。删削也(所奸反)。三苍云。删除也。声类云。删定也。故孔子删诗书定礼乐。即其事也。发正云。册从刀者。册谓竹简板。谓之牍。即以古人无纸。遂书简牍。后蔡伦造纸。替彼册牍。古人笔之。吏书脱错者。以刀削之。是除改之意也。然删繁大旨。不过二种。一则删取。二曰删除。繁故也。若圣教。删其繁长。文云时所不行。义同于废。章疏。删其滥述。故云滥述必翦。用成通意也。灵山三义。以解删繁。发正四义而释。理由未尽。今约钞文所引。佛教并尽。总而言之。有甚九种。一则先删当律。二诸部。三小乘经。四小乘论。五大乘律。六大乘经。七大乘论。八贤圣集。九古人章疏。一部钞文。不过此九。第一删当部律文者。如僧尼二部戒本。二十揵度。每明一事。皆有缘起。佛在某处。某甲犯某罪等。若约戒本而言。六百余段。并非急务。又受戒法聚。明其遮难。皆有缘起。初其受法。则有善来上法三归八戒敬。及与灭争诸揵度等。自佛灭后。除羯磨外。诸法并无。故总删略。文云谁能窍其条结等。二删诸部律者。且知四分。但有集僧之文。而不论六相来处远近。今删取诸部集僧远近之文。如可分别。则取十诵。文云随聚落界。即僧坊界。不可分别。聚落取僧祗之文。水界取五分等。此并删取。自外不尽之文。并非钞者之意。故删却也。三删小乘经者。四分集僧云。当敷座打揵捶。诸律但言令旧住净人沙弥打。亦有得比丘打处。文非明了。即取增一阿含。证成比丘得打。增一云。阿难升讲堂击揵捶。此是如来信鼓。以阿难自打。证知比丘得为。自外繁长。删而不取。第四删取小乘论者。如自恣差五德中。四分但言具二五德。不言二人。十诵僧祇。并差二人为法。五分中。二人已上。乃至多人。为息作故。十诵等律。虽显差人之数。及息作之言。意由未了。即删取三千威仪论。论云。要差二人者。为僧自恣竟。自相向出罪。不得求余人自恣。以余人僧不差故。自外不尽之文。悉删不取。五删取大乘律者。如释盗贼戒三宝互用中。僧祇等律。广明三宝不得互用。而不出不得互用所以。故删取大乘律。钞言宝梁云。佛法二物。不得互用。谓无人为佛法作主故。复无可咨白。不同僧物。所以常住招提互有。所谓营事比丘。和僧索欲行筹。和合得用。自外不尽之文。删而不取。故曰删繁。六删取大乘经者。诸部律等。并言受施不如法。信施难消。宁以䥫叶叶身。不受信心人衣服等。而无厌治方法。即删取大集经。彼云。比丘着脱衣时。作血涂烂臭可恶想。执钵。作血涂髑髅想。得乳酪时。作脓血想。得菜茹时。如头发想。乃至入房舍时。作狱想。是人即得如实法也。略取此文。以为兴厌方便。自外不尽之文。删而不取。七删取大乘论者。然诸部等。皆有嘿傧治人。五分云。梵坛法者。一切七众。不往来交言。虽有此文。而不知不言所以。即删取智论。文云。若心强横。如梵天法治之。以欲界语。地亦通色。有不语为恼违情故。不语治之。自外不尽之文。悉删不取。八删诸贤圣集。五分诸律。打四相者并打三通。即三下也。而不言长打故。付法藏传中。罽腻吒王。以大煞害。死入千头鱼中。釰轮绕身而转。随斫随生。若闻钟声。釰轮在空。如是因缘白令长打。今取长打。充此行事。自外不尽之文。删而不取。九删古人章疏者。大约而言。且举四种。若总而言。则甚多矣。一若论寺诰等。删其繁长。二删繁滥。滥用。知钟寺是俗造。云他物净。道俗通滥。三删迷教。自然界方一夏之中。但得三度受日。及用七十三步半。集僧通蓝结净。不留僧住。恶事不可学作等。四删繁恶。非法僧制。妄引五百福罚。如此等文。悉皆删除。故钞云。滥述必翦。又云。今欲删其繁恶也。问。如上九种。收文虽尽。如删本律古人滥说。许是删繁。及诸部律论。大小乘经。而取彼文来成钞体。皆是补阙。何得说为删繁。如斯释义。岂非杂乱耶。答。为欲补阙。先删取文。且论取要除繁。岂非删也。然引用彼文。不可全写。望删除处。则是删繁。钞云。自外来不尽之文。必欲寻其始末。则非钞者之意。又云。今并删略止存文证据。钞自说以为删繁。斯即证也。

　　第二补阙者。当阳云。补谓填补。令貌全义。阙者缺也。即是少义。灵山四义释发正云。义三解。于其钞文。理由未尽。问。为古人行事不周。为是当律不了。须补阙耶。答。古人行事。盖不足论。如序所破。百无一本。为五师异执。捃拾遗文来。至此方番译多失。随其行事。不足被时。律本既无。须取经论。使机教两具。故须补也。上有九种删繁。补阙亦有其九。若四分律文不了。即取他部补之。余部若无。取小乘经补。小乘经无。取小乘论补。小乘论无。取大乘律补。大乘律无。取大乘经补。大乘经无。取大乘论补。大乘论无。取贤圣集补。贤圣集无。取古人章疏补。古人章疏无。钞主约义就理。举例四种决通补。即序中。第五文义决通意文。是也。遂使一部钞义。文事无阙。故文云。三卷摄文。无文不委。庶令临机有用。无待访于他人也。第一取诸部补当律者。其事盖多。且举一释。如自恣杂行中。问。安居竟。谓离本处不。答。律云。安居竟不去犯罪。律中但言不去犯罪。即无请处不作限。及不请处之文。今取五分以补之。五分云。安居已不去一宿者随。若不作限请。若非受请处得住。将其五分。以补四分之文。令行事周足。第二取小乘经者。且如舍戒中。四分律云。若不乐梵行。听舍戒还家。若复欲于佛法修清净行者。还听出家受大戒。律文如此。而不知得几度舍戒。诸律并无其文。即取小乘经增一阿含补之。经云。开七返舍。过此非法也。第三小乘论者。明净生种中。四分云。比丘不应自作净。应置地使净人作洗手受。钞云。此对有人。若无人者。诸部无文。取小乘论补。明了论云。自加行作。疏解云。非言自得作净。然自作有益。如一聚果子。若未净者。但食皮肉。一一吉罗。若食核者。一一波逸提。今以火一触。只得一吉。合一聚果子。俱得成净。免于多罪。岂非利益。故取彼文。补此行事。第四取大乘律者。如盗十方现前亡五众轻物。四部律论。并无明文。即取善生补此行事。善生者。佛为善生长者。说护戒相。译经图中。排为大乘律。律云。盗亡比丘轻物。若未羯磨。从十方僧得罪轻。南山云。谓计人不满五故。若已羯磨。望现前僧得罪重。南山云。谓人数有限。可满五故。若临终时。随亡人嘱授物。盗者。约所与人边。结罪也。第五取大乘经者。鱼肉。诸律并是五正食。此是废前之教。今废此教。取大乘经。补此行事。涅槃云。从今日后。不听弟子食肉。夫食肉者。断大慈种。水陆空行。有命者怨。故不令食。广如彼说。又云。前令食肉者。谓非四生之肉。但现身耳。为度众生故。第六取大乘论者。如结大界明量中。经律无量大小之文。律中但云。十四日说戒。十三日先往。不得受欲。为经明相故。南山云。虽有其文。未明里数。僧祇五分。并云三由旬为量。并不言由旬大小。即取智论明文补之。论云。由旬有三种。下者四十里。即知量极大者。百二十里。准律由一日行故。第七取贤圣集者。如问遮中癞病。律无明决。引善见莫问赤白黑。屏处增长。不增长者。得露处返前。而不知如此恶病。既辱佛法。许受何益。故引育王集云。有疥癞须陀洹。疮痍阿罗汉。有得果之益。故屏处许受。取此文来。证许受有益。第八取古人章疏。且安居中间。因事出界。水陆道断等难。不得返界。失夏不。答。律部无文。即取古人章疏补之。南山云。昔高齐十统诸师。共平并云得夏。此是难缘。非情过故。第九义决者。有其多种。一律有其事。约行用时。文义俱阙。举例决通。二律文中无。道理合有。文义俱阙。就理决通。三者有义无文决通。四有文无义决通。今且取律文中无。道理合有。文义俱无。就理决通。以释如此。律诸部。但有狂痛恼等神乱不足数文。秉法彼并不知。如非是不足数义。谓此律诸部。并无醉人不足数文。及与其义故。钞足数篇云。义加醉人。此人神乱。与上痛恼不殊。将彼文来而决。令有众僧秉法。醉人不足之义。与前不殊。将彼义来。决成此义。如此之事。律虽无文。道理合有。如后解也。问。当部律文。有阙补即理然。他部及经论等阙文。何烦补也。答。为当部行事有阙。即取诸部以补之。诸部有阙。引经及论补之。令一部周圆。约事无阙。非谓将文补彼处经论。问。古人章疏。既云通非嘱意。则合不取。何亦取之。补此行事者。答。俱怀优劣。取优中之优。除劣中之劣。故钞云。长见必录。以辅博知。滥述必翦。用成通意也。

　　三行事者。古今多释。发正约字释云。左彳右亍(敕玉反)。故谓之行。以左右足。递进之㒵也。今此行者。谓取行用之行。当阳云。对事即行。故云行事。文云。即事即行。岂复疑于罪福也。事有三种。一者法。谓说戒自恣等。二人事。受戒忏罪是。三事事。如地衣是。对上三事即行。故云行事也。

　　言钞者。古今多释。初有二义。一利用义。即割削繁文。二九固义。如功臣赐䥫篆。亦得名钞。令家久固不破。钞者。被及于后时。流行久固。则类经之常典。故下文云。繁略取衷。理何晦没。即其义也。㟧云。钞者略也。于其当宗及以诸部。略取要义。不尽于文。名为钞也。有人云。钞字金边作少。三藏圣教。古人妙解。并如其金刚。引要言妙词。直显其义。为少故。文云。固令撮略正文。包括诸意也。

　　第二摄两序之别标者。言序者。上题一部通号。正摄此序也。由是前科。

　　若准后科。至于应云第二标章。别释分三。初尽十门。序一部钞之总意为序分。二四分下二十七而。辨游途相摄。为行事之正宗。三从沙弥下三而。明别类统收。广后流通之益。三段今初。于中分二。初标序显。二夫下。依序科释。

　　言序者。标序题也。辅篇云。引礼云。东庠西序。虞学曰庠。夏学为序。郭璞注云。序别内外也。谓以此序。居外别知内。显行世事周足也。㟧云。𦒱工记。训舒也。谓舒展一部钞文之大意也。又毛诗云。序述也。谓序述作钞之由。及三藏大纲。以为𠗦据也。

　　第二简异古之别作。亦是前科。若准后判。至此不科。但略述之。则分两序。今亦存在。令鉴者知。

　　言作至别者。今古多释。众许慈和。且引解也。慈和云。作者非无。此句属其古人之作钞。人多钞多。此则双牒。标名显别。此句属今南山。人钞并异。异此则双简义成。故知。简人必简着钞。简钞必带于人。若尔。简名注文。令居名下。何故居中耶。答。注居中者。为欲上收于钞。下收于人。为此今尽。亦无失也。

　　今意不然。钞主依于所学。撰四分钞。但云四分律钞即得。更标删繁补阙行事者。用之何为。钞注释云。作者非无。谓于所学宗中。作钞者不无。即甚多矣。从理隐云晖愿洪胜首等。并依所学宗中作钞。今标删繁等名。为简别于余抄。故云标名显别。未即简异于人。至于题名。方始约人异也。又钞中卷注云。著述者多。立名简异。抄下卷云。注撰非少。立名标题。三卷之首。注语皆殊。简异古钞。前后之意不别。如将注文解上。亦须古风。但简异钞文。义不迂曲任情思择也。

　　第二弁能制之人名者。亦是前科。章疏讲人。多慊讲钞者细碎。若依后判。但略释。知亦是一意。故两存焉。

　　今亦有广略二解。初略者。弁常云。京兆。举天子所都之处。崇义寺者。是精舍之别名。沙门。出家之通称。释。则能仁之苗𧜟。某甲。钞主之法号。次比圣贤之所遗。故云撰述。

　　第二广解分六。初弁京兆。二释寺名。三解沙门。四彰释氏。五叙名讳。六明撰述。

　　言京兆者。尔雅云。大也。谓天子所都。大众趍归之处也。发正云。京兆者。谓积数多。即十亿为兆。十兆为京。京兆即众义。亦云京师。师众也。故知师兆俱是众义。白虎通云。京师者。千里之邑号也。王制曰。天子之国。四方千里。如是众名。不出天子所都大众所聚。故云京兆。

　　二崇义寺者。案两京塔寺记云。西京长寿坊内。本是随朝延寿公于诠宅。唐武德二年。桂杨公主。为附马赵慈景之所置也。妻为夫置。故为崇义。寺者聚也。司也。随类聚在一处。如太常司等农寺。即净行出家。伴侣共居。故称为寺也。仍别敕与西明与上座。将欲撰钞。遂入终南丰德寺。今取本住处之寺名也。

　　言沙门者。折衷云。乃缁衣之通号。亦净行之共名。灵山云。具足梵本云沙门那。此云息心。故瑞应经云。息心达本源。号为沙门也。又云桑门。梵音讹也。若准俱舍婆沙。沙门者。是其果名。谓四沙门果。故彼论云。圣果名沙门。亦名婆罗门。亦名为梵轮。真梵所转故。

　　言释者。能仁之苗𧜟也。问。上云沙门。今复称释。岂非犯重耶。答。为简异故。上言沙门者。是出家者之通名。外道出家。亦号沙门。故下别众食戒云。沙门施食时。将知在释子外出家者。亦号为沙门也。故今着释名。以简之。灵山云。口称姓释。不委来由。一何可笑。故俗书云。乃有人孙。不识祖名。子不知父讳。故略序之。若具梵语。应云释迦。此土好略。存释除迦也。然晋魏之僧。皆从师姓。种种不同。安法师云。大师本元尊释迦。皆以释氏命焉。后增一阿含来。果称四河归海。无复本名。四姓出家。皆称释子。然僧尼既承此姓。不可不知。准十二游经云。释迦贤劫初。姓瞿昙氏。昔无量世时。有一菩萨。作大国王。父母早丧。让国与弟。出家学道。游履深山。求觅师友。见一婆罗门。姓瞿昙氏。因从学道。师语之言。可舍王服从吾法戒。当授汝道。即从其语。受服法戒。即姓瞿昙。学道既久。形体改常。后归本国。人无识者。于本城外。甘蔗园中。立一精舍。坐禅行道。时有群贼。为王所讨。经由边过。王使追逐。不得贼身。便言菩萨藏隐。即捉系缚。以木贯之。血流于地。瞿昙大师。在于深山。天眼见之。乘空而至。敛取地血。以成泥团。持至住处。以咒咒之。后十月满。左成男子。右成女人亦因师姓。姓瞿昙氏。从此已后。经八万四千二百七十世。为飞行皇帝。寿八千七十年。皆嫡嫡相承。作转轮圣王。唯二世作阎浮提王。最后王名鼓摩王。亦名郁摩王。梵音轻重不同。故五分云。佛告诸比丘。过去有王。名郁摩王。第二夫人有四子。一名照目。二名聪因。三名调伏象。四名尼楼。聪明神武。有大威德。彼第一夫人有一子。名曰长生。顽薄丑陋。众人所贱。夫人念言。我子虽长。才不及物。而彼四子。并有威德。当设何方固子基业。即便白王。王之四子。并有威德。我子虽长。才不及物。承系大业。必为陵夺。若王傧斥。我情乃安。王言。四子孝友。于国无𠎝。今云何傧。夫人又言。王此四子。并有威德。必相殄灭大国之祚。王即呼子。来令出国。时四子母。及同生姊妹。咸皆求同去。一切人民。多乐随从。王悉听之。到雪山北。居舍夷林。筑城营邑。人民炽盛。遂成大国。王后思见。辞不肯还。王闻三叹。我子有能。从是遂号释迦种也。尼楼有子。名乌头罗。乌头罗有子。名瞿头罗。瞿头罗。有子名尼休罗。尼休罗有四子。一名净饭。二名白饭。三名斛饭。四名甘露饭。净饭王有二子。一名菩萨。二名难陀。白饭王有二子。一名阿难。二名调达。斛饭王有二子。一名摩诃男。二名阿那律。甘露饭王有二子。一名婆婆。二名跋提。菩萨有子。名罗云。从尼楼至佛身。当其六代。从德立姓。姓释迦氏。准诸经。说多不同。不能繁叙。

　　言某甲者。钞主之名。然讲解相承。或释不释。若准俗礼。讳而阙之。君子相承。亦是一辙。若准佛名。劝人称念。今是佛子。理合同之。道者。法也。宣者。尔雅云。遍也。谓以三乘道法。遍化有缘也。俗姓钱氏。吴兴长城人。尊君。是䫂公。十子之次七。大师。则士申二息之长兄。学总名杨。德难具述。龙天幽赞。岂笔能申。凡所撰文。及与感通。如别传显也。

　　言撰述者。撰。说文云。录也。述。发正云。言也。夫子述而不作。谓其古事也。问。述与作如何。答。真谛云。如佛说经。是作。迦旃延造论。直述佛意。故但云述。若尔。撰述应不云作。何故钞注云。作者非无。岂非作耶。答。如迦旃延造论。解释佛语。次比成论。亦得为作。今钞亦尔。谓撰录圣教。次比成文。亦得称作。夫子述而不作者。谓述古人之事。而语弟子。更不新作。故云述而不作。今钞望其叙述成文。撰成三卷。济其二学。得其作名。亦无失也。

　　上来六段不同。总当第二弁能制人名竟。

　　上来二。初释所撰之法称。二弁能制之人名。两段不同。当其第一释摄序之通题竟。今当第二依两序而别解。此并前科。若依后判。上来释序题竟。

　　今当第二依序科释。于中分二。初序戒学之兴替。发起撰述之因源。二列篇已下。述三藏大纲。为作钞所𠗦取证信依圣教。发正云。如来灭后。菩萨作论申经。虽弘圣教。恐有魔事。皆须先归敬三宝。请威加护。如起信论。归命尽十方。百论云。顶礼佛足等。今钞何不归三宝。而直叹戒德者。答。若望如来灭后。作者皆先归敬三宝。今钞主。昙无德宗师分部时。已先归敬讫。故律序云。稽首礼诸佛等。是。今承师后。附彼律文。不复别申敬耳。

　　初二。初叹所诠戒德深广。定慧不如。是撰之宗本。二自大师下。就能弘之人。弁其兴替。发起撰述之意。问。此何约所诠戒德。及能弘人兴替科耶。答。准钞标宗。先明戒为万行之宗。次约人依律不依。即结云。故知兴替在人也。今准彼科此。不依诸记也。

　　前二。初总叹戒德功高。约喻显胜。二为五乘。别叹尸罗妙用。独绝无伦。

　　言夫至像者。上句总叹。下句喻显也。问。此钞。何故先叹戒德耶。答。戒是比丘行事总宗。万行依之而立。此行事钞。故先标也。至标宗首广明。思之。所言夫者。发语之端。唯识论云。发端标举之义。花严云。下蕴深旨。称之曰夫。单言戒者。简于定慧。即是遮诠。合言戒德难思者。即是持其体德。又是表诠。今解相承道俗分二。初依俗解。周易云。以此齐戒。韩康伯云。净心曰齐。防患曰戒。有云。戒慎也。郑玄注仪礼云。警也。次道释者。梵云。三(上声)婆逻。亦云尸罗。戒䟽云。此番为戒。戒训警也。由警䇿三业远离缘非。明其因也。羯磨疏云。戒防身口未非。应起不起。如治更防城等。德者。老子音义云。德犹得也。谓得于物。故称为德。字统云。外得于人。内得于己。常无所失。故谓之德。古师咸云。戒是因名。德是果称。约其比丘受得此戒。既行其因。必有得果。如地持云。三十二相无差别因。皆持戒所得。故称戒德。即戒之德。依主释也。难思者。灵山云。此双叹因果也。辅篇花严富阳聚处明之。总有六义。一体难思者。谓三羯磨竟一刹那顷。发得无作之体。非色非心。非色故不可议。非心故不可思。超思议之境。一受已后。未四舍前。四心三性。始末恒有。不藉缘并灼然。难思也。二相难思者。以其从体起行。行相非一。谓情非情。空有二谛。八万法门。尘沙境等。一一境上。皆发得戒。如善生云。虚空大地草木众生等。喻也。三威势难思者。毗婆沙云。佛于三千大千世界。有威势者。皆尸罗之力。乃至五百罗汉。定力通力。不能驱龙。有一罗汉。轻重等持。语言贤面远去。龙闻即去。皆是尸罗之威势也。四者防恶摄善难思。即因戒德。能防三恶险道。能获人天三乘乐果。五者尊重稀有难思。此之戒法。如来所制。圣贤同遵。人天敬重。唯佛出世。树立此法。以希有故。九十六种外道所无。又六道之中。唯人道得受。余道成难故。六因深果远难思。以持戒深因。能得无上菩提涅槃远果。发生诸禅定等。冠超众像者。举喻显其胜义。初弁喻。次法合。周礼云。在首曰冠(平声)。谓在头束发。又取冠带之义。故礼记云。男子二十而冠(馆音)。西云。若未在首(平声)。若居顶上(去声)。仪服记云。古者作其蝉冠。蝉饮露而体轻。像此作冠。而戴之。故君子诫慎之义也。众像去喻中。衣服不一为众。像法中。圣教非一。八万法门。以为众像。辅篇法合云。严色身之仪服。冠最居首。饰法身之功德。戒为定慧诸法之上。二类相似。故喻冠超也。

　　第二。别叹尸罗妙用独绝无伦中四。初为乘之轨。二作宝之运。三教下所诠自行。则三学中胜。四匡持佛日众法。则诸教不如。前二合明。后两别释。

　　言为五至航者。谓明戒为乘宝。轨则导引。运载舟航也。为五乘者。先解五乘。次明轨导。五者。数也。乘者。运载为义。以五种法。运载行人。各有所至。故名五乘。带数释也。初列数释名。二弁乘义。然诸经论。三五不同。法花有三。一声闻。二缘觉。三菩萨。释名如上。所说教法中。弁智论五者。三如上。别加其人天。为五也。天。名无愁恼。常受快乐故。人者。涅槃云。能多恩义。是故名人。上五是能乘之人。次弁所乘之法者。法花云。为求声闻者。说应四谛法。为求缘觉者。说应十二因缘法。为诸菩萨。说应六波罗蜜法。智论云。应以人文善根而成熟者。即为说上品十善。及诸禅智慧。是名天乘。为说下品十善。是名人乘。通而言之。乘有三种之义。一运行令增。二运惑令灭。三运理令显。即此三种。具于诸三德。行增般若德。惑灭解脱德。显理法身德。若穷终尽理。无二亦无三。除佛方便说等。次轨导者。轨法则也。论云。能生物解。有法则故。导者。左传云。通也。引物使通。故曰导也。五乘之人。但乘所乘之法。若无无愿毗尼。及五八戒等。防护身口七支。随缘坏行。未免恶趣。故须乘戒俱急。以此戒法轨则。引导定等善心。定慧内防。尸罗外护。若但修有漏善根。不持五戒。如迦叶佛时有人。但唯布施而不持戒。为王家白象等。是故支硎曰。因戒引导。皆到五乘之果。何以得知。如戒序曰。欲得生天上。若生人中者。常当护戒足。为二乘者。如律序曰。除结无挂碍。缚着生此解。又戒本流通云。七佛为世尊。灭除诸结使。即是因戒获得辟支声闻。若论佛者。如戒流通偈云。戒净有智慧。便得第一道。故知。五乘之人。皆因戒为引导也。寔三宝舟航者。古人云。戒德。有任持之功。运载之用。喻如舟航。灵山云。寔犹是也。宝喻也。亦带数释。亦三宝之义。虽则如常。不学不知。故须略引。今依辅篇四别。一列数释名。二弁相。三出体。四立先后。初列数者。今古不同。大小乘异。海依戒疏。立四种三宝。一理体。二化相。三住持。四一体。灵山有三。同前上三。辅篇有三。一体住持同前。别相少异。释名中二。初释别名。二释总号。戒疏云。佛者。梵云佛陀。浮陀。佛䭾。步他。浮头。浮图。盖是传音之讹。此无其人。义番为觉。觉谓觉悟觉察。自他觉满。莲花开敷。十种义。义如前弁。所言法者。梵云达摩。昙摩。昙无之异传耳。法有二义。一自体解法。如包等三聚。各持自体。不散失等。二轨摸解法。谓轨生物解。如无常等法。能生无常等解。今据后义。至圣演教。意在承行。如车从辙。如器从摸。法非自睹。以喻成也。僧者。西天音。具云僧伽。此无其人。以相番之。号为众也。约体四人同六和也。次释宝之总号者。戒䟽云。此三益世。近扶三有。远清二死。希世独远。所重名宝。故宝性论云。真宝世希有。离垢及势力。能庄严世间。最胜不变等。约喻分六义。一希有义。世宝。贫穷所无。三宝。福薄不遇。二离垢义。世宝。体无瑕秽。三宝。绝离诸漏。三势力义。世宝。除贫去毒三宝。共通难思。四庄严义。世宝。严身令好。三宝能严法身。五最胜义。世宝。诸物中胜。三宝。诸有无上。六不改义。世宝。练磨不变。三宝。八相不倾。上虽六解。同举喻成。核论宝字。同训珍美。二弁相者。小乘有三。大乘有二。初小乘者。依戒疏云。一理体者。如五分法身为佛宝。灭理无为是法宝。声闻学无学功德。是僧宝。二化相者。如释迦道王三千为佛宝。演布谛教为法宝。物邻等五为僧宝。三住持者。形像塔庙。为佛宝。纸素所传。为法宝。戒法仪相。为僧宝。大乘二者。一体者。辅篇云。真如为体。以一切法如为性故。即如性中。有具觉义。名之为佛。有轨持义。为法。无违争义。为僧。故维摩云。一切众生皆如也。一切法亦如也。众圣贤亦如也。又云。佛即是法。法即是众。约义有三。体唯一如。故言一体。二别相者。谓自性受用变化等三身。为佛宝。大乘理教行果。为法宝。普贤文殊。为僧宝。此约三身体相各别相也。三出体者。大小乘别。大乘一体。如前所说。真如为体。故唐三藏云。三宝之性。不离真如。别相体者。谓自性等三身。若自性身。还是真如为体。报身。大圆镜智等四智为体。若化身。即用佛身诸无漏法为体。法者。即大乘教理行果法。为体。僧者。谓菩萨等身中诸无漏法。为体。若明小乘体者。如前约相弁体是。四立三先后者。先立三所以。次弁先后。初辅篇云。所以但立三宝。而不多不少者。答云。法尔须三。何者。如世间疗病。先须医人。次须良药。及看病人。要有此三。方能治诸有情四大之病。过即无用。少又不足。故智论第四云。佛如医王。法如良药。僧为瞻病人。要有此三。能愈众生烦恼之病。斯良证也。次先后者。发正云。语其一体。体无先后。随说皆得。今以义次之。辅篇。弁诸三宝先后。总为三约。一约胜劣明先后。佛者能觉为先。方有所觉之法。随觉修学者僧。次第如是。即大乘别相。及小乘理体化相三宝等。胜劣同尔。皆佛先。次法。后僧。故律受戒揵度中。说如来出家成道号佛。次即说法。后度陈如等五人。即化仪次第。不可乖也。二约师资明先后者。法则居先。如涅槃云。诸佛所师。所谓法也。以法常故。诸佛亦常。般若亦云。一切诸佛。乃至菩提法。皆从此经出。案上经文。法先。佛次。后僧。三约生物信明先后者。僧即居初。如舍利弗。先见頞鞞比丘威仪寂静。遂请说法。闻法入道。方与目连及二百五十弟子。归佛出家也。故戒疏云。僧初佛后者。由道假人弘。世途法尔。故迦竺初达现僧仪相。述五乘为善因。明三途为恶果。现法仪也。斯法远大。非凡小所开。故表画像于凉台。推其所说。现佛仪也。故下钞文。立僧像致敬篇者。意同此也。舟航者。初定舟航。次解运载之义。周易云。刳木为舟。舟船也。航者。说文云。渡水曰航。故知舟者。约体而言。航者。约用彰号。次解义者。戒如其舟有任持之功。令三宝万载不坠。喻之如航。故为三宝之舟航也。如花严经云。具足受持威仪教法。乃至三宝不断。法得久住。论云。毗尼藏住。佛法则住也。问。舟航运载不坠之义。如住持等三宝。其理灼然。若一体三宝。此戒如何运载。答。然一体者。还谓理释。不见一法。是名为戒。即喻如舟。戒有防非之功。不令随境缠附。喻之如航。即不迷能觉。及与所觉。无遆争等。故于一体三宝。恒存不变。故须其戒。以为舟航也。

　　言依至等者。此明行胜。谓依教下。所诠戒行建立修行。则功高定慧。故云莫等。古今咸云。戒是初基。能资定慧。定慧由戒而生。推功本故莫等者。遗教经云。依因此戒。得生诸禅定及灭苦智慧。是也。灵山云。若论三学。各有其功。若取识达耶正。慧胜。其余若摄乱归真。以定为胜。若防捡七支。戒为最胜。今偏叹者。乃是将弘律藏也。辅篇云。文中举教即合云。经论不如。若举行。应云依戒建修定慧莫等。今钞文势。初言依教。下云定慧莫等。将非杂乱者。意谓。不然。行不自立。必假教诠。建修之功。要在于行。能所双举。不可得也。

　　言住至唱者。众法住持。胜群藉也。即当教胜。谓住持由于行法。此行教诠行。既住持中强诠文。自然最胜。定慧行教。住持不得。故息唱也。前则举教。显教下所诠。今则举行。显诠行之教。住者。玉篇云。立也。集正云。谓安立佛法。名之为住持。谓维持依其律。教驱摈呵责非法之徒。令住法不灭。即住持也。如七□羯磨。夺三十五事。威仪进止。治罚纲网。皆假明律。可以施行。余行之教不明。故云群籍息唱。故戒经云。此经久住世。佛法得炽盛。故律中简集智人。要是解毗尼。方得余经论。学不取也。

　　第二就能弘之人。弁其兴替。发起撰述意。中二。初引佛四依弘戒珠而圆洁。但兴翘仰之心。二逮于嗟像季诸师传律宝而残缺。发起撰述之意。前二。初佛在亲自偏弘。二爰及下。弁其四依约续不替。

　　言自至典者。自从也。从大师在世。则偏弘也。佛三界中最。故曰大师。指上戒律云斯典。典者。大雅云。常也。谓三世诸佛戒法常定。更无改易。所言大者。一约所行因大。度一切众生。二约所期果大。菩提果是。三约所证理大。真如廓周法界是。四约能证智大。大圆镜等四智。是也。且约言之。故云大也。师者。约所化之机受称。机既禀受。乃名师也。世有二种。所化之机是有情世间。所依止处即器世间。在二种中住。故云在世。偏者。大约有二。初对戒律特弁偏弘。二约经中亦偏弘戒。前则花严发正总处明之。且有五种。前一是表诠。后四是遮诠。一如来在世。为诸比丘制戒。半月半月亲自金口。与诸弟子说教。授波罗提木叉。令正法久住。酬身子请名偏弘。二如说契经。不论众别。戒则不尔。界内外。要须尽集。若叛有罪。亦名偏弘。三如说契经。不拣于时。戒则不尔。要在半月。不得晨朝。亦偏弘也。四如诸契经。随处即说。戒则不尔。要在作法处说。亦名偏弘。五如诸契经。道俗得闻。戒则不尔。要拣清净大比丘僧。破戒之徒。亦不合闻。名偏弘也。故多论云。如诸契经。不拣时处。及在僧中。二初经中亦偏弘者。支硎云。且如涅槃穷终之教。弁常住之果。明长寿之因。谓是其戒。所以如来告诸比丘。汝于戒律。有所疑者。今悉可问。又云。欲见佛往要因持戒等。问。佛何十二年后。不自说耶。戒疏云。如律五年制广。便有犯人。但最初不犯。佛尚为说。至十二年。方有重犯。如律。佛言。从今我不说戒。汝今自说。问。佛何不为犯者说也。答。以无事不知。无事不见。犯人三问。不答。必有碎首等苦。故不为说。问。佛僧二说。俱为行净。如何一开一闭。答。佛眼无不观了。唯净行者方闻。僧制取报。三根现净。得陈说戒。佛说不应。则神杵坏之。僧说不应。则无神可损也。问十二年后。因过不说。何得偏弘。答。佛令弟子半月半月说者。非偏何谓。

　　言爰至替者。初佛自偏弘。后及至四依。亦偏弘也。爰者。说文云。及也。公羊云。前后相接也。及者。于也。遗者。富阳云。余也。风者。教也。谓风亦喻也。风有靡草之能。今律教軏则。僧尼整肃。如风之靡草也。亦云。法也。替废也。谓如来十二年后。灭度已来。所制戒法。及至于四依。亦半月。恒遵偏弘之风。无替废也。四者。数也。依者。𠗦也。涅槃第六云。有人出世。具烦恼性八大人觉。谓少欲。知足。寂静。精进。正念。正定。正慧。无戏论也。是人。虽行少欲等诸行。不妨未断烦恼。是第一依。斯须二果。为第二依。阿那含人。为第三依。阿罗汉人。为第四依。又初大小乘弁者。小乘四者。初七方便人。为初依。余三同上。大乘四者。地前三贤。为初依。从初地至七地。为第二依。八九二地。为第三依。十地为第四依。又有释言。谓迦叶。阿难。商那和修。优波鞠多等。为其四依。以是四人。阶其圣位。弘大毗尼。一味无缺。故言无替。后鞠多已下。五弟子等。各执己见。分大律藏。则渐替废。甚有理也。此并初能弘教故。克就人四依。以弁竟。古人因此。弁法行二种四依。据涅槃二十一云。三种相。假夫四依出世。要须行四依行。具四依法。方能为世依𠗦。不尔名外道。不名为佛弟子。行四依者。受戒已后。令着粪扫衣。乞食。树下坐。腐烂药等。此为四圣种缘。故云行也。法四者。智论云。依法不依人。依义不依语。依智不依识。依了义经不依不了义经。非此所要。不能广解也。

　　第二嗟像季诸师。传律宝而残缺。发起撰述意。中文二。初通显古师之非相。发起撰述之端。二余因下。顾盻前非。正申撰述之意。前二。初总标时讹法替起争虚谈。二拔萃下。别弁约续颓纲。显行世事不堪之相。前二。初标法逐时讹。虚谈起争。二所以下。弁知时讹法替之所由。前二。初约教流像季。通弁法逐时讹。二争锋下。引人𠗦虚显律替废一唱。

　　言逮至事者。发正云。逮及也。于语助也。像者似也。季末也。浇薄也。讹谬也。尔雅云。讹变动也。谓四依已后。及于像季。时非正法日向衰微。故名时转。人不重戒。名为浇薄。有所论量。不能真正。名讹谬也。所言像者。准观法师解般若经。后五百岁中。即用四法以弁。谓。理教行果。言理者。即是真如之体。凡圣所依。从此真理。流出十二分教。既有其教。必诠其行。依教奉修。必获果证也。初佛灭后一千年。具此四法。与佛在世。等无有异。故云正也。次一千年。但有上三。而无果证。似像于正。故言像也。更有万年。但有上二。亦无其行。以去圣日远。众生无智。虽有教法。不肯遵修。望于正像。将为渐末。故云末也。然今季者。则像中之季。慈云。准见论尼行八敬。正法还复千年。今犹是像家之末。故说戒篇。钞主自叹云。然即生居像末。法就浇离。斯良证也。如今一时三月。后一名季也。时转浇讹者。谓像望正不如。像末望像初。展转不如。讹者滥也。望云。如世有□似方无棱角。不方又不圆曰讹。今人弘于戒律亦尔。不似正法。又不似像法之初。故讹滥也。争竞也。锋。说文云。刀端也。谓出言害物。如彼刀端。故㔁子云。口含锋刃。动则伤人。即其义也。所争之事浅近。故云唇舌之间。有人。见律阙文。遂臆说云。止但手持无离即得。或有师心加四分明相之衣。取僧祗通夜之法。如此师心臆说。各竞是非。互指为迷。诚由无教所争。不佩真文。见处浅近。云唇舌间也。鼓动论量。皆是不形之事。既论量不形之事。而于戒律。岂更遵承。然不形事者。人解不同。今谓。非法僧制。皆是不形之事。形。谓身形。谓毗尼轨事。是比丘身之所行。名为形事。非法众主。凡所立法。既无典据。非比丘身所行之事。故曰□也。钞主云。凡厥施化。止出唯心。于彼正教。都无诠述。所以事起非法。言成讹滥。反生不善。何名引接。皆由自无方寸。师心结法。即其义也。谓见处浅近。是心出唯心。故云唇舌之间。凡所论量。于彼正教。都无诠述。即是不形之事。至下别弁。不堪相中广显非相。故郑玄云。自遵唇吻于锋刃之端。鼓怒于形不之事。即其义也。慈。约学大乘语人。心未涉道。行违大小。口说无罪无忏。如此争锋。则伤于戒律。言既过实。则是鼓论不形之事。此释与文亦不违也。

　　言所以至之者。问。钞主。据何知像季时讹。虚谈起争。人不依律。钞云。所以震岭传教。九代闻之。此约教传九代亲闻。岂得知所以也。震。震旦也。岭。䓗岭也。地多生䓗。故名䓗岭。此国西界之山名也。灵山云。具足梵本。应云震旦。真丹。声轻重也。故楼炭经云。䓗岭已东名震旦。以日初出照于东隅故。称震旦也。真丹者。取其色也。谓天晓时。东方乏赤。故从名焉。花严经云。真丹者。番为汉地。故知震是梵语。此言好略。略去旦字也。传教者。始从后汉摩腾。迄于大唐玄奘。传三藏教来也。九代者。花严云。明佛教至此。时代多少。从汉明夜梦。至南山撰钞时。九代也。准晋史目序记说。初汉。汉禅魏。魏禅晋。晋禅宋。宋禅梁南齐。齐禅梁。梁禅陈。陈陈隋。隋命绝受禅唐。此为九代。禅者。去声。与也。续也。此但论佛法至此得九代。不要论帝王得玺。及在中原立号是非也。约此九代所闻。得知时讹法替。人不依律。起争虚谈也。

　　第二别辨约续颓纲显行世事不堪相。中三。初明古师全不依律弘持。但以智术轨物。为发起撰述之远因。二然则下。辨古德然依律藏能诠之文不晓。使所诠行事有失。为发起撰述之近意。三常恨下。叙古人钞疏。不显行于世事。何足轨于来蒙。为发起撰述之本意。问。科云远近者。答。起争虚谈。与律悬远则远。依律迷教。由带傍毗尼。即近也。若尔。依律迷教。恐有滥非。许为发起撰述近意。起争虚谈。行不依律。与教全乖。何须诠述。为发起撰述远意者。答。准标宗初。行不依律。以乱法司。肆意纵夺。专行暴克。乃至令律要绝于羁䩛。正法玄纲覆坠。今并删斯繁恶。发起七九羯磨及其正行补之。何得不叙以为发起因耶。若尔。本复何。答。本撰钞意。特为古人章疏。不显行于世事。何足轨于来蒙。羯磨繁略。不济于新学。今作钞。本番彼古人。故今叙之为发起意也。前三。初正辨所闻智。述不依律教弘持。二欲明下。欲明垂范匡持。斥𠗦虚之人绝分。三岂非下。双收二意两结易难。

　　言拔萃至己者。拔萃者。古来两解。一拔萃异于出类。二秡萃即出类。花严云。草聚曰萃。人聚曰类。又云。萃聚也。聚中最长。名为拔萃。即出众流类也。今同此意。谓。九代已来。位居僧首。即为拔萃。出众流类也。智是心智。术是法术。故钞文云。凡厥施化。止出唯心。又云。法出恒情。即智术也。自后汉第二明帝永平十年。传教至此。至魏文帝时。虽有佛法。道风讹替。亦有僧众未禀归戒。正以翦落殊俗。设复斋忏。事同祠祀。至魏废帝嘉平二年。于洛阳准用十人。以羯磨法。与僧受戒。其间众首。滥委佛教。以乱法司。若僧有过。则以情智出其法术治罚。或立罚钱及米之制。或余货赇。或行杖罚枷禁钳锁。或夺财帛。以供僧众。或若役治地。斩伐草木。锄禾收刈。或周年苦使。或因遇失夺。便令倍偿。或作破戒之制。年别依次。锄禾刈谷。若分僧食。或造顺俗之制。犯重因禁。遭赦得免。或露立僧中。伏地吹灰。如上治罚法术。九代传闻。皆出于拔萃出类僧首之心智也。都不弘毗尼。令佛法千载不坠。但以非法治罚。贵在率伏众人。故云而已也。

　　第二欲明垂范匡持。斥𠗦虚之人绝分。文四。初行仪匡教难。二垂法训人难。三约绝玄纲难。四树巅丈表难。

　　一唱。言欲至之者。今将欲明两字。着诸句之上。可得六字列句。句之下。可岂也。详审也。评(去声)平论也。谓欲令上𠗦虚之人。明其扬显行仪。乃至树已巅大表。岂可详审而平论之也。诸句皆尔。发正云。扬谓发扬。显谓光显。行者。自行。众行。共行。仪者威仪。谓行行有则。仪相外彰。故曰行仪也。匡正也。摄持也。教谓教迹。谓欲令𠗦虚之人。发扬光显三行之威仪。于像季之时。呵责驱摈非法比丘。匡正摄持毗尼法则轨事。岂可得也。垂者。谓上训下也。如经云。叆叇垂布。即其义也。彝常也。范法也。即毗尼律教。千佛共传。皆不改易。故称常法训教也。约字释者。言如大川。大川济其所适。言济其所成。二利不殊。合成训字。后代僧尼。俱名末学。今欲令𠗦虚之人。垂毗尼常法。训末学僧尼。岂可得也。约既至纲者。约能诠教说也。约续也。既已也。绝断也。纲者喻也。纲能持于纲目。即喻能诠之教。能持所诠万行玄妙之网目也。且如止持一目。对境防非。有无作起。非色非心。能清色心。隔凡成圣。岂非玄妙能诠之。即詺此教。为玄纲也。四依已后。此纲既已断绝弘持。今欲令𠗦虚之人。约此已绝之纲。可得详而平论之。也上约能诠教说也。树大表者。约所诠戒说。灵山云。树立也。巅倒也。谓顶坠于地曰巅。故俱舍云。巅坠于地狱中。大表者。亦是喻也。谓表柱也。天涯浦街衢。恐行者致迷。故树之以表柱。今言大者。简异街衢之小柱。取津浦之大表。此表若倒。人何以行。故须树立。今所诠戒表。表示五乘之津路。若无戒表。五乘迷途。今言大者。约相约人而为言也。如善生经云。虚空大地。大海草木众生。量既无边。戒亦齐等。故称为大。又一切诸佛本所持故。一切菩萨。皆持此戒。到如来地。大人所持。故得称大。此之大表。佛及四依。去世日远。已巅坠也。今欲明其再树。前𠗦虚之人。可得详而评之。

　　言岂至矣者。双结上二义也。初结𠗦虚之易。二结轨事而难。岂非者可不也。𠗦虚者。是前鼓论不形之类也。形者。身形也。声者。语词也。且如𠗦虚之人。身则不论足。别不须五十余法简之。即易为形。所争之事出言。即是不论七非。即易为声。毗尼不尔。一一皆有法则。依教即成。违则不就。故云轨事难为。且如匡摄像教。康羯磨等。离其人非。如下足数中云。人虽五百。简之不中。即难为形。羯磨缘骨如法骨中。若欠一字不成。故难为声。如此难为。则须形声如露之清洁者。始得为矣。发正云。露者在天为雾露。在地为泉源。支硎云。阳气上升草木叶上为露。露则清也。洁者冰霜洁白。则无过也。谓将此行教。令前𠗦虚之人康行即难。故发正云。欲行此净洁之教。以事验人。故难为也。又战国䇿云。𦘕鬼魅者易为巧。图犬马者难为工。况其义也。

　　第二辨古德。然依律藏能诠之文不晓。使所诠行事有失。为发起撰述近意。中二。初正明不晓能诠。使所诠有失之相。二自非下。反显辟疑遣累。非广学而不能。前三。初谨执律文被事不能加减。二加以下。学非精博。取类寡于讨论。三致令下。缘上能诠二非。使所诠行事成失。前二。初执文白读被事非。二则在下。闇诵信文。不能加减非一唱。

　　言然至滥者。此对前修愚教。为作钞之由也。然则者。蹑前起后之词也。然是也。是教来九代所闻。有依律藏。而于能诠不了。行事不得。则成非也。律教初兴之古德。并曰前修。凡曰施为。皆𠗦托于律藏。凡有一事。皆手展律文。白读羯磨而用。被于前事也。故羯磨篇云。于是。执文高唱。呈露文闻。即其意也。支硎引羯磨篇云。戒本制。令诵之羯磨。岂得白读。况于咒术白读。被事不成等。则在文信于实录者。则在文者。谓所秉事法。则在律文。虽然。闇诵临事。不解加减。名信实录也。实录者。支硎云。谓结集家。依佛说者而录。又译者。准梵本而番。故得称为实录也。非相如何以寄缘。良有繁滥。故成非也。牒缘入法。名寄缘也。良多也。多有繁过滥过。长则成繁。有无同法为滥。且诸记并云。如安居法。律云。依某聚落。某伽蓝。律总出法如此。应在一除一。古人随文总牒。即名为繁。于一成有。于一成无。有无同法。则成滥也。又如看病赏劳。律文具牒三衣六物。今此亡比丘贫。但有二衣。或有三物。只合随名牒入。除其无者。今随律总牒。即名为繁。二衣三物成有。余衣物等即无。今既总牒。有无同法。故成滥也。受日忏僧残等诸羯磨中。多并如是。不能叙也。

　　第二文二。初随文臆说非。二取类下。取文不类非。一唱。

　　言加至集者。加者增也。以由也。由前白读闇诵非上。更加随文臆说。取文不类。二重非也。精博者。南山轻重仪云。博。谓通诸部。精。谓练是非。谓不练诸部是非也。花严云。既非精博之匠。即自出胸臆。课情而说。尤甚也。说事非一。故曰甚多也。羯磨疏中。钞主释受持三衣中云。文云应受持之。不出其文。致有诸师行事内滥。有人不加受教。但奉持无离。即是受也。此是随文臆说。若尔。何以文中有疑舍受。明知。有法须舍。不持者。自犯罪耳。由失法故。无宜不受。谓前修见律无加法文。而不博通诸部之文。不知四分是其遗漏。便固执律文。但奉无离即是受也。此为臆说。即后第四门中。第一律师。是取类寡于讨论者。谓。第二人。亦不能通博诸部。精练是非。取文不类。乃成非也。谓有师而知律遗漏。取诸部文。以加受持。而不精练是非也。羯磨疏云。有人用僧祇受者。此迷教也。彼律开夜会。此部明相。有缓急也。何得妄行。今用十诵持犯相类也。

　　生常等者。支硎云。是习俗生常。相承不改义也。异计者。文外生意曰计。计与文差曰异。以此异计。集而用之。名斯集也。有人。将律论不了之文。为其臆说。未敢依也。彼意云。谓古人依律行事。未作章疏。若臆说属古人者。恐滥于章疏。故有此断。今谓不然。此但固执律文。即成臆说。如前所引无持衣文等。不知律文遗漏。即便固执律无。是臆说也。何开章疏。若律论不了文。是臆说者。何关古人。托于律藏。不能精博取类之事。故不然也。

　　第三所诠行事成失中二。初辨罪轻重。一倍相番。二明众网异同区分尽别。一唱。

　　言致至别者。此即将轻作重。将重作轻。则辨扸衅戾轻重。一倍相番。次明将同作异。将异作同。众网维持。区分尽别。致令者。蹑上生下之词。由上不晓能诠之是非。致令所诠行事失也。辨谓辨别。扸谓分扸。衅戾者。辅篇云。重罪曰衅。轻罪曰戾。谓辨扸轻物作重。分别重物作轻。行事与其律教。一倍相番。故曰轻重倍分也。准钞二衣篇中轻重物释将轻入重者。谓古人见律文不许着五大色衣。即判真绯色入重。黄白入轻。钞主云。白色佛制不着。尚判布绢入轻。例于青赤。亦应分也。此则将轻判入于重。将重入轻者。古人见律许氍氀。量同三衣入轻。即判被量同氍氀入轻。钞云。被是重物。不可例之。此将重入轻判。使所诠行事。轻重一倍相番也。众网维持等者。结界说戒自恣羯磨等法。并是众家维持法网。古人既不能精博。则将同作异。将异作同。致令与诸部律论。区分总别也。且如难事三。小于受戒一界。以释将同作异者。此之小界。由难故起。佛开结之。律云。僧坐处为界。此即是其界相。而作法之时。还须集僧。古人见律无文。一向直尔即结。如善见七槃陀量。亦为难起。文云。不同意者。与四分无异。若有难事。为他受戒。则合依此量集。古人不取此量。但直示结者。则将同作异也。将异作同者。难事结界齐僧坐处为相。古人则准僧祇。舍衣小界。坐外一寻内为相。此则将异作同。钞云。准僧祇。舍衣者。至界外无戒场者。结小界。文云。齐僧坐处。一寻已内。于中羯磨。此则明文有开。非关小界。又如于兰若界。已起僧坊院相。四周此界。即非兰若。四周之相。与聚落之相不分。今若作法集僧故。合同于十诵可分别聚落。随聚落界。是僧坊界。古人学非精博。见律无文。守文固执。还同兰若五里集僧。异于十诵可分别依聚落集。夫迥远处。是兰若界。有村村界。今既四相周匝。与聚落相同。弃彼之同。而依兰若五里集僧。却就其异。故钞于可分别聚落中明。深有理也。若尔。兰若有僧坊。则僧坊集。聚落有僧坊。亦依僧坊集。答。此非类也。兰若有僧坊。僧坊相成。兰若相灭。即依僧坊集。聚落有僧坊。僧坊相成。聚落之相不灭。又聚落之相。能摄僧坊。僧坊之相。不摄聚落。故不同也。有人破云。钞自约处有四种不同。定量分六相差别。今更加有僧坊兰若。应有七相差别耶。意谓。不然。此非解也。既言院相。与聚落之相不分。即同可分别聚落之量。何得更有七相之殊也。今有学钞之徒云。诸律皆是五里。又无依僧坊之文。结界事大。且依五里。此并于教于界不练。是非准律。合与无知。此则实异兰若集僧之事。还同兰若。则今集僧。众网与律。区分总别也。次将异作同者。反上则是。谓此僧坊相异兰若。今用兰若集僧之法。即将异作同。又如解戒场。律则无文。准理合解。律云。诸比丘欲广狭作。佛言。先解前界。即有解戒场之理。然律无其解文。古人胸臆。用解大界法解之。唯称大小为别。大界戒场。界法全异。古人用此异法而解。即是将异作同。钞主云。戒场不许说戒。何得牒解。今准难事三小。番结成解。理通文顺。即是同也。此并是行事要义。不可抑而不论。情不相非。显教理须如此急。遇斯界若依兰若。即获无知非法集僧。界亦理然成就。若约解界舍去。不还则失用。文异则招𠎝。幸愿深思。不同古人将非法僧制以辨。且非法僧制。而非律藏耳。问。前约能所判文。释义不分彼此耶。答。前则用文被事。故约能诠。后则行事违文。故约所诠。未有教而无行。未有行而无教。教行虽则相修。能所条然自别。思之。

　　第二。反显辟疑遣累。非广学而不能。中二。初显广学人之德相。二孰能下。推辟疑遣累。于此人一唱。

　　言自至欤者。谓初段通述广学人之德相。第二段。始对前。辨精当宗他部能诠。使所诠无失也。自非者。反显简别也。俗谚云。自非此人余不得。同此意也。此何人哉。即第四门中第三第六律师也。统通也。教能诠也。凡一事三藏教中有者。但废兴不同。今通解三藏废兴意也。初经律对辨。次诸律对辨。后当部自辨。且如鱼肉。律中是五正食。即兴。涅槃楞伽禁断。是废。律兴意者。为接小机。初便制断。进道莫由。即机教有阙。又非四生之肉。佛现化耳。经废意者。时机渐薄。贪味者多。僧俗食同。招讥毁重。文云。夫食肉者。断大慈种。有命者怨。故不令食。前小教初缘。后涅槃穷终极训。若如是解者。统三藏废兴意也。又诸律对辨兴结净地。意为怜愍吐下。比丘祇中废者。为遮外道讥毁。又当宗辨者。如与欲中时集清净。非时集欲初兴。但如法僧事。不论时与非时。皆言与欲清净后兴。即知前废为六群起过。稽留法事。后兴但是如法一切无障。如是体解。为统教意之废兴也。考者。锐思研穷。为盘𦒱也。诸说者。是古妄执律论之文。即成胸臆说也。如上难事不用七盘陀集。身外一寻内结。及空野僧坊依兰若集。古人谓。僧坊在于空野。便将空野僧坊妄执。还依律论兰若集僧。𦒱其律论之文。迥远即是兰若。故知。古人妄执律文。将空野外僧坊。同兰若相集。所以成虚。还依十诵随聚落文成实。谓僧村四相二界不别也。有人。将律论不了文为虚。文义俱圆为实者。深有理也。谓。经律论文不了之处。即是番译诸说虚实也。谓律论不了处。番译失佛意成虚。若文义俱圆。佛意无遗。此文为实。𦒱其经律论等。即知翻译诸说虚实也。谓此一段未论章疏。只得就律论明诸说也。

　　孰能者。联上带下之词也。自非广学之人。谁能为也。辟开也。重二也。疑不决也。于一事上。二意不决。故曰重疑。能诠教上。亦有重疑。所诠行上。亦有重疑。指事释者。如律中看病赏劳羯磨。有人依文秉之。即是。有人依文诵之。落非。一种依文诵之。何以是非两异。此重疑也。广学能辟。若有三衣六物。依文秉之则是。亡者若贫。唯有二衣一物。还诵三衣六物。寄缘有滥。即成非也。如取类中。四分既阙道行之文。萨婆多彼云。比丘游行时。随所住处。纵广有拘卢舍界。而不言拘卢舍大小。诸部并有。了论云。一鼓声间。十诵云。六百步。一种明拘卢舍量。如何大小不同。今不知取何者即类。取何者不类。故有两重疑也。若大小不同。此约事用有异。了论约兰若集僧事。则极远不过一鼓声间。更远集难。以此为量。十诵约事轻小。不劳远集。故制六百步。谓机教相称。今取类者即多。论解十诵律。今取十诵律文与论疏类相当。若取了论文。兰若道行。事别也。故钞云。此论解十诵律云六百步。为拘卢舍量。所诠中重疑者。如亡比丘。有多纸笔墨等。或断入重则是。或断入重则非。或断入轻即是。或断入轻即非。于此事上。生两重疑。故轻重仪云。本缘为利伫畜者。入重即是。入轻即非。本为三宝缘畜者。入轻即是。入重即非也。遣通累者。遣除也。通总也。累罪也。若能诠之教不明。所诠之行不解。据其律制。一一事上。总各结不学无知二吉。事则亘通法界。此吉通诸事有。即詺此罪。名为通累。今能所无疑。四部不或。不学无知二种通累。自然除也。故言遣通累。此会释解。妙得其源也。括者主名。同避之以搜代也。搜求四部之执计也。谓诸部。各执一见。所有教文。皆诠行相。识知同异。判割无差。如四分若阙。即善解取文执计。同者即取。不同不取。如僧祇部执计。通夜护衣。其义则缓。四分部执计。明相为限。其义则急。今四分。阙加衣之法。合取十诵之法。十诵为护明相。与四分部执相当。若取僧祇。则成其失。又四分。阙舍衣之法。合取僧祇之法。祇云。衣不得会应舍以轻易重。与四分应舍之计。缓急是同。又僧祇一说。与四分诸法无结略者。一说部执计同。若取十诵五分三说不舍之计。则成失也。诠谓能诠。律论之文。行相者。所诠三行相状。谓搜能诠部执之同异。依其部执同者。引其诠文。取判所诠行相。而行事无滞。欤语助词也。

　　第三叙古人钞疏。不显明世事。何足轨于来蒙为发起撰述本意。中分二。初别辨不显。显明不堪济于新学之相。二并言下。总结未可之意。初中分二。初通辨钞疏不显于世事。何足轨于来蒙二时有下。别论许有显明繁略不堪济于新学之相。初中分三。初总标恨所流之遗记。二止论下。正显恨遗记之所诠。三至于下。叙文之不显录。结归所恨之意。一唱。

　　言常恨至百无一本者。富阳云。此对九代之中。古人遗记。而兴作意也。慈云。怏怏在怀。长时不已。故言常恨覆光遵统十有余家。著述疏抄。人既已亡。疏钞流传。并名遗记。止论者。商略之词也。说文云。基止也。基止者。文中本诠也。谓古人文疏本诠。多论其废立。古人要抄本诠。多论其问答。至于者。指此及彼之词也。谓此遗记。虽多有其问答废立。及至显行世事未之有也。显。明显也。行。谓行用。世事者当今现世之机要。所行之事也。当今章疏之中。不能显明次第陈列。但向废立问答中。明将此遗记。济于来蒙。百中无其一本也。蒙昧也。来者。易云。童蒙来求我。非我求童蒙。故曰来蒙。或六礼。闻来学。不闻往教。故云来蒙。华严云。百无者。举多以况少。一本者。举少以况多也。

　　第二别论许有显明繁略不堪济于新学之相。分二。初两成繁过后。二太略非。初二。初义加羯磨繁。二或多列下。缀疏游词繁。一唱。

　　言时有至足者。时者。谓教来九代时中。有修撰羯磨者。云时有也。锐怀者。谓聪锐之情怀。见律文羯磨行事不足。即便义集羯磨之文。令行事足。故云锐怀行事新撰羯磨之文。而在义加门中集也。羯磨疏云。或准义用。即先师所述。唯义虽无爽。藏迹可嫌。据镜中沙门玄俨律师羯磨疏记云。先师义用者。如分亡人衣。差分衣人羯磨无文。律云。白二差一。比丘分彼。即义立三番。一差人。二付衣。三分衣。注羯磨云。有存三番作法。此思文不了兼受日加乞词等。藏迹可嫌者。若当律无文。准用他部教迹。今乃不用他部。而以义加者。以义翳文。名为藏迹。凡义以拥圣文。可嫌甚也。或复等者。光律师义加。已是一非。重有制疏解之。故言或复。则有律师出羯磨疏。但依光律师羯磨而作。其中广列义门。及七方便等义。多论闲缓之务。故曰游词。少于行事之文。则是逗机未足。羯磨疏云。又于本缀疏。广列游词。至于行事。未见其归。抚事怀人。实增劳想。如斯之类。何足逗机也。

　　第二文二。初单翻羯磨略。二依文下。依律出文略一唱。

　　言或单至事者。单题一百余番羯磨。成不之相不门。故羯磨疏云。或单番出。则古本曹魏所译者。单番失于文旨。包举难成。记解云。谓直出羯磨。无有秉法。由序次第。后人行事不达者。捉得便作。不晓羯磨之缘成败。是失文旨。包含也。举起也。羯磨。理含结界和合等义。今包含而不列。但直诵羯磨。法界和合义。即难寻也。依文等者。羯磨疏云。即今一家。依文直诵。依本得在执据。前后易惑。记解云。觉明所出羯磨。不以义推。前后有惑也。如准缘结大界在前后。因数有事起。方开结小缘。虽如此可以戒场后开。即在大界后结。要须解大界已。先结小界。方结大界。若以依文后见。前后易惑。结界落非。事则不辨也。

　　言并至悉者。有二意。初至披捡总牒上文。二所以下。释成未可所以。言。是羯磨圣言。章是制撰章句。单题依文。二本不排前后次第。其言包举。缘成之文杂碎。含在羯磨之中。故不可披捡。义集游词。义立羯磨。无教可𠗦。义门章段。词费缭乱。故未可披捡。问。纵碎乱披捡何过。并云未可耶。欲知未可所以者。非积学等。是如要一事欲寻求者。非积功累学之人。新学乍看。不可知其处所领。其文意会解。如非不是精穷研练之者。新学乍者。不可得委。故未可也。即生下撰钞。门分三十。随事捡之不难。羯磨自科为十门。逐务取之甚易。又篇篇之内。对事各明是非。新学览之。自然领会文意也。

　　上来有二。初别释。二总结。两段不同。正当叙古人钞疏。不显行于世事。何足轨于来家。为发起撰述本意之文竟。

　　上来有三。初明古师全不依律弘持。但以智述轨物。为发起撰述远因。二辨古德然依律藏能诠之文。不晓使所诠行事有失。为发起撰述近意。三叙古人钞疏。不显行于世事何足轨于来蒙。为发起撰述本意。三段不同。正当第二别辨纽续颓纲。显行世事不堪之相文竟。

　　上来有二。初总标时讹法替。起争虚谈。二别辨约续颓纲显行世事不堪之相。

　　两段不同。正当第一通显古师之非相。发起撰述之端竟。

　　今当第二唇眄前非。正申撰述之意。于中分二。初述览古文非。当正兴作钞之心。二斐然下。心口相询。直笔制其删补。

　　言余至劣者。发正云。余我也。芳耳餐音曰听。心取妙义为采。此二阙时故名为暇。回视曰唇。斜瞻曰眄。皆不正当之㒵也。诸文不一。故号群篇篇章也。正在古人遗记疏抄羯磨等。傍及前修依律行事。律则部执不同。有无差别。诸说虚实。通总也。非不也。属当也。意旨也。谓。佛旨及我意也。佛意随机设药。除病为先。我意在自行成立。即堪秉持像法。使佛教不灭。所以古人章疏。总不当佛及我意旨也。何以故尔。以俱怀优劣也。前代所流遗记。及羯磨行事诸文。不一日俱。各各有优。复兼其劣。故不当我情怀也。下出不当意之所以。前代止论文疏废立。是优。不显行世事。是劣。前代要抄多立问答。是优。约轨来蒙之事总无。是劣。羯磨行事之文。锐怀义集。是优。以义藏迹可嫌。是劣。多列游词。是优。逗机未足。为劣。单题一百三十四番羯磨。为优。成相不宣。为劣。依文具写缘起。是优。于事前后不分易惑。不辨前事。为劣。如上古人虽依律文行事是优。指事披文。信于实录部执。不明诸说虚实等为劣。如上诸文。通非属当意也。问。何不明争锋不形等。答。此全不依律文。无可定优劣也。

　　第二心口相询。直笔制其删补中二。初正谋作钞分成三卷所为之意。二然一部下。释成三卷旨归。生起篇目十门之意。前二。初正申作钞。先谋勒成三卷所为。二若思下。由恐新学未瞻前。谋更别撰文。前二。初正明引教布置。呈述作之先谋。二然同我下。释布置繁略。指成文之所为。前三。初示能取所取文之体。二惑繁下。辨交映布置文之势。三并现行下。番前繁少百无一本之非。明今显于现行济费功之新学。前三。初命怀起意。直笔先舒本宗。二包异下。统一化之玄文。尽为所取之钞体。三搜驳下。结归能取之深旨。兴删补之嘉名。

　　言斐然至舒者。斐然作命者。谓由分别前古人文之优劣。发起命怀直笔作钞之意也。说文云。斐者。分别文章之见则也。然是也。谓前修虽依律藏行事。不明古人遗文。未显行于世事。数家所撰羯磨。或略。或繁。南山听采之暇。顾眄分别。如是之文。并总不堪济新学之机要。故曰斐然。因此分别是文之非。自然使我发起情怀。繁略取中。撰行事钞。谓之作命。无人命作斐然。则是作命也。有人释云。作者起也。命者意也。谓分别古人章疏。不堪济于新学。自然使我起意。撰行事钞。以济新学费功。当此释也。直笔者。狂简也。故论语云。子在陈曰。归欤归欤。吾党之小子。狂简斐然成章。不知所以裁之。注解云。狂者进也。简者大也。谓直进取其大道也。今不取律本起尽之文。直进取其盛行要当之事。如彼论语直进取其大道。故云直笔。具足舒张本律要行之事。于所撰钞中。故曰具舒。从标宗已下。尽三十篇。但云四分及律云者是。又云不事义章。但录律本。名直笔具舒。故抄主题钞末云。但意在行用。直笔书通。不事虬文。故言多蹇陋。即郎证也。

　　第二文中。分为两对。一异部众经对。二西贤此德对。一唱。

　　言包至纪者。包谓包罗。罗取要当。本宗之外曰异。即五分。十诵。僧祇。及诸大乘。宝梁善生律等。诚文者。诚实也。谓文理俱圆真实。要当名诚文也。但三十篇中。所引五分十诵祇等。并是括众经随说者。搜捡众经。即大小乘经。涅槃楞伽花严阿含遗教等经是。随说者。谓与律相应者。即随经之律。随经本中。有说律处。是名随说也。下三十篇所引。并是随说之文也。西土者。东指五天之总号。贤。谓贤和。初地前三贤。小乘七方便人。圣。谓圣正。约登地见道得无漏已去法身大士。证理无其耶曲故。称圣正也。则诸大菩萨罗汉等。贤圣即有大小之殊。作论传亦有大小差降。智论即大。善见即小。如诚实论。通大小乘也。传则付法育王等。下篇引者并是。此方者。指九州之一统先德者。自覆律师立章疏为首。已下二十余家。则取愿光首灵祐普照道安文宣布萨仪整禅师。凡圣行。及梁帝出要律仪等文。纪者。即记传抄疏等。纪者。玉篇云。录也。下文并标名引用也。

　　第三文二。初通辨搜取之能。二长见下。结归删补之嘉号一唱。

　　言搜至意者。此正明能取之意。立删繁补阙名也。辅篇云。搜取驳除也。谓搜取其同。驳除其异。故云搜驳同异。今解不然。此之驳字。不训除也。驳者说文云。六驳兽名也。其形似马头有一角。食虎豹。身有六般之色。故从色不一而立其名。故谓之六驳兽也。今钞取此驳字以释。极有意也。兽色班驳不一故称驳者。钞亦班驳取文。谓于经律论传古人章疏。随要用处取。不要不取。故下文云。必欲寻其始末。则非钞者之意。如是取文成其钞体。故云驳也。搜驳取其同。搜驳取其由途同者。相摄成二十六篇。别类异者。统收为下三篇。杂相同异。共为一篇。于同异中。并皆研核穷尽道理也。谓经律论传。同文同义极多。异文异义不少。今向同中研尽道理。异中研尽道理。故云并皆穷核。同中长见必录。以辅博知。如诸经律云打击擿等。同中滥述必翦。用成行事。通畅佛意。谓滥用知钟等。异中长见必录。谓诸部别行所引。以辅弼钞文。精识其异。异中滥述必翦。四分许重受白。若准十诵和僧。似一事上。不许重受。翦云。然彼有不请之文。宽于四分重受不开。文非明了。取长则是补阙。翦滥则是删繁。如是删补用成。通其佛意。故前通辨搜取之能。后立删补名。

　　今当第二。辨交映布置文之势分二。初别举文中繁略。义连徴问。辨异古人之作。二如是下。通结交映布置文之体势。前有四句不同。勒为两对。初繁文略指对。二义连徴问对。两对一唱。

　　言或至问者。钞主用文之势。虽繁及略。文断义连。兼有问答。不同古人繁略义隐止论问答也。今每到科。前先简异古人。后释正义。深云。此由对上多列游词。有人依光律师羯磨缀疏。于一一事前。广引缘据。且如受戒。善来本缘。为某人上法。三皈八敬羯磨。又于羯磨问难前缘。初难缘起。某人度某弟子。某人呵制等。皆引缘据。自佛灭后。准羯磨一受。余者并无。何须广引诸受。及问难本缘。即是游词。今抄繁文。为显事用故。繁不同古人也。且如受戒。问遮难中。将欲问其遮难。先须解释。令人取解。然后更出问。遮难之文。前后两重。恐滥在繁之数。前解繁者。显受戒事用。若问不解。终为非问。故繁文解释。令能问之人取解。所问之者。知其事由。答对无失。后更出问。难法者。恐正问词句繁略难知。故避就傍突。裁量准的。出其法则。又戒。是万善之基。下为六道福田。上则三乘因种。若受不得身则成难。为此事故。须得繁也。或者。不定之词。巧用文势极多。故云或也。或略至从者。此文是相从故。略异于曹魏满律师单题之略。钞则具解。如非满等不宣成相。故简异也。且如钞中羯磨一篇。初统羯磨由。渐且分十门羯磨。竖则有三。心念对首众法。横则有八。但心念。对首心念。众法心念。但对首众法。对首。单白。白二。白四。八法之中。就缘约相。总有一百八十四番羯磨。此钞始从但心念。终至白四。复各出一番。如非自余一百七十六番。略却其名。不释其义。类上八种。取解得也。类者。类例也。相从者。易曰云从龙风虎。即各随其类也。今但心念。唯释一法。余但心念。类前但心念取解。乃至白四。各有其类。其类自同。是相从也。全异古人单题之略。文势极多。故云或也。或文至连者。对光律师。行事当律无文。不取他部。而以义集羯磨行之。羯磨疏云。准理无爽。藏迹可嫌。钞则不尔。若当律无文。即取他部。及经论传疏。若诸处总无其文。即是文断。其事实要不可不行。故以义连。令行事足。虽以义连。皆有𠗦据。若文义俱阙。举例决通等四句。至第五门中。广辨不同。光律师不取诸部之例。则以义集。故简异也。或徴词而假来问者。对古人要抄止论问答也。问。钞既斥古疏止论问答。今行事文。何故复有数百徴问。与古人何殊。答。或论一事。托前义生。故须问起。前义成立。然后续徴后事。故先问后徴。有数百问答。显其行事。不同古人一向心论问答。问答之事。前后复不相蹑。将此问答。以为要抄。故简异也。或者不定。或有事义假其问答。或有行事直释。不须问起也。再问曰徴。初启为问。词。词句也。假藉也。来往来也。谓欲再徴释其行事之词句。要假藉于问来也。夫言徴问。约论有六。一问。二答。三徴。四释。五难。六通。故徴下有释。问下有答。问即居初。徴乃居次。凡欲徴起一义。要假于先问来也。如持犯篇中。古人皆约境想迷妄事上开。无不学无知。犯上法上。从来不开。犯上结十二罪。法上无不可学九。南山约事上开义。罪上法上。不合不开。先托事上起问。如煞盗等。人非人想。有主无主想。律结无罪。亦有制犯者何。答。或缘罪境。人非人故。便结心犯。或缘非罪境。无主物故。然彼迷心不结正罪。所以开也。即蹑事上开义徴起。犯上法上。亦合得开所以。徴云。若尔。后缘法中。亦有想转。如不处分处分想及疑。亦不结犯。何为制罪者。徴此犯法得开。实由乘前事上无罪道理。方始徴成后义。故此徴词。要假于前问来也。

　　言如至出者。灵山云。为结前文故云如是。如是之义。或将始映终。或将终映始。故云交映。或前隐而后显。或后隐而前显。故云互出。即前四句。四句之中。皆有始终亦映隐显互出也。且繁文以显事用。以解交互也。映照也。谓将初末。交互相映照也。如受戒篇问遮难中。前广释十三难相为始。后更出问法为终。如非人畜生二难解中云。此上二趣。若依本形。是人通识。恐变而来。故须问之。脱有高达俗士受戒语。非畜生不若闻。此言一何可怪。应方便转问。如下所陈。此则将始以映终也。至下问中。即出问法云。汝非诸龙畜等能变化者。变为人来受。不要由前释方解后问。此将终以映始也。隐显者。结牒前语。亦不异前。若欲释者。不无少异。前则显其释文。而隐其问法。后则显其问法。而隐其释文。更互隐显不同。则是互出之义也。次略指以类相从者。羯磨篇为始。诸篇为终。羯磨但出八番如非。照下诸篇羯磨如非之相。即将始以映终也。下诸篇中。有羯磨处。更不重出如非之相。映前羯磨篇中。足明性终以映始也。隐显者。羯磨篇中。总显如非之相。隐却其余。羯磨文下诸篇中。随事显羯磨之文。隐却如非之相。是互立也。次文断而以义连者。羯磨篇为始。说戒篇为终。羯磨篇中。问白读羯磨作法成不。钞虽有其成不之问。诸律则无成不之文可录。此则是钞撰述。文断之事。钞答云。不成是定虽无明决。可以义求。标其义连。则映下说戒篇中。戒本须诵。以例羯磨。亦须得诵。故四分僧祇。半月无人诵戒。应差向余处。诵竟还本处说之。不得重说。乃至一人说一篇竟。更一人说。若不能诵者。但说法诵经而已。准而言之。若得读者。执文即得。何须如此止不读之。此则将始以映终。至后说戒篇中。难明戒本须诵。不知诵有何义。律论并无其义可录。亦成文断。即须映前篇中羯磨须诵之义。即是将终以映始也。须诵义者。但以法贵专审。今背文诵持。心口等专正。加事便易。必临文数字。出口越散等。隐显者。羯磨篇中。即合隐其说戒。须得差人诵文。此中却显。说戒篇中。即合显其戒本须诵之义。文中却隐。如是隐显。名互出也。次徴词而假来问者。如心持门中。徴起法上得立不可学九。即云此且就止持。约事为言。必如所引。对法有二九句。后作持中。更为辨也。此即将始以映终。至后作持门中。立不可学九。即云。不可学迷。亦有九句。如前段后九句说之。更不别立九句。此即将终以映始。隐显者。法上不可学九句。止持门中即隐。作持门中即显。法上徴立。止持门中即显。作持门中即隐。有无不同。名互出也。当阳云。如是数篇为始。受欲篇为终。足数。但答僧知不足之文。不答自言不足之语。今将始以映终。如其自言欲法既失。若自言亦不足数。此将始映终也。将终映始者。与欲。但有自言失法之文。而无僧知失法之语。今将终映始。前答僧知既不足数。若僧知亦失欲法也。隐显者。如僧知之语。与欲中隐。足数中显。如自言之语。足数中隐。与欲中显。更互隐显。即是互出。然此段虽繁。为显句句有也。

　　第三番前繁少百无一本之非。明今显于现行。济费功之新学。就中二。初番前繁略百无一本之非。二并皆下。济新学之费功。结归钞兴之意。前二。初辨现行是非两意不繁。番前百无一本之失。二立导俗出家二篇。离略番前逗机未足之非一唱。

　　言并至法者。此段意谓。羯磨篇。已相从明一百八十四番羯磨竟。今受说安恣衣药诸篇。随事别出羯磨之文。岂非繁耶。初羯磨一篇。总明如非之相。由未别出诸羯磨文。后诸篇中。直写现行羯磨之文。更不明羯磨是非之相。前总门故离繁。后别出文离略。此繁略取中。为济新学费功夫也。兼简异古人不显行于世也。此意同富阳解。诸务是非者。钞言随事即行。想合明其是。义不合办非。非不可行。复何繁录。录非之义。岂非繁耶。答。欲明其是。先须识非。若不显非。于何识是。是则须行广释。非则须识略明。诸篇之中。类甚多矣。且举集僧。如自然界量。古人定方。南山欲明圆义。及不定义。即云昔解定方。即显非义。今不同之下。即明是义。若有别界。即尖邪不定。若无界。其量定圆。又钞中。引其部类相当。其文则是。或言次相及辨异。引不相当者。其文则非。此即诸部由途相摄是非。又如明大僧事引文。望僧则是。或便明大尼及下三众之文。望僧不行成非。此即别类由途相摄是非。故下第二十七篇首。结上诸篇云。若由途相摄。具上诸门亦是。诸务是非。至下对文更为辨也。若尔。此由途相摄。岂非繁耶。答。若望诸部异者。博学以济贫。又临机缓急取舍。无非圣意。若大尼及下三众文中。便明复与律文不异。又临机有要。依篇捡之不难。此非横评之繁也。若尔。此既已明下。何须别立三篇者。答此约由途。下约别类。故不同也。钞又多有斯处。恐类于繁。故分雪也。发正云。南山生来所作羯磨及疏。是非双明。故云诸务是非。花严云。现行羯磨者。即是通办羯磨篇。辨事是非也。上发正所解。钞外论文费功之言虚设。花严释义。指羯磨篇。复失并行之语。学者细披。会文意耳。导俗正仪者。导引也。谓带理曰真。纯事曰俗。此为六尘所染。与理全乖。谓之俗也。凡俗人入寺。以其正法引导。除其是非之心。不求僧过。不污僧地。又劝舍施礼敬问讯。为受五八戒等。如是引导之法。皆是佛之真教。故曰正仪也。出家杂法者。心离贪等烦恼之宅。故曰出家。杂法者。谓沙弥篇。引度人经。广辨出家法式。夫出家者。先立坛场。悬幡焚香。置和上坐位。弟子坐位。剃发师。赞呗人。拜辞父母。轨则甚多。故名杂法。立此二篇意者。说记皆云。二十八篇。并是大僧尼等所行。钞中理合具有。导俗沙弥。既非大僧行事正宗。今钞立者。岂非繁长。故南山云。今伽蓝致设。训导道俗。凡所施为。无非戒律也。然俗为所化之境。僧为能化之人。凡有信出家大僧。须知仪则。外有逗机之益。内无失法之𠎝。若无此二篇者。俗无回向之因有出家者。僧阙度人轨则。又一期行化。佛教未周。又十门中。有道俗通塞。复有下三众随行。此并统彼佛教大纲。一期行事并足。故立此二篇也。古德于内。游词拯多。无此二门。故逗机未足。今二十八篇行事。并无游词。即离繁文。更立导俗出家二篇。又离逗机未足之略。离斯繁略。故简异焉。辅篇诸记。将诸杂要行。以为出家杂法。此乃僧尼正宗。本分须学。何得更用分疏。前解可依。后判无理也。

　　言并至焉者。现行杂法四段。故曰并皆。收束具列钞文。故曰揽。为此宗之一见。一处见文具足。不假多处寻求。为师若度弟子。杂法一篇可𠗦。士女入寺。正仪足以化导。受恣诸余法事。具列二十八篇。羯发现行。随诸篇中。皆有识非明是。随事用而不或。岂须上下求文。言事悉周。故济学费功夫也。

　　第二布置繁略。指成文之所为。中三。初先遮异斥之繁约事未已。显不乐繁之意。二何者下。徴释事不获已不乐繁之所由。三今图度下。辨取中约结所为。而成三卷。

　　言然至已者。此一段文。释前取文繁略意也。恐人斥云。钞称删繁。又云。或繁文以显事用。岂非相违。故先遮此异斥也。然是也。易曰。同声相应。是同我者。谓见其机微。乃击大节也。击扬也。节解也。即唱和词也。大者。简小之称。谓同者。知其钞又从始至末。若广若略。皆为显行世事。事易故略指。事难故广释。则明一部钞文。总无繁略之处。如是唱和者。名击大节。大即简不取击一两段之好为小。今取大也。如左大冲赋云。巴姬弹弦。汉女击节。是其音者也。又如刘遗民与肇公书云。须已颁诸学徒。屡有击其节者也。情解不同。名为异说。富阳云。今若斥文繁者。谓曲高而和寡。如有善琴者。鼓琴于都市。阳春白雪之曲。和者一二。为巴人下俚之曲。和者数万。所谓曲弥高。和弥寡。今有非斥者。谓不知显事用。故须得委曲示之。即斥其繁也。示不乐繁之意者。文繁谁所乐之。即由事不获而已即多也。事者。所行之事也。获者得也。已者止也。谓无人乐其文繁多。由说事未了。不获得心住也。

　　言何者至讳者。徴释事不获已不乐繁之所由也。先徴。次释。何者是事不获已。不乐繁道理。双徴也。若略取下。双释所由也。上两句。释事不获已。不得略所由。下两句。释不乐其繁。须略所以。谓若略减取梗概。即事义未尽。行事不得。不获须繁。若不尔者。即类单题之略。必若是分外之文。于我钞中。成其所讳。不乐此也。若不尔者。即类多列游词之繁。略者。说文。简也。去繁取要。故谓之简。谓三藏广文。钞取简要行事。谓略也。减者(古斩反)。损也。又(下斩反)秏也。并转训少。于此简要略文之上。更减少取。云略减。纲骨而谈。谓之梗概。事义未圆。用之恒有不足。事不获已。故须其繁。指事释者。如遮难中随难解释。是也。若梗概而说。列遮难名字问之。若问不解。终为非问。受戒不得。事不获已。须随难解之。虽繁。显事要故。必者。说文云。终也。傍求曰横。论量曰评。如受戒法。必欲终其缘本。横论五受等文。除羯磨一受。余四佛灭皆无。并是不急之言。于行事钞中。便成忌讳。既曰删繁。今有闲词。岂不须忌。不乐此繁。须得略也。上则显事用。故须繁。下则不急之言。须略也。古人诸记皆云。通其伏难。今不叙也。

　　言今至卷者。由上不乐其繁。事不获已。复不得略。即图度而取文也。今于当宗。他部经论传疏。图谋比度。取同文同义之中。非谓不繁不略为中也。务在𡞞少兼其约限也。凡欲取一事。事或有多处出文。但取一两处文。余者不取。务兼𡞞也。兼称当宗。约限而取。如可分别聚落集僧。当宗虽无其文。而有院相。限约彼十诵中。更有势分。今但取十诵随聚落界。即僧坊界。不取势分。务兼约也。取当部文。亦𡞞约也。约其时所要事。𡞞少取文也。救急至三卷者。结所为而成三卷也。有二意。勒成三卷。一为救新学急知。二为备拟硕德卒要。新学览其三卷即知。上卷明受说安恣之众法。中卷明篇聚持犯之别法。下卷明随机要行之共法。随其新学欲知何法。直取览之必明。救急知也。备拟硕德卒要者。硕德先已学知。临机事须教印。若是众法事起。直捡上卷依行。备卒要也。为斯两缘故。勒成三也。此则明其欲勒成所为意。未则分卷成三。并是呈述作先谋也。

　　次大门第二。由恐新学未瞻先谋。更别撰文。

　　言若至于后者。由前述钞先谋。务兼𡞞约。救急备卒。故有阙诠。阙处在此略标举。后时更为别撰述也。若如也。如此新旧二人。依下三十篇行事。神思未赒赡。时事处向下。当未赡处。略标意趣。更为造文也。思。神思也。赡赒赡也。时事者。随时判其轻重之事。固者实也。钞中实有关于所行之行。能诠教文也。故轻重仪序云。遂删补旧章。撰述事钞。犹恐意用未周。准此。即是若思不赡。于时事。固有阙于行诠也。下二衣篇中。略标指趣。彼云。今且依钞者一意。位分三别。一者性重。一切铜䥫等物。入重。二者性轻。百一众具可随身者。入轻。三者或事重用轻。或事轻用重。但以教网具周。必须文显。则略标。如上轻重。必须文显意指乃趣。向后续与撰轻重物仪。依律具列十三章门。一一解释彼文广钞。故云。以广于后。即二衣篇末云。余有不尽之文。事不具委。具如别判轻重物中。亦须类知而通解也。问。何以得知作此释是。答。准轻重仪序末云。余所撰删补行事钞三卷。篇分上中下也。门有三十不同。言有二十余万。若僧法轨模。住持纲要者。则上篇上卷。首领存矣。若戒受种相。持犯忏仪。则中篇中卷。名体具矣。若衣药受净。诸行务机。则下篇下卷。毛目显矣。故辄略总引。粗知梗概。今于下卷衣法之中。禅解亡物。略分十门。即其义也。禅。续也。与也。续前钞后。更与撰轻重物仪。故云禅解。准羯磨篇。亦是此意。文云。但钞意为始学人。本令文显而易见故。不事义章一一分对进不。必欲通明。须看义钞。此则略标指趣也。以广于后者。羯磨序云。昔在诸关辅。撰行事钞。具罗种类。杂相毕敶。但为机务相酬。卒难寻了。故略举羯磨一卷。别标铨题。若科择出纳。兴废是非者。彼钞明之。但约法被事。援引证据者。在卷行用。然律藏残缺。义有遗补。故统开诸部。撮略正文。必彼此俱无。则理通决例。并至篇具显广作十篇解也。钞诸篇中。有指羯磨本疏等文。并是斯义。谓此文未即急要。故指后广明也。若尔。钞主先谋。更为撰文。理当前释。下文引文。及首疏义。指广如彼。今此序中。何故不论耶。答。凡所引文。义意皆足。钞指广如彼者。意令博学济贫。若约行事。不看彼之广文。足得明矣。此是便指不是的要。序中故不明也。若尔。前文亦非急要。何故先谋为撰。答。若不看首疏及诸律论广文。行事意足知。若无轻重仪羯磨戒疏。则判轻重。及其余羯磨持犯等义。则未通解。行事有碍。故须得也。古人科云南山自谦者。意不然也。第十钞兴意中云。余智同萤等。是谦词也。此正分雪𡞞约用文。恐后学神思未能赒赡轻重事类等。此钞略标更别为撰文。非自谦也。亦有记中。取大纲篇中嘿傧来。释南山云。亦有经中出其羯磨。寻本未得。未得即是阙诠。关诠即阙能治之行。以广于后者。付将来硕学者。亦不然也。文中。但云亦有经中出其羯磨。寻本未得。何曾有付后学之语。约南山后制造中。亦更不述此羯磨意也。若据以广于后之言。只是羯磨之文。复何能广。思之。

　　上来正明作钞先谋勒成三卷所为竟。

　　次当第二。释成三卷旨归生起篇目十门之意。于中分三。初释成三卷旨归。二但境下。生起三十篇目意。三至于下。生起十门意。前三。初标。次释。后结。

　　言然至位者。谓上述作先谋中。勒成三卷。救新学之急知。济耆德之卒要。然未显卷中所明分齐。今次释成三位也。夫教所诠义。有众别共三。约此三种之教不同。随教义成一卷。故义张三位也。

　　言上至起者。谓上卷。明于众务之仪则也。所以先明众法者。发正云。夫欲秉法行事。先须治罚恶人等。望云。此太局一篇也。今言众法在先者。夫僧居止。要须托处。故先明秉法僧体。即约受者。以戒为宗。若集此僧。则论足不有缘不来。送心是非。明僧体用竟。须辨羯磨法之如非。则须结界界法成就。得行僧法。治罚恶人。恶人即无情众。无难则为人受戒说戒安姿等。然后。方自护持戒身清净。上则众别各明。若离斯二。众别之法。不得成立。或有要行众别两须。故云共法。则居后也。约如此意故。众法居先。遵于戒体者。谓出家之人。护本所受。是遵戒体。知持识犯。持则持相。犯则犯相。是其所解。有违洗忏。遵戒体故。随机者。随上中下根机。要行亦上中下三别。如是要行。皆托事而起。且如对衣食者。上行之人。但三衣一食。托此衣法受持食。则口口兴治方便。中根之流。则对百一之事。加法受持随食。兴其观法。下根之类。听畜一切诸长。托此。有说净要行。约食一时。作兴治观法。且约衣食以明。自余约行。则有十二头陀要行。对病。则有两种五德要行。乃至诸部别行。宗途要识博学济贫。并是要行也。

　　言并至乱者。结不乱也。尚书云。紊者(无运反)。乱也。丝乱曰紊。蚕口初出之丝。由未条理为紊也。谓三卷分教。各有条理分明想。后学见之。无其如紊之乱也。

　　言但至道者。解者多途。当阳析中皆云。生起三十篇名。近古发正诸德并云。释成三卷。初生起者。且教有众自共等。依教勒文为三。三法不可杂明。理须立其篇目。篇中所引教法。并是三藏真诠。恐时人寡学。不知删补皆是佛听。故生起十门。包举佛教大纲取证信。依圣教生起次第。寔曰有𠗦。若准释成。谓教有三种不同故。文分三别。三卷各收境事。境事寔繁。今取物类相从。用标三卷。之首。上卷物类。并是众法相从。将其众务成用有仪。以标上卷一十二篇名首。中卷自法。戒体物类。咸明护戒相从。约遵于戒体。持犯立忏。标其中卷四篇名首。下卷并是随机物类。要行相从。故以随机要行。标下卷一十四篇名首。故云物类相从标名首也。且上来总未立其篇目。那得即判标一十二篇乃至十四篇名首。故不可也。且依古意。就中有二。初两句略述意难。二今取下。正科分意。境者。从所对得名。事者。情事非情事。及一合事。其类甚多。故曰寔繁。今欲科分以为章段。比拟极难也。述难意竟。虽难理须科判。则不可细分。但取物类相从。以标名首。谓之得也。物者。一切事法。有其分段。皆为物也。物必有类。以同类故。可使相从聚一处也。易曰。水流湿。火就燥。云从龙。风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上。本乎地者亲下。则各随其类也。今立篇名。亦取物类相从。天然合尔。问。钞主自创物类。而立篇名。亦古人有斯意也。答。要览十篇。亦以物类相从。以为篇也。彼云。吾闻。同声相侣。同气相求。物有群分。方以类聚。幸立篇命旨。应聚类从篇。故知。上准易文。复𠗦要览也。且如标宗显德篇者。夫言行门。则宗于戒。然戒有多种。不可尽颁。但以宗名往收。□无不尽。欲显戒之德相。但以显德名收。何戒德而不显。三藏教中总明。故搜一化之文。显德之类相从。以标戒之名首。第二集僧通局者。约所集之界作法。自然作法。有三类不同。自然约相。即六种差别。虽则多种相从。皆是集僧事用。次约能集之人。则七种差别。始从一人。终至二十人。界各有通局。界皆约集僧事用。但以集僧通局标名。乃至诸部别行。亦尔。然诸部别行。其类甚多。行既不同。并相从辨异。总标诸部别行。何别行而不收。故用此相从。标其名首也。

　　言至于至远诠者。生起十门意也。文有两意。初两句生起意。二更以下。正立意。至于者。指此及彼之词也。自呈述作先谋。至物类相从名首为至。指后十门为于。谓此虽呈述作先谋。至物类相从□首。于佛教大纲之意。殊所未明。今生信十门。于名首下。更括出也。上虽约物类相从生起立篇目竟。然相从物类。皆是三藏远诠中来。恐但见此三十条流。于彼远诠之意未能委也。统。通也。大者。包含也。纲者。纲领也。条流者。古解不同。花严等。以三十篇为条流。发正。以十门为条流。今取花严三十篇也。谓上三卷三十篇文。皆通包含佛教远诠纲领之意。恐人但见三十条流事法。而未能委知此用彼意也。更者重也。以用也。前已呈先谋。直笔具舒。三藏圣教。所取行事之文。勒成三卷。生起三十篇意竟。然彼三藏中。有多种教兴意。多种轻重意。约教判意。毗尼四法教取文意。合决通意。律教所诠意。道俗七众通局意。僧尼二部通塞□。下三众异同意。许不具说文句。直引要言妙□□□□钞则准此用文。然未曾称述。今更重用十门。往三藏中。搜取众多大意。此之大意。教能诠之被于未来。依行得果。名远诠也。今此序之方则。如镜之明。晓了得知佛远诠意。则显三卷钞文。统其十门之意。即知。此钞与佛意不殊。不唯现在获益。亦望被于未来。乃至令得涅槃。明知钞兴非师心耳。上来生起十门竟。

　　上来有三。初释成三卷旨归。二生起三十篇目意。三生起十门意。三段不同。总当第二。释成三卷旨归生起篇目十门意竟。

　　上来有二。初正谋作钞分成三卷所为之
卍续藏第 41 册 No. 0732 四分律搜玄录


　　篇□□□内众今论取别□意也。

　　释中□□□明二教通局意。二文广下。指经广明辨。此更分□以是钞统之大意。初三。初标显理多途情求分二。二一谓下。双释二教体相差别。三然犯下。双明二教得罪重单。

　　言显至二者。总标诸教以情求。为分二之由。显理之教者。谓显明菩提涅槃五乘之理。逗机缘而不一教。乃有其多途也。故论云。牟尼说法蕴。数有八十千等。而者。蹑上连下之词。教虽多种不同。而南山以情求之。可得分为化行二别。故戒疏云。化通道俗。必□无乖。行但出家。局唯戒律。如上情求。故依化行。大分为二。七众通者。取佛出现化仪。名化教也。局内众者。偏约所行。三行目为行教。若约化行二判。五篇七聚是行教。收十□定慧□□□摄。今且约十善。□其七□五□□不无相滥。约其所宗。条然自别。化则内心会理。行则外事护防身口。以情求之。取分二也。

　　释二。初别释二教不同之相。二然则下。总料简二教宗体相滥使异之相。初二。初化教。二行教。

　　言一至述者。有四意。初标所被机通。二约教辩。三明行业。四显来报。谓小乘经论等。虽有随律之处。通俗人者。故曰也。泛者。论语侃疏云。广也。彼云。泛爱众。君子运广爱之心也。但者。偏词也。但广明因果邪正。而行业不可知之。经论广明善恶二因。苦乐两果。善因者八万四千波罗蜜门。一切善法。皆是善因。获得三乘菩提人天等位。皆是善果。如恶因者。八万四千诸尘劳门。一切恶法。皆是恶因。获得三涂等趣。是恶果也。有云。泛者。不克定论。但通途说苦乐两因果也。识达邪正者。三乘四谛为正。二十五谛为邪。三宝为正。六十二见为邪。无求而求为正。有所得邪。科其行业者。花严云。化行但论煞生。而不分煞生有其轻重。今欲料轻重之业。故难知也。立云。此教论心外相难识。故难知也今解。料分也。分别所行之行。所作之业。泛深秘密而难知也。且如净名。身居俗位。入淫舍酒肆博易兴贩。而内怀四等。利物为先。若以行分别。泛深秘密。不可知也。业者。无厌足王。治国大业。多以煞戮。善才圣者筹伫生疑。况今凡夫而能知也。遂执善才手。示以宫殿百千光明。语善才言。我得如幻法门。上于虫蚁。不起煞心。况人是福德者。而兴加害。乃至波须蜜多女等。示色为业。语善才言。坐我床者。即得解脱。接我唇吻。得三昧门。其业泛密而难知也。显其来报。如善报者。法花中。授舍利弗当得作佛。号曰花光。国劫正像住世。皎如目见。故云明了易述也。恶报者。花严经云。煞害之罪。能令众生堕于地狱。若生人中。得二种果报。一者多病。二者短命。乃至口业之罪。能令众生堕于地狱。若在畜生。则受鸲鹆鸟形。闻其声者。无不憎恶。若生人中。有所言说。人不信受。斯事皎如目对。故云明了易述。

　　言二至愆者。二行教也。文有四意。初局所被之机。二约行业取舍。三辨教文委回。四显结罪再科。富阳云。行教者。毗尼事相。非行不成。教能论之。故云行教。大毗尼藏匠。御出家五众。发足兴行。终登道益也。取舍者。辅篇云。二持依行名取。两犯须辨为舍。又犯重求辨名舍。犯残可救名取。故律序云。可救有十三也。又七法治令改过名取。恶马灭殡无再收义名舍。有人云。十三难沙弥定舍。轻遮已。出家者。不应驱出。定取。立纲致者。致。举也。如网有纲举目正也。今立五篇七聚之纲。举二百五十戒目也。又立众行。为住持之纲。非法举治。自共二行网目。然正也。显于持犯。戒戒释相。是谓为犯显犯。不犯者下显持。又僧尼戒本。广显止持。略显作犯。廿揵度。广显作持。略显止犯也。决于凝滞于言教。不了曰疑。于事罪不通曰滞。谓调部增一。波离。于一一教罪疑滞。问佛世尊。一一解释。决疑滞也。又戒戒境想。后四句中。两句疑。两句想。而于事罪。本迷始终无罪。转想有前心兰。是名决疑也。乃至诸揵度文。皆有决疑滞也。指事曲宣者。有人云。指淫事委曲宣说。约境三趣人男女。非人男女。畜生男女。于上三趣男女。有觉睡眠。新死未坏。少分坏。委曲而宣。有三千六百句。律文一披即解。不在再看。故云又无重揽之义。一戒既尔。余戒句法不定。委曲亦然。结罪明断。初戒结罪。初动身口吉。进趣轻兰。执捉重兰。入如毛头得夷。因中随住随结。至果揽因成果。但有果罪。是明断也。事有再科。于此淫事上。学而识知。故作其罪有二。一则违制。二是业道。不学而犯。有不学吉。于事疑吉。不识提。总是再科之愆也。

　　第二总料简二教宗体相滥使异相。中二。初双标二教相滥宗判自分。二谓内下。正对辨宗自分之相。

　　言然至矣者。化制二教也。修。说又云。行也。环圆也。谓化行二教。皆有淫盗煞妄。教文环圆。次第摄护。修行不别。非无相滥也。由上相滥。今举宗以判。理自明矣。即下文。化教。约理为宗。行教。制防身口。以事为宗也。谓制教所防处浅。化教所防处深。深浅既自差殊。事理条然自别。故云理自彰矣也。

　　言谓至教者。辨常云。如以内心所发善恶。未动身口。早结其犯。须准化教所断。以理为宗。外用施为等者。如律有所运为。若持若犯。要动身口已。方准行教判。以事为宗。内心违顺者。违则嗔。顺则贪。贪顺嗔才发。则有所违。且化教约心。理是心本。理既寂灭。有动则乖。若违顺俱无。则顺于理体。又释。违理起恶。顺理修善成持。若托理者。则准化教。约外施为。防护身三口四。发言身作事。始表彰约外。事离七非。即依行教也。

　　三双明二教得罪重单文二。初辨罪重单。二引经成证。

　　言然至罪者。如违化教则轻。谓煞盗等。但受业道一报也。违行教者则重。非但业道。兼有违制。故曰重增圣制之罪也。

　　言故至罪轻者。善生经也。经。明二人同作一罪。不受戒者罪轻。受戒者罪重。违理故。岂非业道。及违佛制。故得二罪也。问。佛既知众生应犯。何须制戒。重增其罪。若其不知。非一切智。答。佛何不知。所以制者。有能持者。则功成圣果。若不制则失斯益。纵有破者。远有出期。以善业孰得解脱故。若其不受。长沦生死。无有出期。譬如病人服于写药。虽知加困。即有差期也。

　　第二文三。初指经广明。作徴立之由渐。二所以下。正岳更立所由。三恐迷下。正释更分之意。显钞统斯大纲。一唱。

　　言文至别者。慈济等云。谓指上证文。善生经中自广明也。古人将此文结上。今将向下生下徴起之因。谓经文中。自广明二教差别。此中更约化行。分三者何也。故言所以更分者。恐迷已下。正释更分所以也。恐迷二教之宗体。所以更分。化教。以理为宗。用心为体。行教。以事为宗。用身口七交为体。今于经律广教之内。分其分齐。故更明也。恐妄述业行之是非。化教。以内心无相为行。行教。外事防非止恶为行。化教犯者。有业道。无违制业。但依理事二忏皆除。行教犯者。有违制业。及业道业。事须篇聚。依律明忏及与理忏方灭。恐行教犯者。不依律忏。妄述依于事理是之与非。故更分也。又恐行教自对外事。防护身口七支为是。妄述化教约心无相为非。又恐依化教者。约心无相为是。妄述防护身口七支者为非也。故立此第七一门。永用蠲简。除不达二教之迷也。故下诸篇。不通俗者。是行教收。忏篇及道俗化方。通道俗者。是化教摄。并依此大纲也。

　　第八门二。初标次释。言第至意者标也。上对道俗七部。明化制二教宗体。行业不同。足无疑滥。而于道中。更简僧尼二众同异之相。故明也。僧存略梵。尼约女声。男女类殊。故称二部。通塞者。如初篇四戒。二部同制。说名为通。如僧有教诫日暮。尼有纺续。二部㸦不相通名塞。下三十篇中。有僧尼通塞意。皆准此大纲。释文二。初明二部通意。二余有下。辨二部塞意。前二。初明事法相同。统钞诸门详用。二若辨成下。重述犯相难易。指钞及戒本自分。

　　言然二至用者。淫盗煞妄。坏生畜宝。非时不受食等。僧尼戒同。名同戒。如集僧明足。与欲结界持衣加药等。同是佛制。故名同制。事法相同。事则情事非情事。情非情合事。法则羯磨白四白二单白。对首心念并同。谓与大僧相似。故曰相同。灵山问云。何不言共戒耶。答。受法别故。故不言共戒也。对事进趣施为。谓之行用。人法如非。谓之仪式。类例𠗦准僧法。具在二十九篇之中。除尼众别行一篇。随意详用。发正云。除三篇。尼众沙弥诸部等三。意谓不然。如沙弥篇。尼沙弥法式不异。若知诸部行事。晓识宗途。极为要也。

　　言若至相者。如尼家弁成犯相。尼以僧俗男为犯相。僧以尼俗女为犯相。僧尼戒本。从来自别。若隐而难知。具在随相者。如淫即有众多难相。且如尼淫处有三。七毒历之。得二十一句。如此难相。具在钞僧随戒释相中也。诸戒总有。不能繁序。有人释云。取律本随相者不然。此之十门钞意。皆统易知。指在尼家戒本。男女互为犯相。彼处易知。若隐指在钞随相。因明僧戒相尼戒难相。便为出也。若指在律中。如何论钞中行事。故尼别行中云。尼八重中。前四大同僧中。故末出也。故知。即指钞随相中。

　　第二辨二部塞意分三。初标次列。三此下。结略指归。

　　言余至戒者。标也。男女形报既别。防过亦殊。故云约位之戒。故尼别行云。今简取唯别者。共为此科。使临事即披。不事浮缦。第二列中分二。初列不同之相。二而是下。简取盛行难知。统下别立篇显。

　　言谓至异者。轻重不同。如摩触。尼得夷则重。僧得残即轻。又漏失。僧得残则重。尼得提则轻。尼造房得提则轻。僧得残故即重。一事上。僧尼轻重不同。有无互缺者。僧。有辄教不差教诫日暮等戒。尼众即无。尼。有不作本法六法言人纺续四独等戒。僧则无也。故云互缺。犯同缘异。畜钵不说净。僧尼二众。俱得提罪。即是犯同。僧开十日。尼须当日说净。即是缘异。又与外道食戒。同犯提罪。即是犯同。僧与外道。男女皆犯。尼与外道。男犯女不犯。是缘异也。

　　言而至中者。不同戒中。简取种相难知。当世盛行。指在尼众别行篇明也。后四重中触八䨱。三十七残中言人四独。单提中纺续。并是当世盛行。及种相难知。故释。如摩触是淫种。腋下膝上腕后。此相难知。八䨱已下例然。则显世不盛行。种相易知。不释。如本法六法不作。即犯易也。自余诸戒。世不盛行。故总略也。故钞云。余上下戒。非无种相。行希寡用。且略而已。别行即自行。七法相摄。及八敬等。是众行。即受说安恣等是。皆指在尼众别行篇中明也。

　　言此至大疏者。结略指归。谓结略钞本末。明尼戒来诠。指归不同之意。在首疏也。有无互缺。即是分宗。宗途自别。辄教日暮不差。即是僧宗。纺续四独。即是尼宗。轻重不同。犯同缘异。众行即是分类。约摩触钵说净及别众行。僧尼同制同依。而男女之类不同。轻重约缘有异。故云分类。犹未显其来诠者。如其篇中。但直明宗类不同。触八四独等戒。犹未明本犯缘起人。谁见谁可谁举自。佛世尊在何处制。如是制戒来由。能诠教显。故曰来诠。此但分其宗类。未辨如是来诠。诸有不同之意。具如大疏。上但明其不同。未明不同之意。不同之意故。指首大疏中。彼疏云。如畜钵。大僧何故开十日。释云。具二义。一僧寔多利用。于十日。欲使筹量布施人故。二大僧不制有伴。喜独游行无伴可对。故开十日。使觅伴对说。尼师反前。故不开一夜。此即是不同意。又摩触尼重僧轻者。尼则烦恼厚重。既受摩触。必为陵逼。成大过故。方便之内。制与重名。故得夷罪。丈夫摩触。必无陵逼。不须深防。限分中制。故犯轻也。又女人贪触情重。得有背夫从他之义。此则轻重不同之意。问。尼有伴故。钵制当日。经宿结犯者。如长衣戒。尼亦有伴。何故由开十日耶。答。二尼同伴。有同活之义。既总是财主说净不成。须求别人。故由开十日。衣有分义。同活故开。钵不可分。决属处定。随有即说。故不开也。

　　第九文二。初标。次释。

　　言第至意者。标也。灵山云。虽下三众戒法未具。然俱是内众。为制教所局。戒戒之末皆结其罪。而未知随行之相。与大僧同异如何。故有此门次之明也。五众之中。三是下位。云下三也。发正云。一。梵云戒叉摩耶。此翻为学法女。学法之义。如下所解。二。梵云沙弥。旧为息慈。谓息恶行慈。唐三藏翻为勤䇿。谓为大僧勤人所驱䇿也。三。梵云沙弥尼。此翻为勤䇿女。谓为大尼勤人驱䇿也。随中之行。异之与同。于此门中。辨其意也。下三十篇中。皆统斯大纲之意耳。

　　释中二。初明二种沙弥。与大僧尼。同异之相。二式叉下。辨六法女与大僧尼。同异之相。前二。初对僧辨其同异。意统诸篇。二自外下。别显行法全殊。统下二篇之意。前二。初便明体一数异。二就余下。正辨行同位别。

　　言二至于十等者。有二意。上则体一。下辨数异。此谓沙弥能令心相。与大僧同所发业体。故不异也。故云同大僧无作。㟧云。准律大小揵度中。沙弥得戒。具列七支。则总发故。善生经云。十戒无无义语两舌恶口。是义不然。我今受持净口业。故俱得七支。智论亦同。彼云。佛法贵实语故。以不妄为先。自余通摄。不待言及。则许沙弥于情非情。皆发得戒。与大僧不异。故云同大僧无作。故钞下文云。十戒三众。情及非情。同大僧发也。又相疏云。十戒者。案心论及多论。并须普缘情非情发。如戒体引。乃可有漏不满。具不具别。若尔。何故但列十戒耶。答。以非具位。且就力分。故唯说十。复以恶作义通故。戒戒结罪不得。以但说十。即不令分学。其犹大僧。岂可尽说五篇戒耶。位虽未满。然戒分学。故普缘也。又复此十。即为具戒体。故报恩注云。沙弥十戒。比丘具戒。始终恒一。随时立名。譬如树叶春夏青。秋时则黄。冬时则白。随时异故。树叶则异。而其始终故是一叶。戒亦如是。常亦一戒。随时有异也。问。体与大僧既同。所发境不异。何须更受具足戒耶。答。约其所防。有五篇轻重。先但得一。今如其四为满足。故佛制受也。非谓后受戒体更新得也。

　　言就至末者。此释行同位别也。随行类等尘沙。对诸恶境。皆能防护无作之体。若异何故能治。是同即行同也。结罪居第五篇者。灵山云。沙弥。但有所犯。无论轻重。皆结吉罗。吉罗居第五篇。非谓第五篇中别有沙弥吉也。就位在诸戒末者。律结成犯相云。比丘比丘尼。波罗夷。式叉靡那沙弥沙弥尼。突吉罗。沙弥在其戒末位也。此位别也。

　　言自至明者。行法不同者。行其五德。是行。说十种法。破于外道。是法。大僧都无。即不同也。取舍有异者。㟧云。有供养三宝故。得自摘花果。开坏生为取也。不为供养三宝。即制名舍。大僧尼等。无有此义。名为有异。此等诸文。在下沙弥别行篇中具明也。各者。谓二种沙弥。同者。同在沙弥别行篇明。尼沙弥与僧沙弥别者。在尼众别行篇中明之。故云各也。

　　第二式叉中二。初辨宗异体不异。别生一位之文。二自余下。明通行同不同。统尼别篇所显。

　　言式至发者。发正云。为对古师立义。于受六法言下。更发得无作戒体。为破此义。以受沙弥戒时。此六法戒体已发竟。故云。或体更不重发。首愿同破也。式叉摩那。此云学法女。今为女人烦恼垢重。将欲受其大戒。先以调伏身心。则以六法调心。为受大戒缘。二年调身。知有胎无胎身心清净。堪受大戒。以律中度任身女人起过故。制二年学之。六法者。一不受染心男子摩触。防初戒故。二不盗四钱。防大盗故。三不煞蚁子。防煞人故。四不得小妄语。防大妄语故。此四为护初篇根本四性戒故。五非时食。六饮酒。此二是遮戒。此六种法。女人喜为。偏制令学也。若犯四根本即灭傧。若犯四戒方便。随缺皆得一一重与。不限多少。如至二岁垂满。于此六中。随犯一法。皆须更与六法也。此六法女。受沙弥戒时。体已发竟。今但遥作羯磨后。唤来语六法令三岁修学。故云是其学宗。此体更不重发也。

　　言自至显者。上明其同。二必有下。辨异。谓除六法之外。名自余也。随行者。随戒起行。名随行也。同诸三众者。诸释不同。当阳折中云。僧尼为一。沙弥为二。沙弥尼为三。辅篇两解。初解同前。次解云。一大僧。二大尼。三二众沙弥。进退无在学之者。问。位既未满。闻戒成难。云何令学。答。于其戒律虽未合闻。准母论。若于随行和上须教。而不得说罪名种相。但行护离过也。必有不同者。得与大僧尼授食。自从沙弥俗人等食。又不得与沙弥尼过三夜。自不得与大尼过三夜。是不同之相。如下尼众别行篇中明也。

　　第十文二。初标。次释。

　　言第至意者。标也。来意者。前叙教门意圆。所被之机意足。则显钞所引用正文之意。去滥传真。𠗦何删略。圣言所未明故。次门辨其诸意也。钞者。撮略为义。引用真正文意。去滥意。传真科酌意。文势离繁。故举之乃云。引用正文。去滥传真。科酌意也。引用正文者。初标根本僧祇。明是本一之教。次列五师分部。即使有无不同。今取四分为所宗。当律无文。即辨引用余部。余部若无。次取释律之论。论无。取释律之集。自余诸部。无教可用。略不言之。释律集无。取大小乘经论古人章疏。从本列至未显。是钞引用文意。欲望钞文还如本一之教。此是引用正又意。去滥意者。文义浅局。多附世情。久已焚除。愚藂犹用。今列名使识。隔彼愚心。是其意也。传真不可尽取。事须随科要者。斟酌意取。堪来入宗。佛令直引要言。是科酌意也。

　　释中二。初开章。二解释。

　　言初至意者。开章也。

　　释中。三段不同。则分三别。初明引用正经。次明世中伪说。后明钞兴本意。前二。初引正经。后明异执。前三。初标。次僧祇下列释。三并具入下。通结指归。

　　言初至本者。标也。是佛所说。即是真正。兼明罗汉释律本。亦名正本。

　　列释文二。初别列数本。二自余下。通举余文。前二。初列佛所说律藏。二毗尼下。明小圣释律论集。言僧祇至分别者。依经列也。钞主大集经第二十七。彼经。古人兼以注解经文。所引僧祇。最居其后。今钞。将祇是根本部。此是本一之文。余是五部。所以向前或本疏云。大集云。梦㲲一段。后分为五也。经云。广博遍揽五部经书。是故名为摩诃僧祇。钞依首疏。故注云。是根本部。余是五部。故首疏云。总别有六。僧祇是总。以此部众僧。行解虚通不偏执。遍顺五见。以通行故。故云广博遍揽五部经书。故知。是总是根本部。余是五部者。故经云。如是五部。虽各别异。故知。余是五部也。今僧祇者。不是根本僧祇。八十诵律也。准集正云。根本僧祇。合有多卷。今有四十一。故知非也。今此僧祇。谓是二十部中大天部也。又如二十部中法藏部。既许是昙无德。何得不许二十部中大众部。是僧祇律耶。此律。是释法显至中天竺天王寺得来。晋义熙十四。译四十卷。案京目录。凡九百十七纸。昙无德至所宗者。经云。我涅槃后。我诸弟子。受持如来十二部经。书写读诵。㒹倒解义。㒹倒宣说。以倒说故。覆隐法藏。以覆法故。名昙摩鞠多(此云法密部。经云覆隐法藏即密义。或云法。藏亦密义。即四分律也)。观音云。言倒说者。凡明行法。先因后果。今此律主。就化宣说。先果后因。以倒说故。故言颠倒解义也。钞者所宗。钞主师承。元依四分作钞。故曰所宗。昙无德律者。前后两译。初觉明。弘始十二年。译四十五卷。后法领。至弘始十五年。译六十卷。凡一千三百一十五纸。萨婆多部十诵律。经云。而复读诵书写外典。受有三世。及以内外。破坏外道。善能论说一切性悉得受戒。凡所问难。悉能答对。是故名为萨婆帝婆(受者执也。此部三世有实体。一切性者。三性之中。悉得受戒。即十诵律也)。萨婆多部者。晋弗若多罗。弘始六年。译五十八卷。卑摩罗叉。译善诵为三卷。都六十一卷。凡一千四百三十纸。弥沙部(五分律)。经云。不作地相。水火风相。虚空识相。是故名弥沙塞(此之六界并说为空。云不作相也。弥沙塞者。此云不著有无观。即五分律也)。弥沙塞部者。释法显。至师子国得来。至宋景平元年。佛陀什。译三十四卷。凡五百九十七纸。迦叶遗部(解脱律。此有戒本)。经云。说无有我及以受者。转诸烦恼。犹如死尸。是故名为迦叶毗(外道执有实义。受用尘境为受者。转诸烦恼者。转犹舍也。故以举喻犹如死尸。此名重空观。则解脱律)。迦叶遗者。此云解脱律。此有梵本未译。唯有戒本一卷。后魏兴和二年。般若流支译也。婆粗富罗部(此律本未至。此依大集分别也)。经云。皆说有我。不说空相。犹如不儿。是故名为婆蹉富罗(解云。婆蹉者。此翻为犊。富罗此云子。正是犊子部也。此部计我。非是即蕴。亦不离蕴而有实我。梵云婆罗毕栗吒托那。新译云愚异生。旧译为小儿。准此经中。应言犹如愚异生。以其异生。计有实我。指此为喻。经云小儿。即愚义)经云。善男子。如是五部。虽各有异。而皆不妨诸佛法界。及大涅槃。问。此依大集分别。准大集经中。列有六部。云何亦有五部者。答。诸家不同。相部东塔。通其僧祇。总有五部。钞准首疏。总别有六。今依师承。不劳广叙。僧祇是总。故云遍揽。后五是别。故云不妨诸佛法界。及大涅槃。故经云。摩诃僧祇。其味淳正余。部如彼添甘露也。问。经中僧祇在后。钞列先者。戒本疏云。僧祇实先。灭后方有。以广博故。通合五意。故是总也。所以初列。

　　第二明释律论。前是论。后五百问下。是集。一唱。

　　言毗尼至集者。问。此之论集。云何在律本中列者。答。准南山目录。并是律部所收也。㟧云。毗尼母论八卷。苻兰译。毗尼之义。从此论显。显现是生。既从此论。而得显现。故名此论。号毗尼母。如母生子。故得名焉。善见论八卷。五百罗汉。善能解释。名为善见。外国僧伽䟦陀罗译。摩得勒伽十卷。天竺僧䟦摩译。萨婆多论九卷。失译。即是律主名。依主得名。并传者。僧祐撰萨婆多关西江东师资传五卷。鼻奈耶律十卷。或云毗奈耶。但梵音轻重不同。是大乘律。后秦竺佛念译。毗奈耶是梵。律是汉音。汉梵双彰。名毗奈耶律。明了论一卷陈时真谛译。兼出疏四卷。一一条牒律师事法。而释其理分明。故云明了。五百问法二卷。后秦卑摩罗叉。答惠观法师五百问。因以立名也。时谈曰。卑摩轨语。惠观才录。都人缮写。纸贵如玉。出要律仪者。梁武帝出二十卷。以律教开。王得闻遣疑。令王心净故。所以梁帝准律集也。出其律中行用要之仪。则名出要律仪。

　　第二通举余文中二。初别标略诸部之意。二并大小下。通举所取论经。

　　言自至列者。自前律论已外者。名曰自余。二部。十八。二十部。别名众部也。分部既多。名为文广。无𠗦引用。故不列也。钞虽不列。讲解略明。准唐三藏传。一百年后分五部。如上所列。二百年后。分为十二部。四百年后。分十八部。部执论。宗轮论。或十八。十九。文殊问经有二十部。舍利弗问经有二十二部。今总会之为二。初明二部。次辨二十部。初者准舍利弗问经。分二者。一大众。二上座部。上座部内耆年虽多。而僧数少。大天朋内耆年虽少。而众数多。准婆沙部执。咸有缘起。不能录也。第二明二十部者。宗轮论云。如是传闻。佛薄伽梵。般涅槃后。百有余年。去圣时淹。如日久没。摩竭陀国。俱苏摩城王。号无优。统摄瞻部。感一白盖。化治人臣。是时佛法大众初破。所以尔者。大众部中。凡多圣少。上座部内。凡少圣多。是故二中大众先破。至二百年。流出三部。一一说部。二说出世部。三鸡胤部。次二百年。大众中复出一部。名多闻部。次第二百年。大众部中。复出一部。名说假部。说世出世法。有假有实。不同一说。一向说假。又不同出世。一切皆实有也。次二百年满。有一出家外道。舍耶归正。亦名大天。非是前缘造逆大天。于大众中出家受戒。多闻精进。居制多焉。彼部僧。重详五事。因兹乖争。分为三部。一制多山部。二西山住部。三北山住部。如是大众中。合成九部。一大众。二一说。三出世。四鸡胤。五多闻。六说假。七制多。八西山住。九北山住。其上座部。经尔许时。一味和合。三百年初有小乖争。分为两部。一说一切有部。二上座部。转名雪山部。次三百年。从说一切有部。流出一部。名犊子部。次三百年。犊子中流出四部。一法上部。有法可上。二贤胄部。贤者。部主之名。胄者。苗𧜟之义。三正量部。谓权衡刊定。名为正量。四密林部。谓近山林青翠蓊郁繁密。部主居此。从所居为名。次三百年。从一切有部。复出一部。名化地部。次三百年。从化地流出一部。名法藏部。或名法密。此罗汉。是目连弟子。习师所说。以为五藏。一经。二律。三论。四咒藏。五菩萨藏。为法所护。次三百年末。从一切有。流出一部。名饮光部。梵云迦叶波。此人身光极盛。饮蔽余光。令不复现。此之部主。是彼苗𧜟。故名饮光。至第四百年。从一切有部。复出一部。名经量部。此师准依经。为正量。不依律论。此经部师。从主为名。如是上座部出十一部。一说一切有。二雪山。三犊子。四法上。五贤胄。六正量。七密林。八化地。九法藏。十饮光。十一经量。并前大众九部。合二十部也。诸解不同。不能繁述。且一家尔。

　　第二通举所取论经文二。初通举经论。二与律下。释所取经论之名。一唱。

　　言并至律者。并大小乘经者。涅槃花严等大。阿含遗教等小。及以二论。大小乘二论也。智论地持等大。成实毗婆沙等小。问。此大小乘论。与前释律之论。何别耶。答。前释律论。一一皆解律文。后小乘。宗途执计。所明定慧等法。即是小乘。非是正解律文。故不同上。与律相应者。此上大小乘论。与律相应也。名随经律者。随经中有解律文处。名随经律。戒疏之中。有随经律及随律经。疏云一部律文。知何不说制局。篇聚。出僧道所行。傍兼心视。通彼四部。时明余戒。惟俗二众。以义判文。初是当宗。余二随律也。随经律者。如涅槃中。八秽七篇二戒。如阿含中。七灭六聚犯聚等相。岂是俗行。故名斯文。为随经律。上所列者。是经中有解律处。即显下三十篇中所引。皆是随经律也。

　　言并至中者。通结旨归也。并者。总从正本乃至二论来。故云并也。一一尽具。书在彼录。故云具入也。非其伪本。故名正录。录者。记经目录也。费长房者。姓费。名长房。是随文帝杨坚时人。其人广识多闻。深解佛法。当时改后周大蒙二年。为开皇元年。开皇得二十年后。改为仁寿元年。其人于开皇年中。撰三宝录。都十五卷。案京目录内题云。历代三宝记。凡三百八纸。

　　第二明异执分三。初标。次别列。三已外下。结略未尽之名指归别显。一唱。

　　言次至抄者。情见不同。名为异执。法聪者。㟧云。魏朝人。未详氏族。本是僧祇律师。自考戒法原兴。便依四分羯磨。律本流行。随方不同。关内僧祇。江左十诵。四分一律。由在藏中。未曾行用。聪云。既依四分受戒。何得余部随行。则于藏中捡四分律。讲说流行。虽未出疏文。口以传授。即此云四分之首。故最初列。覆律师者。聪之弟子。随讲说录。出疏六卷。即疏之始。光律师者。齐朝定州人。姓杨氏。前覆律师疏虽六卷。光乃再缀所闻。兼意参释。后便改疏。四卷成文。百二十纸。故云二度出疏。理隐乐。谓洪理。昙隐。道乐。并北齐人。洪理着钞两卷。昙隐造抄四卷。道乐造抄一卷。遵统者。名洪遵。北齐僧统。缵疏八卷。洪渊律师学承遵。后有疏。未详卷轴。云晖愿三师。并光之门人。道云造疏九卷并抄一卷。道晖造疏七卷。法愿随朝西河人。制四部律疏是非抄两卷。道洪法胜二律师。并随朝人。各出抄。未详卷轴。智首律师。姓皇甫氏。造疏二十卷。五部区分抄二十一卷。法励律师。赵人。姓李氏。造疏十卷。基律师。有疏。未详根绪。已外下。结略未尽名也。昙瑗律师。陈朝金陵人。僧祐律师。梁朝人。钞主前身。灵祐律师。随朝相州演空寺。俗姓赵氏。定州人。七岁欲出家。父母不听。自叹。七岁不得出家。一生坏矣。至二十二受具。大兴佛法。诸师以下。总述其人不一明也。及江表下。指处。江是京江。表是江外。同州等。并是从关西北。并名关内。同州雍州等也。黄河之南。号州也。蜀部神锦。部类数州。诸余已下总述其处不一明也。义抄者。济云。钞主集义钞亦三卷。海东有师将去。此无本也。

　　第二明世中伪说分三。初标。次列。三如是下。结释上文。兼余存略一唱。

　　言次至略者。伪经已上。标也。发正。引迈法师撰译经图记云。夫言翻译者。皆以记某时某甲三藏同译人。徒众。执笔回文。及置大使。并判官翻译使等。具注日月。译记奏闻。然后依此人录。即有流传之益。今大小乘经论。涅槃经唯识论等。并是入正目录数。费长房录皆以广论记传。辨其佛法真伪。因兹捡古来。大有造伪经。及以诸论。如文所序。将辨真伪。大分有四。一者伪经论。金棺经。独觉论等。一向是伪。此后代愚人。妄自造作。非佛所说。故称为伪。二者失译。准费长房录。第十三十四。条疏大小乘经失译。如提谓宝印毗罗三昧经。像法决疑经等。并是大乘失译中列。当时译出此经。属以国土丧乱。无有目录记得三藏名字。及以译时年月。虽是正经。入失译之目。三者疑伪。如诸佛下生经。净行优婆塞经等。此经。文理参余正译之经。以滥其真经。故云疑伪。又名字。与入藏目中少同。参涉真经。无有目录记传所载可𠗦。故云疑伪。又解。如上失译。无传记可𠗦。亦令人疑伪也。四者正译。即如摩腾所译四十二章经。涅槃等经论。是也。今详长房录。更无疑伪之科。此失译无可依𠗦。即疑伪也。焚除者。灵山云。随朝集得伪经。于尚书省前焚讫。藂者。聚也。谓愚者多聚头为藂。犹自滥用者。商略犹滥。引用此伪经论。于章疏中。证成行事。即愚用者。非一谓为丛也。且述与律相应。如前所列者。谓伪经等。与律相应即列。与律不相应者。盖不录来钞列。故云余文存略也。

　　第三钞兴本意中分二。初标。次释。

　　言后至意者。标也。问。钞依何兴耶。答。固令撮略正文。包括诸意。是钞兴本意也。灵山问云。前已序作钞意竟。今何更明兴意耶。答。上文见其古人章疏。如非行事之文。繁略不堪济于新学。是作钞兴由。便明述作钞文体势。而未知钞依何教迹而兴。裁略圣教。今明本兴之意也。

　　释文二。初正辨钞兴本意。二犹恐下。便明恐增不急之意。前二。初明钞兴本意。二庶令下。辨钞兴所为意。前二。初总而略明。二余智下。别而广释。

　　言夫至也者。总略明钞兴本意也。谓佛许撮略。是钞兴本也。律云。诸比丘。欲不具说文句。佛言听之。论云。佛令引要言妙词。直显其义。固者实也。钞主。实依佛。令删繁补阙式。固者执也。谓钞主执其佛教。及与论文。令删繁补阙也。乃曰固令。谓以笔采取三藏之中要当之言。逗机得益微妙词句。为三十篇中行事之文。谓之撮略正文。包举也。该罗也。谓包举该罗律论之中事法大意。作三十篇中。行事文前之意。谓包括诸意也。

　　第二文二。初自述谦词。夺归知本。二每所下。既识其本。广明钞兴之意。前二。初谦智浅人微。敢裁圣法。二虽然下。夺归知本。显引用有𠗦。

　　言余至论者。上句。自谦智短。如萤耀之最微也。辅篇云。以我智望佛智。如萤比于日月也。博雅云。腐草为萤。亦名熠耀。待之熠耀之羽。光盛之貌也。熠(为立反)耀(以灼反)又释。佛智如日。无幽不朗。菩萨如月。比佛不如。声闻如星。光更劣也。我智如萤。自不能照。岂兼于他。下句。谦其识浅。故比之疏肤。疏者。准温室经。心游理外曰疏。肤常小人之称。谓自谦我识量浅近。不能深达至理。如彼肤常之人。何敢已下。正谦撮略意也。侮谓慢也。猷法也。岂敢轻慢三藏圣法之真言。谓撮略正文。包括诸意。有其去取。似于轻慢也。何故不敢为。动成戏论故。不敢轻侮而撮略也。戏论者。准智论四谤义。夫一切法不可定执。言有增益谤。言无损减谤。亦有亦无相违谤。非有非无戏论谤。我智短识浅。所略圣教。恐动则成四谤。故略举末后一谤。安国法师释云。第一离增益谤者。然佛说有。而非增益。不说一切实有。但说圆成万德为有故。二离损减谤者。然佛说无。不成损减。不说一切皆无。但说遍计为无故。三离相违谤者。佛说亦有亦无。而非相违。如乳中酪性不应定答。但言亦有亦无。遇缘成酪。可说当有。不遇当坏。可说现无。四离戏论者。亦云愚痴谤。佛说非有非无。而非戏论。众生有烦恼。即得言非无。如来断故无。即说言非有。涅槃。佛已证故。说言非无。众生既未证。故得言非有。凡圣两种。各有一种。非有非无。不成戏论。

　　言虽至本者。虽然者。前纵后夺之词也。虽然智短识浅。不敢论其有无。我学有所承。承必知本也。谓钞主。亲承首律师所学。故戒心疏末云。承首律师讲律。凡得二十遍。灵山云。初听首讲。得十五遍。欲住出家。师頵(居筠反大)更劝听得五遍。中间。僧事頵自为知。故云学有所承也。人疑云。律教事浅。何须多遍。见僧传中。休法师。听洪律师四分律三十遍。唇诸学徒曰。余听涉名矣。至于经论。一遍入神。今听律部。逾增逾闇。岂非理可虚求。事难通乎。承必知本者。发正云。即昙无德四分律。即是所承之宗。寻其本者。四分律主。依大律藏。分出此文。由于迦叶结集。寻其迦叶说。自如来。今四部律文。及诸经论。无非佛说。佛令欲不具说文句听之。今依此制之本。以作斯钞。故前列。正本云昙无德部四分律也。钞。者所宗。若欲取他部者。从本至未先观与四分文义缓急轻重相开即取不等者。不取上不违于佛。本中与迦叶相当。下复顺我所承撮略。皆是佛听。望无戏论。

　　第二文二。初明删略广上。撮略正文。包括诸意。二而抄略下。蹑前撮略广上固令。前二。初正明删略包罗行事之文与意。二及教通下。兼陈文意之下。余论难义。指别所明一唱。

　　言每至显者。覆检者。先解之事。今日作钞。亲更披检。覆之虚实。虽自曾闻。或兼学解。恐与本文有违。更覆其言。捡之取实也。灵山云。钞主读藏经得六遍。及诸文疏。如上下说也。于事之下废立意多者。自古诸德。制造章疏。皆存废立。诸意如是。所存情见。实繁广也。今删其不当之文。略除废立之意。云并删略也。故知。上释删繁他部经论不取。并得称删也。止存文证者。谓。心存其要行事文。及文前所立之意。取证以为钞中行事也。指事释者。古今咸引羯磨竟文释也。今依羯磨疏。引于羯磨言下何时得戒。此一事下。废立意多。羯磨疏云。具戒发时。在何言下。答。如智论云。羯磨竟时得。有律师云。与汝受具足戒竟得。又有师云。是事如是持者。是竟时也。又有云。心论。第三羯磨一刹那项。作及无作。是根本业。律师已为第三说字。是得戒也。自古诸德制造章疏。总存上解。是情见繁广。钞主今并删略。云解者多途也。心存文证者。谓心存要当之文。取证钞中行事。钞云。今立一法以定。谓三说已。云僧已忍与某事竟。此时羯磨竟。也故羯磨疏云。理同智论受戒竟也。及教通余论等者。谓持犯篇末杂料简中。有六律相。一克漫。二错误。三自他。四分身口。五教人自成。两业各分六。多人通使缘别业同。如是教文。通多论解。故云及教通余论。如是理相难知。自非通解律论之人。新学焉能究尽。指义钞所显也。钞主自云。钞者。意在易识即行。前论难知。故且删略也。又钞。戒体合通多成。二论广辨是非。唯依成论本宗。而解多宗则是余论。彼论。别有大种造。等流色。约七十五法。六门分别。如是理相难知。自非通律论之人。焉能究尽。故钞但标二论不同。是此义也。文中甚多。旦举一两。消钞文耳。富阳。引律中有三宝四谛法相之教义。与经论相通涉。者此之道理。体相难知。灵山。约律用成实论为宗。明其戒体。名教通余论。发正。约律文同义异四句。而兴争论。名通余论。就此三中。富阳发正应好。灵山论体。钞中现用。思之。

　　第二文二。初依论立。理覆前撮略意取佛听。二故文云下。引教证成固令之旨。

　　言而至意者。有二意。初引要词。二自外下。明取不尽。释前证文不尽取意也。富阳云。谓此钞中。钞略律及经论先德文。纪为其诚证之文。多不具足委悉尽取。皆须与此部文义等者取。故云。但取文义堪来入宗。自此已外余有不尽之文。若必欲于此所引文外。寻讨事之始末。则非我行事钞者之意也。且如标宗引文成德中。但是赞戒之文。即抄略将来证其戒德。而不具足委悉取其始末。如引地持云。三十二相无差别因。皆由持戒得。若不持戒。上不得下贱人身。况复大人相报。今引此文来证戒德。如是赞戒德文义。堪来入宗。虽引此文。不知彼地持中。为何人说此。对治何事。即是自外不尽。必欲寻其始末。非钞意也。证中二。初四分。二毋论。

　　言故至听之者。问。删略诸文。皆是圣说。岂非损减。依何理教。而有取不取耶。答。有教可𠗦。故今引此。律说戒揵度因节会日。不知听说何法。当说义时。不具说文句。诸比丘生疑白佛。佛言听之。准此文意。我今作钞。若不具说。即无过也。言毗尼至义者。谓非但当部有文许删。母论亦许。花严云。彼论。诸比丘问佛。佛言。若说法时。从修多罗。乃至优波提舍。随意所说十二部经。欲示现此义。复有疑心。若显次第说文。众大时。文多生疲厌。若略撰集妙词。直显其义。不知云何佛听诸比丘。引经中要言妙词。直显其义证成。堪来入宗者。取无过也。故知。撮略包括。皆是佛令。钞主固依佛令。即上固令之旨显矣。

　　言庶至福者。上两句。明钞临机有用。不假问人。下两句。彰教理。明无疑罪福庶望也。上来如是删略证文。望使新旧二学。临前机宜有用。不待更访问他人求学即。事即因。所对前事。捡文依之。即行教文既明。可复更疑被事得成不成之罪福也。故轻重仪云。即以此律为本。搜括诸部成之。则何事而不详。何义而非决。即斯义也。且如受戒一事。即有一篇。广明八法调理九法往来。望令此篇。临受戒机有用。无待访问他人。遇受戒事。依文即行。教文既明。岂复疑得戒不得戒之罪福也。

　　言犹至矣者。辅篇㟧云。钞主自意所作。繁处须繁。略处须略。特为折衷。济其新旧二学。但恐后代之人。加不急之言。增益钞文也。真宗无秽。荒草曰芜。不急之务。时所不行。喻若荒草。恐秽钞之真宗也。学行教者。见有不急之务。乃致迷惑。若言行事钞。复有不急之言。若言是疏。复不牒解。律本两不成之故。致此迷也。鸟鼠之喻。即存于加不急之务日矣。鸟鼠者。案佛藏经文。彼喻破戒比丘。形相似僧。业行如俗。不似一物。无所名目。犹如蝙蝠。闻人觅鼠。即飞升空云。我有翅而是其鸟。闻人捕鸟。即入穴中云。我有齿而是其鼠。不似一物。今钞引意。与经少异。恐将不不急之教。秽我真宗。非钞非疏。如似蝙蝠。非鸟非鼠。不似一物故。辨正论云。苍蝇招黑白之论。蝙蝠有鸟鼠之讥也上来十门不同。当第一别释十门竟。

　　第二总结十门。

　　言此至论者。此有二意。初结上十门。并束三藏大纲之意。二若揽下。生起三十篇首对事兴之别意。灵山辅篇折中富阳并云。此之十条。即是十门。并总束诸门者。下三十篇为诸门也。发正。将此十条为总牒。以十门为诸门。然两舍之取其令释。有人云。如来三藏一切教意。有众多门。以此十条。并收来诸门大意。如如来教兴意。迦叶结集教兴意。乃至第十去滥传真料酌意。皆是三藏教中诸门之大意。故日也。例类例也。随其类例。一一科分辨折。如轻重。即有七种类例。科段分析。条条并有。不能繁叙。寄在临时。若十条中。揽收如来三藏一切教中别意不尽者。下三十篇首。对其篇中所明之事。一一别论兴意也。如结界篇。对结界事。明来意云。但为剡浮洲境等是也。

　　第三举三行。以判钞结文行而尽收。中二。初已约三行判文。二然则下。释成三行判文所以。初分三。初标起三行之意。二若遵下。正依三行判文。三此三下。结三行以收文无文。行而不委。言夫至位者。标起三行意也。折中问云。前序中。已分三卷竟。今何更分者。答。前序中。约能诠教分。则众法居首。先集僧结界受说安恣。然后方显护持。今约所诠行辨。要自行居初。自行冰洁。方堪秉其众行。为众自别。前后两异。复显能所诠殊。谓前约能诠文。次第。要众法居初。今约所诠行之次第。要自行居首。故重分也。宅。居也。佛者。觉也。觉道深广。喻如海也。经云。法喜禅悦。食解脱味为浆。非但居身于觉道海中。复须资餐法食。得解脱味。故曰餐味法流也。形厕僧伍。㟧云。厕。次也。僧。众也。伍。行伍也。谓依受戒次第。在于僧众行伍之中。发正云。教行虽广。且约所修诸行。行乃众多。要唯三位。摄无不尽也。谓身居佛海。所餐法味。形居僧伍。即佛法僧宝。所依有三。所行之行。亦有三种。故云行唯三位。即自行众行共行。

　　第二正依三行判文。文有三段。一唱。

　　言遵至矣者。发正云。中卷四篇。明其自行。以修道之本。先项自行清洁。然后方堪秉法住持。谓识达持犯。故先明自行也。富阳云。遵仰正戒者。即篇聚忏六聚。是即戒身清净。识达持犯。即释相及持犯。是明其所解。体者表体。牒上遵仰正戒。正明自行。相者。犯相不犯相。牒上来识达持犯相状。正明所解。解行具彰于四篇。名为具矣。自行至矣。发正云。自行既成。结前外德彰用。生后众行。谓上戒身清净。复能识达。即自行成。德相外彰。堪秉持佛法之用。即有一十二篇。广明众行。以其众行为纲领。如网之要者在纲。衣之要者在领。举领毛端。提纲自整。众行亦尔。结界秉法治罚恶之匡济众务。勿过此也。自他两德者。辅篇云。下诸篇中。为成两德。自能成他。他能成自。故曰自他两德。如二衣中。对首持衣。自欲持衣。假他对首。若堪对首成他有德。他来对我。证我衣持。自他相成。为两德也。若准此解。衣药二篇可尔。头陀诸篇。有何相对。得成自他。思之。今解。自他两德。则是牒前成相多途。生后共行。众别相望。总曰自他。皆有功成。名为两德。牒前引下共行意也。成相多途者。谓上自他不唯两德能辨。更有多种随机要行。途道成就相收。则下十四篇。事务不少。一事之下。随机有法。如头陀。要行随机。有十二不同。如摄食。随机有其四种之法。其事不一。故曰成相多途。毛目显者。谓毛是裘衣。目者网目。举领则毛端。提纲目整。谓上之众行。纲领既存。下之随机共行在文。端直如毛。方整如目。要者览之。自显然矣。

　　言此至委者。折中云。三千威仪。八万细行。教行则虽众。三行收之无余。故云此三。明行。无行不收。名随事显。对事而备斯文。教法虽多。三卷之文摄尽。故云三卷摄文。无文不委也。

　　第二释成三行判文所以。文三。初总述三行判文不易。二若长途下。别显二种分之成非。三今随宜下。结上所分之意。言然至拟者。问。前云但境事寔繁。良难料拟。今复云。事类相投。更难量拟。二处之文。云何取别。答。前境事寔繁。良难料拟。今取物类相从。以标名首。作三十篇名首难。今约三行。分名首难。与前异也。言事类相投。即有众自共别。乃至三十篇内。各有三行事类相投。今但通将三行分篇。篇内由来三行交杂。故称量比拟。更难前也。事类相投者。则三十篇。各有事类三行。相投聚一处也。且如羯磨。则有心念自行之事。各有其类。对首共行之事。各有其类。单白等众行之事。各有其类。如是三行事类相投。总标羯磨。以为名首。今将三行。分三十篇。谓诸篇中。各有三行。以此望前之难。此更难前。故云更难量拟也。

　　言若至碎者。有二意。初明不取篇目。但随行释。恐讨论难。二必随相下。若以三行。就一一篇内。曲分钞文。繁碎过。若不约行通分其篇。有此二过。谓今以三行之位。总分三十篇。中三行随行。各聚一处。不取篇目。随行长途散释。若要心念持衣行事。卒不可寻。为无篇目管之。散在自行中释。文相难寻。寡于讨论。即同古人言。章疏缭乱。不可披拾也。随相曲分者。若存篇目。但以三行随三十篇中。委回细分。则繁碎也。如一篇中。有众行事处。将众行科。有共行处。以共行科。有自行处。以自行科。则使三十篇中三行交牙。即同古人言章璅碎不可披捡也。

　　言今至依者。有二意。初结上三行分篇。指归随宜约略。二使举下。意令提纲目整舒。览事而随依所。言今者。简非长途散释。及随相曲分。准上约行分篇目也。随宜者。随前事宜。故曰随宜。三十篇内。前一十二篇。随明纲领之事。宜以众行科之。中之四篇。随明戒体持犯之相。宜以自行科之。下一十四篇。随明机要之务。宜以共行科之。离其长途散释讨论难。约略者。事不委明。故云约略。约前一十二篇。多明众行之事。或有自共二行之事。隐略不科。约中四篇。多明自行之事。或有众共二行之事。隐略不科。约后一十四篇。多是共行之事。或明众自二行之事。隐略不科。离繁碎过。钞主云。此三明行无行不收也。通结指归者。通途结略。前一十二篇指归。上卷纲领存矣。其中亦有非纲领事。通途结略。中之四篇指归。中卷体相具矣。其中亦有非体相事。通途结略。下一十四篇指归。下卷毛目显矣。其中亦有非毛目事。故钞云。三卷摄文无不委也。使举等者。古人。以毛为裘。毛附于领。举领则毛端。今将众行为领。一切自共二行。因之而立。则使举众行之领。自共二行。如裘之毛。自然端直也。古人以纲持网。提纲则目整。今将上卷一十二篇为纲。摄持中下二卷教网。上卷一十二篇之纲若举。中下二卷自共二行。一十八篇网目。自然周整。问。前分中卷四篇。不为毛目。今释成中。何故总揽一十八篇。为毛目者。答。上约细行所分。体相实非毛目。今约纲领。总摄体相。因受始有。俱得毛目之名。思之。载者。玉篇。及毛诗。皆训则也。则舒列一十二篇名首。在上卷之前。开卷则览见一十二篇之名。随前机要。何事随篇捡。而依用下之二卷。唯说古人不无虽判。词理不通。略而不录。

　　上来诸义不同。释成三行判文所以竟。

　　上来有二。初正约三行判文。二释成三行判文所以。两段不同。当其第三举三行判钞结文行而尽收竟。

　　上来有三。初列三十篇目。显是钞中所取诸教。事法行用物类相从之门名。二述三藏大纲。证信钞依圣意。三举三行以判钞结文行而尽收。三段不同。当其第二述三藏大纲。为作钞所𠗦。取证信依圣教文竟。

　　上来有二。初序戒学之兴替。发起撰述之因源。二列篇已下。述三藏大纲。为作钞所𠗦。取信依圣教。两段不同。当其第二依序科释文竟。

　　上来有二。初标序题。二依序别释。两段不同。当其第一序分文竟。若准前科。寻之可知。

　　自下大门第二正宗。约三行以分篇。卷则有其三别。初约众行。上卷有一十二篇。二约自行。中卷有其四篇。三约共行。下卷有一十四篇。前三。初标摄上卷之通题。二列卷首约行所分之篇目。三牒篇解释。前二。初解能贯一部之通称。二卷上两字。摄众行之别标。一唱。

　　言四分至卷上者。通号如前。卷上者。谓众行之法。住持纲领故。须先明三行居初。此卷。约其行分。故称上也。

　　言标至附者。列一十二篇名目也。前序通列。显是所取事法名首。将统后之大纲。故于十门前。总列三十篇目。今别列十二篇者。约众行所分也。列在卷前者。是前则舒张一十二篇。在上卷之前。开卷则览一十二篇名首。随机要于何事随检依而行之。此约僧众所行。名众行也。

　　第三牒篇解释中。分四。初有四篇。明能秉之僧。二羯磨一篇。明所秉之法。三结界一篇。明所托之处。四僧网下六篇。明所为之事。前二。初标戒宗。以辨僧体。二下之三篇。约集是非。以明僧用。前二。初明来意。二牒篇解释。初来意者。问。此篇何故居初者。答。佛法创兴。戒最先说。三学相因。以戒为本。断惑次第。戒捉定缚慧煞。五分法身。戒分居首。今撰事钞。统收三行。以戒为宗。又羯磨疏云。众行元纲。勿高于戒。戒能生万行也。又为比丘所依。又行至涅槃。皆由戒足。准其行事。以戒为宗。故下引多论。明在初也。一戒。是佛法平地万善由之生长。二一切佛弟子。皆依戒住。若无戒者。则无所依。三趣涅槃之初门。若无此戒。无由得入涅洹城也。钞下文云。并出道者之本依。成果者之宗极。故标于钞表。问。初科此文标戒宗以辨僧钵。今何以但论戒耶。答。唯标戒者。令僧尼等。寄心有在。知自身心怀佩圣法。即辨体也。直而言之。以戒为宗。领纳心相。为其体也。

　　第二文二。初牒篇名。二初出下。注文科判。

　　言标宗显德篇第一者。济云。标举也。谓总举一部钞之所尊。宗者主也。㟧云。戒者。是诸行之主。故下文云。发趣万行。戒为宗。主。崇义。尊义。繁而不叙。因明其宗。古今多别。第一师。止作为宗。二部戒本是止持。揵度已下是作持。由止故自行成。由作故众法就。第二师。受随为宗。受是总发。随是别修。由总发故万行从生。第三师。立止恶为宗。凡欲修善。必须离恶。恶既离已。修善方成。第四首愿二人。教行为宗。夫教不孤起。必有所诠之行。行不自显。籍教以明。第五师。立因果为宗。谓二部戒本。及以揵度止作二行。总是其因。大小持戒揵度已去。即是其果。第六云律师。言。制在一代人时处事。人。谓须提那。时谓五年已去。处。谓毗舍离。事。谓淫盗等。前后不同。一戒一经。合有六百余段别释。不可论宗。此德不立宗也。第七相州所立。戒学为宗。疏云。今以宗求其唯戒学。第八素律师。立戒行为宗。今南山所立。以戒为宗。故立此篇标于钞。钞表律文四科建首。以戒本为初。二十法聚之中。戒居其第一初。显是众行之本。既知其本。宗义即成。又羯磨云。戒是定惠初基。众行元本。本既不立。余何可𠗦。又释戒体初云。准知己身得戒成不。然后持犯方可修离。故约受明宗。起行明离也。言显德者。花严云。既标其宗。则须显德。非宗无以显德。非德无以立宗。德者。从果彰名。谓功曰德。以能持戒。万德从生。若非此宗。无以显斯德也。德者得也。明佛。三僧祇劫所修万行。以持戒故。功圆果满。万德斯备。由持戒得。今比丘等。是佛弟子。若能持戒。现世名誉。当招胜果。亦名为德。篇者。戒疏云。字。从竹作。乃是简名。自汉已前。本无其纸。例用竹木。兼之纨素。而用图录。后汉蔡伦。创造于纸。用易简素。古书简𥮵。可有一章。以韦编(𢍉连反也)之。号为一篇。故尼宣读书。韦编三绝也。第者居也。如王侯之宅曰第。此篇。居三十之首。故言第一。

　　第二注文科判中二。初举注科。二夫律下。依科别解。

　　言初至德者。举注科也。

　　第二依科别释中二。初夫至言论能尽。来出其宗体。二直引圣说下。引文成德。初二。初至再转乎泛明。是明显宗由致。二今略下。正出宗体。前二。初至过限。叹教理横深。类世海之八德。二故凡下。约人违顺。彰其损益。前三。初叹教理深广。喻海无涯。二虽包含下。有犯必黜。喻不宿死尸。三腾岳下。于戒敢违。喻潮不过限一唱。

　　言夫至限者。辅篇云。法喻双举。尽贯三科。即法喻合三也。夫律二字。如前广辨。此言律者。法也。谓诠量轻重犯不犯法。利国无方。故喻如海。且世海。傍通无际日冲。竖难究底曰深。津润通达。物类俱沾。其数既多。故曰万像。万者。且举一数之极。故花严十定品云。四大海水。悉能潜润四天下中山林万象。而今春生夏长。吐花结实。而不失时。律海亦尔。横遍法界。故谓之冲。竖等虚空。谓之深。有解脱味。谓之津。遍十法界。谓之通。能令五分法身。初生次长。吐五乘之花。结五乘之果。皆不失时。问。五乘善道。由戒故润。理不在疑。如三恶道。何能润也。答。因破戒故。则堕三途。后有出期。而得果证。如莲花色尼缘也。又举喻况。如人有病。与之吐药。虽暂加困。后必得差。虽暂堕三涂。后终得果故。慈和问云。既言津通万象。即是包含无外。亦应宿死尸耶。钞答云。虽至尸者。答也。发正云。世海虽复包含无外。而不宿死尸。律海亦尔。虽复至广至深。而不容其犯重禁者。故云不宿死尸也。故律序云。譬如有死尸。大海不容受。为疾风所飘。弃之于岸上。释云。初句自行绝。次句众法绝。次句作法除弃。次句秽不在净。次合。偈云。诸作恶行者。由如彼死尸。众所不容受。以是当持戒。上两句合初句。第三句合下三句。第四句劝持。腾岳等者。山岳也。腾。奔起也。高低之浪。小者如山。大者如岳。浪激白气。纷飞若云。故曰彼云。昼夜二时之潮。而不过限。律海亦尔。制戒缘起为腾。五篇七聚岩峻高位。小者招吉如山。大者夷残若岳。故云腾岳。五篇七聚之上。要起止作二持白业。喻若波云。若诸弟子。于制有违依二。犯治不敢违越。喻昼夜二时潮不过限。潮不过限者。辅篇云。钞引五分律。彼说戒法中。有八不思议法。钞取彼意。问。何不依当部。答。诸律及经。八数是同。就中五分名义。世人易知。与四分似同。故取五分。云潮不过限。四分云。不失潮法。若准十诵。不失常限。与四分异。故不取也。若尔。花严经等。亦云。潮不过限。何不取耶。答。既云律海意不在经。辅篇云。欲将此文六句。收彼八者。先旦横列钞文六句。次列喻八句。次列法八句。一一合之。即易明也。初钞六句者夫律海冲深(此句收第一德)津通万象(此句收第七德)虽包含无外(此句收第四五六八德)不宿死尸(此句收第三句)腾岳波云(后两白收第二德)而潮不过限次喻八句者一海渐渐转深二潮不过限三不宿死尸四百川来会无复异名五万流悉归而无增减六出真珠等宝七大身众生皆住其中八同一咸味次法合者一如来渐渐制渐渐教学之二我诸弟子于所制戒不敢违越三有犯必黜不宿容之四杂类出家(皆舍本姓。同称释子沙门也)五诸善男女出家(入无余涅槃。而无增减)六有种种法宝(谓四念处。乃至八圣道分。诸助道法)七有诸大人(阿罗汉向。乃至须陀洹等。住此法中)八若有入者同一解脱味(是为八。此法八句。一一合上喻八句)

　　第二文三。初明持有益。二而浇末下。不持之损。三故知下。双结替兴。叹持得益。前三。初劝护持。二故能下。明得益。三良由下。释得益所以。

　　言故凡至世者。有六答。三句为一段。初三句。约戒以明。次三句。就定惠说。初上句标人。次句劝人持。次句显离过。第二者。上句标人。次句劝修观行。次句明修观离染。辨常云。此明三德也。故者。蹑上起下之词。谓上津通万象。不宿死尸。而潮不过限。故凡厕玄门者。或须清禁也。凡诸也。厕居也。预在也。玄妙也。戒为诸行之所归。故喻于门者。则牒在玄门之人也。下句劝持。克剪缘非。清禁身口。清身身无恶作。禁口口无恶说。身口既净。无容更得过非生焉。沐心等者。谓由戒净故。三昧现前。故云沐心道水也。花严云。洗身曰浴。洗手曰𤃗。洗足曰濯。洗头曰沐。身最上者谓之头。心既主身之尊。喻如头也。故曰沐心。水能涤垢。由戒净故。无生智起。妄垢皆除。喻智如水者。则牒上沐心道水人也。心能离念。即为出要。自然不染世六尘也。

　　言故至网者。明现世益。花严云。净持禁戒。嘉声外逸。能生物善。秉法被时。千载不坠。此时上身口益。智所照处为迹。以无生智起。普照万境。五欲不能拘。六尘不能染。此迹自然超出也。此句明上心益。

　　言良至德者。良善也。如何得益。善由戒法。清禁身口。四仪自然冰洁。非此戒法。不能光益。住时千载之仪。非无生智。道不能显其迹超尘网之德。故知此德由戒净生也。

　　第二不持有损文三。初人违教。二是以下。能损之心。三致令下。所损之境。前三。初至之流。标浅识之人。二虽名参下。列其非相。三研习下。释成非之所以。

　　言而至流者。灵山云。浇薄末下也。谓是薄下浅识之徒。肤者。人释不同。钞亦不定。或肤。或肤。辅篇取肤。肤常也。灵山发正取肤。玉篇训皮上为肤。肤里为皮。经云肤色死洁。既是浅见之流。

　　第二列非相中。三业分三分。初虽名参下。身业非相。二情既下。口业非相。三意虽下。意业非相。

　　言虽至有者。上两句。学非。下两句。行非。缁黑色之衣。谓上浅识之人。虽名字参杂缁衣中。习不积年。名学非。经远行者。灵山。然戒律为万善因基。既于戒律。学行俱阙。善从何生。故云。何善之有。

　　言精至诣者。既学不深。行不依律。心情。于教则疏。于行则野。不能精究律藏之真要。覆牒上文。灵山。引温室经耆□自伤云。虽得也。为人疏野。义法师解云。心游理外曰疏。形落俗中为野。心游理外。覆上学非经远。形落俗中。覆上行不依律。封怀等者。灵山云。封闭也。守株喻也。韩子云。宋人有耕者。田中有株。兔走触株。折头而死。因而获之。后乃释耕守株。为宋国笑。时谚云。守株待兔。愚之甚也。合云。身无学解。如树无枝。喻如株杌。既不究真要。乃封闭情怀。束身而坐。合守株也。更不求学解者。绝通其行解得益之望。如待兔释耕也。灵山云。诣至也。局执也。所执局事。皆是师心。日局之心首。凡所出言。皆无圣教可至向也。

　　言意至趣者。情意。虽论三乘之道。不异于俗。俗则在朝争名。在市争利。今名利心说法。故不异俗同流者。凡所出制约。与鄙俗同其条。流枷禁杖罚。非法僧制。则乖如来法律之真趣也。佛意谓。断惑出缠。今行枷禁。苦恼心形。与其大慈真趣。故是乖也。

　　言研至之者。如上浅识之人。若能精研习学。积于岁年。犹迷事相。如闇中托物。或着不着。况情疏野。常谈世间言论。如是之人流。谁能体得律行教也。

　　言是至存者。容受也。致举也。若容受致举上来肤见。滥委付以为众首。则乱法司。司主也。聚也。谓修三法行人。聚在一处。以此浅识之人。主当则令乱也。肆者。当阳云。放也。纵情同者为恶。夺情违者之善。谓故纵情怀任非而作。专行暴克者。书云。不教而煞。谓之暴。论语云。克伐怨欲不行焉。可谓人矣。克。好胜人也。专行暴事。欲胜于人。尚非等者。富阳云。举俗以斥非。书云。罪疑惟轻。功疑惟重。尚书云。不以亲而不诛。诛其有过。不以疏而不赏。赏彼有功。俗节既然。上之暴克。何得许也。道仪得存者。道。则无生智道。四等为怀。仪。则三千威仪。利物为本。身心既行纵夺暴克。道之与仪。何可安附而得存也。

　　言致至耶者。此句人亏正学。明所损境也。慈云。困弊也。盘石大石也。周易有其困卦。深云。进则践于蒺藜。退则困于盘石。阴阳闭塞不通。困也。谓上纵肆之人。新学遇之。则进退俱失。如于困卦。辅篇发正云。谓坎下兑上六友辞云。困于石。石不受物也。亦是止遏不通之义。非法众主。疾其后生。令正教不得施行。故云困于盘石也。羁䩛者。此句。明断法功能也。慈云。在身曰羁。羁绊也。在口为䩛。此䩛(皮必反)无辔音。久相承未知何也。律要者。二持是律之要。诠教之文虽博。止明持犯。故知。二持是律之要。又羁者。说文云。马络。䩛者。车束也。止持如羁。结比丘身口七支。不至作犯。作持如䩛。收束比丘三行。不至止犯也。令此非法众主。不遵崇于二持。即是律要绝羁䩛也。于时者。于非法众主。令后学正教不行之时。宁。何也玄妙之钢。当于此时。何不覆坠也。

　　第三双结替兴。叹持得益。文二。初两结兴替由上违顺之人。二深崇下。再叹深崇得益一唱。

　　言故至乎者。佛智如日。昔时已曜。今僧尼。护持尸罗。发生净惠。岂非再曜。法轮不再转乎者。诸佛之法。三十七品辐网具足。喻如其轮。佛在已转此轮。今僧尼等。戒净有智惠。便得第一道。此轮岂非再转耶。又如来成道。度人广大。比丘今日戒净秉法。度人亦得广大。即再转也。上来凡明是非。显宗由致竟。

　　第二大段正出宗体文三。初略指宗与受随。为后进兴建之本。二夫戒下。正立于戒。为行事宗。三何者下。徴释受随显宗。于戒兴建德相。

　　言今至记者。显略指也。谓约能诠教下。所诠之戒。以为宗也。夫出家五众。就其行教。以戒为宗。故戒本疏云。律中列戒为行。正宗欲释宗义。宗。是主尊等义。法体行相。显宗家之受随。非受随无以显戒。故下别举法体行相。以显之。非戒无以收于受随。故法体行相之前。皆标戒字。故知。戒者为行事之正宗。若于受前。名为戒法。领纳在心。名之为戒体。依体起行。名为戒行。行成德彰名。为戒相。今于立宗之首故。略指宗体行相也。令后进者兴建有托者。谓后学僧尼知戒为行事正宗。验往日自受戒时。实若纳法成体。受后依体起行。修持离犯。美德外彰。即堪建立佛法。兴。谓兴隆三宝。建。谓建立法幢。要须有戒以为宗根。万行依生。名为有托。

　　第二正立宗文二。初正辨戒从缘得。二故经云下。证有戒可持。初三。初随器称方获。二情无下。差毫徴而则无。三是以下。劝专志而契入。初二。初两勺。总明宗趣。下三句。称别解称缘一唱。

　　言夫戒至道者。问。诸家立宗。未闻单以戒为者。今据何文。将戒为宗耶。答。钞于篇题之下。自科出宗体。则知于此明宗。文云。夫戒者随器为功。领纳为趣。即受者之心。趣向于戒。宗趣义成。故知。以戒为钞宗也。又显德中云。发趣万行。戒为宗主。又释相戒有大用中云。夫三宝所以隆安。九道所以师训。诸行之归𠗦。贤圣之依止者。必宗于戒。主宗之义。故得称焉。戒者牒举宗也。以由也。随器者。慈济㟧并云。随前人根器。上中下不等。上品根器。容受如来菩萨之戒。中品根器。容受声闻缘觉之戒。下品根器。容受人天之戒。如水入器。随其大小方圆浅深。戒亦如是。随上中下三器差别。故多论云。随心上中下。得三品律仪为功者。德也。谓戒无三品之别。随器受之不同。器有上中下殊。戒德自然优劣。故曰随器为功也。行者。牒能受行人。以者。用也。想像在坏。名为领纳。愿谓领解。纳谓受也。谓能受之人。用领纳心。趣向于戒。而能善身净身。善心净心。善身者。䠒跪合掌。口陈乞词。即表不合掌不乞戒。为不善身。净身者。身无遮难。善心者。缘法界境。担断恶修善也。净心者。专志摄虑。要期护持。此是正因。称缘而受者。人僧界法成就。衣钵具足。此增上缘。一缘不具。即非称缘。方则也。克获也。因缘雅合。则获相应。上来所列。并是相应。戒与器相应。领纳与戒相应。心善身善。与戒相应。身净心净。与戒相应。衣钵人界。与教相应。当此之时。则获净戒也。

　　言情至在者。有三意。初两句。总显情乖事差。次两句。徒受非器。三为世下。非世福田情。是受者心情不能生。领纳戒之趣向也。无远者。遍法界境。悉是戒境。于此境上。不作断恶修善之心。求菩提涅槃之趣。又只拟受。复无持心。无此远趣。故不得戒。问。为从初受。至羯磨终。无其远趣。即不得戒。为哉时耶。钞云。羌之毫徴。即不得戒。毫者。毛中最细。微者尘中极小。但如微尘之差。如毫毛之眴息。即不得戒。又释遮难。人僧界法。差毫徴者。即不得戒。灵山云。毫微者。语其细也。得内心小。尚不得戒。况乖违之大也。徒染者。辅篇云。徒空也。受既不得。趣道莫因。空在法流。故非道器。道是三乘菩提。以戒能盛功德万行故。喻如器。婆沙云。功德所依为器。为世等者。谓身心不佩戒德。则不堪为世良田。故下文云。所以为世良田者。寔由于戒。今即无戒。为田之义安在乎。

　　言是以至滞者。清身行徒者。折中云。谓凡欲入三宝数者。要具戒清净。名曰清身。方得入三行人之徒侣。远悕等者。辅篇云。要必须求三德。涅槃圆常之果。是所祈也。不宜妄起散心。妄造(草盗也反)诸境。如微尘之许。如毫眴之顷。即不得戒。结上两句。亦是遮诠。必须下。表示劝令契入。念念不息。领纳戒心。名专志。无毫微之散心。称为摄虑。求戒善心。契会于戒法。戒法纳入于求戒心中。名为契入。由上专志摄虑。无其简隔。戒法纳心。则无滞也。又释。或非尘大色。非缘虑心。而无有碍。名契入无滞。

　　言故至矣者。引涅槃经第十六。无作非色非心。是无形色。而能遍在色心之中。十二入中。法入所摄。六识之中。意识所得。故可护持也。证有戒可得。故曰文明矣。

　　第三徴释受随。显宗于戒兴建德相文二。初徴。二但或下释。

　　言何者。徴释之所由也。由上略指宗之受随。为后进兴建之本。及明戒从缘得。以戒为宗。而未知所受名何能领相㒵。既无形色。如何护持。为兴建之本也。将欲释之。乃先徴起。故云何者。

　　第二文二。初标欲释所以。二且处下。正释受随体之行相。前有三意。初标戒相多种。二约受者心取上中下戒不同。三任境下。就而论境。乃无量为上。三处弥漫。不可历别而论。故出欲释所以文。近一唱。

　　言但至量者。戒相多途者。即成论有七。善律仪且有漏木叉。即五戒相。八戒相。十戒相。二百五十。五百。乃八万四千。今就内众以明。二百。五百。八万。是多途也。轶者(田结反)。谓迹义也。万车同辙。是一义也。今戒不然。有多种也。又复随受心之所取差别。故云。心有分限。取之不同。或上中下等。三品之心。取不同也。若境者。情境上至如来。下至蝼蚁。非情者。大如须弥。小至极微。其数非一。故言无量。向此境上取说成难任从也。若从境彰其戒名。故不可说。即显今不就此三界说也。

　　第二文三。初总标。列四种显是枢要。二言戒法下。牒释戒之体相。三此之下。总结旨归。

　　言且至相者。枢要者。谓上多种戒相。四种取释俱尽。又上心有分限。取虽不同。四种显之。理无不尽。上虽任境彰名乃有无量。以此四法释之。理亦俱尽。故言枢要。枢。谓户枢。门之要义。即门臼也。即显门之广大。开合自在。要假于枢。戒则无形。而廊周空际。欲令受者。识验自身往曰受戒得不。受后随行如非。举此四种。足使知之。如彼户枢。此四是戒宗之要。若无此四。不可得知自身初受戒之有无。受后随行持不之相也。列数可知。

　　牒释分四。谓法体行相。前二是受。后两是随也。前三。初举法令信。二虽下。虽通凡圣。独立圣名。三但令下。正明轨成出离相状。

　　言戒至此者。但谈于法不局。在于凡夫圣人也。问。所言法者。莫不是法界。尘沙二谛等法耶。答。南山戒坛经云。法即戒也。羯磨疏云。体者。正是戒法所依本也。故知。此法即是戒也。若法界二谛等法。乃是戒境。非戒法也。三乘圣人。要佩戒印。不局在凡。佛为五洋众生。制于禁戒。不局在圣。但云。如来大慈心中。流出此法。凡圣受者通有。故不局也。直明等者。简要说也。此之戒法。约受戒缘集中八法调理九法往来。就释相。初戒法一门。七段分拆。文义广博。不可具舒。今此直明戒法功用。必能轨成出离道也。轨。谓轨生物解。出。谓出离二障。成。谓成三菩提。谓此戒法。必定能轨则行人善心。出离二障。成三菩提。下文云。高栖累外。又戒经云。戒净有智惠。便得第一道。即用也。要令等者。辨常云。要令受者。发深信心。信知有此玄妙戒法。乘之则能出离三有。必具五分法身也。慈和云。将欲释立名。应先问云。凡圣通有。为约已成者说。未成者立名。钞答举看。

　　言虽至法者。答也。就已成而言者。谓沓婆等三乘圣人。受得此法。名为圣法。不取今日凡夫受者。为名但取已成圣者。而言名圣法也。初但言法。不论凡圣。今立名中。除凡着圣也。

　　言但至也。者问。常闻生死为此。涅槃为彼。此何言返彼生死。答。心体离念。本无生死。但由对境缠附。生死过兴。今善净身心于彼境上。作断恶意。故返往日生死过心。云返彼也。灵山云。真心本有。妄从真生。以本望末。名为彼也。作羡也。厕次也。兴心修善。即建志也。誓受佛戒。自度度他。即是要期栖心也。辅篇云。超三界之上。日高栖。出三障之表。名累外。必豫长养者。辨常云。则须师为早尔。令发广大心。济度众生。至无上道。不得临时名为豫长养也。使随人成就者。慈云。随前人所期何乘之戒。三品之心。皆须克获而成就也。乃可等者。辅篇云。堪可被缘也。随法行者。随要期戒法之心。而起其行。名随法行。问。此中明戒法。而言秉圣法在怀。即是戒体。习圣行居体。即从体起行。即是戒行。岂非杂乱耶。解云。上令信此戒法。必能轨成出离之道。意欲返彼生死。乃高栖累外。此心长养成就。乃可堪加圣法。末即己秉身。若有戒趣圣可期。所修习行。皆名圣行。比行堕戒法而有。名堕法之行也。辅篇问。此标宗中。戒法等四。与随相中四法。何别。答。大同小异。此云。直明此法必能轨成出离之道。彼云。即此体通出离之道。二体者。此明能领之心。不论所发业体。三行者。受已护持。上下大同四相。此约总说。威仪论下。约二百五十戒别明。约持犯说。

　　第二戒体文三。初简非所发之业体。二今下。显是能领心之相。三正明纳法在心。释成体义。

　　言二至体者。慈云。通论者。通律之论。即成实等。所发业体者。约作无作以辨。业体以发身口业故。故戒疏云。或就业辨。则作无作。此则约其身口。业为能发。体为所发。第三羯磨竟时。发得此无作业体也。

　　言今至法者。今就正领法心。显其戒体。能领心相是戒体也。心相者。谓尘沙真俗二谛等法。于彼法上。作断恶修善。誓成佛心。此法与心。正是心家所期。所取之相。当受之时。心中不领此相。即知无戒非其体也。问。此何不约所发无作辨体。而就能领心相明体耶。答。就戒定宗。明行事体。要有所得。方则能辨故。受者。有心领得此法。以法在心。即知有得。故就能领心相。以辨体也。若论所发。无作由从此生。约其发不冥。然从何辨堪行事。故不论也。故下文云。知自身心。怀佩圣法。即能绍隆佛种。兴建法幢。是斯意。

　　言以己至体者。华严云。断恶修善。求戒之心。名曰要期。坛场礼乞。即是施造方便。恻思者。恻度尘沙二谛境上。本无善恶。良由心有恶念。思惟空。恶从何起。良由妄起。当此之时。知境无恶。妄念无生。如是思惟。发生明慧。境既无恶。恶心不生。心与其法。冥然契会。故云冥会前法也。以此要期者。牒上断恶求戒善心。是要期心。与彼妙法者。牒上尘沙二谛等法。谓体无善恶。心能法彼。无善恶体。能法善心。隔凡成圣。名为妙法。如前冥会。故曰相应。此一段文。牒前语也。于法上者。富阳㟧云。明此戒是依他起性。因缘生法。且如羯磨。受者祈心立誓等。是因缘。僧界羯磨等。是增上缘。二缘和合。至第三羯磨。引发生起名缘起。领纳在心者。辅篇。将受戒人能领纳心相。名戒体也。不是弁体状业体也。问。今此戒体。与前戒法。如何取别。答。先信此戒法。乃立志要期。高栖累外。此心成就三羯磨竟。摄彼前心所发善法。纳在身心。名为戒体。故羯磨疏云。法者。是所纳之体也。

　　第三戒行文二。初正明。二引证。前二。初释行相㒵。明对治之心。二持心下。结归行名。辨顺受成行。

　　言三至圣者。既受志心。牒上体也。修不净慈悲少欲等观。是广修方便。防护七支。名捡寮身口也。威仪之行。谓身口粗相既捡。微细难持须行。故云威仪行也。高慕前圣者。书云。见贤思齐。诸佛罗汉。并持此戒。能得出离。经云。彼既丈夫。我亦尔。故云高慕前圣也。

　　言持至行者。持是受后防护之心。故云后起。今此持心。正顺初受。断恶修善。故曰义顺于前也。

　　言故经至矣者。涅槃第六证也。虽非触对者。谓戒非色。不可触对。不同眼根所对之色。戒复非心。不可触对。不同色等能领之心。善修方便。起对治行。今此戒体。可得清净。故名戒行。以此经文验之。成就戒义也。

　　言四至相者。辅篇云。对治既成。行相无犯。勤便称法。美德外彰。色相洁清。堪生物信。故名戒相。慈和云。行相何别耶。答。行据内心。相据外状。故分二也。

　　第三总结旨归文二。初结。四条寔道果所依。验身佩于圣法。二自余下。别有功能。指说难尽一唱。

　　言此至尽者。谓此四法。前二是受。后两是随。如是受随。皆宗于戒。为纳戒故成受。为护戒故名随。若但有受无随。戒亦不发。若但有随无受。无戒可随。故以戒为行。正宗受随相资。为其兴建所托。以此四法。为并也。出道之本依者。谓戒能引出三乘之道。即詺戒为本。以此四法。为道所依也。经云。戒净有智慧。便得第一道。上明因也。成果等等。诸佛如来。得菩提涅槃智断二果。名果者。由宗于戒。能成此果。果因行成。行假四法而立。故詺四法。为成果之极处。经云。如过去诸佛。现在诸世尊。皆共尊敬戒。故以戒宗受随四法。列在三十篇初。云钞表也。欲令后代僧尼。寄心在戒。若初受时。有心领纳。依体行护。即知自身带佩戒印。即知自怀其圣戒。故云怀佩圣法也。六道者。智论云。善恶有六。善有三。天人修罗。恶有三。畜生饿鬼地狱。下能为此福田。上则为佛及声闻缘觉之因。因持戒故。得三乘果。由有戒故。则能发起万行。为其种也。六道福田。三乘因种已外。故曰自余。毗尼住世。佛法则住。故曰绍隆佛种。道品等法。积聚如幢。非戒不立。故云兴建法幢。如是众德。言亦难穷。故云岂惟言论能尽。

　　上来出宗体竟。

　　第二大段引文成德。文二。初明引文来意。二就中下。正辨引文成德。

　　言直至诸者。但取经律赞戒之文。不录起尽之语。名直引圣说。此说诚实。证戒为诸行之根。出家之要。意令持法高士。详审明见诸教。皆以戒为其本也。高士者。灵山云。谓能持戒。则是高士。下经文云。虽有色族及多闻。若无戒智犹禽兽。虽处卑下少闻见。能净持戒名胜士。又此士字。即会意字也。上为十。下为一。一则数之始。十则数之终。谓始终如一。故曰士也。论语云。有始有卒。其唯圣人乎。今法亦尔。初受为始。随行为终。故云持等也。

　　第二正辨引文二。初开章。二初中下。依章别解。前二。初正列章门。二但诸下。明存略意。

　　言就至业者。开章也。辨比丘事者。㟧云。远以四沙门果。近以羯磨说戒等。为比丘事。折中问云。覆灭正法。如何为显德耶。答。谓返损以显德也。只缘戒有深功。违之则失。

　　言但为至略者。一化者。谓佛初成道。乃至涅槃。为一化也。慈和问。何故不言律者。解云。为律亦得名经。又下文。随部具舒相亦难尽。亦是律也。

　　第二依章别解中二。初顺戒。则三宝住持。辨比丘事。二明违戒。便覆灭正法。翻种苦业。两段今初。初中二。初标。次初又下。依门解释。

　　言初至门者。化教。是大小乘经论。制门。是律论也。

　　两段不同。今则是初。就初文二。初总举数。二一下依数解释。

　　言初又分四。总举数也。

　　依数释中。则分四别。一小乘经。二小乘论。三大乘经。四大乘论。初二。初标。二如般泥洹下。释。初如文。释文三。初显戒为师德。二然趣下。显戒为宗主。三又如大地下。显戒能生成住持。

　　言如至斯示者。㟧云。般泥洹经两卷。西晋竺法护译。遗教。秦什译。等取摩耶经。师训弟子。断恶修善。此戒亦尔。故为师也。

　　言然至足者。有二意。初约教立理。二故经下。引证。花严云。戒为众善之基。万行从生。宗居在首。故经云者。善生经也。义净云。据梵本合言迹。梵言波荷。此翻为足。若言波荷陀。翻为迹。迹谓戒者。前佛学此戒法。而得圣果。后人寻前迹。而学得果也。文中等字。等取三乘圣果。

　　第三文三。初依教立理。二故经下。引释。三即喻下。结。

　　言又至万物者。如文。

　　引经释中三。初释生义。二又云下。释成义。三又经下。释住持义一唱。

　　言故经至住持者。前两度引。并是遗教经。上释地能生。下释地能成。因其尸罗清净。能令三昧现前。则定慧成就也。疏云。此约根条。定慧不及。自不能起。必因戒也。善生经。能住持万行。故得根名。彼经云。戒是菩提道初根本地。名为戒。如是戒者。亦名初地。平地。等地。慈地。悲地。佛迹。一忉功德根本。亦曰福田。以是因缘。智者应当受持不毁。

　　言即喻至也者。总结上之三义。如文。

　　第二论中二。初标。次释。初如文。释文三。初成论。二解脱道论。三毗婆娑论。

　　言如成至戒者。案。僧睿作成实论序云。佛灭度后八百九十年。罽宾小乘学者所宗鸠摩罗陀。上足弟子。诃梨䟦摩之所造也。二十卷。秦什译。文理双标。以教为成。以理为实。此论。小兼大故。分通大乘。道品等者。辅篇云。谓三十七道品。相扶持胜。依此成道。喻之如出。贤圣上跻。犹如楼观。戒居其下。故如柱也。定防内心。故喻如城。约身口。故喻如郭。入善人众。立云。三乘贤圣。名为善人众也。印信也。若佩戒印信。知此人必入涅槃城也。三十七者。发正云。三四二五单七双八。合三十七。初。四念住。一观身不净。二观受是苦。三观心无常。四观法无我。此之四境由慧观察。慧与念俱。故慧相从。名四念住。二。四正勤。一于已生恶不善法。为令断故。生欲发勤摄心持。二于未生恶不善法。为不生故。欲生等。如前说。三于未生善法。为令生故。生等如前。四于已生善法。为令安住不忘。倍修增广故。生如前。三。四神足者。一欲三摩地断行成就神足。二勤三摩地断行成就神足。三心三摩地断行成就神足。四观三摩地断行成就神足五根者。一信。二精进。三念。四定。五慧。五力亦尔。婆沙云。能生善法故名根。能破恶法故名力。又说不可屈伏名力。七觉支。一念。二择法。三精进。四喜。五轻安。六定。七舍。此中择法。以慧为体。八圣道支者。一正见。二正思惟。三正语。四正业。五正命。六正精进。七正念。八正定。婆沙九十六。问。何故先说四念。乃至后说八正道耶。答。随顺文词巧妙次第故尔。

　　言解脱等者。㟧云。十二卷。梁僧伽罗译。彼论第一戒品中。种种赞美云。戒者。是无过乐。即佛涅槃乐也。更无过上。是众生上。等。须者看之。戒则不羸也。

　　第三婆沙文二。初标。二尸罗下。解释。

　　言毗至器者。总标也。㟧云。旧婆沙六十卷。北京佛陀什译。然彼论中。五百罗汉。释其戒义不同。今引第二十五卷文。略标之。

　　释文二。初先解标中四义。二尊有下。重解尸罗义。前文四。一释尸罗。二能善下。释守信义。三至涅槃下。释行义。四功德下。释器义。

　　初明尸罗。文有九义。一冷。二梦。三习。四定。五池。六璎络。七镜。八威势。九显义。一唱。

　　言尸罗至故者。冷(力鼎反)折中云。具含因果。第二十五释前无破戒热。破戒。能令身心热。持戒。则令身心冷。第三十四。释及三恶道热。彼云。破戒者。三恶道中热。持者天人中冷(音灵)。谓冷然清凉之㒵。已下皆是三十四释尸罗度文也。亦名善梦者。心不缘恶境。所习皆善。故梦亦善。立云。持戒人。诸天卫护。常得好梦也。习者。能习戒法。纳在心中。故名习也。亦名为池者。论云。尸罗言池。故佛说偈。法泉戒水池。清净无瑕秽。圣浴身不湿。必到于彼岸。或名璎珞者。彼论云。尸罗如璎珞。如世上璎珞严身。有少好。中老不好。戒璎珞严身。三时常好也。海云。圣人为老。凡夫为少。七方便为中。无我像现者。论云。尸罗如镜。镜若明净。像于中现。戒若清净。即现定慧。定则空寂。慧则无生。空寂无生。谁云有我。是无我像。此无我像。戒镜净故。即能现之。故戒经云。戒净有智慧也。又名威势者。此文有二。初举佛胜人。二余下。举弟子亦名胜人。论云。尸罗者。是增上义。佛于三千大千世界。有大势者。皆尸罗力。驱龙事者。论云。昔迦湿弥罗国。有一毒龙。名无怯惧。为性暴恶。多为损害。有毗阿罗。数为彼龙之所娆恼。寺有五百罗汉。共议入定欲逐。彼龙尽其神力。而不能遣。有一罗汉。名婆伽陀。自外而来。时旧诸人。具说上事时外来者。至龙所。弹指语言。贤面远出。龙闻其声。即便远去。时诸罗汉。怪而问之。汝遣此龙。是何定力。起何等通。答曰。我不定力。亦不起通。但护尸罗。故有此力。护其轻戒。如防重禁。故使恶龙。惊怖而去。由此尸罗。是增上威势义也。又戒名为头者。福云。新婆沙中亦云。是尸罗义。此有法喻双举。今钞文中。隐喻显法明也。今先出喻。次乃法合。喻云。如人有头。则能见色闻声。臭香尝味。觉触知法。喻竟。法亦如是。行人有尸罗头者。能见苦集等四真谛色。闻未曾有声及名句文等义。臭觉意花香。尝出离无事寂静三菩提味。觉禅定解脱等触。钞但有初见苦谛诸色。及未觉知色阴等法。等取受想行识。十二入。十八界。及五停心观。总相念。别相念等法。中间诸义。略而不论。故云乃至。

　　第二释守信义。

　　言能至也者。彼论云。若人能善守护戒。故名守信人。谓信佛语。守护净戒。

　　第三释行义。

　　言至至也者。论云。如人有足行至余方。若有戒足。行至涅槃也。

　　第四器义。

　　言功至也者。论云。一切功德所依之处。故名器也。

　　第二重解尸罗义。

　　言尊至涅槃者。瞿沙。名也。彼论五百师外。有尊者也。所解最长。其五百人师之。案萨婆多师资傅。从迦叶至达摩多罗。有十二人。其瞿沙尊者。即其一也。传云。大师。名瞿沙菩提。博综强识。善能约言。以感众心。时一集会。有五百余人。使人各赋一器。然后说法。众会感悟。涕泪交流。以器承泪。聚在一处。有一王子。两目生盲。尊者瞿沙。立诚誓言。若我必当成无上道。利益盲冥无慧眼者。今以此泪。洗此人眼。眼即当开。既以泪洗。两目乃明。于是。四辈咸重也。

　　第三大乘经文二。初标。次释。初如文。释中有六。一花严。二大集。三萨遮。四月灯。五涅槃。六重引花严。

　　言花严至住者。㟧云。晋佛陀䟦陀译。旧经五十卷。此有二意。初引三种僧宝。显僧是持戒之人。二去来下。辨僧不违法得久住。经第八释尸罗度中。有三复次。初复次云。教化众生。发菩提心。令佛宝不断。开示堪深诸妙法藏。令法宝不断。具足三受。持威仪教法。令僧宝不断。第二复次云。赞叹一切大愿。令佛宝不断。分别解说十二因缘。令法宝不断。行六和敬。令僧宝不断。第三复次云。下佛种子于众生田。生正觉芽。令佛宝不断。护持法藏。不惜身命。令法宝不断。善御大众。心无忧悔。令僧宝不断。疏解云。佛宝。初起求佛愿。二赞起行令其修集。三化成行种。次法三者。初是其教法。二是理法。三是行法。次僧。初僧行方便。二行成不乖。三德孰摄他。今抄各取僧宝文者。谓上二宝不坠。皆由于僧。若僧有威仪。行六和敬。秉御大众。僧能持戒。则戒法兴隆。佛宝自然不灭。故偏取僧也。六和之义。不文当辨显。上并是三世诸佛所说正法也。不违其教者。僧能具足受持威仪。六和秉御。不违此教。则三宝不断。法得久住也。

　　言大集至戒者。㟧云。北京昙无谶译三十卷。彼经第十九。护法品云。说此经时。尔时有十方世界诸大菩萨。从他方来。论道说义。诸菩萨白佛言。诸如来为五滓众生。制于禁戒。唯愿如来。为法久住。复制禁戒。所谓身口意戒。不得受畜一切恶物等。如余佛土所制净戒。佛言。止止。佛自知时。请制戒意。为法久住耳。

　　言萨遮至身者。㟧云。七卷。或八卷。后魏菩提支译。经云。有萨遮尼揵子。与八十千万尼揵子。游行诸国。教化众生。次至郁阇延城。尔时。国王名曰严炽。其王敬重。从其受学。其人。广为王说种种法门。次为王说沙门瞿昙名称功德。王问。如此法身。从何而得。尼揵答言。以戒为始。大王当知。以戒净故。不断三宝种。以戒净故。功德无量。若不持戒。乃至不得疥癞野干身。何况当得功德之身。王闻是语。发菩提心也。

　　言月灯至士者。㟧云。十一卷。或十二。后齐那连提那舍译。又有一卷十纸。宋朝先公译。立云。虽有端正颜色族姓等。经云譬如死尸着金璎珞。多闻破戒。亦复如是。谓持戒者胜士也。

　　言涅槃至经者。谓一切众生。皆有佛性。要因持戒然复乃见。既见佛性。自然证得大涅槃也。

　　言花严至首者。前显三种僧宝。能令三宝不断。法得久住。现在住持益。今引此偈。明戒是菩提之本劝持。佛叹当来益也。以戒净故。当得菩提。今之望前。故云重引也。劝常记持。故云令诵心首。

　　第四大乘论文二。标释。初如文。释中三。初智论。二地持。三十住。

　　言智至畏者。㟧云。智论百卷。秦什译。欲释论文分二。初至出家之要。标。二如惜已下释。初有三意。初欲至戒。明戒是利义。二一切至根。戒是根义。三出家下。戒是要义。标中有三。释亦有三。初如惜至住处来。释根义。二又如至所得。释要义。三人虽贫下。释利义。佛果菩提。名为大利。依宝活命。故须惜也。护命身则长寿。是根义也。无足欲行。返显要义。解身等者。准杂毗昙心。问。云何大能解支节耶。答。谓火大解时。火大增遍。烧筋节。筋节解已不久命终。水大解者。先令筋烂。风大解者。令筋碎坏。支节解已。不过日夜命终。地大不利。故不能解。心不畏者。论云。或见好相。或自知持戒清净。心不怖畏也。由持戒故。得此不怖之利。

　　言地持至报者。㟧云。论十卷。或八卷。北京谶译。婆沙问云。相是何义。殊胜义。祥瑞义。名为相也。三十二者。一足下平满。二千辐轮。三指纤长。四足跟圆长。五手足细濡。六手足网缦。七足趺端厚。八繁尼耶𨄔。九势峰藏密。十身分圆满。十一身毛上靡。十二孔生一毛。十三身毛右旋。十四身金色。十五常光寻。十六皮肤细滑。十七七处充满。十八身广洪直。十九师子上身。二十肩髆圆满。二十一立身摩膝。二十二师子颔轮。二十三具四十齿。二十四齿齐平密。二十五牙齿鲜白。二十六得最上味。二十七广长舌。二十八目绀青。二十九牛王睫。三十乌瑟腻沙。三十一眉间白毫。三十二得梵音声相。无差别因者。智论二十九云。佛世世中。一心持戒坚固。亦不令他犯戒。以是业因缘故。得是初相。谓足下安立相。平如奁底也。乃至持不两舌戒故。得四十齿相。皆是持戒所得。故云三十二相无差别因。

　　言十住毗婆沙者。㟧云。十四卷。秦什译。论第十四。有此二品。初明赞戒品云。略赞尸罗少分。尸罗者。最是梵行之本。尸罗即是功德宝𧂐。又是功德住处。尸罗度人能过生死。犹如牢船能度大海。犹如良药能销众病等。次明戒报品云。明菩萨能净尸罗。得离垢地。第二地也。常作轮王。十善化人。七宝自恣。得如是报。广如彼说。

　　第二就制中二。初牒标举数。二依数别释。

　　言第二至两者。牒标举数也。

　　释中文二。初明律本。二依律论。初二。初标。二释。初如文。释文三。一僧祇。二四分。三十诵。

　　言僧至利者。建立三行。既彰秉法住持也。三不欲有疑请问者。花严云。既秉持戒。识达圣教。不假问他也。五游化等者。立云。十方佛法。教理无别。若不识圣教。至处多怖。若顺教而行。游方无怯懦也。

　　言四至等者者。励云。虽有五句。约义为三。初一自行。次三匡众之行。二行若成。便能秉法彼时。千载不坠。是故。末后兴建正法行。释云。念智舍等。令戒清净。不为缘坏。故曰牢固。二破戒之人。与持者相违。义同于怨。内心清净。超胜于彼。三既无瑕衅。处众断量。理无惧惮。四晓了持犯。能决人疑滞。故善能开解。五若不持戒。法不久住。十利下篇辨之。

　　言十诵至尔者。律四十七。问云。过去佛法。几时住世佛言。随净比丘说戒法不坏。名法住世也。现在未来佛。亦作是说。故云三世亦尔。

　　第二依律论文二。标释。初如文。释中五。一明了。二多论。三见论。四五百问。五多论。

　　言明至事者。了疏云。引生有二。一能引生四万二千功德正法。二能引生不悔之心。乃至解脱。智论云。若得人天果。为世善。若得三乘果。为出世善。二能教等者。疏解云。能遮身口。不令起恶。即是能教义。不为惑浊业浊所染。故名身口清净。不为见浊所染。故名正直。清净故向善道。正直故向涅槃。三能灭等者。疏解云。有二种灭。一灭方便。二灭正罪。谓得择灭涅槃。由戒能遮诸罪障故。名灭方便。由障不生。故得罪灭。此二俱得。称为毗尼。四能引者。疏云。能引在家令出家。引未离欲。令得梵住。从梵住得圣住。从圣住得有余涅槃。从有余入无余。后转胜故。名引胜义。乃至引到梵住者。论说住有八种者。谓泛明如来所居有八也。一境界住。谓如来依十六大国而住。二依心住。谓依祗桓僧伽蓝。三四仪住。谓行住坐卧。四不舍寿住。谓八十年前住五分法身。五天住。谓佛常游于四禅。六梵住。谓修四无量定。开梵天道。七圣住。谓住三三昧。即空无相愿三昧。八住无所住。谓住无余依界而涅槃。钞阙前五。故云乃至。五胜人者。了疏云。最胜人。是佛等。

　　言萨至彼者。一切众生。由戒而有者。㟧云。人天胜报。由持戒生。三涂劣报。由破戒得。故一切由戒有也。若准破戒者。合在下违戒法灭中明。故知非约破戒为一切也。准涅槃第十。明佛说偈。布施一切。唯可赞叹中。纯陀难佛。其义云何。佛答纯陀。一切者。少分一切。故知。则是约三善道。为一切也。此约少分耳。具斯四义功强余经。花严云。指定慧也。

　　言善至年者。五人持律者。约经持僧说。大集亦云。一林一村。五法师鸣捶。集四方僧。是名众僧如法。作大功德海。若无量僧破戒。但使五人。清净如法。护持四乃至二十人出罪者。初从一人忏悔。迄至二十除罪。故云乃至。身既清净。得秉法住持。则令法久住也。住世五千年者。论第十八。有二五千年。初五千年。前一千年。得三达智。复千年中。得罗汉。无三达智。复千年中。得那含。复千年。得斯陀含。复千年中。得须陀洹。后五千岁。学不得通。万岁。经书文字灭尽。但剃发被袈裟。若准住世得果。初五千年。若论佛法住世不得果者。即后五千年是。

　　言五至也者。乃至中间。应言佛若在世。以佛为师等语。今阙此言。故云乃至。若持五戒即见法身者。持戒即戒净。因戒生定生慧。即得解脱解脱知见。故待五戒则见法身。若护法下。法喻双明也。谓离法无佛。离水无虫。若护法者。即是护佛。护水者。即是护虫。饮水即是煞虫。损戒则是损佛。如饮水煞虫喻者。证上持戒见法身也。谓鼻奈耶。僧祇。十诵。诸教虽别。二比丘缘。大意是同。今依十诵引释。尔时。世尊在舍卫国。时有二比丘。夏竟。从憍萨罗国来。欲问讯世尊。路旱无水。唯见一井。有虫。其一比丘。欲见佛故。遂饮虫水。其一比丘。忍渴而死。不饮虫水。其不饮者。命终生三十三天。天身具足。头戴百宝冠。先下到佛所。礼佛足已。佛为说法。得法眼净。为受三归五戒已。便还天宫。时饮虫水者。后到佛所。佛知故问。具陈上事。佛因呵责。世尊即脱郁多罗僧。示黄金色身。汝痴人。用见我肉身何为。不如持戒者。先见我法身。

　　第五多论文三。初多论正明。二又分别下。引释。上秘故要在僧中。三大庄严下。释成俗人不堪行义一唱。

　　言萨至也者。前引多论。辨其功强。此又引之。约明初集秘。故简其时处。明其胜义。分别功德论。㟧云。四卷。或五卷。失译。彼第一卷。明二部僧尼。说二百五十。五百戒事。引法防非。秘密故。非外官俗人所行。亦非沙弥壬女闻见也。大㽵严者。㟧云。十五卷。秦什译。此是大乘论。合在前明。今与此中。文势相开。故相从而引。愚劣者。灵山云。三乘圣人。有智故胜。皆敬重戒。得三菩提。下愚之辈。痴复志劣。轻于戒法。堕于三涂也。

　　上来。明顺戒则三宝住持竟。

　　第二违戒覆灭正法文二。初牒所明之意。二十诵下。依标解释。

　　言二至明者。谓约化制二教。杂明违失也。释文四。初十诵下。示灭法相。二十诵下。废学毗尼苛责相。三中含下。犯戒现生感恶相。四十诵下。重引法灭可畏相。前二。初十诵。二四分。初二。初明法灭。二又有下。明其怖畏。

　　言十诵至骂者。小得心已。谓外凡位人。初修总别二相。少得相应。便谓己得圣果。二白衣等者。羯磨疏云。以俗人无法在身。但专信故。得生天也。出家有法。为世福田。乃返毁犯。妄受信施。开诸过门。令多众生。习学放逸。故堕地狱。佛法灭相。彼律文中无打字。

　　言又至乱者。不自修身戒心专等者。与涅槃第二十九文同。今取彼意释。若比丘不观身无常不净。名不修身。若不观戒。戒是一切善法梯橙等。名不修戒。若不观心躁动制伏调之。名不修心。若不观智慧有势力等。名不修慧也。不知三相者。当阳云。遣他掘地不解。言知是者是。断草亦尔。溉水者(古碍反)。谓浇灌时不安漉水𤄷也。言四分至法者。持法等者。修多罗师。持律者。毗奈耶师。持摩夷者。阿毗达磨师。摩夷者。花严。梵音讹略。应言摩怛理迦。此云本母。即阿毗达磨之异名。谓诸法相。从论出生。故名本母也。

　　第二文二。初十诵正明废学毗尼苛责相。二杂含下。辨初不乐佛不叹所以。

　　言十诵至律者。律四十四云。诸比丘废学毗尼。便读诵经。世尊苛责。对面赞叹优波离。诸持毗尼中。最胜第一。诸比丘作是念。佛赞毗尼。我等何不赞净毗尼。诸上座老比丘。从优波离。受诵毗尼。

　　言杂含至故者。㟧云。五十卷。宋求那䟦陀罗译。灵山云。总有四住。初一夏至九夏。名少年。从十夏至十九夏。名中年。从二十夏至四十九夏。名上座。从五十夏已上。为耆年长老也。谓初不乐戒。初见乐者。不叹美也。非谓后不学也。我不赞叹者。彼经第三十中。谓佛自称我也。经出二过。不重戒不学戒二。不随时赞美。重戒学戒人。有三十二过。故不赞叹。我若赞叹。则余人谓其行是。学其所为。则长夜受不饶益苦故。谓律中先制五夏。专精律部。今受戒后。初既不乐。违佛制故。便得不应。如四天王天。劫数长远。受三途苦。故云长夜。问。佛合苛责。何言不赞。谓。此人。初受不学。且学余藏。于后拟学。故佛不赞。恐余人同其见学之违制。得不饶益苦。不同前律。一向废学。所以佛呵也。

　　第三文五。一中含。二涅槃。三摩耶。四智论。五四分。

　　言中至狱者。㟧云。六十卷。东晋僧伽提婆译。五衰如文。

　　言涅槃至缩等者。准下畜宝戒中引涅槃经云。我诸弟子。无人供给。为护正法。便即听畜。令付笃信檀越等。今言不听者。为不持戒故也。

　　言摩耶至相者。㟧云。二卷。南齐昙景译。彼经云。八百岁后。诸比丘等。乐好衣服。纵逸嬉戏。九百岁已。奴为比丘。婢为比丘尼。一千岁后。不乐不净观。千一百岁已。毁谤毗尼。千二百岁已。作非梵行。生男为比丘。女为比丘尼。千三百岁已。袈裟变白。不受染色。千四百岁已。好乐杀生。贪卖三宝物也。袈裟变白者。济立等云。由不持戒。不染佛法味。名为变白。准大集经中。则有事变白。彼经文中。王大施诸比丘已。问比丘法。文云。师等在此住。我等当养育。为我说法。我当至心听。一切皆默然。无有说者。其王重劝请。亦皆默住。一切无说者。王向诸比丘言。可不知法耶。语已。袈裟变白。染色不复现。皆从床堕落。宛转在地也。

　　第四智论文二。初彰过相。二问下。通疑。前三。初约五喻。彰其过相。二虽复下。显非比丘。即明因中有地狱果。三又常怀下。出破戒人怀惧之之相。一唱。

　　言智论至戒者。论第十五文中。皆引喻合。如冢者。冢死尸所居。此破戒人身中。法身慧命既无。其身外相。犹如冢也。枯树者。枯树即死。无枝叶花果。破戒人身。如其枯树。诸善功德花果俱失。唯有六尺之身。犹如枯树。罗刹食他肉身。恶心转炽。破戒之人。害人法身。恶心不息。犹如罗刹。大病臭秽。人不喜见。破戒比丘有二犯之臭。清净圣人。不喜见故。毒蛇害人肉身。破戒害人法身。杂复等者着法衣。而行非法必感铁叶缠身。钵非法受用。违佛教故。必感变为洋铜器。又破戒者。既不消施。所得如贼。畏身死后而堕三涂。如是已下。结劝持也。

　　第二问答文二。初问。次答。

　　言问至耶者。论第十五卷中。因释般若义。故有斯问。云罪不罪不可得。若人舍恶行善。是为持戒。云何言罪不可得耶。

　　言答至中者。有三意。初理观难称。二若肉下。举喻显非。三今诵下。疏出简滥。论云。非谓耶见粗心。言不可得。行空三昧者。心与理冥。性相俱寂。即罪福俱无。故胜鬘经云。我心既空。罪福无主。可言罪不可得。与牛羊无异者。牛羊有眼。但见于相。不见无相。今人无其慧眼。但肉眼见者。唯见色异于空。不见色空不二。故与牛羊无异也。彼论。但云肉眼所见。是为非见。无牛羊等语。今诵下。钞主简滥。

　　言四分至道者。身戒若净。即同说戒羯磨二种。僧住。才一破戒。弃于众外。岂非自害。凡破一戒。为俗士所呵。即比丘呵。佛呵制戒。故云。智者所呵。四悔不持戒。恨自破戒。

　　言十诵至法者。彼第四十八增五文也。钞主合两五为十。优波离问佛。有几法。令正法灭没。佛言。有五法。何等为五。一有比丘至正受。二又不能令他解了。三不能令至仪。四有说法者。不能如法教。斗争相言。钞阙此句。故云乃至。五不乐在阿兰若处。不乐爱敬阿兰若处。钞云法也。

　　言又至畏者。是次五文。一钞阙下半随非法教。二不随忍法。钞阙此句。三不敬上座。无有威仪。钞无有字。足者字。释云。不敬即无威仪。非谓上座无威仪也。亦可深防。恐不敬无威仪上座也。四上座不以法教授。上座说法时愁恼。令后生不得受学修多罗毗尼阿毗昙。钞。阙修多毗昙。意在毗尼也。五上座命终已后。比丘放逸。习于非法。失诸善法。是名法灭。返此不灭也。好作文颂已下。古记皆云。此是别文。非关五数。今谓。钞除第二。以此充五者。为末代好乐世法。如此世法。非出家者所行。是随不忍法。三乘圣法。是出家所行。今不肯修学。是不随忍法。律总相明。钞指事说。思之。第二违戒覆灭正法竟。

　　上来有二。乃至释标宗显德篇竟。

　　上来有二。初举戒宗。以辨僧体。二下之三篇。约集是非。以明僧用。两段不同。第一竟。

　　今当第二约集是非以明僧用。分三。初集众。二简众。三受欲。三段不同。今当第一集僧通局。

　　将释此篇。大分为二。初明来意。二牒篇解释。初来意者。富阳云。上篇所明戒德既修。须有施为。事须益物度生秉御。秉御之最。莫过作法。作法之始。先须集僧。故有此篇来矣。

　　解中分二。初牒篇名。二僧者下。依篇解释。

　　言集僧通局篇第二者。牒也。释名者。㟧福云。尽家详聚。名为集僧。来有广狭。故名通局。篇不异前。一上加一。故名为二。

　　第二依文释中二。初释篇序总意。二故建下。开章别释。前二。初总解僧义。二若不下。辨集是非。

　　言僧以和为义者。对古人将和合众。翻其僧伽。钞文简异也。故羯磨疏云。具本梵音。应言僧伽耶。此土无名。将众以译。有加和合。乃是义用。故文云。僧者四人。若过和合者。一羯磨。一说戒也。若以众翻。则通三人。虽三成众。但非辨事。据别显德。非四不成。故存本僧也。便辨僧体。于中分三。初辨僧体。二辨僧差别。三明多少。言僧体者。羯磨疏云。约律准论。取成实意。揽指成拳。揽阴成人。人假为体。实法无用。为僧之体。用无别体。还以四人阴本为体。如身口业无别有体。还以色声为体。钞主云。今存此引。是所当宗。有人云。然僧宝之本要法成。乖法则百千非用。具法虽一能辨。经云。修六和敬。令僧宝不断。须具六和。谓戒见利身口意。一戒和者。同一受体。二见同。虽复同戒。而见有异。不得是和。如调达等是。三命和。虽复戒见同。命若有非和。命异。谓五部四邪等。上三体同。至于时务成济。要以三业相同。方成和合。应来集者。谓身和。应与欲者。谓心和。应呵不呵者。谓口和也。既备三体。能备三和。随务成决。此据德用。以辨僧体。言差别者。既云集僧。僧有差别。羯磨疏云。或凡圣分二。就凡。则内凡外凡。就圣。则四果四向。或仪宝分二。仪则持戒破戒。宝则缁素不同。以俗证果。亦得名为第一义僧。入僧宝数。或功用以分。即事理两和。理取会正。非此所明。事取其用。正当机教也。言多少者。准多见二论。则四种五种。见论四者。一有惭僧。二无惭僧。三群羊僧。四真宝僧。多论五者。一群羊僧。二无惭僧。三别众僧。四清净僧。五第一义谛僧。今言集者。于上四僧中。集其初后。不集中二。后五中。集其后二。不集前三。以非法故。亦可都集。大众之威。改恶从善。集竟。然后简足不足。如后篇辨。释云。有惭僧者。谓持戒。无惭者。谓破戒。群羊者。十轮云。哑羊也。谓不知布萨羯磨。犹如群羊聚在一处也。第一义谛。及真实者。谓是四向四果。别众可知。又十轮及真谛。立四种僧。十诵立五种。大同不述。

　　言若不至位者。谓若不齐集。标人非也。相有乖离者。六和中后三。释人非也。四仪背别。是乖隐没隔障等缘为离。以人不集。秉法不成。被事亦非。具三非也。

　　第二开章别释二。初开判章门。二四分下。依章牒释。

　　言故至局者。标中分二。初解集僧之轨度。二明来处通局。前二。初引教明。二上具列下。南山义设。前二。初四分总明集法。二五分下。别显作相。

　　言四分至等者。准律三十四。说戒法中文也。羯磨疏云。所以先敷座。后打揵槌者。由声告即集。床座未施。停待栖遑。非成㢡务制。先定座即在兹焉。此即总明集僧之轨度矣。

　　第二文二。初明集相。二出要下。翻揵捶名。初二。初引外鄣杂明集相。七众总得为之。二若准下。当宗不言比丘得作。前二。初五分。能所双辨。二十诵下。唯就能打人明。

　　言五分至打者。彼二十二云。布萨时不肯集。废坐禅行道。以是白佛。佛言。应唱时至。若打揵捶等。不知谁应打。白佛。佛言。令沙弥守园人打。便多打。白佛。佛言。应打三通。初客沙弥。不知处。失时节。白佛。佛言。令旧住人应打。诸比丘不知以何木作。白佛。佛言。除染毒树。余木鸣者。听作也。三通者。从徴至稀。声绝之后。加三捶。是三通也。染树。咬人为疮。毒树者。但害于人。并是二时者。谓大小二食时也。后引诸打缘。意证道俗七众俱得打也。

　　第二文二。初约士女。二唯约僧。

　　言十诵至尔者。海云为是提舍。尼戒中。比丘在兰若。送食女人也。第二唯约僧中二。初约阿难往击。二立维那令打。

　　言增一至也者。㟧云。五十一卷。秦昙摩难提译。彼经云。夏竟。佛欲受岁。令阿难击捶集僧。阿难往讲堂。手执揵捶。作如是说。我今击此如来信鼓。诸有弟子。尽当普集。折中云。以此钟声召集为信鼓动物心也。

　　言十诵至也者。此中有二意。初正明。二声论相传下。转释。维摩那义。引文本意。令立维那唱时至。及打揵捶也。洒扫涂治者。灵山云。西天踞坐食。作满荼逻着草及食于上。然后踞坐。踞坐防恶触。故纵此。不踞坐。亦须洒扫也。教人净果菜等者。准本文云。无人教净果菜。无人者。苦酒中虫也。智论十一。翻为寺护。有云。梵名羯磨檀那。檀那云授。羯磨云事。此翻为授事。准十诵三十四白二差之声论。费长房录云。三藏攘那䟦陁罗译。即五明论之一数也。言五明者。一声明。即音声也。二医药明。三功巧明。四哭术明。五苻印明。悦。喜也。既得事之次第。令众欢喜。故云悦也。

　　言若准至之者。灵山云。准第三。是打地声。今文中阙也。羯磨疏云。召僧七相。不离色声。谓量影望烟是色。余并属声也。量影者。立云。以一尺木。日中取影为则。作烟者。如今军家烽火相也。并谓先与僧相知作法用也。破竹者。谓将一丈许竹。破一头。全一头。手捉全头。摇作声。贝者。说文云。海介虫。即海中蠡。吹可发声也。若唱诸大德布萨说戒时到者。本非七数。钞除打地之相。谓有滥恶故。将此添以为七也。亦不言比丘为之者。为上诸部经律等。并言比丘亦得打。阿难击。十诵维那打等。此律亦不言比丘为之。意显取诸律经等。比丘打亦得。故羯磨疏云。如律令旧住净人下位打者。此召僧法制。非具道者所为。必无二人。方听兼助。举彼证此。足知钞文。前举诸部。后准当律。意显打人不唯相也。

　　言出要至钟者。羯磨疏云。揵槌者。梵音。声论已下如钞也。

　　第二义设中二。初结前生后。二凡施法下。正明义设。

　　言上具至设者。问。上引律论。足明集法。何须义设者。羯磨疏云。且依西梵本。无科。约杂碎文。相随引解之事。须义设方委事之次第也。

　　第二义设文二。初总明集僧法戒。二杂人下。别立打钟仪则。

　　言凡至中者。准文鸣钟者。准前引教中。约相五分。打三通。约当律。七种。他部。除染毒树。余有鸣者听作。约人。他部七众。当律。沙弥净人。准上约相约人约打。故云准文鸣钟。具如集僧法中者。㟧云。钞主。别撰集僧轨度图三纸余。文明打钟法式。彼云。念三宝存五众。众别各八辈。故以四十为差。三道乘之。则百二十为节。令则量时约众最少。以二十七为量。八辈各三。三八二十四。余之三下。总集三乘。故二十七。中则四十。多则百二十也。彼处具列三法。故云具如也。今最取少者。为准第二。文三。初商略古今。总标大准。二若寻常下。寻常所召。正显其仪。三世有下。简昔人滥。

　　言虽至之者。㟧云。大比丘三千威仪经。两卷。失译。科要者。约事既有多种。极有科分要约也。节解者。约打数不同。名节解也。彼云。若集比丘打四下。集沙弥打三下。优婆塞二下。呼思弥一下。若准下卷。更有五事。一常会时。二且食时。三昼食时。四投牒时。饰宗云。投槃器也。五非常时。更有七事。一县官。二大水。三大火。四盗贼。五会沙弥。六优婆塞。七呼松儿。饰宗云。思弥松儿。呼净人小儿也。大准者。僧多缓为准。僧少急为准。二食常事。缓为准。忽然官事。水火等事。急为准。通就缓急。总明其仪。故名大准。

　　第二文二。初正明打法。二然初下。建心标为法。初文二。初明三下法。二后因下。辨长打法。

　　言若至也者。三下者。钟样云。初一通集声闻众。第二通集缘觉众。第三通集大乘菩萨僧众。故知。三下集僧。长打救苦。今时行事。三下即息务。长打赴堂。随事用之。不无两得。羯磨疏。三声绝之后。复加三捶。故云三通。即钞文中。三下是也。

　　言后因至者者。他请者者。他㕰王千头鱼时请也。概(居致反)。说文云。稠也。此长打法有三段。初未二时生捶同三下。中间四捶乃至微末。别是一段。此四捶者。准钟样云。救四道苦。初声绝一通。为救地狱。重又一通。为救饿鬼。重又一通。为救畜生。续又一通。为救修罗。最后捉打两下。号曰息捶。若准三千威仪经。集比丘僧。打其四下。比丘为五众之首。若比丘来。余众随集。不妨救苦。兼为集僧。两意相通。以为得也。古师以经律等者。前后两段。并是五分律文。中间四槌。三千威仪经说。律在后。经居中间。故云参也。律则通明集法。经乃打数不同。中间四下。若四声才绝。便即生捶。又类新打事则不可。遂立渐概。至于徴未。故云共立此法也。尽样钟所者。当时有寺住持。依古师法。尽鸣钟样。在于钟所也。

　　第二文二。初义立。二故付法下。引教证成。言然至息者。易知。

　　第二文二。初引教证据。二余亲下。引事释成。

　　言故付法至亡者。有三意。初引传。次引经。三此并下。结成得不之意。㟧云。六卷。或四卷。后魏吉迦夜共昙曜。于北台译。传云。佛灭度后。一百余年。罽腻吒玉。与安息国王战获胜。杀彼九亿人。最后杀两贤。信人罪重。一人临煞时。称南无佛。一人称南无。未知是佛与富兰那。杀之名半人也。煞二贤信罪最重故。时有马鸣。罗汉见而愍之。恐人恶道。而化作地狱说法。生怖即生悔心。恶业重罪。得消灭也。寻严四兵。罚三海军。罚二海军竟。至第三军。王所乘马足屈。王语马曰。我伐三海军竟。我不乘汝。诸臣见王常乐征伐。欲共除之。王寻患虐。诸人坐其头上。遂便命终。因前罗汉说法故。不受地狱。乃生大海。作千头鱼身。剑轮回割。随截随生。须更之间。头满大海。时有罗汉。为僧维那。王即白言。今此剑轮。闻揵槌音。即便停止。其苦少息。唯愿大德。垂哀矜愍。若鸣槌时。返令长打槌。时彼罗汉。以愍念故。乃为长打。过七日后。脱此苦身。由是事故。至今长打也。此至不亡者。羯磨疏云。凡业有定不定。故受苦有止不止。若作业必定。圣所不免。不定业者。无缘则受。有缘便止。今罪者。过去善为因。打者发愿为缘。故得声传苦灭。自然感应。故言因缘相召。自然之理不亡。亡。无也。

　　言余至云云者。续高僧传云。西京东禅定寺。今庄严寺是。智兴律师。俗姓宋。洛阳人。从首律师受学。隋大业五年仲冬次。当维那。常自打钟。有同寺僧三果。其兄。随炀帝南达江都。中路已殁。初无凶吉。忽通梦。语妻曰。吾从驾达于彭城。不幸病死。生于地狱。备经五苦。辛酸叵言。谁知吾者赖得今日。初蒙禅定寺僧智兴律师鸣钟。发声响振地狱。同受苦者。一时解脱。今生乐处。思报其恩。可具绢十疋奉之。并陈吾意。其妻惊觉。说梦所由。初无信者。寻又重梦。及诸巫觋。咸同前说。十余日凶问奄至。恰与梦同。果乃奉绢与之。而兴自陈无德。并施大众。大众咸问。何缘感此。答曰。余见村法藏传。罚腻吒王剑停事。及增一阿含。钟声功德。数遵此辙。苦力行之。每至登楼。寒风切骨。露手捉杵。肉裂血凝。致敬住心。励意无怠。又初则愿诸贤圣同入道场。后则凡诸恶趣。俱时离苦。不意。微诚遂能远感。众伏其言。兴。则以贞观六年三月卒。庄严寺。春秋四十有五。

　　第三简昔人滥中三。初斥非圣言。二诸经论下。引教明据。三知净下。立义正破一唱。

　　言世至舍者。然第三段中有三节。初标知净之语。二不通下。简不通僧俗共为之事。三劝早舍也。四分五分云。打揵捶。阿含经云。击揵捶。智论云挝。故云打击挝等。慈云。谓俗人与僧。同得作者。不用作知净语。故云不通于俗。及以自为也。若俗得作。僧不得作者。则须知净语。故羯磨疏云。今有人言。知钟者云是净语。打钟者。是不净语也。元此知净。自不得为。令他作之。故云知净。钟则不尔。自他通用。不有种相。何得避之。早须废舍者。羯磨疏云。知钟之言。虽非巨容。然是知法之人大忌故。劝早舍也。

　　上来。集僧軏度竟。

　　从此大门第二明来处通局。分二。初牒章门。二初明处之下。解释。

　　言二明至者者。牒章也。来谓行来。处谓处所。即是作法及与自然。作法有三。自然有四。七处集僧。各有通局。故曰也。

　　释文二。初科列章门。二初中界者依科牒释。

　　言初明至通局者。科章门也。处之分齐者。谓诸界分齐者。谓有戒场大界四处分齐。无戒场大界二处分齐。三小直指坐处分齐。自然可分别聚落。以聚落为分齐。不可分别聚落。六十三步分齐。兰若五里分齐。道行小拘卢舍。六百步。水界水洒及处分齐等。用者。即用僧。多少通局者。四人能辨一切羯磨曰通。随事分四与七名局。

　　两段不同。先解第一处之分齐。

　　于中分二。初简除来意。二今直下。正明分齐。

　　言初中至说者。结界中者。彼云。结界元始。本欲秉法。但为剡浮弥亘。集僧难克。大圣愍其顿极。故开随处作法分隔。总意如此。是来意也。开制不同者。约作法自然。明开制不同也。谓未制作法以前。统通自然是制。后因难集。便开随境摄。约处有四不同。定量有六相差别。此自然开制不同也。又或作大法地弱不胜。是制。则如来曲顺物情。听随处结。是开。此作法开制不同。又约自然与作法两文。开制不同。

　　正明分齐文二。初总标举数。二若作法下。依标别释。

　　言今至别者。总标作法自然。二种差别之数也。

　　释文二。初至离地别。明二界分齐。二今更下。总辨二界差别。初二。初明作法。二若论下。辨自然。前二。初总标。二有戒场下。别释。

　　言若至三别者。总标也。

　　释中即有三别。初有戒场大界。二无戒场大界。三难结小界。

　　言有至外者。羯磨疏云。若作其余羯磨。则随界分局。人不相集。即如今文。四处集僧。各得行事也。

　　言若无至集者。即大界内外二处故。羯磨疏云。若论无场大界。二处别集。以界之内外咸有制约。可从集故。除前戒场。及空地也。

　　言若小至集者。羯磨疏云。以界局在身。坐外无法。随人集结。故无外也。若许有界。则纳呵人也。羯磨疏中。于上三位。辨通局者。若作其余羯磨。随界分局。人不相集。是局。若作说恣。则内外通收。问。说恣须场僧集余法不须者。答。此二摄取法。住居行净之人故。制界之内外并同遵故。羯磨余法。所被多途。无局于时。多缘别务。若制通集。还复相劳。虽有前开。终无后益。所以文中无同说戒。戒场之中。亦有两集。依制是局。为说恣等如难缘开此。即是通。若论小界。唯局无通。羯磨疏云。元制简人虽有不集也。

　　第二自然。分二。初标列释名。二初聚落下。依标解释。

　　言若论至用者。此中有四意。初总标。二谓下。别列。三皆下。释名。四当部下。指用他部。灵山云谓比丘至处任运而有。如晕随月。不用结造。夫有形之类。皆为人物所造而成。此四自然。皆不为物造。诸部详用者。谓取十诵五分祇等。如下引也。

　　依标分四。一聚落。二兰若。三道行。四水界。前二。标释。

　　言初聚落中有二者。标也。辨常云。村伍为聚。邻里曰落。羯磨疏云。可分别者。有三缘故。一则院相可分别。二则僧在无易委也。不可分别亦二。初则村聚散落。无有垣墙。二则僧杂市人。往返难究也。

　　释中依标分二。初可分别。二若聚落。不可分别。前二。初引教定可分别之量。二问答下。义约兰若有相类同聚落集僧。

　　言若可分别至众者。准十诵二十二云。诸比丘。于无僧坊聚落中。初作僧坊。未结界。尔时。界应几许(问也)。佛言。随聚落界。是僧坊界。(答也)不论僧坊周与不周。但随聚落。聚落若同。依聚落集。谓聚落相。强不论僧坊周不周也。注云。等者。此指十诵册七增一文。波离问佛。聚落中。初造僧坊。齐几许作界。佛言。随聚落界。齐行来处。此制分齐。谓十诵僧界。有势分。谓箭射所及。鸡所及。惭愧人大小便处。古人云。应百步也。四分取院相者。谓衣界则有势分。僧界则无。但齐相内集。故律云。若村若城。若疆畔。若园。若林。若池。若树。若石。若垣墙。若神祀舍。并无势分之语。皆依上之相也。

　　第二文二。初问。次答。

　　言问至僧者。此问意。是南山义立。诸部无文。若迥远兰若。即依五里。今有僧坊兰若相。失此之四相。与聚落之相不别。不知还依五里。为同聚落集僧。

　　答中三。初引十诵正答。二故文云下。引十诵兰若之文及证。三律中下。明僧村四相不别。释成同聚落相。

　　言答至集人者。有二。初十诵正答。二今下。立理释成此答意。十诵既云。随聚是僧界者。今兰若之处。已有僧坊四相既周。与聚落周相不殊。何须五里。若无此院相。由名兰若。则依五里。才有院相。非兰若界。此之院相。与聚落相。更无差别。院相摄僧义强。约义不得依于兰若也。谓今周币院相。是伽蓝四相。聚落。是村四相。谓盗戒中。有村四相。至离衣中。伽蓝四相。指同盗中村相。更不别也。故曰不分。

　　言故至界者。亦有二意。初引兰若文返显。二故知下。䨱成村义。引十诵五十三文证。彼云。若比丘。无聚落阿兰若处。始起僧坊。未结界。是中齐几。名为界。答。面拘卢舍等。若言无聚落兰若。始起僧坊。故知。未有院相。由是兰若空回。始欲于此拟起僧坊。先结于界。明知。先有僧坊。即同村界。不是兰若也。

　　言律至集僧者。亦有二意。初辨二种四相不殊。二必院下。结归兰若。准此律盗戒中。释村界四相。一周币垣墙。二周币栅篱。三篱墙不周。四四周有屋。至下离衣戒中。释僧伽蓝四相。指同前盗戒中说。既将蓝指村。当知二界不别也。引此文证。但使兰若四相周币。即同村相。如可分别。须依四相而集。不须五里。若兰若相坏。还依兰若集僧者。自得无知之罪。义如前序中辨也。

　　第二不可分别中二。初定量。二准相通下。计数斥非。一唱。

　　言若至立者。准祇第八文中。名为奄婆罗树界。佛在舍卫城。有一婆罗门。问佛种庵婆罗树法。佛即答之。示已即去。时优婆离因问。若有处所。城邑聚落。界分不可知者。若欲羯磨。应齐几许。名为善作羯磨。使令异众僧各相见。而得成就。不犯别众。佛言。五肘弓量七弓。种一庵婆罗树。齐七树相去。尔许作羯磨者。名为善作羯磨。虽异众相见。而无别众之罪。不同前解。七间七十三步半者。谓钞主。通计七树六间六十三步。不同昔人之解。如愿律师。作祇律疏。亦作六间算之。作四分疏引祇文。错着七间。言七十三步半也。若四分衣戒。言八树七间。即有七十三步半也。故知是钞。故羯磨疏云。昔七十三步半者。错算七间。僧祇疏中。七树六间。犹如四分衣界八树。止计七间。如何僧界。七树非六间也。有人执旧见云。树限两头。各有势分。故各分半。还是七间。又有师云。周圆种树。犹月晕。故有七间。又改僧祇。为八树字。斯之我爱。穿凿太甚。何处有树。即以树量。律约世情。假以相显也。

　　第二兰若文二。初总标差别。二且明下。局所宗。

　　言二明至事者。灵山云。具梵本音。云阿兰若。亦云练若。阿之言无。兰若云事。此即闲静无事之处。乃至多种者。发正云。此律六种。一头陁者。谤戒练若。练若共同。二寄衣者。三十戒中不作限日寄衣。余缘六夜。兰若寄衣也。三盗戒者。文云。闲静处。即盗戒兰若。四僧界。即结大界。五里集僧也。五衣界者。即下兰若护□□七间等。六难事者。即提舍尼中。若迥远恐怖畏难处等。即兰若受食戒也。

　　局辨文二。初无难。二有难。

　　言且至定者。谓此正辨僧界。余者向下随明也。花严云。如头陀。头陀篇。盗戒随相中明。衣界难事等。随相卅中明。故云随也。兰若一界。诸部不定者。谓诸明俱卢舍。大小不定。多言僧界一俱卢舍。十诵二十二云。诸比丘无聚落空处。初作僧坊。未结界。尔时。界应几许。佛言。方一俱卢舍。是中。不应别作布萨。及别羯磨等。僧祇亦言。僧界一俱卢也。羯磨疏云。诸部皆言拘卢舍。不定者。小大不定也。羯磨疏云。大如僧祇二千弓。弓长五肘。小如十诵。五百弓。弓长四肘。即僧祇太远。十诵太近。若欤依了□□□鼓声闻。则鼓有大小。不闻声□远近□□□□俱舍论一俱卢舍但□□里□□此则祇十了等。部执不同。今取杂宝藏经第一云。一俱卢舍。秦言五里。相传用此□定。㟧云。八卷。后魏吉迦夜共昙曜译也。

　　第二有难文二。初定量。二计有下。计数一唱。

　　言若至八寸者。为有不同意人为□约七槃陀集。若论结时。但齐僧坐处。结时但
卍续藏第 41 册 No. 0732 四分律搜玄录


　　羯磨□□□□不得结作法者。以水虚浮相□难识故也。今则约岸分标。义亦可得。如僧祗有洲五处。据标结两边。水内取三由旬。恣持欲度漂出界故。如四分。合河而结。即为明证。故五百问云。水中住舡得结。

　　第二总论二界文二。初标。二若三下。解释。

　　言今至体者。上则三种作法。四种自然。个个别释。今即作法总聚。论体方圆。是一。自然四种亦尔。是二。故曰也。

　　释中二。初作法定相。二若论下。辨自然不定之相。

　　言若至隅者。三作法者。谓有戒场大界。无戒场大界。三小界也。谓随处结之不定。体之方圆。

　　二自然中二。初总举。二若聚落下。别释。

　　言若至定。总举不定也。若可分别。依聚落相。为自然体。所以不定方圆。不可□□□□谓四面四维。若有别界。则尖□既尔。余咸类然。广说无量。次约趣辨。即□□漫相对。谓克简余趣。漫通人境。以克简余。得作境差想疑。此境差等。狭于前位。人趣既尔。余咸类然。次对非情。准同前说。但境差等。更狭于前。不对五中宽狭准说。

　　言二漫俱四者。谓无境差想疑。以心宽该。情无限局。随境优劣。皆是本期。假使临事㸦缘。非境差等。次错误门。凡言错设。皆是舛谬之心。随事总释。相则难分。以名克定。事则有异。谓若二境历然。无心害彼。事成有舛。名之为错。若其一境。易脱缘彼。谓此有心成犯。称之为误。既知错误差别。对七辨者。然七方便。并无有错。对境成事。错犹无𠎝。况方便位而得有错。或可错者。异虽无𠎝。而于本境。即是境差。是故□□□四。一十二种也。约处通二界。作法自然。一处有十二。二处二十四。约人通五众。比丘乃至沙弥尼。一众有二十四。五众即成一百二十种安居。此据相承且尔。若准羯磨疏解。二百一十种也。疏云。对首心念忘成及界。又分为七。前三不分。就界为四。以园界两所。足有双只故也。用此七法下约三时。则二十一。二界乘之。即四十二。五众乘之。即成二百一十种安居也。此两段文。并钞主意。十诵佛制五众等者。励问。佛制五众安居。有戒沙弥可尔。二众沙弥无戒。合安已不。答。出家位同。招讥义等。感废修道。随安无罪。故律三时游行。不安居戒。制五众罪也。问。五众安居具戒数岁。三众不数岁者何。答。以大戒有师徒位别。依止分齐。教诫尼等。下三众无。故不数岁。故房舍揵度中。下三众等。以生年为次第。不取受十戒为大小也。

　　第二文二。初总显二法今古前后意同。二忘成下。别辨二法古人开制前后有异。

　　言约至日者。始从四月十六日。终至五月十六日。有闰易知。此二法。今古皆同。

　　第二文二。初别明二师不同。二并非下。总斥俱非圣制。前二。初约通其前后不及于中。二又云下。不及前中。唯局于后。

　　言忘至也者。羯磨疏云。有人言。前之二法。既有圣教。可通三时忘成及界。此之五法。开成本无三说。故中安居所不开也。恐不及前。故损五利。恐不及后。一夏虚坐。有斯两意。开于二日。中间不开。如此约教一百六十种。以前二法。历三时两处及以五众。则六十种。以五法。依前后二时两处五众。则一百也。诸记相承。对此唯作一百安居。对首心念三时乘之。辅篇云。对首心念。可通三时成六。忘成及界。通前后二时即四。并六成十。二界乘之。即有二十。五众乘之。即一百也。

　　言又至预者。第二古师云。忘成及界。唯在后夏一日。以佛开成有益。不结一夏便失也。谓对首心念二法。通三时成六。忘成及界等五。局后夏成五。并六成十一。二界乘之。即二十二。五众乘之。即一百一十种也。诸记相承。有八十种。二法通三时。成六。忘成及界。局后。成二。并六成八。二界乘之。成十六。五众即八十也。

　　言并至也者。钞斥二家。故云并非圣言。以意用也。此消文意。古今诸解。更有多种。不能繁叙。

　　第四夏遇缘中二。初科判章门。二初中下。依科解释。

　　言夏至难者。如文。

　　释中依科分二。初有难移夏。二明得法下。受日逢难。初二。初广明有难移夏法。二破僧下。略辨破僧和僧移夏法。前二。初明有难移夏法。二四分下。有难移去自听法。初二。初明有难移夏成不相。二问答下。遇缘出界成不相。前二。初列难缘。佛听移去。二准此下。释其移夏成不之相。前三。初总标二难。二梵行下。别列二难。三佛言下。总结听去一唱。

　　言初至去者。清净是梵行。今恐坏梵行。名梵行难。本时妇等者。羯磨疏云。斯梵难也。凡心染爱。无始缠坏。今暂割削。遇缘还起。故有境来。知非是净。或因斯缘。容有犯重。说为难也。此是因中彰果也。皆因人来者。总释上意也。诱调比丘者。诱引调哢也。律云。尔时。大臣众健能斗。舍家为道时。优阇王言。汝何不休道。当与汝妇田宅资生等。次有童女淫女来云。汝休道。我当为汝妇。黄门数来。唤行不净。伏藏者。长人贪心恐盗取。即坏梵行。即五分二十三云。有一比丘安居。见其伏藏作念。此藏。足我一生用也。佛言。恐为梵行作留难。听去。二者鬼神等者。五蕰假者。命根连持。鬼等恶兽能断。名命难也。有鬼神恶贼毒虫恶兽等。皆嗔欲伺断比丘命。白佛。佛言。应去。不得如意饮食者。有待之命。依饮食存。既不如意。命将不久。故为难也。上二种诸难。一一白佛。今总结之。佛言听去也。

　　第二释其移夏成不相中二。初义立移安居之方。二五分下。证得夏之相。

　　言准此至也者。三意。初明未得住处成不之相。二若得下。明得住处出界应不。三结成下。释本界无难得返。以不准此结成者。羯磨疏云。二难移夏。既是制限。从初去日。外觅安稳。未得已还。虽经宿者。不名懈怠。不破安居。及前成破。若得住处。夏法随身。不须加法。即前成后不得辄出也。准此二难缘移夏。依本结成。须有缘及法者。华严云。既不得返来。今若有生善灭恶之缘。即作受日法。故曰及法也。

　　第二文二。初引三律二论。证其得去。不言得夏。二摩夷下。引三律一论。验许受衣。理通得夏。

　　言五分至得去者。五分云。比丘粗食不足。作念言。我此中安居。粗食不足。白佛。佛言。听此缘破无罪。次后数行来有文言。若见国王尊贵。乃至父母亲戚苦乐等。恐失道意。亦如是也。听破安居。即是移夏。苦乐者。立云。谓眷属聚会。追送吉庆。受官等。名亲戚乐。若忽然被贼难言诉。是亲戚苦。闻听破安居。无罪。疏解八难者。若王夺住处。或言驱役出家人。名王难。贼者。失夺衣钵。人者。亲戚及知识。相诱引令罢道。或相诱引令作恶。名人难。鬼神。及天魔鬼龙众等。悉能为鄣碍。名非人难。地中有伏藏。知有此物。必起贪心。若取成重罪。或边侧住处。多有博易往还。或见此生贪。致犯大罪。名梵行难。

　　言摩至得夏者。应师云。摩怛理迦摩夷等。此云母。以能生智也。立云。本母理为教本。谓一切诸论。能生法相。论是义本。故曰也。二处随半受衣者。四分文云。有一外道弟子。于佛法中出家。诸外道亲族言。云何舍阿罗汉道。于沙门释子中出家。当还取之。复作是言。彼若闻者。或能逃避。沙门释子。不破安居。至夏时往取。必得无疑。彼闻。不知云何。白佛。佛听破安居。彼比丘。使便从一住处。至一住处。不知应何处受安居施分。白佛。佛言。若住日多处。应于彼受分也。忽若二处住日等者。各取半衣分也。破安居人下。钞主。立理证上移夏听二处受衣。乃至自恣处取衣。以十律中破安居人不得衣分。今既听取分明。明知成夏也。

　　第二弁遇缘成不中二。初问答通疑。二若依下。约界杂弁失之不相。前三。初出界忘受日成不。二出界逢难不还失不。三身在外宿归会得不。

　　言问至应返也者。三悔者。㟧云。谓一夏之中。不得过三。故云三悔。故彼论问。夏中忘不受七日法。一宿出行得坐不。齐忆即悔得。一坐中。不得过三悔。不得岁也。案此文。詺一夏安居。为一坐也。

　　言问至得夏者。此问不同上缘。上缘本拟受日遂忘不受。今此因事出界。本拟即日还值□□道断经宿。得夏不耶。答。高齐十统者。灵山云高。谓高洋之姓帝也。齐。即北齐国号也。以齐号多。故标姓简异也。崇敬三宝。别立十德。号为僧统。统天下僧尼。刊定佛法。咸集明德共评断理。并怀慈济。判不失夏也。灵山云。准受日逢难过限既得。此理应开。非情过也。

　　言问至不得者。此问意。暂尔出界。及即日还回。来至门边。明相欲出。得会夏不。答意。准祇护衣。谓将衣类夏故也。以隔于墙故。须入头手等于界内。方得也。

　　第二约界杂弁中二。初正杂弁得失之相。二皆谓下结释得失之意。初四。初局依大界。入余破安。二若依大下。依界外蓝。通往不破。三若依下。依界内蓝。出蓝入界便失。四根本通依□界随行不破。

　　言若依大界至破夏者。发正云。谓□要心依大界安居。若入戒场者。为中隔。自然及余小界者。慈云。犹是摄僧之大界。以在围轮大界之内。望围轮故。名小耳。此即从外向内失也。

　　言若依至后者者。此谓蓝宽界狭。元本依蓝安居竟。后时乃结法界。小于伽蓝。犹称本要地。所以通往此蓝彼界。不破夏也。注谓。结夏在前。结界在后者。琳云。钞主意。若有蓝界。要须依界。依蓝不成。故下文云。以佛制依界故。若羯磨疏中。许随取蓝界。但随要心也。

　　言若依至亦尔者。折中云。谓法界大。伽蓝小。若本依蓝安居者。出蓝门即破夏也。小界亦尔者。华严云。此句是反上句也。谓上既界大蓝小。依蓝结夏。出蓝则破。今是界小蓝大。依界结夏。出界即破。故云小蓝亦尔也。

　　言若根本至不失者。㟧云。谓依大界安居。不知内有诸界。但随本要期所行之处。皆不失。此据迷心故。开不失也。灵山云。若尔。何故上言依大界安居。戒场小界入中破夏耶。答上据本知非本要。所以是破也。

　　言皆至分齐者。有二意。初结上二失。二并缓下。别等缓急分齐。皆谓与本心相违者。本心依大界。今入戒场及诸小界。即与本心相违也。初依大界内蓝。今出与本心违也。义张两失者。前四句中。第一句入戒场等。一失。第二句依大界内蓝。今出门破夏。即二失也。并缓者。结前四句。初依大界。二蓝内大界。三蓝外大界。四根本通依大界。并从缓论依前四种大界。若尔。第三句中。依大界外蓝。何曾依界。答。钞意。若蓝界俱有制。依界也。故注云。结夏在前意在此也。明先无界也。发正破云。蓝外大界。缓义许成。蓝内大界。即是急义。如何称缓。此破不然。今缓急者。不从蓝得。急约于房。缓从于界。房界相望。得缓急名。非谓约蓝约界。而称缓急也。

　　言四至去者。当白檀越者。以律缘中。有檀越请前安居后安居。见有难欲去。须白檀越求移。若去听去善。若不听。应自去也。

　　言破僧至出也者。准律中众僧因我故斗。令僧破者。听去外界。僧因我能呵得和灭者。皆听直去也。今少见行。故云事希不出也。

　　第二得法有缘中二。初依律正明。二准此下。义决。

　　言二至得成者。至意留者。立云。或父母病患。生善灭恶等缘。若此相邀圣开。且住不名破夏。若泛尔留住。住则破安。入难不还过限。亦同留耳。

　　义决文二。初义立。二□我下证成一唱。

　　言准此至夏者。祇云。若受拜□□□人晨起受晡时去。晡时受晨起去。不得从檀越迂回。应从直道。有难者。回道无罪。至彼断处经时。断了欲还经时。亦如去时。准此违时。即破夏也。因迂回违时亦破夏。迂回不违时。虽不破夏。亦结不应罪也。

　　第五迦提文二。初牒标。二初中下。依标解释。

　　言五至法者。如文。

　　释文二。初明迦提五利。二次明下。弁夏中解界。

　　言初至后法者。五利赏劳。如后自恣篇明也。

　　第二文二。初弁昔非。二若夏内下。显今正解。前三。初叙昔解。二此妄下。引教证解成非。三古人下。钞立理破。

　　言次至也者。此律迦絺那衣法云。安居竟。解界。结界。自恣。受功德衣。古人云。既言竟。未竟而解。故破也。羯磨疏云。有人言。本依界故。成安□若解本界。便失夏也。以失所依。即日虽结。□成就故。又云。安居竟。应解界。今未竟而解。故知非也。

　　第二文四。初直斥妄引。二律云下。证成妄引。三略题十诵证。四取彼首疏证一唱。

　　言此至进不者。妄引圣言者。羯磨疏云。文列应解。须知本缘。此原不为安居。但欲同法合界。故须云解。今言破者。是妄引也。律云下。证妄引也。广文十诵者。彼律五十三问云。诸比丘安居竟。众多僧坊。共结一界。受迦絺那衣。受已舍是大界。是诸比丘。皆名受迦絺那衣不。答。一切比丘。皆得受之。又疏者。首疏中亦云。夏中解界。不破夏也。

　　言古至通者。谓将自恣难解界也。文兼二会者。解界自恣。律中二文兼明。文云。安居竟。应解界。应自恣。今须二会其文。夏未竟自恣□□破安居。夏未竟解界。应破夏。夏未竟自恣□不破安居。夏未竟解界。那得破夏。须得自恣解界。两文相通也。

　　第二显正解文二。初申正解。二但结下。料简夏中解结是非。

　　言若夏至妨者。羯磨疏云。然安居不专作法。界中随处并得作。不离本要之处。解界结界。并无妨也。

　　料简文二。初标。二若依下正料简。

　　言但至别者。为情限在于法界。夏中解结大小不同。故须分别。或情限在于自然夏中。或结作法。或宽狭于情限之处。故须分别料简。

　　文二。初明作法。二若本下。自然一唱。

　　言若本至二缘者。初情限所依大界则小。后解更结大者。故须分别。无难依本情限之处。有难准僧祇开之者。羯磨疏云。彼祇第八云。前安居已。忽有难起。王贼破戒虫漉□得欲至余处。三由旬内。若彼坊寺有比丘□□□来。若出界去已。白二结之。后欲就余处者。当舍已更结。如是舍后结前。求适意处。故知。有难得三由旬开近新处也。若后作法。狭于本自然者。即令依本自然宽狭后结。若宽本自然者。无难依本。是一缘。有难开近新处。是二缘也。羯磨疏云。自然狭作法。还依自然本。作法狭自然。还依自然。本。谓是本要心处也。此不约有难说也。

　　上来两段。并是同夏中。故知夏中解界结界无妨也。

　　第二受日法中二。初明来意。二牒名解释。

　　初来意者。弁常云。然三月静处九夏时长。或有生善灭恶等缘。理宜极救。佛既听许。理合附此安居中明。

　　第二释文二。初牒名。二夏中下。依久解。

　　言二明受日法者。牒彼请缘咨吉僧别纳法□□称之为受。对首众法许往有期。约明相□□称为日。各有轨则。号为法也。

　　第二依文释中二。初明受日揔意。二就中下。开章别释。

　　言夏中至焉者。妄自诳心者。立云。非缘称是。即自心也。虚损信施者。如有施主。数夏施物。受日不成。其夏已破。妄数为岁。冒受利养。名虚损。故善见云。自长己夏。受施犯重。即其义也。

　　释文二。初举数列名。二初中三种下。依名解释。初如文。

　　释中。依名解释分三。一通料简。二缘是非。三依位解。前二。初揔标。二一对人下。依标别释。

　　言初至不同者。三种者。心念对首众法。此三之中。有四不同也。

　　释文四。一对人。二对界。三先后。四相摄。

　　言一至受者。初正明。二十诵下证。立云。佛制五众安居。各自相对受日。非谓比丘对下四众□。羯磨疏云。互不相足数。何得从受。此立法通□如五众安居。例此各从所位也。

　　言二对界。可知。

　　第三文二。初叙正斥非。二问答下。通妨。

　　言三至磨者。昔人云。先受七日。后便十五日。后一月。如此次第。若已受十五日。不得更受七日。以长摄短。如功德衣五月。即摄迦提。又月望衣。开收十日等。今解不尔。如功德衣。就时定故。又俱五利。一月衣者。取为限。准俱开一长。更无缘故。是以。此二即为定开。以长收短。今此受日约缘事。别缘既长短。先后不定。宁得定。令先短后长故。今正解受日三品。逐缘长短。若有长缘。先羯磨受日。或先短缘。先受七日。三品缘事。各先各后也。

　　言问至也者。羯磨疏云。文列过七日者。立法限约。此羯磨法。是过七日缘耳。非谓受□□用竟。名过七日。忽若不受七日即受□□都□受七日。文言过者。可是用竟。必不然也。羯磨疏问云。今受一月日。何不言过十五。但言过七日耶。解云。七日别人。余皆众法。但云过七日。明知。余二俱白二也。同是众故。不说分也。疏又问云。今受半月一月法者。若值小月。如何数之。依律文也。半月加法。依十五日。则不问大小。但数日满。还返如十诵三十九夜也。若受一月。依大小月。不可数日。如律云住三月等。小月摄在其内也。

　　第四相摄文二。初先七日后羯磨得不。二若前下。先羯磨后七日应不。前三。初明用竟方得。二若七日未用下。弁未用不得。三律云下。引文证成一唱。

　　言四至也者。此一门义。并是古师所执。羯磨疏中。半许半破也。羯磨疏云。四相摄者。谓先受七日。更受一月。摄而通用。名相摄也。有人言。前受七日用竟不论。若受未用。或用未尽。更羯磨受日。前七日法则谢。以法强故。若前羯磨受日用尽。方得更受七日法也。以一身中无二法现故。文云。不及即日还。受七日也。又不及七日还。听受十五日。去今七日未尽。何得已羯磨受。明知。相摄前七日法坏也。此古人义。南山解云。不无此理也。但本是一缘。不得有长短二法。可如前判半许也。今前后别缘。各依受日。前法被事。事未是息。何得失法。如为患事须服苏油。两缘未差。口法随在。律列受法三品不同。并约众缘可不随受。故不及即日。例用七收。明知。以法收缘。依缘法则随有也。故半破也。华严云。若准羯磨疏意。若是同缘。不得一时□二法异缘即得也。无问长短。前法不坏。

　　第二文二。初明用尽方得。二比多下。弁未尽不得一唱。

　　言若至也者。羯磨受日。要须用尽方得。受七日者。此犹是上。古师义也。受一月不足。更请七日。良不可也者。钞主通古师义也。谓于一缘上。不得二法相帖。三十七日用。必是异缘。何为不得也。今钞文。依前古师所立。恐教成太急。接机不周。故于羯磨疏中。立于异缘。不问二三。重重受得。即机教两济也。

　　第二对缘进不文二。初总举数。二初定缘下。别释。

　　言二至八者。灵山云。谓缘如受法得成。名之为进。若缘非受法不成。为不也。

　　释文八。一定缘是非。二对事离合。三悬受。四乐用。五重受。六长短。七僧尼不同。八事讫还。初不门三。初总弁缘之是非。二就缘下。别定缘之是非。三上五缘下。通更料简上之是非。初门二。初明他请如非。二若为私下。弁自求是非。前二。初明如法请唤听往。二若请唤下。非法不应往。

　　言初定至往者。如文。

　　第二文三。初明非法请唤不成。二妄数下。弁破夏得罪。三善见下。证前妄数为岁一唱。

　　言若请至犯重者。自长己夏者。立云。有人将物施僧。问觅十夏人。此比丘。实有九夏。而言十夏得物犯重。

　　第二弁自求如非文三。初明如法得成。二若为下。弁非法不成得罪。三五百多论两证罪深。一唱。

　　言若为私至后文者。广如后文者。贩卖戒云。此贩卖物作塔像。不得向礼。乃至作卧具随转转堕等。

　　第二别释文二。初总举数。二一三宝下。依数列释。

　　初如文。

　　释文五。一三宝境界缘。二道俗病等缘。三父母请唤缘。四为求衣钵缘。五和僧护法缘。前二。初依律出缘。二准此下。约义料简。

　　言一至尔者。四分中。波斯匿王往征。有不信乐大臣。嫉妒恶心。欲凿祇桓门通渠。比丘欲往白王。自念路远不及即日还。佛听受七日去。即是佛法僧事也。五分亦尔者。彼缘大同。为俗人通水也。

　　第二文二。初义准如法开之。二若自下。非法不成得罪一唱。言准此至得罪者。准此为寺家一切如法事。并得。问。今时为寺家言诉。得受日不。答。如律波斯匿王。边国人民及叛。王自领军往征讨。王。先所有供养佛及僧衣被饮食所须之物。有不信乐大臣。便夺不与。诸比丘。欲往白王。自念远路不及即日还。佛言。有如是事。听受日去。今验此文。为佛法僧相诉亦得受日。若受他雇不成。若自经营。为俗人为僧家佛事等带其非法。并不成。得罪也。

　　第二道俗缘中二。初约义总明。二四分十诵引文。指事证释一唱。

　　言二至去者。十诵问为谁受等者。华严云。彼律中。波离问也。佛答为七众兴福者。谓七众为请主。下文列二百四十二缘。并是此缘皆七日缘也。遣使不遣使者。谓前人遣使不遣使来。俱得去。十律如此。四分要遣使也。若中路闻死反戒者。十律五十三云。比丘尼请比丘来。与忆念不痴毗尼。佛言。应去。若是比丘。中道闻是比丘尼命终。若反戒入外道。八难中。一一难起。应去。不答不应去。去得吉也。反戒者。舍戒罢道也。

　　第三文二。初准文。二余泛下义立。一唱。

　　言三至往者。华严云。谓父母恩重。生育阴身。大臣力势。能□损益。虽无信乐。往化使信。若先信乐故。宜须往也。其余俗人。必有力。化之生信。准前臣义。亦应往也。

　　第四文二。初明如法。二今时下。料简是非。

　　言四至说者。当阳云。谓上移居中。必为我命作留难。佛言听去。羯磨疏云。若自病重。不堪受日。即是命难。直去亦得。

　　第二文二。初举非。二必长下。彰是。一唱。

　　言今时至不成者。失三受三等者。谓三十中失三衣戒。南山解云。失三受二未过。若受三即犯。舍制取听者。谓畜长是听。三衣是制。今𨷂三衣。而多畜长者。是未随佛化也。准夺衣戒者。㟧云。即第七失夺三衣戒。谓随𨷂随乞。不得剩(以证反)也。住处及即日往反处。无者。听去。即日往反处。求不可得故。听请日往也。

　　第五文二。初准文直云不受。二然和下。约义须受一唱。

　　言五至故者。灵山云。古德皆云。和僧大事。律听直去。文不言受日去。良以和灭分齐难知。知依何法受日。故听直去。然和僧之相。虽则难知分齐。且约和僧之缘。道路远争事大。必然可依僧祇事讫受去。律文既令直去。今依僧祗事讫作法而往。准其律藏未分。通得行用。今虽分竟。事不可知。用此事讫之文。大家道理未为伤也。故羯磨疏云。必有和限。依受日听去。事无限。可准僧祇事讫文也。律无明断故者。律中数段破僧之文。皆言即应以此事去。而不言不须受日。故云律无明断。故羯磨疏云。律中显缘。未明受日也。

　　第三料简文二。初通更料简缘之是非。二或曲下。通更料简请召得失一唱。

　　言上至也者。此二文中。各有二意。初缘衣药为是。二今有下。乞麦即非。第二曲命别情请召为失。二律中已下。显得。立云。谓不得倚傍。上五缘。专为饮食。不成受日。若别有病。重乞药草。得也。今有乞麦等者。灵山云。此尼律中。制六群尼。乞生谷麻米豆麦。为世讥故制。尼提僧吉。是结正罪也。或曲命别情者。华严云。谓嘱俗人。令[替-日+虫]熟请。贫道来乞绵等。是也。此则能所俱非。乞绵尚犯舍随。嘱请。理在不成也。律诸请有。或比丘尼。沙弥。檀越等。一一遣信别请。云大德来。与我受戒忏罪。受布施等。要遣使来显令他请召。非也。若父母余人同十诵中者。律云。若父母信乐不信乐听往。余人者。前第三中。余泛俗人。生福信乐听去。不信不听。四分如此。今钞意。若父母及余人。即同十诵中。为七众。兴福。问疑。请法。乃至遣使。不遣使等。但不为利己。俱得去也。即显曲命别情为利不得。

　　第二离合。有三意。初立合义。二如钞忏下。引其合例。三则文中下。出其合法一唱。言二至也者。随缘别受。为离。或有多缘。一时牒入而受。为合。羯磨疏云。或张王两缘。各是七日。不可合为半月受也。以两今七日缘事。各是别人所行。止得前后受七日也。如是例之。若俱三日。或是互减。不同七日。彼此兼用。众法离合可以例之。或张是别缘。王是众法。随依受之。得合用也。如忏残。若犯十罪。同时行䨱等六夜多罪同法。名为合也。

　　第三悬受文二。初缘现听受。二必无下。弁未现不听。一唱。

　　言三至故者。虚构成缘者。立云。谓事既未实悬构。或为七日半月一月之缘。或倚傍昔言仿像。未实者。如有檀越。春时泛言。我村中有王家。每至夏中。常施僧物。阇梨至夏能来不。今夏倚傍春时之言。倚傍昔言。未知今年为施不施。仿像其事。未得的实。辄受日去也。前事既虚。今复隐约作限取法。更成滥也。日数妄置者。折中云。由前事虚限滥。其缘未可以论长短。今或受七日半月一月。如是日数。皆虚妄置也。故羯磨疏云。既无实缘。不可虚牒。一则不可倚傍。二则本无实缘。三则不知期限。四则妄受侥幸。一向不合也。如律无事及减年等。皆非法缘。加羯磨不得。

　　第四明互用文二。初正明互用。二问下。问答料简。前二。初明本缘互用。二若三宝下。辨后缘续生互用。前三。初正明互用得不之相。二十诵下。引日残夜。证非异事。二若本下。结归正义一唱。

　　言四至故者。已用三日。更有法事。便通余用者。牒古义也。羯磨疏云。有人言。既有受法。但是事如互用无损。所以知之。十诵云。有残夜在。白已余用。故知得互。钞直破云。故不得也。羯磨疏云。虽为僧事竟残日。于佛无法。何得妄用。遂立正义。必有本缘。何爽通用。灵山云。爽由失也。谓初受通三宝。三宝既是本缘。今通用何失。羯磨疏中。假立难云。若尔。要是本缘。得通用者何。因十诵得白残夜。钞引十诵答云。白残夜等。彼十诵云。诸比丘。受日到聚落中。七夜未尽。作事未竟。来还白佛。因听受余残夜去。云我受七夜。二夜已余有若干夜。往出界。律文如此。南山云。既云所作未竟。明知。本事未谢。白残用也。非谓异事者。钞重破也。羯磨疏云。非谓异事。本无心受。何得白行。若本因等者。羯磨疏云。若本三宝俱。须经营作法之时。文中合摄。是俱有心。法复通用也。

　　第二文二。初辨三宝别缘。后生不得通用。二乃至下。俗情别缘。后生通用应不。一唱。

　　言若三至应得者。初为东院三宝事。受用五日了。后西院三宝事生。不是前缘三宝。杂缘等者。谓布施忏悔生善灭恶等也。由前事有心。后事无心故。若一家通缘者。立云。此明受日。元知张家有多缘事。设供戒忏说法受施等。受日来故。得通共用也。

　　问答料简中三。初此界僧为别界三宝。受日成不。二明僧次请受日成不。三明舍请受日成不。三段一唱。

　　言问至心故者。谓替僧次。施主无简别心故得。若替别请者。由后人非是本请人。施主于此后人。无请心。故不得也。

　　第五重受文二。初叙昔解。二今云下。次明今释。

　　言五至成者。羯磨疏云。有人言。安居立行修道为宗。缘急开三。以济时要。何得重受无此理也。故十诵中。为破僧故。听受一七夜。不得二七夜乃至听受卅九夜。尽应破安居去。此明文也。

　　第二今释文二。初以义通。二故律下。并以文证。

　　言今至不合者。如疏述者。首疏也。羯磨疏云。如前檀越召。受七日。后有三宝要须经营。何得不开。又如官事。须二三日。曾受七日。何能不去。夏制本意。无事游行。今有缘来。依法受往。非专擅去。何得独制。但事缘如法故。一切通开也。

　　第二文证中二。初当宗。二五分下。他部。

　　言故律至限局者。四分卅六。广列廿三缘。并是七日缘。由事未现。佛未听去。不言不得重去也。信乐父母四重者。尔时有不信乐父母。请比丘言。大德来。我欲相见。佛未听。我有如是事。白佛。佛言。听。有如是事去等。二有信乐父母。遣信请。亦如上。三尔时有母。请比丘亦如上。四尔时有父。请比丘亦如上。则是四重也。父母四重。佛皆言听去。况余杂请。不得重也。

　　第二他部文二。初约二律。二五百下。引其两论。前二初引二律正文。二谓一时下。释上律文。破古非解一唱。

　　言五至通明者。有请者。五分云。时有长者。名优陀退。信乐佛法。于安居中。为僧作房。设人舍食以房施。比丘不受。长者便嫌言。我用财为食。比丘不受。白佛。佛言。听受请等。无请者。比丘有疑故。问须出界外。佛言。一切听受七日往。羯磨疏云。岂前须问。后不须问也。谓一时前后重用者。破古人据此不得重受义。古人见十诵不听二七夜。谓言不得重也。羯磨疏云。或一事上。不得二七。岂制异事不许受耶。又言不许二七夜者。彼受日法。但有二位故。对首七夜。何得重加。故云不得二七夜也。不妨前后去者。亦得。若准和僧似一事上不许重受者。十诵卅五云。时有异界僧。争起。请僧来断事。若先安居竟。应受七夜去。若七夜尽。应受卅九夜。尽应破安居去。古人。亦据此不得重也。若得重者。更受去得。何须破夏。钞文言似一事上不许重受。既言其似。未必全不得重受。但为和灭难期。开破夏去。若可期者。重受无妨。故羯磨疏云。和僧用二法已。破安去者。受法依限前二者期。故开随受。既用法尽。和灭难期。知用何法往彼和也。理须破夏。是所开故。还同僧祇事讫之文也。若不为和。破夏获罪。若定可期。如前必听也。然彼有不请之文等者。十诵为七众兴福设供受戒问疑。但使前见生善灭恶。若不遣使亦得受日。如此之文。宽于四分。四分一一皆言。遣信别请。方得受日。不请尚乃得去。若重受不开。只是番译之家。回文有失。文非明了。非谓不开重受也。理须通明者。不请之文既宽。重受之文。则不合急。二处之文相通。重受之义。自然明矣。

　　第二文二。初二论兼疏。证得重受。二此论下。引彼亲承己闻。破古人之壅执。

　　言五至宿者。羯磨疏云。此五百问。卑靡罗叉口决也。其人翻十诵者。既有此通。义无疑矣。即证十诵文非明了故。上准不请之宽。下引卑靡之语。重受之理。即通明也。明了至宿者。发正云。今引此论疏。真谛三藏自翻。自解前请七日事了还。至第八日出界。此是异缘得重受。前事已了。更有别缘。亦得更受。因此便明今人行事。此论既云。前请七日事了。还至界内。第八日。更请七日出界。出界者。今人行事。至七日满归界。即请七日出界不宿者。不知成不。有人约义通言。谓受日法。身在界内。法在不失。如受七日。用三五日。其余之日未用。身归本界。更作前事。本法由在。不须更请。法在不失。今纵七日满。归于本界。至明出时。虽然经宿。残法亦在。论许重请。亦带前法。故知七日才满。归界请之。理无失也。虽立此理。除由未除。谓律有明制及七日还。论令经宿。并准圣言。如前但用三五许。其法在得用无疑。以此未满。例于已满。事不可也。标心为满故归。其法经明自谢。不同未满。不为满归。法在不失。古人犹执。但一夏三受。其数太急。入界不宿。行事大缓。太急不体律文。太缓无文可据。故不可也。

　　言此至钞者。华严云。真谛。是优禅尼国人。陈梁二代。至此方。译经论卅四部。合一百卅一卷。然真谛。或镇坐具。跏趺水上。若乘舡而济。神异甚多。中国之中三藏亲承。用重受日事。三千者。花严云。谓佛化周三千世界也。论云。一四天下。有一须弥山。一四大海水一铁围山绕。一日一月。名一世界。以此为数。数至千。是小千。以千为一。数之至千。是中千世界。又数此为一。数至于千。是名大千世界。一佛出世。道王其中也。余至钞者。羯磨疏中。引了论解疏中。有其九句。皆是重受。疏引论偈云。七日有难随意行。善解三种九品类。疏释云。于安居中。三缘得出界。一七日缘。二有难缘。三随意缘。此三各三。故成九品。文亦非要。不能叙也。

　　第六约事长短中二。初约处远。以明长短。二若路下。约处近。以辨长短一唱。

　　言六至日者。羯磨疏云。止须一夕并作七日。以法收缘如文。不及即日。义开七日也。夏中可尔。夏末五日。如何成受。余日非夏限故。解云。乃至七月十五日。亦作七日法。余日虽非夏。以法成故。若路近得还等者。由缘经宿。不及即日还。此约缘也。如文。羯磨疏问云。今有七月九日受七日法出界不还。夏成以不。答。破也。何以知然。夏有后开。无前开也。以七月十五日。须及夜分还反本界。如律所制。及七日还。今限明相。及在界外。绝此分齐。故说破也。若尔。何以律文。最后自恣七日在。受七日不还。不犯者。答。谓七月十六日。是最后自恣日也。如急施中说之。今此人。以七月十日。受七日故。彼第七日。自是夏满。不来无犯。又问。七月十五日。明相未出。随行不犯。相出是开。何有夏破。答止为明相未出。须返界中。名为及法。相出界外。故违本制。又问。制及七日。是有法缘。至明夏满。法随事失。有何犯故。令我破夏。答。日夜分齐。约明相分。第七夜分。明相未出。自属前夜。明相若出。即属八日。制七日夜。须及界中。今不在界。故当破夏。至十六日。自是后开。由违前制。故说破也。若约此解。十诵七夜。亦及七日返。还同四分。何有异耶。明相若出。不及夜也。此义甚要。故繁叙也。

　　第七文三。初引文正解不同之相。二比下。叙破昔非。三所以下。释不同所以一唱。

　　言七至缘者。羯磨疏云。如三时游行戒中。唯有口受。不云多日。可准斯也。又准祇廿七云。比丘尼安居中。无有求听羯磨法。为僧塔事而游行者。听受七日也。比有等者。羯磨疏云。昔人解云。尼随僧受三法遍缘。上下同受。不说假为异。故无妨也。钞斥云。四分至不劳别解也。所以不同易解。

　　第八文二。初立义。二明了下。引证。一唱。

　　言八至之者。羯磨疏云。有人言。事讫不来。亦不破夏。以法在故。如七日药与欲类同。犯病得法病差不失等例。今解。不同事讫法谢。不同欲法。羯磨不牒。今受日法。牒事加之。缘谢法失。之如药法病止无用。又同犯解须乞法也。十诵明文者。㟧云。前引十诵中。有尼病请为说法。中路闻死返戒等。皆不应去。僧祇意同者。前引祇云。和僧不得迂回至彼。中前和了。中后即还。若停失夏。是不许住也。

　　第三正加分三。初心念。二对首。三众法。前二。初明大僧。二其沙弥下。辨沙弥。前三。初定人是非。二具仪下。出法。三此谓下。杂相分别一唱。

　　言三至告者。十诵五种人者。一独住。二兰若。三远行。四长病。五饥时依亲里住等。开心念受。准此。当众相共作之者。准前律文。作念已告以事缘。汝知之。即知五众当众相共而作也。

　　言其沙弥等者。谓下沙弥别行篇明也。

　　第二对首中二。初出法。二然心念下。通释二法是非。

　　言二至三说者。如文。

　　第二文三。初明二法文之来处。二若受下。未用应不。三问此请下。得兼夜不。

　　言然至失者。义准无失者。羯磨牒缘。对僧请日。今对首心念。准日文牒之。请日理通。有何失也。

　　第二未用中二。初辨未用应不。二不同下。释通疑妨。

　　言若至谢者。本缘若无。受法便谢也。

　　言不至消者。不同失者。灵山云。药满七日。七日满已。纵病未差。法亦失也。病转者。谓病已差。纵日未满亦失。故双牒也。若尔言病转法失者。病住法应在也。由佛制七日。定论云。坚病消者。是也。论多成二论。各有文也。

　　第三文二。初明应不。二不同下。简异诸部。一唱。

　　言问至中者。不同十诵者。约其钞文。似尽七夜至八日还。据羯磨疏。须及七夜还。与四分无别。故疏云。十诵七夜及七日返还。同四分明相若出不及夜也。僧祇事讫者。彼律二十七云。但随前事长短。了日即还。名事讫。论其事法。具在诸部别行篇也。对此欲知。且依羯磨疏。录十诵广七夜缘。下文和僧听卅九夜。祇有事讫之文。五分三品。与四分同也。

　　第三文三。初通明长缘。便斥古失。二今加下。正出受法。三料简杂相。

　　言三至释者。所为缘者。如前五缘。一三宝境界缘。乃至第五和僧护法缘。心念对首。同用此缘。故云通用。但令缘事时长。用半月一月法也。不同存单之人等者。一夏之中。但得三度。初单七日。次单半月。后单一月也。遂引七日今长者。花严云。非谓引缘令长。但用长法也。羯磨疏云。今夏末一二日在。不重受家。既曾受日。若用月法。又是破夏。由缘不合。即教明罚破夏。是也。余同前释者。㟧云。指上第五重受门。是也。

　　第二文三。初略明二师文相少见。二第三下。别辨先师所撰。加其乞词。三第四下。明愿律师依律出本。

　　言今至见者。诸记咸言。第一。曹魏时。昙谛所出羯磨。是也。羯磨疏云。初人加乞羯磨不牒。恐成增法。谓请日者。从僧乞请日法而至。羯磨文中。则不牒乞词。恐增法也。第二。即是姚秦时。觉明所出羯磨。羯磨疏云。但准六夜乞法。牒缘牒事并尽。慈云。钞主说曾一度见本希更不见。故云少见也。

　　第二文三初述彼增加。二今下。斥彼非教。三问下。料简成不一唱。

　　言第三至无失者。北齐光律师出本。增加乞词。羯磨疏云。虽着乞词。准乞䨱藏两遍牒事。时到已前增加乞词。忍听已后略事而作。此光律师世盛行也。彼羯磨云。大德僧听。比丘某甲。此处夏安居。受过七日法十五日出界外。为某事故。还此中安居。今从僧乞受过七日法十五日羯磨。若僧时到僧忍听。今与比丘某甲。受过七日法十五日羯磨。白如是。此且举白。羯磨可知。世同行也。止可随其纲网者。止可随律文受日四句成白。缘骨之纲教网也。虽增加乞词。羯磨大宗无失者。牒缘牒乞词等。但是第二第四句。于羯磨宗骨无失也。羯磨疏云。有人。定判依受夏破。今解不然。俱顺教故。增乞减乞。各有所𠗦。羯磨大途规猷在故。依受不失也。

　　第三文二。初明受十五日法。二其一下。辨受一月日法。一唱。

　　言第四至日者者。愿律师。依律出文。更不增加。今多准用也。准前着之者。准着十五日处。着一月日也。不得双诵十五日者。灵山云。今准此言。恐人不了律文。依文而诵。律本云。受过七日法。若十五日。若一月日。出界外。今若受一月日者。即须除十五日。但云受过七日法。一月出界外。不得双牒前二诵也。

　　第三料简文四。初明受人离合。二若依下。辨依大界安居。小界受日不得。三若先无下。明初在自然安居。后作法界中受日。四若本结下。解有界依蓝。安居不成。受日不得。自古诸记。皆责此门来处。何孤然生。即长料云。一明安居。二明受日。三料简杂相。今不同之。此一段文。从众法中出。初通明长缘。斥古失。二今加下。正出受法。三料简羯磨受人离合处之是非。故谓之杂相。不同古人长断也。

　　言三至开之者。如文。言若至故者。立云。余山界者。还是摄僧之界。如围轮别住也。以本依围轮大界。不依此小。故不得于中受日也。言若至衣者。后结二界者。即大界戒场也。纵入戒场。不破夏。而离衣者。谓戒场。是本要心处所。故不破夏。由中隔自然。故离衣也。此据依大界结摄衣界为言。若无摄衣界。依蓝护衣。亦不失也。

　　言若至之者。淋云。谓本有大界。不许依蓝。佛制依界。有安居者。安居不成。蓝中自然之地。羯磨受日。固然不得。止得缩取戒安居也。余广如疏者。首疏云。有人言。依界安居。不依蓝相。佛制依界。不得依蓝故。又云。双单及界也。有一师云。蓝大界小。依蓝不依界。以文云依某伽蓝某聚落也。钞家。且引急义故。劝缩取界相。后造。羯磨疏云。安居。依处依蓝得成。何必依界。二文相兼。被机方足。且界小蓝大。依蓝安居。羯磨受日依界得不。解云。蓝内之界。入不破夏。并是本要之处。依界请法。何得不成。如前本依伽蓝。后结二界。随界受日。尚判得成。今蓝内大界。总是本要。何受不得。差尔。蓝内戒场。亦应得受。答。戒场虽在蓝内。即非本要。入中破夏。离衣即不类。后结也。上是义决等者。非律文有之。是古人之义决也。慈和问云。异界僧。得足此界僧羯磨受日不。答。得。不同处分义局当界僧也。

　　上来不同。当第三约界对人辨事竟。

　　今当第四有一篇。约法对人。辨事将解分二。初明篇来意。二牒篇解释。

　　初来意者。花严云。上篇一夏安居。九旬同住。恐有𠎝过不自见知。故须自陈三业。恣僧纠举。故安居后。有自恣篇来也。律缘起中。比丘共住。妄设哑法。致令佛呵。汝曹痴人。共住如似怨家。犹如白羊。何以故。我无数方便。教诸比丘。彼此相教。共相受语。展转觉悟。汝曹痴人。同于外道。共受哑法。不应如是犯突吉罗。羯磨疏云。又表一岁之勤情本据道。中含非法。正缺道标。义须清荡无瑕受岁。今若相嘿。岂抱过生年。故须相检。应僧净法。迦絺那衣来意。如后也。

　　第二解文二。初牒释篇名。二然九句下。依文正解。

　　言自至附者。福云。自陈三法之词。恣举七聚之犯。摧累业之宗主。成白法之枢链。欲使知过必改。省己增修。皎洁尸罗。凝清律海也。迦絺那衣法附。如后。

　　第二依文解二。初辨自恣宗要。二明迦絺那衣法附。前二。初释篇序总意。二就中下。开章别释。前三。初明须自恣意。二所以下。辨夏末自恣意。三此是下。简异非法自恣。前三。初结上安居生下须自恣意。二纵宣下。辨自恣名相。三故靡得下。证自恣义。

　　言然至示者。灵山云。上两句。明夏中修道精进。安居之德也。次两句。明三业有失。下两句。辨须自恣竟九旬者。旬历也支神有十二。子丑寅卯辰巳壬未申酉戌亥。干神有十。甲乙丙丁戊己庚辛壬癸。以支十二。历干神十尽名一旬也。一夏。九度历其干神。名九旬也。法律三昧经云。世人但见他过。多迷己非。故藉[糸*凡]治。方得清净。故云。理宜仰𠗦清净。故云理宜仰凭清众示也。

　　言纵至恣者。辅篇云。自说三根。恣他陈举。内彰无私隐等者。我既纵宣。即彰内无隐。愿哀愍语我。则显外有瑕玼。身三口四。委托五德举之。名自恣也。灵山问云。不言心者。毗尼不制单心故。但言身口也。

　　言故至也者。不孤独者。发正云。若犯罪不除。不应僧法。弃于众外。故称孤独。令其自恣悔除。堪入说戒羯磨二种僧中共住。即不孤独也。依篇聚治乃至呵责。名苦言调伏。喜悦等者。辅篇云。谓先有犯迷己不知。因举悔除。服本清净。既无罪也。故自意培悦。

　　第二文三。初徴所以。二若论下。释。三故律下。证。初如文。

　　言若至焉者。将同期款者。款说文云。情欲也。期者。克定也。夏初创集。情欲克定。同住安居。诣往也。鄣道。过深者。尸罗不清净。三昧不现前。是障道。犯突吉罗。则九百千岁。堕泥黎中。过则深也。

　　第三文二。初直证自恣之时。二毗尼下。显精修行成。恣举无失之时。一唱。

　　言故至恣者。如文。

　　言此至行者。此恣举罪之相虽显。有无智者。滥行非法。自恣破昔非也。

　　第二开章别释文二。初举数列名。二依名别解。

　　言就至行者。如文。

　　三段不同。今当第一。于中分二。初举数。二前明下。列释。初如文。

　　释文二。初明时节差别。二辨应人是非。前二。初约事别明三种时节。二然律下。据教取义。克定一时。前三。初有闰依不依自恣。二因争增减自恣。三修道延日自恣。前二。初约依闰不依闰自恣。二若闰七月下。前后安居。逢闰不逢闰自恣。

　　言前至恣者。若依闰者。闰四五六月。前安之人。定百二十日。律取七月十五日自恣。中后二安。则不定也。

　　不依闰至九十日自恣者。但数满也。

　　言若闰至恣者。非前安居等者。发正云。是中后人也。若五月一日已前安居者。至闰七月一日得去。若五月二日已后至后夏结者。皆越闰月过。至八月二日等。已后数满九十日。自恣也。

　　言二至中者。当阳云。如前说戒篇。引四分外界闰争比丘来。佛令增减说戒。若知十四日来。十三日说。若十五日来。十四日说。已入界。当令入浴。比丘出界说若不去者。白僧言今不得说。待后十五日当说。不得过三度。应和合说。今时自恣。唯改说戒。为异。余文并同。故指也。向前为减。白待后月为增。自恣白僧文云。大德僧听。若僧时到僧忍听。今日僧不自恣。至黑月十五日自恣。白如是。客犹不去者。再白亦尔。不得至三。旧比丘应强和合自恣。为入冬分故也。

　　言三至日者。准律自恣中云。时有住处。众多比丘结安居。精勤行道。得增上果。诸比丘作念。我曹今自恣者。便移住余处。恐不得如是乐。白佛。佛言。若有住处。有如上事者。应作白增益自恣。作白云。大德僧听。若僧时到僧忍听。今不自恣。四月满当自恣。白如是。谓初安居人。至八月半。是四月满也。

　　第二文二。初准律诸文三日不同。今须克定。二若有难下。据论开文。一月自恣。前二。初总引诸文。据教克定。二律文下。通疑。

　　言然至定者。自恣揵度文中。但言十四十五两日自恣。急施衣中。有十六日。次第增中亦明十六日。案律缘中。有王大臣。为僧作安居。中赏劳衣。夏竟拟施。有急缘远行。欲预将施僧。诸比丘。夏未竟。不敢受。白佛。佛言。夏有几日在。答言十日在。佛开有此缘者。自今已去。听前十日受。名急施衣。即是七月六日。得者开受。过前受者犯提。钞意既言。去自恣十日在。明知十六日是自恣日也。次第增者。若七月六日得衣。至十六日已满。十日即合犯长。由入迦提故不犯。至八月十五日。即须说净。若七月七日得衣。越迦提。因增得一日。即十六日须说。若八日乃至十五日得衣。越迦提月。增得九日。名为次第增也。谓将后非时日。足前得衣。满十日也。若有迦絺那衣。过五月后增。亦如是。钞引意者。次第有十重增文。皆至十六日。云越迦提。数满十日说净。明知十六日是自恣日也。律增三文中。亦有三日。则十四五六三日也。上广引律诸文。有三不同何是自恣日耶。钞云。律安居竟自恣。三日中取十六日。是安居竟日也。羯磨疏云。今行事者。多用十四日后夜作者。古法所传。不可辄用。然德衣法云。安竟自恣。及急施衣中。皆十六日为竟也。

　　言律至定者。先应难云。既取十六日安竟自恣者。何故。律云僧十四日自恣。尼十五日恣者。钞牒上难。调律文言。僧乃至自恣。此谓相依问罪。故制异日也。立云。尼要先来僧中自恣。后还尼中自恣。若先尼中自恣。后入僧者非法。及论。尼作相依问罪之法。三日通用并得。不要须十五日也。又释及论。作自恣法三日通得。约其减论取十四日。故云通用。今克取十六日自恣。为定。为律云。夏竟应自恣。及云夏竟受功德衣。若十五日受者不成。但名非时衣。故取十六日也。若尼来自恣。但向僧自恣时。暂停作之即得。何论要须十五日也。下作法中明也。向。僧自恣时。尼来自恣。但用僧和法。更须新和耶。答。律藏无文。准文义意。新和方得。前和为僧。今为尼众所为。虽皆自恣。而僧尼二部不同。准文尼依僧住。普令举罪。若一人不知。不成自恣。则令问谇礼拜等。今时多有。思之。

　　言若至恣者。如文。

　　言二明至足者。文有二意。初约义总明并须一时自恣。二四分下。引后同前显一时之义。如文。

　　第二自恣方法文二。初牒标举数。二就五下。依标别释。

　　言二至也者。如文。

　　释文三。初五人已上僧法。二明四人已下法。三明一人心念法。前二。初明六人法。二次明下。明五人法。前二。初标列章门。二初中下。牒章解释。

　　言就至事者。如文。

　　四段。今初。初中文二。初明集大僧缘起。二乃至下。集沙弥缘起。前二。初据教方法。二故律下。引文证释。

　　言初至不绝者。当鸣钟者。律云。应打揵捶作烟。唱自恣时到等。处床慢相不绝者。羯磨疏云。离床舍憍慢故。谓在上五德。来取自恣。故成慢也。

　　第二证中二。初当律两证离地离座。二五分下。释上离地座相。兼辨缘起方便。一唱。

　　言故至词者。离座等者。下五德行事中云。四分。但言离座。不言草座。五分。布草而坐。明文依用也。并偏袒等者。表恭敬。右顺吉祥。着地示其卑下。合掌。表一心无二。

　　言乃至至明者。待唱等者。饰宗云。钞与义净三藏不同。钞约出别处自恣。三藏云。过午已去。众咸共集。大德先自恣。后方尼众。次即下三众。各来对僧自恣。钞云。乃至则越中间尼等。约别处者。据有别处为言。若必无别处。待竟还来僧中。未曾别也。如别法者。沙弥篇中自恣词句。同大僧也。

　　第二五德进不文二。初。牒列章门。二。初中四分下。依章解释。

　　言二至仪式者。标列也。然此一科。皆言钞错。钞有深意。人难得知。为前大科约人分三。一五人已上僧去。二四人已下对首。三一人心念。据科明五人已上。然五人亦是众法。已上故。然故。钞前牒标云。就五人已上。意明五人之法。与六人已上。前一后二。其义不殊。唯就第二五德行事一门。五人异六。故科出简异令知。故至五人后云。余同前法故。唯五德行事一门别耳。所以就此科分者。意同后。前唯简此一门为异。故作此科。是深意也。若但向六人。五德行事门后。便明五人法者。恐新学致迷。谓。前牒标云就五已上。今于其内。复出五人。恐有斯杂。故不便出。若尔。何不合下。就僧法分二。初明六人已上法。次明五人法。可不便也。答。若合下分。又恐有繁略二过。故不可也。若但出五人差法。及五德行事二法。略无前后诸门。恐新学不委。若更分门。广释文相。成繁。今但向五德行事门中。略标简异。释五人已上法竟。然后。略出五人异六人处。自余即指同前。一则相叹易识。二则不违前科。三则离其繁略。意如此也。今讲解相承。恐文难知。合下科出。比代记中。且将五人已下举罪。为五人法。复言已上无此理也。至后钞主自结云。上明六人僧法分明。下始辨五人众法简异。今知此意。且准前科也。

　　四段不同。今当第一。分三。初正简德不同。二所以下辨差二人所以。三今行事下。科简是非。

　　言初至故者。文中取具二五德者。谓一人具两种五德也。发正云。谓对他说词云。我某甲亦自恣。即须具自恣五德也。若见闻疑罪。大德语我等。又须具举罪五德也。律文前后列者。前为自恣。后为举罪。故前后也。今须两具故。钞一时出也。言不爱者。慈和云。谓于众亲厚。不别有爱故。二不恚者。谓于怨不嗔恚吹毛觅过。三不怖者。谓于有力人边不怯而不举也。四不痴者。谓解了羯磨如非。不痴也。五知自恣不自恣者。谓知有难无难。广略之宜也。又知十三难等体坏之人。不合自恣。犯残已下悔竟自恣。律云。又差知时等五德。钞文自解。一知时不以非时者。钞解云。意令和合无争。谓举过静争。无不和顺。若举不知时。则生斗争。二如实不以虚妄者。有罪非谬。谓犯有三根名如实有罪。三根不牙。故云非谬。即非虚妄。三利益不以损减者。欲使至彰释其利益返上。名损减也。四柔软不以粗穬者。故劝喻等。释其柔较。返此粗穬也。五慈心不以嗔恚者。愍物等。释其慈心。返此鼓恕。名嗔恚也。不假别释也。

　　言所至故者。四分文不了者。自恣中。但言听差受自恣人有五法者。应差不言二人。一不了也。羯磨词中。单云僧差某甲比丘作受自恣人。无差二人处。二不了也。十诵僧祇五分三律。虽有二人多人法。义由未了。辅篇云。十诵差二人者。更互为法也。祇同也。五分云。作自恣人。若一人若二人若众多人。不言数。或差十人。五对两两。入法前对作法。若困互息。还遣两人。交替如是取遍。为僧多故。更互息作。义由未了。三千经云。为相向出罪。是了义也。

　　言今至也者。多有人人别差者。灵山云。古人行事。见四分中单差一人。遂即人人别差。未通十诵祇五等一时差文也。或只有五人自恣。则应人人别差。以三非。僧若六人已上。应二人同差。

　　第二文三。初能差是非。二作羯磨者下。辨索欲问和。三应云下。作法差遣。一唱。

　　言二至持者。此律开与欲。不同他部者。祇云。不得与欲自恣。若病应将来。若畏死。僧应就彼作法。若病多僧。应出界自恣。观其文意。由是举罪事。须现前。恐叛举罪故制也。励问。夫欲词不得称僧所秉之事。今何言与欲自恣。答。今言自恣者。谓说己心行。恣僧举罪。本非称僧家事也。亦有通别者。若答言自恣羯磨者。即是通答。若言差五德羯磨者。是别答。至后五德单白时。更须问答。如上羯磨篇也。

　　第三五德行事文三。初作白和僧。二次明下。行草法。三五德下。告僧仪式。前三。初威仪进止二作和下。正作白法。三不应下。料简是非。一唱。

　　言三至法者。㟧云。白中律云。僧和合自恣。钞文无僧字者。准例。合成是缘非骨。多有呵者。不识羯磨缘骨。亦是观事。乃同于法也。不得通用后法者。不得通用此和秉于后单白法。若如前至二法者。却指上差自恣五德中。答云自恣羯磨。此已通答竟。并是自恣事。后更不须问答。故云通和二法也。

　　言次至时者。华严云。其草勿使五德行。应年少行之。依无量寿经上卷说偈云。吉祥童子施佛草。如来受已成正觉。我等比丘效佛故。受草自恣净三业。

　　言五至之者。如文。

　　第四文二。初明对僧自恣方法。二若五德下。明举罪治罚法。前二。初引大圣示迹同僧。二次下。正明对僧自恣方法。

　　言四至中者。增一二十三云。如来坐草座已。告诸比丘。各就草座。我欲受岁。我无过咎于众人乎。又不犯身口意乎。如是至三。诸无对者。时舍利弗。从座起白佛。诸比丘众。观如来无身口意过。所以然者。世尊今日未度者度。未解脱者。令得解脱。未涅槃者。令得涅槃。为旨者作眼。为迷迳路。以此事缘。无过咎于众人。亦无身口意过也。时舍利弗白佛言。今向如来自陈。我无咎于如来。及众僧乎。佛言。汝今都无身口意过。所以然者。汝智慧无量。无与等智。总持三昧。戒定慧解脱知见成就。所作如法。未曾违理。如是五百比丘。各各受岁。亦复如是。准此经意。谓诸声闻修少欲行。故见坐草。今仿佛成规。遂坐草也。新岁经者。㟧云。别译五纸许。失译经也。

　　第二文三。初明五德就上座所跪立威仪。二应作下。正陈自恣词句。三若众僧下。说已告僧。

　　言次至言者。此僧祇文者。准祇二十七云。若二人作自恣者。一人受上座自恣。一人下座前立。上座说已。下座次说。如是展转。为四分文不了故。取祇文一坐一立也。问。岂非别耶。答。此别对五德一人。纵宣己罪。又是法差。无别众过。言有别者。愚之甚也。应加捉足之言者。羯磨疏云。十诵中。并差二人。取上座作也。来至执足口说求听。若是下座不得执足。乖仪式也。

　　第二文二。初明众僧自恣。二若二下。明二五德自恣次第。一唱。

　　言应至法者。此加一心念者。与律及羯磨。本异也。所以然者。准祇二十七。有心念之语。此对五德别人。准法合尔。羯磨疏中。分为五句。疏云。初大德者。正告大德。求听说也。小者。言长老。二众僧今日自恣者牒。僧自恣时也。三我某甲亦自恣者。下应上法。纵陈过咎。恣僧举也。四若见闻疑至语我者。我有三根。慈海赐示也。五我若见至海者。从闻悔过。成我清美也。三说者。表仰嘱之勤。非是滥托也。上且一途释其大小。更通论之。长老乃大。故经中长老舍利弗。贤者阿难等。律中不定。今略释之。行解具故。名为大德。年德高远。名为长老。如俗中云长者言也。前单牒者。但告五德。后双牒者。勤重之至。在僧故也。问。前对小者。得如文中云大德不。答。具德差遣。成所推敬。何得不称。善见云。大为大德。小为长老。且分二人。义通上下。余不可尽也。上座复本座者。律云。时上座自恣竟胡跪。乃至一切僧竟。上座疲极。白佛。佛言。听随自恣竟复座。第二五德至同上作法者。牒前祇文中。第二五德也。羯磨疏云。其小五德。在第二上座前立。待众首作竟。方互跪对作。故言同上作法。律开病者随身所安。律云。时有病比丘。胡跪合掌。时久病增。僧即白佛。佛言。自今已去。听病比丘随身所安。受自恣。注云。准此等者。不用依上座预前。胡跪久合掌。但随身所安。临自恣时。胡跪也。若不病者。应随上座胡跪合掌。待自恣讫复座。今不行此。但依上座开文也。破十诵家法者。十诵二十五云。从上座至下座。说自恣竟。㒳今五德。自相向作自恣。今祇不同。各至本坐处。相向自恣。即与四分一一次第从上座自恣义同。故取祇也。

　　言若至也者。事讫白僧。十诵之文。可知。

　　第二举罪是非中二。初明举罪是非。二若僧下。辨僧数多少治罚应不。前二。初明五德别人举得实罪治竟自恣。二若事下。料简五德别人举罪差互治谤应不。前二。初五德。次别人。一唱。

　　言若至之者。举得六聚者。钞意。先治然后自恣。发正云。举得夷有䨱傧出治。不䨱与学悔治。第二篇有䨱不䨱。今发露竟自恣。三篇已下。皆悔竟自恣。恐稽留法事。皆发露已自恣。别人举者。三根并实。依遮法治。遮揵度云。应召入众中。当为举。举已作忆念。应与罪。上座又具问能举。徒众上下。及所举人。已听许治之。然后自恣。

　　第二文二。初别人举互反治。二五德下。五德举谬简异别人不加谤罪。一唱。

　　言若事至谤者。举根不了者。实犯夷罪。或见言闻。或闻言疑。三根不能辨了。即治谤罪也。众网中者。彼云。若明不成者。律云。若不举。不作忆念。不伏首罪。犯□不应忏罪。已悔竟不现前非法。别众□七非。并作法不成也。五德不尔。如文。

　　第二辨僧数文二。初辨满二十众六聚。并得治之。二若五下。僧少白停。指四人中说。

　　言若至之者。有举得犯六聚者。但有二十众。并能治之。

　　言若五至说者。为僧数不满二十。出残罪等不得。故且白停。进不如四人法者。彼云。若犯提已下罪。其问自言举来并前。忏已自恣。此是进也。若犯四人已上偷兰。乃至僧残。交无治义。彼引十诵。白停后。待众满。如法治之。不应碍自恣也。白停其治罪也。此是不也。指彼同此。故云如四人法中说也。

　　第三明尼来文二。初正明尼来请罪。二五百问下。辨尼出界不得独行。前二。初明僧尼同时自恣法。二今时下。辨僧尼异时尼来请罪法。前四。初安置处所。量时早晚。二当命下。正对僧自恣法。三大众下。告尼法戒式。四至寺下。归寺传告之法。一唱。

　　言三至法者。不须同说戒。问尼有无者。华严云。谓说戒时。问谁遣比丘尼等。此制令问拟差人往教。俗尼众清净。彼此俱益。今之自恣。直是尼来。求僧举过。圣不制。问来与不来。故不须问。如别法者。尼众别行篇明也。前明自恣时节中。云及论作法。三日通用。不要须十四日僧。十五日尼。但定取十六日。停僧自恣。待尼请罪。亦得也。后依律文。更出异日。

　　第二文二。初正明尼来对僧请罪。二问下。通妨。

　　言今至示者。余同前示者。谓同前大众良久嘿然。敕尼等也。

　　问答中二。初问。次答。初如文。

　　答文三。初立理答。二故律下。当部证成。三僧祇下。引为准。一唱。

　　言答至疑者。准祇。明日尼来。僧请教诫人。传大僧中上座教。还尼众中说。尼有不来须说欲同。是僧法准用无疑也。

　　言五至故者。重罪者。华严云。谓残罪。望下篇为重。非谓夷也。然差尼来。但得羯磨差一尼。余尼口差为伴也。

　　第四杂明略说中二。初正明略说。二上来下。通结。前四。此科准理。亦不合于此分之。但为钞主第二门中分于二科。恐人有迷故。至第四门后。结前生后。且随文分耳。初文二。初明八难余缘大界恣法。二二明下恶比丘难结小界自恣法。前二。初举八难。时热为略之缘。二当今下。正明略法。

　　言四至等者。八难余缘。并如前说戒中也。

　　第二文二。初对五德略说方法。二四分若贼下。不对五德。略说方法。前二。初正明略说方法。二今或下。科简是非。

　　言当至恣者。㟧云。准自恣中。对五德略。则有再说一说为二。今钞文不明再说。律窃语者。明上一说。令大众闻知。因六群窃语疾疾自恣。佛言非法也。

　　言今至等者。有三意。初述非相。二律中下。引律显非。三十诵下。他部明是。华严云。钞引十诵。悟也。此是祗二十七云。应从上座次第。乃至总唱等。不得逆作次第者。谓从下向上为逆也。行行如益食法者。如有十行人。坐一行着一。五德自恣。如益食法超越者。谓不依次第。从第一上座过。即越第二上座过。取第三上座等。四分亦有。与祇同。不明了也。总唱者言。一切大德僧。见闻疑罪自恣。谓彼律文如此等者。等。取其余非法之事也。

　　第二不对五德略中文三。初明三说法。二难事转近下。辨再说一说法。三四分下。释直去法。

　　言四分至法者。各各相对等者。且如百人。为五十对。各各人别三说。文同前法者。谓词句也。

　　言难至故者。难近作白再说。更急作白一说。此有三单白。谓三说二说三一说。即三白也。此并不对五德也。

　　言四至去者。谓对五德再一为二。次复众中三。今单白成五。第六难事更近惊起直去。即六种略也。

　　言二至之者。律云。为难比丘入浴已。同师道友。疾疾出界等事希。故略之。

　　言上至上者。谓于第二门中分。恐后人迷故。结异也。

　　第二次明五人法。约钞第二文中分。讲者合初分也。

　　言次至法者。有四意。初总标简异。二欲法有无异。三问和下。差人总别异。四取自恣下。受恣双单异。问。上六人五人。同是僧法。如何异耶。答。为五人行事。不同六人。恐滥行故。简异。下出三异。若界六人。一人说欲。余五成僧。得羯磨差五德也。若五人者。一人说欲。余四虽僧。但是能秉。若差一人为五德者。三非僧故。不得与欲。不得牒二人等者。钞主正取差人时。五人僧体只得一。一差不得双牒二人者。以所为之人不足数。故三既非僧。如何差遣。余同前法者。谓举罪前。已明五人举罪白停也。及尼来难事略法。并同前也。

　　大门第二众多对首文二。初明集僧加法。二若犯下。辨犯罪治罚进不。前二。初总明集僧不得受欲。二四人下。正辨四人作法之相。一唱。

　　言二至前者。如文。

　　第二辨治罪文二。初犯轻悔己自恣。二若犯四人下。犯重罪。发露自恣。

　　言若至恣者。如文。

　　第二文二。初且举所犯无治罚义。二若准下。引文释成得自恣义。

　　言若至义者。灵山云。若犯四人已上兰。不许忏者。谓一人犯罪。余但三人。即忏不得。此准十诵四人为小众。即中品兰已上。无治罚义。若准四分灭争中。小众通二三人。则中品兰小众忏亦得。今言四人已上者。则上品兰耳。但入偷兰说中者。华严云。此谓犯其偷兰罪。举来至僧。未及得治。因难惊起。名入偷兰说中。谓犯事已彰。教中说犯。故曰入说中也。乃至者。越夷也。僧残亦尔。故众不满。交无治罚之义也。

　　第二文二。初准十诵白停。即后自恣。二四分下。引例发露合得自恣。

　　言若至恣者。富阳云。谓自恣举得重兰残等罪。众不满不得。即悔不可自恣。且白停悔罪之事。以其举得罪。合众知竟。类同发露。得自恣也。

　　第二引例中三。初举例。二理须下。示发露之法。三此中下。辨不实得罪。前有二意。初引例。二既俱下。会释一唱。

　　言四至妨者。辅篇云。钞引此文。将例自恣。富阳云。说戒发露竟。罪未悔得闻戒。自恣中。举得罪发露竟。罪未悔亦得自恣也。既俱是净行。说戒防未起非自恣防己起过。防过一同故。俱是净行。又说恣俱是众法。摄僧功齐。约界尽集。治罚功齐。有犯不得闻戒。有犯不得自恣等。以自恣准说戒。用之有何妨也。

　　言理至净者。牒其所犯者。示说词也。辅篇云。二三人自恣。举得残罪者。应云二大德一心念。或但云大德一心念我。某甲比丘。犯某僧残。以众不满。未得治之。余者清净。此准说戒形势也。又复自恣时。各各有罪者。各说罪名。发露竟。亦得自恣。

　　言此至也者。有二意。初明不实得罪则重。二不同下。简异嘿妄得轻。华严云。实不净。对他称净。是故妄语。前境有三。便结三提。不同说戒嘿妄表净。但得吉也。

　　第三一人心念中二。初陈恣。二若犯下。忏治应不。前二初集僧缘起。二若无下。心念加法。一唱。

　　言若至说者。如文。

　　第二文二。初明轻罪忏竟自恣。二若犯下。犯其重罪。治忏应不。一唱。

　　言若至前者。辅篇云。重吉已上。无人对之即无悔义。独自又不得发露。故不应自恣。约义如此。余依前者。钞意。准前心念说戒中。彼文云。或云发露。或云待人。灵山解云。或待人者。僧祇文。文云。若无客来者作念。若得清净比丘。此罪如法除。念已。心念口言。二说布萨。彼又引五百问。论合掌向四方僧发露。然后广诵。戒本。彼此俱是净行众法。摄治功齐。复应须牒其所犯。余者清净也。然后心念口言。三说自恣也。问。何以得知余依前者。即取前心念说戒文耶。答。羯磨疏心念法中。大同说戒也。

　　大门第三。杂明相中。文有十一段。初明僧别词句不同。二问自恣竟下。辨自恣竟得说戒不。三问自恣得下。未受具人。得闻恣不。四律中下。僧别说已。更有客来重说进不。五问十五日下。辨七月十五日自恣竟。得出界不。六问此界安居彼界自恣得不。七问前安居下。明后安居人得衣分不。八问一说下。释无难缘略说成不。九四分下。老少无知教诏法式。十问界中下。辨前后安从多恣法。十一问安居下。释其夏满离处进不。

　　言三至僧者。通有治举义者。此明僧法自恣举得夷罪。即殡弃治残者。得行䨱六夜出罪等。乃至兰提恶作。皆得治之。客得足者。如前文云。若数满二十。并得治之。此一向得足。若但有六七人。出残罪。兼忏重兰。准十诵八人。此即不足。故云容有亦不定一向得也。别人虽有治举摄治未尽者。若是提吉可得治罚。若夷残重兰。人少不可忏治。未能得尽故。但言清净也。

　　言问至戒者。明了论中。若五人自恣。先诵木叉戒竟。次第一人起。胡跪合掌。请为说罪主。说见闻疑罪。请觅见闻疑也。此说罪主者。自恣五德异名也。即先说戒也。四分律三十七云。自恣已说戒疲极。佛言。不应自恣已复说戒。自恣即是说戒也。问。说戒为知戒相。防未起非。自恣净身口除已。起罪。对治。既异。云何即是耶。答。已未。虽复不同。意令清净不别。故云自恣即说戒也。

　　言问至之者。如文。

　　言律至明者。更三人来僧法自恣。如前明五人法中。明二人来。还同对首。如上四人法云。诸大德一心念。乃至清净三说。及举得罪等。并如前也。

　　言问至还者。由十五日夜分未尽。至明相出。后方得出界。离衣者。谓前安居人。得迦提五利。今夏未尽。置衣出界。未入迦叶。岂非离衣。余如文。

　　言问至罪者。深云。四分云。此处安居。受日往余处。自恣亦得。祇则不尔。彼云。此处安居。余处自恣。越毗尼。若受日若一月。乃至后自恣应还。若不还者。越罪。若道路有难。畏失命者。于彼自恣。无罪。

　　言问至受者。华严云。此是时中。僧得施物。不简安居前后。彼此之界。皆施通一化僧也。若僧现前物。一向不合以时。现前物具四义。一者时定。即同是七月十六日受得。二者处定。局此界安居人。三者人定。局现前同住前安居人。四者法定。谓不须作羯磨。皆直尔数人分也。故知。后安居人。不得此物也。为未来故。受者。当阳云。律文以前安居人。夏满游行。因自恣时。便分房舍。后安居人。未满亦得分不。佛言听。为未来故受。望犹是坐夏不得辄受。今时分冬房。后安居人亦得。为冬分时受。以今望冬。名未来也。

　　言问至应者。语不出唇。是私窃语不合。虽语疾疾。不令人解者。并非法也。

　　言四至之者。文有三节。初直述年少不知之法。二年少下。因明老者不知之法。三故律下。引事证成。虽老得同少法。犹故忘。不忆使授者。使何人授。自恣者教。五德是受自恣人。故名自恣者也。何故。老者同年少之法耶。引律。阿难头曰。谓不善察。迦叶呼为年少。今老年愚法。与年少何殊。故例别之也。

　　言问至等者。谓界中有前后安居人。不知前人从后。后人从前义。约从多为论。如律中。僧自恣竟。更有客来。若多者更须自恣。以少从多。此亦尔也。

　　第十一文二。初问。次答。初如文。

　　答中二。初直答须去。二增一下。辨恒止不去。有五非法。前三。初举当宗不去得罪。二毗尼下。约缘有无。方便离过。三五分下。约请约处。分别是非。

　　一唱。言答至住者。母论檀越请安居。安居竟。比丘尼为饮食故不去。檀越生疲厌。诸比丘白佛。佛言。安竟过一宿。尼提僧吉。五分尼单提中。受请安竟不去。尼堕僧吉。不局一夏。但漫心请不犯。非受请处。即寺内岩窟等处也。

　　言增一至德者。如文。

　　第二迦絺那衣法文二。初明来意。二牒名解释。

　　初来意者花严云。由前安居进业。夏坐有功。自恣无𠎝。美响遐布。表里清洁。感动物心。对此时中。分招福施。圣开五利。赏德资功。俗不云乎。有功者赏。故此衣。自恣竟合受。乃附此篇中来。

　　第二文二。初牒名。二注文解释。

　　言迦至法者。牒名也。释文二。初注文番释名义。二就中下。开章解释。前二。初依论翻释。二古翻下。约古义翻。前四。初名坚实。二为难活。三称坚固。四号荫䨱。一唱。

　　言明至䨱者。坚实者。了论疏云。迦絺那衣。能感动衣。若受迦絺那衣。若有檀越施衣。皆属此人。此人能感多衣。衣无败坏。故名坚实也。又一切坚实物。皆名迦那。乃至见人贪嗔痴等。烦恼强盛。执固难舍。亦名此人。为迦絺那心人也。花严云。衣无败坏者。以受五利故。感畜众多长衣。不说净不犯罪。名衣无败坏。向若不受此衣。畜长过限。犯舍。即名为败坏也。难活者。了论疏云。贫人资生短阙。取活为难。故能抽割少物入此衣。功德胜。易活者。以衣聚如须弥山。大为施也。谓佛令作此衣时。偏就贫人乞求。此从所劝施物处。得名耳。坚固者。是不破义。花严问云。与前坚实。同异如何。灵山答云。前唯能感多衣。衣无败坏。此则约衣无犯也。今坚固者。谓约戒无犯。以因衣受利。而不犯五种戒。戒得坚固故。祇疏云。以受衣。不破五戒。故名坚固也。荫䨱者。立云。以此衣能荫䨱于五利故。十诵中。詺为荫䨱衣也。

　　第二文二。初义翻。赏善罚恶二义。翻为功德衣。一唱。

　　言古至也者。前安居得。故名赏。后安不得。为罚也。花严云。便招五利功德者。从功能彰名。然五利中。得离三衣者。非谓尽得离三。本缘起中。为大衣重故。唯开离之。下二。无开离文也。

　　第二开章解释文二。初举数列名。二初明下。牒门解释。

　　言就至相者。如文。

　　释中五门不同。今当第一受衣时节。于中二。初明时节。二十诵下。辨摄闰应不。前二。初引文定其时节。二七月十六日受下。约受前后。定其日数多少。前二。初依当宗立法。二如是下。据其他部义。立三十日受衣。

　　言初至舍者。律缘起中。十五日自恣竟。十六日持粪扫衣。及持新衣。往见世尊。道遇天雨。衣重疲极。白佛。佛以此因缘。集比丘僧。安居竟。有四事应自作。应自恣。应解界。应结界。应受功德衣。前安居人。七月十六日受者。灵山云。简滥。文云。安居竟受衣。然安居有前后。后安居竟。不合也。此月本音。名迦絺那衣月。此方存略。提替絺那。云迦提月。至十二月等者。佛言。不受衣一月。受衣五月。齐冬四月舍。即十二月十五日也。

　　第二据他部立义三十日受衣文二。初据教立义。二故十诵下。引他部证成。前二。初依他部立理。二故文云下。引律即日之文。证成日日得受。一唱。

　　言如至等者。发正云。祗五十等三律。通一月日受衣。四分。但局七月十六日。一受衣钵。取此文。故云日日得受。谓从七月十六日。至八月十五日。来一月中。日日得受也。即日来不经宿者。制不经宿者。与人同宿。恐成触染。作法不成。犹如净地经宿。不得作处分法。灵山云。此约施与僧竟。如来施与僧。虽曾经宿不犯。下祇云。未用三衣约作。岂非在界内耶。如他物净。必若元许施为作事。则不成也。

　　第二引他部证中三。初十诵。证成一月之中日日得受。二五分下。证其受同简其舍异。三母论下。双证受舍二文不殊。一唱。

　　言故至舍者。十诵如文。灵山云。五分。受有三十日。舍亦三十日。前安七月十六受。至十一月十五日舍。若七月十七日受如是。乃至八月十五日受。至十二月十五日舍。即受各三十日也。若后安八月十六日受。十二月十五舍。此受舍。各一日前后二安。并四月利。后安得利。不同四分也。毗尼母过八月十五不得受。故云过是不得也。钞意。欲取三十日受衣。故受舍双引。明四分文阙也。

　　言七至知者。如文。

　　言十诵至闰者。有闰但七月十六日受者。数满百五十日。不得取闰也。

　　第二明衣体中二。初出衣体。二十诵下。辨其成不之相。前二。初明衣体应法。二四周下。辨衣色相是非。一唱。

　　言二至色者。粪扫衣中有二种。案律文。若是新衣。若是故衣。故衣新物。揲作净浣。以纳作净邪命。如前四五邪。得也。心贪财利。谄说少欲。曲顺人情。得物。非法也。冬披暑服。怖望人施。名为相得。称王家施物。激动张人。令张舍施也。得物作净。非舍随财。离上诸缘。即日而来。名为应法。若过是条数者。灵山云。此明衣相。向言五条十隔。下者为言。准得中上二衣。七条大衣。皆得受作也。搌者(尼展反)。亦有展音。又六群作五大色。佛言听用袈裟色。此色如也。五方青黄。即云正色。既离五方。此立。翻云不正色也。

　　第二文二。初诸部杂。辨衣体成不。二四分下。别显编边安约成受。一唱。

　　言十至受者。䨱死人衣。到冢取来者。济云。谓改葬换尸上衣。取来施僧者。是也。注云。四分等者。灵山云。然粪扫亦通。恐滥今简。谓是衢露拾得者成体。若经䨱死人衣。则不成作也。揲叶者。谓上云不割截作不成。恐揲叶者不得。故简出也。此衣连条。但揲叶作隔也。及故衣不成者。灵山云。下至经试一者。即名故衣。如不揲坐具故者。不须揲下至经一坐也。若急施衣时。衣成受者。立云。谓于非时中。受得此急施衣。若本受时。拟作功德衣者。即不合也。今言得者。谓本无心。拟将作功德衣者得时衣。即夏末施坐夏僧衣。是也。上伽论死比丘受用三衣不得。祇中未曾受用者得作。五分若比丘贪利。舍三衣作功德衣。五事皆不成。反上成受。明即比丘施衣。亦得作功德衣。引见论。七众衣得并受作。此辨能施衣人。比丘衣虽同界未舍。作功德衣。同宿无过。随受一二得者。于三衣中。随受一衣二衣者。意谓三衣并得受作功德衣。不必如十诵要须僧伽梨。下二衣不成受。或有释言。或受一衣作。或受二衣共作并得。意谓。不然。此正明衣体。未辨多少。至下引见论明之。故不取后释也。四分编者(毕绵反又步弥反)。以线次第织。绕边也。

　　第三简人中二。初牒标别列。二四分下。依文解释。初如文。

　　释中两段。今初分三。初四分。二见论。三十诵。

　　言四至成者。谓与欲人者。立云。谓在房中不成受。不得五利。又不足数。若有难者。立云。谓十三难人不合受功德衣。亦不得五利也。下十诵中。学悔沙弥上不成。例此可知。无僧伽梨。花严云。谓缘起中。本为大衣重故。令受功德衣。开其五利。既阙大衣。则此利阙。故不成受。下二衣阙无妨。问。本阙大衣。今时将下二衣。当大衣处。得成受不。答。律无明决。然文中。衣有正从。理合得也。然从衣者开。无阙衣之罪。据其衣本非僧伽梨。其事甚难。且约正衣。又顺律判。不违初缘也。而彼在界外者。前在界内。与欲上既不成。僧受衣时。出在界外。无得理也。

　　言善至受者。明异界僧不得受。许请异界人满数。及与作法。而不得受。

　　言十诵至受者。准十诵五十三云。彼离问佛。诸比丘安居竟。众多僧坊。共结一界受衣。受已舍。是大界舍已。一切比丘。名舍衣不。答。随舍者舍。不舍者不舍也。发正云。准此问。以世尊为饶益诸比丘故。各解本界。受功德衣已。复解此界。更依本界。各结界时。随诸比丘本要心舍者。解界时则舍。若本要心不舍者。则依本利也。初举犯残人未从僧乞忏。别住人者。从僧乞别住人。学悔人。谓犯夷与学悔。治灭傧人。不肯从僧乞忏。而灭殡治也。上来诸人。身不清净故。不合受衣也。

　　第二能治人文三。初辨持人具德。二见论下。受与进不。三若羯磨迦絺下。明选持人是非。言二至明者。持衣人。须具五德。须知破夏不安居人。无大衣等。不得受。反此得受。故云知得。受不得了了分明也。

　　言善至意者。余同轻物。应分重物。属四方僧者。深云。此论据功德衣。是时中僧得故。轻重两属。若多衣。总作功德衣。并须连着横四褶五缀。今时亦有七月十五日得物来者。但名非时。现前则不问轻重。尽须现前分之。又复时中将物施者。须问主心。为施此界前安居人。为通施一化僧尼耶。答。言施此界前。

　　至罪重也者。此明心盗法也。㟧云。比丘受法。就师心缘得差者。谓就他师边。受他法。不与直或盗也。

　　第二释盗六界中分四。初地水火。二有咒下。盗风。三若起下。盗空。四论云下。盗识。一唱。

　　言次至智用者。前三可知。谓地水火也。灵山云。如取僧厨下火。令冷釜等。所不应也。或他房中炭火。伺彼不在而取者。计直犯也。有咒至直者。准论疏中。但言咒扇引风触身其病即差。比丘偷摇。计直犯罪(盗风)。钞准律中。加药涂扇椎。能除病义。故戒疏云。律中。有咒扇药涂。比丘偷摇。不与价直。是谓盗风也。若起至空者。盗尽可知。论云。等者。谓。钞据上了论本文。但云若偷地水火风空等。谓等取于识界也。谓盗知用者。戒疏云。识不可盗。以无形迹故。但可随缘盗其智用也。言自外至疏说者。指略也。戒疏广引真谛疏解也。

　　大门第三非畜物中二。初牒章门。二初明下。依名解释。初如文。

　　释中二。初明非人。二盗畜下。辨畜物。初二。初标。二若有下。解释。初如文。

　　释中二。初引文明盗。二今或下。约义断简。初三。初明犯于。二善见下。明不犯于。三萨婆多下辨轻重相。前二。初望护生结。二若无下。约正主结。初二。初立义。二五分下。引二律释成。一唱。

　　言若得重者。今诸处庙。各有庙祝等。皆是获主。损五望此人结。重。祝(之六反)说文云。祭神祝词。此人为之。因为名也。

　　第二正主二。初立义。二故十诵下。引证一唱。

　　言若至兰者。立云。望非人边结兰。故云随境结之。故十诵下。引境结证也。

　　言善至护者。发正云鬼归也。谓魂魄归于冥。寞神。谓变通自在有力者。是此物不在庙中。又非冢内鬼神。于此二处之物。无心守护。故盗无罪。及人系树物者。此树有神依附。或但是大树。人多于下祭祠鬼神。立云。如今俗人。于树下祭鬼神求福。所有幡花杂系。不敢将还。是此主守护。非人不用。取此物者无犯。

　　言萨至兰者。准论。若无守护。不问满五咸五。皆结兰。此约非人境护□说。故得兰也。

　　言今至吝者。得不如上者。有护望护者结。若无护。望正至结。见论。无二主护无罪。今钞。于其正主。可令掷卜而知舍吝者。谓冥理窈窈肉眼难见。故令掷卜舍吝。有明于沙门法全不恼物。如今神庙中掷杯挍乞物者是。

　　第二文二。初标。二四分下。解释。初如文。

　　释中分二。初引人解。二余如下。依他部明文。初三。初标当部无文。二有人下。初师约畜断重。三故有下。二师就人明重。一唱。

　　言四至重者。下律文云。时有伽蓝。去胡桃林不远。鼠盗此胡桃在僧伽蓝。便成大聚。六群比丘。盗心取食。彼疑佛言。夷(律文直尔)古人取释不同。初师云。据此律文。盗畜同人。得夷。故毗奈耶第一。盗师子残下。直至五钱重。虎象等皆重。明知同盗人物也。第二右师解云。非望畜生。还望本主以鼠盗疑豫未决。望人。由是本主故。还就人结重也。此释分二。初明结罪所归。二以鼠下。释望人结所以。谓六群知是人物。又如鼠盗。盗心取食。佛鼠盗来。六群疑豫未决。为就人结。为就鼠结所以白佛。佛言。波罗夷。为六群知是人物。望人犹是本主。故还就人结重也。若合下人作人想。及合下鼠住鼠。夷吉自分。何须白佛。为有疑豫。所以须白也。不同诸记疑豫属鼠可。

　　言余至罗者。善见。取畜生物无犯。若准五。十。多等。并犯吉也故五分。畜生物不与取吉。十诵五十七云。取虎残吉。由不断望故。师子残可取。以断望故。多论第二云。一切鸟兽残取吉。师子无犯。

　　上来总明第一有主物竟。

　　今当第二有主想。于中二。初牒。二若作下。释。一唱。

　　言二至中者。立云。虽是主物。若作无主想。发心初白时。始举离本处。名经迷心。作无主想取不犯。故云始终不转无罪。前后互转得轻重者。当阳云。先作有主想。后转作无主想。犯前兰轻。若先作无主想。后转作有主想。犯夷重也。广如持犯者。谓持犯境想中广明也第三文二。初牒。次释初如文。

　　释中文三。初总明来意。二十诵下。别引释成。三以此下。通结旨归。初二。初约义总明。二故僧祇下。引文证实。一唱。

　　言然至示者。发正云。盗心微细。不论好心。恶心。皆犯。故云实德未免。但以成盗要由有盗心也。谓心闇教相。非理损财。是盗心。指非唯有心专盗此物为盗心也。盗由心结。不望境之是非者。灵山云。如无主物作有主取。兰。如有主物。迷作无主取。不犯。故知由心也。不问物境是有主非有主也。僧祇好心者。谓见僧事不辨成。佛法事不辨。即好心为成僧事及佛法事。即互取佛法钱物。与僧用也。望济辨前事。故曰好心。钞主。恐人有迷故解云。谓愚痴犯也。谓佛法二物。无可咨白。愚其教相痴心。谓。佛在僧中。佛物得充僧用。虽是好心灼然。犯也。问。好心将佛物与僧用者。总无盗心。云何成盗。答。夫言盗者。谓非理损财。好心将其佛物与僧。则是非理损于佛物。即是盗也。故发正云。既言好心。应不成盗。今违教处齐。故犯也。故具抄示者。抄下十诵乃至四分之文示之。是生下意也。

　　第二别引释成中四。初十诵。显六种取。二伽论。辨三种劫心。三五分。释盗心有四。四四分。解十种贼心。

　　言十至重者。有三意。初标。二谓下。引释。三除下。通结。准十诵五十一云。问。六种取他物。如钞列竟。云何等得夷。答云。除出息。取余者。得夷。钞败为六种盗心。彼云六种取也。苦切取者。灵山云。谓苦言切勤。非理骂辱。意存送物相谢也。作此心取。非理损他财物。名盗心也。至下皆然。轻慢取者。轻慢者。既居尊位。恃己凌他。要不就借。轻他通用也。以他名字者。如下四分第十中释。抵突者。谓买他物。借他物。不肯还。是也。受寄者。亦同四分第七寄物取也。除出息者。谓对面断当情和。可依俗收利。而非是盗。君增减时俗。即成盗也。言摩至罪者。论有五种劫。苦切受寄。与十诵同。略之。故言三也。无不与。强夺将去。是强夺取。软语者。与下謟心相同。施已还取者。古今两解。初云。将物施他。后悔便夺也。汝云。施他他虽未得。后悔不与。亦成犯限。发正云。问。前人为知故犯。不知亦犯耶。答。不问知与不知。若尔。盗既不知。如何结盗。解云。主虽不知。以断心舍时。冥属于他。今既悔取。事成盗也。

　　言五至心者。謟心者。灵山云。作相亲附。不唇正理。随言顺意。望他施物。故阿毗昙云。覆藏己性。曲顺时宜。名之为謟也。曲心者。不随正理。苦相阿党。曲情取物也。或云。一切非直心取。皆名曲心也。嗔心者。如下释云。与少嫌恨。假嗔得财。是也。恐怖者。辅篇云。强说妖祥。心悕彼物。第四文二。初总举数。二一下。依数解释。

　　言四至贼心者。僧五文中出此二五。灵山云。前五明心。后五明取戒。疏云。文言盗心取者。明心应境也。欲明盗者心业具。须必兼两缘。以成一盗。故合为十。释中十段。不同依其增。

　　增文分二。初五明心。后五明取。然此十中。各有标释。

　　言一至规夺也者。初一有三标。谓下释三。僧祇下指。其事同。戒疏云。不肯修学故。于盗境生可学迷。三宝互用。随满犯重。耶心者。戒疏云。邪命也。贪心规度。为利说法。外现清白。内实邪浊本。五分云。謟心取财。是盗也。曲约不正。戾则恨戾。恐怯者。律增五文五十九云。谓不善心。谓不善之言诸心并。是故改为恐怯即。异诸心。所作恐怖。令心怯弱。怖得彼物也。逼迫呵喝(呵割反)。灵山云。谓口中出声现威也。或说法怖取者。戒疏云。威说地狱恶报。或说王官势力。而得财也。或自坏疑怖者。自坏疑事。拟怖他人舍悭布施。灵山云。说悭受饿鬼贫穷等报。自说我疑。亦恐不免。方便击动前人。得财也。恒怀规夺。是常有盗心也。戒疏云。得物乃休。

　　言六至情者。戒疏云。又变此心。云五种取。取是其业。对境行事也。立云。如空处盗物。是决定取也。因先寄物。后即抵突。全不肯还。或言我往时唯领得汝一段物。以少还他。恐怯取者。张拳怒目。口云即打。恐赫令怖。而取彼物。戒疏云。示身口相。令生怖畏。故取彼财。如十诵中轻慢。抵突而取他物也。见便便取者。戒疏云。思他慢藏阳作阴伏之类也。因利求利者。戒疏云。贪心规利。为财说法也。为彼说法。令修善行。彼则得利。因兹语也。令其布施。而得其财。是求利也。倚托取者。倚傍威势。假托亲友。而取他财也。说事过实。即是浮花。令其前人。异眼看我。故云异望。非法说法。皆是幻惑群情。灵山引佛藏经云。说法之人。心不清净。为他说法。得罪深重。假使煞三千大千世界一一众生。其罪尚轻。佛言。身自证法。心无疑悔。我听此人意座说法。又虽是凡夫。而能持戒不贪名利。多闻广识。自利利他我。我听此人说法也。

　　言以至境者。谓以十伽五四诸文。证其有心成其盗业。虽未亘尘沙境。约其诸说。其相略明。垣墙者。如世垣墙防其贼盗依前诸教。识其盗心足得防。拟其心不要造趣前境也。

　　第四文二。初牒名。二谓五钱下。解释。初如文。

　　释中二。初引教。定其重体成是几钱。二二以下。约义。以解盗相结罪分齐。初二。初标五钱为断重之体。二萨婆多下。引诸律论。会释归宗。

　　言谓至物者。戒疏云。谓五钱即钱体也。若直五钱。谓余财帛。准钱法也。犹如唐律随有犯者。皆约绢估。以从尺丈方定刑名也。

　　第二文二。初依论正判诸释不同。二然五钱下。商略归宗。此方取用差别。初二。初举论问起。二答有下。辨三释不同。

　　言萨至钱者。问意易知。

　　答中二。初引三师不同。二虽有下。结归胜义。一唱。

　　言答至是者。答也。其三师者。初依王舍用钱。二随处用钱。三又云随圆盗几得死。依王舍用钱者。立云。佛准王舍□法结戒。佛问频婆娑罗王。大王国内。何罪合死。王言。盗五钱死。佛依此制戒。故多论第二。或言金钱银钱。或言铜钱。元不定也。第二师。随有佛法处等者。彼师云。不必依本王舍之钱。但约当处国内。金银铜铁。胡胶锡䗶竹木等钱。即随处五钱为限。第三师又云。至限者。彼师云。依国盗几而断死也。若据彼论。三师之中。最许彼义也。

　　第二商略归宗此方取用差别中三。初标归宗来意举草叶不盗。意在五钱。二今诸下。明此方诸师取用差别。三四分下。正辨归宗即定五钱之文。

　　言然至盗者。然是也。是上五钱之义。多论十祇互释不同。论则如前。律则如后。准小钱八十即不同也。判罪宜通者。灵山云。忽有己犯。欲判其罪。宜取通文。即依十诵。八十小钱。摄护从急者。即调部中。明其盗相。下至草叶不盗也。

　　第二此方取用不同中二。初标晟行。二分依下。正辨依其二律一论。一唱。

　　言今至重者。今诸师者。江表关内诸师也。多依十诵者。戒疏云。今诸持律。多依十诵。故彼文云。古大铜钱。准今小钱则八十也。即显少依随其盗处所用。五钱入重者。氏即多论中第三师义。显下伏也。须知。今师。准引论中第二师者。戒疏云。如多论中盗相通滥初解本钱何由可晓。后解随国现断入死。言亦泛滥。难可依承。如此。虚律。强盗满尺。则是极刑。窃盗五十疋。罪至俣流。纵多盗者。不加至死。论令准死□则刑无死名。比丘多窃。少有强者。纵有强夺。计尺死刑。窃五十疋。又非死例。准俗制道。盗相叵伦。如僧祇云。王无定法。断盗不定。关内依僧祇者。即取四钱三[口/用]以用结重也。故祇第三云。佛问瓶沙王法。大王治国盗。齐几钱至死。王答曰。十九钱。为一罽利沙槃。分一沙槃为四分。若盗一分。罪应至死。今随所盗义。以此为准也。

　　第三归宗印。定五钱之文分二。初举宗印定。废上律论之文。二善见下。引盗相从急。证取五钱。初二。初正明归宗印定。废上律论之文。二纵四钱下。潜通伏难。一唱。

　　言四至钱者。四分缘起。但云五钱。不言古大铜钱。当小钱八十。又定金银铜䥫之钱。又无随国几钱得死之断。故归宗五钱。即废上十诵多论前后二师。及僧祇所立今人用者。以后为胜者。即是印定。今师晟行。第二随其盗处所用。五钱入重之判。是其后胜故。戒疏云若依四分。但云五钱。钱则八种。并同一制。如多论中间一解。随国用钱。准五为限。则诤论息也。若尔。僧祇即合是后。何指随其盗处。五钱为后耶。答。僧祇。钞文自破。故知中者为后。难云。十诵多论前后二师。文宽不了。即任废之。如僧祇四钱三[口/用]。犹尚急于四分。既言从急。何废四钱三[口/用]。而取五钱为急义耶钞。答云纵。四钱三[口/用]。善见解云。亦同五钱。不能急于四分。故归宗印其五钱为定也。准见论第八云。尔时。王舍城二十尘沙迦。成一迦利沙槃。分一迦利沙槃。分为四分。一分是五磨沙迦。若盗五犯夷。无今同。祇十九钱。为罽利沙槃。分为四分。若取一分。成重义同。古师云。然西国。本无今时钱。但有如上磨沙迦。状如师蠡也。

　　第二引盗相从急。证取五钱中分二。初引但离之文。证其从急。二又观下。引断重。证是五钱。一唱。

　　言善至允者。灵山问云。钞明五钱重物。今引离处文来何耶。答。证摄护从急故。彼论明其离处。二师不同。初师。离刚口得夷者。此据刚中犹是其处。出口方名离处。后师但离处者但举即犯不要出刚口何也。戒律宜应从急。此证取其五钱显急。诸余律论又观五事等者。论第八云。处者。比丘有黄衣。置肩上行入。遂失而作舍心。后有比丘。来盗心取。取已生悔。问律师周罗。周罗违觅失物主。失物主来。至律师所。律师问物主。长老。此是汝衣。答。是。何处失。答。其处失。问。汝舍心不。答已作舍心。又问盗比丘。何处取。答。某处。律师言。汝若无盗心取者。无罪。汝恶心作。得吉。然后语物主比丘。汝已舍衣。以衣与此比丘。答言。善。盗比丘闻律师语已。心怀欢喜。是名观处也。时者。取时。此衣有时轻。有时重。若轻时取。即以轻时断罪。若重时取。即以重时价直得罪。我今取证。有一比丘。得椰子盘。常以饮水。置海中寺。往支帝耶山。后有一比丘。往海中寺。而见椰子壳。盗心取已。后往帝耶山。到以用盘食粥。盘主见而问。长老何处得此盘。比丘言。海中寺得。物主言。此是我物。汝偷耶。即捉到僧中。具判此事。有一阿毗昙师。各瞿檀多。问此比丘。何处取。答。我于海中寺取。问彼价直几。答。彼土敢椰子余壳弃破或。然为薪都无价直。复问物主。此盘直几。答。此椰子壳饮汁弃皮。比丘舍取作器。堪一磨沙迦。瞿檀多言。若如是者。不满五磨沙迦。不犯重罪。众中闻已。欢言善哉。法师曰。如是观随处结直(钞取此文。证前四分五钱为𠃔释时竟)。有物新贵后贱。如新䥫钵。完净初贵。后破便故。随时卒直也。若比丘偷他物。应问主。若未用贵。己用贱。汝等应知是为五处。律师善观。然后判事。随罪轻重而己罪之。并是论文。慈和决云。标则有五。释但有四。钞言等者。论无等字。今此等者。等取前时中轻重。则成五也。以此时中满五磨沙迦犯重文。证五钱为允也。

　　第二约义。以解盗相结罪分齐。中分二。初总标。二一十诵下。伏标别释。

　　言二至同者。富阳云。辨前五事。今准诸教。六义释之文尽也。

　　释中分六。初约钱贵贱。二约处贵贱。三约时贵贱。四约得不分列。五过减分别。六一多分别。

　　言一至轻者。花严云。十诵。优波离问佛。颇有盗三钱。犯夷耶。佛言。有钱贵时。富阳云。旦如此国。干封年时。有一乾元钱。直时用小钱一百文是。又问颇有盗五钱。不犯夷耶。佛言。有钱贱时也。百千犯轻者。立云。如䥫钱等。时所不用。虽盗百千。但得兰罪。故云轻也。

　　言二至价者。发正云。约处断轻重也。灵山引律云。时有众多比丘。方便共遣一人取他物。彼往取。减五钱来。至此得五钱。彼作是念。我等得五钱。犯夷耶。佛言。依本处犯兰。五分善见。意不别也。

　　言三至也者。立云。上三勺中。皆是贵时盗。贱时货。望本处得重。今若反之。则是贱时盗。贵时货。即得轻。故言降。降。下也。轻则兰也。

　　言四至等者。断心者。灵山云。由本取只取四钱。更不拟取。故前后不合也。

　　言五至类者。花严云。有二义。一者众多人。遣一人往盗。五共分。二者共往盗。五各分。发正云。虽则一人不得五钱。当时人往盗满五。业成故。得重。盗取众多人未分者物。此约十方不满五。故得轻也。

　　言六至应知者。戒疏云。如师语三弟子云。彼有六钱。大者取三。次者各取一。我自取一。此即师教弟子竟。徒有三人。亦如是教。越却中二。戒疏即云。乃至小弟子亦作此言。彼有六钱。和上取三。同学各取一。我自取一。各各互教。三人满五。望损一主故。各得一夷。各各自盗一钱。皆得一兰。夷。是教他业。兰。是自业。自作教他。二业不合。故各得二罪也。第五方便。钞文不释者。戒疏云。自不假方便。如借他物不还。善见。打破他物。不还价直。得夷。此即不假方便。恐涉滥故。纵有方便。亦俱不明。但知离处已前。并方便摄故。具缘即标。辨相不着。钞于离处中显也。

　　第六文二。初牒名。二四分下。解释。初如文。

　　释中二。初引教略明。二离处约义广释。

　　言四至重者。随作一事。方便即止。不成离处。得兰也。下引五分。出方便与离处分齐也。

　　第二约义广释中二。初总标句数。二一者下。依数别释。

　　言离处至之者。花严云。虽云离处方犯。义亦有不离处而亦名犯。为是义故。十句分别。

　　第二依数别释中。十句同即为十段。十段今初。初文三。初标。次如律下释。三善见下证。一唱。

　　言一至重者。发正云。如律师断割重物入轻者。理得其壬也。景云。此举情有所为。不依教。如今若依教。纵以迷谬无罪也。非法用僧物者。立云。知事人处分。将常住僧物。媒嫁净人。供给媒具。纲维同判。判竟结壬。引善见意证。尽未竟兰。书竟重也。论。约定地界也。

　　第二文三。初标。二善见下。约教以释。三即如下。类同。一唱。

　　言二至重者。出言为教令。此言才立。即结罪也。准论。盗心唱言。齐如许是我地。地主生疑。为是我地。为比丘地。此时得兰。若地主决作失想。得夷。若来问僧答同皆重者。谓地主。闻唱言云。是僧地。心生疑。来由大众。众咸同答是僧地者。随僧多少。皆结重也。违理判与者。当阳景云。此明比丘曲判与余人也。违理判得者。此明求人约违道理判得此物也。灵山云。争田违理者。或侵全段。或侵界分。准违理结犯。以理夺得。无犯也。

　　第三文二。初标。二善见下。约教以释。一唱。

　　言三至尔者。准见论。若有二标。举一得兰。举二则重。若三标。举一吉。举二兰。举三重。若有众生多标者。语最后两标。举一兰。举二夷。前者随多少皆吉。钞举初二标。故云乃至一发一麦皆重。地深无价故。谓至金轮故。深无价也。若此比丘来问众僧。今取此地。僧答同者。皆重也。注云。谓量地度者。济云。钞意谓。将竹弓平执。而量地为标也。绳弹亦尔者。准见论。若盗心以绳弹取他地。初一绳置一头。兰。若置两头。夷也。

　　第四文二。初标。二释。一唱。

　　言四至也者。如文。

　　第五分四。初标。二十诵下。正释。三或如下。因明借损。四律云下。证成。一唱。

　　言五至故者。谓有盗心。从叶下牵物。至花上。异本时安置处也。故励疏意谓。钱物与氍氀。异主离寄处即犯。同主俱是一家之物。未成离处也。

　　第六文三。初标。二正释。三五分下。因明不应。一唱。

　　言六至罗者。慈云。是双陆。头子。棋子等类。缘将众牙齿骨等作。故云转齿也。

　　第七标释。一唱。

　　言七至罪者。祇云。若比丘盗马欲东方。马狂趣向南西北方。虽离本处。意欲向东。却向别方。是不离也。若向东方。始是离处也。若元盗时。不论方所者。但举四足。是离处也。若比丘盗马去。马主觉后逐。若马主未作失想。比丘未作得想。未结夷。若主作失想。比丘作得想。结夷。若将草马诱他父马。去离见闻。即夷。牛等准此也。

　　第八文三。初标。二据文正释。三如掷杖下。举喻证成一唱。

　　言八至重者。谓空静处。既无于人。盗无不遂。虽未离处。必定离故。动则成重。不必全离也。

　　第九文二。标释一唱。

　　言九至等者。灵山云。谓田宅等不可移动。但使切击。有标五者。即结重也。

　　第十文二。标释一唱。

　　言十至疏者。向下引疏释也。见论云。旋风吹衣。上虚空中。比丘以盗心前捉。一一得吉。若衣动。兰。离本处。夷。故律云。有衣物从风所吹。有主之物。而加盗取。明离处者。即空异本。是名离处。余例此也。盗鸟者。见论。有比丘欲盗孔雀。孔雀空中欲飞。比丘当前立。孔雀见比丘不能飞。舒翅而住。比丘得吉。举手触亦吉。若摇动孔雀。兰。若提尾牵离头处。夷。牵左翅过右翅亦夷。上下亦尔。立云。若笼贮鸟子。比丘盗鸟。离笼即犯。若本无心。虽合笼将去。未结夷。出鸟离笼方犯也。曲杙者。立云。谓壁上衣。钩龙牙杙是也。故见论云。谓盗壁上曲钩中物。离壁离橛。重也。谓离壁未离橛。兰。离橛未离壁。亦兰。若橛壁俱离。夷也。又如十诵。取衣不取架。持将架去。不重。后衣离架时。方得重也。断流者。戒疏云。四分但云若以方便坏池。及取水物。而不明所损分齐。如祇云。溉灌流水。或一宿直一钱。乃至四钱五钱。比丘为佛法僧。或复盗破坏彼架。得越水乃由简。满五者。夷。又见论云。众家共一池水注田。比丘盗断他水令注也。田莳未死。兰。若莳死。随直多少结罪。水注者。戒威疏云。僧祇。若以竹筒。就孔中饮满者。重。若稍饮数心咽咽。偷兰。若器先塞。㧞塞时越注入器中。兰。注断满者。重。若注未断即悔畏。重。以水到本器中。偷兰。虽注断未离处。离处未断注。俱兰。等者。等取苏油蜜等。例同也。

　　第三通结旨归中四意。初叙盗相难知。意存道而呵众务。二何者下。徴释众务过生之所由。三故善论下。显急护而证难知。四以准下。结归略意。一唱。

　　言然至也者。情怀胜劣。无平等心。兼后彼此亲疏。未倾我例。所以初果无学。方可啧事也。

　　第三不犯中二。先标。二释。初如文。

　　释中二。初通明不犯。二律中下。别释亲厚。

　　言四至犯者。己有想者。戒疏云。谓实是他物。意谓。己物无他想故。粪扫想者。实是有主。意言。此主作粪扫想取。开境想中。初有主想句也。暂取想者。既非永用。暂取借用。

　　言律至之者。难作者。如羊角哀佐伯陶并粮。是也。难与者。雷义举茂才让于陈。壬刺史不听。义遂阳犹不应命。是也。难忍者。管仲鲍叔分财之义。是也。四五易知。六不舍者。荀臣伯者友人疾。值胡贼攻郡。臣伯不忍去。贼至郡。空间汝何敢独在。答。友人之疾。不忍去也。我身宁死。贼知贤。旋军还也。不轻者。郗超所交。皆一时秀美。虽塞门复进。亦㧞而交之。戒疏云。情若琴瑟财何有别。古有食必兼人。衣亦通被。故衣从二人。食字亦尔。钞意恐难故。令准此量之。第二别释戒本。依注戒本等。略分为八。一若比丘(谓能犯人)。二。在村落中(村落有四。一四周垣墙。二栅篱。三篱墙不周。四周周有屋也)。若闲静处(即村外。静地。处者。地中一切处所也。谓盗犯处也)。三。不与物者(主不舍也)。四。盗心取者(贼心取也)。五随不与取法者所盗物也(以王立法。若取五钱。若直五钱物。罪应至死。佛随王法。盗满制重也)六。若为王(王得自在不属于［也］)及大臣(种种大凡辅佐王者也)所捉若缚。若驱出国。若煞。汝是贼。汝痴。汝无所知(所治法者)。捉者。瓶沙远祖治贼。但令栴陀罗。拍头捉手便息。缚者。虽捉。犹作祖王使人。以灰围之。及至父王。行驱出法。至沙王登位。乃截指。至阿阇世。乃行煞戮也。余三骂调也。七。是比丘波罗夷者(明罪结也)。八。不共住者(明治殡法)。所以须举王治法者。虽俗制道故也。

　　第三煞人戒二。初标所制之威名。二犯缘下。依文解释。言第至戒者。初缘起者。律云。佛在毗舍离。为诸比丘。说不净观。彼观成已。厌患身命。有勿力伽难提比丘。受雇行煞。佛怪众少。问阿难。阿难定答。因请改观。说阿那般那三昧。比丘修习。证增上果僧。佛二呵而制此戒。制意有。戒疏云。所以不听煞。人趣报胜。善因所招。形心俱是受道之器。出家之人。应怀四等慈济物命。今内怀嗔忿。断彼相续。违慈恼他。损害道器。过中之甚。是以圣制。三释名者。戒疏相疏杂引释也。梵云末奴沙䟦陀。谓为煞人也。成论云。五阴不实。此中假立众生之名。断彼五阴。名为煞生。谓业烦恼为命。色心为命体。相续为命义。今断相续。故名为煞。此是所防。戒是能治。能所通举。名煞人戒也。

　　第二依文解释中二。初依文正解。二别释戒本。初二。初成犯相。二不犯相。𨷂第一犯境也。为犯境约人易明。故不别出。但于具缘中明也。初中三。初具列犯缘。二。初缘人下。随难解释。

　　言犯至断者。如文。次辨𨷂缘。初人境得境差三兰。一非人人想。二畜生人想。三杌木作人想。𨷂第二人想。得六兰。想有三句。一人非人想煞。二人畜生想煞。三人杌木想煞。疑心亦三句。一人非人疑。二人畜生疑。三人杌木疑。此约转想疑。结前心兰。不约本迷。本迷全无罪也。𨷂第三煞心。辟第四兴方便。二缘全无罪也。𨷂第五断命。容得方便兰。即境强等是也。

　　随难释中分二。初别释初缘。二四分煞有下。合辨四五二缘。

　　言初至述之者。初缘人者。戒疏云。煞境也。所言人者仁也。仁者忍也。谓人立志存育为先。故云仁也。注云。初识在胎。犹自凝滑者。戒疏云。初识托阴。只是凝滑不净。即男女赤白相和。是也。即是初识所依故。涅槃大集歌罗逻时位也。乃至命终最后一食者。花严云。此是最后执持之识。第八识也。谓临终时一念。有燸气。是后识也。命终者。灵山云。谓此身报假之维持。于一形寿所因本故。谓命根。是识所依住故。如杂心云。命者。非色非心为体。是众生往业所克期居。此形连持不绝。故名为命。故今死者。气虽断绝。随有暖识。识居其中。即识住处。为命根摄。然今煞者。报非色故。何由可煞。识本无形。煞亦不得。今随相说。断其依处。命根不续。识无所依。故云断命也。

　　第二文二。初准当律。直列自作教人多种煞相。二十诵下。引结部文。证释上结煞相。初二。初自煞。二教人。一唱。

　　言四至篇者。戒疏云。所行煞相。相分为二。初自煞有八。一自煞。二身相。三口说。四身口俱。五坑陷。六倚拨。七与药。八安煞具。教他中有十一。初遣使。二往来使。三重使。四展转使。五求人。六教求人。七求持刀。八教求。九遣书。十教遣书。十一遣使叹也。钞𨷂七八二也。自煞者。若身。若仗随死。皆是也。身现相者。或今畏怖坠沟壑。或示死相口现相者。或以言说叹劝其死。或以大声恐唱令死。身口俱者。即如世中厌身者。或以投火坠岩。或刀解绳缢。不知教者。合掌唱善。或扶接登山。或为办绳具。斯即教叹正符犯法。坑陷者。知人游行必从此道。故设坑穿令堕地也。倚拨者(博末反)。审知彼人倚拨某处。便施刀仗。彼依而死。倚拨者。知他常倚某处。常拨某处。而于彼处。即作机关。令后来倚着拨着即发也。安煞具者。即如世中行刑之所。比丘往着施其绳索。令伏死者。与药者。易知。教煞者。或教人煞。或但教人死之方便。钞言随其前使也。若教叹者。遣人语彼人。令彼语所煞者生多众罪。不如早死之词。教遣使者。指示所煞在某方。而往害也。往来使者。受语往彼。未遂还来。后重复往煞者。是也。重使者。本命一往煞。恐煞不得。寻更重重随续使人。乃至百千彼死。本末得重。谓本是能教。末是所教。故重中间但得轻兰。一非能教。二非所教。自不作故。言展转使者。立云。初教张人往煞。张即遣王。王又遣李。如是展转乃至百千。皆重。初一唯能教。后一唯所教。中间互为能所也。求男子者。灵山云。于众生中。求谁善解用刀无恐怖也。教求者。教使人求也。遣书者。自不亲对。或自作书。或遣人作书。令彼受死也。等者。等取七求持刀八教求也。并任方便等者。戒疏云。非谓如上所列。而言相尽更余方便。律虽不载。但依而死者。皆是重摄。故张其网。总而取收之。欲获罪人。实惟一曰也。三性之中。能教犯重者。谓前令教人煞叹等。自于善恶无记三性之中。随住何性。但令前人命断。能教。俱重也。余如后篇者。折中。指成就处所门。明三性得罪。花严。指境想问。意谓不然。是第四通塞门中明。是自作教人门也。上来并依戒疏解。若别人择者。自标异也。

　　第二引诸部文证释诸相中六。初十诵伽论。证释自煞方便。二萨婆多下。证释遣当。三十诵为令人下。证释坑陷。四萨婆多下。证释口赞死相。五又如下。证释安煞具。六五分下。证释自煞得罪分齐。此一段文。并取戒疏意科也。初二。初辨自于自也。二伽论下。明自也于他。一唱。

　　言十至兰者。准律。不得伤形。明知不得自煞。舒者。舒展腰脚。强与他案居致死。并是好心。不作故煞意。故不犯重。

　　言萨至同者。戒疏云。遣书身现其相。表于纸墨。令用死者。如多论中。若优婆塞。及以比丘。知吉凶相。令破异圆。随得财命。皆同煞盗。重罪也。谓比丘虽手不煞盗。然遣书令他破圆得财。财圆得二夷。优婆塞例同者。例同煞盗二罪。不言夷也。

　　言十诵至轻重者。折中云。为人作坑畜差兰者。人家境差。兰也。为畜作坑当死。如律得提。人死吉者。畜家境差。吉也。随境轻重者。花严云。诣人死得夷。非人兰。畜提。由本慢心故。

　　言萨至重者。戒疏云。口现相者。或以言说。赞劝其死也。有二意。初引教证释。二今多有下。指事例同。

　　言又至亦重者。亦多论文也。戒疏云。安煞具者。如世刑所。比丘往者施其绳索。令依死者。同重。立云。因相从者。有比丘犯王法。多有余比丘相从往者。名为相从人也。侩子从此。索手巾等也。灵山云。既寻用语者得重。不寻用语者云何。若彼语言。我依王教。汝且依道思惟佛语。是时得吉。更起寻思前比丘语用故。得兰。以不即同语故也。

　　言五至便者。谓前虽引十诵不得自伤。若有自煞等者得罪耶。故引证也。身才命终。别脱戒谢。罪无科处。但结前方便兰也。

　　第二不犯法中二。初正明。二故俗下。引俗律以况。一唱。

　　言不犯至之类者。俗律云。诸过煞伤人者。各依其状以赎论。谓耳目所不及。思虑所不到。共举重物。力所不制。若乘高履危。石落煞人。及因系禽兽。以致煞伤之属。皆是无罪。举俗以况道。第二别释。戒本六句分之。一若比丘(能煞之人)。二故自断者(明自煞业也)。三人命者(所煞境也)。四持刀下(明自他煞业分二。初举煞业。二结前。初三。初持刀与人。即安煞具。二叹他誉死。即口赞煞。三劝死者。劝他令死叹也。二作是□□。结前三□也)。五结罪。六治殡。

　　第四戒文二。初标所制之戒名。二具九缘下。依文解释。

　　言第至戒者。缘起者。佛在毗舍离时。世谷贵。乞食难得。婆求河边。有安居者。便共称叹。得上人法。信心居士。减其分施僧所。佛因觉便呵制也。二制意者。戒本疏云。然无为圣道。非凡所证。由未得故。谓假虚谈。自言己证。或乱群心。欺负于世。希招名利。噎法𠕀时。过中之甚。故谓极制也。三释名者。戒疏云。体乖实录。名之为妄。过重欺深。名之为大。成业在言。名之为语。戒是能治之行。故曰大妄语戒。

　　释中分三。初依文解。二别释戒本。释中分三。初明犯境。二又四分下。明犯相。三辨不犯法。初二。初明成犯缘。二四分十诵下。辨其犯境。

　　言具九至解者。如文。次辨𨷂缘。戒疏云。若𨷂初缘。是人。有非人畜生杌替处。得三兰。𨷂第二缘。六兰。想疑各三也。𨷂第三缘。境虚。今为实者。全无罪也。谓将圣法为境。以实未得言得。故名虚也。𨷂第四缘。即增上慢。无罪也。𨷂第五缘。无诳心。戏故得吉。𨷂第六缘。过人法言说人法。无罪也。问。何故但言过人。不言过天者。答。如多论解。佛在人中结戒。故人中有木叉。多修善法。入道胜天。但云过人。已过天故也。𨷂第七缘。不言自证。无罪。𨷂第八缘。言不了。得兰。𨷂第九缘。前人不闻。或闻不了。兰也。

　　第二犯境中二。初正明。二十诵下。问成犯所以。

　　言四分至兰者。文具三意。初标犯境。二若云下。口说得相。三若现下。身造口业。此二律一论。同明过人法。皆言从得不净观。以上至四果来。是其犯位也。若现身相者。立云。谓众僧尽生。有人唱言。得罗汉者起。比丘自知是凡而立者。前人若信。得夷。讫五得兰。

　　言十至入者。不净进小法。者谓是外凡五停心观。谓贪欲多者。作不净观。嗔恚多者。作慈悲观。愚痴多作因缘观。着我多者。作十八界观。思觉多者。作数息观。既是浅近小法。何故言即得犯重耶。答。是甘露初门者。甘露谓涅槃也。谓永断烦恼。证大涅槃。皆先游五观之国。故知五观是涅槃之初门。故云一切圣人由此入道也。

　　第二犯相中二。初引四分天龙神来向说。皆犯。二应得下。自称是佛。但得偷兰。

　　言又至重者。天龙来者。戒疏云。过恒人之有相与圣道。故齐一重。立云。本欲向张说。而向王人说。张王虽殊。同是人故。

　　言摩至说者。戒疏云。伽云我是佛者。我是天人师者。并偷兰。

　　以人不信故。若云我于四沙门果退者。夷。以言有涉也。十诵云。若人作书自云初果。以书示人。书云得果。我实非得。犯兰。祇云。若言某处皆非凡夫者。越毗尼。我亦在中者。兰。以非定指故。若言我亦得此法者。犯重也。

　　言不至故也者。如文。

　　第二别释戒本。依本疏分七。一若比丘(能犯人也)。二实无所知者(明境虚也)。三自称言下。正彰过体(注云。于［于］中分二。初自称言者。总举圣法。二我已入居下。列举圣法。言又圣智者。谓得生空之智。故言圣智。会正名圣。由观无我。感于圣故。胜法者。谓得法空解。达阴等知无。故曰胜法。我知是我见是。重结前二句也)四彼于异时下。明其自言。异时者。谓要语后自言时也。若问乃至虚诳要语者。望首前罪。五除增慢者。除开缘也。谓无漏圣法。出过也有。名为增上。未得谓得。名之为慢。愚教无知。不结罪故。故云除也。六结罪。七治殡。可知。就结章中。戒疏分二。初有一句。告众情也。若比丘犯下。除疑执也。今问诸大德下。将说后篇又静众也。次除疑中二。初云若比丘犯一一法。乃至不得共住如前者。释同住疑也。时人疑意。但言犯者不共住。不知何等不共。故今解云。未犯已前。以人净故。得于二种法中同住。今既一犯。不得如旧同法共住。故言不得共住如前也。二后亦如是者。释重犯疑也。时人意谓。初犯斩首。有戒可破。后虽犯过。谓非有罪。故今释言。后犯亦尔。谓经忏竟。是中间人。以同二种法中共住。今若再犯。亦不预前共住之例。未悔之人。后犯亦尔。如是比丘。皆波罗夷。总不应共住也。

　　第二僧残篇。虽南山八门。今欲略知。叙五门义。将释此篇。大分为二。初总以义门分别。二依篇正解。初分五。初起由三毒。二配于身口。三自作教人。四解遮性。五初篇种类。初起由三毒者。初有七戒。因三事起。贪染心成。次有二戒。嗔心起成。次有二戒。因三事起。痴慢心成。次有二戒。嗔痴起成。第二配身口者。谓初二局身。次二粗语。二谤。四谏。八戒。口为正犯有助成。二房。身为正犯。口是助业。次媒嫁一戒。身口正犯也。第三。自作教人者。位分为三。初有五戒。谓粗语叹身媒嫁二房。自作定残。教人同不同。若作此五。于己有润。故同犯残。若泛尔教人。于己无润者。但可犯兰也。二有二戒。谓二谤戒。自作教人。为己不为己。恼境处齐。彼我同犯。三有六戒。谓漏失摩触。自作犯残。教人偷兰。以无润己故。□四谏。自作正犯。教人违谏。亦得兰也。第四遮性者。媒及二房。是其遮恶。余之十威。体是不善。故是性恶也。第五杂类者。见论分四。初有五戒。是爱染气分。淫之种类。二者二房两戒。是盗种类。三污家□行。是煞种类。四余之五戒。是要语种类。第二依篇正解中二。初标篇名。二故失下。依戒别释。

　　言僧至中者。标篇名也。

　　第二释中。十三不同。即分十三段。今当第一。就中分二。初标所制之戒名。二此戒下。依名解释。

　　言故至一者。初缘起者。佛在舍卫国。迦留陀夷。欲意炽盛。随忆弄失。比丘白佛。佛呵制也。制意。如钞引多论。是释名者。戒疏云。方便动转。标心究竟。名之为故。体分盈缘。故称为失。此是所防。戒是能治之行。彼能所合举。故曰也。

　　释中分二。初依文解。二别释戒本。初二。初明制意。二具三下。释其相状。初有三意。初明此戒先来之意。二多论下。正辨制意。三四部律下。述其呵词。一唱。

　　言此至施者。以犯此戒。自行戏失。宣能维持。故使佛法有速灭也。今由制故。自行冰洁。众仰维持。故使正法久住不灭也。心诽谤者。多论云。世人外道。当言沙门释子。作不净行。与俗无异。欲生天龙信心者。论云。若作此事。虽复私屏。天龙善神一切见之。灵山云。今若不作。则能生天龙信敬心也。

　　第二别释相状中分二。初明成犯相。二明不犯法。初二。初明犯缘。注中略并犯境。二五分下。正明犯相。

　　言具至犯者。戒疏云。律中言境有六。一内色者。戒疏云。谓心能领纳。名之为受。与受相应色。名为受色。即是人身有识持者。二外色者。谓非情色。非心心所法领纳。名不受色也。三内外色。灵山云。谓衣是无情。身是有情。于中作境界也。五分云。内色己身。外色他身。有少异也。风中者。戒疏云。乃至口吹。乃至余境者。花严一切万境。皆为犯境。故下犯持篇云。如漏失戒。触缘斯犯。何僧境想。

　　第二犯相中分三。初五分。约睡觉身心俱单明犯相。二见论下。遂本期心明犯相。三律中下。乱意睡眠明犯相。一唱。

　　言五至也者。灵山云。位在下凡。未能无曼。故律开也。钞意。律开不犯残。既言有五过失。戒疏云。宣非罪也。如五分中不摄。而眠五吉罗也。此云不犯。开于残耳。恶曼者。戒疏云。曼见煞等。故见论云。梦通三性。若见礼诵是善。乃至青黄赤白。为无记也。意既乱缘天。如不护心不入法者。心既散乱。不能入于觉观等法喜。出精者。律中。精有七种。谓青。黄。赤。白。黑。酪色。酪浆色。青者。轮王精。黄者。轮王太子精。黑者。轮王大臣精。赤者。犯女色多者精。白者。负重人也。酪初果。浆二果也。有人于此作三千句。钞皆从略。故不叙也。五分第二云。因有比丘梦失不净。疑犯残。白佛。佛呵责云。汝等不应散心眠。犯吉。散心有五过失。与四分大同。

　　不犯中二。初依当宗。二十诵下。诸部杂明。一唱。

　　言律至也者。欲想好色。但起于心行时。触䏶触衣皆摩。虽触内外色。而不作出意。无犯。见论云。精是持身之宝。故遍身中。若无枯瘁。伽论为释。妨故来。上诸不犯事缘。皆约自有。如是事缘。不作出意。故不犯也。若别人故意为他出精。为他揩摩。令他作上事而出精。古前人为他作。故犯兰也。

　　第二别解戒本四句。一人。二犯相。三开缘。四结罪。可知。

　　第二戒文二。初标所制之戒名。二多论下。依文解释。

　　言摩至二者。缘起者。佛在舍卫国。迦留堕夷。佛制漏失。便触诸女。手捉扪摸。招讥。呵制。制意。如钞。三释名者。当阳云。身相扪摸为摩。二境交对曰触。此是所防。戒是能治之行。能所通举。故曰也。向下诸戒。虽此结语更不述也。戒疏问云。僧尼俱触。而罪有轻重。二人俱宿。而罪无阶降者。答。的对为言。绫不绫别。故有夷残。宿中悬对。讥义是同。故俱提也。有多问答。不能叙也。

　　释中二。初依文解。二别戒本。初文二。初明制意。二具五下。辨释相状。

　　言多至故者。慈云。制此戒与为律者。如俗人无其良伴。即作诸恶。出家之人。若无此戒。便作诸恶。故制此戒。用为伴也。故智论二十一云。僧戒。是我趣涅槃之真伴。如俗人种种众恶。妻子奴婢人民等。是入三恶道伴。令圣人伴。安稳至涅槃者。当净持戒忆念。如佛所说。戒为伴也。此约智论。通约诸戒为伴。准此钞文。事约此戒为伴。至下引见论。触得五罪故。将此五罪。与诸比丘。为净伴也。此是诤竞根本者。花严云。诸比丘触他妻女。夫及父母兄弟。闻之不忍。必与比丘诤竞也。疑者。为比丘触女人便疑云。为作大恶。竟为始应提。慊者。为世人所慊。沙门梵行。今触女人。与俗何异。有何道德。堪为福田也。

　　第二辨释相状中二。初明故犯相。二不犯下。明不犯法。初二。初列犯缘。二初明人下。随难解释。

　　言具至犯者。身相触者。但举是身。简互有衣。犯曾非残。故戒疏第四缘云。二俱无衣也。

　　随难释中分三。先释初缘。是其犯境。二有淫心下。解第三染心。显其犯相。三身者下。合辨四五两缘。

　　言初至中者。四种女人淫戒者。谓活中觉及睡。死中即新死少分坏也。除此四女人。外余境轻也。

　　言有至心者。戒疏云。心本性净。由爱生染也。今言爱者。谓淫欲染污之爱。非净心也。

　　第三文二。初释身之分齐。二辨相触犯相。

　　言身至也者。戒疏云。从发至足。括两头𠕀网遍也。

　　第二辨相触中二。初牒。二有三种下。解释。

　　言相触者戒疏云。律中触相。乃有三种。律云。捉摩乃至或捺等。

　　释中二。初约身分。正辨相触。二善见下。相触通得五罪故。制之为伴。初二。初约当宗。二祇律下。诸部以辨。初二。初约身相触。二善见下。明发爪相触。初二。初约女境。二若与下。约二形男子。初二。初总举数。二初比丘下。依数解释。

　　言有三种者。人解不同。或言。比丘与女。二俱无衣。中自有三也。今不同之。虽戒疏分也。

　　释中依数。虽戒疏分三。初二俱无衣相。二若互有下。明互有衣触相。三二俱下。对后俱衣相。初二。初别明。二如上并下。双结。别明中二。初约比丘往触彼女。女来此触比丘。明其犯相。二若不下。唯约女人来触。比丘有心。明其犯相。初三。初明比丘触女。二明女触比丘。三此律文下。料简前相。一唱。

　　言初至残者。不问受乐下受乐者。此破古释。至料简中明。女来触比丘不必须淫心者。灵山云。谓女不必须有淫心。来触比丘。始犯。随前女作何事。来触比丘。但使比丘动身受乐。皆残也。故律云。女作女想。女以手扪摸。比丘动身。淫意染着。受触乐。僧残。此律文不了等者。古人多释。皆约女来触比丘中解。寻戒本疏意。及与律文。皆不然也。律云。女作女想。身相触欲心染着。不受乐动身。偷兰。二类心染着。受乐不动身。偷兰。此律二句。皆结偷兰。不言犯残。是不了也。又覆律师言。前后四句。皆是女来触比丘。比丘触女。律文略也。目后古人即解云。受乐即残。不受乐即兰。戒疏云。不同昔人受乐便犯。但先有染来。触于女着。便是犯。何得论乐。故十诵云。比丘触女。不问乐不乐。皆残。若女未触。比丘要须动身受乐。结残。

　　言若至残者。问。何以律中女未触。比丘不动身而受乐。何意有犯兰。有犯吉者。答。钞云。谓先有染心于前女。彼女来触比丘。即犯兰。动身则残。若先无染心。但犯吉也。故律云。若女作礼捉。是觉触乐不动身。突吉罗。前女者。谓望前女境为前女。即此女后来触比丘。故曰前后。非谓有二女也。先有淫心。不动身受乐。兰。动身受乐。则残也。

　　言如上至兰者。比丘与女。二俱无衣也。言若至偷兰者。戒疏云。互触有衣相。计应约身动不动。约心乐不乐。分轻重。以偷兰含故。文中不分也。戒疏意。律中。分比丘往触女。女往触比丘。分动身不动身。受乐不受乐。亦今分罪轻重。重即重兰。轻即轻兰。以偷兰含于轻重也。

　　言二至罗者。戒疏云。对后俱衣例同。准戒疏意。律既分比丘触女。女来触比丘。动身不动身。受乐不受乐。言例同者。答例同于兰分轻重也。重即吉。轻即轻吉。以吉含轻重也。并谓律文不分兰吉轻重。故不出也。

　　第二文二。初约二形辨犯相。二律中下。就男子辨犯相。初文三。初标本律。二斥不了。三如十诵下。指律论以释成。一唱。

　　言若至兰者。不了者。谓。四分但言触二形兰。不分男女二别。故不了也。今虽十伽分二处。可为一身中佩其二境。乐触意别。故得残兰。

　　第二文三。初男子。二或衣下。触非情。三乃至下。触自身。一唱。

　　言律至罗者。律中。衣钵不□自他。戒疏云。衣钵并是禁约之极。心为罪本。故随境制。不令要起也。尼结夷者。大分为言。约境有深浅义。非触即重也。

　　第二约发爪中二。初约他部不觉触觉犯兰。二若依下。兰。异当宗觉触不觉得残。一唱。

　　言善至也者。此一段意。准戒疏云。发者。释除疑法也。时有疑云。捉手身肉。则有适乐细滑。发是身分。何业之有。而结罪耶。由染污心。四分不分其相。应以四句。明其轻重觉不觉境。故善见云。发发相着。爪爪相触。悉得兰。俱无觉故。若互触者。理得残也。应作四句者。立云。一觉触不觉残。二不觉触觉兰。准戒疏结。三不觉触不觉兰。准善见结。四觉触残。即二残二兰。虽是不觉。以是一身分。不同衣故。所以得残。若尔。十诵何故。以觉触不觉得兰。故十诵云。若以疮无肉骨。摩触女人身。偷兰。女身根坏。亦尔。答。疮是坏相。虽互相触。染乐心轻。故结兰也。无肉骨发齿毛等。而触彼女。于其比丘。成其不觉。得兰。若比丘身触女发等。即得残也。为简此无。引十诵来。故四分云。若捉发者。谓以觉触不觉也。

　　第二诸部杂辨中三。初约触畜。二十诵下。触不能男女。三僧祇下。本是女人。作男子黄门想触。一唱。

　　言僧祇至境者。谓比丘忽触女人。无淫心故。吉也。十诵云。若摩触不能女人身。得兰。若比丘不能男触女人。得兰。此不能男。即比丘身。非谓别有男也。十中比丘不能男者。谓彼宗开不能男。有比丘用触。故得兰也。僧祇意谓者。谓祇性戒。不开想疑方便故。得残也。彼律云。女作男想疑触。残。又云。如作黄门想疑触。残。钞言。谓前有方便心者。决了律文故来。南山云。圣制有以文少不了。岂有智人坚持不触。因事悟触。可结残耶。此谓重者。前有方便。欲触此女。举手向女。乃至男子黄门想疑。约后心边。止吉罗可成。前方便非重如何非谓南山不知彼律性戒不开想疑。谓律文不了。故有此决。

　　从此第二相触。通得五罪故。制之为伴。

　　言善至提者。论第十八。舍利弗。问波罗。相触得夷不。答得五罪。一尼触得夷。二比丘触残。三互有衣触得兰。四二俱有衣。比丘触女得吉。五比丘指撞他比丘得提。是名五罪。此触既通五篇故制。以之为伴也。

　　第二不犯中三。初标。二律云下。诸部别明。三十诵四分下。总会上文劝知缓急之意。初如文。

　　释中三。初举当宗有所取与相触。引僧祇释成。二若母等下。明母等女人别久。难缘救捉开不。三僧祇下。杂明应不义准设仪。

　　言律至兰者。戏非犯者。戒疏云。不以淫心别余戏。可为开残。故非不犯戒仪相解者。为救解难也。非不犯余罪者。花严云。谓非戒仪吉也。

　　言若母至得兰者。十诵云。有诸□□向阿脂罗河洗。河水卒长。诸女被溺。诸比丘□不敢救。女言。大德慈悲怜愍。何处沙门释子。见为水漂。而不救捉。诸比丘白佛。佛言。听救捉。诸比丘便捉。淫欲心起还放。诸女言。莫放。须待到岸。不应故触。

　　言僧至知者。如文。言十诵至此者。祇云。有比丘河边行。有女人落水中。作哀苦声。求比丘救。时比丘作他想。捉出不犯。若授竹木绳牵。牵出不犯。缓急意者。实是死苦。即须救之。若断彼自得脱者。不得捉也。

　　第二别释戒本中五句。一能犯人。二染心。三犯境。四身相触。正明造业。五结罪男可知。

　　第三粗语戒分二。初标所制之戒名。二七缘下。依文解释。

　　言与至三者。初缘起者。佛在舍卫国。迦留陀夷。闻佛制前二戒已。便于女人前。欲心向彼。