卍续藏第 39 册 No. 0708 毗尼珍敬录
No. 708-A 毗尼珍敬录序
木叉之不珍于世也。非独愚不肖人之罪也。盖一蚀于圆解。再蠹于菩萨乘。而逾闲荡检者不与焉。圆解者。曰。无非法界。何执为。不知不执云者。谓其事得理融。不谓执理而反碍事也。菩萨乘者。曰。见机得开。戒何拘小。不知菩萨比丘。乃开小以成大。非谓受大而遂弃小也。若非清净尸罗为三昧本。世禅尚无谛从何发。倘任爱见罗刹毁弃浮囊。自尚巨存。利他安在。二十五方便。二健儿为称首。天台旨哉其言之矣。我云栖大师。发天台之隐。扶律辅教。为万世规第。亟于梵网。而未遑四分。跃冶之流尚藐篇聚为长物。莲居绍公。精彻台宗。取四分手自辑录。以就兹篇。真妙补祖阙而善继师志者。公往而其书尘袭已十余年。近冢嗣新师。始托素师订定。而会程居士启六年长讲之。愿将严净毗尼为学士准绳。遂有发心任书任梓者。法运通塞固自有时。嗟乎。金刚固能溃肠。琉璃方堪盛乳。与其乘急戒缓。虽得道而苦历三途。何如乘戒俱急。以人天身而安然得道。云光负轭。千古长嗟。绍公之成就狮子儿。岂独一说经而已哉。岂独一说经而已哉。
毗尼珍敬录目次卷上序戒相品(附)戒相摄颂(智旭述)四波罗夷法第一十三僧伽婆尸沙法第二二不定法第三三十尼萨耆波逸提法第四卷下九十波逸提法第五四波罗提提舍尼法第六一百式叉迦罗尼法第七(皆记自六群比丘等故制)七灭诤法第八(在第三分灭诤犍度中)䟦
毗尼珍敬录目次(终)
戒相摄颂
比丘 智旭 述
按僧祗律结集之时。先出摄颂。后出律文。根本律中。亦有摄颂。盖为初机便于记诵也。今四分律。既无此颂。设欲傍取他宗。则次序不类。欲仍其旧。又虑初机记诵为难。故辄援例颂之。俾初学先诵乎此。则五篇戒相。已提挈其纲领矣。
淫欲盗五钱 故断人类命 无知妄言证
除增上慢人 是四波罗夷 犯者不可救
弄失精触女 粗恶索淫供 媒嫁房过量
大房不处分 无根谤取片 破僧及伴党
被𢷤反嫌僧 恶性不受语 前九初便犯
后四皆三谏 是十三僧残 二十众中悔
不定法有二 三二随所治
舍堕有三十 长衣离宿衣 待足过一月
取非亲里尼 及使浣染打 从非亲里乞
过受自恣请 求益价合作 索衣过六反
是为初十法 蚕绵作卧具 纯黑不杂色
不满六年持 坐具不帖故 持羊毛远行
使尼浣染擘 受金银卖买 贩卖为二十
长钵更求好 非亲织作衣 许直求好织
与衣后瞋夺 残药过七日 雨衣前求用
过畜急施衣 后月离六夜 回僧物入己
是为三十法 物向僧中舍 波逸提说悔
单提九十事 妄语毁呰语 两舌女同室
未受戒三宿 共诵向说罪 及说过人法
与女过说法 掘地是初十 损坏鬼神村
异恼及嫌骂 露敷僧卧具 并房中不举
强夺止宿处 牵他出僧房 阁坐脱脚床
虫水浇泥草 覆房过三节 此是第二十
自往教授尼 僧差教至暮 讥论教尼人
衣与非亲里 作衣屏处坐 期行及乘船
尼赞叹得食 女同行三十 过受一食施
展转及别众 过三钵受请 不作余食法
故使他人犯 非时与残宿 不受索好食
第四十法竟 自与外道食 诣余家不嘱
食家强安坐 及在屏处坐 露地独与女
使他不得食 过受请与药 观军过三宿
宿时观军事 是名第五十 歙酒水中戏
击攊不受谏 怖他过洗浴 露地辄然火
戏藏他衣物 不问着施衣 新衣不坏色
第六十法竟 故杀畜生命 饮用有虫水
恼他覆他罪 授戒不如法 发起已灭诤
同贼伴共行 恶见谏不舍 供给与同事
畜被𢷤沙弥 波逸提七十 拒谏轻诃戒
无知违羯磨 不与欲后悔 屏听语瞋打
手抟僧残谤 八十波逸提 入王宫捉宝
非时入聚落 高床兜罗褥 骨牙角针筒
坐具覆疮衣 雨浴衣过量 及等佛衣量
九十单提竟 如法悔清净 不悔堕无疑
受非亲尼食 不止尼代索 学家恐处受
四名悔过法 众学着衣初 入白衣舍法
受食大小便 说法恭敬塔 携手行上树
络杖等应学
现前及忆念 不痴并自言 觅罪多人语
草覆七灭诤 如是诸篇聚 比丘所应知
如说修行人 诸佛其称美
(此戒相颂藕益老人述于毗尼集要今从彼添入)。
四种僧颂
自恣出罪及受具 四僧上三不应作
受具出罪五僧除 十僧之中除出罪
除上三法余应作 二十僧中皆许作
况复多僧何不尔 尼及被𢷤诫足数
相似非法别众羯磨颂
应一白三白不作 或作不白或多白
作多羯磨是非法 不举乱举非毗尼
不来不与应诃诃(别众) 为彼白此是非法
背作后白法相似 不来欲与诃不诃
如白如作是如法 举罪法举如毗尼
十二人不应诃诵
愚谓恶思恶说作 不持三藏是为痴
不明三藏不善理 犯弃新增旧怨嫌
外住舍弃言无次 舍仪失性授学人
应诃三颂
住本性者言次第 不舍微仪是可诃
十重四十八轻戒摄颂
杀盗淫妄及酤酒 食肉五辛不教悔
不供请法懈不听 背大向小不看病
畜杀生具共成十 国使贩卖及谤毁
放火焚烧并僻教 为利倒说恃乞求
无解作师并两舌 不行放救成二十
报仇憍慢不下问 憍慢僻说不学佛
不善知众独受利 不受别请别请僧
念九邪命而自活 不敬好时成三十
不行救赎害众生 邪业觉观暂念小
不发愿并不发誓 冒进游行乖尊卑
不修福慧三十九 择受戒兮利作师
为恶人而莫说戒 无惭受施不供经
不化生说法不如 非法制限及破法
六八轻戒及十重 广摄佛法戒无余
No. 708
毗尼珍敬录卷上
明 菩萨戒武林比丘 广承 辑录
赤城比丘 广镐 嗣法比丘 大真 参订
古吴比丘 智旭 会补
四波罗夷法第一
舍利弗。于闲静处作是念。何者等正觉修梵行法久住。何者等正觉修梵行法不久住。往问世尊。佛言随叶佛。拘那含佛。不为诸弟子广说十二部经。不结戒。不说戒。故法不久住。如种种华散置案上。风吹则散。毗婆尸佛。式佛。拘留孙佛。迦叶佛。为诸弟子广说经法。亦结戒。亦说戒。故法得久住。如以线贯种种华置案上。虽为风吹。而不分散。尔时舍利弗。即请世尊结戒说戒。佛言且止。佛自知时。若有比丘犯有漏法。然后结戒。为断彼有漏法故。比丘若得利养。若得名称。为人所识。多闻多财业。便生有漏法。有漏法生。当为结戒。
若比丘。共比丘同戒。若不还戒。戒羸不自悔。犯不净行。乃至共畜生。是比丘波罗夷。不共住一。
佛在毗舍离时。迦兰陀村。须提那子。饶财多宝。持信牢固。出家为道。时世谷贵。乞食难得。须提那子。将诸比丘诣迦兰陀村乞食。母劝舍道还家。再三不允。乃令与妇安子。使种不断。便至园中。三行不净。九月生男。字为种子。后亦出家成道。时须提那行不净来。常怀愁忧。同学问知白佛。佛集僧诃责。与诸比丘结戒。集十句义。一摄取于僧。二令僧欢喜。三令僧安乐。四令未信者信。五已信者令增长。六难调者令调顺。七惭悔者得安乐。八断现在有漏。九断未来有漏。十正法得久住(以下一一戒皆用此十义故结不复重出)。结戒已。有䟦阇子比丘。愁忧不乐净行。即还家共故二淫欲。诸比丘白佛。佛言比丘不乐净行。听舍戒还家。若复欲出家修净行。应度令出家受大戒。故加不舍戒。戒羸不自悔之言。复有一乞食比丘。依林中住。与雌猕猴共行不净。比丘白佛。故更加乃至共畜生之言。
若比丘者。名字比丘。相似比丘。自称比丘。善来比丘。乞求比丘。着割截衣比丘。破结使比丘。受大戒。白四羯磨。如法成就得处所比丘。是中比丘。若受大戒。白四羯磨。如法成就得处所住比丘法中。是比丘义。共比丘者。余比丘受大戒。白四羯磨。乃至住比丘法中。是共比丘义。同戒者。我为诸弟子结戒已。宁死不犯。其余比丘一戒。同戒等戒。是名同戒。
不舍戒者。颠狂舍戒。心乱舍戒。痛恼舍戒。哑舍戒。聋舍戒。哑聋舍戒。颠狂乃至哑聋人前舍戒。中国人。边地人前舍戒。边地人。中国人前舍戒。不静静想。静不静想舍戒。戏笑舍戒。若天龙夜叉饿鬼睡眠人。死人。无知人。若自不语。若语前人不解。如是等不名舍戒。云何舍戒。若比丘不乐修梵行。欲得还家。厌比丘法。常怀惭愧。贪乐在家。或优婆塞法。沙弥法。外道及外道弟子法。非沙门。非释子法。便作是语。舍佛法僧。舍和尚。同和尚阿阇黎。同阿阇黎。舍诸梵行。戒律学事。受居家法。我作净人优婆塞。沙弥外道。外道弟子。非沙门。非释子。作是言。我止不须佛。佛于我何益。离于佛所。乃至学事。复作余语。毁佛法僧。乃至学事。便赞叹家业。乃至非沙门释子。以如是语了了说。是名舍戒。
戒羸者有二。有戒羸不舍戒。若比丘不乐梵行。乃至乐欲。作非沙门非释子。作是言。我念父母兄弟姊妹妇儿村落城邑园林浴池。我欲舍佛法僧。乃至学事。欲受持家业。乃至非释子法。是谓戒羸不舍戒。若便舍戒。是谓戒羸舍戒。
不净行者。是淫欲法。不至共畜生者。可行淫处者是也。
波罗夷者。如人断头。不可复起。比丘亦然。犯此法者。不复成比丘。
不共住者有二。共住同一羯磨。同一说戒。不得于是二事中住。故名不共住。
三种行不净行。波罗夷。人非人畜生。复有五种人妇。童女。二形。黄门男子。三种妇。人妇。非人妇。畜生妇。三童女。三二形。三不男。三男子犯人妇。三处大小便及口。非人妇。畜生妇。三童女。三二形。亦然。人黄门二处。非人。畜生黄门。三男子。亦然。
比丘淫心向人妇三处。初入犯。不入不犯。有隔有隔。有隔无隔。无隔有隔。无隔无隔。波罗夷。余妇女。三童女。三二形。三处亦然。三黄门。三男子。二处亦然。
若比丘淫意向人睡眠妇女。死形未坏。多未坏。三处初入犯。不入不犯。有隔无隔等。乃至男子。亦然。若为怨家将至人妇女所。强持男根令入三处。始入。入已。出时。三时乐。波罗夷。二时乐。一时乐。亦然。有隔。无隔。亦如是。乃至男子。亦如是。若为怨家将至人睡眠妇女。死形未坏。多未坏。觉乐。亦如是。有隔无隔亦如是。乃至男子亦如是。若怨家强捉比丘。大便道中行不净。三时二时一时乐。波罗夷。乃至。有隔无隔亦如上。
从道入道。从道入非道。从非道入道。若限齐入。尽入。若语。不语。若以淫心。乃至入如毛头。波罗夷。方便不入。偷兰遮。方便求欲行不净行。成者波罗夷。不成者偷兰遮。
若比丘。教比丘行不净行。彼作。教者偷兰遮。不作。教者突吉罗。尼教比丘行不净行。比丘作。尼偷兰遮。不作。尼突吉罗。除比丘。及尼。余众相教。作不作。尽犯突吉罗。
若死尸半坏。多分坏。一切坏。骨间。穿地作孔。抟泥作孔。君持口中道想。若疑。如是一切偷兰遮。若道作道想。若疑。若道非道想。波罗夷。非道道想。若疑。偷兰遮。
比丘尼。波罗夷。式叉摩那。沙弥。沙弥尼。突吉罗灭𢷤。
不犯者。若睡眠无所觉知。不受乐。无有淫意。最初未制戒。痴。狂。心乱。痛恼所缠(最初未制戒等。以下诸戒。皆同不重出)。
若比丘。若在村落。若闲静处。不与盗心取。随不与取法。若为王。王大臣所捉。若杀。若缚。若驱出国。汝是贼。汝痴。汝无所知。是比丘。波罗夷。不共住(二)。
罗阅城。有陶师子比丘。字檀尼迦。在静处。止一草屋。入村乞食。取薪人。破屋持归。乃和泥作全成瓦屋。取柴薪牛屎烧之。屋成色赤如火。佛制不得作赤色全成瓦屋。敕诸比丘打破。檀尼迦乃诳。摩竭国。守材人取王要材。大臣白王。王念不应以少材。断出家人命。诃责放去。诸臣不平。居士讥嫌。故制。村有四种。一周匝垣墙。二周匝栅篱。三篱墙不周。四周匝屋舍。闲静处者。村外空静地。不与者。他不舍。盗者。盗心取。随不与取者。若五钱。若直五钱。王者。得自在。不属人。大臣者。种种大臣。辅佐王者。
有三种不与取。波罗夷。自手取。看取。遣人取。复有三种取。非己物想取。非暂用取。非同意取。复有三种取。他物。他物想取。若举离本处。复有三种取。有主。有主想取。若举离本处。复有三种取。他护。他护想取。若举离本处。复有四种。不与取。自手取。看取。遣人取。若举离本处。复有四种取。非己物想取。不暂用取。不同意取。若举离本处。他物他物想取等有四种亦如是。复有五种不与取。自手取。看取。遣人取。若重物举离本处。复有五种取。非己物想取。非暂用取。非同意取。若重物举离本处。复有五种取。若他物他物想取。若重物盗心举离本处。有主。有主想取等。有五种亦如是。复有六种不与取。自手取。看取。遣人取。若重物盗心举离本处。非己物想取等。有六种亦如是。是为六种不与取。犯波罗夷。
处者。若地处。若地上处。若乘处。若担。若虚空。若树上。若村。若阿兰若处。若田。若处所。若船。若水处。若私度关不输税。若取他寄信物。若取水杨枝树果草木。无足二足四足多足。若同财业。若共要。若伺候。若守护。若逻要道。是谓处。地处者。地中伏藏未发。七宝生像金宝衣被。若复余地中所须之物属主者。若以盗心取五钱。若过五钱。若牵挽取。若埋藏。若举离本处。初离处。波罗夷。若方便欲举而不举偷兰遮。地上处亦如是。乘处者。象乘马乘车乘步乘若复余乘尽名为乘。乘上若有七宝乃至举离本处。波罗夷。方便不举偷兰遮。若取乘从道至道。从道至非道。从非道至非道。从坑中至岸上。从岸上至坑中。取离本处。初离处波罗夷。方便不取偷兰遮。下皆仿此。担处者。头担肩担背担若抱若复余担。空处者。若风吹毳。若劫。贝拘遮罗。若差罗波尼。若刍摩。若麻若绵。若钵耽岚婆。若头头罗。若雁鹤孔雀鹦鹉鸜鹆。若复余物。上处者。若举物在树上。墙篱杙龙牙杙衣架绳床木状大小褥枕地敷。如是等上。村处如上。阿兰若处者。村外有主空地。田处者。稻田麦田甘蔗田。若复余田。处所者。若家处所。若市肆处。若果园菜园池。庭前舍后。若复余处。船处者。大船小船壶船一木船舫船橹船龟形船鳖形船皮船浮瓠船果船悬船筏船若复余船。水处者。若藏七宝等。沉着水中。若水獭鱼等。若优钵罗等华。及余水中物。不输税者。比丘无输税法。若白衣应输税物。比丘以盗心为他过。若掷关外。若五钱。若过五钱。若埋藏举。若以辩词言说诳惑。若以咒术过。波罗夷。方便偷兰遮。取他寄信物者。寄持信物。作盗心取。乃至举离本处初离波罗夷。方便偷兰遮水者。若大小瓮及余水器。若众香水。药水。扬枝者。若一若两若众多。若一把一束一抱一担。若香熏药涂。若盗心取五钱。过五钱。波罗夷。方便偷兰遮。果木者。诸草木丛林华果。有主以盗心取波罗夷。方便偷兰遮。无足者。蛇鱼及余无足众生。二足者。人非人鸟及余二足众生。四足者。象马牛骡馲驼驴鹿。及余四足众生。多足者。蜂郁周隆伽百足。及余多足众生。有主者。以盗心取波罗夷。方便偷兰遮。同财业者。同事业。得财物。当共以盗心取波罗夷。方便偷兰遮。共要者。共他作要。教言某时去。某时来。若穿墙取物。若道路劫取。若烧从彼得财来。共以盗心取。直五钱。过五钱。波罗夷。方便偷兰遮。伺候者。我当往观村落城邑船渡处。山谷处。人所居处。市肆处。作坊处。于彼所得。一切当共。以盗心取。直五钱。过五钱。波罗夷。方便偷兰遮。看道者。我当看道。若王军来。若贼军来。长者军来。当相告语。若有所得。一切当共。波罗夷。方便偷兰遮。
方便求过五钱。得过五钱。得五钱。波罗夷。得减五钱。不得偷兰遮。方便求五钱。得过五钱。得五钱。波罗夷。得减五钱。不得偷兰遮。方便求减五钱。得过五钱。得五钱。波罗夷。得减五钱。偷兰遮。不得突吉罗。教人方便求过五钱。得过五钱。得五钱。二俱波罗夷。得减五钱。不得二俱偷兰遮。方便教人。求五钱。得过五钱。得五钱。二俱波罗夷。得减五钱。不得二俱偷兰遮。方便教人求减五钱。得过五钱。得五钱取者波罗夷。教者偷兰遮。得减五钱。二俱偷兰遮。不得二俱突吉罗。方便教人求五钱。若过五钱。受教者取异物。或异处取他物。取者波罗夷。教者偷兰遮。若方便教人求五钱。若过五钱。受教谓使取物。无盗心而取。得五钱。过五钱。教者。波罗夷。受教者。无犯。若教人取物。受教者。谓杀盗取。若取直五钱。过五钱。受教者。波罗夷。教者无犯。
有主有主想。不与取五钱。过五钱波罗夷。有主疑无主。有主想。无主疑。俱偷兰遮。有主有主想。减五钱偷兰遮。有主疑无主。有主想。无主疑。俱突吉罗。
比丘尼波罗夷。余三众突吉罗灭摈。
不犯者。与想取己有想。冀扫想。暂取想。亲厚意想。
若比丘。故自手断人命。持刀与人。叹誉死。快劝死。咄男子。用此恶活为。宁死不生。作如是心思惟。种种方便。叹誉死。快劝死。是比丘波罗夷。不共住(三)。
比丘习不净观。厌患身命。求刀欲自杀。时有比丘。字勿力伽难提。手执利刀。入婆裘园。有一比丘。语言大德。断我命来。我以衣钵与汝。即受顾断其命。诣江洗刀。寻生悔恨。天魔立水。劝赞悔心即灭。复入园杀诸比丘。至六十人故制。
人者。从初识。至后识。而断其命。杀者自杀教杀。遣使杀。往来使杀。重使杀。展转使杀。求男子杀。教求男子杀。求持刀人杀。教求持刀人杀。若身现相。若口说。若身口俱现相。若遣书。若教遣使书。若坑陷。若倚发。若与药。若安杀具。自杀者。若以手若瓦石刀仗。及余物而杀。波罗夷。方便偷兰遮。教杀者。杀时自看。教令前人掷水火中。若山上推着谷底。若使象蹋杀。若使恶兽啖。或使蛇螫。及余种种教杀。波罗夷。方便偷兰遮。遣使杀者。比丘遣使断某甲命。随语断命。波罗夷。方便偷兰遮。往来使者。比丘遣使断某甲命。随语便往欲杀。未得而还。即承前教。复往杀波罗夷。方便偷兰遮。重使者。比丘遣使断某甲命。续复遣使。乃至四五彼使往杀。波罗夷。方便偷兰遮。展转使者。比丘遣使断某甲命。彼复转遣若百若千。往断其命。波罗夷。方便偷兰遮。求男子者。是中谁知有如是人。能用刀。有方便。久习学不怖不退。能断彼命。即往断命波罗夷。方便偷兰遮。教求男子者。教求如上。男子亦如是。求持刀者。自求谁勇健能持刀令往断命。波罗夷。方便偷兰遮。教求持刀亦如是。身现相者。身作相杀。令堕水火。乃至蛇螫。彼因现身相故。自杀波罗夷。方便。偷兰遮。口说者。或作是说。汝所作恶无慈。怀毒不修众善。生便受罪。多不如死。若作是语。汝不作恶有仁慈。已作众善行。生受众苦。死当生天。彼因此言自杀波罗夷。方便偷兰遮。身口俱现相。亦如是。遣使者。遣使往言。汝作善恶。广说如上波罗夷。方便偷兰遮。遣书杀者。执书言。彼所作善恶亦如是。坑陷者。审知彼行道。必从是来往。当道凿坑着火。若刀。若毒蛇尖杙以毒涂刺。若堕中死者波罗夷。方便偷兰遮。倚发者。知彼必当倚发此处。若树若墙若栅于外着火。乃至以毒涂刺机发而使堕中死者波罗夷。方便偷兰遮。药者。知彼人病与非药。或以杂毒。或过限与种种药使死波罗夷。不死偷兰遮。安杀具者。先知彼人。本来患厌身命。即持刀毒。若绳及余死具。置之于前。若彼用一一物自杀。波罗夷。方便偷兰遮。
若天子。龙子。阿修罗子。乾闼婆子。夜叉饿鬼。若畜生中有智解人语者。有能变形者。方便求杀。杀者偷兰遮。方便突吉罗。
实人人想杀。波罗夷。人疑。人。非人想。非人。人想。非人疑。俱偷兰遮。
比丘尼波罗夷。余三众突吉罗。灭𢷤。
不犯者。若掷刀杖瓦石。误着彼身死。若营事作房舍。误堕击石材木椽柱杀人。若重病人。扶起扶卧。洗浴时。服药时。从凉处。至热处。从熟处。至凉处。入房出房。向厕往反。一切无害心而死。
若比丘。实无所知。自称言我得上人法。我已入圣会胜法。我知是。我见是。彼于异时。若问。若不问。欲自清净故。作是说。我实不知不见。言知言见。虚诳妄语。除增上慢。是比丘波罗夷。不共住(四)。
时世谷贵。乞食难得。婆裘河边。有诸比丘。向居士自说得上人法等。诸居士信乐供养不为乞食。所苦安居竟。往见世尊慰问。及此具白上事。诃责结戒。时有一增上慢比丘语人言。我得道。彼于异时。精进不懈。勤求方便。证最上胜法。疑犯此戒。具白世尊。佛言增上慢者不犯。
不知不见者。实无知见。自称者。自称说有信戒施闻智慧辩才。人法者。人阴人界人入。上人法者。诸法出要成就。自言念在身。自言正忆念。持戒有欲不放逸精进得定。得正受。有道有修有慧。自言见。自言得。自言果。自言念在身者。有念能令人出离。狎习亲附此法。修习增广。如调伏乘。守护观察。善得平等。已得决定。无复艰难。而得自在。是为自言得身念处。自言正忆念。乃至精进。亦如上说。得定者。有觉有观三昧。无觉有观三昧。无觉无观三昧。空无相无作三昧。余如上说。得正受者。想正受。无想正受。随法心想。除色想。不除色想。除入一切入。余如上说。道者。从一支道。至十一支道。修者。修戒定智解脱慧。见解脱慧。智者。法比等他心。见者。见苦集尽道。若复作是言。天眼清净。观诸众生。生者死者。善色恶色。善趣恶趣。好丑贵贱。众生业报。如实知之余如上说。得者。得须陀洹。至阿罗汉。果者。须陀洹果。至阿罗汉果。余如上说。
如是虚而不实不知不见。向人说言我已得上人法。前人知者。波罗夷。不知偷兰遮。若遣手印。若遣使。若书若作知相。前人知者波罗夷。不知偷兰遮。静不静想。不静静想。口说得上人法偷兰遮。
诸天。阿修罗。乾闼婆。夜叉。饿鬼。畜生。能变形有智。向说得上人法。知者。偷兰遮。不知突吉罗。手印遣使若书若作知相。使彼知偷兰遮。彼不知突吉罗。畜生不能变形者向说突吉罗。若为人说。根力觉意解脱三昧正受。我得是法波罗夷。人作人想波罗夷。人疑。人非人想。非人人想。非人疑悉偷兰遮。
比丘尼。波罗夷。余三众突吉罗灭𢷤。
不犯者。增上慢人。自言是业报因缘非修得。若向同意大比丘。说上人法。若向人说根力等法。不自称言。我得。若戏笑说。或疾疾说。屏处独说。若梦中说。欲说此。错说彼。
十三僧伽婆尸沙法第二
若比丘。故弄阴失精。除梦中。僧伽婆尸沙(一)。
迦留陀夷。欲意炽盛。颜色憔悴。身体损瘦。异时随念忆想。弄失不净。诸根悦豫。颜色光泽。亲友比丘。问知其故。白佛结戒。时一比丘。乱意睡眠。梦中失精。疑犯此戒。佛言无犯。然乱意眠。有五过失。一恶梦。二诸天不护。三心不入法。四不思惟明相。五于梦中失精。善意眠五功德。反上可知。故加除梦中之言。
弄者。实心故作失精也。若为乐故。为自试出精故。为福德故。为祠天故。为生天故。为欲施故。为种子故。为自憍恣故。为自试力故。为好颜色故。如是事弄失僧残(僧残藏中皆云僧伽婆尸沙已后并从简作此二字)。若内色。外色。内外色。水风空。内色者。受色。外色者。不受色。内外色者。受不受色。水者。顺水逆水若以水洒。风者顺风逆风或以口吹。空者。自空动身。若于内色。弄失不净。僧残。若为乐故。乃至为颜色和悦故。亦如是。于外色。乃至空亦如是。
忆念弄失不净僧残。不失偷兰遮。
若教比丘。方便弄失不净。若失偷兰遮。不失突吉罗。
尼教比丘。方便弄失不净。若失偷兰遮。不失突吉罗。教余人。失不失一切突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。梦中失觉。已恐污身衣床褥。若以弊物树叶器物盛弃。若手捺弃。若欲想出。若见好色不触而失。若行路时自触两䏶。若触衣触内衣。若大小便时。若冷水暖水洗浴时。若在浴室中用树皮末药泥上浴。若手揩摩。若大啼哭。若用力作时出不净。一切不作出不净意。
若比丘。淫欲意与女人身相触。若捉手。若捉发。若触一一身分者。僧伽婆尸沙(二)。
迦留陀夷。因佛制戒。不得弄阴堕精。便伺妇女至房。扪摸呜口。乐者笑。其所作。不乐者。瞋恚骂詈。语诸比丘。比丘白佛。结戒。
淫欲意者。爱染污心也。身者。从发至足也。身相触者。若捉摩重摩。或牵。或推逆摩。顺摩。或举。或下。或捉。或捺捉。摩者。摩身前后。牵者牵前。推者推却。逆摩者。从下至上。顺摩者。从上至下。举者。举上下者。若立捉之。令坐捉者捉。前捉后捉乳捉髀。捺者。捺前捺后捺乳捺髀。僧残。
若女作女想。女人扪摸。比丘身。身相触。欲意染着受触乐。僧残。女作女想。女以手扪摸。比丘动身。欲意染着受触乐。僧残乃至捉捺。亦如是。女疑者偷兰遮。女作女想。身触彼衣璎珞具。欲心染着受触乐。不受触乐。偷兰遮。女作女想。女以身衣璎珞具。触比丘身。欲心染着。受触乐。不受触乐。偷兰遮。女作女想。以身触女衣璎珞具。欲心染着。动身不受触乐。不动身受触乐。偷兰遮。女作女想。女以身衣璎珞具。触比丘身。动身不受触乐。不动身受触乐。偷兰遮。女作女想。身相触。余如上说。如是捉摩。乃至捉捺一切偷兰遮。若女疑突吉罗。女作女想。以身衣触身衣璎珞具。欲心染着等。如上说。突吉罗。乃至捉捺一切突吉罗。是女疑突吉罗。
若比丘与女人身相触。一触一僧残。随触多少一一僧残。
若天女。阿修罗女。龙女。饿鬼女。畜生女。能变形者。身相触偷兰遮。不能变形突吉罗。与男子身相触突吉罗。与二形身相触偷兰遮。若女作礼。捉足觉触乐。不动身突吉罗。若比丘欲心。触衣钵尼师坛针筒。乃至自触身突吉罗。
人女人女想僧残。人女疑。人女非人女想。非人女人女想。非人女疑偷兰遮。
比丘尼波罗夷。余三众突吉罗。
不犯者。若有所取。与相触。戏笑相触。若相解时相触。
若比丘。淫欲意。与女人粗恶淫欲语。随所说粗恶淫欲语。僧伽婆尸沙(三)。
亦起自前人故制。
粗恶者。非梵行。淫欲语者。称说二道好恶。若自求。教他求。若问若答。若解若说。若教若骂。自求者。言与我二道。作如是如是事。若作余语。教他求者。若天。若梵。若水神。若摩醯首罗天。祐助于我。共汝作如是事。若作余语。问者。问汝二状何似。汝云何与夫主共事。云何复与外人共通。若作余语。答者。汝二道状如是。汝与夫主外人共通如是。若作余语解说亦然。教者。我教汝如是治二道。可令夫主外人敬爱。若作余。语骂者。言汝破坏腐烂烧燋堕落与驴作如是事。若作余语。
若比丘与女人一反作粗恶语一僧残。随语多少说了了者一一僧残。不了了者偷兰遮。若与指印书信遣使作相令彼知者僧残。不知者偷兰遮。
除二道说。余处好恶偷兰遮。
若天阿修罗夜叉龙女畜生女能变形者及黄门二形。作粗恶语。令彼知者。偷兰遮。不知者突吉罗。指印乃至现相令彼知者偷兰遮。不知者突吉罗。向畜生不能变形者粗恶语。及向男子粗恶语俱突吉罗。
粗恶语粗恶语想。僧残。生疑非粗恶语。粗恶语想。若疑偷兰遮。人女人女想僧残。人女疑。人女。非人女想。非人女。人女想。非人女疑。偷兰遮。
比丘尼偷兰遮。余三众突吉罗。
不犯者。若为女人。说不净观。大妹当知此身。九疮九孔九漏九流。九孔者。二眼耳鼻并口及二道。当解说此不净观时。彼之女人。谓粗恶语。若说戒时言次及此谓粗恶语。若从受经。若二人受。若彼问。若同诵。若戏笑语。独处语。疾疾语。狂梦语。欲说此错说彼。
若比丘。淫欲意于女人前。自叹身言大妹。我修梵行。持戒精进。修集善法。可持是淫欲法供养我。如是供养第一最。僧伽婆尸沙(四)。
亦起自前人故制。
叹身者。叹身端正美好颜色。我是刹利长者居士婆罗门种。梵行者。勤修离秽浊。持戒者。不缺不穿漏无染污。善法者。乐闲静处。时到乞食着粪扫衣。作余食法不食。一坐食。一抟食。冢间坐露坐。树下坐。随坐。持三衣呗匿。多闻能说法。持毗尼坐禅。作如是自叹已供养我来。不说淫欲者偷兰遮。若说淫欲僧残。
若人女前一自叹一僧残。随叹多少说了了者一一僧残。不了了者偷兰遮。若手印书乃至现相令彼知者僧残。不知者偷兰遮。
除二道。索余处供养偷兰遮。
天女乃至畜生女能变形者向叹了了偷兰遮。不了了突吉罗。若指印等亦如是。畜生不能变形者。向彼叹突吉罗。向男子自叹突吉罗。
人女人女想僧残。人女疑。人女。非人女想。非人女。人女想。非人女疑偷兰遮。
比丘尼偷兰遮。余三众突吉罗。
不犯者。若比丘语女人言。此处妙尊最上第一。此比丘精进持戒修诸善法。汝应以身业慈。口业慈。意业慈供养。彼女谓比丘为我故自赞身。若为说毗尼时。言说相似。而彼谓自赞身。若从受经。乃至错说。
若比丘。往来彼此媒嫁。持男意语女。持女意语男。若为成妇事。若为私通。乃至须臾顷。僧伽婆尸沙(五)。
迦罗比丘。是王大臣。善知俗法。作如是媒嫁。时诸男女婚娶适意者。供养赞叹。不适意者。怨詈讥毁故制。
往来者。使所应可和合者。是女有二十种。母护父护俱护兄护姊护俱护自护法护姓护宗亲护。自乐为婢与衣婢与财婢同作业婢水所漂婢不输税婢故去婢客作婢他护婢边方得婢。母护者。母所保。乃至兄姊护。亦如是。自护者。身得自在。法护者。修行梵行。姓护者。不与卑姓。宗亲护者。宗亲所保。自乐为婢者。乐为他作婢。与衣者。与衣为价。与财者。乃至与一钱为价。同业者。同共作业未成夫妇。水所漂者。水中救得。不输税者。不取输税。故去婢者。若买得。若家生。客作者。雇钱使作。如家使人他护者。受他华鬘为要。边方得者。抄劫所得。是谓二十种女。男子二十亦然。
母护男。母护女。遣比丘为使。往语彼言。汝为我作妇。若与我私通。若言须臾间。若一念顷若比丘自受语。自往语彼。自受彼语。还报。若遣使持语还报。僧残。自受语遣使语彼。自持彼语还报。若遣使持彼语还报。僧残。自受语自作持书往彼自持报书还。若遣使持报书还僧残。自受语遣使持书往彼。自持报书还。若遣使持报书还。僧残。指印现相等亦如是。若自受语往彼还报僧残。不还报偷兰遮。若闻语往彼说不还报偷兰遮。若与语不受往彼。说还报偷兰遮。若受语不往说不还报突吉罗。不受语往说不还报突吉罗。若言己嫁他。若言至余处。若言死。若言贼将去。若言无。一切偷兰遮。若言癞病痈疽白癞干痟颠狂痔漏道有疮脓如是还报僧残。若比丘一反媒嫁人女僧残。随媒嫁多少说了了者一一僧残。不了了偷兰遮。若指印乃至现相亦如是。
除二道已说余处媒嫁偷兰遮。
天女。乃至畜生能变形者。黄门二根。媒嫁。说了了者。偷兰遮。不了了突吉罗。指印等亦然。畜生不能变形者。媒嫁突吉罗。媒嫁男突吉罗。媒嫁媒嫁想僧残。媒嫁疑媒嫁不媒嫁想。不媒嫁媒嫁想。不媒嫁疑偷兰遮。
人女人女想。僧残。人女疑。人女。非人女想。非人女。人女想。非人女疑。偷兰遮。
若比丘持。书往不看者突吉罗。若为白衣作余使突吉罗。
比丘尼僧残。余三众突吉罗。
不犯者。若男女先已通而后离别。还为和合。若为父母疾患系闭。在狱。看书持往。若为信心优婆塞病若系在狱。看书持往。若为三宝。及病比丘。看书持往。
若比丘。自求作屋。无主自为己。当应量作。是中量者。长佛十二磔手。内广七磔手。当将比丘指授处所。彼比丘当指授处所。无难处。无妨处。若比丘有难处妨处自求作屋。无主自为己。不将比丘。指授处所。若过量作者。僧伽婆尸沙(六)。
佛听比丘。作私房舍。旷野国。有比丘。即私作大房。功力繁多。常行求索。居士畏避。有一比丘。欲起房舍。自斫树。树神念打比丘。恐违道理。往白世尊。佛赞慰之。时迦叶乞食旷野城。居士遥避。迦叶问知其故。白佛制戒。
自求者。彼处处乞索。屋者房也。无主者彼无有人。若一若两若众多。自为己者。自求索自为作。难处者。有虎狼恶兽下至蚁子。比丘若不为此虫兽所恼。因修治平地。若有石树株荆棘当使人掘出。若有沟坑陂池当使人填满。若畏水淹渍。当预设堤防。若地为人所认。当共断当无使有语。妨处者。不通草车回转往来。比丘看无妨难处。己到僧中偏露右跽。作如是白。大德僧听。我某甲比丘自乞作屋。无主自为已。今从众僧乞知。无难无妨处。如是再三。尔时众僧当观察比丘为可信否。若可信即听作。若不可信众僧应往看。或遣僧中可信者往看。若有难有妨。无难有妨。有难不妨。不应处分。若无难无妨应与处分。众中差堪作羯磨者。应作是白。大德僧听。某甲比丘自乞作屋无主自为己。今从众僧乞处分。无难无妨处。若僧时到。僧忍听。当与某甲比丘处分。无难无妨处。白如是大德僧听。此某甲比丘。自求作屋无主自为己。从僧乞处分。无难无妨处。僧今与某甲比丘处分。无难无妨处。谁诸长老忍。僧与某甲比丘处分。无难无妨处者。默然。谁不忍者。说僧已忍。与某甲比丘无难无妨处竟。僧忍默然故。是事如是持。彼作房应知。初安木石土墼泥团。乃至最后泥治讫。若不被僧处分。过量。有难有妨处。二僧残。二突吉罗。是中以不处分。一僧残。过量一僧残。有难一突吉罗。有妨一突吉罗。展转作句可知。作而不成二偷兰遮。二突吉罗。若使他作。成不成亦然。若为他作屋成。二偷兰遮。二突吉罗。不成四突吉罗。若僧不处分。不处分想僧残。不处分疑。不处分处分想。处分不处分想。处分疑偷兰遮。过量亦如是。若有难有难想。有难疑。有难无难想。无难有难想。无难疑。突吉罗。妨处亦如是。
比丘尼偷兰遮。余三众突吉罗。
不犯者。如量作。减量作。僧处分作。无妨难作。如法拼作若为僧作。为佛图讲堂草庵叶庵若作小容身屋多人住屋。
若比丘。欲作大房有主为已作。当将余比丘往看。指授处所。彼比丘应指授处所。无难处无妨处。若比丘有难处妨处。作大房有主为已作。不将余比丘往看。指授处所。僧伽婆尸沙(七)。
优填王。与尊者阐陀。亲善。任作大房。近拘睒弥城。有尼拘律神树。往反者多止息其下。阐陀伐之。居士讥嫌。故制。
大者多用财物。有主者。若一若二若多人。为已者自为己身作。难处妨处如上说。比丘至僧中求处分。众僧为处分。羯磨如上说。僧不差指授。有难有妨处一僧残。二突吉罗。作而不成一偷兰遮。二突吉罗。教人作亦如是。余及不犯皆如上说。
若比丘瞋恚所覆故。非波罗夷。比丘。以无根波罗夷法谤。欲坏彼清净行。彼于异时。若问若不问。知此事无根说我瞋恚故。作是语。若比丘作是语者。僧伽婆尸沙(八)。
尊者沓婆摩罗子。分僧卧具。差次受请。有慈地比丘来。随次得恶房卧具便瞋恚。明日差受请。檀越闻是慈地。便于门外敷弊坐具施设恶食。慈地倍瞋。乃倩其妹慈比丘尼诬。尊者相犯。佛审问知实。诃责结戒。
根者有三。谓见闻疑。见根者。实见犯梵行。见偷五钱过五钱。见断人命。若他见者。从彼闻。是谓见根。闻根者。闻犯梵行。闻偷五钱过五钱。闻断人命。闻自叹誉。得上人法。若彼说从彼闻。是谓闻根。疑根有二。从见生。从闻生。从见生者。若见与妇女。入林出林。无衣裸形。不净污身。捉刀血污。恶知识伴。是谓见疑。从闻生者。若在暗地闻床声草褥转侧身。身动声。共语声。交会声。我犯梵行声。言偷五钱过五钱声。言我杀人。我得上人法。是谓闻疑。除三根已。更以余法谤者。是谓无根。
若彼人不清净。不见闻疑彼犯波罗夷。便作是言。我见闻疑彼犯波罗夷。以无根法谤僧残。若彼人不清净。不见闻疑彼犯波罗夷。生见闻疑想。后忘此想。便言我见闻疑彼犯波罗夷。以无根法谤僧残。若彼人不清净。不见闻疑彼犯波罗夷。彼有疑后便言。我是中无疑。我见闻疑彼犯波罗夷。以无根法谤僧残。是中无疑。便言有疑。以无根法谤僧残。是中无疑。后忘无疑。以无根法谤僧残。是中以不见闻。与见闻疑相织成句。文繁不录。
若比丘以无根四事。谤比丘。说而了了者僧残。不了了者偷兰遮。若指印遣使作知相等亦如是。除四波罗夷已。更以余非比丘法。谤言。汝犯边罪。犯比丘尼贼心受戒。破内外道。黄门二根。杀父杀母。杀阿罗汉。破和合僧。出佛身血。非人畜生。说而了了者僧残。不了了偷兰遮。若指印书使作知相亦如是。除比非比丘法已。更以余无根法谤比丘随前所犯。
若以八无根波罗夷法。谤比丘尼说。而了了僧残。不了了偷兰遮。若指印书使作知相亦如是。除此八波罗夷已。更以余无根非比丘尼法谤。了了僧残。不了了偷兰遮。若指印书使作知相亦如是。除非比丘尼法已。更以余无根法谤。比丘尼者。随前所犯。除比丘比丘尼。以无根罪。谤余人者突吉罗。
比丘尼僧残。余三众突吉罗。
不犯者。见根闻根疑根说。实戏笑说。疾疾说。独说。梦说。错说。
若比丘以瞋恚故。于异分事中取片非波罗夷比丘。以无根波罗夷法谤。欲坏彼清净行。彼于异时。若问若不问。知是异分事中取片。是比丘自言我瞋恚故。作是语。作是语者。僧伽婆尸沙(九)。
慈地从耆阇崛山下。见大羝羊。共母羊行淫。便以羝羊比尊者。母羊比慈比丘尼。即语诸比丘云。亲自眼见。比丘审实。白佛结戒。
异分者。若比丘不犯波罗夷。言见犯波罗夷。以异分无根法谤僧残。若比丘不犯波罗夷。谓犯僧残。以异分无根波罗夷法谤僧残。若比丘不犯波罗夷。彼见犯波逸提。波罗提提舍尼。偷兰遮。突吉罗。恶说以异分无根波罗夷法谤僧残。若比丘犯僧。残。言犯波罗夷。以异分无根波罗夷法谤僧残。若比丘犯僧残。彼谓波逸提。乃至恶说。以异分无根。波罗夷法谤僧残。不清净。不清净人相似。名同姓。同相同以此人事谤。彼以异分无根波罗夷法谤。僧残。不清净。与清净人相似。清净人。与不清净人相似。清净人。与清净人相似。亦如是。若见本在家。时。犯淫盗五钱。过五钱。断人命。便语人言。我见比。丘犯淫等。以异分无根波罗夷法谤僧残。若闻亦。如是。若比丘以异分无根波罗夷法谤。说了了者。僧残。不了了偷兰遮。若指印书使作知相亦如是。除四重已。以余异分无根非比丘法谤僧残。乃至。指印书使作知相亦如是。除上事已。更以余异分。无根法谤比丘。随前所犯。及余人等。皆同前说。
若比丘。欲坏和合僧。方便受坏和合僧法。坚持不舍。彼比丘。应谏是比丘大德莫坏和合僧。莫方便坏和。合僧。莫受坏僧法。坚持不舍。大德应与僧和合。与僧。和合欢喜不诤。同一师学。如水乳合。于佛法中。有增。益安乐住。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三。谏舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者僧伽婆尸沙(十)。
提婆达既欲害佛。复教阿阇世害父。恶名流布。利养断绝。即通已五人。家家乞食。佛制不得别众食。提婆达即生此念。瞿昙乃断人口食我宁可破彼。僧轮。即以五法教诸比丘尽形寿。乞食。着粪扫衣。露坐不食苏盐不食鱼肉。令其信乐。方便破彼僧。轮诸比丘白佛。佛令僧诃谏。而结此戒。
和合者。同一羯磨。同一说戒。僧者四。比丘乃至无。数。破者有十八事法非法。律非律。犯不犯。轻重残。无残。粗恶非粗恶。常所行非常所行。制非制。说非。说。住破僧法者。即住此十八事。若比丘方便欲破。和合僧。受破僧法。坚持不舍。彼比丘。当谏此比丘。言大德。莫方便欲破和合僧。莫受破僧法。坚持不。舍。大德当与僧和合。欢喜不诤。同一水乳。于佛法。中有增益安乐住。大德可舍此事。莫令僧作诃谏。而犯重罪。若用语者善。不用语者复令比丘比丘。尼优婆塞优婆夷若王大臣异道沙门婆罗门求。若余方比丘闻知其人信用言者应来。若用言者。善。不用言者。应作白。作白已。应更求大德我已作。白竟。余有羯磨在。汝今可舍此事。莫令僧作羯磨。重犯重罪。若用语者善。不用语者。应作初羯磨作。已。应更求大德我已作白初羯磨竟。余有二羯磨。在。可舍此事莫令僧更作羯磨而犯重罪。若用语。者善。不用语者。应作第二羯磨作竟。更求大德我。已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。可舍此事莫令。僧更作羯磨而犯重罪。若能舍者善。不舍与说第。三羯磨竟。僧残。作白二羯磨竟舍者三偷兰遮。作白一羯磨竟舍者二偷兰遮。作白竟舍者一偷兰。遮。初白未竟舍者突吉罗。若一切未白。方便欲破。和合僧。受破僧法不舍。一切突吉罗。若僧为破僧。人。作羯磨时有比丘教言莫舍偷兰遮。若不诃谏。突吉罗。尼教莫舍亦如是。除比丘及尼更有余人。教莫舍尽突吉罗。
比丘尼僧残。余三众突吉罗。
不犯者。初谏便舍。若非法别众作诃谏。非法和。合众作诃谏。法别众法。相似别众法。相似和合众。非法非律非佛所教若一切未作诃谏。若破恶友。恶知识。若破方便欲破僧者遮令不破。若破方便。助破僧者二三人羯磨。若欲作非法毗尼羯磨。若为僧为塔为和尚。同和尚阿阇黎。同阿阇黎为知。识。作损减。作无住处破者不犯。
若比丘伴党。若一若二若三。乃至无数。彼比丘语是。比丘大德。莫谏此比丘。此比丘。是法语比丘。律语比丘。此比丘所说。我等喜乐。此比丘所说。我等忍可。彼比丘言大德。莫作是说言。此比丘。是法语比丘律语比丘。此比丘所说。我等喜乐。此比丘所说。我等忍可。然此比丘。非法语比丘。非律语比丘大德莫欲破坏。和合僧。汝等当乐。欲和合僧。大德与僧和合。欢喜不诤。同一师学。如水乳合。于佛法中。有增益安乐住。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。舍是事故。乃至三谏舍者善。不舍者僧伽婆尸沙(十一)。
提婆达伴党。语诸比丘莫诃谏提婆达。诸比丘白。佛。佛令僧诃谏。而结此戒。
顺从有二。法顺从。衣食顺从。法顺从者。以法教授。增戒定慧。[言*奉]诵承受。衣食顺从者。给与衣被饮食卧具汤药。伴党者。若四人。若过四人。助伴党语者。若一二三。若众多。若比丘作非法群党。彼比丘谏此比丘。若随语者善。若不随语者当为作白。白三羯磨。乃至有犯无犯并同前说。
若比丘。依聚落。若城邑住污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。诸比丘当语。是比丘言大德。污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。大德汝污他家行恶行。今可远此聚落去。不须住此。是比丘语彼比丘作是语大德。诸比丘有爱有恚有怖有痴。有如是同罪比丘。有驱者。有不驱者。诸比丘报言大德。莫作是语。有爱有恚有怖有痴。有如是同罪比丘。有驱者。有不驱者。而诸比丘不爱不恚不怖不痴。大德。污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。是比丘如是谏时坚持不舍者。彼比丘应再三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者僧伽婆尸沙(十二)。
䩭连有二比丘。一名阿湿婆。二名富那婆娑。作非法行。自种华树。教人种华树。乃至受雇戏笑等时。有众比丘乞食。䩭连齐整庠序低目直前。居士反以为过。比丘知之。具以白佛。佛遣舍利弗目连往作𢷤羯磨。作羯磨时。二比丘言。僧有爱等。舍利弗目连还以白佛。佛令僧诃谏。而结此戒。
污他家有四种。一依家污家。从一家得物与一家。所得物处。闻之不喜。所与物处。思当报恩。即作是言。若与我者。我当与之。若不与我。我何故与。二依利养污家。若比丘如法得利。乃至钵中之余。与一居士。不与一居士。彼得者念。当报其恩。有与我者。我当报之。若不与我。我何故与。三依亲友污家。若比丘依王若大臣。或为一居士。不为一居士。其所为者。即思报恩。为我者。我当供养。不为我者。我不供养。四依僧伽蓝污家。若比丘取僧华果。与一居士。不与一居士。即作是念。与我者。我当供养。不与我者。我不供养。行恶行者。自种华树。教人种华树。自溉灌教人溉灌。自摘华。教人摘华。自作华鬘教人作华鬘。自以线贯。若系。教人线贯若系。自持华。教人持华。自持华鬘。与人。教人持华鬘与人。与妇人童女一床坐起。一器饮食口语戏笑。或自歌舞伎乐。或他作己唱和。或俳说。或弹鼓吹簧及贝。作孔雀音。作众鸟鸣。或佯跛行走。或受顾戏笑。
若比丘依聚落住。污他家行恶行。俱有见闻。彼比丘谏此比丘言大德。污他家行恶行。俱有见闻。可舍此事。莫为僧所诃。更犯重罪。若随语者善。不随语者应作白。白三羯磨。皆同前说。
不犯者。初语时舍。若与父母病人小儿娠身妇女牢狱系人。寺中客作。若为三宝种华树等。教人取华。供养三宝。若走避恐难。若跳踯坑渠。若啸唤伴行。
若比丘。恶性不受人语。于戒法中。诸比丘如法谏己。自身不受谏语言诸大德。莫向我说。若好若恶。我亦不向诸大德说。若好若恶。诸大德且止。莫谏我。彼比丘谏是比丘言大德。莫自身不受谏语。大德自身当受谏语。大德如法谏诸比丘。诸比丘亦如法谏大德如是佛弟子。众得增益。展转相谏。展转相教。展转忏悔。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏舍是事故。乃至三谏舍者善。不舍者僧伽婆尸沙(十三)。
阐陀。恶性。不受人语。佛令僧诃谏。而结此戒。
恶性不受语者。不忍受人教诲。以戒律如法教授者。有七犯聚波罗夷。僧伽婆尸沙。波逸提。波罗提提舍尼。偷兰遮。突吉罗。恶说如法者。如法如律如佛所教。
若比丘恶性不受人语。诸比丘以戒律如法教授。自身作不可共语。彼比丘谏此比丘。若随语者善。不随语者应作白。及三羯磨。说第三羯磨竟。僧残。白二羯磨舍者。三偷兰遮。一羯磨舍者二偷兰遮。白竟舍者。突吉罗。未白前恶性不受人语突吉罗。作诃谏时。余比丘及尼教言莫舍偷兰遮。未谏时教突吉罗。余人教诃未诃尽突吉罗。
比丘尼僧残。余三众突吉罗。
不犯者。初语时舍非法别众。乃至非佛所教。未诃谏前。若无智人谏时。当与彼言。汝和尚阿阇黎所行亦如是。汝可更学问诵经。若其事如是。若戏笑语乃至错说。
二不定法第三
若比丘。共女人独在屏覆处。障处。可作淫处坐。说非法语。有住信优婆夷。于三法中。一一法说。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言我犯是罪。于三法中应一一治。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信优婆夷。所说。应如法治是比丘是名不定法(一)。
迦留陀夷。与亲友妇斋优婆夷。互相系意。于乞食时往。至其家。共一床坐。说非法语。毗舍佉母。闻声。窥见白佛制戒。
独者。一比丘一女人。屏覆二种。一见屏覆。若尘若雾。若黑暗中。不相见。二闻屏覆。乃至常语。不闻声处。障覆者。若树墙壁篱衣。及余物障可作淫处者。得容行淫处。说非法语者。说淫欲法。住信优婆夷者。归信三宝。受持五戒。善忆持事。不错所说。真实而不虚妄。
若比丘自言所趣向处。所到处。若坐若卧若作。即应如比丘语治。若自言所趣向处。乃至卧不自言作。若自言所趣向处。乃至坐。不自言卧作。若自言所趣向处。所到处。不自言坐卧作。若自言所趣向处。不自言所到处。及坐卧作。若一切不自言。皆应如优婆夷所说治。是中无定法。故言不定。
若比丘。共女人在露现处。不可作淫处坐。作粗恶语。有住信优婆夷。于二法中。一一法说。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。于二法中。应一一治。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信优婆夷所说。应如法治是比丘。是名不定法(一)。
缘起同前。
露处者。无墙壁树篱及余物障。不可作淫处者。不容行淫处。粗恶语者。说淫欲法二道好恶。余同前说。
三十尼萨耆波逸提法第四
若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。得长衣。经十日不净施得畜。若过十日。尼萨耆波逸提(一)。
佛听比丘畜三衣。不得长。六群比丘畜长衣。或早起衣。或中时衣。或晡时衣。故制。阿难得一粪扫衣。欲奉大迦叶。迦叶不在。阿难白佛。佛问迦叶。何时当还。报言却后十日。乃听畜十日。
衣竟者三衣(迦絺那衣。此云功德衣。安居竟受之。于五月中。得五事利益。具在迦絺那度中)。长衣者。若长佛八指。若广四指是。若比丘一日得衣畜。二日得衣。乃至十日得衣畜。至十一日明相出。一切尼萨耆。若比丘一日得衣。二日不得三日乃至十日得衣。至十一日明相出九日中所得衣尽尼萨耆(此中九日得衣。一日不得。以不得一日。从二日转至十日)如是二曰不得。八日得。三日不得。七日得。四日不得。六曰得。五日不得。五日得。六日不得。四日得。七日不得。三日得。八日不得。二日得。九日不得。一日得。一一皆以不得。展转作句。而句句第一日畜衣不改。如是诸句。尽尼萨耆。若比丘一日得衣。不净施。二日得衣净施。三日乃至十日不净施。至十一日明相出。九日中所得衣。尽尼萨耆。如是展转作句。如上如是。若遣与人。若失衣。若故坏。若作非衣。若作亲厚意取。若忘去。以此诸句一一以替净施之句。作句如上。尽尼萨耆。
若舍堕衣。不舍持。更贸余衣。一尼萨耆。一突吉罗(尼萨耆波逸提。此云舍堕。以后并从简作舍堕)。此舍堕衣。应舍与僧。若众人若一人不得别众舍。若舍不成舍突吉罗。舍时应往僧中偏袒胡跪。当作是语。大德僧听。我某甲比丘故畜尔所长衣。过十日犯舍堕。今舍与僧。舍竟当忏悔。受悔人。当作白然后受忏。作如是白。大德僧听。此某甲比丘故畜尔所长衣犯舍堕。今舍与僧。若僧时到。僧忍听。我受某甲比丘忏悔。白如是。白已受悔。当语彼言。自责汝心。答言尔。若僧多难集。此比丘若因缘事。欲远行。应问言汝衣与谁。随彼说。便与僧即应还此比丘衣。白二羯磨。应如是。与僧中当差堪能羯磨人。作如是白大德僧听。某甲比丘故畜尔所长衣犯舍堕。今舍与僧。若僧时到。僧忍听。持此衣与某甲比丘。彼某甲比丘。当还此比丘。白如是大德僧听。此某甲比丘故畜尔所长衣。犯舍堕。今舍与僧。僧持此衣。与彼某甲比丘。彼某甲比丘。当还此比丘。谁诸长老忍。僧持此衣。与彼某甲比丘。彼某甲比丘。当还此比丘者默然。谁不忍者。说僧已忍。与彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘于僧中舍衣竟。不还者突吉罗。若还时。有人言莫还者。突吉罗。若作净施。若遣与人。若持作三衣。若作波利迦罗衣。若故坏。若烧。若作非衣。若数数着坏者。尽突吉罗。
比丘尼舍堕。余三众突吉罗。
不犯者。齐十日内净施。若遣与人。若夺失烧漂等想。不净施。不遣与人。若夺衣失衣烧衣漂衣取着。若他与着。若他与作。彼受付嘱衣者。若命终远出。休道贼将去。兽害水漂。如此不作净施。不遣与人不犯。
若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。三衣中离一一衣。异处宿。除僧羯磨。尼萨耆波逸提(二)。
六群往游人间持衣付嘱亲友比丘数数在日中晒。诸比丘问知其故。白佛结戒。时一比丘有干痟病以事欲游人间。粪扫僧伽梨重。不堪持行。同伴为白佛。佛听僧与病比丘结。不失衣。白二羯磨。
三衣者。僧伽梨。郁多罗僧。安陀罗会。僧者。一说戒。一羯磨。不失衣者。僧伽蓝里。有一界。失衣者。僧伽蓝里。有若干界。不失衣者。树有一界。失衣者。树有若干界。如是场车船村舍堂库藏仓亦如是。僧伽蓝四种如上。树者。与人等足荫覆跏趺坐。场者。于中治五谷处。车者。若车回转处。船者。若船回转处。村者。如上。堂者。多敝露。库者。储积藏诸车乘辇舆贩卖之物。仓者。储积米谷。僧伽蓝界者。此僧伽蓝界。非彼僧伽蓝界。此僧伽蓝界。非彼树界。乃至仓界。非彼仓界。亦如是。余作句亦然。僧伽蓝界者。在僧伽蓝边。以中人用石。若砖掷所及处。是名为界。乃至仓界。亦如是。若比丘置衣。在僧伽蓝内。乃在树下宿。明相未出。若舍衣。若手捉衣。若至掷石所及处。若不舍衣等。明相出。随所离衣宿。舍堕。若留衣着僧伽蓝内。往场处。乃至库藏仓处宿。若留衣树下往场处。乃至僧伽蓝处宿。亦如是。不失衣者。若阿兰若处。无界八树中间。一树间七弓。遮摩梨国。作弓法。长中肘四肘。若比丘无村阿兰若处。留衣着此八树间异处宿。明相未出。不舍衣。不手捉衣。若不至掷石所及处。明相出舍堕。除三衣离。余衣突吉罗。舍法如上说。
比丘尼舍堕。
不犯者。明相未出。手捉衣。若舍衣。若至掷石所及处。若夺失烧漂坏想。若大水涨道路险难。贼盗难。恶兽难。若强力所执。若被系缚。命难梵行难。
若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。若比丘得非时衣。欲须便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者得畜一月为满足故。若过畜。尼萨耆波逸提(三)。
有比丘。僧伽梨故烂弊坏。十日中间。更不能辨。恐犯前戒。同伴为白佛。因听畜乃至满足。六群有粪扫衣。及余种衣。同者不足。取中粪扫衣。浣染点作净。寄亲友比丘已游行。受寄比丘。以其行久不还。便出晒之。诸比丘问知其故。白佛结戒。
时者。无迦絺那衣。自恣后。一月。若有迦絺那衣。自恣后。五月。非时者。若过此限。若十日中。同衣足者。应裁割线拼缝作衣。若作净施。若遣与人。若不如此十一日明相出。随衣多少。舍堕。若同衣不足。至十一日同衣足。即应裁割等如上。若不裁割等。至十二日明相出随衣多少。尽舍堕。乃至二十九日亦如是。若同衣不足三十日若足不足。同衣不同衣。应即日裁割等不尔。至三十一日明相出。舍堕。舍法同上说。
比丘尼舍堕。余三众突吉罗。
不犯者。若十日内同衣足裁割线拼缝作衣。若净施。若遣与人。乃至二十九日亦如是。至三十日若足若不足。同衣不同衣。即日应裁割。乃至遣与人。余如上说。
若比丘。从非亲里比丘尼取衣。除贸易。尼萨耆波逸提(四)。
有一比丘。着弊衲。莲华色尼。见已慈愍。即以所著。责价衣易之。后着此弊衣。见佛。佛言不应如是。听汝畜持五衣完坚者。余衣随意与人。乃集众结戒是后比丘不敢。从亲里尼取衣。佛言若是亲里筹量知有无。可取不可取。若好若恶。若新若故。故听从亲里取。又祗洹中二部僧得施衣共分时。比丘误得尼衣。尼误得比丘衣。尼持衣相易。比丘白佛。故听贸易。
亲里者。父母亲里。乃至七世有亲。贸易者。以衣贸衣。以衣易非衣。或以非衣贸衣。若针若筒。若刀若线。若小段物。乃至一丸药拾法如上说。余四众突吉罗。
不犯者为僧。为佛图取。
若比丘使非亲里比丘尼浣故衣。若染若打。尼萨耆波逸提(五)。
迦留陀夷。与偷兰难陀尼。露形而坐。欲心相视。失不净。污。安陀会。尼请浣之。取不净着口中。及小便道。后遂有身。诸尼诘知其故。白诸比丘。转白世尊结戒。于是比丘不敢令亲里尼浣染打故衣。佛言听使亲里。
故衣者。乃至一经身着。若比丘令非亲里尼浣故衣。若染若打。三舍堕。语使浣染打。彼浣染不打。若浣打不染。若染打不浣皆二舍堕。一突吉罗。语使浣染打。彼竟不为三突吉罗。使非亲里沙弥尼。式叉摩那。浣染打故衣。突吉罗。使非亲里尼浣染打新衣突吉罗。余四众突吉罗。
不犯者。若病若为僧。为佛图。若借他衣浣染打。
若比丘从非亲里居士。若居士妇乞衣。除余时。尼萨耆波逸提。余时者若比丘夺衣失衣烧衣漂衣是谓余时(六)。
舍卫城。有长者诣园游观。回车诣祗桓见。䟦难陀。礼敬听法。䟦难陀。说法开化。劝令欢喜。长者问何所须。报言无所须。长者固问报言止止。即使所须。不能见与。长者复请。乃言汝所著者可与我。时长者身着贵价。广长白氎。报言明日至我家当相与。䟦难陀固求不止。长者不悦。脱衣与之乘车着一衣入城。守门者疑被贼劫。长者具说因缘。居士讥嫌故制。于是比丘不敢从亲里索衣。佛言听。又众比丘道行。为贼所劫。露形立祗桓门外。诸比丘疑为尼犍子。报优波离问知其故。即借衣着见佛。佛慰问具白因缘。乃制裸形而行。突吉罗。当以软草。若树叶覆形。应往寺边。若先有长衣应取着。若无者。知友比丘长衣。若僧中可分衣。若卧具等。以自覆形出外乞衣。尔时听从非亲里乞衣。
比丘尼舍堕。余三众突吉罗。
不犯者。或为他乞。他为己乞。或不求而得。
若比丘夺衣失衣烧衣漂衣。若非亲里居士。居士妇。自恣请。多与衣。是比丘当知足受衣。若过者。尼萨耆波逸提(七)。
有众比丘遇贼失衣。来到祗洹。时有优婆塞多持好衣。随诸比丘意取。比丘自有三衣。报云不取。六群语言。何不取与我等。若与余人耶。诸比丘遂取与之。少欲者嫌责。白佛故制。
若失一衣。不应取。若失二衣。余一衣。若二重三重四重应擿作。若僧伽梨。若郁多罗僧。若安陀会。若三衣都失。应知足受衣。知足有二种。在家人知足者。随白衣所与衣受之。出家人知足者。三衣也。若居士自恣请。多与衣。若细若薄。若不牢应取作。二重三重四重当安缘当肩上应贴障垢腻处。应安钩钮。若有余残语居士言此余残衣。裁作何等。若檀越言。我不以失衣故与我曹。自与大德耳。彼若欲受者便受。
比丘尼舍堕。余三众突吉罗。
若比丘。居士居士妇。为比丘办衣价。买如是衣。与某甲比丘。是比丘先不受自恣请到居士家如是说善哉居士为我。买如是衣与我为好故。若得衣者尼萨耆波逸提(八)。
一比丘入舍卫城乞食。至居士家。闻夫妇共议办䟦难陀衣价。还以报䟦难陀。彼问知其家明日往语言。若欲与我衣者。当如是广大坚致中我受持。居士讥嫌故制。是后居士自恣请比丘言大德。须何等衣。比丘意疑不答。有居士欲为比丘作贡价衣。彼知足欲须。不如者亦疑。不敢随意索。佛乃听先受自恣请者。
衣价者。若钱若金真珠琉璃贝玉璎珞生像金。求有二种。一者。求价。乃至增一钱十六分之一。二者。求衣。乃至增一线求得衣舍堕。不得突吉罗。
比丘尼舍堕。余三众突吉罗。
不犯者。或为他求。他为己求。或不求自得。
若比丘。二居士居士妇。与比丘办衣价。持如是衣价。买如是衣。与某甲比丘。是比丘先。不受居士自恣请。到二居士家。作如是言。善哉办如是。如是衣价。与我共作一衣。为好故。若得衣者。尼萨耆波逸提(九)。
缘起同前。犯不犯。亦如前说。
若比丘。若王。若大臣。若婆罗门。若居士居士妇遣使。为比丘送衣价。持如是衣价。与某甲比丘。彼使人至比丘所。语比丘言大德。今为汝故。送是衣价受取。是比丘应语彼使如是言。我不应受此衣价。我若须衣合时清净当受。彼使语比丘言大德。有执事人不。须衣比丘应语言有僧伽蓝民。若优婆塞。此事比丘执事人。常为诸比丘执事。时彼使。往至执事人所与衣价已。还比丘所。如是言大德。所示某甲执事人。我已与衣价。大德知时往彼当得衣。须衣比丘当往执事人所。若二反三反。作为忆念应语言我须衣。若二反三反为作忆念。若得衣者善。若不得衣四反五反六反在前默然立。若四反五反六反在前默然住。得衣者善。若不得衣。过是求得衣者。尼萨耆波逸提。若不得衣。从所得衣价处。若自往。若遣往使。语言汝今遣使持衣价与某甲比丘。是比丘竟不得衣。汝还取。莫使失此是时(十)。
罗阅城。一大臣。遣使持衣价。与䟦难陀。䟦难陀将此使入城持衣价。与亲旧长者掌之。异时大臣问使人言。䟦难陀着不。报言不着。大臣更遣使索还衣价。䟦难陀即疾至长者家索衣。时城中。诸长者集会。先有制。不至者罚钱五百。长者报言大德。小待我赴会还。䟦难陀不允。长者为作衣竟。会坐已罢输钱五百。即与居士共相讥嫌故制。
忆念者。若执事人。在家在市及在作处。往至彼处。二反三反语言我今须衣。与我作衣。若二三反得衣者善。若不得衣四五六反往前默然而立。若执事人问言汝何缘在此立。报言汝自知之。若彼言我不知。若有余人知者。当言彼人知之。若比丘作一语破二反默然。二语破四反默然。三语破六反默然。若过三反语索。过六反默索。得衣者舍堕。
比丘尼舍堕。余三众突吉罗。
不犯者。往语衣主彼言。我不须即相布施。是比丘应以时索软语索方便索不得犯。
若比丘杂野蚕绵。作新卧具。尼萨耆波逸提(十一)。
六群作新杂野蚕绵卧具。至养蚕家索绵。报言待蚕熟。时六群往待看[暻-京+恭]茧蚕蛹作声。居士讥嫌故制。
杂者。若毳。若劫贝。若拘遮罗。若乳叶草。若刍摩。若麻。若比丘。自作成。舍堕。不成。突吉罗。教他作亦如是。若为他作。成。不成。突吉罗。
是中舍者。应以斧斤细剉和泥涂壁涂埵。
尼。及三众。俱。突吉罗。
不犯者。若得已成者。若以斧斤剉斩和泥涂壁涂埵。
若比丘以。新纯黑羺羊毛。作新卧具者。尼萨耆波逸提(十二)。
诸梨车子。多行邪淫。以纯黑羺羊毛作氎。被体夜行。使人不见。六群效而作之。诸梨车语言。我等为淫欲故。汝等作此何所为耶。比丘白佛故制。
纯黑者。或生黑。或染黑。自作成舍堕。不成突吉罗。教他作亦如是。若为他作成不成突吉罗。
舍法如长衣中说。
不犯者。若得已成者。若割截坏。若细薄揲作两重。若作褥。作枕。作方小坐具。若作卧氎。作衬钵氎。作剃力囊。作帽。作袜。作镊热巾。作裹革屣巾。
若比丘作新卧具。应用二分纯黑羊毛。三分白。四分牻。若比丘不用二分黑。三分白。四分牻。作新卧具者。尼萨耆波逸提(十三)。
六群作纯白卧具。居士讥嫌。似王。若大臣。故制。
白者。或生白。或染白。牻色者。若头上毛耳毛。脚毛。若余牻色毛。若作四十钵罗羊毛卧具者。二十钵罗黑。十钵罗白。十钵罗牻。若作三十钵罗者。十五钵罗黑。十五钵罗半白。半牻。若作二十钵罗。十钵罗黑。五钵罗白。五钵罗牻。犯轻重同上。余四众突吉罗。
不犯同上。
若比丘作新卧具。持至六年。若减六年。不舍故。更作新者。除僧羯磨。尼萨耆波逸提(十四)。
六群嫌卧具。或重或轻。或薄或原。不舍故。更作新者。藏积众多故制。后一比丘得干痟病。有因缘欲游人间。粪扫卧具重。不堪持行。诸比丘白佛。佛听僧与彼作。白二羯磨。
犯轻重同上。余四众突吉罗。
若比丘作新坐具。当取故者。纵广一搩手。帖着新者上。坏色故。若作新坐具。不取故者。纵广一搩手。帖着新者上。用坏色故。尼萨耆波逸提(十五)。
佛在给孤园时遣人请食。诸佛常法。诸比丘受请后。遍行诸房。见故坐具。处处狼籍。乃令比丘作新坐具。取故者纵广一搩手。帖着新者上。坏色故。六群不依佛诲。故结此戒。
比丘作新坐具时。若故坐具未坏。未有穿孔当浣染治牵挽。令舒裁取。纵广一搩手帖新者上。若边若中。为坏色故。犯轻重同上。余四众突吉罗。
不犯者。自无故者。若他为己作。若得已成者。若纯故者作。
若比丘道路行。得羊毛。若无人持得自持。乃至三由旬。若无人持自持过三由旬。尼萨耆波逸提(十六)。
䟦难陀道路行多得羊毛。贯杖头担。在道行。居士嫌责。为贩卖羊毛故制。
比丘。若在道行。若在住处得羊毛须者应取。若无人持自持至三由旬。若有人持应语彼言。我有此物当助我持。乃至彼处。比丘于此中间。不得助持。若助持突吉罗。若令余四众持过三由旬突吉罗除羊毛。若持余拘遮罗。若乳叶草刍摩。若麻若厕罗婆尼。持过三由旬者突吉罗。若复担余物着杖头行者亦突吉罗。
舍法如前。余四众突吉罗。
不犯者。若持至三由旬。及减三由旬。若有人与持者语使持。至某处中间。更不助担。若使尼及三众将至三由旬地。若担毳装毳绳。若担头项脚毛。若作帽。作袜。作镊热巾。若裹革屣尽无犯。
若比丘使非亲里比丘尼浣染擘羊毛者。尼萨耆波逸提(十七)。
六群取羊毛作坐具。使大爱道浣染擘染色污手。往见世尊。世尊问知其故。诃责结戒。是后比丘不敢使亲里尼。佛言听。
若使非亲里尼浣染擘各一舍堕。使浣不浣等各一突吉罗。使非亲里沙弥尼。式叉摩那者。突吉罗。余四众突吉罗。
不犯者。若为病人。若为众僧。为佛为塔。
若比丘自手捉钱。若金银。若教人捉。若置地受者。尼萨耆波逸提(十八)。
䟦难陀于大臣家。持钱寄市肆上居士讥嫌故制。钱者。上有文像。是中舍者。若彼有信乐守园人。若优婆塞。当语言此。是我所不应。汝当知之。若彼人取还。与比丘者。比丘当为彼人物故。受敕净人使掌之。若得净衣钵针筒。及尼师坛。应贸易受持之。若优婆塞。取已与比丘净衣钵尼师坛针筒应取持之。若彼取已不还者。令余比丘语言佛有教为净故与汝。汝当应还彼比丘物。若余比丘不语者。当自往语。佛有教为净故与汝。汝今可与僧。与塔。与和尚。同和尚阿阇黎。同阿阇黎及诸亲旧知识。若还本主。何以故。不欲使失彼信施故。若不语彼知是看是者。突吉罗。
比丘尼舍堕。余三众突吉罗。
若比丘。种种卖买宝物者。尼萨耆波逸提(十九)。
䟦难陀往市肆上。以钱易钱持去。居士讥嫌故制。种种卖买者。以成金。易成金。未成金。成未成金。易成银。未成银。成未成银。易钱。以未成金。易成金。未成金。乃至易钱。以成未成金。易成金。乃至易钱。银钱作句亦如是说。钱有八种。金钱银钱铜钱铁钱木钱白蜡钱铅钖钱胡胶钱。
舍法同上。
比丘尼舍堕。余三众突吉罗。
不犯者。若以钱贸璎珞具。为佛法僧。若以璎珞具易钱。为佛法僧。
若比丘种种贩卖。尼萨耆波逸提(二十)。
䟦难陀。于无住处村中。持生姜易食而去。舍利弗乞食。至其家。彼即索价。又舍卫有外道得一贵价衣持至寺贸易。䟦难陀捣治故衣易之。外道还所止园中。有知者语言。汝为他所欺。即持衣至寺欲相还。䟦难陀不允。外道讥嫌故制。
种种贩卖者。以时易时。易。非时易。七日易。尽形寿易。波利迦罗。余四相易亦如是说。卖者。价直一钱数数上下。增卖者。价直一钱。言直三钱。重增卖者。价直一钱。言直五钱。买亦如是。若种种贩卖得者。舍堕。不得者突吉罗。
舍法如前说。
不犯者。与出家五众人贸易。自审定不相高下。如市易法。不与余人贸易。若使净人贸易。若悔者应还。若以苏易油。以油易苏。
若比丘。畜长钵不净施。得齐十日过者。尼萨耆波逸提(二十一)。
六群畜钵好者。持不好者置。有居士诣房观看讥嫌。如陶师卖瓦。肆故制。时阿难得苏摩国。贵价钵。欲与迦叶。而适不在。恐犯此戒。佛问迦叶几时当还。报言十日。乃听畜齐十日。
钵有二种。铁钵。泥钵。大者三斗。小者斗半。如是应持应净施。若比丘一日得钵。乃至十日得钵。畜至十一日明相出。十日中所得钵。尽舍堕。若一日得钵。二日不得。三日得钵。乃至十日得钵。至十一日明相出。九日中所得钵。尽舍堕(如是转降至十日不得钵。作句如上)如是二日不得。八日得。乃至九日不得。一日得。亦如是。如是若净施。若遣与人。若失。若故坏。若作非钵。若作亲厚意取。若忘去(作句如上。但以净施等。替不得字)尽舍堕。苦犯尼萨耆。钵不舍。更贸余钵。一舍堕。一突吉罗。舍法如长衣。
比丘尼舍堕。余三众突吉罗。
不犯者。十日内净施。若遣与人。若夺失破漂等想。若夺钵。失钵。烧钵。漂钵。取用。若他与用。若受寄钵。比丘已死远行休道被贼兽等。不遣与人不犯。
若比丘畜钵减五缀不漏。更求新钵为好故。尼萨耆波逸提。彼比丘应往僧中舍。展转取最下钵与之。令持。乃至破应持。此是时(二十二)。
䟦难陀钵破。向诸居士求钵。破一钵。得多钵。异时居士。于一处集。各自言得福无量。以市钵与䟦难陀故。即共讥嫌故制。
五缀者。相去两指间一缀。若比丘钵破减五缀不漏。更求新钵舍堕。满五缀不漏更求新钵突吉罗。
是中舍者。于此住处僧中舍。应偏袒脱屣。向上座礼。胡跪合掌忏悔。受忏人作白然后受忏。此比丘钵若贵价好者。应留置取最下。不如者与之。白二羯磨与竟。彼比丘钵。应作白已。问僧作如是白。大德僧听。若僧时到。僧忍听。以此钵。次第问上座白如是。作此白已。当持与上座。若上座欲取此钵与之。应取上座钵。与次座。若与彼比丘彼比丘应取不应护众僧。故不取亦不应。以此因缘受持最下钵。若受突吉罗。若第二上座取此钵。应取第二上座钵。与第三上座。若与彼比丘。彼比丘应受不应护众僧。故不取不应。以此因缘受持最下钵。若受突吉罗。如是展转。乃至下座。若持此比丘钵还此比丘。若持最下座钵与此比丘。作白二羯磨。作如是白大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧今以此最下座钵与某甲比丘受持。乃至破应持白如是。大德僧听。僧今以此最下座钵与某甲比丘受持。乃至破应持。谁诸长老忍。僧与此比丘钵者默然。谁不忍者。说僧已忍。与此比丘钵竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘守护此钵。不得安着瓦石落处。倚刀杖下。及悬物下。不得着道中石上。若果树下及不平地。不得一手着两钵。除指隔中央。不得一手着两钵开户。除用心不得安着户阈内。户扉下。绳床下。木床下。绳木床间。及床角头。除暂安着。不得立荡钵。乃至足令钵破。不应故坏。故失不应作非钵用僧中舍钵竟不还。教莫还。俱突吉罗。若作净施。遣与人故失坏。作非钵用。数数用。尽突吉罗。
比丘尼舍堕。余三众突吉罗。
不犯者。减五缀漏更求。若为他索。他为己索。不求而得。若施僧钵时当次得。若自有价买畜。
若比丘自乞缕线。使非亲里织师织。作三衣者。尼萨耆波逸提(二十三)。
䟦难陀欲缝大衣。至居士家。处处求线。得线多。遂使织师织。作衣自作繀。自看织。居士讥嫌故制。
自乞者。在在处处自乞织师。非亲里与线者。非亲里犯织师非亲里与线者。或亲里。非亲里。非亲里者。犯织师。非亲里与线者。是亲里。非亲里者。犯如是相织而成。九句八句皆犯。若比丘自乞线。使织师织。作衣者舍堕。若看织。若自织。若自繀者。尽突吉罗。
比丘尼舍堕。余三众突吉罗。
不犯者。织师与线。二皆亲里。若自织。作钵囊屣囊针毡禅带腰带帽袜镊热巾裹革屣巾。
若比丘。居士居士妇。使织师。为比丘织作衣。彼比丘先不受自恣请。便往织师所语言。此衣为我作。与我极好织。令广大坚致。我当少多与汝价。是比丘与价。乃至一食直。若得衣。尼萨耆波逸提(二十四)。
舍卫城有一居士。出好线。令织师。为䟦难陀织衣。织师以语䟦难陀。即遣织广大。坚致者。彼言线少。即至居士家。更乞线。复言价少。即更许与价。居士讥嫌。故制。是后比丘疑不敢答自恣请。及索不如者。佛言听。
得衣舍堕。不得者突吉罗。
比丘尼舍堕。余三众突吉罗。
不犯者。己为他。他为己。或不求而自得。
若比丘。先与比丘衣。后瞋恚。若自夺。若使人夺。取还我衣来。不与汝。若比丘还衣。彼取衣。尼萨耆波逸提(二十五)。
难陀弟子善劝化。䟦难陀语言。与我共行人间。当与汝衣。余比丘语言。汝以何事共䟦难陀行。彼痴人。不知诵戒。说戒。布萨。羯磨。后彼比丘即不随行。䟦难陀乃索前衣。比丘不还。即瞋恚强夺。故制。
若夺取藏举者。舍堕。不藏举。突吉罗。若着树墙篱橛龙牙杙衣架绳床木床小褥大褥机地敷等上。若取离处舍堕。不离处突吉罗。
比丘尼舍堕。余三众突吉罗。
不犯者。不瞋恚言我悔故。不与汝衣。还我衣来。彼知其悔。即便还之。若余人语言。此比丘悔可还他衣。若借他衣着。他着。无道理夺取。若恐失坏。若彼破戒。破见。破威仪。被举灭摈。若为此事命难。梵行难。如是夺取不藏举。
若比丘。有病。残药酥油生酥蜜石蜜齐七日得服。若过七日服者。尼萨耆波逸提(二十六)。
诸比丘。秋月风病。形体枯燥。又生恶疮。佛听服时。非时。五种药。时毕陵伽婆蹉。在罗阅城。多有所识。亦多徒众。大得供养。酥油。生酥蜜石蜜。诸弟子积聚藏举。处处流漫。房舍臭秽。见者讥嫌。故制。
病者。医教服。尔所药也。药者。酥油生酥蜜石蜜。若比丘。一日得药畜。二日。乃至七日得药畜。至八日明相出。七日所得尽舍堕。若一日得药畜。二日不得。三日乃至七日得药畜。至八日明相出。六日所得尽舍堕(如是转降。以不得字。移至第七作句)如是二日。不得。五日得。乃至六日不得。一日得。作句如上。如是若净施若遣与人。若失。若故坏。若作非药。若作亲厚意取。若忘去(作句如上。但以净施等。替不得字)。尽舍堕。若犯舍堕。药不舍。更贸易余药一舍堕。一突吉罗。舍法如前。
比丘尼舍堕。余三众突吉罗。
不犯者。若彼过七日药。及酥油涂户响。若蜜石蜜与守园人。若至七日所舍。与比丘食之。若未满七日还彼比丘。彼当用涂脚。或然灯。
若比丘。春残一月在。当求雨浴衣。半月应用浴。若比丘过一月前。求雨浴衣。过半月前用浴。尼萨耆波逸提(二十七)。
毗舍佉母。请佛及僧。时天大雨。佛敕比丘雨中浴。婢来白时到。遥见比丘裸形浴。疑是外道。还白主母。世尊既受其供。母请与比丘雨浴衣。佛听之。六群即一切时。常求雨浴衣。不舍雨衣。便持余用。现有雨衣。犹裸形浴。故制。
雨衣者。比丘用雨中浴。三月十六日。应求雨浴衣。四月一日应用。若三月十六前求。四月一日前用者。舍堕。余四众突吉罗。
不犯者。若舍雨衣已。乃更作余用。若着浴衣浴。若无雨衣。若作浴衣。若浣染。若举处染。
若比丘。十日未竟。夏三月。诸比丘得急施衣。比丘知是急施衣当受。受已。乃至衣时应畜。若过畜者。尼萨耆波逸提(二十八)。
佛在毗兰若。夏安居竟。婆罗门设供。施衣。佛听比丘受夏衣。六群即一切时常乞衣。安居未竟亦乞衣。亦受衣。又䟦难陀在一处安居竟。闻异处大得衣。乃处处分。得衣分。佛闻诃责。时舍卫有二大臣往征。反叛自念。未知得还。与不。欲为僧设食施衣。诸比丘以安居未竟。不敢受衣。佛乃听受。而结此戒。
急施衣者。受便得。不受便失衣。时者。自恣竟。不受。迦絺那衣一月。受。迦絺那衣五月。自恣十日在。得急施衣。应受。应畜到衣时。若九日在。得急施衣。应受。应畜。到衣时。更增一目。如是八日增二日。七日增三日。六日增四日。乃至一日增九日。皆如上说。若过前过后舍堕。
比丘尼舍堕。余三众突吉罗。
不犯者。若夺衣。失衣。烧衣。漂衣。过前。若夺想失想烧想漂想。若路险难不通。若多盗贼恶兽。及大水涨。若被王命难。梵行难。若受寄比丘已死出行。贼劫兽害。水漂过后。
若比丘。夏三月竟。后。迦提一月满。在阿兰若。有疑恐怖处住。比丘在如是处住。三衣中。欲留一一衣置舍内。诸比丘有因缘离衣宿。乃至六夜若过者。尼萨耆波逸提(二十九)。
诸比丘安居竟。后迦提一月在。阿兰若处住。多有贼难皆趣祗桓聚住。佛乃听留一一衣置舍内。六群即留衣置舍内。嘱亲友比丘已出行。受嘱者出衣晒之。诸比丘白佛。制戒。
阿兰若处者。去村五百弓。遮摩罗国。弓长四肘。用中肘量。有疑处者。疑有贼盗。恐怖者。中有恐怖贼盗。舍内者。村聚也。第七夜明相未出前。不舍三衣。不手捉衣。不至掷石所。及处住。明相出舍堕。除三衣离。余衣突吉罗。
不犯者。夺想失想烧想漂想。若船济不通。道路险难。盗贼恶兽。水涨系闭命难。梵行难。
若比丘。知是僧物。自求入己者。尼萨耆波逸提(三十)。
舍卫国。有一居士。欲饭佛僧。兼施好衣。䟦难陀语言。施僧者多。汝今食。可施僧衣。可施我。居士听之。次日众僧赴请。居士见威仪具足。发大声悔。不施衣。比丘问知其故。白佛结戒。时诸比丘不知是僧物。非僧物。为许僧。不许僧。后乃知是僧物。已许僧。或作舍堕忏。或惭愧。佛言不知。无犯。
僧物者。为僧作。已与僧。已许僧。物者。衣钵坐具针筒。下至饮水器。若比丘知是僧物。自求入己者。舍堕。若物许僧转与塔。许塔。转与僧。许四方僧。转与现在僧。许现在僧。转与四方僧。许比丘转与比丘尼。许比丘尼。转与比丘。许异处。转与异处。尽突吉罗。若已许。许想。舍堕。已许疑。若未许。许想。未许疑。突吉罗。
比丘尼舍堕。余三众突吉罗。
不犯者。若不知。若已许作。不许想。若许少物。劝令与多。若许少人。劝与多人。欲许恶劝与好者。或戏笑语。独处语。眠中语。错说语。
毗尼珍敬录卷上
卍续藏第 39 册 No. 0708 毗尼珍敬录
毗尼珍敬录卷下
明 菩萨戒武林比丘 广承 辑录
赤城比丘 广镐 嗣法比丘 大真 参订
古吴比丘 智旭 会补
九十波逸提法第五
若比丘。知而妄语者。波逸提(一)。
象力释子。与梵志论议。若不如时。便违反前语。若僧中问是语时。复违反前语。梵志讥嫌故制。
知而妄语者。不见言见。不闻言闻。不触言触。不知言知。见言不见。闻言不闻。触言不触。知言不知。若不见闻触知。言我见闻触知。知而妄语。波逸提。若不见闻触知。见闻触知想。便言我不见闻触知。波逸提。若不见闻触知。意中生疑。彼便言。我无有疑。我见闻触知。波逸提。若不见闻触知。意中有疑。便言我无有疑。我不见闻触知。波逸提。若不见闻触知。意中无疑。便言我有疑。我不见闻触知。波逸提。此应广说。
本作是念。我当妄语。一妄语时。自知是妄语(二)。妄语已。知是妄语(三)。故妄语。波逸提。如是初中知。后不知。初不知。中后知。初后知。中不知。波逸提。所见异。所忍异。所欲异。所触异。所想异。所心异。如此诸事。皆是妄语。于大众中知而妄语。了了者。波逸提。不了了者。突吉罗。说戒时。乃至三问。忆念罪而不说者。突吉罗。
比丘尼。波逸提。余三众。突吉罗。
不犯者。意有见想。便说。
若比丘。种类毁呰语者。波逸提(二)。
六群断诤事。种类骂比丘。比丘惭愧。忘失前后不得语。故制。
种类毁呰人者。卑姓家生。行业亦卑。伎术工巧亦卑。汝犯过人。汝多结使人。汝秃盲人。汝秃瞎人。卑者。旃陀罗种。除粪种。竹师种。车师种。卑姓者。拘凑。拘尸婆苏昼。迦叶。阿提黎夜。婆罗堕。若本非卑姓。习卑伎术。即是卑姓。卑业者。贩卖猪羊杀牛。放鹰猎人。网鱼。作贼。捕贼。守城。知狱。卑伎者。锻作。木作陶瓦作。皮韦作。剃发作。簸箕作。犯过者。波罗夷。乃至恶说。结使者。从瞋恚。乃至五百结使。盲瞎者。盲瞎。秃躄。跛聋哑。及余众患所加。若比丘。骂余比丘言。汝生卑贱家。乃至汝瞎秃。如是等。若面骂。若喻骂。若自比骂。面骂者。言汝是旃陀罗家生。除粪家生。乃至汝是盲瞎秃躄跛哑聋。及众患所加人。喻骂者。汝似旃陀罗种。乃至汝似众患所加人。自比骂者。我非旃陀罗种。乃至我非众患所加人。若比丘如上说。种类毁呰语。了了者。波逸提。不了了者。突吉罗。
若以说善法。而面骂喻骂。自比骂。说。善法者。阿兰若。乞食。补纳衣。乃至坐禅人。面骂者。汝是阿兰若等。喻骂者。汝似阿兰若等。自比骂者。我非阿兰若等。了了。不了了。皆突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。相利故说。为法故说。为律故说。为教授故说。为亲厚故说。或戏笑故说。或因语次失口说。或独说。梦说。错说。
若比丘。两舌语者。波逸提(三)。
六群传彼此语。令僧未有斗事而生斗。已有斗事而不灭故制。
两舌者。比丘斗乱比丘。比丘尼。式叉摩那。沙弥。沙弥尼。优婆塞。优婆夷。国王。大臣。外道。异学沙门。婆罗门。如是十二众。互相斗乱。成十二句。斗乱者。某甲说是言。汝是旃陀罗种。除粪种。乃至秃盲瞎跛躄聋哑。说而了了者。波逸提。不了了者。突吉罗。
比丘尼。波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。破恶知识。破恶伴党。破方便坏僧者。破助坏僧者。破二三人作羯磨者。破作非法。非律羯磨者。破数数语。无义无利。欲方便。作无义利者。
若比丘。与妇女同室宿者。波逸提(四)。
阿那律至无住处村。寄宿淫女家门下。有诸长者。亦来投宿。坐相逼近。淫女愍念尊者。令入舍内。尊者趺坐。系念在前。淫女初夜来求作夫。默然不答。亦不观视。后夜淫女复脱衣。前捉之。尊者。踊身空中。淫女惭愧。着衣忏悔。尊者。下在本处。说微妙法。淫女。得法眼净。受皈戒。为优婆夷。次日尊者受供。说法而去。还寺向众僧说。少欲者讥嫌。白佛结戒。填妇女者。人女有知。命根不断。室者。有四。周墙壁障上有覆。或前敞而无壁。或有虽覆。而不遍。或虽覆遍。而有开处。若比丘先宿。妇人后至。或妇人先至。比丘后到。或二人俱至。若欹侧卧随胁着地。波逸提。随转侧。波逸提。若与天女。龙女。阿修罗女。夜叉女。饿鬼女。畜生女。能变化。不能变化。同室宿者。突吉罗。若与黄门。二根。同室宿者。突吉罗。若昼日。妇女立。比丘卧者。突吉罗。
比丘尼。波逸提。余三众。突吉罗。
不犯者。不知有妇女。或室有覆。无障。或尽覆半障。或尽覆。少障。或尽障。不覆。或尽障。少覆。或半覆半障或少覆少障。或不覆不障。或复露地若此室中行坐。若头眩倒地。若病卧。或为强力所捉。若为人所缚。命难净行难。
若比丘。与未受大戒人共宿。过二宿至三宿。波逸提(五)。
六群与诸长者。共在讲堂止住。一比丘散心睡眠。转侧露形。有比丘以衣覆之。复更转侧露形。如是至三。长者讥嫌。调弄。故制。后诸比丘。以罗云未受大戒遣出。罗云往厕止宿。世尊知之。诣厕引入自房共止一宿。乃听比丘与未受大戒人。共二宿。若至三宿。明相未出时。应避去。若至第四宿。若自去。若使彼去。
未受大戒人者。除比丘比丘尼。余未受大戒人是。犯不犯同上。比丘尼。波逸提。
若比丘。与未受戒人共诵者。波逸提(六)。
六群与诸长者。共在讲堂。诵佛经。语声高大。如婆罗门诵书声。乱诸坐禅者。故制。
句义非句义。句味非句味。字义非字义。句义者。与人同诵。不前不后。诸恶莫作。众善奉行。自净其意。是诸佛教。非句义者。如一人说。诸恶莫作。未竟第二人抄前言。诸恶莫作。句味者。二人共诵不前不后。眼无常。乃至意无常。非句味者。如一人未称眼无常。第二人抄前言眼无常。字义者。二人共诵不前不后。阿罗波遮那。非字义者。如一人未称言阿。第二人抄前言阿。法者。佛所说。声闻所说。仙人所说。诸天所说。
若比丘。与未受戒人共诵。一说二说三说。若口授。了了者。波逸提。不了了。突。
吉罗。天子。阿修罗子。夜叉子。龙子。乾闼婆子。畜生能变化者。一说二说三说。了了。不了了。突吉罗。若师不教言我说竟。汝可说者。师突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众。突吉罗。
不犯者。我说竟汝说。一人诵竟一人书。若二人同业。同诵等。
若比丘。知他有粗恶罪。向未受大戒人说。除僧羯磨。波逸提(七)。
有波利婆沙。摩那埵比丘。在下行坐。六群语诸白衣。此等犯如是事。故罚在下行坐。有过比丘。及余比丘皆惭愧。白佛结戒。时比丘。或不知粗恶。不粗恶。后方知粗恶。或作波逸提忏。或畏慎。佛言不知无犯。又舍利弗为僧所差。在王众。人民众中。说调达过。生畏慎心。佛言僧差无犯。
粗恶罪者。波罗夷。僧残。僧者。一羯磨。一说戒。若说了了波逸提。不了了。突吉罗。除粗罪。更以余罪。向未受六戒人说。突吉罗。自犯粗罪。向未受大戒人说。突吉罗。除比丘比丘尼。以余人粗恶罪。向未受大戒人说。突吉罗。
粗恶罪。粗恶罪想。波逸提。粗恶罪疑。非粗恶罪。粗恶罪想。非粗恶罪疑。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若不知。若众僧差。若粗恶罪。非粗恶罪想。若白衣。先已闻此粗恶罪。
若比丘。向未受戒人说过人法。言我见是。我知是。实者。波逸提(八)。
缘起同第四大妄语戒。
上人法者。诸法出要。自言得身念。善思惟。有戒。有欲。有不放逸。有精进。有定。有正定。有道。有修行。有智慧。有见。有得。有果。若真实有此。向未受大戒人说。了了者波逸提。不了了者突吉罗。若手印书。若作知相。若遣人了了。波逸提。不了了。突吉罗。若向天子。阿修罗子等受大戒。非同意者说。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯如四弃中说。
若比丘。与女人说法。过五六语。除有知男子。波逸提(九)。
迦留陀夷。于长者家。在姑前与儿妇。耳语说法。姑见生疑。故制。是后比丘。不敢为女人说法。故开听。五语者。色无我。受想行识无我。六语者。眼无常。耳鼻舌身意无常。有知男子者。解粗恶。不粗恶事。犯轻重如上说。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若五六语。有知男子。前过说。若无有知男子前。授优婆夷五戒。及说五戒法。授八关斋法。说八关斋法。若说八圣道。十不善法。及女人问义应答。若不解得。广为说。
若比丘。自手掘地。若教人掘者。波逸提(十)。
六群修佛讲堂。绕堂自掘地。长者讥嫌。断他命根。故制。乃更教人言。掘是置是。长者复讥。佛更结戒。地者。已掘地。未掘地。若已掘地。经四月。被雨渍还如本。若用锄。或钁斫。或椎打。或镰刀。刺刀。乃至指爪掏伤地。打橛入地。地上然火。一切波逸提。地有地想。波逸提。若不教言看是知是。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若语言知是。看是。若曳竹木。若篱倒地扶正。若反砖石。取牛屎取崩岸土。若取鼠壤土。若除经行处土。若除屋内土。若来往经行。若扫地。若杖筑地。若不故掘。
若比丘。坏神鬼村。波逸提(十一)。
有一旷野比丘。修治屋舍故。自斫树。故制。
鬼者。非人是。村者。一切草木是。若斫截堕故。名坏。村有五种。根种。枝种。节生种。覆罗种。子种。若生。生想。自断。教他断。若自炒。教他炒。自煮。教他煮。波逸提。若生疑。生非生想。非生生想。非生疑。自断。教他断。自炒。教他炒。自煮。教他煮。突吉罗。若打橛着树上。若以火着生草木上。若断多分生草木。波逸提。断半干半生草木。突吉罗。若不言看是知是。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。言看是知是。若断枯干草木。若于生草木上。曳材曳竹。正篱障。若拨砖石。若取牛屎。若生草木覆道。以杖披遮令开。若以瓦石拄之而断草木。若除经行地土。若扫经行处地。误拨断生草木。若复以杖筑地误拨断生草木。
若比丘。妄作异语恼他者。波逸提(十二)。
阐陀犯罪。诸比比问之。即以余事报言。汝向谁语。为说何事。为论何理。为语戒。为语谁耶。是谁犯罪。罪由何生。我不见罪。云何言我有罪。时诸比丘讥嫌白佛。佛令僧为作余语白二羯磨。乃结戒云。若比丘余语者波逸提。是后阐陀。因不作余语。便触恼众僧。唤来不来。不唤来便来。应起不起。不应起便起。应语不语。不应语。便语佛闻更结此戒。
余语者。僧未作白。便作余语。突吉罗。若作白已。如是语者。尽波逸提。触恼者。若未作白。唤来不来等。尽突吉罗。白已如此尽波逸提。若上座唤来不来突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。重听不解前语。有参差故。似余语。若欲为作非法。非毗尼。无利益羯磨。若一坐食。不作余食法食。若病。乃至命难。梵行难等。故似恼触。
若比丘。嫌骂。波逸提(十三)。
沓婆摩罗子。知僧卧具。及差僧食。慈地于眼见耳不闻处。言其有爱。恚怖痴故制。后更于耳闻眼不见处。言其有爱等。乃更结戒。
若面见讥嫌。若背面骂詈。了了者波逸提。不了了突吉罗。若上座教嫌骂。受教嫌骂。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。其人实有爱恚怖痴。恐后有悔恨。语令如法发露。若戏语。乃至错说。
若比丘。取僧绳床木床。若卧具坐褥。露地敷。若教人敷。舍去。不自举。不教人举。波逸提(十四)。
有长者饭僧。十七群取僧坐具露地敷。而经行望食时到。时到已。不收摄便赴食。僧坐具为风尘土。坌。虫鸟啄坏。污秽不净。故制。
绳床者。有五种。旋脚。直脚。曲脚。入陛。无脚。木床亦尔。卧具者或用坐。或用卧。褥者用坐也。
若比丘以僧绳床。木床。卧具。坐褥。在露地敷。若教人敷。去时。若彼有旧住比丘。若摩摩帝。若经营人。当语言我今付授汝。汝应守护看。若都无人者。当举着屏处而去。若无屏处。自知此处必无破坏。当安隐。持粗者。覆好者上而去。若即时得还。便应去。若疾雨疾还。不坏坐具者应往。若中雨中行及得还者应往。若少雨少行。及得还者应往。彼比丘应次第作如是方便去。若不作如是方便而行。初出门。波逸提。若一足在门外。一足在门内。意欲去而不去。还悔。尽突吉罗。若二人共一床坐。下座应收而去。下座意谓上座当收。而上座不收。下座波逸提。复以非威仪故。突吉罗。上座意谓下座当收。而下座不收。上座波逸提。若二人不前不后俱不收。俱波逸提。若空绳床。木床。踞床。若凡。浴床。若地敷。若卧具表里。若取绳索毳纻。放在露地。不收便去。尽突吉罗。若敷僧卧具。在露地。不收而入房坐思惟。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者若势力所缚命。难。梵行难。
若比丘。于僧房中。敷僧卧具。若自敷。若教人敷。若坐若卧。去时不自举。不教人举。波逸提(十五)。
有客比丘语旧住。我在边僧房中敷卧具宿。后不语旧住便去。僧卧具烂坏。虫啮色变。旧住因不见客比丘。到房看之。见是事已白佛。结戒。
彼比丘僧房中。敷僧卧具。若自敷。教人敷。若坐若卧。去时。若有旧住比丘。若经营人。摩摩帝。当语彼言。与我掌护牢举。若无人付授。不畏失坏。当移床离壁。高支床脚。持枕褥卧具置里。以余卧具覆上而去。若恐坏败。当取枕褥卧具置衣架上。竖床而去。若不如是而去。出界外波逸提。一足在内一足在外。悔而不去。若期去不去。尽突吉罗。若即还不久。二宿在界外。至第三宿明相未出。若自往到房。若遣使往语摩摩帝。若知事人。汝掌护此物。作摩摩帝。不如是者。波逸提。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若房舍坏崩。乃至命难等。若水道留难。盗贼。恶兽水涨。被系。不得自往。不使人语。
若比丘。知先比丘住处。后来强于中间。敷卧具止宿念言。彼若嫌迮者。自当避我去。作如是因缘。非余非威仪。波逸提(十六)。
六群及十七群。行至无住处村。十七群语六群。汝是我等上座。应先求住处。六群报言汝等自去。我不求住处。时十七群。即求住处自止宿。六群乃往语言。汝等起当以大小次第止。十七群不允。即强敷卧具止宿。故制。
不知无犯如前说。中间者若头边。若脚边。胁边。卧具者。草敷。叶敷。下至地。敷卧具。若比丘。知他比丘先得住处。后来强于中间。敷卧具止宿。随转侧胁着床波逸提。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。先不知。若语已住。若先与开门。若宽广不相妨碍。若有亲旧人教言。但于中敷。我自语主。若倒地若病转侧堕上。若被系命难。梵行难。
若比丘。瞋他比丘。不喜僧房舍中。若自牵出。教他牵出。波逸提(十七)。
亦六群与十七群事故制。
随所牵人多少。随出户多少。一一波逸提。若持他物出。若持物掷户外。若闭他人在户外。尽突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。无瞋恨心。随次第出。若共宿二夜。至第三夜。遣未受戒人出。若破戒。破见。破威仪。若为他所举。所摈若应摈。以是因缘故。有命难。梵行难。驱逐无犯。
若比丘。若房。若重阁上。脱脚绳床木床。若坐若卧。波逸提(十八)。
有比丘住重阁上。坐脱脚床。坐不安详。床脚下脱。打在下止宿比丘。身伤血出。故制。
房者。若僧房。若私房。重阁者。立头不至上者是。脱脚床者。脚入陛。比丘在重阁上。于脱脚床。若坐若卧。随胁着床转侧。波逸提。若在独坐床。一板床。浴床。若坐若卧。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若坐旋脚。直脚。曲脚。无脚。绳床。若床支大。若脱脚床安细腰。若彼重阁上有板覆。若刻木作花覆。若重厚覆。若反床坐。若脱床脚坐。
若比丘。知水有虫。若自洗泥。若草若教人浇者。波逸提(十九)。
阐陀起大屋。以虫水和泥。教人和。长者嫌责故制。若知水有虫。以草若土。掷其中者。波逸提。除水已。若有虫酪浆。清酪浆。若醋。若渍麦浆。以用浇泥浇草。若教人者。波逸提。若以土。若草。著有虫清酪中。醋中。渍麦浆中。若教人者。波逸提。若虫水。虫水想。波逸提。虫水疑。无虫水。虫水想。无虫水疑。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。不知有虫作无虫想。若虫大以手触水令去。若漉水洒地。若教人洒。
若比丘。作大房舍。户扉窗牖。及余庄饰具。指授覆苫。齐二三节。若过。波逸提(二十)。
阐陀起大房。覆有余草。复更重覆。三犹不止。屋便摧破。居士嫌责故制。
大舍者。多用物。及余庄饰者。刻镂采画。覆有二种。纵覆横覆。彼比丘指授二节覆已第三节覆未竟当去。至不见不闻处。若不去。第三节竟。波逸提。若舍闻处至见处。舍见处。至闻处。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若水陆道断。盗贼。恶兽。水涨。被系。命难。梵行难。不去至不见不闻处。
若比丘。僧不差教戒比丘尼者。波逸是(二十一)。
大爱道请佛。听诸比丘。与尼教戒说法。佛敕阿难随次差上座往。时六群自往教戒。不说正法。惟说一切世论等。大爱道白佛。佛制僧中差教授尼人。白二羯磨。于是六群。即出界外。更互相差。大爱道重白佛。佛制成就十法。然后得教授尼。戒律具足。多闻。诵二部戒利。决断无疑。善能说法。族姓出家。颜貌端正。尼众见便欢喜。堪任与尼众说法。劝令欢喜。不为佛出家而被法服犯重法。若满二十岁。若过二十岁。如此等可与尼教戒。遂结此戒。
僧者。一说戒。一羯磨。差者。僧中所差白二羯磨。教授者。八不可违法一者。百腊比丘尼见初夏比丘。当起迎逆。问讯。礼拜。请令坐。此法应尊重恭敬赞叹。尽形寿不应违。二者比丘尼不得骂比丘。不得诽谤言。破戒。破见。破威仪(余如前说下皆尔)。三者。比丘尼不得举比丘罪。言汝所作尔。汝所作不尔。不得作自言。不得遮他觅罪。不得遮他说戒自恣。尼不得说比丘过失。比丘得说尼过失。四者。已学于学式叉摩那。从众僧求受大戒。五者。若比丘尼犯重法。应半月在二部僧中行摩那埵。六者。比丘尼应于半月当从僧求教授人。七者。比丘尼不应在于无比丘处结夏安居。八者。比丘尼夏安居讫。当诣众僧求三事。见闻疑。自恣。若于说戒时。上座当问比丘尼遣何人来耶。若有。即起白言。比丘尼僧和合。礼比丘僧足。求索教戒。上座应更问言。谁为教戒。比丘尼者。若有应差。若教戒者多。应遣使语尼言此中多有教戒人。汝为请谁耶。若彼尼言我请某人。若复报言我随僧处分者。僧应随常教授尼者。次第差之。比丘僧应克时到。比丘尼亦克时迎。若克时不至若至时不迎。俱突吉罗。若闻教授师来。比丘尼当出半由旬迎。供给所须。办沐浴具。作诸饮馔。若不作如是供办者。突吉罗。若僧不差。或非教授日而往与说八不可违法者。突吉罗。若僧不差。而往与说法者。波逸提。若比丘僧病。应遣人礼拜问讯。僧不和合。众不满足。应遣人礼拜问讯。若尼僧病。不和合。不满足。亦应遣人礼拜问讯比丘僧。若不尔者。突吉罗。
若比丘。为僧差教授比丘尼。乃至日没者。波逸提(二十二)。
难陀好音声。为尼说法。听者乐闻。遂至日暮。尼出祗园入城。城门已闭。即依城堑中宿。晨旦门开在前入城。诸长者谤。为与比丘宿。故制。
除教授。若受经诵经问经。及以余事乃至日暮。突吉罗。除比丘尼。若为余妇女诵经等至日暮。突吉罗。若日暮。日暮想。波逸提。日暮疑。日暮不日暮想。不日暮。日暮想。不日暮疑。突吉罗。
不犯者。若船济处说法。比丘尼往听。若与贾客行。夜间说法。若至尼寺中说法。若说戒日来请教授人。值说法便听。
若比丘。语诸比丘如是语。比丘为饮食故。教授比丘尼者。波逸提(二十三)。
尼闻教授师来。半由旬迎。安处房舍。办饮食床座浴处。时六群不被差。心生嫉妒作。如是言。故制。
说了了波逸提。不了了突吉罗。余四众突吉罗。
不犯者。其事实尔。若戏语独语梦语错语。
若比丘。与非亲里比丘尼衣。除贸易。波逸提(二十四)。
舍卫城一乞食比丘。威仪具足。时有尼见便生善心。数请彼比丘。比丘不受。异时众僧分衣物。此比丘持衣分出祗桓门。见此尼来。即以与之。意彼不受。尼辄便受。比丘数数向人嫌责故制。
贸易者。以衣易衣。以衣易非衣等。
余四众突吉罗。
不犯者。与塔与佛与僧。
若比丘。与非亲里比丘尼作衣者。波逸提(二十五)。
迦留陀夷。为一尼作衣。乃作男女行欲像。襞衣与之。语言。不得妄解披看。亦莫示人。若白时到。当着此在尼僧后行。尼如其教。居士见而讥笑故制。
随刀截多少波逸提。随一缝一针波逸提。若披看牵挽熨治。以手扪摩。若捉角头挽方正。安帖缘索线续线。尽突吉罗。余四众突吉罗。
不犯者。与僧作。若为塔。若借着浣染治还主。
若比丘。与比丘尼在屏处坐者。波逸提(二十六)。
迦留陀夷。至偷兰难陀所。在门外共一处坐。居士讥嫌故制。
若盲而不聋。聋而不盲。突吉罗。立住者。突吉罗。余四众突吉罗。
不犯者。若比丘有伴。若有智人。若行过卒倒地。若病转倒。或力势所持。若被系闭。命难。梵行难。
若比丘。与比丘尼期同道行。从一村乃至一村。除异时。波逸提。异时者。与估客行。若疑畏怖时。是谓异时(二十七)。
六群与六群尼人间游行。居士嫌之故制。于是道路卒。相遇者。畏慎不敢共行。佛言不期无犯。又众比丘及尼。从舍卫国至毗舍离。以不得同行。诸尼在后。为贼所劫。故更开异时。
期者。言共去至某村。某城。某国土。道者。村间有分齐行处是。若与尼期行。乃至村间分齐处随众多少。界多少。一一波逸提。非村若空处行。乃至十里波逸提。若减一村。减十里突吉罗。若多村间。同一界行突吉罗。方便欲去共期庄严尽突吉罗。余四众突吉罗。
不犯者。力势所持。若被系。命难。梵行难。
若比丘。与比丘尼共期同乘一船。上水下水。除直渡者。波逸提(二十八)。
缘起同前。直渡者。有众比丘及尼。欲渡恒水。诸尼在后。暴雨水涨。船未还日已暮。为贼所劫故开。
若期同乘一船。上水下水。入船里波逸提。一脚在船上。方便欲入而不入。共期庄严一切突吉罗。余四众突吉罗。
不犯者。不共期。若直渡彼岸。入船船师失济上水下水。若力势所持被系。命难。梵行难。
若比丘。知比丘尼赞叹教化因缘得食食。除檀越先有意者。波逸提(二十九)。
舍卫城有居士。请舍利弗。目连饭食。偷兰难陀谤为下贱人。赞提婆达等为龙中之龙顷舍利弗目连至。即言龙中之龙已至。居士诃之二人食已。还白世尊。乃诃责提婆达部党结戒。是后比丘不知有劝化无劝化。佛言不知无犯。又罗阅城有大长者。与梨师达亲善。待其初至供养众僧。后梨师逢至城。有尼往语长者。因即设斋。梨师达恐犯此戒不受食。故更开檀越先有意者。
教化者。阿练若。乞食人。着粪扫衣。作余食法不食。一坐食。一抟食。冢间坐。露地坐。树下坐。常坐。随坐。持三衣。赞偈多闻法师。持律。坐禅也。食者。从旦至中得食。彼比丘知尼教化得食食。咽咽波逸提。得余衬体衣。灯油涂足油。尽突吉罗。教化。教化想。波逸提。教化疑。不教化教化想。不教化疑。突吉罗。
余四众。突吉罗。
不犯者。若教化。无教化想。若尼自作。若檀越令尼经营。若不故教化。而乞食与。
若比丘。与妇女共期同一道行。乃至村间。波逸提(三十)。
有毗舍离女。嫁舍卫国人。与姑共诤。还诣本国。时阿那律从舍卫国至毗舍离。彼妇女欲随行。尊者许之。夫主追至。打尊者几死。尊者下道。静处趺坐。入火光三昧。夫主待其定起。礼拜忏悔。尊者乃为说法而去。还告众僧。白佛结戒。
不期无犯。因缘如前。犯轻重如前。余四众突吉罗。
若比丘。施一食处。无病比丘应一食。若过受者。波逸提(三十一)。
拘萨罗国有无住处村。居士为比丘作住处。止听一食。六群至彼得美饮食。复住第二宿。乃至于此数数食。居士讥嫌故制。后舍利弗于彼处得病。恐犯戒。扶病去遂增剧。故更增无病之言。
住处者。在中一宿。食者。乃至食时。病者。离彼村增剧者是。若无病过受食。咽咽波逸提。受余衬身衣。然灯油。涂足油。尽突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众。突吉罗。
不犯者。若诸居士。请大德住此。我当与食。我等为沙门释子故。设此宿处。供给饮食。若不得沙门释子。亦当与余人耳。若檀越次第请食。若男女。弟妹次第请食。或今日受此人食。明日受彼人食。若水瀑涨。乃至梵行难等。
若比丘。展转食。除余时。波逸提。余时。者病时。施衣时。是谓余时(三十二)。
有沙㝹婆罗门。载五百车饮食。随佛伺空设供。而不得便。佛听作饼粥供僧。时诸居士。闻佛听僧食粥及饼。皆大欢喜。有一少信大臣。见佛僧大得供养生福田想。办肥美食请僧。僧先食浓粥。不能多食。大臣嫌之。又罗阅城。一少信乐师。其事亦尔。佛乃结戒。于是诸病比丘。所请食处。无随病食及药。若有随病食及药。畏慎不敢食。佛听病比丘展转食。又一居士。既请佛僧。复有居士。亦请佛僧。施食及衣。比丘畏慎白佛。佛听施衣时展转食。浓粥者。以草画之不合。不得食。
展转食者。请也。请有二种。若僧次请。别请也。食者。饭麨干饼鱼肉。病者。不能一坐食好食令足。施衣者。自恣竟。无迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。若复余时施食。及衣。若一日得多请。应自受一请。余者当施人。如是施与。长老我应往彼。今布施汝。若比丘不舍前请。受后请食。咽咽波逸提。不舍后请。受前请食。咽咽突吉罗。余四众突吉罗。
不犯者。若请与非食。或食不足。或无请食者。或食已更得。或一处有前食后食。
若比丘。别众食。除余时。波逸提。余时者。病时。作衣时。施衣时。道行时。乘船时。大众集时。沙门施食时。此是时(三十三)。
提婆达恶名流布。利养断绝。与五比丘俱。家家乞食故制。
别众食者。若四人。若过四人。病者。下至脚跟躄。作衣时者。自恣竟。无迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。乃至衣上作马齿一缝。施衣时如上说。道行者。下至半由旬。内有来者。有去者。乘船亦尔。大众集者。食足四人。长一人为患。五人十人乃至百人。长一人为患。沙门施食者。在此沙门释子外。诸出家者。及从外道出家者是。若比丘无别众食因缘。即当起白言。我于此别众食中无因缘。欲求佛出。佛言听出。若余人无因缘。亦听使出。若二人三人随竟食。若四人。若过四人。应分作二部。更互入食。若有别众食因缘欲入。寻即当起白。随上座次入。若比丘别众食。咽咽波逸提。若有因缘不说者。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
若比丘。至白衣家。请比丘与饼麨饭。若比丘欲须者。当二三钵受。还至僧伽蓝中。应分与余比丘食。若比丘无病。过两三钵受。持还至僧伽蓝中。不分与余比丘食者。波逸提(三十四)。
有已嫁女。还父母家。施比丘食。其夫呼还。因诸比丘尽取其食。方更办具未还之间。其夫已更取妇。又众商贾车伴其止宿。有比丘于一信乐商贾处得食。展转告余比丘乞令食尽。彼更市粮诸伴已去不及。道路为贼所劫故制。
白衣家者。有男有女。若比丘至白衣家。请与饼麨饭当问言为是归妇食。为是商贾道路粮。若言归妇食。贾客道路粮者。即应食已出。还僧伽蓝中。白诸比丘。某甲家有归妇食。有贾客道路粮。若欲食者。食已应出。若欲持还齐二三钵。若持一钵还。与诸比丘分食之。当语余比丘言。某甲家有归妇食。贾客道路粮。若至彼家者。即于彼食。若持还。应取两钵。我已持一钵还。若持两钵还分食之。复与诸比丘言。某甲家有归妇食。贾客道路粮。若至彼家者。即于彼食。若欲持还应取一钵。我已持两钵还若尽持三钵还。当语言。可于彼食。勿更持还。我今已持三钵来。若比丘无病出彼门。波逸提。若一足门内一足门外。方便欲去而还住者。突吉罗。若不问归妇食。贾客道路粮。而取食。若持还不分与余比丘而独食。若不语余比丘。尽突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若彼自送至僧伽蓝。若复自送至比丘尼寺。
若比丘。足食竟或时受请。不作余食法而食者。波逸提(三十五)。
世尊赞叹一食法。比丘奉行。体色枯悴。佛听一坐食。乃至饱足。更听食饭麨等。五种食令饱足。又听病比丘数数食。因弃余食。众鸟争鸣。又听瞻病人食残食。及听取所受食。作余食法。又听诸比丘从彼处持食还。作余食法而食之。当作如是余食法言。大德。我足食已。知是看是。此作余食法。彼应取少许食已。语言我止。汝取食之。是名余食法。时有一比丘贪餮。不知足食不足食。不知余食不余食。得便食之故制。
有五种足食。知是饭。知持来。知遮。知威仪。知舍威仪。足食已。舍威仪。不作余食法。得而食之。咽咽波逸提。佉阇尼食者有五种。谓根食。枝食。叶食。华食。果食。油胡麻黑石蜜磨细末食。若比丘足食已。不作余食法。得而食之。咽咽波逸提。若比丘足食已。为他作余食法。不成余食法。突吉罗。若知他足食。向之作余食法。若自手捉食。作余食法。若持食置地作。若令净人持食作。若净人前作。若以不好食覆好食上作。若受他余食法尽持去。皆不成余食法。突吉罗。若足食。足食想。波逸提。足食疑。不足食。足食想。不足食疑。突吉罗。余四众突吉罗。
不犯者。若食作非食想。不受作余食法。非食。不作余食法若与他。他与己。作余食法。若病若病人残食。不作余食法。
若比丘。知他比丘足食已。若受请。不作余食法。殷勤请与食。长老取是食。以是因缘。非余。欲使他犯。波逸提(三十六)。
贪餮比丘。为他所诃。心怀恚恨。以此故令他犯故制。
若彼即受食之。咽咽二俱波逸提。若彼不食弃之。或举置。若转与余人。或作余食法而食之。与者突吉罗。若与病人食。欲令他犯。突吉罗。若作余食法已与他。欲使他犯。突吉罗。若足食。足食想。波逸提。足食疑。不足食。足食想。不足食疑。突吉罗。
不犯者。若先不知。若足食。不足食想。若与令弃而食之。若令举置而食之。若令遣与人取而食之。若与令作余食法而食。彼自不作。若持病人余食与。不令他犯。若作余食法而与。不令他犯。
若比丘。非时受食食者。波逸提(三十七)。
难陀䟦难陀。瞻看伎乐。众人与之饮食。食毕故看。向暮方还。迦留陀夷。日暮乞食。一娠妇持食出。值天雷电。暂见其面怖称是鬼。即便堕身。恚言沙门释子。宁破腹。不应夜乞食故制。
时者。明相出。乃至日中。按此时为法。四天下食亦尔。非时者。从日中。乃至明相未出。若非时受食。咽咽波逸提。若非时过非时。若七日过七日。波逸提。尽形寿药。无因缘服者突吉罗。非时非时想。波逸提。非时疑。非时时想。时。非时想。时疑。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。时有乞食比丘。见他作黑石蜜。中有罽尼。不敢非时啖。佛言听啖无犯。作法应尔。有病比丘服吐。下药比粥热顷。日时已过。应煮麦令皮不破。漓汁饮之。
若比丘。残宿食而食者。波逸提(三十八)。
尊者迦罗。常坐禅思惟。时乞食易得。乃作是念。何为日日入城。乞食疲苦。宁可食先得者。后得食当持还。即如所念。诸比丘于小食大食时。不见迦罗疑是命终远行等。后见乃问知其故。白佛结戒。
宿食者。今日受已至明日。于一切沙门释子受大戒者。皆不清净。若比丘举宿食而食。咽咽波逸提。宿作宿想。波逸提。宿疑。非宿宿想。非宿疑。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。宿受食有余与父母。与塔作人。与作房舍人。计价与食直。后从作人边乞食得。食钵有孔罅。食入其中。彼摘洗恐穿坏。如法洗已。余不出者无犯。若宿受苏油脂。用灌鼻。若缩鼻时苏油随唾出。应弃之。余无犯。
若比丘。不受食。若药着口中。除水及杨枝。波逸提(三十九)。
有一比丘。常乞食。着粪扫衣。时城中居士。为命过父母等。于四衢。或庙中。作祭祀供养。彼比丘自取食之。居士讥嫌。故制。时诸比丘不敢自取杨枝净水。佛言不犯。
受者。有五种。手与手受。或手与持物受。若持物与手受。若持物与持物受。若遥过物与。与者受者。俱知中间无所触碍。得堕手中。复有五种受。若身与身受。若衣与衣受。若曲肘与曲肘受。若器与器受若有因缘置地与。不与食。自取着口中。咽咽波逸提。若不受。不受想。波逸提。不受疑。受不受想。受疑突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。乞食比丘鸟衔食堕钵中。若风吹堕钵中。欲除去此食。乃至一指爪可除去。余者不犯。
若得好美饮食。乳酪鱼及肉。若比丘如此美饮食。无病自为己索者。波逸提(四十)。
䟦难陀诣一商主家索杂食。商主问有何患。报言无所患苦。但意欲得杂食耳。商主讥嫌故制。
若无病。为自乞美食。咽咽波逸提。余四众突吉罗。
不犯者。若有病自乞。若为病人乞。乞得而食。或己为他。他为己乞。或不乞而得。
若比丘。外道男。外道女。自手与食者。波逸提(四十一)。
佛敕阿难与众僧分饼。分已有余。乃与乞人。有一裸形外道家女。颜貌端正。阿难付饼。饼黏相着。谓是一饼与此女人。女与傍人转问所得。即生疑谤。又一梵志。在此食已。向拘萨罗国。道逢笃信相士。告以从秃头居士得食。相士以白比丘佛闻结戒。于是外道。皆有怨言。佛乃听置地与。使人与。
外道者。裸形异学之人。若自手与受者。波逸提。若与而不受。突吉罗。若方便欲与而不与。还变悔者。突吉罗。余四众突吉罗。
不犯者。若与父母。与塔作人。别房作人。计作食价与。若势力强夺。
若比丘。先受请已。前食后食诣余家不。嘱授余比丘。除余时。波逸提。余时者。病时作衣时。施衣时。是谓时(四十二)。
有长者。与䟦难陀亲善。设食请僧。待䟦难陀至。彼小食时。更诣余家。时垂欲过方来。诸比丘。饮食不得满足。又一大臣送甘果至寺。亦待䟦难陀来分。彼后食已方诣余家。时过乃还。使众僧不得食新果故制。是后众僧不敢入城受请。佛听相嘱授入城。又以因缘听病时等。不嘱授入城。
前食者。明相出至食时是。后食者。从食时至日中是。家者。有男女所居。余比丘者。同一界共住。作衣施衣时如上说。若比丘嘱授。欲诣村而中道还。失前嘱授。后若欲去。当更嘱授。若嘱授欲诣村。而不至所嘱授处。更诣余家。失前嘱授。欲往应更嘱。若嘱授至白衣家。乃至库藏处。及聚落边房。若至尼寺。若即白衣家。还出失前嘱授。欲往应更嘱。若比丘先受请已。前食后食诣余家。不嘱授比丘入村。波逸提。若一足门内。一足门外。方便庄严欲去不去。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若无比丘。不嘱授。至库藏聚落边房。若至尼寺。至所嘱白衣家。若众多家。敷坐具请比丘。或为势力所持命难梵行难。
若比丘。在食家中有宝。强安坐者。波逸提(四十三)。
迦留陀夷。至斋优婆夷家坐。其夫须问何等。报言须食。即使妇出食与之。食已不去。其夫瞋恚而出。语言随汝所为。佛闻故制。
食者。男以女为食。女以男为食。故名为食家。宝者。金银等七宝。若比丘在食家中有宝。强安坐者。波逸提。盲而不聋。聋而不盲。立而不坐。皆突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。有二比丘有伴。若有识别人。或有客人在一处。或从前过不住。或卒病发倒地。或为力势者所持。或被系闭。或命难梵行难。
若比丘。食家中有宝。在屏处坐者。波逸提(四十四)。
迦留陀夷。更在户扇后坐。与斋优婆夷共语故制。彼食家中坐。使舒手得及户。令乞食比丘见。余如前说。
若比丘。独与女人露地坐。波逸提(四十五)。
亦起自前人故制。
犯不犯。悉同前说。
若比丘。语余比丘如是语。大德。共至聚落当与汝食。彼比丘。竟不教与是比丘食。语言汝去。我与汝一处。若坐若语不乐。独坐独语乐。以此因缘非余。方便遣去。波逸提(四十六)。
䟦难陀与余比丘共斗。结恨在心。异时将至无食处。周回遍行。余有少时。乃语言。汝是大恶人。由汝故。并使我不得食。汝速去。彼比丘出城。到祗园。时已过。不得食乏极。诸比丘嫌责。白佛结戒。
食者。时食也。彼方便遣去。舍见处闻处。波逸提。舍见处至闻处。舍闻处至见处。突吉罗方便自舍见闻处。波逸提。舍见处至闻处舍闻处。至见处。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。与食遣去。若病。若无威仪。人见不喜者。语言汝去。我当送食至僧伽蓝中。彼若破戒。破见。破威仪。若众中所举。若被摈。若应摈。若见命难。净行难。方便遣去。不以嫌恨故遣去。
若比丘。受四月请与药。无病比丘应受。若过受。除常请。更请。分请。尽形寿请。波逸提(四十七)。
摩诃男。供众僧药。恭敬上座施与好者。求亦与。不求亦与。六群诣其家。故求难得药。报言有者当相与。无者当诣市求买相给。六群即以有爱。及妄语诃之。摩诃男因不复供僧药故结此戒。
四月者。夏四月。病者。医所教服药也。常请者。其人作如是言。我常与药。更请者。断已后更请与。分请者。持药至僧伽蓝中分与。尽形寿请者。其人言我当尽形寿与药。请者有四种。或有请夜有限齐。药无限齐。彼作夜分齐。不作药分齐。我与如许夜药。或有请药有分齐。夜无分齐。彼作药分齐。不作夜分齐。作如是言。我与如是药。或夜有分齐。药有分齐。彼如是言。尔许夜与如是药。或夜无分齐。药无分齐。作如是言。我请汝与药。是中请夜有分齐。药无分齐。夜有分齐。药有分齐。应夏四月受。夜无分齐。药有分齐。夜无分齐。药无分齐。应随施时受。若无病过受。除常请。更请。分请。尽形寿请。咽咽波逸提。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
若比丘。往观军阵。除时因。缘波逸提(四十八)。
波斯匿王自领六军。征伐反叛。六群往观。王不悦。因寄石蜜问讯世尊。世尊诃责结戒。后有二大臣在军中。渴仰欲见比丘。比丘不敢往。故除时因缘。阵者。若戏。若斗。军者。象军。马军。车军。步军。比丘往观军阵。从道至道。从道至非道。从非道至道。从下至高。从高至下。去而见者。波逸提。不见者。突吉罗。若方便庄严欲观。而不去者。突吉罗。若比丘先在道行。军阵后至。应下道避。不避者。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。或力势者将去。若水陆道断。乃至梵行难等。不下道避。
若比丘。有因缘听至军中二宿三宿。过者。波逸提(四十九)。
六群有因缘。至军中宿。居士讥嫌故制。
若至第三宿。明相未出时。应离闻处见处。若不离闻见处。至明相出时。波逸提。若离见处至闻处。离闻处至见处突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若水陆道断。乃至梵行难等。
若比丘。二宿三宿军中住。或时观军阵斗战。若观游军象马力势者。波逸提(五十)。
六群看军阵。为箭所射。同以衣里之与还。居士问知讥嫌故制。
斗者。若戏斗。若真实斗军者。一种军。乃至四种军。或有王军贼军。居士军。力势者。第一象力。第一马力。第一车力。第一步力。阵者。四方阵。圆阵。半月阵。张甄阵。函相阵。象王。马王。人王。犯不犯。悉如上说。
若比丘。饮酒者。波逸提(五十一)。
婆伽陀尊者。借宿辫发梵志家。降毒火龙。拘睒弥主心生笃信。因而觐礼世尊。复欲供养尊者。六群为索黑酒。尊者醉饱。中路倒吐。众乌乱鸣。佛诃云。如今不能降伏小蛇。况能降伏大龙。凡饮酒者。有十过失。一者颜色恶。二者少力。三者眼视不明。四者现瞋恚相。五者坏田业资生法。六者增致疾病。七者益斗讼。八者无名称恶名流布。九者智慧减少。十者身坏命终堕三恶道。自今已后。以我为师者。乃至不得以草木头内。着酒中而入口。
酒者。木酒。粳米酒。余米酒。大麦酒。若有余法作酒者是。木酒者。梨汁酒。阎浮果酒。甘蔗酒。舍楼伽果酒。蕤汁酒。蒲桃酒。梨汁酒者。以蜜石蜜杂作。乃至蒲桃酒。亦复如是。杂酒者。酒色。酒香。酒味。或非酒色。酒香。酒味。或非酒色。非酒香。酒味。或非酒色。非酒香。非酒味。俱不应饮。若非酒。酒色。酒香。酒味。或非酒色。酒香。酒味。或非酒色。非酒香。酒味。或非酒色。非酒香。非酒味。俱应饮。若比丘若酒。酒煮。酒和合。若食若饮者。波逸提。若饮甜味酒。醋味酒。若食麹。食酒糟。俱突吉罗。若酒作酒想。若酒疑。若酒非酒想。俱波逸提。若非酒。酒想。若非酒疑。俱突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若有如是病。余药治不瘥。以酒为药。若以酒涂疮。
若比丘。水中嬉戏者。波逸提(五十二)。
十七群水中嬉戏。波斯匿王与末利夫人。在楼上见之。夫人遣人往白世尊。故制。
水中戏者。放意自恣。或从此岸至彼岸。或顺流逆流。或此没彼出。或以手画水。或互相浇濽。乃至以钵盛水戏弄。尽波逸提。除水已。若酪浆清酪浆。若苦酒。大麦酒汁。于器中弄戏者。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若路行渡水。或于水中牵材木。若竹。若篺。若取石。取沙。取失物。或学浮法。
若比丘。以指相击攊者。波逸提(五十三)。
六群中一人。击攊十七群中一人。乃令命终故制。指者。手有十。脚有十。若以手足指相击攊。波逸提。若以杖户𨷲拂柄。及余物相击攊。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若眠触令觉。若误触。
若比丘。不受谏者。波逸提(五十四)。
阐陀欲犯戒。诸比丘谏而不从。故制。
不受谏者。若他遮言莫作是。不应尔。然故作突吉罗。若自知所作非。然故作。波逸提。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若无智人来谏。报言汝可问汝师和尚。学问诵经。知谏法。然后可谏。若谏者当用。若戏语。独语。梦语。错语。
若比丘。恐怖他比丘者。波逸提(五十五)。
佛在经行处经行。时那迦波罗比丘侍佛。初夜请佛归房。世尊默然。中夜后夜亦尔。乃反被拘执。作非人恐怖声。世尊清且集众诃责结戒。
恐怖者。若以色声香味触法恐怖人。色者。或作象形马形鬼形鸟兽形。声者。或贝声鼓声波罗声象马声啼哭声。香者。根香萨罗树香树胶香皮香肤香叶香华香。果香若美香。若臭气。味者。若醋若甜若苦若涩若袈裟味。触者。若冷若热。若轻若重若粗细若涩滑。法者。语前人言。我见如是相。我梦如是相。汝当死亡。若失衣钵。若当罢道。汝师和尚。阿阇黎。亦当死亡。失衣钵。或罢道。汝父母得重病当命终。若以如是六尘。令彼见闻觉知。若怖不怖。波逸提。若前人不见闻觉知。突吉罗。若说而了了。波逸提。说不了了突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。或暗地坐无灯火。或大小便处遥见谓言是象。若贼。恶兽便恐怖。或闻行声。若触草木声。若謦欬声。而恐怖。若以色等视人。不作恐怖意。若实有是事。若实见是相。或梦见当死亡。罢道。失衣钵。及和尚阿阇黎。父母。有如是事。便语彼言。我见汝如是变相。若戏语独语等。
若比丘。半月洗浴。无病比丘应受。不得过。除余时。波逸提。余时者。热时。病时。作时。风时。雨时。道行时。此是时(五十六)。
摩竭国。有池水。瓶沙王。听诸比丘。常在中浴。六群于后夜入浴。王与彩女亦至。闻比丘浴声。静以待之。六群以种种细末药。更相洗浴。乃至明相出。王竟不得浴。诸大臣。皆共嫌恚故制。
热时者。春四十五日。夏初一月是。病者。下至身体臭秽。作者。下至扫屋前地。风雨者。下至一旋风。一滴雨着身。行者。下至半由旬路。若来若往。若除余时过一遍浇身。若水浇半身者。波逸提。若方便庄严欲洗不去者。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。势力强使浴。
若比丘。无病自为炙身故。若露地然火。若教人然。除时因缘。波逸提(五十七)。
六群。以在上座前。不得随意出房外露地然火。向灸时。空树中有毒蛇。火气热逼。从树孔出。诸比丘皆惊。取所烧薪。散掷迸火。烧佛讲堂。故制。
病者。若须火炙身。时因缘者。为病比丘煮粥羹饭。若在温室。若在厨屋。若在浴室。若熏钵。若染衣。若然灯。若烧香。若比丘无病。为自灸故。露地然火。若然草木枝叶纻麻刍摩。牛屎糠粪扫䴬波逸提。若以火置草木枝叶等上然者。波逸提若烧半燋者。若然炭。突吉罗。若不语前人言。看是知是。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
若比丘藏比丘衣钵坐具针筒。若自藏。教人藏。下至戏笑者。波逸提(五十八)。
十七群。持衣钵等。着一面经行。望食时到。六群俟彼背向时。取而藏之。时到寻觅。在前调弄。故制。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。实知彼人物。体悉故。取藏举。若物为风雨飘渍故。取藏举。若复物主为性慢。藏所有衣钵。放散狼藉。为欲戒敕彼故。而取藏之。若借衣与彼着。彼不收摄。恐失故。取藏之。或以此衣钵诸物故。当有命难。梵行难。故取藏之。
若比丘。与比丘。比丘尼。式叉摩那。沙弥沙弥尼。衣。后不问主还取着。波逸提(五十九)。
起自六群故制。
与衣者。净施衣也。净施有二种。一者真实净施。语言此是我长衣。未作净。今为净故与长老。作真实净。二者。展转净施。语言此是我长衣。未作净。今为净故。与长老。彼应如是语。长老听。长老有如是长衣。未作净。今与我。为净故。我便受。受已。当问言欲与谁耶。答言某甲。彼应语言。长老有是长衣。未作净。今与我为净故。我便受。受已。与某甲比丘。此衣是某甲所有。汝为某甲故。护持随意用。是中真实净施者。应问主。然后取着。展转净施。者语不语随意。若比丘真实施衣。不语主而取著者。波逸提。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
若比丘。得新衣。应三种坏色。一一色中随意坏。若青。若黑。若木兰。若不坏色。着余新衣。波逸提(六十)。
六群著白色衣行。居士讥嫌故制。
新者。若新衣。若初得。尽名新衣。坏色者。染作青黑木兰也。若得新衣。不染作三种色。更着余新衣者。波逸提。若有重衣。若轻衣。若非衣。若钵囊。革屣囊。针线囊。禅带。腰带。帽袜镊热巾。革屣巾。不作净而畜者。突吉罗。若以未染衣。寄著白衣家。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
若比丘。故杀畜生命者。波逸提(六十)。
迦留陀夷。不喜见乌。作竹弓射之。杀乌成𧂐故制。畜生者。不能变化者。若自断命。教人断命。方便杀等。一切波逸提。方便欲杀而不杀。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若不故杀。若一切断命。无有害心。
若比丘。知水有虫饮用。波逸提(六十二)。
起自六群。居士讥嫌故制。
若虫水。虫水想。波逸提。虫水疑。无虫水。虫水想。无虫水疑。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若先不知。若有虫。无虫想。若有粗虫触水使去。若漉水饮。
若比丘。故恼他比丘。令须臾间不乐。波逸提(六十二)。
十七群。问六群。云何入初禅。乃至四禅。云何入空无相。无愿。云何得四果。报言如汝等所说。则已犯波罗夷法。时十七群往问上座。知其为作疑恼。白佛制戒。
疑恼者。若为生。若为年岁。若受戒。若为羯磨。若为犯。若为法也。为生时疑者。问言汝生来几时耶。答言尔所时。问言汝不尔所时生。汝如余人生。非尔所时生。问年岁时疑者。问言汝今几岁。答言我尔所岁。语言汝非尔所岁。如余受戒者。汝未尔所岁。间受戒疑者。问言汝受戒时。既年不满二十。又界内别众。问羯磨生疑者。问言汝受戒时羯磨不成。非法别众。于犯生疑者。语言汝犯波罗夷。乃至突吉罗。于法生疑者。语言汝等所问法者。则犯波罗夷罪。若比丘故为比丘作疑说而了了者。波逸提。不了了者。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。其事实尔。不故作恼彼。非尔许时生恐后有疑悔。无故受他利养。受大比丘礼敬。便语言。汝非如许时生。彼无尔许年岁。恐后有疑悔。乃至礼敬。便语言。汝无尔许年岁。若年不满二十。界内别众。欲令彼知。还于本处。更受戒故。便语言汝年不满二十。界内别众。若白不成。羯磨不成。非法别众。欲令彼知。还于本处。更受戒故。便语言汝白不成。羯磨不成。非法别众。若彼实尔犯波罗夷。乃至吉罗。欲令彼知。如法忏悔。是故言汝犯四重。乃至吉罗。若彼为性粗疏。不知言语。便言如汝所说。自称上人法。犯波罗夷。非比丘行。或戏语独语。梦语。错语。
若比丘。知他比丘犯粗罪。覆藏者。波逸提(六十四)。
䟦难陀数犯罪。向一亲厚说之。令勿语人。后二人共斗。彼即向余比丘说之。余比丘问知。白佛结戒。粗罪者。四重十三僧残。彼比丘知他比丘犯粗罪。小食知。食后说。食后知。初夜说。初夜知。中夜说。俱突吉罗。中夜知。后夜欲说未说。明相出。波逸提。覆余罪自覆。粗罪。覆余人粗罪。尽突吉罗。若粗罪。粗罪想。波逸提粗罪疑。非粗罪。粗罪想。非粗罪疑。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若先不知。若粗罪。非粗罪想或无人可向说。若发心言当说。未说之间。明相已出。若因说故。或有命难。梵行难。不说。
年满二十。应受大戒。若比丘知年不满二十。与受大戒。此人不得戒。彼诸比丘可诃痴故。波逸提(六十五)。
有十七群童子。先为亲友。最大者年十七。最小者年十二。共求出家。诸比丘与受大戒。时诸童子不堪一食夜半患饥。大唤啼哭。佛闻结戒。
若受戒人。其年不满二十。和尚知年不满。众僧及受戒人。亦知不满。于众中问。汝年满二十未。报言或满二十。或不满二十。或疑。或不知年数。或默然。或众僧不问。和尚波逸提。众僧突吉罗。若和尚知未满。众僧及受戒人谓满。和尚波逸提。众僧无犯。若和尚知未满。众僧及受戒人疑。和尚波逸提。众僧突吉罗。若和尚知未满。众僧及受戒人不知。和尚波逸提。众僧无犯。若和尚谓年满。众僧及受戒人知未满。和尚无犯。众僧突吉罗。若和尚谓年满。众僧及受戒人亦谓满。悉无犯。若和尚谓年满。众僧及受戒人疑。和尚无犯。众僧突吉罗。若和尚谓年满。众僧及受戒人不知。悉无犯。若和尚疑。众僧及受戒人知未满。和尚波逸提。众僧突吉罗。若和尚疑。众僧及受戒人谓年满。和尚波逸提。众僧无犯。若和尚疑。众僧及受戒人亦疑。和尚波逸提。众僧突吉罗。若和尚疑。众僧及受戒人不知。和尚波逸提。众僧无犯。若和尚不知。众僧及受戒人知未满。和尚无犯。众僧突吉罗。若和尚不知。众僧及受戒人谓年满。悉无犯。若和尚不知。众僧及受戒人疑。和尚无犯。众僧突吉罗。若和尚不知。众僧及受戒人不知。悉无犯。彼比丘知年不满二十。与受大戒。三羯磨竟。和尚波逸提。二羯磨竟。三突吉罗。一羯磨竟。二突吉罗。若白已。一突吉罗。若白未竟。若未作白。为作方便。若为剃发。若欲集众。若众僧集。和尚突吉罗。
比丘尼波逸提。
不犯者。若先不知。若信受戒人语。若信傍人作证。若信其父母语。若受戒已疑。佛言听数胎中年月。及数闰月。若数一切十四日说戒。以为年数。
若比丘。知诤事。如法忏悔已。后更发起者。波逸提(六十六)。
六群斗诤事。如法灭已。后更发起。作是言。汝不善观不成观。不善解。不成解。不善灭。不成灭。令僧未有诤事而生起。已有诤事而不灭故制。
如法者。如法。如毗尼。如佛所教。诤有四种。言诤。觅诤。犯诤。事诤。若比丘知诤事。如法灭已。后更发起。作如是言。不善观。不成观。不善解。不成解。不成灭。不成灭。说而了了者。波逸提。不了了者。突吉罗。若作余斗诤骂詈。后更发起。若发已斗诤事。若余人斗诤骂詈。后更发起。尽突吉罗。若观作观想。波逸提。观疑。不成观。观想。不成观疑。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若先不知。若观不观想。若实不善观。不成观。不善解。不成解。不善灭。不成灭。若戏语梦错语疾疾语。
若比丘。知贼伴。结要共同道行。乃至一村间。波逸提(六十七)。
众比丘。与贾客私度关者伴行。为守关人所捉。波斯匿王诃责放去。王众不服。佛闻故制。
贼伴者。若作贼还。若方欲去。结要者。共要至城。若至村间。道者。村间处处道。犯轻重。如共妇女行戒中说。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者若先不知。若不共结伴。若力势所持。若被系缚若命难。梵行难。
若比丘。作如是说。我知佛所说法。行淫欲非障道法。彼比丘谏此比丘言。大德莫作是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便。说犯淫欲是障道法。彼比丘谏此比丘时。坚持不舍。彼比丘乃至三谏。舍此事故。若再三谏。舍者善。不舍者波逸提(六十八)。
阿梨吒比丘。生是恶见诸比丘谏而不舍。佛令僧为作诃谏羯磨。而结此戒。
若比丘。作如是言。我知佛所说法。行淫欲非障道法。彼比丘谏。若受语者善。不受语者。应为作白已。若随语者善。不随语者。作初羯磨。乃至二羯磨竟。若随语者善。不随语者。作三羯磨竟。波逸提。二羯磨竟舍者。三突吉罗。一羯磨竟舍者。二突吉罗。白已舍者。一突吉罗。白未竟舍者。突吉罗。若未作白而作是语。我知佛所说法。行淫欲事非障道法。突吉罗。彼比丘谏此比丘时。余比丘遮。若比丘尼遮。若余人遮。汝莫舍此事。若众僧谏。而以不谏遮者。一切突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若初语时即舍。若非法别众谏。若非法和合谏。若法别众。法相似别众。法相似和合。非法非毗尼。非佛所教。若无谏者。
若比丘。知如是语。人未作法。如是邪见而不舍。供给所需。共同羯磨止宿言语者。波逸提(六十九)。
阿梨吒不舍恶见。诸比丘白佛。更作恶见不舍举时六群供给所须。共同羯磨等故制。
如是语者。作如是语。我闻世尊说法。行淫欲非障道法。未作法者。若被举未为解。不舍恶见者。众僧诃谏而不舍。供给所须者。有二种。若法。若财。法者。教修习增上戒。增上意增。上智。学问诵经。财者。供给衣服饮食。卧具汤药。同羯磨者。同说戒。止宿者。屋有四壁等。若先后入。若俱入。随胁着地。波逸提。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。比丘不知便入宿。若比丘先在屋。如是人后入屋。比丘不知。若屋一切覆而无障。或一切覆而半障。或一切覆而少障。或一切障而无覆。或一切障而半覆。或一切障而少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不覆不障。或复露地。如是一切不知无犯。若病倒地。乃至梵行难等。
若比丘。知沙弥作如是语。我从佛闻法。若行淫欲非障道法。彼比丘谏此沙弥如是言。妙莫诽谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。沙弥世尊无数方便。说淫欲是障道法。彼比丘谏此沙弥时。坚持不舍。彼比丘应乃再三诃谏令舍此事故。乃至三谏而舍者善。不舍者。彼比丘应语彼沙弥言。汝自今已去。不得言佛是我世尊。不得随逐余比丘。如诸沙弥得与余比丘二三宿汝今无是事。汝出去灭去。不应住此。若比丘知如是众中被𢷤沙弥。而诱将畜养共止宿者。波逸提(七十)。
䟦难陀有二沙弥。作是恶见。佛敕比丘作诃谏羯磨。三谏不舍。乃作灭𢷤羯磨。六群知而诱畜故制。灭𢷤者。僧与作灭𢷤白四羯磨也。畜养者。若自畜。若与人。诱者。若自诱。若教人诱。共宿者。若先后至。或俱至。随胁着地转侧。波逸提。
比丘尼波逸提余三众突吉罗。
不犯者。若先不知等。广如上说。
若比丘。余比丘如法谏时如是语。我今不学此戒。当难问余智慧持律比丘者。波逸提。若为知为学故。应难问(七十一)。
起自阐陀故制。
如法者。如法。如律。如佛所教。彼如法谏时。作如是语。说而了了者。波逸提。不了了突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若比丘痴不解故。此比丘作如是语。汝还问和尚阿阇梨。汝可更学问诵经。若其事实尔。或戏语。梦语等。
若比丘。说戒时。作是语。大德。何用说是杂碎戒为。说是戒时。令人恼愧怀疑。轻诃戒故。波逸提(七十二)。
众比丘诵正法毗尼。六群恐其通利。数举我罪。语言若欲诵者。当诵四事及十三事。余不应诵等。余比丘察知其意欲灭法。白佛结戒。
彼比丘。若自说。若他说时。若诵时。作如是语。长老何用说此杂碎戒为。若欲诵者。当诵四事十三事。何以故。若诵是戒时。令人怀疑恼愧。说而了了波逸提。不了了突吉罗。毁呰毗尼波逸提。若毁呰阿毗昙。及余契经。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。语令先诵阿毗昙。先诵契经。然后诵律。若有病。须差然后诵律。不欲灭法。或戏语独语等。
若比丘。说戒时作如是语。我今始知此法。戒经所载。半月半月说。戒经来。余比丘知是比丘。若二若三说戒中坐。何况多。彼比丘无知无解。若犯罪。应如法治。更重增无知罪。语言长老汝无利。不善得。汝说戒时。不用心念。不一心摄耳听法。彼无知故。波逸提(七十三)。
六群中有一比丘。自知罪障。恐清净比丘发举。先往语如此言。诸比丘察知其故。白佛结戒。
彼比丘。若自说戒时。若他说时。若诵戒时。作如是语。余比丘知是比丘。二三在布萨中坐。何况多。彼随所犯罪如法治。应重增无知罪。若不与者。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。未曾闻说戒。今始闻。若未曾闻广说。今始闻。若戏语独语等。
若比丘。共同羯磨已。后如是言。诸比丘随亲厚以众僧物与者。波逸提(七十四)。
沓婆摩罗子。知僧事设会。布施不得往衣服破坏。众僧白二羯磨。以衣与之。时六群亦在众中。后乃更作是语故制。
亲厚者。同和尚。同阿阇梨。坐起言语亲厚者是。僧物者。如上说物者。衣钵。针筒。尼师坛。下至饮水器。彼比丘先共众僧中作羯磨已。后悔言诸比丘逐亲厚。以僧物与之。说而了了波逸提。不了了突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。其事实尔。或戏语等。
若比丘。众僧断事未竟。不与欲而起去。波逸提(七十五)。
众比丘集一处。论法毗尼。六群疑为彼作羯磨。从座起去。众僧止而不住故制。
事者。十八破僧事。法非法。乃至说。不说。若比丘僧断事未竟而起去出户外波逸提。一足在户外等。尽突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。有僧事。塔事。瞻病事。与欲而去。若口噤不能与欲若非法非毗尼羯磨等。
若比丘。与欲已。后悔者。波逸提(七十六)。
六群中有犯事者。恐僧弹举。于一切时。六人相随不离。众僧不得与作羯磨。后于作衣时唤之。报言不得往。僧言可令一二人持欲来。便令一比丘来。僧即与此比丘作羯磨。此比丘还。六群问知其故。便言彼作羯磨者。非为羯磨羯磨不成。我以彼事故与欲。不以此事。诸比丘嫌责。白佛结戒。
若与欲后悔。说而了了波逸提。不了了突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。实非羯磨。若戏语等。
若比丘。比丘共斗诤已。听此语向彼说。波逸提(七十七)。
起自六群尼故制。
斗诤者。言诤。觅诤。犯诤。事诤。听者。屏听他语。往而闻者。波逸提。不闻突吉罗。若方便欲去而不去等。突吉罗。若二人共在闇地语。当弹指謦欬惊之。若二人隐处语。亦当弹指謦欬。若在道行有二人在前共语。亦当弹指謦欬。不尔尽突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若欲作非法非毗尼羯磨。若为众僧。为塔寺。为和尚。乃至知识作损减。无利。无住处羯磨。欲知而听。
若比丘。瞋恚故。不喜。打比丘者。波逸提(七十八)。
六群中。一比丘瞋打十七群比丘故制。
打者。若手。若石。若杖。一切波逸提。若余户𨷲。曲钩。拂子柄。香炉柄。挃者突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。病须推打。噎须椎脊。若共语不闻。触令闻。若睡眠时以身委他上。若来往经行。若扫地时误触。
若比丘。瞋恚故不喜。以手抟比丘者。波逸提(七十九)。
亦起自前人故制。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。他欲打举手遮。若象来。盗贼来。恶兽来。持刺来。举手遮。若举手招唤误触。若挃令闻语等。
若比丘。瞋恚故。以无根僧伽婆尸沙谤者。波逸提(八十)。
亦起自前人故制。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。说实令改。若戏语等。
若比丘。刹利水浇头王种。王未出。未藏宝而入。若过宫门阈者。波逸提(八十一)。
末利夫人劝波斯匿王。既得信乐。听诸比丘入出宫合。无有障碍。迦留陀夷入宫。王与夫人昼眠。遥见尊者。即起披衣拂座令坐。夫人失衣形露。惭愧而蹲。尊者还寺语诸比丘。比丘嫌责。白佛结戒。
水浇头种者。取四大海水。取白牛右角。收拾一切种子盛满其中。置金辇上。使诸小王与。王与第一夫人。共坐辇上。大婆罗门。以水灌王顶上。若是刹利种。水灌顶上作如是立王。故名刹利王水浇头种。若是婆罗门种。以水灌顶作如是立王。亦处刹利王水浇头种。未出者。王未出。采女未还本名。未藏宝者。金银等。一切众宝璎珞而未藏取。若入王宫过门阈。波逸提。若一足在内等。一切突吉罗。若入余粟散小王。豪贵长者家。过门阈者。突吉罗。
余四众突吉罗。
不犯者。若有所奏白。若彼请唤。或为力势所执。若命难梵行难。
若比丘。若宝及宝庄饰。自捉若教人捉。除僧伽蓝中及寄宿处波逸提。若比丘在僧伽蓝中。若寄宿处。捉宝。若以宝庄饰。自捉。教人捉。当作是意。若有主识者。当取。作如是因缘非余(八十二)。
有外道居士路行。忘千两金囊。众比丘见而持去。以待识者。居士趋还。即出与之。反以为少。讼于波斯匿王。王鞠知其诈。税其家资。尽没入官故制。毗舍伽母。脱璎珞置树下。往见世尊。心存于法。忘取还家。比丘白佛。故僧伽蓝中听取举。又比丘行无住处村。寄宿一巧师舍。巧师以金银置舍内而去。诸比丘为守护故。竟夜不眠。还白世尊。故寄宿处听收举。
宝者。金。银。真珠。琥珀。砗磲。码瑙。琉璃。贝。玉。生像金宝。庄饰者。铜铁铅钖白腊以诸宝庄饰也。若比丘在僧伽蓝内。若舍宅中。若宝及宝庄饰。自捉。教人捉。当识囊器相。识裹相。系相。应解囊器。知几连缀。几未连缀。几方。几圆。几故。几新。若有求索者。应问言汝物何似。若相应者。当还。若不相应。语言我不见如是物。若有二人俱索。应问言汝物何似。若相应者当还。若不相应。语言我不见如是物。若二人语俱相应者。应持物着前。语言是汝等物宜各取去。若不识囊相。裹相。系相。若解囊不看几连缀。几未连缀。几方。几圆。几新。几故。一切突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若是供养塔寺庄严具。为坚牢故收举。
若比丘。非时入聚落。不嘱比丘者。波逸提(八十三)。
䟦难陀非时入村。与居士樗蒱。居士不胜。以悭嫉故。便言比丘晨朝入村。为乞食故。非时入村。为何事耶故制。或有僧事。塔事。瞻病事。听嘱余比丘而去。若独处一房。当嘱授比房。
非时者。从中后至明相未出。比丘者。同住客。得嘱及处。非时入村。有比丘不嘱授。初入村门波逸提。若一足在门内等。一切突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若道由村过。若有所启白。若受唤请。或为力势所执。或被系缚将去。或命难梵行难。
若比丘。作绳床木床。足应高如来八指。除入陛孔上。截竟。若过者波逸提(八十四)。
迦留陀夷。预知佛从此道来。即于道中敷高好床座。佛知其内怀弊恶。诃云此痴人。但自为己故制。自作教他作。成者波逸提。不成突吉罗。若为他作。成不成突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若他施已成者。截而用之。若脱却脚。
若比丘。作兜罗绵贮绳床木床大小褥。成者波逸提(八十五)。
六群作此。居士嫌其无愧无慈。如王大臣故制。
兜罗者。白杨树华。杨柳华。蒲台华。大褥者。为坐卧故。小者为坐故。犯轻重如上说。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若鸠罗耶草。文若草。娑婆草。若以毳。劫贝。碎弊物。若用作支肩物。作与上枕。
若比丘。作骨牙角针筒。刳刮成者。波逸提(八十六)。
有信乐工师。为比丘作骨牙角针筒废家事业。无复衣食。世人言其求福得殃故制。
犯轻重同上。余四众突吉罗。
不犯者。若铁。若铜。若铅钖。若白蜡。若竹木。若苇。若舍罗草。用作针筒。若作钖杖头镖攥。若作伞盖子。及斗头镖。若作曲钩。刮污刀。如意玦㺲。若作匙。杓。钩衣[金*刮]。眼药篦。刮舌刀。若作摘齿物。挑耳篦。禅镇。熏鼻筒。
若比丘。作尼师坛。当应量作。是中量者。长佛二磔手。广一磔手半。更增广长各半磔手。若过截竟波逸提(八十七)。
佛因见僧卧具。不净所污。听诸比丘为障身障衣障卧具故。作尼师坛。六群便多作广大者故制。迦留陀夷体大不能坐。向佛所从来道边。手挽尼师坛。欲令广大。佛问知之。更增广长各半磔手。
尼师坛者。敷下坐。若长中过量。广中不过量。广中过量。长中不过量及俱过量。自作成者波逸提。不成突吉罗。教他作亦如是。若为他作。成不成突吉罗。
余四众突吉罗。
不犯者。若应量作。或减量作。若从他得已成者。裁割如量。若叠作两重。
若比丘。作覆疮衣当应量作。是中量者。长佛四磔手。广二磔手。裁竟过者。波逸提(八十八)。
比丘患痈疮疥。脓血污身衣卧具。佛听畜覆疮衣。衣粗多毛着疮。举衣患痛。佛听以细软衣覆疮上。着涅槃僧。时六群便多作广长者。故制。
覆疮衣者。有种种疮病。持用覆身。犯不犯同上。余四众突吉罗。
若比丘。作雨浴衣。应量作。是中量者。长佛六磔手。广二磔手半。过者裁竟。波逸提(八十九)。
亦起自六群故制。
犯不犯同上。
若比丘。与如来等量作衣。或过量作者。波逸提。是中如来衣量者。长佛十磔手。广六磔手。是谓如来衣量(九十)。
尊者难陀。短佛四指。诸比丘遥见。皆谓是佛。即起奉迎。至乃知是难陀。两皆怀愧。佛制难陀着黑衣时六群与如来等量作衣。或过量作故制。
犯不犯同前。余四众突吉罗。
四波罗提提舍尼法第六
若比丘。入村中。从非亲里比丘尼。若无病自手取食食者。是比丘应向余比丘悔过言。大德。我犯可诃法。所不应为。我今向大德悔过。是法名悔过法(一)。
时世谷贵。乞求难得。莲华色尼。乞食所得。辄与比丘。后一长者乘车觐王。尼避道堕泥中。掩地而卧。长者敕人扶出。问知其由。嫌比丘无义让故制。
不病而自手受食食。咽咽波罗提提舍尼。余四众突吉罗。
不犯者。若有病。若置地与。若使人授与。若在寺与。若在村外与。若在尼寺中与。
若比丘。至白衣家内食。是中有比丘尼。指示与某甲羹。与某甲饭。比丘应语彼比丘尼如是言。大姊且止。须比丘食竟。若无一比丘。语彼比丘尼如是言。大姊且止。须比丘食竟者。是比丘应悔过言。大德。我犯可诃法。所不应为。我今向诸大德悔过。是法名悔过法(二)。
六群与众比丘。在白衣家食。时六群尼。为索羹饭。舍中间。越次与。令中间比丘不得食故制。
余四众突吉罗。
不犯者。若尼自为檀越。若檀越令尼处分。不故作偏与。
若先作学家羯磨。若比丘于如是学家先不请。无病自手受食食。是比丘应向余比丘悔过言。我犯可诃法。所不应为。我今向大德悔过。是法名悔过法(三)。
有居士夫妇。俱得信乐。于诸比丘。无所爱惜。遂至贫乏。比居讥之。佛令僧作学家羯磨。而结此戒。
余四众突吉罗。
不犯者。若先受请。若复有病。若置地与。若从人受取。若彼学家财物还多。从僧乞解学家羯磨。僧与作白二羯磨。解竟而往。
若比丘。在阿兰若。迥远有疑恐怖处。若比丘在如是阿兰若处住。先不语檀越。若僧伽蓝外不受食。在僧伽蓝内。无病自手受食食者。应向余比丘悔过言。大德。我犯可诃法。所不应为。我今向大德悔过。是法名悔过法(四)。
诸妇女持饮食诣寺供养。盗贼闻之。于道路娆触。比丘白佛。佛言自今应语诸妇女莫出。道路有贼恐怖。若已出城。应语莫至寺中。道路有贼恐怖。乃结此戒。
不犯者。若先语檀越。若有病。若置地与。若教人与。若来受教敕听法。时比丘自有私食。今授与者。
一百式叉迦罗尼法第七(皆起自六群比丘等故制)
当齐整着涅槃僧。应当学(一)。
不齐整者。或时下着。或时高着。或作象鼻。或作多罗树叶。或时细褶。下者。系腰脐下。高者。褰之齐膝。象鼻者。垂前一角。多罗树叶者。垂前二角。细褶者。绕腰褶皱。若故作。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作。突吉罗。下皆仿此余四众同。
不犯者。脐中生疮下着。若脚𨄔有疮高着。若僧伽蓝内。若村外。若作时。若在道行。
当齐整着三衣。应当学(二)。
不齐整者。下垂过肘露胁。高着过脚𨄔上。下垂一角。垂前两角后褰高细褶已安缘。
不犯者。肩臂有疮下着。余同上。
不得反抄衣入白衣舍。应当学(三)。
反抄衣者。或左右反抄衣着肩上。
不犯者。胁肋下有疮。若僧伽蓝内。若村外。若在道行。若作时。
不得反抄衣入白衣舍坐。应当学(四)。
不得衣缠颈入白衣舍。应当学(五)。
缠颈者。总捉衣两角。着左右肩上。
不犯者。肩臂有疮。余如上说。
不得衣缠颈入白衣舍坐。应当学(六)。
不得覆头入白衣舍。应当学(七)。
覆头者。若以树叶。若以碎段物。若衣覆头。
不犯者。或患寒。或头上生疮。若命难梵行难。
不得覆头入白衣舍坐。应当学(八)。
不得跳行入白衣舍。应当学(九)。
跳行者。双脚跳也。
不犯者。或时有如是病。若为人所打。若有贼盗。若有恶兽。若有荆棘。或渡渠水。或渡沟堑。或渡泥潦。
不得跳行入白衣舍坐。应当学(十)。
不得白衣舍内蹲坐。应当学(十一)。
蹲坐者。若在地。若在床上。尻不至地。
不犯者。或尻边生疮。若有所与。若礼。若忏悔。若受教诫。
不得叉腰行入白衣舍。应当学(十二)。
叉腰者。以手叉腰。匡肘。
不犯者。胁下生疮。若寺内等。
不得手叉腰入白衣舍坐。应当学(十三)。
不得摇身。行入白衣舍。应当学(十四)。
摇身者。左右戾身趋行。
不犯者。或时有如是病。或时为人所打。回戾身避杖。或恶象来。或被贼。师子恶兽所触。或逢担棘刺人。如是事戾身避。或渡泥水处。或渡沟渠处。于中摇身过。或时着衣。回身看衣齐整。
不得摇身行入白衣舍坐。应当学(十五)。
不得掉臂行入白衣舍。应当学(十六)。
掉臂者。垂臂前却也。
不犯者。伴行不及。以手招唤。余同上。
不得掉臂行入白衣舍坐。应当学(十七)。
好覆身入白衣舍。应当学(十八)。
不好覆身者。处处露现。
不犯者。或被缚。若风吹。衣离体。
好覆身白衣舍坐。应当学(十九)。
不得左右顾视行入白衣舍。应当学(二十)。
左右顾视者。处处观看。
不犯者。或仰瞻日时节。或命难梵行难。左右处处伺求方便道。欲逃避。
不得左右顾视白衣舍坐。应当学(二十一)。
静默入白衣舍。应当学(二十二)。
不静默者。高声大唤。若嘱授。若高声施食。
不犯者。若聋须高声唤。或高声嘱授。或高声施食。若命难梵行难。高声而走。
静默白衣舍坐。应当学(二十三)。
不得戏笑行入白衣舍。应当学(二十四)。
戏笑者。露齿而笑。
不犯者。或唇痛不覆齿。或念法欢喜而笑。
不得戏笑白衣舍坐。应当学(二十五)。
用意受食。应当学(二十六)。
不用意者。弃羹饭食。
不犯者。或钵小故。食时弃饭。或还堕案上。
当平钵受食。应当学(二十七)。
不平钵者。溢满也。余如上说。
平钵受羹。应当学(二十八)。
羹饭等食。应当学(二十九)。
不等者。羹未至。饭已尽。饭未至。羹已尽。
不犯者。或时正须饭。不须羹。或时正须羹。不须饭。或日时欲过。或命难梵行难。疾疾食。
以次食。应当学(三十)。
不次第者。钵中处处取食食。
不犯者。或患饭热挑取冷处。或日时欲过。命难梵行难。疾疾食。
不得挑钵中而食。应当学(三十一)。
挑者。置四边挑中央至钵底。余如上说。
若比丘不病。不得自为己素羹饭。应当学(三十二)。
不犯者。若病自索。若为他索他为己索。
不得以饭覆羹更望得。应当学(三十三)。
不得视比座钵中。应当学(三十四)。
视者。视谁多谁少。
不犯者。比座眼闇。为看得食不得食。净未净。受未受。
当系钵想食。应当学(三十五)。
不系钵想者。左右顾视。余如上说。
不得大抟饭食。应当学(三十六)。
大抟者。口不容受。
不犯者。日时欲过等。
不得大张口待饭食。应当学(三十七)。
张口待者。饭抟未至。先大张口待。余如上说。
不得含饭语。应当学(三十八)。
含食语者。饭在口中。语不可了。令人不解。
不犯者。噎而索水。或命难梵行难。作声食。
不得抟饭遥掷口中。应当学(三十九)。
不犯者。被系缚。
不得遗落饭食。应当学(四十)。
遗落者。半入口。半在手。
不犯者。若啖薄饼。燋饭。若瓜。甘蔗。菜。庵婆罗果。黎阎卜果。蒲桃。药叶。心。
不得颊食食。应当学(四十一)。
颊食者。故作大满口。令两颊鼓起。似猕猴状。
不犯者。日时欲过等。
不得嚼饭作声食。应当学(四十二)。
不犯者。若嚼干饼燋饭等。
不得大噏饭食。应当学(四十三)。
噏饭者。张口遥呼噏。
不犯者。若口痛。若食羹酪酪浆等。
不得舌䑛食。应当学(四十四)。
舌䑛者。以舌䑛饭揣食。
不犯者。或被缚。或手有泥垢。
不得振手食。应当学(四十五)。
不犯者。或食中有草。有虫。或手有不净。欲振去之。或有未受食。手触而污。手振去之。
不得手把散饭食。应当学(四十六)。
把散饭者。散弃饭。余如上说。
不得污手捉饮器。应当学(四十七)。
污手者。有腻饭着手。
不犯者。或草上受。叶上受。洗手受。
不得洗钵水弃白衣舍内。应当学(四十八)。
洗钵水者。杂饭水。
不犯者。澡槃承取水。持弃外。
不得生草菜上大小便涕唾除病。应当学(四十九)。
不犯者。在无草菜处大小便。流堕生草菜上。或为风吹鸟衔。而堕生草菜中。
不得水中大小便涕唾。除病。应当学(五十)。
不得立大小便。除病。应当学(五十一)。
不犯者。被缚脚𨄔垢污。
不得与反抄衣。不恭敬人说法。除病。应当学(五十二)。
不犯者。若为王。及大臣。
不得为衣缠颈者说法。除病。应当学(五十三)。
不得为覆头者说法。除病。应当学(五十四)。
不得为裹头者说法。除病。应当学(五十五)。
不得为叉腰者说法。除病。应当学(五十六)。
不得为着革屣者说法。除病。应当学(五十七)。
不得为着木屐者说法。除病。应当学(五十八)。
不得为骑乘者说法。除病。应当学(五十九)。
不得在佛塔中止宿。除为守护故。应当学(六十)。
不犯者。或为强者所执。或命难梵行难。
不得藏财物置佛塔中。除为坚牢。应当学(六十一)。
不得着革屣入佛塔中。应当学(六十二)。
不得手捉革屣入佛塔中。应当学(六十三)。
不得着革屣绕佛塔行。应当学(六十四)。
不得着富罗入佛塔中。应当学(六十五)。
不得捉富罗入佛塔中。应当学(六十六)。
不得塔下坐食。留草及食污地。应当学(六十七)。
不犯者。聚着脚边。出时持弃。
不得担死尸从塔下过。应当学(六十八)。
不犯者。或须此道行。或强力所持。
不得塔下埋死尸。应当学(六十九)。
不得在塔下烧死尸。应当学(七十)。
不得向塔下烧死尸。应当学(七十一)。
不得佛塔四边烧死尸。使臭气来入。应当学(七十二)。
不得持死人衣及床。从塔下过。除浣染香熏。应当学(七十三)。
不得佛塔下大小便。应当学(七十四)。
不得向佛塔大小便。应当学(七十五)。
不得绕佛塔四边大小便。使臭气来入。应当学(七十六)。
不得持佛像至大小便处。应当学(七十七)。
不犯者。道由中过。强力所持。
不得在佛塔下嚼杨枝。应当学(七十八)。
不得向佛塔嚼杨枝。应当学(七十九)。
不得佛塔四边嚼杨枝。应当学(八十)。
不得在佛塔下涕唾。应当学(八十一)。
不得向佛塔涕唾。应当学(八十二)。
不得塔四边涕唾。应当学(八十三)。
不得向塔舒脚坐。应当学(八十四)。
不犯者。中间有隔。强力所持。
不得安佛在下房。己在上房住。应当学(八十五)。
不犯者。命难。梵行难。
人坐己立。不得为说法。除病。应当学(八十六)。
人卧己坐。不得为说法。除病。应当学(八十七)。
人在座。己在非座。不得为说法。除病。应当学(八十八)。
人在高坐。己在下坐。不得为说法。除病。应当学(八十九)。
人在前行。己在后行。不得为说法。除病。应当学(九十)。
人在高经行处。己在下经行处。不应为说法。除病。应当学(九十一)。
人在道。己在非道。不应为说法。除病。应当学(九十二)。
不得携手在道行。应当学(九十三)。
不犯者。患眼闇。须扶接。
不得上树过人。除时因缘。应当学(九十四)。
不得络囊盛钵。贯杖头着肩上而行。应当学(九十五)。
不犯者。强力所捉等。
人持杖不恭敬。不应为说法。除病。应当学(九十六)。
不犯者。王及大臣。
人持剑。不应为说法。除病。应当学(九十七)。
人持矛。不应为说法。除病。应当学(九十八)。
人持刀。不应为说法。除病。应当学(九十九)。
人持盖。不应为说法。除病。应当学(一百)。
七灭诤法第八(在第三分灭诤犍度中)
有四种诤。一言诤者。比丘共比丘诤言。引十八诤事。法。非法。乃至说。不说。若以如是相。共诤言语。遂彼此共斗。二觅诤者。比丘与比丘觅罪。以三举事。破戒。破见。破威仪。见闻疑。作如是相觅罪。三犯诤者。犯七种罪。一波罗夷。二僧残。三堕。四悔过。五偷兰遮。六突吉罗。七恶说。四事诤者。言诤中事作。觅诤中事作犯诤中事作。是中言诤。以二毗尼灭。谓现前。多人语。或一毗尼灭。谓现前觅诤。以四毗尼灭。谓或现前。忆念。或现前。不痴。或现前。罪处所。犯诤。以三毗尼灭。谓或现前。自言治。或现前。草覆地。事诤。以一切毗尼灭。随所犯。
应与现前毗尼。当与现前毗尼。
迦留陀夷。与六群往河中浴。迦留陀夷浴竟上岸。着六群衣谓是己衣。不看而去。六群上岸。不见己衣。只见迦留陀夷衣。即言迦留陀夷。偷我衣。人不在现前。便作灭摈羯磨。迦留陀夷白佛。佛问以何心取。答言谓是我衣。不以贼心。佛言不犯。不应不看衣而着。不应人不现前而作羯磨。诃责羯磨。摈羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。举羯磨。灭摈羯磨。若作羯磨不成。得突吉罗。自今已去。为诸比丘结现前毗尼灭诤。应如是说现前毗尼。云何现前。法。毗尼。人。僧界。云何法现前。所持法灭诤者是。云何毗尼现前。所持毗尼灭诤者是。云何人现前。言义往返者是。云何僧现前。同羯磨和合集一处。不来者嘱授。在现前得诃而不诃者是。云何界现前。在界内羯磨。作制限者是。若诤事灭。更发起者。波逸提。与欲已后悔者波逸提。后六毗尼灭亦如是。
应与忆念毗尼。当与忆念毗尼。
沓婆摩罗子。不犯粗罪诸比丘故问不已。应与忆念毗尼。彼应僧中三乞。大德僧听。我某甲不犯重罪。诸比丘言我犯重罪。波罗夷。僧残。偷兰遮。诸比丘问我言。汝忆犯重罪不。我不忆犯重罪。答言我不忆犯如是重罪。诸长老不须数。数难诘问我。而诸比丘故难诘不止。我今不忆念从僧乞忆念毗尼。愿僧与我忆念毗尼。慈愍故。僧为白四羯磨。大德僧听。此某甲不犯重罪。波罗夷。僧残。偷兰遮。诸比丘皆言犯重罪。波罗夷。乃至偷兰遮。诸比丘问言汝忆犯重罪。波罗夷。乃至偷兰遮不。彼不忆犯重罪。即答言我不犯重罪。诸长老不须难诘问我。而诸比丘故难诘不止。彼不忆念罪。今从僧乞忆念毗尼。若僧时到。僧忍听。与彼忆念毗尼白如是。羯磨准作云何忆念毗尼。彼比丘此罪。更不应举不应作忆念。
应与不痴毗尼。当与不痴毗尼。
难提比丘癫狂心乱。多犯众罪。后还得心。诸比丘诘问不止应与不痴毗尼。彼应僧中三乞。僧为白四羯磨。准前应知云何不痴毗尼。彼比丘此罪。更不应举。不应作忆念者是。
应与自言治。当与自言治。
世尊说戒时。有犯罪者近佛而坐。佛默然不说。目连知之。捉臂牵出。佛言不应尔。令彼伏罪。然后与罪。云何自言。说罪名。罪种。忏悔者是。云何治。语言自责汝心生厌离也。
应与觅罪相。当与觅罪相(结罪处所也)。
象力比丘。共外道论得切问时。前后言语相违。于僧中问时。亦复前后言语相违。在众中故作妄语。外道讥嫌。佛令僧作罪处所白四羯磨。集僧已为作举。作举已为作忆念。作忆念已。与罪。如是白。大德僧听。此象力释子。好论议。与外道论得切问时。前后言语相违。设于众僧中问。亦前后言语相违。众中故作妄语。若僧时到。僧忍听。僧今与象力释子作罪处所羯磨。汝象力无利。不善得。汝得切问时。前后语言相违。设众僧中问时。亦复如是。在众中故作妄语。白如是。羯磨准作。云何罪处所。彼比丘此罪。与作举。作忆念者是。
应与多人觅罪。当与多人觅罪。
舍卫诸比丘诤。众僧求觅罪。佛言应用多人知法者语。听行筹。差行筹人白二羯磨。有五法不应差。爱。恚。怖。痴。不知已行不行。反上五法者。应差有三种行筹。一显露。二覆藏。三耳语。若众中虽非法比丘多。然彼和尚等皆如法。应显露行筹。应作二种筹。一破二完。白言。作如是语者捉不破筹。作如是语者捉破筹。行筹已。应别处数。若如法者多。彼应作白。作如是语者。诤事灭。若如法者少。应作礼便起去。遣信往比丘住处。僧中白言。彼住处非法比丘多。善哉长老。能往至彼。若如法语比丘多。诤事灭。功德多。此比丘闻应往。若不往。如法治。若众中虽如法比丘多。而彼和尚。及上座等不如法。若显露行筹。恐诸比丘随和尚等捉筹。应覆藏行筹若众中虽如法比丘多。而彼和尚等非法说。应耳语行筹。行筹时。应稀坐。间容一人身。小障翳。彼比丘作耳语。语言汝和尚等。已捉筹。善哉汝亦当捉筹。慈愍故。若如法比丘多。诤事得灭。得功德多。行筹已。在一面数之。
应与如草覆地。当与如草覆地。
舍卫国比丘共诤。诸比丘多犯众戒。非沙门法。亦作亦说。出入无限。后诸比丘自作是念。我曹若还共问此事。或令此诤事转深重。经历年月不得灭除。令僧不得安乐以是白佛。佛言应灭此事诤如草覆地。彼一众中有智慧堪能比丘。从座起。胡跪合掌。作如是言。诸长老。我等此诤事。多犯众罪。非沙门法。言无限齐。出入行来不顺威仪。若我等寻究此事。恐令罪深重。不得如法。如毗尼。如佛所教诤事灭。令诸比丘住止不安乐。若长老忍者。我今为诸长老。作如草覆地忏悔此罪。第二众中亦如是说。彼诸比丘应作白。大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧令此诤事作草覆地忏悔。白如是。作是白已。作如草覆地忏悔。有智慧堪能者。胡跪合掌。如是白。诸长老。我今此诸诤事。已所犯罪。除重罪。遮不至白衣家羯磨。若诸长老听者。为诸长老。及已作草覆地忏悔。第二众亦应作如是说云何草覆地。不称说罪名。罪种忏悔者是。
毗尼珍敬录卷下(终)
按律文。于五篇加偷兰遮为六聚。仍列在僧残后。七则律中开吉罗为恶作。恶说。篇则从条受称。聚乃随罪得名。事钞列释。篇聚并无。正译但用义翻耳。
波罗夷
僧祗义当极恶。三意释之。一者退没。由犯此戒。道果无分。二者不共住。非但失道而已。亦不得于僧中共住。三者堕落舍此身已。堕在泥犁。如人断头。不可复起。
僧伽婆尸沙
十诵律云。是罪属僧。僧中有残。因众僧前悔过得灭。是名僧伽婆尸沙。毗尼母经云。如人为他所斫残。有咽喉名之为残。若得好医良药。可得除差。若无者。不可差也。犯僧残者。亦复如是。有少可忏悔之理。若得清净大众。为如法说忏悔除罪之法。此罪可除。若无清净大众。不可除灭。
偷兰遮
翻为大障。又翻大罪。亦云粗恶。此有二种一者从生。谓初二篇方便罪。亦名因兰。二者独头。谓初二篇等流罪。亦名果兰。亦名自性兰。此二种罪各分三品。因兰三者。波罗夷近方便。名上品。如欲行淫。与女身相触。欲盗重物。拣取未离处等。应一切僧中悔过除罪。波罗夷。次方便。及僧残近方便。名中品。如欲行淫。捉有衣女身。欲弄失精。未出中止等。应界外四比丘前悔过除罪。僧残次方便名下品。如手捉阴未弄。欲触女身未及等。应一比丘前悔除。果兰三者。如破法轮主。盗四钱。杀天等。名上品。若破羯磨僧。破法轮伴。盗三二钱等。名中品。若剃毛。裸形畜人皮。石钵。食生血肉。着外道衣。盗一钱等。名下品。悔法准如因兰。此偷兰一聚。罪通正从。体兼轻重。七聚六聚。并含偷兰。或在上下。折有由也。律中或次僧残后者。由是戒分所摄罪。名重也。
尼萨耆波逸提
尼萨耆。此云舍。波逸提。此云堕。谓堕在烧煮覆障地狱故也。凡有百二十事。其中三十因财事生。犯贪慢心。强制舍入僧。故云是物应往僧中舍。波逸提应悔过也。余九十事。名单提者。无有舍法。但有悔过而已。若据罪体。同一品忏。故篇聚中。皆合为一也。
波罗提提舍尼
义翻向彼悔。律摄云。谓于住处现有苾刍。皆须一一别对陈说。不同余罪。故受别名。又犯罪已。即须陈说。不得停息。亦异余罪。
突吉罗
此翻恶作。凡众学法。灭诤法。及随律威仪法。并前二篇远方便。第三第四篇一切方便皆归此聚。僧祇名为越毗尼罪。根本名为越法罪。此亦复分二聚。一恶作。二恶说。旧谓身名恶作。口名恶说。恐未必然。夫前五聚。总制七支。胡此二名。乃分身口。然按四分。有应忏吉罗。有责心吉罗。僧祇有越毗尼罪。有越毗尼心悔。盖谓重者。须对一人说悔除罪。名为恶作。轻者但当心念口言自惩。名为恶说也。
羯磨
此云作法。亦翻为业。为所作。为事。为办事。凡有三种。一者单白羯磨。谓差屏教人说戒。自恣等。二者白二羯磨。谓一白一羯磨。如结界及受日等。三者白四羯磨。谓一白三羯磨。如受具。及与学等。三种羯磨。总百一事。故名百一羯磨。然诸部开合不等。乃是以类相收。无违妨也。
No. 708-B 珍敬录䟦
先师讲毗尼之暇。手辑僧祇律。若干条厘。为上下卷。题曰。毗尼珍敬录。盖取世尊遗教所云也。噫师之意深矣。大乘菩萨十重四十八。一时顿结。小乘声闻二百五十。随事渐制。如来三复可咛。辞繁不杀。结集为五部四分。卷帙浩繁。末世钝根。未易简阅。师乃适时之巧故录其条目纲领。明简且易。以从机也。噫。师之意微矣。末法比丘。少持戒律。鸟鼠狮虫。相沿既久。鹅珠草系。曾未之闻。以古视今。诚堪流涕。盖欲藉此谆谆扶律。训授门徒。成其五分法身尔。呜呼。此录甫成。师随化去。久尘箧中。未能寿梓。皆因檀波未集。较仇未遑。故也。顷新伊真兄。与素华旭公。稍加参订。募缘以锓。诚可为近世之眼目。万古之良谟也。是役也。不独先师为鹿苑之功臣。而新兄真为莲居之孝子。旭公又吾侪之畏友矣。余愧未尝阅律。又不善为文。然。知师辑录之意。不能无感于斯。乃摭其颠末。如此并识。岁月云。
时
崇祯癸酉
佛欢喜日苕上病头陀海眼槃谭书