卍续藏第 39 册 No. 0700 梵网经菩萨戒初津


　　No. 700-A 佛说梵网经菩萨戒初津叙

　　梵网经者。是诸佛之本源。众生之自性。戒网之宏网。律宗之要关也。我佛世尊。往返八千。应化百亿。无非为一大事因缘故。出现于世。总摄化机。顿明佛性。略开法门心地。显示自性圆明。能令众生才登戒品。位同大觉者。无尚此经矣。释其名。则佛观梵天王网。为说无量世界。犹如网孔。此喻教门之广大也。究其实。则光明金刚宝戒。本来个个圆成。此喻生佛之一体也。良以众生迷真逐妄。不能显发无上菩提。故如来从天宫而下人间。向凡夫而开佛戒。说众生心内之佛法。度诸佛心内之众生。为妙海王子。顿制菩萨五十八戒。若生。若佛。皆入佛性戒中。是色。是心。总归本源心地。大哉。菩萨戒也。为一切戒之本欤。无教不收。无机不摄也。余从秉受已来。以此戒经。奉为日课。第恨慧性疏浅。义理难明。幸得学戒之心。无时暂息。焚膏继晷。详阅诸书。又以法海洪深。卒难测量。因而略采数语。为作津梁。不意日久岁深。积成八卷。题云梵网初津。然理虽未尽。事相无殊。聊备自明。以资持诵。非敢望传于来学也。

　　旹
康熙三十八年九月吉旦菩萨戒弟子昭庆书玉识

　　凡例此经心地一品乃分上下两卷。上卷三十心十地。明菩萨修证之阶位。下卷十重四十八轻。显佛子当学之戒法。然法虽从位显。而位必仗戒修。故天台智者大师。单疏下卷。时所宗行。以见戒为趣位之本也。今仍旧贯。以逗时机。如欲具明上卷经义。请阅余解。经前悬谈者。毗尼止持会集。先和尚遵贤宗法式。略开七门。以明通局。戒疏发隐。云栖大师据般若略疏。预立五门。融会他宗。今准华严大疏。开成十义。用显其要。如或乐简乐详。随情去取。古来经解。有科者。有不科者。谓科能节文。解能释义。故今加科节之。然大小乘戒。不出止行两法。离此便非律义。今以止行分析重轻戒相。俾未观文句。先知大概。其余科式。与诸家大同。菩萨大戒。舍那面授。妙海亲闻。展转传来。什师诵出。而藏有南北。增减不同。今依流通本而释经文。不敢更改一字。一则向所持诵。流传已久。二恐后来仿效。经模渐失。虽谓理长则就。妄动圣典。亦毋容也。经文。题目。俱书顶格。解释。则低一字。科文。又低一字。一则敬重佛语。二则经文科释。各有分别。不宜混杂也。消文释义。贵乎直捷畅快为妙。若勉强扭捏。则文义不显。事既不明。理何能彻。故此书不论各家先后。但能发明本经文义。则便随录也。然今人多厌其繁。故解亦从简。不贵语备。务在义周。大乘律法。自不同于小乘。故其中开遮持犯轻重。并不以声闻戒而定。惟依菩萨戒经也。又条相内多缘成罪。及果报引证等。在十重。则全具。在轻戒。则有无不定也。三无漏学。以戒为基。菩萨木叉。普被诸有。但能解语。悉皆得受。故知梵网一经。人天四众。凡有心者。一切应瞻。虽然如是。要须受后始得。若未受戒人预阅。恐后来受戒。不能发起殷重之心。然渴而后饮。则水之味愈甘。暗而后然。则灯之用愈大。惟重在见机。又则讲时不拣者。欲令发起善种故。诵戒时须拣者。恐生藐忽故。适如融影等。因见此经。即发大心受菩萨大戒者。则不须拣也。降此不得。览者宜依经加意思之。

　　No. 700

　　佛说梵网经初津卷一

　　清　古杭昭庆万寿戒坛传律沙门书玉述

　　将释此经。先开十门。一。教起因缘。二。藏乘分摄。三辩定时会。四。教观深广。五。所被机宜。六。能诠体性七。宗趣通局。八。翻译传授。九。总释名题。十。别解文义。今于题文之前。亦悬叙八义门也。

　　初教起因缘者。华严云。非以一缘一事。而得成就如来出现。今经兴起。亦多因缘。别开为十。一。传扬诸佛授受常法故。二。标示众生入道根本故。三。发明心地出生大戒故。四。略开菩萨广大行愿故。五广显戒门普纳含灵故。六。护持菩萨必不退堕故。七。激励小乘令学大乘故。八。直指凡夫信己是佛故。九。预扶末法作大导师故。十。流通圣戒展转无尽故。

　　二。藏乘分摄者。初藏摄有二。一。三藏。经律论也。品内上明法门中心地。契经藏摄。下明佛法中戒藏。毗尼藏摄。而无问难。故非论摄。二。二藏。声闻菩萨也。经云。汝等一切发心菩萨亦诵。乃至十地诸菩萨亦诵。是菩萨藏摄。故非声闻也。

　　二。乘摄亦二一。五乘。谓人。天。声闻。缘觉。菩萨也。经云。初结菩萨波罗提木叉。乃至合掌至心听佛诵一切诸佛大乘戒。属菩萨大乘摄。二。四乘。三乘之后。加一佛乘。即法华之大白牛车也。经云。众生受佛戒。即入诸佛位。故是一佛乘摄。非前权三乘也。

　　三。分摄。谓十二分教也。一。长行。二。重颂。三。授记。四。孤起。五。因缘。六。无问自说。七。本事。八。本生。九。方广。十。未曾有。十一。譬喻。十二。论议。长行重颂可知。汝是当成佛。我是已成佛。授记也。是故戒光从口出。有缘。非无因故光。光非青黄赤白黑等。因缘也。入天宫。下阎浮。十住处说。本生。及本事也。略开不可说法门中心地。乃至重说十无尽藏戒品。方广也。释迦身放慧光。照天王宫。回至莲华台藏世界。玄通华光主菩萨放金刚白云色光。遍照一切世界。未曾有也。经喻梵网。戒如日月。璎珠。菩提若苗。譬喻也。故是九部所摄。而非孤起。无问。论议。三分教也。

　　三。辩定时会者。时有三。一。先照时。所谓初善。日初分时入也。二。转照时。所谓中善。日中分时入也。此一时内。转开三照。初转照时。为下根转小乘法轮。中转照时。为中根转三乘法轮。后转照时。为上根转一乘法轮。三。还照时。所谓后善。日后分时入也。此当先照时说。会有五。一。华严会。直显教也。二。阿含会。隐实教也。三。深密会引。摄教也。四。妙智会。融通教也。五。法华会。开显教也。此当华严会摄。又涅槃经五味。文云。譬如从牛出乳。从乳出酪。从酪出生酥。从生酥出熟酥。从熟酥出醍醐。此当最初乳味也。

　　四。教观深广者。开二。先教相。又二。一。化仪教。门分为十。一。本末差别门。二。依本起末门。三。摄末归本门。四。本末无碍门。五。随机不定门。六。显密同时门。七。一时顿演门。八。寂寞无言门。九。该通三际门。十。重重无尽门。经云。我今卢舍那。方坐莲花台。周匝千华上。复现千释迦。前二后二分开。即差别门。连合。即起末门。又云。如是千百亿。卢舍那本身。该归本门。及无碍门。十住处说。即随机门。四禅化魔。又说心地。即显密门。重轻戒法。一时顿说。即顿演门。没入天宫化魔。下生成道说法。入出不离华光三昧。即寂寞门。三世诸佛已。今。当诵。一切菩萨已今当学。即三际门。舍那佛说恒河沙法门中心地。及十无尽藏戒法品。千百亿释迦亦如是说。乃至一切佛心藏。地藏。戒藏。无量行愿藏。因果佛性常住藏。如是一切佛说无量一切法藏。即无尽门。依引文义。十义俱通。约时克定。在何门摄。此当七。九。十门。兼差别中。一分本义。以其顿演根本一乘。直益圆顿大机宜故。应如法思之。

　　二。化法教。门开为二。先。约教诠法通局显分齐。教类有五。初。小教中具含四乘。一。人乘。谈五戒。十善。二。天乘。谈四禅。八定。三。声闻乘。谈四谛法门。四。缘觉乘。谈十二因缘。前二有我。犹属界内凡夫。后二无我。名为出界圣人。故此小乘。唯谈我空。二。始教。但明法空。亦名分教。但说法相。三。终教。竟说中道。亦名实教。广谈法性。四。顿教。唯辩真性。五。圆教。圆谈法界。初是小乘。二。三大乘。四。五。一乘。此属圆教。本源心地。与法界心性。无二无别故。亦可兼前终顿。而非小始故。权实教中。实教所摄。经云。众生受佛戒。即入诸佛位。属顿教摄。又一舍那化千百亿。千百亿。即舍那本身。属圆教摄。偈云。应当静观察。诸法真实相。是名第一道。亦名摩诃衍。终实义也。文云。一切众生。皆入佛性戒中。偈云。常作如是信。戒品已具足。顿教义也。经云。为开百千恒河沙不可说法门中心地。乃至因说无量世界。犹如网孔。一一世界。各各不同。佛教门亦复如是。圆教义也。斯则有前所通。无前所局矣。

　　次。约法生起本末。显分齐。法义亦五。初。唯一心为本源。所谓众生心。是心则摄一切世出世间法。即华严一真法界心。圆教齐也。二。依一心开二门。一者心真如门。所谓心性不生不灭。顿教齐也。始教空义。密说此门。以彼不知如来遣相。为显真性。故非其分。二者心生灭门。依如来藏。故有生灭心。所谓不生不灭。与生灭和合。非一非异。名为阿梨耶识。终教齐也。分教识义。密说此门。以彼不知佛说如来藏以为阿赖耶。故非其分。三。依后生灭门明二义。一者觉义。谓心体离念。等虚空界。二者不觉义。谓不如实知。真如法一故。始教空宗。齐此觉义。以为真空本觉之地。彼未明真空相。即真如性。故说诸法无不是空。四。依后不觉义生。三细。一。业相。二。转相。三。现相。分教相宗。齐此业相。以为诸法生起之本。故未明三细与真如同。以一心为源。故说真如凝然。八识生灭。五。依后现相生六粗。一。智相。二。相续相。法执也。三。执取相。四。计名字相。上四皆惑道。二乘唯齐第三。但断我执。未证法空故。五。起业相。业道人天齐此。但知善恶业相。不识二执惑故。六。业系苦相。苦道也。舍那略开心地如毛头许。乃至本源自性清净。即一总相心也。汝诸佛转我所说。与一切众生开心地道。即二门也。释迦佛说舍那心地中初发心中。常所诵一戒。光明金刚宝戒。是一切佛本源。一切菩萨本源。佛性种子。即觉不觉义也。一切众生皆有佛性。一切意识色心。是情。是心。皆入佛性戒中。即三细也。如是十波罗提木叉出于世界。是法戒。是三世一切众生顶戴受持。乃至云。若有犯者。不得现身发菩提心。及随三恶道中。二劫三劫。不闻父母三宝名字。即六粗也。经既本末具证。义理深广彰矣。

　　后。观道开为三门。一。不生观。二。不灭观。三。一心观。亦可一。非异观。二。非一观。三。实相观。偈云。应当静观察。诸法真实相。不生亦不灭。不一亦不异。如是一心中。方便勤庄严。亦可一。灭恶观。二。出佛观。三。一道观。偈云。于学于无学。勿生分别想。是名第一道。亦名摩诃衍。一切戏论恶。悉从是处灭。诸佛萨婆若。悉由是处出。亦可一。不有观。二。不无观。三。本源观。或云。一。非色观。二。非心观。三。戒光观。文云。戒光从口出。非色非心。非有非无。是诸佛之本源。或云一。俱非观。二。因缘观。三。心戒观。文云。我今自诵诸佛法戒。乃至一切诸菩萨亦诵。是故戒光从口出。有缘。非无因故光。光非青黄赤白黑。乃至非因果法等。此三观门。即小乘律仪。道共。定共。三戒。亦即律仪。无漏禅戒。亦即大乘律仪。善法。众生。三戒。璎珞经云。律仪戒。谓十波罗提木叉。善法戒。谓八万四千法门。众生戒。谓慈悲喜舍。化及众生。令得安乐也。此约次第三观。配释如是。若圆融观。三观并摄三聚。三聚具含三观。乃至十重。四十八轻。八万四千法门。化度十界百亿众生。三观三聚。莫不遍包。则此观道。岂不幽深也。

　　五。所被机宜者。经云。一切众生。皆有佛性。无非所被。不同余宗。唯被菩萨。及不定佛。依起信论。三聚统收。此经正为不定。文云。信男信女。淫男淫女。尽得受戒。兼为正定。修进妙行。经云。三世菩萨已学。今学。当学。邪定。作近远缘。彼论云。近远。速得度故。远缘。久远得度故。是近远复有二缘。一。增长行缘。二。受道缘。今经云。众生受佛戒。即入诸佛位。近缘也。汝是当成佛。我是已成佛。远缘也。又准楞伽经。五性摄尽。一。声闻乘种性。二。缘觉乘种性。三。如来乘种性。四。三乘不定种性。五。阐提无种性。此经正被如来乘种性。兼为余四性。以作近远缘故。彼经云。舍善根一阐提。以佛威力。或善根生。佛于一切众生。无舍时故。今经云。一切众生。皆入佛性戒中。当当常有因故。当当常住法身。又云。见一切众生应唱言。汝等尽应受三归十戒。发菩提心。畜生阐提尚尔。况二乘圣性耶。若约今经。人有八对。文云。国王。王子。大臣。百官。比丘。比丘尼。信男。信女。淫男。淫女。十八梵。六欲天。无根。二根。黄门。奴婢。一切鬼神。尽得受戒。初王臣。二僧尼。三净染。四欲色。五有无。六主仆。七幽显。八横竖。法有十六。谓信。闻。喜。见持。戴。读。诵。解。学。修。说。注。书。授。行也。若普收者。或疑。或信。或毁。或赞。皆为所被。经云。七逆八难。一切犯戒罪。应教忏悔。又云。十无尽藏戒品。是一切众生戒。本源自性清净。则知成法。破法。尽成佛道也。

　　六。能诠体性者。分开四门。一。随相门。又三。初。声名句文体。经云。若说法时。法师高座。四众听者下坐。二。通摄所诠体。上四。属能诠。此一。所诠义。若不诠义。文非教故。下云。应一一教受持大乘经律。教解义理。又云。先学大乘威仪经律。广开解义味。三。六尘显法体。下云。戒光从口出。又云。剥皮为纸。刺血为墨。以髓为水。析骨为笔。书写佛戒。木皮谷纸。绢素竹帛。亦应悉书持。常以七宝无价香花。一切杂宝为箱囊。盛经律卷。二。唯识门。前三教体。皆自识变。下云。常应一心受持读诵大乘经律。若见牛马猪羊。应心念口言。汝是畜生。发菩提心。又云。三千学士。闻佛自诵。心心顶戴。三。归性门。此识无体。真如性故。经云。日日六时。持菩萨戒。解其义理。佛性之性。四。无碍门。谓前理事心境。交彻无碍。又云。一切意识色心。是情是心。皆入佛性戒中。又云。十无尽藏戒品。是一切众生戒。本源自性。千百亿世界中。一切众生受持。欢喜奉行。故此一经。通取四门为教体也。

　　七。宗趣通局者。先。通辩诸宗有六。一随相法执宗。即小乘诸师依阿含等经。造俱舍等论。二。唯识法相宗。即无著依深密等经。造瑜伽等论。三。真空无相宗。即提婆依般若等经。造中观等论。四。藏心缘起宗。即马鸣依胜鬘等经。造起信等论。五。真性寂灭宗。即龙树依楞伽等经。造佛性等论。六。法界圆融宗。即天亲依华严等经。造十地等论。今此经宗。当后第六门也。经云。佛坐菩提树下。成正觉已。初结菩萨波罗提木叉。以此即舍那心地戒。众生佛性戒。大众十无尽藏戒。故属圆融宗也。

　　后。局明此经。有总。有别。总则心地大戒。以止恶行善为宗。了达佛性因果。超凡入圣为趣。别开五对。一。教义对。崇毗尼教相为宗。合悟心地妙义为趣。二。事理对。举重轻是非事相为宗。解第一义谛理性为趣。三境智对。所缘六种性真境为宗。能照三门观智慧为趣。四。行位对。修行无量行愿藏法为宗。三十心十地贤圣阶位为趣。五。因果对。善彻佛性正因为宗。圆成法身佛果为趣。此之五对。前后相由生起也。

　　八。翻译传授者。有二。一翻译时年。肇序云。罗什法师。诵此一品。以为心地之首。此经有一百一十二卷。六十二品。弘始三年。秦主姚兴。玄心大法。卑万乘之心。尊三宝之教。于草堂寺。共诸学士。与什参定。大小两乘。五十余部。唯梵网经。最后译出。时道融。道影等。三百余人。一时受菩萨大戒。融影等信受佛语。即书出此心地一品。八十一部。流传后代。当时三百余人。常诵此一品。以为持戒之资。应知此土菩萨大戒。乃什师之所传也。

　　二。疏解流传。天台智者大师著义疏。云栖莲池大师述发隐。吾千华三昧光律祖。直解心地一品。古吴素华旭法师合注。广州在犙赞法师略疏。乳峰德水源法师手标。如上诸书。皆诠梵网妙理。今于众部之中采诸奥义。共析经文。庶其览者。逐事以明理。就理而察事。明于理。则自不迷宗。察于事。则自不怠持。梵网之旨既明。则吾人之心地。未尝与毗卢遮那遍照异也。

　　上明八义门竟。

　　△九总释名题三。初经题。二人题。三品题。今初。

　　佛说梵网经

　　佛说者。先舍那所说。后释迦亲宣也。梵语佛陀。华言知者。觉者。知。谓知过去。现在。未来。众生。非众生数。常。无常等。一切诸法。是名为知。觉。谓于一切法。一切种相。能自开觉。亦能开觉一切有情。如睡梦觉。如莲花开。是名为觉。对迷说觉。对愚说知。能知能觉。故名为佛。佛有三身。法。报。化也。法。即本觉性体。报。乃始觉智圆。化。则慈悲应现也。然法身无相。圆明遍照十方。报身万德。具八万四千相好。化身丈六金身。具三十二相。八十种好。有云。法身名毗卢遮那。此云遍一切处。如心地观经偈云。法身体遍诸众生。万德凝然性常住。不生不灭无来去。不一不异非断常。法界遍满如虚空。一切如来共修证。是也。报身名卢舍那。化身名释迦牟尼。此一往语耳。当知三身。非一非异。机缘不同。见一异也。说者。悦其所怀。谓诸佛久修久证一体三身。了知一切众生。同具此德。大悲熏心。每思济度。今机缘初熟。乃接归本源世界。亲觐本尊。秉受心地法门。次复示成树下。普为凡夫。结重轻戒。俾受者。顿入佛位。成真佛子。度生本怀。于兹畅悦。故曰悦其所怀也。又四辩宣扬。名之为说。三昧正受。名之为默。说法。则利益众生。默然。则自受法乐也。梵网者。以喻彰名也。梵。谓梵天。网。谓珠网。谓佛在摩醯首罗大梵天王宫中。观彼天宫殿上因陀罗网幢。众宝所成。光光涉入。不相障碍。佛刹如之。故以喻为经名也。义如后释。然能喻唯一。谓梵网珠幢。所喻有二。谓世界。及佛教门也。世界。即所被之机。教门。是能被之法。法性平等。理非种种。繇机异故。教门亦殊也。此乃就事而言。若约法释者。梵网。即是众生心性。亦乃诸佛之本源。行菩萨道之根本。是大众诸佛子之根本也。自性本净名梵。尘界含摄名网。繇此心性建立无量世界众生之法。及设无量教门诸佛之法。故云心佛及众生。是三无差别。只在迷悟之间而分优劣矣。何以故。迷成三障。悟即三身。合而言之。自悟为佛。悟他名说。自他不二。名为佛说梵网也。经者。梵语具云。欲底修多罗。华言契经上契诸佛妙理。乃合道而言。下契众生之机。是逗根而说。为法为则。今古常然。故名为经。总不出贯。摄。常。法。四义。谓贯串所说之理。摄持所化之机。三世不易为常。十界同遵曰法。夫圣人之语。无非教人闻之。从凡悟圣。永息迷心者矣。正翻为线。此方不贵线称。故存于经也。按诸经律。有以单人。单法。单喻。为名。或以人法为题。或以人喻为题。或以法喻为题。或以人法喻为题。所谓单三复三。具足也今经当第五种立题。若以通别论之。则经为通。同名经故。梵网是别。别余经故。故此经中。若境。若智。若机。若益。若理。若事。若体。若用。若因。若果。而迥别余经也。境。谓性境。即一真法界。体性虚空华光三昧。智。谓十智。即本经所谓天眼。天耳。乃至天愿等。机。谓总摄群机。如经云。汝诸佛子。转我所说。与一切众生开心地道。益。即利益。谓众生受佛戒。即入诸佛位等。理。即理体。经云。一切众生皆有佛性。事。即事相。谓但解法师语。尽得受戒。体。即戒体。谓光明金刚宝戒。是一切佛本源。用。即功用。谓得见千佛。千佛授手。世世不堕恶道八难等。因。即因行。如云。我已百劫修行是心地等。果。即果位。如莲华台藏世界。赫赫天光。师子座上卢舍那佛也。是故梵网一经。教齐圆顿。义并华严。主伴重重。说听皆佛。该七众以通收。凡诸位而均摄。为一化之根源。乃大乘之极畅也。上四字。是所诠之义。下一字。为能诠之文。能所合目。故名佛说梵网经也。初津者。为初学者。以作津梁也。

　　△二释人题。

　　姚秦三藏法师鸠摩罗什译

　　姚秦者。姚。是姓。秦。是国号。乃后秦国主。姓姚名兴也。题立此号者。以证译经之时也。三藏者。经律论之灵文也。谓开示悟入。贯串摄持名经。处断轻重开遮持犯曰律。刊定是非邪正为论。包括所应知义令无分散。故名藏也。法师者。法。轨则义。师。匠也。法虽可轨。体不自弘。弘之在人。谓此师善解三藏。华梵双通。以法自师。以法师人。就德为名。故曰三藏法师也。鸠摩罗什。此云童寿。谓法师年在童稚之时。而辩慧已超耆宿故。译者。谓手持梵卷。口诵秦言。翻梵成华。故名译也。父天竺人。师在胎日。母增辩慧。七岁出家。日诵千偈。九岁与外道论义。辩挫邪锋。咸皆愧伏。远近异之。母生什后。亦即出家。聪拔众尼。得第三果。什既受具。母谓之曰。方等深教。应大阐扬。秦都与汝。自身无利。如何。什曰。菩萨之行。利物忘躯。大化必行。炉镬何恨。从此已后。广诵大乘。洞其秘奥。西域诸王。皆尊奉为师。凡请说法。必长跪座侧。令师踏登。符坚建元九年。太史奏云。有德星现外国。当有大德智人。入辅中国。坚曰。朕闻西域有罗什。襄阳有道安。将非此耶。遂遣将军吕光等。率兵七万。西伐龟兹。请师弘法。吕光与师才及中途。姚兴续秦。迎师归国。以师礼事之。优宠特甚。延入西明阁。及逍遥园。别馆安置。与八百沙门。咨受师义。敕译经论。三百九十余卷。弘始十一年。八月二十日。卒于长安。寿七十岁。南山律祖问天人陆元畅云。什师所翻之经。至今若新。受持转盛。何耶。答云。其人善解大乘。得佛遗寄之意。绝后光前。仰之所不能及。为一代之宝。从毗婆尸佛已来译经师也。又云。什师位阶三贤。文殊指授令其删定。非概论也。

　　△三释品题。

　　菩萨心地品之下

　　此品以人法为名。菩萨。人也。心地。法也。先释菩萨。人名。梵语具云摩诃菩提质帝萨埵。此云大道心成就众生。谓有大心。入佛道故。亦云觉有情。谓菩提。是能觉义。萨埵。是有情义。谓能令一切有情。觉悟佛道故。东土好简。故但言菩萨也。亦云大士。谓能上求下化。建立大事故。又云开士。谓能开化一切众生故。总而言之。依无作四谛境。发四弘誓。撰大甲胄。能为难事。上弘佛法。下化众生。智悲双运。故获此号也。其间有通。有别。通则从初发心以来。直至等觉。皆名菩萨。别则菩萨位次。各各不同也。次。释心地。法名。谓万法之所从生。故称为心。凡圣之所依持。故称为地。盖此心地。是譬喻品内所明大士要用。如人身之有心。能总万事。能生胜果。为大士所依。义言如地。然菩萨律仪。遍防三业。心。意。识。体一名异。三业之中。意业为主。身口次之。据胜为论。故言心地。夫佛即心。心即佛也。心得佛。以显示第一义。佛因心。以化度人天。故佛佛出世。唯语此心。心之外。无法可说。识此义者。可与谭梵网矣。又此心地。乃一切凡圣之本源。在凡。则迷此心故。而流转三界。六道四生。在圣。则悟此心故。而复本真源。究竟清净。菩萨欲还本源世界。故依此心地正戒。以为胜因。而证舍那之极果也。故经云。我已百劫修行是心地。号吾为卢舍那。汝诸佛子。转我所说。与一切众生。开心地道。又云。一切意识色心。是情是心。皆入佛性戒中。受此戒已。极至佛身。于其中间。戒体常在。故知此戒即心地也。净名经云。诸佛得解脱。当于众生心行中求。以本源心地。出生一切菩萨行位。各各不同。于此菩萨位中。位位修行心地法门。亦复无量。非依心地之法。孰成菩萨之名。非因菩萨之人。孰秉心地之法。人即是法。法即是人。繇人。故有大菩提。繇法。故有大涅槃。菩提是智。涅槃是理。理智一如。故云菩萨心地也。又本源心地。不惟出生菩萨行位。亦复遍出一切诸法。所谓地狱心。乃至佛心。地狱地。乃至佛地。今但云菩萨心地者。以菩萨上同慈力。下同悲仰。遍摄十界之义。然十界。无非心地法门故。若非此心为地。则戒从何而持。佛从何而成耶。梵语钵里勿多。此翻为品。品者。类也。谓义类相从。故名为品。相传此经大本。共有一百十二卷。六十二品。此乃菩萨心地一品。上下两卷。上卷明菩萨三十心十地法门。为入佛果之根源。下卷明菩萨十重四十八轻戒。又为行菩萨道之根本。拈此一品。而知一部指归。即此一部。而通一代仪法。观一佛。而遍知十方三世诸佛模楷。见一菩萨。而知十圣三贤心地。对上而言。故云菩萨心地品之下也。总释名题已竟。

　　△十别解文义。

　　将释经文。大分为三。初序分。二正宗分。三流通分此三分之兴。始自晋道安法师。弥天高判。后西域诸菩萨疏释东来。皆分三分。始知晋符西释。诚乃古今不易之恒规也。序。谓序述。亦绪也。致也。乃序一经之由致也。而有通别。通者。如一切经初。皆有如是我闻。一时佛在某处。与诸大众俱。是名为通。别者。谓说经各有缘起不同。故别序一经。或一品之由绪。是名为别。正宗者。宗。即主也。崇也。谓佛所说法。必崇尚当机所说之义为正主。斯即一经之宗旨也。流通者。流谓不滞。通谓不壅。以正义既陈。务传后世。利益众生。使正法之源。流通而无壅滞。广布十方。无有穷尽也。此经从品初至第一清净者。名为序分。从佛告诸佛子言。有十重波罗提木叉。至现在诸菩萨今诵。名正宗分。从诸佛子听。十重四十八轻戒至偈终。名流通分。虽是六十二品中之一品。一品中之下卷。而序正流通自在全经。然就兹下卷。三分宛然。如华严。法华等经。品品皆以尔时为首。今经亦然。即正宗流通。亦是明此一品之性相事理。非彼全部之正宗流通故。又华严钞云。夫圣人设教。必有其渐。将命微言。先彰由致。由致既彰。当机受法。故授以正宗。正宗既陈。务于开济。非但笃于时会。复令末叶传芳。永耀法灯。明明无尽。故授之以流通。非唯一部。当会当品等。皆容有之是也。

　　△初序分为二。初舍那发起。二释迦劝发。初中二。初长文。二偈颂。长文三。初舍那付嘱。二释迦弘传。三劝信受持。初中又二。初口音劝示。二放光付嘱。今初。

　　尔时卢舍那佛。为此大众。略开百千恒河沙不可说法门中心地。如毛头许。是过去一切佛已说。未来佛当说。现在佛今说。三世菩萨已学当学今学。我已百劫修行是心地。号吾为卢舍那。汝诸佛子。转我所说。与一切众生。开心地道。

　　尔时者。即卢舍那佛将示心地法门之时也。诸经通序。具六种成就。今经亦然。尔时。时也。佛。主也。大众。众也。为开心地法门。闻也。菩萨世学。信也。莲华台藏。处也。又师资道合。说听事成。当尔嘉会之时。故名尔时。梵语卢舍那。此云光明遍照。照有二义一。内以智光。照真法界。此约自受用身也。二。外以身光。照应大机。此约他受用身也。又翻为净满。谓诸恶无余。故云净。此是止恶果报也。众德悉圆。故云满。此是行善果报也。由行满果圆。故称为佛。亦即惑业俱尽。福智圆满之称也。斯多从自受用得名。其光明遍照。多从他受用为号。按心地观经。法身亦名自性身无始无终。离一切相。绝诸戏论。周圆无际。凝然常住。其受用身有二种相。一自受用。二他受用。自受用身者。三阿僧祇劫所修万行。利益安乐。诸众生已。十地满心。出过三界。居净妙国土。坐大宝莲华。所谓大宝华王座也。无量大众海会围绕。供养恭敬。尊重赞叹。如是名为后报利益。

　　尔时菩萨。入金刚定。断除一切微细所知诸烦恼障。成无上菩提。如是妙果。名现利益。是真报身。有始无终。寿命劫数。无有限量。穷未来际。诸根相好。遍周法界。四智圆满。受用法乐。具足八万四千智门。如是一切诸功德法。名为如来自受用身也。如来他受用身者。具足八万四千相好。居真净土。说一乘法。令诸菩萨。受用大乘微妙法乐。一切如来为化十地诸菩萨众。现于十种他受用身。第一佛身坐百叶莲华。为初地菩萨。说百法明门。菩萨悟已。起大神通变化。满于百佛世界。利益安乐。无数众生。第二佛身坐千叶莲华。为二地菩萨。说千法明门。菩萨悟已。起大神通变化。满于千佛世界。利益安乐。无量众生。第三佛身坐万叶莲华。为三地菩萨。说万法明门。菩萨悟已。起大神通变化。满于万佛国土。利益安乐。无数众生。如是如来。渐渐增长。乃至十地。他受用身。坐不可说妙宝莲华。为十地菩萨。说不可说诸法明门。菩萨悟已。起大神通变化。满于不可说佛微妙国土。利益安乐。不可宣说。不可宣说。无量无边。种类众生。如是十身。皆坐七宝菩提树下。证得无上菩提。是为十种他受用身也。为此大众者。大众。指千华上佛。及千百亿释迦也。按上品经文云。是时释迦。擎接此世界大众。还莲华台藏。见卢舍那佛。佛乃广开示三贤十圣法门。为入佛果之根源。是知非止千佛千百亿佛为大众也。舍那。是能说法之本佛。大众。是能受法之迹佛。百千。十万也。恒河。亦云殑伽。此云天堂来。谓见从高处来故。河在中天竺。阔四十里。沙细如面。章安云。诸经多以恒河沙为量者。有四义故。一。人多识之。二。入者得福。三八河中大。四是佛生处。此即四悉檀也。一河之沙。数尚无穷。况百千河之沙数。岂可能尽。故云不可说也。亦即十大数中之第九数。以喻法门之广大。无穷无尽。今于无穷无尽法门中。略说心地一法。犹百千河沙中之一沙。故云如毛头许也。然法门虽广。不出心地一法。举心地。即该尽万法。是亦以少摄广也。涅槃经云。佛在林中。取少树叶告诸比丘。我觉了一切诸法。如大地草木叶等。为众生所说。如手中叶耳。正同此喻也。门者。即能通之义。谓如来所说一乘之法。皆从此出。故曰法门。不可说法门。广也。心地如毛头许。略也。从广开略。故云略开也。过去一切佛已说者。则见法有所传也。未来佛当说者。则见法有所受也。现在佛今说者。则见法有所证也。佛是果人。引同证说。劝信也。菩萨是因人。引同修学。劝受也。三世菩萨等者。谓三世果人。尚且遵教。岂三世因人。有不同学者耶。然心为万法之源。举心则万法俱尽。故诸佛同说。大士同学也。我已百劫修行是心地者。我。八自在之真我。非凡夫执五蕴身心之妄我也。百劫。拣非权教三祇。梵语劫波。此云分别时节。以劫初人寿十岁时。子年倍父年。如是增至八万四千岁。后百年减一岁。如是减至十岁。此一增一减。名一小劫。二十小劫。为一中劫。成。住。坏。空各二十番增减。为一大劫。无数大劫。为一僧祇。故上品文云。我已百阿僧祇劫修行心地。以之为因。初舍凡夫成等正觉。号卢舍那。住台藏世界海。以之为果。此谓修心地戒时。从名字菩萨。直至等觉。位位修习坚固成就。入妙觉位。戒体圆极。诸恶永净。万善悉满。是故名为卢舍那佛也。今言百劫者。或文略也。准余经多云。如来于三大阿僧祇劫修行。或过三大劫已。复于百劫中。修相好因。故云百劫也。天台引智度。俱舍。婆沙等论云。如来从古释迦。至尸弃佛。值七万五千佛。名初阿僧祇。从尸弃佛。至然灯佛。值七万六千佛。名二阿僧祇。得授记莂。号释迦文。从然灯佛。至毗婆尸佛。值七万七千佛。名三阿僧祇满。从初至此。修六度竟。更住百劫。修相好因。故贤愚经云。佛言。我三阿僧祇劫。精勤苦行。百劫修福。初阿僧祇劫。供养八万八千诸佛。中阿僧祇劫。供养九万九千诸佛。后阿僧祇劫。供养十万诸佛。出家持戒。具足尸波罗蜜。乘六度车。被忍辱铠。于菩提树下。坐金刚座。降伏魔王。得成佛道。按璎珞经云。佛初发意。志求缘觉乘。闲居静处。四十四亿劫。无佛法圣众。其间七十劫后。遇大通慧佛。演畅大乘。乃微信解。建功德业。复经十九劫。为大国王。供养清众。周给贫乏。舍位出家。晏居寂念。心渐疲倦。往来生死。受报无数。由意无大誓。欲免自身患。复经六十劫。值遇宝璎佛。一乘无二道。不闻小节名。始从彼发意。弘誓心难沮。从彼至今日。七亿阿僧祇。将护顺正法。今乃自觉悟。须知七亿已前。虽复勤苦修道。而无坚誓。终不能成等正觉。据此。则百阿僧祇犹少。斯亦随机所说。权实大小两乘。化仪不同。今舍那以自己所修证验之成法而告之。令他生信。依此心地法门。而效修证也。汝诸佛子转我所说者。诸佛。通指千叶上佛千百亿释迦也。谓前说法。普为大众。今付心印。非余人所堪。故特嘱千释迦。传我舍那佛语。示诸众生。使上承而下布。以见禀法自有来也。受法得益曰子。转。传也。谓传佛法以及众生也。然既传心印。不可泛常。故称子也。与一切众生开心地道者。启闭曰开。谓我舍那一佛。已同十方三世诸佛。修证此心地法门。则汝等亦当以我心为心。转我所说。与一切众生。修证此心地法门。各见本源心地也。然此本源心地。一切众生之所共有。但无始劫来。久被妄情惑业雍闭。所谓诸佛已悟。众生尚迷。心王既蒙。则法王不现。故令转佛所说。使得豁通。故云闻心地道。即是开佛知见也。

　　△次放光付嘱。

　　时莲华台藏世界。赫赫天光师子座上。卢舍那佛放光。光告千华上佛。持我心地法门品而去。复转为千百亿释迦。及一切众生。次第说我上心地法门品。汝等受持读诵。一心而行。

　　莲华台藏世界者。谓居尘不染。故名莲华。坚实高显。为万法之宗极。故名曰台。含无边之刹种。故名曰藏。竖无终始曰世。横绝方隅曰界。莲华台藏世界。举依报也。师子座上卢舍那佛。举正报也。又莲华含子之处。目曰台藏者。有包裹义。今刹种及刹土。为一大莲华之所含藏。十方世界。悉在其内。故曰莲华台藏世界。即华藏世界也。约事可尔。据理而言。何因刹海。相状如斯。略举二因。一。约众生知来藏识。即是香海。于此海中。有因果相。恒沙性德。即是正因之华。世出世间。未来果法。皆悉含摄。故名为藏。若以法性为海。心即是华。含藏亦尔。然此藏识相分之中。半为外器。不执受故。半为内身。执为自性。生觉受故。如来藏识。何缘如此。法如是故。行业引故。二。约诸佛大悲海中。生无边行华。含藏二利。染净果法。重叠无碍。故所感刹。相状如之。又莲华即种种光明蕊香幢。台即莲果。十不可说佛刹微尘数香水海在中也。赫赫。炽盛貌。天光。是法性天然功德光。普照昞烁故。师子座者。谓形似师子故。表说法无畏也。如来说无畏之法。外道魔王。悉皆归降。犹师子之哮吼。飞禽走兽。尽皆潜伏。是以凡佛所坐之座。皆名师子座也。又名法空座。亦表无畏。谓如来得法空故。故无所畏也。上品云。舍那在百万亿紫金刚光明宫中。坐百万亿妙宝莲华。赫赫光明座。是也。光告千华上佛者。如来心地。本绝名言声也。今欲显心地正法。还以心光而作佛事。故不以言告。而以光告。正显付托之事也。然既结示已毕。复放光普告者。谓此心地法门。若本。若迹。若因。若果。无不以智为前导也。然华严云台说法。禅天光音。尚且成教。况佛身光耶。此亦有二意。一近则言告。远则光告。二。劣机言告。胜机光告今则身口通行。表。此心地戒法。为至德要道也。若约应机。谓是他受用土身佛。若约自证。即法身无碍土。无尽师子座。圆融无碍佛。遍照法界光。总相心地法。尽属于圆教。非权渐也。佛名释迦牟尼者。本起经翻释迦为能仁。本行经译牟尼为寂默。能仁是姓。从慈悲利物。显不住涅槃。寂默是字。取智慧冥理。显不住生死。千华上佛。大化也。千百亿释迦。小化也。及者。相继之辞。次第说者。有二义故。一。约人。先舍那说。次千佛传。次百亿佛。次菩萨。次众生也。二约法。先三十心。次十地。次十重。次四十八轻也。持诵。内熟道种也。心行。外验行事也。领纳曰受。固守曰持。对本曰读。背本曰诵。受持属心。读诵属口。心口进修。无二无别。故曰一心而行也。又次第说者。圆融不碍行布也。一心行者。行布不碍圆融也。

　　佛说梵网经初津卷一

　　音释

　　支那

　　或云至那。华言文物国。即赞美此方是衣冠文物之地也。西域记云。摩诃至那。此云大唐。又名震旦。或云真丹。琳法师云。谓东方属震。是日出之方。故云震旦。楼炭经云。葱河以东。名为震旦。以日初出。耀于东隅。故得名也。

　　一大事因缘

　　一。即一实相也。其性广博为大。如来出世度生仪式为事。众生具此实相。而能成机感佛为因。如来证此实相。而能起应度生为缘。一切如来出现于世。普为开示一切众生本有实相。令其咸得悟入佛之知见故也。

　　无上菩提

　　菩提。此云觉道。无上者。谓成妙觉佛。智净独尊。无有过于上者。故曰无上。

　　焚膏继晷

　　膏。油也。晷。日影也。古云。日不足。继之于夜者。是也。

　　凡例

　　凡者。大凡。例者。比例。左传序云。发凡而起例也。

　　古杭

　　隋时称杭州。唐时称余杭。宋高宗南渡建都于此。改为临安。迨明复称杭州。故云古杭也。

　　昭庆

　　按志。石晋天福元年。敕建律宗大昭庆寺。昭为昭万善之功勋。庆。为庆一人之大德也。

　　万寿戒坛

　　即地涌戒坛也。正名古佛戒坛。赵宋太平兴国三年。允堪律师。依此昼夜精勤行道。感韦天示现曰。今大师行道处。乃古佛戒坛。最吉祥地。然灯佛降生之处也。愿师大阐尸罗。以续如来慧命。弟子于西天竺取世尊成道座下土。四大海心水。筑坛请师传戒。令登践受戒者。永脱泥犁之苦。言讫。坛从地涌。七宝分光。东方正旦韦天合掌虚空证明。五色祥云结盖而覆。人皆异之。故称地涌戒坛。事闻于上。敕赐万善戒坛。以戒为万善之本。万历三十三年。敕赐万寿戒坛。谓登坛说戒。祝延圣寿故也。

　　三无漏学

　　三者。戒。定。慧也。因戒生定。因定发慧。戒出三途。定超六欲。慧脱三界。三法相资。烦恼净尽。不漏落生死故。学。犹饰也。器不饰。则无以成美观。人不学。则无以成圣果也。

　　十门

　　门者。收摄无拥之谓也。谓将欲释经。于其文前。先以十门。收摄经意。疏通条章。显示大纲。令诸学者依门入解。使经宗意趣。则有所归。而无拥滞也。

　　譬喻

　　以类比况曰譬。开跷令悟曰喻。谓如来说法。为钝根者。假譬喻以晓示之。令其开解故。如法华经中。火宅药草等喻。是也。

　　三际

　　先。中。后也。波斯匿王言。观身实相。观佛亦然。无前际。无中际。无后际。

　　四禅八定

　　定者。谓摄散归静之义也。色界有四。谓初禅。二禅。三禅。四禅。无色界有四。谓空处。识处。无所有处。非非想处。故云四禅八定也。

　　四谛

　　法界次第云。此四通言谛者。以审实为义。此四谛法。正为声闻人说。欲从闻生解。故必须藉教显理。今明教理不虚。故云审实。苦由因感果。则应先因而后果。今悉先果而后因者。教门引物为便。故皆先果而后因。前二谛。是世间之法。令知苦以断集。故先果而次因。后二谛。是出世间之法。使为灭以修道。故亦先果而次因也。一。苦谛。苦。是苦果。二。集谛。集。是苦因。三。灭谛。灭。是乐果。四。道谛。道。是乐因。

　　我空

　　谓无我。人。众生。寿者。四相之见。

　　法空

　　谓无色。受。想。行。识。五阴之法也。

　　一真法界

　　离二曰一。不妄曰真。交彻融摄故曰法界。即是诸佛平等法身。从本以来。不生不灭。非空非有。离名离相。无内无外。惟一真实。不可思议故。

　　心真如门

　　心真如者。即是一真法界大总相法门体。所谓心性不生不灭。非染非净。毕竟平等。无有变易。惟是一心。故名心真如门。

　　如来遣相

　　谓祛遣法相。惟显法性故。谓一切法。本涅槃相。若执涅槃。则涅槃亦成法数。故复遣云。无涅槃也。无有涅槃佛。遣能也。无有佛涅槃。遣所也。佛。能觉也。涅槃。所觉也。以有无不可得。故能所俱离也。

　　如来藏

　　即真如性。第八识所依。具足诸法。包含万象。故谓之藏。诸佛证此藏心。利益群生。应用无尽。即一实相之体也。此体能生世出世间一切诸法。故名如来藏。

　　阿赖耶识

　　即第八识名。翻为无没识。取不失为义。又翻藏识。谓能含藏善恶诸种子故。亦名种子识。亦名果报识。

　　真空

　　谓心境俱融故。然真空无相。即名实相也。

　　道共戒

　　谓于见道修道位中。不作意持。自然不犯。戒与道俱发。故称为共。此戒既是初二三果所得。即是无漏戒也。

　　定共戒

　　亦名禅戒。谓发得初二三四禅定之时。不作意持。自然不犯。戒与定俱发。故称为共。此戒断惑未尽。未出生死。即是有漏戒也。

　　无漏禅戒

　　即上道。定。二戒之总称也。

　　八万四千尘劳

　　偈曰。十使互成百。十界成一千。七支为七千。三世二万一。三毒并等分。是为八万四尘者。染污真性也。劳者。驱役流转也。

　　八万四千法门

　　谓如来成道。有三百五十度无极法门。度无极者。谓事理行满。度生死流。登涅槃岸此之功德。无有穷极。故云度无极也。偈曰。第一光耀起。乃至分舍利。有三百五十。度无极法门。门门有六度。共成二千一。以四大六衰。合二万一千。加三毒等分。是为八万四。

　　不定性

　　谓遇缘重习。修行不定故。若近声闻。而习声闻法。若近缘觉。而习缘觉法。若近菩萨。而习菩萨法。各随所习而成其性。是名不定性。

　　第一义谛

　　真谛非有。俗谛非无。不有不无。是名中道第一义谛。

　　本觉

　　谓众生心体。灵明虚廓。等虚空界。无处不遍。即是如来平等法身。依此法身。说名本觉。

　　始觉

　　谓众生本觉心源。由无明熏动。觉不成觉。多劫在迷。今始觉悟。是名始觉。始本不二。名究竟觉。即成佛也。

　　三十二相

　　谓如来应化之身。具此三十二相。以表法身。众德圆极。人天中尊。众圣之王也。所谓足安平相。千辐轮相。手指纤长相。手足柔软相。手足缦网相。足跟满足相。足趺高妙相。腨如鹿王相。立手摩膝相。马阴藏相。身纵广等相。毛孔生青色相。身毛上向右旋相。身金色相。身光面各一丈相。皮肤细滑相。七处平满相。两腋满相。身如师子相。身端正相。肩圆满相。四十齿相。齿白齐密相。牙白净相。颊车如师子相。咽中津液得上味相。广长舌相。梵音深远相。眼色如金精相。眼𥇒如牛王相。眉间白毫相。顶肉髻成相。亦名无见顶相。是为三十二相也。

　　八十种好

　　所谓无见顶相好。身高鼻孔不现好。眉如初月好。耳轮辐相好。身坚实好。骨际如钩锁好。身回转如象王好。行时足去地四寸而印文现好。爪如赤铜色好。膝骨坚着圆好。身青洁好。身柔软好。身不曲好。指纤圆好。指文藏覆好。脉深不现好。踝不现好身润泽好身自持不逶迤好身满足好容仪备足好。容仪满足好。住处安无能动好。威振一切好。一切乐观好。面不长大好。正容貌不挠色好。面具满足好。唇色红润如频婆果好。言音深远好。脐深右旋圆妙好。身毛绀青光泽好。手足圆满好。手足如意好。手文明直好。手纹深长好。手文不断好。一切恶心众生见者和悦好面广殊妙好。面如满月好。随众生意和悦与语好。毛孔常出妙香好。口出无上香气好。容仪如师子王好。进止如象王好。行法如鹅王好。头如摩陀那果好。一切身分具足好。四牙白利好。舌相长广赤色好。舌薄微妙好。身毛红色好。身毛软净好。眼秀广长好。孔门相具好。手足赤白如莲华色好。脐厚不出好。腹形不现好。细腹方正好。身不倾动好。身持厚重好。其身长大好。身长殊妙好。手足软滑好。四边圆光各一丈好。光明照身而行好。等视众生好。不轻众生好随众生音声不增不减好。说法不着好。随众生语言说法好。发音报众好。次第有因缘说法好。一切众生不能尽观德相好。观无厌足好。首发修长好。发色青珠光滑好。手足有德相好。是为八十。如上相好。皆是多生清净持戒所感也。

　　等觉

　　一生补处菩萨之名。如今弥勒菩萨等。下地望之则与佛等。尚有极微细一品无明未尽。犹名菩萨。所修观智。纯一坚利。喻若金刚。名金刚心。亦名有上士。

　　妙觉

　　谓金刚后心。朗然大觉。妙智穷源无明习尽。名真解脱。故曰。妙觉也。

　　三障

　　烦恼。业。报曰三。覆蔽正道曰障。

　　天眼

　　谓清净色根。照境发识。名之为眼。依天修得。故曰天眼。

　　天竺

　　新云印度。唐言月。谓彼土圣贤继轨。导凡御物。如月照临。故也。

　　模楷

　　取法则义。

　　居真净土

　　华严经云。他受用身。依他受用土。他受用身者。谓因他机感扣。而现此身。即胜应身也。他受用土者。亦即实报土也。谓佛以大慈悲力。随十地菩萨所宜。变为净土。或小。或大。或劣。或胜。他受用身依之而住。故云居真净土。观无量寿佛经疏云。行真实法。感得胜报者。是也。

　　诸菩萨

　　即别杀十地。圆教十住。十行。十向。乃至等觉菩萨也。

　　阿僧祇

　　此云无央数。乃天人中能知算数者极数不能知。是名一阿僧祇。此是华严经十大数中之首也。十大数者。一阿僧祇。二无量。三无边。四无等。五不可数。六不可称。七不可思。八不可量。九不可说。十不可说不可说。是为十大数也。

　　所知障

　　所知障者。亦名智障。谓执所证之法。障蔽智慧之性。是名所知障。与烦恼同。是根随二十六惑。由贪上有扰乱用。名烦恼障。有覆盖用。名所知障。烦恼障涅槃。所知障菩提。有分别。俱生。此且分别大乘见道位断也。如来二障永离。心常清净。而无能所之相也。

　　四智

　　一。大圆镜智。二。平等性智。三妙观察智。四。成所作智。

　　百法明门

　　百法束为五门。谓色法十有一。心法八。心所有法五十有一。不相应行法二十有四。无为法六。共成一百也。详如大乘百法明门论。

　　三贤

　　谓十住。十行。十回向也。皆称贤者。此就别教而论。谓此位菩萨。但断见思惑尽。尚有无明惑在。未入圣位。故名曰贤。

　　十圣

　　圣者。正也。谓此菩萨修行功满。已入正位。故名曰圣。即十地也。

　　四悉檀

　　悉。遍也。梵语檀那。华言施。华梵兼称。故名悉檀。谓佛以此四种说法。遍施一切众生。故名四悉檀也。一。世界悉檀。世。即隔别之义。界。即界分也。盖由众生根器浅薄。故佛随其所欲乐闻。为之次第分别而说。令生欢喜。是名世界悉檀。二。为人悉檀。谓佛欲说法。必先观众生根器之大小。宿种之浅深。然后称其机宜而为说之。令其正信增长善根。故名为人悉檀。三。对治悉檀。谓如众生贪欲多者。教观不净。瞋恚多者。教修慈心。愚痴多者。教观因缘。谓对此等诸病。说此法药。遍施众生。故名对治悉檀。四。第一义悉檀。第一义。即理也。谓佛知众生善根已熟。即为说法。令其得悟圣道。是名第一义悉檀。

　　八自在我

　　我。即身在义。即如来常。乐。我。净。四德之我。由如来具大神力智慧。随机示现自在故。一。能示一身。以为多身。二。示一尘身。满大千界。三。大身轻举远到。四。现无量类。常居一土。五。诸根互用。六。得一切法。如无法想。七。说一偈义。经无量劫。八。自身遍诸处。犹如虚空。具此八义。故称我也。

　　尸弃

　　此云宝髻。亦云式弃。此翻为火。火有二义。一能照诸恶不起。二。烧诸烦恼不生。故从义以立名。

　　然灯

　　梵语泥洹竭。此云然灯。大论云。谓太子生时。身光如灯故。亦云锭光。

　　毗婆尸

　　亦云维卫华言胜观亦云遍见。

　　六度

　　谓施戒忍进禅慧以此自度度人故。

　　修相好因

　　相。谓三十二相。好。谓八十种好。修行六度。成百福德。用百福德。成一相。以为三十二相之因也。

　　妙海王子

　　梵语文殊。此云妙。师利。此云海。王子者。法王之子也。然如来为大法王。妙海最初请佛授菩萨戒。入法正位。故名王子也。

　　三教法流颂(出周书异记)

　周昭甲寅第四帝　　释迦降生迦维卫
　穆王壬申五十三　　如来八十归真际
　灭度一千八十年　　教流汉明永平世
　佛先四百二十二　　老子方生定王世
　佛先四百七十七　　孔子灵王时诞质
　是为三圣诞生时　　前后分明次第记
卍续藏第 39 册 No. 0700 梵网经菩萨戒初津


　　佛说梵网经初津卷二

　　清　古杭昭庆万寿戒坛传律沙门书玉述

　　△二释迦弘传二。初总举诸界多佛。二别显此界一佛。初中又四。初受法将辞。二旋归本界。三遵敕利生。四例结余佛。今初。

　　尔时千华上佛。千百亿释迦。从莲华藏世界。赫赫师子座起。各各辞退。举身放不可思议光。光光皆化无量佛。一时以无量青黄赤白华。供养卢舍那佛。受持上所说心地法门品竟。

　　千华上佛。从座而起者。受法之事毕矣。各各礼辞舍那而退者。师资之礼尽矣。举身放不可思议光者。报本之心显矣然诸佛之光。有其二种。一。常光二。放光。常光。即本觉圆明。遍照法界。放光。即所起神通。变现非一。皆不离本源心地戒体而出也。今言不可思议者。谓此光非权小之所知。繇迹光与本光无异。同是三德秘藏。微妙智明。不可以心思。不可以言论。故云不可思议也。光光皆化无量佛者。以显此智是诸佛之母。诸佛繇此而出生故。是则舍那心地。化为千佛。千佛化为千百亿佛。千百亿佛化为无量佛也。又表十无尽藏戒品。皆由光明金刚宝戒之所出故。青黄赤白。表住。行。向。地。华表万行妙因。供表一乘佛果。而妙因从果德起。故还用庄严果德也。前舍那以光告。今诸佛以光酬。表此心地法门。本非言念。佛性戒体。非色非心。惟此般若一光。本不离迹。迹不离本。本迹同照。供养卢舍那佛。以酬法乳也。

　　△二旋归本界。

　　各各从此莲华台藏世界而没。没已。入体性虚空华光三昧。还本源世界阎浮提。菩提树下。从体性虚空华光三昧出。

　　初隐为没。终没为已。然虽出没隐显。诸佛悟心。自在无碍故。体性虚空华光三昧者。谓彻照本来如虚空之体性。则华光任运自现。体性表法身德。华表解脱德。光表般若德。三德圆融。故曰三昧也。又体性是法。生佛共有。即常住真心之体性也。华光是喻。此喻心体广大虚寂。而无边表。故曰虚空。心体虽空。本来具足恒沙性德智光妙用。不妨千枝万叶。俱能烁破情尘。故曰体性华光。寂不离照。动即是定。故曰三昧。三昧。通名也。此云等持。亦云正心行处。亦云正受。然三味名体甚多。修证不一。如一切禅定。亦名三昧。今言体性华光。是拣余三昧也。然如来三昧本非出入。故曰。那伽常在定。无有不定时。又云。不起灭定。现诸威仪示十法界像。导利诸众生。今言入者。以体用冥一故。出者。体用全彰故。所谓百千定门。同归一寂。无边智海。不离本源。圭峰云。息诸分别。智与理冥。故名为入。是也。若融前三观。空即不生观。观无为法界心。华即不灭观。观有为法界心。性即一心观。观无障碍法界心。三一圆通自在。名曰体性虚空华光三昧也。还本源世界阎浮提。菩提树下者。谓释迦牟尼佛在摩醯首罗天宫。与无量梵王。不可说菩萨众。说卢舍那佛所说心地法门品竟。复擎此世界大众。还至台藏世界。礼敬问法。今来南洲。故云还也。又华藏。乃本师受业之本界。南洲。是自己行化之本界。故曰还本源世界也。然还去还来。不离一回本源自性界故。若约理而言。则体性虚空华光三昧。便是诸佛本源世界。约事而说。则千佛。千百亿佛。皆先各有本土因听戒故。俱来至舍那所。今受法已毕故又各还本有之报土也。阎浮。树名。此云胜金。提洲也。谓此南洲之北有大树。名曰阎浮。枝叶皆金滴水入土。皆为赤金。胜于他金故。或曰树下有河。阎浮果汁点物成金。因流入河。沙成金色。斯则树因河为名。洲从树得称。故云胜金洲。即南赡部洲也。菩提树者。西域记云。毕钵罗树。高数百尺。佛坐其下。成等正觉。故名菩提此翻觉道。乃道之极者。故又云道树。茎干黄白。枝叶青翠。冬夏不凋。光鲜无变。每至二月十五。佛涅槃日。叶皆凋落。顷即复故。华严经云。菩提树高显殊特。金刚为身。琉璃为干。众杂妙宝。以为枝条。宝叶扶疏。垂荫如云。宝华杂色。分枝布影。复以摩尼宝珠。而为其果。此是舍那他受用身。十地菩萨境界。非凡夫二乘所能及见。然亦表佛。三昧神通。智光影现。庄严心地。还同体性华光也。释迦由此修道。故曰还本源世界菩提树下也。从体性虚空华光三昧出者。返源自性为入。从本起照为出。先入者。示自受用三昧故。今出者。欲令众生。亦受用此三昧故。又受业进业曰入。赴感起化曰出。此有三义。一。观实际理地。无出入相。方便说出入。二。观说法时。有当说不当说时节之别。故有出入。三。观机逗教。应病与药。则有出入之相。然虽示出入。动静一源。往复无二定也。

　　△三遵敕利生分十。今第一处。

　　出已方坐金刚千光王座。及妙光堂。说十世界法门海。

　　离念曰出。事毕曰已。前明千释迦。与千百亿释迦。皆先于舍那前受菩萨戒藏已。乃入三昧。还本源世界。今明出三昧。现身十处说法也。方坐金刚千光王座者。方。犹正也。安住正法。故曰方坐。究竟坚固名为金刚。千佛放光得道之座。故曰千光王座也按略疏云。此座在中天竺。摩竭陀国。王舍城之西南二百余里。菩提树下。昔此世界初成。座与大地俱起。据三千世界之中。下极金轮。上侵地际。金刚所成。周百余步。贤劫千佛。皆坐此座。而入金刚定。放大光明。成无上觉。故曰金刚千光王座。是如来修证理道之所。亦曰道场。华严经云。尔时世尊。处于此座于一切法。成最正觉。是也。所言成者。法身无成。出障名成。报身四智。创圆名成。化身八相。坐菩提树下。断结为成。然事虽有异。其理一也。及妙光堂者。及。相继之辞。谓从彼树下。至此处说法也。众宝庄严。故称曰妙。宝辉互照。故名曰光。圣凡聚集之处故曰堂也。亦名普光堂。此堂在菩提树西不远。昔乃如来初成正觉时。梵王以七宝建立此堂。帝释建立七宝之座。放异光明。照菩提树。请佛升座。转大法轮。佛坐其座。七日放光。演扬妙法。亦名普光明殿。华严经云。尔时如来。于普光明殿。坐莲华藏师子之座。是也。说十世界法门海者。海以深广为义。谓如来所说一切诸法。此十摄无不尽也。一世界海。二众生海。三法界安立海。四佛海。五佛波罗蜜海。六佛解脱海。七佛变化海。八佛演说海。九佛名号海。十佛寿量海。璎珞经云。佛初得道。在此树下。说十世界海法门时。有八万无垢菩萨(即等觉位菩萨)现身得佛。有九十亿人。入六入明门。然华藏庄严十世界海。一真如心。乃是十方三世一切诸佛。自觉圣智。受用境界。诸佛乘此法门。倒驾慈航。广度群品。一切菩萨修此法门。以至究竟果海。一切众生。迷此心故。生死海中。流转无尽。不言众生。而言世界者。举依报。以该正报也。又华严大疏云。十世界海。即十信法门也。信者以顺从为义。谓顺从佛性之理不疑故。以十数而言者。正明十信法门。住行向等。与华严大同小异也。初地菩萨功德积感。乘本愿力。寄位人乘。作阎浮提王。修十善业。以化众生。行檀度法。而严妙果统摄南洲。一切国土。故如来始成正觉。初转法轮。先于此处。说十世界法门海以为菩萨。真修方便。以此种种世界。皆是众生同别二妄所成。故自妙光堂。至四禅天。凡有十处。前六处。为六会。第七后四禅通为一会。则第七会总更说前三十心十地。前六会。别说此心地法门。皆以信为本也。据华严第七会定。通忍等。亦合说三十心十地。清凉疏云。定通忍。当等觉法。余当妙觉法。取彼例此。亦可前三禅金。忍。愿明等觉法。第四禅心地。明妙觉法。然与华严不同而同。华严遮那即释迦。诸会说法。不动而周。地前圆融。地上行布。今经舍那坐华台。释迦据千叶。起座至余。地前行布。地上圆融。应知十无尽戒。总一心地。是行布不碍圆融也。此二无碍。方称圆教。故世亲以六相圆融。举一全收。随机宜见。说有异耳。今明次第。是故先说十信。后说十住。使已发大心众生。得入圆十信位。方得圆十住也。

　　△第二处。

　　复从座起。至帝释宫。说十住。

　　帝释宫者。梵语具云释提桓因。此云能天主。谓能作三十三天之主也。杂阿含经有一比丘问佛。何故名释提桓因。答。本为人时。行于顿施。堪能作主。故名释提桓因。其宫名殊胜殿。即欲界第二忉利天也。繇单修上品十善。得生其中。故离垢地菩萨。修行功行。多作忉利天王。是故世尊。第二于此处说十住也。菩萨约位进修。从浅至深。以妙觉为极果。而始必以十信为先导。故妙觉由信而入。入则能住矣。十住者。一发心住。二治地住。三修行住。四生贵住。五方便具足住。六正心住。七不退住。八童真住。九法王子住。十灌顶住也。谓住法信位。自修断证故。说此十住者。令已入十信菩萨天王。得入圆十住法门也。华严经云。尔时如来。威神力故。十方一切世界。一一四天下。阎浮提中。悉见如来。坐于树下。各有菩萨。承佛神力。而演说法靡不自谓恒对于佛。尔时世尊。不离一切菩提树下。而上升须弥山顶。向帝释殿。其余一一上升。皆亦如是。疏云。如来不动觉树。而升释天。体用无方。赴于物欲。其由澄江一月。三舟共观。一舟停住。二舟南北。南者见月千里随南。北者见月千里随北。停者见月不移。是谓此月。不离中流。而往南北。如来应现。类此可知。即体之用无不普周。去住在缘。佛无动静。不动而遍。以赴彼机。故经云。佛身充满于法界。普现一切群生前。随缘赴感靡不周。而恒处此菩提座。是故如来不起真际。而普利群生也。

　　△第三处。

　　复从座起。至𦦨天中。说十行。

　　𦦨天者。梵语𦦨摩。亦云夜摩。此云时分。谓时时快乐。不假日月光明。惟以莲华开合。乃分昼夜故。是欲界第三天也。此天依空而居。其殿名曰宝堂。繇修上品十善。兼坐未到定禅。得生其中。故发光地菩萨。修行功行。多作夜摩天王。寄位天乘。是故世尊。第三于此处说十行也。繇前十住。进修功满。已成佛子。自得己利。而利他之行未成。是故广行饶益。随顺众生。令其欢喜。然行有浅深。故成十种。一欢喜行。二饶益行。三无瞋恨行。四无尽行。五离痴乱行。六善现行。七无著行八尊重行。九善法行。十真实行。谓行教化行。利益众生故。说此十行法门者为令已入十住菩萨天王。得入圆十行法门也。

　　△第四处。

　　复从座起。至第四天中。说十回向。

　　第四天者。是欲界兜率陀天也。梵语兜率。此云知足。谓于五欲知止足故。此天依空而居。所修同前。中有内院。为一生补处菩萨所居。亦云后身菩萨住处。故𦦨慧地菩萨。修行功行。多作兜率天王。能除众生身见。观于道品。同于初果预流位也。是故世尊。第四于此处说十回向。回。即回转。向。即趣向。谓起大悲心。救度众生故。又回十行之善。向于三处。一真如宝际。是所证。二。无上菩提。是所求。三。一切众生。是所度。以能回之心。及所回善行。向彼万类。等入法界也一救度一切众生。离众生相回向。二不坏回向。三等一切佛回向。四至一切处回向。五无尽功德藏回向。六随顺平等善根回向。七随顺等观一切众生回向。八真如相回向。九无缚解。脱回向。十法界无量回向。说此十回向者。为令已入十行菩萨天王。得入圆十回向法门也。

　　△第五处。

　　复从座起。至化乐天。说十禅定。

　　化乐天者。是欲界第五天也。谓自化五欲。而娱乐故。故难胜地菩萨。修行功行。多作化乐天王。寄位阿罗汉乘。观四谛行既终。同于四果无学位也。是故世尊。第五于此处说十禅定门为令已入十回向位。诸大菩萨天王。得圆知诸佛禅定。圆入诸佛刹土。圆证法身境界也。十禅定者亦名十大三昧。诸大菩萨乃能善入。入此三昧。得法界力。无有穷尽。得法王位。无量自在。生如来家。示现种种广大神通。一普光三昧。二妙光三昧。三次第遍往诸佛国土三昧。四清净深心行三昧。五知过去庄严藏三昧。六智光明藏三昧。七了知一切世界佛庄严三昧。八众生差别身三昧。九法界自在三昧。十无碍轮三昧。详见华严十定品。然华严在十地后出。余经所云。三贤行满。修四加行。方登十地是也。

　　△第六处。

　　复从座起。至他化天。说十地。

　　他化天者。是欲界顶天也。其殿名摩尼宝藏。此有二种。一者。偏修十善。假他所化。以成己乐。即魔王天也。二者。正修上品十善。兼坐未到定禅假此得成。自然受乐。故现前地菩萨修行功行。多作自在天王。统摄欲界。寄缘觉乘。谓此菩萨修十二因缘观。同于缘觉。是故世尊。第六于此处说十地法门。为令已入十定菩萨天王。得圆证十地法门也。十地者谓菩萨所证之位。犹如大地。一切佛法皆依此发生故。璎珞经云。地名持。谓持一切百万阿僧祇功德。亦名生。谓生一切因果。故名地也。一欢喜地。二离垢地。三发光地。四𦦨慧地。五难胜地。六现前地。七远行地。八不动地。九善慧地。十法云地。谓智悲等运生佛依持故若依今经。始从平等地。终至入佛界地也。已上六处。所说法门。正为初地菩萨起。乃至六地。寄位人天二乘。同彼断惑。是故世尊。在此六处。说十信起。乃至十地法门令彼凡夫天人。声闻缘觉回向大乘。而证十地也。下说金忍愿者以七。八。九地菩萨。寄位一乘。修菩萨行。为令发起自在。任运现身说法。令永断俱生我法。二执。生相无明。得入如来。妙觉果海也。

　　△第七处。

　　复至一禅中。说十金刚。

　　复至一禅中者。色界初禅。离生喜乐地也。谓此天已离下界欲恶。忻上妙定。故远行地菩萨修行功行。多作初禅天王。寄菩萨乘。以自证法门。摄化众生。是故世尊。第七于此处说十金刚。谓菩萨愿心坚固不动。犹如金刚一觉了诸法。二灭度众生。三庄严世界。四善根回向。五供养诸佛。六实证诸法。七广行忍辱。八长时行化。九自行满足。十令他愿满。若依今经。谓信等十心。说十金刚者。为令已登七地菩萨天王得证金刚观智入妙觉果海也。

　　△第八处。

　　复至二禅中。说十忍。

　　复至二禅中者。色界二禅。定生喜乐地也。谓此天已离初禅之喜。摄心在定。淡然凝静。而生胜定。七地已前。未离有作登第八地始号不动。故不动地菩萨。修行功德多作二禅天王。主小千界。寄一乘位说自证法门教化众生。是故世尊。第八于此处说十忍也。忍。即安忍。谓菩萨即断无明之惑。证无生理了达诸法本来寂灭。是故见色闻声。如幻如化不起妄念。而分别也。得此忍已。则得到于一切菩萨无碍忍地证一切佛法。无碍无尽。此乃等觉菩萨后心。断尽微细无明所证也。一音声忍。二柔顺忍。三无生法忍。四如幻忍。五如𦦨忍。六如梦忍。七如响忍。八如影忍。九如化忍。十如空忍。说此十忍者。令彼已得真无生忍。菩萨天王修行十忍法门入妙觉果海也。

　　△第九处。

　　复至三禅中。说十愿。

　　复至三禅中者。色界三禅离喜妙乐地也。此天已离初禅。二禅。喜踊之动。泯然入定。而得胜妙之乐。故善慧地菩萨。修行功德。多作三禅天王。主中千界。寄一乘位。以自证法门。为诸众生。演说开示。是故世尊。第九于此处说十愿也。一愿成熟众生无有疲倦。二愿具行众善。净诸世界。三愿承事如来。常生尊重。四愿护持正法。不惜躯命。五愿以智观察。入诸佛土。六愿与诸菩萨。同一体性。七愿入如来门。了一切法。八愿见者生信。无不获益。九愿神力住世。尽未来劫。十愿具普贤行。净治一切种智之门。说此十大愿者。令彼已证善慧地菩萨天王。更得十大愿力。得入如来。妙觉果海也。前九处。乃圆融中说行布。此后一处。是行布中。说圆融也。

　　△第十处。

　　复至四禅中摩醯首罗天王宫。说我本源莲华台藏世界。卢舍那佛所说心地法门品。

　　复至四禅中者。色界四禅。舍念清净地也。此天已舍二禅之喜。三禅之乐。心无憎爱一念平等清净无杂。住于此禅。空明寂静万象皆现。故法云地菩萨。修行功德多作四禅天王。主大千界。而位寄佛乘。于诸声闻。缘觉。菩萨天王。说自证法门。摩醯首罗。此云大力。三目八臂。手执白拂。有大威力故亦云大自在。谓得八自在。欲乐解脱。光明胜于一切。居色界顶。是故世尊。第十于此处。顿说心地四十行位法门品。令彼圆证十地菩萨。入妙觉果海也。前佛在四禅下。说住行向等诸法门。今最后在四禅。说心地法门者。谓本从四禅中放光发起。接至华藏世界。秉受此法。故今仍于四禅。说此心地法门。而安慰之。亦表万法总归一心之至极。最尊无上。更无有法上于心者。今此本源无为无相之法。非下地凡夫心识所测。惟佛与佛。乃能知之。又此第四禅。是色界最极之顶。此天王宫过五净居上。更无有天。上于此者。故三乘教中。立此为净土是报身佛。所居之处密部云。过五净居天。有毗卢遮那宫殿。是也。又帝释宫等。分说此心地法四禅宫中。合说此心地法。分说。表于行布。合说。表于圆融。谓显此心地法。虽位位差别。而总趣舍那之极果也。又说十忍。十愿。及心地法门者。为令断等觉生相无明。得入如来妙觉果海也。

　　△四例结余佛。

　　其余千百亿释迦。亦复如是。无二无别。如贤劫品中说。

　　其余千百亿释迦者。此结佛佛所说皆同也。谓千华上一佛所说心地法门既尔。千佛所说皆然。千佛所说既尔。千百亿佛所说皆然。一百亿世界佛所说既尔。如是覆述说法。推例千百亿世界佛说法皆然。故云无二无别也。已上经文。是结品上之末词。古疏著于品下之初。以彰释迦之本迹。令人了如指掌。故今仍存其旧。贤劫品句。出大本经中。是什师引证之语。非佛言也。

　　△次别显此界一佛二。初正明心地利物。二转说戒法摄生。初中又二。初横指处会。二竖详往复。初中四。初天上降魔。二人间成道。三十处转法。四取喻教界。今初。

　　尔时释迦牟尼佛。从初现莲华台藏世界。东方来入天宫中。说魔受化经已。

　　尔时释迦牟尼佛者。谓从体起用之时也。前叙千佛。及千百亿释迦。于千百亿世界说法。今叙此一日月界中之一释迦。降生国土。父母姓字。出家修道。成佛利生之大略也。从初现莲华台藏世界者。指上卷初于四禅天中放光彻照。乃至擎接。还归事也。华藏是来处。天宫是止处。初。谓座起辞退舍那。现。谓放光化佛也。东方来入者。谓此一日月世界。在华藏界中之东故。东有二义。一。震动义。谓震伏一切恶魔故。二。生长义。谓发起众生戒善故。然既秉心也法门入体性虚空华光三昧。即于三昧之中。还来此土也。璎珞经云。于一切法界中。有一界报。于一切有为法。若凡。若圣。若见着。若因果法。不出法界。惟佛一人。在法界外。然后为复来入法界藏中。为无明众生。示一切善恶道果报。差别无量是也。天宫中者。凡佛佛出世。皆先在兜率天宫。教化诸天子已。方乃降生阎浮提也。说魔受化经者。梵语魔罗。秦言杀者。谓常欲断人慧命故。华严经云。所谓蕴魔。生诸取故。烦恼魔。恒杂染故。业魔。生障碍故。心魔。起高慢故。死魔。舍生处故。天魔。自憍纵故。善根魔。多执取故。三昧魔。久耽味故。善知识魔。起着心故。菩提法智魔。不愿舍离故。瑜伽论云。利养恭敬。称誉。放逸。悭吝。希欲。忿恨。恼覆憍诈等皆魔也。是以如来先调伏已。然后方下生也。盖兜率无魔。彼诸天子常修喜足定故。摩醯首罗天王宫。在四禅天上。色界之顶。四禅共有九天。上五天。皆三果阿那含圣人所居。色界顶有毗卢遮那宫殿。诸大菩萨。常集其中。亦必无魔或在他化天上魔王宫中说法。令魔受化已。方至兜率。或魔自至兜率受化也。集注云。兜率在六欲。梵世。七天之中。以佛常居中道故。是则魔宫包括其中也。又或别为利根示现说法。于第四禅天降魔已竟。方更下生。不同钝根所见。直至树下方降魔也。

　　△二人间成道。

　　下生南阎浮提。迦彝罗国。母名摩耶。父字白净。吾名悉达。七岁出家。三十成道。号吾为释迦牟尼佛。

　　下生者。佛本行经云。护明菩萨。住兜率天。满四千岁观下界苦。为欲㧞济。故下生也。大报恩经云。如来出世必为五事。一。为转法轮。利众生故。二。为度多生父母。报其恩故。三。为无信人。立信地故。四。为未发菩萨意者。令发意故。五。为授现前当来。成佛记故。为此五事。故出世也。南阎浮提者。大论云南洲三事。尚胜诸天。况余三洲。一。能断淫。二。识念力。三。能精进。所以诸佛。惟出南洲也。迦彝罗或名迦毗罗。此云黄色。谓上古有黄发仙人。依此修道。故以为名。是中天竺境。中天竺共有一十二国。迦彝罗。在赡部洲地之中央也。又名婆兜释翅搜。此云能仁住处。梵语摩诃摩耶。此云大幻术。亦云大智母。谓成就菩萨大愿智幻解脱门。以大幻术。常为诸佛之母也。经云。护明菩萨。七月八日。自兜率下生之时。小机之人。见乘六牙白象。无量诸天。作众技乐。从母右胁而入。身映于外。如处琉璃。大机之人。见菩萨乘旃檀楼阁等住于胎中也。瑞应经云。摩耶夫人。胎月将满。思游园中。即举右手。攀无忧树枝。从右胁而生太子。天帝以天妙衣。里手承接。天神将金柄伞盖。诸天龙神。散香花。鼓音乐。大地六种震动。阿含经云。菩萨生时。从右胁出。专念不乱。时菩萨母。手攀树枝。不坐不卧。四天王手捧香水。于母前立言。唯然天母。今生圣子。勿怀忧蹙。太子堕地。周行七步。举手而言。天上天下。惟吾独尊。梵语阅头檀。此云净饭。今云白净。二义一也。悉达此云顿吉。谓佛四月八日降诞时。诸吉祥瑞。顿然出现故。亦云一切义成。是佛小时字也。七岁出家者。犹言出家七年也。谓十九岁。二月十五日。夜半乘天马逾城。入山先学不用处定。不久得证。知非究竟。次学非非想定。又不久得证。知其亦非究竟。次复游历诸国五年。非出家事。故所不言。又为降伏诸外道故。示苦行六年。至三十岁。方成正觉。七岁出家明矣。号吾为释迦牟尼佛者。显迹与本。名各不同也。由古佛授记。得斯圣号。经云如来往昔为陶师时。供养古释迦佛。自发诚愿愿同彼佛姓号故也。齐此以前。皆是体性虚空。华光三昧中事。示成佛已。名为从三昧出也。

　　△三十处转法。

　　于寂灭道场。坐金刚华光王座。乃至摩醯首罗天王宫其中次第十住处所说。

　　寂灭道场者。如来得道之处也。寂。谓寂五住烦恼。灭。谓灭二种生死。道即菩提场即处也。菩提是智。寂灭是理。繇坐此处。以菩提智。证寂灭理。则生死大患永绝。一切佛法现前。故曰寂灭道场。亦名菩提场。坐金刚华光王座。乃至摩醯首罗天王宫者。正明说法之处也。谓其心坚固。安住不动。故曰金刚。心宝如莲。宝辉发𦦨。故曰华光。从体起用。自在无碍。故名曰。王。住持一切佛法。故名座也。又千佛说法。皆悉出于华光三昧。而坐此座。然大地震动。此座不变。是表实相心地戒体。犹如金刚。能摧诸烦恼。不为烦恼所动。故名华光王座也。前千光王。是证道之座。此乃说法之座也。坐此座已。从妙光堂。次第说法。乃至四禅。其中共有十个住处。说于十种法门。故云。次第十住处所说也。

　　△四取喻教界。

　　时佛观诸大梵天王网罗幢。因为说无量世界。犹如网孔。一一世界。各各不同。别异无量。佛教门亦复如是。

　　佛观等句。是发起此经正宗之处也。准上文意。即从台藏东来。入四禅天。观察梵网。说化魔经等是华光三昧观也。下八千返。亦不离此三昧。但入出异耳。大梵。此云净身。亦云净行。净名经云。梵是西音。此云离欲。是娑婆世界主。住初禅中间。统上摄下。故名为大。法华疏云。除下地系。上升色界。故名离欲。而言诸大梵天王者。谓此娑婆三千大千世界。有万亿大梵天王。如来说法。俱来集会。故总举也。今所言者。非初禅天之大梵天王。乃第四禅天之大自在梵天王也。网罗幢者。具云因陀罗网。此云天赤珠。时佛在摩醯首罗大梵天王宫殿上。见此珠幢。以无量百千万亿摩尼宝珠共成。而一一宝珠。光色文彩。各各别异不同。互相映射。互相摄入。不相妨碍。一大梵王珠幢如是。诸大梵王珠幢皆然。故佛因之为说。无量世界。犹如网孔。一一世界。各各不同。佛说教门。亦复如是也。言无量世界者。竖三际而莫穷。横十方而无间。然十方世界。安立无量。诸佛教门。施设无量。菩萨修证。参差无量也。然世界。即所被之机。佛教门。是能被之法。繇观梵网。万目重重。因知世界教门。别异无量。故千百亿国土中。有千百亿释迦宣扬教化也。

　　△次竖详往复。

　　吾今来此世界八千返。为此娑婆世界。坐金刚华光王座。乃至摩醯首罗天王宫。为是中一切大众。略开心地法门竟。

　　八千返者。往还一周曰返返。转也。谓如来成佛度生之事。去来约八千转也。舍那本。释迦迹。千之百亿。横开本迹远近也。台藏没。阎浮出。经八千返竖开本迹远近也。娑婆八千。为开心地岂。非开显数数成觉事耶。然如来法身。体若湛虚。本离能所生灭去来动静之相。故般若经云。如来者。无所从来。亦无所去。今云八千返者。乃如来利生悲智之大用也。华严经云。如来无身。为众生故。示现其身。斯即法身。无生。无所不生。无相。无所不相。以化身法身。无异体故。由众生缘感。则见佛兴世。缘尽故见佛灭度。如云笼日。愚蒙便为日灭。云开日现。谓复重来。众生亦尔。障重。不睹佛日。业轻。见佛出世。实因众生机感。非佛而有来去。出世灭度。无非利益众生。故涅槃经云。诸佛如来。为令众生。生欣乐故。出现于世。欲令众生。生恋慕故。示现涅槃。是也。若据余经。百千。犹是随俗大数而言。又如涅槃经云我虽在阎浮提中。数数示现入于涅槃。然我实不涅槃。而诸众生。皆谓如来。真实灭尽。而如来性实不灭。是故当知。是常住法。不变易法。大涅槃者。即是诸佛如来法界。众生皆谓我始成佛。然我已于无量劫中。所作已办。随顺世间法故。复示现阎浮提。出家成道。故法华经云。我实成佛已来。无量无边。百千万亿。那由他劫。我常在此娑婆世界。说法教化。亦于余处。百千那由他阿僧祇国。导利众生。我寿命无量阿僧祇劫。常住不灭。非实灭度。而便唱言。当取灭度。如来以方便教化众生故。问曰。如来既成佛久远。何不直现身说法。而假父母降生。出家修道耶。答曰。若不如是。凡夫无智。疑佛是化人。或谓无父母妻子。方能得道。不肯效修。此即如来示现。方便利生之妙用也。娑婆此云能忍。亦云堪忍。谓此世界众生。能堪忍受贪瞋痴三毒。及诸烦恼之苦。而不生厌离。以求解脱也。乃至者。谓十处说法。今初举金刚座。后举天王宫。余之八处。包括其中故也。为是中一切大众者。为十住处之大众。略说百千恒河沙法门中心地。如毛头许已。然后乃为地上凡夫。说重轻戒法也。

　　△二转说戒法摄生二。初标戒源。

　　复从天王宫。下至阎浮提。菩提树下。为此地上一切众生。凡夫痴暗之人。说我本卢舍那佛心地中。初发心中。常所诵一戒。光明金刚宝戒。是一切佛本源。一切菩萨本源。佛性种子。

　　复从天王宫者。上而又下曰复。地上。五趣杂居地也。一切众生者。除佛一人。该通九界。八部。四众等。先为菩萨天众说。今为地上凡夫说也。行不正法。妄生邪见。故名为痴。无明烦恼。闭自心地。故名为暗。如来愍此。故八千返。传说舍那正戒。以三世诸佛。皆先受此戒为成佛初因。故云初发心中。常所诵此一戒也。然此一戒。即光明金刚宝戒。是十重四十八轻戒之体也。又十会既毕。随说戒品者。以此住。行。向地等。一切微妙法门。虽人人性具。而沉迷日久。方坐痴暗之地。何繇得入耶。然要入不难。自有方便。只恐不肯发心耳。如卢舍那佛。本亦曾为痴暗凡夫。但初始发心。便受戒品。受戒之后。便常诵习。所以克证心地法门。直至成佛。皆以此一戒。为最胜因缘也。但沉迷不觉。名凡夫人。舍那为本。说。是传说。正显释迦为迹也。心地者。有二。一。本源心地。性也。二。三十心。十地。修也。发。是开发。始觉也。谓舍那从痴暗凡夫时。最初开迷发心。时常诵此一戒。光明金刚宝戒。本觉也。此有二义。先以事释。此戒能破痴暗。故曰光明。能摧烦恼。名为金刚。具足无量功德法财。故云如宝。又此戒最上第一。故言一戒。三世诸佛。皆先受此戒为初因。故云初发心也。次以理明。此戒照一切法。名为光明。摄善戒也。体是无漏。名为金刚。律仪戒也。济物利用。名之为宝摄生戒也。律仪戒。谓无恶不止。断德当证法身佛果。然止即是持。作便是犯。善法戒。谓无善不修。智德。当证报身佛果。然作即是持。止便是犯。摄生戒。谓无生不度。恩德。当证应化佛果。然作即是持。止便是犯。诸佛萨婆若海。以此戒为源。菩萨六度万行。以此戒为本。不惟舍那繇此戒而成。即十方三世一切诸佛。亦无不以此戒而成。一切菩萨。亦无不以此戒为本而修起。故云。是一切佛本源。一切菩萨本源也。若离此戒修行。则三十心十地法门。皆不成就故。乃至佛地一切功德。皆不发生也。佛性种子者。戒是佛性之种子。谓佛性虽含灵普具。由戒发生。可称种子。如佛种从缘起是也。故此戒本以正因佛性为种子。然正因佛性。性也。谓一切众生。皆具此性。但背觉合尘。常为烦恼之所覆障。若顺佛性而修。则能超脱生死。悟入涅槃。与佛同证心地法门也。故起信论云。以知法信无染污。随顺修行尸罗波罗蜜。而缘了佛性。又无不以此戒为种子。修也。涅槃经云。一切众生虽有佛性。要因持戒。然后乃见。因见佛性。得成阿耨多罗三藐三菩提也。

　　△二释法益。

　　一切众生。皆有佛性。一切意识色心。是情是心。皆入佛性戒中。当当常有因故。当当常住法身。

　　一切众生皆有佛性者。犹言一切众生皆当作佛也。此一句最亲切。为此一大部经之正宗。故华严经云。一切众生身中。具有如来智慧德相。但因最初一念不觉。而起无明。成于痴暗。自为闭障。故令受此正戒。而闭障自除。佛性自现。以见佛性无偏遍一切法。若意。若识。若色。若心。是情是心。无不摄入佛性戒中也。一切意识色心者。本为一真法界之体。以不守真如。故有心意识名。然名虽分三。体本无二也。又意识。乃心之次名。谓凡夫妄念。倏然集起名心。次心思量名意。后心了别名识。色是色质。即四大色身也。情是妄情。乃意识之别名也。是情是心。皆入佛性戒中者。谓正发明一切色心众生。俱有佛性也。除此心外。更无别有佛性可得。故云阿赖耶识。即如来藏。是也。今言是情。拣非无情。是心。拣非无心。无情无心。如同木石。则不堪受戒。既有佛性。当入佛性戒中也。当当常有因故。当当常住法身者。当当。犹言的的确确也。谓此心地妙戒。全依佛性理体所起。的是常有真因。复开显佛性而庄严之。确是常住法身妙果复指示戒法而证明之也。又决决定定。谓之当当。常有。拣非忽有忽无。常住。拣非或来或去。戒是佛性种子。故受者永为成佛正因。不堕邪因。永住清净法身。不为欲染。如金出矿。不复还为矿矣。心地观经云。众生本有菩提种悉在赖耶藏识中。若遇善友发大心。三种炼磨修妙行。永断烦恼。所知障证得如来常住身。是也。

　　△三劝信受持。

　　如是十波罗提木叉出于世界。是法戒。是三世一切众生。顶戴受持。吾今当为此大众。重说十无尽藏戒品。是一切众生戒。本源自性清净。

　　如是者。总结上文而言。十者。举重而摄轻也。波罗提木叉。此翻保解脱。谓受此戒者。如来保任。决定得解脱无明烦恼惑业。而获证清净法身故。在因能持。名波罗提木叉。在果所得。名清净法身也。出于世界者。谓此心地大戒。世所难值。如来出世。故今出焉。当生庆幸。毋轻忽也。是法戒者。拣非二乘木叉。乃是成佛之正法戒也。顶戴者。尊重之至。受持者秉执之固也。如是成佛种子。应当尊重秉执。不可暂时忘失。故曰是三世一切众生顶戴受持也。吾今当为此大众者。将来曰当。重说者。重宣此戒也。谓上已略说。今复再宣。或先为菩萨天人。今为凡夫。故言重也。然戒为成道之本。不厌频宣。故如来半月半月自诵。南山宣祖。以十遍为期。今言重说。未为多也。十无尽藏戒品者。谓此戒品。虽云是十。而包罗无尽菩萨戒法。具足无量法门也。璎珞经云。菩萨一切凡圣戒。尽心为体。心若有尽戒亦有尽心无尽故。戒亦无尽。故云十无尽藏戒品也。是一切众生戒者。谓此戒法。上则千佛所传。下则群机普被。僧俗人天共禀。神鬼畜类同受。非如声闻戒之局也。本源自性清净者。一尘不立也。谓此戒乃生佛同源。性本清净。在诸佛。则已还其源。在众生。则要秉受。方复其本。然本源之性。性本清净。非源外别有自性。亦非性外更有清净可得也。又此十无尽藏戒法。繇本源自性清净为所依体。故今受持此戒。乃复其本净之体也。

　　△二偈颂三。初舍那始授。二释迦转授。三劝众信受。初中二。初明本迹。次明人法。初又三。初本佛土。二迹佛土。三结本迹。今初。

　　我今卢舍那。方坐莲华台。

　　我者乃如来自显说法之主。拣非千华上佛。及千百亿释迦也。卢舍那者。无明尘垢永尽。智慧功德悉圆。如净满月。以名表德也。又卢舍那身是戒果。正报。莲华台是戒德。依报。千佛。百亿佛。是正报。千华百亿国。是依报也。舍那是本。千佛是迹。又千佛为本百亿佛为迹。非本。无以垂迹。非迹。无以显本。本迹虽殊。果德无二也。其中有四料简。一。本中本。二。本中迹。三。迹中本。四。迹中迹。正归法性曰方。安住不动曰坐。莲华台者。谓华藏世界形似莲华也。华在下擎。故名曰台。台居正中。以表戒为中道之正因。能起中道之佛果。舍那身称华台。亦是依正无差也。又舍那本佛。坐华台为诸佛之主者。正表戒法是众德之本也。色心不二。依正重重。此繇众生心性显现。还依众生心性安住。众生心性。犹如莲华。在尘不染。因果同时。繇此心性妙莲华故。乃使世界。亦如莲华。即此心性。第一中道。如是究竟契合。故云方坐莲华台也。

　　△二迹佛土。

　　周匝千华上。复现千释迦。一华百亿国。一。国一释迦。各坐菩提树。一时成佛道。

　　周匝千华上者。周匝。围绕义。千华。谓华具千叶也。华瓣曰叶。人间华。祇有十余叶。天上华有百余叶。诸佛菩萨华。乃有千叶也。复现千释迦者。诸此千佛。皆从舍那一佛出故。先现依报。后现正报。故曰复也。佛身具四种。一。毗卢遍耀。正法为身。二。舍那行满。报果为身。三。释迦应迹。赴感为身。此又开二。一。应身。受纯陀供。二。化身。受大众供。今云千释迦者应身佛也。百亿释迦者。化身佛也。千叶千释迦者。谓一叶有一佛世界。故有千佛净土。表十地。十波罗蜜。圆因起应果之本地也。一华百亿国。一国一释迦者。此显化佛之境也。上明一华叶。为一世界。故有千释迦。今明一叶上。复有百亿国土。故有百亿释迦。千叶故成千百亿释迦。此谓舍那才坐华台。即现千释迦围绕。每一释迦。复化千佛围绕每一化佛。又有千佛围绕。如是一佛。坐千叶莲华。一叶有千佛。十叶有万佛。百叶有十万佛。千叶则有百万佛。一释迦有百万。十释迦有千万。名为一亿。百释迦十亿。千释迦共为百亿佛。此百亿佛。皆是舍。那一叶所出。然一叶有一净土。即是一佛世界。起圆应身。如是一叶一世界。有百亿国土。百亿释迦。娑婆百亿国。是一叶之上。故曰一华百亿国。一国一释迦也。此上释迦。即大化也。总该百亿。此百亿释迦。即小化也。惟一四部洲耳。各坐菩提树。一时成佛道者。谓国土虽分。而成佛同时。体用无二道故也。然一一华叶。各各为一三千大千世界。各有百亿山王。及四大洲。诸赡部洲。有金刚座。菩提树王。大小化佛。各于树下。破魔军已。一时证得阿耨菩提。具足三十二相。八十种好。为诸资粮。及四善根菩萨。二乘凡夫。说三乘法及人天教者。正显生佛觉体。无有高下。本佛迹佛。不分前后。故曰各坐菩提树。一时成佛道也。

　　△三结本迹。

　　如是千百亿。卢舍那本身。

　　前八句。明从本起末。亦是从体起用。此二句。显摄末归本。亦是摄用归体也。如是千百亿。卢舍那本身者。谓千百亿释迦。是千释迦所化。千释迦。是舍那一佛所化也。然用虽千百亿。而体本是一也。言千百亿者。谓亿之一数有四。一。以十万为一亿。二。以百万为一亿。三。以千万为一亿。四。以万万为一亿。然此娑婆三千大千世界。共有万亿日月。皆一佛化身所主。故同时成道也。其台周遍有千叶。一叶一世界。为千世界。我化为千释迦。据千世界。后就一叶世界。复有百亿须弥山。百亿日月。百亿四天下。百亿南阎浮提。百亿菩萨释迦。坐百亿菩提树下。其余九百九十九释迦。各各现百亿释迦。亦复如是。千华上佛。是吾化身。千百亿释迦。是千释迦化身。吾以为本源。名为卢舍那佛。是知千佛。千百亿佛。不出。一舍那本源。本源。即心地实相戒体。故云如是千百亿。卢舍那本身也。

　　△次明人法。

　　千百亿释迦。各接微尘众。俱来至我所。听我诵佛戒。甘露门即开。

　　千百亿。是能接之人。微尘众。乃所接有缘也。俱来至我所者。谓俱至我舍那所听戒。此结能接所接之事也。按品上下。千释迦。与千百亿释迦各接有缘。皆至舍那前受菩萨戒藏已。然后各坐道场。示成正觉。传诵舍那戒藏也。言微尘者。谓所来之众甚多。不可举数。故喻如微尘也。各接者。谓千百亿佛。各各接取千百亿世界。微尘听众惟除无缘者。繇佛有三不能。一。不能。度无缘众。二。不能空众生界。三。不能除定业故也。俱来至我所者。我是舍那自称。是则能化所化。俱会一处。正表体用同归本源心地也。听我诵佛戒者。是诫所来听众。以此心地大戒。乃诸佛所传。非舍那自创。故不言说。而言诵佛戒也。甘露门即开者。以喻表法也。谓甘露有起死回生之功。净戒具转凡成圣之德故。瑞应图经云。甘露。神灵之精也。其凝如脂。其美如饴。鲜洁润泽。是以经中。或喻实相。或况涅槃则知至妙之物。无以加于此也。古云。天上有丹。名曰甘露。人得服之。长生不老。然听诵佛性妙戒。烦恼因此清凉。法身即得常住。而生死苦海永离。便如服甘露之妙药也。又此佛性妙戒。虽则人人本具。奈因情尘久蔽。不自觉知。今听舍那口诵。耳门一透。心地顿开。即见本源自性。故云甘露门即开也。

　　△二释迦转授二。初叙戒源。二示法益。初中又二。初显授缘由。次赞戒体用。今初。

　　是时千百亿。还至本道场。各坐菩提树。诵我本师戒。十重四十八。

　　上四句。显从体起用。下一句。摄全部戒法。以明奉持之要也。还至本道场。各坐菩提树者。约事而言。即菩提树下。是本得道之场也。约理而释。本道场。表本源心地。菩提树。表所证觉体也。本师者。千百亿释迦。皆于舍那前受戒。故称舍那为本师也。十重四十八。是总标。戒相。乃别列。今迹传本戒。本为迹师。以迹诵本。故云诵我本师戒。十重四十八也。

　　△次赞戒体用。

　　戒如明日月。亦如璎珞珠。

　　戒喻日月璎珠者。是赞其体用功能也。谓此戒能除罪雾。譬之如日。能除昏暗。喻之如月。庄严法身。譬之如璎。能济贫穷。故喻如珠。律仪义也。又日能生万物。戒能生万善。月得清凉。戒除热恼。璎障形丑。戒除忧戚。珠富世财。戒富法财。善法义也。又日月丽天。无不瞻仰。戒品沾身。人所恭敬。璎珠严身。人所爱乐。戒善威仪。增长信心。摄生义也。戒体虽一。功用无穷。故以喻表也。

　　△二示法益二。初明得益。

　　微尘菩萨众。由是成正觉。

　　正觉者。说法无差。故云正。出生死梦。故云觉。微尘者指无数中之有数也。菩萨众。指三十心。十地及一切听众也。由是。指受戒之法益。因也。正觉。指持戒之功德。果也。如是因果昭彰。皆繇戒之力用。故云微尘菩萨众。由是成正觉也。

　　△次示传持。

　　是卢舍那诵。我亦如是诵。汝新学菩萨。顶戴受持戒受持是戒已。转授诸众生。

　　是卢舍那诵者。上行也。我亦如是诵者。下效也。又我者。释迦自举以告众。发起劝诫之意也。如是诵者谓如法。如律。如佛所教。而诵也。汝新学菩萨。顶戴受持戒者。新学。是初闻戒法之大士。顶戴属身。受持属心。谓闻此戒法。应当身心恭敬。如法诵持。不可轻忽忘失。所谓后觉者。必效先觉之所为也受持是戒已。转授诸众生者。嘱令师资传受。毋断续也。诸众生者。乃大乘凡夫也。舍那为本。授释迦为迹。释迦得此戒为本。复传诸菩萨为迹。菩萨得此戒为本。复授诸凡夫众生为迹。既受须持。既持须诵。欲使灯灯相续。化化无尽者。必须受持此戒。流传后世。故云受持是戒已。转授诸众生也。

　　△三劝众信受二。初劝信。

　　谛听我正诵。佛法中戒藏。波罗提木叉大众心谛信。汝是当成佛。我是已成佛。常作如是信。戒品已具足。

　　谛听我正诵者。此示因也。至心真实曰谛。耳根发识曰听。正。当也。谓正当诵戒之时。不得心驰外境。有妨听法也。佛法中戒藏。波罗提木叉者。指实戒法之言也。谓如来所说法藏有三。此是大乘毗尼藏。拣非小乘律法。轮王十善。治世语言。及外道牛狗等戒也。梵语毗尼。此云善住。由毗尼住世。正法得以久住也。汝等要着实用心而听。始知我释迦一佛所诵之戒。乃是千百亿佛共诵之戒法也。不但拣异外道等戒。亦复拣异声闻缘觉等戒也。此是诸戒之源。五戒十戒。及二百五十戒等。无不从此流出。亦无不摄入此大戒之中。故曰佛法中戒藏。波罗提木叉也。毗尼方广经云。菩萨毗尼。犹如大海。一切毗尼。无不纳受。是也。大众心谛信者。大众。指听众而言。心谛信者。谓谛信自心是佛。自心作佛也。汝是当成佛者。此指因也。谓汝信此戒。定得成佛故。我是已成佛者。此示果也。谓我已成佛。由信此戒故。大论云。信为能入。我持此戒。得成等正觉。汝亦应尔。汝今受此戒。能至解脱处。我今授此戒。保汝得解脱。汝虽始觉初心。为具佛性戒故。当必成佛。我虽妙觉果地。为悟佛性戒故。先已成佛。犹如稻种。复发萌芽。故华严经云。信为入道之源。功德之母。欲求大乘戒法。必须起大信心。方令佛种不断。若不信自身决得成佛。则所有戒品。不能牢固矣。所以如来叮咛谆嘱。要须如是念念相继。保守家珍。故云常作如是信。戒品已具足也。又戒品具足。全由深信于理。而心地增进。全由精修于事。故曰由戒净。故慧净。由慧净。故戒净。如两手互洗。不分先后。事理无碍。是名具足义也。

　　△次劝受。

　　一切有心者。皆应摄佛戒。众生受佛戒。即入诸佛位。位同大觉已。真是诸佛子。大众皆恭敬。至心听我诵。

　　一切有心者谓前既谛信此戒。故今劝令受也。一切是普利之语有心。拣非无心。无心。即同木石。非是戒器。则不堪受。然既有心。皆当作佛。盖心外无佛。故此心地大戒。还须从心所得也。引入曰摄。夫欲求无上妙道。务须先受菩萨大戒。以为根本。则本立道生。直至成佛。故云一切有心者。皆应摄佛戒也。众生受佛戒。即入诸佛位者。顿也。谓住是戒者。以身语意。合而为一故。位同大觉已。真是诸佛子者。圆也。谓分证觉。与究竟觉同故。亦具授记之语。即字。乃是一经之大旨。名为开权。同字。又为取证之极果。是为显实。佛子者。以绍继为义。三乘圣人。皆从佛生解。从法所化。尽是子义。今发大乘心。受大乘戒。故名曰真。佛子有三。如凡夫修行。未曾入道。绍隆佛种。名外佛子。声闻秉小乘教。生长法身。名庶佛子。菩萨受大乘戒。生佛法身。名真佛子。位者。圣人之大宝也。然才受佛戒。即位同大觉者。良由生佛同源。心性无二也。背觉合尘。名为众生。背尘合觉。名为诸佛。今受佛性戒。顿复本心源。岂不位同诸佛耶。问。然既位同诸佛。犹名佛子者。何也。答。大位虽同。于佛功德未圆。故受子称。喻如东宫王子。已受灌顶。终绍王位。今但名王子。未名王也。大众皆恭敬。结劝也。至心听我诵。诫听也。若不至心听。则妄念壅闭心地。戒法无由得入。不久。则不能复其本源也。夫欲听戒。先当外肃形仪。内起敬意。恭敬。外仪肃也。至心。内仪敬也。内外一如。大法当施矣。

　　佛说梵网经初津卷二

　　音释

　　师资

　　师者。授道之人。资。助也。谓助发己身之行业也。又云。师有匠成之功。弟子具资禀之德也。

　　摩竭陀国

　　亦云摩伽陀。此翻善胜。或云摩竭提。摩者。大也。竭提。体也。谓五印度中。此国最大。统摄诸国。故名大体。或云摩。遍也。竭提。聪慧也。言聪慧之人。遍其国内故。又云无害。言此国法。不行刑戮。其有死罪者。送至寒林。或言无恼。或言不害。皆谓劫初已来。无恼害故。至瓶沙王。截指为刑。后自啮指痛。复息此刑。佛当生其地故。吉兆预彰。所以先置不害之名也。

　　王舍城

　　即罗阅祇也。是摩竭国城名。萨婆多论云。此国本有恶龙作种种灾害。破坏人民舍宅。惟王宫舍不坏。因此为名。又云千王共居。故名王舍城也。

　　八相

　　八相者。法华经中明释迦如来。无量劫前已成正觉。因大悲愿力。利益众生。数数于十方国土。示生示灭。处处不同。岂但于此南阎浮提。一方出现而已。今论出现本末。则具有八相。皆所以示同人法也。一降生兜率相。二托胎相。三出胎相。四出家相。五降魔相。六成道相。七说法相。八入涅槃相。

　　同别二妄

　　一。别业妄见。谓诸众生。迷失真性。自起妄见。见有一切虚妄境界。或苦。或乐。譬如病目。夜见灯光。别有圆影二。同分妄见。谓诸众生。迷失真性。同见一切虚妄境界。同受苦乐。同业所感。譬如一国之人。同见瘴恶不祥之事故。

　　六相圆融

　　六相者。谓一真法界之体。而有六种名义之相也。然法界体同。本无异相。由法入于义。遂有六名。名虽有六。不离一体。交彻融通。一多无碍。故曰圆融。一总相。二别相。三同相。四异相。五成相。六坏相。

　　忉利

　　此云三十三天。居须弥山顶。离人间八万由旬。四方各有八天。帝释居中。净名疏云。昔迦叶佛灭度后。有一女人。发心修塔。复有三十二人。发心助修。修塔功德。为忉利天主。其助修者。而作辅臣。君臣合之。共为三十三天也。

　　五欲

　　色。声。香。味。触。为五。希须名欲。止观云。五尘非欲。而其中有味。能生行人须欲之心。故也。

　　众生身见

　　谓妄计为身。强立主宰故。

　　一生补处

　　谓犹有一品无明。故有一生。过此一生。即补妙觉位也。

　　四加行

　　言四加行者。暖。顶。忍。世第一。为四。工夫增进。故曰加行。暖者。从喻得名。如人以木钻火。火虽未出。先得暖相。譬如加行位中。以智慧火。烧烦恼薪。虽未得无漏之智。而已得智火之前相故。顶者。谓观行转明。在暖之上。如登山顶。观瞩四方。悉皆明了故。忍有二义。一者印可义。谓于此位中。即能印可。四谛之理。谓苦谛实是苦。乃至道谛。实是道也。二者。决定义。谓此善根决定无退故。世第一者。谓此位中。观四谛理。虽未能证。而于世间最胜故。

　　未到定禅

　　未入根本禅也。谓于欲界。修色界定。身虽未到于彼。而心已先证彼也。

　　俱生。我法。二执

　　一俱生我执。谓于五阴等法中。强立主宰。妄执为我与身俱生。是名俱生我执。二俱生法执。谓无始时来。虚妄熏习。于一切法。妄生执着。恒与身俱。故名俱生法执。

　　生相无明

　　谓等觉后一品生相无明惑也。无明。即不觉义。以不觉故。而生三细。此无明至金刚后心方断。

　　五不还天

　　阿那含。华言不来。不来。即不还义。谓断欲界九品思惑尽。生色。无色界。于彼漏尽。不复还来受生故也。亦名五净居天。谓无烦。无热。善见。善现。色究竟也。

　　出家

　　谓出生死家。入如来家也。

　　五住烦恼

　　三界见惑为一住。三界思惑分为三。为欲爱。色爱。有爱也。尘沙无明惑。合为一住。共成五住由此五惑能令众生。住着生死故。

　　二种生死

　　一分段生死。谓六道众生。随业感报。身之形段。则有长有短。命之分限。则有寿有夭故。二变易生死。谓声闻。缘觉。菩萨。虽无分段生死。而有因移。果易之生死。如初位为因。后位为果。又后位为因。后后位为果。故名变易也。

　　住持

　　谓安住道德。执持教化。令法久住故。又云住于真理。持而不失故。

　　地系烦恼

　　谓住系缚。烦恼偏重故。

　　五趣杂居地

　　五趣者。即欲界六天。人。饿鬼。畜生。地狱也。本该六趣。以修罗通于诸趣。故但言五。杂居者。五趣虽果报苦乐不同。总居于欲界故也。

　　九界

　　谓三乘。六道。感报界分不同。故有九界也。

　　八部

　　佛之垂化。道济百灵。法之传世。慈育万有。三乘贤圣。既肃尔以归依。八部鬼神。亦森然而翊卫。故诸经中多列八部之众也。八部者。谓天。龙夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩睺罗伽。是也。

　　四众

　　一发起众。谓开端发起之众也。谓激扬发动。使如来有所说。使大众有闻。乃至发起问答等是也。二当机众。谓当座之机众也。谓宿植德本。缘合时熟。不起于座。闻即得道也。三影响众。谓古往诸佛菩萨。隐其圆极之果。示同机众。匡辅。法王。如影之随形。响之应声。又如众星绕月。虽无作为。而有大益也。四结缘众。谓结闻法因缘之众也。盖由过去根浅。三慧不生。现世虽见佛闻法。而未能获益但作未来得度因缘也。

　　真如实际

　　真如者。如空合空。似水投水。性非妄迁。故名真如。实际者。即佛性理地也。

　　十遍为期

　　南山宣祖。凡授经律。必以十遍为期。少则恐茫昧故。

　　四种资粮

　　亦名四善根。一福德资粮。谓由宿世修诸福德。而于今生。丰饶财宝。遇善知识。离诸障碍。能勤修行。是名福德资粮。二智慧资粮。谓于宿世修习智慧。而于今生。聪慧明敏。解了法义。是名智慧资粮。三先世资粮。谓由宿世积集善根。而于今生。诸根完具。家财富足。是名先世资粮。四现法资粮。谓于今世有善法故。善根成熟。具戒律仪。是名现法资粮。

　　四善根

　　一乐住林间。二四事摄物。三舍身求法。四勤行精进。

　　毗卢遮那

　　此云遍照。亦云大日。谓如来色身法身。普周法界。十方世界。悉皆照耀。若人称名。归命礼拜。则得法界一切诸佛菩萨贤圣。乃至八部加持卫护。

　　波罗蜜

　　翻到彼岸。谓菩萨修此法。化度众生。超生死海。到涅槃彼岸故。

　　轮王十善

　　轮王有四。一金轮王。主领四大部洲。二银轮王。主领三州。除北州。三铜轮王。主领东南二大部州。四铁轮王。主领南州。四皆有轮宝。现于虚空。随轮飞行。故名飞行皇帝也。十善者。一身三。谓不杀。盗。邪淫。口四。谓不妄言。绮语。两舌。恶口。意三。谓不起贪。瞋。邪见也以此十法治世。故曰轮王十善也。

　　治世语言

　　谓以孝悌。忠信。仁义。礼智之言。而劝化也。

　　牛狗等戒

　　涅槃经中。有六苦行外道。一自饿。谓不进饮食。长忍饥虚。二投渊。谓寒投深渊。忍受冻苦。三赴火。谓常热炙身。及熏鼻等。四自坐。谓常自裸形。不拘寒暑。露地而坐。五寂默。谓于尸林冢间。以为住处。寂然不语。六牛狗。自谓前世。从牛狗中来。即持牛狗戒。食草。啖污。唯望生天。如上六种外道。执此苦行。以为得果之因故。
卍续藏第 39 册 No. 0700 梵网经菩萨戒初津


　　佛说梵网经初津卷三

　　清　古杭昭庆万寿戒坛传律沙门书玉述

　　△次释迦劝发分二。初经家叙事。二释尊自说。初中三。初佛欲结戒。

　　尔时释迦牟尼佛。初坐菩提树下。成无上觉。初结菩萨波罗提木叉。孝顺父母。师僧三宝。孝顺至道之法。孝名为戒。亦名制止。

　　尔时者。复从天王宫。下至阎浮提之时也。释迦。是能诵戒之化主。正报也。菩提树。乃所诵戒之化土。依报也。无上觉者。觉悟也。谓三乘圣人所悟之法。无有过于如来之上。故云无上。如声闻。辟支。但悟我空。未知法空。名为偏觉。三贤十圣。等觉菩萨。所觉虽正。尚在因位。名随分觉。犹为有上。惟是如来。成妙觉果。智尽独尊。故言无上觉也。初结菩萨波罗提木叉者。结犹制也。才成佛道即制此戒者。正显波罗提木叉。是入道之急先务也。又直言菩萨木叉者。拣非声闻戒也。繇所被之机。惟为大士。不为二乘故。然大士阶位。非二乘所行。制戒轻重。亦非小乘所学。故为大士。顿制五十八戒。不同声闻随犯随结也。然声闻厌怖生死。以自利为急。故制淫戒居首。繇淫是轮回之本。生死之源。菩萨不怖生死。以利生为要务。故制杀戒在先。况杀是断佛性之种子。违慈悲之本愿。理论关乎机宜。事论凡有三义。一。大士深信。顿闻不逆。二。大士利生事急。不能恒侍如来左右。随事随白。三。舍那为妙海王子授菩萨戒。即顿说此五十八戒。古制应尔也。又声闻随事随结。皆悉集十句义。今顿制诸戒。戒戒亦应具之。经虽不显。理必应然。故今略出名相句义。俾知其益以便习学也。一。摄取于僧。谓制此重轻戒法。摄受一切众生。引归大乘数中。令取大乘僧宝果故。二。令僧欢喜。谓繇前摄取之力。能令一切菩萨。欢喜畅悦。不滞小乘故。三。令僧安乐。谓繇禁戒威力。能令菩萨种族。利益增长。得安乐住故。四。未信者令生信。谓繇禁戒威力。能令性遮之业清净。发起一切众生正信之心故。五。已信者令增长。谓繇清净律仪。能令久淹佛法者。益其坚固。不退悔故。六。难调者令调顺。谓有一类假名菩萨。虽发大心。烦恼习强。今以重轻诸戒调之。忏悔诃责。令不敢违法律故。七。惭愧者得安乐。谓繇调顺诸难调者。则有惭愧人。无扰乱故。八。断现在有漏。谓戒制三业十支。令不漏落业烦恼故。九。断未来有漏。谓永断二执漏种。则菩提心。不退失故。十。正法得以久住。谓繇摄取大乘僧宝果故。能令种性不断。建立弘通心地法门。正法得以久住故。是为十句义也。有此十义。故如来初成正觉。先结戒也。孝顺父母。师僧三宝者。盖佛虽已结菩萨戒法。而未示其枢要。故今以孝顺为戒之纲领也。孝顺者。善事奉养为孝。承颜无逆为顺。父母者。人之天地也。生长色身。其恩罔极。故睒魔割目救父。而沉疴愈于一朝。慈心发愿代苦。而火轮消于顷刻。戒相虽多。孝顺摄尽。故总举孝顺以为宗也。师者。指秉戒和尚。及阿阇黎。此乃出世父母。故经云。生长法身养智慧命。盖师之力。功莫大焉。僧者。指同学等众。师有训诲成善之恩。僧有爽辅资秉之德。若能尊敬供养。无违法训。是曰孝顺。三宝者。佛法僧也。佛是三界之慈父。法乃出世之雄规。僧是如来之弟子。父母生我色身。依之修道。若无色身。法身慧命。无所依故。事佛闻法。亦无据故。师僧生我戒身。繇之成佛。若无戒身为本修行。则诸善功德。皆不能发生故。三宝生我慧命。成就菩提。若无三宝熏修。慧命从何而得。故须一一孝顺也。又孝顺父母。有三差别。一。冬温夏凊。昏定晨省。奉养无方。服劳靡间。二。立身行道。不辱所生。三。善巧方便。喻亲于道。孝顺三宝亦三。一。供养承事。不厌疲劳。二。如说修行。不污法化。三。防非革弊。建立弘通。此乃顺事而释也。若约法门解者。方便为父。智度为母。不离深义。以为和尚。自心觉悟名佛。自性理体为法。理智一如名僧。如理作意观察名孝。如理证入无背名顺也。至道之法者。即无上至极之道法也。谓繇前事理二种孝顺。决能得至无上大菩提道故。此道清净广大。犹若虚空。体绝过非。用无违碍。孝顺之心。正合此意。故云至道之法也。如来累劫报亲恩。积因成正觉。故称大孝释迦尊也。孝名为戒者。谓能行孝之一事。则诸戒无不备足。故后之五十八戒中。多言孝顺心也。又不悖十重四十八轻。即是顺本源心地。亦即顺三聚净戒也。如顺止恶义。恐辱其亲。名律仪戒。顺行善义。思显其亲。名善法戒。顺兼济义。锡类不匮。名摄生戒。总而言之。但能行孝。自然梵行具足。所以名为戒也。故法苑云。戒即是孝。谓众生皆吾父母。不杀不盗。是即为孝。义正同此。亦名制止者。制。是严制。止。是禁止。谓严制三业之不起。禁止妄念之不生。故名制止也。又制者。谓制善令行。制恶令断。止者。唯令止恶。明开密遮也。其孝顺。是标戒之体。制止。乃出戒之用。体用双彰。即见本源心地矣。

　　△二放光表瑞。

　　佛即口放无量光明。

　　佛即口放无量光明者。谓如来欲说大法。故先放光表瑞。令在会听众。深生敬信。复显此戒最胜。出生无尽戒法故。口放者。表此戒如来金口亲宣故。无量者表此十无尽藏戒品。无有限量故。光明者。表本源自性清净。无有染污故。昔舍那付嘱。以光告授。今释迦秉教。亦放光宣传。菩萨听受此戒。即从佛口亲生。是故名为真佛子也。

　　△三大众愿闻。

　　是时百万亿。大众诸菩萨。十八梵天。六欲天子。十六大国王。合掌至心。听佛诵一切诸佛大乘戒。

　　百万亿者。但举大数而言。然总叙有缘同集也。大众者。人天共会。凡圣交罗故。诸菩萨者。别指三十心。十地位人也。十八梵天者。梵。净也。谓其欲尘已净。尚存色身故。妙玄云。正报之身。是清净色。不同欲界。垢染之身。故名曰梵。大论云。清净光洁。最胜最尊。故名为天。此别指色界而言也。一梵众。乃所统之民。二梵辅。是辅弼梵王之臣。三大梵。得中间禅。为世界主。劫初先生。劫尽后灭。威德既胜。褒美称大。主领大千。然通论有万亿梵王。惟此是大千世界之中。王名尸弃。得为大千世界之主。降此不得。此三总名初禅。梵语禅那。此翻为定。摄心专注不散故。坐得禅定。是故名天。四少光。于二禅中。光最少故。五无量光。光明转增。无限量故。六光昔。口绝言音。光当语故。此三名第二禅。七少净。意地乐受。离于喜贪。故少分清净。八无量净。净胜于前。不可量故。九遍净。乐受最胜。净周普故。此三名第三禅。十无云。下之三禅。皆依云住。至此四禅。方在空居。十一福生。具胜福力。方得往生故。十二广果。异生果报。此最胜故。此三属第四禅。凡夫所居。修上品十善坐禅者。得生其中。十三无想。外道所居。计为涅槃。但是一期中间。心想不行故。亦属四禅。十四无烦杂。谓无见思烦恼杂故。十五无热恼。谓意乐调柔。离热恼故。十六善相见。谓定障渐微。见极明彻故。十七善现相。谓形色转胜。善能变现故。十八究竟无极。谓色法最极。是究竟处故。此五天亦属四禅。三果圣人所居。名五不还天。此十八天虽凡圣不同。皆离欲秽。得清净定。故名梵天也。六欲天子者。谓诸天具受微妙五尘欲乐。故名欲界。共有六天。一四王。居须弥山半。二忉利。居须弥山顶。此二名地居。三夜摩。四兜率。五化乐。六他化自在。此四天空居。然六天虽则尚有五欲。而果报自然。不假营求。故皆名天也。言十六大国王者。长阿含经云。西域诸国最多。举其甚大者。有十六国。一史伽。二摩竭提。三迦尸。四拘萨罗。五䟦祗。六末罗。七支提。八䟦沙。九尼楼。十槃阇罗。十一阿湿波。十二婆蹉。十三苏罗。十四乾陀罗。十五剑浮沙。十六阿槃提也。如来出兴于世。俱是有缘机感。故人天凡圣云集而为大众也。问。菩提树下。何能云集百万大众耶。答。如华严经云。树下宫殿楼阁。充遍十方。又以诸佛神力所加。一念之间。悉包法界。是以涅槃会上。娑罗双树间。于一针锋上。坐无边众。岂可以凡情测量。识心思议耶。合掌者。手本左右。合而为一。表其至恭至敬。身业净也。至心者。专心一意。意业净也。耳听者。而言自寂。口业净也。如是三业肃清。听佛所说。则戒光自朗于心源矣。一切诸佛大乘戒者。谓此戒乃佛佛相传故也。

　　△二释尊自说三。初明自诵劝人。

　　佛告诸菩萨言。我今半月半月。自诵诸佛法戒。汝等一切发心菩萨亦诵。乃至十发趣。十长养。十金刚。十地诸菩萨亦诵。

　　佛告诸菩萨者。佛告。犹晓谕也。诸菩萨。乃总举其名。向后别列位次。然如来说法。人天共集。但举菩萨者。有四义故。一。菩萨是当机人。二。为大众纲领。三。人天所尊。四。大士虽位次不同。而皆名菩萨。故总举菩萨。而统摄人天大众也。半月半月者。止持云。黑白二半月也。月勤二诵者。谓善业恶业。应自孝察故。成实论云。一日。至十五。智光渐增。以表智德。十六。至三十。邪光渐减。以表断德。此二日诵戒者。盖欲令其白业圆。而黑业尽也。自诵诸佛法戒者。谓显佛佛尊重波罗提木叉故。又此诵戒。梵名布萨。南山翻为净住。谓半月半月诵戒。清净身心。如戒而住故。正名褒洒陀。褒洒。是长养义。陀。是持义。由集众说戒。能长养善法。持自心故。善见论云。云何名为正法久住。佛言。布萨法不坏是。汝等一切发心菩萨亦诵者。乃别指位次菩萨。亦当如是而诵也。佛是果人。尚且自诵。何况菩萨因人。之不诵耶。此是诸佛常式。故今如来亦半月自诵。以法现前大众。及未来受戒者。之成规也。又发心诸菩萨者。谓初发大心。即十信位人也。以信为三贤之初步。十圣之先阶。信则不疑。谓信此菩萨大戒。决定是成佛种子故。璎珞经云。从凡夫地。值佛菩萨说法。于教法中。起一念信。便发菩提心。是人尔时。住前。为名字菩萨。其人略行十心。所谓信心。念心精进心。慧心。定心。不退心。护法心。回向心。戒心。愿心。行如是心。故名发心。菩萨也。乃至者。未尽之词。谓不但初发心菩萨。乃至住。行。向。地。诸菩萨。亦当如是而诵也。十发趣者。初十心也。谓舍。戒。忍。进。定。慧。愿。护。喜。顶。十心菩萨。繇前十信为本。以此十心从假入空。心心开发趣向佛果。故名发趣。亦即十住位也。以信立之后。慧住于理。得位不退。故名为住。十长养者。中十心也。谓慈。悲。喜。舍。施。好语。益。同。定。慧十心。菩萨以此十心。从空入假。精勤勇猛。增长佛道。养育众生。故名长养。亦即十行位也。由前十住。发真悟理。从此进趣。故名为行。十金刚者。后十心也。谓信。念。回向。达。直。不退。大乘。无相。慧。不坏十心。菩萨以此十心。修习中观。降伏无明。性如金刚。不可沮坏。故得此名。又信等。亦皆有发趣长养之义。亦皆是体性法门。三十心皆为种子。惟此十心。倍为坚固。故名金刚。皆以不坏为义。亦即十向位也。谓菩萨以此十心。回事向理。回因向果。回自功德。向于众生。回能修所修。向于法界。此居最后。名金刚后心。此心乃是能入圣地之智。近解脱之门。得入中道之正位。已上三十心。皆贤位也。十地者。从平等。善慧。光明。尔𦦨。慧照。华光。满足。佛吼。华严。入佛界。此即圣位也。地者。荷负出生之义。谓此菩萨。住持佛智。上荷佛法。下载众生。功德智慧之所归趣。慈悲巧便之所从生。故名为地。又地地出生无量法门。因位有浅深。故分为十也。然如来初为菩萨时。修入佛果之根源。繇诵诸佛法戒而起。乃至令一切众生开心地道。入发趣。长养。金刚。十地。证当成果。汝等从凡至圣。一切菩萨。亦当如我而行。半月半月。诵诸佛法戒。令如来慧命不断。故云十地诸菩萨亦诵也。

　　△二放光诫学。

　　是故戒光从口出。有缘。非无因故光。光非青黄赤白黑。非色非心。非有非无。非因果法。是诸佛之本源。行菩萨道之根本。是大众诸佛子之根本。是故大众诸佛子。应受持。应读诵。应善学。

　　是故戒光从口出者。是故。乃承上文佛口放无量。光明而言也。戒具生善灭恶之功。光有扬辉破暗之用。见者发菩提心。闻者离生死苦。戒光从口出者。谓戒从口宣。光从口出。表此心地大戒。是一乘无上之法。更无异辙也。前句直说放光之缘。此光即表无作戒体。此无作戒。全以性德为因。展转传诵为缘。有缘非无因故光者。佛种从缘起。显放此异光。必说大法也。然佛性戒。正因也。舍那诵。缘因也。释迦诵。了因也。戒光从舍那口出。有缘矣。释迦诵心地戒。非无因也。光非青黄赤白黑者。破执情也。恐凡外小乘闻见。遂生执着。不达自性圆明。而向外驰求故。又此心地戒光。遍照法界。其中有四料拣。一。非五方物色。不堕影像。凡愚遍计果也。二。非六入色心。不堕情境。人天妄想果也。三。非六师有无。不堕断常外道邪见果也。四。非二乘因果。不堕修证小乘事相果也。诸佛是出世间法。真谛也。大众是世间法。俗谛也。菩萨上趣下顺。真俗双融也。又戒是渡苦海之浮囊。复本源之宝筏。诸佛正遍知海。以此心地戒为本源。故曰是诸佛之本源。菩萨修行六度。万行开敷。亦以此心地戒为根本。故曰行菩萨道之根本。大众后当作佛。亦无不以此心地戒而为根本。故曰是大众诸佛子之根本。由是之故。再三叮咛劝诫。受持诵学也。领纳在心曰受。禀执不忘曰持。口[言*奉]戒经曰读诵。熟玩戒文。精彻其义曰善学。如闻佛诵戒。若不受持。则无成佛因。受之不读。则无滋长因。读之不学。则无得证果。故云。是故大众诸佛子。应受持。应读诵。应善学也。言大众诸佛子者。拣非佛菩萨。乃天人鬼畜。次一等之通称也。

　　△三明普摄群机。

　　佛子谛听。若受佛戒者。国王。王子。百官。宰相。比丘。比丘尼。十八梵天。六欲天子。庶民。黄门。淫男。淫女。奴婢。八部鬼神。金刚神。畜生。乃至变化人。但解法师语。尽受得戒。皆名第一清净者。

　　佛子谛听者。谓提醒大众。当至心而听也。若受佛戒者。此指菩萨戒也。谓比丘戒。名曰僧戒。菩萨戒。名曰佛戒。正显佛慈平等。戒法弘施也。繇本源心地大戒。一切众生本具。非染非净。故不择贵贱贤愚。人非人等。但能领会授戒法师言语。尽得受也。此显心地戒。还从自心得。不同比丘。要具五缘。方得成就。倘一亏法。无作不成。复除十三难人。不得受戒。今此菩萨正戒。惟拣七遮。其余皆名清净法器。然比丘禀佛制教。剃发染衣。是世间住持三宝中之一数。为世福田。人天轨范。苟其非器。则戒体不发。故须拣择。菩萨以成佛果为心。或在家出家隐显无定。故非住持。是以但能发菩提心。即得受戒也。其中不出三对。六类。一。僧俗对。俗分王臣。僧分男女。二。天人对。天分色欲。人分好丑。好丑者。有根具根缺。作主作从。三。幽显对。幽分鬼神。显分畜化也。国王。人主也。王子。青宫也。百官者。百司之官。依公执政。决断是非。名为官也。宰相者。谓宰执朝纲。相助于君也。比丘名含三义。一破恶。二怖魔。三乞士。尼者。女也。如来初成正觉。未有出家二众。利生念切。故预许之。皆得受戒也。不言式叉摩那。沙弥。沙弥尼者。谓举此二众。即摄小三众也。十八梵天。色界天也。六欲天子。欲界天也。庶民。无位之众也。黄门。是阉人。即内宦也。又黄者。中也。谓王使此人守内宫之中门。备通使命。故云黄门也。淫男淫女。卖色人也。奴婢。充役人也。八部鬼神。护法众也。金刚神。亦名金刚力士。谓有大威力。喻如金刚。执金刚杵。随侍诸佛。能捍外魔。护持佛法者也。畜生。三恶道之最下者。乃至。尽及之辞。变化人者。或天。龙。鬼神等。谓本身不便入众。故变化为人形而来受戒。如来大慈。不舍一切众生。观如上种类。皆可作戒器。但能解法师语者。即复摄归心地法门。此显不解。则不能发菩提心。以为胜因。故须拣也。问。既不拣种类。何不言无色界。及地狱众生耶。答。无色无身。地狱苦具所障。二皆非器故也。又解。则尽得受戒。不解。则虽受。亦不得戒也。故璎珞经云。始行菩萨。若信男信女。乃至奴婢。变化人。尽得受戒。皆有心向故。初发心出家。欲绍菩萨位者。当先受正法戒。此戒是一切行功德藏之根本。正向佛道果一切行木。是戒能除一切大患。是正法明镜。一切众生。尽得受之。皆名第一清净者。谓未受戒前。容有净染高下贵贱之分。优劣智愚之异。一得此戒。即入佛位。咸成最上法器。喻如众流入海。皆失本名。同一盐味。故云皆名第一清净也。上明序分已竟。

　　△二正宗分二。初十重。二四十八轻。初中三。初总标。二别列。三结示。初复二。初详示。

　　佛告诸佛子言。有十重波罗提木叉。若受菩萨戒。不诵此戒者。非菩萨。非佛种子。我亦如是诵。一切菩萨已学。一切菩萨当学。一切菩萨今学。

　　佛告诸佛子者。乃呼召能诵之人。而发起劝诵之语也。十重波罗提木叉者。十重是事。波罗提木叉是法。谓显所受之法。以能摄事也。又先提十重者。谓是菩萨根本故。后言四十八轻者。是其枝末故。先本后末。是故首宣也。若受菩萨戒。不诵此戒者。谓不诵名犯。学即名持。若受而不诵。如同漏器。既不诵持。则日就遗忘。戒相宁识。不识戒相。则罔谙开遮。开遮不谙。则过犯由是而生。现前失大乘之名位。故曰非菩萨。则当来成佛之极果亦失。故曰非佛种子。然既受须诵。诵则知其持犯轻重。时时法水所润。佛种自不干枯也。如来不忘舍那之始授。半月半月自诵。故曰我亦如是诵。过去菩萨求大菩提。先于中学。故曰一切菩萨已学。未来菩萨当如是行。故曰一切菩萨当学。汝等现在菩萨亦当如我所说。半月半月。诵此波罗提木叉。故曰一切菩萨今学也。如不诵则逆。逆则非孝矣。

　　△二略结。

　　我已略说菩萨波罗提木叉相貌应当学。敬心奉持。

　　我已略说者。言其才举纲领。未振毛目也。菩萨木叉者。显非声闻戒也。相貌者。十重四十八轻为相一一戒中。开遮持犯。轻重是非为貌。戒虽无形。然守持者。得守持之相貌。何以故。谓内心既虔。则外仪必敬。故楞严经云。心持禁戒。举身轻清是也。略说者。略。具四句。说。该三大。四句者。一。略中略。谓孝敬心也。二。略中广。谓十重戒相也。三。广中略。谓四十八轻也。四。广中广。谓十无尽藏戒品也。三大者。一。菩萨。用大。谓行菩萨道之根本。能出生大乘因果故。二。木叉。体大。谓戒是本源佛性种子故。三。相貌。相大。谓光明金刚宝戒。犹如日月璎珠故。既然戒有持毁相状。谛听者。应当生信敬心。以成闻慧。时时勤学。以成思慧。刻刻行持。以成修慧。如是三慧自淑。则道果圆成。又何愁心地之不开明耶。故曰应当学。敬心奉持也。

　　释此五十八戒。虽则重轻二篇。兼有方便等流。合而明之。共有六聚。一逆。二失戒重。不任更受。欲受。须见好相。三失戒重。堪任更受。四不失戒重。五染污犯。及方便重垢。六非染污犯。及方便轻垢也。

　　△二列相十。第一杀戒二。初标人。

　　佛言。佛子。

　　佛子者。谓发菩提心。受佛大戒。即佛所生。行当绍如来位。故曰佛子。母自轻也。既受佛戒。莫违佛制。如违佛制。便即结罪。故呼其人。而醒之也(后皆准此)。

　　△二显法三。初作犯止持。二作持止犯。三违教结罪。今初。

　　若自杀。教人杀。方便杀。赞叹杀。见作随喜。乃至咒杀。杀因。杀缘。杀法。杀业。乃至一切有命者。不得故杀。

　　若自杀者。若。乃设况之辞。谓设或有人。行此杀害事者。如律定罪。自杀者。谓亲身行杀也。杀有三种。或用内色。谓以手足。及余身分等。或用外色。谓以刀杖木石等。或用内外色。谓手执刀杖木瓦石等。盖一切有情。皆以五蕴而为身心。若起瞋害。坏彼五蕴者。故名为杀。教人杀者。谓口教他人行杀害事。或面教。或遣使。或作书等。方便杀者。谓以种种机巧方便。令其必死。如束缚捉系。及指示道路。令前人捕获等。赞叹杀者。赞。谓赞其力胜。谓前人本无杀心。花言巧语。种种赞誉。令起杀心。成就杀事也。叹。谓叹其不能。谓前人先有杀心。或作。不作。种种毁呰。激发令作也。又或于彼乐死人前。称其美德。作如是言。汝已作众善功德。生便受苦。死当生天。受无尽乐。如是令其自死。或口说。或身现赞叹相。或遣人说。或遣人持书至彼。令其自死。见作随喜者谓见他人行杀时。心便随彼而生欢喜故。乃至者。未尽之辞。谓其中杀事多种。不能尽举。或作火坑阱陷令堕。或作机拨使死。或作弶。作桁。或作罥索。或与毒药。或堕胎等。咒杀者。谓以极恶咒术。咒令彼死。外国有起尸鬼咒。名毗陀罗。及未损坏全尸。以召鬼咒。咒二十九日。令尸起立。水洗着衣。授与其刀。载于车上。教往杀人。是为咒杀。其自作方便。身家造罪。赞叹咒祷。口家造罪。见作随喜。意家造罪。亦兼于口。皆归杀业也。因者。谓宿生种习不忘。忽起一念现行杀心。故名为因。缘者。谓杀心相续。助成杀事。故名为缘。法者。谓思惟造作方便资具。故名为法。如刀杖网咒坑阱等。业者。谓三缘和合。断彼命根。故名为业。此则因通过去。缘法现在。业兼未来。展转相资。以致当来互相杀害。故令轮回不绝也。其初萌一念杀心。名烦恼障。事成命断。名业障。招感当来三恶道苦。名报障。是则三障轮转。皆由初起一念不善之心而有。初心若灭。次心不续。则无思惟造作。而杀业不成。报障无繇得矣。后之九戒。准此应知。义疏云。因亲缘疏。正因杀心为因。余者助成为缘。亲者。造作招感。当来果报。如影随形。缘者。助成故疏。于因缘中造作。皆是业义。乃至者。是承上害人。及下微细物命而言也。一切者。除人道。其余鬼畜蜫虫等是也。有命者。谓一切众生。以六根六识连持相续。名为寿命。此相续断。名之曰死。不得二字最重。此句始明其戒也。故杀者。谓有心害命。非是无心误杀也。杀畜等虽可忏悔。而要见好相。罪方除灭。菩萨了达业相。等观众生。无大小高下之分。繇善业故。生人天趣。繇恶业故。生地狱饿鬼畜生道中。俱禀识性。苦乐无殊。故杀者。悉皆得罪。又一切众生。皆具佛性。同一本源。有佛性者。皆当作佛。杀彼还是害己。及害未来诸佛也。是故如来大慈。一切俱制。但有可杀之境。一切不得作也。

　　△二作持止犯。

　　是菩萨应起常住慈悲心。孝顺心。方便救护。一切众生。

　　应起常住慈悲心者。应。当也。起。修行发起。常住者。了知心佛众生。三无差别。其性常住故。慈悲心者。谓从体起用。上合诸佛。同一慈力。下合众生。同一悲仰。故云慈悲心也。又慈能与乐。保命为先。悲能拔苦。无杀为上。然同体大悲。爱念众生。如保赤子。惟思拔苦与乐故也。孝顺心者。孝。谓孝于亲。顺。谓顺于道。谓尊重圣教。无伤害心。视六道众生。皆是我父母。不敢轻于一切故也。方便救护者。谓权巧方法。自作教人。不惟不杀。且要放生。若见他杀时。以种种方便教化。解其苦难。才顺孝心。方不违大士利生之本愿也。又应起二字。总贯慈悲孝顺救护三心。谓一切众生。与佛同体。皆有不生不灭。常住之性。今发起此心。要常住在慈悲之地。非谓暂时而已也。以慈悲故。自然孝顺。以孝顺故。自能救护众生。若不救护。何名大士耶。故不杀。仍应救生。不盗。仍应布施也。后皆例此。然三心之中。慈孝。能治自杀之因。方便救护。所治教赞咒杀之缘。正是大士度生之行。成就法身德也。

　　△三违教结罪。

　　而反恣心快意杀生者。是菩萨波罗彝罪。

　　反者。明其不应。恣心者。因贪起杀。不知制止。快意者。因瞋起杀。泄其怨恨。畅快我心。贪如市利宰牲。瞋似酷刑虐民。逆天悖理。岂菩萨之所为。且不作如上方便。已乖大士本念。而反恣心快意杀生者。是菩萨波罗彝罪。波罗彝者。是梵语。罪名也。其义众多。故无正翻。然是极恶重罪。如世死刑。或翻捐弃。犯此戒者。一切功德。悉皆捐弃。无道果分故。或翻不共住。法众不容故。喻如大海。不宿死尸也。或翻堕落。谓犯此戒者。堕落三途故。或翻他胜处法。谓受菩萨戒。本欲破坏烦恼。降伏魔军。今犯此戒。反被烦恼魔军所欺胜故。法王之子。受败于他。又被他净行者。所欺胜故。或名堕不如意处。即前三恶道中也。如人坏心。如地崩陷。不复堪能修习善法。增长菩提。亦云是断头法。如断多罗树心。如针鼻缺。如大石破为二分等。声闻律中。明一人受比丘戒。地神。空神。展转传告。顷刻声遍初禅。魔则震恐。若一人破比丘戒。护身神出大叹息之声。亦复展转传告。声遍初禅。魔则欢喜。今菩萨戒羯磨文。明一人受戒。则十方诸佛菩萨前。法尔相现。繇此表示。则诸佛菩萨。眷念怜愍。傥一人破戒。宁不遍令法界圣贤咨嗟悲悼耶。此非比丘罪名。故云是菩萨波罗彝罪。持戒者。当审思之。若以三聚摄归不得故杀。律仪戒。慈悲孝顺善法戒。救护众生。摄生戒也。此戒道俗同制。如五八戒类。大士以慈悲为本。故先断也。七众菩萨共制。声闻五众。大同小异。同者。同不许杀。异者。三事各异。一。开遮异二。色心异。三。轻重异。一开遮异者。谓大士见机得作。如菩萨戒本经云。若诸菩萨。安住净戒律仪。善权方便。为利他故。见劫盗贼。为贪财故。欲杀多生。或复欲害。大德声闻。独觉菩萨。或复欲造多无间业。见是事已。发心思惟。我若断彼恶众生命。堕那落迦。如其不断。无间业成。当受大苦。我宁杀彼。堕那落迦。终不令其受无间苦。如是菩萨。意乐思惟。于彼众生。为当来故。深生惭愧。以怜愍心。而断彼命。繇是因缘。于菩萨戒。无所违犯。生多功德。此则大悲增上。纯以代苦之心。而行杀业也。深生惭愧者。明其不自以为功能故。以怜愍心者。明其实无一念瞋忿故。虽甘受犯戒之罪。而究竟无所违犯。故云见机得作也。傥若反此。难免性遮。而声闻虽见机。不许作也。问。出家远离害心。杀戒易持。王臣专主杀权。有罪不诛。何以安国。答。杀一人而救一乡。或杀多人而救一邑。一国。是菩萨善权方便。见机得作也。如陀罗尼经云。若见作五无间罪。谤大乘经。背逆君主。或乱正法。于是等人。起悲愍心。应作降伏之法。又涅槃经云。往昔如来作大国王。名曰仙豫。爱念敬重。大乘经典。乃至二十年中。供事诸婆罗门。一切所须已。告言。师等今应发无上菩提心。彼云。大王。菩提之性。是无所有。大乘经典。亦复如是。大王云何欲令人同于虚空。时王心重大乘。闻其诽谤大乘方等。即断其命。而诸婆罗门命终。生阿鼻地狱。即便自知。谤大乘经典。不信因缘。为王所杀。而来生此。知已。于大乘经典。生敬信心。寻时命终。生甘露鼓王如来世界。于彼寿命。具足十劫。余如经说。然大乘菩萨。以怜愍心。利益众生。无一念瞋害私意。傥有不达经旨。以自利故。瞋心害彼。不但无益与他。而且自堕不如意处。无有出期矣。二。色心异者。大士制心。声闻制色。三。轻重异者。大士害师犯逆。声闻非逆。故曰大士重。重于声闻重也。此戒具性遮二业。性业者。性。实也。虽不受佛戒。世间法尔有罪。如轮王十善。亦制杀生。国制杀人。会须偿命。遮业者。佛制之所遮止。犯者得破戒罪。此之杀业。不受戒人。但得性罪。已受戒者。得性遮二罪。此戒具四缘成重。若少一缘。罪便开轻。一。是众生。二。众生想。三。杀害心。四。命根断。一众生中。有上。中。下。三品。上品者。诸佛。圣人。父母。师僧。佛不受害。但令恶心出其身血。即犯逆罪。害阿罗汉。犯逆。害三果以下。但犯重。菩萨解行以上。害者犯逆。以下犯重。中品者。即人天。害之犯重。下品者。四趣也。此亦有二。一云同重。大士防杀。最严重故。解语受戒。是道器故。二云但犯轻垢。以不解语。非道器故。二众生想。有当。疑。僻。三法。一。是众生。实是想。非众生。实非想。是为当。二。是众生。疑非。是。非众生。疑是。非。是为疑。三。是众生。决非想。非众生。决是想。是为僻。若众生。当众生想。众生疑。杀者。犯重。父母。和尚。阇黎想。杀者。犯逆。若非众生。作众生想。疑。如见绳士。误为蛇虫。斫捻虽无所害。然有杀心。犯轻垢罪。父母。师僧。犯重例知。若众生。僻作非众生想。本无杀心。无犯戒罪。若非众生。作非众生想。全无犯。父母。圣人。例知。三杀害心者。谓恼害前境。愿其命断。正是业主。繇此恶心。或自身行杀。或教人。及遣使等。杀心复二。一。通心。二。隔心。通心者。如漫作坑弩。漫为烧斫。随有死者。皆悉犯罪。都无死者。犯方便罪。亦名不遂轻垢。隔心者。本为此人作杀方便。误伤彼人。而于彼人。都无杀心。故不结罪。仍于此人边。结方便罪。四前人命断者。谓一切众生。皆以识。息。暖。三种。色心连持。相续不断。名为命根。今使不得相续。名为命断。故成杀业也。此有两时。一者于现生中。见彼命断。二者。作杀方便已。先自舍命。彼方命断。现生见彼命断。复有二句。一者自身有戒。二者自身舍戒。若有戒时。前人命断。结重。若舍戒后。前人命断。止于舍戒之前。结方便罪。后命断时。不复结罪。但有世间性罪也。先自舍命。彼方命断。复有两种。一者后生自忆宿命。二者不忆。若自忆宿命者。彼人或任势命断。或更加方便令断。皆结重罪。若不忆宿命者。彼人任势命断结重。以菩萨死后。戒体不失故。或更加方便令断。当知不因前方便死。但结轻垢。是为犯。不犯者。后加方便。由夙业所牵。不自忆知。又不犯者。菩萨未登不退。或繇业报因缘。得痴狂等。

　　优婆塞五戒相经云。佛告诸比丘。吾有二身。一生身。二戒身。若善男子。为吾生身起七宝塔。至于梵天。若人亏之。其罪尚有可悔。亏吾戒身。其罪无量。华严二地品云。杀生之罪。能令众生。堕于地狱。畜生。饿鬼。若生人中。得二种果报。一者短命。二者多病。三途是正报。人中是余报。上杀堕地狱。中杀堕畜生。下杀堕饿鬼。楞严经云。纵有多智禅定现前。如不断杀。必落神道。上品为大力鬼。中品则为飞行夜叉。下品当为地行罗刹。

　　昔波斯匿王。有二大将。归依三宝。修慈心观。所有兵器。皆竹木为之。后时边境反叛。王命往伐。至彼边境。即入慈心三昧。叛逆尽见四天王领无量天兵排空。遂即归降。又昔中天竺戒日王。令诸兵士弓头悉挂水囊。乃至马饮尽以囊滤。而诸国悉皆归降。此二皆是护生功德之所感也。

　　按此戒。从菩萨心地法门戒心中。慈心悲心。及孝顺心所出。

　　△第二盗戒三。初作犯止持。

　　若佛子。自盗。教人盗。方便盗。咒盗。盗因。盗缘。盗法。盗业。乃至鬼神有主物。劫贼物。一切财物。一针一草。不得故盗。

　　佛子义如上。前戒是害彼正报。内命也。此戒害彼依报。外命也。以财物能资养色身。故属外命。自盗者。自己亲身取物。教人盗者。谓口教他人为我取物。或遣使取。或作相令知。方便盗者。或彼物自来。以种种机巧方便藏举。或謟曲欺他不知。或本无盗心。唯见物生情。或以势。以法。临时顺便而取至于圭合铢两。事事欺瞒。及移标占界等。咒盗者。谓有恶咒师。能以邪术力。摄取彼物自来。或咒召鬼神。遣鬼窃取也。因缘法业者。初起一念盗心为因。盗心相续多种助成盗事为缘。思惟算计盗物之方为法。物离本处成业。乃至者。超略之辞。鬼神有主物。劫贼物者。是指其财所属主也。一切财物。一针一草者。是论物之重轻也。财。谓金银钱宝等物。谓衣服铜铁竹木器具等。针草。以轻况重。不得二字。遮止之辞。正是戒体。故盗者。拣非无心也。

　　△二作持止犯。

　　而菩萨应生佛性孝顺心慈悲心。常助一切人生福生乐。

　　佛性者。即本源心地也。谓一切众生。皆具此佛果之性。而性本孝慈。今云应生者。是从体起用。以财法二施。常助人生福生乐。即前戒中应起常住慈悲心之意。此言孝顺慈悲者。谓菩萨应学此等善事。利益众生。故曰应生孝顺心。慈悲心也。如盗他财物。夺人外命。令彼穷乏。违佛圣教。是为不顺。又一切众生。皆是我多生父母。如盗彼物。即恼害父母。是为不孝。其心忍乎。今依佛制。故曰孝顺。不盗他财。故曰慈悲。令彼无有乏少。故曰生福。生乐。当知此孝慈之心。皆从佛性中之所出也。

　　△三违教结罪。

　　而反更盗人财物者。是菩萨波罗彝罪。

　　菩萨不修檀波罗蜜。布施众生。已违佛制。而反更盗人财物者。是违本源体性。令彼受贫乏苦。即是造恶灭善。故曰是菩萨波罗彝罪。若盗三宝财物。受苦倍多。轻重条章。详载律藏。若以三聚摄归。不得故盗。律仪戒。佛性悲心。善法戒。助人福乐。摄生戒也。此戒七众菩萨共制。声闻五众。有同。有异。同者。皆不应盗。异者。有开有遮。如是机得。不得等。或复谓见机得取。以无盗心。故不结罪。大士为物。种种运为皆得。声闻自度。必依规矩。又大士不畏罪苦。但令前人有益。即便为之。菩萨戒本经云。菩萨见劫盗夺他财物。纵情受用。起怜愍心。逼而夺取。勿令受用。如是财物。当受长夜。无义无利。或给本主。或作福事。则诚为功德。不然。难免性遮。又见众生。或园林主。取僧伽物。言自己有。恣情受用。不畏罪报。菩萨见已。思择彼恶。勿令因此邪受用业。长夜受苦。随其所能。废其业主。菩萨如是。虽不与取。而无违犯。此二种多生功德。声闻人佛灭度后。盗佛物轻。菩萨恒重。又本应与他外命。而反窃取。岂大士之心耶。此具性遮二业。以侵他依报。夺他外命。令他忧苦。王法之所不容。亦制罪故。此戒具五缘成重。一是有主物。二有主想。三盗心取。四直五钱。五离本处。一有主物者。主有上。中。下。三品之分。物有轻重。四种之别。主有三品者。佛。法。僧。君。亲。师。为上品。官。民。人。天。为中品。鬼神。劫贼。禽兽。为下品。物有四种者。一体重价重。如金银等。二体轻价重。如紬绫等。三体重价轻。如木石等。四体轻价轻。如草叶等。佛物者。谓供佛塔像之物。乃至香花器具。及施主供佛余资也。法物者。谓供养经典之物。及造经典资财。律云。盗经书。计直结罪。盗佛像。供养无益。为利毁坏犯逆。僧物者。谓供养众僧之物。及常住物等。常住物有四种。一者常住常住。谓众僧房舍器具。花果林树。田园仆畜等。体局当处。不通余界。故云常住。但得受用。不得分卖。永远存留。故复云常住。二者十方常住。如寺中供僧常食等。客比丘来。皆得受用。故云十方。不得将此处饮食。辄移他处。故云常住。此二名僧祇物。三者现前现前。谓有檀越施物。惟施住此处者。或复指名施若干人。故云现前。当时施与。不复存留。故重云现前。四者十方现前。如亡五众轻物。应羯磨分。若未作羯磨前。属十方僧。随方来者。悉皆有分。若已作羯磨。现前自分。后来者无分。若有盗者。犍椎未鸣。从十方僧得罪。已鸣。从现前僧得罪。感报如盲龙女之受苦。高法眼之现报。庄椿录云。盗常住一文钱。一日一夜。长利三分七𨤲。第二夜。利上长利。来世作牛马偿还。若一文入常住。一日一夜。长福倍上。观佛三昧经云。盗常住物者。过于杀八万四千父母之罪。方等经云。花聚菩萨言。五逆四重之罪我亦能救。惟盗僧物。我不能救。诸经要集问曰。何故盗用僧物。罪偏重耶。答。施主本舍一毫。一粒。拟供十方。犍椎一响。遐迩同闻。圣凡受用。俱成道业。冥资施主。得福无边。招善既多。获罪宁少耶。君物者。谓属国王之物。及偷税冒渡等。律云。应先报明。后求方便。赞叹三宝功德。利益广大。如不应允。纳税方过。亲物者。谓父母之物。及所掌资财。若父母恁用。量亲知亦欢喜无犯。师物者。犹重于亲物。以物是檀越信心慕道所施。故也。官物者。谓九品官职之物。民物者。谓百姓之物。鬼神物者。谓祠庙中供具。有人守护之物。劫贼物者。若劫是我物。已作失想。是物已属于他。则与我无涉。后有势力。而夺取。此为贼复劫贼。计钱定罪。禽兽物者。下至六畜所衔之物。不得夺取。按五戒相经云。有主鸟犯重。无主鸟犯轻。若盗鸟兽。计直定罪。又盗法有五。一对面强取。二私窃偷取。三调弄取。四寄付取。五与已更夺。是中犯者。若盗上品物。及中品中人物。则重。盗中品中天物。及下品物。结轻。或虽重。不失戒。二。有主想者。亦具当。疑。僻。六句。有主。有主想。有主疑。二句结重。无主。有主想。有主疑。二句结轻。有主无主想。无主无主想。二句无犯。又人物。人物想。人物疑。二句结重。人物。非人物想。及非人物。非人物想。人物疑。及人物想。四句结轻。三盗心取者。非与想。非己物想。非粪扫想。非暂用想。非亲厚想。正是业主。四直五钱者。西国一大钱。此方直十六小铜钱。若取五钱。若取直五钱物。结重。四钱以下结轻。或虽重。不失戒。若所取物。此处不直五钱。取处直五钱。结重。若此处直过五钱。取处不直五钱。结轻。五举离本处者。他物置在此处。移动令出本界。或自移。或教他移。或方便移。或咒移。从此时。结成盗罪。详如五戒相经。若抵债不还。前人决作失想时结罪。若受寄不还。亦如上。若偷税已过关津。不复受诘时结罪。若教人盗。前人受教。取离本处时结罪。若教取某处。某物。彼人于异处取。或取异物。彼人结重。教者结方便罪。若教者是盗心。受教者无盗心。谓是取彼所应取物。取离处时。教者犯重。受教者无犯。若教者非盗心。受教者谓是盗心。取离处时。受教者犯。教者无犯。若教令盗五钱。取得四钱以下。二俱结轻。若教盗四钱以下。受教者。取得五钱以上。受教结重。教者。结轻。若本意不论多少。取离本处。二人俱计钱定罪。若二人共盗物。取离本处。直五钱。分时虽各得减五钱。俱犯重。此生有戒。无戒。后生忆。不忆等。俱如杀戒中辩。是为犯。不犯者。与想。己物想。粪扫想。暂用想。亲厚想。及痴狂等。

　　华严二地品云。偷盗之罪。亦令众生。堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者贫穷。二者共财不得自在。共财者。世间财物。五家所共。谓。王。贼。水。火。不肖子孙。惟功德法财。不共他有也。楞严经云。纵有多智禅定现前。如不断偷。必落邪道。上品精灵。中品妖魅。下品邪人。诸魅所著。

　　按此戒。从菩萨心地法门戒心中。慈心。悲心。益心。及孝顺心所出。

　　△第三淫戒三。初作犯止持。

　　若佛子。自淫。教人淫。乃至一切女人。不得故淫。淫因。淫缘。淫法。淫业。乃至畜生女。诸天鬼神女。及非道。行淫。

　　淫者。不净行也。谓污秽交媾。鄙陋堪耻。名非梵行。梵。净也。行既非净。则污自体性。亦污他人心地。正是生死正因。轮回根本。自淫者。自作污秽行。教人淫者。劝他作污秽行。自作教他。其罪相等。又大士之行。当以净法度人。不应教为染污业也。一切女人者。无论。贵。贱。妍。媸。老。少。亲。疏等。故云乃至也。不得者。出家人概不应为也。在家分其邪正。故淫者。淫事岂有误也。或遇难缘。强逼。或为恶人强执。有受乐心。即犯。问。亦有咒淫。如摩登伽。先梵天咒。今何不制。答。淫事易就。非杀盗可比。何待咒术。故略之也。楞严云。佛告阿难。彼虽咒汝。心清净故。尚未沦溺。是也。又故者。拣非强暴所逼。及无心也。因缘法业者。初起一念淫心为因。次心相续助成为缘。作用方便为法。事成为业。又楞严经云。汝爱我心。因也。我怜汝色缘也。以是因缘。经百千劫。法也。常在缠缚。业也。乃至畜生女者。举劣结过。谓从人趣。至余趣中。一切女也。诸天鬼神女者。或有化现而为妇故。非道者。除三道。余一切身分是也。善生经云。在家菩萨。若于非时。非处。非女。处女。他妇。若属自身。是名邪淫。谓此六种。皆不顺世间道理。故名非道。问。天神畜女。奚能近耶。答。楞伽经云。昔有一王。乘马游猎。马惊奔逸。入于山林。有牝师子。与同游处。遂行丑事。生诸子息。又如董永。感天仙织女为妻。又刘晨。与阮肇。入天台采药。遇二仙女留宿。楚襄王梦会巫山神女。然非受佛大戒。故无罪犯。

　　△二作持止犯。

　　而菩萨应生孝顺心。救度一切众生。净法与人。

　　应生者。谓当于本源心地。发起自利利他之大用也。孝顺。是自利行。观众生。皆吾父母。息灭邪心。是名孝顺心也。若作行淫。则逆天悖理。丧以失性。即恼害我父母。岂称为孝顺耶。救度。是利他行。救。谓救出烦恼爱河。生死苦海。度。谓度到菩提。涅槃彼岸也。净法与人者。应教人修不净观。斩断爱根。永离生死苦本。方为大士妙用。楞严经云。根本成淫。轮转三途。如来涅槃。何路修证。必使淫机。身心俱断。于佛菩提。斯可希冀。是也。

　　△三违教结罪。

　　而反更起一切人淫。不择畜生。乃至母女姊妹。六亲行淫。无慈悲心者。是菩萨波罗彝罪。

　　不择畜生者。谓识性昏迷荒淫无度故。乃至者。谓从疏至亲。但有可淫之境。皆不应为也。六亲。有其二种。一。父六亲。谓伯。叔。兄。弟。子。孙。二。母六亲。谓姑。姨。姊。妹。儿。孙。于六亲中。作非法事。世所希有。此恐有邪见之人。谓于自亲。无有犯他之过。佛慈故制。如昔有子。欲于母身作非法。方至床前。地即裂开。生陷地狱。母即急捉。惟得发一把。而身已陷矣。可不惧哉。如上诸境。分为三品。畜女名下。余一切人名中。母女姊妹六亲名上。慈悲心者。慈则能与菩提涅槃之乐。悲则能拔烦恼生死之苦。而菩萨应当起如是之心。说离染寂净之法。救度众生。岂可反生淫人之念。故曰是菩萨波罗彝罪。楞严云。我灭度后。多此魔民。广行贪淫。令诸众生。落爱见坑。失菩提路。岂非邪淫。即无慈悲心矣。又云。此等众生。不得真净。繇杀盗淫。反则无生。有名鬼伦。无名天趣。若得妙发。三摩提者。则妙常寂。岂非断淫。即佛慈悲行耶。大论云。制声闻戒。消息人情。多防起边。所以轻者多起。是故重制。重者起希。轻罪制之。淫欲非性罪。杀是性罪。大乘制杀当初。淫居第三也。若声闻非梵行在初者。人多起故。地系烦恼重故。杀虽性罪。出家人起此罪希。亦易防断。制之在次。淫既易起。制之当初也。若以二聚摄归。不得故淫。律仪戒。净法与人。善法戒。救度众生。摄生戒也。此戒七众菩萨共制。大小乘亦同。而制有多少。五众。邪正俱制。二众。但制邪淫。就己妻妾。复制非时。非处。若受关戒时。无复邪正。一切俱制。犯者。皆结重。而声闻同异。大略如前。旧云。非性惟遮。以男女居室。世法所不禁故。今言正淫可尔。若邪淫事。罪亦不轻。况出家人。既不娶妇。触境皆邪。故知亦具性遮二业。若在家菩萨。受八关斋。一日一夜。断于正淫。可云惟遮业耳。此戒三缘成重。一是道。二淫心。三事遂。一是道者。小便道。大便道。口道。若于人女。天女。修罗女。鬼神女。畜生女。三道中。行淫。皆波罗彝。若于人男。天男。修罗男。鬼神男。畜生男。大便道。及口中。行淫。皆波罗彝。若于人黄门。乃至。畜生黄门。二道中行淫。皆波罗彝。若于人二根。乃至畜生二根。二道中行淫。皆波罗彝。乃至一切已死者。但令三道未坏。于中行淫。皆波罗彝。若令一切男子。于自身二道。行淫。皆波罗彝。二淫心者。正是业主。谓心生喜乐。如饥得食。如渴得饮。非如热铁刺身。三事遂者。于三道中。男根得入如胡麻许。据此时结重罪。失戒体。未入而中止。结方便罪。又如媒嫁等事。自无迷染。但结轻垢。是此戒兼制。是为犯。不犯者。为怨家所执。如热铁刺身。惟苦无乐。或熟睡不知。或狂乱坏心。或转生不自忆。大小乘略不同。小乘梦中失精不犯。或云但自责心。大乘若梦行淫。寤应生悔诃责烦恼。倍于声闻也。

　　华严二地品云。邪淫之罪。亦令众生。堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者妻不贞良。二者不得随意眷属。楞严云。纵有多智禅定现前。如不断淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。

　　按此戒。从菩萨心地法门戒心中。定心。护心。慈心。悲心。及孝顺心所出。

　　佛说梵网经初津卷三

　　音释

　　其音罔极

　　罔。无也。谓言父母之恩。犹如昊天。无有穷极也。

　　割目救父

　　睒魔王子。父有疚。医谓惟无瞋人目。煎药服之可疗。王太子言。我是无瞋人。遂割目救父。

　　发愿代苦

　　慈心童子。偶断母发一茎。堕于火轮地狱。见诸罪者。受苦无量。即立誓言。从之所受。我悉代之。发是誓已。火轮即灭。

　　奉养无方

　　无方者。在在处处。时时刻刻。皆当奉养。有何方所也。

　　思显其亲

　　孔子曰。立身行道。扬名于后世。以显父母。孝之终也。

　　恐辱其亲

　　乐正子春曰。一举足。而不敢忘父母。一出言。而不敢忘父母。是故恶言不出于口。忿言不及于身。不辱其身。不羞其亲。可谓孝矣。

　　锡类不匮

　　锡。赐也。匮。乏也。谓言自行孝道。欲赐一切众生。皆行孝道。无有乏也。

　　三观

　　三者。空。假。中也。观即照了之义。谓观达一念之心。即具三谛之法也。若观心空。则一切法皆空。若观心假。则一切法皆假。若观心中。则一切法皆中。空即真谛。假则俗谛。中即中谛。此之三观。全由性发。实匪修成。故于一心。宛有三用。所谓一心三观也。又空者。离性离相之谓也。假者。无法不备之谓也。中。即中正。绝二边对待之谓也。

　　真谛

　　真谛者。彰一性本实之理也。所谓实际理地。不受一尘。是非双泯。能所俱忘。指万象为真如。会三乘归实际也。

　　俗谛

　　俗谛者。显一性缘起之事也。所谓佛事门中。不舍一法。劝臣以忠。劝子以孝。劝国以治。劝家以和。弘善。示天堂之乐。徴恶。显地狱之苦也。

　　五缘成就

　　五缘者。谓人。僧。界。法。衣钵也。又云。一。能受之人。是人道。诸根具足。非破重戒。具出家相。先受沙弥戒。后与受具。二。结界成就。白四羯磨如法。僧数满足。无别众过。衣钵具足。三。自称法名。诚心乞戒。及和尚名。四。心境相应。运想周遍。五。事成究竟。始从请师。终于受竟。前后无违。

　　青宫

　　太子之宫也。神异记云。东方东明山。青石为墙。门有银榜。以青石雕镂。曰。天地长男之宫。又曰东方属震。震为长子也。昔晋王为太子。帝曰。吾儿方位东宫。以宫事相委也。

　　未振毛目

　　振。举也。毛目。微细条章也。言其略说大纲。尚未举其微细律仪也。

　　三聚戒

　　聚。集也。戒。禁戒也。此三种戒。能摄一切大乘诸戒。故名三聚戒。法苑珠林云。大圣度人。功唯在戒。庄严论云。初律仪戒。以禁防为体。后摄善。摄生。二戒。以勤勇为体。一摄律仪戒。谓一切律仪。无不聚摄也。律。即法律。是禁止之义。仪。即仪式。是轨范之义。法苑珠林云。摄律仪戒者。要唯有四。一者。不得为利养故。自赞毁他。二者不得故悭。不施前人。三者不得瞋心打骂众生。四者不得谤大乘经典。持此四法。无恶不离。故名摄律仪戒。

　　△二摄善法戒。谓所行之行。能摄一切善法也。所行之行者。谓身口意所作善法。及闻思修三慧。布施等六度之法。无不聚摄。故名摄善法戒。

　　△三摄众生戒。谓能摄受一切众生也。能摄之行。即是慈悲喜舍。慈名爱念。能与众生乐故。悲名怜愍。能拔众生苦故。喜名喜庆。庆一切众生离苦得乐故。舍名无憎无爱。常念众生。同得无憎无爱故。以此等法。摄受众生。故名摄众生戒也。

　　见机得作

　　谓见当杀机宜。则行杀无害。如杀一人。而救多人。断色身。而全慧命。乃大士之洪规。非声闻力量所及。故菩萨开。声闻则遮也。

　　那落迦

　　此云恶者。那落是者义。迦是恶义。谓造恶之人。生彼处故。此标正报也。

　　大士制心

　　谓大士不怖生死。大悲普度。并绝杀心也。

　　声闻制色

　　谓声闻不起大悲。惟怖生死。则仅除杀事。故也。

　　大士害师犯逆

　　谓师能长养法身。是佛种子故。

　　声闻非逆

　　谓声闻无望成佛。故但犯重。若声闻恃此而故害师。则出于有心。必堕无间地狱。不可不慎也。

　　波斯匿王

　　唐言胜军。净法师译为胜光。仁王经云。是波斯匿王。已于过去十千劫。龙光王佛法中。为四地菩萨。

　　二大将

　　一名梨师达。此云仙授。谓从仙人边求得子故也。一名富兰那。此翻故旧。是仙授之兄。此兄弟二人。是波斯匿王大臣。于拘萨罗国。钱财巨富。无与等者。而能于佛。及四部众。等共受用。不计我所。富兰那专修梵行。离欲清净。不着香华。远诸凡鄙。持戒为胜。梨师达不专精梵行。然其知足。达四圣谛。智慧为胜。后时二俱命终。佛记二人。一持戒胜。一智慧胜。二俱同生一趣。同一受生。同于后世。得斯陀含。生兜率天。一来世间。尽苦边际。具德经云。而于信心中。能具大智慧。仙授优婆塞是。于信心中。能持梵行。故旧优婆塞是。因王命征伐。故称为将。

　　未登不退

　　谓尚在六住位也。

　　解行以下

　　谓三贤下位也。

　　僧祇物

　　此云四方僧物。或云十方。四方但局凡僧。十方通于贤圣。

　　盲龙女

　　大集经云。有一盲龙女。白佛言世尊。我本因地造何罪业。今受此饿龙身。常为诸虫。食𣊟脓血。苦不堪忍。求佛解脱。佛言。汝前世时。曾往寺林。盗取十枚。庵摩罗果食之。由是因缘。地狱受苦。恶业未尽。今受其报。此业大重。罪毕得脱。佛告大众言。若四方常住僧物。若现前僧物。笃信施物。或华。果。树。园。饮食。汤药。床蓐。敷具。一切所须。私自费用。或持与知识。亲里白衣。此罪重于阿鼻地狱。佛说偈曰。宁吞大赤热铁丸。而使口中光𦦨出。所有众僧饮食具。不应于外私自用。宁以利刀自屠脍。身体皮膜而自啖。其有在家诸俗人。不应取受僧杂食。

　　庵罗果

　　其果似桃。非桃。似奈。非奈。生熟难辨。叶似柳而长尺。

　　妍媸

　　上音延。美好也。下音鸱。丑痴也。

　　三摩地

　　此云定慧。亦云等持。离沉掉名等。令心专注一境名持。智论云。一切禅定摄心。皆名三摩地。楞严云。从闻思修。入三摩地。

　　消息人情

　　消息。犹酌量也。故酌量人情起淫多故。

　　不净观

　　亦名九想观。佛为众生。贪着五欲。以为美好。耽恋沉迷。轮回生死。无有出期。故令修此观法。想念纯熟。心不分散。若得三昧成就。自然贪欲殄除。惑业尽消。得证道果。一胖胀想。二青瘀想。三坏想。四血涂漫想。五脓烂想。六虫啖想。七散想。八骨想。九烧想。此之九种。虽是假想。然用之能成大事。譬如大海中死尸。溺人附之。即得渡也。

　　斩断爱根

　　繇爱见为本故。爱者。贪之异名。举贪以摄瞋痴等。即思惑也。见者。谓身边等见。即见惑也。见思属意地。内因为本。本。即根也。身口属外助为缘。若内因不生。则外缘不起。故须修不净观。斩断爱根也。

　　三慧自淑

　　一。闻慧。谓闻法而生智慧也。二。思慧。谓思惟而生智慧也。三。修慧。谓修习而生智慧也。淑。善也。慧起惑除。故云善也。
卍续藏第 39 册 No. 0700 梵网经菩萨戒初津


　　佛说梵网经初津卷四

　　清　古杭昭庆万寿戒坛传律沙门书玉述

　　△第四妄语戒三。初作犯止持。

　　若佛子。自妄语。教人妄语。方便妄语。妄语因。妄语缘。妄语法。妄语业。乃至不见言见。见言不见。身心妄语。

　　妄语者。是不真实之称。谓欺凡罔圣。回惑人心。故名妄语。自妄语者。自向人说。我得上人法。得十地。辟支。四果。四向。四禅。四空定。成不净观。成安般念。及六通。八解等。上人法者。谓圣贤所修。所证之法也。所修者。谓三十七品菩提分法。及诸禅三昧等。所证者。谓三贤十圣之阶位。四果四向之分证。以此所说之法。对一切凡夫有漏之法。最尊最上。故名上人法也。或言已断结使。或言永离三途。或言天龙。鬼神。皆来问答。如是虚而不实。图致名利。名大妄语。其罪极重。教人妄语者。谓教他向人说。我得上人法等。或教他向人说。自得上人法等。名利不入己。犯轻。方便妄语者。谓欲作妄语。先假种种巧言。令他信受也。或遣使语。或遣书往。或作知相。令前人领会。或诳言赞他。而密自美。或方便显异。如蜜涂树。引众蜂来。诈言我能召蜂。以诳前人。或借鬼神仙乩。或用咒术。令人得梦境等。皆属方便。因缘法业者。初起一念诳心为因。多种助成其诳为缘。妄语中方则为法。前人领解为业。又因者。欺诳心。谓欲欺诳世间。以取名利故。缘者。可欺人。谓前人无知。惑为真实故。法者。可欺方。谓假现威仪。架言成圣故。业者。欺诳事。谓出口了了。前人领解故。乃至者。承上大妄语等。以至不见言见之小妄语也。然六识皆能显妄。今惟举见。身。心。三种者。是略也。不见言见者。直出为言。宣述为语。谓本不曾见他作恶。以顺其意。而直言见。见言不见者。谓本见他人行善。以嫉姤心。而言不见。即掩其善。而扬其恶也。身心妄语者。身业表相。亦名妄语也。如问其得果不。点首示相。问清净不。默然不答等。繇欺诳心。表示身相。令前人领解。然口虽不言。而妄语已成。故曰身心妄语也。又律中以六识。束为四法。谓见。闻。触。知也。见属眼识。闻属耳识。触属鼻。舌。身。三识。谓此三钝故。故束为一。知是意识。所以妄语总有八种。谓不见言见。不闻言闻。不触言触。不知言知。见言不见。闻言不闻。触言不触。知言不知。但令违心而说。随作其一。即名妄语。若为救众生命。有益前人。权巧方便。是大士损己利他之心。无犯。尤生多功德。问。佛见兔入。何言不见。答。为救兔故。见机权巧。所谓无所违犯。正是生多功德也。

　　△二作持止犯。

　　而菩萨常生正语。正见。亦生一切众生。正语正见。

　　菩萨等句。总标劝学也。若以事释。谓以无漏慧。常摄口业。远离一切虚妄不实等。故曰正语。谓修无漏圣道。见四谛分明。破外道有无等。种种邪见。故曰正见。如是外正语。内正见。身心不妄语也。若以理明。正语者。如实而语也。正见者。为生死。为菩提。为众生不为名利故。反此。则邪语。邪见。邪业也。上一句。是自利行。下一句。是利他行。又常生者。是欲不忘之谓也。谓菩萨于本源心地。应当常常发起正语。正见。不谬称凡为圣。以邪为正故。自己既然如是行持。亦令一切有情。生起正语正见之妙因。方见大士利生之本怀也。

　　△三违教结罪。

　　而反更起一切众生。邪语。邪见。邪业者。是菩萨波罗彝罪。

　　而反更起者。明其不应也。谓菩萨当化一切众生正其三业。增长圣心。今反导彼邪心。起诸邪见。依于邪语。造作邪业。使生生不得乐果。岂大士之体耶。故曰是菩萨波罗彝罪。若以三聚摄归。身心不妄语。律仪戒。常生正语。善法戒。亦令众生正语正见。摄生戒也。七众菩萨共制。大小亦同。若为慈悲利济众生者。见机得作。亦具性遮二业。譬如平人。妄号帝王。自取诛戮。五缘成重。一是众生。二众生想。三欺诳心。四说重具。五前人领解。一是众生者。上中下三品如前说。上品境中。向父母师僧妄语。犯重。向诸佛圣人妄语。此人不惑。又能以神力遮余人令不闻。但结方便罪。若圣人中。未证他心智者。向说仍重。向中品境天人等。同重。正是回惑之境。或诸天有他心通。不受其惑。亦止结方便罪。向下品境。四趣境。或云同重。今言下境。既有解语受戒之机。亦应犯重。以鼓惑鬼畜。尤堪作名利媒嫁故。或可失戒。犹许重受。或可结不失戒重耳。二众生想者。亦有当。疑。僻。六句。二重。二轻。二无犯。如前可例。又圣人。圣人想。圣人疑。为说妄语。结轻。圣人。非圣人想。为说妄语。稍重。非圣人。非圣想。非圣疑。为说妄语。结重。非圣。圣想。为说妄语。稍轻。又人。人想。人疑。为说妄语。结重。人。非人想。稍轻。非人。人想。人疑。稍重。非人。非人想。更轻。三欺诳心者。谓希图名利。非增上慢。亦非戏笑假说。正是业主。此仍分通心。隔心。若通欲一切人闻。随有闻者。结重。若本惟欲此人闻。此人不闻。而彼人闻。是属隔心。于彼无欺诳心。总不结罪。戒本经云。若菩萨见味禅以为功德。是染污犯也。四说重具者。谓十地。辟支等。虽四禅。四空定。凡外亦能修证。而是世间胜法。故亦同重。不净。安般。二观。乃佛法二甘露门。今言成就。即是有证有得。天龙等来。正是彰其圣德。断结使。离三涂。皆属果证中事。故皆犯重。若欲说初果。误说二果。若欲说二果。误说初果。既不遂妄语本怀。止结方便。若言持戒清净。善通三藏。能习禅思等。虚而不实。皆犯轻垢。或遣使说。此有二义。一云教他说。我是圣人。亦重。以士无圭璧。谈者为价。傍人赞说。胜过自道。教他道是圣。名利不入我。非重也。二云圣法冥密。证之在我。必须自说方重。他说坐轻。五前人领解者。或自说。或教人说。或作书说。但令彼人领知信服。据此时结重。若对面不解。且结方便。后追思前言。忽解时。结重。若人问汝得道否。若点首自肯者。结重。默然不言非者。结轻。其余小妄言等。随一一语。结一一轻垢。随多人领解。结多多轻垢。若增上烦恼。数数违犯。无惭愧心。失菩萨戒。失戒后更说。止得性罪。若深生惭愧。永断相续。亦许更受。未必须见相也。又绮语。亦此戒兼制。是为犯。不犯者。狂乱。病坏心。后生不自忆。及戏笑说。误说。独说。或向人说十地四果等法。不言自证。不犯。大涅槃经云。一切众生。虽有佛性。要因持戒。然后乃见。因见佛性。得成阿耨多罗三藐三菩提。若有说言。我已成阿耨多罗三菩提。何以故。以有佛性故。有佛性者。必定当成。以是因缘。我今已得成就阿耨菩提。当知是人。犯波罗彝。何以故。虽有佛性。以未修习诸善方便。是故未见。以未见故。不能得成。若言勤修方便。断坏烦恼。不犯四重。

　　华严二地品云。妄语之罪。亦令众生。堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者多被诽谤。二者为他所诳。绮语之罪。亦令众生。堕三恶道。一者言无人受。二者语不明了。楞严经云。虽则身心。无杀盗淫。三行已圆。若人妄语。成爱见魔。失如来种。所谓未得言得。未证言证。佛记是人。永殒善根。沉三苦海。如第四禅无闻比丘。妄言证圣。堕阿鼻狱。

　　按此戒。从菩萨心地法门戒心中。定心。好说心。及正直心所出。

　　△第五酤酒戒三。初作犯止持。

　　若佛子。自酤酒。教人酤酒。酤酒因。酤酒缘。酤酒法。酤酒业。一切酒不得酤。是酒起罪因缘。

　　酤者。货卖。或造卖。酒者能醉人。是无明之药。失性之丹。大士之体。应与人智慧。增长信心。不得以无明之药饮人。令他昏迷失性也。自酤者。是亲身所为。教人酤者。有其二义。一教他为我卖。二以直与他。酤卖分利。大士以利生为本。自作教他。皆非菩萨心行。此事极重。酿酒卖人。广能使饮。多起非心。败国亡家。丧身失命。然世人止知亡家败国为重。而不知报感三途。苦恼倍增。若自卖。教人。利归于己。同犯重罪。若他卖。他得。罪轻。然利虽归彼。而伤身丧慧是同。亦应犯重。此以颠倒众生心而得罪。非但为利故结也。因缘法业者。初起一念酤酒之心为因。次心相续助成酤事为缘。善巧造作为法。酤酒事成为业。又因者。求利之心。缘者。种种器具。法者。觔两价直。出纳取与等事。业者。运手卖酒。授与前人也。一切酒不得酤者。谓不论草木树皮百花五谷所造。若生。若熟。若曲。若糟。凡有酒色。酒香。酒味。但能令人醉者。皆不得酤也。是酒起罪因缘者。乃出其繇也。谓种种过恶。皆因酒起。故大庄严论云。佛说身口意三业之恶行。惟酒为恶行之根本。故云起罪因缘也。

　　△二作持止犯。

　　而菩萨应生一切众生。明达之慧。

　　明达之慧者。以慧能破烦恼昏衢。故曰明。直至本源心地。故曰达。大士当以种种善权方便。启发众生。令生妙慧。故曰应生一切众生。明达之慧也。如一酤饮时。则明者昏。而达者愚。胆小者大。力弱者强天命在上。而不知畏。王言在前。而不知敬。甘心刑具。负蹈水火。以是为非。以邪为正。无所不言。皆酒使然。酤之一事。岂不重耶。前明断一切恶。此明修一切善。菩萨因行。正应如此。

　　△三违教结罪。

　　而反更生一切众生颠倒之心者。是菩萨波罗彝罪。

　　而反更生者。是承上酤酒与人。而结罪也。然菩萨不启之以妙慧。摄化众生。而授之以迷惑。故曰而反更生也。邪正两途不辩。迷真逐妄不分。故曰颠倒。然众生住世间者。本来明伦达理。而无混渎之愆。欲出世间者。本来明因达果。而有修证之喜。若以酒酤与人。在世间。则昏迷不醒。伦理全乖。在出世间。则痴蠢无知。因果皆昧。故曰是菩萨波罗彝罪。若以三聚摄归。不得酤酒。律仪戒。生明达慧。善法戒。心不颠倒。摄生戒也。此戒七众菩萨共制。大小乘不全同。小乘作酒。止结不应。酤者同于贩卖。大乘作时。结方便罪。酤则犯重也。此属半性。半遮。以能犯前之四戒。故同于性。王法之所不禁。又属于遮。然是恶律仪所摄。虽不受戒人。作此业者。亦招苦报。故特为大士。设此厉禁。傥总无罪报。又何须结戒。令大士掣肘耶。此戒五缘成重。一是众生。二众生想。三希利货卖。四是真酒。五授与前人。一众生者。三品如上说。上品者。卖与无醉乱人则轻。卖与有醉乱人则重。中品。人天正是所制。犯重。下品。旧云结轻。以乱道义弱故。今云酤与受戒鬼畜等亦重。二众生想者。有醉乱。醉乱想。疑。犯重。余四句轻。三希利货卖者。正是业主。出家菩萨。一切贩卖求利都制。在家菩萨。止许如法求财。不许作此恶律仪也。四是真酒者。酒色。酒香。酒味。饮之醉人。犯重。虽无酒色酒香。而有酒味醉人。亦重。虽似酒色酒香。而无酒味。饮不醉人。无罪。药酒虽亦希利。不能乱人。在家菩萨酤者无罪。又在家菩萨。或在淫舍。或卖净肉。皆犯轻垢。以招呼引召。不能如酒故也。五授与前人者。从授受时结重。问。酤酒未必饮。云何犯重。答。繇酤有饮。饮之害有限。酤之祸无穷。故仪狄造酒。禹辄疏焉。菩萨犯之。安得不招弃罪耶。遍观律论。惟遮不开。过酒器与人饮酒。尚五百世无手。况复酤酒耶。

　　按此戒。从菩萨心地法门戒心中。慧心。达心所出。

　　△第六说四众过戒三。初作犯止持。

　　若佛子。口自说出家在家菩萨。比丘比丘尼罪过。教人说罪过。罪过因。罪过缘。罪过法。罪过业。

　　以此传彼曰说。出家菩萨。谓出家五众。受心地大戒人。在家菩萨。谓优婆塞优婆夷。二众。受大士戒者。比丘比丘尼。谓禀具足戒人。而未受菩萨戒者。罪。谓犯戒轻重等事过。谓七逆。十恶等业。谓向未受菩萨戒者前。谗说大乘七众犯戒逆恶等事。或向未受具戒人前。说比丘比丘尼犯戒逆恶等事。以抑没前人。损坏正法。故得重罪也。又比丘比丘尼虽则小乘。以住持僧宝关系法门。故亦同重。又罪过者。谓越分所作。名之为过。以过定罪。故曰罪过也。教人说罪过者。或口教。或现相教。或遣使教。或遣使持书往教。口自说者。已不顺理。况又教人。如是而说。则过恶愈重矣。此有二义。一己有私忿。令他宣说彼过。以快自心。二他人之忿。令彼所忿者说。就中取事也。而菩萨闻外道等说。尚欲教之莫说。岂有自说大小乘过。及教人说大小乘人过之理耶。律摄云。出家之人。所有言说。皆为利益。不应私忿。道说于他萨婆多论云。宁破塔。坏像。终不向人说出家过恶。若说过恶。则坏佛法身。若本见法众有过。即当以慈愍心。护念心。殷勤谏谕。令其悔改。内全僧体。外护俗闻。无以私心。欲坏彼人名利。自免怨结万世。复无玷辱正法之过也。若三谏不改。可白众僧。以悲愍心护法无犯。若前人不正见无犯。犹多生功德。何以故。无致谬计多人。入于邪途故也。若乃恣口发扬。自辱法门。贻羞佛化。使圣道不行。岂大士之所为耶。因缘法业者。初起说心为因。次心助成说事为缘。以种种方便巧说为法。前人领解为业也。

　　△二作持止犯。

　　而菩萨闻外道恶人。及二乘恶人。说佛法中。非法非律。常生慈心。教化是恶人辈。令生大乘善信。

　　外道者。天竺有九十五种。谓心外求法。不达内因。故名为外。三乘圣教。令净心惑。悟明心地。故名为内。外道不信。自心是佛。遂迷真逐妄。以邪为正。造不善业。故名恶人。二乘执一定之规模。疑大人之作略。故亦㡿为恶人。盖繇不发大心。阙于慈济故也。佛法者。拣非二乘权小教也。非法非律者。谓大乘本源心地法律。不同外道拨无因果之邪教。及世间之法律。亦不同于二乘厌苦欣寂。以修四谛之法。五篇七聚之律。繇不明正教幽深。大乘妙用。但见所作所为。便言非法非律也。常生慈心者。谓凡见说过之人。即应起慈愍心。不惜口齿。常常劝诫。非谓一度而已也。教化是恶人辈者。教。谓教彼转小为大。化。谓化他改恶从善。方见菩萨觉悟群生之念也。令生大乘善信者。谓令彼外道。趣向中道。不谬执断常。二乘涉俗利生。不乐独善寂。皆信自他本具心地大戒。无恶不止。无善不修。无生不度。诸佛是已成之佛。汝等是未成之佛。念念不去心。是为常生大乘善信也。

　　△三违教结罪。

　　而菩萨反更自说佛法中罪过者。是菩萨波罗彝罪。

　　反更自说者。明其不应也。佛法中罪过者。拣非外道。及二乘中事也。大士以安物为心。犹教他人莫说。而反更自说。扬他过恶。陷没前人。深损正法。自丧己德。菩萨之行安在耶。故曰是菩萨波罗彝罪。问。佛法中宁容此瑕疵耶。答。佛令半月半月布萨。检察三业。有罪。则发露除愆。无过。即长养净德。如不自首见者。往屏处谏之。轻垢。令对首悔除。重罪。令见好相。如不肯自陈。乃对众公举。若不见罪。僧应作不见罪羯磨治之。傥弟子有过。师当善诲令改。如不见过。摈之不与共住。此乃佛法。清浊自分。岂同私心扬恶。方为不容他过也。如不畏罪福因果。故以私忿心道说他过。肆毒之言。惟恐不深。说过之声。欲遍大地。祇图现前快意。宁知身后遭殃耶。若以三聚摄归。不说众过。律仪戒。常生慈心。善法戒。教人生信。摄生戒也。此戒七众菩萨共制。大小不同。小乘说初篇。犯第二聚。说二篇。犯第三聚。说三篇以下。皆犯第七聚。大士宜掩恶扬善。故说重。同重。说轻。同轻。若所说是实。即上品两舌。亦兼恶口。若所说不实。复是妄语。此具性遮二业。如世人妄说祸福。而招陷没之报也。此戒六缘成重。一是众生。二众生想。三说罪心。四所说过。五所向人。六前人领解。一是众生者。上中二境。有菩萨戒。有比丘比丘尼戒者重。无戒者轻。下境。旧云。有戒无戒。皆轻。今云有菩萨戒者。宜重。但未必失戒耳。若前人实犯重罪。已失戒者说。但犯轻。或虽犯重。而未失戒。或虽失戒。如法重受。说皆重犯。二众生想者。有戒无戒。二重。四轻。三说罪心者有二。一陷没心。欲令前人失名利故。二治罚心。欲令前人被系缚故。此二心。正是业主。不论是实。是虚。皆犯重。四所说过者。或说罪事。或说罪名。各有当。疑。僻。六句。罪事者。杀。盗。淫。妄。饮酒。食肉等事。罪名者。大则七逆。十重。轻垢。小则五篇七聚等名。若重名。重事作重想。重疑。而说。犯重。作轻想说。犯轻。若轻名。轻事。作轻想。轻疑。而说。犯轻。作重想说犯重。五所向人者。上中。二境无菩萨戒。为说菩萨七众罪过犯重。无比丘比丘尼戒。为说二众罪过犯重。若所说不实。自属谤毁戒也。下境。不论有戒无戒。向说皆轻。毁损不深故。六前人领解者。口业事遂。据此时结罪。随语。语结。随人。人结。若未解时。止结方便。是为犯。不犯者。若向有大乘戒。有具戒者。如法说实举过令其忏悔。或奖劝心说。若被僧差。以公心说。不以私心而言。如提婆达多作逆罪。佛令僧羯磨。差身子往俗家说。是也。

　　华严二地品云。两舌之罪。亦令众生。堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者眷属乖离。二者亲族弊恶。恶口之罪。亦令众生堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者常闻恶声。二者言多诤讼。十善业道经云。若离两舌。即得五种不可坏法。一。得不坏身。无能害故。二。得不坏眷属。无能破故。三。得不坏信。顺本业故。四。得不坏法行。所修坚固故。五。得不坏善知识。不诳惑故。若能回向菩提。后成佛时。得正眷属。诸魔外道。不能沮坏。

　　按此戒。从菩萨心地法门戒心中。慈心。信心。护心。好说心所出。

　　△第七自赞毁他戒三。初作犯止持。

　　若佛子。口自赞毁他。亦教人自赞毁他。毁他因。毁他缘。毁他法。毁他业。

　　自赞者。称己功德。恃其所长。欲使名利归己也。毁他者。讥人过恶。发他之短。使他失名利也。菩萨应当与直于他。引曲向己。何容誉己毁他。彼此互形。显己德而彰人短。故犯重也。若但以贪心自赞。瞋心毁他。各各结染污犯。戒本经中。别有此条。今经亦此戒兼制也。教人者。有二义。一。是教人赞我毁他。或现相。或遣使持书往。二。是教人自赞己德。轻毁他人也。因缘法业者。初起一念赞毁之心为因。次心相续助成为缘。以种种善巧赞毁之方为法。前人领解。取信为业。此四句中。单指毁他。不言自赞者。是便经文故。然毁他即密显自胜。自胜。即是赞义也。又自赞之念则轻。而毁他恶心偏重。故举重以该轻也。

　　△二作持止犯。

　　而菩萨应代一切众生受加毁辱。恶事自向己。好事与他人。

　　应代一切众生受加毁辱者。正见菩萨利生之本念也。谓非但自不赞。他不毁。而他人有毁辱之事。还要代受者。非大士心行。孰能为耶。恶事自向己者。正是不自赞也。好事与他人者。正是不毁他也。所谓善则称君。过则称己也。

　　△三违教结罪。

　　若自扬己德。隐他人好事。令他人受毁者。是菩萨波罗彝罪。

　　扬。是称扬。隐。是隐没。自扬。祇恐己不胜人。隐他。惟忧他胜于我。然自扬己德。非真德也。隐他好事。徒昧自心。而复令他人受毁者。故曰是菩萨波罗彝罪。菩萨善戒经云。若菩萨为人所赞。言是十住。若阿罗汉等。默然受者。得罪。据此。则受人赞亦不可。何况自赞。而兼毁他。岂大士利生之所为耶。若以三聚摄归。不自赞毁他。律仪戒。代人受辱。善法戒。好事与人。摄生戒也。此戒七众菩萨共制。大小不同。大士以利生安物为本。故重。小乘自赞。犯第七聚。毁他。犯第三篇。故不合结也。此具性遮二业。如世间人。争名夺利。难免伤身之患也。五缘成重。一是众生。二众生想。三赞毁心。四说赞毁具。五前人领解。一是众生者。上中二境重。下境轻。二众生想者。上中。上中想疑。二重。余四俱轻。或下境作上中想。亦重也。三赞毁心者。正是业主。谓欲彰彼短。使名利悉归于己。非为拆伏。非为利益也。四说赞毁具者有七。一种姓。或尊。或卑。二行业。或贵。或贱。三技术工巧。或上。或下。四过犯。或有。或无。五结使。或轻。或重。六形像。或好。或丑。七善法。或具。不具。五前人领解者。口业事遂。随语语结重。羯磨文云。若以上品缠犯。失菩萨戒。应须更受。中品缠犯。应向三人。或过三人。悔过除灭。下品缠犯。向一人悔。以下三戒。并同。又不随他善。亦应此戒兼制。戒本经云。若知他众生。有实功德。以慊恨心。不向人说。亦不赞叹。有赞叹者。不唱善哉。是犯染污起。若懒惰懈怠放逸。犯非染污起。是为犯。不犯者。知彼少欲。护彼意故。若病。若无力。若护僧制。若恐令彼人起烦恼。起溢喜。起慢。起非义。除此诸患故。若实功德。似非功德。若实善说。似非善说。若为摧伏外道邪见。若待彼说竟。戒本经云。若轻毁外道。称扬佛法。若以方便。令彼调伏。舍离不善。修习善法。又令不信者信。已信者增广。是为不犯。又不犯者。若为诱邪途而归正道。贬二乘令会一乘。虽语似毁誉。而心实是大悲。斯乃大士愍物弘化之慈心。竖立法幢之大愿。不可同毁誉而论过耶。问。世尊天上天下惟吾独尊。而弹呵二乘。排㡿外道。不几于自赞毁他否耶。答。赞毁者。谓其以我人胜负为怀。惟知利己。不念损人。今世尊任己是佛。欲令众生皆成佛故。㡿他是邪。恐众生入邪故也。此乃全体大悲。何名赞毁耶。使其执卑己尊人之小节。则众生莫知从违。万古如长夜矣。所得者少。所失者多。岂大士之体乎。

　　按此戒。从菩萨心地法门戒心中。护心。喜心。好说心所出。

　　△第八悭惜加毁戒三。初作犯止持。

　　若佛子。自悭。教人悭。悭因。悭缘。悭法。悭业。

　　悭惜加毁者。谓乞财求法。鄙吝不与。故曰悭惜。而反忿怒骂辱。故曰加毁。悭惜属贪分。加毁属瞋分。贪瞋繇无智慧。即属痴分。性贪。堕饿鬼。加毁。堕地狱。愚痴。堕畜生。三毒不善。皆绵贪起。大士行檀波罗蜜。不拣亲疏。求者悉与。若不施而加毁。深违菩萨三聚净戒。何名佛子。自悭者。自吝财法。不肯惠人。教人悭者。或教鄙吝财法不施。或教令加毁。或口教。或遣使持书教等。所谓方以类聚也。因缘法业者。初起一念悭心为因。次心相续助成其悭为缘。种种巧言吝惜之方为法。前人领解悭事成就为业。此四句不言加毁者。先繇悭故。然后加毁。若非悭单毁。即属轻垢戒。优波离问经云。于根本罪。何者复重。佛言。住大乘菩萨。如犯恒河沙数贪罪。于一瞋罪较量。此二罪中。瞋惟属重。所以者何。现瞋者。舍离众生。现贪者。爱护众生。则不为烦恼。于菩萨所。无有灾横等怖。故学论云。瞋义云何。谓本性为大罪。故不生方便悲愍。行恚怒者。然非利益。则长养烦恼。减失悲愍。为大过失。此戒悭惜故吝财。而行加毁。若贪而能施。则无加毁瞋恚等过。正法念经云。若先少思惟已。后竟不施。堕饿鬼趣。许已不施。堕地狱趣。况复无上菩提。具足许施。无余世间。诸众生故。

　　△二作持止犯。

　　而菩萨见一切贫穷人来乞者。随前人所须。一切给与。

　　一切者。不择怨亲远近。皆当施与也。无法曰贫。无财曰穷。或贫于法。或穷于财。财法皆有贫穷二苦也。来乞者。身贫乞财。施之以财。若多若少。心贫乞法。施之以法。若大若小。前人者。指一切贫穷人也。随其所须。无不满愿。故云一切给与也。决定毗尼经云。在家菩萨。应行二施。一财。二法。出家菩萨。应行四施。一纸。二墨。三笔。四法。得忍菩萨行三施。一王位。二妻子。三头目皮骨。当知凡夫菩萨。随宜惠施。若都杜绝不与。则应犯也。优婆塞戒经云。见乞者来。多少随宜给与。遣空还者。得罪。据此则知在家尚宜布施。况出家菩萨学大悲者也。起信论云。若见一切人来求索者。所有财物。随力施与。若见厄难。恐怖危逼。随己堪任。施与无畏。若有众生。来求法者。随己能解。方便为说。以自舍悭贪。令彼欢喜也。

　　△三违教结罪。

　　而菩萨以恶心瞋心。乃至不施一钱。一针。一草。有求法者。不为说一句。一偈。一微尘许法。而反更骂辱者。是菩萨波罗彝罪。

　　恶心者。恐施其物。瞋心者。不喜其人。皆悭因也。不施与。悭缘也。不为说。悭法也。更骂辱。悭业也。乃至者。论财。从多以至极少。一针。一草。此谓无财者。不能随意施也。论法。则从广说以至极少。一句。一偈。一微尘许。此谓寡识无闻。不能广说也。如来往昔为转轮王。值世讥馑。变肉山大身。施众生食。无有吝惜。今来乞者。不为给与。已违菩萨本愿。而反更骂辱者。是悭毁双具。故曰是菩萨波罗彝罪。问。自理未明。无法诲彼。当如之何。答。此制有而不施。如其无法。自应实对。不可诳妄说法。疑误前人。反取深咎也。若以三聚摄归。自他不悭。律仪戒。一切给与。善法戒。随人所须。摄生戒也。此戒七众菩萨共制。大小不同。大乘不拣亲疏。求者皆施。不与加毁悉犯。以本誓兼物故。小乘惟弟子不教法。犯第七聚。不与财不制。加毁。随事结罪。不合为重。此具性遮二业。悭惜。以无慈愍心。即违菩萨本念。故同性业也。五缘成重。一是众生。二众生想。三悭毁心。四示悭毁相。五前人领纳。一是众生者。上中下三境。有戒者。悉重。余轻。二众生想者。有当。疑。僻。六句。三重。三轻。如上说。三悭毁心者。谓恶瞋吝惜财法。欲以打骂拒绝。是犯。然此自悭。自毁。正是业主。教人犯轻垢。四示悭毁相者。或隐避不与。或言都无。或手杖驱㡿。或恶言加骂。或自作。或使人打骂。皆重。五前人领纳者。谓知我悭惜之相。受我打骂之辱。随事。随语。结重。若彼遣使求财。请法。对使人悭惜。遥作诃骂。既非对面损恼。稍轻。皆不结重。或虽重不失戒。菩萨善戒经云。求者三至。若不施者。是名犯重。戒本经云。观众生应以苦切之言。方便利益。恐其忧恼。而不为者。是犯非染污起。不犯者。若自无。若求非法物。若不益彼物。若以方便令彼调伏。若彼犯王法。护王意故。若护僧制。此明不与财。不犯也。又云。若外道求短。若重病。若狂。若所修法未善通利。若彼钝根。闻深妙法。生怖畏心。若知闻已。增长邪见。或向恶人说。此明不与法。不犯。若彼不宜闻法得财。宜见诃辱。皆不犯。问。不宜闻法得财。宜见呵责。皆不犯者云何。答。不宜闻法者。谓根劣非器。或闻反生诽谤故。不宜得财者。谓用财造恶。或因财得祸故。宜见诃辱者。谓顽愚者。因惩治而改悔。豪杰者。因折挫而兴起。如斯悭毁。正是成就彼人。何犯之有。又有二种。不施。不犯。一者乞财作恶。害人。害生。不施不犯。二者乞法还归外道。助外道法。不说不犯。即加诃责。亦不名犯。十善业道经云。若离贪欲。即得成就五种自在。一三业自在。诸根具足故。二财物自在。一切怨贼。不能夺故。三福德自在。随心所欲。物皆备故。四王位自在。珍奇妙物。皆奉献故。五所获之物。过本所求。百倍殊胜。繇于昔时。不悭嫉故。若能回向菩提。后成佛时。三界特尊。皆共敬养。若论果报。悭毁之罪。亦在三途。又悭财余报。住生贫穷。悭法余报。世世愚钝。当知不悭。即是无贪善根所摄也。

　　按此戒。从菩萨心地法门戒心中。舍心。慈心。悲心。施心。益心所出。

　　△第九瞋心不受悔戒三。初作犯止持。

　　若佛子。自瞋。教人瞋。瞋因。瞋缘。瞋法。瞋业。

　　瞋者。是恶怒之心。此心一起。先见于目。故瞋从目。自瞋者。谓内怀忿恚。含毒在心。外发身口。而起暴恶。三业皆不善也。教人瞋者。教他如我所为也。问。瞋非乐事。云何教听。答。凡人各有本性。而凶暴软弱不同。但教以忍。则不喜。教以瞋。则乐从。如秦皇之贤逐客。汉主之悦智囊。是也。然瞋起。即舍悲心。比贪痴尤重。故华严经云。一。念瞋心起。百万障门。开。又教人瞋者。有三义。一。借他瞋彼。以雪己恨。二。教他瞋彼。于中取利。三。是他人所恨。使其两相瞋害。取为己乐也。因缘法业者。初起一念瞋心为因。次心相续助成为缘。种种打骂之方为法。瞋悔事成为业。又因者。无始含恨习种。缘者。所瞋人境现前。法者。起计令彼受辱。业者。三事和合成瞋。故结重罪也。

　　△二作持止犯。

　　而菩萨应生一切众生善根无诤之事。常生慈悲心。孝顺心。

　　一切众生者。概指而言。根有能生之义。即是发善之本。不起瞋心。即是无诤之法。无诤之法。便是生善之根。六和之体。能如是者。是为生一切众生善根无诤之事也。慈悲心者。等视众生。如保赤子。不忍伤也。孝顺心者。观诸众生。如己父母。不忍逆也。若纵瞋心而不休。隔众生而不接。障圣道而不行。断佛祖慧命。岂大士之体耶。

　　△三违教结罪。

　　而反更于一切众生中。乃至于非众生中。以恶口骂辱。加以手打。及以刀杖。意犹不息。前人求悔。善言忏谢。犹瞋不解者。是菩萨波罗彝罪。

　　非众生者。有其二对。一。真化对。谓变幻化作者是也。彼虽无情。作有情想。而行瞋辱。亦犯轻垢。二。圣凡对。则诸佛圣人是也。瞋恶业有三。一。用内色。手打也。二。用外色。刀杖也。三。用内外色。手执刀杖打也。恶口骂辱。口业造罪。刀杖手打。身业造罪。意犹不息。意业造罪。如是三业不善。甚于狼虎。皆繇瞋故。前人求悔。是身意二业。善言忏谢。是口业。如是三业虔诚。求悔不解者。上违佛教。中失本心。下乖接引。恶业增而不损。圣道隔而不行。故曰是菩萨波罗彝罪。华严经云。宁爱染无瞋。何以故。爱与众生结近缘。有佛法可教。使人能信从。瞋与众生结远缘。纵好佛法。其人违而不信矣。又云。我不见诸恶中。有过于瞋者。故上界不行瞋。所以名为天也。若以三聚摄归。不自教瞋。律仪戒。生慈悲心。善法戒。生孝顺心。摄生戒也。此戒七众菩萨共制。大小不同。大士摄取众生为务。以乖化之道故重。小乘自利瞋他。犯第七聚。此具性遮二业。繇瞋心一起。能害慧命故。五缘成重。一是众生。二众生想。三瞋隔心。四示不受悔相。五前人领解。一是众生者。上中二境重。下境轻。或有戒者。亦重。但不失戒也。二众生想者。有当。疑。僻。六句如上。三瞋隔心者。心怀忿恨。不欲和解。正是业主。四示不受悔相者。或关闭断隔。发口不受。五前人领解者。知彼不受。随身口业多少结重。戒本经云。若菩萨侵犯他人。或虽不犯。令他疑者。即应忏谢。慊恨轻慢。不如法忏谢。见犯染污起。若不慊恨。性不受忏。是犯非染污起。若懒惰懈怠。犯非染污起。又云。见有众生。应诃责者。应折伏者。应罚黜者。以染污心不诃责。若诃责不折伏。不罚黜。是犯染污起。不犯者。或前人追悔之心不真。忏谢之念不切。菩萨以慈愍心。终欲令其深改前非。后更不造。乃示以瞋恚之相。或复折伏狠戾众生。无惭恶性邪见之徒。外现威而心实慈。口诃㡿而念至愍。正大士调伏刚强众生之大用。岂与具三毒者而比耶。又不犯者。若彼欲令作不净业。然后受者。不谢无罪。若知彼性好闻讼。若悔谢者。增其瞋怒。若知彼和忍。无慊恨心。恐彼惭耻。不谢无罪。又不犯者。若彼更起染着外道谤圣。成就邪见。若增苦受。或彼不可治。不可与语。难可教诲。多起慊恨。若观时。若恐因彼起闻诤相违。若相言讼。若僧诤。若坏僧。若彼不謟曲。有惭愧心。渐自改悔等。地持经云。若以方便令彼调伏。若彼不如法悔。其心不平。不受其忏无罪。

　　华严二地品云。瞋恚之罪。亦令众生。堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者常被他人求其长短。二者恒被于他之所恼害。楞严经云。瞋习交冲。发于相忤。故有刀山剑树斧钺等。十善业道经云。若离瞋恚。即得八种喜悦心法。一无损恼心。二无瞋恚心。三无诤讼心。四柔软资直心。五得圣者慈心。六常作利益。安乐众生心。七身相庄严。众共尊敬。八以和忍故。速生梵世。若能回向菩提。后成佛时。得佛无碍心。观者无厌。

　　按此戒。从菩萨心地法门戒心中。忍心。喜心。慈心。悲心。及孝顺心所出。

　　△第十谤三宝戒三。初作犯止持。

　　若佛子。自谤三宝。教人谤三宝。谤因。谤缘。谤法。谤业。

　　谤者。乖背之称。大凡解不称理。言不审实。异说异解。皆名为谤。自谤三宝者。谓自己未具正见。未解深理。以邪为正。以正为邪。或见邪教典籍。或闻外道人言。或顺有势位人诽议。便谓菩萨经律。言非佛说。是为谤佛及言非大乘经典。是为谤法。又云。受持读诵者。非佛弟子。是为谤僧。或自发邪解。建立邪言。自谓为正。或从邪师。领纳邪法。著作邪书。惑乱人心。疑误后学。永失正道。陷波邪途。繇此传播后代。蔓延不绝。罪不可容也。教人谤者。谓教他如我讪毁。欲党同伐异也。又世有著作谤辞。传播后代。初学浅识。随而和之。此则自谤教他。实兼备焉。取快目前。遗殃累劫。因缘法业者。初起邪见之心为因。邪心相续助成谤事为缘。巧说邪见之方为法。前人领解为业。致使当来。不见三宝之相。受三恶道苦也。又谤有四义。一。自树门庭。二。显己技艺。三。取媚权势。四。诳诱无知。此戒亦名谤菩萨藏说相似法。或云邪见。邪说戒。戒本经。名谤乱正法戒。谓自以邪见。谤乱正法。非谓毁骂之谤。设使毁骂。其罪犹轻。唯此罪重也。

　　△二作持止犯。

　　而菩萨见外道。及以恶人。一言谤佛音声。如三百矛刺心。况口自谤。

　　天竺。此方。异学之徒。乃至菩萨。心外求法。悉名外道。非必极邪也。不信大乘常住三宝。故弃舍心地大戒。而习学异道邪教。拨无善恶果报。是名恶人。非必巨慝也。一言者。以其最少。尚如三百矛刺心。况其肆言。谤声外扬。而大士之心安能忍乎。谤佛音声者。法也。三百矛刺心者。喻也。以喻伤自己心地也。音声者。谓音从彼出。声是我闻。故曰音声。问。经中但云谤佛。今言谤三宝者。何义。答。佛是心成。法从口出。僧是身作。身口以心为主。是以谤佛。即谤法僧也。菩萨是成佛之人。以三宝为心。普愿一切众生成佛。今闻一言谤佛。则断当来佛种。故如三百矛刺心。言其害之最多。而痛愈切也。见外道恶人谤佛。尚且如此痛切。况受佛禁戒。为佛弟子者。口谤一言。即是外道恶人也。斯实愍彼邪见。自陷泥犁。复引无量众生。误入苦海。故云如三百矛刺心。非谓瞋彼谤毁三宝之念。而制此戒。然三宝体如日月。非一指能翳其明。犹掷斧斩天。还伤自己。三宝不为之谤也。

　　△三违教结罪。

　　不生信心。孝顺心。而反更助恶人邪见人谤者。是菩萨波罗彝罪。

　　佛。即是心。今谤佛。则不信自心是佛。故曰不生信心。既违佛教。无孝顺心。故曰不生孝顺心也。然大士本以信孝二心。受佛正戒。常当敬顺三宝。而无违逆。自谤己是逆理。岂可更助邪见恶人。共讪毁耶。故曰是菩萨波罗彝罪。若以三聚摄归。自他不谤。律仪戒。见如刺心。善法戒。生信孝心。摄生戒也。此戒七众菩萨共制。大小不同。大士以利生为任。故重。小乘说杀无果报。淫不障道。世界有边无边等。均名恶见。语语犯第七聚。三谏不舍。结第三篇。更或不舍。作恶见不舍举羯磨。虽非灭摈。而治罚最严。冀欲永舍恶见故。然终不结重。此亦具性遮二业。以邪见为本。复加口过也。此十重戒。皆属性业者。小乘以酒为遮戒。大士利益众生为本。令他迷惑心地。故酒亦属性罪也。如智度论云。性戒者。是尸罗身口等八种。谓身三。口四。更加于酒。以防意地。令得净命故。即十善中。后三意业。而数虽不同。其义无别。言性罪者。谓不繇佛制。其性自然是恶。故名性罪。止观云。性戒者。莫问受与不受。犯即是罪。受与不受。持即是善。若受戒。持。生福。犯。获罪。不受无福。犯无亏戒罪。惟有恶行。及业道罪。言受犯得罪者。谓于性罪上。更加亏戒罪也。此戒具五缘成重。一是众生。二众生想。三欲说心。四正吐说。五前人领解。一是众生者。向上中二境谤。则重。向下境轻。二众生想者。六句。如前可知。三欲说心者。正是业主。谓邪见推画。唯此是实。余皆虚妄。既心存谬解。喜向人说也。邪见虽多。大端有四。一上邪见。二中。三下。四杂。上者。拨无因果。如阐提辈。中者。谓三宝不及外道。若心中计成。失戒。若心知三宝胜。口说不如。既未翻归。不失戒体。语语结重。下者。弃大取小。计成。失菩萨戒。计未成。结轻。杂者。或偏执。或杂信。或系念小乘。或思义僻谬。偏执又二。一。执大谤小。戒本经云。若菩萨如是见。如是说言。菩萨不应听声闻经法。不应受。不应学。菩萨何用声闻法为。是犯染污起。宁知三世诸佛出世。随机设教。皆说三乘。应以声闻乘得度者。即现声闻身而为说法。其声闻四果。乃出世圣贤。人天福田。岂可轻耶。谓彼无利生心。故佛诃之。然亦但诃其心。未尝诃其行也。二。偏谤一部。于方等中。偏言某部非佛所说。亦犯轻垢。若菩萨闻菩萨法藏甚深义。真实义。诸佛菩萨。无量神力。诽谤不受。言非利益。非如来说。是亦不能安乐众生。是犯染污起也。杂信者。不背因果。及三宝大乘。但言外道鬼神。亦有威力。奏章解神。或复劝他。悉犯轻垢。系念小乘者。知大乘高胜。且欲先取小果。后更修大。此名念退。亦犯轻垢。思义僻谬者。若有知他为是。强欲立异。皆犯轻垢。四正吐说者。若自说。若令人传说。若作书著述等。五前人领解者。谓纳受邪言。随语语结罪。披书发解。亦语语结罪。惟遮不开。

　　华严二地品云。邪见之罪。亦令众生。堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者生邪见家。二者其心謟曲。十善业道经云。若离邪见。即得成就十功德法。一得真善意乐。真善等侣。二深信因果。宁殒身命。终不作恶。三惟归依佛。非余天等。四直心正见。永离一切吉凶疑网。五常生人天。不更恶道。六无量福慧转转增胜。七永离邪道。行于圣道。八不起身见。舍诸恶业。九住无碍见。十不堕诸难。若能回向菩提。后成佛时。速证一切佛法。成就自在神通。

　　按此戒。从菩萨心地法门戒心中。护心。信心。念心。及孝顺心所出。

　　△三结示三。初举所持法。

　　善学。诸仁者。是菩萨十波罗提木叉。应当学。于中不应一一犯如微尘许。何况具足犯十戒。

　　如法如律。如佛所教。不违本源心地。顺理而修。故曰善学。皆具慈悲利济之心。故曰诸仁者。犹言诸大德也。斯乃如来赞誉学戒者之美称。谓菩萨纯以仁孝慈济为心。故佛赞之也。是菩萨者。谓提清此心地大戒。乃菩萨所学。非声闻所持也。若犯之。即得极恶重罪。当招地狱苦报。持之。即是妙因极果。当证真常之乐也。梵语波罗提木叉。华言保解脱。今方学戒。虽未解脱。然守持无染。如来保任。后必得解脱也。木叉为因。解脱是果。此乃因中说果。言我已诵此十波罗提木叉竟。汝等亦当时时修习。刻刻行持。故曰应当学也。于中等者。谓于十重戒中。非但不应犯一戒。连一戒中。丝毫亦不应犯也。如浮囊一泄。则彼岸难登。然犯少尚不名菩萨。何况具足犯十戒。而失其正因极果。感于恶报无穷耶。故下文示其得失。

　　△二别举得失二。初不升失。

　　若有犯者。不得现身发菩提心。亦失国王位。转轮王位。亦失比丘比丘尼位。亦失十发趣。十长养。十金刚。十地。佛性常住妙果。一切皆失。

　　不得现身发菩提心者。直指此生为语。现。谓现在。发。谓开发。菩提心者。即成佛果之因地觉心也。十波罗提木叉。皆从此心地流出。持戒如平地。佛果如妙种。菩提心如芽。此心地戒一亏。如截树头。菩提之芽已焦。虽有佛性。现身必不能发生也。现身既不能发生。他身则可知矣。亦失国王位。转轮王位者。位。基也。谓现在既失其位。未来必并失其名也。国王。转轮王者。谓心地端严。本尊贵故。然世间尊贵。亦繇戒得也。比丘比丘尼者。谓心地清净。本高尚故。然出世间高尚。亦繇戒得也。发趣。长养。金刚者。以心地不迁于恶。即是住十心。心地能为诸善。即是行十心。心地慈愍众生。即是向十心。谓菩萨三十心。亦繇戒得也。十地者。谓菩萨极位。亦繇戒得也。以心地发生无量。具足诸地大功德故。佛性常住妙果者。谓妙觉佛果。亦繇戒得也。以心地本来是佛。今圆满极果故。然轮王福位。比丘慧位。十地因位。佛性果位。皆是乐果也。若犯十重。则永失如上大益。故曰一切皆失也。问。犯前四戒。则一切戒体俱失。犯后六戒。祇是失菩萨法。何云亦失比丘比丘尼位耶。答。此是一往乘势之语。譬如有人。从高处坠下。法尔至底。理无中止。如身子六心中退。仍向五道轮回。此其验也。

　　△二沉坠失。

　　堕三恶道中。二劫。三劫。不闻父母三宝名字。以是不应一一犯。

　　上申先失乐果。此明后受苦报也。三恶道中者。谓地狱。饿鬼。畜生。受苦处也。恶即不善之称。道以能通为义。繇一切众生。造作极重恶业。而生其处。故名恶道也。二劫三劫者。明受苦极长之时分也。不闻父母三宝名字者。谓无人天受生之果。见佛闻法之因。皆繇罪障深重故也。良以犯戒者。以欲为乐。故感当来苦报也。以是者。总结上文而言也。谓繇是之故。不应一一戒中。犯如微尘许。所谓毫𨤲有差。天地悬隔。可不慎欤。

　　△三结劝学持。

　　汝等一切菩萨。今学。当学。已学。如是十戒应当学。敬心奉持。八万威仪品。当广明。

　　此戒是一切佛。一切菩萨行之根本。故三世菩萨。同学同持。若一切佛菩萨。不由此十戒法门。得贤圣果者。无有是处。所以如来再三叮咛。劝学劝持。尽未来际。不可忘也。问。现在未来。固当诫勉。已学。则既已奉持。云何复劝。答。良由心地无尽。菩萨学心地法门。亦无有尽也。故佛尚半月半月自诵。况菩萨耶。此十重戒。与璎珞经同。若善生经。单明在家六重。则无后四戒。若地持经。单明出家八重。则无酤酒。说过。二戒。又地持羯磨文中。明受戒法。亦通在家二众。今此经与璎珞。去复存单。合成十重。然善生经。意被界内。不制后四。犹之可也。地持被界外机。何不制酤说二戒耶。若谓出家不妨酤酒。说过。此决不然。若谓在家不妨赞毁。乃至邪说。此尤不可。盖或各就僧俗易起过边制之。实则十戒皆通僧俗也。八万威仪品者。言今此所说。是略出十无尽藏戒品之大纲。如欲广明持犯性相。当阅大本后分。八万威仪品中详悉也。

　　佛说梵网经初津卷四

　　音释

　　辟支

　　华言缘觉。谓观十二因缘而悟道故。

　　大乘四果

　　大乘者。谓通教中菩萨。于当教中对声闻缘觉小乘。故得称为大乘也。四果者。本是声闻所证果位。今菩萨历于十地修行。证果亦有浅深。始终不同。故借小乘四果之位。以区别之。是名大乘四果。一。初地。生如来家。是须陀洹果。华言入流。又云预流。谓菩萨入初干慧地时。断惑证理。即是证佛所证。故云生如来家。因借声闻初果以区别之。故云是须陀洹果。二。八地。得授记。是斯陀含果。华言一来。谓菩萨于第八辟支佛地中。蒙佛授记而得作佛。因借声闻第二果。以区别之。故云斯陀含果。三。十地。得受职。是阿那含果。华言不来。谓菩萨于第十佛地中。而得受如来职。犹如别圆二教等觉之位。因借声闻第三果。以区别之。故云是阿那含果。四。佛地。是阿罗汉果。华言无学。又云无生。佛地。即通教中果佛也。谓菩萨已断见思习气俱尽。而得成佛。因借声闻第四果以区之。故云是阿罗汉果也。出大乘庄严经论。

　　四向

　　向者。趣向。谓此人将入须陀洹道。未至本位。不称为果。但称为向。言其从此向初果也。后三果义皆准此。

　　四空处定

　　一空处定。二识处定。三无所有处定。四非有想处。非无想处定。此四通言空处定者。以其定体无形色故。名之为空。各依所证之境。名之为处。境法持心。心无分散。故名定也。

　　安般念

　　具云安那般那。此云遣来遣去。即十六特胜法门也。特胜者。谓胜于四念处等诸禅观也。始从调心。终至非想。地地皆有观照。能发无漏善业。而无厌恶自害之失。故受特胜之名也。一知息入。二知息出。三知息长短。四知息遍身。五除诸身行。六受喜。七受乐。八受诸心行。九心作喜。十心作摄。十一心作解脱。十二观无常。十三观出散。十四观离欲。十五观灭。十六观弃舍。出法界次第。

　　六神通

　　璎珞经云。神名天心。通名慧性。天然之慧。彻照无碍。故名神通。一天眼通。谓能见六道众生。死此生彼。苦乐之相。及见一切世间。种种形色。无有障碍。是名天眼通。二天耳通。谓能闻六道众生。苦乐忧喜语言。及世间种种音声。是名天耳通。三知他心通。谓能知六道众生。心中所念之事。是名知他心通。四宿命通。谓能知自他宿命。及往昔所作之事。是名宿命通。五身如意通。谓心欲往彼。身即能到。山海无碍。是名身如意通。六漏尽通。谓罗汉断见思惑尽。不受三界生死。是名漏尽通也。

　　八解

　　大集经云。一内有色。观外色解脱。初禅。二内无色。观外色解脱。二禅。三观净解脱。具足住。三禅。四观空无边处解脱。四禅。五观识无边处解脱。四禅。六观无所有处解脱。四空。七观非非想处解脱。四空。八观想受灭解脱。过三界。

　　三十七菩提分法

　　谓四念处。四正勤。四如意足。五根。五力。七觉支。八正道也。

　　有漏之法

　　毗婆沙论云。有者。若业能令后生续生。是名有义。漏者。是留住义。谓令有情。留住欲界。色界。无色界故。涅槃经云。有漏法有二种。一因二果。有漏果者。是则名苦。有漏因者。是名为集。

　　结使

　　一切烦恼。名为结使。谓结缚身心。驱使行人。流转三界故。

　　无漏慧

　　戒。定。慧三学也。

　　他心智

　　他心智者。知诸众生。心心所法。无所滞碍。故名他心智也。

　　增上慢

　　谓不达法相。错认消息。得小轻安。自谓究竟。乃是如心而语故。

　　是染污犯

　　是染污犯者。谓从见思烦恼起非也。非染污犯者。谓从劣慧起也。染污。即垢。染污。非染污。须分重轻二垢。今总名轻垢者。对十重而言也。然轻戒中。复有重轻差别。及方便等流之不同也。

　　五谷

　　谓黍。菽。麻。麦。稻也。

　　仪狄造酒

　　仪狄。夏人也。善能造酒。禹帝饮而甘之曰。后世必有以酒亡其国者。遂疏仪狄。而深痛绝酒也。

　　肉山大身

　　释迦如来。往昔为转轮王。名曰无胜。发菩提心。出家修道。时值大饥馑。欲以身肉。施众生食。即立大誓愿。上彰水山上。便自投身。以本愿故。即成肉山。高广一由旬。人民鸟兽。来食血肉。血肉昼夜生长。渐渐高广。至一千由旬。皆具头目。四肢身分。乃至十千年中。以身血肉。充满一切阎浮提人。夜叉鸟兽食。无一念生悔心也。

　　五篇

　　谓四弃法。十三僧残法。百二十波逸提法。四可呵法。众学法也。

　　七聚

　　七聚者。四根本为第一聚。十三僧残为第二聚。偷兰遮为第三聚。百二十波逸提为第四聚。四可呵为第五聚。众学法在身。名恶作。为第六聚。在口。名恶说。为第七聚也。

　　秦皇贤逐客

　　秦。宗室大臣谏曰。诸候人来仕者。皆为其主耳。请一切逐之。于是大索逐客。楚人李斯。亦在逐中。行且上书曰。臣闻泰山不让土壤。故能成其大。河海不择细流。故能就其深。王者不却众庶。故能明其德。王乃召李斯复其官。卒用李斯之谋。兼天下。

　　汉主悦智囊

　　汉。晁错。以才辩得幸。景帝号曰智囊。盖谓美其智之广也。

　　庄严

　　戒身清净。定慧庄严。万德俱备。故律云。戒是佛法璎珞。能庄严佛法故。

　　百万障门开

　　华严普贤行愿品云。所谓不见菩提障。不闻法障。生恶道障。被谤毁障。少智慧障。乃至远离佛菩萨种姓等。

　　身子六心中退

　　文句云。舍利弗母好形身。身之所生。故曰身子。六心者。谓已证六住位而退失也。义如后五十四戒中详。

　　黜

　　音出。贬斥义。

　　尸罗

　　此云清凉。谓离热恼得清凉故。大论云。性善。谓好行善道。不行放逸。是名尸罗。是以义而翻也。亦翻为止得。谓止恶得善故也。正翻为戒。戒者。制也。谓能制一切不善之法也。

　　谤三宝

　　唐。雍州长安县。高法眼。是隋代仆射高颖之玄孙。至龙朔三年正月二十五日。向中台参选。日午还家。舍在义宁坊。居南隅。向街开门。化度寺东。即是高家。欲出子城西顺义门。城内逢两骑马逐后。既出城已。渐近逼之。出城门外。道北是普光寺。一人语骑马人云。汝走捉普光寺门。勿令此人入寺。恐难捉得。此人依语。驰走守门。法眼怕。不得入寺。便向西走。复至西街。金城坊南门。道西有会昌寺。复加四马骑。便语前二乘马人云。急守会昌寺门。法眼怕。急便语乘马人云。汝是何人。敢逼于我。乘马人云。王遣我来取法眼。问云。何王遣来。乘马人云。阎罗王遣来。法眼既闻阎罗王使来。审知是鬼。即共相拒。鬼便大怒云。急截头发。却一鬼捉刀即截法眼两髻。附肉落地。便至西街。闷绝落马。暴死不觉。既至大街要路。踟蹰之间。看人逾千。西街首即是高宅。便唤家人辇向舍。至明始苏。便语家内人云。吾入地狱。见阎罗王升大高座。瞋责吾云。汝何因向化度寺。明藏师房内食常住僧果子。令吞四百颗热铁丸。当吞之时。咽喉闭缩。身体焦卷。变为红色。吞尽乃苏。至二十六日。惺了之时。复有诸鬼来取法眼到王所。王语言。汝何因不敬三宝。说僧过恶。汝吞铁丸尽已。宜受铁犁耕舌。至正月廿九日苏惺。到三十日平旦复死。至地狱复受铁犁耕舌。自见其舌长数里。傍人看见。吐出一尺余。王复语狱卒言。此人以说三宝长短。以大铁斧。截却舌根。狱卒斫之不断。王复语云。以斧细剉其舌。将入镬汤煮之。煮复不烂。王复怪问所由。法眼启王云。臣曾读法华经。王复不信。令检功德簿。见案内有读法华经一部。王检知实。始放出狱。其人现在。观者如市。见者发心。合门信敬。励志精勤。诫诚无倦。京城道俗共知。出法苑珠林。

　　持戒比丘

　　持戒。如带浮囊渡海。护生。如草系不伤故。

　　转轮圣王

　　慈恩云。四种轮王。威定诸方。亦有差别。铁轮独治南洲。奋威始定。铜轮治东南二洲。震威乃伏。银轮治东西南三洲。遣使方降。金转轮王。德振四洲。望风顺化。故名圣王。

　　三途

　　途。谓途道。即所趣义。亦云涂炭。即残害也。四解脱经云。一。火途。即地狱道也。此从热得名。谓其处受苦众生。常为镬汤炉炭所逼故。二。刀途。即饿鬼道也。此从驱逼得名。谓其处受苦众生。常为刀杖所驱逼故。三。血途。即畜生道也。此从互相吞啖得名。谓其处受苦众生。强者伏弱。互相吞啖。饮血食肉故也。
卍续藏第 39 册 No. 0700 梵网经菩萨戒初津


　　佛说梵网经初津卷五

　　清　古杭昭庆万寿戒坛传律沙门书玉述

　　△二四十八轻三初承前起后。二正说戒相。三总结持诵。今初。

　　佛告诸菩萨言。已说十波罗提木叉竟。四十八轻今当说。

　　佛告下。承前也。木叉下。起后也。菩萨指三贤十圣等一切听众。不言十波罗彝。而言波罗提木叉者。谓犯之则得极恶罪。持之则得解脱果也。轻者。对重而言。今当说者。谓如来重复。诫众令一心听也。

　　△二正说戒相五。初不敬等戒。二国使等戒。三瞋报等戒。四不赎等戒。五拣择等戒。初中二。初列相十。第一不敬师友戒二。初作持止犯三。初劝人受法。

　　若佛子。欲受国王位时。受转轮王位时。百官受位时。应先受菩萨戒。

　　佛子义如上。国王者。谓统摄人民。天下归仰故。转轮王者。谓德振四洲。乘轮辅化故。百官者。谓上至三公。下及州县。文武诸臣也。应先受菩萨戒者。此显戒德威力也。夫欲登尊贵之位。必须先立其本。本立。则福兴。圣主良臣。由此而出。皆受戒之益也。先劝王臣者。谓佛法普摄。从上至下。理应然也。不言僧尼者。以受戒之法。出家五众。是本分事。所以意普而辞偏。不须劝也。又受法在前。受位在后者。谓国王有教化之力。劝善之功。所以先劝也。金光明经云。若国王受菩萨戒。广行十善法。教化众生者。身心快乐。永无三灾。远离八难国界安宁。人民乐畅。所以先受菩萨慧戒。后受王臣福位也。故心地观经偈云。王今所受诸福乐。往昔曾持三聚戒。戒德薰修所招感。人天妙果获法身。是也。

　　△二受法得益。

　　一切鬼神救护王身。百官之身。诸佛欢喜。

　　一切鬼神者。总指护法诸神也。救护王身者。谓不忘佛敕也。然救护王身。永保其位。救护百官之身。高进其爵。繇王臣崇敬三宝而受佛戒。则鬼神拥护而身安。三灾渐息。雨风常调。万民受益。所以道。国王安。则天下安。国王福。则天下福矣。故心地观经云。若有人王。成就正见。如法化世。名为天主。以天善法。化世间故。诸天善神。及四天王。常来加护。守王宫故。虽处人间。修行天业。赏罚之心。无偏党故。如是圣主。名正法王。又金光明经偈云。由诸天护持。亦得名天子。三十三天主。分力护人王。众星依位行。日月无乖度。和风常应节。甘雨顺时行。一切诸天众。充满于自宫。是故汝人王。忘身弘正法。故云。一切鬼神。救护王身。百官之身也。然受持五戒。尚有二十五神拥护。况菩萨戒耶。庶人受戒。鬼神亦护。况王官者耶。诸佛欢喜者。谓王臣信受戒法故欢。鬼神遵教拥护故喜。以受戒则福庇幽冥。所以鬼神拥护。又能弘护法化。故诸佛欢喜。是故凡欲固其位。必先受其戒也。

　　△三得法应行。

　　既得戒已。生孝顺心。恭敬心。见上座。和尚。阿阇黎。大德。同学。同见。同行者。应起承迎。礼拜问讯。

　　孝敬心者。即具戒之体也。谓依法行持曰孝。无违佛制曰顺。尊贵让善曰恭。肃仪承事曰敬。如上四心。皆从意起。故曰生孝顺心。恭敬心也。既得者。谓申明戒虽佛制。受必由师。故当孝敬也。上座者。谓上更无人故。婆沙论云。上座有三。一生年上座。戒腊在先故。二福德上座。众所推敬故。三法性上座。证入圣位故。此言戒腊上座也。毗尼母论云。受戒二十腊。至四十九腊。为上座。瓶沙王称佛弟子为上人。谓在王臣士庶之上故也。和尚。此云力生。谓繇师威力。生我无漏妙戒身故。阿阇黎。此云轨范。轨范。即是师义。谓能执持威仪。而成范相。教诫弟子。持戒修行之法则。故也。大德者。是尊称之义。谓能具大功德。通上彻下故。在佛而言。则道成德备。彻底穷源。有广大威德故。在师僧而言。谓严持戒行。守护威仪。有广大行德故。同学者。谓宗同一师。学大乘法故。同见者。谓心同一解。见大乘理故。同行者。谓身同一业。修大乘行故。如上师者。乃人天模范。济世舟航。众善由是而成。万行因兹而立。故律云。视和尚阿阇黎。当如视佛。不得违慢。友者。谓能品藻人物。辅德助修。一切悟机。非友不发。一切恶法。非友不除。师友将至。即应起身。承迎礼拜。承。谓承事。迎。是迎接。礼者。理也。以恭敬谦逊。进退有度。为大理也。拜者。服也。俗礼两拜。取法两仪。四拜。取法四象也。释礼。则三拜。表三业致敬。而归依三宝。得离三毒故也。问讯者。以言询问也。谓礼已。当舒颜和色。平视正念。询问云。不审少病少恼。起居安乐不。地持经云。道路清泰。四大调适。卧觉安不。如是随时应问。事无一定。斯皆尊崇戒法。奉行孝敬之道也。又应起。意业敬。承迎礼拜。身业敬。问讯起居。口业敬。如是三业䖍诚。孝敬之心尽矣。

　　△二违教结罪。

　　而菩萨反生憍心。慢心。痴心。瞋心。不起承迎礼拜。一一不如法供养。以自卖身。国城男女。七宝百物。而供给之。若不尔者。犯轻垢罪。

　　反生者。明其不应也。憍者。亢己。慢者。忽人。痴者。当贤圣而不知。瞋者。宜亲爱而反嫉。然憍慢。则不恭敬。痴瞋。则不孝顺。如此四心。若内怀其一。则相现于外。不起承迎礼拜也。供养者。谓进修财行名供。有所摄资名养。又下荐于上名供。卑资于尊名养。一一不如法供养者。皆非佛子之道也。以自卖身者。是教人尊法。竭诚尽力之极也。如常啼卖心肝而学般若等。国城男女。例此可知。亦是举重况轻也。谓尚应如此供养。况礼拜之仪而不为耶。七宝者。谓金。银。琉璃。砗磲。玛璃。玻黎。赤珠也。百物者。总指供身资具之大数也。然身命。内财。国等。外财。疏而依报城邑。亲而正报男女。贵至七宝。贱至百物。一切皆可卖之。既为佛子。当重法如此。今人虽贫。宁无少物。亦未至卖身男女等。由重财轻法。故得罪也。若不尔者。谓若不如上恭敬供养。罪结轻垢。言轻垢者。谓此罪虽轻于十重。而能染污本源心地。故名轻垢。应作恶作罪忏。不忏障菩萨戒。忏时须咨知法者。罪方除灭。如比丘突吉罗罪。忏悔法说。以下一一戒中。自须分辩。不复委明。此戒准义。亦应有因。缘。法。业等四种。但以众轻垢罪。成与不成。同名恶作。亦具性遮二业。繇傲不可长。妨于进善故制。四缘成罪。一师友。谓上座及同行等。二师友想六句。二重。二轻。二无犯。三不敬心。如菩萨优婆塞五戒经云。若有所问。不如实答者。犯重垢罪。若无慢瞋恚痴之意。犯轻垢罪。又戒本经云。若憍慢瞋恨。不起迎拜等。是染污犯。若懒惰懈怠。无记散心或忘误。非染污犯。四应迎不迎。应供不供等。事成随结轻垢。若以三聚摄归。孝顺恭敬。律仪戒。承迎礼拜。善法戒。如法供养。摄生戒也。七众同。大小共。惟遮不开。以师友。知识。是得道大因缘。是全梵行。不敬。则永失法利。魔所摄持。敬则常遇善缘。成就佛法也。不犯者。若病。若听法。说法。若先共他语。乃至护多人意。及痴狂等。

　　△第二饮酒戒二。初作犯止持二。初作犯。

　　若佛子。故饮酒。而酒生过失无量。若自身手过酒器与人饮酒者。五百世无手。何况自饮。

　　故饮者。拣非错误无知也。酒生过失无量者。谓酒乃众祸之门。其过不可胜数。故言无量也。如娑伽陀。具降龙之力。伏地无知。优婆塞。导攘鸡之非。而诸戒尽丧。商纣威雄炮烙。而牛饮灭宗。𡨥准功着澶渊。而漏言失事。饮酒之失。利害如此。是以古人宁弃酒而不弃身者。盖谓此也。律中更有三十六失。皆从酒生也。过酒器与人饮酒者。有二义。一云执酒器令相劝。二云过空器令斟酌。五百世无手者。戒疏云。饮酒之罪。有五。五百世受苦。一五百世。在咸糟地狱。二五百世。在沸屎地狱。三五百世。在曲蛆地狱。四五百世。在蝇蚋地狱。五五百世。在痴熟无如虫地狱。今之五百世。或在最后故。繇与人痴药。故生痴熟虫中报也。过瓶杯酒器与人饮。尚感如是报应。况自饮者。宁无重罪耶。问。饮酒者多。无手者何鲜。答。不必尽是人中。如蛇蚓鳅鳝之属。皆无手报。故初咸糟。而最后五百。名曰痴熟。谓痴蠢酣熟。顽然无知。即无手之报也。

　　△二止持。

　　亦不得教一切人饮。及一切众生饮酒。况自饮酒。一切酒不得饮。

　　一切人者。谓在家出家。男女老少。他方异国人也。一切众生者。谓非人异类。及鬼畜等是也。一切酒者。谓酒有多种不同。故总举也。不得饮者。遮止之辞。正是此戒之体。谓前重戒。制货卖。此戒制自饮也。不自饮。自利德。不教人饮。利他德。二利兼行。诸恶自止。目连问经云。一鬼问言。我一生来。顽痴无知。何罪所致。目连答言。汝为人时。以酒施人。复强劝饮。令其颠倒。识性昏迷。今受华报。果在地狱。正法念经云。若以酒与会僧众。及受戒人。寂静人。寂灭心人。得禅定者。以浊乱彼人故。堕叫唤地狱。如经所明。岂不惧耶。

　　△三违教结罪。

　　若故自饮。教人饮者。犯轻垢罪。

　　是中犯者。若违佛制。自作教他。皆结轻垢。律云。若啖曲。及糟。能醉人者。随咽咽得罪。此是遮业。繇昏迷乱性故制。四缘成罪。一是酒。谓饮之醉人。二酒想六句。二重。二轻。二无犯。三有饮心。四入口。咽咽得罪。若以三聚摄归。不自饮酒。律仪戒。离众过失。善法戒。不教人饮。摄生戒也。七众同。大小制。不犯者。若病。非酒莫疗。及痴狂等。

　　诸经集要云。酒多过失。开放逸门。饮如葶苈。犯罪已积。若消疾苦。非先所制。此是如来大慈。为病故开。但不得未病先病。贪饮忘律。如昔波斯匿王夫人末利。从佛受戒已。遇王欲杀厨官。夫人以酒宴王。共相欢劝。王喜夫人饮酒。乐已忘杀。其刑遂寝。夫人诣佛忏悔。佛言。如是饮者。获大善利。见机施权。不犯戒也。斯乃一时方便。安可以常法拘之。如无末利之心。效行末利之事。其罪难逭。果能如齐僧昙显。醉中与黄冠角法。使无量道士归降。佛法由此大兴者。则不生过也。其或未然。感报如律。

　　△第三食肉戒二。初作犯止持二。初作犯。

　　若佛子。故食肉。一切肉不得食。夫食肉者。断大慈悲。佛性种子。一切众生。见而舍去。

　　故食肉者。明非错误也。一切肉者。谓不论水陆空行之物。但是有情身分。皆不可食也。谓一切肉。皆从断命中来。伤杀施为。损害物命。令他受死。资给自身。但畏己饥。不观死苦。杀他活己。于心忍乎。断大慈悲。佛性种子者。有其三义。一伤慈。二伤悲。三伤佛性。谓一切众生。皆有佛性。与我同体。岂可食啖其肉耶。然菩萨以慈悲为本。利济为怀。慈悲则拔苦与乐。利济则广行饶益。食肉则二行皆违。何名佛子。又大慈悲者。无上菩提心是。断此心。即是断佛性种子。种子既断。则将何以为成佛根本。故云断大慈悲。佛性种子也。一切众生见而舍去者。谓杀习未除。犹生恐怖故。如鸥去海翁机。鸽摇罗汉影。战悚不息。况啖其肉。形色气息。见者。闻者。能无惊慑远离耶。楞伽经云。猎师屠儿。捕鱼网鸟。诸恶人等。狗见惊吠。兽见奔走。空飞水陆。一切众生。见之咸作是念。此人气息。犹如罗刹。今来至此。必当杀我。为护命故。悉皆走避。故云见而舍去也。问。经称食肉之人。入于山林。虎狼师子。皆来集会。今云一切众生。见而舍去者何。答。舍去者。惊其杀心而远离。来集者。嗅其同气而相求。或去或来。皆恶因缘也。

　　△二止持。

　　是故一切菩萨。不得食一切众生肉。食肉得无量罪。

　　是故者。总结上文之意。以慈悲则向。否则去也。一切菩萨者。从初受戒人。乃至未得地者。其已登地菩萨。自知持戒食肉之过也。其小乘初开三种净肉。谓彼国土。地多砂砾。草菜不生。如来运慈。神力所化。乃一时权现。实非众生身分。后即随断。安有食肉之人。名为佛子耶。故云一切菩萨。不得食一切众生肉也。食肉得无量罪者。谓罪业多种。非一类也。以邪见覆心。贪其口腹。念念积恶。口口伤慈。日久岁深。罪业不可胜数。故云得无量罪也。然一切众生。虽改头换面。形貌有殊。而贪生畏死之佛性无异也。楞伽经明有无量因缘不应食肉。谓众生常为六亲故。不净气分所生长故。众生闻气悉生恐怖故。如旃陀罗狗见惊吠故。慈心不生故。咒术不成故。诸天所弃故。夜多恶梦故。虎狼闻香故。多诸疾病故。楞严经云。食肉之人。纵得心开似三摩地。皆大罗刹。报终必堕生死苦海。云何是人。得出三界。一鬼问目连言。我一生来。多有儿子。皆端正可喜。而皆早死。念之断绝。痛不可言。何罪所致。目连答言。汝为人时。见儿杀生。助喜啖肉。杀故短命。喜故痛毒。今受华报。果入地狱。见作随喜。得报如是。况自作乎。问。蚕害惨矣。云何不制。答。文互见故。煮茧断命。十重杀戒摄。镬汤缫车。杀具戒摄。例养六畜。损害众生戒摄。为利资身。邪命自活戒摄。楞严亦禁。丝绵绢帛。是知僧号衲子。士称布衣。无待论矣。若夫王臣。则恶衣服。美黻冕。自有古人成训在。

　　△二违教结罪。

　　若故食者。犯轻垢罪。

　　是中犯者。谓自贪滋味。不念他身。罪结轻垢。问。前十重戒中。已戒杀生。此复戒食者。何也。答。恐人谓杀则犯戒。买食则无妨故。殊不知买食者无。则杀者亦少矣。但杀则犯重。食则犯轻。虽然罪相不等。皆非解脱之道也。故楞伽经云。为利杀众生。以财网诸肉。二俱是恶业。死堕嗥叫狱。轻重皆不可犯明矣。四缘成罪。一是肉。谓有情身分。二肉想六句。二重。二轻。二无犯。三有食心。正是业主。四入口。咽咽结罪。若以三聚摄归。不食肉。律仪戒。具佛性。善法戒。慈悲心。摄生戒也。七众同。大小不全共。谓前小乘初听三种净肉。谓不见杀。不闻杀。不疑为己杀。一切悉听。又知水有虫。或疑有虫。不看。不漉。辄用。辄饮。大小俱制。不犯者。痴狂等。

　　楞严经云。以人食羊。羊死为人。人死为羊。乃至十生。死死生生。互来相啖。恶业俱生。穷未来际。是知食肉。三途罪报矣。

　　△第四食五辛戒二。初止持作犯。

　　若佛子。不得食五辛。大蒜。茖葱。慈葱。兰[葸-十+夕]。兴渠。是五辛。一切食中不得食。

　　大蒜者。即葫葱也。谓由从葫地持来故。茖葱者。即薤菜也。慈葱者。以其茎叶慈柔故。兰葱者。即小蒜也。兴渠者。亦云兴宜。叶似蔓菁。根如萝卜。生熟皆臭。出于阗国。此土无故不翻。是五辛等者。谓申明一切食中不得食也。而有四句。一荤而非辛。阿魏是也。二辛而非荤。姜芥是也。三是荤是辛。五辛是也。四非荤非辛。谷菜是也。谓此五辛。熟食发淫。生㗖增恚。食中凡有。皆不得啖。故云一切食中不得食也。楞严明有五失。一生过。二天远。三鬼近。四福消。五魔集。西域记云。家有食者。驱令出郭。楞伽开六。谓身心臭秽。无善名称。咒术不成。诸天所弃。口气常臭。障诸圣道。大慧问言。酒肉及与[葸-十+夕]饮食为云何。惟愿为我说。食不食罪福。世尊答言。一切肉与[葸-十+夕]。及诸韭蒜等。种种放逸酒。修行常远离。饮食生放逸。放逸生邪觉。从觉生贪欲。贪令心迷醉。迷醉长爱欲。生死不解脱。酒肉葱薤蒜。悉为障圣道。及违圣表相。是故不应食。问。饮酒昏神。食肉害物。罪过宜矣。五辛于神不昏。于物无害。经开五失。不已甚乎。答。虽不害物。亦能昏神。以秽浊之气。助发欲心。辛烈之味。增长恚性。欲恚覆心。顿忘明觉。非昏而何。故宜戒也。

　　△二违教结罪。

　　若故食者。犯轻垢罪。

　　持戒离染。向清净道。凡是荤辛臭者。皆不得食。若故违者。罪结轻垢。此是遮业。由臭秽之物。妨于净法故制。四缘成罪。一是辛。二有辛想六句。二重。二轻。二无犯。三有食心。四入口咽咽结罪。若以三聚摄归。不食五辛。律仪戒。是辛不食。善法戒。自戒劝他。摄生戒也。七众同。大小制。大乘防过义深。较小略重。不犯者。若病。非蒜等不愈。须处僻静。别室食之。不得入佛塔僧堂。不得入僧浴室。不得上都圊内。俟断食更七日后。臭气都尽。沐浴浣衣。香熏入众。广如律明。又不犯者。或痴狂等。

　　佛顶经云。食辛之人。纵能宣说十二部经。十方天仙。嫌其臭秽。咸皆远离。诸饿鬼等。䑛其唇吻。修三摩地。不得清净。善神不护。命终自为魔王眷属。受魔福尽。堕无间狱。

　　△第五不教悔罪戒二。初作持止犯。

　　若佛子。见一切众生。犯八戒。五戒。十戒。毁禁七逆。八难。一切犯戒罪。应教忏悔。

　　一切众生者。谓天龙八部。人非人等。但受佛大小乘戒者是也。纵不受佛戒。如有造恶行人。作非法事者。能方便诫谕。令不为者。以见菩萨心也。八戒者。有大小二乘。大乘。即地持经中八重。谓杀。盗。淫。妄。毁。恼。瞋。谤也。小乘。即八关斋法。谓离杀。盗。淫。妄。饮酒。华香璎珞。香油涂身。高胜大床。作倡伎乐。及故往观听。非时食也。大智度论云。我某甲。受行八戒。随学诸佛法。名为布萨。愿持是布萨福报。生生不堕三恶八难。我亦不求转轮圣王。梵释天王。世界之乐。愿诸烦恼尽。逮萨婆若。成就佛道。问曰。何以故。六斋日。受八戒修福德耶。答曰。是日恶鬼逐人。欲夺人命。疾病凶衰。令人不吉。是故劫初圣人。教人持斋修善作福。以避凶衰。是时斋法。不受八戒。直以一日不食为斋。后佛出世。教语之言。汝当一日一夜。如诸佛持八戒。过中不食。是功德。将人至涅槃。若城邑聚落。一切处。有持斋受八开戒善人者。恶鬼远离。住处安隐。是故此六日持斋受戒。得福增多。不可称计。此亦名中间戒。谓在五戒之上。十戒之下也。五戒者。即八戒中前五事也。在家惟禁邪非。出家全断。十戒者。即沙弥十戒。及本经十重戒也。其八戒。惟局在家。十戒。但局出家。五戒。内外通摄。毁禁者。毁。谓毁犯。禁。谓禁止。谓如来所制戒法。禁止不得违也。七逆者。如后文中释。八难者。即犯戒果报。一地狱。二饿鬼。三畜生。四长寿天。五北俱卢洲。六盲聋喑哑。七世智辩聪。八生在佛前佛后。谓此八种。皆为障道。不得见佛闻法。故名为难。然此八事。或由前生造罪。故致斯难。或今生所作。未来当报。故应教令悔过也。如作杀盗淫妄等。招地狱饿鬼畜生报。修外道无想定。招长寿天五百劫报。不识三尊。作世间福。招北洲报。心生邪见。闻法不喜。招盲聋报。不信三宝。毁谤众僧。招喑哑报。不信有出世法。耽味世教。招邪智辩聪报。业重缘轻。故生佛前佛后报也。一切犯戒罪应教忏悔者。一切。总结之意。毁破曰犯。诸佛法律曰戒。过咎曰罪。理宜曰应。诫劝曰教。改往修来。故曰忏悔。谓总结如上若轻若重。若性若遮之罪。理宜诫劝。向三宝前。说所作事。令改过迁善。誓不再作。故云一切犯戒罪。应教忏悔也。

　　△二违教结罪。

　　而菩萨不教忏悔。同住同僧利养。而共布萨。同一众住说戒。而不举其罪。不教悔过者。犯轻垢罪。

　　不教忏悔者。二利之心全缺矣。同住同僧利养者。谓同一僧界中住。共受檀越利养也。而共布萨。同一众住说戒者。谓同一界内。众僧半月半月。共布萨诵戒也。然说戒诵戒。皆布萨义。西域一大界内。或有二住处。同一说戒。而别受利养。今谓法食皆共。故总言同也。如说戒之时。若有过者。三根确实。即当举其所犯。令彼忏悔。以见戒和同修也。不举。不教。同僧利养。虚受信施。罪结轻垢。由匿藏他罪。染污自心故。菩萨优婆塞五戒威仪经云。菩萨为多人头首。见诸眷属。不如法事。应诃。应摈。优婆塞戒经云。宁受恶戒一日。断无量众生命根。终不畜养弊恶弟子。不能调伏。何以故。是恶律仪。殃齐自身。不能教诲恶弟子。乃令无量众生作恶。能谤无量妙法故。此是遮业。繇怙恶长过故制。四缘成罪。一有罪。二有罪想。三不教心。正是业主。戒本经云。瞋心不举。是染污犯。懒惰懈怠。非染污犯。四默然同住不教悔。是一罪。复同食。同法。各一罪。随事各结。若以三聚摄归。应教忏悔。律仪戒。同共布萨。善法戒。悔过清净。摄生戒也。此亦具性遮二业。亦通七众同犯。亦有不同。比丘应举七众罪。比丘尼得举六众罪。不得举比丘罪。若亲里知识。私相劝谏无罪。式叉摩那得举五众罪。不得举比丘比丘尼罪。沙弥得举四众罪。不得举上三众罪。沙弥尼得举三众罪。不得举上四众罪。在家二众。得举自类罪。不得举出家五众罪。亲厚知识。私相劝诫。皆悉无罪。不犯者。僧祇律云。若彼人𠒋暴。若依王力。大臣力。𠒋恶人力。或起夺命因缘。伤梵行者。应作是念。彼罪行业。必自有报。彼自应知。喻如失火。但自救身。焉知余事。尔时但护根相应无罪。又不犯者。痴狂等。

　　大涅槃经云。若善比丘。见坏法者。置不呵责。驱遣举处。是人佛法中怨。若能责遣。当知得福无尽。不可称量。菩萨善戒经云。旃陀罗等。及以屠儿。虽行恶业。不能破坏如来正法。不必定堕三恶道中。为师不能教诃弟子。则破佛法。必堕地狱。

　　△第六不供给请法戒二。初作持止犯又三。初序来。

　　若佛子。见大乘法师。大乘同学。同见。同行。来入僧坊。舍宅城邑。若百里千里来者。

　　先标大乘法师。次标大乘同学见行三友。以拣小乘师友也。初戒。但令敬重师友。此中兼请。说法。故复制也。法师者。谓通达大乘经律性相。乃至能化导众生。令入佛地者是也。僧坊。出家所止之处。舍宅。在家所止之处。城邑。王官所止之处。百里千里。师友所经之路。无论远近。相见之仪。理应如法。不得怠慢也。

　　△二礼供。

　　即起迎来送去。礼拜供养。日日三时供养。日食三两金。百味饮食床座。供事法师。一切所须。尽给与之。

　　即起者。谓不容少怠也。迎来。宾主之仪不缺。送去。师友之念不忘。礼拜。则为法之心恳切。供养。则敬重之礼竭诚。辰。巳。午。三时。明奉食之时不失。日食三两金。显尽力办供无悭。百味饮食者。尽世甘美也。床有绳木之分。座有高低之别。一切所须尽给与者。谓如上所设供养。犹恐师友未足。今随所欲。尽情给与。勿违其念。故云一切所须。尽给与之也。身尚可舍。况身外物乎。

　　△三请法。

　　常请法师。三时说法。日日三时礼拜。不生瞋心。患恼之心。为法灭身。请法不懈。

　　常请者。明非一日一时也。三时者。谓初日分。中日分。后日分。此乃请益之时也。不生瞋心者。谓请法之中。不嫌彼师规诫之𤨏屑也。不生患恼之心者。谓供养之中。承颜悦意。全无吝惜也。为法灭身请法不懈者。上明外舍。此明内舍也。谓忘身为道。则法有所得。勇猛勤求。则法有所增。正见菩萨妙用也。如佛因中。舍全身以求半偈。剜身然千灯。而请说法。施妻子与夜叉食。欲闻法要。乃至身为床座。布发掩泥。此是如来求法之榜样也。修菩萨行。亦应如是。故普贤菩萨。告善财言。我此法海中。无有一文。一句。非是舍施而求得者是也。其常请。是口诚。乐法之情深。礼拜。是身诚。为法之不懈。不生瞋恼。是意诚。敬法之不慢。如是三业䖍诚。尽善尽美矣。盖人有法则润。无法则枯。得法则富贵。失法则贫贱。又云。知觉法性。刹那成圣。愚迷法性。永劫沉沦。岂同世间小小方术。微微利禄之精进耶。譬喻经云。阿难尊者。过去世时曾为卖香童子。见一沙弥行乞。口诵经偈。因问其故。沙弥答言。我师山中学道。令我日输米一升。兼诵一偈故耳。复问若不输米。日诵得几偈。答言。可诵十偈。童子曰。今后勿复行乞。吾代输米。沙弥欢喜。得静坐学问。至代米九斛试沙弥经。悉皆通利。由此福报。后生为佛弟子。多闻第一。具足三明及六神通。传佛心印。是知供给持经沙弥。尚感如是胜报。况供养大乘师友。能说法者。所得胜报。孰能思议耶。今二心不生。则求法精进矣。

　　△二违教结罪。

　　若不尔者。犯轻垢罪。

　　如资财吝惜。慢法轻师。罪结轻垢。此是遮业。繇丧资神之益故制。四缘成罪。一是法师。二法师想。若不知者非犯。三不请心。若瞋若恼。是染污犯。忘误懈怠。非染污犯。四漠然空过。随事结罪。若以三聚摄归。供给师友。律仪戒。不生瞋恼。善法戒。三时请法。摄生戒也。七众同。大小不全共。小乘未满五夏。未谙律藏。见有持律人来应请。余非所制。大乘求法无厌。一切应请。不犯者。若病。若无力。若知彼人作颠倒说。若自多闻有力。若先已受法。及痴狂等。圆觉经云。末世众生。欲修行者。应当尽命。供养善友。事善知识。彼善知识。欲来亲近应断憍慢。若复远离。应断瞋恨。现逆顺境。犹如虚空。了知自心。毕竟平等。与诸众生同体无异。如此修行。方入圆觉又疏云。夫善友度人。种种方便。师徒心契。法意方传。是以俯物就机。相亲相近。愚者无识。憍慢便生。慢既翳心。即不入道。

　　△第七懈怠不听法戒二。初作持止犯又二。初举处。

　　若佛子。一切处有讲法。毗尼经律。大宅舍中讲法处。

　　一切处者。通指僧坊俗地也。讲法者。乃说法论义之总称也。依文析义曰讲。轨持一切曰法。毗尼。名灭。而灭有三义。一灭业非。二灭烦恼。三得灭果。意指所诠。经律二字。意指能诠。谓经诠法。律诠毗尼。毗尼翻律。经训常法。以经律二种。世问共有。然世间经。未必诠于正法。世间律。未必诠于毗尼。惟佛经律。能诠正法毗尼。故名法毗尼。经律亦名佛所教诫。斯乃七众同修。大小齐奉。非局在声闻也。又经是化教。谓开诱化导故。律是制教。谓制约行业故。论则解经律之意。故不举也。又毗尼翻为善治。谓善能自治淫怒痴。亦能治众生之过恶。此从功能为名。正翻为律。律者。法也。此从教法为名。谓断割轻重开遮持犯。非法不定故。又毗言去。尼言真。谓去若干非。而就真。然真。即本源心地也。又经律并称毗尼者。经即梵网戒经。律即心地法律。及诸菩萨戒藏。谓一切大乘经典。皆有灭恶生善之义。故亦同称毗尼也。又讲法毗尼者。即是讲经律也。如后文云。新学菩萨。应持经律卷至法师所。听受咨问者是也。大宅舍中者。别指王官之家。请师讲法处也。

　　△二往听。

　　是新学菩萨。应持经律卷。至法师所。听受咨问。若山林树下。僧地妨中。一切说法处。悉至听受。

　　前谓菩萨诣我。我请说法。此谓菩萨在彼。我往听法。前是我为会首。此则我为听众也。新学者。谓初受菩萨戒人也。持经律卷。是听法之仪。行仪既具。当往彼也。听受咨问者。听是以耳识专闻。受是以心识领纳。即闻思二慧也。咨是启问。谓闻而深思。思而未达。复启问所疑。疑释。则依之修进。悟入大乘心地法门也。如不听。则无受润因。听不咨问。则无滋长因。从闻入解。学法具矣。此恐新学菩萨。学业未成。不能重法。自生怠慢。失大法利。日无胜进终退心地。特此勉励。故当听受咨问也。山林等者。正明僧寺伽蓝。一切说法处也。若懈怠不听。便为放逸。放逸则失正念。失正念则多散乱。多散乱则不正知。不正知则生愚痴。造诸恶业。既为佛子。必须上求下化。为本因心。广学多闻为胜方便。若非广学多闻。岂堪住持三宝。是故凡有一切讲法处。悉应至彼听受也。

　　△二违教结罪。

　　若不至彼听受者。犯轻垢罪。

　　佛法大海。转入转深。安坐不进。即违佛教。罪结轻垢。此是遮业。繇怠慢废失法利故制。四缘成罪。一是讲法律。二讲法律想。三不往心。若瞋慢心。是染污犯。若懈怠非染污犯。四不往听日日结罪。善生经中制四十里内须往。此亦应尔。若以三聚摄归。一切往听。律仪戒。持经律卷。善法戒。听受咨问。摄生戒也。七众同。大小略异。如前戒说。不犯者。若不解。若病。若无力。若彼颠倒说。若护说者心。若数数闻。已受持。已知义。若多闻。若如说行。若修禅定。不欲暂废。若钝根难受持。及痴狂等。不往不犯。

　　楞严经云。此方真教体。清净在音闻。繇从闻思修。戒身清净。方得入三摩地。所以童子南询百郡。赵州行脚八旬。乃至三登九上。遍历千山。方得了明大事。那有天生弥勒。自然释迦也。

　　△第八背大向小戒二。初作犯止持又二。初背大。

　　若佛子。心背大乘常住经律。言非佛说。

　　意欲言而口未发。故曰心背。常住等者。谓此大乘经律。从舍那心地流出。性本常住。不生不灭。不变不易。诸佛所师。菩萨之母。住于世间。教化众生。能令佛种不断。故云常住经律。此是如来顿说一实之教。非方便权小随事渐制之法也。言非佛说者。非是不信佛语。但因新学菩萨。不解大乘经律奥妙。则以大乘经律。谓非佛说。故心欲背。而念未定。口欲言而辞未播。所以犹豫不决。内自评论也。

　　△二向小。

　　而受持二乘声闻。外道恶见。一切禁戒。邪见经律者。

　　受持者。拟欲奉行也。二乘。即声闻缘觉。由闻如来四谛声教。证无生果。故曰声闻。观十二因缘法。无师自悟。是曰缘觉。问。既从如来声教得道。何名恶见。答。如来观彼根劣。未堪授与大法。故暂示之以小教。彼即厌苦断集欣灭修道。而证得人空偏理。独出三界。无利人心。遂失本源心地正体。故云外道恶见也。一切禁戒者。如牛狗等戒也。邪见经律者。谓邪见自禁。复有起诸妄计。造立种种典籍。诳惑他人。故曰邪见经律。亦因前章有一切讲法处不往彼听。故申明其义。恐新学菩萨。堕入外道小乘处。以邪为正故。佛心其慈。佛言其谨乎。

　　△二违教结罪。

　　犯轻垢罪。

　　是中犯者。若违佛制。背向未决。罪结轻垢。若计已成。则结重罪。故缘不定。此中制意。诫大士不得背心地之正因。失如来之极果。而反学二乘。断见思惑。证灰身灭智之涅槃。永无利他之大用。故佛诃之为恶见。恶人。非诃声闻戒不可持也。此具性遮二业。计二乘。惟遮业。计外道。兼性业。以是邪见故也若以三聚摄归。心口不背。律仪戒。具正见心。善法戒。不向二乘。摄生戒也。七众同。大小不全共。小是本习。故非犯。计外。得责心罪。发心欲往。步步结应忏罪。闻外道说法不入。其心悔还。尚许忏。除共住。若片语入心。奉行其法。乃至拔一发等。失比丘戒。成重难。现身不许复入僧数。惟遮不开。不犯者。菩萨善戒经云。教读世典。书颂文疏。为破邪见故。为知外道是虚妄。佛法真实故。为知世事。不为世人所轻慢故。及痴狂等。

　　地藏十论经云。三乘皆应修学。不应憍慠。妄号大乘。谤毁声闻。缘觉乘法。我先惟为大乘法器。坚修行者。说如是言。惟修大乘。能得究竟。是故今昔。说不相违。如经所说。为䇿彼坚修行者。恐其弃大习小。复令一向习小法者。趣向大乘。非谓声闻戒可轻可忽。有惭愧者。惟恐持之不逮。菩萨戒本经云。若作如是言。菩萨不应听声闻经法。不应受。不应学。菩萨何用声闻法为。是名为犯。是以五天竺国。凡出家者。皆先学小。然后习大。俾知罪福因果。则不拨有谈空。识其位次。始无妄修谬证。兹恐初学。浅识无知。不达如来秘密之意。才闻此。即舍彼。取舍乖方。妄符经旨。悖佛言教。自取累于长劫。若屑声闻戒不受。则不应剃发染衣。作沙门之相也。如摩诃迦叶。是佛声闻弟子。受持二百五十大戒。复行十二头陀行。自至终身不舍如来以正法眼藏付之。而不付弥勒文殊。何也。正以菩萨随类利生。化现无定。声闻是世间住持僧宝。佛法二宝。赖之弘扬。为人天依仗。故知戒德。任重非轻。若废声闻戒不持。则僧宝失。而佛法二宝亦失矣。又复须知。心大。则戒大。心小。则戒小。故涅槃经。及十住婆沙论。皆指篇聚云。菩萨摩诃萨。持是禁戒。当知戒无大小。繇受者心期。惟除外道。邪见。则世间无有一法不是佛法。故云尽大地无非是药。况如来金口亲宣者。故圆觉经云。一切众生。皆证圆觉。逢善知识。依彼所作。因地法行。尔时修习。便有顿渐。若遇如来无上菩提。正修行路。根无大小。皆成佛果。

　　△第九不看病戒二。初作持止犯又二。初等观。

　　若佛子见一切疾病人。常应供养。如佛无异。八福田中。看病福田。第一福田。

　　一切等者。兼亲疏。通道俗。而言也。急患曰疾。疾甚曰病。乃人愁苦之际。佛道以慈为本。见者即当念其苦楚。竭力瞻视。供给调治也。如佛无异者。申明供养义也。谓佛以众生身为身。以众生病为病。故凡见诸病人。当视如佛也。声闻律中。佛告诸比丘。若有欲供义我者。当供养病人。故云如佛无异也。八福田者。供之得益曰福。生长福利曰田。一佛田。谓佛乃天中天。圣中圣。觉道具圆。位登极果。恭敬供养。有大福德。故名佛福田。二圣人田。菩萨缘觉声闻也。谓证悟真常。无量功德。恭敬供养。生长福利。故名圣人福田。三僧田。谓弘通佛法。化利群生。恭敬供养。生长福利。故名僧福田。四和尚田。谓三乘道果。五分法身。由师生故。恭敬供养。生长福利。故名和尚福田。五阇黎田。谓轨范后学。紏正修行。恭敬供养。生长福利。故名阇黎福田六父田。谓生成之德。抚育之恩。恭敬供养。生长福利。故名父福田。七母田。谓怀耽鞠育恩德难酬。恭敬供养。生长福利。故名母福田。八病田。谓身婴病苦。度日如年。慈心照看。生长福利。故名病福田。前三种为敬田。应起敬心。中四种为恩田。应起孝心。后一种为悲田。应起慈心。三心之中。慈心为最。八福田中。悲田福胜。谓能救苦患之因。自受安乐之果。故看病者。为第一福田也。

　　△二举近。

　　若父母师僧弟子病。诸根不具。百种病苦恼。皆供养令差。

　　父母者。生我之本。师长者。成我之本。僧能荷负正法。自利利他。学在师后曰弟。解从师生曰子。师有匠成之功。弟子具资禀之德。律云。弟子看和尚。当如父想。和尚看弟子。当如子想。应当共相瞻视。便得正法久住。增益广大也。诸根不具者。六根残缺病也。百种病苦恼者。谓吾人四大为身。共有四百四病。今乃略举四之一也。谓诸病苦。恼乱心神。不能安乐。故云苦恼也。供养令差者。谓当随力给与。饮食衣服。卧具医药。若自无力。应乞化供之。不得半途而废也。经明多病短命者。皆由前生杀业。余报未央。然亦有别缘。能招于病。如佛弟子中多病。无过舍利弗尊者。佛谓其多生轻慢师长父母。故感斯报。是知父母师僧。特宜尊敬供养。有病之时。尽心照看。律云。看病人有五种德。一。知病人可食。不可食。可食应与。二。不恶贱病人大小便洟吐。三。有慈愍心。不为衣食。四。能经理汤药。乃至差。若死。五。能为病人说法。己身与善法增益故。

　　△二违教结罪。

　　而菩萨以瞋恨心不看。乃至僧坊城邑。旷野山林道路中。见病不救济者。犯轻垢罪。

　　瞋恨心者。嫌嫉病人。不生慈念故或父母师长平时督诲。或弟子平时忤慢。或病中烦𤨏求等。遂有瞋恨在心。而不肯看也。乃至者。不论内外。凡见一切处病人。皆应住看。或自供给。或托他人。是为佛子。若无慈心见而舍去者。罪结轻垢。又云见诸众生。有亲属难。财物难。以嫌恨心。不为开解。是染污犯。若懒惰懈怠。非染污犯。亦应此戒兼摄。此是遮业。由乖慈故制。四缘成罪。一有病。二有病想。三不看心。瞋恨。是染污犯。懈怠。非染污犯。四应看不看。随事结罪。若以三聚摄归。供给病人。律仪戒。供养令差。善法戒。见病救济。摄生戒也。七众同。大小不全共。小乘。惟师友共房。及僧尼须看。此外不制。大士弘誓兼物。一切应看。不犯者。若自病。若无力。若教有力。随顺病者。若知彼人自有眷属若自能经理。及痴狂等。

　　△第十畜杀众生具戒二。初作犯止持又二。初举事。

　　若佛子。不得畜一切刀杖弓箭。矛斧斗战之具。及恶罗网。杀生之器。

　　矛如鋋。而有三廉。刀杖等。皆斗战之器。伤人者也。卫国以兵。王臣不制。余者无用。故不应也。罗网。皆渔猎之具。伤物者也。禽兽无罪。横加伤杀。道俗贵贱。皆不应也。为佛弟子。当行佛行。应畜智慧刀。勇猛杖。大势弓。精进箭。忍辱铠。定力斧。及张大法罗网。捞捷三界众生。出生死海。至法彼岸。如是应为。余不听畜。

　　△二引况。

　　而菩萨乃至杀父母尚不加报。况杀一切众生。不得畜杀众生具。

　　杀父之仇。不共戴天。而大士修出世行。行平等慈。视一切众生。犹己父母。而无有异。故不报复。若畜杀具。是杀生之渐。违孝顺心也。安知今生杀吾父母者。前生岂不曾为我父母耶。今生被杀之父母。又岂非前世曾杀我父母者耶。又加其报。则生生杀业不已。冤仇无尽也。为亲报仇。有可杀之道。且不加报。况杀一切众生。既不用杀。畜此何为。然我仇未报。彼已先知。若诬叛盗。必令彼诸众生。生远离我心。大士之慈悲。安在耶。

　　△二违教结罪。

　　若故畜者。犯轻垢罪。

　　菩萨兴慈利物。不恼众生。若故畜杀具。即是行杀方便。罪结轻垢。若损物命。随事结重。故缘不定。此具性遮二业。由伤慈故制。若以三聚摄归。不畜杀具。律仪戒。怨亲平等。善法戒。慈念众生。摄生戒也。七众同。大小共。斗战之具。旧[(土/(举-与))*(用-┬+干)]国王王子。余杀生器。道俗皆制。不犯者。痴狂等。

　　△二劝持。

　　如是十戒应当学。敬心奉持。下六度品中广明。

　　如是等者。总结劝前十戒而言。应当用心修学。恭敬奉持。而无违犯也。下六度等者。译师记证大本中。下六度品广明。如上十戒。今略之也。后皆仿此。

　　△二国使等戒二。初列相十。第十一国使戒二。初止持作犯又二。初举事。

　　佛言佛子。不得为利养恶心故。通国使命。军阵合会。兴师相伐。杀无量众生。

　　菩萨损己利他。慈念一切。而反为利养。起于恶心。作两国之通使。受二君之命令。为害不浅也。以此达彼曰通国。受嘱传送曰使命。谓觇候盈虚。私通消息也。万二千五百为军。排势成列曰阵。相对交接。故曰军阵合会也。兴者。发起也。五百为旅。五旅为师。征讨曰伐。两国相争。杀戮甚众。故曰兴师相伐。杀无量众生也。又凡行军。多则谓之军。次则谓之师。少则谓之旅。无论军多军少。为利作使。皆不宜往。为佛弟子。当作佛使。传佛心印。兴智慧师。杀烦恼贼。降伏魔军。而归觉道。方见菩萨心行。岂可通国使。杀众生。利归于己。害及他人。而名大士耶。若夫说听两国。罢兵息争。安邦恤众。正大士之权宜。生多功德也。

　　△二引况。

　　而菩萨尚不得入军中往来。况故作国贼。

　　不得往来者。谓军中无暇论道惟议攻伐杀法。大士闻之何忍。喧闹膻秽。佛子履之奚安。且又多生疑忌。故非所行之处。往来尚禁。何况为使耶。贼者害也。谓图名窃利。使彼相残。而必害于民。民为国本。害民即是害国。大士之心岂可忍乎。是故佛言。名誉及利养。愚人所爱乐。能坏众善法。如剑斩人头。所以如来预诫也。

　　△二违教结罪。

　　若故作者。犯轻垢罪。

　　是中犯者。趣势行道。不若株守自持。执鞭求富。何如沿门托钵。若欲为国使必有相害因缘。随语随事。罪结轻垢。若瞋怒因缘。自属杀戒。若夺宝物。自属盗戒。故缘不定。此具性遮二业。繇为利相残故制。若以三聚摄归。不通国使。律仪戒。不贪利养。善法戒。不起恶心。摄生戒也。七众同。大小俱制。不犯者。军中求法来请。如隐峰飞锡止兵。图澄占铃息难。及痴狂等。

　　△第十二贩卖戒三。初作犯止持。

　　若佛子。故贩卖良人。奴婢。六畜。古易棺材板木。盛死之具。

　　贱买贵卖曰贩。良人者。好人家子女也。六畜者。谓牛。马。猪。羊。鸡。犬也。为人畜养。故名曰畜。顺世俗言。则曰六畜。元总该一切禽兽也。市易者。市井中贸易也。棺材。已成。板木。未成。皆盛死之具也。贩人。则有生离远别之苦恼。复受下贱驱役打骂之楚痛。贩畜。则有汤火生剥。杀害之惨毒。贩棺。虽无害人之生命。而开张市易。则必利人之死。所以禁之也。

　　△二止持作犯。

　　尚不应自作。况教人作。

　　自作。一人也。利少故轻。教他多人也。或教他代我作或教他自作。利多故重。设利不归己。亦伤心害理。较自作亦重。故举况也。

　　△三违教结罪。

　　若故自作。教人作者。犯轻垢罪。

　　自作。乖乎一己。教他。损及他人。由贪财害物。并是不仁之心。深伤法门。于菩萨慈悲之道。有大乖损。故结轻垢。若偷度生口。若卖畜生令杀。咒令人死。欲得棺木出售。此则别犯杀盗二罪。若非杀害因缘。但结轻垢。此亦具性遮二业。繇希利损物乖慈故制。若以三聚摄归。不行贩卖。律仪戒。不贪世利。善法戒。不教人作。摄生戒也。七众不全同。在家畜养耕牛等非犯。准善生经。先须作净施。然后受戒。否则得失意罪。大小俱制。不犯者。若有力救济等。然贸易。乃世俗之常。在家当不禁也。若以棺材板木施与贫人。获福无量。繇慈济他。心无希望故也萨婆多论云。宁作屠儿。不为贩卖何以故。屠儿正害畜生。贩卖一切欺害。不问道俗贤愚持戒毁戒。无往不欺。又常怀恶心。设若贩谷。心恒希望。使世荒饿。设若贩盐。及贮积物。意常企望四远反乱。王路塞隔贩卖有如是恶心。虽不制俗。必无希望欺伪。公心不犯。律摄云。不依实说。或伪滥斗秤。欺诳于他。得妄语罪。获物之时。犯盗。

　　△第十三谤毁戒三。初作犯止持。

　　若佛子。以恶心故。无事谤他良人。善人。法师师僧。国王贵人。言犯七逆十重。

　　恶心者。显非善心有益前人。本为起贪瞋。欲坏彼人名德利养故也。无事者。正谓前人本无犯戒之实事。亦无见闻疑之三根。而妄生诽谤也。清廉之士曰良。慈孝之人曰善。宣扬如来三藏圣教。开诱众生入佛知见。故曰法师。又师者。和尚。阇黎也。僧者。同学等侣也。国王者。万民之主。贵人者。三公百官。逆则七事不顺于理。重则诸恶无过于戒也。如上圣主贤臣。良师善友。不惟人世钦仰。抑且佛法金汤。应当恭敬供养。岂得以恶心毁谤。使彼良者不良。善者不善。圣者非圣。贤者非贤。法师失其名。师僧丧于德。由此陷没。遗臭世间。然白璧青蝇。亦可畏也。谁谓鼠无牙哉。准义亦具因。缘。法。业。四种。恶心是谤因。人师是谤缘。逆重是谤法。不如意处是谤业也。

　　△二作持止犯。

　　于父母兄弟六亲中。应生孝顺心慈悲心。

　　六亲有二义。一。是自己父母伯叔兄弟之六亲。二。大士常念一切众生。如己六亲想。法师国王。有父母义。良人善人。有六亲义。大士常当于父母分中。生孝顺心。于六亲分中。生慈悲心。以孝顺心故。无逆谤之事。以慈悲心故。无令堕不如意处之恼害。二心若生。现生自成善果。当来受用无穷也。

　　△三违教结罪。

　　而反更加于逆害。堕不如意处者。犯轻垢罪。

　　而反更加于逆害者。谓逆则不孝。害则不慈。故造作非法也。堕不如意处者。谓恶旁而逆于上。诽毁而害于下。令彼心生羞耻。昼夜不安。甚至自害。或陷没其人之名利。令彼事不称心。时怀懊恼。故云堕不如意处也。已上皆是曾受佛戒之人。若向受戒法中谤。则犯轻垢。若向未受大戒人谤。不问有根无根。同说四众过戒犯重。经云。天下善友。莫过师长。若能终身行道。止可自利。非报师恩。何况更加逆害。父母虽复生育训诲。而不能使离三途。师长诱进。离生死苦。得涅槃乐。师或教诲。不肯信受。乃至恶言。起于诽谤。横生是非。使佛法衰落。如是等人。法中大魔。地狱种子。善恭敬经云。佛言。若于师所不起恭敬。说于师僧。长短之者。彼愚痴人。应如法治。师实有过。尚不得说。况当无也。前自赞毁他。及谤三宝戒中。由其毁他。兼自赞。故犯重罪。今单毁他。故犯轻垢。又前兼谤佛法。故犯重罪。今止谤僧。故犯轻垢也。然罪虽轻。感报实重。谤一比丘。尚得苦报。况谤恩人。德人耶。此具性遮二业。繇伤慈故制。六缘成罪。一无罪。二无罪想六句四犯。二非犯。三谤毁心。正是业主。四所说过。七逆十重等。五所向人。若向同法人前说。莫问境高下。有戒无戒。陷没人者。同犯轻垢。若向异法人说。自属重戒。六前人领解。随语语结罪。若以三聚摄归。不起恶心。律仪戒。生孝慈心。善法戒。不毁一切。摄生戒也。七众同。大小共。惟遮不开。不犯者。痴狂等。

　　神变经云。佛告文殊师利。设若有人。于恒河沙等诸佛塔庙。悉皆焚毁。若于信解大乘菩萨。起瞋恚心。加诸骂辱或增诽谤。是罪过前。焚毁诸佛塔庙无量阿僧祇数。故经云。守口如瓶。防意如城。报恩经云。人生世间。祸从口生。甚于猛火。猛火惟烧一世。恶口能烧无数世。猛火但烧世间财。恶口能烧七圣财。是故一切众生。常当护口。口中之舌。凿身之斧。灭身之祸。是以古人谓唇如弓。心如弦。声如箭。长夜虚发。何能伤人。惟自加涂炭。永嘉云。从他谤。任他非。把火烧天徒自疲。我闻恰似饮甘露。销镕顿入不思议。

　　△第十四放火焚烧戒三。初作犯止持。

　　若佛子。以恶心故。放大火烧山林旷野。四月。乃至九月放火。若烧他人家屋宅城邑。僧坊田木。及鬼神官物。

　　恶心者。是不善心也。谓瞋嫉他人。及与山林禽兽。故放火焚烧也。林木生草。是鬼神村。禽兽所住。旷野。无人所到处。然本意烧山。恐火延至远处。误及诸物。虽无害心。而物必被伤。所谓城门失火。殃及池鱼者也。四月乃至九月放火者。谓蜫虫鸟兽。生草多故。此时道俗同制。问。此中禁四月至九月。则十月至三月不制明矣。而十月未必无虫。二月正当起蛰。此亦可烧。焉得无损。答。此谓寒苦之地而言也。若东南温暖。恐非所宜。屋宅等处物者。而有七种。一士民屋宅。二王官城邑。三僧家坊院。四禽兽田林。五鬼神村舍。六官家生物。七有生生物。如上七种。皆须防护。前但戒山野。此兼城邑。僧俗冥阳。公私之物也。

　　△二止持作犯。

　　一切有生物。不得故烧。

　　一切有生物者。如墙壁篱栅。生地腐薪。俱有虫蚁依止也。前是依报。此是正报。盖天地以资生为仁。菩萨以防护为德。放火不惟损烧财物。亦无故波及蜫虫。伤慈之甚。是以制之。

　　△三违教结罪。

　　若故烧者。犯轻垢罪。

　　是中犯者。如不依佛教。恣情任意。而故作者。罪结轻垢。若为损他物故烧。自属盗戒中摄。若为杀故烧。自属杀戒中摄。此是遮业。繇伤损有识故制。四缘成罪。一非时。二非时想。三不慎心。四正放火。若以三聚摄归。不放火。律仪戒。无恶心。善法戒。物不伤。摄生。戒也。七众同。大小共。不犯者。在家为耕种等业。出家为除妨害等事。慎烧无犯。或烧秽物。风吹误及。一切无有伤害心。及痴狂等。

　　楞严经云。清净比丘。及诸菩萨。于岐路行。不踏生草。况复焚烧。伤害生命。过去劫时。有一樵夫。见火焚山。救之令灭。后身感报。为梵天王。寿命住过一劫。救火尚得如是胜报。其焚烧者。罪当如何。

　　△第十五僻教戒。三。初作持止犯二。初举人。

　　若佛子自佛弟子。及外道恶人。六亲。一切善知识。

　　自者。从也。及者。至也。谓从内至外故。佛弟子是内众。由学佛内教故。外道是外众。以学习外教故。谓不顺佛理。心游道外。故名外道。恶人邪见人也。谓以不善法。拨无因果之教。教人。致令众生。入断常坑。失如来种。永无出期。故名恶人。故经云。众生无邪。因师故邪。是故因恶师。而误堕三恶道也。六亲。兼于内外。由彼有学内教。有习外教故也。而有三种。一。己六亲。谓父母兄弟姊妹也。二。父六亲。谓伯叔兄弟子孙也。三。母六亲。谓姑姨兄弟子孙也。善知识。是熟识良朋。非法门师范也。

　　△二教法。

　　应一一教受持大乘经律。教解义理。使发菩提心。十发趣心。十长养心。十金刚心。于三十心中。一一解其次第法用。

　　应一一教者。谓指上内外等众。当次第而教彼受法也。先教读诵大乘经律。次教解义发心。然后教入果位之法用。如是授受。工夫方不错用也。大乘者有四义。一大乘教法。经律教也。二大乘理法。理性。真谛也。法界一如故。义相。俗谛也。凡圣万别故。三大乘行法。菩提心。行也。上求诸佛菩提自觉智也。下化众生成道觉他。悲也。四大乘果法。三贤因果。入向出证也。十圣因果。初断后脱也。教解义理者。谓既教受持读诵大乘经律已。先令了知义理。然后使彼发菩提心。由解义理。方堪发心。如不受持。焉知大乘之义味妙理。不达义理。而所发心非正。不发菩提大心而所解者虚解。行解相应。方有证悟。又解义不发心。增长狂慧。发心不解义。增长无明。谓解义发心不可偏废也。又不解义理。则所发者邪心。不发大心。则所知者空解。故须兼也。然义理既解。从菩提心中。趣十发趣心。起行修行。入十长养心。回向十金刚心。于三十心中。一一解其次第法用者。先修十信心。于信决定于理无违。次修十住真解。信解成就。于摩诃衍。堪任不退。次修十种妙行。回向中道。以信解行三贤位满。万行周圆。即登十地。证佛菩提。故名次第法用也。然此三十心。是入圣位之始行。故须一一讲明。令知次第进修功用。方能履践三贤之果位也。

　　△二止持作犯。

　　而菩萨以恶心瞋心。横教二乘声闻经律。外道邪见论等。

　　恶心者。谓自立不善之念。欲令人入于偏邪故也。瞋心者。或因其人。有所触恼。而生瞋怒。故教之令入于偏邪也。横教者。言非正真谓枉其根性。不称机宜。应教而不教。不应教而教。彼欲学大。而反教之以小。应当教正。而反教之以邪。故名横也。繇瞋恶心故。不以正理开导。而横教与二乘经律。外道妄计邪见等论。诚所谓良材匪匠。美器恶用也。疑误学人。断佛慧命。

　　△三违教结罪。

　　犯轻垢罪。

　　是中犯者。菩萨学大乘心地法门。而不以自所受法教人。而反以外道邪因。二乘自利法教者。实非菩萨心行。罪结轻垢。此是遮业。繇使人失正道故制。若教以外道。是性遮。教以二乘。惟是遮业。恶心瞋心。是染污犯。无知根智。非染污犯。若以三聚摄归。教受大乘。律仪戒。正解义理。善法戒。教发大心。摄生戒也。金刚菩提心论云。行人知一切有情。皆含如来藏性。皆堪任安住无上菩提。是故不与二乘之法。而令得度。声闻执四谛法。缘觉执十二因缘。知四大五阴。毕竟磨灭。深起厌离。破众生执。勤修本法。克证其果。趣本涅槃。已为究竟。然二乘之人。虽破人执。犹有法执。但静意识。不知其他。久久成果。以灰身灭智。趣其涅槃。如太虚空。湛然常寂。有定性者。难可发生。要待劫限等满。方可发生。不定性者。无论劫限。遇缘便回心向大。从化城起。为以超三界。谓宿信佛故。乃蒙诸佛菩萨。而以方便。遂发大心。从初十信。遍历诸位。经三无数劫。难行苦行。乃得成佛。既知声闻缘觉智慧狭劣。亦不可乐。又诸外道等。恋其身命。或助药物。得仙宫住寿。或复生天。以为究竟。行人应观彼等。业力若尽。未离三界。烦恼尚存。宿殃未殄。恶念旋起。当彼之时。沉沦苦海。难可出离。当知外道之法。亦同幻梦阳𦦨也。是故非恶心。亦不应教以偏邪也。七众同。大小不全共。同者。同不得教以外道。异者。小众本习小法。非犯。不犯者。用随情说。逗彼机宜。乃至示同外道等。又不犯者。先以善心。就其所好所欲。权诱入小。后令向大。或以外教。令入内教等。所谓先以。欲钩牵。后令入佛智也。故华严五地菩萨。学百工技艺而诱入佛道。斯皆大士善权利物。以四摄法。而摄受众生。非恶瞋心横教之也。璎珞经云。菩萨亦以善权方便之力。入诸外道异学之中。随彼法则。顺从祠祀。观其志趣。使得度脱。令诸外道。兴福无量。若反生乐着。即属背大向小戒也。

　　佛说梵网经初津卷五

　　音释

　　二十五护戒神

　　灌顶经云。持五戒者。有二十五善神。卫护其身。在人左右。守于宫宅。门户之上。使万事吉祥也。一茶刍毗愈陀尼。二输多利输陀尼。三毗楼遮那世波。四阿陀龙摩抵。五婆罗桓尼和婆。此五神护不杀戒。六抵摩阿毗婆䭾。七阿修输婆罗陀。八婆罗摩亶雄雌。九婆罗门地鞞哆。十那摩呼哆耶舍。此五神护不盗戒。十一佛䭾仙陀楼哆。十二鞞闇耶薮多婆。十三涅坭醯䭾多耶。十四阿罗多赖都耶。十五波罗那佛昙。此五神护不邪淫戒。十六阿提梵者珊耶。十七因台罗因台罗。十八阿伽风陀婆多。十九佛昙弥摩多哆。二十多赖叉三密陀。此五神护不妄语戒。二十一阿摩罗斯兜嘻。二十二那罗门阇兜帝。二十三鞞尼干那波。二十四茶鞞斗毗舍罗。二十五伽摩毗那阇尼佉。此五神护不饮酒戒。

　　常啼卖心肝而学般若

　　萨陀波仑。梁言常啼。因求法故。即以成名。在大雷音佛所。行菩萨道。为求般若。不惜身命。空中有佛语言。昙无竭菩萨。于此座上说般若。啼言。我贫无供。今当卖身。天帝化人语言。我欲祠天。须人心。人血。人髓。汝能与不。答言。我得大利。即剜心取血。破骨出髓。长者女见。即问何故。答。卖与婆罗门。供养法师。女曰。若有所须。我当相与。我亦欲往。天复本形。赞言善哉。为求般若。勤苦如是。

　　比丘三义

　　一破恶义。如初得戒。即名比丘。以一白三羯磨竟。发善律仪。破恶律仪故。二怖魔义。既能破恶。魔罗念言。此人非但出我界域。或有传灯。化我眷属。空我宫殿。故生惊怖。三乞士羲。乞。是乞求之名。士。乃清雅之称。谓外。乞食以资形命。内。乞法以养慧命故。

　　伏地无知

　　尊者娑伽陀。为佛作供义人。至支陀国求宿。梵志云。此间有毒龙恐伤。者云。但许无妨。时夜毒龙。奋威欲害。尊者以神力而置钵中。明旦拘晱弥王见之。叹未曾有。请至本国。问言。欲何所须。者云。衣钵六物易得。王当施难得者。王言难得者何。答云黑酒。王遂即与之。饮而饱醉。行至中路。倒地而吐。乌鸟争鸣。世尊见已。语阿难言。此时小蛇。亦不能伏矣。

　　诸戒尽丧

　　婆沙论云。昔有近事。受持五戒。从远而归。合家赴会。近事为渴所逼。有酒如水。取而饮之。邻鸡入舍。攘而杀之。邻女寻鸡。又言不见。强逼交通为一饮故。而五戒尽丧矣。

　　牛饮灭宗

　　商王纣作酒池。一鼓而牛饮者三千人。悬肉为林。男女相逐于其间。终至亡国。

　　漏言失事

　　宋寇莱公准。当真宗疾甚。事决于后。准以为忧。一日请问曰。皇太子人所属望。愿陛下思宗庙之重。传以神器。择方正大臣羽翼之。丁谓钱惟演。乃佞人也。不可以辅少主。帝然之。准蜜令杨亿。草表。请太子监国。且欲亿。辅政。已而准被酒漏言。谓闻之。竟以是罢。

　　弃酒不弃身

　　齐桓公。饮管仲以酒。仲半弃。公曰。弃酒可乎。仲曰。臣闻饮酒。者言失。言失者。身弃。臣宁弃酒。不弃身也。

　　三十六失

　　一不孝父母。二轻慢师长。三不信三宝。四不敬经法。五诽谤沙门。六讦露人短。七常说妄语。八诬人恶事。九传言两舌。十恶口伤人。十一生病之根。十二斗诤之本。十三恶名流布。十四人所讥嫌。十五贬㡿圣贤。十六怨黩天地。十七废忘事业。十八破散家财。十九恒无惭愧。二十不知羞耻。廿一捶打奴婢。廿二横杀众生。廿三奸淫他妇。廿四偷人财物。廿五疏远善人。廿六狎近恶友。廿七常怀恚怒。廿八日夜忧愁。廿九牵东引西。三十持南着北。三一倒街卧巷。三二堕车坠马。三三逢河落水。三四持灯失火。三五暑月热亡。三六寒冬冻死。

　　鸥去海翁机

　　列子云。海上之人好鸥者。每旦之海上。从鸥鸟游。鸥之至者。百数不止。其父曰。吾闻鸥鸟皆从汝游。取来吾玩之。明日之海上。鸥鸟舞而不下。

　　鸽摇罗汉影

　　昔有鸽为鹰所逐。避于舍利弗之影。犹战剽不已。迁于佛影。方乃释然。由罗汉尚有杀之习气。未能如佛大慈悲也。

　　魔集

　　楞严经云。食五辛者。大力魔王。现作佛身。来为说法。诽毁禁戒。赞淫怒痴。命终为魔眷属。

　　布发掩泥

　　大论云。二阿僧祇。是时菩萨以七枝青莲华供养然灯佛。敷鹿皮衣。布发掩泥。然灯佛便授其记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。

　　舍身求偈

　　过去世。如来为菩萨时。在雪山修道。天帝欲试之。化为罗刹。口说半偈云。诸行无常。是生灭法。菩萨求说后半偈。罗刹云。我腹饥饿。不暇为说。菩萨曰。欲得何食。答云。欲食生人血肉。菩萨曰。愿为我说。舍身供养。菩萨即敷座请说。罗刹云。生灭灭已。寂灭为乐。菩萨遂以偈遍书于山石树木之间。即登树投身而下。罗刹即以手接之。时天帝释。还复本形。赞叹礼足而去。涅槃经云。佛言为半偈舍身因缘。超十二劫。在弥勒前。成无上道。

　　剜身然灯

　　世尊过去无数劫时。作大国王。为闻法故。剜身然千灯。供养劳度差婆罗门。彼乃为说偈曰。常者皆尽。高者必堕。合会有离。生者有死。王闻心大欢喜。而立誓言。我今求法。为成佛道。当以智慧光明。照悟众生。作是誓已。天地大动。

　　施妻子与夜叉食

　　如来往昔无数劫时。作阎浮提大国王。名修楼婆。为众生求法故。舍可爱妻子。与夜叉鬼。鬼尽取食之。为说一偈曰。一切行无常。生者皆有苦。五阴空无相。无有我我所。

　　师长

　　为人之长。训物之规。名为师长。或云师父。父者。矩也。谓以规矩法则教诫弟子故也。

　　南询百郡

　　华严经。善财童子。展转南行。求善知识。经一百一十城。今但举大数也。

　　遍历千山

　　唐大随法真禅师。有僧问。劫火洞然。这个坏也不坏。答云坏。僧云。恁么则随他去也。答云。随他去。其僧疑之。寻师参叩。遍历山川。至于万里。古所谓一句随他语。千山走衲僧者是也。

　　行脚八旬

　　古云。赵州八十犹行脚。只为心头未悄然。是也。

　　三登九上

　　雪峰存禅师。为大事未明。三登投子。九上洞山。

　　占铃息难

　　东晋佛图澄。占殿阁铃声。能知铃语吉凶。赵王石勒。奉事如神明。勒好杀。赖师保全甚众。

　　飞锡止兵

　　邓隐峰禅师诣五台。路淮西。属吴元济阻兵拒命。官军与贼交锋。未决胜负。师乃掷锡空中。飞身而过。两军将士。仰视空中。斗心顿息。

　　三公

　　大师。大傅。大保。曰三。谓忠正无私。有功于国。名为公也。

　　四摄法

　　一布施摄。谓大士以财法二种。摄化众生。令彼生亲爱心。依附受道也。二爱语摄。谓大士以善言慰喻众生。令彼乐闻善言。生亲爱心。依附受道也。三利行摄。谓大士以身口意善行。利益众生。令彼生亲爱心。依附受道也。四同事摄。谓大士观众生根性。随其所乐。即分形示现。同其所作。令彼利益。因生亲爱心。依附受道也。

　　见闻疑三根

　　见。谓实见彼犯戒。闻。谓闻彼犯戒。或从他边闻。疑有二种。或从见生疑。或从闻生疑。若有此三。是为有根。若无此三。是为无根。

　　僧昙显

　　一名佛俊。不知何许人。游无定方。饮啖同俗。时有放言。标悟宏远。时齐高祖文帝。天保六年九月。下敕召诸沙门。与道士陆修静学徒者十人。亲目对较。时道士咒诸沙门衣钵。或飞。或转。咒诸梁木。或横。或竖。沙门曾不学术。默无所对。士女欢闹。贵贱移心。皆以静徒为胜。诸道士等。踊跃腾倚。高谈自矜。夸炫道术。仍唱曰。神通权设。抑挫强御。沙门现一。我当现二。沙门现二。我当现四。今薄示小术。并辞退屈。事亦可见。帝命上统法师。与道士角试。上曰。方术小伎。俗儒耻之。况出家人也。虽然天命难拒。岂得无言。可令最下座僧对之。有司寻觅。于时名僧盛集。昙显居于末座。酣酒大醉。昂兀而坐。有司不敢召之。以事告于上统。上曰。道士祭酒。祇可与饮酒道人共言耳。可扶辇将来。合众皆惮而怯。上统威权。不敢有谏。乃两人扶显。令上高座。显便立而含笑曰。我饮酒大醉。耳中闻云。沙门现一。我当现二。此言虚实。道士言。是实。显即翘一足而立云。我已现一。卿可现二。道士各无对之。显曰。向闻咒诸衣梁飞扬。即命取稠禅师衣钵咒之。诸道士一时奋发共咒。一无动摇。帝命取衣。乃至十人。牵举不动。显令以衣置于梁木。又令咒之。都无一验。相顾失色。犹强言曰。佛家自号为内。内则小也。说吾道家为外。外则大也。显应声曰。然则天子处内。定小于百官耶。静等道众。缄口无言。帝目验臧否。便下诏曰。法门不二。真宗在一。求之正路。寂泊为本。祭酒道者。世中假妄。俗人未悟。宁有只崇。麹为[麦*薜]味。清虚焉在。瞿脯斯甜。慈悲永隔。上异仁祠。下乖祭典。皆宜禁绝。不复遵事。颁敕远近。咸使知闻。其道士归伏者。并付照玄大统上法师。度令出家。其未发心者。可令染剃。尔日斩首者非一。自谓神仙者。可上三爵台。令其投身飞逝。诸道士等。皆碎尸涂地。伪妄斯绝。致使齐境。国无尔信矣。道士。旧自号为鬼卒道。又改号祭酒道。后窃佛经沙门名道士。故改为道士。
卍续藏第 39 册 No. 0700 梵网经菩萨戒初津


　　佛说梵网经初津卷六

　　清　古杭昭庆万寿戒坛传律沙门书玉述

　　△第十六为利倒说戒三。初作持止犯二。初先应自学。

　　若佛子。应好心先学大乘威仪经律。广开解义味。

　　好心者。乃自利利他之大心。非为利名之恶念也。然欲利他。先应自利。故须先学也。如未学佛法。先怀利养者。便非好心也。威仪者。利他之轨范。楞严云。能于国土。成就威仪是也。经律者。修进之要道。繇学经律。故得内正身心。外具威仪。仪端表正。故云净行成于道仪。清白圆于戒品。堂堂僧相。众德威严。而令人可畏。动静合则。颙颙可观。而令人可敬。斯乃出家之道似。人天之师范。内怀师子之德。外现象王之威。遂感天龙恭敬。神鬼钦崇。以见自利利他之大德也。广开解义味者。显非浅近粗疏之学而已。直欲致广大而尽精微也。开。是通达无碍。解。是契悟无疑。义。是经律事理。味。是其中奥妙。经律威仪。准能诠文字。习教行于身也。广解义味。据所诠圆妙。明理证于心也。以契悟经律之宗趣。通达义理之深味。然后利他。方能感益。不然。则自误误人矣。

　　△二为后来说三。初明见新学。

　　见后新学菩萨。有从百里千里。来求大乘经律。

　　前谓先立其本。次则当展其用也。新学菩萨。是初入道门之人。谓不知其大乘经律。修进之法。故当参请也。百里千里来者。以见求法之心真。其为大乘律师。应当观机逗教。遴选道器。然后施法也。

　　△二为示苦行。

　　应如法为说一切苦行。若烧身。烧臂。烧指。若不烧身臂指供养诸佛。非出家菩萨。乃至饿虎狼师子。一切饿鬼。悉应舍身肉手足而供养之。

　　如法为说者。谓当如大乘经律之法而说也。此先明无我之法。若计我著相者。则不能信受也。烧身臂指者。以明法不易求故。如药王之焚身。二祖之断臂。正见与诸众生。同一悲仰。而上求佛道之心致极也。若不如是供养诸佛。即非大乘根器。以身相未空。人我宛然。岂是菩萨解脱道行也。不但烧身臂指等供养诸佛。所应力为。乃至饿虎狼师子。一切饿鬼。悉应舍此身肉手足而供养之。正明与诸佛如来。同一慈力。而下化众生之心致极也。以此勘验求法者心。切与不切。若能依法教受。乃可说也。盖一切众生。从无始以来。由身口意业。造十恶五逆等罪。今欲入大乘法门。先当教令忏悔先罪。然罪既从三业而生。今还将三业而忏。故使烧身臂指以灭其罪。罪灭则障消。闻法遂得心开意解。非是佛受此供。使众生生大苦痛也。况忏罪心。未必如作罪心猛。若能烧身臂指。则罪灭无余。复繇众生世世悭贪。生死不能解脱。今令舍身以给鬼兽。损己利物。正大士之本怀。如摩诃萨埵王子。以身饲饿虎。至成正觉。故经云。尽大地无针许不是释迦如来舍身命处。况此五蕴身心。本自空寂。无我我所。众生不了。妄执为我。今欲使达蕴空。舍之如弃弊屣。是故先为说诸苦行。以廓其心。坚其志。固其愿。悟蕴空。离我执。以修初度檀波罗蜜。上供诸佛。下施群生。成就悲敬二田。则入道有门矣。

　　△三说法开解。

　　然后一一次第为说正法。使心开意解。

　　一一者。随问随说也。上下不倒。故曰次第。大乘经律。故曰正法。使心开。则见本源心地。教意解。则知义味无穷。如是心开意解。则登位证果无难。是为顺正理说。不颠倒也。

　　△二作犯止持。

　　而菩萨为利养故。为名闻故。应答不答。倒说经律文字。无前无后。谤三宝说者。

　　应答不答者。为利养故。别为一答。是吝说隐没也。倒说等者。不次第说也。谓擅以经律改易前后。是倒说隐没也。不说苦行。而教大乘。名曰无前。说苦行。而不教大乘。名曰无后。谤三宝说者。谓逆佛本怀。背法本义。违一切圣贤本宗而答。皆是谤义。故曰谤三宝而说也。所谓说法不当机。是法亦非法。

　　△三违教结罪。

　　犯轻垢罪。

　　是中犯者。为利惜法。非训授之方。失师范之道。罪结轻垢。问。谤三宝说。云何不入重戒。答。十重专言谤者。是拨无三宝。故重。此则妄论。名为谤说。非拨无也。故结轻垢。此是遮业。繇乖训授之道故制。前戒隐大示小。今戒虽为说大。而希利靳固。隐没义味。不令显示故犯。声闻教训他人。隐没义味亦犯。不先学。是一过。不正说。又一过也。为利。是染污犯。无知机智。非染污犯。若以三聚摄归。先学大乘。律仪戒。为说苦行。善法戒。使心开解。摄生戒也。七众同。大小制。不犯者。知机故不说。或为断邪命而呵苦行。破愚执而谈理行。及痴狂等。

　　楞严经云。能于如来形像前。身然一灯。烧一指节。及于身上。爇一香炷。我说是人。无始宿债。一时酬毕。常揖世间。永脱诸漏。

　　△第十七恃势乞求戒二。初作犯止持又二。初为利亲附。

　　若佛子。自为饮食。钱财利养名誉故。亲近国王。王子。大臣百官。

　　言自为。显非为众。为饮食等。明非为道。名誉者。谓仗其声名赞誉。以便取利也。亲则指为眷属。近则朝夕不远。王臣官长。皆是有力大人也。然菩萨为众虽忘身。而亦不得恃势。为道虽妄利。而亦不得邀名。如是行持。方见不失大士之体也。

　　△二非理告乞。

　　恃作形势。乞索打拍牵挽。横取钱财。

　　恃作形势者。非理强求也。谓假彼有力之势。以形无力之人。所须财帛。方得容易也。乞。是乞求。索。是索取。打拍。是现威压取。牵挽。是苦逼他物。如是不顺正理而取财物。故曰横也。

　　△二违教结罪。

　　一切求利。名为恶求多求。教他人求。都无慈悯心。无孝顺心。犯轻垢罪。

　　一切求利者。总标取法也。谓如前恃势。若不如意。便行非法。或打拍其人。或牵东拽西。或以手挽住。而索取物。如是一切求利。是不善法。故曰恶求。贪取无厌。违知足行。故曰多求。教人求者。或教他人恃势。而为己乞。或教他人恃势。而自索取。或假书敕。或声传豪力等。皆非大士所为也。无慈悯心者。打拍牵挽也。无孝顺心者。不依佛教也。然有慈悯心。则常思惠济。虑彼贫穷。有孝顺心。则供养众生。如己父母。自不横取也。佛子随缘而受。知足修行。是其正命。岂得假托王臣。恃势勒化。为利忘道。罪结轻垢。此具性遮二业。繇恼害众生故制。乃盗戒之等流也。或将本求利。或荐书强化。皆属此戒。若非分陵夺。自属盗戒。戒本经云。多欲不知足。贪著于财物。是染污犯。若以三聚摄归。不恃形势。律仪戒。具慈孝心。善法戒。不求世利。摄生戒也。七众同。大小制。不犯者。为三宝。为病人。为众生。如法营求。及痴狂等。

　　△第十八无解作师戒三。初作持止犯二。初作持。

　　若佛子。应学十二部经诵戒。日日六时。持菩萨戒。解其义理。佛性之性。

　　应学十二部经诵戒者。凡为师范。先当博学三藏圣教。明了十二部经。熟诵菩萨戒律。依律行持。解其义理。深契本源中道佛性之性。无令人误堕声闻偏空之性。及外道断常妄计之性。方可利他。不然。则布萨。羯磨。咸无成济之功也。十二部经者。本经上卷云。知三世一切佛法门。十二法品。名。味。句。谓名诠自性。句诠差别。味即文体。为名句之所依也。十二法品者。一重颂。即应颂。谓应长行而重说偈也。二记莂。即授记。谓圣言说与名授。果与心期名记。三直语。即长行文义。四偈。即孤起颂。亦名伽陀。谓非颂长行之文。略云偈也。五不请说。即无问而自说也。六戒律。即因缘。谓因止作缘。方制戒也。七譬喻。谓钝根者。要以事喻。而得解法也。八佛界。即本生。谓说佛本昔受生事也。九昔事。即本事。谓说诸菩萨弟子。昔所修行之事业也。十方正。即方广。谓称理广谈刹海也。十一未曾有。谓佛现种种神力说法。众生快未曾有也。十二谈说。即论义。谓广论诸经中之义理也。是为大乘所说十二部经。此十二部经。三乘同学。大小共持。故律制比丘。解通三藏。满足十腊。方许为师。总不能通经论二藏。而律藏必须明了。诵戒。即布萨也。日日六时持菩萨戒者。恐持戒之人。诵未通利。少有怠惰。失菩提心。故须昼夜六时。精勤熟习。既得通利。尤当深穷理趣。持犯开遮。以便修行菩萨行也。然纵已通利。日诵非过。如窥基法师。日诵戒经。及上生经各一遍。天龙八部闻之。诚为感益也。解其义理佛性之性者。涅槃经云。佛性者。即第一义空。第一义空者。名为中道。中道者。名为佛性。佛性者。名大涅槃也。又此心地法门。是佛性之性。菩萨本源。非声闻之性也。

　　△二止犯。

　　而菩萨不解一句一偈。及戒律因缘。

　　而菩萨等句。正明无解之人。不堪作师范也。解。是解悟。非为读文。故不言诵。而言解也。一句一偈者。指上十二部经之多不能解悟。以至最少之一句一偈亦不能解会者。则以何法而为人作师范耶。然如来所说一言一字。摄无量义。一句一偈。包一切法。如阿之一字。海墨书之难穷。故华严经云。无量无边法门海。一言演说尽无余。又诸行无常偈。能解一句。则便能通达一切诸法。如昔解脱和尚感诸佛现于空中说偈曰。诸佛寂灭甚深法。旷劫修行今乃得。若能开晓此法眼。一切诸佛皆欢喜。解即问曰。寂灭之法。若为可说得教人耶。诸佛即隐。以声告曰。方便智为灯。照见心境界。欲究真实法。一切无所见。若能解悟此偈。则便了达三藏十二部经故。舍利弗闻法身偈。即证初果。愚路三月受持半颂。成阿罗汉。为诸尼众。略说法要。皆证圣果。曹溪闻应无所住。顿悟心宗。是以一句一偈。其义难量。初学无知。不可轻视。增一阿含经云。一句之中。便出三十七品。及诸法门。迦叶问曰。何者一偈。阿难答曰。诸恶莫作。众善奉行。自净其意。是诸佛教。璎珞经云。以一句义。演出无量诸佛法藏。从劫至劫。乃至百劫。不能究尽一句之义。故知如来秘要之法。不可思议。非是小根。所能测度。律钞云。佛言。善解一字。名为律师。一字者。律字也。是知律之一字。乃毗尼之宗旨。宗旨若悟。则无法不通。故云。律者万法之所由出也。戒律因缘者。如舍那传戒于千佛。千佛传于千百亿释迦。初在菩提树下。及妙光堂。说何法。次第至天王宫。说何法。乃至佛口放光。为诸国王。王子等。授戒因缘等事是也。如不解十二部经中一句一偈。及菩萨心地戒中因缘发起之事者。则自利未能。应生惭愧。

　　△二作犯止持。

　　诈言能解者。即为自欺诳。亦欺诳他人。

　　诈言能解者。是不知言知。好为人师之故也。昧本心源。是曰自欺诳。诳误前人。是曰欺诳他人。如是内欺自心。外欺一切。故当得罪。然罪虽轻。而自诳惑人。其罪实重也。

　　△三违教结罪。

　　一一不解。一切法不知。而为他人作师授戒者。犯轻垢罪。

　　一一不解者。结上不知十二部经也。一切法不知者。结上不明戒律中开遮持犯也。而为他人等者。谓己尚不知不解。则自且从师求学之不暇。岂可为他人作师授戒者耶。罪结轻垢。此是遮业。繇无解强授。有误人之失故制。受戒不学。是一过。妄欲作师。又一过也。随事结罪。若以三聚摄归。六时持诵。律仪戒。解其义理。善法戒。自他不欺。摄生戒也。七众者。旧云比丘比丘尼犯。余五众无作师事未制。按善生经。在家菩萨。亦得畜在家弟子。似亦同制。然在家虽畜弟子。无授戒事。故亦不犯。大小俱制。大乘为师。必是出家菩萨。具足五德。一持戒。二十腊。三解律藏。四通禅思。五慧藏穷玄。不犯者。为白衣授终身五戒。及六斋日授八戒法。悉无犯。然亦须知五八戒义趣。又八戒法。若无比丘。比丘尼。三小众亦得授。五戒设无五众。在家二众亦得授。地持经云。必须戒德严明。善解三藏。堪能发彼敬心。方可得授。不尔得罪。律摄云。满足十夏。方住师位。复须成就五法。一知有犯。二知无犯。三知轻。四知重。五于别解脱经。广能开解。于诸学处。创结随开。若遇难缘。善知通塞。常诵戒本。能决他疑。戒见多闻。自他俱利。威仪行法。无有亏犯。具如是德。名亲教师。繇其亲能教授出离法故。

　　△第十九两舌戒二。初作犯止持三。初能斗之因。

　　若佛子。以恶心故。

　　恶心者。谓谤欺贤人。憎嫉良善。令生斗乱。修道不得安宁故。又有二种。一妒忌心。谓妒彼贤善之行。与己异故。二障碍心。谓见彼得称赞供养。欲斗遘令他不得故也。

　　△二所斗之人。

　　见持戒比丘。手捉香炉。行菩萨行。

　　持戒比丘。谓持菩萨戒者。不言菩萨。而言比丘者。谓比丘乃七众之纲领。故知言比丘。则已该七众也。香炉。是头陀行十八物中之一。手捉行持。修清净供。以表比丘行菩萨行。不忘敬佛五分法身之信香也。

　　△三所斗之事。

　　而斗遘两头。谤欺贤人。无恶不造者。

　　斗遘两头者。斗。是斗乱。遘。是遘遇。两头。即彼此也。谓遇此人。则说彼人之过。遇彼人。则说此人之失。令他斗乱乖背六和之敬也。遘或作构。架也。造也。结也。谓架起虚言。造作是非。令他彼此结恨也。纵是实言。及不传彼此之语。但于二边说令离散。皆不得也。谤欺者。谤是毁谤。欺是欺陵。谓种种毁谤欺陵。谗嫉贤良。令他不和。故云无恶不造也。

　　△二违教结罪。

　　犯轻垢罪。

　　是中犯者。谓以此斗彼。使道谊生疏。不但斗遘比丘。推之则谗乱君臣。离间骨肉。故结轻垢。此具性遮二业。由乖和故制。六缘成罪。一众生。二众生想。应以持戒。不持戒。六句分别。二稍重。四稍轻。三两舌心。正是业主。四说过。无论实与不实。五所向人。若向无戒人。自属重戒。若泛向同法。非彼亲友。自属谤毁戒。今正以斗遘为念。的向彼之亲厚。故实与不实皆犯。若向此误向彼。结方便罪。六前人领解。语语结罪。若以三聚摄归。不恶心。律仪戒。不两舌。善法戒。不谤人。摄生戒也。七众同。大小共。不犯者。戒本经云。菩萨见诸有情。为恶朋友之所摄受。欲作恶事。以饶益心。说离间语。破令离散。舍相亲爱。无所违犯。犹多生功德也。

　　△第二十不行放救戒二。初作持止犯三。初慈心。

　　若佛子。以慈心故。行放生业。

　　以慈心者。谓菩萨总修三种慈心观也。一生缘慈。二法缘慈。三无缘慈也。行放生业者。谓菩萨运无缘慈。度有情界。先拔其苦。然后与其乐也。

　　△二慈。观。

　　应作是念。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生无不从之受生。故六道众生。皆是我父母。而杀而食者。即杀我父母。

　　应作是念者。谓当从慈心中而发起此念也。然既行放生之业。应当作如是观。坚其放生念头。观一切男女。皆是我父母。何以知然。以我生生无不从之受生故。不惟人中一切男女。是我父母。乃至六道众生。皆是我多生之父母。而杀而食者。即杀我多生之父母也。父母之命。岂可杀乎。父母之肉。岂可食乎。此即生缘慈也。然世人祇识现生父母。而迷多生远亲。妄认现前四大色身为自己。而迷于天地同根。万物同体之至理。故起人我心。众生见。互相欺陵。而杀而食。惟知自安。不念他苦。由是不救危拯厄。解其患难。大士今悟无始劫来。托胎受身。遍历诸趣。故六道中。一切男子女人。皆是我父母。奚忍杀食。故云而杀而食者。即杀我父母也。

　　△三慈行又三。初推己。

　　亦杀我故身。一切地水。是我先身。一切火风。是我本体。故常行放生业。生生受生。

　　亦杀我故身者。此明自他不二也。谓众生身分形貌虽殊。而痛痒相关。皆同一体故。一切地水等者。楞伽经云。津润妄想大种。生内外水界。堪能妄想大种。生内外火界。飘动妄想大种。生内外风界。坚固妄想大种。生内外地界。楞严云。汝我身中。坚相为地。润湿为水。暖触为火。动摇为风。圆觉云。此身四大和合。所谓发毛爪齿。皮肉筋骨。髓脑垢色。皆归于地。涕吐脓血。津液涎沫痰泪。及大小便利。皆归于水。暖气归火。动转归风。是知六道一切众生。地之骨肉。水之血髓。即我先身也。火之暖气。风之动息。即我本体也。既知本体先身。何当自啖。宁不伤心。彼安即是我安。若能戒杀放生。非救六道男女。实救我多生父母。亦度我自身。故云常行放生业。此即法缘慈也。生生受生者。谓四大性相。既是我本体。而六道众生。岂不是我父母。故生生无不从之受生。则生生当行放救。复应于受生之中。当悟不生不灭。常住法性。此即无缘慈也。

　　△二及人。

　　若见世人杀畜生时。应方便救护。解其苦离。常教化讲说菩萨戒。救度众生。

　　应方便救护解其苦难者。方。善也。便。巧也。苦难者。或被鞭挞系缚。杀戮之痛苦。临危之厄难。菩萨见是苦恼众生。当以种种善巧方便。尽心竭力。劝令放免。若自无力。可化他人赎脱。故云解其苦难也。常教化讲说菩萨戒。救度众生者。教。谓上依佛教。化。谓下化有情。救者。救其苦难。度者。度脱轮回。解其苦难。是利乐其身。讲菩萨戒。是法资其心。由法资心。则贪瞋痴诸烦恼解脱。得复本源心地。此诚大士救度众生。善用其心。不悖远亲。而顺同体之慈悲。不违行愿。而施有情之无畏也。

　　△三报德。

　　若父母兄弟死亡之日。应请法师讲菩萨戒经律。福资亡者。得见诸佛。生人天上。

　　应请法师讲经律者。菩萨利生。先人后己也。前自讲说。是教化救度众生。以及多生父母。今请他讲。是救度己亲。现生父母眷属。以此大乘戒律。是舍那之所传。诸佛之本源。众生之根本。涅槃之初因。人天之径路。存者闻之。一历耳根。永为佛种。亡者闻之。资其冥福。即得往生。见佛闻法。或生天上。受胜妙乐。或生人间。学佛菩提。是知讲演戒法。功莫大焉。昔唐新罗国。僧统律师。为报恩事。于本国黄龙寺讲菩萨戒。七日七夜。天降甘露。祥云密霭。覆彼讲堂。四众惊叹。得未曾有。以此证知。存亡获益。岂可得思议耶。

　　△三违教结罪。

　　若不尔者。犯轻垢罪。

　　若不尔者。是总结上文而言也。谓生不救其危难。死不度其冥识。则有违孝慈之道。罪结轻垢。此是遮业。繇见危不济。乖慈故制。四缘成罪。一是苦众生。二苦众生想。三无有慈心。四坐视不救。随事结罪。不救身命。是一过。不救慧命。又一过也。若以三聚摄归。慈心戒杀。律仪戒。方便救护。善法戒。行放生业。摄生戒也。七众同。大小不全共。小乘不救眷属有罪。余非所制。大士弘慈利物。一切悉救。惟遮不开。

　　△二劝持。

　　如是十戒应当学。敬心奉持。灭罪品中广明。

　　△三瞋报等戒二。初列相十。第二十一瞋打报仇戒二。初作犯止持二。初重亦不报。

　　佛言佛子。不得以瞋报瞋。以打报打。若杀父母。兄弟六亲。不得加报。若国主为他人杀者。亦不得加报。杀生报生。不顺孝道。

　　不得者。遮止之辞。以冤报冤。非大士之平等慈心。以瞋打报瞋打。乖菩萨之无生法忍。故云不得以瞋报瞋。以打报打也。大般若经云。菩萨当斗诤瞋恚骂詈。便自改悔。我当忍受。一切众生。履践如桥梁。如聋哑。云何以恶语报人。我不应坏菩提心。菩萨设被斫截手足身分。亦不应起瞋恚恶言。所以者何。我为㧞有情生死众苦。令得安乐。何容于彼。翻为恶事耶。永嘉云。观恶言。是功德。此即成吾善知识。不因讪谤起怨亲。何表无生慈忍力。杀彼生而报我生。生生奚益。瞋彼怨而报我怨。怨怨宁息。然被他杀害。必有夙因。快意报仇。重增未来怨结。故云杀父母兄弟六亲。不得加报也。古云。以怨报怨终不止。惟有无怨终自息。然六道众生。岂唯皆我父母。亦是未来诸佛世尊。若杀。若报。非佛弟子。故云不顺孝道也。若夫在家菩萨。君父之仇。自有世礼权法。不预本源心地戒律。然世间之仇。亦有不报者。如长生王子。无忘父嘱。不报梵施王仇。梵施与女妻之。还复其国。以见不报之益也。傥会同根同体。实相无相。而彼生我生安在。则世礼权法亦无处可施矣。然出家已悟真如实际。能所性空。而心地无二。同一本源。则不执权教。逆本源。悖心地。顺生死流于长劫也。

　　△二举轻况重。

　　尚不畜奴婢打拍骂辱。日日起三业。口罪无量。况故作七逆之罪。

　　尚不畜奴婢打拍骂辱者。此举轻以诫重也。谓奴婢且不应畜。何况报仇耶。若畜奴婢打拍骂辱。则长三恶业。伤本慈心。至彼讥嫌。败坏正法。如同世俗。何名佛子。在家菩萨虽听。亦不得非理打骂。增彼怨结。然出家菩萨徒众。亦不听多畜。以妨修道之业。故圆觉经中。如来教诸菩萨。三月䇿修。不系徒众。是以罗汉诲徒。犹有相似烦恼。南岳。天台。而有铁轮五品之叹也。日日起三业。口罪无量者。打拍是身业。骂辱是口业。身口未发。而瞋心先起。是为意业。作成名罪。问。既言三业。云何独标口罪。答。由起瞋心。故行打拍。打拍必先骂辱。骂辱之时。语语恶口。获罪不可胜计。故言口罪无量也。故作七逆罪者。当知斯是喻辞。如我今日为父报仇。彼复结仇于我父。又种将来害父之因。故报仇。即可名为七逆也。余可准知。

　　△二违教结罪。

　　而出家菩萨。无慈心报仇。乃至六亲中。故作报者。犯轻垢罪。

　　出家菩萨。拣非余众。谓在家菩萨。犹得兼用王法。以直报冤。出家菩萨。慈心为本。怨亲等观。仇无大小亲疏。一切不得加报。不报则解怨释结。永无仇对。报则相仇相害。更无休息。若违本慈心。故作报者。罪结轻垢。此具性遮二业。繇伤慈忍。复结来怨故制。五缘成罪。一是仇。二仇想。有六句。初二句轻。谓仇作仇想。仇疑。而行瞋报。二句稍重。谓非仇而作仇想。仇疑。二句更重。谓非仇。非仇想。仇非仇埧而行瞋打。即第九重戒摄。三有报复心。四行瞋报事。五前人领纳。谓受其打骂结轻。若害命结归第一杀戒。若以三聚摄归。不报仇。律仪戒。顺孝道。善法戒。不杀生。摄生戒也。七众同。大小制。若在家菩萨凭断事官。依律决判。无有私情。若打若杀不犯。戒本经云。若菩萨于他起慊恨心。执持不舍。是染污犯。亦可此戒兼制。又菩萨怨不宜报。恩则宣报。婆沙论云。若有孝子。能劝父母于三宝因果等法。令信心归向。及令修戒施禅慧。以自调伏。乃名真实报父母恩。又戒本经云。受他恩惠。以慊恨心。不以若等若增。酬答彼者。是染污犯。若懒惰懈怠。非染污犯。不犯者。若作方便而无力。若以方便令彼调伏。若欲报恩。而彼不受。及痴狂等。

　　海意经云。佛言海意。说复有人。以恶心来。瞋恚骂辱。即作是念。是人懈怠。远离白法。我今发起精进。勤求修习。植诸善本。勿生厌足。乃愿是人。先坐道场。我当最后。取成正觉。乃至我依此法。云何是瞋。云何非瞋。二中伺察。俱不可得。又是瞋非瞋。若自若他。瞋与瞋者。皆不可得。斯不可得。尚离此见。是即名忍。若能如是察者。是为怨亲等观。而仇不可得矣。

　　△第二十二憍慢不请法戒二。初止犯作持又二。初恃憍。

　　若佛子。初始出家。未有所解。而自恃聪明有智。或恃高贵年宿。或恃大姓高门。大解大富。饶财七宝。以此憍慢。而不咨受。先学法师经律。

　　初始出家者。明其染法未深。染法未深。多有自举也。未有所解者。谓无佛法中正解。故生憍慢也。自恃等者。而有七种。一恃世间聪智。二恃位高。三恃年尊。四恃门族。五恃见解。六恃福德。七恃富饶。以此生慢。而不受学。又憍慢。即根随二烦恼也。憍者。于己盛事。深生染着。醉傲为性。能障不憍。染依为业。即是起慢之因。二十随烦恼中之一也。慢者。恃己轻他。高举为性。能障不慢。生苦为业。盖为慢于有德。心不谦下。由此生死。轮转无穷。受诸苦故。即六根本烦恼中之一也。此二烦恼。能障圣道。一切功德。皆不成就。由恃此而慢山高耸。自阻前进。故有先学知识。而寸步不移。致失咨受之大益也。华严经云。善男子。菩萨繇善知识任持。不堕恶趣。繇善知识教导。而得出离世间。繇善知识依止觉道。除业惑障。出生死城。至清净处。乃至应于自身。起病苦想。于善知识。起医王想。随所教令。作良医想。所修正行。作除病想。大乘四法经云。诸苾刍尽寿。乃至逢遇丧命因缘。必定不得舍善知识也。

　　△二慢德。

　　其法师者。或小姓。年少卑门。贫穷下贱。诸根不具。而实有德。一切经律尽解。

　　小姓。拣非名家。年少。拣非耆宿。卑门。拣非大族。贫穷。非是富饶。下贱。非是高贵。诸根不具。谓是品格疏缺故。而实有德者。乃是真修实行之人也。一切经律尽解。拣非浅小知见。初心菩萨。当以法为重。止可将未解而求解。不得以三十二相观如来。因人而失法也。

　　△二违教结罪。

　　而新学菩萨。不得观法师种姓。而不来咨受法师第一义谛者。犯轻垢罪。

　　第一义谛者。乃无上菩提之胜法也。如是法师。解行双美。堪为后昆模范。若新学菩萨。论其种姓。而不来咨受者。罪结轻垢。此具性遮二业。繇憍慢障法故制。所谓慢如高山。法水不住。失传化之益也。四缘成罪。一法师。二法师想六句。二重二轻二无犯。三憍慢心。正是业主。与前第六瞋患为异。四不咨受。随所应咨不咨结罪。前第七制懈怠不听。此则憍慢不请。若慢心不往听。应同此戒结罪。戒本经云。轻说法者。不生恭敬。嗤笑毁呰。但著文字。不依实义。是染污犯。亦此戒兼制。若以三聚摄归。不恃憍慢。律仪戒。咨受请法。善法戒。先学经律。摄生戒也。七众同。大小不全共。小乘于应请者而憍慢不请。则犯。余惟不得憍慢。不制悉请。大乘以求法为务。一切应请。一切不应憍慢。惟遮不开。

　　△第二十三憍慢僻说戒二。初作持止犯二。初见相得戒。

　　若佛子。佛灭度后。欲以好心受菩萨戒时。于佛菩萨形像前。自誓受戒。当以七日。佛前忏悔。得见好相。便得戒。若不得好相。应二七三七。乃至一年。要得好相。得好相已。便得佛菩萨形像前受戒。若不得好相。虽佛像前受戒不得戒。

　　佛灭度后者。对佛世而言也。如来生死大患永灭。超度四流。化尽有缘。而归真际。故曰灭度。如来在世。以佛为师。佛灭度后。以戒为师。以戒师为佛也。好心者。谓欲上求诸佛。无上妙道。下化众生。发大菩提心也。自誓受戒者。谓在佛菩萨形像前。自治其心。发弘誓愿。求见如来摩顶授戒也。忏悔者。谓发誓愿已。更当七日。佛前殷勤忏悔。一切罪障。若要盛贮师子乳。必先荡涤琉璃瓶。好相者。或于忏悔时。或于禅定中。或于梦寐中。见华。见光。见佛菩萨摩顶。见如来种种好相。便得戒也。若不得好相者。或烦恼深重。不能见相。更须发增上心。当于佛前。二七三七。乃至一年。必以见相为期。方得佛菩萨形像前受戒。其或未然。不名得戒。故云虽佛像前受戒不得戒也。昔北凉沙门道进。求昙无谶授菩萨戒。谶不许。且令悔过。七日夜竟。诣谶求受。谶怒不许。进念我业障未消。更加诚忏。首尾三年。梦见释迦佛与其授戒。明早诣谶。未到面前。谶唱言善哉。已感戒矣。我当为汝作证。次于佛像前。为说戒相。所谓水清月现。机感道交也。又律师真表。苦忏求戒。誓愿弥勒亲授。夜倍日功。经七昼夜。见地藏大士。手摇金锡。为作戒前䇿发。表倍加勇猛。至三七日。见山川平满。成银色世界。感兜率天王。来绕石坛。慈氏徐至。垂手摩顶赞曰。善哉丈夫。求戒如是。须弥山可手攘却。汝心终不退也。乃授戒法。躬付衣钵。仍赐名真表律师。正见众生心水净。菩提影现中也。若忏心不切。罪性不空。佛不现前。戒体不得也。

　　△二师前得戒。

　　若现前先受菩萨戒法师前受戒时。不须要见好相。何以故。是法师师师相授。故不须好相。是以法师前受戒。即得戒。以生至重心。故便得戒。若千里内无能授戒师。得佛菩萨形像前自誓受戒。而要见好相。

　　师师相授。不须好相者。以其展转传来。即是如来嫡子。亦是法身常住。是以法师前受戒。即得戒也。故律藏云。持律之人。是人补佛处也。至重心者。谓受戒之人。当视师如佛想。发起殷重心。故得戒也。千里内无能授戒师者。虽许像前受。必重在见相。方名得戒也。言得戒者。谓得无作戒体也。受戒之法。以发心为内因。以身口为外缘。因缘具足。感发戒体。而戒有二种。一无作戒。二有作戒。无作者。戒之体也。有作者。戒之相也。体属性。相属修。体以相显。止也。相以体修。行也。戒虽无量。止行摄尽。故磐公释云。此戒体不起则已。起则全性。而性修交成。必有无作假色。言假色者。谓性必假色法以为表显也。亦名无漏色法。然无作一发。从体起用。任运止恶。不俟再作。故名无作。任运行善。无时懈怠。亦名有作。又云。此戒体惟心所运。不假造作而成。故名无作。但受有上中下三品。璎珞经云。诸佛菩萨现在前受。名上品戒。菩萨法师前受。名中品戒。千里无师。于经像前自誓而受。名下品戒。上品受。从发心得体。中品受。从羯磨得体。下品受。惟贵发菩提心。得见好相。便得体也。涅槃经念戒中云。此体虽无形色。而可护持。虽无触对。善修方便。可令具足。故知别有此无作体。从羯磨得。若自誓受者。亦从三白时得。或从见好相时得也。又无漏色法者。谓初受戒竟。即于法界有情边得不杀色。于法界情非情边。得不盗色。于法界有情边。得不淫色。得不妄语色。乃至于法界三宝边。得不谤色。又众轻中。于法界师友边。得不慢色。于法界酒。得不饮色。于法界肉。得不食色。乃至于法界法门。得不破坏色。此不杀。不盗等法。虽无形相可见。而借色表显。所谓。非眼处色。是法处色也。又杀盗等。是有漏法。不杀盗等。是无漏法。故云戒体。是无漏色法也。是以未受戒时。虽杀盗等事。未必念念遍造。而十方世界。无非我杀盗淫妄之场。十方有情。无非我杀盗淫妄所行之境。甫受戒已。则十方世界。无非我慈良清直之地。十方有情。无非我慈良满直所被之机。故一念中。成就无漏微妙善色。一一遍于法界。一切诸念。亦复如是。然八万四千法门。即无作体。所具众善。慈悲喜舍。即无作戒妙用功能。所以同名为得戒也。要见好相者。要。必定也。好相。谓相有邪正。魔事颇多。未易分辩。当须善为审察。不可率尔以为好相。得地菩萨。魔尚现作佛身。与之授记。而末世凡夫。可不慎欤。

　　△二违教结罪又二。初恃憍。

　　若法师自倚解经律。大乘学戒。与国王太子百官。以为善友。

　　自恃者。有二义。一恃内能解经律。二恃外所交国王太子百官。以为善友。而生憍慢也。夫为人师范者。应以慈心。悲心。视求法者。如同赤子。凡有请问。当一一开示。倾心而说。令彼生欢喜心。趣向佛法。不得内倚能学能解。以轻新学。外恃所交势位。以慢于人。不答来问也。璎珞经云。法师能于一切国土中。教化一人出家。受菩萨戒者。是法师其福胜造八万四千宝塔。况复二人。三人。乃至百千人。福果不可称量。

　　△二慢说。

　　而新学菩萨来问若经义。律义。轻心。恶心。慢心。不一一好答问者。犯轻垢罪。

　　经义者。善恶修断等法。律义者。轻重开遮等法。轻心者。轻彼不知大乘经律。及藐无王官。以为善友故。恶心者。吝法欺人。无慈心故。慢心者。自恃福慧。轻慢前人故。不一一好答问者。以此三心障蔽心目。恃解恃势。不以好答。使义理隐没。颠倒法相。故结轻垢。此亦性遮二业。由乖接引教训之道故制。四缘成罪。一求法人。二求法想。三憍慢心。正是业主。四僻说出口。语语结罪。若以三聚摄归。如法受。律仪戒。不自恃。善法戒。好答问。摄生戒也。七众同犯。皆得说法故。大小共。小乘亦不许僻说故。不犯者。菩萨善戒经云。若知前人是恶邪见。求觅罪过不犯。若知不说。令彼调伏。若知前人不能敬顺。若知钝根。闻深义已。生于邪见。若知闻已。向恶人宣说。破坏正法等。悉皆不犯。

　　△第二十四不习学佛戒三。初止犯作持。

　　若佛子。有佛经律大乘法。正见正性正法身。而不能勤学修习。

　　佛经律者。是总举菩萨藏大乘教法。显非小乘经律。故云大乘法也。此大乘法。乃是超生死。越苦海之宝筏。若无此筏。永无得出生死苦海也。正见者。谓大乘经律。原具本源心地之正解。故曰正见。正性者。繇具心地之正解。故契心地之正因。正因。即舍那之佛性。故曰正性也。正法身者。繇悟舍那之佛性。即我自性。而修六度万行。行解相应。理事融彻。而证真常果德之妙体。故曰正法身也。如是大乘经律。心地之正因正果。而不勤修习学。是大士自迷正行。而反入邪途也。既为佛子。有佛可归。是吾本师。有法可学。是吾父母。既是本师父母。应当时时亲近而习学也。

　　△二作犯止持。

　　而舍七宝。反学邪见二乘。外道俗典。阿毗昙杂论。一切书记。是断佛性。障道因缘。非行菩萨道者。

　　七宝有二义。一者殊胜义。谓超出一切诸教偏驳下劣故。二者利济义。谓能与一切众生功德法财故。即上佛。经。律等。七种也。然金银等七宝。世间以为最珍。能济贫苦。令身安乐。今此心地大乘教法。于诸法中。最为珍胜。能除众生馑乏。令获功德法财。庄严舍那万德之躯。故喻之为宝也。不肯勤学。即是舍义。邪见者。二乘外道。乃至一切书记。无心地之正教。故曰邪见。然见既是邪。则因性果法尽邪矣。谓二乘堕于偏空。外道执其谬计。俗典仅谈世务。阿毗昙。此云无比法。即二乘论。杂论。是一切小乘。及外道僧法诸论。百论云。九十六道(九十五种道。兼小乘教。故成九十六)并不能得诸法实相。故顺声闻道者。皆悉是邪。一切书记者。谓五明等论。及世间一切语言文字也。断佛性者。二乘焦菩提芽。外道刳正觉种。所有语言。皆无实义。故云断佛性也。障道因缘者。心执邪解为因。谬修邪行为缘。由此遮障大乘正道。永失本源心地。故云障道因缘也。非行菩萨道者。谓邪见之人。所为之事。一一俱非。故云非行菩萨道也。

　　△三违教结罪。

　　若故作者。犯轻垢罪。

　　是中犯者。背佛地而趣声闻。尚且不许。何况习学外道俗典。故结轻垢。繇乖出要之道故制。如一向习小。惟是遮业。非染污犯。一向习外。性遮二业。是染污犯。菩萨若拨无二乘。亦名为犯。又菩萨比丘比丘尼。不学声闻毗尼。亦犯轻垢。菩萨优婆塞五戒威仪经云。菩萨有佛经藏。不能勤学修习。乃更勤学外道俗典。犯重垢罪。戒本经云。菩萨于世典。外道邪论。爱乐不舍。不作毒想。是名为犯。若以三聚摄归。修学大乘。律仪戒。不起邪见。善法戒。行菩萨道。摄生戒也。七众同。皆应先学此经。余力方许别习。大小不全共。谓大不学毗尼犯。小不学此经非犯。不犯者。若习小助大。为欲引化二乘。令入大乘。故学二乘之法。菩萨善戒经云。为论义故。为破于邪见故。为知外典虚妄。佛法真实故。为知世事故。是为不犯。问。前云背大向小。次云僻教。此云不习。后云暂念。四戒似滥。答。一。以志向乖违。二。以教导偏邪。三。以安然习小。不思学大。四。以权时习小。徐图学大。故不相滥。问。辅行云。小乘许十二时中为伏外道。一时习外。若大乘初心。一向不许。至六根净位。学应不难。小乘许。大乘反制者何。答。有二义。一。小乘智劣不习外。不能伏外。菩萨智胜。未习外时。先能伏外。故此不必急学也。二。菩萨学佛一切种智。证智则得本。得本则兼末。亦不必急学也。且令进行为大。安可先事其余。彼声闻无心成佛。不使之学。则终于孤陋寡闻矣。

　　△第二十五不善知众戒二。初作持止犯。

　　若佛子。佛灭度后。为说法主。为僧坊主。为教化主。坐禅主。行来主。应生慈心。善和斗诤。善守三宝物。莫无度用。如自己有。

　　佛在世时。诸大弟子。虽则分化诸方。而皆以佛为主。佛灭度后。各立门庭。而弘法道。不无掌事之人。恐日久渐殊。如来故预举也。说法主者。通指主持法席之人。僧坊主者。梵语摩摩帝。此云寺主。乃主持院务等事。所谓监院也。教化主者。谓教人作福。化人为善。令知三宝。是良福田。信向归依。兴崇供养故。坐禅主者。谓主持坐禅等事。行来主者。谓主持宾客往来等事。所谓知宾也。应生慈心者。此中有二事。皆以慈心为主。一。以慈心故。善和斗诤。谓主法之人。见斗诤者。应生慈心。善言调伏。令彼安乐。佛法得以久住。二以慈心故。善守护三宝物。谓执掌三宝财物之人。见司事者。损费财物。应生慈心。善言示彼。令知罪福。爱惜常住。因果分明。身心得以利益。莫无度用者。度。法也。谓佛物佛用。法物法用。僧物僧用。纵然僧物僧用。尤宣清楚。如以饭僧物。而作僧堂。死堕火枷地狱。亦不得以此处三宝物。而移彼处用。亦不得以彼处三宝物。而移此处用。莫无度用者。正明善守义也。律云。爱惜常住物。如护眼中珠。如杨岐灯盏。宝寿生姜。千古榜样也。大凡执掌之人。见三宝财物。分文升合。乃至一盐一米。一草一针。不得互用。今时易过。后世难酬。如自己有者。谓当如自己物之爱惜。不得错用。非许自己侵用三宝财物也。或言不得错用。不得当自己物也。

　　△二违教结罪。

　　而反乱众斗诤。恣心用三宝物者。犯轻垢罪。

　　乱众斗诤者。谓不谙毗尼。非理断事。故令众不安也。恣心用二宝物者。谓不知罪福。故以三宝财物。恣心自用。此则为主不善安众。守物不知用度。自损损他。有失大士慈和之念。故结轻垢。既为院主。应当慈和一切。因果分明。无得恣请肆意也。此是遮业。繇自损损他故制。不善灭诤。堕事结过。不善守物。随用结过。若三宝互用。自属盗戒。若发起诤事。别得性罪。若以三聚摄归。守三宝物。律仪戒。应生慈心。善法戒。善和斗诤。摄生戒也。比丘比丘尼全犯。余五众未知僧事不犯。设充职事亦犯。大小俱制。惟遮不开。

　　△第二十六独受利养戒二。初作持止犯三。初客来礼接。

　　若佛子。先在僧坊中住。若见客菩萨比丘。来入僧坊。舍宅城邑。若国王宅舍中。乃至夏坐安居处。及大会中。先住僧应迎来送去。

　　僧坊。即僧所住之寺也。梵语僧伽蓝。此云众园。谓生植佛子道芽圣果处也。或云毗诃罗。此云游行处。即僧众游履之寺院也。菩萨比丘。拣非声闻僧众。国王宅舍。是王所造堂房。以安僧众处也。夏坐安居处者。或王臣檀越请。僧夏三月安居处也。大会中者。或月初一日。或初八日。十五日。此三日是西竺每月大会。设食供僧。更有五年大会。为世尊留顶髻故作。六年大会。为如来苦行故作。或佛涅槃会。或佛降生。及成道会。或阿难大会。为佛弟故作。罗睺罗大会。为佛子故作。此七会是须达长者敬佛故兴。或无遮会。或僧自恣会等。以上诸处利养。不论客旧。现前有分。先住者。为主人。后到者。为宾客。既为主者。当尽其道。迎来以见有礼。送去足见道心。

　　△二供给所须。

　　饮食供养。房舍卧具。绳床木床。事事给与。若无物。应卖自身。及男女身。应割自身肉卖。供给所须。悉以与之。

　　饮食供养。充足其心。房舍卧具。安慰其身。绳床木床。坐卧适意。事事给与。无有吝惜。卖身割肉。为客之心至极也。言肉尚可割卖。况钱财之身外物耶。无物尚尔。况有物耶。男女是兼制。谓在家菩萨。亦当不惜身命眷属。以供客僧也。文中虽云菩萨比丘。而声闻僧。亦当预分宾主。不可失节也。供给所须等句。是总结上文。谓凡所用物。皆当尽心给与。不得吝惜也。

　　△三次第差请。

　　若有檀越来请众僧。客僧有利养分。僧坊主应次第差客僧受请。

　　前明礼接供给。此当次第差请也。檀越者。檀是梵语。此云施。越是超越。谓人能行布施者。即便超越贫穷苦海也。客僧者。无论大乘小乘。但十方外来一切行脚僧众。俱无施主者是也。有利养分者。谓檀越所施。或食。或衣。或衬。或普请。或限请。体通十方凡圣。无问宾主。悉皆平等。故云客僧有利养分也。次第差请者。谓檀越不能普请大众。限请五人。十人。乃至三十。五十。僧坊中应依次差往。不得拣选客旧故也。无施主尚应卖身供给。况有檀越而不依次差客僧耶。

　　△二违教结罪。

　　而先住僧独受请。而不差客僧者。僧坊主得无量罪。畜生无异。非沙门。非释种姓。犯轻垢罪。

　　檀越请僧。原无客旧分别。院主私心不差客众。故曰独受。旧众所受饮食。口口招愆。所得财物。计钱成罪。众人之过。皆归于主。故曰得无量罪。但知我饱。不顾他饥。故曰畜生无异。沙门者。是内道沙门。谓勤修戒定慧。息灭贪瞋痴。识心达本源。故号为沙门。今违本源。贪心独受。故曰非沙门。释种者。是佛弟子。应当忘身为众。习佛菩提。今专心为己。上违佛教。下损施福。内乖六和德体。外塞十方僧路。故曰非释种姓。此即缺施主平等之心。失大士利他之行。罪结轻垢。此具性遮二业。以僧次请僧时。凡在界内。皆应有分。今不差客僧。由乖施利故制。然独受。是盗戒之等流也。四缘成罪。一有客。谓应得利养分者。来在界内。二有客想六句。二重二轻二无犯。三独受心。正是业主。四差竟。若知僧次。的至彼人。而不差者。但犯轻垢。以临差时。界外或有来者。尚未专有分故。若差竟。而别与余人。余人自知未应受请。而受得施主家食衬五钱入手。与差者同结重罪。若以三聚摄归。迎来送去。律仪戒。事事给与。善法戒。次第差请。摄生戒也。比丘比丘尼全犯。余五众未知僧事不犯。或有时受差分食。若偏厚偏薄。偏有偏无。皆犯轻垢。善生经云。僧中付食。若偏为师选择美好。过分与者。是优婆塞得失意罪。大小俱制惟遮不开。

　　△第二十七受别戒二。初止持作犯。

　　若佛子。一切不得受别请。利养入己。而此利养。属十方僧。而别受请。即取十方僧物入己。

　　一切等句。乃总标之辞。谓王臣士庶。在家出家。凡是供养众僧之物。不论界内界外。皆不得自求入己也。利养者。乃有益身心之物也。谓檀越发心供众。体通十方。一切有分。故曰而此利养。属十方僧也。由此别受。而令彼十方。不得利养。则远有夺义。故曰即取十方僧物入己也。十方僧物。夺取自用。岂可忍乎。罪福报应。因果昭然。

　　△二违教结罪。

　　八福田中。诸佛圣人。一一师僧父母。病人物。自己用故。犯轻垢罪。

　　八福田者。并有应得僧次利养之义。如佛或应迹僧中等。余可知矣。又僧得利养䞋施。则上供敬田。中奉恩田。下修悲田。若受别请。不但取十方僧物归己。亦是夺取八福田中物。归己自用也。大士利生。普为一切。而别受请。即回僧物入己。故结轻垢。此是遮业。由令施主失平等心。十方僧失常施利故制。三缘成罪。一是别请。二别请想六句。二重二轻二无犯。或请受戒说法。或知此人非我则不营功德。皆无犯。三受请竟。若以三聚摄归。不受别请。律仪戒。不取僧物。善法戒。利属十方。摄生戒也。出家五众同犯。在家无受利养事。善生经云。若优婆塞受招提僧卧具床座。得失意罪。亦应此戒兼制。大小不同制。小乘遮别众食。若四人中有一人是僧次者不犯。不遮别受请。戒本经云。檀越来请。若至自舍。若至寺内。若至余家。若施衣食。种种众具。菩萨以瞋慢心不受不往。是染污犯。舍众生故。懒惰懈怠。非染污犯。不犯者。若病。若无力。若狂。若远处。若道路恐怖难。若知不受。令彼调伏。若先受请。若修善法。不欲暂废。为欲得闻未曾有法。饶益之义。悉皆不犯。

　　△第二十八别请僧戒二。初作持止犯又二。初请僧求愿。

　　若佛子。有出家菩萨。在家菩萨。及一切檀越。请僧福田求愿之时。应入僧坊。问知事人。今欲请僧求愿。

　　出家在家。是已受菩萨戒者。一切檀越。是未受菩萨戒者。请僧福田求愿者。谓道俗请僧。必有愿求。或求生天享福。或求解脱轮回。或求长寿安乐。或求寂灭涅槃。受者当于三宝前。宣达其愿。以令满足也。知事。谓受僧所差知众僧事者。如上求愿。应入僧坊。问其知事。请主不得自专也。

　　△二平等福胜。

　　知事报言。次第请者。即得十方贤圣僧。而世人别请五百罗汉菩萨僧。不如僧次一凡夫僧。

　　知事报言者。谓知僧事人。应当如律为说。去彼拣择之心。既到僧中。当依僧制。故云次第请者。即得十方贤圣僧也。其贤圣有权有实。实者。已证四果。三贤十圣。权者。虽是凡夫。而已受本源心地大戒。修学贤圣之正道。故亦名贤圣僧也。然僧通凡圣。施普十方。心行平等。福同空界。心生拣择。果报有限。况圣凡难辩。优劣宁测。是以宾头卢被打。沙弥不得衣施。故知不择。即得贤圣僧也。况如来已敕十六大阿罗汉。各领徒众百千。皆证四果。示迹同凡。密受供养。令施者得胜果报。饶益有情。人莫能识。一宾度罗。二迦诺迦伐蹉。三迦诺迦䟦厘惰阇。四苏频陀。五诺讵罗。六䟦陀罗。七迦哩迦。八伐阇罗弗多罗。九戍博迦。十半托迦。十一罗怙罗。十二那伽犀那。十三因揭陀。十四伐那婆斯。十五阿氏多。十六注茶半托迦。世人别请罗汉菩萨僧者。罗汉。是小乘。菩萨。是大乘。若别请者。贤圣即凡夫僧。若次第请者。凡夫即贤圣僧。故云不如僧次一凡夫僧也。戒因缘经云。毗舍佉母。别请五百罗汉。佛言。毗舍佉母。无智。不善。不得大福。若于僧中次请一人者。得大功德。果报最胜。利益无穷。问。然则五百圣僧不及一凡夫僧耶。答。须知论田。则百千万倍。不及于圣。如阿那律。昔以钵饭施独觉。从是已来。九十一劫。天上人间。受福不灭。此在心而不论田也。又别请。则违平等无相法门。失广大圆满福德。不别请。则一滴投溟。顿同海体也。

　　△三违教结罪。

　　若别请僧者。是外道法。七佛无别请法。不顺孝道。若故别请僧者。犯轻垢罪。

　　别请者。心有高下也。外道法者。心。不平等故。七佛无别请者。正显佛心平等也。然经多引七佛为证者。欲使信者易明也。又并在此娑婆世界应化。迹在百劫之内。长寿天皆所曾见故。一毗婆尸佛。亦云维卫。此云胜观。二尸弃佛。或云式弃。此翻火。三毗舍浮佛。又云随叶。此翻遍一切自在。此三世尊。皆在过去庄严劫出。四拘留孙佛。或云拘留秦。此翻所应断。五拘那含牟尼佛。此翻金寂。或翻金仙。六迦叶佛。此云饮光。七释迦牟尼佛。此翻能儒。或云能文。如上七佛。尚依僧次。何况大士耶。不依次请。是忤佛逆僧。故曰不顺孝道也。若故别请僧者。谓大凡设供。当平等布施。一有拣择。便违佛制。福亦有限。是犹敬父而慢母也。罪结轻垢。此是遮业。由分别是田。非田。其心狭劣。不顺平等法门故制。若以三聚摄归。不别请。律仪戒。顺孝道。善法戒。僧次请。摄生戒也。七众同。大小共。前独受利养戒。是不差客僧赴请得罪。次受别请戒。是自受他别请获罪。今戒是自择请僧而结罪也。不犯者。非求福饭僧。或知识亲朋。有所言论故。别请不犯。

　　△第二十九邪命自活戒二。初止持作犯二。初恶心。

　　若佛子。以恶心故。为利养。

　　以恶心为利养者。显非见机益物之心也。此以恶心。为恶事故。经云。多欲之人。多求利故。苦恼亦多。若以善心为善事者。则多生功德也。

　　△二列事。

　　贩卖男女色。自手作食。自磨自舂。占相男女。解梦吉凶。是男是女。咒术工巧。调鹰方法。和合百种毒药。千种毒药。蛇毒。生金银毒。蛊毒。

　　贩卖男女色者。谓买年少男女。卖与人为欲事也。此乃离他骨肉。玷人门风。不顾羞耻。道俗共制。自手作食者。是躬自炊㸑也。自磨自舂者。是磨舂五谷也。佛制比丘食法。尚以净人授受方食。岂得沙门。作生活计。既失威仪。亦长人贪心。此事惟制出家。占相男女者。占。是占卜。断人祸福。相。是察形。观气。皆是妄判男女。寿夭穷通也。解梦吉凶者。解。谓说人梦中所见之事。善与不善。及所娠是男是女也。咒术工巧者。咒。是外道邪咒符箓等。能驱神遣将。摄八魂魄。术。谓幻术。能变作种种幻事。以惑人心。工。谓良工。巧。谓巧匠。谓是良工巧匠。造作精妙之物。以显奇特。调鹰方法者。谓善调鹰犬。以取物命。百种千种毒药者。谓取世间一切毒药。和合汤膏丸散。以害物也。蛇毒者。然蛇之毒。在头在尾。或取其脑。或取精液。以伤人也。或以恶物和成。触之必死。如毒蛇。啮人。无有救故。生金银毒者。谓生金。生银。其性最毒。服食即断命也。蛊毒者。和合毒药。食则腹胀成蛊也。如上所作。而得利养自活。名曰邪命。非大士慈悲之道也。

　　△二违教结罪。

　　都无慈悯心。无孝顺心。若故作者。犯轻垢罪。

　　都无慈悯心者。大士当以慈爱为念。怜愍众生。犹己赤子。损己利他。而反为自活害人。犹食子肉。故曰无慈愍心也。无孝顺心者。菩萨视众生如己父母。而反以自利伤亲。忤逆之甚。故曰无孝顺心也。若故作者。显非误为也。为佛弟子。守道居贞。清净活命。方不坏沙门之表。岂得为利贩卖。种种营求。内失慈心。外伤风俗。罪结轻垢。若物死犯重罪。此具性遮二业。由无慈孝故制。然惟贩药二事。兼有性罪。余但遮罪。损众生戒摄。毒药。且就和合时结轻。若害物时。随结重罪。调鹰亦尔。若在家以咒术工巧医药。如法自活。不伤物者不犯。出家以正咒术。救危拯厄。无求利心亦开。问。舂磨作食。在家宁免。答。此有二义。一为自活。非大人所作。二为五谷。柴米中多有蜫虫故。若不损生。非邪求活命。出家下二众亦开。若以三聚摄归。不邪命自活。律仪戒。生慈孝心。善法戒。不生恶心。摄生戒也。出家五众同犯。在家除贩色。调鹰。毒药三种。其余如法自活不犯。善生经云。优婆塞若须田作。不求净水。及陆种处。得失意罪。亦可摄属此戒。净水者。谓无虫水。陆种处者。陆生谷麦等处。不须用水致伤虫也。大小俱制。不犯者。出家人。或偶用占相。咒术工巧。随机诱物。令入佛道。非希利心不犯。咒术是治病救难所用。故大小两乘。亦通有之。按经论中。邪求活命。有五种。四种。与今戒互出。一为利养故。诈现奇特。二为利养故。自说功德。三为利养故。占相吉凶。四为利养故。高声现威。令人畏敬。五为利养故。自说所得供养。以动人心。是为五种。四种者。一下口食。谓医药地理。种植田园。二仰口食。谓仰观天文。日月五星等。三方口食。谓曲媚豪势。通使四方。巧言多求。四维口食。谓学种种咒术。卜算吉凶。若与上相违。名净命食。净命食者。复有四种。一深山果菜。二常行乞食。三檀越送食。四僧中净食。以此活命。不污心地。故名净命食也。

　　△第三十不敬好时戒二。初止持作犯又二。初不敬。

　　若佛子。以恶心故。自身谤三宝。诈现亲附。口便说空。行在有中。为白衣通致男女。交会淫色。作诸缚着。

　　恶心者。是贪求之因。自身。拣非余人。谤者。毁也。乃是总标之辞。如通致男女等事。是毁僧体。口便说空等。是毁法义。不修斋法。杀生劫盗等。是违佛制。故云谤三宝也。诈现亲附者。谓诈现威仪。假妆修行之相。亲近三宝。令他信敬。以求利养也。说空者。谓口称解脱之语。而实行谋利之事也。为白衣通致者。通。是通。达。致。是致意。谓持男意语女。持女意语男。令彼此交会也。作诸缚著者。谓作如上不净之事。皆是自他缠缚。于三恶道中。流转生死。不得解脱。故曰缚着也。

　　△二好时。

　　于六斋日。年三长斋月。

　　六斋日者。四天王经云。诸天斋日。伺人善恶。四天王各镇一方。常以月初八日。二十三日。遣使者。按行人间。考察善恶。十四。二十九日。遣太子下。十五。三十日。四王自下。命日月五星。二十八宿。勤察众生善恶。若见修善者多。便上忉利。以启帝释。诸天相庆。保护国界。而言减损阿修罗。增广诸天众。则降善福。注禄增算。若见修善者少。则诸天忧患。而言阿修罗种多。诸天众减少。降以不祥。减禄除算。国界多灾。是故佛言。此六日若人修斋。福倍余日。年三长斋月者。谓每年正。五。九三月。是善月。乃帝释天巡狩之月。此天殿中。有大宝镜。从年正月。则照南洲。二月则照西洲。三月则照北洲。四月则照东洲。五月复照南洲。如是三番。照察人间善恶。凡人举心动念。镜中自然显现分明。如此日此月。尽是鬼神得力之日月。天王递相巡狩之好时。正宜避恶修善。如此好时不知。而反更亏慢犯戒。不生惭愧恐惧。正所谓恶心也。

　　△三违教结罪。

　　作杀生劫盗。破斋犯戒者。犯轻垢罪。

　　杀生劫盗者。谓不修净行。经理尘缘。失菩提心。断佛种性。是曰杀生。说空行有。圣道乖违。受人信施。口口得罪。是曰劫盗。若实教其杀生劫盗。兼得性业。自属杀盗二戒。破斋犯戒者。在家菩萨。于六斋日。及长斋月。受持八关戒斋。以过中不食为斋。若犯非时食。故曰破斋。出家则终身不非时食。犯则如上结罪。璎珞经云。若菩萨摩诃萨。修习六度清净之法。兼修八关诸佛禁法。此善男子。善女人。于六度法具足清净之行。如不修持。是曰犯戒。亲附白衣。造作非法。损人功德。灭人法财。自害害人。故犯轻垢。此是遮业。繇经理白衣故制。若以三聚摄归。不亲白衣。律仪戒。不谤三宝。善法戒。不行杀盗。摄生戒也。出家五众同制。谓一切时中。不得经理白衣。在家二众已受菩萨戒者。不敬好时。亦犯轻垢。善生经云。若优婆塞一月之中。不能受持八戒。供养三宝。得失意罪。大小俱制。惟遮不开。

　　△二劝持。

　　如是十戒应当学。敬心奉持。制戒品中广明。

　　(初津卷六)

　　音释

　　内怀师子之德

　　梵语僧伽彼。此云师子。大师子吼。小师子闻。悉皆勇健。百兽潜藏。佛师子吼。诸菩萨闻。增长神力。群魔怖散。为佛弟子。学佛威仪。增长信力。当念其德也。

　　外现象王之威

　　梵语伽耶。此云象。象之回顾。举身俱转。如来大人之相。身心专一。若有所观。身首俱回。所以人天敬仰。群魔惊惶。佛子模范后昆。亦应如是。不可轻举妄动也。

　　法身偈

　　舍利弗见马宿威仪庠序。生信敬心。即便问曰。所师者何。所受何法。宿曰。诸法从缘生。缘尽法还灭。我师释迦文。常作如是说。舍利弗闻。即证初果。

　　愚路

　　即周利槃陀伽。此云小路边生。兄授一偈。四月不得。忘前失后。兄遣还家。门外啼哭。佛观因缘。非声闻能度。是以牵出。如来愍之。安慰其心。即以神力转彼所诵偈曰。入寂者欢喜。见法得安乐。世无瞋最乐。不害于众生。世间无欲乐。出离于爱欲。若调伏我慢。是为第一乐。更为授之。寻时诵得。证无学果。

　　无生法忍

　　智度论云。理本不生不灭。今但言不生。故名无生。谓菩萨于无生之法。忍苦忍乐。不动不退。是名无生法忍。

　　铁轮五品

　　昔南岳慧思禅师。得六根清净。临终众疑。师证十地。师曰。吾一生望入铜轮。以领徒太早。损己益他。惟居铁轮耳。又天台智者大师。法嗣南岳。临终门人问曰。不审师入何位。师曰。汝懒种善根。问他功德。如盲问乳。实告何益。吾今为破除汝疑。吾不领徒。必净六根。为他损己。祇五品位耳。斯乃圆教外凡五品位。一随喜心。二读诵。三说法。四兼行六度。五正行六度。铁轮是圆教十信位。圆闻圆信。而修圆行。由前外凡增进。倍倍深明。得入圆十信也。

　　根随二烦恼

　　一。根本烦恼。即无明惑也。谓此根本无明之惑。能出生一切烦恼故。根有六。谓贫。瞋。痴。慢。疑。见也。二。随烦恼。随有二十。分三。大。八。谓贪信。懈怠。放逸。昏沉。掉举。失念。不正知。散乱也。中。二。谓无惭。无愧也。小。十。谓忿。恨。恼。覆。诳。谄。憍。害。嫉。悭也。

　　僧佉论

　　僧佉。此云鸺𪅳。是外道名。其人在佛前八百年出世。得五通。其所造论。名卫世师。此云无胜。有十六万偈。即术数论。

　　五明

　　大智度论云。一声明。释诂训字。诠目流别。二工巧明。伎术机关。阴阳历数。三医方明。禁咒闲邪。药石针艾。四因明。考定邪正。研核真伪。五内明。究畅五乘。因果妙理。

　　杨岐灯盏

　　杨岐山。方会禅师。亲近慈明时。为监院。置二灯盏。同参相顾。问其所以。师曰。柱下是常住灯盏。公事则用。柱上是自己灯盏。私事则用。彼云。何轻常住。而重己耶。师云。公所不知。宁以自己油滴在常住盏中。不可以常住油滴在自己盏中。由此声布诸方。名传千古。

　　宝寿生姜

　　宝寿。目宝禅师。亲近五祖戒时。为库司。戒病。令侍者往库取姜煎药。宝叱之。者白戒。戒令取钱买。宝与姜。后筠州郡守致书。托戒请选洞山住持。戒云。卖生姜汉住得。遂尔声振寰中。

　　磐公

　　宋智磐律师。广弘律学。与慈云忏主。四明尊者同时。

　　宾头卢被打

　　宾头卢。此云不动。昔西国有长者。闻宾头卢罗汉受佛教敕。为末世人作福田。即设大会请僧。三会不见宾至。长者向一年老上座忏悔。上座曰。我三会皆受汝请。汝自使奴。门中见遮。见我年老。衣服弊坏。谓是[泳-永+(隶-木+上)]渧沙门。以杖打我右额破。第二会来。复打我中额破。不得进。第三会来。打我左额破。言讫不见。乃知即是。

　　沙弥不得衣施

　　宋沙门慧全。有一弟子。得阿那含果。候全疾。因曰。阇黎过世。当生婆罗门家。全曰。我坐禅积业。岂方生彼。弟子曰。阇黎信道不笃。兼外学未绝。虽有福业。不能超诣。若作一胜会。得饭一圣人。可成道果。当以僧伽黎布施。若有须者。勿择长幼。全于是设会。至施衣时。有一沙弥就全求衣。全谓是自己弟子。云。吾欲议奉圣僧。那得与汝。回忆前言。不得择人。便喜施与。异日见此沙弥问曰。先与汝衣。着不大耶。沙弥曰。徒不得衣。亦有缘事。愧不预会。全方悟先沙弥者。圣所化也。

　　毗舍佉

　　此云氐宿。谓氐宿星直此月生故。

　　僧物造僧堂

　　湖南云盖山。守颙。将僧物造僧堂。死堕火枷地狱。荷枷求智禅师。以堂估值。填设供僧。师如其言。梦颙谢曰。生人天中矣。

　　地理

　　谓能知地之龙脉砂水。行住结实之理。以应阴阳之造化。亦名堪舆。谓地能载万物如舆。故称择地人。为堪舆也。

　　五星

　　谓荧惑星。镇星。岁星。太白星。辰星也。

　　八风

　　一利。二衰。三毁。四誉。五称。六讥。七苦。八乐。谓此八种。能扇人心生于爱憎。故名为风也。
卍续藏第 39 册 No. 0700 梵网经菩萨戒初津


　　佛说梵网经初津卷七

　　清　古杭昭庆万寿戒坛传律沙门书玉述

　　△四不赎等戒二。初列相九。第三十一不行救赎戒二。初作持止犯二。初见卖又二。初能卖。

　　佛言佛子。佛灭度后。于恶世中。若见外道。一切恶人。劫贼。

　　佛灭度后者。正显末法恶世。佛在世时。人皆知善。无此等事也。因不达自心。生诸异见。欲胜佛道。故名外道。起不善心。欲兴害一切。断佛慧命。故名恶人。强夺三宝父母形像。害发菩提心人。故名劫贼。如是等人。不敬三尊。不孝父母。横行逆害。故名恶世也。

　　△二所卖。

　　卖佛。菩萨。父母形像。及卖经律。贩卖比丘比丘尼。亦卖发心菩萨道人。或为官使。与一切人作奴婢者。

　　言卖佛菩萨。父母形像者。谓人有信敬之心。念报佛恩。以贵价香材。及七宝等物。造立形像。而为供养。或人子思亲。劬劳罔极。亦如上绘造供养。因有可卖之境。故预制也。又父母与子。有大恩德。等于三宝。故类聚之。又佛为大慈父。菩萨为大悲母。能与众生乐。能拔众生苦。若被恶人强夺。或劫贼盗卖者。则破灭佛宝也。经律者。经以开心见性。律制三业六根。卖则破灭法宝也。比丘比丘尼者。是人天福田。住世僧宝。卖则破灭僧宝也。虽举二部。该通七众。发心菩萨者。谓初发大心。受菩萨戒者。道人。乃久修菩萨道者。智论云。得道者。名为道人。余出家人。虽未得道。以修出世道故。亦名道人。皆是三宝之属也。如上等人。或被他劫掳盗卖。而为官差使。或与士农工商等驱役。不得自在。故云或为官使。与一切人作奴婢也。此谓破辱三宝。陷没良人。故云恶事也。

　　△二应赎。

　　而菩萨见是事已。应生慈悲心。方便救护。处处教化。取物赎佛。菩萨形像。及比丘比丘尼。一切经律。

　　菩萨见是事者。外遇境缘也。生慈悲心者。内发道意也。谓兴慈令得尊贵之乐。运悲令离卑贱之苦也。方便救护者。谓见前境等事。大士正当于此末劫恶世之中。护持佛法。广行善事。化导众生。善巧方便。尽力救护。如己无能。劝化檀越赎脱。不得隐忍坐视也。然不救。则失于二利。救则具足二严。若见三宝破坏。懈怠不救赎者。三宝从此断灭。人间慧命福田。亦无赖也。

　　△二违教结罪。

　　若不赎者。犯轻垢罪。

　　是中犯者。菩萨见机不救。非大士行。故结轻垢。此是遮业。繇损辱三宝父母故制。四缘成罪。一应赎境。谓尊像经律僧人等。二应赎想六句。二重二轻二无犯。三无救赎心。四令彼亵辱。随事结过。设力不及。而漠不关心。亦犯轻垢。若以三聚摄归。见卖生慈。律仪戒。方便救护。善法戒。教化取赎。摄生戒也。七众同。大小不全共。小乘不赎父母得罪。余不见制。大士弘护为任。一切应赎。不犯者。若力不及。或如法流通经典等。

　　△第三十二损害众生戒二。初作犯止持。

　　若佛子。不得畜刀杖弓箭贩卖。轻秤小斗。因官形势。取人财物。害心系缚。破坏成功。长养猫狸猪狗。

　　刀杖弓箭。是损害之具。不得收藏贩卖。轻秤小斗。是欺诳之具。亦不宜用。一切皆当平等。短尺例同。因官形势等。谓事如逼夺。非佛子所为。若有所得。亦属盗戒。害心系缚者。谓损其形体。破坏成功者。谓毁其已成事业。皆由索取不遂故也。长养者。畜养也。谓猫能捕鼠。名为地行罗刹。狸能擒物。而有多种不同。小者如鼠。大者如猫。善能捕鼠擒物。皆不得畜也。猪狗二种。终须损害。养生害生。恩中具仇。虽不杀他。杀因具矣。如上六种。皆恶律仪。害物伤慈。非所应也。小乘律中畜狗。为守护住处故开。

　　△二违教结罪。

　　若故养者。犯轻垢罪。

　　是中犯者。贩卖杀具。非义求财。枉害一切。故结轻垢。此具性遮二业。繇远妨损害乖慈故制。前第十畜杀具。此则贩卖系害。十二贩卖良人棺木。此则贩卖刀杖等具。十七单明恃势。此列六种兼制。故前后各异。若以三聚摄归。不贩杀具。律仪戒。斗秤平用。善法戒。不因官势。摄生戒也。七众同。善生经云。若优婆塞为于身命。若作市易。斗秤卖物。一说价已。不得前却。舍贱趣贵。斗秤量物。任前平用。如其不平。应语令平。若不如是。得失意罪。在家尚尔。况出家者。大小俱制。惟遮不开。

　　△第三十三邪业觉观戒二。初止持作犯二。初恶心。

　　若佛子。以恶心故。

　　恶心者。拣非见机益物。直是邪思。邪觉。逐情流转。有违心地故也。菩萨应当思惟出世道业。不得参于世间杂事。参于杂事。正念昏迷。无所不作。业既非正。其觉亦邪。故名恶心也。

　　△二列事五。初观斗。

　　观一切男女等斗。军阵兵将。劫贼等斗。

　　观。即能观之心。一切。乃所观之境。男女等斗。有其二种。一男女戏舞斗要。二忿诤斗殴。军阵等斗。亦二。一两国战斗。二贼兵敌斗。大经云。象马牛犬。及鸡雉鹦鹉等斗。亦不得观。乃至𠒋酒无赖之徒等斗。亦不应看。看则必有伤损。亦令人生不善心。自失威仪。致俗讥议。非行菩萨道者。

　　△二听乐。

　　亦不得听吹贝鼓角。琴瑟筝笛箜篌。歌叫妓乐之声。

　　贝。即海螺。吹以发乐。鼓者。斫木为匡。革鞔两面。击以助乐。角。即牛角。军中吹之。以为号令。又能惊马。琴。即弦琴。此方羲皇始作五弦。后文王加少宫。少商。而为七弦。瑟。庖牺始作五十弦。虞舜改为二十五弦。筝十三弦。蒙恬所作。笛。长一尺四寸。七孔横吹。以竹为之。丘仲所作。箜篌。二十四弦。师延所作。亦竹为之。已上八事。皆假物成声也。歌叫者。男女自音唱咏也。虽则人乐有异。一入耳根。使心流荡无殊。所以不得听也。妓乐者。谓贝鼓。乃至笙簧。箫管。琵琶。三弦。二弦等。又倡妓等。悉属妓乐。古人多使妇女作之。故字从女。斯皆放逸之门。妨修道行。但增欲乐。无益身心。纵是见机得宜。示同邪业。然业不自邪。心恶故邪。故以恶心首言也。若志在导邪归正。则非邪恶之心。尽属菩萨游戏神通三昧事也。义疏虽开供养三宝得作。自娱不许。亦非许僧自为。乃使俗人作也。

　　△三杂戏。

　　不得樗蒱围棋。波罗塞戏。弹棋六博。拍鞠掷石投壶。牵道八道。行城。

　　樗蒱。乃博筹也。围棋。即十九路大棋也。波罗塞戏者。波罗是梵语。塞戏是华言。塞音赛。即博塞。谓以采相胜曰塞。说苑云。行棋相塞。谓之塞也。弹棋。按此方汉宫人。以妆奁为戏。或以棋子相击。亦曰弹棋也。六博。魏陈思王所作双陆戏也。拍鞠。即今踢毬也。掷石投壶者。古用石掷。今用矢投也。以中者为胜。牵道八道。行城者。即四门八路棋也。如上事虽各别。而皆是赌博之类。大士修习人空。法空。大道。岂怀胜负之心。而欺众生耶。

　　△四卜筮。

　　爪镜。蓍草。杨枝。钵盂。髑髅。而作卜筮。

　　爪镜者。即圆光法也。谓以药涂指爪上。或用咒术。咒指使明如镜。故曰爪镜。照见人事。以现吉凶也。蓍草。此方出羲文之墓。上覆云气。下守灵龟。藂必满百。茎必长丈。用之以占祸福。然此方虽出羲文之墓。而天竺先并有之。皆以此草而䇿。杨枝者。或无蓍草。即以杨枝为䇿。如此方用巫师咒。祭樟柳成神。名樟柳神。以报休咎之类等也。钵盂者。以盂盛水。口诵咒术。用刀搅水令定。以断吉𠒋。即搅水碗法也。髑髅者。取新亡髑髅。以邪术咒祭之。即能从人耳边。预说灾祥。名耳报神也。卜筮者。龟曰卜。蓍曰筮。此总结上五事。以占吉凶。皆名卜筮也。以卜筮之道。虽圣贤趣吉避凶。方便之法。然受佛戒者。不应为利而作也。

　　△五贼使。

　　不得作盗贼使命。一一不得作。

　　不得者。谓盗贼尚不可近。何况为彼作使耶。是故遮止。一一不得作者。谓如上观斗。能起凶恶心。娱乐。能起淫泆心。杂戏。能起散乱心。卜筮。能起惑着心。使命。能起奸诡心。五种皆是邪命。事事乱道。故云一一不得作也。

　　△二违教结罪。

　　若故作者。犯轻垢罪。

　　是中犯者。贪于观听。心色俱迷。赌术求财。为利作使。非行菩萨道者。故结轻垢。此是遮业。若作盗贼使命。具性遮二业繇所运为。皆非正业故制。若觉观邪业。则妨废正道。失二世利。不觉观邪业。则离诸掉悔。定慧易生也。若以三聚摄归。不往观听。律仪戒。不作众妓。善法戒。不作贼使。摄生戒也。夫为佛子。无为无欲。清净自守。若为贼使命。则降志辱身。败坏佛门。古云。不事王侯。高尚其事。况乎形服超世。而甘为贼使乎。戒本经云。若菩萨懒惰懈怠。耽乐睡眠。若非时不知量。是染污犯。性利烦恼。更数数起。亦可此戒兼摄。出家五众同制。在家供养三宝。得作妓乐。出家不得自作。若供养三宝。亦听使白衣作。大小俱制。不犯者。或见机益物等。如昔慧全禅师。虽坐禅积业。外学未绝。不免生婆罗门家。故为害非小也。贤愚经云。佛言。过去世时。有一国王。名曰法增。有慈悲心。政法治国。无事闲暇。共人博戏。时有一人犯法。诸臣白王。外有一人犯于王法。云何治罪。王时慕戏。便失答言。臣即按律杀之。王博戏已。问诸臣言。向者罪人。今何所在。臣白王言。随国法治。今已杀竟。王闻闷绝躄地。良久乃苏。即舍国入山自守。时王命终。生大海中。作摩竭鱼。身长六百由旬。多有诸虫。唼食其身。身瘙痒故。揩玻璃山。碎杀诸虫。血流污海。百里皆赤。以此罪缘。命终堕大地狱。有如是过。可不戒哉。

　　△第三十四暂念小乘戒二。初作持止犯三。初护戒。

　　若佛子。护持禁戒。行住坐卧。日夜六时。读诵是戒。犹如金刚。如带持浮囊。欲渡大海。如草系比丘。

　　护持禁戒者。谓禁防曰护。魔无能侵故。坚守曰持。心无有退故。禁。即约束义。令五根不动故。戒。即止灭义。令意地不起故。又此五十八戒。皆是舍那金口亲宣。如王禁敕。无敢故违。故曰禁戒。此则总标行菩萨戒行也。行住坐卧者。四威仪也。日夜六时者。昼夜各三时也。于此时中。护持佛戒。守护心城。则不被境风所鼓也。读诵是戒者。正明护持之义。读以对本寻文。知其持犯。诵以离本究心。明其指归也。金刚者。从喻得名。有其二义。一喻戒能破诸烦恼劫贼。二喻大士心坚护持。犹如金刚也。浮囊者。渡海之具也。天竺渡海之人。或以鸟翎毛袋作。或用牛羊皮作。或持牛脬。常带其身。海船若坏。即吹气浮身。以渡大海。喻出大涅槃经。昔有商人持囊渡海。罗刹从乞。毅然不许。复从乞半。乃至丝毫。皆悉不与。喻持戒者。在生死海中。遇烦恼罗刹。欲坏重戒。乃至轻垢。一微尘许。不可得也。草系比丘者。大庄严论云。迦叶佛时。有一比丘。途中被贼劫夺衣物。贼虑鸣众来追。兼欲害命。内有一贼。知比丘法。谓余贼言。不必杀之。但以生草系缚其手足。彼戒谓草木有命。不敢毁伤。自弗动耳。贼如其言系之。比丘守戒。宁死不移。贼去已远。复有行路人来。方解其系。今明大士护持此菩提心戒。亦应如声闻之护律仪。宁死莫犯也。

　　△二生信。

　　常生大乘善信。自知我是未成之佛。诸佛是已成之佛。

　　常生大乘善信者。谓念兹在兹。无有间断也。此承上文。虽能护戒。若无正信净因。财戒止散善而已。自知我是未成之佛者。谓生佛本无二心。众生定当作佛。特已成未成之别。实先佛后佛何殊。所谓常作如是信。戒品已具足也。二乘繇无此信。故无望作佛。亦无望一切众生作佛。大士于此谛信不疑。故能自度度人。同成正觉也。诸佛是已成之佛者。谓诸佛已得三身圆满。万德具足。五住究尽。二死永亡。是故我能如是修因。必然如是证果。若少有怠惰。即失当来庄严之果佛也。

　　△三发心。

　　发菩提心。念念不去心。

　　发者。开发也。菩提心者。即佛心也。所谓是心是佛。是佛是心。向因沉迷。故须开发也。谓前虽具大乘善信。若不发菩提心。其信即无所依。故当发此大心。以坚其性也。然护持禁戒。行也。常生善信。信也。我是未成之佛。解也。谓菩提心。乃是信解行中。本觉智体。信解行三。虽具此体。若证佛果。必以所发大乘菩提心而为主也。问。大菩提心。从何而出生耶。答。从大悲生。如无尽意经云。为欲救度一切有情故。起悲愿等力。趣求无上菩提。若不为度众生。我即不发是菩提心。华严云。从初地。乃至十地。于地地之中。皆以大悲为主。菩提心论云。从悲发生大菩提心。所有最胜一切佛法。皆由悲心。而为根本。无差别论云。因时即是菩提心。果满德圆名正觉。菩提心法不思议。诸佛如来皆称赞。无畏上授问经云。发菩提心。所生诸福。如虚空界。广大胜上。无有穷尽。正使有人。以恒河沙数佛刹。满中珍宝。供养世尊。若复有人。合掌至诚。一发无上正等菩提心者。而此福德。胜前福德不可校计。成佛经云。诸法无相。为虚空相。作是观已。名胜义菩提心。当知一切法空。以悟法本无生。心体自如。不见身心。住于寂灭。平等究竟。真实之智。令无退失。妄心若起。知而勿随。妄若息时。心源空寂。万德斯具。妙用无穷。所以十方诸佛。皆以胜义行愿为戒。但具此心者。能转法轮。自他俱利也。念念不去心者。正见护持禁戒之义。谓刹那之间。不舍此菩提心。方是菩提纯熟戒行。则佛果可期矣。又复当知我心。即诸佛心。故上求佛道。复知我心。即众生心。故下化众生。而于此心。此念。须臾不可暂离。若一念有离。即是起二乘自度之心也。止观云。退大取小。众圣所呵。菩萨不尔。见众生苦。同于己苦。起大慈悲。爱同一子。如母得食。常忆其儿。若住于空。即有弃他之过。亦不能净佛国土。教化众生。具足佛法。皆不能办。是以菩萨虽入世间。生死烦恼。不能损其智慧。虽佛道长远。不以为遥。虽众生数多。而意有勇。心坚无退。精进发趣。初无疲怠。故云。菩萨于生死而有勇。于涅槃而不味。勇于生死。无生而生。不为生死所染。如莲花在泥。不为泥之所污。辅行云。经说高原陆地。不生莲花。卑湿淤泥。乃生莲花。故知涅槃高原。不生菩萨大悲之华。生死泥中。乃有菩萨利生胜用。虽在生死。而生死不染。盖大士誓坚志勇。故云念念不去心也。

　　△二违教结罪。

　　若起一念二乘外道心者。犯轻垢罪。

　　若起一念二乘外道心者。谓于所信。所解。所行。所发之中。不应起一念自度之想。若起一念自度之想。即离菩提心。舍菩提愿。即名外道。故等二乘曰外道也。可见持菩萨戒者。不应起一念二乘心。起此一念。则同于外道矣。所谓毫厘夹杂。三涂苦因。故结罪垢。问。只此一念。云何犯罪耶。答。虽云暂念。佛种有伤。失菩提心。如舍利弗往古劫中。发菩提心。行大布施。有婆罗门。从之乞眼。舍利弗言。眼在我身。其用甚大。施与汝者。极为无用。婆罗门坚固索眼。舍利弗剜眼与之。婆罗门视而掷之。掷而唾之。口称秽恶。脚踏而去。舍利弗言。向为汝说。此眼无用。汝坚欲得。今复贱弃。众生顽劣。殆不可化。不如早求自度。遂退大心。还习小法。至释迦佛时。始证罗汉。一念自度。失大善利。可不慎欤。此是遮业。繇乖本所习故制。欲背大向小。计未成。犯前第八。背大计成失戒。在第十重。此戒所制。不欲背大。正言小乘易行。且欲断结。然后化生故遮。若以三聚摄归。护持禁戒。律仪戒。常生善信。善法戒。发菩提心。摄生戒也。七众同。大小不全共。同谓同不得起外道心。二乘是其本习。不犯者。若权入二乘外道。为化彼故不犯。

　　△第三十五不发愿戒二。初作持止犯三。初发愿。

　　若佛子。常应发一切愿。

　　常应者。拣非一发而已。惟应数起。令菩提心。相续不断故也。一切者。该下文十事而言。愿者。希求欲乐之义。一切殊因妙果。无量善法。若无希求欲乐之心。皆不能遂。故菩萨常应愿求胜事。缘心善境。将来因此克遂。故当常发也。

　　△二明事。

　　孝顺父母师僧。愿得好师。同学善知识。常教我大乘经律。十发趣。十长养。十金刚。十地。使我开解。如法修行。坚持佛戒。

　　孝顺父母师僧者。此是知报益。即持戒愿也。以孝名为戒。故为十愿之根本。根本若亏。九愿随失。故第一愿。即举孝也。愿得好师者。此是成器益。上父母师僧。是说孝奉。此好师。是择明师也。谓行解双备曰好。若有解无行。何能诱我前进。若有行无解。何以开我心地。是以酬报二亲。绍隆三宝。皆赖师长教诲力成。故十愿中。师为最要。善根虽宿植。开悟由良师。然弟子虽具信心。而无良师训导。切磋琢磨。不成法器。故第二。愿得好师也。同学善知识者。此是夹辅益。同。为同学大乘戒法之人。善。为善解心地法门之友。谓虽遇明师开解。更须善友提携。如临济激发于座元。昌黎得入于侍者。是以求师为最。访友为先。故第三。愿得同学善知识也。常教我大乘经律者。此是了义益。谓愿如上师友。常教我大乘经律。义理分明。发正信心。修进十发趣等位。免堕二乘偏空。外道邪执之见。若不知大乘经律。则福慧不能顿圆。故第四。愿求法也。十发趣者。此是住真益。谓已闻大法。当起大心。趣入妙道。有住义故。若不发心。于道无益。故第五。愿解发趣也。十长养者。此是化俗益。谓既发大心趣道。当滋长培养。积功累德。有行义故。若不滋培。则无深进。故第六。愿修长养也。十金刚者。此是向中益。谓既长养菩提。当智悲双运。顺入法界。犹如金刚。坚固不动。有回向义故。心若不固。佛果难成。故第七。愿解金刚也。十地者。此是入圣益。谓前发趣长养。坚固菩提。已立贤位。功用至此。当入圣位故。若无此地。则菩萨妙行。不能发生。故第八。愿解十地也。使我开解。如法修行者。此是悟证益。开。谓开我心地。解。谓解甚深法。谓如上贤圣之理。当知皆由师友所出。令我开解。即当依理起行。如法修行也。若不修行。开解何益。故第九。愿得开解。如法修行也。坚持佛戒者。此是净业益。初以孝顺为戒。今此第十。还以持戒而结。故知始终。皆以心地正戒而为大乘宗趣。是以无量法门。百千胜定。无漏妙慧。莫不繇戒出生。三贤十圣。以至妙觉极果。悉因戒得。若不坚持。何能得证。故第十。愿坚持佛戒。以立其本也。

　　△三总结。

　　宁舍身命。念念不去心。

　　宁舍身命者。谓总发其誓。以固其愿也。念念不去心者。谓于前十愿发坚固心。念念不忘。纵遇丧身失命因缘。誓不贪惜四大。而舍去此心。违犯于如来禁戒也。

　　△二违教结罪。

　　若一切菩萨不发是愿者。犯轻垢罪。

　　一切菩萨不发是愿者。谓从初得戒。以至十地。不发此十大愿。则志不坚牢。加行进修。犹恐为魔所障。中途成滞。而妙觉果海。无由得至。故云。庄严佛界事大。独行功德难成。故须愿力相持。譬如牛力。虽能挽车。要须御者。方有所至。是知志不可不坚。愿不可不发。若违斯制。罪结轻垢。圆觉经云。当发菩萨清净大愿。应作是言。愿我今者。住佛圆觉。求善知识。莫值外道。及与二乘。依愿修行。渐断诸障。障尽愿满。便登解脱。清净法殿。证大圆觉。妙庄严域是也。此是遮业。繇不发愿。求善之心难遂故制。谓若无大愿。难克大果。应发不发。随时结过。若以三聚摄归。常应发愿。律仪戒。念不去心。善法戒。如法修行。摄生戒也。七众同。大小异。小乘若不愿速出生死。希求人天。后有相续。亦犯责心罪。惟遮不开。

　　△第三十六不发誓戒二。初作持止犯又二。初标劝。

　　若佛子。发是十大愿已。持佛禁戒。作是誓言。

　　所言誓者。自矢曰誓。盖谓期其志而必到者。愿为之先导也。坚其愿而不退者。誓为之后驱也。誓是必固之心。亦乃愿中之勇烈意。尤恐始行心弱。宜须防持。誓愿之福。不可称计。欲得至甘露灭尽之处。故愿后须发誓也。又前来十愿虽发。无誓。安克有终。故以五誓坚其愿。使无畏怯。克彼终修也。又愿以进德修善为力用。誓以防非灭恶为功能。发句是牒前。持句是起后。先愿后誓者。犹马有辔勒。更加鞭䇿也。

　　△二发誓五。初离欲染誓。

　　宁以此身。投炽然猛火。大坑刀山。终不毁犯三世诸佛经律。与一切女人作不净行。

　　宁以者。是发坚誓之恳词。亦即较量弘愿之切语也。谓流转生死根本。淫欲为第一。染污本源心地。不净行为先。是故首发大誓也。猛火焚烧苦。大坑陷坠苦。刀山割刺苦。如上三苦。五宁忍之。终不忍背经律。共诸女人作不净行也。良以红炉白刃。坏色身于一时。花箭蜜锋。沉慧命于万劫。较苦重轻。宁忍此。而不为彼也。此誓出家全发。在家惟于邪淫境发。夫男女居室。世间正法。尚严此誓。况黄门男子。逆理乱常。又何必言。故律及阿含之中。佛因野火炽然。为诸比丘。说此诸誓。其根熟者。顿断惑染。未熟者。惧罪舍戒。弗不止之。诚不欲其坏法门故也。

　　△二受供养誓。

　　复作是愿。宁以热铁罗网。千重周匝缠身。终不以此破戒之身。受于信心檀越。一切衣服。复作是愿。宁以此口。吞热铁丸。及大流猛火。经百千劫。终不以此破戒之口。食于信心檀越。百味饮食。复作是愿。宁以此身。卧大猛火罗网热铁地上。终不以此破戒之身。受于信心檀越。百种床座。复作是愿。宁以此身受三百矛刺身。经一劫二劫。终不以此破戒之身。受于信心檀越。百味医药。复作是愿。宁以此身投热铁镬。经百千劫。终不以此破戒之身。受于信心檀越。千种房舍。屋宅园林田地。

　　复作是愿者。前文作誓。今仍言作愿者。谓须作愿如誓也。此乃誓不破戒。非谓誓不受供也。其衣服饮食。卧具医药。房舍园田。信心檀越。为求福故。供养于我。我戒若全。犹须深生惭愧俭用。以施悲敬二田。展转令生福善。如戒有亏。粒米难消。何堪酬彼所求。故须设重誓以自防护。而作是言。宁以热铁罗网缠身。宁吞热铁丸。宁卧热铁地上。宁受三百矛刺身。宁投热铁镬。如上受种种苦。终不以此破戒之身。受彼种种供养也。宝积经云。佛告迦叶。我常说言。宁烧铁鍱为衣。不以破戒之身。而着袈裟。宁吞热铁丸。不以破戒之口。食人信施。摩得伽云。若得食时。口口作念。正此意也。

　　△三受恭敬誓。

　　复作是愿。宁以铁锤打碎此身。从头至足。令如微尘。终不以此破戒之身。受于信心檀越。恭敬礼拜。

　　礼拜虽不费财。而信心殷重故。有人于三宝所。以恭敬心。一瞻一礼。罪灭无量。福生无边。璎珞经云。菩萨初生时。周行七步。次举左足。遍满三千。虚空境界。不娆众生。无觉知者。其有众生。睹足轮相。皆发无上。正真道意。斯由如来曩者。礼敬之报。是知得福既多。获罪宁少。今以破戒之身。受他礼敬。尚自损福不浅。何能令彼益善。有惭愧者。可深思之。

　　△四净六根誓。

　　复作是愿。宁以百千热铁刀矛。挑其两目。终不以此破戒之心。视他好色。复作是愿。宁以百千铁锥劖刺耳根。经一劫二劫。终不以此破戒之心。听好音声。复作是愿。宁以百千刃刀。割去其鼻。终不以此破戒之心。贪嗅诸香。复作是愿。宁以百干刃刀。割断其舌。终不以此破戒之心。食人百味净食。复作是愿。宁以利斧斩斫其身。终不以此破戒之心贪着好触。

　　前誓身口。不堪受他四事等供。今誓六根。不应恣染五尘。而不言意根者。五根皆云破戒之心。心即意也。况意根无形。法尘非像。不可同五根为喻。然意根缘于五尘境中。分别美恶。即是法尘。故不可更别立法尘也。如此六根。染于六尘。如蝇着唾。犹猴胶五。令丧戒身。永失慧命。是故须发重誓。以防之。立重难以制之也。宁受百千刃刀矛锥之楚痛。不视好色。乃至贪着好触。好触。即轻衣上服卧具等。今以此誓心。截其恶源。方能生诸善根。故遗教经云。五根贼祸。殃及累世。为害甚重。不可不慎。是故智者。制而不随。持之如贼。假今纵之。皆亦不久。见其磨灭。智度论云。如佛偈言。宁以热铁。宛转眼中。不以染心。邪视女色。有智之人。所不应视。若欲观之。当如母姊。谛视观之。不净填积。淫火不除。为之烧灭。色过既尔。余声。香。味。触。法。例可知矣。

　　△五度众生誓。

　　须作是愿。愿一切众生成佛。

　　前四誓虽云自度。然亦兼利他之义。何也。菩萨修行。本为众生。苟不自度。焉能度人。非同二乘之独利。故今此誓。愿生成佛。正显大士之本怀。自利利他。共成佛道之大誓也。若无此愿。回向佛道。则前之愿誓。并成人天福报。二乘小果而已。问。愿生成佛。慈悲心耳。较诸猛火热铁等喻。似不相类。云何名誓。答。若非矢志决心。何繇广度群品。地狱未空。誓不成佛。其勇烈何如耶。安得不为之誓。

　　△二违教结罪。

　　而菩萨若不发是愿者。犯轻垢罪。

　　大士修道。誓愿为先。若不发心。罪结轻垢。此是遮业。繇缺二利故制。为防退心。触境不发。随事结过。若以三聚摄归。持佛禁戒。律仪戒。作众誓愿。善法戒。愿生成佛。摄生戒也。出家五众同制。在家无受供事。但有六根度生之誓。大小不全共。同者。同前四誓。异者。小乘不制第五度生誓也。惟遮不开。

　　△第三十七冒难游行戒三。初作持止犯二。初标游止时。

　　若佛子。常应二时头陀。冬夏坐禅。结夏安居。

　　二时者。春秋二时也。谓此时气序和畅。寒暑不侵。正大士行化之时。无妨损故。而有二义。一。慎时。谓不伤己身。二。护生。不损他命故也。头陀是梵语。亦云杜多。华言抖擞。谓抖擞客尘烦恼。增长五分法身故。其行则有十二。如大般若经云。一住阿兰若(此云寂静处)。二常行乞食(离懈怠故)。三衲衣(即粪扫衣)。四一坐食(日惟一食)。五节量食(称量而受)。六中后不饮浆(谓果汁也)。七冢间坐。八树下坐。九露地坐(此三对治烦恼)。十常坐不卧(禅观增进)。十一次第乞食(不拣贫富)。十二但三衣(不畜长物)。此于饮食。衣服。住处无所贪着。是离盖障。速得解脱也。大论云。佛所结戒。弟子受持。十二头陀。不名为戒。能行。则戒行庄严。不能行。亦不犯戒。譬如布施能行。则得福。不能行。亦无罪也。冬夏坐禅者。谓严寒酷暑。不堪行道。当收摄身心。以修禅定也。结夏安居者。是菩萨比丘正制也。心形寂静为之安。要期住此谓之居。谓当于此住处。九旬之中。加功用行。䇿进修行故。而有前后之分。从四月十六日。至七月十五。是前三月安居之时分。五月十六日。至八月十五。是后三月安居之时分。故律云。前安居者。住前三月。后安居者。住后三月。于此时。佛制不听游行也。结在夏四月者。谓此时草木蘩茂。地多虫蚁。恐损伤物命故也。

　　△二明游止事又二。初明头陀事。

　　常用杨枝。藻豆。三衣。瓶。钵。坐具锡杖。香炉。漉水囊。手巾。刀子。火燧。镊子。绳床。经。律。佛像。菩萨形像。而菩萨行头陀时。及游方时。行来百里千里。此十八种物。常随其身。头陀者。从正月十五日。至三月十五日。八月十五日。至十月十五日。是二时中。此十八种物。常随其身。如鸟二翼。

　　常用者。谓此十八种物。乃是行菩萨道之要具也。谓杨枝净口。藻豆洁身。三衣蔽形。以超俗染。一钵知足。以离邪命。瓶注法泉。具开圣地。锡杖竖贤圣之标。香炉示清净之体。漉囊救物。巾布扫尘。刀断爱根。燧取智火。镊子拔除烦恼。绳床脱略贡高。经契一心。律规三业。佛像是得戒本师。菩萨为同学等侣也。据事可尔。论理各有所表。谓杨枝表净口业。藻豆表净身业。瓶水表净意业。钵表空无烦恼。三衣表福田之相。坐具表法身之基。杖表智德全彰。炉表戒香馥𩡏。漉囊表慈悲之行。巾布表却妄之需。刀表降法界诸魔。燧表使慧光普照。床表坐法空之座。镊表拔结使之根。经表佛性本源。律表如来慧命。菩萨表心地之妙因。佛像表如来之极果。欲得极果。要繇妙因。欲阶妙因。先明本源心地。如是十八种物。事备理足。瞬息不可离身。以为行道之切要。离则非行菩萨道之行也。百里千里者。百里。近也。千里。远也。谓菩萨行来不论远近。此十八种物。当常随其身也正三月者。春分时也。八十月者。秋分时也。谓气分才交。不寒不热。正可化度也。如鸟二翼者。借喻表显。以诫持物之心至切也。谓鸟之出入。全凭两翼。若无两翼。终不能飞。菩萨修道。佩十八物。亦复如是。故云如鸟两翼。常随其身也。若非此时。必事事随众。若但知持物。而不究心者。亦非菩萨本念也。戒疏发隐云。世有受菩萨戒者。漫于戒义。略不留心。汲汲乎。惟十八物是办而已。肩荷随身。便为了毕。而或执着钵盂。不随众食器者。执着绳床。不随众坐席者。胶彼𤨏仪。忘其大义。居然菩萨。藐尔傍僧。作犯止持。尚犹未悉。复何论上求下化之弘规耶。噫。弊也久矣。

　　△二明诵戒事。

　　若布萨日。新学菩萨。半月半月布萨。诵十重四十八轻。若诵戒时。于诸佛菩萨形像前诵。一人布萨。即一人诵。若二。及三人。至百千人。亦一人诵。诵者高座。听者下座。各各披九条。七条。五条袈裟。结夏安居。一一如法。

　　新学者。恐初受戒人。不知诵戒之常法。故特举劝。而旧学戒者。自当知布萨之恒规。母待言也。半月半月诵者。谓黑白半月之中。应当布萨。长养善法也。于诸佛菩萨形像前诵者。此明游行布萨之法。所以十八物中。有佛菩萨形像。及经律也。若在僧伽蓝中。诵小乘戒。聚集法堂。诵大乘戒。当移佛殿。此表三宝现前。若座上供佛。则不必移也。一人布萨。即一人诵者。是独住之人也。至百千人。亦一人诵者。谓听则不乱也。诵者高座。声朗易闻。听者下座。尊人重法。袈裟者。坏色服也。九条者乃九品大衣中之。下下品衣也。今略举者。表半月诵戒。出九有。利九界。之初门也。七条者。七衣也。表半月诵戒。以净身口之七支也。五条者。五衣也。表半月诵戒。圆满五分法身之体也。此谓三衣俱着。非许单着五衣七衣可诵戒也。此。但指菩萨比丘比丘尼。诵戒仪式。若小三众。止许用缦服。缦者。无纹。名为无缝袈裟。若在家二众诵戒。及入坛时。礼佛。礼僧。亦得用无缝衣。余时不得。结夏安居者。谓前已明游行布萨之法。此结夏安居布萨。亦当照上如法而行也。

　　△二止持作犯。

　　若行头陀时。莫入难处。若国。难。恶王。土地高下。草木深䆳。师子虎狼。水。火。风。劫贼道路毒蛇。一切难处。悉不得入。若头陀行道。乃至夏座安居。是诸难处。亦不得入。

　　国难者。谓地方不宁处。恶王者。谓人境不和处。土地高下者。谓多险隘处。草木深䆳者。谓往来多碍处。狮子虎狼者。谓多恐怖处。水火风者。谓多妨修道处。劫贼者。谓多惊骇处。道路毒蛇者。谓多伤害处。一切难处者。谓总结悉不得入也。若头陀行道者。谓不唯头陀时不得入。乃至夏坐安居。是诸难处。亦不得入。若当安居。而不安。冒寒暑而游行者。亦名冒难游行也。良以忍力未充。不免多存我相虽持禁戒。不可侥幸行险。一有所损。令人生谤。谓持戒者。不能免其祸横。而反生退息也。

　　△三违教结罪。

　　若故入者。犯轻垢罪。

　　佛子行道。先要观时观处。知有难缘。便不得往。不惟障道。抑且招讥。若乃自恃有德。无妨诸怖。违佛言教。强入险处游行者。罪结轻垢。此戒正制冒难游行。兼制备十八物。如法诵戒。盖冒难游行。恐致夭逝。在危生念。所丧事重。大士虽宜为法忘身。岂应不慎招损。古云。知命者。不立岩墙下也。此是遮业。繇不慎游行故制。三缘成罪。一是难处。二难处想六句。二重二轻二无犯。三正游行。发足后。步步结轻。十八物应备不备。随事结过。半月诵戒。或不诵。虽诵不如法。亦随事结过。若以三聚摄归。半月布萨。律仪戒。安居坐禅。善法戒。二时头陀。摄生戒也。七众同。善生经云。若优婆塞。险难之处。无伴独行。得失意罪。设有事缘。多伴同往非犯。大小不全共。同者。不得冒难游行。异者。大士制十八物。声闻惟制六物随身。余非所制。不犯者。或先非难处。正游行时。难事忽起。或为求法度生。及痴狂等。

　　△第三十八乖尊卑次序戒三。初作持止犯。

　　若佛子。应如法次第坐。先受戒者。在前坐。后受戒者。在后坐。不问老少。比丘比丘尼。贵人。国王。王子。乃至黄门。奴婢。皆应先受戒者。在前坐。后受戒者。次第而坐。

　　应如法次第坐者。此戒繇上布萨而来。以明听众当如法。如律。次第而座。不可紊乱佛制也。次第有二种。一平常次第。谓七部平时。当依位次而坐也。二诵戒次第。谓诵戒时。七部之中。各当依本部戒次先后而坐也。不问老少者。有二义。一者通论七众义。谓百腊尼。受菩萨戒亦百腊。不得于初夏小乘比丘前坐。乃至优婆塞生年百岁。亦受菩萨戒百腊。不得于小乘驱乌尼前坐。况沙弥。及比丘等。二别论戒次义。谓比丘比丘尼。皆须兼论大小戒次。如西域大小各住。男女别居。若诵戒时。偶集一处者。在大。依大。在小。依小。不得以大夺小故。如文殊应阇王请。让迦叶前行。谓其久为沙门。居众罗汉之首。迦叶复让文殊。称文殊神智。圣达辩才。乃可为尊。文殊于是前行。繇阇王从文殊得无根信。故特请之。意在文殊。不在迦叶。而文殊始让迦叶。不敢违古佛之恒规。迦叶终逊文殊。所以顺请主之本意。又如南山神。请华严法师。而置座五百罗汉之上。此在大依大。在小依小。平时不乱戒次明矣。其余五众。各自论受戒次第。不论生年可知也。贵人国王王子者。论先叙七众尊卑定分。次各就其名位。自叙戒次也。又王子等。虽受菩萨大戒。既未出家。仍不得居君父之先。故又自为一类也。乃至者。超略之辞。意显长者。宰官。婆罗门。居士等。别为一类。以此辈人。就世法中。或序爵。序齿。序德。原无定局。故今惟当序戒。然虽序戒。未出家人。固不得紊乱君臣名位也。问。君臣。父子。主仆。既同受菩萨戒。犹须各为一类。何故律中。臣子仆先受具。君父主后受具。便为下座耶。答。比丘戒法。现出世相。非世法摄。君父主若不听。则臣子仆不得出家。既君父主听许。一出家时。便永舍臣子仆名位。故君父主。后设出家受具。即以彼为上座。设不出家。亦以彼为尊者福田。若夫菩萨戒法。通于世出世间不坏俗谛。故虽受菩萨戒。君仍是君。臣原是臣。父子主仆亦尔。若欲乱其名位。而统序戒次。则世法不成安立矣。又问。一出家时。便舍臣子仆位。岂非无父无君。正被儒者所讥。答。但舍虚名。不舍恩义。故律制比丘。当精勤行道。以报亲恩。说法劝善。用酬王化。若不报恩孝养。则得重罪。非佛弟子。此即不废忠孝矣。又比丘如法修行。弘通至教。令天龙庆喜。护国安民。过现父母。同离苦海。此更成就出世忠孝矣。然则忠孝大义。孰过出家。出家之要。当尊戒腊。故须次第而座也。

　　△二止持作犯。

　　莫如外道痴人。若老若少。无前无后。坐无次第。如兵奴之法。我佛法中。先者先坐。后者后坐。

　　莫如者。教诫之辞。外道痴人。是无礼仪者。乃呵㡿之言也。若老若少者。谓外道但以生年利根为长。不知次第而坐。故如来喻之也。兵奴之法者。谓兵奴出入。以军令主命听事为务。随到随止。不暇序其礼仪故。若比丘至布萨堂中。不问戒次而即敷坐者。便如此法也。我佛法中。定不然耳。若布萨时。先问得戒时节。然后依次而坐。比丘坐已。序比丘尼。乃至在家二众。故云。先者先坐。后者后坐也。

　　△三违教结罪。

　　而菩萨一一不如法次第坐者。犯轻垢罪。

　　出世圣道。先觉为尊。坐无次第。违佛乱教。罪结轻垢。而出家菩萨必应善学律仪以膺人天礼敬。庶几不辱僧体。堪为福田。固不得徒事谦恭。尤不得但恃堂堂僧相。空腹高心。增长我慢。滥叨圣贤之标。正恐人身。未可常保。袈裟一失。厥苦方深。故相与而痛勉之也。此是遮业。繇乖乱失仪故制。三缘成罪。一非次。谓通别二种。二非次想六句。二重二轻二无犯。三正坐。坐者及使坐者同犯。随一一结罪。又善生经云。优婆塞若在比丘沙弥前行。得失意罪。若以三聚摄归。如次而坐。律仪戒。不违佛制。善法戒。谦卑逊顺。摄生戒也。七众同。大小共。不犯者。或登座说法。不依次序。及痴狂等。

　　△第三十九不修福慧戒二。初作持止犯二。初修福。

　　若佛子。常应教化。一切众生。建立僧坊山林园田。立作佛塔。冬夏安居。坐禅处所。一切行道处。皆应立之。

　　常应教化者。谓菩萨教化众生。应须长远如是。不得间断也。一切者。总该王臣士庶而言。建立者。令生人天之福。出世之善。类分七处。一僧坊。以聚众安修。二山林。以荫众行坐。三园圃。以供众蔬果。四田地。以充僧粮食。五佛塔。梵语窣堵。此云塔。亦云可供养处。谓供佛形仪。及舍利在内。令人天瞻仰。增修福慧。故名佛塔。六冬夏安居坐禅处。谓修道坐禅者。有所依止故。七一切行道处。谓菩萨随方化度。有益便停。但有可止息处。皆应建立僧坊佛塔。故云一切行道处。皆应立之也。以止佛塔。是供佛。安居坐禅僧坊。是供僧。行道。是供法。三宝一供。其福修矣。

　　△二修慧。

　　而菩萨应为一切众生讲说大乘经律。若疾病。国难。贼难。父母兄第。和尚阿阇黎亡灭之日。及三七日。四五七日。乃至七七日。亦应讲说大乘经律。一切斋会求福。行来治生。大火大水焚漂。黑风所吹船舫。江河大海罗刹之难。亦读诵讲说此经律。乃至一切罪报。三恶。八难。七逆。杻械枷镇。系缚其身。多淫。多瞋。多愚痴。多疾病。皆应讲此经律。

　　应为一切众生讲说大乘经律者。谓如来为大医王。法是众生良药。处处讲说。正明应病与药也。先。总举修慧之大纲。后。别明修慧之缘境。其为疾病讲经律者。令知身空寂故为国难讲者。令保护国界故。为劫贼讲者。令彼息恶兴慈故。为父母兄弟和尚阿阇黎亡灭之日讲者。令亲缘利乐。师长证知。我报恩故。藉此功勋。往生净土。以见孝名为戒故。为一切斋会讲者。令彼所求。得如意故。为行来治生讲者。令彼具足功德法财。不生忧戚故。为水火风讲者。令彼爱水干枯。不生热恼故。为黑风所吹船舫讲者。令彼浪静风恬。慈航普渡故。为罗刹之难讲者。令彼恶念消除。善心增长故。为一切罪报等讲者。令彼转难成祥。身形解脱故。为多淫多瞋多痴等讲者。令彼灭三毒苦。发生清净慈悲智慧三心。不被烦恼所缚故。又为多疾病讲者。前是暂时病苦。此非一日病苦。故言多也。如上处处讲说大乘经律。以见教化无偏。则慧修矣。不修。则失二种庄严。修则菩提资粮。任运增长。古云。修福不修慧。象王挂璎珞。修慧不修福。罗汉感空斋。若福慧双修。则成佛两足尊矣。

　　△二违教结罪。

　　而新学菩萨若不尔者。犯轻垢罪。

　　是中犯者。谓福慧二严。成佛根本。初学菩萨。愈当精进。如或懈惰不修。则自他失利。故结轻垢。此是遮业。繇乖出要之道故制。如上七处。随力应修。若遇缘当为而不为。一一结罪。戒本经云。若慊恨心。是染污犯。若懒惰懈怠。非染污犯。若以三聚摄归。讲说经律。律仪戒。福慧双修。善法戒。教化一切。摄生戒也。七众同。大小不全共。声闻夏安居时。应修房舍。余时不制。大士一切时中应修福业。不犯者。或常修禅诵等。一切胜业。无暇他营。及无力者。悉皆无犯。

　　△二劝持。

　　如是九戒应当学。敬心奉持。梵坛品当广明。

　　△五拣择等戒二。初列相九。第四十拣择授戒戒三。初止持作犯。

　　若佛子。与人授戒时。不得拣择一切国王。王子。大臣。百官。比丘。比丘尼。信男。信女。淫男。淫女。十八梵天。六欲天子。无根二根。黄门奴婢。一切鬼神。尽得受戒。

　　不得拣择者。谓凡有心求受菩萨戒者。皆当平等施与。不得拣于品类也。然王臣等。乃至鬼神。皆有佛性。皆可随类行菩萨道。故云尽得受戒也。此土国王受戒者。如梁武帝。从慧约法师受菩萨大戒。唐麟德二年。诏终南山道宣律祖。于净业寺授菩萨大戒。宋庆历二年。诏允堪律师。于杭州大昭庆寺。地涌戒坛。授菩萨大戒。又元丰元年。诏慧才律师。于雷峰寺。为灵芝元照律师等千余人。授菩萨大戒。方羯磨时。观音圣像放光。贯彻讲堂。灯炬皆为映夺。此乃一切大会受戒之瑞事也。明万历戊申年。诏中兴律祖。慧云馨公大和尚。钦赐衣钵。于五台山永明寺。传千佛大戒。又甲申年。诏三昧律祖。于江宁大报恩寺。传授菩萨大戒。王子受戒者。如唐贞观二年。诏元琬律师入宫。为皇太子。及妃嫔等。授菩萨大戒。大臣者。我。

　　皇清顺治庚子年。内侍周天成护法。恭请华山本师。

　　见月老和尚授菩萨大戒。此略举王臣官长。皆奉行菩萨道也。鬼神受戒者。如山神。水神。及岳帝。受戒等。余不繁举。此正显佛道无偏。一切普摄也。盖阳春择物而生。则其生必寡。沧溟拣流而纳。则其纳几何。大士春育海涵。等视众生。犹如一子。岂有分别高下。僧俗贵贱净秽之不度耶。

　　△二作持止犯。

　　应教身所著袈裟。皆使坏色。与道相应。皆染使青黄赤黑紫色。一切染衣。乃至卧具。尽以坏色。身所著衣。一切染色。若一切国土中。国人所著衣服。比丘皆应与其俗服有异。若欲受戒时应问言。现身不作七逆罪耶。菩萨法师。不得与七逆人。现身受戒。七逆者。出佛身血。弑父。弑母。弑和尚。弑阿阇黎。破羯磨转法轮僧。弑圣人。若具七逆。即现身不得戒。余一切人。尽得受戒。

　　应教等者。上明不拣。此明应拣。拣有二种。一拣身形不如。谓衣不坏色。外貌不如法也。二拣业障不如。谓干犯重罪。内心不如法也。袈裟者。此云染衣。亦云坏色。坏有二种。一坏衣好色。恐生染着故。二坏己贪心。恐妨道业故。谓世俗所尚者。惟五大色。出家修解脱道。不类俗法。故云皆使坏色。与道相应也。皆染使青。黄。赤。黑。紫色者。谓青非深青。及纯青。乃泥青也。黄非大黄。及浅黄。乃黄兼赤染。即木兰色也。黑非全乌。如外道服。乃兼紫染。如熟桑椹。名为缁衣。故就此五种色中。皆使坏色。以别世俗青黄赤黑紫五种艳丽色也。舍利弗问经中。以此五色。表五部所能。非实令着。若着。即同世之五彩。何名坏色。与其俗服有异。宁免末法袈裟变为五彩之贵。故云皆染使青黄赤黑紫色也。一切染衣。乃至卧具。尽以坏色者。谓不但三衣坏色。而所有一切衣服。下至卧具。皆当尽染作坏色。故云身所著衣。一切染色也。又云卧具。即被。帐。毡。褥等。之总名也。若一切国土中。国人所著衣服。比丘皆应与其俗服有异者。谓诸国所制衣服。各有不同。然有二种。一形不同。二色不同。即此方所制是袖衣。所尚是五大色。天竺所制。同于梵天方服。色同五大。而多尚白。出家所著方服。皆悉割截。染使坏色。故云比丘皆应与其俗服有异也。然有异者。正显缁素当有分别。曾未言及在家受戒者。着割截衣也。又比丘比丘尼。体是僧宝。故制三种田衣。永异凡俗。其式叉摩那等五众。惟须坏色。不得滥同比丘比丘尼也。今时不谙经律之意。不分僧俗之制。授在家男女五戒。令着比丘五条袈裟。授在家菩萨戒。使着二十五条僧伽黎。僧俗混乱。违佛正制。宋慈云忏主。三衣辩惑篇。已辩详悉。检阅自明。然优婆塞戒经听畜三衣者。谓令彼供养。知是福田衣。离染服。时念解脱。以求出离故。非谓使披着也。义净三藏。亲游西域。目睹沙弥。曾未见有披着比丘五条。七条袈裟。其所著者。惟是钵吒。以其未入僧宝之数。故未堪着福田之衣。着即得罪。沙弥尚且遮止。而其俗士。宁堪为人天福田耶。又在家菩萨。当随国所制。惟可染使坏色。或可随宜所著。但不得特为庄严爱好。显异惑众。不染亦无犯制。如王臣之服。各自有制。男女亦别。岂得皂白不分。漫为概论耶。既为佛子。当遵佛制。不可混滥也。前明应教身所著袈裟。此明业障不如须拣择。若欲受戒时应问者。谓染净不得相参故也。现身不作七逆罪者。谓前身所作。非复可知。亦复不为戒障。若现身七逆罪成。定堕无间。正障戒品。虽受亦不得戒。故当先问也。出佛身血者。如来行满果圆。宿障久寂。非人天魔王所能得便。今所问者。谓调达破僧。将五百比丘去。身子厌令眠熟。目连擎众将还。调达眠起。誓报此怨。佛于灵山经行。调达捧三十肘石掷佛。山神手遮。小石迸伤佛足。出佛身血。堕阿鼻狱。故曰出佛身血也。今虽无佛。法尔须问。弑父。弑母。弑和尚。弑阇黎者。以下杀上曰弑。谓父母有生育色身之重恩。和尚阇黎有生长戒身之大德。此名大逆也。破羯磨转法轮僧者。梵语羯磨。此云作法。亦云办事。僧是三宝中之一数。谓作如来之法。而办众僧之事。故名羯磨僧也。破者。谓在一大界内。极少下至八比丘共住。此四人。与彼四人。各自为党。分作二部。界内别作布萨。羯磨。僧事。是名破羯磨僧也。比丘尼别作羯磨亦尔。破转法轮僧者。传说曰转。轮有摧碾之用。谓传说如来之法。则能摧碾众生一切惑业。故名转法轮僧也。破者。下至九比丘共住。一人自称作佛。诱彼四人。别从其教。余四守正不从。分作二部。倒说经律。不论界内界外。但令人舍正见。而入邪见者。是名破法轮僧。如调达等是也。惟尼不能破。由具五漏之体。无人信彼作佛故。今时虽无其事。但有代佛扬化。弘法利生者。皆名转法轮僧也。若有破者。罪亦同科。此二皆名破和合僧也。圣人者。小乘四果。大乘发趣以上也。若具七逆者。谓此七事之中。现身随作一事。即不得戒也。然本源心地虽复平等。无凡圣善恶之分。而此等人。自逆本源。坏其心地。不发戒体。不生戒善。故云不得戒也。余一切人则不应拣。故云尽得受戒也。问。小乘害和尚非逆。今大乘云何言逆。答。此经中重。逆。二字有别。有犯重。不犯逆者。有兼重与逆者。声闻害师。已犯重罪。特不云逆耳。盖逆是重上复加逆。罪也。又问。下杀上皆逆也。云何声闻害师非逆。答。佛法中重。对世法逆。佛法中逆。又加世法逆一等。声闻害重。已是世间逆罪。而菩萨所谓逆者。则更加重故。故云菩萨重。重于声闻重也。

　　△三违教结罪。

　　出家人法。不向国王礼拜。不向父母礼拜。六亲不敬。鬼神不礼。但解法师语。有百里千里来求法者。而菩萨法师。以恶心。瞋心。而不即与授一切众生戒者。犯轻垢罪。

　　出家人法者。谓君亲有莫大之恩。当拜而不拜。六亲鬼神有护助之德。当敬而不敬。何也。谓未出家时。先已曾辞礼君亲故也。今为佛弟子。不务世礼。当遵佛制。然君亲既不礼拜。则六亲鬼神。亦不当敬礼。故云不向国王礼拜。六亲不敬。鬼神不礼也。又出家不存在家之礼。出俗无沾处俗之仪。然出家为佛之子。尘外之宾。虽未得道。已是三宝中之人。天魔震慑。帝释归依。设若反敬。僧宝失尊。三宝既缺。则人天无依故。然出家祇当精勤行道。以报君亲。代为敬礼三宝。以祝康宁福寿。是为出家尽忠尽孝。敬君爱亲之大礼也。按顺正理论云。国王君主。于诸比丘。定无希求礼敬事者。惧损其德。及寿命故。如昔优陀延王。纳佞臣谗。谓宾头卢。王每至问讯。而不起迎。遂生恶念。今往不起。当夺其命。时宾头卢。知王恶念而来。即自思惟。我若起迎。彼便失位。若不起迎。彼夺我命。即堕地狱。宁令失位。不令彼堕地狱。便起远迎。其后七日。失于王位。被慰禅国王。擒捉锁足七年。又东晋成帝六年。庾冰辅政。帝在幼冲。为帝出诏。令僧致拜。时尚书令何充。谢广等。建议不合拜。往反三议遂寝。又魏太武七年。道士寇谦。司徒崔皓。谗于佛法。帝然之。遂灭佛法。逃僧[自/衣]斩。后延昙始沙门。顶礼悔过。帝感疠疾。遂诛崔氏。还兴佛法。鬼神不礼者。顺正理论云。诸天神众。于优婆塞边。无敢希求礼敬。昔北方多闻天王。请舍利弗。目犍连尊者。及五百圣僧。至自宫中。设供养已。复启尊者曰。从今已后。诸出家在家受佛戒者。至我庙中。皆应施我偈颂。使我等眷属。专诚护持正法。令出家在家佛弟子。于一切时。恒无恼害。若乐礼敬天神。便与外道等无差别。天王尚且不礼。况余鬼神。故致拜天尊。而像倾倒。方等经云。不得祭祀鬼神。亦不得轻于鬼神。优婆塞戒经云。若优婆塞为诸舍宅。及身命。祠祀鬼神者。不失戒。若至心礼外道鬼神者失戒。若祠祀时。不得杀害生命。但解法师语者。谓信得菩萨大戒。是成佛之根本。从师传授。故以解语为重也。有百里千里来者。正显求法之心至切也。如是至切。而不授者。则辜负当机。退失佛种。不太甚乎。恶心瞋心者。明非见机益物之心也。不即与授者。此结上文余一切人尽得受也。然此大戒。本是一切众生所应同受。不同声闻戒中。须择品类。惟恐有逆。故须问也。有心要受。悉皆应与。若瞋恶弃舍。罪结轻垢。良以菩萨利生。平等教化。不择冤亲。贫富贵贱。若涉私怀。便非佛子。大士之心安在耶。此是遮业。繇乖于平等故制。四缘成罪。一是受戒器。谓形仪如法。非七逆人。二堪受想六句。二重二轻二无犯。三有拣择心。或恶其下贱。瞋其贫乏等。正是业主。四令不得受。随所拒人结罪。又前人本不欲受。强令受戒。亦犯轻垢。若以三聚摄归。行出家法。律仪戒。先问七逆。善法戒。不拣择授。摄生戒也。比丘比丘尼全犯。余五众无授戒事未制。大小不全共。小乘先许。后拒。则犯。不许无犯。大乘接化为本。不授即犯。不犯者。若知根器不堪受。或非发上求下化之心。惟邀名利。自高之念。或其心未诚。志愿未坚。而不生难遭之想。不授不犯。若如昙无谶之勉道进。不即与授。正大士善权。观机化导。彼此多生功德。岂可与恶心。瞋心。等视耶。

　　佛说梵网经初津卷七

　　音释

　　四门八路棋

　　俗呼别棋。用黑白子百二十以骰子掷之。照点数行马故。

　　脬

　　音抛。膀胱也。

　　草木有命

　　外人以有知为命。如来以有生为命。

　　激发于座元

　　临济初参黄檗。时睦州为首座。指问佛法的的大意。三度被打。后参大愚。于言下大悟。

　　得入于侍者

　　韩文公。问大颠佛法省要处。师良久。公罔措。三平侍者敲禅床三下。师曰作么。平曰。先以定动。后以智拔。公曰。弟子于侍者边得个入处。

　　黐

　　音痴。黐胶。以黏鸟兽也。

　　犹猴胶五

　　昔有猎人。于猿猴行处。以黐涂其草上。有智猿猴。远避而去。愚痴猿猴。以手小触。即胶其手。以两手欲解求脱。即胶两手。以足求解。复胶两足。以口咬草。辄复胶口。五处同胶卧地。猎人以杖贯挑而去。愚痴凡夫。不善护身。五根。染着五欲。亦由是也。

　　客尘

　　不住名客。摇动名尘。

　　五分法身

　　戒。定。慧。解脱。解脱知见。为五。分。即分齐。法者。三学等诸法也。身者。聚也。谓聚集无漏五蕴诸法。以成身也。

　　九有

　　欲界六道为一地。色界四禅天为四地。无色界四空天为四地。共为九地。皆有生死。故云九有。

　　文殊

　　具云文殊师利。此云妙德。大经云。了了见佛性。犹如妙德等。文殊即能信之心。佛名经说。一切诸佛。皆因文殊师利而发心故。

　　阇王

　　具云阿阇世王。此云未生怨。妙乐云。母怀之日。已有恶心于瓶沙王。未生已恶。故因为名。涅槃经云。阿阇名不生。世者。名怨。以不生佛性故。则烦恼怨生也。

　　调达

　　此云天授。谓父母从天乞子。天授与之。故名天授。或翻天热。以其生时人天等众。心皆惊热故。

　　山神请华严法师

　　隋禅定寺僧慧悟。京兆人。曾与一僧同隐终南。悟受持华严。彼诵涅槃。木食岩栖。各专其业。忽一人来请。就宅赴斋。二僧相推。请者云。请华严法师。悟因随往。乃山神也。复请五百罗汉。皆推悟于上座。

　　五漏

　　一不得作梵天王。二不得作帝释。三不得作魔王。四不得作转轮圣王。五不得作佛。

　　慧约法师

　　梁帝曰。慧师德高人世。道被幽冥。四月八日。延师于等觉殿。受菩萨戒。帝自受戒后。食惟一食。菜止茹蔬。寝居殿所。净如沙门。普通四年。帝制中外。母斥法师慧约之名。别号智者。沙门别号。自法师始。入灭于大同元年。九月六日。寿八十四。夏六十三。帝素服临丧哭之。辍朝七日。诏葬于志公墓左。从师得戒者。四万八千余人。皆服缌麻哭送至墓。

　　南山宗主

　　师讳道宣。字实相。京兆钱氏子。父吏部尚书。母梦梵僧语之曰。所孕者。梁之祐律师也。及长。投日严頵师出家。年二十。依智首律师进具。亲从学戒。以律自持。居终南山。苎麻兰若。撰行事钞。建南山宗。烧戒定香。行般舟行。感天人送供。翊卫修行。暮年以戒坛未合佛制。躬自负土。准律新之。唐高宗干封二年。十月三日。示寂于长安西明寺。众闻天神同声。请师归弥勒内院。高宗有诏伤悼。敕天下寺院。图形塑像。以为标范奉祀。穆宗御制赞曰。代有觉人。为如来使。龙魔归降。岳神奉事。声飞五天。辞惊万古。金乌西沉。佛日东举。稽首归依。肇律宗主。懿宗谥号。澄照圣师。

　　允堪律师

　　师钱塘人。幼从天台崇教大师祝发。学无不通。及受具后。专精律部。着会正记。续南山宗。住苏之开元。秀之精严。皆依律建坛。岁岁度僧。传弘戒法。福国祐民。后于庆历皇祐年间。十一月二十一日。入寂昭庆。建塔于西湖菩提院。谥号真悟智圆大律师。

　　慧才律师

　　师解行相应。深入四明法智尊者之室。日持大悲咒。必百八遍。尝梦观世音菩萨脱袈裟以衣之。净慈法真禅师为之记。

　　元照律师

　　字湛然。余杭唐氏子。厌俗出家。得戒于雷峰之慧才法师。住杭州灵芝寺。精练毗尼。作资持记。续昭庆允堪律师。宋天庆年间。九月一日。跏趺入寂。寿六十九。腊五十一。葬于寺之右隅。谥号大智律师。

　　元琬律师

　　师于唐贞观十年。十二月入灭之先。遗表上奏曰。圣帝明王。恭敬三宝。沙门或有犯法。不应与民同科。乞付所属。以僧律治之。并上安养论。帝嘉纳之。有诏伤悼。遣太子临吊。敕有司给葬具。敕葬沙门。由琬始也。仍于葬所。建塔供养。

　　中兴律祖

　　中兴者。废而复兴也。如周宣王。汉光武。中兴帝王之业。律祖则中兴法王之戒也。祖讳如馨。字古心。溧阳杨氏子。生而异香盈闾者七日。父早丧。母抚育而成人。至壬午母亦告禄。见世缘虚幻。遂求素安法师出家。闻师诲众曰。佛法住世。功在毗尼。若不精严。佛恩难报。由是刻志于心。愿见文殊。亲承受戒。遥望五台。三步一礼。千有余日。拜到山中。见一老姥。捧僧伽黎。从林而出。问曰。大德礼拜殷勤。所求何事。答。求见文殊菩萨。亲授大戒。姥曰。若然者。我此法服。今赠与汝。祇恐菩萨难见。见或不识。祖手接衣。姥标指曰。你要见文殊。那不是么。祖一回顾。姥即不见。五峰放光。结成云盖。菩萨于光中垂手摩祖顶曰。古心比丘。文殊为汝授戒竟。祖于言下。顿悟心地法门。毗尼宗旨。自此渐还金陵。时雪浪法师。奉　旨修长干宝塔。工将告竣。塔顶艰举。日夜翘勤。冀佛慈应。梦感韦天而慰之曰。优波离尊者预斯。始克汝愿。明旦律祖着衣持钵。杖锡绕塔。其顶即上。法师喜慰。偕诸缁素。案香礼拜。信知为优波离再转也。遂请于古林开戒。后坐灵谷。栖霞。甘露。灵隐。天宁寺等。南北道场。共三十余处。其所到之地。法会殊胜。不能尽述。祖生于嘉靖辛丑年。六月初十。示寂于万历乙卯年。十一月十四。世寿七十有五。僧腊二十有七。染道三十四年。弘戒二十二载。弟子奉全身塔于天隆之后山。神宗皇帝御赞曰。瞻其貌。知其人。入三昧。绝六尘。昔波离。今古心。谥号慧云律师。

　　三昧律祖

　　祖讳寂光。瓜洲钱氏子。初从雪浪法师。习贤首教观。次求古心律祖。圆具于润州之甘露寺。亲炙有年。惟律仪是任。祖嘉其行解。传授毗尼。弘扬戒法。行道豫章。缁素敦请开戒于东林寺。陆地忽透千业白莲。一十八朵。按庐山纪事云。远公临灭度时。示众曰。若得白莲重开。吾当再来教化矣。时众闻之。皆知昧祖为远公祖师再来也。后住华山。预合符谶。其余神异。铭传备详。

　　见月律师

　　师讳读体。滇南楚雄之许氏子。父胤昌。世袭指挥使。母吴氏。感异而生师。幼而神敬。善绘大士像。人争宝之。皆称为小吴道子。年二十七。忽念世相无常。弃袭爵而为黄冠。住剑川赤宕嵓。遇一老师。授以华严。阅至世主妙严品有省。即诣宝洪山。求亮如法师出家。师一见喜为再来人。遂为剃度。授与禁戒。随侍有年。闻江南三昧律祖。戒法精严。偕友成拙。瓢笠东来。遇昧祖于丹徒之海潮庵。乞圆具戒。依学不离。祖视不凡。遂差为首领。辅弼法门。师承祖命。统众精勤。始终不怠。祖常为众曰。老人三十年戒幢。若非见月。几被摧拆矣。及住华山。命师兼掌院事。临终付托。继席华山。师受嘱已。一切院务。事事躬行。布萨安居。法法如律。有滇中善信来谒云。弟子礼鸡足山三载。求见迦叶尊者。梦感韦大示现曰。尊者至江南华山弘律。尔欲亲觐。当往见之。故来参请。师云。我是凡僧。不可虚说。师恐众惑。秘不容传。故维摩云。不起灭定。现诸威仪。此之谓也。其诸著述。道行。详如铭传。

　　山神请戒

　　师讳昙邕。初仕符秦为卫将军。坚南败。遂从道安法师出家。次事庐山远公祖师。后于庐山之西。营立茅茨。偕弟子昙果。沉思禅门。忽有男子。丰姿端雅。从者二十人。来请授五戒。邕知是山神。乃为秉炉授之。三归五戒。为说法要。神受戒已。䞋邕外国七箸。礼拜辞别。倏忽不见。

　　水神求戒

　　江西九江鲟鱼嘴。风波最险。有无风三尺浪之谣。商贾至比。必祷祀而行。崇祯年间。湖广江夏贺奉圣。以枚北诣京师。道由鲟江嘴。风浪大作。舟顷将覆。贺具公服礼拜。忽见空中绛衣神人。手执黑鬼。抑于水中。风浪始息。次日起铁猫。有一老树根。随猫而上。贺曳至大王庙中。挂一扁曰。木龙徴应。由此威神益振。祭祀益繁。大王庙前。每日有倡优十二班供应。宰杀猪羊无数。至崇祯十五年。湖广靳王。欲兴沩仰道场。延三昧律祖入楚。将过九江。有神人托梦与之曰。我乃九江水神。宋大王也。我前生与师。同贺对扬三人。同在山中修行。唯师不昧正因。今为律师。贺以弘福为宰相。我以一念之差。随为血食之神。迩因鲟鱼嘴树妖。欲覆贺舟。我以宿世同修救之。由此宰杀日繁。将来必堕无间地狱。师明日过此。必至我庙中。为我授戒更布其事。于四方。使祷祀者不用荤腥也。昧祖果如其言。为之授戒。鲟鱼嘴自此风浪不作。行舟坦然。往来无恙矣。

　　岳帝受戒

　　元圭禅师。住嵩岳。一日有异人称谒云。我嵩岳神也。愿授以正戒。令我度世。师付五戒曰。汝能不淫乎。曰我亦娶也。师曰。非谓此也。谓无罗欲也。曰能。师曰。汝能不盗乎。曰何乏我也。焉有盗取哉。师曰。非谓此也。谓飨而福淫。不供而祸善也。曰能。师曰。汝能不杀乎。曰实司其柄。焉云不杀。师曰。非谓此也。谓有滥误疑混也。曰能。师曰。汝能不妄乎。曰我正直。焉有妄乎。师曰。非谓此也。谓先后不合天心也。曰能。师曰。汝不遭酒败乎。曰能。师曰。如上是为佛戒。汝当奉持。

　　天尊

　　佛是天中天。圣中圣故。旧经译佛为天尊。后道士偷天尊名目。为老聃之号。故依经改译为世尊。谓天上世间。所共尊敬故也。

　　致拜天尊

　　唐益州福寿寺僧宝琼。俗姓马。幼年出家。读诵大品般若。两日一遍。以为常业。四远闻者。皆来钦敬。值道士与民作道会。邀琼赴之。琼至不礼而坐。道众皆谓不礼天尊。轻我宗法耶。琼曰。邪正道殊。所事各异。天尚不礼。何况老君。众议纷纭。颇相陵侮。琼曰。吾礼非所礼。恐贻辱先宗。遂礼一拜。道像并座一时摇动。又礼一拜。连座反倒。坠落在地摧毁。道民羞耻。唱言风鼓。竞来扶正。又礼还倒。琼曰。天朗和畅。而言怨风。汝之愚戆。不测吾风。合众惊惧。一心礼琼。皆舍道归佛。请琼受菩萨大戒。

　　象王挂璎珞。罗汉感空斋

　　昔有二僧。同修行业。一但修慧业。不修福业。虽得漏尽。后身无供。一专修福业。不修慧业。虽得锦福。身为象王。

　　钵吒

　　此云缦条。即是大㲲。与袈裟量同。总为一幅。出家沙弥。令染使坏色披着。百一羯磨云。求寂之徒。缦条是服。而有辄披五条。深为罪滥。神州之地。久扇斯风。此成非法。愿勿披着。

　　九十五种外道

　　西域记云。九十五种是邪。惟一是正。附佛法一种也。

　　三十肘石

　　肘。臂节也。从臂节至指端。名为一肘。准周尺。二尺八寸。三十肘。约有五丈四尺。调达捧如许大之石。遥掷佛也。

　　优陀延王

　　或名优填王。唐言出爱。亦云出光。破僧事云。佛初降诞时。大地震动。普放光明。时憍闪毗国。百军大王。初诞一子。见此光明。便作是念。我子福力。有大光明。如日初现。普照世间。宜与我子。名曰出光。

　　昙始沙门

　　一云惠始。佛老志云。惠始沙门。清河张氏子也。始师鸠摩罗什法师。初魏太平真君六年。太武讨盍吴之乱。至长安见僧寺院有兵仗。武怒。司徒崔浩。因而劝武。尽诛沙门。毁诸经像。至十一年。崔浩自恃才略。撰国史。书魏之先世事。列于衢路。刊石立于郊坛。太武以浩暴扬国恶。大怒。使有司按浩夷五族。是时昙始谒太武。武怒。命斩之。不能伤。自抽佩刀斩之。又不能伤。投诸虎槛。虎皆弭服。武惊。延始上殿。悔谢归敬。佛法复兴焉。
卍续藏第 39 册 No. 0700 梵网经菩萨戒初津


　　佛说梵网经初津卷八

　　清　古杭昭庆万寿戒坛传律沙门书玉述

　　△第四十一为利作师戒二。初作持止犯二。初如法审过三。初问逆。

　　若佛子。教化人起信心时。菩萨与他人作教诫法师者。见欲受戒人。应教请二师。和尚阿阇黎。二师应问言。汝有七遮罪否。若现身有七遮罪者。师不应与授戒。若无七遮者。得与授戒。

　　教化人起信心时者。起信论云。譬如水中火性。是火正因。若无人知。不假方便。能自烧者。无有是处。众生亦尔。虽有正因熏习之力。若不遇诸佛菩萨经律所教。及一切善知识开导发心。能自成佛者。无有是处。是故凡欲受戒。先须要发信心。信心一发。万善从生。则众生可度。佛道堪成矣。菩萨与他人作教诫法师者。谓比丘戒法。于僧中受。故十师等皆须现在。菩萨戒法。于十方诸佛菩萨前受。故和尚秉宣。但得教诫之名。谓秉宣佛制。教诫后学故。见欲受戒人者。谓见发心欲受菩萨大戒人也。应教请二师者。谓请释迦牟尼佛为得戒本师和尚。请一生补处弥勒菩萨为教授阿阇黎也。不言羯磨尊证者。有三义故。一。释迦如来。是现在佛。弥勒大士。乃当来成佛。此表现前受菩萨戒为因。当来成佛为果也。二。羯磨尊证。同名阇黎故。三。菩萨戒中。多同学等侣一法。故但言和尚阿阇黎也。按本经前文。惟请一师。今言二师者。以成七逆故也。而二义皆得。但未见其请师之文。其地持。璎珞。止请一师。应在佛菩萨像前受。师当在傍。不得背像坐。凡为师范。须一一明解经论中受法。然本经受法。久已失传。故传戒正范。依地持璎珞受法。讨自详明。不可自师己心。难免违教无知之罪。复令他终身不得戒也。二师应问言者。谓秉戒和尚既为彼等请二师已。即当在二师前问其七遮罪也。言七遮罪者。即是七逆罪也。谓此罪能障圣道。故名为遮。违于本源心地。故名为逆。若现身有者。师不应与授戒。若现身无七遮罪者。即当与授戒也。

　　△二忏重。

　　若有犯十重戒者。应教忏悔。在佛菩萨形像前。日夜六时。诵十重四十八轻戒。苦到礼三世千佛。得见好相。若一七日。二三七日。乃至一年。要见好相。好相者。佛来摩顶。见光华种种异相。便得灭罪。若无好相。虽忏无益。是人现身亦不得戒。而得增长受戒益。

　　言十重戒者。即十波罗提木叉也。谓曾受此菩萨大戒。而毁犯之。或曾受比丘。沙弥。及五戒等。破于根本也。如未曾受戒。若作杀盗等。止有世间性罪。不名犯戒。应教忏悔者。此是如来利生拔苦之心至切也。谓恐痴迷众生。遇顺逆境缘。善根力弱。不能制伏。而犯此戒。故开此一种方便法门。令忏悔除灭。若不在佛菩萨形像前勤求忏悔者。必陷坠三途永无出期也。昼夜六时者。谓既有重罪。应当时时刻刻。诵重轻戒。明其罪相。愿速求清净也。三世千佛者。谓三世各有千佛故。苦到礼者。谓忏悔之法。当五体投地。如泰山崩恳切至诚。深生惭愧。称此佛名。念地狱苦。发菩提心。求见好相放光摩顶。灭我此罪。如是。则犯戒黑业已除。戒体离诸障蔽。无作重明。若不见者。更加勇猛。二七三七。乃至一年。要见好相为期。言好相者。或于诵戒之时。或于礼拜之中。或于梦寐之际见佛来摩顶。或见光明烛身。或见虚空藏菩萨。以灭罪印印身。或见散华洒净。表灭罪相。若见如是种种异相。以此证知。故曰见光华种种异相。便得灭罪也。又云见光华种种异相者。佛来摩顶时。如云消月朗。故曰见光菩萨心地。复得开敷。故曰见华。诸罪消灭。而当体即空。转为河沙性德。故曰见种种异相。如是复本心源。还同大觉。是真佛子。故曰佛来摩顶也。如昔日世尊。以兜罗绵手。摩拊病人。病即除愈。今来摩顶。则何罪不灭。何德不显也。已上诵戒。忏其口。礼佛。忏其身。见相安其意。如是三业清净。而戒体得矣。惟俟证明。若无好相。虽忏无益者谓忏心不䖍。念不恳切。故无如上好相。虽忏而罪不灭。戒体不复。戒善不生。故云虽忏无益是人现身亦不得戒也。而得增长受戒益者。显非永无益也。谓今虽不得戒。繇忏悔力故。亦得增长向后得戒之益。以向后忏心不歇。殷勤苦到。念念相续。二年三年。得见好相。即得戒也。然既见好相。知是罪灭因缘。勿生取着。若取著者。即为魔便。故经云。若作圣解。即堕群邪是也。

　　△三悔轻。

　　若有犯四十八轻戒者。对首忏悔。罪便得灭不同七遮。而教诫师于是法中。一一好解。

　　对首者。谓犯轻垢。即对一菩萨比丘前。发露忏悔。罪便消灭。非如逆事。要见好相。故云不同七遮也。一一好解者。于此许忏不许忏。得戒。不得戒。一一善能解知。方堪为人师范。然忏法有其三种。谓作法。取相。无生也。作法者。昼夜六时。清净三业。在佛菩萨像前。披陈发露。苦到忏悔是也。取相者。定心运想。取相现为期。于道场中。见佛摩顶。或见光见华。或于梦中。见种种瑞相。于此诸相。随见其一。罪便得灭是也。无生者。一切罪业。皆从虚妄颠倒心起。若了我心不生。罪福无主。观业实相。见罪本源。法界圆融。真如清净。故经云。若欲忏悔者。端坐念实相。众罪如霜露。慧日能消除。即其义也。问。实相无相。当云何念。答。以无念之念。念无相之相。以无相之相。相无念之念。若于念外。别有实相。实相之外。别有于念。即非念实相也。其作法忏。能灭违戒罪。取相忏。能灭性罪。无生忏。能灭无明。烦恼罪。忏法虽三。不出事理二途。前二属事。后一属理。止观云。事忏。忏苦道。业道。理忏。忏无明。烦恼道。金光明记云。三种忏法。同时而修。无生是正。二为助缘。斯乃正助合行。如膏益明。证理弥速。本经虽不言无生。而第一义谛。即无生也。或有单修前二助道。如南岳。立有相安乐行。不入三昧。但诵持故。亦得见上妙色相。即本经六时礼诵。苦到忏悔。佛来摩顶等是也。如上忏法。甚为微细。若不用心。事无实际。故须一一好解也。

　　△二不解经律。

　　若不解大乘经律。若轻若重。是非之相。不解第一义谛。习种性。长养性。性种性。不可坏性。道种性正觉性。其中多少观行出入。十禅支。一切行法。一一不得此法中意。

　　轻重是非之相者。谓此心地正戒。犯小。即污心源。对首忏悔。便得清净。是名轻相。犯大即失戒体。要见好相。罪方除灭。是名重相。若轻则轻忏。重则重忏。是为是相。若以轻为重。以重为轻。是为非相。于此轻重是非四相。明了辩柝。如何是犯。如何非犯。秩然不乱。是为善解戒之名。相也。又轻则易忏重则难忏。是犯须忏。非犯则不须忏。倘轻罪说重。重罪说轻。犯谓非犯。非犯谓犯。如是则不能使人决疑出罪也。第一义谛者。谓此心地大戒。其体湛寂。非重非轻。而轻重宛然。其性虚明。无是无非。而是非灼尔。迥出二边。而双泯双照。显中道理。而绝议绝思。故名第一义谛。是为善解戒之义理。故智度论云。云何名为具足戒。谓菩萨持中道第一义谛戒。用中道慧。遍入诸法。无戒不备。是名具足戒也。如相不解。则持犯昧。理不解。则不识本源心地也。此六种性中。习种性者。是十住位。名铜宝轮菩萨。即上之十发趣心也。谓此菩萨。初从十信趣入。研习真谛。以修空观。开慧眼。成一切智。得位不退。故名为住。长养性。性种性者。此二对十行位。名银宝轮菩萨。即上之十长养心也。谓此菩萨。从真入俗利生。进修假观。分别十界差别种性。长养圣胎。见俗谛理。开法眼。成道种智。由前十住发真悟理。从此进趣。故名为行。不可坏性。道种性者。此二通对十回向位。名金宝轮菩萨。即上之十金刚心也。谓此菩萨。修中道观。任运施设。无功用道。行愿事理悉皆和融。流人法界。回事向理。乃至回能修。所修向于法界。性如金刚。故不可坏。由始正修中。故名道。望后能生佛果。故名种也。正觉性者。亦名圣种性。此通属十地。等觉。妙觉位。从初地。至十地。用中道观。以智断惑。深而又深地地各破一分无明。显一分三德。证入十地。开佛眼成一切种智。皆名琉璃宝轮菩萨。按璎珞经。别出等觉性。妙觉性。复由深入中道观。达无始无明。穷尽源底。智极边际。断最后一品微细无明惑。登中道山顶。与无明父母别。是有惑可断。名有上士。是摩尼宝轮菩萨。即等觉位也。究竟解脱。朗然大觉妙智穷源。无明习尽。翛然无累。故无惑可断。寂而常照。圣中之圣。名无上士。是水晶宝轮菩萨。即妙觉极果佛位也。其中多少观行出入者。谓从上经历三贤十圣位中。随人根性利钝。所用禅观功行之不同。断惑证真。有巧拙之差别。利则巧用功少。钝则拙用功多。出入诸禅三昧。故云其中多少观行出入也。十禅支者。一觉。二观。三喜。四乐。五一心。此五支属初禅。六内净支。此属二禅。七舍。八念。九慧。此三支。属三禅。十不苦。不乐。此一支属四禅。此十法为禅观中之所支用。故名禅支。虽是世禅。而能入贤圣阶位也。一切行法者。总结上进修功行一切法门。其理多端权实无量故。一一不得此法中意者。谓如上进修之法。甚深微妙。若一一不解其中义趣者。非贪利。则愚痴也。如不解轻重是非。则昧于戒相。不解第一义谛。则昧于戒理。不解习种性等。则昧于道共。定共。种种差别。然昧戒相。则不能决疑出罪。昧戒理。则不能启迪真信。真解。昧道定。则不能今人修证趣入。苟不明此。则不能为人作教诫法师也。譬。如医师。不通脉理。不知药性。欲为治病。岂不误哉。

　　△二违教结罪。

　　而菩萨为利养故。为名闻故。恶求多求。贪利弟子。而诈解一切经律。为供养故。是自欺诈。亦欺诈他人。故与人授戒者。犯轻垢罪。

　　大凡不依律法所得利养。故云恶求。邀名夺利。贪取无厌。故云多求。内不谙经律之旨。无惭无愧。是为自欺诈。外复诈现能解之相。是为欺诳他人。如是作师。与人授戒者。喻如盲人引路。彼此俱有陷坠之患也。贪心教化。卖法之端。违越毗尼。欺诳一切。故结轻垢。此是遮业。繇内无实解。外为名利。辄尔强为。有误人之失故制。二缘成罪。一是为利心。二摄授徒竟。问。此与十八无解作师何别。答。前无解作师。过在好名。今则正在好利。名利两途。皆生死根本。菩提大障。其罪是均。肉骆驼山。岂不惧耶。故皆结云。自欺欺他也。若以三聚摄归。不为名利律仪戒。一一好解。善法戒。教人起信。摄生戒也。比丘比丘尼全制。余五众无授戒事。但令为利摄徒众亦犯。大小俱制。小乘师德如前说。惟遮不开。

　　△第四十二为恶人说戒戒二。初止持作犯又二。初明重法遵人。

　　若佛子。不得为利养故。于未受菩萨戒者前。若外道恶人前。说此千佛大戒。邪见人前。亦不得说。除国王。余一切不得说。

　　不得二字。贯于下文。前明不解经律。不得为利妄授。此言能解经律。亦不得为利滥说也。其外道恶人。不信三宝诽谤大乘。邪见之辈随外道唱和。易生反复。说者。或诵说。或解说。或为授戒。或听彼布萨时闻说也。然此千佛所传大戒。非未发菩提心者。及外道恶人之所堪闻。以其非器故。如师子乳。非琉璃瓶。不能容纳也。国王者。是一国所尊。如来付嘱。令外护三宝。故大小乘戒。佛悉听说。又大国王。即人中之天。愿人改过迁善。自不宣人长短。故凡所行一切佛事。不宜隐讳。况兴废亦系在焉。是故应说。根本目德迦云。尊贵之人。虽无敬信。亦应为说。贫穷之人。兼不敬信。虽乐欲闻。不应为说。尊贵。指国王也。十诵毗尼序云。波斯匿王诸佛时。正当布萨。诸比丘言。大王出。我等当作法事。王言。欲听。诸比丘白佛。佛言。从今日听在王前说戒。然则敬顺国王。亦佛所诫。礼之所在。是故惟除国王。其余一切无信之人。及未受千佛大戒者前。不得说也。涅槃经云。昔十五日僧布萨时。有一童子在隐屏处盗听说戒。金刚力士以杵碎之。身如微尘。是知为师者。不可不慎也。

　　△二明㡿邪无信。

　　是恶人辈。不受佛戒。名为畜生。生生不见三宝。如木石无心。名为外道。邪见人辈。木头无异。

　　是恶人辈者。总结上文外道恶邪之类也。谓不别善恶贤愚。故如畜生。不受千佛大戒。失菩提种子。故于生生之处。不见三宝。虽处人伦。不知归向出世大道。故如木石无心。从迷至迷。六根昏塞。故如木头无异。如是等人。向之说者。非惟不晓。复生讪谤。故不应说也。

　　△二违教结罪。

　　而菩萨于是恶人前说七佛教戒者。犯轻垢罪。

　　七佛教戒者。谓此心地大戒。虽三世诸佛同说。而近从七佛授受传来。正所以见其亲切。不可不拣择自重。而轻为外道未受戒人说。至令自损陷他。过非小矣。如来法水。但润有根之苗。恐不信人。反增疑议。然法虽平等。说要当机。施者不尊。受者不敬。罪结轻垢。此是遮业。由预为说。后受不能发起殷重心故制。四缘成罪。一未受菩萨戒人。二未受人想六句。二重二轻二无犯。三有为利说心。四前人得闻时结罪。若以三聚摄归。不为恶人说。律仪戒。国王前说。善法戒。不为利说。摄生戒也。七众同。大小不全共。小乘一切时中。不得向沙弥等说五篇。以彼若解者。便成盗法重难故。大乘惟半月诵戒羯磨时。须遣未受戒者出。余时不论。前云菩萨比丘比丘尼。一切时中。皆应讲此经律。后文见一切众生。应劝受三归十戒等。故知不同小乘毗尼藏也。又菩萨比丘比丘尼。一切时中。亦不得以五篇罪名。向未受具人说。而菩萨沙弥等。亦不得预知五篇名义。致成重难。永障此生。受具足戒也。惟遮不开。

　　△第四十三无惭受施戒二。初止持作犯二。初不应受供。

　　若佛子。信心出家受佛正戒。故起心毁犯圣戒者。不得受一切檀越供养。亦不得国王地上行。不得饮国王水。

　　信心出家者。谓发上求下化之心。出生死家。入如来家也。受佛正戒者。谓此菩萨大戒。是成佛正因。故曰正戒。此则福田增胜。堪受供养也。故起心毁犯圣戒者。谓不守先心。则良田缺陷。受供何宜。不得国王地上行者。国王。乃大地之主。一饮一啄。皆属所司。既无戒德。何堪消受。俱舍论云。破戒之人。于大众食。及与住处。佛不许此人啖一段食。践一脚地。观此。则知破戒者。天地虽宽。无处可着。檀那虽众。滴水难消。何况檀信。四事供养。十方常住僧物。堪能受用耶。故云不得受一切檀越供养。乃至不得饮国王水也。

　　△二幽显共瞋。

　　五千大鬼。常遮其前。鬼言大贼。若入房舍城邑宅中。鬼复常扫其脚迹。一切世人。皆骂言佛法中贼。一切众生。眼不欲见。犯戒之人。畜生无异。木头无异。

　　五千大鬼者。大论云。菩萨具足五百戒法。一戒。天帝遣十神拥护。持戒行者。故有五千善神也。若信心持戒。则有五千善神拥护。若恶心毁犯。则有五千大鬼随身。如世贵位。车马仆从。时随拥卫。一犯王法。杻械皂卒。常随防禁。斯皆善恶途分。理本自然也。遮其前。正显不许行国王地。言大贼谓其亏害千佛大戒也。扫其迹者。毁戒不能上升。如龟拽尾。嫌其秽污房舍道路也。佛法中贼者。盗披佛衣。偷餐佛食。在佛法中。反害佛法。故名为贼。然持戒威仪。人天皆共瞻仰。犯戒衰相。众生眼不欲见。此皆自招其过也。经云。圣贤诵经行道之处。其地皆为金刚。天人散花供养。破戒之人游履之处。其地皆为瓦砾。空中飞砂走石。是故鬼神。常扫其迹。又佛藏经云。破戒比丘。窃人我法。此人着衣受食。皆是盗得。所以世人。皆骂言佛法中贼也。不识持犯。何异畜生。身无戒体。木头无别也。

　　△二违教结罪。

　　若故毁正戒者。犯轻垢罪。

　　出家戒行。是良福田。戒之不守。田于何有。带罪无愧。人鬼所毁。故结轻垢。此具性遮二业。由轻视戒律故制。三缘成罪。一是犯。二犯想。三起心欲犯。念念轻垢。戒本经云。起五盖心。不开觉者。是染污犯。亦此戒摄。若以三聚摄归。受佛正戒。律仪戒。信心出家。善法戒不毁正戒。摄生戒也。七众同。而出家菩萨。为人世福田。其责倍重。大小俱制。小乘即所谓轻戒罪也。随所犯罪。更加一轻戒罪。大士执心。严于声闻也。若本无故毁心者。但随事结本罪。不加此罪。若直起此心未犯事者。小但责心。大亦应忏。惟遮不开。

　　△第四十四不供养经典戒二。初作持止犯。

　　若佛子。常应一心。受持读诵。大乘经律。剥皮为纸。刺血为墨。以髓为水。析骨为笔。书写佛戒。木皮谷纸。绢素竹帛。亦应悉书持。常以七宝。无价香花。一切杂宝为箱囊。盛经律卷。

　　常应一心者。念无间断曰常。心离散乱曰一。乃显精勤笃志之至极也。若口诵经律。心想外缘。不论善恶。皆为杂念。则慧解不能生矣。然此一心。是能信之心。经律。是所信之法。有事有理。事者。以心守戒。持之不易。诵之不忘。无背逆心。无分散意。心不违戒。戒不违心。名事一心也。理者。心冥乎戒。不持而持。持无持相。不诵而诵。诵无诵相。即心是戒。即戒是心。不见能持所持。有犯无犯。持犯双融。名理一心也。受持读诵者。智度论云。信力名受。念力名持。看文为读。不忘为诵。宣传为说。难晓须解。此缺供养一法。然一切诸佛。由学大乘经律。而成等正觉。故知经律。是诸佛之母。若不如法至诚供养。是轻三世佛母。名为不孝。故得罪也。剥皮为纸等。此举重况轻。以显求法之心至切也。有其二义。一者身分血肉。命根所关。世间至宝重者。是舍其身命而流通慧命也。二者四大虚假。终成朽败。世间至无用者。是舍其无用。而成就大用也。木皮谷纸者。谷。楮树也。以皮造纸。故云木皮谷纸也。绢素竹帛者。绢是袖绢。绢帛皆素织成。素。亦白练也。此方上古未识造纸。多用竹简木牍。然各国所用。今古不同。宜随时。随方用之。如五天竺。用桦皮。贝多罗叶及以白㲲。此方造赫蹄纸。始自前汉至后汉和帝时。蔡敬仲用树肤。及弊布。鱼网造纸。今多甲竹。及楮皮作。以此书写流通。是为财法二施。广布无尽矣。心地观经云。法宝有四种。一教法。二理法。三行法。四果法。一切无漏。能破无明烦恼业障。声名句文。名为教法。有无诸法。名为理法。戒定慧行。名为行法。无为妙果。名为果法。如是四种。引导众生。出生死海。到于彼岸。以是因缘。故当尽心供养也。常以七宝等者。以显敬法之心至重也。亦有二义。一内敬。如剥皮为纸等。二外敬。如财宝绢帛等。皮骨是内舍。财宝。是外舍。内外俱舍。尽心极矣。箱囊。皆藏贮法宝之器也。

　　△二违教结罪。

　　若不如法供养者。犯轻垢罪。

　　供养者。如上有五。一受持。二读。三诵。四书写。五香花。一一皆须如法供养。所以者何。法宝者。诸佛所师三世诸佛。依法修行。断一切障。得成菩提。尽未来际。利益众生。是故如来慧命。寄于三藏。若不照管。必致损坏。损坏。则断佛种。大不孝也。故结轻垢。此是遮业。繇无敬法心故制。若次三聚摄归。读诵大乘。律仪戒。书写佛戒。善法戒。如法供养。摄生戒也。七众同。大小不全共。小乘不诵持毗尼结罪。大乘应修五事。又不供养三宝亦犯。戒本经云。于一日一夜中。若佛在世。若佛塔庙。若经卷。若菩萨修多罗藏。摩得勒伽藏。若比丘僧。若十方大菩萨众。若不少多供养。及不次一偈赞叹功德。乃。至不能一念净心。若不恭敬。懒情懈怠。是染污犯。若忘误。非染污犯。善生经云。若得新谷。果蓏菜茹。不先奉供三宝。先自受者。优婆塞得失意罪。若以残食施于四众。得失意罪。惟遮不开。

　　△第四十五不化众生戒二。初作持止犯二。初劝受归戒。

　　若佛子。常起大悲心。若入一切城邑舍宅。见一切众生。应唱言。汝等众生。尽应受三归十戒。

　　常起大悲心者。菩萨以化度为怀。拔苦念切。故常起大悲心。此心须臾不可忘。故曰常也。不言大慈者。正显拔苦急于与乐也。一切众生者。本该六道。而菩萨未得天眼。于城邑。舍宅。愦闹之处。未易得见。天神。修罗。地狱。饿鬼所可见者。惟人及畜耳。今此文中。是令人发心。以人有尊卑贵贱。故云一切。次令畜生发心。后入山林川野。寂寞之处。乃兼鬼神等。应先以种种方便教令发大信心。然后授与三归。十戒。若不先教发心。使与说戒者。即是与恶人授戒也。应唱等者。乃呼召提醒之辞。谓一切众生八识田中。漏无漏种。法尔具足。奈无提醒。多劫尘埋。若逢提醒。自能了悟。譬如八十老翁。八或呼着乳名。未尝不警心应口。又如数十年前游过佳山好水。久后偶遇说起。胜境宛然。未尝不手舞足蹈。今此唱受。亦犹是也。应受有三。一。本自有之。非从外来。理应受也。二。惟此为实。余二非真。义应受也。三。在迷既久。忽逢指点。时应受也。璎珞经云。法师先为解说。使其乐着。然后授与。三归者归依佛法僧三宝也。繇佛法僧三宝。是真净福田故。又归依者。回转之语。繇昔背正从邪。流荡生趣。今则回彼邪心。转从正道。故云回转。可见三宝威力。不可思议。归趣依投。能为救护。业障蠲除。福智增长。诸魔怨敌。不得侵凌。故当归依也萨婆多论云。以三宝为所归。欲令救护。不得侵凌故也。如拆伏罗汉经云。忉利天子。寿命欲终。当受猪身。诣佛求救。佛教归命佛法僧三宝。于是七日七夜。精勤三归。得先猪胎。为长者子。又木槵子经云。佛告琉璃王。穿木槵子。称三宝名。当断结业得无上果。故知三宝。乃是一切众生归依处也。十戒者。即菩萨十重波罗提木叉也。不言五戒。而言十戒者。谓五戒是人天之因。十戒乃菩萨之本。故唱言。汝等众生。各具佛性之戒。繇汝无始。至于今生。皆迷失故。今指所归觉路。是成佛正因也。菩萨戒本经云。若人闻三宝名。则不堕三恶道。何况至心。归依三宝耶。然菩萨见一切众生。莫不是佛。今非佛者。故当受也。不受三归。不知自性三宝。不受十戒。则不知自性解脱也。菩萨善戒经云。菩萨至白衣家。不能说法开示。令供养三宝。得罪。

　　△二令发大心。

　　若见牛马猪羊。一切畜生。应心念口言。汝是畜主。发菩提心。而菩萨入一切处。山林川野。皆使一切众生发菩提心。

　　心念口言者。菩萨见一切众生。应起大悲心。念其无始劫来。迷失真性。妄造惑业。枉受轮回苦报。作是念已。乃口告言。汝是畜生。当求出离。勿枉受此苦。无有休息。如是令知名识苦。心求解脱。归向大士。然后教发菩提心。故云心念口言也。又汝是畜生者。先示其果报之名。发菩提心者。后教以出离之要。菩提心。乃诸佛圆明觉体。众生本源自性。即自性三归。心地十戒是也。繇迷此心。故隐而不发。所以轮转三途。无有穷已。今逢良导。开发此心。灵觉洞然。暗蔽愚痴。倏尔消灭。以见心佛众生。三无差别也。入一切处等句。谓先令人畜发心已。今总结随方随处所见不论是人是畜。而皆令发心。足见大士普化之心。无往而不利。救度之念。无时而不切也。

　　△二违教结罪。

　　是菩萨若不发教化众生心者。犯轻垢罪。

　　大士本怀。利生为主。若不发心。罪结轻垢。问。说法对人。人犹未信。发心向畜。畜则何知。答。含灵觉性多有不迷。如鹦鹉闻四谛生天。至成辟支佛果。猕猴献蜜。次生出家成道。鸟听经而生忉利。雁闻法而生三十三天。池鱼听经偈。而为天子。海鲸闻佛各。而舟免难。鹏之敬律。蛤之生天。如斯等类。不可胜举。勿谓蠢动无知。而不化耶。然纵迷不觉。繇法力加持。亦令获益。如舍利弗为患狗。及毒蛇。说三法印。俱生富长者家。后成圣果。地狱闻经题。而尽出火坑。又如真言咒语。人那解知。受持则随心所愿。乃至咒枯树还使生华。无情尚尔。况有情而不获益耶。如来金口所宣。一言一字。凡情岂能思测故律制比丘。凡至神庙。或树下水边等处。皆诵伽陀。今大士知一切众生。具足觉性。故教化普度。心无间断也。此是遮业。繇乖于弘誓故制。四缘成罪。一众生。二众生想。三无教化心。四不行教化。遇可化而不化。随事结过。然大士化度不出四摄。一布施即财。法。无畏。三种。二爱语。三利益。四同事。戒本经云。以嫌恨心。不随化者。是染污犯。此即利益摄也。又云。见众生所作。不与同事。若田业。若牧牛。若和诤。若福业。不与同者。瞋恨心。是染污犯。懒惰懈怠非染污犯。此即同事摄也。若以三聚摄归。劝受归戒。律仪戒。起大悲心。善法戒。教化众生。摄生戒也。七众同。小乘无化他义不制。不犯者。戒本经云。若彼欲为不如法事。若病。若无力。若护僧制。若彼虽如法。能合多人起非法事。若伏外道故。若以方便合彼调伏。悉皆不犯。

　　△第四十六说法不如法戒二。初作持止犯又二。初普明一切。

　　若佛子。常应教化。起大悲心。若入檀越贵人家。一切众中。不得立为白衣说法。应在白衣众前。高座上座。

　　常应教化者。是自利行也。入檀越贵人家者。是利他行也。谓具大悲心。故常为在家出家说法。然说时。须要如法。若不如法。说者。听者。俱招慢法之愆一切众中者。谓在王臣士庶之中也。不得立为白衣说法者。谓自当尊重于法也。白衣者。谓俗人好穿素服。故此为称也。应在白衣众前者。谓不得在彼背后也。应在高座上坐者。谓不得坐卑下之座而为说也。斯皆是尊法之仪。不可轻亵。非谓自图高显故也。或暂时开示。彼此俱立无过。

　　△二别为四众。

　　法师比丘。不得地立为四众白衣说法。若说法时。法师高座。香花供养。四众听者下坐。如孝顺父母。敬顺师教。如事火婆罗门。

　　法师比丘等者。上为白衣。及未受戒者普说。今为在家出家别说也。高座香花供养者。表请法之致诚也。四众下坐听者。劝听法者之孝敬也。前明说应如法。此明听当如法也。如孝顺父母者。谓法是法身父母。故当孝顺也。敬顺师教者。谓法是诸佛教门。开示悟入佛之知见。务必由师。故当敬顺无违也。如事火婆罗门者。谓世界劫初之时。忉利天子。欲观阎浮提园林流泉等。从天来下。观已复还天上。身光如火。林中外道遥见。妄谓世人供养火故。得生天道。故彼每于日将欲没时。遂道夜然大火聚。向之跪拜。尽诚致敬。而礼事之。故以为喻。敬顺师教。当如彼敬事火之至诚也。

　　△二违教结罪。

　　其说法者。若不如法说。犯轻垢罪。

　　不如法说者。谓乖说法之仪。非谓不善说法也。然大士施法。不可泛常。说者自尊。听者须敬。若不尔者。罪结轻垢。此是遮业。繇强为解说。彼此有慢法之失故制。三缘成罪。一仪不如法。二不如法想。三正说法。若为名利是染污犯。若忘误。非染污犯。若以三聚摄归。说者高座。律仪戒香花供养。善法戒。听者下坐。摄生戒也。七众同。以沙弥等说法。亦许高座故。以白衣说一句一偈义。亦应如法故。又善生经云。僧若不听说法赞叹。辄自作者。是优婆塞得失意罪。亦此戒兼制。大小乘俱制。不犯者。僧祇。律云。若比丘为塔事。僧事。诣王。及地主时。彼言。此丘为我说法。不得语令起。恐生疑故。若边傍有立。人者。即作意为立人说。王虽听法。比丘无罪。又比丘在怖畏险道时。防卫人言。尊者为我说法。虽持刀杖。为说无罪。

　　△第四十七非法制限戒二。初作持止犯二。初受戒人。

　　若佛子。皆以信心受戒者。

　　皆以信心受戒者。此总标能制。所制。皆以信心而受佛正戒也。能制。即明作制法。所制。谓为官走使。既发信心。不应违念。

　　△二制限事二。初破灭三宝。

　　若国王。太子。百官。四部弟子。自恃高贵。破灭佛法戒律。明作制法。制我四部弟子。不听出家行道。亦复不听造立形像。佛塔经律。立统制众。安籍记僧。菩萨比丘地立。白衣高座。广行非法。如兵奴事主。

　　四部弟子者。按诸经律。即四辈弟子。比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷也。王官亦摄清信之中。自恃高贵者。谓威力自在也。破灭佛法者。生不善心也。明作制法者。造不善业也。不听出家行道者。是灭僧宝也。不听造立形像。佛塔者。是灭佛宝也。不听书写经律者。是灭法宝也。立统制众安籍记僧者。申明制限之事也。谓别立统属。禁止于众。安设簿籍。记录僧名。令照世编户。应役公门。与民无异也。菩萨比丘地立者。谓制籍所辖属也。白衣高座。广行非法者。谓职掌在躬。出入由彼也。如兵奴事主者。为权势所制故。使上者下。而下者上也。然菩萨比丘。乃修圣道之人。能令佛法住世。教化一切众生。护持国界。饶益人民。宜当恭敬尊重。何堪制辱若是耶。仁王般若经云。佛告彼斯匿王。吾灭度后。正法欲灭。此经三宝。付诸国王。建立守护。大王当知。后五浊世。国王。王子。大臣。自恃高贵。破灭吾教。横作制法。不依佛教。制我弟子。不听出家。造佛塔寺。经像。立统官制。安籍记录僧事。比丘地立。白衣高座等。彼经所说。与今制戒。意正同此。僧尼既已出家。复令还俗。在家二众。不许出家。故云横作制法也。问。王官可作制法。岂四部。亦能制四部耶。答。或父母兄弟子女。互相制限障碍。故不听也。如付法藏经云。阇夜多尊者。诣城乞食。见一乌。便微笑。弟子问之。尊者曰。过去劫中。我欲出家。父母不听。强为聘妻。得一子六岁。我复欲去。父母教儿。抱住我脚啼哭言。父若舍我。依谁养活。先当杀儿。然后可去。由此儿故。不得出家。从是九十一劫。流转六道。未曾得见。今以道眼。观见彼乌。乃是前子。愍其愚痴。久在生死。是以微笑。若障人出家。罪报恶道。后生人中。眚盲无目。是故智者。见人出家。方便成就。勿作留难。又老女人经云。时有贫穷老女人。闻佛说法。心开意解。阿难白佛。此女人何以智慧乃尔。佛言。是我前世发意学道时母也。又问是母何贫乃尔。佛言。拘留孙佛时。我欲作沙门。是母慈爱。不听我去。我愁一日不食。由是五百世贫。今者寿尽。当生弥陀佛国。如经所说。子障父母。父母障子。感报若是。况其夫妻。兄弟朋友。互相障碍。罪当如何。好心受佛戒者。时当自慎也。

　　△二举事劝持。

　　而菩萨应受一切人供养。而反为官走使。非法非律。若国王百官。好心受佛戒者。莫作是破三宝之罪。

　　菩萨为世福田。应受人天供养。利乐一切。而反为官走使。故云非法非律也。涅槃会上。谆谆付嘱之语。岂其然乎。纵王臣强逼。而僧可杀不可辱。即一死而存正教。何苟生以坏法门耶。若国王百官等句。此是如来大慈。劝勉王臣之语。谓既发好心受佛正戒。还应如初心。未入佛法。未与坏法僧处。时发信心。兴隆三宝。遵佛律而无另制。其方外人王法。故云莫作是破三宝之罪也。若破三宝。即同忤逆。问。既云忤逆。如何但犯轻垢耶。答。以王臣在家。未堪制重。而其得罪虽轻。感报实重也。

　　△二违教结罪。

　　而故作破法者。犯轻垢罪。

　　是中犯者。四部受戒。皆为佛子。当体佛洪慈。阐扬法化。若非法制限破灭三宝。罪结轻垢。此具性遮二业。繇障善法故制。四缘成罪。一是三宝事。二三宝事想。三有制限心。四制限得成。随事结罪。若以三聚摄归。不恃高贵。律仪戒。不破三宝。善法戒。不作制法。摄生戒也。在家二众全犯。出家五众。无自在权势。设能随力。非法制限亦犯。大小俱制。若如弥勒。昔为国王。假设非法制限。以兴正法不犯。

　　△第四十八破法戒三。初止持作犯。

　　若佛子。以好心出家。而为名闻利养。于国王百官前。说佛戒者。横与比丘比丘尼。菩萨戒弟子。作系缚事。如狱囚法。兵奴之法。如师子身中虫。自食师子肉。非余外虫。如是佛弟子自破佛法。非外道天魔能破。

　　本以好心出家。受佛正戒。故为王官所重。后被名利所迷。真如不能自守。遂失初志。便非好心也。于国王百官前说佛戒等者。谓内无实行。外现威仪。诳说佛戒。张其行德。惑彼听信。而令作世间治罚。使内众弟子。无辜受罪。故曰横也。作系缚事者。或杻锁手足。禁闭身形。故云如狱囚法也。或无礼轻贱。诃责毁辱。故云如兵奴之法也。然种种刑辱内众。于心奚忍耶。虽自不顾。身后遗殃。而且现前。宁无惭愧。何以贪名利而自败己德。恃王官而丧本良心。依佛法中得利。不念报恩。而反如枉害。破坏法门。正所谓恶魔比丘也。前戒制法。是在家二众此戒破法。是出家二众。然为名闻利养。正此戒本因。国王百官。指已受菩萨戒者。虽是同法之人。得于彼前说菩萨戒。而不得于彼前横作非法治罚也。其义有三。一者。尊贵之人。素所崇敬。故在彼前而说佛戒。令彼信受。增长善根。得以护法。注念三宝故。二者。尊贵之人。威力自在。仗彼威力。压己同行。横与比丘比丘尼。菩萨戒弟子。作系缚事。如狱囚法。令不出离。如兵奴法使听其命。以辱同类故。又弟子有过。但应如法治罚。不应作系缚事。如狱囚兵奴。以伤出家轨式。三者。因自不能守戒。见持戒者。反加毁谤。故于尊贵人前。说佛戒者。以显持戒人。反不如也。师子身中虫者。此引喻以明破法之相也。师子。乃兽中之王。能伏诸兽。谁能坏彼。惟自身中虫。能食其肉也。此喻光明金刚宝戒。能坏一切烦恼。外道天魔所不能破。惟于佛法中出家不依佛教。乃能自破。然自破有二。一者。已受佛戒。而不护法。名破佛法。二者。僧受佛戒。而我辱之。亦名破佛法也。若出家五众有过。当以佛法律治罚。或使忏悔。或作驱摈等羯磨。岂宜以王法陵辱。致使王官损福。善神出境。是则非独破法。而复令国作难。经有明文。宁无恐惧。

　　△二作持止犯。

　　若受佛戒者。应护佛法。如念一子。如事父母。不可毁破。而菩萨闻外道恶人。以恶言谤佛戒之声。如三百矛刺心。千刀万杖。打拍其身。等无有异。宁自入地狱。经于百劫。而不闻一恶言谤佛戒之声。况自破佛戒。

　　应护佛法者。谓既受佛戒。当珍重守持。不可犯也。然法身繇戒而成。众生繇戒而度。故当谨护也。如念一子者。此喻爱之至也。如父母之慈念一子。念念在怀。一子若失则终身无倚。戒法若破。则法身无倚也。如事父母者。此喻敬之极也。犹子之敬事父母。事事无逆。谓此戒是诸佛父母。奉持此戒。如敬事父母。不可丝毫放逸。以致毁破也。又念子。即慈悲心。事亲。即孝顺心。慈孝两全。法不破矣。三百矛者。一矛刺心。尚不堪忍。何况三百。此畏闻谤法之声至极也。千刀万杖等者。谓菩萨宁受斯苦。不忍一闻谤破佛戒之声也。何以故。虽受楚痛万端。惟是苦我一身。谤戒。即破灭正教。坏佛法身。使无量众生。而失信心。沉沦苦海。不得解脱。故云宁自入地狱。经于百劫。而不闻一恶言谤佛戒之声也。闻且不可。何况自破耶。

　　△三违教结罪。

　　教人破法因缘。亦无孝顺之心。若故作者犯轻垢罪。

　　教人破法因缘者。谓佛弟子不可以僧事向在家。人说。令彼不信。兴起破法因缘。忤逆三宝。无孝顺心。既得佛戒。当任真守护。读佛慧命。如贪名利。毁辱僧伽。罪结轻垢。此具性遮二业。繇毁辱法门故制。五缘成罪。一是佛弟子。谓大小乘七众。不犯边罪。不舍戒者。二佛弟子想六句。二重四轻。虽非佛弟子。亦不应作系缚事故。但其事稍稀。故不特制或复摄入瞋损戒中。三有治罚心。欲令前人受辱。正是业主。四所对人。谓国王百官等。同有戒者。故仅结轻。若向未受戒人治罚。自属第六重戒。五正行。治罚。随事结过。若以三聚摄归。应护佛法。律仪戒。如事父母。善法戒。如念一子。摄生戒也。出家五众同犯。在家二众。若治罚佛弟子。自属前戒兼制大小乘俱制。不犯者。若恶浊世中。护持正法。比丘得藉王大臣力。兵杖自卫。如大涅槃经所明。然不得非法治罚他人。问。设有恶僧。不守佛戒。冒犯国法。谏之而不从。摈之而不去。内律治而不得。则将如之何。答。此在权其事宜。不可执一。若执于护法而反至灭法者有矣。如果有大罪。玷辱三宝者。宁除一人。而全三宝。不可全一人。而祸及三宝也。况文中云。横与比丘比丘尼等。横之一字。明无辜也若真罪人。应所不制。此戒亦名令他得损恼戒。大集经云。佛言。若有众生。为我出家。剃须发。着袈裟设不持戒。彼等悉已为涅槃印之所印也。若有以非法。而作恼乱。骂辱毁訾。以手刀杖。打缚斫截。若夺衣钵。及种种资生具者。是人则坏三世诸佛真实报身。则挑一切人天眼目。时大梵天王白佛言若为佛出家。剃须发。着袈裟。不受戒。受已毁犯。其国王与作恼乱。骂辱打缚者。得几许罪。佛言大梵。我今为汝。且略说之。若有人于万亿佛所。出其身血。于意云何。是人得罪。宁为多不。梵王白言。若人但出一佛身血。得无间罪。尚多无量。不可算数。堕于阿鼻大地狱中。何况具出万亿诸佛身血。终无有能。广说彼人。罪业果报。惟除如来。佛言大梵。若有恼乱骂辱打缚剃须发着袈裟片。不受戒。受而犯者。得罪多于彼。何以故。是人犹能为诸人天。示涅槃道。是人已于三宝中。心得敬信。胜于一切九十五种外道。其人必速能入涅槃。胜于一切在家俗人。唯除在家得忍者。是故人天。应当供养。何况具能持戒。三业相应者。其有王臣。见有于佛法中出家者。作大罪业。但摈出国。不得鞭打。何况鞭打出家。具持戒者。十轮经云。佛言。若有破戒比丘。如败脓血。退失堕落。圣道果证。为诸烦恼。结使所坏。犹能开示一切天龙。人非人等。无量功德。珍宝伏藏。是以出家。若持戒。若破戒。我悉不听国王。大臣。宰官谪罚。系闭鞭杖。乃至断命。况复余轻。犯小威仪。破戒比丘。虽是死人。有戒余力。犹如牛黄。是牛虽死。人故取之。亦如麝香。死后有用。能大利益一切众生。恶行比丘。虽犯禁戒。其戒势力。犹能利益无量人天。譬如烧香。香体虽坏。熏他令香。破戒比丘。亦复如是。自堕恶道。能令众生。增长善根。以是因缘。一切白衣。不应侵毁轻蔑。破戒比丘。皆当尊重守护。心地观经云。复有一类福田僧。于佛舍利及佛形像。并诸法僧。圣所制戒深生敬信。自无邪见。令他亦然。能宣正法。赞叹一乘。深信因果。常发善愿。随其过犯。悔除业障。当知是人。信三宝力。胜诸外道。百千万倍。亦胜四众。转轮圣王。何况余类。一切众生。如郁金花虽然萎悴。犹胜一切诸杂类花。正见比丘。亦复如是。胜余众生。百千万倍。虽毁禁戒。不坏正见。以是因缘。名福田僧。若供养如是福田僧者。所得福德。无有穷尽。又大集经云。尔时一切天龙八部神等。得增长信已。白佛言。我等一切。从今以往。护持正法。若诸国王。见有为佛出众受持禁戒。或不持戒。或受而毁犯。如其事务。治其身罪。鞭打之者。我等不复护持养育。如是国王。舍离彼国。以舍离故。令其国土。而有种种。疾疫饥馑。刀兵俱起。非时风雨。亢旱毒热。伤害苗稼。令佛出家弟子。委向他国。使其国土。空无福田。若有佛弟子。但着袈裟片者。若有宰官鞭打彼等。其王不遮护者。我等亦当出其国土。涅槃经云。佛言。譬如国王。诸群臣等。有犯王法。随罪诛戮。而不舍置。如来世尊。不如是也。于毁法者。驱遣羯磨。诃责羯磨。为欲示诸恶行之人。有果报故。有持戒比丘。护持正法。见坏法者。即能驱遣。诃责徴治。当知是人。得福无量。不可称计。胜鬘经云。佛言。菩萨所有恒河沙数。无量行愿。皆应摄入一大愿中。所谓护持正法。护持正法者。是大境界。乃至少护持正法。令魔波旬。得大忧恼。我不见余一切善法。能令恶魔。生此忧恼。惟少护持正法之者。按唐书。显庆元年。五月。敕天下僧尼有犯法者。以僧律治之。不得与民同科。又宋景德三年。敕品官无故毁辱僧尼。口称秃字者。勒停见任。庶民流一千里。斯诚圣王贤臣。不忘灵山之嘱也。然王臣如此尊重三宝。护持法门。岂得出家者。而反作破法之事耶。经云。毁犯禁戒。犹能为诸人天。示涅槃道者。谓其虽为烦恼所逼。毁犯于一时。然戒破而正见不破。恒说正法。时怀惭愧。故云。其已于三宝中。心得信敬。又能赞叹一乘。深信因果。故璎珞经云。舍戒不舍大愿。破戒不破正见。斯人终得。还复清净。如不敬三宝。不信因果。无惭无愧。邪见之徒。不可比也。

　　△二劝持。

　　如是九戒应当学。敬心奉持。

　　△三总结持诵。

　　诸佛子。是四十八轻戒。汝等受持。过去诸菩萨已诵。未来诸菩萨当诵。现在诸菩萨今诵。

　　诸佛子者。此乃重结告众之语。谓我已说四十八轻戒竟。汝等应当领纳坚持。慎勿有怠。过去等者。谓引同行菩萨。次劝诵也。言此四十八轻戒。非我独劝汝等新学持诵。而过去诸菩萨已诵。未来诸菩萨当诵。故汝等现在诸菩萨。亦当如是而诵。此是如来大慈。谆谆教诫无倦。虽粉身碎骨。亦难酬报也。已上正宗分竟。

　　△三流通分三。初流通本戒。二流通本品。三总赞流通。初中五。初举所诵法。

　　诸佛子听。十重四十八轻戒。三世诸佛已诵。当诵。今诵。我今亦如是诵。

　　十重四十八轻戒者。此总结正宗分以诫之也。三世诸佛等者。乃引证诸佛以劝诵也。谓此五十八戒。是诸佛之本源心地。菩萨众生成佛之根本。故三世诸佛已诵。常诵。今诵。我今亦如是诵也。

　　△二嘱流通人。

　　汝等一切大众。若国王。王子。百官。比丘比丘尼。信男信女。受持菩萨戒者。应受持读诵。解脱书写。佛性常住戒卷。流通三世。一切众生。化化不绝。

　　汝等一切大众者。此正付嘱流通能弘之人。即是在座听众也。嘱令当行五事。一受持莫失。二闇读通利。三朗诵令闻。八部获益。四解悟义理。为人广说。五书写流通。普利一切。国王等者。谓王可诏诰四方。令归大化。子可振起王猷。永崇妙道。官可因贵化贵。共作金汤。僧尼为人天标榜。代佛宣扬。男女承宿善根。护助佛法。问。前劝受中备列淫男淫女等。今但言信男信女者何耶。答。正显既受得戒。皆名第一清净也。此是承上文而言。谓四部弟子。既受持菩萨戒已。悉应读诵。解说其义。书写其相。令佛性戒卷。常住于世。转化将来。一切众生。以续如来慧命也。所言佛性常住戒卷者。此是舍那心地。佛性常住。不变不易之戒。故一受直至成佛。不同声闻戒。止住一生也。其戒卷是能诠文。佛性常住是所诠义。此即一切众生佛性种子。如来常住法身。是色。是心。是情。是识。皆入佛性戒中也。流通三世者。繇此戒法现在。方知过去。即显未来。自舍那始授。释迦证授。千百亿释迦转授。展转相传。以至一切众生。佛性因缘之义不灭。故云一切众生。化化不绝也。

　　△三明流通益。

　　得见千佛。佛佛授手。世世不堕恶道八难。常生人道天中。

　　得见千佛者。谓佛不易见。繇受持读诵此戒而得见也。千佛一见。则诸恶远离。宁非持戒之功德也。然佛该三世。今举千佛。约一世耳。佛佛授于者。谓明禀戒之人。与佛相邻次不远故。如持此佛性妙戒清净。当来则与卢舍那佛于千华台上。并肩把手。则见千释迦。千百亿释迦。并在目前矣。世世等。是离苦。常生等。是得乐。以此戒能止身口意之过非。故不堕恶道八难。能出生万善。故常生人道天中。原此佛性心地大戒。即凡成圣。而岂止离三恶。生人天耶。须知如来未出世时。天竺之人。多乐生天。佛且暂就初学。举凡情未契心源者。起其忻善恶恶而为说也。今佛初会说法。若直示之以极果。恐其心生疑惑。致有退失正戒大益。或由此戒力。不堕恶道。常生有佛世界人天中。见佛闻法。速阶不退也。

　　△四重劝奉行。

　　我今在此树下。略开七佛法戒。汝等大众。当一心学波罗提木叉。欢喜奉行。如无相天王品劝学中。一一广明。

　　我今者。是能说之人。不但一佛所说。而三世诸佛皆同也。略开者。是所说之法。谓此心地戒法品有无尽藏。非止十重四十八轻。今所说者。乃是略示。如一毛头许。俾就初机易学。欢喜奉行故。七佛者。谓佛佛教化众生。皆以此戒为初津。皆在此菩提树下成道。转法轮故。汝等大众者。此是如来利生念切。反复叮咛。谓汝等当一心勤学此戒。欢喜奉行。如来保任。必当得大涅槃也。无相天王品者。谓此但略说。如欲广知戒中事理。当如无相天王品劝学文中。一一详明也。

　　△五时众欢喜。

　　三千学士。时坐听者。闻佛自诵。心心顶戴。喜跃受持。

　　三千学士者。未阶妙觉。犹居学地。故云学士。前念方终。后念即起。故曰心心。时如来劝百万亿大众。当一心学。而三千界内。在会诸大菩萨。闻佛自诵十重四十八轻戒法。悉皆心心顶戴其言。欢喜踊跃。受持其法。不敢忘失。佛性种子。此亦举先学。以摄百万亿之初机也。

　　△二流通本品四。初遍结说心地品。

　　尔时释迦牟尼佛。说上莲华台藏世界。卢舍那佛所说心地法门品中。十无尽藏戒法品竟。千百亿释迦。亦如是说。

　　尔时等者。前明一日月世界。一释迦如来。说卢舍那佛所说心地法门品中。十无尽藏戒法品竟。后明千百亿日月世界中。千百亿释迦如来。悉同说卢舍那佛心地法门。十无尽藏戒法品。故云千百亿释迦。亦如是说也。今单举十重。不言四十八轻者。以此十戒。包摄无量诸戒。况四十八轻耶。故云十无尽藏戒法品也。

　　△二总举说住世界二。初略举十处。

　　从摩醯首罗天王宫。至此道树下。住处说法品。为一切菩萨。不可说大众。受持读诵解说其义亦如是。

　　前明本佛。迹佛所说戒法。此略结所说戒法之处也。道树。即菩提树。谓世尊在此树下成道故。住处者。从天王宫下至阎浮提所住之十处也。为一切菩萨等者。谓此十住处总与先学菩萨。初机大众皆同一心受持读诵解说戒法之义。故云亦如是也。

　　△二广示诸界。

　　千百亿世界。莲华藏世界。微尘世界。

　　千百亿世界者。上明本界各处说法皆然。此明余界各处亦如是而说也。微尘世界者。谓世界之多。不可以数举。故指微尘。以喻之也。一尘喻一世界。故云微尘世界也。然莲华藏世界。具足无量微尘世界。如是千百亿世界。微尘世界。总不出一莲华藏世界也。经文微尘世界下。似乎阙亦如是说四字。

　　△三标明所说之法。

　　一切佛心藏。地藏。戒藏。无量行愿藏。因果佛性常住藏。如是一切佛说无量一切法藏竟。

　　一切佛者。谓如下所列诸藏。乃十方三世一切如来所共有也。心藏者。本觉心体。含裹虚空。包罗法界。一切万法。悉备其中。如宝藏然。故名为藏。各具通别二义。通则一切诸法。皆属于心。别则指三十心也。地藏者。心体平等不二名地。出生诸善功德。故名为藏。通则。一切诸法。皆名为地。别则指十地也。戒藏者。心体离过绝非名戒。止持作犯。纤悉具足。故名为藏。通则一切诸法皆名为戒。别则指十重众轻也。行愿藏者。心体发之为善事曰行。存之为善念曰愿。无量行门。如大海不可穷。无量愿门。如虚空不可尽。故名为藏。通则一切诸法。皆名为行。别则指六度万行。十大愿王等。因果佛性常住藏者。心体始之所修曰因。终之所证曰果。佛性者。不生不灭。无去无来。常住者。谓此天真佛性。虽随缘立名。而性无迁改。如在心言。名为不生不灭。清净本心。在地。名为真如平等理地。在戒。名为光明金刚宝戒。在行。名为普贤行愿。在因。名为自性深因。在果。名为究竟极果。以此自性。该凡圣。弥古今。广大周遍。不可测量。故名为藏。然佛性非因非果。而因果不离佛性。故曰大乘因者。诸法实相。大乘果者。亦诸法实相也。其实相。即佛性异名。今因亦佛性。果亦佛性。佛性常住。则因果亦皆常住。通则一切诸法。皆名因果佛性常住之藏。别则如佛性本源品等。又一心。二地。三戒者。正明此戒。是菩萨心地也。而大行大愿。繇此戒生。正因正果。繇此戒得。常住佛性。繇此戒证。大哉戒也。斯其至矣。一切佛说者。通指千华台上本佛。迹佛。而说也。无量一切法藏者。此结心地等诸法藏也。繇心无量故。法亦无量。心藏如是。余藏亦然。故曰无量一切法藏也。竟者。止也。谓说法到此止故。前五是别。此一是总也。

　　△四结显大众奉行。

　　千百亿世界中。一切众生受持。欢喜奉行。若广开心地相相。如佛华光王。七行品中说。

　　上明能被之佛与教。此乃所被之机。亦即十无尽藏戒法也。然本佛迹佛所说无量一切法藏。千百亿世界中。一切众生。各各尊敬受持。欢喜奉行者。正明机教相扣也。言心地相相者。戒是心地之相。元心地无相。而戒有持犯。即心地之相也。相有总别。十重是总。四十八轻是别。然总有无量。故别亦无穷。重重无尽。法法圆融。如天帝网。此即诸法实相之相。故曰相相。所谓是法住法位。世间相常住也。此乃略说心地法门。如欲广开。发明心地事理之相。当如大本佛华光王七行品中说。然此品惜乎未到。

　　△三总赞流通三。初赞持戒益二。初总赞此颂虽非佛说。而文义备悉。或西土贤圣所置。或此方译人所安。乃赞叹持戒。劝学度生。发愿回向之文。如比丘戒本。初述赞颂。中列戒相。后复结颂回向。方合三启之义。今阙初赞颂。以今经非全本。品兼上下故也。

　　明人忍慧强。能持如是法。未成佛道间。安获五种利。

　　明人者。言此心地大戒。非愚小浅慧所可堪受。乃明达智者。方能持也。以具忍慧。故曰明人。忍。是安忍。即指定力。慧。是智慧。指无漏力。由具定力。而心不动。以无漏力。而断惑证真。如有慧无忍。是名狂慧。有忍无慧。是名愚定。又忍者。心之操守。其忍至坚。故曰忍强。慧者。心之灵通。其慧至利。故曰慧强。忍强则不被物转。慧强。则能转物。又忍强。则能永持。而终始不移。慧强。则能善持。而圆融不滞。然二乘人定多慧少。不见佛性。权慧菩萨。慧多定少。虽见佛性。而不了了。以忍慧俱强。故能持如是心地法门也。未成佛道间者。此极赞持戒之殊胜。令人乐学也。谓能持此戒。决定成佛。今虽未成。而于其中间。世世生生。先获此五种福德利益也。安获者。由戒德力故。安然任运自得。非虚望强求也。

　　△二别显。

　　一者十方佛。悯念常守护。二者命终时。正见心欢喜。三者生生处。为诸菩萨友。四者功德聚。戒度悉成就。五者今后世。性戒福慧满。此是诸佛子(此五种利出地持经)。

　　诸佛护念者。谓此法即是佛母。一切诸佛。皆从此出。故持之者。则与诸佛气分交接。若不持此法。则断佛种性。能持此法。则续佛慧命。故诸佛常自眷念怜悯。守护持法之人。使其进道无魔。得以绍隆佛种。故般若经云。如来善护念诸菩萨是也。命终正见心欢喜者。谓持法之人。已具佛眼。临命终时。以戒德威力故。得正见分明。远离颠倒梦想。究竟涅槃。得大安乐。所谓假使铁轮顶上旋。定慧圆明终不失。故生欢喜也。生生为菩萨友者。谓持法之人。位同大觉。真是佛子。生生之处。则三贤十圣。一切菩萨。皆我同学等侣也。功德戒度悉成就者。戒为一切功德之本。犹如大地。能发生一切万物。今戒度既具。则其余诸度万行。功德法财。无不具足成就也。性戒福慧满者。谓此戒是本源佛性之戒。性自贤善。身口业净。任运止恶。任运生善。止恶是慧。生善是福。由止恶故。福田慧满。由生善故。慧繇福满。今生坚持净戒。则昼夜福德智慧任运增长。后世二严圆满。成佛极果。号两足尊。故云今后世。性戒福慧满也。然一切佛子。从戒而生。今能持戒。福慧渐满。即是诸佛真子。当来绍继佛位。故云此是诸佛子。即前受佛戒。入佛位之意也。

　　△二叙学戒事二。初观察法体。

　　智者善思量。计我著相者。不能信是法。灭寿取证者。亦非下种处。欲长菩提苗。光明照世间。应当静观察。诸法真实相。不生亦不灭。不常复不断。不一亦不异。不来亦不去。如是一心中。方便勤庄严。菩萨所应作。应当次第学。于学于无学。勿生分别想。是名第一道。亦名摩诃衍。一切戏论恶。悉从是处灭。诸佛萨婆若。悉繇是处出。

　　决定了知。故名为智。善思量者。谓当善用其心。以般若观慧。审思筹量。戒之体性也计我著相者。谓计我之外道。著相之凡夫。三毒烧心。五欲绊体。妄势四大为自身相。六尘缘影为自心相。俱为根尘所缚。迷本真心。是以不能信是本源心地之戒法也。灭寿取证者。上是凡夫计我身。而著于幻相。名为执有。此是二乘灭寿命而取证寂灭。名为执无。如是灰身灭智。安心取证。枯寂涅槃。故非下菩提种子处也。然佛戒平等。岂偏绝彼。奈役等人。不善思量。故皆无分也。如欲增长菩提道芽。当来成等正觉。以智慧日。照曜世间。破诸众生烦恼闇宅者。不须向外驰求。惟今时在此心地戒中。发起无碍清净之慧。净极光通。则道芽滋长矣。静观察者。谓当如上善用其心也。静是止之异名。察即观之审细。止观不二。方是真修。诸法真实相者。一切诸法。皆从缘生。缘生无性。当体即空。空即真空。真空无相。故曰实相。即本源心体也。然真空实相。不属有为身心。故曰不生亦不灭。不堕二边。故曰不常复不断。不堕数量。故曰不一亦不异。本离动静。故曰不来亦不去。如是诸法。唯是一心。菩萨欲得庄严本源心地。还从自心起用。以方便智。照心境界。境界。即是实相。故云静观察也。又观察。及持戒。皆名方便庄严。观察即理方便。名为智慧庄严。持戒。即事方便。名为功德庄严。又勤方便。而不静观察。则有为。有漏。无所庄严。静观察。而不勤方便。则枯槁空寂。无能庄严。故须于一心中。当以巧慧方便而庄严之。此庄严。是菩萨所应作事。以第而学。固其宜矣。于学于无学者。谓研真断惑。有学处也。真穷惑尽。无学处也。又三贤初心。次第观者。并名初学。有学因也。十地后心。不次观者。是名最后无学果也。然有学无学。于此勿生分别。有无想相。若起念分别。即是有为心识。非般若真智。则不能趣入第一中道。以不生分别处中。中道宛然。是名第一道。不落二乘。故名摩诃衍之大乘法也。又无作妙修。全同理性。名第一道。无学妙性。起于真修。名摩诃衍。谓运载自他。同入大涅槃城也。一切戏论恶者。谓以是第一道。故能灭凡外二乘执有执无。计彼计我。诸戏论恶。尽净无余。故云一切戏论恶。悉从是处灭也。以是摩诃衍。故能出诸佛萨婆若果。萨婆若。此翻一切智智。在因名为般若。在果名萨婆若。乃一心三观究竟极果之总名也。由第一道。堪运摩诃衍乘。由摩诃衍乘。堪到萨婆若地。由萨婆若。妙合无戏论理。则诸佛智慧神通三昧。悉由是处而得彰显。故云诸佛萨婆若。悉由是处出也。其梵网心地。果彻因该。理趣至此极矣。

　　△二护持戒相。

　　是故诸佛子。宜发大勇猛。于诸佛净戒。护持如明珠。过去诸菩萨。已于是中学。未来者当学。现在者今学。此是佛行处。圣主所称叹。

　　是故者。乃承上实相心地而言也。谓欲归一心实相。须修心地法门。欲修心地法门。先当发勇猛心。修持诸佛净戒。以为入道之本也。护持如明珠者。有其三义。一者洁净义。当护持弗使染污。二者圆满义。当护持弗使残缺。三者光明义。当护持弗使昏暗。然洁净。即解脱德。圆满。即法身德。光明。即般若德。其明净圆满。皆是珠之相德耳。于相德中。又宛具三义。谓体是无上至宝。相乃圆满明净。用能雨物济贫。体为法身。相为般若。用为解脱。以配三聚妙戒。法喻泠然也。过去诸菩萨等句。此是引证结劝回向流通之语。谓此光明金刚宝戒。是三世菩萨所同习学。而证菩提。十方诸佛所共行履。而趣涅槃也。佛是圣中之圣。故称为圣主。佛子如是勇猛护持净戒。而因果同符。安得如来不为赞善。故曰此是佛行处。圣主所称叹也。

　　△三发愿度生。

　　我已随顺说。福德无量聚。回以施众生。共向一切智。愿闻是法者。悉得成佛道。

　　我者。作颂之人自称。亦可以为诵戒者称也。随者。不背经文。顺者。不逆戒意。谓从上诸佛菩萨。皆崇此心地大戒。半月半月。如法自诵。我今随顺圣心。亦如是而诵。即有无量广大福德积聚。故曰我已随顺说。福德无量聚也。然此福德。而不以自私。尽以回施一切众生。悉同趣向如来一切智智。不向人天二乘小果。故云回以施众生。共向一切智也。良以此戒。一言一字。皆从舍那心地中流出。是诸佛之本源。菩提之根本。繇发菩提心。而受。故今诵此戒功德。仍回向于菩提也。复愿有闻如是戒法者。一历耳根。永为佛种。依法修持。尽成佛道。故云愿闻是法者。悉得成佛道也。又回施众生。即下化之心。名之为悲。向一切智。即上求之心。名之为智。悲智双运。名菩提心。繇发此心。故受得此菩萨大戒。繇持此菩萨大戒故。即能满悲智两轮。古人所谓。发僧那于始心。终大悲以赴难。可谓从名字菩提。而直趣究竟也。如上心地妙戒。法门甚深。不可思议。普愿一切有情。世世生生。受持读诵。常随诸佛修学。共证妙觉果海。说梵网经。大事毕矣。

　　佛说梵网经初津卷八(终)

　　No. 700-B 跋

　　经云。应日日六时。持菩萨戒。解其义理。佛性之性。又云。若受菩萨戒。不诵此戒者。非菩萨。非佛种子。然今受佛戒者颇多。而解佛语者无几。受之不诵。戒于何有。诵之不解。理性何明。心地既蒙。道芽不发矣。故如来半月半月自诵。永为轨式。一切菩萨善学。不敢移易。愿诸大士。发勇猛心。既受须持。既持须解。心地一开。佛种自现。教化众生。共报
佛恩。庶不负千华台上之谆嘱也。

　　旹
康熙己卯年冬分第五长净日佛庵书玉阁笔志

　　音释

　　六种性

　　种。即种子。有发生之义。性。即性分。乃自分不改之义。璎珞经。对别教十住。十行。十回向。十地。等觉。妙觉。而论。故有六种性。然性通六位。种局在因。故前之四位名种。等觉虽在因。然胜于前。得称为觉。故不言种也。

　　六轮对位

　　轮有二义。一运转。二摧碾。谓诸佛菩萨转于法轮。则能摧碾众生惑业。故以六轮对诸位次也。

　　一切智

　　谓一切内法。内名。外法。外名。皆能知。能解。是名一切智。即声闻。缘觉之智也。内法者。佛教依理而说。故名为内。外道等违理横计。故名外教也。

　　肉骆驼山

　　五百问经论云。昔有比丘。多乞积聚。既不为福。又弗行道。命终作骆驼山。广数十里。适值凶年。国人日取食之。随割随生。俄而邻国取之。即便大唤。问其故。答曰。吾本道人也。为贪财不施。负此国人物多矣。故以肉偿之。我不负卿也。

　　鬼遮阻

　　华严行愿品云。若复有人。恒住净戒。于此大愿。受持读诵。一切魔军。夜叉罗刹等。诸恶鬼神。皆悉远离。或时发心。亲近守护。如破净戒。宁不瞋心遮阻其前耶。

　　信力故受念力故持

　　信力者。瑜伽论云。深信谛理。转更增长。能遮疑惑。不为动摇。能拒邪外。不为迷乱。能破烦恼。不为侵害故。念力者。念根增长。能破邪念。成就一切出世正念故。今若无信力。视如等闲。岂能心受。若无念力。立即遗忘。焉能忆持。是为信力故受。念力故持也。

　　贝多罗叶

　　此云岸形。状如棕榈。直而且高。其叶长广。其色光润。采以书写。

　　赫蹄

　　蹄。古蹄字。纸名。

　　剥皮为纸

　　昔释迦如来。过去久远无数劫。名曰最胜。住山林中。修于仙道。得五神通。常行慈心。为闻法故。往诣城邑聚落。处处推求说法之师。时有天魔。来语仙言。我有一偈。若能剥皮为纸。刺血为墨。析骨为笔。书写此偈。当为汝说。仙人闻已。念言。我于无量劫中。受诸苦恼。都无利益。今当舍此不坚之身。易得妙法。欢喜踊跃。即以利刀剥皮。刺血。㭊骨。合掌向天。请说佛偈。魔见愁忧。即便隐去。仙人便言。我今为众生求法故。不惜身命。至诚不虚。余方世界。有大慈悲。能说法者。当现我前。时东去此。二十二刹。有佛世界。名普无垢。有佛号净名王。忽住其前。放大光明。照仙人身。苦痛即除。平复如故。即为广说集一切福德三昧经。仙人闻法。得无碍辩才。为诸众生。广说妙法。令无量众生。住三乘道。经于千岁。命终生净名王佛。普无垢国中。由敬法故。今得成佛。

　　鹦鹉闻四谛

　　须达长者有二鹦鹉。一名律提。二名赊律提。阿难尊者。到长者家。为说苦集灭道。四谛法门。其鸟闻法。欢喜持诵。夜宿树上。为野狸所食。以此善根。生四王天。展转生他化自在天。如是七返。生六欲天。后生人中。出家成辟支佛。

　　狝猴奉献蜜

　　昔佛与诸比丘。于林中坐。有一狝猴。即取佛钵上树。盛满蜜奉上佛。如来受已。分布众僧。皆悉周遍。狝猴欢喜。腾跃却舞。堕坑而死。即托生师质长者家。形貌端正。出家成阿罗汉。名曰献蜜上座。

　　鸟听经而生忉利

　　昔有一比丘。在林中诵经。音声和雅。时有一鸟。闻法敬受。在树上听之。为猎人所射。命终缘此善根。生忉利天。即持天香花。到比丘所。恭敬供养。时比丘即为说法。得须陀洹道。

　　雁闻法生三十三天

　　昔佛在波罗奈国林泽中。为诸人天说法。时空中有五百雁为群。闻佛音声。身心爱乐。回翔欲下。时猎人张网杀之。尽生三十三天。从天来下。持华供佛。佛为说法。俱得初果。

　　池鱼听偈

　　过去无数劫时。释迦如来为流水长者子。于空泽池中。为十千鱼。称南无宝髻如来名号。说十二因缘偈颂。十千鱼后夜。同时皆命过。生三十三天。至如来成道。初转法轮。从天来下。闻佛说法。俱得须陀洹果。

　　海鲸闻名

　　梵语摩竭。此云鲸鱼。乃海中大鱼也。身长三百由旬。乃至七百由旬。遇舟则能吞之。时有五百商人。乘船入海采宝。值鲸鱼开口于水上。水流奔趋。如入大坑。船师曰。我曹死矣。商人各祷所事无验。中有一近事告众曰。佛是众生之慈父。可共戮方称南无佛。众即同声称之。鱼闻佛名。即合口同念。众得免难。

　　鹏敬律

　　金翅鸟王。常欲搏龙而食。龙披袈裟。则不兴害。

　　蛤生天

　　如来说法。蛤从池起。入草听法。农夫钁草误伤。蛤死生天。

　　患狗毒蛇

　　昔有一狗。偷商估食。即截四足。弃于坑中。求生不得。求死不得。舍利弗以天眼观见。即盛钵饭。飞至狗所。以饭除其饥火。乃为说三法印曰。诸行无常。诸法无我。涅槃寂灭。汝今当于我所。发清净心。舍此傍生之身。当生善趣。又有一大毒蛇。于山林中。被大火所烧。皮焦肉阑。舍利弗亦往。为说三法印。后二皆托生富长者家。出家为舍利弗弟子。二俱证阿罗汉果。

　　地狱闻经题而尽出火坑

　　昔一人暴死。入地狱中。狱卒以铁叉叉入油镬。彼即称云。南无大方广佛华严经。时油镬变为莲池。闻者皆出地狱。

　　伽陀

　　此云颂。是佛所说偈。有大神力。能自利利他。颂曰。世间五欲乐。或复诸天乐。若比爱尽乐。千公不及一。由集能生苦。因苦复生集。八圣道能超。至妙涅槃处。所谓布施者。必获其义利。若为乐故施。后必得安乐。

　　福田僧

　　谓有人供养此僧。得无量福。世世不受贫穷之苦。得大富乐。如沃壤之田。多获成实。今俗讹称。不勤齐戒。坐食田地者。为福田僧。大违经义也。