卍续藏第 37 册 No. 0662 涅槃经疏三德指归
No. 662-A 刻涅槃经疏三德指归序
释迦文佛。五十年间。转大法轮。其究竟极倡。无上宝录者。则莫过乎法华涅槃两经矣。盖以开权之说。诸经未明。显本之谈。两经独擅也。今家判此两经。同譬醍醐。良由兹焉。而其本迹显实。虽文义浩繁。究其要归。则不出吾人介尔之心焉。荆溪尊者曰。妙法秪是一心三德。又曰若了三德在一心中。则大经一部。居于方寸。旨哉言乎。诚义学者之最所当服膺也。又虽复安经同味。然涅槃经。扶律谈常。遍被末代。则今时学人所当急研讨也。然智者大师之弘经。但疏法华。而不及涅槃。虽固可惜。而章安尊者。依智者义意。作涅槃疏。则两疏并行。宛观双璧。荆溪尊者之作记。亦但释法华疏。而不及涅槃疏。岂非缺乎。虽有暹满二记。不满人意。议者众矣。且迨近世亡而弗传。是故古今学徒。患乎此疏。文古义幽。难解难晓。宋孤山圆师。以高世之才。师安之学。作三德指归二十卷。于是其难解难晓者。皆涣然冰释。粲然日明。大有益于物。则亦可谓备矣。况复题以三德者。欲俾学者。由记以通疏。由疏以会经。乃悟一心三德。其意甚好矣。第恨其为山外宗师。而间陈其所相承也。故其所示三德。亦似不臻乎圆极矣。四明曰。若不即三道而显三德者。乃教道所说也。富哉言乎。足以辨山外之异见。而彰圆顿之正宗。贤达为能信彻乎斯。然后读是书焉。则三德秘藏之旨。庶乎不差矣。是书不入明藏
本邦又未广行。学者憾之久矣。余曩曾请
轮王大王。借浓州长泷寺古藏宋板书数十部。是书其一也。喜而视之。阙第十五卷。虽恨其未完。合抱不以尺折废。盖与四方同志共焉。遂令二三子。旁加国语。付诸书林。重绣梨枣。近者雕刻既成。书林乞序于余。余深随喜其传永久。又愿他日藏完书者。乐补其阙。因操觚直书。以弁简端云。
时
正德乙未春老苾刍光谦谨撰
No. 662-B 涅槃经疏三德指归序
涅槃疏者实
吾祖章安法师约 龙树宗旨用 智者法门依经辨理大明乎三德之妙义也既而 章安师没 荆溪师作笔削斯文再治再定抑又因旧章见新意如诸文之下或加私谓文句之题改之曰疏是也然后得尽善矣迩世空文仅存莫有传者钱唐沙门释智圆字无外其荆溪十世之法孙也痛微言之将坠慨后学之不闻于是乎撰记以申明之勒成二十卷号三德指归凡于文高旨远言约义微之处而皆离坚合异派深析重指而归之俾夫来者识经之所诠疏之立义尽在于生佛无差一心三德之理也无奔走于迷涂姑务于理观讲授矣惟怀道者知我志乎。
时大宋大中祥符四年岁次辛亥八月既望于钱唐西湖崇福寺讲堂首事笔削越六年癸丑九月二十六日于大慈山崇法寺方丈功毕序云。
涅槃经疏三德指皈目次卷第一序释序品第一卷第二释序品之余卷第三释纯陀品第二释哀叹品第三卷第四释哀叹品之余卷第五释哀叹品之余释长寿品第四卷第六释长寿品之余释金刚身品第五释名字功德品第六卷第七释四相品第七释四依品第八卷第八释邪正品第九释四谛品第十释四倒品第十一释如来性品第十二卷第九释文字品第十三释鸟喻品第十四释月喻品第十五释菩萨品第十六释大众问品第十七卷第十释现病品第十八释圣行品第十九卷第十一释圣行品上之余释圣行品之中释圣行品之下卷第十二释梵行品第二十释梵行品之二卷第十三释梵行品之三释梵行品之四释婴儿行品第二十一卷第十四释德王品第二十二释德王品之二卷第十五逸失卷第十六释德王品之六释师子吼品第二十三释师子吼品之二卷第十七释师子吼品之三释师子吼品之四释师子吼品之五释师子吼品之六卷第十八释迦叶品第二十四释迦叶品之二卷第十九释迦叶品之三释迦叶品之四释憍陈如品第二十五卷第二十释陈如品之二释陈如品之末(以下释后分经)释遗教品第一释还源品第二释荼毗品第三释廓润品第四
涅槃经疏三德指归目次(终)
No. 662
涅槃经疏三德指归卷第一
钱唐沙门释 智圆 述
初疏文通题能所相对凡有二重初疏字是能解余为所解二经是能诠涅槃是所诠既揽所诠为经之别名故今亦揽所解为疏之别目以别简通即显此疏非解他经疏者疏也决也疏通经旨决择佛意也章安旧本则称文句义尚乎谦谓但能以科句节断经文而已荆溪治定改称为疏谓决通一经义意无壅斯亦荆溪善述章安之意也例如止观本称圆顿章安治定改号摩诃既有理存焉则改作无爽问智者解经释题既号玄义消文则曰文句章安师承有在岂是尚谦耶答只由智者尚谦故章安依之耳亦犹先儒解书或称传谓以传述为义或亲承圣旨或师儒相传故云传如尚书孔氏传是也或称注则尚于谦不敢传授己意但直注于文下耳如礼记郑氏注是也例如称疏及文句谦与不谦意也故荆溪撰止观科亦题文句岂非但以科句节文称文句耶问若尔玄义之名应非谦也答实然谓以五义释题妙契佛旨故称玄义故荆溪但改文句之题而玄义仍从旧贯故知章安之意一谦一不二义互显故妙乐记云所以释题不可率尔题下别释理非容易以由释题大义委悉故至经文但粗分章段题云文句良由于此问自古诸师解经多题为疏岂皆不谦得不乖礼乎答谦与不谦皆出作者之意理或有归虽自誉亦无咎也如夫子云文王既殁文不在兹乎颜回曰舜何人也予何人也此谓道德均齐而自比于文王虞舜孰敢非者其或不类虽三尺童子亦能哂之亦如大师自称天竺大论尚非其类真丹人师何劳及语此虽不谦谅无惭德故题为疏意类此矣或曰一家言教解题与释文各部者则名有玄义文句之异其合为一部者则总题曰疏如净名疏观经疏之例也今既以玄义各部应题文句安称疏耶答此皆旧章非今新意如其不尔且净名广疏旧以前六卷题曰玄疏后二十八卷题曰文疏洎荆溪修定而削其文字但云略疏第一等复与六卷玄义各行若乃固守文句之题不从新意者何异讲再治止观而弃摩诃之号反用圆顿之题乎又况章安自称为疏如玄义云疏缘起又云寄疏他舍其意在谦且题文句荆溪改之不遗先旨
卷者卷舒为义第居也一始也此卷居始故云第一二撰治嘉号。
先明撰人号即章安也次明治者号即荆溪也旧文云天台智者大师说弟子灌顶集者即是章安推功归师谓此疏文虽是己述而皆鸠集大师所说法门耳故玄义云以大业十年十月十日庐于天台之南管窥智者义意辄为解释又下释长寿品初疏云精进菩萨亦不能知岂是凡夫闇心图度不能已已辄述所闻此皆谦己不才归美智者故旧文题下但言智者说也洎荆溪再治直显其功故削智者之号而云顶法师撰也礼以二名不偏讳故得称顶而不言灌也其名字之义德行之美制疏因由著述年代具如玄记及教相章疏缘起中。
法师者梵行品云以知法故名大法师以知义故名大法师等约七善解之而皆在佛故法师之号通乎因果今疏主即因中法师也杨子法言曰师者人之模范也像法决疑经及观心论皆明三师谓律师法师禅师也明练持犯曰律师精通经论曰法师修心静虑曰禅师观心论疏明三师各有十过律师十者一但执外律不识内戒故被净名所诃二执律名相诤计是非不识见心苦集三然戒定慧相资方能进道但律不慧不禅何能进道四弘在名誉志不存道果在三涂五不遵遗嘱不依念处修道不依木叉而住六执律方便小教以为正理而障大道七师师执律不同弘则多加乳水八不依圣教传授误累后生九四众不沾真法转就浇漓十非止不能光显三宝亦乃破佛法也法师十者一但外求文解而不内观修心释论云有闻而无慧所说不应受二不融经意息诤趣道但执己非他我慢自高不识见心苦集三不遵遗嘱不依念处修道不依木叉而住非佛弟子四经云非禅不慧偏慧不禅一翅一轮岂能远运五法本无说说破贪求名利弘宣宁会圣旨六但贵耳入口出何利于己经云如人数他宝自无半钱分七无行而宣何利于他八又多如乳水无道之教误累后生九四众失真法利转就浇漓十非但不能光显三宝亦乃破佛法也禅师十者一经云假名阿练若纳衣在空闲自谓人间宝好出我等过二恃行凌他不识戒取苦集烦恼三无慧修定盲禅无目宁出生死四不遵遗嘱不依念处修道不依木叉而住非佛弟子五无慧之禅多发鬼定生破佛法死堕鬼道六名利坐禅如扇提罗死堕地狱七设证得禅即堕长寿天难八加水乳禅教授学徒绍三涂种九四众不沾真法之润转就浇漓十非止不能光显三宝亦乃破佛法也然晚生莫。不轨崇三师以为良导师既邪而无道弟子何能自正故经云三师破佛法也今疏主称法师者反上十过而成十德自正正他师范有在。
撰者录也故法华云撰集解其义也。
次治者号。
天台者所居之山也十道志云天台山顶对三台星故以名焉文选孙绰天台山赋序云天台山者盖山岳之神秀也涉海则有方丈蓬莱登陆则有四明天台皆玄圣之所游化灵仙之所窟宅。
沙门此云勤息谓勤行众善止息诸恶故也又翻乏道如下经说此出家之通号也。
湛然即荆溪名讳乃出家别号下经云定水湛然满涅槃即首楞严大定也则由内观涅槃行道而外立斯名姓戚氏世居晋陵之荆溪则常州人也人尊其教因以荆溪为号佛灭度后十有三世至龙树菩萨始用文字广第一义谛嗣其学者号法性宗元魏高齐间有慧文禅师默而识之授南岳思大师由是有三观之学洎智者大师蔚然兴于天台而其道益大以教言之则荆溪乃龙树之裔孙智者之五世孙左溪朗公之法子也二十余受经于左溪与之言大骇异日谓然曰汝何梦乎然曰畴昔之夜梦披僧服掖二轮游大河之中左溪曰嘻汝当以止观二法度群生于生死之渊乎乃授以本师所传止观然德宇凝粹神锋爽拔始以处士传道学者悦随如群流之趣大川也天宝初年(时年三十七)解缝掖而登僧籍遂往越州昙一律师法集广寻持犯开制之律范焉始居吴郡晋陵中诣五台后居天台皆敷行止观天宝末大历初诏书连徴并辞疾不就当大兵大饥之际揭(去乂反)厉法流学徒愈繁瞻望堂室以为依怙然慈以摄之谨以守之大布而衣一床而居不食乳蜜不衣缯帛故神邕赞曰乳蜜不嗜缯帛弥克以唐建中三年二月五日示疾佛陇道场顾语学徒曰道无方性无体生欤死欤其旨一贯吾归骨此山报尽今夕要与汝辈谈道而诀夫一念无相谓之空无法不备谓之假不一不异谓之中在凡为三因在圣为三德爇炷则初后同相涉海则浅深异流善利利人在此而已尔其志之言讫隐几泊如而化春秋七十二法腊三十四门人奉全身起塔祔于智者大师茔兆之西南隅焉平日辑纂教法明决前疑开发后滞一家所传咸祖述之凡百余卷盛行于世故皇朝高僧传云详其始天宝终建中以自证之心说未闻之法经不云乎于少时间大作佛事然师有焉。
再治者对章安初撰故曰再治治谓修治即于章安文句中辞有烦者则册削之义有阙者则添补之如下文中私谓私云等即是补也故治之一字义含删补以删以补皆修治故若尔荆溪何不题为删补疏及治定疏耶答既以再治二字居名讳之下故总题不安删补等语也例如何晏解论语既以集解二字居名讳之下故总题但云论语第一也若如杜征南解春秋既题为春秋经传集解故题下但书杜氏二字更无集撰之言今荆溪意例同何晏以文隔章安撰集之号故不可同杜预也其本文节段予尝撰科文十卷详之矣贵省纸墨不复编入此下但直尔消文。
上代者代世也即指腾兰入汉已来高僧间出凡解诸经未事分节但直尔举唱消释文意而已至法瑶道凭等始分章段章者明也为分析科段使义理彰明说文云乐歌竟为一章故章字从音从十谓自一至十数之一终也。
小山瑶者即吴兴武康小山寺法瑶法师也本河东人宋元嘉中过江吴兴沉演之请还小山焉着涅槃法华大品胜鬘等义疏。
关内凭者即北齐邺域宝山寺道凭法师也讲地论涅槃华严经四分律皆览卷便讲目无寻文章疏本无手不举笔。
等者即等取光宅灵味等诸师也而云关内者郑玄注礼记云关境上门也月令章句云关在境所以察出御入盖秦地西有陇关东有函谷关临晋关南有峣关武关故秦为关中禹贡雍州之域尚书曰黑水西河惟雍州东自同华略河而北西自歧陇原会极于北垂尽其地也河图曰秦地方千里故云关内也诸家章疏皆云分节始于弥天而今疏指瑶凭者恐各有所据或可弥天但分三分若如解释此经分为五门七段等始于瑶凭等诸师故后代依之以成轨则。
盈缩者梁武二段为缩兴皇八门为盈中间四家望前为盈对后为缩故云非一。
梁武者讳衍字叔达姓萧氏始封于梁因为国号武者谥也谥法曰克定祸乱曰武尝因都下疾甚帝于内为百姓设救苦斋以身为祷后又设无遮大会上乃释御服披僧衣为大众开讲涅槃但分此经以为二分中谓日中食时纯陀献供之时也是则从序至现病品中俱是中前所说下去讫经悉是中后说也开善者即梁钟山开善寺智藏法师也。
光宅者即梁光宅寺法云法师也彼分陈如一品为流通分故云足流通。
灵味寺名即宝亮法师也撰涅槃疏梁武御制序。
问有缘起者彼师谓从纯陀品至长寿品迦叶设问前长行是迦叶问家缘起偈中三十四问即正问也答有余势者从偈后长行尽大众问品是如来正答现病已去皆是答家余势耳。
河西者谓黄河之西即北凉道朗也。
婆薮者具云婆薮盘豆此云天亲新云伐苏畔度唐言世亲佛灭后八百年生于天竺造涅槃论一卷分经为七分未治本云地人七分荆溪欲显地人撰疏分经节段承用天亲非出己解故此云婆薮直显所宗下出异解仍云地人明彼述作前后互显亦治者之新意也。
兴皇寺名即梁慧朗法师。
五门七分下文自显。
虽兰下纵夺开遮。
说文兰香草也尔雅菊治墙也礼记季秋之月菊有黄华今言兰菊虽异各有馨香以喻诸师分节皆为引物悟理若各起诤三益尚无焉能契理若顺四悉各美有余。
经即此经论谓释论虽云各美圣有开遮若准此经则遮取相而说加水乳中失真道味若依释论则开无著而说派深析重令物悟解故知经遮失理论开得理失理之说在论亦遮得理而宣在经亦开圣虽偏举意乃俱通故今引之结前诸家盈缩之说起后今师无著之谈故文即云今分为五也。
牧女加水者菩萨品云如牧牛女为欲卖乳贪多利故加二分水转复卖与余牧牛女人彼女得已复加二分转复卖与近城女人彼女复加二分卖与城中女人彼女复加二分诣市卖之古师释云牧女譬弘经者女性谄曲譬于经不能忘怀为法而多谄求利故以牧女譬之初加二分者一抄略此经二分为多分第二加二分者一除深妙语二安世言辞第三加二分者一抄前着后二抄后着前第四加二分者一前后着中二中着前后。
派深析重者大论六十五云若不取相以无著心说有九种令他读持能正忆念一者照了不知令知故二者开出如开宝藏随意取用三者指示如视不明指示好丑小乘眼智不明指示道及非道四者分别谓世出世五者显现或时毁善以助不善贵令众得开解故六者说法说佛意趣七者解释如囊有宝系口人则不知应为解佛经囊释其道理八者析重令轻种种譬喻令易解故九者浅易如水难度派令易度般若水深能令浅易今文虽引八九二文意含前七是知论既开于为他解说故古今分判雅合其宜初列下五章虽异咸称涅槃众义虽殊同归佛性涅槃不出三德佛性岂离三因三德即证圣之名三因乃在凡之称凡圣理等因果何殊故知心地三千彼彼互遍三无差别有理存焉故须于此分章悬知大旨揽入自性方曰弘经三德三因即心三谛照之以三观检之以六即夫如是者随文释义何用不藏体言见心其则不远此经既尔众典皆然复以一化五时用统十方三世道齐在此复性无殊寄语后贤弥须用意有兹深旨故注云云。
释名下文中次第释五章名初释众名中先述召请意次释其名。
道不孤运等者是总标谓扶律谈常之道不孤然自运必待垂灭机熟之时拘尸坚林之处五十二众之伴三者参会斯教乃兴故五果无差之谈佛身常住之说阐提有性之义圆伊至极之旨此会已前诸经未示故云不孤运也。
今涅槃时等者释上义也涅槃时到是待得其时而面门下至感动即待得其伴拘尸即待得其处。
面门即口也。
启照谓放光经云尔时如来于晨朝时从其面门放种种光。
随类发声者经云以佛神力出大音声其声遍满乃至有顶随其类音普告众生乃至若有所疑今悉可问。
骇悟感动者经云众生遇斯光者罪垢烦恼一切消除此即骇悟也经云众生见闻是已心大忧恼乃至身体战栗等此谓感动也。
经明诸众皆云诣拘尸城至如来所故云会此拘尸缘牵下释召请名当机结缘二众是实行种熟缘牵故须召来发起影响二众是权行砧捶成器故须请至故云众有权实等也致至也。
咸为显发等者实行机熟故来闻法证真即为自显发三德涅槃也权行辅佛故至对敡益物即为他显发三德涅槃也若权行者本居极果则一向为他若在真因不无自为损生增道即其事也然极果人谈己所证亦名自显为兴斯教令众悟道故须召请。
佛于下释施先明佛意无偏次但不下显随机设化初文者圆融涅槃七方便人所不能证故云难得又圆证涅槃历四十一位方至妙觉今论极果复是难得三谛寂灭体含三千名之为藏出世之意本欲说此故无秘吝故法华云大乘平等法若以小乘化乃至于一人我则堕悭贪。
但不下明随机设化。
但不尽能受者谓利根菩萨即于华严已得入实故法华云始见我身闻我所说即皆信受入如来慧也其有钝根小机如聋若哑不受大益故云不尽能受也所以游化鹿苑说小乘无我法以破邪我如以毒涂然后方等弹呵般若洮汰大机既熟乃于涅槃显示圆融真我如以水洗如来性品云譬如女人为其子故以苦味涂乳如来亦尔为修空故说言诸法悉无有我如彼女人净洗乳已而唤其子欲令还服我今亦尔说如来藏是故比丘不应生怖如彼小儿闻母唤己渐还饮乳。
前同末异等者释涂洗意鹿野说小是前同同彼机缘说小故也涅槃破小谈常是末异斯皆经历中间二味伺候机缘待涅槃时假纯陀等为发起之缘乃说常辨性以此圆法施彼偏乘咸令入实也。
因纯陀下历示经文以明施义一明献供为施发起因献供故施常因请住故谈真由谈真故劝问由如来劝故迦叶乃问发三十四问故佛以一十六品随问而答此乃开演常宗遍施物机也。
献供者即第二经初纯陀白佛唯愿哀受我等最后供养。
施常等者即佛答也经云汝今于我欲求寿命色力安乐无碍辨才我当施汝常命色力等。
请住等者即哀叹品中请云唯愿久住不入涅槃等于是如来斥小乘之伪谈大乘之真如经云汝今不应取此虚伪之物及云汝等虽得出家于此大乘不生贪慕虽服袈裟染衣心犹未染大乘净法等即斥伪也经云当令一切安住秘密藏中乃举伊字天目为喻等即谈真也劝问即指长寿品初先劝比丘问次劝大众问也劝词稠叠故曰殷勤由是迦叶菩萨仰承如来敦劝之旨乃说二十二行偈文作三十四问即云何得长寿等是也。
随问施与者即佛随所问凡一十六品始长寿终大众问具答迦叶三十四问故云随问施与。
悉断余疑故云使无遗滞举众受益故云充溢等也然秘下释行。
渊深凝静也竖彻三谛故深体非三惑故静虽心具诸法三一互融佛若不说无能知者故称秘藏虽知本具若不修行无由证得如临川羡鱼要须结网方乃得之故云非行不到行谓五行也应知五行不出三观空即圣行假即梵行中即天行双照二善即婴儿行双照二恶即病行尘沙乃空边之恶无明乃假边之恶三一相即五行俱融名如来行斯之谓矣故须始从名字造修五行至于初住分证现前非行不到厥意弥显。
令前者令众生修行前到于三德秘藏也。
所以下正明如来善功发起五行法门。
右胁等者即大众问品末云为欲调伏诸众生故现身有疾右胁而卧也。
迦叶推请者即现病品初迦叶菩萨推佛自行化他证果之三悉无有病于三番中皆请说法故云推请也。
加趺等者迦叶既已推请故如来即现无病之相也下经云即从卧起结加趺坐颜貌凞怡如融金聚等故云融怿怿悦也三谓圣梵婴儿也各说一品故曰说三一谓天行但于梵行之末指在华严故云指一菩萨下明依教修证五行属修十德乃证即德王品所明也。
然涅下释义三德妙义类通诸法无所不摄故云浩然无尽浩然大水貌。
欲举下正述文意虽涅槃摄义周广而的指其要莫越佛性。
举一蔽诸者蔽富也仲尼云诗三百一言以敝诸曰思无邪是知风雅之文虽广旨在无邪涅槃之义乃多意惟佛性譬如海之深广指咸即摄深广譬涅槃义丰指咸譬佛性理要所以如来虽举三宝四谛等总一十八条劝问而师子吼但约佛性一法作六重问故云故专问等也。
然佛下释用善恶之名不出十界通别分别其义可知体即空中故非善恶空中即假理具宛然良由理具方有事用一切诸法不出十界用遍十界故曰无涯尔雅曰涘为崖郭璞注云谓水边。
囊括者囊袋也字统云有底曰囊无底曰橐(音托使风具也)。
诗云于橐于囊括结也易曰六四括囊无咎无誉梗概粗略也谓今经明摄二界之用该十界之广此乃括结一经之囊得其略明二用也然此明用二品不同一则迦叶品摄恶谓摄善星也一则陈如品摄邪谓摄十外也然恶必对善邪必对正罗云陈如既已得道今会小归圆即摄声闻界善也佛记善星堕狱不救邪徒外道无非狱种今皆被会即摄地狱界恶也二界以例余八涅槃以例四时故云以略该广。
用善下明迦叶品横该十界。
二子者谓罗云善星俱是佛子。
余皆等者谓己子善恶既皆被摄众生虽多岂离二种收摄趣实可以例知。
又体下明陈如品竖该五时。
邪正者然邪即同恶正即同善理体空中故非邪正空中即假故能双用始摄谓鹿苑谈小陈如等五人证果也。
终收谓此经明常须䟦等十仙悟道也。
初后下结例也中间谓方等般若皆悉摄邪摄正斯乃跨节而谈鹿苑已来虽施小化据佛本怀令归秘藏故于今会等悟圆常故知一代化仪悉是涅槃用也问何故会归不言法华耶答二经部味咸同但法华残机此经捃拾今从正意且置法华然此四章即是教行理三也教即常教行即常行义即常理禀教修行行成证理三义相生次第不乱众即禀教修行证理之人用即此三折摄之功谓圆常教行理三悉能遍摄邪正善恶也然后摄兹三五归我自心观心即假涅槃施也观心即空涅槃行也观心即中涅槃义也如此观者名涅槃众依观破惑名涅槃用三一相即六位甄分统收一经不离方寸。
生起中先逆顺生起次结意归宗。
由众有施等者顺生起也众乃所被之机施即能被之教教因机设故云由众有施禀教修行故云由施行立此即名字观行相似位也因相似行入初住等位证第一义故云由行见义初住内证三德妙义外能起教化他故云证义有用此乃顺生起五章也又准此生起即是自行因果化他能所意何者前三章即自行因也义则近在初住分证远在妙觉究竟即自行果也用即化他能也若无所化折摄被谁即化他所也亦可召众是化他所故知一经始终不出因果能所也即与妙玄五义止观十章旨趣咸同展转符契一家释义美在其中。
亦是下明逆生起。
用由于义等谓能折摄由证于义乃至施常住法由有机缘故云施由众集也。
无始下结意归宗也涅槃妙理即心而具实无始终而众生本迷乃以机动感佛为始故有召请众也以证理起教为终故有折摄用也始终既立中间自成恶尽下广明用义以今释迦已证妙理说法利他正当用义所以广明也恶尽即阐提有性邪亡即十仙受道善穷即罗云获记正息即陈如解常恶尽邪亡故折休息善穷正息故摄休息鸟丧弓藏机尽应灭故云毕竟等即经云安置诸子秘密藏中我亦不久自住其中也。
通别中通则五章义趣该乎初后别则从强分文各受一名。
言问缘者谓迦叶也因问而答故云因求而与。
规矩者以规矩释行义也规圆矩方孟子云大匠诲人必以规矩。
别论下别以五行十德为规矩也可以规圆喻一心五行矩方喻次第五行十德亦尔。
佛性非一者夫一必对二妙理虚融绝于待对故云非一即如经明太虚空不因小空而得名也。
一尚无一岂有五名故曰云何有五而此经文立五名者盖随机异号令彼因教识理故云令解非五也五名即教非五即理又理即教故非一教即理故非五文字解脱斯之谓矣。
首楞严者大论翻为健相即中道王三昧也。
文中从权行说故云皆住等。
私谓下私即阴私又玉篇云不公曰私盖荆溪再治时暗有补助既与疏主相去代远故非公灼对面咨决也下去凡云私者可以比知。
增数众应云二十一或有本云有十者讹无上下大论云种种行类皆知名一切种智此即佛果三智也十界等观名为周照权实种异曰机三无差别曰理纤介谓微弱也周易系词云忧悔吝者存乎介韩康伯注云介纤介也故介字不应从草。
觉藏即佛藏也藏义如前开演常教显发佛性喻以发掘。
若从下正示以般若名证施章义良由内有智故外能设教经云欲知智在说故得以内智名证外教义五一行者即不次第五行五即一故故云五一下文云复有一行名如来行也非二乘之伪故真非外道之邪故正非菩萨次第纡曲故调直中道常住故不可以二边倾动总上是明行体。
复能下明行有破惑之用如金刚能碎散一切也。
若从结示引证意也义者下所以犹旨趣也。
故涅槃等者涅槃是一经之名佛性是所诠之义既是名教所诠亦是行门所至故此义章属所前二属能。
此义下明义即三德也。
自在解脱决定般若无畏法身喻师子吼者兽王自在决定哮吼而无怖畏以喻三德。
若从下结示引证意。
体用下体用相即其犹波水先明即用而体诸法即十界依正之用乐性即自心三谛之体依正唯心即用而体故云悉有及无非等次云即体而用者虽常冥至极而称物施为摄九界之恶邪归佛界之正善当知下结示引证意文中存略例前应云若从体者即是佛性若从用者即名折摄。
当知等者既体用相即故得以佛性名证用章也。
有据者如向所引多文一文悉有五章之义此既依经非是空用胸臆穿凿也。
言中后可然者后字恐误应云中前未治本云平旦日出荆溪但改日出为中前可然此乃疏主一往许梁武分中前文也即经首云于晨朝日初出时声光召众等齐至现病品食供以为中前分者斯则可然若以大众问去讫经为中后分者其义不𠃔夫中前中后据日而分且如来说法至于半夜方乃入灭故中后分文收经不尽故责云黄昏等。
居士下引经重责设以中后收于半夜若据彼经义亦通漫彼经第一云第一年二月十五日唱灭第二年二月十五日入灭故知说此经历一周年也此亦大圣赴缘不同故与此经赊促有异今引彼文以破约时分经也此经既别对机缘是一周说者则中前中后全无所属故知分经只合约法不可约时。
今随等者今随所说法义分为五章既不约时故无前难。
用章少分者今师以迦叶陈如二品通为用章彼但以陈如一品为流通故云少分。
既处下况。
问答遍于一经故缘起余势分文甚为通漫河西文中皆先出彼义次明今破。
初两卷者河西造疏释北本四十卷而寿命品涉两卷半今云两卷者即尽寿命品之二文也。
今昔有缘者今即此会新入者昔即鹿苑已来禀权者五十二众即其人也。
皆声光所召故云引接。
此下今破也若谓引接有缘只得今师召实行意。
具包权实者实行则召权行则请。
第三卷者亦据北本也至大众问即尽第十卷凡四品半谓寿命品之三金刚身名字功德如来性大众问也。
为略广门者迦叶设三十四问已前为略门广答三十四问去为广门。
俱是因中者十德分果即是真因。
不烦文者五行十德既俱因行今合为一则无烦重之失烦与繁同周易皆作烦字耳。
混和难解者后三品中但师子吼正明佛性迦叶陈如二品乃是折摄之用彼既总为一门故云混和也地师者地论亦天亲所造此师既讲地论而撰此疏还宗天亲故前文云婆薮七分也。
第一卷者彼论云从初如是至血流洒地名不思议神通反示分也。
言反示者从凡入圣名顺隐圣示凡名反谓诸法身大士隐其神德示为鬼畜等形彼约五十二众悉名反示也故今破云得权失实。
第二卷者论云纯陀哀叹二品名成就种性遣执分种性者即纯陀施食为常住五果之种性也发生名种不改为性施食为五果之种常住即施食之性故名种性也。
破疑除执者即哀叹品施胜三修破昔教劣修之疑执也。
第三卷者论云从三告已下讫大众问也言三告者长寿品初一劝比丘除疑二劝受寄三劝受益也正法实义即迦叶三十四问咸问真正之法而佛皆以显实了义为答也。
今为下今以纯陀品施常住五果对此土杂众以哀叹品胜三修对此土声闻众以长寿去十四品随问而施对此土菩萨众故今施章兼彼二分也故亦成烦方便谓五行修成谓十德。
不放逸者论云离诸放逸。
前之下今破也但破其判师子吼文不当耳方便修成已是行义今为行章义相附近故无所破。
迦叶等者论云慈光善巧住持分也今云慈悲住持者即迦叶品显佛慈悲方便持善星阐提之恶住佛性之善也。
显相者即陈如品显十仙之邪相还佛性之正相也。
持恶下疏主释彼二章义也持恶向善释住持义显邪还正释显相义揽斯二意不出涅槃大用摄恶摄邪故今但合为用章也然此七分比对本论唯一二五六辞有小异如向点示此乃地师承用随便改易耳兴皇八门中七门影傍河西唯第二门依地师耳经文节段比前可知。
五位门者即河西功德门也以十德是入证位故故称位门。
开合之殊者河西合三品同为中道佛性门今开迦叶为第七方便用门陈如为第八邪正不二门也。
名味不异者味文也古经论云名句味新云名句文中道门则与朗名不异也虽开七八二门还是朗师中道门中经文耳即味不异也。
第二下别释五段初召请众据义次第应先释题目次解本文今以四字别题玄义已委通名及序彼指法华玄疏故疏主于此不更别科释题也讲者厥或略消品目应云序者叙也叙述如来说教所起故言序也若约字义则与绪字义同尔雅云舒业顺序绪也绪则茧之绪也凡茧之抽丝先抽其绪绪尽方见其丝犹如正说之有序序终则见其正说也中间三章即正说文品者以品类为义义类同者聚为一段故称品也北本但题寿命品谢公修定开为序文应知此经三十六卷之首而皆直列品题如云大般涅槃经序品第一等其卷次则但小注题下以由下诸品目皆带经题故而诸经多尔唯大般若六百卷文皆于经首直记卷次故文内诸品但单题品号而无经题今世所行之本或云大般涅槃经卷第一序品第一者乃后人妄改盖不思文内诸品耳若然者应单云哀叹品第三也其如诸品俱连经题何此虽细事而人多迷故迩代传写藏经例皆擅易古本多存尚可为证滥源一决势不可复细事尚尔况大于是者乎悲夫。
经家者即阿难是结集经家也。
通别序者序义有三一以次序为义二以由籍为义三以序述为义初一即通序谓六事次第在经首也余二即别序今经列众顺召中请住等语皆述序也词既间散在由籍中故合三为二但云通别。
三世下约两双示义初双以诸佛经首同有为通对根异说为别次双以五时经首同有为通发起事异为别。
三世道同者释论明佛垂涅槃阿难问佛经首作何等语佛答云我三僧祇所集法藏初应作如是说如是我闻一时佛在某方某国土与某大众非独我法如是三世诸佛经初亦然故云三世道同也此经后分亦同此说。
教门机别者如此经对扶律谈常之机法华对开权显实之机故使会初发起事别。
一期谓五时也即竖约化仪小等谓四教也即横约化法是则华严兼别乃至此经重施此等诸经悉安如是即通义也。
由籍者因由假籍也大圣说教必须由籍是以现瑞表发生物善心以此为由故得说教如今经声光召众法华雨华动地净名合盖现土光明四佛出现此皆施设教门对机各别故使由籍经经不同。
主处离合者主谓化主即佛也处谓住处如拘尸王舍等合主处则但五离主处则成六今疏且从合释者以五章对义便故。
所传之理者阿难指如是之法是我亲闻故指所闻名所传也问所闻是教何云理耶答依理说教教本诠理以理印教方晓偏圆故指所诠为所传也。
能传传所传者谓阿难是能传之人传于所传之法也。
会合也谓今重施之教下合根缘故曰会机上合佛性故曰会理机理会合一义在兹。
禀承者所禀所承即释迦化主也。
所闻之地者应云能闻所闻之地所必对能故今存略主伴嘉会必有其地即娑罗林也。
亲闻之伴者谓非我独闻盖有其侣即与大比丘也展转相证等者谓如来如法相解如法相说所说诚谛必可信从故初安如是如是之法若传从他闻多致伪谬今既亲闻是则可信群情承受无所致疑故次云我闻又举四众感教得道之时助成如是可信故云一时又举大觉世尊所言诚谛于彼拘尸说兹妙法禀承既胜群情所伏故云佛住拘尸等又指声闻菩萨四众天龙与我同闻岂谬传也。
欲使等者谓此五义正为奖成佛云世后见闻之徒息疑增信也。
小大诸经者小唯三藏大收三教后无小大共别圆殊者则以通教独受大名是大乘初门故。
如其下徴起也文中四教如是约义不同藏约教理通约二种涅槃别约自他圆约性遍藏云二事相似者阿难所传如佛说无异也言当于理故曰无非。
解与真合者解即能观智真即所观理如理而解理解冥合此以有余涅槃为如义也。
身灰下即以无余涅槃为是也十行出假遍用四教名为称机此以化他释如也事逆则三观次第理顺即证道同圆此约自行释是也。
若言下圆教如是唯就理释但前三教魔佛有异故非如色香乖道故非是今明万境差别一理同归法身遍通魔佛何异心性该摄色香不非圆顿融通故云如是又复应知色香则六尘之少分中道即佛性之异名况色通内外外即佛土内即阴质若了色香中道即知无情有性三千一念深可思量有性成佛怡然理顺。
类之可解者谓我闻乃至同闻皆可类例如是作四教释也至下随文别释中具约四教释我闻等而[门@封]释如是者由此文已委故此乃前后互见以省笔墨制述之巧也。
故龙下引释论证成劝信义也论云佛法大海信为能入又如是者善信之词其信者言是事如是等。
若信下总结权实俱以信入也此经既重施四教故知五义劝信权实也然与前之四味其义永异前则权实不融今则皆知常住若望法华有异有同重施则异会实乃同。
具如等者法华疏各约四义广释谓因缘约教本迹观心也指在彼文故此存略然一家解义若释法华已前诸经则但有三释以未显本故阙本迹或借体用一往明之若释今经则四科义足在显本后故为捃拾故。
今明下五章既与序义相符足显一家分节妙契佛旨。
不异等者约理示义不异则魔佛一如无非则色香皆是。
若不下举迷显悟无名字等解故云不得如是执迹迷本故定异着事忘理故定非。
达斯意者者五即解生见理唯一故云达意。
从列下正举召众明如是义。
蛣𧏙者尔雅云𧏙螂也崔豹古今注云能以土苞粪转而成丸庄子云𧏙螂之智在于转丸也下经云乃至毒蛇视能杀人蛣𧏙蝮虿及十六种行恶者一切来集蛣𧏙是畜趣极微者故今举之。
已还者至于龙鬼魔梵乃至菩萨凡五十二众也。
诡异也诸趣差别若正若依纷乱藂杂。
幢摩下经列上界众云幢最卑者至自在天又云幡极短者悬于梵宫故云摩梵世也。
覆大千者经又云宝盖小者能覆三千大千世界持如是等供养之具来诣佛所。
巨细约正报精粗约依报细如蛣𧏙蚊蚋巨如无边身菩萨等。
相倾者谓巨倾于细也如无边身来时诸天举身毛竖自见其身无有光明等此细为巨倾也诸众办供优劣有异递为精粗精者夺粗故云映夺故下经云倍胜于前等。
若以下举迷见异牛羊不识方隅喻迷徒不达本迹故向云若不得如是等也所以但见诸众差舛乖互而已岂知迹异本同一理无二故云岂得如是也。
得如是者下显悟见同也谓悟理之人知五十二众皆是分真大士随机利见其迹虽异其本元同其事似非其理元是故知如是义合众章问若谓五十二众皆是法身大士者则得权失实设有实行如是义乖两意相违若为通释答且约权明权必引实理即大士亦住楞严迹异本同涣然冰释三无差别凡圣一如故未发心名为菩萨向云本迹约体用。
我昔不闻者阿难自谓昔于四味不闻二施无差新伊秘密等也。
见八斛等者见献供是闻法之由以见释闻也大众问品云尔时纯陀所持粳粮成熟之食摩伽陀国满足八斛以佛神力皆悉充足一切大会。
二施等者纯陀品云佛语纯陀云施食有二果报等无差别何等为二一者受已得三菩提二者受已入于涅槃我受汝最后供养令汝具足檀波罗蜜佛意以华严初成舍那之身佛光灌顶名为受食故与今经受已入大涅槃其报无差若约小初受牧女乳为受食者则与今差别于是纯陀即以小初对今大后致于差别之难也(云云)。
新伊等即哀叹中佛举伊字三点不纵不横以喻三德圆融俱常乐我净名秘密藏故云秘藏佛性也。
种种法味者即长寿品中因迦叶发三十四问佛以一十四品一一答释故云种种法味也此皆阿难昔所不闻之法而今得闻故知我闻义当序施序行中别教次第修五行前后证十德此名异时非一时也序义中归身等者此合化主及住处为一也身即佛身也佛性是所证之理如地即以能证之智为身理穷则智息得处即身归。
驱邪等者即驱诸外道离六大城皆向拘尸也。
非枯等者八树中间以表中理。
若他者则结上驱邪引恶若自者结上中间寂灭秘藏同归故云到极而止即经云安置诸子秘密藏中我亦不久自住其中也故知住处序所证理。
序用中螫者舒亦呼各知列三反说文云虫行毒也三子等者迦叶品初迦叶难佛何不先为善星说法后为菩萨若不能救善星何名有大慈悲故佛举三子三田等以答迦叶经云譬如父母三子一者信顺恭敬父母利根智慧二者不敬无信利根智慧三者俱无父母若欲教告应先教谁迦叶答佛应先教第一者其次第二乃及第三而彼二子虽无信顺恭敬之心为慈念故次复教之其三子者初喻菩萨中喻声闻后喻一阐提次举三田喻云如三种田一渠流便易无沙卤种一得百二者虽无沙卤渠流险难收实减半三者渠流险难多诸沙卤种一得一又举三器三病三马三人等譬喻意同初今文意者以鬼畜恶趣喻第三子阐提据因鬼畜据果由阐提故受鬼畜身今列在同闻故知等教并作乃与摄恶摄邪之用义例相符。
属当者音烛。
夫众下初明如是具五初序众也。
言八佛者六即佛为六过去为七他方为八五十二众不出此八前四是实行故召来后四是权行故请至是知天人鬼畜众中俱有此八也问何故不取未来佛耶答未来佛即前五即人也问过去及他方已是究竟即应但六佛答实尔今取现在众中增道损生从等觉位新入妙觉为究竟即别指此会已前成佛者为过去他方也现佛即释迦主伴理同自他性等故云不异凡圣虽殊六皆是佛故云无非。
二施下序施如来下序行同一下序义皆可见邪恶下序用邪恶即佛性故云不二超出偏理故曰无过次我闻序五章中五文之初皆云我昔者并指鹿苑为昔此会为今但约大小相对耳如般若为第二法轮及法华云昔于波罗奈转四谛法轮今复转无上最大法轮等亦可通指已前四味为昔。
四众者在家出家各二也此四众中复各有四谓结缘当机发起影响也结缘众理即佛也当机众名字观行相似即佛也发起影响众分证究竟及过去他方佛也故云八佛即四众也。
序施中云初后优劣者初谓小初受牧女乳是杂食身故劣后谓大后受纯陀供是常住身故胜此如纯陀执小初难佛也。
迁移者小初施食但感无常五果故曰迁移。
今闻下即佛答纯陀文也佛据华严为初对今涅槃为后大机所见初后并常故无差别。
序行中云江河回曲喻偏小行。
如直绳者即金沙大河直入于海喻圆顿行也此并圣行品文。
序义中云尚不见空者昔教次第之说肉眼见粗色天眼见细色慧眼见空法眼见假佛眼见中应云肉眼尚不见细色今云空者且约三谛次第浅深便耳尚不见真空之浅况能见中道之深。
肉眼名佛眼者位在名字观行二位约即义说故了了分明若约六义分真犹未了了。
序用中云泾渭者二水名在长安泾水浊如善星之恶渭水清如罗云之善。
辙车迹也十仙之邪陈如之正如二车异辙而行。
坻弥等者即迦叶品佛说恒河中七种众生喻也一者常没所谓大鱼受大恶业身者处深二者暂出还没谓身重处浅因光故还没三者出已则住谓坻弥鱼身处浅水乐见光明四者出已遍观四方所谓错鱼为求食故遍观四方五者遍观已行谓错鱼遥见余物谓是可食疾行趣之六者行已住者是鱼既得可食即便停住七水陆俱行者即是龟也佛以第一譬阐提乃至第七喻三乘及佛七人不同而佛性是一如七类同在河水是则善恶邪正更无异辙坻弥者三苍音低下音迷谓大身鱼也。
神龟者能知吉凶故谓之神白虎通云此天地之间寿考之物故问之也龟之为言久也。
一时文中初二一时是序众次二一时序施顶戴奉行序行也安秘密藏序义也闻常住等序用也其文各引本章经文可见住处中皆以拘尸表佛性理。
声光等者以佛道声智慧光召请圆机向楞严中道住处也。
佛以下说证示他故云施与。
从佛下依理起行也分破无明见第一义名见佛住处也以理摄法邪恶不遗方显大用此皆约所表释能表拘尸五义可了同闻中序五章义皆以同闻为句初。
云闻见等者闻声见光俱表常住常住不变即如义非余等者三教四味悉名为余咸是方便余即未了之义方便乃曲巧之名既非方便故是真实。
同闻下序施也问答即纯陀迦叶等问佛答也。
西海者下经云譬如金沙大河直入西海以海喻佛性也。
邪恶等者一切众生皆有佛性介尔有心三千具足故外道邪人阐提极恶悉有佛性由具性故有成佛用。
复次下对此经要义。
三点者哀叹品佛举新伊三点以喻法身般若解脱三一互融也而此三法不为空假迁变故常不为二边逼迫故乐自在遍摄故我性无惑染故净各具此四故名为德故光明玄义云法身般若解脱故言三常乐我净故言德斯乃正说之枢要今教之司南故更以五义属配三四显斯劝信序正非虚。
不纵等者西国新伊犹此方草书下字一点在上二点居下中有细画相连大点表即一而三细画表即三而一故不同点水之纵走火之横并即纵义别即横义今以如是总序者对偏小纵横三德不如不是也。
我闻下智慧由闻教而生故对般若又德王品明不闻闻闻即般若故以对之。
一时下三惑一时而断二死一时而破即是解脱非次第异时断破也。
住处下法身是所证之理即智断之住处也今文三德皆据修得义说也。
不虚者三点妙教真实无过同闻证信意在于此。
总序四德者若依别义则法身具常我二德般若唯净解脱但乐则不如不是今圆融三法一一皆常乐我净故名如是。
序乐者闻教悟理寂灭为乐又下经云多闻分别乐故以闻序乐也一即中道无二边之染故以一时序净也住不迁移故序常德彼我共闻自在禀益故以同闻序我德也。
例以下结例指广。
余例思之者今试思一条以示来学且五行十德亦此经之要也若欲序者应知如是总序五行以五行即一故如无次第之非故是我闻序圣行谓我闻律藏而修戒圣行我闻经藏而修定圣行我闻论藏而修慧圣行也一时序梵行谓慈悲喜舍不择冤亲一时等救住处序天行谓天然之理是智住处依理起行故名天行同闻序病儿两行谓五十二众善恶俱收同鬼畜众闻即序病行同人天众闻即序婴儿行五行既尔十德可知况光宅解云五十但是开合耳其不生生等四句及五佛性三因等皆是要义例三点义明同指掌故不更论。
二随文别释中经五序中疏阙释如是者前科已约四教解释故此不明。
释我闻中初列四句以对四教也。
我我者上一我字即指外道凡夫妄执之我通为四教所观今明为藏教境也下一我字即观智推寻依萨婆多我但有名依昙无德说有假我犊子明我在第五藏是等虽殊悉破外人计神我性说假名我也故下一我字属观慧也然此四句释我净名光明疏悉有此文而讲者释义不同有云上我是所执下我是能执或云上我未分真假下我是凡夫妄我若尔但有于境未有观慧观慧未有即是六凡岂得以初句为藏耶今释或当择善从之。
我无我者通体妄执之我其性本空故云我无我也无我即观慧也别人于初住位破妄执我入真无我十行破真无我出假名我文从略示但云无我我耳又据教意以出假化他为正故圆人达妄执之我即空故非我即空而假性具宛然故非无我空假自然心性不动中道心性双非二边阿难四解领兹四教闻闻者有以能闻所闻释兹二字今谓不尔所闻是教已在初序今云我闻是能闻义达此能闻四解不同故成四教是知上闻是凡夫根境识三和合能闻下闻即藏教观慧谓耳托众缘和合虚假有闻不同凡夫执为定实也通别二句准我可知。
圆句不闻不闻者有人释云上不训非而贯下句谓非闻非不闻也若例释我四句此解稍嘉谓根缘即空故非闻而理具闻性故非不闻真俗不定中义明矣问疏主何不云非闻非不闻耶答此闻四句出下经文经中既云不闻不闻何必改作解义适时训非无咎儒书云不以文害意经曰依义不依语斯之谓矣又如光明疏以闻不闻对通而净名疏对别故知释义未必一途。
三种下今经虽施四教咸皆会圆故判昔味之三俱是方便下去例然。
释一时中数方等方法也一是世间数法也此是通为三观所观境也。
二乘义者下经明因缘境下智观故得声闻果即藏义中智观故得缘觉果即通义或可云两教二乘然依经为正。
真俗合一者十行位中即空而假体既相即故是合义通人扶习非合一义此句既独在别教验前二乘分对义善谓藏教三乘悉名声闻通教三乘悉名缘觉(云云)下之四句显三一融通即圆教也一即是空一切即假初句即空而假故云一一切次句即假而空故云一切一第三明中道双非第四明中道双照释住处中梵云佛陀此翻觉者谓自觉觉他觉行圆满释论云觉世间出世间常无常等朗然大悟故名为佛。
三身四义者藏阿难是我我用闻闻亲承丈六佛持㭊空法通阿难是我无我用闻不闻亲承丈六尊特合身佛持即空法别阿难是无我我用不闻闻亲承尊特身佛持次第法圆阿难是非我非无我用不闻不闻亲承法身佛持不次第法藏通同见应身别见报身圆见法身故云三身四义也。
后义在今者下经云吾今此身即是法身普贤观云释迦牟尼名毗卢遮那时部开会三身并常问若尔三身俱能说法耶答或说不说宗计不同一龙军无性宗三身俱不说法谓智理凝然无言说故但以佛慈悲愿力为能感之人令三乘五性有情于自识上有文义相(去声)生就缘名为说法又云有情识上自变起佛身实非本有佛身既是变起说法亦从心生故云若言如来说法即为谤佛二护法亲光宗三身皆说法问法身既是无为理如何说法答说法是生解义今但约生解边亦名说法又根本智证法身时悟解得尘沙法门即法身为自受用身说法报身中自受用身说法者谓根本智令后得智生解时即自受用身说法也二宗既执其犹水火若不得今家圆意理实难通故荆溪于妙乐记第十和会云故存三身法定不说报通二义应化定说若其相即俱说俱不说若但从理非说非不说事理相对无说即说说即无说情通妙契取舍咸失。
二释住处中经云佛在拘尸者暹记云久居曰住暂游曰在如佛于灵山八年说法华故言佛住王舍城今则佛于双林始从晨朝讫于中夜而说此经故云佛在。
崇其人者崇敬也。
名名者上平声下去声。
暴乱论语云不戒视成谓之暴马融曰不宿戒而责目前成为视成乱者谓臣杀君子弑父也故论语云乱邦不居今明力士虽无君主而以礼法自持不为上恶。
竖固者称树德也。
五丈据姬周尺也。
连理者外国杂传曰连理者枝柯相连也交让者博物志云安都县有树两株并生为一树明年枯者更荣荣者更枯号曰交让之木连理交让并此方所有故举为比类。
其叶等者西域记云其树形类檞而皮青白叶甚光润四树特高又此方巴陵显安寺曾有此树案荆南记云晋永康元年僧房床下忽生一树随代随生如是非一树生愈疾咸共异之置而不剪旬日之间植柯极栋遂移房避之自尔已后树长便迟但极晚秀夏中方有华叶秋落与众木不殊多历年稔人莫识也后外国僧见攀而流涕曰此娑罗树也佛处其下涅槃吾思本事所以泣耳而华开细白不足观采元嘉十一年忽生一华形色如芙蓉此亦一方之奇迹也。
兴废者释成上义也谓若见土石树木兴必有废是迁谢法故无常迁谢逼迫故苦终归磨灭故空仁王云劫火洞然大千俱坏也此藏通所见故云二乘住处问何不云无我耶答无我是破能观今树林是所观耳。
次明菩萨即别教也。
等处者略举禅定等取戒慧也法华云观此大千世界乃至无有如芥子许非是菩萨舍身命处。
次约圆机所见也。
慈愍示人者本住四德以慈愍故示迹茅城欲众生因事悟理。
茅城下初共表四德茅城坚牢故表佛性不动之常力士勇猛故表佛性自在之我外计吉河入洗灭罪故表佛性离染之净树间阴凉除热乏苦故表佛性澄静之乐茅城或作寄城者应以寄字贯下三事谓寄力士表我等。
次各表四德。
不坏则常在丰有故无贫苦轻傲邻敌即自在义无冤贼之难即清净义无所臣属则不被迁黜故常不畏他故心安安故乐也金沙不为泥水所污故表净。
吉福者浴者灭罪生福故号吉河生灭自在即我义也。
东方表常者应一一皆表常无常等但是文略又且从胜但云常等东主发生故常南主成长故乐西金决断故我北水洗除故净又两双长荣茂故常阴凉自在故我华鲜洁故净果充饥故乐然须晓了城等有常等义以表佛性四德无宜着事消文翻忘正理表对徒设诚负宗师。
若能等者若知依正无非佛心具足四德佛心三谛名为住处佛心既尔我心亦然若迷自心徒观他境若识自心自即他故他即自故今文虽约佛果而示意在行人自识住处也故止观义例明三种观心谓托事附法约行也一家明观不出此三如止观观十境界心性常一即约行也妙玄摄四谛五行法相之文入心成观名附法观也法华疏王舍耆山名从事立揽事成理名附事观也今文以城树等表对四德正当附事观心也然观心释义起自山家妙得自心深符佛旨故法华衣座室三诫此经东方表常等言华严耘除爱草净名法喜为妻如是等文遍乎一代又何但佛经儒书亦尔如礼记孔子对鲁哀公云儒有忠信为甲胄(兜䥐也)礼义为干橹(小盾大盾也)戴仁而行抱义而处虽有暴政不更其处其自立有如此者又荀卿子云孔子观于东流之水子贡问曰君子见大水必观焉何也子曰夫水遍与诸生而无为也夫水似德其流下也卑下倨揖必循其理似义浩浩乎无屈尽之期似道其赴万仞之谷不惧似勇至量必平似法盈不求概似正绰约微达似察发源必东似志以出以入万物就以化以善是以君子见大水必观焉是知儒以五常为治国立身之要造次颠沛不可暂忘故历事常念也而况大雄垂教意在达本识心故一家所明宗承有地他人不受归过谁欤。
同闻二初例前略示。
九佛等者并释迦为九释迦是化主余八是听众。
二就同下分经广释也。
比丘当初者又同闻属通序以五十一众俱是别序故且以比丘为同闻耳。
与佛同者以三藏佛果断惑与罗汉齐故七事皆同所以小乘名五比丘及佛为六罗汉也此则佛与比丘皆是阿难所指也。
律仪戒即五篇七聚也涅槃道即三十七品是趣涅槃之道也有余脱谓结惑虽除苦依身在名有余解脱也。
次通教中以通对藏而名同别也。
摩诃衍此云大乘包含曰大运载名乘三人共修即空三十七道也隘路者譬如隘路不容二人并行此斥藏教三乘异学也。
次别教七义永异两教。
尊特身者即登地菩萨所见故即他受用身也。
时处等七者文误应云时处之二。
前两(至)者乎者别人但见是发菩提心等处真俗合一之时而前两教二乘永绝其分且约世间时处是可见法故以盲人譬之烛如别教无目喻无法眼之机故虽现大事于小无益。
戒等者谓梵网戒九种大禅定心次第见历别道次第解脱。
于前下以此五不可以眼见故故约聋斥之乐如别教聋喻小机对小谈大终成无益即华严座席如聋若哑之流也。
尚下举胜况劣也二教果头但除正习初地比丘已破无明故不与共。
次圆中佛之七一者谓三观融即时四德唯心处事理不二戒首楞严定心圆不次第见无作道品不思议解脱也。
示比丘像者即应以比丘身得度者而现比丘身也。
不与前三佛共者若约别教证道同圆即七一皆共今约始终教道也。
皆是大权者本住楞严迹为前三教比丘也此约权人结示。
及开显竟者设有实行已经此会开权咸显佛性故经家结集安序之时七义皆圆此约实行结示。
翻大多胜者梵语多含故摩诃一名含此三义。
天王下约教别释初藏教义犹是论文但有小异下三即疏主准论义推也所言小异者论云数至五千故名多今云通四围陀等即外解围陀内通三藏也彼约人数为多今以遍解为多约人则数局一经约解则义通诸教论云九十六今云九十五然九十六中一道是正即佛道也余皆邪耳故论二十五又云九十六中实者是佛论解大品正明通义故三藏佛道亦斥为邪故言胜九十六道今文约教正明藏义故言胜九十五也。
四围陀者一赞颂二祭祀三歌咏四禳灾一围陀有三十二万偈合一百二十八万偈一千七百卷即外道典籍也。
贤圣等者谓三藏七贤七圣恭敬体法比丘也。
通达㭊体者内修体法外达㭊法胜兼劣也。
学无学者前两教佛亦属无学也。
大小者小即藏教大即通别出过两教二乘也。
七种方便者人天及两教二乘为四并三教菩萨为七此七皆为圆教作方便故通名方便。
权实法门者前三为权圆教为实见佛性人名毕定众。
大权下例前结示也应例前云今言大者皆是大权及开显竟也。
比丘下三义即乞士破恶怖魔也。
不仰等者论第四云有梵志女名净目来见舍利弗问言沙门汝食耶答言食净目言汝下口食耶答言不乃至问四维口食耶答言不净目言食法有四种我问汝汝言不我不解汝当说云何下口食答曰有出家人合药种谷殖树等不净活命者名下口食有出家人观视星宿日月风雨电电霹雳不净活命是仰口食有出家人曲媚豪势通使四方巧言多求不净活命者名方口食有出家人学种种咒术卜算吉凶小术不正如是等不净活命者名四维口食我不堕是四不净食中我用清净乞食活命言不维者四方曰方四隅曰维维即不正义谓小术求利也。
次第行乞者依律次第许至七家乃止。
戒禁下约三学明破恶义即戒破身口恶定破散意恶慧破烦恼恶身三口四故曰七支禅定如锁散心如猿故普贤观云心如猿猴也。
怖无常等者此明慧也此即三藏菩萨不断惑故言伏耳今指三乘通名比丘故得引用大论云此菩萨虽有上妙五欲不生贪着以有无常等观故譬如有王有一大臣自覆藏罪王欲罚之语言若得无脂羊当赦汝罪大臣有智系一羊养以水草日日三时以狼怖之羊虽得养肥而无脂菩萨亦尔见无常空狼令结使脂消而功德身肥此以无常观慧破恶也故论云复次比名破丘名烦恼能破烦恼故名比丘也烦毒者苦也魔好生死彼求出离违其好故所以烦毒论云复次比名怖丘名能能怖魔王及魔人民故体达下明通义然下三教直就观慧以明三义所以然者戒定事境与藏无殊但内解不同境随解转故有四教之别世有学大者篾小事相一何谬哉。
非仰等者通人体达所离四邪能离乞食俱如幻化依正皆空对境观察名为乞食观慧不息名为活命故云以资慧命也。
知恶等者所破惑空名恶非恶能观智空名无知者不得怖喜者在家令魔喜出家令魔怖故道俗是能怖喜人。
无怖喜者者谓魔是所怖喜人也若存能所犹在魔境今了俱空真怖魔也。
历次第等者别人初即知中道为显中故十住证真十行证俗十向修中初地方显求中道法喜之食故名乞食。
五住者合三界见为一开三界思为三即四住无明是第五住尘沙障事置而不论十住破见思行向破尘沙登地破无明故云次第。
以烦下约破四魔以明怖义惑能润业惑破业倾故云以烦恼怖故业怖也业能招果业谢果亡故云业怖故阴怖也因灭果亡不生三界故云阴怖故天魔怖也此亦为成次第义故相由而说圆义可知。
准诸下例明众义。
和合名众者柔忍故和义让故合故论第四云僧伽秦言众多比丘和合是名僧伽也释论下正引论文也论云是僧四种有羞僧无羞僧哑羊僧真实僧云何有羞僧持戒不破身口清净能别好丑未得道是名有羞僧破戒身口不净无恶不作名无羞僧虽不破戒钝根无慧不别好丑不知轻重不知有罪若有僧事二人共诤不能断决默然无言譬如白羊乃至人杀不能作声名哑羊僧若学人若无学人住四果中行四向道名真实僧是中二种僧可共百一羯磨说戒受岁种种得作今文移其次第者欲指有羞真实为后二便故羯磨此云业如俗之四民各有其业僧以说戒等事为业故。
百一者此乃总标非定如数故四分律明羯磨则百八十四法若依十诵则定有百一故彼律云波离问佛羯磨有几佛言百一又问几白几羯磨答单白二十四白二四十七白四三十故成百一也。
燸等下三教俱以内凡为有羞通云干慧相带而来正取性地。
教教有之者应展转相望明之乃至别教贤圣不达止作法界还名破戒仁王云唯佛一人具净戒余皆污戒不能断决圆法还名哑羊故下经云如是诤论是佛境非诸声闻缘觉所知既云佛境界故亦非偏教菩萨所知也圆教即以失意起著者为二僧。
发起等者如诸比丘哀泣请住发起谈常之教也。
影响者此土他方法身大士内秘大行外现小乘利生益物辅弼法身如影随形如响答声也。
当机者谓闻法得益如诸比丘闻说三点舍小入大等是也。
四结缘者谓过现缘浅虽闻不解但作未来悟道由渐此但约藏通二僧得作此说别教真实证道同圆非所议也。
合而明之者前以四人为众今兹四意复是众义也。
注云云者一往从胜而谈且约后之二僧明四众也二往而说破戒哑羊俱得论四如六群比丘本六方佛而为初犯发起毗尼发起既然影响可例又如下经逸多长者造逆出家值佛悟道即当机也结缘可知又此四众岂唯比丘五十二众众众皆有请权召实思之易见。
数中或但人者但数人为数世间义也。
数人法空者数人为数则十六知见空数法为数则五阴十二入十八界空此藏通也。
或数法门者谓出假化物四教四门门门四悉被乎十界此数法门为数即别义。
或数实相者如云一色一香无非中道等又空假中三一互融成九九只是三三只是一一尚无一岂有九三此数实相为数即圆义也皆言或者不定之辞显数法是一而所解不同此则数是因缘生法而观有即空即假即中异耳。
威仪中慈恩法华疏云周旋曰围坐遍曰绕今家释义乃云行仪曰绕但古来罥绕行绕字皆从糸故致释义不同今表机动行绕义强。
威仪者左传云有威而可畏有仪而可则。
或以下次第对人天及四教可解。
满表圆常者即妙觉究竟圆常也等觉已降分常而已变易未尽仍是无常仁王明十四忍忍因也即合三十心为三开十地为十并等觉成十四此如十四日月妙觉即十五日月又一期化他圆满亦如满月故十五日自他俱表。
临机者说文云临尊适卑也应尊机卑临义明矣。
不待不过者待则机生未熟过则机熟不化今显机熟即化故云不待不过水清月现岂有前后问若尔何故大通智胜佛十劫坐道场待机熟耶答机缘宜尔佛实不待。
神力为本者神名不测力名干用不测则天然之理深干用则转变之力大斯则法身遍应名曰神力。
令悟等者对事明理还属于事以待对故今于事迹悟了本理所以双非悟约分真亦通三即。
空慧为本者义兼两教下之二句分对别圆。
感应中以无二等者即净名佛以一音演说法众生随类各得解也。
叹令崇仰等即叙意也。
允同等者允信也成论云乘如实道来成正觉三世诸佛皆从道中来故释迦允同令物尊仰也。
孝经云孝子之事亲也居则致其敬故以敬仰释成父义如来生我法身如世间父传体相续故云是为世父也田以能生为义应供生我善业使我解脱生死如世君主能生我官禄使我出离贫贱故云是为世主也正遍知破我结惑生我般若如世师傅发我童蒙生我世智故云是为世师也总而言之只是令入三德秘藏耳父生法身君令解脱师发般若虽寄事显义实三一互融。
无宗仰者无师也。
云云者由此世尊叹三号而告灭具主亲师义故下哀叹中大众作丧主亲师譬以请佛住文义符合其若此也故注云云。
向三是自己之号故属内四等是化他之行故属外也。
本父君师等者谓此会机缘皆是本时结缘为作君父师中间调熟今日度脱皆由此三也此经在法华之后故得明久远义下迦叶问云何得长寿即问法华久远之寿也佛赞迦叶我初成正觉河沙菩萨来问是义与汝无异者亦指久远初成也故今经望法华迹门则一同二异一今知远本异二今施权教异而显实一义是同若望本门二同一异。
四等者亦名四无量无量从境四等从心前境非一故为无量在境虽多我心常一故名为等。
今当等者今用四等填本誓故誓即二愿拔苦二愿与乐也四等之心不出拔与悲以拔苦慈能与乐喜则庆他得乐舍则离其爱憎后之二心成前拔与耳。
结三号者谓父作子归依君作臣归依师作资归依也。
结四等者如来四心为众生所依如世舍宅智能断疑慈故许问。
前疑者即哀叹品中因大众请住然后如来酬答也。
经云复次比丘若有疑惑今皆当问若空不空乃至云有所疑者今应咨问我当随顺为汝断之此皆涅槃已前之疑故曰前疑。
必听后问者听平声许也后问即长寿品中迦叶三十四问也。
教道下演广也畅通也因迦叶问乃以一十四品具答广演通畅其义此乃随问而施也。
弃伪获真等者即哀叹劝断疑文后佛即劝离昔小乘之伪修大乘之真故经云汝今遇此佛法宝城不应取此虚伪之物然后为说三德秘藏举新伊天目为喻令彼悟解即是获真设教即施章也断疑兴问既与施章义合则知声召为施章序也。
次光召则序于行章动召则序于义章用章只是前三功用故无属对。
大觉是正遍知者觉知义一故。
即主即父者智解既发必生善业必显法身以三德体同故。
大觉是后号者即佛陀翻觉也此经下文释十号为十一句与本业璎珞经稍同故彼经云一者如来乃至十者佛陀具足十号名世中尊大论第三合无上士调御丈夫为一句乃至世尊为第十号今依经为正故云大觉是后号也叹中则叹初三号告中乃告最后号初必兼后后必兼前故云其意则遍。
节节明四义者节节即声召六段文也且约叹告明四教者如前君父师三允同诸佛能生善业生其智解等皆可论四教义谓佛有权实业分界内外智约空假中然则书不尽言言不尽意若得意旨岂假累书。
涅槃经疏三德指归卷第一
卍续藏第 37 册 No. 0662 涅槃经疏三德指归
涅槃经疏三德指归卷第二
钱唐沙门释 智圆 述
昏明交际者谓夜分尽明相出即书云昧爽也。
旭明也。
表智等者智生如明相出惑灭如夜分尽。
涅槃之力者由观涅槃故能断惑发智也。
为此等者为此会机缘宜此表报皆令即事解理故于晨朝昏明之际放光也。
六色者经云其明杂色是总标耳青等即六色也。
六法谓五阴及神我也六法是妄事佛性是真理事之与理不即不离如冰与水。
又青下表三语释也圆教理教俱实名随自意藏通理教俱权名随他意别教教权理实名自他意经表二语意则收三以随自他只是合二故也四教虽殊同归佛性。
颇梨亦云颇𦙁迦此云冰玉即时谓水精也其体莹彻故随物变色马脑亦然案此宝或色如马脑因以为名。
又大下表涅槃释此即引下经文与此放光义合也涅槃如海大身喻佛九界差别故云种种同依涅槃如俱居海今文既云其明杂色何殊种种咸出面门岂异居海故云正应表此。
又济下表六道六根释以六对六其数且同不应约色说义济六道有界内外异净六根有真似异(云云)。
光所照中经三千大千者俱舍云四大洲日月苏迷卢欲天梵世各一千名一小千界此小千千倍说名一中千此中千千倍说名大千界。
高广互现者前声但云有顶今光但云十方此乃经家互现其文应知声亦十方光亦有顶声光即不思议事用也由心性遍故事用遍事用心性一而已矣问众生亦具此性声光何不遍耶答众生在迷非局而局如木具火性岂能遍烧诸佛已证非遍而复如钻木出火遍烧一切迷悟虽异心性无殊若能反照自心方知事用有本指归在此后学尚迷。
他人等者他解以前普告众生为旧众故以此文六趣为新既云其中所有是知即前声光所召之众耳不可妄分新旧。
蠲三障者此三障蔽三德故通名障六趣是果报障法身德罪垢是十恶业障解脱烦恼是三毒障般若问业障后三即是三毒与烦恼何别答光明疏云任运常有是烦恼本起决定心发动身口必牵来报者是业。
经一切消除者请观音云消除三障无诸恶即其义此乃消除分段变易二种三障也又离障显德是别义即障显德是圆义。
在文易见者即心忧是意举声等是口举手等是身业也。
经呜呼者叹声也。
障除等者由蒙光照灭三障恶生三德善感佛恩深闻垂灭度所以三业恋慕疾往拘尸得见世尊也。
指于等者五行十德只是破障生善故指光召序之。
尔时者尔此也陆谓地山水谓大海无明即障中惑爱见即障真惑二互相依者若论无明是根本见思是枝末者但可枝依于本今以无明体遍见思乃是本依枝义其犹水地相依故云互耳。
痴爱者痴即无明爱即爱见当令机熟者翻破此惑故动地表报也言翻不言破者翻反也反妄即真反惑即智真妄体同其犹反掌意显圆破故云翻耳。
复言下点示。
动是形震是声也故约六种以辩之起涌等者新云动踊震击吼爆(音剥)今用旧名谓摇飏不安名动自下升高曰起疄垄凹凸曰踊隐隐有声名震砰磕(苦盖反)发响曰吼令物觉悟曰觉新云击如打搏爆若火声。
广则等者六即上文列也显今经略举形声二耳。
十八动者于六中一一又三谓动遍动等遍动直动为动四天下动为遍动大千动为等遍动余五例此六动表住行向地等妙六位破惑也亦可表净六根六根获净必由破惑十八动者法华疏表净十八界今表六位各破三障又表六根各破三惑则以此经显三德义合例前应云指于地动序涅槃义文略耳证第一义由破无明地动既表破惑故与义章符合不序用章意如前说。
然声下明前后随机也。
忧海者忧苦深广如海也。
大劫者谓成住坏空八十增减也今于住劫二十增减中至第十减弥勒出世至第十五减有九百九十四佛相次出兴若请大劫则妨此也。
渐短者谓从八万四千岁时百年减一年至十岁也今释迦既在第九减百岁时出故请尽此减劫至人寿十岁时故亦不妨后佛也。
俱婴者婴萦也。
孤露者孟子云幼而无父曰孤露则失其覆荫也。
杂众者谓具有凡圣大小也。
行中道者即同此经云凡夫者有二乘者空菩萨之人不有不空也。
季孟者月令注云孟长也仲中也季少也季孟间即中仲也。
有事者逐形迹亲疏也声闻形出俗网证经为亲故前列也天人形乖服异迹非侍奉证经为疏故后列也菩萨形不捡节迹无定处既不同俗复异于僧处季孟之间故居中仲。
有表者声闻忻涅槃天人着生死各有所偏菩萨不忻不着居宗求中故在两间又声闻表真菩萨表中杂众表假。
减数列者他见同数众中初列十万亿河沙次列二十河沙因分为减数列也。
于初分道俗者于增中以声闻菩萨为道以优婆塞等二十一众为俗也。
今意如前者不取他人分节也。
骇令后问者骇惊也即光动二召也令后问即声召也经云若有所疑今悉可问为最后问意云虽在左右但光动惊骇发声令问即是召其机发也。
从多者谓佛边人少召来者多从多为言故通名召此义正云佛边不假召也前以机发名召来故佛边亦召次以身到名召来故约从多也。
时有等者即问上通序已定数言比丘八十亿百千人今何故云时有无量耶。
言无下答也谓前列上首故定其数耳。
如弟(至)两楹者楹柱也谓资之尊敬事师如父故称子师之谦让视资如弟在尊让之间如居两柱之内故弟子之号虽关二义而但名于资故云而目一事诸梵下毗尼母云下座称上座为尊者上座称下座为慧命。
美其德业者谓不以年高为长老也。
云云者谓纵是耆宿若无德业亦号年少故四分律云阿难头白而迦叶号为年少呵云汝众欲失汝年少比丘俱不善闭诸根贪不知足等毗尼母云从无夏至九夏是下座十夏至十九夏名中座二十夏至四十九夏名上座五十夏已去一切沙门国王之所尊敬是耆年长老此约腊高为长老与阿含异也。
扇绳者母恋此子不肯改嫁如绳系扇也。
善容者以色貌端正故也年一百六十岁无病无夭知将来事者知彼舍命必为魔王夺我大位故化作罗汉形现变诱之出家也。
存善者三业恋慕也经其身下是身心浊下是意发声下是口问意者忧悲是思惑无学已断故答中约四教明之。
残习等者思惑虽尽以残习在所以忧悲例如身子多嗔毕陵多慢此藏义。
又示下既达即空忧悲自息但示为楷式模范令众生仿效知攀慕于佛耳此通义也别惑无明也别在菩萨所破通惑见思也通三乘人破故以罗汉无明未破则有界外忧悲例如迦叶哀动大千闻琴起舞等此别义也。
是佛法界者忧悲由心所变心即三谛忧悲亦然三谛遍收名佛法界故罗汉忧苦无非法界何所怪哉此圆义也。
类也者漏尽比丘气类既同自为群党周易云方以类聚也。
心自在者心即定也大品云心得好解脱即俱解脱人慧得好解脱即慧解脱人慧人有退即惑有再生义故无不生德今是俱解脱果不退故惑不生故心自在是叹不生也。
所作已办者已破见思已得无生智故云是叹无学智也由具智故为良福田即应供义也故大论云自利益竟故名所作利益他人故名已办也。
离恼者烦恼害慧命名贼离即杀义。
根亦是贼者六根染尘起诸烦恼也故调伏六根必离烦恼离恼由调六根展转相成耳故同是杀贼义以罗汉名含三义故经家次第叹之。
无容自威者威畏也令他畏故方名威耳言威德者由自有德故令他畏。
夫象等者经本多云如大龙王据今疏释当改王为象陆行显现譬慧照了水类沉潜譬定寂静此则龙象二物也既表定慧则但自行若约象能运载龙能致雨则化他亦成经云定慧力庄严以此度众生也或只下但是象之一物褒美曰龙故云龙象故引帝释宝象为证。
婆罗应翻清净以婆罗门翻净行故即清净宝象也步虚变化力用如龙故名龙象如文选东都赋云登玉辂乘时龙注云时龙随方色之马凡称龙者美马之言也此亦名马为龙耳。
弥顺化他者苦作二类譬于定慧则一往但在自行今目宝象为龙超忽化身适悦诸天以喻三轮被物故大顺化他义也步虚化身喻身轮现通奏乐适悦喻口轮说法变化由心喻意轮鉴机也经文龙象在先威德居次今先释威德者或是从便或经本不同经成就空慧者无学究竟乃名成就。
经逮得己利者逮徒载反说文逮及也大论云八正道及沙门果是名罗汉己利是无量诸大弟子得道及果二事俱得故名己利。
旃檀下檀林馥郁如戒香普薰兽王威物如智慧断惑不言定者慧由定发举慧必知有定也又前以龙象譬定慧竟亦经家互现也净众谓禀戒慧之人。
小乘真子者小者以菩萨为似子二乘为真子大乘以二乘为似子菩萨为真子。
以大(至)功德者示经文显本而说即是法身大士故得结上自行化他之德若是小乘则阙化他也。
注云云者意在于此。
经离常住处者谓嚼杨枝须往屏处则离平常禅诵之所也。
显胜行初者大乘机动初显圆行也。
经澡漱者谓漱口澡手漱所溜反说文云荡口也澡洗手也。
简非浅近者中道第一义空非小乘偏空也。
问极者佛性是至极之理也。
今奉此召者还作众生翻见之缘也故下经即云调伏因缘。
顺动召者因动而往名为顺召能召是佛所召即诸大弟子。
玄相领悟者谓能妙解佛旨叙述其言领于三召也自非法身权行其孰至于此乎分真智人方知妙觉智人之意其犹蛇见蛇足也。
谓所奉者所召奉召也。
阿姨等者皆出家大尼相呼召也验此经中初人云女者亦是大尼之通称也。
别论等者且约此方一往而分若论尼即西方之音女即此土之语则不分二别也。
位可知者即指一切亦是大阿罗汉经文也。
如上者讲者当取上文消经令听者无滞。
奉三召者节经如科。
菩萨语通者若偏若圆初心上位皆称菩萨故。
世人中如龙者家语云鳞虫三百有六十如龙为之长故人有德行超众者以龙比之汉书云宋纤字令艾隐于酒泉南山太守马岌造之而不见叹曰先生人中龙也史记老子列传云孔子适周将问礼于老子老子曰良贾深藏内若虚君子盛德容貌若愚去子之骄气与多欲及其淫志是无益于子之身孔子谓弟子曰老子犹龙吾不知其乘风云而上天也此皆世人中如龙耳今经所叹乃是圆顿菩萨超出三教贤圣之人名人中之龙耳。
经安住不动者本际常寂也。
经为化等者即应以女身得度现女人身也。
迹何下点示经文以后释前也由四等应物故现女身故云四无量心故也。
本何等者由解二死缚得自在故住不动故云得自在定。
尚能作佛等者举胜况劣示其迹广也他人与今家指通位为本迹其义稍然今但云通位自收本迹以别指高位为因果其义未允若谓十地是因作佛是果者经既云能化作佛知是迹施非自行果也故斥云难见。
为二下云云者例前分所召奉召也。
释数中人多等者以多识故闻必欢喜得福即生善以大破小即破恶佛生迦毗罗城此河近城与佛同乡是佛住处义当入理有兹四义故大小诸经咸举喻数也。
类中具存西音应云菩提萨埵译人略提埵二字菩提云道萨埵云心摩诃云大也安师翻为开士始士又翻为大道心众生古维摩经翻高士新云菩提质帝萨埵此云觉有情此由东西音异故致人情取义不同既翻不定故存梵音。
释论下释菩萨义也初引大论次引大品能具十义方为菩萨据义以释稍通四教但以化他广狭自行远近区以别之皎然可见藏通但化六界名狭通至化城名近别圆化该十界名广通至宝所名远疏文正意且在于圆故下疏云文中多叹圆菩萨德也又经论十义俱以利生为首者以菩萨兼济为怀故初释论十义中一切众生者十法界也问菩萨云何教化佛界耶答分真菩萨教化名字等佛界也又名字解有浅深观行五品高下相似十信阶差俱以上位教下即是化佛界众生也一切诸佛即十方三世也四土摄生名净一切偏圆遍学名曰尽持佛种不断者转教传灯分别佛土者了知净秽知弟子众则难调易调别众生心则皆有佛性断惑则枝本俱倾知根则权实习异此之十义不出自他二四唯自一三五七九十唯他六八通自通他既正意在圆故俱云一切。
复有下指广也门虽无数岂越自他自他不同岂越十界一念具十自他何殊四土四教三惑三谛十界收之罄无不尽既释菩萨心境须明道远乎哉反观即是大品十门例之可见。
龙树释中不计等者以无缘慈遍覆法界至于成佛利益不休度脱众生出二死苦化功归己名大庄严。
二下贵即国城妻子贱则奴婢仆使内谓正报外谓依报身命是正贵贱属依一切之言不出此四。
三下亲者爱而厚之冤者憎而薄之常人之情也今菩萨九品行慈齐令得乐故云悉均。
四下虽知佛性无差而薰习有异故随其本习演说三乘然后会权归实故云同到涅槃。
五下不谓我能度众生彼菩萨不能名不得彼我亦不见我是能度众生是所度小般若云灭度无量众生实无众生得灭度者。
清净无杂心者中道净慧不杂二边也。
萨婆若此云果智。
世间所作者十界因果也。
一二等者一谓唯心二即名色三谓戒定慧四谓四谛等然此十门前五化他后五自行余意例前。
如别记者如法华净名等疏也若以今文经论十义明四教义者且如藏教第一则教化度脱六界众生乃至第十则知柝教四门之根了教柝增数之法通别例作(云云)。
文中下显今意也今既在圆故略前教。
方便位者三教贤圣也。
下地法界化益者现九界身说四教法也。
海德者大集第五云世尊在欲色二界中间大宝坊中说法是时三千大千世界大水盈满犹如大海然诸世界国邑舍宅山林树木上至色界无所娆害悉见如故尔时水中出生无量分陀利华青琉璃茎真金为叶等尔时大众各各自见坐此华下其华出大光明遍照十方无量世界大众问佛何因缘故世界满中大水犹如大海佛告弥勒下方过于大千世界微尘等国有一世界名宝庄严其土有佛号海智神通如来彼有菩萨名曰海慧欲来至此故现此瑞今云海德者即彼海慧但名异耳若约观解不无同异海德约所观立名海慧约能观立名三德如海故云海德三智如海故云海慧海有三义深广含众流真谛如深俗谛如广中谛双照如含众流。
八不思议者一渐渐深入乃至第八不增不减下文即第三十卷经也。
举八十法门者彼经第三十一云佛告舍利弗东方去此度十恒河沙微尘等世界有世界名曰不瞬是土有佛号曰普贤如来彼有菩萨名无尽意时舍利弗语无尽意言唯愿仁者当说菩萨般若波罗蜜如诸菩萨所得无尽善男子般若波罗蜜云何行云何入无尽意言如闻修行善入思惟舍利弗言云何如闻修行无尽意言闻者具八十行所谓欲修行顺心行毕竟心行常发起行亲近善友行无憍慢行不放逸行恭敬行随顺教行从善语行数往师所行至心听法行善恶思惟行不乱心行勤进心行生实想行起药想行除诸病行乃至得一切佛法行等善入思惟者具三十二相谓善入受持定善入分别慧善入心柔和善入身独行等约观解者真俗中俱无尽以三一互融故也。
无尽者境也意者智也智契于境境智合称故言无尽意。
四弘兼下化者以二是上求二是下化对前单叹故云兼也。
此约理者文中以理证智事教以释经文后二可见前三义者应知约理则单就所观约智则单就能观约证则能所合论以智证理故也以此分别其义惟明。
所师者法为佛师故须敬重。
无过般若者此约实相般若也然此妙理通为因果之体故普贤观云大乘因者诸法实相是大乘果者亦实相是今所叹者真因所显之体也而文引佛师佛初成道者以分果称佛故且引之。
约证论者以智证理故名安住大乘安置秘藏与此义同故引之也。
能生等者大乘是能生智慧是所生境能发智境深广故智亦深广也深则竖彻如理广则横遍法界即法华云诸佛智慧甚深无量也以函盖喻广以井绠喻深函井如境盖绠如智绠井绳也。
约事行论者求法忘躯是事行也。
雪山八字者即圣行品雪山大士从罗刹求半偈而舍全身也八字即生灭灭已寂灭为乐。
不以为难者求法心切不以舍身为难。
日割三两者德王品中如来自说往因为涅槃故日日割肉三两足满一月卖与病家充药得金钱五枚奉献古释迦佛等。
仙豫行诛者即如来过去为王名曰仙豫因五百婆罗门毁大乘教遂尽诛之。
觉德破阵者即是如来过去为王名曰有德为拥护觉德比丘故与恶比丘斗战而死事见下经故不烦引。
至此如海者至十地也。
总叹四弘等者应云总叹菩萨四弘别叹菩萨四弘文之绮互耳。
本誓愿者初心所发四弘也。
世间者十界五阴众生国土三种世间故经云一切世间也。
大悲等者谓一度众生二断烦恼是大悲拔苦集之苦也。
大慈等者谓三学法门四成佛道是大慈与道灭之乐也今但言随顺故是总叹也。
罪垢对治者防非止恶即对治义。
解未解者者解(加买反)谓解除烦恼业缚也问定慧能断惑何独戒耶答烦恼之贼戒能捉之定能缚之慧能杀之戒最在初故举之耳。
相从三宝相因而有故曰相从因太子成佛故今有刻檀之像因四辨所宣故今有黄卷之法因五人证果故今有剃染之僧此因佛世之三而有灭后之三故通云相从三宝也诸文明三种三宝以理性为同体以佛世为别相以灭后为相从亦云住持今束而言之只是理事佛世灭后俱曰相从又刻檀等言且约灭后。
若发下菩提是能觉之智名佛大道是所觉理名法境智不二即事而理和合融通名之为僧又境智和融能起大用事以法界众生和理以真如法性和故云事理和融名僧也前解通凡后解局圣文中既云发心及体解等验此三宝且约修论然由性发修义自可见次引小般若及今经证成其义经卷法宝也有佛佛宝也弟子僧宝也。
下文等者常住法宝有佛佛宝此以觉知常住名佛境智和合为僧文虽无僧约义则有。
即是无量法门者结成第三愿也法门无量岂出三宝耶。
亦是(至)庄严者二愿上求是智慧庄严二愿下化是福德庄严也。
以无庄严等者即经云如来说非庄严是名庄严也此以忘相遣著名真庄严也。
总结上求下化者若非上求下化安称无量功德。
经显发如来方便密教者方便是体内之权此权即实故云密教。
释如上下注云云者令讲者徴引前疏于此释经。
杂众者大小凡圣具有名杂。
优婆塞者新云邬波索迦此云近事男以堪近事出家之人故。
俗法不亏者以礼而交也以五戒不禁自妻但制邪行故云而持五戒也。
加复八斋者谓常持五戒更加受一日一夜八戒一斋也八谓不杀等五第六不坐高大床等七不着华鬘璎珞及香涂身熏衣第八不自歌舞及故往观听斋者不过中食也既以关防为义故通谓八关斋戒也此八中淫戒自妻亦断不同五戒但制邪行既男女不同宿故得善宿之名。
直三归者谓不受五戒人也下经云一切众生怖畏生死四魔故受三归。
名无分等者即名戒为分也直三归者一戒尚无故名无分。
若一(至)多分者善生经云此五戒能为沙弥大僧及菩萨戒而作根本戒有五种随受一分即得一戒汝今欲受何分之戒智者随语为受成论云随受一二三皆律仪亦开重受南山正用此文优婆塞戒经以受一二名少三四名多至五名满也。
又具下约教释也。
无分者以未出生死无三谛之分故。
志求涅槃者即两教二乘此以真谛为少分也。
为众生等者此以俗谛为多分即三教菩萨也。
戒是法界等者圆人达止作唯心也三一互融故名满分。
礼俱者不失俗中礼节名威仪也左传云有威可畏谓之威有仪可则谓之仪。
与戒俱者此持佛戒不犯也此二并是人天因以儒之五常与佛之五戒其义一也。
无常俱即两教二乘无常即藏达无常如幻化即通故知文云无常意收两教。
慈悲俱即三教菩萨。
实相俱即圆教。
恒在等者委示圆义持犯俱名威仪具足。
淫舍酒肆即犯也如净名等。
有本有迹者本谓三谛一心迹谓四教持犯然依法华玄明本迹义凡有六重一理事本迹者本谓理本即大实相迹者除诸法实相其余种种皆名为迹二理教本迹者向之事理皆名为本说理说事皆名教迹三教行本迹者理事之教皆名为本禀教修行名为迹四体用本迹者行能诠体体为本依体起用用为迹五权实本迹者实得体用为本权施体用名迹六今已本迹者今日法华所显久远之寿为本于四味中已说者为迹前之五重通已通今通本通迹后之一重唯今法华所具唯在本门方谈今释列众凡明本迹多在四五二重问意者优婆塞既有无分等别声闻等复有不。
义理等者谓有义无文。
或者不信者或疑也易云九四或跃在渊文言解云或之者疑之者也字唯单作今体加心耳。
今试言之者试用也谓依义立无分等四也。
四善下约小大明声闻以约开小入大故作两番明之𤏙顶等既未证真故名无分初果见真思惟全在故名少二果断六品思三果断九品思故名多罗汉三界思尽究竟证真故名满。
又此下约开小入大亦名声闻故引法华为证。
尽无明即妙觉既为满分验知至于等觉悉是多分也。
今日等者迦叶等于法华解圆入真因位即是断无明一两品人也。
若干下约三教明菩萨也三教皆以内外凡为无分而不约藏菩萨者以不断惑故是无分耳。
一切下约圆义明佛六位明之前之四即悉名无分以未能明显真理故。
初住初地者别教证道同圆地即是住所以双举。
例一恶法者暹记云若约恶为四分者若恶冥伏名无分一业作恶名少分二业名多分三业俱作名满分今谓律文既约持五戒以明四分今约恶论应以破戒为四分所谓五戒俱持名无分恶破一名少分余例可知。
小菩萨所作即指藏通及地住前俱名小菩萨也藏依根本禅通依无漏别依俗谛三昧而起神通化为蝮虿等也。
或是维摩等者恐名同人别未敢定判也梵云维摩罗诘栗致此云无垢称亦云净名无垢即净称即是名无垢即真身称即应身也八千菩萨也五百声闻也如彼经菩萨弟子二品所明。
善德者三德圆融无历别之恶故名善德。
大舍等者维摩菩萨品云佛告长者子善德汝行诣维摩诘问疾善德白佛我不堪任诣彼问疾所以者何忆念我昔于大舍设大施会等因叙为净名所诃之事。
从十三对治者始从苦乐中增上非增上凡十三双也。
初教谓鹿苑所谈也。
六行观者以胜三修破劣三修为六文中云净者相从而来也。
前来未说者指第一卷未说也。
第二下即指哀叹品也。
双游者以迦邻提鸟双游并息喻常无常也。
不应等者六行既在下文不应用此义释叹德若然则违文也。
此是下答释也谓经初四众虽未闻六行今叹德是结集人所述故取后所闻向序中叹德故无违文之咎。
比丘不然等者反责也若言比丘昔日已得罗汉非是将后叹前者何故优婆塞众独是取后向前而叹耶然尔皆犹如此也。
当知下兴皇既破他解乃出己义。
佛同行等即以此众为权人也。
又料下此亦旧师料简也。
病去药存者邪常病去无常药存此乃小乘修行故云是偏。
互为药病者谓以常破无常以无常破常。
病去药亡即二边病去空假药亡中道理显故云是圆。
若尔下今师破兴皇偏约权行也若无实行权何所引既有实行例应叹德此即今师兼取旧师取后叹前义也故权实双明方为尽善章名召请良在于此如下文等者凡约三义明实行可叹也初是昔已证小此会解圆二三是此会新入不历昔教故知二三即圆人三种止观也。
前教谓鹿苑但小也断见思名常病去取证小果名执无常至乎今经方闻大乘常住破小乘无常也此即次第入实人也谓鹿苑之后二味调熟至此会中方入初住。
二者下明圆机渐行。
不禀前教者此会新入也。
以大涅槃者解圆也故止观云渐次者初心亦知实相也。
次第而修者行渐也。
先修等者示次第行相具论应如止观序中谓先修归戒止火血刀达三善道次修禅定止欲散网达色无色定道次修无漏出三界狱达涅槃道即今云修无常也约位是相似即次修慈悲出于自证达菩萨道此即八信已上也次修实相达常住道即今云修常治无常乃至住大涅槃也约位即初住也。
住大涅槃者分证名住也。
是为等者即师子吼品明大海八不思议喻也既云渐渐转深验是渐次行也。
是则下结示今经备用两种以责旧师分置前后也三者下明圆机圆行也。
复有一行等者即五行一心三谛相即始乎名字但观介尔妄心即是三谛真理边即中故常中即边故无常三谛俱照则亦常亦无常三谛俱寂则非常非无常遮照同时三一相即问何不以中道为双非耶答以顺六行明常正是中理故此常即双非各随义便耳故向云闻常药乃至今教所用等又常即三谛之理无常即介尔之心事即理故无常即常理即事故常即无常相对则两亦就理则双非具如金錍约波水作三重喻也如此观察名为圆修六观也具如止观十乘十境是圆修相。
双理等者不着二边不滞理事故曰双治。
更互药病者滞中则边破中病边药也滞边则中破边病中药也又执事则达事即理着理则指理即事理事更互为药病也。
病去药亡者惑破观息也故十不二门云亡净秽故以空以中仍由空中转染为净由了染净空中自亡即其义也。
若论下正指经中明圆顿行也问圆人修行凡有三种何故不明不定行耶答只约顿渐互修即不定人也故止观云不定无别阶位但约前渐后顿互浅互深更前更后等故知文明二种意已收三。
前二犹浅者望三教方便虽得名深若比解行俱圆犹名浅也以初人虽已证圆由从方便教来故次人虽初心禀圆而行犹渐次故后一解行俱圆方为深也然三人俱是实行俱修六观不同旧师分置前后及兴皇以权行释也。
尚无一种者三行不同契理无别一理尚泯三行岂存。
无所轨者轨法则也以实行初心法则于权行故。
历句分别中文有二意初以二边相破互为药病次从又沈空去以中边相对以明药病则二边一向为病中道一向为药自浅阶深三谛义足是今经对治门意故用二意释之。
味俗为苦者凡夫生死俗也三界无安其实是苦而凡夫耽味妄谓是乐今二乘以真智观之猒恶生死故云味俗为苦忻羡涅槃故以沈真为乐沈真为苦者沈空滞寂不具佛法不益众生其实是苦而二乘妄谓为乐今菩萨以假智观之知空是苦故释论斥沈空为若死若死等苦也。
分别为乐者即分别药病随机授法也一往观文但有以乐破苦应知义推亦是以苦破乐也何者谓初以真智达苦破凡夫妄计之乐次以俗智达乐破二乘沈真之苦此即互为药病二边互破通至中道非苦非乐名对治门其义在此余三例苦乐可见故云亦复如是。
又沉下次约中边相对以明药病也所以然者中道起着复须捡破故对二边互为苦乐而但云沈空不言味俗者沈空尚苦味俗可知又下经正以胜三修斥二乘劣三修故是故且举空边一往就义则边苦中乐二往推理边即中故沈空为乐中即边故大涅槃为苦中边相即执滞何从对治门义弥更显灼。
乃至等者从实不实下九双应例苦乐俱约二意释之谓二边互破及中边互破也然约理虽则同归三谛名义不无少别今试明之谓苦乐等是约四德实不实是约三观归依是约三宝众生等四是约四谛断等二双是约智断增上是约所证此皆法门之大统故经家约此互为对治以叹德也。
言实不实者今例疏文释苦乐义以二意释之初意者味俗不实沈空为实沈空不实分别为实二观互破以显中观非实非不实次意者中观为实二边不实中即边故实即不实边即中故不实即实。
归依非归依明初意者邪魔外道是生死主故非归依别相三宝是无漏主故是归依又小乘别相非归依大乘别相是归依以显中道一体三宝非归依非非归依次意者同体是归依别相非归依中即边故归即非归边即中故非归即归约三宝为对治其义如此。
众生等者约四谛明对治也众生非众生是苦谛众生是俗非众生是真恒非恒是约集谛真空不异名恒惑业无常名非恒安非安即道谛故法华云未安者令安也安即无漏之道非安即生死之因为无为即灭谛故法华云未涅槃者令得涅槃也无为乃涅槃异名故知是灭谛也为即生死之果无为即灭谛之理此之四谛一一皆约二边互破以显中道非众生非非众生乃至非为非无为也若明次意者应言众生即二边也有边即分段众生无边即空乱意众生非众生即中道非彼二边众生中即边故非生即生边即中故生即非生乃至无为亦尔。
断不断者约断德也断即入真断见思也不断即入假断尘沙也以破空入假得非断名其实断尘沙也此亦二边断德互破以显中道非断非不断而断根本无明也。
涅槃者非涅槃者涅槃是所契之理能契由智今从能说即智德也涅槃即空一切智也非涅槃即假道种智也二边互破以显中道非涅槃非非涅槃成一切种智又涅槃即中智非涅槃即二智中边相即例前可见。
增上非增上者约智断所契之理也增上即俗非增上即真二边互破以显中谛非增上非非增上又增上即中谛非增上即二谛中边相即互破例前故此十三对治约文虽异研核旨趣而皆对治破执同归一心三德之理易夺能通二义无爽予览北远疏义及暹满二记消释此文未为贴贴故附疏主义意以广其旨焉恒常名义一往似同故问以辩之答中则理体是同名义俱异以妙理无生故亦无灭无生无灭则常住不移若内因外缘而生者则无常法耳。
始终不异者谓亘古亘今从凡至圣事境虽差理性无异是则常约横说恒就竖论横竖约事理非横竖。
此等下结示对治门义也文中先结前初义次结第二义结初义者对治以易夺为义以药夺病故名对治门以能通为义易夺二边通入中道故曰对治门也。
亡边亡中者亡无也边即中故无边中即边故无中唯一实性中边宛尔。
即前敬重意者由敬重故所以乐闻所闻尽能受持故以海纳空容喻显其义盖取所闻之理也此乃约自行说。
知智在说者智契理故能称机说虽兼下化亦取理边故云齐此等也。
渴仰等者经文应从善持净戒已去从便标耳即持中道理戒也。
即上安住者此约证叹也前明以智证理故名安住此约顺道法爱故云渴仰由心渴仰故持净戒。
余渴者即下地菩萨上能化下故云复能此虽自他俱约证叹。
即上深解者前云深解此言智慧义自显然即约智叹也。
经结叹中云深味清净戒行者在家以持戒为难故重举结之。
五结中经初总叹上求下化二于诸下别叹下化。
但明奉召之时者经文但云日初出时不云遇佛光明举身毛竖等故无三召之文也。
即是下既举其时即应见光闻声觉动也。
上文下徴问上出下答释。
因事等者因由假藉也谓因藉财施香木等事以表彰通达法施三德之理岂非显发密教义耶。
因然下正示表理通法也因办木欲然应身以显法身常住不灭不然故下经云吾今此身即是法身此即显不然不灭也是则相待则应身有灭法身不灭绝待则非灭非不灭待绝共明妙符三德灭即解脱不灭即般若非灭非不灭即法身三一互融表理斯在献食例说。
则方便(至)声召者是结酬前问也。
有种种妙法者谓种种法门诠辩三德广如下结故今以庄严香木预以表之。
食有下食以充饥盖以覆首座能安身皆表拔苦与乐也又以严好表其所具法门也。
无缘称机法药非一故云种种虽云种种岂出四教收摄四教还归三德(云云)。
经牛头栴檀者牛头山名以此香从彼山出故如云阎浮金也栴檀梵语无故不翻。
经优钵罗华等者具云优昙钵罗此云灵瑞琰师译为青色拘物头色赤波头摩色不定不正似菖蒲华分陀利色鲜白生水中。
经憍奢邪此云野蚕衣刍摩此译云麻衣旧云草衣其麻形似荆芬华青紫色。
经缯彩者说文缯帛也谓帛之总名曰缯辕𨍮居责反谓辕端头曲木也释名曰𨍮轭也所以轭牛头也厕填者三苍厕杂也广雅填满也塞也。
骏疾者尔雅骏速也。
经八功德水者称赞净土经云一澄净二清冷三甘美四轻软五润泽六安和七饮时除饥渴八饮已长养诸根四大成实论云一轻二冷三燸是触四美是味五清净是色六不嗅是香七饮时调适八饮已无患是水之用。
经六种味等者此表六行双游为对治门也苦味表无我酢(七故反)味表苦甘味表乐辛味表我咸味表无常淡味表常。
经三德者此表三德涅槃也轻软自在表解脱净洁无垢表般若如法称理表法身所谓六行互治药病俱亡即契中道涅槃秘密之藏即下经云烦恼为薪智慧为火以是因缘成涅槃食也。
经迦陵迦衣等者迦陵迦此云细滑衣又云鸟毛衣钦婆罗此云粗衣善见云此衣有二种一发钦婆罗织人发作二毛钦婆罗织犀牛尾作西域记云[牟*页](墟严反)钵罗衣织细羊毛也。
经由旬者或言由延或言俞旬或云逾阇那皆讹也正言逾善那此云合也应也计应合尔许度量同此方驿也自古圣王一日军行也彼缮那亦有大小或八俱卢舍或四俱卢舍一俱卢舍谓大牛鸣音其声五里昔来皆取俱卢舍即四十里。
经师子座者西方帝王所坐名师子床犹此方云龙床也故西域记云君王朝座弥复高广珠玑间错谓师子床。
檀摄众生者四摄中布施摄也经具三檀义给饮食衣服是施财头即舍命目等即舍身分也。
支体者支谓四支两手足也体谓身也。
生三业善者经文作念是意身毛皆竖等是身涕泣必发声故是口。
亦成顺召之文者由顺三召所以献供也暹记云各各下顺光召复相谓下顺声召诸优婆下顺动召。
优婆夷者新云邬波斯迦此云近事女谓俗女受五戒者方堪承事出家人也。
以寿为德者寿视柳视溜二反内证常住三德之理故名寿德。
即常等也者说文云寿久也久即常义等取余三故云等也以三法皆常乐我净故常既居首以寿显之有人下破他解也。
不应在此者王夫人是七河沙众故。
舍佉者金藏经云毗舍佉母生三十二卵一卵生一子一人力敌千人等。
护正法等者上菩萨叹德中守护大乘是约教论如仙豫等。
持者下上文敬重大乘是约理安住是约证深解是约智爱乐是约事如日割三两等今以持理证智三通名持理故云持于正法事理也。
为度下即应以女人身得度者为现女人身也。
经文于上求二愿中略叹学法门愿故云护持等于下化二愿中略叹度众生愿故云为度等然学法必证果度生必断惑文虽略叹四弘义足呵责家法既是观境故先简去奢局二解亦是斥古也一切诸法虽皆妙理而常现前者无如五阴又只指五阴即备诸法今观此阴不出色心色从心造全体是心达能造心具足三千依正不二能所俱亡故此五阴通为一切众生观境也即如止观十法成乘观阴心等。
箕帚等者文选注云箕所以簸扬物者帚扫除地者此妇人所执以事夫也礼记云纳女于天子曰备百姓于国君曰备酒浆于大夫曰备扫洒箕帚扫洒是妇人之事故云妇礼为家法也以此释经太成浅局太奢者以三界为家观境无准又成奢漫不观阴境如何出界。
今以下正示五阴是所观境五阴系闭如人在家故云家法果报即五阴也。
卷巨员反凡愚不觉爱着色心如系鸟在笼闭兽于槛。
槛栏也论语云虎兕出于柙注云柙槛也。
贤圣下释诃责义应约四教贤圣明鄙弃今意在圆五种不净者一种子不净现在则父母精血为种过去则烦恼结业为种二住处不净在母腹中生藏之下熟藏之上安置己体三自相不净衣服澡浴种种华香饲以上馔美味须臾之间皆为不净四自性不净大小便道目泪洟唾常流不息五究竟不净终归死处青瘀烂坏臭极死狗今经略举三种是身臭秽即种子不净也。
经楼橹者释名云橹露也谓城上守御露上无覆屋也。
经寮孔者寮力凋反苍颉篇云城上小窗也经本作窍苦吊反窍亦孔也说文窍窗也。
瓦木下法喻双释也四大成身如城假瓦等四缘而立故云如城外诳则四大虚立内谄则三毒数起。
粗细两观者经从念念不住去是细观从是身易坏去约一期报质是为粗观。
经鸱枭者郭璞注尔雅云鸠也又云怪鸱也。
经雕鹫者穆天子传云爰有白枭青雕执犬羊食豕鹿郭璞云今之雕亦能食獐鹿山海经云景山多鹫说文鹫黑色多子师旷云南方有鸟名曰羌鹫黄头赤咽五色皆备西域多此鸟苍黄目赤食死尸。
经葶苈草名也。
经洟唾者洟来计反三苍洟鼻液也。
道理深微者正助合行阴即法界故云深微。
因缘下正示三三昧义谓约内心为因外尘为缘自他共离推捡以成不思议空名空三昧。
空无阴相等者了阴既空即空而假色心宛然故云亦无空相此约妙假名无相三昧。
以无下以无二边相故中道正观不作生死及以涅槃故知疏主约圆三观示三三昧义然此名义通于四教广如止观阴境道品中说但彼文约三观明义在别教耳。
二乘缘真者三藏二乘约十六行以成三三昧门空谓空无我无相是灭四无作即余十俱舍婆沙诸文皆尔故三藏中由观此行上忍发真故以此行而为三门通教直约空理也。
缘实相者即是初住实相也别教证道同圆义归一揆若约教道不无参差。
不动本地者不动本地无作四弘也。
经毁呰说文呰诃也。
是愿力所为者由本誓力迹为呵毁之事观也。
结其事观等者夫事观名助理观名正经叹五门乃是事助而经结云修习如是正观者此乃达事即理正助合行故能分显涅槃破坏二死。
此意下对前章辩示也。
但论对治者十三双皆约二边互破以通中道但是理观也是知男性刚直但修理观女性爱染故兼事观助破贪惑。
于菩萨等者前约理证智事教以叹菩萨此章对义亦具此五疏文中是字下逸深解大乘意五字谓此五门观法即是妙慧前深解大乘是约慧叹是故文异意同。
深乐等者前云爱乐今云深乐此即约事。
守护约教此二名义与上全同故云与上同也。
虽现下既云实是菩萨斯乃智证于境能起大用故与上文安住约证叹义同也经云渴仰即是约理疏文不点是阙耳。
叹下化中经有总别例前可见又经从皆悉成就去准前章是大分第五结文也此章从省乃以此文入广叹第三双结科中也故前总分但为四段谓数类名叹耳问何故以此文入双结文中耶答以义不出上求下化故成就如是功德是双结上求下化福德智慧也于诸众生去是别结下化四弘耳义既可通详略无在。
献供敬仪者于献供文中先明献供次稽首佛足去是敬仪也。
好道者国有好路平正砥直也肇什所翻其义乃同而文辞互略具足应云广博严净其国宽平名为广博城邑华丽故名严净。
皆是下示三家翻译义也。
楚夏者楚谓边鄙夏谓中原五天竺国西北二国望于中天言音大异犹此方楚夏之殊语也东南望中其语稍同但奢漫亲切少异耳。
传集国政者准下释迦叶品疏中翻为传参国事集字与参字盖鱼鲁之讹故下疏云国法每选智能为主余者参议政者贾逵注国语云政犹职也释名政者正也下所以取正也论语云子帅以正孰敢不正是也。
罢政等者谓禅让之后出居别宫也。
外戚者广雅云戚近也诗云戚戚兄弟传曰相亲也一戒施等者经文从善修去是持戒常相去是布施若诽谤去是折伏有能深乐去是摄受常欲乐闻下听说可见。
经断其舌者断都缓反断截也。
经净无垢藏者净即般若清净无垢即解脱离染藏即法身包富三德分显立此嘉名。
经净不放逸者中智清净无二边放逸也。
经恒水等者恒水总喻三德水性清净以喻般若水能灭罪以喻解脱水体遍河以喻法身无垢净德例前可知德同藏义。
经驷马说文驷一乘也穆天子传云献良马十驷郭璞云四马为驱谓四十匹也。
经明月宝珠者崔豹古今注云鲸鲵鱼眼睛也。
多罗树者西域记云树形如棕榈极高者七八十尺大臣长者者名大臣为长者耳。
叹中有上求下化者敬重大乘一句是上求余文皆下化于下化中偏明折伏。
经日光依实智立名护世护法依境观立名护即能观世法即所观不令同体见思异学侵其妙法即护义。
释舍离王众中初明不列数所以既言下准文定数也但王下示阙数因由由王是人君举众咸识可以数之故不列数北远云当以诸王过于五恒不满六恒分齐难彰故隐不列或有经本于复有字下加六恒河沙四字者后人妄加也。
此王在后者世王杀父愧惧情深故此未来。
而不次第者前文初叹敬重大乘今则初叹安住也甘膳者字应从肉上扇反说文膳具食也周礼膳之言善也应法师云今时美物亦曰珍膳。
上列当世夫人者即指舍离王众中云及其后宫夫人也论语云国君之妻称之曰夫人白虎通曰国君之妻称之曰夫人何明当扶进人人谓八妾也言八妾者以君娶九女一妻八妾也。
此列寡妇等者即先王夫人也问此众既是寡妇何故云除阇王夫人耶答亦指阇王宫中先王夫人耳如韦提希即是其人寡者孟子云老而无妻曰鳏老而无夫曰寡白虎通曰妇者服也服于家事事人者也。
嫔淑者皆中宫之官也魏志云文帝增贵嫔淑媛修容顺成良人嫔者孔颖达云妇人有法度之称可以宾敬也天子一后三夫人九嫔二十七世妇八十一御女周礼九嫔掌妇学之法淑善也亦妇人之美称诗云窈窕淑女也。
经三界妙者见三界唯心即空假中不纵不横故名妙也。
爱德者爱即能观德即所观。
经稽首者尚书云稽首拜手孔安国传云稽首谓头至地拜手谓头至手又周礼九拜出自大祝之官一稽首二顿首三空首四振动五凶拜六吉拜七奇拜(居宜反双拜也)八褒拜(音报再拜也)九肃拜若论西域致敬之式其仪亦九如西域记云一发言慰问二俯首承敬三举手高揖四合掌平拱五屈膝六长跪七手膝据地八五轮俱屈九五体投地今以五体投地同此方稽首故译者用之。
三光者日月星也。
四埵即须弥四峰谓东黄金埵等四埵上即忉利天今云下者即是四天王天天女类也以经中次人众而列故。
经广目者应是南方广目天王之女也五眼圆观故名广目。
报得天眼者简非修得发得也若非天眼安能谛观远见耶。
威仪具足是安住者内证三德不起寂定现诸威仪方名具足。
经妓乐者女乐曰妓字应从女从人者非。
经绀琉璃者绀青赤色谓青而含赤色也。
经倚床者于蚁反说文倚犹依也广雅音因也谓因倚而卧也字应从人。
经和修吉此云多头亦云宝称居于水中难陀名欢喜婆难陀名善欢喜兄弟常护摩竭提国雨泽以时国无饥年瓶沙王为一会百姓闻皆欢喜从此得名此应是同名者谓此鬼王与北方天王名同也至后列天子众中方是天王耳。
经金翅鸟梵云迦楼罗也多慢则堕此趣以行施故颈有如意珠以龙为食华严云菩萨金翅鸟生死大海中搏撮人天龙安置涅槃岸。
经降怨者一切种智降两边怨。
经乾闼婆此云香阴不啖酒肉唯香资阴居十宝山身有异相现即上天奏乐是天主幢倒乐神也。
经紧那罗此云疑神头上有角是诸天丝竹之神。
经摩睺罗伽此是蟒神亦云地龙无足腹行即世间庙神也受人酒肉悉入蟒腹。
经阿修罗此云无酒采四天下华于海酿酒不成故言无酒又云非天果报似天而非天也又不端正以形貌丑故睒婆此云木绵睒(式染反)陀那婆者此云施有是修罗种类不损有情名施有也。
经罗刹具云罗刹婆此云可畏。
经乐香乐五孝反言此王爱乐于香也。
经鬼魅者通俗文云山泽怪也说文老物精也。
经天诸媱女此有二家释义暹师云媱音摇切韵云美好也媱女即美女也满师云字误应作娙五茎反身长好貌如汉武宫官名娙娥今谓作以金反为正何者鬼趣既有贪色鬼魅天有媱女亦应无嫌又通去声方言云媱游也则是天中游女耳。
经白湿王者暹引他解云地神名约地体相为名也经从金翅至地鬼王疏中总释而已。
言或有叹德者即罗刹众中舍离恶心等也初叹改恶心次叹转恶色又是除三障舍离恶心是转烦恼障更不食人是转业障皆悉端正是转报障总而言之是叹灭恶生善德也。
经大香象等凡列六名不出戒定慧也戒香普熏故曰大香罗睺此云障月即是定能除散也金色照明即慧破惑暗甘味即慧绀眼即定眼依定发故欲香即戒此三即三德也言偏意圆三一互摄问此既畜众何故亦以三德消名答此标上首悉是权为内证三德外现畜身五十二众咸名涅槃美在中矣凡诸众中列名俱应约观消释得意自在不烦委记若然者则于自心遍见诸众。
凫雁者崔豹古今注云凫雁常在海边沙上餐砂石悉皆消烂唯食海蛤不消随其粪出人得以为药殊胜常者此则凫雁自是一类非随阳之雁也。
鸳鸯者崔豹云凫类也雄雌不相离人得其一其一则死故谓之匹鸟。
楗闼婆此云寻香迦兰陀或言迦兰䭾或羯兰驿迦鸟名也其形似鹊。
鸲鹆者崔豹云一名尸鸠淮南子云寒皋短舌而能言注云一名孝鸟一名玄鸟。
鹦鹉者说文云能言鸟也。
迦陵频迦此云妙声。
耆婆耆婆者诸经译为命命亦云共命胜天王经翻为生生生即命也名异义同。
迦叶下由于崛山入定不知佛灭故阿难林外被罥至陈如品末方来迦叶后问者十诵律第一云长老阿难偏袒右肩长跪叉手白大德摩诃迦叶我面从佛闻受是语佛言我般泥洹后若僧一心和合筹量放舍微细戒迦叶言何名微细戒一心和合放舍阿难答言大德不问迦叶言如应当了问何名微细戒僧一心和合放舍汝若不问佛汝得突吉罗罪汝当如法忏悔莫覆藏阿难答言我不轻戒故不问是时佛欲灭度我愁闷故不问乃至外道所讥等如疏诸比丘不知何者是微细戒作如是言非独突吉罗更有波罗提舍尼亦是微细戒有言非突吉罗提舍尼单提舍堕二不定众残亦是或有比丘但受持四戒作如是言余残戒放舍以是故我等一心集会筹量不听舍微细戒我等随佛戒故四分谓之杂碎戒也迦叶若来者若来亲自见佛佛许其舍宁得违佛。
佛称叹者有八不思议事也问憍梵波提在天不来何故不简答迦叶阿难今虽未至后必当来故此简之憍梵在天毕竟不来故经不简。
四天上下者上即四王天下即四洲人也东弗者梵云弗婆提此云前一东洲在诸方之前也又云初谓日初出处也瞿耶尼此云取与亦翻牛货以彼用牛市易如此方钱帛也文中不言北洲略耳或可北是难处故不来此不应尔今涅槃会无色尚至岂隔北洲况疏自云四天上下也。
何意不来者百亿是释迦所化故。
树神下引光明例难他解也。
经蓊郁上乌孔反蓊盛貌郁树木藂生也。
经作倡齿杨反说文倡乐也倡排也谓戏笑也。
经占婆亦云占卜释论翻为黄华。
忽然变白者以白是众色之本表理为诸法之源。
此有下荣云忽变枯云如鹤者忽变即如鹤绮互其文耳。
表不生不灭者荣枯虽殊变白无异生灭虽异一理常同是则王宫之生非生双林之灭非灭生灭不二悲喜从何故上根圆机达其本理未始迁改下根凡小惑于迹事闻灭怀悲中根偏智滞事故悲解空故达人天四教其义皎然老子云上士闻道勤行之中士闻道或存或亡下士闻道大笑之虽教理云泥而文言可例。
现病下引证三根也文殊即上达之人。
次虚空堂阁中亦明三根异解初文即凡小所见身缘已谢即灰身无身智慧不居即灭智无智身智永灭化事不留下士由斯悲感不乐。
居御者御乘也又堂下即偏教菩萨所见空表真理堂表俗谛即真而俗如空中有堂。
雕文等表尘沙法门不为凡夫生死所动不堕二乘沈空之地雕文者说文雕琢文也三苍雕饰也字从彡。
表空下正合法也即空而假则空内有藏随顺世俗故悲知法藏无减故达悲达兼之故名中士。
又华下圆机所见华以花反。
有无事讫者谓华严已来四时益物说有被于三教菩萨谈无接于两教二乘圆机适发名为事讫同证中道故云归非空有即经云安置诸子秘密藏中吾亦不久自住其中斯乃常之又常灭而非灭去来相绝动静理均上士了知何悲之有。
经栏楯者说文云楯栏槛也。
身口赴下者身轮现通口轮说法称可物机故云赴下无量言教不出偏圆故以浴池二义表对治秽在体外如见思客尘热闷约心中喻无明同体依偏客尘尽禀圆无明除破惑入真因故以妙华表此因出二死故云逾世果逾越也。
两处即单越忉利郁单越此云胜以果报胜三洲故忉利此云三十三缘讫归秘藏如堂举虚空言教被未来喻泉池在下。
一往是下士者以文云悲感愁忧故二往而说名具足论悲即法界名上士事悲理达号中人。
此之下结同三召也去下陵空表除三障绮饰庄挍表生三善。
翻倒见性者翻无明之倒见佛性之理。
物之难悟下明佛现三相意也。
抵掌者抵诸氏反说文云侧手击也即叮咛之貌也。
经尔时四天王释提桓因者此即臣主共相谋议合明奉召之文故云各相谓言也故至帝释文中不明奉召者以于此段合明故。
经曼陀罗华此云白华摩诃曼陀罗华即大白华曼殊沙等即赤华大赤华也。
经释提桓因者具云释迦提婆因陀罗此云能天帝经及三十三者臣主合举须弥四埵一方有八天四八三十二皆臣属也帝释居中为主。
经得胜堂者帝释与修罗战胜因造此堂。
其间三天者三夜摩四兜率五化乐也第六即他化自在。
三顶者注云云即前疏文释声召中明也初以非想为有顶次约无学三约妙觉两顶被召一顶被请故云前论佛力等也。
经毗摩质多此云净心亦云种种疑即舍脂父也舍脂即帝释妻也。
言光胜下释疑也既正报劣于天何故经云身诸光明胜于梵天也故疏释云此修罗本是大士故能胜天也前增数众已列修罗今此王是帝释妻父故在上界众中别列也若尔前同数众已别列欲天四王今何再明耶答北远释云此等向前空来既至双林见众施设方生献意故此列之(云云)。
魔名下梵云魔罗此翻杀者害人善故。
波旬下梵云波旬此翻极恶依于佛法而得善利不念报恩反欲加毁故名极恶今云恶中之恶即其义也。
住六天顶者他化天上别有魔界亦是他化天摄。
开恩赦下者开施也赦尔雅云赦舍也周礼三赦一赦幼弱二赦老耄三赦憃愚易曰雷雨作解君子以赦过宥罪。
经开狱施水等与乐也乘前施水兼以劝善故云因告。
经汝无所为者彰其不能供养。
唯当下量其所堪教修善意初教念佛三号次教随喜他供。
经当令下明修利益生死昏寝名夜轮转无际名长得善自宁名安。
经时魔下明拔苦也。
除刀灭火者由前受教念佛随喜罪垢消薄乘此为因波旬神力为缘因缘和合故使刀除火灭也。
经以佛下复化徒党断恶修善也魔专坏乱坏人善时多以斗具恐怖行者今劝舍之即断恶也。
经矛槊上莫侯反下山卓反说文矛长二丈建于兵车也埤苍槊长丈八尺。
经金椎说文䥫为黑金故名金椎。
经钺斧禹发反说文钺大斧也。
经罥索古犬反声类罥系也。
奉咒中经云爱乐者约事行论如雪山求法舍命。
守护者约教论如仙豫护法行诛如斯之事魔尽能为对佛自陈俾生他信。
经世尊下明弘法之人真伪混杂我为爱乐守护大乘法故悉皆以咒护之经中略举五种伪弘法人反此则真无劳委说至下明咒功能则真伪并举为供养则因求衣食受持此经为怖畏则畏现在苦及恶道报为诳他则诳惑他人令其敬己为财利则为得金银仓库等物为随他则为他抑遣自无诚意为斯五事受是大乘所以名伪伪弘尚护岂况真弘后贤览之得无留意咒中侘敕加反又他各反用上音咤竹嫁反枳吉以反古来南北二本咒辞并同如远本标科云侘枳下正宣咒辞至唐应师经音所出辞句全异即今世行北本中咒也首云怛垤他踔者是未知何代三藏别翻改易此既密语五印音殊请依现文不须犹豫。
咒者愿也佛作密语愿众生如佛犹蜾蠃之咒螟蛉也诗云螟蛉有子蜾蠃负之教诲尔子式谷似之郑氏笺云式用也谷善也今有教诲万民用善道者亦似蜾蠃杨子法言云螟蛉之子殪而逢蜾蠃祝(音咒)之曰类我类我久则肖之矣注云肖类也蜾蠃遇螟蛉而受化久乃变成蜂耳。
经是咒下经文凡有三意初明咒功能次明说咒意三明持者获益初功能中语义不足若具应云是咒能令诸失心者怖畏者说法者不断正法者离诸怖畏离畏如后持益中说故此不举。
诸失心者即前伪中为供养等四人失于出离善心故名失心。
怖畏者即前伪中为怖畏。
说法者宣说大乘经法不断正法者不断小乘法权化不绝名不断正法以此咒通护一切故大小通举咒皆能除怖畏等。
经为伏下魔说咒意经有四句初二句为人为伏外道故者对前说者不断法者彰说所为为使此人宣通正法降外道故说咒护之护己身故者对前失心及怖畏者为使彼人得此神咒防护己身受持佛经次二句为法护正法者护小乘法即护前不断法者护大乘者即护前说大法者说如是咒总结意也。
三经若有下明持者获益。
如龟藏六者龟藏四足头尾为六我护其人令无哀恼如龟藏六也。
谕谄者周书面从曰谀三苍佞言曰谄经文作谕古文也谕平声。
疏释分二初问答释疑憋并列反急性也答中且约迹说若论其本即大菩萨自能说咒也净名云十方作魔王者皆是住不思议解脱菩萨次正解咒义二初他人异解并弹家总六师义弹家引般若弹诸师智鉴无昧名明独绝无伦名无等等此指密谈实相般若为咒也是故以咒冥加令人悟道今师以四悉会通诸说无爽。
诸烦恼等者会第二师义也诸烦恼即见思尘沙既是枝末犹如鬼众无明根本喻以鬼王臣主隔别又不为害即欢喜义世界悉檀也问何故不会诸师耶答盗则不行全同鬼不为害亦是世界义可见故故不论也。
善能下第三师成对治义霹雳如善鬼神喻恶畏威即破恶义。
即事下会第四师成为人义即事而真即理善生也第一下会第五师成入理义法身无碍如王敕令无敢违者。
依此等者其语虽密其旨弥显依此观心得道息诤又是下又将五师义对弹家总会。
前四别者以初师与第二师义同故但云前四各得一悉檀义故云别也。
后一即弹家此师既约密诠实相以释故义通四悉何者实相一法遍有诸力欢喜破恶善生道合具兹四义故云后一通也如此会归六家无妨。
居色界顶等者如龙树说五净居上别有菩萨净居天处名摩醯首罗十地菩萨多生其中华严以十地对天主四天王当初地四禅当第十地也。
若法下举法华列众文为问也。
若言下答以彼经云娑婆世界主梵天王尸弃大梵光明大梵等今谓世主即是四禅之王大自在天也以四禅统大千故故得云主故云正是首罗。
尸弃此翻顶髻即初禅主光明即二禅主。
更举二禅者指法华尸弃光明是举初二两禅主也等收者释经文等字即是等三四禅主。
梵者此翻离欲除下地系上升色界故名离欲亦称高净。
又云下疏主明他人释世主非首罗天也。
只领小千者显法华所列只是二禅王耳以二禅统小千三禅统中千四禅统大千故云只领小千而已既唯领小何得名世主耶故释云经家美之也若准法华疏释世主只是初禅梵王经标梵王复举尸弃者乃举位显名耳以初禅中间内有觉观外有言说得主领为王约彼一解对今两释乃成三家明义不同。
私谓下荆溪明此方居大千土中央所以初禅梵王亦得称为世主不须取二禅统小千也既居中为尊亦非褒美虚称也约此前兼又成四释。
降此不得者此外诸小千界初禅之王所居既偏不得为世界主问何以得知此在中耶答瑞应明佛生处在万二千国土之中央也。
不见而见等者妙理寂然见来相绝即理而事而见而来理事一如名不思议。
如此下显此三文符顺三瑞也寻义可见。
又十地等者无边身十地上品菩萨所作神通故首罗十地下品不知而惊怖也。
佛力所作下恐逸上品不知四字此言无边身所现神瑞非独己力又是承佛神力也借使首罗是上品者亦不能知。
佛借下明佛不借首罗神力所以不知无边身所作也。
昆虫者或作䖵蜫同古魂反礼记云蜫虫未蛰郑玄曰蜫明也明虫者阳而生阴而藏者也夏小正曰蜫小虫也蜫魂也魂魂然小虫动也。
此菩萨示不思议等者前文虽云承佛神力应知并由理显方有事用事理无碍应变无方若非凡心本具安能圣位显发。
经芬馥方言云芬和也郭璞云芬香和调也字林馥香气也。
经玫瑰郭璞云石珠也。
第三双经文从稽首佛足已去。
问身下释疑显正也初疑问旧云下答释也初叙旧谬解。
少分无边者古师谓身量非凡下所知故云无边其实有边例如无量寿佛实有期限以凡夫不能数知故言无量耳此师但约应身解无边义故云少分等则谓法身是全分无边实无来去也。
二此不下显今正义初引同虚空斥旧解总非古义故云此不应尔。
既言下引经并斥既云同空空无边际身亦如是。
二今明下约不思议明今义二初立义消经二初立义明真应相即真应量同名不思议色。
边即无边等者生即法故边即无边法即生故无边即边约事则生身有边法身无边约理则非边非无边文符义显旧坏今成问生身是事法身是理何故云约事则生有边法无边耶答待生有边说法无边待对属事须知待对元无生法一体一尚无一谁云有无故双非二边方名约理故妙乐记云约事则法定不说应化定说从理则非说非不说与今疏文宛同符契人不见意往往以三谛消疏若约事理三谛自成若直约三谛则无以消难如此解已方知一切众生理具无边闻名识体名字无边观念相续观行无边粗垢自落相似无边损生增道分真无边极果显理究竟无边若然者无边法门该亘始末下不屈于自己上不掩于圣人如此释经岂同数宝。
二边即下消经显理事无乖二初消经应体即真故。
经云量同虚空真身即应故经明从彼来此真应相即文义无违二虽边下结斥初结理事虽理性双非而真应宛尔即理而事故云而能边无边也互融无定名不思议。
若有下斥也。
例如下二举例引譬。
丈六等者例如释迦之身唯长丈六梵王居于色界从彼天来亦未曾见世尊顶相又如西域记云昔婆罗门以一杖长一丈六尺欲量佛身才约佛身杖上犹有如杖量许量既不已插地而去其杖成林后于此中而立精舍名为杖林是知边即无边故丈六之身梵不见顶也。
非见下正明释迦内证绝理无相待相故云非见非不见而即理而事应用无方故能令众生见丈六身故云能见此即有边也而又能令梵王不见其顶故云能不见此即无边也边即无边无边即边其义自显。
譬如下举二譬初譬不见而见次譬不来而来应不离真故云带镜身边真不出应故云身在镜里是则半寻之镜而见八尺之躯故以镜喻有边身喻无边身虽在于镜里而镜实在于身边故云里而非里此喻即同而异色镜虽在于身边而身全现镜里故云非里而里此喻即异而同同异不定名不思议故经云量同虚空又云从彼来此此约时众所见也。
又如下日喻真身影喻应身池喻机缘夫池水清则日影现中机缘熟则应身来此其实日不下降身亦无来无来而来有边则在不降而降影现宁亏。
顽阂下结况以责人情也。
具无𤷧伤者𤷧正应作踒乌卧反通俗文足跌伤曰踒疏文或作碗及作损者误也。
迦叶等三众者即迦叶阿难阇王也恶人即十六种行恶业者谓一者为利食羊肥已转买乃至第十六咒龙如第二十七卷中说。
又简除等者于不集众中简除不慈也。
言简除慈不慈者多上一慈字也经从折伏且除阐提其或回心则不名一阐提也(云云)一一文中皆结云不思议者以理事融通佛性无碍随机利益有集不集等集不集等无非法界。
总有九瑞者初能召中三谓声光动次悲近中三谓林白堂空池华后召他土众中三初彼佛说此此众见彼二此众见彼彼众来此三彼供献此此佛不受共成三意者后六虽殊还是声光动三耳问前放六光何故言五答如上释颇梨码瑙同是不定色故但五也又远法师云外国相传释所放六中留一传法故但收五。
收风者地动即风风以动为性故也。
涅槃经疏三德指归卷第二
卍续藏第 37 册 No. 0662 涅槃经疏三德指归
涅槃经疏三德指归卷第三
钱唐沙门释 智圆 述
释纯陀品
开破今昔等者始因纯陀献供开今五果俱常次因比丘请住破昔三修无常开破虽殊而同显常寿故北本总题寿命于义则密既不分从人从事之别故于文则疏。
谢氏下明南本开品也谢氏即灵运也谢姓也姓者所以系统百世使不别也氏者所以别子孙之所出也故世本云言姓即在上言氏即在下。
从人等者分寿命献供之文为纯陀品纯陀是人故云从人分比丘涕泣请住之文为哀叹品哀叹是事故云从事文中合云题纯陀哀叹品文略哀叹二字耳文分人事故云则密隐寿命名故云则疏然寿命一品谢公分之为四谓序品纯陀哀叹长寿今明施章故不言序品耳事具玄义经来缘起中。
今明下明今师分章文义俱密也。
梵汉两文者北本但题寿命据元梵文南本是汉人修治遂开四品问谢氏在宋何得云汉耶答佛法东流始乎后汉不忘其本故云汉也俱明施常则寿义弥显而依南分品于文又顺文义俱密则美在施章前人谓纯陀后事谓哀叹。
施常修者即破昔劣三修显今胜三修也。
二恒即优婆塞众也。
二时下唯优婆塞波旬无边身有三请之言例知余众皆三请也。
三因下因佛自受纯陀供化身乃受大会供也。
五自下经云住世一劫等。
六腾下经云一切诸众生悉生大苦恼以知佛世尊今欲入涅槃。
七金下经云善哉纯陀希有纯陀等。
八大下经云南无纯陀而为我等之所瞻仰。
九当下涅槃会中最初难佛五果无差之义故曰当途。
十住下谓曾于迦叶佛时发愿愿于释迦涅槃之日我当最后而设供养。
何不前供等者既有十异之德应合最前辨供而后献佛何故于众人之末先诣佛受而后始辨供耶。
三以下且约纯陀迹说是浅行菩萨让诸深行也。
四以下是工巧之子故云贱也。
六以下八斛四斗为少但是粳粮故粗幢摩梵世盖覆大千故云多妙。
七以下纯陀粳粮是财波旬奉咒是法城傍即聚落所居隐遁则山林养性遁徒损反周易云遁世无闷问何下明受不受也问意者昔阿含已来佛多默受今众奉供佛亦默然何故不受答中先通次别通则今昔对明以成四悉别则独约今经不受以明四悉世人所默等者如以物献尊若可意默然则受若不可意默然则不受如来不坏世谛故有二默不同此隔别世界义也向下三悉在文可见。
唐损空弃也。
无奇者无十让十妙之德也。
缘弱者机缘微弱不能感佛受供既见不受必自追责。
初若下谓佛若见初众献供便自发言云唯受纯陀供者则后众不献也由不发言故各谓如来不受他供应受我供使其都集乃以化佛受之令生常善。
无胜治力者反显纯陀因施食以明法身之不食开昔无常显五果之皆常不食破食常破无常名胜对治昔以小乘无常破外邪常名劣对治也。
食身即无常身也。
为最后作瑞者为此会开常见性之先兆也须菩提生时箧器皆空相者占之云吉因名空生复号善吉此名亦是预为解空作瑞即类纯陀预名妙义也。
俦类也。
妙义渊博者渊即竖深博即横广所证三德不纵不横故称妙义竖穷如理横周法界故曰渊博此理包富安可言尽故今撮其宏纲略示十义其名虽略义已渊博何者一切诸法岂离因果及以自他举兹四法摄之已尽况更至十妙义弥彰文略义广斯之谓矣故此十义前之四法自行因也德妙自行果也感应神通说法化他能也福田利益化他所也若以六即甄分则义妙在迷在理依境发智故曰解妙即名字位智解导行故曰檀妙即观行相似位也位妙只是行之所阶故此四妙悉在住前故名因也若至初住分显三德即分证真果故德妙是自行果也感等五妙义如向说故此十妙与法华玄迹门义同名或少别彼云境妙此云义妙彼称三法此曰德妙彼则感应双举此则单云感妙彼称眷属此云田妙名义所以随文更释又此十妙分对因等次第虽尔若论当分一一竖深所谓理具妙义乃至究竟所显妙义若解若檀至于德妙悉通六即思之可知故下正释义等诸妙俱就分真。
义妙下正释十妙文中一一皆先示义次引经文。
三点等者正示纯陀自心妙义三一互融。
佛及下明自心妙义遍彼生佛生佛互遍其义亦然夫如是则凡圣理同内外体一三无差别斯之谓欤此即纯陀所观之境故法华玄名为境妙。
解妙下解即是智即纯陀能契之智即智慧庄严也照穷下二句初明智境冥合故云照穷理性照谓能照之智理性即所照之境次明能起大用故云动合机宜然正论自行动合之言相带来耳发心初住毕竟妙觉一摄一切故无差别。
檀妙下即福德庄严肋智严本。
盖诸无学者岂但盖覆小乘而已是知相似见思自落与无学位齐盖诸之言良有以也分真之位于义可知。
德妙下由共内证故为佛所称。
感妙下若约后五是化他能所应以纯陀为能应时众为能感今且以纯陀独能感佛故以感义属之既能感佛受供即能开常益物故知纯陀复是能应化他之能其义无爽东方佛使即无边身也。
物妙下香饭至妙而不受则显饭非妙粳粮至粗而即纳则显粮非粗。
说十三偈如经者即第十经云复见大众悉发誓愿说十三偈也。
田妙下纯陀献供利及众生故称田妙禀益之徒悉为眷属故妙玄名眷属妙也今田取所益边故是化他所义。
及余下妙虽无量不出此十何者因果理同自他不二唯一心性摄无不周。
左右之异者如人在物左谓物为右人在物右谓物为左称谓虽殊元是一物三德亦尔包含曰大融粗曰妙三德一体其实不殊然大妙相对应有三双谓大破妙妙破大大修妙妙修大大即妙妙即大初即圆融之大破前三教之妙圆融之妙破前三教之大次谓舍前三教大妙修圆教大妙后谓圆融之大即圆融之妙今当后义也。
则无余章者此由前答中以五行等对施他方若如此者则一经始终唯是施义何故分五章之别耶。
前明下即第一疏初通示七科中第五通别释明五章之义一一皆通终始也如明施云通论一言一事皆施众生等也。
生起中初蹑前召众生起初段常则下生起第二段住则滞有故非圆极住与下生起第三段住则是有无住是空滞空者以有破则以住为得无住为失滞有者以空破则无住为得以住为失既互成得失于是双非二边显于中道故云且共置之也。
若置下生起第四段也初之二句斥前段之非生起后段也既有为无为且共置之则弃二边之非求中道之是但成别义此是还非故云是亦无是。
故即下正示第四文意故佛即二边之非明中道之是故云即非是是。
故文下引经证义即纯陀云虽知如来方便示现入于涅槃而不能不怀忧恼既知方便示灭则了灭而非灭即非是是义在此也。
即是而非者即常住之是是无常之非故非灭示灭所以唱言不久涅槃催其奉供故下经佛告纯陀汝所奉施佛及大众今正是时如来正尔当般涅槃第二第三亦复如是。
是非俱非下明边中两忘入秘密藏故寂灭为乐边亡则事穷中亡则理尽又事穷则一期化讫理尽则秘藏同归。
故低等者下经云尔时纯陀为众生得度脱故低头饮泪而白佛言乃至寻与文殊从座而去供办食具良田事穷所以饮泪即此事穷密表理极此文为成生起故以第一献供但约明常第二请住但云常则应住第三傍论但约双破二边第四催供方明中道融摄若论文意一一悉显三谛圆融故前分章四段一一双非如云开非常非无常等。
通别中云不可一向者以此四文各具通别非通非别三意故故不可如分章生起一向明义也。
一别下此约四段经文各明一德是则初献供是别明于常二请住是别明于我三傍论是别明于净四催供是别明于乐在文可见。
若一向等者下欲明通故先斥别则成对治谓初文以常治无常乃至第四以乐治苦耳。
二明下此约通论则四段之文各具四德如前分章皆成三谛已知段段皆具四德以一一谛皆常乐我净故也故知三四义不暂分文中初明献供具四德义。
常即是我者常则不变我则自在性无迁变即名自在。
亦即乐净者常无迁变之苦故乐常无二边之染故净。
我即下明请住文具四德义。
净乐亦尔者净即傍论乐即催供二文各四义例可知故云亦尔。
文云下且证初文具足四德初既具四余三准然。
毕竟清净者冥真会极故曰毕竟通别相亡故曰清净。
引中论者若待无常事说常住理则常理非理以有待对故也待别说通亦复如是。
如是下结归融即也前虽斥前通别明非通别复恐行人执其三意优劣故须会归心性则晓三意常融夫如是则识佛证涅槃由凡理本具因果性等事理俱常故下结云须识圆妙等也照了一心三无三相故不可定三非次第竖入故不纵非一时俱具故不横并别亦尔。
成前起后者成前序中三召起后哀叹三德于四段经合后二文共成一意故得对当三召三德。
成前中初明献供成前声召。
今果者果谓果敢亦克定也。
为开双非之教者开示中道即显发密教也。
上面下明请住成前光召观佛境界则三障恶灭三德善生由请住故劝观故知请住成前光召。
上地下明傍论催供二文成前动召初示傍论成前动召。
咸归佛所者上经云当共往诣拘尸那城力士生处至如来所有为无为即是八倒翻倒显理故云置之欲求下明催供文也。
同如来所至到处者即成前动召咸归佛所。
起后中以此四文对哀叹品秘藏三德也文中但以后三直对三德。
教观下即请住中文观即能观之智故即般若。
欲求下即傍论中文有为无为二边俱置故是。
解脱寂灭下即催供中偈文此之寂灭是如来究竟所到故即法身。
如此下结示也上即序中三召中谓此品四段下谓哀叹三德今此四段既成上三召起下三德则知三召叙下二品又了哀叹正显前二三品义通名上中下善也。
将作大匠则贵者汉书曰将作少府秦官掌理宫室故云则贵也。
十五据端首等者和会三文也。
义自满足者只此一行半经九让在文让法约义十让满足岂假他文。
自调自净者大论问曰何名二乘为自调自度自净而不回向答戒为自调禅为自净慧为自度。
舍威仪者谓谦下卑谨不敢自尊即经明起座偏袒合掌礼足是其事也故疏约四义解释如云舍冠釰等悉是谦下之义耳有以四义对四教不合文旨。
如波下将近佛所必先下车次脱履次解佩次除釰后卸冠若不卸冠犹有王威礼非卑谨佩者礼云古之君子必佩玉以比德于天竺则璎珞也西域记云国王大臣服玩良异华鬘宝冠以为首饰环钏璎络而作身佩富商大贾唯钏而已车音居兴起行经上卷云阿阇世王与弟耆婆共至佛所下车脱冠退盖步进诣佛王礼佛已手捉佛足摩枚口鸣自称国号姓名曰摩竭王阿阇世问讯世尊此皆西方之礼也余虽下余人即士庶之类也。
徒行者步行也论语云以吾从大夫之后不敢徒行也其御车乘马将近佛所必先下车马徒步而行次解绅带后除巾帽此则舍三种威仪也。
偏袒单缝者谓三衣直缝不却刺也(刺音戚)问十诵云却刺者是佛所许如法畜用直缝不得是世人衣何故疏云单缝耶答如方等经中俗众禀方等戒得畜单缝三衣此亦入道威仪也句末既云规矩等则等取比丘却刺三衣也如法华第二明四众等见舍利弗受记心大欢喜各各脱身所著上衣以供养佛。
天冠下亦如彼经云释提桓因梵天王等亦以天妙衣天冠等供养于佛斯等皆由闻法欲报大恩故比丘忘犯舍衣天等不顾严饰天既悟道故名舍道威仪也。
生法忍者忍有三种闲林邃谷恶人恶兽忍耐无瞋即生忍自节守志即苦行忍为求佛道即第一义忍后二合名法忍。
或可下约四教明舍威仪义。
舍俗等者藏通也。
舍事下别教也舍道俗事服入尘沙法门。
即俗下明圆即俗威仪是佛威仪俗尚即是道服可知此乃即边而中不见二相名舍身威仪也。
俗袒下左传楚子围郑克之郑伯肉袒牵羊此则且据此方谢过乃尔西土俗众亦以袒为敬仪故西域记明其服饰云男则烧腰络腋横巾右袒女乃襜衣下垂遍肩总覆。
道袒下舍利弗问经云初听偏袒者谓执事恭敬故后听通肩披衣示福田相故律中至佛前上座前方偏袒也有经云通肩披衣五百世入䥫甲地狱此约于胜已前须偏袒也准此服覆肩衣者道行宜覆顺本缘故尊前宜袒表执事故制衣既袒听衣亦然近世行事尊前皆覆意乖恭敬事背本缘惟明律者改之为贵。
袒右覆左者以右手执作便易故也此乃藏通偏袒义也。
权袒下别教覆中道实如覆左显俗谛权如袒右右手便易如化道易行。
此释下谓此谢过及三教义但可解释法华已前偏圆不融之经耳若至今经虽施三教咸归圆极故云非今教意也。
今言下正约圆义以释今经。
右膝下四悉明义皆约前三教耳。
日既右转者白虎通云天左旋日月五星右行何日月五星比天为阴故右行右行者犹臣对君也。
以行契理者以教偏行契真俗之理也。
此意下简向四悉但在三教遍于四味故曰通用。
若依下正明今义非无三悉从要从胜且语入理。
诸教诸味等者藏通二教真为实俗为权别圆二边为权中道为实以教约味则华严明两种权实乃至般若三种权实故云各有此二今经十界唯心权实理等。
悲感下悲他献供不蒙佛受。
感佛者以机扣佛愿受我供。
他行下约他无四益是故悲也。
福德不生者福生则欢喜福既不生则无世界益也供既下常善不开是无为人益也。
双非不显者中道不明由边恶不破是无对治益也佛若下最后檀成则同归秘藏入理益也。
祈佛者祈告也。
不释下顶是己尊足是佛卑以尊接卑显敬之极附事释也。
故诸下约所表开藏通极果即圆相似开别妙觉即圆二行会果归因义符礼足。
又是法宝者法门即法宝也。
即无供之众者果地三宝不自办供名无供众纯陀等办供献佛名有供众三宝是种福之田故云而作福田若无无供之三宝供复供谁故云供无所供也供若下虽有所供之人若不受我供者我之办供亦无因而获供养也是故先请受我供也。
受我等者下即释自他求度也分文约义故以哀字属上若常读经应以哀受我等为句下去分文或有此例读经亦然。
欲凭下经文既云为度即是以三宝为舟航度生死海至涅槃岸疏主分前段为三宝舟航良在此也。
无亲是失法者解从法生如子从亲生故亲喻法。
无救失僧者师能训诱以救愚蒙故无救是无师也僧有教导拔济之德故以师喻僧。
若无等者夫臣有忠诚盖护于主主既崩则忠无所护子有孝心本归于亲亲既丧则孝无所归资有所学唯趣于师师既死则学无所趣。
既不下释贫穷饥困也文中三义各约机应对明故皆以二句互释初义中上句是应下句是机主护臣则荣禄加焉臣护主则忠诚竭矣今圣主既崩故无增道之荣证理之禄也下二义皆上句明机下句明应。
求佛一体者前约三宝以对君等故向经云唯愿世尊及比丘僧等也今此但云欲从如来如来即佛而具君等三义故云即满三益。
释所求者若受我供三求乃遂也。
旧云等者古师谓天竺刹利等例如此方崔卢李郑四族姓也忝辱也今明是四种姓谓贵贱种别不同此方四族也。
平民者即平常庶民简非底下之属底下者即庶民中极贱也谓客作除粪担死尸人也后之二姓古无正翻故俱云未见翻也西域记云若夫族姓殊者有四流焉一曰婆罗门净行也守道居贞洁白其操二曰刹帝利王种也(旧曰刹利略也)奕世君临仁恕为志三曰吠奢(旧曰毗舍讹也)商贾也𧵍迁有无逐利远近四曰戊陀罗(旧曰首陀讹也)农人也肆力畴垄勤身稼穑凡兹四姓清浊殊流婚娶不通飞伏异路准西域记则客粪等虽属首陀然不得城中居住故不言也故彼文云屠钓倡优魁脍除粪旌厥宅居斥之邑外也。
四生即胎卵湿化太近者六道四生止是藏通所化今经圆常被乎十界故云收义不尽应知纯陀贫穷四姓譬九界机希入佛界故以九界束为四种菩萨则收乎三教二乘则该乎藏通。
地狱等四者等取饿鬼畜生修罗也。
所以下总叙经意。
同一佛性者以彼彼互遍三无差别故也。
其味真正者即用如来性品中喻意下经云闻其香气则知其地当有是药其药真味停留在山犹如满月随其流处有种种名乃至或咸或酢等也真味佛性也众名九界也。
烦恼覆蔽者本无烦恼元是佛性迷而不觉故云覆蔽不同别理实有惑覆语别意圆宜在甄别轮回止在六道受身通该九界以约三圣后心不退故语轮回且在六道受身既云种种则法性之身亦在中矣界隔等者界谓九界凡圣事殊故云界隔差别也界是隔义故云界隔复以差别释成隔义妙姓随缘故云混杂或酢等四以喻九界善恶大小以四对四故云酢等更无别义。
亡家亡国者无主故亡国无亲故亡家亦应无师故亡训文略耳。
一体等者即九界众生自心所具一体三宝也心即空是佛即中是法即假是僧由丧如来君父师故而自心妙理从谁开发故云隐而不显。
外则下对释经文外既远离相从三宝故使内心同体不显即是丧失善法也内外丧宝贫穷可知不能达无常恶即常住善名为隔绝。
非己本源者随缘九界理具情迷不了自性即指九界以喻他国。
下性下引如来性品证义也。
若观下研详去执。
譬四种人者一四趣恶二人天善三二乘小四菩萨大也。
一人有四根性者纯陀既以四姓合于己身则知但约一人之心随缘变造九界也何者心随恶缘则造四趣心随善缘则造人天随小则造二乘随大则造菩萨斯乃九界全迷同体不显贫穷四姓其义在兹然心造只由理具若了理具同体方显即佛界也。
一人既然多人亦尔者物机无量九界收尽九界众生各各造九与我心地其实无殊故云亦尔。
故于下即指合譬文中初云即我身是次云拯及无量等也故于纯陀一人作自他两用合譬无妨也。
然此(至)辩性者即明来意也经宗在此故须以三性释文以义寻文文与义会故云寻初至失三性也。
义说为无者约迷云无其实本有如人迷水谓冰无水然冰即水合法可知。
正性下正约三性消前文也正性是境境能生智故正性如亲能生子缘是福德福能资慧如君能禄臣了是智慧慧能破惑如师能救导。
偏除烦恼者二乘偏除见思菩萨偏除尘沙入空出假名为少分中道妙解名无上善根天雨譬今教若闻圆常则生妙解故以役力譬请佛显了因性也。
通别两请者前法说但云无亲等通譬所失即是通请譬说中各各作喻故名别请然虽通别有异并是约迷为请故不可以修性分文也(云云)。
通许三因性也者此盖许一即三三一相即故名通也。
惑者下难意者谓佛性义至师子吼品方谈云何于此用三性解经耶答中初依经总立一经所明意在显示众生本有佛性故知佛性是经正主宗主也于此初文若不开宗明义后段诸品无处承蹑所处也故此纯陀正请之文是一经承蹑之处故知疏主释义深符圣旨。
良以下历示经旨初约上根开悟则知此文义具佛性文中明请受二文意俱在性初释纯陀所请。
言一体佛者然三宝一体今约事仪正为佛灭附事明理故云一体之佛耳请作主则欲显缘性请作亲则欲显正性请作师则欲显了性此乃纯陀之请意在佛性也。
一体下次明佛正受文既云我当施汝常命色力安无碍辩即此许施五果是许显三性也身从亲生故显正因之亲能生法身常住色命力三色即非色为色吾今此身即是法身命则无始无终而无断绝力则遍一切处作用无尽故此三果即是法身由显正性故也事主于禄得禄乃安此显缘性而得解脱解脱不动故曰常安师能训导受训获辩此显了性而得般若内具智慧外有辩才。
令其下总结由佛为作主亲师而施五常之教令众生自心三宝三性圆融显发自谓自行他谓化他良由自心具足自他方至果位自即益他。
内外者内谓自心外谓生佛自他约果上化用内外约因中所观是则五常既阐三性则明乃知如来与纯陀自他性等纯陀与生佛内外理均等无差别斯言不诬。
上根等者上根于此即悟佛性岂待委谈云何难言未明佛性耶。
为未下约中下根性须至下文广说乃悟。
乃至迦叶者即迦叶品摄恶明阐提有性也师子吼在迦叶品前今文随便耳。
若初下结斥显意。
悬示者离文先说故曰悬示又文外通明亦曰玄示文选东京赋云睿哲玄览注云玄通也故玄悬二字互用无在。
经沙卤郎古反谓硧(苦角反)薄之地也说文卤西方咸地也。
疏释为二初举缘因为求次正求了因缘是福德了是智慧以福资慧显于正因。
悉是缘因少分者圆修万行正是缘因三教偏善摄在其中故名少分又三教行人非无智慧体非圆照俱属缘因。
譬身口七者此谓禁防身口为出世之因也。
正求了因者缘是资助故是旁求慧为显理显理为正故云正求。
如来是求主求亲者乘如实道来成正觉故名如来如实即法身之亲来成即应身之主故如来一名兼乎主亲也法雨润物是望师益于资。
如贫下如贫乏得主荣禄如孤穷得亲养育如童蒙得师训诲此以君父师俱譬能显三智故属了因。
佛随下对下文佛施五常即是显发三性文中约所显之理以明三性也智理既三缘因福德助智显理亦应具三三三互融只是一法一既无一岂有三九虽无三九三九宛然故若请若受智理互举。
意或在者疏主谦也。
不合人天者但约身口合不约善果合故也。
定能资慧等者若约现文但云良田平正以譬智慧而不言禅定疏主谓是良田方乃平正如禅定方有智慧故以禅定合上良田善得经旨也。
虽少善缘等者此出纯陀请意即指偏教三学名少善缘不见佛性故云不能显正即此纯陀迹示偏行以求圆因虽者与夺之词与而言之且指偏行得为圆教缘因夺之则不能显发正因故须求请了因之慧也。
了因言教者解从教生故指言教名为了因。
合上历别等者既云无量众生则是九界以九对四意如前释。
双结所失中经无归者即失师也与前无救义同。
矜凡陵反愍也。
佛是金轮等者佛若在家绍金轮位罗睺即是臣也故云即罗睺主。
又是亲师者是佛之子故从佛出家故此显只举罗睺义包求三也。
我及下结例余众纯陀既然时众咸尔。
事三下礼云人生在三事之如一罗睺事师即如君父。
佛然等者尔雅云俞答然也方言曰应声也即是佛许其所请。
诸大奉释者谓三十二天宗奉于帝释也。
又世下文皆举法约喻而释。
学无学等者等取支佛也。
二乘小智犹如星光佛智圆明譬如满月此即于二乘众生世间为尊故言世尊灌顶经云魏魏堂堂如星中月也。
四种者四教因人发心广大犹如于海又四种是四十真因位也佛果超出如山盘峙须弥以四宝合成故云须弥宝山净名云如须弥山映临大海此显于菩萨众生世间为尊也。
等喻者等取龙象喻也即序品叹声闻德文。
喻戒定慧者以龙喻定檀林喻戒师子喻慧义如前文以此三法匠成于他为世所尊故经云如栴檀林栴檀围烧如师子王师子围绕也。
种智中初约应用释八十神谓日月星等广如下经如来一身等者此乃令彼作种种所事解名一切种智。
又不下约报智释也大品云一相寂灭相种种行类皆知名一切种智。
见相等者由内具种智外现相严是则智为相本故知种智唯在报身又前约应用是化他此约报智是自行。
释调御中应受不受者如受纯陀若不受大众供皆是顺机调熟乘御众生耳。
今经等者如下经文解十号也。
序五时者古人五时不取华严又以般若居方等前谓一阿含二般若三方等四法华五涅槃。
七百僧祇者首楞严三昧经下卷云坚首菩萨问佛寿几何何时入灭佛告坚首东方去此三万二千土国名庄严佛号照明庄严自在王今现在说法如彼佛所有寿量我寿亦尔又问彼寿几何佛言汝自往问彼自当答坚首承佛神力往问答言我寿七百阿僧祇释迦寿亦尔。
法华无量寿者即寿量品明过东方尘点之寿也。
如此下总斥。
偏摘者摘应法师云他狄反案摘亦剔也谓挑剔也且一代教门俱谈四句或常或无常两亦双非随机所好岂得偏旁挑摘采取诸经以为无常涅槃为常而于诸经尚有常等三句摄义不周名为偏取。
二途俱失者非但失诸经常义亦失涅槃无常义也何者下历举诸经常义与涅槃对立如文。
一乘下引今经体同历难文中先难法华次楞严后般若。
一乘即佛性等者即下经文。
云何下正难且法华正谈一乘而今经显云一乘即佛性故知一乘与佛性同体异名耳是则二经俱谈一乘俱是常住云何以涅槃一乘破法华一乘云法华无常涅槃是常耶。
法身下举楞严三身以三点对难也古师偏据七百僧祇应身之义判为无常且彼经上卷委明三身与今经伊字三点义合以今三点喻三德故解脱德即应身般若德即报身法身德即法身其义既同云何以今经法身德为常破楞严法身佛为无常耶。
佛师下今经云诸佛所师所谓法也般若云般若为诸佛母佛者觉也觉即是智智因境正如师导资智从境生如母生子故性净涅槃喻师实相般若喻母其理本同安得以此破彼云无常耶。
故知下结过。
惑于方便者如来方便随机于一实理作种种名故于般若说为佛母楞严说为法佛乃至涅槃名为佛性名虽种种理实无殊古师不晓故云惑其方便也。
迷于部教者且方等部中以圆对三般若带二法华唯圆故知部内圆融与涅槃常住无别古人迷此遂以此常为是斥彼无常为非不达部内圆理体同名失正旨。
地人下谓此经明当现常以破无常义当今经以破诸经故云义势相似。
现常者如经云二十五有悉皆有我我即佛性此现常也。
当常者如经云夫有心者皆当作佛未来当得常乐等当常也兴皇所解乃约双非为今经正体常与无常悉是方便不同旧师谓此教为常也文中先明无常破常次明常破无常初中云病去药尽者常执之见既破无常之观亦亡此约得悟之人于此即见双非中道也若不下其不悟者翻执无常如药翻为病此即舍常取断见故云病即断故云下引经中新医用乳喻也舍常着断故云病重次明常破无常常是破无常之方便故云亦是方便不同旧人以常为今经体也无常执破故云病去常住观亡故云药尽即悟非常非无常也。
若不下明执药成病识两下重更结悟指迷初是结悟若不下指迷今明下今师破也初纵夺纵之则得意见理夺之则逐语起见。
无所间然者谓达常无常即是中道无所间隔也论语云禹吾无间然矣注云孔子推禹功德之盛美言已不能复间厕其间。
何者下正破。
弹常等者即兴皇弹斥旧解以今教为常亦只得方便意耳。
避空求空者二边即中如空遍一切舍边指中如避空求空良由离边无别中故离此虚空无别空故。
去空逾远者既避既求焉识空遍以迷空故故云逾远。
般若下是知般若三智楞严三佛三一无差同名秘密且顺古义故皆先举般若。
然此下示今明常初约喻称叹也初举四义正叹次结非思说即此四义而成两双先约此教他经次约因人果德初双是约教次双是约人斯教之。
喉衿者今经之兴正明常住故纯陀因灭奉供以明不灭开宗示义即谈五常如人之喉如衣之衿要可知矣此是约此教叹常也。
众经之心首者四味大乘咸明常住如五藏之有心犹六分之有首此约他经叹常也。
群圣之窟宅者四十真因故云群圣咸住常理故云窟宅释名云宅择也择吉而居故云宅也位位显常全同择吉此约因人叹常也。
诸佛之法界者妙觉所证岂离三谛一空一切空以为界假中例然故名法界三谛融即其体俱常此约果德叹也。
不可下结非思说如来果人说尚不尽云何凡下能议能思。
若嶷下结前也。
嶷然常者兴皇也嶷语棘反诗传云岐嶷者岐知意嶷识别也言能匍匐则歧歧然意有所知也其貌嶷然有所别识亦言六七岁此名小儿超出群类以为嶷然兴皇所明双非中道之常既非二边即同超出故云嶷然常也。
若当现常者地人也。
若破病常者旧师也。
既各据一边不约今经正意故总斥云岂会圆理。
今试言之者生后也。
夫佛下正明今解也初世界中示法华所明大事因缘即是今经常住初约感应义释大事即能应以佛证得此大事故还以此法而化众生三无差别故云常法包容自因至果三千理显故云常立诸法此乃果佛由三千理满故能应也。
常机下约能感释因缘义众生由理具三千故能感斯则生佛虽异三千并常也。
常无下约境智释常感应即生佛对论境智则且就应辩二而不二一理泯同故云常无差别不二而二境智俱常故云差别说常故引下文证成境智诸佛即能观智所师即三谛境。
师弟者师即境弟即智境能轨则于智如师训导于弟。
名世界常者感应不同境智差别即隔别义又能随机现应差别说常令物叹喜故是世界也。
我今下约为人文中引经皆是为生常住善也。
若欲下约对治中我是佛义等者谓觉了自在法身常住涅槃安乐正法离邪染也然此即是三德总别之名佛即般若正法即解脱法身可知三德圆具故名涅槃下文般若亦非等即此意也。
为此因缘者为此会常住之机也。
无二二用者常理不二而随缘二用差别即是以无常破常常破无常等也第一义中直指用即是体故无差别亦非相破所引二鸟亦取即游而息故成人理之益。
当知下结示斥执也间隔结世界寂绝结第一义出生结为人对治如文自在下正斥古师偏执对治失余三义。
害诸经论者以皆随顺四悉而说岂可是一非诸而为疣害耶。
又大下明常非当现初明随顺物机说有当现常是理体实非当现故引偈文及净名为证以斥地师。
又此下明常非嶷然初且引教总立。
次昔覆下即是释出显发密教义也初叙意略辩昔以九界无常覆佛界常今开九界不出三千同归佛界故云无别今常等。
次我下徴经历示开九界即佛界常住义也四重谤法五逆阐提即四趣无常恶因必感无常恶果今了心罪本空名为忏重唯达法界故除谤法顺于实相故尽逆罪佛性不变即灭阐提斯皆四恶结业即是解脱解脱即常常即佛性因灭果亡唯一佛界二乘界则两教总明菩萨界则二教各辩俱约开显在文可见。
总而下有余即三教不了义之说故九界是权无余即圆教了义之说故佛界是实今既开权显实三教即圆九即佛界故云显发密教咸破无明皆显三德故云安置秘藏。
又此下约五性释成正缘了三如常解释。
境界者即指因果善恶之事名为境界此事即理故名佛性正因则独指因中之理缘因唯论善事与此为异也果性即分证究竟智断二德也。
若例下称叹结斥称叹中即指前开常辩性名为此义谓若例开九皆常同显佛性则九界假名之人五阴实法偏小之教三乘之行断伏诸位对治诸用咸即佛性常住故云而不是常故知此常即是中道故云何法不是非常非无常也此言何法即总上人法教行位用也。
岂复下结示同是佛界更无九界差别善恶即六道并三乘是九界也言语道断故不可议心行处灭故不可思竖深则彻如理横广则该法界广故无边深故无底随顺四悉名建大义体元周遍故满法界此释成横广也三谛相即故不可穷尽再言之者叹美之极也又是结上之词谓建大义不可穷尽满法界不可穷尽也。
何得下结斥三家。
略对四家者三家是所对今家是能对能所合论故言四耳。
梗概者大略也。
次正下治者添释故初云常者即以常字贯下五法无始无终者果证之理理非因果故非始终。
以非色为色者常色是理此色即心非同质碍即真善妙色。
用无穷者随缘遍应如镜现像此名常力。
安固不动者即用而体虽终日应变而未尝离于法身故云不动此名常安。
被机等者圆音一演异类等解言说性空文字解脱乃名常辩。
命即意密者平等大慧即是意密以慧为命故意即常命身口易解。
亦名下既将五果以对三密复以三密结成四德以显果德所证之理也大慧常照故意是常德法身寂灭为乐自在遍应名我是故身密对此二德口轮说法咸令离染故是净德此并约事对当若论理体身口即意三业不二四德本融。
若得下结示体遍既知五果即是三密四德而此三四何所不收方知五果遍摄因果自他一切诸法。
释初后等者初即寂场成道后即此会入灭经既释此初后则中间三味开常可知鹿苑唯密二味皆显此则一代五时俱明常住。
既举等者教是能诠能诠既常则所诠行等悉皆是常故云亦复如是常理如印印定诸法诸法即常故。
经云森罗及万像一法之所印。
初后下结示常义。
法常者法即常理也若然与证何别应知证即对智而谈法即单约理说。
释无差中初引佛答次泛举经论三的示合文须知楞严如空释论实相此经常住名虽不同理体无别耆少者耆老也礼云六十曰耆指使性同喻即耆少喻六。
即观行者谓观行成就五品开明也若初心修观即名字位中也是故相似已前名现常分证已去名当常众生无始本有此常故属过去然六即圆位遍在诸经岂同地人指当现常唯在今教。
翻名释义者阿之言无耨多罗言上三之言正藐之言真三复名正菩提名道谓无上正真正道也义通四教经意在圆。
法理具足者五时化讫是法具足俱安秘藏是理具足临灭受供名为最后。
汝闻等者闻法见身咸是常住依常住理行最后施施即法界故云檀必具足。
总非者现见初劣后胜云何而言施无差别故云不然。
冶城者案地理志本吴冶铸之处因名焉王导作司徒徙冶出石头城西以地为西园故晋书成帝幸司徒府游观西园即此处也梁太元十五年武帝为江陵沙门法新于中立寺以冶城为名今言冶城即指智秀法师也开善如第一卷初释。
名目不同指在彼疏故注(云云)。
五难下今师正分。
一有等者经从烦恼未尽已去。
圣号即天中天是也。
四身谓杂食等。
五身谓无烦恼等。
四具下眼谓五眼经明不具中略法天二眼故云乃至若约从胜至劣列名者应云佛眼乃至天眼今云慧眼者以佛眼见中法天二眼同在俗谛慧眼见真以此为便具度眼中经云肉眼乃至慧眼者传写讹也应云佛眼乃至慧眼故远疏释云具佛眼等彰其解具就圣眼中从上向下故云具佛乃至慧眼天肉不论(已上彼文)。
得五果等者后不受食无世间五果此约小乘所见经中但云得命不云得常命者此以小初有漏五果为难故非常果得命者只是世间报命安即五阴安快辩即世智宣扬色力可知。
初既备举等者以初例后福他可解故不烦文若例作者应云亦未能令众生具天中天余并准此。
经消化呼瓜呼霸二反说文化变也。
芰角难解者芰奇寄反魏都赋云缘芰泛涛而浸潭(上七心反下以心反)注云芰菱也今谓斜难似彼菱角也若以小初难大初小后难大后此名并难非芰角若以小初难大后小后难大初是斜难名芰角难也今纯陀五难悉是以小初而难大后故云芰角难解也然一往虽难若解始终对大小二机各别者义甚易见故疏主历示大小之相引经约教区以别之。
缘有利钝等者若约四教机缘分界内外则藏通是界内利钝别圆是界外利钝则藏教名小三教是大今顺经文纯陀正以三藏初成难圆教入灭故以利属圆机钝唯藏机也大小亦尔。
若始下明大小之初受牧女乳糜是三藏初成相也牧守也准婆沙论明从守牛之女受三斗六升乳糜十力充满者食已断结成道故得十力。
始坐华台等即别圆成相今意在圆具如梵网所明。
华叶(至)应佛者千华叶上即胜应身亦名大化身也百亿国中即劣应身亦名小化身即向明小机所见受乳糜者是也。
乳糜(至)永异者华台佛但以光明入顶为食故不同劣应食乳也。
若见下明大小之后。
檀耳羹者长阿含第三云佛至波波城阇头园有长者名周𨚗请佛及比丘僧别为佛煮栴檀耳羹以世奇故独奉于佛阿难白长者设供无福佛最后于其舍入般涅槃佛言莫作是说长者今者获大福利寿命色力善名生多财宝死生天上(云云)。
舆向双林者舆以诸反舆服志云上古圣人观转蓬以为轮舆又舆载即是于长者舍以车载往双林此皆藏机所见也。
若见下明今经灭相正是圆机所见。
例推下结例五双成道入灭既大小永异则智断等五始终亦然故纯陀执小难大以为发起向下如来以始终俱大答释。
构差别之难者以大小不同而难于佛也。
泾渭皎然者知纯陀执小难大故是差别如泾之浊佛约大缘初后五果等无差别如渭之清作此申释经旨可见故曰皎然。
今更下别约经教以明难意以前但总言大小故更约四教委明初引二经胜天王以证初成像法决疑以证后灭各具四教在文可见。
对教主者既引二经明初后四见故更对四教果佛以消今经。
凡法未离者树王已前结惑全在故无天中天之圣号。
苦行下谓雪山六年一麻一麦形体羸瘦恐同自饿外道故受乳糜故云外须杂食。
果缚等者三祇已来未免生死今王宫身是酬昔烦恼名为果缚此身若灭即入无余此身是生死后边故云后边身也。
未有通明等者以未断惑是故未得三明六通既无通明即无四眼无天眼可知无无漏通故无慧等三眼若论菩萨先得五通则已有天眼今约未得无漏所发天眼其用亦劣如梵王天眼劣于陈如故全夺之云无四眼故经□唯有肉眼也此三藏五义一一对消经中五双所执初成之义讲者精详宜令允合。
观纯下疏主结示经意也。
已具亡三者则能施所施受者三事皆空也约当教说七地入空具三明六通已得慧眼天眼八地出假已得法眼未断残习故未得佛眼也。
示消揣食者揣音团贾谊鹏鸟赋云何足控揣即此字也言示消者其实已断烦恼生死久尽为化众生扶习受报示食揣食入腹消化也。
纯陀下结非难意以纯陀但执藏初为难故也以藏不断惑违圆义显故执为难通教即空五双之义稍同于圆故不以为难然又只是随机以机宜执藏难圆有四悉益故如法华中智积尚执别义难于龙女而况通耶。
若别下以别教证道同圆故合明之以结成佛答五双显无差之意也。
如佛所答等者此引法华寿量品佛答弥勒文义与今佛答纯陀云已于无量阿僧祇劫等为连类也。
乃至者即略中间三双但举初后若具作者谓久具圣号久具五身久具度眼皆云久者即久本初成也以此经在法华显本文后故。
示现初成等者应云后灭言后成者文误从久远之本垂今日之迹示现寂场初成初受佛光双林后灭后受粳粮示现鹿苑初成初受乳糜俗舍后灭后受檀耳大小初后悉是迹中示现。
岂可下结成答意劣见即藏机胜见即圆机。
等无差别者初后俱圆故无差别。
身有(至)四五者前难中小则有四大有五者以大中离出能喻金刚故知金刚总喻大四小中不举能喻故但四身若离出者应云非金刚身此则大小俱五若俱从合说则大小俱四今小合大开故有四五是知无烦恼非小烦恼之身法身非杂食以法身不假段食故常非无常无边非边此则大小翻对唯四若各离为五者应云金刚之身非小乘非金刚速朽之身也故超答之者以五身中明常身故也。
从业缘等者身由业感业由烦恼从根本说名烦恼身佛以大乘五身破小四身而经于小乘但引三身者只由边与无常义一故但言无后边身则是无无常身也。
汝举下正示佛答文中次第以大五对破小四。
光明等者即向明别圆成道诸佛放光入华台佛顶也。
言此即是智慧者即用下文琉璃光菩萨欲来此众皆见光明以问文殊文殊乃约第一义谛而说故云光明即智慧等也今用此文释成华台光明亦即第一义谛良由光明是色色由心变色即是心故云即是智慧智慧所照即是法身对破小乘杂食之身也此言常住正指法身耳常身在下方明。
又光下是明无烦恼身对破烦恼之身。
若始下是明无边。
四大下明常身对破无常身。
言犹如金刚者以金刚是总喻故于常身文下结之大抵五身只是法身常住异名耳此则以大初五身对破小初四身也经云法身即是上文无有食身相对重举耳。
大缘下举因况果大机因人尚唯见佛五身何况如来果人本地久成岂有四耶经云无有食身烦恼之身总为一句以食身是烦恼果故相带而来是知食身自是法身所破此则同前纯陀所难但是五身耳有云六身非也况疏明云唯五无四何得妄说六身而与前文数义乖错。
大小下结示无差即是秘藏寂然实非大小随机示现为大为小故此大小即非大小事理相即遮照同时文中先明双非次明双照若具约四五双非合有九句以小四中烦恼后边无常三名与大五中无烦恼等三名既相主对所以双非但有六句。
能赴下随机示现即理而事双照大小而此事即理虽终日施为法身常寂故云而于如来等也。
玄而复玄者前明随机始终大小已是玄妙况复大小即理理事无差故是妙中之妙老子云玄之又玄众妙之门今虽用彼语势而理义天隔答智断中初重叙前难。
纳妃者纳犹致也送往曰致谓婿不亲迎(去声)于女之家也曲礼云纳女于天子曰备百姓于国君曰备酒浆于大夫曰备扫洒不言士者士卑当自亲迎不得致女也悉达是储君故言纳妃即纳耶输为妃生子名罗云也。
弃国捐王者即当此土周昭王四十二年二月八日夜逾迦毗罗城出家入伽耶山六年苦行而修佛道故云弃国以在家当作金轮王所以出家即是捐弃王位。
树下坐草等者苦行既讫乃受牧女乳糜遂诣尼连禅河澡洗乃感宝树低枝菩萨攀枝上岸地悉倾摇于是去苦行处不远有毕钵罗树树下有金刚座又有吉祥童子施软草菩萨受已然后于彼座上用三十四心断尽烦恼应知起洗受食在树下坐草之前文中从便先举树下是故树下坐草之时见思尚在况复受食时也故云未断一毫等。
通佛亦尔者以藏通佛果唯证偏真并未见于中道佛性当知但云未见佛性则双破藏通因果也问未见佛性可尔通已断惑云何名烦恼身等耶答据无明全在亦是烦恼等身也。
若华下明别圆见佛性也。
受佛职者华严第三十九云此菩萨得先所未得百千三昧名为已得受职之位入佛境界具足十力随在佛数如轮王太子受王职位也。
入金刚定者最后极品无明难破此定喻若金刚能摧须弥也经云三昧者此云正定故金刚喻定即解脱德是金刚身得三菩提即般若德是常身明见佛性法身德是法身故云常身法身金刚之身而不对无烦恼身无后边身者以此二身只是从三德所离得名故。
即名为智者以三德俱照故并属智。
无四种等者以杂食等身全是无明无明破时即是断德故知四身名义不局藏教因人也。
经云此食消已者即是蒙光受职破极品无明也。
又入下复疏各具前三直约三身通属智德今明三身各对所破即各具智断二义以金刚身是总喻常住故破无常身也若论敌对应云金刚破非金刚也常破无常悉如前释但以五身体一所破无殊故随便对破其义无在所以法身破烦恼常身破食身但为各成智断于所破中不言后边者义同无常也。
是故下结示无差。
得名时异者华严始成即名金刚定三昧菩提见佛性今经终灭而云法身常身金刚身也此则初成入灭二时既异所以随机立号不同而智断义一也大机所见其义既一岂得以小初为难也。
三从下初重叙前难。
人中天者如下经中有五种天一是世天大论名为假号天谓世人王名为天子二者生天从四天王乃至非想三者净天从初果至支佛四者义天从初地初住已上分证妙义五第一义天谓诸佛见性穷极佛于是五天中最为上天名天中天今三藏菩萨树王已前但是世天故云是人中天也。
佛今下正释今答四魔谓烦恼阴死天子也。
次引释论证初成破四魔也。
得菩提道等者翻烦恼即菩提故。
得法下翻苦道即法身故破阴死二魔。
得不下翻结业即解脱故破天魔天魔是业主令人行魔业故。
今经下明今经所说与释论同。
破烦恼阴者阴是烦恼果因坏果灭也。
破死魔者死即无常故是常身所破。
岂非等者经论咸明大机所见初成破魔也。
今入下明今入灭亦破四魔。
无常等者只是开烦恼魔更为四倒共成七魔如止观魔事境说。
即无天魔者因果既灭故能外破天魔问华台始成既已破魔今文涅槃更何所破答为化物机故言破亦是名已破为今破亦分得佛眼者即是华台等觉虽未究竟而已分证。
今佛下明略答所以经文但云说十二部即檀度以檀度有三谓施法施财施无畏余度即五度既晓具足六度例知具足五眼是故从略。
先广下初成虽未广说而久已广达今经复又广说故云广显通达显即说也说虽广略通达无殊故无差别问华严岂非广说耶答但对圆别尚隔二乘不同今经重施八教咸归常住故是略也。
释有果无果中经二牧牛女者普曜经云如来苦行周竟六年心自念言羸瘦如此往诣佛树后世有讥谓饿而得道吾宁𣊟柔软食平复身体然后成道时有长者女出嫁生男心大欢喜𤚼千头牛展转相饮取其纯乳作糜欲祀树神遣婢洒扫见佛不识还启大家树下有神端正姝好女闻欢喜欲取糜去糜跳出釜丈余不可取女甚怪之空中天曰有大菩萨已从座起汝本愿力当先饭之乃成正觉等瑞应经略同皆不云二女。
无乞无受者法性湛然不当乞受问经文但举小初示现受乳何故疏主约对大小二缘释耶答由纯陀执小为难故佛偏举小初而答故我实不食之语义有两重若约大机但见顶受光明不见受乳故云不食若约如来自行即事而理受光亦非故云我实不食故知疏主双举二缘所见以明即事而理是不食义则深得佛旨向云玄而复玄信不诬矣。
生起中初是因请纯陀顺旨下是腾请佛受下是遮请常法下是重请。
叙兴皇解中初约机见去住文有四句初二句引佛说次闻灭下二句明机缘随语生解于闻灭字上有又初二字者非不然应以又字为下句首谓初闻灭乃至又闻常也。
夫如下约应无去住谓如来能应之身实无去住机缘见有去住耳。
若尔下今师斥兴皇所解虽云佛无去住机见去住而不明机缘得益既不明四悉则但是能应去住于时众无所益也。
今明下约见去明四益。
三业恋慕者表生三德之善故属为人。
如来尚去等者佛尚无常我等凡夫云何着常。
入秘藏者达去无去相即见三德犹如文殊。
且举等者且举纯陀证一人而具四益其但三但二例之可见文中悲感即世界欢喜是为人如来不般则对治与文殊等即入理问欢喜是世界何故是为人答各随义便如净名云或有怖畏或欢喜或生猒离或断疑疏文对四悉亦以欢喜作生善义释也。
纯陀不尔者纯陀高位实无悲感等但是以权引实令众得四益耳。
率土者率循也诗云率土之宾莫非王臣。
十让等者谓献供居五十二众之后获益在五十二众之先以即蒙纳受得五果故具兹先后唯是纯陀故云一人而已。
愿等三字者此指经文愿满足三字是叹愿也。
满足贯上等者谓满足二字虽在愿科义贯上三谓名利德皆满足故云四俱足故。
前佛下释愿满义谓过去迦叶佛时曾发供佛摄功德愿彼愿今遂故言满足科义虽以德字为一科读经应以德愿满足为一句。
六难者一人中难生二善利难得三佛世难值四信心难生五经法难闻六后供难成文中次第消释初双释人中善利二难。
五衰相者显宗论有二种五衰一大二小大者一衣染尘埃二华鬘萎萃三两腋污出四臭气入身五不乐本座此五相现决定命终设遇强缘亦不能转小者一衣服严具绝可意声二自身光明欻然不现三于沐浴位水滴着身四本性嚣驰今滞一境五眼本凝寂今数瞤动此五相现非定命终遇胜善缘犹可转故今纯陀生在人中为佛近事具持五戒名满分优婆塞。
经无上之利即是圆持理戒超过偏小故云无上广如释优婆塞章中。
海底下释第三佛世难值。
仰针下释第四第五第六三难如文。
华表轮王者具云优昙钵罗此云灵瑞轮王将出三千年前此华乃现。
能最下合法也则以辨供如华未来当得常果如轮王将出乃大众授纯陀作佛之记故以昙华叹之是知疏主正示经文昙华是叹纯陀不同余经以昙华喻佛难值也故向经云希有纯陀此中云如优昙华世间希有既希有语同故知是叹纯陀也问大众岂能授纯陀记耶答大众验因知果既见纯陀献供之因知必克菩提妙果也如常不轻但见众生有正因性种尚记云汝等作佛况今纯陀献供是修德缘因故大众睹之赞叹即是授记也。
口称是口业者救我是口称之辞也。
月是阴精者准南子云月者太阴之精。
丽天皎地者易云日月丽于天王弼注云丽着也孔颖达云丽附也皎明也。
纯陀下合法。
胜妙时即涅槃谈常之时也纯陀妙利与此时契会如月得秋也。
释叹名中兼取略叹中云解妙义即是叹其所证一体三宝也妙义是所觉之理故是法宝佛心是能觉之智故属佛宝父生于子如境发智境智和合故佛子是僧宝。
亦是下类通诸法也名数虽异三德无殊具如上释受施中。
叹其下仍以三名是叹纯陀得主亲师分证之智如究竟智故云心如佛心即是一地具一切地犹如智臣解王之意故是得主因师生解故解妙义是得师罗睺是佛生身之子纯陀是佛法身之子生法虽殊为子义等即是从佛口生从法化生故如罗睺是得亲。
偈颂是请兼颂上叹故叹是重颂请是孤起。
而等梵王者佛初成道初禅梵王请佛说法纯陀今者请佛开常德同梵主第六天是他化自在梵世在六欲之上故云已超。
颂誉应言颂利誉字讹也谓既知纯陀解知妙义心如佛心故稽首推为请主为众所归名得大利如下偈云释梵来供亦是颂利耳。
要之以命者要谓要难谓纯陀若不为我请佛则断我命此即要难义也论语曰虽曰不要君吾不信也卒丧者上粗没反下息浪反亡也失也。
略耳者经举父母略言丧亲耳若欲例作应云譬如有人师傅卒丧君主卒丧等故注云云。
大喜于前者即向经云众大欢喜踊跃同声赞言等也今纯陀喜复在大众后故云庆悦于后也。
复是一让者此欢喜一让还具前十前既献供居诸众之后今欢喜亦在众后损己让他有始有卒其唯纯陀乎。
初文下释略腾众叹中先总别科分略腾三叹四字是总分初九下是别分腾叹愿文也应云初六行半疏云九行者讹二行半。
作譬结者亦讹应云半行即经云犹如大海中盲龟遇浮孔两句也。
蠲除至所离者谓贪恚是集因三恶道是苦果因灭果亡俱是所离经云贪恚等等取痴也依六卷经此离泥黎地狱之苦今隐别彰通下云不堕畜生等亦应通离三恶乃隐通彰别文之左右。
不惧等者值佛除痴故离畜生。
腾生信难下亦应指永灭等为所离文略耳生信种善供养破悭故离饿鬼生信除疑故离修罗。
后供难者经初二句举佛难值次明于佛所成檀最难檀即法界二绝无差故云具足檀供为常因当克常果故度生死。
腾闻法难者经有二行初一行叹佛显从佛闻法至难故举佛以简余人经世法是生死缘谓四违四顺八风是世法也利誉称乐是顺衰毁讥苦是违有顶种是因生死流是果若以非想惑为有顶种分段为生死流即藏通佛若以等觉无明为有顶种变易为生死流别圆佛也次半行正明闻法难谓为人值佛又得闻法是为难也经不言闻法者值佛必闻法故次半行是作譬结也若据经文但是譬结值佛闻法难耳据前分科即是总譬六难。
水同山色者毗昙俱舍并云妙高四面各有一色东黄金南琉璃西白银北颇梨随其方面水同山色众生入中尽同水色。
佛智等者具分应云前半行是实智后半行是权智今但云半行是智度者举前知后耳。
拨乱等者谓拨除烦恼寇乱反复佛性正道也春秋传曰拨乱世反诸正则莫近诸春秋文选撽蜀文云皇帝神武圣哲拨乱反正注云拨除也言有圣智除乱反正也。
无佛时亦有者谓人中难生善利难得经法难闻。
佛出乃有者谓佛世难值信心难发后供难成也。
名亦虚设者若无后供之德则纯陀之称有名无实释佛境中住即是存不住即亡此三谛即三德互隔互入名佛境界。
故遮云不应者由佛境界去住不可思议故向遮云不应请佛久住于世。
知有六种者谓纯陀是分证知佛境界而不能究竟知故为佛遮是则唯佛名圣余位皆凡故五凡夫论谓等觉为圣慧凡夫普贤亦是此义。
为下抑高者为住前之下抑分证之高。
三悉皆下者此四字是荆溪添释向云为下未知下位如何故指住前三悉益者悉名为下分证入理方名第一义悉问住前三悉对位如何答名字是欢喜益闻名识体故五品生善观行善成故相似对治粗垢恶破故。
举二用者经但略举无常义含常用若谓不尔前文何故云五果并常耶故知前文亦是略举常用所以然者前是纯陀谓佛灭故奉供故佛用常治之今是纯陀请住故用无常治之只由机缘不达去住法界故佛用治各别在文虽尔义必两全又下偈文明有二用故疏主于此科为二用遮请随文点义涣然冰释故知疏主妙悟斯经文为三初随机契理机缘见佛隐显有殊佛冥秘藏常契三德。
昔用下约今昔释成五门观即无常苦无我不净寂灭为实也权名他境界。
用常论五门者即常乐我常涅槃为五门也开权显实名自境界。
若用下结示遮请意。
经诸王得自在等者王虽自在岂免无常又无常死相迁灭寿命其势自在如彼人王故观心论云死王金翅鸟不久吞命根即同此意故向亦云命为死所吞也。
经众苦即五苦八苦也。
三界无常者由无常迁谢故苦耳。
经有道本性相等者谓三有六道因缘虚构求其性相一切皆空。
经可坏等者由可破坏故空。
无我观者暹师云我以自在为义既为老病所侵烦恼所缠验知无我。
经是诸无有边者指上恐怖诸过恶为是诸也过恶不极故曰无边。
经枙缚等者果体不净痈疮诸病桅缚其身。
根本无义利者种子不净揽彼遗体无义无利。
瑞应如下疏。
此彼之彼岸者生死为此涅槃为彼破有证空是度此彼之彼岸也又以此彼为此中道为彼破边证中故云非彼非此之彼岸也语虽次第意实圆融。
释佛境界中以三一相即还成三谛覆疏结束三一无殊三谛一谛是空一谛三谛是假非一非三是中道双遮而一而三是中道双照一空下只是释成上义耳。
如此乃名等者三谛互融生佛不二乃名诸佛境界也。
所以下结遮请意中假即空故空非去住云何请住空中即假故但有名字云何请住边即中故中道平等去住不二云何请住文略假义故云乃至菩萨境界是别教法九行半偈既明五观大旨归空离欲一偈既云善思惟故是假义我度一偈即是度至中道彼岸故是中义。
涅槃经疏三德指归卷第三
卍续藏第 37 册 No. 0662 涅槃经疏三德指归
涅槃经疏三德指归卷第四
钱塘沙门释 智圆 述
六难由佛者向佛遮请明六难四叹由佛涅槃而得此说非虚实如佛语。
谦谢从佛等者应改谢为者即云谦者从佛境界生向下明谢乃从于用生经文即从世尊已去也。
均者齐也谓与文殊位齐也。
喻智断者龙是水中大喻定能断惑象是陆行大故喻智能照理。
渊泉者渊深也管子云水出于地而不流曰渊。
霄者文选吴都赋云披重霄而高狩注云霄近天之薄云谓拔住前渊泉之下处分证云霄之上也。
谢无常用者由佛现无常令我获益也。
如来未然者方言云𧬏吁然也郭璞注云皆应声也。
𧬏呼爪反。
吁音于。
次譬下初解依法文偏譬于机次解引合文偏譬于应。
夫圣下斥前两解也。
圣言巧密者谓法中偏举于机合中偏举于应语虽偏举意则互明故兹一喻兼乎二意谓众生恋佛佛恋众生机应不舍如饥无吐喻意通兼故云巧密。
无为是傍者献供正是财施故以论议法施为傍也旁正不同即世界义。
为傍故论者为傍人生善故论即为人。
问答权巧者文殊以无常呵请住纯陀以常住难无常即对治义如来境界即第一义。
胜负者输者为嬴者担负而去故以义堕为负庄子云有力者负而趍之而昧者不觉。
彰其非理者常与无常互相拒抗不当正理故云非理。
后当广说者哀叹品中广说非常非无常举佛广说双非之是显二人偏执为非也。
文殊古佛者悲华经云文殊现在北方欢喜世界作佛号欢喜藏摩尼宝积又如楞严经云过去无量阿僧祇劫有佛号龙种上尊王亦文殊是。
约斯事理者托胜负事表三德理深而堕负表即空而假浅而获胜表即假而空非胜非负以表二边即中三谛即三德也。
料简中三番初番简有无者由经云有为无为且共置之是则文殊是有纯陀是无故今简之。
文殊(至)正法者即经云如是观行具空三昧欲求正法应如是学也此难文殊有为令成无为。
对有论无者任将文殊为有纯陀为无只以纯陀之无对破文殊之有既是待对此无是有论云若法为待成此法还成待今亦例尔若空对有成此空还成有故云还应是有也。
那忽下结责也。
解云下答释。
望大是有者藏通空理是界外变易生死故别圆即以幻有幻有即空共为俗谛名复俗故云望大是有对有论无者对复俗之有论中道之无也。
有者无无者若约待成虽名为有而此界外待成之有还破界内当教之无故曰有者无无此约对破说也或可者字误应云有去无无谓所破之有既泯能破之无亦绝故知待对既绝还得是无。
又复下次简胜负纯陀于六度中方圆檀度故云行浅文殊古佛万行已满故云则深云何浅者却胜深者翻负答中适物等者谓适悦物机故文殊为砧纯陀为捶成熟众生四悉之器示现胜负耳故云非定胜负文殊古佛本无所负示受屈辱而于本证亦无损减纯陀浅行本无所胜现能弹呵而于本证亦无增添。
又文下约是非互得初约今昔是当分明义昔教偏乘以无常破常故以无常为是今经圆顿以常住破无常故以无常为非次约四句是跨节明义是故昔教有为无常今教无为常住悉是大涅槃双照之用也。
俱是者谓文殊依有门通理故似执昔然其所通即非有非无中道之体纯陀依无门亦然。
俱非者若执门迷理故二俱非以体非有无故各执则伤体。
各辨下是两亦句以有为之用显双非体约用为非约体为是无为亦然故云各有等此则将前是非二句相对而说故成第三。
即用下明第四即二边用是中道体故文殊有为纯陀无为咸契秘藏是非都息往复一如若然者傍论问答岂离三德三德只是一心若能反观斯义非远故知四句显示理尽幽玄。
今古不异者谓三世道齐从古来今其道不异故知今古二字是释来义不异二字是释如义是故诸佛皆具二身成论云乘如实道来成正觉故名如来即是分字以配真应对今所释但总别之殊耳。
夫诸下明纯陀责文殊意也但如来之称唯是极圣诸行之号局于凡夫故云生死贱名也。
群有即二十五有。
劳累即八万尘劳累缚生死是诸行义。
三见一闻者水泡事轮聚落是现见非想天寿是闻说车轮譬苦者生死往来如轮运转故是苦义。
即是非想者彼天寿命八万大劫。
释失辱中劣即诸行胜即尊号以内有四德之实外彰天中之名故明失辱名实兼举。
经爵禄封赏者含文嘉曰殷爵三等周爵五等各有宜也王制曰王之制禄爵凡五等谓公侯伯子男此周制也白虎通曰爵尽也各量其职尽其才也封赏者封亦爵也国也王制曰公俟田方百里伯七十里子男五十里。
技艺者周礼曰以六艺教国子一曰五礼二曰六乐三曰五射四曰五驭五曰六书六曰九数。
众生得佛下合譬。
双劝说观中三初标二旧云下悬谈大意。
叙古中云丈夫譬者即第二远行譬今家科为劝观也文中四家释义大同小异旧以贫女生子譬从境发解丈夫以衣缠身譬护正法谓不说如来是有为也开善舍迷意同护法义少异耳。
冶城护解者由生故护惭愧还是舍迷义耳招提释中说佛无为还是护解覆佛有为义同护法历观经文研此四家但得片意又前三从行招提约教虽此解释文义无从且向来已诃说观至此理须双劝是知既已呵偏次则劝圆也所以疏主分贫女譬为劝说丈夫譬为劝观。
今以等者由内证无缘故外为他说说因慈生如子因女生故云生子譬说。
丈夫譬刚者说是化他观是自行化他由慈故以女性柔弱表之自行由智智照无碍故以丈夫刚烈譬之。
远行譬观者理即去究竟遥即远行义如下六即明观也。
譬文下对斥诸师所立但取片意全无承蹑今约双劝譬文显现又承蹑双呵之文钩锁相连既得圣旨岂任胸臆。
然对圣等者谓对寄文殊之上圣训诫当机之下凡令达中道常住非实呵劝文殊也。
寓寄也。
又劝下简示下凡为当机众者乃是名字已上人也博地谓理即都未闻名呵劝何益极圣谓究竟即妙理圆极岂劳呵劝文殊本地即是斯位。
不上不下者非妙觉之上圣非理即之下凡乃是名字发心已上等觉未足已还此为当机正须呵劝问圆中分圣岂须呵劝耶答上地无明既在犹有无常之执呵劝何妨故论云处处说破无明三昧也。
三初劝下随文正解。
六慈者慈即三千妙理遍覆遍摄不着二边名无缘慈广如经释理同故即事异故六。
以譬下理慈即正因性无修得缘了故云无智无断此合性为一以悟斥迷故使理具且约正因。
无有居家等者五果只是三德三德不显由无智断又法性即无明法性无住处亦是无有居家也法性即三德总名耳。
无主无亲者理虽本具无机可发不感佛应也主亲喻佛。
而有解说之义者此即性具缘了也解即了因说即缘因由理本具故于修中能解能说。
乞丐古赖反苍颉篇曰乞行求请也字体从人从亡言人亡财物则行求丐也。
痴散所逼者无智故痴无定故散闻名识体知痴昏之性本明散动之心本静故欲求静慧而修止观也静即是止慧即是观。
素[糸*系]等者淮南子曰墨翟见练丝而悲为其可以黄可以黑今以机发如素丝闻教生解如易染名数即谛观之名一三之数四方曰方如中道四维曰隅如二边观行未成故云薄知微达也。
止他下释观行中且约助道以明故云逆旅等而不言阴即法界也然正助合行事理不二故止舍等言是五品位始修十乘在名字中五品即据行成者说逆旅者逆迎也旅客也即迎宾之所名为逆旅也阴身无主故以喻之生如暮合死如朝散。
六入下更约十二入明义以阴入但是开合之异入即内根尘即外境内外相涉俱得名入本无宰主如空聚落凡夫妄计如贪夫不知聚空于中求物六尘外侵六根被害故尘如贼愚故贪着如不避贼必为所害如是观察了知阴入由心所造当体即心心即三谛广如止观阴境所说悲己昔迷愍他未悟愍痛之甚如被焚灼灼烧也。
齐此下结前三即内解外说俱未彰显如子在胎中理全未知未彰可见名字观行虽解虽观事用未显故十不二门云三千未显验体仍迷故相似位成六根遍照也故前三即通属未彰。
生清净解者即三德佛性相似解发也。
慈说已彰者慈即是境依境生解故解亦名慈法华云唯独自明了余人所不见即慈彰也由内解明故外能说法华云欲以一音遍满三千界随意即能至者即说彰也本性如女解说如子解说从于理性而生如女生子母义方显须知慈是正因解即是了说即是缘文义连环不逾三性。
通前下正示经文譬三障意也前之三即悉有三障而经偏于相似位中说者良由至相似时已破分段同体之慈悉皆倚伏变易三鄣三鄣为难故强被伏故弱三观被难故弱破障故强故云更互。
故于下只为相似位中三障将破强弱相陵故经文备作譬说其实三障通前三位也。
经寄生一子者法瑶曰解托阴生曰寄真而无二曰一。
舍主等者报障只是五阴故以舍主譬之慈解同体即境智一如初住实理名涅槃城。
名字慈后等者即指假名五品及十信位通为中路以此三即在理即全迷初住分果之中间也。
遇恶下名字五品至第六信犹有界内业此业粗强能牵分段故如风雨为害滋甚七信已去有界外业此业微弱但招变易故喻蚊䖟侵损盖寡又内业即意地外业即身口界内界外悉备三业。
经螫者舒亦反说文云虫行毒也又呼各知列二反暹师云案琰法师经音云螫别是一虫名故先举蚊䖟蜂螫后以毒虫二字结之也。
经由恒河者由因也因河而度也论语云谁人出不由户烦恼润业故以河水喻之。
抱儿等者度河但喻烦恼而云于三障者以被驱中路度河悉皆抱儿故约抱儿以明即障达理内既达了外复化他说障即德三德融即一体无殊常与无常缚脱明闇俱约二边以显三德咸皆中道初则报即法身次则业即解脱后则惑即般若应知此之三障兼界内外。
以相下明更互强弱也慈解既强粗垢自落分段障破故云障不能障此即解强障弱。
漂疾等者漂芳妙反流急也分段虽破变易障强于相似中易起法爱名为顶堕法爱烦恼障惑润结业牵生方便土中果报此名激夺。
体妙者反观心源法爱即灭名为不屈故能舍相似位进入初住故以俱没表舍似位。
生梵天者以慈无量心是梵天因故以天表分真究竟所显天然之理也由相似三慈入于初住即慈念功德生于梵天也。
通途下明经文通合四慈意也。
已来者即名字五品六根三位也以未证理未能观机故自行化他唯尚圆融故须三慈等运三观圆修三谛圆说遮其偏一故云不应。
偏说非正护等者偏说如来同于有为诸行非住前行人正护圆法也若正护者应当为他圆说三谛谓有为无为非有非无三一相即名不偏说。
无慧眼者此慧眼即佛眼耳法华云愿得如世尊慧眼第一净住前未证故经云未有慧眼故须三观圆修后方证得外既偏说则内无圆解此即不应偏解也正理即三谛圆融偏说有为即乖三谛此则不应偏运也以三慈即三谛故。
广有所破者一一文皆对破三教属偏非正护非慧眼非正理得意广说故注云云。
皆有偏圆者住前登住解证虽别三谛融即故圆双照二边故偏。
前未见机理者化他则未见四机自行则未是真证唯宜但许圆说不许偏说故云止偏即法华明安乐行者有所难问不以小乘法答但以大乘而为解说也问何故尔耶答若本有小机强为说大则乖机成恼大机已发而为说小令失大益一等未能见机故令但说于圆小虽未受亦为远种抑又自行未能证理故但圆说内资理观故云未见机理等也既自责愚痴则是无明全在也。
后见下即分真究竟破惑见理称机设化说偏说圆咸令获益经文举偏况圆故但举偏正见即分证三智也。
又正下重解此文亦成圆说是则三谛圆证名为正见此之正见即中道无为故无为之名语似于偏其义则圆从语从名且云偏说。
开偏如文者开谓开许且依初解以无为为偏说也。
示是见第一义者善分事理故对二悉。
经当言如来同于无为者此即纯陀鉴机偏作无为而说对破文殊有为之见而言偏意圆无为即法性中道也有为即无常无为即常住由说常住为因故得分证究竟菩提常果故以梵天喻之。
经不求解脱者以二边即中故无二边系缚可离亦无中道解脱可求如是观者自至解脱。
是劝观者前劝说是约教今劝观是约行也六卷即竺法护所翻名般泥洹经与今经广略异耳今文虽无丈夫之言既不云女人则知经云如人远行是约丈夫也。
理寂而照者空中即假三千宛然故云而照又理非三一三一宛然故云而照。
始末两间者始谓理即末谓究竟间谓四即故以中路通譬四即。
疲极下名字行人闻圆起解知由烦恼劳累之因招生死拘逼之果于是近善知识谦下自卑咨疑请益发明自性也礼云请业则起请益则起孔颖达云业谓篇卷益谓己受业不明更请审之是尊师重道之义也。
五欲妄染非三谛之己性故以五欲为他理为惑蔽故云所压。
沉昏者观行虽成三惑全在故云不醒即不二门云三千未显验体仍迷也。
寤警也。
解惑相排者谓相似解无明惑互相排荡也。
入海见平者大论云如欲见海不见树木山林前相知海不远何以故大海处平无树木前相故今以海喻真因平相喻似解。
即犹未死者无明尚在故白法即似解。
照境不周者如别人十住但能照真不照假中十行照俗亦然圆观三谛无所不周如衣遍覆。
释命终中先破他解他人谓行人争法被他问难义屈为死以合命终。
然被下今师破也然义堕之家岂可俱生梵天耶以他师但以难屈合命终义而不顾生天之言故疏主以此为破。
今言下今师正约从贤入圣释义则命终生天之义俱成。
三十二下明以天譬真位义即与下经所明三十三天甘露臣主共服义同三十二臣即住行向开为三十十地合一等觉为一故三十二一主即妙觉究竟而言下既云王故知但譬妙觉三观分真妙觉所离即界外三恶乃小乘见修无学三趣也。
经安乐处者显发三德妙理也。
经重劝中即斥文殊同彼外道及以破戒也。
经说同有为者是小乘义以大斥小同于邪外以妄语故即是破戒妄语是恶因地狱是恶果。
但合(至)命终者即经云应舍无知求于正智也谓舍相似位无知求分真正智此无知即无明也。
他以等者他师以此文三十二相合上生忉利天也谓三十二天同尊帝释如三十二相共严佛身。
合主不合臣者以三十二相正在于佛故知约妙觉合天主不约分真合三十二臣也。
若尔下经文既以三十二相合生忉利例应以八十种好合前八十反作梵王等也。
无敌者以果人十八不与下地共故犹如金轮四洲无敌此以不共义合不约十八数也此段虽无八十种好及十八不共之名下文殊称美中有故此探取以成合譬义也。
两劝者劝说劝观也两呵亦然正见即佛眼正知即种智此皆住前相似眼智也以具眼智故能内护外说则见知为因护说为缘以外为他说内资观慧能为分证常住因缘也。
前合譬者即指贫女譬也。
善覆等者相似位中圆观三德名为善覆如衣覆身也。
后譬者即指远行譬也。
常受安乐者经文应从以是善心去今文从要牒文耳。
一言呵劝者即前文殊一呵一劝也尔许犹若干也即前双呵说观双劝说观各有法譬等也。
抵攘者诬诃也攘以手御也揎袂出臂曰攘老子云攘臂而仍之。
复以下谓纯陀向执小教初成受乳无常五果以难今经受供常住五果者但是为机设疑以为发起耳妨于等者谓纯陀恐彼执小初成之人违妨涅槃常住之说乃假设疑难故使如来广答二施无差以破小初也是则旁为新众正为未来言新众者即是凡夫不经诸味方于此会初证小果名为新众若历诸味至今经者名为旧众。
何以下明非旧所以。
一代者即始从鹿苑至于今经谓鹿苑证小方等弹斥般若洮汰法华开会咸归一实弹指小善尚成佛因二乘所行宁非妙道故云已会毫善如斯旧众来至今经但增道损生进入上位岂执无常顿同鹿苑故知纯陀设疑但为新众。
正为下纯陀正为灭后钝根执小谤大之者故引法华为证即经云若有实得罗汉不信此法无有是处除佛灭度后现前无佛此言灭后方得罗汉执权谤实听非上慢今纯陀正为此人。
若不下反显位高。
若不尔者者谓若言纯陀不是权行也。
岂有下徴文广显凡以三义验之知是权行一为佛受供力及时会二能难如来无差之义三能以文殊深位傍论三义在文。
故知下结示也。
受劝者即经云俱亦当覆如来有为此即正受纯陀之劝同于纯陀覆用显体故云俱示等。
又汝下即释经文有为无为且共置之也有为即无为之用故云不能尽其用无为即有为之体故云不能罄其极体用相即其犹波水故非言论所及绝而置之忘言得意真识体也亦如净名杜口方为真入此即下文第一义意也。
指广置略者既指哀叹佛自广说故我与汝略谈体用且可置之置略待广广略不同世界明矣。
非体非用者正体泯然绝乎待对体用相待岂契真源故须置之方为入理更互是非送为药病莫知孰是宜共置之正为献供以生物善置傍取正故云置之四悉消文置义允合一家穷理其在兹乎。
经清净给与者大论云为道故施清净心生无诸结使不求今世后世果报恭敬怜愍故是名净施净是趣涅槃道之资粮。
古佛道法者毗罗三昧经瓶沙王问佛何故日中佛食答云早起诸天食日中三世佛食日西畜生食日暮鬼神食佛制断六趣因令同三世佛故又如请观音疏明中食表证中道也。
文殊同他见者示同凡小所见也。
谓纯陀行浅者时众但睹其迹莫识其本佛破时情令生深敬故且印其无为之说若论法体实非有无亦悦一切者一念三千彼彼互遍故悦一人即遍一切则与弥勒如得受记众生如亦得受记义同也。
两番关并者若定下出第一番义若不下出第二番义。
成佛爱憎者悦可无为则爱纯陀不印有为则憎文殊此则文殊执事难理亦是执别难圆以别教理事相隔故有悦不悦圆教理事俱融故自他互遍。
经则是倒想若执有悦可则是烦恼故云倒想烦恼为因牵生死果故云则是生死须知悦可由心心本自无悦可安寄如来颠倒永尽故无爱憎故经云无有爱念之想。
普净悦可者如来等观三无差别凡圣一如自他泯净故云普净其犹父子天性本同故经云等视如罗睺也。
非我尔所知者尔汝也究竟所证非分真所知。
喻有无明者龟龙如分真水如无明也。
经鼋鼍上鱼袁反三苍云似鳖而大下徒多反三苍云似蛟而大山海经云江水足鼍郭璞云似蚸蜴大者长一丈有鳞采皮可以为鼓叙古解中开善以驴不及驷喻下地不知上果金翅观海喻上果能知下地此但据喻准经合文俱是下不知上冶城所释稍同今解但后譬约境与今约惑为异耳灵味前据合法后据譬喻分为二身初云如来微密深奥故云是法身后云金翅见影故云应身若据合法既云如来智慧应约报义为便三家解义偏局取文义既可见不能委破故注云云问今家既以智断释文何故初喻合云微密深奥后段合云如来智慧耶答微密是智之所照以所显能还是智义智慧是惑之能断以能显所还是断义法譬符合智断义明。
高推佛境者即前纯陀云我与仁者不能筹量如来智慧也。
发者下即我于此事下经文也斯则文殊自发迹显本故云我非不达但欲试汝。
拂我等者谓纯陀拂除我执有为之义佛身有为只是涅槃无常之用尚非常用岂识双非之体故知有为非通方说故云一途也。
试我文误应云因我试汝即文殊云因我执有为试汝纯陀也执乃假设故试非实故我前云有为无为且共置之前置有为是拂自迹故云故言有为非有为。
汝推未详者推吐回反详审详也即向纯陀云我与仁者不能筹量如来智慧也纯陀虽说无为既自推未详故知无为非无为此皆疏主追取前文以成文殊拂迹之义是则有无双舍本体方彰前文下约言思双遣以显本体。
言语道断者以不作有无而说故云共置也即前经云有为无为且共置之也。
是佛境界者即纯陀向云即是诸佛智慧境界。
非我所知者如向经云不能筹量如来智慧。
说观皆寂者前纯陀呵偏说观劝圆说观今文殊发迹则言思道断言尽故说寂思穷故观寂圆法尚泯岂况偏耶。
前来诸瑞者即第一卷中九瑞也。
文殊下叙意文殊同居因地故可弹呵佛果尊极声光自催师严道尊岂敢违拒故云不敢前却谓前拒却退其命也会教故扶上合机故化下二人既皆由佛力故知砧槌互扣成熟机缘是则发言放光语默且殊印赞义等。
未诺故默者虽是光催犹是文殊发言故还未诺诺奴各反应也。
止乱者应思法利悲啼无益乱心迷道非行人所宜故先止乱次说观门。
六譬空者芭蕉无坚热𦦨不实水沫假聚幻物非真变化虚设鬼城诳立以兹六譬显法本空。
三譬无常者杯器易坏电光速灭画水随合体非常住。
三譬不净者死因可恶熟果湿烂段肉来蝇故喻不净。
两譬无我者织不由经碓上须下皆不自在以喻无我。
总结者以诸行之内有为之果悉皆空寂无常不净多诸过患而妄计常净如杂毒食损害身命也。
何故下示文意此即佛以无住破其请住也。
本为开道者请佛住世意为众生开示妙道况今机缘宜当示灭佛尚无常而况凡品故能因灭而修五门因门入道与佛在何异故云与住不殊等故引遗教持戒例成修观门今经显性谈常何故此中佛令纯陀修无常等五门耶答大般涅槃具足二用而对治适时向来文殊执有为无常故纯陀以无为常住治之今纯陀执常请住故佛以无常等治之又无常约事常住约理事即理故无常即常理即事故常即无常此仍理事待对而说若约绝待非常非无常而此绝待即是心性在因在果理事俱融性具三千二用具足九界无常佛界即常十界一心始终无改二鸟双游于兹可识故此一经或谈于常或说无常或理或事去就有别妙性常融若了此旨岂迷异说讲者听者弥须照怀问纯陀谓佛入灭所以请住是见无常何故云纯陀执常耶答只据请佛常在世间则属常见故佛以无常五门而破其执若谓入灭是无常者则如金光明中信相所疑及前文文殊呵劝故使四佛纯陀以常义而破也。
入灭为哀愍者欲令众生因灭以悟道如法华医师譬故注云云二偈即雪山偈及四出偈也指后疏文会释故云当说。
长行中经一切行杂者即向经云当观诸行犹杂毒食也远师云汝观一切行杂劝其观苦诸法无我劝观无我无常不住劝观无常此身多有无量过患劝观不净犹如水泡劝观空。
释须解中不灭而灭等者即解方便示现涅槃也谓虽知真身不灭应身有灭随顺世间不能无悲请之仪也灭而不灭即解覆自思惟等也覆音福谓虽知即应而真灭即不灭亦随顺世间不能无庆悦之意皆言虽知者虽是与夺之词虽知二身一体而不免悲悦之殊良由悲请庆悦俱佛境界耳。
知如来真实者知真故喜。
故举二鸟等者以娑罗义翻为双如娑罗树非但唯翻坚固亦云双树也二鸟双游并息用譬真应相融故云权实不得相离也。
春阳是养子之时故譬众生得道机熟适悦契会四益无乖咸归秘藏如集彼池阿之言无耨达云烦热此龙无火沙恶风金翅等三种烦热常居此池因以得名故譬三德涅槃自在周遍无生死业惑烦热之畏也。
二法即权实权实逗缘同归秘藏如二鸟合集生子不离此池。
经诸佛法尔者法尔犹自然也谓随顺机缘示生示灭自然而然皆如幻相无可悲也。
亦是共行等者涅槃即应佛入灭是权非涅槃即法身常住是实权实相冥名为共行譬如二鸟故下迦叶问云云何共圣行娑罗迦邻提即此义也广如鸟喻品。
下地绝思者下地即指经中我等今者及声闻缘觉等也以究竟共行非分真及二乘下地思量故经云实不能量如来涅槃及非涅槃也。
携反者同门曰朋同志曰友文殊催供傍论乃知与我同志相携共办也。
释哀叹品
荼毒者尚书云弗忍荼毒孔氏传曰荼毒苦也。
广而下约失四悉益以释哀叹一一皆引下经为证内丧道法由外失荫无内外益是失世界义也。
讹谬也即已生善不增长也翳隐也即未生善不生也现恶谓见思将恶谓尘沙无明。
应获秘者秘谓三德之理也应入住证理而不得证不失即获失即不获互其文耳故知四悉约位竖分第一义唯在初住对治为人即相似位粗垢自落即破恶六根清净即生善五品观行成就故欢喜即世界也又粗垢落是对治观行善生是为人闻名识体是故欢喜今佛若灭四益全失但有理性而已。
然四下结意也十异中从人故题纯陀从事故题哀叹对俗谓工巧之子对道谓三修比丘。
无供者比丘非献供众也。
双请者请受供及住世。
单请者但请住世也。
因人者上经云汝哀愍我等唯愿速请佛久住于世间利益无量众即是因大众所以纯陀请此品诸比丘率己请住非因他人。
率从也。
略明佛性者以因献食开常未明三点四德之义名之为略。
论今教者且约佛及纯陀皆论今教圆常之法。
具今昔者此品具明胜劣三修。
二人论等者前品文殊纯陀俱是因位今品比丘因位对佛果人。
动执生疑者因闻二施无差即执昔疑今兴于五难破执除疑者破劣修之执除胜修之疑。
闻法抑割即纯陀闻说五门观等抑止割舍悲恋之情故前经云低头饮泪而白佛言也。
备有通别者约通则十义俱通二品何者前品纯陀号哭即是哀叹之事此品比丘能哀亦是于人前品文殊是道此品天龙是俗前品道众无供此品俗众有供前品正为受供请亦成单此品既有俗众俗众则有供故请亦成双前品献供乃是率自今品哀叹既云闻是语已身毛皆竖亦是因他前品法谈五果喻该六即乃成广明此品但明三点却成略说前品呵劝文殊旁斥昔教今品三点正在于今前品如来印赞亦成对佛今品对佛亦成二人以佛亦人故前品纯陀上根已自破除疑执此品下根闻说三点方更动执生疑前品纯陀亦因晨朝闻地动哀叹此品比丘亦因闻法抑割如下经云时诸天人等闻佛所说止不啼哭即其事也此即十义彼此俱通今去通就别且如前品正从人旁有事此品正从事旁约人余九例说是知舍旁取正十义自别故云今举一边别彰其异也。
此品有七者谓请训各三为六并结会是七。
祈请者尔雅祈叫也郭璞云祈祭也叫呼而请事。
以命要请者谓以己命要难于佛佛若入灭我亦舍命意令如来慜我不灭。
如来下明讥讽。
若不下明要请。
情无所措者措置也论语云民无所措手足矣。
故教有兴废者前有邪常病故无常教兴真常教废证小果后有无常病故真常教兴无常教废。
施教早晚者早谓昔说无常晚谓今方说常。
纡回下显佛无差机之失只由汝机不一故纡回如来无量神德屈曲随逐先小后大咸使入圆岂是佛之差机耶。
早晚下结责。
如此下兴皇结示也。
斯乃下今师斥破通谈七意一往似美随文释义相生未允。
问谁下问意者谁以神速动地为比丘哀请之缘也答中二意初明因缘故动无有作者文中先离四执法谓哀请因谓比丘缘即地动不在因故非自不在缘故非他不在因缘即非共不离因缘非无因四执既遣法体斯彰若论其事即是因缘和合而生故蹑前破无因句便成共生故云不离因缘等也所谓比丘机发为因地动为缘悲恋哀请即所生法故此悲恋既从因缘因缘虚假无有宰主故无作者者谓主宰也。
虽无下谓虽云因缘性虚非他造作若以机对应明乎道交则是佛及纯陀内证三德妙用斯彰故能随机利益所以动地为缘生彼悲恋还入三德亦是安置诸子秘密藏中所以将悲对喜及以双非共显三德又地动由通通因定发以定对智故约说法智定所契理体存焉展转互明而成三德文中先明能应次约能感应中复二谓主及伴主即牟尼化主伴谓纯陀文殊究竟分证益物可见知灭故悲灭即解脱闻常故喜常即般若双非二边法身显矣纯陀文殊为发起众转佛扬化共熟机缘故云亦是傍论复宗蒙佛印赞知智在说故云智力机缘禀教还获此智故云开解入般若中地动表灭所以悲恋不滞于常故入解脱。
第一义者即是定慧所契法身之体也。
大众下明能感机即是理具三德开显机熟故感地动。
感对治者即是闻谈常住以斥无常既破小执所以欢喜悲哀则三业善生故感地动是为人力双非即理其旨易明此但对三悉者三法不同即是世界文虽但三约义必四。
其义无量者五十二众能引所引若应若机人人具四无非三德故义无量是则感应因缘作斯地动不作而作主宰斯成引净名文以证四悉四事则前品末佛举境界方便等四以止纯陀悲也纯陀姓华氏腷臆上符逼反意不泄也。
焉止梵宫者焉于干反安也岂也。
无色四心者即受想行识。
六种及十八动等如释序中记文。
一四天下等者谓阎浮动名小动四天下动名大动小千动名大大动又一四天下为小动小千为大中千为大大等。
经兜率者新云睹史陀此云知足。
八相者一升天二下阎浮三生时四出家五降魔六成佛七转法轮八般涅槃。
应是地震等者例前光中有声也。
初长行中经人非人者人即比丘等四众俱人趣也非人即天龙等非是人趣或谓非人是疑神即紧那罗也此下偈虽同声共说乃是比丘为其端首故下佛答即云告诸比丘也。
调御师者调他心名调御师。
略举三事者调御师喻丧师人仙喻丧主犊母喻丧亲困病谓病之甚也。
经众生下合譬也初二句合困病上句明爱惑下句明见惑界内外皆有爱见如病之困次二句合无医等远离佛医更随邪教如食不便更增其病故云服食邪毒药医王即医师故譬丧师也。
丧主譬者国无君主既兵且荒老子云大军之后必有凶年故经云饥馑也尔雅五谷不熟曰饥菜蔬不熟曰馑三譬皆注云云者主亲师义广在前释此第三譬有一偈半即是譬如长者子新丧于父母我等于今日云何不愁恼如来见放舍犹如弃洟唾即初半偈是譬次一偈是合故前分科云次七行一句广请三二行结请今世行经本我等于今日偈在结请二偈后书则广请但有六行一句结请却有三行恐是传写讹舛若据远师释北本又与世行本符合若然者应是疏主据本不同又恐谢氏已曾修定故移置前后后人不晓往往以北本对校擅自改易致使经文与疏乖各。
上文(至)还明众生者上略请中既云如犊失其母贫穷无救护今广请竟还有救护之言但前譬此法有殊耳故知此文是结成上义。
高圆明譬主者周易云日月丽于天是高也白虎通云日之为言实也常满有节此言其圆也又易云悬象着明莫大乎日月此言其明也譬主者感精符云三纲之义日为君月为臣也高则巍巍在上喻法身圆则无党无偏喻般若明则光宅天下喻解脱万物得日光而生犹子从二亲而生照了除闇如师发蒙决疑。
而譬下商较经文论照了者即经云既能还自照等合文明除闇者即经云能除我苦恼以除苦恼合灭闇也是知如正言师益故云师义是本而高圆明及生长万物经既不说故属傍兼。
山三义者以须弥出水八万由旬入水亦尔四宝所成映临四海咸作宝色。
譬亲益者水浸于山如子依亲。
师德下释出譬师益义即师有道德高远如山四众弟子如海师宣妙慧之教照破弟子昏迷发生智慧如水色同山是则山喻正亦在师意兼主亲耳。
旧解下明诸家释经文既能还自照句也。
光宅下意谓因时修行有反照智果满智息故云无有。
佛道同故者以佛佛道同故可借用。
今更下今师斥光宅初举道同难汝既云佛果智息又许道同此则佛佛皆无反照何得借诸佛智耶。
又并下举二觉并况二觉备满方得称佛既无自觉便同凡夫。
四失者谓无反照智是四失中一也梁世义学光宅为最而立兹四义全乖正理故时人以樏隔等四喻彼非相亦呼为四可笑也云之高胜尚有所失况余人乎。
樏隔下列四失义所谈二谛真在俗外如樏檠之相隔。
牛粪下意谓娑婆土本不净如净名经中释迦足指案地此则神力变化方乃清净犹如秽地以牛粪磨拭方净也西域风俗皆以雪山牛粪用洁其地以彼牛纯食香草故也。
指端下谓证妙觉已既无反照之智如人之眼但见指端不能反见己面也。
无记下明如来知见出于善恶之外名曰白净无记次斥开善庄严此二师虽立反照智反观种觉未审复用何智照了反照智耶若言无者反照但观种智而不自照虽强立一重亦未殊光宅若言重重有反照者则有无穷之咎。
佛无反照等者谓无别反照智只此佛果种智便能自照故云只自有智等。
即害两家者言无反照则害开善庄严言只自有智能照则害光宅。
今明下示今释一家明义三智圆融反照照他自在无碍文中初明三一互融次一道下寄次第显示一即三是假三即一是空非三一是中双遮而三一是中双照寄次第显示也。
外破诸闇者空中即假三千宛然故以此假智遍照诸法即能觉他以物机无量不出三千能应虽多不出十界故。
能反自照者假中即空亡外照内即自觉也空假不二心性无殊名为一切种智非内非自是遮一切智非外非他是遮道种智。
若即下结破。
可难光宅者既即一而三则假智即具空中光宅何得云但有种智而无反照智耶况种智是假智反照是空智假尚即中岂不即空。
难开善者此三即一开善庄严何得于种智外云别有反照耶。
难观师者况即一而三三用差别即三而一一体无殊三一互融不可思议观师云佛无反照只自有智智能反照此乃释义暗昧全无指归既云无反照又云只自有智智能反照既自能照己是有反照智岂得云无耶此亦自语相违也若知三一互融其义方显即三而一则无反照即一而三自有反照此一心三智是诸佛之本源大教之心膂文殊之所承龙树之所阐山家祖述心要在兹故晓此旨诸师自破经云既能还自照又云亦灭一切闇其义易通。
巨有所妨者以诸声闻来至法华悉已入圆岂于此会云付旃陀罗耶。
今则下今师但以二乘法合伎艺等则法喻允合故云可见是则此诸二乘皆是不经法华会者问法华五千退席合在涅槃得悟何得不经法华耶答退席是未证谓证其实凡夫若住小果只于彼会而得入住初教至余惑者修戒定慧已破四住是有始不教圆顿令破无明是无终为无明障法身害慧命如付魁脍令杀也。
经善学诸论者西域记云婆罗门学四吠陀论(旧云毗陀讹也)一曰寿谓养生缮性二曰祠谓享祭祈祷三曰平谓礼仪占卜兵法军阵四曰术谓异能技数禁咒医方疏主以四论譬四魔数义俱当合中经云诸法即是已破四魔故云通达诸法也誓尽度生即本因之时发四弘誓最初即云众生无边誓愿度也。
机谢告终者机缘既尽故佛入灭。
夏曰下释囹圄是三代狱名也囹力丁反圄鱼吕反广雅云夏曰台拘汤是也殷曰姜里(姜音酉)纣拘文王是也周曰囹圄皆狱之别名风俗通亦同此说周礼三王始有狱案急就章咎繇(上音高下音遥舜时臣)造狱后代因之白虎通者后汉章帝讳炟于白虎殿会群儒论五经同异所作也班固字孟坚奉诏纂其事奏御凡十卷又刘熙释名云囹者领也圄者御也谓领囚徒禁御之也。
愆去干反过也。
即密教者谓三德妙理佛若不说凡小莫知故法华论云法华亦名秘密即此义也非是八教中秘密。
经夷涂平路也。
从佛口生等者此谓比丘禀三藏教名从口生证学无学名得佛法分此但借用法华经语义与彼殊不以文害意也故三藏教三乘虽异所证无殊故使四果证真名得法分即是形貌端正及伎艺通利义也有本伎艺字下多者字非也。
学人下解付旃陀罗义学人即初二三果无学即四果此约小乘当分以思惟习气为旃陀罗。
若大下约大乘乃根本无明未破悉名付旃陀罗乃至别圆地住已前皆为无明毒害法身慧命也前譬谓怖畏譬也。
威武者谥法曰强毅执政曰威克定祸乱曰武传曰止戈为武后譬即违本誓譬也。
通达下释出初譬怖畏。
此论如为歒欺者以论喻歒既于论怖是被论欺。
初学下释出后譬。
民无聊生者聊略也谓不暇略为生活也。
思习无明义如向说烦惑系闭如彼牢狱。
百姓等者尚书汤诰云其尔万方有罪在予一人孔传云自责化不至今以此诘词例同法王誓愿也既云众生誓度今众生未免生死苦恼云何如来自入涅槃是则众生受苦过在于佛如百姓有罪在我天子一人也。
内惜良方者文心雕龙云方者隅也医药攻病各有所主专精一隅故药石称方。
攀类文殊者即前譬明佛偏教文殊而遗弃我等高攀妙德以类于己讥师有偏也。
而耻行险路者即后譬耻行诸有险路欲登圆顿正道亦是以险道讥师也是知学人思惟未尽犹在分段二十五有险道中行无学虽出分段尚在变易三有中也。
初止外悲等者对下又以譬显故此名初也。
凡夫下释止外悲也。
八风等者得则四顺故喜失则四违故忧道谓比丘俗即天人道则升进涅槃俗则沉坠生死硕大也既其大异故止云莫如凡夫诸天人等愁忧啼哭也。
何者下徴释止悲所以且如世间已失乐事尚不可以愁忧追还未得乐事亦不可以愁恼而获岂如来去住由汝愁忧耶故引下经以证无益。
若能下释劝修□观即是当勤精进系心正念经文也。
勤遮二恶者见思本起名已生恶尘沙无明名未生恶当勤修三观遮此二恶。
勤生二善者二乘已生真善勤加增长未生假中之善令速发生。
恶是下明由有三惑之恶故有界内外忧喜之情故云恶是忧喜之本也若破三惑之恶显三德之善则无界内界外忧喜之事故云善故无忧喜若遮恶生善唯当反观心源清净常一观道无间名勤精进苦恼由心心即空中苦恼安在故云止其苦恼由有苦恼则攀佛灭今观心性生佛无差性体不迁谁云去住故无攀缘何所为作如此观察谓之正念。
即无念下更释出正念义只是一切诸法不离一念此念亦无名为正念。
若无下历前三请以示感应性虚一念尚无机应宁有从亲主师至者何凡三双六句初二两双并先应后机后双初机后应机应俱亡故云无朕朕直引反谓兆朕也。
由是下释经时诸天人至不啼哭也天人闻佛劝比丘众令修内观豁然意解通入妙道名得正路。
次又以下即如有人丧其爱子去文也。
得善等者佛在得大乘善如爱子佛灭失大乘善名丧子。
今闻近慧者即闻系心正念也是知大乘正慧即心而具近岂过此即舍分别攀缘之情故如殡迭已讫。
互有二义者初偈云当开意则是劝观次偈云自慰则是止悲故云互有二用。
皆方便者示生示灭皆是权施化仪合尔而生灭即无生灭何得见生则喜闻灭则悲。
镇照等益山镇于海日照于闇各喻主亲师之三益故云等益。
无目不流者喻无受道之机也。
若言有益者汝若言佛住世有益也。
开其问端者即若空不空等十五双悉是问端必无二是宜应问之。
若能下释亦当为汝去经文也。
贬其不及者声闻既不能问则何殊无目不流则是贬其智力不及也。
止其祈请者若能问则说法后灭不能问则住亦无益虽能与不能俱定入灭不须祈告请住也。
兼显菩萨者如有目流□之人也故下迦叶能问于佛。
酬其叹请祈请者前祈请□举日山为叹也药病是约二谛药真病俗。
乃至二不二者二是病不二是药也。
空是生死者以生死虚妄体本空故。
兼开众问者即开下三十四问也。
诸释无咎者全取三师释义则无咎若各执则有过广分别之下注云云者应约四教各有三门四门以消经文则四教各具一十五双也又以四教竖历五时则华严有二教十五双乃至法华唯圆十五双今经重施三教十五即圆十五以此为今对鹿苑唯小为昔。
三门四门者三门即没两亦以两亦只是合前二门故也问经文十五双但是二义何故作三门四门释耶答兼用即成两亦俱舍便是双非故知既具空有即具三四况开偏小咸皆入圆良由诸法唯心心即三谛真谛即空门俗谛即有门中谛双遮双照即是两亦双非若约当分明义则前二教虽明三四但归于空别教四门正归于有以圆三谛摄无不周若合三为二只是真俗空中二谛合为一真故附经文且作二说暹师用泽州疏释此十五双者全背今家三门四门义也须知今师明义诸双始终只是二谛今从难解者略消其名常即空门下疏云不为缘生故常也无常即有门有为迁变故无常苦即有门经云有身即苦生无身苦不生不苦即空门依即有门有法可依故非依即空门经云稽首如空无所依去即有门有生灭故不去即空门无去无来故有门则有三宝可归空门达宝如幻无宝可归经云设有一法过涅槃者我亦说如幻如化恒即空门下疏云不为缘灭故恒非恒即有门有法为缘所灭故众生是有门非众生是空门达众生假名即空故实是有门有五阴实法故不实是空门五阴即空故密是空门不密是有门二是有门不二是空门是故诸义虽殊不出空有二义三门四门已如前说收摄文旨岂离自心。
新伊字下有先叹者又二五字者后人妄加也。
先叹次示者先叹即初二两阶次示即第三阶先□即四五两阶后与即六七八三阶俱云阶者即取阶级□第义。
酬五讥者前讥请有五番也。
复言下释经汝等遇我不应空过也。
他取宝城等者即疏主因便叙他据此文明涅槃之名不可翻义。
兴皇者既以他义间断故须重云兴皇也。
非其因下约五六二阶酬不等讥初是第五夺其因非次示劝下第六显真法性舍昔下约七八二阶酬无慈讥初是第七舍昔依今次说新下是第八正示新伊已上八阶酬前五讥讲者当以经文对疏释出义自可见。
今解中初斥破兴皇八阶凡有二失故总斥云不然由具五难即离八难故云同是一意故今但以释譬结分文何以兴皇分五难八难为两阶耶此一失也又只斥中酬讥自足何烦八阶共答五讥此二失也故总结云是故不用。
复须示真者示真即奖劝也。
能得能离者能得五难能离八难释中初对上辩异即对上天众叹纯陀中有六难也。
离八下预示所离八难之名虽在结中即是此文五难所离故预示之。
三途者四解脱经谓地狱为火途道此据八热鬼为刀途道畜为血途道应法师云三涂者意将此方三涂山是九州之险以名地狱后人妄谓三涂为畜生饿鬼地狱也应师所释殊不知三途之义出在经文也。
郁丹越此云胜谓胜余三州故亦云高上其意亦然。
及边地难者以佛唯生中国故。
得出家者即经云成就禁戒具足无缺是一难也以律制根不具者不听出家既云成就禁戒即离此难罗汉已得无漏正智即离世智邪推所言五难者佛世难值人身难得合为一成就禁戒得罗汉果开为二难故成五也以禁戒是因罗汉是果故譬中如求金于沙甚难可得生死法中求是五事至极难得昙华亦尔结中八难举所离以结能离之五也八者三途为三根不具为四世智辩聪为五佛前佛后为六单越为七长寿天为八前三在下三趣次四在人后一在天又成论云四轮摧八难一宿世善根轮摧前四难二勤发正愿轮摧世智三供养诸佛轮摧佛前后四生中国轮摧单越长寿天。
不得不离者不得五难不离八难。
取意释者即探取第三段酬怖畏经释无始终义也何者下徴释不应以亲认佛义也既其不识法身常住非是法王之子何得认佛为亲。
不识下既汝前自喻端正今喻既遇宝城而取伪物四德涅槃即心而具而不识知翻取小法故非端正无明自覆等者既迷法性自起无明则是汝自投魁脍伤害法身岂是佛遣故云何须遣付。
非止一途者财法二施种种差别悉是难行故非一途。
甘之如荠者诗云谁谓荼苦甘之如荠荼味苦荠味甘也捐舍身命勤施财法凡夫以之为苦如来达苦法界故云如荠此则总喻二施也。
无上下别示二施法施故有慧财施故有恩初明法施云其门不小者斯则体内方便大乘之门也。
非我无慧者汝自不受大乘非我不惠施于汝也。
夫身下示财施财有内外内则身命外则妻子国城在文可见。
但为下汝自放逸致使系闭生死狱中非我无财施之恩及汝也。
功德具足者圆戒定慧无所不收故云具足名此三学以之为城释名云城盛也盛受国都也。
墙壁者释名墙障也所以自障蔽也壁辟也言辟御风寒也今明国城墙壁则御敌防盗故喻戒学止恶防非圆常之戒防止二边故云严峻绝险也。
众魔四魔也以群盗喻众魔也。
堑者坑也绕城水也水性澄静故以喻定首楞严定横该法界故无涯竖彻如理故无底。
睥睨或作俾倪上疋计反下五计反又字林作普米吾礼反释名云城上垣谓之睥睨言于孔中睥睨非常事也或曰裨助城之高也或言女墙言其卑小比于城若女子之于丈夫也或言堞取其重叠义也今以慧鉴圆普不着二边如睥睨于非常也。
鉴微识远是实智博达今古即洞照三世是权智。
有怖有畏者比丘但证小果而为界外变易死魔等怖畏也。
表里皆实者向既以三学释城应以戒防身口为表定慧为里又修德为表性德为里皆常乐我净故云皆宝。
琳琅者尚书禹贡云厥贡惟球琳琅玕孔氏传曰球琳皆玉名琅玕石似珠现文既以琳琅环琦四事释表里皆宝即应以此四喻四德也。
商人者白虎通云啇其远近度其有亡通四方之物故谓之啇也。
取者即啇人以喻小机自不受大非如来咎。
是不猒粪扫者内染小法外着袈裟即同贫子不猒粗弊垢腻之衣故云粪扫也。
不欣璎珞者即不欣舍那珍御之服也。
贫里小乘。
上味大法。
剃除须发表小智除惑。
盘桓不进儿。
隘路者大品斥小乘犹隘路不容二人并行。
此以无欣无猒等者汝自不欣非我无慈汝自无猒非我无悲。
此佛亦我等者明四德具足应云亦乐言亦我者文误此释经中我字是四德之一以该余三耳。
但识应化者但见丈六劣应身也。
非说法人者以小机所见劣身不能说大法也若圆机见真应不二释迦牟尼名毗卢遮那即能说大法净名下即斥须菩提文也。
众数即僧此斥小乘既不见法报之佛又不闻圆顿之法故不入三贤十圣之众数也既不预大乘三宝故斥彼小同于外道六师比斥虽然非全同邪外。
不识下总结汝等遇我一句是斥其不得五难也。
不得真果者但得小乘虚伪之果不得圆乘分证真实之果也。
难亦不离者虽无界内八难而有界外八难也亦名理八难谓见修无学为三恶道无为正位不能发心名堕恶道乃至无学亦尔若入无余永灭佛道岂非三恶道难四北洲定寿难者四谛中灭谛对北方声闻证灭如彼定寿五长寿天者二乘名为净天若入无余即归第一义天岂可化也六佛前佛后者二乘入观见真出观缘俗不见中理即佛前佛后七世智辩聪者二乘未见中道发无漏慧是为世智辩聪八聋盲喑哑者二乘之人无菩萨根虽得六通不见十界之色如盲不闻十界之声如聋不能以一音说法随类得解如哑此理八难名义出净名疏记等。
即是下总结不应空过一句是夺其不离八难也文云夺其不得者得字误也道前谓等觉已还即分真相似观行名字悉名道前也道后即妙觉究竟。
将后例前者经明道后既云无上则类例道前苦行等亦是无上以因果虽殊俱超偏小故。
复有一行等者五行圆修不同次第故云一行此即圣行品文然五行即三谛始从名字终乎等觉圣凡虽异所观何殊。
二鸟双游即鸟喻品文谓果证之后双照常无常也故是圆用若约果用初住分得今论极果的指妙觉不见真法等者前佛约能证人故向云无上方便等今法即约所证理故经云正法宝城以城是所居如理是所证故。
云即真善妙色出生妙善者以圆戒定慧由理本具故随外熏发生三学此圆三学遍摄偏小故云一切三学等若非一念百界安能遍括大小戒定慧耶彻三谛故纵高遍法界故横广纵横相即故云充溢弥满下心即小志上法即大乘。
经虽得出家等者虽是与夺之词与之则于彼小乘得名出家夺之则不慕大乘未破无明犹名在家此则已出分段家未出变易家也。
别约因果者以比丘之名因果各具三义因名破恶怖魔乞士果名杀贼不生应供此因果三义次第主对如因名破恶果名杀贼等今佛以大乘六义非之故疏释云汝之因果皆非真僧也。
袈裟者应法师云此云不正色诸草木中若皮若叶若华等不成五味难以为食者则名袈裟此物染衣其色浊赤故梵本五浊之浊亦名袈裟。
非破五住等者以小乘但破四住恶唯怖界内魔是则袈裟虽染而未染大乘净法。
非应供乞士者以经乞食之言则兼斥因果二义二乘虽历人天多处而为福田而非遍十法界普于其中应受供养虽离四邪名为乞士而未免邪求涅槃非杀贼不生者以经剃发之言则兼斥果上二义以小乘未杀无明贼未尽变易生故经云未为正法等谓形虽除须发而未破无明由未破惑则为变易生死所迁故经结使之言兼于杀贼不生二义。
具于下法宝即法身德即一而三故具三点三德遍摄故云藏一切法。
佛僧例然者经文虽略义必各具故曰例然是知佛即般若法即法身僧即解脱既各具三则开之成九九只是三三只是一一三融即开合适时。
初譬说秘藏中譬为三下大地譬法身山药譬般若为众生用譬解脱。
初大下释。此三譬一皆具三三九相即初明法身具三。
普载者喻法身理遍也。
亦不生而生者理非智慧故曰不生而能发智故曰而生生于药草此明法身具般若也。
亦无用而用者理非应用而依理起用如地非作用而人依地作用此明法身具解脱也。
药草下明般若具三。
所生不离能生者所生药草不离能生之地药草坚性全是地坚如所生智不离于境即智是境此明般若具法身也。
亦即(至)用者即所生药为人治病之用譬由智契境即智起用始智内照外宣圆法为机缘破惑之用此明般若具解脱也。
虽复下明解脱具三然此三法机应共论法身般若约能应说解脱一法就能感明以顺经文喻意也。
虽复取用等者谓众生虽用地药治病然地药实非他物盖大地是我同业所招药草仍由我福德所感此喻机缘禀教得脱盖由己性本与果佛法身体同故喻业招大地此明解脱具法身也又由机发感佛以般若力说法被我故喻福感药草此明解脱具般若也。
三种宛转等者如向所明三各具三宛转相即开之成九合还是三三一一三融即不二故云不得相离此顺经文喻意且与机应对明应知机应各具三九展转无碍一一相融若晓生佛理同三谛性等随意转作岂俟详论。
种别下结秘密藏名文中分字释义大地山药众生三事不同故云种别不一。
具一切物者只是揽上一三三一互融无碍名一切物包藏此物故得藏名。
三法身者即法报应报即般若应即解脱三身互融俱立法称。
大地三义者即上非但普载已下文是般若解脱合上亦然。
三般若谓实相般若观照般若文字般若实相文字即法身解脱异名。
三解脱谓真性实慧方便真性是法身实慧是般若讲者细对上文合释令义无壅。
为众生用者即经云而为众生等也。
我今下皆言超合者以前喻则先大地次药后用今先合用故云超也据此应云追合大地亦言超者恐文误。
合用者以一切众生即指初住人最初离无明缚故合解脱用义。
诸子四部者以诸菩萨德堪绍继故说为子四部即二住已上至等觉凡四十位十位为一部名四部则是以在家出家四众以表其位此既分分发生中智故合药草般若义也。
我亦下我即如来自指也。
合大地者以妙觉显理究竟故合大地法身义也。
病若下约喻法双结初结喻次安住下结法机应同归秘藏故曰安住湛然众生得益也此合病愈众生既以得益故应用息用息则报法亦息故云般若功亡法身用息此据应用由境智相冥而有故用应息及于报法。
一切下显位释疑。
咸见佛性者以四十二位咸破无明证佛性理此以证名见。
问众下释疑问中举众生佛者此约初住对妙觉问其分证究竟所显之理为是同否。
答六位分别者理同故即秘藏无别事异故六凡圣差分若约理同则理即本迷尚云理入名等三即入义亦然而况分证秘藏岂不同耶。
地人下地论明阿梨耶识是真常净识不立第九故指净识为惑所覆名为秘藏若摄大乘论梨耶是无记无明随眠之识九识乃名净识是知八九皆是随机若就非异义说唯至第八若就非一义说故强立第九。
在众生外者以论师所见谓迷悟硕异因果大殊故指果佛在众生外。
涅槃下初简四计次明正义身内即正报身外即依报。
非身内下是双非。
非非内下是两亦。
非非内者谓非不是内即亦内也非非外谓非不是外即亦外也于四起计谓有佛者并非秘密。
众生即是等者谓绝四之理众生即具具此理故名为秘密。
为此论破者地人计妄惑内成论计众生外故彼二解但是此论所破内外两句论师虽复转云亦内亦外而亦未逃四计。
昔教下初总解名谓无下别示义无常覆常约理相覆无相约行不了覆了约教即是圆顿理行教三为偏小三覆实被权覆名为秘密。
如形下即下经文迦叶明昔教密义也。
今经下初约喻明今经显露如月处空岂比形残故云不如昔教。
但以下正明今经虽云秘密其实显露异名。
众生不解者理虽即是日用不知名难解理名为秘密不同昔教隐故名秘。
法界包含等者三谛法界具足三千三一相即名摄一切互融互入故用不尽指此为藏不同昔教以偏覆圆名为藏也。
举涅下结示破人师如向所明。
破方便教者以今破昔亦如向文大风譬前举论举经卷雾喻破人师昔教清汉喻秘藏正义扬大风则昏雾收卷举经论则非义破坏邪破正显如清汉昞然。
清汉者纂要云天河谓之天汉亦云云汉星汉河汉清汉等。
一往而言等者且约表对以配事理事谓教行二法也二往而论三点天目是喻三德是法以喻显法耳以约依教立行行契于理次位义便故就一往分文约言教者文字是言教故。
约修行者三目在天面修行约人身故。
约理者下经云诸佛所师所谓法也即所证理名为佛师故名三德即是约理。
又是佛印等者刘熙释名印信也所以封物为验也许慎说文曰执政所持信也今以三德妙理喻之如印教无理印则教虚伪行无理印则行邪倒若契三德方可信用。
言说相应者教诠此理信教解理即名字人。
修习相应者修观照境境智冥合名秘密行修此行者即观行相似人。
证得相应者即分真究竟证得三法。
故约下结示由教行理义旨该通故约此义以分经也。
外国者且指己所居地名为中华故名天竺以为外国若论地分迦毗罗国方是中也如宋朝严观二师与太史何承天共论此土是边是中观乃引周公测影之法以一尺二寸土圭用测日影京洛之地夏至之日犹有余阴天竺此日则无余阴准此算法地上寸影天上万里据此以验中边可知。
旧伊可譬等者示旧伊纵横义初示纵义。
云法身本有者谓百劫已满得王宫相好之身此名法身本有。
般若修成者谓次于树下三十四心名为种智般若。
入无余等者谓八十入灭无余在当故云方是解脱既有前后上下之义譬之纵三点水此即小乘所用生公释此伊字义云般若居宗在上等全滥小乘。
又约下示横义。
约身约智等者即相好身中树下断结证智虽未全得二种解脱而已破子缚故云分得有余解脱此则树下初成一时具三故云横一时有而身智脱三体用各异故云三法各异等也此亦小乘所用此文纵横与止观体相所明小义有同有异纵义全同横义则异故彼文云般若种智已圆果缚尚在解脱未具身犹杂食又带无常一优二劣譬之横川走火此之小义悉是纵横又诸大乘师说凡有三家初云法身是正体有佛无佛本自有之非适今也了因般若无累解脱此二当有隔生跨世弥亘净秽亦是纵义生公所解设异小乘还同此释次云三德无前后一体具足以体从义而有三异盖乃体横而义纵耳三云体义俱不殊而有隐显之异俱不异未免横隐显异未免纵欲释新伊应须先了他人异解方免旧伊纵横等过乃至邪宗横计等失故涂灰外道亦计大自在天具足三德而云法身充满法界报身居自在天三目八臂即摩醯首罗是也化身随形六道况大小乘诸师释义为是义故先出昔教以验诸师。
新伊下譬今教中释此三点且顺教义天目顺行三德顺理已如前说即照是般若亦即自在是解脱此乃法身之处即具余二故云名一为三亦应更云般若即遍亦即自在解脱即遍亦即是照遍谓法身周遍也文明法身具二余可例知故且从略。
三无(至)非纵者约三一互融以明离过即三是一故无别体一则非横即一而三非前有法身乃至非后有解脱三德俱具故非纵。
一即(至)细画者更约互融以释字义。
而三下结成不思议。
不可等者只由互融故不可定作一说一思定作三说三思三即成烈火之横一即成点水之纵纵横名义乃可思可议偏小之法耳。
不可思议者下约双非结归秘藏秘藏即伊字所喻也又总览前义还成三谛三德而三而一是真即般若德而一而三是俗解脱德非三非一是中法身德展转复疏不出三法如斯三法即我自心心外无境一切咸尔。
此句下结示斥失此句者即指伊字喻文名为此句一经众义犹如枝条三德妙理喻以根本义咸符理枝必依根故云是兹经之根本也。
广立问答者迦叶三十六问岂有余途只是广显三德因问有答发生诸品所以序中序于三德从纯陀品至大众问凡十六品明涅槃施纯陀一品略明三德长寿以去一十四品解释三德从现病去凡有五品明涅槃行修此三德师子吼品明涅槃义研核三德迦叶陈如二品明涅槃用即三德功能故云致二十五品洋洋无尽也。
洋洋水流貌论语云洋洋乎盈耳哉。
若失下斥失也若失始终三德意者虽能随文释义其犹逐叶忘根则解行二途指归无处若了三德在一心中则此经一部居于方寸况法华开显十方三世同说三轨三轨妙故故云妙法华严法界净名解脱不共般若与此三德一体无殊若识此意今文可了十方佛法在一刹那如斯指归功不徒弃寄语后学弥须介怀若念念不忘则佛果非远。
三目释者下若约经即是以喻显喻共譬三德今从一往则是约行明秘藏也。
摩醯首罗即大自在也色界顶即色究竟天首罗为彼天主大千世界共一四禅中千共一三禅小千共一二禅故俱舍云四大洲日月苏迷卢欲天梵世各一千名一小千界梵世即初禅也故二禅统小千矣首罗是四禅之主故统大千。
若并下并即是横别只是纵三千即大千也。
三德亦尔下合法内心具德以合严主以内摄外三无差别以合照世注云云者意在此矣。
约三德中若约经文即是前二喻喻合法今约从事入理义便即是约理释秘藏也。
果地下此约果上所显之理若对初心行人以说则教在名字行通五品六根理显通分真究竟若约教主以说则理唯极果故果地之言义意兼摄众德即万德也诸法虽多此三摄尽故曰兼诸然则一家宗承其唯三观观之所契即此三德故诸经论名相多者当以义裁断以略摄广令顺三德名相少者亦应约义开对既知多少不出此三然后了三只我一念夫如是则免同数宝岂类算沙。
法身下示法体还约三身三智三脱以明则九三互摄展转相融文中皆先示双非次明双照双非即法身德实相般若真性解脱双照即二身二智二脱遮照同时三一不二若先了此旨则至文易见。
法身德中初明双非色即应身无色即报身此自受用报也理非质碍故不可形相见理非观照故不可心想知。
虽非下即遮而照见知宛然法身之处应身常在则有相好形令众生见故云虽非色而色也。
充满下示应身相下经文明八自在中初一多义也故经云示一身以为多身身数大小如微尘充满十方如来身实非尘以自在故现尘尘身。
巨细相容等者即八自在中第二大小也故经云示一尘身满大千界也三者轻重以满大千之身轻举飞空实无轻重四者色心如来一心安住不动所可示化无量形类五者相六根互用六者得得一切法如来之身亦无得想七者说演一偈经无量劫义亦不尽八见如来遍满一切处如虚空不可得见此八中第六似报第八似法余皆应义文中略举一多小大意该余四此乃法身即解脱也。
虽非下不离法身而是报智故云亦可寻求谓亦可以智慧观察也。
能发下示寻求相。
言众生者从因以说由因中以三观寻求故使妙理发生智慧则无明顿尽究竟成佛也。
故曰下引胜发证既云如来色无尽智慧亦复然则知即境发智此乃法身即般若也即法身德四字是总结既即一而三故于法身德中具足余二。
次般若中非知即遮观照非字即遮文字此显实相般若即是般若德中具法身也。
非知下释成其义动虑分别即能观观境非观智故云不可。
言说者由有应身方能言说法非应用故亦不可。
绅者大带也此方古者以善言书于几杖盘盂绅带之上使常见之而自诫也论语子张书诸绅即是其事今以贝多黄卷类彼书绅。
亦非下双照则可以观智思文字说也。
不同灰灭者小乘灰身灭智入无余者则一向无知知即是智以灭智故今即境而智常寂常照故非不知不同灰灭也。
不同偏空者小乘偏空离文字而有解脱今无说即说故不同之。
极佛境界者三谛至极是佛境界由于三观而得开发。
凡圣并明者凡谓我心及众生圣谓诸佛三千三谛二互遍故曰并明此观照般若也。
而半满具足者无说而说称彼群机世间即人天教出世间即藏通上出世间即别上上出世间即圆文略别教引净名可知此文字般若也。
即般若德者虽具足三而观照当其正体也。
解脱中初双非即真性解脱即法身德也喧缚谓生死寂脱谓涅槃惑性本无故五住不能系四住是分段因无明是变易因举因收果也法身元寂故十智不能虚十智者世智他心智苦集灭道智法智比智尽智无生智世及他心照俗余皆照真并如实智名十一智今非空边故但言十以如实智照中道故故不论也此明解脱中具法身德也。
非脱下明双照虽非偏空解脱而中道法身不思议空解脱二边生死空边变易生死有边分段生死也如百下百句虽广不出斯义此正是解脱德自体也非缚而缚者虽常冥至极而称物施为故虽非二边之缚而现二边之缚为讷钝邪痴是示为空边缚小乘不能说大故讷内无大智故钝偏沈于空故邪无明全在故痴约分真言之则内秘菩萨行外现是声闻也分真尚尔妙觉可知。
阐提外道者是示为有边缚即经云又现邪见相也故有下引证病行则示有二边烦恼儿行则示为真俗之善。
住首下只由住中道妙定故能示现二边善恶善即儿行恶即病行。
虽鄙必施者施平声虽二边鄙恶为调伏机缘必施为被缚。
如医下明虽示现系缚而同尘不染如良医不染于病如莲华不著于水故云无染无著此明解脱中具般若德也问般若是智何故明示二边缚耶答平等大慧常鉴法界由慧鉴故施设二边故是般若德也。
名解脱德者总结也虽具三法而以方便解脱当其正体然此三德约其旁正分别虽尔应知三一互融互摄故得一皆具三。
佛身下摄三业以身对身其义便故故法身摄于身业欲知智在说故般若摄于口业断惑离缚由于意故故解脱摄于意业此亦约义对当如此若论理体心色一如身口等意不三不一思之易明。
又大下收诸经般若五阴皆净只是三德显相以五即三故迷而为五悟只是三色即法身受想行即解脱识即般若此亦别对若论理体色即是心心空假中从心所起一切诸法皆空假中诸法空假中即心空假中也三谛即三德其旨可知五阴皆净义在兹也如来庄严只是三德所严法身能严二德六根清净即如法师功德品所明还是唯心三德相似发相内凡尚尔究竟可知。
总诸下指广也般若法华既不出三德故知一代其旨咸然所以诸经不出三德。
包含总别者总唯三德别出群经摄别入总咸归三德故曰包含。
事理者名相事别三德理同指事即理如囊括结。
一中无量者无量即三举一而三故云一中无量也余例可知。
涅槃经疏三德指归卷第四
卍续藏第 37 册 No. 0662 涅槃经疏三德指归
涅槃经疏三德指归卷第五
钱塘沙门释 智圆 述
不结天目者天目例伊故经从略。
然佛下释疑也应疑云如来久证三德何于临灭方云我今安住既云我今则是始得故今释云佛常安住三法而今言我今者盖随四悉机缘宜应示灭方能悟道故托示灭以明安住故经自云为众生故等也其实常冥三德执云去来亦同那伽常在定无有不定时也。
夺是所证者佛向斥我不得五难不离八难然今如来所夺是我昔日所证既是所证未能即舍。
佛说下佛向劝我舍伪修真以新伊为喻也。
一伪一真者一等佛说何故昔伪今真。
了不思惟者以虽闻真伊不解其义故不能思惟应知生灭即非生灭三谛互融去住绝待是安住义以不达故便谓去此应身住彼三德内执不遣闻去故悲谓佛定灭未解新伊缘斯二事皆悉忧愁。
上未下破古也上文佛既不说无常苦空故非述上但是执昔所禀小教故言世尊快说等耳。
约教等者教行是能诠能趣理是所诠所趣。
壮之言快者壮大佛昔说小诠辨有归也。
进趣中胜者无漏进趣胜有漏行故是知有漏之行犹如诸迹无漏既胜故譬象迹。
想是初门者十想观察俱属智慧而于十中无常第一故云是智初门所言十想者谓一无常想乃至第十尽想文载法界次第举初为言者显经文举初以摄余九。
从精下谓精修十想能断见思故前三想为断见谛惑中四为断思惟后三为修无学道者说是以坏法罗汉修此十想能断三界结使证无漏圣果故今小众执此断德。
言亦断邪见者以经文但明断思故此释耳语后断思知前必断见惑。
经欲界言贪爱色无色但言爱者夫引取无厌即是贪毒上二界烦恼既薄但受爱名即有部所谓轻贪名爱也。
惑去智亡者智是能断惑是所断惑尽智息如病差药息故经云除一切乃至及无常想也。
应不入涅槃者若离无常应常在世既云入灭迁谢何疑。
犹具诸惑者以烦恼是无常迁谢之法若不离无常则犹具烦恼昔教何故说言能断三界惑耶。
以非下结示也非不离则已离无常断除诸惑证于有余非离则冥理会真灰身入灭中适之理岂复过此何故如来而斥是伪。
他解下斥古。
昔教为非者谓若离无常别有常者应常住世则昔教容非若今不离无常还须入灭则昔教为是今昔比对立难似然若观经文乃约具惑为不离无常耳且不以入灭为不离也故云难见。
叹中经文初世尊下立喻显义次世尊结叹所执初段中经文但以除草以喻除惑除惑是断德则但在于行然行由教诠所趣必理故疏中明喻意法合泯齐。
言法有二能者谓秋耕方法非但草死不生亦得秋水浸渍使地肥沃是知经云除草义兼地肥故以肥能滋生如教能诠行故云肥即叹教。
草死叹断即是叹行而言肥叹行者行字恐误应云叹智以智断俱属行故前以肥喻教今更以肥喻智故云又也农法可知是知秋耕一喻具叹小三从秋耕已去是释次世尊去结叹文也。
注云云者秋耕助苗如教诠理象迹进趣如行诣真无常叹理盖约所契若从能观无常属行又据经文则秋耕象迹是喻无常是法今约从事入理义便故分对教行理例如前三点等。
多作亲譬者问准前疏文分五讥为三即初一譬讥法亲次两讥主后两讥师何故今云多作亲譬耶答讥师中初譬还是约亲为喻如云偏以秘方教授其子是则三意二涉其亲故云多耳或恐文误应云初作亲譬即五讥中第一譬也如云譬如国王生育诸子形貌端正乃至然后弃之付旃陀罗问今捡未治本亦作多字若是字误荆溪合改答例如春秋古史讹文杜郑诸儒存而不改斯是礼也余皆仿此。
佛斥非真者三皆被斥但亲是子父天性乃同其义且狭既被呵斥非是王子故不敢更作亲譬余二虽亦被斥然主统万姓师训多人其义既宽故更举喻初一请主者以经举帝王为喻故当请主。
后四请师者二以良咒师为喻三以调象良师为喻四五皆以医师为喻故四是请师。
未除一边者但得空边未能出假入中也。
经帝王者礼谥记法曰德象天地称帝仁义所生称王白虎通云帝者谛也象可承也王者往也天下所归往也。
经狱囚者释名云狱硧也硧人情伪也又谓之牢言所在坚牢也。
赦如前释。
经度诸众生者二乘是空乱意众生也既已破见思故但有界外无知无明两惑耳无知约能迷立称尘沙约所迷彰名其体一也。
经皆令解脱即初住位第二文但云除无明鬼者从根本而举非谓声闻已破尘沙也。
今得安住者即是破无明入初住证三法也。
等法者等取法身也。
经譬如香象者象喻佛菩萨支佛罗汉本为思惑所缚人喻惑境䩭锁喻惑缠心名缚。
良师不制者谓为五欲众魔不能惑乱。
䩭或作羁同居猗反革络马头曰羁锁应从金从贝从小或从玉或从巢者非。
经自恣而去者谓向四人断思出去此为学人致请故以思惑未除为喻。
合中下解五十七烦恼凡有四释初是今师二是数论师三成论师四兴皇初云有三者五十七是三种烦恼也谓五盖烦恼乃至十缠烦恼五谓贪嗔痴掉悔睡眠十谓忿恚曰嗔隐藏自罪曰覆意识昏熟曰睡五情暗冥曰眠嬉游曰戏三业躁动曰掉屏处起罪不自羞曰无惭露处为非不羞他曰无愧财法不施曰悭他荣心恼曰嫉七谓见漏思漏根漏恶漏亲近漏受漏念漏。
见谛四思惟一者见道历观四谛而证真故四思惟重虑缘真故一见修合论名为五行。
各有四者谓贪嗔痴慢。
各除一嗔者谓上界不行恚也。
七使者成论云一欲爱二恚三有爱四慢五无明六见七疑亦是三毒及见也欲有是贪恚即是嗔无明是痴慢亦痴摄此五属钝见疑属利三界分别成九十八此即有部所谈数人明义也。
四谛为四十者虽不现行有种子在是故通取若但取现行则集灭除三道除于二。
思惟下此是成宗明义则修道亦观四谛不同有部但缘一真故使修道惑有十六。
五门者谓无常苦空无我不净三倒约五阴识心心倒想受想倒行心见倒。
注云云虽兼引三家应以今师为正。
第四请中经病疟等者无明细惑覆蔽法身如疟发遍体良医喻佛得除者即诸菩萨闻圆入住顿破无明如疟病差。
我亦下显己未差以请佛住同体之见故曰邪命同体之思喻以热病虽遇如来无明未破故云病未除愈未见佛性故云未得乃至常乐既未得常乐即未除涅槃边四枯倒也疏主科为未除一边良有以也问学人破思未尽何故以破无明为请耶答破无明显三德是其正意是故舍旁取正真约无明又前段已请破思无容再说自浅阶深经意焕着。
第五醉人科为通为一切凡圣作请者凡圣之言不出九界六凡三圣悉具无明故以醉喻若入地住即是分果名为佛界故喻吐酒经中初譬先明九界迷惑。
醉人者无明如酒起着如醉。
不自下显醉过过有三种一喻起烦恼不了己心三德佛性名不自觉知不达即妄是真名不识亲不晓即真而妄名不识疏母女姊妹以喻四德以三佛性一一皆具常乐我净之德故二迷荒下喻由惑起业迷荒意业不能识心达本故曰迷荒淫乱身业不能观身实相故曰淫乱言语放逸口业不了文字即解脱故曰放逸九界咸尔三卧不净中喻由其妄业感九界苦六凡分段三圣有余生死污秽悉名不净次时有去喻佛能治良师喻佛说圆授人名与药令服禀圆法立圆行名服已入初住位顿破无明名为即吐顿悟本具三德故云自忆翻前不自觉知也识知真安亲疏名之为识翻前不识亲疏等也心怀惭愧翻前迷荒意业深自克责翻前言语放逸口业酒为不善翻前淫乱身业则远众罪翻前卧不净中对前文小不次耳。
次世尊下合法也我亦如是合前人也。
往昔下至所醉合醉也情谓五根色谓五尘此根与尘生惑之缘故说为酒依此生结惑乱己心名情色醉不自觉知不识亲等略而不合贪嗜五欲合前不识亲疏。
非母母想乃至众生想此即迷真四德执妄四倒合母女姊妹迷荒等略而不合。
是故轮转下合卧不净。
如彼醉人者举喻己帖如来合前良师能治之喻请佛说法。
今当施我法药请同良师与药服也。
令我下合服已吐。
而我下彰己不同醒悟之人谓未破无明也。
云何下微佛请住疏注云云意令细释。
是疑教者问既初以教行理三为执何故次请但约主师此中独疑于教耶答主师必设教教必诠行理文虽出没意则俱三既疑于教自及行理初明无我约五阴以凡夫揽五成身妄立主宰故。
芭蕉约行者行即起贪起嗔迁流不实妄计为我如叹芭蕉。
经我人等者于名色法中妄计有我我所之实名我见妄计我是行人异于非行之人我生人道异于余道名人见于名色和合中妄计有我生名众生见妄计有我受一期果报寿有长短名寿者见妄计命根连持不断名命者见妄计我能养育于他亦计我为父母养育名养育见妄计有五根能知五尘名知者见妄计我眼能见诸色亦计我能起邪见我能起正见名见者见妄计我有身力能有所作名作者见妄计我当后身受罪福果报名受者见广明则十六知见也今略举十然此诸见皆从五阴上起经于行阴广明四阴从略但云无我无主而已以行心招累其过既重故委说也。
经浆滓滓侧士反色身无知尚如瓦石浆滓无用其喻可知。
约三阴者受心领纳想取相貌识妄分别作用既劣如华无香问经合后喻亦云是身何故疏云约三阴耶答揽五成身从总立称。
引佛说者即昔教所谈。
为疑教端者举昔偏空无我疑今中道真我。
上有三意下设问也上有执请疑之三意何故独赞执中无我耶。
次无我下答也三意虽殊执者只是执其所证无我之法因执无我请说真我今昔二教并佛所说何故斥云无我是伪所以致疑故云是执疑等本故佛赞之。
何故下约能赞以成四悉世间仪式法尔须赞令其欢喜初以小乘破外道其诸比丘服用生善先与后夺破小乘恶因执小劣以感圆胜悟解入理故云四悉。
次佛下分科引证。
实义者义即是理故证破理修习属行语即言教故引修习颠倒证行此非实语证教。
接赞腾执者暹师解云接佛赞后便腾昔执谓佛实赞佛意欲破且先赞耳。
乖善者谓佛作真常而说乖我无常之善此约比丘所计己法为胜但由佛说真常之名与邪常名相滥故使比丘未达其义谬破于佛暹师解云此诸比丘闻佛令修常乐却谓如来犹如醉人见日月转下结醉过云若有不修苦无常相乃至不名为圣即指修常等不名为圣故下文佛以醉譬还之是汝自醉非我醉也。
闻他下合闻语不晓自言下合自语不实。
语意实录即是其义经云未达良在于此。
他不流转者彼谓不修无常等想则同醉人视物流转佛谓他人所证妙理本常而汝妄计无常亦何异凡夫于无常中妄计邪常既是二边并名倒乱故金刚錍云众生自于佛依正中而生殊见苦乐升沉既举苦乐常等例然故经云于非转处而生转想岂非比丘但得醉乱之语而不知义其犹醉闻他语不晓其意。
自言善修等者汝自谓善既背中道其实是恶恶而称善何异醉人语无实录。
亦是破其执无常等者向疏云醉有二过一倒乱二乖善此即第二意也故云亦是谓执偏空无常之恶而乖中道真常之善。
转想下云云者汝以凡夫执邪常等为醉转我亦谓汝执无常等为醉转以俱乖中道并属倒乱。
非其所是者常乐是佛所证故佛以为是而比丘反非问比丘昔破邪常以修无常得名是否答于昔名是于今则非且边邪即中正生死即涅槃若弃邪常别求寂灭其犹舍波觅水离器求金非其所是义在斯也。
良由于醉者由无明故谓是为非。
是倒者过者汝妄情所计谓为无我真我本有遍一切处云何而言有我想者憍慢贡高流转生死耶比丘上言若有不修苦无常想无我等想乃至多诸放逸等今云慢高即是放逸故佛结过归之。
无有实义者但有三修之名而无胜三之义汝向自言我等善修如是诸想但如醉言实非善也。
十门者如释序品优婆塞章十对治门。
六行者胜劣双修也。
今但略对者经中胜劣各但标云三修而已。
汝行八倒者比丘但有无常等四通言八耳又偏真是变易生死之苦而妄计为涅槃之乐故云苦者计乐分段生死即是三德涅槃而妄计为苦而求出离故云乐者计苦常等例然是则二乘具足八倒。
经四颠倒法者即界内界外各有四也总结云四前自列八正修即中道真常乐等此常即是非常非无常之常耳。
初如文者问比丘正是四枯倒何故佛以四荣倒回之而言于苦法中而生乐想等耶答此据二乘所证则是四荣就其所破则是四枯何者彼谓生死是苦无常等故灭生死谓涅槃是安乐法等故证涅槃而不知所证全是变易苦等此则妄执界外生死之苦以为所证涅槃之乐何异凡夫谓分段苦以为乐等故云汝诸比丘于苦法中而生乐想余三可例若尔菩萨出假应是四枯答不例菩萨出假于生死苦其甘如荠正是四荣也是知不了三谛圆融安得免斯八倒。
至理如空等者己心妙性一切融通尚无于同何况有异只由迷解有别故使倒德两殊其犹水非清浊而挠之则浊澄之乃清。
无明覆汝者小乘涅槃全是无明无明即苦妄计为乐故唯四倒非是四德是故世间常等通摄二边凡夫则以生死为常二乘虽知生死无常而取着涅槃复是常倒出世常等即是中道名既混滥故佛以世出世简之。
若救下示生起次文之意。
故知次文约字义简者是佛释二乘伏难也恐彼救云同名常乐岂得斥我所证为倒我若是倒如来亦倒故约字义以判倒德字谓名字二边颠倒但有常名既其迁变永无常义余三准说其犹鼠玉名璞鼠有璞名实无玉义名义俱有方是出世问二乘出世何名世间答虽出分段还在变易故名世间。
义如下者即指第四举胜修文也。
但有四倒三倒者向举苦空四倒与常乐四倒作本今举三倒释前两种四倒所由由心想见遂执苦等及以常等。
旧云下诸师异解凡有六释初云三心无倒等者心王分别故识心是倒则心想见三并属于识三是心所随心王转故自体无倒又北远云七识心体是心倒妄取法相名想倒于所取相建立定实名见倒也次云识心无倒者以识创起但缘青等总相故不成倒次想心想取境像故成想倒次受心领纳前境则成心倒次行心起贪等烦恼造作迁流故有见倒即百论疏云心王了其总相心所了其别相也但了总故故识无倒三云通别者通则四心各有三倒别则分此四心主对不同在文可见四五二释亦是通约四心而成三倒又见下第六释乃竖约凡圣以分三倒则见倒是见惑心想是思惑也问经文正斥无学云何无倒耶答无界内三倒而有界外三倒也疏文且从界内配义耳。
今谓下结示佛意也。
妄谓心尽者虽是思心尽而无明心全在故云心实不尽。
无漏下正示界外三倒义也一无漏心二空想三偏见故云故成三倒由兹三倒妄执苦等故一倒具四也此顺现文以四枯结数故成十二所以经云世间之人乐中见苦等若准前文如来亦以四荣回之通前则二十四倒以四荣亦由三倒而起故问下以荣例枯为问也四荣之名既中边通有四枯之名亦可例同否故云出世亦然耶答意可了。
问有下四句分别初且约四双徴问。
初约名义问者此问由前而生既许枯荣之名通界内外且如经云世间法者有字无义等复云何约内外分别耶。
云云者应以四句分别世间常乐有名无义以凡夫皆妄计故出世无常有义无名以佛果必云常住故约其方便必示无常出世常乐有名有义世间佛性无名无义以小乘外教俱无佛性名义故。
世间下约三双徴其四句一世出世二倒德三胜劣以向有名无义四句只是约世出世而论世间即倒出世即德德为胜修倒为劣修故展转徴核使各成四句令义无壅故云并应四句分别。
言倒德非倒德者非倒即德非德即倒应云倒非倒德非德文从便耳此之三双下文自释出故不注云云。
又世下答释也初释世出世倒德非倒德四句文从合说者以世等是处倒德是行行必依处既无别体故约义理合明四句若就名字各开四句者一世二出世三世即出世四出世即世此约世出世明四句也一倒二德三倒即德四德即倒此约倒德明四句也名虽有异义必无殊故使疏主从合而示。
言唯倒无德者世间常乐凡小执计是颠倒法非真实德此初句也。
唯德无倒者出世常乐诸佛证悟唯真实德非颠倒法此第二句也。
即倒不倒者此约理体而说亦是约开显而谈谓边邪皆中正故世间四倒即出世四德指波即水其理灼然是则波是水之倒水是波之德故云世倒之德此第三句也。
起方下此约地住已上证四德已随机起应示凡示小故云起用也。
是出世之德倒者已证本理故云出世全真起应即德是倒故云德倒有本德下倒字或作例字即属下句之首字误耳若尔则使上文不成句义况下句不安例字其文自成或可于例字上文阙倒字。
余一下诸义者即生死涅槃烦恼菩提真妄缚脱凡圣迷悟等并可例此以为四句故云悉然。
旧云下约古释以明胜劣四句也谓一劣二胜三亦劣亦胜四非劣非胜句虽有四展转相望但是胜劣在文可见。
第四句云非偏圆者非偏则非无常之劣修非圆则非常乐之胜修故知向云常乐盖指中道非指出假也。
今问下今师判属三种止观行人也初文斥古徒成四句以分胜劣约法配人全无所以故云与谁分别单胜下判属也次第人即修渐止观人也初出三界则用劣修次止二边入乎中道则用胜修自浅阶深收前两句初则单劣后则单胜故属次第行也文中但云单胜者从胜举耳。
双胜修者即胜劣兼用故云双胜即向云双修者胜也。
是不定者以宜劣则修劣宜胜则修胜用无前后故属不定止观也即止观云或止世界为第一义或止第一义为世界等。
非偏非圆者谓初心即观实相三谛互融即边而中故非偏即中而边故非圆如此修者即圆顿止观人也。
注云云者如向消释也其三行所以如释序品优婆塞记中具明。
经从以三倒故下是大科第二回无常倒归之也。
备有诸过者谓生死非但无我亦无常苦不净乃至有为非但不净亦备余三。
但偏下虽各备四过而生死无我过甚乃至有为不净过甚故使经文各约一过破之。
生死下我以自在为义缚着三界非自在故无我。
声闻下常以不迁为义二乘但证偏空更须进入中道进趣迁改故是无常外道修诸苦行欲舍生死之苦而反更沉沦故无乐果有为惑业染污法身故是不净。
偏举下释四胜也。
如经者即是我破无我等别别对义已如经文。
今通下约德体圆通互融诸法也如来则举佛宝以收法僧法身则指一德以包余二乐乃四德中一涅槃乃是安乐之法既具其一必具其三无为是法界异名界即三谛。
然此下总揽诸义以成妙境诸义即是三宝三点三涅槃三法界如此四义只一心三法之异名即一而三故不纵不一即三而一故不横不异三一互融名不思议生佛理等自他体同如是体达有字有义名为胜修。
经毒身共住者四倒全在故名毒身佛若去世倒从谁破梵行岂成故欲随去。
非汝境界者机兴则住机息则去是则去而常住住而常去故非二乘所知。
不能知往来者汝既不知佛是不来而来宁得随佛不去而去。
巡行余方者此方机尽他土机熟不谋而应故曰巡行经游巡即天子巡狩省方观民也白虎通曰王者所以巡狩者何巡者循也狩收为天下循行守收民也五岁再闰天道大备故五岁一巡狩。
分科云初酬请次破偏行者破行即在酬请中此乃荆溪虚科显意耳或是文误。
琉璃梵语也具云吠琉璃此云远山宝然此二字本不从玉即用水流别离字耳从玉者后人所加故文选吴都赋云致远流离与珂[王*戊](音邃)注云流离珂邃皆宝名自远至也字并无玉。
非永失者反妄即是故非永失。
偏修之末者谓总别念是偏修之初无学罗汉为偏修之末但证偏真名为未极。
一往下列四章初是改恶后三生善通是真修。
今教(至)昔非者此谓二乘既闻此经常乐方知昔学无常为非。
旧两释者此段前后指旧释者皆是疏主因叙河西之义对明常途所解故云旧释若云河西自引旧释者且此经既翻河西最先造疏更无旧人可指又如引庄严者且僧旻生乎梁初道朗出在晋末岂于百年已前预指庄严所解耶此皆疏主因便引之。
今皆下正指河西义为今也谓欢喜持出乃知非真总为一句也今师即以乃知非真自为下句之始。
明真修者通指下三俱是真修也。
此闻下正示第二章也。
由佛性力者闻于今经诠示佛性遂悟己身本有故云令悟亦是由佛性理内熏之力复是由佛性教外熏之力内外和合遂令开悟。
在水下正合喻义。
水澄下以澄清喻悟此恐约闻慧次信解即思慧慧见即修慧。
而未得取者取即喻证若然者前二是修后一是证以慧见是取得故即初地也问疏指后三通名真修何故以三慧配释及分修证耶答对劣是伪故胜是真何妨通名真修别分三慧又大乘对小通曰真修若约行浅深仍有真缘二修之异缘在地前真惟登地真修则是分证缘修别得修名故分修证于义无爽此皆符顺他义作此消通。
处在生死者如晋译华严云菩萨于生死最初发心时一向求菩提坚固不可动此即初地也。
先合偏修等者讲者应探取经文对当古义令无壅滞。
是留心处者此段譬文正是如来破彼疑执显示理体以明胜修即是读者行者留心发解之处故疏广引古释对显今义令尔曹旷怀故诫后辈无以烦重为嫌也。
今释下今师正解也文中先结示前章以生此段从诸比丘去乃至外委大臣秉正法教是结示前章以人酬义。
未除旧执者谓佛口虽说常既须入灭身还无常所以请住以此观之旧执未舍。
从乃指下正生起此段也所以先人次法者人能弘道故先以人酬人若无法不堪依止故次以法酬即指圆伊是人所弘法乃知迦叶是有法之人故云秉正法等。
各各为缘者此赞后斥各为机缘迦叶大行始终无异所以斥为无常者此乃寄高训下令舍偏入圆。
亦名有方便譬等者有胜修方便则求得无则不得耽湎者说文云耽乐也湎沉于酒也。
爱憎等者恚慢爱憎悉是钝使等取利使也可爱果即人天果报也放荡即烦恼。
非先解后失者无始本迷非先悟而后迷也但以着人天妄乐令圆解不生故以失宝为况。
通是迷途者以诸人通譬九界俱迷也。
别拟下约今佛意正破二乘别拟小乘三修也初教即三藏。
证三为真者由修故证即无学也。
都从上来者既约六即明义故前失宝及求不得皆为理即所收。
夫宝下约六即正释即故凡亦必具六故圣唯在佛是故始凡理具而不疑无趣取无怯终圣在佛而无上慢以生自大此六即义起自一家深符圆旨永无众过暗禅者多增上慢文字者推功上人并由不晓六而复即。
非适今者适始也一念三千本自具足非始今有。
而众下凡小迷倒日用不知初句即六道凡夫明前失宝经文也。
拙观下次明小乘圣人但见偏真不证中道如执瓦石竟不得珠此约前求不得经文也。
即理宝珠者据九界悉是理即今就经意从正从难且至二乘文虽若是义必九界乃至别人离边求中亦是拙观。
以闻下明名字即是释乃知非真一句经文也若约二乘果人案位即入相似进入乃即到分真今约六凡及小教初心次第入位闻名识体故云知字知义是时下观行即初修观在名字中五品开发即此位也。
依教观理者以水喻教以珠喻理。
能诠下初句明教契于理次句明理应于教其若水涵于珠珠清于水文字解脱观照相应。
非上非下者珠在水底故非上犹如仰观故非下。
以上比下者以天上之月比水下之珠也。
以一名人者即经云有一智人也一即心性妙理从一生智故云一智境智和合故名为人是则一即法身智即般若人即解脱此乃相似三德也。
人得其门者圆理虚通人悟其理故云得门遍一切处无非门也亦与法华复有一门而复狭小义同但彼以取之难契得狭小名今疏云一人即是证理之人故云一人而不云智字者境智相冥其体一故。
道前圆修者真道之前故曰道前即相似位中三观圆观不起法爱名方便力。
不昏教水者不滞能诠也。
不动心波者不起无明也此即安徐义。
与理相应者三德分显故经云即便得珠。
此约下结示也问何故不明究竟即耶答分证究竟高下虽殊得珠义一同是果故同证理故秘密藏初开发故阿字门摄后位故所以经云得珠总收二即。
有方便胜修者谓由名字观行而入相似胜修也。
求得宝珠者分证究竟人也理即在迷全无方便相带总举言约六位耳。
合三修得失者即经云不应如是修习无常苦想不净想等此斥劣三为失故即提喻帖合。
如彼诸人等即以瓦石等三喻三修也又因劣修证三无为即瓦石等今世行经本于苦字下有无我二字者盖后人谬添。
经汝等下此劝胜三修为得也故云常修常乐净想世行经本于常修下有我想二字亦是谬添自非一家科为三修得失者胡以辨经文之讹伪哉问经讹可尔何故疏文引经亦云常修我想常乐净想耶答后人传写不知所以依彼经讹辄加疏字若加二字即是四修疏主科为三修便成乖谬亲捡北远疏牒经亦只云处处常修常乐净想耳。
后番(至)得失者经云四法相貌悉是颠倒此言其失也前三且除无我以无我是遣能观故且除之今言四者能所俱遣必须至四以破能观至不可得乃证无为故也四法不同故云相貌全是无明故云颠倒经从欲得真实已去明四修之得也劣修如失珠胜修如得珠故云得失三四俱尔。
应用此意等者应以三四得失历事而修俾出处语默善恶凡圣不离己心故云遍历诸法三谛互融即有两种即边故劣即中故胜故云皆有等也。
故文下按文为证三修既令处处四修岂不然耶故按此一文通证二段以此二段通揽诸经故云岂独今经以诸经所谈岂离常等是知四德是一法佛说种种名故于诸经更立异字。
非止一境者总历六尘遍巡六作或随文托事或约义附法以明二修故云触处摄归心境故云成观方见山家触途成观义有所凭诫令思之意在此也。
以今疏明义阙观心者只由经文多论观法或谈所破之惑或明所显之理览者闻者封滞讵生傥明事相仍存观解即如释序解舍离家法释纯陀品偏袒有肩乃至释第二十六经世务法俱约观心只由初学者易生封滞故法行人轻事重理故其破偏行一段乃是虚科意如前释。
离我慢者经离我想是破见离憍慢是破思。
经是义云何者佛既昔劝修学何故今斥为非。
经善能咨问者有疑能问发解非遥是故叹也下经云若人生疑心者能破烦恼论语明君子九思疑思问居其一焉。
王是也者王譬众生内闇则惑覆妙性我威则妄起我见如王无圣䇿徒纵暴威。
如受化下如昔身子目连俱受外化而亦各有弟子譬外道者即富兰邪第六师也。
亦欲下为字平声欲得众生强请作医师也。
春秋下左传也彼云心不则德义之经为顽口不道忠信之言为嚚疏引从省言不测者讹也内迷四德故无真解外阙四辨故无巧说。
俸禄者俸与也所以奉百官也。
药少则纯用邪常病多则三惑全在。
佛假说我者以我净等名本出佛教以先佛法灭外道窃用其名而生横计谓即色是我离色是我等下明劫掠群牛即其事也。
云云者下疏云婆罗门神白刹神黄毗舍神赤首陀神黑今云青者恐字误。
风系动故喻嗔冷凝滞故喻痴热焦渴故喻爱然此三毒通界内外界内可知界外者净名疏云取涅槃即贪舍生死即嗔迷实谛是痴界内宜用无常药治故须断乳界外宜用真常药治故须服乳外人不达纯用邪常故云一切诸患悉令服乳。
何但下谓众生岂邪常知四倒之药邪亦自不知三毒之病重。
明医者西土内众外道各有五明内五者一声明二医方明三咒术明四工巧明五因明外五前四同最后是符印明晓八术故曰明医西土有医未知其始此方则始于黄帝也帝王世记曰黄帝使岐伯尝味草木典医疗疾周官云疾医掌万民之疾病物理论曰夫医者非仁爱不可托也非聪明理达不可任也非廉洁淳良不可信也是以古之用医必选姓名之后其德能仁恕博爱其知能宣畅曲解能知天地神祇之次能明性命吉凶之数处虚实之分定逆顺之节原疾病之轻重而量药齐之多少贯微达幽不失细小如此乃谓良医。
治毒者谓治毒药及毒虫所伤等。
治邪谓邪气鬼病。
知星者西土医师欲医占星若是火星金星昴星阎罗星湿星满星病亦难治亦占日占时占使人等广如第十八卷梵行品所明。
云云者中道八正双治二边谓非生死故治界内四倒非涅槃故治界外四倒即下文第十医能一时治也。
但增无损者故惑不除新惑更生。
恣行下释上义也由起空见拨无因果谓得无碍无恶不造故曰恣行此乃但增无损也古有北地禅师谓淫欲为道盖此类也。
善法下释或时致死义也谓初薄得空解谓证无生深欲既多空解亦失故云慧命亦死广如止观随自意及破法遍见境等所明新惑不生故不增故惑不除故不损。
投岩下释上义以苦为道望得涅槃不行恶法即不增也。
不生下结惑全在即不损也。
断结外道者即用忻猒心得上界定用世智断结如郁头蓝之类此即能除故惑复不造新故唯损无增差已不发者得尽智无生智惑永不生故云不发不同外人后失禅定复更起惑如虽暂差不免重发。
所治不遍者但破见思二惑全在故云不遍又但能自度不善化佗故云不遍。
五者下兼学四门化佗益物名为兼遍非摩诃衍名无巧术。
六者下即色是空不须折破名无痛恼观法虽巧而不能治必死二乘地人令生佛性。
七者下难愈病即无明惑二观不能破故曰难愈期心次第入地方破故非一时。
八者下圆伏无明粗垢自落故云一时未证中道名不复本。
九者下初住已去一破一切破无明分断故能一时已证中道故亦复本其犹诸病顿差复本安康言中心即以相似为初心故初住乃至等觉悉名中心。
复令过本者初住分显始见本性既名复本故究竟显得过本名以在真因上故其犹非但复本安康抑又色力过旧医之良者岂胜言哉。
二鸟双游者以高下共俱喻圣凡一致。
咨受者左传云访问善道为咨。
反生贡高者如彼二仙便居师位以佛为资即贡高也又如陈如品明六师白王等(云云)。
羊车下瑞应经云太子及年七岁而索学书乘羊车诣师门时去圣久书缺二字以问于师师不能达反启其志。
讲武者讲习也瑞应云至年十岁妙才益显太子有从伯仲之子二昆弟长名调达次曰难陀然而自娇常怀嫉意请戏后园的附铁鼓俱挽强而射之太子每发中的彻鼓二人不如以为鄙耻乃至调达挽象扑之太子接象举掷墙外使无惌伤。
脱冠遣马者至年十四游观东南西门见病老死悲念天下有此三苦忧不能食父王为增妓女以娱乐之至年十七纳瞿夷为妃后游北门见沙门像即回车还斋思不食念道清净不宜在家至年十九四月八日夜即呼车匿徐令被马天神捧举逾出宫城到王田树下次前行见主五道大神次逢猎人乃脱身宝衣贸鹿皮衣到前下马遣车匿还即脱宝冠及着身衣悉付车匿太子已披鹿皮变服而去车匿牵马还宫事备瑞应上卷。
诣阿罗罗者中含第五十六罗摩经云佛在鹿母堂告诸比丘我为童子时年始十九往阿罗罗迦摩罗所问言依汝法行梵行可不答言无不可云何此法自知证仙言我度识处得无所有处即往远离处修证得已更住仙所述己所得仙问汝已证无所有处耶我之所得汝亦得耶即共领众又自念此法不趣智慧不趣涅槃是故更往郁陀罗罗摩子所云我欲于汝法中学彼答无不可问曰自知证耶答曰我度无所有处得非想定我久证得便修得之乃至领众等此即依附旧医以为师范也。
经师范者谥法温故知新曰师尊严能惮曰师范音犯说文曰规摸曰范。
经卿今者卿之言庆也亦美善之称耳故古之相谓为卿如后周小道安诫门人九章皆云卿等出家后世制断君王命臣下之称也。
释四十八者先异解宗师者即僧宗法师也。
五十许年者三十成道八十入灭故云五十也。
前三时谓一有相教即阿含二无相教即般若三方等抑扬教四法华同归教五涅槃常住教华严是顿五时是渐。
犹是外道弟子者以此身为太子时曾为阿罗罗等弟子故以法华之前未显远本故。
所余二年者意谓如来在世第四十九年方说法华今家据菩提流支云佛成道后第四十二年说法华即彼经云四十余年也余有二年故云余年若剩八年不应言余宗师所释既无凭准故疏主破云太漫开善冶城皆约所表而开善依凭旧译故但以四八合法冶城据此现文故有四十八数。
依天下明今释疏主之意若约事释须准阿含若约表法定依智者对古示义故指天台即破法遍中破见假中有单四见复四见具足四见今约具足论之故成四十八谓四见各四则成十六一一三假故四十八所言三假者谓因成假相待假相续假止观云法尘对意根生一念心起即因成前念后念次第不断即相续待余无心知有此心即相待上因成约外尘内根相续但约内根相待竖待灭无之无又横待三无为之无。
少异顿异者初为提谓说人天教明三归五戒翻邪向正故云少异次为五人说三藏教明无常苦无我不净以破常等故云顿异。
提谓五戒者此准提谓经说若依瑞应亦只三归如瑞应下卷云佛定意七日不动不摇树神念佛新得道果坐定七日未有献食者我当求人劝令饭佛时适有五百贾人从山一面过车牛皆踬不行中有两大人一名提谓二名波利心生恐怖祷神请福神劝贾人和麨蜜上佛佛念古佛哀受人施法皆持钵四王遥知各上佛一钵佛置左手中右手按之合成一钵令四际现佛受麨蜜告诸贾人汝当归命于佛归命于法方有比丘僧众汝当预自归即受教各三归故知今云五戒者依提谓经耳。
文鳞三归者瑞应云佛起到文邻瞽龙无提水边坐定意七日光照水中龙目得开自识如前见三佛光明目辄得见乃至化作年少道人稽首问佛等佛告龙王汝当复自归于佛自归于法自归于比丘僧即受三归于畜生中是龙为先见佛经本文邻字皆作邻并之邻恐是梵语疏作鳞介之鳞者字耳误文邻若是梵语故不可以文彩解义也。
即是神通者降魔时现神通也亦如瑞应辅行第一备引此皆鹿苑前事故今经以少异喻之。
初教之机者即藏教机也即如瑞应明佛为文邻授三归竟即念众生难度意欲默然梵天致请佛可天意念谁可度者便度五人等。
根缘冥对者宿种小大之善与应相关也后机教即通别圆也应历五时以辨机发之相。
言已有者谓鹿苑显闻初教而已冥有三教大机故使方等转藏成通般若冥得别益法华涅槃同归一实但在鹿苑大机且生小机已熟。
又解下但约惑解故唯在初教。
我见生惑等者我见即身见以立主宰故所以边邪利钝等惑悉随身见而生以此润业招感生死伤法身损慧命故云妨害事多。
若闻下此明附佛法及佛法中起见者小教破我而翻起我执谓我能观无常等此则不禀敕令故服其乳若消喻中故服斩首者罪由故犯虽小必刑即尚书刑故无小也。
以惑下以见思惑障真空解尽其天年谓之寿终不尽天年谓之横死。
上中下悟者即初教三乘悟道也。
五门下荤辛污秽故譬不净苦味逼迫故无我咸味改常故无常甜味可口如空无碍酢酸酷烈故苦。
众生不解者即指二乘为众生也故以痴人譬之五阴如鹿真常如马五阴迁变妄计为常如彼痴人谓鹿是马智人喻佛佛初成道说阴无常如言鹿不是马。
虽知下正喻二乘执无常也虽破邪常复执无常如虽知鹿处无马便执其无为马殊不知自有真马也故责云何处等是知无马之言且为破执无常之教且为除倒岂有无便是马空即极理耶。
故无马下谓无为马既是于病执空为证故成颠倒起无下明起倒之境佛果已证常义易明又佛果是常别教亦说如云因虽无常而果是常故小乘执计佛果以为无常其过显著故云易见。
二谓下凡夫生死迁变宛然是以小乘执为无常今云无常是病则义隐难见是知佛果理事俱常故病易见生死唯理是常故病难见。
何者下徴释生死即常以显小执生死是事真常是理事即理故无常即常波水空华喻意可晓理性本常妄谓无常岂非病也。
王复得病者即是小机执无常等四以成枯病问向举鹿马以喻执情今云生死无常即佛性常岂应鹿便是马耶答有二意一者智不难喻如雪山喻象岂求尾牙满月譬面宁责眉目故不可以鹿马事别以难真妄体同二者强为消通加韩子曰卫嗣君云夫马似鹿者而题千金有百金马而无一金之鹿者何也马为人用而鹿不为人用今谓马形似鹿而此鹿即马可喻真理成妄而此妄即真鹿马名殊体性本一以此通难义或可然。
命者召也既云命医理当遣使。
根缘扣佛者即前四段中初大众请也。
困苦下正因虽在而执空为证故云欲死。
科云三譬三修病者即前科正起病文也前疏文虚科而已。
四医下叙意分科一往下即四段第二如来答中略谈三点等。
二下即第三比丘疑执三下即第四破除疑执文也。
四下即诸比丘于今得解也古本即北经明昔权宜者由汝昔计邪常故权说无常而破汝执犹云鹿不是马岂无真马耶。
还成上意者昔语若实今则欺诳今语若实昔则欺诳。
误我下常乐既是则外道何辜而昔如来误我弃彼经定为胜汝者佛既先解无常今乃解常故知不如外道元自说常也。
为譬作譬者为旧医譬作虫道譬也。
与正我名同者其犹周郑二璞璞名虽同而玉鼠两异。
初即毒药等者如世间乳善恶性别恶乳令人横死故名毒药善乳资益身命故曰甘露。
果时多德者谓万德悉备也。
诸法师者通指诸家同作此解。
无复真味者如食酒糟实无酒味。
断常高下者断见着空如高常见计有如下。
麦䴬者䴬夷职反麦糠也。
特牛者顾野王云雄牛也又无偶也。
饮食调适者饮猗鸩反食音寺经本食或作喂于伪反。
今明下今破也初句总非。
何者下示正义应辨中道真常以破二边无常生死邪常实无常也故所破无常收乎二边。
何用下责古非。
矜己者孔安国云自贤曰矜。
篾者说文云相轻易也即责前解云慢心为高也。
下湿者湿似入反尔雅释地云下者曰湿字体从水公羊传曰下平曰隰字体从阝故二字并通若古云二乘为高凡夫在下义稍可然故无所破。
此以下但得以小破邪义耳既乖经意故今不用。
今释下明今解也文中皆约中道对破二边以释经文真常甘露之义住秘密藏则三谛俱寂二鸟双游是三谛俱照。
经始知乳药善恶好丑者即上根闻佛重说方知常名虽同邪正天别也。
经悉是医教者即上根告于中下谓我所传悉是佛说。
二云下谓如是无我四字犹属前科从有因缘故去方是合前譬中第四譬四德药义故云合前真常之教也。
合后又三者且依初家以如是无我四字合在后文以分三段也。
经说诸法中真实有我者即同下经一切法中有安乐性义也只由十界依正悉我自心三谛常融四德无减故虽举我理必该三。
释长寿品
严观所安者问前品疏云谢氏今何言严观耶答三人共治疏文互现耳。
不移亦善者谓呼为寿长品例如彼岸到寿长即长寿但西方语倒也。
译人左右者改命为长合称寿长今逐语便而呼长寿言语不同意义无别譬如人自左右物体无殊言译人者传语笔受缀文证义润色同称译人如唐法藏法师但是证义而称译经沙门即其例也今严观二师既重修定则与证义润色职同故指为译人也当知下前品云当知如来即常住今谓常住即长寿义是译人所凭故改常住而云长寿也。
正言下良由四德究显获此长寿故知长寿是总四德是别举总摄别故称长寿若言常寿但是一德摄义不周。
今释下正释题目文具四悉俱约极理以明喜等在文可见。
诸问答下以迦叶最初问云何得长寿而佛复最初答之文聚此段故题长寿。
余各随便者虽长寿之义贯乎始末而各随义更立异名如答金刚不坏身即以金刚题品等。
初劝下悬叙劝意。
所以三劝者凡有三意一者佛教法式事必至三如三绕三止三说等二者佛意殷勤劝勉故至三告三者劝意不同故须三番。
上疑既尽者谓已闻佛说新医旧医深领玄旨达了真常疑执已断故默然无辞所言默者初劝文后既无答辞则知是默。
一经二律者经诠理慧律诠德行虽有论藏还解此二解律属律宗经属经。
不煞为因者以持不煞戒得长寿果律诠于戒故律是经宗。
今按下引经诸字以证兼二今时经但云汝于戒律或是经误或取下文我今无智于诸戒律之语成此文意是则戒名通三即收三藏律藏诠律仪戒经藏诠定共戒论藏诠道共戒道即无漏慧也此即三学义足。
又将下即指下文我已修学一切诸法本性空寂也文晦者晦暗也。
不专真俗者诸法是俗本性空寂是真。
具说如上者即指上释于诸戒律具三学义也。
次释下文中先标云三号皆不思议者以究竟三号从理行教以彰具名故理等三互融遍入非下地心思口说所及故皆不思议。
次如来下历示三义也如来境界即极果所显之理理谓三德体非纵横故曰深微十方三世皆从此理来成正觉故曰允同。
辞上等者性即法身空即般若寂即解脱此即极果所显三理也。
所有下即楞严大定是究竟所成之行理既有三行契于理故行亦三。
言说变底者谓圆教诠辨横穷十界之边竖彻三谛之底故能示导佛界是道九界非道开权显实非道即道此即三德教也故三三成九九只是三故于次文直约三谛以释故使向之三号只是三谛异名俱在究竟故使比丘虽入分真不能发问。
三结下谓无有究竟三智故不能问亦是小乘无圆三智故不能问故下自举老人为喻既不能问亦不堪寄若尔何故向云上疑已尽耶答疑执已尽实入分真但让迦叶菩萨兴问故且仍示小乘例如法华中身子初周获记至于龙女海出还示执藏为难等其实内证已是分真纵约分真亦不得问意如前释声闻十二缘者问声闻但观四谛此何故云十二缘耶答谛缘度三三乘通用而有兼正舍兼取正故别三乘以正从兼故皆通具。
从过至现者不取未来二支也以未来未至故但约十支支支互入而成十二故百二十。
过现灭故老死灭者此示但观十支意也谓但灭过现未来随灭如根枯条死现因既灭来果必亡。
无明下此示过现十支各有十二灭相。
起居者居坐也。
不绍三宝者灰身入灭绍继事乖无几者犹无多也。
适化下适往也务事也往化十方故曰多事。
乘如下即乘如实道起应即来成正觉。
汉书下马迁史曰米至石万钱马一匹百金注云秦以一溢为一金而重一斤汉以一斤为一金今云一万未详所以恐斤万二字易误置引不同据疏主即是以万钱为一金故以解脱配之。
一句解脱(至)眷属者谓一一句中互具百句都成一万又展转相望举一句为首则有万句以为眷属也百句义如下经疏。
若尔下明向三解约事配数虽成还时归我其义不允岂可像法之后释迦重出耶人天及劫更无凭据今明下约所表释数义会归其旨弥显见思之惑三乘同断故名通惑尘沙无明别在菩萨故号别惑通别惑尽近在初住远在妙觉法身顿显名感我归。
即是归我者教行趣理名为归我如此释义既顺经文复符心观故云稍便。
次推功者谓诸菩萨有乘持之功堪任付嘱。
经如自己有者十方佛法不离自心故如己有问上哀叹品云我今所有正法悉以付嘱摩诃迦叶今何故云及大迦叶悉皆无常不堪受寄耶答前对舍小入大已学新伊者故付迦叶今对小执未除者故言无常意在敦逼令皆入圆迦叶上首尚不堪付况余小乘既怀鄙耻理当舍执权行发起故斯白佛且夫迦叶法华已入岂今无常。
无漏心等者泽州云不自高举名无漏心不着吾我名罗汉心。
忘我下以忘吾我故能推功菩萨也。
二缘下凡约三解一能不能二能问能答三久住利生菩萨具此二缘不出三对。
悉出上文者即指前科合应寄经文次第有此三对寻经可见。
通劝下明通劝来意文具四悉佛既普等及大众主伴不同即是世界益。
若得问人者若得发起之人则当机结缘普益生善故属为人。
又对下以普破偏即对治益。
先偏下双非显理即第一义。
象及兔者象喻菩萨兔喻比丘同用三劝如皆尽力若尔下再徴答义若言佛无厚薄亦合机缘事同何故菩萨有疑无辞不堪及无推让与比丘异耶答中两意初约异则违问二又例下约同则顺问初云皆无者虽蒙三劝而三事俱无一无疑二无受寄三无利他菩萨具三故云皆有文中次第示有三义故知三劝则同疑等则异。
顺问中无而意异者三义似同其意永异此则久解故无疑彼则不能问故无疑此则自谦是退彼则不堪受寄故退此则实能利物礼合推功彼则不能利物须推菩萨此答虽同意还成异问向云菩萨有疑今云无疑何耶答其实无疑为物假设云有疑耳。
问何下意问何故佛举命辩归戒三事为问端耶。
多有所关者命辩归戒关涉一部撮其大略四意总收以一部之文不出施等故佛劝问意在于斯又识迦叶三十四问只是领佛三劝约义开张故三十四五行十德若义若用悉由此三。
一如下初开施以施章凡有一十四品次第属对命等三义还是开演三德之教。
问命下长寿金刚是法身德问辩凡二品谓名字功德及四相品也是开般若德也问归戒开一十品谓四依乃至大众问即解脱德也文云善业楞严即解脱异名。
建大义者即四依菩萨内住楞严外建大义于佛灭后为众依止此指四依品也。
乃至下余之九品悉在归戒善业义中。
月鸟等义者等取菩萨大众问二品也。
二开行中问命开天行者暹师云依常命理而行于行名天行也即梵行品末指杂华经也。
问辩开梵行者内则四等修心外则辩才益物。
开圣行者圣行即戒定慧又归戒是人天小善故开婴儿所防即恶故开病行。
五行下行因德果因立果成故行章五品亦由三劝三开义文中以问命等以对四德者如下师子吼品所谈佛性岂逾四德故此对之。
问命即常者长寿即常其义可解。
问辩即乐者多闻分别乐也。
间戒即净者戒净有智慧也。
问归即我者归乎三宝不为邪缚自在可知。
能问下能问即师子吼能答即如来福故能问慧故能答亦各具二能问答命辩即慧庄严能问答归戒即福庄严。
四开用问归摄邪者即陈如品中六师翻邪十仙归正皆由常辩开化也。
问戒摄恶者即迦叶品明杀蚁子有罪杀阐提无罪此防阐提之恶又明阐提恶有佛性即常命不断故云即用常命等。
通前不者意问此三问端既皆问后诸品还可义通前三品不答中初明通哀叹品义即三修三德是也归戒即我修者归同体则反二边之邪持理戒则止二边之恶不为边缚皆自在义此即通哀叹中胜三修也故不言净。
又问下通哀叹中三德义此即新伊之所喻三修三德是前品之大旨故约此通以四德配三德者此亦一往从便二往明义则此三德一一皆具常乐我净也又三德互融今虽别对义已通具。
又问下次明通纯陀品五常义也常语即常辩也既通前二序品可知以通别二序还序命等。
又文下引下经佛赞迦叶之词也良由佛开问端迦叶领旨于命等三演成诸问义关始末能益群机故为佛赞。
即通下总结示也。
问端即命辩归戒笼罩诸品结括一经名义虽殊问端收尽故诸名义只是三德字异理同宁乖一念如来由果证故能开其端迦叶由分显故能问其义时众由理具故能感其教高下虽殊理性常一讲者听者无怀异求。
殊途同归百虑一致笼括如斯故云若此。
注云云者意如向明。
菩萨通位等者四十真因通名菩萨童子之号别在九住老幼发心通名菩萨童子之号别在幼稚。
论云下引涅槃论明其幼年也彼论云迦叶是十二童子如来威神力加故能问即有下疏主约其幼年以示四悉。
不可以人幼等者依法不依人也既重其法必重其人重故欢喜。
三下幼能问佛老者不能折伏高心事在于此即破恶义也。
四下感佛威加为对扬主显性入理何莫由斯即第一义也。
若依下判其别位高下也。
若类下如请观音经列众文殊亦称重子文殊是等觉人故云即十地顶。
经多罗聚落者暹记云此云芦苇谓芦苇村人也。
高宗者宗谓宗族净行是四姓之首故曰高宗迦叶此云饮光或龟氏。
甲族者如此方崔卢李郑之家也周礼五家为比五比为闾四闾为族是百室为一族也一族之间必有豪强名家号族姓也甲谓甲乙丙丁十干之数甲居其上。
决定众者即分真位得念不退能决定说一切众生皆有佛性也。
偏袒等如释纯陀中。
经令汝欢喜者即增道损生更入上位令得法喜也又称机益物故喜也。
高广中先双叹主伴魏魏者高耸之称经旃檀譬戒师子譬慧二法具足位在分真名不坏众此明主伴道德竖高也疏云明其众广者人数至广道德俱高也是知此段正叹竖高如来下法身坚固喻金刚。
经流离者妙色清净喻流离也。
佛色大等者佛色境也智称于境故云亦大佛即究竟大众即分真大此明主伴智慧横广也。
经从是众会下次别叹伴也。
经无量无边叹横广深妙叹竖深横竖具足名为功德无二边缚如象脱羁。
佛及下总结示即释经文于如是等去文也。
巨细者巨谓主伴高广细谓我如蚊蚋。
不言自绝者若论巨细悬殊则不敢发言而自弃绝所问也。
今假下明请巨加细方敢发问所谓假藉高广之主以神通借我智高广之伴以威德添我辩通名慧性故能助智威则无畏故能添辩内智外辩乃能问耳机辩者谓辩说出口如弩发机故易云言行君子之枢机也。
两存者谓后四行是余势故非问此则存于河西及第二师解也又亦得是问后行义二章此则存第三解也故前三师不出两意谓是问非问也。
中寺安者即法安法师也余师名如第一记初开问数所以如下自明因起中太昌寺僧宗也。
灵根下即梁杨都灵根寺令正法师也灵根非灵味从迦下即哀叹中佛付迦叶文也。
何者下船师度人于彼岸知是初成舍生死则入涅槃知是终灭中间法门即是余诸问也。
应去应来应字通平去二声来即始成去即入灭。
观此下明今解也对破古师亦以三科明义此即初分偈也偈前正问旁请因便请故旁后四正请旁问牒前问故旁舍旁取正问请两分约正明旁问请互具故不同前三师齐分分文亦不同后一师两存明义以后师虽请中有问而自问行义两章越次消文不为雅当泽州慧远乃分三十六问或四十二问而云问有六别一总问如言云何得长寿等二求问如言愿佛开微密等三难问如言三乘若无性等四责问如言如其断疑网云何不定说等五赞问如言众生大依止等迦叶欲难将夺先与而为赞叹是故虽赞而得为问六谦问如言今欲问阴我无智等谦己不堪而起后说故名谦问此但通分为问而不知后之四偈但是请答前问而已于中求问即是今家问中有请耳。
又开下明问数也文中先明二处开合。
合成两问者上半一问下半一问。
开四者以佛答中既为四答故以此问约答而开云何得三字是问能得之因长寿二字是问所得之果第二句是问法身之果下二句是问法身之因因有得果之能能名为力故云得大坚固力以问身寿各开因果故成四问。
天魔下开成两问者以此一偈有二云何故但初偈及天魔偈二处开合不同故使诸师问数增减。
若直下正示数也直数云何为问不论义趣开合则但三十二此如梁武。
若数合偈等者第四天魔偈但合为一初偈虽只一云何作合偈数之而有两问。
复以何因缘下自是一问也故云亦只等。
三十四者以开初偈两问各有因果为四问故此如河西。
请偈中三问者一问诸行二问安乐性三问诸阴。
足合偈者足子喻反添也。
请中三偈者不约所问义直数三行也此符梁武直数云何故但数偈以足之耳此如中寺安所说问请有四偈何故云三答以第四偈但是总结而已故不数之。
若数(至)三十七者应云若请中三问三偈今但云三偈者或阙或略以三问足问成三十七以偈足亦然此同光宅所判开善作三十问此既无理故此不明。
各有下和会诸师今依下明今师依凭用义也。
因起中初破开善灵根也开善谓一一问皆从前二品生灵根谓或有从前生或不从前生今但破从前则二师同坏所以不破不从前生者以不从之说则是临时义同太昌在下当破。
声闻未曾等者此约不经法华者说。
又是法华下种者如五千退席之比所以闻前二品谈常则生疑动执疑故则问且迦叶菩萨圆顿利根于此曾前味味闻说故曰久闻闻必已解何得疑问又声下只约声闻闻前二品破除疑执已悟圆常岂有大乘利根此犹未解而方致问耶此乃举劣况胜以难二师。
救云下二师救也谓菩萨已悟为机缘故假设疑问若尔下破也既是假设岂是因闻二品有疑耶此乃从前生义土崩瓦解。
又云下亦开善灵根明义也。
佛力下今破也二师生起有从尚皆被破灵根不从前生任运成非太昌临时其义更劣故并无破故下文结斥亦不斥其临时故下斥云岂只近因两品远由一化也。
又言下破兴皇通论一化也。
始终者始王宫终双树也。
杭行犹各行也。
经问下示各行相今试明今释也今论问意乃问法华久远本行菩萨道因。
常果者即本地初得常寿之果本果之因故曰常果元本之因也。
佛答下即此品长行佛答初偈文也。
本若无常下正出迦叶疑问之意已知果是常住而反疑其因本即因也因若无常果亦合尔以果是因家之果故。
本若是常等者若谓因果相称今果既常本因亦常者且常即妙理无迁因乃修行迁动是故若云因常者即不可修也既回惑其因故先致问。
非常非无常等者显今因果是中道真常故并举双非也誓愿即四弘功德智慧者功德即断德亦是福德。
问一化始终者此据今日始自寂场终乎鹤树五时设化也。
何者下徴释应问云经但言云何于此经此经即是涅槃若尔只是问终何关初耶故今释后必对于初后由初至故文中先举无况有必具始终又以始终例成三味中间即三味也既五时意足则一化义周随他等三语出在今经随他意即藏通随自意即圆自他即别故三语即四教以此四教配入五时兼等施等故云无量法门。
来世所施等者即灭后四依化物也。
国师下明其方便所现之身也国师道士之称通于道俗内外也国师在道可知所以通俗者礼学记曰君之所不臣于臣者当其为师则弗臣也太学之礼虽诏于天子无北面所以尊师也又礼曰父事三老兄事五更王隐晋书云魏高贵卿公之入学也将崇先典乃命王祥为三老侍中郑小童为五更祥南面几杖以师道自居帝北面乞言古者沙门亦称道士如习凿齿呼道安为远胜非常之道士也自后魏黄衣寇谦之专以道士为号故释子不称焉。
儒林之宗宗尊也如王祥之类。
种种示现者十界垂形岂止人道。
若寻下约该收结斥也。
元元者元始也久远初成之果已是于始今迦叶复问本果之始因即是始中之始故云元元。
果成已来已过尘点本因又倍上数论其劫数孰知其极故曰不穷。
广广者现在五时已得名广论其一一时中对机施教其实无量此乃广中复广又现在一方益物已是于广况遍十方故故云广广。
未来益物番番不息故曰永永。
如是下夺兴皇语以成今义如今所释上极本因下收来际乃是囊括古今大明觉道之义兴皇但云始自王宫终乎双树论始则尚未及于中间近成况该远本论终则尚未言于未来一番益物况复番番是则囊括之语徒施大明之叹虚设有名无实事在兴皇名实两全义归今释故夺彼语以成今叹。
岂近下结斥古师两品斥开善灵根一化斥兴皇远由尚谬近因可知。
今叙下结意斥古。
况诸下诸师即开善灵根太昌兴皇也。
兴皇下引兴皇嘲诸师语以显今义能嘲已成所破所嘲之者安得是乎。
不知兔角等者兴皇自谓释义得旨故斥诸师空诤问数何益今经之义用也所言嘲者谓戏弄之言。
涅槃经疏三德指归卷第五
卍续藏第 37 册 No. 0662 涅槃经疏三德指归
涅槃经疏三德指归卷第六
钱塘沙门释 智圆 述
河西下示今正解兴皇既斥诤于问数疏主前文亦云增减在人然至当归一精义无二河西分问符顺答文择善从之故今承用疏主前后释义多许河西于破古中凡至兴皇破必悉委良由兴皇立义最胜故也但破胜者劣者望风河西身预译场亲咨无谶分经对义实可依凭以义勘经过失盖寡承彼分偈良在兹焉。
初一下随文示义于前对古立章及后示答文处其义显著故此释文略点而已今随文略消令后学无壅。
问佛因果者即问佛久远本因本果也以此经在法华显本之后人天彰灼知佛远寿洎闻斯教又解常身故得问之若准下答意分此偈文者初句中得字是问能得之因长寿二字是问所得之果次句是问法身之果下二句是问法身之因下疏云因有得果之能能名为力故云得大坚固力故云问佛因果也寻下佛答义自可知无在烦论下问例尔。
当机而说者为常机谈常教究竟到于三德彼岸也义通三世者初问四依虽在灭后不专灭后余问悉通三世但上既明过现故知此下正问未来。
经天魔波旬翻名如释列众中记。
经满字半字喻常无常。
经娑罗邻提者旧解不同或云娑罗翻双邻提翻鸟或云娑罗是一只邻提是一只或云各是一双或云娑罗翻鸳鸯邻提翻天鹤然此方不善梵音只增诤竞意在况喻取其雌雄共俱以喻双流共行耳。
经太白岁星者太白则凶西方金精也岁星则吉东方木精也于五星中但举东西凶吉以喻常与无常下月喻品佛答中明月有亏盈日有长短唯答星中但举慧星为答此则举凶以兼其吉也以慧星不现则吉现则是凶以喻支佛出无佛世众生见已皆谓如来真实灭度而如来身实不灭没又此举太白岁星为问者乃是于五星中趣举东西意兼诸星不分凶吉故下佛答云譬如众星昼则不现而人皆谓昼星灭没其实不没如来亦尔二乘不见犹如世人不见昼星准此答意但以夜见喻常昼没喻无常不以吉凶为喻答既显有二意问岂不然是知但举二星则凶吉出没美在中矣迦叶玄会佛旨其若是乎。
经不为病污者如世医师若治病不差则污医道既所治皆差则医不污喻佛医王治众生烦恼之病无不除差也。
经天意树者诸天之树随诸天意所转也下佛答中举人间庵罗等树一年三变亦是随转义也还喻常与无常。
经三乘若无性等者此问三乘之人若无别性云何而得别说三乘明知三乘各别有性喻如乐事未生不可名乐乐受生已方得名乐三乘亦尔要有三性故得说三何故佛说同一佛性此亦法华已开今乃重问。
经而得不坏众者主伴一如不可乖异名为不坏。
经多头者随类异说也。
经说法(至)月初者北远云此文颠倒而复不足若正应言云何说者增如月初若具应言云何说者增长众生如世父母教于初生十六月儿准答应尔。
何故言下约理会通也。
后四下释请答今师虽云请中有问此问还是再徴前义不同他谓问五行等借使圣意多含以行性之名配后五行十德及师子吼等亦是菩萨自谦云此行性非我所知请于如来为诸菩萨自演说之非是正问故也况今消释再徴前问其旨涣然。
由来未开者四味兼带至今始开。
经今欲问诸阴者谓十界五阴即佛性义也。
凡两问者知天魔是一问如来波旬说是一问。
梦见罗刹者经云佛告迦叶若有闻是大涅槃经言我不用发菩提心诽谤正法是即于梦中见罗刹像语言咄男子汝今若不发心当断汝命是人惶怖寤已发心乃至云是大涅槃能令未发心者作菩提因也。
三偈答者前二偈即迦叶举偈问佛并释偈为答第三偈即佛自举即是不见善不作唯见恶可作是处可怖畏犹如险恶道等偈也。
四华喻答者即经云善男子如优钵罗华钵头摩华拘物头华分陀利华生淤泥中不为泥污众生修大涅槃亦尔虽有烦恼不为烦恼所污何以故以知如来性相力故(云云)。
十四譬答者前十二譬譬所说教后二譬譬能说人(云云)。
风王四譬答者初船譬二船师及人譬三风譬四风王譬即经云譬如大船从海此岸至于彼岸乃至云以是义故如来名曰无上船师。
金师两譬答者初蛇譬次金师譬也即经云如来方便舍身如彼毒蛇舍于故皮是故如来名为常住次云譬如金师得好真金随意造作种种诸器如来亦尔于二十五有现种种身为化众生等。
注龙能脱骨等者经既以皮喻生死例应骨喻涅槃蛇能脱皮龙能脱骨二边俱舍中道斯存是知迦叶更合问云云何舍涅槃如龙脱故骨所以不言者只由生死已兼二种故舍生死即舍二边故无龙问若约不滞中道名舍涅槃者则脱骨之问准义应有。
庵罗等者经明二树一年三变以喻如来示三种身而实非无常。
文殊腾疑等者谓初文殊腾纯陀疑次如来许说三文殊出疑四如来说本无今有偈为释五文殊领解云我今始解诸佛菩萨声闻缘觉亦有差别亦无差别乃至下文云三乘同一佛性等。
举护法等者经云若诸菩萨勤加精进欲护正法以是因缘所得眷属不可沮坏。
如人口爽等者爽贩也楚人名羹贩曰爽经云若有不识三宝常存以是因缘唇口干燋如人口爽不知六味乃至不知如来是常住者当知是人则为生盲常为众生等者经云如来常为一切而作父母佛以一音而为说法彼彼异类各各得解。
如人有子等者经云如人生子始十六月虽复语言未可解了而彼父母欲教其语先同其音渐渐教之是父母语可不正耶诸佛如来亦复如是文云六月误也。
放光奉供答者即大众品初云尔时世尊从其面门放种种色青黄赤白红紫光明照纯陀身纯陀遇已与诸眷属持诸肴馔疾往佛所等。
若有比丘下即二十一行偈后长行初文也今但略引大纲而已。
三病人者谓重逆谤三也经云佛告纯陀若犯四重及五逆罪诽谤正法如是等人名为破戒也。
有余偈以无余者以语助也即经云我所说者亦有余义亦无余义(云云)而以此答演秘密问者但有余之偈是佛隐覆随缘之说今演隐覆令秘显露故酬此问。
云何名为无余等者即品末文殊问辞也唯除助道下即佛答文殊也。
助道等者常乐是果善法是因此果此因并是助道为缘斥倒非因非果乃是正道只此助道名无余义其余下即除佛界因果之外余九界因果悉是有余以无余是毕竟义故答此问。
大众发心等者即品末也故经云大众供养佛已发菩提心诸菩萨等得住初地尔时世尊与文殊迦叶及纯陀而受记莂。
今引下引证答经分齐只由古师分此偈文谓后四行是问五行十德等即前叙古分偈中第四师义也今虽配当偈文出其答处义同指掌复恐未晓指归故更立十证以示迷者前九依经后一依人人师立义推寄有本况与经合故总为十证又显今师上符经旨下契译人的见偈文所问唯齐大众问品尔。
次第而答者如前属配经文。
非我所知者即经云而我无智慧也。
为诸菩萨等者即经云我今请如来为诸菩萨故等若从此意者既行性等诸佛自说故知答问只齐大众品也问向分四偈是再徴前偈三世之问今何故云是请佛自说行性等耶答经意多含兼乎二意此对前释互现其义耳故云若从此意谓且从一义也不应谢恩者即以起礼烧香等名谢恩也由答问毕所以礼谢即大众问品末云尔时大众以种种物供养如来也供养之言义通三业故今云起礼种种物中香华为首故云烧香等。
召众云集者即序中五十二众也劝问即长寿品初三劝比丘三劝大众也问召众既是序品初劝问应是声召答此明答问分齐故知三十四问自由长寿品初三劝而起非关序中若尔召众何约序耶答长寿三劝只劝前所集众故众无别。
倚卧等者即大众品末云尔时如来说是语已为欲调伏诸众生故现身有疾右胁而卧如彼病人。
知答下答若未尽不应卧病。
五者下即品末云文殊汝等当为四部广说大法今以此法付嘱汝等。
寝而无说者即右胁而卧。
大众下即现病品中迦叶等推请也。
加趺下即彼品云尔时世尊大悲熏心知诸众生各各所念即从卧起结加趺坐颜貌熙怡如融金聚等。
故知下五行既因重请故知答问唯齐众品。
对告德王者即行章五行十德也。
师子更问者即义章师子吼品也。
八者下即第二十四卷初德王品文也。
三种病人者经云一者若有病人得良医药及瞻病者病则易差如其不得则不可愈二者若得不得悉不可差三者若得不得悉皆自差等。
乃是下谓三病人在现病品中说之现病在众问之后故云答问之末。
今云下正示德王言初开涅槃意也。
后说之初者即现病是行章之初也。
非初说之初者非指施章之初也。
既有下行章既自有初后故知答问但尽施章。
九者下前十九行偈有三十一问故曰问多古人皆许齐大众问品答尽此问而但涉七卷经文故云答卷少。
后问下古人将后四偈为问行性等从现病讫经答此三问故云不应答卷多若义理相关虽问少答多亦应无妨但前八义破彼皆非后据河西口决雅当故以问答多少并而难之故知此义不可孤立应知凡立义势若常山之蛇斩首尾应斩尾首应斩中两应今兹十义其势实然若难前八谓取经为证盖出自情应以后义咨决有在非任胸臆傥难后义人师所判未可全用应以前义推度经文义与谶合若难中间不应以问答多少等为妨者应云推前经义凭后圣师道理不亏斯义有在首尾两应其喻泯齐故知明琛之说非无远致但以内心险恶自贻蛇报傥诚为法用势何妨不以人废言斯之谓也。
面对梵文者道朗时在译场身充证义亲披梵本口咨法丰决择其义也未治本云胡文荆溪再治凡有胡字悉改为梵所以古来皆云胡文等者只由梵人涉胡而来故使梵文通有胡称自唐初诤论则胡梵甄分䓗岭已西并属梵种铁关之左皆曰胡乡。
昙无谶或昙摩忏此云法丰。
斯人下劝信也且法丰中印度人也六岁出家日诵万言初学小乘后遇白头禅师教以大乘十旬交诤方悟大旨而明咒术所向皆验西域号为大神咒师自入北凉徴感神异委如本传非夫圣者孰能臻此指授殷勤故非率尔故诫世人诚堪取信故云斯人不信等也。
后则总请者即后四偈总请如来答上过现未三问也。
释总赞中文具四悉不违世法即欢喜益知深非浅即生善益此土众发奇特心他土众皆生敬伏则是二众俱破憍慢之恶也问与理合其旨可知。
小小菩萨者俗众已小年幼复小。
问大大事者三教是大今乃问圆即是大中之大。
所拟下注云云者令释出四意。
言等无有异者虽在分果既受佛加则解齐妙觉故。
经云如一切智等无有异也一切智即一切种智三智圆通互举无在。
巧问下谚应作该字之误也。
及因下向经云大众善根威德之力今随便举耳。
可解下云云者自余诸问悉为流及来世利益众生也。
旧解下初师既指华严仍通伏难恐难云若指华严彼经何不见有长寿等三十四问耶故释云梵本应有但未来此土耳。
次师指偏方等者古师判佛一代为三种教一顿谓华严二渐谓始自阿含终至涅槃先小后大故名渐也。
三偏方不定者谓别有一经非顿渐摄而明佛性常住胜鬘光明等是也此乃偏为一机设斯方法。
亦不来者通伏难也后师意云经既的指初成则定在华严既是秘密故无显文。
义皆不然者疏主总斥也。
今明下今师正义也既指远本寂场初成故非今日迹中言教所述则前三师立义不攻自败。
不应下结斥三师。
其谦亦两等者初谦不及则不敢僭等如来次誓顶戴则庶欲少齐菩萨。
初文下经以蚊蚋喻分真空海喻究竟海喻智广空喻理深故经云智慧大海法性虚空也然智岂不深理亦应广文虽互举义必兼具理智冥一函盖相称故经次云深广智慧也。
顶戴守护者应云顶戴恭敬。
经方等深义者方广平等也佛性周广平等一如故云方等初答长寿问中疏主先且悬谈名义以云何得是因长寿是果故也文中先示义胜劣亦是叙古也。
堕断常者以定执故此即他人斥非也。
若言下即他人正义。
开秘者他谓开小乘无常因果显今经常住因果得今对治之义已胜有无之执故云小胜。
若为下若言今经正为显发涅槃妙理兼言因果之事则深得经旨故云最胜。
涅槃下释上义也理非始终故无因果即理而事故说因果故云方便。
从容下结意。
抑案者扬理仰事故无因果案理即事故说因果理事不二名显正法。
今明下今师义也一家所传祖乎龙树故须依中论四句破执次依释论四悉被机四执不破岂免断常故前人师所立不出四计既执一为是余皆妄语则诸惑由是而生惑润于业招感生死苦集浩然去道弥远文中因果相望各有四句文相可解初句者谓果不由因克因不望果修既不相由故属自性次句者向果不由因既称果为自以果望因因即是他今果从因生岂非他果因亦如是故云则堕他性第三句者谓此因不由果故因亦不由因故因因果因缘和合故因果亦如是此即共生共生有二过谓堕自他性中故云堕共性第四句者非因非果故因故果此即离因离果无因缘而辨因果故他人云涅槃无因果方便说因果者未逃此句从因缘尚不可得何况无因缘耶。
言皆堕断常者即折叠四句以成二句也初三是有故堕常二四是无故堕断此四并是妄想故须破之问佛法皆云因缘和合何故破共生答为定执故亦须破之四执破已四说无过故中论云诸法不自生亦不从他生不共不无因是故说无生。
但以下即是今经有因缘故亦可得说也。
显非因果者如普贤观云大乘因者谓诸法实相是大乘果者亦诸法实相是。
从多从正者前文正明于因故多谈因少谈果也后文例尔。
若覆器等者以无闻慧似覆器不受水也闻慧既无则思修并丧故今诫令谛听也然若有闻无思如器仰而漏有思无修如不漏而污虽能贮水岂堪用乎经虽诫听意兼思修若三慧克全则秘藏可入故余经皆云善思念之即二慧也。
释论下引证闻慧。
正答中科分五段皆云业者业谓三谛该亘迷悟融通事理故使人法因果若自若他若譬若报皆云业也初云标业者但举能证之人以标业名耳。
此业成因者初住分显名曰成因然此成因本由理具究竟开发名为成果。
业若下初标染净随缘因果不定。
当知下正示不变随缘双非因果即能因果随缘不变因果叵得亦是结成三谛也双非即中双能即假叵得即空理事相融三谛互摄思议不及名佛境界精进下疏主谦己推师精进即不退此谓别教地前位行不退人也故前偈云精进诸菩萨亦复不能知即与法华云不退诸菩萨其数如恒沙一心共思求亦复不能知同也。
岂是下自谦也未入圣位故曰凡情无明全在故曰闇心。
图度者谓图谋度量也。
辄述所闻者推师也谓智者亲证依证示人三谛一心摄无不尽故咨决有地师资道合而此三谛是我所闻故专辄述之以通经义。
果法下法即人之所证。
为说修慧者外说内资故属修慧。
若菩下反显立徴。
至高者竖穷妙觉故云无顶至广者横周十界故曰无涯包摄偏圆故多成就。
若业下答示。
若业能破业者空业破假业。
从无下无住即空即空而假立十界业故名立业心性一贯双遮二边故非破立即遮而照而破而立三谛圆普名为正业此即今经因果之业也。
即体下三一相即故体用无伤。
故言下正消经文。
言道前道后者究竟名道后分真名道前道前以修因进趣为用即自行用也道后以转为人说为用即化他用皆即体而用故言体用非因果是道前之体非自他是道后之体故上下引证珠力是体澄清是用分真究竟修因为他悉名澄清大慈大悲亦收二位所谓分证慈悲究竟慈悲佛性是体。
非复今时者非今日近成也。
却明下却退也退追本地以答长寿之因故云初问即得之一字也譬合况业明菩萨利他用也向明利他之用但在妙觉者以对菩萨修因趣果为用故尔若论分证岂不化他则今文是也亦是佛言互现其义。
似譬道前者佛意叵量未敢定判故云似也然道前语通通于住前理等四即俱名道前此则妙觉道前分证菩萨化于初住道前四即凡夫真道之前故曰道前。
亦有等者有迷中之性无悟中之性也。
合譬中同体大悲者即前天性相关即此经云同于子想也。
次四下以经中先标四心从授不杀戒去即释出四义故疏明之不杀是拔苦因教修善法是与乐因经亦当安止去广上修善法耳经从复入地狱去拔苦果与乐果也既云拔济拔即大悲拔苦果济即大慈与乐果也。
大喜等者经中虽但明慈悲与拔而义兼喜舍二心既见离苦得乐必生大喜庆悦。
大舍平等者虽生庆悦而无憎无爱故云平等。
三四弘下即释经未脱已去文也谓脱集度苦涅槃是灭安慰是道。
遍约四谛者谓遍十界不同四等中但在六道也以前悲但拔四趣苦慈但与人天乐耳须知今明四谛二死名苦三惑名集界内外三学为道究竟涅槃是灭故云不但四趣等也。
即譬果执者三智分成居实报土故属果报。
华报者既云生于天上即是应在分段土中故属华报。
文中二报皆云譬者譬当作结字之误也。
治罚者广雅云罚折伏也。
释佛答中先明中道双非次明双照。
非染爱慈者中道之慈非法缘染涅槃非生缘爱生死故此无缘得名清净等此即双非也即体而用明受照也即双非体有双照用照十界假何妨等视如己子乎。
慈既下例明治义慈既即体而用治罚破戒亦是即体而用故云治亦复然复知治罚正是于慈的无乖背小乘尚云佛于大慈门演毗尼藏而况于大乘乎一言答三者只以如罗睺一言具答迦叶不解不应作难之三也。
经布萨者此讹略也应言钵罗帝提舍耶寤此云我对说谓相向说罪也旧云净住者义翻也盖取三业清净如法而住耳经中但言十五日不言黑白准律黑白二半各通三日谓十三十四十五也十五是其正日余之二日在缘则开。
设权惩恶者惩言澄戒也。
见机犹害等者即下梵行中明仙豫大王杀五百婆罗门也。
国宪者宪法也。
严刑者释名云刑侀也侀成也一成而不可改也国语云后世严刑而人不禁故大刑用甲兵其次用斧钺中刑用刀锯其次用钻凿薄刑用鞭朴。
以酷为本者若夫先王立刑其实以仁为本但欲齐于民故不得已而用之耳故尚书云刑期于无刑民协于大中今云以酷为本者既伤害身分断其命根比于佛教非酷如何且佛制畜生不以杖拟而况于人所以摩竭提国古无刑戮其民淳淳岂非大觉将兴预彰斯范国名不害良在兹焉。
以慈为宗者佛于大慈门演出律藏虽有治罚必也慈乎所以今经与七羯磨者为欲示诸恶行有恶报故以现在治罚息将来大怖故以慈为宗斯言有在举非显是者举国刑之非显佛法之是故经云如来世尊不如是也。
佛法有三者三应作二谓出众与不出众也。
若摈等者束其七法以成二相。
若下阙三字应云若三摈永出众外言三者即后不灭末三也故十诵八法文云诸国比丘闻车匿被摈不共作羯磨若白羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣不入十四人数厌恶如旃陀罗皆不共住不共事南山钞僧纲篇云后三羯磨名为三举信行俱坏弃在众外不足僧数过状深重不可摄济故制极法律简此众同于犯重乃至死时所有资产入同举僧赏功能故。
若四等者即前驱呵置举四也故南山云前四法人但坏其行心犹有信律足僧数应羯磨法而是被治不可诃举故云不出众外也。
不得为羯磨主者但不出众则胜三举虽得共住而不得与他受大戒乃依止乃至不得呵羯磨等故云不得为主又是不得为闼赖吒及乌回鸠罗也。
十四知事人者虽得同住是所治故不得知事言十四者十诵八法第六卷(即第三十四卷也)具说缘起故彼律云佛在阿罗毗国尔时僧坊崩坏佛知故问阿难是僧坊重阁何故崩坏答言修治是僧坊人有死者病者反戒者余国去者(云云)佛言若能办大事应羯磨立作知事人诸比丘有能多致财物能成办事者若房舍故坏应六年立作知事人若新房舍应十二年立作知事人次佛在王舍城因客比丘立敷卧具人三佛在迦尸国因六郡数从居士取食佛言应立知食人四佛在王舍居士施种种粥六群先索佛言应立分粥人五佛常王舍因居士施种种带钵那饼六群先索佛言应立分带钵那人六佛在王舍居士办种种药六郡先索佛言应立分药人七佛在阿罗毗僧坊中听畜作器因客作木师昼作暮去失作器佛言应立知作器人八又一时从憍萨罗国向舍卫过空僧坊宿佛言从今听若空僧坊中诸比丘欲去应立一比丘令知常住九因王臣诣竹圆房舍观看索食等若与畏犯不与惧作患佛言应立分处人不白僧众得用十九钱供给若更须应白僧竟与十佛在王舍众僧得衣无人守护佛言应立受护衣人十一未有分衣人佛言应立十二佛在舍卫无分浴衣人。
佛言应立十三佛在舍卫祇陀林中无人知时限等。
佛言应立维那十四因诸沙弥共语诸比丘无沙弥者有诸恼乱佛言应立分处沙弥人应教先修治塔事四方僧事作饮食事等此十四人皆以白二羯磨差之律文仅半今但撮其梗概耳。
今通下羯磨名通而有四轻三重之别羯磨亦劫暮明了论疏翻为业也所作是业亦翻所作百论翻事南山云若约义求翻为办事谓施造遂法必有成济之功焉然疏释经文七法并依十诵若准四分七法则三名少异四分名摈出十诵名驱出四名诃责十名苦切四名遮不至白衣家十名下意余四名则同又四分加恶马治五分有默摈加此二法则成九也初言下先释前四羯磨。
马师等者十诵云佛在舍卫尔时黑山国土有马师满宿二比丘污他家行恶行污他家皆见皆闻皆知行恶行亦见亦闻亦知是比丘共女人一床坐共一盘食共器饮酒乃至与多人众吹贝导道入园林中作如是种种恶不净事诸比丘以事白佛佛语比丘汝等与马师满宿比丘作驱出羯磨若更有是人者亦应与作驱出律文有五段谓初出过二立治三夺行四顺从五僧为解下六例尔今疏但明出过一意。
苦切等者佛在舍卫有二比丘名般茶庐伽喜斗诤相言(云云)准律无至城中诉等恐是疏主引他文添补。
依止等者十诵云佛在舍卫尔时施越比丘数数犯罪数数悔过无有齐限余如疏。
下意等者十诵云佛在舍卫尔时迦尸国有聚落名摩叉止陀是中有豪贵居士名曰质多罗于聚落庵罗林中起僧房请比丘僧住时有比丘多郁多罗作摩摩帝帝帝陀罗(谓僧房主故疏云庵罗寺主也)尔时有优婆斯那比丘和檀提子与大比丘众五百人俱皆阿练儿纳衣乞食威仪清净起人敬心游行到聚落居士见是客比丘来去坐立饮食衣钵威仪清净即起敬心因客比丘故请僧明日到自舍食时僧房主闻居士不先语我因客比丘故请僧舍食我是居士僧房主居士不问我因客比丘故请僧舍食过是夜已我当共是居士语作是思惟至地明了着衣持钵到居士舍见办多美饮食敷杂色坐具问言何以无胡麻欢喜丸居士答言我今乐说一喻若听者当说之大德北方有估客众担鸡东方市易有乌下来与鸡共合生子鸣时亦不能作鸡声复不能作乌声设欲鸣时作鸡乌声汝亦如是虽说佛法善语又说恶语郁多罗言汝呵骂我此是汝庵罗僧房还以相付我当东方诣佛所供养亲侍居士三请不住多罗即持衣钵向舍卫诣佛所以事向佛广说佛闻已语诸比丘汝等与郁多罗比丘作下意羯磨令向居士下意忏悔(云云)尔时应遣一堪能比丘将郁多罗到居士所语居士言是比丘现前恶口呵骂汝僧已如法治汝今听是比丘忏悔若受忏悔者即时令是居士离闻处住可见处郁多罗应向是比丘作突吉罗忏悔(云云)疏中云父母异国等即是据十诵疏释出其意律文本无前云贫时曾为此业等其意亦尔。
不可下释后三羯磨初明经律异同。
八法之中者即是十律八法中第三卷明七羯磨后三即是三摈。
一不下依律列名。
此中下对今经会异也。
教门不同者即此经名灭律名不忏名异事同四分亦名不忏故南山亦对此经和会其名故钞云犯不肯忏罪垢尤深进道无日故须举弃。
经名灭羯磨者治罚前人使作灭罪故知此经灭羯磨非是五分灭摈也。
彼灭摈者谓犯重比丘心无惭愧不肯学悔妄入清众滥居僧限当三根五德举来诣僧忆念示罪令自言已与白四法是故灭摈在七法外。
不见摈者佛在俱舍弥尔时车匿比丘犯可悔过罪余如疏。
不忏者佛在俱舍弥长老车匿犯可悔过罪余如疏灭即灭摈者会名义如向。
未舍恶见者佛在舍卫尔时阿利吒比丘生恶邪见言我如是知佛法义佛所说障法行是障法不能障道余如疏事备律文今为消经不暇委引应知七法悉用白四。
经谤法者者前云毁法谤即是毁七法所治之过咸名谤法七种能治之法悉称降伏故南山云此七治法实为妙药持于正法谪罚恶人佛法再兴福流长世。
无复下现在治罚令心悔折伏不为恶道之因因既灭已故恶果不生故此治罚即是大慈施众生无恶道之恐怖长寿之因岂出此也今时行者或尚理慧则弃戒律或尊戒律而篾理慧既处末代不思圣旨其谁不堕斯之二失得今经意必无矛盾扶律谈常即事显理律即事戒常即理慧故知三学其犹一身戒律外防以喻支体定慧内照以喻腑藏腑藏败灭支体何为支体不立腑藏安寄内外相藉自己方成戒慧互资法身乃显幸请抚臆自晓浮沉。
常光者即常有一寻。
非常者遇缘所放。
面门下三皆属非常。
注云云者或有人云即序中明五色光中或放一二乃至五种即北远解也。
又云云者经云遇者离恶应如思益云又如来光名能舍佛以此光能破众生悭贪之心等。
释譬中初别释初譬譬中下通释三譬又二初约律学释二约三惑释律学是戒破惑是慧防止身口意在破惑故论云戒如捉贼定如缚贼慧如杀贼小乘尚云云何为戒为调三毒而况菩萨律仪显常妙戒而不内破三惑耶三惑破处三德显发暗灭明生喻意可见疏主二释其有旨哉。
各住各学者各界而住各师而学其有七过必须互治故以邻王攻伐为喻即律云从一住处至一住处诸国比丘闻车匿被摈诸比丘不共作羯磨不共住等。
同住各学者同界而住各师而学行非者在界内如树在宅中。
同住同学者同界而住同一师学其犹黑白二发同生一头。
经举处者谓纠举处断也。
又解下约三惑释。
体上垢者远能障理故。
云云者寄次第断惑以显不次三惑一心即是三谛坏乱下释佛法中怨有二义一纵恶不治坏乱佛法名佛法中怨二内有慈心愍他堕苦故举处治罚今既不治令他堕恶故云无慈诈亲是彼人怨也此名伪弟子也。
能纠下反上二义名真弟子次第在文。
爱憎下爱是而取之憎非而去之。
黜退也。
持犯应均者均齐也谓齐无黜赏。
此言则失者既治毁禁则此于割无憎之言成失。
彼言则虚者既不治刀割则彼黜犯之言成虚前云黜犯故曰彼言。
生信不同者即四教境异也。
准下合文者此证四教通有子义下合云若不学是三品法懈怠破戒毁正法者乃至苦治今明破戒毁法非但约事而三教信偏理俱名破毁也故云三种信遍则破坏法性。
以法为师者四法不同秉人亦别藏通舍生死别教离二边故三并不严经云将付严师意在圆顿亦可四教迭作。
教诏者居效诸曜反三苍云教诲也诏告也。
未阶究竟者以分证破惑即苦治也。
经四部者只是上文比丘等四不须余解以经重牒国王等故。
经励者尔雅云励劝也。
注云云者以经意兼含义备四教故若约藏教只是付嘱世间王臣以刑法苦治毁法之者若论深旨意唯在圆义如前说问准十轮经不许俗治故云宁出百亿佛身血不以杖打着袈裟人身今经乃令王臣苦治二俱佛语云何会通答此二经意古来盛德微有申释而义有所遗今试明之应开四意一在世灭后异二比丘愚智异三王臣仁暴异四清时乱世异初意者如来在世威神肃物岂假王臣故十轮不许大圣既灭非王臣力无以惩恶故今经令治二者比丘虽破禁戒而智解广博生信处多于世有益故十轮不许其或内缠愚暗不晓是非外加复破戒开于道俗三恶之门故今经令治三者暴恶之主淫刑滥及于无辜故十轮制之仁慈之王纵恶不治于有罪故今经嘱之四者世乱则人多造恶宜依今教时清则僧鲜滥为当准十轮诸经异说或遮或嘱当晓佛旨不出此四前一对佛世后三唯灭后。
偏念偏治者偏念于子偏治于子不及他人。
况佛下一切众生皆是吾子故无亲疏。
三世功德即是福也。
经良福田者种福之田故名福田阿含云供养父母与一生补处福等。
言行相违下云云者三业俱违譬中且约口业身意在合譬中互显其义也。
怨心下应云此结意行或作言行者误。
经所害几如者犹云几何也。
他释下此据远本近迹以释问答也。
此则下兴皇破也。
不相关者既问于迹而反答本是不相关。
不问本迹者迦叶既不执远本近迹为问如来何以约本为答。
只约下兴皇明义此谓迦叶只执丈六无常为问佛以即常为答非疑本迹久近也。
此释下今斥常义。
其多者四教俱有常义故。
无常亦多者四教俱有无常故。
注云云者四教常义备在下文。
以果讨因者但见如来为缘入灭便谓如来杀害为因。
以因讨果者应知因既不害果必常住。
自有下约四教释诸常义藏通皆对圆常以显第一相续不断即凡夫妄计之常也。
数缘者新云择灭俱舍三无为颂云此中空无碍(谓大虚空无碍为性)择灭谓离系随系事各别(随三界系见见品品皆名为系所系不同名为随事离一系故得一择灭择力所得灭名为择灭谓断智推度令灭故名择灭)毕竟碍当生别得非择灭(此非择灭二类不同谓根尘𨵗缘及所证位诸无知惑不得续起名碍当生如缘一色时于余色及余四尘得非择灭为正缘色碍余［多］等当不生故)今皆云常者无为故常也。
四种者谓世间常并三无为也。
即妙有者即圆不思议假三藏明实有故约妙有对显第一。
亦无照应者通虽体即灰断同藏故无照应。
本自有之者圆空妙常本性自具不同通教对妄谈真故云无所待对即空而假故云寂照不同通教亦无照应。
又言下别圆二教以别教但中直常以显圆常最为第一不融二边故曰直常。
次佛下答中初科分述意经虽四段只明三谛圆融以显中道常寿耳初谓生死即涅槃亦是即俗而真次谓涅槃即生死亦是即真而俗三谓中道双遮四谓中道双照虽有三名而无三体真常之寿义在此矣。
亦是生死等者重显上义也。
及虚空者谓空行也地摄水陆。
皆当作佛等者诸寿是事即事而理因体本具理显在当故指佛果。
次言下从理造事遍应法界诸寿宛然。
四河者长阿含云东银牛口出殑伽河南金象口出信度河西琉璃马口出缚刍河北颇胝迦师子口出徒多河前言八河者佛出山东东方分派而有五河人皆备见故具取为喻余方大河有大名声人皆同知亦取为喻通前为八余方小河无大声名人皆不知故不举之。
大品下此指实相般若能造诸姓也。
若定等者定入则无出定出则无入故云何能出入由非出入则能出能入如空体遍非出非入而使万象入空空出万象。
举醍醐叹者经云诸药醍醐第一是醍醐力兼诸药举诸药不如醍醐即能入举醍醐则力兼诸药即能出。
蹑宗作请者佛既自说常寿第一故今承蹑义宗请佛住世。
逗机异者逗圆顿机也如今五章诸品种种名相逗四悉机故此异说。
经抄掠初效力尚反通俗文遮取谓之抄掠言强夺取物也。
譬以道者六根净位也。
次广者经从何以故去也。
像末等者谓佛灭后法有三时正法像法各一千岁正者圣也具有理教行果四法理则真如之体凡圣所依从此流出十一分教皆有所诠之行依教修行必有果证像者似也似于正故但有上三少有果证后有万年名为末法去圣逾远人根渐钝虽有教典不肯修行但有上二全无行果法已微末故名末法正法之时四依弘经人多果证故外道窃盗不得起也唐有道士成英者撰道德经疏五卷而用三观三宝四谛六度以释老氏之言斯乃此方劫牛之类也为解脱者外道亦为求出生死而反起诸惑即是加水经说我至即是涅槃谓妄计此等为常此即边见既云说我我即身见梵天自在皆是所事故计为常又计微尘能生粗果故尘是常此顺世外道计也世性即是冥初生觉戒即鸡狗等戒定即味禅慧即世智此乃非因计因即戒取也世智伏惑名为解脱非想涅槃是非果计果即当见取此等实劣妄执为胜即是邪见既是五利必具五钝以执所解赞喜毁嗔痴故不了自举慢他犹预故疑十使具足四谛增减例之可见见惑浩然此即加水此皆据外外道说若附佛法等非此所论。
经少梵行者持十善八戒及供父母等皆由佛法而有此法是如来无缘慈力少分依行得果名少梵行而彼外道自谓己法故疏云不知因于佛法也。
经又不能知等者不知圆常三学同体三宝也。
认归者正是今教尔前无常斥而未认故经云出世之后即垂涅槃时也或可华严圆顿及诸部中圆已是认归是知尔前但有常义常名未显是故认归须指今教。
遍六城者师子吼品具明。
经修此二字者名等三即悉名为修禀圆顿教修三观行名随我所行分真开发名至我至处又所行即能观观至处即所观境境观俱常名修常住名等五即位位通具。
昔教灰断者即解经文则于其人为般涅槃也。
有漏智灭者谓有漏世智即见思惑断智推度此惑灭时名有漏智灭此即择灭无为故云是涅槃也。
无漏智灭者即罗汉智也至灰身时此智任运随灭既非烦恼不因择力所灭故云非数缘新云非择灭非数缘是旧名也。
不取为涅槃者既灭此智非灭烦恼故不取也是则有余涅槃是灭世智无余涅槃但灭果身。
言灰身灭智者盖异时相望耳此乃数师之义故于二智有去有取而有二义者论师明无漏智有二义若言下正示二义。
道能致灭者即断惑名灭今无漏智体非是惑据此义边则非涅槃数人但得此义也。
果尽者入无余时无漏智随果身灭据此义边则是涅槃。
观师下先斥二师不晓经旨故云不应尔。
特是下示其正义谓略举舍身以包舍智验前二师全成穿凿。
以法性难身者以昔灰断法性难今常住法身。
更互相难者身若存不应言有法性若有法性身不应存据此应取下句身有法性云何得存以属此段而科下句在结不解文中者欲互现其义故是知若宽取前段应收下句若宽取后段应收上句以总牒有无相害不令我解乃结云我今云何等故知疏主支分二句以属两科意令前后互取方显其义。
今则不尔者身智俱常即法性常无变易性不迁改名异义同岂如昔说。
无想天者北远云就喻以明二乘不知仰类佛德如无想天成就色阴而无色想举其喻事此天在第四禅依广果天别有高胜处是无想天受报之处有诸外道修无想定生于彼中初生有想中间想灭经五百劫无想众生定成十入谓六根四尘为十除香味一尘也问彼天不能发语无出入息如何有声答身上诸处必有外风击发内身以生声故定成就也命欲尽时心想还生便谤涅槃终入地狱佛今举之彼想灭时但有色阴而无色想所依之想亦无依色举缘之想。
从生爱结者谓起烦恼计着无想故云无想乐成等。
则有(至)补处者尚灭于心岂不灭色灭心灭色故有非色非心不相应行次补初念有心之处。
论师下成论师意以无想天但无粗心粗色故云无也而实有细心细色如虫藏蛰如鱼在冰岂无心色耶。
但是四阴者以行字作平声呼故云若为行于想心等。
弹呵下云云者经不应思量及非汝所知者此乃以圆斥小以由迦叶执初教法性为难若约圆位五即并能知之并能思量。
先劝作常想者即经云佛法及僧而作常想也既云修习即是修一心三观观三谛境观即能归境即所归所谓心造诸法诸法即心心空假中即诸法空假中诸法空假中即心空假中也水造于波波即是水以喻合法大旨可见是知中即法宝空即佛宝假即僧宝又境即法观即佛观与境合即僧自心既尔生佛咸然我心生心名隐三宝佛心所显即显三宝应了隐显不二三无差别方名修习佛法及僧而作常想想即观也苟顺凡情生自他见还名异相还是无常变易之相此既行人用心之处故消释者不可不委。
昔四时等者谓始自华严终乎般若既兼既带故归别体而得具戒然部内圆人已归同体与今无异但部未开偏圆尚隔。
开善下此言昔时二乘已得圣果道共之戒故今教起更无再受之文但开其执情即是圆戒汝等所行是菩萨道良在于兹。
经云终不能证声闻戒等者若实证二乘圣果今教若起必舍异修同既其不修必非实证斯盖如来敦逼令契圆常故法华云自谓罗汉不求菩提当知此辈是增上慢又云若有比丘实得罗汉不信此法无有是处与此意同。
又修异相者非谓不证小果盖言终不能证圆顿声闻等果即法华云以佛道声令一切闻也佛意多含二义无爽。
经则非(至)依处者自既无常迁灭岂能永永益物故非天人所归依处。
兴皇下谓佛向以树譬三身并常影譬归依今迦叶以闇树无影为难者还执应身无常故有入灭故以闇树以喻法身法身虽常而无色像既无色形岂可归依故云灭后则不为他作归依处。
肉眼不见者树有闇影但以微故非肉眼见以喻三身并常无机不见薄福即无机也圆机开发三宝常存岂唯理然事亦宛尔常在灵山及余住处众见烧尽我土不毁斯之谓欤。
经父母各各异者以男女体别则是无常三宝一体不同父母作子归依。
经七世者无始皆开何止七世但随世俗且言七耳又七世来爱习未舍可以摄化故说开之七世父母随生何道迦叶皆往而为开化如佛升天为母说法经作霜雹者以常住教呵折无常如霜雹摧苗稼也经不斯于人者偏教别体不称本性以此教他悉名欺诳。
金刚身品
世界基本者以金刚轮居水轮之下持于世界也。
所拟无前者谓所拟皆碎无前敌者煜爚光明也此金刚四义次第以喻四悉。
金精下合法此明四悉同在于理不同余文前三在事以由所譬是法身故。
摄一切法者法身是一切法基本也从所摄边义当隔别从能摄边则是欢喜闻摄故喜也。
坚牢譬常住等者常住理善离百非绝四句也。
劲利下譬无明恶破大觉就无明之不觉大明破无明之惑闇。
不定下明体性无碍不定系于一方岂非入理。
然法下去取也虽通四悉正取生善。
通用一意者诸问虽殊同归长寿故云一意。
只长寿等者由法身长寿故喻金刚金刚故坚固坚固故不破坏此即名异义异而体是一。
法身下法身即是长寿常身即喻金刚非杂食故坚固不坏法身诸义宛转相成故云圆通无隔由义圆通无隔故使解一千从所以但闻长寿一品即悟后诸异义。
若解长寿等者今略伸二品余可例知故云乃至即尽大众问品中义悉在长寿品中。
若不下佛为迷者未了故须历品而答此亦结前生后也向明解者即结前长寿此明不解即生后诸品若以下谓若用长寿通名通收下品者而长寿名下非无余十三品别义若用金刚身乃至大众问别名各当其品者而一一名下其义互通各收诸品故云非无通义。
通非通者以含别义故。
别非别者以义通诸品故非通即假非别即空下之二句只是中道遮照而已乃知诸品不出己心。
今从下正示今品意也。
金刚是人者以金刚喻身故。
人法体用者合人法为体力即是用。
以判通别者且寿必附人人必有力金刚从人必有寿力力本依人人岂无寿三义互摄故判通体用宛异故判别。
何不附文者责古师也。
初已下指纯陀品五果为略指长寿十四品为广。
名字下以获闻持功德故安。
四相下谓一自正二正他三随问而答四善解因缘后三俱属辨也。
后广下谓四依去凡十四品名相虽殊义归一揆。
束散者束即是通散即是别配对三观其义可见。
非长下古人意谓法身之寿非报身之长寿非应身之短寿强指不迁不变名为长寿又法身非应身之可坏非报身之不坏强指体性不坏名金刚身。
此则下今斥古人自谓渊深既离二边乃是别教一途之说纵横如释三点中记文。
枯林入灭者非灭而灭故云入灭。
荣林入灭者灭而非灭故云入灭入灭语同其义则异。
为破无常者为破执应身之无常说法报之常住故此常即非常非无常也以智境冥一故法报体同双树中间正表于此。
荣即是真者以荣表常常即法报故是真也。
枯即是俗者以空有二边俱名为俗即复俗义也问空有俱俗真中云何答真中之体二无二也中体亡泯强立真名真空不动强立中称故使文中中真二名其体一贯俗是建立且云不同三谛互融理元无异。
诸佛境界者三一融摄是佛所证故此三德非唯究竟诸佛境界亦是分真乃至名字诸佛境界也中边相即故不可坏三谛互摄真应不二故喻金刚。
上问含两者即初偈下三句是问法身因果也金刚身是问果坚固力是问因今品正答此问故初果次因分为两章。
又言四身者于五身中以金刚是譬总譬于四经文约法但有四身。
更互相成者文中约四身以成两双常身与不坏身更互法身与不杂食更互。
今明下四句即当体等四也。
皆当体者当体不迁故名常住当体无动故名不坏当体坚固故名金刚体非分段故非杂食体即轨持故号法身。
皆离过者常离无常过不可坏离败坏过金刚离非金刚过非杂食离杂食过法身离非法身过。
皆法者譬本譬法所譬是法故五俱法。
皆譬者金刚能譬四皆所譬故使能所俱立譬名。
何者下释相成义。
有四能者即金精等四。
有四德者即常住不坏非杂食并法身共成四德。
金精下以喻对法如文。
两舍者不常住是舍真非念念灭是舍俗。
一存一亡非身即亡是身即存。
非金刚前身者古谓等觉后心已还犹属无常故名非身。
是好身者是相好身也。
漫漫大水貌其言通漫如水无极。
何者为非者但云非真而不明真之大小。
何者为是者以梵魔轮王皆有相好故兴皇释中约理则无是无非约事则法身是身应用非身。
因缘相成者因缘虚假色质本空故曰是身非身。
不妨是身者法身体遍不妨色质故非身是身。
是空离空者是空即是法身离空即非法身。
今未下疏主谦也据前所判精识有余。
天台下明今正释即约三种四句以判是非然章安具足句中初是句具四而言是是是是者上两是字即根本句下两是字即支分句皆言是是者应以上一是字为指定之辞又今疏明非复句之后便例成是句故云是是乃至前单后复等然章安虽云依凭止观而比对彼文未至分晓故荆溪更比望止观委示其相但止观约有无为句今以是替有以非替无故云比望今以章安荆溪二释各列成图俾后学寻疏易晓尔。
初章安示句单句可解。
章安于具足非句中两番示句初单言是次重言是是未知所以但依荆溪义自可知。
二荆溪示句初约是明三种四句单四如文。
复四句并根本四则成十二句然是中开两初是同本句不是等开两其例亦尔若然者据义但成八句具足者支本共数则二十句若约支分句中皆有一句与根本同则约义但十六句又如于一是虽起非等三见而理终归是余三例然复句亦尔例如藏虽四门义归实有通虽四门义归于空别唯两亦圆但双非虽皆具四槢叠各一然今四句全属外计以深例浅亦应无妨又晓句虽有四义只是二两亦属是双非属非故三种四句枝本合论虽有三十六句之别研其归趣只是是非二句。
而已向下约非以成四句其义咸尔。
二约非明三种四句单四如文。
不是是非者下一是乃指定之辞犹云不是即非也为成三四者应云为欲是非各成三种四句文中存略故云为成三四。
将此下是疏主斥古义浅也故前叙七家云用俗为非以真为是等且约一往判属二谛须知所见未出单四纵出单四未出复具故今责云为非何四句等非此下意云纵非此三种四句则彼师所解但出诸四未出绝言若然者全是妄惑是生死因岂异外道故结责云那即结为果德法身耶也。
今言下即今师正解非身是身义也还取约俗为非约真为是。
非如下谓单四乃至绝言皆是妄惑妄惑是因杂食等身是果故云诸见所得等如来之身非此等身故言非身准此三种四句不唯在于凡夫外计而前三教修因悉属四句此如下文迦叶自叙自此已前名邪见人也别尚同邪二教岂正以前三所感悉是杂食等身故也别教证道置而不论此如下文约四教百非也。
即非而是者如下经云吾今此身即是法身岂非指其杂食即是毗卢故云是于法身等。
然佛下约理则非真非应故云非是非非约事则有真有应故云能为物现等是知理约内证事约随机又解下释后除一法相。
不二也者释一法义即经上句云非身非不身不可宣说是一法相也故云如来身者实是双非。
而言下正释除义除一现二故对生身而言法身待对两异盖为机缘。
大品下引例萨婆若即一法相也然古师虽引论证与此除一法相义不相应彼以不着六通但存果智故云除为等故智论四十五释云菩萨于神通知自性不生故不着但念一切智为度众生故古来至嘱当破古也。
今试言之者标今也。
权实不同者前三教主是权圆佛是实。
百非下藏教。
五心者一下二中三上四上上五上中上。
乃至者略却不盗等八也。
一善具十者如不杀一事以余九庄严故具十而不因盗行杀不为淫行杀乃至不因邪见故行杀乃至不邪见例尔故互具成百。
得三无为等者明三藏有常及金刚义也八十亿魔即树下所降如瑞应经。
又百下通教。
悉是有有者生死不亡故云有有暹师解云有为之法而为二十五有三界因果所拘故云有有以藏菩萨不断烦恼故王宫之身犹是惑因所感故为通教贤圣所呵。
释论下龙树斥旃延明三祇菩萨义也故彼论云具足三毒云何能集无量功德譬如毒瓶虽贮甘露皆不中食菩萨身如器具惑如毒习法如贮甘露以此教他令他失常住之命故疏合法云有心行行等。
正难于此者正执三藏以难圆极今存四教次第且对通说故云福性空为是也。
又空下别教初斥通教偏空。
佛身如空等者明中道约证道以说由从次第而入故为后圆所斥。
非时取证者谓不对待华严圆顿不停待法华开显而于鹿苑取证小果名曰非时即法华身子自叙云而我不待说所因也今是以别斥小且据不知中道以偏空为极名非时取证而云名杂食者不待所因其犹非时而食也此取非时而食名为杂食。
又非下圆教初斥别非恶入福即十信非福入空即十住非空入中即十地而不言入假者略耳应云非空入福与非恶入福福语虽同界内外异。
离前下简显斥结他经带偏此经唯圆虽云重施解常一揆故指第四为经正意又离前三教之非而明圆教之是此则偏圆相隔义在四时故云他经中意此简昔也即偏是圆义在开显故云今经正意此显今也后释虽优前解为正。
古来下斥旧。
全不料简者谓不料理简别内外偏圆开未开别也。
此释下总结。
此既下分经通解。
初人天句者即经云非人天身此当第一句。
涅槃句者即经云般涅槃时等也此即第百句。
何者下出互具之意。
似如者以理义圆融三谛相即一往从文分判故云似如谓文似于真义必融三言文似者以经云非人天乃至非杂食以人天杂食是俗今既非之故属真谛。
义融者真本具法故俗不二不异故中修不思议空如放金刚此空即是妙有中道犹如到际。
次八(至)出俗者然知经文八十句最初云如来之身非身是身即标也即真而应故曰非身是身亦是即空中而假也空中故非身即假故是身出三观因得二身果因果虽殊而皆显非真出俗义也故最后句结云如来之身成就如是无量功德标结既尔中问诸句即是广释非真出俗之义以此俗即真故使经中有双非亡泯等句真即空中也未暇委消可以玄览旧记虽配句解释而不与疏会故不录之。
经无寂不寂者以无字贯下谓无寂无不寂也无热不热亦尔后十七句入中如文。
即入即出者入真出俗也此约三谛互融次第在文獦师食肉者大众问品云昔于此王舍城中有猎师多杀群鹿请我食肉虽受彼请于诸众生生慈悲心五句法身者以常身等四皆法身异名故。
取相似因者即同类因也。
经鉾槊如释序品记。
取其元心所为者本期护法故不受事戒匡护大乘即是存理也。
无名行者名不普闻行不伏物。
昔是下先列四句。
今昔者昔则涅槃已前诸经律中皆劝在家受持五戒以受戒为是不受为非今经制不受戒则不受为是受戒为非故云昔是为今非等也。
昔时下次释四句义昔教劝令持戒者此约平康之世佛法弘通既无恶人故在家人应持五戒。
今时下今经制不受戒者此约时世险乱恶人为障而佛法隐翳不行故在家人为守护故制不持戒。
今昔下若时俱险在昔教亦不若时俱平在今经亦持若然者昔教今经语似相违其旨一揆。
取舍得宜者谓昔教且约时平故取持今经且约世险故舍戒文外之意疏主得焉故结云不得一向。
经取足者取音趣谓略足也此明小乘人也故经斥云不能作师子吼即是不能依此经谈常扶律也不谈常故不为圆机围绕不扶律故不伏恶人。
经若有比丘下明大乘师初云九部是能谈常。
九部经典者此约大小二乘各唯九部此大乘九也言大小各九者小乘法中略无授记无问自说及与方广故但有九小乘之中未说行因作佛之义故无授记法浅易咨故无自说未辨广理故无方广大乘法中略无因缘譬喻论议故但有九大乘众生利根易悟不假因缘譬喻论议方解也或随义具论大小各有十二或大小合有十二谓小乘但十一略无方广小乘未谈大理故大乘经法合为方广大乘为显大理故故下经云十一部经二乘所持方广一部菩萨所持也。
经曰多伽曰音越法华云目多伽目音木梵言楚夏也。
经唱如是言去是扶律。
经班宣者班遍也。
相成者无怒则乐乐故无怒。
王前生下六卷云王为第二弟子此言第一盖取先生此乃对六卷释妨也。
四依者圆十信是初依初住至六住是第二依七住至九住是三依十住是四依余行向地例尔广如下疏释四依品二依既在初依之上故六卷云觉德为第一今约四依次第故云第二若尔则二文无乖。
大乘声闻者即是以佛道声令一切闻也。
经迦叶佛者此云金色仙贤劫第三佛也。
耿耿者分明貌也。
犹有师德等者以随逐守护迹似破戒恐无人师之德故此问之。
寄活者为饥饿故出家寄在僧中求活命也有本于正答字下脱寄活秃人四字。
与护下明真正出家护法之人如觉德之比。
既自持戒等者以持戒人纵遭杀害不许加报既世多恶人云何行化。
经不应断命者虽持刀仗必无杀意。
三意下前二是内解即经云具正见等是持经络不捉持去是持律后一是外用即经云不为利养去是摧伏恶人也言不为者不为自己利养但为弘法摧恶故亲近也而法华安乐行不许亲近者彼约自行此为化他彼约清时此约险世故开遮有异。
正见下释前三意也。
遇弘缘者即是遇弘道化他之缘宜彰外用有本作强缘者非。
经杂僧者身虽不犯与破戒者和杂一处名犯戒杂僧自身无犯见己弟子有犯不教悔舍置名愚痴僧自净净他名清净僧。
经𧄼瞢者徒登丁邓二反韵集云失卧极也经文或作瞪借为徒登反瞢亡登武邓二反瞢乱闷也谓闇乱也。
经说戒日如前释。
自恣时者前三月夏安居竟故可自恣准四分通三日谓七月十四十五十六日也以自己之过恣他所举故曰自恣。
经护法无上大师者即四依人于世间更无过也为众依止匠成他人故曰大师。
六种五法者十诵七法中文也彼七法第一云从今听五法成就满十岁若过应授共住弟子具足文具六种五法且神解五者律云复有五法一知犯二知非犯三知罪轻四知罪重五知诵波罗提木叉学利广说。
此中下辨示今经五法也神解犹云明解也。
四事与律同者谓知轻知重是律应证非律不证此四与律义同也。
若小异者若如也又将此四比对律文似如小异以律名知犯知非犯此名是律非律也其名虽异其义则同故云若小异有本云问答小异者盖讹书同若字作问答字耳抱朴子曰三写鱼为鲁帝成𧆞信有之矣。
一事则异者名义俱殊是大异也。
律谓下出其异相。
随时教化者即是调伏众生也不得选择等者以律制午后不得入聚落是择时不得入淫舍等是择处今四依菩萨有机则化故不选择。
又不(至)漫调者应善观机知彼生熟而往化之故非浅行庸人所能为也设欲效之当思行位自为陷没一何苦哉故疏诫云不得漫调注云云者意亦在此又云云者经简小乘须择时处故云声闻所不应为如上慧菩萨经云阿难白佛忆念我昔舍卫城见重胜王菩萨与女人同床我谓犯秽心用惟虑得无异人学梵行者于如来教将无造见闻想念发斯言时大千六动时重胜王即自踊身住于空中去地四丈九尺报阿难曰犯禁秽者宁能踊身止虚空乎在如来前阿难投地即自悔过如何偏见求大龙短此亦菩萨调伏众生非声闻所应故阿难疑也。
经因事制戒者如十诵律明因须提那子与本二行淫之事乃制初戒等。
前九无谏者谓初漏失二摩触三与女粗语四向女叹身索供养五媒人六无主房七有主房八无根重罪谤他九假根谤。
后四有谏者即第十破僧违谏十一助破违谏十二污家十三恶性拒僧违谏。
犯律不应证之者则是畜八不净财也故经云赞说不清净物等。
如有人下疏主因便说非经不证义也以下持经但略例故所以于此明之文中二段皆先出非相如此下明不证应知圣人示同众生有自发迹有待他发如傅大士藉嵩头陀发迹即是其例为物宜然非自不知汝云便自忘是圣人等言此既反经非圣故我不证又汝云实受割㓟之痛者若实受痛何得故入应知圣人内证真常达苦法界无谋遍应何痛之有汝言既非我亦不证故云余皆至岂然也。
又云下重叙非相。
五百者亭水经云观音为五百身在此教化今云弥勒应是例同或有恶比丘云我是弥勒五百中一身者此大妄语岂得证之故云皆不可证。
律一字者古以毗尼义翻为律以佛制毗尼禁防非恶犹此方法律也风俗通云皋陶谋虞造律律训诠训法故此方律名起于舜世汉箫何以为九章渐分轻重委悉故也。
五名者如止观持戒清净中约五名以成观心今不取观心义但约五名以释经中律义耳五名者一名戒防止是戒义也二名毗尼此翻灭灭身口恶故三名波罗提木叉此翻保得解脱四名诵背文闇持五名律诠量轻重犯不犯等若准四分上下唯有四名依古诸释但存三名谓尸罗毗尼木叉故南山引十八法中毗尼与律二名不并以是华梵殊言故今家意者具依诸名以存于四名虽不并既得名律复名毗尼是故今文从名俱用并取根本八十诵名即波离一夏八十度升座诵之故得名也所以律字义具五名。
例律下一教化者或说小法或说大法名为随时。
有余无余者有余即小乘不了之说无余即大乘了义之说四五二事如向疏文寄律文中释也。
学人下前既依律已列六种五法而对经已明神解之五今释经既毕故更示学人等各五之相也。
后可悔者即僧残已去。
会须一藏者经律论随解一也。
弟子既无下释恶邪义。
越济者谓初破外入内今破内入外内外俱破名越济人。
余两五法者谓五训诲六事用也。
训诲五者律云一知出家法二能作教师三能作戒师四能知依止师法五能知遮道法不遮道法。
事用五者律云一能教弟子清净戒二能教阿毗昙三能教毗尼四弟子他方愁苦不乐能使来若自不能因他力致来五弟子若病能供给若自不能能使他供给如是五法成就满十岁若过应授共住弟子具足文载十诵七法第一卷。
名字功德品
释题中初举世间。
俱是体上之称者白虎通云闻名即知其字闻字即知其名若名赐字子贡名鲤字伯鱼故知名字俱是体上之称也。
名召体者白虎通云人必有名何所以吐情自纪尊事人也礼服传曰子生三月则父名之于祖庙也召体者如后稷弃之因名之为弃孔子首类尼丘山故名为丘。
字叹德者白虎通云所以有字何冠德明功敬成人也礼士冠经曰冠而字敬其名也又檀弓曰幼名冠字也。
佛法下例佛法通有功德者灭恶故言功生善故言德是则此经名之与字皆从灭理恶生理善而立也语善者即经云上语亦善等解者多途今依疏主准经以行施为初善持戒为中善得报为后善。
义善者即经云义味深邃也即是今经所诠之理偏小不测其边底故云深邃。
言义味者义能津心令人爱乐如世美味也。
文善者即经云其文亦善也即是今经会理直说能诠之教名为文善。
纯备具足者不杂偏小故纯妙理摄法故备也具足与备义同由纯故独由备故一名独一善。
清净是行善者五行圆修二边不染故清净是行善也。
梵行是慈善者慈悲喜舍是梵天之行今经所明无缘普运是第一义天之行也故名慈善。
金刚下二边不坏故曰金刚具足三千故喻宝藏岂同偏理纵横残缺故名备具善也。
足为十善者开语善为三开纯备具足为两即以纯备为独一善具足名圆满善也。
合为八善者于冶城十中合上中下为一语善故有八善。
今依下然虽解者开合不同经文既唯七譬故知但云七善则法喻泯齐。
初譬下引下七譬次第配合七善也讲者当取下经文对此消释。
八河入海喻语善也一切诸经同归此教如河入海事圆理极善岂过此。
一方深奥秘密者即经云又如医师有一秘方乃至云如来亦尔所说妙法秘密深奥等故知秘方喻义善也前云义味深邃今合譬云秘密深奥岂非义善耶。
悕望永断者即经云譬如农夫春月下种常有悕望既收果实众望都息等此譬文善也故经合譬云若得闻是大般涅槃悕望余经所有滋味悉皆永断且文善是教合云闻大涅槃岂非闻教耶。
所谓象迹者即经如诸迹中象迹为最此譬独一善即前云纯备具足也故经合云于诸经三昧最为第一岂非独一义耶。
秋耕为胜者此譬行善故经合云此经如是诸经中胜五行圆修故得为胜。
大是寂义者寂即定也。
善治乱心者即经云醍醐善治众生热恼乱心也此譬慈善由无缘慈定治彼众生无明乱心。
八味具足者即第七甜酥喻也此譬备具善前经云金刚宝藏满足无缺今云八味具足文义焕然。
皆一一下即经于譬合之后结云是故名为大般涅槃也此皆是佛于譬中自叙其名以合七善故知冶城足十开善合八悉违经文此即七善破七恶生善是功破恶是德故知七善是涅槃名下之功德耳。
释字功德中凡引三文初后是品初劝持文第二是品末领持文即经云若有修学是经典者得正法门既云修学必是因人故今加菩萨经云是经典即今涅槃教故今云修是大涅槃也俾文显义顺故此改作问既引佛经何容擅改答笔削之家唯变所适有理存焉随义用文岂但腾写何必今师诸宗咸尔不唯吾教先儒亦然且如易云言行君子之枢机而郑玄引用注释曲礼安定辞乃云易曰言语君子之枢机也。
杜塞也。
略举三条等者一二是生善第三明破恶又初条明果后二在因。
互举一边者彼举能持之人必有所持之法此举所持之法必有能持之人若双举二边应云受持名字功德品也。
到彼岸者妙觉究竟也菩萨中流则分真诸位众生发足即名字已上。
非彼此中者始终理一而彼此中者凡圣事殊是知性无高卑解有明昧荆溪云理同故即事异故六斯言有徴。
答过所问者迦叶但问究竟到岸而佛更加此岸中流为答故云过问。
登于性地者即大品所明第二性地即今通位也以性地与四善根齐而忍不堕恶道故取闻名修行至此地者方得不堕非泛尔闻经也。
但籍下此即戒缓乘急人也此谓堕恶由破戒得脱由闻经但于恶道中藉昔闻法之缘感佛得脱还悟宿种故云反本经云不生义在于此。
又云下既有理解任有恶因亦不堕也。
无生正解者谓达名无名闻无闻相内照一如名为正解。
尚碍人天者谓生正解者直趣菩提尚不受人天生死乐果而况四恶苦报乎准此泛尔闻名无正解者应未免堕恶故知诸师释义各据一途未为尽善若如北远则约闻经三品不同一者上品称经而闻不取法相是人毕竟不生四趣除悲愿力二者中品虽未离相善心听受暂时不生非永不入三者下品微末善心听受此经远为未来出离因缘非即不生今此所论是其上品故生四趣无有是处若比诸师远义尤胜。
今皆下斥非也初斥兴皇及第三师约生解义也。
何关下以经文直云闻经名不生四趣不约生解与不生解也。
但持下正斥第一师兼斥第二师以初师约修行登于性地则不堕恶次师云起恶则堕是知修善行则不堕也故亦与初师稍同但初深次浅耳今正斥初师何必闻经修行只持五戒便自不堕。
夫大下正示今义。
深广(至)具足者即七善之名如前疏说。
信此下还用六卷品名释成闻义。
不俟深解者但约信受不忘则不堕恶何待作登性地等深义解释然今师既云约信受亦即名字位人起圆信也若然者亦是生解何斥古人但古人曲陈生解不顺经文今但释闻名自含生解符经顺义岂同古人。
及以闻名者以语助也如云及于闻名也。
果与善殊者经中三语皆善善则在因如何以果而释后善故使不用。
后善下云云者此三合为语善余六名如前疏文他师以后一譬释般涅槃者以合譬云安住是中故云释涅槃也今师据初譬标云所言大者又譬八河悉归大海故知释大所以前大是广义也余六即是深极胜第一寂静具足之义故知释涅槃也。
然通下一往以分释大释涅槃之异二往寻文七譬一一通解三字故经诸譬之后皆自结云是故名为大般涅槃也。
以常释大者即经云所言大者名之为常也。
阴死两魔者身命是阴舍义当死。
即为八味者一生味二熟味三酪味四浆味五乳味六甜味七淡味八腻味。
既广下答释也以名例持义可见故故佛不多说。
经盲无慧眼者九界偏权不达本性悉是盲人。
涅槃经疏三德指归卷第六
卍续藏第 37 册 No. 0662 涅槃经疏三德指归
涅槃经疏三德指归卷第七
钱塘沙门释 智圆 述
四相品
以四种相等者涅槃是总四相是别离一涅槃以为四相开示分别令昭然可见。
四相解般若等者一品之文正谈三密四相在口密内百句在意密末文虽参互三德义明。
开演云何者问开秘演秘之意状也昔说即指小教所谈王宫之身树下断惑故有身智未入无余故无解脱。
未明于说者向双徴开说二问而旧释但通一义。
此示两文者但示两品答问之文而未判开说之异义。
兴皇下兴皇委论二义而以横竖判异。
昔以下初总释横竖次复次下别释横竖于总释中约迦叶竖问为开如来横答为说昔说无常不谈常住故云覆常今明五果俱常破昔无常故云覆无常也。
佛明下今昔两说是竖即涅槃二用是横以横收竖同归中道名为说秘。
复次下别释横竖文中先约竖释。
智上意地能缘者择力是智智能破惑惑破之处名为解脱惑是所破智是能缘言意地者小乘无漏全是界外无明意地。
此即竖明等者开昔无常之三成今常住之三今昔相对即是竖义竖故明开。
为于邪常者为昔外计邪常混滥真常故且说无常不得说常也。
二用具足者昔已说无常今又说常乃见涅槃一体二用双具此即是横。
今昔相成者以今常住成昔无常以昔无常成今常住共显涅槃二用具足故云共显一道约说为横义在于此。
是义下今师正解先破兴皇次示今义破兴皇中初约四句立义。
皆覆正理者四句起执不契实相名之为覆非独常与无常相覆也。
邪见火烧者实相般若譬如火聚若不取着则四边俱有温身熟食之用厥或取着则四边俱有焦肌烧手之患四边喻四句也。
皆方便门者不生取着皆能入理譬王称仙陀婆一名而有盐水器马之四实故云密语主如妙理语如四句智臣能解以喻无著是则四俱是用何独二耶对治四执者常破无常无常破常两亦破单执双非破两亦故云对治。
皆是正理者无常即空常即是假余之二句只是中道双非双照既三谛互融展转无碍故知四句无非正理何独双非是理耶一切法即四句安乐性即正理总此四意以成四悉覆理是世界方便门是为人对治如文正理是第一义。
若尔下并破兴皇也故知兴皇立义遍僻无四悉意自行为开等者乃知迦叶所问开微密是约自行为问演说秘密是约化他为问。
该括凡圣者四句只是三谛始自理即终乎究竟六位虽异三谛无殊故云该括凡谓理等四即圣谓分真究竟。
不独在佛者显迦叶所问义该六即他人安得独约果佛释义耶。
常无所宣名说者即杜口默然常说是经也。
如是下结示各论也。
亦无差别者既自他等各有开说二义则知迦叶所问虽有开说两殊而义归一揆问向共论中已将开秘配自说秘配他何故此云无差别耶答共论则舍旁取正故以开说分对自他各论则义可互通故无差别。
今家用此三章者即承用第三师明三密即开三德义也。
从多判者但多谈口密少说身意则判为口密二文例然。
无相离相者灭色观空故无四相。
即相无相者即色是空故有四相。
不求无相者若离相求无相者如避空求空此文破偏乃是以圆破藏也。
一相即四下示中道第一义谛也。
法身无我者昔观真空无有邪我。
如般若下云云者应云非我非无我以成三谛准前可了离非绝句是离文字求解脱。
今解下即文字是解脱故。
例如前说者例如般若以明三谛也然此三德既各三谛乃是即一而三三谛共成一德乃是即三而一互融之旨其在此矣寻文可见。
初云下先标示举二号下次第释义。
其义不异者无所从来亦无所去故名如来觉此无去无来之理故名为佛悉约自行故云自正义便。
又复下释正智及正境义向标云正智即是一切种智而此种智即是佛眼故此云又复等也。
照因缘境实相者即是佛见因缘生法即空假中名为实相故法华云如来知见无有错谬。
非因下正示实相体绝四执不在内因外缘等是则但云因缘实相犹属性德四句推之方成修境既佛眼所照乃修德之极故云了达至为见也是知但言实相不知推捡还同鸟空。
以见下释正教义以己所证说示于他故所见正所说亦正。
举浅况深者以见火之浅事比况佛境之深理。
为从薪生者薪是火缘即是从他生也。
观身下合法也身即五阴是因缘法合火聚也。
不有下离四执故下经云自观己身犹如火聚斯乃外观火聚内识心源僧宗于此引枯树经现文自显不须别引。
终不邪见若有若无等者此有二意终不于能譬火及所譬理起兹四见何者抱火但坏肉身起见则坏法身是故宁抱火聚终不起见问誓云宁抱火终不谤经何故疏主约不起邪见释义耶答内无邪见外方不谤谤即邪说也故云亦不邪说等。
比丘正见者即指名字已上六根已还。
况复诸佛者分果极果二俱名佛。
开一宝为三者一即佛宝以自觉觉他与自正正他语义相近故以为难。
为缘异说者涅槃开二相佛宝唯一种善对机宜有此异说。
不得为一者若能正还是佛智今约所正即他禀教以正于身是故他身与自身别灼然二相岂同觉智只在佛心。
释正他中初分科悬示次随文正释分科中云欢喜正他等者欢喜即世界谓得人天戒善故喜也无我即令生真谛之善也常乐即破二乘之恶也第一义则宝藏唯付善子善子以喻菩萨菩萨即入理之人也故此四悉小大共论前二在昔教后二唯今经。
初文下略对四悉。
调伏贤圣者此指鹿苑七贤七圣及二苏中禀藏通教者既生二乘善根故俱属为人。
破世无常者以二乘无常但出分段世未出变易世故云世无常也。
理甚分明者问若据经文佛示女人唅酥之法类显自己能量众生堪任小大亦是先譬次法何得便将唅酥之譬以为世界之益而云寻文会义耶答次文合法既举小乘无常例知小果之前必由人天戒善但是如来从要而合直举无常以今经正为引小入大故也是知唅酥等譬备譬四益经文影略且合后三疏主寻其文意且以能譬以当世界则是说人天善称机欢喜也况复譬文明有女人欢喜之语则疏云理甚分明斯言有旨。
夫乳下广释四悉。
止可唅酥等者酥譬人天乘软食譬小强食譬大。
食俱不可者谓佛始出世观彼机缘但可且说五戒十善如为提谓文邻等若小乘生善大教弹斥俱不可也。
正他下合法微谓世界着则入理。
渐而下始谈戒善令彼欢喜次说小乘令生真谛之善次说常乐以破偏空之恶故曰渐而正之。
女人下女人柔弱以譬佛慈慈出诸法如女生子。
婴儿譬初信者众生初禀佛言信于戒善也。
闻法自资者谓闻五戒三归之法也。
含者字林从玉作琀诸书从口作唅同胡绀反谷梁传曰贝玉曰含谓资人含与也今取其义。
夭寿者广雅云夭折也不尽天年谓之夭。
喜逸妨道者若一向赞叹归戒尚恐物机耽着人天妨出世道况复小乘生善大乘对治耶应以况字贯下对治谓机缘劣弱尚未可广谈归戒况说苦空厥或说之必无受者尚未可说小况谈大乘厥或说之必定生谤是知如来观机逗法如彼女人筹量养子问何故但至对治不言入理耶答自行之益但至对治则破小入大既约付藏以为入理则属化他故此不论。
含酥下结成且据现文有世界义故引经文证成其义故云令我欢喜。
又女下引经证正他义。
又婴下明为人。
稍大等者小机已熟故节归戒之酥乳与无常之软食。
生诸功德者即无常等四也修此四者则得小果故云功德。
又儿下破恶。
便食等者尚可弹呵况复小乘及归戒乎。
功德稍著者已证无学也如能自行来。
堪可下来至今经以大斥小悉皆受化如消硬食尔雅云如切如磋道学也郭注云骨象须切磋而成器人须学问以成德今意亦尔既受弹斥学问大乘以成四德。
生善破恶已周者生善则为实施权破恶则开权显实一期化讫故曰已周安置秘藏故云宗极。
盖引昔事者此经已前曾见此女故佛引之以成今义。
例如化童者如前听戒童子也。
寓寄也。
经消化化音花。
女人称佛者宝亮智秀俱作此解佛自称者僧宗解也既经语难明故疏无定判。
今将下不同旧人定将此文为合譬也。
若消不消者即初禀归戒如消酥乳未宜小大如不消软硬。
正是生善者即初为五人说无常等令生小乘之善也。
料简下此明鹿苑且宜谈小不宜说大以大乘常乐之名滥外道故机缘未熟决定不受。
注云云者为人生善但指小初对治弹斥直指今教此乃大小相对如前纯陀难佛义也问今经弹斥与方等何别答方等被弹但能耻小论其所证犹止草庵今经蒙斥即入圆常舍彼偏真咸归秘藏故知今经以大斥小乃是废权显实之异名耳。
先牒不堪者谓昔不堪对治也。
次明对治者经从若我声闻已去文是。
经本所与酥等者谓小果已证大机正发则昔日归戒小乘俱不称机故云本所与酥则不供足也此乃牒譬显今堪受大法明昔不堪。
经我之所有下正明昔日不堪故科为牒不堪也。
以出下释对治经文。
经堪任修等者亦是合上凡所食啖等也。
出世三味即常乐我世三味即无常苦无我以二乘所证未出变易故名为世故经自云彼世间中有三种味也佛以凡夫六种报得之味以喻二途即是以大斥小也。
酢咸苦等者苦以变乐为用如酢能变甜故以酢喻苦诸法所以迁流以无常逼切故犹如咸味能使非咸作咸也故以咸喻无常无我之言不自在故如苦味不悦人也故以苦喻无我。
贤圣道味者谓小乘贤圣以真道为味故云道味。
凡圣合称者凡夫报味是喻贤圣道味是法以譬从法同名世间。
甜辛淡等者乐以悦己为义犹如甜味人之所嗜故以甜喻乐我者制御自由物无能碍如辛味之通发故以辛喻我常理堪然一相无异如淡味之无分别也故以淡喻常。
合称者以譬从法法既出世能喻亦然举要言之所谓前三是世间法喻后三是出世法喻耳具应有八约世六味但说六种净与不净二义粗显故略不论此别有意者此通伏难也应难云前释纯陀品广破旧师明今经是破病常义乃示四悉以斥偏执今科此文以为对治则与旧义何别故今通云此别有意也言别意者虽通四悉而以大斥小别在对治别义含通岂同旧说经从彼世间去分定胜劣也向虽以六味譬之而其所譬未分胜劣故此判之则前三是小是劣后三是胜是大既指小为世间则大名出世初明世间烦恼下明出世先举法次举人法者无明为智火所焚名之为薪智焚惑薪故复名火相因得名小乘劣修即无明惑今焚惑薪达障即德故成涅槃法从喻称说之为食。
经谓常下就彼涅槃列出三味。
经令诸下举人法是所修人是能修。
诸弟子者正在分真通收五即。
甘嗜者广雅甘乐也嗜贪也甘嗜无猒以喻顺道法爱然据经文既云我于是经为说六味则知所斥劣修即今涅槃一边之用在昔机缘迷而不达。
第一义中文为二者谓分其四悉以为二意喻善恶子非谓科经为两段也以经中善恶相参而说故不可分若约先譬次法为二段者此则可然。
三悉是恶子者问对治正是今经以大斥小令小入大何故亦是恶耶答佛抑挫未悟大者敦令发心故例以八实声闻亦为恶子耳前哀叹中云付摩诃迦叶即是且据入实人论以此对前亦是折摄二意今从折伏义边虽已入实而昔是声闻从本故使获对治益者亦属恶子后第一义别指菩萨所证也。
不付下因明付藏重示今经明四悉意也若就昔教小乘其实偏真是第一义今为简出菩萨故须约圆又取下应问云第一义既约菩萨理应三悉皆约圆论何以向取小乘偏真为生善益耶故此答云又取等以今经正为引小归大四教并谈故得以欢喜生善约小破恶入理约大也故云共为四悉。
此人解常者解通五即正在住前以正为汲引初心故也若观己心三千三谛生佛无差常住不变则佛在家中何须远觅又五阴为家阴即三谛名家有佛故华严云一切法无生一切法无灭若能如是解诸佛常现前应知一切万法摄属于心心外无余岂复甄隔庶几来学勤而思之智秀云夫善依信立以信为家以此善心念念所缘唯在常住是则常住法身常在信家。
无方问者暹云无人能问故佛自举方者法也即是越于规矩法度而设问也。
余事例尔者余事即余五度。
不持戒名尸等者如祇陀末利唯酒唯戒也烦恼既即菩提此乃不智名般若也。
乃至之言略余三度可以比智。
经檀越此云施主答有五句者一施奴婢二施女色三施酒肉四施过中五施华香疏主趣举酒肉示义余可例知。
不食鱼肉者昔虽未制而有恕己不食之人又小虽不制而梵网楞伽大乘已制故有禀大不食人也。
二云下夫施财为易施人名闻为难故今次义就名闻释。
欲显彼德者施主本意为显此人德行不在舍财是以于稠人广众之中施肉不受彼既不受则不损我财而彼慈心不食之誉于斯显著施彼名闻名为大施。
又见下更约二义释成大施初以随喜名施次以解苦为施。
随喜者大论云菩萨摩诃萨随喜于他福如卖买香人及与傍看者三人俱得益故随喜福大。
方便解之者愁苦之人往往致死能以善巧言辞解之令彼欢悦利益既深得名大施但用善语而不费财然并前二义总成四解前二为正后二泛论故前二义虽约施肉五句皆然比说可了。
经声闻天下者闻音问诗云鹤鸣九皋声闻于天若取己名达彼应作问音若取彼闻我名应作文音则两音并通也。
立断肉制者断音短此盖如来欲立斯制故先答无方之问而云断酒肉者施以酒肉故使迦叶承言而问发起其事也。
经不听声闻弟子食肉者菩萨先制已在梵网楞伽二经是中但制小乘也以涅槃已前小乘戒律许食三净今则悉断。
变化无方者易曰神无方易无体孔颖达曰不定系一方也今谓菩萨垂形五道岂定一方或现畜身故食肉者岂免害圣。
精血下大论云一切众生身分皆是父母精血所成以可恶故宁得食也。
六云下恕尸预反声类云以心度物曰恕自思己身不能受痛而欲伤割啖食他身。
本自无怨者彼非我怨也。
乖化道者大士化人慈济为本。
望十方有分者释上罪多义谓食肉之人望十方有情境上皆结杀罪故此他师立义疏主引用若准四卷楞伽复有多义故被经第四云佛告大慧有无量因缘不应食肉今当略说谓一切众生从本已来展转因缘常为六亲以亲想故不应食肉驴骡骆驼狐狗牛马人兽等肉屠者杂卖故不应食肉不净气分所生长故不应食肉众生闻气悉生怖如旃陀罗及谭婆等狗见增恶惊怖群吠故不应食肉又令修行者慈心不生故不应食肉凡愚所嗜臭秽不净无善名称故不应食肉令诸咒术不成故不应食肉以杀生者见形起识深味着故不应食肉多恶梦故不应食肉空闲林中虎狼闻香故不应食肉令饮食无节故不应食肉令修行者不生猒离故不应食肉我常说言凡所饮食作食子肉想作服药想故不应食肉听食肉者无有是处复次大慧过去有王名师子苏陀婆食种种肉遂至食人臣民不堪即便谋反断其俸禄以其食肉者有如是过不应食肉问此经断肉与楞伽何异答彼为菩萨此为声闻故楞伽大慧菩萨说偈问佛彼诸菩萨等志求佛道者酒肉及与葱饮食为云何乃至云唯愿为我说食不食罪福此经乃云从今日始不听声闻弟子食肉故知楞伽未制声闻当晓此经正是小乘断肉之凭据也古人执律诤计云云问菩萨律仪梵网顿制何待楞伽答梵网顿部专被别圆若藏通菩萨所持戒法与声闻同故大论云释迦法中无别菩萨僧俱入声闻众依次而坐者盖言藏通菩萨耳以般若带二兼其所破故有藏教楞伽部属方等故制藏通菩萨也今经但制声闻者只由菩萨楞伽已制故也不作此释云何会通智者详之或有深致。
如食下牒经释义也故楞伽云以大悲前行故视一切众生犹如一子是故不听令食子肉。
昔事者大报恩经云须阇太子父母被罗睺贼所篡逃逝外国失路绝粮乃割己肉供须父母令达前路皆他命分者所受之物皆是他人支持身命之分。
肉想下云云者此第四意即楞伽云凡所饮食作食子肉想作服药想也。
经云何(至)食肉者听平声许也意问食肉有何过患不许食耶故。
言断种者由食肉故不得成佛及入初地等故。
若不见等者虽不见不闻但令疑是杀者任是自死亦不许食此则不论他人为我杀不为我杀也。
须云为我者谓不疑即得食若云为我将肉来即不得食亦不论杀与不杀此据心虽不疑以口索故亦不名净应须不见不闻不疑他自持与非己口索方名三净是知次解制急于前以前口索亦名净故。
梵行下列十名。
猕猴下释其不食所以也人是同类既不得食猴状如人以念人故亦不食也龙能兴云致雨成熟五谷于人有恩龙作蛇形恐食龙故象马代劳狗能守御鸡能伺晨于人有恩猪啖秽狐妖魅二俱鄙恶此释与疏小异又疏阙象鸡二义览者详之。
根本下云云者应于见闻疑中各说三相且见中三者谓见牵畜去时乃至持刀临煞名前方便正煞即根本煞已欢喜名后方便无此三者名为清净闻三亦然疑三者初瞥尔举心名前方便分别思忖疑为已煞名根本疑已欢喜名后方便无此三者名为清净故知迦叶前问食三净肉乃约总论此问九种只是开三成九从总派别耳又宝亮解云不见有三谓未食时喜食时食已二喜不闻不疑各三亦尔僧宗云见中三者见断命时见牵去时见煞后屠割时闻中三者闻煞时闻牵去时闻屠割时疑三者此为为我煞耶乃至前后方便亦疑北远云九种清净自未见文人传释云前十种外余众生中不见他煞亦无闻疑及不为己即以为四先乾自死及与鸟残通前为七不期遇得及他自煞请已而食通前为九虽有诸解疏主为正以经前问三净后问九净只是开合故亮宗所释其义稍通北远之说恐未尽善。
经因事渐制者以声闻戒是渐制故如十二年中但说略戒后因须提那子之犯始制初戒后皆因事渐渐而制至二百五十佛答先许九净今皆断者亦是渐制不同菩萨梵网顿制也。
随他语者随顺世人权云鱼肉是美。
经石蜜者以甘蔗米等煎合而成其坚如石即此方干饧之类。
经种种衣者谓三衣百一等。
要是坏色者所许畜衣恐生贪故尚须坏色岂可贪着鱼肉而不断耶。
言坏色者非五方正色及五方间色故云坏色正色可知间色者即五行相克而成谓东方木青西方金白以金克木故白间青而为碧色木克土土色黄以黄间青为绿土克水水色黑以黑间黄为缁色水克火火色赤以黑间赤为紫色火克金以白间赤为红色此皆悦意之色起人贪心故制不听青黑木兰即坏色。
尼楗下尼楗裸形故不须衣服自饿故不受牛味尼楗应云泥楗连译言不系谓不为衣食所系缚也。
饕餮者上音叨下音铁贪财曰饕贪食曰餮此谓俗士也。
若过若不及者尼楗饿裸则太过俗士饕餮故不及俱不得其中庸也比丘畜衣服受牛味故异尼楗不畜八不净财不食鱼肉故异俗士中庸之德其至矣乎。
此中下疏主判定经意也以向迦叶问中具举衣服牛味及金银等佛答但云不同尼楗故须依律斟酌可不非谓俱许畜也。
如宝下即前经云珂贝至金银盆器也。
尚不应畜者金等皆重物故以金银等妨道中最则不许畜如下经云虽听受畜要须净施笃信檀越。
五味者者如问所列谓一乳二酪三酪浆四生酥五熟酥准律乳酪浆名时药酥油生酥蜜石蜜是七日药。
非正身分者以乳酪等虽从牛出非是屠割身分故先断三种相者谓有见闻疑相则不许食其不见不闻不疑者名为三净方许食也。
三种外故者见许食三而更想十故须断十虽断十种而贪想三净及自死等故使今经一切悉断故云贪想等即是疏主释经想字是贪义也。
三顿制者即是从渐至顿谓初断三次断十至今悉断也不同梵网经发轸顿制也。
对昔唱今者昔许食肉今唱悉断。
而菩萨下此明梵网对大乘机顿制食肉始成便制至今涅槃已五十年故云久制又远本初成华台便制望今名久。
轻垢之罪者即四十八轻中第三条也故彼云若佛子故食肉一切肉不得食断大慈悲性等。
为度下明渐制意为度小机从梵网顿开出小乘之渐许食三净大机今熟故收渐入顿一切悉断故知今经与梵网同但今会小彼经隔小为异。
虽现下菩萨随机顺缘食彼三净也。
经悉皆恐怖者智秀云人无害兽之心兽亦不害于人是以探鲠虎于山中狎翔鸥于海上若既食其肉岂害心永灭哉所以闻其肉气生怨嫌想。
经清净食者暹云法身菩萨分卫之食犹尚不食。
经四道即四果也。
经被服皮寄反被带也。
六明下起恶事者皆食肉之人。
经星宿者思胄反释名云宿宿也言星各止住其所也。
经蛊道功户反声类云弋者反蛊虫物病害人也说文曰蛊腹中虫谓虫行毒也。
经樗蒲敕于他奴二反谓枚掷也博物志云老子作之用卜今人掷之为戏。
经食者得罪者依梵网得轻垢罪也问依小乘得何罪答小开三净无罪可结是知今经扶律谈常收渐归顿故制食肉得罪之言还指梵网其诸戒律或小乘已制至于今经嘱付而已凡诸结罪更无别途只是指前大小所制俾夫灭后渐顿无诤大小兼行故知南山撰钞小乘有闻而用大乘添补者将非深见今经收渐归顿之意乎故彼钞云今有凡愚多嗜诸肉罪中之大勿过于此故屠者贩卖但为食肉之人必无食者亦无屠煞故知食者同屠造业沾杀生分可不诫乎。
三藏事相等者小教析法理外有事故偏得因缘之名。
如欲下述经偏指律藏意也先须缘起者如明初戒先说提那与本二行淫之事次明戒体是重(体谓轻重等体非谓无作)后广出持犯方便根本之相律文诸戒皆尔故得因缘之称。
一是总者即深妙之义该于下三故云总下三只是派开深妙之义故云别也。
如来下先总释大意。
波斯下别释经文。
五篇者一波罗夷二僧残三波逸提四提舍尼五突吉罗。
七聚者前二同前三偷兰遮四波逸提五提舍尼六突吉罗七恶说。
待其下责其渐制也。
多问于王者既问国法以制戒律则是以王参议篇聚渐制之事故经云何故不为王说是法门等也。
戒是下今经顿制扶律显常故名深妙。
经云或时等者今经顿制故深已前渐制故浅今经食肉则犯已前食肉不犯此责佛所说不定也。
第二问堕下合云第三问律第四问木叉如文然则前文已列不假更言若尔则文剩第二问堕四字也而不下此约律藏五种异名与经和会也。
五名者一戒二律三诵四毗尼五木叉经但问二而义兼五堕非异名盖约所犯之报耳五名如释长寿品记文(云云)。
旧用为五问者以据有五段故今师以答虽五段义只有四以木叉重出故。
是其义者木叉本翻解脱而含知足等义。
次答堕者经中三义明堕前二就受报后一就造因于前二中初一通对四趣后一别对地狱而疏文次第释出。
堕通轻重者准律唯第三篇名堕此则不尔犯五篇戒堕四恶趣通得随名重则地狱轻则三趣也。
偏在犯重者以经云乃至阿鼻故此据初篇明受报也。
八大狱中阿鼻最下故曰乃至。
长养下应云此偏轻重疏云此偏在轻者文误。
言长养者由破戒为因长养三恶。
轻堕二途者谓僧残已去总名为轻则堕鬼畜初篇名重则堕地狱故经云长养地狱畜生饿鬼也据经三义以初后对中则二通一别以初后明四趣三途通轻重故以初中对后则二果一因据律及余经五篇俱堕狱随机教门异故此说不同然此且对戒有轻重而明果报差殊若论作罪由心应以心勘若重心破轻戒得罪则重如以无惭心拨因果等名重心也若轻心破重戒其得报亦轻即不起上心偶尔破戒名轻心也故明了云破戒得罪轻重不定也。
重答木叉者以离三业不善是解脱义故。
入戒威仪者入犹染也文选云玩其所以先入注云入染也此谓染习三藏应以入字贯下二藏制断重罪名入戒即初篇也遮离轻过名入威仪即下四篇论藏辨柝经义发生妙慧故云善义。
从轻至重者以少为轻以多为重谓因事渐制始从初戒至今断肉则从少至多也。
经滋蔓者滋益也蔓延也谓添益延长也左传曰无使滋蔓。
经纳衣谓补衣人也。
譬顿教者即梵网顿制轻重不待因犯也。
会渐归顿即今经。
即舍位出家者轮王之法至其年老即出家学道以绍仙种。
顿渐开合者谓已前从顿开渐今经合渐入顿皆佛随机口密故非凡小所能图度等。
经能说法下即是感应道交非感而感非应而应同契秘藏俱不思议一相四相即理而事也四相一相即事而理也。
非一非四等者只是双非事理双照事理尔故知三谛一心理事不二今文正意且明即事而理也。
三德下云云者指哀叹品三点文也。
证名自正者即经云自正者所谓得涅槃也得谓证得故云证名自正也。
常破下次第贴经可见。
名异体同者谓所证涅槃能破真常所演妙义伊字三点四名虽异其体本同以涅槃必三点三点不纵不横名为妙义而此妙义本无迁变故曰常存四相一相旨在斯也故云更非别法等。
上文下释经解脱至成秘密文也上文即衰叹品。
法身为别等者彼云摩诃般若解脱之法如来之身皆非涅槃则以三法具足方曰涅槃故知涅槃总释三德。
今以下即经云解脱涅槃般若成秘密藏也则知涅槃是法身异名故云为引秘藏既收三法故得是总然显下明秘藏之名亦受别称以经中或以果上所显名法身因中本具名如来藏故知藏是法身异名非别如何。
或时下盖随文用义称可物宜故使法身总别不定解脱下以二德例法身也故知般若解脱亦应为总为别三德互融其体不二故。
经慧眼即佛眼也。
经假使下反质释疑今开为四初疑二质三答四通疑云四事本殊云何为一。
言是一者是虚妄说即以虚空四名一体而反质之质亦问也一名虚空二名无所有三名不动四名无碍。
不也下答诚如佛说以空为例四相即一非是虚妄故云不也。
如是下通诸句即四相。
所谓空义者如空四名一体也。
世界下云云者且约三点不同是隔别义又此四悉俱约理明虽有四名义无高下。
名异于昔者小乘中无四名故昔灭因缚者因缚即见思烦恼其因既灭其果必亡故云无依正空不具法故使涅槃无有依正。
无别涅槃者只指烦恼空处即是涅槃更无常住实理可证也。
有常住法者烦恼既不灭而灭涅槃乃无常即常。
灭诸有者灭二十五有而证但空。
有妙有者三界虽空即空而假理具诸法故云妙有有所师法者即依报以约事而谈唯己身是正报师徒眷属皆依报故今以所师之名当依报也所师即是常住理境。
有如来者如来是人故属正报此皆悬取经文以示异义至下释经自显故不委记。
若不下结意也出名与昔同其体永异故须料简。
一明下灭惑是灭因灭有是灭果。
灭依者以经举如衣坏尽衣是依报故。
灭正者以经举斩首故。
似作三难者文虽二段难意则含三道而不显灼故云似也。
有即三有果报即苦道也故得有有者以惑润业故有三有果报也。
那得妙有者因灭果亡其理决定云何大乘灭惑而存妙有耶。
复生别惑者断粗惑已细惑显现名之为生。
名常下云云者小乘圣人既受变易故名凡夫五凡夫论等觉望佛尚名凡夫岂小圣望大不名凡耶故凡夫之名该乎二边。
蹑前两意者即凡夫与佛常无常意也。
转譬者谓转换前譬也如文。
物谢下瓶体已破是物谢于前有破瓶名是名生于后以喻无常惑灭而有常住理存此则不灭而灭名为惑灭言偏意圆诸如此例。
经诸烦恼结者即以中道无漏之慧破二边众生通别烦恼故云诸也是则无漏智火能销凡夫难融之铁。
我净下云云者经云安乐之处已举乐德义必融三经游诸觉华者涅槃如园园必有华即七觉是故下经云布以七净华也。
六道殊形者如下经明示为犯重乃至大鹫等皆佛圣人所作余七方便人不能为也。
殊形下似剩为遮二字或别有意今开六道九界是法身名开身密也涅槃即是法身般若者以涅槃是总三德名故开之既是般若合则总含二德。
今更开法身等者此即开出之开非开显之开也。
只是下例前应云只是涅槃涅槃即是般若解脱文省涅槃即是四字耳问开法身出种种身合则应云合种种身即是法身何故云涅槃耶答涅槃即法身异名法身体融岂隔二德约今经名相为便故且以涅槃总名以包余二然法身等名或时为总或时为别事如前释。
一物覆等者他谓已前三密俱覆说四相已方开口密故云一物开口密虽开身密犹覆故云一物覆显身密时意密犹隐故云一物显等故须遍说三乃俱开以身口意三义不同故故云各开各显等然显只是开隐只是覆绮文互异各立二名。
理岂下今谓三密一如色心不二覆一所开则三密俱覆故云只覆于开开一所覆则三密俱开故云只开于覆是故三番各具三密从多而判各立一名如品初疏文已说。
成论下三家解变化义。
论人谓下经明须弥入芥等皆圣人权巧故凡夫不解其事既推属圣人故置而不释。
今明下今破余何可解如经所谈无非圣人境界既皆释义验悉解知那于权巧独云不解地不同论师推为圣境而自释云纳芥等事是法界用也意谓由圣证得涅槃法界之体故能起此大用若据此义稍近今宗但不云体用互融故招今责。
今明下今师责其不融也。
他明下巨即须弥细谓芥子。
圣人术事者谓圣人大用如世人有术法而幻变自由故云术事。
今明下今斥且以用喻术其义或然而圣人术用之兴岂可徒设必藉机发然乃施为感应道交见如是事故云何有一术而非因缘因缘即机应也或因于凡而缘于圣或因于圣而缘于凡岂非圣由三千理满故能应凡由三千理具故能感应遍机遍咸即事而理故云因缘即空假中忻赴不差即理而事故云度者乃见。
宁非因缘者总结大用必藉因缘但云术事未为雅当故知今家释兹大用存乎二义一者用不徒施须明感应二者体用一如非单就用故地人他师两家立义其旨大同但用以术事名少异耳前斥地人且以体用相即为破后破他师具约二义。
因缘妙慧等者只圣人内达凡圣一如理事不二故得外用巨细相容故云能以一尘等内外且殊心性唯一。
一尘等者即下经云住大涅槃以十方世界内一尘中也故云一尘容无量。
又云无量容一尘者只是反覆释成上句则是一尘之中容入无量国土下句还云无量国土容入一尘之中亦如云须弥纳芥子芥子纳须弥也有本于上句容下添于字下句容上添不字于是语助于理无乖若加不字全无义旨暹记曲解事同穿凿未治本中亦无于不二字。
延促过现者即延一日为无量劫是延现短令长促无量劫为一日即促过未令短为成句故但云过现义必该三此延促事今文虽阙余文有之既论大用说之何妨。
引掷彼此者谓引彼归此掷此往彼即经云断取十方世界置于右掌掷置他方即掷此往彼也又云断取一切世界悉内己身即引彼归此也。
自在无碍者结上三双悉由内证妙体外彰大用理事体一岂有拘执隔碍之忧耶。
庄周下举劣况胜庄子云栩栩然胡蝶也自喻适志与不知周也俄然觉然蘧蘧周也不知周之梦为胡蝶与胡蝶之梦为周与周与胡蝶必有分矣此谓物化也。
达体者谓周达了身体化为胡蝶也。
昏恍下谓周昏恍之梦尚达八尺之躯为彼小虫二无妨碍况彼圣人内证至德巨细一如岂有尘刹延促而不相容哉。
此言名闻者以德齐太子天人知识故曰名闻。
宫生者佛出家后耶输有娠有胎六年生于宫中故曰宫生又云翻覆障亦障月。
经能建大义者谓佛住涅槃随顺机宜普现色身弥亘法界岂只纳妃生子而已故云大义义宜也所现之身所立之事有所宜也下诸复次皆是建大义也通举菩萨者盖以分真况出极果故先通次别初中下释初复次文中但引古今以明建义之位若巨细相容之旨前文已显此无复论。
但是信住者通至等觉悉名信住唯以果佛为真住也。
非关菩萨者若非菩萨则显背经文以经皆云菩萨住大涅槃故。
若是信住等者意谓大义唯佛能为。
迥出因果者涅槃是理因果属事理非事故故云迥出。
虽非下明理体虚通不碍于事故云而能因果。
若将下谓理体本一悟解浅深故分因果分真所显名因涅槃妙觉所显名果涅槃此同普贤观云大乘因果俱是实相也。
从初发心等者若论圆位始从名字便观涅槃今明有用的指分证。
经初复次文有二段初明应二唯应度下明机初应又二谓体及用住大涅槃内体也须弥山去外用也从体起用用必被机机应互融二无二相巨细相入何所怪哉下五段皆尔此生应现中缘起见瑞应经二卷须者往捡。
经林微尼新云蓝軬(扶晚反)尼此云盐即上古守园婢名也。
河西下引三家解七步义。
南方下引诸家解十方义冶城示过六道但可表三藏佛也非今经意。
以南为右者西土之礼君父师皆东向而坐故以东为前西为后北为左南为右。
谓言死地者秋凋万物如死也。
梵本言胜者以郁丹曰此云胜故。
经毁禁示作霜雹者治罚破戒如霜雹之摧苗稼也经天祠者即大自在天庙也祠似兹反尔雅同祭也经师子珰者释名云穿耳施珠曰珰中天悉穿边国则不事备西域记。
经角力礼记习射御角力广雅角量也吕氏春秋注云角试也字皆单作或从手作捔者非乃古文粗字耳。
辨余生者谓过去于此阎浮出家等也。
重辨此生中经以草为座等亦如瑞应经说。
经头目(至)木枪偿对者事载兴起行经过去佛为小儿见捕鱼人探鱼着岸上在陆而跳即以小杖打鱼头以是因缘堕地狱中无数千岁我今虽得成佛由是残缘我得头痛又由过去为刹帝利力士与婆罗力士相扑挫折其脊尔时残缘故有脊痛又佛过去为医子与病长者非药病遂增剧便致无常故有骨节烦疼病生又佛入罗阅祇乞食见此里中有破刚木长尺二于佛前立佛便止念此是宿缘乃至佛上梵天木亦随上世尊后还竹园僧伽蓝自处己房佛展右足木枪便从足趺上下彻过入地佛说本因由过去为贾客争船以鉾刺他脚彻过命终今受此报此等因缘并在兴起行经上卷须者往捡。
木枪千羊反说文枪拒也三苍木两专而锐曰枪经文或作锵非说文锵铃声也。
经博奕文选博奕论注云博者局戏奕者围棋。
经初无众生师想者初犹都也谓从初至末不作师想也。
经如来正觉下是总结诸方便。
经迦叶以是下是总结。
经彼器无常非如来也辨法异喻不应以喻难法。
经释那含云不还来二十五有者然那含但不来欲界今通云二十五有者以上流人于上二界但一经历更不重来也。
一云下他解也然但据一生历经不于色等诸天重受身故其义自通何须局作欲界而解故向经云阿那含者非数数来岂非于色等诸天但一经历无重生义云非数耶。
大乘下今师义也此则名通义圆不受二边即初住人也此约今经开小入大取意而说非正消答难义也。
四相品下。
通开三密者正开意密兼具余二。
不须偏说者斥前两家方便三业前三教也。
真三业者圆教也。
咸令下众生是他意业属心身口属色心知佛心眼见佛色故云知见。
示诸下示宝藏口密显额珠身密置秘藏意密我从下常说口密我今下身密若子下意密我解下解一句口密见佛性身密佛性即法佛见应是法故属身密入大涅槃意密此皆一往对密义足故注云云。
开密下云云者应以四句之文各配三业已如向释。
无开无覆者开覆由情理无二异。
龙树别意者且据般若明菩萨是佛因于义易解故非密法华二乘作佛与昔教反于义难解故是密若论开权则法华是显般若是密龙树别意具取浅易为显示耳人师不解则害诸经。
此文下出害轻之失且如此经亦以圆常斥小无常岂以斥小便是不了义教耶。
缘有开覆者昔小今大昔覆今开。
经咸令下据佛本意既证妙理欲令一切皆共得之为昔机生故且说小岂同幻者不欲人知据佛意则理无开覆随机缘则教有显密。
经愚人不解等者声闻小教元为佛乘迷故不知妄取空证。
唯开无密者大机已发故即经云智者了达也。
经责主者字应从人作债侧革侧卖反二音俱通切韵负财也。
经隐不欲现者以藏(平声)避释藏(去声)义也向下经中牒名作去声解义作平声思之经而亦不藏平声佛如富人欠责而不藏避但彼自不来索耳故向云如来不尔也。
经何以下释不藏意父之于子岂有藏避而不欲与子之财物耶。
岂有行因等者兴皇意谓不但因中本誓度生得果亦为度生但众生界不可尽则本誓未满故如负债未还。
俱不异河西者以二师俱约度生不尽以释唯负之义故也。
两释者谓初约负贷次约荷负初心谓初发心住得果谓妙觉极果住前弘愿誓度众生犹如贫时取他财宝名字已来法财未备义之如贫初住分证犹如小富妙觉究竟譬以大富俱能不忘本誓垂十界身施三轮化喻如既富力可还财故云能度众生。
其无机者不肯受化犹如其人不从欠责之主求索元物主虽欲还无人可付故云主当与谁彼自不索我无负意但以未付义言负耳故云实无所负下龙王譬义与此合龙降大雨普欲沾益不下种者自无收获其犹自不来索非主不还。
又佛下约荷负释也。
猒弃诸有者有谓三有分段变易俱有此三则是誓令舍弃二边则世法之言该乎三教前云世间三昧义正同此出世之法即中道圆常也。
始终不舍者始因终果不舍此誓荷负众生其坚如地若作荷负释者则义与喻反以喻云贫人多负是欠恶故是知负贷义正荷负傍通。
负贷者他代反切韵云借也施也假也以物与人应更还主经典释文他特反左传曰尽于家贷于公今久欠负未还故云负贷。
经永断此根者若以小乘化我则堕悭贪悭贪之过喻以秽根唯施小化其犹衣覆今无缘普被实无悭贪故云永断。
经唯有一子者一切众生皆同佛性名一子无缘慈力天性相关故云怜念师喻法身诸佛所师所谓法也将以此机造诣法身受学圆顿。
经惧不下以其大机未熟恐其闻大起谤坠堕三恶故云惧不速成故隐大施小以丈六应身为说渐教故曰将还。
其文问答者经善男下佛问也不也世尊是迦叶答也。
经如是下即是结文。
经秘藏平声。
旧引下古师据常存之语是佛用大乘合毗伽罗满字论喻也故知小半无常大满是常。
无常通大小者他人通难也古以十二年后悉是大乘而般若方等法华犹是无常唯今经明常住故大品是大乘而明无常也。
并云下兴皇并也汝既据半满之论以喻大小既大有无常则满亦应尔经既以满字独喻今经则使今经反成无常也。
今明下约四教以明则常与无常不可克判大小也以三藏唯小后三是大而此四教横遍五时则前三味何妨明常但秘而未开偏小相隔。
常无常是通者钝根菩萨证与小同故无常利根被接见中道理故是常别教初心便知中理故是常圆人三谛始终融即故云即常等经云常存不变即圆教三一互融之常也。
分别众经者则华严二教鹿苑但小方等对三般若带二常与无常区以别矣何妨大品有常无常。
波斯匿者新云钵逻犀那侍多此云胜军。
致招此过者抑实为权谤佛所证致感现报过应作祸谤佛是过𠍴舌落是祸报。
彭城下引事显经。
犹尚不易者舌虽已烂犹说无常案梁僧传即宋京师中兴寺僧嵩也应是先居彭城故今云耳故传第七云嵩亦兼明政论末年僻执谓佛不应常住临终之日舌本先烂焉。
佛答下先分经。
声闻下释义。
举积明无积者先举财宝是积聚物声闻菩萨以不畜此名无积也。
无积之积者不积世财而积智断。
积之无积者虽积智断不积八不净财。
声闻是有为等者正释无积之积经文也非时取证即不待说所因也积聚智断取证涅槃。
菩萨下释经如来行也如来是果行则是因行行之人名为菩萨。
名无积聚下云云者菩萨不滞空边名无积聚而实积聚中道智断也故经云无为积聚即如来行准疏主意即约世财等展转以论谓声闻不积世财而积无漏菩萨不积无漏而积中道是故大小俱有二义经所谓下即八不净财以此经扶律谈常会渐归顿是其正意故约声闻更广明之若菩萨僧则不积涅槃经文存略。
经卷缩奇员反诗云有卷者阿传曰卷曲也问经文前明积聚有二与后僧二何别答前约二僧所证法后约能证人。
经是名知足者声闻不贪不净财名知足而舍生死贪求涅槃之食名不知足菩萨达生死即涅槃更无他求名为知足。
经迹难寻者二乘之道非凡夫所知菩萨之道非偏小所知故知鸟迹人不能寻开小即大故近佛道。
经虽去无至者虽去生死而证涅槃达生死即涅槃故无所至。
知足是乐者无贪求之苦故难寻是我者自在无拘故无至是常者理无取舍故。
有道故无集者烦恼即菩提故有灭故无苦者生死即涅槃故。
经星辰诸宿者五星北辰为众星所拱故别举之诸宿即二十八宿也。
三点不相离者广大即法身无疮疣即解脱处即般若以是智所照处故且从能以属般若伊字三点既不纵横故所譬三德一一相摄今此三段皆明解脱而具三义者是即一而三也。
体用成就者法身为体二德为用。
自他具足者佛证此三名自众生理具名他既自他性同故至果位自乃益他。
义理粗周者谓据经文三意而有三德互融体用成就自他具足之义也。
贵在正法者谓一人具八也谓一少欲二知足三远离四精进五正念六正定七正慧八不戏论如四依品初释也又大乘藏中别有八大人觉经一卷须者往捡。
此总翻彼总者大灭度是此方总名。
经疮疣羽求反肉之凸病释名疣丘也出皮上聚高如丘并喻三惑亦可疮喻三惑疣喻二死。
经有信之人者即名字位人起圆信心加功不已定至分真涅槃也。
旧解下出四师释是色。
佛果有色者谓应色无穷异彼灰断。
又一下次师自有二解。
佛果无色者无应色也。
而言下正释经文是色之义盖取妙慧有见理义故云是色实非质碍。
二能应下即此师第二解也。
又有下第三师。
三聚谓色聚心聚非色非心聚。
二聚非色者心与不相应行也。
取色下正释经义谓经云是色盖从譬得名而所譬佛果实非色也。
兴皇下第四师也。
不应安或者或是不定之辞经文既云或有是色等诸师何得定作色与非色解耶声闻下约法身二用以消经文。
桎梏械也在手曰梏在足曰桎音质谷。
两缘者大小机也为大机说色故常存为小机说非色故灰断故云故言色非色也。
非色下二句显体性融即无常即常故云非色亦色常即无常故云色亦非色次一句结成故云色非色不可思议也有本云非非色者文误故知兴皇但云为小说无色为大言妙色者岂晓二体本融哉。
经云何得住者假执昔教为难佛答举非想天为喻以彰二乘得解脱非色亦色是以得住岂非二乘涅槃全是无明无明即法性故得住也。
经非想亦色非色者佛说四空有色诸经大同华严宣说菩萨鼻根闻于无色宫殿之香阿含经中说舍利弗般涅槃时色无色天空中泪下如春细雨波阇波提般涅槃时色无色天佛前侧立故云亦色。
衡音者读经应行字为句首云行解脱之义也。
八十四五者但数又解脱为头但八十四。
九十七八者加十三夫解脱者只九十七。
略不可解者不称经旨故不引用。
灵石寺名在台州黄岩悬。
重言惜哉者嗟叹之甚也备于下明句句中备上略说三义也横竖即初举广大义以前文法横譬竖义互现故。
到解下前解脱处有二谓自解脱及调伏他。
何者下徴释各具前三所以也以即一而三故使解脱具斯三义。
止可下谓百句一一摄三而三收尽百句即三而一即一而三其理幽远只可内心悬照而已安可措置言辞而解说乎盖云言不尽意也。
为力不足者疏主谦也虽欲效智者作方句广明而且患智力不足论语冉求曰非不说子之道力不足也。
钻仰下明略释之意虽力不足而钻其坚仰其高耽玩不能休已因是专辄分文也论语云仰之弥高钻之弥坚瞻之在前忽焉在后。
广上无疮疣义者初句云远离系缚末句云于诸众生无有逼切系缚逼切即二死三惑俱名疮疣其间诸句义皆可例故此三纸来文正明解脱义也。
广上解脱处义者初句云无动末句云阐提不生一念之善解脱无是事等岂非智能照境不为二边所动故云无动无二边恶故云解脱无是事等故此二十七行是明解脱具般若义。
广上性广博义者初云譬如谷聚其量可知真解脱者则不如是末云如幻物不可执持解脱亦尔不可执持广故量不可知空故手不可执空体无量亦即广也故此一纸十六行文是明解脱具法身义下之三段重广上义比说可知读者至文句句消释令顺三义远法师云一句中应具五意一列名二解释三结四即如来五难解者重更分别而文中多少不定或有初无后或有后无初或有中间而无初后于解释中或但法说或兼喻说喻有反顺其顺喻者则云解脱亦尔其反喻者则云解脱不尔法喻相对前却不定或有初法次喻后合或有先喻次法后合或但法喻无合文相不定应预知之至文易晓前三段经疏文无释。
经清夷羊脂反说文夷平。
经卒得苍没反。
经声㽄苏奚反埤苍云瓦声散也作嘶者非。
蜱麻字宜作𦳈三苍布迷反草名吕静韵集云𦳈麻其形似树经文作蜱音脾螳螂子也非此所用。
经爆裂方孝补角普剥三反说文爆灼也谓皮散起经婆师华正云婆利史迦此云雨以此华雨时开故经是名曰恒非不恒者以人天趣必归磨灭故身坏命终是恒定法而喻解脱灭惑离苦是恒定故。
彼此相对者对生死此岸说涅槃彼岸此相待义也若双非下若绝待者生死涅槃一如无二故云如非彼此。
此彼既去者谓相待既去故以双非结显绝待之名例如下举例既许绝待涅槃理非小大而结名大般涅槃故可例今绝待解脱非彼非此而结为彼岸也经畏虎堕井畏生死虎堕涅槃井即小乘解脱故大解脱不尔也。
经而子坚实者反迷成悟如从竹生子。
经增益于我者理智自在名我。
经食已而吐食涅槃吐诸有。
经七叶中无者七叶华臭决定无香解脱法中无烦恼香。
经修无我自小入大故曰入中汲引小乘也。
随顺于师譬智顺于理。
取四钝者义通界外方合经旨。
因断多分者破十一品无明故。
果断一分者妙觉唯破一品故。
皆称佛智者四十二位悉圆证故。
皆非断非不断者如法界理不当二途不断性恶而断修恶即修是性全事而理故云断即不断。
理外下生死反理故云外涅槃顺理故云内。
有所得诸道者以有所得释塞字义封执四句名有所得。
若我下经文但列三句者以两亦只是我无我相对故。
四句皆除名无所得。
理内之我者即法身自在即理内我四句执计名理外我。
即是双非者断之一字是能非中道塞诸道三字是所非二边。
经所谓下列塞诸道耳。
我即有边无我即空两亦是有双非是空。
明哲自见者哲智也。
经不空空者有四德故不空脱二死故是空尼犍无四德故空又非解脱故曰空空。
三跳他吊达浇二反谓悬掷也问经以三跳喻三谛何故疏主指此别结上文耶答据跳远怖故对无疣三归向正故对脱处此亦一往就义分文对之若论譬本譬法三跳离怖必有所归则亦结脱处三归向正理合翻邪则亦结无疣。
他解下以獦师喻魔外。
怖鸽下引证归僧去魔尚近身子习气故鸽战怖习气即烦恼魔也。
前是下此文对后论义故云前也。
文云怖畏生死等者即怖二死归三德此明即一而三是三字义。
以三下即三归一故曰三归是归字义。
经佛名为觉等者佛即能观智故受觉名法是所观境故名不觉境智和合觉即不觉不觉即觉十界依正悉我自心三宝一体其义皎尔。
经虚空名非善者远法师云非戒定慧中行善也谓法性空体是胜义善摄宝师云是无记性故对佛说名非善。
经摩诃波阇此云大爱道瞿昙弥亦憍昙弥此云众主出家为众生故是佛姨母佛生七日母便命终波阇乳养佛后出家波阇忆恋手自织成金缕之氎待佛还宫拟用奉佛佛后还宫遂用奉献佛时告曰恩爱心施无大功德当供养僧若供养僧即供三归故今举波阇次问佛后为解。
初领旨者即经是义二字也。
云何下者复应引上是义二字连云何字说之亦两向取文耳。
经是事不然者无生无灭其辞虽同其义全别以顽空无知解脱有知故也。
经迦兰陀亦云迦兰䭾迦下云迦兰迦是也鸟名其形如鹊。
经身亦不同者以佛但云声不同故故以身同为难或言一三者即一而三是昔别相。
或言三一者即三而一是今同体。
害佛下以空譬身如逆罪成空不可喻如身不坏。
经谷𧂐子四反埤苍𧂐积也。
经领解中具领三义如来至处是领上解脱处境智相应也处若无尽是横周寿命无尽是竖穷即领上性广博包摄无外也处寿既俱无尽则患累都除即领上无疮疣也已蒙广说三义故今具领其旨。
四依品
释题中初略释一切世间者谓九界三种世间依凭佛界四人得益也。
凭有下广释文具四悉皆以今昔相对以昔教制不依人今经依人故须相对以成四义凭自即昔教凭他即今经。
若唯下显昔非若凭下明今是问昔令依法依义等本名四依何云不名为依答但得名四依不得名四依人以今云四者悉约人故。
兼得法者昔简无法之人故令不依今人有法故得依凭。
利益义强者即赴他乐欲是世界益。
直论下明昔若得下明今人若得法此人可依依人即依法故人必有法得法即是理善发生故属为人人杂真伪者鹿苑初兴外道犹盛傥令依人恐亲贼住故须依四谛真法以简外道伪人所说既邪不以形亲所说苟正不以形疏。
法混大小者昔已施小今方说大大虽会少而小教犹存故真空涅槃之名大小淆混新学初机无以甄别故令依大人简小法人既大乘则所说非小。
今依下对昔显今昔不依人是简邪人今令依人是依正人故此正人必有正法依凭取解以破邪小即对治义。
法亦不遍者既舍人依法非但人处无法亦是法不该人故云不遍且法是真空空本一致故无二别若舍人求法何异舍此虚空以求彼空。
人即秉法者人处有法妙理统收既无取舍有入理益。
是用下总结。
四果非正人者以大斥小故云非正。
不得(至)之像者既在灭后若作佛形便滥佛出。
余像难者者若言作四果像化道易行则应作余九界像化道难行也若言难行何故首楞严三昧经中明菩萨住楞严三昧现种种身化众生耶。
通论(至)四果者通论则现十界身无方利物别存则示四果像灭后弘通。
自有下虽许通论悉作而顺前问且以四依对如来四果各成四句共成八句约数虽八其实有七以四果不能为四依则是无四果为四依句也前四句中初句则是妙觉现八相也此亦本迹俱高次句即本是极果示为因人此亦本高迹下也如文殊本是古佛而于释迦灭后结集宣通一性宗义即其人也三句即分真菩萨示为八相此如观音应以佛身得度即现佛身此亦本下迹高也四句即是依其实证而言次位也此如马鸣龙树皆号菩萨也望前本迹俱高应是本迹俱下此第四句又为下对四果句中初句则须两向取之次对四果明四句者前第四句于此成初即同前四中如来为如来句也次句如迦叶。
阿难法华开显已是分真灭后弘通还称小圣则此句正是今品意也四句即如灭后小乘师也既小乘不能现大故无第三四果为四依句若据现文的唯六句若以四依为四依句两向取之则有七句总举则八问若言四果不能为四依像者且天魔尚为鞠多变为佛形岂罗汉神通不能变身为菩萨耶答虽能变胜身不能说大法今品正依有法之人故云不能耳。
今取一途者则取化道易行故然若晓此文各开四句方识付法藏传二十四祖俱是四依大士而说其人或小或大即是四依为四依四依为四果二句所收或是如来为四依则具三句乃至此方古德果是小乘而弘大法者其例亦尔。
今从(至)四依者涅槃即所证之理四依即能证之人虽所证理同而能证位别即理而事故云从涅槃开出四依。
合则(至)是佛者四依位殊一理无异皆称即佛佛即涅槃故云合则还是佛此乃即事而理也。
是佛下多为四依三字盖昧者妄添未治本云合则还是如来亦无为四依三宇荆溪但改如来为佛耳问何下初令阿含昔教后令即是今品答中初出世即道树初成。
今人钝者正于灭后人根不如佛世故制依人言今人者灭后四依化世是今品所谈故曰今人。
文云下显今亦令依法非独依人法性是法如来是人。
三十心前者即十信位也以未破见思故是弟子。
是师位者以三十心中断二惑故即初依也。
皆师位者谓四依皆是师位。
成论下约十住十行而以四番分师弟位。
六心已前者六住已前断思未尽故是弟子。
七位下即七住断思尽故得是师位。
十二心即第二行。
道种终心者出假位极故也此成论师四番定初依位极至十行即以十回向去配后三依。
初有烦恼等者即中论师消会经文以经说初依具烦恼性故彼谓初住方破一品存者尚多故云有也由具惑多故则无究竟涅槃。
后有下涅槃究竟在不久故云有微细无明唯一品故云无。
初后下以四十位皆有上地无明皆已分显中理。
他人下以于初地立二依故。
中论下彼以初住破无明即是圆义若以初住配初依位则未全当。
成论下若三十心中立初依者其义可然以初依具烦恼故但论师第四义初依极齐十行二依即十向十向仍具无明岂是二依须知经明二依已破别惑故云于中立依即是斥其于三十心中立二依有过耳别教二依定在初地圆在初住彼云十向故乖二教。
今约下今师判位。
地上(至)三依者者即初地至六地为二依七至九为三依十为四依。
就圆下示圆位通别。
四十心共作者十信为初十住为二行向为三地等为四。
别者下以圆破惑位长故此配位。
余皆例尔者即行向地各各分对三依皆例十住但初依一位定在十信以经云有人出世具烦恼性是名第一其位则定。
初依唯弟子者以别惑全在故。
后依唯师者居分真之顶故。
亦师亦弟子者望下称师望上称弟子。
不令他缘者不令魔外凡小扰乱己行也此如鞠多降魔龙树破外则是于有法处能护也。
于无下此如摩腾入汉僧会来吴则是于无法处建立也又有小无大处建立大乘益他中由前自无扰故令他增上由自兴显故使他见闻由自住持故他依止。
不得(至)恼事者通惑已断则无界内现行之事别惑被伏事亦不起但有别惑性在名具烦恼性问别惑事者何等是耶答理即凡夫不了自心遍处起著名别惑事今别圆内凡达了诸法无非佛性名伏别惑不起妄执名事不起。
初地(至)六地者以教道所谈则初地名见道二至六名修道七至十名无学道故二依位齐修道也。
准通下二依既约通判则知初依位在性地所以但约三教判者以经明二依已去皆破惑故三藏菩萨烦恼全在故不约之又三藏教理俱权别教教权理实通教通别通圆故释四依唯后三教。
见地下见地与初果齐薄地已断欲思六品故得薄名。
若准下如金光明帝王经说圆人有一生超登十地之义故欲界身在尚有虎根之难例知通教亦有一生至第六离欲第七已办地者故有未离欲界肉身之人。
注云云者意在于此然文中[门@封]略应云见地至离欲地是二依若第七地属第三依也。
是八九地者应云七八九地文略七字圆云八住亦是略举。
准小下以三依人外现阿那含像故且准小乘判位则阿那含此云不还即不还生欲界也。
准大下且约通教七地正是三依则思惑究尽与罗汉齐故不还三界。
云云者若约别圆则不还变易然此三依既约大小以解名义则前二后一例亦应尔如初果逆流在小可解别圆则逆变易之流也。
第四下约通是八地别圆即十地十住。
注云云者如前约分真四十位各作三依以对住前为初依等。
戒慧二学者经从若有人至正法戒学也从佛至文义慧学也。
化他者即经云转为他人已去说八大觉是生善教令悔忏是破恶。
总而下即指经文善知去二句是约权实总结谓自行化他悉有权实也。
遗教经者问马鸣遗教经论判为大乘而天台智者于法华玄中判属小乘云何会通答是㭊法六度故云大非谈常辨性故云小以初教三乘同名小故。
以凡简圣者即初二句以圣简凡即次二句以因简果即后二句。
而定下释三番简意谓前二番显初依是内凡非分圣后一番显初依是菩萨因人非佛果人有本于是凡字上多初字文误也。
用共地释之者佛以通教位释此乃名通义圆也疏解八人有二义初谓八人即是八忍故云是断道即前十五心也。
又从下从第十佛地逆数向前即八人地正当第八别惑等者即初住破无明显中道也若约名通义圆则是八人见地也。
修道下即分证涅槃由住前修道而得。
心纯是法者以无功用道自然流入故无非法。
旧云下古人二释初约三界即欲界定为第一色定为第二无色为第三次约四忍即以伏顺合为第一无生第二寂灭第三。
以前简后者以前初依简后二依则阿那正是第二。
以后简前等者第二即四依第三即三依。
准小下引小乘例释如阿育王经以身子为第二世尊等。
此人者正指第二依人然依疏主所释义已尽善今以管见聊助一释应知经文正明二依则以本位为第一故三依去本依当第二四依当第三也。
古来下重引二家河西之意即是果上从因受称故第四依从三依升进而得故使第四且名第三下二例尔观师乃合四成三曲消经语。
凡圣两人者凡即初依圣即二依。
依增下即观师引所凭之文。
同是功用者此二同破欲思未尽但名功用三依已离欲界且名无功。
亦不应等者正破观师既于初依已破通惑尚齐罗汉岂得依增一将二依作实行初果等释耶。
经客尘等者僧宗云三界外惑为旧三界内惑为客不藏下藏平声。
经云真实舍利即是法身则知应身肉骨名虚伪舍利也。
骨肉下明昔施权覆实今法下明今开权显实。
经云我者即是邪我云无我者即是中道不思议空无二边之我。
经不久成菩提者即指究竟菩提耳。
初文下释证相中点出罗汉名含三义。
果丧即无生义余如文。
不教菩萨降者自能体达魔界佛界一如无二故。
经我今不依等者意谓如佛昔说魔尚能为佛像岂况四依是故我今依法即得何用依此四人。
经面部圆满者部应作辅后人妄改为部也左传曰辅车相依唇亡齿寒先儒解云辅谓颊辅车谓牙车周易云咸其辅颊舌孔颖达曰辅颊俱为口旁之肉大论三十二云方颊车相是也。
经汝当检挍者令依小乘法义捡校也如来昔为美音说四谛彼悟初果如来去后魔来惑乱化作佛身告言长者我向为汝说法不尽于四谛外更有一种神我谛在长者推寻都无是理遂往白佛佛即教之若魔作佛汝当捡验知已降伏。
崔师罗新云具史罗。
一然问者然犹许可也。
智照下令依今教用实智圆信。
于佛下以佛况魔权实二教俱佛所说尚须简权信实况复余人魔魔外等。
偷狗者偷谓盗贼狗谓狗犬世此二物皆好乘暗私入人舍。
五尸者未见文相传死狗死蛇死人死猪死狐也。
五处谓头及两手两足也若付法藏传及阿育王经皆云三尸系项不云五系也故彼经第五云鞠多说法魔王化作天女作天妓乐惑乱人心未得道者心皆惑着乃至无有一人得道鞠多入定观察魔便以华鬘着鞠多项上尊者即观知魔所作尊者作是念魔数坏我说法佛何不降观佛本意欲使鞠多而调伏之鞠多即以三种死尸一者死蛇二者死狗三者死人以此三种化作华鬘即往魔所魔即申头受鬘多以三尸结于魔项魔见三尸着项而作是言岂应捉是死尸着我项颈耶尊者言如比丘不应着华鬘而汝着之亦知汝不应以死尸系项而我系之乃至魔自力不解乃诣梵王求解梵王答言十力世尊弟子所作我力微弱终不能解魔乃归依鞠多鞠多语言先当与汝作要然当为解从今日后至于法尽更不听女恼乱比丘魔曰当受尊教乃至令魔现作佛身魔言我本曾现佛形诳首罗长者彼时所作今为汝作(云云)与付法藏大同。
五不净谓种子不净等如释列众记文。
五门即苦等四及寂灭也。
经若能如是等者谓佛令依四真谛法检校于魔自近涅槃何必依人。
言大般涅槃者且执昔日真空名为大耳。
经未必可信者恐魔现作四人故。
虽天而肉者虽有天眼彻山壁障而不彻心性之理何殊凡夫肉眼以俱不彻理故。
虽肉而佛者学大乘者虽是肉眼既达妙理故即肉眼而是佛眼达魔即佛凡所有相皆是虚妄如是观者魔无能为。
注云云者声闻已得慧眼但见偏空不见中道故与天肉二眼同不彻理经文从初且举天肉佛教声闻中释譬皆依昔教不应滥用圆义。
勇健譬佛性者文剩性字只应云譬佛所谓佛具无畏称曰勇健十力摧邪说为威猛。
念处如弓者下乘修行道品念处最初其犹将射必先执弓应以弯时喻正勤五善根生喻如箭发又根深难拔亦如箭也运通化物如槊刺人疏阙长钩应喻四辨。
教戒者持戒严防岂怖毁犯。
视他者即经云视人天也无漏三昧轻弱邪外。
教慧者真慧观察是名勇健。
经种种器杖者杖经典释文直亮反左传曰杖戈而先。
大呼者呼虚故反恐他也招彼曰呼(平声)。
五谛下于谛阴界入之外皆计神我故也。
经不生忧怖者如美音之检察鞠多之五系也。
经下从他习者下同怯弱者依附他人习持弓等也。
内乘下解第二段释不降经文也。
外凭佛力者即指已曾供养去经文也。
经如彼药力者依经修观一切唯心不畏众魔如药消毒。
经憋恶者脾灭反方言憋恶也郭璞云急性也。
经或以眼视等者僧护经说有四种毒龙谓视嘘声触今略举二。
声闻受化者如今经及楞严中阿难为魔所罥也经以师子虎豹等以喻声闻。
丧命下失小乘善根即受化也此据初心以说问向以龙喻魔师子等喻声闻今降魔中以咒力调伏亦及师子等应是降声闻耶答小受魔化已是魔属故大乘咒力皆令柔善。
还本乃至发心者非但还复小善亦发大心。
经怖畏魔事者断见爱取菩提是怖烦恼魔故下经云于诸烦恼而生怖畏也舍生死求涅槃是怖阴死两魔由怖此三故怖天魔。
经乃生怖畏者大机发也怖无为深坑乐实相平地经而作障碍者不执小谤大也。
出时下是时即灭后非时即佛世。
饱德下禀法开悟德着道成如丰如饱当此之世岂假四依无医譬上佛灭无药譬上法衰。
正像末者正像各千年末法一万年义如前记。
经纯善众生即四依也。
经说不同下诸经异说不出此五。
一云下次第列出盖由下和会也。
机缘浓厚者则见正像奢远机缘淡薄者则见正像短促若据大爱道尼经说度女人出家灭五百年正法制行八敬复得千年。
优波下育王经亦云鞠多念曰我今虽见法身不睹如来色身相好有一比丘尼年百二十合得知之今当往问于是令人先报云尊者欲来尼乃入定观之知问佛在时事从定出已满钵盛油置于户后尊者入房推门不觉倾油数滴既问讯请坐已问佛在日教化有情何如今日尼曰岂不闻有六群耶答曰斯为粗暴之人何足言说尼曰彼虽粗暴佛在数入此房不曾倾油一滴明知今日罗汉不及六群鞠多闻言深生惭耻尼安慰曰何用伤感世尊初日入灭二日不如三日已后转复卑劣况于今日百有余年去圣时遥何足可怪。
鞠多不能融会者僧祇律后序云佛泥洹后大迦叶集律藏为大师宗次阿难次未田地次舍那婆私皆具持八万法藏次优波鞠多世尊记无相佛而不具持八万法藏于是遂有五部名生初昙摩掘多别为一部次弥沙塞次迦叶维次萨婆多于是五部并立纷然竞起各以自义为是时阿育王言我今何以测其是非于是问僧佛法断事云何皆言法应从多王言若尔者当行筹知何众多于是行筹取本众筹者甚多以众多故名摩诃僧祇摩诃僧祇者大众也此以根本僧祇对前四部而为五也若准大集经说更有婆粗富罗部是则起计不同自分五部并根本僧祇乃成六部此乃佛灭百年也今云百一十六年乃据大天乖诤分为二部也谓向虽分五部并是圣人理和犹同一说戒后对大天乖诤事兴分为二部即人法皆分向之六部悉名上座部(即窟内结集门人故取迦叶上座之号)大天所计名大众部(大天是窟外结集之后裔故立大众之名)。
王作大会即阿育王也。
浇醨者醨薄酒也。
当知下迦叶阿难各二十年此二亲睹佛化行法似佛故令法兴。
其年六十者以佛住世五十年故。
四十年秉教者则年百二十也。
过此下此据经云然后隐没之言是不见始终人也迦叶长子者所有经法悉付迦叶利根智慧不同余人。
佛觉三昧者祇是佛加觉力如佛故名佛觉三昧由得此三昧故自能闻大论云阿难集法日自云佛初转法轮我尔时不见如是展转闻。
经纯食粟米者譬小乘人唯赞罗汉第一。
经若是福人(至)不闻者明大乘人始从华严终至今经皆不闻无常苦等名也。
粳粮譬常者以世人常食故。
石蜜譬我者石蜜之性遇暖即软遇冷即坚坚软自在故以譬我。
以求有心者即下经云为利养等五种过也又小机舍生死求涅槃离文字求解脱悉名求有。
车载下即下经合云持是经典送至彼方也车即世间之车不约所表故属事解。
方便智晓者谓曲巧晓喻令悟大乘。
大行训之者以一心三观而训诲之汝等所行是菩萨道。
为利是地狱有者以法易财是地狱因谄求虚誉故属鬼因恃解凌他我慢自得是修罗因欲他依止是好群聚属畜生因将此妙典贸换余经若小若外非解脱业徒成辩聪故是外道业也前四云有外道云业者望果名有就因称业为有造业故得互明寄语后贤深宜自省弘通斯典作何有业能离四趣及以外道方逮佛因或起向心唯当自讼又此五过即九界因四趣如文应知外业含彼五界以余经之语通诸教故若易戒善之经即人天因若易小乘三藏即二乘因若易方便大乘即菩萨因佛乘斥之咸名外道问既有五过何故经云无量菩萨耶答理即菩萨耳其犹通谓一切众生为佛子也。
王至深山者借前文喻来成今意。
地即等者地是所依故譬理人能行地故譬行。
余八十下凡两解初解不约正法延促但取正法将尽余有八十年也次解先定延促。
言一千五百者此据经说不同或云千年正法或云五百年正法也。
未灭八十者若一千若五百但取未灭余人十年在。
分擘玄毫者玄谓黑色毫谓秋毫盖喻深经妙义如黑色之隐奥秋毫之微细难以分别也。
指南者博物志云黄帝战蚩尤于𣵠鹿之野尤作百里雾使兵士迷方失所有智人造指南车于上作木人手常指南古今注云周公所作使越常氏载之以归扶南也今以四依宣扬经义破迷指悟如彼车也宇宙者纂要云四方上下谓之宇往古来今谓之宙或谓天地为宇宙今谓分擘宣扬舒之则充满法界卷之则莫知所有有无唯心开演在此。
[怡-台+藂]应作[恉-匕+苗]说文才冬反虑也从心[苗/日]声又音囟或作悰者亦误当斯大任唯是四依尊妙之人耳。
戒毁是命浊者由破杀戒受短命报又末法寿促之时人不持戒。
五种法师者合受持为一但成五种。
四河中大者恒沙长八万四千由旬阔处四十里狭处十里方一肘直下至泥得一万斛沙其沙细如面若就行者谓闻而不谤等是所行之行也。
四恒(至)则难者依今师判位三恒犹是初依四恒方是二依二依即初住位始破无明从凡入圣故云从惑取解故下经云发心毕竟二不别如是二心前心难只由从惑生解故难所以四恒但加一分五恒亦是二依而二住已上已证中道复入上位故是从解取解非无上惑以有真解故名从解此乃无功用道自然流入故加八分胜前七倍比前为易。
六恒等者应先问云五恒既加四恒七倍何故六恒但加五恒四倍乃至八恒但加七恒二倍既并从取解岂前胜而后劣耶故答云更深细为难此谓显理既深其惑转细解义则难故倍前数少。
如仕下喻上难易。
太尉者齐职仪云太尉司徒司空皆古官也应劭云自上安下曰尉鱼豢曰太尉掌武事古者兵狱官皆以尉为名尉罻也言兵狱罗罻奸非又应劭云徒众也司徒主人众也空穴也同空主土古者穴居主穿土为穴以居人也隋唐之世皆以太尉司徒司空为三公。
丞相者管子曰黄帝得六相而天下治神明至尧得舜殷汤得仲虺伊尹高宗得傅说周有周公邵公秦悼王置丞相分甘茂樗里疾为之秦庄公以吕不韦为之二世以李斯赵高为之汉高祖以箫何为之后拜曹参代为丞相后汉以三公主丞相务建安中复置丞相宋又置相国齐以丞相赠官梁又置大冢宰隋曰内史又曰纳言亦以他官参掌机密或知政事或平章军国重事并是宰相也汉书百官公卿表曰相国或相应劭曰丞者承也相者助也掌亟天子助理万机今谓太尉之官历职可至故易丞相之任简自帝心故难以喻合法大旨可知。
此犹难解者旧师虽以难易消文而未定判其位故云难若以今明四依位判此亦易明。
四依云云者仙慧于初依前立弟子位如前释题判位中明。
开善下二家皆用四种性判位则习种十住性种十行道种十向圣种十地。
九恒但是前三是地前贤位故属初依。
若全下今师徴难二家也文中有进退两难皆先牒彼义次今难他既以九恒俱在初依且经举十六分是数之极故成一斤此之一斤为喻极果为喻因法汝若进取极果喻一斤者则应地前已是究竟以彼九恒俱初依故既已究竟后之三依复显何法应云至二三四依文逸二字若称至一斤牒彼义也谓退取初依似解以喻一斤也以二家皆用地前配初依故。
此乃下今难。
何关佛法者且经云不谤是法等正指果德涅槃以为是法既一斤唯是初依所解则何关果佛法耶。
今明下今师释义乃取一斤正喻果法故四依所得分证阶差则以九恒具收四位。
一分八分为二依者定位既尔若解其义还依旧释谓从惑取解等也但旧师不明其位故向疏主斥云犹难耳故知旧释义不全非若仙慧等三义位全失文云下经既显云具足岂非十六分全此以十地等觉已至极果之边一生即入故名具足故今判位方了经旨。
凞连已前者则是理即及名字入也问名字位人岂有谤耶答观行未成或遇事起谤。
其独拒逆下合云三恶也恐是文略。
不信下即总结谓初一恶是不信佛故言灭快二恶是不信僧故舍戒三恶是不信法故拒大乘。
谤相者此三显然可以览别故云相也。
经木头幡者喻无用也。
互举一边者经明自行云具足无量功德乃能信是大乘此举已生善增长也经明化他乃云其人闻已过去恶业除灭此举已生恶灭也既已生善增长必未生令生既已生恶除灭必未生恶不生各举一条故云互举又自行亦灭恶而且明生善化他亦生善且明灭恶亦是互举。
经仇郄正应作隙丘逆反衅也。
作无戒譬者即经云未得受沙弥十戒也沙弥云息慈谓息恶行慈故也十戒名相如观经疏。
始自凡夫发心者即以无戒譬名字观行发圆心人也。
阶十住者此乃名别义圆十地即圆十住三十心即当六根故十住之言正指六根似位。
虽未下假名五品虽粗垢未落而落在不久故云位阶十住即是二即因中说相似果也。
上恶下三报以生望生一往是横三障约次第前后一往是竖则近菩提者初住菩提也。
鉴诫下引信者善果既深则知谤者恶报亦重劝福诫罪鉴照在兹。
云何识田者云何识知四人是良福田相也。
以重夺轻者身命尚舍而况财物。
皆应供养者以礼拜是身业供养故故与昔日律制相违。
经稊稗上音啼下蒲界反草之似谷者。
二结者经持戒至是说是结尊不礼少虽持禁戒礼少则犯不应吉。
经世尊下结持不礼破。
或言下若作三结则以初句兼结僧不礼俗故成三也。
经如是所证下即请答也。
文少意广者但云为菩萨是文少则是许菩萨以持礼破以尊礼少以僧礼俗是意广也。
三三之疑者即定难结各三成九也。
拨乱反正者拨除五浊之乱反复五清之正故云浊不浊也。
未得机便者机缘未熟也。
如此破戒等者谓四依和光不举破戒则同其事业亦名破人也既是大权安得不礼。
若年下例成二义。
又大小乘者小乘不许持礼破等执小以难大也。
故须下以持毁事消前二段以大小义消纠譬文也经储君者直于反备也蔡邕劝学云副君也。
经篡居又患反说文逆而夺取曰篡。
如童子者即指婆罗门受募譬也。
守逻郎佐反切韵游兵也。
作威作福者塞持戒路是作威开放逸门是作福。
素贵等者谓婆罗门清素高贵也四分律云取白牛角盛四大海水及种子以王置金辇上使诸小王舆婆罗门以水灌顶白表众色之本右角吉祥相海水表润泽种子表生长如是作时若是四轮王各有轮宝现故名灌顶王纵非轮王亦如白盖在空如无忧王等今云瓶盛四海水者即如华严第三十九云取四大海水置金瓶内灌太子顶也。
如此下此方帝王传禅宝位皆升坛受禅书授玺𥿈玺斯是反玉印也秦始皇得楚之良玉琢之为玺李斯篆其文曰受命于天既寿永昌汉魏已降历代相传谓之国宝。
分半国者谓共知僧事也。
鸟回下十律八法诤事法云斗诤事云何以二毗尼灭随以何住处有斗诤相言比丘是事付闼赖吒比丘应受此事如法如毗尼如佛教灭若闼赖吒能如法如毗尼如佛教灭者是事名灭若是闼赖吒不能如法如毗尼如佛教断是事者应舍付僧僧又不能断者尔时应僧中立二鸟回鸠罗应羯磨此人令断是事等准望此方则是僧正僧都之职也此方僧正始于伪秦僧䂮为之僧都始于元魏文帝来昙曜为之正者政也自正正人克敷政令也都者统摄僧伦使遵法度也。
破戒者为主者即经云与旃陀罗共住等。
弱冠者古玩反礼云男子二十冠而字之成人之道也释名云弱冠者言虽成人而冠体尚弱也今以二十表权实二智长发覆首如大慈被物。
是不见机者佛九恒已前始行之者未能鉴机专守己道不解施权故嫌。
任汝开化者既破戒之众本具佛性任彼四依为其开晓。
摄来大化也者此解即持归家也谓摄彼戒众归大乘家以开化之。
经躄脾役反倒也。
依律下将修妙观必先忏净故依律制随犯何罪用七种治如前长寿品疏今云苦切等言通该前七。
佛海死尸者此据犯重为言。
前大下通前束成三根也。
破戒乱常者破戒之僧为众主如乱常之贼为国君善机失益犹万民扰乱旃陀篡位乱帝王之常道故曰乱常。
经法不应者法式不应也。
经经理者经营整理也实相忏悔之方者即令观心实相我心本空罪福无主犯无犯相即是以解药令醒前依律治罚是事忏生重忧悔故如服毒今示实相是理忏心悟本空故如服解故知今经无别事仪只以大乘理观对前小乘治罚以为事理二忏不同诸经别施方法扶律谈常开小即大意在兹矣。
废小乘等者内观了达持犯一如名之为废外之治罚一不可亏。
经不失婆罗法者先同后异反常合道岂乖净行。
但合二者合同同纠也。
以方(至)家法者方便是权家法是实舍实用权名舍家法。
释论下准论即有羞无差哑羊真实今云破戒即是无羞杂僧应是哑羊如释通序中记。
经尔时菩萨者始行人也。
若见(至)比丘者即四依行权之人也以始行之实持礼四依之权破故云即往至礼拜等。
经什物者三苍什十也聚也杂也物即器也疏列八不净名字未显今依善生优婆塞戒经具列之一畜田宅二种殖根栽三贮聚稻粟居盐求利四畜奴婢人民五畜养群畜六畜金银钱宝七畜象牙诸宝大床绵褥氍氀八畜一切铜铁釜镬畜此八种乖出家道能污净戒故云污道等。
经尔时菩萨(至)是人亦即始行礼四依。
经受畜下又显四依同彼事业受畜无罪故疏云是亦无罪故知佛明无罪双关二人一明始行实持礼四依权毁无罪二明四依受八不净亦无罪。
释无罪意者经文但释四依受畜无罪耳。
持受毁供等者文误应云毁受持供即是四依权毁受始行持成人供养无罪也。
经云赞护法之人如赞童子以喻显法岂非权毁是所供耶。
经以无憍慢者菩萨权施本无犯罪示同忏悔耳。
经第二天者如三十二天奉帝释也。
只应是一问者据现文只是问缓答既有二则知问中云为具在不则当问失不失。
数师(至)污戒者萨婆多云宁可一时发一切戒不可一时犯一切戒且如淫戒女人身上发得二十一戒(大小便道及口各历七毒)男子身上得十四戒余法界中男女亦尔今或贪心犯一女一道但名污一淫戒比丘自余诸淫戒体光洁无行可违称本受体如忏初篇还得清净不言更受由有本戒故云戒体常在等。
下文下引迦叶品二十一番诤论文也。
经堤塘尔雅云堤谓之梁汉书云无堤之舆韦昭云积土为封限也。
穿决音穴说文下流也周易藩决不羸王弼徐邈等皆音穴。
淋漏漉水下也。
得中道本者中道即理乘也其犹纲维戒即事戒如彼网目提纲目正故云自圆。
今明下今师正释也总斥二解故云不尔。
经遍下若知遍举自见二师解义之失。
若具下正示今义若通论乘戒一切善法一切观行皆通论乘戒人天亦得名乘中道亦得名戒故若别判者三归五戒十善八齐出家律仪乃至定共能防身口遮恶道果得人天报名之为戒若闻经生解若观智推寻四谛十二缘无生理智能破惑运出三界名之为乘经明急乘缓戒盖从别判。
声闻菩萨者声闻且约三藏菩萨的指圆人今经对论率多此例。
且声闻四句者一戒乘俱急戒急受人天报乘急见佛闻生灭法悟道陈如五人即其事也二戒缓乘急戒缓堕三涂乘急得圣果诸小乘经列龙鬼众即其人也三戒急乘缓戒急得人天身乘缓不得值佛设值佛亦不闻经悟道如佛出着乐诸天及舍卫六亿即其类也四乘戒俱缓戒缓堕恶道乘缓不见佛流转生死未有边际菩萨四句例亦可见俱以圆顿为乘值佛悟大为异耳应知乘戒是因值佛是果今经即菩萨四句中偏举第二句以斥第三句人也且约四依权现破戒故云戒缓耳故知此句比初句为劣对三四名胜且乘缓戒急之人虽得生天果报若尽终沦恶道如郁头蓝弗虽生非想卒作飞狸故云于乘缓者乃名为缓此斥第三句也乘急戒缓者虽堕三涂终悟圣道如调达本得𤏙法造逆堕狱出得人身则成支佛故云于戒缓者不名为缓此赞第一句也此明四依权示毁戒故此比量寄语初心俱急为上故大师云幸在人天受乐何须苦入三涂。
经云于此大乘至奉戒者此约通义理亦名戒又有因缘故犯亦名持例如末利祇陀唯酒唯戒故云是名奉戒。
经结云不名为缓者则是乘戒俱急且约示同前云戒缓耳。
如别记者则指法华净名二疏及止观中具约四教五时各为四句广在彼文此不细释。
经有四种人者四依示毁则内熟外生四依持戒则内外俱熟假名比丘外熟内生恶比丘内外俱生。
经耘除者耘除草也或作芸者非草名耳。
使平等施者经云不问是田非田也。
与此相违者此云是名圣众福田应为人天供养岂非简却破戒非田既有去有取则不平等故云相违故简真伪者欲依于真故须简伪。
又此下诫福田则令出家众忖己德行无滥受于信施俾离犯而成持诫施主则令在家众运心普广内不起于爱恶使无罪而有福请观二诫主对有殊且俗易生嫌苟用今文则弥增其累僧多起过若依梵行则更益无惭以例诸经意不出此比有以简田之文二果之喻诫僧言教以示俗徒意欲重我轻他岂知彼此陷没毗尼秘密不许俗闻深可思量无宜自负故南山云事起非法言成讹滥反生不善何名引接。
譬于持犯者镇头是甘果譬持戒迦罗是毒果譬犯戒。
凡愚执事者即不闲教法不别是非众主也。
经诣市喻众生分僧于檀越之家也。
炫者说文行且卖也。
立清净行者则是观涅槃以行道也故使一止一作常冥三德名真持戒。
诈狡执事者前女人不别甘毒悉皆拾取故喻凡愚众主今卖者明识妙杂欺诈买人故喻奸狡众主内虽精别持犯为利养故以破戒僧外诳檀那。
毁者不别者外形与持戒无异也。
不别者买者牒经也。
非但别伪因等者由破戒因招恶道报天眼之通岂但别知现在破戒亦悬见未来受报本给施礼拜持戒之人今既破戒故不应礼施此别伪因也本为礼施敬田未来堕恶则属悲田因中见果故应不礼施故云复能见果也。
次第有异者阿含以依了义当第二今居第四。
梁武(至)为定者意谓此经是终穷之说故依今经次第为定。
诸法下迦叶既是举昔为难故知次第须依阿含。
或言下既指今文为译人之误则亦准阿含为定也或言下意指昔教对邪名了望今大教还是未了是故迦叶以昔第二居乎第四则是以了不了总判前三已上四说第三符顺诸师第四似依梁武皆是人情非不一途故无所破。
今且下今迦叶既是叙昔是故且依阿含然圣教难知或别有意故不应云出经者误等也文中云常与大皆在昔教非对今经以今迦叶正举昔故。
昔人无常者佛教初兴真化未洽魔外杂乱作四果像邪人滥正故无常准故云昔人无常苟令依人恐染邪法故不可依。
法常者法谓苦空无常无我寂灭三印生死一印涅槃依此法门必出三界其或形服似邪而能说斯正法必须依法如萨遮尼干经尼干为王说佛相好等岂非大权外现邪人而扬正法斯则人无常定法有常定故可依法故法常之言不可滥作今经常住之解迦叶举昔疏主释成岂可章安乖文背义下云小大其例亦然。
法有下此正依阿含生起也虽正法可依而藏教三乘俱名正法自调自度名不了义故不可依六度大乘志求作佛名为了义是故须依。
语若下三乘之法悉是言教若著名相是一非诸烦恼从生安能会道故须得义妄言不生惑着。
识着下识是有漏暗情智是无漏明解故妄情解义未免惑着依义修观观察无漏方契真源是故依智正请会通者昔令不依于人今令依止四人今昔相违而皆佛说未知其意故请会通。
先别下别会则但会昔教初依总会则通该昔教四义。
人法不异者即经云依法者即是如来也法即所说之教如来是能说之人能所事殊心性理等若人若法唯心所变故使人法当体即心咸空假中融通无碍故经云即是法性等也。
以法下谓以正法简邪人也。
结还下此指阿含第四依是依智不依识智还解法故是结法故知后三悉简初法依了是大乘之法依义是法下之义故四依虽殊大意在法。
以人下今经以依大乘四人故能简去小乘之法。
结还下即经结云是故如来常住不变也意云虽明人法不异事须依人是灭后正意也。
昔人下昔二乘之人已被今破所说小法任运亦除以昔望今则昔之人法悉不可依。
今人下令依四人故云今人既存人本传法故云今法须取以今望昔则今之人法悉可依也。
但今下显今一如简昔异体。
昔人下解上昔人既破等也。
若不下不悟须斥。
若了下既悟妙理大小无殊汝等所行是菩萨道故云不除此法。
明昔不依等者问昔但依小法简邪人经云不知不见是法性者不应依止则是简小乘之人岂是昔义耶答跨节明义约佛意说故于昔日便欲依大乘顿法简去偏人机宜未堪且简邪人依小法耳。
经即名如来者初依名相似如来后三依名分真如来。
外凡者即名字观行位人。
就今教会者名虽用昔义顺今经。
妙有之法者一念十界摄尽四教故观言教唯见理具名妙有也。
昔教下出昔所依之义是今所废也。
解脱具等者入无余时灰身灭智故。
解脱不满者身智在时始得有余未入无余故云不满。
有二解者应以次解为正则经云诸论已指邪教如佛所说乃是权经。
生凡夫过者佛说权经凡夫不了生于取着顺文邪命也如昔许食三种净肉故使凡夫贪求无猒。
不得下今经已废前教故不得依此修行也又可诸论是权论。
如佛下是权经律亦名经则是昔说三藏悉不可依乱正者谬云佛许畜不净乃至不受而啖等以乱正教也。
经真知即名字已去了达法身悉名真知。
经方便之身即应化身也当知应化即法二身并常若言三科摄者则是无常。
两缘来望者一乘本同声闻疑怪故成不了菩萨知解故名了义法体无殊机缘见异。
经随其自心者谓达本还源心外无境即入秘藏故云无碍大智。
辩宗者辩上五双宗本也。
经小大二文俱云方便者应以体内体外分之。
人谓但三者自古人即分此文也。
此初下文中先点示文节次正释。
次此后等者据此只明第二依耳但以因便明不依人致成共释。
语势相仍者仍因也只因上文云而亦可见故随语势便云若有说言不可见者如是之人所不应依故云仍明不依人。
即是依法者以圆融无碍法义无别故于依义文下即明依法。
经云如来常者名为依法等是也。
是故下由法与义同故使第二段经用第一依但有不依人一边义耳。
已上示文节竟此即下正释现文也。
后具等者此显分经须作初两共释也以下结文具结二依故第二段经结云是故依法不依人第三段结云是故依义不依语是故今师依古分文总为三段而四依义足。
经质直者三德之总名故下云质直名为常住也以三德圆融无邪伪故名为质直光明等三即三德之别称光明即般若不羸即法身如来即解脱。
经说言不可见者说小灰断也。
经以微妙语者绮饰文词演说灰断意令他信。
经随宜方便(至)执著者既体权识实不执权谤实故云不生执着。
经以不了如是义者不了即权而实无常即常取着小乘毁谤大教故使果在地狱借使证小乘果乃是随无为坑亦名堕狱故净名云供养汝者堕三恶道。
四缘者即经若诸弟子无有檀越去是也。
解者下凡有三释而第三释雅符经旨以经文列上三缘然后听畜故云我听弟子受畜等而结云要常当净施笃信檀越。
皆须二缘者如无檀越供给虽许受畜要须净施时饥建立其事亦然故云皆须二缘也。
言净施者萨婆多论云先求知法白衣语之若不知者告令解之至彼所云比丘之法不得畜钱宝金银谷米等今以檀越为净施主后得财宝尽施檀越。
经说轻为重等者无二缘则不许是说轻为重有四缘则听畜是说重为轻以不许为重听畜为轻故使经文翻倒其语。
障内外者肉见内天见外。
凡圣之殊者分证圣人得中道慧眼也二乘空慧亦名为肉。
涅槃经疏三德指归卷第七
卍续藏第 37 册 No. 0662 涅槃经疏三德指归
涅槃经疏三德指归卷第八
钱塘沙门释 智圆 述
邪正品
夫邪党嫉正魔乱真道能惑始学人故宜辨其相从所诠以立名也初且双标故云邪者魔也正者圣也下释邪正既各开四义则四种之邪亦名四正义虽通正正还是邪唯指圆顿人法非邪非正方名为正故知总标邪至别教既以圣解正则正唯在圆。
邪恶者下次第释四种邪义文中四段皆先示义次引经证文列五法是邪恶一谤法二四重三五逆四十恶五四趣。
言四趣等果者显上谤重逆恶为因招感四趣之果也文云至即谤法证上阐提谤法义若欲下证上四重义即下经云若言佛说我诸比丘若欲行淫应舍法服着俗衣裳也。
此等者等取五逆十恶也。
邪俗下三界通是有为故名邪俗文中凡列四法一烦恼二业三阴四天魔烦恼业是因阴是果。
文云下证烦恼阴爱即下释经对义也。
以有下证天魔往昔下证业即下经云如来往昔实苦行者是魔所说若云示同苦行为化众生者是佛所说。
邪偏者二乘所证偏在空边故曰邪偏。
邪渐者别教渐次入中故名邪渐。
弃舍二边者十住弃俗行向弃真于初地位别求本有中道。
三昧魔等者华严离世间品云菩萨有十种魔一者阴魔生诸取故二者烦恼魔生杂染故三者业魔能障碍故四者心魔起憍慢故五者死魔舍生处故六者天魔自憍纵故七者善根魔恒执取故八者三昧魔久耽味故九者善知识魔起着心故十者菩提法智魔常不舍故既菩萨有此十魔即是邪义也。
邪论无所知者即下经云若言菩萨不能入于外道邪论知其威仪也。
汤药无所知即经云又亦不知和合诸药以不知故乃名如来也盖以别教破事显理理性凝然不能具法故于邪论诸药及涂割等悉无所知以邪论等皆是生死事故下经既判此等以为魔说故知历别亦在邪摄。
四邪既出于文者四邪已引经证成今论四正翻邪即是文与前同不须更引只由邪体亦通正义故今疏主两向释之何者据阐提等体是邪恶而执正此恶不出欲界故得名正以主执为正也余三可例。
邪恶下约四邪四正结成四悉。
众邪之根者以谤法等因四趣之果最居底下隔别义强故属世界邪俗既是二十五有则亦收四趣而别在人天之善故曰清升。
所到下初地名为到处证道同圆故是常住入理之益正在此位。
从历下释伏难也应问既是第一义益何名邪渐故此答云只由地前历别而入故受邪名是则证道名正教道名邪故前三邪及别地前悉是品题邪义登地证道乃是正义三悉属邪一悉属正以判品题。
对破世间者以出世道灭对破世间苦集故属对治。
方正是次第大乘者别人先空次假后中如方楞之物不能圆转故以方解正有本方下多乃名二字者文误。
能到实相者地前二观是能到登地实相是所到以由二观得入中道实相故云能到前既俱受邪名不可以邪而为入理故指证所到为第一义今得正号故使能所相望通收地前俱名第一义也故云实相即第一义也实相是地前所望望实而修亦名入理若结品题则三正属邪方正属正且约别教教权理实及证道同圆故得是正若的论者三教九界悉名为邪唯圆教佛界名正以判品题方为尽善故向列四正毕究是邪但为邪法俱有正名如世外教邪法孰不自谓真正是故疏主于邪示正此正犹邪意令不惑偏权是邪之正明识圆顿非邪之正耳问云何四邪四正是九界耶答邪恶执正是四趣邪俗善正属八天偏邪真正乃二乘邪渐方正独菩萨四义既在九界中一向属邪如指掌唯圆佛界非邪正方应经题正字义若观十界唯一心此则名修邪正观。
通途下结示前文通途而明未的显经题也。
今经下的显经题。
四魔者所说二藏能持二人人法合四。
该前诸邪者以前四邪不出魔人法故。
佛经佛律下唯圆名佛余教在九。
冠前下则今人法四正超出执等四正之上如冠(平声)冠(去声)在一身之顶。
从此下结显品题则正唯在圆邪收九界。
备有形声两伪者形约现身声约说法。
经四魔者一魔经二魔律三持魔经人四持魔律人内狭邪谋者化彼行人永沉生死如猎师怀杀害之心也。
若言实生者经有三段初云由从天来故为世恭敬又复去次云由昔苦行故今生成佛为天等敬后结为魔说。
不生生者久已成佛则是不生示有父母是生亦应云本无苦行为化众生示现苦行佛言存略良以迹果不实迹因可知故不云也。
亦应例尔者例上生不生应以各行七步是魔说不行七步是佛说。
今不下明与上反。
何者下释意十方各行是佛圣德言不可信即是欲隐。
经妻息者息谓子息。
经娉妻四劲反说文聘访也尔雅聘问也。
经舍卫者义净译为名称大城祇洹者具云祇陀洹此云战胜匿王太子也生时王与外国战胜因以为名须达舍园祇陀施树共立精舍请佛居之。
经釜鍑方目甫救二反说文鍑如釜而口大三苍鍑小釜也。
经推步步亦推也。
外道夸毗者夸苦华反尔雅云夸毗体柔也郭璞注云屈己卑身以柔顺人此谓外道闻佛有相不能执正便云所事之天亦具于相此即以柔顺人之义既谓倍胜则非屈己故知疏主用夸毗之言上取顺人义耳又先儒或谓夸毗是诈伪之辞乃与今意符同故杨子法言云足言足容德之藻矣李轨注云足言夸毗之辞足容戚施之面言皆藻饰之伪非笃实之真或可字误应云夸奢谓夸张其事谓天胜佛也尔雅曰犯奢果毅胜也郭注云陵犯夸奢皆得胜也杜元恺注左传云庄公欲奢夸夫人故使宗妇同䞇俱。
又见佛下第二解业即是因谓相因相果合六十四但欲均齐不云胜佛若据大论第九云韦陀经中治病星宿法祠天法歌舞论议难问法如是等六十四种世间伎艺净饭王子广学多闻若知此事不足为难然今经中从治身咒术下似略列其相故总结云六十四能。
经十八惑人咒术者应是惑人咒术有十八种但未知名相暹记云十八惑人者从咒术至种种𦘕像是十八相此谓一咒术二工巧乃至十七𦘕像也未可依用。
经散香苏诞反说文散杂也谓散杂碎香者也。
经愦丙公对反说文乱也丙女孝反猥也或作闹俗字耳。
如即人云者即今也。
就经律作乱者执小谤大故名作乱乱即是邪知大解小名治名正执小谤中经有二段初执小非大二是人复言下学小舍大初中复二一执小律非大律二执小经非大经律中五句一举弗昔制恶法中者所犯罪科名为恶法轻重者初篇初聚重二篇已去名轻而别举偷兰者以偷兰是方便罪亦通轻重故由能成于四重僧残之罪故也故南山云偷兰一聚罪通正从体兼轻重也然兰有二种谓方便独头如初二篇远近方便及独头正罪破僧盗四之类此名重如第二篇远方便及轻独头谓裸身用发等此名轻也既兼轻重故别举之偷兰遮善见翻大遮言障善道后堕恶故也。
经其性皆重者以俱招恶道报故。
二我等律下牵小属己三我久忍下彰己信受嫌他不信四我当下执小舍大小乘戒法名为己律大乘戒法名为汝律五汝所有下推大为邪故言汝律是魔所说。
执小经非大有三一明魔人执小非大有五句一举九部证无方等二举如来无量小经证无方等三如其有下推为魔说先推后释四如是言下推他经有说我经不说五我经律下委引佛说证是为非初段竟未来之世下是第二佛诃显过我又下第三明已说大成彼邪谬别有三句一佛自彰己说过九部有方等二若有人下明正取之得三若有说下明谤者之失先明其谤后结得罪。
上来第一执小非大自下第二学小舍大如是经律我当受持正明学小何以下释知足少欲因中之道断除烦恼因中之灭智慧是果中之道涅槃是果中之灭此前四种通名善法小乘经律以此为本名善法因以善因故我今受持。
如是说下呵以显过若有说言下次辨其正可解。
经多罗树一断更不重生如犯重人虽许忏净于现在身道果无分。
经除一阐提者谓现在无信故且除之而正因不灭若能发心决定成佛。
经波罗夷僧祇义翻极恶。
僧残者具云僧伽婆尸沙婆沙云僧伽云众。
婆尸沙者是残若犯此罪垢缠行人非全净用有残之罪由僧除灭故也。
二不定者托境以言通该六聚若论罪体生疑不信是突吉罗三十九十一俱言堕者波逸提义翻堕十诵云堕在烧煮覆障地狱故也四分僧有百二十种分取三十因财事生犯贪慢心强制舍入僧故名尼萨耆也余之九十单悔别人若据罪体同一品忏经云九十一如前疏释。
四忏悔者即四波罗提提舍尼明了翻为各对应说谓对人说所作罪也今经忏悔其义是同。
众多学法者四分戒本云式叉迦罗尼义翻应当学胡僧云守戒也此罪微细持之极难故随学随守以立名亦云突吉罗此云恶作。
经犯突吉罗(至)八百万岁者若目连问经犯吉罗罪如四天王寿五百岁堕泥犁中于人间数九百千岁今云忉利天等南山云此谓数有大小即万万为亿之量也今经但略明犯吉堕狱劫数若诸篇聚或可且准目连问经故彼经云若二众以无惭愧心轻慢佛语犯吉罪如向说第二波罗提提舍尼如三十三天寿命千岁于人间数三亿六十千岁堕狱第三波逸提者如夜摩天寿二千岁于人间数二十一亿四千岁第四偷兰遮如兜率天寿四千岁于人间数五十亿六十千岁第五僧伽婆尸沙罪如不憍乐天寿八千岁于人间数二百三十亿四十千岁第六犯波罗夷罪如他化自在天寿十六千岁于人间数九百二十亿六十千岁。
妄语下云云者于此时中有罪覆藏谓此妄语不招当苦名不见后以不见故诸罪皆覆名无恶不造。
持戒是缘因下云云者应须以缘资了以了发正一心三观即是了因内观不亏外戒无阙内外冥一正助合行初住佛性见应无日岂单持事戒而得见乎故下经云若人不闻如来甚深秘密藏者云何当知有佛性耶此即了因也经文互显三因必备。
经如其说有等者问有两向一问大乘既说有性而小乘九部不说此乃有而言无则是妄语邪见若然者小乘之人云何不犯大乘十重耶以梵网戒妄语在十重故二问大乘之人现是凡夫说有佛性云何不犯小乘大妄耶下答中先答初意次答后意寻文可见。
经烦恼覆故等者言别意圆全法性为无明且言覆耳或可是别以今经兼带故而四并知常圆解无异。
经有王问者假说之言以上王叹比丘比丘不受故此还言王问。
经大致供养说文送诣曰致三苍致到也。
经何况犯偷兰遮者举轻况重北远云此中重罪通名偷兰不唯方便南山云盗佛物者正望佛边无盗罪由佛于物无我所心无恼害故但得偷兰以同非人物摄故十诵盗天神像衣结偷兰涅槃亦云造立佛寺用珠华鬘供养不问辄取若知不知皆犯偷兰南山正指此文是兰罪也不同远释又云若有守护主者三宝物边皆结重此则微同远义。
经此大乘下翻上邪中五篇诸罪非是佛制明一切罪皆是佛制先制盗次杀次酒次妄次淫如文。
科云梦觉者居效反。
经常翘一足下悉觉中收。
经比丘乞食等者教厌食食是淫因故前已说五戒而此更明淫者以人多喜犯故。
赞叹得罪者得不应罪。
下文被服赤色者即是明阇王放醉象缘中。
说制戒后者萨婆多云五大色者不成受善见云若见着五大色衣比丘有智慧者当言此是遭贼失衣比丘准此赤色不合受也。
大赤则遮者大赤即南方正色故今遮之下云被服赤色即乾陀木兰所染坏色似赤耳即善见云善来比丘袈裟赤色鲜明也前云未制戒者此义恐非实法师云具足应言摩诃楞伽罗此云大庄严具也。
四谛品
旧云下古师用胜鬘经无量四谛义以释今品所以然者古师皆谓胜鬘是偏方不定教不在五时次第而明常住与涅槃同故用彼经以释今品。
言但说有量四谛等者胜鬘法身章云何等为说二圣谛义谓说作圣谛义说无作圣谛义。
说作圣谛义者是说有量四圣谛何以故非因他能知一切苦断一切集证一切灭修一切道是故有有为生死无为生死涅槃亦如是有余及无余。
说无作圣谛义者说无量四圣谛义何以故能以自力知一切受苦断一切受集证一切受灭修一切受灭道如是八圣谛如来说四圣谛如是四无作圣谛义唯如来应正等觉事究竟非阿罗汉辟支佛事究竟彼经既云无作唯如来究竟故疏云今缘常住至佛心喜也。
亦名下出异名如向引经。
今问下今破古人既依胜鬘立义今师还用彼经明二死义以破彼立无量非常住义不可用释今品。
言出分段者彼经一乘章云有二种死何等为二谓分段死不思议变易死分段死者谓虚伪众生不思议变易死者谓阿罗汉辟支佛大力菩萨意生身乃至究竟无上菩提彼经凡二十五章章亦品也。
无量亦不出变易者以彼经二乘及大力菩萨等俱在变易死中故故云亦不出等。
俱是有量者既彼无量不出变易若望今经生死即涅槃永出二死则彼经乃是历别有量之义故不出变易今经方是圆融无量也。
是对大小两缘者正判彼经是方等部大小相隔之说既非开会圆常调御之心何足为喜。
又有下更约彼经名义反破人师令彼立有为无为二俱不成。
那言下破有为义即彼经云世尊此四圣谛三是无常一是常何以故三谛入有为相入有为相者是无常无常者是虚妄法虚妄法者非谛非常非依是故苦谛集谛道谛非第一义谛非常非依一苦灭谛离有为相离有为相者是常常者非虚妄法非虚妄法者是谛是常是依是故灭谛是第一义不思议此四中经文显云灭是无为何得云是有为四谛耶故云若尔等也。
若无下破无为义。
那得犹有等者即经云变易生死谓大力菩萨等也菩萨即是观无量四谛之人既有生死正属有为那言无量是无为耶此盖彼师不了胜鬘部中兼带之意故致今难。
解言下彼师重救也而但救无为义。
不无三相者谓但无分段舍身受身之有为而有方便土中因移果易生住灭之三相也异与灭同故合言三。
若尔下再斥既有变易三相则正是界外有为故云实非无为为只是作故无作亦坏。
别为一缘者正为别教次第机缘故说菩萨至无上菩提皆在变易故知彼经无量四谛非同今经圆融之四故云义不相会问彼经于有量中三是有为一是无为对何机耶答亦是别机三谛在地前故是有为登地证灭故是无为亦是圆接通别义。
五时者即以五时为渐华严是顿在五时外如前记说。
初时约事者即十二年有相教谓四阿含中所说实有之法名为约事。
云云者应云集是和合相道是对治易夺相灭是灭有还无相第二时即无相教谓般若第三时即褒贬教谓方等第四时即同归教谓法华文省第三故云至第四时也。
五受下引净名证苦谛如幻也意谓三时同明此义无此四事者谓观法本空无四名相。
藉四下由观苦无逼迫集无和合道不二相灭无生相而得会空从方便说故且云四。
如见下引小乘约事为例初果弃事入理尚唯一真岂况大乘四时约理之谛。
从方便为名者由于上下八谛各起忍智断尽见惑而证一真故从方便言初果具八忍八智耳。
故四下总结四时虽约事约理有别而不谈佛性同是无常唯今经是第五时名常住教正谈佛性佛是觉义故佛即是智性即是谛具佛之性故云佛性以智为谛义在此矣。
文云下引证而有真实者真实即智也。
佛心则喜者谈常显性称怀故喜此师解义一往似美而事理无归若还至前难者恐他云约事约理是有量约智是无量约智犹是变易生死故云已如前难。
若非下若谓约事是有量约理是无量约智是双非者依胜鬘经复是何谛以彼经但明二种故云则无别名等只由他人不晓今经四种四谛而却取胜鬘解义故招斯难。
有同有异者同彼四中之一异则此无前三。
四种四谛者一生灭二无生三无量四无作次第对四教也一实即无作四谛也。
其相下叙意中初句徴起次句总立谓心造十界全体是心故凡圣因果无非实相心佛众生三无差别故云遍一切处。
能于下明悟之则成佛界。
四事明了等者谓一法身二真智三如来藏四三宝即身智各三即是三谛藏宝亦然三谛相融名为实相亦是阴入皆如无苦可舍烦恼即菩提无集可断边邪皆中正无道可修生死即涅槃无灭可证此谓明了实相也。
若不下明迷之成九界也。
倒而非谛者但是阴入烦恼边邪生死颠倒之事耳即下经文于四谛中各有惑因惑果也。
实通一切者通余九界也。
畜生地狱等者举重况轻此二尚是况余七界此即达九界阴入皆如也。
于不净等者下经云受不净物由内具烦恼故外受不净绕九界惑即三观智名不坏法。
于断下明灭谛且约二乘界说贩种断灭尚具藏理而况余界岂不具耶。
明识下只于藏理三谛宛然空即佛宝假即僧宝中即法宝。
谛非四数者心性妙理一尚无一岂有四数。
约四下从理造事事既有四达事即理故亦无四故云约四了谛谛即理也。
覆相下昔被三覆今唯无作指三即一故云今开。
涂乳下昔三覆一如涂药今开三即一如获洗称佛本怀所以心喜。
但有(至)之殊者唯灭道二谛少不次第至文自见。
一即下于六段中惑是集惑果是苦解是道解果是灭结解结惑只是结前四耳既四谛章各有六段则知一谛具四谛义故云一即是四也。
四即是一者如苦中虽具四义只是显成一苦谛也集即苦因道即苦治灭即苦尽余三例尔故云四即是一。
名不思议者只缘四义互通名不思议又即理而事名一即四即事而理名四即一理事相融名不思议下明下圣行品文也即第十二初集谛文约四谛简云凡夫有苦无谛二乘有苦有苦谛菩萨解苦无苦而有真谛下疏云真是真实故知即是次第不次第二种真实此别圆对三藏简。
注云云者今直明苦即凡夫者苦无谛也。
不解故苦即二乘也。
必堕等者由不解常故堕无为恶趣。
第三明解即别圆菩萨也。
经法见非法者迷佛法身谓是食身也。
非法见法者偏空涅槃非真实法而计为所证之法明解者解即是因谓道谛解果即灭谛因谓三即果谓分真。
已诃声闻者即指前多修空是诃二乘也。
经于无量(至)受苦者沉空取证故久受变易生死之苦。
经疾能除灭者圆修三观于一生中有超登十地者故云疾也。
经言无佛法僧者谓三宝无常即是言无同体也。
四倒品
况显者举喻比况也即引上哀叹品中回过还诸比丘显其倒惑。
罗笼自绕者如禽兽在罗网笼槛之内也。
见想取著者见谓见倒想倒二俱取着。
狂狷者论语云狂者进取狷者有所不为想心计度进退不常故云狂狷古铉反。
分明见倒者邪推定执故曰分明。
伪艺无实邪常乳药是旧医伪艺也。
众多者凡诸所谈违理名相悉名为倒故云众多。
而说倒谛者从解说谛从惑说倒。
执字亡旨者外人偷窃佛教执着四德名字亡失佛性义旨不达非常非无常名不知方便此释上执字也以不了故德翻为倒名药变成毒此释上亡旨也即起下正示四倒。
佛初下今佛出世说小无常破除邪执犹吐泻令毒气尽倒即吐也。
病去下明二乘之人不解佛意不达中道而起四枯之倒。
佛观下今于此会正以真常以破无常故云治病意令达非常非无常。
若后下明释迦末法还为外人窃用执德成倒故云为病后佛即弥勒也故使慈氏初兴还说小法。
道亘前后者常等即前倒佛初出世破故无常等即后倒佛临涅槃破故。
即能解药者既识四种是倒则知无倒是药故云离倒无谛犹如既知迷东谓西则解东非是西离所迷西外无别东也。
缘宜下正示来意义虽兼通随四悉机宜作病说故有今品。
总论邪正者魔说是邪属惑佛说是正属解故邪正品总论惑解下之二品只是派开前品总别相成文义钩锁。
若但下谓各解二品之别不知邪正之总也。
如偏下举喻偏识人字不识入字如解谛不解倒偏识入字不识人字如解倒不解谛单知杌人其例亦尔。
非具足知者应云非具足识知文脱识字谓偏识者非具足识人入二字偏知者非具足知人杌二形只由明见人入二字相滥暗见人杌二形难分故今用之以喻邪正。
即是正善(至)善业者即前迦叶问辞也。
次第相成者由邪正之总成谛倒之别总别双具成如来性品故合八倒以为四倒对前四谛数义则便。
于佛(至)生于乐想是释出苦境文也然苦境似唯一倒故经云生于苦想今疏取苦体文释成具二故云遂言是解等即下文云应说如来无常我则受乐也故知出境虽单云苦执苦为解即成乐倒。
彼言者即经云我若说言等也是彼众生自称我也谓说常有罪故为倒说无常者则证小果故经云我则受乐故指无常为谛。
乐生苦想下云云者于佛常住乐果而生无常苦想体中偏释一想者偏释无常也如经。
所不应修下即解经中不修空寂文也问前文云不煞等为长寿因今何故说修空为因答长寿之因必具福慧前文据福此文据慧影略互明理须兼备。
言空慧者即一空一切空三观俱空以无生门是观法之首故且言之假中二慧亦长寿因也。
一切倒心为邪者别教先枯次荣亦是倒心迦叶示同别人故有次第邪见故地论明等觉入离见禅即始终教道至于等觉尚有邪见。
如来性品
初约如来单释文具四悉。
允同三世令物欢喜。
举初标后意存生善初谓如来后即九号。
破异计者不二即中道故破二边异计故属对治。
如来与佛一体异名悟彼体同即第一义。
次对性字双释初文者佛与生异以异显同故属世界。
意在于因者显因人具果人之性故曰如来性意令行人反识己性发生理善故云意在于因即为人也举显自隐者举果上之显名以目果证之本性即是以显破隐故属对治。
性理含藏者佛界性也。
备种种性者即是佛界具九界性也。
善恶三乘者释上种种谓三善三恶并三乘是九界举佛界胜性弃九界之劣性弃九界性入佛界性即第一义也然四悉俱解品名而用义稍异初约生佛则自他对论后三唯在自行生善则因果双明对治则以果事显果理第一义唯约果理故知后三但在自行亦可云前一约生佛后三唯约佛。
又如下简名通文中先明竖通六即俱名如来。
夫有心下谓理即名字观行也。
四休下谓相似分真初依相似后三分真古翻菩萨为开士。
十方下谓妙觉究竟。
就一下明通横三身。
今文下显今品所辨。
如来藏者于竖明则别在理即于横明则具摄三身以理性本具三身性故名如来藏又复应知藏有二义一理藏二行藏一切法趣色等理藏也一作法趣檀等行藏也理唯在性行则属修今品所辨理如来藏也又准胜鬘经云有二种如来藏一空如来藏若离若脱一切烦恼二不空如来藏过恒沙不离不脱不异不思议佛法今品所明不空藏也。
悉皆有我者心性自他遍摄一切故立我名。
以我同故者万法虽异一性无殊。
以如示人者今品正示众生本有理性令生文字等解故曰示人。
又言下别是一师解义也。
众生心神者谓佛性只是心神异名。
六法谓五阴及神我也。
义皆下具破二解初明事理异如来自性是真理心神六法是妄事次明是理故隐是事故显后明是理故常住是事故无常。
与如下结破只由佛性是真理而二师以妄事释之故不相关夫佛性六法不即不离古师既以即义解释故今师以离义破之。
非无一边者得不即一边义既无不离义故为今破以此品题须全不即不离二义故也。
彼以下疏主引经正显。
那得下一切之言岂不收惑一切有性惑岂离理。
私谓下治者徴经助释也此由世人不信无情草木有佛性故荆溪因便示义以儆迷徒。
何所不收者一切之言则收十界依正也。
涅槃下即经云安乐性也以涅槃是安乐法故既云一切诸法有安乐性则何法不在涅槃中耶。
一切下一切之言既收依正故示依正即是涅槃涅槃即佛性异名是知国土无情有佛性理矣良由十界由心所造而依正之处当体即心心外无余岂复甄隔云何草木无佛性乎。
此即在外者未来当得故在身外。
此即在内者现今六法既即佛性故在身内。
惑覆梨耶者地论以第八梨耶识是真常净识不立第九所以梨耶即佛性理故向云地人云惑覆于理也。
兴皇下彼谓佛性超然故非内外。
偏据缘了者缘了修成故云佛性在当。
复据下应是论人二义以释佛性一云在当则据缘了二云在当果也果性即菩提由了因而成也果果性即涅槃由缘因而成也菩提果上复得涅槃果故云果果。
如盲下各得尾牙不识全体。
四句下谓内外亦内外非内外四句也诸师解性但在三句尚阙两亦是一非诸不名平等则显违如义安称释题今明三因五性互融互摄既性具缘了又全性成修岂同与皇偏据正性既性由修显岂同地人偏据本有既全修是性举果摄因岂同地人偏据缘了及以当果今既融摄因果无差修性一搔故云平等永无四执故云清净由内无执故外无诤不异名如旨在斯也。
巧示者随有四益作修性内外等说令彼欢喜生善执除悟道故名巧示此乃称理而说即如是来。
常不变易者上解二字如即约理来即约事理事相即性体俱常波水相收湿性宁改故名性也应知如单是理来唯属事性兼二义只事理体常故得云性岂独下结责诸师。
不得不有者古人意云藏以含藏为义空无所含故须云有。
以有接下示有门四益文阙世界应云以有令喜。
接断者为接引执空断见之人令生理善故说藏性是有破常者有即真常破于横计邪常之恶。
以有令悟者悟故入理。
悟佛下说藏为有即是方便而证性时实非有也。
如人下引喻斥执方等陀罗尼第三云我于往昔作一比丘时有居士设大施会我时贫穷故诣会所于其中路见有大桥于其桥上有一智人我问彼言是桥何人所作此木何林所生何人所斫何象所载为是赤松白松如是设七千八百问已尔时智人便语我言咄痴沙门居士请汝但涉路去至于会所可得悦意徒问此事于身无利咄痴沙门今且速去还当语汝我时闻此便到会所食已荡尽财物无余见已懊恼却到桥上见向智人智人问言汝为憔悴多不吉耶答言我向徒问无益之言使我果不值饮食财物智人语我夫沙门者于身无益理不应问于身益者宜应须问云何为利谓不赞己不毁他观平等法自既利己复能利他是时九十亿诸天闻说发菩提心今以四门如桥会所如佛性于门起诤不能证入如问桥失利。
其意若此者如前性非四门随机说四。
若得下和通诸解得今四悉意已则古解有归不得今意徒为诤论一言佛性须具六即诸释虽殊不离六位但宜闻理即故作本有说之宜闻中间四即故作缘了说之宜闻究竟故作极果说之前四即无明全在是亦隐分真究竟是亦显二即在圣是亦外四即在凡是亦内。
如经下引证不知是理即掘出是分真究竟义如下释。
只是一义者名字虽异义体是同皆是一念三谛之异字耳。
若欲下明名义俱异而体是同。
理惑合论者惑即是妄理即是真故胜鬘云若于无量烦恼藏所缠如来藏不疑惑者于出生无量烦恼藏法身亦无疑惑此即理惑俱得名藏故曰合论。
不可改变者此亦全不论惑而以理体常住不迁是性义也即胜鬘云自性清净心今云如来性佛性等是也。
有师生起下古义无失故今用之文中后之四段皆云若尔者是假设难词。
前后两病下前是常病后是无常病病在机缘故云就众生论涂毒喻说无常则隐覆佛性洗乳喻今常教则开显佛性故云就佛教论也。
六道区分者此是古义故云六道在今应言九界也。
升谓三善沉谓三恶。
流乎咸酢者喻六道升沉也。
谁能毁伤者言佛性不可杀也。
叵不可也。
钁居缚反。
如佛下举例也。
兴心逆罪者兴起也如来金刚之身虽不可害设起害佛之心则获五逆之罪。
性不下众生佛性虽不可毁设以妄心害妄阴者则得杀罪例如兴心害佛也。
劈音僻破也。
只由善业等者缘了二修名为善业了因名字位缘因观行相似位见性即分真究竟又若深取则住前悉名缘因分真名了因究竟为见性。
言性由善业者见性是果此性本具至果方见果由因克故云性由善业因则是始果则是终。
论人下引古释善业义初明论人约妄事释次明地人约真理释约妄事则非是圆因约真理则犹为惑覆用解善业义俱不成。
假名行人者揽五阴实法而立众生假名也意云有假名人方能修业故云能御善恶御谓乘御乘恶则唯在生死乘善则得至涅槃故云御善至正觉也正解善业故略御恶义上标云能御善恶者相带而来洮练心神则御善修观得成正觉即至果见性练字从糸从金二体通用珠藂云煮丝令熟作练镕金使精作炼。
中论下中论师难也。
亦不得是我者此约真我我即佛性既非佛性故亦非我。
既其下正观善业不成。
谁御善业者正由内具我性故依性起业既无性即善恶不成。
又汝下又恐论人转计谓有假名妄我能御善业既是假名则非自在真我妄我御业唯至生死不了真我岂成正觉故云假者至相害也。
地人下以地人谓惑覆理以解藏义故使释业还指所覆善用为善业也。
如土下土喻妄惑金喻体用金在土中土无能坏如用在惑内惑不能坏也。
沮慈吕反意云迦叶所问善业正指此用沮坏下文剩妄惑两字或可分为下句之首。
若尔下今破此用既是理具之用全在惑内不能破惑故云无用。
何能下且迦叶问言云何作善业作即造作正是事用若犹在惑内岂能作善业乎。
今明下今师正解善业义也既凭经文故异诸说。
不可见者者即经云家人大小无有知者也但凡夫理具全未起修故云是时不能等也地人用此解作业故向为今破。
掘出下极果理显如掘出已果德既圆因行都废故云何须善业。
𦶮除下但破见思如除草秽此亦理即位收既非圆因岂是善业。
异人下正示修圆善业位也。
示子金藏是名字位闻名识体。
于舍掘之是相似分真观阴破惑故斯三即是作善业迦叶前问如来今答正在此位若止观中以掘出为分真得用是究竟今以掘出二字分解则掘收相似分真出唯究竟止观约分果边故约真因以对出义各随义便如彼兰菊。
苦约下约六即判出其义六位高下不出隐显故次以隐显四句释成六即隐谓理即显谓究竟两亦乃是中间四即住前是亦隐未破无明故分真是亦显分证佛性故又名字观行是亦隐相似分真是亦显故法华玄记十不二门云三千未显验体仍迷故相似位成六根遍照仍迷是隐遍照即显问前释何云分真究竟俱是亦显耶答前但对古明义既无四句故亦显之言收乎二义今既正释作业而成四句单显已收极果故使亦显止齐分真问文中何故无双非句耶答三句收位已足若立此句应指理体所谓事异故六有隐有显理同故即非隐非显也。
有则非有者依正既即佛性故二十五有当体亡泯何得复名二十五有耶。
谁作善业者谓若定无佛性谁修缘了二因也以由从性发修故。
不得说者由邪我病重故且施小化。
经烦恼所覆者别人却覆显我圆人即覆是我。
譬文为四者前二但在理即第三是圆机动第四正解圆。
窘乏渠殒反穷也未曾发心故乏了未曾加行故乏缘。
有能下理有能生解行之力也。
有正下正因佛性即五阴是譬如即此舍中有真金藏。
此性下正因之性体具三千故曰包含自他互融三无差别即广博义。
中论下但声闻者谓但空也菩萨亦然对出假菩萨以说故二人俱受但空之名。
今明下约七方便以释大小既体㭊观殊故使二乘且分两教。
但空菩萨(至)出假者此是通别菩萨通见地已上别十住位悉名但空通八地别十行已上悉名出假三藏菩萨摄在人天以不断惑故。
皆不知者前三教人理具情迷如不知藏悉具五阴咸号家人。
小道(至)草秽者止破见思如除草秽。
缘不肯受者缘有大机不肯单受小化所以如来异人出世先小后大终令出藏。
缘为化力等者大机发心利他为正自利为旁故四弘之初即云众生愿度即是先人后云佛道誓成即是后己力能利他故云化力不肯及以化力皆云缘者但是机中冥有此义事非彰灼故并云缘。
经我家(至)能知者七方便人迷妄五阴名为我家性在我阴我尚不知况佛是他人岂知我性。
显说中经掘出者堀谓分真出即究竟。
经心生欢喜者两位证理得法喜乐达性本具不从外来故云生奇特想荷佛开导故云尊仰是人问悟通五即经文何故只喻二即耶答既云掘出理合先示处所故前文云并可示我应知示处即收名等三即。
经一切众生等者即合前家人大小前喻狭唯在七人今合乃广该于九界一切之言何所不摄。
彼譬显等者彼譬已成劣修故显此譬冥有佛性故隐。
上文贫女下取第四师义。
禀教生解者如诸外道偷窃昔佛常住之教妄计邪常此亦义当禀教生解。
以解下但执常名不达常理故云解微由微故执执则成邪。
觅无我下此取第四师义以医譬机觅机即是道树初成三七思惟寻施方便也具如法华方便品偈。
设三种药即鹿园说小也。
经因告女人者医既譬机告女即是机缘扣佛故知儿之与医同喻于机但以禀教如儿扣佛如医故立二喻。
真我非时者说时未至故。
前合三药者即经云酥乳石蜜既亦云乳与此何异耶此问也。
此亦下答前云乳者只是牛乳以喻无我今云乳者乃是母乳即譬常我乳名虽同喻意永别。
邪常病息者即已证小果。
我无我相违者常我之机将熟耻小自鄙如嫌毒气即小法与大机相违也。
经便远舍去即喻鄙耻。
无我下治邪始在仙苑消息须至鹤林以经历五时破邪方尽今经六师翻邪十仙受道即其事也所治邪常既已消尽能治小药故亦止息由消由息故真我教兴。
经洗乳者开小即大喻之如洗。
经是故不来者初闻略说执小不受。
重说者即广说化意。
经渐渐还饮者此即信受奉行入住证理故云还饮四十二位一一进入故云渐渐亦是从偏渐入于圆渐故云渐渐。
二药者初文是合无我药。
次净洗乳下合真我药。
哀叹亦尔者彼品亦不合病。
问隐下释次文中说如来藏也初以因难果问意者既许显名法身隐名如来藏前文又云我者即是如来藏义一切众生悉有佛性即是我义则应悉有我性与佛无别故云一切众生有我性耶此即以理难事也答中乃以理同事异为答理同故有佛性事异故非果佛理同故有我义事异故非果德此则众生但有迷中之理诸佛乃得悟中之事也。
何者下徴释人别法通者人是事法是理法通则始终理同即义无别故言凡夫有佛性有我义也人别故凡圣事异六位差分故言众生非果佛非我德也次问下以昔难今初句定次昔既下二句难初句者向言人别法通则法是人之所有所以六位位位咸即故云法是人法此以今经圆义定之也次二句正用今义以并昔教且昔说三乘之人一例无常不明六位常住人别则佛性之法复属谁耶。
解云下答也。
属法性者即理具法性昔既未说而无常人悉皆理具此法即今理即所收也。
经不应生怖者不应执小畏惮圆乘。
经不得不有者汝昔自迷此性本有。
作十二难者皆是执事难理也。
始生终没者佛性若常不应始生无知生已老死据此始终验知无常。
经应无坏者约实徴相相别名坏若性是常常法不异一切众生应无种种差别坏相。
经若无坏下难破无坏成相差别。
或可十难下则大分为二也谓初难现用次难处所云云者若欲应后答文则应束为两段。
所言(至)胜负叙前难意。
应无生灭者是初约果中第一双差别胜负是第二双下有约因约果只是重显前义故今但叙二意有本生灭下多次字文误。
前譬下前以额珠没肤譬失理起惑故云得而失后以雪山药味有人闻香譬反迷成悟故云失而得。
但此下释出初譬意初且问起且理即无始本迷未得名等妙解那忽言得而失耶。
此是下答也。
应得不得者既具妙性应合得解而彼自迷即是得而复失理具故得情迷故失。
得无下则是得非悟解证得但得迷中之理故言还得于失。
失无下失非忘其本解故云失无别失只是本迷故云还失于得也约理具名得实非证得故云得无所得约本迷名失实非失解故云失无所失后譬失而得只是前迷后悟其义易明不劳徴释故注云云。
譬众生(至)之用者理具降魔等用也。
知识下云云者天魔等有坏正之力故喻力士心游理外称之曰余此约妄事为力士前明众生则以真理为力士。
机缘感苦者文误应云感召此是牒科即分科中云根缘扣召也若准下合科云招苦则义或可通。
明失非失者即惑是理故失非失。
说法破惑者问前科分云圣应破惑此何云说法答前约身轮故云圣应此约口轮故云说法互现其文也。
如就觅者说无我教捡破邪常如医问力士珠在何所。
今明性理下疏主正解也。
经嗔盛喻起惑珠陷入体譬性没阴内迷本有性故曰不知。
何不下若现在阴即佛性者佛性雄猛一切众生何不自然现在破惑。
何不下若云修道然后显性则佛性在当现在不应有性。
即是信受者今约二乘至此闻圆即入初住若约凡夫信受即名字位。
譬中有二者一起惑二失理。
今唯合一者不合失理也以起惑必失理义可兼故经善知识即圆人也。
并得下前十难俱难现用今明由起妄惑招感妄果故使现在无常住用。
经非圣等者即外道说邪我引此例斥二乘。
若解真我等者以我及无我是大涅槃二种之用体本相即既不识真我岂了真无我耶。
除惑信受者此约初住意如前说。
乐味者音落苍颉篇乐喜也。
木筒徒东反三苍云竹管或作筒说文徒栋反谓无底箫也非今所用。
又譬十地了因者即第二解但以木筒譬了因不将譬教有本譬上脱又字。
了因克正者以十地了因克妙觉正因本有正因究竟显发在妙觉故。
譬众生下山如阴身味如正性顿具三千故如满月譬有着下着心合薄福苦行禅慧合加功计断计常谓为真理而实非也故云求觅至不可得此约外道解也。
亦譬下即是世人妄解佛性名为掘凿而去道逾远故云欲觅等此约学佛法起见也未治本云亦譬种种掘凿十余家解佛性义。
经以福因缘者譬佛以无著心而证此理也。
前云人无见者者即经云人无能见有本前字下多次譬二字者文误此合初失譬非次譬也。
合重明失中经文但列五道而前譬云有六味者即是开鬼出修罗故六合之但五则立譬从开合法就合。
前有总别之责者初难别在何处次难遍在身中遍在即总难也。
性家之身者事从理变即性是身故云性家之身既即性而身亦即身是性故云无非佛性水既为波即波是水可以比之正报既然依报准此依正不二宁乖一心疏文从要且云阴身然又色阴该乎内外内即己身外谓国土一言五阴则义该依报岂有无情而无佛性思之思之。
应无杀生之罪者既性不坏则应杀人无罪。
一云(至)恶业者五阴是妄事事可杀坏故成恶业业之与杀俱妄事故不应谓理性无损便无杀罪。
所言下徴此经文显诸师失准前四师解义六法心神是据即义当果梨耶是据离义须知正理不即不离不即故至果乃显不离故即阴是性诸师掘凿故并违经。
只是五阴者以神我加五故成六法。
何容下正难经文既云性住阴中则性与阴异汝云阴是佛性若消此文则成五阴在五阴内也。
众生下揽阴成生故受次难且众生有果佛之性故云佛性若阴住阴内则是生有生性其义大乖心神之说例应可见向言六法心神是据即义者一往许之且云执即再研其旨即义全非何则夫言即者即妄是真即事是理彼执妄事安称即耶故知徒立佛性之名全无佛性之实问一家立义性具三千既具五阴世间岂非阴住阴内答具五阴性性即是理岂同他人执妄事耶。
若有下今师难也若现阴中有当来果者既在现阴即是现性故云复非当果。
何所继属者若云现阴中无当果者则当来之果是谁所得现阴既无何云有性。
释此乃便者惑覆于性即同性住阴中既指本有正因为性复无当现之难故云乃便。
当前难者即迦叶作始生终没难也。
若有下引前难文前云若有我者此顺现文改为佛性以我即佛性故。
不如诸师所解者不同六法心神之解也然岂但不即不如诸师不离岂如当果等说以牒经文正明不离故且不斥诸师。
实理下佛性一如无所不遍其犹太虚孰云不住故云岂应等。
特是下正示经文为彼宜闻云住阴中故云异说忘言得意中外都融。
妨前后文者前后经文皆说佛性非内非外等若定执此文住中之语则妨害诸文故知此中为缘异说耳。
私谓此说终穷者荆溪判上实理言之已下疏主所谈其义圆极故曰终穷。
又五下疏主且就现文更消其义五阴是众生之身云在阴中则是明有情有简无情无据此释经是别教义经部重施故佛此说故知不可执此中别义妨前后圆文故治者判云仍狭方便。
经一切论者远法师云一切沙门婆罗门等名为论者此皆求性之人所以举之。
唯合不坏者今谓经文亦合可坏如文。
起于正道者由悟佛性名为正道以悟解心备修诸行是则解心是能作诸行是所作故云所作善业若准经文甘毒二喻则兼明迷性而起恶业故以毒喻之故他人释义未为至当。
今观下疏主正示前额珠等喻佛性理悟理则起行故理是行缘缘以资助为义由理发行以理融行助义在此故云但为善业缘也今文明教解教则识理识理则成善业执教则迷理迷理故成恶业故以甘喻善以毒喻恶教虽是一解执自殊故经云方等经者犹如甘露亦如毒药也问执教既作恶业迷理岂非恶缘何故云佛性但为善业之缘耶答迷理即无明是则无明自是恶业之缘非干理也故与言教不类又复应知文虽明恶意在显善故向科分云正明佛性能起善业也。
次第相生下先于初科中取智人生起后二成乎善业即犹如甘露也。
识一体三实者即教下所诠之理由解教故达理。
妙观得成者由达理故起行只此解行名为善业六即辨位思之可知。
愚者下次于初科取愚人生起后二以成恶业。
反此者谓由愚惑故逆一体三实妙观不成能作恶业也应知九界悉名恶业。
一云下文逸前譬二字禀大乘如服甘露或夭或寿如有得有失得即依教起解故慧命长失即执教起惑故慧命夭。
后譬下服毒如禀小乘生死如有得失此之得失但是小乘解惑耳。
二云下前单约禀教此又约教从师授大乘义趣同前而小乘中生死意与前异。
作大解者知小是权此权即实名为大解如世学大乘人从小乘师习学小义内心既达则境随心转小法即大如服毒生小本害大如毒害命于小解大如服而生。
守小下执小为极不发大解如服毒死。
三者下纯约大乘以消二譬不同前师大小相对若准长行云方等经者犹如甘露亦如毒药则纯以大释其义稍亲。
又只下恐人难云若于得作甘露名者经云早夭岂非是失若于失作毒药名者经云毒生岂非是得故今明二喻反覆相成则无此难。
有得有失者得则寿长失则命夭命夭即成毒药故向云于得者作甘露名也。
有生有死者生即喻得死以喻失服毒既生即成甘露故向云于失者作毒药名也。
反覆相成者即甘露喻中伤命成毒药服毒喻中或生成甘露也虽以反覆互通用消经文而失还是毒得还是甘于义或通于名未允何者且如初喻自云或有服甘露伤命而早夭不云服毒次喻云或有服毒生不云服甘露故知古释于名不允若依疏主以消甘毒各有得失则名义俱便。
今明下今师释于失得二文皆先标次释俱名至毒药标失也。
名甘露即初譬中上半行名毒药即后譬中下一句保爱下释义也伤毁慧命破坏法身。
于其下明得有二义初标云俱名等者名甘露即前譬中下半名毒药即后譬中上句。
入理下释义也从名字至分真通有生善破恶义若入分真即名智断。
名善业教者诠善业之教名善业教即长行云方等经也。
各有合譬者则指下合三行中各有合及譬也。
譬如下即是预释下文声闻及缘觉大乘为甘露义也。
服鸩者左传作酖杜征南曰酖鸟名其羽有毒以画酒饮之则死而能治癞病者以有解药故本草云生犀能解鸩毒。
譬学下合法学小乘观合服鸩断惑合病差即以见思喻癞病也。
知是下合解药既知小是权故能权即实而能即入大乘经云大乘为甘露者斯之谓矣。
初约二乘下列三人名以三行经次第对之二乘则收乎两教菩萨则别圆分真众生则正在六道凡夫兼收通别出假。
似约(至)善业者标示。
菩萨下次第释出。
增进善业者即分证位增道损生也。
以作善业者以用也用小所证为大方便今开小入大体空即中故云以作也。
便作善业者即生死假是佛性中即此生死便作善业不同二乘已破生死用真空即中而作善业也。
故举下以今经三教俱知常住九界咸有佛性故举三人以明善业疏主谦己未敢定判故云意或在此从迦下对前辨异初对前教次对前品。
初教(至)易知者初教即鹿苑举邪为非显正为是。
言归正者归以反还为义反邪师还事正师反邪法还归正法反邪侣还归正侣三体各别故义易解三种三宝如前记。
前长下对前品今品与长寿虽同明一体而隐显自他有别长寿明诸佛所证则是显是他今文劝归己身则是隐是自。
当成等者当果得成由今理具具故是隐。
显于下前品明护法故举他护他之法故此文为成业故举自自作善业故。
又免魔缚者达己一体三宝周遍一切魔界即佛界魔岂能缚。
各有所据者前归他显则据护法具戒今归自隐则据成业免缚所据虽尔应了隐显不二三无差别方曰真归。
经善分别者劝令观察也。
则是我之性者我心即具不须外求。
即是破恶等者世谓分段变易生死之恶故知出世即是破恶即前服毒生义也。
二俱下即是于得中有甘毒二义以此证前明然可了。
又知下经云知我即是能观智故是佛宝我所是所观境此境可轨故是法宝遍一切处名为理和故是僧宝故云是法僧二宝。
虽无下境智不二其体本一约义说示三宝宛然。
又佛觉下解经佛法三宝性一句也佛法二宝以对能所义如前说僧名和合则约境智不二则与前异。
经如我所说偈等者通指或有服甘露已下文皆是说佛性教义也。
初并不受者谓别体一体俱不受也以我皆不知故后并归依者别体一体若隐若显俱欲归依以皆佛说故。
佛皆不许者佛意唯令归依自己一体令成善业不许归他。
总云不知者三宝既有真伪今欲归之而作善业但不知真归之处故云不知也。
次无上等疏文从省具足应云次别不知无上者不知归佛不然则于下二句皆加别字如云别不知归僧等。
如四相说者如彼品说三跳义此归佛即初跳也。
问法中经自在等者法能断疑故得自在。
如前波阇者四相品云佛告波阇莫供养我当供养僧若供养僧则得具足三归汝随我语则供佛为解脱故即供法众僧受者即供僧。
无预约自照者谓无自照智预知未来定当成也既其不知不如归他一体及别相故云次第约从他问迦叶分真岂不知未来当成也答同凡作难故云无预知耳。
怀子譬解者理境如胎智解如子以智照境如子托胎以境发智如胎怀子妙觉果满名为已生。
徒自万月者如不怀妊空经万月终不生子若无真解无成佛期从深从近故指十地真解既深去果复近然近由远至深因浅成故名字解生以解导行分真流入任运至极若取分果则住前三即正是托胎初住果成名已生也此则正是初心近期之地而今疏文且从极果。
合譬云众生业亦然者六即通名众生合未怀妊等可知。
经假名优婆塞者即迦叶自指也三归不成名下无实故曰假名。
经不知真实义者三教权人不知圆教实义亦是分真不知究竟既谈化意故须推功极果也。
偈文迮者以五字为句若言及于便有六字故不安及字也第四第七俱指释迦若约贤劫千佛则俱留孙居第一释迦当第四也。
能觉佛性者分真照理名为能觉与妙觉理等故曰义同所以同名为佛。
云云者六即理同俱得名佛今据迦叶设难故对分真以明义同意该六即也若尔经云汝于诸菩萨岂理即凡夫得称菩萨耶答尚名理即佛何况菩萨耶经云云何未发心而名为菩萨岂非理即菩萨乎。
婆薮此云天智论第四释王舍城云往古世时此国有王名婆薮心厌世法出家作仙人乃至为天祀故应杀生啖肉此生在天祀中死故得生天上等从是已来乃至今日常用婆薮仙人王法于天祀中杀羊当下刀时言婆薮仙人杀汝。
问昔下约初教立两重并难由明别相而生。
答中约二门以申前难悉如文。
归凭有在者凭即依也谓凭心灵觉凭心真教凭心正侣也。
云云者外境引物发心宜应说有内患必须遣荡故须用空。
三种三宝者一昔别二自隐三他显。
自隐时一体者经云常有大智性我性及佛性既云我则知是自既云性则知是隐既云平等相则知是一体也。
经佛所赞者即赞众生理具之三。
经我亦趣善逝者趣亦归义此言我欲归佛显一体也善逝即十号之一。
经诸有所无有者文具二释初以生死释诸有正觉出离释无有次以现成佛果释诸有即万德悉备名诸有也以无二十五有释无有。
昔时为缘者经云声闻凡夫之人即昔时机缘也。
昔时翻邪者有本昔下多依字文误。
非但(至)法僧者已成即释迦等果佛所显佛性也。
只当(至)具二者佛指迦叶未来佛果所显名当成佛性也故知经云于佛性中而兼自他二意。
性即下正释具法僧义应云佛性即佛法单云性者或阙或略此即分字解义也谓佛字即佛宝此谓妙理有觉照义也性字即法宝此谓妙理有轨持义也故云佛性即佛法也。
法佛不二者谓轨持故能觉照觉照故能轨持而此二义和合不二即是僧宝。
身既具三者此指当成之显故云身具也。
兴皇四假即释经随顺世间法也。
理缘下列四假名理缘者谛理也即当今家第一义就缘者顺机修行即当为人对缘即当对治因缘即当世界。
昔即下彼释昔教别体即对缘也对外三邪以明三正是故须依别体也四并名缘悉是假立故名四假亦曰四缘。
云云者以四悉对四缘如向记释又兴皇既以昔别对邪明正是对缘则知今之同体合是理缘也。
欲令众生敬我者我既敬礼诸佛众生亦应敬我当果。
意者下示令生敬我之意敬我当果必观自身观自三宝名为生善。
今之(至)须依者凡位所具名为隐时观隐不已自成于显正是初心入道之门故一向须依若约位者正在住前若至初住则三宝分显又于住前但在修位所以经明能说真法等然修由性具其义可知。
自身佛宝者即名字等三所解所观之理也此之三位悉能化他故得众生起塔庙想。
经于我以我等皆是佛出菩萨自称之辞非佛自指也。
问身下意问佛是果人云何住前因人得称佛宝答中云身中佛性者正指名观似三身中之理。
言佛性者因人有果人之性故云佛性既具果性故是佛宝虽非八相应佛而是三德法佛故云即是法身。
能说此法者说此佛性之法以示人也。
能受持者我能受持即禀法之众。
他尚下以他况自。
尚归我身者即向经云亦令众生于我身中起塔庙想等也。
不敢为例者意谓三乘是权一乘是实而权实两教俱有三宝抑又无一宝之义故不敢以三宝例三乘等也观师例之其义雅合即以别相名体永异为三同体名异体同为一故亦会三归一以例乘义下经云若有分别三归者我当为作一归依处岂非会三归一耶。
义说佛法僧异者谓于一法性理上义说三宝之殊要其所归终是一理。
引法华证者声闻罗汉名同昔小义归今大故云以佛道声普受供养以证三宝名同大小义别故注云云。
为他作一体者即是以己所证说示于他令他悟入也。
皆云举体者只一心性有此三义而不相违即和合义也。
生盲凡夫者生下即盲故曰生盲以喻无始本迷习小为机宜闻别相若闻同体谤大堕苦。
二乘得圣之人者已证小理遭诃被加至于涅槃咸会一实。
譬说中但譬同体大将譬了因者慧能治惑如将破歒譬正者众生与佛正因理同如太子与大王天性元等譬缘者福能资慧如臣辅佐。
次约三宝配喻者太子是民主如法是佛师佛能破魔故喻大将僧能辅佛故喻大臣大将建意下明一各具三以显互融建立也。
太子者汉制天子称皇帝其嫡嗣称皇太子诸候王之嫡称世子。
继霸业者国语晋犹霸贾逵曰霸犹把也言把持诸候之权也诸候把王事臣道也经本皆云霸王之业或作帝王吕氏春秋曰帝者天下之所适也王者天下之所归往也。
余王子依譬缘者万善同成缘因如余王子依也上云诸兵依我其意亦尔。
经不应生下劣心者太子心不下劣则可绍王业如不起小志方见同体。
如王(至)前譬者即指经中如王二字结显太子是绍位之王明继先业且云太子故疏释云如先王也。
王子下即其余王子亦是大臣也然大臣既譬缘因而缘亦具三若例太子说三喻者应以正位居体勤劳王家百官总已以此三事用配三因经云大臣亦尔斯之谓乎此则各开成九九只是三广如前记合中三事即三宝也。
示此梯隥者高下等级如梯如隥。
建决定意者如金刚刀之决断也定取自己隐时一体思惟修习证果非遥若取别体则堕于遍小取他佛一体则于己何为若能反观百虑一致故云不取别体等称叹中只由隐显性等因果理同是故迦叶双叹二义。
经深利智慧者圆极故深排惑故利唯观自己如彼刚刀。
第三(至)圆观者已识己身一体三宝若欲显发要须观行故次前文而明圆观。
入藏由观者分真究竟悉名入藏若对初心亦有观行相似入义。
则无修因趣果(至)善法者解经修行等二句也。
即非有无者非有故非我非苦非无故因果不忘。
行苦所逼者迁流不住名为行苦凡夫妄计为乐也故论云如以一睫毛置掌而不觉若置眼精上为损极不安凡夫如手掌不觉行苦睫。
亦常亦断者文中三双但是断常二句兼起计者即成第三非此二句则成第四此四句见俱乖中道文虽列二意必具四。
见修断过等者或见自修过患或见他修过患问如何见过耶答知拨无因果为非是见断过而反更执常知我住身中为非是见常过而反更执断。
以求信也者信音申或单作申或作伸者俱非纂文云吴人以步屈名桑阖(古合反)方言云尺蠖又名步屈。
未必全尔者谓未必皆是桑枝变作亦有种类生者。
桑根下引例谓蝉萤亦有种类岂皆根草变耶桑根变蝉未详所出王充论衡云蛴螬化为腹育腹育转为蝉礼记曰季夏之月腐草化为萤。
一云误者应云修余法我是则名曰如来秘密等。
经云常者是字误耳疏主既云三双六句应取此释谓一苦药二无我我三无常常也。
常是通名者四德不迁不变通得名常。
我等是别者此常自在别得我称此常无苦别得乐称此常离染别得净称。
佛果万德者万不出四既通得名常是故经文以常替我此常即我也是则名常而义我故得对无我以为一双二释各有其义故无去取。
即指下如来是人秘藏是法秘藏是总三宝是别三宝即三德具足三德故名秘藏入此秘藏名正解脱当知人法不二咸即常等。
只是真法者取下结文证义也即指四德三宝等以为真法。
二边为余者下结既云远离二边则知中道之外悉名余也若尔何故经云修余法乐等耶答此明即边而中故于余法修乐我等是知结云远离二边者达边即中边无边相得远离名。
疑为解津者津谓津济解因疑济故为解津下经云若人于此生疑心者尚能摧破烦恼如须弥山。
中道(至)易解者以正直舍方便故愚者亦解。
依文下经云远离二边即分明易解义也若尔中道易解何故先施小乘答机生则难机熟故易昔生今熟故今易昔难又是敦劝之意凡夫具惑名愚二乘证真名智举凡夫尚解以勉二乘又通指小乘亦名凡愚开小入大而俱悟圆故曰不疑何况圆教名字五品等智人耶又可指住前为凡登住去为智。
若依惑意者即向云疑为解津无疑故无解岂非倒惑全全耶。
愚人分别者分别即妄计也。
六卷下义同初家。
有是无有等者谓有是无家之有无是有家之无指无即有故云无上说有指有即无故云有上说无良由有无二无二也如空中华华处空处岂二别耶。
次不二下二即有无不二即中向虽有无相即以示中道犹是对待者无得中道名故今明若中若边俱不可得绝于对待以明中义。
他明下三无为如前记三聚谓色聚心聚非色非心聚。
四大亦尔者以水地喻有以风火喻无诸病即四百四病以一大不调则百一病起故四大共有四百四病也水病即冷病火药即热药火病即热病水药即冷药。
地风亦尔者谓地病以风药治风病以地药治也痈肿症癖是地大病应以风药散之惊悸不安是风大病应以地药镇之以通关窍消积滞者名风药风以动为性故以镇心腑利筋骨者名地药地以静为性故。
不善医师者即凡师不鉴机缘专执己义以化他也法不称机名为妄授。
初可见者经如来合良医烦恼体相差别合四大偏发而为除断去合而消息之。
不应染著者执有起惑故名染着智人无执故云不应。
责其(至)遍身中者现用即觉知处所即根身愚者不了责求佛性谓在根身。
身中下文阙二云二字。
有即表无者妙用之体即是真空假即空中其旨可见。
定无乖理者以一切众生本有佛性故言无者乖违正理。
汝有智人等者谓不应执有云无是妄语也以虽有理性而无事用灼然是无言无非妄现端谓放光动地依正融通等事用也。
何以下以无事用为默然也。
二云下以无应对为默然意云汝根处既有佛性就汝推寻捡责佛性何无应对耶。
经但求了如诸法真性者知四门体一因门见理名了真性若识一家所宗依正唯心三谛融即者则诸法真性何须远求空有不二岂有诤论三谛即四门义如前说。
三约下只应云三约无我恐多我字寻经可见。
皆解惑对辨者初约苦中但有于惑然云不知身有乐性以不知对了知即是解也余四文中皆有凡夫智人即解惑相也准此九界名惑悉曰凡夫佛界是解方曰智人六即辨位意亦可见然此五义皆是非苦说苦乃至非幻言幻故须达苦而乐达幻常住方名圆顿智人自余三教咸称惑者。
即动而寂者动即去来寂即常住。
总结是境智者既是双结前二故具能观所观。
经约因缘明不二中皆云其性无二者只由实性随缘故成二法随缘不变实性常同故明与无明乃至白黑约事虽异其理一如。
圆人达了故名智者三教背实悉曰凡夫。
先举无明者应云明无明文略明字并下二段共成三双。
旧解下二家释经俱违佛旨北远疏解初双义云明与无明列其二名明犹是行行中明胜对彼无明彰二相显故偏举之。
第二约观行者前明因缘是所观境今明三修是能观观境观俱圆咸契实性而经文虽单举苦等而苦必对乐乃至无我对我既待对成二情想坚执故云凡夫谓二圆悟体同故云无二。
经如来秘藏亦是无常者北远云声闻之人于昔教中闻说无常便谓生死乃至秘藏皆悉无常彼二乘于昔教中虽不闻秘藏而言一切悉是无常言无甄简秘藏亦是一切之限故得说言秘藏无常予谓嵩公学大而执佛性流动岂非谓秘藏无常耶。
结佛所叹中经云我与无我性无有二者验知前明三修义并兼二此中亦应结苦乐常无常佛语影略。
经我今于是(至)皆悉说已者上来辨理能令众生依之成德故名一切功德成就经也此是叹美之辞如来藏中所有诸义于此经中具已说竟名皆说已。
不二法不二经者法是所诠理行经是能诠言教反妄归真要须行理故先劝持法然此行理非教不诠次劝持经佛恐后昆得言忘理故先法后经。
灯炷喻者彼灯炷品中明前焰后焰俱不能焦炷亦不离前后古人谓前后为二不离前后是明不二故佛指之。
虽不的当者谓虽不的云我无我不二而明色心种智一切俱空即是不二之义与此明不二之性更无差别。
名无所得者还指般若荡相是今所指不二义耳。
又二下指彼经所说根识皆空是不二义。
诸法皆尔者谓且举根识义当三科中十八界空也以例阴入乃至种智悉会空中即同今经明不二性佛意难量诸解无失故无所破。
次例四味者即经云乃至醍醐也乃至二字则略酪及二酥以乳例知故科为例四味也应知从酪出生酥等亦具是非二义。
是章门者谓因缘假说则立酪从乳生即经云如是酪性为从乳生也。
并是非门者谓酪不自不他四性并破故曰非门即经云为从自生从他生耶立本为破故置二门。
经若从他生者举其异说此名水等以之为他对破可知。
经若自生者此举异说谓计乳中先有酪性还生后酪。
自生是一往等者自生是独一之法则乳中本自有酪非是从乳而生故云将谁似续今既见酪似于乳复续后乳而生既似既续的非自生故知言自生者是一往耳。
即应五味一时者若云乳中本有酪性为自生者亦应已有二酥及醍醐性则应五味一时俱有何故五味次第相生耶。
不能自变下明假缘而生既乳甜酪酢为乳所夺故不自变须假烹练因缘然后成酪。
论议难此者下迦叶正难如来乳中有酪性也然佛已破执今但假说复恐愚者起执故下更难之。
结是因缘者牛是因水草是缘乳有甘苦是所生法变恶为善者即禀人天教也如提谓经。
禀大教者即通别禀小即藏教此经即圆教然前诸部非无圆顿但以兼等不名纯出今经开显偏小知常故部内之圆升出前教。
无声闻人天之果者经明五色应对五乘而疏文存略应以菩萨如白缘觉如黄声闻如赤天如青人如黑此约色之明暗以喻五果优劣然菩萨含三开之成七今唯佛乘故无五果故云纯得等也。
文义宛然者牛啖水草及以甘苦悉属理即牛食肥腻即名等三即出醍醐即分果极果也意令点出六即次位以申文义故注云云。
经谷草(至)色味之异者总结前文也谷草不同喻偏圆教异也。
经明无明业因缘者无明染缘则起九界相智明净缘则起佛界相即是染净二相亦是迷悟二相。
经不二中下示无明即明更无异体也。
嫌浅近者谓变恶为善滥人天浅事不断不得同小乘近证故不取之乃以大乘缘了转迷成悟以释无明变明。
但举一耳者但以草乳倒并具足应云酪中亦应有乳。
以理解释者以世间道理解释也。
非以物搅字者捞搅应须从手作劳经文从酉作翏亦是劳音说文曰醪汁滓酒也疏云非酒名者未详其旨翏力救反从酉作孝音教谓酒酵也酿酒用之开转断义者开应作关字误谓关涉二义断即别义转即圆义。
如前释无明变明也。
经无明与明即实性随缘变造十界略如前记是知法性之无明故云与诸结俱无明之法性故云与善法俱善法即教行之缘也十界一心故无二相。
四象等者一钵头摩象二优钵罗象三拘物头象四分陀利象即是闻雷生此等华因以为名。
经增长法身者即是历位证入名为增长。
通譬一切众生者一切之言不出九界六凡有肉天二眼二乘慧眼菩萨法眼九界四眼全是无明不见佛性喻之以盲。
而言百姓者白虎通曰姓生也人所禀天气所以生也姓所以有百何以为古者圣人吹律定姓以纪其族人合五常而生声有五音宫商角徵羽转而相杂五五二十五转生四时故百而异也。
造诣者七到反就也。
初教一指者旧以十二年前名为初教但说有相故如一指次谈无相故喻二指后明常住义当第三故喻三指对忍不明寂灭忍者以寂灭在果故。
今明下总斥诸师反经违理。
一指下正示今义入真不见即是二乘界空假不见属菩萨界圣尚不见而况六凡三指少见正在佛界既约圆义则有名字等见今就分真故举地住以此会声闻皆证入故然经分文应以复以二指自为一句即是对上而来故云复以经文从省仍略答释三指示之义属下句。
金錍音卑斧也谓决膜之刀应法师云案荀揩诰幼文字宜作篦音方奚反经文多作椑假借耳。
经无量菩萨(至)犹未能见等者即前三教菩萨具行六度即藏菩萨中略通人故云乃至也十住即别教地前故三乘人俱未见性流转分段变易生死同为无我之所或乱。
经如是菩萨位阶十地者住约能住地约所住更无别体。
次九譬可寻者一往观文似十乘义初决膜见指既喻三谛即观不思议境一念三千即空假中也。
次远观虚空鹅雁者譬发弘誓也观无明虚空识法性鹅雁此乃即惑成智即生是灭即二愿上求上求必下化此即发弘誓也。
仿佛敷往方物反谓见不审谛也。
三譬醉人涉远路者无明全在如醉人人有二足如寂照以寂照行契佛性理如以二足涉于远道此即巧安止观也。
四譬旷野渴逼行求水者起惑着如渴人招生死如行旷野知惑着为非如渴逼反观一心遍破三惑令达佛性如遍行求水三惑如藂树三智如白鹤惑具智故如树有鹤夫鹤本居水如果智冥理今鹤在树则是因智在惑惑着心重如迷闷认妄为真如认树为水故云不能分别是树是水策心正观精进无懈如谛观不已达了惑智如乃见鹤水此即破法遍也五譬海中远望大舶者生死如海法性如舶于法性通而起塞着如作念为是楼橹为是虚空。
久视乃生必定心者即是破塞令通此即识通塞也大舶者音白埤苍大船也大者长二十丈载六七百人者是。
六譬王子懦弱者佛种中生如王子初心观微如懦弱于凡心中备修道品如通夜游戏此譬道品调适也懦三苍奴课反懦亦弱也。
七譬臣吏还家者无明所覆如王事所拘观烦恼心即佛性理如逼夜还家正观力微如夜暗无观假修事观助显妙理如假电明暂用事观故云暂发牛能引重如智能导行因助发智故云因见牛聚烦惑覆理喻以云舍即惑成智如生牛想此即对治助开也八譬尘虫者持戒譬修观行无明如尘法性如虫理惑体同如尘虫难别以行历位则有浅深此明知次位也。
九譬阴闇远见者即观行位人于无明中观法性理如远见小儿观行去初住遥故云远见牛鸟譬违情境人譬顺情境此约外违顺也又牛形最大如无明人形次牛如尘沙鸟形最小如见思此约内违顺也以安忍是观行位安忍内外违顺也。
虽见小儿者即违顺破法性显也。
十闇见𦘕像譬相似位中无法爱也无明犹在故云夜闇去分真近不云远见菩萨像如真解天像如似解。
意谓是菩萨像者即于似解不生爱着进入分真也然此十乘对三根性上根唯观不思议境便达无相众相宛然即入初住或内外凡中根方至七下根乃具十而经文皆云十住菩萨者即是修一一观直入分真故也佛以极果望之故皆云未明了等诸文或引用证别义者经意兼含随义而变问向经云乃至十住犹未能见今诸譬中云少见等何耶答前云十住乃指未闻圆经已前即别教十住也今皆云见者即闻圆法入圆初住故前经云如来说已即便少见然一家十观是入道之要枢而与今文宛如符契故须依此开解依彼而修是故止观行门常宜措意后人暗旨如何如何问止观是法华行岂得依涅槃开解而修法华行耶答法华涅槃味同部异解行无别故义例明止观文义唯归二经一依法华显实二依涅槃显常况复既开既会则一切诸经同成妙行四种三昧该括众经事仪少殊理观无别庶几来学宜加用心问以此十譬对十乘者为禀承有自为臆度而成答此乃荆溪意也故满师记云此之十譬类例其文与止观十法成乘义同妙乐尊者约略言之犹常进退满暹二记各释其义而未尽善今解或当择善从之。
四褒贬者即褒扬如来贬挫二乘也。
而有识者非空识二处之识而有细识。
而有想者非空识之有想非不用处之无想而有细想此即小乘所说故经云随顺契经也。
理内凡夫者即圆教内外凡是分证圣家之凡故名圣凡夫。
王子譬菩萨也如释迦昔于大通佛时为十六王子为彼众生说圆乘法即是昔时感应相关如亲友往反也。
言取我在身者取着妄我也。
非是证见者谓当时禀法但入名字五品唯是闻见非相似证及分真证也若入相似则不流转。
菩萨舍应者以机息故所以舍应于是众生退名字解贪着五尘流转生死。
自号有我者妄计邪我也。
寱言牛世反通俗文云梦语谓之寱。
古本曰讇者应法师云案诸字书讇字与谄同佞言也。
呓字者此即妄语曰呓也。
经摚触纣庚反说文摚柱也纂文云摚触也。
经我库中无是刀者小乘真空库中无邪我刀也。
五方便者四念处为一并四善根成五。
破彼我见者谓于真似位中破彼众生邪我之见。
众生对初果等者邪我众生是所化如臣初果是能化如君五众即五阴也。
曾禀此法者即过去曾禀大乘真我之法也。
闻慧即名字思慧是五品修慧是六根。
并不得思修者以过去闻大但在名字位故大种冥伏但有邪解故言如𦍞羊角。
譬悲惨者能化小果不鉴大机愍彼邪见故云悲惨未欲破此邪计者以机宜未堪故且息化。
前逃(至)成佛者如释迦于大通时息菩萨化今日机熟还来成佛而度脱之是则前明声闻施化并指大通之后今日之前两楹中间也。
时数者数去声犹云数日故云时数耳三四五并曰数也。
唯明无我等者佛出于世先于鹿园以小乘无我破彼邪我然后弹斥洮汰今至涅槃还悟真我今文从略且明无我向下合文乃具二意。
优钵(至)神黑者即外人计彼四性神我各珠致有贵贱。
经云不见(至)之相者不见小乘无我真空之理也向云唯明无我即此文也。
有一好刀者真我无二故一无二边恶故好能破烦恼名刀。
合无我教中经我库藏中无如是刀者即前譬云不见我刀真实之相也。
但有其义者如来化仪先小后大文明先小义具后大。
可见下云云者前问非圣凡夫则起邪我今结云若有凡夫则是圣凡夫能知真我也前疏释问约两凡夫意在此也。
涅槃经疏三德指归卷第八
卍续藏第 37 册 No. 0662 涅槃经疏三德指归
涅槃经疏三德指归卷第九
钱塘沙门释 智圆 述
文字品
上性(至)之字者如来性是所诠常住之理文字是能诠常住之教理教相显二品互明文中凡有四十七字十四字是音三十三字是字夫言字者盖文字之总名梵语恶刹罗译言无异流转或言无尽无尽是字字在纸墨可得不灭借此不灭以譬常住故字之为义可以譬道此案西域悉昙章本是婆罗贺磨天所作自古迄今更无异书但点画之间微有不同耳。
悉昙此云成就婆罗贺磨天者此云净天旧言梵天讹略也。
此是足满者添足成满非本来圆满也。
常无常具足者体虽双遮即遮而照故具二用。
四片合为一果双非双照两双成四以此为满如四片合。
开一切字者谓即字无字无字即字非字非无字三谛互融名开一切如斯融摄方名满字岂同兴皇遮照不融名满字耶。
文云下正释三谛自为三文各先引经次结义初真谛中先引经。
离半字逐满字者世法名半字佛性名满字又九部为半字大乘名满字。
次本对半下结义也。
亦复无满者所对既绝能对亦亡如对五寸之短谈一尺之长五寸既灭长名何施故经云于一切法无碍无著即绝待意半满俱无是真谛义也。
当知字非字者字即半满相待非字即半满俱绝。
以无下以绝待为满字故知此满非对半得名。
次俗谛中先引经。
悉是佛说者下释二义如下疏文。
次当知下结义即空而有半满相待其义宛然。
以正法为满字者半满俱名正法半不知满满必收半故使满字统于半字也。
佛性自净者众生佛性本自无染不假修成。
次当知下结义诸字即前空假二种字也。
故称满字者此以佛性中道即遮即照得满字名。
虽有下明互融举一即三举三即一故云具足无缺同前伊字故不纵横会归此理方称开密次譬可见开一下合法性法界亦复如是者以此二是佛性异名故若解佛性余二亦然。
岂隔下结斥古解。
开秘说满者开前偏权之秘说今三德之满也。
偷安已典者即外道书中亦有三宝等名此方道教其例亦然尝览其经往往有梵行魔王众生等语岂非偷佛名教安已典耶。
引清净法行经者准辅行所引与今小异未知孰是彼引经云月光菩萨彼称颜回故知孔老二教虽曰外法悉是大权垂迹意在渐引物机所以二教皆师于佛故老子西升经云乾竺有古皇先生者是吾师也绵绵常存吾今逝矣又云吾师化游天竺善入泥洹又符子曰老氏之师号释迦文尹喜内传曰老子曰王欲出家吾师号佛觉一切人也今受天帝请食还当为王及群臣等一时受戒列子云昔商太宰噽问孔子曰夫子为圣人欤孔子曰丘博识强记非圣人也又问三王圣人欤对曰三王善用智勇圣则非丘所知又问五帝圣人欤对曰五帝善用仁信圣亦非丘所知又问三皇圣人欤对曰三皇善用因时圣亦非丘所知太宰大骇曰然则孰为圣人乎夫子动容有言曰闻西方有大圣人焉不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡乎民无能名焉据此诸文则孔老之于释迦师资验矣张湛注释列子而曲解西方圣人之语不云是佛虽欲崇道其如侮人之言何问疏引清净法行经者为正翻耶为疑伪乎答天台智者证居五品位在初依而于止观及净名玄悉皆引用厥或讹谬不应引之故四依品云如是四人若以佛说言非佛说无有是处是故我说如是四人为世间依故荆溪云准诸目录皆推此经以为疑伪文义既正或是失译乃至今家所引像法决疑妙胜定等意亦如是如涅槃后分本在伪目至大唐刊定始入正经岂以时人未决便推入伪大师亲证位在初依不应错用。
若如下会通也。
佛则认归者外道名言既是偷窃先佛遗教故今释迦认归乃云皆是佛说非外道说。
方便施与者即法身大士隐实施权现外道身说彼教法渐渐诱进故云施与佛今显本故云皆是佛说等。
若开下则约会事归理云是佛说是知大小言教内外经书悉由心变当体即心心即三谛所变皆然杨子尚知言者心之声书者心之画彼语虽近可以例远当知观心僻越则有邪外教起禀教则成六趣因果观心真正则有大小教起观心即空则藏通教起禀教则成二乘因果观心即假则有历别教起禀教则成菩萨因果观心即中则有圆顿教起禀教则成佛界因果又是折空观心即空观心次第观心不次第观心而大小教起只由理具诸教故随观心之缘而得发起故观所起唯见理具经云皆是佛说义在兹焉既指心性一如言说皆理故知经云皆是佛说者非约如来认归亦非方便施与直指理体云是佛说故注云云。
文理之本者谓小乘半字文理为大乘满字文理之本也以因小入大故即同上文先教半字后教毗伽罗论也。
别明字本者彼悉昙章是生字根本说之为半所生余章文字具足说名为满又十二章悉名为半自余经书记论为满类如此方由三十六字母而生诸字遂有经书经中既云持诸记论等即是明半字为记论等本故云别明字本即下经云是故半字于诸经书记论文章而为根本。
得悟满法者即经云然后能知是法非法是法即满非法即半故下经云半字皆是烦恼言说之本满字乃是一切善法言语之根本也此盖如来以世间半满以显出世之法由小入大也。
以音随字者谓十二音入于迦佉已下三十四字。
以字随音者以迦佉已下三十四字随阿等十二音泽州云梵章中有十二音其悉昙章以为第一于中合五十二字悉昙两字是题章总名余是章体所谓恶阿乃至鲁留卢楼外国正音名亿力伊离标离此是初章就此章中迦佉已去三十四字是其字体初十二字是生字章末后四字是呼字音将初十二呼后迦等生字之时有单有复其单呼者依后四中标离二音其复呼者用后亿力伊离二音单复呼中并有长短声别故有四音前后合说有十六音而经说十四音者前十二中后二助音非是正音故除此二疏文单或禅俱音丹礼记禅衣字从衣初文下叙诸师异解此既梵章此方人师不谙彼语遂使随情纷纭诸说又义净寄归传中广明音字今不烦引恐惑后学止可略知大况用识所诠应知佛引梵章字本意在况显佛性周遍若了此旨经义冷然若昏其宗徒分音字寄语讲者止可约略消文无宜穿鉴。
是十四音等者经标十四至于历名解释但有十二故使诸师取义不同。
四解单者但足前十二成十四故。
二解复者兼取后三十四字重合其字共成十四故云复也。
书缺二字等者此据瑞应明太子乘羊车入学堂学书而古书本缺二字其师不解反问太子也。
是余声者非正音也应法师云此二字是前恶阿两字之余音若不余音则不尽一切字故复取二字以穷文字。
故经下开善据文为证炮音正当第十既便结十四则知不取后二余声。
更取下明足前十为十四也。
插着中心者谓以后四音插在十音中间着之也谓阿下正示插着之处即前六后四之间也。
阿阿者谓短阿长阿伊忧皆然此前六音也㖶野等即后四音也等即等取乌炮二音。
前十二为六音者谓短阿长阿为一音乃至庵痾为一音。
后五五者即以后三十四字中取二十五字以五字为一音则有五音足前六上成十一音。
三三相对者余乘九字故云三三但取四字为一音以足前数其余五字乃属迟音。
书缺下还引瑞应弹之。
悉昙(至)总名者如前解。
冶城亦坏者亦以字足音故。
取后四字者即鲁留卢楼以鲁卢为一音留楼为一音故云合为二音复引六卷四字但是二音故知梨梨只是鲁卢楼楼只是留楼亦梵音奢切耳。
足前为十四者暹记云以鲁留卢楼四字是呼字之音亦名润声即是发音之始故得足前十二为十四音。
又梵下谓梵本不言音字之异通云四十七字耳故但以十二字为能生或取下四字足十六字为能生皆随便也。
又一解下音是能生字是所生。
二语者暹记云夫云语者多字方成二字为语故未可用问疏引诸释的从于谁答且据河西以消音字初半下释前经云初说半字以为根本义也前因叙古未暇释之半为满字根本故今疏中半满对明三番释义前二约所表后一解能表。
事未成为半者暹记云谓将上韵来配但是半字故云未成以得阿等十二字遍入诸字一字皆具十二字方得满名。
无牵申等满者彼所立义但如四片为果无引小入大之义故非率申。
经重音者上声呼下去重字皆随音势上声呼之。
经则能摄大涅槃者以四王对四德护双树不令外道取其枝叶也。
明诸字所因中经长短超声者初十二字是长短声前之六字初短后长后之六字前长后短其迦佉等二十五是其毗声随其流类毗比(夫必反)一处故曰毗声后耶啰等九字是其超声不同毗声故云超也。
疏迦佉等下正示二十五字是毗声也谓迦佉伽重音伽俄(鱼贺反)是舌根声多他陀重音陀那是舌上声北远及应法师云是舌头声吒佗荼重音茶拿是舌头声远应云是上咢声波颇婆重音婆摩是唇间声遮车阇重音阇若(耳者反)是齿间声应法师云舌齿声凡五字中第四与第三同而轻重微异故皆重音也重上声余九字是超声谓耶罗轻音罗和赊沙婆呵罗(来家反)也应法师云八是超声恐不取后罗字以与第二字同故。
所言超声者暹记云谓满口五音具足羯调之声名曰超声。
所以诸师所说不同者只由西方五印音殊所传各别故使尔耳且此土方言尚难区别况东西辽夐未易知也今为消文故此略解意在佛性余何所云。
经虽处阴界不同阴界者不即不离如冰如水。
经悉应归依者归依在悟位通五即。
经是故半字(至)而为根本者既以半字喻小满字喻大若从本体流出以释则平等法性为满字本满为半字本半字复为世间本若从末为本则世间文记等为半字本半字为满字本满字为法性本虽展转相依其体无二。
经又半(至)烦恼者半字虽证真空全是无明别惑善法即指佛性。
更明无字义者即一向就失以立科名以文中明失语多故经中二意一约外道无半字义故经云亲近修习不善法也二约小乘无满字义故经云不知如来常等经。
今应离等结劝迦叶舍小悟圆。
鸟喻品
河西先明三品义同真应者满常显约真身半无常隐约应身若欲分别则半满是真应教常无常是真应行隐显是真应用教行在因用必在果。
因字下正生起三品也因字识理是依教开解故有前品达常无常是依解立行故有此品能隐能显是行成证果有斯二用故有后品。
今更下今师生起河西所释既不显云教行故使今师助成彼义而且对前生起此品月喻在果其义易知故文从略。
二谛三谛者不思议谛二即三故。
一教一切教者即一说三即三说一故。
依教立行者依三谛教立三观行中边俱照故曰双流。
二行并观者中边不二故曰并观中即是常边即无常二法互融如鸟游息三观圆修名如来行由境发智即因教开解义备前品由智立行即以解导行旨在今文。
教转成境者只由生智故转成境即向云即文字达三谛也。
知转成行者前品之智转成今行崔豹古今注云鸳鸯凫类也雌雄不相离人得其一其一则死故谓之匹鸟。
娑罗翻鸳鸯者此释非也梵语斫迦罗此云鸳鸯非娑罗也。
雁鹤舍利者舍利此云春莺亦云鹙鹭。
汉不善梵语者以东汉佛法始通故使后代以汉为称不忘本也。
以况下示双流行相况比也一即是中道之真无量是二边之俗二谛互融故云一中等。
非一下遮则非真非俗照则而真而俗即照而遮名双息即遮而照名双游双流共行义在斯也。
问为下意云一言共行约何名共故历三句问以辨之苟立第四还同第三故但三句研穷已足。
他解下叙古初师约生死无常涅槃常以明共义先斥非次若精识下显是。
二物者识鍮如观无常识金如观常故云乃是双观圣如是下正酬前问圣指登地凡指地前。
皆云亦如是者意显圣与凡共。
一鸟下生死如地故云穷下此但在凡涅槃如天故云穷高此但在圣他以生死但是无常涅槃唯常故遭此责。
假令二鸟者纵破纵彼计云我说凡圣各能精识二物故向云圣如是行凡亦如是岂非双游。
但双下破也纵于凡心能双观者只是二鸟双游地上则双游空中其义不成故云不双游高也。
游高不游下者若于圣心具二行者又不涉凡则是二鸟但能飞空不能游地也只由他人不了凡圣无差彼彼互遍故受此难。
又一下次师约生死涅槃各具二法以释双游初立宗比斥次正出己义初文先立半满以为宗本。
约一法者谓半但无常满唯常住各据一法故也。
双游约二法者名既云双法必具二意取半满各具双游半中则两无常为双满中则两常为双将出己义先斥前师以常无常为双游义既释今品义必在满何殊梨奈两片共成一果。
夫双下正出己义则以生死涅槃各具二法对取同类以为双游二常为满其体既同岂如梨奈此乃古师自谓得意及为今破义甚无归。
今明下今师斥经喻双游正取雌雄匹偶故以二雄二雌责彼违经。
今言下明今释先横约理事解义。
生死(至)亦尔者生死是无常涅槃是常住生死即涅槃无常即常故云生死具常无常也故下经云未闻是经皆言无常闻是经已皆言是常岂非生死具常无常涅槃即生死常即无常则涅槃亦具常无常也故云亦尔是知生死涅槃二法相即如云波具动静水具亦尔只由波动水静波即水故波则具二水即波故水具亦然而此事理始自凡心理具终至妙觉究竟一切皆然故使下文结成六即问极果岂有生死耶答性恶不除应同九界故得极果涅槃亦即生死具常无常并同上说故下疏云若应物云如来有忧实理则无也。
在下(至)双息提喻合法也。
下即生死高即涅槃生死涅槃一心所具各具中与无常故双飞常即是雄无常即雌常即无常则雄息无常即常是雌息二法体同既无前后得名并息其犹波即水故名波息水即波故名水息波水同时得云并息经云游止共俱游即飞止即息也。
即事下生死即事故无常涅槃即理故是常事理相即则共行义成此则正以事理释成上义也。
二谛下前之事理即是二谛故今更对中道以明三谛重释双游以圆教二三开合成异故于二后更约三论前云事理只是真俗真已是中俗即二边今明三谛则以二边自为真俗以前真理别受中名二谛无常中即是常义同前释。
非二下覆疏上义恐计中边故兹更述谓约理实无中边之异故云非二中约事即中边宛然故云而二中即是非常非无常而常而无常讲者无以二谛为双游中道为并息大有所妨(云云)。
是则下但云双游不云息者游息体同故得存略后诸学者若昧一家理造事造性恶修恶理事不二心色一如欲消此文诚为不易。
事理下竖约六即结成前释双游未分凡圣故属横辨今摄前横以归六位一一位内各具前横故今名竖。
言事理(至)既成者向释约二谛三谛及以覆疏括其大义只是事理如向已明故使今文但云事理也。
名字下正示高下。
不言理即者向约事理正谈理具若晓解此义即名字人五品观成六根似证分真开发妙觉究竟岂有余途唯此事理故双游皆成。
横竖下事理是横六位是竖横入于竖竖各具横故云具足等。
此中下结酬前问以前约三句徴其共义他人答释其旨全非若依今师备有三共。
凡凡共行者谓彼彼众生各具事理一一互遍双游并同此即答前第一为凡与凡共问也应云圣圣共行答前第二为圣与圣共问但是文略若释义者则是分果极果所证事理一一互遍此二且约凡圣各自论共问理可容遍约事如何答事即理故理遍即事遍也。
凡圣共行者此答前第三圣与凡共问也谓凡圣虽异事理体一清水浊水波湿无殊以二波理通举体是用是则凡心遍圣圣心遍凡一室千灯喻意可见若了心佛众生三无差别此文三共岂在再思。
非凡下一句若对前问则是长有谓约事则凡圣且分约理则谁云迷悟故云非凡非圣如斯之理一切俱有故名共行。
约人约法者事理是约法六即是约人。
但是略者具足应云是苦乐常无常我无我故此三双并喻二鸟经但举三故知是略。
又显义同者谓苦无我与无常义同故。
是故互出者喻中喻二今但合雌喻中之雄已是常等故云互出今谓经云无我等法则是等取常乐我也。
论议中迦叶问者以由佛举二鸟而但合无常未达其旨所以请答故下佛答具出二用以合喻也。
旧云下一向约异不明横具故未尽善得观师意方合经旨。
前多下即指哀叹等文皆以如来所证真常以斥二乘无常之倒故云约竖论常前非无横但多明竖故云多斥。
今品(至)无常者此约横论以谓生死涅槃各具二法故云一时。
只生死下且示生死具二之相涅槃具二义可例知以生死涅槃体无二故即理而事事异于理故云异法说苦即事而理理异于事故云异法说乐此亦不异而异故云异法。
五谷者即经云稻米麻麦豆粟也。
下别下亦是观师预引下譬释成此文。
借此以显等者即是借此世间华果以喻出世二法也。
一就生死应云无常常涅槃下应云无我我或阙或略应知生死具二是约住前四即故迦叶徴喻为问佛答五譬皆云虽有烦恼如无烦恼住前未证且云生死就涅槃具二则约分果极果经文焕然下文更释前两是横者以二法各论一行故。
后一是竖者以生死苦对涅槃乐故此亦非横非竖而论横竖横必入竖竖不离横。
理应备论者约其义理横竖三文各应备论六义而今三文各明二义者俱是互现义必具也。
答中明生死常等者此指能喻事常故经举须弥即世间久住之事名常事必磨灭故异佛常若生死中常理与如来同。
经唯除涅槃者此乃即生死之涅槃正是明生死中常理也。
经直以世谛等者以世间谓果实已定故且云常故借此事以喻常理。
经领解中二善哉者双赞如来善说生死具常无常述成中两如是者双述迦叶能领二义故疏注云云。
未闻(至)无常者以偏小教事外谈理不云生死即涅槃故是故皆云生死是无常法。
闻是(至)是常者今经圆说生死即是涅槃圆信成就故皆是常。
经虽有烦恼者烦恼是生死因也。
如无烦恼者以烦恼即菩提故具足应云三障即三德。
经即能利益者谓能为他说也此指假名等人故云虽有烦恼。
修多罗翻契经者意显契经是小乘故如下经云从十二部出修多罗在小明矣又是定藏以三藏诠三学则经藏诠定学也。
金丱下以经文丱字二家用音不同招提作普角反观师作孤猛反故文中先出二义初是招提义次金未理亦名矿等是观师义。
典金名者典守金玉之人曰丱人周礼云丱人掌金玉之地注云丱人言矿金玉未成器曰丱而字通三体古文作丱字书作矿说文作磺铜铁璞也同孤猛反故观师依之以丱音矿。
注云云者如向说。
然丱下今师双取二音以音召体俱是金玉未理之名不须各执用者随便故注云云。
就涅槃(至)二行者此约分真究竟已证此理具足二行也是故迦叶约如来果人离忧悲为问。
无忧悲下忧悲是妄事我即是真理无妄则有真故无忧悲则有我有妄则无真故云有忧即无我。
谓是无端之问者一往观文谓迦叶忽问如来忧悲有无语无承蹑故曰无端二往寻文义不孤起故云然佛说涅槃等无常之善昔教备说故使迦叶蹑前问之非无端倪也。
佛法亦尔(至)合譬者文误应云无想天下即经云无想天寿亦复如是一句是以前譬合树神譬也。
佛法亦尔下是大分二段后合文耳。
经如来实无忧悲是明涅槃具常。
而于众生下是明涅槃具无常岂非分证究竟皆以应用为无常耶二鸟在高双飞双息义斯见矣下经例然。
但于无中说有者法体湛然实无忧喜从体起用则有忧喜。
众生有苦明有忧之由只由机感故佛垂应既有八苦未脱八难以苦为机感佛大悲勤劳救拔故云见佛有苦也。
今问下释疑文有三意初问难二反质三示义初意者约应用双问悲喜初问应有悲苦既示内心有忧则应外形有苦以世人心忧必形苦故如来下此问应有喜乐不念众生是无忧无忧必有喜内设有喜外应受乐故云应是无苦此皆执凡以难圣也次问者先牒理体法身无忧喜何以下正难以向疏云应物云如来有忧实理则无既云实理无忧则是法身有喜与无忧无喜义成乖各故问云汝何以云如来实喜也。
今亦下反质则是答次难彼既立法身无忧无喜故今牒彼名反问之令堕负处汝既云无喜又云无忧无忧则应有喜还成我义故云何以定云等以法无定性定则是执故以定字责之。
我说下示义则是酬初问也法身实无忧喜苦乐但随顺机缘应用拔与示忧示喜不同凡夫故云义说上句云非忧喜而下句但云义说忧悲者且顺经文一边结示。
此是不定之言者或云忧或云喜而当体即非忧喜不可定执以此经下文偏破定性故经云如来有忧及以无忧是佛境界也。
经舍宅微尘不得住立者舍宅至粗微尘至细皆于空中不得住立。
经若言下且约粗说亦应云若言微尘等。
经心亦如是者此举虑知妄心为譬重显前空中舍宅之譬故疏云为譬作譬也心无质碍喻前虚空阴入界喻舍宅。
经若谓如来入于涅槃等者此指事中灰灭为涅槃也。
经如来不入者对小灰断故云不入其实入大涅槃即事而理故名入也。
人度者证果在人故地度者禅是所依故。
猕猴见佛心者贤愚经云安罗树林有猕猴行见一树无蜂而有熟蜜来就阿难求钵阿难不与佛言但与猕猴得钵盛满蜜以奉世尊世尊不受令其水净猕猴不解谓呼有虫将至水边洗钵水漾蜜中捧还上佛佛分布众僧皆悉周遍猕猴欢喜今且以猕猴测量佛意谓佛嫌有虫故云尚见佛心耳。
今亦下今师明义微许成论故云有少分知如猕猴知佛有嫌心而不知欲水净是不能具知今经约下中不知上法者正是不能具足知也。
即是竖论者化住前生死凡夫令入分证究竟涅槃之理凡圣对辨即是竖论初文但约住前凡夫具二次文但约证得圣人具二故前二是横盛夏极热以喻迷深迷深则倒重如盛夏水长倒谓八倒也。
譬令解常等者即是安置诸子秘密藏中我亦自住其中也顺鸳鸯喻故云游诸觉华以此鸟好在华池故七觉如华故曰觉华。
此中又兼等者此预示答文以此段正明苦乐故问但云名第一乐而答中有常等四行者旁兼而明非文正义然旁正合明则具六行向云具简六行也。
经谨慎者约果则三德圆证约因则三观圆修名为谨慎三教九界悉名放逸因果例知。
言死句死路者六道有分段死三圣有变易死。
下不知上者以理即为下证圣为上且略名等。
经无天眼者此真天眼即佛眼也。
经无我密教者偏小之教隐覆佛性名为密教又显虽施小而密意在大。
初偈明人者经云勇健者诸凡夫俱是约人明法者经云智慧忧患悉是法故。
通释二偈者经如来二字释初偈初句断烦恼释后偈第三句住智慧山释初偈次句及后偈上半见诸众生释初偈末句及后偈末句中亦见众生四字常在烦恼中释初偈第三句及后偈末句中忧字无量烦恼如地如野。
经云何得升智慧台者即问后偈前三句既云升殿乃至除忧患则是有喜。
经住山顶见众者即问初偈及后偈末句也既见众生在生死中则是有忧岂是涅槃无忧乎。
月喻品
前鸟(至)一时者亦旁有竖义多分在横如别说中初就生死二就涅槃此二是横三就生死涅槃是竖从多从正故云横论一时。
竖论前后者既喻初生后灭故知是竖若据果用亦可云横且约一途故云竖也自他旁正例同前横。
隐显是适宜者示生示灭称适他机。
河西(至)真应者谓文字半满只是鸟喻常无常常无常只是月喻隐显故云皆是真应。
此乃下今师斥也但得义同不知文异故曰一途。
问答既三者上文初问云何解满字次问云何共圣行后问云何如日月岂非问别为三故今如来以文字等三品次第答之岂得是一真应意也。
两问一答者如上问云何得广大为众作依止语似两问而佛但以四依一义答之。
一问两答者如上问云何得长寿语似一问而佛作因果两番答之则以因答得字以果答长寿也。
一问一答者如今品举月举日举星次第答前三光三问余皆仿此。
只是一句者河西意谓三品只是答如日月等一句义耳故前文云文字半满只是鸟喻常无常常无常只是月喻隐显隐显即正喻真应故知问虽有三正在日月一句而已。
推文可解者谓若解隐显则前常无常及半满皆可解也以只是共成隐显一意故。
今云下正明问答文义俱异不同河西云义是一也应知半满是约教为问共行是约行为问三光是约用为问故今三品次第答之非谓但明真应而已。
前问共行等者应先云前问半满等疏文从省。
备问三光者纂要云日月星谓三辰亦曰三光说文云日者实也太阳之精字从一○象形字也释名云月阙也言满而复缺也星散也言列位布散也。
日用长短者夏日长冬日短夏日宿在东井出寅入戌故长冬至宿在牵牛出辰入申故短。
星以吉凶者上问岁星则吉今答彗星则凶互现其义也。
同况隐显者隐即无常如亏短凶显即常住如盈长吉。
在先下应问云品中备举三光何以题称月喻故今答云在先答等。
月摄日星者摄有二义一中摄前后日月星三月居其中故以题品二以广摄略品内所谈月喻文广日星事略故以题品。
名异下能喻则三光名异所喻则隐显义同而月有亏盈喻法义便故以题品是知荆溪所释戒疏主义共成三义以释品题一在先答月二月摄日星三月喻法义便也。
宣夜等者蔡邑天文志言天体者三一曰周髀二曰宣夜三曰浑天髀音毗。
天如圆伞者盖也。
为盖天仪者刘氏正历问曰颛顼造浑天仪黄帝为盖天盖天者以天象盖。
日月横行者谓天左旋日月星右行也以佛法中唯说日月横绕须弥有同此说故云同于佛法。
浑天仪者或以玉为之或铸铜为之尚书考灵耀曰观玉仪之旋昏明主时郑注曰以玉为浑仪汉名臣奏曰今史官所用候台铜仪则浑天法也唐玄宗尝诏沙门一行与率府兵曹参军梁令瓒及诸术士更造浑天仪铸铜为日圆天之象上具列宿赤道及周天度数注水激轮令其自转一日一夜转一周又别立二轮络在天外缀以日月令得运行每天四转一匝日东行一度月行十三度十九分度之七凡二十九转有余而日月会三面六十五转而日行匝仍置木柜以为地平令仪半在地上半在地下晦明朔望迟速有准又立二木人于地平之上前置钟鼓以候辰刻每一刻则自然击鼓每一辰则自然撞钟皆于柜中各旋轴钩交错关锁相持既与天道合同当时甚称其妙铸成命之曰水运浑天俯视图置于武成殿前以示百寮。
张衡下彼说日月竖转与佛法不同。
日出扶桑者东方之野淮南子云日出于汤谷浴于咸池拂于扶桑是谓晨明登于扶桑之上爰始将行是谓朏明(朏音斐将明也)至于曲阿(山名)是谓朝明临于曾泉(曾重也早食时在东方名水之地故曰曾泉)是谓早食次于桑野是谓晏食臻于衡阳是谓禺中对于昆吾(昆吾丘在南方)是谓正中靡于鸟次(鸟次南方山名)是谓小迁至于悲谷(悲谷西南方之大壑)是谓晡时回于女纪(女纪西方阴地)是谓大迁经于泉隅是谓高舂(言尚未冥上蒙先舂曰高舂)顿于连(烂音)石是谓下舂(连石西北山名言将欲冥下蒙悉舂故曰下舂)爰止义和爰息六螭是谓悬车(曰乘车驾以六龙义和御之日至此而薄于虞泉义至此而回六螭即六龙也)薄于虞泉是谓黄昏沦于蒙谷是谓定昏日入嶛(音潦)嵫(兹音亦曰落堂山)经细柳(细柳西方之野)入虞泉之池曝于蒙谷之浦(蒙谷蒙记之水)日西垂景在树端谓之桑榆(言其光在桑榆树上)。
长阿下引佛经凡有六段一寿命二形量三所成四行照五本起六亏盈而于本起中复明所成及形量行照等次第如文初寿命中云五百岁者俱舍云人间五十年下天一昼夜乘斯寿五百前明形量云日形纵广五十由旬而本起中云二千里者然由旬三等谓十六里四十里八十里向据四十里由旬则五十由旬当二千里月形前减一由旬故今减四十里角行者斜行也。
六十光照之故减者此同俱舍近日自影覆故说月轮缺也。
月悉不受者与日相远故不受问三事释增减的从何说答三义相须故致增减何者角行时侍从居前而度与日近正行时则处正殿而度与日远既渐角渐正故渐亏渐盈世传日中有桂及老人与兔者佛教亦有此说或云阎浮树影或云大地影其犹悬镜现像也老人即帝释化身于恒河边以试三兽而兔能舍身充老人食感其德故并寄影月中令万世仰止兔即释迦往因也事载西域记。
既具下再显立题。
如向分别者即前云同况隐显在先答月等也。
又月在中下重出三义前荆溪私释但合此三以为二耳前云月摄日星者即今在中文多二义前云名异义同故月亲便者即今隐显易见义若取疏主现文对前一释则成四义故题月喻。
或属后品者谓合在菩萨品也中以后品之初重牒日月光喻故。
今分为二者盖依观师也。
经以须弥山障故不见者日月皆然长阿含二十二云阎浮日中弗婆提日没瞿耶尼日出郁丹越夜半经文次第四方遍说例前可见彼经又云阎浮为东于逮为西阎浮为西瞿耶为东瞿耶为西单越为东单越为西于逮为东以由日月转故皆谓日出之处为东。
出白银面等者以劫初风吹二宝所成故应知正行处正殿时而白银面向下故世见月盈也月亏可知是则亏盈具多因缘各说则似相违会通共成一意耳今经乃云因须弥山而有增减应是正行则远山角行则近山故云因山也。
世云六月下因便释后经文。
运行相遇者应云相过谓夏至冬至长短极故相过以夏至去冬至则六月也故左传昭二十年秋七月朔日有食之公问于梓慎曰是何物也祸福何为对曰二至二分(二至夏至冬至二分春分秋分)日有食之不为灾日月之行也分同道也至相过也其他则为灾今云阴阳相御则是二分同道也疏顺经文则以夏至望冬至春分望秋分皆相去六月也又杜预准历家之说谓日光以望时遥夺月光故月食日月同会月奄日故日食食有上下者行有高下日光轮存而中食者相奄密故日光溢出皆既者正相当而相奄间疏也。
鍑音福又音富。
经修罗遮月者阴阳推步又云罗睺计都二星犯于日月故有蚀之是知罗睺计都二俱梵语悉名修罗名也自西土聿斯经来方有二星之号问既是修罗合居海底为何在天为星耶答虽居海底而气应于天何妨是星也故汉书云凡万物之精上为列星也是知修罗亦万物之一类耳若准楞严胎生修罗其所卜居邻于是日月化生修罗与天争权则为星明矣。
制止者即如来示有调达出佛身血而致堕狱正为制止未来众生令不造逆故。
经人间短者日短故见月久反喻圆机见佛常住。
蚀者春秋曰日有食之字皆单作释名曰日月亏曰蚀稍侵如虫食草木叶也汉书云日月博蚀韦昭曰气往迫之曰博亏毁曰蚀也。
如作盗人者阿含经云有偷𦬔云咄咄月莫出待我伦𦬔了任汝出不出名不乐见也。
释三时文有二段初叙异解二云下次师凡引四文证佛法明秋是知佛法二意随俗有四制内唯三。
光明下本摄者正月是春分本月摄后两月悉属春分乃至十月为冬本月摄后两月悉属冬分三三本摄也。
律明下正出制内众立三时之意。
简贼住者谓外道俗人削发染衣妄称比丘名为贼住若欲简别应问佛法几时安居何时受戒等若说四时便知贼住以西国俗有四时佛制三时不令外道俗人闻故故彼不知。
今言下今师正释今言三时意不同律为秋日处中与春日同故不言秋。
经日光映故者应以日光喻无明惑二乘无明全在不见真常如由日光不见昼星。
支斗者六卷云只如斗星今云支斗恐字误或是经本不同。
或作岁音等者谓彗本苏醉囚芮二反而又通岁戍二音故云或作。
形如下释名云言其孛孛然似扫彗也彗即帚也尔雅彗星谓之搀抢孙炎曰妖星也搀叉衡反抢叉衡反。
呼为刁者刁都聊反。
麻者以其光似散麻故曰麻彗。
除故布新者此星现则国易旧主如支佛出则佛已灭度左传申须曰彗所以除旧布新也。
用此三文者即叹劝结三文也。
结日叹教者经云譬如日出又云微妙经典及善说如来等故知结日叹教也。
结月叹理者经云正法不断僧宝不易即同月性无出没等。
结星叹行者即劝学尽结文也修方便是行此行既常如星实不没。
菩萨品
上有十三者此就合论则是合长寿因果为一问金刚坚固为一问。
或十五问者即各开成四故有十五故长寿品疏云如初一偈合成两问开成四问也。
是问佛事者始问如来久远因果终问三光真应隐显中问四依虽是因人正为宣扬佛法故知诸品并是佛事。
问菩萨事者始问而名菩萨终问近无上道其间诸问悉约因中故云问菩萨事是则开成三十四问合为三十二问而不出因果机应之义佛随彼问悉为答之问前分诸问以为过现未三今何故分为因果二意耶答圣语多含重分何咎。
释菩萨下约四教释菩萨者欲明品题正从圆教理即立称故须简去前三及圆后位所以四重释义。
从见释迦佛者即如来往因为陶师见古释迦而发心也愿成佛时同彼佛号故今亦名释迦。
三事供养者谓佛于舍宿藉草为座燃灯照佛献石蜜浆。
虚信者即初心仰信空理未获实证故云虚信犹在生死渴乏中故。
理水沾神者性地似沾八人已上真沾。
伏断见思者性地伏见八人见地断见九无碍伏思九解脱断思即薄地已上至支佛地悉曰中心游戏神通至后心即第九菩萨地然据初学游戏则在薄地故法华玄义云从薄地学游戏神通多修从空入假观也今据已成故在后心大论九十三问云神通所作何名游戏答犹如幻师种种变现菩萨亦尔故名为戏复次三三昧中空名为上诸余行法皆名为下下如儿戏故名为戏论第七又问云菩萨但当出生三昧何须游戏答菩萨心已出生三昧忻乐出入亦名游戏。
余有残习者大品云留余残习以誓愿力及扶余习而生三界利乐有情。
摄法不尽者以三教唯约发心方名菩萨退不摄二乘六道进不摄圆教五即。
四圆下正明圆教菩萨若名若义退该九界悉名理即菩萨进摄佛根故称名字菩萨乃至妙觉菩萨岂同前三摄法不尽问菩萨因号妙觉极果何称菩萨答智论云众生无上者佛是菩萨梵语众生华言疏主释义全同龙树故知圆义始末该通五即因人既称即佛佛称菩萨复何疑哉。
理性为因等者性虽本具藉教外熏依教生解转迷成悟。
安作余解者问答二文俱在理即安可作前三菩萨及圆教发心以解品题耶。
答四问者一未发心问二得无畏问三处浊世问四处烦恼问。
乃至者略却第三应云由见佛性如华不染靡无也。
而少于眉目者但得通意如存身体不知文别如少眉目今师答文对问各自甄分而佛性之旨统括无二斯则身体既具眉目又存法身理教弥见姝好。
牒譬叹经傍答者如日月光是牒前品喻如日出譬也重牒此譬以叹今经既云虽无菩提之心而能作菩提因者岂非由理具故能为因耶此则傍答未发心名菩萨义。
涅槃光下今师正解。
佛即涅槃者应即法故。
契经者下两释初以契经为小故劣今经是大故胜又今下则以已前大教悉名契经既不契末后常机故劣今教。
等异下云云者若无异者何故佛云持戒修善生天毁戒作恶堕狱耶。
何用赏罚者既因光皆自发心何用灭后四依赏持罚毁令发心耶。
持犯升沉者即初难持则上升人天犯则下沉四趣。
赏罚自异者即次难持之则四依赏善犯之则七种罚恶。
积善方解者地前修行动经尘劫至于登地方有真解故生解难。
即理为解者三德涅槃即理而具虽有烦恼如无烦恼生解则易。
经除一阐提者佛性大海以信得入阐提无信所以除之。
经法声光明者声谓声教即前次释以涅槃教诠理分明喻之若光。
经入毛孔者除阐提外其余重逆微有信心喻以毛孔。
二释答者经从何等为大去也。
欲明名字下对前段示意故。
简阐提者即是以修简性是前正答。
意通取其余者即经云其余众生也。
欲明理性下欲显理等不隔阐提是今释答意。
若无下是知迦叶执别为难如来以圆为答又正答据别故简阐提释答约圆故皆秘藏有此二意故注云云。
初偈十二问者即长寿品问云何未发心而名为菩萨等十二问也。
品初之说者即前云众生虽无菩提之心而能为作菩提因缘也。
四位菩萨者名观似真也除前理即置后究竟。
何者下释所以由问发心故以修位为答住前名缘修登住名真修四即俱有发心义。
不堕三恶等者据经正明在恶趣及在人天何云不堕答者应云相似菩萨愿生恶道利乐有情故经云若在三趣论其自行则粗垢已落长别苦轮故疏云不堕经中略举化他疏主兼申自行以堕释在意甚分明。
陂池者书传云泽障曰陂。
堆阜者堆高土也阜山庳而大者庳脾弭友。
别简中谓阐提燋种等敦逼令发故此斥之现是阐提必无发理若能改往复非阐提故下经云若发心时复不名一阐提也此经前后多明阐提有性有成之义不可执此以害前后故知五性宗家云阐提无是据现在一性云有则约未来由现性具未来必发然此诤论是佛境界且此和会庶免专执。
乳酪六物者即经云若密若酥若水若浆并乳酪为六物也。
文言下云云者因法立譬如因根生叶又取根取叶各令病差如依法依喻悉得开悟法行观理信行寻文以喻取身取皮各随所用。
经密致驰致反致亦密也。
开善不取最后金刚谓与第六譬同故今师取者以前约金刚能破一切以喻此经后明金刚不容外物以喻阐提金刚语同喻意各别故为十譬。
云云者释论云着金刚于龟甲上以山羊角打之即碎。
但前答(至)生善者佛性是理善又罗刹逼令发心俱生善义次答三问则灭三障恶也由发心达三障事即三德理入名字等位去果非远名佛近因是则理具为远因也故知生灭犹如要路。
逆顺各十者顺谓顺生死流逆谓逆生死流顺生死十则从细至粗如着衣之法一无始无明二外值恶友三内外灭善四无恶不为五恶心遍布六恶心相续七覆讳过失八不畏恶道九无惭无愧十作一阐提逆生死十则从粗至细如脱衣之法一正信因果二自愧克责三怖畏恶道四发露瑕疵五断相续心六发菩提心七修功补过八守护正法九念十方佛十观罪性空故云逆顺各十也广如止观方便忏净及百录方等忏法中明故云如别记。
忏护是其二也者忏悔当其第四护法当其第八二也或作二世文误。
生死际即过去者谓穷无始罪原由无明有即是无际之际。
至无至处者穷未来罪境讫至无生忍位方名至处罪性本空故云无至证此空理名至无至。
经猕猴捉月者僧祇律云佛告比丘过去世时有城名波罗奈于空闲处有五百猕猴游行林中到一尼俱律树下树下有井井中有月影现时猕猴主见是月影语诸伴言月今日死落在井中当共出之莫令世间长夜闇冥共作议言云何能出猕猴主言我知出法我捉树枝汝捉我尾展转相连乃可出之时诸猕猴即如主言展转相捉未至水猴重枝折堕井而死尔时猴主调达是伴者六群是今经但喻阐提不至涅槃如猴无得月之理。
经不见阿罗汉道者罗汉断惑不行生死阐提谤法正是起惑必堕险恶之道故云不见等。
经投之浊水者以圆常教观珠投五阴浊水即阴显性如水为清。
相缘由等者缘于淤泥生彼华故问经以四华不为泥污以喻涅槃不为惑污何故疏云灭报障耶答即阴显性名破报障故知四华喻阴喻性不即不离思之可知。
经郁烝者尔雅郁气也说文烝大气上行也。
又云无常(至)为八种者第二解也无常苦不净无我寂灭为五门加因缘慈悲不净三种为八种术四倒三毒及等分是八种病问五中不净与三中不净何别答五中不净是实观如观三十六物等三中不净是假想如九想实未青淤作青淤想等又五中不净即是空也。
经过八种术者小乘八正唯在真空大教三谛超过其上。
经吐下者下即潟药。
常德譬熏者药气常在故。
乐德譬丸者丸既吞服无苦味故。
我德譬散者散末相和得自在故。
是罪栖处者谓三途是作罪者栖身受报之地也法华常处地狱如己舍宅。
双合二譬者合还其舍宅及与药令服譬也。
经梦堕地狱(至)知正法者自非宿种安有此梦。
即重举譬者谓前亦令婴儿安乐无患譬也。
还叹于教者解由闻教而生故还叹教十使即五利五钝慢为干下慢高爱下故喻干湿。
经乳哺者谓口中嚼食也。
经色养者养去声随顺颜色而供养也。
譬着教者中恕反谓以今教常义着立文言如以毒涂鼓依理说教文言诠辨即击鼓发声。
经云新毒者新毒力强如此经用胜。
经八种热病者二乘八正弃事观理不知即事是理犹如热病故止观喻二乘如热病见自财宝为鬼虎龙蛇也。
一云下即持品云复有学无学八千人得受记者也二云下谓法华梵本中有八十人受记之文但不来此土。
三云下此据信解品初声闻自叙云我等年并朽迈遂以八十作年寿解也。
后之下今师破故知初解为正。
不该诸得记人者佛意所指凡在法华得记咸称果实岂可唯八十人耶况云梵文不来全成臆度。
非正譬教者乃以行理圆极名曰收藏故非譬教而行由教显故使此譬亦属教也据疏释义乃蹑上声闻成大果实之文而经又约阐提不能营作圆因以释收藏。
使譬下两义释使初以使喻人。
又言下欲以使喻教准此则应以医喻佛佛说言教灭罪生福如医遗使令众苦除得安隐乐。
往是佛子者往昔曾禀常义故是佛界自子后起四重五逆故成三恶他子。
譬被外诱者为魔外所引也。
若迟晚下两番释迟晚自义初是约应。
又迟下约机可解。
经而不得闻者闻而不信同于不闻。
经㿃下者字林竹世反㿃亦利也关中多音滞。
地狱下云云者梦堕生悔义现前文。
以是得知(至)教主者以佛菩萨是能说人故属教主次段合文云如来亦复如是如来即佛故。
前答除障(至)应来力者对前自行三番生起谓自他因果法应因果只是释成自他法应乃是明其果因此既答菩萨事何以明果以菩萨未来必得果故又分证果属菩萨故故得约其果用生起二文经中合譬皆云如来即是此意。
解缚者缚即三障。
法身善逝力等者自行则法身破障而去故云善逝化他则应身应物而来故云应来。
经周旋往反者法身善逝则往于彼岸应身应来则反于此岸处处示现番番不息故曰周旋。
处处应去者即经云虽复示现种种诸身亦名常住无有变易。
一体多约果人者夫一体三宝虽该理具而约圣果开显释义便故故使诸文多约果明。
佛是下正示别体也。
四非常从大乘出者从大施小故。
各有其意者于一无常开苦等四意为破凡夫四倒也。
大乘(至)其意者于一常住而开常乐等四意为破二乘四倒也。
注云云者经文且示无常开四以倒常住亦尔。
今寄一事者今师且约有句具四以申密义故云今寄一事是知有句既然余三亦各具四文中三番初约句总立此与四教下两番释成初显前四句是四教义次显前四句是四门义教宽门狭以四教各有四门故。
佛说生灭等者若藏教机但作生灭而解通机谓此生灭即不生灭别机谓即生灭是无生灭故入空即无生灭是生灭故出假故属两亦圆机达生灭即中故属双非乃至闻非生非灭一句亦四解不同具如止观十种发心闻法中明。
但作三藏等者略举初教应知作通别解亦非智臣若了生灭即三谛即一具三圆融无碍方是智臣解王密语。
又与下约四门此有二意若约摄属则此四门即是四教谓三藏属有乃至圆属双非则还取圆机为智臣也若约四教各有四门者则于当教各以于门起诤为愚于门达理为智起诤则四门永异达理则四门互通故功德铠云诸论各异端修行理无二执者有是非达者无违诤小教既然余三亦尔故约四门通斯二义又约四门则四教各有愚智直约四教则前三皆愚唯圆为智向下合譬先约无常次约常住义在斯也。
注云云者有此诸意。
四澡槃者音早。
注云云者六卷云先陀婆一名四实一名盐二名澡槃三者马四者剑经自释云若王食已索先陀婆诸臣应知必索澡槃临阵斗时应知必索利剑。
不与前相对者但名字不同云不相对义则无乖以不动故乐无相故净明常如文佛性即我名异义同也。
双明二宝者能弘是僧所弘是法故深诫弘经具于二宝。
经僧衰中心游理外咸名行恶不达三谛悉是懒堕舍圆顿法如舍真宝执偏小教如负草木。
唯诸菩萨者即名字已上达三谛理名取实义文字解脱故云不着寄语来者敬读此文深宜自励故荆溪云嗟乎像末情浇信心寡薄圆顿教法溢藏盈函不暂思惟便至冥目如斯之辈一何苦哉。
譬于添译者谓于佛灭后流布余方翻译之人添糅文句如唐三藏译大毗婆沙论其间说非想定处为宝法师所难既不能通遂于论中加一十六字以为遮难之词此亦添译之过也。
后正譬于弘法之人者即经诣市卖之已去也谓四度加水方至市买譬译者四番添糅然后讲者弘传牧女下明番番加水至于诣市悉称女人之义也而经有牧守近城城中诣市之别者以展转增加渐至传授故城市是机缘之处故。
譬弘经者者应云添译弘经者文省添译二字应以译者弘者皆谄求利故并云女。
初加下徴下合文于此对喻文中凡二师释义初师但取中着前后为四加次师复取开遮经文为四加二分为多分者上分字平声。
抄前着后者抄通平去二音着应法师云中恕反着之言处也广雅着补也亦立也。
有人解下次师分文也。
所遮则开者即经云受畜不净而言如来悉听我畜八不净物是佛所遮而妄云开许。
所开则遮者即经云为利养故不能广宣流布也佛开广宣而彼为利故遮此师既以开遮为第四加应以初师三四二义合为第三加也初二两番则同旧解故。
是时下指经文分定初二两番既同初师则知初师三四合为第三也而疏云合第三加二分者应云合第一即一抄略此经二分为多分。
合第四加二分者应云合第二即一除深妙语二安世俗言而云第三第四者文误应是后人见下疏文云第五譬受学因兹妄改一二而为三四谓成次第而不知此是第二师分文也。
第五下对前第四加故此文当第五也问前云后正譬弘法今何故云譬受学耶答后之三句文具师资前且从师故云弘法故知后三中五七譬资。
第六譬师余知见者即二边无常知见以边望中则中道如主二边如客显彼中常必假助道如主纳妇必须会宾。
备合上七意者经从善男子至展转卖乳合前四句及第五弘经如向疏文。
经乃至作糜下合后二意中中略听法善别故云乃至讲者细寻经文对释譬意。
优婆提舍此云论议亦名摩怛理迦此云本母谓以教以义为本为母亦名摩夷此云行母依藏成行故行之母故亦名阿毗达磨此云对法谓对向涅槃胜义之法对观四谛法相之法故云对法。
经文下章安释妨初文至为缘说法立妨缘乐下释通佛以下结会所被即恶世比丘能被缘即佛说二谛也。
亦不违经者所必对能故。
隐深密语等者以造论解释经中深密之语令浅易故智论云派深令浅盖此意也故知大师以造论喻第二如水者符此合文。
经判出两句者即男不见性名丈夫女人女人见性名女人丈夫。
应有四句者谓女不见性名女人女人男若见性名丈夫丈夫。
注云云者经云若能自知有佛性等即是丈夫丈夫句前毁呰文即是女人女人句余二句如文。
经为彼南方者即兴盛之处以此经偏盛在南天竺国故。
当至罽宾者即灭没之处罽宾有王名弥罗拙杀付法中师子比丘传法人丧故令法灭此小灭处大灭在俱腅弥国也罽宾旧云迦湿弥罗此番阿谁入昔此国未建之时其地有龙池人莫敢近后罗汉以神力干竭其水令百姓于中建立屋宅众人咸言我等不因圣师阿谁得入此处故从此语即立其名其国即北印度境乾陀罗国次北邻也。
经是经没已(至)皆悉灭没者以此经中具辨邪正彰其佛说魔说之别有此经时邪不滥正故令诸经得住此经灭后邪说滥真故令余经悉灭。
兼遣上问者即正释纯陀之疑兼遣迦叶难问。
前设五难者一者有智断无智断难二有尊号无尊号难三四身五身难四六度五眼难五有五果无五果难五难及佛答具如纯陀品。
如此下正指生疑之处即是因佛答难纯陀生疑也悬与理同者悬与本无今有等理同也。
经以是义故(至)无有差别者此结以显过同皆无常故与声闻缘觉无别。
亦为下品三根者第一出已令上品下根开悟余之三出即对下品三根成论师将释偈义先定其位金刚心即等觉也尚有细惑故未是常后心即入妙觉无明已破涅槃究显故得是常无常在因常唯在果此定位也。
无常下正约极果以消偈文无常则等觉本有妙觉今无常住则等觉本无妙觉今有此师以妙觉为今对等觉为本。
此释下今师破以纯陀正疑佛答消已见性是本无今有只此常住还属无常故知论师解义翻成纯陀之疑岂关如来答释之意。
又解下又叙三家初师释上半皆约金刚前心后半约金刚后心故今本之言悉据昔日昔即妙觉极果指等觉因为昔日也然文中但释本有今无一句者以本无今有可例知故应云本无般若今有烦恼以等觉人无究竟种智有微细无明故。
复云下第二师释偈上半同第一师故云不异前。
而言下释下半意云同入无余非三世摄则兼除迦叶之难。
复一下第三师义还以金刚前后以分今本则与成论师同烦恼即无常涅槃即常但以下半结成上半少异论师以论师不释下半故今云非三世摄即释下半义也。
诸师下今师斥也诸师即上四家地人下地论师释偈意云一切众生本具常法但为惑覆即是本有今无果地显常望昔因迷即是本无今有后时即果上也。
若尔下今破文有两重并难初重者既先隐作凡夫后显为果佛者则如世间物先无后有有已必无是无常法是则既许先凡后圣亦应圣重作凡。
既显已下次重也若云圣不作凡显已不隐亦应凡不作圣永在生死故云隐而不显此由不达生死即涅槃烦恼即菩提而言理为惑覆故招此难。
三藏师者即真谛三藏也以生死无始有终解本无今有以涅槃有始无终解本有今无。
今时下但解次句义若释初句者应云众生本迷故无始佛果出离故有终。
作此下今破文有二重一义同地师二滥小乘。
还同地师者三藏释义生死涅槃二法体异还同地师理为惑覆又应难云涅槃既有始亦应有终生死既有终亦应有始。
小乘下次重也见思惑灭亦是无始有终真空道存即是无终有始。
前来未悟(至)今无者本一佛性故云本有迷故说三故曰今无此亦昔日之今也。
今时(至)今有者昔迷佛性故云本无今经开悟故曰今有此只约因中迷悟以说。
例如下恐人不解故类例喻之以灯王多宝过去则有于今已灭故云今无未来弥勒成时反望今日未成则云本无今有此则未来为今今日为昔也。
亦是下更以现在释迦例之现在释迦出世望过去则本无今有故云现在过去未来释迦法灭望现在则是本有今无故云现在未来即以未来指今现在为本昔也。
何关有无者谓人自迷悟佛性一如。
今明下兴皇己义也意显三一体同如波与水指水不失波指波不失水波以喻三水以喻一。
例言(至)斯有是处以有法无法其体一故言无则即有而无故无三世言有则即无而有故有三世。
无常常下更举三义结例无常则有三世常住则无境智因果则有非之则无体并不二故云例皆如是又云下初以初句属有无故云本有只是有等次以次句属双非故云又本不有等不有即无不无即有意云本无今有句是非上有无也本无则非上本有故云不有今有则非上今无故云不无。
上半等者应云上半句下半句即本有二字是有今无二字是无第四句只是非初句之有无故云是非有非无。
例本无今有等者则例知次句上半是无下半是有第四句还只双非第二句耳故云亦复如是。
今则下明今义初约教义释。
只约一句者只释本有今无一句则义贯下之三句岂同兴皇分文两派谓上半差别下半无差耶。
差即无差者差故成三无差唯一。
一谛下正消初句又三即一故本无一即三故今有即此初句具次句义。
即三一下明初句具下半偈义。
如是展转者初句既具下三句义则下一一句中悉具余之三句以此一偈只是统明三谛互融故使义趣不得相离。
差即无差者三乘差别即一佛性故云本有今无。
无差即差者而一佛性即是三乘故云本无今有三乘是俗谛佛性是真谛非差非无差乃是非真非俗故属中道然佛性是三谛理今对三乘事及以双非展转互明还成三谛此则已破迦叶乘三性一之难也。
亦是下无常是十界事常住是三谛理事即理故本有今无理即事故本无今有事理体一不当有无故云即非常非无常无有是处义在此也故除纯陀执昔无常以难今常之疑也疑执顿除实义圆显如云消散而见青天冰融冶以成大水。
智悟下约观解释也。
如是下结前教观以成四悉。
一有一切有者三谛俱有名一切有此则无差即差何妨三乘有异以三乘但俗谛所收故常知说彼差别令生欢喜故属世界三谛俱空以空破有无差破差故属对治。
合此有无者即合取本有今无也亦有则生事善故有三乘无常之法亦无则生理善三谛尚无三乘安有同一佛性何须致疑既生二善故属为人非有非无三世不摄入中道理即第一义。
今此一悉等者即指初本有今无句本有二字只是世界一悉既云今无又属对治合取则为人双非即第一义故云即具四悉此句既尔下之三句一一皆然如此解义方乃遣迦叶之难释纯陀之疑也。
私谓下迦叶纯陀发起上首既遣难释疑是则所引物机得四悉益常与无常咸虚融三乘一性悉契会。
本有下结前教观以成四门。
声闻下此取长行释偈之文以为两亦以文有两亦之言故。
三句出所非者则第四句是能非也又前三句中自有能所初句云本有今无则本有是所非今无是能非除性有之执也次句云本无今有则本无是所非今有是能非除性无之执也第三句显上互非只是本今三世之法故三句悉成所破第四句显非世摄则属能非故云结无有是处也。
此有可令无者以本有烦恼今断令无则知此有不有故云本有今无。
此无可令有者以本迷故昔云无性今至果上能令显发则知此无不无故云本无今有下之二句只是显上二句非三世摄此有不有结初句此无不无结次句。
上半无差别而差别者即本有半句谓昔三乘差别是即法身无差而论差别故云本有下半即今无半句谓今一性无差是即三乘差别而论无差故云今无次本无今有例前可见但今有之语是昔日之今与初为异。
释此下释出差无差义也。
又释下初以有本无今释本有今无义即是无今之本者谓法身之本无今三乘之迹。
此本非今等者意亦同上次以无本有今释本无今有义。
即是无本之今者谓今三乘之迹无昔法身之本此今非本等意亦同上但以本同迹异二法相违云非云无若论体性本迹元一故俱非世摄闻经信见此语住前分明证见此语初住。
经同尽漏故者虽三乘相异而实相无漏之理本无差别。
经除烦恼故者即今经三乘同破无明入初住也。
何曾证入者非灰断故。
为懈怠者即经云非诸声闻缘觉所知见也。
假设之言者世虽无佛或有涅槃教在无容二乘取小故云而实不尔。
经阿罗汉无有善有者小乘涅槃不名善有故四相品中明罗汉涅槃犹如灯灭大般涅槃具足三千方名善有。
经何以故下以小非实故废小归大。
经声闻如乳等者但破正使故如乳兼侵习气故如酪破尘沙故如生酥伏无明故如熟酥破无明故如醍醐。
而言诸佛世尊者即分果极果名诸佛也此即四圣法界矣。
次问答中凡夫即是六凡法界此明十法界虽一性无差而高下位别故疏云无差别中作差别答也。
既言(至)胜者前佛答声闻如乳即是净乳故胜于凡夫杂血乳也。
经欲护正法者内护常住不坏之法众生禀受复为不坏眷属。
口爽者爽败也楚人名羹败曰爽老子曰五味令人口爽。
爽即是生盲者口爽则不别味如生盲不见色也。
若计(至)则无者即释经不识三宝是长存法也疏主恐于长存之言起定有之计故须四句捡觅使有不定有无不定无若作有无定计俱名不识三宝长存也以四句妄执是可破坏非长存法故未治本云若作定有之计就其捡觅即不能得即不识(已上彼文)。
不识身内佛性者以阴色即佛性故所以不识佛性名不识手足等。
大众问品
即为大众所问之境者以毛孔化佛受供事既希有可兴疑问虽无问者而有可问之境。
二云下先引经文乃是结显以经明大众慰问从此题品观师意谓元为大众腾疑发三十六问以问于佛故大众是能问佛是所问能所合标从此题品今谓观师所释疏虽无破义实未当若以迦叶发问元为大众等者且三十四问悉为大众则长寿金刚已下诸品悉应题为大众所问何独今品。
今明下今家示义。
不载问辞者或梵本未足或经家省之或大众伏疑故无显问据佛说偈既是答意知必有问故云据答显问既答语分明是知古人二解云无大众所问之事等其义全非。
上明下示有问所以。
涅槃相者放光受供是灭度相故。
相与说反者今现将灭之相乃是无常故与前诸品文说常其义违反既言行相违大众理合疑问。
兼答远离病问者即是追答以迦叶问离病在演秘前故无上道问即是超答以迦叶问无上道在问毕竟后故。
经放种种光明照纯陀身者以古佛道法过中不食其时既至不容发言又示将灭故放光以显意。
经肴馔者凡非谷而食曰肴说文云馔具饮食也。
经比丘执持衣钵者此是无供之众。
经怅快于亮反说文快心不服也。
经唐捐徒弃也。
经受供中化佛受大众供自受纯陀供者僧宗云法身无像应化何殊自受纯陀者示请主有人显彼无宿愿之异耳。
经摩伽陀此云不害以国无刑杀因立嘉名。
大众悲叹中经云我等永离无上调御盲无眼目于此文下合有大众疑问之词而今无者意如向说或可大众彰言悲叹而伏疑在怀疑云佛向言常住今放光告灭云何调御言行相违即此伏疑是大众问故使如来鉴机以偈释疑明常住不灭即是答问如此释义亦不违背。
疏文兼答天人魔道问者谓天道人道魔道也此三即时会之众以此勇猛大事显示时会令皆见故。
经诸佛法应尔者机兴见生机尽见灭而于佛身实无生灭譬如水清见月水浊不见岂天月圆明有生灭哉故云法应尔也。
经已经无量劫者如法华久远已成佛也所谓证得不生不灭常住之果其实久远非始今日。
经汝闻应修行者当观涅槃行道也。
初行中下以经本或云乌与鸱或作乌鵅鸱故疏主研详取其后义以经文正喻不可共处故今世行经本皆作乌角鸱者此乃展转之讹或与角二字形相乱或角鵅二字声相乱又准合部光明寿量品中亦有此偈彼云乌与鸱耳鸲鹆音钩格尔雅释鸟曰鵅鵋䳢郭璞云今江东呼鸺鹠为鵋䳢亦谓之鸲鹆。
经尔乃永涅槃者佛意云如上诸鸟得如兄弟恭顺同居我方入灭如其不尔我岂灭耶下偈例尔。
经当观如是法等者即反观自心三无差别隐显三宝体性无二常住不迁同体三宝覆护法界故云大护三观如咒五阴如枯佛性如果观阴即性无常即常如咒枯树而生果实。
佛果冥真者佛果即佛宝。
真既下释同真义佛宝既同法僧例尔。
与真同故者庄严以同训似谓佛果与真谛妙绝义同故经云同真谛其实佛果出真谛外则其体永异。
二师下今破今经明常住三宝与中道真谛体同而二师所解虽有出不出之异而但是偏真真理既偏宝岂常住。
言果下且难庄严向言犹作偏真释则已双破二师其如庄严谓佛果出真谛外其义相乖故今更破。
既同宁出者既云常果妙绝与真同者此则果与真齐不应云果出真外既出则不同也亦应难言既出真外未审断何惑照何理若以今家四教望之则开善得通教当教义庄严云出得别接通义而以此义欲释圆经其犹蹙灵凤于鸠巢回神龙于兔窟也委明二师立义如法华玄及止观。
佛僧是人者佛是果人僧是因人因果所证不逾中道中道实相即法宝也人法不二故曰同真如斯释义方契圆经比前二师涂汉相万。
经最上之誓愿者即法华云我本立誓愿欲令一切众亦同得此道也。
褒贬得失不取庄严释义前文已依河西用受供文兼答人天魔道也。
经无有愚痴者即名字等人虽有烦恼如无烦恼也经是旃陀罗者不了常住卑鄙下劣譬以贱姓。
经心无高下者了生灭不二达凡圣一如。
又见大众属上句者即经云复见大众悉发誓愿谓大众但发誓愿也故北远云其文颠倒正应言复见大众闻佛说十三偈法悉发誓愿。
十三偈者即前答知法性二十一行偈中间十三行也以前四是止悲诫听后四是结劝修习非正辨法性故不取之僧宗所释大意同此。
三推功在佛者经从假使纯陀去也。
经譬如药树者众生见者灭烦恼恶如药除病。
如来隐覆者以有余覆无余也。
虽非即是者口虽诽谤心或有信今据恶说渐近阐提故云趣向。
后别明诽谤因缘者无此经文或是虚科或是经本阙落。
此亦六缘者次第分经对此六意。
大同小异者一五二名不同故。
亦可会此者河西初云发心者盖取经文犹未舍远其心为句即是未舍道心故云发心今云被法服者即以其心为下句之首则属第二惭愧改悔也然外既未舍法服必知内有道心又下句既云惭愧例知上必发心河西第五达罪相今云自受持读诵由持诵大乘方达罪相空寂故知河西约内今师据外故云亦可会此若顺现文须依今义以经显云披法服及受持读诵故。
应具如前者如前灭恶法中六意也。
举是举非者经从能改悔至应受供养即举是也若犯至甚少即举非也五逆中二段经文可见而经中但明谤法及五逆是非不明四重者佛语存略。
既得灭罪等者其罪既灭还归正法则是圆修即得近于分真无上之道。
譬浅行菩萨者即偏教初心通名浅行圆机将发故云有生解义。
持犯路绝者持毁相反如路绝不通故以他土为喻忉谄上音刀心忧也。
得果生天者得分真果生第一义天。
经本性憋恶等者昔犯重禁如本恶今不舍圆解如爱子得入初住如生天。
经生护法心者以常住解自正正他为护法心。
经灌溉歌赉反说文溉灌也。
经王舍等者王舍城中有优婆塞先事尼干问施福尼干答施我得福施佛无报优婆塞嫌不平等遂来问佛佛知其意即答言一切布施唯可赞叹彼闻欢喜生信敬心是故如来而说此偈。
经密藏义者即无余义也。
经少分一切者但是一切持人既简破人故云少分经虽得自在悉是无常者以无常故非受安乐。
经匿王王子后妃者王憍慢后妃谄曲两偈中初譬后合皆上半诫后妃下半诫王子。
江河者诫后妃不应谄曲向王。
必名树木者喻王自在必受安乐王子未同不应憍慢。
华严指实行者以大斥小故皆是邪今云声闻为正即是大乘权行故得是正故知声闻语同而大小权实有异故使华严与此经去就两说又复应知小乘经中云九十五邪者乃是以实行小乘斥彼邪外复与今经义别百论疏明顺化者顺小乘化即实行也。
经恕己声类以心度物曰恕。
经则应拥护者以有我命想故不令他人打骂也。
经凡夫亦应下使凡夫谓罗汉同己也。
经行人者凡夫造作生死诸行故名行人故上经云险恶道者谓诸行也若谓圣同凡即是邪见。
佛答中二偈初是咒愿猎师令同佛寿亦是咒愿彼鹿后偈诃诫猎师令舍杀业。
无明是受身之本者即十二支初无明也。
第六番偈昔为女人说之彼女猒离属夫之苦故佛为说一切属他则名为苦令猒女身一切由己自在安乐令求男子。
憍慢暴恶诫诸男子令舍高慢。
贤善爱念令诸男子修贤善行。
经若属师等者徴前半偈明安乐者由己不成此人所有知见之乐从师学得则非不属不属之义既不成就如来昔言由己安乐明是有余。
经若得自在亦不成既明安乐者自在不成此人所有知见之乐从师学得则非自在自在之义既不成就如来昔言自在安乐明是有余。
经综习子宋反三苍综理也经也谓机缕持丝交者也屈绳制经今得开合今以学习喻之。
将无如来有恐怖者若言因食得存者佛今受食应是怖畏命终若言因食得病者佛今受食应合怖畏病苦。
经汝若得病等者既汝得病时而我不得世人因食得病云何令我同之。
经诸阿罗汉(至)无所食者应化二乘则不须食若实行者苦依身在尚假抟食。
经羸瘠才亦反说文瘠瘦也。
经羖羝德等者彼习自饿佛教修八斋故说此偈。
经第四八戒斋法者北远云有言于彼月六斋中受第四斋亦可于彼小乘法中有二种戒一者尽形戒二者日夜戒尽形戒中有五戒十戒具戒约对彼故宣说八戒以为第四。
唯除助道是无余义者若依河西则因名助道果属正道若依兴皇因果俱助唯理名正。
此则无余者河西意云常果正道方是无余故知经云惟除助道是简去其因以因尚有余故常乐善法正取其果。
为利根下消经亦名一切义也。
常果遍摄故云无法不尽。
故云下牒经双结应云亦名无余。
言亦皆者字误其余下谓大乘之因二乘因果悉名诸法此皆河西义也。
非因非果者兴皇谓因果属事但是助道理非因果方名正道故知兴皇以助道二字为标名常乐善法四字是示义谓常乐是果善法是因此之因果皆是所除故云唯除助道等。
经云亦名一切下乃明非因非果之理属无余义。
经云其余诸法即上所除助道也此兴皇义也二家释义有同兰菊故疏双列而无去取。
经小停住者大众既知如来随机非灭示灭故不劝久住但愿小停待三人至。
一供养者由迦叶为众腾疑发三十四问如来大悲随问而答其义已周故使大众报恩供养。
二发心者即在住前。
三进位者即初住分证别地圆住证道同故故经云初地。
二付嘱者圆常大法首付文殊一性宗义祖承由此出大智论者释论第二十六释精进无灭中云乃往过去无量阿僧祗劫有大树林多有禽兽野火来烧三边俱起唯有一边而隔一水众兽穷逼逃命无地我尔时为大身多力鹿以前脚跨一岸以后脚距一岸令众兽蹈背而度皮肉尽坏以慈悲力忍之至死最后一兔来气力已竭自强努力忍令得过过已皆折堕水而死前得度者今诸弟子是最后一兔须䟦陀是西域记亦同此说彼云蹇兔。
涅槃经疏三德指归卷第九
卍续藏第 37 册 No. 0662 涅槃经疏三德指归
涅槃经疏三德指归卷第十
钱塘沙门释 智圆 述
现病品
开善下佛实无病示现有病令他离病即是答上云何诸菩萨远离一切病问也。
望后为正者以现病品在五行之初故。
今皆不然者今师总斥梁武中后如第一疏破开善答问理亦不成且佛答迦叶问但齐大众品具如长寿品初疏文十义也故知此品非是答问观师虽云望后为正而云望前是结成前答破同开善所立俱非故今总斥。
众苦并除者二死尽故尚无变易宁当有分段病耶。
能断下尚能断他烦恼之病宁当自有四大病耶。
佛地下若在因中或容有病以惑未尽故智未极故今既圆极宁当有病。
偏言四分者即经云贪欲瞋恚愚痴憍慢也诸部小乘即以三毒及等分为四今经不取等分而取憍慢也若合字释义则贪欲无别乃至憍慢亦尔若分字释义则自爱为贪爱他为欲自忿为恚忿他为嗔自惑为愚惑他为痴自责曰憍陵他曰慢。
通见思故者以十使见惑后五中有此四故九地思惑亦有此四故云通也身边等五及后五中疑思惑中无故云别在见谛今迦叶但举此四以摄见思。
通别病因者见思通惑是分段病因无明别惑即变易病因以四分之名通界外故。
经㿇音习。
哕噎於越反通俗文气逆曰哕。
麻沥力金反声类麻小便数也。
经顾命文殊者尚书曰成王将崩命召公毕公率诸候相康王作顾命孔安国云临终之命曰顾命实命群臣叙以要言。
经声闻人等下列三学也。
尸罗是戒诸禅是定三摩提此云正受正勤是慧。
经教大迦叶者谓迦叶尊者是佛长子也。
此亦是四悉者初文教弟子即世界次文请大乘即第一义余二如文。
经何故不治恶比丘者佛今在世而不自治灭后何人能治耶。
初释烦恼下先简示障体文有四句前二是障后二非障皆先列次释。
若数数下释前二句义也数数起是明利相而阙深义故止观云发时深重不可禁止触境弥增无能遮制是为深相数数发起起辄深重故名为利。
不数数下释后二句文亦阙略应云起虽深重不数数起即深而不利也不深不利义准可解。
通论下结示今意今约别论障义故二是二非又据止观烦恼境列四句竟乃云第四即属通途果报惑相寻常相系故言非深非利三句起动异常即属烦恼发相虽此约现行彼明发相而其句义旨趣合同以验今文应云三句是障今但判前二者或恐疏误或别有意。
七慢下随文释义。
经盖缠者谓五盖十缠五盖如前记十缠者一嗔二覆三睡四眠五戏六掉七无惭八无愧九悭十嫉忿恚曰嗔隐藏自罪曰覆意识昏熟曰睡五情暗冥曰眠嬉游曰戏三业躁动曰掉屏处起罪不自羞曰无惭露处为非不羞他曰无愧财法不能慧施曰悭他荣心生热恼曰嫉。
七慢者一慢二慢慢三不如四增上五我六邪七憍等中上上中等者其实与他齐等而自谓我胜故云等中上他实高胜谓己等彼故云上中等俱舍亦明八慢名义次第与此小异一我慢自谓盛壮我慢则强二大慢于他胜谓己胜三过慢于他胜谓己等四邪慢于有德中谓己有德五增上慢未得谓得六慢慢于他等谓己等于等而轻七不如慢于多分胜谓己少劣八憍慢色不如他亦谓己等。
经怼佷丈泪反尔雅怼怨也。
经欠㰦又作呿同丘庶反通俗文张口运气谓之欠㰦也。
释业障中皆云决定者简异不定故。
五无间者应法师云无间有二一身无间二受苦无间而言五者以五逆业感无间报因果合标故云五无间也或云无间之果有五种故谓一报无间舍身即受二受苦无间中无乐故三时无间定一劫故四命无间中无绝故五形无间其身充满八百由旬故雀欲蛇嗔者雀多淫欲蛇多嗔恚。
皆先业果者蛇雀身是报果嗔欲心是习果并由先世嗔欲习报业因感斯二果复由宿习又起来业以例恶人其旨可见。
经不御御进也。
经状蓐音辱荐也。
大拏云者谓须大拏经也。
经蟠龙蒲寒反方言未升天能谓之蟠龙广雅蟠曲也蟠委也。
瞿昙此云甘蔗种是佛本姓故以张王为例。
释说法中经大悲为本等者若有大悲必应说法今既无说悲在何所。
莲华是瑞者病相则凶今华是瑞故非病相。
非病所能者非实病者能放光明也。
表解脱明矣者解脱三涂生人天故经文次第明三涂初明济地狱次明济饥鬼后明济畜生于地狱中初济八大狱次眷属狱前八地狱各有十六眷属谓八寒冰及八炎火彼一一狱面各有四门谓二寒冰及二炎火故有十六今经中偏举寒冰略无炎火故云乃至八种寒冰也八大狱既各有十六眷属若支本合数则有一百三十六所也广说狱相于此非要事备瑜伽俱舍等论吉祥问正法念等经。
前四从声者谓阿波波等并是寒声。
后四从色者疏文两解初约罪人见优钵华池等由爱华池入中受苦。
次或言下约冻诸罪人身体红赤如四华色。
劈裂者说文劈破也广雅劈裂也。
通言地狱者梵言泥黎此义译为地狱谓地下有狱故言地狱言狱缚罪人不得解脱婆沙云梵言捺落迦此言受苦器即是苦之器具也亦云那落迦此言受苦者谓是罪人也旧译不分总言地狱言捺落迦者具四义一不可乐二不可救三闇冥四地狱逾伽云此下三万二千逾膳那有等活等活下千逾膳那有黑绳等七如是已下六捺落迦相去皆隔二千由旬其八寒皆小于八热地狱俱舍乃云下过二万至无间底极为浅近。
化佛利益经中有相好现通说法现通中有依有正如文。
经凤皇者雄曰凤雌曰皇通名曰鶠尔雅曰鶠凤其䳄皇是也。
色顶有形等者净居有五谓无烦无热善见善现色究竟今云色顶即第五净居也。
有顶下云云者即前文三番释声至有顶义谓竖彻三界顶竖彻三乘顶竖彻等觉顶不唯尼吒为有顶也故知今文先约色顶以解净居者且顺他释。
例世下如下德王品明。
天有四种一者世间天二者生天三者净天四者义天世间天度如诸国王生天者三界诸天净天者四果及支佛义天者十住菩萨以能善解诸法空义故故知今云净居即是天之别称故得例同后三以生净居在色界故不得云世间净居也。
注云云者同前有顶以配三义故知一家立义盖准经文非任𦙄臆以佛释天义备四种故外恶缘谓诸魔外道内恶因谓诸邪恶风内善因谓微妙智慧外善缘谓辨才供佛寻经可见。
举昔证今者昔已久除病因病果验知今日无病也如此之人者即三种人五种人可得有病也。
异前三人者前即大众问品彼文三种病人但是此中初罪人耳以此初人含前三种故若比前文今乃剩有二乘小道及闻经菩萨也。
今三人者一不差二不差差三差差文逸不差二字也。
初是下释出三人。
次是二乘小道者谓有瞻病随意医药则差无此三即不差故云不差差也。
三是下有瞻病亦差无瞻病亦差故云差差。
与前硕异者此与四依品辨异彼为护法则驱遣恶人若有破戒者不听受持读诵大涅槃经今则许其发心为菩提种故听其供养等。
此乃与夺之意者今文约与四依约夺。
初列下通前点示开合也。
不差者即初病人经文已开谤法等三也。
不差差者即第二病人而经但云声闻缘觉直举二乘故云未开至下明五种病人即是开此第二人也至下方开故云未开差者。
即开等者第三病人经开为六也。
约五法师者即书写等也谓一书写二受持三读诵四供养五为他说如经。
合三十种者以五人各为六事故成三十也。
中者下中谓中间即第二病人也今虽未开而下文更开四果支佛以为五种故探取下开文于此结数共成三十八种谓初人开三中人开五后人开三十也。
成上第二病人者只是开上第二以为五故。
遇缘下遇缘则改小入大不遇则且滞偏空。
带病修行者病即残思及别惑也。
菩萨在因此收三教菩萨以惑在故亦是带病故云例此但菩萨执轻易转故属差差。
断三结者问见惑既有八十八使如何但说断三结已即令得果答论云此三种结三三昧近对治法身见是空近对治法戒取是无愿近对治法疑是无相近对治法复次三结生惑增上身见生六十二戒取生一切苦行疑于过未一切处生犹豫故但说三。
广则十四二十八者谓人天各七为十四人天各经中阴为二十八。
下文等者即第二十经云得阿耨菩提心也。
须会释之者今云成菩提则在果下云得菩提心则在因以初住真因即是分果故知二文义异位同又第十九经云八万劫至大涅槃亦是初住位也涅槃是断果菩提是智果故知与第二十经智断互现耳然此三文其言小别其意大同若发菩提心必至菩提涅槃果故妙乐记第七云故从圆义从初发心三义具足又云果中既是智断二德故初发心菩萨可指初住分得智断然经三文皆云八六四二岂可因果同经尔许时耶此且一往故菩提涅槃并通因果若教仍权且至初住纵至极果其教亦权岂必八六等方至极果耶则与一生入地生身得忍为妨。
五下分云云者问何缘此五名顺下分答下谓欲界此五顺益下分界故名顺下分谓贪恚不出欲界身见不出我心戒取不出下法疑不出凡夫又贪欲嗔恚故不过欲界故说贪嗔如守狱卒身见等三如防逻人故俱舍云由二不超欲谓贪嗔由三复还下谓身见戒取疑。
五上分者一色界贪二无色界贪三色无色掉举四色无色慢五色无色无明由此五种能令有情不超上界名顺上分结以贪过重两界别论。
独一之行者以支佛不从他悟故名独一如麟头之一角故云麒麟独一之行此经但以麟角喻于自悟不同小宗分部行麟喻之异也公羊传麒麟仁兽也说文麇身牛尾一角角头有肉所以初果八万支佛十千者以由界内经生多少不同致令界外其根利钝不等。
圣行品
河西明前略广门等者即河西以五门分经从第三卷至大众问品为第二略广门以五行为第三涅槃行门故云修涅槃因也以十功德为第四菩萨功德门故云奖劝行因也。
十德聚功等者谓十德盖是如来明乎十地聚集功德奖劝行人令募此功德而修因也河西五门义如第一疏记。
前明圆极之果者谓纯陀哀叹等因食以明不食乃至众问悉谈果德圆常故云圆极之果也。
梯隥之因者次第五行自下升高如梯隥故以古人不了复有一行是不次第五行故今以次第之行望圆极之果因果相违以此为破次第如方常果如圆以次第无常之因而得不次常住之果者何殊方凿而圆柄也故云方圆非类。
苦旧下破旧解因果义皆先牒彼义次引文破经明五行乃云佛之所行佛则是果何故云因经明十德乃云菩萨修行菩萨是因何故云果。
又且下纵破纵作因果者且次第五行非是圆因分证十德非是极果亦应十德非圆果以古人以此十德历别对十地故今破因既非圆故破果且从非极不成次第者应以真因克极果乃成次第今十德分果即是真因云何对行而成生起又向引经明五行在果十德在因先果后因复非次第破开善中彼云五行属有今历取五行经文一一皆明空义何得是有。
圣行下悉是引下经文唯明天行是约义耳。
开空法道者圣行是开初地不思议空之因也。
婴行下无来去故空。
病行下示为背痛非声闻缘觉所知而内证真空实无病恼故知密语义在于空。
言十下彼云十德明空今破之成有初约数法是有次昔所下引文明有既有闻有知有性可见岂是空耶。
今明下明今义文中对上施章及下二章通明生起因食论不食者即上纯陀品中因催供受食以明常身不食乃至迦叶起三十六问如来一一答之名涅槃施核其大旨岂逾常身不食之义耶。
今因下正明此章因佛现病广谈如来自行化他若因若果悉皆无病故由大众品末而生前品复由前品明佛无病三人有病故须圣行以为医治。
病有下正依前品列出三人初是三种罪人次是二乘小道三是闻经菩萨。
不可不用等者简前后二人不须方术取二乘小道正应用治以前文喻云遇医则差不遇则不故也。
治又下正明医方也。
功德是不病者故知五行是医者用治十德即病人获差故云不病也。
不病故体显者此起下义章由修行故分破无明故法身体显体显则是见佛性也佛性正是涅槃之义师子吼问意在于此。
见性故下起下用章由分见佛性故能遍十法界起于大用摄善星之恶摄十仙之邪恶邪既归秘藏故使付嘱焚身等玄义引昙无谶云经义已足其文未尽余有三品谓付嘱烧身分舍利二万言未来秦地耳然此三品悉属用章经虽未来悬指何妨以后分经唐高宗时方至此土故。
善成次第者五章生起义趣无乖岂同古人谓因果有无等耶。
含两意下次第属别不次唯圆。
其义未显者以次第不次第通名圣故。
今当别释者简去次第别显圆融。
何者下简通以圣训正简去次第前浅后深地前二谛则浅登地证中则深。
真不知俗者十住入空非不知所破六界缘生之俗但不知十行出假之俗耳俗不知中正在十行。
若复下显别一行一切行者即空是圣即假是梵即中是天双照即病儿两行既三谛圆观则五行互摄故云一行一切行也。
一知等者知只是照以智照境三境相融。
今从别释名者以圣训正别在圆融即是经云如来行也。
梵行者下兼解余四行名品初既列五行故得具释涉有同尘者以四等心入于生死同彼凡夫在六尘中而达尘法界故云尘不能染即下疏不净即净义也。
就功能立名者功能离染故得梵名。
就谛理立名者天谓实相天然之理也。
婴儿下示为小善譬以婴儿。
病行下示为自病以破他病病是所破故云就所治立名。
就圆人立者如来是圆满人也。
不住名行下住谓住着自他俱不住着故立行名文中互举圣梵天是上求自行儿病是下化化他又梵行通自他自行证俗谛理化他起四等心自行则任运流入故云自证不着化他则令彼进趣故云令他不住。
文列五行一行者即品初次第列五行毕乃云复有一行也。
则涅槃为本者涅槃是天然之理为理起行方名天行故知涅槃是五行本是则涅槃为本五行为枝。
涅槃者即是天行者应云是天谓涅槃是天然之理为五行本下云乘理自进名天行故涅槃但是天也今云行者相带而言。
缘涅槃自修者缘三德理修戒定慧圆正论偏故名圣行。
缘涅槃化他者实通自行且约他论谓缘三德理起慈悲喜舍也。
涅槃理显者即初地初住无明分破本有理显也若尔则前之二行则在地住已前。
乘理自进者依初住理起二住行也释签云今以初地所显之理复结成于第二地行故名天行。
乘理化物等者以儿病二行是果上用谓分果理显依理起用示同小善示有烦恼故得二名。
岂不下结责他人以病行为本。
言天行为本者此行依理义亲且得为本则四行俱末至论其旨则唯理是本五行俱末他人尚不知以天行为本况了唯理为本乎弃本从末斯责岂虚。
五种人者即前品五种病人谓四果支佛也。
五人有病者无明全在故。
何能病行者此责他解夫言病行者乃是果上示同惑恶得彼行名今此五人实有惑病安能病行耶。
病行居后者谓一圣二梵三天四儿五病故云居后佛因无病者此指前品推自行中明无病因也由修三学所以无病故属圣行。
余之四行亦复如是者且如儿行既是小善推佛本因非是小善即圣行无小善果是天行大悲熏心即梵行示同小善即儿行善具烦恼即病行余之三行例说可知病行品中既有具五之文例知下四咸有其义。
不可一向者以天行附理故且名通余四属事故且名别若论互具俱通俱别四具天行故通天行具四故别即理而事天必具四即事而理四皆具天注云云者意在于此。
俱称为行者经云复有一行名如来行行则在因云何偏判在果又前五行中天行在果云何偏判五行在因。
束散之异者束五为一散一成五故知经文五一之言法无两异。
非是二乘菩萨所知者谓圆顿佛境非两教二乘三教菩萨所能知也。
下不能卷舒于上者卷舒即束散也且如别教地前但有圣梵二行岂能卷五归一舒一成五耶。
不说二者谓下文不说病天二行也。
遥指杂华者即梵行品末佛自指之杂华即华严经也具足应云杂华严饰故华严杂华之名悉是从略偏圆菩萨者以彼所谈而有普贤行布二门今家判义普贤在圆行布属别故云偏圆而事理等诸法虽差同依无差法界之性法界即天然理也故下文云不逾一理。
不可卒备者以彼经中七处九会五周六位始末之义新经则八十卷文故云不可卒备问华严中岂无圣梵等行耶答名体通别意如向释。
初住下荆溪释名也。
天之行者依初住理发无生智此智即行天家之行故曰天行苦约他宗结释此当依主。
行即天故者理智不二此行即理故云行即天故若约他宗义当持业。
为天修行者为显二住天然之理而于初住起行故云为天修行。
因天行进者由初住分显自然入流故名天行。
远指于天者圣梵等行所依是理故云远指故使四行亦得天名。
有通有别者于五义则前四属别别在天行第五则通四并远指俱名天故是则一即具五名如来行也病行前已下还是疏主语也。
前已现说者即指前品如来现病说三病人及五病人正是如来对三五机示现病行故使下文无别病行故知菩萨至于极果还同今佛示现病行故云道后自彰若约分果则病儿二行实通道中今望极果故云道后。
私云下荆溪研详前品。
既不说二者徴前疏主结文释出义旨。
还成现品未有者疏主既自云故不说二则天行已指杂华而病行亦无现文但是义具故向云道后自彰也是则前现病品非是五行中病行也故今荆溪研详前品若依疏主则现病一品但是结前施章谈常而生后五行耳故使五行现文但有其三。
结前说常者即结前施章也。
说行因果起后者即前品指往证今文也指往无病因证今无病果以酬迦叶请起后行章也此但起后行章非是正明病行。
不然下荆溪不取疏主释也则以现病一品已属五行中病行则是现文但阙天行故说四不说一也。
双标五一等者五即次第一即不次佛以次第显不次第故使标释皆双。
治之即差等者此之五行正为第二病人也。
谓复有一行者五行虽殊不出三谛三谛不出一心故举一行则摄一切一则是理行则是事即事而理五行咸一一之行故一即行故。
即因人者如来是果上之称一行是因中之名由修此因而证斯果指因所行故曰因人又解如来因行者因修观行故曰观行如来故此如来即是因人也大乘即圆因者包含曰大运载名乘因既进趣故偏名大乘果既寂灭故偏称涅槃故云涅槃圆果也。
即因而果等者众生心因既具三轨此因成果名三涅槃因果无殊始终理一故即因心而具果德经云始自初心常观涅槃行道岂非因中亦称涅槃耶如是观察一理统收故云是为一行一切行也若论互通亦应云即果而因故至果上亦名大乘法华云佛自住大乘即是其义今论圆行正在于因但云即因而果其义已足。
是人必差者即前第三病人遇医不遇医皆得差故既圆顿根利故无结劝若前病人遇则得差不遇不差故须劝之。
问五下问意者以经标五行则云于是大涅槃专心思惟五种之行标一行乃云所谓大涅槃既俱缘涅槃则圆别何在答意者中道灭理二教同观而于观法有即离之异故云立行有异文中先出别行次明圆行。
一缘涅槃次第立行等者此谓别人系缘本有净性为惑所覆如云覆月如矿藏金故须破事显理所以十信信本有性十住修空破见思惑十行修假破尘沙惑十向修中初地证中始破无明显出本性如云已除如矿已破即是璎珞二观方便得入中道第一义谛观也二观则浅中道则深故云从浅至深。
即以涅槃为行者此谓圆人始从名字达事即理如指波即水全器是金岂应坏器求金灭波求水故达此理即名圆行故云以涅槃为行此则即理成行。
于一一行无非涅槃者五行虽殊不离一性此则即行而理行理互融能所不二理同事异凡圣宛然水湿元同清浊终别如此观察方名圆行故知经文标五一行皆云涅槃而有偏圆二意之别他师不见此意而云五行是因一行是果或云散五束一已如前破又复应知诸师不达偏圆而作因果等释亦成增减二谤请试论之若谓因果是圆则于五行有增谤五行本别滥增为圆若谓因果是别则于一行有减谤一行本圆谬减为别若云因别果圆义同水火况复还同别教以证道同圆是分果故因果既尔束散例然不见今宗岂晓经意故云谬滥多矣。
建心者立志要期也。
若从声闻者即灭后四依现声闻像也若约佛世则如般若中诸声闻人受佛威加转教菩萨也。
是遇瞻病者即是以此经文合前品遇瞻病等得差意也大论亦云佛如医王法如良药僧如瞻病人戒如药禁忌今声闻即僧如来即佛涅槃即法故与大论意同。
忻猒者忻乐大乘猒舍所爱也。
即是从经卷中等者谓于此经中达了圆融三德同体三宝方广平等之理故云复有方等大乘等也。
经妻子至猪豕之属出所爱境妻子等是缚着缘舍宅等是斗诤缘珍宝等是放逸缘奴婢等是憍慢缘象马等是杀害缘此等皆是所爱今欲出家故俱舍离然大小诸经多赞出家毁呰在家而亦有余经赞在家者其意何耶答应以四句分别佛旨易明一出家持戒为上上二在家持戒为上三出家破戒为中四在家破戒为下今经即以第一句破第二句故云若在居家不得尽寿净修梵行若余经赞在家毁出家者即是以第二句破第三句又有经说破戒诸比丘犹胜诸外道者即是以第三句破第四句。
得法为缘者法即遇方等大乘经典。
第二立行者若但建心而不立行则无得果之期。
经服三法衣者谓五条七条大衣也大论云佛圣弟子住于中道故着三衣外道裸身无耻白衣多贪重着十诵云为异外道便以刀截知是惭愧人衣梵语即安陀会郁多罗僧僧伽梨也南山云诸部无正翻今以义译大衣云杂碎衣以条数多故若从用名入王聚落衣七条云中价衣从用名入众衣五条云下衣从用名院内道行杂作衣若就条数便云十九十七乃至九条七条五条等律中无五七九名但云安陀会乃至僧伽梨人名七九条也。
经威仪无缺者小则三千大则八万。
经小罪谓吉罗也。
初譬为五下此中譬及合文虽有五六而与律部五篇六聚名义乖互且律明五篇者一波罗夷二僧残三波逸提四提舍尼五突吉罗六聚者偷兰第三乃至吉罗第六若开七聚则恶说居末今初譬文一以全乞喻重二以乞半喻残三以手许喻兰四以指许喻提五以微尘喻吉至于合文又开提为二若约篇聚二提但一是知今经为篇阙于提舍复剩偷兰为聚不开第五亦阙提舍大乘经文佛意罕测文殊问经篇聚亦尔彼列五夷三兰二提一吉罪种虽少该摄极宽此等皆是菩萨律仪不可全同三藏篇聚名义具如前记。
开作两合云云者前据篇居第三同喻指许今据戒条各别故开二合。
或可下重明开两所以也。
经宿忏等者谓舍衣经一宿已明日方忏此恐十诵行事准南山钞似如当日舍衣当日即忏但行事或令经宿还衣而南山许当日还故钞云必不断心多日亦犯若舍心断当日得还对人有三一者僧法谓五人已上二众多人法谓四人已还三对首法律非本宗不暇委述具如南山钞忏六聚篇。
提对首忏者谓犯单提者当请一清净知律比丘堪解罪者共在空静处或对佛像前具仪请之然后悔根本法事备律钞此第三篇二提之罪既忏仪各别故使经中合文开两。
罗刹二解下知识是外缘倒心是内因即经合云烦恼诸恶罗刹也既云烦恼则与次解相应既云诸恶则与初解相应外缘内因俱能破戒囊害慧命令没生死海中故知因缘并如罗刹。
经令汝安隐得入涅槃者此以欲乐畅情为涅槃以涅槃是安乐法故诱诳行人若随爱见而转毁破四重是全弃浮囊。
具如止观等者彼明犯戒不出爱见二种若为财色而毁戒者名爱罗刹若起恶见谓得空解发少智慧拨无因果谓淫欲是道又值恶师为说恶法见毒转炽毁诸禁戒名见罗刹具在彼文委引今经消释其义应知彼分爱见望今二义但属内因。
二明不次第者戒谓毗尼事戒即是大乘第一义理如是戒行名如来行。
一具枝本者枝本有二意一者以大涅槃心为根本五种事戒如枝条枝本相由事理不二故经云具足五枝诸戒也此即与第二事理意同二者于五枝中自分枝本则以初枝为本以性重之戒为众戒根本故即经云菩萨根本业清净戒也余四皆从初枝而生则一本四枝此之枝本若望初义悉名为枝唯三德理方名为本又下誓愿中护他十戒还从此文自行五枝开出若尔此五俱本下十俱枝若约开出则开一心成三谛从三谛出五枝开五枝成十戒若约收摄则摄十为五摄五为三三只是一一中无量无量还一不次第义其若是乎统论虽然现文且以一理为本五戒为枝。
初根下疏主释经其义极略今于五枝皆先解文次引法华玄行妙中义助释令显。
即是性重者谓四重性戒众戒根本为大涅槃心持故言清净即法华玄云为无漏心持故言清净也。
是方便前后起者谓四重各有前后方便前兰后吉故四分律中但明成者波罗夷不成者偷兰亦不分轻重南山云今会通轻重约初篇中淫戒以如内心淫意身口未现名远方便此犯吉罪二动身口未到前境名次方便犯偷兰三者临至境所身分相交未至犯处已来名近方便是重偷兰此三皆名前方便也后方便者则犯后起庆快心得吉罪此之眷属是四重之余故云眷属余清净戒也法华玄释与此有异故彼文云偷兰遮等是前眷属十三等是后眷属余者非律藏所出絓诸经所制者如方等二十四戒之流名为余戒是知彼释前眷属与今疏同。
言偷兰者有二种一者从生兰二者自性兰此即从生谓四重近方便也但释后眷属义与今疏异。
此二下谓此二是作法受得之戒故属律仪下三枝非作法是得法得法时乃发斯戒也璎珞经云摄律仪谓十波罗夷彼直明大乘故举十夷今扶小律故唯四重戒疏云摄律仪能令心住。
是防意地者虽持律仪念破戒事名之为杂定共持心欲念不起故名不杂法华玄云以戒净故事障除发得未来性障除发得根本灭恶觉观名定共也。
即道共戒者夫戒论防止既发真道永无过罪故俱是戒法华玄云即四念处观理正念虽未发真由相似念能发真道成道共戒故名正念念清净戒。
属摄善法戒者璎珞云摄善谓八万四千法门戒疏云摄善自成佛法。
回向下法华玄云即菩萨于诸戒中具四弘六度发愿要心回向菩提故名大乘戒。
摄众生者璎珞云摄生谓慈悲喜舍化及众生令得安乐戒疏云摄生成就众生故知今经五枝合则成璎珞三聚开则成下文十戒应了三聚不出三谛三谛只是一心。
性重下且于事中以初枝为本余四为枝故云派出说文水别流曰派。
前之枝本皆属事摄者且约第二义以初为本余四为枝故枝本俱事。
凡夫能持者以有着心取止作相亦且名持不能达止作法界望理名犯。
圣人能持者谓分证圣人达一止一作无非三谛即事而理故云与理相应又相应之言通该五即圣人之号不独分真以名字已上通名圣人故是圣人之法故犹云如来行也前三教虽有凡圣俱名凡夫又唯经意前明五枝皆云清净则已是正法戒也但以根本等五通前三教持故所以如来更约事理区以别之。
经云终不为要者尚不为离边求中次第之恶况为凡夫淫盗之恶乎。
前之事理皆名为重者以前五枝属事皆约四重为论乃至回向无上道戒只是于四重中具四弘六度等故使次约事理只是达四重事即三谛理故云事理皆重也又除息世讥嫌戒外余悉名重。
息世(至)为轻者经中所列多在二提。
菩萨具持者五篇无犯也前次第戒中护浮囊即是具持意也。
经然明而卧以西土房居独卧故制然灯此方同堂众宿理应反此随方毗尼义在斯也。
经轻称与名称字同古字不分或从禾作平近世所用。
经坐肆者肆陈也列也谓陈列货贿于市也。
经氍毹渠俱山于反通俗文云织毛蓐曰氍毹细者谓之毾㲪经或作氀力于反氀毼也。
经毾㲪他盍反释名云施之大床前小榻上所以登上床者因以名焉。
经䩸衣三苍而用反说文䩸毳饰也或作㲨而容反谓古贝垂毛也或作眊人志反广雅㲥眊罽也织毛曰罽三形通取于义无失。
经裁足覆身裁仅也劣也不久也郑玄注礼记周礼作裁东观汉记及诸史贾达注国语并作裁汉书作才随作无定。
经明根子等五般种子律皆云种而今云子皆取能生义也。
其中𢉆子疏主引他二释博梨柿之类者博字误亦应作接即解音接义谓接子者乃梨柿之类以皆可以枝条接他树而生故观师音根蒂之蒂而引汉书礼记为证谓彼二文皆以𢉆字音帝。
为士破瓜者曲礼曰为天子削瓜者副之巾以絺(副析也既削又四析之乃横断之而巾覆焉)为国君者华之巾以绤(华中裂之不四析也)为大夫累之(累裸也谓不巾覆也)士㚄之(不中裂横断去疐而已)庶人龁之(不横断)意明下观师释经意谓如瓜之类有蒂者悉不得畜故五中有𢉆子也疏主但引二解而无去取应法师定作接音经音云古文𢉆今作接谓接木之子也大威德中作接子又捡经律并无蒂种故宜作接音四分律谓根种枝种节种覆罗种(此言离种)子子种十诵律二诵第四明五种谓根茎节自落实种彼文云根种者谓藕罗卜芜菁舍楼楼偷楼楼如是比种根生物茎种子者谓石留蒲桃杨柳沙勒如是比种茎生物节种子者谓甘蔗粗竹细竹如是比种节生物自落种子者谓蓼阿修芦波修卢修伽罗菩提那如是比自零落生物实种子者谓稻麻夌大豆小豆褊豆如是比种子生物准僧祇。
坏种子者堕四分十诵并提今经直不许畜。
经象廌马廌者或云西土以象毛马尾编织为廌蓐也。
经丹枕者案天竺无木枕皆以赤皮氎布为之贮绵毛枕而且倚丹赤色。
如鼓黄者动则有声也。
樗蒲如前记。
围棋等者韦曜博弈论云至或赌及衣物徙棋易行廉耻之意弛而忿戾之色发然其所志不出一枰之上所务不过方罫(古买)之间胜敌无封爵之赏获地无兼土之实伎非六艺用非经国立身者不阶其术徴选者不由其道求之于战阵则非孙吴之伦也考之于道艺则非孔氏之门也以变诈为务则非忠信之事也以劫杀为名则非仁者之意也而空妨日废业终无补益是何异设木而击之置石而投之哉且君子居室也勤身以致养其在朝也竭命以纳忠临事且犹旴食而何博弈之足耽呜呼棋弈之无益也俗儒尚鄙而诫之而况于释氏乎其有不务三学终日劳心佛制既违信施何报悲夫。
经六薄说文局戏六箸十二棋也古者乌曹作博方言博或谓之棋或谓之曲道吴楚之间或谓之箭或谓之博亦箸名也。
经拍鞠郭璞注三苍云毛丸可蹋戏者曰鞠蹋鞠兵势也所以陈武士简才力也刘向别录曰蹴鞠也新书二十五篇传云黄帝作或云起战国时托云黄帝也。
经掷石案汉书甘延寿投石超距张晏注云飞石重十二斤为机发行三百步延寿有力能以手投之也经投壶礼记曰算长尺二寸壶颈修七寸腹修五寸口径二寸半容斗五升中实小豆焉为其矢之跃而出也壶去席二矢半矢以柘若棘毋去其皮。
经卜筮礼记龟为卜着为筮卜筮者所以决嫌疑定犹豫也。
波罗塞戏如疏。
此起近代者双陆起于曹桓不应以此翻彼。
牵道下疏主正解八道。
行城者藏师梵网疏云波罗塞戏西国兵戏谓二人各布二十余象或马于𡱈道所争得要路为胜塞苏代反。
经爪镜以药涂爪咒之能见吉凶。
经宁以此身投于猛火等谓投火但损一身毁戒堕狱则损无量世身又投火但损色身毁戒则损法身是故宁投火坑不毁净戒下去不受外施等经文例尔。
内根外尘者根谓眼等尘谓色等。
经染心即爱罗刹也。
二愿他中所列十戒即是开前五枝法华玄义云护他十戒从自行五枝中出从根本眷属两枝出禁戒清净戒善戒何者篇聚作法即是禁戒禁戒若发无作乃名清净清净即止善而言善戒即行善也从非恶觉觉清净戒开出不缺戒何者虽防七支妄念数起致有缺漏若发未来禅事行不缺得根本禅性行不缺从护持正念念清净戒开出不析戒即道共戒也灭色入空是析法道共今体法入空故名不析又内有道共则戒品牢固不可破析也从回向具足无上道戒开出大乘不退随顺毕竟具足波罗蜜戒。
护持一种则通者谓此初戒通贯下九以清净乃至波罗蜜悉名禁戒俱约护持故知十戒初一则通下九乃别若准止观妙玄意乃以初戒对于四重清净对僧残善戒对二提已去约三聚则此三戒并在摄律仪中约五枝则属前二枝前疏亦云二枝是摄律仪而今以初戒为通于下九中乃云净善二戒是摄善法等则与玄文止观意义相反亦与前文分判五枝有异而其旨未详以俟来者。
清净下判下九戒以为三聚净善如向释。
不缺下准余文不缺是定共不析是道共属摄善法今云两属。
不退下略释后五而文阙大乘妙玄云大乘者菩萨持性重讥嫌等无差别自求佛道性重则急为化众生讥嫌则急小乘自调性重则急不度他故讥嫌则宽菩萨具持两种故名大乘戒。
酒肆等者即行于非道通达佛道故非法之处辄以度人而于禁戒无有退失即迦叶云如医疗病不为病污也。
随顺下妙玄云随物机宜随顺道理故名随顺今文单约随理义合兼机。
毕竟下妙玄云毕竟者竖究竟无上之法今云一切周足则是横具诸法。
波罗下妙玄云具足者横一切圆满无法不备今云彼此穷底则竖义也谓此戒既彻实相彼戒亦然此即竖义所以与妙玄不同者只由圆融法门横竖不二故得互对。
一持下约具足义总揽前九以明圆行即在家出家定共道共一切诸戒皆摩诃衍戒从心起即戒是心心具三千何所不摄戒为法界义在兹焉故止观中束此十戒以为四意前四戒是因缘所生法通为观境次二戒即是观因缘生法即空空观持戒也次两戒观因缘即假假观持戒次两戒观因缘即中中观持戒广明心起十戒委在彼文既对三观亦收四教其义可知是知五枝十戒不出三观三一互摄只我自心反本还源不俟终日又此十戒与大论十戒义同名或小异委如别说。
若论下报因等者今先依诸论明因果义次释现文云何习因习果阿毗昙人云习因是自分因习果是依果又习名习续自分种子相生后念心起习续于前前念为因后念为果此义通三性论家但在善恶无记无习续也。
报因报果者此就异世前习因习果皆名报因此因牵来果故以报目之名为报因后受五道身即是报果就今报果身上复起善恶习续习因习果总望前世此习续是果若望后世此习续是因数家明报得鸽雀是报果多淫是习果论家鸽身及多淫俱是报果淫由贪起贪是习果又今生烦恼起名习因成业即报因后生起烦恼名习果苦痛名报果大约而论则习因果约心报因果约色通十法界悉具此二即是十如中因缘果报也次释现文今云报因应招报果者谓持妙戒是福德庄严为佛界报因应远招佛界大涅槃之报果而亦近感人天胜报此乃华报也不妨戒善自趣涅槃其犹水流趣海法尔无停火𦦨向空任运咸灭此与生公十四科中善不受报其义相反以今开悟之人所修戒善尚有人天华报岂况迷徒所修戒善得无报乎而云戒善皆以菩提为果人天之果自由贪心作此释者乃令善体无力委如妙乐记破生公有十四义科一卷大为义学所宗今亦现行于世善不受报当第六义唯此一条众所未许不独今宗。
若论习因招于习果者智慧庄严是习因妙觉菩提是习果故云远感常住法身也。
今下正示今经佛以初住分证最初显理以为戒果则不同人天之近报妙觉之远果故云不近不远也又人天亦有习佛果亦有报文从影略各举一边。
以不动地等者地是所依即初住分显常理名为不动。
尸罗配二地者彼以十度配十地初地檀满二地尸满乃至十地智满。
言同处下别教证道同圆初地即是初住故使因则开说果乃合论。
入理名住者即仁王云入理般若名为住此以证空名入理也此与小乘道共戒齐任运无犯故是戒果名不动地。
住生功德者从十住空入十行假名生功德。
是定果者由内证禅定成就外用故化他自在既上持佛法下化众生故名堪忍地也。
地能生载者分真之理能生于智如地生牙为诸法本如地载物于生死涅槃俱得自在离五怖畏名无畏地中智开发在此位故即是慧果此既三学证果浅深位别故属别教次第意耳即由前次第五行而得此果也。
若就下若约不次五行既一时而修故至初住一时圆证今明戒圣行故且云戒果。
于双义便者因既双明果岂单说故指证道包收二途。
常故不动等者此约山为喻以明四德风不能移动故山常住山安乐故不为风所堕山自在故不为风所退山清净故不为风所散散则成尘秽也下三番合释皆是四德义也。
八风不动者彼明须弥安固不为八方风所动若劫尽风灾起时则碎如烂草易纬曰八节之风谓之八风随蓝亦云毗岚。
今取下答可解。
异见邪风者正斥二乘为异为邪。
生死下双结上俗真二谛也。
戒果之地常乐我净者还以不动等四以配四德。
第三番约四德者此就所显若约所离应云四魔前之二释皆约所离故有三谛三障之名若论所显无非四德。
偏圆两人者佛是圆人菩萨是偏人。
以成于戒者单有于戒无慧无定安能运远故须定慧令戒有所至。
七财者一闻谓初地听法如云持雨信者圆信坚固戒者得中道戒防止二边定者得首楞严定进者自然流入萨婆若海舍者舍离二边不着中道惭愧者显理未极故惭第一义天愧上位人。
七觉者谓择进喜此三属慧除定舍属定念通两处此即分真戒定慧也故云宜取初地等戒定慧是所行之法故向云圣人行圣法等。
开善释定下此师但见文中有无我观下文又云作是观已得四念处便谓定行是念处观不知经文正明特胜背舍是定圣行所明无我乃是修特胜禅证后起观下云得四念处乃约俱解脱人定慧双修断结证果非是正明定行也且念处是慧岂应释定圣行耶。
此义下今师斥非违经者下引文若定下正难汝若谓定行即念处者经文只合云作此观已入堪忍地故云亦应次之等。
若未下且经既云作此观已得四念处念处已入堪忍既观已未云住地则知定行非念处也是知用念处断惑方得定果入堪忍耳。
妨义下难意者今明定行既明于慧下明慧行则应用定。
亦应下既定行是慧则应前明戒行却是于定若不是定后念处慧从何而发是则三行杂乱无以区别故云此失不小如其不尔何得云定行是念慧耶。
此中下明今释。
既非(至)观慧者四根本禅世间本有凡夫外道专修此者只发有漏故无出世观慧今十六特胜是亦有漏亦无漏禅佛不出世利根凡夫亦修此禅而不发无漏如来若说故发无漏此于余禅其力虽弱亦胜根本若九想皆舍是出世客法名无漏禅故得并有无常无我观慧开善不见此意便以四念处释之已如前破。
我是众恶等者此释伏难应问云特胜等禅备有四观何故经中止明无我故答云我是等也我即身见由计我身致起诸惑故云恶本举本摄末故经偏明特胜明修与证皆且约第五除诸身行以明故修中则云从头至足证中明见三十六物也。
言十六者谓一知息入二知息出三知息长短而知来无所从去无所至入不聚积出不分散若约根本定即是粗细住四知息来去遍身而定心明静安隐若约根本是未到地五除诸身行谓见身中三十六物如开仓见谷粟麻豆若对根本即初禅位前八触触身仓心眼不开不见内物特胜既有观慧触开身仓心眼即见三十六物肝如绿豆心如赤豆肾如乌豆脾如粟大小肠道更相应通血脉灌注如江河流内有十二物脾肾心肺肝胆肠胃生藏熟藏赤痰白痰中有十二物肪膏脑膜骨髓皮肉筋脉脓血外有十二物发毛爪齿眵(昌支反)泪洟唾垢汗大便小便出入统致其间不净无常苦空无我一切身行皆休终不为身而造恶业是名除诸身行经明修证正在于此若对道品通五特胜是身念处若对根本即是觉观两支心眼初开是觉支别三十六物无谬是观支六心受喜支令喜不隐没无垢味无垢味即法喜也七心受乐非受乐乐知乐中三受皆无乐名名乐支八受诸心行是一心支知众心是一心不同根本计实一心也通前三特胜皆受念处九心作喜前喜从三十六物生此直就心作喜对二禅十心作摄得入一心根本但内净受喜特胜有观慧常摄喜心十一心作解脱此对三禅根本之乐猗喜遍身受凡夫舍为难特胜有观慧则无爱味故言解脱通前三特胜对心念处十二观无常对第四禅余处亦观无常未是别治得不动定味之为常今有观慧知离苦乐而终是色法犹是无常不应生染故称无常十三观出散对空处灭三种色如鸟出笼故言出缘空故言散虽缘空亦有观慧十四观离欲对识处缘空多则散散名为欲特胜观慧离是散心故名离欲十五观灭对无所有处特胜观慧观识若多若少皆无故云观灭十六观弃舍对非想非非想处弃识处及无所有处更有妙定名为非想非非想凡夫妄谓涅槃佛弟子知其虽无粗烦恼而有细烦恼而无爱味故称净禅通前五特胜皆名法念处此十六法横竖对治法节节皆异根本闇证功德则薄如食无盐特胜功德则重如食有盐委论发相如禅波罗蜜及止观禅境中今经据其大体而谈故无十六头数若明三十六物则似且论第五除诸身行。
并云是桃核者彼师谓经云脑胲乃字之讹也应作桃核字也。
扁鹊下今师引文为证二字非讹胲既在足脑则在头故说文云胲足大指也古才反而应法师云案字义宜作解音户买谓脑解也无上依经解三十二相中二如来顶骨无解是也今作胲或是古字今谓应师穿凿何异招提故此诸师未可承用但依疏主文义善成。
与解俱发者以特胜禅不同根本闇证既有观慧故与四念解俱时而发由有无我等解故于禅中不生味着。
文略下既推无我则是略明后五特胜发相以后五对法念处观法无我故只由我是惑本故略明之意如前说既修十六必发四观亦如向记。
经谁有是我者徴责我体也于前所观三十六物中阿谁是我余句可解。
是八背舍观者经明修证俱是初背舍相谓内有色相外观色也问何故知是初背舍答经明内有骨人故是则于初背舍中但明内有色耳尚未明外观色故知但在初也言背舍者大论云背是净洁五欲舍是着心故名背舍如下经自释略如法界次第。
除却(至)修相者谓观自身初见足指皮𥀹如泡渐渐到顶皮急肉裂绽溃湿释又从顶至足皮肉自脱唯白骨在支节相𣫝不动皮肉墯落聚在一处犹如䖝聚等广明修相如禅门。
更增其证者谓于初背舍中其证更深也。
而言断色欲者法界次第云为修流光故不应初背舍中坏灭内身骨人欲界结使难断故须以不净心观外色今云断色欲者只是欲界结使灭也此初背舍位在初禅。
更四重者次第如文所点。
更缘证起观者此还在初背舍中以尚明骨人故若二背舍则内灭骨人也。
似九想之证者以云断三欲故如止观云如是想者是淫欲病之大黄汤今观力强淫火速灭又云九想猒患外境故知断形貌等正是外境故云似九想证佛意难量未敢判定故云似也。
亦有其义者以诸禅互发修背舍而发九想。
复似胜处者于八胜处中似后四相谓五青胜处若观青色转变自在少能多多能少光色照曜胜于背舍所见青相亦不起法爱是名青胜处六黄胜处七赤胜处八白胜处皆类如青胜处中分别此四胜处位在四禅此依大论明此四色为胜处但今经云鸽色与彼赤色为异又璎珞经以四大为四胜处皆随机异说耳九想八胜处如法界次第中略释。
经四维维隅也。
见已即问者若小乘背舍观成虽有光而无佛今既云问佛验是大涅槃心所修方有此相也又止观明背舍见骨起四色青黄白鸽今经剩有赤色。
作于内观外观者总标也经从见已即问至而生贪欲是内观以推自身虚假故名内观。
即是外观者以推他恶境虚假故名外观。
经一一音声不能见骂者以众声和合方成言句诠表骂意故今既折破唯见一一声而不见骂意也。
是结观慧者以经云我若不忍我即能忍是内所忍是外既双结内外故云结观慧也。
善识下识散乱是正念遮障也。
无地狱等果者等取经中畜生饿鬼也。
俱解脱人等者凡夫外道修闇定而无慧解慧解脱人单修理慧而阙事定俱脱人修事定而有念慧向约特胜对念处是其相也古人不了谓是念慧而不知正明定行也。
念处断结者念处是慧因定发慧慧能破惑故论云戒如捉贼定如缚贼慧如杀贼也。
第五地等者即依地经以十度对地也。
已如前释者即前疏中明别则定果在行圆在初住还是初地者以证道同圆故。
出经者误者谓此文合在戒圣行后而误安此中。
只是一地者但似今明圆果义虽不云误还以此文属戒圣行意谓列在定行后者欲明戒定二果体一耳。
直尔持戒者谓前戒圣行是散心持戒既无定力故不能鉴机。
定能下今定圣行既能入定鉴机故可毁戒行杀等此释似同今师但不分别圆定殊故与今异。
问此下问意者经文约破戒为问何得判为定耶答意者谓以戒例定故知明戒引例故来须知此文正明于定况复戒定体性无殊故云即散而静也散则戒静即定。
不复烦文者戒已是定不须别明定相也。
弥显圆定者既是圆融岂存次第须知此文正论相似首楞严定戒定相即持毁一如。
经问中云未得住不动等者此问住前菩萨也不动地即初住戒果若得此果不动真际持毁自由今所不疑未审相似等人未得此果设有利他因缘为得破戒以不经佛答意者岂但分果利他得破相似内凡亦有此义。
经何者是耶请佛陈其相状也佛答中即明住前相似已还若为弘法利他则得破戒而不名犯宁当自已破戒堕狱不令他人退菩提心。
事乖理顺者毁犯净戒其事虽乖既实心为法则道理甚顺定获妙报岂堕地狱故经云无有是处。
佛答如文者文殊所问既称佛旨故佛即赞复引仙豫本事而述成之。
远师云下经中说仙豫住极爱地住极爱地与上未住不动地大别云何为证释言是中不欲取其位分高下相当为证正取为法破戒无过而为证也行远护法义通上下乃至佛证亦得无妨今谓或可且约仙豫位在住前若如经云以是因缘不堕地狱者尚非相似以六根人已能长别苦轮海故岂假以不堕为叹耶应是观行外凡破戒合堕以实心护法故不堕也如僧护经说欲救十人宁杀一人乃至欲救一州宁杀一县等存乎大益而不避小损也又下经说仙豫位深此明位浅示迹随机引证各别或依远义亦应无失。
经令人同虚空谓大乘理教悉虚诳不实如彼虚空不可依凭也。
开四为十六者一一谛下各有四行谓苦空等诸文亦谓十六谛也。
乃至无量者谓种种法门悉四谛开出。
而名义不同者须知今经四谛是生灭二谛是无生一谛是次第对彼三教机缘名义悉异。
大有所关者谓四教各有四二一空开合之义故知他人但云开合则岂别偏圆是则四二等谛遍于四教四教四门门门四悉明谛不同又遍五味被机增减显密不同四证三接故使二谛有七三谛有五等具如法华玄义所明故云大有所关。
今一往者且据经明四谛云若有逼迮相等与藏义同故且判属若二往而论则经中备明三种四谛岂独生灭而已又初生灭者以大涅槃心修行生灭岂全同藏故经云道者大乘相也此则别人于十信位为中道故修生灭四谛也对通说二谛等其意例然但此二谛寄在四谛集谛文中明之今约义次第居四谛后耳。
对别说一实者以中道一实是别人发心所期故若正修此慧在回向位。
次第义亦成者以别人十信用生灭伏见思十住用无生断见思十行用无量出假十回向用无作修中既学四教法门是故以此经文横对三教而亦不失次第行义所以生灭明四谛乃至无量说一谛者亦是一往对缘其四二等谛四教各有已如向说。
旧或下凡三家明谛义前二可见。
或若集下第三家约境智相成名谛。
令智无所有者智无自体由境而发故。
了境本空者由无漏智达四谛法因果皆空是则智无境不发境无智不空境智相成是审谛义。
兴皇下朗师专解圣谛之名谓佛性涅槃之理出四谛因果事外故名圣谛。
非境非智者以圣谛理非境智事此则破前三师义也。
非漏下更以三双明大乘圣谛之理非小乘四谛之事以小乘苦集是有为有漏道谛是有为无漏灭谛是无为无漏苦集是世间因果道灭是出世间因果今明佛性妙理故并非之。
四谛义多者以四教各有故如兴皇所释只是无作四谛用破生灭四谛而亦不知佛性涅槃四一相即而专存一义以破于四未曰通方兴皇尚非前三焉是故云那一向解也须知今文备有三种。
即是无作四谛慧者此即前文总分第三一寔慧也以理事互融四一不二既是一实亦是四谛故下经中别无一谛慧文也若论次第则在十回位中修无作慧初地证得也。
能所合论者前三种四谛是能趣后无作四谛是所趣以二观方便得入中道故又无作是所依理前三是能依事故曰合论。
生死尽也者且尽分段耳。
若一往下且顺三藏义消文也。
果报显现者受六道身苦乐差别皆可目击故云显现僧亮云粗着易知为现相。
因相微隐者以烦恼心润善恶业既未招报不可现见故云微隐此微隐业能转至果得转相名见着知微者见身口意所造已成善恶显著之业知由一念惑心转变而起也从微至著者从一念惑心转至成业故云转相僧亮云因谢果起转因得果为转相。
又苦下重解现转义也。
据现事者五八着苦皆现受故。
两心转变者前心后心也谓从初心微细至后心成业显著也。
道是能除者修戒定慧三断除苦集故。
经苦者有三相者此三种苦从三受生一苦受缘违情境起以逼迫为义二乐受缘顺情境起以适悦为义三舍受缘中庸境起以平等为义。
言苦苦者即有漏五蕴常逼迫名苦又与苦受相应即是有漏行苦身上更加违情逼迫之苦故云苦苦也。
行苦者谓有漏之法四相迁流名为行苦而从舍受生者虽无违悦二义然是有漏四相迁流不安。
坏苦者即乐相坏时苦相则至而从乐受生者谓先有乐后必坏故。
数人下凡二家释义语虽有异意则大同故下疏主双取二释。
招集为集者应云招果为集上集字误也故下释云能招二十五有果也。
此集下疏主会通二家明义以消经文谓习续故能招能招由习续是知经云集者二十五有乃是以所显能耳以二十五有是所招果报故。
制立者谓佛依因果制立四名。
经有漏者谓漏落生死也故律云痴人造业开诸漏门。
经生苦等者报起名生衰变名老违损名病阴坏名死所好分张名爱别离所恶强集名冤憎会所悕不称名求不得五阴炽盛名五盛阴又五阴中盛前七苦名五盛阴苦正则应名五阴盛苦此之八种通皆致恼咸得苦名。
但有身恨者谓妄识托父母赤白二渧至六处支前中间诸位总名名色且如生识支后一七日名杂秽状如凝酥二七日名疱状如疮疱三七日名凝结状如就血四七名凝厚渐坚硬故五七名形位具诸根形四支差别故六七名毛发爪位七七名具根位五根圆满故是则前四位虽有身意二根由未有眼等余四根故六处未圆皆名色摄即俱舍云六处前名色故云但有身根也应云但有身意二根疏文从省六胞增长者即胎中第五形位也六胞即四支及身也。
牙齿等者此取出胎已来牙等生长各有种类不取胎中发毛位也。
年疾增长者其年既长病亦随增老人多病事皆显见。
经四大毒蛇等者四大不调令人至死喻以毒蛇贮乎一箧故一大不调则百一病起四大合有四百四病明其病相如光明除病品疏文及止观病患境。
杂病(至)摄地大者三大不调冷热诸病相杂而起同依地大也客病既是强作堕落等皆损身分即地大病。
经业报等者宿因招病名业报现逢恶缘而致病恼名不离恶对四时八节递代变谢因而起病名时节代谢。
经上气欬逆者欬枯戴反说文欬逆气也字林欬嗽也经本或作𠻳。
但失财物等者此约依正论也财物是依报身命是正报。
初句不是死义者以财物虽丧身命犹存故若约贫穷与死无异则三句俱得名死然此欲取河西明义则三句俱皆命谢不同他解故斥云初句不是死义私谓下荆溪助释经义初标二义。
一由下约顺生顺后释也。
二因互别者谓过去杀生故今正报先亡所以命尽过去布施故依报犹存所以福不尽次句即依报灭坏正报犹存例上可见。
二由下约顺现释。
费财不杀则福损而命存俭约杀生则财有而命损初句约先富后贫以说。
放逸下文有二释初约命断为死次约谤犯为死初云反此名不放逸等者谓信法持戒之人命根断者但名坏命死若谤法犯重人命断者乃名放逸死破戒死也此约命断释义。
又解下次释也。
但约谤犯便名为死未必命根断也故约律明犯重即名众海死尸以证其义故云便名死尸也。
后一总七等者如前记。
今依下疏主据经现文五盛阴苦虽总前七亦有别体即此果报五阴上既不常有前之七苦所以但取五阴炽盛边则有别体又取能盛边亦有别体。
善恶五阴者谓六道之中三善三恶此之盛阴纯在生死故是苦体方便五阴即是五善根人修无漏观即非是苦也五善根谓四念为一并燸顶等四也方便尚非苦体何况无漏故注云云具足论之应如止观辨九种五阴谓一期色心名果报五阴平平想受名无记五阴起见起爱名两污秽五阴善恶三业名善恶两五阴变化示现名工巧五阴五善根人名方便五阴证四果名无漏五阴此九种中前七是苦体后二非苦体工巧兼二义以凡夫圣人俱有变化故。
涅槃经疏三德指归卷第十
卍续藏第 37 册 No. 0662 涅槃经疏三德指归
涅槃经疏三德指归卷第十一
钱塘沙门释 智圆 述
为七苦之本者以有生故乃有诸苦老子尚云吾有大患为吾有身吾若无身复有何患但彼徒知厌生而无出苦之要。
简出一苦者谓老苦也。
六苦生亦是本者即经云三界受身已去也此约生遍三界以明根本义也。
经观于初生者以入胎即是无常苦空等故云已见过患。
往复有六者一入舍二见问三女答四再问五重答六心喜供养。
女譬生果者谓受生之果是菩萨所观境也。
令生爱染者凡夫之类孰不贪生而畏死也。
观生初起者即托胎之始。
有多荣华者且据富贵之人贪生最重故偏举之。
菩萨检责者谓推寻受生有何乐事。
生果对智者谓人天富贵乐果惑动观智如宾对主境如宾智如主也。
经主人闻已等者一往贪着故云心喜知生由善故云我福故令汝来造善求生故云烧香等。
往复有六者一见问二女答三再问四重答五主驱六女责次第如经。
艾白者言其色似艾也。
精殷重厌者只是贪生恶死之心耳。
金心已还者谓金刚心已前有生死故是知妙觉极果离二生死还其所止即是离果入因此乃旧义若约今义六根净位已离分段初住分断变易诸教可知又若且约一往次第则此明生灭慧乃藏菩萨也金心即三十四心也。
菩萨庆者已破生死而证涅槃故有法喜。
凡夫乏善者之无漏善故使贪爱人天乐果而招感生死故经云愿汝二人常住我家也。
生境检让凡心者谓生死已为圣智所驱汝凡夫心何缘贪着只由生死之境本来虚妄是贤圣所诃凡夫妄着以境望心义同检让如客检问主人事由而自退让也又让只是责左传曰使薳让黄杜注曰责其不会。
凡心应境者生死之果虽为贤圣诃弃而凡夫贪着合菩萨厌者生天合功德老病死合黑闇老病是死之前相故合凡夫中但云贪受生死二法。
初欲修般若等者若约一往次第者此既明生灭四谛则是三藏菩萨修无常观若据经意不独藏教以四教中俱有浅行故三藏即初僧祇通教干慧性地别十信圆名字观行此等诸位既行浅惑在则皆有退失观慧求人天果者。
深行呵责者约圆即六根已上呵观行名字在别则十住已上呵十信通则八人见地已上呵前二地藏则二祇已去自知作佛终不贪求妄果故能呵于初祇然且就一往则是通断惑位呵藏菩萨。
修道舍之者洗净喻修道也谓欲依生除断老死名为净洗断老死已并生俱舍名还弃舍。
经赧然奴盏反说文𧹞面惭赤也。
以此化生者以戒善化众生也。
深智令舍者四教三乘悉称深智以对斥人天为愚浅故据经合文且约菩萨以为深智。
经设受八万下至十岁据劫增减之极也。
假名我者即见慢我也非自在真我故曰假名。
相续常者横计连持之寿相续不断以之为常。
脚跌徒结反差跌也。
经是名菩萨住大乘(至)生苦者既云住大涅槃故知前判生灭慧为藏教是一往耳下诸苦例然此乃别圆菩萨修此慧也别存次第故观圆为助道故观虽通二教正意在圆。
经即便禽获者禽提也左传曰狼瞫取戈以斩囚禽之以从公乘故古经禽字皆单作后人加手者非。
经背偻者力矩反通俗文云曲脊谓伛偻。
经滓无复味滓淄士反。
经瑰玮上公回反下音伟瑰美盛也玮大也文选鹪赋曰形瑰足玮字皆从王。
身心安下标云解有二而疏但释一义以次释安隐非病但为病作因此义易见故疏不别。
大庾小庾者暹记云梁武时人父坚子信信为侯景所虏为奴十年后还梁故云后得相见等今捡北史周书列传云庾信字子山南阳新野人幼而俊迈聪敏绝伦博览群书尤善春秋左传身长八尺腰带十围容止颓壮有兼人者父肩吾为梁太子中庶子掌官记东海徐摛为左卫率摛子陵及信并为修撰学士父子东宫出入禁闱恩礼莫与比隆既文并绮艳故世号为徐庾体焉当时后进竞相摸范每有一文朝下莫不传写累迁通直散骑常侍聘于东魏文章辞令盛为邺下所称还为东宫领直领建康令侯景作乱梁简文帝命信率宫中文武千余人营于朱雀航及景至信以众先退台城陷后信奔于江陵据此传文则无为奴之事未知暹师所据或恐肩吾传中有说未暇寻捡今疏主引用者谓日中相庆即身心安隐也过夜既死验相庆时已是病也以四相迁流死必由病故故知安隐即病若约次义谓安隐非病由安隐故以为病缘如世人安隐时饮食等不节因而致病。
经破坏浮囊等者止观病患境释云病故毁戒如破浮囊破禅定如撤桥梁起邪倒心惜𦡊血臭身破清净法身名忘失正念。
撤除列反除也去也。
例如责灭者捡责生灭也。
为当下正示捡责。
如云火未灭时是灭者未灭是生云何是灭例如气未绝犹是生非死也若云火灭已时是灭者既灭无火那云火灭例如气绝已不觉苦故进退难定复引四柱偈例难定义。
将绝未绝者生死交际须臾之间尚有觉知指此名为死苦如火将灭未灭之际须臾即灭故云火灭也今明下破古。
是应菩萨者既云佛为菩萨则是权应所为非实行菩萨也。
此不会经者以经云菩萨修行大般涅槃正明实行因人也。
此正是死者别教等觉后心入金刚定破一品微细无明正是最后变易生死故摄论师谓之无后有生死也汝所定位既未免生死何故经云唯除菩萨故云何故被除破后解可知是故三解悉不契会经文以他人但得历别不见圆意故使二三其说悉皆反经。
被除者下今师正解。
生死非生死亦非涅槃者生死即涅槃故云非生死涅槃即生死故亦非涅槃以生死涅槃无异无二故此即中边相即理事一如如是观察孰是生死唯除菩萨意指斯人即名字已上等觉已还圆解无殊并在所除之例。
生死尚不能下结况生死是迁谢之事名字等人既达生死即是涅槃是知生死尚不能迁名字等位生死之法何能迁谢分证涅槃非死法耶以圆人虽凡圣事殊而始终理一故也。
如此下结显文旨。
故被除者乃四即人理即在迷非修行人究竟极果亦非修行经云修行大涅槃经正指四即。
坚义不成下云云祇由金刚体性坚利故以二义互难经文即经云金刚暴雨悉坏草木乃至唯不能坏金刚真宝也。
死伤下答释。
当知金刚(至)所死者是知金刚喻同而全碎有别既云金刚宝雨岂非碎散耶又云唯不能坏金刚岂非碎不坏全耶故以碎者喻死全喻四即涅槃草木等物喻理即众生谓九法界也磐大石也峙住也谓金刚磐固峙住不同碎散也。
十句伤痛者以世人保常者多故佛更以十句伤痛而譬悟之。
痛其苦最重者伤痛死苦于诸苦中最为深重故云险难处也。
乏善法者无五戒十善之法则当往三涂如远行阙粮饿死非久。
其路无穷者茫茫苦趣知向何方。
常无休息者孤魂随业而走不得暂停岂同世人昼行夜息茫茫黑暗不别方隅故云无前无后。
内昏者内唯痴暗无智慧明又诸根灭坏故曰内昏六识无用故云而外不照。
众路地塞者慈亲孝子不能往见故云路塞。
必有来处者死报乘业而来也。
当时恍惚者当平声谓当乎一念命尽之时无所省觉也。
贤圣不能制者贤圣虽神而不能遮止他人令不死也又贤圣之人皆归磨灭自亦不能遮止其死故死期忽到无得脱者。
非是形害者虽全首领而气命已绝亲友见者谁不愁毒。
更非下若为兽啖支体狼藉即丑恶之色今虽发肤无毁形体完全而睹之者谁不怖畏。
即此阴身之后者谓现阴已谢中阴已成反见现阴残躯也。
而不测好恶者神识昏迷知往何趣。
若依下疏主据佛伤叹之文皆约中阴以为死苦如云去处悬远等此则不取将绝未绝及受地狱苦是知将绝未绝犹属现阴地狱自属后身设不依经请凭前说二义双取死苦弥明然此十句伤叹多据生平堕情造业之人内无观慧故至舍寿为业所引不得自由故云于险难处无有资粮等圭峰偈云作有义事是醒悟心作无义事是狂乱心狂乱随情念临终被业牵醒悟不由情临终能转业又云当知欲验临终受生自在不自在但验寻常行心于尘境上自由不自由也况复一家明十界起心宜须简择何界因熟受报无疑寄语后贤深宜自励。
因中说果者乐受是因坏苦是果以所受之乐终归坏灭是故坏苦以乐受为体委如前记。
今亦下恩爱即乐受别离是坏苦今指恩爱即是坏苦故云若离贪爱何忧何畏也。
舍所爱身者即经云所谓命终也。
顶生是应者谓法身大士应化为王也。
应重则轻者故能手擎也。
䰒尾者䰒音蒙髦莫高反刘孝标梁时人名峻字孝标见任昉诸子流离生平旧交莫有收恤乃广朱公绝交论彼论云近世有乐安任昉海内髦杰早绾银黄夙昭民誉。
经受斋者韩康伯云洗心曰斋礼有散斋致斋。
魏王下春秋后语云齐威王二十四年与魏王会田于郊魏王问曰王有宝乎威王曰无有魏王曰寡人国虽小尚有径寸之珠十枚照车前后各二十乘何以万乘之国而无宝乎威王曰寡人所以为宝者与王异吾臣有檀子眄子黔夫者各守一隅则使楚赵燕不敢辄前吾臣有种首者备贼盗则道不舍遗以此为宝将以照千里岂直十二乘哉魏王大惭不悦而去。
衣带中者言其小也。
释论下劬嫔即悉达三妃中一以佛若在家当作金轮王故有宝女十二游经云瞿夷晋言明女以其生时室内皆明因以立字。
二文下举法显传及释论为问。
此各下答释时重生子故宝女生子时或不重则宝女不生例如元魏时凡是后妃忧惧有子故道武曰昔汉武将立其子先杀其母不令妇人后干国政吾故远同汉武此亦时代妇人不重有子之例也。
经劫贝正言迦波罗译云树华名也如柳絮。
经策谋者策智谋也筹也。
经营从者苍颉篇营卫也部也。
生即是苦者此境生时即是苦也。
三受中有乐受者三受即五阴中受阴故对今五阴皆苦为难。
四番问答者但约经文显有四番。
分为二者祇初问二答于答章中因答作难复有三番是故不应大分四章也。
言子章者谓总科如母别分如子。
仰非者五盛阴中有于乐受何故一向唯苦故云不然以下破上故曰仰非前后例尔。
初第一下束五难文而成三意以迦叶难辞虽五意不出三而随便发言无复次第故今疏主交互取文配属三意讲者当提此三意次第消经不可越次以乱听者。
乐缘者妙好六尘助发乐受故以六尘为缘缘以外助为义故乐体者自己正受乐时也体以主质为义故乐因者以修善因得安乐果因以牵果为义故以因缘体三不离五阴既俱有乐何言纯苦。
初据下释第一难。
今具下释第四难五难。
玄解者玄通也解音解释之解谓佛但作于下苦中横生乐想一答则前迦叶所难乐缘乐体乐因悉是横生故知如来一答而通释迦叶五难玄亦作悬如前记。
不复相违者昔随众生且指轻苦为乐故云谬情所计也所言轻苦者即乐受中坏苦也祗由苦轻故人不觉其实是苦故今昔两说未尝乖违。
千罚者罚折伏也然案五刑为刑出金赎罪为罚今但以鞭杖折辱为罚。
我实下明不答谬领义。
下是轻苦者我正言乐受是坏苦其苦既轻凡夫不觉故言下苦横生乐想而汝谬领而下谓苦是三涂重苦所难既非故我不答也。
并亦下明不答倒难意且受乐由心妄计岂有受于下乐而生苦想耶必无是理故不须答然若据圣智修观其实于妄乐中皆作苦想然今迦叶据凡夫妄计为难故不得以此例之。
正答下明答据事难意也。
如人应刑下举现事明之刑谓五刑古则墨劓剕宫大辟今则笞杖徒流死今云应刑且据死刑为言也或谓下叙古此是下今破据经文是领解非立难也何者若是立难佛应答难既但述成验是领解。
点三受者谓点示苦受中有苦苦等文中先出小乘今此下次释今教。
今此极教者谓今经究竟之谈不同小教。
乐缘既谢者以乐正谢时还是苦境逼心故苦受中有坏苦义行苦可知。
余二下释乐舍二受先明他解他谓经云余二受者所谓行苦坏苦意谓经既上句但云余二受而下列二苦只应乐受有坏苦舍受有行苦故云各一苦。
今解下今师释也。
前既复点者举前为例前即苦受且小乘单点则一苦点一受今此既以三苦点苦受则知各以二苦复点二受故责云云何单用至点舍受然苦受既具三苦应云具点后二是复复重也文云前既复点者一往言复应云具也。
故知下正明复点二受义一受具二苦是总标。
乐受下列名乐举体下辨义。
舍必离坏者谓分离败坏也舍受既是不苦不乐岂非离坏苦乐耶无乐唯苦皆是。
随情妄计者经文既云苦乐之性不相舍离则知理性一如谓苦谓乐自由情执是故随顺物情言乐言苦故云皆是妄计。
梁三藏名真谛西印度人以梁武大清二年至建康至陈泰建翻传不绝故或云陈真谛也。
云云者前迦叶五难是诤论相更饰其辞者谓装饰文辞以广前难。
佛果生因者生因即是缘因属福德。
长养是了因者了因即智慧以智导福令至菩提故云长养。
不得有生因古师谓金刚论云福不趣菩提故不取生因也。
今谓下若以智导福福即法界共为佛因岂同古义缘既不定者一等世间之物能为苦乐二缘苦乐由情岂关外物是故妄乐何尝非苦。
后出下即释经乃至仓谷也乃至即略却前缘中金银等物。
为之失命者老子云货与命孰多故知世人因财丧命其类众矣。
经能知是苦因乐因者菩萨解苦无苦为乐因也。
圣行品中
是阴因缘者习因为因报因为缘又烦恼为因结业为缘习报惑业和合名集以招阴果故云集因能得阴果十使谓五利五钝。
系地之惑者贪于诸惑之中牵生最重故如经云佛告比丘应当断除一法则得阿那含果一法者贪是如下经文九章广明贪爱过患。
华严下由业惑本无故苦谛无以果由因感故因本无则果无住故知正明于集言苦谛者相带而来结业即解脱故云无业烦恼即菩提故云无烦恼苦道即法身故云无所住。
无明下无明即烦恼也以由烦恼润业招苦则知烦恼为业苦根本无明既绝业苦咸倾以无明体性本自不有妄想因缘和合而有故无明体即是法性故无所行法性遍在一切处故云平等行世间此乃无明不行而法性行也。
又十下更开三道以为十二故云又也今明集谛即当过去二支及现在三支也其识等七亦相带而来比前易见以不生不灭斥生灭者以圆斥藏也故知前文判四谛为生灭慧者一往而论。
是集非谛者以小乘界内因缘灭已但证真空而此真空全是无明界外之集非中道谛理也。
集因于果已起者谓于现在五阴果上复起爱惑集因故下句释云即是五阴成办于爱也此谓于现在阴果成办未来集因此如十二缘中于五果后起三支因而爱当其首岂非五阴成办于爱耶。
还爱此有牒经也是爱阴身者释经义谓有即阴果此乃现在爱集还招未来阴果如现在三支因感未来二支果也此则果上起惑复爱于果故云还也。
皆先业果者谓先世业因所感之果也。
以习因故生爱者以生爱为习果也此中明报习果义则依论家也谓鸽身及多淫俱是报果淫由贪起贪是习果向云感此苦果即报果也是则今生烦恼起名习因成业名报因后生起烦恼名习果行淫是报果皆如前记。
次苦下释第三受如文北远释此三爱云爱能起业名业因缘爱爱生诸结名烦恼因缘爱爱能招苦名苦因缘爱此亦一途于义无失。
圣对凡简者圣即断惑菩萨亦似以衍简藏凡愚之求唯爱生死菩萨之求唯爱涅槃。
对二乘简者然则二乘圣人亦爱涅槃比六凡名善望菩萨则非以二乘自度菩萨利他故须约大小以简优劣。
名集不名谛者但合集业惑以招苦果故名集内无智慧不能谛了烦恼过患故非谛菩萨反是。
取其下释义可见。
若例下例以今判四谛文释二谛义也。
俗亦非谛者此据凡夫生死俗也。
若望(至)名谛此约菩萨出假俗及地住双照二边之俗也故经云为度众生所以受生也此约随智则俗受谛名。
若复下此明随情但称俗不名谛也以未得圣智故随情俗既非谛则随情之真例应非谛此约以智望情全夺说之故二并非谛若约全与则随情之二俱有谛名问经约谛非谛简何故但云凡夫名集菩萨非集而不言二乘耶答应云二乘亦集非集已断见思得名非集无明全在故得是集。
引四经者即业为因缘等四各随一经所明。
而有触对者俱舍云触为何义颂云触六三和生谓眼识相应触乃至意识相应触触体虽一据识分六三和者释触义也谓根境识三和合所生能有触对致令外触炽然流转。
此识心下释上六识取尘为集因义也由此识心取尘牵生来果。
如四下引证如俱舍疏云如经言识随色住识随受住识随想住识随行住四是所住识是能住故名四识住故知五盛阴果由于过去识心住此四阴中故成五也是故六触是集因也。
经为五阴作因缘者应以此句贯上憍慢等三俱为五阴果为集因也。
断正未断习者习即无明所谓无为缘习也。
非缘觉所侵者由无明未破故犹系在变易狱中。
经患下而死者痢疾也。
经瘜肉方言作𦞜同思力反说文奇肉也三苍恶肉也。
经拔舍利弗无上根本者如大论十二明身子昔六十劫行菩萨道有婆罗门乞眼得已践之身子因是退大取小退大已后轮回生死故云拔根本也准缨络经上卷明净目天子法财王子舍利弗等欲入七住值恶知识退入凡夫梵网疏云法才王子六心中退即十住第六心也准义是借别名通位即性地内凡位退故梵网疏云十住云性地也既犹是凡故此亦是为凡作譬远疏判此一文为败圣者未为雅当第三科简者标也苦集下叙来意。
苦是世间果集是世间因四谛中间者于生灭苦集之后灭道之前而料简者是结前起后也。
有作即生灭忘生死者用无生慧忘前生灭苦集即成无生苦集。
忘涅槃者以无生慧忘后生灭道灭即成无生道灭言涅槃者道是涅槃因灭是涅槃果。
第二三四者无生无量无作三番皆以生灭四谛为境但由观解不同故致四种差别故于此料简则三番皆显。
若见有下出生灭相既解苦下达生灭即无生明集灭道中皆先举生灭次达生灭即无生如文。
灭本不然者然犹生也。
明二边无生者世间即有边出世即空边。
其意无量谓于生灭四谛而达无生无量无作此之四种遍于五时增减随机盈缩不等来至今经皆会圆常咸归秘藏今且约横略言四种而已其竖约五时增减等未暇释之。
若欲下解苦无苦等指经也解苦无苦已是无生后之二番义在有实。
次第实者由次第修前三番至于十向方修无作无作即实也。
不次者始从凡心即观一实。
自有两本者谓南北二本也旧本即北新定即南以谢公严观据集谛文既开凡夫二乘有异苦谛安得混同故依集谛以定苦文例分二异而疏文语隐难见应于集谛中下改则为既于有异下加以例苦谛中五字读之自显但知而已不须改疏。
而与夺之者与之则二乘有谛夺之而无真实。
唯二乘(至)真伪之异者以凡夫不能修道证灭故不论之唯三乘圣人俱能修证但二乘则伪菩萨则真然藏通菩萨摄属二乘菩萨之名兼乎圆别。
不能观灭谛非谛者藏通两教皆谓偏空以为谛理而全是无明别惑尚受变易生死故非实谛两教不达故云不能等。
菩萨能知者别教则观灭非灭从空出假次第入实圆人则体边即中真实无异故真实之言在乎二教但有断离两事者灰身是断灭智是离。
智德等事下云云者如经所明四德等事即是智断具足也烦恼则不断而断故云烦恼断财名为常智慧则不发而发故云诸佛菩萨求因缘故名净由惑断故得寂灭乐智断既具不受诸有生死故自在称我如下经文故注云云。
断惑之者无二乘灰断也。
初用者由见灭谛能断惑发智以能断能发是灭谛用也。
或谓五德者取名寂灭自为一句也。
今且作四德者以寂灭只是明乐德义故四德明智断如向记。
毕竟寂灭者色声乃至不苦不乐凡十三相悉是事境而此事即理咸空假中一法所印故云不取相貌圆融三谛超出偏理名毕竟灭故指此灭是约体论。
物即常无常等者常即细物无常即粗物乃至解即细非解即粗皆应理事大小对辨。
经闇中喻无明也以住前菩萨无明全在故。
终是一道者无常即常常即无常一体无异随缘异说而分大小理事之异也。
合譬中经凡十七门相从为七初常无常约涅槃生死二生非生物非物约依正生是正物是依三苦乐等约因果初苦乐是生死涅槃之果下恼非恼业非业是生死涅槃之因四实非实等约理行实非实是真俗谛理乘非乘是一乘三乘之行五知无知等约境智知无知是凡圣智陀骠等是真俗境六见非见约色心七道非道等约解行道即行也。
装严璎珞者谓真实谛是所严法身功德是能严定慧如璎珞严身也。
旧云下与河西名异义同主即真实依谓庄严。
即非真下既非真俗则显中道此门既然前后例尔故知一十七门皆约相即以显中道故向疏云终是一道也。
经何故错谬者以昔不说八正道为错谬也。
叹问者汝若不作如是问者不知道品名异体同因此能破未来众生疑网所以叹之。
会齐故理同者一十四经悉是道者但是随机别说莫非能治同契灭理故云会齐。
六譬下一良医中明水药喻道体一随治分多二饮水中明水名喻道体一随欲分多三金师明道体一随根分多四然火成上第一随治五一识成上第三随根六一色成上第二随欲于此先知至文易见。
良医可见者良医譬佛识病譬观机合药喻说法六尘是药所禁以六尘毒食能发烦恼病故。
水喻道品或言郁持者音迟相承为郁持者徒得反此与应法师同彼云梵语郁特迦此水之一名也。
𦀟利蓝者𦀟埤苍所加反。
经然不离金者如昔十四经所说皆不离此无作八正之金。
信法两行者从他闻法名信自思得解名法。
数人云下彼谓前十五心从无始时来未得法眼未曾见故名见道。
而十六心是思惟道者谓第十五心道类智忍时已见道谛故故十六心是重见谛故知重见则是修道譬如下平水喻五停心是有漏心故有利钝如舡迟疾。
得风下喻入见道无漏观力如舡俱疾。
经复说三种见慧智者北远云如小乘中见道八忍是见非智推求名见与疑俱未得决断故不名智尽无生智是智非见于境决断故得名智是息求心非推求性故不名见余无漏慧亦见亦智慧义则通。
经身证者于彼那含罗汉人中得灭定者说为身证经三正念处者不为信毁所动名正慧心能缘名念平等之理不增不减谓之为处言三者一不一心听法不以为忧二听者一心不以为喜三常行舍心。
经譬如一色者六根所对悉名为色眼所对是可见有对色耳鼻等四所对是不可见有对色意根法尘是不可见无对色虽有三种而同是色故云一法今随六根更立异名谓声香等。
经略意根所对者以法尘但少分属色少分属心故且不言。
经以义故(至)道分者昔随物忻乐故使道品之名其类非一合会入同归莫非一无作八正道也施开废会其旨可知。
无量无量者一一谛皆具尘沙佛法故云无量无量喻有作无生者有作即生灭也。
四谛下四句初二句定次若尽下二句难。
就四人判中上者四人即二乘菩萨也。
应指四种四谛等者有作无生是中即二乘所观无量无作是上即菩萨佛所观。
应以何身应说何法者身现十界像说四教法各随宜乐应赴无差。
一一解脱等者四教解脱于当教中各有四门门门四悉所离惑业见见品品一一差殊故云复有无量等。
名同称异者四谛名同而有无量无生四种异称。
六道阴下文中明十界阴束为四类谓一六道二二乘三菩萨四佛前二约以恶覆善后二约以善覆恶盖人天即三途盖无漏即三善。
盖等德者四德约内证四等约外化故知等德只是自他而此自他二乘无分已上二类皆约以恶覆善以释盖义六道则生死恶覆无漏善二乘则沉空恶覆大乘善菩萨下以慈悲善覆二边恶佛阴下以真应善覆机理不遍之恶故此二类悉约以善覆恶以释盖义又应展转以前前善为后后恶寻文可见。
菩萨阴双是者自行则真俗俱照化他则拔苦与乐。
佛阴双非者事理互融咸皆中道然诸文所明十界后之四圣分别不同或以两教二乘为声闻缘觉界三教菩萨为菩萨界或以菩萨收于圆教因人其佛法界或指地住分果或克取妙觉或通收三教果头今此文明十界者定以藏为声闻通为缘觉别属菩萨圆唯佛界则名字已上皆佛界也此乃依经下智观故得声闻菩提乃至上上智观故得佛菩提以配四教也疏文前后所明十界多用此意。
眼根入施等者眼根不著于色名舍防贪色之非名戒于违顺尘不起爱恚名忍所睹诸尘念念常与诸波罗蜜相应名进不为尘所动名禅了尘性空名慧余十一入亦如是也别教菩萨义也。
诸佛下是圆义。
佛眼者虽五眼具足而从胜受名如众流入海失本名字四眼入佛眼无复本名但称佛眼。
入普门门者唯圆通入实相得普门名何者六凡尚不通出三界何况普耶二乘虽通化城亦复非普菩萨次第通亦非普义唯圆教观根尘即无相理能遍十法界三千性相三谛一时圆通圆通中道双照二谛独称普门故云入一切法等。
法界感应者众生理具故感诸佛理显故应生佛性等彼彼互融故观凡心无非果智故云会入萨婆若海也。
诸经下引证圆义如央掘经云眼为寂静门等是知三谛圆融名为寂静六根互具故名平等。
入亦乐亦苦门者自证入空故乐化他入假故苦。
即能见色闻声等者此约六根互用问初心云何答名字观行虽无互用之事而得互用之理。
坏善坏定者四趣坏人天善欲界人天坏色定色天坏无色定无色天坏灭受想定。
二乘下断见思惑是坏因不受后有是坏果。
菩萨下初坏生死有入涅槃无次坏涅槃无入生死有故双坏有无也。
坏上诸坏者上诸坏即九界也今达九界即佛界故云坏上诸坏即是以佛界坏九界也皆空假中故云坏为法界等。
二乘色坏苦者破二十五有苦因苦果故云坏苦。
坏双是者初坏六凡是俗次坏二乘是真。
坏双非者以不思议即边而中破离边中名坏双非。
初觉无漏下云云者二果除欲爱六品觉无漏三果除欲爱九品觉无漏罗汉支佛除三界思尽觉无漏也受佛法是上求受众生是下化。
即觉不觉下或以此对一体三宝谓佛名觉法名不觉僧名和合即是双非今谓不尔例上下文应对三谛即觉是真不觉是俗双非是中。
不取二边者别人离边求中也取即不取等及下行中即作不作等对三谛可知。
非边非中者二边即中故非边中即二边故非中。
是无等等色者谓无等之位互相齐等故云无等等十地论云无等者谓佛比余众生彼非等故重言等者此彼法身等故别教菩萨谓真如妙理至果方显由是灭事取理慕果行因故云菩萨之爱爱即忻慕之心也。
是色解脱等者即阴见性名五解脱名字已上位位咸然。
凡夫六道亦得有灭者虽暂灭四趣生人天中而复起恶升而更沉名差已还生或恐六字误应云凡夫外道即得禅用世智断下八地惑故云亦得有灭禅失惑起如郁头蓝子大树仙人等名差已还生若尔前后诸文皆云六道此何只在人天耶答起惑堕恶自摄余趣此为约灭惑义便故须就外道释之后人不晓因例诸文改外为六。
灰断不起者不能出假也。
灭一切灭者二乘虽灭见思而未灭尘沙菩萨灭尘沙而未灭无明故前诸灭悉犹是惑今达无明即法性遍灭诸惑也若定约其位即在初住三惑俱破名一破一切破若约住前不无此解达惑法界何所不收粗垢自落岂是次第人之多僻诤计云云请委看止观破法遍文自晓进否。
无离无至者无二边可离无中道可至以中边事理体不二故。
何以下徴释上义诸法即二边事佛道即中道理。
故动下约四教列出四句次第对教显今佛界是非动非不动修道品也藏教破见明空名动见通教即见是空名不动别教次第故两亦圆教即中故双非故四念处云只一刹那心即是因缘生法因缘心生灭即是三藏三十七品因缘心空是通三十七品因缘心假是别三十七品因缘心中非空非假即圆三十七品故知若了一心统收四教一心无外权实体同。
是为下总结以四谛一一皆约十界故故称无量能如是知始称上智。
第三结四无量等者此即前文大分三科中第二明二谛慧也。
为二无量者合苦集道为世谛以灭为真谛。
三法印者大论云大乘经用一实相印生死即涅槃涅槃即生死不二不异故小乘三法印生死二印初无常印次无我印谓初观无常便生猒离故用初印既猒离已存着能观故有第二印涅槃一印谓寂灭也推求能观至不可得一切法无所依止故用寂灭印俱舍云声闻经法相弱故须三法印治破爱观无常治破见观无我若入苦忍真明俱得寂灭又无常等三是能趣行涅槃寂灭是所趣果又地持菩提分品说一切行无常一切行苦一切法无我涅槃寂灭二印印生死一印印涅槃生死以无常为初印无我为后印此即合四为三也而言印者从喻立称如世符印可以取信也文诠此等知是佛经反斯义者定属魔外刘凞释名云印者信也所以封物为验也亦言因也封物因相付也许慎说文曰执政所持信也知第一义者即实相印也而此实相体具诸法遍摄一切又复随机立种种名故云无量无边。
十六谛者即四谛各有四行也苦下四行谓无常苦空无我观阴缘生念念生灭故无常为无常所逼故苦一相异相不可得故空我我所不可得故无我集下有四谓集因缘生有漏和合能招苦果故名为集观于六因能生苦果故名为因观于四缘能生苦果故名为缘还受后有苦故名为生灭下四行者谓尽灭妙离一切苦尽故名为尽诸烦恼灭故名为灭一切第一故名为妙超过生死故名为离道下四行者谓道正迹乘能至涅槃故名为道非颠倒法故名为正圣人行处故名为迹运至三脱故名为乘新经论名与此稍别旧云空新云不净旧云尽新云净旧名正新云如旧云迹新云行旧云乘新云出余名并同大意可见。
唯无我一种等者在凡入圣俱观无我故云通于真俗以圣属真谛凡属俗谛也。
余皆世谛者余十五行但在凡位观之故皆俗谛不通于真世谛即俗谛也。
而皆下论师会通今经也。
相从言是真者者即牒经文也以经云知一切行无常等是第一义故第一义即真谛也。
以无下正释其义只由无常等观于凡位中能除四倒断苦离集令得见真虽是世谛相从名真故经云是第一义。
依净下今师引证也净名所说无常尚是上智所观不生不灭之实相况小乘真耶而又无常既是小乘三法印非真是何。
第二明二谛慧者依今判经则是七种二谛并初总约随情等共有八文而古师凡释二谛皆分六种又复二家立名不同。
空有指大品者谓大品所谈不出空有如色即是空空即是色等空是真谛有是俗谛。
指阿毗昙者彼论所明有此二种虚俗实真。
世流布者谓随凡夫情亦有二谛应与今师明随情二谛义同既约凡夫故亦名随事。
指成论者以彼论所谈盛明三假此之三名即三假也三假是俗三假破处即名为真。
言因生者即因成假三假名义如前记。
意同名异者今云凡圣即前空有谓凡夫唯有圣人证空。
三空有者即前世流布也于凡夫边自具空有而是解心则非证得故前云世流布也。
四假实下相续是假是俗相续破是实是真相待属俗事相待破名真理因生是俗故疏因生破是真故亲意同名异义在于此。
旧释下释真俗义以经云世谛即俗谛异名第一义谛乃真谛殊称故他人次第释出四名。
第一义是无过者谓真谛至极更无过上故称第一圣人无权智者以无俗谛可照故既二智不具安称圣人权智全无如何化物。
今言下今师明真俗二种在凡在圣俱有谛名但分随情智之别故云还是审实引净名者合四为二则三俗一真既四不虚诳验二俱审实。
有随下随情则凡心所解随智则圣人所证。
随情智者世情多想束为世谛圣智多知束为真谛此即随情智判二谛。
故随下总结俱有谛义不同他人局判真俗分属凡圣。
喻如下谓有谓无色元一体谓转不转日本无殊以喻真俗名殊审实义一故云一谛二谛其义亦尔。
旧解下出二谛体夫二谛之体也不一不异不一故二谛宛然不异故体唯一实故他师定执一异其义俱非抑又二谛之名通乎大小小无中道事须分判故使开善立中为体亦为所破。
龙光寺名即生法师也本青园寺后改龙光。
体亦俱通者谓有二体也。
缘假下初二句立缘假者谓缘生虚假也。
虽有下融会初二句总标相即而实相即者相平声俗虽下正示相即初二句明即俗而真次二句明即真而俗问龙光虽分二体既自相即岂非得不一不异义乎答只由云体有二故致被今破如下文。
又言下约互为体用。
从俗取真者因观俗虚妄而契会真理前约由真起俗故真体俗用此约因俗会真故俗体真用。
义皆下历破三家初破龙光。
不得有相即者汝既云二谛各体则真俗互无岂得云虽有二体而实相即耶自云异体又云相即此乃二三其言矛盾自义。
若其下破旧师可见若其下破开善。
取相下约惑障谛以破取相即见思无知即尘沙。
谁复障中者二惑障二谛名教并明今既谈中以何为障若约三谛则无明障中本释二谛体而翻用三谛明义义不相关事同水火故云二谛之智不见中等若了今家七种二谛则无诸师偏据之失。
若二下显理无一异初破定计。
仁王下引二经明互融初仁王明即一而异以显不一次引大品今经明即异而一以显不异。
二谛开合非一者即真俗自有单复等异共有七种如下释经故云在后当说。
便成断常者定有定异堕常见定无定一堕断见二谛相即者真即俗故不断俗即真故不常又一即异故不断异即一故不常既无定执故非虚妄。
真在俗中者亦应云俗在真中等。
唯有一体者事即理故故云世谛即第一义。
凡有八种下初一通下七别世即凡心所解出世即圣智所证下七皆然故云通也二下藏教俗则有名真则无名。
三下通教幻有不实即空则实四下别接通但中则定俗则不定以随两真转故五下圆接通实相名法俗名不法六下别教地前无常故烧登地见常故不烧七下圆接别教道有苦圆中无苦八下圆教真俗不二故称和合于此预知使义无壅至下消文则同指掌。
他亦六种者六名如前疏列。
随顺下理体唯一情计有一如日唯一醉醒见殊若见此旨则下八重岂分二体故二当用此意以释经文。
七种一统者除初世出世故唯七种。
随缘说异者意云但是一种二谛随缘异说而有七名。
今明下章安引义今明智者等者指法华玄义也。
若依下荆溪会同。
名相稍别等者彼文明七种者一藏教二谛谓实有为俗实有灭为真二通教二谛谓幻有为俗幻有即空为真此二种名单俗单真二谛三别接通二谛谓幻有为俗幻有即空不空共为真四圆接通二谛谓幻有为俗幻有即空不空一切法趣空不空为真此二种名含中入真二谛亦名单俗复真二谛五别教二谛谓幻有幻有即空共为俗不空不有为真六圆接别二谛谓幻有幻有即空共为俗不有不空一切法趣不有不空为真此二种名含真入俗二谛亦名复俗单真二谛七圆教二谛谓幻有幻有即空共为俗一切法趣有趣空趣不有不空为真此一种名不思议真俗二谛已上皆是法华玄文名相也当逐一比对自晓义同是故四正三接合有七种。
夫论接者有始无终有终无始故也不通三藏者何也三祇百劫来入别教但在十信圆在五品是故但成后教初心从初至后有始有终虽从藏来仍同当教故不论接又虽接通若从干慧性地来者亦不名接义同三藏初后心故故四念处云通有三种一者因果俱通即通教是二者因通而果非通即被接者是三者通别通圆即别圆用于通教而为方便便成别圆因果人也是故菩萨据位虽同干慧性地观慧犹劣是故亦复不受接名然通别二教三根受接约位可知。
就一下示各具三种随情约全与则凡夫岂但有俗亦能知真随智约全夺则二谛唯圣智所证凡心全无经云凡夫行世间不知世间相是知尚无于俗何况有真随情智约半与半夺凡夫随情虽亦有真以未证故但得俗谛圣人随智虽亦照俗以证理故俱名真谛此于凡夫夺其真而与其俗也。
且出一师之见者即指智者。
世情多想者谓凡夫随情解俗解真俱念想故故云多想。
圣智多知者谓圣人随智观真观俗俱智照故故云多知知只是照此之一番既冠下七则情智之言该乎四教悉以凡位为情圣位为智。
次善下释生灭即藏教也。
即阴离阴等者经云解阴无有某甲名字此谓即阴也即于阴处不见我人名字如即五指处不见拳名离阴亦无名字者如离五指亦无拳名。
如性知之者唯经应云如性相即达阴即离性相俱空名第一义也此既推五阴无有名字而但是生空一家所明小教奚尝无法空义今文盖是如来略举生空而已不同他宗谓二乘但得人空也若大小影夺此或可然。
三复下释无生二谛即通教也。
他云下引古此师立义非释今文疏主因便引之耳今文反此者经明真有名有实世有名无实与他义相反验他所立显违佛意。
世但下正示今经义初句可知。
不生不灭等者此明真谛有名有实也谓不生不灭之名与不生不灭法体相称也法即实体也故经云有名有实。
不能下此明藏教折法之真也故知他云真谛有名无实者但得此意。
能即下此明通教体法之真正是今文所辨也。
四善下明别接通二谛也。
假名幻化者假名即十六知见经云我众生等是也经无幻化之语直是炎城毛角旋轮无实通名幻化耳此名单俗以但观分段虚幻故。
真与中合者即利根者于空见不空故不空又二此见但中之不空也既名复真故云共为真谛。
若单下正释经文是复真义。
不得言苦集等者以藏通当教道灭是真苦集非真故也。
今但指四谛者以通教道灭正是无明别惑变易生死故于别人全是苦集今既被接故四俱真以别苦集是当教偏真别教道灭即是中道故云即真中合此明无量下正示此义是别接也。
单俗单中者此即圆接通也别教中道在偏空外故受复真之名圆教达边即中故云单也若法华玄通教二接并称复真乃是一往细分如今文也。
此明有作无生等者通无别俗只于生灭之俗达如幻化所以双指。
指下一实者以下圆真即今通教利根所见故但指之。
经鸣稚者具云楗稚上巨寒反下音地此云信鼓律通多种今意指钟楞严云众集撞钟也。
复俗单中者此别教二谛也。
体法始终者始死终烧事皆灭尽对体法为便。
析法始终者始割终坏有由破析对析法为便。
两始为有者二教初心俱观生死故。
两终皆无者二教后心俱证涅槃故而此始终俱为别俗。
单指中道者离边之中故曰单中单名虽与前同而单义则别比前记可了。
指下一实者证道同圆故得指下。
此约复中者即圆接别也问向圆接通则单中今圆接别何云复中又与别接通复真何别答前云单中简复真故今云复中简单中故虽单复名同而取义各别寻疏可晓。
文虽不显者以经但云八苦故前既约别义显后又明圆义显准七种次第则当圆接别故云义推自成应知八苦通界内外则俗复也。
犹是下言此番既明圆接别则犹带教道未是纯圆之相也至第八番方乃明之有本云犹是单俗者文误。
先譬次今者虽分二文至解释时还以二文。
混为一释者以法譬所明二谛撮其大旨义不出三谓真俗相即共明及真俗各明所以疏文参互牒经盖从义便。
父母和合生子者俗谛如父真谛如母真俗不二故云和合此境发智故云生子若据经文父母生子是合譬文约父母缘生名为世谛事释易见故疏主更作附法门解释故云真俗相即等亦是托事观心意也此是共明二谛。
一人下明俗十二下明真一人多能者一人譬真多能譬俗一人即多能譬即真而俗三千具足故云圆俗。
是名下总结。
一切二谛等者融前七重悉归一实如河入海失本名字。
第三明一实谛慧等者此即前四谛慧中第四无作四谛也前作两向科之意如前记然此虽明一实还是次第慧中所收始从生灭至今无作始从四谛至今一谛自浅阶深存次第故前二谛中明圆者其意亦尔须至下文直就圆融方名圆慧然别既俱是大涅槃心所修则次第圆融更相成显文虽异辙意乃同归故次第中不妨明圆圆融中自收历别又若一往以次第对别者亦有其义以别教自行化他俱学四故。
何不下问非无下答。
束四为二者或云苦集是俗道灭是真或云三皆是俗唯灭是真具如前疏虽有异释以四对二名义俱便。
义少不便者以真中二谛同是灭故若以道灭总对者则道是真中之因灭是真中之果定不可云道是真灭是中也以三对四灭既含二则名之与义少有不便故佛从显易且束四为二束二为一耳。
此间等者谓此中明一实谛慧正指佛果为能依慧实谛即所依理故云依一实谛。
引胜鬘者以彼灭谛即今一实。
言苦灭者灭苦证真故云苦灭。
地人下地论明第八阿梨耶是真常净识不立第九故显梨耶即是实谛若依摄大乘论梨耶是无没无明随眠之识九识乃名净识。
中假师者暹师云多是三论师今谓恐假字误应作论字。
兴皇下初备破三家次自立正义其理有归故今引用。
初破三家者佛果下破第一师妄惑下破地人对边下破中假师由此三家义非融即岂是今经一实谛耶初师能所不融次师真妄不融后师中边不融故此三家悉为所破。
然一下立自义也。
故华严下法性远离者远离能所彼此相故。
非彼是此者如前三师舍能取所舍妄取真舍边取中咸名非彼是此。
若随缘例同今家以四悉意作种种异名别说如下经约境约心等凡以七义释一实谛此即随缘故云文显一实甚自分明也。
一约境者境即所观三谛也。
经名曰真法者计情自妄妙理常真凡圣一如自他互摄六而复即理在兹焉是故初心修观应须达妄即真他宗偏指真如既非圆义近只人云妄念全属计情舍此二途依俙识理。
二约心者即能观观也。
经云无颠倒者是则二教舍生死求涅槃别教离二边观中道以至于圆起着悉名颠倒无此颠倒始曰圆修。
亦可约言行者意谓文中已有境观人教因果唯阙于行又此约言说下又约教教即言说于义似重荆溪准下佛答既约断惑故判为言行谓三教言行悉是虚妄问虽加行义此既有言与下约教何别答教约佛言言唯自语内行外言故云言行。
据人者谓大人所乘故曰大乘。
经非佛说者前三教法魔悉能说。
因体果体者道是因义果显四德然此七科能所宛然同名实谛向云随缘异说得意无咎良在于兹。
取教为实灭者谓昔二乘四谛之教解苦无苦故名实灭即经云昔者为无常想是可断相。
取理为灭实者以大乘理灭二乘之实教故云灭实即经云如来之性非苦非无常等然则小岂无理大岂无教亦互举耳。
亦以下更约实谛谛实以分大小教理小教实苦其义审谛故云实谛大理审谛常住而是真实故云实谛此以谛实而分小大者以二乘未穷理实故夺其实既解苦无苦与其谛名如下问答。
皆是理实者此理非权故云理实。
即为谛实者谛只是理此理审谛真实故云谛实谛名虽同而有大小教理之异故以实字上下显之。
是苦境者苦境即逼迫之事。
苦教苦智者教诠智照悉审谛故谛含二义也。
实是苦谛之理者实既是理则是境之所依教之所诠智之所照故云苦谛之理。
不二下释实义也以境教虽殊所依是一故云不二又云下明判句不同。
除苦等者苦是事境事境虚假故非实。
余二谓教理教既称理而说故俱得名为实谛故云亦得判实。
祗用实为谛者祇以理为实谛故除境教两句前义约教能诠理故教亦得名实后约教是言说教置教存理理方是实故除两取实此并约二乘四谛也。
三种皆是实者谓如来虚空佛性之三也此三皆理故云是实。
后三谛亦尔等者应云如来非集非谛是实等。
显时下释三种义虽同是理不无差别显谓出缠隐谓在缠又此三种义含六即上二明隐显位殊。
是六义下一明隐显不二是即义是知隐谓四即显谓分真及以究竟又亦应云如来佛性是法虚空是喻法别喻通法别故隐显两分喻通二义同合。
释两章者四谛之文一一皆先举昔谛次举今教一实即云如来非苦等故云皆先释实谛至次释谛实也。
经是可断相者昔教皆由断烦恼生死而得真实所以今皆非之方成今实。
经诸佛所得(至)实谛者先举诸佛以显二乘非实与下如来无别。
更无异体者以如来等三是一实异名故也。
更结是非者谓结今教如来等三异昔四谛故是谛昔非谛实也。
苦对即道谛者对治于苦也。
问非下释疑以由经明实理皆云是实非谛故此问之非虚非凡夫生死非实非二乘涅槃也。
为实者指中道妙理也中道既得称实亦应称谛以谛是审实义故是故实之与谛同出异名。
答如所问者此顺问答也以实与谛其义既一互称无咎。
二问下此问由答而生既二义俱齐经文何故简小为谛显大称实而云非谛是实耶。
文云二谛若齐者谛字误应云二义答意可解是知圆理名实名谛少教夺其实名与彼谛称既简偏小所以圆理从胜名实若约义同实通谛称。
二事可见者一众生欺诳二圣人断除也。
既约断惑者以经云诸佛二乘所断除故故知虚妄是惑既明断德则约行为便。
经一切皆入苦谛摄者天魔外道等皆虚妄故若准虚妄欺诳是集何云苦谛耶以集能招苦故从果以说。
二十五六等者以一切外人所计不过二天三仙。
言二天者摩醯首罗天毗纽天。
三仙者一迦毗罗此云黄头说经有十万偈名僧佉论此云数术用二十五谛计一为宗言二十五谛者一者从冥初生觉过八万劫前冥然不知但见最初中阴初起以宿命力常忆想之名为冥谛亦云世性谓世间众生冥初而有即世间本性也亦曰自然无所从故从此生觉亦名为大即是中阴识也次从觉生我心者此我慢之我非神我也即第三谛从我心生色声香味触从五尘生五大谓四大及空尘细大粗合尘成大故云从尘生大然此大生多少不同从声生空大从声触生风大从色声触生火大从色声味触生水大五尘生地大地大藉尘多故其力最薄乃至空大藉尘少故其力最强故四轮成世界空轮最下次风次火次水次地从五大生十一根谓眼等能觉知故故名为五知根手足口大小遗根能有用故名五业根心平等根合十一根心能遍缘名平等根若五知根各用一大谓色尘成火大火大成眼根眼根还见色空尘成耳根耳根还闻声地成鼻水成舌风成身亦如是此二十四谛即是我所皆依神我名为主谛能所合论即二十五至下陈如品中明之。
二者优楼僧佉此云鸺鹠以昼藏山谷以造经书夜则游行说法教化如彼鸟故计遍造但眼根火多乃至身根风多如金七十论说造论有十万偈名卫世师此云无胜以六谛为宗一陀罗骠谛此云主谛谓五大及时方神意此九为万物所依故名为主二者求那此云依谛谓色等五尘一异离合数量好丑愚智爱憎苦乐勤堕此二十一依前九法故名依谛三者羯磨谛此云作谓俯仰屈伸出入去来等故名为作四者三磨若谛此云总相谓总收万法为一大有故名总谛五者毗尸沙谛此云别相谛谓森罗万像各各不同故名别相六者摩婆夜谛谓尘成瓶不妨碍。
三者勤沙婆此云苦行用六障四浊为法计因中亦有果亦无果亦一亦异为宗六障者方便心论云一不见谛二愚痴三受苦四命尽五性障六名言四浊谓嗔慢贪谄此三外道皆出在佛前。
疏云二十五六等者等取第三六障四浊也。
为属何谛者问于佛四谛摄属于何。
又外下问外道所说教法于佛四谛之中坏佛几谛也。
坏佛集谛者以彼不知烦恼无始而计冥初生觉故坏佛苦谛者不知此身惑业所感苦空无常而但云五大四微之所成就故。
经诵一阿含等翻名如前疏阿含有四一增一明人天因东二长破邪见三中明真寂深义四杂明禅定涉师云阿含此云传传所说义至彼也正云阿笈多据形相者如瓶以众尘所成故常众缕成衣众木成车既有所成故知是常如负债者若不常者初得财已后不应索后既有索验知是常余皆可例。
经毗纽天亦韦纽亦韦糅此云遍胜亦遍问遍净阿含云是色天俱舍云第三禅顶天净影云处在欲界之极。
经极者求息谓疲极之人求止息也。
据伴类者同类是伴异类非伴。
圣行品下
常我是执之端者由起我执而计于常谓乐谓净此二既重所以广破。
初文下释初段凡两重问答何故名非者问也意问何故判初段经名明非耶。
横计下答也以诸行体实无常而外道横计是常也常非下此明真常妙理不从缘生今外人所计既属缘生是无常法而妄计为常故云明非也。
然诸下重问应不从缘者自然非缘生故既不从缘应是常住。
若自下答也。
法尘对意起者明实非自然妄作自然之计只以意之所思作自然解岂非根因尘缘生此解乎。
旧云下此谓果常而因无常也。
若是缘生者谓因中犹是缘生之法。
此不下今破。
举正对邪者举圆正明因果俱常对斥邪计之常是无常故若如旧谓因是无常者何以对斥邪计故知旧师但是别教意耳。
结非中经有八句一明佛性非三世摄不流变故二明佛性非因所作非无因作非生因生故非因作为了因了故非无作三明佛性非作非作者佛性之性不生涅槃故名非作亦不使他生涅槃果名非作者四明佛性非相非无相众相永绝所以非相具足诸法故非无相五明佛性非有名非无名理实无名随缘有名六明佛性非名非色非四阴之名非一阴之色也七明佛性非长非短离色相故八非阴界入之所摄持实不同相所以不摄是故名常总以结之。
正是清净等者即是非因非果正性也。
不见佛性(至)非真者三教不达咸名说谬岂唯邪外而已。
旧云下三聚者依成论明一切法凡有四位一色聚二心聚三非色非心聚四无为聚前三是有为法旧见此文明心及色便引梵行双非之文足成三聚故云总有然成论明非色非心是不相应行有十七法谓得非得乃至第十七无作也又引圣行文证成梵行双非是明无作义也。
言得无作者白四是作戒由作戒发得无作故经云然后得也所言作者作谓为作亦造作也即运动身口陈辞乞戒等故名为作言无作者谓以无简作对作得名而无作是作起之相一发续现始末恒有不藉缘辨即任运为义而无作以非色非心不相应行为体者则显作戒定与色心相应也外则耳聆羯磨目视衣钵此与色相应也内则建志领纳要期尽形此与心相应也作法既谢耳无羯磨之声不与色相应也心或在于余性不与心相应也而由前作法戒善常存故云以非色非心不相应行为体也广明其义如戒体章今粗陈梗概俾识大纲。
是义下今破彼师有违义谬引之失也梵行双非之文正谈佛性中道而彼谓是小乘无作且无作是生死有为尚非小乘无漏既以有漏之义抑此谈中之文故云此过非小。
若依今意者谓梵行双非之文借使名为无作者乃是中道不作二边云无作耳故云无作无漏也故知无漏之名亦约中道涅槃不漏落二边生死以说。
为证何等无作者为证小乘受得之无作为证中道之无作耶。
下文那云等者引下迦叶品二十一番诤论文以救前义下文既云或言有无作色或言无无作色经文既谈无作何妨于此总明三聚乎。
答数下重片彼救也下云无作色之有无盖是如来悬记灭后数论二家立义成诤岂是今经明耶。
数人云无作是色者即不可见无对色也毗昙论云戒是四大所造无色界无四大故无戒又根品云四大所造善不善等色如生欲界受律仪戒教无教成就善不善色教无教即作无作也此宗萨婆多立义故以色为无作戒体。
论人下成论明无作戒是第三聚不相应行故云无色此宗昙无德立义也。
我今下我今既得此经圆融之旨则一切无非佛性设有云无作者乃是中道不作二边既知色香无非中道尚不计色与无色之异岂同数论各计成诤耶小有大无者终不定执小乘有无作戒大乘无无作戒也以小大一如咸同佛性故。
又准下只据现文三段初则双辨色心后二偏明色心故曰只云色之与心何以探取诸文强谈三聚乎若数下正释经文也然明王数亦数论二家所说不同疏文但引数义初句明王数同起。
又识下上虽云王数未辨体状故此明之谓王数者只是四阴一阴是王三阴是数或可云四阴是数以色阴亦是心数所摄故止观云数人说五阴同时识是心王四阴是数此约有门明义故王数相扶同时而起故疏云数随王起若约论人明义则识先了别次受领纳想取相貌行起违从色由行感约空门明义故次第相生经云心是识阴心数法是三阴。
色有下引二家明色不同。
并无教色者即法入中无作之色也。
然此下正示今文以经但云色法者地水火风故云但明四大色有本大字下多五字应以四大中义含无教故云五色捡未治本则无五字。
十一色者下偏明心无常中既根境识三则五根五尘及法今少分共成十一色也。
互现一边者此明四而不云十一下明十一而不云四具足而论应十四色也若取法界少分则成十五净影云此文偏说四大者准依成实四大是尘果复是根因举因知果故不说根举果收因故不说尘若依毗昙四大是其造色之本故偏举之举本收末故不说余若依佛陀提婆所立色唯四大四大之外更无造色今经所说似彼佛陀然一往消文其义甚美下经偏明心中既涉根尘则依今师互现之说斯尽善也。
一明识不应独缘者此有二字误明合作眼应合作能即经云心若常者眼识应独缘一切法也此谓心若常者眼识应独能遍缘六尘既但见色知心无常且徴眼识余可例知此就凡夫妄事以责若六根互用则是得常用也或可但除不字其义自成应云一明识应独缘也。
第二六识下三复次皆云不应其义允合。
经因眼因色等者眼是根色是境思惟是作意谓眼识从根境明作意四缘而生。
经耳识(至)各异者耳但三缘除明缘也若依新经论则眼识从空明根境等九缘而生故颂云眼识九缘生耳识唯从八鼻舌身三七等(云云)今但四缘比望九缘乃是佛言广略之异。
经坏诸行因缘者观行之心能坏生死有为诸行故名彼观以破坏诸行因缘坏行缘异说心无常。
第八生后者生起后段结前心无常文也。
先结前生后者结前心生后色如经。
经歌罗罗亦云羯罗蓝此翻杂秽状若疑酥此托胎后初七日也安浮陀亦云案部昙此翻疱状若疮疱即二七日也伽那亦云健男此翻凝厚渐坚硬即四七日也闭手亦云闭尸此翻凝结状若就血即三七日也诸疱即第五七也梵云钵罗奢佉此翻形位具诸根形诸根差别故今云诸疱者即初生五匏一头二手二足次生二十疱谓手足指也又今经四七位在三七之前者或恐古译以伽那为三七之名闭手为四七之号向之释义且约新翻。
经坏已还合者内色则如发爪等除已还生树木则伐已还生。
皆举外对辨者约内色身分外色草木也。
中间或略者即第四力异至第七名字异四文但约内色。
第七卷中已答者此卷有三品谓邪正四谛四倒故观师定指四倒。
若诸(至)正破所执者讲者应引前卷文殊难文对此破执消释令显有本云第二破第六者文误二应作五第七破第二第八破第三者七应作八八应作九经破有遮中先牒彼所计遮故知无反其所立下广显之于中初明有我不遮如言调达终不言非此举事类显也我亦如是我终不遮此当法正辨也下明有遮定知无我下就不遮明无我中若以遮故知有我者牒其所立汝今不遮定应无我即取其义反以破之。
经破有伴中有法无伴下举如来等三遍一切处独一无侣既称真我故汝有伴定无我也此以真我破妄我。
经破名字中前文殊明诸外道取彼世人所说诸事和合益我之言执定有我故今破之明但假名都无实事于中先牒其所立下对破之无我法中亦有我名彰名无实如贫贱等举事类显如我死下破名有实如言我死举世人语若我死者我则杀我依名徴实若诸外道闻言益我即谓有我如言我死我亦应死若我死者此我便是可杀之我是故说言我则杀我而我颇杀简异实名假名杀我结名无实余文可知。
经矬人才戈反广雅矬短也。
经生涎详延反字林慕欲口液三苍涎小儿唾也。
经非欠颦欠也。
他言下云云者无始本迷如彼生盲乳喻四德之理贝末雪鹤喻四德之教同显白色如教诠理外道闇信苇陀妄执邪四以为已行如谓声软冷动经文譬合分明。
经犹如白鹤下而无旨人领解之语若准前义立应云彼雪如鹤动耶。
圆慧行者前七种二谛中圆及一实谛并由次第相带而明故非圆慧若约别位则利受圆接又化他学圆十向修圆初地证圆故于次第慧中得有圆义又今经俱知佛性以大寂灭心修前次第岂离圆融次显不次义合相在约文显示须分二别旧人不了乃云破着既昏大旨故招今斥在文可寻。
一明不般者明佛常身不般涅槃以破文殊临般涅槃之说。
二明不更者明今昔事别故非更说又法轮名同亦非更说以破文殊方复更转无上法轮之说然前段中亦破转法轮者因明不灭相带而来。
横历事者七无优劣约事以破故得横名。
谓非果下列七事经初文是明圆理非果经我即是信去二明非因经若言常住无有变易去三明非转经譬如因眼去四明非生经譬如因酪去五明非出经譬如因子去六明非作经譬如因鼓下七明非造而第七文譬云不出声合云不作皆不造也又复应知造作义同今依下竖示文既云非作非造故于作后科为非造又后四皆有譬合皆即事而理者而此七文皆破文殊请转法轮之见见即我执故于诸法若果若因乃至作造皆成我所诸法是事达事即理无常即常不起事执故云如来终不作如是计。
经初非果中先约大小明真果次约六根四大明妄果于此果事而见妙理余并可寻。
经因燧辞醉反火母也论语云钻燧改火。
经因桴按诏定古文官书枹桴二字体同扶鸠反谓鼓椎也若云屋栋作按鼓椎作枹近人分耳。
竖结圆慧者直就虚空等三显佛境界非前横七故云竖结于非七中但阙非转非有为法即是非因果二事也。
通因果下云云者如前疏约隐显释此三名也隐则是因显则是果具如前记。
第二明下正破文殊更转无上法轮之说先明异是破更转次明同是破无上。
既其两异者若是一法重复宣说可名为更今昔全异何得言更。
德异者精进是德行也。
初转法轮下据经但云八万天人得果而疏明五人者五人是正八万是傍经总据也文列五人与法华疏异彼云一拘邻三頞鞞亦云湿鞞亦云阿说亦云马星三䟦提亦云摩诃男四十力迦叶五拘利太子䟦提与摩诃男只是一人耳恐今文错也马星摩诃男拘利此三是佛父亲十力迦叶拘邻此二人是佛母亲。
明同故不更者此破文殊无上之说明佛所说皆是法轮何得偏叹今为无上同名法轮何须更转。
此等义同是故无更者问今昔二说小大永异生善灭恶深浅应殊何云同耶答且据生灭名同又约开小即大以破文殊分别之计若明今昔灼然义异又应文殊据先小后大以为发起故云更转今佛据圆机所见先后俱大以破文殊例如纯陀难五果(云云)故云义同是故无更。
前佛复宗者即前第四结章还告迦叶故云复宗。
开结下初释经声闻缘觉。
本为五人有病行处等者即现病末明五病人谓四果及支佛也。
得有修义者引小归大即现病品云从佛闻法发心也。
又有下释经及诸菩萨此正指别菩萨戒定慧三次第而修不能圆修故云拙度而不明藏通菩萨者同二乘故。
若是下出前别结之意。
此结圆行者即品初云复有一行名如来行也。
如来行之者是佛自己所行之法故。
治与不治等者即现病品云譬如病人若有瞻病随意医药若无瞻病随意医药皆悉可差有一种人亦复如是或值三乘圣人或不值或值佛或不值闻法不闻悉自成道此谓圆机也故知别结。
正结此人及此法门者即结品初如来行也。
不作别圆两释者但云前正明慧行后是遣着。
修之则差等者即现病品云譬如病人若有瞻病随意医药则可令差若无此三则不可差。
旧明慧果得二地者旧见经文二段前有无畏地名后有自在地名而不晓名异体同遂将十地分对二果。
从初下谓前六地是无畏果从七下谓后三地是自在果所以下旧师对前戒定释妨也。
以戒定但各一果者以由不能断惑通道故。
今谓下今以戒定并难分三初牒古师立义今谓不然者总非也。
且戒下正牒破义彼云慧行疾利故有二果则戒定迟钝但得一果。
云何下二引前释反质且汝前解戒果不动地定果堪忍地同在初地初地是断惑证真位也故能断惑则是疾利何云钝耶。
若同下三以自在地并此有二意一者戒定二果既同在初地则与慧果无别以断烦恼通道疾利义等故自在慧果既至法云此二何但在初二者慧行一等疾利何故优劣不等自在既至法云无畏何但六地其第二意文虽不显义合并之。
今明下明今义戒定慧同在初地故云只是一地。
自在下虽于慧果立二地名但是内外体用之异由内无五畏而外用自在随意受生既是内外殊称不应分位浅深故云不应更开。
与地经合等者十地经地持论并明初地离五怖畏故地持云修无我智我想不生云何当有我爱众具爱是离不活畏不于他人有所求欲常饶益一切众生是离恶名畏于我见我想心不生是离死畏此身命终于未来世必与佛菩萨共会是离恶道畏观于世间无与等者况复过者是离大众畏。
今文亦然者彼此皆在初地故用彼义以消此经。
在名小异者不畏恶道其名全同余四小异如彼名不活畏此云不畏贪恚等。
无不活畏无死畏者经云不畏贪恚痴是无不活畏以世人贪求利养以资生活得喜失嗔故不畏三毒即无不活畏也故法华玄云活者依身所用众具能资于生名资生生为活也经云不畏生老病死是无死畏初地菩萨已出二死故。
无恶道畏者尚不堕二乘恶道况有分段恶道畏耶无恶名畏者真智显发终无修罗好诤阐提谤大犯重之恶名也无大众畏可解。
名诸三昧王者三昧梵语此云调直定也真谛以空无漏为调直出假以称机为调直中道以遮二边为调直故二十五皆具三谛通称三昧又称王者空假调直未得为王所以二乘入空菩萨出假不名法王中道调直二边摄属故得称王一一三昧皆有中道悉称为王。
一切三昧悉入其中者一切即二边也即边而中故云悉入。
既不是王者以经结文云菩萨得二十五三昧名诸三昧王不云二乘也。
又六地等者六地即已办地以合八人见地为一故当第六。
释二下治者引文助显问荆溪凡有补助皆言私谓私云今何阙言答若立己义与疏主微异者乃有私谓之言今既直指玄文且非己义故阙之尔前后仿此文中先示随机立名次明通具四意初文中云如日光等者日光三昧破东洲有但取日出于东以譬智光是生善意也月夕初现于西其义亦尔如不退者此三昧破畜生有以畜生无惭愧退失善道故以不退而对破之即破恶意也如常乐者常三昧破识处有此天谓识相续不断为常而直约真常理体以破之故属入理次明一一三昧皆具四意如文。
片意下注云云者广释二十五法在法华玄文行妙中今依彼文略示名义。
经无垢三昧者地狱是重垢报处报因则是垢谓恶业垢见思垢尘沙垢无明垢此名过患也菩萨先见此过为破诸垢修前来所明根本戒破恶业垢修前来所明背舍等定伏见思垢修前来所明生灭无生慧破见思垢修前来所明无量慧破尘沙垢修前来所明无作慧破无明垢此名本法功德也三惑破故三谛显名无垢三昧成此名结行成也菩萨自破地狱诸垢时句句皆有慈悲誓愿彼地狱有若有机缘关于慈悲以王三昧力法性不动而往应之还令众生破此三垢即名慈悲破有也下二十四番例此可见又此且约次第明之故一一有中三惑各破若论圆顿一心三惑摄无不周一心破时诸有咸破二十五种无差而差经无退如前记。
经心乐者饿鬼多苦故以心乐破之。
经欢喜者修罗多猜疑怖畏故以欢喜破之。
经日光月光如前记。
经热𦦨者北方阴地冰结难消以喻北洲冰执无我若非智火慧𦦨无以销融故以热𦦨破之。
经如幻者南天下果报杂寿命不定犹如幻化故以如幻破之。
经不动者四王天守护国土游行世界故用不动破之。
经难伏者三十三天是地居之顶果报三惑难伏故用难伏破之。
经悦意者此天处空无修罗战斗以之为悦故用悦意破之。
经青色者真谛三藏云此天果报乐青宫殿服玩皆青故以第一义非青之青破之。
经黄色赤色白色者皆是果报白等例青色三昧可解。
经种种者梵王主领大千种类既多故用种种破之经双者二禅独有内净支喜支为双余支与诸禅共故用双破之。
经雷音者此禅乐最深如冰鱼蛰虫故用雷音惊骇以破之。
经注雨者四禅如大地具一切善根种子得雨乃生故用注雨破之。
经如虚空者外道非空妄计涅槃故用如空破之。
经照镜者此胜无漏天虽得净色未尽色空如镜未极明未知色假如镜未有影未知色中如未达镜圆故以照镜破之。
经无碍者此天得出色笼即果报无碍未是三谛无碍故用无碍破之。
经常者如前记。
经乐者此天如痴痴故是苦故用乐破之。
经我者顶天谓是涅槃犹有细烦恼等不自在故用自在破之。
初总生诸处者即经云随欲生处等此即随可化机应生十界虽生处之言不出十界而言总意含不谈名相故云总生。
次别生下于十界中且明地狱以例余九显出名相故云别生。
坏须弥下通前结显功结力用中三文坏须弥即初依正包世界是第二自他散合十方是第三少多以经云分一为多合多为一故云散合。
而不染者即经云虽作如是心无所著也。
游处下结生用。
即地之用者以不染不苦显无畏用。
结下况高者下谓菩萨高即诸佛。
问是诸菩萨下问意者菩萨既入此地用应齐等何故经中明诸菩萨高下不同如无边身来时此诸菩萨悉皆战栗岂非力用高下耶。
旧云下答释等中等者谓圣位既等住地又等如彼此俱在初地则作用悉齐故悉同无别。
等中不等者同是圣位名等而初地二地阶级浅深故云不等所以深位作用浅位不测。
兴皇下横论则功德悉等此与前等中等义殊今约一地具诸地故为等也前约位齐为等竖则与前等中不等其义稍同。
亦如一物下举喻推倒如一地具诸地捧起如高下位别二释俱要故今用之。
威是外用者即下神通也德是内证者内证三德也外有大用必由内德故言威德此是总叹内外成就神通即别叹外用。
母能生子者禀教生智故佛如子。
藏王所叹下以圣行是自行故病儿两行方属化他故使藏王就自行为叹。
经欲比是经不得为喻等者以法华涅槃已前偏圆相隔故使功德不及斯经。
譬五时教者始阿含终涅槃以为五时古以华严为顿五时属渐由是华严在五时外。
又以般若在方等前者以错消此文从佛出十二部以为阿含而见方等居于第三遂以多罗用对般若致在方等之前又不了法华与今经味同故合文不出而强将般若用对法华故使一代教门此经大旨参差乖各。
多罗法本者以古翻修多罗为法本故智能导行故云行本由智起行亦名行本为本义同知是般若。
大慧是般若者以般若翻智慧故。
又云下开善次释也。
直指经云般若者是无相教言始在等者此明般若正在初时即经云从佛出十二部也故云十二年中后分邻于涅槃故经云从般若出涅槃也事如后破。
毕竟品为证者释论第九十五复次须菩提闻法华经中说于佛所作少功德乃至戏笑一称南无佛渐渐必当作佛又闻阿鞞䟦致品中有退又复闻声闻人皆当作佛若尔不应有退如法华经中说必定余经有退不退是故今问为必定为不必定彼引此文证般若在法华后也。
若尔下再徴释经义谓若约般若作前后分者则经云从佛出十二部是般若前分从十二部出多罗是净名等诸经从多罗出方等是法华从方等出般若即般若后分也故从般若便至涅槃此是开善第二义比前更迂非但不摄华严兼亦不摄有相以将十二部作般若前分故。
前三明教者三藏是能诠教故后二明理者因果能显于理故以能从所故云依理。
十二部者此约小乘十二部故云即小乘藏修多罗是契经经通大小大小合论故称杂藏方等是大乘广平之法故属菩萨藏。
佛教不出此三者意谓诸经多说此三以此为三则收摄一代大小义故故云不出。
后二理者下因即初显于理果即后显于理应知招提以教理消文岂但迷经大旨而乃义不主对何者教本诠理如何教含大小而理唯在大耶余如下破兴皇唯约生解次第以释即以十二部为教修多罗翻法本即是教下之义虽十二部中已有法本但名通体总既得名经故由学十二则知经义方等是理既学教知义寻义得理则生智慧故云达方等故生于般若也智慧证理故了涅槃从多之少从广至略者之往也多少祇是广略约经五句而后后略于前前又十二部最广涅槃最略中三望前为略望后为广又广略只是通别故使文中以通别释义。
通大小者此约大小各有十二故云通也十二部义如前记。
别叹多罗者除余十一部别指契经。
多罗又通者大小俱名经故故以方等显之则知唯在于大。
未为希有者方等是教必须依教发慧方称希有。
别叹涅槃者般若通因涅槃唯果三德涅槃同名佛性。
如从下牒喻贴合义皆下历破四师初破开善五时义何者下破以十二部对阿含初教文出二过一者十二部名既通大小况今经正指华严则义唯在大今且纵之云通大小二者纵以十二部作小释之其如小教且非初说若据小经及诸律部云鹿苑为初者既在小乘得作此说今经大教通结一代。
最初说者定指华严义既无归故不可用。
余经岂无长行耶者以十二部中长行直说者名修多罗故。
名不相应者经云从方等出般若而却云是法华此即名不相应也。
假使下破开善第二释也。
般若邻涅槃者彼约后分为释故般若居法华后则是第四时教者汝立五时乃云一有相二无相即般若三褒贬抑扬即方等四万善同归即法华五常住即涅槃今既自以般若邻于涅槃则般若翻居第四故云复违尔五时次第也尔汝也。
乃叹他经者以前三既是三藏故叹其教即是他经。
兴皇下初斥非藏王下引文显非从教下结非。
若观下先牒彼立义。
文云下引文显非彼以略为胜经以广为胜。
此既下结非此经既广今乃叹略则属他经。
诸师下结斥文有三段初出诸师意各立己义意存包括无遗。
不觉下斥诸师失释此七行之文不觉失经大旨。
咫尺者八寸曰呎十寸曰尺言其消此少文因而失旨。
邯郸下引事类结邯郸音寒丹庄子外篇第十七曰寿陵余子闻赵国邯郸徙步徐行遂往学之不得又失其故行矣直匍匐而归故云两无所获今类诸师解释此经如学步于邯郸之地释经失旨如学不得翻违己义如失故行如开善自立五时以般若为第二时及释此经反令般若却居第四既违己义如失旧行余例可知广破诸师如法华玄教相章。
今但下明今解中初约一经释义次约一期释义二释虽别同显今经初譬五行则五一相即叹述俱成次譬五时则一代宗归涅槃为极又初释则横在一经次释则竖该一化而复横中有竖五行次第自浅至深故竖中有横今经醍醐是诠五行故故兹二释妙尽文心初约一经中初徴文叙意二初明前文藏王叹两教二佛助下明此段双述成。
次第相生者即下约次第义穷玄极妙即下约不次义佛赞善哉意存于此故云更加称义。
牛者下约次第义释。
乳者下戒学居首如乳味在初由戒成定如从乳出酪向下三味以譬对法生起例尔。
而生酥譬四谛慧等者以四谛在入室位二谛在二假位一实在入中位此皆一往义乃互通为成次第不取互义。
五行转深者戒定为二慧行分三。
极于一实者极于证中也。
若单下约不次第义释。
不由次第者初后不二俱修一实。
佛即下引文诸药悉入喻为法界等也。
中间诸法者且约前次第文则如来是涅槃教主如牛在初一实是涅槃之慧如醍醐在后中间即戒定及四谛二谛也。
无不醍醐者实慧融之无非法界即同牛若食者纯出醍醐。
一而无二者以次第显一实一实融次第故知一行五行其体无殊。
作此下总结约五味以譬五行则次第义成今经只是诠行之教则叹教义成故云二义皆成。
若望下约一期释义。
三人同闻者所闻之法有共不共即空名共中名不共而有但中不但中之殊是知虽谈通别意在圆中故曰专归一实二乘转教义当成别故云引小归大通别菩萨利受圆接故云接偏成圆方等部中非无此意且约弹呵义强故且偏说。
及住(至)小果者即藏教内外凡位也。
许其通学等者许彼通学即色明空断惑证圣。
又许其通学者未入无为正位犹在七贤故许回心修菩萨道故大品云二乘若能发菩提心我皆随喜此约凡位二乘未是败种故般若容发若在圣位须至法华及以今经在般若中但能领业。
大般下明今经也超一代上故曰尊谈常显实故称极又谈常显实超出众经故称尊一代化终故称极由尊故极由极故尊。
已住下二乘至此败种还生斥废三修如哀叹品。
若尔下问意者此文法喻既该五时何故般若之后便云涅槃而不云法华耶。
法华破小下答有三意一约灭小义同今既正说涅槃故佛言从省不言法华只由义同故可从省又迦下二约极唱义同极唱虽同而彼出净土谈常则足乃法华已是涅槃之异称世间相常常在灵鹫略如今佛此出秽土将护物机既广谈常仍须扶律随彼机宜异名斯立涅槃之号由是而生名义虽殊化意必等故使佛语且略法华又前下三约般若通后则两番机缘前后别故前则般若洮汰法华成熟后番则还用般若洮汰涅槃成熟故使今经于般若后便至涅槃是知次第五时极乎法华者据一番机缘以说若论化人不息故使鹿苑亦至涅槃五时互通义在于此具如法华玄第十所明。
释论下如法华玄问云何意知钝者于法华不入更用般若洮汰答释论云须菩提何故更问菩萨毕定不毕定答云须菩提于法华中闻诸菩萨受记作佛今于般若中更问当知法华之后更明般若也。
又叹下对今教合义。
如文所说者如前戒圣行中明五枝十戒摄一切法则与华严初照大机说法界周遍义齐义同有二一者居首义同二者广摄义同。
自誓下敬请后学观兹自誓幸冀思齐乌呼人根渐钝大法将漓𥪰名利为己怀视流通犹儿戏命同过隙百年几何浪死虚生从暝入暝每一思及诚可哀伤。
经亦不闻有如来出世大乘经名者虽不闻名由发宿习见四德理。
我修下经应总分二段初集会叹德次三天谋议初一天子二一仙天子三如汝言下帝释。
福慧也者经坚持禁戒是福深智是慧如车二轮方能致远如鸟两翼始可翔空。
经讨贼汉书音义曰讨除也礼记云讨诛也。
经道捡苍颉篇捡法度也捡亦摄也。
不舍下注云云者于逼试时既见菩萨有智无畏能舍则知分证深智五怖已除达苦法界能舍身命则显次位乃分真人应以此三法次第合烧打磨义。
迁谢显者谓无常义显也以无常是迁谢义故无住之常下云云者许有此义也谓无常故无住既妄执为住亦无住故无常而妄执为常。
经顾眄亡见反说文眄邪视也。
经舡舫通俗文连舡曰舫并两舟也。
经后卒得者卒谓苍卒犹云忽得等也。
经覆复生疑覆音福或非二字是下句首今亦无常是。
不生不灭义者正与净名义合以此半偈是大涅槃一边之用故初师所解云是方便者全是小义与经意反。
经炎旱尔雅炎炎谓熏也谓旱气熏灼人也。
经薄祐胡古反尔雅祐福也天之福也。
经开空法道者谓此偈是开显空法之道也此指中道不思议空。
文云下释寂灭义二初据体反难。
寂生为乐不者意问且诸法不生而般若生是则体非智断而智断宛然既约断德乃云寂灭为乐此即诸法不生也还可约智德云寂生为乐否此即般若生也。
答任下举义顺答二初纵夺。
任道是例者谓若纵任无方之说者则诚如所并故云是例。
不任下若不纵任无方为消释偈文区别真妄则不如所并故不例。
言任道者任谓纵任道即言说也。
生起下正答。
正取除生除灭等者谓涅槃是断德故此明引昔证求涅槃故若求涅槃若可云寂生为乐今约涅槃故云不例。
涅槃经疏三德指归卷第十一
卍续藏第 37 册 No. 0662 涅槃经疏三德指归
涅槃经疏三德指归卷第十二
钱塘沙门释 智圆 述
梵行品
四心谓慈悲喜舍三品谓戒定慧。
引经下此师意谓梵行浅圣行深故修四心但能通至梵天观四谛则能通至真理道即能通义所以引经云四谛者能观四谛即慧学也此证圣行以三品为体。
十二门禅者谓四禅四心四空名十二门今四无量心是十二中四故。
若然下与圣行辩异初且徴起意问圣行已明三品今梵行复明此三所说既同何故有圣梵二品之别异者下答释戒定相成者谓戒定是傍扶成于慧也下句例尔。
道通凡圣者圣行岂不通凡而云圣人所行者非也圣先戒下圣行梵行虽戒慧先后有异而定行皆在中间。
梵先慧者指七善为慧也。
因果下圣行同前以三品为体故此不言。
义皆下今破初句总斥若四下别破三师。
皆云非大涅槃者以前经云菩萨修行大般涅槃有五种行故初师但是梵天生死之道次师但是二乘偏空之道三师但得因果之事俱非三德涅槃圆融之道。
若非下结斥。
是谁梵行者以此梵行是菩萨修大涅槃故诸师所解既非涅槃故责云是谁梵行也。
今言下今释谓梵行只是初心修无缘慈达三谛理名梵行因初地分证名梵行果因果不二三谛俱融净义有三下即三谛也净净者谓以无缘净心净于出世净法令契不思议空不净净者即以无缘净心出假利他净六凡染法令成不思议假非净净非不净净者即以无缘净心双非二边成不思议中又净净是因中自行不净净是果上化他非净净非不净净即双非因果自他又净净是四圣净法不净净是六凡染法双非染净之事以显中道之理。
遍净诸净者以大涅槃融四圣净法也。
当言慈是者无缘慈是能净四圣法是所净是则诸善是枝无缘是本即枝而本无缘统收慈心既然悲等咸尔故向云今以梵行遍净等也故知梵行只是佛界四心。
慈有无量门者从体起用垂形六道随机摄化故有无量。
所谓下正示无量门也略列六种并在品文调象谓现师子调醉象调狂谓婆罗女子死发狂佛化为子女得本心治眼谓贼被挑眼归佛得之治疮谓女人施肉疮痛佛为涂药斯皆慈力见如是事。
慈游下即迦叶赞云我今当以一法赞所谓慈心行世间。
悲入下即经云菩萨见一阐提堕于地狱亦愿与俱生地狱中。
非因非果(至)非净者即中道无缘非前二种义如向释。
若此下结融即。
言三慈者净净即法缘慈不净净即生缘慈双非即无缘慈文中先斥遍次即一下显圆显前三净体咸不二从三下示得名既即一而三故立三号既即三而一其礼常融。
经住七善法得具梵行者具足应云住七善四心持戒等法得具梵行今随便略标且云七善。
若傍下通以七善明傍正义以梵行修四心故正在化他圣行修三品故正在自行故今七善既是梵行之首故以化他为正自行为傍。
而通自行者以七善即慧四心即定持戒是戒既含三品故通自行。
以知法故下示通自他义只由知法故能内进己道外化众生。
五义训释谓修多罗之名含多义故故不可翻但可以五义训释而已言五义者如杂心论以五义解经一涌泉义义味无尽故二显示义能示真理故三出生义能生妙善故四绳墨义楷定邪正故五结鬘义令不散失故此乃非直翻名但是以五义训释修多罗耳。
或云下凡出两家初谓契经是义翻故云以此代彼以此间先圣之书名经贤者所述为子史以代彼土佛说名经菩萨称论言义翻者此方既无佛出则无佛教但可以此代彼故谓义翻若如娑伽翻海则是正翻以彼此二方俱有海故或云是正翻者第二家释义也此谓西土有佛此有先王先王之言既名为经正可以此而翻修多罗也契谓契理契机契时契当之义佛所说教契当此二必无虚授。
但通无别者意谓余十一部则有别体修多罗无别体但总十一部为修多耳以始从如是终至奉行皆名经故。
即是偈颂长行者此明各有别体也谓祇夜是偈颂修多罗是长行指所颂名修多罗也。
成论下引证只是以偈颂长行耳是则论文明指长行为修多罗岂得云无别体耶然广释十二部义在妙玄说法妙中须者宜寻今开善庄严各得片意若顺经文且就通义故经云从如是等。
经利根后至者以根利故不假长行广说应知先在会者不简利钝俱闻长行。
经儴佉者亦饷佉或霜佉此译云贝也亦珂之异名耳。
号曰弥勒者经中从别疏文从通故云授六道等当知授记有二若与菩萨授佛记是大乘中授记若记近因近果是小乘中授记圣言说与名授果为心期名记或云受记者上与下曰授下领上曰受故使经疏二名互出。
不等句者谓与长行言义俱不齐等孤然而说也准此祇夜亦应云等句也以言义与长行齐等故。
下云颂者义与句同以句通长短故。
除别相被颂长行者即是简去祇夜也。
戒律亦然无长行者此谓孤起不是重颂故云无长行尔。
无颂之长行者此言下有重颂则前之长行名修多罗若无重颂单有长行则名优陀那也。
经云下此经自结云无问自说是名优陀那故须依经言。
无问自说者不因咨启而自宣唱也一者理深意远人无能问二者非不可问但听者宜闻佛为不请之师不待问自说也。
因缘下释尼陀那义也谓莫轻小恶等偈出在法句经上卷今佛引昔明因缘义谓藉现事缘有所宣唱名因缘经。
论云下成论第一十二部品云尼陀那者是名因缘经所以者何诸佛贤圣所说法要皆有因缘此诸因缘或在修多罗中或在余处是尼陀那此解十二部中凡言论云悉指成实。
即譬喻经者立喻显法也。
伊帝曰多伽者曰音越开善下此约本事本生合为一部故此第八翻如是语。
庄严下约本事本生开为二部则本事第八本生第九则无如是语也本事者宣说他人往古之事故本生者自说己身往昔之事故。
各有界别者界以隔别为义谓所说事义不同也。
欲明下释经中贤劫四佛于此本事各立一名者其犹封疆不同印信亦别也。
合第九为本生者自他往事同名本生不开二别若开二异则无如是语也。
毗佛略大论注文作口夜反。
今经方广者即经云方等经典其义广大故云方广也理正名方包富名广理融无二亦名为等理正则生佛一如包富则三千具足教从理显名方广经。
直广下此约大小通有十二部也遍空之理显非中正故不名方空于六界且得名广此乃半夺若全与者对邪名正亦得称方若全夺者不遍十界亦非广义。
即未曾有者谓佛现种种神力众生怪未曾有如经无人扶持行七步等。
亦云解义者解音解释之解谓答诸问者释其所以广说诸义如是等问答解义皆名优波提舍也。
大乘中下此约大乘唯有九部以说谓除因缘譬喻论议大乘根利不假此三小乘亦但有九部则无方广自说授记或云十一但无方广此并别论大小通论各具十二。
光宅下此明光宅但翻提舍为论议而谓解义之名自属受记解音解了之解以解了劫国等义故。
应言下明三谛义平等即空无量即假毕竟即中经文既云广知其义须达三谛方名广知。
谛视善不善者即经云如是信等也谓如是信邪名不善如是信正名善信遍名不善信圆名善戒等准说当须内讼使舍邪得正舍遍归圆。
曾子下论语云曾子曰吾日三省吾身为人谋而不忠乎与朋友交而不信乎传不习乎此乃曾子自省有类菩萨自知故得引证经明自知凡有十句前五知己五品善根后五知己三业所作去来身业正念善行意业问答口业自知问答胜负是非也。
略举人及二乘者刹利等三是人界沙门是二乘界但略举身口者行来坐起是身说法问答是口具论应备十界界界三业佛语从要故并略举。
少用意者然意业知机方施身口但意潜密故略不言。
乃至别圆等者谓求大乘义通四教事度大乘义卑通教理度为尊理度为卑别教次第为尊此三悉是菩萨界次第为卑圆融为尊圆融即佛界故云是佛菩萨界也。
圆七善者了前七善唯心无非三谛故名圆七善也一善一切善者三谛善生。
一切一切灭者三惑恶灭正在分真义通三即。
于贤圣人天中等者谓圆名字已上虽具烦恼如无烦恼能知如来秘密之藏故于前三教贤圣人天中最为尊胜故妙玄云彼家之极极不如我家之初初也。
即梵行中之一品者谓七义于戒定慧三品中是慧品也。
无量从境者以所缘众生数无量故。
四等从心者不择怨亲等皆与乐拔苦故故下释云我心一相也。
境亦名等者以境从心俱得乐故。
心亦无量者以心从境分别不同故法界次第云以所缘众生无量故能缘之心亦随境无量故悉受无量心名。
皆同有三等者悲喜舍心既同慈心而有三缘故知三心同成慈义若唯慈心则但一无四故云难令唯一。
然约境下释上但为一义也谓约境虽有生法无缘之异而能缘慈心唯是一种故云无别若尔则成难三应一何名难四应一答四同有三俱成慈义故应一也然此段明三慈义若约三谛唯有于俗。
五阴从何而生者谓观四趣阴从恶因缘生人天阴从善因缘生等但观缘生则名生缘慈也五阴是正所须是依故观依正名法缘也无缘约佛其义可见是故三缘同归俗谛。
况复余境者况九界也。
经是名无缘句绝慈者二字下句之首。
第三下此明三缘即是三谛故此生缘含前三义犹同亲属故施所须乃知如来不假供给既但在俗故云众生境浅也。
法空则深者即经云不见父母等以但见缘生之法当体即空故云不见既是真谛故云则深。
无缘两无者不住法相则无涅槃之空不住众生相则无生死之俗中道双遮故云极深。
只应有三者三慈之体既是三谛悲等各三俱成三谛三谛无别据体唯三何须论四。
名字离合作难者以通别合标名四无量四即别称谓慈悲喜舍也无量即通称以此四心通名无量故所以离其通别互难合名。
既言下以通难别。
既其下以别难通有四可数故非无量。
若无下结成执一无量之名只合是一不可云四。
经一因缘者总彼十二唯一有为。
因缘及果者谓十二支中五支是因七支是果故唯二法。
三种者以十二支配三道可知四种者无明行收二世因无明摄现在爱取行摄现在有支生摄识老死摄名色六入触受或说五种者举受摄彼识名色等举爱举取摄彼无明举有摄行举生摄彼老病死等或说六种则三世各论因果也或说七种者举彼识等摄生老死举爱取摄彼无明略无行有或说八种者举彼识等摄生老死举爱取有摄无明行所以除之或说九种余前三支摄入余中亦应说十支。
经略不明如城经者茅城经广明因缘故此指之或十一除生一法摄入余中疏引河西明其所以。
以从非法父母生者谓私通而有此子故惮难也难去声。
辟支根利者谓佛若不出迦叶即能自悟道成独觉人则十二支中无明及与爱取俱是烦恼何故过去偏说无明现说爱取答理实齐等为分世别隐显互论既为分世非无所以解有两义一本末分别无明是本故偏过去爱取是末故在现说二强弱分别迷其本际迷集生死无明力强是以先说牵生当果爱取力强是以后辨问行有同是业道何故过去名行现在说有答理齐世别故隐显互论过去之业集起已竟是故当相说之为行未来之果由业故有是故就能说之为有问识等同是苦果何故现在说识名色等未来说生死答理齐世别现在世果起已竟是故当相宣说识等未来未起令人生猒故说生死而俱舍云略果及略因由中可比二者据理齐以说也反常不定者反于平常所说以彰不定也佛果本常反云无常生死无常反谈常住乐等例尔故曰反常经中凡有十二对初四对约生死涅槃分别生死之法实无常苦无我不净如来随化为众生说三十三天常乐我净如来实是常乐我净随化宣说无常苦等次下两对依正分别于非众生等是正报五阴非生如来随俗说为众生即彼世俗假名众生如来就实说非众生亦可如来体真常住名非众生随化生故说为众生生死凡夫实是众生佛破我人说非众生非物说物等是依报于理非物随俗说物世俗诸物就理说非次下两对理事分别就理分别世俗虚假名为非实如来随俗说为世谛四真谛等名为说实即此实者如来就理说为非实又复妄法情有理无如来于中说为二谛名为说实佛性是实随妄流转说为生死名说非实非境下就事分别三界虚妄但一心作心外无法故曰非境随心妄取如来说境即彼妄境就实言无名说非境次下两对就十二缘分别先观生支起老病死次第逆推乃至最后观彼无明能超于行今约此义以举因缘非生说生等是初观也于理非生随俗说生随俗之生就理说非乃至无明等者是后观也越其余支故曰乃至痴暗之心体是无明妄取分别如来说明即彼妄明体是痴暗故无明下有两对境智分别就境分别于理非色随俗说色世谛之色就理言非也非道下就智分别类色可解。
如来以是下总结上十二对悉是随机反常之说类四无量义亦不定。
治惑者经文四段皆云安住菩提即是破贪欲憍慢前二是贪欲后二是憍慢。
经性戾字林力计反乖也说文戾曲也。
敦喻都肫反尔雅敦勉也谓相劝勉。
趍走是慈者给侍于彼令得乐故。
诃谏是悲者拔彼根戾之苦故是知随彼众生有何等惑而用慈等治之故有四也。
经体性有四者明其四心主质体异不可改慈为悲改舍为喜是故有四是知怜爱之心是慈之性恻怆之怀是悲之性庆悦之意是喜之性亡怀之虑是舍之性心无存着故曰亡怀由兹四性得报不同。
遍净等者大论第二十云问曰佛说四无量功德慈心好修善修福极遍净天悲心好修善修福极虚空处喜心好修善修福极识处舍心好修善修福极无所有处云何言慈果报生梵天上答曰诸佛法不可思议随众生应度者如此说又三界中遍净最乐故言福极遍净复次从悲定起回向空处易从喜定起入识处易从舍定起入无所有处易复次初禅有觉观分别修悲易喜支修喜易乐支修慈易一心支修舍易复次初禅修悲易二禅修喜易三禅修慈易四禅修舍易此即修四无量定之处所也而疏中但引一文总结前非者非前迦叶五重难也。
嗔有轻重者六番中皆有轻重而初番云恚后四云嗔互现其名更无别说而六番中经文例皆三段先举二嗔次列两名后明治法初番中夺命重嗔粗易舍故慈能断鞭挞轻忿难离修悲方治二番中嗔众生者应生嗔处或容浮薄故慈能治嗔非众生不应处起性必深重修悲方治非众生者即无情物如虚舟之触飘瓦之击也三番中有缘生嗔性容轻薄故慈能治无缘生嗔性必深利故悲能治四番中若藉过去久远因缘而生嗔者去因玄远嗔容轻微故慈能治若藉现在内缘而生嗔者睹相起发嗔必增强修悲方治五番中嗔圣人者不应处生易可除舍故慈能治嗔凡夫者可嗔处生难可除遣修悲方治六番中上嗔易断故慈能治中嗔难遣修悲方治极细者修慧方断是以不论。
岂逐行为三者不应以皆修生缘等浅深不同以为三法也。
或言下引他释也。
虽有两人者即见行利根人爱行钝根人也。
而有四行者利人见钝不解欲与彼解了之乐拔于暗钝之苦故有慈悲二行钝者见利人速解必起随喜心舍离嫉妒意故有喜舍二行故使二人各有两行还成四法故经云以行分别也。
广解释中经文四段例皆先间后释初门中缘多众生故名为缘而不能自在三昧与乐艰难故非自在释第二中云如缘父母兄弟眷属与乐心易故名自在所缘狭少故非无量既非无量云何上言是无量心有四种乎盖是无量中分故名无量如一比丘众僧中分亦名众僧此亦如是后二门可知。
此两俱住大涅槃故者以别圆二教俱有中道故云住大涅槃。
次第似真俱小者似即三十心真即十地以存始终教道故望圆俱小。
不次第似真者似谓十信真谓登住。
或谓唯一但七者他人见经文但冤亲各分三品中人不分故但有七毗婆沙论亦但七品。
中人于我下他人释中人不闻所以也。
一往下今师判有九品谓经文一往不开中人故知但七约义细论中非无三。
然此下正示中人三义谓虽非我亲及冤而其人既有愚智等异岂免于上智者起爱下愚者起恶中庸者不爱不恶贵贱亦尔以此而推世人之心于非冤亲孰免三过分为九境义实可凭无文有义智人所用斯之谓乎。
但欲下三亲三冤者亲中三品一上亲谓师僧父母生我法身肉身故二中亲谓兄弟姊妹同学等三下亲谓惠我财物或朋友等。
冤中三者一上冤夺我父母性命等二中冤夺我兄弟同学性命财物等三下冤夺我朋友性命财物等中人三品如向明。
三乐者诸佛乐为上菩萨乐为中诸天乐为下三苦例应可见。
若全未修等者此明人之常情皆欲与亲之乐与冤之苦也。
若初下明修相然此慈观佛为众生多于违情境上起嗔行相增盛故令修慈不择冤亲平等与乐问自身有乐可施于他忽若自身无乐将何施与答自身若无乐可施即但运心将他人诸天菩萨等乐而惠施之愿彼冤亲同皆受乐文中先并对次直对初并对中于三亲与三乐者此初起观时且顺行人之心于亲生爱故以三乐与彼三亲即上亲与上乐等也中人三品于我无冤与乐亦易故次与之。
上冤与下乐等者若与上中之乐则顿违本心以昔于重冤但欲与苦故今初起观且与下乐于下冤境起嗔既轻故可顿与上乐然此上乐只下品上乐耳未是亲中三种之乐者以人既九品不同故使三乐不无亲疏之异是以第三修时并与三冤下品上乐也须知第二修时中上之乐亦是下品中上耳第四修去例应可了至于第九修时三冤尚得三亲上乐而况三品中人是则九境咸沾上乐故知修观从易至难故至第九修时冤亲平等名慈心成是则一州一国一世界乃至十方所有冤亲悉皆平等然此疏符经作此释义对经研核方知有旨故不可以诸论七品行慈义来此会同。
又直下对也以人有九种乐有二十七品何者如初入观时上亲并得三乐中亲已得下中二乐下亲唯得下乐所以第二入观中亲与其上乐下亲与其中乐第三入观下亲方得上乐文中中人三品但出下中三品中上中中例然冤人亦但出上怨耳中下可例疏云初入观时三亲与三乐者应云上亲三字恐误今文中下示经存略可解。
经得慈非大慈也者得历别慈非圆顿慈也。
初文唱者以次第心离事求理不能达惑法界所以难成。
惑弱慈弱者别人次第断惑外凡菩萨三惑全在尚未成就众生缘慈而况无缘故云慈弱。
达惑慈成者圆教初心虽有烦恼如无烦恼达惑即理不缘二边名曰无缘住前尚尔何况分真。
经豌豆一丸反。
第二显大者经中从胜而说偏就分真以明四心显其大义住地从略。
经菩萨住于初地者以别初地证道同圆故次文云初住菩萨岂非别圆证同是故并列又地约所依住约能依若然者虽云初地只是初住约所依说耳。
但见实相等者阐提虽不是菩萨大冤而违佛法名为大恶圆修菩萨见彼阐提不断性善以一心三慈始从名字位已上但见佛心众生三无差别同一涅槃故云不见其过。
今明慈亦拔苦者经云除无利益是显慈亦拔苦也。
显悲亦与乐者经文焕然。
舍中亦二者经约三义明舍前二是拔苦初显生已离苦故不须拥护次显己他离烦恼苦悟空平等故此二义属拔苦也第三舍有与乐义如文但经明大喜唯有一文故疏不释据义亦应含二以见众生离苦得乐所以心生欢喜是则四心皆具拔苦与乐二义也。
六度本者以一心三慈为无作六度之本达施等五无非三谛法界方名具足。
发心本中经先得世间等者世间即梵天之因达禅法界故曰然后发心此即名字观行相似三即同名发心。
得出世者即转似入真于初住位出离分段变易二种世间分真无缘大慈也。
自相本者经云因世得出世者良由世禅即是佛性故至初住方能显发乃知世间事禅本相是理。
开善为实观者他见遮离中明往昔行慈得为梵主故谓为实。
经世坏生光音者以初禅梵天为火灾所坏故。
叹其遮者汝是下位能于我前无所畏惧而遮行慈无有利益真是勇猛故以叹之。
经愿与彼乐者大论云菩萨因时但是普欲与之至果方能遍与其乐。
经圣种性同佛种性故。
经不及修一慈者不及一生缘何况法缘无缘耶。
声闻假想之非者二乘未得真实所行之慈但名假想。
经修行如是大涅槃者只是了达色由心造全色是心心具三千依正摄尽故能转境自在无碍。
释中下疏释经文凡有二段初疏主正解二治者助释初文二初乏引常徒所解。
可实转者意谓金土可永转故。
但能令见者意谓但可令机熟者见变众生为草木变草木为众生而其体实不可转以不可令有情作无情等。
二一师下正举智者释义二初斥违经一师即指智者对前他解故云一师经文于金土文下结云随意成就依正文下结云悉随意成是则皆是实转古人那得违经而谓一实一不实耶二菩萨下正释义二初明依正互转如文二若言下释出互转义二初约事理正释当知众生有非众生若辅行云若论无情何独外色内色亦然以有情正报之身本是四大和合虚妄而立则与草木其体无殊故净名云是身无知如草木瓦砾转正为依义在此也。
若言下诸法之言岂隔草木。
安乐性者即是佛性既云诸法有性则知一切无非众生故辅行云若论有情何独众生一切唯心是则一尘具足一切众生佛性亦具十方诸佛佛性转依为正义在此也故云即非众生亦是众生。
二情与下约性遍结示若言有情有性性遍一切草木咸有辅行云一切万法摄属于心心外无余岂复甄隔但云有情心体咸遍若云无性何但依报正报之身亦同草木故云准此可见然依智者释义通论性体美则美矣而于事用互转之说其义尚隐故使荆溪更加助释。
二私问下治者助释二初牒文双微。
是义难信者菩萨变人以为草木变草木以为人若其永变不近人情故云难信。
圣力徒施者既不实转则同妖幻圣果之力乃成空设。
二总而下约义答释二初约理事二转以正明二初约内证即事而理明永转诸佛即妙觉究竟菩萨即真因分显。
自既下正明二人内证混融即理而事依正两殊故不二而二即事而理依正一体故二而不二即十不二门云依正既居一心一心岂分能所虽无能所依正宛然也然其事理体一凡圣何殊但理具情迷于凡自异理显智悟于圣常同。
能令下即是圣人说己所证以示凡夫令彼下凡亦达此理故云亦复如是转迷成悟金不为矿故云此则永转即楞严云若能转物即同如来也约义则有名字观行相似分真究竟等转今云永转乃是禀教悟理得相似已上方是永转以相似去不退转故五品已还容有退失不成永转。
二若暂下约外用即理而事明暂转此由圣入本具自他依正不二之理故至果位自即益他随顺物机宜见转形而得益者故有变化众生为彼草木变彼草木为他众生而令彼众生亦不觉知为圣所变但有缘者见之耳然须深推其本不由理性不二何能暂转者乎。
二况复举事理互融以结示文中先引经文明互融相次劝后学当思经旨初文者于一理上而立三名谓无缘大慈法身如来正因佛性虽有三名实无三体故皆云即而此理即事故云佛性即诸法故诸法之言统收十界依正之事事理相即永转何疑神用化他暂转可信是则芥纳须弥毛藏巨海亦是暂作令彼不知以此类同义旨无异故劝后人再思此义但是功德者他谓四心但是梵福即是禅中功德暂伏嗔等失禅还生故非究竟。
猗乐者于宜反文选音义云猗美也顾野王曰叹美之词字又作祎郭璞注尔雅云祎谓住丽轻美之貌今谓慈定成就伏彼嗔躁安和轻美故云猗乐相伏。
此中下今经四等即是大涅槃心之所修习达禅定实相三智圆融能断诸惑故云即般若等也。
举八事者即经云饮食等八为下发誓中八事作本也。
经是田非田者谓持戒者是福田破戒者非福田。
经是器者施财食等必用箧器故吉时吉日乃施是处清净僧蓝应可施。
不计饥馑丰乐者不于年丰则施手饥则止又是不见彼人贫穷饥馑受施丰乐之相也如是简择则心有依止全是妄想皆非菩萨故疏云皆不作如此施即向经云其心尔时无所依止也。
经不见施者等者即是以圆不思议空中二观泯荡三事相着而空中即假故常行布施则因果不亡善恶斯在。
经其镞字林子木反箭镝也。
显圆慈相者经明四等皆云众生如子者则是菩萨观生佛性与我相关故如子也同体之慈义斯现矣凡有八重者华严净行品虽有一百四十皆是单愿今虽八重于一食等而有多愿是知行檀必须誓愿导之方有所至。
经饮八味水者谓涅槃河具足八味一常二恒三安四清凉五不老六不死七无垢八快乐。
经得一甜味者如四相品初云说苦酢味无常咸味无我苦味乐为甜味我为辛味常为淡味烦恼为薪智慧为火以是因缘成涅槃食今愿众生皆得大般涅槃安乐之法无有大小六味之殊故云甜也以世浆味甜故因事表理。
面各四寸者如来着衣离身四寸四面各离总成尺六。
第五下经明戒义甚广而疏但释无戒及无作戒者以此二名有滥故须简示余皆可见故不须释。
无戒下简非一非不受名无以大乘戒必须作法受故二非是不发无作名无故云及受不得之无此谓无殷重心虽作法受而不发戒体也。
华严下显是凡引二经皆是精持禁戒而持无持相故云如虚空等故大集云见住戒非故也是则前三教人不达持犯法界俱名住戒之非也。
言无作下亦先简非谓此大乘中道之戒名为无作非同小教成宗所谈第三聚之无作也。
乃是下显是可知。
经天中天所卧之床者即妙觉如来以究竟三德为床又同法华如来座者诸法空是菩萨所卧即是分证。
经初中后心常入涅槃宅者只是圆因圆果俱观实相耳。
经离二乘锭者锭音定锭亦灯也吕静韵集云有足曰灯无足曰锭。
为三乘本者则总摄四教也前为大乘本即别语别圆也良由无缘大慈即三谛理一心三谛十界统收四圣法界则摄四教若大若小若权若实。
次一切法者只三乘教中所具种种法门而已故云用慈摄一切法无法不遍也。
初文即是三乘者经云菩萨诸佛只是于大乘中具举因果耳。
不净与出入息者即五停心观中二种停心也谓一者多贪众生教修不净观二多嗔修慈三愚痴修十二缘四思觉修数息五着我修界分别虽有五门然其要者其唯二种故俱舍云入修要二门不净观数息贪寻增上者如次第应修故使今经但举此二。
言甘露门者涅槃如甘露此二能通故名门甘露之门名甘露门应以甘露喻四教理。
经无常生灭等者北远云无常生灭是总相法念处观四念处是别相谓观身不净等。
论师下且就色说七余阴可类若依成实判位此七同在闻思修地中而毗昙亦说此七判位则与前异谓前四在四善根乃至见道后三修道。
三观下先准小乘今文乃依成论也约位在四善根若依毗昙则以观阴入界名三观处约位在总相念若大乘下即是达三道即三德名三观也璎珞所明则别教次第三观二谛观是空观因观生死而证真空俗是入空之筌故云二谛位在十住平等观是假观前十住位已破假用空今十行中复破空用假二边各有破用故名平等以此二观为方便得入中道观也修中十向证中初地。
注云云者一心三观如大论此则已当遍四教释三观也前约苦等即是藏通经八解脱如下第二十八经中说。
无诤下三解中初义属藏次义属通后义收别圆。
经诸神通六种不同故云诸也亦是修发不同或漏无漏故云诸。
实遍下二句上句云即是诸善下云遍于诸善者由即故遍由遍故即而即显体同遍显广摄。
先明即大乘善者是实相随净缘故有十五句异。
即小乘善者是实相随染缘故有十六句异而皆随缘不变即事而理以佛界名净九界名染故知小乘是染缘也。
二云下以十地判三慈古人虽用欢喜等十地之名而此释义乃属通位良由不分四教所以致此淆混若是别位则始终显中岂得云空心等耶今师于妙玄明通位义与此同。
疏云空心多者妙玄云通菩萨从干慧至见地多用从假入空四地下玄云从薄地用游戏神通多修从空入假八地下玄云从支佛地学二观双照入菩萨地自然流入萨婆若海今云并观只是双照而云是双非者以照俗则非真照真则非俗故于双照得双非名是知古释不出通意。
冥真故非有非无者以佛果妙有冥合真空故非有无。
今言下今破缘五阴等者破初师疏主意以生缘法缘与假实名同谓生缘即众生假名法缘即五阴实法假实俱是生死有法初师岂得云法缘缘无耶故云五阴法如何是无也。
又若下纵破若谓法缘是无又与无缘如何区别故云无缘何异此由古人但明二谛以配三慈虽有双非之言但约空假互夺故使疏主顺彼立义以法缘是有无缘属无并而破之若约今家以此三慈敌对三谛则无此难。
又初下破第二师岂一向空者若是别位则见中道故非空若是通位干慧性地实未证空亦非一向。
又非下正破第二师云八地至十地是双非也以第十是通教佛地故以今经明行无缘慈者正是因人岂是佛地此亦兼破第三家同据佛义也。
此乃下明今释也若缘等者即前三慈各具此三故无有无之难然亦不妨以此三慈敌对三谛。
今于一一慈中各有三者乃即一而三。
又缘于三谛等者此以三谛释三净义以前三净即三谛故。
引中论者通证三慈各具三谛。
假名四句者谓此四句无定四执其体互融故以有无双非以判三慈而非戏论。
经觉寤居效反寤亦觉也苍颉篇觉而有言曰寤。
若佛实修下经云菩萨疏云佛者因果互举。
中间非横者谓合得八十寿而或夭折故假慈力除横死夭折而得定寿也念佛作福能延寿者应知但是免横而已今文据长且云八十其或定寿二十三十等中间亦有非横则慈能益之然亦假机缘乐善慈方为益感应道交因缘和合非孤然也颜子行仁而寿三十者此乃得其定寿安可谓行仁反招短折耶故知三十之寿自由往因中无非横功由现善行仁之益明同指掌杨子法言曰或问寿可益乎曰德曰回牛之行德矣曷寿之不益也曰德故尔如回之残牛之贼也焉得尔李轨注云言复甚也。
如初下以不煞是长寿因煞害是短命因故举煞业三时无悔以明定业一时有悔则成不定煞业既尔盗等例然恶业既尔善业亦然且如不煞放生三时无悔则后受果报乃获长寿而无横夭此乃定业感定报也。
一时有悔者虽感长寿不免横死故假佛慈益之免横。
问义自下据恶业为问耳。
转重为轻者例如小般若云是人先世罪业应堕恶道以今世人轻贱故先世罪业则为消灭亦同十住婆沙论云愿今身偿不恶道受也。
青泥者青谓铜青等染泥谓杂泥等染即黑色也然此青黑实非正色木兰赤色亦然木兰谓果汁染等南山云予于益部亲见木兰树皮赤黑色鲜明可以为染。
但其点小等者谓着木兰虽以青黑点之遥望还是赤色有本其点下或剩虽字者非。
经南天竺者天竺或言身毒或言贤豆皆讹也正言印度印度月名良以彼土圣贤相继开悟群生照临如月因以名也。
经驰骋丑领反广雅驰奔也骋走也。
经私吒竹嫁反。
经割其股肉者运历曰唐开元二十七年明州俚人陈藏器撰本草拾遗云人肉治羸疾自是闾阎相效割股藏器盖依此经也。
是附庸者此谓五等诸候列国外不满百里小国也庸用也谓国色微小不能自通于天子以国内税贼附用于大国诸候也。
经复念宿嫌者稚年被释种骂为妾子故。
经劓鱼器反割鼻也。
梵行品之二
一心已成者即舍心离着也古人意谓见他离苦得乐而生欢喜若不离着梵行不成故云一心已成也。
今亦一往者且以三一各立一果义当历别四心互通义当圆融。
若二往者不应两判但是文略及互现耳。
即理而事者内证三德之理而外运四心之事。
与爱相扶者以慈等被物如母爱子故制其果名为极爱。
舍心下可解是则虽有四心但成二类前三属有后一符空故但二果。
果岂隔别者既四心互具理合一心皆有二果。
经明三一各有一果者盖是佛言隐略故云文略又是佛言巧妙互现其名三心得极爱果非无平等果舍心得平等果非无极爱果故云互现。
若过若不及者今明梵行之果正在别初地即圆初住若云八地是太过若云性地乃通教内凡是不及俱不得中也。
子非我内者子是所爱境非能爱心也。
结判分明者初文末结云名曰极爱后四文末皆结云名一子分明若此也。
见诸凡夫者即是见人天道起四趣恶因也。
别譬发心等者谓依四教发心学人即是四圣法界初心也故兼前文则慈被十界怡然理顺。
起于取著者四教四门各执成着。
譬五阴者皆由缘阴执有我身于是便计我解为是他学为非诸惑浩然润彼三业招感生死何莫由斯。
左譬实等者西方君父师皆面东故左在北属阴阴静譬实右在南属阳阳散譬权定观智拔义亦如是定止散动譬父母见已及与左手故云定观观见也智能破惑譬右手总上权实定慧是拔彼意业之恶既双以左右配拔意业故单以捉头譬救身挑出譬杀口。
别譬苦果者以前二文俱譬恶因故此别明所感之果第五通譬则兼前三文经若堕地狱是果造作善恶是因。
直申不解者如佛向举五譬皆住极爱及一子地复云杀婆罗门其义秘密故我浅智不解。
或云五难者即开初煞婆罗门难为三并下二文故有五也。
经则应护念者既住一子地则应护念何故行煞。
经若不住等者若不言住此地应同凡夫行煞堕狱又何不堕。
不及弟子者弟子即须菩提。
经佉陀罗炭者僧亮云一烧六日乃灭坚利伤人。
总寄迦叶者由迦叶问故寄而斥之以诫后代无智谓佛实骂实煞之者。
上迦叶问等者引圣行文与此辩异。
一解下出二家释义初家全非上佛答意且上答意者谓虽未得不动地为护法故为驱遣恶人故破戒无罪而云得地及破戒者非上答意人师妄说若然者则是未得地不许破戒也。
二解下次师解义与上文合只由得地入真则可见机破戒其理必然故前但问未得真时有缘得破否故佛答云得是知前云破戒是未得入真凡位遇弘法缘则许破戒此破杀戒是入分真圣位见机因杀得益故破故云即得于真也。
理在其间者前煞听戒童子是化今云煞婆罗门是实不可一例局文谓二俱是实及二俱是化也。
经宪制尔雅宪制法则也广雅制禁也。
经熊罴胡弓彼宜反说文熊如豕山居冬蛰尔雅罴如熊黄白。
经和尚外道名师也故和尚之名内外通有僧传云郁波弟耶此云常近受持者苑法师云西域流俗谓之殟社于阗疏勒云鹘社此方讹略云和尚也罗什翻为力生。
经譬如掘地(至)无有罪报者嗔心掘地宁有罪报慈心杀阐提的无罪也。
经痴人食唾者调达化为小儿坐阇王床上王以唾饲之。
七事中明降旷野鬼即比丘出生本起也今佛寺图于门壁二神像者即旷野鬼及佛化身其为居士形立于后者即手长者其女像即鬼子母亦是出生本缘见十诵律故古人并而图之寄归传云或图门屋下或𦘕食厨边。
经惟仰语向反韵集云仰恃也谓取资于人曰仰仰亦望也。
所以然下示生起意也所以初明平等次辩知见者只由平等是法性寂义知见是法性照义既是即寂而照故有二文空是寂义有是照义权实亦然。
上三下更对上果以辩互显三心是事佛境是理既即事而理故于文末结云汝于诸佛所有境界不应生疑。
即事(至)互显者前明即事而理今明即理而事故先示平等次说知见故云互显向三双中寂空实是理照有权是事。
七地入寂灭者华严十地品云解脱月言佛子菩萨何地未能入寂灭金刚藏言六地未能入今住七地于念念中能入寂灭而不证寂灭是菩萨成就不思议身口意业行然此乃是别教教道故今不用。
理同能异者佛性理同功能则异前是照用此是寂用也。
何得浅深者责古人也。
例圣下须知五行之果同在初地。
大品明十八空者大论三十四广释其相今依彼略消名义一内空所谓内六入空无我无我所二外空所谓外六入空无我无我所三内外空所谓内外十二入中无我无我所无内外法四空空谓以空破内空外空内外空破是三空故如净名云唯有空病空病亦空故名空空五大空所谓十方相空故名大空以十方无边故空六第一义空所谓诸法中第一义者名涅槃涅槃中亦无涅槃相涅槃空即第一义空也七有为空有为法者名因缘和合生所谓五众十二入十八界等今有为法二因缘故空一者无我无所及常相不变异不可得故空二者有为法相空不生不灭无所有故空八无为空无为法者名无因缘常不生不灭如虚空故今待有为故说无为若有为法不可得则无无为之可着即是无为空九毕竟空谓以前八空破诸法毕竟尽净名为毕竟若无诸法亦无毕竟之可著名毕竟空十无始空一切世间若众生若法皆无有始无明覆爱往来生死始不可得破是无始于无始中无执着故名无始空十一散空所谓五众和合故有人若智慧一一分别破散人与五众及所破散皆无所有是名散空十二性空性名自有不待因缘若待因缘名为作法今诸法中皆无自性性不可得名为性空十三自相空一切诸法有二种相一者总相如无常等二者别相诸法虽无常而各有别相如地有坚相火为热相如是二相皆空故名相空十四诸法空谓五众十二入十八界等法皆入种种门一切法有相知相识相缘相增上相因相果相总相别相依相等一切皆空空无实故名诸法空十五不可得空一切法及因缘毕竟不可得名不可得空十六无法空无法名法已灭是灭无故名无法空十七有法空所谓诸法因缘和合故有今皆空名有法空十八无法有法空亦以观无法有法空故名之为空又九十二云是十八空性亦自空即是能空亦复皆空以二经互显故得引同。
或论七空者楞伽俱列七空一者相空分㭊自他共不能生故二者自性空空于诸法自性不生故三者无行空阴本涅槃故四者行空阴入和合离我我所故五者不可得空诸法妄计无可说故六者第一义空自证圣智离过习故七者彼彼空空中最下无复彼此故亦是合十八为七空耳今处中说非十八之广非七空之略故今十一名为处中。
然大品下彼经正荡相着故明空则广今经正谈性遍故明空则略且对大品故受略名。
总其下明二经文异义等以彼不共般若即今佛性今经十一即是彼空况复空即佛性佛性即空故云互显但彼兼带与此为异今虽有小同知圆常。
互无空者说内空时无外空说外空时无内空余五皆尔名互无空。
住理空者谓自性是空也。
皆是理空者谓此十一并是真谛。
修行有渐故者初观生空次观法空次第渐深至于佛果观师破病得今家对治义融冶音野。
有人评下消名贵在区分宜依冶城故云于文为得诠理孰分内外宜依开善故云于理为得双取两家乃成正义。
理外横计者乃至于圆融四德同体三宝而起定执亦名邪计理无定执定执乖理故云理外。
理内正法者即名字已上顺理生解无定四执故名理内。
经从内空者无父母至财物是所空境次从是内法中下举能空体。
经外空但云亦复如是者谓前内空时无外空所空之境即名内空今外空时无内空所空之境即名外空所以疏文共为一释。
经内外空者先出所空境次唯有如来下出能空体经有为空者先出所空境次是中下出能空体。
经无为空者先出所空境次从佛等四下出能定体始破明无者以上非今贯之谓非今修此空观始破执着明空应知本来自空非始今日昔由妄计执之成有故知空理无有始也故云无无有始上无训空下无训非义则易见。
经从生死无始是所空境次从皆悉空寂下出能空体。
破性说性空者谓内因外缘破四性计故得证空。
二云下由本性空故性执可破。
如贫下此乃无有空中喻而引着此中者由性本空故无所有所以疏文不释后义以可见故。
经无所有空先出所空境次从菩萨观时下出能空体愚痴人譬外道贫穷人譬二乘次云贫穷乃正譬菩萨语同意异思之可知。
两不之义者论八不明中今则与彼不生不灭义同无眼是实法空无主是假名空假实之名虽通于小义即大乘不生不灭。
凡小所迷没处者经既云支佛等即等取凡夫空见故云凡小是是即权智分别故云是是实智冥空故云非是。
三句责下空境亦空故云空空即了所观不可得也空来下观空之智亦空故名空空即了能观不可得也此乃偏小乘中皆达能所俱空故下云空境空智此犹是偏也。
空能空之法者谓以圆中不思议空来亡偏小能空境智之空故名空空。
若直下判前三句。
若将空空空者凡三空字谓若将圆空来空于偏小之空也。
河西下皆道朗疏文中语也。
而智体不空者即存着能观谓我能观空此由执空翻成于有故须推捡能观至不可得故云遣破惑情能所俱空得空空号。
是有下结成上义是有结上万法是无结上智体亦空结上遣破下句即云四字即章安语指明彼义故云下句等。
前计既空者万法既空也智不独有者智体亦空也。
真悟下若论真悟岂存能所故云理无并照。
虽无下谓真悟虽尔而初心修观取理难当必须遣破方得真悟故云可知。
有漏下二法虽殊能空体一其犹木火草火木草自异烧灭本同以破常情执事分理故重无漏而轻有漏岂知空义一揆何重何轻。
万法既寂下正示二空体一义万法是有漏智体是无漏。
盖谓妙空者能所俱亡中空不二故非二乘智力所及。
涅槃般若更互相显者彼经指此此经指彼以显实相般若性净涅槃名异体同是故互指。
今约下结归三谛也其文虽广义不出三三一互融即心而具结归之意妙在斯乎此则已成观心解也故不可以前文义局今诸名今消诸名俱顺谛义。
而以内外为真俗者真谛亡泯望俗为内俗谛建立望真如外。
即二俱空者中谛双遮二边俱泯。
不见元祖者即真是俗故真无始即俗是真故俗无始中即二边故中亦无始。
本来自空者一一互融本无定执阙无所有空应云三谛俱寂名无所有。
真即是中等者以真中二体二无二也俱亡泯故。
后叹下追释空空义以前经文文相难解今以谛消宛然易见故此广明前经有三段谓初叹次释后结今云后叹恐是字误。
凡小圣所迷没处者谓圆融三谛凡小不知名为迷没。
一一谛悉备真中者既即一而三故三谛各三于一一谛但取真中者以明空空义故谓真空及中空故云空空单照一谛即具空假而未云中者以明是及非是义故下结空空还约中道义同向说。
若双下总结若双即前云双照若只即前云单照若三即前云三谛相即若一义与只同。
皆不思议者只由三一互摄一心所具故使双只三一自在无碍皆非凡小心思言议所及。
前离后得者经有二段前段有法譬合以明离着后段但有譬合以明得法即广二无对已下文是。
经于一切法亦知亦见者谓于十界法以三智知五眼见也。
经若行下列十三法行即是心者心谓四教能观境即四教所观性则自分不改相谓览而可别俱约十界。
经若众生心者十界色心若根者四教根机若禅谓界内外禅若乘谓三五一乘施开不同若善知识亦四教异若持禁戒大小篇聚若所施四教行檀也一一分别不同故云一切知见谓肉天二眼见十界粗细色慧见十界性相俱空法见根缘差别佛见无非心性五眼既尔三智可知五眼五智开合之异。
经编椽者声类以绳次物曰编大毼力于反声类毛布也茹菜攘举反广雅云茹食也啜啖茹食之也。
知因果中经有二段初知出世因果如疏文释次从以净天眼去知世间因果善恶业是因三涂人天是果闇谓三涂明谓人天。
身戒心慧者修是四法能转业障重业轻受下师子吼品云若不观身无常不净名不修身不观戒是一切善法梯隥名不修戒若不观心躁动制伏名不修心不观智慧有力能断惑名不修慧是故不修此四轻业重受。
佛性为三者凡夫谓理等四即十住分证诸佛究竟理同故等有事异故差别。
经五眼所知者应云五眼所见三智所知佛语互现出世释中经云菩萨俱指分真今依难意。
为无著释者只由佛说菩萨于四无著故迦叶以不着则不知为难也且今文正说地住菩萨自然无着何关遣执优楼迦外道名也。
料简论议中各三段皆是以圆斥小故二乘人无四无碍若约当教名自有文寿文可知。
经无有三种善巧者谓二乘不能观机说法也宜摄受故软语宜折伏故粗语宜中庸者则不赞不诃又圆为软语藏通粗语别是不软粗语则是二乘不能观四教机也。
二开昔权者此是施开之开。
三显今实者经举昔小不具今菩萨具名显实也。
前文已远者应问云既是当品何须指名答云近者不指前文已远故须指之此即指前大章第三明四碍智也故前经云迦叶白佛菩萨能如是知得何等利佛言菩萨能如是知得四无碍故指梵行。
正难者前明即寂而照故约妙空而论知见今明即照而寂须指知见即是真空故使迦叶以有得同凡为难。
凡十下先释初对次十对者下通示十文先释初对非谓得中之得者谓以有所得心起四颠倒。
无得之得者由证妙空而得四辩故此四辨当体即空据义合更云得之无得文略耳。
次通示十文者得无是总下九是别只是以九释得无无得故知总具下别别还释总。
倒无倒者应约界内外明倒是则开之成八合但名四下云生死例亦内外。
方等三藏者方等即十二中方广部三藏谓小教十一部也此约大唯方广小有十一以说委如前记。
五见谓身边等五此亦通界内外。
名无所得下注云云者既云无二名无所得则知向明十对则迷成二法悟唯一贯以配十双俱有迷悟又即理而事二法甄分故迷悟相对即事而理其体无二谓得即无得乃至二乘即是菩提。
八番等者八番经文例皆三意先释本有今无次释本无今有后释三世有法无有是处初番经云本有烦恼者以三藏佛因中不断惑故本有烦恼所以今在鹿苑无大涅槃本无者在三藏本无大乘般若以不即惑成智故所以现今唯有烦恼若有沙门下释下半偈谓本有烦恼今有烦恼皆非三世所摄以于如来无非法界不见本今三世之异次番父母和合之身即王宫太子身也无有金刚等者但有小乘五分法身故无大乘金刚等身本无三十二相等者此约大乘应身相好现在具有下即鹿苑寒风索衣热病求乳等身若有下例前。
三番我昔在树下时唯有无常等观今断结成道无大乘菩提本无者由本不见佛性故今在小时致无常乐我净四番本有凡夫修苦行等者以在小时但修苦行禅定谓是菩提致使在昔现在不能究竟破界外四魔本无六度者昔无无作六度但有苦行之心所以现在不得大乘解上菩提五番杂食身即受乳靡身现在无有等者于昔现在无大乘无边法身本无者无无作三十七品等今有者以无无作道品故于昔现在但有杂食之身而无大乘无边法身六番本有者但有舍离生死取着涅槃之心今无者故昔现在无首楞严定。
本无者昔但有偏真伪法而无中道实义七番本有者初坐道场实得一乘菩提众生根钝不果即说一乘是今无也本无下以无大乘利根为本无昔日施三为今有八番以小机见佛实灭为本有不得说大为今无又昔无大机为本无演说无常为今有已上八番明前两句悉在昔教释后两句悉在今经以圆融涅槃圣凡一贯解惑体同实无今本之异故知三世有法无有是处也。
又前两句下应云三世有法斯有是处以小乘教体不相即故有今本之异下二句上应云非今非本方乃结云三世有法无有是处以体性本一故非三世文略义含佛言之巧此皆一往消文讲者请以疏主正释预示文意令听者无壅。
旧释下凡引二家前记释经且依旧师向言一往良在此也初叙旧义如此释文下疏主破。
一往得去者消文可然义犹未允尚未遣迦叶三世之难故云未遣他难。
只为下正示难意。
还是本无今有者昔无常住今有常住也今昔宛然安能遣三世之疑也。
兴皇下先叙次破叙中云非有说有者意谓实无烦恼方便随缘说有烦恼。
非无说无者意谓实有涅槃方便随缘说无涅槃。
遣难下兴皇总结谓作上释则遣迦叶之难释前经文俱无滞碍故云俱了。
今谓下今破。
总答中意者兴皇云非无说无等即下如来总答虽知诸法说言不知等意也若以总答意来消八番别答之文义实相反故云犹自未去问向疏主示前八番乃云又须望下总释之意今何不许兴皇答应须分释别答令文不乱然以总意贯而通之兴皇一向用总云何消释别文今昔俱在鹿苑之义。
为化众生者众生之言通该十界众生唯作下示十界异解此云众生别指六凡若论机缘多在三善。
谓昔有恶等者凡夫谓佛昔则因中有恶今则果上唯善。
二乘下谓四圣法界也二乘谓佛昔有生死之俗今有涅槃之真故云不一别教菩萨谓昔因中本有二谛今于果上则有中道故云三谛各别故知九界所见但上半差别之义又疏中且约有边故云昔有恶今有善等应知昔有必对今无今有必对昔无细思可知不烦委记文殊圆解即佛界人三谛既融故非今昔三世不摄正属下半亦能具前两句何者即真而俗则本无今有即俗而真则本有今无二边即中今本俱泯则三世有法无有是处。
亦是四门等者既解三谛四门可知空有只是真俗后二只是中道遮照以消偈文亦应可见又复应知四悉被机诸说无爽义既包富岂同诸师各执一解略如章安四悉者即向云亦是四门四悉等也以有世界等益称彼所好故诸家悉是。
离悉下若执一非诸以己为是名为离悉故俱非佛意。
故知下既明诸解是非例识四出进否。
故更下徴下总文以显别意收别归总佛意惟明总释中经文先明经次明律。
经略相说广者如开色心为三科等一切法。
广相说略者如指三科只是色心余诸名相例之可解。
皆为利益者欲令众生得四悉益故所说无定是以昔日法实无相而作有相之说今经事实有相而作无相之谈。
随国土下即释经中次明律也。
而云随国土者意谓五天之境国人喜犯则制重国人稀犯则制轻以佛制皆随王法故事如前记故僧祇盗人四钱三角即犯波罗夷四分为偷兰。
经犯说非犯等者如四分说犯重僧祇非犯重僧祇说犯兰四分非犯兰又如八不净俭畜非犯丰则成犯。
轻罪说重等者四分著白色衣犯提不点而畜犯吉僧祇著白色衣犯吉不点而畜犯提然此且约小乘部执不同以消经文亦应大小对辩以菩萨十夷四十八轻与小乘四重已下诸篇以论轻重犯不犯等异且如小乘煞畜得提则轻大乘得夷则重又小乘烧指犯吉烧身犯兰大乘无犯不烧不名出家菩萨余准可知。
生死为世谛者即二种生死属偈上半涅槃为第一义者即三德涅槃属偈下半。
有时下先牒经或说下释义也。
诸法空寂等者如前两教偏真即是变易生死而小乘谓是涅槃故云谓说第一义。
或说妙有下释经有时演第一义众生谓世也圆教所谈世间常住诸法本寂正是第一义谛而偏小之机但谓世间诸法是生死法故云人谓是生死。
如来说空下重用上意上约机见不同此明佛意融会空即第一义有即世谛说空欲明不空者真空即妙有故说有欲明不有者妙有即真空故佛意虽融机见各别故云皆作有无之见得佛意者其唯圆人乎。
作有无见者即偈上半得佛意者即偈下半。
经亦名为道亦名菩提亦名涅槃者若以菩提翻道名则重出故知菩提翻觉末伽翻道则三义不滥是知道谓中道即法身德菩提翻觉即般若德涅槃灭度即解脱德第一义谛是一心之总名而此一心具足三德故曰亦名等问古云佛陁翻觉何故新云菩提翻觉耶答菩提单云觉佛陁云觉者即人也谓觉悟之人称为佛陁古来翻译混滥不分具如佛道论衡中说。
法譬合者即是举虚空及世间物也。
常道虽得而非无常者即是得而无得以因果虽殊始终理一故。
经一切菩萨了了见知者问前后经文皆云十住菩萨见不了了今何得云了了耶答以究竟望分真尚未了了此乃夺论若与而明之则分证了了也。
皆有似真者相貌见喻六根似解了了见喻分证究竟似位尚非虚妄何况真位。
一菩萨下分证二如来下究竟也即经云如来悉知见觉菩萨亦复如是等文也故知经约三位明见义相似分真究竟而不论名字观行者三千未显故三惑全在故尚有退转故未得事用故。
经知见觉者谓三智知五眼见而觉通二义是故三名不出智眼故究竟得名如来分得名为菩萨。
经世间众生下指九界为众生不得种智佛眼故云不知等。
亦不自知等者以在迷故各自谓实故不自知不知等。
经众生所知见下明其九界有四眼二智不免取着也。
疏示会通两章者即前初明知见二无所得二章也今明有知觉即初章从若使如来作下明次章谓虽有知见觉而不得其相即是会通。
涅槃经疏三德指归卷第十二
卍续藏第 37 册 No. 0662 涅槃经疏三德指归
涅槃经疏三德指归卷第十三
钱塘沙门释 智圆 述
梵行品三
初明异世间下世间不知十二部等菩萨能知故异二明下世人横计而菩萨知彼所解故云同。
三非下谓涅槃等体不当世与出世故谤此人法获罪至重于此预知至文易见。
经世间之人即指九界。
经十二因缘等者不思议因缘三道即三德四倒通界内外无作四谛无作道品圆顿菩提涅槃二果。
经当名菩萨者即正指分真菩萨以此明空平等果故意同前说。
经梵天等者涉公云梵天初禅主自在天四禅主八臂天护世主性者即数论计冥初性也时者谓计时生万物微尘者即顺世外道说细微尘生粗果色法及非法是胜论师计善恶行生苦乐受各计所执为万物因名造化主世终始即边见初禅等为涅槃是见取此是世间所知见觉谬执为正。
旧云下因明古人解无明义全同此文邪执。
无有一始(至)知有始者谓无明本有既无一物在此无明之先故无明最在其初即当有始至果既破即是有终。
此之(至)断常者作无始终释者堕于常计有始有终者堕于断。
喜之所离者谓见彼离苦故喜也。
喜之所得者谓见彼得乐故喜也。
叹大舍者众生虽已究竟离苦得乐而我不求恩报故是舍心经云不死不生即明众生得常住乐以显如来大舍之心。
开善下意谓前七善四心是深今持戒在初心故浅是义下今斥谓戒亦非浅也。
以戒为本者由持净戒发生定慧故能化他又下经云以修慧故所受持戒牢固不动是知持戒通于深位非浅梵行。
释同章者即是名字位人也。
有同有异者圆信成就故与世异即经云初闻是涅槃经已下文是烦恼全在观行未立故与世同即经云一切世间不知已下文是。
释异章者即观行相似分真位人也。
闻经得三法者即是依经修戒定慧即观行相似位也故经云因修定故得十一空正是从五品入六根粗垢自落与空相应故与世异亦是分真证中道空二边文略但言二者不言定也。
慧资戒等者此之二文正明分真人也既出二死故二文皆云非世间及云明见佛性也异义可知。
经所持戒牢固不动者即初住中道道共戒也。
如难陀下云云者难陀为求生天五欲乐故持戒是为有造业也缘起如法华疏弟子章及止观呵五欲中。
三非下且约事释亦应达止作法界方名毕竟故下疏释戒非戒义正对此文亦是互现。
四净对前四不净者翻前不净成净故云对也今第一翻前第三非毕竟今第二翻前第一为有今第三翻前第二不定第四为众生如文。
非是下释经非戒二字谓今明圆融之戒非是人天小乘执着之心所持五十及篇聚等戒故云戒非戒乃以下释经戒字也。
无戒无持者戒即所持戒持谓能持心达能所唯心心本自空孰云能所如是体达名圆持戒故云为戒故知经云戒非戒者上戒字是显圆下非戒是斥小次第传传释前句者谓初释无悔恨次释欢喜后释悦乐如答迦叶问也。
以因贸果下云云者以因贸果如酪易钱。
五受根者谓苦乐忧喜舍也此既先乐后喜故云乐浅喜深。
禅定之中等者如初禅五支觉观喜乐一心此既喜前乐后故知喜浅乐深。
今同禅枝者以经明先喜后乐故。
经心得安隐下由戒发定得实知见即因定发慧由兹三法故解脱二种生死分见三德佛性。
五法佐助者信惭等五是能佐前三法是所佐五盖见疑是佐之所离五根是佐之所得。
涅槃非五者释妨也应问云涅槃是一法云何言五故答云脱五阴缚等即初住分真涅槃经中五盖五见等皆须深释以符初住。
极猥者猥恶也。
一无所用者尚失人天善果何能革凡成圣问上文下即第十三卷圣行品若憍慢者为作仆使随顺其意令其欢喜然后以此经而教导之此乃不简前人持毁但令受持故与今反答意者前明所化故不简今约人师故须持故知前之能化亦应持此之所化亦不简文虽互现义必兼通。
不出三业者次第对三科可见。
号令不严者论语曰身不正虽令不从杨子曰鼓舞万物者雷风乎鼓舞万民者号令乎。
不求果报者不求三有生死果报也然既唯求大涅槃果则求九界果报悉名为有造业况三有之名义通界外求有由心故属意业。
经莫非时说者机缘信乐之时方堪说也。
事须适时者若利根重法之人则不须待请若钝根轻法之人事须待请钝根重法利根轻法斟酌随时先列十智者谓若欲受持至见佛性者凡有十事悉是智人所为次劝净心即先当清净已去文是。
今初下今师以前段为自他后段为三业清净文具自他而但言十智文具三业而但云净心故知古义非也故初段十句中初句自行后九化他以皆云说故。
涅槃下示九句义也涅槃总名余八即宗等谓说佛性是宗此约尊极名宗非宗用之宗也秘藏是体佛性秘藏总别之异别名三性总具名藏故知宗体名异理一说大乘是行说方等是教说声闻至解脱是用说二乘是即实而权用说佛及解脱是即权而实用见佛性即初住分果也故知说佛性是涅槃之宗秘藏是涅槃之体大乘是涅槃之行方等是涅槃之教声闻乘等是涅槃之用见性是涅槃之果故知宗等不出涅槃故知涅槃一名贯下宗等。
两途等者即上自他二途并使三业清净岂同古人但云净心而已经云先当净身业无呵责即口业生清净信即意业文含自他寻之可了。
八念者于六更加七念阿那八念死如法界次第。
十念者如阿含佛告比丘当修十法便成神通去众乱想到于涅槃一念佛乃至第七念休息八念安般九念身非常十念死。
小乘亦有六念者准律钞第二念知食处第三念知受持时夏腊而文中念戒腊居第二施食法居第三者乃是钞宗四分此依十诵致有参差虽云元魏法聪者讲四分自唐已前其道未纯故行事者或准他部今据说行略依律钞明其相状则疏自可见钞云第一念知日月应言今朝白月一日至十五日以纯大故不云大小若黑月有大小故须分之此谓识布萨远近出家日月法式如此若据律文为俗士问令使识知若入聚落先知日月数法准此方不论黑白若答俗人唯得通相云正月小今是某日此则道俗通知为允二念知食处于中有三若全不受请者云我今自食已食有言食僧常食有言我常乞食若受请者云我今自食无请处又云我今食僧食无请处又云我今乞食无请处若有请者有背不背应云今有请处念自去若背者(谓迦提月病及施衣等缘)今有某缘得背请(若无缘一日有众多请者应对人云)今日有多请自受一请余者施与长老在某处(应觅五众舍之若无人时心念舍)我某甲今朝檀越施我正食回施比丘某甲檀越于我不计我得自恣食(三说此念法谓独住兰若远行长病饥时依亲里住五种十诵开之)第三知受戒夏腊云我于某年中月日某时一尺木若干影时受具戒我今无夏后若有者随夏言之第四知衣钵有无受净等应云我三衣钵具有长已说净(后随有无衣钵药等随有者念说净)第五念同别食云我今依众食(必有别众九缘随开)云我今有某缘应别众食六念康羸云我无病堪行道(有病念疗治之)。
疏云皆各有意者已如向引钞文释也故知古者行事著述各依律部不同故有小异如止观持戒清净明十受云边方依第五律师受戒而今时明律者皆谓文误合云五人若见十诵十受之文方委止观腾写彼义乃是五人中一人须是第五律师可从此人受戒余但足数而已言第五律师者一诵戒至三十二至九十三诵比丘戒本四诵二部戒本第五广诵二部律。
今此下述今文义意。
六通言念者念即内心存忆之异名专心存忆六念功德故名六念。
天有近远果者生天华报名近第一义天果报名远先列十号者然一切法皆有通别两号佛亦如是释迦弥勒等是别名如来等十是通名化相须分故立别名实德齐同故立通称道德无量依德施名名亦无边今据一门且论十种。
经十力等者十力降天魔四无畏伏外道决定说名师子吼息无明恶名沙门众行净名婆罗门灭三障名大净三德究显名毕竟到岸破八魔名无胜超贤圣名无见顶离五怖名无怖畏生死不能惊毁誉不能动无与等故名独一无侣达自心故名无师自悟一念知一切法名疾智横达法界名大智无境不照名利智竖穷如理名深智自在离缚名解脱智高出余人名不共智平等利物名普广智究竟圆极名毕竟智总具诸智名智宝成就荷负众生故喻象牛兴慈云注法雨故喻龙四魔不能屈故名丈夫出离二乘清水凡夫淤泥故喻莲华圣中最上喻分陀利能调众生名调御以法惠人名施主法师次文自释。
前文皆略者谓十力等名佛皆不释。
七善为释者五名全同但以第五自知为知我以第七知尊卑为知种种性即十界性也次云知根只是尊卑说中道只是知法二义重出耳。
经利钝中故者利即上根钝即下根不利不钝是中根也。
释论四义者谓如来义中复有余三义也来约智去约断解约自行说约化他。
依三下释义也当以智断自他配释则坦然明白。
如如而解等者犹云依理而解依理而说也上如犹云依也下如犹云理也此约自他对释解是自行说是化他。
亦是下纯约化他能所以释。
说我所解者即是如解而说此约化他能。
解我所说者即是如说而解此约机缘解佛所说此约化他所。
中一是如来义者即经云诸佛世尊从六波罗下去至大涅槃也。
经无复次之语恐是疏文随便以此经节段多言复次故余皆仿此。
以破阴魔等者应云破阴死二魔即经云破坏四魔也破烦恼是因灭即杀贼义破阴死是果亡即不生义。
经观一色阴不能尽知者以不达百界之色若因若果故梵云毗侈尺氏反。
而能生明及以无明者谓空理唯一而悟成智明迷成无明盖真如随缘也。
佛与菩萨下谓佛则究竟达无明即明菩萨分达无明即明故知无明明句总前两句也。
就佛心为言者以无缘慈常入生死化众生故伽惫蒲界反。
世间有三下三种世间名出大论六种名义出在今经然六种虽广义不出三五阴众生国土三名全同五欲即别立因法名世间也此即三种世间之因即八界中如是性相至因缘也五阴等三别约果报若依大论总收因果。
五诸佛者即经云莲华也别喻佛界三种世间而辅行注云莲华是二乘者恐误。
六照世者即经云诸佛菩萨见世间故此约佛菩萨能照之智以说此佛界兼收菩萨故知六种于彼三中别明二圣及开因法故成六也五阴等三统乎八界。
开断惑不断惑者等觉尚有一品可断名上士唯佛无断名无上士。
具足四法乃名丈夫者虽有前三若不修行亦非丈夫也孟子云居天下之广居立天下之正位行天下之大道得志与民由之不得志独行其道富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈此之谓大丈夫今亦尔居法界之广居立法界之正位行法界之大道得机缘与众生由之不得机缘独行其道涅槃不能淫生死不能移四魔不能屈此之谓大丈夫也。
鹿头人下云云者大论云昔波罗奈王入山游猎见二鹿群数各五百各有一主一是释迦菩萨一是调达鹿主见王煞其群党起大悲心直至王前跪白王言王以小事一时令鹿受于死苦若以供膳当差次送王善其言于是二主各差次送次当调达群中有一母鹿白其主言我死分当而我怀子子非死次屈垂料理使生者不滥死者得次王怒之曰谁不惜命次来但去母思惟言我王无慈横见嗔怒即至菩萨鹿王所具以事白菩萨王言唯我当代即自送身到其王门众人见之怪其自来以事白王王亦怪之王问群鹿尽耶而忽自来鹿王白言大王仁慈人无犯者但有滋茂无有尽时但彼鹿母归告于我我愍之故若非分差是亦不可若纵而不救无异木石是身不久必不免死慈救苦厄其德无量若人无慈与虎狼何别王闻是语即从座起而说偈言我实是畜兽名曰人头鹿汝虽是畜生名曰鹿头人以理而为人不以形为人。
野干者大论十三云譬如野干在林树间依诸师子及虎狼等求其余肉以自存活时间空阙夜半逾城深入人舍求肉不得避走睡息不觉竟夜惶怖无计始欲起行虑不自免住惧无济便诈死在地众人来见有一人言须野干耳即便截去野于自念截耳虽痛但令在次一人来言须其尾复自念言截尾小事次一人言须野干牙野干自念取者转多傥取我头则无活路即从地起奋力绝勇间关历涉径得自济行者之心求脱苦难亦复如是生不修如失耳老不修如失尾病不修如失牙岂更至死则如失头。
经唯天与人能发等者余超非无其事少故黑人白厌不名白人。
此翻觉者者觉音角者即是人谓觉了之人名为觉者诗云有觉德行觉大也又明也晓也直也今亦如是十号具足种智圆明三惑顿尽大夜斯晓二死永除无复回曲。
亦言觉寤者觉音教即佛地论云开觉有情如睡梦觉也既梵言佛陀含斯二义此方觉字复通二音故使人师取音释义。
如支佛下以此为例欲取角音。
余三复次属释功德者谓能惠施及吐女根并前第四有大功德等三文也。
经上座长老如释序中记。
五十四心者一一皆约佛心无九界心方是佛因。
无所为作者不作九界因也。
双舍此二者常住中道也。
知解无记者玄义引光宅云常住佛果有两种无记一知解无记如棋书射驭阐提亦有故非是善佛果亦有故非是恶即是无记性也二果报无记者如生死苦无常报既非是恶止是无记涅槃地常乐我净亦非是善直是无记前疏已破此中再举显彼违经不求果报者三因开发任运契极不求九界之果报经无语心者若知如来常不说法是名多闻。
无所定执者三谛互融故无定执无常即无定也。
经诸佛所可说法者能诠教法也圆顿无过故云最上最妙依教修行得初住果故云因是乃至得现在果。
得现果而非上妙者以藏通于一生中现得四果不达中道故非上妙。
别是下以初地分果于地前经历尘劫修行断灭九界方乃得之故于父母生身终无现得之者圆人一生可超十地现得初住断不疑也故知古谓别体屈抑经文又经中诸句皆先举法体次出功能如云非色断色非色法体也能令众生断色功能也然而即事而理实无可断故云而亦是色余句例尔经中具约三科以示法相。
经诸佛圣僧如法而住者虽具举三宝但成念僧何者诸佛说法僧能禀法依法而住名分真僧。
唯有圆僧是正直者藏通着空别教次第悉邪曲故经广普无边者以遍应法界令入佛道名良福田。
经有戒不破等者明菩萨只于小乘篇聚以大涅槃心修一一无非法界法性即成菩萨律仪故云不破不漏等。
或谓下他谓无形色等言是明小乘无作故使各引一宗以明其义。
自无无作者犹云本无无作也。
亦无无色者次无字下欠作字应云亦无无作色谓僧祇但以心为戒体指心誓不为恶即名受戒不同多德二宗各立无作故云自无无作既唯在心亦不同多宗而云无作是色故云亦无无作色意谓经云虽无形色而可护持正是僧祇约誓心为无形色也色非质碍者简异可见有对色然亦非不可见有对色但是不可见无对色也。
无教假色者无教即无表也菩萨戒疏云若毗昙义戒是色聚无作假色亦言无教非对眼色既是色法故须护持故破戒则无作谢也。
成论所用者成论宗于昙无德义故成论无作品云是非色非心聚然无作戒义略如前记广如今家梵网疏出体中止观方便初及南山戒疏律钞缘集篇等所明近世二家别出戒体章文甚委悉学者宜览择善从之。
如此下斥小。
都不明此者不说别有无作也问小乘何故明无作耶答梵网疏云小乘引接小根恐其轻慢因果权言重心能别生一法无作牵报善法欲行恶法欲止行一则有两力岂可不慎方便假说适会一时耳故云大乘都不明此若准大乘但以心为体法鼓经云心无边故戒亦无边又璎珞经云一切圣凡戒尽以心为体心无尽故戒亦无尽或言教为戒体或云真谛为戒体或言愿为戒体无别无作是知大乘亦有说色聚是戒体者。
故上下引证谓五阴名教通大小乘但有一色四心也总成二法四大是色四大之外更别无色法故云何时云有无作色耶是知经云虽无形色正指于心而可护持不妄要制然大乘师亦有说大乘有无作者备载梵网疏中总而言之若大若小说有说无咸顺机缘令得四益失斯意者执之成诤。
经大地等者能生众善喻之大地度生死流故如舡舫庄严法身如璎珞离九界卑贱如大姓含纳万德如大海除烦恼垢如灰汁初心依托如舍宅断截恶法如刀剑超越生死如桥梁善治惑病如良医所服必差如妙药遍治诸恶喻阿伽陀药出生佛果喻如意宝珠从凡入圣如脚足能见圣道如眼目生养定慧如父母除生死热恼如阴凉戒宝在身谁能劫盗余句可知。
经住须陀洹我亦有分者寄小苏息以助大乘。
经诸佛菩萨亲近修习者诸佛昔修习菩萨今修习经而能除破现在烦恼者破现在悭贪之心也若究竟断结唯在智度。
或谓当果等者他人谓此念天正是念自己当来佛果名第一义天。
今谓下今释乃是行人通念三界诸天虽是信心等果而皆无常非我所欲故云直是念天。
当果天等者此破他释若谓念天是第一义当果者何殊念佛故云与前佛果无异若尔不应重出。
正是下此是释伏难也应难云若谓念天非当果者何故经云我曾闻有第一义天等耶故答云正是通念世天之境无常故随天义别立第一义天是常住法故知当果非文正意以念当果已属在念佛中故二云(至)不及涅槃者他人意谓涅槃已前诸部大乘皆未扶律谈常不称灭后机缘故云亦不及也。
大乘下明胜之所以由此经中开权显实扶律谈常称最后机故胜诸教。
又涅槃下谓涅槃经中具十二部并是圆常诸大乘教有十二部而非圆常故知涅槃为胜此并他义也。
今谓下今师且横约四教以圆胜别用消经文则义通诸味以乳及二酥俱谈圆故复应更约五味简之则今经开显之圆胜前兼带圆也方显今经超出众典。
如人间事咸不测等者人间吉凶晴雨等皆不可测岂可以此便同三贤十圣菩萨所证不思议理耶。
今明下正明圆教贤圣所证不思议也只是三谛互融耳。
理须人教者以依佛四谛声教而见真故得声闻名故云人教。
须境教者由依俗境发道种智境发于智义当教也此二发心已简三教。
若缘中下明圆圆融三谛本自有之所有慧心不由他悟既不因外境不由他人故云无教明了佛性义通四即今在住前故下文云此经明初心菩萨未入位时不可思议故知不可约分真释。
发心意同者生死诸结此二是下化境涅槃菩提此二是上求境故与发心意同。
即俗真中等者即百界俗是真是中故不厌于自行即中真理是百界之俗故不离于化他。
安心意者以三智安三谛智即是观观必有止故云同也。
通塞意同三界生死是塞三德涅槃是通如涅槃乐于塞得通也。
亦似大慈者即如三禅乐同发心中与乐义也。
故言旋还者自外还家如中双照赴救者灭二边惑也。
此约三谛行者依谛起行自他俱拔二边之苦故与悲心意同。
生死常涅槃近者达生死即涅槃故常即涅槃是生死是故云近也。
约三谛证者既不退没即相似证三谛故得位行不退如经云未阶初不动地故知未得分证念不退也与道品同者由修道品故得入证。
圣人神通譬体法者通教圣位体色证空如以通力度则不难。
修罗下历劫修行次第破九如修罗本长度之应易人无两种者经举凡夫之人也无圣人神通无修罗长大故无两种以喻圆人始从名字圆观三谛理事不二如人度海既在凡心故非圣证既在当念不同历劫。
次位意者应约名字度生死海乃至分证度生死海即是判次位也。
一中无量真即俗故百界宛然无量中一俗即真故一念颇得非一非无量显中道故心性不动又即中而边故云一中无量即边而中故云无量中一非中非边故云非一非无量亦是即三而一即一而三即非三非一如是三重并成三谛一念具足如丝悬山一切生死岂逾百界。
三谛教者无常等四二边教也常乐等四中道教也以无常对破邪常助开常住涅槃三脱之门故与对治意同。
此约三谛报者以入五品位故获斯华报所以在胎不恼不乱。
安忍意同者内有观法故外无恼乱此即内外安忍也。
通塞意同者菩提约悟是通心则约迷是塞经云得是法已心无悭吝即于塞得通也。
三谛业者即是三业与三谛相应故离十恶十恶遍破故与破法遍同。
经及与离主谓能离主宰之心也。
经是故此慧不能远离者于能观慧若起计着是故不能远离生死。
经终不生念我以此慧等者达了三惑全是法性所观既泯能观亦无故于似证之法不生爱着故云与离爱同。
初心菩萨者名字位正观不思议乃云次位安忍在观行无爱在相似故云初心止观十乘唯在住前故云未入位时等然准经文约略对当义趣相应故以十观释也。
文云下他人以假实二观以消其文。
如是实法等者他见经明四大即属色阴阴即实法相续下释异生异灭去文也经云终不生念我以此慧破诸烦恼等不起我心即假名空也。
即是两心等者此释前段异生异灭句是故此慧不能远离也。
前灭后起者前虽起观灭惑而起后能观之着也故经云不能远离。
复伐于慧者代攻治也既破于惑复治于慧则能所俱空。
若断惑已等者若谓我能破惑则于观起着观翻成惑如将翻成贼故破能观亦名断惑能所俱破故云无所攻伐。
故于下此明向云实慧是一心也他人意云如经文所列修行次第假既破已则达五阴唯一法性更无两心故经结云终不生念等此皆他师解义也。
又生来下释经异生异灭义也故知经云异生异灭还是结上慧不能破乃至生不能生等只由灭已还生故灭非灭故云生来生灭等只由生而复灭故生非生故云灭来灭生等此则法无定性以显本空以例能观之慧亦不可得故云智慧亦然。
灭是不灭者本无今有也不灭而灭者本有今无也是则约事则应身有灭法身不灭约理则法应体一非灭非不灭即三世有法无有是处也故举文殊解前偈义即于生灭无所疑矣。
泛答者泛约多番通途而答未的答迦叶佛时是经有无也。
经外法者能诠教也内法者所诠理也。
经天无坏灭者十圣之天以分证常故无坏灭人即三贤。
今佛对辨者对前迦叶出净土故不说我今出秽土故说也。
经四大各舍己性者宁说火舍热性而冷等。
经未有弟子解甚深等者谓但禀小乘未闻开会如多宝佛但说四时不说法华涅槃而便灭度又如须扇多佛朝成正觉暮入涅槃此皆弟子未解深义而佛入灭也然六重经文展转深细当知后后难于前前谓虽有解义无檀越不得虽有檀越为利不得虽不为利起诤不得虽不起诤说过不得虽不说过作种种说不得种种说者谓空引异说不能融会既迷佛旨于道无益是非锋起是法灭相。
经或说有神等者如犊子部说有神我自余诸部说无神我。
或说有中阴等者萨婆多部有中阴大众部说无中阴。
或说有三世等者萨婆多部说有三世一说部说无三世。
或说一切有等者萨婆多部说一切有一说部说一切无。
或言众生有始等者化地部说有始有终经部师说无始无终。
或言十二因缘是有为等者大众部化地部说是无为自余部说是有为。
或言如来有病苦行等者萨婆多部说有病六年苦行大众部说无。
或言如来下比丘(至)十种者如四相品初说。
或言一切不听者化地部说一切不听。
而灭而非灭者示生示灭皆为拔与引偏入圆作大利益齐此明净净文已尽非净非不净文寄在净净文中双非释者是。
梵行品四
提那犯重者如律明须提那与本二行淫因制初篇今以阇王调达为例则知彼亦权人。
名为客品者梁武意谓既是梵行只应明清净生善之法既谈重逆与梵相乖乃是他品文寄安梵行中耳故云客品。
具十恶因者身但行杀则唯七八恶具举云十。
经不见未来者不信来报也。
恶缘者外助为缘即调达等助王为恶也。
经妓乐不御者御进也。
或言是应等者此之二解立名不同而应之与用其义无别遍法界应无所不为故现造逆今师许此二解故云皆是圣人权谋等但他不明应用之意而今明之故云开逆方便等开谓施开盖言世王权施造逆引彼实行今知此经灭罪之功大也。
经明六臣皆是灭恶远缘故科为恶人为缘也然六臣所说与佛法有同者亦有计业所为其言虽同要云煞父无罪无报等。
经无辜尔雅辜罪也古胡反。
经富兰那等者什曰迦叶母姓富兰那母字也计一切法犹如虚空不生不灭肇云其人计一切法断灭如空无有君臣父子忠孝之道。
经下业者下劣心作业为下业增上心造即为上业经末伽梨等者什曰末伽梨字也俱赊梨母也计众生罪福无有因缘肇云其计众生苦乐不由因缘自然而尔。
经仁恻广雅恻悲也。
经删阇夜等者什曰删阇夜字也毗罗胝母也计要经生死弥历劫数然后任运自尽苦际肇曰其计道不须求如缕丸转于高山之上缕尽则止何假须求今经云众生苦乐由前世因现在无因未来无果与彼不同。
经𣐎树北本作[髟/瓦]口昆反广雅[髟/瓦]截也。
经阿耆多等者什曰阿耆多翅舍字也钦婆罗粗衣也非因计因着粗皮拔发烟薰鼻等以诸苦行而为其道肇曰今身苦行后身常乐。
经迦罗鸠䭾等者什曰外道字也其人应物起见若人问有其即答有无等皆然肇曰迦旃延姓余是字计诸法亦有亦无。
经深阱慈性反三苍阱穿地为堑所以张禽兽也。
经若内若外者计恒河水能灭身观二病也。
经不观口过者以王口来令杀父故。
经尼干若提子等者尼干是字若提母名计罪福苦乐尽由前世要必当偿与今不同此计无修无道经八万劫自然得脱也此之六师皆悉裸形自称一切智人所计不出因中有果因中无果等而经明六师所执与什肇或有不同者恐是六臣改转师义。
此翻固活者以药治病坚固彼身活彼命也。
庵罗女之子者奈女即世王姨母固活即世王庶兄缘起见奈女经等。
先帝已崩者谷梁传曰高曰崩厚曰崩尊曰崩天子之崩以尊也其崩之何也以其在民上。
非谓东宫等者经明先帝既崩宝位未定故太子忧戚不得安眠非谓父王未崩太子在东宫时不得安眠也言东宫者东方朔神异经曰东方东明山有宫青石为墙题曰天地长男之宫因名太子所居为东宫亦曰青宫春宫皆准神异经也。
经在弶渠向反字书曰施罥于道谓之弶其形似弓或作弶者俗字也。
以下望上者下三文皆具五例此合尔。
然耆下明此文但四文意。
不无小异者忏悔约心发露约口故云小异。
忏是下示小异相然梵语忏磨此云悔过今分字解义故作异释若合字释者悔愆即是谢过应言梵语忏磨此云悔𠍴亦曰谢过是知光明疏六番释忏悔者其意亦尔他人不晓便谓天台不知华梵且十六观疏中彰灼翻名岂五品菩萨迷斯小事。
经覆藏者漏者谓漏落三涂也经迦摩罗此云癞病鲁扈抵突者不惭则内无羞耻不愧则不发露向人止观音云鲁扈即迟钝无知之貌也。
初示良医经文二意初叹自德大慈下叹利他初又二初叹身德次具十力下叹智德利他又二初叹利他心次随善下叹利他行行中具身口二行如犊逐母叹佛身行次叹口业初知时者善达机缘应病授药等实语者离虚妄语也净语者离不净语妙语者离粗恶语义语者离无义语法语者离非法语一语者言无二也又实语净语明无妄语妙语明无恶口义语法语明无绮语语能益人名为义语语能称法故曰法语一语明无两舌。
经诸菩萨僧者偏小知常通名菩萨。
有无即二谛者此不思议真俗也。
是烦恼涅槃者有为是烦恼无为是涅槃。
即四谛者无作四也苦集是有漏因果道灭是无漏因果故云四谛。
亦是苦集者烦恼即集谛果谓苦谛善法即道谛果即灭谛。
十一种色者谓五根五尘及无表色。
非色非非色者他人谓是十四不相应行中得得一行也。
十四种色者谓五相五尘及四大。
即无作者无作处是不相行也而成论明不相应行凡十七种此当无作一行也。
即是两舍者谓舍色舍心即是中理此之下今师斥。
只是俗谛者观师只云两舍是中道无体以所舍色心但是俗谛是知能舍唯是偏空岂成法性中道耶以此消释抑挫圆经。
今明下出今义二谛三谛开合之殊若二谛者有无二法同名为俗中理名真三谛则开俗出真中道名中故成三也非色是破生死之有非非色是破涅槃之空。
是从假入空者入空是自行破生死故。
是从空出假者出假是化他益众生故。
即是中道者妙理湛然无二边之作受也。
诸文例然者皆应以三谛释之也。
不厚昔薄今者今谓阇王也。
经御臣者御车之臣也。
经憍尸迦等者佛且从末而答。
经因疑生者以天主本疑于命故云实如佛教。
经大目连者举资以显师。
经大王畜生见佛者此举下类以况于人。
经云大王世尊未得阿耨菩提者此举因行以显果德阿之言无耨多罗云上三藐者此云正次三者此云等菩提此云觉即无上正等觉也觉有二义一正觉即正观中道二等觉即等照二边三谛俱照皆至极无过故云无上也。
经有旷野鬼者此显佛慈普度。
经如来弟子尚有如是等者此举资以况于师。
经而杀其父杀或作弑同尸至反左传曰自虐其君曰弑周易云臣弑君子弑父非一朝一夕其所由来渐也释名云下弑上曰弑弑伺也伺间而后得施便也。
经邠坻鄙旻直饥反正云阿那他摈茶陀阿那他此云无依亦名孤独摈茶陀此云团施言此长者好施贫独因以名焉本名须达多。
经判合普旦反周礼媒氏掌万民之判郑玄曰判半也得偶而合曰判丧服云夫妻判合是也。
经大秦国者十二游经云阎浮提中有十六大国八万四千城有八国王四天子东有晋天子人民炽盛南有天竺国天子土地多名象西有大秦国天子土地饶金璧玉西北月支天子土地多好马。
经鄙悼者鄙耻伤悼也。
经甲胄除救反说文胄兜䥐也。
经名间间无乐故者上居苋反间隔也古下闲反间中也。
梵行品之五。
唯王谓灭者王在法华虽预列众然障未除机未动故于彼会未悟圆常而于今日尚谓实灭虽是权行且依实释方显今经。
六番者中四番皆云又复第六番即善男子已去寻经可见。
此文自说无为者谓不作众生故曰无为众生故以佛果释之。
理内众生者此约地前内外凡也。
然非下今师释也。
经亦不定者正以经释不定破彼众师作定浅深之解也然据经文义似不定准今圆位高下有归是知有为即住前无为即登住又名字已上悉名无为以知秘密藏虽有烦恼如无烦恼故。
为一切者通收善恶。
为五逆者别指恶人此虽不同同归理即未发心则是理即已发心则或在假名不见性则通住前不生则别指分证一等解阇王名而或圣或凡或迷或悟者正明权实难知高下莫测密语之义美在其中。
他云下明他人总许前三家义也意谓既是密语何妨有为无为三解不同。
今谓下反破前义夫密之为义高下难量岂可定作八地初地等深浅远近释耶故知他人以密义救前三家今疏主还以密义破前三家浅深既非则救者亦破四家同坏今义唯明。
经八法者谓八风也王未发心前常为八法所污杀父当四违贪国当四顺。
经是光无根者根以能生为义中道法界无能生所生故云无根。
经非热非冷者王身蒸热蒙光所照则得清凉事益虽然论其理体不当冷热。
经非常非灭下诸句皆约中道释之。
经实不可说者光即法界无可说睹也。
并外凡者十信是外凡位上云六住则是内凡然下六住自有两释若约今宗别位十信未断见思故称病者。
三云下若望今宗只是通位此云外凡即指干慧。
或进或退者进取于别退取于通望今四教收义不尽。
今取下正释也七方便即人天二乘三教菩萨若在当教各自谓实今论佛意意令悟圆虽说偏乘悉作入圆之方便故云圆家七方便也。
注云云者七人未悟圆伊佛皆慈念其或于人天中及三教凡位造五逆罪翻堕三涂故于此人悲心最切以喻病子其义皎如。
六住下虽有二解望今并是别位真解即别地似解六心即别六住六住是内凡已破思惑终不为逆或是通位。
六番如文者初开敷鲜明譬发心次能令一切行路之人譬修行此即发心修行为一双次智断一双渐增譬智德损减譬断德三灭恶生善为一双除贪恼是灭恶为甘露味是生善。
灭其心罪者从此向下一一问答皆是耆婆显如来冥应益物之相又一一问答皆将阐提以并阇王令王节节胜于阐提以由王具五德及能发心故且阐提无善佛尚矜怜王具五德佛宁弃舍故宜速往以治心病。
有重恶者拨无因果故。
断现未善者由现是恶故无未善若改恶等则非阐提故知阐提无现未善。
过去少善等者由昔五戒感此人身。
舍一取一者谓舍有执无等约单复具绝言等展转说之。
高观者去声观亦楼也释名曰观者于上观望也。
山譬者山能生草木如戒能生众义。
树木譬者树依山有如定由戒生。
案此(至)三乘耳者故知象喻圆乘即同法华大白牛也马牛羊喻三教三乘即法华羊鹿牛也若约力势则牛喻菩萨马喻支佛羊喻声闻而马在上者随语便耳若约贵贱则马喻菩萨牛喻支佛故马居前偏圆对论四乘义足经文显喻冥合法华相承云三人情之昧。
计我四种不同者此外道推计姓既贵贱四别故其神我有四色不同亦犹此方俗书所明魂清魄浊之类也我见即身见也执有我身方起诸使故知身见为诸见本。
于无乐下见取即非果计果无想有顶实非涅槃安乐之处而彼谬计以为涅槃故云无乐无胜等邪见谓执劣为胜自执己法谓我道真遂使出世善根悉皆吞啖边见谓计我是断是常今喻执断故言堕落以断见过重故偏喻之戒取谓非因计因实非涅槃之因而谬计为因也。
狗戒下依狗为戒谓得生天信此居初如头枕狗。
私谓下此之五利全计阴身以起见故故九种阴中名污秽五阴故以卧粪为喻。
树叶为衣者虽着此衣不免裸露故譬无惭。
恶法自运者其车既坏仍是驴驾体既破弊复非平正既恶且邪喻意在此。
正南下三解中初后顺此方释义中一顺西土释义南是离地者周易离卦明两作离字皆此作单作离者后代曲分。
失善起恶者南离属火北坎属水火猛喻恶水柔喻善。
北方是上者西土君父东向故北是上方委如前记。
冥机冥扣者宿有善根今不觉知故曰冥机藉兹宿善以感圣应故曰冥扣。
初观察者皆冥观冥许。
十四谛出华严经者彼经第三十六云佛子此第五地菩萨摩诃萨如实知此是苦圣谛此是苦集圣谛此是苦灭圣谛此是苦道圣谛善知俗谛善知第一义谛善知相谛善知差别谛善知成立谛善知事谛善知生谛善知尽无生谛善知入道知谛善知一切菩萨地次第成就谛乃至善知如来智成就谛此菩萨随众生心乐令欢喜故知俗谛通达一实相故知第一义谛觉法自相故知相谛了诸法分位差别故知差别谛善分别蕴界处故知成立谛觉身心苦恼故知事谛觉诸趣生相续故知生谛一切热恼毕竟灭故知尽无生智谛出生无二故知入道智谛正觉一切行相故善知一切菩萨地次第相续成就乃至如来智成就谛以信解智力知非以究竟智力故以阐提人无信解力拨无此善名断善根。
过去善根者以福德本有故喻过去善根。
感应道交者亦冥有此义。
独一无侣者谓佛虽欲应阐提无机出世之善无人可受故称独一。
经往至病所者阐提虽无三世善根以无缘慈而冥应之细察机缘故云往至。
后观过去者现既无善过去无始复有善不。
譬五根者五根无善如骨等皆病。
欲将慢等者贪欲性卑憍慢高举方起于慢复起欲心故使慢心不得高举将去声御也。
譬断常二见以大小便利以譬断常二见相破如不通。
譬三业者亦譬无善。
经问瞻病者阐提以恶为机名瞻病人。
意志云何者为过去有善根可发为都无耶。
根缘对者谓根缘所对皆无其善。
七漏者谓见思根恶亲近受念也。
经然不定言当死者未来时宽应有发义故云不定非佛教所制者善机未发任起断常及三业恶故云非制。
经如是二语者一闻伽离入狱二闻刹多见佛罪除虽闻二语意犹未审。
经为无定定者了知无定名决定心故云无定定也除其不定为定者罪性若定不能除之由罪性不定佛有能除之智定能除之故云为定。
经八种声者梵摩喻经云一最好声二易了声三调和声四柔软声五不误声六不女声七尊慧声无战怯故八深远声如雷震故然今虽不别列与彼所出声同是故引之。
经常当系心等者此二十事令凡夫托事观察折伏其心达事见理正助合行方成妙观。
无道前智慧等者无观行相似定慧也此以分真为道中妙觉为道后。
经难得远离者分段八难似位方远变易八难分真乃离。
经无有一法者于出世法中未沾少分是故未能遮止二十五有生死因果。
经度五逆津者未能造立六度之法桥度五逆之长津此语正归王身。
经生死无际者若入初住分得其边。
空有为一双者经不作业不得果者由法性本空故即净名无我无造无受者也。
无有我作等者此明有因有果即净名善恶之业不败亡也。
因果一双经上句是善因果下句是恶因果。
经因无明生死者犹如一手覆之与仰俱不离手生死亦小俱不离痴。
两句佛性者即第五六二句。
业道下云云束前二十事不出三道而此三道本是三德。
第二广说者前之事观文义并略故使世王执情尚在故更广说无生理观以遣以荡令悟佛性。
普贤观下初二句推业起处一切业即九界业也皆由无明心起故云从妄想生次一句破业观法端坐者示其身仪念实相即明其观境坐于四仪中胜故且举之应知端坐既念余三亦然使造次颠沛出处语默心悬妙理无所间然如是修行何罪不灭念即能观之三观实相即所观之三谛实相者何即妄想是故观妄念即真三德三千宛尔空中泯然十乘圆运名念实相故此一句乃止观之宏纲秘藏之要术(音隧)故妙胜定经云但能直心坐禅即是第一忏悔直心只是念实相也众罪下二句喻观成罪灭若达下结示经意也故禅门云一切万法悉属于心心性尚空何况万法若无万法谁是罪业若不得罪不得不罪观罪无生破一切罪根本性空性清净故是知佛示阇王无有决定者旨在兹焉问既是圆观何故经云性相无常答无常即常岂同小法故楞伽云一切法不生我说刹那义初生即有灭不为愚者说是知体彼生灭无常即是圆顿不生之理达斯旨者唯在佛界智人非七方便愚者所解故不为说。
经色与非色性无和合者非色即四阴也色性质碍心性虚通性既相反故无和合。
混高下之心等者曲推无罪以荡执情不应分别杀父定重然此皆为执情不去悔箭入心既妨正观圣果难阶故佛广谈无罪以示本空若论善恶不亡会遇须受呜呼滥学大乘语人设见此文岂量奥旨往往执为心要无恶不造谓达无生且达无生者善尚不为岂纵作恶当知此辈八热之狱不待召而至三恶之涂不由步而到自谓达道一何谬哉往者不可谏来者犹可追寄语来学审而思之。
经正坐此人坐慈卧反案坐罪也谓相缘罪也盐铁论曰亲戚相坐是也。
经况王不尔者世王口不云煞但令削足故。
经亦得善果恶果者由昔杀仙故今被杀由昔供尸今得初果。
纵横非法者恣任为恶也。
经我弟子(至)犯戒者以由狂故犯本无心故故不结罪。
实命重死者宝亦重也尚书序云历代宝之以为大训有改作保傅之保者非。
若就施食者如有经云如人持食欲上如来路逢饿狗而便施之与供养佛其福无别此由畜心佛心法身平等故云同缘实相等。
破其滞边失理者以业体非有非无而王偏滞于有故佛破之。
举涅槃为譬者问曰杀父义浅涅槃义深云何以深而况浅乎答是中以易况难就涅槃法明非有无理在易知就杀辨之相在难识故今举彼易知涅槃以况杀也。
经涅槃非有非无涅槃之体离相非有具德非无又复于迷非有于解非无而亦是有以可证故此明用也。
三番合中于初文中又应分二初句是总从有惭下三番是别虽非有无而亦是有是其总也非有非无论其业体而亦是有彰其业能能有果故惭愧下是别此初番就事义中惭愧之人则是非有能除灭故无惭愧者则为非无不能灭故此论业体受果报者名之为有彰其业能能得果故次番就破有入空空见非有能灭除故有见非无不能灭故此明业体有有见者亦名有等彰其业能能得果故于中初举何以下释有有见者得果报故正解有义于有见有名有有见也无有见者则无果报举无显有后番就破空显实常见之人则为非有能断灭故证见常理名曰常见证常之时见法本寂无罪可起所以能灭无常见者则为非无不能灭故取着空义名无常见不能见实永除妄想令罪息灭所以非无此论业体。
常常见者不得无下彰其业能能得报故于中初举何以下释于常法性计为定常名常常见执取之心悉是烦恼能助杀业得恶报故名有恶果。
是故下结。
空空见者亦有恶报故前宣说无常见者则为非无今据细论粗类可知是故偏言常常见者有恶果矣。
以是义下总结前三番也。
大王夫众下明有杀罪生王愧心令王作其惭愧非有也已上三番经文疏虽无释当须细辨。
劝作常乐等观者以圆破偏名之为杀此即杀无明痴爱父母也。
王发心者此是发自行心入初住位故下经中王语耆婆我今舍无常身而得常身也。
重发心者即发化他心也故云使我常在地狱等。
实语下释经口密是离四过文虽有三义则兼四应知实软义三唯在圆教虚粗绮三通指三教软语中初两句经明隐实施权故云为众故说粗次两句明开权显实故云皆归第一义是则四时三教悉曰粗言醍醐圆融方名教语实义二语例说可见。
即五悔意者经文少不次第若准余经应先忏二劝三喜四向五愿既皆名悔莫非治罪应无次第则如今文若依余经存次第者不无生起谓若旧罪不除徒施劝请既劝请已睹相闻教依教修行若嫉妒不除自善微劣尚不喜他何能回向四法具足以愿导之若论破罪者应知忏悔破三业遮性等罪劝请破谤法罪昔闻诸法而生诽谤今请佛说令一切闻是故能翻谤法之罪随喜破嫉妒罪昔对境生嫉今随喜一切故得翻破昔嫉妒心回向破诸有罪昔所作福但顺生死为诸有因不能自免岂能令他离于有因今具二回向自免免他是故回向顺涅槃门发愿破邪愿即导前四令至所在故知阇王对佛陈辞明乎五悔其有旨哉故文殊问经云昼夜六时勤行五悔不假苦行能得菩提。
经三宝常存世者此请住世也。
经愿以破一切等者众生破魔我则随喜。
愿悉发始心者应指初住以为始心以始见佛性故亦应通指住前。
经系心思念等者即达诸佛法身与己泯合三无差别妙性湛然如是观察名常思念。
终见佛性者文殊等觉惑尽非遥极果显发故云了了问何故独指文殊不言余圣答文殊是菩萨上首故此会受佛付嘱故与世王有因缘故直从佛性彰名故诸菩萨不尔故不指焉文殊翻妙德谓三德佛性不纵不横故名为妙。
经庄严诸佛大众者以发心菩萨誓化众生故能增添佛众故曰庄严。
经毗婆尸此云胜观当贤劫前九十一劫时出世阇王发心既久未曾堕狱岂于今日顿为逆罪故知前云未发心者迹也今云已发即显本也。
世王经者别有阿阇世王经一卷备明事迹。
犹入宾吒者以显因果不亡但在圣位偿之即是净佛国土富人还债理应不难故无痛苦杂华经即华严经也释论云不思议经。
婴儿行品
婴儿者苍颉篇云男曰儿女言婴今言婴者通男女也刘凞释名曰婴儿者𦚾前曰婴接之婴前而乳养之也此喻果上之用现胜劣身说权实法悉名婴儿行也故下经明五种婴儿义在此矣。
大即如来行者谓圆婴儿也是故须约涅槃为体方能起于大小两用。
权智下破他师黄叶即人天婴儿若以权智为体则但能起于人天之用也。
两行皆尔者谓皆明因果及以偏圆例知此品应具此义故云此不应无问婴儿既是果用何故作因释耶答果由因克因修偏圆之行果获大小之用今约义兼通故收于因而正在果亦如圣梵正在于因而亦通果若尔天行虽专在果理亦通因既指杂华义准可见。
从初发心(至)行道者此指名字为发心。
能化所化等者佛是能化证果四德上根是所化修因四德故云皆行对彼偏小圆称上根。
一究竟故不能语者还取第三不能来经文以成今意。
随他言音即是随顺机缘说偏说小谈常无常然后引权归实故经云亦令因而得解。
经名物不一者小儿召物多好重呼故。
不语还具四德者前合不起等四敌对四德则不语譬乐今不于语复有四德故云还具以此例前各应具四佛语虽略准义合有乃是四一互融体无二故得作此说故云余三亦应如是。
婆和是小儿学语之声也。
正取和字者和浅婆深以三藏菩萨对当教二乘得名大乘既非无漏是故今文以婆对衍。
合文自释者以经合云和者名无常故然据合文约开偏入圆以说故云闻已为常法等疏主且指所开判属六度。
举六字者苦乐昼夜父母也。
是无憎爱者不憎夜爱昼也应以父母喻境智文略不释玄义云不知苦乐是泯忧喜不知昼夜是齐明暗不知亲疏是等憎爱不作大小是亡巨细。
合菩萨化他者以经云于诸众生其心平等故。
初譬云不作大逆等者即解譬文不能造作大小诸事也。
行于中道者离二边中也。
譬妄常者杨树常在故。
譬妄净者谓是金故。
譬妄乐者牛马可乘无徒行之苦故。
譬妄我者男女是人人必有我故。
利使钝使者缘灭谛下起惑也。
见道修道者皆分证灭故。
九品增修者即冤亲中人各开三品也。
二是半惑者通菩萨但破界内烦恼界外烦恼全在故云半惑惑既染污故乖净义。
但是婴儿者起想着故但是凡夫非是化用。
以行成故等者此则自浅阶深从权入实故始与人天小善终归大般涅槃应知自尔已前皆名啼哭故啼哭之义不独三涂。
得果下结责古人经文显云得大涅槃而不知是果如何如何者谓责古人明文若是如何不见也诗云如何如何忘我实多。
亦呼为大涅槃者初地分得也若尔今云得大涅槃亦是初地与前圣梵二果其位正等。
第三单结者即圣行品初大分三文也。
涅槃经疏三德指归卷第十三
卍续藏第 37 册 No. 0662 涅槃经疏三德指归
涅槃经疏三德指归卷第十四
钱塘沙门释 智圆 述
德王品
瑶亮谓小山瑶灵味亮也。
乃至九十等者余三从省故云乃至具明应云三四广梵行五六广天行七八广婴儿行也。
太昌下僧宗判前二家。
后四广后两等者第七功德始发心至第十功德修三十七品见佛性此皆自行而病儿两行俱是化他故云全不相应。
光宅释中文有二段初双标次同是下双释初释体一谓五行十德同是因善非是极果外凡十信穷学等觉感后下释义异若望妙觉报果则十地已还同名为因而此因中自有习果。
感后习果者地前习因感地上习果也故名能感之因为五行。
酬前习因者地上习果酬五行习因也故名能酬之果为功德是则五行是地前之习因十德是地上之习果此即义异也若望妙觉二俱是因向云体一良在于此斯乃别教始终教道之说如何消释圆经若谓不然岂初地已上而无八得报果耶故下破云乃菩萨之位也。
以金刚心为体者彼见第六功德有入金刚三时之言便谓用等觉金心为体也两家即瑶亮。
如其所说者如太昌破也。
开善下初叙彼义文云下引文并破。
何处不劝者五行文后皆有劝修何待德王方明奖劝。
研其遗文者谓研核诸师所遗疏义如向所破皆不与经旨契会故引而驳之。
今依下明今释先依文定义五行云修在因明矣此语地前十事云得得即是证在果明也此语登地。
前三下释疑显意。
其文则少者所明行果其文不多。
非不明修者如向引第九功德初发五事即是修也乃是舍少从多去傍取正故以修证判其行德。
释德王名中初以自行化他释次约三德释显上自他不出三德故有次释初云外化广者遍照十界故内行深者位居等觉故是则位邻妙觉故称高贵证过十地故号德王德即所证三德也又光下次约三德释名如文。
法性尊极者应云法身。
从人题品者若从所证应云十功德品今约能证之人者意明人已证法显法不虚。
经修行如是至功德者修行即是依经修前五行而证此十德也问天行是果病儿是用何云修前五行耶答五行俱通因果而有傍正之殊今约通因以说况复三谛圆观五行具足义如前记。
分别智所不知等者通别菩萨出假分别智难生两教二乘入空泥洹智易得中道佛性非此二智能知故云非难非易。
无边无中者即边而中故无边即中而边故无中中边互无孰为相貌。
三慧似道者即小乘四善根位在通即性地也。
尚不下别教初地证道同圆由地前次第今尚不用古人何得用通教共乘三慧似道而释此耶故去圆文其义逾远。
文明下结前三家共成十失。
文明不闻等者初事显云不闻而翻作闻慧释义故成失也。
作思议解者小乘三慧可思议故。
作显露解者今文十德正是圆乘秘藏而他作小乘显露释之。
作偏缺解者小乘偏真三慧非圆备三德也。
寻常解者小教三慧昔日已明是寻常法如何今闻翻更惊怪。
作差别解者五法圆证无差岂得相由差别。
边穷者小乘偏真是空边非三德无穷之法也。
佛经下云云者拒抗之𠍴即前十失。
犹参因相者以而闻之言虽是约证一往似从他闻故云犹参因相也参杂也。
亦是证中之行者如初地复起二地之行此则真因已是分果故知十德唯约证得。
若寻文取义者如今师寻此品闻已等文知是证相。
依义判文者如前五行既正约修因则知此十德必明证得故依此义以判其文。
不然下斥古人也𠕀像亦可云仿像未实貌也。
非他边领者即华严云所有慧身不由他悟刹说尘说无有穷尽即其相也此亦是斥古人约闻慧解也。
即是闻闻者既从他闻则有能闻所闻故曰闻闻。
何得下不闻是理闻则是智从理发智故云不闻闻也。
略举三种者具说无量不出三谛故此略举已收具说三谛皆云不闻闻者即是依三谛理发三种智也。
此之下显前说虽前后证必同时故云三法在一心也不同别教前空次假后中及二观浅中道深也尚不同别岂与两教二乘共耶。
其虽下但证偏真不达真空本具诸法而当体即中故云不知秘密。
经三宝性相者相别故三性同故一是故名为一体三宝。
经一切诸佛(至)无变者举深显浅良由菩萨同诸佛证故举诸佛以显菩萨。
经如来涅槃者乘如实道来成正觉即是不来而来义当于始涅槃谓所证所入即是不去而去义当于终此以始终合一句也。
一一事无非中道者谓五事既皆中道异名故能各具二十句义经中二十句欲略消其名者初非有非无中道非二谛也非有为非无为者非于四谛有为苦集也无为道灭也非有漏无漏者非于证真不证真也非色非不色者非于色心也非名者非四阴非不名者非色阴非相者非于生住异灭四相非不相者非真也非有非不有者非二十五有之有非二十五也空非物者非六根所睹隐显情尘非不物者非真谛也非因非果者非分段变易二处因果非待者非二边相待以显绝待非不待者此绝亦绝方名绝待非明非闇者非佛果智明非凡夫闇惑非出者非二乘运出三界非不出者非人天不出生死非常者非出假菩萨及外计邪常非不常者非二乘滞空之无常非断者非于断惑位非不断者非于不断惑位非始非终者非于外计冥初之始八万劫已灭没之终此即非断常二计也又非发心之始究竟之终非过去等可解。
余亦如是者下九功德亦尔。
经所谓一切外道经书者而此经书元是涅槃不思议俗谛之法故前文字品云是佛所说非外道说法华云治世语言皆顺正法即此意也但外道不知执为己法二乘不达谓是邪书菩萨悟之无非俗谛故下经云秘密之义今得知之。
经四毗陀论泽州疏云外国有四大论师一婆耶婆造四毗陀论亦名韦陀此云智论一亿力毗陀明事火忏悔法二耶爰毗陀明布施祠祀法三阿他毗陀明一切斗战法四三摩毗陀明知异国斗战法知此生智故名智论第二论师名婆尼尼造毗伽罗论此名记论明一切音声名字音句等法第三论师名伽毗罗是黄头仙造僧佉经此云数是所造论名论中辨二十五法用通大地中慧数为体二十五谛如前记及下陈如品第四论师名优楼佉是青目仙彼造卫世师经此名最胜明六谛义。
疏云根本有三外道者然一切外人所计不过二天三仙二天者谓摩醯首罗天毗纽天此云遍净俱舍云是第三禅顶天大论云遍净天者四臂捉贝持轮骑金翅鸟有大神力而多恚害时人畏威遂加尊事摩醯首罗天者此云大自在色界顶天三目八臂骑白牛执白拂有大威力能倾覆世界举世尊之以为化本广如止观第十记三仙者一迦毗罗此翻黄头头如金色说经有十万偈曰僧佉论此云数术用二十五谛明因中有果计一为宗二优楼僧佉此云鸺鹠仙其人昼藏山谷以造经书夜则游行说法教化犹如彼鸟故得此名说论亦有十万偈名卫世师此云无胜计因中无果以六谛为宗三勒沙婆此云苦行以算数为圣法造经亦有十万偈名尼乾子此人断结用六障四浊为法计因中亦有果亦无果亦一亦异为宗六障四浊及六谛名义并如前第十一记疏云但列迦毗罗优楼佉者卫世师即娄佉所造论也今疏据三宗外道消经则经中但见二仙而无勒沙婆者但是从略。
又迦下此据勒沙所计不出向二故经不明若约四大论师则经文已足如向引泽州所释。
经初未曾闻者即不闻今于此经得而得知之即闻此谓不闻闻也。
不闻闻真谛法者小乘十一部但诠偏真故经云十一部知是真谛。
即是圆证者了二乘真空即具三德汝等所行是菩萨道悟小即大故云圆证是知若晓十界一心则三谛俱融何所致惑不闻闻义豁若披云经深密之义不闻也今因此经闻也。
非是思慧之益者重破他解也。
文云下引下广释经文以证古非。
言近菩提者乃是分真十地近于究竟菩提也。
先提缘由者谓听受是经即是获分真利益之缘由缘起因由故曰缘由。
假智照事者问假智了达性具三千正是照理何名照事答由达性具遂知诸法咸自我心故观外事唯见性具故云假智照事耳夫寻言教必识根源不可逐名而迷其旨故知三观体虽融即较甚功用不无差殊是则遍摄诸法以归心境则莫盛乎假遣荡计着入于无生不越空中三观圆观佛道可复。
经远见佛道者即小见大何名为远耶此言见深远之佛道非二乘之浅近耳。
历四法者谓一书写二读诵通利三为他说四思惟其义初是身业二三口业四是意业又三是自行为说化他经凡举四双八只校量四法超于听受须知听受之言并约贤位书写等四俱在圣位他师不晓谓是思慧者谬矣经中四双者初义理一双次善男子下名义一双三复次下解行一双四善男子下法义一双。
经得见檀者无明分破见檀法界也。
断疑是外论者由内证利益故于外境断离疑心故云是外论也。
亦称智断者前章内证利益是智德此断疑是断德明生下喻智断同时。
前后互明者前明智德必具此断此明断德必具前智明暗之喻思之易知。
未见佛性者以别圆闻思修位在地住之前故而今文云了知一切悉有佛性向利益中云则得见之况利益断疑其义互现故知今云了知即前见性须约地住方顺经文闻思之释一何谬也。
今作下正示今义。
疑佛涅槃是无常倒者谓佛定灭故属无常。
三单对一双者三单即乐我净一双即涅槃与常。
注云云者应云疑佛是真乐疑佛是苦等则义当有八然此疏主所释自是一途若依荆溪文义甚便即私谓下是也但总别分其五句既知涅槃是总名四德是别号于总起疑则成倒也问若依荆溪消文则八倒不足答今助释之初疑定涅槃否即是总疑四枯下之四疑即是别疑四荣总别消文八倒宛足。
须具例佛性者于三乘文下尽合云为有佛性为无佛性前疑从略但云为有为无至解实理方言佛性故云互现。
经了知一切众生者即前三乘人。
即离实法上疑者以无常即是四念观谓观色不净等既约五阴故属实法而经言众生非众生者以众生是揽阴而成是知虽有众生之语而正在除五阴实法上疑也命非命亦尔。
离假名上疑者以计五阴起我见故。
经圆谶者说文谶验也谓占后有效验也。
经见老人等者即是东门见老南门见病西门见死北见沙门事载瑞应经上卷略如前记。
寄有无而言非有非无等者示经深意也文寄有无意在双非文意两全则三谛义显文意无滞故并云寄。
不可下结叹三谛上两不可思议是叹真俗复不可思议即叹中道三一互融故俱不思议。
玄而下有无相即已是于玄又即中道故云复玄。
经闻不闻义者只是不闻闻此乃德王谬领之非德王意谓若云不闻不应言闻若闻不应言不闻故成谬领。
分使成两者夺闻成有法夺不闻成无法有无性别故须成两如来向者何故以不闻闻为一义也故次文以生灭遮之。
生灭不得作一者不闻是无闻即是有有无硕乖定是二法是故不闻不得有闻故经云无不应生此乃举不闻遮闻也言闻不得有不闻故经云有不应灭此乃举闻遮不闻也。
正就不闻闻夺者前通约有无者意在以闻属有不闻属无有无相夺其义既立故今正举佛说夺之。
经定成两者闻与不闻异故成两。
定不应一者现见不闻与闻异如何而言不闻而闻是一义耶。
凡累三譬者谓一去二生三得以此三事共显闻不闻义亦可去至喻闻涅槃生不生喻显佛性得不得喻显菩提观下纵门义势应尔然此三喻疏文略释若欲委消者初喻中以去喻闻至喻不闻经譬如去者喻能闻人经至则不去者类显初句如彼世人已得至者不可言去合法者诸佛菩萨已得涅槃不闻法竟不得言闻经去则不至类显后向如彼世人在路去时不得名至合法者已得闻者则更不得闻于不闻次喻中以生喻闻不闻经生已不生类显后句如彼生相生诸法时不得说言生于不生合法者已得闻时不得宣说闻于不闻经不生不生类向前句如世虚空不可生故正名不生不得言生合法者不可闻法正名不闻不得言闻。
第三喻中以得喻闻不得喻不闻经得已不得类向后句如彼十四不相应行中有非色非心之得能得诸法今取为喻如彼诸得得诸法时不得名为得于不得合法者已得闻时不得说为闻于不闻不得不得类显前句是兔角等不可得法正名不得不可说之为不得得合法者不可闻法正名不闻不得说之为不闻闻举此三喻以显不闻与闻二义宛别如何世尊言闻所不闻是一义耶故疏云皆定夺为两也。
疏云即不生不生者谓终不生于不生之法也。
合譬不得为一者前法中有二初结定成两次结定不应一譬中但譬定成两故云至则不去等今合但以定不应一合之故云闻所不闻等。
譬中下点示譬文所阙。
但是下和会两文。
开合互现者开譬则明定两合譬但合不一此名互现若依法文必须双具若于譬中立不应一譬者如初譬下应云云何而言至而去乃至第三譬下应云云何而言得不得合中若据世行经本正是合前定两譬疏主云是合不一者恐今时经本讹错若依疏作不一合者经但应云闻所不闻亦复如是智者详之。
纵难者许其不闻闻是一也。
经十住菩萨者反徴也若言凡夫未有菩提未得涅槃未见佛性是有是得是见者则凡夫与佛事无差别何故如来向言十住见性未了了耶十住尚尔何况凡夫验知不闻闻二云何言一。
经如来往昔等者若从他闻即是于闻此纵也。
复言无师者反徴也既言无师则不从他闻是则从他则闻不从他则不闻故知二法本异何故说言不闻闻是一义耶。
结两纵者既生佛不同是则定成两法故知闻则得道见性不闻则不得不见经皆并难如文色声况者色声是可见可闻之法尚有不可见闻况涅槃妙理岂有见闻而云不闻闻耶。
初文下释色声义但取色在障内复是粗显则可见声在近处则可闻反此不可或引色法有三谓可见有对等全非文意障谓山壁等故文中举柱以明之质应作只。
第二叹答下先片古。
今明下兼取下文共成三答谓一叹答二瑞答三兼答也初一是当文复二在流光论中。
定相难者谓闻与不闻其义两别以难如来不闻闻义故云定相也。
佛明幻等者佛以幻空幻假幻中答之故云一切诸法皆如幻化是则三谛互摄互无故皆如幻汝何定执闻不闻义异耶应云假即空中闻即不闻空中即假不闻即闻所以但明如幻定执自除众疑皆息以叹为答良在于兹。
琉璃下明瑞答。
非青等不闻也见青等闻也故云岂非不闻而闻也。
后琉下明兼答应云后答琉璃光之问文逸答字。
即兼答者谓正答放光兼答不闻闻之问也下答放光其有二段初明本即不闻义次明迹即是闻义即本而迹不闻即闻即迹而本闻即不闻兼答之旨坦然明白。
德王下明问意德王等觉实无所疑为彼三根发起斯问俾佛三答各令悟解文义钩锁其若是乎。
三根释然者上根闻叹答即悟中根见瑞答乃解下根闻兼答则了群疑须消喻以冰释故曰释然。
下别答者即指向瑞答兼答为别也。
皆破定相者即兼破德王定执之疑此光不属因缘故无定相。
经念佛者念法身也六段经皆说光体所以一一悉云常住。
私谓下释后一番明因缘义也疏有二段初治者述文旨次疏主立问答。
自行破立者四菩萨自破无明自立菩提灯此既内证所以皆嘿。
岂是常住者若论分常菩萨已得今约究竟则金心菩萨尚是无常。
一云下答有二义一约受加则智光同果二约本高则常住何疑。
应以世谛者甚深是本体即不闻世谛是迹用即闻应约迹用以逗物宜不须冥本故云莫入古经及疏琉璃光字皆单作流离古字通用义如前记。
经兴师相伐者白虎通曰五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师师二千五百人左传有钟鼓曰伐。
经年谷不登周礼以岁时登郑玄曰登成也。
经是名因缘等者从本垂迹事光宛然故云是名即迹而本于事达理故云亦非故此二句总前本迹是名结迹亦非结本。
不能答下文具四悉可见。
此佛举彼菩萨者即经云佛告文殊何故有此光明即是释迦举彼菩萨也。
任理而说者直谈大理不斥小乘。
彼土虽无下是则秽土具四净土但三据三益同则净秽俱说。
随缘不定者夫问答之法是下问于上而佛问于流光则上问于下盖随顺物机故无定式。
即是人傍者上纯陀对佛论常而文殊横来难之故云人傍而所论之法还是常法故云法不傍。
即是法傍者正论不闻闻法而且问去来所以成傍此据语异故云法傍若约义同此傍即正以去来之法即不闻闻故。
人不傍者初佛问流光答次流光问佛答更无他人横难故云人不傍也。
汝见诸法有去来故来者此解经汝为至来也至谓去彼至此有去来相即是约俗谛为问。
无去来故来者此解经为不至来也不至谓不从彼至此即是约真谛为问下流光初二番答中乃约二谛俱冥中道俱无去来。
就前境者以从彼来此正是前境直约此说名就前境。
而迹有去来者迹谓事用是故流光至此是事迹故有去来今流光答佛直谈理本故此两番之义俱无去来。
经至亦不来者此明来即不来。
不至亦不来者此明不来亦不可得以俱冥中道故经诸行若常等者常即是俗无常即真真俗即中故并不来。
迷悟亦尔者据后八番通约迷悟而义亦小异初云有众生性等是约果次憍慢下约因三有取行下约有取着无取着未见大涅槃理皆名取行四若见如来下约二乘见去来五不闻佛性下约能破明去来六若见声闻下重约二乘明去来七若见声闻支佛下约名明去来以二乘真谛亦有四德之名而体不同故须简遣八若见如来下约双非明去来而此八番文义虽殊不出迷悟迷有去来悟无去来。
兼答高贵不闻闻者理本不闻事迹有闻悟故不闻迷则有闻应知本迹俱在于圣迷悟则凡圣对论又凡夫执迹迷本则本迹俱迷。
经且置斯事者且置去来之事我今正欲问不闻闻义也此乃置傍明正。
琉光在本下谓在本国问满月佛亦同德王作夺纵况三双之问也。
证是内悟者证理名不闻发智名闻故云不由外闻也。
证中之修者谓真修也故此真修即是分证当位名证望上起行名修。
念念增明者进入名闻常契理性名不闻。
似如六度者佛意多含未敢定判故曰似如。
而不次第者若依次第应初施二戒三忍四进五禅六智而今文初进乃至六施故云不次第应是如来明圆六度展转相摄故以不次而现其旨。
此约精进许者若非精进安能善说无怠。
约戒度许者若无毕竟戒安能拔除二边毒箭戒以止恶为义拔毒即止恶也。
上文云下即卷初经云何等不闻而能得闻乃至云三实性相常乐我净等也既明四德即是佛性异名此证不闻闻是广明佛性义故云复是其义。
高贵亦然者谓佛今既许流光得了因智慧乃云我有慧炬能为照明故知高贵亦得了因以所问既同佛许亦等。
下文云下引证得了因也。
若不闻下以总名佛性而总中含别故有三性之别故今举总以徴其别。
不闻下正约四句以对三性乃五性也言五性者于三性上更加二种而诸说不同或云如境界性及果性故云加果性及果果性或云加因性及因因性若释义者般若空慧名了因性无量功德低头举手之善名缘因性一切诸法中悉有安乐性名正因性善恶事异名境界性单论智德菩提名果性兼论断德涅槃名果果性单约十二因缘事境为因性兼取观因缘智名因因性诸说不同数必至五若作境界性即没果果为果性所摄若开果果性即没境界性为缘因所摄若没因性及因因性者因性为正因所摄因因性为了因所摄其义可知今文对五性且泛据一说。
不闻闻是了因者以闻属智故即诸法不闻而般若闻也。
闻不闻是缘因者以缘是福德体非智照故曰不闻正因可见。
是境界者善恶事境不相滥故故曰闻闻若将境界望正因以辨同异者正因在理境界属事一切诸法即境界也安乐性即正因也然理既即事而理事乃即理而事故知三性五性若开若合或性或修大有所开安可卒具下注云云意亦在此若解修性不二门意义则易知。
又是下以闻闻及闻不闻二句义兼通故故更对之是因因性者十二因缘属事故是闻复起观智体达三道本无故是不闻以闻不闻对者义在此矣。
亦复如是者谓以来不来等三种四句例对五性也。
此约忍度者若不安忍二死岂能为他种智舡师。
约禅度许者若非住如来禅以四无量心普覆法界安能等视众生同于赤子。
约檀度许者三檀中即法施也此之六度皆约一心实相随义立名故有六别文不次者由互融故。
莫求其过者执偏毁圆也。
释覆已者起三毒则不进已道其犹覆器。
不观种姓者以西土有四姓刹利净志是好姓毗舍首陀是恶姓无以贵姓见重贱姓见轻但取其法唯德是与故野干说法帝释修敬也亦犹文王生于西羌大禹生于东夷太公本于屠钓傅说始乎坂筑宁戚饭牛初平牧羊岂以种类卑贱而弃其圣贤之德哉在儒尚然何况于释故佛诫之莫观种姓。
勿漏生死者以憍慢等是凡夫心故不起此心则真空发明故不漏落生死也。
勿漏涅槃者以自度等是二乘心故不起此心则弘誓满足故不漏落涅槃也经云自度乃至自涅槃对四弘誓可知。
勿污大乘者先人后己乃是大乘自调自度名之为污。
若作别体者见三宝差别无常即污一体。
不能尊法者大涅槃是所禀之法也。
若起小乘下明后三污同在自己故云即不能尊自。
凡行十法者初诫覆有三次诫漏有二闻敬师一事义开应三今且从文故但二法并诫污中五故合成十法又一一法皆先遮次行专取行为十法也。
结是至心者即经云汝能如是至心听法是总结文也。
南方谓江南也。
后两四句是譬说者古人见有如字即名为譬而不知不生生等是转释不闻闻故。
初四是教相者彼谓既云不闻闻等必闻声教也。
次二是证相者彼谓生生等是能证之行至至等是所证之理。
法身起应者法身是不闻起应是闻。
法身嶷然者谓不起应时也。
生死纷纠下生死是闻修道断生死是不闻。
非是正意者谓闻闻四句但为生生四句作哢引故所以但释生生自晓前义。
不闻不闻是涅槃等者合云不生不生古师欲显前句故且牒之下之三句直约生等。
无始无终者以涅槃理体不当始终是则一不闻为无始一不闻为无终。
无始而始者理虽无始而有初地证得之始故不生即无始生即而始。
无终而终者理虽无终而有妙觉证得之终故生不生即种智已圆无智可生故云不生也。
生死亦然者谓生死亦约始终等说须知彼约生死涅槃各有三句不生不生定属涅槃生生定属生死余二句其义互通。
是生死无始无终者轮回无际故无始终。
不生生下迷真理之不生起妄惑之生故生死有始生不生下谓生死之生初地分破妙觉究尽故曰不生故生死有终。
今谓下今破初句总斥诸家。
何者下历破多解。
方不会圆者诸师偏解欲释圆经何殊方秉而入圆凿故云不会。
屠割伤体者三番四句法理圆通诸师以分限释之何殊屠割四支伤割身体。
依于一谛以释四句等者彼谓皆由证一实谛而能不闻而闻乃至闻闻前释古中不出此解今破诸师因便而引故云又一师也。
虽言亲密者比望诸师此无屠割之咎故云亲密以专执一谛不知诸法互融故云弥益疏遗此解最胜尚有疏遗况二谛等释屠割伤体耶。
况作互无者即第四师约终始释也谓涅槃无生死中三句生死无涅槃中三句故云互无此乃理事体殊但得小乘㭊法之意尚无体法小乘之意故云少分意耳。
又此十事者即十德也。
千途万辙者如今师约四法五行五性三涅槃大小律论等释犹虑不契当内证圆通普该诸法之旨而况诸师偏执一义耶。
蓬飞等者此喻诸师偏执事相于圆融理全无依托只似蓬飞大野之外萍流沧海之表耳文选班叔皮北征赋云飘萍浮而蓬转注云如浮萍转蓬无所依托。
触处皆通者如下约五行等释是也。
应扶佛语者经中佛自解释故今更伸明佛语使义显然故无别途故云应扶佛语。
意在通修者以由住前缘修得入初地真证故不闻闻等须对修论。
修道忽谢者住前智行名为修道智三即名字位行三即观行相似位今转似解登住真证故云忽谢。
故名不闻不闻者涅槃无能闻所闻相故。
名闻不闻者闻即是惑证起断惑名闻不闻。
随扣则应者随机现应说法无尽故曰闻闻此之四句前三约自行后一约化他又前三中初句是智次句是理后句是断智即般若理即法身断即解脱。
明证智等者谓证家之智乃至证家之应也。
若事下事即是应理等对句可解。
自他者理智断是自行应是化他。
释二人疑者二人即德王及流光也。
复次下约五行释。
是证圣行者圣行是智慧庄严即不闻闻也。
是证梵行者梵行是福德庄严即闻不闻也此皆一往以分福慧。
证天行者天行是理理非福慧故是不闻不闻婴儿同善病行同恶随机现应故是闻闻。
复次下约五佛性释。
不闻闻对了因等者只由了因是慧缘因是福正因是理故此对之然此五性至初住时一时分显即一即五非一非五思之可晓。
复次下约三涅槃释以性净等三皆不生不灭故名涅槃诸法实相不生不灭不染不净名性净涅槃修因契理惑毕竟不生智毕竟不灭名圆净涅槃寂而常照机感即生此生非生缘谢即灭此灭非灭名方便净涅槃对句其义易见。
云何名如者是问起。
是不异义者即答释。
雪山割肉等偈者诸行无常等是雪山偈如来证涅槃是割肉偈。
生不生是诸行无常者生即诸行不生即无常。
不生生是是生灭法者不生即灭也。
即是生灭灭已者生生是所灭故。
是如来证涅槃者此约能证之智故对不生生即诸法不生而般若生也。
生不生下生是生死永断即不生。
即是生生者生死即上所断也生而复死死已还生故曰生生。
若能下无量乐是所得之理故是不生不生。
自净其意下云云者此偈于小乘则是防止三业上二句是身口七支净意是意地三支若演小归大则成十界诸恶是三恶法界诸善是三善法界净意是四圣法界谓㭊空净意即空净意即假净意即中净意也。
大小经律者如上所引大经小律也。
道义下注云云亦应与地论四句同谓空有不二不异不尽又云云者诸文或以生生四句及中论四句对教自是别途非此中意此中正明分真内证则四并在圆又若约内证圆通则对教无爽以四圣法界性本具故小律但在人天向文尚对四句而况四教耶。
有二义者谓外法内法也外法约凡夫生死内法约圣人理观或云外法约圣人现应初念托胎即托摩耶胎也此释不可如下约外法释世谛死时乃云福命俱尽此岂是圣应灭耶当知但是约凡夫生死为外法耳。
修习方便等者以修习解安住义也。
世谛者无明共法性出生一切隔历分别故名世谛今云修习方便乃是以止观安于世谛令成不思议境观行位成故名安住以安住故名托圣胎。
从修发证者即是初住开佛知见得无生忍名出圣胎不见无明世谛故言不生获佛知见故名为生故云无明豁破等此不生生句位在初住即自行因也。
经无有生相者断德已圆无明不生智德已圆般若不生故言不生不生位在妙觉此说自行果也。
经世谛死时等者无明是其根本既破无明故言世死世死故名生不生此释初句也上缘于理智德成故言不生生此句下破于惑断德成故言生不生不生名虽同事理大异初句詺智慧开发为生此句詺结业起动名生生名虽同而缚脱大异此同初句是自行因耳。
经释生生云一切有漏念念生故者此明化他之所菩萨何意不生而生良由一切有漏众生相续不断是故菩萨而起大悲示自在生而度脱之。
经重释第三句云四住菩萨(至)生自在者前解说自行之惑灭今重释明化道之兴何者菩萨断四住时破结业生即能自在生况断五住耶以劣显胜弥彰化道二乘断惑沉空不能如此故标菩萨也此即化他能也故此四句总摄自行因果化他能所皆悉具足疏解四住菩萨先引古释次明今解如文。
地经六住者还是别义向佛尚以通劣而显圆胜岂无以别显于圆耶故地经云从初发心住至十地束为六住一种性住二解行住三净心住四行道迹住五决定住六究竟住种性住者若人无有种性虽生善道数退数进不得在菩萨六人数中若种性处成就无有退失数数增进得是一人也解行人是初地方便净心住是入初地得出世间心离凡夫我相障故名净心住行道迹住者从二地至七地住修道也决定住者八地九地也已得报行不还不退故名决定究竟住者第十地学行穷满故言究竟。
第四(至)相应者经称四住正是行道迹住从二地已上正是入假化他之位处处现生而非实生将别显圆初出胎时即能利他化生自在于圆义雅合故云与此义相应。
具如下即破法遍初文也。
欲因生生广解诸句者诸句即生不生等三句及不闻闻不至至等各四句也。
有漏之法应无此生者有漏是所生法故且以有漏之法定是无常今能生既是于常则所生有漏定无此生也故经云则无有生此约四相迁物以难四相中生相居初易起常计故先云常也。
若无(至)常者牒下句经也。
生自下释出经义。
不能自固者能生之相既是无常败灭尚不能自固其体岂能生于有漏耶。
不为生之所生者此显有漏自然独立既非因缘生法非常如何。
言生既自是所生者释经生若自生句也此是牒计谓此生相自是所生法更别有能生也。
非复下释经无生自性句此是正难。
非复能生等者谓既自是所生岂能更为能生既非能生是不见有能生自性也。
二云下释经若能生他下文也。
望自俱他者望能生是自故所生俱他。
非六问者即非前常无常等三双也。
六非一是者前六句皆云不可说故曰六非第七乃云有因缘故亦可得说名为一是。
第四生他之难等者下不生二字即是无漏不生无漏故云不生不生。
云何不生生下疏释六非有二段初随文正释二约义广示然此六句总而言之不出界内外通别解惑也观乎佛答其义幽远方显流光所难玄深。
两事相乖者不生是常此指法性真理生即无常此指无明妄惑真妄义别故曰相乖此乃二乘已证界内不生无明既在犹受变易之生故云不生名为生此语界外附体之惑不生而名为生生即颠倒颠倒即不颠倒心行处灭言语道断故不可说以酬琉光定常之难也。
为生所生者即是大生生小生八相所迁有漏之法故是无常此即界内见思惑也惑即是事全理成事故云举体是生故经云生生故生也。
复为灭所灭等者此灭即寂灭常住之理也以因缘生法即空即中无常即常全事是理故云举体皆灭即经云生生故不生也既即惑是理无常即常故不可说以酬流光定无常难也。
本取生死者此指经中生字是生死之生非般若生也疏主意谓诸法不生故云生不自生是则生死本无不从四句生略举不自生一句既生死不生则真空理显即界内解也界内之解止遣分段故言生不生既不见从四句生故不可说以酬流光定作自生之难若止观释生不自生乃约般若生与疏主意小异以二义并通故彼此互现岂章安尊者反破大师耶。
而是修道得故者此由缘修真修之因而得极果所证此即界外之解酬流光意疏文明矣。
释第五下此是总结破内外之惑界内生生亦是生界外不生生亦是生只是无明生生必假缘生缘生即空即中故经云以生无故也缘生是有此有即无此酬流光定有之难。
释第六此是总结破内外之解界内之解亦是修道得故界外之解亦是修道得故故云有于可得之事也得即诣理理绝心口故不可说以酬流光定无之难也。
第七可说下明一是也前六非即破此一是即立破故非不生生乃至非不生立故随彼机缘说四教解惑则是不生生乃至不生。
除后两支者除生老死也以未来未至故。
为生作因缘者过去于无明心中造作㭊法等行于行业心中已具四教机缘复由无明润业成今识名色乃至取有于爱取心中善根将发由昔善缘成机感佛为说四教之法则是十因缘法为生作因故云亦可得说。
无生之观等者彼破法遍是依今经无生教门修无生观行则彼观此教展转契会故义例明止观指的唯依二经一依法华显实二依涅槃显常旨在斯也然经文下约义广示也。
一句具四者如生生是藏教当教复有四门有门即生生空门即生不生两亦门即不生生双非门即不生不生乃至以不生不生是圆圆教四门即是不生不生句中具四句也况复圆中四门门门互融复各四句况复即权而实三教即圆一一融通安可偏说明其内证妙尽于斯若得此意下明事理皎在目前即事而理者四句即是智断因果化他能所故名为事。
若知(至)即是说者无说是理若解理者方名真说故妙玄云口无言声遍诵众典也。
约教行证者谓不闻闻等约教不生生等约行不至至等约理。
非无此义者一往许之而复不用。
初两下先标。
通别惑者通惑谓界内见思枝末别惑谓界外无明根本。
通别解者通解谓偏真智别解谓中道智。
不生生下次释。
别惑单者理体不生而惑是生故云不生生此惑则单约无明也。
通惑复生者界外之惑已是于生从生惑上复生于惑故云生生即是根本枝末二惑重论故云复也。
通解单者界内止遣分段故言生不生此则单有空解也。
别解复者界外双遣分段变易故言不生不生是则空解之上复有中解故言复也。
次生句下后之二句只是结前若准止观文大师以前四句是思议解惑后二句是不思议解惑与今疏不同以二说俱通彼此互现意如前示。
当其分部(至)是常者只是四相当体部类各自一性未为余相所变之时以常有故而得常名。
经云生亦是常者正指未为住相所变时也。
言无下释无常义可见。
亦有常无常义者还是当其部分是常变易生住故为无常故经云以法无常异亦无常也。
已生来生坏者谓生相已生坏相则改故云坏不得是常也坏即本无今已生故即是今有。
本有今无等者若约本有坏相今已生故今无坏相亦是无常经文虽举本无今有准义合具本有今无故疏明之。
涅槃所断者四相是妄涅槃是真达生死即涅槃不见四相唯一涅槃名为所断斯则不断而断也后四难即自生他生本有本无也。
正答第五者即本有难第六即本无难三四可知。
此中言有下解妨也初立妨应问云既四相俱无何故向经自云有生性第耶若然者岂非定性之执乎即是下释妨也以定执已遣随机说有能生之性则无所失。
如前下举前经为例。
非性执竟即四句俱不可说例今四相俱无。
后方下例今后说有能生性也。
经家叙相者已闻法竟增道损生寂光分显故以踊空表其内解。
陈其得解之门者琉光上根于闻不闻悟大众中根于不生生得下根尚未解不至至义况前二四故假无畏发起然方悟入是知三种四句虽一一互摄而其领悟三根自殊。
此两相成者初问此生彼即是问修因二问彼利根即是问得果修因必得果得果由修因二义同归其犹一身无殊因转侧故乃分彼此。
若入实净土胜者如净名经说香积土菩萨坐香树下即获德藏三昧今无动国例尔是故自行入实则净土为胜经云利智捷疾则此义也。
秽土则胜者若化他入权备谙药病则秽土为胜如备历文武方入将相如净名中香积国中菩萨而来此土学双流行。
经不动世界者即琉光本国也清净庄严之相如上经文由琉光自彼至此论不至至等义故今无畏举以问佛即是为下根广明不至至义之弄引也。
兼遣后问者兼遣第二彼利根问也。
是止善下止谓止恶如不杀等行谓行善如放生等而经中前段亦有行后段亦有止但约多少旁正分之各从一善。
总别不异者四弘是总十善是别总别相济净业斯成止善中十行经文即是十善每一行明一善次第在文。
经招提者讹略梵语也正云招阑提奢此翻四方谓处所为四方僧所住也或云招引提携此乃谬说。
经不恼众生者思益云此土众生从旦至中无嗔碍心胜于净土百千万年修行六度等此由秽土境恶嗔心难防故也。
经僧鬘者梵语也此云对面施。
三种六种者即前德王凡作三双难谓一夺二纵三况也。
佛说六喻即如幻如炎等。
若尔下问意者既不至与不生同名涅槃何故前则重言不生不生今则单言夫不至耶答意者前复此单机缘宜尔。
不至者即凡夫下正释经中未至义未还是不故云不至或恐字误应牒云未至者当知经云未至不至者不至直约涅槃之理未至乃云凡夫未至涅槃故知未至二字即约凡夫不修圆因以说前复云不生不生而俱名涅槃智断两不生也向云单复义在此矣。
于生死互举一边者前云不生生是诸法不生而般若生此以智德释生字今云不至至则是不至生死至于涅槃涅槃是断德此以断德释至字故知前约般若生此明世谛死然智生必惑死惑死必智生故云互举一边也。
亦是互举者前解生不生有二意初云世谛死时名生不生次云四住菩萨名生不生初明自行惑灭次显化他道成今释至义但约化他道成故经云为欲化度故示现在中等也既能化他道成必由自行惑灭故云亦是互举此约释至字义与前释生字义辨同异也若释不至与前释不生义同以俱约世谛死故即经云三乘已得永离故名不至也。
经阿那含者以三果上界惑在犹居分段故名至至初文中下凡两番分文初分三段次分七段欲应答文依三为正。
于第三问复有四章别者谓于第三问下子分五章初章正明是有与大科名同余四别有异名谓二是可见故常等即分七段中后四文也合论应云五章今据名别者故曰四章别耳。
初问又三者经从尔时不可得闻是领旨。
云何下是略问何以故下是广问法譬合可寻。
第五有两重譬合者初虚空譬二害冤譬各有合如文。
第六有譬有合引昔者譬合可知。
如佛昔于下是引昔也。
经凡因庄严等者既假外严则非本具故属无常。
经阿那波那此云遣来遣去谓出入息也此即数息观。
经破㭊六大者维摩经云是身无主为如地是身无我为如火是身无寿为如风是身无人为如水是身如空离我我所观空大也是身无知如草木瓦砾观识也六大观破我执此皆据小教修因以难也。
经譬如虚空者虚空则平等皆得不择贤愚涅槃有得不得分于迷悟故不同空。
经一人得时应多人得等者此由德王不达性体不同而同彼彼互遍故一佛成道法界无非此佛之依正同而不同彼迷此悟宛尔差殊一室千灯喻意可识。
地人下释经本自有之也。
真修谓登地显理缘修谓地前修行三论谓中论百论十二门论古人盛弘三论名三论师。
经非生非出者非凡夫生死故非生非二乘涅槃故非出。
非堕非死者非堕谓不堕三无为坑非死谓非二种生死。
非圆非方者非别故非方非通故非圆非空故非尖非有故非邪。
经久乃得出(至)父母者虽经久方出父母等终不谓其子是今始有也。
即兼余四者谓可见故无常等四问也。
似四缘三因者意云今经五因似成论中四缘三因彼论四缘者一因缘具足三因故二次第缘谓心心数法次第而生三缘缘如识生眼识四增上缘谓诸余缘也三因者成论以所作因即是增上缘故不别立但立报因即今生因也自分因即今习因也共因即今依因也所以今五似彼四缘三因也。
疏云但无次第缘者以因缘具足三因故前三因已是因缘故于四缘但阙次第若俱舍论云能作及俱有同类与相应遍行并异熟许因唯六种又大论三十二云言六因者所作因相应因共因自种因遍因报因释曰所作因者不碍于他相应因者心心数法同时相缘以心心法共相应故名相应因如亲友知识和合成事共因者一切有为法各共生故更相佐助如兄弟同生互相成济自种因者过去善法与现在善法为因现在善法与未来善法为因恶无记法亦复如是遍因者苦集谛下十一遍使名为遍因谓苦下五见及无明疑为七集下四耶见见取及无明疑此十一使是生死根本能遍为五部作因名为遍使报因者行善恶因得无记报名为报因新名异熟因谓异类而熟名异熟因四缘者如上五因名为因缘心心数法托缘生故名为缘缘新名所缘缘诸法生时不生障碍名增上缘今五复与大论等六因四缘似同也。
即是习因者谓自种因也新名同类因。
初双答因果者经明六度是因明涅槃是果因果杂明故云双答。
经中三段初明修习二从大涅槃下明观成三尔时得如是相下明入证即初住也。
前五者初约有乞无乞二约时施常施三约生悔不悔四约生怖不怖五约望报不报第四文中但言生四怖是波罗蜜者例知不生怖者则非度义。
少分涅槃者未能于一一施体达无相无得是故但为涅槃少分之因。
后一正是判度者经从若为恐怖名闻去也应有三段谓先举非二从修行如是下显是三譬如有人下举譬举非中云为恐怖者问前说生怖行施是波罗蜜此亦生怖何故非耶答前约少分故得度名既存相着故今云非也故疏云有相有得则非度义亦是即有不有等显前生生等四是三谛义生生是因缘生法达此生法即不思议空故云即有不有即生不生句也点空即有百界宛然故云即空不空即生不生句也心性不动双非二边故云非空非不空即不生不生句也三谛圆融四句具足深而复䆳义在斯焉。
德王品之二
四罪者谓一犯二谤三逆四阐提。
佛性不持者既有佛性应任持此人令不堕狱。
前难令涅槃无常者指前卷末德王重论文也。
悉令皆转者既转凡作圣应转圣作凡既转小成大应转大成小故云难一切人等寻经可晓。
本取断已名一阐提者谓断已得之善方名阐提事善断已复应还得佛性常理不当已还故云性非己得。
又断已得下消经中若断已得。
恶人不定等者以若恶若善悉由心变心性随缘善恶何定。
如来不定者亦由如来证得心性故能随机权变无定。
经色与色相者青黄等是色方圆等是相。
无定之中亦有定相者生死不定涅槃则定如矿可成金金不为矿。
方便道中如来不定者方便谓应迹权巧示生示灭所以不定。
是故不烧者又涉公解内则护身外障尘坌亦表如来内心坚净外相臧美中间坏者万累俱消旧师及兴皇解鬼非鬼义非不一途但不互融及闻遮照故今不用。
今明鬼即非鬼下于鬼上具足三谛。
非鬼下于非鬼上亦具三谛。
非鬼非非鬼下于双非上亦具三谛鬼是俗非鬼是真双非是中既一一互融故各论三谛所以俗不定俗真不定真中不定中不定之义如指诸掌岂与旧解兴皇为同年耶。
是一下结显互融也问既三谛互融何故经中止作双照以释耶答良由三谛互融故能双照。
而最在后者章安明在后之意。
私谓下荆溪明广释所以。
转三漏为四流者谓欲流有流见流无明流。
明七漏者文中所列全依成论。
开边为断常者于五见中开边见为断常二见故有六也庄严意云经文但标六种但是广明身边见相我即身见有无即边见以执此劣解自谓胜智复是邪见开善所解则谓经文标释具足先标六数我见下次释六种故其所立全异庄严然六种虽足要其所归只身边耳。
假我者览五阴以立主宰名为假我。
真我者只是神我耳。
行苦者者即经云或在地狱畜生饿鬼所受行苦也此苦最通者三界皆有故俱舍云譬如以睫毛置掌而不觉若置眼睛上为损极不安凡夫如手掌不觉行苦睫。
不得为一者以无常迁谢身为苦聚二事合论故云行苦此非三苦中行苦也。
烦恼等四者等取阴死天子也。
所该甚广也该谓该通。
只是助语者以证涅槃必断生死故与上句义一故云助语下云助句例此可知。
至期何处者凡云至心即至到心源源即三德妙理期于极果究竟开发极果是所期之处故云至期何处。
今生死亦是烦恼等者以业惑是生死因故。
今不复释下云云者指前疏文。
直合等者以下两句只是一义故向云不可分张也只证此法下以证常故故无三世然此但以今偈上半对前四句其义已周故知言至心听等只是明听受今偈云句前偈四句所诠之法耳。
亦应四悉者大论第一云有四悉檀一者世界悉檀二者各各为人悉檀三者对治悉檀四者第一义悉檀四悉檀总摄一切十二部经八万四千法藏皆是实无违背。
三观治三漏者慈心不净因缘三观也瞋恚贪欲愚痴三漏也广如大论明对治悉檀中说。
或言有我等者大论明世界悉檀云人等世界故有第一义故无法性实际世界故无第一义故有。
即各各为人者得乐是生善义故。
涅槃只是因缘法者如经云四法是涅槃近因缘也谓近善知识等。
即成性义者即同外道计自然性也。
四种佛性下言除正因等者准下配释即是一果果二因因三了因四果性今云除正因至四缘佛性者恐文误以偈明证得故无正因义正因在迷故。
亦断十二等者亦才也才犹仅得惑仅尽故属因究竟尽属果也。
只是浅深者前品犹是浅位菩萨今不痛即深位菩萨。
警柝他各反周易重门击柝以待暴客左传鲁击柝闻于邾郑玄曰手持两木以相敌是为击柝守备警戒汉书中宫卫城门击刁斗传五更卫士周庐击柳皆谈论语巧言令色鲜矣仁。
经若须依(至)受取者佛言施时不取后顿难得仲尼曰义然后取人不猒其取。
经为四毒发者四大不调能害身命故名毒也。
因三受起三烦恼者即依苦受起嗔乐受起贪不苦不乐起痴北远疏云一是欲觉思求一切可意之事二是嗔觉亦名恚觉念他违己思欲嗔彼三者恼觉亦名害觉念欲加害。
经连缀张卫反说文缀合著也。
经云何恃怙恃负也怙赖也。
涅槃经疏三德指归卷第十四
卍续藏第 37 册 No. 0662 涅槃经疏三德指归
涅槃经疏三德指归卷第十六
钱塘沙门释 智圆 述
德王品之六
今皆不然者总斥二家。
前五下别斥二家至是证斥次家证中下斥开善。
浅深非一者虽有浅深同明证义。
次列名下皆引经文明五事多分约理以成深证用斥他师。
见圣性者即经云因是信故得圣人性。
直起下经云于诸众生作质直心作犹起也中怀即心。
不为缘曲者谓直心不由外缘所动也经云虽见众生诸恶过咎终不说之恐生烦恼故。
戒是性成者佛性显故净戒具足经云受持菩萨戒得具足戒。
友全下经云具足梵行名善知识。
闻于不说者经云若知如来常不说法亦名菩萨具足多闻。
如此下结意斥古也。
二信因果者经施有果报施即是因如纯陀施食得五常果。
五信三谛者经信第一义是信中道信善方便是双照二边古人不晓故有穿凿乃作二身二智消之。
隐显为异者他谓因人理隐受二智名果人理显受二身名。
分别二体者即别体也。
无施无受者理显无复果名岂可仍存因号。
亦复如是者理非二三为众生故作二三说。
释有四意者一坚固二根本三增长四不见如疏次第配释。
得圣人性者即初住圣人所显佛性也。
弥着去声显也照之则深广显然亡之则横竖寂尔遮照体一故并云弥。
解因缘故不谄者达因缘虚假故。
初开经时者指现病品中说三种病人也以在第三显示涅槃行章之初故云初开若约前章则非初。
也。
初中第二者初双中第二难也。
经日从中出者从山中东方而出也。
书云下即论语文也何晏解云温寻也寻绎故者又知新者可以为师矣。
通敏者敏达也。
能主能客者客谓能问主谓能答故杨雄解嘲等皆立主客以为问答。
昔庄严下举二人明专一事备本传故注云云。
五句者即一句生善四句灭恶共有五也。
取有是新者是现在因故云新无明是故者是过去因故云是故不生生是智德后发故新世谛死是烦恼前除故故暗谢明生虽无前后而义当暗前去明后来。
以新破新者般若破取有也以故破故者断德断无明此乃一往就义分释。
为他舟航恩及物故自运舟航报他恩故。
因缘大树者过去二支如根现在五支如质现在三支如华未来二支如果故喻之以树。
外国亦战等者外国即天竺也彼才战胜即竖幢麾麾许为反尚书牧誓云王左杖黄钺右执白旄以麾孔传曰钺以黄金饰斧左手杖钺示无事于诛右手把旄示有事于教。
经若能发心(至)不复名一阐提者以既改先恶则是善人佛据正起恶心的不能发故云不差耳。
佛性不同善根者佛性是性善善根是修善德王以修性混难故善与佛性俱应不断今佛以修性分答则阐提断修善故不差不断性善故有佛性当知修性善恶出自今宗妙尽教源深穷佛旨古今诸师岂穷其妙故普门玄义云如来不断性恶阐提不断性善以不断性善故缘因本有彼文又云了是显了智慧庄严缘是资助福德庄严由二为因佛具二果元此因果本是性德性德缘了本自有之三千即空性了因也三千即假性缘因也三千即中性正因也是故他解唯知阐提不断正因不知不断性德缘了故知善恶不出三千彼又问云既有性德善亦有性德恶否答具有问阐提与佛断何等善恶答阐提断修善但有性善在如来断修恶但有性恶在问性德善恶何以不断答性德但是善恶法门故不可断一切世间无能毁者如魔烧经卷岂令性善法门尽纵烧恶谱亦不能令性恶法门尽问阐提不断性善故后时还起善如来不断性恶故应当后时还起恶答阐提不达性恶故后时还起于修恶不了性善故后时还为修善染是故修善还得起即以修善治修恶则令修恶不得起佛虽不断于性恶而能了达于性恶而于恶法得自在不为修恶之所染是故修恶不得起故佛永无于修恶自在用于恶法门阐提若能达修恶则与如来无差别故知于善于恶善达修性方晓今经德王约善义同难如来据修性别答。
极恶欲之边者以恶极故名之曰边。
善巧方便则非无者由住前修得缘了以为方便故于发住显出理性正因。
箜篌者风俗通曰箜篌一名坎侯汉武帝祠太一后土令乐人侯调依琴作坎作言其坎坎应节也侯以姓冠章也或曰空侯取其空中释名云箜篌师延所作靡靡之乐盖空国之侯所好而今经引喻则西域有之久矣。
但举一呵者即经云愚痴之人也。
是计性义者同外道执因中有果自性之计也。
经不讼彼缺讼责也。
叹善自足者叹佛性善也。
经于师同学等者于师前同学前发露自罪也。
经不为生天者不为耽天乐也不为恐怖者不为畏三涂苦也不作破戒者不犯四重不作缺戒者不犯十三。
不作瑕戒者不犯三十已下不作杂戒者不犯定共。
不作声闻者不自调自度也此皆恶戒也。
经得具足戒者达止作法界也。
不生憍慢者不见持犯相故不以大慢小以持慢犯也。
必须上定者必得四禅方生色界。
白骨即背舍禅者以初二背舍内观骨人故。
猒秽作背舍易者谓背欲舍着是猒秽义故。
经尸利鞠多者涉公云尸利鞠多火坑陷佛毒食药佛如来于时履火不烧食毒不损彼舍邪见为佛弟子。
十二文多者合云十一于十二中简出方广故二字误也。
文少义要者以方广部直谈妙理不涉余事故。
十二文言浩博者以十二部通该一切大乘经故故今除前三味兼带十二部之广就此经开显谈常之略即是除他经十二部令受持此经十二部也。
复除全体者始终一经其文尚广要言妙词止取四句义该法界如雪山四柱偈等。
但取常住者四句犹繁但云常住理无不统义无不摄。
复除常住等者向虽从广之狭始从十二终至常住皆逐名言未能悟理尚同数宝岂识自心若能达事即理说即无说则凉池坐到宝所匪远心摄一切故曰具足多闻也。
损之又损等者周易云以至无损肇云改用今且依之损之又损即前四段从广之狭也遂至无为即今但取寂嘿也一家宗教于诸文下皆约观心岂非承蹑有由深符佛旨若不观心安契寂嘿。
法经无性故者以无四性故说即无说法华云知法常无性与此同也。
不存著者以达法界无性故于难作等不作难想谓不矜其功也儒宗尚云善世不伐老子亦曰功成不居而况大士以法界心为心岂著于功用哉。
但不能见者本性虽空执之成有故须称其本理而修于空。
经色者非地水火风者色即是空故非四大。
经不离地等者空即是色故亦不离色空相夺故无自性。
经具足五事者初信二直心等五也。
经不得现见诸佛菩萨者不得现与诸佛菩萨而为眷属也。
举内法为譬者内法谓正报即色心等一切法也外法谓依报也即盐蜜等皆依报故。
于缘是有者随因缘假立故。
贪是有法非空使空者能贪之心所贪之色于妄是有于真是无今即妄达真故非空使空。
此法者即贪心及色境也。
经阇提者暹师云数论外道也。
经则不复见一切法性者既见佛性混融唯一故不见有诸法差别之性地持明二法性一事法性性差别故二实法性性真实故经云一切法性是事法性也。
般若无知无所不知者无妄想虑知故曰无知而有照理之知故曰无所不知以例空本无见无所不见即是无妄想执有之见而具照空之见也。
引昔证者即释种为琉璃所诛阿难愁恼也。
余皆可见者檀摄二觉谓除舍也尸摄三谓正语业命忍摄四谓念根念力念觉正念进摄八谓四正勤进根进力进觉分正精进禅摄八谓四如意定根定力定觉分正定慧摄十谓四念处慧根慧力择觉喜觉正见正思此则六度摄三十五也余有二信通三十五一切诸法信为本故谓信根信力。
婆沙文中下婆沙以实体十一摄三十七先以七觉收余六科谓四念处及慧根慧力正见入择法觉分四正勤进根进力及正方便正方便是正精进入进觉分四如意足及定根定力正定入定觉分念根念力正念入念觉分是即二十四法摄入七觉余不入者谓二信为一及正思惟一语业命实但二并根本七觉成三十七正命入语业中然于七摄中摄喜入择摄舍入舍又俱舍中实体但十以合语业命三为一戒支故。
初功德云下对初德示始终理齐文中徴初德中经以示三德。
不闻闻下有本多者字误也。
意谓此解等者以十德始终同归三谛横论则地地具十竖论则对地无乖横竖任殊三谛无爽以十地位只是分证三谛故也既晓分证地前可知既许横论则知理具名字观行相似分真究竟咸具十德以十德即三谛故若然者虽高下两殊修证有别而圣凡一贯理体无差故知疏主释经钩深索隐岂同古说谬判浅深故云方近于理。
第九已上皆不如此者谓前皆浅也。
二车并载者譬喻经云有长者子不别货父令往外国兴易初载栴檀往他国卖久久不售便问他言市头何者贵耶他人答言炭贵便烧栴檀为炭。
昔人下引此方事类未治本云见乘驴者着绦带问杨州何物贵答驴绦甚贵等但云着绦带不云驴绦也答驴绦贵者谓所乘驴所系绦也即以马易驴以金带易绦也。
经五种盐者案四分律药犍度中有两五种盐初五谓黑盐丸盐楼盐摩盐支头鞞盐(鞞府移反)后五者谓卤盐灰盐新陀婆盐施遽鞞盐海盐此等名或约色辨或约处明若此土五盐谓颗缘赤白印也盐有多类大略五耳。
师子吼品
双题品目者菩萨能问既如师子吼如来能答亦譬师子吼也。
皆二庄严者福故能问慧故能答又慧故能问福故能答。
徴文据义者上云皆二严。
是据义下文中去是徴文。
因何下责他人但约能问释题也。
广能兼略者文广题略也。
吼通两处者王及子俱能吼也。
又师下约字义释。
𠂤多回反匝子合反。
事理皆匝者匝谓周匝事匝则万德俱圆理匝则三谛究显。
训帅者帅音率师能师众为善也。
训资者资取也弟子取法于师故谓弟子为资。
六位下云云者九界众生即是佛故理具口密闻名识体能为他说名字口密如说而行如行而说观行口密能以一音满三千界相似口密分真究竟口密可知前五在因后一是果今明能问是真因能答是极果即两处也。
身口下三密俱约六即今顺品题且约口密。
此是世界者因果异故问答令他欢喜故。
此从为人者弟子从师禀法为生善故。
此从对治者决定说破偏小恶故。
从第一义者师居极位悟理周匝故。
若是入证下次第破前三师。
证则无说者今云师子吼品正说法化他何谓入证若说下纵计转破也汝若云是说所证法名入证分者佛应自说何以菩萨题品。
为是谁问者前问既是迦叶何故今品佛答师子吼耶况经文次第答迦叶但齐大众问品广如前释。
佛性谁说者佛性既是佛自说之何故却以菩萨题品三师所释背义乖文故云乖各。
今明下既云问答涅槃义则是师子吼菩萨问如来说佛性义以答之若得此意无他三失。
初举下先标经六门。
有乘下释出五六二门义初释第五门义。
皆属了因者万善本属缘因由一乘了达万善致使万善亦属了因也。
经云有乘无乘者谓有一乘是智无一乘即万善也余句皆云有无仿此可见。
是举果性等者即有性句是有菩提涅槃之性也。
举正因性者亦取有众生为正因谓但有心者即具正因也。
释五性名义如前记。
有因无因下释第六门义。
习因因果有因句是习因有果句是习果。
又三句者取有作有业为报因取有报为报果习报义委如前记。
有作无作下释出三句义。
是烦恼因者烦恼能造作业报故。
业非烦恼等者三业十支非烦恼故经云有业以简之。
报是烦恼业果者由惑润业此二为因招生死报出世因果即道灭谓有因是道有果是灭世间因果是苦集有作有业句是集有报句是苦而云有因无因者谓有出世因则无世间因也有无相对而来余句例尔。
依报无报即问正性者报是五阴五阴即佛性乃正因性也。
十八条者但依前列六门细数即足。
同异若此者同谓不出佛性异即如上诸意是则同而不同不同而同也。
私谓下荆溪研详文旨以申如来别劝一十八条师子吼总问佛性一义之意也。
但未为得意者佛举六门意存佛性若备问六门虽称佛言未得佛意也。
总劝下此释伏难也应难云既许别劝总问何不总劝佛性别问六门耶今释云收法不遍一者佛若总劝佛性则于诸名相有所遗失故云不遍二者菩萨若别问六门且法实无边何止于六故云不遍不如从要且问佛性以总摄别义无不该是故斥云未为得意。
亦称佛意者如来意在佛性故总劝菩萨承旨故总问此虽称佛意但恐时机闻总迷别故佛别劝下开总出别故佛别劝揽别归总故师子吼总问是则总别体一故得互明令众易解。
敛字亦为检字者敛谓收敛检谓检束语异义同互存无在。
譬法身者谓十力无畏等法所成之身也。
经如师子王者梵云僧伽罗此翻师子尔雅曰狻猊如虥猫食虎豹郭璞注云即师子也虥音士奸反汉书西域传曰有师子似虎正黄尾端毛大如斗司马彪续汉书云章和元年安息国遣使献师子符枝形似麟而无角。
地即尸罗者戒为万善之基故。
经欲坏实非师子者前三教皆不能为师子吼故下合云为诸众生而师子吼谓说佛性也。
经令住处净者下合云开佛行处即三德秘藏是佛所行所住之处今开示众生令三惑不染故云住处净也。
譬恶灭善生之机者谓三障恶灭三德善生乃今经圆机也。
先举非者即以野干喻二乘虽当随侍如来终不能说佛性故经云虽逐师子等言野干者子虚赋中作射干射音夜似狐而小能缘木。
譬三行者圣梵天也。
十力下云云者余事法合寻经可见。
前有四句者一水性二陆行三飞者四香象。
开譬下结责他人单以菩萨释品题也。
前三问问法等者前问所见之性后问能见之人。
一问果性者他见经云云何为佛性谓是果性。
次问因性者见经云以何义故名佛性谓约义立名即是因性。
双问者意谓四德通因果此释乖文故观师不许。
今将下今用观师体义名三以成六即。
将后人问前法者即将后段能见之人来此问所见佛性高下差别初将一切众生问理佛性体此言理者收前四即以住前未显通受理名次将十住菩萨问分佛性义后将如来问究竟佛性名又名义体三位位皆有今舍旁取正各就一种谓理具未显则名义未彰初住开发则分有其义唯佛究竟公灼扬名。
眼约性用者问眼是能见何名性用答全能见眼是所见性若离所有能则性体摄法不遍若混然唯一则能所奚分寄语后贤弥须介意。
叹解六义者即前六问也。
此土福胜慧者以秽土人多薄福至有食不给衣不供者故以福为胜净土反是。
企尚者企去智反望也。
十住菩萨(至)通教者住为能依地为所依以通教第十地菩萨同于通佛俱能八相故云十地菩萨为如佛所以菩萨同佛俱属智慧庄严九地已下俱属福德。
若消此文者谓既是三藏菩萨何故云无碍常住耶故须作于彼初教密解圆常消之故引天子为证。
最下既然者天人既容密入二乘菩萨岂不然乎故云例余亦尔故诫讲者消文不可定执以今经重施故如来作前三教以释二严次就平等则是会偏入圆主伴一如生佛互遍故云汝之与我各具二严也以问答非二严者我若具二严亦应能答不应但问佛若具二严亦应能问不应但答二义既齐问答不成故云非也。
一种二种者涅槃理同故名一种生死事异故云二种如下疏释。
只由解一二无一二者由解生死非妄涅槃非真体性一如故云无一二也。
菩萨分解佛究竟解故能问答令他众生亦解此法故云众生不解等。
非是下结显也佛谓我言一种二种非是定计生死涅槃差别之相故云非是一二于一二乃是约一体无差而谈事理差别故云无一二之一二。
亦是言于无言者以言诠辨无差之理也非是言于言非是以言分别名相一二差别也。
翻其前难下有本注云云文误。
爱无明过现者爱是现惑无明是过惑。
能知此二此不二者了生死涅槃染净事异故云能知此二复了体同故云此不二以能知贯下句了事异故无一过了体同故无二过。
今师子下复宗显义也初显师子以双亡问次佛还下显如来以双照答良由即照而亡即亡而照亡照体一故使主伴各据一边次文三段寻科语可解。
言若无一二何能无一二者意云先有一二方可双亡一二若无一二无法可亡。
正答五问兼答一问者前约法约人总有六问一问理性体二问分性义三问究竟名四问不见性人五问何法有了不了六问何眼有了不了今佛正答前二后三于答第二问举解惑中明解者能见即兼答第三。
当知空有非空非有者空则三谛俱亡有则三谛俱照即照而亡智慧是第一义空故曰非有即亡而照第一义空名为智慧故曰非空良由空有体同不离妙性故名中道故使三一展转互融三谛俱亡故云尽一切相三谛俱照故云照一切境。
故云一切中者以亡照同体故也文剩云字。
是故下牒经示三谛义。
名为佛性者佛性即中道也经文佛性居先今存三谛次第故以佛性在后故知经文三谛义足。
不见空边者字误应云二边下疏云空者即是二边须知经言空不空者约中边相对故未治本乃是二边知此云空边误也。
见边见中者中边俱见即三智圆照名第一义智慧也。
若此下明三智互融一时具足故非前后边即中故不浅中即边故不深。
即空下以寂照体一结成三观空是三谛俱寂智是三谛俱照今以寂为空以照为假在文可见。
无四德者即经云乃至见一切无我也此于四中略举其一对无四德见空之非以显有四德见中之是两种不见者彼谓凡夫二乘一种见者彼谓菩萨以随情者彼谓菩萨随情见不了了故经总结云虽有佛性而不得见耳。
而于名起见者唱云见中道者乃是于中名上妄起中道之见非证见也三人并然他谓一种见者非也凡夫下凡夫于所著生死起中常之见又俗亦明中如书云中庸之德民协于中等二乘以离断常谓得中道菩萨以出假于机中适以为中道如此三人皆非佛性中道是知中道名同其体永异。
定苦乐行者二乘猒生死之苦求涅槃之乐故云定苦乐行。
甘苦如乐者甘受其苦如三禅乐。
佛是下次第释经三句初释一切诸佛至三菩提句次释中道句后释种子句释初句中言兼得涅槃之果果也者既有菩提智德必具涅槃断德故云兼也此果从因因生者佛性境为因性具能观智为因因性由观智之因因成菩提之智果。
此果果从因生者由福定之因性成涅槃之断果。
中道下释经次句也中道是理性正因故双非四性皆显下释经后句也。
皆显现者者谓四性分显实由凡心正因本具故悉由佛性为种子此指理具为种非修得种也。
种子能生等者由性发修故。
此两(至)中道者此以修得为种由修照性故指修得因果为显性之种。
更互为种子者修为显性种性为发修种故云更互。
无奈此文何者以经云菩提则是修又云中道则属性下云种子则兼修性若不作更互释之无以消通经旨。
通途下虽修性互通种子若别说之定以性具为种以修从性生故。
问佛性下问意者下经既明因因因果果四种之别种子即是正因之理则为四性之种经文何独指正因为菩提果性之种耶答中具二意一据从略且云正因为果性种广明则为四性种也二约傍正应问云一等从略何故独存果性略余生耶即答云正因生为果性种傍为余性种略旁存正故指菩提。
如十二下释出傍正义也十二因缘三道即三因合性为一但名正因正因之理亦为余性种故云非无傍义而达三道即是三因正发观智故至果上名菩提果所以正因为果性种其义彰显。
正能发热者亦傍发余病故。
是不一不异者因是不一果是不异。
今明下属当四科不出九界即是佛界故皆云诸佛体之也。
汝问何义者汝即师子吼也。
而是两边之上者此释经中何以故即是上故文也此指第一义空出过前凡夫外道二人之上。
经生死本际者即无明爱二种烦恼是现未生死之本也。
两因夹一果者识等五支是现在果也。
方是妙中者达苦果生死即涅槃佛性故曰妙中故使二死不破而破。
中间明是者经云无常无断去是列菩萨章菩萨观中故云明是此圆菩萨及圆接通别人也。
两因两果者共为四性一因性二因因性三果性四果果性。
寻此下简示凡四句先二句简非次二句显是初句云不得以因家之因为因因者能观智已是于因境能发智则境是智因故曰因家之因故所观境只是单因而已故云不得为因因也次句云不得至果果者文多一果字只合云果家之果为果谓菩提智德已是果更加涅槃断德乃是果上之果故云果家之果故不得以此重果为单果上句是不得以单因为重因此句是不得以重果为单果以义思之方知文误或改不得为而得者亦非得以下二句显是因家之果者境能发智则境是智因智从境发则智是境果又以此智望于菩提复名为因故云因因果家之果类前可解。
何故尔下释义。
观智从因至于因者从理境之因发观智之因故云从因至因。
菩提但是果者请观此文方验前列句中多一果字譬与法乖者法中则与二法为二因譬文则以一事为二因二果亦尔今但取法譬俱有二因二果名同为譬故云少分故下文中下引经证十二因缘支支相望各通因果义也。
例二果亦尔者菩提当体是果复为观智作果故亦名果果涅槃当体是果复为菩提作果故名果果此以法就譬二因二果各各相望俱有因因果果之名也此亦荆溪一往约义释之耳。
彼家用众生为正因等者众生是妄事此定在因今云非因非果乃是真理故不相应良由他人不晓即妄而真故使但指妄事以为正因。
然此五性下今师正释也。
缘性则二者以因果二法能显于正通名缘性是则正性是理缘性是事。
合二为一者合因果为缘也。
合缘为正者即因果事是心性理故。
正无复数者正是一性一尚无一岂有数量哉。
经无知无见者不可以二智知不可以四眼见又以一切种智知而知无知相佛眼见而见无见相。
广释甚深者六门一一皆明十二因缘即是中道佛性凡小及偏菩萨自体虽具而不能见唯佛明了故曰甚深。
经无有始终者三世轮转故。
今互显没者于佛则显始没终于菩萨则显终没始正言十地者即经十住也。
一转等者即第十地是等觉人破最后无明即入妙觉故云终处近据此释即经云十住是第十地也。
始则杳然者谓无明无始非等觉智所知故以一品细惑犹存故故向但云去终处近若佛已到于终则见终复胜则此最后所断是最初起者且寄次第说之起惑如着衣之法从内至外断惑如脱衣之法从外至内故最终脱者是最始著者当知见终是约断惑说不见始是约起惑说。
十住破元品者谓第十地后心能破始起之惑则变易果报究竟不起。
自性(至)为易者达事即理则易因缘(至)则难者约事推寻元始则难。
今言下章安顺释。
今言十住者乃指一一住位皆分破无明望于元品悉是后起故云分见其终。
私谓下荆溪反释经云菩萨不见始而荆溪作见始义释之故云亦可云等显义多含非违经也。
断其始故者此据断说故得见始经约惑起故但见终。
故知贤位等者此指地前住前也。
知无始终者达惑法界故鉴其始终者达事缘起故。
最粗著者着去声。
元品者尔雅肇祖元胎始也。
重明不见者九法界人悉皆不见若尔圆名字已上亦可云见今为简出圣位故使圆教贤人悉在不见之数前文类此。
类前定乐行等三者然此下中上下三但与前二同耳以前三中定苦是凡夫故应于苦乐行中开二乘人对今下中二智定乐同今上智而复有异前约出假此据分真然一家教门多引此文以对四教则以上上为圆准今经文乃以上上为究竟上智为分真虽有小异得意无在。
别得一个菩提者经文但有四知菩提汝既谓九住不见与十住异则经应明五种菩提也反经非圣过莫大焉。
非当非现者正因之性众生现有故非当未显发故非现。
无当现之诤者以五性收之说当说现各有所主诤计自消。
此意者下通示上三段文意也谓体性不殊故生佛平等迷悟缘别故生佛不同。
事用未足者全未有用亦名未足分有其用亦名未足。
四出者初出菩萨品二出梵行品。
准经应作等者偈文上半是差故属俗下半是无差故属真俱存则两亦是中道双照俱遣则双非是中道双遮故知偈旨不出三谛互融不一不异也。
若生死下开成四句以明生死涅槃各有本有今无也。
本无涅槃者执事迷理故无。
不离有而论无者如本有生死即是今无涅槃本有涅槃即是今无生死句虽各立义乃一揆。
此前三下结四句唯双非句是无差。
上文下两本两末句中初约反迷成悟事必先迷后悟故生死为本涅槃为末次约背理起惑义似先理后惑故涅槃为本生死为末。
涅槃始为生死终者中道始显名涅槃始无明破处名生死终。
二河相望者生死河涅槃河也。
互作始终者生死终是涅槃始涅槃始是生死终故云互作然生死定无始涅槃定无终故此二句文中不出。
末本非本者生死之本非涅槃之本也本末非末者涅槃之末非生死之末也非本非末者生死涅槃之本非本本即末故生死涅槃之末非末末即本故故不属三世然此本末四番释之大体不出差与无差何者前三释上半差第四双非释下半无差。
即是三谛者于前二句各取涅槃本末为真生死本末为俗第三第四二句只是中道遮照三谛互摄即是差即无差无差即差等。
不即心为佛性者此据离义以说则未来当见故云有耳要须修行方乃见之故经云以巧方便定当得故。
不取众生为佛心者当来成佛是真心非今日妄心也。
佛心亦尔者果佛真心亦非本作凡夫时妄心也。
他云一乘是万善者即光定谓法华一乘为万善同归也犹是无常涅槃佛性乃是常住今因经明一乘是佛性因便破之。
六度为庄严等者六度是能严之福慧一乘是所严之理体故云究竟。
更无别体者全能是所全所是能理体本同。
随义异释者事异故分能所。
经众生悉有首楞严者此约理具。
修心者三止圆修十乘妙运名为修治此则正指名字观行亦摄真修。
通通诸地者六即俱名楞严故也。
经有五种名者首楞是定般若是慧金刚喻定师子吼喻慧佛性是定慧之体故此五名还是三德。
三举类者举事定以类例楞严理定也。
八大人觉如前疏记。
呼为大地者俱舍颂云受想思欲触慧念与作意胜解三摩地遍于一切心释曰前三句标列第四句释得名受者谓领纳苦乐不苦不乐相也想者取像谓于前境取差别想也思者造作谓能令心有所造作也触者谓触对根境识三和合而生能有触对欲者谓希求所作事业慧者于法有能简择念者谓于缘明记不妄作意者作动于意谓能令心警觉为性胜解者谓能于境印可此事如是此事不如是起殊胜解三摩地者此云等持心于一境转亦持心所从强说心遍于一切心者释得名也此十心所遍通三性四心三界九地有漏无漏一切心品故名大地地即心王此十法依心地起名大地。
法起十数者十前后而起不得俱时故云义说为十或云下三涂并人为四合修罗在鬼趣也并六天为十并是有情所依故名居止。
释论名健相者论第四十七云首楞严三昧者秦言健相分别知诸三昧行相多少深浅如大将知诸兵力多少故名健相。
会通者有即说无无即说有名为会通。
有二十种者俱舍云色有二种一显二形或开二十如疏日𦦨名光月星火药诸𦦨名明可见名影翻此为闇形平等为正不平等曰邪。
佛性非一二三者前三师各执堕于三门既执己非他故不能通理但成诤论。
如王见象者今家解释达四无四如大王见象六分同是一身诸师各执如彼群盲竞触尾牙谓为全象两国中间者界内界外两楹之中也。
品数与习气同者意谓习气即是无明。
言元品者元头也谓头数品帙也左传归先轸之元曲礼一元大武注云元头也。
竟不出破烦恼意者经文止明破己见性而向二师但出其名须知见性是破意也故引本业缨络经得入中道以明破惑之意。
释论等者彼以慈心不净因缘等三治贪等三也此义亦恐未与经会故更引缨络以明三观。
二谛观者因观妄俗得证真空故也。
平等观者前观破俗用真此观破真用俗破用既均故称平等。
观师破违经者即第三解是观师义。
若不见性与经相违者经云破烦恼故然后得见若云不见故与经违反。
此以别接通者此约下根受接即破无明见佛性也三种破惑者一别接通二别初地三圆初住此三皆是见性之位如文所列而不云圆接通别者盖同止观两理交际止论一接也以接归初地即初住故。
又一下唯约圆教三人以释虽知三谛圆融而随宜乐或宜用空见性如止观用无生门破遍或宜用假见性如用生门破遍或宜用中见性如用亦生亦不生非生不生门破遍也以一破一切破故俱破五住此文一空一切空等语似通相而是一心若通相观即前接义也故净名疏明三种三观一别相即次第三观也二通相亦谓一空一切空无中假而不空其但在空不能即假即中一假一切假等亦然故谓通相三观也三一心三观问此三何教所修耶答净名记云别相三观的在别教历别观三谛通相一心的属圆教问曰此两观既并是圆教何意为两答曰通相三观约通论此恐是方等教带方便之圆非如法华所明也释曰言带方便之圆者乃部中圆接通别人所修也如于入空位受接者乃能达空即假即中虽三谛圆融而从本受称但通名空观也例如声闻至法华后已是菩萨而从旧立号且曰罗汉出假修中二位被接类空可知故净名记又云通相虽圆然带方等乃成圆中之别相耳有谓通相三观是修渐次止观者且净名记自云通相三观是方等教非如法华所明今渐次止观是法华行故不相类问荆溪既云通相是方等圆大师何故但于净名疏中出此观相而光明等疏全不明耶答净名经中有三品之文正明此观故得明之诸经无文但有其义故余疏不说又既云通相是带方便圆例知华严般若部中悉应有之以皆有被接人故。
是就别意者非指别教盖前别对三教以释故云别耳。
前譬就外者即前盲不见色等三皆就外法为譬以色像及月悉是依报外法举此以喻佛性。
今譬就内者以十二因缘是举正报内法以喻佛性故也。
此唯在人非谓外物者此疏主消经亦外之言非是山河外色盖约十二因缘中正报之色为能喻耳此乃疏主辨能喻之物非谓所喻佛性不遍外物也荆溪恐他强执章安之语谓性不遍无情故探取喻意以显内外之言该乎依正与所喻之性法合㳷齐然但依章安义亦无爽荆溪为时人故重更申释。
又云下疏主再出异义既以在胎出胎为内外则亦但正报而已。
内外贪求及为内外事者既云外贪外事是则兼于依报尘境也。
但取十二以为佛性者为字恐误应云以喻佛性。
支支别辨者如云无明是惑行是业等。
为令下明别辨之意令识三世因果相生故分惑业等别。
岂可下明互具也如无明时亦具行识乃至老死老死亦具余十一支中间类尔是故十二各具色心如无明虽在于心既具名色等支当知亦有于色而色兼依正文云亦内亦外盖谓此也以例佛性界界互具。
况一切下正明所喻佛性一念凡心十界具足也。
一切众生者一切之言不出十界此事造十也。
念念具足十界百界等者此明理造也依正即三种世间一一世间各具十如因果故成三千既具十如即具十二因缘以十二因缘即十如故故云依正因缘指理具三千依正收尽在凡在圣数无增减此性显时依正融通能为大用众生隐故而无事用但有理性因人具果人之性故名佛性故内下经云亦内亦外之言虽约正报因缘不妨兼于外色以喻佛性体遍其义善成故云意兼多义。
入胎五分者毗婆沙释从识至于现身死来合有十时胎内五时胎外五时名为五分与今经不同。
此色与众生之名者谓揽色之实法立众生假名也未有想受者未能想像前境领纳苦乐也。
五果之后者受是五果最后支也。
胎内行心之初者于胎内能起贪嗔之时也。
初名爱下此约胎中以说。
中名取者以爱故而起贪求之心。
后名有者贪求心增长名为有也。
但转名名之者以在未来故故转识名色等名而名生等。
不具苦受等者但有余二不具三故名无三受。
经歌罗逻时死者谓六入未具一歌罗逻二阿浮陀三闭尸四伽那五波罗奢呵翻名辨相如前记如是等时名名色于此位时死者但具前四支而已。
无中庸之舍者不苦不乐名舍受故。
始终长望者有二意一三界长望更互受生故二支支长望各具十二故此乃三界众生等有十二。
众生等有佛性者一一众生心地各具三千依正三谛之法与佛心地更无差别彼彼互遍何所不收。
待缘方见者待教行缘方至初住见佛性也故下经云若能听受咨启大般涅槃则见佛性此即闻圆法起圆信立圆行入圆位也。
经十二部中虽不闻有者此叙昔小乘十二部也。
长出三事者即下云何为乐句但有双非一句准诸句合有苦非苦二句则成三十六句又章门及解释大体专明众生本具此理诸法具足皆是三谛与诸佛菩萨更无差别修习即得。
今明以大涅槃心修者虽是小行以圆顿观了之即小而大即偏而圆前云有化他故是大未能简偏。
保非为极者化城涅槃非是究竟执为究竟也。
灵味寺名令正人师前云灵味皆指宝亮故今云令正以别之。
解脱翻无累者此说无凭解脱是此方之语如何更用翻译。
大乐即出家人乐者此释经一者出家乐也以出家最乐故以大乐释之故经云在家不乐犹如牢狱。
应是戒乐者出家以戒学居先故。
毕竟即菩萨乐者以分见毕竟之理故又菩萨虽是因人望彼权小得毕竟名。
但有九者无第十以涅槃化众生故。
私云皆不尔者今经以大涅槃为体岂用小论以释因内外缘者应以闻法为外缘思修为内缘藉三慧因缘得未来涅槃之乐又戒为外缘定慧为内缘。
出菩萨地经者即菩萨善戒论一名菩萨地经故彼经第二云云何名快乐义快乐义有五种一者因乐因行善法得他世乐是名因乐二者受乐从因因缘身得增长心得安隐是名受乐三者断受乐修习圣道断诸受故道得增长无有诸受名断受乐四者远离乐永离烦恼身心无患名远离乐五者菩提乐受常乐故名菩提乐始从修因终至佛果故云从浅至深也有本云菩萨乐者文误。
地前十住全不见性者此简别位显经云十住是圆位住即地故同见佛性。
经而不能知一切众生悉有佛性者名字位人尚知他有岂十住菩萨而不知耶此亦抑之云不能知耳闻见者谓闻佛所说因而得解也。
师子吼品之二
若欲闻见者劝于凡夫令依教而闻称教而见。
受持十二部经者此约今经十二部故依教修习而得见性前云十二不见乃约偏小耳。
明见义者若能依教观察得有见义复须中四明能见之行方得正见。
经众生不知如来心相者众生妄心则三惑喧动如来真心则三谛寂灭云何以妄而得知真。
上就下对上辨异先对上卷辨异上明眼见胜闻见劣今明闻见胜眼见劣故须释意上则究竟佛眼见理性故胜分真从他闻说故劣今则凡夫闻法能悟道故胜肉眼但见应色故劣。
上德下次对德王辨异德王明执迹迷本故成曲见今知迹从本现故名见佛。
妙本者法身也法身为本应身为迹。
两舍是两教者前两教但离断常假立中名而无中体所以初不破诸结属两舍。
相成是别教者即不度众生句及非一切成句此二属别谓地前二观成登地中道名曰相成。
双照者即凡有所说及说不为利二句属双照也。
经六年苦行十二游经云佛以二十九出家三十五得道故云六年苦行也。
经波罗奈十二游经翻鹿野。
经正语等者软言合法名正语离妄不虚名实语称机即说名时语言无绮饰称当法体名真语。
经二种因缘者闻见眼见名二因缘以此二种依教修行必见如来心相。
即四依人问者意云四依因人或示粗细我等尚自难知何能依教知如来果人心相耶。
初二滥后二者初人行细滥第三人次人滥第四人以众生但见外迹不测内本故见初人谓是第三人见第二人谓是第四人细与正实义归一揆佛言之巧绮互其文又复应二三是四依初四非四依。
直置僧宝等者谓四依与凡尚自难别也。
依此二事者谓见佛色身闻佛说法云何知佛心相乎。
经庵罗果喻等此喻生熟难知或外熟内生或外生内熟或俱熟俱生。
经舍利弗影犹故战剽者此明戒之功用以验究竟不究竟也。
经为利养者乃至舍边求中去凡取圣咸名利养故云当知是戒不见佛性。
经若为正法者即以大涅槃心达边即中无取无舍也。
经是名眼见者见如来色也。
亦名闻见者闻佛性能解也前疏云闻见强眼见弱者此文是也。
经为众生者能见佛性者达自他不二心性无差方能利他如此利他即见佛性。
经若遇师僧者师谓三师僧谓七证。
和尚诸师者诸师即羯磨教授师及七证也。
为作要求者要平声。
是市易法者以凡求圣如以贱易贵也。
任运法尔者十四法相成任运始从持戒至为见佛性也。
法尔者尔此也谓不假构造其法自如是也犹云自然也。
持戒不浅者由见佛性心则不悔所以持戒任运契理故十四句展转相释而无浅深向云邻接良在此也然虽无深浅而深浅宛尔故持戒为因不悔为果等住大涅槃下云云者谓十四句法性自具不假修成由昔不知故成迷倒今既知已何在要求故经云自然而得也。
有因无果者问前明十四句涅槃但当第十一句而经明第十二句云何故为得大般涅槃为得常乐我净法故岂非四德是涅槃果耶答后之四句只是涅槃异名故疏云居在众行之末言异名者涅槃必具德具德故无生灭无生灭由见佛性故知后四同在涅槃涅槃之上更无余法不同中间诸句展转互明故以有因无果为责但举涅槃为难意在此也。
偏结一边者偏就涅槃是无常结难向虽双举意但在一言戒是常者意并涅槃成无常以难如来四德之义。
经云何得名乐我净耶者既是无常亦无三德。
释迦日短者从晨朝至中夜也。
食顷下云云即法华云时会听者亦坐一处六十小劫身心不动听佛所说谓如食顷此由机缘慕法情深虽长谓短亦是如如来延促之智宜促长令短以例此经机缘宜长故善得演短令长三亿岁说机缘宜短故释迦促长令短止齐半夜当知善得亦短释迦亦长佛佛道齐斯之谓也故举法华一往为例。
经亦因亦因因者信心是因听法复为信心之因故云亦因因又听法是因信心复为听法之因故云亦因因此由有信故听法听法必生信故得互为因也。
经亦果亦果果者听法为信心之果信心复为听法之果乃至互说例因可解。
三木为拒者此外道瓶圆如瓠无足以三杖交之举于瓶也诸经中或言执三奇立拒或言三叉立拒皆是也。
以支一瓶者支合作搘拄也。
渴乌者谓井上𣚃槔衡上下低昂若渴乌饮水也。
亦名栒𧇀者音笋巨释名曰所以悬钟横曰栒纵曰𧇀此非井上之物又立拒字非栒𧇀字合云亦名𣚃槔恐写误或云亦名辘楼者亦误。
更互上下者谓一头低则一头昂上为下因下为上果例前互说。
经云立拒举瓶若依后释即𣚃槔之端悬瓶取水也若克定三世等者若取过去二因现在五果现在三因未来二果则显因因果果之义不便今但取更互相缘显成其义。
释八相譬中先出正义次破论人正义者谓佛自举昔小乘中八相互相因起以显今经互为因果之义。
大生直名(至)生生者疏释犹略若悉释经者于八相中且就大小二生明相因起余类可知。
经生能生法不能自生者彼大生相但能生于色心等法不能自生其犹世间眼不自见指不自触。
经不自生故由生生生者明其大生由小生生小生偏能生于大生故名生生大生为此生生所生名生生生。
经生生不自生赖生故生者明其小生由大生生小生虽复能生大生不能自生不自生故赖大生生如是二生亦因亦因因亦果亦果果。
成论下破论人也成师意云此经是大不应用小八相义故自立一期念念以释今经。
此不应然者破成师也。
破立适时者谓今经虽破小明大而立小喻大令物开解正适时机云何论人不许用毗昙义耶。
大相是因者能引起小相故所以小相为果。
言小相是因因者大相已是于因小相复为大相作因故云因因以小生能生大生故亦可云小相是因大相是因因例说可解果义亦然又大相于八有能但举一相即具八相小相于一有能只能生一大相故。
是习果者谓种智已圆三德究显故属习果。
沙门婆罗门即佛也众恶永尽名沙门诸善普会名婆罗门下疏云指佛果为沙门婆罗门果。
断生死者断二种生死而有分证究竟俱称佛果。
体是死因者烦恼是生死之因也。
无报因者行善恶因得善恶报名报因今涅槃无之无生因者涅槃是了因所感故生因是福德庄严牵生死报故。
无相待因者涅槃是绝待因所感故问若尔涅槃应是了因及绝待因耶答涅槃是果定非是因但正为了因及绝待因所感故不简耳。
但是语势者以无义通有六种故且列之以毕竟无正同涅槃岂得为难。
正取下即提下结文以申今意下结云有时无因故名涅槃是知虽举六无但以一无为难若然岂但毕竟无是语势后之四无亦语势也。
池沼雨旱者雨时有水旱时无水。
日月笼散者云笼似无云散则有。
互无之意者如旃陀罗无婆罗门法娑罗门无旃陀罗法互望云无非毕竟无也。
毕竟无为正难者汝所举六无借使以毕竟无为正难者尚不全是涅槃但有少分是义故佛且就此义责之乃云何故不引等。
况以下毕竟最胜尚不全是况汝以互无为其正难岂得契会涅槃耶问云何少分是耶答毕竟无无我我所以涅槃无因俱是寂灭而涅槃体具常乐我净与毕竟有殊故使次文并非六喻。
以佛性为因者由了佛性故证涅槃云何能了谓一心三观也。
沙门小果者四沙门果也。
二举三譬者经从能生法者已下文是三譬者一灯二父母三谷子地水然经中三双六句明二因义初句犹是约法。
能生法者者谓福德能招报故名生因福德是能生胜报是所生也。
经灯能了物者喻智慧能照了本理故名了因。
经烦恼名生因者结惑能生苦果故喻生因。
父母名了因者由二亲和合方能了毕成办果身故喻了因。
经谷子等者谷虽能生必假水润福能牵报必须智导故以谷子喻生地水喻了。
悉用亲为生因者以福德招报义强为亲智慧不尔故疏。
横竖相对者了因是八正反三菩提八正是因菩提是果因果相对故竖生因是六度因中横修故属横欲明因取果等者以六度因取菩提果则因是果家之因举菩提果成六度因则果是因家之果。
答了下了果即智德生果即断德此乃生了二因成智断二果从因立称名生了果。
生果即是无常等者此以二果体别为难意谓生是福德不能契理故属无常了是智慧与理冥合故是常也。
谓屈此并者讲者皆谓生果是无常而与涅槃常住义反所以屈也屈谓屈伏盖不知福智理同无常即常常即无常之旨也。
此乃下疏主引首楞严三昧经及今经咸明二果事异理同以通前并。
楞严下术人喻佛人前幻死即生而死喻常即无常而复还生即死而生喻无常即常。
二鸟下雌喻无常雄以喻常斯皆明涅槃果有斯二用体性一如何妨生果无常了果是常也。
经色者如来解脱等者此段言色皆指真善妙色也此作中道说者中道即佛性异名佛性双非说为中道。
如步屈虫者既云不定在身内则舍内取外又云即识神成佛则舍外取内舍一取一如彼虫行观师内外俱舍如鸟除翅。
何者下正约三谛圆融示双非义。
不在俗谛者三千依正咸名俗谛故非外之言何所不收问文云五阴是缘生法何关依报耶答色阴之言该内外色即依正也三千空故说名真谛虽云真俗心性一如说为中道故约三谛以解则见有情无情佛性咸遍岂可三谛局在阴质三千遍摄何俟复言。
任运破诸师者旧解不在身内及成佛但是俗谛一边观师内外俱舍所舍内外亦只是俗尚未知二谛体一岂晓三德互融故但举即空二师自坏。
初句未成者初句即上双非句。
世人求酪取乳者世人求酪则取于乳若求佛性必观五阴如何而言佛性非内。
性应在内者何故而言佛性非内耶。
经我亦不说乳中有酪者我亦不说乳中已有酪果但云有酪性耳。
乳即是空者以乳藉缘而有缘生非实故空。
如谷有牙者谷喻因牙喻果春来喻反妄谷内有牙如因中有果遇净缘时其果则现如春来方出此师子吼所执之意也。
即空夺破者以即空故乳本无酪若约即假本具酪性今破定执以空荡之。
经醪𤏙音劳三苍说文皆云有滓酒也字应作酵韵集古孝反酒酵也谓起面酒也。
经金铁师者乳若已有酪者众生有性及已是佛则如一人有其二能既无二种名字云何难言乳已有酪。
一往纵答者但约角具四大𤏙即火大𤏙既能为出酪之缘故知角中亦有酪性是则乳为酪因𤏙为酪缘也。
举非果为难者酪是乳果庵摩非乳果以为乳果之难。
经乳灌者乳为树缘因树子是正因须两因者正因缘因也经举四大明一因也。
复有几因者此释经为是何因义也意问为只用一因为总用二因故云几因。
正谓众生者众生五阴即正因性此约不离义也。
庄严(至)假名者他见经云正因者谓诸众生即云假名是正因佛性。
生其阴躯者谓六度能为阴身正因作缘显于佛性非谓六度生于阴身也。
不应余解者还须如前非内非外而解。
可更思之者虽非内外而内而外令依三谛思之。
仙人下葛稚川神仙传曰孙博河东人学道治墨子之术能吞刀剑引镜为刀屈刀为镜后入林虑山合丹仙去。
若有己面者自生求不可得见他面者他生求亦不可得二求皆不可得定知乳中无于酪果。
初夺如文者此夺破中经自有二意初以远近一时能见明光不到眼光若到远应迟见近应疾见如天月为远地瓶为近举眼双观一时俱见既无迟疾知非光到方见二以不见中间诸物证光不到如月瓶相去两楹之间物象何量光既到者则应尽见既不能见知非光到。
四若不到能见者谓若光不到水下能见鱼石者则应光不到壁外应见壁外物也。
騿马者音草壮马也。
亭亭者高貌文选云亭亭高山柏。
布护者文选琴赋作布濩注云布濩长多貌从言从水并通。
今已患臭者如有人明日欲服酥今日应已闻酥香世无此理验知此中定无酪果臭亦香也易曰其臭如兰。
明当酵𤏙者明日方当酵𤏙于乳以取于酪而今日预已饱足于酪世亦无此理也。
饫依倨切亦饱也左传序曰餍而饫之。
既其不定者师子吼于不定中作定问佛于定中作不定答由定与不定俱无性故亦是师子约即假理具诸法为问佛约即空泯荡情着为答问答似异其体一同厥或契理忘情则若定不定即照即亡自在无碍。
下二句相仍而来者虽曰相仍若欲消释应云佛性非生非灭即是三世有法无有是处然须约三谛以消偈旨方为尽理。
经因缘故生者即本无今有因缘故灭即本有今无。
经一切众生(至)身如我者此破定执有性故以果事并之既若有性应同我身万德庄严云何众生不尔耶。
经不牵谓不可牵引不捉谓不可捉持此约不可得以破定有之执。
经虚空界者众生之身六界所成四大及空识也若无空界一切风血悉不得行转动俯仰皆悉不得故以众生等有虚空喻性体遍而不定有。
经金刚珠者不可毁坏故。
观上下总揽前文以示三谛。
次引偈下明中道双照故云即空即假次明下即中道双遮。
言遍一切处者即一切处寂寂是遮义。
私谓下荆溪述成疏主之意此由疏主前后诸文但释众生佛性而不明言遍于无情故使荆溪申明其旨。
以为时人(至)其遍者此明章安不谈无情有性之意时人谓传五性宗者而云佛性三无二有初一阐提二定性声闻三定性缘觉谓此三人无佛性定不作佛四不定性五菩萨性此之二人有性作佛此五皆是有情而禀权宗者尚执三无故云尚未信有焉可点示佛性遍无情耶故金錍云古人尚云一阐提无云无情无未足可怪且今经多处明佛性遍一切处又章安传天台心要而达三千依正在乎一心岂一切之言不收草木三千之说宁隔墙壁故知章安具了体遍。
佛性既具下荆溪正述遍意。
即三谛者三谛是佛性异名故。
余处岂无者余处谓无情草木等。
思之思之者世人多昧其旨闻无情有性惑耳惊心故劝依经义深自思之。
据缘能发因中之果者缘了二因俱能照性通名为缘也因谓正因正因本具之性由缘显发故云能发因中之果。
若都下示师子难意因中若都无果则缘因无用故云何用缘耶良由本具待缘方发。
经有佛性性者暹云有自佛及有果佛之性故云性性此释非也乃是众生有佛性之性耳。
经何须缘因者既由缘有酪故知乳中本无酪性。
转缘因作了因名者只由缘名含二因故故于此段作了因说。
性自是了者既本具正因则已是了义何须智慧而照了之以性望修以境望智则性境名自智修名他故云他了。
应能自了者应于酵𤏙之中自出别酪何故于乳中出酪。
已足为八者以我足他我则为了他则是正故云此是自数他数于我我则是正他则为了他数我时他还为自我则为他故云自数他数也。
别有一法等者了因既不能自了了他理当别更有法也。
经已同酪坏者同前酪喻中若有性了何须外缘破此同彼也。
泛举三答者正在转答余二非正故云泛举。
经以当见故者以可修可显在未来故故云有性而因中实无有果。
经捣押乃得者佛性亦尔缘了资发必当得故。
曾有等者曾有即过去有正有即现在。
有法王所为者如来随机说有说无岂以凡情定执众生佛性下合譬者应云乳中有酪下。
经应当观察者众生若修缘了必当得见。
据正因执有者前执由缘了显发则知本有果性既被破讫故今直执本有正因。
经云表星三苍曰表外也言此星在云外故不见。
经不同如是八种等者树性若有既无八缘则应可见。
了因了无等者了因外助可云本无于树正因子中云何无耶。
经二俱无故者尼拘陀子中无尼拘陀树及无佉陀罗树也。
非果为难者佉陀树非是尼拘陀子之果也。
何不出油者既不出油验知子有于树。
经因缘故有者以水土因缘故生树以捣押因缘故出油。
草木中无佛性者夫言佛性遍一切处者但是一一有情心遍性遍心具性具则草木瓦石全是己心乃云草木有性非谓一一草木各一佛性故云草木中无佛性若不尔者岂章安疏主不达性遍耶荆溪治定而无私释耶故金刚錍野客领解云仁所立义灼然异仆于昔所闻仆初闻之乃谓一草一木一砾一尘各一佛性各一因果具足缘了若其然者仆实不忍何者草木有生有灭尘砾随劫有无岂唯不能修因得果亦乃佛性有灭有生世皆谓此以为无情故曰无情不应有性仆乃误以世所传习难仁至理失之甚矣过莫大矣余曰子何因犹存无情之名客曰乃仆重述初迷之见今亦粗知仁所立理只是一一有情心遍性遍心具性具犹如虚空彼彼无碍彼彼各遍身土因果无所增减故法华云世间相常住世间之言凡圣因果依正摄尽请观今疏及金錍文所谈性遍足晓指归不可才闻色香俱具便谓一一草木各具三千遂不许即色是心色具即心具之义乃云非但心具色亦自具今问有情心具则能随缘变造十界之事草木既具胡不起善作恶造十界耶救曰各具是理随缘是事安得以事难理乎破曰若尔众生之心则具二造草木之性但有理造阙具既异岂称理融是则草木之处有性无修具理阙事但因无果当知无情成佛之谈刹尘俱说之旨不轻唯礼众生之义今经但明有心作佛之文一切皆失若晓心外无境诸义皆成各具灼然己性常遍凡寻遗教须认大途诸文凡云善恶俱理真妄并融凡圣无差色心各具意令迁善远恶反妄归真革凡成圣体色即心耳岂闻融具便欲纵恶沉妄守下凡滞外境耶若了其旨则诸圣设教皎然可识幸请诸德试为精详言或有中无以人废了一心已色香各具复何疑焉由心本融云色香具。
而有草木等性者此约事明性如药草冷热不同也既非外义者前因中有果是外道义故多番问答破之今此但是佛弟子修行起计故止一番。
三据下进退作难初约佛性发心俱是善法既本有性则已发心何须今发。
次又佛下明佛性是理是常发心是事是无常故云发则非性。
经世尊若使下第三结难也。
经无菩提心者明本无因心亦无阿耨多罗翻本无果心故将例性以结难辞。
止有八字者即经云一切众生实有佛性。
人天不须佛性者若只求人天但唯世善不用知性求佛果者必在知性以知性故则无往反既无往反则得常住。
经心是无常者然心虽依性发发未称性故属无常止观大意曰不变随缘名心随缘不变名性随缘故无常不变故常住。
经五缘成者牒前难中生酥要得因缘所谓人功水瓶钻绳方成酥也。
经炉冶余者切说文冶销也三苍冶销铄也遭热即流遇冷即合与冰同意故字从冰。
前无此言者谓无众生佛性何故不见之言也。
直是取意者佛知师子难辞之下有此难意故今牒之。
经缘因者发菩提心者若作三因分之发心属了加行名缘今合三为二则发心加行同能资发正因所以合受缘称以例诸文其意自晓。
经诸佛和合者理与真如法界和事与十界众生和彼彼互融名诸佛和合。
经不作心者无菩提志愿及行也。
经疑心者疑自为有佛性为无佛性疑涅槃为有为无等。
经吝惜身财者如前若闻入地狱经无量劫方得菩提亦不为菩等今闻此说起懈退心。
经于涅槃(至)永灭者示有退之人谓言涅槃令一切众生永入灭度名为涅槃所以生于怖畏不意涅槃是永不灭之法。
经心不堪忍者不能堪忍修习故。
心不调柔者或乐人天或乐二乘或乐出假皆是不调柔心余例可知。
缘自轻己身者不自信己身有佛性。
巨有所妨者大妨于道也。
真修之外等者三学之外至于文辞赞咏咸名俗务若准下观解则圆修之外偏小之学悉俗务也。
三不仁者春秋左氏传曰仲尼曰臧文仲其不仁者三不知者三下子禽(展禽柳下惠文仲知柳下惠之贤而使在下位)废六关(塞关扬关之属凡六关所以禁绝未游而废之)妾织蒱三不仁也(家人贩席言其与民争利)作虚器(居蔡山栉藻棁也有其器无其位故曰虚)纵迟祀(听夏父跻僖公)祀爰居三不知也(海鸟曰爰居止于鲁东门外文仲以为神国人祀也)。
疏云被异邦弹之等者左氏及公羊谷三梁传俱无此说但明文仲为仲尼所贬不云异邦弹之而此言者盖疏主出仲尼所贬之意耳然此虽指三不仁意取贩卖一事以诫僧也。
俗人下举况也文仲俗士食禄于君而事贩卖贪求财利尚为君子所讥况物外真僧本期出离而乃驱役驰骋耕种贩卖违佛之制妨道之𠍴其可知也。
尚应下与俗对辨过失重轻据前经说僧有违戒佛敕国王种种苦治乃至第一卷中明令罢道还俗等岂但如春秋中弹贬而已故云何足及言是知贩卖之失于僧弥重于俗尚轻以此事人多喜犯故疏主于六事中委细释出。
得意自在者若了三观一心无所不统则于前经文凡明事相法相之处悉当悬览反照自心使无封文滞事之𠍴知依解起行之旨矣。
执耒运斤者耒耜田器也斤斧也。
坐驰者庄周贵坐忘遗照故曰坐驰无益。
言坐亡遗照者若能知天之所为者能会其物理体其变化静坐而忘其事弃遗所照之物任其自然之真理不以他事系心端然悬寂如此者乃能知天地之所为言天之道亦如此也此坐忘等语出庄子大宗师篇今以凡夫心缘五尘未尝暂息故曰坐驰若能体尘即空名坐忘也。
自坐驰已下是简出五乘九界悉名世务五尘六欲是人天乘亦是六道六界。
又专念下是声闻缘觉乘。
又念苍生下是菩萨乘总前是五乘九法界也。
若能下明修一心三观名为佛乘是佛法界方名出俗不坏道心。
若能无念者明三谛俱亡。
念于无念等者明三谛俱照念是假无念是空非念非无念是中。
私谓下治者述疏中少明观心之意。
句句观解者如法华疏等。
于文非要者于消释文义非要也。
但为下使随闻一句摄事成理即闻而修故妙玄明一家释义凡伏二人一约事释为伏文字法师二约观释为伏坐禅人然疏主既云得意自在是则今疏观心一科无文有义况复至解世务委而明之及前释通序中文亦略示若尔复成有文有义以一例诸一部可晓。
此非心师者以后心随前恶心则是后心为前心所教乃成弟子师于前心也。
后心能止者知前心之过改恶为善则前心是所教弟子后心是能教之师名曰心师。
以假人制心者妄心内动由人制伏也。
不随心作者以制伏故不随恶心造身口业制心在人则人为心师此不约他人但约自己。
心缘于法者心谓能观之智法谓所观之理制心依理理为心师始从名字终乎究竟悉有心师义故云深浅自在又浅依他解深依今释义并无妨故云自在。
经涉路而去者即前迟得名退人也。
不退之行者位行念三不退也。
经佣满敕龙反尔雅佣均也齐等也经文作𦟛俗字也。
经奁底力占反苍颉篇盛镜器也。
经身毛上靡靡偃也。
经七处满者大品经云两手两足两肩及项也。
经缺骨充满者即项下横骨绕项至咽喉处二寸强曲凹下如盆缘缺名缺盆骨。
求佛心便者三十二相正是佛果所得故然相好无别但由四教观慧浅深故成四别三藏可知达相本空通教达相即假别教达相即中双遮双照圆教八十种好经文不释广如大论及法界次第然相之与好同是色法但相总好别相若无好则不圆满轮王释梵亦有相以无好故相不微妙好严于相令人爱乐欲亲近也既相好相须故知经文存略。
业果即了因性者了因观智是非有漏非无漏之业此业能招菩提之果故云业果正指能招之业故属了因。
下总结四法者即经云如是四法是总结上文也。
两番破义者一破因中有果二破因中无果。
无性即有性下以有无互融即三谛理故不可作有无定执一切众生皆有此性故云悉有佛性。
文理抗行者既失圆融之理意欲消秘藏之宗教是则次第之理不应秘藏之文秘藏之文岂诠次第之理抗行之诮胡以逃之。
以烦恼起故是常者烦恼是妄常是真理即妄而真故惑起处当体真常此谓烦恼即菩提也。
此解浅近者以直指佛性为常此则偏指于真不能达妄即真何殊别义故云浅近以所覆佛性虽是常住而能覆烦恼还是无常故云常义不成。
众生下正示常义此则广上初解耳。
如何是常者正因属理容可为常且果及果果是果上所得缘了是因中修成悉是本无今有无常之法何得五性俱常住耶。
万善即缘因能了佛性者意谓因中了正因佛性故有缘了二性果上了正因佛性故有果及果果性所以因果并常然此解虽优而但云了佛性则能了所了理事宛然既不明理事互融因果不二尚是可思可议之法故云今谓不然也。
不思议故常者则能所因果事理俱不二也。
此是别义者地前以无常为能覆常理为所覆破九界二边之无常登地分显佛界中道之常住即别教也前第二解云众生中佛性是常但得此义。
涅槃经疏三德指归卷第十六
卍续藏第 37 册 No. 0662 涅槃经疏三德指归
涅槃经疏三德指归卷第十七
钱塘沙门释 智圆 述
师子吼品之三
众生虽有佛性者前卷广破因中有果无果为建立众生悉有佛性竟众生以何因缘而得见之故次明于缚解迷故缚悟故解。
此惑体性者惑即依五阴所起也而其体性念念不住故云即起即灭。
经众生亦尔云何缚解者众生即前五阴念念生灭以揽阴成生故前法云阴此合云生亦是互现既前灭后生生已复灭云何此阴能缚众生又缚故有解本既无缚对谁说解故云云何缚解。
经虽有五情无觉知者以五情将谢势分羸弱故无觉知。
经理无西逝者日既没西则反照于东故山陵等影但得东移终不西去日没喻此阴灭东移喻彼阴生疏云终不归东且约日说以山影东移经语显故故疏不释。
此乃即死明生者此取合文成于譬意。
此身非是中阴所出者此身指即中阴身也谓中阴之身非是中阴自有由于死阴因缘故有。
经文非泥出者文由蜡印故。
经不余处来者亦由泥蜡和合而有文现故。
如大理狱者即九寺中大理寺也齐职仪曰大理古官也唐虞以皋陶作士即大理官也初秦置廷尉应劭曰古官兵狱官多以尉称尉者罻也言以兵狱罗罻奸非也古之听讼必质于朝廷与众共之故曰廷罻汉因之景帝改曰大理此以世之狱官类于中阴定断善恶方可受生又善恶过去已定至中阴时但是责定其事或云住中阴或经七日或经多日多日义强为受胎因缘难会故。
迳坠迳升者直舍此身便受生阴不经中阴也以现起善恶猛利故准此生净土人不经中阴。
攒鉾者粗官反。
揣食揣音团。
古人有四食章者古人章疏解经至此出四食章门也。
于此非要者今经因说中阴略简四食若也广明非经纲要然食以资益为义中阴身得住由兹三食若欲略知四食体状者如成实所明饼果饭食等名揣食思求揣食令命不绝名思食冷𤏙等触名触食心识持身令不灭坏名为识食若依毗昙一切色法持身不坏悉名揣食心数法中思为思食触为触食六识心王名为识食此经所说多同毗昙今从多说中阴但有三食理实于中亦有揣食如杂心论云如人中阴还食人中所食香气也但现阴粗故多藉揣食中阴细故多藉三食耳。
经判合者得偏而合曰判如前记。
经于母生爱者男子受生于母生爱于父生嗔见父是其竟色女人受生于父生爱于母生嗔。
此是我见者父精出时谓是我有故属我见。
近听思行者次第寻经可见。
空中无刺者生死五阴本空无烦恼刺云何令修圣道断之。
系缚等三即此意也者此释经云等三只是缚开不缚不开之三也举此三种以喻三谛。
经合散生灭者合生即缚散灭即开。
大乘望之子果俱缚者既未见佛性则无明全在界外子缚也。
小乘不尔者已断烦恼子缚故。
此中应作下释经愚人得养也。
修能断惑者断惑即用也。
经以法性故牙则自生者此事法性也谓草木性自生故。
初虽未圆者未圆满也。
生杀羊家者由前世恶缘未尽而生此家非无漏使尔大论十五云初果生屠羊家年向成人不肯杀生父母与刀并羊一口闭着屋中语言若不杀羊不令汝出其儿便以刀自杀即生天上。
阴则不尔下释经阴不相似也。
兼出六譬者疏中但释初后二譬。
香山譬初身者应云初果身。
雪山譬恶阴者其山凛冽人居不安可喻恶阴。
又香山下重约二阴以对两山。
雪山鸟兽并不敢住者应云两山鸟兽雪字误也。
习因种类等者初果无漏习因也。
报因牵异类果者由往昔有漏报因也。
有人譬下释第六譬。
出观则无者以十六心俱不出观故。
同一无漏者以修道只是重缘见道所证无漏也故小乘中谓之重虑缘真也。
三品是因者即戒定慧也。
初伪为三品者若真伪对明应为上下二品上品是真下品是伪而于上下各分为三下下即破戒者属三涂下中持事戒属人天下上为度众生属六度菩萨若二乘人应亦在下中品摄以自畏三界若不能利他义同人天文无者略。
今取此人等者谓今世于伪三品中尚无中下二人况真中三品也此乃疏主伤感时人也然经于伪三品中但出中品疏主约义委出上下品人。
次真者下真是上品亦应开三疏文从略上下谓通菩萨上中谓别菩萨上上谓圆菩萨。
知诸法空等者即解经不见戒不见戒相等文也此语义通三教多分在通以大乘初门故通别通圆故此经部兼偏渐而皆见佛性同会圆常但就圆释亦应无爽又经中备历三学明之戒既真伪各开三品定慧例然得意自在又若准经文应先分三段谓戒定慧于此三文各分二段先伪后真疏文从省且约戒分。
是败鱼肉者此约脍字释义脍谓切割之也。
典军之人者此约魁字释义魁师也典主也尚书云歼厥渠魁。
经养食羔羊者养上声食去声。
即识处定者缘三世之识无边名无边心。
即不用处者缘无边识缘多则散能破于定故舍识转心依无所有法以无心识散乱故名净聚。
知八万劫者过去未来悉知八万。
便谓为断者谓八万后自然还无如放缕丸等。
冥初者既不知八万劫外便谓已前冥然忽生觉知乃有二十五谛等即指冥谛为世之本。
水中丈夫者谓成劫之初此天在水中坐因有众生外道观见名为水中丈夫。
即是存亡者凡夫外道得此定谓证涅槃尔一切想故言非有想此则是亡佛弟子如实知有细想依四聚而住故云非无想此则是存存亡合论故云非有想非无想。
初云下凡两番解经中生亦如是句初明生谓众生故云只凡夫也次明生谓生相也傍通次义故云若以三相等三相谓生住灭也异与灭同合为一相。
为始终故者为有始终故非涅槃也。
通上两解者即上一期及念念也。
过去二因等者亦应更云现在三因未来二果方见轮转之相疏文从省。
佛答涅槃有因非果者释经我所宣说至所谓佛性又复下释经佛性之性至大果。
又佛性下释经不从道生故名无果也。
经是故涅槃等是总结也次第对经可见故注云云。
有因而非果者只众生本具正因佛性即是涅槃不假修成故云非果盖非修成之果也。
是果非所得者究竟显出本具之理不从他来故云而非所得。
经佛性之性不生涅槃等者佛性即是涅槃非谓佛性是因能生涅槃之果也佛性既即涅槃故涅槃无因。
经能破烦恼等者性虽本尔迷故不知转迷成悟名破烦恼故得果名。
经不从道生者夫言果者必从因生今此涅槃是本具法故非所生故名无果。
经是可算数者人人各得是可数法故。
不一故非共者约事则彼彼自异迷悟两分。
不二故非各者约理则一一常同生佛共贯其犹千灯一室约灯则灯灯不杂约光则光光互遍以喻观(平声)法大旨可知。
虽尔下释经一切众生同共有之也虽事理两别然即事而理必也体同。
一人得时应多人得者一切既同法界体性一人悟时应余人同悟何故此悟彼迷耶此由地人但得不二之言全昧不一之旨也。
成论下彼师谓因中性异果上事同。
但成佛时等者彼但知十方果佛同一法身力无畏等岂晓生佛亦同法身力无畏等是则一心一尘无非三身三德之性种也。
若尔下且破因中性异。
然佛性下今师正明佛性义也略如向记人人各修喻彼彼事异我彼俱解喻一一理同。
言我解彼解者谓解持戒成益毁戒成损人人无异也。
岂可一者谓五性有因果能所之异故。
问众生下因便料简五性之义。
尽有尽无者理具必得故五性尽有在迷未现故五性尽无。
众生无观智下先示尽无次明尽有。
亦无观境者无所观境界因性也。
非因非果谓正因性也。
从缘现者此之五性随教行净缘悉能显现此明修之必证也。
次譬如文者雪山譬众生阴身忍草譬同有佛性牛食譬修八圣成醍醐譬则得明见成佛果也。
经众生佛性下合法。
经不得名萨婆若智者果智唯一各各得者智不名一各各得之等者各各得故不一不相妨碍故不异。
经憩驾却厉反尔雅憩息也。
经无漏正道者中道无漏之理心佛众生同共有之无有障碍修者皆得不同世道障碍之喻。
桥等亦然者皆是分喻非偏喻也。
经诸界有道者谓三界二十五有六道也烦恼是因四生诸界有道是果。
十六大国名出长阿含经一央伽二摩竭提三迦尸四憍萨罗五䟦祇六末罗七支提八䟦沙九居楼十槃阇罗十一阿湿波十二婆蹉十三苏罗婆十四轧陀罗十五剑浮沙十六阿槃提。
君子所居等者论语云子欲居九夷或曰陋如之何子曰君子居之何陋之有马融注曰君子所居则化而况法王大圣所居住乎。
经奉修十善者达善法界故发大心。
经诸法无常佛身是常者此约离义以简显若约即义以会归者则诸法即佛身毗卢之体遍一切处无常即常常即无常双非两照无非三谛。
经鸡飞相及言其近也以鸡飞不远故。
经常乐游止四法者从本四心垂迹四心以化众生也。
邪穷正尽者鸟丧弓藏机度应灭故于此城般涅槃也。
溃乱者溃散言外道众多散乱行化也。
三迦叶者优楼此云木瓜林伽耶此云城那提此云江经中但出二弟名但云迦叶氏即优楼也。
通慧二人者谓神通目连智慧身子昔并事外佛于王舍而化度之。
经苟能不畏公厚反广雅苟诚也且也韩诗苟得也。
经如经中说者如阿含经也。
经婚姻说文昏妇家也婟婿家也尔雅妇之父为昏婿之父为姻礼记娶妇以昏时入故曰昏。
经五智者成论第六五智品云一法住智知诸法生起名法住智如生缘老死乃至无明缘行以有佛无佛此性常住故曰法住二泥洹智者知此法灭名泥洹智如生灭故老死灭乃至无明灭故行灭三无诤智者随以何智不与他诤此名无诤智四愿智者于诸法中无障碍智名为愿智五边际智者随行者得最上智以一切法禅定熏修增长若于增损寿命等中得自在力名边际智又如第二十八卷明五智三昧。
经十力四无畏三念处等如法界次第中说。
翻胜氏者父王战胜因立子名。
六大居士者言是六大城中居士也。
孟浪飘瞥者孟浪而闻飘瞥而见皆未真也。
经清厕广雅作圊释名曰或曰清言至秽之处宜修治使洁清也。
师子吼品之四
巧言令色者巧好也令善谓好其言语善其颜色皆欲人悦之。
剧谤者剧奇逆反增也。
经清夷夷平也。
经若有父母者外人意云佛若从父母生者则应令人供侍其亲不应夺他父母儿息为己弟子及断人妻娶令无子胤亦是令他不得为人父母名劫夺他人父母疏中具有二释子胤胤嗣也续也。
妻娶者妻去声谓女妻于夫男娶于妇。
经如称谓斗称之称。
如贤愚经者彼经第二卷中缘起甚广即是腊一日至十五日故西国于今谓腊月为大神变月也贤愚经说至第八日受帝释请如来升师子座徐伸譬以手按坐歘然有大声如象鸣吼应时即有五大神鬼摧灭抛抴六师惊怖奔突而走惭此重辱投河而死四分律云斯尼外道自经而死六师徒类九亿人众皆来归佛出家得罗汉果于十五日中佛在试场日日现变不同委在彼经故注云云然今经所明六师悉于俱尸降伏不言投河等只是机见有异。
经殡殓力艳反释名敛也藏不复见也礼小殓户内大殓于阼阶。
一邪教下此乃大权垂迹成熟众生令入秘藏所以示为邪人也故知六师由分证涅槃义故非邪现邪如来由究竟涅槃义故非正示正众生由性具涅槃义故感乎师弟邪正论议砧捶互扣成圆顿器是知邪正始终不出同答涅槃义也义即三德三德一心生佛互融岂离当念指归之功盖在此矣。
经向中见物者向牕也。
即十六知见中一者谓第十五是知者第十六是见者法界次第云于名色阴入界等法中妄计我有眼根故能见一切色亦计我能起邪见我起正见名见者。
何不见内者何不见自内根也此以见者名我百论云是一识外道所计今经但云六师。
为前难甚者前立邪义被佛诘难既甚未能解救故且问之。
藉诸因缘者经中阙一空缘但有四缘余五根但用四缘。
经所见真实者见色缘生无我也。
婆罗门种下文略具足应云何故复有四姓不同只应唯作天身何故复受六道不同四姓中婆罗门最为清贵时所尊崇故西域记中天竺通称婆罗门国彼国沙门亦称婆罗门僧。
我从因缘者以眼根为因见色为缘我见则是所生之法。
如来我者者妙理虚通遍一切处名如来我。
外道改宗者前以见者为我既已被破故今转计遍处为我故曰改宗。
或云别部者别是一部外道所计非是前六改宗但见前既被破谓己义胜故此陈之而经但云六师者总举耳不妨六人宗计各别。
经则应悉到者恶应到善中善应到恶中。
应善恶自行者善恶应自然而有不假作为。
百千灯下云云与佛法喻同而彼是邪计其犹自然之名内外俱有。
灯譬于法者法即是业。
与暗共住者暗喻无常我明喻常我。
外更请问者被破既极自疑己解又疑佛说故更请问若实无我谁作善恶。
经无相故空者无二边相故。
经则非空也者具四德故非空非有即是中道。
菩提树者佛于此下得菩提故因此立名如来好居树下故降生无忧树下得道菩提树下转法轮吉祥树下入涅槃娑罗树下。
西方行佛教者西天竺国也。
出家之处者即雪山也以雪山在北故西域记明天竺之境三垂大海北背雪山。
昔召伯等者召伯姬姓名奭食采于召作上公为二伯召伯之教美于南国听男女之讼不重烦劳百姓止舍小棠之下而听断焉国被其德说其化思其人敬其树故有甘棠之诗焉诗曰蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇毛传云蔽芾小貌甘棠杜也翦伐击也郑笺云苃草舍也。
言得仙者未知所据应是谓登假(音霞)为得仙也曲礼曰告丧曰天王登假郑玄注云告赴也登上也假已也上已者若仙去云尔然此是天子所称今召伯言得仙者或可借用即是名薨为得仙也。
次合释者经从我亦如是去也。
见闻等者谓见色闻香嗅气触形尝味皆得乐也。
法身亦尔者诸佛已证众生理具生佛虽异法身体同生若觉知六根咸契法身常住之乐如上见闻嗅触等。
三时各有前后者西土俗有四时佛法没秋但立三时则一时四月各有前后者以前两月为春前分以后两月为春后分夏冬并然故前有六时招提所释一往符经。
经孚乳上匹付匹于二切下而注切通俗文卵化曰孚苍颉篇乳字也字养也谓养子也。
经和液夷石反说文液津润也。
即是真应者真身则理可轨则应身则事可轨则故使真应并号法身或解云真法身即平等法身应法身即五分法身此与前释语异义同。
俱为照世者现常无常皆为破众生惑闇也。
经二月乐者乐去声。
初就本次就迹者以月体无亏盈喻法身之本月光十一事喻应身之迹。
经月无𧇾盈者以十五日光已极圆故无前十四日之渐盈后十五日之渐𧇾也以喻如来智断具足入于涅槃亦喻如来非常非无常也亏喻无常盈喻于常此无亏盈正喻法身妙本不可涉应以解。
言庄严下非但以法严树由人得法故以人严若无人严树不端美。
具德者分证四德也具行者圆修五行自利利他也。
三智一心中得名多知五眼具足成菩提名多见不思议通随机设化名巧示。
妙辨纵横通达深义名巧说下佛举因果七人悉皆具此德行知见说示之美故能庄严双树因六人是分具果一人是究竟具又复应知因中六人虽各具其德行等美而不无旁正若舍旁取正则各唯一事故知疏云德行等六对下六人具德即迦叶具少欲知足之德具行即善吉具无诤空行圣行多知即身子具大智慧多见即楼䭾天眼普观巧示即目连神通示现巧说即阿难为人开说各具一德皆可庄严故云故能庄严双树也然疏具德等六对下六人寻经贴释方见深旨始识章安著述之巧。
亦是下更约人人各具六事以说。
或是略说下次第对三悉唯阙第一义。
常随侍佛者以常随故备历五时在枯在荣来至今经方能究竟。
不可作小乘意释者准此前之五人神通空行等皆须约中道释之。
经大智等凡十句叹智大智是总利等是别于理速入名为利智于事速解说为疾智断障自在名解脱智于理穷照名甚深智世义博通称曰广智穷佛教海名无边智高出余人名无胜智所知不谬名为实智具足慧根总以结之。
经唯愿大慈等者师子乘前请住唯有如来乃能严林无则不端唯愿大慈为严常住既具大慈则应常住如其不尔何名大慈。
经性无住住者只我此身本性空寂无住而住何须请住梵行云无定定德王云不生生语势与此同也。
经住名憍慢者汝今请住不达无住则同二乘凡夫俱是憍慢。
道品亦然者以四念处类上六度并在于果不应以六度念处就因以释以经云满足之身故。
反以差别简空者经中明若有恶得善报者无有是处请住拘尸其例亦尔以身如虚空不住东南西北故。
或言六心者第六信也。
恐是六地者通教六地与罗汉齐烦恼已尽故。
经真女者以成佛悉是男身故又三祇菩萨已离女身此简示现为女故云以真女身等若有此事可言请住。
或为灭恶等者轻贱善法令生尊贵等即对治灭恶意未种善根令得种等即为人生善意文相虽广不出此二故云即四悉意又若约生善灭恶不同令物欢喜即世界灭理恶生理善即第一义是知文显唯二义必含四。
经夫著相下痴爱是惑系缚是业生死是报上二是因下一是果亦是三障。
第三明修道之用者文误应云第二明修道之因前明处时人悉外助之缘今此禀教修定慧舍三即内修其因也。
力用者即修三法能感乐离苦耳。
舍是调停者了定慧不二不得异相名曰调停故下经云不见三昧智慧异相是名舍相又或时舍定修慧或时舍慧修定各随所宜名曰调停。
时时调均者如是时中宜修即照而寂如是时中宜修即寂而照如是时中宜修寂照如止观善巧安心中说方名调均又定即解脱慧即般若舍即法身。
造事心专者只以专注之心便名为定众生皆有此心故云本有。
非谓犹是问境之一者谓不同前问唯约所缘一境为定也。
盖是下谓约能缘定心是一所缘之境虽多而境随心转诸境咸一故云以定一于一切也一切即境也。
经云余缘亦一境者义在此矣然此定心即首楞大定亦名一心三止慧心即实慧般若亦名一心三观舍心只是双亡二相是故定慧遍融诸法咸一。
善修之定者谓达心本具三止圆修名曰善修众生不觉故云未有。
先答其慧相者此明即定而慧故经云以注善三昧中等。
答其舍相者定慧均调即中道体也。
非定执色相之心非同散心取着色相也乃是息慧修定名取色相禅定方法名为门户。
入住出相者谓入禅住禅出禅也亦如法华疏释善入出住而以诸禅对之如彼说。
正作静摄者正修于定即上取色相也不作照知即息慧也故云不观色常无常相。
经名为正见等者正见中道了见二边能见佛性即三而一名遍见即一而三名次第见三一俱照名别相见斯皆一心三智之异称也。
经不诤等者定慧等修名不诤不偏修慧名不观不偏修定名不行。
经复有四种者远师解云下品净定喜为下地烦恼所败名为退分非是已退又为自地烦恼所杂亦名退分中品净定坚守自地不为下地烦恼所败名住分又为自地烦恼之所陵杂亦名为住上品净定能猒自地欣求上静名胜进分能作大益是决定分有漏心中学观谛理趣向圣道名决定分能生圣道名作大益百论云达分三昧者彼判禅有五分谓退护住进达于今四中阙彼护分大利益即彼达分谓达所得禅定之浅深也。
失火字者此解非也况经十数整足岂是误失泽州解云与余处少异无火一切加无所有是其异也何故如是此乃为破事火外道是故除火一切为成十数加无所有疏引河西及招提解义皆可见。
经无食三昧者是初禅离揣食宝法师云是未至定猒段食名无食三昧。
经无过三昧者亦是初禅离欲界恶。
经身意清净者是二禅离六识中觉观粗名身清净。
内净一处名为一心。
经因果俱乐者是三禅修因招果与乐受相应名为俱乐。
经常念三昧者是四禅已上唯一舍受相应无喜乐受故名常。
经观骨三昧者即不净观治贪。
慈三昧者慈悲观治嗔。
十二因缘者即缘生观治痴。
阿那波那者即数息观治散乱也。
念觉者即是记持寻伺十八界性差别求我颇得即无我观已上是五停心观即菩萨方便观也。
经观生灭者即无常观也。
异体非故者定慧相即则名为舍定慧异体非是舍义故闻不论。
师子吼品之五
定慧相资者以法互助故曰相资法体无二名为相即。
果知不破外人等者师子既非自立其疑但是引佛偏教设难故知向下佛约总别二破悉是自破昔时偏说非破外道及师子吼也。
何所不该者不然之语该收邪执及以三教。
若小下小共渐如次对三教。
皆堕不然之中者以前三教定慧体异不相即故。
但是下明佛总别两破但破内法偏渐之留滞非破外道之闲邪也此语出僧肇中论序彼云百论冶外以闲邪斯文祛内以留滞然闲训习训防周易闲邪存其诚闲训防也今云闲者盖取习义谓外道习邪何者下先叙师子以别为难。
次佛以下明如来以圆为答。
其犹水火等者智明惑暗若水火冷热大异烦恼如冤贼能害智慧之命也。
自别已还等者前三教皆谓惑智大异。
挟此为难者挟偏难圆也明文虽约定慧体异为难其实兼难惑智两殊以定慧是能破烦恼是所破故前经云若毗婆舍那能破烦恼也。
祈于异闻者祈告也谓求告也。
法界之解惑者法界即唯心之理解惑既唯一心一心岂分能所。
若然下在迷全智是惑既离惑外无智慧故无能破若有智下在悟时全惑成智故无所破。
言何所论破复何所破者非能所之所言所者处也既无能所何处论破。
彪炳文彩分明也。
自三藏下先出师子难意。
不能虚己亡物者虚亦亡也若达自他互遍即空即中则物我俱亡谁论惑智偏小不尔故曰不能。
二乘下明两教二乘不能虚己。
菩萨下明三教菩萨不能亡物。
己我双存下总结三乘有自他智断之主宰。
此则有谁者谁即主宰之称。
佛以下次示如来答意即正释现文也。
谁以烦恼断于烦恼者智慧既即烦恼若云以智断惑岂非以烦恼断烦恼耶。
智慧是法界者法界无外摄无不周岂有烦恼出法界外。
纵令下明佛发到不到之言是纵彼历别所计作此破之彼所犹彼处也。
凡夫不到者谓凡夫在迷无法界内智故不到外惑。
初念破等者初念谓智之前心后念谓智之后心。
若初念下若云初念是伏后念方破者且念体是一初既不破后何能破后既能破初亦应破。
经初到便破是则不到者初念是初修观智伏惑犹是凡心若便能破即同上云凡夫应破也是则若到不到初念后念皆不能破此由别人理外有事则是法界外别有烦恼故须非之今明圆融不破而破破而不破惑智相即体本无二六即甄之有伏有断。
智慧是法界(至)无有异释经若独能破也谓独修于慧不须别修戒定以智慧体即戒定故。
那忽下释经菩萨何故修八正道等八正中有戒定即是慧之伴侣既慧即戒定那忽慧外别修故云法界外而犹有伴等。
既无伴破者谓伴不能破也。
独亦不能者以三学体一故戒定既不破惑则慧亦不能。
经云若伴故破等者谓破惑既由戒定当知独修于慧则不能破惑疏既无伴破乃是反释。
若独若伴是缺减义者如盲与伴俱不能见以喻慧与戒定俱不能破。
不可动转者不可令火性冷水性热等。
与智同性者智以能断为性惑既即智亦是自断知火性本热等也。
决定不能破烦恼者以惑智性无能所故不同师子吼所执别义有能断所断之殊也。
此夺智慧无断惑之功者正夺师子吼所引偏智无断惑用下之纵夺悉约偏智。
自念念灭者谓藏通智及别缘修智悉是无常故云念念灭。
正以性灭夺之者经列二种灭一性灭谓体性念念自灭二毕竟灭断惑证灭也佛虽举二正斥偏智性自是灭灭故无常岂能断惑。
前一纵夺者应云前一纵一夺即前二科也文略耳无常苦空是藏通缘修是别。
后一纵夺者谓后一更夺一复纵也。
不见能断所断方所者方所犹处所也。
智慧破谁者明无惑可破也。
经遗烬说文火之余木也。
无方定慧者圆融自在虽相具相即而二法名相宛然四悉适时有断有证不定系于一方故曰无方周易曰神无方易无体。
即定具慧者即寂而照三智宛然故经云得正智正见也。
定具世间等者楞严妙定即理而事即实而权故具九界生灭等法故观九界但见性具方知诸法有所依本。
引证是者即经云我经中说已下文此是佛引他经所谈五阴生灭是今圆定所具。
经善男子下明举损显益不修则致损也。
经世间之事尚不能了者以有漏五通是世间事若不修禅尚不能得。
经平处颠坠者不修圆融定行则于本具佛界平处起偏小解犹如颠坠。
经心缘异法下至身涉异径不出三业皆为不修圆定致使迷实执权名异法等随文配释亦应可见。
具三菩提者菩提之果亦是圆定本具之法也文似阙略应云三具菩提三菩提是也初句标科次句指经文方委悉。
定为下疏主结例。
此义则疏者以定慧相资犹成异体似滥偏权若云相即方显性融圆义斯着。
妙能断惑者惑智体同不断而断故名妙断。
在危能安等者此明即慧而定故能安能益由心冥寂理故下经云调摄五根堪忍众苦等即在危能安。
经云不为利养下即在损能益也。
经执急则断都管反定如手急执慧如用刀断。
菅草经本作葌说文葌香草也葌非此用。
甘锅者字体作鬲古和反方言秦云土釜也今皆作锅。
慧达清净者圆慧普照不滞二边不着中道故清净三一相即生佛一如故云无愿求也。
此巧用为人者修定则生恭敬之善。
巧修对治者修慧能破悔心等恶然修定亦破慢恶修慧亦生理善但定有寂静之乐生善义强慧有破暗之功故对治义强。
定即有门者依定有支林功德故属有门。
慧即空门者以慧荡诸相着故属空门舍谓不着二法故属双非十二部经双诠定慧故属两亦。
化他四悉者谓他人若因受乐生慢等应教修定等皆如前说但是以此教彼名化他耳。
修者须具者圆修行人必具自行化他之德方名菩萨。
第三修道力用者此科两处分之于前修道中大科当第三复于子科修道因中亦当第三文既相涉故两分之今依大科次第也。
但因答竟等者前卷佛已答师子吼云涅槃无十相故名为无相虽已领无相之旨未晓无生无出等一十二法之义故此问之疏云十法者文逸二字。
皆答涅槃之圆德者圆融无碍因果通收云何二师各执因果。
但是涅槃果果之异者涅槃即果果向十二法皆是果果异名欲克此果复须十法为因也。
经而不为戒乃至唯为第一义等明舍诸相唯求实义谓不着此出世戒及化他利养智断二乘等相唯为三德一心无取无著一止一作无非法界名为唯为最上护持禁戒也。
经身心寂静五阴即涅槃名身心寂静又四禅名身寂静四空名心寂静。
经时语者离非时语儒书尚云寝不语食不言又云时然后言人不猒其言北远曰实语者即离口四过也实语即不妄语妙语问讯即不恶口时语谓合时善言即不两舌真语不绮语。
先问善业次问恶业者以善恶二业受报俱无尽故云何当得成佛。
语端者托佛告纯陀之言以为问端。
经是报无尽者纯陀施佛既受无边人天福报应碍成道故经云何时当得菩提。
经如法句偈者十诵律说有一金锵从地而出欲锵佛足佛作神通上升虚空至色究竟锵亦不舍佛便入海锵亦随逐潜入须弥锵还逐入周遍十方处处逃避锵恒不舍还复本坐锵乃伤足因说此偈。
业力者即十力中第二力也谓佛知众生三世诸业果报等名业力。
故称为大者即经云业力最深也。
初开权者作决定说且顺权机此是施开之开也。
智转重为轻者俱舍云愚智所犯轻重不同愚作罪小亦堕恶智为罪大亦脱苦如丸䥫小亦沉水为钵䥫大亦能浮。
一以恶业不定者恶自改为善。
善业不定者善或当为恶既俱不定何须修梵行求涅槃。
一行不成者若不晓此由业不定必须修道之旨则如来之行不得成就。
经远离修习圣道者谓不修为远离也。
经不得解脱等者若不解脱二死云何得证三德。
结无修道者既永永定受善恶果报如何转迷为悟修习圣道耶由不定故故迷可转。
现生后三时应受者现世即受名顺现报舍此阴身次生即受名顺生报第二生去至无数劫其间受者名顺后报。
缘合即受者受报之时亦不出现生后也。
既其有益者如经云诸人闻已坏恶果报令地狱空是有益也。
初略经从往昔众生已下是。
次广经从是贤劫中下是然此段经通明乘形三趣及恶人身而疏以地狱为略证诸趣为广证也。
经摾猎渠向反字书施罥于道曰摾正作弶。
经贾客白虎通贾固也固其物待民来以求其利也经说现世报者以现世无恶心是因现世得眼目是报。
不能具说者忍为法界具余五度经文从要且举忍度具戒度之一端耳。
劓刖者于此方即古五刑之二也。
虽不可现报者以地狱之报必须改阴非即世受故复不得受后报者以恶业厚重才舍此身当生即受故云应生报。
此时菩萨者约等觉说也。
同于分段等者必舍身兜率下降阎浮此名顺生不名现报。
虽一生乃名现报者但是因移果易既非舍身受身故是现报。
经缘合则受迷染因缘和合故受。
不合不受者即反迷成悟转染为净则染缘不合故不受生死恶报故经云以是义故应有梵行等也。
不定为得者以不定故则能修道得涅槃即经决定重业可使轻受也。
储轴为副者储亦副也蔡邕独断曰乘舆之车皆副辖者施辖于外乃复设辖者也若如经云则不移处者即是中途折伤既无副轴则不移处故知初解为优。
合束为言等者持戒捡身学慧照心故唯二也今以禁防身口七支为修身禁防意地三支为修戒修禅那为修心学般若为修慧故开成四若论十支俱名戒修禅为发慧故合之唯二。
入住出三相者谓修善入出住百千三昧也。
梵行具三法者四心各具三法也何者若无戒防三障慧荡三惑定安其心不名净行然疏释经有二义相反经以不修七支为不修戒疏以为不修身经以不修圣行为不修慧疏云不修梵行虽似违现文而得意无在下六复次中悉具此义。
无烧鱼肉者恐秽气至天天食此气故。
经种子精血究竟不净者此五不净中略举初后。
经如驼食蜜者涉公云外国有草状如狗𣏌其刺如蜜驼贪蜜味而受其刺至死不顾。
兜罗眊杨华者疏翻为杨华也未治本云此言杨华然杨华但翻兜罗之名以彼绵细软如此方扬华故也眊则此方语眊仁志反通俗文毛饰曰眊槊上垂毛亦曰眊。
经纴婆者女林如深二切树名叶苦如此间苦拣树言此虫甘之耳楝音力见反。
五胞者头四体是身之相。
四大和合者由四大成六根致有假名实法之异故名身二。
此身自身他者彼身者具足应云此身者自身彼身者他身。
所修之法者所修即三品。
经若见戒者见有戒体防止戒相修时名因成时名果圣上凡下多戒名聚总一别二自此他彼息过名灭余善名等修上七门名为戒修修人名者戒能到果名波罗蜜见如是相名不修戒。
经若见心等者远云见有心体攀缘心相往业名因报心名果多心名聚心王名心想等名数总一别二自此他彼断离名灭心法名等。
经若见慧者见慧体体谓慧数觉知慧相余并准前。
师子吼品之六
那有六道差别者既皆有佛性应以理具之力自然俱能修道皆得涅槃同一佛界何故犹有六道耶经云一切众生即六道也亦可云九界。
即能吸得者既有佛性合自得菩提如磁石自然吸䥫吸䥫既非作意得道何假修成。
世尊下经有两世尊此指后也牒现病品正取不遇不闻为难。
二作譬者作日月四河阐提三譬也。
咸备手足等者以喻同有佛性而有得涅槃不得涅槃之殊。
初七人下释七种人是通义以此经兼偏故佛以通教义答既谈佛性同了圆常。
五方便者谓四念为一并四善根为五然四念犹是外凡。
两两相对者虽六不同唯是一河若不修道品则不出生死不入涅槃是生死河若修道品则出生死入涅槃即涅槃河故知只是一河佛性亦尔修者能断烦恼则能见性即佛性河不修者不断烦恼不见佛性即烦恼河恶能离善至极名善法河不能离不至极名恶法河又此六河还是三德生死即涅槃法身德也烦恼即佛性般若德也恶法即善法解脱德也即六而三即三而一一心三德六河同归。
合四果为一第四者合四果为一人当第四也。
七净华者一戒净二心净三见净四断疑净五知道非道净六道迹知见净七道迹智断净委释七义如前记。
即是求因者七净后四是果而言求因者且据前二通因以说。
诸觉华者还是七净谓之七觉净华。
即是求果者且约后四在果以说又净义约因觉义约果故此配释。
出家应是出河者下经合云欲度生死大河出家剃发而此譬文合云出河而言入者何以相反故释云欲明生死涅槃体性不二故云非迢然别也。
将立而退者将入内凡名立而今起恶名退。
今生不修者显过去世时已修五停四念今既无信不重修习故能断善经虽没还出是过世出已复没是今生。
昔日经没者未入内凡已前曾起恶故。
不知大乘出处者不了佛性也。
而去者度生死河而去也。
从其心边者安心利物虽有生死如无生死故云浅耳。
经即名五大者谓色大乃至识大或云外人计四大及虚空为五大者非今经意经明五大是五阴异名故云即名五大。
一云五众者谓出家五众也。
摩诃僧祇大众不同者僧祇即上座部谓于毕钵罗窟内迦叶等上座与五百无疑解脱罗汉结集名上座部众大谓于时大众有不得预五百数者乃于窟外结集名大众部然摩诃僧祇此翻大众则名与窟外何别应云窟内大众窟外大众即泾渭自分而言上座者别从迦叶以彰其称他鞞罗是窟内结集之门人故取迦叶等上座之号大天是窟外之后裔故立大众之名。
育王设会等者宗轮论云如是传闻佛薄伽梵般涅槃后百有余年去圣时淹如日久没摩竭提国王号无忧统摄赡部化洽人神是时佛法大众遂破言大天者其未出家犯三逆罪谓煞父煞母煞阿罗汉造三罪已深生忧悔欲求灭罪适逢窟外结集大众部僧既不知其犯逆便与出家登具之后以聪明利智大为无忧王所宗后与上座乖争大天谓戒经中若灭诤者依多人语时上座部中耆德虽多而人甚少大天党内耆德虽少而人甚多故王以大天为是故二部抗行。
大集经亦预指五部者大集第二十七云我涅槃后我诸弟子受持如来十二部经书写读诵颠倒解义颠倒宣说以倒说故覆隐法藏人名昙摩鞠多此云法密部经言覆隐即是密义或云法藏藏即密义法名四分经言而复读诵书写外典受有三世及以内外破坏外道善能论议说一切性悉得受戒凡所问难悉能答对是故名为萨婆多此云一切有此部计三世有实三性悉得受戒法名十诵经言说无有我及以受者转诸烦恼犹如死尸是故名为迦叶遗此云重空观数论外道执有实受用尘境名为受者转犹舍也故喻死尸法名解脱此有戒本相同五分经言不作地相水火风相虚空识相名弥沙塞此言不著有无观法名五分经言皆说有我不说空相犹如小儿是故名为婆蹉富罗婆蹉此翻犊富罗此翻子名犊子部也此部计我非是即蕴亦不离蕴而有实我律本不来经言广博遍揽五部经书是故名为摩诃僧祇此云大众此有律首疏云总别有其六部僧祇是总前五是别此僧祇部众行解虚通不生偏执遍顺五见以通行故故知是总。
如宗轮论者彼论云至第二百年大众部中流出三部一假说部二说出世部三鸡胤部言一假说者真谛云此部执世出世法无有实体但一假名名一假说部二说出世者此部明世间法从颠倒生皆是虚妄故非实有悉是假名出世之法不从倒起有道果二空境是真实二空智亦真实真实境能生真实智真实智能通真实境故是实有也三鸡胤者上古有仙染鸡生子是此之族文殊问经云是律主姓次第二百年从大众部又出一部名得多闻部以部主学通三藏深悟佛旨故曰多闻次第二百年大众部中复出一部名说假部大乘基云此部所说世法有假有实次第二百年满有一出家外道舍邪归正亦名大天非造逆大天也于大众部中出家受戒多闻精进居制多山与彼部僧重详五事因兹乖诤分为三部一制多山者此云灵庙谓初生成道转法轮涅槃四处皆有灵庙供养故也二西山住部制多山西名西山住三北山住部制多山北名北山住本末别说合成九部二上座部至三百年初迦多衍尼子于上座出家盛弘一味法少弘经律既乖部旨遂分为两部一说一切有部者有二一有为三世二无为离世即虚空择灭非择灭其体皆有名一切有亦名说因部谓此部立义广出所因也此执前五部中十诵为宗二上座部转名雪山部上座弟子本弘经教说因部起多弘对法既闲义理然伏上座上座部弱遂移入雪山避从所住处为名也次第三百年从说一切部流出名犊子部上古有仙染犊生子自后仙种皆云犊子即婆罗门姓执前婆粗富罗部为宗次第三百年从犊子部流出四部一法上部有法可上故名法上二贤胄部贤者部主之名胄者苗裔之义是阿罗汉之苗裔故言贤胄三正量部谓权衡刊定名之为量量无部谬故言正也即明了论所宗也四密林山部即近林蓊郁繁密部主居此从所居为名也次第三百年从说一切有部复出一部名化地部部主昔作国王化沾地上人庶后舍国出家从本为名名化地部执前弥沙塞部为宗次第三百年从化地部流出一部名法藏部或名法密亦云法护部此罗汉是目连弟子目连灭后法护习师所说以为五藏一经藏二律藏三论藏四咒藏五菩萨藏化地部中有同其所立五藏者别为一部名法护部执前四分为宗次第至三百年末从说一切有部流出一部名饮光部梵云迦叶波此云饮光迦叶是姓上古有仙人身光极盛饮蔽余光令不现故此部主是彼苗裔也执前解脱律为宗至四百年初从说一切有部复出一部名经量部此师唯依经为比量不依律及对法凡所解义以经为证此从部主为名也本末别成十一部并前大众九部合二十部也上座部中虽分十一部异每一一部中皆含五部宗计其中一切有部偏执萨婆多部为宗化地部偏执弥沙塞五分为宗犊子部偏执婆粗富罗部为宗饮光部偏执迦叶遗部为宗法藏部偏执四分昙无德为宗然此分部虽非经要后之学者不可不知。
经信施等者亦信一体三宝经略不说。
小大两位俱在中者此第三人是四善根内凡位正当小教而云信于如来常恒不变则灭大义故云两位俱在中也二乘是小菩萨是大故云三人共位。
大乘教异者以别教是独菩萨法不应与二乘同位况下明第四第五人是二乘故是以不可作别义消释。
一云下引胜鬘以申今意通教内凡正当初业既信常住则是不愚于法。
如胜鬘说者彼经一乘章云罗汉支佛度生死畏次第得解脱乐是作念我离生死恐怖不受生死苦世尊罗汉支佛观察时得不受后有观第一苏息处涅槃地世尊彼先所得地不愚于法不由于他亦自知得有余地必当得阿耨菩提何以故二乘皆入大乘大乘者即是佛乘是故三乘即是一乘彼是方等密谈二乘往昔元发大心故云初业不愚或是尔前密解于常岂同今经显露之说三并知圆故使三乘咸信不变。
多有所关者只由今经重施偏小所以释义通于四教前约三乘初业已是藏通故今更约别义以释多有所关义在于此。
则似别义者别人初心知常住理为惑所覆。
以大下谓圆顿之心修入历别行位则岂唯别义即圆藏通亦尔须䟦得小乘果即是藏通而云因无常而果是常复当别义。
既具两文者经明第三人具大小二义而疏文约通别释之以此一文贯通初后七段皆然俱关两教。
未可专是者不可偏就一教释义也。
今作下且作通教释之问既云未可专是何故但作通义释耶答以经文明三人共位义显现故故下文云答问宜作此说。
以大涅槃心等者以圆顿观心寄通教行位而修也若出分段河则正齐六根净位。
答问宜作此说者前问同有佛性应同得涅槃那有六道差别故今约通位答之以通教人杂足显差别之义同证即真足显佛性是同但修之必得不修不得。
举三譬者文误应云五譬一良医二施主三日出四河水五大地也。
自恃有性等者世有滥学大乘语者自谓本来具足毁呰造修正当斯贬故十不二门云可由事不移心则令迷修成了故须一其迷了照性成修见性修心二修俱泯。
欲令吸取者者石不动而䥫自来名之为吸以喻执己有性不假修道而菩提自证义当吸取。
经罐绠罐汲器也绠说文汲井绳也。
此地般若现前者暹说云古人以十度竖对十地故般若当第六现前地。
即是理内等者中道不思议空名理内空以所证中空譬在迷佛性也。
造譬初心等者初心即名字位智三也修习即观行相似位行三也见性即分真位证三也。
有六句者泽州释云造已谢往身内即无名非内系属造人名非外业谢在往现无法体名非有成在过去所以非无先造已竟非是本无今始有也由造故有故非无因。
不由此阴等者但有现因而于后果故属断见。
人作天受者非谓人中作业天上受果盖言此人作业彼天受之。
有因无果者此人作业不获果故。
有果无因者彼天受之昔无因故。
是常见者不假修因而果常现。
是断见者人非其因不招来果故。
是断见亦应有下彼天作业此人受之。
同第一句者与此作此受句义同也谓彼阴作业彼阴受果则是一阴一即是常等余皆例前。
时节和合者即因缘会遇时果报还自受也。
琥珀吸芥者吸芥子也玄中记云松脂沦入地千年为琥魄。
水土为牙缘者子是牙因水土为缘子与水土于牙乃是异法。
为譬作譬者为磁石譬作猛火等六譬文云凡举五譬者字误。
无明岂能吸诸行耶者离缘不生余亦如是。
经亦得名为无明缘行者得缘能生余亦例尔。
正显不吸者理性无迁故有佛不增无佛不减法华曰是法住法位世间相常住斯之谓乎。
经若言佛性住众生中者乃至云即是无常世谓佛性不遍无情岂逃斯责。
经十二因无定住处等者相生之理无所定属故无住处相生理定未曾暂无故名为常故约因缘以喻佛性。
经都无住处者此无住之性而众生皆有。
但听业缘者听许也但许过去业缘总感现在四大果身故经云而是四大亦无有业。
时至则现者修道时至也如四大受身时至则现。
大乘明风有色者如仁王经有六色风黑赤青天地火也法华云假使黑风斯皆大乘言风有色。
秋气白者梁元帝纂要云秋曰白藏气白而收藏万物。
经异法界故等者四大不同名异法界故令坚等各不相似。
经佛性亦尔等者以佛性异彼兔角之无是故众生修道时至即便显现又复妄法修至则灭佛性异彼修至则现名异法界。
尔雅作芦菔者尔雅释草云葖芦[萉-巴+巳]郭景纯注曰[萉-巴+巳]宜为菔芦菔芜菁属紫华大根俗呼雹葖疏引小异芦菔字林上力何反下蒲北反经本或莱茯音与上同讲者或以来伏二音呼之谬之何甚。
不得出于即离两句者一存是即义一亡是离义而佛性之理不即不离故知汝解尚未出即离二句况能出两亦双非句乎故云况得绝于四句若绝四计则离百非四句不亡百非岂离。
头足下今师正释。
非即六法等者五阴及神我名六法。
非内非外者非内六根非外六尘根是正报尘是依报。
如诸婆罗门所谤者如前经说仙豫劝婆罗门发大乘心彼云大乘是无所有云何大王令人同虚空等若谓佛性离六法者全同彼谤。
取不即不离等者修道方证故不即六法即是故不离如水非水亦即是水思之可知。
一一皆三者前五皆三后一但二阙结文若例前五应云以是故说我为佛性。
或言常遍者谓我遍虚空此即计我大色小。
或言如芥子者此计色大我小。
经和合为军者周礼夏官大司马曰凡制军万有二千五百人此乃众人和合而得成军以喻五阴和合而得有我。
假名有用有名无体者开善谓假名之我虽有其名及宰主之用而无实体以揽阴而成故亦犹拳有名有用而无体由揽指而成故庄严意谓既有名用岂得无体。
此两下今破。
亦复非假者既有名用则同实法何谓假名。
观师下今引观师以为正义。
亦破即离者无我破即无无我破离。
皆是假名者我与无我皆假名也无我尚是假名岂应计我有用体耶。
别有名教者诸经中别有此四名数也。
十二因缘是观智者但是因因性也。
别有所出者如法华玄等明十二因缘三道即是三德可申此义。
余二如文者第七第八二文也然此八文始自慈悲终顶三昧皆指众生理性本具所以修之必得。
经顶三昧者实相极理如人头顶最尊贵故观此理故名顶三昧。
寻捡无此字者若依应法师音义云亡皮反禾稔也关西谓之𢇲冀州谓之穄。
经不生恶心如食子肉者不生贪残杀害之心但为治病事不获己强而食之犹如饥穷食子心无有欢。
亦是称欢三宝者弘经人是僧故成三宝。
前总略叹次广释者经文但有通别二段略广分文恐误。
经有因亦胜者谓欲有之因即生兜率天因也。
此天处中者上有三天下有三天故又佛生中天表证中道。
中寺者寺名在建业。
王俭南齐宰相也。
古人作教字者应作觉字音教谓睡觉也。
那作单解者经既云深乃是一三相即不纵不横名为深也若作单横单竖释之则是纵横之义浅而非深。
经潮不过限者海潮之事诸经多说且据正法念经云有海名大波广五千由旬水下风起众生因缘一切大海及与洲渚海波出过二由旬阎浮人说名海潮王充论衡曰以水者地之血脉随气进退而为潮经顺风而行者波涛鼓激令大海渐深也。
独一种耶者何故独是胎生也。
经云何得有碎身舍利者以化生必化灭故无骨分俱舍云如灭灯光则无所见。
经无明㲉口角反。
涅槃经疏三德指归卷第十七
卍续藏第 37 册 No. 0662 涅槃经疏三德指归
涅槃经疏三德指归卷第十八
钱塘沙门释 智圆 述
迦叶品初
此下迦叶陈如及后分二卷俱属涅槃用章而分二段初二品明折恶摄邪用次后分明化周掩迹用若尔后分疏何故云是第六化周掩迹章耶答此于用章别数子科则当第六谓一召请常众二开演常施三显示常行四问答常义五折邪摄恶六化周掩迹故有六章今合五六只是常用常家之用故曰常用常即涅槃之理也故知章安之世虽无后分经义已圆故前释通序但以五事主对五章是知更无别立六章之理如其不然则章安立义便成残缺况昙无谶云此经义足而文未尽岂非经义不出五章任有余文当在用摄。
善始等者前发三十四问称可佛怀开演常施故云善始今更请问卒显常用故云令终令亦善也。
前随义题品者前虽是迦叶发问其义包广但随义类题为长寿等一十四品之别悉无迦叶之号。
今从等者今之所问唯在折摄其义既约故使品名但从人立。
地师等者即地论师用天亲七分判经也此品明佛慈悲方便持善星阐提之恶住佛性之善故曰慈光善巧住持分也。
义用异者义约自证用乃化他。
菩提种子者性为修种亦是修性互为种子如前疏此亦果性者即下经云从无明行及诸烦恼得善五阴是名佛性此则舍无常色获得常色等当知前品因果各明此品转因成果故与前异。
由来解下古人皆作此释也。
是应身佛性等者应同万类之身故有三世法身凝然故非三世圣人果性既有二别凡夫本有此二亦然故向云佛性有三世有非三世此凡夫本有也。
此不然下今师正释。
因中佛性即三世摄者虽三身之性并常自金心已前未究竟故犹是无常故为世摄至果究显故非世摄。
合三乘者前取习气有侵有尽故离今约同到彼岸故合又非但开合异亦应云真妄异前生死河是妄今涅槃河是真。
六道皆有佛性者一一皆具五佛性也。
别据万善了因者前品明生因了因义甚广又广破定业示不定令修道品使见佛性即别约修得以说故属了因。
通据善恶者今品修性俱明故善恶皆是佛性。
故云下引品文四句为证。
善根人有等者善人有修得缘了之善阐提则无。
阐提人有等者阐提有修恶善人则无然此但引二句应云或有佛性二人俱有或有佛性二人俱无则成四句谓二人俱有性德三因俱无不退性以未入相似位故。
从初意者五异中从义用异故题大章为涅槃用也以虚妄力者佛性即无明心随境转故能起恶。
以佛性力者无明即佛性理具内熏故能生善断善由背理起惑生善由反迷成悟。
两人更递者谓作善作恶各是一人谓此人作恶彼人作善彼人作恶此人作善更迭对论故成一双非约一人以论先后善恶故云然不相关。
又一下约一人说如文。
今明下二师各执成非今家双取为是故引河中七人释成其义。
未起四住者谓方有无明未有见思其迷尚浅故于中间接去成佛。
亦是一时改恶为缘者机缘宜闻故且随机方便权说夫本迷无始故无次第起惑之事。
若尔下总斥同彼外道既云始起一品无明有佛接去成佛者是则不假修道自然成佛例此亦应今时造恶之人至恶极时亦须有佛接去是亦不假修道若然者则与外道邪计八万劫后自入涅槃如放缕丸缕尽则止既同邪计岂是佛法。
若言下以始起例未起破也。
应在别处者应在无烦恼处也若尔应元是果佛后渐起惑却作众生也颠乱之说莫甚于此。
若从下以始起品例后起品破也。
自后起品等者且诸经教凡说无明或十二品或四十二品既许最初起一品时有佛接去则后起诸品例应有接起无明既被接起四住时亦应被接何故只云起(一)品时被接耶故云何不被接。
若无下以无明窟例四住窟破此亦纵计转破也纵彼计云由初起一品其迷犹轻故有接去成佛者后起渐重故无接义故今转破云且小乘教所谈破四住尽则得成佛及罗汉果是知四住亦有初起何故不云从四住窟始起非想惑时有佛接去成佛及罗汉等耶此非想惑于界内最轻故其义既非故结云故是难信。
若尔下牒执正为今经所破。
若尔者借使无明后品及四住窟悉有接去成佛者是则大小果证悉皆不假修道而自得之上师子吼品频破此义。
若佛下正引破文汝谓接去不修则同任得菩提也佛两弟子者阿难调达是两弟罗云善星是两子两弟是权法华已显以例两子非是实人。
闻不定教执成定解者不了如来随宜之说而定执一义以破诸余。
七句者前四化他能不调能调拔恶始也不净能净拔恶终也无归作归救苦始也未脱能脱救苦终也后三化他德具八自在救苦之德医师药王拔恶之德知病如医差病以药。
即罗云庶兄者异母之子故曰庶兄则显罗云是耶输所生是佛嫡子也远法师云此应是佛堂弟庶儿故说为子。
具足三德者即戒定慧也。
经厮下音斯贱役也。
缘有浅深说有次第者缘深者先为说缘浅者后为说。
何以下约经先菩萨次声闻后阐以徴问。
解云下答释凡有三段初明小机次第二约大机次第三显今经包括统前大小初文中提谓文鳞如前说此小机次第以人天教为最初小乘为中菩萨为后略举方得具足应云般若法华引小归大悉是教菩萨也此则小机所见先小后大与今经三子喻不同故云自是一途等。
若初下约大机论次第也。
初照山王者即喻如日出先照高山是说华严先教菩萨也。
次照平地者即方等已去三味大乘俱教菩萨不言照幽谷者以鹿苑说小大机一向不用故此则大机所见始终俱大亦与今经三子等喻不同故云此复一途以由今经三子等喻皆后教阐提故。
今此下显今三喻包括。
以山王为初者华严先教菩萨也。
文鳞为中者始以归戒接诱次说生灭令证小果弹斥洮汰至于法华会小归大悉为二乘此即次教声闻也。
双林为后者此经明阐提有性若能改恶定得成佛即后教阐提也故知三喻始自华严终至涅槃五时之教包收并足问此之三喻既摄五时如为声闻始从人天小教终至法华开显何故经云浅近之义为声闻说耶又为阐提正在今经谈常显性超出二死经何以云世间之义为阐提说乎答悉据初说故云浅近等也以小教机必先小故阐提之人必先令信善恶因果故若约会归同是徴细之义也以二乘阐提俱成菩萨故。
以家业故者诸佛以化人为事所以最后不弃阐提。
经藁草古老反禾秆也。
义兼无差者虽有前后必等教故。
象不足等者象身巨大师子杀之力似不足兔身微细师子杀之力必有余。
量力下象力强兔力弱故杀之合有徐疾之异今兽王一等皆尽其力不以巨细量力而有轻重之殊也。
就缘下经文但合菩萨阐提略无声闻疏文具出。
佛不二三等者合师子王也。
经反被拘执者反着毛衣诈为鬼状也拘执即古贝垂毛衣第十一经云拘执䩸衣是也。
经何故罗汉于阿罗汉者善星谓如来苦得彼此皆是罗汉何故如来罗汉妒嫉苦得罗汉耶上言罗汉下言阿罗汉者[门@封]具互显不须异说。
经䠰脊者巨员反曲脊也。
验知是权下云云岂但善星是权而彼尼犍亦是权也若是实人岂能以食吐鬼身赞如来之德耶。
不见后接者但见定当有雨不见后为修罗以手接之入海也夫五缘故虽布阴云而雨不降一火大焦二风大吹三为修罗所接四恶王治化五众生业感如经律异相中说。
即是欲力者十力中当第五也谓知他众生种种欲解也。
如无漏无碍等者若约今宗但是分例无漏一发永无失没阐提遇缘即发善心故非全例若依五性宗此成全例彼明阐提无佛性不得成佛故是知数人义符五性。
若尔下今师牒斥阐提下今师明义。
善不并兴者善恶相反如水火故此修善也若论性善常自有之。
善不得生者修善不生也亦是性善不显故令修善不生故知邪恶由蔽理性故障事善若解佛性事善还生故。
后恶稍灭等者由解本性故事恶灭稍灭犹渐灭也约位则名观似真等灭。
答具有两义者一有善可断二无善可断。
其曾下次第释出。
无善可断者还成断善之义以未生善不得起故理内众生即圆名字已上悟解佛性之人理外即前三教人违于本性故曰理外。
颠倒虚妄者离二边求中道舍生死取涅槃忻乐人天不畏恶道此之九界悉名颠倒不称实相咸名虚妄是故无圆融信等五根也此释太漫故斥云此义不然也。
只此下正释理外者自别已还至于人天节节皆有五根故云亦有信等。
阐提下明彼起三涂恶尚断人天等理外五根况佛界五根耶以彼拨无世间出世间因果故。
既有佛性等者由性本具故能起修以偏圆五根悉理具故只由理具所以遇缘善发。
而即未有者由修恶为障故然此修恶非指拨无故异阐提言不断善修性善恶广在前记。
定宗者终无善法是阐提之宗。
但自微弱者善在未来现在未有于今无益故云微弱。
经如朽败子等者且据现在以说若约未来朽子还生佛性是善(至)不可断是释迦叶问也。
言佛性是善是常者悉约正因。
都无邪我者即空见外道所执之我也诸法皆空故曰都无然其所计自谓非三世摄故举此我以喻常我。
语势牵令佛性是常者谓相带而来只由真我是佛性异名故。
经现在世中(至)阐提世者此据缘了佛性以说若具修得缘了岂是阐提人耶是知言断善者正约缘了不据正因。
经快发斯问者能多利益令后世众生而得正解故。
约未来得等者正因之性究竟显发在未来故。
食可见者因食得命食即是因命即是果说命为食即果中说因也经文下句云见色名触色是因触是果此即因中说果。
触名不同下备释见色名触义。
论云者成论也。
问因前生者因前答云佛性者犹如虚空非过去非未来非现在故经牒云义如是者既非三世何故如来前文处处说众生有佛性既云众生有佛性则属三世佛语相反故此问之。
众生定有此性者众生是妄佛性是真妄即是真故众生有性既如虚空何所不摄岂遗草木独无性耶应知彼生既然我心亦尔彼我俱迷同立生号心生既尔诸佛咸然心佛众生三无差别一一互遍彼彼自殊。
皆是无记者虽有见闻怜爱之善不能牵善果故属无记业。
既无下据无正信善边正属恶业此于三性但有其二定无善性。
取业对善欲者取著于善由乐欲故。
求业对善思者夫身口作善皆由意思故。
经身业口业意业者业所依也。
取业求业者业相应也。
施业解业者业自性也给养亲友自相染爱奉事师长但为人情设施外人唯祈恩报由斯施等皆邪业也又泽州疏释云阐提若有身口意业就具以举见心造业名取业爱心造业名求业施业解业当相以举阐提亦有舍财名施亦有读诵分别名解。
如是下结明无善何以下释此解亦通。
经不求因果者世间因果出世间因果皆拨无故。
色香非苦者阐提但有怜爱之善喻如色香非苦。
庄严下凡三家解义于三性中各据一性以释庄严谓阐提亦有善性光宅谓是无记性开善谓恶性三家释义开善为优故道场惠观亦同此释而与今师立义符合前二师义一往亦通。
并无记性者以怜爱之善不能牵人天善果故。
如棋下以怜爱心亦属工巧无记所摄也然无记有四一异熟二威仪路三工巧处四通果异熟者谓三界五道果报五阴即异时熟故变异熟故异类熟故具此三义故名异熟二威仪有二一威仪事谓行住坐卧四尘为性二威仪心即意识强盛能引发威仪眼等五识自性羸劣虽缘威仪不能引起威仪第七末那惟执赖耶为内我既不缘色等四尘所以不发威仪第八赖耶虽缘色等诸尘亦性是羸劣不能引发威仪言路者谓威仪行路也工巧者一工巧事谓彩𦘕雕镂五尘为体二工巧心即是意识眼等非威仪准前四通果者谓证果有于通用亦名变化无记一变化事谓改易形质无而欻有小乘以五尘为性大乘以五阴为性二变化心即是意识。
上为中下注云云者谓更有中为上下也或注云云在如文下者非。
若定则不尔者若是定者不应断已还生及得四禅而堕地狱也。
经具足十力者即是十力中第四知根力也。
约余人为答者显如来具足根力非但知善星一切众生上中下根悉能知也。
经无异路者若发菩提心必至佛性泉也。
经僧鬘此云对面施。
说教不定者由机不定致令如来说教不定佛如明镜普现众像故云照根不同。
众生不达者未得教法深益之人致有斯诤。
特是略耳者过去已谢是故不说又由过去善根生今善根说现知往是故略之。
诤论下云云者开善合第二十犯重人有性无性在第十九一乘三乘中故但二十冶城谓与前义不同故别开为一故有二十一今师依之。
非六凡识所知者非凡夫六识所知也。
初智人闻有等者此约二谛相即。
闻有无等者闻说双照即达双亡若闻双亡亦知双照此则闻佛四门之说解四无四而皆互通疏文且据四门亦可权实大小相对以说谓闻权知实闻实知权闻权实知非权实等须知权实四教各有四门而疏不约权实者应是直就圆实以说是则言有是权摄前三教言无是实独在圆融有无不二即权实不二也。
一二等者于一法中作二种说应知二说即一法一法即二说。
面闻下面从佛闻尚有是执末世灭后执之更甚故曰转尤。
不解对治意者说有治无执说无治有执愚人不解因起定着岂能破有无之恶。
邪国土下随方也时节下随时也。
唯得肉食者虽开食之如食子肉不应贪味又得和肉糜饭当以水洗令与肉别。
九住等者九住亦应少见十住比于后果亦成不见以后望前得云少见以前望后得云不见他所宜故与夺说之故名为他语也。
世界意下云云者知彼根性差别故作不定而说令闻者欢喜故属世界。
应是遗漏者今世行本皆无结文应于作种种说下结云是故如来名为具足知诸根力。
广出不定法者即前所说教法也。
略举一边者经中但例三句也。
涅槃八味者如前名字功德品说。
经帝释者此云能作天主。
憍尸迦者过去世时波罗奈国有婆罗门姓憍尸迦好修福业与其同友三十二人共为邑义憍尸命终为忉利王余为辅臣佛依本姓呼之。
经宝顶者从髻中明珠为名。
宝幢者与修罗战胜遂立胜幢因以为名。
论家(至)为比者只是过未四谛智比于现在故得比名今意在大须依初解泽州亦云佛知生死无常苦无我不净知涅槃常乐我净为八。
七如梵行者此释可依以七善在大故。
止就善义者皆约天主具众德故以立多名故云善义。
重约五阴者以五阴通善恶故。
经亦名为谛者远师云有漏五阴是苦谛无漏五阴是道谛。
但除色阴者以四阴名心心即识故虽有王数之殊通得名识泽州释云有漏阴中阴识一种自余四阴为识所依名四识住所谓识住色中乃至住行中以无二识故不云识住识中与今释异者恐各有所据经中四识住列在四食之后疏文随便故先释之。
阴通内外者段食在外思触识三食在内所谓色阴中有段食识阴有识食行阴中有思触二食受想不论。
能通名道者由观五阴即佛性故反迷成悟通至佛果亦可云道谓六道以五阴通六道故此亦兼释亦名为有也二十五有即六道故此亦兼释亦名众生五阴和合成六道众生故。
体即无相者此即兼释亦名为世五阴之相名世体即无相名第一义。
三修者色名身戒余四名心。
经名因果者善恶五阴名习因报阴名果。
正在行阴者以起三毒等正属行阴故亦可云有漏五阴从烦恼生能生烦恼故名烦恼。
有为解脱者五阴身在故。
为因缘体者十二因缘不出色心故。
亦名三乘等者即释经中亦名声闻等三也有本作三修者文误以和合色心成三乘身故。
余皆可解者即经亦名地狱等以五道三世俱有五阴其义易明故不释也。
此即约世说第一义者以阿若但是人名故属世谛众生不解致成诤论者如小乘凡二十部执计各殊大乘一性五性宗承两别若不晓解赴缘之意岂免诤论之失如来略举二十一事以明不解之端以此例知像末之时东西二土大小两乘凡有各执悉由不解赴缘之意。
初明涅槃不涅槃中疏文先悬示部执次随文正解下文例尔。
婆多据事者此是有宗多据现事以现见如来灰身入灭故云毕竟涅槃。
诸仙者释名曰老而不死曰仙仙迁也迁入山也故制字人傍山也魏伯阳周易参同契云精液[胜-力+天]理筋骨致坚众邪辟除正气常存累积长久变形而仙。
有权有实者权人为引实行故。
故说无常者此大涅槃之用也而无常即常亦即双非。
以余势故者神通虽失余势犹尔故堕不死摩竭提此云不害以国无刑杀故。
经食唾者乎者以达多化为小儿在阇世膝上阇世以唾饲之口中故佛以此为责。
经二者杀须陀洹者以父王幽闭七日之中目连飞往为说法要得初果故如十六观经说假名菩萨即前三教人皆谓定灭如来说常令达圆顿真实即圆人。
须善部意者此亦二部不同婆沙明有门义故宗婆多成论明空门义故宗无德。
不同外道者以了无常不同外道计常。
破诸(至)离阴者以外道计我是实故以假我破之。
有相续下正示假我义释三假如前记不言相待者依经且二具足必三。
复言实法下实法五阴也以揽五阴成我故五阴既灭假我亦无如指既灭拳名亦灭也。
复言下实法灭故无但约假则有如血肉之指虽念念灭不妨相续以立拳名是故有我。
此一向明有我者虽或说无次还明有。
若我无我破我无我者即招提明以我破无我以无我破我也。
有此理不者真谛意云中理非我非无我故。
理中下正破然彼但执双遮岂知双照二鸟俱游何曾理中不得有我无我耶然二宗执我有无是小义真谛依今经意用大理以破之。
不得有无常等者正是一鸟穷高之涅槃一鸟在下之生死双游并息义俱不成是知真谛但见黄雀在前岂知挟弹居后也。
若中下疏主正依龙树中论以申其义说我无我双照之用诸法实相双亡之体亡照互融体用相即是则相破义既成两非义亦成故知招提真谛各得片意。
例诸诤论者若例次文者应云诸佛或说有中阴或说无中阴诸法实相中无阴无非阴前后诸番悉应例作。
前明相续假我者以说善恶果报有受故此由相续故从因至果。
唯因成是体等者相续但是因成经时前后得相续名相待但是因成横待竖待得相待名故此二假并名为用。
色心总名者以十二支不出色心故。
若为其作佛性义者前次第释经皆蹑次师假名性义今更依初师佛性之义次第用释下句经。
具为五阴所成等者五阴即佛性故故经云所谓内外乃至五阴也。
因成所成者所成即续待也。
即是合义者合会也。
复是缘义者烦恼润业令得受生即资助义。
二手能出譬期者二手合能出于声譬五阴合能出于我。
声譬体者声从二手而出如业从色心而起。
相拍譬爱者虽有二手不拍无声拍故有声拍是出声之缘故譬烦恼。
经众生业爱者生合二手业合声爱合拍。
无计离阴于草木计我者若离阴身别有我者义当草木外物是我也。
亦不得计离阴有我者此正明经意佛恐即阴被破转计离阴故云终不离阴等耳。
即有六有者以中有足五道为六此正当计无中阴家遮计有中阴义也若许有中阴应有六道既但有五道验无中阴。
经云无色众生无有中阴者毗昙法中说除四空余一切处定有中阴以无色界无处所故向疏云色地受生定有中阴是也。
二果用等智断惑者二三两果也等智即世智谓忻猒之心也凡圣等有故名等智。
牵罗汉退者而现生必得迟者至死还得罗汉终不隔生。
沙井喻等者上砖喻罗汉下砖喻初果沙喻中二。
上去到下者喻罗汉退为初果也。
有时退失者若据次第修人得电光定从欲界入初禅不云有退今云退者应约超果。
经一内二外者应以五义分别一约惑复有二种一受生烦恼于受生时起贪等结二障道烦恼现起染污妨碍圣道彼阿罗汉受生烦恼一向不起名为不退障道烦恼得有起义名为有退二约惑因缘惑起有三一性使不断为因故起二以不正思惟故起三缘力故起如见女色生贪欲等罗汉无前二因而起烦恼名为不退缘力生结名为有退谓见增上可贪境界暂尔生贪还即摄心断之令灭三约道道有二种一者有漏等智断结二者无漏圣道断结等智则有退无漏则无退四约住散乱有退专修无退五就根钝根有退利根无退义既如是不得偏执。
经有时解脱者以要待时方得解脱时有六种一得好衣二得好食三得好卧俱四得好处五得好说法人六得好同学待此六时名为钝根不假此六得解脱者为利根。
六人者疏释可知远师云举六罗汉证成有退谓退思护住胜进不动是六罗汉。
举譬者观经譬合二文似明不退而疏主科在初退中未详所以。
寄言故有为者以可说故。
而其理无为者直约因缘相生之理古今常定无一念间故是无为不得云三道即三德是无为也此约因缘妄事说无为故请观经文。
余三句便来者谓正在初句余三因便而说。
坏三因者坏爱取有也。
复无生死者现因灭来果亡。
云云者有余罗汉已断子缚而果身在犹是过公二因所感故云从十二缘得。
可见云云者凡夫五阴是过因所感故云从缘生现在复起三因牵二果故云亦十二缘。
经上行生天也下行三涂也。
有障不障者五欲不障下二果能障那含及罗汉果故知昙无德义与成论同以论宗彼部故多祇二部各据一边。
经获得正道者正道圣果也。
在凡夫时者即得禅外道后学佛法也。
经远离烦恼者以伏惑名远离。
经断四禅烦恼者用世智断也故佛三说三界不同并是随机贵在得入。
相应思为正体者夫施者皆以意思割舍方能有施故以意思为体由意思故即以身口助之令所作成就畅其意也。
三无为者一虚空无为颂云此中空无碍明虚空无为以无碍为性由无障故色于中行名为虚空二择灭无为颂云择灭谓离系择者慧也由慧简择四圣谛故灭者涅槃不生名灭择力所得灭名为择灭三非择灭无为颂云毕竟碍当生别得非择灭言当生者当来生法缘会则生缘𨵗不生于不生时得非择灭此非择灭碍当生法令永不起名毕竟碍言别得者谓非择灭有实体性缘𨵗位中起别得得故非择灭得不因择但由𨵗缘名非择灭论云如眼与意专一色时余不见闻等色声香味触落谢过去毕竟不起得非择灭名。
经不从智缘者智缘即择灭也以于内凡忍位便灭三恶故知不从初果无漏择力所灭也即此计无择灭无为。
毗昙定有等者四大是本名为能造余青黄等是所造。
成论则无者彼谓四大是假色香味触四尘集成不造诸色。
经所谓粗细下列所造色涩滑是所造触青黄至斜角复是色轻重寒热饥渴复是触烟云尘雾复是色依毗昙更有高下光影明暗正不等并是造色此中略无。
经如响像者能造四大如镜如谷所造之色如响如像。
定云无作非色者具足应云非色非心以德宗用不相应行为戒体故僧祇异前两师立应云以心为体如前念戒中已释。
不作心果者明无表色不为心果何者以无表自以身口作色为因发于无表色为果但是以色因发色果故非心因果也。
不生余色者以无作色非显等色也。
经戒有七种七支戒也。
经其心虽在恶者此明无作色不属于心何者以心在善恶无记中既不失戒验知不属于心。
别有异体者以彼部中宣说同时别有诸数与心别体相应造缘。
僧祇下但有心王故。
无异体者唯说一心随用分为多数不说同时别有诸数斯皆不达如来随缘之说执之成诤应晓心数亦有亦无唯一知性随用分多非全心外别有诸数故言非有譬如一金作种种器非是金外别有器体随用分别想受行等各守自相得言有数如金与器非无差别金器虽别时无先后心行如是安可各执先举圣人十二因缘者谓变易土中界外十二因缘也皆是根本无明所出。
次明凡夫中经明十二因缘少异余处余处所辩过公因中彰无明行今此具论无明爱取及与行有又复余处现在果中说识名色六入触受今此唯说受及名色又复余处现在因中说爱取有今此通说无明爱取及以行有又复余处未来果中说生老死此说受触识与六入十二因缘齐通三世隐显互论于义皆得故俱舍云略果及略因由中可比二。
细寻之者令寻文释义也。
经圣人色隐等者以行等十一支不出色心如是色心皆从根本无明所起此乃但明过去之因也。
次正明凡夫中初明后即前经有二段先明过去因经从无明生爱当知爱即无明者无明之心对境染着即名为爱是故此爱即是无明。
经从爱生取等者即前爱心取着境界即名为取体性不殊是故此取即无明爱。
经从取生有下即前取心起业名有是故此有即无明等。
次论现果经从有生受下此名识支以之为受识支即是现报之体从因纳得故名为受即前有支转为此受是故此受即前行有亦应即前无明爱等就近言之也科为后即前者以后后支不离无明故故知心外无别心数。
故明前生后者以经云生于名色等故然亦明其心法展转相生更无别数。
经从受因缘生名色者受增为名所托精血说之为色从受生于无明爱取有及行者从现报受起后因也从受因缘生受触识六入等者从现报识转起未来生死果也此中文虽相生义本相即亦应云名色即受乃至六入即受。
经是故受者下总结无别受心向前即于过去无明爱等向后即名色等故即十二支。
或谓未来生支为受者疏主出他释也正解如前记执有心数者疏文可解然经文应明其过因现果现因当果而此文中略无当果辨过因中初言眼色明欲四法生眼识者虽举四法为取要欲为无明支欲即无明正显其相此是过去无明支也欲性求时即名爱者过去爱也爱缘取者过去取也取名业者过去行也此言略若具应言取缘有者名之为业次明现果业缘识者生现识支识缘名色起名色支名色缘六入者起六入支六入缘触起现触支此心法中触数名触下依此触生诸心法触缘想受起现受支通想说之触缘爱者起现爱支触缘信进定慧等法起现有支。
如是等法因触而生然非触者结明其异由言非触故诸弟子执有别数。
娑沙二释者又正法念经中摄入鬼畜罗睺是师子儿摄入畜中。
通是一有为者总其三界是一有为果故。
二十五有中一有者以二十五有但是细开六道故有尔许然于六十有开不开如地狱趣但通总而为一有更不细开八热八寒等殊鬼畜修罗品类俱多而通总各为一有而已故云如下三趣等应云四趣以二十五有开四趣故。
人天各离等者人之一趣开成四有天之一趣开成十七言十七者一无想二五那含六欲并梵成九四禅四空处通前为十七此盖治者释经中一有义意取四恶趣不细开为一也然依疏主其义颇长既通余义故更助释。
因果者二十五有不因因果也善恶者三善三恶也七识处下河西于欲界分五道云上二界为七谓此处是心王住处故若出三界真空涅槃则非识心住处也又泽州解云三空为三初二三禅为三欲界人天为一故合为七论云识不乐住三途及无想五净居非想处三恶有苦煎迫识不乐安第四禅有无想残害识心故不乐居又有五净居趣入涅槃不欲久安故非识住非想及灭定亦残害心识识不乐居故非识住。
此不应然下破河西而今师不出正义今准远师云人中富贵为一六欲天为六初禅已上合为一是为八。
名无分优婆塞等如第一疏释列众中。
又人师下此即泽州解也彼云如毗昙五戒要须具受乃得但就持中持一戒者名为一分持二名少分等。
次明八戒者如前记。
但是互出者点示经文五戒约不具说而有执具受者为诤八戒约具受说亦有执不具受为诤。
经不名得斋者一日一夜是齐分故所以灭此但名得戒善不名得齐。
故毗昙下四卷毗昙业品偈云调御威仪戒是舍于五时禅生及无漏二时觉所说长行释云威仪戒五时舍罢道犯戒死时邪见增法没尽禅戒二时舍退及上生无漏戒亦二时舍退及得果。
更增损之者谓杂心中四舍望四卷毗昙则无法没尽舍及犯戒舍是损也而有二根生舍是增也故杂心业品偈云别解脱调伏是舍于四时若舍及命终断善二根生长行释云谓舍戒身种类灭善根断二形生律者云法没尽时彼说戒结界羯磨一切息阿毗昙者说法没尽时先所受律仪相续生不舍未曾得律仪不得是故说一切息有说犯初众罪名舍律仪此则不然若舍律仪者犯根本罪已还俗应得更出家已舍律仪故佛言非比丘者以非第一义比丘故此说无过也犯初众罪于别解脱律仪是比丘于无漏律仪非比丘尽寿律仪四时舍齐律仪至明相起时舍谓住律仪而犯律仪者是犯戒非舍戒故疏云但是秽戒也。
除法下正示杂心所损二舍也谓杂心无此二舍故云除也。
并言不舍者谓法灭犯重并不舍戒如向引论。
二根下即杂心所增一舍也。
余部下谓二根生亦不舍戒也若准四分二根生失戒以四分四舍与杂心同故谓一命终二作法三断善根四二形生故四分中罢道还家须作法舍其不作法者戒体还在犯重亦不失戒以余支余境犹转故若根转人僧转为女则悬发尼戒尼转为男则悬发僧戒故根转者不失不同二根生。
即真无漏者见修二道也。
相似无漏四善根也。
受道下二即余凡夫于戒持犯也犯者但名污道乃至知不失。
一三皆大乘说者此即大乘初心不达佛旨或言二乘得作佛或言不作佛世有定执五性一性宗义者或似之以五性家谓定性二乘不作佛故。
非其境界者非小乘诸部境界也。
若尔岂可(至)定是耶者故知于一于常起定执者则执实谤权岂知权是实权实执水非波岂非。
颠倒是故金铁二锁贵贱虽殊系缚一也于一起执其金锁之谓乎龙树所谓非论议者所知盖凡夫易起执着故论主𨵗之也。
现在正断者子缚断也。
未来不生者果缚断也。
并是近代者指此方齐梁已来人师于此经文随语各执也。
当果与真神者佛果在当真神非妄。
即是离众生有者以众生是现是妄故未有佛果及真神也。
心及众生等者凡有心者皆当作佛一切众生皆有佛性闻此说者于即起执。
并不得佛意者以于即离各起定执故若解今宗六而复即则起于即离有定执耶是故闻即不惊闻离不怪善得佛意吾宗之谓乎。
及三文者犹如虚空等三段也。
经一阐提等悉有佛性或说无者一性宗言阐提有五性云无应知言有约性言无约修言有约未来定作佛故言无据现在断尽善根故得今经意冰执自消。
婆多明无者如十诵戒本序文但云稽首释师子也成实宗昙无德故四分戒本序云稽首礼诸佛也。
多世界则有者萨婆多无十方佛。
迦叶品之二
疑是解津者津谓津济由疑故得解则疑是解家之津济也。
此疑非解者以因边邪之见而有非因佛教异说而生故疑者犹豫不决也。
释出疑由者即经心不了故等也。
如此事理者涅槃理也浊水事也。
比度能治者即经云众生见已即便生疑等。
经见有二种者见生死苦故云见苦以猒苦故疑有治苦之乐故见非苦。
苦非苦下释二种相先释苦众生见已下释非苦。
经离是四事者即上离善友等四也。
如种良田等者雨水喻所施之物田即能受之人下种喻能施之心生芽喻所感之福下种是因雨水是缘因缘具足故生芽收谷。
贫是劣果者如田本无谷。
施得胜报者如种之获谷。
田瘠下若约田有肥瘠则收有多少乃喻施悲敬两田报有优劣今且通喻既并获福通号良田故云置而不论。
私谓下先牒邪执应下种(至)水土举喻破也如下种于田冬必收谷施物于贫后必胜报如水土无谷我种之而获谷若贫穷非富我施之而果富。
若有施主施利刀等者以恶资施主反破邪执。
经有五事施者谓色力辩安寿命此偏约施食以说。
第六复次下疏文消经自是一意经意以供养佛像乃至亡父母虽有能施之人及所施之物而无受者以佛像等非生人故既无受者云何有报。
临终一念者如阿蓍达王行十善业垂终之际宫女堕扇面上一念重嗔便受蛇身(云云)恶念既尔善念例然。
而堕而升者恶念堕三涂善念升天人。
余未偿等者如石勒前身于罽宾施罗汉以有鸡业且堕鸡中后以施罗汉因故报为国王不达此等即成邪执故经出邪执疏以正见释之显彼邪也。
经如盖是一者脑盖也。
应有习果者今世亦应有智慧也有智不应断善以断善邪执是无智故答意者亦有习果而是世智不妨断善也。
清升善根者人天善也以彼拨无世间因果故唯有三涂之恶因耳。
徐仆射理人者善能决断他人是非己身有犯而不闲答问也南史云徐陵摛之子也字孝穆母臧氏尝梦五色云化为凤集肩上已而诞陵数岁家人携以候沙门宝志志摩其顶曰天上石麒麟也光宅云法师嗟陵早就谓之颜回八岁属文十三通庄老义及长博涉史籍有口辩父摛为普安王詻议及引陵参宁蛮府军事王为皇太子东宫置学士陵充其选稍迁上虞令御史中丞刘孝绰与陵先有隙风问𠜨陵在县赃污因坐免之为通直散骑侍郎。
天柱瑜者天柱山在会稽瑜名也时号顿悟禅师。
不晓世语者未治本云瑜常身病尼问疾云阇梨无所苦已就灵姑卜云无苦即问灵姑是谁答言是剡更问汝向剡耶答云是夜行汝夜行耶而竟不知越俗名鼠为灵姑等故云不晓世语也。
而是下合例也有世智如理人甚善极解深义不知出世法如不闲答问不晓世语。
经非是下劣等者简阐提但在人中唯是利根诸天着乐三恶苦重皆无刚决故少此心。
利人初入者以自然有三念故如前说。
释中二者标过未二善也过去下释出二相。
果字即结未来不断者以过去善因若今未受果必在未来即顺后报也。
既无现未过去亦息者以未来望今现在为过去又直约今生已前为过去以今不作善因故不资发过善以过善不得起故故云亦息。
通别三世者前三问是别后一问是通。
经如来亦说佛性有六者此据佛于上第七功德中说此六种也。
是了因者据可见之言即判属了。
二谓正因者据一常二真等谓是正因。
望下下今意谓与九地佛性相当即九地中了因正因也。
悬取答意者恐佛作此答也。
若谓往时者未断善前名为往时。
正用遣问者虽通举四种而正以分别答遣迦叶之问故重释也。
虽有而无者虽有佛及等觉之性由烦恼故常果未显属于三世故云而无。
虽无而有者必定当得常果故云而有。
通答前三者初明即有而无何妨断善即答第一问次明即无而有何妨一切悉有即答第二问总此二意即答第三以斯一文答前三问故云通答。
当相即非三世所摄者约理则凡圣体一故非三世而未来得复云未来者约事则因果位殊未来方证即前不即不离义也。
如来则非三世者究竟证常住故自金心已还虽分证常犹有无常故属三世下经明后身九住同有六事而有常者与而言之。
未来全见者至具见时即是妙觉。
若善五阴者四果十地菩提果者究竟果如下疏释重明后身者真因分果皆属三世。
但言可见与前为异者对前后身六事辨异前云六少见今云可见可见则未得少见也。
不与常名者八住至五住比于九住已上所证浅故夺其常名。
言善不善异前者五住至初住所证复浅无明尚多故云善不善不同六住已上得纯善名下文详之矣后身下通前简显也。
修得是善者于当位见中道故。
不修不善者未破上地无明故。
并云亦应真不真者具足合云亦应修得是真不修不真。
失念不善者若约今宗圆位初住已得念不退别乃初地并不应失念故此释非也。
难亦未去者若欲去难如向记中随文释也。
经定有佛性等者若言定有现在未见若言定无未来必得不许定执即名置答置而不答释一者遮止。
反质答之释二者莫着质问也反问其义不令执著名为置答佛以莫著名置答迦叶以遮止难之。
私云下置谓弃置遮止莫着悉是弃置所问是故但云以置为答通收二意前疏主释义别就两途通别相关其义方显。
因中因果者无明烦恼是因中因四果十地是因中果。
经亦过去现在未来则是因中果也。
亦非等者究竟果也。
因中二乘即是三世者因中果也。
若大菩提等者究竟果也。
前文下重牒前文示今释义。
果性不尔者以有因中果及究竟果故。
善五阴者即通因果者小乘四果十地分果所有善阴望佛并因唯佛名果向云生善五阴即是果性者且约通说分证究竟及以小乘俱名果故。
前文下引前文证今义亦三世是四果十地非三世是究竟。
有人下出他人释义既疏主已约因果释之故知他义未当。
若约烦恼即为因者以烦恼即佛性故。
善阴果性通因者以四果十地究竟悉名善阴经云得善五阴即是四果十地也而疏云十地之果者望凡名果望佛名因向经云果亦过去未来者望凡以说。
唯在于果者经云获得菩提是究竟菩提也从善五阴得菩提果故名阴果。
备有因中之果及菩提果者初法中善五阴是因中果也菩提果如文。
经如众生身等者以众生身喻菩提精血喻诸烦恼及善阴。
经佛性亦尔前四味因中果也此亦三世醍醐菩提果也此非三世。
即合现在以烦恼故能令断善者以现断善合乐果也。
必由过去者合过去业也由昔无信今断善根无信即烦恼也。
今言下释妨既由过惑而今断善何故经云现在烦恼耶故此释之。
合第二譬(至)不生果者未来若修缘了方能得果故云佛性因缘能生也。
若铿然固执者若定执正因佛性在迷未具缘了如执灯明未出不能破闇。
若因缘假名者若晓未来因缘会时则能得见如了灯日虽复未至未出不可定执不能破闇。
经未来之生能生众生者然此段经凡立二譬一灯日譬二生支譬疏但释灯日后譬略无谓十二缘中未来生支能生众生。
能生佛性者能生初住及后身等佛性。
经若言五阴是佛性者若阴是性则性在身内云何说言非内非外。
经我先不说众生佛性为中道耶者此指师子吼品中广释佛性为中道义故今指之。
非内六根等者内六根即正报外六尘是依报。
为破两执者内外之执也。
即一而三即三德性者即中是法身性即空是般若性即假是解脱性。
备此二义者即三而一即一而三也。
岂有无真俗之中等者圆融中道即遮而照故具二谛。
佛性咸遍者中既具俗俗摄三千事理依正无所不统故云是故佛性至咸遍也。
多处论遍者所出非一故云多处。
所以至此等者多处论遍是双照此言双非是双遮应知言说虽殊理体无异多处论遍者是即遮而照此非内外是即照而遮遮照一如诸文义等。
复应双是者即双照也。
尚未能计犹如虚空等者尚未如外道之胜者安晓圆中之大义乎。
根尘合等者经但云内外合荆溪以根尘释之也。
岂非体一等者凡有三句结责他师体一则依正体一相即谓依即是正正即是依既一既即则晓依正俱遍故云岂非性遍岂同计性唯在有情身中如器中有果耶。
今问下只由经云内外合故所以历根尘责问显彼违经先以四句定次若双非者下正难于四句中且牒双非以破恐他见此明中道为佛性而执此义言无情无佛性者以经云非外六入故故今以非内难之五阴即内六根既云非内非外则有情五阴亦无佛性何但墙壁无情无佛性耶若约双照则依正皆有。
哀哉下伤劝也伤彼迷愚故云哀苦。
请细下劝晓经旨六门即今明中道六段也。
以括一部者以一部之文岂离中道文虽异说理必常融此为世人好执下文墙壁无性之义故令以此遮照之旨统括诸文。
统收一期者此经谈理既然诸部圆经固无异辙但由兼等故分五时。
释迦以望等者出世之意指归此性佛佛道齐五佛无别一以贯之故云理无二是五时无别故云事无毫差。
所失下只由世人不了性遍则使大教徒施圆修虚设故云不轻。
释迦等即五佛也一释迦二十方而以三世为三成五也。
先出二执者执外道内道也。
次四复次等者经中约果约修以谈佛性然修由性成果由因得良由本具方论修果故使理具转成修具一一修具无非理具当用此意以寻经文。
经佛性虽有非如虚空者虚空说无为有故有颇见而佛性可见。
经犹如灯焰者从初焰至后焰相续不断故。
色即佛性等者此明墙壁外色即佛性也金錍云色何以遍色即心故又云若不唯色色非心耶。
若色等无者若谓墙壁等色无佛性者相好色身亦应无性以俱是色法故若俱无者则有情亦无何但无情。
二结假说者经云定说非定执也故以假说明之。
经心不等故者既知酪因乳生则乳中有酪何故不许乳由水草而水草中有乳耶两物既俱本有而偏执一有一无名心不等。
经四事和合者此明眼识从四缘生新经论明九缘生如前记。
初一异因异果者一因生一果故云异因异果故以一字明之。
经离于方便等者以乳久停或自变为酪故如师子吼品。
经要须方便者要须人工也。
经盐亦应有微不咸性者难意者不咸之物既有咸性盐咸应有不咸性耶此即互难难有令无难无令有也。
经不可独用者以盐性咸苦独用则人不堪食若本有淡性何故尔耶。
经不从方便者不从外四大而增长内也。
一依理起教用者即如来依佛性理起权实教。
二明下即机缘禀教立行故曰修因行成证理故曰趣果。
三习下修因必习于圆解趣果定除于结惑故此三科初一在应后二属机。
别明自意者自意是今经正意故更别释。
经知杀解脱者知杀贪爱母无明父等得解脱也又是知因杀得解脱如杀五百婆罗门等。
经乃至邪见者于十恶中略其八种故曰乃至。
知邪见解脱者知因邪见识达正道名为解脱。
得无量罪者泽州云波斯匿王先有诚教有犯佛者罚财入官彼闻得罪谓招此坐(才过反)故求与财。
随自他意可知者智人说有我亦说有随智人是随他我亦自说是随自前随愚人说幻一向是随他。
经不见一切众生定得菩提者此赴宜之说圆人初心定知岂十住不见耶然应比下实见比上则名不见与夺论之义自可了。
经我说如是汝说亦尔者彼此同知名随自他意语经然不离于阴入界也者无量诸法不离三科三科不离色心色从心造全体是心一家立行唯能阴界美在斯也。
经七种语者因中说果名为因语果中说因名为果语说现在法望前为果望后为因名因果语立喻显法名为喻语假举世间不应有事而显诸法名不应语随世流布说男女等名世流布语有所宣说令他众生从己化意名如意语虽有七语正约后一明已为生说性之意。
经众生现在六入触因者谓现六入及触是过世业行家果现所造业复为来因名因果语。
经说诸众生悉有佛性(至)不放逸者宝性论云为众生于自身中生怯弱心谓己无性绝分不求故说众生有佛性义与此同。
初明无所有者由证法身真空之理而外有力无畏相好等即真而应故云无所有无家之有名无所有次明有所无者谓不善无记昔有今无故云有所无又前一显智德所成后一明断德所离。
阐提即有下云云者此修善修恶互论有无如下四句料简故注云云。
经众生不解(至)自意语者七方便众生执偏疑圆故云不解。
经后身(至)不能解者藏通后身若别教约行教道则初地已解约教教道等觉犹迷若以究竟望之则圆教补处亦名不解自等觉已还悉名其余菩萨。
况复浅人者二乘及余菩萨也。
世谛种别者即别圆俗谛中十法界业行因果差别故非二乘所解。
应身为世谛者化迹难量不可思议故非二乘能了上文云现病是佛境界非二乘所知即其例也。
别有所关者此如法华玄义明七种二谛中引此经文明别教二谛也故彼文云幻有无为俗不有不无为真者有无二故为俗中道不有不无不二为真二乘闻此真俗俱皆不解故如聋哑大经云我与弥勒共论世谛五百声闻谓说真谛即此意也若约时部或在华严或通二酥。
境界性者恶邪堪为佛所观境未有一毫之智名境界性。
万善了因者了因了于万善名了因性。
亦名缘因者指上万善也。
或众生性者五阴和合名众生性也。
俱有无记五阴性者阴果之身既酬昔因故是无记现起善恶能作未来世因名善恶阴所谓因通善恶果唯无记也。
语异意同者三句意同其义可见而俱有句旧云并有正性或众生性今云俱有无记五阴性云何同耶答五阴即佛性岂非正因色心和合岂非众生故知义同旧说。
一句至七句者此通就今中道大章共释总有五段谓初一句二二句三三句四四句五七句故云一句至七句也。
自他语亦有亦无者阐提现在未有佛性名亦无当必得故名亦有此古人义不可用修性善恶消此两亦以修性善恶出今宗故七众生在下文。
各有一边者善人有善边阐提有恶边两人对待故称俱有也俱无例尔约缘故有。
得无得者取着迷心名得故阐提有之信理悟心名无得故善人有之。
如上说者还将二人相对明俱有等。
单就理内者以善星罗云皆权人而内已证理故。
顺逆二化者善星逆化罗云顺化。
谓此为能解难解者兴皇自谓此释得意也。
今明下明今释。
欲依此文者显前古人违经背义也故今约下文七众生出没以释顺经也次约三谛是顺义也。
俱在恒河者同有正因性也。
俱不到岸者俱未到分证彼岸也。
中道因果者真因极果也以善人于圆位但在名字观行中故。
而佛性是一者如七类有异同在一河。
经坻弥三苍音低下音迷具云帝弥祇罗此云大身鱼也其类有四此第四最小者。
经䱜鱼且各反异物志云鐇䱜有鐇骨在鼻前状如斧斤江东呼斧斤为鐇故谓鐇䱜也。
合譬具合者具合上总别二譬也。
前品下对前品辨异。
经虽得解脱杂烦恼者非想等为解脱也。
经虽信佛性是众生有不必皆悉一切有之者或谓阐提无性或云草木无性正坐此失学者知之。
但求实利者谓求菩提也。
经二者随道者顺涅槃持戒也。
余六深隐者伽陀此云重颂尼陀那此云因缘阿波陀那此云譬喻阇陀伽此云本生毗佛略此云方广阿浮陀达磨此云未曾有此八深隐难解故不信今意应如法华玄文第六引达磨郁多罗云不信六部互不相通谓小无广问记大无缘喻议但信六部其互相通谓修多罗祇夜伽陀伊帝目多伽阇陀伽阿浮陀达磨以消今文其理雅合。
经惋手比丘乌唤反惊异也未详何义立名。
通五方便三十心者小乘四念为一及燸等四为五方便大乘住行向为三十心。
俱内凡也七方便者即小乘七也于五上更加五停开四念为两谓总念别念故有七。
通三十心者且依别位以释则住行对四方便十向对世第一。
因前第二等者用前第二人为缘也。
仍本似位者此释为正。
经刁长者鸟跳反。
而犹有此生者苦依身在故所以未度生死。
此殊不见理者不知理有真中之别偏真涅槃非佛性中道涅槃是佛三人未见中道云何见性耶。
亦不同得涅槃者既佛性有见不见例应涅槃有得不得那忽前文以四人同为第七到岸耶。
涅槃有异者真中别也。
生死不同者分段变易二种别也。
即小乘七人者开四为七也开声闻为四果并支佛菩萨佛故知有七是知前明涅槃是通教义故引释论证成通义也。
通别互举者今说涅槃河是通教义前说生死河是别教义只由今经重施四教故称四悉机前说于通今明于别而复会归佛性故与前部不同。
涅槃经疏三德指归卷第十八
卍续藏第 37 册 No. 0662 涅槃经疏三德指归
涅槃经疏三德指归卷第十九
钱塘沙门释 智圆 述
迦叶品之三
不净因缘是念燸前方便者不净是念处方便因缘是燸法方便故知开成四法合还是二此不净因缘非五停中二也。
三度门者以不净慈悲数息对治贪嗔思觉令得入理故名度门。
则足因缘者地持乃尔若约禅经则无界分别观而加念佛为五停心以因缘观中二世因缘已破我见故今云十八界者即界分别观也然此经意非五停外凡位。
总深别浅者凡有四种一境观俱别二境别观总三境总观别四境观俱总前一则浅未自在故后三则深渐纯熟故解释如余文。
空解成者只燸法观成已有无漏气分名为空解燸法之名经自释云譬如钻火先有燸气也。
经一寿二儒三识者大集经云歌罗逻时即有三事出入息者名为寿命不臭不烂名之为燸即是业持火大故地水等色不臭烂也此中心意名之为识即是刹那觉知心也三法和合从生至长无增无灭。
经一切众生应先有燸者此据名同为难。
汝之所据等者汝据众生火大为燸我以无漏似解为燸故云非我所说。
欲界为难者欲是散心故。
六行观者于初禅觉观支中猒离觉观以初禅为苦粗障二法动乱定心故苦从二法生喜乐故粗二法翳上定故障二禅异此名胜妙出若进三禅例初可见十六谛如前见。
既未断惑者此燸法观正在似位不应用苦法忍等见道十六心释之。
大科二通别者即前段料简文也义既兼涉两向分之。
经自性燸非他故燸者燸体是慧慧性是燸非是同时更有暖体因之说燸问下经说燸者即是圣道火相此则因他云何说言非因他燸释言燸法用慧为体智慧之体因他圣火名之为燸非因他燸方名为燸名非因他。
但不为受身者以修无漏因故自然得此色报非求生此天故云不为受身以修无漏业故必出生死故云灭报然那含犹生色界岂燸位能灭报耶但望未来至罗汉时必俱灭故故云即是灭报又只此燸法观于色报达无常等无取着心便名灭报故下经云爱故受生猒故观行。
但是色定得报者意谓依色定得燸法故受报由定不由燸法以观十六谛不为有因故。
若论方法者谓修行次第也。
只是实法者此初品定未能伏惑但名实法既在于初前更无定可相续故故云未赖于假言未赖者不同后定须与初品作相续假故。
牵于初禅者以欲界第九品定引起初禅一品而与欲定共伏欲界第九品惑也。
取非想定足之者非想定但能断不用处惑当地是有漏不能发无漏故不取非想当地九品也但合为一以足前数。
引蓝弗者证凡夫有得此定者故以非想足前成七十三人也。
事障未来者身及床铺等得未来定则破之言未来者此定已离欲界未来初禅故名未来亦名未到性障者修惑是也。
第二解下此师明未来定非止欲界只已离初禅未至二禅亦名未来三禅已上皆尔故未来定节节有之然此皆据诸部宗计不同或云未来止在欲界而四禅皆有中间禅或云未来通诸禅有故使人师引用不同。
文意不然者文中既列五人岂得唯取苦忍已去。
一顶法等者然今经虽明小乘行位而同归佛性践言而修则解圆行渐其伏断之位顶忍等义一如小乘不能委释如他宗五位析玄记详矣学者请寻。
唯是行阴者以燸位中初学观方后观增长即名为顶以观行胜前故是行阴。
未免阴之所盖者定共无作即为色阴心王识阴受数受阴想数想阴其余心法名为行阴。
观四谛者即观四方也。
得世第一下以经本不同或云五根或云五阴俱有其理故存二释。
最深胜者世间七方便人皆是有漏故名世间此第七人于世间中最殊胜故名为第一。
亦云阴者义如向释顶法记说。
缘于一谛者即见道所证真空也故云得于平等真室亦名观四方者由观四谛证真空故虽缘一谛亦名四方。
见谛有八十八者以见谛能断故名见惑凡有十使约三界四谛论之故有八十八俱舍颂云苦下具一切集灭除三见道除于二见上界不行恚今还以七字颂释之俾名义易见。
苦谛十使皆具足 身见唯从苦境生
集谛痴业有漏因 灭体无为无漏果
皆非身见所缘境 边见并及戒禁取
此二随身亦不生 是故集灭除三见
道谛本为无漏因 是故身边亦不起
邪见既拨无圣道 戒禁还随邪见生
执取非道为真道 是故道谛但除二
集灭虽复有邪见 邪见但拨无二谛
不能非道计道故 是故则无戒禁取
四谛具惑有亲疏 苦下疏三亲有七
执我我所为身见 边见从身计断常
邪见拨无因果法 见取执劣以为胜
禁取于非因计因 疑则犹豫而不决
无明迷闇不了故 此等皆依苦境起
是故七惑号亲迷 贪嗔与慢三种惑
不从苦谛境上起 但缘前七背上生
是故亦名重缘惑 贪唯爱着慢高举
嗔以憎恚而为性 皆缘前七惑上生
是故三得疏迷号 集七四亲三种疏
邪见拨集疑犹豫 见取执劣痴暗迷
三疏名目亦如前 贪等则依四法起
灭则三亲四是疏 疏则前三添见取
苦谛是劣执为胜 是故见取得为亲
今灭谛是胜妙法 不可更言劣为胜
但从邪见背上起 执劣为胜名见取
是故灭谛疏有四 亲疏行相悉如前
道八三亲五种疏 亲则疑痴与邪见
疏法望前加戒取 苦谛戒禁则为亲
有漏果非无漏道 妄执为因为果故
则有禁戒亲缘起 道谛真因真道故
不可亲缘非因道 但缘邪见起非道
故以戒取属疏法 道灭俱是无漏法
非是执劣以为胜 见取同前亦属疏
但从邪见起其执 上界但除嗔恚一
余诸行相悉皆同
思惟有十者入思惟道能断此惑故名思惑亦名修惑修道断故约三界共有十使欲界有四谓贪嗔痴慢上二界各三以无嗔故各三成六并四为十问修所断中何故无疑答见道已断于理无疑。
四十里水者见惑烂漫遍于三界随处起着故喻四十里以四谛对四十里以见依四谛起故思惑正使不障谛理既不横起则轻微易断如一渧水。
池喻经者未检。
能摄一切者以此三结生惑增上故能遍摄诸惑身见生六十二戒取生一切苦行疑于过未一切处生犹豫故所以此三能摄一切。
常所起者下通约一切众生以明三结不独在外道也。
恒存有我者一切众生揽阴成身常立宰故云恒存有我。
皆信邪神者舍佛已外悉曰邪神。
次难识下岂但难识于他亦乃自心所起不易可识经能为一切烦恼因者即身见能生六十二等如向记。
三对治怨者怨以侵害为义此三结能侵害三品也。
我见乖正慧者正慧则了人法本空我见则妄立宰主故乖正慧止观辅行又云是三三昧近对治法疑是无相三昧近对治法身见是空三昧近对治法戒取是无愿三昧近对治法。
引物故略者广则八十八使中则二十身见略则三结今对略机故言三结设乐广中岂得不说。
信首五根者即信进等此约道品位位横论故有五根若竖对位此即七觉。
以三毒为内者利中之钝为内非修道中三毒也。
次二种下释逆流名者分经应从复有须者去疏科从便耳问须陀洹是梵语何得用无漏修习等释之答须陀总名含诸别义译者以总名存梵别义从华诸有此例其意咸尔。
以初得故者最初证无漏故最初逆生死故后虽亦证亦逆更从新义以立别名故云后得者名斯陀含。
经一者旧二者客者位位例说如须陀洹是旧名斯陀是客名是以二果虽亦逆流更从新得一来以立别称。
经一者解脱二者涅槃解脱是智德涅槃是断德。
上名通下者名虽通下解惑宛殊以初果求索二智菩提与菩萨上求义同故名菩萨以觉知义同故名为佛此约义同非谭理等然亦密表以接小乘。
经正觉见道等者正观谛理断烦恼故。
正觉因果者能觉知苦果集因灭果道因。
正觉共道及以共道者所观圣行望阴是共望谛不共于四谛下行义各别故名不共。
前三谛下一一诸行皆通五阴故名为共。
生死乍减无出钝中者谓或减至六五等悉在钝根中收。
不应名向者若言初得道即名须陀洹者何故前十五心犹名为向十六心方名初果耶。
既是初果等者此约初得为难若以初得名陀洹者如伏惑外道舍邪归正便得三果既亦初得应名陀洹。
经尔时具足八智者佛意但云得法在初名须陀洹不论于人犹未答三果之向所以迦叶次更问起。
亦具八智十六行者此还据超越那含以难也。
佛答又二等者经中偏约次第那含辨释陀洹为初果义超越那含一向不论彼非常行之次第故。
有漏即似解者即四善根位无漏即初果已上真解也。
一毗昙师者释甚无理一时并观正当于共却云不共然此师意以并观一谛不通于余为共观十六谛则别涉四谛故云不共终是不便。
前三方便即停心及总别念处犹是外凡未得似解故共也。
后四方便者即燸等四似解已明不与外凡共故曰不共。
若初果下正消经文舍共十六行得不共等是约次第行人舍外凡入内凡位名舍共得不共此是有漏心中次第舍也。
若超下消经阿那含人则不如是盖约超越人也。
但作后四者以于外道法中无燸法等故故须修习既已伏八地惑故入见道即证三果。
无漏下释舍向果八智得得果八智也。
故言舍向得果者舍十五心得十六心。
那含下释经阿那含人则不如是也以此句是双结前有漏无漏之二故今随两文下牒句释之。
皆从中过者无漏心速疾虽从中过而不取果又如神通人飞行虽速里数非无解。
此不便者以经云那含则不如是若如向解还是舍向得果则与须陀洹同岂是超越人耶。
彼亦下此即数义既不符经故使人师进退重释初约次第以初果对三果释。
初果定尔者以初果之前更无果故所以定当舍向得果。
那含不尔者以那含岂但舍向得果亦乃舍果得果以三果前有二果故。
若超下次以超越人对次第人释。
超越亦尔者以入十六心便得三果故还是舍向得果。
既其下牒经结示以那含有超次二人不同故经云则不如是然此释甚迂不如论家向云解此不便其言不诬。
各有比现者欲界四谛下各有法智故云现也上二界四谛下各有类智故云比也。
非十智中之八者八谓世智他心苦集灭道法比也并尽无生故为十。
果唯一智者但取道类智是第十六心为初果也。
方便之时具游十六者即内凡时也。
若依此例者四向既属三果二向应属初果也。
但明正位者初果是无漏首故。
见思道异者初果是最初见谛二向是重虑缘真故初果不摄二向四惑即三毒及慢二向则断五品四惑二果断六三向断八俱是欲界四惑也。
乃应下应问云见惑有十思惟何以但四。
以思惟下释出以见谛时五见及疑皆先断故虽有余气摄入慢中故思但四如毕陵有慢习以过去为外道故岂非五见及疑在慢中耶。
即上行人者即上流般也不经生即现般。
九人者七名如经并转世身证故成九。
信解者即是信人人入修道转名信解人也钝根凭信进发真解故名信解。
见得者是法行人转入修道名为见得是利根人自以智熏见法得理故名见得故开善弹云此简利钝非是二人谓此非二种那含也。
身证者还是信解见得二人入思惟道用无漏智断上下分结发四禅四无色定即是用共念处修八背舍八胜处十一切处入九次第定三空事性两障先已断尽又断非想事障灭缘理诸心心数法入灭尽定得此定故名身证那含何者入灭定似涅槃法安置身内息三界一切劳务身证想受灭故名身证又云但有身在心如水鱼蛰虫是故夺之但名身证又俱舍云不还果修得灭定转名身证灭定无心由身证得故名身证转那含修罗汉向更不出观断八九十十二品修惑亦未即证罗汉。
经无色界般涅槃者即上流般中有于二人一杂修者即乐慧即生五净居二无杂修者即乐定即生无色言杂修者谓修多念有漏无漏等。
于现身上者于欲界身即得那含罗汉二果也。
遍四禅受生者此即遍没人余文遍十八天处委如第十五记今经据其大分但指四禅。
利根亦不正关生数者未必生数多者便为钝根只一生中亦有利钝例如身子利盘特钝亘由生数耶今以生数论之则生少者利钝俱利生多者利钝俱钝故结云今约四禅故作此说。
即是四句者以两种二句合为四句也一有进无定二有定无进三但真四俱无。
经无自在定者谓勤修观解名精进从心难现名不自在懈怠有定翻前可知。
经唯作有业无受生业者即多修慧解故云唯有作业能于中阴般涅槃上界定微故云无受生业所以不至色界此亦慧多定少人也。
疏云即散业者谓慧解为散业。
私谓下谓已舍欲界虽未至色而此中阴已属色收即下经云离欲界已至色界边乃得涅槃。
既不受正生者未至色界受生也。
一云下初标一非学下释出。
缘世谛心者世谛非前三果故非学非四果故非无学。
缘真谛心者三果正在学地故。
即被导心者谓所导心也非学非初果非无学非罗汉正是那含能导前世谛心至三果也。
缘真心者即更缘理而修成四果向故名为学。
修旧心即当位证真自名无学。
失念心者一退果名失念二出观同散心亦名失念。
此解不可见文云等者此解指后解也不可见经云阿那含人有四种心便将四心纯约那含释也此破后解前解下取初师解义也。
又言二是二非者即约四句二句是涅槃二句非涅槃也。
还应下释出其义。
罗汉两心者即空有两心俱极果故是涅槃那含反此。
若后解下此明四心俱在那含世谛即被导心失念心真谛即缘真心修旧心世谛两心可灭故是涅槃真谛两心不可灭故非涅槃。
即生灭之人者灭谓般涅槃犹云生般之人也。
常修行者生色界已长时修行方般涅槃但有勤修无速进道俱舍名有行般也。
不待自勤者谓不候精勤修道也大论云生色界已不经又修无功用行而般涅槃勤修速进二道俱无故云无行然疏以行灭为钝不行为利者且约一义亦可互为利钝。
生尼吒等者尼吒即色究竟天不用处即无所有处也虽生无色不名无色般但名上流以涉色界来故。
答云(至)不名上流者若准俱舍正是上流中全超半超人也即生尼吒是乐慧全超生不用处是乐定全超未至即半超也。
第三成前第一者外能论议由内具智慧乐寂静故能修三昧。
第四还成前有五差等者修熏禅有五品差别故生五净居不同。
于第四下此第四番既成前五差故须对前辨释其义方显文中二解初引数师次引论师应以数义为正。
言两无漏挟熏等者应有五种差别俱舍云由杂修五品生有五净居言五品者一下二中三上四上胜五上极然此五品所资业体是一由能资因行相不同故此五品心资时皆有加行根本且初下品心资者谓此行者先入第四禅定已于此定中先起多念无漏心相续现前后又起多念有漏心相续现前后又起多念无漏心相续现前如是渐渐减少至二念无漏二念有漏二念无漏时名为杂修加行圆满又起一念无漏一念有漏一念无漏至此名为根本成满谓前后是无漏中间是有漏间杂修故名为杂修由此资于广果天故业从广果没便生无烦此乃下品夹熏也其中品等委如析玄记。
经云无小天即色究竟善可见即善现天小广即无烦天余名并同。
上已兼释第五人竟者即于上流中明乐定人入无色已当兼释无色般也委论体状如第十五记。
天须菩提等者此名待时解脱人也由资缘备足乃得道果然则或奢或俭去就在人故浑俱罗衣直五钱天须菩提房严七宝虽丰约有异而俱证圣果既是机宜则从所好虽然与其奢也宁俭。
论师亦有下引论家自有二师释义不同亦有同数人义说上二界无初人或人故云亦有同前云无即同前数解也。
或云下此亦论师明上界有初入人也故引普曜为证。
而有此文下此数家对普曜和会谓信法行人在欲界时已在四善根位故云初在方便出观之后生于色界值佛闻法小得道果故知元始发心还在欲界八万诸天得法眼净盖此人也。
罗汉中乘者中乘支佛也。
经悉是佛性者始自阐提三障即三德终乎如来究竟三德虽善恶等七人之殊而不离于佛性水也。
涅槃无因那得名果者此据如来于静师子吼品广明涅槃是果无因故今举为难若无因者云何名果为此难者欲使如来辨因显果令人修证。
经亦名沙门是因下句是果先明七果等者为显涅槃异前六也而经中皆对果辨远近之因皆以亲的为近因疏助为远因不约时为远近也经余残果中第三身延年益寿是其果体下名远因复言即是延年益寿谓所施衣食能延他之年益他之寿故指衣食以为远因不论寿体经平等果即净土果故以十善为近因复以三灾为疏因三灾起时众生能改恶修善故为增劫之种。
答其后问具于三义者此之三义在下问答文但以此中已含三意迦叶不晓故更问之于是如来显示三义也。
经即八正道等者沙门等名该乎偏小要其所归无越一实故八正即无作道品是住前圆因。
经永断一切贪嗔痴等此分破无明及究竟破是因果也。
经是名下双结是名沙门结前八正沙门果结前永断。
经断一切乏者一切众生在生死中馑乏无漏财食今修八正得无漏财能断此乏故云断乏则道是能断乏是所断。
经断一切道者偏教能断之道今亦断之是知断乏是断生死断道是断涅槃则正显中道无作八正是沙门义故疏云断余乏乃至即双非意也。
经永断三世生因缘者明其因亡亦断三界五阴身者彰其果丧。
其向属何所摄者支佛虽一坐断惑而有果向之异婆沙云缘觉先离八地惑一坐证觉更于九地次第而修更起无间解脱二随下八地中虽不断惑观行次第法尔故也地地各有一十八心九地便成一百六十二心先道十六合一百七十八心故知先离八地惑时名支佛向也故今问之于七人中为属何摄答中二初反举前文二亦是下例成今义。
本取住为第六者正取那含果为第六人也。
亦是本果等者前那含既取本果为第六例今支佛亦取本果为第七人故支佛之向在第六摄问第六是三果支佛一坐断惑岂有三果耶答且据一坐断中欲惑尽时以说若通而言之支佛向亦属三四等此答未遣难者虽云波罗蜜翻到彼岸然六度之名还是因称故未遣难。
别有意也者此既三乘共位即是别圆接通及别圆地住俱是分证三德名到彼岸故经云菩萨及佛具足成就又云得六波罗蜜果故是知菩萨分果佛究竟果若地住已前及通菩萨虽行六度不名具足成就非是果也。
佛性亦有亦无者未来必得亦有未有现用故亦无。
即是两破者若云阐提得菩提名染着不得名虚妄能破此二故也。
以别破通者以通别二教邻接故且以别破通具论亦是以圆破通也别约证道义与圆同故且约别。
故七人等者通教非但因位不修无量三学佛亦未修悉须改观所以破之令其改观虽云果上无人为接初机且作实说故通教佛亦在不修之数。
以通涅槃为河者明此七人但过分段河未度变易河也。
经作五逆犯四重者由未见佛性则成逆中道理犯中道戒也其第七人未出变易通名沉没。
第二出人者即是改观人也。
经近善知识等即是近圆知识发圆三慧修圆三品度变易河分到三德如经。
经是名染著者若云阐提不修自得菩提作此说者名染着人若言阐提永不成佛名虚妄人染着谓执理迷事故谓阐提自得虚妄谓执权谤实故谓不得若言阐提不断善性若改修恶则得菩提乃能离斯二过。
经异想异说者由想不当正理故令口异说。
经谤佛法僧者谤身中一体三宝也。
后之三句等者即是就众生有佛性无佛性三句疏文解释连接上科故至此中指云后之三句耳。
总结大宗者佛性是一经之宗主故今总以结之。
佛性之理者若是数法则属三世由非数故是常住也。
经一切善不善等者因通善恶果唯无记谓九界因果即佛界性故云尽名佛性。
或因中说果等者只由因果理同生佛不二故作此说。
四结随自意语者以三号结示也。
初明佛性同处空等者初明同则显心性体遍以一切万法摄属于心心外无余岂复甄隔故虚空周遍以喻斯理。
次明异虚空者以此佛性只是有情本具真性周遍故须简异木石及妄惑小乘此则似异虚空有所不遍然妄惑小乘及以瓦石悉由心变当体是心故次虽说异未常不同初虽说同未常不异。
三破外道等者既以虚空喻性须知能喻之空不同外人所执金錍论判此经初同虚空文为实次异虚空为权今疏主意同异咸实各有深致如显性录和会。
此乃法王正典者同异悉佛说故。
眼所见虚空者外道不达虚空之性乃于所见空一显色妄有推度如下十番亦犹此方丘光庭等推度海潮悉随情见。
是无故不得有三世者虚空是无则无对待对待既绝故无三世。
无即是常者以体性虚无绝迁改故。
佛性是有者虚空虽常以百千方便终不能见故是无佛性亦常以修道方便则得见之故是有。
佛性不全有者但约可证故云是有非是有法故不全有。
经如虚空华者全空是华华处即空故非三世。
不复细开者此段经有标释结以可见故不更细开经得菩提已于一切法无挂碍者楞严云发真还源十方虚空一时消殒金錍曰一佛成道法界无非此佛之依正此皆佛性究竟开发也又此三文显常虽同义或小别初非三世约竖明常也次非内外约横明常也三无挂阂约非横非竖明常也又迦叶以众生佛性为问而佛于三文悉约果地为答者意明因果不二生佛无差故问因而答果也此之深旨不可不了此文既然余皆仿此。
虚空非三世而名为有者应云而不名为有文逸不字或恐文误但改有为空其义自便非逸字也以向经云虚空无故非三世今云名为有者讹也。
而名为常者向经云佛性常故非三世摄佛性是有非世故常。
同无下结难虚空涅槃同无三世何不虚空同涅槃是有故云何不同有。
只为将护等者此荆溪助显章安之意也故知佛性异虚空义非但对于圆机亦为灭后别机故作此说言将护者谓好权者闻实必谤谤则起恶故佛为将调摄护此机缘故所以且作异义释之若谓不然如云瓦石永非岂二乘烦恼亦永非耶以世人共许烦恼即菩提小乘即大乘故。
忽有机缘者圆顿机也。
不可不说者既对圆机应云烦恼即涅槃乃至瓦石即佛性。
但依下答者即下经云无非虚空对于虚空也既虚空无对正明佛性一如。
不唯正报者大小两乘所谈色阴则收内外之色内谓六根即正报也外谓六尘即依报也世人既许五阴即佛性若云瓦石无性者即是不信阴有佛性也世人不晓旨妄执瓦石非性之谈以拒一切唯心之义广如金錍论中说。
以虚空无待者即解经无非虚空对于虚空谓一切世间无有一处不是虚空而与虚空作对待者故云无非等可喻佛性遍一切处若依若正无非佛性此乃以虚空之绝待喻佛性之绝待也故不二门云十方诸佛法界有情性体无殊一切咸遍谁云内外色心己他然空及佛性各有待绝二义下问答当明今以佛性待义对虚空绝义故有不同故云虚空无待涅槃有待等若依金錍论即判前文瓦石非佛性者是权教缘了之性此明虚空周遍者是用实教正因结难与疏主释义不同不须用彼释此然则章安荆溪两释并通故无优劣如显性录明之。
虚空亦对非空者对森罗万像说有太虚即是相待义何谓虚空是绝待耶故云何故非待。
解云下据斯释义足见章安深晓经旨乃知涅槃虚空法合本齐但对机宜且作异说应知涅槃虚空各具待绝即绝而待故成妙有即待而绝故是妙无既待体即绝则佛性岂除于瓦瓦绝体具待则性遍还指于有情故知疏文微而显宛而成章非疏主圣师谁能述之。
涅槃本绝而名为待者涅槃等三全烦恼等是故云本绝而欲令断惑证理故折挫凡夫云烦恼非涅槃欲令不起小志及以拨无故折挫二乘等云阐提支佛非如来欲敦逼众生令反观自心故云瓦石非佛性此皆对治之意故云而名为待也。
虚空本待者太虚对于万象故曰本待今据万象之虚亦不离空故云而名为绝是知法喻各具待绝二义佛对机宜法且约待喻但约绝故使涅槃虚空常住则同有无乃异。
妙有等者由待绝相即故得妙名。
此即不倒者经文且约绝待之喻对相待之法以明义异故不可以相即为例又复应知经云涅槃等三只是同体异名而已故前经云涅槃即如来如来即佛性若欲分别不无差别是明涅槃是果证寂灭之法故非烦恼喧动之法如来即能证圆极之人故非二乘偏小之人佛性即因中所具之理故非瓦石顽碍之事此乃相待义也若绝待明之涅槃即解脱如来即般若佛性即法身又涅槃摄三涅槃如来摄三身佛性摄三因是则展转总别悉皆具三此三即一一三三一因果咸然生佛无殊依正何别虚空绝待可得喻之寻此经文宜知此意。
涅槃有对者即对有为烦恼说涅槃寂灭也。
即是无者下只由虚空是无四大是有有无虽异而并无待对故以无待之义互难令同初难令四大同空次难令空同四大初云四大无对等者若佛宣说世间无有一处无空不得对无说空为有者且世间色处悉有四大亦无一处而无四大无无可对亦应不得说大为有故云亦应是无。
四大无对等者若谓世间无有无四大处可以形对而犹得名四大为有世间虽复无处无空可以形对何为不得说空为有故云亦应是有。
此文不易者以四大并空义旨幽隐诫学者宜在研详故云不易。
无形四大对于四大者谓絓是色法俱是四大无有一物不是四大而为待对也。
虽无外许等者许处也谓无外处非四大物来与是四大物作对以四大遍故也。
名自相对者对火热有水冷对风轻有地重待对宛然岂同虚空但一而已。
涅槃有十五句(至)所以无者此正以涅槃待义对虚空绝义以示不同问胡不约涅槃绝义令与喻齐又胡不约虚空待义令与法合答举待对绝以示不齐者盖时机所宜因兹得益故佛作此明问虚空待绝其义易明涅槃二义若为分判答待义约修约事故离烦恼绝义约性约理无所不遍以修冥性以性达修文虽两分理终一贯。
经涅槃是有总明异空次别显之为智所照名为可见为心契会说为可证具足平等法门之身及不思议变化之身故云是色可为行者寻求趣入名为足迹可以言论称曰章句体备万德称之为有德状殊分说之为相为心攀历故名为缘众生同趣名归依处离世纷动说为寂静体无暗障名曰光明永绝危怖称曰安隐究竟所到故云彼岸。
是故得名非三世摄者总以结之总别及结共十五句。
第三破外道计空者世性眼所见空不堪为佛性喻故广破之。
空是明色者此显数义全同外计虚空。
虽无不可说常者解有二义一者空实是常以外道不达空性妄计为光明故则成无常二者太虚空性于世间为常以实理说亦是无常何者由妄心变造故由妄心分别故故楞严云迷妄有虚空依空立世界又一人发真还源十方虚空一时消陨故云终是无常也虽通两说前义为正。
言亦可下恐人作常住义释更重示之尚书云虽悔可追盖言不可追也与今意同。
真谛有重数者光宅者谓小乘所证大乘所证既殊即是重数则同虚空满处即无空处乃有。
箫管下举事显空是次第法亦如去除墙壁空相渐现岂非虚空次第而得箫者风俗通云舜作箫其形参差以象凤翼五经通经云编竹为之长尺有五十尔雅云箫大者二十三管无底小者十六管有底。
门向者向牕也诗云塞向墐尸。
有中无空者有物质阂则不得空故知空在空处。
空在有处者如凿石为窟于中得空和土为瓶围空在内岂非空在有处于无物处无由取空故云无处无空。
如湿烂等者此约虚空是灭怀义当烂故无未烂故有故于此物以显空义若本无物灭坏何施物若尚坚未有坏相故单有单无俱无空也故经云二处无故。
经𦘕虚空至海水者𦘕作虚空如漫漫海水之相此显虚空既其可𦘕则知可作。
一异业合等者空静物动两聚一处名异业合鸟喻物业树喻空业。
二业共合等者空物俱动两聚一处名共业合。
空亦合物等物前空缩物退空进故知亦业亦动故以两羊喻之。
物只是体等者如人身是体而有去来之用有体则有用故云此二事体用已合也。
空即是体等者如室中空空即是体而有容受床榻人物等用。
用此体用已合者即空体用及物体用有空必能容受有物必能移动故云已合。
后更两两共合者两两即四指以喻空物各有体用如身入室中则是两两共合也思之甚易见。
或心神等觉者百论第一云外曰实有神如僧佉经中说觉相是神内曰神觉为一耶为异耶外曰神觉一也内曰觉若神相神无常若觉是神相者觉无常故神应无常譬如热是火相热无常故火亦无常然今所计与彼意同是故引之。
唯破后合者既云先无后有则是破两两相合不破前空体用及物体用自合也。
有则俱时者既有于空必能容受既有于物必能动移岂可言先有空时无容受用等耶故前合不可作无常破之问若然应前合是常住耶答体实无常且以彼体用同时作先无后有破义不显故且置之。
而浅下据世间浅识之人说空物体用既有前后还属无常故先无今有之言亦破前合。
经如世间法即是举譬也。
不得言一可解者如前难应有多空也。
举五大住倒破可寻者五大即四大并空而经中不明火大正言严世土轮依水轮水轮依风轮风轮依空也经中皆举本显末明其所依是无常故能依无常于中四对一草木依地二地依于水三水依于风四风依于空为显第四举余类之一一对中皆初明其末依于本后就本中辨明无常类显于末是中宣说虚空无常令风无常从他意说非佛自义论佛自义虚空无法不为物依。
经若无常下以空无常破常破遍此乃反难非显正义若论正义空是常遍则非无常非无常故非物所依。
习解除惑用者即广明中道中第三段也。
若无此观者二乘及偏菩萨无中道观不能破大烦恼所以于世有诤。
先明如来二明菩萨者此举极果真因俱无有诤。
世间智人者即圆解成就之人。
故与物和者称机适会故名为和。
违于佛旨者如前二十一双诤论。
况世间人者尚与佛诤况复世人宁不与诤。
次列十法者经明十法并须约圆释之信三障即三德方名无诤下九例尔又此十法与前师子吼中修十相义同文或小异即今内善思惟前名寂静是中智慧前为第十此为第七今云怜愍众生前名惠施法身破坏者以迷惑故法身不显名之为坏法身不显由无观智即坏报身境智不显岂有应用即坏应身故云三身尽坏。
即是观不观者观即初句不观即第二句。
经说是二义者有无二义也。
离诸结漏者既是中观所治漏义通于界外。
因于外缘者五尘境也。
说者或小不同者偈云欲欲知汝过皆由思觉生若能断思觉知汝即无有涉云如来昔住王舍城中阿难乞食有女携儿就井汲水女见阿难容仪端正心生爱着注目不舍不觉以索系儿死因生悔心故说斯偈乞食还以白佛佛令阿难受持是偈云是过去佛宣说彼女尝闻非女智力而能演说故云或小不同疏云欲欲二字是问起之辞不在偈文之内。
无明与我见合者无明与三界见惑合为一。
简异欲漏者明上二界一一禅地各自缘于尘境能生漏心故经云于欲界中因缘又一心支为内四支为外。
经不能了知我及我所不别内外者正辨无明之相也泽州云我及我所泛解有四一神主为我诸阴为所二假人为我假法为所三内法名我外法为所四佛性名我真中所有德义差别说为我所故上经云知我我所是人出世不知前三本无不识第四本有名曰无明内外解亦多种一众生名内外法名外二阴界等事相为外苦无常等法相为内三有法为外空理为内四真法为内情想为外五真性为内真用为外不识此等名曰无明。
先释互为因果者不善思惟生于无明则不善是因无明是果无明生不善思惟则无明为因不善为果释增长者以此二法同能生长一切烦恼故。
譬结者如子生牙子是近因四大远因烦恼亦尔不善思惟以为近因无明生烦恼为远因又由无明故不善思惟即以无明为近因先起思惟亦尔。
先唱有两者经是内无明即独头经因于无明至内外因即相应名外无明经若说至无我是释内无明直尔障理名独头无明既云不识无常等岂非障理经从若说至我所是释外无明谓与诸使相应而起名相应无明既为一切烦恼因缘岂非相应。
疏云从生是外漏等者但解外无明义也谓从内无明生诸烦恼复受外名而无明但是一也又下疏云内心不了名内无明不别外事即外无明。
结两果者即二无明感生死果故云两果。
能焦因缘者以中道观火燋因缘之炷虽涅槃无始而令有始故初住证乎三德虽生死无终而令有终故初住破彼无明故云成有始终。
翻彼生死归涅槃终者终字误应云归涅槃理未治本亦作理字且涅槃无终而有始不应云终。
亦招阴果者诸漏是惑因能招生死阴果。
欲自相生者欲字误应云各自相生。
还复取相下两义释经初约取好恶相生贪嗔者名爱因缘。
次或复下明爱在心未是取相但取相之惑由内爱而生故经云爱因缘故而能生长等。
无漏无果报者修无漏者无生死果报也下文自释是因中说果者心是因身是果由修初经定心为因故感梵天身果今因中说果乃名初禅为心身也故经我从心身至梵天边只是从修初禅得生梵天耳但引心身之名以证因中说果当以此意细寻疏文坦然明白或有经本注云因心运身故言心身者人师谬注非是正翻。
下句复云等者即经云一切圣人修道果报等也既云修道正约因中但此之因必克佛果所以因中说果故经结云名为无漏果报。
迦叶品之四
经从恶烦恼者即恶性非善故。
经纴婆经典释文作尼林反。
识初起时等者以识创起但悬青等总相故。
想得假名者次取境像即是想心。
未能分别者即是识阴率尔而见未能分别即属无记。
色阴粗浅者以色阴显现易解故然此但观三阴亦是随机之说。
三阴猛盛者想心如向释次领纳前境即是受心次起贪等烦恼即是行心。
行阴过重者然三虽并猛盛而行阴过重以由受想流入行阴成业招报也所以开为欲业者谓由贪欲五尘而起于业故此二种并属行阴。
只是果报者以五阴是现报故。
五果之末者此十二因缘现在五果受最居后故云末也。
从于此处者从受支处复起爱取有三因也。
言因缘者下此是疏主超取下修道中三触文来释成此中复起三因之义也。
次第因缘者即从受复生三因也。
即是烦恼前心等者俱舍颂曰明无明非二彼疏释云无漏相应触名为明触染污相应触名无明触与有漏善无记相应触名非明非无明触故云非二也今正明无明是爱取前心八圣道是无漏前心有漏善无记谓人天善心也。
经所谓内外漏者无明三倒名为内漏余名为外。
经非有受等者四句求受不可得但有假名故也。
经断是和合者三假四句推之令契佛性中理名断和合。
触有三种者触是触数生一切法今随所生开分为三。
若行心作恶等者于四心中行心后起若作恶者则显前三心是无明触作善等例尔。
又一解如前者即指前疏约烦恼前心等。
文云下意指经文义通两解。
行心中别有想倒者由受想流入行心致令行心起于想倒。
乃有不用处非一切者以第三天无想心故又十一切处但至空识二处有一切想不用处则无故云但前二是一切非字下多谓字。
经十一切入即十一切处也如法界次第。
与数大同者数人虽不明慧心亦指缘世谛名想受耳。
佛或时总说等者即总举想受二心以摄余心。
或时别说者一一别说诸心也。
想受二灭等者正指今文是总说以包于别也。
此两意正酬前问者谓因人说法则举人知法因法说人则举法知人以类说想受灭即知一切烦恼皆灭故云正酬前问。
即是烦恼门者以外尘内根通入烦恼故。
正是内心者欲即贪嗔痴心正是行阴故云正是内心。
能生心欲者以三毒心依前境而起故。
因中说果者三毒依尘而得成就故尘即是因。
经十种想者谓五尘及生住灭男女想依前倒想生十种想。
数论二解者初是数解次是论解然此二家明王数同异如前二十一番诤论中疏记。
受即痛数者受十数之初而云痛数者古翻名受为痛。
作生不作受者泽州云初发善恶能生后果名作生业未润受果名不作受业疏中第二解语义未详余皆可见。
经黑黑果报者上黑字自为一句是业因下黑果报自为一句是业果白白等例尔黑谓十恶白谓十善杂谓善恶间作不黑不白是无漏总此四种乃成二法前三世间后一出世。
无漏是习果者小乘谓入无余无报果故是故但有现在习果。
经郁单越等四洲名如前记翻释。
重苦轻苦者苦应作黑字误也重黑即上品十恶故入地狱。
皆具四门者即体因果修之四也。
但云烦恼等者等取业有苦也虽亦有四而与前四义殊。
私谓下荆溪示此文亦具前四门义下分经为此四段者荆溪所分也。
且依现文等者且依现文是明果报则例前四门但有其三以经云爱果名取智者当观爱因缘头等据此现文即是果报若约智者当观之语故属修道故知约文约所故属果报约义约能故属修道。
烦恼得苦者即经云烦恼因缘生苦又云业因缘生苦也。
不应云(至)招报者小乘但云业招报故今云烦恼得苦苦即报也。
然此四句下并是悬释经文。
后两句亦尔者有为头亦具四句苦为头亦具四句例前二句说之。
今文但九句等者今世行本皆十二句未详九句者𨵗何三句。
准理下今师定义若直依十二因缘次第相生者始从无明生行终至生生老死但十一句今经家不取此义而以惑业有苦四法展转相生成十二句以表因缘轮转有十二句若以四法尽理而论定须十六如下疏。
有前生后者如云烦恼生业即是无明生行也。
后逆生前者如行生无明等。
跨节相生者如因无明生爱取即跨越中间行等六支下四四句明相生义不出此于此预示寻文易晓文云内外爱等者此探示下明果报经文也。
皆通者虽二义并通必以受苦为正故上云爱义稍弱也。
体中为四者因缘之体不出因果故此四文初明相生则因果并举次之三文并就果说。
经观业(至)是二果报者当知此因缘文正明果报然报必由因故十二中二道属因以正明果故故明体后三皆在于果以此例前五阴文中虽明于果而正说因故至此中经乃结云智者观业观烦恼已也凡寻经文须识傍正方见义趣钩锁相连厥或昧之文旨才绝。
体即是有者地狱众生体是色心即识名色等故云是有。
经一百三十六所者大狱有八一活二黑绳三众合四叫唤五大叫唤六热七大热八阿鼻是八大狱一一各有十六眷属通本合有一百三十六如前现病品委记。
三界皆苦者法华云三界无安犹如火宅。
大乘即爱无明为苦因者正取烦恼能招报也。
即爱字下多有字。
小乘下小乘虽云业惑为苦因而正取业能招报故云无明是傍。
是故下引经证成大义即圣行品文也。
亦因亦果者无明缘行则无明是因行是果行缘无明则行是因无明是果。
能生中道佛性等者阐提性善虽本具足此经方说故曰还生。
依教下偏小不行故曰希有。
即叹三宝者教即是法行行即僧。
云何梵行之缘者教能诠行依教修行故教是行缘此示迦叶正问于教非是问行言行体者即四无量心是梵行体此明行之当体非所契之理体也。
经善男子一切法是者由迦叶泛尔通问佛亦通途而答语通意别别指今经但由语通故引起迦叶历别广问。
皆能生行者权法生权行实法生实行今佛正约开权显实法生一行一切行即如来行故云满教含一切法。
经能生行等者只应此经能生梵行何故佛答云一切法耶。
只此涅槃是一切法者今经开昔九界三教之权显今佛界圆融之实权即实故善恶等法悉是梵行。
今断最轻等者即指界外根本微细无明名为最轻简异界内枝末粗重也。
一时同断者虽观三惑本无不妨粗垢先落。
开善下明三十七品外凡通修故云通外凡文中云通内外者文剩内字未治本云三十七品通外凡所行故下观师破云云何外凡而能观之知此内字非也开善意云外则通修诸品内凡已去则更别修故云三四二五并是内凡等。
八正下明见修二道皆是真圣。
观师下弹彼二家立义意明道品唯是出世圣人所行如是释者还是一途非通方说岂可凡夫不修道品若不修者如何革凡故引天台明义道品多种方无局执。
具在止观等者即彼文阴境第六道品中明也故彼文云道品有四一当分二相摄三约位四相生一明当分者未必具品方能得道三四二五单七只八当分是道故云当依念处得道又云是道场又云是摩诃衍念处既尔余品亦然是为当分道品而非调停也二明相摄者如念处一法皆摄诸品引释论文云念处既摄余品余品亦摄念处是为相摄道品亦非调停三约位者如念处当其位正勤是𤏙位如意足是顶位五根是忍位五力是世第一位八正是见谛位七觉是修道位此是约位亦非调停也四相生者如修念处能生正勤正勤发如意足如意足生五根五根生五力五力生七觉七觉生八正道是为善方调适戒定慧等皆名为正清净心常一则能见般若是为相生亦是调适。
开善据通修道品者即止观第四相生意也且据彼外凡通修三十七故此判之若彼明内凡已上还似约位。
离道品则不得果者止观云真法名无漏道品是有漏有漏能作无漏方便方便失所真理难会下经明梵行唯在无漏且从别说准理并通当知分会真理故得分果究竟会理故得极果经明小果大果皆由道品于大果中义含分极经见佛性即菩提果及佛性果即涅槃果果。
经能坏颠倒者能坏八倒也。
能坏恶见者前二教坏三界见后二教坏同体见。
能坏怖畏者入地住已离五怖畏。
而能生解者生相似无漏解也。
发心相续者梵行之法令于众生从初发心上求下化念念相续至于极果方名梵行世唯一心故不取之。
但轻后三心者以识心最先起故虽有取相而轻于受等三心。
但一往得境者明五识但是率尔总相缘境未成三假至第二刹那和合流入想心方名因成前念续于后念名相续假待余无心知此有心名相待假此明三假唯住三心此亦从重而说。
故知识心已有取相者前问对三心之重云识非倒今答据轻识亦有倒是知识心亦有三假。
举果明因者以识心为因以想心为果想既有执而想从识生故知识亦有执。
若论其体各有所据者以体别故成三十七研其种性则唯有九。
根力为六者身根进力足正勤为六。
所余各一者于七觉中余有三觉即后三性七即喜觉八即猗觉九即舍觉。
此第下今经九义与婆沙论九数虽同名义永异今经之九一一皆含三十九品。
实是解脱即少分者谓四沙门果毕竟即圆别分果极果。
经如来先于此经中说者指德王品。
经众生初知者由佛说故知则佛为根本。
以触无定等者正示释触有多句义也。
皆得说也者谓近善知识闻正法等悉是触对义故悉是菩提之因俱名明触也。
因中有为诸慧悉舍者入分真时则舍住前相似等慧以未破无明悉曰有为亦舍权四沙门果等二边之慧也。
九法为三意等者寻经配释可见然经云因是四法能生长道欲念定智举法太多长一欲字当以念心共欲相随并伴通举故有此欲与禅支中忆念相似彼正明念通忆而举此亦同然。
经心得解脱心即定也。
因中通内凡者应以净戒及修习四禅通内凡位出家白四正是外凡。
通学无学者亦应云通大小果以第九毕竟是菩提故。
二识支重出者即经云增无明识上已云欲名为识故成重出古今经本无别字下皆无识字者盖昧者削之故北远疏解此句云无明迷惑增长业行故名为增名无明心为无明识以此验之则远解北本经中亦有识字。
二谓触为识者指无明触为识也若欲委消经文者如泽州疏云识心缘境义说为欲六入触对六尘境界义说为触受能领纳故名为识无明迷惑增长业行故名为增名无明心为无明识名之与色是报体性故说为主爱能生导诸烦恼结故名为导爱中增疆方名为取故说为胜有业不虚名之为实生老病死因缘中极名曰毕竟。
第五料简者根本因增此三法粗而复相似故须料简。
唯除罗汉者谓但除第四果二三两果并属修道。
后观成(至)亦名为想者观成称慧而犹名想者从因立名方便即因也。
初习名九想者释论云九想如缚贼十想如杀贼通言想者能转心想也能转计常乐等诸颠倒等想故名为想大品十想修通三位前三想为断见惑说中四想为断思惑说后三想为修无学道者说今则不尔如向疏云若论其位则通浅深以其初习亦名十想故知此十初心通修又大品十想通小所修今唯在大。
名救大略者大略犹云大纲也。
大品十想在法界次第中学者欲知同异捡对之。
经复观闻法者诸天及劫初皆闻他说非眼见故。
经明十时差别者前五在胎中若依俱舍在胎有七位初七日名杂秽状如凝酥此云膜时是也二七名疱状如疮疱此云疱时是三七名凝结状如就血此云疱时是也四七名凝厚渐坚硬故此云肉团时是也五七名形位具诸根四枝差别故六七名发毛爪齿位七七名具根位五根圆满故今总此三位名枝时取四枝圆备也若依俱舍则前五七虽有身根及意根由未有眼等余四故六处未圆于十支中在名色摄。
经炜烨于匪为猎反方言盛貌也三苍光华也。
三聚为色与无记者谓色聚心聚非色非心聚无记即第三聚。
可分段故者可应作有字误也故揣食亦名段食然四食名相如第十七记初已引成实毗昙略辨其相今依他宗四食章更为明之四者数也食者资益也段食即形段质碍之色也凡入口时有变坏相资身益神亦能进善长恶名为段食触食者触谓触对祇将心所起对前境可乐之法能生喜乐二受资身及识适悦安泰滋恶发善故云触食疏明触食且据资身此依成论也故彼论云冷暖等触名触食也思食者即思量可乐之境思恶思善情及无情境不现前但由思惟而生喜乐资身及神故名思食四识食者识谓识心缘虑了别为义即取前三食相资命根一报住世连持功能色心相续便是资益长养之义故名识食然此四食段食唯在欲界余三通三界此四并能资益故名食也。
经䂎鉾粗乱反。
经虎兕徐里反尔雅兕似牛郭璞云一角青色重千斤。
但作此修者谓长观无常等不曾间断故曰常修想也。
经是名沙门等者先叹真人以能息恶故名沙门梵行无染名婆罗门离生死喧动是寂静除烦恼染污名净洁永离众苦说为解脱。
是名智者下叹自行德知过求出故名智者识是达非称曰正见到岸可知。
名大医下叹利他德可解。
是名善解下谓解上如来随自等三种语也。
诸佛七种语者知上因语至如意语如前三语中说就今知七种中又二先自知二断德所生疑网者断他疑网也。
经发心毕竟等者初住发心是因妙觉毕竟是果因果理同故二不别妙觉从圣入圣则易初住从凡入圣则难故今迦叶礼佛真因又发心之语或通住前。
憍陈如品
火器者其先事火从此命族故姓火器以其克己苦躬能受事火之道如器受物因立美号是婆罗门种夫火有二义一照二烧照则暗不生以喻惑灭烧则物不生以喻果亡既于佛法始悟无生故吉兆预彰而姓以无生为义。
翻无知者乃是知无盖西方语倒也谓以无生智知无生理故云知无既以姓表无生复以名示斯义。
其义甚多者依法华疏备因缘约教本迹观心四释而彼文极广故曰甚多今止出因缘一释而已故云且出四意然须晓陈如本是菩萨示为小乘故始自鹿苑引接有缘令得三藏四益经历二味弹诃洮汰来至法华已开秘藏为未入者今更重开故知四悉益物该乎五味若然者此文虽复单明因缘而本迹约教美在其中故下四悉既皆约鹿苑与今经对明是以则知义包一代。
在先下四文即四悉。
在先得道者佛于鹿苑三转生灭四谛法轮于初转时陈如得初果也。
左面下大论四十五云舍利弗是佛右面弟子目连是左面弟子以彼土至尊东向则左北右南南是阳方故以智慧居右北是阴方故以神通居左通因定发故也此二人并前佛七日而入灭持法迦叶领法。
阿难迦叶在灵鹫山入于三昧阿难于双林外为魔所罥所以皆不在会故云于今未来上四弟子声德普闻若在会者理宜对告既不在会则今顾命允属耆年。
善始令终者初成既为说法后灭亦宜对告有始有卒其惟如来故令物机心生欢喜。
布衍下甘露喻三藏真理也净名云得甘露灭觉道成。
三本下先为外道故昔闻则自己翻邪。
今因下今为上座受告则引他翻邪自行化他始终破恶。
四初下昔对证小为大方便今对显常体权即实自行化他始终入理然此四意并摄自他思之可了。
言令五人者应云四人陈如初悟是能引之人四人后解是所引之辈能所通举且云五人。
若作下若论付法应付阿难迦叶及以文殊但二人未来余者已灭故付陈如问文殊在会何故不付答为引小故为开权故宜付陈如。
开宗略说者纯陀哀叹二品初开常宗略说其义从长寿已下即广说也。
得前少意等者但得前正观而失后破邪若依今师则为全失以此非答问故。
又失其余者失前正观及后破邪以命阿难但在破邪文末故。
两途皆得者既自迦叶品下皆为折摄涅槃用故无正说流通之诤任彼各据终成用章。
二义无妨者此之二品已入用章纵有余文亦属用摄以此推之则知后分但在用章不可更开第六章也。
前品是摄恶等者然此二品摄恶摄邪义虽两异而皆从对告人以立品目悉彰如来善始令终前品则唯在今经以明始终迦叶既于今会始发众问故于经终还复对告此品对昔以明始终义如向释。
二随所宜可见者谓机缘宜闻五阴即常故作此说四言下今家止观唯观阴境正与此同只由众生无不五阴现前故使诸经举为观境若烦恼病患等法未必常起故且不论。
五阴是其始者即经云无常色等。
涅槃即其终者即经云得常色等涅槃即种智异名种智从智涅槃从断又种智能证涅槃所证智断能所其体不二故知此文与大品同。
复呼缘心为色耶者他云辨智明净譬之于色智即缘心也。
岂可以小乘等者小乘灰断故无色心他云佛无色心全同小义岂可以灰断之牛迹盛常住之海水乎据实论之下应云佛无色心言不无者字误。
引经下证无色心。
过意界者意即是心心尚过之何况有色。
虽引下斥云还成自害者经云过意界在智业即是舍无常识获得常识故知智业即是佛心既许有心岂得无色何谓佛无色心耶此师引过意界言以证佛无色心不意下句云住智业反成其有故云自害说于前义者鹿苑所谈无常五阴名为前义。
虽别圆二种者前云破无常色获得常色即是别教地前破九界无常之色登地获得佛界常住之色次云即无常色仍是常色谓圆教始终体达无常即常虽二种不同俱明有常色等云何他人云佛无耶。
结成褒贬者初文褒也。
一切外道下贬也。
谋议有五者前四番皆顺外计毁谤如来后一番违外道计赞叹如来皆是大权示为毁赞共熟机缘或可前是实行故毁后一是权行故赞第二番中云或说生净饭王家或说不生等盖昧如来随机异说故检其相违以为谤本。
经粗犷古猛反说文犬不可附也不综总宋反习也经是大法砺者其平如砺故是大法称者能定轻重故砺力制反磨石也。
经调伏迦叶等者以迦叶等昔并外道故。
经则生嗤笑充之反苍颉篇蚩轻侮也不能愍汝狂乱而反轻笑即名愚人。
经刨须弥蒲交反。
齰啮士白反通俗文啖曰齰。
经卤土音鲁左传曰表淳卤杜预注曰淳卤埇薄之地也。
经往至佛所头面作礼者往至则通彼外道作礼则唯在于王以外道未归伏故智论云外道是他法故轻佛来至佛所自坐白衣如客故命坐。
涅槃何曾(至)常耶者以三一相即故皆不定欲破外计无常之执故云是常而此常体无常即常常即无常亦即非常非无常也。
旧当此难者古师立义正受外道此难也。
佛先问之者即经云汝性常耶是无常乎。
其向拒抗者应问云如来何不直答彼难而反问彼义者何耶故疏答云其向但以五难拒抗于佛而不出己义未知彼计是常无常故先问之。
佛因余难者未即直破我性是常且难所生二十五法是常无常故云余难。
遂出其义者因佛余难即便答云大等诸法悉是无常乃知彼计因常而果无常也故云遂出其义因彼出义故佛立并以通其难。
若尔即是下正释此意。
是常下云云者为破外道因性是常而果无常故佛且约别教因无常而果是常以翻破之若就圆义因果并常。
何故不同者百论所明二十五谛正是迦毗罗义何故与今文有不同耶。
解云下意明百论即是元祖所立名相今经阇提所说乃是胄裔改张故有不同三师即三仙名义如前记。
如庄严下引例此皆弟子于师所立名义辄有改作以例阇提改迦毗义。
论就一体者就一人身有大小便故。
经就二人者男女即是两人之别义亦互显故注云云。
问平等根者问字误应作心字。
答彼第三难者谓难从因所生悉无常也。
若答汝义者今此破意且用别教破之由彼计能所法别故今亦以能所破之。
实法苦乐者谓生死苦涅槃乐也。
终以苦识研成此乐者谓内凡人观于相续即是苦识念念无常作此研之得入涅槃即名为乐而此得乐即是证灭据此师意谓苦灭相对成二研苦至灭故一。
道谛例尔者则集道相对成二治集修道故一此师释义今所不用。
又有师下此为正说。
四谛平等名为得道者即是因果不二境智两亡名为平等。
若依爱师宁解此文者此斥爱师违经之失今云圣人是一岂得约内凡相续道中研苦为乐以解亦一义耶。
若依开善此皆现迹者谓本是大权示现速证。
庄严下谓是实行若作权释岂显佛力及说法功然虽二释但昔教义未称今经须知寄小证果本了圆常方是今意。
已断烦恼为涅槃者破覆理无明显本有常住涅槃此别教义也。
但以不生等者烦恼即涅槃故曰不生。
宜作此说者宜作断烦恼说也。
若法灭无者即释经若除烦恼已名涅槃者也。
同于互无者凡夫烦恼处无涅槃如牛中无马圣人涅槃处无烦恼如马中无牛。
今明生死下示正理以生死即涅槃故故云本有涅槃既生死涅槃两皆相即正当互有故牛马互无不得为喻今对外道且从别说。
虽牛中下释出互无是无常义。
牛中无马而言有马者牛处虽无马不妨牛外别自有马不同兔角之无。
终是本无今有者牛处无马是本无牛外有马是今有。
涅槃亦尔者亦应举生死合喻文且从略若具合者应云生死中无涅槃是本无而有生死是今有涅槃例说。
经异相无者即互无也。
土宜异者西土蜜性应热故能治冷不同此方蜜性也。
无漏中实有有无之惑者有无惑即无明谓执著有无障中道故故名有无惑以小乘无漏智体是无明故云实有等。
但无取相者谓见思为取相惑。
招提下真无漏者此指佛地或恐但指四果以云实不得报岂非小义。
无劳(至)解体者解体即无漏智体也既无漏无报故解中无惑。
而胜鬘下此是招提引经释难也恐他引胜鬘以难己义故此释之。
相似无漏者即四善根位。
被导无漏者谓小乘前三果及大乘佛地已前虽俱分证无漏而犹为极果智之所导故经说无明缘无漏为因也他人既无四教甄别故所立义大小混和所引三家俱未符经应知经言病中无药等亦是约别教以说例前可知故疏但引古释之非而不明正义又引古而无破斥者以是非可见故。
则无复色者即疏解此卷经初所引佛无色心家义也但取无色为常不许别有常色故云无复色故所以为常此释违经。
经能观色(至)常法者即同缨络经修二观方便得中道第一义谛也地前二观是无常登地证中即常。
苨奴底反荠苨草名此以汝我之汝作荠苨音呼。
瞿昙翻纯熟十二游经云名瞿昙氏纯淑之姓又翻牛粪种甘蔗种日暴种等。
世胄殊远者胄胤也古者地肤既没粳粮乃生夫妇肇兴因立民主以理诤讼民主有子名珍宝珍宝有子名好味始自民主草创之后金轮相继迄至善思从懿摩至净饭四世是䥫轮合有八万四千二百一十王十二游经云久远劫有王早失父母以国付弟事一婆罗门婆罗门言汝当解衣体瞿昙姓因而从之时号小瞿昙住甘蔗园贼盗官物路由园过捕贼寻迹执小瞿昙王令木贯射之血流污地大瞿昙悲哀收血土还园器盛置左右咒之此瞿昙若诚心天神变血为人迳十月左为男右为女从是姓瞿昙仁贤劫初当宝如来出世时瞿昙识神始托生若寻此意民主已来即姓瞿昙从懿摩王四子一面光二象食三路指四庄严被猜徙雪山北直树林中园人乐从者如市郁为疆国父王叹曰我子有能四子因此为姓又其地释迦树甚茂此翻直林既于林立国即以林为姓外国语多含释迦亦直亦能今净饭王所承承庄严王后庄严即是乌头乌头生乌头罗乌头罗生尼求罗尼求罗生尸休罗尸休罗即师子颊师子颊生三饭如来即净饭之子故云世胄殊远也。
善来罗汉者由佛呼善来故须发自落袈裟着身钵盂在手今婆私吒是闻佛说法思惟自证故不同善来。
更须施其应器者梵语钵多罗此云应器非外道所有故须施之。
经顽嚚者左传曰心不则德义之经曰顽口不道忠信之言曰嚣。
是默然答者以宜用默然令得四悉益故故默然已是于答。
十四难者大论云一世界及我常二世界及我无常三世界及我亦有常亦无常四世界及我亦非有常亦非无常五世界及我有边六世界及我无边七世界及我亦有边亦无边八世界及我亦非有边亦非无边九死后有神去后世十死后无神去后世十一死后亦有神去亦无神去十二亦非有神去亦非无神去后世十三神异身十四身异神若佛一切智人此十四难何以不答答曰此事无实故不答。
我即众生等者不出十六知见文在大品大论广释一生者见计我能生如父母生子二养育见计能养他三众数见计我有五阴入界四人者见计我是行人五受者见计我后身当受果报六起者见计我能造后世界报七知者见计我五根能知五尘八见者见计我根尘能见色及起邪见九我见谓横计五阴名之为我十众生见总揽五阴名为众生十一命者见谓命计连续恐连续断十二作者见计我能有所作即士夫见也谓外人执我有士夫之用十三寿者见寿计一期寻常虽计病时最初恐连持断恐一期短十四使作者见谓驱䇿由我十五使受者见苦乐由我故十六使起者见令其还生欲界名使起使者然今经中前破我见有其三破我遍及我是一并我是作者三义后别破见者知者受者余有十一知见例皆自亡故不俟一一破之。
我即众生士夫等者寻向十六知见消之易解。
恶与生天我应常在等者我性既遍在恶无失何须修善离恶道耶。
转成二我者谓常我则遍于五道作我则离恶修善。
常即无常者我既遍在所以相即。
舍与主异者解经异烧异出也乃是舍烧异主出主出异舍烧故舍与主异。
出无去处者若有去处体则不遍。
经违世出世法者世间则父子怨亲两异出世则此悟彼迷不同若同一我何故俱异。
经何以下释初明违世此即是彼下明违出世。
经子女者子即是男。
我遍一切法者即释经我遍一切也。
而诸法不相遍者释经法与非法不遍一切也。
义则可然者若承上文意来须作我字义虽若是准于下文复不可改。
随下文业字者即下经云是业所作。
下举业平等者即经云何以故业平等故。
譬有边表之处者即炷边及堂是边表也。
我亦下汝以灯明譬我明既有边表处我亦应尔明既可见我亦应可见故云眼识处所。
法与非法者即罪福等福是法罪即非法。
经如其不吉者由被破竟故名不吉若定不吉佛更用者成佛不吉非我咎也。
经是喻亦说下约喻徴责凡有四句一正其喻相是喻亦说即炷有明离炷有明炷盛明盛炷枯明灭名之为即明遍室中亦在炷边说之为离举此即离为取即义破彼先尼我与法异二汝心不等下准喻诃责喻中有即亦有异义汝心不等一向立异说炷别喻法与非法明别喻我三是故下如来重复显已责意是汝不等偏执离故我今责汝即炷有明离炷有等即离有明是初句即离之喻法即有等准喻类法喻中既有即炷有明法亦应尔法即有我我即有法非法即我我即非法四汝今下据法重责准喻推法法中亦有即离之义汝今何故但受离边不受即边我所引喻者者牒前段则是非喻牒后段此二段经通是第六科。
经汝先责我等者即向经云汝心不等也。
第七明我之不平等者但释后句不释初句若具释者初将我不平破汝不平令汝得平即是我吉佛正乖邪名我不平破邪同正名令汝平是佛化善名为我吉次将我不平令汝得平即是我平邪正相翻故我与汝俱名不平以正破邪名我不平破汝不平使彼同正令汝得平佛正同彼名为我平。
经何以下释。
破余三义者此经文于十六知见中但举四种前已破作者今破见者受者知者故云余三。
卫世师下约三仙宗计简辨也。
而神异知者此是计离神有知也优楼僧佉所计即神有知。
故言下显经是牒僧佉所计也乃是仙尼宗于僧佉耳。
因华褁火者华喻我火喻眼。
执镰者猎沽反刀也乃是假我者就佛法正义谓假根境空明识众缘和合方有其见名为假我以此假我御智而知。
必无实我者必无外人所计我性自能见也。
自举二譬者一幻二欢喜凡。
经绥子而佳反木名丛生有刺其子可食。
十二因缘和合成身由惑润业成苦果身。
经爱无明是二世烦恼略无取支业即行有。
经从业生有者以七支果通名为有。
阿优陀者此云中也即脐下一脉请观音经云取一中脉是疏引论偈从省具足应云风名优陀那触脐而上去是风触七处顶及龂齿唇舌喉及以胸是中语言生。
须灭身后尔乃得之者灭九界阴身得四德分果谓舍无常色获得常色等此对外人且就别义若约圆者即阴是德何须灭身然阴体本虚名灭灭名虽等灭义两殊。
经受慢果报者即生死身也。
非自他者由他起慢名他生由自起慢名自生共离可知四句破执远离于慢。
法与众生同一平等者五阴之法假名众生既无异体是故皆从四执所生破执证空故云平等。
与佛言论(至)初果者即向经云我已知解得证法眼也。
异先身命者谓中阴身异今现阴此外道正计中阴无因自然而有非从因缘故云非因所得。
榛栗枣羞者羞当作修字误也左传第三曰女贽不过榛栗枣修以告䖍也杜预注云榛小栗修脯䖍敬也曲礼云得人之挚椇榛脯修枣栗传礼并作修字唯楚词作羞楚词曰折琼枝以为羞王逸注曰羞脯也言榛者字音虽同经所云榛非是栗也广雅云木丛生曰榛草丛生曰薄。
一业所得者同一业因得此身命以果望因身命无异。
经因即五阴等者因即善恶五阴果即无记五阴故俱舍云因通善恶果唯无记谓现在起善恶感当来无记阴。
去来例然者过去未来各有二十也。
今文中下经中所列正与中论义同故中论观涅槃品明佛灭度后依佛起于断常二见约过去未来不明现在计如来如去约五阴为二十常无常为二十未来边无边为二十断常足之为六十二。
非谓阔狭者此斥异解也如大论云有人云八方有边上下无边有云上至有顶下至地狱而八方无边此即约现在方所阔狭解义今所不取故云非谓也今正以外人求土不得其始即谓无终名无边计有始终即名有边如得禅者计八万劫此乃正约计未来故云竖论分际也其常无常如去不如去委如前记引大论文解义也问诸文六十二见皆约三世即取现在为常无常今经何故不论现在耶答今既云约如来涅槃上作四句故阙现在又起见多是不了心中所作过未两世既不亲见于中不决所以起见现在即事可知所以起见则薄故经不论此其中论涅槃品义同也。
即色涅槃者计身神俱灭即断见也。
若身不灭等者计身神俱不灭。
即常见下两句即双计也。
而此文云下破古不了经旨。
他人不见此者谓外道不合计佛涅槃以为四句既不许作此解释及谓经文如去等四是外道自谓其身。
我如色来至不作此说皆古师义也问今师释义既符经旨外道云何能计佛果涅槃耶答章安本有二解一云其道如来涅槃者不约世尊如来涅槃但道彼家所计有如来有涅槃如百论云或自在天是世尊等即是彼家之如来复计非想为涅槃二云欲明六十二见无内外非但外道计有六十二内佛弟子亦计如来涅槃有如去不如去等六十二。
经是名为见者若作是说坚执不移是名为见见执所缘名为见处见能集起未来苦果名为见行造作邪行名为见业坚执所缘名为见着为见系缚常在三有名为见缚因见生苦名为见苦取非为是名为见取由见便有三涂可怖名为见怖为见烧然名为见热缠心不离名为见缠。
就见能说者经从如来名为下是能见能说不起四执名为能见随机说四名为能说就见者就应作能一数之圆名者十十成百即大数之圆也。
圆满端正者具足三千故云圆满不纵不横故名端正亦可以百年喻百界百界必三千唯心本具故云足一百年。
若共若离者共谓亦前亦后离谓非前非后破四性已四悉随机假说前后令彼机缘达无前后。
涅槃经疏三德指归卷第十九
卍续藏第 37 册 No. 0662 涅槃经疏三德指归
涅槃经疏三德指归卷第二十
钱塘沙门释 智圆 述
陈如品之二
爱是现在那忽言故者彼自立难也。
乃强下恐被他难故有此释。
由行得爱者此爱即行已属过去非现在爱义不符文名为强解。
无明爱为新者此取始托胎时闰生无明及现在爱既俱今世所起故并属新此直据烦恼道说也而经云故者乃约业道望之则惑能闰业既在业前乃名为故。
取有为故者直约业道能招苦果则因故果新而经云新者乃以烦恼望之业是后起所以名新此师解义极成迂曲然又不顾取是烦恼而谬判为业故招今破。
那忽为新者忽应作不盖字误也此责古人汝若据烦恼无明爱为新且取亦烦恼何得为故故云那不为所。
无明爱新下此并破也无明爱取并三烦恼二既为新取支那忽属业为故耶此乃以惑为业抑新为故反违己说何谬如之故云最为不可。
取从无明爱起者应云取有文逸有字。
即是枝末者无明爱是根本即故取有乃枝末是新无前诸失者无上二师失也初师有以现为过失次师有以惑为业失。
与观师同者今家用观师义也。
经云取有名新者此二皆现在因故云新也问爱亦现因既以未来望现得名故者取有何故不尔答爱是现惑之始取是现惑之终乃以始惑别受故名有是现因之末新义自显此新故义并前古师共有四解今师之美无得而称今更私加一释以显经意多含言无明属故其义可知爱虽现惑若望取有既在前起故亦属故取有望爱悉名为新所以但举惑业以明新故者此二为因能招苦果因灭果亡故约此二。
经儒雅者儒仁也雅正也。
经而来咨启者左传曰访问于善为咨。
乃开问端者即经云随所疑问吾当答之。
经三种即三毒十种即十恶三毒是惑十恶是业问十恶中意三岂非惑耶答与身口指应者属业但在意地属惑一切有即二十五有也。
少分得度者那含欲惑方尽分证涅槃故云少分。
优婆塞经明必四月者四分亦同律云有裸形外道名布萨与身子论义结舌叹云[豆*寸]小者尚尔况堂堂者乎至䟦难陀所而求出家后问其义而不能答即生念言沙门释子愚闇无知即便休道比丘白佛佛言若有异学来投出家四月共住。
只是一时者佛法立三时谓春夏冬则一时有四月也。
根性不同等者谓根利之人不必四月。
或言止观等者奢摩他此云止或云定毗婆舍那此云观或云慧。
麻襦杯度者并东晋时人而无名字但见常着麻襦及能乘杯度水世人因以立号事迹如梁传襦者说文襦短衣也。
但分文在人者经文节段非佛亲分既属人情理宣择善故依观师分为四段。
弘广问终者弘广是下经第九外道古师皆谓与此纳衣立义相关故徴下对辨。
问始是问流来等者此用摄大乘师七种生死义以配此文言七种者一流来二反出三分段四方便五因缘六有后七无后流来是迷真之始反出是背妄之初而云问终是问反出者谓涅槃之始是生死之终也。
佛常默然者如前所引十四难皆不答也。
复何处来者如前疏文破识窟义。
知答不去者以佛答文不去前难故知前问不难流来所以如来随问解释若问流来佛定不答。
纳衣下正示所问义也初立义徴文。
解此下二师异解。
于生阴前起爱者谓见地狱反更生爱正在中阴故云生阴前也。
有身有惑皆约中有亦起爱心者亦起才起也。
即便得身者谓于中有身上起爱而得生阴之身。
身前烦恼在后者于中有身起生阴爱故。
于死阴后起爱润生者此不论中有之身但约于死后起惑而受生阴故经云反更生爱即生其中也。
此下牒佛等者经从何以故去。
若烦恼在先全未有身等者此外道据众生有始以难既元未有身此时烦恼从谁而起故下荆溪云诸大乘经云无始者不独身不独烦恼若一在前一则有始故知古人云问流来者非不一途但失始领无量世中作善不善等义故为今师所破应知此经正难佛说因缘润生傍执外宗有始为难。
若烦恼复因烦恼者若云未有身时有烦恼不从身生还从烦恼而起后起烦恼因先烦恼而有若然者烦恼不得为先以身前烦恼复更因前烦恼而有如是展转相因至于无穷则身前烦恼不得为最先也总结三义者即经云先后一时也一惑先身后二身先惑后三身惑一时。
如此土严具者鬘等类如此方冠弁鞶带严身之具也。
工匠揆木者揆度也左传曰山有木工则度之。
经车舆与诸反说文车舆也。
谁之刻画者蚶形谁刻蛤文谁𦘕引此助证自性之说经中但言龟等不云蚶蛤然此外道与此方蒙庄所计其义颇齐故庄子云鹄不日浴而白乌不日黔而黑又曰雨为云乎云为雨乎孰降施是皆其自然也。
经钓饵服虔云钓鱼曰饵。
性是其宗者自性义是其宗计故。
佛逐破等者以此外道但计五大为常诸法悉是无常而云俱无因缘故招并破。
不应祠祀者尔雅春祭曰祠注云祠之言食礼曰祷祠祭祀供给鬼神。
纵则应定者经云当知诸法各有定性即是纵也。
经若有下纵而复难也。
甘蔗只合常守自性何故作浆作蜜等验知皆从因缘生也。
经酒时不饮者谓浆蜜经停变成酒也饮则犯提。
后为苦酒者苦酒醋也谓酒变为醋饮之无罪。
别难中即无者双难中但难先后别难但难一时不具三意故云即无。
结难中有之者即经云先后一时义皆不可即具三意也。
次正答三难者文误应云次答正难。
相对而来等者此明外道正难烦恼在先难身在先者相对傍难故云非其本意。
还成我义者明佛不曾说身在先若云在先是汝自立还为我破则成我所立烦恼为身因之义也。
除彼所计之一时者非外人定计因中有果果中有因之一时也。
若是下彼明一时乃是邪计故云此则不可。
此是前后之一时者虽烦恼为因以身为果则因前果后而烦恼与身一时而有故云前后而一时。
亦是下虽一时有要因烦恼而得有身则似因前果后故知约理则一时就事则前后次文自显故注云云。
缘成由果者中论第一观因缘品云缘成由于果以果复缘先故名未有果何名为缘故论偈云果先于缘中有无俱不可先无谁能缘先有何用缘此即总破一切因缘也今经明一时前后以山因果彼破此立其义不同故云此别有意。
不独云身不独烦恼者以众生无始故则烦恼及身俱无始也此则实教所谈。
今经下以机缘宜闻权说意令对治破惑故说烦恼为先。
仍带理说者理无前后事有前后故云虽也。
故知实理等者实不称机却成余法。
实而下约实理明之则因果唯心孰分前后岂但过去现在亦然并由理具三千故使同归不二。
何以故下徴释无前后义也。
因果无二者因果之事岂离十如界界十如同在一念一念无别岂有两殊故云无二。
色心体一者若因若果不出色心色由心造当体即心色即是心色外无法心即是色心外无法故云体一。
三道(至)无乖者苦道即法身烦恼道即般若业道即解脱若道即果二道是因百界三道咸即三德不纵不横刹那理等故云一念无乖。
五阴(至)理等者色解脱乃至识解脱百界五阴咸即解脱此五解脱五一互融一念无乖故云刹那理等举要言之一念三千摄无不遍因果同时何须致惑。
贵在下结示经意实理本无前后只由外道执无因果故明前因后果以破其执邪执既破了一实性同太虚空岂有前因后果之殊亦无内惑外身之别故云空无前后内外谁施。
三十下总显一经咸同此性当知卷卷品品名相虽异要其所归不出三德故使揽别成总以立首题故云三十六轴唯从涅槃从顺也唯顺所诠三德以立涅槃之称。
五十二下三十六轴即能诠之教五十二众即禀教之人教诠人证岂出斯理上云涅槃此云佛性名字两异理体一同三灭三因即是三德纳衣了解成当机人守株尚迷乃结缘众。
两段者即初一时二前后共有二行文也一时则正明实理前后则兼带权说执破权亡一理弥频释疑之要岂虚言哉。
旧说下意谓须约众生之始乃得因果同时自余但是因前果后。
用业得身必由烦恼者既由烦恼润业复由烦恼润生润业故牵果润生故受身故云必由也故于文中列出二种言润业者由烦恼故造作三业如因水润牙乃能滋长故曰润业烦恼润生者即初托胎时于母起爱于父起嗔乘此烦恼遂受识名色等报故曰润生烦恼此惑正在生阴之初也。
身果为奢者润过去业感现在报润现在业感来世报隔生赊远则非同时。
今之下即经云要因烦恼而得有身者正明润生烦恼如前疏云恶因缘元见地狱时反生爱等即此类也。
若依下引诸师明起润生烦恼之处数人及灵味皆约生阴之初起润生惑则得因果一时之义其余诸师并约死阴起惑以润来生非一时义今所不用。
但今依后解者依灵味解也故下结云微采灵味之说。
得言下示今义也凡引三文初引迦叶品次引十地经后引渐备经皆证润生烦恼与识同时即是因果一时义也文中先引文次润生下释义初引文中爱无明等者由于父母有憎爱心故所以托胎故云得住寿命。
有漏有取心即是识也热恼种子即润生惑也由中阴识心起惑故使现识托胎故云生热恼种子及有漏种子也。
润生下释十地及渐备义也。
之异者异应作惑字误也谓润生之惑虽在现识前起而正由中阴妄识是有漏故所以起惑令现识托胎故云是润生至结之也。
是为下结显二经明由识起惑令识托胎故云有漏有取心生热恼种子也。
已有下即显三经所明皆是生阴之初有染污识即结果报岂非身惑一时有耶故云即是至之义也有本作三义者字误也。
微采灵味之说者结示前文稍依灵味彼前至亦不可牒前纳衣难问。
今答一时而有此义者虽因果同时而有因前果后之义岂同外道自性之计故云殊堪反于邪难。
实有相因之义者相因即前后也。
还明一切法实有因缘者此即佛法明正因缘。
直云下即是外人邪因缘此乃佛反破之汝既不许我说正因缘汝亦不应说邪因缘也。
三师外道者即迦毗罗僧佉勒沙婆如前说。
彼家者诸外道也。
现在一世相生者外人但计二十五谛从性生大等有主有依以为因缘不云从过去业力因缘为此义故与佛因缘异也。
主谛依谛者梵云陀罗骠此云主谛求那此云依谛色是火家求那者即展转相望以为主依也如五大为主五根为依由根取尘则五根为主五尘为依故云色是火家求那也。
云云者谓风大造鼻水大造舌地大造身主依亦然主则是因依则是缘故一世相生有因缘义。
破五大性者彼执地性坚乃至空性无碍体性自尔非因缘成五大既尔一切亦然以成自性之义今佛以五大随缘不守自性以破邪执。
是彼家地者外道计酥腊等是地大也故佛约此破自性之执。
或时为水等者遇火则融为水冷时则凝为地。
举为五大者佛广破地火二大二大既无自性余三可例。
不言三大等者即释经是五大性即是因缘义也若无因缘汝何不说三大四大既须定说五大岂非因缘。
经如世人等者举事类责汝将五大类一切法者何异世人说出家之人持戒精进便谓旃陀罗亦精进持戒也。
此中两双者此用成论中外道义以消此文。
香相品者成论第五香相品初问曰多摩罗䟦等众香合故其香异本为即此等众香更生异香否答曰因香和合更生异香如青黄色杂更生绿色有以种种业因缘故生种种香又卫世师人谓白𨭛铅钖金银铜等皆是火物而是中有香故知非唯地有故云说香为地。
从后双者下全是彼论第三四大相品文。
不随寒缘是地者汝谓本是水故所以不云是地岂非有因缘耶。
此是芰角难者谓菱角斜难也以风之初动难水之后冻以此初难彼后名芰角也。
若例难者即横并齐难谓以此初难彼初以此后难彼后名例难只为经文义通两句故此从容释之。
应有物不动尚不为风者不字误应作名字如物不动则不名风何故不流者犹得名水此横例以难。
而今下作芰角释义甚符经文。
水本下只是以风之初动难水之后冻耳。
又解下约例并寻文可见。
冻时名冻者但云冻水不云是地也。
善恶觉观即生贪嗔者应云即生贪嗔解脱疏阙文。
经外因缘故则能增长者外能助内故内有善觉纵对恶境亦皆增长解脱也如内修忍辱外逢逼恼内忍转增猪揩金山喻意可识内有恶觉纵值三宝善境亦只增恶以毁谤不信故。
果报参差者应知或时根具是后报贫穷是生报贫穷是后报根具是生报今虽残缺后或根具今虽贫穷后或富贵此乃顺经三报以释谓因或并具但受报参差故有根具贫穷等异若约修因有偏以说者富贵由行布施根具由不嗔害因中多施而嗔害故果上根缺而饶富余皆例尔。
二种无法者前计虚空兔角二法也。
弃通从别者随机授法大小适宜遍乎一代故曰通五时次第前小后大故曰别。
初起下示一期用法次第文中且指小初故云初起道树也。
多用因缘破性者如为提谓说五戒等即人天因名正因缘以破外道自性之执。
次用无常者自执虽破仍滞人天生死故说无常令他出离此皆鹿苑时也。
用体破析者方等虽四教并谈意在转藏成通故。
用分别破析体者般若意在转通成别故。
中道破二者法华一实废三教故废析体是破空边废分别是破有边。
圆常破偏渐者涅槃谈圆常破三教之偏渐也圆常即中道偏渐即二边名异义同法华涅槃所以同味遍乎经论者以五时经各有其论菩萨造论通经各依本部申义。
今大下示今经随机不定若依次第则今经但合谈圆常破偏渐既有外计还用初教因缘以破之故云盖随其病等此乃今经重施之意也。
初后既然者后教既用初药例知初教亦用圆常但此显彼密耳。
中间亦尔者谓方等般若唯除法华以法华唯是一圆仍无秘密故也。
于一切下明五时化物随四悉机或显或密常用四教。
而次第宛然者约一分先小后大之机则不失五时次第但诸味中有新入者故须互用。
更须悬作等者此段虽无前后已有故须于此准义悬作如哀叹品中比丘说劣三修即是以无常析空破正因缘如诸品中说如幻如化等即是以体破析说次第五行菩萨法门即是以分别破体析复有一行名如来行即是以圆常破偏渐诸如此例览经思义皆可意得不暇烦文。
内道正教正义者即人天教正因缘义。
小乘贤圣等者即柝法也教谓三藏教行谓柝色行位即七贤七圣理即偏真涅槃。
大乘下即体法及分别也以通别二教俱名大故教行等约二教说之。
包括下举况谓展转相破或依五时次第而施或于诸味随病互用尚至破别何况破外故云况复执性外道邪。
一一须作者以十仙俱是外道新入如来悉用初教正因缘义破之诸段疏文悉合具叙不定次第二意但避烦文而于此中备述以例前七后二皆悉同然。
复次应知虽用偏小而皆会圆则与前四味其旨永异。
其本有四念者谓常无常曲直也。
佛亦作四句者彼但默念浅事谓乞食等佛乃显答深法谓涅槃等以浅形深欲令舍邪入正故也。
与其名同者谓常等四名。
而意则异者我谓乞食为常佛以涅槃为常即意异也。
佛方为说者说彼邪执之意也。
乃跨节者彼念世间民事佛答大乘深理故名跨节所表之理者谓外道所立常无常曲直之名密表佛法四义故佛因彼邪名示以正义此亦开邪示正之方轨也后世化物可以为规。
函关下柱者方言云关东谓之键关西谓之𨷲函柱二字并误说文𨷲关下牡也牡亡后反牡所以封固关令不可开也。
至理中众生无尽者以本具十界之性始终无减是以在凡不灭性善故四圣不减在圣不灭性恶故六凡不减凡圣常十生岂尽乎。
私谓准文恐且约事者荆溪依准经文言众生无尽者正是约事谓众生无边度不可尽非约理具也不敢顿违疏义故云恐且然亦不违以事无量者必由理无尽故所以疏主舍事从理置文示意若尔则章安荆溪两义相济。
旧用下复是章安之语非私谓也。
须䟦自佷者俍戾不顺佛化也。
经世尊知已者如来已知阿难为魔所乱将欲发起付嘱是以故问陈如问天魔何以但乱阿难答阿难是其传法藏人恐佛付法令传末代所以乱之。
应是对敡者尚书说命云说拜稽首对扬天子之休命孔传曰对答也答受美命而称扬之。
欲折阿难高心者恐阿难自忖是佛亲侍过一切人故须此折。
经入定见如来心在阿难者佛力所加故目连下位能知佛心。
经如师子等者无畏如师子自在如龙威猛如火亦是表佛三品究竟也师子杀兽如戒防非龙能潜水如佛在定火能破暗如慧断惑如来内证三品外有三德我之内外秽弱岂任为侍。
经具足烦恼(至)不生欲心者阿难是初果人欲惑全在故问或云阿难已证三果虽具上界烦恼而欲惑已尽何故叹其不生欲心答慧解脱人遇好境多退为初果以至舍戒还家今阿难不退正可称叹。
脱有本有舍浮者谓毗字误为有字也七佛名义如前记。
各有重任者以慈悲化物为重任也。
夺故不堪者以彼元是小乘故。
与故言堪者今已开小入大故。
此是从弟者即堂弟也。
但欲论近者以亲近故则凡有所说人必信受故隐从名但云吾弟犹己母弟也。
既非外道者破第一解。
又非通说者破第二解于三解中第二义长。
文少不来者梵本未至也至唐麟德中后分适来而有遗教一品即其文也。
以解阿难者阿难为魔罥系以咒解之。
梵音兼义者谓内有持慧外具辨才故名兼义。
断辛等者通俗众故故断辛等。
名婆岚弥者惑恐古本经婆字上有名字或恐字误。
此本携字者然作携音者字应作𡸔纂文云姓也与岚字不同而下云山字有邪正等未详所据此中字义恐是后人擅添非疏主亲出荆溪从旧故且存之读音为岚者力含咸应法师云案诸字部无如此字惟应璩诗云岚山寒折骨作此字。
说文云夏德也者或作忧德并字误应作厚缯切韵注释分明知此字误然此字音并是梵语何须训释然因示其音略指其义亦应无妨广明咒义如前疏记。
新金明者即指真谛所翻七卷为新经也。
思之可见者久本始证亦有肉身故本中亦假咒护故云本迹何殊又虽已久证而无明未尽可指无明为狼虎畏等然今疏文不取此释但约应迹以解故下疏云就应身为论此当示畏。
故人多释下先示难次而有下示义。
皆依前释者作应迹释也。
但古来下追示咒义。
但三宝名种种不同者诸陀罗尼虽种种密语不同三宝摄尽盖密诠一体三宝也。
魔竭大鱼者大论第七云五百贾客入海采宝值须摩竭鱼王开口舡去甚疾船师问楼上人何所见邪答言见三日及大白山水流奔趣如入大坑船师云三日者一是实日二是鱼目白山是鱼齿水奔是入鱼口我曹了矣时船中各称所事都无徴验中有优婆塞语众人言吾等当共称佛名字佛为无上救苦厄者众人一心共称南无佛是鱼先世曾受五戒得宿命智闻佛名字即自悔责鱼便合口众人命存。
鹦鹉生天者贤愚经云须达长者敬信佛法一切所须悉皆供给时诸比丘日日往来说法教诲须达家内有二鹦鹉一名律提二名赊律提禀性黠慧能知人语诸比丘往来每先告家内闻知整理敷具后时。
阿难往到其家见鸟聪黠爱之在心而语之言欲教汝法二鸟欢喜授四谛法偈言豆佉(苦)三牟提耶(集)尼楼陀(灭)末伽(道)其家门前有树二鸟闻法欢悦树上次第上下七反诵习其暮宿树为狸所食缘此善心即生四王天阿难明日遂到其舍闻二鹦鹉为狸所杀还白佛言须达家内有二鹦鹉昨教诵四谛法其夜命终不审识神生于阿折佛告阿难缘汝授法生四王天乃至第六天七反生天无有中夭阿难又问六天寿尽当生何处佛言下阎浮提出家成辟支佛一名昙摩二修昙摩。
真境无名等者理本无名因名会理故依一理立种种名。
大品下彼经第九大明品云复次憍尸迦是善男子善女人闻是深般若波罗蜜受持亲近读诵正忆念不离萨婆若心若以毒药熏若以蛊道若以火坑若以深水若欲刀杀等皆不能伤何以故般若波罗蜜是大明咒是无上咒此即一心三智之般若尚能遍荡三惑二死之毒何况世间之毒而能伤耶照理不虚名曰大明更无加过故称无上。
一数二随等者以彼经说三咒其第三者名六字章句而于咒后广说六道六根六妙乃知前咒只是密说三种六法故名六字然六道是所破生死六根是所破烦恼以经明六根与六尘相应各起三毒故六妙是能破之行今文略举行义以摄余二安痒数息从一至十名数门摄心在缘随息出入名随门不念数随凝寂其心名止门于定心中以慧分别名观门反观观心境观俱寂名还门不起诸垢心如本净名净门妙是涅槃之理六是能入之门能所合标名六妙门广如别说。
鬼神王名者称其王名部落敬主不能为害今此神咒乃是密谈三德则应遍有五能如阿伽陀药遍疗众病若不尔者岂魔众暂闻而能发菩提心耶。
彼既得非想定等者即释背上起义也得非想定而计为涅槃即是非果计果名为见取自恃所证轻他得下定者故知此慢从见取背上起也以外人但伏思惑见惑全在故。
昔非想地等者指须䟦旧习故云昔也非想地自有慢心非前散心之慢故云犹有慢在。
而彼得下定者即是他人得下八地定也。
我心殊多者谓我已得非想故轻慢于他。
但无现在因缘者以不知众生虽有过去寿业要赖现在饮食因缘及现作苦乐因现受苦乐报等但云过业以感现果所以成邪。
现在无因等者经云本业既尽即现在无因也众苦尽灭即未来无果也。
其人邪见拨无者谓兰那拨三世因果亦不许过业感今现果故云不说业行。
正谓无定之报者谓不定果也。
经若以断业因缘(至)不得解脱者斥彼显过也以造业由心必断惑心乃得解脱。
多作六行等者谓猒下苦粗障忻上止妙离亦曰胜妙出。
作八行观者亦名八圣种观然此八观有总有别总者总以八观观彼四阴和合不实别者以无常等治四阴理无常观识若观于受空观于想无我观行以痈疮等治四阴事谓观受如痈观想如疮观行如毒观识如箭若止观中引用即云受如病想如痈行如疮识如刺又观空处如病识处如痈无所有处如疮非想处如刺其名虽异其治大同以有此八心易生猒疾能舍离修习无漏问四禅但以苦粗障三而为方便空等四处何须用八答空处定细不说八过过患难识凡夫亦有依六行者不及圣种之速疾。
今此须䟦等者此之经文即外道修八观之显据也但例等者若例佛教应须具八而今但七阙无我故以外道下释阙无我之意然又佛教八观但破无色今外用之通于色界。
涅槃无想者真实涅槃实无想心汝今妄计非想以为涅槃是故存于细想后堕无间。
受是恶身者从地狱出受飞狸身此乃如来悬记其事。
经况其余者况劣蓝弗外道也。
归伏文为三者后分未来故只三段今有后分乃有第四须䟦出家也。
想是智名等者智即能观三观境即所观三谛三谛分显则断分段变易两种三有故经云能断一切诸有也。
经一切法无自相等用衍门四句推捡令入毕竟实相空理也。
此空遣于俗有者以毕竟空荡二死有。
三乘异观者乃是今家析法三乘耳。
三乘同观者即衍门体法三乘也故引大品三兽度河为例。
同观中道者以今经同了圆常故同观中道则是行渐解圆若以圆位收之则声闻菩提当七信位支佛菩提当八信位菩萨菩提是初住已上虽同观中道而随根利钝证入浅深此与前四智观因缘不得相类前四偏圆解脱以成四教今三则行渐解圆同归一实是知前四今三不无所以。
如法华经损生者即分别品中一生至八世界微尘一一配位以说而今经有发二乘心者以重施故然虽发小心与前三味不同今此乃是解圆行渐但寄二乘法中修行云发声闻等心耳亦可作大乘声闻释之即法华云以佛道声令一切闻也。
须䟦悟道者北凉梵本未足故此得道之文方有九字今后分既来此之九字合在后卷出家文后安之开善下开善哀幸也谓如来最后度须䟦一人而便入灭故云自斯至哀伤也。
然皆下其余虽未得度而幸闻法结缘故佛灭后四依传法得圣道者其人甚众斯皆此会下种结缘之人也。
今经下今师劝勉涅槃五分其文已周所阙其余但是用章少分而已故云经教满足故诫后人逢斯至典唯宜勉力自行他化虽曰未证必谓之近。
脱复下其有不遇斯典不达圆常则三惑浩然二死重积方将没溺苦海如何可出故云没苦如何。
居士下引经证阙据彼经所谈知此犹阙三品然今后分乃有四品遗教还源二品则当嘱累茶毗廓润二品则当烧身起塔之文尚未至此抑又今后分四品与此所指三品数既不等前却亦殊将非译人随情安置故有不同或恐天竺梵文由来自异例如仲尼之教出自此方尚有齐论鲁论开章各别况彼佛灭时赊结集两异传来梵天岂得皆同凡诸经翻译前后不同者皆如此例也呜呼章安祖师未逢后分顾我眇劣而睹全文随力赞扬幸莫大矣。
陈如品末
此后分经者案译经图纪云沙门若那䟦陀罗唐言智贤南海波凌国人麟德年中益府城都沙门会宁故游天竺观礼圣迹泛舶西游路经波凌国遂共智贤译大般涅槃茶毗分一部二卷寄经达交州会宁方之天竺后仪凤年初交州都督梁难敌遣使附经入京三年戊寅大慈恩寺僧灵会于东宫启请施行此经批文云婆罗门师者即智贤三藏以四姓中婆罗门取为清贵故天竺通称婆罗门国其僧亦曰婆罗门僧出西域记古来讲者遂以此分二卷续前大部为三十七三十八也此文犹是第五用章初陈如半品即归伏中第四须䟦出家也。
甚深妙法者闻上佛说无想之法乃是实智实境境智名别其体元同境智相冥三一互摄故云甚深妙法也。
而得法眼即初果初圣果现证中初经家叙事法性智水下经家叹德初三句正叹智断初二句叹智德中先叹境能发智如源出水则是法性之源出智慧水故云法性智水次句叹智能照境如水从源出还溢于源如智从境发还照于境故云灌注心源后一句叹断德即是境智冥合能断三惑二死之缚故云无复缚着。
漏尽下结叹智断漏尽结断德意解结智德二德具故名阿罗汉行渐解圆意如前示。
蒙如来恩者佛令阿难召我殷勤教诲令我舍邪故云恩也。
世尊下叹佛悲智之德由大智故自出生死故云智慧大海由大悲故令我舍邪故云慈愍无量。
行苦迁逼者以苦依身在未免迁逼。
坏器毒身者四大无坚如坏易坏身如蛇箧故曰毒身。
无归无依无趣者以佛喻君父师佛今既灭则臣无主可归子无父可依资无师可趣上略标无主下具释三义若具标者应云无主无父无师也。
八种声者一极好二柔耎三和适四尊慧五不女六不误七深远八不竭。
遍缘境界等者缘六尘境起三种惑谓于好色起贪恶色起恚中庸起痴声等皆然以惑润业能感生死名造生死业。
法应如是者欲令众生修善断恶故方便示灭也。
如来涅槃甚深等者以灭即不灭不灭即灭亦即非灭非不灭故重言甚深所以如来示灭上达其本下悲其迹中根处悲达之间二乘皆在下悲之限现病品云下愚凡见言必涅槃唯诸菩萨文殊师利等能知如来常住不变。
即嘘长叹者嘘吹也叹平声无缘者耻躬不逮所以长叹。
唱言下有机者能见贤思齐所以称善。
疏云亦应生起四品者须䟦既得道入灭则如来化事已周故以教法遗嘱时众故有遗教品既嘱累已毕则圣心无虑宣入秘藏故次有还源品既已还源须焚应质故次有茶毗品火葬既讫灵骨犹存故散及人天令供养获益故有廓润品。
遗教品
此下四品即第五用章中次明化周掩迹用也疏云亦可称为第六意如前记然此四品总成一对初品即声益以遗教利物故后三即形益皆遗身利物故释品题者急就章云遗者有余也法华玄义云教者圣人被下之言也遗余言教付嘱群机故云遗教品问此与遗教经同异耶答不同彼小此大故法华玄义明遗教经结阿含部是小乘也问马鸣遗教论何故判为大乘耶答马鸣据小中之大判为大乘即三藏教中声闻为小乘支佛为中乘菩萨为大乘也而此大乘犹是小教故知马鸣天台其义无爽得四教意必无乖诤应知遗教经中不谈常辨性验是初教耳。
尔时佛告至我大涅槃是标大涅槃难思法体劝令护持我于下释其难得以劝修习利益自他。
今已显说者自法华前以权覆实不名显说来至法华及以今经彰灼开权同入秘藏故云今已显说。
十方三世一切诸佛者亦如法华开权显实引五佛化同所以十方三世诸佛一一皆为令众生至一切种智今亦如是皆同诸佛住大涅槃。
言周圆者生灭一如圣凡互具故曰周圆。
放舍身命者放舍应迹遗躯也此灭即不灭亦即非灭非不灭故名涅槃。
诸佛摩顶者若依经修习则法身如来以权实不二之手摩我一心三谛之顶不起二边之著名不失正念若能如是诸佛法体常现其前示入外道法中是外学也诸佛化邪皆先同后异故先在外。
如干草叶者须䟦于外道众中为最上首一化便归犹如干草投大火𦦨况余劣者耶。
入诸境界者不出六师故云受行邪法。
喑咽者上于金反切韵啼无声也下呜结反。
六群者难陀䟦难陀二人善闲算数阴阳说法而性多嗔迦留陀夷阐陀二人深曲财道善解毗昙而性多痴马师满宿二人善闲音乐戏笑而性多嗔迦留陀夷是婆罗门种余并王种此六常为群党故号六群。
唯然者礼曰父召无诺先生召无诺唯而起郑玄曰应辞唯恭于诺。
今经明车匿与大论文异意同彼云恶口车匿依梵坛法治若其心耎伏教那陀迦旃延经即得入道此文异也今云渐当调伏即用梵坛法令观十二因缘方得入道彼举能诠教此示所诠行此但言调伏彼出调伏之法即意同也梵坛谓默摈。
观十二因缘者达三道即三德也。
尸波罗蜜者达止作法界也。
依四念处者圆四念处即是用十乘观观于阴境名依念处严心而住若无十乘何以至道。
犯盗佛物罪者南山云盗佛物者正望佛边无盗罪由佛于物无我所心无恼害故但得偷兰以同非人物摄十诵盗天神像衣结偷兰涅槃亦云造立佛寺用珠华鬘供养不问辄取若知不知皆犯偷兰若有守护主者三宝物边皆结重罪无守护主望断施主福边结罪。
疏云后一结难者谓灭后供芥子许舍利尚与现在供佛无异况供其多故不应以优劣差别为难也。
其转轮王以少福德下是叹轮王也。
于世间法已作霜雹者世间苦集因果如禾苗圣道对治喻以霜雹。
其转轮王虽未解脱者文中不云次罗汉者以未断烦恼故。
皆绍王位者以于城中茶毗故受是福悉当为王既各为王必相讨伐则民受其苦一不可也。
亦令一切下若于城中茶毗则福但厚于此城而薄于诸国遂令如来利益不等二不可也。
阿难下但可城外福及四方。
言讨伐者礼记叛者君讨郑注曰讨诛伐也左传有钟鼓曰伐。
阿罗塔成以四层者下三果次第降杀。
疏云四佛止请半身者四应作下即预指下文四字误也。
疏云许少者天帝是佛檀越得佛一牙有殊余众但对半身故称许少。
修多罗亦云修妒路义翻为线取贯穿摄持义故毗那耶亦云毗奈耶亦云毗尼此翻为律摩达磨亦阿毗达磨亦阿毗昙此翻无比法谓无漏之法慧为最胜故即是论藏诠慧学也。
愁毒者毒苦也。
疏云前灭身益者前二段皆明灭后利益故此一文放光现相益时众故入第三禅。
难生是中者三禅最难得生故。
大涅槃光者由内证涅槃故外有大用又令众生蒙光所照咸悟涅槃故曰涅槃光也例如思益云又如来光名曰能舍佛以此光能破众生悭贪之心能令行施等又临涅槃时所放之光名涅槃光总成三释各有意趣思之。
还源品
二期化毕故曰应尽入秘密藏故曰还源即是摄应身之指归法身之本也然法身常遍岂始还源神化无方宁论应尽特是机缘宜闻示灭故此施为。
从初禅出入第二禅等者但是已离初禅未入第二故名为出非是出散心中也从三禅出等例尔准摩耶经此即无间三昧亦名练禅即九次第定此乃如来以大涅槃心达禅法界尚非别教次第况同两教二乘。
次间入出者此即薰禅亦名师子奋迅三昧犹如师子奋诸尘上谓奋迅入出为熟静散心故。
顺入者其入九定从初禅以至灭定逆者从灭定起复入非想如是次第复至初禅如是逆顺皆经入一散心。
三超入出者此入修禅即超越三昧从初禅起已入非想悲想起入灭定灭定起入二禅二禅起入灭定上界皆须灭定为主下则渐渐灭入三四空识不用处非想至悲想已还入灭定此即顺入也逆者从灭定起入初禅初禅起入非想非想起入初禅此即初禅为主则上渐渐灭至二种已还入初禅复有逆顺相对交过者从灭定起入初禅初禅起入非想非想起入二禅二禅起入不用处不用处起入三禅三禅起入识处识处起入四禅四禅起入空处空处起更入四禅四禅起入识处识处起入三禅三禅起入无所有无所有起入二禅三禅起入非想非想起入初禅初禅起还入灭定入既有三出亦具三皆经散心为异也此依摩耶经略出其相然今经语略大体则同应如彼广。
三段说法初云甚深般若次云摩诃般若后云佛眼者前二约智后一约断坚穷三谛故曰甚深横周法界故曰摩诃既即智而断故佛眼亦应具甚深摩诃二义是知三智圆明五眼具足从胜而说即种智佛眼遍照十界若依若正当体空中。
于七宝床右胁而卧者左阴表实智右阳表权智床表寂光即权智化用已周究竟安住寂光之土故右胁而卧也。
头枕北方等者东集南苦西道北灭头北足南表证灭离苦向西背东表修道断集然此乃表如来所证究竟无作四谛四而不四所谓阴入皆如无苦可舍烦恼即菩提无集可断边邪皆中正无道可修生死即涅槃无灭可证欲令众生同悟此理故枕北方等以表示之而此谛理双非八倒故在八树之间。
即时惨然变白等者于集众时林已变白如序品中云其林变白犹如白鹤而今又言变者前谓悲近召远一期变白远众既至其树还青故今既灭其树永变而四方双树两两对合垂覆宝床表涅槃八用同冥一体用即两亦体即双非然四枯四荣咸皆变白即表荣非荣枯非枯。
中间涅槃者表不生不灭而现生灭问前列众中梵王帝释悉皆在会何故今始飞下耶答前为请住献供故来已闻谈常辨性卒度须䟦故归本宫今闻佛灭是故重至。
普饮者饮去声下文同众劫即多劫也。
茶毗品
机感在生茶毗约佛睹佛神异诚由机感机应合辨以立品名又示生示灭说法现通无非机感今舍通从别别指茶毗茶毗或云阇维亦耶旬此云火葬。
疏云初更为三者后二段乃是悬科无别经文次出棺现相即下正茶毗中恩深现足三入棺潜形即下化讫掩足也。
不能胜者胜平声。
疏云余城亦尔者十六城等皆尔也。
余时者亦尔者七日之中日日皆如是也。
余迹亦尔者百亿阎浮悉同此相也。
其地乃是(至)处者明三世诸佛化道悉同益物事等皆于此处而阇维之。
疏云非今人天火也者以遍照世界故非常火。
倏尔心惊者倏尔即忽尔也。
拟示六亲者父子夫妇兄弟为六亲。
唯有迦叶独自闻之者迦叶于佛灭后住持佛法为此等人因是不令舍杂碎戒迦叶独闻良在于此余不令闻恐染恶故是知余皆不闻为生善迦叶独闻为破恶复持旧氎着新氎上而不除旧者使凡圣普受其福故不除之。
心胸中火者以同体慈火焚权迹躯利乐众生故下偈云自于心中出慈火也。
廓润品
所遗灵骨名曰圣躯福沾群品故云廓润廓犹广也一牙舍利此云灵骨即所遗骨分通名舍利世人既爇唯寻碎粟而弃余骨一何谬乎应知粟体大骨圣凡俱有但熏修优劣故坚坏不同神用有别非但以碎粟为奇也。
千张火全不烧(至)除外一双者中间皆烧表如来常行中道故。
金坛者徒含反甒属。
雉毛纛者徒倒反尔雅纛翳也郭璞注云今之羽葆幢舞者所以自蔽翳。
抄掠俱去声夺取也。
慨悼者谓糠慨悲悼也。
疏云或是简无缘如文所说者即八王不知佛灭俱不获舍利而还也。
其文未尽者谓今经无分舍利之文则梵本来尚未尽。
释为始者即迦毗罗王是释种也波肩王当第八故云终讫。
应是先已请者言私谓者准日本目录云后分疏或云后分科是荆溪所撰何故又称私谓耶答和会付法藏云是先请者此实无文说是先请但荆溪约义通之是故亦称私谓。
应是下谓传中八王与此八王不同也谓此明八王不知佛灭非先请人付法藏传明分舍利为三分天海人人中一分复分八国一拘尸国诸末罗众二波波国诸末梨众三遮罗国诸䟦离众四摩伽陀国拘利民众五毗提国诸婆罗门众六迦维罗国诸释种众七毗舍离国诸离车众八摩竭国阿阇世王众各云我当于彼求舍利分各严四兵即来香姓婆罗门汝持我名问讯俱尸诸末罗众起居轻利游步强耶吾于诸贤每相宗敬邻国敦义曾无诤言我闻如来于君国中而入涅槃唯无上尊实我所天故从远来请求骨分冀还本国起塔供养香姓受教白诸末罗诚如君言佛此灭度国内人民自当供养远劳诸君求舍利分终不可得时诸国王即集诸臣若不见与四兵现在当以力取时拘尸国即集诸臣共以偈答如来遗形不敢相许彼言举兵吾斯亦有是时香姓喻众人曰诸贤长者受佛教来口诵法言心服仁化岂诤舍利共相杀害舍利现在但当分取众咸称善寻复语言谁能分者众举香姓仁智均平可分舍利即分舍利以为八分瓶塔第九灰塔第十五存时发天持上天起塔供养明星出时分舍利讫有余灰者毕钵村人白众人言乞地余灰起塔供养皆云与之诸国各于本处起塔供养。
若从下约所表释当知行人若能达三谛唯心修无作八正观行已上位位进入则是常分如来法身舍利是则遗教遗形何须远觅故一家释义唯开五章众即证性之人施即诠性之教行即能观之观义即所观之理理显有用折恶摄邪化周掩迹结括五章不离三德施即解脱行即般若义即法身即一而三咸具三德即三而一各守本章众则自证三德用乃三德化他五章既即三德三德即我一心心性遍融生佛齐贯三无差别其斯谓欤如此了知方名开解若欲修行必依十乘委明十乘在乎止观故知摩诃止观通为一切圆顿大乘经教之行门也四种三昧何经不摄十乘十境何教不用教行相济方有所归自非一家未闻斯说幸哉鄙末偶此极唱辄以宵烛增晖耀灵辞既不文义亦无取唯愿一切诸佛涅槃真法三乘圣贤摄我以慈悲加我以福慧往还五道周旋十方常阐斯经以导含识同归秘藏共了圆伊虚空有穷我愿无尽。
涅槃经疏三德指归卷第二十(终)