卍续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏
No. 659-A 新刻涅槃会疏序
涅槃一经。实法王之顾命。慈父之遗嘱。为臣为子。理合循奉。其在上代也。讲宣甚盛。名匠继出。立为涅槃宗。河西光宅等各有制述。及唐之中叶其宗寖微。而诸师章疏亦追代湮没。殆靡有孑遗。独岿存于今者。我章安大师之疏而已。意其必深契佛意。为诸佛护念耶。抑复八障五难磨而不磷。精诚之所贯。魔外无能遏绝者欤。涅槃命脉赖系是一疏。不啻九鼎一丝之惧。苟为云仍者。宜应谒心致力爱重护持也。但恨从来经疏各行。艰于照对。明万历中有僧圆澄始分会。以便学者。其志则佳矣。然擅事笔削。搀以私语。泾渭混淆。疑误后进者不少。牧女添水。对面忤经。将恐其福不补其失焉。守笃纯公慨然有雪冤之志。遂取藏中单疏。直会入经文。不敢增损一字。使人披云雾而见天日。不亦快乎。因号为涅槃新会疏。公没后大心缁流戮力镌版弘通。顷者梓事告竣。乃赍一本谒余求序。余抚卷叹曰。呜呼此亦诸佛护念精诚不磨之使然耶。乃佛祖假手纯公其人而襄事者非耶。不然。其袪蔽反正。何如斯之速且着也。则纯公之真为忠臣孝子也。亦可以验矣。我岂得不毗赞称扬而乐预顺孙之列乎。遂序附之。
天明六年龙次丙午八月
前天台座主准三后一品亲王公遵撰
新刻夹科大涅槃经会疏凡例会刻之举。务在使学者省参考之劳直见经旨矣。钻摇既善。醍醐可获焉。向有圆澄会疏。专贵贯通。苟要适时。而错综添削。损伤实多。且由首列两祖之名讳。至令无识之徒。或有误认此为真不。复阅全疏者其害岂小小哉。余深痛之。欲改会者久矣。顷日复遭诸贤劝奖。于是乎敢从事于斯也。其式不敢以己意辄出入一字。庶乎以袪伪妄。归于真正矣。首题所标南本大般涅槃经会疏者。乃余之所置也。南本正是所释。简非未治会疏。即随科分章。以疏会入经文也。凡原本经三十六卷。疏一十五卷。今之会疏亦三十六卷成。盖调卷虽互有盈缩。初以疏从经卷次。所以无增减也。而疏题表轴。不敢失其处矣。凡昂一字者经文。低一字者疏文也。而句之逗之。傍施教读。或闲圈发。以便幼学焉。凡所会经文。一依宋刻。但文字舛差章句错置等诸可疑者。仇对明本高丽本等。悉标格上。以充研详或今所会之经。其字与疏之所牒异。而有他本与疏牒同者。则纵复无异义。亦标出之。以使识古今之异同也。凡本邦流布疏本有其二版。一宽文中坊刻者。一则活字版也。其坊刻本虽稍有误脱。大体胜于宋明本矣。今依之为体格。而其误脱者。据宋明本。或比活版。参考补治。乃成一善本。且如第一卷。治者名之下剩一述字。宋明无之为正。乃依而删之。第三十六卷末。从经教讫疏尽四十三字。彼具而此阙。则据而补之等。其他涉于两可者。例标格上。以备考阅。凡经疏原本字体正俗相半。今多改从正。而如经中棱严傎倒淫欲等。则故仍存其字焉。凡疏之文。或前段文尾与行俱尽。无复余地。连接次章科首。乍见难别。今以﹂断之。令起尽宛然。凡疏分科于前。而后有牒科释者。又有直释者。远近脉络。卒难照应。今悉造科系系于句首。以俾不泣岐略。凡疏中有空科无经文者。又有两科节一文者。理必不应。虚张重施而有此者。盖当时既有异本。文之阙具不同。此亦得非后来写脱乎。如高丽本。句体颇婉。而又其字与疏所牒合者多矣。则章安所览之经。今时俨在。亦不可知焉。然其经本孤山既不得见。今捡多本。竟无合者。且准三德指归抄。属虚科两科而已。凡今之分章配科。大都准元刊科经。科经是峨眉正师与诸友所徴析。而武林度师重加仇订。可谓精审焉。但细科之于疏。有不可分会者。又或未详者。则亦不无疏也科也。交考裁度焉。疏原本第十五卷末从缯絷缠体。去有一纸半余文。乃是后分疏文。而宋明本所不载焉。此宜应会于后分经文。但其文残缺。不可复料理也。其全疏搜求有年。今尚未审存亡。如犊思乳焉。切望后贤竭心于此。全于如意珠也。第六卷四依品疏云轻[怡-台+藂]。捡于字书未获其字。今不敢私易。标异于格上。以待博瞻。然恐[火*藂]字之讹也。如经轻躁之字。亦作懆训燥。燥[火*藂]音义稍近。则或亦可训[火*藂]也。若尔岂本是轻[火*藂]。而误作[怡-台+藂]邪。孤山圆师治定疏科文凡十卷。关系经文。大有益于学者。若离于此。则指归抄亦未得为全书。故今镂梓共流通也。然圆澄有引指归抄。而分科乃取正师。又正师科经之际。无一语之及此。想斯科文早逸于彼地耳。本邦浓之长泷寺古藏幸传宋刻者一本。但疑误颇多。既无异本可以考。却质之疏略加隐括。若至于后分疏科者。疏既不全。亦随关于参订云尔。
No. 659
南本大般涅槃经会疏卷第一
涅槃经疏卷第一
顶法师 撰
天台沙门湛然再治
大般涅槃经序品第一(卷第一)
三 藏 昙无谶 译梵
沙门慧严慧观同谢灵运再治
序品
上代直唱消文释意分节章段起小山瑶关内凭等因兹成则此经文句盈缩非一有二三四五七八梁武但制中前中后开善唯序正光宅足流通灵味问有缘起答有余势河西五门婆薮七分兴皇八门虽兰菊各美而经遮论开牧女添水遮也派深析重开也今分为五又为七一列章二示文处三释名四生起五通别六引证七异解初列章者一召请涅槃众二开演涅槃施三示现涅槃行四问答涅槃义五折摄涅槃用(云云)二示文处者初从如是讫流血洒地是请从纯陀讫大众问是施从现病讫德王是行从师子吼讫品是义从迦叶讫经是用三释名者道不孤运待时处伴今涅槃时到而面门启照随类发声骇悟感动会此拘尸缘牵曰召招致曰请众有权实实者可名权者宜请五十二众十方奔集咸为显发大般涅槃故名召请涅槃众也佛于无量阿僧祇劫修习难得大涅槃藏本无秘吝但不尽能受所以初用毒涂后以水洗前同末异伺机待时因纯陀献供施常色力因比丘请住斥伪谈真殷勤劝问迦叶承旨随问施与使无遗滞法雨充溢满拘尸城故名开演涅槃施也然秘藏渊嶷非行不到善巧方便示现令前所以右胁而卧默无所说示现病行迦叶推请乃跏趺融怿说三指一菩萨奉行五行十德是故名为示涅槃行然涅槃义浩然无尽欲举一蔽诸若指咸谈海故专问佛性联翩六重佛一一酬名涅槃义然佛性之体非善非恶善恶双用弥满无涯且囊括梗概以略该广用善则罗云被摄用恶则善星堪收二子既然余皆可例又体非邪正邪正双用用正则始摄陈如五人用邪则终收邪徒十外初后既尔中亦例然名涅槃用四生起者由众有施由施行立由行见义证义有用亦是用由于义义由于行行由于施施由众集逆顺相由故成次第无始而始故有召请不终而终故有大用恶尽邪亡善穷正息折摄既休毕竟寂灭入于涅槃五通别者初中后说莫不对众若无众者唐说授谁故通是众别说众集最在于初宜名召请通论一言一事皆施众生别对问缘因求而与其文既广其事亦明是故名为开演涅槃施通论训物莫非规矩悉通是行别论五行十德文多事显故名涅槃行也此经始终悉明佛性佛性则通无处不辨别以一番问答纯论佛性文多事显名涅槃义通论一部导利群萌如大地药草为众生用我法亦尔是故名通别论摄恶摄邪文多意显故别明用六引证者先引多文次引一处初多文者如声光普告令疾至佛所为最后问岂非召耶又师子吼云召请十方诸大菩萨集娑罗林大师子吼纯陀品云我今施汝常命色力德王品云汝今欲尽大涅槃海值我多有能相惠施圣行品云菩萨应当于大涅槃专心修习五种之行又云修大涅槃得十功德师子吼中则以六句问于佛性以何义故名为佛性如来具答佛性只是大涅槃义迦弃品云慈心游世间世间不出善恶邪正翻十仙之邪摄一子之恶即涅槃用次引一处文者师子吼云佛性者亦名首楞严三昧亦名般若波罗蜜亦名金刚三昧亦名师子吼三昧亦名佛性然佛性非一云何有五以五名之令解非五召请之众悉是如来同行知识若从德本乃皆住楞严若从示现即五十二众故以首楞严名证召请众私谓五十二众者比丘等三众菩萨为一从二恒至千亿恒增数众有二十一同数众有八无数众一中间众有四六天为六梵众一修罗一魔天一大自在天一四方四合五十二无上调御一切种智周照机理纤芥无差开常显性发掘觉藏以施时会若从佛智应名般若若从设教名涅槃施当知般若之名可以证涅槃施是名一行真正调直不可倾动复能碎散烦恼结惑若从修习名之为行若从譬喻喻于金刚当知金刚三昧可以证涅槃之行义者名之所以故涅槃名下有佛性所以佛性即是涅槃之义此义自在决定无畏若从能譬喻师子吼若从所譬即佛性义当知师子吼名可证涅槃之义体用相即一切诸法中悉有安乐性无非佛性即体而用游化世间摄恶摄邪皆归正义当知佛性之名可证涅槃之用今依经分章文善有据非徒穿凿七出异解者梁武中前中后约时分经若以平旦中后可然黄昏夜半复齐何文居士请僧经云凡说此历一周为是何年中前中后今随经分章则无此难开善为序正序即召请正即四章光宅足流通只是用章少分灵味取问有缘起答有余势既处处有问答应处处有余势若河西以初两卷为引接今昔有缘门此得实失权今言召请具包权实以第三卷至大众问为略广门此但约文言多少今为开演涅槃施则兼于广略以五行为涅槃行门十功德为菩萨功德门行与功德俱是因中今合为行章则不烦文以师子吼尽经为不可思议中道佛性门混和难解今分义用文则易明地师以第一卷为神通反示分此得权失实今言召请即无所偏彼以第二卷为种性破疑除执分第三卷至大众问为正法实义分今为一涅槃施则兼其二分彼以五行十功德为方便修成分彼以师子吼为不放逸入证分前之修成已是入证证又入证可非烦重今为义章彼以迦叶为慈悲住持分陈如为显相分持恶向善显邪还正合为用章兴皇初为引今昔有缘门此用朗意二破疑除执门此用地人意三略广门四行门五位门六行中道门皆用朗意方便用门邪正不二门与河西开合之殊名味不异。
第二别释者召请章是经家所置旧呼为通序别序三世道同故言通序教门机别故言别序又今佛一期小大别圆悉安如是故言为通经经由藉悉皆有异故名为别又诸经初皆安如是同是劝信之辞于通序中或五或六由主处离合。
如是。
如是者所传之理我闻者能传之人一时者能传与所传会机会理之时佛者禀承之主住者所闻之地众者亲承之伴展转相证劝信非虚欲使将来顺而不惑又小大诸经初皆劝信信大信小大小应异若不异者则无小大共别圆殊如其有异如何分别今略说之若言能传所传二事相似为如能传所传无非曰是此信三藏意也若言解与真合为如身灰智寂为是此信通教意也若言称机为如事逆理顺为是此信别教意也若言魔界即佛界为如一色一香无非中道为是此信圆教意也如是既尔我闻等类之可解故龙树云其信者言是事如是不信者言是事不如是若信初三是信方便诸权如是若信后一是信圆融一实如是此通别序诸师皆用世所常闻不俟多说具如法华疏中今此唯存约教一义他皆准彼今明通序五句亦可序于五章如是序请我闻序施一时序行住处序义同闻序用如是序涅槃众者夫不异曰如无非曰是若不得如是异则定异非则定非达斯意者异则不异非则不非始从列众蛣𧏙已还诡类殊形果报纷杂幢摩梵世盖覆大千巨细相倾精粗映夺若以牛羊眼看则无非更互岂得如是得如是者知法身大士住首楞严种种示现悟异不异是故称如知非不非所以言是当知如是为召请众作序明矣我闻序涅槃施者我昔不闻而今得闻见八斛粳粮周遍大众闻二施果报等无差别新伊四德秘密佛性种种法味不闻而闻故知我闻序涅槃施一时序涅槃行者一时之行非次第行一时之证非前后证文云复有一行是如来行非次第行于一念中即能具足现五趣身即一时证当知一时序涅槃行住处序涅槃义者处是归身止息之所表佛性是宗极究竟之地驱邪引恶向彼拘尸非枯非荣中间寂灭若他若自到极而止当知住处序涅槃义同闻序涅槃用者山林河海之神牛羊蜂螫之类为同闻众即知等教三子并作三田善恶俱收邪正悉度故同闻众是序涅槃用以将五序别属当竟更说一序各序五章夫众不出八佛八佛与现佛不异名如无非佛者故名为是二施无差故言如同入秘藏故言是如来之行故言如一行遍摄故言是同一佛性故言如义体不二故言是邪恶不二故言如更无过者故言是当知如是通序五章我闻亦然昔闻四众非八佛今闻八佛即四众我昔闻初后优劣五果迁移我今闻二施无差等皆常乐我昔闻江河回曲不径到海今闻拘耶尼洲犹如直绳我昔闻肉眼尚不见空况能见性今闻学大乘者虽有肉眼名为佛眼佛眼见性了了分明我昔闻善恶泾渭邪正异辙今闻低弥神龟同皆在水是为我闻通序五章一时者一时奉声光召请一时集娑罗林一时显如来密藏一时闻涅槃常施一时闻顶戴奉行一时安秘密藏中入涅槃义一时已闻常住二字启悟父母七世宗亲及诸众生怨亲善恶是为一时通序五章住处者声光召请同向佛住处也佛以佛所住处施与时众从佛住处起涅槃行见佛住处乃是见义以佛住处引摄邪恶是为住处通序五章同皆闻见常住声光为如非余方便之闻故是同闻最后问答常命色力安无碍辩同闻拘耶直绳之行同闻西海秘藏之义同闻邪恶有佛性用是为同闻众通序五章复次五序序于三点如是总序三点不纵不横不并不别乃称如是我闻序般若一时序解脱住处序法身同闻序三点不虚复次五序序四德者如是总序四德我闻序乐一时序净住处序常同闻序我(云云)例以五序序经要义皆悉准此不复广说余例思之。
我闻。
我闻者我我我无我无我我非我非无我闻闻闻不闻不闻闻不闻非不闻三种我闻是昔所闻方便之义非我非无我不闻非不闻圆论我闻者今经正意。
一时。
一时者一是数方世间义耳空为一者即二乘义真俗合一菩萨义也一一切一切一非一非一切而一而一切后一者今经正意一时。
佛在拘尸那城力士生地阿夷罗䟦提河边娑罗双树间。
佛者三身四义后义在今准前可知住处者具存应言拘尸那竭此无翻或翻为角城有三角华严云角城南者即其城也或云蓑草城或云茅城此城草覆因以名之或云仙人城昔仙人寿长崇其人以人名名于住处亦以名名国故言拘尸国力士生地者人中力士力敌千人凡三十万共为群党无所臣属以法自持亦不暴乱即土人也故言生地阿夷罗䟦提此翻金沙在城南阔二十丈或言阔四十丈娑罗双树者此翻坚固一方二株四方八株悉高五丈四枯四荣下根相连上枝相合相合似连理荣枯似交让其叶丰郁华如车轮果大如瓶其甘如蜜色香味具因兹八树通名一林以为坚固只此一城有种种见若见土石者人所住处世间之义若见是无常苦空兴废者二乘住处若见是发菩提心处是值先世佛处愿处修定等处者是菩萨住处若见是四德圆满究竟具足慈悯示人寄城表常力士表我金河表净树间表乐又一一事表四德者城不可坏表常丰有表乐傲敌表我无难表净力士无属表常心安表乐力壮表我色悦表净河者恒流表常金沙表净清凉表乐吉福表我树者下文云东双表常南双表乐西双表我北双表净又双茂表常阴凉表我华以表净果以表乐若能总别识四德者即诸佛住处若谓同闻是生死人凡夫所见谓是圣人二乘所见谓登地已去菩萨所见谓是九佛中之八佛即诸佛所见若得此意下去句句作此消之。
就同闻众又二初众集次威仪。
尔时世尊与大比丘八十亿百千人俱。
初文者私谓准一家意须以五十二众以为同闻是故同闻冠五十二今比丘当初故云同闻同闻为五谓与叹类众数今文少众义合有之与者共也释论以七一释共谓一处一时一戒一心一见一道一解脱诸比丘与佛同此七一故言佛与若三藏明义丈六佛与诸比丘同是拘尸处同在涅槃时同律仪戒同禅定心同无漏见同涅槃道同有余脱七皆同佛是故言共若通教明义五同二别何者体法智慧即色见空非色灭空此见不同摩诃衍道不同隘路道不同也当知二别若别教明义尊特身佛时处等七前两比丘之所不见如为盲人设烛何益无目者乎戒心见道解脱于前两比丘如为聋人奏乐何益无耳者乎此佛不与前两比丘共此中比丘尚不与前佛共况比丘耶若圆明义佛之七一皆佛境界唯与圆菩萨共住首楞严示比丘像者共尚不与前三佛共况比丘耶今言共者皆是大权及开显竟故也大者叹德也释论云摩诃者翻大多胜天王大人之所恭敬故言大通四围陀三藏故言多胜九十五种故言胜此依三藏释也贤圣之所恭敬故言大通达析体法门故言多胜析法心慧两种解脱故言胜此依通教释也学无学人之所恭敬故言大通达大小法门故言多出过声闻辟支佛上故言胜此依别教释也七种方便之所恭敬故言大通达权实法门故言多于毕定众而作上首故言胜此依圆教释也大权开显如前比丘者气类也以三义故名为比丘不仰不下不方不维次第行乞清净活命故名乞士戒禁七支禅锁心猿怖无常狼伏烦恼脂是名破恶修此三法天魔烦毒虑其出境复恐度人是故愁怖此三藏义体达诸法非仰非下非方非维以资慧命知恶非恶亦无知者是名破恶不得怖喜无怖喜者是名怖魔此释通比丘义从浅至深历次第三谛求中道法喜是名乞食次第破五住是名破恶以烦恼怖故业怖业怖故阴怖阴怖故天魔怖是名怖魔此释别比丘义一切诸法中悉有安乐性名真乳糜以此自资安乐性中纯是佛法无恶可破名为破恶魔如佛如名为怖魔此释圆比丘义准诸经皆有众字四人已上和合名众释论有破戒哑羊有羞真实四僧后之二僧应百一羯磨前二不堪暖等是有羞四果是真实即三藏众干慧性地是有羞八人已上是真实即通教众三十心是有羞十地是真实此别教众十信是有羞四十一地是真实圆教众余二比丘教教有之恶无差别故不别说有羞真实复有四义一发起二影向三当机四结缘合而明之故言众(云云)八十亿百千者数也或但数人或数人法空或数法门或数实相(云云)。
次前后围绕者威仪也。
前后围绕。
或以三业恭敬机动或以四门入空机动或以四门入假机动或以四门入中机动。
从二月十五日下第二别序正是召请文为三初明能召次明所召三结召初又为三一声召二光召三动召声召有六一声时表法二声时临机三声之本末四声之横竖正声有感应六声中叹告初二月下声时表法者。
二月十五日。
二月是仲春之时仲中也即表中道十五日是月满之时满表圆常故以仲春满月之日表于中道圆明之法。
次临涅槃时下声时临机。
临涅槃时。
道机时熟不待不过临赴之时下文云香山诸仙拘尸力士纯陀须䟦善根成熟故唱涅槃令其得入秘密之藏法华云应以灭度而得度者示现灭度而度脱之即此义也。
三以佛下声本末者。
以佛神力出大音声。
神力为本大声为末从本垂迹皆悉令悟非本非末又空慧为本种智为本实相为本(云云)。
四其声下声之横竖。
其声遍满乃至有顶。
遍满是横有顶是竖他解有顶但是梵世即尼吒天无色无身不应闻声故非有顶有人引仁王云无色定力能变化作香华云等以供养佛何以不能变化作身此亦堪难今作三番横竖一横被六道竖彻三界二横被四生竖彻三乘三横被十界竖彻等觉故知不唯尼吒为有顶也若以三有之顶即非想是又三有顶即无学是复有一顶即妙觉是两顶被召一顶被请此意既宽岂比梵世。
五随其下声之感应。
随其类音普告众生。
随类则感不一普告则应无二以无二之声应不一之感盖不可思议。
六今日下声之叹告又为二先叹后告叹令崇仰告令悲恋初叹又二初双叹两德次双结两德初先叹内德次叹外德初文者。
今日如来应供正遍知。
内德无量但叹三号者欲明三事初叹如来者同诸佛生其尊仰是为世父应供者是上福田能生善业是为世主正遍知者能破疑滞生其智解是为世师故下文云我等从今无主无亲无所宗仰(云云)。
次外德者。
怜悯众生覆护众生等视众生如罗睺罗。
外德无量但举四等者欲明本父君师本时誓愿皆具四等今当利益救苦与乐斯为要也怜是大慈愍是大悲覆护是大喜等视是大舍。
次为作下结叹。
为作归依为世间舍。
为二初为作归依结三号次为世间舍结四等。
次从大觉下告也。
大觉世尊将欲涅槃一切众生若有所疑今悉可问为最后问。
告之言报初报令断疑次报令兴问大觉遍知能断前疑四等慈悲必听后问后问则教道演畅获涅槃施断疑则弃伪获真新伊方显大声普告为设教之序此义明矣前具叹三号今但报大觉大觉正是遍知明师即主即父故不烦文复次如来是初号大觉是后号叹初告后互举一边其意则遍若依前分别应节节明四义得意自显故不复云。
次尔时下光召文为四一光时二所出处三光所照四光利益初文者。
尔时世尊于晨朝时。
夫昏明交际旭旦之时表智明生惑闇消灭涅槃力也为此缘宜故晨朝放。
次明光处者。
从其面门放种种光其明杂色青黄赤白颇梨码瑙。
面门口也口非六色而六色在口表佛性非六法不离六法又青黄赤白是定色表随自意颇梨玛瑙是不定色随物而变表随他意又大涅槃海大身众生所居之处种种龟鱼种种珍宝其明杂色正应表此又济六道净六根故放六色。
三光遍照此下明所照。
光遍照此三千大千佛之世界乃至十方亦复如是。
三千乃至十方即是横照若例声中应有竖照而不说者高广互现。
四其中下光益他人至此判为新众既有其中之言何须云新又云三业等可知今文为二初蠲三障。
其中所有六趣众生遇斯光者罪垢烦恼一切消除。
六趣众生是报障罪垢是业障烦恼障如文。
次是诸下三业恋慕生善。
是诸众生见闻是已心大忧恼同时举声悲号啼哭呜呼慈父痛哉苦哉举手拍头椎胸大叫其中或有身体战栗涕泣哽咽。
在文易见障除善生速得见佛指于光召序涅槃行意在此也。
三尔时大地下地动召中。
尔时大地诸山大海皆悉震动。
有陆动水动水地相依是故俱动表无明爱见二互相依将翻有缘痴爱故动地以表之复言震者起涌动是其形震吼觉是其声广则六动十八动也(云云)然声光动等或前或后或复一时感见不同岂可定执。
从时诸众生下次明所召文为二初总明所召谓时诸众生是也二时有下别明所召谓随类别出总召为四初抑苦二兴请三释请四释苦初文者。
时诸众生共相谓言且各裁抑莫大愁苦。
闻师父灭何得不苦苦没忧海自他无益故言裁抑。
次当共下兴请。
当共疾往诣拘尸城力士生处至如来所头面礼敬劝请如来莫般涅槃住世一劫若减一劫。
若抑苦而住亦复无益故须兴请故言当往佛所一劫减劫者若请大劫则妨后佛只是请于小劫从人寿八万四千渐短至十岁是一小劫。
三互相执手下是释请文为三初发起请次正释请三结请。
互相执手。
言执手者只是更互悲悼起发之端。
次复作是言下正释请意。
复作是言世间虚空众生福尽不善诸业增长出世。
夫如来者乘如故来世则有佛如来若去世则无佛故言世间虚空欲请如来父也佛是应供供福不穷若无应供善业则竭故言众生福尽欲请应供主也遍知之智遮恶示善遍知若去无人示导故言不善增长欲请正遍知师也请意既尔宜急诣佛不可停留。
三结请者速往。
仁等今当速往速往如来不久必入涅槃。
四复作是言下释苦。
又作是言世间虚空世间虚空我等从今无有救护无所宗仰贫穷孤露一旦远离无上世尊设有疑惑当复问谁。
夫慈悲覆世苦者拔之穷者乐之今慈悲双去俱婴贫苦双唱虚空无救无护无所宗仰此释无主苦贫穷孤露一旦远离无上世尊释无亲苦设有疑惑当复问谁释无师苦如是展转释成愁苦之意。
次从时有无量去是别召请文为二初召此土次召他土此土为三先召阎浮众次召中间众三召上界众阎浮有三谓声闻菩萨杂众释论明菩萨行中道故居季孟间具足应如法华疏文有事有表(云云)他人先分二意一增数列二减数列于初分道俗众等今意如前初声闻又二一僧二尼僧又二初佛边众次外来众问佛边何用召答虽不召来骇令后问又从多故亦得言召佛边众为三一所召二奉召三顺召。
时有无量诸大弟子尊者摩诃迦旃延尊者薄拘罗尊者优波难陀如是等诸大比丘。
初云时有无量者上已定数言无量者上列端首此通徒属故言无量大弟子者如弟如子尊让两楹而目一事(云云)尊者者诸梵行人互相敬重称为尊者如阿含中诸比丘从今称长者为大德少者为长老美其德业故言长老(云云)迦旃延此翻扇绳薄拘罗此云善容优波难陀此翻大喜或云重喜其形端正父母字之为大喜在家为轮王舍身为魔王佛预知将来事现十八变化汝能出家当得如是父母听之得三明六通故字为重喜。
次遇佛光者是奉召。
遇佛光者。
应言遇声光地动略举一兼二。
三其身战掉去是顺召。
其身战掉乃至大动不能自持心浊迷闷发声大叫生如是等种种苦恼。
上文遇光蠲三障生三善今略障存善如文问罗汉忧悲都尽何顿至此答此是残习非正使也又示楷模令物攀慕又别惑未除非通惑也忧悲者是佛法界摄一切法下文有忧无忧悉是如来境界约四教分别不复委言。
次尔时复有八十百千去召外来众为二所召奉召所召有四数类叹结初数可解。
尔时复有八十百千。
次比丘者类也释如前。
诸比丘等。
三皆阿罗汉去先叹自行德。
皆阿罗汉心得自在所作已办离诸烦恼调伏诸根。
罗汉是无学之位心自在是俱解脱人即叹不生德所作已办是叹无学智应供德离恼调根根亦是贼遗教云此五根贼此叹杀贼德。
次如大龙王去叹化他德。
如大龙王有大威德成就空慧逮得己利如栴檀林栴檀围绕如师子王师子围绕。
既云有大威德无容自威知是利物为他所仰夫象是陛中力大譬慧龙是水中力大譬定或只呼象为龙象如帝释婆罗宝象步虚而行瞬息之间忽超万里化其牙为三十二牙牙有七池池七莲华华七玉女女奉乐音适悦三十三天若取龙象为喻者弥顺化他栴檀譬以戒益物师子譬以慧益物能以二法匠成于他还为净众之所围绕。
四如是无量功德下结也。
成就如是无量功德一切皆是佛之真子。
既言无量知结自他佛真子者迹为小乘真子本是大乘真子以大乘真子结上自他功德(云云)。
次奉召中三初光次声后动初光召二初各于晨朝去是奉光召。
各于晨朝日初出时离常住处方用杨枝遇佛光明。
朝是明初用杨枝者即表行初可表机动显胜行初遇佛光明。
次更相谓言下顺光召。
更相谓言仁等宜速澡漱清净作是言已举身毛竖遍体血现如波罗奢华涕泣盈目生大苦恼。
望前亦无蠲三障之文而有三业善文更相谓言是口业善举身毛竖是身业善生大苦恼是意业善波罗奢是树名叶青华有三色日未照则黑日照则赤赤脉皆现日没则黄表未奉召三善不生如黑奉召悲哀如赤无佛如黄(云云)。
为欲利益去简顺召之意。
为欲利益安乐众生成就大乘第一空行。
利益众生简非自行成就大乘简非小道第一空行简非浅近此与佛之真子文会。
次从显发如来去是奉声召。
显发如来方便密教为不断绝种种说法。
亦二初大声普告令最后问今奉此召显发如来方便密教开常问极最后教兴次为不断绝下顺声召若顺佛声教则不断说法。
三为诸众生去奉地动召。
为诸众生调伏因缘故疾至佛所稽首佛足绕百千匝合掌恭敬却坐一面。
亦二初上山海震动翻邪见性今奉此召次调伏因缘疾至佛所即顺动召能召所召玄相领悟智能知智此之谓矣(云云)。
二列尼众为两初列众次发迹列众为二谓所奉顺所召有四名数位叹等。
尔时复有拘陀罗女善贤比丘尼优波难陀比丘尼海意比丘尼。
列中列上首三人拘陀罗未见翻尼姨女通是二方女人之称别论者在俗为女受五戒等者为姨出家者为尼但律中亦呼阿姨阿姊以法为亲作此称之。
与六十亿比丘尼等。
一切亦是大阿罗汉。
位可知。
诸漏已尽心得自在所作已办离诸烦恼调伏诸根犹如大龙有大威德成就空慧。
叹中先叹自行如上次如大龙去叹化他德亦如上。
次亦于晨朝时去是奉顺三召如上说。
亦于晨朝日初出时举身毛竖遍体血现如波罗奢华涕泣盈目生大苦恼亦欲利益安乐众生成就大乘第一空行显发如来方便密教为不断绝种种说法为诸众生调伏因缘故疾至佛所稽首佛足绕百千匝合掌恭敬却坐一面。
次比丘尼众中去发迹为二初明迹本次释成初比丘尼迹也次皆是菩萨本也先指通位故云皆是等次位阶下别指高位菩萨语通未知高下所以更释本高迹广。
比丘尼众中复有诸比丘尼皆是菩萨人中之龙。
初云人中龙者只于世人中如龙此不多奇乃是贤圣人中之龙。
位阶十地安住不动为化众生现受女身而常修习四无量心得自在力能化作佛。
次位阶十地者释其本高现受女身者明其迹广迹何故广四无量心故本何故高得自在定故尚能作佛何以不能为九界像(云云)他分此文为两双初本迹一双后因果一双因果难见(云云)。
次列菩萨众亦为二(云云)所召六谓数类位名叹结初一恒河沙者数也。
尔时复有一恒河沙。
诸经多以恒河为量者有四义故一人多识之二入者得福三于八河中大四是佛生处大圣同乡故多用之此乃四悉檀意。
次菩萨摩诃萨者类也。
菩萨摩诃萨。
此翻道心大道心释论解菩萨十义一尽教化一切众生二尽供养一切诸佛三尽净一切佛土四尽持一切佛法五尽令一切佛种不断六尽分别一切佛土七尽知一切佛弟子众八尽分别一切众生心九尽知断一切众生烦恼十尽知一切众生根如是十门为首复有无量阿僧祇门是故名为菩萨大品佛自明摩诃萨义亦有十门一当于无量生死中大庄严二当舍一切所有三当等心于一切众生四当以三乘度脱一切五当度一切度一切已忘其度功六当解一切诸法不生法相七纯以萨婆若心行于六度八当学智慧了达一切法九当了达诸法一相十当了无量相是十门为首名摩诃萨龙树释此十义一大庄严者不计日月岁数百千万亿劫于生死中利益度脱一切众生二舍一切所有者一切贵贱若内若外无所遗惜三一切众生等心者憎爱厚薄怨亲悉均四三乘度脱者随其堪忍皆使同到涅槃五忘其功者不生彼我亦不见能度所度六知不生者一切法皆不生七行六度者以清净无杂心行六度回向萨婆若八了达一切法者世间所作之事皆悉了达九一相门者谓毕竟空也涅槃相离忆想分别十无量门者一二三四诸增数法门此十门为首复有无量法门是名摩诃萨义此中应明四种菩萨如别记文中多叹圆菩萨德。
三人中之龙去明位。
人中之龙位阶十地安住不动方便现身。
人中龙者出方便位位阶十地者住真实位安住不动者本际常寂方便现身者遍下地法界化益。
四其名曰下列名。
其名曰海德菩萨无尽意菩萨如是等菩萨摩诃萨而为上首。
一恒河众但列二人海德者如大集中海慧菩萨亦如下文大涅槃海八不思议从此立名名为海德(云云)无尽意者大集中此菩萨自说其名举八十种法门明无尽意(云云)。
五其心皆悉下叹德文为三先单叹上求次约四弘兼下化三结上求下化。
其心皆悉敬重大乘安住大乘深解大乘爱乐大乘守护大乘。
初文敬重者此约理论如下文云诸佛所师所谓法也大品云佛初成道观谁可敬无过般若我当敬重即其义也安住者此约证论下文云一切众生及以诸佛悉皆安住秘密藏中即其义也深解者此约智论下文云能生菩萨深广智慧如函大盖大井深绠长即其义也爱乐者约事行论如下文云雪山八字不以为难日割三两未曾称苦即其义也守护者此约教论如下文中仙预行诛觉德破阵即其义也诸菩萨上求心大至此如海略举五义以示其相。
次从善能随顺去叹下化德初总叹四弘次别叹。
善能随顺一切世间。
菩萨已阶十地安住不动不证涅槃宁入生死忆本誓愿随顺世间以大悲随顺起两弘誓以大慈随顺起两弘誓即总叹意也。
次作是誓言去别叹。
作是誓言诸未度者当令得度已于过去无数劫中修持净戒善持所行解未解者绍三宝种使不断绝于未来世当转法轮。
未度者度别叹初誓已于过去持戒戒是罪垢对治以对治故垢缚得脱故言解未解者别叹第二誓绍三宝种者是法门无量别叹第三誓若言刻檀铸宝书修多罗剃头染衣此但事中相从三宝不绝若发菩提心名佛宝体解大道名法宝事理和融名僧宝此即理性三宝不绝小般若云经卷所在即有佛及尊重弟子下文云若知常住当知此家即为有佛以此而推三宝不绝即是无量法门于未来世去是无上佛道誓愿成别叹第四誓三以大庄严去是总结四弘。
以大庄严而自庄严。
亦是双结上求下化故言大庄严若作别结第四誓者未来作佛相好严身十力无畏以庄严心名大庄严大品多用六度三十七品以为庄严小般若中以无庄严而为庄严下文以六度福德十地智慧为二庄严。
六成就下结又二先总次别。
成就如是无量功德等观众生如视一子。
初总结上求下化福德智慧次等观众生如视一子下即是别结下化四弘也。
次亦于晨朝去是奉光召。
亦于晨朝日初出时遇佛光明。
次举身毛竖去是顺光召。
举身毛竖遍体血现如波罗奢华涕泣盈目生大苦恼亦为利益安乐众生成就大乘第一空行。
存身意略口善及三障等。
显发去奉顺声召。
显发如来方便密教为不断绝种种说法。
为诸众生去奉顺地动召。
为诸众生调伏因缘故疾至佛所稽首佛足绕百千匝合掌恭敬却住一面。
释如上(云云)。
三二恒河沙下列杂众为三初二十一众增数次八众同数三一众无数初二恒河文为三(云云)初所召中亦有数类名叹结。
初二恒数也。
尔时复有二恒河沙。
非世所知故以恒量之。
优婆塞下次类也。
诸优婆塞受持五戒威仪具足。
舍利弗毗昙云离欲男女正法华云清信士女大哀经云勋士勋女或云善宿男女虽有多种通名在家二众若别说者形虽在俗元未婚娶常随如来为二众者此是离欲二众若曾婚娶今持五戒永断俗法则于佛法有功名曰勋士若俗法不亏而持五戒复加八斋名善宿男女复次直三归者名无分优婆塞若一若二名少分若三若四名多分若具持五名满分经言具足即是满分又具持五戒近求人天即无分兼畏生死苦志求涅槃是少分若为众生是多分若知戒是法界摄一切专为佛道是满分威仪具足者有威仪恒与礼俱恒与戒俱恒与无常俱恒与慈悲俱恒与实相俱恒在首楞严定能种种示现遍十界像举足下足皆具佛法淫舍酒肆无非正道住佛威仪乃名具足当知五戒与威仪有本有迹能于本不动普现众迹是名具足戒威仪问优婆塞义若此声闻菩萨佛复云何答义理必然未见名教或者不信今试言之四善根是无分声闻初果是少分二三果是多分无学是满分又此四分若于大乘俱是无分若断尘沙是少分若断无明一两品是多分若尽无明是满分故法华云我等今日真是声闻以佛道声令一切闻即多分声闻若干慧性地是无分菩萨若八人至六地断惑与罹汉齐是少分七地修方便道是多分八地道观双流是满分又三十心是无分初地二地是少分三地至九地是多分十地是满分又十信是无分十住是少分行向是多分十地是满分又通教十地别三十心是无分别十地圆十住是少分圆十行十回向是多分圆十地是满分一切众生皆有佛性而无见用即无分佛初住初地能百界作佛即少分佛二住二地已上是多分佛妙觉是满分佛以是义故一一法门皆有权实本迹即此义也问蛣𧏙蝮虿义复云何答夫一善法即有四分例一恶法亦应如是未见名教置而不论且就权者言之小菩萨所作是无分蝮虿初地初住所作是少分乃至十地十住等所作是多分如来所作是满分是故得有权实之众实召权请故称召请。
其名曰下三列名。
其名曰威德无垢称王优婆塞善德优婆塞等而为上首。
但列二人无垢称王者或是维摩罗诘弹斥八千诃诘五百即其人也善德者或是父舍设施会者即其人也即二恒之上首。
深乐观察下四叹德先叹后结叹有上求下化从十三对治去是叹上求。
深乐观察诸对治门所谓苦乐常无常净不净我无我实不实归依非归依众生非众生恒非恒安非安为无为断不断涅槃非涅槃增上非增上常乐观察如是等法对治之门亦欲乐闻无上大乘如所闻已能为他说善持净戒渴仰大乘既自充足复能充足余渴仰者善能摄取无上智慧爱乐大乘守护大乘。
旧云以苦为药治于乐病常无常等亦复如是今明此乃初教非今经意旧又云此诸对治是六行观引下文云无常者即是生死常者即大涅槃无我者声闻缘觉我者如来法身苦者一切外道乐者谓大涅槃不净者有为诸法净者佛菩萨所有正法而复料简此六行观前来未说至第二卷方乃说之于鸟喻中始明双游不应以此叹优婆塞德此是经家取后大意向前而叹兴皇并云诸比丘初来之时悉未是罗汉经家将后悟无学向前叹之比丘不然俗众岂尔当知佛同行人久达斯观所以叹耳又料简一者药病相主可是对治六行双游岂是对治解云药病相主病去药存是偏对治六行双游互为药病病去药亡是圆对治若尔者佛同行人久通六观叹则不疑余实行者复云何耶权引于实亦得有之如下文云禀前教者以无常药对治常病常病虽去复执无常闻常住药破无常病即是今教之所用下文三修以胜破劣即此义也二者元不禀前教以大涅槃次第而修先修无常治常次修常治无常破二十五有得二十五三昧住大涅槃是为大涅槃海渐渐转深是则备有两种对治云何推一是前教一是后教说耶三者复有一行是如来行具足常无常亦常亦无常非常非无常圆修六观双治常无常更互药病病去药亡病治俱舍所以称此为对治门若论一行一切行如圣行明若论双游如鸟喻说诸优婆塞具此德行前二犹浅后一则深文云深乐观察诸对治门即叹第三意也五十二众根性不同不出三种权者同实引向涅槃得入涅槃尚无一种况复三耶则是真对治门义亦是显发如来方便密教意文中正叹权引于实若无实行权何所引若无权者实无所轨既叹于权亦傍叹实云何判在前后教耶若历句分别应言味俗为苦沈真为乐沈真为苦分别为乐常我净等亦复如是又沈空为苦大涅槃为乐沈空为乐大涅槃为苦乃至增上非增上亦复如是问恒与常何异答不从因缘为常始终不异为恒此等皆是二边之病互为药病名之为门通入中道非药非病亡边亡中乐闻者即前敬重大乘意也如海纳流如空容色能为他说者知智在说巧智解深亦兼下化齐此是以理为大乘意也渴仰大乘者即上安住充足余渴仰者意兼下化善能摄取者即上深解爱乐如上约事守护如上约教。
善能随顺即叹下化。
善能随顺一切世间度未度者解未解者绍三宝种使不断绝于未来世当转法轮。
总别叹四弘誓愿具如上说。
以大庄严者结叹文也如上说。
以大庄严而自庄严心常深味清净戒行。
悉能下五结如文。
悉能成就如是功德于诸众生生大悲心平等无二如视一子。
次亦于晨朝下奉光召。
亦于晨朝日初出时。
但明奉召之时即是见闻觉三召。
为欲阇毗是顺声召。
为欲阇毗如来身故人人各取香木万束栴檀沉水牛头栴檀天木香等是一一木文理及附皆有七宝微妙光明譬如种种杂彩画饰以佛力故有是妙色青黄赤白为诸众生之所乐见诸木皆以种种香涂郁金沉水及胶香等散以诸华而为庄严优钵罗华拘物头华波头摩华芬陀利华诸香木上悬五色幡柔耎微妙犹如天衣憍奢耶衣刍摩缯彩是诸香木载以宝车是诸宝车出种种光青黄赤白辕𨍮皆以七宝厕填是一一车驾以驷马是一一马骏疾如风一一车前建立五十七宝妙幢真金罗网弥覆其上一一宝车复有五十微妙宝盖一一车上垂诸华鬘优钵罗华拘物头华波头摩华芬陀利华其华纯以真金为叶金刚为台是华台中多有黑蜂游集其中欢娱受乐又出妙音所谓无常苦空无我是音声中复说菩萨本所行道复有种种歌舞伎乐筝笛箜篌箫瑟鼓吹是乐音中复出是言苦哉苦哉世间空虚一一车前有优婆塞擎四宝案是诸案上有种种华优钵罗华拘物头华波头摩华芬陀利华郁金诸香及余熏香微妙第一诸优婆塞为佛及僧办诸食具种种备足皆是栴檀沉水香薪八功德水之所成熟其食甘美有六种味一苦二酢三甘四辛五咸六淡复有三德一者轻耎二者净洁三者如法作如是等种种庄严至力士生处娑罗双树间复以金砂遍布其地以迦陵伽衣钦婆罗衣及缯彩衣而覆砂上周匝遍满十二由旬为佛及僧敷置七宝师子之座其座高大如须弥山是诸座上皆有宝帐垂诸璎珞诸娑罗树悉悬种种微妙幡盖种种好香用以涂树种种名华以散树间。
何者上文显发密教此云阇毗如何融会上出家众直言显发此在家众因事表理藉财通法阇毗此言烧然办香木者因然以显不然寄灭以明不灭显非灭非不灭办供献食因食以明不食显非食非不食则方便得开密教获显是奉声召香木有种种庄严者因灭明不灭非不灭有种种妙法食有三德六味宝盖宝座悉皆严好此表慈悲弘济理中亦具种种法门。
从诸优婆塞各作是念去是顺动召。
诸优婆塞各作是念一切众生若有所乏饮食衣服头目肢体随其所须皆悉给与作是施时离欲瞋恚秽浊毒心无余思愿求世福乐唯志无上清净菩提。
上云为诸众生调伏因缘此中明檀摄众生令其调伏意同也。
从是优婆塞等皆已安住去是顺光召。
是优婆塞等皆已安住菩萨之道复作是念如来今者受我食已当入涅槃作是念已身毛皆竖遍体血现如波罗奢华涕泣盈目生大苦恼。
应蠲三障今但生三业之善并如文。
次从各各赍持去是献供亦成顺召之文。
各各赍持供养之具载以宝车香木幢幡宝盖饮食疾至佛所稽首佛足以其所持供养之具供养如来绕百千匝举声号泣哀动天地椎胸大叫泪下如雨复相谓言苦哉仁者世间虚空世间虚空便自举身投如来前而白佛言唯愿如来哀受我等最后供养世尊知时默然不受如是三请悉皆不许诸优婆塞不果所愿心怀悲恼默然而住犹如慈父唯有一子卒病命终殡送还归极大忧恼诸优婆塞悲泣懊恼亦复如是以诸供具安置一处却在一面默然而坐。
次三恒河众文为三(云云)所召为四谓数类名叹初三恒是数。
尔时复有三恒河沙。
次优婆夷下是类如上释。
诸优婆夷受持五戒威仪具足。
三寿德下列三人名。
其名曰寿德优婆夷德鬘优婆夷毗舍佉优婆夷等八万四千而为上首。
以寿为德即常等也有人言德鬘是胜鬘胜鬘是王夫人类不应在此舍佉是三十二卵之母。
从悉能堪忍去是叹德叹文为两一略叹上求下化二广叹上求下化。
悉能堪忍护持正法为度无量百千众生故现女身。
初堪忍护持即略叹上求护者护正法之教如上守护大乘持者持于正法事理如上敬重大乘乃至爱乐大乘为度百千者弘誓缘由现为女身者弘誓所作故指此为略叹之文。
次从呵责家法去广叹上求下化还是广于护持之意于广叹中三先上求次下化三双结上求下化初上求文为二初论事观次结成功德事观为二初标事境次出五门。
诃责家法。
初呵责家法者即观境也若只以箕帚妇礼为家法者太局若三界轮回为家法者大奢今以五阴为家法果报卷局笼槛系闭凡愚之所保养贤圣之所鄙弃故言呵责。
自观己身如四毒蛇是身常为无量诸虫之所唼食是身臭秽贪欲狱缚是身可恶犹如死狗是身不净九孔常流是身如城血肉筋骨皮裹其上手足以为却敌楼橹目为寮孔头为殿堂心王处中如是身城诸佛世尊之所弃舍凡夫愚人常所味着贪淫瞋恚愚痴罗刹止住其中是身不坚犹如芦苇伊兰水沫芭蕉之树是身无常念念不住犹如雷光暴水幻𦦨亦如画水随画随合是身易坏犹如河岸临峻大树是身不久当为狐狼鸱枭雕鹫乌鹊饿狗之所食啖谁有智者当乐此身。
次自观己身下初是苦观四大相害诸虫复唼四大互残身为苦薮是身臭秽者是不净观即五种不净也贪欲狱缚者薄皮覆之谓之为净缠着无已故名狱缚死狗者究竟不净九孔常流者自相不净如城去是空观泥木土石假缘虚立三毒恶鬼立住其中外诳内谄是故名空是身不坚者是无我观是身无常者是无常观粗细两观如文。
次从宁以牛迹去结其功德结其事观合为七一举譬结事观观知此身过患弥广。
宁以牛迹盛大海水不能具说是身无常不净臭秽宁丸大地使如枣等渐渐转小犹葶苈子乃至微尘不能具说是身过患是故当舍如弃涕睡。
次举三三昧结其事观道理深微。
以是因缘诸优婆夷以空无相无愿之法常修其心。
因缘者事观即是内外推求捡不可得故空空无阴相亦无空相以无相故所以无作释论云二乘缘真观三三昧菩萨缘实相观三三昧(云云)。
三举大乘结其事观与修多罗合。
深乐咨受大乘经典。
四举能说结其上求不失下化。
闻已亦能为他演说。
事观即是教他之法。
五护持下举护持结其事观即是理观不动本地。
护持本愿。
六毁呰下举其呵毁之事迹也即菩萨之本结其事观是愿力所为。
毁訾女身甚可患厌性不坚牢。
七结其事观即是正观能坏生死。
心常修习如是正观破坏生死无际轮转渴仰大乘既自充足复能充足余渴仰者深乐大乘守护大乘虽现女身实是菩萨。
在文可见(云云)此意咸是优婆塞章对治之门男性刚直但论对治女性爱染故备五门五门因缘缘于实相即事而理是妙对治于菩萨章中是深乐大乘守护大乘与上同也虽现女身实是菩萨是上安住大乘。
次从善能随顺去叹下化德如上释(云云)。
善能随顺一切世间度未度者解未解者绍三宝种使不断绝于未来世当转法轮。
三以大庄严去双结上求下化也。
以大庄严而自庄严坚持禁戒皆悉成就如是功德于诸众生生大悲心平等无二如视一子。
释如上(云云)。
亦于晨朝者奉召也。
亦于晨朝日初出时。
各相谓言去是顺召。
各相谓言今日宜应至双树间。
宜应者宜顺召。
二献供。
诸优婆夷所设供具倍胜于前持至佛所稽首佛足绕百千匝而白佛言世尊我等今者为佛及僧办诸供具唯愿如来哀受我供如来默然而不许可诸优婆夷不果所愿心怀惆怅却住一面。
敬仪(云云)。
次四恒河众为二(云云)所召有数类叹名初四恒数也。
尔时复有四恒河沙。
次毗舍离城等类也。
毗舍离城诸离车等男女大小妻子眷属及阎浮提诸王眷属。
毗舍离翻为好道肇师翻广严什师翻广博皆是国巷华整从此为名离车亦梨昌亦弥离楚夏不同此云边地主或云传集国政观师云其国义让五百长者递为国主故言传集国政罢政则出外为边地主(云云)诸王眷属者是诸离车皆更互为王即有皇枝外戚等还属王类。
三为求法下叹德为二初叹后结叹为二初为求法故一句明上求。
为求法故。
次三双是下化一戒施。
善修戒行威仪具足摧伏异学坏正法者常相谓言我等当以金银仓库为令甘露无尽正法深奥之藏久住于世愿令我等常得修学。
二约折摄。
若有诽谤佛正法者当断其舌复作是愿若有出家毁禁戒者我当罢令还俗䇿使有能深乐护持正法我当敬重如事父母若有众僧能修正法我当随喜令得势力。
三听说。
常欲乐闻大乘经典闻已亦能为人广说。
如文文似下化而兼上求。
次从皆悉成就去结如文。
皆悉成就如是功德。
列名如文。
其名曰净无垢藏离车子净不放逸离车子恒水无垢净德离车子。
二如是等各相谓言去是顺召。
如是等各相谓言仁等今可速往佛所。
若无奉召何得有顺举顺知有奉顺召但明顺动召余可知。
次献供。
所办供养种种具足一一离车各严八万四千大象八万四千驷马宝车八万四千明月宝珠天木栴檀沉水薪束种种各有八万四千一一象前有宝幢幡盖其盖小者周匝纵广满一由旬幡最短者长三十二由旬宝幢下者高百由旬持如是等供养之具往至佛所稽首佛足绕百千匝而白佛言世尊我等今者为佛及僧办诸供具唯愿如来哀受我供如来默然而不许可诸离车等不果所愿心怀愁恼以佛神力去地七多罗树于虚空中默然而住。
敬仪如文七多罗树者正性刚高不居物下佛力接之高七树也或云只是随宜耳。
次五恒大臣长者文为二所召顺召所召有数类叹名数类如文。
尔时复有五恒河沙。
大臣长者。
叹中有上求下化如文。
敬重大乘。
若有异学谤正法者是诸人等力能摧伏犹如雹雨摧折草木。
列名(云云)。
其名曰日光长者护世长者如是之等而为上首。
从所设供具去是顺召。
所设供具五倍于前俱共持往诣双树间稽首佛足绕百千匝而白佛言世尊我等今者为佛及僧设诸供具唯愿哀悯受我等供如来默然而不受之诸长者等不果所愿心怀愁恼以佛神力去地七多罗树于虚空中默然而住。
设具中因食开常是顺声召诣双树间是顺动召心怀愁恼是顺光召(云云)。
次列舍离既言六倍胜前应是六恒但王数可数但除阿阇一人余者不须恒量故数不言耳文为三所召奉召顺召初所召中有类有名。
尔时复有毗舍离王及其夫人后宫眷属阎浮提内所有诸王除阿阇世并及城邑聚落人民。
类中简阇王者此王在后。
其名曰月无垢王等。
列名如文。
严四兵去即是顺召。
各严四兵欲往佛所是一一王各有一百八十万亿人民眷属是诸车兵驾以象马象有六牙马疾如风庄严供具六倍于前诸宝盖中有极小者周匝纵广满八由旬幡极短者十六由旬宝幢下者三十六由旬。
是诸王等是叹德。
是诸王等安住正法恶贱邪法敬重大乘深乐大乘怜悯众生等如一子所持饮食香气流布满四由旬。
具有上求下化叹德而不次第者显其无定。
次亦于晨朝是奉召。
亦于晨朝日初出时。
三持甘膳等是顺召。
持是种种上妙甘膳诣双树间至如来所而白佛言世尊我等为佛及比丘僧设是供具唯愿如来哀悯受我最后供养如来知时亦不许可是诸王等不果所愿心怀愁恼却住一面。
次七恒夫人众上列当世夫人此列寡嫔淑等文为二所召顺召所召有数类名叹也。
尔时复有七恒河沙。
诸王夫人唯除阿阇世王夫人为度众生现受女身常观身行以空无相无愿之法熏修其心。
类中简世王又出本是三三昧迹为女仪悉是权类。
其名曰三界妙夫人爱德天人如是等诸王夫人列。
名如文。
悉皆安住叹德也。
皆悉安住于正法中修行禁戒威仪具足怜悯众生等如一子。
上求下化悉如文。
各相谓言者顺召如文。
各相谓言今宜速往诣世尊所诸王天人所设供养七倍于前香华宝幢缯彩幡盖上妙饮食宝盖小者周匝纵广十六由旬幡最短者三十六由旬宝幢下者六十八由旬饮食香气周遍流布满八由旬持如是等供养之具往知来所稽首佛足绕百千匝而白佛言世尊我等为佛及比丘僧设是供具唯愿如来哀悯受我最后供养如来知时默然不受时诸夫人不果所愿心怀愁恼自拔头发椎胸大哭犹如慈母新丧爱子却在一面默然而住。
次八恒天女众文为三(云云)所召有数类名叹初如文。
尔时复有八恒河沙。
次天女类也。
诸天女等。
此中多是三光已上四埵已下天女之类。
三列名如文。
其名曰广目天女而为上首。
四作如是言下叹德文为三先叹报得天眼所见次是诸下叹上求三善能下叹下化初如文。
作如是言汝等诸姊谛观谛观是诸人众所设种种上妙供具欲供如来及比丘僧我等亦当如是严设微妙供具供养如来如来受已当入涅槃诸姊诸佛如来出世甚难最后供养亦复倍难若佛涅槃世间虚空。
是诸天女爱乐大乘欲闻大乘闻已亦能为人广说渴仰大乘既自充足复能充足余渴仰者守护大乘若有异学憎嫉大乘势能摧灭如雹摧草护持戒行威仪具足。
次叹上求中欲闻大乘是深解大乘威仪具足是安住大乘余如文。
三善能随顺下是下化释如前。
善能随顺一切世间度未度者脱未脱者于未来世当转法轮绍三宝种使不断绝修学大乘以大庄严而自庄严成就如是无量功德等慈众生如视一子。
亦于晨朝者是奉召。
亦于晨朝日初出时。
各取天木香者是顺召如文(云云)。
各取种种天木香等倍于人间所有香木其木香气能灭人中种种臭秽白车白盖驾四白马一一车上皆张白帐其帐四边悬诸金铃种种香华宝幢幡盖上妙甘膳种种伎乐敷师子座其座四足纯绀琉璃于其座后各各皆有七宝倚床一一座前复有金几复以七宝而为灯树种种宝珠以为灯明微妙天华遍布其地是诸天女设是供已心怀哀感涕泪交流生大苦恼亦为利益安乐众生成就大乘第一空行显发如来方便密教亦为不断种种说法往诣佛所稽首佛足绕百千匝而白佛言世尊唯愿如来哀受我等最后供养如来知时默然不受诸天女等不果所愿心怀忧恼却住一面默然而坐。
次九恒龙众亦为三(云云)所召有数类名。
尔时复有九恒河沙。
诸龙王等住于四方。
其名曰和修吉龙王难陀龙王婆难陀龙王而为上首。
奉召如文。
是诸龙王亦于晨朝日初出时。
设诸供具下是顺召如文。
设诸供具倍于人天持至佛所稽首佛足绕百千匝而白佛言唯愿如来哀受我等最后供养如来知时默然不受是诸龙王不果所愿心怀愁恼却坐一面。
次十恒鬼神王众文为二所召有数类名。
尔时复有十恒河沙等。
诸鬼神王。
毗沙门王而为上首。
此应是同名后列者是正四王。
仁等速诣是顺召。
各相谓言仁等今者可速诣佛所设供具倍于诸龙持往佛所稽首佛足绕百千匝而白佛言唯愿如来哀受我等最后供养如来知时默然不许是诸鬼王不果所愿心怀愁恼却坐一面。
供具如文。
次二十恒鸟王增数至千亿恒沙鬼神至白湿王但略列数语类出名而已。
尔时复有二十恒河沙金翅鸟王降怨鸟王而为上首。
复有三十恒河沙乾闼婆王那罗达王而为上首。
复有四十恒河沙紧那罗王善见王而为上首。
复有五十恒河沙摩睺罗伽王大善见王而为上首。
复有六十恒河沙阿修罗王睒婆利王而为上首。
复有七十恒河沙陀那婆王无垢河水王䟦提达多王等而为上首。
复有八十恒河沙等罗刹王可畏王而为上首舍离恶心更不食人于怨憎中生慈悲心其形丑陋以佛神力皆悉端正。
复有九十恒河沙树林神王乐香王而为上首。
复有千恒河沙持咒王大幻持咒王而为上首。
复有一亿恒河沙贪色鬼魅善见王而为上首。
复有百亿恒河沙天诸淫女天蓝婆女郁婆尸女帝路沾女毗舍佉女而为上首。
复有千亿恒河沙地诸鬼王白湿王而为上首。
其中或有叹德皆可解是为增数前二十一众竟从复有十万亿恒河沙天子风神雨神是三众同数。
复有十万亿恒河沙等诸天子及诸天王四天王等。
复有十万亿恒河沙等四方风神吹诸树上时非时华散双树间。
复有十万亿恒河沙主云雨神皆作是念如来涅槃焚身之时我当注雨令火时灭众中热闷为作清凉。
复有二十恒沙象王至二十恒沙仙人凡五众同数。
复有二十恒河沙大香象王罗睺象王金色象王甘味象王绀眼象王欲香象王等而为上首敬重大乘爱乐大乘知佛不久当般涅槃各各拔取无量无边诸妙莲华来至佛所头面礼佛却住一面。
复有二十恒河沙等师子兽王师子吼王而为上首施与一切众生无畏持诸华果来至佛所稽首佛足却住一面。
复有二十恒河沙等诸飞鸟王凫雁鸳鸯孔雀诸鸟乾闼婆鸟迦兰陀鸟鸜鹆鹦鹉俱翅罗鸟婆嘻伽鸟迦陵频伽鸟耆婆耆婆鸟如是等诸鸟持诸华果来至佛所稽首佛足却住一面。
复有二十恒河沙等水牛牛羊往至佛所出妙香乳其乳流满拘尸那城所有沟坑色香美味悉皆具足成是事已却住一面。
复有二十恒河沙等四天下中诸神仙人忍辱仙等而为上首持诸华香及诸甘果来诣佛所稽首佛足绕佛三匝而白佛言唯愿世尊哀受我等最后供养如来知时默然不许时诸仙人不果所愿心怀愁恼却坐一面。
同数文竟。
阎浮提中一切蜂王者是无数众一。
阎浮提中一切蜂王妙音蜂王而为上首持种种华来诣佛所稽首佛足绕佛一匝却住一面。
第二列中间众阎浮提是一边无量世界是一边其中间又为二一结前列后二悲近召远。
尔时阎浮提中比丘比丘尼一切皆集唯除尊者摩诃迦叶阿难二众。
结前者结前三十四众简出二众者有事有显事者迦叶入灭定定所持故不来阿难为魔所罥故不来有所显者迦叶为显不舍细戒故迦叶最长子方持佛法佛若临灭应赦细戒告阿难言我灭度后诸微细戒善持者善不能者舍迦叶后问何等是微细戒阿难言不知即呵阿难云汝面受佛旨今言不知可舍不可舍又为外道所讥师所制戒灭后皆舍复不可舍迦叶若来宁得执正此事。
阿难为显最后佛称叹付嘱显神咒力阿难若来则不顾问亦不称叹亦复不使文殊持咒解罥二众不来其意显此问佛令舍细戒迦叶不许师弟相拒何也答不然佛为利根随有利益迦叶为钝根还令如故故非违拒。
次列后为三初人天次山神三河海神初文者。
复有无量阿僧祇恒河沙等世界中间。
即是诸四天上下之人天也经言中间中间何所不收文虽不云三天下及百亿四天下义推应有何者他方远国尚复能来东弗西瞿何缘不至十方尚来百亿四天何意不来若推中间之言众最应多唯可意知不可文载(云云)。
次及诸山神下。
及阎浮提所有诸山须弥山王而为上首其山庄严丛林蓊蔚枝叶茂盛荫蔽日光种种妙华周遍严饰龙泉流水清净香洁诸天龙神乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽神仙咒术作倡妓乐如是等众弥满其中是诸山神亦来诣佛稽首佛足却往一面。
他云山神山形此未必尔树神示半身不作树形山神不必为山形也直是神道附山而已先列众山次谈其相后明诣佛。
海河神亦尔如文。
复有阿僧祇恒河沙等四大海神及诸河神有大威德具大神足所设供养倍胜于前诸神身光伎乐灯明悉蔽日月令不复现以占婆华散熙连河来至佛所稽首佛足却住一面。
熙连者相传云只䟦提是熙连今言不尔䟦提大熙连小或言广四丈或八丈在城北䟦提在城南相去百里佛居其间涅槃为散华所及熙连未见翻。
次其林变白下是悲近召远已集者悲未集者召又为二先悲近次召远初悲近者凡现三相。
尔时拘尸那城娑罗树林其林变白犹如白鹤。
娑罗如前释此林荣茂忽然变白犹如白鹄林中有鹄当林变时与鹄无别此有所表荣若定荣不应忽变枯若定枯不应如鹄枯既如鹄则枯非枯荣既忽变则荣非荣非枯非荣中间涅槃者表不生不灭而现生灭双林一变随类各解上达其本下悲其迹中根在悲达之间现病品云下愚凡见言必涅槃唯诸菩萨文殊师利等能知如来常住不变即此义也。
次虚空堂阁绮饰分明者。
于虚空中自然而有七宝堂阁雕文刻镂绮饰分明周匝栏楯众宝杂厕。
表佛身相天上天下最为第一今身缘已谢无上智慧不复居御下士所悲又堂本地架而今处空则空中有堂而雕文刻镂绮饰分明不动不堕妙丽庄严表空中藏具足无减中士所尚又华堂严整光悦利益是其有也高处虚空无人受用是其无也若有无事讫当收此空有归非空有此上士所达下悲上达中士悲达季孟之间。
三堂下多有流泉浴池者。
堂下多有流泉浴池上妙莲华弥满其中犹如北方郁单越国亦如忉利欢喜之园尔时娑罗树林中间种种庄严甚可爱乐亦复如是是诸天人阿修罗等咸睹如来涅槃之相皆悉悲感愁忧不乐。
表佛身口赴下流出无量言教犹如浴池浴池有二一能涤垢秽二除热闷表于佛教能令客尘外尽无明内除有妙莲华者表遵佛教即是修因因逾世果故引两处为喻化缘将讫如堂高举言教流润如清泉在池论其本体非去非留语其利益故言去留文云咸睹如来涅槃之相者一往是下士所见若具足论应有上达下悲具如前说此之三相前后虽异而意同前前以大声劝问问则秘密教显如今堂下清泉流出利益多人前面门放光五色遍照除三障生三善令立行升进如今高堂迥出去下陵空绮饰分明种种庄挍前动地动水表于翻倒见性今变林况鹄使不滞枯荣归中会极物之难悟再更抵掌悲近召远相虽复异而意同前但再令开晓。
从四天王下即是召远若从前开文即是第三召上界众凡有五章初欲界天先明四王。
尔时四天王释提桓因。
即是类也。
各相谓言者是奉召。
各相谓言汝等观察诸天世人及阿修罗大设供养欲于最后供养如来我等亦当如是供养若我最后得供养者檀波罗蜜则为成就满足不难。
良由闻见声光即以天眼观他献供。
而自营办来至佛所即顺召也。
尔时四天王所设供养倍胜于前持曼陀罗华摩诃曼陀罗华迦枳楼伽华摩诃迦枳楼伽华曼殊沙华摩诃曼殊沙华散多尼迦华摩诃散多尼迦华爱乐华大爱乐华普贤华大普贤华时华大时华香城华大香城华欢喜华大欢喜华发欲华大发欲华香醉华大香醉华普香华大普香华天金叶华龙华波利质多树华拘毗罗树华复持种种上妙甘膳来至佛所稽首佛足是诸天人所有光明能覆日月令不复现以是供具欲供养佛如来知时默然不受尔时诸天不果所愿愁忧苦恼却住一面。
释天但有所召顺召(云云)。
尔时释提桓因及三十三天。
设诸供具亦倍胜前及所持华亦复如是香气微妙甚可爱乐持得胜堂并诸小堂来至佛所稽首佛足而白佛言世尊我等深乐爱护大乘唯愿如来哀受我食如来知时默然不受持诸释天不果所愿心怀愁恼却住一面。
乃至第六天所设供养展转胜前宝幢幡盖宝盖小者覆四天下幡最短者周围四海幢最下者至自在天微风吹幡出妙音声持上甘膳来诣佛所稽首佛足白佛言世尊唯愿如来哀受我等最后供养如来知时默然不受是诸天等不果所愿心怀愁恼却住一面。
乃至第六天其间三天略不出之。
上至有顶其余梵众一切来集尔时大梵天王及余梵众放身光明遍四天下欲界人天日月光明悉不复现持诸宝幢缯彩幡盖幡极短者悬于梵宫至娑罗树间来诣佛所稽首佛足白佛言世尊唯愿如来哀受我等最后供养如来知时默然不受尔时诸梵不果所愿心怀愁恼却住一面。
上至有顶此应是色顶加列梵天如文料简三顶(云云)前论佛力应彻三种顶此中论供具只明色顶(云云)。
次列修罗王。
尔时毗摩质多阿修罗王与无量阿修罗大眷属俱身诸光明胜于梵天持诸宝幢缯彩幡盖其盖小者覆千世界上妙甘膳来诣佛所稽首佛足而白佛言唯愿如来哀受我等最后供养如来知时默然不受诸阿修罗不果所愿心怀愁恼却住一面。
舍脂父正报劣天依报相亚言光胜者此是大菩萨光故可言胜。
次魔众魔名杀者波旬名为恶中之恶住六天顶为欲界主文为三一类数。
尔时欲界魔王波旬与其眷属诸天采女无量无边阿僧祇众。
二开恩赦下。
开地狱门施清净水因而告曰汝等今者无所能为唯当专念如来应供正遍知建立最后随喜供养当令汝等长夜获安时魔波旬于地狱中悉除刀剑无量苦毒炽然𦦨火注雨灭之以佛神力复发是心令诸眷属皆舍刀剑弓弩铠仗矛槊长钩金椎钺斧斗轮罥索。
三办供上献。
所持供养倍胜一切人天所设其盖小者覆中千界。
上献为两一奉咒二奉供。
来至佛所稽首佛足而白佛言我等今者爱乐大乘守护大乘世尊若有善男子善女人为供养故为怖畏故为诳他故为财利故为随他故受是大乘或真或伪我等尔时当为是人除灭怖畏说如是咒。
他枳 咤咤罗侘枳 庐呵𨽻 摩诃卢呵𨽻 阿罗 遮罗 多罗 𦀟呵
是咒能令诸失心者怖畏者说法者不断正法者为伏外道故护己身故护正法故护大乘故说如是咒若有能持如是咒者无恶象怖若至旷野空泽险处不生怖畏亦无水火师子虎狼盗贼王难世尊若有能持如是咒者悉能除灭如是等怖世尊持是咒者我当护之如龟藏六世尊我等今者不以谕谄说如是事持是咒者我当至诚益其势力。
唯愿如来哀受我等最后供养。
尔时佛告魔波旬言我不受汝饮食供养我已受汝所说神咒为欲安乐一切众生四部众故佛说是已默然不受如是三请皆亦不受时魔波旬不果所愿心怀愁恼却住一面。
佛受咒不受供问魔既弊恶宁得好咒答此咒是先佛之法偶尔得之譬如有人在国遇宝还奉国王他解咒是鬼神名闻名不得为害如盗者伺财财主知名觉唤其名盗则不行次云咒是鬼神王名若唤主名主劝其党亦不为害三云咒如霹雳鬼神畏威不敢为害四云咒是密语如军中号相应即放不应则治鬼神亦尔顺咒则护不顺头破五云咒是佛敕无敢违者有人弹云咒是明咒大明咒无等等咒若是鬼名等亦云何令人得悟道果今解不尔若一向解不能契道应作法门解之诸烦恼是鬼名无明是鬼王善能破恶犹如霹雳即事而真是为密语第一义谛为佛所敕依此法门必能得道又是通别四悉檀意前四别后一通此解无妨。
次大自在天即摩醯首罗居色界顶主大千界十地菩萨迹现其中若法华中列世界主梵王者此意如何若言娑婆世界主者正是首罗若言尸弃大梵等者更举二禅等收三四禅梵王耳又云若言为世界主者其实只领小千而已经家美之故言世界主私谓此是大千之中得为大千之主降此不得文为二一与同类是所召。
尔时大自在天王与其眷属无量无边及诸天众。
二献供是顺召如文。
所设供具悉覆梵释护世四天王人天八部及非人等所有供具梵释所设犹如聚墨在珂贝边悉不复现宝盖小者能覆三千大千世界持如是等供养之具来诣佛所稽首佛足绕无数匝白佛言世尊我等所奉微末供具犹如蚊蚋供养于我亦如有人以一掬水投于大海然一小灯助百千日春夏之月众华茂盛有持一华益于众华以亭历子益须弥山岂当有益大海日明众华须弥世尊我今所奉微末供具亦复如是若以三千大千世界满中香华伎乐幡盖供养如来尚不足言何以故如来为诸众生常于地狱饿鬼畜生诸恶趣中受诸苦恼是故世尊齐见哀悯受我等供。
次尔时东方下召他土众或云声光不至彼彼佛自遣令至此土若依前文光遍照此三千世界乃至十方亦复如是岂非光召又彼佛遣文三召意足香饭奉佛此光召也往彼礼敬此动召也请决所疑声召意也文为二初明一方次例三方东方为三双初彼佛说此佛此众见彼众次此间大众以不思议不见而见见彼无边身无边身以不思议不来而来三复以彼供奉此佛此佛不受彼佛之供如此三相还是经初三种之瑞彼佛说此此众见彼即是声瑞此众见彼彼众来此即动地瑞彼供献此此佛不受即是光瑞初双中初彼佛说此佛文为四一明远近。
尔时东方去此无量无数阿僧祇恒河沙微尘等世界彼有佛土名意乐美音佛号虚空等如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。
二彼佛说此。
尔时彼佛即告第一大弟子言善男子汝今宜往西方娑婆世界彼土有佛号释迦牟尼如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊彼佛不久当般涅槃善男子汝可持此世界香饭其饭香美食之安隐可以奉献彼佛世尊世尊食已入般涅槃善男子并可礼敬请决所疑。
三发来。
尔时无边身菩萨摩诃萨即受佛教从座而起稽首佛足右绕三匝与无量阿僧祇大菩萨众俱从彼国发来至此娑婆世界。
四现瑞如文。
应时此间三千大千世界大地六种震动。
次此众见彼众亦为四一惊怖。
于是众中梵释四王魔王波旬摩醯首罗如是大众见是地动举身毛竖喉舌枯燥惊怖战栗各欲四散自见其身无复光明所有威德悉灭无余。
二安慰。
是时文殊师利法王子即从座起告诸大众诸善男子汝等勿惧汝等勿惧何以故东方去此无量无数阿僧祇恒河沙微尘等世界有一世界名意乐美音佛号虚空等如来应供正遍知十号具足彼有菩萨名无边身与无量菩萨欲来至此供养如来以彼菩萨威德力故令汝身光悉不复现是故汝等应生欢喜勿怀恐怖。
三见彼众。
尔时大众悉皆遥见彼佛大众如明镜中自观己身时文殊师利复告大众汝今所见彼佛大众如见此佛以佛神力复当如是得见九方无量诸佛。
四唱苦哉。
尔时大众各相谓言苦哉苦哉世间虚空如来不久当般涅槃。
大众见佛应生欢喜何以唱苦闻彼佛说此佛应当入于涅槃还是前声瑞觉地动战栗还是前地动瑞见如镜之光还是前光瑞闻见是已彼佛为此作涅槃相是故唱苦问此众皆是佛同行人何因惊怖答今论实者意不在权又十地位有上下品上品所作下品不知佛力所作借神力昆虫能知不借神力则不能知此无边身承佛神力而现此瑞首罗惊怖复何所疑。
次第二双初从大众见无边身一一毛孔明此菩萨示不思议不见而见。
是时大众一切悉见无边身菩萨及其眷属是菩萨身一一毛孔各各出生一大莲华一一莲华各有七万八千城邑纵广正等如毗舍离城墙壁诸堑七宝杂厕多罗宝树七重行列人民炽盛安隐丰乐阎浮檀金以为却敌一一却敌各有种种七宝林树华果茂盛微风吹动出微妙音其声和雅犹如天乐城中人民闻是音声即时得受上妙快乐是诸堑中妙水盈满清净香洁如真琉璃是诸水中有七宝船诸人乘之游戏澡浴共相娱乐快乐无极复有无量杂色莲华优钵罗华拘物头华波头摩华芬陀利华其华纵广犹如车轮其堑岸上多有园林一一园中有五泉池是诸池中复有诸华优钵罗华拘物头华波头摩华芬陀利华其华纵广亦如车轮香气芬馥甚可爱乐其水清净柔软第一凫雁鸳鸯游戏其中其园各有众宝宫宅一一宫宅纵广正等满四由旬所有墙壁四宝所成所谓金银琉璃颇梨真金窗牖周匝栏楯玫瑰为地金沙布上是宫宅中多有七宝流泉浴池一一池边各有十八黄金梯陛阎浮檀金为芭蕉树如忉利天欢喜之园是一一城各有八万四千人王一一诸王各有无量夫人采女共相娱乐欢喜受乐其余人民亦复如是各于住处共相娱乐是中众生不闻余名纯闻无上大乘之声是诸华中一一各有师子之座其座四足皆绀琉璃柔耎素衣以布座上其衣微妙出过三界一一座上有一王坐以大乘法教化众生或有众生书持读诵如说修行如是流布大乘经典尔时无边身菩萨安止如是无量众生放自身已令舍世乐皆作是言苦哉苦哉世间虚空如来不久当般涅槃。
明一毛道即是见小容七万八千城庄严巨丽即是见大然其身量同等虚空空非大小安可说尽而复不妨从彼而来巨细相容毛孔不阔城亦不小复闻欢娱受乐之声复闻唱言苦哉之声复闻纯说大乘之声即是非苦非乐不相障碍菩萨所以现此事者表于今佛入般涅槃亦不可思议。
次从尔时无边身菩萨与无量菩萨是彼菩萨以不可思议不来而来。
尔时无边身菩萨与无量菩萨周匝围绕示现如是神通力已持是种种无量供具及以上妙香美饮食若有得闻是食香气烦恼诸垢皆悉消灭以是菩萨神通力故一切大众悉皆得见如是变化无边身菩萨身大无边量同虚空唯除诸佛余无能见是菩萨身其量边际尔时无边身菩萨及其眷属所设供养倍胜于前来至佛所。
次第三双中初供佛。
稽首佛足合掌恭敬白佛言世尊唯愿哀悯受我等供养。
次不受如文。
如来知时默然不受如是三请悉亦不受尔时无边身菩萨及其眷属却住一面。
次例余三方。
南西北方诸佛世界亦有无量无边身菩萨所持供养倍胜于前来至佛所乃至却住一面皆亦如是。
悉如文问身既无边此土他土俱在毛端那忽从彼以来于此是即彼边而来此边此间大众见从彼来即是此边见于彼边旧云少分无边故有来去此不应尔既言量同虚空虚空岂有少分多分既言少分则不同空今明菩萨不思议色即边无边无边即边非边非无边边即无边量同虚空无边即边自彼之此此见彼来虽边无边非边非无边而能边无边故称不可思议若有定者非不思议例如丈六梵不见顶非见非不见能见能不见譬如带镜身边身在镜里里而非里非里而里又如日不下池水不上升而影现水顽碍之色尚复难思况不思议宁以情取。
从娑罗双树去大段第三结召请中二初结众集次结瑞相瑞本集众众既已集瑞亦随竟故须两结初结众集又为三先明其处不可思议次明其人不可思议三重明其处不可思议初文者。
尔时娑罗双树吉祥福地纵广三十二由旬大众充满间无空缺尔时四方无边身菩萨及其眷属所坐之处或如锥头针锋微尘。
三十二由旬能容五十二众长幡大盖人无妨碍供具无伤又针锋微尘容无边身已不可思议况受四方十方微尘无边身菩萨复有几许眷属供具人无障碍具无损伤此是处不思议次人为三初从十方如微下结他方众集在针锋及阎浮者结此土众集在双树。
十方如微尘等诸佛世界诸大菩萨悉来集会及阎浮提一切大众亦悉来集。
此是人不可思议。
二简应集不集不应集而集。
唯除尊者摩诃迦叶阿难二众阿阇世王及其眷属乃至毒蛇视能杀人蛣𧏙蝮虿及十六种行恶业者一切来集。
应集即迦叶等二众不应集毒虫恶人恶鬼等三众此明集不集俱不可思议。
三明众集利益。
陀那婆神阿修罗等悉舍恶念皆生慈心如父如母如姊如妹三千大千世界众生慈心相向亦复如是除一阐提。
谓集不集众等起慈心集不集处等皆严净陀那婆神者是集众三千大千众生是不集众又简除慈不慈不慈者一阐提是不生慈心慈不慈者皆不思议。
三从尔时三千世界以佛力故下重明处。
尔时三千大千世界以佛神力故地皆柔耎无有丘墟土沙砾石荆棘毒草众宝庄严犹如西方无量寿佛极乐世界是时大众悉见十方如微尘等诸佛世界如于明镜自观己身见诸佛土亦复如是。
三千是众集处十方世界是不集处等皆严净如极乐土故言十方亦复如是以众集故致此利益不集处不集众不发心尚不思议况复如来示生示灭宁可思议此是结众集竟。
次从如来面门下结瑞相竟。
尔时如来面门所出五色光明其光明曜覆诸大会令彼身光悉不复现所应作已还从口入。
从前至此总有九瑞共成三意但作一收所以然者声光及风皆从口出若收光入口风声例然收声则息教疑者问谁此表师去收光明则息照三障闇于道三业善不生此表主去收风则息神变颠倒无由得转此表亲去。
时诸天人及诸会众阿修罗等见佛光明还从口入皆大恐怖身毛为竖复作是言如来光明出已还入非无因缘必于十方所作已办将是最后涅槃之相何其苦哉何其苦哉如何世尊一旦舍离四无量心不受人天所奉供养圣慧日光从今永灭无上法船于斯沉没。
大众见一解三见收声入口知必失师是故呜呼而哭唱言不受人天供养此哭失田悲无法食见收光入口知必失主是故哭言圣慧日光从今永灭三障谁除三善谁发见收风入口知必失亲是故哭言法船沉没谁破无明此岸度到涅槃彼岸三种之哭哭主亲师。
呜呼痛哉世间大苦举手椎胸悲号啼哭支节战动不能自持身诸毛孔流血洒地。
呜呼是意恸号哭是口哀战动是身苦三业悲恋乃至于此。
大般涅槃经卷第一
涅槃经疏卷第一
日东 天台沙门本纯 分会
南本大般涅槃经会疏卷第一
卍续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏
南本大般涅槃经会疏卷第二
涅槃经疏卷第二
顶法师 撰
天台沙门湛然再治
大般涅槃经纯陀品第二(卷第二)
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治
纯陀品
释品为三一辨疏密二辨德行三释名初意者依于天竺文犹属寿命品开破今昔常无常义于义则密于文则疏谢氏从人从事题纯陀品于文则密于义则疏今明涅槃施章于梵汉两文俱无所失随前人则施常命随后事则施常修(云云)次德行者纯陀是二恒之类何故别立一品略明十异一时众先供而后请纯陀先请而后供二时众三请佛皆默然纯陀一请如来即受三因受大会四因食开常五自请住六腾众请七金口叹八大众叹九当徒问答十往昔誓愿众无其一宁不立品问纯陀十异迥超众表何不前供而后献耶答后供者让他德也旧明五让谓贱让贵凡让圣粗让妙少让多近让远今依文宜为十让初以俗让道谓僧尼众次以凡让圣谓学无学三以浅让深谓诸菩萨四以贱让贵即国王大臣五以显让冥谓天龙鬼神六以少粗让多妙谓人天等七以财让法即是魔众八以同类让异类即师子鸟蜂等九以近让远谓十方菩萨十以城傍让隐遁忍辱仙众五让收文不尽十意粗周问何故昔默今默而有受不受异答佛意难知今通别两解今昔二默俱是四悉世人所默有受不受佛随世界故有二默受不受异或宜默受宜默不受二俱生善欲生彼善故有三默破恶得道亦复如是圣无唐捐非凡所测别释者时众无奇缘弱不感令追责往缘是名世界默然不受初若发言不受则后供息心众供都集普皆等受是名为人默然不受默不受者贬其不能因食以明不食开无常显常无胜治力是名对治默然不受若是食身可默受食法身常身无食无受是名第一义默然不受默然不受是佛境界义不可尽略言四耳三释名者纯陀名也六卷云姓华名子纯子之与陀二文互出旧云本名纯陀后大众称德号为妙义今则不然纯陀是彼音妙义是此语先立嘉名为最后作瑞所以大众称美不应名德两分例如善吉空生即其俦也然妙义渊博不可言尽略示其十谓义妙解妙檀妙位妙德妙感妙通妙说妙田妙益妙义妙者三点四德不纵不横不并不别佛及众生皆悉安住秘密藏中文云诸佛境界不可思议一切法中有安乐性解妙者解大涅槃微妙智慧照穷理性动合机宜发心毕竟等无差别文云言纯陀者名解妙义虽受人身心如佛心檀妙者八斛四斗充足一切针锋大众文云令汝具足檀波罗蜜位妙者虽在居家盖诸无学工巧之贱释梵归仰如盛满月映蔽星辰是优婆塞等法王子文云如幼出家堕大僧数德妙者如前十异十让为佛为众之所称叹文云南无纯陀南无纯陀而为我等之所瞻仰感妙者东方佛使作大神通人天枯燥赍持香饭献而不受九方亦尔况复人天纯陀一请即为哀纳故知物妙非妙食粗不粗非粗非妙文云普为大会哀受纯陀最后供养神通妙者始办供具地六种动正献食时说十三偈如经即神通妙说妙者巧兴五难善覆有为如经田妙者最后入灭是良福田文云汝为众生作良福田益妙者因受其供普受大会则财益一切因食开常即法益一切如经纯陀大士具此十妙及余无量一切诸妙故名纯陀品若依经名应言十大若依人名故言十妙妙之与大左右之异从此讫众问是涅槃施分文为三此品施常住五果拟对此土杂类众哀叹品施胜三修拟对此土声闻众长寿品去随问而施拟对此土诸菩萨众(云云)问有他方众何文拟之答从现病品去更明五行十德师子吼问性及迦叶陈如拟对他方诸菩萨众然佛平等说普雨一切岂容分隔一往分文以示起尽于无分别中作差别说问若尔始终只是一涅槃施则无余章答前明通意得作此说(云云)此品为四初因献食以明不食不食是常破于无常开非常非无常二因其请住以不住破住开非住非不住三因于论义有为无为且共置之开非有为非无为四因催供明为灭须食为不灭不食开非灭非不灭四段在文可寻生起者众被召来意在开密故因食明常常则应住故因常请住住非圆极是故遮住以无住破住住与无住互成得失故有为无为且共置之若置非求是是亦无是故即非是是故文云方便涅槃即是而非故催其施今正是时第二第三亦复如是是非俱非寂灭为乐事穷理尽故低头饮泪而办供也通别者虽分四段不可一向何者圆满妙说义不可尽随其类音各各得解不可各解局于圆法今三意望之一别举常破无常文云我今施汝常命色力安无碍辩别明于我以有我故所以论于我住我观若无我者谁住谁观文云汝今当观别明于净有为不净无为即净文云善覆如来有为之相别明于乐乐即涅槃一切诸佛皆至是处文云生已不住寂灭为乐若一向从别则成对治失于圆旨此义可知(云云)二明通者今所明常不言常异于我常即是我亦即净乐我即是常亦即净乐净乐亦尔文云是常法印即是诸佛之法界也若但是常常即缺减不具四德宁当得是法界印耶三明非通非别毕竟清净何者若但是常破于无常是待对法经论所害释论云无常者是对治法非第一义常治无常亦复如是中论云若法为待成是法还成待今言常者非常无常故非通别若是通者通即对别别既被非通宁得是当知常者非通非别文云二施果报等无差别无通无别乃名为等我亦如是非我无我文云汝今当观诸佛境界佛境界者无我无无我净亦如是非净非不净文云有为无为且共置之舍有舍无非净不净乐亦如是非乐非不乐名寂灭乐文云不应思惟长寿短寿无长无短即非乐非不乐如是三意不可定三不纵不横不并不别即通而别即非通别不一二三而一二三须识圆妙乃解于常又此四文通成前起后言成前者上大声普告令最后问为欲显发方便密教今果为开双非之教上面门放光却障生善咸欲成就第一空行今果劝观诸佛境界上地动翻倒咸归佛所今果示有为无为且共置之欲求正法应如是学如是学已寂灭为乐同于如来所至到处故涅槃施成前召请等义言起后者教观诸佛境界即般若德欲求正法应如是学且共置之即解脱德寂灭之乐佛所到处即法身德如是分文即显佛语上中下善不徒开章初献供文为四一请二受三难四答请又二初经家叙德二发言陈请叙德为二一叙德二敬仪先叙其让德次叙所为德。
尔时会中有优婆塞是拘尸城工巧之子名曰纯陀与其类十五人俱。
叙让德中兼具十意优婆塞如前释此即三让谓俗让道凡让圣浅让深拘尸城如前释此是以近让远城傍让隐遁工巧之子有二义将作大匠子则贵执斧子则贱未知何是且指以贱让贵以粗让妙同类十五人者一本云五十双卷云五百十五据端首五十据亲近五百据徒属或当如是此之一句是同类让异类以显让冥以少让多今叙意者此人正为请佛受供即是以财让法依文证义义自满足。
次为令世间得善果者叹所为德。
为令世间得善果故。
善果多途谓可意果无漏果随分果究竟果可意果者贤圣所呵文云我今于此处不求人天身无漏果者二乘灰灭经家所叹必非自调自净之果随分果者三贤十圣住果报分而非极下文云我今所献食愿得无上报故非分果为令众生得佛菩提究竟之果。
次舍身威仪下叙敬仪。
舍身威仪从座而起偏袒右肩右膝着地合掌向佛悲感流泪顶礼佛足。
威仪不同谓俗威仪道威仪法门威仪佛威仪如波斯匿王见诸佛时舍五威仪冠剑佩履车余虽无五亦有脱巾解带徒行等皆俗威仪道威仪者谓偏袒单缝天冠天衣法式规矩等法门威仪者谓生忍法忍等诸法门也佛威仪者谓相好力无畏不共等法或可舍俗服服道服或舍事服入法门服或即俗服是力无畏偏袒右肩者有俗袒道袒权袒实袒俗袒者如书中肉袒谢罪道袒者弟子事师供役便易故袒右覆左权袒者权化易行故袒权覆实此释他经非今教意今言袒实覆权覆无常之权袒双非之实正当机利物便易得宜故言偏袒右肩右膝着地者日既右转随顺世间以右着地即世界也日是阳精表智导行此即为人文殊经云右是正道左是邪道用正去邪此是对治膝表于行地表于理以行契理故以膝着地即第一义此意通用可解他经若依今经膝即常行地即常理以行到理故膝着地此是第一义也不释合掌私云事释可知如世敛手则表敬也若所表者二表权实二理诸教诸味各有此二今经合已理无外也悲感者悲则悲他感则感佛他行不同悲亦不一诸供不受则福德不生是故悲也供既不受不得因供开常是故悲也常既不开双非不显是故悲也佛若受供最后檀成我与同类众愿悉满故以悲助他以感祈佛不释礼足私云以我之顶归佛足下故诸教之果咸归圆因。
次白佛去陈请谓标请正请结请标为二初标三宝舟艇次标自他求度。
而白佛言唯愿世尊及比丘僧哀。
初世尊及比丘僧即二宝也佛及比丘智断具足即是法宝哀者慈悲法门指此一字又是法宝如是三宝即无供之众为有供众而作福田若无无供供无所供供若无受供无由供是故须请。
受我等最后供养为度无量诸众生故。
受我等者即是同类群辈言最后者由初致后如来出世初益众生今入涅槃后益众生佛无再受之期我无再供之日故言最后为度无量者标他也如此自他欲凭舟航请求度脱。
世尊去正请有三法譬合法说为二一所失故请二所求故请所失为两初明所失次释所失初所失者。
世尊我等从今无主无亲无救。
失于三宝无主是失佛无亲是失法无救是失僧。
无护去释所失。
无护无归无趣贫穷饥困。
若无主忠无所护若无亲孝无所归若无师学无所趣既不为主护又无主可护则无荣无禄是故言贫既无亲可归又亲去不归则无生无荫是故言穷无师可趣又师不示趣则无训无成是故言困释所失意显。
次从欲从如来下是所求故请又二初明所求次释所求初文者。
欲从如来求将来食。
求佛一体即满三益佛是良田即是从主求禄故言求将来食佛能长养法身慧命即是从亲求生佛能训导令得正辙即是从师求成若从如来即兼诸义。
次唯愿去即释所求。
唯愿哀受我等微供然后涅槃。
次从世尊譬如刹利去是譬请开为二一贫穷譬譬上所失无主无亲等请无主故贫无亲故穷二役力譬譬上所求求将来食请。
世尊譬如刹利若婆罗门毗舍首陀以贫穷故远至他国。
贫穷譬中举四姓者旧云是四族姓是义不然现见四族一方俱贵不相忝谢今文四姓高下不同于义不便今明是四种姓刹利翻田主爱民治国王者之类婆罗门翻净行博学明文之类毗舍未见翻应是平民耕农贩卖之类首陀未见翻应是底下客𡐢担尸之类旧以四姓譬四生又譬六道是义不然若四生六道譬太近收义不尽今譬九法界根性束九以为四种方便菩萨根性既有化他统物之能譬于刹利声闻缘觉同是无漏清净涅槃譬婆罗门天人两界善道受报譬于毗舍地狱等四同是恶趣譬于首陀所以然者一切众生同一佛性其味真正一体三宝等无差别而为烦恼之所覆蔽轮回六道受种种身界隔差别其味混杂或酢或咸或甜或苦无主无亲亡家亡国一体三宝隐而不显外则远离三宝丧失善法故言贫穷善恶隔绝故言远至非己本源故言他国下性品云一切众生虽有佛性皆不能见而为三毒所覆故堕地狱畜生饿鬼生刹利等种种家中即其义也若观开譬以刹利等譬四种人根性则便若观合譬云贫四姓者即我身是可譬一人有四根性其义则便而文又云拯及无量苦恼众生者复似就于多人作譬既有二文不可一向若得此意一人既然多人亦尔故于一人两用无妨然此经宗明常辨性寻初法说通失三性三性不显义说为无正性不显故言无亲缘性不显故言无主了性不显故言无救通举三失以为请端法说所求中云但从如来求将来食者专从主求禄是求缘因缘能资了了能显正此略举一而为请也就譬失中别请三性意言众生本有正因之性一体三宝等无差别而为惑覆受种种身四姓等异此举异以请不异别请如来显于正性以贫穷故远至他国者无主曰贫无亲曰穷无师曰困此举贫请富别请如来显缘因性役力农作乃至草秽此明始从人天乃至菩萨偏除烦恼但是少分无上善根不能开发唯悕天雨天雨一洒即能发生别请如来显了因性然三佛性非通非别随顺根缘通别两请余文如经下如来受中亦有两意我今为汝除断贫穷是许其作主显缘因性无上法雨许为作师显于了性雨汝身田令生法芽许为作亲显于正性此是别许三因佛性从何以故纯陀施食有二果报无差云何无差若许作主即是亲师若许亲师即是许主是三如一等无差别若显缘因即显了正了正若显即显缘因是三性显等无差别此是通许三因性也或者云此未明佛性云何此解答经明佛性是其正宗初若不开后何所蹑良以初请一体之佛作主亲师一体之亲施其常命色力一体之主施其常安一体之师施其常辩令其身内一体三宝三佛性显自他内外等无差别上根利智已同纯陀为未解者至哀叹中开秘密藏安置诸子悉入其中长寿金刚次第相蹑乃至迦叶师子吼等广显佛性若初开宗不明佛性者为开何义何义为宗恐帖文流散故玄示此意。
次从役力农作去譬上所求。
役力农作得好调牛良田平正无诸沙卤恶草荒秽唯希天雨。
此譬略从人天二乘方便菩萨所有善法悉是缘因少分故举此为求役力者正明厌弊恶趣贫穷尚人天善故言役力农作得好调牛文有两意若以牛譬于身身是善果犹属人天若以调牛譬身口七此譬于戒良田譬定平正譬慧耘除草秽譬断烦恼此亦两意若除四住譬二乘善若除尘沙譬三菩萨唯悕法雨去正求了因唯悕如来是求主求亲法雨是求师三求若充如贫得主如穷得亲如曚得师则佛性显所求之要正在于此佛随其求应请而施施常命色力是许为亲显其正性施其常安是许为主显其缘性施其常辩是许为师显其了性前后无违方知文旨。
三从言调牛下合譬先合役力后合贫穷文不次者贫之与役不定前后只贫故役只役故贫始从人天至三菩萨悉皆是贫虽少不同皆贫如来无上财宝不次第合意或在此合役力譬又两先历法合后一体合。
言调牛者譬身口七良田平正譬于智慧除去沙卤恶草荒秽譬除烦恼。
初历法合中不合人天者特是文略身口七支用戒防护合上调牛定能资慧合上良田慧忘差别合上平正除四住惑合上除秽除尘沙惑合除沙卤。
次世尊我今身有下就一体合。
世尊我今身有调牛良田耘除众秽唯希如来甘露法雨。
体有于戒以合调牛定合良田慧合除秽虽具善缘不能显正唯悕如来去正是合求了因言教。
从贫四姓者去合上贫穷。
贫四姓者即我身是贫于无上法之财宝唯愿哀悯除断我等贫穷困苦拯及无量苦恼众生。
上历四姓今就一体已如前释从拯及下合上历别四姓意也。
三从我今所供去双结又三初结上法譬中所求之请。
我今所供虽复微少冀得充足如来大众。
法请中云受我微供然后涅槃似独请佛今结譬云冀得充足如来大众者结其不独在佛善能充足五十二众又是显其能以一食普施大众众多而供足供少而周多不思议供供难思议众(云云)。
次我今无主无亲去双结上法譬中所失之请。
我今无主无亲无归愿垂矜悯。
三如罗睺罗者双结法譬中求失之请。
如罗睺罗。
佛是金轮即罗睺主又是亲师我及一切亦复如是事三如一同罗睺罗。
从尔时世尊去第二受供文为三一许受施二正受三释施许受又二一叙许二佛唱许。
尔时世尊一切种智无上调御告纯陀曰善哉善哉。
初经家举三号佛然其所请故以三号而对许之举世尊许为主举种智许为师举调御许为亲既许为主即断其贫既许为亲即袪其穷既许为师即除其困三失还得三求遂克世尊者一切之所瞻仰如世孝子之事亲如婆罗门之事火如诸天之奉释事亲即亲义事火即师义奉释即主义(云云)又世尊者如学无学等众星之瞻佛月如四种菩萨海水绕佛须弥宝山檀林师子等喻喻戒定慧世所宗仰故言世尊一切种智者或以相好色身遍对一切一切各解故名一切种智何者世有众生事八十神一神一好随其所睹见其所事如来一身遍令其解故名一切种智又不以色身为佛以一切种智为佛一切种智依此色身见相庄严当知智慧具足故名一切种智调御者称适机缘应生应灭应受不受皆为调御一切众生他经以调御丈夫为两号今经合为一号文云自既丈夫复调丈夫善哉善哉者印其法譬两请。
次我今为汝除断贫穷去是佛唱许。
我今为汝除断贫穷无上法雨雨汝身田令生法芽。
断贫是许主法雨是许师生法芽是许亲。
从汝今于我去是正受。
汝今于我欲求寿命色力安乐无阂辩才我当施汝常命色力安无阂辩。
汝今于我欲求常命色力者述其请父安者述其请主无碍辩者述其请师我当施汝者即是许三(云云)旧明涅槃正体是常治于无常故序五时云般若虽明尊特之佛为成无生楞严虽云七百僧祇岂及法华无量寿法华无量寿犹是无常至涅槃教始明常乐远斥鹿苑近破法华同归涅槃圆常穷源尽性之说如此说者偏摘诸经对缘一句作无常义偏取涅槃破病之常以为正体二途俱失何者般若佛母涅槃佛师楞严三佛涅槃三点法华一乘涅槃佛性一乘即佛性一切众生悉一乘故云何一乘还破一乘法身云何破于法佛佛师云何破于佛母故知惑其方便迷于部教互相是非失其正旨今所不用地人虽无五时之执以当现常破无常义义势相似已同旧怀兴皇解云常无常者药病相治无常治常若识无常是治常方便病去药尽若不识者执药为病病即断见故云王今病重常治无常亦是方便病去药尽若不识者即成常见识两方便能断断常则非断常故智者见法生即灭断见见法灭即灭常见若不识者还是二见今明此释与旧不同若得意者无所闲然逐语生想俱同前病何者弹常无常是互论方便指非常非无常而为正体如避空求空去空逾远何者佛言二施果报等无差别若其昔说五果无常今说是常可是差别若常无常俱是非常非无常者方是等无差别亦是显发方便密教若得此意般若楞严莫非秘密然此常义斯教之喉衿众经之心首群圣之窟宅诸佛之法界不可思议如来智慧说不可尽若凝然常若当现常若破病常岂会圆理今试言之夫佛出世本为大事因缘大事因缘即是常住常法包容故名为大常立诸法故名为事常机常感故曰因缘常无差别差别说常下文云诸佛所师所谓法也以法常故诸佛亦常三世诸佛悉师此常常无师弟师弟俱常如是分别名世界常我今为汝除断贫穷无上法雨雨汝身田令生法芽汝今于我欲求寿命色力安乐无碍辩才我当施汝常命色力安无碍辩又云我今哀愍汝及一切是故今日欲入涅槃若诸天人于此最后供养我者悉皆当得不动果报如是等文皆明常法发生常善是名为人常也若欲远离四颠倒者应知是常乐我净我是佛义常是法身乐是涅槃净是正法以此四种破四颠倒又云先所修习四法相貌悉是颠倒欲得真实修诸想者如彼智人巧修我想常乐净想譬如明医先以咸苦治其本病本病虽去复患咸苦后以净乳治于咸苦佛亦如是先以无常治其常病常病既去更病无常今以真常破昔无常故云我为医王欲伏外道是故唱言无我无人为此因缘而说有我常破无常亦复如是又东方双者即是于常为破无常又二鸟双游譬于如来无二二用如是等文皆明常法对破无常释论亦云常与无常是对治法非第一义是名对治常也第一义者则非常无常今经亦云二施果报等无差别若常破无常无常异常是则差别非第一义第一义者非常无常故无差别若二鸟双游明其二用二鸟俱息明其双寂即用而寂寂灭为乐是大涅槃如是等文皆第一义常也当知是常四悉无碍常亦间隔因缘大事常亦寂绝毕竟妙理常亦出生建立诸法常亦对治破于倒惑自在若此云何偏据是于对治药病互论埋没圆能害诸经论又大涅槃本自有之非适今也又二十五有悉皆有我我即佛性佛性即常佛性雄猛难可毁坏此多文义即是现常又云夫有心者皆当作佛未来当得常乐我净如是等文即是当常又三世有法无有是处既无三世何得复有现常当常净名云但以世俗文字说有三世非谓菩提有去来今若固执当现各据三世不解我意宁会偈言又此常者显发如来方便密教昔覆于常今开辨常无别今常异昔无常开昔无常即是今常次我今为汝断贫穷者若除四趣贫穷即开诸恶无常而显于常下文云忏四重禁除谤法心尽五逆罪灭一阐提即其义也若断人天贫穷即开诸善无常而显于常文云我今于此处不求天人身设使得之者心亦不甘乐又云因灭是色获常色等即其义也若断二乘贫穷即开无漏无常而显于常文云为诸声闻开发慧眼(云云)若断方便菩萨贫穷即开六度通别无常而显于常文云令诸菩萨了见佛性又云自此之前我等皆名邪见人也总而言之开诸有余悉是无余开诸不了悉是了义是名显发如来方便密教悉皆安置三点四德秘密藏中又此常者即是佛性佛性即常既开于常即开佛性既为此等作亲开正作主开缘作师开了除断贫穷开境界性悉皆当得不动果报即开果性若例此义何人何法何教何行何位何用而不是常何法不是非常非无常岂复更有善恶二乘差别等性毕竟悉是大般涅槃言语道断心行处灭不可思议竖深横广无边无底能建大义充满法界不可穷尽何得判是凝然破病当现常耶如此常义犹若虚空略对四家示其梗概次正受中五果之名文中不释私云五既并果具摄因果一切万德先消名次对法五法并常故初云常连持曰命常命则以无始无终而无断绝以非色为色吾今此身即是法身作用为力遍一切处用无穷尽不动名安虽具力用安固不动被机有辩无缘慈悲普施法药次对法者此即三密命即意密色力及安即身密无碍即口密亦名四德意是常德身是乐我口即净德若得此意遍一切法无非此五佛具此五故以施人以五常故施亦无尽言无尽者即五果也。
三何以故去即释施也。
何以故纯陀施食有二果报无差何等为二一者受已得阿耨多罗三藐三菩提二者受已入于涅槃我今受汝最后供养令汝具足檀波罗蜜。
释初释后中间可知此意非但后教开常开初亦尔既举诸教例知行位证人亦复如是是常法印印于一切无不是常初后供养即是行常初后法施即是教常初后二施必有其人即是人常初后果报即是证常证必有位即是位常等无差别即是法常(云云)复次等无差别者若依答文有种种义或初后皆受皆食皆不食故等或初后皆得五果故等或初后皆见佛性皆断烦恼皆能说法故等若依楞严初后皆如皆空故等若依释论初后皆是诸法实相故等若此中意即是初后皆常故等常者即非常非无常之常故等若得非常非无常意历一切法教行位人等无差别问一切众生常为现为当答已如上说三世皆常问若现常者众生即佛耶答如胎中子岂不同父姓若同父姓宁责耆少凡有六即一切众生即是理常闻大涅槃解知佛性即名字常知性能修即观行常如夜见杌即相似常金錍决眼三指分明即分真常无上大觉即究竟常如此诸常疑何等常阿耨菩提翻名释义如常可见受最后供一期事毕法利具足汝闻见此依而行施檀必具足。
三纯陀设难文为二初总非不然。
尔时纯陀即白佛言如佛所说二施果报无差别者是义不然。
后别作难冶城作四难开善作五难名目不同(云云)今明五难一有智断无智断。
何以故先受施者烦恼未尽未得成就一切种智亦未能令众生具足檀波罗蜜后受施者烦恼已尽已得成就一切种智能令众生普得具足檀波罗蜜。
二有圣号无圣号。
先受施者犹是众生后受施者是天中天。
三具四身五身。
先受施者是杂食身烦恼之身是后边身是无常身后受施者无烦恼身金刚之身法身常身无边之身云何而言二施果报等无差别。
四具度眼不具度眼。
先受施者未能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜唯得肉眼未得佛眼乃至慧眼后受施者已得具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜具足肉眼乃至慧眼云何而言二施果报等无差别。
五得五果不得五果(云云)。
世尊先受施者受已食之入腹消化得命得色得力得安得无阂辩后受施者不食不消无五事果云何而言二施果报等无差别。
初一难具论自他后四难唯论于自此难本明受者福他初既备举后不烦文是故略之然此五难芰角难解何者至理寂灭无大无小若垂迹化物缘有利钝应有胜劣小缘所见初后俱劣大缘所见初后俱胜若始坐树下受牧女乳糜食此食已十力充满此小缘劣见若始坐华台眷属菩萨悉坐华叶十方诸佛放眉间光入华台顶诸佛眷属放眉间光入华叶顶华台菩萨三昧受职成于报佛华叶菩萨成于应佛此大缘见胜当知牧女与诸佛不同乳糜与光明永异此即大小二佛最初受施若见佛自行乞食到纯陀舍食檀茸羹中夜入灭举向双林以火焚身此小缘劣见若见纯陀悲感但献八斛四斗不思识供充饱一切见十方佛遣大弟子钵盛香饭奉佛涅槃大缘见胜当知乞食与送食不同香饭与檀茸永异大小二佛最后受施其相若此例推智断乃至五果亦应各异纯陀芰角将大缘之后并小缘之初构差别之难佛约大缘所见初后无差以答则泾渭皎然初后不二今更引经而分别之胜天王中初坐树下有四种相或见坐祥草或见坐天衣或见坐七宝或见坐虚空像法决疑经佛入涅槃亦四种相或见拘尸土石树林或见是七宝庄严或见是三世诸佛菩萨所游居处或见是真如实相纯佛境界前后既现四相不同例推智断乃至五果亦应各异今更对教主而略说之若三藏佛初受乳糜未有智断不能化他令得智断凡法未离不得圣号苦行体羸外须杂食无漏未发内有烦恼果缚尚在是后边身必归磨灭是无常身虽行事檀未得理度檀不具足乃至般若亦复如是父母之身但是肉眼未有通明故无四眼既受食已自得五益能五益他观纯陀言专引三藏佛初成为难若通教佛菩萨道时已断正使无漏现前自得智断亦令他得已舍凡法入圣人位誓愿扶习现坐道场示受食身无复四住但有习气名无常身后边之身非是正使无常之身后边之身已具亡三檀波罗蜜乃至般若已得四眼未得佛眼示消揣食福利于他令得五果纯陀所难都未涉此若别圆佛初受施时如佛所答我成佛来无量阿僧祇劫久具智断令他智断乃至久已不食不消无五事果示现初成初受后成后受岂可以劣见之初难胜见之后初后二果等无差别其义明矣。
四佛答为两初正答五难次普受大会初答第三四身五身之难者。
佛言善男子如来已于无量无边阿僧祇劫无有食身烦恼之身无后边身常身法身金刚之身。
身有离合故有四五常是此教之首故超而答之但纯陀先举三藏佛初以作难三藏之佛六年苦行精气殆绝乳糜资益身力充满则是食身如是食身从业缘现故是烦恼身三十四心断子缚尽唯果缚在是后边身终必入灭是无常身故举为难佛今以五破四正言后边与无常同故合为无常身也汝举四身乃小缘所见大缘所睹则无此四何者光明者即是智慧智慧者即是常住常住之身则非食身又光明者即是智慧智慧之光破烦恼闇非烦恼身若始断烦恼犹有果缚是后边身今非始断故非后边四大果缚可是无常常住智慧犹如金刚故非无常大缘所睹唯五无四何况如来已于无量阿僧祇劫无此四身大小双非四五俱遣即是非食非不食非常非无常非烦恼非不烦恼非法非非法非边非非边非金刚非不金刚能赴两缘作四作五而于如来非四非五玄而复玄是故二施果报无差明矣。
次从善男子未见佛性去答第一有智断无智断难。
善男子未见佛性者名烦恼身杂食之身是后边身菩萨尔时受饭食已入金刚三昧此食消已即见佛性得阿耨多罗三藐三菩提是故我言二施果报等无差别。
纯陀引三藏佛为菩萨时纳妃生子弃国捐王树下坐草起洗受食是时未断一毫烦恼不能化物据此为难佛以大缘所见为答破于藏通二缘成佛何者二缘所见非但三藏未受食时不见佛性受已作佛亦不见性通佛亦尔当知未见性者双破二教若华台菩萨受佛职时入金刚定登佛职位得三菩提明见佛性常身法身金刚之身即名为智无四种身即是于断亦能令他具足智断又入金刚三昧即金刚身破无常身即一番智断得三菩提即是法身破烦恼身又一番智断究竟见性即是常身破于食身又一番智断亦能令他具足智断是故二施果报无差智断无殊得名时异。
三从菩萨尔时破坏四魔去答第二有尊号无尊号难。
菩萨尔时破坏四魔今入涅槃亦破四魔是故我言二施果报等无差别。
纯陀据三藏菩萨在家之日有轮王相是人中天从出家来至受食时犹未得道尚劣生天何得尊号亦非生天之天乃至不得作生净天之天既无此号故言犹是众生佛今不以三藏为答乃以大缘所睹华台华台菩萨已破四魔故释论云得菩萨道破烦恼魔得法性身破阴死魔得不动三昧破天子魔今经亦尔入金刚定是金刚身破天子魔即是生天得三菩提即是法身破烦恼阴得见佛性即是常身破于死魔如此功德岂非生天净天天中之天今入涅槃亦破无常等四倒之魔无四倒故破烦恼魔无烦恼阴死即无天魔初成后灭既俱破四魔俱非众生俱得尊号是天中天等无差别。
四从菩萨尔时虽不广说去答第四六度五眼难。
菩萨尔时虽不广说十二部经先已通达今入涅槃广为众生分别演说是故我言二施果报等无差别。
纯陀据三藏中弃国舍位不见说法但有舍财不见理檀故言犹未具足檀波罗蜜乃至般若但见障内故言唯有肉眼无有佛眼乃至慧眼佛今乃以华台大缘所见虽不说法先已通达财法事理檀波罗蜜乃至般若皆已具足过于人天二乘菩萨之所见也亦分得佛眼今佛答法檀一事余度五眼准此可知故略不答先广通达今为众生广显通达是故二施等无差别。
五从善男子如来之身去答第五有五果无五果难。
善男子如来之身已于无量阿僧祇劫不受饮食为诸声闻说言先受难陀难陀波罗二牧牛女所奉乳糜然后乃得阿耨多罗三藐三菩提我实不食。
纯陀以三藏中施食五德命色力安语施主还得五种果报今闻佛说我实不食施主亦应无五事果佛今以本地初成答之我无量劫不受不食毕竟清净小缘初见口受乳糜大缘初见顶受光明而于法身非食非不食小缘后见受于檀羹大缘后见普受大会而于如来无乞无受是故初后二施果报等无差别。
次普受者从我今去是受众供。
我今普为此会大众是故受汝最后所奉实亦不食。
次请住文为四一因请二腾请三遮请四重请先生起四意众咸献供请住供既不允请住未申佛因纯陀许受众供众因纯陀更请佛住纯陀顺旨仍腾众心佛受众供普开于常常法非住不应请住常法深奥众未能达众意殷勤是故重请兴皇解云大众同闻声告不久当灭闻答难云法身常身又初闻灭谓如灯尽闻常谓恒在世夫如来者本无去住何曾如彼见住见去只去是住只住是去不起寂灭现身余会去相宛然而恒在住相不去而常去若尔如来去住于众何益(云云)今明佛无去住缘宜不同略有四种或有见去而自庆乃言无量众生堕佛前后我今有幸见佛始终自慰为得此是世界因缘见去或悲泣懊恼拍头啼哭三业恋慕此是为人因缘见去或有见去破无量恶如来尚去我云何着是为对治因缘见去或有见去入秘密藏至佛至处了了见性与法王子等是为第一义因缘见去或可一人具四或但三但二或可四人各一种种不同而于如来都无去住且举纯陀或时悲感或时欢喜或云如来不般涅槃而我不能不怀忧恼或时自云我今已与文殊师利法王子等若众无缘纯陀岂然故知纯陀不尔悉为缘耳于去一句四缘不同余住亦去亦住非住非去三句准知初因请文为三谓喜叹请初不纳供是故悲塞今闻普纳咸皆欢喜喜由纯陀是故称叹欲遂本心所以进请。
尔时大众闻佛世尊普为大会哀受纯陀最后供养欢喜踊跃。
就叹为两有长行偈颂长行又二一略二广。
同声赞言善哉善哉希有纯陀汝今立字名不虚称言纯陀者名解妙义汝今建立如是大义是故依实从义立名故名纯陀汝今现世得大名利德愿满足。
略举四叹谓名利德愿名者嘉名先立妙义后兴将后验前名不虚称故同声叹云希有纯陀言大义者横阔无崖言妙义者竖深无底又常非常是深义一常一切常是大义非常非非常是妙义已如前说次汝今下利者吉祥福地率土同集十方响会幡悬梵世盖覆三千如来默然一无所纳纯陀后请前供普收如此声誉绝伦盖世故众叹言汝今现世得大名利德者德之一字十让居后五果当先一人而已八斛微少用满檀度此其德也愿者愿等三字满足贯上四俱足故前佛立誓今佛愿圆故言愿满。
从甚奇纯陀去广叹从后向前以叹四德初更举六难广叹第四愿满。
甚奇纯陀生在人中复得难得无上之利善哉纯陀如优昙华世间希有佛出于世亦复甚难值佛生信闻法复难佛临涅槃最后供养能办此事复难于是。
诸天命尽五衰相现其余天子为咒愿云愿生善处愿得善利处是人道利是持戒下文云十方土多爪上土少舍人天身得三恶多舍人天身得人天少舍天得天诸天不喜舍天得人诸天所愿犹如两人在两须弥一彼竖针孔一因风放綖得入针孔此事甚难若在人中能持戒者复难于此海底盲龟千年一出值浮木孔入孔中居此事甚难若在人中值世有佛难复过此仰针于地梵宫投芥堕在针锋此事甚难值佛生信复难于是生信闻法复难于是办最后供复难于是此六于他为难纯陀则易故大众叹言甚奇纯陀复得难得无上之利如优昙华者华表轮王能最后供得五事果必作法王大众已为授记广叹愿满竟。
次从南无去是广叹德。
南无纯陀南无纯陀汝今已具檀波罗蜜。
南无或言救我或言归命或言屈膝谓屈双膝其有十让五果檀度之德故今叹之又南无者具有三义口称是口业屈膝即身业归命即意业。
三从犹如秋月去广叹其利。
犹如秋月十五日夜清净圆满无诸云翳一切众生无不瞻仰汝亦如是而为我等之所瞻仰佛已受汝最后供养令汝具足檀波罗蜜南无纯陀是故说汝如月盛满一切众生无不瞻仰。
秋是阴时月是阴精至时即盛映盖众星孤明独秀丽天皎地一切瞻仰纯陀亦尔既有妙利与胜妙时会建立妙义在大众前众莫能先对佛开常蒙普受供一切大众三业归崇。
四从南无纯陀心如佛心下广叹其名。
南无纯陀虽受人身心如佛心汝今纯陀真是佛子如罗睺罗等无有异。
上云名解妙义名与法合心如佛心名与佛合真是佛子名与僧合与三宝合即显其身一体三宝亦是五果三点四德五佛性等一切法界具如向说叹其得主心如佛心叹其得师名解妙义叹其得亲如罗睺罗(云云)。
次偈颂中二但初一偈颂上叹次三偈请。
尔时大众即说偈言。
汝虽生人道 已超第六天 我及一切众
今故稽首请
初文云汝者汝即纯陀颂上名也生人道者六难之一颂愿满也超第六天而等梵王请佛开常即颂德也我及一切众颂誉也上同声赞此云我及一切也如有端首推下论义似如文殊为请首也。
次请中二先二行为众。
人中最胜尊 今当入涅槃 汝应悯我等
唯愿速请佛 久住于世间 利益无量众
演说智所赞 无上甘露法
为一切(云云)。
次一行要请。
汝若不请佛 我命将不全 是故应见为
稽首调御师
要之以命者佛不在世不蒙甘露法身慧命将不全也。
次腾请为二初长行经家所叙次偈是纯陀请辞初长行中。
尔时纯陀欢喜踊跃譬如有人父母卒丧忽然还活纯陀欢喜亦复如是。
云卒丧者略耳具足应言丧主亲师(云云)前奉声光大众奔躄流血洒地故今言卒丧蒙施常命色力安辩该统法界许主师亲故言忽然还活时众大喜于前纯陀庆悦于后复是一让。
次偈中十八行半为两初十一行半腾众叹次七行腾众请初文中略腾三叹初九行腾叹善愿中先腾六难后犹如下二行半作譬结。
复起礼佛而说偈言。
快哉获己利 善得于人身 蠲除贪恚等
永离三恶道 快哉获己利 遇得金宝聚
值遇调御师 不惧堕畜生 佛如优昙华
值遇生信难 遇已修善根 永灭饿鬼苦
亦复能损减 阿修罗种类 芥子投针锋
佛出难于是 我已具足檀 度人天生死
佛不染世法 如莲华处水 善断有顶种
永度生死流 生世为人难 值佛世亦难
初云获己利腾叹善利难人身善处难蠲除等是善利所离金宝聚者腾佛世难不惧者所离也优昙华者腾生信难投针锋者腾最后供难佛不染世法去腾闻法难。
犹如大海中 盲龟遇浮孔
我今所奉食去腾叹德也。
我今所奉食 愿得无上报 一切烦恼结
摧破无坚固 我今于此处 不求天人身
设使得之者 心亦不甘乐 如来受我供
欢喜无有量
因供发愿愿无上果不愿诸有。
犹如伊兰华 出于栴檀香 我身如伊兰
如来受我供 如出栴檀香 是故我欢喜
次譬结中云如伊兰出栴檀去因于微少充足大众又因食显不食非食非不食道香德风开发一切悉非常非无常。
我今得现报去腾叹利如文。
我今得现报 最胜上妙处 释梵诸天等
悉来供养我
从一切诸世间去正腾众请为三初两偈腾悲苦意次三偈腾请住益意后两偈结二意。
一切诸世间 悉生大苦恼 以知佛世尊
今欲入涅槃 高声唱是言 世间无调御
不应舍众生 应视如一子
文云世间无调御者无主亲师生大苦恼。
如来在僧中 演说无上法 如须弥宝山
安处于大海 佛智能善断 我等无明闇
犹如日出时 除云光普照 如来能善除
一切诸烦恼 犹如虚空中 云起得清凉
次文如来在僧中去总明三宝益如须弥山别明师益山若映水水同山色师若说法如法奉行故是师益佛智能善断半行是智度益云起清凉是善权益此两明亲益如来能善除去是主益烦恼之贼寇乱行人佛日照除拨乱反正故是主益。
三结者。
是诸众生等 恋慕增悲恸 悉皆为生死
苦水之所漂 以是故世尊 应长众生信
为断生死苦 久住于世间
若失三益增恋悲恸结上苦恼意也若得三益信心增长结上请住意也。
从佛告纯陀如是如是去第三遮请有长行偈颂长行为二初述叹难次以难遮请初文者。
佛告纯陀如是如是如汝所说佛出世难如优昙华值佛生信亦复甚难佛临涅槃最后施食能具足檀倍复甚难。
夫六难展转相依三种无佛时亦有三种佛出乃有今述佛出时三难余者可知(云云)。
次以难遮请为三初以难遮请二以佛境界遮请三以二用遮请以诸难遮请者。
汝今纯陀莫大愁苦应当欢喜深自庆幸得值最后供养如来成就具足檀波罗蜜不应请佛久住于世。
汝腾众四叹自快六难六难之与四叹由我涅槃施汝常命种种功德普及一切我若久住无最后供誓若不满众不称誉名亦虚设自失己利又障他人那忽自欣后供而请久住久住无后供后供无久住汝自鉾鍎故遮言不应意正在此。
次汝今下举佛境界遮者。
汝今当观诸佛境界。
佛之境界唯佛能知非下地图度言语道断心行处灭至存弥亡至亡弥存非存非亡即住不住不住即住非住非不住如是境界言之者讷取之者失绝其情虑故遮云不应问纯陀住十住地那忽遮之同凡不知答知有六种(云云)亦是为下而抑于高高尚不应下自息望。
三悉皆下举二用遮请者。
悉皆无常诸行性相亦复如是。
但佛境玄妙及佛胜用汝所不知谓常无常二鸟双游去住适宜称机隐显或时用住或用不住只不住即住亦是非住非不住昔用无常施得五果一切诸行悉皆无常若定无常何得今教施常五果遍一切法悉开为常当知非常非无常能常能无常又昔用无常论五门观谓他境界今教用常论五门观即自境界岂定自他能作如此之自他耶当知皆是佛之胜用若用于常故无劳请若用无常复不须请故举二用遮言不应。
十一行半偈为两初十行半明无常用后一行明常用初又二前九行通明诸行无常后一行半正用无常初又五初三行半无常观。
即为纯陀而说偈言。
一切诸世间 生者皆归死 寿命虽无量
要必有终尽 夫盛必有衰 合会有别离
壮年不久停 盛色病所侵 命为死所吞
无有法常住 诸王得自在 势力无等双
一切皆迁灭 寿命亦如是
次一行苦观。
众苦轮无际 流转无休息 三界皆无常
诸有悉非乐
次一行空观。
有道本性相 一切皆空无 可坏法流转
常有忧患等
次二行无我观。
恐怖诸过恶 老病死衰恼 是诸无有边
易坏怨所侵 烦恼所缠裹 犹如蚕处茧
何有智慧者 而当乐是处
次一行半不净观。
此身苦所集 一切皆不净 扼缚痈疮等
根本无义利 上至诸天身 皆亦复如是
问诸天化生岂是不净答虽无臭秽贤圣所呵亦是不净。
次诸欲下明正是无常用。
诸欲皆无常 故我不贪着 离欲善思惟
而证真实法 究竟断有者 今日当涅槃
如瑞应云出四城门起于厌患故不贪着离欲思惟六年苦行证真实法三十四心发无漏慧今日当涅槃即最后无余。
次我度有彼岸一行即常用。
我度有彼岸 出过一切苦 是故于今者
唯受上妙乐
度者度此彼之彼岸亦度非此非彼之彼岸于诸此彼而得自在故我非但过一切苦亦过诸乐及无苦乐乃名大乐我净亦例然(云云)他判前九行半是佛同于常无常行亦是真不真义后两行即是诸行同于如来无常常不真真义此常无常显非常非无常真实法也今言若尔常无常是二方便因两方便得显真实即如璎珞二观方便得入中道第一义谛此乃浅深三谛之意菩萨境界云何得与佛境界同此文分明云当观诸佛境界佛境界者三谛一谛一谛三谛非一非三而三而一一空一切空三谛皆空一假一切假三谛皆假一中一切中三谛皆中只中是俗真只俗真是中无二无别如此乃名诸佛境界所以用佛境界而遮请者若一空一切空云何请住乃至一中一切中云何请住遮请之意正在于此云何以菩萨境界释佛境界耶若但随文难见此意今更就偈文以显此意前九行半明一空一切空离欲一偈明一假一切假我度一偈明一中一切中偈中广出还释长行佛境界意且点其意在后更释(云云)。
四重请者或云非重请佛不重答故或言两向望前为重请望后为论端于中为三初领旨次谦谢三正请。
尔时纯陀白佛言世尊如是如是诚如圣言。
领旨从以难遮请生六难由佛诚如圣言。
我今所有智慧微浅犹如蚊蚋何能思议如来涅槃深奥之义世尊我今已与诸大龙象菩萨摩诃萨断诸结漏文殊师利法王子等世尊譬如幼年初得出家虽未具戒即堕僧数我亦如是以佛菩萨神通力故得在如是大菩萨数。
谦谢从佛境界生诸佛境界浩无涯底岂是蚊蚋能知边表分知非究竟知知是谦也谢者从于用生蒙佛受供成最后檀悭结漏断等于文殊蒙佛受供成彼岸智均大菩萨故举龙象喻于智断又举幼年自况以初具戒况于先达拔渊泉之下处云霄之上者盖佛菩萨之恩是故须谢谢无常用三正请常住之用能生物善大众苦至如来未然是故重请有法譬合初法如文。
是故我今欲令如来久住于世不入涅槃。
譬如饥人终无变吐。
次譬中言变吐者有二解一云譬大众恋慕饥渴愿如来住终无变吐故文云我今欲令如来久住故知为众生作譬二云为佛作譬佛思物机亦如饥渴愿佛住世亦无变吐故合譬云唯愿世尊亦复如是故知为佛作譬夫圣言巧密不可偏取(云云)。
唯愿世尊亦复如是常住于世不入涅槃。
第三傍论者何名傍论先释名次帖文释名文三一释名二出意三料简初释名言傍论者前献供为正为无为是傍又时众是傍人时众未解为傍故论又两人实慧为正方便为傍兴斯问答是其权巧故名傍论又如来境界为正二用为傍今之所论论于二用故言傍论斯乃四悉意思之出意者何故傍论佛因献供施常以破无常又明二施等无差别利者玄解非常无常惑者便生胜负之见鄙无常而崇于常如来又因请住以不住破住又明诸佛境界不可思议利者即解非住非不住惑者又谓不住胜住回惑自迷不能得解是故文殊以无常不住呵其请住纯陀以常住难其无常不住拒抗纷纭彰其非理故云有为无为且共置之悬指如来后当广说举是显非照然可解为是义故故须傍论复次上纯陀自云文殊师利法王子等时众怀疑文殊古佛行远解深能问能答纯陀初心位浅解微上虽能问未见其答云何称等是故傍论文殊深而堕负纯陀浅而获胜浅胜非胜深负非负非负非胜方显其等约斯事理显傍论意大略可见不俟多释料简者问文殊明空三昧而为正法应是无为纯陀对有论无无待有成还应是有那忽言文殊执有纯陀执无解云文殊扶昔教之空望大是有纯陀扶于今教对有论无有去无无还得是无又复纯陀始具足檀则行浅不应云胜文殊古佛则深故不应负解云适物所宜更互槌砧非定胜负不负而负于深无损不胜而胜于浅无增文殊且共置之则胜负双舍又文殊执昔就昔为是望今为非纯陀执今就今为是望昔为非若作四句各执二用显体为俱是各执二用伤体为俱非各辨体用各有一是一非即用而体即俱非是非非文为二一傍论二复宗傍论又三一文殊呵劝次纯陀呵劝三文殊称美初文殊呵劝又二先呵次劝先呵中。
尔时文殊师利法王子告纯陀曰纯陀汝今不应发如是言欲令如来常住于世不般涅槃如彼饥人无有变吐。
牒其请辞汝今不应发如是言即呵也。
次汝今当观应如是学即劝也。
汝今当观诸行性相如是观行具空三昧欲求正法应如是学。
次纯陀呵劝又二先双呵说观次双劝说观就双呵又二初呵说观之非次双结观说之过初呵说观之非又二先呵说次呵观初呵说又三一不应摧胜号同劣号二不应举劣法同胜法三结其失辱初文者。
纯陀问言文殊师利夫如来者天上人中最尊最胜如是如来岂是行耶若是行者为生灭法。
夫如来者通是诸佛之极号今古不异故曰如来岂可以极尊同于诸行夫诸行者生死贱名卑鄙底下群有劳累若以如来同诸行者摧常住为迁灭屈涅槃作生死岂可然乎。
次譬如水泡去举三见一闻不应以劣法同于胜法。
譬如水泡速起速灭往来流转犹如车轮一切诸行亦复如是我闻诸天寿命极长云何世尊是天中天寿命更促不满百年如聚落主势得自在以自在力能制他人是人福尽其后贫贱人所轻蔑为他䇿使所以者何失势力故。
胜法者即四德也劣法者即四倒也水泡譬无常车轮譬苦我闻诸天寿命极长极长天者即是非想非想无色不可见故故言我闻举长对短短即堕胎落孕此举不净问无色云何不净耶答虽非恶色贤圣所呵亦是不净如聚落主失势力者譬无我也当知不应举四倒法同四德法。
三世尊亦尔去彰其失辱。
世尊亦尔同于诸行同诸行者则不得称为天中天何以故诸行即是生死法故。
若摧胜同劣则失天中之尊号亦失四德之胜法若举劣同胜则辱诸佛世尊之胜名亦辱常等之胜法。
从是故文殊下是呵其观亦为三一不应观胜名同劣名文云勿观如来同于诸行。
是故文殊勿观如来同于诸行。
二不应观劣法同胜法。
复次文殊为知而说不知而说而言如来同于诸行。
文云为知而说不知而说若知如来非是诸行强说同者令下法同上法若不知如来非是诸行而言同者即闇惑上法混和下法。
三彰其失辱。
设使如来同诸行者则不得言于三界中为天中天自在法王。
若使如来同诸行者则不得称为天中天则失尊胜名及尊胜法若使诸行同如来者则辱尊胜之名亦辱尊胜之法(云云)。
次从譬如人王去两譬双结观说之过初譬结观过次譬结说过初文又二先譬次合。
譬如人王有大力士其力当千更无有能降伏之者故称此士一人当千如是力士王所爱念偏赐爵禄封赏自然所以得称当千人者是人未必力敌于千但以种种技艺所能能胜千故故称当千。
初譬中云王者譬众生力士譬佛力士为王施功佛为众生施化王见力士多技艺者厚赐封禄众生得佛恩深四事供养力士以技德伏物不以威加如来但以智慧神通非那罗延力。
如来亦尔降烦恼魔阴魔天魔死魔是故如来名三界尊如彼力士一人当千以是因缘成就具足种种无量真实功德故称如来应供正遍知文殊师利汝今不应忆想分别以如来法同于诸行。
佛具功德汝今云何忆想分别观于如来同诸行耶此岂非结观之过明矣。
次短寿譬结其说过亦二先譬次合。
譬如巨富长者生子相师占之有短寿相父母闻已知其不任绍继家嗣不复爱重视之如草夫短寿者不为沙门婆罗门男女大小之所敬念。
初譬中云父母譬众生子譬于佛相师譬文殊众生感佛譬如父母佛随机应譬如生子。
若使如来同诸行者亦复不为一切世间人天众生之所奉敬如来所说不变不异真实之法亦无受者是故文殊不应说言如来同于一切诸行。
佛实长寿文殊说短岂非呵说之过此文明矣。
次从譬如贫女者是双劝说观旧云贫女譬生解丈夫譬护法开善云贫女譬生解丈夫譬舍迷冶城云贫女譬护解大夫譬惭愧招提云贫女譬说佛无为丈夫譬覆佛有为今以女譬慈生子譬说丈夫譬刚远行譬观譬文自现又承蹑上来非徒臆说然对圣训凡寓上诫下非呵劝文殊又劝博地无益极圣不劳劝不上不下发心已去未足已还正须呵劝譬文自明矣(云云)初劝说譬有开有合此开六慈谓理乃至究竟贫女至加复病苦以譬理慈。
复次文殊譬如贫女无有居家救护之者加复病苦。
贫譬无智病譬无断无有居家譬无常住五果无救护者譬无主无亲女虽贫病有生子义理无智断而有解说之义下文云慈是一切诸善根本(云云)。
饥渴所逼游行乞匈者即名字慈。
饥渴所逼游行乞丐。
无智为饥无定为渴痴散所逼欲求静慧则素丝易染薄知名数微达方偶名字慈也。
止他客舍观行慈也。
止他客舍。
观五阴如逆旅暮合朝散观六入如空聚贪着求物观六尘如恶贼愚不知避焚灼愍之岂非观行慈也齐此慈来通名解说解说未彰如女虽能生而子未显可譬怀胎。
寄生一子相似慈也。
寄生一子是客舍主驱逐令去携抱是儿欲至他国于其中路遇恶风雨寒苦并至多为蚊虻蜂螫毒虫之所啑食经由恒河抱儿而度其水漂疾而不放舍于是母子遂共俱没。
向观阴舍生清净解如寄生子此慈说已彰譬子生出通前慈说悉有障难至相似时慈悉倚伏更互强弱故于此位说诸障难实通前也舍主驱者此譬报障障于慧解义言驱去慈解同体故言抱儿向涅槃城故至他国名字慈后分真慈前两楹之间故言中路遇恶风雨即内业障蚊虻唼食即外业障经由恒河即烦恼障抱儿而度者于三障中不舍正说说阴界入非常非无常说诸恶业非缚非脱说诸烦恼非明非闇以相似慈及相似解障不能障故言而度水漂疾者三障力强激夺慈说慈说体妙不屈三障故言而不放舍于是母子遂共俱没者慈与解观俱从相似转入分真故言俱没。
如是女人慈念功德命终之后生于梵天。
如是女人慈念功德生于梵天天者通是分真究竟两慈观下合譬其义自显(云云)。
从文殊若有善男子去合譬先通合四慈后通合两慈通途明者从前理慈已来不应偏运偏解偏说初文为三一者正护不得偏说。
文殊师利若有善男子欲护正法勿说如来同于诸行不同诸行。
二者引过不得偏说。
唯当自责我今愚痴未有慧眼。
三者乖理不得偏说。
如来正法不可思议是故不应宣说如来定是有为定是无为。
偏说非正护正护不偏说偏说无慧眼慧眼不偏说偏说乖正理正理岂偏说此中三文广有所破(云云)。
从若正见去合后两慈合前许圆说不许偏说合后开偏说不云圆说若通论前后皆有偏圆而互现者前未见机理宜但许圆止偏是故文云自责愚痴后见机理尚许偏说何况圆耶是故文云正见者也又正见者即是圆见若见有无不名无为无有无者方乃名圆就文为四先开偏说次释见机三牒譬合初没四牒譬合后证初开偏如文。
若正见者应说如来定是无为。
次释见机者。
何以故能为众生生善法故生怜悯心故。
能为众生是见世界机生善法故见为人机亦是见第一义机生怜愍心即对治机。
如彼贫女在于恒河为爱念子而舍身命善男子护法菩萨亦应如是宁舍身命不说如来同于有为当言如来同于无为以说如来同无为故得阿耨多罗三藐三菩提。
如彼女人得生梵天何以故以护法故云何护法所谓说言如来同于无为善男子如是之人虽不求解脱解脱自至如彼贫女不求梵天梵天自应。
三四如文。
次从如人远行是劝观有譬合譬又二初正劝次重劝初文者六卷名为丈夫譬。
文殊师利如人远行中路疲极寄止他舍卧寐之中其室忽然大火卒起即时惊寤寻自思惟我于今者定死不疑具惭愧故以衣缠身即便命终生忉利天从是已后满八千反作大梵王满百千世生于人中为转轮王是人不复生三恶趣展转常生安乐之处。
此开六种观义谓理观乃至究竟观远行譬理观去后位遥名远理寂而照名行中道譬名字观始生两间通称中耳疲极者烦恼劳累生死拘逼谦卑请益皆是疲极寄止他舍譬观行观三界幻居犹如寄止五欲非己为他权托阴入如舍无明所魇如卧沉昏不醒如寐忽然火起火是无常来无径路故言卒起卒起无常即报障也上具三障此略举一即时惊寐譬相似观昔来未得而今得之为惊似解邻真为寐言定死者解惑相排惑虽强盛不久磨灭如入海见平故言定死虽知定死即犹未死未能入圣但在白法故言惭愧衣缠身者衣以譬观身以譬境若作偏观照境不周是为可耻圆观圆境无所可耻故言缠身便命终者他以被问难屈为死然被难死死者无量应生梵天既不生者当知非也今言死者似观转谢生忉利天者分真观起此譬两成就三十二臣即分真义若就一主即究竟义而言梵王及轮王者更譬究竟观不生等显其所离。
善男子下重劝勿观。
以是缘故文殊师利若善男子有惭愧者不应观佛同于诸行文殊师利外道邪见可说如来同于有为持戒比丘不应如是于如来所生有为想若言如来是有为者即是妄语当知是人死入地狱如人自处于己舍宅。
从文殊如来真实去合譬。
文殊师利如来真实是无为法不应复言是有为也汝从今日于生死中应舍无知求于正智当知如来即是无为若能如是观如来者具足当得三十二相疾成阿耨多罗三藐三菩提。
但合上即便命终分真观去若能如是去合上生忉利天他以此文三十二相合者乃是合主不是合臣若尔八十反应合八十种好轮王无敌应合十八不共法耶今云八十种好亦不与他共故皆合究竟。
从文殊赞言去是第三文殊称美文为四初领成其说二叹言行相应三叹会佛旨四受劝又劝领成前两劝兼领两呵初如文。
尔时文殊师利法王子赞纯陀言善哉善哉。
次善男子汝今下言行相应。
善男子汝今已作长寿因缘能知如来是常住法不变异法无为之法汝今如是善覆如来有为之相如被火人为惭愧故以衣覆身以是善心生忉利天复为梵王转轮圣王不至恶趣常受安乐汝亦如是善覆如来有为相故于未来世必定当得三十二相八十种好具足十八不共之法无量寿命不在生死常受安乐不久得成应正遍知。
言长寿因缘者正见正知正护正说即是常住因缘也此领前合譬中似解之意故言因缘能知如来是常住法者此领前合譬中分真之解善覆如来此领后合譬似解也常受安乐者是领后合譬中分真解也若领真似二解即是兼领六位之意然文殊止一言呵劝纯陀作尔许呵劝文殊竟不拒攘翻更赞美良由纯陀所说会教会机圣人但说己法不说他法验知纯陀是分真位是故文殊还以分真美其言行即是发纯陀五戒之迹显分真之本私云当知十让从迹而说复以小初难大后者亦恐时会及未来世唯执小初以难大后妨于大后用破小初言时会者乃是新众何以故一代教门弹斥洮汰已会毫善岂执如来定入涅槃同于小初正为未来钝根小习而执于小故法华云除佛灭后若不尔者岂有如前幢幡妙供人天杂类菩萨声闻皆默不受而于城中工巧微供彰言纳受因兹普领时会之供复能难佛为佛所叹及与文殊傍论往复故知纯陀非聊尔人。
三从如来次后去叹玄会佛旨。
纯陀如来次后自当广说。
指哀叹等为广说。
四从我之与汝去受劝。
我之与汝俱亦当覆如来有为有为无为且共置之。
又汝劝我覆于有为我亦劝汝覆于无为虽终日说有不能尽其用终日说无不能罄其极言所不洎绝而置之又言置者指广置略即世界置涅槃正体非体非用非为无为既非正体可共置之即第一义置汝劝我覆有我劝汝覆无更互是非莫知其正即对治置有为无为乃是傍论今此正以献供为宗置傍复宗故言且置即为人置。
次从汝可随时去是复宗论文为四初复宗劝供有劝有呵二如来印赞成前起后三明悦可有问有答四明赞发赞纯陀之说发文殊之迹初又二先劝次呵就劝供为三一劝时二劝速三劝奉佛劝时者。
汝可随时速施饭食如是施者诸施中最。
如初行时初到时病时物新熟时今最后供是初去时。
二劝速者。
若比丘比丘尼优婆塞优婆夷远行疲极所须之物应当清净随时给与如是速施即是具足檀波罗蜜根本种子。
古佛道法过中不食今速赴此时。
三劝奉佛者。
纯陀若有最后施佛及僧若多若少若足不足宜速及时如来正尔当般涅槃。
正为最后供佛涅槃。
次纯陀下呵亦为三一不知时二不知速三不知佛初令时者。
纯陀言文殊师利汝今何故贪为此食而言多少足与不足令我时施。
汝令时施佛可时施一切大众不皆涅槃此则非时非时索施理涉于贪。
次不知速者。
文殊师利如来昔日苦行六年尚自支持况于今日须臾间耶。
佛六年苦行尚一麻一米今须臾间何须速也。
三不知佛者。
文殊师利汝今实谓如来正觉受斯食耶然我定知如来身者即是法身非为食身。
汝谓如来实须食耶文殊同他见谓须杂食纯陀申己解食即不食故呵文殊堕三不知。
次尔时佛告去如来印赞成前起后。
尔时佛告文殊师利如是如是如纯陀言善哉纯陀汝已成就微妙大智善入甚深大乘经典。
印其呵即是成前赞其智即是起后。
三从文殊语纯陀去是明悦可文为五一偏庆悦可二破偏悦可三并悦可四解悦可五寂绝悦可。
文殊师利语纯陀言汝谓如来是无为者如来之身即是长寿若作是知佛所悦可。
时众谓纯陀行浅故佛印其所说以破时情初文殊因此偏而庆之汝说无为蒙佛悦可。
次纯陀即以圆破偏。
纯陀答言如来非独悦可于我亦复悦可一切众生。
非但悦可于我亦悦一切。
三文殊作两番关并先定之。
文殊师利言如来于汝及以我等一切众生皆悉悦可。
若定悦可一切众生我说有为亦应悦可若不悦我圆悦则破一切之义是则不成还是偏悦成佛爱憎即作伏并。
四纯陀觉其伏并还解两关一无偏染悦可二有普净悦可无偏为三一弹无偏悦可。
纯陀答言汝不应言如来悦可。
二释无偏之意。
夫悦可者则是倒想若有倒想则是生死有生死者即有为法是故文殊勿谓如来是有为也若言如来是有为者我与仁者俱行颠倒文殊师利如来无有爱念之想。
三举譬显如文。
夫爱念者如彼乳牛爱念其子虽复饥渴行求水草若足不足忽然还归诸佛世尊无有是念。
次从等视一切去明有普净悦可。
等视一切如罗睺罗如是念者即是诸佛智慧境界。
即是如来境界非我尔所知(云云)。
五从国王去明寂绝悦可。
文殊师利譬如国王调御驾驷欲驰驴乘令及之者无有是处我与仁者亦复如是欲尽如来微密深奥亦无是处文殊师利如金翅鸟飞升虚空无量由旬下观大海悉见水性鱼鳖鼋鼍龟龙之属及见己影如于明镜见诸色像凡夫少智不能筹量如是所见我与仁者亦复如是不能筹量如来智慧。
不应作偏普筹量上文殊明有为无为且共置之即是绝言不可说悦此中意明有悦无悦是佛境界不可筹量即是绝思悦可初譬分智不及究竟王家驾驷譬究竟智群下驴乘譬分真智后譬分断不及究竟龟龙在水喻有无明菩萨行故见不了了金翅腾空譬无明尽佛不行故见则了了开善云前是下不知上后是上能知下冶城云两譬皆是下不知上初不知上智后不知上境灵味云初不知法身后不知应身(云云)。
四文殊去赞发。
文殊师利语纯陀言如是如是如汝所说我于此事非为不达直欲试汝诸菩萨事。
赞纯陀之说故言如是如是其既高推佛境不可度量是故赞美发者拂我执一途之义因汝试我试则非实故言有为非有为汝推未详故言无为非无为前文殊云且共置之言语道断今纯陀云是佛境界非我所知则心行处灭核微则言尽研极则思穷故说观皆寂。
从尔时面门去第四催供文为四一催供二请住三领解四办供前来诸瑞各有所表故知此光正为催供文殊前劝纯陀时施靳固弹呵今佛躬催不敢前却催文为两谓光催声催光催为两一催二默初催又三一放光二解光三腾光初放光中。
尔时世尊从其面门出种种光其光明曜照文殊身。
照文殊者上佛印纯陀所说会教合机今光照文殊亦扶上化下二人论难皆由佛力。
次即知是事者解也。
文殊师利遇斯光已即知是事。
数人云见色知心文殊观光遂解佛意。
三腾光催供如文。
寻告纯陀如来今者现是瑞相不久必当入于涅槃汝先所设最后供养宜时奉献佛及大众纯陀当知如来放是种种光明非无因缘。
纯陀闻已悲塞默然。
次悲默者催供故悲未诺故默。
次声催亦二初三催。
佛告纯陀汝所奉施佛及大众今正是时如来正尔当般涅槃第二第三亦复如是。
次悲哭。
尔时纯陀闻佛语已举声号哭悲咽而言苦哉苦哉世间虚空。
次复白大众去请住文为两初告众共请次重请初告众文为两初告众请次佛有酬初告请如文。
复白大众我等今者一切当共五体投地同声劝佛莫般涅槃。
次佛酬中二先止乱次说五门观。
尔时世尊复告纯陀莫大啼哭自乱其心。
观中二先作观次结。
当观是身犹如芭蕉热时之炎水沫幻化乾闼婆城坏器电光亦如画水临死之囚熟果段肉如织经尽如碓上下。
初六譬空三譬无常三譬不净两譬无我。
后总结。
常观诸行犹杂毒食有为之法多诸过患。
何故说五门耶汝请住世本为开道若能五观与住不殊若不能观住世何益遗教云能持戒时与佛在不异即此义也。
次重请亦二有请有酬请如文。
于是纯陀复白佛言如来不欲久住于世我当云何而不啼哭苦哉苦哉世间虚空唯愿世尊哀悯我等及诸众生久住于世勿般涅槃。
重酬为两初酬次释初文者。
佛告纯陀汝今不应发如是言哀悯我故久住于世我以哀悯汝及一切是故今日欲入涅槃。
汝谓久住为哀愍我以入灭为哀愍(云云)。
释中二长行偈颂长行如文。
何以故诸佛法尔有为亦然。
偈与下二偈意同后当说之偈中二先偈。
是故诸佛而说是偈。
有为之法 其性无常 生已不住 寂灭为乐
次长行止。
纯陀汝今当观一切行杂诸法无我无常不住此身多有无量过患犹如水泡是故汝今不应啼泣。
三尔时纯陀领解又二初领解次述成领解者。
尔时纯陀复白佛言如是如是诚如尊教虽知如来方便示现入于涅槃而我不能不怀忧恼覆自思惟复生庆悦。
虽知不灭不能不悲不能不请虽知如来灭而不灭不能不庆不能不悦。
述成又两一述其不能不喜二止其不能不悲初喜者。
佛赞纯陀善哉善哉能知如来示同众生方便涅槃汝今当听如娑罗娑鸟春阳之月皆共集彼阿耨达池诸佛亦尔皆至是处。
汝既能知如来方便亦应合知如来真实故举二鸟以譬权实不得相离春阳之时譬适会机宜无烦热池譬涅槃自在无畏诸佛同以二法逗缘无碍自在能如此解善哉善哉。
次汝今不应思量长寿短寿去凡举四义止其不能不悲一举如来境界不可思惟。
纯陀汝今不应思惟诸佛长寿短寿一切诸法皆如幻相。
若长若短皆如幻化幻长幻短非短非长何所可悲。
二举如来方便。
如来在中以方便力无所染着何以故诸佛法尔。
若长若短如来于中无所染着何所可悲。
三举如来涅槃。
纯陀我今受汝所献供养为欲令汝度脱生死诸有流故若诸人天于此最后供养我者悉皆当得不动果报常受安乐。
成汝檀因克不动果因果具足何所可悲。
四我为良田成汝因果。
何以故我是众生良福田故汝若复欲为诸众生作福田者速办所施不宜久停。
汝克因果自是良由复能令他因果圆满自利利人何所可悲寻文可见。
四尔时纯陀下是办供先自谦次办供。
尔时纯陀为诸众生得度脱故低头饮泪而白佛言善哉世尊我若堪任为福田时则能了知如来涅槃及非涅槃我等今者及诸声闻缘觉智慧犹如蚊蚋实不能量如来涅槃及非涅槃。
初文中云涅槃非涅槃者亦是共行二鸟义也即如来境界故下地绝思。
尔时纯陀及其眷属愁忧啼泣围绕如来烧香散华尽心敬奉寻与文殊从座而去供辨食具。
次办供中云寻与文殊者有二解一云文殊解最后供故携友共办二六卷云烧香散华尽心供养佛及文殊不云同去。
涅槃经疏卷第二
涅槃经疏卷第三
顶法师 撰
天台沙门湛然再治
大般涅槃经哀叹品第三
哀叹品
荼毒居怀曰哀悲号发言为叹略从事标言哀叹品广而言之内丧道法曰哀外失慈覆曰叹文云失荫及法味如犊失其母世界也已生善讹故哀未生善翳故叹文云养育诸子付旃陀罗老少病苦而行险道生善也又现恶未尽故哀将恶方起故叹文云犹如困病人食所不应食对治也又应获秘而不获故哀应不失秘而失故叹文云独以秘法偏教文殊遗弃我等第一义也然四缘感佛佛则兴世四机若息佛则唱灭故约四悉释哀叹品此文梵本犹属寿命品谢氏分为两者略有十异前品从人后品从事前品对俗今品对道前品有供今品无供前品双请此品单请前品因人此品率自前品略明佛性常住此品具说三点四德前品论今教此品具今昔前品对二人论今品对佛论前品动执生疑此品破执除疑前品闻法抑割此品见地动哀叹然此十义备有通别今举一边别彰其异兴皇释此品有七谓三请三酬结会生起云佛入涅槃众生孤露故哀请住世佛酬云汝本为献供闻法今已纳供生汝福德已说新伊生汝智慧而不肯学知住何益次祈请者如来昔教无常五十许年始得成就今说新伊常乐我净应久住教诏若入涅槃不如还修旧法举象迹秋耕惮教不受佛即酬云非全不教终令汝等得解新伊故云安置诸子秘密藏中我亦住中名入涅槃前已哀祈既不许住只应讥讽以命要请如来若具常乐我净既免四倒便得自在久住于世必入涅槃便不免倒常乐之言便为徒设若不住者我等毒身宁容久住亦当同佛入于涅槃佛即酬云我之去住岂汝所知汝言去是定去住是定住我之去住如二鸟双游去而恒住此何劳请住住而恒去亦何须请汝不解此宁得同我入于涅槃既三请不允情无所厝即便生疑若无常非昔不应说常乐若是何不早说如来则有差机之失佛即会云昔说无常破汝常病汝今又以无常为病为汝说常汝病有前后故教有兴废汝自横谓施教早晚纡回如来屈曲随逐岂佛差机早晚自汝反咎如来如此生起于义易见而复三请在前三酬居后其间子段处处相关斯乃彼师玄谈七意若欲消释殊背相生今明此品是对比丘施于新伊胜三修法就文为四一大众请二如来答三比丘疑执四佛破除疑就请又二一请缘二正请缘者缘于地动知必涅槃是故悲请问谁动地为缘答法不在因亦不在缘不在因缘不离因缘既从因缘宁有作者虽无作者亦佛神通而动于地令其悲恋安置有缘于解脱中亦佛智力说法欢喜安置有缘于般若中亦佛体力非悲非喜安置有缘于法身中亦是纯陀文殊智力令众开解入般若中亦二人通力去时地动令众悲恋入解脱中亦是二人第一义力令众非悲非喜入法身中亦是大众感对治力闻法欢喜感为人力动地悲哀感第一义非悲非喜致地动缘其义无量净名云或有恐畏或欢喜或生厌离或断疑斯则神力不共法就地动又四谓时处相由时者。
纯陀去已未久之顷是时。
佛以四事止华氏之悲纯陀腷臆小醒低头饮泪大众闻法悲恋暂息二人既去法音已停更欲增其悲恋之善于其去后未久之顷当是时也震地动之即是时也。
此地六种震动乃至梵世亦复如是。
处者大地是横处梵世是竖处或言初禅是梵世或通四禅皆是梵世虽不连地而有宝宫亦皆震摇即其事也问上释声光彻至非想以为有顶今此地动焉止梵宫答上云有顶有顶文宽得作远解此云梵世齐文而已若依下文动时能令众生心动名大地动无色四心亦应被动即其例也。
地动有二或有地动或大地动小动者名为地动大动者名大地动有小声者名曰地动有大声者名大地动独地动者名曰地动山林河海一切动者名大地动一向动者名曰地动周回旋转名大地动动名地动动时能令众生心动名大地动。
相者有三一小大动相二六种动相三十八动相是三种相皆以形声为本形有动涌起声有震觉吼若单形声是为小动形声共动是名大动形声各三是为六动一中更三谓动遍动等遍动三六十八若更分别阎浮提一四天下小千中千大千十方传传相望作小大动大大动等有人云此经六动华严十八动此岂应尔特是形中略言一动声中略言一震又云大动又云能令众生心动当知义兼十八不同人情。
菩萨初从兜率天下阎浮提时名大地动从初生出家成阿耨多罗三藐三菩提转于法轮及般涅槃名大地动今日如来将入涅槃是故此地如是大动。
由者例此亦应有小由大由大大由若轮王生没地得主失主悲喜故动是名小动若辟支罗汉生没地得应供失应供悲喜故动是名大动若佛生灭地神山神及诸天龙等得应供失应供悲喜而动即大大动今经正明如来八相唯少升天降魔文略不存就八相中是如来入灭地大震动此则别语缘由若通论者如前所解纯陀大众皆是动缘旧云料简地动之辞是经家所序或言佛说观师云不然当时闻语岂是经家文无标告焉知是佛应是地震而有此辞。
次从时诸天龙下是正请又为三初长行及十一行半偈是哀请次二行是祈请三长行五譬是讥请初长行叙语。
时诸天龙乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人及非人闻是语已身毛皆竖同声哀泣而说偈言。
以毛竖哀泣而为其相。
次十一行半偈为三初两行一句略请次七行一句广请三二行结请。
稽首调御师 我等今劝请 违离于人仙
永无有救护 今见佛涅槃 我等没苦海
悲恋怀忧恼 如犊失其母 贫穷无救护
初标调御师人仙犊母即是略举三事为哀请之端可见。
次犹如困病人下作丧师譬(云云)。
犹如困病人 无医随自心 食所不应食
众生烦恼病 常为诸见害 远离法医王
服食邪毒药 是故佛世尊 不应见遗舍
如国无君主下作丧主譬(云云)。
如国无君主 人民皆饥馑 我等亦如是
失荫及法味 今闻佛涅槃 我等心迷乱
如彼大地动 迷失于诸方 大仙入涅槃
佛日坠于地 法水悉枯涸 我等定当死
如来般涅槃 众生极苦恼
长者子下作丧亲譬(云云)。
譬如长者子 新丧于父母
如来入涅槃下两行结哀请。
如来入涅槃 如其不还者 我等及众生
悉无有救护 如来入涅槃 乃至诸畜生
一切皆愁怖 苦恼焦其心 我等于今日
云何不愁恼 如来见放舍 犹如弃涕唾
上文初明犊失母今结还明我等及众生悉无有救护护字结无主救字结无师。
次譬如日初出两行举日山两譬是祈请。
譬如日初出 光明甚晖炎 既能还自照
亦灭一切闇 如来神通光 能除我苦恼
处在大众中 譬如须弥山
叹于一佛而具三益日有三义一高圆明譬主益生长万物譬亲益照了除闇譬师益而譬文论照了合文明除闇正言师义是本兼有二能山亦三义高出水上譬主益深入水底譬亲益水色同山譬师益师德如山安处众海能宣妙慧照下昏迷言略意兼矣旧解日还自照诤论不同开善庄严云佛有智能自照光宅云佛果无有自反照智观师难光宅云佛无反照智亦应不自知作佛不作佛彼救云佛虽无智知作不作若欲知时借诸佛智佛道同故今更问之佛道既同诸佛无智何所可借又并但能知他无智自知者唯应觉他不名自觉此是光宅四失樏隔真谛牛粪净土指端种觉无记如来次问开善庄严汝用反照智照一切种智者复用何智照反照智是则无穷观师自云佛无别反照智只自有智智能反照如此说者即害两家(云云)今明佛有一智三智三智一智非三非一而三而一一道种智外破诸闇二一切智能反自照三一切种智非内非外非自非他若即一而三可难光宅即三而一可难开善三一难思可难观师(云云)此二偈亦名祈请如来在世所益若此祈佛留光照益我等故名祈请。
从长行去即第三讥请先述旧解讥请凡作五譬初作有始无终譬二作怖畏譬三违本誓譬四不平等譬五无慈悲譬初譬三有开合结。
世尊譬如国王生育诸子形貌端正心常爱念先教技艺悉令通利然后弃之付旃陀罗。
世尊我等今日为法王子蒙佛教诲已具正见愿莫放舍如其放舍则同王子。
唯愿久住不入涅槃。
国王佛也诸子四众也他云技爇者始从鹿苑终至法华所说诸经巨有所妨今则不尔以二乘法合之则可见端正正见也爱念禅定也技艺神通也旃陀无明也亦习气也初教三学似如有始不尽余惑故言无终。
二怖畏譬者亦三。
世尊譬如有人善学诸论复于此论而生怖畏。
如来亦尔通达诸法而于诸法复生怖畏。
若使如来久住于世说甘露味充足一切如是众生则不复畏堕于地狱。
旧云诸论者譬通达诸经今谓不尔譬破四魔而今不住乃畏死魔。
三违誓譬者略无结请。
世尊譬如有人初学作务为官所收闭之囹圄有人问之汝受何事答言我今受大忧苦若其得脱则得安乐。
世尊亦尔为我等故修诸苦行我等今者犹未得免生死苦恼云何如来得受安乐。
有人佛也作务本誓誓尽度生官事譬起应囹圄譬入生死人问者旧云十方佛或云实智问权又云假设此问今以机为傍人机谢告终终如出狱故言安乐夏曰台殷曰羑里周曰囹圄白虎通曰囹令也圄举也令其思誉举罪(云云)。
四不平等譬亦三。
世尊譬如医王善解方药偏以秘方教授其子不教其余外受学者。
如来亦尔独以甚深秘密之藏偏教文殊遗弃我等不见顾悯如来于法应无秘吝如彼医王偏教其子不教外来诸受学者彼医所以不能苦教情存胜负故有秘惜如来之心终无胜负何故如是不见教诲。
唯愿久住莫般涅槃。
方药十二部法也秘方即密教教文殊诸菩萨也不教外学二乘也。
五无慈悲譬亦三可寻。
世尊譬如老少病苦之人舍远夷涂而行险道险道多难备受众苦更有异人见而悯之即便示以平坦好路。
世尊我亦如是所言少者譬未增长法身之人所言老者譬重烦恼所言病苦譬未脱生死所言险道譬二十五有。
唯愿如来示导我等甘露正道久住于世勿入涅槃。
旧释讥请但讥请于师失主亲二义今更会之初一譬讥法亲次两譬讥法主后两譬讥法师初譬讥法亲者夫云亲者慈念为本初生教训似若亲慈付旃陀罗顿乖骨肉法亲亦尔从佛口生即是养育得佛法分即是端正技艺者学人思惟无学习气若大乘意凡有无明斯皆毒害弃我而去是付旃陀(云云)次两譬讥法主者夫云主者以威伏敌以恩养民前譬威武未畅后譬恩惠不充通达诸论如当敌怖畏今此畏论者如为敌欺法王亦尔除众生畏众生未免故佛有畏初学作务譬民有生业收闭囹圄譬民无聊生业废譬无惠闭狱譬无恩法王亦尔初令学无学等修道品作务而复犹在思习无明狱中百姓有罪在予一人众生苦恼云何如来欲受安乐次两譬讥法师者夫师有训导之德前譬讥师内惜良方后譬讥师外秘坦道观诸譬文皆有深意而此譬最明攀类文殊而耻行险路岂非讥师意耶。
第二酬请初酬哀请有长行偈颂长行。
尔时世尊告诸比丘汝等比丘莫如凡夫诸天人等愁忧啼哭当勤精进系心正念时诸天人阿修罗等闻佛所说止不啼哭犹如有人丧其爱子殡送已讫抑止不哭。
初止外悲劝修内观凡夫八风得失忧喜道与俗反升沉硕异何者失不可愁忧追喜不可愁恼得下文云若常愁苦愁遂增长唐劳无益若能勤遮二恶勤生二善恶是忧喜之本善故则无忧喜唯当清净故勤精进止其苦恼苦恼止故则无攀缘寂然无为谓之正念正念者何即无念也若无念者亲主师谁谁臣子弟谁去谁住谁度不度谁是愁者所愁者何寂然无朕由是人天还得正路止不啼哭又以譬显之佛是生善之缘得善如爱子失善如丧子今闻近慧不忧失善故言殡送已讫(云云)。
次偈颂为二初一偈是止悲次一偈是劝观而互有二义不可一向。
尔时世尊为诸大众说是偈言。
汝等当开意 不应大愁苦 诸佛法皆尔
是故当默然
初言开意者开精进意尚已无忧况开定慧又言开者开意实相生死涅槃二边俱寂偈云是故当默然又开者明解二用皆方便故故云诸佛法尔(云云)。
乐不放逸行 守心正忆念 远离诸非法
自慰受欢乐
次偈者乐不放逸劝正念慧守心劝定也远离劝进也自慰者结前勿悲受乐者守斯念慧汝应正念修心勿如凡夫悲号何益然诸比丘悉是上果岂同下凡特是对圣呵凡此正酬其哀请也。
复次比丘下酬其祈请叹请。
复次比丘若有疑惑今皆当问若空不空若常无常若苦不苦若依非依若去不去若归非归若恒非恒若断若常若众生非众生若有若无若实不实若真不真若灭不灭若密不密若二不二如是等种种法中有所疑者今应咨问我当随顺为汝断之亦当为汝先说甘露然后乃当入于涅槃。
汝称佛如日如山镇照等益法身常在不出不没随机二用乍隐乍显日虽照世有目者睹山虽峙海流入者见汝同无目不流复何益矣若言即有益今劝汝问设不能问我今为汝开其问端若能问者为说甘露然后涅槃既不能问请住何益此乃贬其不及止其祈请兼显菩萨之德正酬其叹请祈请也旧解十五双纯就初教中作药病义谓空是药不空是病乃至二不二亦如是有纯约今教谓空是生死不空是涅槃乃至二不二亦如是若能问者则甘露门开于汝有益既不能问请住何益兴皇云下文具有此意下文正约始终意也空即昔教不空今教乃至二不二亦如是今明此义宽广兼开众问故文云如是等种种法中我当随顺为汝断之诸释无咎今更约三种空不空非空非不空乃至二不二非二非不二亦如是又约四种空不空亦空亦不空非空非不空乃至二不二亦如是昔教今教悉得同此三种四种广分别之(云云)即是昔教今教三门四门。
从诸比丘佛世难值下是酬讥请兴皇云此为八阶是彼师之盛释一叹五难二叹离八难三举佛昔因成佛今果四夺其果非五夺其因非六显真法性劝令修习七劝舍昔依今八正示新伊先叹者又二先叹次示先夺后与得成次第以此八阶酬五讥也初五难于余人是难于汝为易八难难离而能得离是故叹之既叹离难得罗汉果即是于始方令汝入秘密之藏即是于终云何而言有始无终复言空过于小为是于大为非故言空过举于往因成今果者正酬其讥明如来久劫舍头目髓脑求大涅槃只为利益岂当怖畏所以非其果者汝果虚伪非正法宝无戒定慧不能庄严正法宝城他取宝城证涅槃是圆总包含故故不可翻兴皇云涅槃非总非别名含总别取此酬其不达本誓所以非其因者发菩萨心乃名出家汝不发心则非出家袈裟但是染衣而已汝不染正法故非大乘衣汝虽剃头不为正法除诸结使所以示劝真实法性昔之小乘是虚伪今日大乘是真实昔以无为为法性今以妙有为法性法性未曾是有是无为他缘故说有说无知昔无为是法性者如迦叶云身是法性身云何存身若存者即非法性当知昔以无为为法性佛即破之灭非法性夫法性者非是灭法取此酬其不平等讥汝取灭度非我不等所以舍昔依今此正释疑疑云令我舍昔依今者昔何不说佛即解云譬如大地我法亦尔治众生病初说无常为治汝病今说于常亦治汝病初后并为治病故也所以说新伊者既劝舍昔依今故须新伊秘密安置汝等令住其中非是弃汝不示坦道不是无慈前后共答五讥请也今明不然得五难离八难同是一意何以分为二只就斥中酬五讥请文义具足何烦八阶共来答之是故不用今分文为三一叹与二斥夺三劝奖夫欲夺之必先与之其讥请既切今斥夺亦深既斥其伪复须示真与夺抑扬自成次第于此三中即是三双初叹与为一双谓能得能离是故须叹次斥夺为一双谓不得不离不得真实不离虚伪是故须斥三劝奖为一双谓应离应得昔教应离新伊应得是故须劝初从佛出世难下是叹与得离又三先释次譬三结。
诸比丘佛出世难人身难得值佛生信是事亦难能忍难忍是亦复难成就禁戒具足无缺得阿罗汉果是事亦难。
初文五难此与上文互有互无上为俗人不叹出家割爱不叹阿罗汉难此中为出家人不叹最后檀难不叹闻法难余皆相应离八难者得人身离三途值佛离佛前后郁单越长寿天及边地难得出家离根不具难得罗汉离世智难。
次举金沙昙华譬之。
如求金沙优昙钵华。
次离于下结之(云云)。
诸比丘离于八难得人身难。
次从汝等遇我下是斥夺不得不离今点此意酬五讥者汝等遇我我初令汝得五难离八难是我善始今复使汝不应空过是我令终云何谓我有始无终又取意释其上文云生育诸子形貌端正是佛之始付旃陀罗是佛无终若取佛意不应以亲认佛何者其不识佛非是王子不识宝城形不端正无明自覆即旃陀罗何须遣付此即无始无终回过与诸比丘从我于往昔下第三即是酬其违本誓讥夫难行苦行非止一途我甘之如荠无上方便其门不小未尝吝惜汝等放逸不受不行于此大乘不肯作务非我无惠夫身命者谁所不重我轻生忽死经无量劫指山指地骸骨倍多指海指江髓脑非喻况复妻子国城捐弃无数如是恩德但为汝等放逸无惭系在囹圄不得解脱非我无恩此以不惭不受之过还诸比丘从汝等比丘云何庄严下酬第二怖畏讥我正法宝城功德具足戒为墙壁严峻绝险众魔群盗所不能窥定为其堑深广波澜无崖无底五尘六贼没溺沉沦慧为睥睨鉴微识远博达今古明了具足我城如是何所不威何所可畏汝等比丘无城无严有怖有畏故回怖畏还诸比丘从汝今遇是下酬其第四不平等讥此正法城表里皆宝琳琅充溢瑰琦焕烂非但无穷复无遮碍商人遇之执持伪砾取者鄙吝非城不等此以偏过回还比丘从汝诸比丘下酬其第五无大慈悲不示坦道讥汝下心知足是不厌小径不贪大乘是不欣坦道披服袈裟是不厌粪扫不染净法是不欣璎珞多处乞食是不厌贫里不求法食是不欣上味剃除须发是不厌小智不为正法是不欣大明汝既不厌悲无所拔汝即不欣慈无所与盘桓隘路憎背坦道此以无欣无厌之过还诸比丘已悬酬五讥竟今更帖文从汝等遇我下是第二不得不离一双文为二先略明不得不离次广明不得不离。
汝等遇我不应空过。
汝等遇我是略明不得不应空过是略明不离我者即是真佛此佛亦我亦常亦净即是法身金刚之身非后边身非杂食身如此真佛汝所不识但识应化应化非真佛非说法人净名云汝不见佛不闻法不入众数与六师等不识真佛是斥其不得不应空过此夺其不离云何不离虽离八难不得无难虽得四果不得真果果既非真难亦不离故言空过即是夺其不得。
次从我于往昔下广斥不得文为二一斥不得真三宝二广示真三宝斥文为三一广释真佛二广释真法三广释真僧广示此三彰其不得初释真佛又两。
我于往昔种种苦行今得如是无上方便为汝等故无量劫中舍身手足头目髓脑是故汝等不应放逸。
先举道前方便故言我于往昔次举道后方便故言今得无上方便将后例前皆是无上无上方便者道前是圆因下文云复有一行是如来行道后是圆用下文云二鸟双游举前举后无上方便释成真佛常乐我净汝所不识而汝识者灰断入灭无道后圆用虽有道前非无上圆因此是斥其不见真佛。
从汝等云何庄严下广释不见真法。
汝等比丘云何庄严正法宝城具足种种功德珍宝戒定智慧以为墙堑汝今遇是佛法宝城不应取此虚伪之物譬如商主遇真宝城取诸瓦砾而便还家汝亦如是值遇宝城取虚伪物。
夫真法者即真善妙色出生妙善甘露圆满具足无缺亦名醍醐一切诸药悉入其中一切三学种种功德纵横高广充溢弥满犹如宝城墙堑睥睨乃名真法汝以空观除惑惑尽则观亡以身智为有余涅槃若入无余灰身灭智同空永寂净名云贫所乐法摄论为下劣乘法华云鄙事此经称伪砾此是斥其不得真法。
从汝诸比丘勿以下心下广斥不得真僧又二。
汝诸比丘勿以下心而生知足汝等今者虽得出家于此大乘不生贪慕汝诸比丘身虽得服袈裟染衣心犹未染大乘净法汝诸比丘虽行乞食经历多处初未曾求大乘法食汝诸比丘虽除须发未为正法除诸结使。
先总斥下心不慕上法次别约因果功德斥之本以因果功德名僧汝之因果皆非真僧虽服袈裟非破五住恶非怖内外魔虽行乞食经历多处非应供乞士虽剃除须发非杀贼不生则非真僧上举真佛法斥伪佛法而不出于伪佛法相今斥伪僧亦不出真僧之相前后互现亦是举真即知伪举伪即知真。
从汝诸比丘今当真实下示真三宝文为二先标今当真实是也。
汝诸比丘今当真实教敕汝等。
真对昔伪实对昔虚。
二正示者今我现在是也。
我今现在大众和合如来法性真实不倒。
我即佛宝大众和合即僧宝如来法性即法宝法宝之中具于三点如来即般若法性即法身不倒即解脱此三称藏藏一切法佛僧例然。
三从是故汝等下是应离应得一双又二初劝离伪次劝修真初文者。
是故汝等应当精进摄心勇猛摧诸结使十力慧日既潜没已汝等当为无明所覆。
夫伪体者正由无明无明未除不得免伪故劝舍无明。
诸比丘譬如大地下是劝修真文为四一譬说秘密藏二法说秘密藏三释秘密藏四结秘密藏譬为三一大地譬二诸山药草譬三为众生用譬。
诸比丘譬如大地诸山药草为众生用。
初大地者大地非但普载而已亦不生而生生于药草亦无用而用为众生用药草所生不离能生亦即所生为众生用众生虽复取用亦业招大地福感药草三种宛转不得相离种别不一一即具三可以譬秘三即是一可以譬密具一切物可以譬藏故举此譬秘密之藏。
次从我法亦尔下即以法合譬以明秘藏于中有顺合超合欲表秘藏自在不定不可思议初我法亦尔者此顺合。
我法亦尔出生妙善甘露法味而为众生种种烦恼病之良药。
法身如大地大地如法身故言亦尔举三法身合大地三义出生妙善甘露法味此举三般若合诸山药草三义为众生用举三解脱合用中三义。
我今当令一切众生及我诸子四部之众悉皆安住秘密藏中我亦复当安住是中入于涅槃。
我今当令一切众生入秘密藏即超合用诸子四部入秘密藏即超合药草我亦自入超合大地病若愈者药地之功息矣安住湛然众生得益般若功亡法身之用息矣同归至寂秘密藏中一切众生是初发心拟初住位四众中心拟四十位佛是后心拟妙觉位同入秘藏咸见佛性问众生入者与佛同耶答六位分别(云云)复次蹑上文来大地譬佛宝诸山药草譬法宝为众生用譬僧宝次合文者我法亦尔是佛出生甘露是法而为众生是僧。
三从我等名为下是释秘密藏先出他解次帖文地人云阿梨耶识在妄惑内称秘密藏成论人云当来果佛在众生外一切众生当得佛果此理属人是亦内即时未有是亦外外故非内内故非外名秘密藏涅槃本有论云众生身内有佛亦非密身外有非身内非身外有非非内非非外有并非密也众生即是故名为密前两种解为此论破(云云)若昔教说者隐故名秘覆故名藏谓无常覆常相覆无相不了覆了令常等隐名秘密藏如形残人如外道论等种种譬喻下文广说是名昔教秘密之藏今经开蔽如月处空清净显露不如昔教但以正法微妙不可思议绝名离相众生不解名为秘密法界包含摄一切法用不可尽名之为藏故下文云不纵不横不并不别是秘密义三法具足无有缺减是其藏义文义炳然那忽余解举涅槃论破诸人师举涅槃经破方便教大风卷雾清汉昞然(云云)今释秘密藏文为三一譬三点二譬三目三合以三德此之三文一往而言是从事入理三点是文字此约言教三目是天眼此约修行三德佛师此即约理又是佛印印于教行凡有言说与此相应即秘密教修习相应是秘密行证得相应是秘密理故约三释称理教行。
何等名为秘密之藏犹如伊字三点若并则不成伊纵亦不成。
初三点中言云何如世伊字外国有旧新两伊旧伊横竖断绝相离借此况彼横如烈火竖如点水各不相续不横不同烈火不竖不同点水应如此土草下字相细画相连是新伊相旧伊可譬昔教三德法身本有般若修成入无余已方是解脱无复身智如竖点水纵而相离又约身约智分得有余解脱横一时有三法各异如横烈火各不相关新伊字者譬今教三德法身即照亦即自在名一为三三无别体故是不横非前非后故是不纵一即三如大点三即一如细画而三而一而一而三不可一三说不可一三思故名不可思议不可思议者即非三非一名秘密藏如世伊字此句是兹经之根本为显斯义广立问答致二十五品洋洋无尽若失此意全迷根本将何指归(云云)。
次约三目释者。
如摩醯首罗面上三目乃得成伊三点若别亦不得成。
摩醯首罗居色界顶统领大千一面三目三目一面不可单言一三纵横若并若别能严天颜作世界主彻照三千若不纵横严主照世一切皆成三德亦尔纵横并别秘藏不成不纵不横秘藏则成(云云)。
次约三德释秘密藏者。
我亦如是解脱之法亦非涅槃如来之身亦非涅槃摩诃般若亦非涅槃三法各异亦非涅槃。
果地众德但言三者盖举略兼诸法身之身非色非无色非色故不可形相见非无色故不可心想知虽非色而色充满十方巨细相容不广不狭虽非非色亦可寻求能发众生深广智慧故曰如来色无尽等即法身德般若者非知非字非知故不可动虑分别非字故不可言说书绅亦非不知非不字非不知故不同灰灭非不字故不同偏空虽非知无所不照三谛遍朗极佛境界凡圣并明虽非字而半满具足世间出世间出世间上上诸字悉了法界流注若悬河海涌不可穷尽净名云能以一音演说法众生随类各得解皆谓世尊同其语斯则神力不共法即般若德解脱者非喧非寂非缚非脱非缚故五住不能系非脱故十智不能虚非脱而脱二边之所不拘如百句解脱中说非缚而缚为讷钝邪痴阐提外道所缚故有病行婴儿行住首楞严示现善恶随所调伏众生之处虽鄙必施如医疗病如华在水无染无著名解脱德佛身业不可思议法身则摄佛口业不可思议般若则摄佛意业不可思议解脱则摄故知三德摄一切德又大品名为色净般若净受想行识净般若净法华云如来庄严又云六根清净总诸经异说悉为三德所收包含总别囊括事理以略收广不逾三德若偏纵横并别一异皆非秘藏文云法身亦非般若亦非解脱亦非不纵不横不并不别三一相即一中无量无量中一非一非无量者是名秘藏。
从我今安住下第四结秘密藏。
我今安住如是三法为众生故名入涅槃如世伊字。
安住三法此结三德入大涅槃结秘密藏如世伊字是结三点文略不结天目然佛常安住三法而言我今者盖随缘宜故云为众生故名入涅槃即此意也。
第三从尔时诸比丘去是疑执章文为三一执二请三疑佛上斥夺夺是所证未能即舍是故有执佛说新伊一闻不解欲学须请今昔两教皆是佛说何故一伪一真故有斯疑执文为两一叙悲苦二正陈执初文者。
尔时诸比丘闻佛世尊定当涅槃皆悉忧愁身毛为竖涕泗交流稽首佛足绕无量市。
其闻佛说安住三法名入涅槃了不思惟安住之义而生去此住彼之解是故悲苦(云云)。
次从世尊快说去是陈执他云述上闻法上未曾说但执昔教就执为二初执后叹执又三一约教执理二约行执理三正执理。
白佛言世尊快说无常苦空无我。
快说者执昔之教壮之言快此教快能诠理故也。
世尊譬如一切众生迹中象迹为上是无常想亦复如是于诸想中最为第一若有精勤修习之者能除一切欲界贪爱色无色爱无明憍慢及无常想。
次譬如象迹者执昔之行行是进趣中胜故以大迹为譬行有智断想是智之初门举初为言从精勤去是执断断思则知亦断邪见是故语后不言前耳及无常想者惑去智亡。
从世尊若离无常去正执理。
世尊如来若离无常想者今则不应入于涅槃若不离者云何说言修无常想离三界爱无明憍慢及无常想。
此理中适非离非不离若离无常应不入涅槃若不离无常犹具诸惑以非离非不离故能断诸惑冥理会真岂复过此斥言是伪(云云)他解离者则昔教为非若不离者则昔教为是观文难见(云云)。
次从世尊譬如农夫去是叹也。
世尊譬如农夫于秋月时深耕其地能除秽草是无常想亦复如是能除一切欲界贪爱色无色爱无明憍慢及无常想世尊譬如耕田秋耕为上如诸迹中象迹为胜于诸想中无常为最。
叹上三执秋时耕者法有二能一草不生二水地肥肥即叹教草死叹断又肥即叹行农法叹理秋耕叹教象迹叹行无常叹理(云云)。
次世尊譬如帝王去是请上闻新伊欲欣修学如来若去从谁禀承因是则请上讥请中多作亲譬佛斥非真今不敢作亲譬但作主师譬正是统训义宽故也合有五譬初一请主譬后四请师譬观合譬文是请学新伊何者罗汉已破四住无知无明是所未除既举别惑知请新伊初恩赦者通为声闻未除两惑者作请咒师譬亦通为声闻未除无明者作请香象譬偏为学人未除思惑者作请疟病譬偏为无学人未除一边者作请醉人譬通为一切凡圣作请。
世尊譬如帝王知命将终恩赦天下狱囚系闭悉令得脱然后舍命如来今者亦应如是度诸众生一切无知无明系闭皆令解脱然后涅槃我等今者皆未得度云何如来便欲放舍入于涅槃。
世尊譬如有人为鬼所持遇良咒师以咒力故便得除差如来亦尔为诸声闻除无明鬼令得安住摩诃般若解脱等法如世伊字。
前二譬如文。
第三香象譬中先譬次合。
世尊譬如香象为人所缚虽有良师不能禁制顿绝羁锁自恣而去我未如是脱五十七烦恼系缚云何如来便欲放舍入于涅槃。
合中云五十七烦恼者解者有三五五盖也十十缠也七七漏也数人言欲界四钝贪瞋痴慢通迷五行五行者见谛四思惟一五行上各有四四五二十上两界各除一瞋则五行下各三三五十五两界成三十就欲界二十成五十通心七使即七漏为根本论人云见谛十使迷四谛为四十思惟四使又迷四谛四四成十六合见谛为五十六并无明是为五十七兴皇云五门观一一有三倒谓想见心三五十五约三界成四十五又四谛各三倒三四十二足前成五十七(云云)。
世尊如人病疟值遇良医所苦得除我亦如是多诸患苦邪命热病虽遇如来病未除愈未得无上安隐常乐云何如来便欲放舍入于涅槃。
世尊譬如醉人不自觉知不识亲疏母女姊妹迷荒淫乱言语放逸卧不净中时有良师与药令服服已即吐还自忆识心怀惭愧深自克责酒为不善诸恶根本若能除断则远众罪世尊我亦如是往昔已来轮转生死情色所醉贪嗜五欲非母母想非姊姊想非女女想于非众生生众生想是故轮转受生死苦如彼醉人卧不净中如来今当施我法药令我还吐烦恼恶酒而我未得醒寤之心云何如来便欲放舍入于涅槃。
醉譬中行三业恶得报合中服药吐惑(云云)。
三从世尊譬如芭蕉树去是疑教昔教若非佛不应说昔教若是佛不应非今教若是何不早说今教若非云何称实是故致疑就文为三初明无我次引证三明用。
世尊譬如有人叹芭蕉树以为坚实无有是处世尊众生亦尔若叹我人众生寿命养育知见作者受者是真实者亦无是处我等如是修无我想世尊譬如浆滓无所复用是身亦尔无我无主世尊如七叶华无有香气是身亦尔无我无主我等如是心常修习无我之想。
芭蕉约行阴浆滓约色阴七叶约三阴。
次引佛说一切法无我我所。
如佛所说一切诸法无我我所汝诸比丘应当修习如是信已则除我慢离我慢已便入涅槃。
三如鸟迹空中下明无我用者。
世尊譬如鸟迹空中现者无有是处有能修习无我想者而有诸见亦无是处。
昔教能除见思故也所以明无我者佛昔教明无我我修无我若有我者无有是处云何今日说言有我故举无我为疑教端。
四从尔时世尊赞诸比丘去是破执除疑二初赞无我次破初文者。
尔时世尊赞诸比丘善哉善哉汝等善能修无我想。
上有三意何故独赞无我无我是执疑等本故也何故赞之世间问答法尔故也又初以无我破邪其能服用又将欲夺而先与之又执劣感胜即四悉意也。
次破有三意初破其偏理下文云是三种修无有实义斥之二破其偏行下文云先所修习悉是颠倒三破其偏教下文云先所断乳此非实语此三意各二谓腾执酬破初破偏理先腾次酬初腾为三一接赞腾执二作譬三世尊下结叹。
时诸比丘即白佛言世尊我等不但修无我想又更修习其余诸想所谓苦想无常无我想。
世尊譬如人醉其心眩乱视诸山川城郭宫殿日月星辰皆悉回转。
醉有二过一倒乱二乖善。
三结叹文二初结醉过与不修者。
世尊若有不修苦无常想无我等想如是之人不名为圣多诸放逸流转生死。
二叹无过与善修者。
世尊以是因缘我等善修如是诸想。
次佛破者即以酬为破于中为二初破不倒乱是倒乱回醉与之次破善修非善修回不善修而与之初破倒乱为四一诫听牒起二明其倒乱三出不倒乱四结过归之。
尔时佛告诸比丘言谛听谛听汝向所引醉人譬者但知文字未达其义。
诫听中言牒起者重牒彼计但知文字不知其义者文是语言义是理趣醉亦闻语不晓语意亦自有语而无实录汝亦如是闻他流转他不流转自言善修实非善修。
何等为义知彼醉人见上日月实非回转生回转想众生亦尔为诸烦恼无明所覆生颠倒心我计无我常计无常净计不净乐计为苦以为烦恼之所覆故虽生此想不达其义如彼醉人于非转处而生转想。
次倒乱中提日月来者正破倒乱譬也众生者他云正寄比丘泛指众生今谓不尔既回醉与之当知比丘即是众生我计无我者破其倒乱亦是破其执无常无我为是汝以无常无我为是此是亦非实非无我横计无我如彼醉人于非转处而生转想(云云)。
三我者去出不倒乱者即常乐我净。
我者即是佛义常者是法身义乐者是涅槃义净者是法义。
汝之所非则不非乃非其所是佛者觉义以自在故名我常者法身不从缘生故常乐者即是涅槃涅槃无受名为大乐净即是法法即无染汝所非者而今则是是义不知良由于醉(云云)。
四汝等比丘下结归者即回醉还之。
汝等比丘云何而言有我想者憍慢贡高流转生死。
比丘谓常是倒无常不倒佛回无常是倒常是不倒如日月不转醉见回转日月岂醉醉者过耳常乐我净实非无常横计无常是倒者过。
次从汝等若言去破善修非善修文为四初双标两修次双明八倒三双回过还之四专举胜修。
汝等若言我亦修习无常苦空无我等想是三种修无有实义我今当说胜三修法。
初中云汝等若言者是标其善修无有实义斥善非善如醉伪言而无真实次标胜修夫相对者义有广略或作十门八倒六行等不同今但略对三次从苦者计乐去是双明八倒。
苦者计乐乐者计苦是颠倒法无常计常常计无常是颠倒法无我计我我计无我是颠倒法不净计净净计不净是颠倒法有如是等四颠倒法是人不知正修诸法。
汝行八倒云何自树称为善修文云是人不知正修诸法。
三从汝诸比丘去是双回八倒而反归之文为二初回常乐四倒归之后回无常四倒归之就初又二初正回倒次三番料简初如文。
汝诸比丘于苦法中而生乐想于无常中而生常想于无我中而生我想于不净中而生净想。
次三番者谓世出世有不有倒不倒等初世出世者。
世间亦有常乐我净出世亦有常乐我净。
夫至理如空非世出世惑之者成倒名为世间解之者成德名出世间无明覆汝唯倒非德彼若救云若是倒者云何名为常乐我净。
次世间法下有不有。
世间法者有字无义出世间者有字有义。
故于世间料简字义义如下说但有其名是故非德而无其义。
三何以故下有倒无倒。
何以故世间之法有四颠倒故不知义所以者何有想颠倒心倒见倒。
是则但有四倒三倒显其无义旧云三心无倒识心是倒又云识心无倒余三三倒想有想倒受有心倒行有见倒又通别二释三倒通在四心之中差别对者识心心倒想受想倒行心见倒又凡有心缘境即心倒通是想像即想倒通能分别即见倒又初心妄计即心倒心缘成想是想倒想成冰执是见倒又见倒在凡夫心倒想倒是学人无学则无倒今谓何故却以倒还比丘是等比丘妄谓心尽心实不尽无漏心空想偏见故故成三倒一倒具四成十二倒故结过还之问世间亦有常乐我净出世亦尔者亦应言世间亦有无常无我出世亦然耶答例二乘无常无我即是世间诸佛无常无我无上方便即出世间问有名无义(云云)世间出世间倒德非倒德胜修劣修并应四句分别又世间唯倒无德出世唯德无倒即倒不倒是世倒之德起方便用是出世之德例余一切诸义悉然旧云无常无我是劣修常乐我净是胜修又云单修者劣双修者胜又非偏圆修乃是胜修今问属当诸修与谁分别(云云)单胜修者是次第人双胜修者是不定人非偏非圆者是顿人(云云)。
以三倒故世间之人乐中见苦常见无常我见无我净见不净是名颠倒以颠倒故世间知字而不知义。
四从何等为义去是专明胜修文为二一对劣明胜二劝胜修。
何等为义无我者即生死我者即如来无常者声闻缘觉常者如来法身苦者一切外道乐者即是涅槃不净者即有为法净者诸佛菩萨所有正法是名不颠倒以不颠倒故知字知义。
若通论其劣备有诸过但偏破甚者生死有缚着故无我声闻更进趣故非常外道以苦舍苦故是苦有为多染是不净(云云)偏举胜破劣如经今通意者初文云我者即如来只标三宝摄一切法常即法身此标三点摄一切法乐即涅槃此标四德摄一切法净即无为此标法界摄一切法然此诸声不纵不横不一不异不可思议故得是义故得是胜。
次若欲下劝修如文。
若欲远离四颠倒者应知如是常乐我净。
次从时诸比丘去是破其偏行亦名酬请文为二初腾请后酬请破行初腾为三一领旨叹佛二因叹正请三要命结请如文。
时诸比丘白佛言世尊如佛所说离四倒者则得了知常乐我净如来今者永无四倒则已了知常乐我净。
若已了知常乐我净何故不住一劫半劫教导我等令离四倒而见放舍欲入涅槃。
如来若见顾念教敕我当至心顶受修习如来若当入涅槃者我等云何与是毒身同共止住修于梵行我等亦当随佛世尊入于涅槃。
从尔时佛告去是酬请又二初呵不应次正酬。
尔时佛告诸比丘汝等不应作如是语。
初呵者如来去住非汝境界汝既不能知佛往来宁得随去故言不应。
次酬为二初以人酬次以法酬汝前请住正欲学法今留人法于学顿足更何所请人酬中为三一标付嘱人次叹人同如来三释叹。
我今所有无上正法悉以付嘱摩诃迦叶。
是迦叶者当为汝等作大依止犹如如来为诸众生作依止处摩诃迦叶亦复如是当为汝等作依止处。
初二如文。
譬如大王多所统领若游巡时悉以国事付嘱大臣如来亦尔所有正法亦以付嘱摩诃迦叶。
第三释中意者如王委任大臣巡者行也佛欲巡行余方故委任迦叶。
从汝等当知去以法酬请又二初酬请次破偏行初酬中有法譬合譬中从春时去为偏行作譬旧云闻思修慧观文不会今从河西朗师分文为两先明起惑失理后修学求理初一句是起惑春时者年初物生譬起惑之始又因惑生解故言春时有诸人等二句失珠之处旧云大池是无常教朗师云是生死海浴字或作沼多作浴乘船游戏三句失珠之缘旧云闻慧解浅故云游戏河西云恚慢心如乘船五欲乐如游戏失琉璃宝喻失佛性旧或言失理或失解没深水中一往没失非永失也旧云圆理蕴在无常教下故言没深水中又佛性理为恚慢生死所没不能得现次是时诸人下习解求理为二先依昔教偏修即是伪修二明今教圆修即是胜修初云竞捉者即是偏修无常苦观而习学之瓦石即伤害譬苦草木虚浮譬无我砂砾水底分分离散譬无常各各自谓无非得理次欢喜持出下譬今教圆修旧亦三慧今意不尔犹是偏修之末明理未极故云乃知非真一往为四一悟昔非真二由佛性力令众生悟三明信解四明慧见即是得理初文即今教起已方悟昔非旧两释欢喜向前持出向后庄严云欢喜持向前出非真向后今皆为一句次是时宝珠下由佛性力始明真修此闻今教说于佛性由佛性力令众生悟在水中者佛性非远只在生死五阴身中水澄清者由佛性力令众生悟三于是大乘下明一往信解喻之知见而未得取如月形者中道圆理究竟无缺四是时下慧见也安徐者处在生死如在涅槃故言安徐次汝等比丘不应下合譬又四先合偏修次合圆修三复应当知下重合偏修四欲得真实下重合圆修此中经文是留心处故存旧解请勿嫌烦今释此章诸比丘虽闻新伊未除旧执谓佛无常所以请住虽信法常未信佛常口虽请新意犹在旧佛呵其旧执云汝等不应作如是语佛酬其请新故言所有正法悉付迦叶如来缘谢故去迦叶机兴故付内同佛德外委大臣秉正法教乃指圆伊而作依止酬其所请此中为学新伊者故故言法付迦叶下文为不学新伊者故故言迦叶无常不堪付嘱各各为缘今初以法酬请中为二一法说破二譬说破法说者。
汝等当知先所修习无常苦想非是真实。
汝欲学新伊应改迷生信犹存伪执真法不染故言汝先修习无常苦想非是真实。
次譬中又二譬合初譬如春时去先开放逸失宝譬次开求得不得譬亦名有方便譬无方便譬。
譬如春时有诸人等在大池浴乘船游戏失琉璃宝没深水中。
春时者年物俱新适悦时也譬五尘六欲是耽湎之境诸人者总譬放逸之徒在大池浴者大池譬生死河浴譬恚慢爱憎等也乘船譬乘诸业游戏譬着可爱果失琉璃宝者譬无解因于放荡慧解潜昏故言失耳故此章破行失为便非先解后失着乐翳解义言失耳没深水中者生死阴覆也。
从是时诸人去为无方便求解不得作譬。
是时诸人悉共入水求觅是宝竞捉瓦石草木砂砾各各自谓得琉璃珠欢喜持出。
诸人者通是迷徒别拟三修悉共入水者信于初教义如入水求觅是宝者作劣三修竞捉瓦石者证三为真自谓得者言得灭度欢喜持出一句譬上称叹象迹第一善修无我内执在怀故言欢喜向佛称叹故言持出譬上封执生疑之意。
乃知非真者为有方便求解得者作譬。
乃知非真是时宝珠犹在水中以珠力故水皆澄清于是大众乃见宝珠故在水中犹如仰观虚空月形是时众中有一智人以方便力安徐入水即便得珠。
譬闻今教破昔理行非实方知苦无常等伪同瓦砾故言乃知非真都从上来合作六意共消求得之文夫宝珠者珠是本有非适今也而众生着乐沉没水底拙观推求竟不能得即理宝珠以闻今教知前不实知字知义始自今经即名字宝珠是时宝珠犹在水中以珠力故水皆澄清者观行宝珠依教观理理为所诠故言犹在水中能诠如所诠所诠如能诠故言以珠力故水则澄清于是大众乃见宝珠故在水下犹如仰观虚空月形者相似宝珠仰观于月仿佛类珠似解邻真故言乃见相似位明矣虚空譬相似常月圆譬相似乐月光譬相似净非上非下以上比下自在无碍譬相似我(云云)是时一人譬分证宝珠以一名人人得其门故言一人方便力者道前圆修安徐者安于生死作涅槃解微妙正观徐详审谛不昏教水不动心波与理相应即分得宝珠此约六位显有方便胜修之人求得宝珠约行义便。
汝等比丘者合得失两譬又二而复两番合者初番合三修得失后番合四修得失。
汝等比丘不应如是修习无常苦无我想不净想等以为实义如彼诸人各以瓦石草木砂砾而为宝珠汝等应当善学方便在在处处常修我想常乐净想。
复应当知先所修习四法相貌悉是颠倒欲得真实修诸想者如彼智人巧出宝珠所谓我想常乐净想。
应用此意遍历诸法皆有劣胜两种修也故文云在在处处常修我想常乐净想岂独今经非止一境触处成观思之。
第三从尔时诸比丘去是破疑教章文为两初腾后破。
尔时诸比丘白佛言世尊如佛先说诸法无我汝当修学修学是已则离我想离我想者则离憍慢离憍慢者得入涅槃是义云何。
初腾具昔教行用理如佛先说教也而修学者行也离我慢等用也入涅槃者理也行理等已破竟语势相成正意在教昔教若是今不应非今教若是何不早说(云云)。
就破为两先叹问。
佛告诸比丘善哉善哉汝今善能咨问是义为自断疑。
次答答又二先譬后合譬为四一譬四倒病二譬三修药三譬三修病四譬四德药就初为六初倒病者王是也。
譬如国王闇钝少智。
内闇常净外举我威贪引取乐是为病者。
次秉倒师者外道。
有一医师性复顽嚚。
着常净为顽着我乐为嚚邪病师也。
三信受邪倒。
而王不别厚赐俸禄。
谓厚赐俸禄信邪术也。
四纯用乳药者倒药也。
疗治众病纯以乳药。
色白是常味甘是乐腻润为我称药是净即邪药也。
五亦复不知是自邪也。
亦复不知病起根原虽知乳药复不善解风冷热病一切诸患悉教服乳。
六是王下亦不自知病。
是王不别是医知乳好丑善恶。
王不别者是病者不知是倒病也已略对竟重更释文王者主领为义如受化者亦有徒属譬之为王无明为闇着乐为钝世智为少智医譬外道其实不能治病而亦欲为众生强请春秋传云心不恻德义为顽口不谈忠信为嚚外道亦尔内无真解外无巧说俸禄者受化众生供养外道纯用乳药者总明药少病多俱不知药病不知病起根原者众生三毒八倒由于取相取相缘于无明其所不知不知病也虽知乳药是不知药佛假说我横计即离乍言青白黄黑(云云)风冷热病者逗药失所风喻瞋冷喻痴热喻爱是王不别者何但不知药亦不知病。
次复有明医者譬三修药文为三初说明医二治病缘三正治病。
复有明医晓八种术善疗众病知诸方药从远方来。
初文明医晓八术一治身二治眼三治胎四治小儿五治疮六治毒七治邪八知星内合佛知八正道能治八倒病(云云)今通论医有十种一者治病但增无损或时致死空见外道也恣行恶法善法既亡慧命亦死二者治病不增不损常见外道也投岩赴火不生禅定不能断结三者唯损无增即世医所治差已还发断结外道也四治病差已不发所治不遍即二乘也五者虽能兼遍而无巧术六度菩萨也六者治无痛恼而不能治必死之人通菩萨也七者治难愈病而不能一时治一切病别菩萨也八者能一时治不能令复本圆十信也九能一时治亦令复本而不能令过本圆中心也十者能一时治复令过本圆后心也今之明医即第十医通达常无常等二鸟双游即是八术。
次从是时旧医去是治病缘为二初同后异同为三一同生业二同学业三同化缘初同生业者。
是时旧医不知咨受反生贡高轻慢之心。
明如来托生王宫纳妃生子而众生不知咨受反生贡高如文。
次同学业者。
彼时明医即便依附请以为师咨受医方秘奥之法语旧医言我今请仁以为师范唯愿为我宣畅解说旧医答言卿今若能为我给使四十八年然后乃当教汝医法时彼明医即受其教我当如是我当如是随我所能当给走使。
乘羊车学书后园讲武脱冠遣马诣阿罗罗六年苦行等四十八年者中阿含云就外道学必先给使四十八年然后与法宗师云自佛出世凡五十许年法华已来至涅槃时始明久本前三时教唯明此身成佛无别本身然师弟之敬必自终身则犹是外道弟子故言四十八年从法华已来别有本身所余二年始非其弟子此解太漫又开善云四十即四禅八年即八定六卷云四年八年冶城云八禅中各有六行厌下苦粗障攀上胜妙出合四十八依天台止观中四见为根本一见三假一假四句一见十二句四见合四十八句即是邪法四十八年。
三共入见王者是化缘同。
是时旧医即将客医共入见王。
然外道实无观机之智邪化先出故言是同。
次是时客医为王说去即是后异又为二初少异后顿异。
是时客医即为王说种种医方及余技艺大王当知应善分别此法如是可以治国此法如是可以疗病。
尔时国王闻此语已方知旧医痴闇无智即便驱逐令出国界然后倍复恭敬客医。
初文云医方者如为提谓说五戒文鳞三归技艺者即是神通如瑞应中明治国疗病者三归翻邪入正譬如治国五戒治五恶譬之疗病又归戒者皆能翻邪治恶时王闻已即是归正驱令出国即是舍邪。
从是时客医去即是顿异又二先观机顿异次设教顿异。
是时客医作是念言欲教王者今正是时即语王言大王于我实爱念者当求一愿王即答言从此右臂及余身分随意所求一切相与彼客医言王虽许我一切身分然我不敢多有所求今所求者愿王宣令一切国内从今已往不得复服旧医乳药所以者何是药毒害多伤损故若故服者当斩其首断乳药已终无复有横死之人常处安乐故求是愿时王答言汝之所求盖不足言寻为宣令一切国内凡诸病人皆悉不听以乳为药若为药者当斩其首。
初观机中有问有答实非显灼二人往复也初求愿者唯观一初教之机也次王即答者根缘冥对右臂身分者右手动便譬初教中无常苦便余身分者譬后机教并皆随顺此即已有大机意也又解右臂譬我见余界譬诸惑作此解者于初教便彼客医言我不敢多者此重观机但唯须初教一机多伤损者我见生惑妨害事多若闻正教犹故计我当断善根之首横死者以解断惑此是寿终以惑障解此名横死时王答言下众生受化复传未闻即上中下皆得悟也。
次尔时客医去即正施教。
尔时客医和合众药谓辛苦咸甜酢等味以疗众病无不得差。
此中举五味者即五门观辛譬不净苦譬无我咸譬无常甜譬空酢譬苦(云云)。
三其后不久下正治众生复起无常之病前破邪常说无常教众生不解定执一切皆是无常还复成病譬如痴人谓鹿为马智人语言此鹿非马虽知鹿无马而执无为马何处复有无是马耶故无马是病起无常倒复有多种一谓佛果无常此病易见二谓生死无常此病难见何者生死即是真常佛性既谓无常宁不是病文云王复得病者众生病也文为二一正起病二根缘扣佛初如文。
其后不久王复得病。
次即命是医下根缘扣佛。
即命是医我今病困当云何治。
如遣使命医古本云我今重病困苦欲死。
四医占王病下说今真常四德之药文为四一一往为说二众生不受三如来重说四众生方受初文又四一正说二开权三显实四病药相治初即如来正为说常。
医占王病应用乳药寻白王言如王所患应当服乳。
次我于先时下开权。
我于先时所断乳药是非实语。
古本云所断乳药是大妄语今经治定止言是非实语明昔权宜说非究竟。
三今若服下显实。
今若服者最能除病。
即显今时常乐之教。
四王今患热下病药相治。
王今患热正应服乳。
无常譬火能烧世间故言患热今圆常之药犹如乳味能治热病。
次时王语医下众生不受即前诸比丘疑执不受常住之言文中有四双惊双讥贬如来褒外道。
时王语医汝今狂耶为热病乎而言服乳能除此病。
狂耶是一惊热病是一惊故云双惊狂谓失心之病今惊如来为是失本无常之解热病者是惊如来为更起于邪常惑耶。
汝先言毒今云何服即是双讥。
汝先言毒今云何服欲欺我耶。
汝先言毒今云何服即是以昔讥今今既令服先那言毒即是以今讥昔回互此语即两讥也欲欺我耶者还成上意。
三先医所赞下是贬咎如来。
先医所赞汝言是毒令我驱遣今复言好最能除病。
如来误我驱逐旧医。
四如汝所言下褒外道如文。
如汝所言我本旧医定为胜汝。
三是时客医下如来重说即是此中破执释疑文中有四一止其所说二正为释疑三重问四重答此初即一往止其所说。
是时客医复语王言正今不应作如是语。
次如虫食木下正为解释又二先譬后合。
如虫食木有成字者此虫不知是字非字智人见之不唱言是虫解字亦不惊怪。
此中通体是譬今更为譬作譬明外道横计之我偶与吾我名同而非解理如虫食木。
次大王当知下合譬可寻。
大王当知旧医亦尔不别诸病悉与乳药如彼虫道偶得成字是先旧医不解乳药好丑善恶。
三时王问言下重问。
时王问言云何不解。
四客医答言下重答又二先唱两章门次释两章门初唱章门者。
客医答王是乳药者亦是毒害亦是甘露。
一即毒药邪常章门二即甘露真常章门。
次云何是乳下释两章门又二先广释甘露后略解毒药所以尔者既广识甘露反此即毒不劳繁文就初释甘露章又三牒释结初牒可见。
云何是乳复名甘露。
次若是乳牛下释章门。
若是乳牛不食酒糟滑草麦䴬其犊调善放牧之处不在高原亦不下湿饮以清水不令驰走不与特牛同共一群饮食调适行住得所。
旧解七事初事者本明于乳而言牛者欲明乳从牛出譬教是佛说此言牛者为犊子时不食酒糟等后成大牛其乳则善譬为菩萨时已不起断常果时多德诸法师云酒糟能令荒醉以譬五欲之爱滑草滑利则譬利使麦䴬粗涩以譬钝使兴皇云酒是真味糟糠则无譬横说求真无复真味又云酒清浮在上糟沉浊在下譬断常高下滑草譬食欲麦䴬譬瞋恚次其犊调善下第二事明复有善好眷属放牧之处第三事所行境界不高不下二解一云慢心为高爱心为下又云二乘为高凡夫在下饮以清水下第四事明唯有般若清水无戏论驰动不与特牛下第五事外譬特牛是无乳之牛内合诸恶知识断常之人不受中道圆常之教即是特牛饮食调适下第六事旧云禅定之水譬之如饮智慧资粮喻之如食明定慧二事并得所宜又云正以此慧方便自资不令失所故言调适行住得所第七事旧云精进勤䇿名为行取舍调停故云住又云常在中道平正故言行住得所次除是乳已下释毒药章门今明是义不然何者既举甘露破于毒乳应辨常义破于无常何用利钝两使释耶滑草麦䴰复将矜己以蔑人解高原下湿此与声闻断见思何异共二乘无我我所何殊同于无常如何破病今所不用今释七事牛譬教主即喻法身常身舍那尊特异无常丈六乳譬常教此乳亦名醍醐下文云牛食忍草即出醍醐是其义也酒糟者酒清譬无为定糟浊譬有为定佛不酖染真谛三昧如不食酒不味着俗谛三昧如不食糟滑草麦䴬者泥洹智易得如滑分别智难生如䴰佛智非一切智非道种智其犊调善者得中道理柔和善顺不处高原下湿者不以涅槃为证不以生死可住饮以清水者非五欲淤泥非无明闇浊离此二边即佛性清水不驰空真不骤俗假不与特牛同群者特牛无乳譬无慈悲明佛有不共慈悲饮食调适者入空为饥出假为饱中道不入不出即不饥不饱行住得所者住秘密藏是住得所二鸟双游是行得所如此释者符经合义常破无常文理俱会岂与他同。
如是乳者能除诸病是则名为甘露妙药。
除是乳已其余一切皆名毒害。
四从尔时大王下众生受化又四一受化传化二余人不受三重为说四方信受。
尔时大王闻是语已赞言大医善哉善哉我从今日始知乳药善恶好丑即便服之病得除愈寻时宣令一切国内从今已往当服乳药。
初文前自信受后更传化即上根人自得解已传化中下皆令得悟。
次国人闻之下中下不受。
国人闻之皆生瞋恨咸相谓言大王今者为鬼所持为是狂耶而诳我等复令服乳一切人民皆怀瞋恨悉集王所。
三王言下重复传化。
王言汝等不应于我而生瞋恨如此乳药服与不服悉是医教非是我咎。
四尔时大王下上中下根俱时领悟。
尔时大王及诸人民踊跃欢喜倍共恭敬供养是医一切病者皆服乳药病悉除愈。
次汝等比丘下合譬上本有两药两病今此合中但合两药不合两病所以然者本疑经教有说不说若昔非者即不须说今若是者何不早说今用此意除疑为邪常故不得早说今常复破邪常病故只得说于昔空无常今直合两药令于教门可解故不复言病文中初合无常之药后合真常之药上譬中先明始同后明末异今亦备合此先合始同。
汝等比丘当知如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊亦复如是为大医王出现于世。
今言如来为大医王正合前时有明医晓八种术出现于世者今合从远方来。
次降伏一切下合末异初合渐异。
降伏一切外道邪医诸王众中唱如是言我为医王。
即合共入见王说种种医方及余技艺治国疗病等。
次欲伏外道下合顿异即此教意。
欲伏外道故唱是言无我无人众生寿者养育知见作者受者。
无我无常合前和合诸药谓辛苦咸五味。
次比丘当知下合此教意前结外道之非。
比丘当知是诸外道所言我者如虫食木偶成字耳。
后结今教为是。
是故如来于佛法中唱言无我为调众生故为知时故。
为调众生为知时故须说此无我。
如是无我一句二解一云此语向后二云此犹属前有因缘故合前真常之教合后又三第一正说。
如是无我有因缘故亦说有我如彼良医善知于乳是药非药。
二简外道之非。
非如凡夫所计吾我凡夫愚人所计我者或有说言大如拇指或如芥子或如微尘。
三说如来之是。
如来说我悉不如是是故说言诸法无我实非无我何者是我若法是实是真是常是主是依性不变易是名为我如彼大医善解乳药如来亦尔为众生故说诸法中真实有我汝等四众应当如是修习是法。
大般涅槃经卷第二
涅槃经疏卷第三
日东 天台沙门本纯 分会
南本大般涅槃经会疏卷第二
卍续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏
南本大般涅槃经会疏卷第三
涅槃经疏卷第四
顶法师 撰
天台沙门湛然再治
大般涅槃经长寿品第四(卷第三)
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治
长寿品
前之三品严观所安此品存本但改命为长移寿在下西方语倒不移亦善译人左右应无别意恐依上文当知如来即是长寿或依偈初云何得长寿长只是常何不用常为名正言由常乐我净获此长寿从所得立名故也今释长寿为四一同诸佛法身智慧寿命皆悉同等故言长寿二由物欣长恶短引令树善故三对破偏修无常之拙明圆胜修之常四长短相形是对治门会非长短之长故言长寿此是涅槃施中第三对菩萨众随问而施凡十四品诸问答中长寿为首从初命品余各随便其文有二劝问正问初劝比丘次劝大众初劝有三佛法至三故又表佛殷勤故又初劝除疑二劝受寄三劝益物其上疑既尽初劝则默既不堪寄付次劝则辞既无化力后劝则推初文者。
佛复告诸比丘汝于戒律有所疑者今恣汝问我当解说令汝心喜我已修学一切诸法本性空寂明了通达汝等比丘莫谓如来唯修诸法本性空寂。
何故偏劝问戒律河西云佛法有两一经二律上已问经今劝问律是义不然经深律浅既能问经岂不能问律而待劝耶观师云律是声闻之本又是今经之宗不杀为因得长寿果故偏劝问是亦不然今案经云于诸戒律是则律仪定道俱名为戒诸语不一岂独律仪又将下验上非偏劝问律空者慧也寂者定也当知劝诸比丘问戒定慧有人作二谛消是亦不然二谛文晦三谛文明何者戒定慧三是入真之梯隥即劝问真本性空寂即是问中明了通达即是双照二谛即劝问俗又言莫谓如来唯修空寂者如来既不专修真俗即是劝问非真非俗第一义谛。
第二再劝为二初劝次辞。
复告比丘若于戒律有所疑者今悉可问。
初问戒律者一云略耳具说如上又取下文意佛欲寄付故以戒律而为劝端。
次辞者既于戒律不能问者即辞不堪有法譬合法说又三正辞释结。
时诸比丘白佛言世尊我等无有智慧能问如来应供正偏知。
正辞辞无智慧不能问于三号如文。
次释辞释三号皆不思议。
所以者何如来境界不可思议所有诸定不可思议所演教诲不可思议。
如来境界深微之法允同诸佛故号如来我不能问则是辞上本性空寂所有诸定不可思议穷于甚深微妙禅定能为一切而作福田故名应供我不能问则辞上明了通达所演教诲不可思议者穷于一切言说边底示导众生是道非道号正遍知我不能问则辞上戒律又释辞不能问于三谛诸佛境界是不能问中所有诸定是不能问真所演教诲是不能问俗。
三结辞中。
是故我等无有智慧能问如来。
云无智慧者无三智也。
次譬辞为四一声闻不堪寄二如来不应寄三声闻强受寄四如来失所寄初明不堪。
世尊譬如老人年百二十身婴长病寝卧床席不能起居气力虚劣余命无几。
言老人者阎浮果报将尽之年譬诸声闻十二缘观支支十二从过至现故百二十过现灭故老死灭无明灭乃至老死灭故将入涅槃身婴长病者正使虽尽习气尚存又无明别惑未侵一毫故言长病寝卧床席者沈空滞寂失游戏神通不能起居者不能入有如不能起不绍三宝如不能居气力虚劣者无常住命如无气无十力雄猛如无力少真实故名虚非胜修故名劣余命无几将入灰断。
次有一富人者下譬如来不应付嘱。
有一富人缘事欲行当至他方以百斤金寄彼老人而作是言我今他行以是宝物持用相寄或经十年或二十年事毕当还还时归我。
智断圆满故言富人缘事欲行者适化多务故言缘事乘如起应故言欲行以百金者百句解脱汉书称一万为一金既有百金即是百万一句解脱既有一万解脱以为眷属百句解脱即有百万解脱而为眷属或经十年二十年者有三解一云十劫二十劫二云人中为十天二十三云正法为十像法二十是义不然若尔后时如何得归会耶今明通惑为十别惑二十逗缘除物通别两惑名付家事受寄者除通别惑即感我归还时归我者旧二解一云只指释迦余方应尽此土感兴后还犹见我昔法宝二云弥勒下生犹见释迦真实之法法身不异故言归我今解通别惑尽即是还时即是归我此义稍便。
三是老病人下声闻妄受。
是老病人即便受之而此老人复无继嗣其后不久病笃命终所寄之物悉皆散失。
无继嗣者旧二解一云无善心实男慈悲心女二云无受化眷属绍续其后今言无常住信心之子病笃命终者灰身入灭。
四财主行还下如来失所寄法宝丧失。
财主行还求索无所如是痴人不知筹量所寄可不是故行还求索无所以是因缘丧失财宝。
痴人者二解一云受寄者即是痴人不能筹量妄受人寄二云能寄者名痴人假设此言若遂寄声闻则是痴人若不寄者则非痴人。
次世尊下合譬但合妄受丧失不合前二合后二中先合第三。
世尊我等声闻亦复如是虽闻如来殷勤教戒不能受持令得久住如彼老人受他寄付。
次我今下合第四。
我今无智于诸戒律当何所问。
从佛告下第三劝益物为三一劝二推三赞初如文。
佛告比丘汝等今者若问于我则能利益一切众生是故告汝诸有疑网恣随所问。
次推功为二先譬后合譬又四一譬叹菩萨。
时诸比丘白佛言世尊譬如有人年二十五盛壮端正多有财宝金银琉璃父母妻子眷属宗亲悉皆具存。
二十五者即二十五三昧盛壮端正者是诸三昧王多有财宝者一切三昧悉入其中父母者三谛一谛为母一谛三谛为父法喜为妻善心为子道品为眷属十方诸佛即是宗亲。
次时有人下譬正应付嘱例上释。
时有人来寄其宝物语其人言我有缘事欲至他处事讫当还还时归我。
三是时壮夫下譬秉持受寄。
是时壮夫守护是物如自己有。
四其人遇病者譬不失正法。
其人遇病即命家属如是金宝是他所寄彼若来索悉皆还之智者如是善知筹量行还索物皆悉得之无所亡失。
世尊下合譬先举不应。
世尊亦尔若以法宝付嘱阿难及诸比丘不得久住何以故一切声闻及大迦叶悉当无常如彼老人受他寄物。
次合应寄。
是故应以无上佛法付诸菩萨以诸菩萨善能问答如是法宝则得久住无量千世增益炽盛利安众生如彼壮人受他寄物以是义故诸大菩萨乃能问耳我等智慧犹如蚊蚋何能咨请如来深法时诸声闻默然而住。
三尔时佛赞下即赞也。
尔时佛赞诸比丘言善哉善哉汝等善得无漏之心阿罗汉心我亦曾念以此二缘应以大乘付诸菩萨令是妙法久住于世。
无漏心罗汉心者忘我推功也二缘者缘声闻不能菩萨则能或善能问答或法宝久住利益众生悉出上文。
从尔时佛告一切大众下第二通劝大众问。
尔时佛告一切大众善男子善女人我之寿命不可称量乐说之辩亦不可尽汝等宜应随意咨问若戒若归第二第三亦复如是。
佛既普等若得问人普皆利益又对于偏劝故普劝也先偏后普明偏普不定显非偏非普问比丘寡德殷勤三劝菩萨不尔何俟二三劝耶答佛如师子杀象及兔皆尽其力终无厚薄故皆三劝若尔菩萨亦应无疑而有辞让答比丘皆无菩萨皆有以有问故故知有疑是故菩萨则可付嘱以慈心故故能益他又例作无而意异菩萨久解是故无疑自谦是退义称佛菩萨乃是推功问何故约命言不可量约辩言不可尽若戒若归而劝问耶答多有所关略举四意一如来是大富施主随其所求而给与之若问命即开长寿金刚身身密等义若问辩即开般若四相口密等义若问归戒即开善业首楞严能建大义百句解脱意密等义乃至开邪正四倒四谛如来性文字月鸟等义涅槃施得显也二如来施主方便无量若问命即开天行若问辩即开梵行若问归戒即开圣行婴儿行归戒所防即开病行五行若立十德自显涅槃行明三如来施主正法宝城庄严无量如来能问无可问处如来能答无能问人百金妙宝初求付托得能问人问命即常庄严问辩即乐庄严问戒即净庄严问归即我庄严能问能答具二庄严双树涅槃其义得显四如来施主慈悲无量愍念邪僻哀怜不善若能问归即用常辩摄邪若能问戒即用常命摄恶涅槃之用得显为此义故举此三种以为问端问问端通后亦通前不答问命即是常修问辩即是乐修问归戒即是我修又问命即常法身德问辩即乐般若德问归戒即净我解脱德又问命即常命常色常力问辩即常语问归戒即常安又文云能如是问则大利益一切众生即通前通后问端该广笼括如此(云云)。
就第二正问为四一欲问二许问三谦问四正问欲问又二初经家叙起次自咨问发叙中为四一叙本位二叙迹宗三叙感对四叙威仪初本位者。
尔时众中有一童子菩萨摩诃萨。
有通有别菩萨通位童子别位论云十二而能问者即有四意一正法非色不可以人幼而弃于法重法重人故也二生比丘善于菩萨道信念坚固三折伏高心四明佛力大若依十住即第九住若类文殊童子即十地顶圣位难知且用十地释童子也。
次迹宗中。
是多罗聚落婆罗门种姓大迦叶。
言婆罗门者迹托高宗姓大迦叶者寄生贵族如此间甲族。
三以佛神力者感对也。
以佛神力。
为决定众而为上首感佛威加作对扬主令五十二众同饮甘露非斯大器孰能为之。
四即从座起叙其威仪。
即从座起偏袒右臂绕百千匝右膝着地合掌向佛。
次而白佛言下自咨发者。
而白佛言世尊我于今者欲少咨问若佛听者乃敢发言。
佛虽通劝宁许问否是故有咨。
次佛告下佛许如文。
佛告迦叶如来应供正遍知恣汝所问当为汝说断汝所疑令汝欢喜。
三从尔时迦叶去是谦问文为三初大小为一双次高广为一双三借助为一双初文者。
尔时迦叶菩萨复白佛言世尊如来哀悯已垂听许今当问之然我所有智慧微少犹如蚊蚋。
如来哀愍即大慈悲大中之大我以蚊虻小智小中之小以小问大宁得相称。
次双者。
如来世尊道德巍巍纯以栴檀师子难伏不可坏众而为眷属如来之身犹真金刚色如琉璃真实难坏复为如是大智慧海之所围绕是众会中诸大菩萨摩诃萨等皆悉成就无量无边深妙功德犹如香象于如是等大众之前岂敢发问。
佛德巍巍明佛威高师子难伏明其众广如来之身犹真金刚佛色大故智慧亦大智海围绕则大众智大佛及大众高广若斯我以蚊蚋何能当此。
第三双者。
今当承佛神通之力及因大众善根威德少发问耳。
若论巨细不言自绝今假佛威神借助智力大众善根添我机辩乃能发问。
四从即于佛前是正问旧说三种不同一分偈二问数三因起初分偈不同者河西云前十九偈是问后四偈请答又一师云前二十一行是问后二行自谦又一师云从前至后无非是问又一师云纵容两存后亦非问乃是迦叶巧致问之余势为诸品生起又亦得是问甚深行等是问五行十德安乐性是问师子吼迦叶等(云云)二问数不同者梁武三十二问河西三十四问灵味亮冶城素庄严旻并用之中寺安三十五问开善三十六问光宅三十七问三因起不同者开善云一一问皆从纯陀哀叹中生太昌宗云悉是临时致问皆不从前文生灵根令正云或有从前生或不从前生岂可一例从前生者云何得长寿问从纯陀品生当知如来即是长寿生金刚身问从法身常身金刚身生愿佛开微密从哀叹品秘密藏生云何得广大从迦叶为众作依止生有属当者可从上生无属当者不从上生兴皇云此问不应近自纯陀乃通论释迦一化教门始自王宫终于双树何者文云生死大海中云何作船师即是问始即初成道时事后问云何舍生死如蛇脱故皮此即问终是最后涅槃时事中间施化法门非一欲显发如来方便密教应来应去种种示现此意宏壮包罗广大大明觉道囊括古今今观此二十三偈前十九偈虽即是问问中有请唯愿大仙说是也后四偈虽是请请中有问安乐性诸行等是也又开合不同如初一偈合成两问开成四问云何知天魔一偈合成一问开成两问若直数云何则有三十二问若数合偈亦只有三十二问若数开偈则有三十四问若数请偈中三问足合偈则有三十五问若数请中三偈足诸云何亦有三十五问若数请中三偈足开偈者则有三十七问各有舍取致盈缩不同意在于此此是事数增减在人不劳生诤今依河西数开偈不数请偈但为三十四问答尽大众问品言因起远近者若谓诸问因上文生声闻未曾闻常闻可生疑菩萨久闻何故致疑又声闻闻说疑执已破菩萨利根那忽未解救云为缘故疑若尔则问不因上又云菩萨知佛应说此法承佛神力预为咨问者佛力无所不至何乃近在两品耶又言问于一化始终者与经抗行全不相应经问长寿之因答佛往昔至心听法持不杀戒是长寿因今乃取一化从王宫来佛在何处听法从谁受戒双树之终复听谁经为受何戒若无此事一化不成彼为极谈今谓不与文会故非极谈今试出其意云何得长寿此问常果元本之因佛答云若业能为菩提因者至心听受闻已转说我修此业得三菩提今复为人广说是义如此之因盖非近世如法华中点尘数劫犹不能知今正问此久远之因本若无常果不应常本若是常常不可修而未能知长寿常果所因云何若问此义任运自显非常非无常之常因获得非常非无常之常果因果常义既显果上万德悉是双非之因获得双非之果义虽无边一往结撮是问过去本初因果行位誓愿功德智慧道品六度等诸法门若问云何于此经究竟到彼岸即是问一化始终现在逗缘所施诸教何者若其无初即无于后今既问后任运问初既问初后中间可知当知一化始终凡对无量机缘所施言教不可穷尽虽不可尽一往结撮是问现世随他随自随自他无量法门若问云何得广大为众作依止即问来世所施方便引导众生国师道士儒林之宗住首楞严种种示现无量无边虽不可尽一往结撮是问来世权实曲巧方便诱接荷负度脱等诸法门略举三句示斯问意不出三世故文云如是甚深诸佛境界自利利他无量法门岂出三世若寻古始元元不穷若寻现世广广无极若寻来际永永无尽如是乃是囊括古今大明觉道可谓诸佛之境界岂只近因两品亦非远由一化今叙问意宏远若斯犹惧不会诸佛境界之明文况诸师所言宁称佛旨兴皇嘲人云不知兔角有无而空诤长短不知诸问进否诤于问数少多何益今用河西于问中分二十三偈为两前十九偈正作三十四问后四偈请答初一行问佛因果佛修因得果不可言是现未强可指于过去。
即于佛前说偈问曰。
云何得长寿 金刚不坏身 复以何因缘
得大坚固力
次一行云何于此经问今教今教当机而说不可言是过未强可言是现在。
云何于此经 究竟到彼岸 愿佛开微密
广为众生说
云何得广大下十七行虽义通三世上已属两世竟强可名为未来。
云何得广大 为众作依止 实非阿罗汉
量与罗汉等 云何知天魔 为众作留难
如来波旬说 云何分别知 云何诸调御
心喜说真谛 正善具成就 演说四颠倒
云何作善业 大仙今当说 云何诸菩萨
能见难见性 云何解满字 及与半字义
云何共圣行 娑罗迦邻提 云何如日月
太白与岁星 云何未发心 而名为菩萨
云何于大众 而得无所畏 犹如阎浮金
无能说其过 云何处浊世 不污如莲华
云何处烦恼 烦恼不能染 如医疗众病
不为病所污 生死大海中 云何作船师
云何舍生死 如蛇脱故皮 云何观三宝
犹如天意树 三乘若无性 云何而得说
犹如乐未生 云何名受乐 云何诸菩萨
而得不坏众 云何为生盲 而作眼目导
云何示多头 唯愿大仙说 云何说法者
增长如月初 云何复示现 究竟于涅槃
云何勇进者 示人天魔道 云何知法性
而受于法乐 云何诸菩萨 远离一切病
云何为众生 演说于秘密 云何说毕竟
及与不毕竟 如其断疑网 云何不定说
云何而得近 最胜无上道
何故言强大般涅槃非三世摄非谓菩提有古来今皆以世间文字强说之耳。
后四偈请答前三意初一偈愿为诸菩萨说微妙诸行等。
我今请如来 为诸菩萨故 愿为说甚深
微妙诸行等
前问长寿果果必有因因即是行故知此偈请答过去法门。
次一行请答现在。
一切诸法中 悉有安乐性 唯愿大仙尊
为我分别说
前问云何开秘密此中请答安乐性安乐性由来未开故知是请答现在。
后两偈请答未来。
众生大依止 两足尊妙药 今欲问诸阴
而我无智慧 精进诸菩萨 亦复不能知
如是等甚深 诸佛之境界
上问广大依止此请答未来法门甚自分明已列问数结请文竟次示答文处云何得长寿凡四问此品下文及金刚身品答云何于此经究竟到彼岸名字功德品答愿佛开微密四相品答云何得广大为众作依止实非罗汉等四依品答云何知天魔凡两问邪正品答云何诸调御心喜说真谛四谛品答演说四颠倒四倒品答云何作善业能见难见性并如来性品答云何解满字文字品答云何共圣行鸟喻品答云何如日月太白与岁星月喻品答(十五问竟)云何未发心下有十二问皆菩萨品答云何未发心梦见罗刹逼令发心答云何于大众而得无所畏三偈答云何处浊世四华喻答云何处烦恼医师等十四譬答生死大海中云何作船师风王四譬答云何舍生死如蛇脱故皮金师两譬答(龙能脱骨可譬涅槃)云何观三宝庵罗阎浮树答三乘若无性文殊腾疑本无偈答云何诸菩萨而得不坏众举护法因缘答云何为生盲而作眼目导如人口爽不知六味答云何示多头常为众生而作父母答云何说法者增长如月初如人有子始生六月答云何复示现究竟于涅槃凡七问皆大众问品答云何复示现究竟于涅槃放光奉供答云何勇进者示人天魔道若有比丘能以如来誓愿而发愿者于世最胜不能观了常者是旃陀罗答云何知法性而受于法乐说二十一行偈答云何诸菩萨远离一切病三病人答云何为众生演说于秘密广释诸有余偈以无余偈答云何说毕竟及与不毕竟用云何名为无余义耶云何复名一切义乎唯除助道常乐我净善法其余一切皆名有余答云何而得近最胜无上道亦取前诸菩萨远离一切病答上三种病人得灭罪后近无上道兼答此问若有病人若遇不遇悉得差者此去佛最近若遇即差不遇不差此则次近若遇不遇皆不差者此去佛远又云取大众发心如来授记以答此问今引十证明答问竟一者偈中兴问次第而来长行相对次第而答故知答问尽二者偈中设问竟即自谦云甚深微妙安乐性等非我所知请于如来为诸菩萨自演说之若从此意知答问尽三者答若未尽不应谢恩答问既竟时众得益起礼烧香散华供养故知答问尽四者上来召众云集殷勤劝问答若未竟宁得猗卧涅槃既右胁息言知答问尽五者付嘱文殊寝而无说大众重请既受请已跏趺融怿方谈五行故知答问尽六者对告德王宾主有异知答问尽七者师子更问问人既别知答问尽八者文云如来初开涅槃经时说有三种人三种人乃是答问之末实非创说之初今云初开乃是后说之初非初说之初既有初说后说不同知答问尽九者前问多答卷少后问少不应答卷多知答问尽十者河西面对梵文口决昙谶指授殷勤亲说十九偈是问后四偈非问斯人不信孰可信耶。
尔时佛赞下第三佛答又二初赞问次答问赞问又二初赞次谦赞又二先总赞次别赞酬其上别总二请若三十四问是历法别请后则总请先酬总请故初云善哉善哉。
尔时佛赞迦叶菩萨善哉善哉。
所以顺此赞者世间问答酬往称美佛不违世法是故先赞人但见年幼不期智深见问渊玄方知非浅又若见佛赞皆发奇特心是故须赞他方来众见小小菩萨能问大大事皆生敬伏是故须赞又此一一问皆与理合是故须赞皆有所拟(云云)。
次别赞者即是别赞三世之问初赞其问过去法门。
善男子汝今未得一切种智我已得之然汝所问甚深密义如一切智问等无有异。
有三义一举果赞因言汝未得者非全不得乃是因中分证非是果地究竟故言未得二举甚深密藏赞其所问汝问长寿佛以一切种智为命此之智命果地所证故言我已得之已得非始得已圆满唯佛与佛乃能究尽故云甚深密藏而汝能问是故赞其所问之法三赞其被加其上请云承佛神力今加而赞之故言等无有异。
坐道场者赞其问现。
善男子我坐道场菩提树下初成正觉尔时无量阿僧祇恒河沙等诸佛世界有诸菩萨亦曾问我是甚深义然其所问句义功德亦皆如是等无有异。
其上问云云何于此经究竟到彼岸佛即举三义赞之一举初以成后赞其巧问该现化之始终故言我坐道场初成正觉二赞其一人以均大众故云有诸菩萨亦曾问我是甚深义三赞其现得大众加助其上请云及因大众善根之力今明功德句义无异是为赞问现在法门。
从如是问者则能利益无量众生是赞问未来。
如是问者则能利益无量众生。
上问言云何得广大为众作依止此言利益可解(云云)旧解坐道场亦曾问者或言是华严中问翻经不尽其文未来或言是偏方不定教文亦不来或言是秘密教非显露摄义皆不然今明道场乃是元初圆满始坐非方便道场第二卷云我已久于无量劫来久已成佛亦如法华成佛已来甚大久远昔诸菩萨曾问此义如今不异正对过去之问非一化之始不应据寂灭道场及偏方秘密。
尔时迦叶下第二自谦佛向赞其上等如来下齐菩萨其谦亦两一谦所问横竖不及二誓闻法顶戴增加初文者。
尔时迦叶菩萨复白佛言世尊我无智力能问如来如是深义世尊譬如蚊蚋不能飞过大海彼岸周遍虚空我亦如是不能咨问如来如是智慧大海法性虚空甚深之义。
不能飞过大海横不及也不能周遍虚空竖不及也。
世尊譬如国王髻中明珠付典藏臣藏臣得已顶戴恭敬增加守护我亦如是顶戴恭敬增加守护如来所说方等深义何以故令我广得深智慧故。
次文云顶戴守护高深增加守护广大何以知然文中次释云愿令我得深广智慧。
从佛告迦叶下第二正答问大分为两初次第答三十四问次大众供养初答者初尽此品文是答长寿之问又两初答长寿因后答长寿果更释因果之名一云若有因果则堕常义若无因果则堕断义若言开因果之秘故说因果此语小胜若为显涅槃兼言因果此语最胜涅槃无因果方便说因果纵容抑案显于正法故言因果今明若因自是因果自是果则堕自性由因故果由果故因则堕他性因果因缘故因因果因缘故果则堕共性非因非果故因果堕无因性皆堕断常但以四悉名为因果显非因果故云因果前文非不明果后文非不明因从多从正分此二门初答因为三初诫听次正答三论义初诫听者。
尔时佛告迦叶善男子谛听谛听当为汝说。
将说长寿甘露妙药若覆器不闻则思修俱失故须诫众释论云专视听法如渴饮一心入于语义中(云云)。
从如来所得长寿之业去是正答文为五双一指果人因人以标业二指果法因法以劝业三明自行化他以证业四开譬合譬以况业五示果报华报以结业。
如来所得长寿之业菩萨以是业因缘故而得长寿是故应当至心听受。
初果人者如来因人者菩萨若无此业不名菩萨佛无此业不名如来此业成因因名菩萨此业成果果名如来业若定因不得作果业若定果不得作因当知此业非因非果能因能果虽能因果因果叵得言语道断心行处灭如来境界不可思议精进菩萨亦不能知岂是凡情闇心图度不能已已辄述所闻。
若业能为菩提因者应当诚心听受是义既听受已转为人说。
次果法者菩提也因法者三慧也听是闻慧受是思慧转为人说即是修慧若菩提无此业不得成果三慧无此业不得成因至高无顶至广无涯多所成就其相云何若业能破业是为破业从无住业立一切业是为立业非破非立而破而立是为正业如是正业不可言三不可言一言一则失用言三则伤体即体而用即用而体即体而用故言此业能为菩提之因得菩提果道前体用广为人说道后体用即用而体非因非果非自非他故上文云以珠力故水即澄清岂非即体而用下文云大慈大悲名为佛性岂非即用而体。
三从善男子我以修习去是举自行化他证成于业。
善男子我以修习如是业故得阿耨多罗三藐三菩提今复为人广说是义。
我以修习故得菩提即证道前体用今复为人广说此法即证道后体用然我果久成道前之业非复今时故知却明过去法门答初之问。
四开譬中先譬次合。
善男子譬如王子犯罪系狱王甚怜悯爱念子故躬自因驾至其系所。
譬如王子者似譬道前王譬菩萨子譬群生犯罪譬起恶因系狱譬受恶果怜愍譬天性相关爱念譬拔恶因躬至系所譬拔恶果夫王子者刹利种也罪为狱囚众生亦尔同佛之性罪业所拘流浪生死亦有佛性亦无佛性如王子是囚囚是王子为此义故慈悲与拔。
菩萨亦尔下合譬。
菩萨亦尔欲得长寿应当护念一切众生同于子想生大慈大悲大喜大舍授不杀戒教修善法亦当安止一切众生于五戒十善复入地狱饿鬼畜生阿修罗等一切诸趣拔济是中苦恼众生脱未脱者度未度者未涅槃者令得涅槃安慰一切诸恐怖者。
凡举三法合譬初一子地合同体大悲况即体而用次四无量心拔苦因与善因拔苦果与乐果大喜庆悦大舍平等况用不离体即用而体三四弘誓愿偏约四谛苦谛则通不但四趣集谛亦通不但十恶道谛不但戒善灭谛不但灰断弘誓之境囊括则周故用三法合譬况业。
五举二报结者。
以如是等业因缘故菩萨则得寿命长远于诸智慧而得自在随所寿终生于天上。
圣人以慧为命智慧自在故寿命长即譬果报天上受乐则譬华报(云云)。
三从尔时迦叶白佛去是论义凡四番问答初番先问次答问有三意一述不解二谓不应三正作虽不解者。
尔时迦叶菩萨复白佛言世尊菩萨摩诃萨等视众生同于子想是义深隐我未能解。
领长寿业非因非果非自非他故言深隐。
次不应者。
世尊如来不应说言菩萨于诸众生修平等心同于子想。
一子之地同体大慈体无爱恚云何子想若同子想即是起爱起爱云何同体同体云何起爱故云不应。
三作难者。
所以者何于佛法中有破戒者作逆罪者毁正法者云何当于如是等人同子想耶。
破戒作逆应须治罚治罚乖慈云何等视等则无罚云何言治治偏乖慈慈之与治二俱乖体展转有妨难从此生(云云)。
次佛以一言答其三意。
佛告迦叶如是如是我于众生实作子想如罗睺罗。
云我于众生同一子想如罗睺罗者同体之慈是慈清净微妙第一非染爱慈是慈深隐非但难解亦复难说即体而用不妨等视如罗睺罗既即体而用慈亦复然一言答三其意在此然迦叶问菩萨修慈此问道前佛以道后果慈答之云我于众生亦一子想举后答前前后不异。
次从迦叶复白去是第二问答先问次答初问中举昔事难今义。
迦叶菩萨复白佛言世尊昔十五日僧布萨时曾于具戒清净众中有一童子不善修习身口意业在隐屏处盗听说戒密迹力士承佛神力以金刚杵碎之如尘世尊是金刚神极成暴恶乃能断是童子命根云何如来视诸众生同于子想如罗睺罗。
力士无慈碎听戒童子童子命断即昔事也若承佛力即如来遣害伤慈纵毒顿乖一子即难今义。
次佛答中明三世之慈为三初明童子是昔事若答此事拟过去慈。
佛告迦叶汝今不应作如是言是童子者即是化人非真实也为欲驱遣破戒毁法令出众故金刚密迹亦是化耳。
童子金刚二皆是化幻人幻杵以害幻命宁有实耶设权惩恶正是大悲拔其苦因假设济危正是大慈与其乐果至慈至巧非一子义何者是耶他解见机犹害五百净行尚实有害事若将此释都无所损。
次从迦叶去明现世慈本地指三业行慈又三。
迦叶毁谤正法及一阐提或有杀生乃至邪见及故犯禁我于是等悉生悲心同于子想如罗睺罗。
初如来之意于诸众生生一子想虽谤法阐提邪见毁戒悉如一子况复余人心常平等即意慈也。
次从譬如国王去明口行慈又三一先举国宪次明佛法后结治罪。
善男子譬如国王诸群臣等有犯王法随罪诛戮而不舍置。
如来世尊不如是也于毁法者与驱遣羯磨诃责羯磨置羯磨举罪羯磨不可见羯磨灭羯磨未舍恶见羯磨。
初国之严刑以酷为本二佛之法网以慈为宗举非显是佛法有三苦摈永出众外四羯磨不出众外唯不得为羯磨之主十四知事人今通名羯磨而实有轻重初言驱遣羯磨即是律中驱出羯磨马师满宿二比丘于聚落污他家行恶行佛令与驱出羯磨出此聚落呵责者即律中苦切羯磨般荼卢伽比丘喜斗诤斗构两头与人斗竞至城中诉乃以辞牒结着衣带数数如是佛令作苦切羯磨苦恼切勒置者即依止羯磨施越比丘为人轻薄数犯可悔罪数悔恼僧佛令与作依止羯磨令依刚正有德之人住持教示不令数犯举罪者即律中下意羯磨郁多罗比丘为质多居士庵罗寺主恒得好食居士后时遇优婆斯那于舍供养不与寺主相知郁多罗生嗔语居士言饮食虽美但无胡麻欢喜丸耳此居士少年贫时曾为此业故以刺之居士因之即说譬如鸡与鸟共生一子或作鸡鸣或作鸟声汝或善语或作恶语而此比丘父母异国故以讥之佛知令与作下意羯磨僧中遣一人将此比丘往居士所下意忏悔不可见即是三摈八法之中以明三摈一不见摈二不忏摈三恶邪不除摈此中无不忏之名是灭𢷤一事教门不同不可见即是不见𢷤车匿比丘数数犯罪诸比丘劝忏悔答言我不见罪佛令与不见𢷤不忏者还是车匿数犯人劝答云我虽见罪不能忏悔佛令作不忏摈灭即灭𢷤未舍恶见即恶邪不除𢷤事起利𣅒言欲不障道三谏不从与作恶邪不除𢷤。
三从善男子如来所以去是结治罪之意。
善男子如来所以与谤法者作如是等降伏羯磨为欲示诸行恶之人有果报故。
使其无复恶因则无恶果即是大慈施无恐畏。
三从善男子汝今下即是身行慈也。
善男子汝今当知如来即是施恶众生无恐畏者若放一光若二若三若有遇者悉令远离一切诸恶如来今者具有如是无量势力。
旧云照人为一天为二五道为五又云常光为一非常光为二面门三眉间四通身为五(云云)。
三从善男子未可见法去明未来世行慈而言比丘纠治者比丘护法文为四一标来世二明持毁三譬四结。
善男子未可见法汝欲见者今当为汝说其相貌我涅槃后随其方面。
有持戒比丘威仪具足护持正法见坏法者即能驱遣诃责纠治当知是人得福无量不可称计。
初二可见。
善男子譬如有王专行暴恶会遇重病有邻国王闻其名声兴兵而来将欲灭之是时病王无力势故方乃恐怖改心修善而是邻王得福无量持法比丘亦复如是驱遣诃责坏法之人令行善法得福无量善男子譬如长者所居之处田宅屋舍生诸毒树长者知已即便斫伐悉令永尽又如少壮首生白发愧而翦拔不令生长持法比丘亦复如是见有破戒坏正法者即应驱遣诃责举处。
第三譬中言暴恶者譬破戒人会遇重病者譬所犯彰露邻王兴兵者譬持戒纠治病王无力者毁禁恶止恐怖修善者明其得益譬中有三三种何异初为各住各学行非法者故以邻王为喻次为同住各学行非法者故以宅树为喻后为同住同学行非法者故以白发为喻又解断四住惑解惑相治如除邻王断尘沙惑除体上垢如除毒树断无明恶同体之惑如除白发(云云)。
四若善下结。
若善比丘见坏法者置不驱遣诃责举处当知是人佛法中怨若能驱遣呵责举处是我弟子真声闻也。
即判真伪不治毁禁坏乱佛法佛法中怨无慈诈亲是彼人怨能纠治者是护法声闻真我弟子为彼除恶即是彼亲。
从迦叶白佛去第三番问答先问次答问又为二初非佛旨次举事难初文者。
迦叶菩萨复白佛言世尊如佛所言则不等视一切众生同于子想如罗睺罗。
领前能呵责者是我弟子不驱遣者佛法中怨此则一是一非爱憎去取则无等视一子之心升沉硕异故仰非也。
次举事者。
世尊若有一人以刀害佛复有一人栴檀涂佛佛于二人若生等心云何复言当治毁禁若治毁禁是言则失。
若一涂一割等无憎爱亦应一持一犯咸不赏黜既赏持黜犯亦应治割赏涂涂割既等持犯应均若治毁禁此言则失若不治刀割彼言则虚进退结难。
次佛答为三开譬合譬况显开譬为四一生诸子二付严师三嘱苦教四得福无罪。
佛告迦叶善男子譬如国王大臣宰相产育诸子颜貌端正聪明黠慧若二三四。
初王大臣者譬佛菩萨生育诸子譬生信者生信不同故言诸子形貌端正譬戒能防色聪明黠慧譬定慧防心二三四者有人云一二是出家二众三四是在家二众此义不然旧云若二是小大若三是三根四是四部此亦不然一是一乘二是小大大是一乘三是三根上根是一乘四是四部四部中有一乘若尔一子诸子皆处处着亦处处有是则太乱今以信心为子生信不同略为四种谓藏通别圆各有三学通皆得论端正黠慧准下合文以坏法者为子此不相乖三种者信偏则破坏法性即是可悲为子就正信者可慈为子。
次付严师者。
将付严师。
旧云四依为师依下合文以国王四部为师此是秉法之人而秉法者以法为师下文云诸佛所师所谓法也法有严与不严不严有三严即圆法。
三而作下嘱苦教。
而作是言君可为我教诏诸子威仪礼节伎艺书数悉令成就我今四子就君受学假便三子由杖而死余有一子必当苦治要令成就虽丧三子我终不恨。
可教诏者教偏入圆威仪礼节者譬圆戒技艺譬圆定书数譬圆慧学圆速成不须苦切若不速成要当苦治杖譬于智藉杖故子死如由智故偏破偏破故如三子死圆立故如一子成言破偏者非但治毁三藏通别持毁悉皆苦治何以故于藏是持于圆是犯通别亦尔故言虽丧三子我终不恨圆子信常是故不死未阶究竟故言苦治旧以四部为四子杖杀何部何部不死合义不成不会经文今所不用。
迦叶是父及师得杀罪不不也世尊何以故以爱念故为欲成就无有恶心如是教诲得福无量。
善男子如来亦尔视坏法者等如一子如来今以无上正法付嘱诸王大臣宰相比丘比丘尼优婆塞优婆夷是诸国王及四部众应当劝励诸学人等令得增上戒定智慧若有不学是三品法懈怠破戒毁正法者国王大臣四部之众应当苦治善男子是诸国王及四部众当有罪不不也世尊。
次合譬中如来合王臣视坏法者合诸子国王四部合师三品法合礼节等应当苦治合杖死不也者合唯福无罪(云云)。
三从善男子即是况显。
善男子是诸国王及四部众尚无有罪何况如来善男子如来善修如是平等于诸众生同一子想如是修者是名菩萨修平等心于诸众生同一子想善男子菩萨如是修习此业便得长寿亦能善知宿世之事。
王之与师是子则念非子不念成就其子不成就他偏念偏治尚无有罪况佛平等慈念平等成就平等治之而当有罪故云如来善修平等心故王之与师偏念偏教尚得福无量况复如来等念等教宁不获福故举三世功德善修是现世长寿是来世宿世是过世(云云)。
迦叶复白去是第四番问答先问次答初问又三初非佛旨次譬释非三合譬结过初非佛旨者。
迦叶菩萨复白佛言世尊如佛所说菩萨若有修平等心视诸众生同于子想便得长寿如来不应作如是言。
领上修平等心得三世福谓此旨为非。
次何以故下举譬为三一如知法人但有其言。
何以故如知法人能说种种孝顺之法。
二还至家中都无其行。
还至家中以诸瓦石打掷父母而是父母是良福田多所利益难遭难遇应好供养反生恼害。
三是知法人结言行相违(云云)。
是知法人言行相违。
三合譬结过亦为三修习等心合上知法。
如来所言亦复如是菩萨修习等心众生同子想者应得长寿善知宿命常住于世无有变易。
今者世尊去合上无行。
今者世尊以何因缘寿命极短同人间耶。
如来将无去合上相违。
如来将无于诸众生生怨憎想世尊昔日作何恶业所害几如得是短寿不满百年。
若言慈心应得长寿而今短寿必有怨心此结言行相违不杀命长而今短寿凡杀几生此结身行相违口行相违已如上说。
兴皇述他释云迦叶恒执迹为难佛恒用本为答此则问答永不相关不问本迹何以为答而云执此生疑难耶只约丈六一身疑者不达恒言无常达者了此即是于常常若异此则非常也此释未明常义甚多佛以何常而为答问无常亦多迦叶为执何无常耶(云云)次佛答为两初弹其粗言次明常寿第一。
佛告迦叶善男子汝今何缘于如来前发是粗言。
今明粗言者汝以果讨因乃谓如来怨心杀害汝何不以因讨果明如来命长必无恶因而谓有者即是粗言。
如来长寿于诸寿中最上最胜所得常法于诸常中最为第一。
次于诸常中最为第一者于何等常而言第一自有世间相续不断名常复有三无为常断烦恼得者名数缘常事缘差者名非数缘常无此二者名虚空常此之四种皆悉不及如来之常如来常者即是妙有故言第一此三藏义又真谛之常对生死虚伪谓此真常既无生死亦无此真亦无应照如来常者本自有之无所待对其常实照故云第一此约通义又言常者出常无常即是非常非无常真常而已此约别义又如来常者即边而中具足三点不纵不横是故此常最为第一约圆教义从白佛去第二佛答长寿果文为二初明佛宝常次明三宝常就初有二先略问答次论义初问如文(云云)。
迦叶菩萨复白佛言世尊云何如来得寿无量。
次佛答举四譬初譬诸寿入常寿常寿第一次常寿出诸寿常寿第一三譬常寿非常非无常故常寿第一四常寿能出能入故常寿第一亦是生死寿命之河入涅槃河涅槃河出生死河非生死非涅槃而生死而涅槃(云云)初文者。
佛告迦叶善男子如八大河一名恒河二名阎摩罗三名萨罗四名阿夷罗䟦提五名摩诃六名辛头七名博叉八名悉陀是八大河及诸小河悉入大海迦叶如是一切人中天上地及虚空寿命大河悉入如来寿命海中是故如来寿命无量。
旧解八河譬四生各有因果又四生为四人天地及虚空为八今谓人中天上地及虚空各有生阴中阴寿命是为八河若为论其出入凡是一切生阴中阴所有寿命若长若短皆当作佛果地寿命如八河流必归于海一切诸命悉入常命是为人义。
次言出者。
复次迦叶譬如阿耨达池出四大河如来亦尔出一切命。
大涅槃河常命为本能出人天地及虚空长短之寿如阿耨池流出四河大品云由般若故出生刹利婆罗门等净名云从无住本立一切法是为出义。
三非出入者。
迦叶譬如一切诸常法中虚空第一如来亦尔于诸常中最为第一。
若定出入何能出入故非出入举虚空叹。
四能出能入举醍醐叹(云云)。
迦叶譬如诸药醍醐第一如来亦尔于众生中寿命第一。
次就论义文为三一蹑宗作请二问世性三问法性初蹑宗中问如文。
迦叶菩萨复白佛言世尊如来寿命若如是者应住一劫若减一劫常宣妙法如澍大雨。
次答为四一非二况三结四劝可解。
迦叶汝今不应于如来所生灭尽想。
迦叶若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷乃至外道五通神仙得自在者若住一劫若减一劫经行空中坐卧自在左胁出火右胁出水身出烟𦦨犹如火聚若欲住寿能得如意于寿命中修短自任如是五通尚得如是随意神力岂况如来于一切法得自在力而当不能住寿半劫若一劫若百劫若百千劫若无量劫。
以是义故当知如来是常住法不变易法如来此身是变化身非杂食身为度众生示同毒树是故现舍入于涅槃。
迦叶当知佛是常法不变易法汝等于是第一义中应勤精进一心修习既修习已广为人说。
就世性问为二初唱世出世两章门。
尔时迦叶菩萨白佛言世尊出世之法与世间法有何差别。
次难难又二初难两教无异。
如佛所言佛是常法不变易法世间亦说梵天是常自在天常无有变易我常性常微尘亦常。
次难两理无异。
若言如来是常法故者如来何不常现耶若不常现有何差别何以故梵天乃至微尘世性亦不现故。
次佛答中皆作异答初答教者先佛说常教外道盗常教盗不盗异云何不异次理异者佛理微妙是故不现外道理伪是故不现微妙与伪云何不异答此为四一先佛被盗次后佛认归三结正四劝修初先佛章有开有合。
佛告迦叶譬如长者多有诸牛色虽种种同共一群付放牧人令逐水草唯为醍醐不求乳酪彼牧牛者𤚼已自食长者命终所有诸牛悉为群贼之所钞掠贼得牛已无有妇女即自𤚼捋得已而食尔时群贼各相谓言彼大长者畜养此牛不求乳酪唯为醍醐我等今者当设何方而得之耶夫醍醐者名为世间第一上味我等无器设使得乳无安置处复共相谓唯有皮囊可以盛之虽有盛处不知钻摇浆犹难得况复生酥尔时诸贼以醍醐故加之以水以水多故乳酪醍醐一切俱失。
初开譬中言长者者先佛也群牛说教也色种种逗机异也同共一群诠理等也付放牧人弘经者也令逐水草随机化益也唯为醍醍期常住也不求乳酪不期人天二乘无常𤚼以自食弘经人自益也长者命终先佛去世也贼掠群牛佛教被盗也无有妇女无慈心也𤚼以自食有得之利也相谓言去欣慕深理也我等无器非根性也设使得乳无安置处设能持戒非常住基唯有皮囊天人感报设能持戒成诸有业不知钻摇无定慧方便浆譬人天善初酪譬似道后醍醐譬真道加之以水譬起我人知见等也一切皆失起见堕恶人天善失。
凡夫亦尔去合又二先略次广。
凡失亦尔虽有善法皆是如来正法之余。
凡夫善者盗佛余法余是像末之世盗窃得起正法时不得起也。
何以故如来世尊入涅槃后盗窃如来遗余善法若戒定慧如彼诸贼劫掠群牛诸凡夫人虽复得是戒定智慧无有方便不能解说以是义故不能获得常戒常定常慧解脱如彼群贼不知方便亡失醍醐又如群贼为醍醐故加之以水凡夫亦尔为解脱故说我众生寿命士夫梵天自在天微尘世性戒定智慧及以解脱非想非非想天即是涅槃实亦不得解脱涅槃如彼群贼不得醍醐是诸凡夫有少梵行供养父母以是因缘得生天上受少安乐如彼群贼加水之乳而是凡夫实不知因修少梵行供养父母得生天上又不能知戒定智慧归依三宝以不知故说常乐我净虽复说之而实不知。
入涅槃后合长者命终虽复得是合不知钻摇为解脱者合加之以水有少梵行合𤚼已自食实不知因修少梵行生梵天者合无妇女虽修行生天实不知因于佛法。
从是故如来出世之后去二明今佛认归又三法譬合初法如文。
是故如来出世之后乃为演说常乐我净。
如转轮王出现于世福德力故群贼退散牛无损命时转轮王即以诸牛付一牧人多巧便者是人方便即得醍醐以醍醐故一切众生无有患苦。
次譬中云轮王今佛也群贼退散者驱逐外道遍六大城牛无损命认常乐等具足还归付放牧者付弘经人即得醍醐者自他俱契法性常住。
三从法轮王去合今佛出世凡夫不能合驱外道令诸菩萨去合放牧人。
法轮圣王出现世时诸凡夫人不能演说戒定慧者即便弃舍如贼退散尔时如来善说世法及出世法为众生故令诸菩萨随宜演说菩萨摩诃萨既得醍醐复令无量无边众生普得无上甘露法味所谓如来常乐我净以是义故。
三如来是常不变去结正。
善男子如来是常不变易法非如世间凡夫愚人谓梵天等是常法也此常法称要是如来非是余法。
是非可解。
四从迦叶当知下劝修又二初劝修次简修初又二先劝迦叶次通劝(云云)。
迦叶应当如是知如来身。
迦叶诸善男子善女人常当系心修此二字佛是常住迦叶若有善男子善女人修此二字当知是人随我所行至我至处。
次简修者简昔显今。
善男子若有修习如是二字为灭相者当知如来则于其人为般涅槃善男子涅槃义者即是诸佛之法性也。
若修二字作灭相者昔教灰断法性也若修二字常住者是今教法性。
三问答法性中问为四初标问作请次举昔难今三以今难昔四结也初可见。
迦叶菩萨白佛言世尊佛法性者其义云何世尊我今欲知法性之义唯愿如来哀悯广说。
次文者。
夫法性者即是舍身舍身者名无所有若无所有身云何存。
然昔教身智两舍今问法性即是舍身不言舍智者数师言智有二种有漏智灭即是涅槃无漏智灭是非数缘不取为涅槃既有是非故不言舍智论师云两智灭皆是涅槃而有二义若言道能致灭此边则非若言果尽此边即是涅槃既有是非故不言舍智观师云不应尔特是略耳若无所有者难也故以法性难身。
三身若存者下以今难昔。
身若存者云何而言身有法性。
身若存者是身难法性法性是无身即是有有无相害更互相难。
四身有法性下结其不解。
身有法性云何得存我今云何当知是义。
佛答为两先非次譬初非者。
佛告迦叶善男子汝今不应作如是说灭是法性夫法性者无有灭也。
我不曾言灭身灭智名为法性此乃昔说今则不尔是故非之。
次譬又二先譬次合譬又二先正譬次譬斥非。
善男子譬如无想天成就色阴而无色想。
初云无想天者数师云无想初念犹有心起从生爱结无想乐成即便灭心则有非色非心补处论师云心不可灭而言无想者尔时心细如蛰虫冰鱼似无细心而言无色想者不复缘于粗色。
次不应下譬非。
不应问言是诸天等云何而住欢娱受乐云何行想云何见闻。
此中具论五阴云何住即色阴受乐即受阴想行即两阴见闻即识阴一解云但是四阴后言若为行于想心不别言行阴。
次善男子下合譬又二初合正譬次合斥非。
善男子如来境界非诸声闻缘觉所知善男子不应说言如来身者是灭法也善男子如来灭法是佛境界非诸声闻缘觉所及。
初合无想天成就色阴而无有色想如来法性成就寂灭而无有灭不应作灭不灭问也。
次汝今不应下合弹呵(云云)。
善男子汝今不应思量如来何处住何处行何处见何处乐善男子如是之义亦非汝等之所知及诸佛法身种种方便不可思议。
从复次善男子下第二通明三宝一体是常归依文为二初明三宝常次论义初又三一劝修常二明得失三正辨归依。
复次善男子应当修习佛法及僧而作常想是三法者无有异相无无常相无变异相。
先劝作常想后明无无常想。
次若于三法下明得失。
若于三法修异相者当知是辈清净三归则无依处所有禁戒皆不具足终不能证声闻缘觉菩提之果若能于是不可思议修常想者则有归处。
举失为诫举得为劝若昔四时都不得言三法异想而不得戒何以故以作别体归依故也开善云前已得道得戒若不得者今教起时何不更受既不更受当知已得若见今时一体教起犹执昔别不依今圆即是不信故言无戒若能于是者更重劝也。
三譬如因树去是正辨归依又三开譬合譬举非显是。
善男子譬如因树则有树影。
如来亦尔有常法故则有归依非是无常。
若言如来是无常者如来则非诸天世人所归依处。
迦叶下是论义有两初番问答次番领赞。
迦叶菩萨白佛言世尊譬如闇中有树无影。
迦叶汝不应言有树无影但非肉眼之所见耳善男子如来亦尔其性常住是不变异无智慧眼不能得见如彼闇中不见树影凡夫之人于佛灭后说言如来是无常法亦复如是若言如来异法僧者则不能成三归依处如汝父母各各异故故使无常。
迦叶菩萨复白佛言世尊我从今始当以佛法众僧三事常住启悟父母乃至七世皆令奉持甚奇世尊我今当学如来法僧不可思议既自学已亦当为人广说是义若有诸人不能信受当知是辈久修无常如是等人我当为之而作霜雹。
尔时佛赞迦叶菩萨善哉善哉汝今善能护持正法如是护法不欺于人以不欺人善业缘故而得长寿善知宿命。
皆可见(云云)兴皇云树譬常住影譬如来而为众生作归依处迦叶难闇中有树无影譬如来灭后则不为他作归依处佛答闇中有影肉眼不见如来常为作依薄福不见而言非依。
大般涅槃经金刚身品第五
金刚身品
金刚能譬身是所譬金刚四义一紫磨金精世界基本二其体坚牢无能侵毁三其用劲利所拟无前四其色不定煜爚难视金精譬法身至极摄一切法体坚牢固譬常住不动离百绝四劲利譬寂而常照大觉大明不定譬无碍自在遍一切处然法身具足无量功德此中正明离百绝四坚牢常住答上金刚之问若从能譬言金刚品若从所譬应言法身品此则法譬双题故言金刚身品复次上虽三十四问通用一意只长寿故金刚之身即坚固力而不可坏法身常身非杂食身圆通无隔若解长寿即解金刚之身乃至诸问皆悉通达若不解长寿亦不解金刚之身乃至诸句为不解者更分别说若以通当名非无别义若以别当名非无通义通不当名则通非通别不当名则别非别非通非别而通而别今从别意明金刚身答第二问有人解长寿是法此法附人金刚是人此人有寿坚固力是用此是人法体用之异以判通别今明等欲分别何不附文上文云施汝常命色力安无碍辩初已略说今则广说言长寿者即是常命金刚身者即是常色坚固者即是常力名字功德即是常安言四相者常无碍辩后广答问亦不离此常住五果五果故别常住故通若别若通若束若散皆非总非别非束非散自在无碍直明通别一意统揽理义推之自明故不多说又他明长命短命可坏不可坏常无常等各自两边不相关涉非长非短非坏不坏非常无常在两边外此则纵横并别乃是一途非经正意今则不然即长而短故枯林人灭即短而长故荣林入灭东方双者为破无常而说于常即非短非长双树中间非荣非枯中道法性第一义谛一中一切中荣即是真一真一切真枯即是俗一俗一切俗三谛即一谛一谛即三谛差别无差别无差别差别非差别非不差别而差别而不差别诸佛境界具足如此不可思议不可破坏故名金刚身品就文为二初明法身果次明法身因上问中含两今答为两章初明身果又两一明法身二论义。
尔时世尊复告迦叶善男子如来身者是常住身不可坏身金刚之身非杂食身即是法身。
略举五身明法身义旧解法身常身是当体得名不可坏身非杂食身从离过得名金刚身从譬得名又言四身更互相成常身故不坏不坏故常身非杂食故成法身法身故不杂食故金刚譬之今明四句皆当体皆离过皆法皆譬亦得相成何者金刚有四能成显法身法身有四德成于譬意金刚立世喻法身体坚喻常身劲利喻不坏身不定喻非杂食身正用此意标品岂可作余释耶。
从迦叶白佛去第二论义文为三谓问答领解初问中二先问次释初问者。
迦叶白佛言世尊如佛所说如是等身我悉不见唯见无常破坏尘土杂食等身。
举所见难所不见既应入灭是无常身病苦所侵是破坏身碎为舍利是尘土身受纯陀供是杂食身既不见四身亦不见能譬金刚之身。
次何以故去是释初无常身余例可解。
何以故如来今当入涅槃故。
次从佛告去答又为三初非其所问次正答三结劝初如文。
佛告迦叶汝今莫谓如来之身不坚可坏如凡人身。
次正答中具百非者然此百非若单数则一百六十句若复数则一百句既言百非理应复数然百非之中或有双非两舍或一存一亡虽不常住非念念灭即双非之意非身是身即一存一亡然古旧相承不解百非唯释非身是身一句今出七家一云非身者非是食身是身者是法身又云非身者非生身是身是法身又云非身非金刚前身是身是金刚后身此三家悉用俗为非以真为是又非身者法身冥如是身者应现十方又云非身者真谛是身者俗谛此二家以真为非以俗为是又云非身者非真身是身者是好身此一家漫漫不知何者为非何者为是虽复漫漫终有是非兴皇云法身不为是之与非是所不能是非所不能非绝百非非百是无是无非能是能非故言是身非身观师云是身非身因缘相成法身非身不妨是身终日是身而复非身终日非身而复是身文云是空离空虽不常住非念念灭此两家是一意今未能精识众家旨趣且为书之天台大师明三种四句一单二复三具足单四句者谓是非亦是亦非非是非非复四句者是是是非非是非非亦是是非亦非是非非是是非非非是非是是不是是亦是亦不是是非是非不是是前句约非次句约是亦应前单后复具足者是是是是是是不是是是是亦是是亦不是是是是非是是非不是是是名具足有句非是非不是非亦是亦不是非非是非不是非是是非不是是非亦是是亦不是是非非是是非不是是是名具足无句余两具足句类之可解不复能作但依天台大师止观文中三四句相则易可见私云既云但依止观文则易见今比望彼文是非各作三种四句先约是者是不是亦是亦不是非是非不是单也是是是不是不是是不是不是亦是亦不是是亦是亦不是不是非是非不是是非是非不是不是复也是是是不是是亦是亦不是是非是非不是不是是不是不是不是亦是亦不是不是非是非不是亦是亦不是是亦是亦不是不是亦是亦不是亦是亦不是亦是亦不是非是非不是非是非不是是非是非不是不是非是非不是亦是亦不是非是非不是非是非不是次约非中亦三四者非不非亦非亦不非非非非不非单也非非非不非不非非不非不非亦非亦不非非亦非亦不非不非非非非不非非非非非不非不非复也非非非不非非亦非亦不非非非非非不非不非非不非不非不非亦非亦不非不非非非非不非亦非亦不非非亦非亦不非不非亦非亦不非亦非亦不非亦非亦不非非非非不非非非非不非非非非非不非不非非非非不非亦非亦不非非非非不非非非非不非仍存章安先释不敢擅易然虽是非各别成句不非即是不是即非为成三四故须互对将此三种四句望前诸师所非为非何四句未非何四句非此等诸四句彼但出四句之见未出绝言之见那即结为法身耶今言非身者非如此等诸见所得杂食之身无常尘土之身故言非身即非而是是于法身常身金刚之身然佛身非是非非能为物现非身是身又解除一法相者不二也如来身者实是双非而言法身者盖为缘耳故云除一法相大品云除为萨婆若心古来非唯不释百非亦不出其意何故唱百为非何所属当今试言之夫如来身离于百非佛身既权实不同百非亦浅深有异百非者下文云具足百福成于一相如是展转具足成就三十二相言百福者持不杀戒有五种心谓下中上上上上中上乃至正见亦复如是是五十心名初发意决定成就是五十心名百福德如是百福成于一相又云一善具十是为百福释论云大千人应失眼失命有能救得其眼命者是为一福如是百度名百福德对百福论百恶百恶为非从百恶感得四趣杂食无常尘土之身名为非身从百福感得如来相好之身法身常身金刚之身五分清净名法身得三无为名曰常身八十亿魔不能坏名金刚身故名是身此乃三藏佛身离百非也又百福所感三十二相清净之身悉是有为有为果报贤圣所呵释论云毒器不任贮食食则杀人有心行行不任得道故知迦叶正难于此我今唯见杂食无常尘土之身当知百福为非福性空故为是故曰凡有相者悉是虚妄若见诸相非相即见如来此以空法为法身空无生空为常身空不得空便是金刚身是为通教佛身离百非又空中无法无是无非亦复无身岂可以空为是若不是者即为非也二乘得空何故不是佛身如空不可穷尽无相无碍普能显现乃可称是二乘不能现者但是偏空非时取证名杂食身此空可破即无常身此空须弃是尘土身故空为非身诸佛得空能现身者是中道空中道即是法身常身金刚之身是名别教佛身离百非也又非百恶入百福非百福入百空非百空入百中次第浅深纵横并别皆为非也次第取证即杂食身前后胜劣是无常身差别隔碍是尘土身故别非也佛身圆妙无复若干一中无量无量中一非一非无量不一不异具足无缺名大涅槃恶即中道无二无别一切诸法悉安乐性百恶尚中况百福空而不即中即中之法法身常身金刚之身乃可称是是名圆佛离百非也离前三非名佛身者他经中意第四即非名佛身者今经正意古来诸师全不料简虽唱百非不知何非徒言法身未知是何此释大意可见此既诸佛境界玄妙难测钻仰弥难更又一解初人天身一句即具九十九句功德后涅槃句亦具九十九句功德中间亦然何者一句既是法身故备诸功德依经又三番前三句为一番明非人天身似如非俗入真。
善男子汝今当知如来之身无量亿劫坚牢难坏非人天身非恐怖身非杂食身。
入真之意即俗即真双非两舍如放金刚到金刚际乃止。
次八十句为一番明非身是身似如非真出俗。
如来之身非身是身不生不灭不习不修无量无边无有足迹无知无形毕竟清净无有动摇无受无行不住不作无味无杂非是有为非业非果非行非灭非心非数不可思议常不可议无识离心亦不离心其心平等无有亦有无有去来而亦去来不破不坏不断不绝不出不灭非主亦主非有非无非觉非观非字非不字非定非不定不可见了了见无处亦处无宅亦宅无闇无明无有寂静而亦寂静是无所有不受不施清净无垢无争断争住无住处不取不堕非法非非法非福田非非福田无尽不尽离一切尽是空离空虽不常住非念念灭无有垢浊无字离字非声非说亦非修习非称非量非一非异非像非相诸相庄严非勇非畏无寂不寂无热不热不可睹见无有相貌如来度脱一切众生无度脱故能解众生无有解故觉了众生无觉了故如实说法无有二故不可量无等等平如虚空无有形貌同众生性不断不常常行一乘众生见三不退不转断一切结不战不触非性住性非合非散非长非短非圆非方非阴入界亦阴入界非增非损非胜非负如来之身成就如是无量功德。
出俗之意即空即中一出一切出随应度者皆得见闻。
后十七句为一番明无有知者无不知者似如双非二边。
无有知者无不知者无有见者无不见者非有为非无为非世非不世非作非不作非依非不依非四大非不四大非因非不因非众生非不众生非沙门非婆罗门是师子大师子非身非不身不可宣说除一法相不可算数般涅槃时不般涅槃。
即边入中一色一香无非中道虽此分别亦不一向若一向者不成微妙微妙者即入即出即中又即出即入即中又即中即出即入不一二三而一二三。
三如来下结劝又二初结。
如来法身皆悉成就如是无量微妙功德迦叶唯有如来乃知是相非诸声闻缘觉所知迦叶如是功德成如来身非是杂食所长养身迦叶如来真身功德如是云何复得诸疾患苦危脆不坚如坏器乎迦叶如来所以示病苦者为欲调伏诸众生故善男子汝今当知如来之身即金刚身。
如是乃名微妙法身具足功德余四身亦如是结非声闻缘觉所知结成常身二乘无常不能知常非长养结成非杂食身真身不同坏器结成不坏身结金刚身如文又结不坏身云示病苦为调众生者即是示破坏身若例此文亦应示非法身鹿马等亦应示无常身朝生暮殒等亦应示杂食身为猎师食肉等亦应示非金刚身芭蕉泡沫等明五句法身即入非身意也示五非法之身即出是身意也即入即出即出即入即是微妙功德之意非入非出是不可宣说之意也依入五身身具百句即五百句依出五身身具百句即五百句是为一千又即入即出即出即入又是二千非即入非即出非即出非即入又是二千总为五千句文云如是无量微妙功德岂止五千约此经文聊作五千。
次从汝今日去劝也。
汝从今日常当专心思惟此义莫念食身亦当为人说如来身即是法身。
劝自行化他如文。
三从白佛去是领解。
迦叶菩萨白佛言世尊如来成就如是功德其身云何当有病苦无常破坏我从今日常当思惟如来之身是常法身安乐之身亦当为人如是广说。
领上两劝(云云)。
从唯然世尊去是第二答法身因因有得果之能能名为力即是答得大坚固力之问也。
唯然世尊如来法身金刚不坏而未能知所因云何。
迦叶前疑无常速朽闻佛百非非于杂食尘土等身然后方显常身不坏悟解欢喜而犹未知法身所因云何更腾疑牒问金刚身是腾前所因云何是起后。
佛答为三一正答二领解三劝修初有略广略为二初明护法次引证初文者。
佛告迦叶以能护持正法因缘故得成就是金刚身。
护法不坏今得常住不坏之身取相似因而为答问。
次我于往昔是略引证。
迦叶我于往昔护法因缘今得成就是金刚身常住不坏。
从善男子护持正法去广答又二初广明护法次广引证初又二一在家二出家。
善男子护持正法者不受五戒不修威仪应持刀剑弓箭矛槊守护持戒清净比丘。
在家护法取其元心所为弃事存理匡弘大教故言护持正法不拘小节故言不修威仪护法有四句出家在家共不能护者无名行比丘无势力俗人是也在家出家独不能护者还是两种各各不能出家在家独能护者佛及仙豫是也出家在家共能护者今文是也昔是为今非今非为昔是今昔俱非今昔俱是昔时平而法弘应持戒勿持仗今时险而法翳应持仗勿持戒今昔俱险应俱持仗今昔俱平应俱持戒取舍得宜不可一向。
次从迦叶白佛去是出家人护法有问有答。
迦叶菩萨白佛言世尊若有比丘离于守护独处空闲冢间树下当说是人为真比丘若有随逐守护行者当知是辈是秃居士。
问中弃理存事为难。
佛告迦叶莫作是语言秃居士若有比丘随所至处供身取足读诵经典思惟坐禅有来问法即为宣说所谓布施持戒福德少欲知足虽能如是种种说法然故不能作师子吼不为师子之所围绕不能降伏非法恶人如是比丘不能自利及利众生当知是辈懈怠懒惰虽能持戒守护净行当知是人无所能为若有比丘供身之具亦当丰足复能护持所受禁戒能师子吼广说妙法谓修多罗祇夜受记伽陀优陀那伊帝目多伽阇陀伽毗佛略阿浮陀达磨以如是等九部经典为他广说利益安乐诸众生故唱如是言涅槃经中制诸比丘不应畜养奴婢牛羊非法之物若有比丘畜如是等不净之物应当治之如来先于异部经中说有比丘畜如是等非法之物某甲国王如法治之驱令还俗若有比丘能作如是师子吼时有破戒者闻是语已咸共瞋怒害是法师是说法者设复命终故名持戒自利利人以是缘故我听国主群臣宰相优婆塞等护说法人若有欲得护正法者当如是学迦叶如是破戒不护法者名秃居士非持戒者得如是名。
答中弃事存理为答如文。
二从善男子过去久远去是广引证文为四一护法本缘次从尔时有一去明护法行三从寻即命终去是护法果报四从尔时王者去是结会前二如文。
善男子过去久远无量无边阿僧祇劫于此拘尸城有佛出世号欢喜增益如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊尔时世界广博严净丰乐安隐人民炽盛无有饥渴如安乐国诸菩萨等彼佛世尊住世无量化众生已然后乃于娑罗双树入般涅槃佛涅槃后遗法住世无量亿岁余四十年佛法未灭。
尔时有一持戒比丘名曰觉德多有徒众眷属围绕能师子吼班宣广说九部经典制诸比丘不得畜养奴婢牛羊非法之物尔时多有破戒比丘闻作是说皆生恶心执持刀仗逼是法师是时国王名曰有德闻是事已为护法故即便往至说法者所与是破戒诸恶比丘极共战𩰖令说法者得免危害王时被创举身周遍尔时觉德寻赞王言善哉善哉王今真是护正法者当来之世此身当为无量法器王于是时得闻法已心大欢喜。
寻即命终生阿閦佛国而为彼佛作第一弟子其王将从人民眷属有战𩰖者有随喜者一切不退菩提之心命终悉生阿閦佛国觉德比丘却后寿终亦得往生阿閦佛国而为彼佛作声闻众中第二弟子若有正法欲灭尽时应当如是受持拥护。
第三中云阿閦者道行云无怒放光云妙乐无怒妙乐二名相成净名云无动王前生是第一比丘后生是第二又约四依王是初依第一比丘是第二依为声闻者非小乘也乃是大乘声闻举此二人定以何人为证旧取王能护为证或双取为证。
第四如文。
迦叶尔时王者则我身是说法比丘迦叶佛是迦叶护正法者得如是等无量果报以是因缘我于今日得种种相以自庄严成就法身不可坏身。
次迦叶白佛如来常身犹如画石是领解。
迦叶菩萨复白佛言世尊如来常身犹如画石。
我以常解解佛常身耿耿不没喻如画石。
三以是因缘下劝修又二初通举因果以劝四众。
佛告迦叶善男子以是因缘故比丘比丘尼优婆塞优婆夷应当勤加护持正法护法果报广大无量。
次别劝在家开执刀仗文即为二先劝。
善男子是故护法优婆塞等应执刀杖拥护如是持法比丘若有受持五戒具者不得名为大乘人也不受五戒为护正法乃名大乘护正法者应当执持刀剑器仗侍卫法师。
次简又四一问二答三领四述就问为二初问师之有无二问戒之持犯问者。
迦叶白佛言世尊若诸比丘与如是等诸优婆塞持刀仗者共为伴侣为有师耶为无师乎。
问其与持刀仗者随犹有师德为无师德。
为是持戒为是破戒。
就佛答又两初正答后结叹正答中二初答戒之有无次答师之有无初文二初正答者。
佛告迦叶莫谓是等为破戒人善男子我涅槃后浊恶之世国土荒乱互相钞掠人民饥饿尔时多有为饥饿故发心出家如是之人名为秃人是秃人辈见有持戒威仪具足清净比丘护持正法驱逐令出若杀若害。
是无戒人与护法相随而护法者非无戒人如文次既自持戒云何化他更问此事。
迦叶菩萨复白佛言世尊是持戒人护正法者云何当得游行村落城邑教化。
佛答与护法者俱如文。
善男子是故我今听持戒人依诸白衣持刀仗者以为伴侣若诸国主大臣长者优婆塞等为护法故虽持刀仗我说是等名为持戒虽持刀仗不应断命若能如是即得名为第一持戒。
从迦叶夫护法者去二答有师无师之问先略后广。
迦叶言夫护法者谓具正见能广宣说大乘经典终不捉持王者宝盖油瓶谷米种种果蓏不为利养亲近国王大臣长者于诸檀越心无谄曲具足威仪摧伏破戒诸恶人等是名持戒护法之师能为众生真知识其心弘广譬如大海。
略中三意一持经二持律三摧伏破戒具此三德故可为师正见是内解解经律遇强缘摧伏恶人是外用。
迦叶若有比丘下是广答还广前三而不次第初广摧伏为三先出坏众师弟。
迦叶若有比丘以利养故为他说法是人所有徒众眷属亦效是师贪求利养是人如是便自坏众。
次通举三众。
迦叶众有三种一者犯戒杂僧二者愚痴僧三者清净僧破戒杂僧则易可坏持戒净僧利养因缘所不能坏云何破戒杂僧若有比丘虽持禁戒为利养故与破戒者坐起行来共相亲附同其事业是名破戒亦名杂僧云何愚痴僧若有比丘在阿兰若处诸根不利闇钝𧄼瞢少欲乞食于说戒日及自恣日教诸弟子清净忏悔见非弟子多犯禁戒不能教令清净忏悔而便与共说戒自恣是名愚痴僧云何名清净僧有比丘僧百千亿魔所不能坏。
三明净众能坏前二众。
是菩萨众本性清净能调如上二部之众悉令安住清净众中是名护法无上大师。
从善持律去广明持律能坏前二。
善持律者为欲调伏利众生故知诸戒相若轻若重非是律者则不证知若是律者则便证知云何调众生故若诸菩萨为化众生常入聚落不择时节或至寡妇及淫女舍与同住止经历多年若是声闻所不应为是名调伏利益众生云何知重若见如来因事制戒汝从今日慎莫更犯如四重禁出家之人所不应作而故作者非是沙门非释种子是名为重云何为轻若犯轻事如是三谏若能舍者是名为轻非律不证者若有赞说不清净物应受用者不共同止是律应证者善学戒律不近破戒见有所行随顺戒律心生欢喜如是能知佛法所作善能解说是名律师善解一字。
律中明六种五法一学人二无学人三神解四畜弟子五训诲六事用此中正是神解五法得离依止堪为师位四事与律问答小异一事则异律谓为诵木叉此中名随时教化神解五法者一是调伏众生二知轻三知重四是律应证五非律不证云何调伏调众生时不得选择时节处所又不得一向漫调(云云)知重可见知轻者即十三前九无谏后四有谏两谏不从未结具方便罪三谏不从方结正罪非律不证者知他犯律不应证之如有人云佛入凡夫中作五欲便自忘是圣人后遇善知识语云汝是圣人那作此事只觉自是圣人又佛入地狱代众生受苦实受割㓟之痛如此等言余皆不证圣人岂然又云弥勒应为五百我是一人斯言皆不可证善解一字者即律一字应约律字解五名也如止观(云云)。
善持契经明去广持经。
善持契经亦复如是如是。
亦复如是例律应有五事一随时教化二知有余三知无余四非经不证五是经应证。
二佛法无量是结叹。
善男子佛法无量不可思议如来亦尔不可思议。
迦叶下第三领解。
迦叶菩萨白佛言世尊如是如是诚如圣言佛法无量不可思议如来亦尔不可思议故知如来常住不坏无有变异我今善学亦当为人广宣是义。
佛赞下第四述成(云云)。
尔时佛赞迦叶菩萨善哉善哉如来身者即是金刚不可坏身菩萨应当如是善学正见正知若能如是了了知见即是见佛金刚之身不可坏身如于镜中见诸色像。
学人五法者谓信戒定慧多闻从五停心至那含也无学人五法谓五分法身齐第四果神解五法如前畜弟子五法者一谓十夏十夏是长宿堪畜弟子二持戒纤毫不犯今时不犯初篇即名不犯后可悔故三多闻大小内外精通者若不能具会须一藏无者不可四能除弟子忧悔若退戒还俗应说苦切之事五能除弟子恶邪弟子既无衣食势力即欲越济应为除其恶邪余两五法不论(云云)。
大般涅槃经名字功德品第六
名字功德品
夫世间名字有同有异同者俱是体上之称异者名召于体字叹其德佛法亦尔随顺世间强分同异以大般涅槃为名其余称叹不可思议诸佛境界正法门等悉皆是字而此名字通有功德今先分别名之功德文中举七善七譬释此经名谓语善义善文善纯备具足是独一善清净是行善梵行是慈善金刚宝藏是备具善冶城取上中下足为十善开善合为八善今依七譬释七善文又余经及下文皆言七善不劳足之初譬明大是广义所谓八河入海又是深义所谓一方深奥秘密又大是极义所谓悕望永断又是第一义所谓象迹为最又是胜义所谓秋耕为胜又大是寂义所谓善治乱心又大是具足义所谓八味具足皆一一叙之名大般涅槃此即名功德次称叹字功德功德有三一是诸佛之师文云无量无边诸佛世尊之所修习二是菩萨之门文云菩萨修是大般涅槃得正法门能为良医三杜众生四恶之趣文云众生闻此经名堕四趣者无有是处然涅槃功德无量无边不可思议略举三条释字功德六卷名受持品此从能持人得名此文从所持法得名互举一边此品答上云何于此经究竟到彼岸之问文中明诸佛修习已到彼岸菩萨得闻则是中流众生闻名发足此岸然涅槃之河非彼此中而彼此中一问三答答过所问就文为四一劝持二问三答四领解初为二一劝持。
尔时如来复告迦叶善男子汝今应当善持是经文字章句所有功德。
二受持。
若有善男子善女人闻是经名生四趣者无有是处何以故如是经典乃至无量无边诸佛之所修习所得功德我今当说。
受持功德不堕四趣者旧云闻经修行登于性地是则不堕二云为作远缘起恶则堕但藉此缘后能反本又云闻经理解与闻慧相应理数不堕兴皇云闻经名者下文自云名无名故闻不闻故如此闻名无生正解尚超人天宁堕四趣当知所得功德超度有流是佛境界二乘不知今皆不然闻经得解自是生解功德何关叹于闻经功德此不相应但持五戒五戒小善尚不堕恶况复修行夫大涅槃是深广极胜第一寂静具足之名信此为受不忘为持如此闻名自不堕恶不俟深解。
二白佛去是问为二一问名功德。
迦叶菩萨白佛言世尊当何名此经。
二问持功德。
菩萨摩诃萨云何奉持。
向闻劝持及以闻名既犹未了是故更问。
三佛答其二问即为两章答名为三初判名次明七善三明七譬初文可见。
佛告迦叶是经名为大般涅槃。
次七善者。
上语亦善中语亦善下语亦善义味深邃其文亦善纯备具足清净梵行金刚宝藏满足无缺汝善谛听我今当说。
旧释序正流通为初中后善招提云万德是初善万善是中善万果为后善果与善殊此不可用经约行施是初善持戒为中善得报为后善(云云)。
三七譬者。
善男子所言大者名之为常如八大河悉归大海此经如是降伏一切诸烦恼结及诸魔性然后要于大般涅槃放舍身命是故名曰大般涅槃善男子又如医师有一秘方悉摄一切所有医术善男子如来亦尔所说种种妙法秘密深奥藏门悉皆入此大般涅槃是故名为大般涅槃善男子譬如农夫春月下种常有希望既收果实众望都息善男子一切众生亦复如是修学余经常希滋味若得闻是大般涅槃希望余经所有滋味悉皆永断是大涅槃能令众生度诸有流善男子如诸迹中象迹为最此经如是于诸经三昧最为第一善男子譬如耕田秋耕为胜此经如是诸经中胜善男子如诸药中醍醐第一善治众生热恼乱心是大涅槃为最第一善男子譬如甜酥八味具足大般涅槃亦复如是八味具足云何为八一者常二者恒三者安四者清凉五者不老六者不死七者无垢八者快乐是为八味具是八味是故名为大般涅槃若诸菩萨摩诃萨安住是中复能处处示现涅槃是故名为大般涅槃。
他解六譬释大后一譬释般涅槃今观文初譬释大后六譬释般涅槃然通释名不分别也问此中以常释大应以大释常便为不异答一往名异其意则同以非常非无常故常非小非大故大故互相释降伏诸结者即烦恼魔魔性者天魔放舍身命者即阴死两魔余五譬可见最后譬中云八味者以譬四德开常出恒不为缘生故常不为缘灭故恒开乐出安外无能坏为安内无所受为乐无垢与清凉同皆是净不老不死同皆是我问云何是酥之八味有人用八功德水为答此不尔水乳体别本不相关(云云)软轻属触不臭是香饮时无苦调适是功德云何并之而作味释有人以六味为答此亦不然苦辛咸酢酥中永无对义不便数又不足今谓乳酪时淡其味不足醍醐时浓味已纯一酥居季孟之间兼备众味可得为譬酥有生熟去酪近即酪浆二味乳是其本即五味也就甜淡腻即为八味。
二善男子下答奉持问。
迦叶善男子善女人若欲于此大般涅槃而涅槃者当如是学如来常住法僧亦然。
上答名则广今答持何略既广达名字受持功德亦复不少故不多说。
四白佛下领解也初领名。
迦叶菩萨复白佛言甚奇世尊如来功德不可思议法僧亦尔不可思议是大涅槃亦不可思议。
后领功德。
若有修学是经典者得正法眼能为良医若未学者当知是人盲无慧眼无明所覆。
大般涅槃经卷第三
涅槃经疏卷第四
日东 天台沙门本纯 分会
南本大般涅槃经会疏卷第三
卍续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏
南本大般涅槃经会疏卷第四
涅槃经疏卷第五
顶法师 撰
天台沙门湛然再治
大般涅槃经四相品第七之上(卷第四)
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治
四相品
四者数也相者如经以四种相开示分别大般涅槃显然可见从此立名前诸问答皆含三德义略不彰此品答其愿佛开微密广为众生说之问明四相解般若明三密解法身明百句解解脱今解般若从此当名故言四相问愿佛开微密又云演说于秘密开演云何旧释云昔说法身般若无解脱今开涅槃具足三德此但解开未明于说开善云四相答开密现病答说密此示两文未判其异兴皇云竖论是开横论是说昔以无常覆常今以常覆无常更互相覆今昔两覆迦叶请开佛明今昔两说是涅槃二用方便同显非常非无常复次昔三点无常今开是常昔教直言自正正他是为四相今开为般若昔直言此身纳妃生子今开是法身昔说有为解脱即是智上意地能缘今开为解脱此三皆常并是涅槃方便此即竖明开微密相若横释者昔欲说常而不得说为于邪常今始说常二用具足下文云昔说有余江河回曲今说无余河不回曲今昔相成共显一道此即横说微密相也是义不然常无常亦常亦无常非常非无常此之四句此覆正理释论云般若波罗蜜四边不可取邪见火烧故又是四句皆方便门譬王密语智臣能解又此四句对治四执又此四句皆是正理故云一切诸法中悉有安乐性若尔悉皆相覆那独言常与无常更互相覆不言余二论其方便那独言常与无常独是二用两非方便耶论其开密那独言开非常非无常不开三句偏僻自坏其间并决可自思之今明四句悉互相覆通是秘密四句互治通是方便四句即理皆得开秘皆名涅槃如是悟解名开秘密如是敷演名说秘密更以四句重分别之自有开非说说非开亦开亦说非开非说就自行为开教他为说自他双明则亦开亦说不自不他则不开不说今之四句该括凡圣不独在佛又一一句各论开说自行显理名开说已证名说说中二者分别法相名开如分涅槃以为四相名开秘密通途广演名说兴皇只是此之一句自行化他各有二者令他同己所得名开己法授他名说不自不他亦为二者至无至处名开常无所宣名说如是分别开秘说秘差别之相亦无差别旧云此品明三密不明三德亦云此品明三德不明三密又云只明三密即开三德开口密是般若开身密是法身开意密是解脱三据不同而为三章今家用此三章消文然呼为三密亦互相有而从多判以为三密约四相广开般若一则破偏二则显圆何者昔说般若无相离相今明般若即相无相只般若是四相只四相是般若即相无相不求无相显圆者开于涅槃以为四相涅槃寂灭尚无涅槃而四相无缺虽开四相四相一相即大涅槃从涅槃开四即俗谛四相即一相是真谛一相即四故非一四相即一故非四非一非四名大涅槃不并不别不纵不横方显圆意约十界身开法身者亦破偏显圆昔说法身无我今明无我而我我即无我例如般若(云云)约百句开解脱者亦破偏显圆昔离百非绝四句名为解脱今解脱即百句百句同解脱解脱即非非即解脱例如前说(云云)就口密为二先正明口密次兼明身意二密初正明口密中文为二初明四相次料简涅槃初又二一明一相四相次明四相一相初为三初标。
佛复告迦叶善男子菩萨摩诃萨分别开示大般涅槃有四相义。
次列。
何等为四一者自正二者正他三者能随问答四者善解因缘义。
三解释文自为四然自正与善解是自行正他与答问是化他就自行中有化他意从多则自行摄化他亦尔就口密中通有身意而从多属口身意亦尔标大涅槃一也开示分别四也就自正为二初明佛自正次譬比丘自正。
迦叶云何自正若佛如来见诸因缘而有所说。
初云若佛如来者即是正人见者正智诸因缘者正缘于境而有所说即是正教明正人中举二号者佛是正觉如来与佛其义不异此之二号自正义便故言若佛如来又复见者是用佛眼照因缘境实相非因故非自亦不在缘故非他不共不无因了达实相名之为见以见正故所说亦正。
次譬比丘者佛境难解举浅况深而令易了又为三一见火二誓三结。
譬如比丘见大火聚。
见火聚者火从缘生推此火聚火为自生为从薪生为从薪火生为离薪火生若火灭时为至东方南西北方耶生无所从灭无所至火聚因缘四不可取邪见所烧观身亦然不有不无不亦有无不非有无悉不可得是名正见。
次便作是言下因见立誓。
便作是言我宁抱是炽然火聚终不敢于如来所说十二部经及秘密藏谤言此经是魔所说若言如来法僧无常如是说者为自侵欺亦欺于人宁以利刀自断其舌终不说言如来法僧是无常也若闻他说亦不信受于此说者应生怜悯如来法僧不可思议。
我宁抱是炽然火聚终不邪见若有若无乃至非有非无亦不邪说十二部经佛僧三宝抱火烧身誓不邪见利刀割舌誓不邪说若闻他说亦不信受明自正见不为邪动于此说者复生怜怜明其自誓不为邪行之所灭没比丘正见及以正说尚复如此况复诸佛。
三应如是下。
应如是持自观己身犹如火聚是名自正。
如观火聚破身见定执结成自正旧有问云汝开涅槃以为四相自正正他而为两相亦应开一宝以为三宝自觉觉他应为二宝宝不开二自正正他岂为两相观师答云教门不同何得尽例为缘异说今若例之自觉觉他同就佛智但是一宝自正正他约自他相他相非自不得为一自觉觉他佛智唯佛智不得为两(云云)。
就正他文为四初以欢喜正他二以无我正他三以常乐正他四以第一义正他初文者知而故问令汝欢喜岂非世界以无我无常调伏贤圣令生善根岂非为人出世常乐破世无常岂非对治若欲远行宝付善子即第一义寻文会义理甚分明夫乳养婴儿止可含酥若软强食食俱不可正他亦尔从微之着渐而正之女人能生譬慈是善本婴儿譬初信始生乳养譬闻法自资含酥譬赞叹欢喜赞叹逸美益更成病故云多含儿酥将无夭寿酥尚莫多况强软食喜逸妨道况生善与对治故须筹量含酥譬世界故文云如来实说令我欢喜又女人心疑含酥太多不得听法佛为解释令得专心是正他相又婴儿稍大节乳与食此譬劝进生诸功德即为人也文云亦说无常苦空无我又儿长大能自行来硬食尚消况复软乳譬功德稍着堪了切磋弹斥对治故文云出世三味破世三味又儿长大委业示宝此譬生善破恶已周归宗会极入第一义故文云应以宝藏付于善子推此经文须作四悉就欢喜正他文为五一女人默然。
迦叶云何正他佛说法时有一女人乳养婴儿来诣佛所稽首佛足有所顾念心自思惟便坐一面。
二如来故问。
尔时世尊知而故问汝以爱念多含儿酥不知筹量消与不消。
三女人叹佛。
尔时女人即白佛言甚奇世尊善能知我心中所念。
四请法多少。
唯愿如来教我多少世尊我于今朝多与儿酥恐不能消将无夭寿唯愿如来为我解说。
五结其欢喜。
佛言汝儿所食寻即消化增益寿命女人闻已心大踊跃复作是言如来实说故我欢喜。
旧四释一云正说法时此女人来二云不尔佛于于时已年八十呼女为姊岂有老姊乳养婴儿盖引昔事三云佛化为女例如化童四云都无此女假设寓言。
从世尊如是去是生善正他旧用此语以合上譬又云女人称佛以为世尊或云是佛自称世尊今将此文成前起后若消不消即是成前说无常等即是起后文为三初成前欢喜。
世尊如是为欲调伏诸众生故善能分别说消不消。
次亦说下正是生善。
亦说诸法无我无常。
三若佛下料简不堪对治(云云)。
若佛世尊先说常者受化之徒当言此法同彼外道即便舍去。
复告女人去是对治正他文为二先牒不堪。
复告女人若儿长大能自行来凡所食啖能消难消本所与酥则不供足我之所有声闻弟子亦复如是如汝婴儿不能消是常住之法是故我先说苦无常。
次明对治。
若我声闻诸弟子等功德已备堪任修习大乘经典我于是经为说六味云何六味说苦酢味无常咸味无我苦味乐为甜昧我为辛味常为淡味彼世间中有三种味所谓无常无我无乐烦恼为薪智慧为火以是因缘成涅槃食谓常乐我令诸弟子悉皆甘嗜。
以出世三味对破世三味然咸酢苦是凡夫报味无常苦无我是贤圣道味凡圣合称为世间三味甜辛淡亦是凡夫报味常乐我是出世道味合称出世三味此别有意(云云)。
复告女人去是第一义正他。
复告女人汝若有缘欲至他处应驱恶子令出其舍悉以宝藏付示善子女人白佛实如圣教珍宝之藏应示善子不示恶子姊我亦如是般涅槃时如来微密无上法藏不与声闻诸弟子等如汝宝藏不示恶子要当付嘱诸菩萨等如汝宝藏委付善子何以故声闻弟子生变异想谓佛如来真实灭度然我真实不灭度也如汝远行未还之顷汝之恶子便言汝死汝实不死诸菩萨等说言如来常不变易如汝善子不言汝死以是义故我以无上秘密之藏付诸菩萨。
善男子若有众生谓佛常住不变异者当知是家则为有佛是名正他。
文为二初以三悉即是恶子不付宝藏后第一义名为善子即付宝藏不付声闻故不以真谛为第一义又取声闻为生善者既非独大乘此乃小大通共以为四悉当知是家则为有佛者佛是常义又是觉义觉即解义此人解常故其家有佛。
三者能随问答文为二一正释能问答二唱断肉。
迦叶云何能随问答若有人来问佛世尊我当云何不舍钱财而得名为大施檀越。
初文佛举无方之问须作无方之答但约一施为端余事例尔若不施名施应不持戒名尸乃至不智名般若(云云)。
佛言若有沙门婆罗门等少欲知足不受不畜不净物者当施其人奴婢仆使修梵行者施与女色断酒肉者施与酒肉不过中食施过中食不着华香施与华香如是施者施名流布声闻天下未曾损己一毫之费是则名为能随问答。
答有五句例为两释一初不知彼不食鱼肉以鱼肉施彼既不受于我无损而成大施二云先知不食欲显彼德故以施之于我无损于彼著名又见作福随喜不障亦是大施又见苦者方便解之不损一毫而名大施。
迦叶白佛下二立断肉制有六番问答初番唱断肉。
尔时迦叶菩萨白佛言世尊食肉之人不应施肉何以故我见不食肉者有大功德。
佛赞迦叶善哉善哉汝今乃能善知我意护法菩萨应当如是善男子从今日始不听声闻弟子食肉若受檀越信施之时应观是食如子肉想。
有师十义释应断肉一云皆有佛性尽应作佛二云诸佛菩萨变化无方三云眷属轮回四云同四大五阴五云精血不净六云恕己不能而欲啖他七云本自无怨横加酷害八乖菩萨化道九食少罪多既不断肉望十方有分十怨对无穷若杀一生五百生偿故不应食如食子肉者父子同体天然之慈垂泪而咽无酖味心一云有其昔事昔国王在路饥食子肉以度险道二云子舍身肉供养父母三云举譬如食子肉四云非但食肉如子肉想凡受施时及果菜等皆他命分如子肉想(云云)。
迦叶菩萨复白佛言世尊云何如来不听食肉。
善男子夫食肉者断大慈种。
第二云断大慈种有三解一云佛是大慈二云初地是大慈三云性地是大慈大慈必藉小慈为种若食肉者则无小慈故言断种又云只众生是大慈种定应作佛华严詺诸众生以为佛子食之即是断佛种也。
迦叶又言如来何故先听比丘食三种净肉。
迦叶是三种净肉随事渐制。
第三云三种净肉即是不见闻疑有二解一云不见为我杀不闻疑亦尔二云若不见不闻但令是杀不问为我不为我若是不疑须云为我。
第四番明十种不净肉者。
迦叶菩萨复白佛言世尊何因缘故十种不净乃至九种清净而复不听。
佛告迦叶亦是因事渐次而制当知即是现断肉义。
下梵行云人蛇象马猪狗鸡狐师子猕获猕获似人蛇似龙象马是济国之宝猪狗狐是鄙恶之畜师子是兽王人是己类九种清净者即是见闻疑各有前后方便及以根本(云云)。
第五番明美食。
迦叶菩萨复白佛言云何如来称赞鱼肉为美食耶。
善男子我亦不说鱼肉之属为美食也我说甘蔗粳米石蜜一切谷麦及黑石蜜乳酪酥油以为美食虽说应畜种种衣服所应畜者要是坏色何况贪着是鱼肉味。
若随他语言是美食若随自意不言是美。
迦叶复言如来若制不食肉者彼五种味乳酪酪浆生酥熟酥胡麻油等及诸衣服憍奢耶衣珂贝皮革金银盂器如是等物亦不应受。
第六番云五种牛味乃至金银盆器悉不应受。
佛答为八一呵不应同尼犍。
善男子不应同彼尼犍所见。
裸形自饿飨䬸若过若不及也此中应自斟酌如宝物者起重贪心尚不应畜如五味者非正身分故听受之岂如尼犍一向制之。
二明须识如来开三遮十之意。
如来所制一切禁戒各有异意异意故听食三种净肉异想故断十种肉异想故一切悉断及自死者。
那得同彼外道见乎以为众生不可顿断先断三种想三种外故次断十种次断十种之外断贪想故一切悉断。
三顿制诸弟子悉断一切肉者对昔唱今。
迦叶我从今日制诸弟子不得复食一切肉也。
而菩萨戒中久制轻垢之罪为度众生虽现食肉而实不食。
四明食肉怨嫌长远。
迦叶其食肉者若行若住若坐若卧一切众生闻其肉气悉生恐怖譬如有人近师子已众人见之闻师子臭亦生恐怖善男子如人啖蒜臭秽可恶余人见之闻臭舍去设远见者犹不欲视况当近之诸食肉者亦复如是一切众生闻其肉气悉皆恐怖生畏死想水陆空行有命之类悉舍之走咸言此人是我等怨是故菩萨不习食肉为度众生示现食肉虽现食之其实不食善男子如是菩萨清净之食犹尚不食况当食肉。
化道不行与众生隔绝(云云)。
五明执小乘食肉谤大顿断起恶诤论。
善男子我涅槃后无量百岁四道圣人悉复涅槃正法灭后于像法中当有比丘貌像持律少读诵经贪嗜饮食长养其身身所被服粗陋丑恶形容憔悴无有威德放畜牛羊担负薪草头须爪发悉皆长利虽服袈裟犹如猎师细视徐行如猫伺鼠常唱是言我得罗汉多诸病苦眠卧粪秽外现贤善内怀贪嫉如受哑法婆罗门等实非沙门现沙门像邪见炽盛诽谤正法如是等人破坏如来所制戒律正行威仪说解脱果离清净法及坏甚深秘密之教各自随意反说经律而作是言如来皆听我等食肉自生此论言是佛说互共争讼各自称是沙门释子。
六明食肉多起恶事。
善男子尔时复有诸沙门等贮聚生谷受取鱼肉手自作食执持油瓶宝盖革屣亲近国王大臣长者占相星宿勤修医道畜养奴婢金银琉璃砗磲码瑙颇梨真珠珊瑚琥魄璧玉珂贝种种果蓏学诸技艺画师泥作造书教学种植根栽蛊道咒幻和合诸药作倡伎乐香华治身摴蒲围棋学诸工巧若有比丘能离如是诸恶事者当说是人真我弟子。
七除饥年污器。
尔时迦叶复白佛言世尊诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷因他而活若乞食时得杂肉食云何得食应清净法佛言迦叶当以水洗令与肉别然后乃食若其食器为肉所污但使无味听用无罪若见食中多有肉者则不应受一切现肉悉不应食食者得罪。
八结制悉如文。
我今唱是断肉之制若广说者则不可尽涅槃时到是故略说是则名为能随问答。
云何善解因缘义即第四相若通论者预是经论皆是假名因缘之教若别论者三藏事相是因缘教今文偏指戒律者如欲制戒先须缘起次明戒体后广出相故名为因缘余两藏少不如此多故不别指就文为二番问答初假设因问一问何不顿说二问堕三问律四问木叉先一是总后三是别。
迦叶云何善解因缘义如有四部之众来问我言世尊如是之义如来初出何故不为波斯匿王说是法门深妙之义或时说深或时说浅或名为犯或名不犯云何名堕云何名律云何名波罗提木叉义。
如来何故不为弟子顿说五篇七聚令其修行待其有犯方始制耶波斯匿者此翻和悦王多仁慈若不醉时恒怀爱念若得酒时应死判生(云云)佛在其国欲制盗戒问王国法盗几入重王答五钱佛依国法有事制立多问于王今标国主意在于此深妙义者何不顿说篇聚戒律戒是大乘常乐我净故言深妙第二问堕而不问戒与毗尼诵者义得相兼木叉名解脱毗尼名灭只灭兼解脱问木叉兼得毗尼律有二义一诠量轻重二者遮制今取遮制边兼得戒义戒是遮止律摄诵者书之在文为律闇讽在口为诵一体而有两名。
二佛答四问更重答木叉旧用此为五问(云云)就答中不次第初答木叉次答堕三重答木叉四答律五答总问初答木叉者。
佛言波罗提木叉者名为知足成就威仪无所受畜亦名净命。
知足净命是其义也。
次答堕者。
堕者名四恶趣又复堕者堕于地狱乃至阿鼻论其迟速过于暴雨闻者惊怖坚持禁戒不犯威仪修习知足不受一切不净之物又复堕者长养地狱畜生饿鬼以是诸义故名曰堕。
堕通轻重若犯五篇则堕四趣堕义则通又复堕者偏在犯重(云云)又堕者长养此偏在轻轻堕二途重在地狱。
波罗提下三重答木义。
波罗提木义者离身口意不善邪业。
律者下四答律。
律者入戒威仪深经善义遮受一切不净之物及不净因缘亦遮四重十二僧残二不定法三十舍堕九十一堕四悔过法众多学法七灭争等。
初一句直顺入三灭入戒威仪即毗尼藏深经即修多罗藏善义即毗昙藏十诵唯九十弥沙塞九十二一尼不病不得往说法二回僧物向己今言九十一者亦是教门广略。
五或复有人破一切戒去是答总问何不顿说。
或复有人破一切戒云何一切谓四重法乃至七灭诤法或复有人诽谤正法甚深经典及一阐提具足成就尽一切相无有因缘如是等人自言我是聪明利智轻重之罪悉皆覆藏覆藏诸恶如龟藏六如是众罪长夜不悔以不悔故日夜增长是诸比丘所犯众罪终不发露是使所犯遂复滋蔓是故如来知是事已渐次而制不得一时。
所以不得顿制五篇者恐人并破若顿制五者恐人不堪持所以渐渐从轻至重具足者具足一切恶尽一切相者一切善也无有因缘者无复佛法因缘亦是拨无因缘。
尔时有善男子去第二番假设问如来何不预说文为二先问何不预说。
尔时有善男子善女人白佛言世尊如来久知如是之事何不先制。
次问将欲陷坠在文可寻。
将无世尊欲令众生入阿鼻狱譬如多人欲至他方迷失正路随逐邪道是诸人等不知迷故皆谓是道复不见人可问是非众生如是迷于佛法不见正真如来应为先说正道敕诸比丘此是犯戒此是持戒当如是制何以故如来正觉是真实者知见正道唯有如来天中之天能说十善增上功德及其义味是故启请应先制戒。
佛答为二先答陷坠之讥。
佛言善男子若言如来能为众生宣说十善增上功德是则如来视诸众生如罗睺罗云何难言将无世尊欲令众生入于地狱我见一人有堕阿鼻地狱因缘尚为是人住世一劫若减一劫我于众生有大慈悲何缘当诳如子想者令入地狱善男子如王国内有纳衣者见衣有孔然后乃补如来亦尔见诸众生有入阿鼻地狱因缘即以戒善而为补之。
后答不先之意于中有譬有合初譬中作轮王譬又有三意初说十善譬顿教。
善男子譬如转轮圣王先为众生说十善法。
次行恶者渐断譬渐教。
其后渐渐有行恶者王即随事以渐断之。
三行圣王之法即舍位出家譬会渐归顿。
断诸恶已然后自行圣王之法。
合文亦尔于中二先正合次举轮宝明开合意初虽有所说合顿意也。
善男子我亦如是虽有所说不得先制。
要因比丘合渐意。
要因比丘渐行非法然后方乃随事制之乐法众生随教修行。
乃见如来法身合会顿意。
如是等众乃能得见如来法身。
次举轮宝譬三宝不可思议者显如来顿渐开合。
如转轮王所有轮宝不可思议如来亦尔不可思议法僧二宝亦不可思议能说法者及闻法者皆不可思议是名善解因缘义也菩萨如是分别开示四种相义是名大乘大涅槃中因缘义也。
若先说不说皆非众生所能图度故不可思议从复次自正去是第二明四相一相前分别显示大般涅槃故明一相四相今明是一一相即大涅槃等无有异故明四相一相若定一四岂得一四故知非一非四得说一四他以异体一体三宝为例今明不尔异体三宝是小乘非此流例一四四一皆大乘意一体三宝三宝一体可得类之亦如上文总称涅槃别称三德(云云)就文为二初正明四一后反质释疑初正明者。
复次自正者所谓得是大般涅槃正他者我为比丘说言如来常存不变随问答者迦叶因汝所问故得广为菩萨摩诃萨比丘比丘尼优婆塞优婆夷说是甚深微妙之义因缘义者声闻缘觉不解如是甚深之义不闻伊字三点而成解脱涅槃摩诃般若成秘密藏我今于此阐扬分别为诸声闻开发慧眼。
证名自正常破无常是正他因问广衍为问答分别三点为因缘名异体同更非别法故是一相上文以法身为别涅槃是总今以涅槃为别秘藏为总是故不同然显名法身隐名为藏或时为总或时为别解脱与般若既等无有异例亦应然。
次反质中有疑有质有答有通可寻。
假使有人作如是言如是四事云何为一非虚妄耶。
即应反质是虚空无所有不动无阂如是四事有何等异是岂得名为虚妄乎。
不也世尊。
如是诸句即是一义所谓空义自正正他能随问答解因缘义亦复如是即大涅槃等无有异。
问四相一相是四悉不答义理应通观其文相亦可例作大般涅槃即第一义为声闻说常是对治因问广说即为人三点而成即世界(云云)。
佛告迦叶去第二料简若涅槃即四相等无有异何故料简涅槃不料简四相四相名异于昔涅槃名与前同昔灭因缚无依无正名为涅槃故灭烦恼已无别涅槃今涅槃灭烦恼已有常住法昔涅槃灭诸有今涅槃有妙有昔涅槃无有依报今涅槃有所师法昔涅槃无正报今涅槃有如来若不料简无以取异文为四一佛料简二迦叶论义三领解四述成初佛料简为二先假作五难一明灭惑。
佛告迦叶若有善男子善女人作如是言如来无常云何当知是无常耶如佛所言灭诸烦恼名为涅槃犹如火灭悉无所有灭诸烦恼亦复如是故名涅槃云何如来为常住法不变易耶。
二明灭有。
如佛言曰离诸有者乃名涅槃是涅槃中无有诸有云何如来为常住法不变易耶。
三明灭依。
如衣坏尽不名为物涅槃亦尔灭诸烦恼不名为物云何如来为常住法不变易耶。
四明灭正。
如佛言曰离欲寂灭名曰涅槃如人斩首则无有首离欲寂灭亦复如是空无所有故名涅槃云何如来为常住法不变易耶。
五通灭有皆引昔教悉据佛意可寻。
如佛言曰譬如热铁椎打星流散已寻灭莫知所在得正解脱亦复如是已度淫欲诸有淤泥得无动处不知所至云何如来为常住法不变易耶。
次若有人作如是难去是佛作答为三初呵次答三结异初呵有通别通呵是邪。
迦叶若有人作是难者名为邪难。
以偏难圆故言邪难。
次迦叶下别呵迦叶。
迦叶汝亦不应作是忆想谓如来性是灭尽也。
不应者不应名同混令无常故言不应忆想。
次答为三初答灭惑灭依两问。
迦叶灭烦恼者不名为物何以故永毕竟故是故名常是句寂静为无有上。
文云灭烦恼者者谓主者既无烦恼主者依报则无所属故不名物若依昔义指此无物以为涅槃若依今义只是所离何以故下即明所得毕竟是净寂净是乐无常是我常如文今之涅槃所离所得与昔为异。
次从灭尽诸相去是答灭有灭正两问。
灭尽诸相无有遗余是句鲜白常住无退是故涅槃名曰常住如来亦尔常住无变。
相即是有兼于正报若依昔义灭有灭果即是涅槃若依今义只是所离无遗余去所得无有遗余是乐鲜白是净常住是常不退是我(云云)。
三从言星流者答第五通问。
言星流者谓烦恼也散已寻灭莫知所在者谓诸如来烦恼灭已不在五趣是故如来是常住法无有变易。
星流即烦恼灭有余涅槃散已寻灭不在五趣无余涅槃若依昔义即名涅槃若依今义只是所离皆是常住无有变易即是所得与昔不同。
三复次迦叶去结成其异。
复次迦叶诸佛所师所谓法也是故如来恭敬供养以法常故诸佛亦常。
昔涅槃中无正报人今涅槃中有于诸佛昔涅槃中无有依报今涅槃中有法为师昔涅槃中无有诸有今涅槃中而有妙有所谓恭敬昔涅槃灭烦恼已无复有法今涅槃中有常住法以法常故诸佛亦常此仍略语若具言之以法乐我净常故佛亦复然(云云)。
次迦叶复白去论义两番问答初番中先问次答初问中文有二似作三难似约烦恼业有。
迦叶菩萨复白佛言若烦恼火灭如来亦灭是则如来无常住处。
初云烦恼火灭如来亦灭者由烦恼故是故有人烦恼既灭何得有人而言如来常存不变。
如彼迸铁赤色灭已莫知所至如来烦恼亦复如是灭无所至又如彼铁热与赤色灭已无有如来亦尔灭已无常灭烦恼火便入涅槃当知如来即是无常。
次意言迸铁赤灭莫知所至良以业运业灭则不能有至云何而言常乐我净下文云铁热赤色灭已则无复有良以惑业故得有有烦恼业灭那得妙有。
善男子所言铁者名诸凡夫凡夫之人虽灭烦恼灭已复生故名无常如来不尔灭已不生是故名常。
次佛答言铁是凡夫如来不尔今明凡夫二义外道世智断惑还更得生即是凡夫无常二乘断通惑已复生别惑亦是凡夫无常如来不尔不同二边是故名常(云云)。
迦叶复言去是第二问答此问还蹑前两意先问次答初问中意者。
迦叶复言如铁色灭已置还火中赤色复生如来若尔应还生结若结还生即是无常。
凡夫灭惑还更得生故是无常如来既灭亦应还生犹是无常。
次佛答中二初弹非次转譬初弹不应。
佛言迦叶汝今不应作如是言如来无常何以故如来是常。
何者佛非两凡夫久尽通别岂生烦恼故言不应次转譬答。
善男子如彼然木灭已有灰烦恼灭已便有涅槃坏衣斩首破瓶等譬亦复如是如是等物各有名字名曰坏衣斩首破瓶迦叶如铁冷已可使还热如来不尔断烦恼已毕竟清凉烦恼炽火更不复生迦叶当知无量众生犹如彼铁我以无漏智慧炽火烧彼众生诸烦恼结。
凡夫体热如铁难融佛智猛盛如火然木灭已有灰灭烦恼已则有涅槃坏衣斩首破瓶物谢于前名生于后烦恼灭已获得涅槃不同汝问。
三迦叶下领解如文。
迦叶复言善哉善哉我今谛知如来所说诸佛是常。
四述成者。
佛言迦叶譬如圣王处在后宫或时游观在于后园王虽不在诸采女中亦不得言圣王命终善男子如来亦尔虽不现于阎浮提界入涅槃中不名无常如来出于无量烦恼入于涅槃安乐之处游诸觉华观娱受乐。
后宫统化之境譬阎浮提后园是赏玩之所譬常乐我净(云云)。
迦叶复问我已度去是第二广开身密六道殊形为遮皆圣所作余人不能今皆开显法身之密前开般若为四相合四相为涅槃涅槃即是法身解脱此已一周开口密已今更开法身出种种身合种种身只是涅槃般若解脱他谓一物覆一物开一物显一物隐故各开各显永不相关理岂然乎只覆于开只开于覆成论人谓此是权巧于凡不解今明若此不解余何可解地人云是法界用今明岂离体而有用他明巨细相容是圣人之术事今明何有一术而非因缘因缘即空即假即中唯应度者乃能见之宁非因缘因缘妙慧能以一尘容于无量无量不容一尘延促过现引掷此彼自在无碍庄周达体化为胡蝶又识已梦往至天涯昏恍尚然况复至德者哉就文为二初开身密次论义初开密为两一问二答问为四一领旨二正难三结问四请答初如文。
迦叶复问如佛言曰我已久度烦恼大海。
次难者。
若佛已度烦恼海者何缘复纳耶输陀罗生罗睺罗。
耶输此言名闻罗睺此言宫生(云云)。
以是因缘当知如来未度烦恼诸结大海。
唯愿如来说其因缘。
三四如文。
答为三初总非次诫听三正答初如文。
佛告迦叶汝不应言如来久度烦恼大海何缘复纳耶输陀罗生罗睺罗以是因缘当知如来未度烦恼诸结大海。
次是大涅槃下诫听。
善男子是大涅槃能建大义汝等今当至心谛听广为人说莫生惊疑。
若有菩萨去是正答正答又二初通举菩萨住大涅槃有八复次后别举释迦初文又二初七复次正释后一总结。
若有菩萨摩诃萨住大涅槃须弥山王如是高广悉能取令入于芥子其诸众生依须弥者亦不迫迮无往来想如本无异唯应度者见是菩萨以须弥山内芥子中复还安止本所住处。
善男子复有菩萨摩诃萨住大涅槃能以三千大千世界入于芥子其中众生亦无迫迮及往来想如本无异唯应度者见是菩萨以此三千大千世界内芥子中复还安止本所住处。
善男子复有菩萨摩诃萨住大涅槃能以三千大千世界入一毛孔乃至本处亦复如是。
善男子复有菩萨摩诃萨住大涅槃断取十方三千大千诸佛世界置于针锋如贯枣叶掷着他方异佛世界其中众生不觉往反为在何处唯应度者乃能见之乃至本处亦复如是。
善男子复有菩萨摩诃萨住大涅槃断取十方三千大千诸佛世界置于右掌如陶家轮掷置他方微尘世界无一众生有往来想唯应度者乃见之尔乃至本处亦复如是。
善男子复有菩萨摩诃萨住大涅槃断取一切十方无量诸佛世界悉内己身其中众生悉不迫迮亦无往反及住处想唯应度者乃能见之乃至本处亦复如是。
善男子复有菩萨摩诃萨住大涅槃以十方世界内一尘中其中众生亦无迫迮往反之想唯应度者乃能见之乃至本处亦复如是。
初中旧解菩萨住大涅槃为三一云是佛应为菩萨示作因人为能住果故言住大涅槃二云不尔若是佛者还是佛在涅槃何谓菩萨住涅槃住者有二种一信住二真住既是因人但是信住有人难此两解若其是佛应为菩萨此还是佛住于涅槃不关菩萨若是信住何能作于如是大事夫涅槃体迥出因果虽非因果而能因果若将因人来望涅槃云涅槃是因因人住故若将果人来望涅槃云涅槃是果果人住故例如正性非因非果而果而因(云云)今明圆菩萨从初发心常观涅槃行道故上文云一切众生皆悉安住秘密藏中圆教菩萨何以不能住大涅槃所以明菩萨者举因以显果因尚若此何况于果此义自成何故言佛应作菩萨复何故云菩萨不能作诸变现下文云菩萨住大涅槃修种种行何意不能住大涅槃种种神变故不用彼解此七复次并从少至多初直举一须弥入芥乃至十方入尘展转相望弥显不可思议之妙。
次总结可知。
善男子是菩萨摩诃萨住大涅槃则能示现种种无量神通变化是故名曰大般涅槃是菩萨摩诃萨所可示现如是无量神通变化一切众生无能测量汝今云何能知如来习近爱欲生罗睺罗。
善男子我已久住去别举释迦文为三一略明化道之法二广辨方便之处三总结初如文。
善男子我已久住是大涅槃种种示现神通变化。
次于此三千去广辨方便之处又为三初总明三千施化二别明阎浮施化三总结诸方便。
于此三千大千世界百亿日月百亿阎浮提种种示现如首棱严经中广说。
就别约阎浮又为四一此生应现二明余生三重明此生四重辨余生(云云)。
我于三千大千世界或阎浮提示现涅槃亦不毕竟取于涅槃或阎浮提示入母胎令其父母生我子想而我此身毕竟不从爱欲和合而得生也我已久从无量劫来离于爱欲我今此身即是法身随顺世间示现入胎善男子此阎浮提林微尼园示现从母摩耶而生生已即能东行七步唱如是言我于人天阿修罗中最尊最上父母人天见已惊喜生希有心是诸人等谓是婴儿而我此身无量劫来久离是法如是身者即是法身非是肉血筋脉骨髓之所成立随顺世间众生法故示为婴儿南行七步示现欲为无量众生作上福田西行七步示现生尽永断老死是最后身北行七步示现已度诸有生死东行七步示为众生而作导首四维七步示现断灭种种烦恼四魔种性成于如来应供正遍知上行七步示现不为不净之物之所染污犹如虚空下行七步示现法雨灭地狱火令彼众生受安隐乐毁禁戒者示作霜雹于阎浮提生七日已示现剃发诸人皆谓我是婴儿初始剃发一切人天魔王波旬沙门婆罗门无有能见我顶相者况有持刀临之剃发若有持刀至我顶者无有是处我已久于无量劫中剃除须发为欲随顺世间法故示现剃发我既生已父母将我入天祠中以我示彼摩醯首罗摩醯首罗即见我时合掌恭敬立在一面我已久于无量劫中舍离如是入天祠法为欲随顺世间法故示现如是我于阎浮提示现穿耳一切众生实无有能穿我耳者随顺世间众生法故示现如是复以诸宝作师子珰庄严其耳然我已于无量劫中离庄严具为欲随顺世间法故作是示现示入学堂修学书疏然我已于无量劫中具足成就遍观三界所有众生无有堪任为我师者为欲随顺世间法故示入学堂故名如来应供正遍知习学乘象槃马角力种种技艺亦复如是于阎浮提而复示现为王大子众生皆见我为太子于五欲中欢娱受乐然我已于无量劫中舍离如是五欲之乐为欲随顺世间法故示如是相相师占我若不出家当为转轮圣王王阎浮提一切众生皆信是言然我已于无量劫中舍转轮位为法轮王于阎浮提现离米女五欲之乐见老病死及沙门已出家修道众生皆谓悉达太子初始出家然我已于无量劫中出家学道随顺世法故示如是。
初此生中言摩耶者贤劫经翻极妙瑞应翻曰妙又翻大智母十方各行七步者河西云象王初生即行七步如来示同象王行故冶城云示过六道故行七步大善权经云各行七步应七觉分觉未觉故南方言作上福田者河西云梵本以南方为右右是便手明佛法以净戒为便故为上福田开善云南是阳方能生万物故言福田西方示七步者河西云西方是后故曰生尽为最后身开善云西是秋方谓言死地北方者河西云梵本言胜故云已度生死东方是诸方之首生长为义。
从我于阎浮提示现出家是第二办余生。
我于阎浮提示现出家受具足戒精勤修道得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果众人皆谓是阿罗汉果易得不难然我已于无量劫中成阿罗汉果。
若依一方示现出家即生成佛今言四果故是余生又盖由众生感见不同若作今生者亦有此事二乘之人咸言如来是阿罗汉释论云声闻法中阿罗汉地名为佛地(云云)。
为欲度脱去即是第三重辨此生成佛之事。
为欲度脱诸众生故坐于道场菩提树下以草为座摧伏众魔众皆谓我始于道场菩提树下降伏魔宫然我已于无量劫中久降伏已为欲降伏刚强众生故现是化我又示现大小便利出息入息众皆谓我实有便利出息入息然我是身所得果报无是诸患随顺世间故示如是我又示现受人信施然我是身都无饥渴随顺世法故示如是我又示同诸众生故现有睡眠然我已于无量劫中具足无上深妙智慧远离三有进止威仪头目腹背举身疾痛木锵偿对盥洗手足澡面漱口杨枝自净众皆谓我有如是事然我是身都无此也手足清净犹如莲华口气净洁如优钵罗香一切众生谓我是人我实非人我又示现受粪埽衣浣濯缝治然我久已不须是衣众人皆谓罗睺罗者是我之子输头檀王是我之父摩耶夫人是我之母处在世间受诸快乐舍如是事出家学道众人复言是王太子瞿昙大姓远离世乐求出世法然我久离世间爱欲如是等事悉是示现一切众生咸谓是人然我实非善男子我虽在此阎浮提中数数示现入于涅槃然我实不毕竟涅槃而诸众生皆谓如来真实灭尽而如来性实不永灭是故当知是常住法不变易法善男子大涅槃者即是诸佛如来法界我又示现阎浮提中出于世间众生皆谓我始成佛然我已于无量劫中所作已办随顺世法故复示现于阎浮提出家成佛。
输头檀亦云阅头檀此云白净亦云净饭(云云)瞿昙者善见婆沙翻为灭恶阿含云纯淑。
我又示现去第四重辨余生(云云)。
我又示现于阎浮提不持禁戒犯四重罪众人皆见谓我实犯然我已于无量劫中坚持禁戒无有漏缺我又示现于阎浮提为一阐提众人皆见是一阐提然我实非一阐提也一阐提者云何能成阿耨多罗三藐三菩提我又示现于阎浮提破和僧合众生皆谓我是破僧我观人天无有能破和合僧者我又示现于阎浮提护持正法众人皆谓我是护法悉生惊怪诸佛法尔不应惊怪我又示现于阎浮提为魔波旬众人皆谓我是波旬然我久于无量劫中离于魔事清净无染犹如莲华我又示现于阎浮提女身成佛众人见之皆言甚奇女人能成阿耨多罗三藐三菩提如来毕竟不受女身为欲调伏无量众生故现女像怜悯一切诸众生故而复示现种种色像我又示现阎浮提中生于四趣然我久已断诸趣因以业因故堕于四趣为度众生故生是中我又示现阎浮提中作梵天王令事梵者安住正法然我实非而诸众生咸皆谓我为真梵天示现天像遍诸天庙亦复如是我又示现于阎浮提入淫女舍然我实无贪欲之想清净不污犹如莲华为诸贪淫着色众生于四衢道宣说妙法然我实无欲秽之心众人谓我守护女人我又示现于阎浮提入青衣舍为欲诱化令住正法然我实无如是恶业堕在青衣我又示现阎浮提中而作教师开化童蒙令住正法我又示现于阎浮提入诸酒舍博奕之处示现种种胜负争讼为欲拔济彼诸众生而我实无如是恶业而诸众生皆谓我作如是之业我又示现久住冢间作大鹫身度诸飞鸟而诸众生皆谓我是真实鹫身然我久已离于是业为欲度彼诸鸟鹫故示现如是我又示现阎浮提中作大长者为欲安立无量众生住于正法又复示作诸王大臣王子辅相于是众中各为第一为修正法故处王位我又示现阎浮提中疫病劫起多有众生为病所恼先施医药然后为说微妙正法令其安住无上菩提众人皆谓是病劫起又复示现阎浮提中饥饿劫起随其所须供给饮食然后为说微妙正法令其安住无上菩提又复示现阎浮提中刀兵劫起即为说法令离怨害使得安住无上菩提又复示现为计常想者说无常想计乐想者为说苦想计我想者说无我想计净想者说不净想若有众生贪着三界即为说法令离是处度众生故为说无上微妙法药为断一切烦恼树故种植无上法药之树为欲拔济诸外道故演说正法虽复示现为众生师而心初无众生师想为欲拔济诸下贱故现入其中而为说法非是恶业受是身也。
如来正觉如是安住大般涅槃是故名为常住无变如阎浮提东弗于逮西瞿耶尼北郁单越亦复如是如四天下三千大千世界亦复如是二十五有如首棱严经中广说以是故名大般涅槃若有菩萨摩诃萨安住如是大般涅槃能示如是神通变化而无所畏。
迦叶以是缘故汝不应言罗睺罗者是佛之子何以故我于往昔无量劫中已离欲有是故如来名曰常住无有变易。
迦叶复言去第二论义有两问答。
迦叶复言如来云何名曰常住如佛言曰如灯灭已无有方所如来亦尔既灭度已亦无方所。
此中论义牒前灯灭譬灭已永不复生何得无方楞严示现将前意难后义。
答文为三初呵其问。
佛言迦叶善男子汝今不应作如是言灯灭尽已无有方所如来亦尔既灭度已无有方所。
二举譬答。
善男子譬如男女然灯之时灯器大小悉满中油随有油在其明犹存若油尽已明亦俱尽其明灭者譬烦恼灭明虽灭尽灯器犹存如来亦尔烦恼虽灭法身常存。
三反责。
善男子于意云何明与灯器为俱灭不。
迦叶奉答因以为难。
迦叶答言不也世尊虽不俱灭然是无常若以法身譬灯器者灯器无常法身亦尔应是无常。
佛答文四一呵问二定宗三会譬四料简。
善男子汝今不应作如是难如世间言器如来世尊无上法器彼器无常非如来也。
一切法中涅槃为常如来体之故名为常。
初二如文。
复次善男子言灯灭者是阿罗汉所证涅槃以灭贪爱诸烦恼故譬之灯灭阿那含者名曰有贪以有贪故不得说言同于灯灭是故我昔覆相说言譬如灯灭非大涅槃同于灯灭阿那含者非数数来又不还来二十五有更不复受臭身虫身食身毒身是则名为阿那含也。
三会灯灭云是罗汉涅槃永灭不生如来涅槃灭而不灭无生而生(云云)。
若更受身名为那含不受身者名阿那含有去来者名曰那含无去来者名阿那含。
若更下四料简中云那含不受生者一云不受欲界生大乘那含不受二边生也。
大般涅槃经卷第四
日东 天台沙门本纯 分会
南本大般涅槃经会疏卷第四
卍续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏
南本大般涅槃经会疏卷第五
大般涅槃经四相品第七之下(卷第五)
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治
四相品下
从此卷初是第三开意密明解脱德文为二初明开密次明解脱他解开意密兴皇云开身密未尽今明通开三业之密文云如来之言开发显露岂非开口密如来心无悭吝岂非开意密如来法身具足无缺岂非开身密经有通文不须偏说何者佛示凡像说半字法随他所宜方便三业覆真三业愚者不了名之为藏今开方便即是真实智者了达无所秘藏是约三业开密又约四句开密谓他开佛密佛开他密佛开佛密他开他密他开佛密者品初迦叶云佛法不尔咸令众生悉得知见知即开意密见即开身口两密(云云)佛开他密者示诸众生诸觉宝藏显发额珠置秘藏中是开他密佛开佛密者我从得道常说般若法身解脱我今此身及诸色像即是法身若子长大有堪任力如来则无悭吝之心是佛开佛密义也他开他密者如德王云我解一句半句以解一句至半句故见少佛性如佛所说我亦当得入大涅槃(云云)又十二句开密谓四句中各开三业则十二句开密(云云)又无开无覆无显无密何者佛性之理未曾是开其谁为覆既无开覆宁有显密一句叵得则无众多特以众生闻不能解名之为密智者了达则无复显密无显密而显密故名之为开无开而开如前分别问释论云般若是显示法华是秘密旧解此云般若大道无住之说而为显示法华斥小以为秘密秘密不了显示则了此义不然法性非显非密为缘显密经经悉尔岂可以龙树别意通害诸经此文亦以无常斥常岂是不了故前开密次说解脱者两义相关何者若定开定覆为开覆所局不名解脱非开非覆能开能覆开覆自在方是解脱故此两文并属解脱德摄就开文为两前明开密次论义开文为三一问二答三领解问为三初非密藏而言无次是密语而言有三结也。
尔时迦叶菩萨白佛言世尊如佛所说诸佛世尊有秘密藏是义不然。
初文云藏者理也理无开覆云何言密故是无也。
次何以故去是语故有语者教也教本为缘缘有开覆故有密语例有身意等密就是密语有法譬合等(云云)初法如文。
何以故诸佛世尊唯有密语无有密藏。
譬如幻主机关木人人虽睹见屈伸俯仰莫知其内而使之然。
次譬中幻主机关应是两事幻有二义一鄙术浅近不令人见二畏他效术不令人见机关亦尔二事既同共为一譬(云云)。
佛法不尔咸令众生悉得知见。
云何当言诸佛世尊有秘密藏。
合结如文。
第二佛答为两初叹问答其无有秘藏。
佛赞迦叶善哉善哉善男子如汝所言如来实无秘密之藏。
次九譬答其唯有密语然诸譬之中或顺或反秋月是顺譬积金是反譬在文可见(云云)就九譬分为三初七譬斥密三业开显三业次长者教子一譬释开密因缘三龙王一譬明无开密因缘初文者。
何以故如秋满月处空显露清净无翳人皆睹见如来之言亦复如是开发显露清净无翳愚人不解谓之秘藏智者了达则不名藏。
秋是阴时月是阴精阴精在阴时其明转炽月譬佛能应秋譬机能感感应相应唯开无密。
善男子譬如有人多积金银至无量亿其心悭吝不肯惠施拯济贫穷如是积聚乃名秘藏如来不尔于无量劫积聚无量妙法珍宝心无悭吝常以惠施一切众生云何当言如来秘藏。
善男子譬如有人身根不具或无一目一手一足以羞耻故不令人见人不见故名为秘藏如来不尔所有正法具足无缺令人睹见云何当言如来秘藏。
善男子譬如贫人多负人财怖畏债主隐不欲现故名为藏如来不尔不负一切众生世法虽负众生出世之法而亦不藏何以故恒于众生生一子想而为演说无上法故。
第四譬云虽负出世法者河西云佛本誓度一切众生众生未尽佛入涅槃故言负之兴皇云佛得果时是为众生岂有行因而为众生得果不为但众生未尽故名为负斯意俱不异河西今为两释初心是小富得果是大富能度众生生不肯度如人不从债主求物主当与谁义言为负实无所负下文龙王譬乃兼显之又佛初发心誓令众生厌弃诸有是名不负世法誓令修习出世之法荷负此事如地持物始终不舍故言虽负出世之法此乃荷负之负非负贷负。
善男子譬如长者多有财宝唯有一子心甚爱重情无舍离所有珍宝悉用示之如来亦尔视诸众生同于一子。
善男子如世间人以男女根丑陋鄙恶以衣覆蔽故名为藏如来不尔永断此根以无根故无所覆藏。
善男子如婆罗门所有语论终不欲令刹利毗舍首陀等闻何以故以此论中有过恶故如来正法则不如是初中后善是故不得名为秘藏。
次长者教子譬为两初为密作譬后为开作譬初为二先开次合初开为四一欲教大二缘不堪且为说小三不说大四结无覆藏初二如文。
善男子譬如长者唯有一子心常忆念怜爱无已将诣师所欲令受学。
惧不速成寻便将还以爱念故昼夜殷勤教其半字。
而不教诲毗伽罗论何以故以其幼稚力未堪故善男子假使长者教半字已是儿即时能得了知毗伽罗论不不也世尊。
三不说大中云毗伽罗论者此云字本论河西云世间文字之根本典籍音声之论宣通四辩呵责世法赞出世法言辞清雅义理深䆳虽是外论而无邪法将非善权大士之所为乎其文问答等可寻。
四结如文。
如是长者于是子所有秘藏不不也世尊何以故以子年幼故不为说不以秘吝而不显示所以者何若有嫉妒秘吝之心乃名为藏如来不尔云何当言如来秘藏。
从佛言善哉下合初譬也初述赞正合欲说大教也。
佛言善哉善哉善男子如汝所言若有瞋心嫉妒悭吝乃名为藏如来无有瞋心嫉妒云何名藏善男子彼大长者谓如来也言一子者谓一切众生如来等视一切众生犹如一子教一子者谓声闻弟子半字者谓九部经毗伽罗论者所谓方等大乘经典。
次以诸声闻下合且为说小也。
以诸声闻无有慧力是故如来为说半字九部经典三而不为下合不为说大。
而不为说毗伽罗论方等大乘。
四善男子如彼下合无秘藏。
善男子如彼长者子既长大堪任读学若不为说毗伽罗论可名为藏若诸声闻有堪任力能受大乘毗伽罗论如来秘惜不为说者可言如来有秘密藏如来不尔是故如来无有秘藏。
次从如彼长者教半字已下为开密作譬。
如彼长者教半字已次为演说毗伽罗论。
次所谓下合如文。
我亦如是为诸弟子说于半字九部经已次为演说毗伽罗论所谓如来常存不变。
旧引此文证无常是小常是大兴皇难此义云大品亦明无常应是小乘解云无常通大小并云半满亦应尔今明无常是三藏常无常是通常是别即常无常而非常非无常是圆应用四意分别众经岂可一向而生诤论。
三复次下龙王云雷去为无密因缘者作譬。
复次善男子譬如夏月兴大云雷降澍大雨令诸农夫下种子者多获果实不下种者无所收获无所获者非龙王咎而此龙王亦无所藏我亦如是降大法雨大涅槃经若诸众生种善子者得慧牙果无善子者则无所获无所获者非如来咎然佛如来实无所藏。
不下种是无密缘不萌芽是无开缘如文。
三迦叶复言即领解文。
迦叶复言我今定知如来世尊无所秘藏。
次如佛所说去是论义又二先论义次领解初论义有两番问答初问有三先领今常。
如佛所说毗伽罗论谓佛如来常存不变。
次引昔无常。
是义不然何以故佛昔说偈。
诸佛及缘觉 声闻弟子众 犹舍无常身
何况诸凡夫
三问云何。
今者乃说常存无变是义云何。
佛答为二初明昔权后明今实。
佛言善男子我为一切声闻弟子教半字故而说是偈善男子波斯匿王其母命终悲号恋慕不能自胜来至我所我即问言大王何故悲苦懊恼乃至于此王言世尊国大夫人某日命终假使有能令我母命还如本者我当舍国象马七珍及以身命悉以报之我复语言大王且莫愁恼忧悲啼哭一切众生寿命尽者名之为死诸佛缘觉声闻弟子尚舍此身况复凡夫善男子我为波斯匿王教半字故而说是偈。
初昔权中云波斯匿者鸯掘经云和悦阿含经云祖母养。
次我今下明实。
我今为诸声闻弟子说毗伽罗论谓如来常存无有变易若有人言如来无常云何是人舌不堕落。
舌堕落者以常为无常致招此过彭城寺嵩法师云佛智流动临无常时舌烂口中此尚不易。
迦叶复言去是第二番问答。
迦叶复言如佛所说。
无所积聚 于食知足 如鸟飞空 迹不可寻
是义云何世尊于此众中谁得名为无所积聚谁复得名于食知足谁行于空迹不可寻而此去者为至何方。
此问近从如来常存无有变易生偈迮但三问长行有四问。
佛言迦叶夫积聚者名曰财宝善男子积聚有二种一者有为二者无为有为积聚者即声闻行无为积聚者即如来行善男子僧亦二种有为无为有为僧者名曰声闻声闻僧者无有积聚所谓奴婢非法之物库藏谷米盐豉胡麻大小诸豆若有说言如来听畜奴婢仆使如是之物舌则卷缩我诸所有声闻弟子名无积聚。
佛答初问有三意无积聚者举积明无积聚积聚有二者是明无积之积僧亦如是者是明积之无积声闻是有为者声闻是作意故是有为非时取证故名积聚菩萨无作中行故曰无为不以空为证名无积聚(云云)。
次亦得名为者答第二问。
亦得名为于食知足若有贪食名不知足不贪食者是名知足。
迹难寻者答第三问。
迹难寻者则近无上菩提之道。
我说是人者答第四问。
我说是人虽去无至。
今明佛答四问广显常住无积是净知足是乐难寻是我无至处是常复次无积是无集知足是无苦难寻是有道无至是有灭有灭故无苦有道故无集道之与灭皆常乐我净常存之义明矣。
次迦叶复言者是领解也。
迦叶复言若有为僧尚无积聚况无为僧无为僧者即是如来如来云何当有积聚夫积聚者名为藏匿是故如来凡有所说无所吝惜云何名藏迹不可寻者所谓涅槃涅槃之中无有日月星辰诸宿寒热风雨生者病死二十五有离诸忧苦及诸烦恼如是涅槃如来住处常不变易以是因缘如来至是娑罗树阗于大涅槃而般涅槃。
从佛告迦叶所言大者去有人用此文述成迦叶今从此去第二正明解脱文为三初略明解脱次广明解脱三总结解脱略又二初略说解脱次论义略说为三一举广大二举无疮疣三解脱处包摄无外不可求其崖底故言广博淫怒痴尽患累都除故无疮疣境智相应故名为处是为略说三点不得相离亦是体用成就亦是自他具足三意虽略义理粗周就广大文有法有譬。
佛告迦叶所言大者其性广博。
所言大者其性广博此是随名训释不可谓是待小之大何者上文以常释大此以广释大下以不思议释大当知此大乃是绝待不思议大。
犹如有人寿命无量名大丈夫是人若能安住正法名人中胜如我所说八大人觉为一人有为多人有若一人具八则为最胜。
譬有竖横两意人虽多德要在寿命寿命无量即是竖譬合于内行行虽多途贵在正法故言为人中胜如我所说下一人具八多有功能即横明众德将譬望法具以横竖释大。
次从所言涅槃下明无疮疣有人引此翻涅槃为无累无累即是无疣兴皇解云涅槃是外国总名解脱此间别称理应以此总翻彼总以此别翻彼别何得用解脱别名翻彼总名而翻涅槃为解脱今不翻总而但翻别为无疣者正言总能兼别别有无疣之义故以别释总如是翻名那可混滥就文有法譬合。
所言涅槃者无诸疮疣。
善男子譬如有人为毒箭所射多受苦痛值遇良医为拔毒箭涂以妙药令其离苦得受安乐是医即便游于城邑及诸聚落随有患苦疮疣之处即往其所为疗众苦。
法说自无疮疣譬说治他疮疣只是互现。
善男子如来亦尔成等正觉为大医王见阎浮提苦恼众生无量劫中被淫怒痴烦恼毒箭受大苦切为如是等说大乘经甘露法药疗治此已复至他方有诸烦恼毒箭之处示现作佛为其疗治是故名曰大般涅槃。
三从解脱处又为二一自解脱二调伏他。
大般涅槃者名解脱处。
初文中言处者第一义谛而为处所不会此处不得解脱自安此处复调伏他普贤观云常波罗蜜所摄成处此文云以是真实甚深义处当知以第一义谛为处明矣。
次随有调伏下化他处者。
随有调伏众生之处如来于中而作示现以是真实甚深义故名大涅槃。
非但显圆亦是斥小昔法身般若虽化众生而无解脱无余解脱无余二德一入永谢尚自不能一处调他况复处处今之解脱随十法界六道四圣但是众生须调伏者普于其处而调伏之虽在地狱身心不苦虽在畜生而无怖畏虽在饿鬼恒无饥渴虽在人天无人天事虽在二乘以佛道声大悲教化于一切处都无疮疣染着之累以是义故名解脱处非直触处无染又有般若照明法身自在只解脱处三点具足斥昔显今其义明矣。
二迦叶白下是论义上明三义此但论两初二番问答论无疮疣义如文。
迦叶菩萨复白佛言世尊世间医师悉能疗治一切众生疮疣病不善男子世间疮疣凡有二种一者可治二不可治凡可治者医则能治不可治者则不能治。
迦叶复言如佛言者如来则为于阎浮提治众生已若言治已是诸众生其中云何复有未能得涅槃者若未悉得云何如来说言治竟欲至他方善男子阎浮提内众生有二一者有信二者无信有信之人则名可治何以故定得涅槃无疮疣故是故我说治阎浮提诸众生已无信之人名一阐提一阐提者名不可治除一阐提余悉治已是故涅槃名无疮疣。
后三番问答论解脱处初番如文。
世尊何等名涅槃善男子夫涅槃者名为解脱。
次番问答为二初问双标。
迦叶复言所言解脱为是色耶为非色乎。
次答中二初双释二双结。
佛言善男子或有是色或非是色言非色者即是声闻缘觉解脱言是色者即是诸佛如来解脱。
善男子是故解脱亦色亦非色如来为诸声闻弟子说为非色。
旧解常住佛果有色而引此文又一师云佛果无色而言色者妙慧显然故名为色二能应为色又有说云三聚之中二聚非色一聚是色取色聚显然喻佛果解脱兴皇云若定有色定无色者不应安或或者为缘作色无色然法身非色非无色而或色者是无色色或无色者色无色以是义故二乘不解非其境界声闻无色者小乘患色犹如桎梏为说无色菩萨能体色无色故言妙色湛然今皆不然解脱之体何曾是色及与非色下文云不可说色及以非色不可说空及与不空为两缘故言色非色非色亦色色亦非色非色非非色不可思议第三问答正显此义乃是诸佛境界非声闻缘觉所知即其义也。
世尊声闻缘觉若非色者云何得住善男子如非想非非想天亦色非色我亦说为非色若人难言非想非非想天若非色者云何得住去来进止如是之义诸佛境界非诸声闻缘觉所知解脱亦尔亦色非色说为非色亦想非想说为非想如是之义诸佛境界非诸声闻缘觉所知。
二尔时迦叶白佛唯愿哀愍下是广明解脱有问有答。
尔时迦叶菩萨复白佛言世尊唯愿哀悯重垂广说大般涅槃行解脱之义。
问或为二涅槃行是问因解脱之义是问果观师云不须分别因之与果直是问此解脱行德行德是行今谓不然乃是请广上三义行者衡音谓是施行演畅令其开广请广上广博意言解脱者请广上无疮疣意义者请广上解脱处上三义既略今是广请云何余解。
次答中相传有百句招提云就头首数止有八十四五若大小合数有九十七八极细为言有一百余但一百是数之圆名故言百句例如大品百波罗蜜唯有九十(云云)古来未见释此百句唯真谛三藏一卷义记略不可解天台大师曾于灵石一夏释此百句解脱一句之中皆有百句凡万法门先学自饱而不录之今无以传惜哉惜哉后代无闻上举三义略释解脱后百句广明于一一句备于横竖无有疮疣到解脱处调伏众生句句悉尔何者三点相即具足无缺三义具足止可悬照岂可厝言欲广明之为力不足钻仰不已辄分其文初从名为远离去至譬如日月不逼众生广上无疮疣义(三纸)从名无动法至不生一念之善广上解脱处义(二十七行)从譬如谷聚去至譬如幻物广上其性广博义(一纸十六行)又从无有身体去至能救一切怖畏者更广上无疮疣义(一纸十八行)又从即是归处去至洗浴还家更广上解脱处义(二纸)又从无作乐去至断一切贪一切相更广上无疮疣义(［四］十七行)此中既是广说之文重释无咎。
佛赞迦叶善哉善哉善男子真解脱者名曰远离一切系缚若真解脱离诸系缚则无有生亦无和合譬如父母和合生子真解脱者则不如是是故解脱名曰不生迦叶譬如醍醐其性清净如来亦尔非因父母和合而生其性清净所以示现有父母者为欲化度诸众生故真解脱者即是如来如来解脱无二无别譬如春秋下诸种子得㬉润气寻便出生真解脱者则不如是又解脱者名曰虚无虚无即是解脱解脱即是如来如来即是虚无非作所作凡是作者如城郭楼观真解脱者则不如是是故解脱即是如来又解脱者即无为法譬如陶师作已还破解脱不尔真解脱者不生不灭是故解脱即是如来如来亦尔不生不灭不老不死不破不坏非有为法以是义故名曰如来入大涅槃不老不死有何等义老者名为迁变发白面皱死者身坏命终如是等法解脱中无以无是事故名解脱如来亦无发白面皱有为之法是故如来无有老也无有老故则无有死又解脱者名曰无病所谓病者四百四病及余外来侵损身者是处无故故名解脱无疾病者即真解脱真解脱者即是如来如来无病是故法身亦无有病如是无病即是如来死者名曰身坏命终是处无死即是甘露甘露者即真解脱真解脱者即是如来如来成就如是功德云何当言如来无常若言无常无有是处是金刚身云何无常是故如来不名命终如来清净无有垢秽如来之身非胎所污如分陀利本性清净如来解脱亦复如是如是解脱即是如来是故如来清净无垢又解脱者诸漏疮疣永无遗余如来亦尔无有一切诸漏疮疣又解脱者无有斗诤譬如饥人见他饮食生贪夺想解脱不尔又解脱者名曰安静凡夫人言夫安静者谓摩醯首罗如是之言即是虚妄真安静者毕竟解脱毕竟解脱即是如来又解脱者名曰安隐如多贼处不名安隐清夷之处乃名安隐是解脱中无有怖畏故名安隐是故安隐即真解脱真解脱者即是如来如来者即是法也又解脱者无有等侣有等侣者如诸国王有邻国等真解脱者则不如是无等侣者谓转轮圣王无能与等解脱亦尔无有等侣无等侣者即真解脱真解脱者即是如来转法轮王是故如来无有等侣有等侣者无有是处又解脱者名无忧愁有忧愁者譬如国王畏难疆邻而生忧愁夫解脱者则无是事譬如坏怨则无忧虑解脱亦尔是无忧畏无忧畏者即是如来又解脱者名无忧喜譬如女人唯有一子从役远行卒得凶问闻之愁苦后复闻活便生欢喜夫解脱中无如是事无忧喜者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者无有尘垢譬如春月日没之后风起尘雾夫解脱中无如是事无尘雾者譬真解脱真解脱者即是如来譬如圣王髻中明珠无有垢秽夫解脱性亦复如是无有垢秽无垢秽者譬真解脱真解脱者即是如来如真金性不杂沙石乃名真宝有人得之生于财想夫解脱性亦复如是如彼真宝彼真宝者譬真解脱真解脱者即是如来譬如瓦瓶破而声嘶金刚宝瓶则不如是夫解脱者亦无嘶破金刚宝瓶譬真解脱真解脱者即是如来是故如来身不可坏其声嘶者如𦱔麻子置盛热中爆烈出声夫解脱者无如是事如彼金刚真宝之瓶无嘶破声假使无量百千人众悉共射之无能坏者无嘶破声譬真解脱真解脱者即是如来如贫穷人负他物故为他所系枷锁杖罚受诸苦毒夫解脱中无如是事无有负债犹如长者多有财宝无量亿数势力自在不负他物夫解脱者亦复如是多有无量法财珍宝势力自在无有所负无所负者譬真解脱真解脱者即是如来又解脱者名无逼切如春涉热夏日食甜冬日触冷真解脱中无有如是不适意事无逼切者譬真解脱真解脱者即是如来又无逼切者譬如有人饱食鱼肉而复饮乳是人则为近死不久真解脱中无如是事是人若得甘露良药所患得除真解脱者亦复如是甘露良药譬真解脱真解脱者即是如来云何逼切不逼切耶譬如凡夫我慢自高而作是念一切物中谁能害我即便捉持蛇虎毒虫当知是人不尽寿命则便横死真解脱中无如是事不逼切者如转轮王所有神珠能伏蛣𧏙九十六种诸毒虫等若有闻是神珠香者诸毒消灭真解脱者亦复如是皆悉远离二十五有毒消灭者譬真解脱真解脱者即是如来又不逼切者譬如虚空解脱亦尔彼虚空者譬真解脱真解脱者即是如来又逼切者如近干草然诸灯火近则炽然真解脱中无如是事又不逼切者譬如日月不逼众生解脱亦尔于诸众生无有逼切无有逼切譬真解脱真解脱者即是如来。
又解脱者名无动法犹如怨亲真解脱中无如是事又不动者如转轮王更无圣王以为亲友若更有亲则无是处解脱亦尔更无有亲若有亲者亦无是处彼王无亲譬真解脱真解脱者即是如来如来者即是法也又无动者譬如素衣易受染色解脱不尔又无动者如婆师华欲令有臭及青色者无有是处解脱亦尔欲令有臭及诸色者亦无是处是故解脱即是如来又解脱者名为希有譬如水中生于莲华非为希有火中生者是乃希有有人见之便生欢喜真解脱者亦复如是其有见者心生欢喜彼希有者譬真解脱真解脱者即是如来其如来者即是法身又希有者譬如婴儿其齿未生渐渐长大然后乃生解脱不尔无生不生又解脱者名曰虚寂无有不定不定者如一阐提究竟不移犯重禁者不成佛道无有是处何以故是人若于佛正法中心得净信尔时即便灭一阐提若复得作优婆塞者是亦能得灭一阐提犯重禁者灭此罪已则得成佛是故若言毕定不移不成佛道无有是处真解脱中都无如是灭尽之事又虚寂者堕于法界如法界性即真解脱真解脱者即是如来又一阐提若尽灭者则不得称一阐提也何等名为一阐提耶一阐提者断灭一切诸善根本心不攀缘一切善法乃至不生一念之善真解脱中都无是事无是事故即真解脱真解脱者即是如来。
又解脱者名不可量譬如谷聚其量可知真解脱者则不如是譬如大海不可度量解脱亦尔不可度量不可量者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名无量法如一众生多有业报解脱亦尔有无量报无量报者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名为广大譬如大海无与等者解脱亦尔无能与等无与等者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名曰最上譬如虚空最高无比解脱亦尔最高无比高无比者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名无能过譬如师子所住之处一切百兽无能过者解脱亦尔无有能过无能过者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名为无上譬如北方诸方中上解脱亦尔为无有上无有上者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名无上上譬如北方之于东方为无上上解脱亦尔无有上上无上上者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名曰恒法譬如人天身坏命终是名曰恒非不恒也解脱亦尔非是不恒非不恒者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名曰坚住如佉陀罗栴檀沉水其性坚实解脱亦尔其性坚实性坚实者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名曰不虚譬如竹苇其体空躁解脱不尔当知解脱即是如来又解脱者名不可污譬如墙壁未被涂治蚊虻在上止住游戏若已涂治彩画雕饰虫闻彩香即便不住如是不住譬真解脱真解脱者即是如来又解脱者名曰无边譬如聚落皆有边表解脱不尔譬如虚空无有边际解脱亦尔无有边际如是解脱即是如来又解脱者名不可见譬如空中鸟迹难见如是难见譬真解脱真解脱者即是如来又解脱者名曰甚深何以故声闻缘觉所不能入不能入者即真解脱真解脱者即是如来又甚深者诸佛菩萨之所恭敬譬如孝子供养父母功德甚深功德甚深譬真解脱真解脱者即是如来又解脱者名不可见譬如有人不自见顶解脱亦尔声闻缘觉所不能见不能见者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名无舍宅譬如虚空无有舍宅解脱亦尔言舍宅者譬二十五有无有舍宅譬真解脱真解脱者即是如来又解脱者名不可取如阿摩勒果人可取持解脱不尔不可取持不可取持即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名不可执譬如幻物不可执持解脱亦尔不可执持不可执持即真解脱真解脱者即是如来。
又解脱者无有身体譬如有人体生疮癞及诸痈疽颠狂干枯真解脱中无如是病无如是病譬真解脱真解脱者即是如来又解脱者名为一味如乳一味解脱亦尔唯有一味如是一味即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名曰清净如水无泥澄停清净解脱亦尔澄停清净澄停清净即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名曰一味如空中雨一味清净一味清净譬真解脱真解脱者即是如来又解脱者名曰除却譬如满月无诸云翳解脱亦尔无诸云翳无诸云翳即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名曰寂静譬如有人热病除愈身得寂静解脱亦尔身得寂静身得寂静即真解脱真解脱者即是如来又解脱者即是平等譬如野田毒蛇鼠狼俱有杀心解脱不尔无有杀心无杀心者即真解脱真解脱者即是如来又平等者譬如父母等心于子解脱亦尔其心平等心平等者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名无异处譬如有人唯居上妙清净屋宅更无异处解脱亦尔无有异处无异处者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名曰知足譬如饥人值遇甘馔食之无厌解脱不尔如食乳糜更无所须更无所须譬真解脱真解脱者即是如来又解脱者名曰断绝如人被缚断缚得脱解脱亦尔断绝一切疑心结缚如是断疑即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名到彼岸譬如大河有此彼岸解脱不尔虽无此岸而有彼岸有彼岸者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名曰默然譬如大海其水泛长多诸音声解脱不尔如是解脱即是如来又解脱者名曰美妙譬如众药杂诃梨勒其味则苦解脱不尔味如甘露味如甘露譬真解脱真解脱者即是如来又解脱者除诸烦恼譬如良医和合诸药善疗众病解脱亦尔能除烦恼除烦恼者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名曰无迮譬如小舍不容多人解脱不尔多所容受多所容受即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名灭诸爱不杂淫欲譬如女人多诸爱欲解脱不尔如是解脱即是如来如来如是无有贪欲瞋恚愚痴憍慢等结又解脱者名曰无爱爱有二种一饿鬼爱二者法爱真解脱者离饿鬼爱怜悯众生故有法爱如是法爱即真解脱真解脱者即是如来又解脱者离我我所如是解脱即是如来如来者即是法也又解脱者即是灭尽离诸有贪如是解脱即是如来如来者即是法也又解脱者即是救护能救一切诸怖畏者如是解脱即是如来如来者即是法也。
观师偏解一两句云解脱不尔虽无此岸而有彼岸者彼此相对若双非者如非彼此此彼既去然后以非彼非此结之例如绝待非小非大结之为大非彼非此结为彼岸又相待释如恶坠善升将非显是此岸是生死彼岸名涅槃欲贬下劣尊于高胜故言虽无此岸而有彼岸。
又解脱者即是归处若有归依如是解脱不求余依譬如有人依恃于王不求余依虽复依王则有动转依解脱者无有动转无动转者即真解脱真解脱者即是如来如来者即是法也又解脱者名为屋宅譬如有人行于旷野则有险难解脱不尔无有险难无险难者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者是无所畏如师子王于诸百兽不生怖畏解脱亦尔于诸魔众不生怖畏无怖畏者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者无有迮狭譬如隘路乃至不受二人并行解脱不尔如是解脱即是如来又有不迮譬如有人畏虎堕井解脱不尔如是解脱即是如来又有不迮如大海中舍坏小船得坚牢船得坚牢船乘之度海至安隐处心得快乐解脱亦尔心得快乐得快乐者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者拔诸因缘譬如因乳得酪因酪得酥因酥得醍醐真解脱中都无是因无是因者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者能伏憍慢譬如大王慢于小王解脱不尔如是解脱即是如来如来者即是法也又解脱者伏诸放逸谓放逸者多有贪欲真解脱中无有是名无是名者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者能除无明如上妙酥除诸滓秽乃名醍醐解脱亦尔除无明滓出于真明如是真明即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名为寂静纯一无二如空野象独一无侣解脱亦尔独一无二独一无二即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名为坚实如竹苇𦱔麻茎干空虚而子坚实除佛如来其余人天皆不坚实真解脱者远离一切诸有流等如是解脱即是如来又解脱者名能觉了增益于我真解脱者亦复如是如是解脱即是如来又解脱者名舍诸有譬如有人食已而吐解脱亦尔舍于诸有舍诸有者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名曰决定如婆师华香七叶中无解脱亦尔如是解脱即是如来又解脱者名曰水大譬如水大于诸大胜能润一切草木种子解脱亦尔能润一切有生之类如是解脱即是如来又解脱者名曰为入如有门户则通入路金性之处金则可得解脱亦尔如彼门户修无我者则得入中如是解脱即是如来又解脱者名曰为善譬如弟子随逐于师善奉教敕得名为善解脱亦尔如是解脱即是如来又解脱者名出世法于一切法最为出过如众味中酥乳最胜解脱亦尔如是解脱即是如来又解脱者名曰不动譬如门阃风不能动真解脱者亦复如是如是解脱即是如来又解脱者名无涛波如彼大海其水涛波解脱不尔如是解脱即是如来又解脱者譬如宫殿解脱亦尔当知解脱即是如来又解脱者名曰所用如阎浮檀金多有所任无有能说是金过恶解脱亦尔无有过恶无有过恶即真解脱真解脱者即是如来又解脱者舍婴儿行譬如大人舍小儿行解脱亦尔除舍五阴除舍五阴即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名曰究竟如被系者从系得脱洗浴清净然后还家解脱亦尔毕竟清净毕竟清净即真解脱真解脱者即是如来。
又解脱者名无作乐无作乐者已吐贪欲瞋恚痴故譬如有人误饮毒药为除毒故即服吐药既得吐已毒即除愈身得安乐解脱亦尔吐诸烦恼结缚之毒身得安乐名无作乐无作乐者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名断四种毒蛇烦恼断烦恼者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名离诸有灭一切苦得一切乐永断贪欲瞋恚愚痴拔断一切烦恼根本拔根本者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名断一切有为之法出生一切无漏善法断塞诸道所谓若我无我非我非无我唯断取着不断我见我见者名为佛性佛性者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名不空空空空者名无所有无所有者即是外道尼犍子等所计解脱而是尼犍实无解脱故名空空真解脱者则不如是故不空空不空空者即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名曰不空如水酒乳酪酥蜜等瓶虽无水酒酪酥蜜时犹故得名为水等瓶而是瓶等不可说空及以不空若言空者则不得有色香味触若言不空而复无有水酒等实解脱亦尔不可说色及以非色不可说空及以不空若言空者则不得有常乐我净若言不空谁受是常乐我净者以是义故不可说空及以不空空者谓无二十五有及诸烦恼一切苦一切相一切有为行如瓶无酪则名为空不空者谓真实善色常乐我净不动不变犹如彼瓶色香味触故名不空是故解脱譬如彼瓶彼瓶遇缘则有破坏解脱不尔不可破坏不可破坏即真解脱真解脱者即是如来又解脱者名曰离爱譬如有人爱心希望释提桓因大梵天王自在天王解脱不尔若得成于阿耨多罗三藐三菩提已无爱无疑无爱无疑即真解脱真解脱者即是如来若言解脱有爱疑者无有是处又解脱者断诸有贪断一切相一切系缚一切烦恼一切生死一切因缘一切果报如是解脱即是如来如来即是涅槃。
又解脱者断四毒蛇取四钝使以为四蛇谓贪瞋痴慢正言此四通于见思能伤法身损慧命问断惑是因解脱是果云何解脱断四毒蛇开善引经云无明力大佛菩提智之所能断果有等觉妙觉等觉即断庄严引经云上士者断无上不断观师云果地非断非不断缘宜闻断如开善缘宜不断如庄严今若依四教义三藏果断因不断通教因时断正果起断习别教因断多分果断一分圆教从因至果皆称佛智非断非不断不断而断断即不断断一切有去是去理外生死出生无漏善法即是就理内涅槃断塞诸道者断有所得诸道若我无我四句皆除不除我见不除理内之我今明断一切有即是破假出生无漏即是入空断塞诸道即是双非二边不除我见即是入中名为解脱此义比诸师明哲自见之。
三从三跳三归去是总结解脱又二一总结二论义。
一切众生怖畏生死诸烦恼故故受三归譬如群鹿怖畏猎师既得免离若得一跳则譬一归如是三跳则譬三归以三跳故则受安乐众生亦尔怖畏四魔恶猎师故受三归依三归依故则得安乐受安乐者即真解脱真解脱者即是如来如来者即是涅槃涅槃者即是无尽无尽者即是佛性佛性者即是决定决定者即是阿耨多罗三藐三菩提。
总结者三跳免怖结上无疮疣三归结上解脱处即一而三是横广即三而一是竖深结上其性广博他解畏猎师故三跳怖魔外故三归初跳喻归僧离猎师犹近第二跳喻归法第三跳喻归佛方得安隐故下文中怖鸽入舍利弗影战怖未安又逐三宝次第初跳喻归佛次跳喻归法第三跳喻归僧具归三宝乃得无畏有人云前是别体三归后方是一体三归今云不尔只于此中即是一体三归时众未了迦叶更问而重显之。
迦叶白佛若涅槃佛性下举三事论义一问三归二问无作乐三问不生不灭百句既广略举三问私云于解脱后设此三问信此三问摄万法门初问三归者。
迦叶菩萨白佛言世尊若涅槃佛性决定如来是一义者云何说言有三归依。
既言解脱如来涅槃唯是一法只应一体一归而已云何言三即是举三难一。
佛答为四一以体妙故应三二名义料简故应三三引证故应三四自在故应三初体妙故应三。
佛告迦叶善男子一切众生怖畏生死故求三归以三归故则知佛性决定涅槃。
若解脱涅槃定是一体不得三者则非妙非宝不可归依即三而一即一而三乃是妙宝是可归依文云怖畏生死故求三归以三归故知涅槃一即其义也。
次名义料简者。
善男子有法名一义异有法名义俱异名一义异者佛常法常比丘僧常涅槃虚空皆亦是常是名名一义异名义俱异者佛名为觉法名不觉僧名和合涅槃名解脱虚空名非善亦名无阂是为名义俱异善男子三归依者亦复如是名义俱异云何为一。
解脱如来及以涅槃同皆是常所以名同其义则异从同故一从异故三名一义异尚得为三名义俱异何得不三。
三引证应三者。
是故我告摩诃波阇波提憍昙弥莫供养我当供养僧若供养僧则得具足供养三归摩诃波阇波提即答我言众僧之中无佛无法云何说言供养众僧则得具足供养三归我复告言汝随我语则供养佛为解脱故即供养法众僧受者则供养僧善男子是故三归不得为一。
昔别体僧上尚具三宝况一体佛上而不具三。
四自在不定故应三者。
善男子如来或时说一为三说三为一如是之义诸佛境界非是声闻缘觉所知。
昔为破邪说一为三三不乖一今为破别说三为一一不乖三如此三一乃是诸佛境界非下所知迦叶复言去问无作乐问为二初领旨。
迦叶复言如佛所说毕竟安乐名涅槃者。
次云何下作难。
是义云何夫涅槃者舍身舍智若舍身智谁当受乐。
意云若毕竟乐名涅槃者即无所有谁受安乐。
佛答为三谓譬合结。
佛言善男子譬如有人食已心闷出外欲吐既得吐已而复回还同伴问之汝今所患竟为差不而复来还答言已差身得安乐。
如来亦尔毕竟远离二十五有永得涅槃安乐之处不可动转无有尽灭断一切受名无受乐如是无受名为常乐若言如来有受乐者无有是处。
是故毕竟乐者即是涅槃涅槃者即真解脱真解脱者即是如来。
以患故吐吐故无复所有乃名为安乐佛无受乐亦复如是。
迦叶复言去问不生灭有七问答前四如文。
迦叶复言不生不灭是解脱耶如是如是善男子不生不灭即是解脱如是解脱即是如来。
迦叶复言若不生灭是解脱者虚空之性亦无生灭应是如来如来之性即是解脱佛告迦叶善男子是事不然。
世尊何故不然善男子如迦兰伽及命命鸟其声清妙宁可同于乌鹊音不不也世尊乌鹊之声比命命等百千万倍不可为比。
迦叶复言迦兰伽等其声微妙身亦不同如来云何比之乌鹊无异芥子比须弥山佛与虚空亦复如是迦兰伽声可譬佛声不可以譬乌鹊之音尔时佛赞迦叶善哉善哉善男子汝今善解甚深难解如来有时以因缘故引彼虚空以譬解脱如是解脱即是如来真解脱者一切人天无能为匹而此虚空实非其譬为化众生故以虚空非喻为喻当知解脱即是如来如来之性即是解脱解脱如来无二无别善男子非喻者如无比之物不可引喻有因缘故可得引喻如经中说面貌端正如月盛满白象鲜洁犹如雪山满月不得即同于面雪山不得即是白象善男子不可以喻喻真解脱为化众生故作喻耳以诸譬喻知诸法性皆亦如是。
迦叶复言云何如来作二种说。
第五问云何如来作二种说者此问从何生上来或以虚空喻佛身或不用或以云雷喻佛身或不用或言一三或言三一执之为难云作二种说。
佛言善男子譬如有人执持刀剑以瞋恚心欲害如来如来和悦无恚恨色是人当得坏如来身成逆罪不不也世尊何以故如来身界不可坏故所以者何以无身聚唯有法性法性之性理不可坏是人云何能坏佛身直以恶心故成无间以是因缘引诸譬喻得知实法尔时佛赞迦叶菩萨善哉善哉善男子我所欲说汝已说之又善男子譬如恶人欲害其母住于野田在谷𧂐下母为送食其人见已寻生害心便前磨刀母时知已逃入𧂐中其人持刀绕𧂐遍斫斫已欢喜生已害想其母寻出还至家中于意云何是人成就无间罪不世尊不可定说何以故若说有罪母身应坏身若不坏云何言有若说无罪生已害想心怀欢喜云何言无是人虽不具足逆罪而亦是逆以是因缘引诸譬喻得知实法佛赞迦叶善哉善哉善男了以是因缘我说种种方便譬喻以譬解脱虽以无量阿僧祇譬而实不可以譬为比或有因缘亦可譬说或有因缘不可引譬是故解脱成就如是无量功德趣涅槃者涅槃如来亦有如是无量功德以如是等无量功德成就满故名大般涅槃。
佛以两譬答害佛害母身虽不坏逆罪已成皆不可定说若言身坏身实不坏若言无罪其实得罪如来知时或时定说或不定说以四悉檀皆不虚也。
三迦叶白佛去是领解。
迦叶菩萨白佛言世尊我今始知如来至处为无有尽处若无尽当知寿命亦应无尽。
四佛赞去是述成也。
佛言善哉善哉善男子汝今善能护持正法若有善男子善女人欲断烦恼诸结缚者当作如是护持正法。
大般涅槃经卷第五
日东 天台沙门本纯 分会
南本大般涅槃经会疏卷第五
卍续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏
南本大般涅槃经会疏卷第六
大般涅槃经四依品第八(卷第六)
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治
四依品
四者数也依者凭也一切世间凭之得益故言四依凭有二种一凭自法取益二凭他取益若唯凭法不兼凭人不名为依若依人者兼得于法文云四人出世护持建立利益义强故立四依答上云何得广大为众作依止问广大法也得者人也直论广大亦可依止未必有人若得法者人必有法上问得法人今答得法人故知从人立四依名又昔人杂真伪依法简人今法混大小依人简法令依正人取正法故依于四人立四依品又昔依法简人则其人无法法亦不遍如舍此就彼以求虚空今明人即秉法不舍此就彼故从四人立四依品是用四悉檀意以释品也问如来是正人何不作如来像四果非正人那作四果像答佛虽正人其出佛后故不得作如来之像四果非正人谓四果是真福田化道易行宜作此像问余像难者楞严何故种种示现答通论悉作别存四果自有如来为如来如来为四依四依为如来四依为四依四依为四果四果为四果四果不能为四依虽有诸义今取一途即是四依为四果像问如来为四依可得四依为一依不答上开一相为四相合四相为一相开则百解脱合则但是如来涅槃今从涅槃开出四依合则还是佛为四依问何故初令依法后令依人答佛初出世邪人甚多使依正法简邪人后无邪人唯有小法令依正人简小法亦是初人利故依法今人钝故依人究竟而论人法双依文云依法者是法性法性即如来旧明四依位行不同地论人三十心前是弟子位三十心是师位初地已上是第二依皆师位成论人十住六心已前是弟子位七住已上是初依师位又云十二心已前是弟子位十三心是初依师位彼见华严十三心为主为导为尊为胜又十七心已前弟子位十八心已上是初依师位又十九心已前是弟子位二十心道种终心是初依师位中论师十信皆非师位十住初心去至六住是初依师位从七住至七地是第二依位八地九地是第三依位第十地是第四依位差别为论初有烦恼无涅槃后有涅槃无烦恼无差别论初后俱有烦恼俱有涅槃然地人是别义中论是圆义成论三十心不断别惑而于中立依别圆俱不成今约地前未断别惑是初依地上断别惑作三依者是别义约十信是初依三十心十地断别惑作三依者是圆义就圆义更作通别通者四十心共作四依别者十信是初依初住至六住是第二依七住至九住是第三依十住是第四依余皆例尔他明初依有师弟位今则不尔四依通是师位能为世间作依止故通是弟子位弘宣佛法故别论初依唯弟子后依唯师中间亦师亦弟子(云云)分此品为八一标名相二辨利益三明出时四论植因五判罪福六劝供养七简真伪八会今昔初文为三一标章叹二列数叹三示相叹标章者。
佛复告迦叶善男子是大般涅槃微妙经中有四种人能护正法建立正法忆念正法能多利益怜悯世间为世间依安乐人天。
大涅槃中有四种人此四皆得涅槃法故名涅槃中人若俱得法云何初依具烦恼性今明得法多种初依相似得法后三分真得法真似合论皆在涅槃此中通叹四人自行化他之德于有佛法处不令他缘扰乱故言能护于无佛法处能令兴显故言建立有无两处皆能住持故言忆念此三句自行德也有佛法处能令增上故言能多利益无佛法处能使见闻故言怜悯有无两处双作依止今按此句叹益他德。
二从何等为四者列数叹也。
何等为四有人出世具烦恼性是名第一须陀洹人斯陀含人是名第二阿那含人是名第三阿罗汉人是名第四是四种人出现于世能多利益怜悯世间为世间依安乐人天。
具烦恼性名第一者依别教判即三十心依圆教判即十信位此之两位皆断通惑则不得言具烦恼事皆伏别惑其事不起其性犹存故言具烦恼性次初二果名第二者依别教判初地至六地若依圆教一途别判初住至六住准通共乘见地至薄地俱未离欲若准大乘七地亦有未离肉身(云云)三果为第三依者依则教判是八九地若依圆教一途别判在八住位准小乘判不还欲界准大乘判七地之位不还三界(云云)第四果可解若细就圆教判者(云云)。
三从云何名为去是示相叹为二先示四人相后总叹德初文自为四初人时为三一伏道相二修行相三位相初伏道者。
云何名为具烦恼性。
烦恼未除故名为具事已被伏但惑体在故名为性故是伏道。
次修行相者。
若有人能奉持禁戒威仪具足建立正法从佛所闻解其文义转为他人分别宣说所谓少欲多欲非道广说如是八大人觉有犯罪者教令发露忏悔灭除善知菩萨方便所行秘密之法。
伏惑行行不出自他自行不出戒慧二学化他不出生善破恶罪而言之不出权实二智善知方便权智也秘密之法实智也寻文可见八大人觉者出遗教经少欲知足远离精进正念正定正慧不戏论少欲是道多欲非道乃至不戏论是道戏论非道(云云)。
三位相为三初以凡简圣次以圣简凡后以因简果而定其位。
是名凡夫非第八人第八人者不名凡夫名为菩萨不名为佛。
初是凡非圣者菩萨非佛非第八人者用共地释之八人是断道初依伏道故非第八又后后向前八人地是第八故言非第八人。
第二依相亦三一证相二行相三位相。
第二人者名须陀洹斯陀含若得正法。
初证相中若得正法者是断道证别惑既除佛性乃显与法相应修道故得故云得法。
受持正法从佛闻法如其所闻闻已书写受持读诵转为他说若闻法已不写不受不持不说而言奴婢不净之物佛听畜者无有是处。
次行相中受持正法者即从真起行例如小乘修道之行亦不出自行化他然证道行行心纯是法无有非法故言不净之物佛听畜者无有是处(云云)。
三是名下位相小难。
是名第二人如是之人未得第二第三住处名为菩萨已得受记。
旧云未得色无色定又四忍为论但得伏顺未得无生寂灭今明若准前人亦应可然以前简后是名第二人以后简前未得第二第三住处准小乘中佛为第一身子第二阿难第三此中以后同前简之故佛是第一第四依是第二第三依是第三此人未得如是第二第三住处名为菩萨定是因位已得受记定当得果此人断无明见佛性缘熟即能八相成道故言已得受记古来三释皆不可解河西云后人从初人受名第四从第三第三从第二第二从第一即名第一人所以未得第二第三住处观师云合凡圣两人共作一依但是初依未得第二第三住处依增一集初二二果为第二依人初果未得第二第二果未得第三彰此二果并有未得同是功用故为一依此解易见不同诸师今明若依圆教初依之人既断通惑永别三界岂有第二依未得色无色界住处若依别教地前初依亦断通惑早过三界不应以色无色为第二三亦不应以初果为一住处斯陀含为第二住处第三人相亦三一证相二行相三位相。
第三人者名阿那含阿那含者诽谤正法若言听畜奴婢仆使不净之物受持外道典籍书论及为客尘烦恼所障诸旧烦恼之所覆盖若藏如来真实舍利及为外病之所恼害或为四大毒蛇所侵论说我者悉无是处若说无我斯有是处说着世法无有是处若说大乘相续不绝斯有是处若所受身有八万户虫亦无是处永离淫欲乃至梦中不失不净斯有是处临终之日生怖畏者亦无是处。
初证相乃多略示三业清净不诽谤正法去是口净及为客尘去是意净不藏舍利去是身净骨肉所覆法身隐没名如来藏今法身显舍利不藏即是身净不论说我者重明口净受身无虫重明身净临终不怖即是意净。
次阿那含者为何谓去明行相。
阿那含者为何谓也是人不还如上所说所有过患永不能污往反周旋。
名为不还如上说者指第四卷后不还欲界乃至不还三界即是往行能入欲界不为二十五有过患所污即是返行往返利物即是周旋。
三名为菩萨去即判位相。
名为菩萨已得受记不久得成阿耨多罗三藐三菩提是则名为第三人也。
第四依相亦三一证相二位相三行相虽不如前次第三义是同。
第四人者名阿罗汉阿罗汉者断诸烦恼舍于重担逮得己利所作已办。
初文云断诸烦恼者杀通别两贼明其因亡舍于重担者不受分段变易两生明其果丧逮得己利者得佛所得所作已办者至第十地学行穷满是名应供。
住第十地即是判位出其处所。
住第十地。
三得自在智下即行相。
得自在智随人所乐种种色像悉能示现如所庄严欲成佛道即能得成能成如是无量功德名阿罗汉。
得自在智即自行相随人所乐即化他行相欲成佛即成结自在之智。
是名四人去二总叹四人自行化他功德。
是名四人出现于世能多利益怜悯世间为世间依安乐人天于人天中最尊最胜犹如如来名人中胜为归依处。
迦叶白佛去第二明依利益外遣魔邪内净结业至功妙用利益世间就文为二初教声闻降二不教菩萨降初番有问答问为三初唱不依二释不依三结唱不依如文。
迦叶菩萨白佛言世尊我今不依是四种人。
何以故如瞿师罗经中佛为瞿师罗说若天魔梵为欲破坏变为佛形具足庄严三十二相八十种好圆光一寻面部圆满犹月盛明眉间毫相白逾珂雪如是庄严来向汝者汝当检校定其虚实既觉知已应当降伏世尊魔等尚能变作佛形况不能变作罗汉等四种之身坐卧空中左胁出水右胁出火身出烟炎犹如火聚。
释中瞿师罗翻为美音。
以是因缘我于是中心不生信或有所说不能禀受亦无敬念而作依止。
佛答为两一然问观察二正降魔。
佛言善男子于我所说若生疑者尚不应受况如是等是故应当善分别知是善不善可作不可作如是作已长夜受乐。
佛是外缘内须信智智照邪非信受正法于佛尚须信智况复余耶。
正降魔为二初譬次合譬为三初譬魔来次譬魔降三譬魔退。
善男子譬如偷狗夜入人舍。
偷狗譬魔舍譬佛法夜入譬正法衰羸弟子起无明为夜六卷云贼狗。
次其家婢使下正譬降魔。
其家婢使若觉知者即应驱詈汝疾出去若不出者当断汝命。
三乘之中声闻最劣譬之婢使断命者五系系之魔伪不行义如断命。
三偷狗闻下魔退。
偷狗闻之即去不还。
汝等下合譬合上三譬可寻。
汝等从今亦应如是降伏波旬。
应作是言波旬汝今不应作如是像若故作者当以五系系缚于汝。
五系二释一五尸系二系五处五尸表五种不净观伏爱魔五系表五门观伏见魔见魔是偷爱魔是狗。
魔闻是已便当还去如彼偷狗更不复还。
迦叶白佛去是第二不教菩萨降魔此章有问有答问为两初明依法自足。
迦叶白佛言世尊如佛为瞿师罗长者说若能如是降伏魔者亦可得近大般涅槃。
二明何用依人。
如来何必说是四人为依止处如是四人所可言说未必可信。
佛答为三初然问次正答三赞叹然问如文。
佛告迦叶善男子如我所说亦复如是非为不尔。
次正答为三一法二譬三结成法说又二初唱两章门。
善男子我为声闻有肉眼者说言降魔不为修学大乘人说。
次双释小大。
声闻之人虽有天眼故名肉眼学大乘者虽有肉眼乃名佛眼何以故是大乘经名为佛乘如此佛乘最上最胜。
声闻虽天而肉不能彻理为魔所罥所以须教菩萨虽肉而佛遍无不照魔界即佛所以不教(云云)。
二譬为三初譬佛教声闻二譬佛不教菩萨三譬菩萨教声闻初譬有开有合开譬有三谓教方便教起念教破敌。
善男子譬如有人勇健威猛有怯弱者常来依附其勇健人常教怯者汝当如是持弓执箭修学槊道长钩罥索。
初方便中云勇健譬佛性怯弱譬声闻声闻之人常依附佛四念处如弓五善根如箭神通如槊五系如罥索。
次又复告言去是教三胜念。
又复告言夫斗战者虽如履刀不应自生怖畏之念当视人天生轻弱想应自生心作勇健意。
不怖是教戒视他是教定勇健是教慧。
或时有人去是破敌又为三谓魔来魔降魔退。
或时有人无有胆勇诈作健相执持弓刀种种器仗以自庄严来至阵中厉声大呼。
魔无智慧故言无胆变为相好诈作健相邪定为弓邪慧为刀世技为器伎阵中大呼者说五谛六阴十九界十三入等。
汝于是等正降。
汝于是人亦复不应生于忧怖。
如是辈下是魔退。
如是辈人若见汝等不怖畏者当知是人不久散坏如彼偷狗。
善男子去合譬。
善男子如来亦尔告诸声闻汝等不应畏魔波旬若魔波旬化作佛身至汝所者汝当精勤坚固其心令彼降伏时魔即当愁忧不乐复道而去。
但合后两不合初一精进坚固合上教三胜念。
善男子下是第二不教菩萨降魔文为三初不教降次释不降三譬显。
善男子如彼健人不从他习学大乘者亦复如是得闻种种深密经典其心欣乐不生惊怖。
初闻深经者闻魔界如即佛界为此义故不教降也。
何以故如是修学大乘之人已曾供养恭敬礼拜过去无量万亿佛故虽有无量亿千魔众欲来侵娆于是事中终不惊畏。
内乘大乘外凭佛力众魔群盗如萤见日则失威光此乃释其不降之意。
譬显可寻。
善男子譬如有人得阿竭陀药不畏一切毒蛇等畏是药力故亦能消除一切诸毒是大乘经亦复如是如彼药力不畏一切诸魔恶毒亦能降伏令不复起。
复次善男子下三譬菩萨教声闻有譬有合譬为四一魔化声闻二声闻受化三四依降魔四声闻还本复能发心。
复次善男子譬如有龙性甚弊恶欲害人时或以眼视或以气嘘。
魔用通力转变犹如大龙无慈善心此弊恶魔摄化声闻如欲害人眼视譬神通气嘘譬邪说。
次是故下声闻受化。
是故一切师子虎豹豺狼狗犬皆生怖畏是等恶兽闻声见形或触其身无不丧命。
见形者睹其变闻声者闻其辩触身者惑其术丧命者失善根。
三有善咒下四依降魔也。
有善咒者以咒力故能令如是诸恶毒龙金翅鸟等恶象师子虎豹豺狼柔善调顺悉任乘御。
善咒者即是大乘涅槃中道之法力。
四如是等下声闻还本乃至发心。
如是等兽见彼善咒即便调伏。
声闻缘觉下合譬备合四譬先合声闻受化。
声闻缘觉亦复如是见魔波旬皆生恐怖。
次合魔化声闻。
而魔波旬亦复不生畏惧之心犹行魔业。
三学大乘者下合四依降魔。
学大乘者亦复如是见诸声闻怖畏魔事于此大乘不生信乐先以方便降伏诸魔悉令调善堪任为乘因为广说种种妙法。
四声闻去合还本进发。
声闻缘觉见调魔已乃生怖畏于此大乘无上正法方生信乐作如是言我等从今不应于此正法之中而作障阂。
复次去即是第三结成为三初结为声闻。
复次善男子声闻缘觉于诸烦恼而生怖畏。
次结不教菩萨。
学大乘者都无恐惧修学大乘有如是力。
三双结两意。
以是因缘上所说者为欲令彼声闻缘觉调伏诸魔非为大乘。
三是大涅槃去赞叹文还赞美菩萨人法初赞现在人法。
是大涅槃微妙经典不可消伏甚奇甚特若有闻者闻已信受能信如来是常住法如是之人甚为希有如优昙华。
次赞未来人法。
我涅槃后若有得闻如是大乘微妙经典生信敬心当知是等于未来世百千亿劫不堕恶道。
尔时佛告去是第三明四依出时是时为用非时无益若佛在世正法犹兴饱德丰道何劳助弘若佛灭后正法衰羸无医无药应须治救方假四依文为三初佛通说时二迦叶别问三迦叶料简通说时者。
尔时佛告迦叶菩萨善男子我涅槃后当有百千无量众生诽谤不信是大涅槃微妙经典。
佛涅槃后时通正像末是通说时。
次从迦叶白佛下是别问时有问有答问为两一灭后久近不如法时。
迦叶菩萨复白佛言世尊是诸众生于佛灭后久近便当诽谤是经。
二灭后久近如法救时。
世尊复有何等纯善众生当能拔济是谤法者。
次从佛告去佛答二问。
佛告迦叶善男子我般涅槃后四十年中于阎浮提广行流布然后乃当隐没于地。
后四十年者正法八十年分为前后即是后四十年经说不同一云正像各千年一云各五百年一云正法五百像法一千或云正法一百或云八十盖由缘有浓淡致说有奢促若前四十年去佛犹近如法人多后四十年去佛小远犹有见佛者如释论优波鞠多见年百二十尼问佛相好比丘威仪当知后四十年犹有见佛人也恐是后非法起时多诽谤故一解云正法五百除四百二十年取八十年分为前后前四十年广行流布后四十年隐没于地一云不然佛灭后百一十六年王作大会异部起计优波鞠多不能融会尔时佛法稍就浇漓岂唯四百六十方没于地当知迦叶阿难持法四十年与佛在不异后四十年去圣日远已就浇薄而后文迦叶问佛去后四十年没地何时还出佛答正法欲灭余八十年前四十年还出过此复没正当此言正道四百二十年后之兴没又一解佛三十成道若年十岁人悟道者至佛灭时其年六十见佛始终融会大小于佛灭后四十年秉教如佛在不殊过此已后不见佛始者不能整理生断常计故言隐没于地而不导百三十岁者年耆根熟不能匡正故不言之问十岁者见佛始迦叶阿难佛得道日生此不见始何能持法如佛在耶答此二人者迦叶是长子阿难得佛觉三昧不比余人(云云)。
次从善男子去答如法人能拔济者文为两先正答后叹劝正答又二初褒贬小大二正明救济初褒贬开譬合譬开譬为四一譬大。
善男子譬如甘蔗稻米石蜜酥酪醍醐随有之处其土人民皆言是味味中第一。
二譬小。
或复有人纯食粟米及稊稗子是人亦言我所食者最为第一。
三结贬。
是薄福人受业报故。
四结褒。
若是福人耳初不闻粟稗之名所食唯是糠粮甘蔗石蜜醍醐。
即此褒中云糠粮譬常甘蔗譬乐石蜜譬我醍醐譬净粟稗譬无常等也。
合譬如文。
是大涅槃微妙经典亦复如是钝根薄福不乐听闻如彼薄福憎恶糠粮及石蜜等二乘之人亦复如是憎恶无上大涅槃经。
或有众生其心欣乐听受是经闻已欢喜不生诽谤如彼福人食于糠粮。
二善男子下正明四依救济先譬后合譬有三一叙小乘化二大乘化三小受大化初文者。
善男子譬如有王居在深山险难恶处虽有甘蔗糠粮石蜜以难得故贪惜积聚不敢啖食惧其有尽唯食粟稗。
小乘之人各有眷属有所王领故言如王小化者小行偏曲譬如深山入无为坑故言恶处虽有甘蔗悭惜不啖惧其有尽者小化也专行小行妨于大道虽有大教以求有心受持读诵譬之悭惜有所得故譬惧其有尽。
二有异国王是四依救济。
有异国王闻而悯之即以车载糠粮甘蔗而送与之。
以大法统王故称为王车载者事解车载经论与之又云以神通化之令大乘弘宣譬如车载又云方便智晓令其得解兴皇云以身弘道譬如车载今明大行训之故言车载。
三其王得已即受大化。
其王得已即便分布举国共食民既食已皆生欢喜咸作是言因彼王故令我得是希有之味。
次是四种人去合譬。
善男子是四种人亦复如是为此无上大法之将是四种中或有一人见于他方无量菩萨虽学如是大乘经典若自书写若令他书为利养故为称誉故为解法故为依止故为用贸易其余经故不能广为他人宣说是故持是微妙经典送至彼方与彼菩萨令发无上菩提心之安住菩提是菩萨得是经已即便广为他人演说令无量众得受如是大乘法味皆悉是此一菩萨力所未闻经悉令得闻如彼人民因王力故得希有食。
但合后两意以五种过合上贪惜积聚为利是为地狱有为名誉是鬼有以解法增长我心是修罗有为依止故是畜生有为贸易故是世智辩聪外道业也。
次又善男子下叹劝初叹经后劝人。
又善男子是大涅槃微妙经典所流布处当知其地即是金刚。
王至深山能令深山平坦譬经至曲见能令曲见大直地即金刚譬开小乘理即大乘理。
是中诸人亦如金刚若有能听如是经者即不退转于阿耨多罗三藐三菩提随其所愿悉得成就如我今日所可宣说汝等比丘应善受持若有众生不能听闻如是经典当知是人甚可哀悯何以故是人不能受持如是大乘经典甚深义故。
人即金刚开小乘人即大菩萨。
迦叶白佛去第三料简时有问有答。
迦叶白佛言世尊如来灭后四十年中是大乘典大涅槃经于阎浮提广行流布过是已后没于地者却后久如复当还出。
问意云佛灭后四十年隐没于地为当永没复更兴耶。
佛言善男子若我正法余八十年前四十年是经复当于阎浮提雨大法雨。
次佛答中云余八十年者一云但正法余八十年在时前四十年兴后四十年已即灭一解云正法一千五百年未灭八十前四十兴后四十灭也。
迦叶复白佛下是第四植种深浅以显四依夫深经妙义不易可闻况复当徒开演分擘玄毫指南宣扬卷舒宇宙非轻[怡-台+藂]者所能为之就文为两一问二答初问为三初举恶时次索好人三请答。
迦叶复白佛言世尊如是经典正法灭时正戒毁时非法增长时无如法众生时。
恶时有四句正戒正教双灭恶人恶法俱兴此四句应是五浊乱时何者正法灭是见浊正戒毁是命浊非法增是烦恼浊无如法众生是众生浊时是劫浊。
谁能听受奉持读诵令其通利供养恭敬书写解说。
索好人有六句信曰受不忘曰持临文曰读背文曰诵传文曰写传义曰说即五种法师又是三业受持是意读诵说是口供养书写是身。
于五浊乱时能三业如法者请答此事。
唯愿如来哀悯众生分别广说令诸菩萨闻已受持持已即得不退阿耨多罗三藐三菩提心。
今答为三初叹问次正答三劝初如文。
尔时佛赞迦叶善哉善哉善男子汝今善能问如是义。
善男子若有众生于熙连河沙诸如来所发菩提心乃能于是恶世受持如是经典不生诽谤善男子若有众生于一恒河沙诸如来所发菩提心然后乃能于恶世中不谤是法爱乐是典不能为人分别广说。
善男子若有众生于二恒河沙诸如来所发菩提心然后乃能于恶世中不谤是法正解信乐受持读诵亦复不能为人广说若有众生于三恒河沙诸如来所发菩提心然后乃能于恶世中不谤是法受持读诵书写经卷虽为他说未解深义若有众生于四恒河沙诸如来所发菩提心然后乃能于恶世中不谤是法受持读诵书写经卷为他广说十六分中一分之义虽复演说亦不具足若有众生于五恒河沙诸如来所发菩提心然后乃能于恶世中不谤是法受持读诵书写经卷广为人说十六分中八分之义若有众生于六恒河沙诸如来所发菩提心然后乃能于恶世中不谤是法受持读诵书写经卷为他广说十六分中十二分义若有众生于七恒河沙诸如来所发菩提心然后乃能于恶世中不谤是法受持读诵书写经卷为他广说十六分中十四分义若有众生于八恒河沙诸如来所发菩提心然后乃能于恶世中不谤是法受持读诵书写经卷亦劝他人令得书写自能听受复劝他人令得听受读诵通利拥护坚持怜悯世间诸众生故供养是经亦劝他人令其供养恭敬尊重读诵礼拜亦复如是具足能解尽其义味所谓如来常住不变毕竟安乐广说众生悉有佛性善知如来所有法藏供养如是诸佛等已建立如是无上正法受持拥护。
次正答中举九河者旧解云值一佛发一愿下一沙虽值多佛不发愿不下沙虽发心不见佛亦不下沙虽见一佛多发心只下一沙虽一发心见多佛亦只下一沙以如此数令满一恒是为一恒熙连与恒河异者熙连在拘尸城北尚小䟦提恒河入东海四河中大故异熙连若就行者熙连但闻而不谤一恒加有信乐二恒加读诵三恒说浅义四恒加一分五恒加八分六恒加十二分七恒加十四分八恒具足一十六分四恒从惑取解则难五恒从解取解易六恒去更深细为难如任至大尉则易至丞相则难此犹难解十六分者譬如世间十六两以为一斤仙慧师云熙连是弟子位八恒是师位两两配四依(云云)开善治城云九恒皆初依位熙连至二恒是初心习种性三恒至五恒是中心性种性六恒至八恒是后心道种性亦极难解若全称佛法以为一斤则初依人穷佛法尽至三四依复何所为若称初依以为一斤此乃自是初依之法何关佛法今明熙连至三恒为初依一分八分为二依十二十四为三依十六为四依文云具足解尽其味(云云)。
三从若有始发心去是劝也。
若有始发阿耨多罗三藐三菩提心当知是人未来之世必能建立如是正法受持拥护是故汝今不应不知未来世中护法之人何以故是发心者于未来世必能护持无上正法。
上说九恒值佛杳杳至深恐时情抑绝更接引劝之但令发心未来必能护持建立。
善男子有恶比丘去是第五明信谤罪福前熙连已上唯信而已今熙连已前有信谤罪福劝福以遮罪就文为二初明罪福因果次劝福结依初文为四初明谤相。
善男子有恶比丘闻我涅槃不生忧愁今日如来入般涅槃何其快哉如来在世遮我等利今入涅槃谁复当有遮夺我者若无遮夺我则还得如本利养如来在世禁戒严峻今入涅槃悉当放舍所受袈裟本为法式今当废坏如木头幡如是等人诽谤拒逆是大乘经。
佛是一切众生师父入涅槃时人天悲苦乃至毒虿怀仁无不恋仰恶人独言灭快是一恶也少欲知足受持禁戒威仪具足名之为僧其皆放舍二恶也大乘之法贤圣之师其独拒逆不信三宝即谤相也。
从善男子汝今应当去次明信相。
善男子汝今应当如是忆持若有众生成就具足无量功德乃能信是大乘经典信已受持其余众生有乐法者若能广为解说此经其人闻已过去无量阿僧祇劫所作恶业皆悉除灭。
自行生于三世之善化他灭于二世之恶互举一边即信相也。
从若有不信去三明谤人之报。
若有不信是经典者现身当为无量病苦之所恼害多为众人所见骂辱命终之后人所轻贱颜貌丑陋资生艰难常不供足虽复少得粗涩弊恶生生常处贫穷下贱诽谤正法邪见之家若临终时或值荒乱刀兵竞起帝王暴虐怨家仇隙之所侵逼虽有善友而不遭遇资生所须求不能得虽少得利常患饥渴唯为凡下之所顾识国王大臣悉不齿录设复闻其有所宣说正使是理终不信受如是之人不至善处如折翼鸟不能飞行是人亦尔于未来世不能得至人天善处。
现身去是现报命终后去是生报生生常处去是后报。
从若复有人去四明信人之报。
若复有人能信如是大乘经典本所受形虽复粗陋以经功德即便端正威颜色力日更增多常为人天之所乐见恭敬爱念情无舍离国王大臣及家亲属闻其所说悉皆敬信若我声闻弟子之中欲行第一希有事者当为世间广宣如是大乘经典善男子譬如雾露势虽欲住不过日出日既出已消灭无余善男子是诸众生所有恶业亦复如是住世势力不过得见大涅槃日是日既出悉能除灭一切恶业复次。
善男子譬如有人出家剃发虽服袈裟故未得受沙弥十戒或有长者来请众僧未受戒者即与大众俱共受请虽未受戒已堕僧数善男子若有众生发心始学是大乘典大涅槃经书持读诵亦复如是虽未具足位阶十住则已堕于十住数中。
本所受形去是转报障譬如雾露去是转业障如人出家去是转烦恼障立譬多种若作大戒譬譬十地真解若作十戒譬譬地前似解如纯陀中意此中作无戒譬始自凡夫发心即阶十住虽未断惑因中说果即是转烦恼障上恶人约三报横论今善人约三障竖论绮文互说耳。
二从或有众生去是劝福结依。
或有众生是佛弟子或非弟子若因贪怖或因利养听受是经乃至一偈闻已不谤当知是人则为已近阿耨多罗三藐三菩提善男子以是因缘我说四人为世间依善男子如是四人若以佛说言非佛说无有是处是故我说如是四人为世间依。
此文甚宽不问弟子非弟子因善因恶但能发心闻一偈者则近菩提因贪怖利养是因三毒发心况九恒植善四依功德耶即是能信始终鉴诫谤者因果。
善男子汝应供养去是第六劝供养文为二初劝供养次论义初又二初劝供养次问答初文者。
善男子汝应供养如是四人。
夫四依大益九恒因厚难可遭遇故劝供养。
次问含二意云何福田云何供养。
世尊我当云何识知是人而为供养。
佛答亦二初正答次引偈初文者。
佛告迦叶若有建立护持正法如是之人应从启请当舍身命而供养之。
建立正法是福田相河西云发心持戒受持大乘为人解说及护法等是福田相今文但明护法即兼众事当舍身命是供养相以重夺轻。
次偈者初引事师偈。
如我于是大乘经说。
有知法者 若老若少 故应供养 恭敬礼拜
犹如事火 婆罗门等
二引事主偈。
有知法者 若老若少 故应供养 恭敬礼拜
亦如诸天 奉事帝释
二迦叶白下是论义先问次答问有领旨陈疑请答领旨如文。
迦叶菩萨白佛言世尊如佛所说供养师长正应如是。
次陈疑为三初三定次三难后三结。
今有所疑唯愿广说若有长宿护持禁戒从诸年少咨受未闻云何是人当礼敬不若当礼敬是则不名为持戒也若是年少护持禁戒从诸宿旧破戒之人咨受未闻复当礼不若出家人从在家人咨受未闻复当礼不。
从然出家人去是三难。
然出家人不应礼敬在家之人然佛法中年少幼小应当恭敬耆旧长宿以是长宿先受具戒成就威仪是故应当供养恭敬如佛言曰其破戒者是佛法中所不容受犹如良田多有稊稗又如佛说有知法者若老若少故应供养如事帝释如是二句其义云何将非如来虚妄说耶。
若从昔法皆不应礼若从今义皆应供养二旨相违是故作难。
从如佛言曰去是二结如文。
如佛言曰持戒比丘亦有所犯何故如来而作是说世尊亦于余经中说听治破戒。
或言三结取持戒比丘亦名有犯是结出家不礼在家。
如是所说其义未了。
二从佛告去答为二先略答次广答。
佛告迦叶善男子我为未来诸菩萨等学大乘者说如是偈不为声闻弟子说也。
略文少而意广何者我为菩萨说如此偈不为声闻三三之疑皆遣故也广答文多而但专明持礼于破不言有罪是为意狭然答此一条余二例遣二广答文为三一举时二设譬三结时中又四一举时浊二明救浊三和浊四明无罪。
善男子如我上说正法灭已毁正戒时增长破戒非法盛时一切圣人隐不现时受畜奴婢不净物时。
初文云如我上说者近指前文前文是迦叶问辞被佛印竟即成佛说正法灭是见浊毁正戒是命浊增长非法是烦恼浊一切贤圣隐是众生浊受畜不净是劫浊。
次从是四人中去是救浊即能救浊者。
是四人中当有一人出现于世剃除须发出家修道。
此人出世拨乱反正使人之浊不浊。
见诸比丘各各受畜奴婢仆使不净之物净与不净一切不知是律非律亦复不识是人为欲调伏如是诸比丘故与共和光不同其恶自所行处及佛行处善能别知虽见诸人犯波罗夷默然不举何以故我出于世为欲建立护持正法是故默然而不纠治。
三见诸比丘者是恶浊之徒不纠治者且和浊光未得机便。
四善男子去结无罪。
善男子如是之人为护法故虽有所犯不名破戒。
如此破戒若年少若在家应须礼敬供养。
次善男子去设譬又二初譬次合初譬文为三一为时作譬二为同作譬三为纠作譬此中既释持毁又开大小乘故须此事以消其文。
善男子譬如国王遇病崩亡储君稚小未任绍继有旃陀罗丰饶财宝巨富无量多有眷属遂以强力乘国虚弱篡居王位治化未久国人居士婆罗门等亡叛逃走远投他国虽有在者乃至不欲眼见是王或有长者婆罗门等不离本土譬如诸树随其生处即是中死旃陀罗王知其国人逃叛者众寻即还遣诸旃陀罗守逻诸道复于七日击鼓唱令诸婆罗门有能为我作灌顶师者当分半国以为封赏诸婆罗门虽闻是语悉无来者各作是言云何当有婆罗门种作如是事旃陀罗王复作是言婆罗门中若无一人为我师者我要当令诸婆罗门与旃陀罗共住食宿同其事业若有能来灌我顶者半国之封此言不虚咒术所致三十三天上妙甘露不死之药亦当共分而服食之。
秉法主如国王缘尽谢世如崩亡储君譬传化弟子凞连一恒植善浅薄故言稚小此譬正法毁灭之时旃陀罗者破法身慧命之种多饶财宝者恶业增长多有眷属者破戒徒党纂居王位者破戒统位此譬破戒增长非法盛时国人居士婆罗门者譬三种持戒之人上品远离故投他国中品不远不同故言不欲眼视下品不能自移故言如树又树譬上品如童子不远而能匡正此譬一切圣人隐不现时守逻诸道去明其作威作福守逻诸道譬恶比丘置立制网塞持戒路七日击鼓譬立制网开放逸门灌顶师者外国登位使七世素贵瓶盛四海水灌于王顶是曰国师如此间授玺称尊号时譬恶众中求羯磨师和僧三唱是事如是持分半国者乌回准此僧臣挞利吒准此僧都互相羯磨秉捉门徒皆无来者譬持戒人耻入恶众不共同事复作是言去再作威福非法转盛若不肯作羯磨师者当举破戒者为主甘露不死药者名闻利养安身之具是同此等皆譬非法盛时。
二尔时有一婆罗门子去是和同譬文为四一童子受募二王大欢喜三诸人瞋怪四同事日久。
尔时有一婆罗门子年在弱冠修治净行长发为相善知咒术往至王所白言大王王所敕使我悉能为。
婆罗门者净行也童子者因位也弱冠二十盛时二智英勇净行戒也长发慈也善咒巧慧我悉为之同事也。
尔时大王心生欢喜受此童子作灌顶师。
次王大欢喜喜恶化无壅。
诸婆罗门闻是事已皆生瞋恚责此童子汝婆罗门云何乃作旃陀罗师。
诸人瞋者是不见机持戒者嫌也。
尔时其王即分半国与是童子因共治国经历多时。
三从尔时童子下为纠作譬文为二先治恶次立善治恶文为四一相研定二求取大法三弘宣大乘四正作摈初研定者。
尔时童子语彼王言我舍家法来作王师悉教大王微密咒术而今大王犹不见亲时王答言我今云何不亲汝耶。
我舍家法息心大乘持戒来作王师者作破戒众主教王微密者元令入大此意不彰故云微密。
次童子答言下是求大法。
童子答言先王所有不死之药犹未共食王言善哉大师我实不知师若须者愿便持去。
不死药者佛性常住之理隐在破戒之下言不知者恶障妙理则是不知言持去者不惜破戒之众任汝开化。
三是时童子去摄来大化也。
是时童子闻王语已即持归家请诸大臣而共食之诸臣食已即共白王快哉大师有是甘露不死之药王既知已语其师言云何大师独与诸臣服食甘露而不见分。
请诸大臣者譬其来学者也诸臣白王者迷徒得悟传化者也王语师言者生信求解。
尔时童子即更以余杂毒之药与王令服王既服已须臾药发闷乱躄地无所觉知犹如死人。
四尔时童子更与余药者依律苦切对治呵责王既服已受治屈折药发闷乱者推寻事理生重忧悔方乃自知佛海死尸前大臣白王者上根悟也王求药者中根悟也闷绝者下根悟也。
次从尔时童子立储君去是立善人中又为四一立善二驱恶三无犯四傍叹。
尔时童子立本储君还以为王作如是言师子御座法不应令旃陀罗升我从昔来未曾闻见旃陀罗种而为王者若旃陀罗治国理民无有是处大王今应还绍先王正法治国。
初文云立本储君者大乘本体还得统立也师子御座不应升者第一义空与破戒者不相应也治国民者破戒乱常扰善机民。
尔时童子经理是已复以解药与旃陀罗令其醒寤既醒寤已驱令出国。
次尔时童子复以解药去更说实相忏悔之方驱出国者废小乘中分别决定若持若犯之限域也。
是时童子虽为是事犹故不失婆罗门法。
其余居士婆罗门等闻其所作叹未曾有赞言善哉善哉仁者善能驱遣旃陀罗王。
三四如文。
次从善男子我涅槃后去合譬也但合二不合时此初合和同。
善男子我涅槃后护持正法诸菩萨等亦复如是以方便力与彼破戒假名受畜一切不净物僧同其事业。
以方便力合上我舍家法也与破戒等同其事业者合上来作王师释论明四种僧破戒僧名同杂僧应是畜不净僧有羞僧应是假名僧。
从尔时菩萨下二合纠治破戒也。
尔时菩萨若见有人虽多犯戒能治毁禁诸恶比丘即往其所恭敬礼拜四事供养经书什物悉以奉上如其自无要当方便从诸檀越求乞与之为是事故应畜八种不净之物何以故是人为治诸恶比丘如彼童子驱旃陀罗故。
八不净者谓畜金银奴婢牛羊仓库贩卖耕种手自作食不受而啖污道污威仪损妨处多故名不净。
从尔时菩萨虽复恭敬去是第三结成又二初结有罪无罪二结但为菩萨不为声闻。
尔时菩萨虽复恭敬礼拜是人受畜八种不净之物悉无有罪何以故以是菩萨为欲摈治诸恶比丘令清净僧得安隐住流布方等大乘经典利益一切诸天人故。
初中云虽恭敬去明持礼毁无罪虽受不净是亦无罪何以故去释无罪意。
从以是因缘去明持受毁供养亦无罪如文。
善男子以是因缘我于经中说是二偈令诸菩萨皆共赞叹护法之人如彼居士婆罗门等称赞童子善哉善哉护法菩萨正应如是。
次明若乖此说则有罪若乖此心则有罪。
若有人见护法之人与破戒者同其事业说有罪者当知是人自受其殃是护法者实有无罪。
善男子若有比丘犯禁戒已憍慢心故覆藏不悔当知是人名真破戒菩萨为护法故虽有所犯不名破戒何以故以无憍慢发露悔故。
次从善男子我于经中者结为菩萨又二先引偈次判(云云)。
善男子是故我于经中覆相说如是偈。
有知法者 若老若少 故应供养 恭敬礼拜
犹如事火 婆罗门等 如第二天 奉事帝释
以是因缘我亦不为学声闻人但为菩萨而说是偈。
迦叶白佛去第七料简为三先问答次约法简三领解初中有问有答。
迦叶菩萨白佛言世尊如是等菩萨摩诃萨于戒纵缓本所受戒为具在不。
问为两意一问缓二问失只应是一问佛有两答故为二问。
佛言去答也先答失不失后答缓不缓初答不失中先法次譬初法者。
佛言善男子汝今不应作如是说何以故本所受戒如本不失设有所犯即应忏悔悔已清净。
律中解云若破戒者体戒俱失数师云戒体常在但是污戒下文云失与不失悉是戏论不解佛意今经明四依示同破戒故无所失。
次善男子如堤塘下譬也又二先譬次合。
善男子如故堤塘穿决有孔水则淋漏何以故无人治故若有人治水则不出。
譬中又二意无治则漏治则不漏犯已忏悔则不失不忏则失。
次合二譬可解。
菩萨亦尔虽与破戒共作布萨受戒自恣同其僧事所有戒律不如堤塘穿决淋漏何以故若无清净持戒之人僧则损减纵缓懈怠日有增上若有清净持戒之人即能具足不失本戒。
当知菩萨不同堤塘。
次于乘缓者答第一问。
善男子于乘缓者乃名为缓于戒缓者不名为缓菩萨摩诃萨于此大乘心不懈慢是名奉戒为护正法以大乘水而自澡浴是故菩萨虽现破戒不名为缓。
旧云声闻急戒缓乘菩萨急乘缓戒或人云乘如纲戒如目提纲则目正得中道本戒则自圆今明不尔经偏举菩萨急乘缓戒若具论者声闻菩萨各有四句如别记。
次约法简又三初约福田简次约智简三天眼简初福田中三法譬合(云云)。
迦叶菩萨白佛言众僧之中有四种人如庵罗果生熟难知破戒持戒云何可识佛言善男子因大涅槃微妙经典则易可知云何因是大涅槃经可得知耶。
譬如田夫种植稻谷耘除莠稗以肉眼观名为净田至其成实草谷各异如是八事能污染僧若能除却以肉眼观则知清净若持戒破戒不作恶时以肉眼观难可分别若恶彰露则易可知如彼莠稗易可分别。
僧中亦尔若能远离八种不净毒蛇之法是名清净圣众福田应为人天之所供养清净果报非是肉眼所能分别。
问下梵行使平等施与此相违答各有其意此中明四依故简真伪梵行明慈心平等故不分别又此中诫福田梵行诫施主(云云)。
二复次善男子如迦罗下用智简先譬次合。
复次善男子如迦罗迦林其树众多于是林中唯有一树名镇头迦是迦罗迦镇头迦树二果相似不可分别其果熟时有一女人悉皆拾取镇头迦果才有一分迦罗迦果乃有十分是女不识持来诣市而炫卖之凡愚小儿复不别故买迦罗迦啖已命终有智人辈闻是事已即问女人姊于何处得是果来是时女人即示方所诸人即言如是方所多有无量迦罗迦树唯有一根镇头迦树诸人知已笑而舍去。
六卷云迦留治牟皆不见翻但知是甘毒二果譬于持犯女人譬凡愚执事小儿譬无智施主问何处得果者推其根本笑而舍去譬知伪弃之。
善男子大众下合譬。
善男子大众之中八不净法亦复如是于是众中多有受用如是八法唯有一人清净持戒不受如是八不净法善知诸人受畜非法而与同事不相舍离如彼林中一镇头迦有优婆塞见是诸人多有非法并不恭敬供养是人若欲供养应先问言大德如是八事应受畜不佛所听不若言佛听如是之人得共布萨羯磨自恣不是优婆塞如是问已众皆答言如是八事如来怜悯皆悉听畜优婆塞言祇洹精舍有诸比丘或言金银佛所听畜或言不听有言听者是不听者不与共住说戒自恣乃至不共一河饮水利养之物悉不共之汝等云何言佛听许佛天中天虽复受之汝等众僧亦不应畜若有受者乃至不应与共说戒自恣羯磨同其僧事若共说戒自恣羯磨同僧事者命终即当堕于地狱如彼诸人食迦罗迦果已而便命终。
受八不净合迦罗迦不受不净合镇头迦持毁共住合二果同林有优婆塞据教问次引祇洹为证次不许同住等合智者问从若有受者自毁误人合上笑而舍去。
三从譬如城去约天眼简于中二先譬后合。
复次善男子譬如城市有卖药人有妙甘药出于雪山亦复多卖其余杂药味甘相似时有诸人咸皆欲买而不识别至卖药所问言汝有雪山药不其卖药人即答言有是人欺诈以余杂药语买者言此是雪山甘好妙药时买药者以肉眼故不能善别即买持归便作是念我今已得雪山甘药。
雪山譬涅槃常住妙理药譬依涅槃立清净行卖药人譬奸狡执事杂药譬毁者不别不别者买譬无智施主。
迦叶去合。
迦叶若声闻僧中有假名僧有真实僧有和合僧若持戒若破戒于是众中等应供养恭敬礼拜是优婆塞以肉眼故不能分别譬如彼人不能分别雪山甘药谁是持戒谁是破戒谁是真僧谁是假僧有天眼者乃能分别迦叶若优婆塞知是比丘是破戒人不应给施礼拜供养若知是人受畜八法亦复不应给施所须礼拜供养若于僧中有破戒者不应以披袈裟因缘恭敬礼拜。
假名合杂药真僧合妙药肉眼合不别者天眼乃能别天眼非但别伪因不应礼施复能见果不应礼施。
三迦叶白佛是领解初称叹次顶受(云云)。
迦叶菩萨复白佛言世尊善哉善哉如来所说真实不虚。
我当顶受譬如金刚珍宝异物。
从如佛所说去是第八会通昔依四法今依四人文有问答问又二先举昔依次请会。
如佛所说是诸比丘当依四法何等为四依法不依人依义不依语依智不依识依了义经不依不了义经。
初昔依者然阿含中出次第依依法不依人依了义不依不了义依义不依语依智不依识与今迦叶所列次第有异梁武云此文为定诸法师云今经出昔依以阿含为定或言出经者误或言于昔虽了望今不了故了义在后今且释阿含次第者昔人无常故不可依以法常故故法可依法有小大大法了义是故可依语若生着故不须依了语下义义体无著是故须依识着智解是故依智。
从如是四法非四种人正请会通。
如是四法应当证知非四种人。
次佛言下答又为二先别会后总会所以别会者正言今依人与昔依法二言相反故偏须别会文为四初会人法依法即是依人二明昔不依人者不依无法之人三明今依人者还是有法之人四举下况上。
佛言善男子依法者即是如来大般涅槃一切佛法即是法性是法性者即是如来是故如来常住不变。
初依法即依人者人法不异兴皇言昔以法简人结还依智今以人简法结还依人昔人既破昔法亦除今人既存今法须取但今人法不二昔人即声闻缘觉岂依此人昔法即方便半字若不悟者亦须破法若了悟者不除此法。
次若复有下明昔不依无法之人。
若复有言如来无常是人不知不见法性若不知见是法性者不应依止。
三如上所说下明今依有法之人又为四一唱应依。
如上所说四人出世护持法者应当证知而为依止。
二释应依。
何以故是人善解如来微密深奥藏故能知如来常住不变若言如来无常变易无有是处。
三叹德。
如是四人即名如来。
四释叹。
何以故是人能解如来密语及能说故。
四若有人能下举下况上。
若有人能了知如来甚深密藏及知如来常住不变如是之人若为利养说言如来是无常者无有是处如是之人尚可依止何况不依是四种人。
明外凡能知佛常不为利养所转尚复可依况于四人而不依耶。
次从依法者即是法性去总会四依又三初就今教会二举今昔相对会三结会初文又二先会次结初还依问次第会之文自为四初依法为三双一双标二双释三双结。
依法者即是法性不依人者即是声闻。
初依法者即妙有之法不依声闻之人即双标也。
法性者即是如来声闻者即是有为如来者即是常住有为者即是无常。
法性者即如来声闻者即有为是双释也。
善男子若人破戒为利养故说言如来无常变易如是之人所不应依善男子是名定义。
双结可寻。
次文二初会依义者。
依义不依语者义者名曰觉了觉了义者名不羸劣不羸劣者名曰满足满足义者名曰如来常住不变如来常住不变义者即是法常法常义者即是僧常是名依义。
觉了即般若不羸劣即法身满足即解脱昔教解脱具则无身智身智在则解脱不满又不得是三宝。
次不依语下又二先明无理之语后明乱正之语初文者。
不依语也何等语言所不应依所谓诸论绮饰文辞如佛所说无量诸经贪求无厌奸巧谀谄诈现亲附现相求利经理白衣为其执役。
如佛所说贪求无厌去有二解一云此是佛说外道经中之言二解是佛自说经生凡夫之过不得依此为行。
次又复唱言下是乱正之语。
又复唱言佛听比丘畜诸奴婢不净之物金银珍宝谷米仓库牛羊象马贩卖求利于饥馑世怜悯子故复听诸比丘储贮陈宿手自作食不受而啖如是等语所不应依。
三释依智不依识。
依智不依识者所言智者即是如来若有声闻不能善知如来功德如是之识不应依止若知如来即是法身如是真智所应依止若见如来方便之身言是阴界诸入所摄食所长养亦不应依是故知识不可依止若复有人作是说者及其经书亦不应依。
若知法身是常即是真智若言无常即是识着。
四释了义为三一标宗二历法三辨宗。
依了义经不依不了义经者不了义经者谓声闻乘闻佛如来深密藏处悉生疑怪不知是藏出大智海犹如婴儿无所别知是则名为不了义也了义者名为菩萨真实智慧随其自心无阂大智犹如大人无所不知是名了义。
初约一大乘两缘来望为了不了。
次又声闻下是历法有五双相对大小常无常大小所说食不食灭不灭可寻。
又声闻乘名不了义无上大乘乃名了义。
若言如来无常变易名不了义若言如来常住不变是名了义。
声闻所说应证知者名不了义菩萨所说应证知者名为了义。
若言如来食所长养是不了义若言常住不变易者是名了义。
若言如来入于涅槃如薪尽火灭名不了义若言如来入法性者是名了义。
三声闻乘下辨宗初辨小后辨大各有标释结。
声闻乘法则不应依。
何以故如来为欲度众生故以方便力说声闻乘犹如长者教子半字善男子声闻乘者犹如初耕未得果实如是名为不了义也。
是故不应依声闻乘。
大乘之法则应依止。
何以故如来为欲度众生故以方便力说于大乘是。
故应依是名了义。
次如是下总结。
如是四依应当证知。
复次依义下第二今昔相对会通释前两依文句相涉人法但三文为三初两依共释次释第三三释第四初共释为三一释依义兼明依法次释不依人三释不依语。
复次依义者义名质直质直者名曰光明光明者名不羸劣不羸劣者名曰如来又光明者名为智慧质直者名为常住如来常者名为依法法者名常亦名无边不可思议不可执持不可系缚而亦可见。
此初第一偏明依义次此后即不明依语但语势相仍仍明不依人又明依义即是依法是故无别依法之文但有不依人此即第一偏明依义法者名常下释法也后具结二种。
若有说言不可见下释不依人。
若有说言不可见者如是之人所不应依是故依法不依于人。
若复有人下释不依语。
若复有人以微妙语宣说无常如是之言所不应依是故依义不依于语。
依智者下二别释第三依依智不依识。
依智者众僧是常无为不变不畜八种不净之物是故依智不依于识若有说言识作识受无和合僧何以故夫和合者名无所有无所有者云何言常是故此识不可依止。
所言识作识受无和合僧者但有识著作因受识着之果皆是生死则无常住一体之僧。
三依了义者别释第四依明了不了。
依了义者了义者名为知足终不诈现威仪清白憍慢目高贪求利养亦于如来随宜方便所说法中不生执着是名了义若有能住如是等中当知是人则为已得住第一义是故名为依了义经不依不了义不了义者如经中说一切烧然一切无常一切皆苦一切皆空一切无我是名不了义何以故以不能了如是义故令诸众生堕阿鼻狱所以者何以取着故于义不了一切烧者谓如来说涅槃亦烧一切无常者涅槃亦无常苦空无我亦复如是是故名为不了义经不可依止善男子若有人言如来怜悯一切众生善知时宜以知时故说轻为重说重为轻如来观知所有弟子有诸檀越供给所须令无所乏如是之人佛则不听受畜奴婢金银财宝贩卖市易不净物等若诸弟子无有檀越供给所须时世饥馑饮食难得为欲建立护持正法我听弟子受畜奴婢金银车乘田宅谷米贾易所须虽听受畜如是等物要当净施笃信檀越如是四法所应依止若有戒律阿毗昙修多罗不违是四亦应依止若有说言有时非时有能护法不能护法如来悉听一切比丘受畜如是不净物者如是之言不应依止若有戒律阿毗昙修多罗中有同是说如是三分亦不应依。
若言有四缘得畜八不净即是了义一无檀越二时饥三建立四净施解者不同一云具此四缘方乃得畜二云随一皆得三云前三一一皆得畜之但须净施净施一事即不可无是则皆须二缘得畜若说有时非时皆听畜者为不了义三分即是三藏。
我为肉眼下第三结会也。
我为肉眼诸众生等说是四依终不为于有慧眼者是故我今说是四依法者即是法性义者即是如来常住不变智者知一切众生悉有佛性了义者了达一切大乘经典。
或时肉天两眼相对则是障内外或法慧相对此论照真俗异今以肉慧相对者此论凡圣之殊。
大般涅槃经卷第六
日东 天台沙门本纯 分会
南本大般涅槃经会疏卷第六
卍续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏
南本大般涅槃经会疏卷第七
大般涅槃经邪正品第九(卷第七)
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治
邪正品(六卷云分别邪正品)
邪者魔也正者圣也邪魔多种谓邪恶邪俗邪偏邪渐邪恶者阐提谤法四重五逆十恶四趣等果是也文云听畜八种不净即谤佛执九部经谓无方等即谤法若欲行淫应脱法服即犯四重此等名为邪恶邪俗者通谓二十五有因果烦恼业阴天魔等是文云依因父母爱欲和合生育是身爱即烦恼是身即阴以有漏形作无漏身即是天魔往昔苦行即是业等即其义也邪偏者谓声闻缘觉无常苦空邪曲涅槃等是文云如来无常变异宣说无我即其义也邪渐者谓分别历别弃舍二边别求中道亦三昧魔菩提心魔等是文云如来于诸外道邪论无所知于世间汤药无所知无所知故故名如来于刀割香涂不生憎爱唯能处中故名如来即是其义正者名圣圣正多种谓执正善正真正方正对于四邪以论四正四邪既出于文翻邪即正不俟更论此四邪四正即四悉意邪恶尤重众邪之根即世界也邪俗之邪为清升者立此名字即为人也邪偏偏破生死入涅槃即对治也邪渐所到之处即是常住从历别门立此邪名即第一义正亦如是执正是魔是欲界主执正欲界即世界也善正是世间之善为成众善即为人也真正是出世之法对破世间方乃名正是次第大乘能到实相实相是第一义通途邪正其相如是今经所指两法两人谓魔经魔律持魔经律是为四魔此意则宽该前诸邪正亦四种佛经佛律持佛经律是为四正则冠前四正从此立名故言邪正品此品答前迦叶问云何知天魔为众作留难如来波旬说云何分别知然四依有广大之德邪正有分别之能虽二义相成而四依答广大邪正答分别两品备有形声两伪而前品多明形乱后品多明声乱(云云)文为五一略明邪正二广明邪正三论义四领解五述成初略中有问有答。
尔时迦叶白佛言世尊如上所说四种人等应当依耶。
佛言如是如是善男子如我所说应当依止何以故有四魔故何等为四如魔所说诸余经律能受持者。
问则牒上四依答则出邪三宝魔即邪佛所说即邪法受持者即邪僧如百论迦毗罗自谓为佛所说弟子等为此惑乱须上四依。
迦叶白佛去二广说邪正有问有答。
迦叶菩萨白佛言世尊如佛所说有四种魔若魔所说及佛所说我当云何而得分别有诸众生随逐魔行复有随顺佛所教者如是等辈复云何知。
问中双问邪正三宝云何分别如文上问云何知天魔为众作留难是问形乱如来波旬说云何分别知此问声乱今问魔及所说即上两问而言随魔行者即是徒党还随魔作形声两乱。
广答为二先答形乱次答声乱。
佛告迦叶我般涅槃七百岁后是魔波旬渐当坏乱我之正法譬如猎师身服法衣魔王波旬亦复如是作比丘像比丘尼像优婆塞像优婆夷像亦复化作须陀洹身乃至化作阿罗汉身及佛色身魔王以此有漏之形作无漏身坏我正法。
初云七百年者正法千年由度女人减五百年六百七百入像法时摩耶经云六百年马鸣出七百年龙树出是时魔盛即有四依魔有有漏通能变为四部四果及佛色像犹如猎师外被袈裟内怀杀害魔亦如是外为圣像内挟邪谋夫无漏在心不在于色云何言作无漏之形圣人有无漏威仪亦是无漏五阴故魔学之。
从是波旬当作是说下二是明声乱文为五一乱佛身二乱结戒三乱佛德四乱经律五乱罪福初乱佛身者又四一乱生二乱行三乱入庙四乱纳妃初文者。
是魔波旬坏正法时当作是言菩萨昔于兜术天上没来在此迦毗罗城白净王宫依因父母爱欲和合生育是身若有人生于人中为诸世间天人大众所恭敬者无有是处又复说言往昔苦行种种布施头目髓脑国城妻子是故今者得成佛道以是因缘为诸人天乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽之所恭敬若有经律作是说者当知悉是魔之所说善男子若有经律作如是言如来正觉久已成佛今方示现成佛道者为欲度脱诸众生故示有父母依因爱欲和合而生随顺世间作是示现如是经律当知真是如来所说若有随顺魔所说者是魔眷属若能随顺佛所说者即是菩萨。
若言实生是魔说言不生生是佛说。
若有说言如来生时于十方面各行七步不可信者是魔所说若复有说如来出世于十方面各行七步此是如来方便示现是名如来所说经律若有随顺魔所说者是魔眷属若能随顺佛所说者即是菩萨。
次就行中亦应例尔今不尔者明不行是魔说行是佛说何者魔邪常欲隐佛之德显佛之过名乱佛行。
若有说言菩萨生已父王使人将诣天祠诸天见已悉下礼敬是故名佛复有难言天者先出佛在其后云何诸天礼敬于佛作是难者当知即是波旬所说若有经言佛到天祠是诸天等摩醯首罗大梵天王释提桓因皆悉合掌敬礼其足如是经律是佛所说若有随顺魔所说者是魔眷属若能随顺佛所说者即是菩萨。
若有经律说言菩萨为太子时以欲心故四方聘妻处在深宫五欲自娱欢悦受乐如是经律波旬所说若有说言菩萨久已舍离欲心妻息之属乃至不受三十三天上妙五欲如弃涕唾何况人欲剃除须发出家修道如是经律是佛所说若有随顺魔经律者是魔眷属若有随顺佛经律者即是菩萨。
入庙纳妃皆如文。
从佛在舍卫去是乱结戒如文。
若有说言佛在舍卫祇洹精舍听诸比丘受畜奴婢仆使牛羊象马驴骡鸡猪猫狗金银琉璃真珠颇梨砗磲码瑙珊瑚琥珀珂贝璧玉铜铁釜鍑大小铜盘所须之物耕田种植贩卖市易储积谷米如是众事佛大慈故怜悯众生皆听畜之如是经律悉是魔说若有说言佛在舍卫祇陀精舍那黎楼鬼所住之处。
尔时如来因婆罗门字羖羝德及波斯匿王说言比丘不应受畜金银琉璃颇梨真珠砗磲码瑙珊瑚琥珀珂贝璧玉奴婢仆使童男童女牛羊象马驴骡鸡猪猫狗等兽铜铁釜鍑大小铜盘种种杂色床敷卧具资生所须所谓屋宅耕田种植贩卖市易自手作食自磨自舂治身咒术调鹰方法仰观星宿推步盈虚占相男女解梦吉凶是男是女非男非女六十四能复有十八惑人咒术种种工巧或说世间无量俗事散香粖香涂香熏香种种华鬘治发方术奸伪谄曲贪利无厌爱乐愦闹戏笑谈说贪嗜鱼肉和合毒药治压香油捉持宝盖及以革屣造扇箱箧种种画像积聚谷米大小麦豆及诸果蓏亲近国王王子大臣及诸女人高声大笑或复默然于诸法中多生疑惑多语妄说长短好丑或善不善好着好衣如是种种不净之物于施主前躬目赞叹出入游行不净之处所谓沽酒淫女博奕如是之人我今不听在比丘中应当休道还俗役使譬如莠稗悉灭无余当如是等经律所制悉是如来之所说也若有随顺魔所说者是魔眷属若有随顺佛所说者即是菩萨。
六十四能者佛有三十二相外道夸毗谓陪胜佛故云有六十四能又佛有三十二相并业外道攀对求等故立六十四能。
三从若有说言去是乱佛德。
若有说言菩萨为欲供养天神故入天祠所谓梵天大自在天韦陀天迦旃延天所以入者为欲调伏诸天人故若言不尔无有是处若言菩萨不能入于外道邪论知其威仪文章技艺仆使斗争不能和合不为男女国王大臣之所恭敬又亦不知和合诸药以不知故乃名如来如其知者是邪见辈又复如来于怨亲中其心平等如以刀割及香涂身于此二人不生增益损减之心唯能处中故名如来如是经律当知是魔之所说也若有说言菩萨如是示入天祠外学法中出家修道示现知其威仪礼节能解一切文章技艺示入书堂技巧之处能善和合仆使斗争于诸大众童男童女后宫妃后人民长者婆罗门等王及大臣贫穷等中最尊最上复为是等之所恭敬亦能示现如是等事虽处诸见不生爱心犹如莲华不受尘垢为度一切诸众生故善行如是种种方便随顺世法如是经律当知即是如来所说若有随顺魔所说者是魔眷属若能随顺佛所说者是大菩萨。
此中明佛不知好恶不别怨亲刀割香涂悉不忻恶如即人云刺眼不瞬此以痴意乱德。
四从若有说言如来为我者是乱经律初通就经律作乱后就常无常作乱如文。
若有说言如来为我解说经律若恶法中轻重之罪及偷兰遮其性皆重我等律中终不为之我久忍受如是之法汝等不信我当云何自舍己律就汝律耶汝所有律是魔所说我等经律是佛所制如来先说九部法印如是九印印我经律初不闻有方等经典一句一字如来所说无量经律何处有说方等经耶如是等中未曾闻有十部经名如其有者当知必定调达所作调达恶人以灭善法造方等经我等不信如是等经是魔所说何以故破坏佛法相是非故如是之言汝经中有我经中无我经律中如来说言我涅槃后恶世当有不正经律所谓大乘方等经典未来之世当有如是诸恶比丘我又说言过九部经有方等典若有人能了知其义当知是人正了经律远离一切不净之物微妙清净犹如满月若有说言如来虽为一一经律演说义味如恒沙等我律中无将知为无如其有者如来何故于我律中而不解说是故我今不能信受当知是人则为得罪是人复言如是经律我当受持何以故当为我作知足少欲断除烦恼智慧涅槃善法因故如是说者非我弟子若有说言如来为欲度众生故说方等经当知是人真我弟子若有不受方等经者当知是人非我弟子不为佛法而出家也即是邪见外道弟子如是经律是佛所说若不如是是魔所说若有随顺魔所说者是魔眷属若有随顺佛所说者即是菩萨。
复次善男子若有说言如来不为无量功德之所成就无常变异以得空法宣说无我不顺世间如是经律名魔所说若有人言如来正觉不可思议亦为无量阿僧祇等功德所成是故常住无有变异如是经律是佛所说若有随顺魔所说者是魔眷属若有随顺佛所说者即是菩萨。
五从复有人言去是乱罪福文为三番初明正次明邪三更明正。
复有人言或有比丘实不毁犯波罗夷罪众人皆谓犯波罗夷如断多罗树而是比丘实无所犯何以故我常说言四波罗夷若犯一者犹如析石不可还合若有自说得过人法是则名为犯波罗夷何以故实无所得诈现得相故如是之人退失人法是名波罗夷所谓若有比丘少欲知足持戒清净住空闲处若王大臣见是比丘生心念言谓得罗汉即前赞叹恭敬礼拜复作是言如是大师舍是身已当得阿耨多罗三藐三菩提比丘闻已即白王言我实未得沙门道果王莫称我已得道果唯愿大王勿为我说不知足法不知足者乃至谓得阿耨多罗三藐三菩提皆默然受我今若当默然受者当为诸佛之所诃责知足之行诸佛所赞是故我欲终身欢乐奉修知足又知足者我定自知未得道果王称我得我今不受故名知足时王答言大师实得阿罗汉果如佛无异尔时其王普皆宣告内外人民中宫妃后悉令皆知得沙门果是故咸令一切闻者心生敬信供养尊重如是比丘真是梵行清净之人以是因缘普令诸人得大福德而是比丘实不毁犯波罗夷罪何以故前人自生欢喜之心赞叹供养故如是比丘当有何罪若有说言是人得罪当知是经是魔所说复有比丘说佛秘藏甚深经典一切众生皆有佛性以是性故断无量亿诸烦恼结即得成阿耨多罗三藐三菩提除一阐提若王大臣作如是言比丘汝当作佛不作佛耶有佛性不比丘答言我今身中定有佛性成与不成未能审之王言大德如其不作一阐提者必成无疑比丘言尔实如王言是人虽言定有佛性亦复不犯波罗夷罪复有比丘即出家时作是思惟我今必定成阿耨多罗三藐三菩提如是之人虽未得成无上道果已为得福无量无边不可称计假使有人当言是人犯波罗夷一切比丘无不犯者何以故我于往昔八十亿劫常离一切不净之物少欲知足威仪成就善修如来无上法藏亦自定知身有佛性是故我今得成阿耨多罗三藐三菩提得名为佛有大慈悲如是经律是佛所说若有不能随顺是者是魔眷属若能随顺是大菩萨。
初比丘自知非圣答云非圣是则无犯。
次从复有说言无波罗夷去是邪。
复有说言无四波罗夷十三僧残二不定法三十舍堕九十一堕法四忏悔法众多学法七灭争等无偷兰遮五逆等罪及一阐提若有比丘犯如是等堕地狱者外道之人悉应生天何以故诸外道等无戒可犯此是如来示现怖人故说斯戒若言佛说我诸比丘若欲行淫应舍法服着俗衣裳然后行淫复应生念淫欲因缘非我过咎如来在世亦有比丘习行淫欲得正解脱或命终后生于天上古今有之非独我作或犯四重或犯五戒或行一切不净律仪犹故得具真正解脱如来虽说犯突吉罗如忉利天日月岁数八百万岁堕在地狱是亦如来示现怖人言波罗夷至突吉罗轻重无差是诸律师妄作此言言是佛制必定当知非佛所说如是言说是魔经律。
三从若复说言于诸戒中去更明正。
若复说言于诸戒中若犯小戒乃至细微当受苦报无有齐限如是知已防护自身如龟藏六若有律师复作是言凡所犯戒都无罪报如是之人不应亲近如佛所说。
若过一法 是名妄语 不见后世 无恶不造
是故不应亲近是人我佛法中清净如是况复有犯偷兰遮罪或犯僧残及波罗夷而非罪耶是故应当深自防护如是等法若不守护更以何法名为禁戒我于经中亦说有犯四波罗夷乃至微细突吉罗等应当苦治众生若不护持禁戒云何当得见于佛性一切众生虽有佛性要因持戒然后乃见因见佛性得成阿耨多罗三藐三菩提九部经中无方等经是故不说有佛性耳经虽不说当知实有若作是说当知是人真我弟子。
若过一法者说戒时最初问清净不三唱不答即成妄语(云云)一切众生虽有佛性要因持戒者佛性是正因持戒是缘因(云云)。
迦叶白佛去是第三论义文有三番一论佛性二论过人三论梦觉初番先问(云云)。
迦叶菩萨白佛言世尊如上所说一切众生有佛性者九部经中所未曾闻如其说有云何不犯波罗夷耶。
佛言善男子如汝所说实不毁犯波罗夷罪善男子譬如有人说言大海唯有七宝无八种者是人无罪若有说言九部经中无佛性者亦复无罪何以故我于大乘大智海中说有佛性二乘之人所不知见佛故说无无有罪也如是境界诸佛所知非是声闻缘觉所及善男子若人不闻如来甚深秘密藏者云何当知有佛性耶何等名为秘密之藏所谓方等大乘经典善男子有诸外道或说我常或说我断如来不尔亦说有我亦说无我是名中道若有说言佛说中道一切众生悉有佛性烦恼覆故不知不见是故应当勤修方便断坏烦恼若有能作如是说者当知是人不犯四重若有不作如是说者是则名为犯波罗夷若有说言我已成就阿耨多罗三藐三菩提何以故以有佛性故有佛性者必定当成阿耨多罗三藐三菩提以是因缘我今已得成就菩提当知是人则名为犯波罗夷罪何以故虽有佛性以未修习诸善方便是故未见以未见故不能得成阿耨多罗三藐三菩提善男子以是义故佛法甚深不可思议。
次答中如来或说我说无我是名中道者中论云诸法实相中无我非无我我无我皆是假名言我是假言无我是实非我非无我即是中道。
次第二番问答先问次答。
迦叶菩萨白佛言世尊有王问言云何比丘堕过人法。
答中先明犯次明不犯后重明犯如文(云云)。
佛告迦叶若有比丘为利养故为饮食故作诸谀谄邪伪欺诈云何当令诸世间人定实知我是真乞士以是因缘令我大得利养名誉如是比丘多愚痴故长夜常念我实未得四沙门果云何当令诸世间人谓我已得复当云何令诸优婆塞优婆夷等咸共指我作如是言是人福德真是圣人如是思惟专为求利非为求法行来出入进止安庠执持衣钵不失威仪独坐空处如阿罗汉令世间人咸作是言如是比丘善好第一精勤苦行修寂灭法以是因缘我当大得门徒弟子诸人亦当大致供养衣服饮食卧具医药令多女人敬念爱重若有比丘及比丘尼作如是事堕过人法。
复有比丘为欲建立无上正法住空闲处非阿罗汉而欲令人谓是罗汉是好比丘是善比丘寂静比丘令无量人生于信心以此因缘我得无量诸比丘等以为眷属因是得教破戒比丘及优婆塞悉令持戒以是因缘建立正法光扬如来无上大义开显方等大乘法化度脱一切无量众生善解如来所说经律轻重之义复言我今亦有佛性有经名曰如来秘藏于是经中我当必定得成佛道能尽无量亿烦恼结广为无量诸优婆塞说言汝等尽有佛性我与汝等俱当安住如来道地成阿耨多罗三藐三菩提尽无量亿诸烦恼结作是说者是人不名堕过人法名为菩萨。
若言有犯突吉罗者忉利天上日月岁数八百万岁堕地狱中受诸罪报何况故犯偷兰遮罪此大乘中若有比丘犯偷兰遮不应亲近何等名为大乘经中偷兰遮罪若有长者造立佛寺以诸华鬘用供养佛有比丘见华贯中缕不问辄取名偷兰遮若知不知亦如是犯若以贪心破坏佛塔犯偷兰遮如是之人不应亲近若王大臣见塔朽故为欲修补供养舍利于是塔中或得珍宝即寄比丘比丘得已自在而用如是比丘名为不净多起斗争善优婆塞不应亲近供养恭敬如是比丘名为无根名为二根名不定根不定根者欲贪女时身即为女欲贪男时身即为男如是比丘名为恶根不名为男不名为女不名出家不名在家如是比丘不应亲近供养恭敬于佛法中沙门法者应生悲心覆育众生乃至蚁子应施无畏是沙门法远离饮酒乃至嗅香是沙门法不得妄语乃至梦中不念妄语是沙门法不生欲心乃至梦中亦复如是是沙门法。
第三番问答中二先问次答。
迦叶菩萨白佛言世尊若有比丘梦行淫欲是犯戒不。
佛言不也应于淫欲生臭秽想乃至不生一念净想远离女人烦恼爱想若梦行淫寤应生悔比丘乞食受供养时应如饥世食子肉想若生淫欲应疾舍离如是法门当知是佛所说经律若有随顺魔所说者是魔眷属若能随顺佛所说者是名菩萨若有说言常翘一脚寂默不言投渊赴火自坠高岩不避险难服毒断食卧灰土上自缚手足杀害众生方道咒术旃陀罗子无根二根及不定根身根不具如是等事如来悉听出家为道是名魔说佛先听食五种牛味及以油蜜憍奢耶衣革屣等物除是之外若有说言听着摩诃棱伽一切种子悉听贮畜草木之属皆有寿命佛说是已便入涅槃若有经律作是说者当知即是魔之所说我亦不听常翘一脚若为法故听行住坐卧又亦不听服毒断食五热炙身系缚手足杀害众生方道咒术珂贝象牙以为革屣储畜种子草木有命着摩诃棱伽若言世尊作如是说当知是为外道眷属非我弟子我唯听食五种牛味及油蜜等听着革屣憍奢耶衣我说四大无有寿命若有经律作是说者是名佛说若有随顺佛所说者当知是等真我弟子若有不随佛所说者是魔眷属若有随顺佛经律者当知是人是大菩萨善男子魔说佛说差别之相今已为汝广宣分别。
梦淫无罪悟已应悔若悟已赞叹得罪大品中意亦尔(云云)摩诃楞伽此云赤色与下文被服赤色相违云何通解云下文说未制戒时此中说制戒后又一解赤亦多种大赤则遮如乾陀轻赤此则不遮(云云)。
迦叶白佛去第四是领解。
迦叶白佛言世尊我今始知魔说佛说差别之相因是得入佛法深义。
第五述成。
佛赞迦叶善哉善哉善男子汝能如是晓了分别是名黠慧。
大般涅槃经四谛品第十
四谛品
此品答上云何诸调御心喜说真谛旧云佛昔随情但说有量四谛止在界内圣心不畅今缘常住说无量四谛出三界外故佛心喜亦名有为无为四谛亦名有作无作四谛今问有量出分段不出变易无量亦不出变易不出既同俱是有量量与无量是对小大两缘何足为喜又有量是有为者那言三是有为一是无为若尔有为义不成若无量是无为者那得犹有变易生死解言不为分段身命所为故言无为不无三相若尔实非无为无为不成无作亦坏胜鬘虽有此之名教别为一缘不得用彼无量四谛释此经文义不相会旧又明五时四谛初时约事如苦是逼迫相(云云)第二时至第四时约理如五受阴洞达空无所有是苦义义即是理解言入观之时亡名绝相无此四事藉四方便故言四谛如见谛入真无八忍八智但缘一灭言忍智者从方便为名为此义故四时不明佛性佛心不喜第五时以智为谛文云无苦而有真实故说佛性佛心则喜今问若还是前有量无量已如前难若非有量无量复是何谛则无别名既无别名则无别理复何用此以释今经今明此品与圣行品有同有异圣行具明四种四谛今文但明一实四谛其相云何佛性实相遍一切处能于四事明了实相乃可称谛若不了者倒而非谛经有明文何须致惑谓知如来甚深境界常住不变微密法身名之为谛此乃亦举佛果为端实通一切畜生地狱阴界诸入悉了常住法身不变名苦圣谛于不净中而生真智不坏正法名集圣谛于断灭中识如来藏名灭圣谛明识三宝及正解脱名道圣谛谛非四数约四了谛故名四谛如来出世元为说此覆相今开涂乳毒洗故言心喜说真谛从此立名故言四谛品文为二初明四谛二领解初四谛即为四章四章各六但有次第不次第之殊苦谛六者一明惑二明惑果三明解四明解果五结解六结惑一即是四四即是一名不思议此文明矣初明惑又两先直明苦后不解故苦。
佛复告迦叶所言苦者不名苦圣谛何以故若言苦是苦圣谛者一切畜生及地狱众生应有圣谛。
善男子若复有人不知如来甚深境界常住不变微密法身谓是食身非是法身不知如来道德威力是名为苦何以故以不知故法见非法非法见法。
下文明苦有三种一是苦非谛非实二是苦是谛非实三非苦非谛是实(云云)。
当知是人必堕下是明惑果。
当知是人必堕恶趣轮转生死增长诸结多受苦恼。
若有能知下是明解。
若有能知如来常住无有变异或闻常住二字音声。
若一经耳下是明解果。
若一经耳即生天上后解脱时乃能证知如来常住无有变易既证知已而作是言我于往昔曾闻是义今得解脱方乃证知我于本际以不知故轮转生死周回无穷始于今日乃得真智。
若如是知下结解。
若如是知真是修苦多所利益。
若不知下结惑。
若不知者虽复勤修无所利益是名知苦名苦圣谛若人不能如是修习是名为苦非苦圣谛。
次集章亦六次第如前此初明惑。
苦集谛者于真法中不生真知受不净物所谓奴婢能以非法言是正法断灭正法不令久住。
以是不知下明惑果。
以是因缘不知法性以不知故轮转生死多受苦恼不得生天及正解脱。
若有深智下明解。
若有深智不坏正法。
以是因缘下明解果。
以是因缘得生天上及正解脱若有不知苦集谛处而言正法无有常住悉是灭法以是因缘于无量劫流转生死受诸苦恼。
又牒昔迷举非显是。
若能知下结解。
若能知法常住不异是名知集名集圣谛。
若人不能下结惑。
若人不能如是修习是名为集非集圣谛。
次灭谛章亦六次第小异初明惑。
苦灭谛者若有多修习学空法是为不善何以故灭一切法故坏于如来真法藏故作是修学是名修空。
言多修空者一是二乘沈空二是外道拨无即是多修空。
次修苦灭者是明解。
修苦灭者逆于一切诸外道等若言修空是灭谛者一切外道亦修空法应有灭谛若有说言有如来藏虽不可见若能灭除一切烦恼尔乃得入若发此心一念因缘于诸法中而得自在。
亦应言逆声闻而偏语外道有二义一前来以诃声闻二声闻乖理即是外道。
若有修习下明惑果。
若有修习如来密藏无我空寂如是之人于无量世在生死中流转受苦。
若有不作下明解果。
若有不作如是修者虽有烦恼疾能灭除何以故因知如来秘密藏故是名苦灭圣谛。
若能如是下结解。
若能如是修习灭者是我弟子。
若有不能下结惑。
若有不能作如是修是名修空非灭圣谛。
道谛章亦六还如前次第但后结小异初即明惑。
道圣谛者所谓佛法僧宝及正解脱有诸众生颠倒心言无佛法僧及正解脱生死流转犹如幻化修习是见。
先出所惑次正明惑。
以是因缘下明惑果。
以此因缘轮转三有久受大苦。
若能发心下明解。
若能发心见于如来常住无变法僧解脱亦复如是。
乘此一念下明解果。
乘此一念于无量世自在果报随意而得何以故我于往昔以四倒故非法计法受于无量恶业果报我今以灭如是见故成佛正觉是名道圣谛。
若有人言三宝无常下结惑。
若有人言三宝无常修习是见是虚妄修非道圣谛。
若修是法下结解。
若修是法为常住者是我弟子真见修习四圣谛法是名四圣谛。
实结道灭言四谛者道灭是四谛之后当于第四迦叶白佛去二是领解。
迦叶菩萨白佛言世尊我今始知修习甚深四圣谛法。
大般涅槃经四倒品第十一
四倒品
倒者惑也上云醉人眩乱日月回转况显惑业但倒数不定或一二三四八乃至众多一者只是无明虚妄罗笼自绕二者见想取着而致毁伤三者痴心心倒狂狷想倒分别见倒四者常乐我净伪艺无实八者无常乐我净瓦砾非真众多者但涅槃佛性毕竟清净非倒非谛从解惑因缘而说倒谛先佛出世破倒之教遗法在世时去圣远执字亡旨不知方便药变成毒即起常乐我净四倒佛初出世投无常药而倒泻之病去药存执之为是迷佛方便起无常等佛观是病应用常等以治其病若后末世常等为病传付后佛乃能治之通互前后皆名四倒若治常等则如昔教治无常等如哀叹品此品但明迷惑之病若其解病即能解药离倒无谛缘宜别说故明四倒文明八倒以四题品经家从略就合为四今从合题者欲对四谛便相成故近论三品相成魔说佛说总论邪正四谛别明正解四倒别明邪惑若但解谛倒者如偏识人入单知杌人非具足知不名正善具成就不能作善业双解邪正倒谛俱通即是正善具成就能作善业业者即如来性次第相成合为四倒其义则便故言四倒品文为二先明四倒后领解初就四倒即为四章初章为三一出苦境二出苦体三结。
佛复告迦叶谓四倒者于非苦中生于苦想名曰颠倒。
非苦者名为如来生苦想者谓诸如来无常变异若说如来是无常者名大罪苦若言如来舍此苦身入于涅槃如薪尽火灭是名非苦而生苦想是名颠倒我若说言如来常者即是我见以我见故有无量罪是故应说如来无常如是说者我则受乐如来无常即为是苦若是苦者云何生乐以于苦中生乐想故名为颠倒乐生苦想名为颠倒乐者即是如来苦者如来无常若说如来是无常者是名乐中生于苦想如来常住是名为乐若我说言如来是常云何复得入于涅槃若言如来非是苦者云何舍身而取灭度以于乐中生苦想故名为颠倒。
于佛果非苦为苦此即是惑应招苦报遂言是解即是苦中生于乐想无常变异者谓佛行苦舍身入灭谓佛坏苦彼言如来是常谓为倒无常谓为谛我若说言下正是倒心乐生苦想(云云)。
是名初倒。
无常常想即第二倒境中双举二想体中偏释一想上已双举不欲烦文亦出倒境后明倒体并结可见。
无常常想常无常想是名颠倒。
无常者名不修空不修空故寿命短促若有说言不修空寂得常寿者是名颠倒。
所言不修者即是不修般若空慧。
是名第二颠倒。
后二倒可寻。
无我我想我无我想是名颠倒。
世间之人亦说有我佛法之中亦说有我世间之人虽说有我无有佛性是则名为于无我中而生我想是名颠倒佛法有我即是佛性世间之人说佛法无我是名我中生无我想若言佛法必定无我是故如来敕诸弟子修习无我名为颠倒。
是名第三颠倒。
净不净想不净净想是名颠倒。
净者即是如来常住非杂食身非烦恼身非是肉身非是筋骨系缚之身若有说言如来无常是杂食身乃至筋骨系缚之身法僧解脱是灭尽者是名颠倒不净净想名颠倒者若有说言我此身中无有一法是不净者以无不净定当得入清净之处如来所说修不净观如是之言是虚妄说是名颠倒。
是则名为第四颠倒。
第二领解又二先领解后述迷。
迦叶菩萨白佛言世尊我从今日始得正见。
世尊自是之前我等悉名邪见之人。
别论取拨无因果名邪见迦叶久无通取一切倒心为邪迦叶犹有(云云)。
大般涅槃经卷第七
涅槃经疏卷第五
日东 天台沙门本纯 分会
南本大般涅槃经会疏卷第七
卍续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏
南本大般涅槃经会疏卷第八
涅槃经疏卷第六
顶法师 撰
天台沙门湛然再治
大般涅槃经如来性品第十二(卷第八)
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治
如来性品
此题不标佛而言如来者允同三世三世诸佛皆初号如来又举初以标后又如名不异破诸异计又如来即佛佛即如来故言如来性品四悉檀(云云)又如来是极果之胜号性是至理之本名非但极果名曰如来众生本性亦名如来又如来拟果性拟于因虽因果双列意在于因故言如来性品又果之本性性隐难辨举显以目隐故言如来性品又性理含藏备种种性善恶三乘举胜弃劣故言如来性品又如来名通夫有心者悉未来如来四依开士犹如如来十方诸佛同称如来就一佛之上有化应报法皆称如来今文中正辨如来藏之如来二十五有悉皆有我以我同故故名如以如示人故言来常不可坏名之为性从此立名名如来性品当知此如来藏即佛性也诸师解藏义不同论师言佛果在当即时未有故名为藏又言佛性众生心神心神自能避苦求乐即是心神开善云六法是佛性义皆不然此品以如来自性不以心神不以六法又如来藏隐心神六法皆显又如来藏常心神六法迁变无常与如来性全不相关今皆不用地人云惑覆于理名之为藏是义不然私谓非无一边但不与此品题合彼以惑与理异故惑能覆理今依经一切诸法中悉有安乐性那得无性之惑覆无惑之性不会经旨故不用也私谓非但惑性相即一切何所不收涅槃何法不在一切众生即涅槃相一切国土即涅槃相(云云)又论人云当果为性此即在外六法为性此即在内地人云惑覆黎耶此亦是内兴皇云非内非外偏据正性地人偏据本有论人偏据缘了复据当果果性果果性悉为经呵如盲触象不会玄旨今明四句平等清净无诤故名为如以四悉檀巧示众生故名为来常不变易故名为性岂独一法为藏性耶又人执云如来藏者不得不有是义不然佛性非有非无非亦有亦无非非有非无那得独言是有虽非此四有因缘时于一门中作四悉说故言如来藏者不得不有以有接断以有破常以有令悟悟佛性时佛性非有三门亦尔云何执有而害三门如人问桥多诤何益今明佛性其意若此若得此意亦在本性中间极果亦隐亦显亦外亦内如经舍内金藏大小不知善能掘出宗仰是人即其义也问藏性理三云何同异答只是一义若欲分别理惑合论名之为藏全不论惑称之为理不可改变称之为性(云云)有师生起五譬初问二十五有有我不耶佛举贫女藏答明其有我但隐而不显若尔何不早说佛举毒涂譬之由常病未歇不得洗乳前后两病就众生论隐显涂洗就佛教论若尔众生等有何故六道区分升沉硕异佛举因斗失珠致有悲喜不等若尔何故斗耶佛举甜药真正停留在山寡德所招流乎咸酢若尔真昧不变谁能毁伤若叵毁伤则无杀罪佛举利钁能穿石砂不损金刚如佛不可害兴心逆罪性不可毁毁阴得罪然一答可解何故联翩只为佛性难明须万斧躄树生起五譬是彼之巧思故今存之(云云)然此一品答上两问初答云何作善业次答能只难见性此两相成只由善业能见于性性由善业业始性终从终题品论人解善业义者假名行人能御善恶御善则洮练心神得成正觉中论人问生死中有假人此人是佛性不彼答不得是佛性即并亦不得是我既其无我谁御善业又汝明假者是不自在我是自在二事相害地人明法界之体有善恶用体用具足在妄惑内如土覆金无能沮坏妄惑若尔此用无用何能作业今明此义如经金藏不可见者是时不能作于善业掘出藏已何须善业耘除草秽小乘运作非是善业异人方便示子金藏于舍掘之正是能作善业之义若约六位初位不能后位不须中间四位是作业位若约四句隐不能显不须亦隐亦显正能作业就答善业又二一明佛性为善业作缘二明佛性正起善业初为善业作缘又二一明业缘二论义初业缘中复有问答。
迦叶白佛言世尊二十五有有我不邪。
问近从四倒品生一切世间虽说有我不名佛性出世真我名为佛性是故兴问二十五有若定有我有则非有若定无我谁作善业故言二十五有有我不耶。
佛以两譬答之初譬则明本有不可见次譬不即得说以释疑初譬中有法譬合法说为两一本有二不可见。
佛言善男子我者即是如来藏义一切众生悉有佛性即是我义。
如是我义从本已来常为无量烦恼所覆是故众生不能得见。
然佛性非本非当为缘说之。
次譬文为四一譬本有二譬不可见三譬缘感四譬显说。
善男子如贫女人舍内多有真金之藏。
初文意者窘乏缘了故为贫有能生力故言女栖托五阴故言舍有正佛性故言金此性包含故言藏此性广博故言多。
家人大小无有知者。
次家人大小不知者旧解四果圣人为大三界凡夫为小此皆不知中论人云但菩萨为大但声闻为小亦皆不知今明人天为小析空二乘为大析空二乘为小体空二乘为大但空声闻为小但空菩萨为大但空菩萨为小出假菩萨为大皆亦不知。
三时有异人去譬缘感。
时有异人善知方便语贫女言我今雇汝汝可为我耘除草秽女人答言我今不能汝若能示我子金藏然后乃当速为汝作是人答言我知方便能云汝子女人复言我家大小尚自不知况汝能知是人答言我今审能女人复言我亦欲见并可示我。
于中问答先以小道逗之故言耘除草秽缘不肯受故言不能若示子金缘为化力欲先于人我亦欲见即是后已。
四是人即去显说。
是人即于其家掘出金藏女人见已心生欢喜起奇特想宗仰是人。
三合譬有二先合次帖合可见。
善男子众生佛性亦复如是。
一切众生不能得见如彼宝藏贫人不知善男子我今普示一切众生所有佛性为诸烦恼之所覆蔽如彼贫人有真金藏不能得见如来今日普示众生诸觉宝藏所谓佛性一切众生见是事已心生欢喜归仰如来善方便者即是如来贫女人者即是一切无量众生真金藏者即佛性也。
第二譬为二先譬次合初譬为四一明起有我病二说无我药三邪我病息四真我教兴。
复次善男子譬如女人生育一子婴孩得病。
意同哀叹彼譬显此譬隐旧解女人良医凡四师说一云女譬法身医譬应身二云女譬实智医譬权智三云女譬前佛医譬后佛四云女譬佛智医譬机缘上文贫女譬众生身此女既不言贫用譬佛智应胜生育一子譬于众生禀教生解以解微故故言婴孩孩着邪常故言得病。
次是女愁恼下譬说无我之药又三一佛智观机二得机设化三断邪我初文者。
是女愁恼求觅良医。
权智起悲故言愁恼觅无我机故言求医。
次良医既至即得机施化。
良医既至合三种药酥乳石蜜与之令服。
设三种药譬无常三修。
三因告女人下断邪我教。
因告女人儿服药已且莫与乳须药消已尔乃与之是时女人即以苦味用涂其乳语其儿言我乳毒涂不可复触。
此中乳譬真我真我非时故言莫与苦味涂乳者譬以无我覆于真我如苦与甜其性相违前合三药中何故复有乳此亦是无我苦味与常相违。
三其儿渴乏下譬邪我病息。
其儿渴之欲得母乳闻乳毒气便远舍去至其药消。
先明病息次明药消真我缘起故言渴乏我无我相违故言毒气无我治邪邪消药息故言药消。
四母乃洗乳譬真我教兴又四一为说二违情三重说四受行可见。
母乃洗乳唤子与之。
是时小儿虽复饥渴先闻毒气是故不来。
母复语言为汝服药故以毒涂汝药已消我已洗竟汝便可来饮乳无苦。
其儿闻已渐渐还饮。
次如来亦尔者合譬也。
善男子如来亦尔为度一切教诸众生修无我法如是修已永断我心入于涅槃为除世间诸妄见故示现出过世间法故复示世间计我虚妄非真实故修无我法清净身故譬如女人为其子故以苦味涂乳如来亦尔为修空故说言诸法悉无有我。
如彼女人净洗乳已而唤其子欲令还饮我今亦尔说如来藏是故比丘不应生怖如彼小儿闻母唤已渐还饮乳比丘亦尔应自分别如来秘藏不得不有。
但合二药不合二病本意疑于我无我异是故合药治病是傍是故不合哀叹亦尔问隐名如来藏我是佛性者一切众生有我性耶答一切众生皆悉有性未即是佛是故有我未是我德何者人别法通法通故有性有我人别故非佛非德问法是人法昔既无别人法是谁法解云法属法性(云云)。
迦叶白佛下第二论义问答初问者前明二十五有有我今难此义初总唱无。
迦叶菩萨白佛言世尊实无有我。
次何以故下别作十二难合为四意初四难约果次两难约因三四难又约果四两难难处初为两双谓始生终没差别胜负可见。
何以故婴儿生时无所知晓若有我者即生之日寻应有知以是义故定知无我若定有我受生已后应无终没。
若使一切皆有佛性是常住者应无坏相若无坏相云何而有刹利婆罗门毗舍首陀及旃陀罗畜生差别今见业缘种种不同诸趣各异若定有我一切众生应无胜负以是义故定知佛性非是常法。
次因难又两十恶等是约恶因酒后是约恶缘可见。
若言佛性定是常者何缘复说有杀盗淫两舌恶口妄言绮语贪恚邪见。
若我性常何故酒后荒醉迷乱。
三重约果四难者一据苦果二据苦缘三据忘失四据忆念。
若我性常盲应见色聋应闻声哑应能语拘躄能行。
若我性常不应避于火坑大水毒药刀剑恶人禽兽。
若我常者本所更事不应忘失若不忘失何缘复言我曾何处见是人耶。
若我常者则不应有老少盛衰忆念往事。
四责处两难初难别在何处次难遍在身耶。
若我常者止住何处为在涕唾青黄赤白诸色中耶。
若我常者应遍身中如胡麻油间无空处若断身时我亦应断。
或可但作六双为十二难或可十难难现用二难难处所(云云)。
二佛告下答也还酬十二难初举两譬答觅现用后利钁譬答觅处所言现用者其难真我若常应无生灭次差别胜负难佛答意实有真我为瞋痴所覆不能得见故有终没升沉前譬得而失后譬失而得但此妙解凡夫未得那忽言失此是理数之言应得不得故言得而复失得无别得还得于失失无别失还失于得得无所得失亦无失(云云)于初二譬中初譬三意谓譬合结譬为四一本有性理二遇缘起惑三根缘扣召四圣应破惑。
佛告迦叶善男子譬如王家有大力士其人眉间有金刚珠。
初文中言王家者佛所统处力士者譬众生有能降魔制外之用故言力士眉间者中道也金刚珠者或言理或言解或言理解圆净不可破坏如金刚珠。
次与余力士者即遇缘起惑失本有理又二一起惑二失理。
与余力士角力相扑而彼力士以头触之。
初文余力士者天魔外道诸恶知识(云云)捔力相扑者断常乖于正观正观破于断常故言相扑以头触之者乃以身见触中道解。
次其额上珠下明失正理。
其额上珠寻没肤中都不自知是珠所在。
没在断常邪见身中。
三其处有疮即是机缘感苦。
其处有疮即命良医欲自疗治时有明医善知方药即知是疮因珠入体是珠入皮即便停住。
二见伤正解为疮旧云感生死苦果为疮即命良医机召于佛时有明医即圣智达知失理招苦即便停住者明失非失。
四是时良医下说法破惑又二初譬偏说次譬圆说初偏说者。
是时良医寻问力士卿额上珠为何所在力士惊答大师医王我额上珠乃无去耶是珠今者为何所在将非幻化忧愁啼哭。
无我捡邪如就觅珠力士惊答譬禀教作于无我之观从迷得解故言惊答将非幻化即无我观为何所在即无常观忧愁啼哭即是苦观此为说偏教。
次是时良医下譬说圆教又为四一为说二不受三重说四即受譬说佛性一往不受也。
是时良医慰喻力士汝今不应生大愁苦汝因斗时宝珠入体今在皮里影现于外汝等斗时瞋恚毒盛珠陷入体故不自知。
初文中言皮里者隐断常中影现外者旧云当果在当兴皇云佛智默照今明性理虚通遍一切处是影现于外。
次是时力士下是众生不受。
是时力士不信医言若在皮里脓血不净何缘不出若在筋里不应可见汝今云何欺诳于我。
旧云皮里譬现在筋里譬未来若在现在何不破惑而出若在未来不应可见兴皇云惑轻曰皮惑重曰筋。
三时医执镜去是如来重说。
时医执镜以照其面珠在镜中明了显现。
镜譬圆经照信心面文明理显信谛明了。
四力士见已即是信受。
力士见已心怀惊怪生奇特想。
次善男子下合譬但合三不合第一初合第二遇缘起惑。
善男子一切众生亦复如是不能亲近善知识故虽有佛性皆不能见而为贪淫瞋恚愚痴之所覆蔽。
譬中有二今但合一起惑合相扑。
次故堕地狱下合第三招苦感召。
故堕地狱畜生饿鬼阿修罗旃陀罗刹利婆罗门毗舍首陀生如是等种种家中因心所起种种业缘虽受人身聋盲喑哑拘躄癃跛于二十五有受诸果报贪淫瞋恚愚痴覆心不知佛性。
此中并得通答前十难。
三如彼力士下合第四圣应说法初合偏说前有佛说众生作无我观今但合后意又二先合作观后明不知。
如彼力士宝珠在体谓呼失去众生亦尔不知亲近善知识故不识如来微密宝藏修学无我。
中有牒譬正合也。
譬如非圣虽说有我亦复不知我之真性我诸弟子亦复如是不知亲近善知识故修学无我亦复不知无我之处尚自不知无我真性况复能知有我真性。
譬如非圣下是虽观无我亦不能解何者若解真我方识无我既不解我所以无我不成先牒譬后合也。
次如来如是下合为说圆前譬有四但合后二此初合第三如来重说。
善男子如来如是说诸众生皆有佛性譬如良医示彼力士金刚宝珠。
是诸众生下合第四信受先合后举譬帖正合中先明有惑时不信。
是诸众生为无量亿诸烦恼等之所覆蔽不识佛性。
后明除惑时信受。
若尽烦恼尔时乃得证知明了。
如彼力士于净镜中见其宝珠。
第三结叹不思议。
善男子如来秘藏如是无量不可思议。
次复次善男子下雪山甘草譬旧云助答上问观师云譬失而复得开譬合譬开为四一失二得三重失四重得初明失中二初理性次辨失初文者。
复次善男子譬如雪山有一味药名曰乐味其味极甜。
雪山譬众生身一味药譬中道不二故云一味此理能除倒惑故名药名曰乐味其味极甜者教理相称即是教乐理甜也。
在深丛下人无能见。
次在深丛下者明烦恼覆所以失理烦恼深䆳倒惑交加致使不见。
次有人闻香下是第二明得又二先少分得后具足得。
有人闻香即知其地当有是药。
初分得中云闻香者一云依经信知故言闻香二云十住菩萨见未明了故言闻香。
过去世中下第二明具足得。
过去世中有转轮王于彼雪山为此药故在在处处造作木筒以接是药是药熟时从地流出集木筒中其味真正。
即是前佛已证此理造作木筒者即是说教譬十地了因以因承果故言接药在在处处者过去生生修十地因从地流出集木筒中者因果相应了因克正故言流出。
三王既没已下重明失。
王既没已其后是药或酢或咸或甜或苦或辛或淡如是一味随其流处有种种异是药真味停留在山犹如满月凡人薄福虽以掘凿加功苦至而不能得。
即是前佛去世众生纵逸构诸烦恼致使失之六味譬六道本味真正从起惑后流入六道或酢或咸是药真味停留在山譬众生身正性不异随六道流是故有异凡人薄福加功不得者譬有着心苦行禅慧求觅真理而不可得亦譬种种掘凿欲觅性理了不相关。
四复有圣王下重得。
复有圣王出现于世以福因缘即得是药真性之味。
即是今佛复证此理。
善男子下第二合譬但合两失不合两得此初合有理而失。
善男子如来秘藏其味亦尔为诸烦恼丛林所覆无明众生不能得见一味者譬如佛性。
前云在深丛下今合为烦恼丛林所覆前次譬云人无见者今合云无明众生不见。
以烦恼下合第三重明失。
以烦恼故出种种味所谓地狱畜生饿鬼天人男女非男非女刹利婆罗门毗舍首陀。
即是或酢或咸正酬前胜负差别之问。
佛性雄猛下第二答前十二中后二责觅处所之问也前有别总之责今正答总问虽约五阴论有此性而身可毁性不可毁身是性之住处身家之性即是佛性性家之身无非佛性又二初正说次论义初正说为三初牒不可坏次广辨三总结。
佛性雄猛难可毁坏。
是故无有能杀害者若有杀者则断佛性如是佛性终不可断性若可断无有是处如我性者即是如来秘密之藏如是秘藏一切无能毁坏烧灭虽不可坏然不可见若得成就阿耨多罗三藐三菩提尔乃证知。
以是因缘无能杀者。
迦叶白佛下二论义有问有答问者。
迦叶菩萨复白佛言世尊若无杀者应当无有不善之业。
前云佛性雄猛不坏应无杀生之罪。
次佛答为二先法次譬初法为四一云五阴可杀故成恶事。
佛告迦叶实有杀生何以故善男子众生佛性住五阴中若坏五阴名曰杀生若有杀生即堕恶趣。
所言住五阴中者他用六法以为佛性非解此文六法只是五阴何容五阴住五阴中众生还住众生之中若用心神为佛性者心是四阴是则心神还住心神他解当果为佛性者当果继属众生故言住五阴中当果若有复非当果当果若无何所继属地人以梨耶为佛性为惑所覆释此乃便复当前难若有佛性即生之日便应有知今用下文释之佛性不即六法不离六法不即故不如诸师所解不离故言住五阴中实理言之佛性岂应有住不住特是为缘作此异说若定执此妨前后文毕竟清净宁有内外当之与现住不住耶私谓此说终穷又五阴中者约五阴论得有此性不约草木私云作此说者仍挟方便。
次以业因缘下释疑。
以业因缘而有刹利婆罗门等毗舍首陀及旃陀罗若男若女非男非女二十五有差别之相流转生死。
疑云或谓唯应杀堕地狱那复得有二十五有故今释云业缘不同致诸趣异。
三非圣之人下简诸外道。
非圣之人横计于我大小诸相犹如稗子或如米豆乃至拇指如是种种妄生忆想妄想之相无有真实。
自谓得圣计我不同。
四出世我相下明正我相。
出世我相名为佛性如是计我是名最善。
二复次善男子下譬也又二先譬次合初譬为二先为五阴可毁作譬后为佛性不可毁作譬。
复次善男子譬如有人善知伏藏即取利钁掘地直下磐石沙砾直过无难。
初譬中云善知伏藏者譬能杀人利钁譬杀具多杀于磐石砂卤等。
次唯至金刚下为佛性不可毁作譬可见。
唯至金刚不能穿彻夫金刚者所有刀斧不能破坏。
次合中唯合不坏。
善男子众生佛性亦复如是一切论者天魔波旬及诸人天所不能坏五阴之相即是起作起作之相犹如石砂可穿可坏佛性真我譬如金刚不可毁坏以是义故坏五阴者名为杀生善男子必定当知佛法如是不可思议。
从善男子方等经者下是第二章正明佛性能起善业文为二初明作善业次论义初文者。
善男子方等经者犹如甘露亦如毒药。
有人云佛性能起起于正道所作善业今观前譬佛性但为善业之缘今文明以佛性教作善恶之业故喻喻之。
从迦叶复白佛去二论义初双问甘毒如文。
迦叶菩萨复白佛言如来何缘说方等经譬如甘露亦如毒药。
次佛答为三一明愚智二人次明一体三宝三明中道圆观妙解次第相生由智不惑教识一体三宝妙观得成能作善业愚者反此善业不成初约愚智中三先佛更徴问。
佛言善男子汝今欲知如来秘藏真实义不。
次迦叶答。
迦叶白言我今实欲得知如来秘藏之义。
三佛为释释中初有七行半偈又二前四行半双辨愚智次三行偏明智者初文两譬两合前一行同服甘露有夭有寿次半偈同服毒药有死有生。
尔时世尊而说偈言。
或有服甘露 伤命而早夭 或复服甘露
寿命得长存
或有服毒生 有缘服毒死
古来三解一云同禀大乘有得有失后譬同禀小乘有得有失二云约师弟师说大乘无得之教弟子解者为寿迷者为夭小乘师说有得之教弟子作大解为生守小教为死三者只是一大乘经于其得者作甘露名于彼失者作毒药名又只作一甘露名说其禀行者有得有失只作一毒药名说诸有禀者有生有死反覆相成今明于其失者俱名甘露及以毒药保爱染著名为甘露伤段破坏故名毒药于其得者俱名甘露亦名毒药入理生善故名甘露显体破恶故名毒药具此二义名善业教。
无阂智甘露 所谓大乘典 如是大乘典
亦名杂毒药 如酥醍醐等 及以诸石蜜
服消则为药 不消则为毒 方等亦如是
智者为甘露 愚不知佛性 服之则成毒
诸文之下各有合譬寻之可见譬如癞人服鸩病差解药还醒譬学无常苦空断惑知是大方便即入摩诃衍。
从声闻及缘觉下偏明智者。
声闻及缘觉 大乘为甘露 犹如诸味中
乳最为第一 如是勤进者 依因于大乘
得至于涅槃 成人中象王 众生知佛性
犹如迦叶等 无上甘露味 不生亦不死
皆约人辨初约二乘次约菩萨后约众生似约三谛而作善业菩萨即中增进善业二乘即空而中以作善业众生即假而中便作善业故举三人意或在此。
从迦叶汝今当去第二辨一体三宝然昔初教举非显是破邪归正明别体三宝此义易知前长寿中明护法举法归依诸佛已成一体三宝不许归别归别体者归戒不具今文劝归己身当成一体三宝显于自体成善业故又免魔缚各有所据就文为三一劝二论义三领解初文中云善分别者劝令分别己身之中一体三宝先劝次释初如文。
迦叶汝今当 善分别三归 如是三归性
则是我之性
次若能谛观者释劝也。
若能谛观察 我性有佛性 当知如是人
得入秘密藏 知我及我所 是人已出世
佛法三宝性 无上第一尊 如我所说偈
其性义如是
得入秘藏者即生理善甘露之义是人已出世者即是破恶毒药之义二俱有得即此明文又知我者是佛宝我所者是法僧二宝虽无异体义说为三又佛觉法不觉僧和合于一佛性说此三义。
二尔时迦叶下论义有二番问答初并不受后并归依佛皆不许初问有十偈为四前一行半唱不知次两行问昔别体三四行半问今一体四两行结问请答就初总云不知。
尔时迦叶复说偈言。
我今都不知 归依三宝处
云何当归趣 无上无所畏 不知三宝处
云何作无我
次无上者别不知归佛无畏者不知归僧云何作无我者不知归法。
次云何归佛者两偈问昔别体为三此半偈问佛宝。
云何归佛者 而得于安慰
得安慰者如前四相中说。
次一行问法。
云何归依法 唯愿为我说 云何得自在
云何不自在
三半行问僧。
云何归依僧 转得无上利
转得无上利者如前波阇波提供僧得佛法功德僧是传法之人故言转得无上利。
三云何真实说下四行半问今一体中又四初一行半法说。
云何真实说 未来成佛道 未来若不成
云何归三宝 我今无预知 当行次第依
未来若不成去已身中隐三宝未来当成可得归依若其不成为可依不不如次第依于别体无预知者无预约自照次第约从他。
次云何未怀妊一行三句是譬说。
云何未怀妊 而作生子想 若必在胎中
则名为有子 子若在胎中 定当生不久
是名为子义
怀子譬解怀子必十月十月譬十地若有解者十地若满可得成佛若无解者徒自万月亦不成佛。
三众生业亦然一句合譬。
众生业亦然。
四如佛之所说下一行难佛不定说。
如佛之所说 愚者不能知 以其不知故
轮回生死狱
或令归现或令归当致令愚者轮回堕苦。
四假名下二行结问请答初一行明我不知结请次一行明佛知故请答。
假名优婆塞 不知真实义 唯愿广分别
除断我疑网
如来大智慧 唯垂哀分别 愿说于如来
秘密之宝藏
二迦叶汝当知下佛答还酬四问从后为次初一行许断疑酬其请答如文。
迦叶汝当知 我今当为汝 善开微密藏
令汝疑得断
次一偈酬问一体。
今当至心听 汝于诸菩萨 则与第七佛
同其一名号
前举怀妊据了因作问佛以中道正因为答明诸菩萨与佛不异那得云无十地胞胎不可归依于诸菩萨者旧有三释一是及字即是汝及诸菩萨等于第七佛偈文迮不安及字二改于为及三不须改明诸菩萨皆同是佛贤劫则第四若七佛数即第七佛佛是觉义能觉佛性与佛义同(云云)。
三两行酬其别体之问。
归依于佛者 真名优婆塞 终不更归依
其余诸天神 归依于法者 则离于杀害
归依圣僧者 不求于外道
翻邪入正故须归依邪者天神为佛宝杀法咒羊云是婆薮杀汝而得生天即是法宝能杀之人即是僧宝翻此三邪归于三正问昔以正三翻于邪三何不以正我翻于邪我若以无我翻邪我者何不以无三宝翻邪三宝答对治之法略有二种一用有门为对治者立正破邪二用空门为对治者故用无我破于邪我各有便宜三宝是境归凭有在宜用有门邪我是内慧宜以无虚之(云云)。
四如是下半偈酬前唱不知。
如是归三宝 则得无所畏
今言能知得无所畏不应不知。
迦叶白佛下第二问答初问中意者并欲归依三种三宝皆是佛说何所取舍初一行欲依昔别体。
迦叶白佛言 我亦归三宝 是名为正路
诸佛之境界
别既翻邪即是正路。
次两行欲依自隐时一体。
三宝平等相 常有大智性 我性及佛性
无二无差别 是道佛所赞 正进安止处
亦名正遍知 故为佛所称
后一行欲依他显时一体。
我亦趣善逝 所赞无上道 是最为甘露
诸有所无有
既出生死已成正觉故言诸有所无有又解诸有有现成佛无有无二十五有。
二尔时佛告下佛答佛欲更为分别不得妄依文为三初昔之别体有依不依二显时一体有依不依三隐时一体正是所劝一向须依初文依不依者为二先明今不须依次明昔则须依初又二初别体既是昔时为缘今不须依。
尔时佛告迦叶菩萨善男子汝今不应如诸声闻凡夫之人分别三宝于此大乘无有三归分别之相。
昔依时翻邪昔日须依。
次所以者何去更释不依之意。
所以者何于佛性中即有法僧。
于佛性中有法僧二宝者非但已成之佛佛性之中具有法僧只当成佛性亦具二性即佛法法佛不二即是僧宝身已具三何须依于别体三宝。
次须依又二初为欲化度下明昔则须依。
为欲化度声闻凡夫故分别说三宝异相。
次若欲随顺下更释须依之意。
善男子若欲随顺世间法者则应分别有三归依。
兴皇明四假理缘就缘对缘因缘昔即是对邪明正是故须依若依龙树四悉即对治意(云云)。
次从菩萨应作下明显时一体又二有依不依不依文为二初明不依。
善男子菩萨应作如是思惟我今此身归依于佛若即此身得成佛道既成佛已不当恭敬礼拜供养于诸佛世尊。
文云我今此身归依佛者即自是归己身佛宝岂敬他佛。
次何以故下更释不依之意。
何以故诸佛平等等为众生作归依故。
然我与他佛既无异何须依他。
次若欲尊重去明依者复有依义为相尊重是故须依又二先正明后解释初正明者。
若欲尊重法身舍利便应礼敬诸佛塔庙。
法身是本地舍利是应身。
所以者何为欲化度诸众生故。
欲令众生敬我意者为欲化众生生善。
三从亦令众生去明今之所劝隐时一体一向须依文有三法譬合初法中为五一分别一体有三此初文则自身有佛宝也。
亦令众生于我身中起塔庙想礼拜供养如是众生以我法身为归依处。
一切众生皆依下即是自身有于法宝。
一切众生皆依非真邪伪之法我当次第为说真法。
又有归依非真下即自身僧宝。
又有归依非真僧者我当为作依真僧处。
问身有法僧可尔何为有佛答身中佛性佛性即是法身佛宝能说此法即是法宝能受持者即是僧宝他尚归依我身三宝我今岂可不自归耶问会三乘归一乘名一乘者亦应会三宝归一宝名为一宝若会三乘归一乘无三乘异会三宝归一宝亦无三宝之异论师数师不敢为例观师例之会三宝归一宝上义说佛法僧异亦如会三乘为一乘义说三乘异故法华云真是声闻真阿罗汉(云云)。
从若有分别下次为他作一体三宝。
若有分别三归依者我当为作一归依处无三差别。
举体是佛佛是觉义举体是法法是不觉举体是僧觉与不觉而不相违。
从于生盲下三结别体。
于生盲众为作眼目。
为生盲凡夫作此分别。
复当为诸下四结一体。
复当为诸声闻缘觉作真归处。
为二乘得圣之人说我身有一礼三宝。
如是菩萨下五双结两义。
善男子如是菩萨为无量恶诸众生等及诸智者而作佛事。
为恶众生而作佛事则结自身说于别体为诸智者而作佛事亦结自身说于一体。
次譬说为三一大将二太子三大臣所以举三譬者大将譬了因太子譬正因大臣譬缘因亦譬三宝太子譬法宝大将譬佛宝大臣譬僧宝。
善男子譬如有人临阵战时即生心念我于是中最为第一一切兵众悉依恃我。
大将建意有三一临阵敌制二我最第一三诸兵依我诸兵依我譬缘制胜譬了第一譬正。
亦如太子如是思惟我当调伏其余王子绍继大王帝王之业而得自在令诸王子悉见归依是故不应生下劣心。
太子亦尔绍继霸业譬正调伏王子譬了余王子依譬缘。
如王王子大臣亦尔。
如王如先王成前譬王子大臣者王子即属大臣譬也。
三菩萨亦尔合譬中二先正合后结劝初合者。
善男子菩萨摩诃萨亦复如是作是思惟云何三事与我一体善男子我示三事即是涅槃。
所言三事与一体者别说于三即是一体一体之上义说于三如涅槃中具有三点实非别异。
次如来下结劝又二先劝舍昔别体之三次劝取今一体之三初舍中又二先出昔三宝后乃劝舍。
如来者名无上士譬如人身头最为上非余肢节手足等也佛亦如是最为尊上非法僧也为欲化度诸世间故种种示现差别之相如彼梯隥。
昔别体中举头譬佛宝头最为上支节手足譬法僧为化众生示此梯隥。
次是故汝今下劝舍。
是故汝今不应受持如凡愚人所知三归差别之相。
次汝于大乘下结劝取自身中一体。
汝于大乘猛利决断应如刚刀。
如大将大臣于自身中建决定意不取别体及他己成。
迦叶白佛下第三领解文为四一领解二佛劝持三称叹四佛述成初文又三一发迹二自领解三誓化他可寻。
迦叶菩萨白佛言世尊我知故问非为不知我为菩萨大勇猛者问于无垢清净行处欲令如来为诸菩萨广宣分别奇特之事称扬大乘方等经典如来大悲今已善说。
我亦如是安住其中所说菩萨清净行处即是宣说大涅槃经。
世尊我今亦当广为众生显扬如是如来秘藏亦当证知真三归处若有众生能信如是大涅槃经其人则能自然了达三归依处何以故如来秘藏有佛性故其有宣说是经典者皆言身中尽有佛性如是之人则不远求三归依处何以故于未来世我身则当成就三宝是故声闻缘觉之人及余众生皆依于我恭敬礼拜。
善男子下第二佛劝持。
善男子以是义故应当正学大乘经典。
还只劝前自解化他自解即是高升秘藏化他即是下度愚迷(云云)。
迦叶复言下第三称叹。
迦叶复言佛性如是不可思议三十二相八十种好亦不可思议。
称叹佛性即是隐时一体相好等即是显时一体。
尔时佛赞下第四述成。
尔时佛赞迦叶菩萨善哉善哉善男子汝已成就深利智慧。
从我今当更为汝下是第三明中道圆观文为三初许说次正说三叹教。
我今当更善为汝说入如来藏。
初中云入如来藏者入藏由观非观不入。
次若我住下是正说文为二初略后广略又为三一标中道二明乖中之惑三辨破惑之观。
若我住者即是常法不离于苦若无我者修行净行无所利益。
初标中道即明非有非无若我住者明非有我住在身中即是常法不离于苦常即是我身即是苦此即是有此有非道若无我者明非无若定是无则无修因趣果亦无父母世间善法此无非道既作有无两责不得有无即非有无名中道说。
次若言诸法下是明乖中之惑又二初明惑次结惑。
若言诸法皆无有我是即断见若言我住即是常见若言一切行无常者即是断见诸行常者复是常见若言苦者即是断见若言乐者复是常见。
初明惑中有六句三双相对三句计常三句计断于生死中自作此计障理不明故名为惑若开善云生死一向是苦无乐光宅云生死之中有定实乐庄严云生死之中有虚妄乐虚妄乐乃为行苦所逼故非实乐然三师所说皆为此呵开善云生死是苦即是此中断见光宅云一向是乐即是此中常见庄严云妄乐又为行苦所逼即是此中亦常亦断亦应有第四句计不知是谁。
次从修一切法常下结惑又三谓法譬合。
修一切法常者堕于断见修一切法断者堕于常见。
初法中言修一切法常堕断见者解有二意一云本自执常他将断难常义不立便执于断本自执断他将常难断义不立更执于常二云两见相因见修断过即自修常见修常过即自修断。
如步屈虫下譬。
如步屈虫要因前脚得移后足。
六卷云折腰虫周易云尺蠖之屈以求申也时俗云桑枝变作未必全尔桑根为蝉腐草为萤其例亦然此虫腰折。
修常断者合譬。
修常断者亦复如是要因断常。
明断因常生常因断生故有此譬。
以是义故下第三明破惑之观又二初正明次结解。
以是义故修余法苦者皆名不善修余法乐者则名为善修余法无我者是诸烦恼分修余法常者是则名曰如来秘藏所谓涅槃无有窟宅修余无常法者即是财物修余常法者谓佛法僧及正解脱。
初亦有三双六句对前无我只应言我而经中言常者有二解一云误二云常是通名我等是别佛果万德通得名常言余法者中道之外皆名余法常乐我净即指如来秘藏佛法僧正解脱等当知中道只是真法二边为余。
当知如是下是结解又二先法后譬。
当知如是佛法中道远雕二边而说真法凡夫愚人于中无疑。
初法中云愚人无疑者有二解疑为解津愚既无解所以不疑二云中道分明显然易解愚尚不疑何况智者依文似如后解为胜。
如羸病人下譬说。
如羸病人服食酥已气力轻便。
还喻前二解若依或意则愚人分别而生诸见如服酥轻便若依后解酥是好药健人服者本来自好羸人服者亦得轻便譬中道法愚人亦解六卷云服已迷闷即是不解迷惑意也。
有无之法下第二广明中道又二初约诸法有无显中道二约诸法不二显中道初文者夫有无者不可定邪取说有为无说无为有有是无有无是有无于无上说有有不定有于有上说无无不定无不有不无即是中道次言不二者无二异不二无不二异二二不二不可得乃是非二非不二是名中道初文有无中有法有譬。
有无之法体性不定。
初法说极略唯此一句直标有无其性不定若他明三无为定无不可为有三聚定有不可为无此非不定不名中道。
譬如四大下次举譬先譬次合。
譬如四大其性不同各自违反良医善知随其偏发而消息之。
初譬中欲明有无不定如佛赴缘若执有者破有说无若执无者破无说有四大亦尔如善医师别知诸病若水病者以火药治若火病者以水药治地风亦尔不善医师不别病相妄授于药。
次善男子下合譬初总合次别合初可见。
善男子如来亦尔于诸众生犹如良医知诸烦恼体相差别而为除断开示如来秘密之藏清净佛性常住不变。
次若言下别合又二先举有无为合后举常无常例合初又二先别破有无后总结为诫。
若言有者智不应染若言无者即是妄语若言有者不应默然。
初文三句初句云智不应染者有二解一云智闻佛说佛性是有不应染着愚便责其现用处所或六根中或遍身中若闻佛性是有应知佛意不定专在于有有即表无无即妄语者是第二句破无亦二意一云道理不无定无乖理故是妄语二云佛性虽有未有现用故言是无汝有智人不应云妄若言有者是第三句为执有情多故更重破不应默然者若有佛性应能现瑞何以默然二云若定有者就汝推捡何以默然。
次亦复不应下结不许诤论。
亦复不应戏论诤讼但求了知诸法真性凡夫之人戏论诤讼不解如来微密藏故。
言有言无乃至四句并是戏论。
若说于苦下第二举苦无常等例合复有五一约苦二约无常三约我无我四约空寂五约幻化皆解惑对辨可见。
若说于苦愚人便谓身是无常说一切苦复不能知身有乐性。
说无常者凡夫之人计一切身皆是无常譬如瓦坏有智之人应当分别不应尽言一切无常何以故我身即有佛性种子。
若说无我凡夫当谓一切佛法悉无有我智者应当分别无我假名不实如是知已不应生疑。
若言如来秘藏空寂凡夫闻之生断灭见有智之人应当分别如来是常无有变易。
若言解脱譬如幻化凡夫当谓得解脱者即是磨灭有智之人应当分别人中师子虽有去来常住无变。
文云虽有去来而常住无变者此是即去来不去来即动而寂。
从若言无明下是第二约不二不异明中道亦有法譬法说为三一约因缘明不二二约观行明不二三总结明不二因缘是境观是智照总结是境智初十二因缘明不二又三先举无明。
若言无明因缘诸行凡夫之人闻已分别生二法想明与无明智者了达其性无二无二之性即是实性。
次举行识。
若言诸行因缘识者凡夫谓二行之与识智者了达其性无二无二之性即是实性。
三举善恶。
若言十善十恶可作不可作善道恶道白法黑法凡夫谓二智者了达其性无二无二之性即是实性。
旧解无明是惑明即是解又云无明行是过去识等是现在三世分别此不会经经呵云明与无明行识等异是愚人法智者了达其性无二。
若言应修下第二约观行明不二又三一苦。
若言应修一切法苦凡夫谓二智者了达其性无二无二之性即是实性。
二无常。
若言一切行无常如来秘藏亦是无常凡夫谓二智者了达其性无二无二之性即是实性。
三无我。
若言一切法无我如来秘藏亦无有我凡夫谓二智者了达其性无二无二之性即是实性。
我与无我下第三总结不二又三一结叹二结劝三结会结叹又二先结佛所叹。
我与无我性无有二如来秘藏其义如是不可称计无量无边诸佛所赞。
后结说已。
我今于是一切功德成就经中皆悉说已。
结劝又二初劝持不二法。
善男子我与无我性相无二汝应如是受持顶戴。
二劝持不二经。
善男子汝亦应当坚持忆念如是经典。
如我下三结会。
如我先于摩诃般若波罗蜜经中说我无我无有二相。
悬指般若旧云引深奥品中灯炷喻或云大品度不尽外国本经应有此文或言大品虽不的当而不二之义无差又云诸有二者名有所得无有二者名无所得又二是眼识识内了别眼外见色此则是二眼识无二乃是智者了达诸法亦尔。
从如因乳生酪下第二譬成因缘不二之义如五味相生无自他性即是因缘因缘即是中道其意显然文为三初列五味二广破自他三结因缘义初列五味者。
如因乳生酪因酪得生酥因生酥得熟酥因熟酥得醍醐。
五味相生成前不二。
次如是酪性下广破自他先立章门后解释初章门中说酪从乳生为章门次例四味就初又两初从乳生酪即是章门。
如是酪性为从乳生。
次从自生他生并是非门。
为从自生从他生邪。
乃至醍醐亦复如是。
次若从他生下第二释二章门先释非门次释是章门初非门中先释不从他生次释不从自生初破他生可见。
若从他生即是他作非是乳生若非乳生乳无所为。
若自生者不应相似相续而生若相续生则不俱生若不俱生五种之味则不一时。
破自生中云不应相似相续自生是一往将谁相似相续而今见续乳后有酪等味故知不从自生自生应五味一时既前后相续岂得一时。
虽不一时下释是章门。
虽不一时定复不从余处来也当知乳中先有酪相甘味多故不能自变乃至醍醐亦复如是。
破自他之后因缘假说云酪从乳生而不自不他而言先有者亦是因缘甘味多故不能自变者乳味即甜酪味即酢下论义难此。
是牛食啖下第三结是因缘先譬次合。
是牛食啖水草因缘血脉转变而得成乳若食甘草其乳则甜若食苦草乳则苦味雪山有草名曰肥腻牛若食者纯得醍醐无有青黄赤白黑色谷草因缘其乳则有色味之异。
初譬中食水草譬禀经教血变成乳譬变恶为善若食甘草譬禀大教若食苦草譬禀小教雪山譬此经肥腻譬佛性牛若食者譬众生醍醐譬佛果能依此经修行得无上佛果无有青黄赤白等色譬依教而修无声闻人天之果纯得醍醐涅槃果也此中六位文义宛然(云云)。
是诸众生下第二合譬中二先合次论义初合中先合二后合不二。
是诸众生以明无明业因缘故生于二相。
若无明转则变为明一切诸法善不善等亦复如是无有二相。
不二中云无明转变为明者他经复云明起断无明旧三解一云只断是变变是断文两义一二云变语就体断语就用一心体上有善恶两义只己心上变善为恶变恶为善心即不变次就用者须断无明只得于明不断不得即庄严师解开善嫌庄严浅近就修习缘了两缘释之从迦叶下第二论义从前乳中先有酪性生文为二先难次答难中又二先定。
迦叶菩萨白佛言世尊如佛所说乳中有酪是义云何。
次难难中二先难定有次难定无难定有为三一正难。
世尊若言乳中定有酪相以微细故不可见者云何说言从乳因缘而生于酪。
乳中有酪者即是已有云何言生夫生义者先无而有乃名为生。
次法若本无下释难。
法若本无则名为生如其已有云何言生。
若言乳中下三并难。
若言乳中定有酪相百草之中亦应有乳如是乳中亦应有草。
若乳是酪因草亦乳因(云云)又倒并若草为乳因亦应乳为草果草为乳因草中得有乳者乳为草果乳中亦应有草乳酪因果亦例此并文中但举一耳。
若言乳中下二难定无者。
若言乳中定无酪者云何因乳而得生酪若法本无而后生者何故乳中不生于草。
只应难有不应难无恐佛转计度入无中是故逆遮而难无也。
善男子下二佛答文为三初研譬二重为合譬三结譬意初又三一非定执二以理解三结非定执初非执中先作三章门后次第释破。
善男子不可定言乳中有酪乳中无酪亦不可说从他而生。
一定有门二定无门三他生门。
释三门者初释不得定有。
若言乳中定有酪者云何而得体味各异是故不可说言乳中定有酪性。
云乳中有酪者何乳白酪黄乳甘酪酢色味既异何得定有。
次释乳中不得定无酪者。
若言乳中定无酪者乳中何故不生兔角置毒乳中酪则杀人是故不可说言乳中定无酪性。
文云置毒乳中酪即杀人先时置毒于乳后时乳变成酪饮此酪者毒犹杀人何得言乳定无酪。
若言是酪从他生者何故水中不生于酪是故不可说言酪从他生。
是牛食啖下第二以理解释又二先明乳从草生还因缘假说后明酪从乳生亦是因缘假说两文各二初二者先云从缘而有后结是因缘。
善男子是牛食啖草因缘故血则变白草血灭已众生福力变而成乳。
众生福力者有三义一牸牛之福欲饮子时血变作乳二犊子之福令母有乳三𤚼人之福人若无福子尚不足况得充人。
是乳虽从草血而出不得言二唯得名为从因缘生酪至醍醐亦复如是以是义故得名牛味。
是乳灭已下二明酪从乳生又二初明缘生从结因缘。
是乳灭已因缘成酪何等因缘若醪若暖。
醪是以物搅之暖是火气经本或作酢字而今酉边着翏者非以物搅字亦非酒名酒名应酉边作孝盖书者谬。
是故得名从因缘有乃至醍醐亦复如是。
是故不得定言下第三结非定执。
是故不得定言乳中无有酪相从他生者离乳而有无有是处。
善男子明与无明下第二重为合譬。
善男子明与无明亦复如是若与烦恼诸结俱者名为无明若与一切善法俱者名之为明是故我言无有二相。
此中开转断义如前释(云云)。
以是因缘下第三结譬意。
以是因缘我上说言雪山有草名曰肥腻牛若食者即成醍醐佛性亦尔。
善男子众生薄福下第三叹教劝持又二先叹佛性理次叹教叹理为二先举忍草。
善男子众生薄福不见是草佛性亦尔烦恼覆故众生不见。
后牒两譬于中先牒两譬。
譬如大海虽同一咸其中亦有上妙之水味同于乳譬如雪山虽复成就种种功德多生诸药亦有毒草。
次诸众生下总合两譬。
诸众生身亦复如是虽有四大毒蛇之种其中亦有妙药大王所谓佛性非是作法但为烦恼客尘所覆若刹利婆罗门毗舍首陀能断除者即见佛性成无上道。
次从譬如虚空下是叹教又二先叹经后劝信初文有譬有合。
譬如虚空震雷起云一切象牙上皆生华若无雷震华则不生亦无名字。
虚空譬法身雷震譬说法起云譬慈悲象牙譬众生华譬佛性有三解一云别有象牙草闻雷生华二云是象牙生华经云四象优钵罗等闻天雷时牙上有华三云此象牙非别生华直是牙上有文彩如华。
众生佛性下合譬有三番合之可寻。
众生佛性亦复如是常为一切烦恼所覆不可得见是故我说众生无我若得闻是大般涅槃微妙经典则见佛性如象牙华虽闻契经一切三昧不闻是经不知如来微妙之相如无雷时象牙上华不可得见闻是经已即知一切如来所说秘藏佛性譬如天雷见象牙华闻是经已即知一切无量众生皆有佛性以是义故说大涅槃名为如来秘密之藏增长法身犹如雷时象牙上华以能长养如是大义故得名为大般涅槃。
若有善男子下是第二结今劝信。
若有善男子善女人有能习学是大涅槃微妙经典当知是人能报佛恩真佛弟子。
从迦叶白佛下品中第二答能见难见性文有四问答初两番辨深行证见后两番明浅行闻见闻见酬其能见证见酬其难见于证见中总有二番初番可见。
迦叶菩萨白佛言甚奇世尊所言佛性甚深甚深难见难入声闻缘觉所不能服。
佛言善男子如是如是如汝所叹不违我说。
次番中有问有答。
迦叶菩萨白佛言世尊佛性者云何甚深难见难入。
答中总举十譬。
佛言善男子如百盲人为治目故造诣良医是时良医即以金錍决其眼膜以一指示问言见不盲人答言我犹未见复以二指三指示之乃言少见。
初以百盲通譬一切众生百是一数之圆例如世姓甚多而言百姓求解见性譬如治目造诣良医者根缘感佛是时良医譬佛垂应金錍四解一云譬此经一指三指譬昔三乘教亦云金錍譬佛方便慧一指三指譬根缘悟道除瞙譬断无明烦恼二云三指譬三慧三云初教一指般若至法华二指涅槃三指四云譬三忍信顺无生解三忍为二一云十信信忍三十心顺忍十地无生忍又初地至三地是信忍四地至六地是顺忍七地至十地是无生忍今明不然经合佛性岂可余释一指示之答云不见者譬入真谛则不见性二指不见者譬空假二谛亦不见性三指示之答言少见此譬一谛三谛即空假中名为佛性初住初地则能分见故言少耳。
善男子下合譬又二前正合次况声闻初文者。
善男子是大涅槃微妙经典如来未说亦复如是无量菩萨虽具足行诸波罗蜜乃至十住犹未能见所有佛性如来既说即便少见是菩萨摩诃萨既得见已咸作是言甚奇世尊我等流转无量生死常为无我之所惑乱。
若寻合文金錍譬涅槃教三指譬佛性即是三德三谛等也文云无我惑乱者即是不了昔教惑于无我故不见性今教真我乃见佛性。
善男子如是菩萨位阶十地尚不明了知见佛性何况声闻缘觉之人能得见耶。
次九譬可寻也。
复次善男子譬如远观虚空鹅雁为是虚空为是鹅雁谛观不已仿佛见之十住菩萨于如来性知见少分亦复如是况复声闻缘觉之人而能知见。
善男子譬如醉人欲涉远路朦胧见道十住菩萨于如来性知见少分亦复如是。
善男子譬如渴人行于旷野是人渴逼遍行求水见有丛树树有白鹤是人迷闷不能分别是树是水谛观不已乃见白鹤及以丛树善男子十住菩萨于如来性知见少分亦复如是。
善男子譬如有人在大海中乃至无量百千由旬远望大舶楼橹堂阁即作是念彼是楼橹为是虚空久视乃生必定之心知是楼橹十住菩萨于自身中见如来性亦复如是。
善男子譬如王子身极懦弱通夜游戏至明清旦目视一切悉不明了十住菩萨虽于己身见如来性亦复如是不大明了。
复次善男子譬如臣吏王事所拘逼夜还家电明暂发因见牛聚即作是念为是牛群为云为舍是人久视虽生牛想犹不审定十住菩萨虽于己身见如来性未能审定亦复如是。
复次善男子如持戒比丘观无虫水而见虫相即作是念此中动者为是虫耶是尘土耶久视不已虽知是尘亦不明了十住菩萨于己身中见如来性亦复如是不大明了。
复次善男子譬如有人于阴闇中远见小儿即作是念彼为是牛为人为鸟耶久视不已虽见小儿犹不明了十住菩萨于己身中见如来性亦复如是不大明了。
复次善男子譬如有人于夜闇中见画菩萨即作是念是菩萨像自在天像大梵天像成染衣耶是人久观虽复意谓是菩萨像亦不明了十住菩萨于己身中见如来性亦复如是不大明了善男子所有佛性如是甚深难得知见唯佛能知非声闻缘觉所及善男子智者应作如是分别知如来性。
迦叶白佛下是第二有两番明浅行闻见初番问可寻。
迦叶菩萨白佛言世尊佛性如是微细难知云何肉眼而能得见。
佛答有四一譬二合三劝四褒贬。
佛告迦叶善男子如非想非非想天亦非二乘所能得知随顺契经以信故知。
初譬中云非想非非想天者三有四空之顶无身而有识无相而有想此事难知佛性亦尔非二乘所了。
二合等三文可见。
善男子声闻缘觉信顺如是大涅槃经自知己身有如来性亦复如是。
善男子是故应当精勤修习大涅槃经。
善男子如是佛性唯佛能知非诸声闻缘觉所及。
迦叶白佛非圣凡夫下第二番问答。
迦叶菩萨白佛言世尊非圣凡夫有众生性皆说有我。
初问中云非圣凡夫者即外道也其自称圣如来夺之故言非圣若理内凡夫即圣凡夫内道外道俱云有我有我之性两事云何。
佛举贫富二人譬有三初譬次合三结成譬为三初菩萨施化二声闻施化三如来施化初菩萨施化又为四一说教二禀受三舍应四起惑。
佛言譬如二人共为亲友一是王子一是贫贱如是二人互相往反。
共为亲友者能化所化化道交通义言亲友王子富于法财真我显现故言富众生邪我在身具足诸见故言贫人互相往反者感应相关。
是时贫人下是第二众生禀受。
是时贫人见是王子有一好刀净妙第一心中贪着。
见王子刀者非是证见闻菩萨说真我佛性好刀譬中道佛性真我心中贪著者爱乐此法。
王子后时下第三菩萨舍应。
王子后时执持是刀逃至他国。
持真我去故言持刀机感事密是故言逃更化余处故言他国。
贫人于后是第四凡夫起惑。
贫人于后寄宿他家即于眠中寱言刀刀。
菩萨舍应众生流转受五阴身故言寄宿眠是闇时譬无明昏自号有我故喻呓言古本曰讇言寱者典诰呓字。
傍人闻下第二声闻施化。
傍人闻之收至王所时王问言汝言刀者可以示我是人具以上事答王王今设使屠割臣身分裂手足欲得刀者实不可得臣与王子素为亲厚先共一处虽曾眼见乃至不敢以手掁触况当故取王复问言卿所见刀相貌何类答言大王我所见者如羖羊角王闻是已欣然而笑语言汝今随意所至莫生忧怖我库藏中都无是刀况汝乃于王子边见时王即问诸群臣言汝等曾见如是刀不言已便崩寻立余子绍继王位复问群臣汝等曾于宦库藏中见是刀不诸臣答言臣等曾见又复问言其状何似答言大王如羖羊角王言我库藏中何缘当有如是相刀次第四王皆悉捡挍求索不得。
应具论四果文略阙第三王初王是初果私谓余子之言可兼二三旧即傍人譬机机将是人是感初果故言收之兴皇云傍人是五方便似解王是初果真解似伏真断破彼我见言至王所众生对初果义言君臣屠割者譬分析五众求我叵得曾禀此法故言素为亲厚能化所化既非异辙故言一处眼见譬闻慧手触譬思慧取譬修慧并不得思修故言不敢手触况当故取羊角者邪曲计我欣笑譬悲怪未欲破此邪计故言随意去寻立余子即二果施化次第四王即四果。
却后下是第三如来施化。
却后数时先逃王子从他国还归其本土复得为王既登王位复问诸臣汝见刀不答言大王臣等皆见又复问言其状何似答言大王其色清净如优钵罗华复有答言形如羊角复有答言其色红赤犹如火聚复有答言犹如黑蛇时王大笑卿等皆悉不见我刀真实之相。
但是前逃菩萨今还成佛数时者数耳唯明无我不言真我者望下文合中应有说我教也优钵罗华者婆罗门计神白色羊角者刹利神色黄火聚者毗舍神赤黑蛇者首陀神黑。
善男子合譬还合三譬。
善男子菩萨摩诃萨亦复如是出现于世说我真相说已舍去譬如王子持净妙刀逃至他国凡夫愚人说言一切有我有我如彼贫人止宿他舍寱言刀刀。
譬云有一好刀合云说我真相譬云持是净刀逃至他国合云说已舍去。
声闻缘觉下合前第二四果施化。
声闻缘觉问诸众生我有何相答言我见我相大如拇指或言如米或如稗子有言我相住在心中炽然如日如是众生不知我相譬如诸臣不知刀相菩萨如是说于我法凡夫不知种种分别妄作我相如问刀相答似羊角是诸凡夫次第相续而起邪见。
为断如是下合第三如来施化又二先明无我教正是合前。
为断如是诸邪见故如来示现说于无我譬如王子语诸臣言我库藏中无如是刀。
善男子下第二更明真我之教。
善男子今日如来所说真我名曰佛性如是佛性我佛法中譬如净刀。
前譬中无但有其义。
善男子若有凡夫下第三结成答意在文可见(云云)。
善男子若有凡夫能善说者即是随顺无上佛法若有善能分别随顺宣说是者当知即是菩萨相貌。
大般涅槃经文字品第十三
文字品
此品意有四一次第者上性品明字下之理此品明理上之字答上问云何解满字及与半字义前品名字功德正论此经专解出世上上满字今品通论众教若半若满世间出世间上上等文字开密者他解无常为半常为满兴皇弹云如樝梨两片是半边之满他又解昔说无常不名为满今教具说常与无常是故名满又弹若以常足无常者一片梨足半片樝应为一果者此是𧂐足满兴皇解涅槃佛性之体非常非无常常无常具足故名为满今明彼家弹旧或为半边或为𧂐足满自说非常非无常常无常为满者此亦是樝梨柿栗四片合为一果今依此品开一切字悉是满字文云如来出世能灭半字是故汝今应离半字随逐满字于一切法无碍无著本对半明满既无有半亦复无满当知字非字以无字为满字文云半字是诸经书记论文章根本又半字是烦恼言说根本又云满字是善法根本一切善法言论根本异论咒术一切文字悉是佛说非外道说当知佛所说者悉是内道正法此以正法而为满字又云若解文字能令众生口业清净佛性不尔不假文字然后清净佛性自净当知诸字悉是佛性佛性非字非非字而能字能非字故称满字虽有三义勿作三解即字无字无字即字亦即非字非不字具足无缺不纵不横尔乃名满譬如金银种种等宝同入炉冶俱成一器而种种不失亦名种种亦名于一一即种种种种即一亦复非一非种种而一而种种开一一字悉是佛性法性法界亦复如是包一切字不得一字一切字而具一字一切字岂隔半边而非满字是则名为开秘说满从此立名名文字品文中为三一略标字本二广明字义三领解述成。
佛复告迦叶所有种种异论咒术言语文字皆是佛说非外道说。
初文先总标异论咒术皆是佛说有二解一云根本皆在佛法之中三宝四谛涅槃四德悉是佛法名教长者去后劫掠群牛外道偷之安其己典二云是佛方便之说如清净法行经云迦叶为老子儒童为颜回光净为孔子若如前解佛则认归若如后解方便施与若开一切文字皆佛正法则非认非与(云云)。
迦叶白下第二广明字义有二番问答初问如文。
迦叶菩萨白佛言世尊云何如来说字根本。
佛言下如来重答为三初明文理之本。
佛言善男子初说半字以为根本。
持诸记论下二别明字本。
持诸记论咒术文章诸阴实法。
凡夫人下三明学半得悟满法。
凡夫之人学是字本然后能知是法非法。
迦叶复白下第二番腾问请答问如文。
迦叶菩萨复白佛言世尊所言字者其义云何。
善男子十四音下如来答为三一通明诸字二别释半满三结得失亦是明无字之义初又四一以音随字即是明音二以字随音即是明字三音字所因四音字利益。
善男子有十四音名为字义所言字者名曰涅槃常故不流若不流者则为无尽夫无尽者即是如来金刚之身是十四音名曰字本阿(［短］)者不破坏故不破坏者名曰三宝譬如金刚又复阿者不流故不流者即是如来如来九孔无所流故是故不流又无九孔是故不流不流即常常即如来如来无作是故不流又复阿者名为功德功德者即是三宝是故名阿次阿(长)者名阿阇黎阿阇黎者义何谓耶于世间中得名圣者何谓为圣圣名无著少欲知足亦名清净能度众生于三有流生死大海是名为圣又复阿者名曰制度修持净戒随顺威仪又复阿者名依圣人应学威仪进止举动供养恭敬礼拜三尊孝养父母及学大乘善男女等具持禁戒及诸菩萨摩诃萨等是名圣人又复阿者名曰教诲如言汝来如是应作如是莫作若有能遮非威仪法是名圣人是故名阿伊(短)者即是佛法梵行广大清净无垢譬如满月汝等如是应作不作是义非义此是佛说此是魔说是故名伊伊(长)者佛法微妙甚深难得如自在天大梵天王法名自在若能持者则名护法又自在者名四护世是四自在则能摄护大涅槃经亦能自在敷扬宣说又复伊者能为众生自在说法复次伊者为自在故说何等是耶所谓修习方等经典复次伊者为断嫉妒如除稗秽皆悉能令变成吉祥是故名伊忧(短)者于诸经中最上最胜增长上上谓大涅槃复次忧者如来之性声闻缘觉所未曾闻如一切处北郁单越最为殊胜菩萨若能听受是经得名最上最胜是故名忧忧(长)者譬如牛乳诸味中上如来之性亦复如是于诸经中最尊最上若有诽谤当知是人与牛无别复次忧者是人名为无慧正念诽谤如来微密秘藏当知是人甚可怜悯远离如来秘密之藏说无我法是故名忧㖶者即是诸佛法性涅槃是故名㖶黳者谓如来义复次黳者如来进止屈伸举动无不利益一切众生是故名黳乌者名烦恼义烦恼者名曰诸漏如来永断一切烦恼是故名乌炮者谓大乘义于十四音是究竟义大乘经典亦复如是于诸经论最为究竟是故名炮庵者能遮一切诸不净物于佛法中能舍一切金银宝物是故名庵痾者名胜乘义何以故此大乘典大涅槃经于诸经中最为殊胜是故名痾(安饿反)。
迦者于诸众生起大慈悲生于子想如罗睺罗作妙善义是故名迦呿者名非善友非善友者名为杂秽不信如来秘密之藏是故名呿伽者名藏藏者即是如来秘藏一切众生皆有佛性是故名伽伽(重音)者如来常音何等名为如来常音所谓如来常住不变是故名伽俄者一切诸行破坏之相是故名俄遮者即是修义调伏一切诸众生故名为修义是故名遮车者如来覆荫一切众生譬如大盖是故名车阇者是正解脱无有老相是故名阇阇(重音)者烦恼繁茂譬如稠林是故名阇若者是智慧义知真法性是故名若吒者于阎浮提示现半身而演说法譬如半月是故名吒侘者法身具足譬如满月是故名侘(土家反)荼者是愚痴僧不知常与无常譬如小儿是故名荼荼(重音)者不知师恩譬如羝羊是故名荼拏者非是圣义譬如外道是故名拏多者如来于彼告诸比丘宜离惊畏当为汝等说微妙法是故名多他者名愚痴义众生流转生死自缠如蚕蛣𧏙是故名他陀者名曰大施所谓大乘是故名陀陀(重音)者称赞功德所谓三宝如须弥山高峻广大无有倾倒是故名陀那者三宝安住无有倾动譬如门阃是故名那波者名颠倒义若言三宝悉皆灭尽当知是人为自疑惑是故名波颇者是世间灾若言世间灾起之时三宝亦尽当知是人愚痴无智违失圣旨是故名颇婆者名佛十力是故名婆婆(重音)者名为重担堪任荷负无上正法当知是人是大菩萨是故名婆摩者是诸菩萨严峻制度所谓大乘大般涅槃是故名摩耶者是诸菩萨在在处处为诸众生说大乘法是故名耶啰者能坏贪欲瞋恚愚痴说真实法是故说啰罗轻者名声闻乘动转不住大乘安固无有倾动舍声闻乘精勤修习无上大乘是故名罗和者如来世尊为诸众生雨大法雨所谓世间咒术经书是故名和赊者远离三箭是故名赊沙者名具足义若能听是大涅槃经则为已得闻持一切大乘经典是故名沙娑者为诸众生演说正法令心欢喜是故名娑诃者名心欢喜奇哉世尊离一切行怪哉如来入般涅槃是故名诃罗者名曰魔义无量诸魔不能毁坏如来秘藏是故名罗(来［家］)复次罗者乃至示现随顺世间有父母妻子是故名罗鲁流卢楼如是四字说有四义谓佛法僧及以对法言对法者随顺世间如提婆达示现坏僧化作种种形貌色像为制戒故智者了达不应于此而生畏怖是名随顺世间之行以是故名鲁流卢楼。
初文音随字者十四音也是十四音去是也古来六解大为二途前四解单后二解复一宗师云书缺二字师不能通故无两音止有十二二招提足悉昙二字三梁武足涅槃二字引经云所言字者名曰涅槃四开善云于十二字中止取十字除后庵痾谓是余声故经释炮音便云于十四音是究竟义更取下鲁留卢楼四音足为十四插着中心谓阿阿伊伊忧忧鲁留卢楼㖶𪐭等五庄严复解前十二为六音后五五相随又取后三三相对中四字耶啰和赊足前五成六足上成十二取罗沙娑呵罗(来家反)为一迟音鲁留卢楼为一速音是为十四六冶城云前两两相随有六次五五相随有五后三三相随有三合成十四音观师云古来六解次第弹之初云书缺二字者外道师不解反启问太子太子自知今说涅槃岂不安二字犹云书缺弹招提者悉昙通是外国十四音之总名岂得将总足别弹梁武者涅槃亦云槃利涅𨽻槃那此则六字亦云般涅槃那此则四字何故止取两字足之弹开善者除庵痾两字足鲁留卢楼四字若鲁留卢楼是音者何不在音次第而在字后安之弹庄严者经文现云十四音何时云以字足音音字两异何得相浑庄严不成冶城亦坏又河西以前十二即是十二音取后四字合为二音古经本云黎楼黎楼即是四字为二音足前为十四又梵本言字不言音今十二字或十六字随世所用又一解云初十二是音后迦佉下是字又一解云初十二字有三事一字二语三音因此字以为言论端首然后方及余字故言字本初半字者世法名半字佛性名满字又以九部为半字大乘为满字又云梵本无半满之言但以事未成为半成就为满兴皇有半边相足无牵申等满(云云)河西云十二字喻之如饭后二十五字喻之如羹后九字摄持诸句如守门人亦如璎珞后九字亦字亦音鲁留下之二字童朦所不习学。
吸气舌根是第三明诸字所因。
吸气舌根随鼻之声长短超声随音解义皆因舌齿而有差别。
皆有差别故迦佉等是舌本声多他等是舌上声吒咤等是舌头声波颇等是唇间声遮车等是齿间声故言皆因舌齿差别。
如是字义下第四明字之利益。
如是字义能令众生口业清净众生佛性则不如是假于文字然后清净何以故性本净故虽复处在阴界入中而亦不同阴界入也是故众生悉应归依诸菩萨等以佛性故等视众生无有差别是故半字于诸经书记论文章而为根本。
前举字义后明佛性云不如是。
又半字下第二别释半满为三先法次譬三合。
又半字义皆是烦恼言说之本故名半字满字者乃是一切善法言说之根本也。
譬如世间为恶行者名为半人修善行者名为满人。
如是一切经书记论皆因半字而为根本若言如来及正解脱入于半字是事不然何以故离文字故是故如来于一切法无阂无著真得解脱何等名为解了字义有知如来出现于世能灭半字是故名为解了字义若有随逐半字义者是人不知如来之性。
何等名下第三更明无字之义亦是得失。
何等名为无字义耶亲近修习不善法者是名无字又无字者虽能亲近修习善法不知如来常与无常恒与非恒及法僧二宝律与非律经与非经魔说佛说若有不能如是分别是名随逐无字义也我今已说如是随逐无字之义善男子是故汝今应离半字善解满字。
后番领解述成如文。
迦叶菩萨白佛言世尊我等应当善学字数今我值遇无上之师已受如来殷勤诲敕。
佛赞迦叶善哉善哉乐正法者应如是学。
大般涅槃经鸟喻品第十四
鸟喻品
河西云文字鸟月三品同明真应文字半满只是鸟喻常无常常无常只是月喻隐显因字识理达常无常能隐能显今更次之如来常依二谛三谛说法故知文字是佛教即文字达三谛具足一教一切教欲显圆满修多罗故题文字品次鸟喻者依教立行即双流行二行并观一行一切行下文云复有一行是如来行次文字之后明二鸟共行故成次第亦是依教生智智望于教教即成境由境发智由智立行教转成境智转成行故为次第此品答云何共圣行娑罗迦邻提此还举鸟以况于行以为答问能喻是娑罗迦邻提所喻是双流共行旧解不同或言娑罗是双迦邻是鸟然娑罗翻为坚固何得言双或言娑罗是一只邻提是一只此乃两类不得是双或言娑罗一双迦邻提一双引下文云鸟有二种一名鸳鸯二名邻提此乃两类为两双或言娑罗翻为鸳鸯问中问娑罗答中答鸳鸯类异义同乃以鸳鸯替于娑罗或言邻提无翻或翻为天鹤引六卷云雁鹤舍利然汉不善梵音只增诤竞意在况喻取其雌雄共俱飞息不离以况一中无量无量中一非一非无量而一而无量呼为双流乃名共行问为凡与凡共行圣与圣共行凡与圣共行他解云观生死无常不识涅槃常观涅槃常不识生死无常二解不明如但识金不识鍮但识鍮不识金若精识二物乃是双观苦乐我无我亦如是圣如是行凡亦如是故言共行此不应尔与譬相违譬明二鸟俱游如汝所释一鸟穷下之生死一鸟穷高之涅槃升沉硕乖双游不显假令二鸟但双游下不双游高游高不游下双游不成又一家引半满约一法双游约二法若取生死无常佛果是常共为满者两物各异梨柰体别安得是满夫双游者观生死中有常无常观佛果中亦常无常取生死涅槃两常为一双满取生死涅槃两无常为一双半即是两法共起乃曰双游今明义皆不尔两常俱起乃是二雄俱飞两无常起乃是二雌并飞与譬相背双游不成今言双游者生死具常无常涅槃亦尔在下在高双飞双息即事而理即理而事二谛即中中即二谛非二中而二中是则双游义成雌雄亦成事理双游其义既成名字观行乃至究竟双游皆成横竖具足无有缺减此中备有凡凡共行凡圣共行非凡非圣共行约人法分别俱成以是义故故云鸟喻品文为二先总次别总又二初略后论义略中先譬后合。
佛复告迦叶善男子鸟有二种一名迦邻提二名鸳鸯游止共俱不相舍离。
是苦无常无我等法亦复如是不得相离。
初譬中举二鸟譬常无常而合文以苦无我合者但是略耳私谓又显义同是故互出具论应六。
次论义中先问。
迦叶菩萨白佛言世尊云何是苦无常无我如彼鸳鸯迦邻提鸟。
后答答中先法后譬。
佛言善男子异法是苦异法是乐异法是常异法无常异法是我异法无我。
初法中言异法是苦是乐者旧云生死异涅槃涅槃异生死故言苦乐观师言前多斥倒约竖以论常与无常今品一时明常无常只生死中有异法而说苦有异法而说乐乃至我无我亦如是。
譬如稻米异于麻麦麻麦复异豆粟甘蔗。
后譬五谷各异成前异意下别譬中云华叶无常而果是常者非常住常言华叶不定故无常果已定故是常借此以显无常成常。
从如是诸种去别说共行又二初别说次论义初别说为三一就生死明无常二就涅槃明无我三双就生死涅槃以明苦乐然前两是横后一是竖理应备论但文互现初文又二初正明二行次结章初正明中举五譬初譬又二先譬次合譬又三一譬二论义三领解。
如是诸种从其萌芽乃至华叶皆是无常果实成熟人受用时乃名为常何以故性真实故。
初中萌牙譬生死中无常熟时譬生死中常。
次论义二先问次答。
迦叶白佛言世尊如是等物若是常者同如来耶。
佛言善男子汝今不应作如是说何以故若言如来如须弥山劫坏之时须弥崩倒如来尔时岂同坏耶。
善男子汝今不应受持是义善男子一切诸法唯除涅槃更无一法而是常者直以世谛言果实常。
答中明生死常与如来常异。
三迦叶下领解又二先领解次述成等皆可见(云云)。
迦叶菩萨白佛言世尊善哉善哉如佛所说。
佛告迦叶如是如是。
善男子虽修一切下二合譬。
善男子虽修一切契经诸定乃至未闻大般涅槃皆言一切悉是无常闻是经已虽有烦恼如无烦恼即能利益一切人天何以故晓了己身有佛性故是名为常。
未闻是经皆言无常闻是经已皆云是常岂非生死中具常无常契经诸定者修多罗翻名为契经又是定藏故言诸定后四譬皆有合。
复次善男子如庵罗树其华始敷名无常相若成果实多所利益乃名为常。
如是善男子虽修一切契经诸定未闻如是大涅槃时咸言一切悉是无常闻是经已虽有烦恼如无烦恼即能利益一切人天何以故晓了己身有佛性故是名为常。
复次善男子譬如金矿消镕之时是无常相镕已成金多所利益乃名为常。
次譬云金丱者玉未理者名璞金未理者亦名廿此有木边王边之异金未治亦名矿矿者黄金名也(云云)招提呼为朴音观师呼为矿音然廿字两唤(云云)。
如是善男子虽修一切契经诸定未闻如是大涅槃时咸言一切悉是无常闻是经已虽有烦恼如无烦恼即能利益一切人天何以故晓了己身有佛性故是名为常。
复次善男子譬如胡麻未被压时名曰无常既压成油多有利益乃名为常。
善男子虽修一切契经诸定未闻如是大涅槃时咸言一切悉是无常闻是经已虽有烦恼如无烦恼即能利益一切人天何以故晓了己身有佛性故是名为常。
复次善男子譬如众流皆归于海。
一切契经诸定三昧皆归大乘大涅槃经何以故究竟善说有佛性故。
是故我言下第二结章。
善男子是故我言异法是常异法无常乃至无我亦复如是。
正应明常无常而复结言无我欲明例尔。
迦叶白佛下第二就涅槃以明无我我二行无忧悲即有我有忧悲即无我文为二先问后答问为二正问结问。
迦叶菩萨白佛言世尊如来已离忧悲毒箭忧悲者名为天如来非天忧悲者名为人如来非人忧悲者二十五有如来非二十五有。
是故如来无有忧悲何故称言如来忧悲。
一往谓是无端之问然佛说涅槃亦有无常无常是有为有为即忧悲今问忧悲是问涅槃有无常不。
佛答为四一释问二叹理三重释问四重叹理初文二先譬后合譬中三先正作譬次更为譬作譬三还以譬合譬初云无想天者是譬。
善男子无想天者名为无想若无想者则无寿命若无寿命云何而有阴界诸入以是义故无想天寿不可说言有所住处。
次更举树神譬显无想譬即是为譬作譬。
善男子譬如树神依树而住不得定言依枝依节依茎依叶虽无定所不得言无。
无想天寿亦复如是。
佛法亦尔下以譬合譬。
善男子佛法亦尔甚深难解如来实无忧悲苦恼而于众生起大慈悲现有忧悲视诸众生如罗睺罗。
二复次善男子无想天下叹理甚深先譬次合。
复次善男子无想天中所有寿命唯佛能知非余所及乃至非想非非想处亦复如是。
迦叶如来之性清净无染犹如化身云何当有忧悲苦恼若言如来无忧悲者云何能利一切众生弘广佛法若言无者云何而言等视众生如罗睺罗若不等视如罗睺罗如是之言则为虚妄以是义故善男子佛不可思议法不可思议众生性不可思议无想天寿不可思议如来有忧及以无忧是佛境界非诸声闻缘觉所知。
如来实无忧悲但于无中说有众生有苦未得脱难见佛有苦既其有苦即有忧悲佛断苦因受第一乐复无忧悲有忧即无我无忧即有我若应物云如来有忧实理即无今问既示有悲亦应有苦如来心地不念众生应是无苦问如来实无忧喜汝何以云如来实喜今亦反问佛无忧喜何以定云如来无忧我说如来实非忧喜义说忧悲此是不定之言。
三譬如空中下重释问两譬先举舍住譬次举幻师譬皆先譬次合初譬中有二前为法作譬。
善男子譬如空中舍宅微尘不可住立若言舍宅不因空住无有是处以是义故不可说舍住于虚空不住虚空凡夫之人虽复说言舍住虚空而是虚空实无所住何以故性无住故。
心亦如是下即为譬作譬。
善男子心亦如是不可说言住阴界入及以不住无想天寿亦复如是。
后复举无想天寿亦为譬作譬。
如来忧悲下正合。
如来忧悲亦复如是若无忧悲云何说言等视众生如罗睺罗若言有者复云何言性同虚空。
譬如幻师下次譬二譬合。
善男子譬如幻师虽复化作种种宫殿杀生长养系缚放舍及作金银琉璃宝物丛林树木都无实性。
如来亦尔随顺世间示现忧悲无有真实善男子如来已入大般涅槃云何当有忧悲苦恼若谓如来入于涅槃是无常者当知是人则有忧悲若谓如来不入涅槃常住不变当知是人无有忧悲。
四如来有忧及以无忧下重叹理又四一法二譬三合四结此即法说。
如来有忧及以无忧无能知者。
譬如下人下第二譬说。
复次善男子譬如下人能知下法不知中上中者知中不知于上上者知上及知中下。
若依毗昙有三种度义一人度二根度三地度下果不知上果上果能知下即是人度钝根不知中上中上能知下即是根度初禅不知上禅上禅能知下禅即是地度成论不尔互有知义明猕猴尚见佛心岂有钝根不能知利今亦有少分故知亦得言知不能具足知故亦言不知。
三合譬四结可寻。
声闻缘觉亦复如是齐知自地如来不尔悉知自地及以他地是故如来名无阂智示现幻化随顺世间凡夫肉眼谓是真实而欲尽知如来无阂无上智者。
无有是处有忧无忧唯佛能知。
以是因缘异法有我异法无我是名鸳鸯迦邻提鸟。
复次善男子下第三双就生死涅槃以明苦乐即是竖论文中有二先释后论义就初释中三谓譬合结此即譬说。
复次善男子佛法犹如鸳鸯共行是迦邻提及鸳鸯鸟盛夏水长选择高原安处其子为长养故然后随本安隐而游。
二鸟喻法身子譬众生盛夏水涨譬起倒选择高原者病无常即须常药常为高原病常即无常为药以无常为高原即是非常非无常常无常具足能离诸倒为长养者譬令其解常无常理然后随本安稳而游譬如来度讫然后游诸觉华。
如来出世下第二合譬。
如来出世亦复如是化无量众令住正法如彼鸳鸯迦邻提鸟选择高原安置其子如来亦尔令诸众生所作办已即便入于大般涅槃。
是名异法下第三结成。
善男子是名异法是苦异法是乐诸行是苦涅槃是乐第一微妙坏诸行故。
迦叶白佛下第二论义三番问答具简六行此初番又二先问次答问可见。
迦叶菩萨白佛言世尊云何众生得涅槃者名第一乐。
此中又兼常无常我无我等。
佛言下第二如来答又四先举二偈为答次长行解释初中又二初偈明生死涅槃二果次偈明生生涅槃二因初偈上半明涅槃果下半明生死果次偈亦尔可见。
佛言善男子如我所说诸行和合名为老死。
谨慎无放逸 是处名甘露 放逸不谨慎
是名为死句
若不放逸者 则得不死处 如其放逸者
常趣于死路
次长行从若放逸者下具释上两偈如文。
若放逸者名有为法是有为法为第一苦不放逸者则名涅槃彼涅槃者名为甘露第一最乐若趣诸行是名死处受第一苦若至涅槃则名不死受最妙乐若不放逸虽习诸行是亦名为常乐不死不破坏身云何放逸云何不放逸非圣凡夫是名放逸常死之法出世圣人是不放逸无有老死何以故入于第一常乐涅槃以是义故异法是苦异法是乐异法是我异法无我。
三如人在地下明下不知上以明于苦亦二先譬后合。
如人在地仰观虚空不见鸟迹。
初譬中明不见鸟迹者欲明空中鸟飞无行地迹亦有毛羽气息当其飞处亦有此迹但非地下人之所见。
善男子众生亦尔无有天眼在烦恼中而不自见有如来性是故我说无我密教所以者何无天眼者不知真我横计我故因诸烦恼所造有为即是无常是故我说异法是常异法无常。
合如文。
四精勤勇进下明上能知下以明于乐又二初举两偈正是解释此初偈明人。
精勤勇健者 若处于山顶 平地及旷野
常见诸凡夫
后偈明法。
升大智慧殿 无上微妙台 既自除忧患
亦见众生忧
次少长行通释二偈。
如来悉断无量烦恼住智慧山见诸众生常在无量亿烦恼中。
迦叶白佛下第二番先问次答问中二先非佛说次则难。
迦叶菩萨白佛言世尊如偈所说是义不然。
何以故入涅槃者无忧无喜云何得升智慧台殿复当云何住在山顶而见众生。
难意既无忧无喜云何复言升智慧台。
佛言善男子智慧殿者即名涅槃无忧患者谓如来也有忧患者名凡夫人以凡夫忧故如来无忧须弥山顶者谓正解脱勤精进者譬须弥山无有动转地谓有为行也是诸凡夫安住是地造作诸行其智慧者则名正觉离有常住故名如来如来悯念无量众生常为诸有毒箭所中是故名为如来有忧。
佛答以凡夫有忧故云如来无忧正是对治之义又正念众生故言有忧如净名说众生病故菩萨亦病。
第三番亦先问后答皆可寻也。
迦叶菩萨白佛言世尊若使如来有忧悲者则不得称为等正觉。
佛告迦叶皆有因缘随有众生应受化处如来于中示现受生虽现受生而实无生是故如来名常住法如迦邻提鸳鸯等鸟。
大般涅槃经卷第八
日东 天台沙门本纯 分会
南本大般涅槃经会疏卷第八
卍续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏
南本大般涅槃经会疏卷第九
大般涅槃经月喻品第十五(卷第九)
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治
月喻品
前鸟喻俱游横论一时今月喻隐显竖论前后先横次竖自成次第又俱游是自行隐显适宜自行化他复成次第河西云三品皆是一真应意此乃一途问答既三意宁一耶自有两问一答一问两答一问一答河西云只是一句余之二句推文可解今云其问既异答亦不同前问共行以鸟喻答之今对三光以立三问以月喻答之然其问中非独问月备问三光月取亏盈日用长短星以吉凶虽有少殊同况隐显在先答月故以标品私谓月摄日星故月题品又名异义同故月义便梁武敕学士撰天地义有三一宣夜二周髀三灵宪宣夜久废不传诸学士推理不得周䉈者是周公问殷齐论天地义云天如圆䉈边下中高为盖天义日月横行同于佛法灵宪者即是浑天义也张衡作浑天图云日如鸡子黄天如鸡子白日从东出渐渐西没复从土下入地东出绕天地转故言日出扶桑日入减池日月竖行长阿含及楼炭云日月天子果报与四天王同寿五百岁旧云二百五十日形纵广五十由旬月形四十九由旬星小者不减三由旬方百二十里日城为两宝所成二分火精二分金精月为二宝所成二分琉璃精二分白银精星唯一宝所成谓水精绕须弥山照四天下楼炭第五云劫初未有三光众生福力感乱风吹火精黄金二宝作日日天子所居城郭七重东西二千里南北高下亦然周围八千又乱风吹二宝琉璃白银作月月天子所居其城七重东西一千九百六十里南北高下亦然周围七千八百四十里又乱风吹水精作星星天子所居皆大风持犹如浮云右转而行大者周围七百二十里中者四百八十里小者一百二十里月以三事缺减一者角行二侍臣形服如琉璃色在于月前三以日有六十光照之故减又三事故增一月正行故增二十五日处正殿侍臣不当前故增三日所放六十光照月皆不受是故增满此品正答云何如日月太白与岁星既具答三光而以月喻当名者如向分别一者月在中从中题品又月有亏盈譬隐显易见又月譬文多从易从多以用题品古来云品后明日出时众露悉除十行六字属菩萨品出经者误招提云非误只是叹经力用之文兴皇不定或属前品或属后品观师云属前今分为二先答问后结叹经初约三光分为三段用答三问就月为六一出没二亏盈三大小四善恶五长短六乐厌初明出没中先譬后合如文。
佛告迦叶譬如有人见月不现皆言月没而作没想而此月性实无没也转现他方彼处众生复谓月出而此月性实无出也何以故以须弥山障故不现其月常生性无出没。
如来应供正遍知亦复如是出现三千大千世界或阎浮提示有父母众生皆谓生阎浮提或阎浮提示现涅槃如来之性实无涅槃而诸众生皆谓如来实般涅槃譬如月没善男子如来之性实无生灭为化众生示有生灭。
从善男子如此满月下次明亏盈亦先譬后合。
善男子如此满月余方见半此方半月余方见满阎浮提人若见月初皆谓一日起初月想见月盛满谓十五日生盛满想而此月性实无亏盈因须弥山而有增减。
长阿含云从十六日去黑衣侍臣初一日一两上侍至三十日诸臣并上故稍稍亏从月一日诸臣渐下至十五日诸臣都下故稍稍满二云日天子放六十种光夺月故亏若月天子处正殿后光对日天是故盛满三云从月初一出白银面至十五日银面全现琉璃全隐从十六日出琉璃面至三十日琉璃全现白银全隐因须弥者为五风所吹自然运转一持风二住风三动风四转风五行风。
善男子如来亦尔于阎浮提或现初生或示涅槃现始生时犹如初月一切皆谓童子初生行于七步如二日月或复示现入于书堂如三日月示现出家如八日月放大智慧微妙光明能破无量众生魔众如十五日盛满之月或复示现三十二相八十种好以自庄严而现涅槃譬如月蚀如是众生所见不同或见半月或见满月或见月蚀而此月性实无增减侵蚀之者常是满月如来之身亦复如是是故名为常住不变。
世云六月一蚀者书云由运行相遇六月一周阴阳相御故有此蚀经云修罗所为。
三复次譬如满月者明大小先譬次合。
复次善男子譬如满月一切悉现在在处处城邑聚落山泽水中若井若池及诸水器一切皆现有诸众生行百由旬百千由旬见月常随凡夫愚人妄生忆想言我本于城邑屋宅见如是月今复于此空泽见之为是本月为异于本各作是念月形大小或言如鍑口或言如车轮或言如四十九由旬一切皆见月之光明或见团圆犹如金槃是月性一种种众生各见异相。
初譬中云鍑口者关西谓釜为鍑关东谓鍑为釜。
善男子如来亦尔出现于世或有人天而作是念如来今者在我前住复有畜生亦生是念如来今者在我前住或有聋哑亦见如来有聋哑相众生杂类言音各异皆谓如来悉同己语亦各生念在我舍宅受我供养或有众生见如来身广大无量或见微少或有见佛是声闻像或复有见为缘觉像有诸外道复各念言如来今者在我法中出家学道或有众生复作是念如来今者独为我故出现于世如来实性譬如彼月即是法身是无生身方便之身随顺于世示现无量本业因缘在在处处示现有生犹如彼月以是义故如来常住无有变异。
四复次罗睺去是明善恶明制戒文为三一制止二轻重三如来教戒皆有譬合。
复次善男子如罗睺罗阿修罗王以手遮月世间之人咸谓月蚀阿修罗王实不能蚀以阿修罗障其明故是月团圆无有亏损但以手障故使不现若摄手时世间咸谓月复还生皆言是月多受苦恼假使百千阿修罗王不能恼之。
如来亦尔示有众生于如来所生粗恶心出佛身血起五逆罪至一阐提为未来世诸众生故如是示现坏僧断法而作留难假使无量百千亿魔不能侵出如来身血所以者何如来之身无有血肉筋脉骨髓如来真实实无恼坏众生皆谓法僧毁坏如来灭尽而如来性真实无变无有破坏随顺世间如是示现。
复次善男子如二人斗若以刀杖伤身出血虽至于死不起杀想如是业相轻而不重。
于如来所本无杀心虽出身血是业亦尔轻而不重如来如是于未来世为化众生示现业报。
复次善男子犹如良医勤教其子医方根本此是根药此是味药此是色药种种相貌汝当善知其子敬奉父之所敕精勤习学善解诸药是医后时寿尽命终其子号慕而作是言父本教我根药如是茎药如是华药如是色相如是。
如来亦尔为化众生示现制戒应当如是受持莫犯作五逆罪诽谤正法及一阐提为未来世起是事者是故示现欲令比丘于佛灭后作如是知此是契经甚深之义此是戒律轻重之相此是阿毗昙分别法句如彼医子。
五复次如人见月去是明长短亦有譬合。
复次善男子如人见月六月一食而上诸天须臾之间已见月蚀何以故彼天日长人间短故。
譬中诸天须臾见蚀者此据四天王同见此月忉利身光不须日月。
善男子如来亦尔天人咸谓如来短寿如彼天人须臾之间频见月蚀如来又于须臾之间示现百千万亿涅槃断烦恼魔阴魔死魔是故百千万亿天魔悉知如来入般涅槃又复示现无量百千先业因缘随顺世间种种性故示现如是无量无边不可思议是故如来常住无变。
六譬如明月下是明乐厌先譬次合。
复次善男子譬如明月众生乐见是故称月号为乐见众生若有贪恚愚痴则不得称为乐见也。
文云众生若有贪恚愚痴则不得称为乐见者为是众生不乐见月为是其月不乐见耶解言两意一云直由三毒众生不乐见月二云月名不乐见如作盗人自名其月为不乐见。
如来如是其性纯善清净无垢是最可称为乐见也乐法众生视之无厌恶心之人不喜瞻睹以是义故故言如来譬如明月。
复次譬如日出去是第二举日亦先譬次合。
复次善男子譬如日出有三时异谓春夏冬冬日则短春日处中夏日极长。
三时异者佛法无秋故言三时二云佛法有秋经云秋耕为上又云过夏名秋秋雨连霔金光明云三三本摄足满四时律明三时为简贼住今言三时非简贼住为春秋同不分为二。
合譬有两初以如来寿命合次以经教合可寻。
如来亦尔于此三千大千世界为短寿者及诸声闻示现短寿斯等见已咸谓如来寿命短促譬如冬日为诸菩萨示现中寿若至一劫若减一劫譬如春日唯佛睹佛其寿无量譬如夏日。
善男子如来所说方等大乘微密之教示现世间雨大法雨于未来世若有人能护持是典开示分别利益众生当知是辈是真菩萨譬如盛夏天降甘雨若有声闻缘觉之人闻佛如来微密之教譬如冬日多遇冷患菩萨之人若闻如是微密教诲如来常住性无变易譬如春日萌芽开敷而如来性实无长短为世间故示现如是即是诸佛真实法性。
譬如众星者第三举星喻文为三一举众星二举阴暗三举慧星皆先譬后合前二可见。
复次善男子譬如众星昼则不现而人皆谓昼星灭没其实不没所以不现日光映故。
如来亦尔声闻缘觉不能得见犹如世人不见昼星。
复次善男子譬如阴闇日月不现愚人谓言日月失没而是日月实无失没。
如来正法灭尽之时三宝现没亦复如是非为永灭是故当知如来常住无有变易何以故三宝真性不为诸垢之所染故。
复次善男子譬如黑月彗星夜现其明炎炽渐出还没众生见已生不祥想。
第三譬中言黑月者优婆塞戒经云十六日至三十日名为黑月六卷云支斗星梁武翻为恶相星或作岁音或作戍音形如扫帚世人或呼为刁或呼为麻谓其作除故布新之怪即如辟支佛出无佛世。
诸辟支佛亦复如是出无佛世众生见已皆谓如来真实灭度生忧悲想而如来身实不灭没如彼日月无有灭没。
复次善男子譬如日出下第二结叹前喻文为三一叹二劝信三结叹又二先劝灭恶。
复次善男子譬如日出众雾悉除此大涅槃微妙经典亦复如是出兴于世若有众生一经耳者悉能除灭一切诸恶无间罪业。
次叹义深。
是大涅槃甚深境界不可思议善说如来微密之性。
以是义下劝信又二初劝信次劝学。
以是义故诸善男子善女人等应于如来生常住心无有变易正法不断僧宝不灭。
是故应当多修方便勤学是典是人不久当得阿耨多罗三藐三菩提。
结叹如文。
是故此经名为无量功德所成亦名菩提不可穷尽以不尽故故得称为大般涅槃有善光故犹如夏日身无边故名大涅槃。
今用此三文结三光喻叹教行理结日喻叹常住教结月喻叹常住理结星喻叹常住行。
大般涅槃经菩萨品第十六
菩萨品
此品次第者上有十三或十五问是问佛事佛答已竟从此品去有十九问问菩萨事佛皆答之诸师或言此品答十二至十七问今明答十二问诸问不可备题从初为名故言菩萨释菩萨义略有四重一三藏菩萨从见释迦佛三事供养名初发心三阿僧祇百劫修相名为中心坐菩提树名为后心二通菩萨从初虚信诸法幻化未沾理水名干慧地理水沾神伏断见思名为中心游戏神通净佛国土余有残习微烟薄障是名后心三别菩萨从十信三十心是初心十地是中心等觉是后心此三菩萨摄法不尽退不摄一切众生进不摄佛根性人四圆菩萨初谓理性菩萨名字观行相似分真究竟菩萨始自理性通诸众生终于妙觉皆名菩萨所以迦叶问云云何未发心而名为菩萨者故知不问前三菩萨正问于圆就圆菩萨不问五位正问理性故从所问得名正是理性菩萨标品就如来答中正答理性是未发心称为菩萨而此理性为因涅槃教光为缘从谤而信转成名字名字即是发心菩萨理性即是未发心者问答之义炳然在文安作余解岂会经宗从此题名故言菩萨品然河西明此品答四问同为一意谓未发心者因经发心得见佛性见佛性故处众无畏乃至见佛性故如医疗病不为病汗今明经之圆意靡所不通何但答于四问而已乃至见性能为船师能脱故皮如天意树等佛性之力无所不能举体皆通而少于眉目今就答十二问为两先自行次利他初自行又二先答生善次答灭恶初答生善中先牒譬叹经傍答上问次正答问初叹经傍答文两一傍答二料简。
复次善男子如日月光诸明中最一切诸明所不能及大涅槃光亦复如是于诸契经三昧光明最为殊胜诸经三昧所有光明所不能及何以故大涅槃光能入众生诸毛孔故众生虽无菩提之心而能为作菩提因缘是故复名大般涅槃。
兴皇云以涅槃经力令未发心者发心又逼令发心如梦罗刹即是其义若尔乃是内因外缘令得发心发心方乃名为菩萨非未发心得菩萨名又救云先已闻经中忘斯意今蒙声光冥入其体方能发心发心之前已是菩萨今不用此解何者中忘之前已曾发心若未曾发何名中忘若已曾发已是发心何谓未发名为菩萨涅槃光者二解一云佛放身光入彼毛孔佛即涅槃名涅槃光二云以涅槃教诠理分明喻之若光阐提无善光不入心四重五逆善根微少故言毛孔光譬于教毛孔譬信契经者修多罗藏故举三藏以彰劣显涅槃以为胜又今经当机胜余契经。
二料简中先问次答问中先领叹旨次仰非后作难初领旨者。
迦叶菩萨白佛言世尊如佛所说大涅槃光入于一切众生毛孔众生虽无菩提之心而能为作菩提因者。
先领生善之叹即此品之前次领灭恶之叹即前品之末。
次仰非如文。
是义不然。
后作难有三一作持犯等难二作赏善罚恶不等难三作难易难初何以故去即持犯等难。
何以故世尊犯四重禁作五逆人及一阐提光明入身作菩提因者如是等辈与持净戒修习诸善有何差别。
若光入毛孔皆能发心持戒毁戒修善作恶有何等异(云云)。
次如来何故说四依义是不等难。
若无差别如来何故说四依义。
四依出世正欲赏罚若因光发心何用赏罚。
三如佛言下即难易难。
世尊又如佛言若有众生闻大涅槃一经于耳则得断除诸烦恼者如来云何上说有人恒沙佛所发菩提心闻大涅槃不解其义若不解义云何能断一切烦恼。
上说祁连三恒犹未解义此即是难今云经耳能除烦恼此即是易既不解义焉能除惑以此难难易今明迦叶以别难圆就别明义则持犯升沉赏罚自异云何得等就圆为论皆即佛性何故不等就别为言积善方解就圆为语即理为解故佛答云大事大德即是圆意。
二佛言去答又为两一正答二释答初正答中二初明去取次正答初中二初简阐提。
佛言善男子除一阐提。
次明其余皆能发心。
其余众生闻是经已悉皆能作菩提因缘法声光明入毛孔者心定当得阿耨多罗三藐三菩提。
何以故若有人能供养恭敬无量诸佛方乃得闻大涅槃经薄福之人则不得闻所以者何大德之人乃能得闻如是大事凡夫下劣则不得闻。
然发心者非是随宜乃是大福大事。
二释答者。
何等为大所谓诸佛甚深秘藏如来性是以是义故名为大事。
大福大事乃是秘藏如来佛性此即不简阐提阐提宁非秘藏佛性欲明名字等菩萨故简阐提通取其余欲明理性菩萨故言秘藏如来性也若无一家圆别之义如何消经(云云)。
从迦叶白佛下第二正答问又两一问二答。
迦叶菩萨白佛言世尊云何未发菩提心者得菩提因。
初问正是腾上作请此有远近远则腾初偈十二问近腾品初之说。
从佛告下答又二初正答后简阐提初正答又二初因经致梦次叹经。
佛告迦叶若有闻是大涅槃经言我不用发菩提心诽谤正法是人即于梦中见罗刹像心中怖惧罗刹语言咄善男子汝今若不发菩提心当断汝命是人惶怖寤已即发菩提之心是人命终若在三趣及在人天续复忆念菩提之心当知是人是大菩萨摩诃萨也。
初因经致梦者即是答四位菩萨除前置后但答中四何者其问菩提因正答其问略举四耳得闻涅槃是名字菩萨梦见罗刹悟已发心即观行菩萨不堕三恶人天续发即相似菩萨是大菩萨即是分真明文在此(云云)。
次叹经可解。
以是义故是大涅槃威神之力能令未发菩提心者作菩提因善男子是名菩萨发心因缘非无因缘以是义故大乘妙典真佛所说。
二从善男子去举十譬简阐提文为四初一譬双简次一譬别简三四譬重双简四四譬重别简初譬除阐提取善根故言双简。
复次善男子如虚空中兴大云雨注于大地枯木石山高原堆阜水所不住流注下田陂池悉满利益无量一切众生是大涅槃微妙经典亦复如是雨大法雨普润众生唯一阐提发菩提心无有是处。
虚空譬法身云譬应身雷雨譬应身说法大地下田陂池譬四位菩萨枯木石山高原堆阜喻于阐提不受佛教。
次一譬唯简阐提是故云别。
复次善男子譬如焦种虽遇甘雨百千万劫终不生芽芽若生者无有是处一阐提辈亦复如是虽闻如是大般涅槃微妙经典终不能发菩提心芽若能发者无有是处何以故是人断灭一切善根如彼焦种不能复生菩提根芽。
三四譬中初譬可见。
复次善男子譬如明珠置浊水中以珠威德水即为清投之淤泥不能令清是大涅槃微妙经典亦复如是置余众生五无间罪四重禁法浊水之中犹可澄清发菩提心投一阐提淤泥之中百千万岁不能令清起菩提心何以故是一阐提灭诸善根非其器故假使是人百千万岁听受如是大涅槃经终不能发菩提之心所以者何无善心故。
复次善男子譬如药树名曰药王于诸药中最为殊胜若和乳酪若蜜若酥若水若浆若末若丸若以涂创熏身涂目若见若嗅能灭众生一切诸病如是药树不作是念一切众生若取我根不应取叶若取叶者不应取根若取身者不应取皮若取皮者不应取身是树虽复不生是念而能除灭一切病苦善男子是大涅槃微妙经典亦复如是能除一切众生恶业四波罗夷五无间罪若内若外所有诸恶诸有未发菩提心者因是则得发菩提心何以故是妙经典诸经中王如彼药树诸药中王若有修习是大涅槃及不修者若闻有是经典名字闻已敬信所有一切烦恼重病皆悉除灭唯不能令一阐提辈安住阿耨多罗三藐三菩提如彼妙药虽能疗愈种种重病而不能治必死之人。
第二譬中言药树王和乳酪六物者旧云依经作六行观若末譬长行散说丸譬偈颂涂疮譬闻慧熏譬思慧涂目譬修慧见譬读嗅譬诵根譬法说叶譬譬说取身譬理味取皮譬文言(云云)。
复次善男子如人手疮捉持毒药毒则随入若无疮者毒则不入一阐提辈亦复如是无菩提因如无疮者毒不得入所谓疮者即是无上菩提因缘毒者即是第一妙药全无疮者谓一阐提。
复次善男子譬如金刚无能坏者悉能破坏一切之物唯除龟甲及白羊角是大涅槃微妙经典亦复如是悉能安止无量众生于菩提道唯不能令一阐提辈立菩提因。
复次善男子如马齿草娑罗翅树尼迦罗树虽断枝茎续生如故不如多罗断已不生是诸众生亦复如是若得闻是大涅槃经虽犯四禁及五无间犹故能生菩提因缘一阐提辈则不如是虽得听受是妙经典而不能生菩提道因。
复次善男子如佉陀罗树镇头迦树断已不生一阐提辈亦复如是虽得闻是大涅槃经而不能发菩提因缘。
复次善男子譬如大雨终不住空是大涅槃微妙经典亦复如是普雨法雨于一阐提则不能住。
是一阐提周体密致犹如金刚不容外物。
开善但九譬不取最后金刚譬前第六金刚譬中云白羊角释论云山羊角(云云)。
迦叶白佛下是品中第二但前答未发心是生善之义次答三问是灭恶之义生善灭恶是菩提要路得佛近因迦叶为后世开眼故有斯问就灭恶三问即灭三障初答云何于大众而得无所畏是灭业障次答云何处浊世不污如莲华是灭报障三答云何处烦恼烦恼不能染是灭烦恼障今举三偈以答初问前二偈明忏悔灭业障后一偈明护法灭业障即是改恶修功补过通论忏悔凡有十意谓逆顺各十如别记忏护是其二也忏中二初偈举非次偈显是初约恶以明忏悔先举偈问次释偈为答可见。
迦叶菩萨白佛言世尊如佛说偈。
不见善不作 唯见恶可作 是处可怖畏
犹如险恶道 世尊如是所说有何等义
佛言善男子不见者谓不见佛性善者即是阿耨多罗三藐三菩提不作者所谓不能亲近善友唯见者见无因果恶者谓谤方等大乘经典可作者谓一阐提说无方等以是义故一阐提辈无心趣向清净善法何等善法谓涅槃也趣涅槃者谓能修习贤善之行而一阐提无贤善行是故不能趣向涅槃是处可畏者谓谤正法谁应怖畏所谓智者何以故以谤法者无有善心及方便故险恶道者谓诸行也。
二迦叶复言下是约善以明忏悔亦先举偈问。
迦叶复言如佛所说。
云何见所作 云何得善法 何处不怖畏
如王夷坦道 是义何谓
次释偈为答凡三番释偈。
佛言善男子见所作者发露诸恶从生死际所作诸恶悉皆发露至无至处以是义故是处无畏譬如人王所游正路其中盗贼悉皆逃走如是发露一切诸恶悉灭无余。
初番见所作即现在生死际即过去至无至处即未来通忏三世业障。
次番举非不见所作谓一阐提。
复次不见所作者谓一阐提所作众恶而不自见是一阐提憍慢心故虽多作恶于是事中初无怖畏以是义故不得涅槃譬如猕猴捉水中月善男子假使一切无量众生一时成就阿耨多罗三藐三菩提已此诸如来亦复不见彼一阐提得成菩提以是义故名不见所作又复不见谁之所作所谓不见如来所作佛为众生说有佛性一阐提辈流转生死不能知见以是义故名为不见如来所作又一阐提见于如来毕竟涅槃谓真无常犹如灯灭膏油俱尽何以故是人恶业不损灭故。
后从若有菩萨所作善业即是举是。
若有菩萨所作善业回向阿耨多罗三藐三菩提时一阐提辈虽复毁訾破坏不信然诸菩萨犹故施与欲共成就无上之道何以故诸佛法尔。
二作恶不即受下第三偈是护法灭业护法力大能灭业障复感长寿不坏眷属等亦先举偈次释。
作恶不即受 如乳即成酪 犹灰覆火上
愚者轻蹈之
释此偈有四意初举非次明是三重举非四叹经。
一阐提者名为无目是故不见阿罗汉道如阿罗汉不行生死险恶之道以无目故诽谤方等不欲修习如阿罗汉勤修慈心一阐提辈不修方等亦复如是若人说言我今不信声闻经典信受大乘读诵解说是故我今即是菩萨一切众生悉有佛性以佛性故众生身中即有十力三十二相八十种好我之所说不异佛说汝今与我俱破无量诸恶烦恼如破水瓶以破结故即能得见阿耨多罗三藐三菩提是人虽作如是演说心实不信有如来性为利养故随文而说如是说者名为恶人如是恶人不速受果如乳成酪。
初举非中河西云天竺热停乳少时自然成酪文明恶不即受报不如乳即成酪而文不更安不字者不须加之以上不字而冠于下。
次譬如王使下明是正以护法灭业障先譬后合。
譬如王使善能谈论巧于方便奉命他国宁丧身命终不匿王所说言教。
王譬佛使譬四依善谈论譬内智慧巧于方便譬外能说法实智居怀功说外化如是之人能护法利他奉命即传佛旨他国是入生死宁丧身命不匿教者身轻法重死身弘法。
合譬可见。
智者亦尔于凡夫中不惜身命要必宣说大乘方等如来秘藏一切众生皆有佛性。
三善男子有一阐提下重举非更出前偈。
善男子有一阐提作罗汉像住于空处诽谤方等大乘经典诸凡夫人见已皆谓真阿罗汉是大菩萨摩诃萨是一阐提恶比丘辈住阿兰若处坏阿兰若法见他得利心生嫉妒作如是言所有方等大乘经典悉是天魔波旬所说亦说如来是无常法毁灭正法破坏众僧复作是言波旬所说非善顺说作是宣说邪恶之法是人作恶不即受报如乳成酪灰覆火上愚轻蹈之如是人者谓一阐提。
四是故当知下叹经先叹灭恶如莲华下叹生善皆可见。
是故当知大乘方等微妙经典必定清净如摩尼珠投之浊水水即为清大乘经典亦复如是。
复次善男子譬如莲华为日所照无不开敷一切众生亦复如是若得见闻大涅槃日未发心者皆悉发心为菩提因是故我说大涅槃光所入毛孔必为妙因彼一阐提虽有佛性而为无量罪垢所缠不能得出如蚕处茧以是业缘不能得生菩提妙因流转生死无有穷已。
复次善男子如优钵罗下是品第三答上云何处浊世不污如莲华灭报障之问文为两初举华喻正答次举风喻助答。
复次善男子如优钵罗华钵头摩华拘物头华芬陀利华生淤泥中而不为彼淤泥所污若有众生修大涅槃微妙经典亦复如是虽有烦恼终不为彼烦恼所污何以故以知如来性相力故。
此释报障云何说华生淤泥耶盖由烦恼能成于报如华生泥相缘由故明于烦恼正意在报可寻。
善男子譬如有国多清凉风若触众生身诸毛孔能除一切郁蒸之恼此大乘典大涅槃经亦复如是遍入一切众生毛孔为作菩提微妙因缘除一阐提何以故非法器故。
复次譬如良医下品第四答上云何处烦恼烦恼不能染是答灭烦恼障问凡十四譬初十二譬譬所说教次两譬譬能说人初譬教中初一譬譬昔小教先譬次合。
复次善男子譬如良医解八种药灭一切疾唯不能除阿萨阇病。
初譬昔教八种譬八正又云无常不净等五门因缘慈悲不净观为八种阿萨阇无的翻义言无可治。
一切契经禅定三昧亦复如是能治一切贪恚愚痴诸烦恼病能拔烦恼毒刺等箭而不能治犯四重禁五无间罪。
次良医譬今教可解。
善男子复有良医过八种术能除众生所有疾苦唯不能治必死之病是大涅槃大乘经典亦复如是能除众生一切烦恼安住如来清净妙因未发心者令得发心唯除必死一阐提辈。
第三如文。
复次善男子譬如良医能以妙药治诸盲人令见日月星宿诸明一切色像唯不能治生盲之人是大乘典大涅槃经亦复如是能为声闻缘觉之人开发慧眼令其安住无量无边大乘经典未发心者谓犯四禁五无间罪悉能令发菩提之心唯除生盲一阐提辈。
次第四譬双明生善灭恶为三一正举譬二更问答料简三重举譬初譬次合。
复次善男子譬如良医善解八术为治众生一切病苦种种方药随病与之所谓吐下涂身灌鼻若熏若洗若丸若散一切诸药而贫愚人不欲服之良医悯念即将是人还其舍宅强与令服以药力故所患得除女人产者阇楼不出若服此药阇楼即出亦令婴儿安乐无患。
旧解吐忏现在下忏过去通生善灭恶为涂身别持灭恶为灌鼻求理为薰受持文言为洗持偈颂为丸持长行为散兴皇分此八句初四譬昔无常吐譬苦下譬无常涂身譬无我不净譬灌鼻后四句譬今教常德譬薰净德譬洗乐德譬丸我德譬散贫愚不服医将还家旧解云众生颠倒惮教不受故言不肯服将还家者示三途苦报是罪栖处所兴皇云一说不受再更为说今明慈悲是圣人之家慈心为说故言将还女人产者旧云女人譬生善阇楼此言儿衣儿譬常解衣譬烦恼烦恼难除譬衣不出兴皇云女譬菩萨产譬正观衣譬常无常两教夫儿衣裹儿儿若出者衣亦须去若不出者反为大患常无常教本生中观观解若成此教须去教若不去反复成病。
下双合二譬可见。
是大乘典大涅槃经亦复如是所至之处若至舍宅能除众生无量烦恼犯四重禁五无间罪未发心者悉令发心除一阐提。
次料简中先问次佛答亦可见。
迦叶菩萨白佛言世尊犯四重禁及五无间名极重恶譬如断截多罗树头更不复生是等未发菩提之心云何能与作菩提因。
佛言善男子是诸众生若于梦中梦堕地狱受诸苦恼即生悔心哀哉我等自招此罪若我今得脱是罪者必定当发菩提之心我今所见最是极恶从是寤已即知正法有大果报。
三如彼婴儿即重举譬还明前意。
如彼婴儿渐渐长大常作是念是医最良善解方药我本处胎与我母药母以药故身得安隐以是因缘我命得全奇哉我母受大苦恼满足十月怀抱我身既生之后推干去湿除去不净大小便利乳哺长养将护我身以是义故我当报恩色养侍卫随顺供养。
正观渐增如婴儿长大先藉教生解故言是医最良药病不同故言善解一切众生未闻经时常处无明故言我本处胎与母药者母譬经教药譬常与无常相治病去解生故言安隐惑心既解还叹于教故言奇哉十月者二解一云十使所覆二云十地行满推干去湿者旧云慢为干爱为湿兴皇云二乘如干凡夫如湿除不净者旧云除无明兴皇云除断常诸倒容受中道故言长养其身。
犯四重下句譬可寻。
犯四重禁及无间罪临命终时念是大乘大涅槃经虽堕地狱畜生饿鬼天上人中如是经典亦为是人作菩提因除一阐提。
复次譬如良医下第五譬。
复次善男子譬如良医及良医子所知深奥出过诸医善知除毒无上咒术若恶毒蛇若龙若蝮以诸咒术咒药使良以此良药用涂革屣以此革屣触诸毒虫毒为之消唯除一毒名曰大龙是大乘典大涅槃经亦复如是若有众生犯四重禁五无间罪悉能消灭令住菩提如药革屣能消众毒未发心者能令发心安住无上菩提之道是彼大乘大涅槃经威神药故令诸众生生于安乐唯除大龙一阐提辈。
解者不同一云医譬佛子譬菩萨药譬经教二云医通譬此教子譬持戒灭罪蛇譬谤法蛇似于龙谤似阐提龙譬五逆蝮譬四重良药譬理涂屣譬教触毒譬破谤法之心又云屣是下物譬不善心不善被调能破恶毒。
譬如有人以毒涂鼓下第六譬。
复次善男子譬如有人以新毒药用涂大鼓于众人中击令发声虽无心欲闻闻之皆死唯除一人不横死者是大乘典大涅槃经亦复如是在在处处诸行众生有闻声者所有贪欲瞋恚愚痴悉皆灭尽其中虽有无心思念是大涅槃因缘力故能灭烦恼而结自灭犯四重禁及五无间闻是经已亦作无上菩提因缘渐断烦恼除不横死一阐提辈。
人譬佛毒药譬今教涂鼓譬昔教又云人譬此经虽无心欲闻遇时闻者必能断惑。
譬如闇夜是第七譬。
复次善男子譬如闇夜诸所营作一切皆息若未讫者要待日明学大乘者虽修契经一切诸定要待大乘大涅槃日闻是如来微密之教然后乃当造菩提业安住正法。
昔教如夜今教如明。
犹如天雨是第八譬。
犹如天雨润益增长一切诸种成就果实悉除饥馑多受丰乐如来秘藏无量法雨亦复如是悉能除灭八种热病是经出世如彼果实多所利益安乐一切能令众生见如来性如法华中八千声闻得受记莂成大果实。
八十者三解一云应言八千如持品中八千得记是也出经者误为八十二云外国本有八十人受记此文不来故无三云此非人数乃是指于诸老声闻年已朽迈于法华中方得信解后之两解不可承用若定以八十为数数狭不该诸得记人若定是年何必并同有过有少故不可用。
秋收冬藏是第九譬。
如秋收冬藏更无所作一阐提辈亦复如是于诸善法无所营作。
虽非正譬教要因于教得收藏故。
闻他人子是第十譬。
复次善男子譬如良医闻他人子非人所持寻以妙药并遣一使敕语使言卿持此药速与彼人彼人若遇诸恶鬼神以药力故悉当远去卿若迟晚吾当自往终不令彼枉横死也若彼病人得见使者及吾威德众苦当除得安隐乐是大乘典大涅槃经亦复如是若比丘比丘尼优婆塞优婆夷及诸外道有能受持如是经典读诵通利复为他人分别广说若自书写令他书写斯等皆为菩提因缘若犯四禁及五逆罪若为邪鬼毒恶所持闻是经典所有诸恶悉皆消灭如见良医恶鬼远去当知是人是真菩萨摩诃萨也何以故暂得闻是大涅槃故亦以生念如来常故暂得闻者尚得如是何况书写受持读诵除一阐提其余皆是菩萨摩诃萨。
医譬此经使譬弘者又言是灭罪生福章句他人子者往是佛子起逆起重即成他子非人所持譬被外诱卿若迟晚我当自去者譬弘经人不称化缘佛当自化又迟晚者即是差机若能诣理即是自往。
聋人是第十一譬。
复次善男子譬如聋人不闻音声一阐提辈亦复如是虽复欲听是妙经典而不得闻所以者何无因缘故。
譬如良医是第十二譬。
复次善男子譬如良医一切医方无不通达兼复广知无量咒术是医见王作如是言大王今者必有死病其王答言卿不见我腹内之事云何而言有必死病医复白言若不见信应服下药既下之后王自验之王不肯服尔时良医以咒术力令王隐处遍生疮疱兼复㿃下虫血杂出王见是已生大怖惧赞彼良医善哉善哉汝先所白吾不用之今乃知汝于吾此身作大利益恭敬是医犹如父母是大乘典大涅槃经亦复如是于诸众生有欲无欲悉能令彼烦恼崩落是诸众生乃至梦中梦见是经恭敬供养譬如大王恭敬良医是大良医知必死者终不治之是大乘典大涅槃经亦复如是终不能治一阐提辈。
王譬犯罪众生必死病者譬必入恶道王不信者譬不受此教不见腹内者不见未来下药譬忏悔昔罪王不肯服譬诸众生不肯忏悔以咒力故令隐处生疮者譬经之力令于梦中见堕地狱(云云)。
复次善男子下有两譬是第二说教之人文为两先譬昔教主后譬今教主。
复次善男子譬如良医善知八种悉能疗治一切诸病唯不能治必死之人诸佛菩萨亦复如是悉能救疗一切有罪唯不能治必死之人一阐提辈复次善男子譬如良医善知八种微妙经术复能博达过于八种以己所知先教其子若水若陆山谷药草悉令识知如是渐渐教八事已次复教余最上妙术如来应供正遍知亦复如是先教其子诸比丘等方便除灭一切烦恼修学净身不坚固想谓水陆山谷水者譬身受苦如水上泡陆者譬身不坚如芭蕉树山谷者譬烦恼中修无我想以是义故身名无我如来如是于诸弟子渐渐教学九部经法令善通利然后教学如来秘藏为其子故说如来常如来如是说大乘典大涅槃经为诸众生已发心者及未发心作菩提因除一阐提如是善男子是大乘典大涅槃经无量无边不可思议未曾有也当知即是无上良医最尊最胜众经中王。
上十二譬亦尔前一譬譬昔教后十一譬譬今教初中昔教云八术今云过八又下文中合譬皆以佛菩萨合之以是得知譬今昔教主。
从譬如大船去品中第五答上生死大海中云何作船师之问前答除障但自解缚今答船师能解他缚前因时藉经获自行力今是果时藉经有化他力前是法身善逝力今是应身应来力文举四譬前二譬是正答后两譬叹经助答。
复次善男子譬如大船从海此岸至于彼岸复从彼岸还至此岸如来正觉亦复如是乘大涅槃大乘宝船周旋往反济度众生在在处处有应度者悉令得见如来之身以是义故如来名曰无上船师。
譬如有船则有船师有船师则有众生度于大海如来常住化度众生亦复如是。
就初明船未明船师后譬具明船师及所度人船譬涅槃师即化主所度之人即受化者。
风及风王两譬并叹经教如文。
复次善男子譬如有人在大海中乘船欲度若得顺风须臾之间则能得过无量由旬若不得者虽复久住经无量岁不离本处有时船坏没水而死众生如是在彼愚痴生死大海若诸行船若得值遇大般涅槃猛利之风则能疾至无上道岸若不值遇当久流转无量生死或时破坏堕于地狱畜生饿鬼。
复次善男子譬如有人不遇风王久住大海作是思惟我等今者必在此死如是念时忽遇利风随顺度海复作是言快哉是风未曾有也令我等辈安隐得过大海之难众生如是久处愚痴生死大海困苦穷悴未遇如是大涅槃风则应生念我等必定堕于地狱畜生饿鬼是诸众生思惟是时忽遇大乘大涅槃风随顺吹向入于阿耨多罗三藐三菩提方知真实生奇特想叹言快哉我从昔来未曾见闻如是如来微密之藏尔乃于是大涅槃经生清净信。
复次如蛇脱故皮即答第六应去之问问云何舍生死如蛇脱故皮此中还举蛇喻为答文有两譬前蛇喻是正答次金师譬助答。
复次善男子如蛇脱皮为死灭不不也世尊善男子如来亦尔方便示现弃舍毒身可言如来无常灭耶不也世尊如来于此阎浮提中方便舍身如彼毒蛇舍于故皮是故如来名为常住。
复次善男子譬如金师得好真金随意造作种种诸器如来亦尔于二十五有悉能示现种种色身为化众生拔生死故是故如来名无边身虽复示现种种诸身亦名常住无有变易。
蛇譬譬一方应去金师譬处处应来处处应去(云云)。
复次如庵罗树下是品中第七答云何观三宝犹如天意树今还举人间树为答天树随天欲见华果长短悉随天意譬佛适缘宜见生王宫宜见灭双树(云云)人树三时荣枯不同取其譬便亦应无在文为五一明佛身有三异二明如来密语三明兴衰四劝立文夫志五论起没前三是三宝佛身是佛宝密语是法宝兴衰是僧宝然三宝有两一体多约果人别体并约因果佛是果人僧是因人此中既云僧有兴衰即是别体初佛身譬又三初譬次合三领解可寻。
复次善男子如庵罗树及阎浮树一年三变有时生华光色敷荣有时生叶滋茂蓊郁有时凋落状似枯死善男子于意云何是树实为枯死不耶不也世尊。
善男子如来亦尔于三界中示三种身有时初生有时长大有时涅槃而如来身实非无常。
迦叶菩萨赞言善哉诚如圣言如来常住无有变易。
次善男子如来密语下明法宝文有四法譬合结。
善男子如来密语甚深难解。
譬如大王告诸群臣先陀婆来先陀婆者一名四实一者盐二者器三者水四者马如是四物共同一名有智之臣善知此名若王洗时索先陀婆即便奉水若王食时索先陀婆即便奉盐若王食已欲饮浆时索先陀婆即便奉器若王欲游索先陀婆即便奉马如是智臣善解大王四种密语。
庄严云密语是涅槃总名不可别翻如四非常从大乘出于一无常即备四义各有其意苦为破乐乃至空为破有智者应解如此密语大乘亦尔虽说一常各有其意(云云)今寄一事论密语者佛但说一具四种意如说有句即具于无亦有亦无非有非无但作有解不名智臣此与四教义合佛说生灭即不生灭即亦生灭亦不生灭即非生灭非不生灭但作三藏生灭之解即非智臣此义又与四门义合有门乃至非有非无门(云云)六卷譬与此异三者剑四者澡槃(云云)。
三合譬中先合无常后合于常。
是大乘经亦复如是有四无常大乘智臣应当善知若佛出世为众生说如来涅槃智臣当知此是如来为计常者说无常相欲令比丘修无常想或复说言正法当灭智臣应知此是如来为计乐者说于苦相欲令比丘多修苦想或复说言我今病苦众僧破坏智臣当知此是如来为计我者说无我相欲令比丘修无我想或复说言所谓空者是正解脱智臣当知此是如来说正解脱无二十五有欲令比丘修学空相。
初文具以四无常合四种语。
以是义故是正解脱去是举常教为合。
以是义故是正解脱则名为空亦名不动谓不动者是解脱中无有苦故是故不动是正解脱为无有相谓无相者无有色声香味触等故名无相是正解脱常不变易是解脱中无有无常热恼变易是故解脱名曰常住不变清凉或复说言一切众生有如来性智臣当知此是如来说于常法欲令比丘修正常法。
亦四而不与前相对初明不动次明无相三明常不变四佛性虽有四种只一涅槃亦如四句只先陀婆。
四是诸比丘下总结可寻。
是诸比丘若能如是随修学者当知是人真我弟子善知如来微密之藏如彼大王智慧之臣善知王意。
善男子如是大王亦有如是密语之法何况如来而当无耶善男子是故如来微密之教难可得知唯有智者乃能解我甚深佛法非是世间凡夫品类所能信也。
三复次如波罗奢树下双明二宝衰相为三初明经无威德即法衰次比丘起过即僧衰三深诫弘经即是双明二宝初文先譬后合。
复次善男子如波罗奢树迦尼迦树阿叔迦树值天亢旱不生华实及余水陆所生之物皆悉枯悴无有润泽不能增长一切诸药无复势力。
善男子是大乘典大涅槃经亦复如是于我灭后有诸众生不能恭敬无有威德何以故是诸众生不知如来微密藏故所以者何以是众生薄福德故。
夫药树值雨尽堪愈病若值亢旱树死无力正法亦尔得好弟子弘宣此法能破颠倒值恶比丘法即衰灭。
二复次如来正法去是比丘起过即是僧衰。
复次善男子如来正法将欲灭尽尔时多有行恶比丘不知如来微密之藏懒堕懈怠不能读诵宣扬分别如来正法譬如痴贼弃舍真宝担负草木不解如来微密藏故于是经中懈怠不勤哀哉大险当来之世甚可怖畏苦哉众生不勤听受是大乘典大涅槃经唯诸菩萨摩诃萨能于是经取真实义不著文字随顺不逆为众生说。
由末世恶人懈怠造恶令僧衰讹。
三如放牧下是深诫弘经令好护持由人起过致毁法僧先譬次合。
复次善男子如牧牛女为欲卖乳贪多利故加二分水转卖与余牧牛女人彼女得已复加二分转复卖与近城女人彼女得已复加二分转复卖与城中女人彼女得已复加二分诣市卖之时有一人为子纳妇急须好乳以供宾客至市欲买是卖乳者多索价直是人语言此乳多水实不直是值我今日瞻待宾客是故当取取已还家用煮作糜无复乳味虽无乳味于苦味中犹胜千倍何以故乳之为味诸味中最。
譬者旧云本一斗乳初加二分者加二斗水成三斗又加六斗成九斗又加二九成二十七斗又加二分成八斛一斗又有解言此不应尔初本一斗加二分成三又加二成五又如二成七又加二成九合譬有七句前四度加水譬于添译后正譬于弘法之人牧女譬弘经者女性谄曲譬弘经人不能亡怀为法而多谄求利故以牧女譬之初加二分者一钞略此经二分为多分第二加二分者一除深妙语二安世言辞第三加二分者一钞前着后二钞后着前第四加二分者前后着中中着前后有人解第四加二分云一所遮则开二所开则遮是时当有诸恶下合第三加二分也是诸恶人虽复读诵下合第四加二分第五譬受学者求法为子纳妇供宾客者旧云子譬常解妇譬常境余知见譬宾客又子譬中观实智妇譬师资相继世人为后不绝纳妇譬欲使其化不绝师授于资急须此乳者譬求法人速请知解宾客譬以方便巧用至市欲买譬至讲堂求法卖乳者是第六弘经之人多求利养七是人语言者即听法人善别深浅值我客急者譬听人云为无听处而来于此取以还家者譬听已作观都无所以犹胜千倍者虽无深旨犹是大乘比于小典则胜数倍。
二善男子下备合上七意也。
善男子我涅槃后正法未灭余八十年尔时是经于阎浮提当广流布是时当有诸恶比丘钞略是经分作多分能灭正法色香美味是诸恶人虽复诵读如是经典灭除如来深密要义安置世间庄严文饰无义之语钞前着后钞后着前前后着中中着前后当知如是诸恶比丘是魔伴侣受畜一切不净之物而言如来悉听我畜如牧牛女多加水乳诸恶比丘亦复如是杂以世语错定是经令多众生不得正说正写正取尊重赞叹供养恭敬是恶比丘为利养故不能广宣流布是经所可分流少不足言如彼牧牛贫穷女人展转卖乳乃至作糜而无乳味是大乘典大涅槃经亦复如是展转薄淡无有气味虽无气味犹胜余经超逾千倍如彼乳味于诸苦味其胜千倍何以故是大乘典大涅槃经于声闻经最为上首譬如牛乳味中最胜以是义故名大涅槃。
天台大师释云牧女譬佛真乳譬于涅槃之法佛欲说此法法不可说说必依谛所谓二谛故言加二分水余牧女譬作论通经菩萨为经难解更作优波提舍申二谛教即是第二加水近城女人譬弘论之师为论难解更作义疏以申此论是第三加二分水城中女人譬受学者为疏难解更作记申释即第四加二分水经文以恶世比丘钞略作多分合初加水不以如来为缘说法缘乐钞略为依二谛而分别之佛以所被缘合智者以能被缘合亦不违经合第二加水云隐深密语此似作论申经。
复次善男子去第四劝立丈夫志为二先劝次领解初又二先毁呰女身次定判男子初呵毁如文。
复次善男子若善男子善女人等无有不求男子身者何以故一切女人皆是众恶之所住处复次善男子如蚊蚋水不能令此大地润洽其女人者淫欲难满亦复如是譬如大地一切作丸令如芥子如是等男与一女人共为欲事犹不能足假使男子数如恒沙与一女人共为欲事亦复不足善男子譬如大海一切天雨百川众流皆悉归注而彼大海未曾满足女人之法亦复如是假使一切悉为男子与一女人共为欲事而亦不足复次善男子如阿叔迦树波吒罗树迦尼迦树春华开敷群蜂啑取色香细味不知厌足女人欲男亦复如是不知厌足善男子以是义故诸善男子善女人等听是大乘大涅槃经常应诃责女人之相求于男子。
何以故下定判也。
何以故是大乘典有丈夫相所谓佛性若人不知是佛性者则无男相所以者何不能自知有佛性故若有不能知佛性者我说是等名为女人若能自知有佛性者我说是人为大丈夫若有女人能知自身定有佛性当知是等即为男子善男子是大乘典大涅槃经无量无边不可思议功德之聚何以故以说如来秘密藏故是故善男子善女人若若欲速知如来密藏应当方便勤修此经。
经判出两句若广明应有四句(云云)。
迦叶白佛言世尊如是如是如佛所说我今已有丈夫之相得入如来微密藏故如来今日始觉悟我因是即得决定通达佛言善哉善哉善男子汝今随顺世间之法而作是说迦叶复言我不随顺世间法也佛赞迦叶善哉善哉汝今所知无上法味甚深难知而能得知如蜂采味汝亦如是。
复次如蚊子泽下第五明大法起没又二先没相次双辨起没初文先譬次合。
复次善男子如蚊子泽不能令此大地沾洽。
当来之世是经流布亦复如是如彼蚊泽正法欲灭是经先当没于此地当知即是正法衰相。
恶世恶人多弘宣人少如蚊子泽不能救旱。
次过夏名秋去双辨起没。
复次善男子譬如过夏初月名秋秋雨连霔此大乘典大涅槃经亦复如是为彼南方诸菩萨故当广流布降霔法雨弥满其处正法欲灭当至罽宾具足无缺潜没地中或有信者或不信者如是大乘方等经典甘露法味悉没于地是经没已一切诸余大乘经典皆悉灭没若得是经具足无缺人中象王诸菩萨等当知如来无上正法将灭不久。
没如没地盛如秋雨(云云)。
从尔时文殊下是品中第八答上三乘若无性问文为两初释偈疑兼遣上问二迦叶论义正答上问初文为五一文殊腾纯陀疑二如来许说三文殊出疑四如来为释五文殊领解。
尔时文殊师利白佛言世尊今此纯陀犹有疑心唯愿如来重为分别令得除断。
然此是答问那忽腾疑疑尚不决复使他腾河西解云文殊是游方大士影响释迦即众中上座恒为启发之主所以为其腾疑二云圣无彼我唯益是存况复二人为友为腾何妨纯陀于何处生疑前设五难佛答中未见性是无常见性是常如来受饮食已入金刚三昧是食消已则见佛性得三菩提如此之常即本无今有已有还无便是无常当知如来不得是常何故复言兼答迦叶三乘若无性云何得有三乘差别之问今举此偈明差别无差别所以得为兼答问也迦叶所问悬与理同若三乘人同一乘性何得三异若三乘人全未有于一乘之性云何说有若举偈答差无差疑一切皆遣即兼答意也然纯陀与佛论未见性是无常见性是常时凡三根解悟上根于哀叹品中已悟中根于迦叶问中悟下根既未解悟今文殊更为腾疑。
佛言善男子云何疑心汝当说之当为除断。
文殊师利言纯陀心疑如来常住以得知见佛性力故若见佛性而为常者本未见时应是无常若本无常后亦应尔何以故如世间物本无今有已有还无如是等物悉是无常以是义故诸佛菩萨声闻缘觉无有差别。
尔时世尊即说偈言。
本有今无 本无今有 三世有法 无有是处
善男子以是义故诸佛菩萨声闻缘觉亦有差别亦无差别。
此一偈凡四出一出此中二出梵行三出二十五四出二十六大意是同而为缘则异此中释差无差别义梵行中释得无所得义二十五释有不定有无不定无非有非无中道之义二十六为释破定性明无性义此之四出亦为下品三根成论师云金刚心未是常后心是常无常则本有而今无常则本无而今有此释正是纯陀所疑非关偈意又解本有者本有烦恼此昔日之本今无者今无般若即昔日之今皆是金刚心前本有今无耳三世有法无有是处者据金刚已后常住佛果非三世摄故言无有是处复云上半不异前而言三乘人同入无余涅槃故言三世有法无有是处复一解本有烦恼今无烦恼非三世摄本无涅槃今有涅槃亦非世摄诸师虽作众解都不遣纯陀疑只为汝本既无常今亦无常本未得常今始得常本无今有三世所摄疑难宛然何关偈意地人云常法非是始得本来体用具足但为妄惑所覆后时方显若尔先隐后显亦应显已还隐既显已不隐亦应隐而不显(云云)三藏师云生死无始而有终涅槃有始而无终今时始得故言有始一得永已故言无终作此释者还同地人小乘亦得作如此说惑灭道存本无今有悉是无常作此说者准旧不免纯陀之难兴皇云迦叶难意三乘各得涅槃云何同一佛性同一佛性亦应同一佛乘佛答三乘只一佛性昔于一为三今只三为一岂可三乘前来无性而今方有但随缘异辨前来未悟则本有而今无今时始悟则本无而今有例如过去灯王多宝此是本有今无未来弥勒即是本无今有亦是现在过去现在未来斯乃上半意也至论佛性何关有无及以今本即下半意又弹他解云有三可三便成差别有一可一便成无差若差则失无差若无差则失差开一为三则失一合三为一则失三今明不尔昔三犹是今一今一犹是昔三开三不失一合一不失三即是差即无差无差即差若得此意本有今无三世有法无有是处亦应例言本无今有三世有法斯有是处无常之境智非境智因果非因果例皆如是又云本有只是有今无只是无又本不有今不无只是非有非无又云上半是有下半是无无有是处是非有非无例本无今有亦复如是(云云)然兴皇以同一佛性为本有始悟为今无释上半佛性非今非本释下半指此为差别无差别义斯乃分文两派义不相关今则不尔只约一句差即无差无差即差一谛即三谛故言本有三谛即一谛故言今无即三一而非三一故言三世有法无有是处如是展转不得相离乃是差即无差无差即差非差非无差是则遣迦叶之难豁无遗余亦是无常即常常即无常非常非无常释纯陀之疑云消冰冶智悟亦然悟一即三名本有悟三即一名今无悟三一非三一名无有是处此则何难不遣何疑不除如是则本有者一有一切有即是世界今无者一无一切无即是对治合此有无一切亦有亦无即为人三世有法无有是处即第一义今此一悉即具四悉乃遣难释疑私谓若二人疑难皆遣皆释是则物机咸融悉会本有即有句有门今无即无句无门声闻缘觉亦有差别亦无差别即亦有亦无句亦有亦无门三世有法无有是处即非有非无句非有非无门一四相即乃遣难释疑观师三释一云上三句出所非非除性有性无后一句结无有是处二云本有即不有此有可令无本无即不无此无可令有此有不有故非有此无不无故非无非有非无故言三世不摄三云上半无差别而差别下半差别而无差别释此为二一者当体二者为缘当体即法身本地故无差别约缘故有三乘之异差别不同又释本有今无即是无今之本此本非今即是非今之本本无今有即是无本之今此今非本即是非本之今故非世摄此解大意可见不复具之(云云)。
文殊师利赞言善哉诚如圣言我今始解诸佛菩萨声闻缘觉亦有差别亦无差别。
迦叶白下第二正答上问又为四一论无差别二论有差别三双领二义四重论有差别初有问答问如文。
迦叶菩萨白佛言世尊如佛所说诸佛菩萨声闻缘觉性无差别唯愿如来分别广说利益安乐一切众生。
答有两譬前譬闻经信见后譬分明证见初譬中二先譬次合譬中为三初譬众生同有佛性次譬致疑三譬解悟。
佛言善男子谛听谛听当为汝说善男子譬如长者多畜乳牛有种种色常令一人守护将养是人有时为祠祀故尽𤚼诸牛着一器中见诸牛乳同一白色。
长者有二解一云譬佛二云譬众生诸牛譬六道不同种种色者譬于六道差别万品一人守护譬有信心又云譬弘经菩萨令教化之为祠祀者譬弘经者能报佛恩尽𤚼一器观诸众生同中道性白色者譬理性净。
二寻便惊怪下致疑。
寻便惊怪牛色各异其乳云何皆同一色。
一往生疑讥迦叶之问众生既殊佛性岂一。
三是人思惟下譬解悟。
是人思惟知此一切皆是众生业报因缘令乳色一。
众生业报令乳色一知是众生正因之性即一中道。
次合譬中还合上三初合同一佛性。
善男子声闻缘觉菩萨亦尔同一佛性犹如彼乳所以者何同尽漏故。
次而诸众生下合致疑。
而诸众生言佛菩萨声闻缘觉而有差别有诸声闻凡夫之人疑于三乘云何无别。
是诸众生久后下合解悟。
是诸众生久后自解一切三乘同一佛性犹如彼人解悟乳相由业因缘。
次如金廾下譬于证见先譬后合可见。
复次善男子譬如金矿陶炼滓秽然后销融成金之后价直无量。
善男子声闻缘觉菩萨亦尔皆得成就同一佛性何以故除烦恼故如彼金矿除诸滓秽以是义故一切众生同一佛性无有差别以其先闻如来密藏后成佛时自然得知如彼长者知乳一相何以故以断无量亿烦恼故。
迦叶白下第二明有差别两番问答。
迦叶菩萨白佛言世尊若一切众生有佛性者佛与众生有何差别如是说者多有过咎若诸众生皆有佛性何因缘故舍利弗等以小涅槃而般涅槃缘觉之人于中涅槃而般涅槃菩萨之人于大涅槃而槃涅槃如是等人若同佛性何故不同如来涅槃而般涅槃。
初问三乘同一佛性者应同如来常住涅槃不应灰断令三别异文云不同如来涅槃而般涅槃有文云不同如来涅槃不般涅槃此二并得同般者同证常住不般者常住不变何曾证入。
善男子诸佛世尊所得涅槃非诸声闻缘觉所得以是义故大般涅槃名为善有世若无佛非无二乘得二涅槃。
次佛答意为懈怠者说有三乘实同如来一般涅槃世若无佛者假设之言而实不尔是故实无二乘涅槃佛不出世即有二乘得二涅槃佛若出世并同如来得一涅槃。
第二番问答如文。
迦叶复言是义云何。
佛言无量无边阿僧祇劫乃有一佛出现于世开示三乘善男子如汝所言菩萨二乘无差别者我先于此如来密藏大涅槃中以说其义诸阿罗汉无有善有何以故诸阿罗汉悉当得是大涅槃故以是义故大般涅槃有毕竟乐是故名为大般涅槃。
迦叶言下第三双领两义。
迦叶言如佛说者我今始知差别之义无差别义何以故一切菩萨声闻缘觉未来之世皆当归于大般涅槃譬如众流归于大海是故声闻缘觉之人悉名为常非是无常以是义故亦有差别亦无差别。
迦叶言云何性差别即第四重论差别有三。
迦叶言云何性差别。
佛言善男子声闻如乳缘觉如酪菩萨之人如生熟酥诸佛世尊犹如醍醐以是义故大涅槃中说四种性而有差别。
迦叶复言一切众生性相云何。
佛言善男子如牛新生乳血未别凡夫之性杂诸烦恼亦复如是。
初二问答佛仍无差别中作差别答。
第三迦叶复言下问意者。
迦叶复言拘尸那城有旃陀罗名曰欢喜佛记是人由一发心当于此界千佛数中速成无上正真之道以何等故如来不记尊者舍利弗目楗连等速成佛道。
既言声闻佛性胜者那忽凡夫前得记作佛。
佛答意者。
佛言善男子或有声闻缘觉菩萨作誓愿言我当久久护持正法然后乃成无上佛道以发速愿故与速记复次善男子譬如商人有无价宝诣市卖之愚人见已不识轻笑宝主唱言我此宝珠价直无数闻已复笑各各相谓此非真宝是颇梨珠善男子声闻缘觉亦复如是若闻速记则便懈怠轻笑薄贱如彼愚人不识真宝于未来世有诸比丘不能精勤修习善法贫穷困苦饥渴所逼因是出家长养其身心志轻躁邪命谄曲若闻如来授诸声闻速疾记者便当大笑轻慢毁訾当知是等即是破戒自言已得过人之法以是义故随发速愿故与速记护正法者为授远记。
不以佛性故前作佛有速愿者即速与记。
从迦叶复白下是品中第九答上云何诸菩萨而得不坏众迦叶更牒问为请。
迦叶菩萨复白佛言世尊菩萨云何当得不坏眷属。
次佛答中还以护法为答。
佛告迦叶若诸菩萨勤加精进欲护正法以是因缘所得眷属不可沮坏。
迦叶白佛何缘下是品中第十答上云何为生盲而作眼目导。
迦叶菩萨复白佛言世尊何因缘故众生得此唇口干焦。
先腾唇口干焦即生盲义。
佛答中先答口爽次答生盲。
佛告迦叶若有不识三宝常存以是因缘唇口干焦如人口爽不知甜苦辛酢咸淡六味差别一切众生愚痴无智不识三宝是长存法是故名为唇口干焦。
初云口爽者不知三宝常住之味名为口爽口爽即是生盲若计定有捡觅则无。
从复次善男子下答生盲。
复次善男子若有众生不知如来是常住者当知是人则为生盲若知如来是常住者如是之人虽有肉眼我说是等名为天眼复次善男子者有能知如来是常当知是人久已修习如是经典我说是等亦名天眼虽有天眼而不能知如来是常我说斯等名为肉眼是人乃至不识自身手足支节亦复不能令他识知以是义故名为肉眼。
盲故即是不识不识手足者不识身内之佛性也。
复次如来常为下是品中第十一答上云何示多头之问。
复次善男子如来常为一切众生而作父母所以者何一切众生种种形类二足四足多足无足佛以一音而为说法彼彼异类各各得解悉皆叹言如来今日为我说法以是义故名为父母。
佛答如来示种种身即是多头说种种法即是多舌(云云)。
复次如人生子下是品中第十二答上云何说法者增长如月初之问。
复次善男子如人生子始十六月虽复语言未可解了而彼父母欲教其语先同其音渐渐教之是父母语可不正邪不也世尊善男子诸佛如来亦复如是随诸众生种种音声而为说法为令安住佛正法故随所应见而为示现种种形像如来如是同彼语言可不正耶不也世尊何以故如来所说如师子吼随顺世间种种音声而为众生叹说妙法。
前举月问佛今约生子悉有增长答之十六月者二解一云十个六月即是五岁二解始经十六月即是过周四月在文可见。
大般涅槃经卷第九
日东 天台沙门本纯 分会
南本大般涅槃经会疏卷第九
卍续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏
南本大般涅槃经会疏卷第十
大般涅槃经一切大众所问品第十七(卷第十)
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治
大众所问品
六卷称随喜品古本称忧悲叹颂品六卷取迦叶见纯陀修成菩萨道我亦随喜古本取佛受纯陀供即入涅槃忧悲叹颂今取何义以题品目有二解文中实无大众相问之言及以大众问佛之事但有化佛受大众供即为大众所问之境二云如来今日受我供已当入涅槃我等当复更供养谁乃是大众更相慰问观师云迦叶发问元为大众佛是所问能问所问意在兹品从此得名故言大众所问品今明文中不载问辞据答显问上明常住不变今示涅槃之相相与说反众问斯义佛以偈答毕竟常住不入涅槃从答显问故言大众问品文为两一次第答问二欢喜领解初中河西云此品答七问为四章初章答示现涅槃问兼答示人天魔道问次说偈已下答知法性问三释有余偈正答说秘密问兼答远离病问及近无上道问四云何复名无余义耶答毕竟问就初为二一大众奉供二如来受供奉供又二一缘起二献供缘起为五一放光二欲献三人天遮四重放光五奉供。
尔时世尊从其面门放种种色青黄赤白红紫光明照纯陀身。
纯陀遇已与诸眷属持诸肴馔疾往佛所欲奉如来及比丘僧最后供养种种器物充满具足持至佛所。
尔时有大威德天人而遮其前周匝围绕谓纯陀言且止纯陀勿便奉施。
尔时如来复放无量无边种种光明。
诸天大众遇斯光已寻听纯陀前至佛所奉其所施。
而以此为答示现涅槃问者河西解云示现涅槃有三种一言说示现二神通示现三即事示现即事者香木酥油受最后食是也神通者放光现瑞是也言说者告纯陀言汝欲令我久住世者宜当速奉最后供养即答问意。
尔时天人下是第二献供又二初大众供次纯陀供初大众供又二一大众供。
尔时天人及诸众生各各自持所斋供养至于佛前长跪白佛唯愿如来听诸比丘受此供养。
二比丘持衣钵。
时诸比丘知是时故执持衣钵一心安详。
次纯陀供为四一办供。
尔时纯陀为佛及僧布置种种师子宝座悬缯幡盖香华璎珞。
二变土。
尔时三千大千世界庄严微妙犹如西方安乐国土。
三悲请。
尔时纯陀住于佛前忧悲怅怏重白佛言唯愿如来犹见哀悯住寿一劫若减一劫佛告纯陀汝欲令我久住世者宜当速奉最后具足檀波罗蜜。
四称叹。
尔时一切菩萨摩诃萨天人杂类异口同音唱如是言奇哉纯陀成大福德能令如来受其最后无上供养我等无福所设供具则为唐捐。
尔时世尊下第二如来受供又四一受大众供。
尔时世尊欲令一切众望满足于自身上一一毛孔化无量佛一一诸佛各有无量诸比丘僧是诸世尊及无量众悉皆示现受其供养。
二受纯陀供。
释迦如来自受纯陀所奉设者尔时纯陀所持糠粮成熟之食摩诃陀国满足八斛以佛神力皆悉充足一切大会尔时纯陀见是事已心生欢喜踊跃无量一切大众亦复如是。
三大众兴念巨细相容。
尔时大众承佛圣旨各作是念如来今已受我等施不久必当入于涅槃作是念已心生悲喜尔时树林其地狭小以佛神力如针锋处皆有无量诸佛世尊及其眷属等坐而食所食之物亦无差别。
四大众悲叹。
是时天人阿修罗等啼泣悲叹而作是言如来今日已受我等最后供养受供养已当般涅槃我等当复更供养谁我今永离无上调御盲无眼目。
所以兼答示人天魔道者河西云世界严净毛孔化佛纯陀少供普充大众凡此殊胜希有大事能令时会了了睹见故是兼答示人天魔道问。
尔时世尊下是第二章答知法性问受于法乐又二初正答问二领瑞结成初正答问又二先答知法性问次答受法乐初又二先偈文中正明知法性后长行褒贬得失初有二十一行偈为三初四行止悲诫听次十三行正辨法性三四行结劝修习初四行如文。
尔时世尊为欲安慰一切大众而说偈言。
汝等莫悲叹 诸佛法应尔 我入于涅槃
已经无量劫 常受最胜乐 永处安隐处
汝今至心听 我当说涅槃 我已离食想
终无饥渴患 今当为汝等 说其随顺愿
令诸一切众 咸得安隐乐 汝闻应修行
诸佛法常住
次十三行为二前十二行二二相对以为六双显法性之理后一偈总结止悲然正是十二偈而后文云十三偈者兼取总偈。
假使乌与枭 同共一树栖 犹如亲兄弟
尔乃永涅槃 如来视一切 犹如罗睺罗
常为众生尊 云何永涅槃
初一双中初行中云乌与鸱者此二鸟得共处若乌鹆与鸱不得共处鹆即鸲鹆只是鸺𪅳此鸟与鸱乌不可共处。
次双可见。
假使蛇鼠狼 同处于一穴 相爱如兄弟
尔乃永涅槃 如来视一切 犹如罗睺罗
常为众生尊 云何永涅槃
假使七叶华 转为婆师香 迦留为镇头
尔乃永涅槃 如来视一切 犹如罗睺罗
云何舍慈悲 永入于涅槃
第三双中云七叶至臭婆师极香迦留毒树镇头甘果。
余三双可见。
假使一阐提 现身成佛道 永处第一乐
尔乃入涅槃 如来视一切 皆如罗睺罗
云何舍慈悲 永入于涅槃
假使一切众 一时成佛道 远离诸过患
尔乃入涅槃 如来视一切 皆如罗睺罗
云何舍慈悲 永入于涅槃
假使蚊蚋水 浸坏于大地 川谷海盈满
尔乃入涅槃 悲心视一切 皆如罗睺罗
常为众生尊 云何永涅槃
以是故汝等 应深乐正法 不应生忧恼
号泣而啼哭
若欲自正行 应修如来常 当观如是法
长存不变易 复应生是念 三宝皆常住
是则获大护 如咒枯生果 是名为三宝
四众应善听 闻已应欢喜 即发菩提心
若能计三宝 常住同真谛 此则是诸佛
最上之誓愿
结劝修中云三宝同真谛者开善云佛果冥真真既常绝果亦常绝庄严云佛果出真真所不摄是常妙绝与真同故故同真谛二师犹作偏真释之言果出真外复与真同既同宁出既出岂同今明佛僧是人谛即中道中道之法即法是人即人是法故言三宝同真谛。
偈后长行褒贬得失者。
若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷能以如来最上誓愿而发愿者当知是人无有愚痴堪受供养以此愿力功德果报于世最胜如阿罗汉若有不能如是观了三宝常者是旃陀罗若有能知三法常住实法因缘离苦安乐无有娆害能留难者。
庄严用此文答示人天魔道问旃陀罗即是魔道阿罗汉是人天道有师不用此释罗汉非人旃陀罗非魔此但是结前得失之意知三宝常堪受供养如阿罗汉名之为得若不知常违害法身如旃陀罗名之为失。
次尔时人天大众去明受法乐因事答问又二先受法乐次申供养。
尔时人天大众阿修罗等闻是法已心生欢喜踊跃无量其心调柔善灭诸盖心无高下威德清净颜貌怡悦知佛常住。
是故施设诸天供养散种种华粖香涂香鼓天伎乐以供养佛。
尔时佛告下第二领瑞结成为二前命迦叶领次命纯陀领前迦叶文中云复见大众说十三偈者一云佛与大众各说十三偈此文是佛说大众偈不来二云又见大众属上句说十三偈属佛不是大众说十三偈于命迦叶领中文为四一命。
尔时佛告迦叶菩萨言善男子汝见是众希有事不。
二领。
迦叶答言已见世尊见诸如来无量无边不可称计受诸大众人天所奉饭食供养又见诸佛大身庄严所坐之处如一针锋多众围绕不相障阂复见大众悉发誓愿说十三偈亦知大众各心念言如来今者独受我供。
三推功在佛。
假使纯陀所奉饭食碎如微尘一尘一佛犹不周遍以佛神力悉皆充足一切大众。
四推菩萨能知。
唯诸菩萨摩诃萨文殊师利法王子等能知如来希有事耳悉是如来方便示现声闻大众及阿修罗等皆知如来是常住法。
次命纯陀亦四一命。
尔时世尊告纯陀言汝今所见为是希有奇特事不。
二领。
实尔世尊我先所见无量诸佛三十二相八十种好庄严其身今悉见为菩萨摩诃萨巨身殊异颜貌无比唯见佛身譬如药树为诸菩萨摩诃萨等之所围绕。
三佛重结。
佛告纯陀汝先所见无量佛者是我所化为欲利益一切众生令得欢喜如是菩萨摩诃萨等所可修行不可思议能作无量诸佛之事纯陀汝今皆已成就菩萨摩诃萨行得十住地菩萨所行具足成办。
四迦叶随喜。
迦叶菩萨白佛言世尊如是如是如佛所说纯陀所修成菩萨行我亦随喜今者如来欲为未来无量众生作大明故说是大乘大涅槃经。
世尊一切契经下第三章答上云何为众生演说于秘密问兼答远离一切病得近无上道之问但有余之偈是如来隐覆随缘之说非平等显理究竟之义今演隐覆令秘显露即是酬其上问而文中明五逆四重谤法三种病人罪灭病愈即是兼答远离一切病由病差罪灭得近无上道兼答两问意在于此文为二初略问答次广出七偈。
世尊一切契经说有余义无余义耶。
善男子我所说者亦有余义亦无余义。
初中初略标有余无余之问次略答有余是不了是密无余是了是显(云云)。
次纯陀白下是广出七偈问答即为七章七章或是钝陀举或是文殊举或佛自出(云云)初一章是纯陀请问文为六一简阐提二取三罪人三释取意四释简意五结偈六缘起初简阐提中有四番问答。
纯陀白佛言世尊如佛所说。
所有之物 布施一切 唯可赞叹 无可毁损
世尊是义云何持戒毁戒有何差别。
初举偈请释云何一切布施皆可赞叹布施持戒可赞施破戒及悭云何可赞。
佛言唯除一人余一切施皆可赞叹。
次佛答中除一阐提。
第二第三番问答可见。
纯陀问言云何名为唯除一人。
佛言如此经中所说破戒。
纯陀复言我今未懈唯愿说之。
佛告纯陀言破戒者谓一阐提其余在所一切布施皆可赞叹获大果报。
第四番问何名阐提。
纯陀复问一阐提者其义云何。
次佛答中有三番。
佛告纯陀若有比丘及比丘尼优婆塞优婆夷发粗恶言诽谤正法造是重业永不改悔心无惭愧如是等人名为趣向一阐提道。
初通说四部弟子谤法造重究竟无改虽非即是而亦趣向一阐提道。
第二番指四重五逆。
若犯四重作五逆罪自知定犯如是重事而心初无怖畏惭愧不肯发露于佛正法永无护惜建立之心毁訾轻贱言多过咎如是等人亦名趣向一阐提道。
第三指说言无佛法众拨无因果。
若复说言无佛法众如是等人亦名趣向一阐提道唯除如此一阐提辈施其余者一切赞叹。
除三番外施皆可叹。
尔时纯陀复白下是次问答取三罪人即四重等于中三初一问答略出三相次广明四重谤法五逆可灭后别明诽谤因缘初略如文。
尔时纯陀复白佛言世尊所言破戒其义云何佛告纯陀若犯四重及五逆罪诽谤正法如是等人名为破戒。
次广中先问。
纯陀复问如是破戒可拔济不。
次答中意为三初明灭恶法次释灭恶法三正明恶灭初灭恶法者。
佛告纯陀有因缘故则可拔济若被法服犹未舍远其心常怀惭愧恐怖而自考责咄哉何为犯斯重罪何其怪哉造斯苦业深自改悔生护法心欲建正法有护法者我当供养若有读诵大乘典者我当咨问受持读诵既通利已复当为他分别广说我说是人不名破戒。
河西云有六妙药一发菩提心二惭愧悔过三守护正法四恭敬护法者五达罪相六受持解说大乘经典此亦六缘大同小异一被法服二惭愧改悔三生护法心四供养护法者五自受持读诵六为他说河西云发心达罪亦可会此。
次何以故下释中即释其意有譬合结。
何以故善男子譬如日出能除一切尘翳闇冥。
是大涅槃微妙经典出兴于世亦复如是能除众生无量劫中所作众罪。
是故此经说护正法得大果报拔济破戒。
三若有毁谤下正明恶灭。
若有毁谤是正法者能自改悔还归于法自念所作一切不善如人自害心生恐怖惊惧惭愧除此正法更无救护是故应当还归正法若能如是如说归依布施是人得福无量亦名世间应受供养若犯如上恶业之罪若经一月或十五日不生归依发露之心若施是人果报甚少犯五逆者亦复如是能生悔心内怀惭愧今我所作不善之业甚为大苦我当建立护持正法是则不名五逆罪也若施是人得福无量犯逆罪已不生护法归依之心有施是者福不足言。
应具如前而今文略直言还归正法举是举非犯五逆者明五逆可灭亦举是举非此中三罪皆悉可灭即是兼答远离一切病问既得灭罪即得近于无上之道。
又善男子犯重罪者下第三释取三罪人意有法譬合。
又善男子犯重罪者汝今谛听我当为汝分别广说应生是心谓正法者即是如来微密之藏是故我当护持建立施是人者得胜果报。
譬为四一未生解二已生解三明护法四得果报初譬造罪破戒时。
善男子譬如女人怀妊垂产值国荒乱远至他土女。
譬浅行菩萨有生解义如女怀妊蕰解未发值国荒乱譬破戒众持犯路绝故言远至他土次在一天庙譬生解。
在一天庙即便产育后闻旧邦安隐丰熟携持其子欲还本土。
天庙譬此经依经生解旧邦丰熟闻持戒功德所得果报。
三路经恒河譬护法。
路经恒河水长暴急荷负是儿不能得度即自念言我宁与子一处并命终不舍弃而独济也作是念已与子俱没。
断常邪众譬恒河邪辩叨谄譬河水暴急宁失报命不舍其解故言不独济也。
四命终之后是得果报生天。
命终之后寻生天中以慈念子欲令得度而是女人本性弊恶以爱子故得生天中。
三犯四重下合譬可寻。
犯四重禁五无间罪生护法心亦复如是虽复先为不善之业以护法故得为世间无上福田是护法者有如是等无量果报。
四纯陀复言下释简阐提先问。
纯陀复言世尊若一阐提能自改悔恭敬供养赞叹三宝施如是人得大果报不。
次答答中三法譬合。
佛言善男子汝今不应作如是说。
法中意云施此人不得福也。
譬如有下譬。
善男子譬如有人食庵罗果吐核置地而复念言是果核中应有甘味即便还取破而尝之其味极苦心生悔恨恐失果种即还收拾种之于地勤加修治以酥油乳随时溉灌于意云何宁可生不不也世尊假使天降无上甘雨犹亦不生。
既破核竟种则不生施一阐提如种破核然阐提改悔则非阐提下文云阐提作佛亦名谤佛言不作佛亦名谤佛若言阐提悔而作佛是不谤佛。
合如文。
善男子彼一阐提亦复如是烧灭善根当于何所而得除罪善男子若生善心是则不名一阐提也。
五善男子下结偈意。
善男子以是义故一切所施所得果报非无差别何以故施诸声闻所得报异施辟支佛得报亦异唯施如来获无上果是故说言一切所施非无差别。
前一切施可称叹者是有余说今明差别则无余说。
六纯陀复言下是说偈缘起。
纯陀复言何故如来而说此偈佛告纯陀有因缘故我说此偈王舍城中有优婆塞心无净信奉事尼犍而来问我布施之义以是因缘故说斯偈亦为菩萨摩诃萨等说秘藏义如斯偈者其义云何一切者少分一切当知菩萨摩诃萨人中之雄摄取持戒施其所须舍弃破戒如除稊稗。
复次善男子如我昔日下第二章佛自举偈为三一佛举偈二文殊举偈反质佛偈三如来解释初文可见。
复次善男子如我昔日所说偈言。
一切江河 必有回曲 一切丛林 必名树木
一切女人 必怀谄曲 一切自在 必受安乐
尔时文殊师利菩萨摩诃萨即从座起偏袒右臂右膝着地前礼佛足而说偈言。
非一切河 必有回曲 非一切林 悉名树木
非一切女 必怀谄曲 一切自在 不必受乐
佛所说偈其义有余唯垂哀悯说其因缘何以故世尊于此三千大千世界有洲名拘耶尼其洲有河端直不曲名娑婆耶犹如直绳入于西海如是河相于余经中佛未曾说唯愿如来因此方等阿含经中说有余义令诸菩萨深信解之世尊譬如有人先识金𨥥后不识金如来亦尔尽知法已而所演说有余不尽如来虽作如是余说应当方便解其意趣一切丛林必是树木是亦有余何以故种种金银琉璃宝树是亦名林一切女人必怀谄曲是亦有余何以故亦有女人善持禁戒功德成就有大慈悲一切自在必受安乐是亦有余何以故有自在者转轮圣帝如来法王不属死魔不可灭尽梵释诸天虽得自在悉是无常若得常住无变易者乃名自在所谓大乘大般涅槃。
次文殊反质中云方等阿含者阿含翻法归众法所归阿含通小大小直云阿含大加方等。
三佛言下是佛为释。
佛言善男子汝今善得乐说之辩且止谛听文殊师利譬如长者身婴病苦良医诊之为合膏药是时病者贪欲多服医语之言若能消者则可随意汝今体羸不应多服当知是膏亦名甘露亦名毒药若多服不消则名为毒善男子汝今勿谓是医所说违于义理损失膏势善男子如来亦尔为诸国王后妃太子王子大臣因波斯匿王王子后妃憍慢心故为欲调伏示现恐怖如彼良医故说此偈。
一切江河 必有回曲 一切丛林 必名树木
一切女人 必怀谄曲 一切自在 必受安乐
文殊师利汝今当知如来所说无有漏失如此大地可令反覆如来之言终无漏失以是义故如来所说一切有余尔时佛赞文殊师利善哉善哉善男子汝已久知如是之义哀悯一切欲令众生得智慧故广问如来如是偈义。
尔时文殊下第三章文殊重难于中先难次佛告下佛答。
尔时文殊师利法王子复于佛前而说偈言。
于他语言 随顺不逆 亦不观他 作以不作
但自观身 善不善行
世尊如是说此法药非为正说于他语言随顺不逆者唯愿如来垂哀正说何以故世尊常说一切外学九十五种皆趣恶道声闻弟子皆向正路若护禁戒摄持威仪守慎诸根如是等人深乐大法趣向善道如来何故于九部中见有毁他则便诃责如是偈义为何所趣。
初问中意言九十五种皆趣恶道声闻为正即是善道华严云九十六种皆是外道二文云何通解言华严指实行二乘故不名正古百论疏云顺化声闻皆是外道。
次佛答如文。
佛告文殊师利善男子我说此偈亦不尽为一切众生尔时唯为阿阇世王诸佛世尊若无因缘终不逆说有因缘故乃说之耳善男子阿阇世王害其父已来至我所欲折伏我作如是问云何世尊是一切智非一切智耶若一切智调达往昔无量世中常怀恶心随逐如来欲为逆害云何如来听其出家善男子以是因缘我为是王而说此偈。
于他语言 随顺不逆 亦不观他 作以不作
但自观身 善不善行
佛告大王汝今害父已作逆罪最重无间应当发露以求清净何缘乃更见他过咎善男子以是义故我为彼王而说是偈复次善男子亦为护持不毁禁戒成就威仪见他过者而说是偈若复有人受他教诲远离众恶复教他人令远众恶如是之人则我弟子。
尔时世尊下第四章复是佛举偈为三初佛举偈次文殊疑三佛印赞。
尔时世尊为文殊师利复说偈言。
一切畏刀杖 无不爱寿命 恕己可为譬
勿杀勿行杖
尔时文殊师利复于佛前而说偈言。
非一切畏杖 非一切爱命 恕己可为譬
勤作善方便
如来说是法句之义亦是未尽何以故如阿罗汉转轮圣王玉女象马主藏大臣若诸天人及阿修罗执持利剑能害之者无有是处勇士烈女马王兽王持戒比丘虽复对至而不恐怖以是义故如来说偈亦是有余若言恕己可为譬者是亦有余何以故若使罗汉以己譬彼则有我想及以命想若有我想及以命想则应拥护凡夫亦应见阿罗汉悉是行人若如是者即是邪见若有邪见命终应生阿鼻地狱又阿罗汉设于众生生害心者无有是处无量众生亦复无能害罗汉者。
佛言善男子言我想者谓于众生生大悲心无杀害想谓阿罗汉平等之心勿谓世尊无有因缘而逆说也昔日于此王舍城中有大猎师多杀群鹿请我食肉我于尔时虽受彼请于诸众生生慈悲心如罗睺罗而说偈言。
当令汝长寿 久久住于世 受持不害法
犹如诸佛寿
是故我说此偈。
一切畏刀杖 无不爱寿命 恕己可为譬
勿杀勿行杖
佛言善哉善哉文殊师利为诸菩萨摩诃萨故咨问如来如是密教。
尔时文殊下第五章复是文殊举偈又二先文殊说偈次如来印成。
尔时文殊师利复说是偈。
云何敬父母 随顺而尊重 云何修此法
堕于无间狱
于是如来复以偈答。
若以贪爱母 无明以为父 随顺尊重是
则堕无间狱
贪爱无明者旧解云贪心是内向喻之如母无明是外境喻父然只是贪爱岂堕无间因贪起邪见是故堕落此义不然贪爱无明俱有内外无明是受身之本如父贪是枝末烦恼如母又父是疏缘如无明母是亲缘如贪爱。
如来复为下第六章如来自举偈为三一如来举偈。
尔时如来复为文殊师利重说偈言。
一切属他 则名为苦 一切由己 自在安乐
一切憍慢 势极暴恶 贤善之人 一切爱念
二文殊难。
尔时文殊师利菩萨摩诃萨白佛言世尊如来所说是亦不尽唯愿如来复垂哀悯说其因缘何以故如长者子从师学时为属师不若属师者义不成就若不属者亦不成就若得自在亦不成就是故如来所说有余复次世尊譬如王子无所综习触事不成是亦自在愚闇常苦如是王子若言自在义亦不成若言属他义亦不成以是义故佛所说义名为有余是故一切属他不必受苦一切自在不必受乐一切憍慢势极暴恶是亦有余世尊如诸烈女憍慢心故出家学道护持禁戒威仪成就守摄诸根不令驰散是故一切憍慢之结不必暴恶贤善之人一切爱念是亦有余如人内犯四重禁已不舍法服坚持威仪护持法者见已不爱是人命终必堕地狱若有善人犯重禁已护持法者见即驱出罢道还俗以是义故一切贤善不必悉爱。
三如来释。
尔时佛告文殊师利有因缘故如来于此说有余义又有因缘诸佛如来而说是法时王舍城有一女人名曰善贤还父母家因至我所归依于我及法众僧而作是言一切女人势不自由一切男子自在无阂我于尔时知是女心即为宣说如是偈颂文殊师利善哉善哉汝今能为一切众生问于如来如是密语。
第七章文殊自举偈又二先举偈。
文殊师利复说偈言。
一切诸众生 皆依饮食存 一切有大力
其心无嫉妒 一切因饮食 而得诸病苦
一切修净行 而得受安乐
如是世尊今受纯陀饮食供养将无如来有恐怖耶。
次如来违释。
尔时世尊复为文殊而说偈言。
非一切众生 尽依饮食存 非一切大力
心皆无嫉妒 非一切因食 而致诸病苦
非一切净行 悉得受安乐
文殊师利汝若得病我亦如是应得病苦何以故诸阿罗汉及辟支佛菩萨如来实无所食为欲化彼示现受用无量众生所施之物令其具足檀波罗蜜拔济地狱畜生饿鬼若言如来六年苦行身羸瘠者无有是处诸佛世尊独拔诸有不同凡夫云何而得身羸劣耶诸佛世尊精勤修习获金刚身不同世人危脆之体我诸弟子亦复如是不可思议不依于食一切大力无嫉妒者亦有余义如世间人终身永无嫉妒之心而无大力一切病苦因食得者亦有余义亦见有人得客病者所谓棘刺刀剑矛槊一切净行受安乐者是亦有余世间亦有外道之人修于梵行多受苦恼以是义故如来所说一切有余是名如来非无因缘而说此偈有因故说昔日于此忧禅尼国有婆罗门名羖羝德来至我所欲受第四八戒斋法我于尔时为说此偈。
尔时迦叶白佛下第四章答云何说毕竟及与不毕竟问一番问答。
尔时迦叶菩萨白佛言世尊何等名为无余义耶云何复名一切义乎。
善男子一切者唯除助道常乐善法亦名一切亦名无余其余诸法亦名有余亦名无余欲令乐法诸善男子知此有余及无余义。
答中具腾上意无余即是究竟义云何复名一切义乎即不究竟佛还酬两问唯除助道是无余义酬其毕竟问其余诸法通余无余酬其复名一切义乎不毕竟义唯除助道常乐善法者河西云助道是因常乐是果修万行因得万德果此则无余为利根人作真实说无法不尽故云一切亦皆无余其余诸法悉是有余就有余中亦有无余如为声闻说四谛为缘觉说十二缘称器取之故言无余兴皇云助道语通不的是因今以常为果善法为因此果此因并是助道为缘斥倒非因非果乃是正道名无余义。
迦叶菩萨心大下即是大段第二大众欢喜领解初开章为二一次第答问二欢喜领解今答问既竟次大众欢喜文为二一正领解二现病结成初又两一迦叶领解二大众领解迦叶领又二初领解赞叹。
迦叶菩萨心大欢喜踊跃无量前白佛言甚奇世尊等视众生如罗睺罗尔时佛赞迦叶菩萨善哉善哉汝今所见微妙甚深。
次迦叶更问功德。
迦叶菩萨白佛言世尊唯愿如来说是大乘大涅槃经所得功德佛告迦叶善男子若有得闻是经名字所得功德非诸声闻辟支佛等所能宣说唯佛能知何以故不可思议是佛境界何况受持读诵通利书写经卷。
尔时诸天世人下是第二大众领解又三一大众称叹劝请二如来止悲酬请三大众供养发心初文四偈为三初一行标请。
尔时诸天世人及阿修罗即于佛前异口同音而说偈言。
诸佛难思议 法僧亦复然 是故今劝请
唯愿少停住
次两行释请。
尊者大迦叶 及以阿难等 二众之眷属
不久须臾至 并及摩竭主 阿阇世大王
至心敬信佛 犹故未来此
举出家二人在家一人未至不应入灭。
后一行结请。
唯愿佛世尊 少垂哀悯住 于此大众中
断我诸疑网
如来止悲酬请两行半为二初两行酬请次半行止悲。
尔时如来为诸大众而说偈言。
我法最长子 是名大迦叶 阿难勤精进
能断一切疑 汝等当谛观 阿难多闻士
自然当解了 是常及无常
但初酬中二人云阿难多闻士自然能解了是常及无常六卷云观如来两足自知常无常如来涅槃时一足黑黮一足光净光净表法身常住黑黮表迹应无常。
以是故不应 心怀大忧恼
尔时大众下第三大众供养发心又三一供养二发心三进位可见。
尔时大众以种种物供养如来。
供养佛已即发阿耨多罗三藐三菩提心。
无量无边恒河沙数诸菩萨等得住初地。
尔时世尊下第二如来结成又三一授记二付嘱三现病旧云从付嘱下便为现病品今则不然现病为结成前在此无妨也。
尔时世尊与文殊师利迦叶菩萨及与纯陀而受记莂受记莂记已说如是言诸善男子自修其心慎莫放逸我今背疾举体皆痛我今欲卧如彼小儿及常患者。
背痛者出大智论昔鹿王为后来跛兔忍死待之今佛为须䟦故背痛也。
文殊汝等当为四部广说大法今以此法付嘱于汝乃至迦叶阿难等至复当付嘱如是正法。
尔时如来说是语已为欲调伏诸众生故现身有疾右胁而卧如彼病人。
涅槃经文疏卷第六
涅槃经疏卷第七
顶法师撰 天台沙门湛然再治
大般涅槃经现病品第十八
现病品十八
庄严名第二周梁武称中后开善答离一切病兴皇两存前虽答竟何妨更说后虽更说何妨答前观师两望望前是结成前答望后是生起五行虽复两望望前是傍望后为正今皆不然从此品去是第三涅槃行其文有二先明修五行次明证十德初文为五一病行二圣行三梵行四天行五婴儿行今说初行从此标名故言现病品然品题现病而文明无病此义云何由前品末授记付嘱竟即云我今背痛举体皆痛如彼小儿及常患者从此义故题现病品由现此病致有三推三请明如来无病就文为四一明推请二现无病相三大众供养四广明无病初有三推三请一请说法二请息恶慢三双请二事三推者一推自行二推化他三推证果两三相间皆先推次请合成三段开成六章初约自行推者佛万行悉满众苦并除宁当有病次化他推者佛自行竟化他功满能断众生三毒之病宁当有病三证果推者佛地圆足种智现前湛然常住宁当有病就推自行文为两初明无病因后明有无病因。
尔时迦叶白佛言世尊如来已免一切诸病患苦悉除无复怖畏世尊一切众生有四毒箭则为病因何等为四贪欲瞋恚愚痴憍慢若有病因则有病生所谓寒热肺病上气吐逆肤体㿇㿇其心闷乱下痢哕咽小便淋沥眼耳疼痛腹背胀满颠狂干消鬼魅所著如是种种身心诸病诸佛世尊悉无复有今日如来何缘顾命文殊师利而作是言我今背痛汝等当为大众说法。
偏言四分者通见思故五见及疑别在见谛通别病因佛必定无。
有二因缘下推有无病因。
有二因缘则无病苦何等为二一者怜悯一切众生二者给施病者医药如来往昔已于无量万亿劫中修菩萨道常行爱语利益众生不令苦恼施诸病者种种医药何缘于今自言有病。
怜愍是内心给施是外舍内救外济除众苦恼即是无病之因先推竟。
次世尊世人有病下是请说法文为四一请教弟子二请说大乘三请教不退即是生善四请治恶人即是灭恶在文可见此亦是四悉意也。
世尊世人有病或坐或卧不安其处或索饭食敕诫家属修治产业何故如来默然而卧不教弟子声闻人等尸波罗蜜诸禅解脱三摩䟦提修诸正勤。
何缘不说如是甚深大乘经典。
何故不以无量方便教大迦叶人中象王诸大人等令其不退阿耨多罗三藐三菩提。
何故不治诸恶比丘受畜一切不净物者世尊实无有病云何默然右胁而卧。
次诸菩萨等下是推化他文为二先明化他除三障次明化他及以发愿初文三先标三障次释后结初标可见。
诸菩萨等凡所给施病者医药所得善根悉施众生而共回向一切种智为除众生诸烦恼障业障报障。
次释中又三初释烦恼障中。
烦恼障者贪欲瞋恚愚痴忿怒缠盖焦恼嫉妒悭吝奸诈谀谄无惭无愧慢慢慢不如慢增上慢我慢邪慢憍慢放逸贡高怼恨诤讼邪命谄媚诈现异相以利求利恶求多求无有恭敬不随教诲亲近恶友贪利无厌缠缚难解欲于恶欲贪于恶贪身见有见及以无见频申喜睡欠㰦不乐贪嗜饮食其心𧄼瞢心缘异相不善思惟身口多恶好喜多语诸根闇钝发言多虚常为欲觉恚觉害觉之所覆盖是名烦恼障。
四句料简利而不深亦深亦利若数数起妨修道者名烦恼障深而不利不深不利不数数起虽是烦恼而不名障通论四句皆是烦恼此别分别故尔七慢如文成论有大慢为八但此文略河西有九慢谓小中上等中等单慢开为两小中上者自恃我解胜他小愚恒自慢于小者等中等者我与他齐起胜彼心慢慢者谓其智解胜一切人更无及者大慢者等中上上中等不如慢者多不如中言我小劣而实悬殊我慢者观五阴为我着我所由邪慢者实无功勋自以为有。
业障者五无间罪重恶之病。
次释业障者决定四种业能障初果决定欲界业障第三果决定色无色业障第四果此中重恶之病乃是报障何以释业旧二解一云重恶之病实是报障而释业者果中说因二云五无间业如恶重病借此为譬。
报障者生在地狱畜生饿鬼诽谤正法及一阐提是名报障。
三释报障云谤法阐提何关报障亦二解一云生在谤法一阐提家岂非报障二云恶人具二一是恶业二是恶报故雀欲蛇瞋皆先业果。
如是三障名为大病而诸菩萨于无量劫修菩提时给施一切疾病医药常作是愿令诸众生永断如是三障重病。
复次世尊菩萨摩诃萨修菩提时给施一切病者医药常作是愿愿令众生永断诸病得成如来金刚之身又愿一切无量众生作妙药王断除一切诸恶重病愿诸众生得阿伽陀药以是药力能除一切无量恶毒又愿众生于阿耨多罗三藐三菩提无有退转疾得成就无上佛药消除一切烦恼毒箭又愿众生勤修精进成就如来金刚之心作微妙药疗治众病不令有人生诤讼想亦愿众生作大药树疗治一切诸恶重病又愿众生拔出毒箭得成如来无上光明又愿众生得入如来智慧大药微密法藏世尊菩萨如是已于无量百千万亿那由他劫发是誓愿令诸众生悉无诸病何缘如来乃于今日唱言有疾。
复次世尊下二即是请除恶慢文为二初请除愚人之恶。
复次世尊世有病者不能坐起俯仰进止食饮不御浆水不下亦复不能教诫诸子修治家业尔时父母妻子兄弟亲属知识皆于是人生必死想世尊如来今日亦复如是右胁而卧无所论说此阎浮提一切愚人当作是念如来正觉必当涅槃生灭尽想而如来性实不毕竟入于涅槃何以故如来常住无变易故以是因缘不应说言我今背痛。
见佛现病生必死想起斯恶念。
后请息外道之慢。
复次世尊世有病者身体羸损若偃若侧卧着床蓐。
尔时众人心生恶贱起必死想如来今者亦复如是当为外道九十五种之所轻慢生无常想彼诸外道当作是言不如我等以我性人自在时节微尘等法而为常住无有变易沙门瞿昙无常所迁是变易法以是义故世尊今日不应默然右胁而卧。
复次世尊下三是推佛证果身力具足岂当有病又二先明身力次明智力。
复次世尊世有病者四大增损互不调适羸瘦乏极是故不能随意坐起卧着床蓐如来四大无不和适身力具足亦无羸损世尊如十小牛力不如一大牛力十大牛力不如一青牛力十青牛力不如一凡象力十凡象力不如一野象力十野象力不如一二牙象力十二牙象力不如一四牙象力十四牙象力不如雪山一白象力十雪山白象力不如一香象力十香象力不如一青象力十青象力不如一黄象力十黄象力不如一赤象力十赤象力不如一白象力十白象力不如一山象力十山象力不如一优钵罗象力十优钵罗象力不如一拘物头象力十拘物头象力不如一芬陀利象力十芬陀利象力不如人中一力士力十人中力士力不如一钵建提力十钵建提力不如一八臂那罗延力十那罗延力不如十住菩萨一节之力凡夫身中节不相到人中力士节头相到钵建提身诸节相接那罗延身节头相钩十住菩萨诸节骨解蟠龙相结是故菩萨其力最大。
初身力中广举诸力格量优钵罗等象者此象色青芬陀利色赤二云象行时足下有华如优钵罗因以名之大拏云行莲华上白象即其证也又云雷震时牙上生优钵罗华故以为名余者例之钵建提此翻坚固那罗延此翻金刚。
世界成时从金刚际起金刚座上至道场菩提树下菩萨坐已其心即时逮得十力。
如来今者下三是双请说法息恶先长行略请。
如来今者不应如彼婴孩小儿婴孩小儿愚痴无智无所能说以是义故随意偃侧无人讥诃如来世尊有大智慧照明一切人之大龙具大威德成就神通无上仙人永断疑网已拔毒箭进止安详威仪具足得无所畏今者何故右胁而卧令诸人天悲愁苦恼。
后偈广请偈有七行初三行正请次三行释请后一行结请初正请又二前一行请起说法次两行请除恶慢。
尔时迦叶即于佛前而说偈言。
瞿昙大圣德
愿起演妙法 不应如小儿 病者卧床蓐
初文中迦叶是佛弟子何以同彼外道称佛为瞿昙解云凡称瞿昙亦有所简如人瞋唤及以喜唤皆云张王况复但言瞿昙圣德岂同外道慢心唤耶。
调御天人师 倚卧双树间 下愚凡夫见
当言必涅槃 不知方等典 甚深佛所行
不见微密藏 犹盲不见道
次释请又二初一行释息恶。
唯有诸菩萨 文殊师利等 能解是甚深
譬如善射人
次两行释说法。
三世诸世尊 大悲为根本 如是大慈悲
今为何所在 若无大悲者 是则不名佛
佛若必涅槃 是则不名常
后结请可知。
唯愿无上尊 哀受我等请 利益于众生
摧伏诸外道
尔时世尊大悲下是第二佛示无病相文为三一光明利益二莲华利益三化佛利益而此三意有事有理事者病色萎悴健色光悦今放光晃耀即无病相莲华是瑞非是病相化佛者如来所作若是病人不能所为有所为者则非病相表理者光从身出表法身华能含果表解脱佛是觉慧表般若三德具足宁当有病三章各二初光明次利益。
尔时世尊大悲熏心知诸众生各各所念将欲随顺毕竟利益即从卧起结加趺坐颜貌熙怡如融金聚面目端严犹月盛满形容清净无诸垢秽放大光明充遍虚空其光大盛过百千日照于东方南西北方四维上下诸佛世界。
初光中云大悲熏心者佛德无量何独大悲上文请云三世如来大悲为本如是慈悲今何所在今酬此请故言大悲熏心前亦放光不言过百千日正为现病非病所能现光破疑大悲熏身。
慧施众生下明利益。
慧施众生大智之炬悉令得灭无明黑闇令百千亿那由他众生安止不退菩提之心。
二尔时世尊心无疑虑下是莲华利益亦为二初辨莲华。
尔时世尊心无疑虑如师子王以三十二大人之相八十种好庄严其身于其身上一切毛孔一一毛孔出一莲华其华微妙各具千叶纯真金色琉璃为茎金刚为须玫瑰为台形大团圆犹如车轮是诸莲华各出种种杂色光明青黄赤白紫颇梨色。
次是诸光明下利益。
是诸光明皆悉遍至阿鼻地狱想地狱黑绳地狱众合地狱叫唤地狱大叫唤地狱焦热地狱大焦热地狱是八地狱其中众生常为诸苦之所逼切所谓烧煮火炙斫刺㓟剥遇斯光已如是众苦悉灭无余安隐清凉快乐无极是光明中宣说如来秘密之藏言诸众生皆有佛性众生闻已即便命终生人天中乃至八种寒冰地狱所谓阿波波地狱阿吒吒地狱阿罗罗地狱阿婆婆地狱优钵罗地狱波头摩地狱拘物头地狱芬陀利地狱是中众生常为寒苦之所逼恼所谓襞裂身体碎坏互相残害遇斯光已如是等苦亦灭无余即得调和温暖适身是光明中亦说如来秘密之藏言诸众生皆有佛性众生闻已即便命终生人天中尔时于此阎浮提界及余世界所有地狱皆悉空虚无受罪者除一阐提饿鬼众生饥渴所逼以发缠身于百千岁未曾得闻浆水之名遇斯光已饥渴即余是光明中亦说如来微密秘藏言诸众生皆有佛性众生闻已即便命终生天人中令诸饿鬼亦悉空虚除谤大乘方等正典畜生众生互相杀害共相残食遇斯光已恚心悉灭是光明中亦说如来秘密之藏言诸众生皆有佛性众生闻已即便命终生人天中当尔之时畜生亦尽除谤正法。
华益之处遍于三涂弥见其华以表解脱明矣八寒地狱前四从声后四从色罪人初入见是华池起爱即往从见得名或言只是地狱色如四华擘字应作劈裂读之(普击反)。
三是一一华下化佛利益亦为二如前(云云)。
是一一华各有一佛圆光一寻金色晃曜微妙端严最上无比三十二相八十种好庄严其身是诸世尊或有坐者或有行者或有卧者或有住者或震雷音或注洪雨或放电光或扇大风或出烟𦦨身如聚火或有示现七宝诸山池泉河水山林树木或复示现七宝国土城邑聚落宫殿屋宅或复示现象马师子虎狼孔雀凤凰诸鸟或复示现令阎浮提所有众生悉见地狱畜生饿鬼或复示现欲界六天复有世尊或说阴界诸入多诸过患或复有说四圣谛法或复有说诸法因缘或复有说诸业烦恼皆因缘生或复有说我与无我或复有说苦乐二法或复有说常无常等或复有说净与不净复有世尊为诸菩萨演说所行六波罗蜜或复有说诸大菩萨所得功德或复有说诸佛世尊所得功德或复有说声闻之人所得功德或复有说随顺一乘或复有说三乘成道或有世尊左胁出水右胁出火或有示现初生出家坐于道场菩提树下转妙法轮入于涅槃或有世尊作师子吼令此会中有得一果二果三果至第四果或复有说出离生死无量因缘。
尔时于此阎浮提中所有众生遇斯光已盲者见色聋者听声哑者能言拘躄能行贫者得财悭者能施恚者慈心不信者信如是世界无一众生修行恶法除一阐提。
尔时一切天龙下是第三大众供养劝请劝请意者向谓卧病恐即涅槃今见光相知未入灭是故请法先供后请。
尔时一切天龙鬼神乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽罗刹建陀忧摩陀阿婆摩罗人非人等悉共同声唱如是言善哉善哉无上天尊多所利益说是语已踊跃欢喜或歌或舞或身动转以种种华散佛及僧所谓天优钵罗华拘物头华波头摩华芬陀利华曼陀罗华摩诃曼陀罗华曼殊沙华摩诃曼殊沙华散陀那华摩诃散陀那华卢脂那华摩诃卢脂那华香华大香华适意华大适意华爱见华大爱见华端严华第一端严华复散诸香所谓沉水多伽楼香旃檀郁金和合杂香海岸聚香复以天上宝幢幡盖诸天伎乐筝笛笙瑟箜篌鼓吹供养于佛。
初文中云建陀者河西云一肩鬼使人肩痛优摩陀能令人醉鬼阿婆摩罗令人狂鬼。
二说偈下是劝请十五行并少长行分为二初十四行正请次一行并长行经家叙事初文三初两行标请次十行释请后两行结请初如文。
而说偈言。
我今稽首大精进 无上正觉两足尊
天人大众所不知 唯有瞿昙乃能了
次十行为五初本誓故请。
世尊往昔为我故 于无量劫修苦行
如何一且弃本誓 而便舍命欲涅槃
次堕恶故请。
一切众生不能见 诸佛世尊秘密藏
以是因缘难得出 轮转生死坠恶道
三下愚不知故请。
如佛所说阿罗汉 一切皆当至涅槃
如是甚深佛行处 凡夫下愚谁能知
四施甘露法故请。
施诸众生甘露法 为断除彼诸烦恼
若有服此甘露已 不复受生老病死
五疗病故请。
如来世尊用疗治 百千无量诸众生
令其所有诸重病 一切消灭无遗余
次结请如文。
世尊久已舍病苦 故得名为第七佛
唯愿今日雨法雨 润渍我等功德种
二是诸大众下是经家叙事为二初请已默止。
是诸大众及人天 如是请已默然住
次请声所至。
说是偈时莲华台中一切诸佛从阎浮提遍至净居悉皆闻之。
至净居者色顶有形有耳识故无色不尔故不至彼序品中云有顶(云云)例世间天生天净天应言生净居无漏净居第一义净居(云云)。
尔时佛告下品第四广说无病又二一明如来无病二举病行对辨初文为三一明无病二举往证今三云现病是方便密语。
尔时佛告迦叶菩萨善哉善哉善男子汝已具足如是甚深微妙智慧不为一切诸魔外道之所破坏善男子汝已安住不为一切诸邪恶风之所倾动善男子汝已成就乐说辩才已曾供养过去无量恒河沙等诸佛世尊是故能问如来正觉如是之义。
此初叹迦叶迦叶是请首是故叹之善哉是总叹四句是别叹叹得叹离离外恶缘及内恶因得内善因及外善缘。
二善男子我于往昔下明我久无此病。
善男子我于往昔无量无边亿那由他百千万劫已除病根永离倚卧迦叶过去无量阿僧祇劫有佛出世号无上胜如来应供正遍知明行足善逝世间解无上土调御丈夫天人师佛世尊为诸声闻说是大乘大涅槃经开示分别显发其义我于尔时亦为彼佛而作声闻受持如是大涅槃典读诵通利书写经卷广为他人开示分别解说其义以是善根回向阿耨多罗三藐三菩提善男子我从是来未曾有恶烦恼业缘堕于恶道诽谤正法作一阐提受黄门身无根二根反逆父母杀阿罗汉破塔坏僧出佛身血犯四重禁从是以来身心安隐无诸苦恼迦叶我今实无一切疾病所以者何诸佛世尊久已远离一切病故迦叶是诸众生不知大乘方等密语便谓如来真实有疾。
过去无量者是举昔证今。
三如言如来下现病是方便密语凡举十二事密语初十一事是举类。
迦叶如言如来人中师子而如来者实非师子如是之言即是如来秘密之教迦叶如言如来人中大龙而我已于无量劫中舍离是业迦叶如言如来是人是天而我真实非人非天亦非鬼神乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽非我非命非可养育非人士夫非作非不作非受非不受非世尊非声闻非说非不说如是等语皆是如来秘密之教迦叶如言如来犹如大海须弥山王而如来者实非咸味同于石山当知是语亦是如来秘密之教迦叶如言如来如芬陀利而我实非芬陀利也如是之言即是如来秘密之教迦叶如言如来犹如父母而如来者实非父母如是之言亦是如来秘密之教迦叶如言如来是大船师而如来者实非船师如是之言亦是如来秘密之教迦叶如言如来犹如商主而如来者实非商主如是之言亦是如来秘密之教迦叶如言如来能摧伏魔而如来者实无恶心欲令他伏如是之言皆是如来秘密之教迦叶如言如来能治痈疮而我实非治痈疮师如是之言亦是如来秘密之教迦叶如我先说若有善男子善女人善能修治身口意业舍命之时虽有亲族取其尸骸或以火烧或投大水或弃冢间狐狼禽兽竞共食啖然心意识即生善道而是心法实无去来亦无所至直是前后相似相续相貌不异如是之言即是如来秘密之教。
后一事合无病。
迦叶我今言病亦复如是亦是如来秘密之教是故顾命文殊师利吾今背痛汝等当为四众说法迦叶如来正觉实无有病右胁而卧亦不毕竟入于涅槃迦叶是大涅槃即是诸佛甚深禅定如是禅定非是声闻缘觉行处迦叶汝上所问如来何故倚卧不起不索饭食诫敕家属修治产业迦叶虚空之性亦无坐起求索饮食诫敕家属修治产业亦无去来生灭老壮出没伤破解脱系缚亦不自说亦不说他亦不自解亦不解他非安非病善男子诸佛世尊亦复如是犹如虚空云何当有诸病苦耶。
迦叶世有三人下是第二举有病对无病如此之人可得有病佛不如此岂得有病又为二先明三病人次明五病人此中三病人异前三人前三人不差今三人不差差差差初是三种罪人次是二乘小道三是闻经菩萨初法譬合后二皆有譬合。
迦叶世有三人其病难治一谤大乘二五逆罪三一阐提如是三病世中极重悉非声闻缘觉之所能治。
善男子譬如有病必死无治若有瞻病随意医药若无瞻病随意医药如是之病定不可治当知是人必死无疑。
是三种人亦复如是若有声闻缘觉菩萨或有说法或不说法不能令其发阿耨多罗三藐三菩提心。
迦叶譬如病人若有瞻病随意医药则可令差若无此三则不可差。
声闻缘觉亦复如是从佛菩萨得闻法已即便能发阿耨多罗三藐三菩提心非不闻法能发心也迦叶。
譬如病人若有瞻病随意医药若无瞻病随意医药皆悉可差。
有一种人亦复如是或值声闻不值声闻或值缘觉不值缘觉或值菩萨不值菩萨或值如来不值如来或得闻法不得闻法自然得成阿耨多罗三藐三菩提所谓有人或为自身或为他身或为怖畏或为利养或为谀谄或为诳他书写如是大涅槃经受持读诵供养恭敬为他说者。
合第三人云为谀谄利养诳他故受持是典与前硕异宁当不受不持不用破戒读诵此乃与夺之意初列三病人不差者即开出三不差差者未开差差者即开出怖畏利养等六事约五法师合三十种中者后更开五种病人都合三十八种(云云)。
二迦叶有五种人下还成上第二病人。
迦叶有五种人于是大乘大涅槃典有病行处非如来也何等为五一断三结得须陀洹果不堕地狱畜生饿鬼人天七反永断诸苦入于涅槃迦叶是名第一有病行处是人未来过八万劫便当得成阿耨多罗三藐三菩提迦叶第二人者断三结薄贪恚痴得斯陀含果一往来永断诸苦入于涅槃迦叶是名第二有病行处是人未来过六万劫便当得成阿耨多罗三藐三菩提迦叶第三人者断结下结得阿那含果更不来此永断诸苦入于涅槃是名第三有病行处是人未来过四万劫便当得成阿耨多罗三藐三菩提迦叶第四人者永断贪欲瞋恚愚痴得阿罗汉果烦恼无余入于涅槃亦非麒麟独一之行是名第四人有病行处是人过二万劫便当得成阿耨多罗三藐三菩提迦叶第五人者永断贪欲瞋恚愚痴得辟支佛道烦恼无余入于涅槃真是麒麟独一之行是名第五人有病行处是人未来过十千劫便当得成阿耨多罗三藐三菩提迦叶是名第五人有病行处非如来也。
既言遇缘可差不遇缘死即是四果缘觉此等带病修行故言有病行处菩萨在因亦应例此如此之人可言有病佛断惑尽即无复病初果断三结者我见疑戒取人天七反者尚略广则十四二十八此文八万劫成菩提下文八万劫发菩提心须会释之三果断五下结即欲界烦恼更以贪瞋足我见疑戒取为五下分(云云)罗汉或出有佛世或出无佛世故非独一之行辟支决定出无佛世故名独一之行。
大般涅槃经卷第十
日东 天台沙门本纯 分会
南本大般涅槃经会疏卷第十
卍续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏
南本大般涅槃经会疏卷第十一
大般涅槃经圣行品第十九(卷第十一)
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治
圣行品上
次第释名枝本说不说次第者河西明前略广门说涅槃果五行修涅槃因十德聚功奖劝行因旧云五行辨因十德明果开善云五行明有行十德明空行义皆不然河西以望果行因文乃承蹑义不相干何者前明圆极之果五行是梯橙之因方圆非类于义不允若旧以五行是因不应言佛之所行故名圣行若十德是果复不应言菩萨修行大涅槃经得十事功德又且五行非圆因十德非极果不成次第开善五行是有是亦不然圣行是开空法道梵行修十一空住平等地天行是第一义理婴儿行不来不去病行是如来密语岂可偏据有行义耶言十功德是空义者是亦不然十是数法昔所不得不闻不知今得闻知以闻一句半句见少佛性何独偏据为空行邪今明次第者上因食论不食广明大般涅槃施竟今因病说不病病有三种一不可治二应须治三不用治不可不用皆不须方一须用方治治又为两一者次第二不次第服此方法名为修行修故有证证十功德功德是不病不病故体显体显则见性见性故遍法界用摄恶摄邪摄恶邪竟付嘱焚身分布舍利若取斯义善成次第次释名者文云圣者诸佛菩萨之所行故故名圣行此含两意菩萨所行即次第行诸佛所行即非次第乃是复有一行是如来行通解圣行其义未显今当别释何者圣名为正菩萨所行前浅后深真不知俗俗不知中偏而非正但通称圣行未为别意若复有一行是如来行一行一切行一智一切智故知圆行名正名圣故上文云是大乘经名为佛乘如是佛乘最胜最上圆根性人行于佛乘修如来行法华云佛子行道已来世成正觉即此义也经文有两通释别释人多从通不识别意今从别释名故名圣行梵行者梵者净也涉有同尘尘不能染就功能立名天行者就谛理立名婴儿行者就譬喻立名病行者就所治立名如来行者就圆人立名通称行者不住名行自证不著令他不住故称为行文列五行一行而圣行在初从初立名故称圣行品枝本者有人言病是根本从病开四是义不然彼见病行其文在前而言是本此是读文何关推义何者病同他恶乃是枝末云何以末而为本耶文云菩萨住于大般涅槃专心修习五种之行则涅槃为本言涅槃者即是天行缘于涅槃自修名圣行缘于涅槃化他名梵行涅槃理显乘理自进名天行乘理化物同善名婴儿行同恶名病行岂不以天行为本而弃本从末有师言五行通是病行引文云是五种人有病行处唯佛无病是义不然五人有病修于圣行以治自病何能病行唯佛无病能作病行若五行次第从浅至深则病行居后若论一行即是五行则一病行备于五行迦叶推佛佛因无病即是圣行推果无病即是天行大悲熏心即是梵行如彼小儿即婴儿行及常患者即是病行一即具五名为圆行是如来行余之四行亦复如是若判通别亦以天行为通余行则别虽作此释不可一向(云云)有师言五行为因一行为果是义不然俱称为行云何偏判有师言五行别一行总一五五一束散之异其理乃尔其行不然诸佛境界非是二乘菩萨所知上能束散于下下不能卷舒于上(云云)此品列五行名说三不说二何者天行是众行众圣之本其意可见故遥指杂华私谓以杂华中自始之末偏圆菩萨事理行愿因果义足不可卒备不如指经以令因指往寻睹彼广文不逾一理初住已上天之行故故名天行行即天故故名天行为天修行故名天行因天行进故名天行远指于天故名天行有通有别思之可知病行前已现说道后自彰故不说二但说于三私云既不说二还成现品未有若尔应云结前起后病无病相结前说常酬迦叶请说行因果起后不然则云说四不说一也就文为三初双标五一次双释五一后单结五行标中先标次第行为四一标人谓菩萨。
尔时佛告迦叶菩萨善男子菩萨摩诃萨。
二标所缘法谓大涅槃。
应当于是大般涅槃经专心思惟五种之行。
三列名即次第五行。
何等为五一者圣行二者梵行三者天行四者婴儿行五者病行。
四结劝谓治之即差不治不差是故劝也。
善男子菩萨摩诃萨常当修习是五种行。
标不次第行为三一标行名谓复有一行。
复有一行。
二标不次第人谓如来也。
是如来行。
以如来因行即因人也。
三标不次第法谓大乘大涅槃经。
所谓大乘大涅槃经。
大乘即圆因涅槃即圆果即因而果具足无缺是为一行一切行不结劝者是人必差是故不劝问五一两行俱缘涅槃是义云何答同缘涅槃立行有异一缘涅槃次第立行从浅至深一缘涅槃即以涅槃为行于一一行无非涅槃而有偏圆他不见此而作因果束散之说谬滥多矣。
从迦叶云何菩萨下第二双释文为三谓圣梵婴初圣行为二初双释次不次行次叹经初释五一中初释圣行为三一双释戒行二双释定行三双释慧行初释戒为三初双释戒行次双释戒果三双释行名初释戒行中二先释次第次释不次第初释次第戒行为二一建心二立行建心为二一遇人缘二遇法缘初人缘者。
迦叶云何菩萨摩诃萨所修圣行菩萨摩诃萨若从声闻若从如来得闻如是大涅槃经闻已生信信已应作如是思惟诸佛世尊有无上道有大正法大众正行。
若从声闻是遇瞻病者若遇如来是遇良医闻大涅槃是遇良药闻已生信建心欣厌求无上道是般若有大正法是法身正行是解脱诸佛是佛宝无上道是法宝大众是僧宝此中非无法缘从多立名名遇人缘即建心也。
次法缘者。
复有方等大乘经典我今当为爱乐贪求大乘经故舍离所爱妻子眷属所居舍宅金银珍宝微妙璎珞香华妓乐奴婢给使男女大小象马车乘牛羊鸡犬猪豕之属复作是念居家逼迫犹如牢狱一切烦恼由之而生出家闲旷犹如虚空一切善法因之增长若在家居不得尽寿净修梵行我今应当剃除须发出家学道复作是念我今定当出家修学无上正真菩提之道菩萨如是欲出家时天魔波旬生大苦恼言是菩萨复当与我兴大战争善男子如是菩萨云何当复与人战争。
复有方等即是从经卷中闻于三德及三宝等爱乐贪求即是起欣舍离所爱即是起厌得法为缘则能建心是为可治既遇因缘欣厌分明动魔愁虑。
从是时菩萨即至僧坊去是第二立行文为二一受戒二持戒受文为二一处师二受如文。
是时菩萨即至僧坊若见如来及佛弟子威仪具足诸根寂静其心柔和清净寂灭。
即至其所而求出家剃除须发服三法衣。
从既出家已是第二持戒文为二谓法譬。
既出家已奉持禁戒威仪不缺进止安庠无所触犯乃至小罪心生怖畏护戒之心犹如金刚。
譬中有二先譬次合。
善男子譬如有人带持浮囊欲度大海尔时海中有一罗刹即从此人乞索浮囊其人闻已即作是念我今若与必定没死答言罗刹汝宁杀我浮囊叵得罗刹复言汝若不能全与我者见慧其半是人犹故不肯与之罗刹复言汝若不能慧我半者幸愿与我三分之一是人不肯罗刹复言若不能者施我手许是人不肯罗刹复言汝今若复不能与我如手许者我今饥穷众苦所逼愿当济我如微尘许是人复言汝今所索诚复不多然我今日方当度海不知前途近远云何若与汝者气当渐出大海之难何由得过脱能中路没水而死。
初譬为五谓四重僧残偷兰波逸提吉罗。
善男子菩萨护持禁戒亦复如是如彼度人护惜浮囊菩萨如是守护戒时常有烦恼诸恶罗刹语菩萨言汝当信我终不相欺但破四禁护持余戒以是因缘令汝安隐得入涅槃菩萨尔时应作是言我今宁持如是禁戒堕阿鼻狱终不毁犯而生天上烦恼罗刹复作是言汝若不能破四禁者可破僧残以是因缘令汝安隐得入涅槃菩萨亦应不随其语罗刹复言汝若不能犯僧残者亦可故犯偷兰遮罪以是因缘令汝安隐得入涅槃菩萨尔时亦复不随罗刹复言汝若不能犯偷兰遮可犯舍堕以是因缘可得安隐入于涅槃菩萨尔时亦复不随罗刹复言汝若不能犯舍堕者可破波夜提以是因缘令汝安稳得入涅槃菩萨尔时亦复不随罗刹复言汝若不能犯波夜提者幸可毁破突吉罗戒以是因缘可得安隐入于涅槃菩萨尔时心自念言我今若犯突吉罗罪不发露者则不能度生死彼岸而得涅槃菩萨摩诃萨于是微小诸戒律中护持坚固心如金刚菩萨摩诃萨持四重禁及突吉罗敬重坚固等无差别。
合文有六第三篇三十九十开作两合(云云)或可舍堕经宿忏提对首忏为此开二罗刹有二解一云譬外恶知识二云譬内颠倒心具如止观第四持戒清净中。
从菩萨若能下二明不次第戒文为四一具枝本二具事理三具轻重四具誓愿。
菩萨若能如是坚持则为具足五支诸戒所谓具足菩萨根本业清净戒前后眷属余清净戒非诸恶觉觉清净戒护持正念念清净戒回向阿耨多罗三藐三菩提戒。
初根本者即是性重前后眷属者是方便后起此二属律仪戒非诸恶觉是防意地定共戒也护持正法念清净戒即道共戒是二属摄善法戒回向大乘即摄众生戒性重为本流出诸戒。
次从迦叶复有二种戒去是具事理戒。
迦叶是菩萨摩诃萨复有二种戒一者受世教戒二者得正法戒菩萨若得正法戒者终不为恶受世戒者白四羯磨然后乃得。
前之枝本皆属事摄凡人能行正法戒者与理相应圣人能持。
三复二种去是具轻重戒。
复次善男子有二种戒一者性重戒二者息世讥嫌戒性重戒者谓四禁也息世讥嫌戒者不作贩卖轻称小斗欺诳于人因他形势取人财物害心系缚破坏成功然明而卧田宅种植家业坐肆不畜象马车乘牛羊驼驴鸡犬猕猴孔雀鹦鹉共命及拘枳罗豺狼虎豹猫狸猪豕及余恶兽童男童女大男大女奴婢僮仆金银琉璃颇黎真珠砗磲码瑙珊瑚璧玉珂贝诸宝赤铜白镴鍮石盂器氍毹毾㲪扚执茸衣一切谷米大小麦豆黍粟稻麻生熟食具常受一食未曾再食若行乞食及僧中食常知止足不受别请不食肉不饮酒五辛荤物悉不食之是故其身无有臭秽常为诸天一切世人恭敬供养尊重赞叹趣足而食终不长受所受衣服才足覆身进止常与三衣钵俱终不舍离如鸟二翼不畜根子茎子节子接子子子不畜库藏若金若银饮食厨库衣裳服饰高广大床象牙金床杂色编织悉不坐卧不畜一切细耎诸席不坐一切象荐马荐不以细耎上妙衣裳用敷床卧其止息床不置二枕亦不受畜妙好丹枕安簧木枕终不观视象斗马斗车斗兵斗若男若女牛羊鸡雉鹦鹉等斗亦不故往观视军阵亦不故听吹贝鼓角琴瑟筝笛箜篌歌叫妓乐之声除供养佛樗蒲围棋波罗塞戏师子象斗弹棋六簙柏鞠掷石投壶牵道八道行成一切戏笑悉不观作终不占相手足面目不以爪镜蓍草杨枝钵盂髑髅而作卜筮亦不仰观虚空星宿除欲解睡不作王家往反使命以此语彼以彼语此终不谀谄邪命自活亦不宣说王臣盗贼斗争饮食国土饥馑恐怖丰乐安隐之事善男子是名菩萨摩诃萨息世讥嫌戒善男子菩萨摩诃萨坚持如是遮制之戒与性重戒等无差别。
前之事理皆名为重息世讥嫌去名之为轻菩萨具持等无差别疐子者旧云接音博梨柿之类观师云此是蒂音汉广成侯名此又礼记云为士破瓜疐之直除疐而已意明诸子不得畜之安黄木枕者二解一云其中空如鼓簧二云其木有文状如黄华波罗塞者梁武云是双陆此起近代牵道是夹食八道行成是塞戏。
四从善男子菩萨愿下是具誓愿制心为誓要期为愿文为二先自愿次愿他初自誓有十二初一誓内不起破戒心。
善男子菩萨摩诃萨受持如是诸禁戒已作是愿言宁以此身投于炽然猛火深坑终不毁犯过去未来现在诸佛所制禁戒与刹利婆罗门居士等女而行不净。
次有六誓不受外施。
复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿宁以热铁周匝缠身终不敢以破戒之身而受信心檀越衣服复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿宁以此口吞热铁丸终不敢以毁戒之口而食信心檀越饮食复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿宁卧此身大热铁上终不敢以破戒之身受信心檀越床卧敷具复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿宁以此身受三百矛终不敢以毁戒之身而受信心檀越医药复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿宁以此身投热铁镬终不敢以破戒之身受信心檀越房舍屋宅复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿宁以铁椎打碎此身从头至足令如微尘不以破戒之身受诸刹利婆罗门居士恭敬礼拜。
三有五誓不为内根外尘所破。
复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿宁以热铁挑其两目不以染心视他好色复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿宁以铁锥周遍刺耳不以染心听好音声。
复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿宁以利刀割去其鼻不以染心贪嗅诸香复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿宁以利刀割裂其舌不以染心贪着美味。
复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿宁以利斧斩破其身不以染心贪着诸触何以故以是因缘能令行者堕于地狱畜生饿鬼迦叶是名菩萨摩诃萨护持禁戒。
从菩萨护持下次愿与他共。
菩萨摩诃萨护持如是诸禁戒已悉以施与一切众生以是因缘愿令众生护持禁戒得清净戒善戒不缺戒不析戒大乘戒不退戒随顺戒毕竟戒具足成就波罗蜜戒。
文有十种护持一种则通清净戒与善法戒摄善法摄不缺不析两属遮禁边律仪摄离过边善法摄后五取其广运无阙皆属摄众生也不退者酒肆王宫不令戒退随顺者与理相应毕竟者一切周足波罗蜜者彼此穷底一持戒心具足一切诸戒是名一戒一切戒戒为法界摄一切法即圆戒行。
次从菩萨修治下第二双明戒果若论报因应招报果近感人天胜报若论习因招于习果远感常住法身今不近不远以不动地为果者旧有三释一云十地中第八是不动地二云初地真解成就名不动地三云约地经明尸罗配二地此言不动者即是二地今明不尔前双明次第不次第行如上分别今合论其果必取证道证道同处言同处者即是初地若单就次第三学明果则入理名住住即不动十住是戒果住生功德名为行行以自在为义十行是定果地能生载无所畏地即是慧果此次第意若就圆明戒果者初住是也文意不单宜须合辨正是初地证道处同以明戒果于双义便至解释中其义自显释文为四标譬释结初标如文。
善男子菩萨摩诃萨修持如是清净戒时即得住于初不动地云何名为不动地菩萨住是不动地中不动不堕不退不散。
善男子譬如须弥山随蓝猛风不能令动堕落退散。
次譬中云不动等者常故不动乐故不堕我故不退净故不散(云云)问释论云八风不动随蓝风至碎如腐草此复云何今取寻常随蓝不动论取劫尽。
三菩萨下释中三番初番约三谛。
菩萨摩诃萨住是地中亦复如是不为色声香味所动不堕地狱畜生饿鬼不退声闻辟支佛地不为异见邪风所散而作邪命。
若言色声香味者俗谛中善果若言地狱等者是俗谛中恶果声闻支佛者是真谛中人异见邪风者是真谛中法生死善恶涅槃人法皆不能动不堕不退不散即显中道戒果之地常乐我净。
次番约三障以显三身。
复次善男子又不动者不为贪欲恚痴所动又不堕者不堕四重又不退者不退戒还家又不散者不为违逆大乘经者之所散坏。
三毒是烦恼障四重谤法是业障退戒还家是报障报障去法身显业障去应身显烦恼障去报身显若至初地三身现前三障皆除。
第三番约四德。
复次菩萨摩诃萨亦复不为诸烦恼魔之所倾动不为阴魔所堕乃至坐于道场菩提树下虽有天魔不能令其退阿耨多罗三藐三菩提亦复不为死魔所散。
烦恼魔不动即净德不为阴魔所堕即乐德不为天魔所退即我德不为死魔所散即常德初地具足常乐我净为戒果者于两义便。
四善男子下是结戒圣行。
善男子是名菩萨修习圣行。
善男子云何名圣行下是第三双释圣行名文为三一标二释三结。
善男子云何名为圣行。
释中为三一举偏圆两人弥显双释。
圣行者佛及菩萨之所行故故名圣行。
二别举定慧二法以成于戒。
以何等故名佛菩萨为圣人耶如是等人有圣法故常观诸法性空寂故以是义故故名圣人有圣戒故故名圣人有圣定慧故故名圣人。
三总举七财七觉法释圣人。
有七圣财所谓信戒惭愧多闻智慧舍离故故名圣人有七圣觉故故名圣人。
圣人行圣法圣法成圣人故名圣行若证道同者宜取初地戒定慧人七财七觉以释圣行名。
第三结如文。
以是义故复名圣行。
复次善男子第二明定圣行文为二初明次第定二明圆定初文二先明行次明果开善释定行作四念处观诸师皆随之此义不然凡有二谬违经妨义违经者文云作此观已得四念处四念处已住堪忍地若定圣行是四念处亦应次之入堪忍地若未得是堪忍地者何得是四念处耶妨义者今明定行用四念处慧者下明慧行应用八定亦应戒行即是定行此失不小(云云)此中开十六特胜八背舍九想等法门既非根本皆有观慧能知无常无我我是众恶之本故偏明之诸师见作无我之观谓是念处实非念处初文为两一特胜二背舍初特胜为二初明修次明证。
复次善男子菩萨摩诃萨圣行者观察是身从头至足。
初言修者观察是身从头至足。
次言证又二初正证相次菩萨下明此证法与解俱发。
其中唯有发毛爪齿不净垢秽皮肉筋骨脾肾心肺肝胆肠胃生熟二脏大小便利涕唾目泪肪膏脑膜骨髓脓血脑胲诸脉。
初文云其中唯有发毛爪齿三十六物证此特胜发开身仓备见己身内外中间各有十二合三十六(云云)脑者在上胲者在是总举上下河西及招提并云是桃核脑中有骨如桃梅核扁鹊方云是指三毛处名胲其中有胲。
次从菩萨专念去是特胜定中与解俱发不生味着。
菩萨如是专念观时谁有是我我为属谁住在何处谁属于我复作是念骨是我耶离骨是乎。
此中文略但推无我具论备须苦空无常。
二从除去皮肉去是八背舍观文为二一明修二明证。
菩萨尔时除去皮肉。
初云修者谓除却皮肉正是修相。
次唯观白骨下证相亦二初正是证相。
唯观白骨。
次复作是念下证相之解无有味着即得断除一切色欲更增其证。
复作是念骨色相异所谓青黄白色鸽色如是骨相亦复非我何以故我者亦非青黄白色及以鸽色菩萨系心作是观时即得断除一切色欲复作是念如是骨者从因缘生依因足骨以拄踝骨依因踝骨以拄𨄔骨依因髆骨以拄膝骨依因膝骨以拄䏶骨依因䏶骨以拄臗骨依因臗骨以拄腰骨依因腰骨以拄脊骨依因脊骨以拄肋骨复因脊骨上拄项骨依因项骨以拄颔骨依因颔骨以拄牙齿上有髑髅复因项骨以拄肩骨依因肩骨以拄臂骨依因臂骨以拄腕骨依因腕骨以拄掌骨依因掌骨以拄指骨菩萨摩诃萨如是观时身所有骨一切分离得是观已即断三欲一形貌欲二姿态欲三细触欲菩萨摩诃萨观青骨时见此大地东西南北四维上下悉皆青相如青色观黄白鸽色亦复如是菩萨摩诃萨作是观时眉间即出青黄赤白鸽等色光菩萨于是一一诸光明中见有佛像见已即问如此身者不净因缘和合共成云何而得坐起行住屈伸俯仰视瞬喘息悲泣喜笑此中无主谁使之尔作是问已光中诸佛忽然不现复作是念或识是我故使诸佛不为我说复观此识次第生灭犹如流水亦复非我复作是念若识非我出息入息或能是我复作是念此出入息直是风性而是风性乃是四大四大之中何者是我地性非我水火风性亦复非我复作是念此身一切悉无有我唯有心风因缘和合示现种种所作事业譬如咒力幻术所作亦如箜篌随意出声是故此身如是不净假众因缘和合共成当于何处而生贪欲若彼骂辱复于何处而生瞋恚如我此身三十六物不净臭秽何处当有受骂辱者若闻其骂即便思惟以何音声而见骂耶一一音声不能见骂若一不能众多亦尔以是义故不应生瞋若他来打亦应思惟如是打者从何而生复作是念因手刀杖及以我身故得名打我今何缘横瞋于他乃是我身自招此咎以我受是五阴身故譬如因的则有箭中我身亦尔有身有打我若不忍心则散乱心若散乱则失正念若失正念则不能观善不善义若不能观善不善义则行恶法恶法因缘则堕地狱畜生饿鬼。
下去更四重云复作是念者只是更缘证起观初云除三欲者复是证相此似九想之证而不见修文是修背舍而证九想亦有其义次观青骨时见此大地去复似胜处观观青骨时是修相见此大地去是证相从菩萨作是观时复是修背舍相眉间即出青黄等光复是证相见已即问去缘证作于内观外观若被骂辱至谁受骂者即结内观若闻其骂去即是外观从我若不忍去是结观慧所以善识遮障长养定心不起恶法之因则无地狱之果。
从菩萨尔时去是第二明定果此中明俱解脱人所修定慧双修故言作是观已得四念处念处能断结入位位即堪忍地文有标有释。
菩萨尔时作是观已得四念处得四念处已则得住于堪忍地中。
菩萨摩诃萨住是地已则能堪忍贪欲恚痴亦能堪忍寒热饥渴蚊虻𧎮虱暴风恶触种种疾疫恶口骂詈挝打楚挞身心苦恼一切能忍是故名为住堪忍地。
旧云第五地禅波罗蜜满是堪忍地今明不尔若各就别圆别论定果已如前释若别圆合论还是初地忍贪欲至饥渴是法忍忍蚊虻至楚挞是生忍身心苦恼是总结。
迦叶白佛下第二明圆定行他云是料简破戒应在戒行后而在此说者解为三一云出经者误二云欲会两地令无异体前名不动此云堪忍只是一地三云直尔持戒未能见机不得行杀定能见机可为毁戒事此义不然此中正是明圆定意问此文云未入不动地时得破戒不云何乃言是圆定耶答若非圆戒何得即毁而持既持毁自在例定亦然即散而静不起圆定而行于杀仍是圆定戒既可解即戒而定不复烦文是故指此名圆定行问前明圆戒竟乃明戒果今明定果竟方明圆定何也答前后不定弥显圆定文为三番问答初番略次番广第三文殊述事。
迦叶菩萨白佛言世尊菩萨未得住不动地净持戒时颇有因缘得破戒不。
善男子菩萨未得住不动地有因缘故可得破戒。
迦叶言唯然世尊何者是耶。
佛告迦叶若有菩萨知以破戒因缘则能令人受持爱乐大乘经典又能令其读诵通利书写经卷广为人说不退转于阿耨多罗三藐三菩提为如是故故得破戒菩萨尔时应作是念我宁一劫若减一劫堕阿鼻地狱受此罪报要令是人不退转于阿耨多罗三藐三菩提迦叶以是因缘菩萨摩诃萨得毁净戒。
尔时文殊师利菩萨白佛言世尊若有菩萨摄取护持如是之人令不退转菩提之心为是毁戒若堕阿鼻地狱无有是处。
事乖理顺不应得恶果报问。
佛答如文。
尔时佛赞文殊师利善哉善哉如汝所说我念往昔于阎浮提作大国王名曰仙豫爱念敬重大乘经典其心纯善无有粗恶嫉妒悭吝口常宣说爱语善语身常摄护贫穷孤独布施精进无有休废时世无佛声闻缘觉我于尔时爱乐大乘方等经典十二年中事婆罗门供给所须过十二年施安已讫即作是言师等今应发阿耨多罗三藐三菩提心婆罗门言大王菩提之性是无所有大乘经典亦复如是大王云何乃欲令人同于虚空善男子我于尔时心重大乘闻婆罗门诽谤方等闻已即时断其命根善男子以是因缘从是已来不堕地狱善男子拥护摄持大乘经典乃有如是无量势力。
复次又有圣行者是第三明慧圣行文为二一明慧行二明慧果就慧行文二一释慧行二释慧行名初释慧行又两一释次第慧二释圆慧次第慧为三一释四谛慧二释二谛慧三释一实慧他云此是开合之义毕竟空中说为一谛次开一为二又开二为四亦得开四为一十六乃至无量若合无量为十六合十六为四二一合一入空今明虽束散开合而名义不同对缘悉异大有所关今一往对三藏缘说四谛慧对通缘说二谛慧对别缘说一实谛慧于对缘义显次第义亦成(云云)旧或以境为四谛或以智为四谛或苦集灭道皆是境对境说智智即是谛境能发智令智无所有智能照境了境本无境智相成故言四谛兴皇云言圣谛者只是佛性涅槃非境非智非漏非无漏非因非果非世出世故名圣谛若依诸师各执一见解文不当四谛义多那一向解今文列出三种四谛若言苦者逼迫相者即有作四谛若言解苦无苦而有真谛去则是无生四圣谛若从苦有无量相去则是无量四圣谛此三种四谛悉是菩萨观境菩萨住于大乘大般涅槃者即是无作四谛慧能所合论备有四种就初为三一略二广三结略又六初标列二释名三释用四释体五释制立六更广体初如文。
复次迦叶又有圣行所谓四圣谛苦集灭道。
迦叶苦者逼迫相集者能生长相灭者寂灭相道者大乘相。
次释名者以逼迫释苦身是苦本众苦所集故是逼迫集能生长只是因能生果灭者寂灭相生死尽也道名大乘因运向果若谓四谛是三藏义者云何言道是大乘相若一往将对三藏者三藏菩萨道最胜故亦名大乘。
三释用者。
复次善男子苦者现相集者转相灭者除相道者能除相。
苦者现相是明其用苦是果报果报显现集是因相因相微隐故言转相数人云见着见微从微至着即是转相世人苦者皆据现事不须相续故言现相集是业力用必相续两心转变故言转相灭是除相者除于所除即除苦集道是能除。
复次苦有三相下四释体。
复次善男子苦者有三相苦苦相行苦相坏苦相集者二十五有灭者灭二十五有道者修戒定慧。
集是二十五有者数人云习续不断名之为集论人云招集为集此集能习续二十五有能招二十五有果。
复次有漏下五明制立。
复次善男子有漏法者有二种有因有果无漏法者亦有二种有因有果有漏果者是则名苦有漏因者则名为集无漏果者则名为灭无漏因者则名为道。
约有漏无漏两因果立此四谛。
复次八相下六更明四谛相即是广体。
复次善男子八相名苦所谓生苦老苦病苦死苦爱别离苦怨憎会苦求不得苦五盛阴苦能生如是八苦法者是名为集无有如是八苦之处是名为灭十力四无所畏三念处大悲是名为道。
言十力等为道者庄严云果地非道道乃是因而言十力者因中分修十力无畏开善云道通因果果地以菩提为道涅槃为灭更无异体义说为二从善男子去是第二广明四谛即为四章苦谛又三一略八苦二广八苦三会通初略者八苦自为八章。
善男子生者出相所谓五种一者初出二者至终三者增长四者出胎五者种类生。
初出者初托识支但有身根未具六根即初托胎至终者尽于一期故言至终增长者六胞增长出胎者生时也种类者出胎之后牙齿发毛等差增长。
何等为老老有二种一念念老二终身老复有二种一增长老二灭坏老是名为老。
灭坏者有二解一云老时年疾增长健相灭坏一云从生至长是增长从长至老是灭坏。
云何为病病谓四大毒蛇互不调适亦有二种一者身病二者心病身病有五一者因水二者因风三者因热四者杂病五者客病客病有四一者非分强作二者忘误堕落三者刀杖瓦石四者鬼魅所著心病亦有四种一者踊跃二者恐怖三者忧愁四者愚痴。
复次善男子身心之病凡有三种何等为三一者业报二者不得远离恶对三者时节代谢生如是等因缘名字受分别病因缘者风等诸病名字者心闷肺胀上气𠻳逆心惊下痢受分别者头痛目痛手足等痛是名为病。
病苦应具四大但言三者地大转动不如风火是故略之杂病客病即摄地大。
何等为死死者舍所受身舍所受身亦有二种一命尽死二外缘死命尽死者亦有三种一者命尽非是福尽二者福尽非是命尽三者福命俱尽外缘死者亦有三种一者非分自害死二者横为他死三者俱死又有三种死一放逸死二破戒死三坏命根死何等名为放逸死若有诽谤大乘方等般若波罗蜜是名放逸死何等名为破戒死毁犯去来现在诸佛所制禁戒是名破戒死何等名为坏命根死舍五阴身是名坏命根死如是名曰死为大苦。
死者福命有三句一云但失财物身命犹在是福尽财物在而失命是命尽俱尽可解初句不是死义(云云)河西云命者本应千年止得百年福尽故命亦随亡故言福尽非命尽命尽非福尽者福业本长犹应未尽但为命尽不复得住故言命尽非福尽俱尽可解私谓有二义故互尽不同一由过去二因互别二由费财杀害致福命现在互损不同放逸破戒而命根断者反此名不放逸持戒舍命者直名坏命又解云此非舍命直是造罪便名死尸无复善根慧命也谤法阐提名为放逸破四重禁名为破戒。
何等名为爱别离苦所爱之物破坏离散所爱之物破坏离散亦有二种一者人中五阴坏二者天中五阴坏如是人天所受五阴分别校计有无量种是名爱别离苦。
何等名为怨憎会苦所不爱者而共聚集所不爱者而共聚集亦有三种所谓地狱饿鬼畜生如是三趣分别校计有无量种如是则名怨憎会苦。
何等名为求不得苦求不得苦亦有二种一者所希望处求不能得二者多用功力不得果报如是则名求不得苦。
何等名为五盛阴苦五盛阴苦者生苦老苦病苦死苦爱别离苦怨憎会苦求不得苦是故名为五盛阴苦。
五六七八如文夫八苦者前七有别体后一总七无复别体今依经文以五阴盛是其别体善恶阴盛即是苦体方便阴盛则非苦体(云云)。
次迦叶生之根本下第二广明八苦文自为八初生苦为三一明生为苦本二明生死相关三明生多过患。
迦叶生之根本凡有如是七种之苦老苦乃至五盛阴苦迦叶夫衰老者非一切有佛及诸天一向定无人中不定或有或无迦叶三界受身无不有生老不必定是故一切生为根本。
初明生苦为七苦之本又简出一苦六苦生亦是本。
世间众生下第二生死相关有法有譬法说中二先明凡夫贪着。
迦叶世间众生颠倒覆心贪着生相厌患老死。
次明菩萨厌离。
菩萨不尔观于初生已见过患。
譬中二先譬次合初譬中二先作厌离譬次作贪着譬初文为四一生可欣二死可恶三生死相关四明菩萨俱舍。
迦叶如有女人入于他舍是女端正颜貌美丽以好璎珞庄严其身主人见已即便问言汝字何等系属于谁女人答言我身即是功德大天主人问言汝所至处为何所作女天答言我所至处能与种种金银琉璃颇黎真珠珊瑚琥珀砗磲码瑙象马车乘奴婢仆使主人闻已心生欢喜踊跃无量我今福德故令汝来至我舍宅即便烧香散华供养恭敬礼拜。
初往复有六实无人问答但是生境与菩萨观智相研假为宾主耳女譬生果诳惑凡夫令生染爱喻之如女菩萨之智观生初起故言入舍端正美丽为物欣好璎珞者生果之处有多荣华主人譬菩萨捡责女人答者譬生果对智。
次复于门外下第二明死可恶。
复于门外更见一女其形丑陋衣裳敝坏多诸垢腻皮肤皴裂其色艾白见已问言汝字何等系属于谁女人答言我字黑闇复问何故名为黑闇女人答言我所行处能令其家所有财宝一切衰耗主人闻已即持利刀作如是言汝若不去当断汝命女人答言汝甚愚痴无有智慧。
往复有六死在生后故言门外死果诳人故譬于女丑陋者死境坏果使万事鄙恶死生相违故言皴裂血气既尽故言艾白主人持刀有二解冶城云精勤重厌譬之持刀招提以智慧为刀死若不去修智断之。
三主人问言下生死相关。
主人问言何故名我痴无智慧女人答言汝家中者即是我姊我常与姊进止共俱汝若驱我亦当驱彼主人还入问功德天外有一女云是汝妹实为是不功德天言实是我妹我与此妹行住共俱未曾相离随所住处我常作好彼常作恶我作利益彼作衰损若爱我者亦应爱彼若见恭敬亦应敬彼。
生在死前为姊死在生后为妹终不相离故言共俱还入问天者菩萨捡生知与死俱。
主人即言下第四明菩萨俱舍文为三一俱舍。
主人即言若有如是好恶事者我皆不用各随意去。
二俱去。
是时二女便共相将还其所止。
旧云金心已还故言还其所止。
三菩萨喜庆。
尔时主人见其还去心生欢喜踊跃无量。
是时二女下第二为贪著作譬往复有四初明俱趣凡夫。
是时二女复共相随至一贫家。
凡夫乏善故言贫家。
贫人下第二凡夫贪爱。
贫人见已心生欢喜即请之言从今已往愿汝二人常住我家。
功德天言下第三生境捡让凡心。
功德天言我等先以为他所驱汝复何缘俱请我住。
贫人答言下第四凡心应境。
贫人答言汝今念我我以汝故复当敬彼是故俱请令住我家。
既其欣生所以受死。
迦叶菩萨下合譬先合菩萨厌。
迦叶菩萨摩诃萨亦复如是不愿生天以生当有老病死故是以俱弃曾无受心。
后合凡夫贪。
凡夫愚人不知老病死等过患是故贪受生死二法。
复次迦叶如婆罗门下第三明生之过患凡五譬初譬浅善又四。
复次迦叶如婆罗门幼稚童子为饥所逼见人粪中有庵罗果即便取之。
婆罗门净行譬菩萨初欲修般若毕竟净道幼童解行浅弱饥所逼者三途苦逼粪中果者苦无常中有生天果。
有智人下二深行呵责。
有智见已诃责之言汝婆罗门种姓清净何故取是粪中秽果。
童子闻已下三浅行怀愧。
童子闻已𧹞然有愧即答之言我实不食为欲洗净还弃舍之。
云非贪天乐为欲于中修道舍之。
智者语言下四菩萨劝舍。
智者语言汝大愚痴若还弃者本不应取。
善男子下合但合后两不合前二。
善男子菩萨摩诃萨亦复如是于此生分不受不舍如彼智者诃责童子。
凡夫之人欣生恶死如彼童子取果还弃。
复次下是第二譬。
复次迦叶譬如有人四衢道头器盛满食色香味具而欲卖之有人远来饥虚羸乏见其饭食色香味具即指问言此是何物食主答言此是上食色香味具若食此食得色得力能除饥渴得见诸天唯有一患所谓命终是人闻已即作是念我今不用色力见天亦不用死即作是言食是食已若命终者汝今何为于此卖之食主答言有智之人终不肯买唯有愚人不知是事多与我价贪而食之善男子菩萨摩诃萨亦复如是不愿生天得色得力见于诸天何以故以其不免诸苦恼故凡夫愚痴随有生处皆悉贪受以其不见老病死故。
有人譬佛四衢譬四生初受身器譬经教盛满饭食譬佛说五戒十善招人天果言而卖者以此化生远来譬从恶道中来饥羸乏弊譬重苦问言者实有此事不食主答言譬佛答唯有一毒不免无常即死灭也更复重审若无常者如来何故令人修之故言何以卖之佛还答言深智令舍愚浅凡夫一往接之。
三四两譬可见。
复次迦叶譬如毒树根能杀人枝干茎节皮叶华实悉亦能杀善男子二十五有受生之处所受五阴亦复如是一切能杀。
复次迦叶譬如粪秽多少俱臭善男子生亦如是设受八万下至十年俱亦受苦。
譬如险岸下是第五譬生死果。
复次迦叶譬如险岸上有草覆于彼岸边多有甘露若有食者寿命千年永除诸病安隐快乐凡夫愚人贪其味故不知其下有大深坑即前欲取不觉脚跌堕坑而死智者知已舍离远去善男子菩萨摩诃萨亦复如是尚不欲受天上妙食况复人中凡夫之人乃于地狱吞啖铁丸况复人天上妙肴馔而能不食迦叶以如是譬及余无量无边譬喻当知是生实为大苦迦叶是名菩萨住于大乘大涅槃经观于生苦。
上有草覆譬生死中有假名我及相续常多服甘露譬虚妄乐深坑譬三途脚跌譬命根断。
第二观老第三观病二文可解然生定在死前病不必在老后今文先老后病者少时病者犹有望差老时若病催死则疾如将崩更拆故在老后明病。
迦叶云何菩萨于是大乘大涅槃经观于老苦老者能为𠻳逆上气能坏勇力忆念进持盛年快乐憍慢贡高安隐自恣能作背瘘懈怠懒惰为他所轻迦叶譬如池水莲华满中开敷鲜荣甚可爱乐值天降雹悉皆破坏善男子老亦如是悉能破坏盛壮好色复次迦叶譬如国王有一智臣善知兵法有敌国王拒逆不顺王遣此臣往讨伐之即便擒获将来诣王老亦如是擒获壮色将付死王复次迦叶譬如折轴无所复用老亦如是无所复用复次迦叶如大富家多有财宝金银琉璃珊瑚琥珀砗磲码瑙有诸怨贼若入其家即能劫夺悉令空尽善男子盛年好色亦复如是常为老贼之所劫夺复次迦叶譬如贫人贪着上膳细耎衣裳虽复希望而不能得善男子老亦如是虽有贪心欲受富乐五欲自恣而不能得复次迦叶如陆地龟心常念水善男子人亦如是既为衰老之所干枯心常忆念壮时所受五欲之乐复次迦叶犹如秋月所有莲华皆为一切之所乐见及其萎黄人所恶贱善男子盛年壮色亦复如是悉为一切之所爱乐及其老至众所恶贱复次迦叶譬如甘蔗既被压已滓无复味壮年盛色亦复如是既被老压无三种味一出家味二读诵味三坐禅味复次迦叶譬如满月夜多光明昼则不尔善男子人亦如是壮则端严形貌瑰伟老则衰羸形神枯悴复次迦叶譬如有王常以正法治国理民直实无曲慈悯好施时为歒国之所破坏流离逃迸远至他土他土人民见而悯之咸作是言大王往日正法治国不枉万姓如何一旦流离至此善男子人亦如是既为哀老所坏败已常赞壮时所行事业复次迦叶譬如灯炷唯赖膏油膏油既尽势不久停善男子人亦如是唯赖壮膏壮膏既尽衰老之炷何得久停复次迦叶譬如枯河不能利益人及非人飞鸟走兽善男子人亦如是为老所枯不能利益一切作业复次迦叶譬如河岸临险之树若遇暴风必当颠坠善男子人亦如是临老险岸死风既至势不得住复次迦叶如车轴折不任重载善男子老亦如是不能咨受一切善法复次迦叶譬如婴儿为人所轻善男子老亦如是常为一切之所轻毁迦叶以是等譬及余无量无边譬喻当知是老实为大苦迦叶是名菩萨修行大乘大涅槃经观于老苦。
迦叶云何菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观于病苦所谓病者能坏一切安隐乐事譬如雹雨伤坏谷苗复次迦叶如人有怨心常忧愁而怀恐怖善男子一切众生亦复如是常畏病苦心怀忧戚复次迦叶譬如有人形貌端正为王夫人欲心所爱遣信逼呼与共交通时王收得挑其一目截其一耳断一手足是人尔时形容改异人所恶贱善男子人亦如是先虽端严耳目具足既为病苦所缠逼已则为众人之所恶贱复次迦叶譬如芭蕉竹苇及骡有子则死善男子人亦如是有病则死复次迦叶如转轮王主兵大臣常在前导王随后行亦如鱼王蚁王螺王牛王商主在前行时如是诸众悉皆随从无舍离者善男子死转轮王亦复如是常随病臣不相舍离鱼蚁螺牛商主病王亦复如是常为死众之所随逐迦叶病因缘者所谓苦恼愁忧悲叹身心不安或为怨贼之所逼害破坏浮囊发撤桥梁亦能劫夺正命根本复能破坏盛壮好色力势安乐除舍惭愧能为身心焦热炽然以是等譬及余无量无边譬喻当知病苦是为大苦迦叶是名菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观于病苦。
文释病苦而云身心安隐者解有二一云只安隐是病如大廋小廋父子分别十年后得相见白日相庆过夜即死此安隐是病。
第四观死苦又二先正观死次夫死者下伤痛初文者。
迦叶云何菩萨修行大乘大涅槃经观于死苦所谓死者能烧灭故迦叶如火灾起能烧一切唯除二禅力不至故善男子死火亦尔能烧一切唯除菩萨住于大乘大般涅槃势不及故复次迦叶如水灾起一切漂没唯除三禅力不至故善男子死水亦尔漂没一切唯除菩萨住于大乘大般涅槃复次迦叶如风灾起能吹一切悉令散灭唯除四禅力不至故善男子死风亦尔悉能吹灭一切所有唯除菩萨住于大乘大般涅槃迦叶菩萨白佛言世尊彼第四禅以何因缘风不能吹水不能漂火不能烧佛告迦叶善男子彼第四禅内外过患一切无故善男子初禅过患内有觉观外有火灾二禅过患内有欢喜外有水灾三禅过患内有喘息外有风灾善男子彼第四禅内外过患一切悉无是故诸灾不能及之善男子菩萨摩诃萨亦复如是安住大乘大般涅槃内外过患一切皆尽是故死王不能及之复次善男子如金翅鸟能啖能消一切龙鱼金银等宝唯除金刚不能令消。
善男子死金翅鸟亦复如是能啖能消一切众生唯不能消住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨复次迦叶譬如河岸所有草木大水暴长悉随漂流入于大海唯除扬柳以其耎故善男子一切众生亦复如是悉皆随流入于死海唯除菩萨住于大乘大般涅槃复次迦叶如那罗延悉能摧伏一切力士唯除大风何以故以无碍故善男子死那罗延亦复如是悉能摧伏一切众生唯除菩萨住于大乘大般涅槃何以故以无碍故复次迦叶譬如有人于怨憎中诈现亲善常相追逐如影随形伺求其便而欲杀之彼怨谨慎坚牢自备故使是人不能得杀善男子死怨亦尔常伺众生而欲杀之唯不能杀住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨何以故以是菩萨不放逸故复次迦叶譬如卒降金刚暴雨悉坏药木诸树山林土沙瓦石金银琉璃一切之物唯不能坏金刚真宝善男子金刚死雨亦复如是悉能破坏一切众生唯除金刚菩萨住于大乘大般涅槃复次迦叶如金翅鸟能啖诸龙唯不能啖受三归者善男子死金翅鸟亦复如是能啖一切无量众生唯除菩萨住三定者何谓三定空无相愿复次迦叶如摩罗毒蛇凡有所螫虽有良咒上妙好药无如之何唯阿竭陀星咒能令除愈善男子死毒所螫亦复如是一切医方无如之何唯除菩萨住于大乘大涅槃咒复次迦叶譬如有人为王所瞋其人若能以耎善语贡上财宝便可得脱善男子死王不尔虽以耎语钱财珍宝而贡上之亦不得脱。
何等是死苦若气未绝由生非死若气绝已不复觉苦若受地狱即是后身非关死苦此事难知例如责灭为当未灭时是灭灭已时是灭进退难定似本有今无本无今有(云云)今只取将绝未绝名为死苦至论菩萨未全免死而言唯除菩萨住于涅槃者三解初名佛为菩萨二云金心菩萨一转成佛三云初地菩萨虽未免生死志求涅槃不为生死所乱今明初解是应菩萨此不会经次金心一转此正是死何故被除后解菩萨虽不为死所乱而不免死何故被除被除者是圆教菩萨烦恼即菩提生死即涅槃不可复灭生死非生死亦非涅槃生死尚不能生死生死何能生死非生死如此菩萨即是被除不为生死所害文云如金刚雨能破一切此雨复能破金刚不若不能破利义不成若其被破坚义不成(云云)死伤一切如金刚雨唯有菩萨不为所伤后喻金刚当知金刚碎散不能伤磐峙金刚则菩萨不为死所死摩罗毒蛇者河西云黑蛇毒触人衣即死余人触此衣亦死阿竭多星者此星八月出若有人得此星咒者能消其毒。
次夫死者下有十句伤痛最为可悲若离即成二十句。
善男子夫死者于险难处无有资粮去处悬远而无伴侣昼夜常行不知边际深邃幽闇无有灯明入无门户而有处所虽无痛处不可疗治往无遮止到不得脱无所破坏见者愁毒非是恶色而令人怖敷在身边不可觉知迦叶以是等譬及余无量无边譬喻当知生死真为大苦迦叶是名菩萨修行大乘大涅槃经观于死苦。
于险难处病其苦最重无有资粮者谓乏善法去处悬远者其路无穷而无伴侣者孤魄独逝无随去者于十二时常无休息昼夜常行无前无后故无边际如万仞坑故言深䆳以内昏故而外不照故无有灯明死为穷道众路地塞故言入无门户又云死亦不从六根而入故无门户必有来处故言而有处所当时恍忽故言虽无痛处而良医拱手故言不可疗治贤圣所不能制故言往无遮止到不得脱初死俨然非是刑害故言无所破坏而亲友悲泣故言见者愁毒更非虎狼禽兽所瞰故言非是恶色无有不畏死者故言令人怖畏此即阴身之后故言敷在身边而不测其好恶故言不自觉知若依此义命绝中阴是为死苦。
第五观爱别离苦。
迦叶云何菩萨住于大乘大涅槃经观爱别离苦爱别离苦能为一切众苦根本如说。
因爱生忧 因爱生畏 若离贪爱 何忧何畏
爱因缘故则生忧苦以忧苦故则令众生生于衰老爱别离苦所谓命终善男子以别离故能生种种微细诸苦今当为汝分别显示善男子过去之世人寿无量时世有王名曰善住其王尔时为童子身太子治事及登王位各八万四千岁时王顶上生一肉疱其疱柔耎如兜罗绵细耎劫贝渐渐增长不以为患足满十月疱即开剖生一童子其形端正奇异少双色像分明人中第一父王欢喜字曰顶生时善住王即以国事委付顶生弃舍宫殿妻子眷属入山学道满八万四千岁尔时顶生于十五日处在高楼沐浴受斋即于东方有金轮宝其轮千辐毂辋具足不由工匠自然成就而来应之顶生大王即作是念我昔曾闻五通仙说若刹利王于十五日处在高楼沐浴受斋若有金轮千辐不减毂辋具足不由工匠自然成就而来应者当知是王即当得作转轮圣帝复作是念我今当试即以左手擎此轮宝右执香炉右膝着地而发誓言是金轮宝若实不虚应如过去转轮圣王所行道法作是誓已是金轮宝飞升虚空遍十方已还来住在顶生左手尔时顶生心生欢喜踊跃无量复作是言我今定作转轮圣王其后不久复有象宝状貌端严如白莲华七支拄地顶生见已复作是念我昔曾闻五通仙说若转轮王于十五日处在高楼沐浴受斋若有象宝状貌端严如白莲华七支拄地而来应者当知是王即是圣帝复作是念我今当试即擎香炉右膝着地而发誓言是白象宝若实不虚应如过去转轮圣王所行道法作是誓已是白象宝从旦至夕周遍八方尽大海际还住本处尔时顶生心大欢喜踊跃无量复作是言我今定是转轮圣王其后不久次有马宝其色绀艳髦尾金色顶生见已复作是念我昔曾闻五通仙说若转轮王于十五日处在高楼沐浴受斋若有马宝其色绀艳髦尾金色而来应者当知是王即是圣帝复作是念我今当试即执香炉右膝着地而发誓言是绀马宝若实不虚应如过去转轮圣王所行道法作是誓已是绀马宝从旦至夕周遍八方尽大海际还住本处尔时顶生心大欢喜踊跃无量复作是言我今定是转轮圣王其后不久复有女宝形容端正微妙第一不长不短不白不黑身诸毛孔出栴檀香口气香洁如青莲华其目远视见一由旬耳闻鼻嗅亦复如是其舌广大出能覆面形色细薄如赤铜叶心识聪哲有大智慧于诸众生常有耎语是女以手触王衣时即知王身安乐病患亦知王心所缘之处尔时顶生复作是念若有女人能知王心即是女宝其后不久于王宫内自然而有宝摩尼珠纯青琉璃大如车毂能于闇中照一由旬若天降雨渧如车轴是珠势力能作大盖覆一由旬遮此大雨不令下过尔时顶生复作是念若转轮王得是宝珠必是圣帝其后不久有主藏臣自然而出多饶财宝巨富无量库藏盈溢无所乏少报得眼根力能彻见一切地中所有伏藏随王所念皆能办之尔时顶生复欲试之即共乘船入于大海告藏臣言我今欲得珍异之宝藏臣闻已即以两手挠大海水时十指头出十宝藏以奉圣王而白王言大王所须随意用之其余在者当投大海尔时顶生心大欢喜踊跃无量复作念言我今定是转轮圣王其后不久有主兵臣自然而出勇健猛略䇿谋第一善知四兵若任斗者则现圣王若不任者退不令现未摧伏者能令摧伏已摧伏者力能守护尔时顶生复作是念若转轮王得是兵宝当知定是转轮圣王尔时顶生转轮圣帝告诸大臣汝等当知此阎浮提安隐丰乐我今已有七宝成就千子具足更何所为诸臣答言唯然大王东弗婆提犹未归德王今应往尔时圣王即与七宝一切营从飞空而往东弗婆提彼土人民欢喜归化复告大臣我阎浮提及弗婆提安隐丰乐人民炽盛悉来归化七宝成就千子具足复何所为诸臣答言唯然大王西瞿陀尼犹未归德尔时圣王复与七宝一切营从飞空而往西瞿陀尼王既至彼彼土人民亦复归伏复告大臣我阎浮提及弗婆提此瞿陀尼安隐丰乐人民炽盛咸已归化七宝成就千子具足复何所为诸臣答言唯然大王北郁单越犹未归化尔时圣王复与七宝一切营从飞空而往北郁单越王既至彼彼土人民欢喜归德复告大臣我四天下安隐丰乐人民炽盛咸已归德七宝成就千子具足更何所为诸臣答言唯然圣王三十三天寿命极长安隐快乐彼天身形端严无比所居宫殿床榻卧具悉是七宝自恃天福未来归化今应往讨令其摧伏尔时圣王复与七宝一切营从飞腾虚空上忉利天见有一树其色青绿圣王见已即问大臣此是何色大臣答言此是波利质多罗树忉利诸天夏三月时常于其下娱乐受乐又见白色犹如白云复问大臣彼是何色大臣答言是善法堂忉利诸天常集其中论人天事于是天主释提桓因知顶生王已来在外即出迎逆见已执手升善法堂分座而坐彼时二王形容相貌等无差别唯有视眴为别异耳是时圣王即生念言我今宁可退彼王位即住其中为天王不善男子尔时帝释受持读诵大乘经典开示分别为他演说唯于深义未尽通达以是读诵受持分别为他广说因缘力故有大威德善男子是顶生王于此帝释生恶心已即便堕落还阎浮提与所爱念人天离别生大苦恼复遇恶病即便命终尔时帝释迦叶佛是转轮圣王则我身是。
善男子当知如是爱别离者极为大苦善男子菩萨摩诃萨尚忆过去如是等辈爱别离苦何况菩萨住于大乘大涅槃经而当不观现在之世爱别离苦。
从离缘生即是坏苦若论坏苦因中说果即指乐受为体今亦如是即指恩爱是别离苦文中明舍所爱身者若命断时为死苦者已属前世今取离所爱身及所爱亲属并依报等是爱别苦释论云离他人易离亲属难离亲属易离父母难离父母易离己身难离己身易离己心难顶生者是湿生实论人在天边犹如乞儿在于王侧云何而言二王相似然顶生是应故得类天若实报者是则不及天王寿长故眴疏人王寿短故眴数金轮至重余不能升王以德力应重则轻髦尾者古人读此为䰒尾不然短者单作毛长者髟下作类如呼多技人为髦士取其德长刘孝标称任昉为海内髦杰即是此字昔魏王珠照十二车况顶生珠宁不照一由旬此言大如车毂又经云衣带中者在其德力不在大小宝女者能生千子乃名宝女法显传云王妃生肉如瓜有千㼑一㼑一子者是释论云劬嫔是宝女不孕二文既异如何会通此各为时所重(云云)。
第六观怨憎会苦。
善男子云何菩萨修行大乘大涅槃经观怨憎会苦。
善男子是菩萨摩诃萨观于地狱畜生饿鬼人中天上皆有如是怨憎会苦譬如人观牢狱系闭枷锁杻械以为大苦菩萨摩诃萨亦复如是观于五道一切受生悉是怨憎合会大苦复次善男子譬如有人常畏怨家枷锁杻械舍离父母妻子眷属珍宝产业而远逃避善男子菩萨摩诃萨亦复如是畏怖生死具足修行六波罗蜜入于涅槃迦叶是名菩萨修行大乘大般涅槃观怨憎会苦。
既从合会缘生生即是苦前境逼心心领境逼忧恼故苦故名怨憎会苦。
第七观求不得苦。
善男子云何菩萨修行大乘大般涅槃观求不得苦求者一切尽求尽求者有二种一求善法二求不善法善法未得苦恶法未离苦。
还约前爱离怨会于爱求会而离于怨求离而会二求不遂即是求不得苦。
第八总结上七苦即是五盛阴苦。
是为略说五盛阴苦迦叶是名苦谛。
已如前释定有别体(云云)。
尔时迦叶下第三会通苦谛者昔阿含等经皆言三受中有乐受今言五阴皆苦都无乐义今昔义乖开善分此中四番问答为四章观师分为二后三番子章只是作难今先问次答就初问为三一总非二作五难三结初领旨仰非。
尔时迦叶菩萨摩诃萨白佛言世尊如佛所说五盛阴苦是义不然。
何以故下作难初第一与第四问同据乐缘第二问别据乐体第三与第五问同据乐因初据乐缘者。
何以故如佛往昔告释摩男若色苦者一切众生不应求色色若有求者则不名苦。
佛昔于阿含告释摩男云色若定苦不可求色色若定乐不应厌色但今单难无乐不应求色若求红黄当知有乐今日何缘全言无乐。
如佛告诸比丘有三种受苦受乐受不苦不乐受如佛先为诸比丘说若有人能修行善法则得受乐。
又如佛说于善道中六触受乐眼见好色是则为乐耳鼻舌身意思好法亦复如是。
今具举六根对于六尘以为乐缘。
如佛说偈下是第五重据乐因与第三同举乐因而复异者前举善为乐因只言世间之善今具举声闻菩萨出世之善名为乐因就五偈为四初两偈明声闻之善为乐因。
如佛说偈 持戒则为乐 身不受众苦
睡眠得安隐 寤则心欢喜 若受衣食时
诵习而经行 独处于山林 如是为最乐
次一偈明菩萨之善为乐因。
若能于众生 昼夜常修慈 因是得常乐
以不恼他故
三一偈重结小乘。
少欲知足乐 多闻分别乐 无著阿罗汉
亦名为受乐
四一偈重结大乘。
菩萨摩诃萨 毕竟到彼岸 所作众事办
是名为最乐
明菩萨毕竟不同佛毕竟乃是分毕竟。
世尊如诸经下三结非。
世尊如诸经中所说乐相其义如是如佛今说云何当与此义相应。
诸经即指昔教如佛今说故指此教无乐唯苦。
佛告迦叶下第二如来答大分为二初叹其所问。
佛告迦叶善哉善哉善男子善能咨问如来是义。
次善男子一切众生下正答答又二初总答后别答总答中二初答后论义初文者。
善男子一切众生于下苦中横生乐想是故我今所说苦相与本不异。
昔随他意以下苦为乐今随自意故一切皆苦前迦叶作五难相次而来世尊一答五难玄解今昔两说不复相违实非是乐谬情所计横生乐想。
迦叶白佛下第二论义还难佛解下苦之义又为两初正难后领解就初为三一谬领难二颠倒难三据事难谬难者。
迦叶菩萨白佛言如佛所说于下苦中生乐想者下生下老下病下死下爱别离下求不得下怨憎会下五盛阴如是等苦亦应有乐世尊下生者所谓三恶趣中生者所谓人中上生者所谓天上。
佛意以轻为下苦难意以重为下苦故成谬领难迦叶列八苦皆为三品下受三途中人上天若下苦有乐者三途之中应有乐想。
若复有人下次倒难。
若复有人作如是问若于下乐生于苦想于中乐中生无苦乐想于上乐中生于乐想当云何答。
若下苦生乐想者亦应下乐生于苦想何者下乐且就世间歌姬舞女为上乐中容之欢为下乐于此下乐应生苦想就其谬领作此谬并。
世尊若下苦中下三据事难。
世尊若下苦中生乐想者未见有人当受千罚初一下时已生乐想若不生者云何说言于下苦中而生乐想。
如人受千罚初受一鞭应生乐耶。
佛告下答又二初且然问后正答。
佛告迦叶如是如是如汝所说。
然其第三一罚之意明实于下苦而生乐想若得免多罚于一罚甘受亦以为乐。
从以是义故下正答。
以是义故无有乐想何以故犹如彼人当受千罚受一下已即得脱者是人尔时便生乐想是故当知于无乐中妄生乐想。
但答其第三据事难时前谬领倒难自然悬去我实不云下是重苦下是轻苦汝何谬领故不答并亦不然其下乐而生苦想故不须答正答第三应受千罚初得一下即闻放脱宁非下苦生乐想耶如人应刑闻百鞭放亦是于下苦中而生乐想(云云)。
次番领解先领后述。
迦叶言世尊彼人不以一下生于乐想以得脱故而生乐想。
或谓此文是一难谓言此人不于一罚而生乐想但于脱多生乐想耳此是得意领解不名为难。
迦叶是故我昔为释摩男说五阴中乐实不虚也。
佛述言实不虚者随情之说昔云有乐此是随情今言无者道理如然。
迦叶有三受三苦下第二别答五难但有三文第一答前第二乐体之问第二答前第三第五乐因两问第三答第一第四乐缘之问此初答第二乐体问者又三第一出两教第二点三受第三结虚实此初先出两教。
迦叶有三受三苦三受者所谓乐受苦受不苦不乐受三苦者所谓苦苦行苦坏苦。
一三受教二三苦教可见。
善男子苦受下是第二点三受者。
善男子苦受者名无三苦所谓苦苦行苦坏苦余二受者所谓行苦坏苦。
但昔教亦点三受谓苦苦点苦受坏苦点乐受行苦点舍受此乃小乘之教其义未极止是单点成论人所用今此极教则复点此初苦受具三苦苦苦者心缘苦境苦境逼心心境合举故是苦苦乐不长有暂时而住乐缘既谢即是坏苦无常所侵即是行苦余二受各二苦或云各一苦故文云二今解不然前既复点今云何单用坏苦点乐受用行苦点舍受故知一受具二苦乐受亦具坏行两苦舍受亦具坏行二苦乐举体可坏即坏苦而复有无常所切复具行苦舍受亦二舍必离坏故是坏苦而复未免无常是行苦但此二苦不须境逼故无苦苦。
善男子以是因缘下第三结虚实又二一结昔说妄乐。
善男子以是因缘生死之中实有乐受菩萨摩诃萨以苦乐性不相舍离是故说言一切皆苦。
非实为凡夫言乐菩萨不尔皆苦文云生死之中实有乐受下文复云生死之中实无有乐者皆是随情之所妄计梁三藏师计生死有乐无乐并皆诤论如前(云云)。
善男子生死之中下二结今说实苦可寻。
善男子生死之中实无有乐但诸佛菩萨随顺世间说言有乐。
迦叶白佛下第二答前第三第五据因之难又二此初迦叶重牒问以求答。
迦叶菩萨白佛言世尊诸佛菩萨若随俗说是虚妄不如佛所说修行善者则受乐报持戒定乐身不受苦乃至众事已办是为最乐如是等经所说乐受是虚妄不若是虚妄诸佛世尊久于无量百千万亿阿僧祇劫修菩提道已离妄语今作是说其义云何。
或谓别是新难今则不然还是牒前偈中世出世善之问更饰其辞非别问也。
佛言善男子如上所说诸受乐偈即是菩提道之根本亦能长养阿耨多罗三藐三菩提以是义故先于经中说是乐相。
佛答意者我说善能感乐远得菩提之乐不言生死中乐初言菩提根本即是佛果生因又言长养菩提即是佛果了因旧云一向不得有于生因今谓有因缘亦得说之。
善男子譬如世间下第三答第一第四据乐缘问又二先正答次举解惑结正答又两先明为乐缘后明为苦缘缘既不定故无乐也。
善男子譬如世间所须资生能为乐因故名为乐所谓女色耽湎饮酒上馔甘味渴时得水寒时遇火衣服璎珞象马车乘奴婢僮仆金银琉璃珊瑚真珠仓库谷米如是等物世间所须能为乐因是名为乐。
善男子如是等物亦能生苦因于女人生男子苦忧愁悲泣乃至断命因酒甘味乃至仓库亦能令人生大忧恼以是义故一切皆苦无有乐相。
后出诸珍宝等并皆是苦且举一事如多畜宝初谓是乐为之失命复是极苦。
善男子下第二举解惑结又三初结菩萨解苦。
善男子菩萨摩诃萨于是八苦解苦无苦。
次结二乘不解故随情为说。
善男子一切声闻辟支佛等不知乐因为如是人于下苦中说有乐相。
三重举菩萨结也。
唯有菩萨住于大乘大般涅槃乃能知是苦因乐因。
大般涅槃经卷第十一
日东 天台沙门本纯 分会
南本大般涅槃经会疏卷第十一
卍续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏
南本大般涅槃经会疏卷第十二
大般涅槃经圣行品中(卷第十二)
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治
圣行品中
起卷广明集谛文为三初明集谛二会通三料简初又三一标名二释体三明是非初标名二先牒章门。
善男子云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃观察集谛。
善男子菩萨摩诃萨观此集谛是阴因缘。
次释云集因能得阴果故言是阴因缘。
所谓集者下二释体昔教以业烦恼为集烦恼之中具足十使今但言烦恼不明于业本是烦恼烦恼润业于烦恼中偏说贪爱爱是系地之惑润业故生死华严云无业无烦恼苦谛无所住无明无所行平等行世间又十二因缘不生不灭是为平等乃名集谛若十二因缘生灭是集非谛此中有七番一明集因于果已起即是五阴成办于爱还爱此有是爱阴身。
所谓集者还爱于有。
次爱有二种下是明二种爱。
爱有二种一爱己身二爱所须。
己身是我所须是所。
三二种爱欲得已得。
复有二种未得五欲系心专求既求得已堪忍专著。
四即三界爱。
复有三种欲爱色爱无色爱。
五三种。
复有三种业因缘爱烦恼因缘爱苦因缘爱。
谓业因缘爱以报因故感此苦果如鸽雀多欲皆先举果次言烦恼因缘爱者以习因故生爱可见次苦因缘爱为脱重苦于轻苦生爱如畏死苦而苦治令差然针灸实苦因此得差即便生爱。
六复有四爱即是四事。
出家之人有四种爱何等为四衣服饮食卧具汤药。
七复有五种爱即是五阴。
复有五种贪着五阴随诸所须一切爱着分别校计无量无边。
善男子爱有二种下第三明是非。
善男子爱有二种一者善爱二不善爱。
若不善爱则是集若善爱则非集。
其中复三番料简初将圣对凡简。
不善爱者凡愚之求善法爱者诸菩萨求。
次举菩萨对二乘简。
善法爱者复有二种不善与善求二乘者名为不善求大乘者是名为善。
三谛非谛简。
善男子凡夫爱者名之为集不名为谛菩萨爱者名之实谛不名为集何以故为度众生所以受生不以爱故而受生也。
故云凡夫爱名为集不名为谛菩萨爱者名为实谛不名为集菩萨爱者名为实谛不名集者取其解智故名为谛凡夫不尔故但名集若例此义俗亦非谛若望解了则得名谛若复随情则称于俗迦叶白佛下第二会通昔说业惑为集今云何独说爱为苦因先问次答问中先引四经次正结难。
迦叶菩萨白佛言世尊如佛世尊于余经中为诸众生说业为因缘或说憍慢或说六触或说无明为五盛阴而作因缘。
初引经中言六触者即是六识取尘而有触对此亦是集缘此识心得来世果如四识住处为五盛阴。
今以何义下正结难。
今以何义说四圣谛独以爱性为五阴因。
次佛答中又二先叹其问次正答初如文。
佛赞迦叶善哉善哉。
次正答中意云昔教今教两不相违是故今日说爱是阴界本就今教又二初明爱是根本二明爱之过患根本又二谓法说次譬说。
善男子如汝所说诸因缘者非为非因但是五阴要因于爱。
善男子譬如大王若出游巡大臣眷属悉皆随从爱亦如是随爱行处是诸结等亦复随行譬如腻衣随有尘着着则随住爱亦如是随所爱处业结亦住复次善男子譬如湿地则能生牙爱亦如是能生一切业烦恼牙。
凡三譬谓大王腻衣湿地皆如文。
善男子菩萨下第二明爱过患又二先标列九章门后一一广释。
善男子菩萨摩诃萨住是大乘大般涅槃深观此爱凡有九种一如责有余二如罗刹女妇三如妙华茎有毒蛇四如恶食性所不便而强食之五如淫女六如摩楼迦子七如疮中瘜肉八如暴风九如彗星。
释中自为九章一一章中仍当分合譬前一为二乘作譬后八为凡夫作譬初文者。
云何名为如责有余善男子譬如穷人负他钱财虽偿欲毕余未毕故犹系在狱而不得脱。
声闻缘觉亦复如是以有爱习之余气故不能得成阿耨多罗三藐三菩提善男子是名如责有余。
二乘未断习如还财未尽。
下八为凡夫寻文可见。
善男子云何如罗刹女妇善男子譬如有人得罗刹女纳以为妇是罗刹女随所生子生已便食食子既尽复食其夫。
善男子爱罗刹女亦复如是随诸众生生善根子随生随食善子既尽复食众生令堕地狱畜生饿鬼唯除菩萨是名如罗刹女妇。
善男子云何如妙华茎毒蛇缠之譬如有人性爱好华不见华茎毒蛇过患即便前捉捉已蛇螫螫已命终。
一切凡夫亦复如是贪五欲华不见是爱毒蛇过患而便受取即为爱蛇之所毒螫命终即堕三恶道中唯除菩萨是名如妙华茎毒蛇缠之。
善男子云何所不便食而强食之譬如有人所不便食而强食之食已腹痛患下而死。
爱食如是五道众生强食贪着以是因缘堕三恶道唯除菩萨是名所不便食而强食之。
善男子云何如淫女譬如愚人与淫女通而彼淫女巧作种种谄媚现亲悉夺是人所有钱财钱财既尽便复驱逐。
爱之淫女亦复如是愚人无智与之交通而是爱女夺其所有一切善法善法既尽驱逐令堕三恶道中唯除菩萨是名如淫女。
善男子云何如摩楼迦子譬如摩楼迦子若鸟食已随粪堕地或因风吹来在树下即便生长缠绕缚束尼拘罗树令不增长遂至枯死。
爱摩楼迦子亦复如是缠缚凡夫所有善法不令增长遂至枯灭既枯灭已命终之后堕三恶道唯除菩萨是名如摩楼迦子。
善男子云何如疮中瘜肉如人久疮中生瘜肉其人要当勤心疗治莫生舍心若生舍心瘜肉增长虫疽复生以是因缘即便命终。
凡夫愚人五阴疮痍亦复如是爱于其中而为瘜肉应当勤心治爱瘜肉若不治者命终即堕三恶道中唯除菩萨是名如疮中瘜肉。
善男子云何如暴风譬如暴风能偃山夷岳拔于深根。
爱欲暴风亦复如是于父母所而生恶心能拔大智舍利弗等无上深固菩提根本唯除菩萨是名如暴风。
善男子云何如慧星譬如彗星出现天下一切人民饥馑病瘦婴诸苦恼。
爱之彗星亦复如是能断一切善根种子令凡夫人孤穷饥馑生烦恼病流转生死受种种苦唯除菩萨是名如彗星善男子菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃观察爱结如是九种。
次善男子以是义故下第三料简苦集世间因果已毕于四谛中间结前有作苦集起后无生四谛忘前是忘生死忘后是忘涅槃约此生灭文中料简即令第二三四三番皆显所以者何若见有苦则有苦生若有苦生则有苦灭既解苦无苦苦则不生苦既不生苦则不灭大品云即色是空非色灭空色性自空空中无生亦复无灭净名云五受阴洞达空无所起是苦义若能如是解苦无苦而有真谛夫集从苦生既解苦无苦宁复有集解集无集即是真谛苦集灭故名为灭谛既无苦集宁得灭谛灭本不然今则无灭是为解灭无灭而有真谛道治苦集既无所治亦无能治故道不二解道无道而有真谛又寄此中间简无生者明二边无生世间因果既其不生出世因果亦复不生则无四谛只解世间苦集无苦集亦解出世道灭无道灭即是无生四谛其意无量且略言之若欲简出第三番者解苦无苦而有实者是就实中又有二意次第实不次第实次第实者即是无量四谛不次第实是无作四谛还就简四谛为四章初简苦谛。
善男子以是义故诸凡夫人有苦无谛声闻缘觉有苦有苦谛而无真实诸菩萨等解苦无苦是故无苦而有真谛。
自有两本若旧本则言凡夫之人合声闻缘觉皆言有苦谛若新定本于集谛中则开凡夫二乘有异凡夫但有苦无谛二乘则有苦有谛此于二乘而与夺之旧云苦是境谛是智凡夫无智但有于境所以唯苦无谛二乘之人有少分智故有苦有谛无真实者不能观苦解苦无苦故非真实集谛例尔。
诸凡夫人有集无谛声闻缘觉有集有集谛诸菩萨等解集无集是故无集而有真谛。
声闻缘觉有灭非真菩萨摩诃萨有灭有真谛。
声闻缘觉有道非真菩萨摩诃萨有道有真谛。
道灭二谛不论凡夫者唯二乘与菩萨道灭二谛有真伪之异以二乘人不能观灭谛非谛故非真菩萨能知故是真实。
从善男子下第三广明灭谛虽复灭道寄彼生灭中间而料简之以生灭灭道犹未释故故更释之无生等三后自广释次释灭谛文为三先唱两章门次释三结。
善男子云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃见灭见灭谛。
唱见灭见灭谛两门若见灭即是断章门见灭谛是离章门二乘灰身灭智但有断离两事菩萨具智德等事(云云)。
二所谓断一切烦恼下是解释初八字释见灭门。
所谓断除一切烦恼。
是断惑之无以之为断。
若烦恼下是释见灭谛章门为二初用次体。
若烦恼断则名为常灭烦恼火则名寂灭烦恼灭故则得受乐诸佛菩萨求因缘故故名为净更不复受二十五有故名出世以出世故故名为我。
初用中凡五句初四句是四德或谓五德今且作四德是就用为言。
二常于色声下就毕竟寂灭是约体论。
常于色声香味触等若男若女若生住灭若苦若乐不苦不乐不取相貌故名毕竟寂灭真谛。
三善男子菩萨下结如文。
善男子菩萨如是住于大乘大般涅槃观灭圣谛。
善男子云何下第四广明道谛文为二初明道谛次会通初为三一章门二解释三结。
善男子云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃观道圣谛。
释中先譬次合。
善男子譬如闇中因灯得见粗细之物。
初譬中言因灯者即譬八道然灯照物物即常无常等虽异终是一道随缘异说。
菩萨摩诃萨亦复如是住于大乘大般涅槃因八圣道见一切法所谓常无常有为无为有众生非众生物非物苦乐我无我净不净烦恼非烦恼业非业实不实乘非乘知无知陀罗骠非陀罗骠求那非求那见非见色非色道非道解非解。
次合譬中云陀罗骠者河西云是真实谛求那是庄严璎珞功德等旧云主谛依谛非陀罗即非真非求那即非俗。
善男子菩萨如是住于大乘大般涅槃观道圣谛。
迦叶白佛下第二会通佛昔种种异说今但言八道是故会通文为二先问次答问中二先问次难初问为三一唱不相应二释不相应三结不相应初如文。
迦叶菩萨白佛言世尊若八圣道是道圣谛义不相应。
次何以故下释者。
何以故如来或说信心为道能度诸漏或时说道不放逸是诸佛世尊不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提亦是菩萨助道之法或时说言精进是道如告阿难若有人能勤修精进则得成就阿耨多罗三藐三菩提或时说言观身念处若有系心精勤修习是身念处则得成就阿耨多罗三藐三菩提或时说言正定为道如告大德摩诃迦叶夫正定者真实是道非不正定而是道也若入禅定乃能思惟五阴生灭非不入定能思惟也或说一法若人修习能净众生灭除一切忧愁苦恼逮得正法所谓念佛三昧或复说言修无常想是名为道如告比丘有能多修无常想者能得阿耨多罗三藐三菩提或说空寂阿兰若处独坐思惟能得速成阿耨多罗三藐三菩提或时说言为人演法是名为道若闻法已疑网即断疑网断已则得阿耨多罗三藐三菩提或时说言持戒是道如告阿难若有精勤修持禁戒是人则度生死大苦或时说言亲近善友是名为道如告阿难若有亲近善知识者则具净戒若有众生能亲近我则得发于阿耨多罗三藐三菩提心或时说言修慈是道修学慈者断诸烦恼得不动处或时说言智慧是道如佛昔为波阇波提比丘尼说姊妹如诸声闻以知慧刀能断诸流诸漏烦恼或时如来说施是道如佛往昔告波斯匿王大王当知我于往昔多行慧施以是因缘今日得成阿耨多罗三藐三菩提。
十四经多是阿含等教信心乃至布施说道不同次世尊若八圣道下难又三一以今难昔二以昔难今三结过。
世尊若八圣道是道谛者如是等经岂非虚妄。
初文者若昔是则今非。
若彼诸经非虚妄者彼中何缘不说八道为道圣谛。
二若今是者昔何不说(云云)。
三结如文。
若彼不说如来往昔何故错谬然我定知诸佛如来久离错谬。
佛答为二第一叹问。
尔时世尊赞迦叶菩萨善哉善哉善男子汝今欲知菩萨大乘微妙经典所有秘密故作是问。
善男子去正答又二谓法譬。
善男子如是诸经悉入道谛善男子如我先说若有信道如是信道是信根本是能佐助菩提之道是故我说无有错谬善男子如来善知无量方便欲化众生故作如是种种说法。
法说中意者以机别故说异会齐故理同。
譬如良医下譬说也凡举六譬一良医二饮水三金师四然火五一识六一色皆先譬次合初良医譬可见。
善男子譬如良医识诸众生种种病源随其所患而为合药并药所禁唯水一种不在禁例或服姜水或甘草水或细辛水或黑石蜜水或阿摩勒水或尼婆罗水或钵昼罗水或服冷水或服热水或蒲萄水或安石榴水善男子如是良医善知众生所患种种药虽多禁水不在例。
河西解水名尼婆罗者煮呵梨水名钵昼罗煮树叶为汤以树为名。
如来亦尔善知方便于一法相随诸众生分别广说种种名相彼诸众生随所说受受已修习除断烦恼如彼病人随良医教所患得除。
复次善男子如有一人善解众语在大众中是诸大众热渴所逼咸发声言我欲饮水我欲饮水是人即时以清冷水随其种类说言是水或言波尼或言郁持或言𦀟利蓝或言婆利或言波耶或言甘露或言牛乳以如是等无量水名为大众说。
次饮水中波尼罽宾水名郁特者东天竺水名经本或言郁持今未定相承为郁特𦀟梨蓝中天竺水名波利声论水名波耶药和水名。
善男子如来亦尔以一圣道为诸声闻种种演说从信根等至八圣道。
三金师譬。
复次善男子譬如金师以一种金随意造作种种璎珞所谓钳锁环钏钗铛天冠臂印虽有如是差别不同然不离金。
善男子如来亦尔以一佛道随诸众生种种分别而为说之或说一种所谓诸佛一道无二复说二种所谓定慧复说三种谓见慧智复说四种所谓见道修道无学道佛道复说五种所谓信行道法行道信解脱道见到道身证道复说六种所谓须陀洹道斯陀含道阿那含道阿罗汉道辟支佛道佛道复说七种所谓念觉分择法觉分精进觉分喜觉分除觉分定觉分舍觉分复说八种所谓正见正思惟正语正业正命正精进正念正定复说九种所谓八道及信复说十种所谓十力复说十一种所谓十力大慈复说十二种所谓十力大慈大悲复说十三种所谓十力大慈大悲念佛三昧复说十六种所谓十力大慈大悲念佛三昧及佛所得三正念处复说二十道所谓十力四无所畏大慈大悲念佛三昧三正念处善男子是道一体如来昔日为众生故种种分别。
合文云或说五种所谓信行等见到道者即信法两行是见谛道中人信解与见到亦名见得此二是思惟道中人四人在两道各分利钝信行在见谛时钝入思惟还成信解钝法行可知一往如此数习则利不习则钝翻覆不定数人云十五心是见谛道十六心去是思惟道论家不尔十六皆是见谛道论家分别利钝在五停心中入见道无利钝譬如平水乘船有迟有疾得风随流无复利钝余三文可见。
复次善男子譬如一火因所然故得种种名所谓木火草火糠火䴬火牛马粪火。
善男子佛道亦尔一而无二为众生故种种分别复次善男子譬如一识分别说六若至于眼则名眼识乃至意识亦复如是。
善男子道亦如是一而无二如来为化诸众生故种种分别。
复次善男子譬如一色眼所见者则名为色耳所闻者则名为声鼻所嗅者则名为香舌所尝者则名为味身所觉者则名为触。
善男子道亦如是一而无二如来为欲化众生故种种分别善男子以是义故以入圣道分名道圣谛。
善男子是四谛下第三总结。
善男子是四圣谛诸佛世尊次第说之以是因缘无量众生得度生死。
迦叶白佛下第三明无量四谛慧文为三初明无量无量二结为四无量慧三结为二无量他谓此文会通四谛开善谓是摄法尽不尽今谓正是无量无量慧章初文问答。
迦叶白佛言世尊昔佛一时在洹河岸尸首林中尔时如来取少树叶告诸比丘我今手中所捉叶多一切因地草木叶多诸比丘言世尊一切因地草木叶多不可称计如来所捉少不足言诸比丘我所觉了一切诸法如因大地生草木等为诸众生所宣说者如手中叶世尊尔时说如是言如来所了无量诸法若入四谛则为已说若不入者应有五谛。
问中先举昔事昔举大地草木喻于无量无量手中少许喻有作无生当知先说者少不说者多如此之多四谛摄尽四摄不尽若尽不应言多不尽应有第五谛。
佛赞迦叶善哉善哉善男子汝今所问则能利益安隐快乐无量众生善男子如是诸法悉已摄在四圣谛中。
佛答亦摄尽亦摄不尽同名四谛名摄则尽分别相貌彼竟不说摄则不尽名同义异故有尽有不尽今佛答之以名往收则皆摄尽。
迦叶复白去第二结无量无量为四无量慧文有问答。
迦叶菩萨复白佛言如是等法若在四谛如来何故唱言不说。
答中二先示根辨智次正释谛相初文者。
佛言善男子虽复入中犹不名说何以故善男子知圣谛有二种智一者中二者上中者声闻缘觉上者诸佛菩萨。
具论谛智应有三品下是凡夫不足可论故不说之但举中上者就四人中判于中上若就法者应指四种四谛以判中上有作无生如前说无量今当辨夫无量者非是条然出四谛外还是四谛种别不同故文云分别挍计有无量种若委论者应从地狱乃至于佛凡圣五阴种别不同于一一阴复更分别无量界入岂是声闻缘觉所知是无量苦谛又从地狱乃至于佛行业不同一一行业分别挍计有无量种亦非声闻缘觉所知是为无量集谛又从地狱乃至于佛应以何身应说何法令其修学一一身法分别挍计无量法门以为眷属亦非声闻缘觉所知是为无量道谛又从地狱乃至于佛得解脱时因缘不同一一解脱复有无量解脱分别挍计有无量种亦非声闻缘觉所知如是为无量灭谛如此四境既异有作无生亦非二乘中智所及名称同异为四谛相如大地一名为无量其相浩然今当略说。
就正释中四谛为四初苦谛中经文但约阴入界三及重明阴略示苦相初阴者。
善男子知诸阴苦名为中智分别诸阴有无量相悉是诸苦非是声闻缘觉所知是名上智善男子如是等义我于彼经竟不说之。
文云知诸阴苦是名中智分别诸阴有无量相是名上智云何分别六道阴者是盖人天善。
及无漏善盖人天善则沉没三途盖无漏善则轮回诸有二乘阴者盖覆等德盖四等则不能化度众生盖四德则不能至于宝所菩萨阴则盖覆生死涅槃盖生死则大悲拔苦盖涅槃则大慈与乐佛阴则盖覆法界事理盖事则以应身遍应一切机根盖理则以法身遍一切处又六道阴苦二乘阴乐菩萨阴双是佛阴双非如此分别岂是二乘所知。
善男子知诸入者名之为门亦名为苦是名中智分别诸入有无量相悉是诸苦非诸声闻缘觉所知是名上智如是等义我于彼经亦不说之。
次知入为门名为中智分别诸入有无量相是名上智云何分别六道六入名为入门亦名会入眼根色尘会入有为乃至意根法尘会入有为二乘入者入无常无我会入无为菩萨入者眼根入施会入檀波罗蜜乃至意亦如是眼根入戒忍进禅慧之门会入诸波罗蜜乃至意亦如是诸佛入者佛眼入普门门入一切法界慈悲喜舍法界感应会入萨婆若海乃至意亦如是诸经中明六根为寂静门平等门此义甚多(云云)又六道之是入苦门二乘之入是入不苦门菩萨之入入亦乐亦苦门诸佛之入入非苦非乐门。
善男子知诸界者名之为分亦名为性亦名为苦是名中智分别诸界有无量相悉是诸苦非诸声闻缘觉所知是名上智善男子如是等义我于彼经亦不说之。
三又知界分性者是名中智分别诸界有无量相是名上智云何分别六道眼界性分唯见于色不能闻声色界性分但对于眼不对于耳乃至意界性分但能知法不能见闻法界性分但对于意不对耳眼二乘界者眼界性分但是无常苦空无我不得常乐乃至意界性分亦复如是菩萨界者菩萨眼界性分但见色空不能即空即假即中乃至意界性分但能即空不能即假即中亦复如是诸佛界者眼是法界法性性分即能见色闻声嗅香别味觉触知法即空即假即中不可思议具足一切无量佛法乃至意亦如是又六道以苦为界二乘不苦为界菩萨亦乐亦苦为界佛以非乐非苦为界。
又知色坏相是名中智下重广约阴。
善男子知色坏相是名中智分别诸色有无量坏相悉是诸苦非诸声闻缘觉所知是名上智如是等义我于彼经亦不说之。
文云分别诸色无量坏相是名上智六道之色坏善坏定二乘之色坏因坏果菩萨之色坏有坏无佛色者坏上诸坏坏为法界非坏非不坏悉是法界又六道色坏乐二乘色坏苦菩萨色坏双是佛色坏双非(云云)。
善男子知受觉相是名中智分别诸受有无量觉相非诸声闻缘觉所知是名上智善男子如是等义我于彼经亦不说之。
又知受是觉相是名中智分别是受有无量相是名上智六道之受受违受顺受不违顺于违起瞋觉于顺起食觉于不违顺起痴觉二乘之受于三觉中一一皆起五分法身须陀洹人初觉无漏(云云)菩萨受者受佛法受众生受佛法时觉于十力四无所畏诸波罗蜜受众生于觉于慈悲喜舍四无量心诸佛受者自觉觉他即觉不觉非觉非不觉悉是法界。
善男子知想取相是名中智分别是想有无量取相非诸声闻缘觉所知是名上智如是等义我于彼经亦不说之。
又知想取相名为中智分别是取有无量相是名上智六道之取但取人我众生寿命色香味触二乘之取取于无常苦空无我取于涅槃菩萨之取不取二边但取中道如来取者取即不取即非取非不取悉是法界。
善男子知行作相是名中智分别是行无量作相非诸声闻缘觉所知是名上智善男子如是等义我于彼经亦不说之。
又知行作相是名中智分别是行无量作相是名上智六道之行能作二十五有二乘之行能作涅槃菩萨之行作诸波罗蜜诸佛之行即作不作即非作非不作作等法界。
善男子知识分别相是名中智分别是识无量知相非诸声闻缘觉所知是名上智善男子如是等义我于彼经亦不说之。
又知识是分别是名中智分别是识无量知相是名上智六道分别取此取彼饮苦食毒二乘分别厌生死沉涅槃菩萨分别离边会中诸佛分别非边非中经文约苦谛竟。
善男子知爱因缘能生五阴是名中智一人起爱无量无边声闻缘觉所不能知能知一切众生所起如是等爱是名上智如是等义我于彼经亦不说之。
二知爱因缘能生诸阴是名中智知一切爱是名上智六道之爱是后阴因缘二乘之爱五分因缘菩萨之爱是无等等色乃至无等等识因缘诸佛之爱是色解脱乃至识解脱因缘。
善男子知灭烦恼是名中智分别烦恼不可称计灭亦如是不可称计非诸声闻缘觉所知是名上智如是等义我于彼经亦不说之。
三知灭烦恼是名中智知灭烦恼不可称计灭亦如是不可称计是名上智凡夫六道亦得有灭差已还生二乘之灭灰断不起菩萨自灭复令他灭诸佛之灭灭一切灭即是法界。
善男子知是道相能离烦恼是名中智分别道相无量无边所离烦恼亦无量无边非诸声闻缘觉所知是名上智如是等义我于彼经亦不说之。
四道离烦恼是名中智分别能离之道无量无边是名上智六道之道离善之恶离恶之善二乘之道离漏之无漏菩萨之道离边之中诸佛之道无离无至何以故一切诸法即是佛道故动见修道品不动见修道品亦动亦不动见修道品非动见非不动见修道品(云云)是为分别无量四圣谛竟从知世谛者是名中智去是第三结四无量为二无量又二先明二谛次明二谛慧初文即是二谛。
善男子知世谛者是名中智分别世谛无量无边不可称计非诸声闻缘觉所知是名上智如是等义我于彼经亦不说之善男子知一切行无常诸法无我涅槃寂灭是第一义是名中智知第一义无量无边不可称计非诸声闻缘觉所知是名上智如是等义我于彼经亦不说之。
文中直知世谛是中智分别世谛无量无边是上智直知三法印即是中智知第一义无量无边不可称计是上智世间人但言第一义谛真谛涅槃只得是一不得有二况复无边今文明第一义谛不可称计岂唯一种此中言无常涅槃等真谛者与数论不同数云四谛十六谛并皆见真得圣悉是第一义论家唯无我一种通于真俗余皆世谛而皆相从言是真者以无常尽于常等倒苦集随真相从名真依净名云不生不灭是无常义尽是实相皆第一义又是三法印。
尔时文殊下第二明二谛慧者先出旧解六种二谛一有空二虚实三世流布亦言随事四相续五相待六因生空有指大品虚实流布指阿毗昙相续相待因生指成论又解意同名异一凡圣二虚实三空有四假实五事理六亲疏旧释名云俗是浮虚真名真实世是代谢第一义是无过俗待不俗不俗名真真待不真不真名俗虚实相待真俗名生他问真是真实可称为谛俗是浮虚何以称谛彼解云审实浮虚若尔谛义两释俗以浮虚释谛真以审实释谛兴皇云谛未曾二约缘故二俗于凡为实真于圣为实俱用实以释谛不用浮虚今问真于圣为实圣有照真智可得称为谛凡于俗为实凡无照俗智安得称为谛若凡无照俗智而于俗为实得称俗谛者凡无照真智于真亦为实亦应称真谛凡于真无智不称真谛者凡于俗无智安得称俗谛又圣于真为实而称为谛者圣何以于俗不实不得称为谛是则圣人无权智今言谛者还是审实净名云四谛是菩提不虚诳故即是审实有随情审实随智审实随情智审实故随凡随圣约真约俗俱得称谛喻如一色凡夫谓有贤圣为无亦如一日醉醒不同有转不转一谛二谛其义亦尔旧解二谛一体不异龙光云既称二谛宁当一体二谛有二体亦俱通缘假法为世体无相理为真体虽有二体而实相即俗虽名相即无名相真无名相不妨名相又言二谛一体空为理本故以真为体俗是其用或言从俗取真俗为其体真是其用开善云二谛共以中道为体义皆不然若二谛二体则世无第一第一无世但是不相即不得有相即若其一体但是一谛则无二谛若其二谛以中为体取相障真无知障俗谁复障中二谛之智不能见中焉得为体若二谛二体二体各异不论相即若二谛一体只是一谛与谁相即仁王般若云二谛不相即犹如牛二角大品即色是空净名五受阴洞达空无所起是苦义及此经中皆云二谛相即(云云)旧云合四谛为二谛或言苦集世间是世谛道灭出世是真谛或言三谛是世谛唯灭是真谛或言四谛皆是世谛明因果故无相因果乃是真谛或言只四谛是世谛即世谛是真谛文云解苦无苦而有真谛余三亦尔今明非但四谛开合不同亦就二谛开合非一在后当说就文两番问答初问为三一直审。
尔时文殊师利菩萨白佛言世尊所说世谛第一义谛其义云何。
次世尊下双定定相有不。
世尊第一义中有世谛不世谛之中有第一义不。
三如其有者下双难。
如其有者即是一谛如其无者将非如来虚妄说耶。
难中意者若言有者即是一谛真俗相即故真中有俗俗中有真二谛不异故言是一如其无者即是虚妄实而言之定有定无定一定异皆是虚妄皆出经者互现其文若定有无便成断常虚妄之说。
善男子下如来直答。
善男子世谛者即第一义谛。
二谛相即不断不常定非虚妄。
世尊下第二番问答。
世尊若尔者则无二谛。
初问意者还成一谛故云则无二谛如长在短中则失长真在俗中则失真只成一谛。
佛答有二初略明大意。
佛言善男子有善方便随顺众生说有二谛。
理实中道唯有一体善巧方便为缘说二。
若随言说下第二广说凡有八种一世出世二名无名三实不实四定不定五法不法六烧不烧七苦不苦八和合他亦作六种二谛若言空有虚实等谛皆言有虚有实两理铿然故非经意今文云随顺众生说有二谛如随醉人说则有转日当用此意以释经文一师云七种一统随缘说异一师言七种各异今明智者大师有七二谛名虽不同其义可会一生灭二无生三单俗复真四单俗单中五复俗单中六复俗复中七圆二谛若依法华玄文名相稍别义意必同读者应知就一种中复各三种谓随情随智随情智今欲以彼七种二谛来释此文佛旨难知且出一师之见八种不同即为八文初约世出世两人判二谛者通冠下七。
善男子若随言说则有二种一者世法二者出世法。
善男子如出世人之所知者名为第一义谛世人知者名为世谛。
一一二谛各有此意世情多想束为世谛圣智多知束为真谛此即随情智判二谛。
次善男子五阴和合者约名无名判。
善男子五阴和合称言某甲凡夫众生随其所称是名世谛解阴无有某甲名字离阴亦无某甲名字出世之人如其性相而能知之名第一义谛。
揽阴名生即世谛即阴离阴如性知之性即真谛此约有作四谛立之。
三复次善男子或有法有名有实者。
复次善男子或有法有名有实或复有法有名无实。
善男子有名无实者即是世谛有名有实者是第一义谛。
他云世谛有名名召于体物应于名真谛但有名而无实今文反此世但虚名而无真实不生不灭与法相称即是真谛不能即色而空故有名无实能即色是空故有实有名此依无生四谛立之。
四善男子众生寿命如旋火轮此约单俗复真以论二谛。
善男子如我众生寿命知见养育文夫作者受者热时之焰乾闼婆城龟毛兔角旋火之轮诸阴界入是名世谛苦集灭道名第一义谛。
假名幻化热炎火轮但有其名而无其实称世流布即是世谛真与中合共为真谛若单以真为第一义不得言苦集灭道是第一义俱指四谛即真中合此明无量四圣谛中若真若中同为第一义谛前文云第一义无量无边不可称说。
五善男子世法五种去此约单俗单中以明二谛。
善男子世法有五种一者名世二者句世三者缚世四者法世五者执着世善男子云何名世男女瓶衣车乘屋舍如是等物是名名世云何句世四句一偈如是等偈是名句世云何缚世卷合系结束缚合掌是名缚世云何法世如鸣椎集僧严鼓戒兵吹贝知时是名法世云何执着世如望远人有染衣者生想执着云是沙门非婆罗门见有结绳横佩身上便生念言是婆罗门非沙门也是名执着世善男子如是名为五种世法善男子若有众生于如是等五种世法心无颠倒如实而知是名第一义谛。
上以热炎火轮五譬以譬人我而为世谛今以五法而为世谛五法如炎轮炎轮譬法法譬互举同是单俗心无颠倒如实知之即单指中道以为如实此明有作无生等苦集为俗指下一实谛为真六善男子若烧若割去此约复俗单中以明二谛。
复次善男子若烧若割若死若坏是名世谛无烧无割无死无坏是名第一义谛。
若烧若死此明体法始终若割若坏此明析法始终即以两始为有两终皆无此之有无合之为俗即是复俗单指中道非有非无故无烧割即第一义明上有作无生之真俗同名为俗指下一实谛而以为真。
七善男子八苦有无去此约复俗复中以明二谛。
复次善男子有八苦相名为世谛无生无老无病无死无爱别离无怨憎会无求不得无五盛阴是名第一义谛。
复俗如向言复中者非单指理即事而理法界圆备名为复中此合上来有作无生真之与俗皆名为俗指下一实不可思议而为真谛文虽不显义推自成然此一番犹是单俗复中二谛八复次善男子下先譬次合明圆二谛。
复次善男子譬如一人多有所能若其走时则名走者若收刈时复名刈者若作饮食名作食者若治材木则名工匠锻金银时言金银师如是一人有多名字。
法亦如是其实是一而有多名依因父母和合而生名为世谛十二因缘和合生者名第一义谛。
真俗相即皆不可思议譬如父母和合生子一人多能以譬圆俗十二缘和合三道即是三德即第一义以显圆真是名不可思议二谛一切二谛悉入此中方便随俗说诸二谛无量无边止论七种何足惊怪能如是知名慧圣行古来皆迷此二谛文今用天台大师七种二谛义来释八番义则相应真顺圣慧。
文殊师利下第三明一实谛慧圣行若前文中举四举二共显一实何不从四至三而超至二非无三谛但此中文束四为二其义则便束四为三义少不便故不言三解者不同此问以常住佛果是一依一实谛引胜鬘云一苦灭谛即是真实地人云除妄显梨耶即是实谛中假师云除断常显中道为一实谛兴皇悉不用佛果所依能依焉是一实妄惑与黎耶为一为异若一既除妄惑亦除黎耶若异待妄说实岂是一实对边说中中还是边亦非一实然一切法本无所有毕竟清净实无所有何曾有实及以不实谛与不谛为缘方便假设言教依文正以一道清净为一实谛此正真法故华严云法性远离是故今明若非彼是此非一实谛若随缘异说得意无咎文显一实甚自分明就文为二一标宗二论义初标有问有答。
文殊师利菩萨白佛言世尊所言实谛其义云何。
答中有八善男子初二共成初义则有七不同一约境。
佛言善男子言实谛者名曰真法善男子若法非真不名实谛。
二约心。
善男子实谛者无颠倒无颠倒者乃名实谛。
三约言说私谓亦可约言行。
善男子实谛者无有虚妄若有虚妄不名实谛。
四据人。
善男子实谛者名曰大乘非大乘者不名实谛。
五约教。
善男子实谛者是佛所说非魔所说若是魔说非佛说者不名实谛。
六约因体。
善男子实谛者一道清净无有二也。
七约果体。
善男子有常有乐有我有净是则名为实谛之义。
文殊白佛下第二论义还论七章初约境论义有问有答问中先领问。
文殊师利白佛言世尊若以真实为实谛者真实之法即是如来虚空佛性若如是者如来虚空及与佛性无有差别。
一往似问如来虚空佛性三种有何差别寻下答意正是问此三种与一实谛有何差别。
佛答有三一唱两章门二释三结初唱章门又二初唱昔四谛次唱今一实兴皇名初为实灭章门次为灭实章门取教为实灭取理为灭实亦以四谛教中之实即是实谛若虚空佛性皆是理实即为谛实故名为谛今此初唱昔四谛者。
佛告文殊师利有苦有谛有实有集有谛有实有灭有谛有实有道有谛有实。
各有三句苦是苦境谛是苦教亦是苦智实是苦谛之理不二为实又云除苦一句余二亦得判实又但取实除两句只用实为谛。
次如来非苦下第二唱一实章门。
善男子如来非苦非谛是实虚空非苦非谛是实佛性非苦非谛是实。
三种皆是实非苦者非境非谛者非教是实者是理后三谛亦尔如来虚空佛性亦尔显时名如来隐名佛性虚空取隐显不二。
所言苦者下第二释两章门只约四谛即为四别一一谛中皆先释实谛实谛即是昔四谛中之实次释谛实皆如文。
文殊师利所言苦者为无常相是可断相是为实谛。
如来之性非苦非无常非可断相是故为实虚空佛性亦复如是。
复次善男子所言集者能令五阴和合而生亦名为苦亦名无常是可断相是名实谛。
善男子如来非是集性非是阴因非可断相是故为实虚空佛性亦复如是。
善男子所言灭者名烦恼灭亦常无常二乘所得名曰无常诸佛所得是则名常亦名证法是为实谛。
善男子如来之性不名为灭能灭烦恼非常无常不名证法常住无变是故为实虚空佛性亦复如是。
善男子道者能断烦恼亦常无常是可修法是为实谛。
如来非道能断烦恼非常无常非可修法常住不变是故为实虚空佛性亦复如是。
复次言真实者即是如来下第三结章门又二先结三法与真实相即更无异体。
复次善男子言真实者即是如来如来者即是真实真实者即是虚空虚空者即是真实真实者即是佛性佛性者即是真实。
次从有苦有苦因下更结是非又两初结三法异于四谛故是谛实次结三法异于有为有漏是故是实。
文殊师利有苦有苦因有苦尽有苦对如来非苦乃至非对是故为实不名为谛虚空佛性亦复如是。
苦者有为有漏无乐如来非有为非有漏湛然安乐是实非谛。
所言有苦即苦谛苦因即集谛苦尽即灭谛苦对即道谛问非虚非实称为实者非虚非实亦应称谛答如所问问二谛若齐何故二乘称谛如来称实答与夺之殊二乘审知是苦又解苦无苦与其谛名未穷理实故夺其实。
文殊白佛言如佛下释第二据心章门先问次答。
文殊师利白佛言世尊如佛所说不颠倒者名为实谛若尔者四谛之中有四倒不如其有者云何说言无有颠倒名为实谛一切颠倒不名为实。
初问意云谛摄倒不如其摄者云何得言不倒为实若不摄者复违前言摄法皆尽进退两望悉皆有过。
佛告文殊师利一切颠倒皆入苦谛如诸众生有颠倒心名为颠倒善男子譬如有人不受父母尊长教敕虽受不能随顺修行如是人等名为颠倒如是颠倒非不是苦即是苦也。
然下文具明是苦集摄此中但明是苦谛者偏据果报酬因之义。
第三问答释约言说章门。
文殊师利言如佛所说不虚妄者即是实谛若尔者当知虚妄则非实谛。
佛言善男子一切虚妄皆入苦谛如有众生欺诳于他以是因缘堕于地狱畜生饿鬼如是等法名为虚妄如是虚妄非不是苦即是苦也声闻缘觉诸佛世尊远离不行故名虚妄如是虚妄诸佛二乘所断除故故名实谛。
其中二事可见私谓准佛答文既约断惑知是约行。
文殊言如佛所说下第四就人为问。
文殊师利言如佛所说大乘是实谛者当知声闻辟支佛乘则为不实。
云二乘所说为实不实。
佛言文殊师利彼二乘者亦实不实声闻缘觉断诸烦恼则名为实无常不住是变易法名为不实。
佛不定判实与不实约断惑边是实而非常住义当不实。
文殊魔说下五就教为难。
文殊师利言如佛所说若佛所说名为实者当知魔说则为不实世尊如魔所说圣谛摄不。
魔所说者圣谛摄不。
佛言文殊师利魔所说者二谛所摄所谓苦集凡是一切非法非律不能令人而得利益终日宣说亦无有人见苦断集证灭修道是名虚妄如是虚妄名为魔说。
佛答意云四谛之中苦集谛摄问外道二十五六等谛为属何谛又外道所说四谛之中为坏几谛今明但坏苦集不坏道灭何者彼云冥初生觉后生五大五微等生觉是因坏佛集谛大微是果坏佛苦谛二十五六为佛苦集二谛所摄。
文殊师利言如佛下第六释约因体章门。
文殊师利言如佛所说一道清净无有二者诸外道等亦复说言我有一道清净无二若言一道是实谛者与彼外道有何差别若无差别不应说言一道清净。
文殊牒佛一道清净是实谛者外道亦云一道清净应是实谛。
佛言善男子诸外道等有苦集谛无灭道谛于非灭中而生灭想于非道中而生道想于非果中而生果想于非因中而生因想以是义故彼无一道清净无二。
佛答意明外道但有苦集无道灭于非灭中而生灭想者即横计非想以为涅槃非道道想者计鸡狗戒而以为道非果果想者计于万物微尘世性之果非因因想者计微尘世性是万物因问前云不坏灭道今计非想鸡狗等戒岂非坏耶答此起横计横坏道灭前则不尔彼明二十五谛直言冥初生觉等六谛之中但言主谛依谛何处云计非想之与狗戒故知不坏道灭二谛又问外道有苦谛者前何故云凡夫有苦无谛答直言有苦境以为苦谛非谓苦智。
文殊言如佛所说下释第七据果体章门先问次答问为三一唱外道有四德二释三结此初唱有如文。
文殊师利言如佛所说有常有我有乐有净是实义者诸外道等应有实谛佛法中无。
何以故下释凡有二十四复次计有常乐我净即为四别初八复次计有常二五复次计有乐三三复次计有净四八复次计有我此初八复次计常文在初者通以因果故知有常。
何以故诸外道辈亦复说言诸行是常云何是常可意不可意诸业报等受不失故可意者名十善报不可意者十不善报若言诸行皆悉无常而作业者于此已灭谁复于彼受果报乎以是义故诸行是常。
二列杀生因必得恶果故常。
杀生因缘故名为常世尊若言诸行悉无常者能杀可杀二俱无常若无常者谁于地狱而受罪报若言定有地狱受报当知诸行实非无常。
三据能专念故常。
世尊系心专念亦名为常所谓十年所念乃至百年亦不忘失是故为常若无常者本所见事谁忆谁念以是因缘一切诸行非无常也。
四举忆想据所念。
世尊一切忆想亦名为常有人先见他人手足头项等相后时若见便还识之若无常者本相应灭。
五举修习。
世尊诸所作业以久修习若从初学或经三年或经五年然后善知故名为常。
六举笇数。
世尊算数之法从一至二从二至三乃至百千若无常者初一应灭初一若灭谁复至二如是常一终无有二以一不灭故得至二乃至百千是故为常。
七据读诵。
世尊如读诵法诵一阿含至二阿含乃至三四阿含如其无常所可读诵终不至四以是读诵增长因缘故名为常。
八据形相皆如文。
世尊瓶衣车乘如人负责大地形相山河树林药木草叶众生治病皆悉是常亦复如是世尊一切外道皆作是说诸行是常若是常者即是实谛。
次计乐有五复次一据因果。
世尊有诸外道复言有乐云何知耶受者定得可意报故世尊凡受乐者必定得之所谓大梵天王大自在天释提桓因毗纽天及诸人天以是义故必定有乐。
二据有求。
世尊有诸外道复言有乐能令众生生求望故饥者求食渴者求饮寒者求温热者求凉极者求息病者求差欲者求色若无乐者彼何缘求以有求故故知有乐。
三据乐因。
世尊有诸外道复作是言施能得乐世间之人好施沙门诸婆罗门贫穷困苦衣服饮食卧具医药象马车乘粖香涂香众华屋宅依止灯明作如是等种种惠施为我后世受可意报是故当知决定有乐。
四据乐缘。
世尊有诸外道复作是言以因缘故当知有乐所谓受乐者有因缘故名为乐触若无乐者何得因缘如无兔角则无因缘有乐因缘则知有乐。
五据三品。
世尊有诸外道复作是言上中下故当知有乐下受乐者释提桓因中受乐者大梵天王上受乐者大自在天以有如是上中下故当知有乐。
三三复次计有净一据净因。
世尊有诸外道复言有净何以故若无净者不应起欲若起欲者当知有净。
二据净缘。
又复说言金银珍宝琉璃颇梨砗磲码瑙珊瑚真珠璧玉珂贝流泉浴池饮食衣服华香粖香涂香灯烛之明如是等物悉是净法。
三据净器。
复次有净谓五阴者即是净器盛诸净物所谓人天诸仙阿罗汉辟支佛菩萨诸佛以是义故名之为净。
四八复次计有我一据造作。
世尊有诸外道复言有我有所睹见能造作故譬如有人入陶师家虽复不见陶师之身以见轮绳定知其家必是陶师我亦如是眼见色已必知有我若无我者谁能见色闻声乃至触法亦复如是。
二据相貌。
复次有我云何得知因相故知何等为相喘息视眴寿命役心受诸苦乐贪求瞋恚如是等法悉是我相是故当知必定有我。
三据别味。
复次有我能别味故有人食果见已知味是故当知必定有我。
四据作业。
复次有我云何知耶执作业故执镰能刈执斧能斫执瓶盛水执车能御如是等事我执能作是故当知必定有我。
五据求乳。
复次有我云何知耶即于生时欲得乳哺乘宿习故以是当知必定有我。
六据名字。
复次有我云何知耶和合利益他众生故譬如瓶衣车乘田宅山林树木象马牛羊如是等物若和合者则有利益此内五阴亦复如是眼等诸根有和合故则利益我是故当知必定有我。
七据有遮。
复次有我云何知耶有遮法故如有物故则有遮阂物若无者则无有遮若有遮者则知有我是故当知必定有我。
八据伴类。
复次有我云何知耶伴非伴故亲与非亲非是伴侣正法邪法亦非伴侣智与非智亦非伴侣沙门非沙门婆罗门非婆罗门子非子昼非昼夜非夜我非我如是等法为伴非伴是故当知必定有我。
世尊诸外道等下第三总结外道应有实谛。
世尊诸外道等种种说有常乐我净当知定有常乐我净世尊以是义故诸外道等亦得说言我有真谛。
佛言下二如来答文为三初略次广三结初文二初非后释初如文。
佛言善男子若有沙门婆罗门有常有乐有净有我者是非沙门非婆罗门。
次何以故下释非。
何以故迷于生死离一切智大导师故如是沙门婆罗门等沉没诸欲善法羸损故是诸外道系在贪欲瞋恚痴狱堪忍爱乐故是诸外道虽知业果自作自受而犹不能远离恶法是诸外道非是正法正命自活何以故无智慧火不能消故是诸外道虽欲贪着上妙五欲贫于善法不勤修故是诸外道虽欲往至正解脱中而持戒足不成就故是诸外道虽欲求乐而不能求乐因缘故是诸外道虽复憎恶一切诸苦然其所行未能远离诸苦因缘是诸外道虽为四大毒蛇所缠犹行放逸不能谨慎是诸外道无明所覆远离善友乐在三界无常炽然大火之中而不能出是诸外道遇诸烦恼难愈之病而复不求大智良医是诸外道方于未来当涉无边险远之路而不知以善法资粮而自庄严是诸外道常为淫欲灾毒所害而反抱持五欲霜毒是诸外道瞋恚炽盛而复反更亲近恶友是诸外道常为无明之所覆蔽而反推求邪恶之法是诸外道常为邪见之所诳惑而反于中生亲善想是诸外道希食甘果而种苦子是诸外道已处烦恼闇室之中而反远离大智炬明是诸外道患烦恼渴而复又饮诸欲咸水是诸外道漂没生死无边大河而复远离无上船师是诸外道迷惑诸倒言诸行常诸行若常无有是处。
大般涅槃经卷第十二
日东 天台沙门本纯 分会
南本大般涅槃经会疏卷第十二
卍续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏
南本大般涅槃经会疏卷第十三
大般涅槃经圣行品下(卷第十三)
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治
圣行品下
起卷是如来次广答所问破前四执文为三一广破计常二略破乐净三广破计我常我是执之端首故广破之初破常文为三一明外道理非二明其言谬三正答所问初又三一明非二举过三结非初文者。
善男子我观诸行悉皆无常云何知耶以因缘故若有诸法从缘生者则知无常是诸外道无有一法不从缘生。
何故名非横计有常常非缘生缘生无常然诸外道有计自然应不从缘若自然者法尘对意而起此计岂非缘生是故外道悉是无常。
善男子佛性无生下二举过即举是对非。
善男子佛性无生无灭无去无来。
旧云当果佛性故不生灭若是缘生即是生灭此不应然今是举正以对邪计。
三结非者。
非过去非未来非现在非因所作非无因作非作非作者非相非无相非有名非无名非名非色非长非短非阴界入之所摄持是故名常善男子佛性即是如来如来即是法法即是常善男子常者即是如来如来即是僧僧即是常以是义故从因生法不名为常是诸外道无有一法不从因生。
正是一道清净之理佛性之性不生不灭岂得唯作当果释耶以是义故故须结非。
善男子是诸外道下第二明外道言谬又为三一论其言谬二破其所执三举是显非。
善男子是诸外道不见佛性如来及法是故外道所可言说悉是妄语无有真谛。
初言谬者以不见佛性三宝真理故有所说谬而非真若见此理言即真实。
诸凡夫人下第二破执。
诸凡夫人先见瓶衣车乘舍宅城郭河水山林男女象马牛羊后见相似便言是常当知其实非是常也。
前文殊举邪计中第八复次执于大地形相衣服及车乘等皆计有常今破此执。
一切有为下第三显非。
善男子一切有为皆是无常虚空无为是故为常佛性无为是故为常虚空者即是佛性佛性者即是如来如来者即是无为无为者即是常常者即是法法者即是僧僧即是无为无为者即是常。
善男子有为之法下第三正答所问又为三一双辨色心两章门二偏明心无常三偏明色无常。
善男子有为之法凡有二种色法非色法非色法者心心数法色法者地水火风。
旧云总有三聚引梵行云色法非色法非色非非色法以非色非非色为无作聚又引圣行云白四羯磨然后得者得于无作是义不然非色非无色乃是中道双忘两舍岂是无作无作有为此过非小白四羯磨然后乃得此受得戒不足证于中道无作何者作与无作皆有漏善阐提信作不信无作若依小乘无作有漏若依今意无作无漏如向引戒圣行受戒无作为证何等无作耶彼救云若不许有无作义者下文那云言无无作是争论耶答数人云无作是色论人云无作无色各执不同致成争论我今设云有无作者终不计于色与无色况各计耶又我设云有无作者终不定执小有大无则无争论又准文只云色之与心何以强说作与无作若数人心是心王数随王起又识是心王数是想等色有十一谓五根五尘并无教色论人明五根五尘四大为十四色然此但明四大五色下文明十一色所以然者互现一边不专一处。
善男子心名无常下第二偏明心是无常又为四一无常二破常执三重明无常四重破常执初明无常为四复次一攀缘异。
善男子心名无常何以故性是攀缘相应分别故。
二六识异。
善男子眼识性异乃至意识性异是故无常。
三六尘异。
善男子色境界异乃至法境界异是故无常。
四相应异。
善男子眼识相应异乃至意识相应异是故无常。
善男子心若常者下第二破执常四复次一明识不应独缘。
善男子心若常者眼识应独缘一切法。
第二六识不应异。
善男子若眼识异乃至意识异则知无常以法相似念念生灭凡夫见已计之为常。
第三所因不应异。
善男子诸因缘相可破坏故亦名无常所谓因眼因色因明因思惟生于眼识耳识生时所因各异非眼识因缘乃至意识异亦如是。
第四诸名不应异。
复次善男子坏诸行因缘故心名无常所谓修无常心异修苦空无我心异心若常者应常修无常尚不得观苦空无我况复得观常乐净我以是义故外道法中不能摄取常乐净我善男子当知心法必定无常。
复次善男子下第三重明无常五复次一明三圣心异二三凡夫心异三三受心异四三毒心异五三外道心异初如文。
复次善男子心性异故名为无常所谓声闻心性异缘觉心性异诸佛心性异。
次三凡心中。
一切外道心有三种一者出家心二者在家心三者在家违离心。
云在家远离者身在居家而心远离。
乐相应心异苦相应心异不苦不乐相应心异。
贪欲相应心异瞋恚相应心异愚痴相应心异。
一切外道心相亦异所谓愚痴相应心异疑惑相应心异邪见相应心异进止威仪其心亦异。
善男子心若常者下第四重破常执正是破于前八复次文还有八虽不相对或破前或生后不破私谓前七破前后一生后又出没不同没四谓不破因果杀生算数形相而剩生后已作今作非怨非亲及我物他物最后第八复次总结无常私谓是则但有第一破第三专念第二破第四忆念第三破第七读诵剩有四五六第七破第五修习第八生后亦是剩文名有出没者皆是随宜非凡所测。
善男子心若常者亦复不能分别诸色所谓青黄赤白紫色。
善男子心若常者诸忆念法不应忘失。
善男子心若常者凡诸读诵不应增长。
复次善男子心若常者不应说言已作今作当作若有已作今作当作当知是心必定无常。
善男子心若常者则无怨亲非怨非亲。
心若常者则不应言我物他物若死若生。
心若常者虽有所作不应增长。
善男子以是义故当知心性各各别异有别异故当知无常。
我今于此非色法中下第三偏明色是无常又二先结前生后。
善男子我今于此非色法中演说无常其义已显复当为汝说色无常。
次是色无常下正辨无常自有十句一初生异二时异三味异四力异五形状异六果报异七名字异八坏合异九次第生异十次第灭异皆举外对辨中间或略前后皆对。
是色无常本无有生生已灭故内身处胎歌罗逻时本无有生生已变故外之牙茎本亦无生生已变故是故当知一切色法悉皆无常。
善男子所有内色随时而变歌罗逻时异阿浮陀时异伽那时异闭手时异诸疱时异初生时异婴孩时异童子时异乃至老时各各变异所谓外色亦复如是牙异茎异枝异叶异华异果异。
复次善男子内味亦异歌罗逻时乃至老时各各变异外味亦尔牙茎枝叶华果味异。
歌罗逻时力异乃至老时力异。
歌罗逻时状貌异乃至老时状貌亦异。
歌罗逻时果报异乃至老时果报亦异。
歌罗逻时名字异乃至老时名字亦异。
所谓内色坏已还合故知无常外之树木亦坏已还合故知无常。
次第渐生故知无常次第生歌罗逻时乃至老时次第生牙乃至果子故知无常。
诸色可灭故知无常歌罗逻灭时异乃至老灭时异牙灭时异乃至果灭时异故知无常凡夫无知见相似生计以为常以是义故名曰无常。
若无常即是苦下第二总破前五复次计乐三复次计净又二先正破后指上已答。
若无常即是苦若苦即是不净。
若无常即是苦破其计乐若苦即是不净破其计净。
善男子我因迦叶上问是事于彼已答。
因迦叶上问已答者有三解一开善云前四谛慧圣行初说苦谛明五阴皆苦迦叶以设诸难明有乐缘乐因理应有乐不应皆苦佛答于下苦中横生乐相是已答竟二冶城云前性品中佛有真我之性迦叶即十二难责觅现用佛举力士额珠等譬答竟三诸师多用长寿品末迦叶问世间亦说梵天是常与佛说何殊佛答外道皆是窃得此言如偷牛之譬故言已答河西记中云即是第七卷中已答观师云是四倒品中具说净乐等倒此中不复委悉但略破乐净故指上也。
复次善男子下第三明无我以答前八复次计我文为二初总明无我二正破彼执初总唱色非色二章次释二章前破常中亦先标次释释之则广此中释章门即略前亦就色心破常今破我亦就色心。
复次善男子诸行无我善男子总一切法谓色非色。
色非我下释初章门中先明色非我。
色非我也何以故可被可坏可打可裂生增长故我者不可破坏打裂生长以是义故知色非我。
色何故非我可坏可破故也。
非色之法下释非色章。
非色之法亦复非我何以故因缘生故。
非色是心心则无定从境生故乐缘触心心即便乐苦及不苦不乐亦尔既其从缘故无常无我。
若诸外道下二正破所执上有八复次今有九复次亦不正相对今是随机不同不破第一造作第四作业剩第一专念第二忆想第七三法是则第三破第七第四破第八第五破第六第六破第五第八破第二第九破第三不次第者但随举而破应无别意。
善男子若诸外道以专念故知有我者专念之性实非我也若以专念为我性者过去之事则有忘失有忘失故定知无我。
善男子若诸外道以忆想故知有我者无忆想故定知无我如说见人手有六指即复问言我先何处共相见耶若有我者不应复问以相问故定知无我。
善男子若诸外道以遮故知有我者善男子以有遮故定知无我如言调达终不发言非调达也我亦如是若定是我终不遮我以遮我故定知无我若以遮故知有我者汝今不遮定应无我。
善男子若诸外道以伴非伴知有我者以无伴故应无有我有法无伴所谓如来虚空佛性我亦如是实无有伴以是义故定知无我。
复次善男子若诸外道以名字故知有我者无我法中亦有我名如贫贱人名字富贵如言我死若我死者我则杀我而我实不可杀假名杀我亦如矬人名为长者以是义故定知无我。
复次善男子若诸外道以生已求乳知有我者善男子若有我者一切婴儿不应执持不净火蛇毒药以是义故定知无我。
复次善男子一切众生于三法中悉有等智所谓淫欲饮食恐怖是故无我。
复次善男子若诸外道以相貌故知有我者善男子相故无我无相故亦无我若人睡时不能进止俯仰视眴不觉苦乐不应有我若以进止俯仰视眴知有我者机关木人亦应有我善男子如来亦尔不进不止不俯不仰不视不眴不苦不乐不贪不恚不痴不行如来如是真实有我。
复次善男子若诸外道以见他食果口中生涎知有我者善男子以忆念故见则生涎涎非我也我亦非涎非喜非悲非哭非笑非堕非起非饥非饱以是义故定知无我。
善男子是诸外道下三结过呵责凡举两譬初小儿后生盲初小儿譬行非生盲譬教非。
善男子是诸外道痴如小儿无慧方便不能了达常与无常苦乐净不净我无我寿命非寿命众生非众生实非实有非有于佛法中取少许分虚妄计有常乐净我而实不知常乐净我。
如婴孩唐戏终日不营家业外道亦尔无益苦身不成净行故文云无慧方便。
如生盲人不识乳色便问他言乳色何似他人答言色白如贝盲人复问是乳色者如贝声耶答言不也复问贝色为何似耶答云如稻米粖盲人复问乳色柔耎如稻米粖耶稻米粖者复何所似答言如雪盲人复言彼稻米粖冷如雪耶雪复何似答言犹如白鹤是生盲人虽闻如是四种譬喻终不能得识乳真色是诸外道亦复如是终不能识常乐净我善男子以是义故我佛法中有真实谛非于外道。
次如生盲人徒闻四譬不识真乳外道亦尔闇信韦陀宁知常乐故文云而问他言(云云)。
文殊白佛下第二明圆慧行旧云破迷四谛二谛一谛之着又云破前分别心明毕竟尽净无所住着是义不然前标章说次第五行戒定两行尚无破着何独慧耶慧行被破戒定自破三行破者即破圣行圣行破五行亦破五行若破即无所修无修即无证无证则破十功德此义不然当知此文明圆慧行文为四一发起二正说三领解四结章。
文殊师利白佛言希有世尊如来于今临般涅槃方复更转无上法轮乃作如是分别真谛。
初发起中不称四二但称一实何以知之昔初教中析法四谛摩诃衍中相即二谛先已曾说非为希有又非无上今临涅槃方复更转一实真谛是为希有名为无上故次第后发起圆慧。
正说为二一明不般示圆慧二约不更示圆慧不般又为三一直示二约不转横历事示三约如来虚空竖示就直示又二初止其云何二示其真理。
佛告文殊师利汝今云何故于如来生涅槃想。
云何有二意一寄文殊嗟于未达故言云何二难文殊为是未达为发起故故言云何。
次示真理如文。
善男子如来实是常住不变不般涅槃。
二从善男子若计有我去明不转横历诸事以示圆慧明不转者凡历七事谓非果非因非转非生非出非作非造皆即事而理悉是常住。
善男子若有计我是佛我成阿耨多罗三藐三菩提我即是法法是我所我即是道道是我所我即世尊世尊即是我所我即声闻声闻即是我所我能说法令他听受我转法轮余人不能如来终不作如是计是故如来不转法轮善男子若有人作如是妄计我即是眼眼即是我所耳鼻舌身意亦复如是我即是色色是我所乃至法亦如是我即是地地即我所水火风亦如是。
善男子若人计言我即是信信是我所我是多闻多闻即是我所我是檀波罗蜜檀波罗蜜即是我所我是尸波罗蜜尸波罗蜜即是我所我是羼提波罗蜜羼提波罗蜜即是我所我是毗梨耶波罗蜜毗梨耶波罗蜜即是我所我是禅波罗蜜禅波罗蜜即是我所我是般若波罗蜜般若波罗蜜即是我所我是四念处四念处即是我所四正勤四如意足五根五力七觉分八圣道分亦复如是善男子如来终不作如是计是故如来不转法轮。
善男子若言常住无有变易云何说言佛转法轮是故汝今不应说言如来方更转上法轮。
善男子譬如因眼缘色缘明缘思惟因缘和合得生眼识善男子眼不念言我能生识色乃至思惟终不念言我生眼识眼识亦复不作念言我能自生善男子如是等法因缘和合得名为见善男子如来亦尔因六波罗蜜和合得名为见善男子如来亦尔因六波罗蜜三十七助菩提法觉了诸法复因咽喉舌齿唇口言语音声为憍陈如初始说法名转法轮以是义故如来不名转法轮也善男子若不转者即名为法法即如来善男子譬如因燧因钻因手因干秋草而得生火燧亦不言我能生火钻手干草各不念言我能生火火亦不言我能自生如来亦尔因六波罗蜜乃至憍陈如名转法轮如来亦复不生念言我转法轮善男子若不生者是则名为转正法轮是转法轮即名如来。
善男子譬如因酪因水因钻因瓶因绳因人手捉而得出酥酪不念言我能出酥乃至人手亦不念言我能出酥酥亦不言我能自出众缘和合故得出酥如来亦尔终不念言我转法轮善男子若不出者是则名为转正法轮是转法轮即是如来。
善男子譬如因子及地水火风沃壤时节因人作业而芽得生善男子子亦不言我能生芽乃至作业亦不念言我能生芽芽亦不言我能自生如来亦尔终不念言我转法轮善男子若不作者是则名为转正法轮是转法轮即是如来。
善男子譬如因鼓因空因皮因人因桴和合出声鼓不念言我能出声乃至桴亦如是声亦不言我能自生善男子如来亦尔终不念言我转法轮善男子转法轮者名为不作不作者即转法轮转法轮者即是如来。
三从善男子转法轮佛境界去是竖结圆慧无非常住。
善男子转法轮者乃是诸佛世尊境界非诸声闻缘觉所知善男子虚空非生非出非作非造非有为法如来亦尔非生非出非作非造非有为法如如来性佛性亦尔非生非出非作非造非有为法。
或云如来约果理佛性约因理虚空通因果(云云)。
从善男子语有二种下第二明不更为二先明异故不更次明同故不更初异故不更者既其两异何得言更异有八一语异二众异三根异四德异五利益异六请主异七所说异八声遍异。
善男子诸佛世尊语有二种一者世语二者出世语。
善男子如来为诸声闻缘觉说于世语为诸菩萨说出世语。
善男子是诸大众复有二种一者求小乘二者求大乘我于昔日波罗柰城为诸声闻转于法轮今始于此拘尸那城为诸菩萨转大法轮。
复次善男子复有二人中根上根为中根人于波罗柰转于法轮为上根人人中象王迦叶菩萨等今于此间拘尸那城转大法轮善男子极下根者如来终不为转法轮极下根者即一阐提。
复次善男子求佛道者复有二种一中精进二上精进于波罗柰为中精进转于法轮今于此城为上精进转大法轮。
复次善男子我昔于彼波罗柰城初转法轮八万天人得须陀洹果今于此城八十万亿人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。
初转法轮为五比丘一陈如二十力迦叶三䟦提四頞鞞五摩男拘利今总言之。
复次善男子波罗柰城大梵天王稽首请我转于法转今于此城迦叶菩萨稽首请我转大法轮。
复次善男子我昔于彼波罗柰城转法轮时演说无常苦空无我今于此城转法轮时如实演畅常乐我净。
复次善男子我昔于彼波罗柰城转法轮时所出音声闻于梵天如来今于拘尸那城转法轮时所出音声遍于东方二十恒河沙等诸佛世界南西北方四维上下亦复如是。
复次凡有所说下二明同故不更又三法譬结初法中明同故无更。
复次善男子诸佛世尊凡有所说皆悉名为转法轮也。
譬如下譬释无更凡三譬初譬生善灭恶一偏灭恶三偏生善此等义同是故无更。
善男子譬如圣王所有轮宝未降伏者能令降伏已降伏者能令安隐善男子诸佛世尊凡所说法亦复如是无量烦恼未调伏者能令调伏已调伏者令生善根。
善男子譬如圣王所有轮宝则能消灭一切怨贼如来演法亦复如是能令一切诸烦恼贼皆悉寂静。
复次善男子譬如圣王所有轮宝下上回转如来说法亦复如是能令下趣诸恶众生上生人天乃至佛道。
是故汝今下是第三结无更。
善男子是故汝今不应赞言如来于此更转法轮。
尔时文殊下第三领解发迹。
尔时文殊师利白佛言世尊我于此义非为不知所以问者为欲利益诸众生故世尊我已久知转法轮者实是诸佛如来境界非是声闻缘觉所及。
尔时世尊下第四结。
尔时世尊告迦叶菩萨善男子是名菩萨住于大乘大涅槃经所行圣行。
初先对迦叶中间对文殊今慧行竟还对迦叶善始令终。
迦叶白佛下是第二释行名问何故戒慧之后俱释行名定行无耶答初后既释中间略无今文为四前佛复宗通结竟今初迦叶问。
迦叶菩萨白佛言世尊复以何义名为圣行。
次则如来别结。
善男子圣名诸佛世尊以是义故名为圣行。
三迦叶更问。
世尊若是诸佛之所行者则非声闻缘觉菩萨所能修行。
四如来开结次第五行。
善男子是诸世尊安住于此大般涅槃而作如是开示分别演说其义以是义故名曰圣行声闻缘觉及诸菩萨如是闻已则能奉行故名圣行。
此之五行本为五人有病行处说此法门二乘之人得有修义即声闻缘觉如是闻已则能奉行故名圣行又有别根性拙度菩萨约次第修亦名圣行若是诸佛世尊之所行者名为圣行此结圆行如来行之故作不治遇与不遇悉皆得差正结此人及此法门古来不见此结束意是故不作别圆两释若二乘人及别根性有病行处闻佛说者修之则差不修不差此结次第。
善男子是菩萨下第二明慧行果文为五一唱地名二释地义三明地体四明地用五结下地况上地初文者。
善男子是菩萨摩诃萨得是行已则得住于无所畏地。
旧明慧果得二地谓无畏地从初至六地从七地至法云名自在王地所以得二地果者慧行断烦恼通道疾利今谓不然且戒定两行不断惑通道钝者云何旧解不动堪忍皆是初地一体异名若其同是戒定之果何不二地通至法云今明只是一地自在往生乃是无畏用不应更开。
善男子若有菩萨去是第二释地义。
善男子若有菩萨得住如是无所畏地则不复畏贪恚愚痴生老病死亦复不畏恶道地狱畜生饿鬼善男子恶有二种一者阿修罗二者人中人中有三种恶一者一阐提二者诽谤方等经典三者犯四重禁。
善男子住是地中诸菩萨等终不畏堕如是恶中亦复不畏沙门婆罗门外道邪见天魔波旬。
此文与地经合彼解初地离五怖畏今文亦然在名小异意义则同不畏贪恚下无不活畏无死畏不畏恶道下无恶道畏恶有二种下无恶名畏亦复不畏沙门下无大众威德畏无死畏即常无不活恶道畏即乐无恶名畏即净无大众畏即我具四德无五怖是故此地名无畏地。
亦复不畏受二十五有去第三明地体文为三初出体所入位次善男子住无畏下出体所证三是名下结初如文。
亦复不畏受二十五有是故此地名无所畏。
善男子菩萨摩诃萨住无畏地得二十五三昧坏二十五有善男子得无垢三昧能坏地狱有得无退三昧能坏畜生有得心乐三昧能坏饿鬼有得欢喜三昧能坏阿修罗有得日光三昧能断弗婆提有得月光三昧能断瞿耶尼有得热𦦨三昧能断郁单越有得如幻三昧能断阎浮提有得一切法不动三昧能断四天处有得难伏三昧能断三十三天处有得悦意三昧能断焰摩天有得青色三昧能断兜术天有得黄色三昧能断化乐天有得赤色三昧能断他化自在天有得白色三昧能断初禅有得种种三昧能断大梵王有得双三昧能断二禅有得雷音三昧能断三禅有得注雨三昧能断四禅有得如虚空三昧能断无想有得照镜三昧能断净居阿那含有得无阂三昧能断空处有得常三昧能断识处有得乐三昧能断不用处有得我三昧能断非想非非想处有。
次所证者此地得二十五三昧名诸三昧王一切三昧悉入其中即是中道第一义三昧总摄诸三昧所谓俗谛三昧真谛三昧皆来摄属故得称王一谛三谛即是其体旧云二十五三昧断三界惑故六地菩萨名无畏地与罗汉齐今不用之若二乘断二十五有得称王者可言其齐既不是王何得云齐文云圣行者诸佛所行非诸声闻缘觉境界何得云齐又六地菩萨断三界惑是通菩萨非此文意诸师谬用全不相关释二十五三昧具如法华玄文第四卷中彼释二十五名具四悉意虽二十五无非是王为辨异故立名不同即世界意于二十五中如日光月光等即为人意如不退心乐等即对治意如常乐等即第一义意一一三昧通皆四意一明诸有过患所谓三惑二本法功德即修三谛三昧三结行成即三昧成入于初地四慈悲破有谓得入初地即能现于十法界身遍入诸有令他破有古人释此全无片意(云云)。
善男子是名菩萨得二十五三昧断二十五有善男子如是二十五三昧名诸三昧王。
善男子菩萨入如是等诸三昧王下第四明地用又二初明力用自在次明生用自在初力用中三双一依正为一双。
善男子菩萨摩诃萨入如是等诸三昧王若欲吹坏须弥山王随意即能欲知三千大千世界所有众生心之所念亦悉能知。
须弥是依众生心是正。
二自他为一双。
欲以三千大千世界所有众生内于己身一毛孔中随意即能亦令众生无迫迮想若欲化作无量众生悉令充满三千大千世界中者亦能随意。
内他入己化己为他。
三少多为一双可见。
能分一身以为多身复合多身以为一身虽作如是心无所著犹如莲华。
次生用者初总生诸处即十界处。
善男子菩萨摩诃萨得入如是三昧王已即得住于自在之地菩萨住是自在地者得自在力随欲生处即得往生善男子譬如圣王领四天下随意所行无能障阂菩萨摩诃萨亦复如是一切生处若欲生者随意往生。
次别生处即是十界。
善男子菩萨摩诃萨若见地狱一切众生有可化令住善根者菩萨即时往生其中菩萨虽生非本业果菩萨摩诃萨住自在地力因缘故而生其中善男子菩萨摩诃萨虽在地狱不受炽然碎身等苦。
坏须弥包世界散合十方而不染游处地狱而不苦即地之用。
善男子菩萨成就去是第五结下况高如文。
善男子菩萨摩诃萨所可成就如是功德无量无边百千万亿尚不可说何况诸佛所有功德而当可说。
问是诸菩萨功德悉等云何复有高下不同旧云等中等悉同无别等中不等故复浅深兴皇释云横论一地具诸功德竖论则有高下横竖亦复何定亦如一物推倒即横捧起即竖(云云)。
尔时众中下是第二章叹经经诠圣行依教奉行革凡成圣故可称叹文为四一无垢叹教二如来述叹三迦叶自誓四如来述誓叹教为二先经家叙次正叹教。
尔时众中有一菩萨名住无垢藏王有大威德成就神通得大总持三昧具足得无所畏即从座起偏袒右肩右膝着地长跪合掌白佛言。
初经家叙内德外仪初内中有大威德者总论无畏地之体用威是外用德是内证备内外德故言具大威德大神通者即叹外用如自在地有吹山覆海之用得大总持者得二十五三昧王持诸三昧得无所畏者备如佛说上诸功德皆悉具足即从座起是叙外仪。
世尊下是正叹教又二先领佛旨结下况高百千功德。
世尊如佛所说诸佛菩萨所可成就功德智慧无量无边百千万亿实不可说。
次叹上说次第不次第别圆之教。
我意犹谓故不如是大乘经典何以故因是大乘方等经力故能出生诸佛世尊阿耨多罗三藐三菩提。
何故谓佛菩萨不如大乘大乘是佛母母能生子则教可尊崇文云方等力故能生诸佛若就道不自弘佛能说教则佛胜于教佛能弘教此就化他教能生佛此就自行藏王所叹举自行边。
时佛赞言下二如来述叹为三谓述释结述如文。
时佛赞言善哉善哉善男子如是如是如汝所说。
释中法说开譬合譬。
是诸大乘方等经典虽复成就无量功德欲比是经不得为喻百倍千倍百千万倍乃至算数譬喻所不能及。
善男子譬如从牛出乳从乳出酪从酪出生酥从生酥出熟酥从熟酥出醍醐醍醐最上若有服者众病皆除所有诸药悉入其中。
善男子佛亦如是从佛出十二部经从十二部经出修多罗从修多罗出方等经从方等经出般若波罗蜜从般若波罗蜜出大涅槃犹如醍醐言醍醐者喻于佛性佛性者即是如来。
开善谓譬五时教佛合牛出十二部经指初教修多罗指般若言修多罗是法本般若是行本故方等指净名思益称叹菩萨故般若是法华法华明平等大慧大慧只是般若涅槃可解又云般若始在十二年中终则邻于涅槃乃在法华之后引释论毕竟品为证若尔修多罗是净名方等即法华般若即般若招提云前三明教后二明理前三教者十二部即小乘藏修多罗即杂藏方等即菩萨藏佛教不出此三故后二理者般若是因涅槃是果行般若因得涅槃果兴皇云佛说法即是十二部经学此十二即了修多罗知诸法本即达方等达方等故生于般若般若生故能了涅槃观师云此并从多之少从广至略初叹十二部十二部通于大小此则是总更别叹修多罗修多罗又通更别叹方等方等未为希有复别叹般若于般若中更别叹涅槃一句佛性如从牛出乳乃至醍醐则涅槃为最义皆不然何者十二部经通于大小岂独是小乘又十二部谓是初者小非初说故不可用复何故以修多罗为般若余经岂无长行耶复何故以般若为法华名不相应义云何会假使以般若邻于涅槃般若则是第四时教复违尔五时次第招提云三教两理者此文是述其叹教何故喻理纵如招提所说乃叹他经非叹今教兴皇所说乃生解次第复非叹教藏王云诸佛虽有无量功德故不如是大般涅槃从教生解非文所叹若观师所说从广至略而为最胜文云醍醐最上一切诸药悉入其中广岂过此既其是广可不被叹诸师皆欲包括收摄不觉咫尺漏失正宗邯郸学步两无所获(云云)今但依经即如藏王闻佛说于次第之别不次第圆次第之教能生渐行菩萨功德不次第教能生一切诸佛功德欢喜踊跃双叹两教佛助其喜还述叹之若次第相生穷玄极妙更加称美牛者即涅槃教主乳者戒圣行酪者定圣行生酥者四谛慧圣行熟酥者二谛慧圣行醍醐者一实谛慧圣行如五味次第宗于醍醐五行转深极于一实故言最胜最上此即述其叹次第教若单说实慧一慧一切慧慧为法界摄一切慧不由次第佛即醍醐最上最妙一切诸药悉入其中如来即是人醍醐也一实谛者是法醍醐醍醐之人说醍醐法醍醐之法成醍醐人人之与法一而无二中间诸法无不醍醐次第一实一而无二叹五行之一实即是叹一实之五行作此释者次第叹教二义皆成若望一期教次第者从佛出十二部者即指华严华严最初是十二部修多罗者即三藏中之一藏物不堪大即为说小方等之教折小弹偏叹大褒圆般若之教三人同闻专归一实引小归大接偏成圆及住方便未证小果许其通学摩诃衍道大般涅槃尊极之教已住小果斥废三修说胜常乐若尔何以不说法华法华破小果灭化城引入宝所与涅槃同又迦叶如来二万灯明皆说法华以为极唱不说涅槃今此释迦恶世垂迹宜以异名显于常乐两教同极不言法华意在于此又前番小熟者以法华熟之后番未熟更以般若洮汰今涅槃熟之释论云般若至法华后即此义也又叹此教与一期教亦不相乖戒是圣行为首又戒广摄如文所说与华严中所照义同定圣行正与修多罗中定藏义合四谛慧行以大涅槃三修斥小无漏之非与方等弹呵义合二谛慧行真俗相即正与摩诃衍即色即空义合一实谛慧行即涅槃教可知一期一经次第皆成义不相违。
以是义故下第三结叹。
善男子以是义故说言如来所有功德无量无边不可称计。
迦叶白佛下第三迦叶自誓文为三一领旨二愍他三自誓。
迦叶菩萨白佛言世尊如佛所赞大涅槃经犹如醍醐最上最妙若有能服众病悉除一切诸药悉入其中。
我闻是已窃亦思念若有不能听受是经当知是人为大愚痴无有善心。
自誓为四一誓以正报皮骨以为纸笔传持五行。
世尊我于今者实能堪忍剥皮为纸刺血为墨以髓为水析骨为笔书写如是大涅槃经书已读诵令其通利然后为人广说其义。
二誓以依报财力充足饱满令得宣行。
世尊若有众生贪着财物我当施财然后以是大涅槃经劝之令读。
三誓以智力折伏摄受。
若尊贵者先以爱语随顺其意然后渐当以是大乘大涅槃经劝之令读若凡庶者当以威势逼之令读若憍慢者为作仆使随顺其意令其欢喜然后复以大涅槃经而教导之若有诽谤方等经者当以势力摧之令伏既摧伏已然后劝令读大涅槃。
四誓于同好倾尽三业而宗事之。
若有爱乐大乘经者我当躬往恭敬供养尊重赞叹。
尔时佛赞下第四佛述其誓又为三一赞二记三证此初赞也。
尔时佛赞迦叶菩萨善哉善哉汝甚爱乐大乘经典贪大乘经爱大乘经味大乘经信敬尊重供养大乘。
汝今下是记记文有二一记超越行成道果。
善男子汝今以此善心因缘当得超越无量无边恒河沙等大菩萨前成阿耨多罗三藐三菩提。
二记转法轮。
汝亦不久复当如我广为大众演说如是大般涅槃如来佛性诸佛所说秘密之藏。
三乃往下引证为二初引昔次证今初举昔中有三一陈菩萨昔行二者诸天谋议三者逼试陈解初昔行如文。
善男子乃昔过去佛日未出我于尔时作婆罗门修菩萨行悉能通达一切外道所有经论修寂灭行具足威仪其心清净不为外来能生欲想之所破坏灭瞋恚火受持常乐我净之法周遍求索大乘经典乃至不闻方等名字我于尔时住于雪山其山清净流泉浴池树林药木充满其地处处石间有清流水多诸香华周遍严饰众鸟群兽不可称计甘果滋繁种别难计复有无量藕根甘根青木香根我于尔时独处其中唯食诸果食已系心思惟坐禅经无量岁亦不闻有如来出世大乘经名。
我修如是下诸天谋议。
善男子我修如是难行苦行时彼帝释诸天人等心大惊怪即共集会各各相谓而说偈言。
各各相指示 清净雪山中 寂静离欲主
功德庄严王 已离贪瞋慢 永断谄愚痴
口初未曾说 粗恶等语言
尔时众中有一天子名曰欢喜复说偈言。
如是离欲人 清净勤精进 将不求帝释
及以诸天耶 若是求道者 修行诸苦行
是人多欲求 帝释所坐处
尔时复有一仙天子即为帝释而说偈言。
天主憍尸迦 不应生是虑 外道修苦行
何必求帝处
说是偈已复作是言憍尸迦世有大士为众生故不贪己身为欲利益诸众生故而修种种无量苦行如是之人见生死中诸过咎故设见珍宝满此大地诸山大海不生贪着如视涕唾如是大士弃舍财宝所爱妻子头目髓脑手足支节所居舍宅象马车乘奴婢童仆亦不愿求生于天上唯愿一切得受快乐如我所解如是大士清净无染众结永尽唯欲志求阿耨多罗三藐三菩提。
释提桓因复作是言如汝言者是人则为摄取一切世间众生大仙若此世间有佛树者能除一切梵天世人及阿修罗烦恼毒蛇若诸众生住是佛树阴凉中者烦恼诸毒悉得消灭大仙是人若当未来世中作善逝者我等悉当得灭无量炽然烦恼如是之事实为难信何以故无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心见少微缘于阿耨多罗三藐三菩提即便动转如水中月水动则动犹如画像难成易坏菩提之心亦复如是难发易坏大仙如有多人以诸铠仗牢自庄严欲前讨贼临阵恐怖则便退散无量众生亦复如是发菩提心牢自庄严见生死过心生恐怖即便退散大仙我见如是无量众生发心之后皆生动转是故我今虽见是人专修苦行无恼无热住于道检其行清净未能信也我今要当自往试之知其实能堪任荷负阿耨多罗三藐三菩提大重担不大仙犹如车有二轮则有载用鸟有二翼堪任飞行是苦行者亦复如是我虽见其坚持禁戒未知其人有深智不若有深智当知则能堪任荷负阿耨多罗三藐三菩提之重担也大仙譬如鱼母多有胎子成就者鲜如庵罗树华多果少众生发心乃有无量及其成就少不足言。
二轮者福慧也。
大仙我当与汝俱往下是第三逼试先譬烧打磨三试。
大仙我当与汝俱往试之大仙譬如真金三种试已乃知其真谓烧打磨。
次合三试者一说半偈试有智无智若知文义未尽即是有智若不知者即是无智二示可畏身试有畏无畏若心坚固不生怖畏若其浮弱即生怖畏三从索身试试其能舍不舍(云云)。
试彼苦行亦当如是尔时释提桓因自变其身作罗刹像形甚可畏下至雪山去其不远而便立住是时罗刹心无所畏勇健难当辩才次第其声清雅宣过去佛所说半偈。
诸行无常 是生灭法
半偈者但说无常一边不说常边故言半偈有为三相何故但明生灭而不言住一解四句偈迮是故略之问若略何不略余字答此复有义住法不显生灭迁谢但明始终中间宜略问三相迁流那得有住住即是常常即不迁又与无常异答言是无常之住并三相自是无常而有无常之住亦应有无住之常(云云)。
说是半偈已便住其前所现形貌甚可怖畏顾眄遍视观于四方是苦行者闻是半偈心生欢喜譬如贾客于险难处夜行失伴恐怖推索还遇同侣心生欢喜踊跃无量亦如久病未遇良医瞻病好药后卒得之如人没海卒遇船舫如渴乏人遇清冷水如为怨逐忽然得脱如久系狱卒闻得出亦如农夫炎旱得雨亦如行人还得归家家人见已生大欢喜善男子我于尔时闻是半偈心中欢喜亦复如是即从座起以手举发四方顾视而作是语向所闻偈谁之所说。
尔时四顾不见余人唯见罗刹即说是言谁开如是解脱之门谁能雷震诸佛音声谁于生死睡眠之中而独觉寤唱如是言谁能于此示导生死饥馑众生无上道味无量众生沉生死海谁能于中作大船师是诸众生常为烦恼重病所缠谁能于中为作良医说是半偈启悟我心犹如半月渐开莲华善男子我于尔时更无所见唯见罗刹复作是念将是罗刹说是偈耶覆复生疑或非其说何以故是人形容甚可怖畏若有得闻是偈句者一切恐怖丑陋即除何有此人形貌如是能说此偈不应火中出生莲华非日光中出生冷水善男子我于尔时复作是念我今无智而此罗刹或能得见过去诸佛从诸佛所闻是半偈我今当问即便前至是罗刹所作如是言善哉大士汝于何处得是过去离怖畏者所说半偈大士汝于何处而得如是半如意珠大士是半偈义乃是过去未来现在诸佛世尊之正道也一切世间无量众生常为诸见罗网所覆终身于此外道法中初不得闻如是出世十力世雄所说空义。
文云所说空义此偈明无常那得是空旧解无常未是空但是空方便后方得空一解不然只无常即是空之异名大品云无常即动相动相即空相净名云不生不灭是无常义今亦无常是不生不灭义。
善男子我问是已即答我言大婆罗门汝今不应问我是义何以故我不食来已经多日处处求索了不能得饥渴苦恼心乱谬语非我本心之所知也我今力能飞行虚空至郁单越乃至天上处处求食而不能得以是之故我说是语善男子我时即复语罗刹言大士若能为我说是偈竟我当终身为汝弟子大士汝所说者名字不终义亦不尽以何因缘不欲说耶夫财施者则有竭尽法施因缘不可尽也法施无尽多所利益我今闻此半偈法已心生惊疑汝今幸可为我除断说此偈竟我当终身为汝弟子罗刹答言汝智太过但自忧身都不见念今我定为饥苦所逼实不能说我即问言汝所食者为是何物罗刹答言汝不足问我若说者令人多怖我复语言此中独处更无有人我不畏汝何故不说罗刹答言我所食者唯人暖肉其所饮者唯人热血自我薄祐唯食此食周遍求索困不能得世虽多人皆有福德兼为诸天之所守护而我无力不能得杀善男子我复语言汝但具足说是半偈我闻偈已当以此身奉施供养大士我设命终如此之身无所复用当为虎狼鸱枭雕鹫之所啖食而复不得一毫之福我今为求阿耨多罗三藐三菩提舍不坚身以易坚身罗刹答言谁当信汝如是之言为八字故弃所爱身善男子我即答言汝真无智譬如有人施他瓦器得七宝器我亦如是舍不坚身得金刚身汝言谁当信者我今有证大梵天王释提桓因及四天王能证是事复有天眼诸菩萨等为欲利益无量众生修行大乘具六度者亦能证知复有十方诸佛世尊利众生者亦能证我为八字成舍是身命罗刹复言汝若如是能舍身者谛听谛听当为汝说其余半偈善男子我于尔时闻是语已心中欢喜即解己身所著鹿皮为此罗刹敷置法座白言和上愿坐此座我即于前叉手长跪而作是言唯愿和上善为我说其余半偈令得具足罗刹即说。
生灭灭已 寂灭为乐
尔时罗刹说是偈已复作是言菩萨摩诃萨汝今已闻具足偈义汝之所愿为悉满足若必欲利诸众生者时施我身善男子我于尔时深思此义然后处处若石若壁若树若道书写此偈即便更系所著衣裳恐于死后身体露现即上高树尔时树神复问我言善哉仁者欲作何事善男子我时答言我欲舍身以报偈价树神又言如是偈者何所利益我时答言如是偈句乃是过去未来现在诸佛所说开空法道我为此法弃舍身命不为利养名闻财宝转轮圣王四大天王释提桓因大梵天王人天中乐为欲利益一切众生故舍此身善男子我舍身时复作是愿愿令一切悭惜之人悉来见我舍离此身若有少施起贡高者亦令得见我为一偈舍此身命如弃草木我于。
尔时说是语已寻即放身自投树下下未至地时虚空中出种种声其声乃至阿迦尼吒尔时罗刹还复释形即于空中接取我身安置平地尔时释提桓因及诸天人大梵天王稽首顶礼于我足下赞言善哉善哉真是菩萨能大利益无量众生欲于无明黑闇之中然大法炬由我爱惜如来大法故相娆恼唯愿听我忏悔罪咎汝于未来必定成就阿耨多罗三藐三菩提愿见济度尔时释提桓因及诸天众顶礼我足于是辞去忽然不见善男子如我往昔为半偈故舍弃此身以是因缘便得超越足十二劫在弥勒前成阿耨多罗三藐三菩提善男子我得如是无量功德皆由供养如来正法。
文云寂灭为乐者涅槃之体非生非灭今此既云寂灭为乐亦得生灭生已寂灭生为乐不答任道者是例不任则不例生起相灭除相正取除生除灭是寂灭乐生是起相涅槃无生是故不例超越十二劫者出曜佛藏等经皆云超九劫或云根缘不同佛为增减说之。
次善男子汝今亦尔下证今(云云)。
善男子汝今亦尔发阿耨多罗三藐三菩提心则已超过无量无边恒河沙等诸菩萨上善男子是名菩萨住于大乘大般涅槃修于圣行。
大般涅槃经卷第十三
涅槃经疏卷第七
日东 天台沙门本纯 分会
南本大般涅槃经会疏卷第十三
卍续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏
南本大般涅槃经会疏卷第十四
涅槃经疏卷第八
顶法师 撰
天台沙门湛然再治
大般涅槃经梵行品初第二十(卷第十四)
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治
梵行品
诸师谓梵行四心为体圣行三品为体引经云说四无量是梵天道名转梵轮说四谛是第一义天道名转法轮又师言慧定戒为梵行体七善悉知知即慧也四心是十二门禅即定也后明持戒得失即是戒也若然与圣行何异异者梵是化他圣是自行圣以慧为正戒定相成梵以戒为正慧定相成圣是圣人所行梵是净道道通凡圣圣先戒后慧梵先慧后戒是为梵圣异也又师言因果是梵行体梵者言净是涅槃因能得涅槃故以因果为梵行体义皆不然若四心为体斯梵天道非大涅槃若三品为体虽异圣行不出二乘非大涅槃因果为体者尚存因果云何名净非大涅槃若非大涅槃是谁梵行名义无取故皆不用今言梵者名净净义有三谓净净不净净非净净非不净净云何净净所谓七善四无量心三品六念如是等法悉是出世涅槃净道今以梵行遍净诸净文云谁是一切诸善根本当言慈是是名净净云何不净净我说是慈有无量门所谓神通调象调狂治眼治疮慈游世间悲入汤镬慈善根力无所不现使诸不净悉皆得净是名不净净云何非净净非不净净所谓大乘大般涅槃非因非果非自非他非染非净毕竟清净即是如来常乐我净文云慈若有无是有是无是声闻慈慈若有无非有非无如是之慈是如来慈如来慈者乃是非净净非不净净若此三慈纵横并别非妙非净即一而三即三而一不可思议乃得名为清净梵行从三得名名梵行品文为二初明梵行次叹经初梵行为三先七善次四心三持戒初七善中二初徴次释。
善男子云何菩萨摩诃萨梵行。
释中三标释结。
善男子菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃住七善法得具梵行何等为七一者知法二者知义三者知时四者知足五者自知六者知众七者知尊卑。
标则标章唱数列名此七善者前三通自他次两专自行后两是化他若傍正言之正是化他傍是自行。
释中二初明别七善次明圆七善别七善中即为七章初释知法者法通自他以知法故能自行化他此章亦有标释结初标如文。
善男子云何菩萨摩诃萨知法。
次释中二先列次释。
善男子是菩萨摩诃萨知十二部经所谓修多罗祇夜受记伽陀优陀那尼陀那阿波陀那伊帝目多伽阇陀伽毗佛略阿浮陀达磨优波提舍。
释中十二部经为十二段初云修多罗者。
善男子何等名为修多罗经从如是我闻已至欢喜奉行如是一切名修多罗。
旧云无翻五义训释或云契经是用此代彼或云契经是正翻开善云但通无别庄严云有别即是偈颂长行引成论云祇夜颂修多罗。
何等名为祇夜经佛告诸比丘昔我与汝愚无智慧不能如实见四真谛是故流转久处生死没大苦海何等为四苦集灭道如佛昔日为诸比丘说契经竟。
尔时复有利根众生为听法故后至佛所即便问人如来向者为说何事佛时知已即因本经以偈颂曰。
我昔与汝等 不见四真谛 是故久流转
生死大苦海 若能见四谛 则得断生死
生死既已尽 更不受诸有 是名祇夜
祇夜者具足应云路伽祇夜祇夜翻为句亦云颂开善云等句庄严云等颂光宅云重颂是颂长行之偈。
何等名为受记经如有经律如来说时为诸天人受佛记莂汝阿逸多未来有王名曰儴佉当于是世而成佛道号曰弥勒是名受记。
受记者梵云和伽罗那论云解义经此翻受记即授六道三乘等记。
何等名为伽陀经除修多罗及诸戒律其余有说四句之偈所谓。
诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
是名伽陀。
伽陀经一云不等句二云不等颂三云直偈即孤起偈所言除修多罗者除别相被颂长行又言及诸戒律者又除戒律中有此偈知前有长行无长行者即是孤起。
何等名为优陀那经如佛晡时入于禅定为诸天众广说法要时诸比丘各作是念如来今者为何所作如来明且从禅定起无有人问以他心智即自说言比丘当知一切诸天寿命极长汝诸比丘善哉为他不求己利善哉少欲善哉知足善哉寂静如是诸经无问自说是名优陀那。
优陀那论云无颂之长行经云无问自说因缘此偈出法句。
何等名为尼陀那经如诸经偈所因根本为他演说如舍卫国有一丈夫罗网捕鸟得已笼系随与水谷而复还放世尊知其本末因缘而说偈言。
莫轻小恶 以为无殃 水渧虽微 渐盈大器
是名尼陀那。
尼陀那论云本末次第即因缘经。
何等名为阿波陀那经如戒律中所说譬喻是名阿波陀那。
阿波陀那论云即譬喻经。
何等名为伊帝目多伽经如佛所说比丘当知我出世时所可说者名曰界经鸠留秦佛出世之时名甘露鼓拘那含牟尼佛时名曰法镜迦叶佛时名分别空是名伊帝目多伽。
伊帝曰多伽论云一竹伊帝曰多伽开善翻如是语庄严翻为本事言我所说名界经者各有界别欲明各有封印名如是语。
何等名为阇陀伽经如佛世尊本为菩萨修诸苦行所谓比丘当知我于过去作鹿作罴作獐作兔作粟散王转轮圣王龙金翅鸟诸如是等行菩萨道时所可受身是名阇陀伽。
阇陀伽论云本生然本生本事不异即合第九为本生第八为如是语开异者第八名本事第九名本生。
何等名为毗佛略经所谓大乘方等经典其义广大犹如虚空是名毗佛略。
毗佛略者论云广今经方广亦云鞞佛略直广是小乘中名方广是大乘中名。
何等名为未曾有经如彼菩萨初出生时无人扶持即行七步放大光明遍照十方亦如猕猴手捧蜜器以献如来如白顶狗佛边听法如魔波旬变为青牛行瓦钵间令诸瓦钵互相掁触无所伤损如佛初生入天庙时令彼天像起下礼敬如是等经名未曾有。
阿浮陀达磨即未曾有。
何等名为优波提舍经如佛世尊所说诸经若作义论分别广说辨其相貌是名优波提舍。
优波提舍即论义亦云大教亦云解义大乘中没解义名光宅以前和伽罗那名解义谓解受记义(云云)。
菩萨若能下是第三总结。
菩萨若能如是了知十二部经名为知法。
次释知义者。
云何菩萨摩诃萨知义菩萨摩诃萨若于一切文字语言广知其义是名知义。
即知十二部经所诠之理今明此解极略应言解十二部经空平等义又于一句解无量义又解毕竟清净义若解三义义势则周。
第三知时。
云何菩萨摩诃萨知时善男子菩萨善知如是时中任修寂静如是时中任修精进如是时中任修舍定如是时中任供养佛如是时中任供养师如是时中任修布施持戒忍辱精进禅定具足般若波罗蜜是名知时。
如是时中任布施者即是化他余句多是自行。
四释知足下两善是自行。
云何菩萨摩诃萨知足善男子菩萨知足所谓饮食衣药行住坐卧睡寤语默是名知足。
五自知者。
善男子云何菩萨摩诃萨自知是菩萨自知我有如是信如是戒如是多闻如是舍如是慧如是去来如是正念如是善行如是问如是答是名自知。
谛视善不善如曾子曰吾日三省吾身。
六云何知众下两善皆属化他知众者。
云何菩萨摩诃萨知众善男子是菩萨知如是等是刹利众婆罗门众居士众沙门众应于是众如是行来如是坐起如是说法如是问答是名知众。
应备知十法界众文中略举人及二乘于一一众施三业化但略举身口又化他多用身口少用意是故略之。
七知尊卑者。
善男子云何菩萨摩诃萨知人尊卑善男子人有二种一者信二者不信菩萨当知信者是善不信者不名为善复次信有二种一者常往僧坊二者不往菩萨当知其往者善其不往者不名为善往僧坊者复有二种一者礼拜二不礼拜菩萨当知礼拜者善不礼拜者不名为善其礼拜者复有二种一者听法二者不听菩萨当知听法者善不听法者不名为善其听法者复有二种一至心听二不至心菩萨当知至心听者是则名善不至心者不名为善至心听法复有二种一者思义二不思义菩萨当知思义者善不思义者不名为善其思义者复有二种一如说行二不如说行如说行者是则为善不如说行不名为善如说行者复有二种一求声闻不能利安饶益一切苦恼众生二者回向无上大乘利益多人令得安乐菩萨应知能利多人得安乐者最上最善。
应备知十界尊卑文亦简略不信是阐提即地狱界此则极卑不往僧坊无事中福德即饿鬼界不礼拜是憍慢即畜生界不听法不受法训谄曲佷㑦即修罗界不至心听散善不专即人界不思义者虽至心听不能思义即是天法界不能修行但有闻思无有修慧是二乘方便道浅劣皆卑但求小乘无大志愿虽复发真此亦为卑若求大乘此乃为尊次第相望乃至圆别是佛菩萨界如是节节迭为尊卑。
善男子去即第二明圆七善举两譬者如意珠譬圆生善甘露譬圆灭恶一善一切善无善不备一灭一切灭无恶不除故举两譬先譬次合譬可见。
善男子如诸宝中如意宝珠最为胜妙如诸味中甘露最上。
次如是下合譬。
如是菩萨于人天中最胜最上不可譬喻。
云于人天中最尊最胜若直以世人天解者未为允当于贤圣人天中尊胜乃应今文。
善男子是名下第三总结。
善男子是名菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃经住七善法菩萨住是七善法已得具梵行。
能具七善即梵行中之一品。
第二明四无量心者亦名四等无量从境四等从心何者前境非一故名无量在境虽多我心一相故名为等通而为言境亦名等心亦无量(云云)文为二初明四心后明心果初辨四心又二先明次第四后明圆四次第又三一略标二论义三领解初标如文。
复次善男子复有梵行谓慈悲喜舍。
次迦叶下论义先问次答问开五难一难四心应三二难四心应一三重难四心应三四难四心应二五重难四心应一合而言之亦成三难第一与第三难四令三第二与第五难四令一第四一难难四令二且依经文而分五难。
迦叶菩萨白佛言世尊若多修慈能断瞋恚修悲心者亦断瞋恚云何而言四无量心推义而言则应有三。
第一以两心无异同能治瞋应同是一喜能与乐舍能除痴是故但三不应有四。
慈有三缘下第二皆同有二难令唯一。
世尊慈有三缘一缘众生二缘于法三则无缘悲喜舍心亦复如是若从是义唯应有一不应有四众生缘者缘于五阴愿与其乐是名众生缘法缘者缘诸众生所须之物而施与之是名法缘无缘者缘于如来是名无缘慈者多缘贫穷众生如来大师永离贫穷受第一乐若缘众生则不缘佛法亦如是以是义故缘如来者名曰无缘。
先唱三缘次释三心三缘深浅但为一义然约境虽异缘心无别如缘贫穷即众生缘知此贫人应须衣食即是法缘若知众生须知如来受第一乐则无所须即是无缘能缘既一不应有四故只是一缘五阴名众生缘者五阴从何而生缘所须物而施与之是名法缘若缘如来不须此物即是无缘欲明缘境心遍乃至上缘于佛况复余境。
慈之所缘下第三举三缘难。
世尊慈之所缘一切众生如缘父母妻子亲属以是义故名众生缘法缘者不见父母妻子亲属见一切法皆从缘生是名法缘无缘者不住法相及众生相是名无缘悲喜舍心亦复如是是故应三不应有四。
众生境浅法空则深无缘两无是故极深既有三缘宁得有四只应有三成论人云缘生是生空缘法是法空缘如来是平等空此失文意文云缘众生者缘于父母妻子愿与其乐何时云空。
人有二种下第四难。
世尊人有二种一者见行二者爱行见行之人多修慈悲爱行之人多修喜舍是故应二不应有四。
人有二种见行利根爱行钝根利人好瞋为教钝者十遍不解是故生瞋为此义故须修慈悲以舍瞋心钝见利者恒生嫉妒所以令其修于喜舍即除嫉妒若尔只见有二不应有四。
夫无量者下第五以名字离合作难。
世尊夫无量者名曰无边边不可得故名无量若无量者则应是一不应言四若言四者何得无量是故应一不应四也。
既言无量岂得唯四既其但四不应无量若无量者唯应是一。
次如来答为二先破定四之执次答无四之难初有三一明教门广略不定二明反常不定三明治惑不定既其不定何必须四初约十二因缘不定为答。
佛告迦叶善男子诸佛如来为诸众生所宣法要其言秘密难可了知或为众生说一因缘如说何等为一因缘所谓一切有为之法善男子或说二种因缘及果或说三种烦恼业苦或说四种无明诸行生与老死或说五种所谓受爱取有及生或说六种三世因果或说七种谓识名色六入触受及以爱取或说八种除无明行及生老死其余八事或说九种如城经中除无明行识其余九事或说十一如为萨遮尼犍子说除生一法其余十一或时具说十二因缘如王舍城为迦叶等具说十二无明及至生老病死善男子如一因缘为众生故种种分别无量心法亦复如是善男子以是义故于诸如来深秘行处不应生疑。
或十一乃至二一因缘随机利益不可为定除生一法者河西云萨遮尼犍聪明鍱腹头戴火冠来至佛所其心高逸不听佛法密迹杵拟怖方听法其父是梵志母是尼犍俱共出家以从非法父母生故唯此为耻余无所惮佛将护之故除生一法唯说十一为迦叶说以辟支根利复无忌讳具说十二。
善男子如来方便下第二反常不定或谓口密不定。
善男子如来世尊有大方便无常说常常说无常说乐为苦说苦为乐不净说净净说不净我说无我无我说我于非众生说为众生于实众生说非众生非物说物物说非物非实说实实说非实非境说境境说非境非生说生生说非生乃至无明说明明说无明色说非色非色说色非道说道道说非道善男子如来以是无量方便为调众生岂虚妄耶。
佛实具足常乐我净亦说无常不净生死实是无常不净亦说常乐我净。
善男子或有众生下第三治惑不定谓身密不定。
善男子或有众生贪于财货我于其人自化其身作转轮王于无量岁随其所须种种供给然后教化令其安住阿耨多罗三藐三菩提若有众生贪着五欲于无量岁以妙五欲充满其愿然后劝化令其安住阿耨多罗三藐三菩提若有众生荣豪自贵我于其人无量岁中为作仆使趋走给侍得其心已即复劝化令其安住阿耨多罗三藐三菩提若有众生性戾自是须人诃谏我于无量百千岁中教诃谏喻令心调顺然后复劝令其安住阿耨多罗三藐三菩提善男子如来如是于无量岁以种种方便令诸众生安住阿耨多罗三藐三菩提岂虚妄耶诸佛如来虽处众恶无所染污犹如莲华善男子应如是知四无量义。
作转轮王施财是舍与五欲乐是喜作仆使趍走是慈诃谏是悲。
善男子是无量下第二答无四之问又二前总后别总又二初举二事次总非前问举二事者前举体异次明用异初体异者。
善男子是无量心体性有四若有修行生大梵处。
得报不同慈得遍净悲得空处喜得识处舍得不用处处异故治惑不同。
如是无量伴类下第二明用异者。
善男子如是无量伴类有四是故名四夫修慈者能断贪欲修悲心者能断瞋恚修喜心者能断不乐修舍心者能断贪欲瞋恚众生。
贪取人物慈与人物瞋与人苦悲拔人苦嫉忌人乐喜与人乐痴长憎爱舍亡爱憎。
以是义故下二总结前非。
善男子以是义故得名为四非一二三。
非一者非第二第五非二者非第四非三者非第一第三。
如汝所言下第二别答五问即为五章此初答第一治惑难唯三无四。
善男子如汝所言慈能断瞋悲亦如是应说三者汝今不应作如是难何以故善男子恚有二种一能夺命二能鞭挞修慈则能断彼夺命修悲则能除彼鞭挞善男子以是义故岂非四耶复次瞋有二种一瞋众生二瞋非众生修慈心者断瞋众生修悲心者断非众生复次瞋有二种一有因缘一无因缘修慈心者断有因缘修悲心者断无因缘复次瞋有二种一于过去久已积习二于现在今始积习修慈心者能断过去修悲心者断于现在复次瞋有二种一瞋圣人二瞋凡夫修慈心者断瞋圣人修悲心者断瞋凡夫复次瞋有二种一上二中修慈断上修悲断中善男子以是义故则名为四何得难言应三非四。
今明虽同治瞋瞋有轻重是故成四有六复次如文。
是故迦叶是无量下答第二同缘难。
是故迦叶是无量心伴类相对分别为四。
治惑不同伴类有四何得令同有三缘但共为一复以器下答第三浅深难难令有三。
复以器故应名为四器若有慈则不得有悲喜舍心以是义故应四无减。
今明随用有四岂逐行为三或言器是境。
以行分别下答第四据人利钝难。
善男子以行分别故应有四若行慈时无悲喜舍是故有四。
欲明虽有两人而有四行不得为二。
以无量故下答第五名字难为二初列四章门次广解释。
善男子以无量故亦得名四夫无量者则有四种有无量心有缘非自在有无量心自在非缘有无量心亦缘亦自在有无量心非缘非自在。
何等无量有缘非自在缘于无量无边众生而不能得自在三昧虽得不定或得或失何等无量自在非缘如缘父母兄弟姊妹欲令安乐非无量缘何等无量亦缘亦自在谓诸佛菩萨何等无量非缘非自在声闻缘觉不能广缘无量众生亦非自在善男子以是义故名四无量非诸声闻缘觉所知乃是诸佛如来境界善男子如是四事声闻缘觉虽名无量少不足言诸佛菩萨乃得名为无量无量。
欲明无量尚有四句何妨得有四种无量。
迦叶白佛下第三领解如文。
迦叶菩萨白佛言世尊如是如是实如圣言诸佛如来所有境界非诸声闻缘觉所及。
世尊颇有菩萨下第二明不次第即圆四心又二初料简小慈次显大慈此之大小小亦不小不可以凡夫为小二乘为大二乘为小菩萨为大何以故凡夫二乘俱不住于大涅槃故今以次第慈为小不次第慈为大此两俱住大涅槃故有人以似为小真为大此亦不然次第似真俱小不次第似真俱大故简小大有两问答。
世尊颇有菩萨住于大乘大般涅槃得慈悲心非是大慈大悲心不。
初问有菩萨住大涅槃有慈悲心非是大慈心不此正问次第梵行。
次佛答为三一唱有二释有三结有初唱如文。
佛言有。
次释有中二先出境次明观。
善男子菩萨若于诸众生中三品分别一者所亲二者怨憎三者中人于亲人中复作三品谓上中下怨憎亦尔。
初境有九品怨亲中人各有三品或谓中人唯一但七中人于我无怨无亲不须开三一往如此然此中人不无愚智贵贱之殊故可分三便成九境即有九慈。
次是菩萨下正明修观。
是菩萨摩诃萨于上亲所与增上乐于中下亲亦复平等与增上乐于上怨所与少分乐于中怨所与中品乐于下怨所与增上乐菩萨如是转增修习于上怨所与中品乐于中下怨等与上乐转复修习于上中下等与上乐若上怨所与上乐者尔时得名慈心成就菩萨尔时于其父母及上怨所得平等心无有差别。
若全未修但欲与其三亲三乐三怨三苦三种中人不与苦乐若初修慈于三亲中与三品乐于三中人与三品乐于三怨人上怨与下乐中怨与中乐下怨与上乐第二修时上怨与中乐中下两怨与其上乐第三修时三怨并与上乐未是亲中三种之乐第四修时即以中人下乐并与三怨第五修时以中人中乐并与三怨第六修时以中人上乐并与三怨第七修时以三亲下乐并与三怨第八修时以三亲中乐并与三怨第九修时以三亲上乐并与三怨是名上怨与增上乐尔时得名慈心成就又直取二品乐与九种境初入观时三亲与三乐第二时中亲与上乐下亲与中乐第三时下亲与上乐第四时下中人与下乐第五时下中人与中乐第六时下中人与上乐第七时上怨与下乐第八时上怨与中乐第九时上怨与上乐是名慈心或就今文中但略有四番入观初番三亲等与上乐此总三亲以为一番别开三怨以为三番是菩萨若明修观实有九品修习不同而今文中但明三品。
善男子是名得慈下第三结有。
善男子是名得慈非大慈也。
世尊何缘下是第二番亦先问次答。
世尊何缘菩萨得如是慈犹故不得名为大慈。
答为三一唱难成二释三结初文唱。
善男子以成难故不名大慈。
次何以故下释先法。
何以故久于过去无量劫中多集烦恼未修善法是故不能于一日中调伏其心。
次譬。
善男子譬如豌豆干时锥刺终不可着诸烦恼坚亦复如是虽一日夜系心不散难可调伏又如家犬不畏于人山林野鹿见人怖走瞋恚难去如守家狗慈心易失如彼野鹿是故此心离可调伏以是义故不名大慈复次善男子譬如画石其文常在画水速灭势不久住瞋恚难除譬如画石善根易灭犹如画水是故此心难得调伏如大火聚其明久住电光之明不得暂停瞋如火聚慈如电明是故此心难得调伏。
凡举四譬如文惑强慈弱不得名大达惑慈成方名大慈。
以是义下第三结。
以是义故不名大慈。
善男子菩萨住初地下是第二显大明圆四心方是大慈文为二一明大慈二明虚实初大慈又三一正明大慈二明兼用三明善本初正明大慈又三谓唱释结初唱如文。
善男子菩萨摩诃萨住于初地名曰大慈。
何以故善男子最极恶者名一阐提初住菩萨修大慈时于一阐提心无差别不见其过故不生瞋。
次释中意者上来于上怨与上乐未于阐提与其上乐今此圆慈缘于阐提但见实相不见其过故不生瞋方是大慈。
三结如文。
以是义故得名大慈。
善男子为诸众生下是第二明慈兼用者。
善男子为诸众生除无利益是名大慈欲与众生无量利乐是名大悲于诸众生心生欢喜是名大喜无所拥护名为大舍若不见我法相已身见一切法平等无二是名大舍自舍己乐施与他人是名大舍。
若慈但与乐悲唯拔苦则非兼用今明慈亦拔苦悲亦与乐舍中亦二如文。
唯四无量心下第三明善本为三初为六度本。
善男子唯四无量能令菩萨增长具足六波罗蜜其余诸行不必能尔。
次为发心本。
善男子菩萨摩诃萨先得世间四无量心然后乃发阿耨多罗三藐三菩提心次第方得出世间者。
三自相本。
善男子因世无量得出世无量以是义故名大无量。
迦叶白佛下第二明虚实开善谓为实观亦先问次答问为三一夺难二纵难三遮难初夺难者又二先法次譬初法者。
迦叶菩萨白佛言世尊除无利益与利乐者实无所为如是思惟即是虚观无有实利。
明虽欲拔苦实未拔苦皆是虚言虽欲与乐实不得乐此是假说。
次举譬显。
世尊譬如比丘观不净时见所著衣悉是皮想而实非皮所可食啖皆作虫想而实非虫观好美羹作秽汁想而实非秽观所食酪犹如髓脑而实非脑观骨粹粖犹如𪍑想而实非𪍑四无量心亦复如是不能真实利益众生令其得乐虽口发言与众生乐而实不得如是之观非虚妄耶。
亦如比丘作假想观观羹为秽而实非秽虽言与乐实不得乐。
世尊若非虚妄下第二纵难。
世尊若非虚妄实与乐者彼诸众生何故不以诸佛菩萨威德力故一切受乐。
纵有实益何以不见得安乐者若实与乐今佛菩萨无量无边何以不见与众生乐。
若当真实下第三遮难。
若当真实不得乐者如佛所说我念往昔唯修慈心经此劫世七反成坏不来此生世界成时生梵天中世界坏时生光音天若生梵天力势自在无能摧伏于千梵中最胜最上名大梵王有诸众生皆于我所生最上想三十六反作忉利王释提桓因无量百千作转轮王唯修慈心乃得如是人天果报若不实者云何得与此义相应。
佛若答言是虚无实如来亦由往昔行慈得为梵主最胜最上何得无益是故遮云不得无益故名遮难。
次佛言善男子下答前三难初答遮难次答夺难三答纵难初答遮难为二先叹其遮。
佛言善哉善哉善男子汝真勇猛无所畏惧。
次正答答中四偈为三初一行明大慈。
即为迦叶而说偈言。
若于一众生 不生瞋恚心 而愿与彼乐
是名为慈善
次一行大悲。
一切众生中 若起于悲心 是名圣种性
得福报无量
三两行格量。
设使五通仙 悉满此大地 有大自在主
奉施其所安 象马种种物 所得福报果
不及修一慈 十六分中一
实能与乐功德无量。
善男子夫修慈心下二答夺难又二初唱真实。
善男子夫修慈者实非妄想谛是真实若是声闻缘觉之慈是名虚妄诸佛菩萨真实不虚。
故举声闻假想之悲显菩萨是实。
云何知耶第二广明是实又五一实能转境二实能治惑三实能善本四实能遍诸法五实不可思议初为三一唱二释三结初如文。
云何知耶。
善男子菩萨摩诃萨修行如是大涅槃者观土为金观金为土地作水相水作地相水作火相火作水相地作风相风作地相随意成就无有虚妄观实众生为非众生观非众生为实众生悉随意成无有虚妄。
释中意者解此有二一实能转境二但能令见若转金为土则可实转若令众生为非众生但能令见一师云经云能成云何二解菩萨非但能转金成土亦转众生成非众生非众生者即是草木转非众生成于众生若言众生本来虚妄无所有者当知众生有非众生若言诸法有安乐性即非众生亦是众生情与无情有性无性准此可知私问若众生与非众生实更互转情作无情无情作情是义难信若不实转圣力徒施总而言之只是诸佛菩萨自既依正不二而二二而不二能令众生亦复如是此则永转若暂转者不无斯义亦令转者不自觉知况复慈即如来如来即慈慈即佛性佛性即诸法敬请后德思之思之。
善男子当知菩萨四无量心是实思惟非不真实。
复次善男子下第二明实能治惑又三谓唱释结。
复次善男子云何名为真实思惟谓能断除诸烦恼故。
善男子夫修慈者能断贪欲修悲心者能断瞋恚修喜心者能断不乐修舍心者能断贪恚及众生相。
以是义故名真实思惟。
旧云四等但是功德猗乐相伏非究竟断此中四等即是般若即是能断。
复次善男子四无量下第三明实为善本又二先明能为大乘善本次明能为三乘善本初又二初明通为一切善本次明能为布施之本初文可见。
复次善男子菩萨摩诃萨四无量心能为一切诸善根本。
善男子菩萨下二偏明为布施之本又五一正施本二无相为得三有相为失四明一心即四心五广发誓愿。
善男子菩萨摩诃萨若不得见贫穷众生无缘生慈若不生慈则不能起慧施之心以施因缘令诸众生得安隐乐所谓饮食车乘衣服华香床卧舍宅灯明。
初明施本举八事为下八事作本。
如是施时下第二明无相为得又三初总次别三结初总如文。
如是施时心无系缚不生贪着必定回向阿耨多罗三藐三菩提。
其心尔时无所依止妄想永断不为怖畏名称利养不求人天所受快乐不生憍慢不望反报不为诳他故行布施不求富贵凡行施时不见受者持戒破戒是田非田此是知识此非知识施时不见是器非器不择日时是处非处亦复不计饥馑丰乐不见因果此是众生此非众生是福非福。
次别中云不见因果者施时是因得报是果得果是常不得是断菩萨皆不作如此施。
三虽复下结如文。
虽复不见施者受者及以财物乃至不见断及果报而常行施无有断绝。
善男子菩萨若见下第三明有相为失为三法譬合法如文。
善男子菩萨若见持戒破戒乃至果报终不能施若不布施则不具足檀波罗蜜若不具足檀波罗蜜则不能成阿耨多罗三藐三菩提。
善男子譬如有人身被毒箭其人眷属欲令安隐为除毒故即命良医而为拔箭彼人方言且待莫触我今当观如是毒箭从何方来谁之所射为是刹利婆罗门毗舍首陀复更作念是何木耶竹耶柳耶其镞铁者何冶所出刚耶柔耶其毛羽者是何鸟翼乌鸱鹫耶所有毒者为从作生自然而有为是人毒恶蛇毒耶如是痴人竟未能知寻便命终。
譬中人譬浅行菩萨箭譬悭起眷属请医譬知识劝施言且待者譬不肯时施我当观者取相分别毒箭谁射譬分别福田若持若犯何箭竹柳譬分别施物何物可舍何物不可所有毒者譬执施之人竟不知施而命终者既不得施为悭所蔽断善根命。
合譬如文。
善男子菩萨亦尔若行施时分别受者持戒破戒乃至果报终不能施若不能施则不具足檀波罗蜜若不具足檀波罗蜜则不能成阿耨多罗三藐三菩提。
复次善男子下第四一心即四显圆慈相。
复次善男子菩萨摩诃萨行布施时于诸众生慈心平等犹如子想又行施时于诸众生起悲悯心譬如父母瞻视病子行施之时其心欢喜犹如父母见子病愈既施之后其心放舍犹如父母见子长大能自存活。
明行施时具有四等施时生慈及以起悲施时心喜施已是舍。
菩萨于慈心中下第五广发誓愿凡有八重初明施食乃至灯明初三如文。
是菩萨摩诃萨于慈心中布施食时常作是愿我今所施悉与一切众生共之以是因缘令诸众生得大智食勤进回向无上大乘愿诸众生得善智食不求声闻缘觉之食愿诸众生得法喜食不求爱食愿诸众生悉得般若波罗蜜食皆令充满摄取无阂增上善根愿诸众生解达空相得无阂身犹如虚空愿诸众生常为受者怜悯一切为众福田善男子菩萨摩诃萨修慈心时凡所施食应当坚发如是等愿。
复次善男子菩萨摩诃萨于慈心中布施浆时常作是愿我今所施悉与一切众生共之以是因缘令诸众生趣大乘河饮八味水速履无上菩提之道离于声闻缘觉枯竭渴仰志求无上佛乘断烦恼渴渴仰法味离生死爱爱乐大乘大般涅槃具足法身得诸三昧入于甚深智慧大海愿诸众生得甘露味菩提出世离欲寂静如是诸味愿诸众生具足无量百千法味具法味已得见佛性见佛性已能雨法雨雨法雨已佛性遍覆犹如虚空复令其余无量众生得一法味所谓大乘非诸声闻辟支佛味愿诸众生得一甜味无有六种差别之味愿诸众生唯求法味无阂佛法所行之味不求余味善男子菩萨摩诃萨于慈心中布施浆时应当坚发如是等愿。
复次善男子菩萨摩诃萨于慈心中施车乘时常作是愿我今所施悉与一切众生共之以是因缘普令众生成于大乘得住大乘不退于乘不动转乘金刚座乘不求声闻辟支佛乘向于佛乘无能伏乘无羸乏乘不退没乘无上乘十力乘大功德乘未曾有乘希有乘难得乘无边乘知一切乘善男子菩萨摩诃萨于慈心中施车乘时常应如是坚发誓愿。
复次善男子菩萨摩诃萨于慈心中布施衣时常作是愿我今所施悉与一切众生共之以是因缘令诸众生得惭愧衣法界覆身裂诸见衣衣服离身一尺六寸得金色身所受诸触柔耎无阂光色润泽皮肤细耎常光无量无色离色愿诸众生皆悉普得无色之身过一切色得入无色大般涅槃善男子菩萨摩诃萨布施衣时应当如是坚发誓愿。
第四施衣云离身一尺六寸者一依理云裂诸见衣除十六知见二依事云面各四寸即一尺六寸。
复次善男子菩萨摩诃萨于修慈中布施华香涂香粖香诸杂香时常作是愿我今所施悉与一切众生共之以是因缘令诸众生一切皆得佛华三昧七觉妙鬘系其首顶愿诸众生形如满月所见诸色微妙第一愿诸众生皆成一相百福庄严愿诸众生随意得见可意之色愿诸众生常遇善友得无阂香离诸臭秽愿诸众生具诸善根无上珍宝愿诸众生相视和悦无有忧苦咸备众善不相忧念愿诸众生戒香具足愿诸众生持无阂戒香气芬馥充满十方愿诸众生得坚牢戒无悔之戒一切智戒离诸破戒悉得无戒未曾有戒无师戒无作戒无秽戒无污染戒竟已戒究竟戒平等戒涂割善恶等无憎爱愿诸众生得无上戒大乘之戒非小乘戒愿诸众生悉得具足尸波罗蜜犹如诸佛所成就戒愿诸众生悉为布施持戒忍辱精进禅智之所熏修愿诸众生悉得成就大般涅槃微妙莲华其华香气充满十方愿令众生纯食大乘大般涅槃无上香膳如蜂采华但取香味愿诸众生悉得成就无量功德所熏之身善男子菩萨摩诃萨于慈心中施华香时常当坚发如是誓愿。
第五施华香中云无戒者是无戒之戒非是不受及受不得之无华严云如虚空戒无所依戒大集云无所住戒见住戒非故言无作戒者非是非色非心之无作乃是此戒不作生死涅槃之戒余三如文。
复次善男子菩萨摩诃萨于慈心中施床敷时常作是愿我今所施悉与一切众生共之以是因缘令诸众生得天中天所卧之床得大智慧坐四禅处卧于菩萨所卧之床不卧声闻辟支佛床愿诸众生得安乐卧离生死床成大涅槃师子卧床愿诸众生坐此床已复为其余无量众生示现神通师子游戏愿诸众生住此大乘大宫殿中为诸众生演说佛性愿诸众生坐无上床不为世法之所降伏愿诸众生得忍辱床离于生死饥馑冻饿愿诸众生得无畏床永离一切烦恼怨贼愿诸众生得清净床专求无上正真之道愿诸众生得善法床常为善友之所拥护愿诸众生得右胁卧床依因诸佛所行之法善男子菩萨摩诃萨于慈心中施床敷时应当坚发如是誓愿。
复次善男子菩萨摩诃萨于慈心中施舍宅时常作是愿我今所施悉与一切众生共之以是因缘令诸众生处大乘舍修行善友所行之行修大悲行六波罗蜜行大正觉行一切菩萨所行道行无边广大如虚空行愿诸众生皆得正念远离恶念愿诸众生悉得安住常乐我净永离四倒愿诸众生悉皆受持出世文字愿诸众生必为无上一切智器愿诸众生悉皆得入甘露法舍愿诸众生初中后心常入大乘涅槃之宅愿诸众生于未来世常处菩萨所居宫殿善男子菩萨摩诃萨于慈心中施舍宅时常当坚发如是誓愿。
复次善男子菩萨摩诃萨于慈心中施灯明时常作是愿我今所施悉与一切众生共之以是因缘令诸众生光明无量安住佛法愿诸众生常得照明愿诸众生得色微妙光泽第一愿诸众生其目清净无诸翳网愿诸众生得大智炬善解无我无众生相无人无命愿诸众生皆得睹见清净佛性犹如虚空愿诸众生肉眼清净彻见十方恒沙世界愿诸众生得佛光明普照十方愿诸众生得无阂明皆悉得见清净佛性愿诸众生得大智明破一切闇及一阐提愿诸众生得无量光普照无量诸佛世界愿诸众生然大乘灯离二乘锭愿诸众生所得光明灭无明闇过逾千日愿诸众生得火珠明悉灭三千大千世界所有黑闇愿诸众生具足五眼悟诸法相成无师觉愿诸众生无见无明愿诸众生悉得大乘大般涅槃微妙光明示悟众生真实佛性善男子菩萨摩诃萨于慈心中施灯明时常应坚发如是誓愿。
善男子一切声闻下第二为三乘本又三初明三乘次一切法三总结以此章用慈摄一切法无法不遍圆慈之义转更明显然善本者即是利他利他之中慈悲最胜初文即是三乘。
善男子一切声闻缘觉菩萨诸佛如来所有善根慈为根本。
菩萨摩诃萨下第二别列一切法。
善男子菩萨摩诃萨修习慈心能生如是无量善根所谓不净出息入息无常生灭四念处七方便三观处十二因缘无常等观暖法顶法忍法世第一法见道修道正勤如意诸根诸力七菩提分八道四禅四无量心八解脱八胜处十一切入空无相愿无争三昧知他心智及诸神通知本际智声闻智缘觉智菩萨智佛智善男子如是等法慈为根本。
不净与出入息即是二甘露门七方便者数师云一不净二别相三总相四暖五顶六忍七世第一论师云一色苦二色集三色灭四色道五色过六色味七色出三观处者谓苦无常无我此小乘名若大乘者观十二因缘苦业烦恼以为三观又璎珞经明三观者二谛观平等观中道第一义观(云云)无诤有三解一云慈心成故无诤二云空解明故无诤三云随心觉照与物不诤本际智者二解一空解为本际故阿若憍陈如名了本际二以边际智缘延促自在为本际智。
以是义下第三总结。
善男子以是义故慈是真实非虚妄也若有人问谁是一切诸善根本当言慈是以是义故实非虚妄。
善男子能为善者下是第四实遍即是诸善亦是遍于一切善法明圆慈转显又二先明即大乘诸善一十五句次明即小乘诸善有十六句。
善男子能为善者名实思惟实思惟者即名为慈慈即如来慈即大乘大乘即慈慈即如来善男子慈即菩提道菩提道即如来如来即慈善男子慈即大梵大梵即慈慈即如来善男子慈者能为一切众生而作父母父母即慈慈即如来善男子慈者乃是不可思议诸佛境界不可思议诸佛境界即是慈也当知慈者即是如来善男子慈者即是众生佛性如是佛性久为烦恼之所覆蔽故令众生不得睹见佛性即慈慈即如来善男子慈即大空大空即慈慈即如来。
善男子慈即虚空虚空即慈慈即如来善男子慈即是常常即是法法即是僧僧即是慈慈即如来善男子慈即是乐乐即是法法即是僧僧即是慈慈即如来善男子慈即是净净即是法法即是僧僧即是慈慈即如来善男子慈即是我我即是法法即是僧僧即是慈慈即如来善男子慈即甘露甘露即慈慈即佛性佛性即法法即是僧僧即是慈慈即如来善男子慈者即是一切菩萨无上之道道即是慈慈即如来善男子慈者即是诸佛世尊无量境界无量境界即是慈也当知是慈即是如来。
初十五句句句中皆结是如来慈。
慈若无常下是第二遍小乘善法。
善男子慈若无常无常即慈当知是慈是声闻慈善男子慈若是苦苦即是慈当知是慈是声闻慈善男子慈若不净不净即慈当知是慈是声闻慈善男子慈若无我无我即慈当知是慈是声闻慈善男子慈若妄想妄想即慈当知是慈是声闻慈善男子慈若不名檀波罗蜜非檀之慈当知是慈是声闻慈乃至般若波罗蜜亦复如是善男子慈若不能利益众生如是之慈是声闻慈善男子慈若不入一相之道当知是慈是声闻慈善男子慈若不能觉了诸法当知是慈是声闻慈善男子慈若不能见如来性当知是慈是声闻慈善男子慈若见法悉是有相当知是慈是声闻慈善男子慈若有漏有漏慈者是声闻慈善男子慈若有为有为之慈是声闻慈善男子慈若不能住于初住非初住慈当知即是声闻之慈善男子慈若不能得佛十力四无所畏当知是慈是声闻慈。
善男子慈若能得四沙门果当知是慈是声闻慈。
亦十六句句句后皆结是声闻慈。
善男子慈若有无下第五明实不可思议又四一叹大慈体二叹行慈人三叹诠慈教即大涅槃四叹说慈主初叹慈体。
善男子慈若有无非有非无如是之慈非诸声闻辟支佛等所能思议善男子慈若不可思议法不可思议佛性不可思议如来亦不可思议。
旧有三解一云众生慈缘有法缘缘无无缘缘非有非无二云初地至三地空心多故是无四地至七地有心多故是有八地至十地有无并观故云非有非无三云同据佛果妙有故是有无生死界故是无冥真故非有非无今言不然缘五阴法如何是无若是无者即应入真既不入真何得是无又若是无无缘何异又初地至三地岂一向空又非有无岂皆佛地今文叹于行慈之人但行慈者皆有双非不必唯佛此乃正明梵行中意若缘净净是无若缘不净净是有若缘非净非不净是非有非无不并不别又缘于三谛缘真故无缘俗故有缘中故非有非无中论云因缘所生法即空即假即中道义问四句是戏论何以释经答定性四句即是戏论假名四句非是戏论。
菩萨住于下第二叹行慈人。
善男子菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃修如是慈虽复安于睡眠之中而不睡眠勤精进故虽常觉寤亦无觉寤以无眠故于睡眠中诸天虽护亦无护者不行恶故眠不恶梦无有不善离睡眠故命终之后虽生梵天亦无所生得自在故善男子夫修慈者能得成就如是无量无边功德。
是大涅槃下第三叹诠慈之教。
善男子是大涅槃微妙经典亦能成就如是无量无边功德。
诸佛如来下第四叹说慈之主。
诸佛如来亦得成就如是无量无边功德。
迦叶白佛下第三追答第二纵难前难云慈悲若实应有利益故更牒问请答。
迦叶菩萨白佛言世尊菩萨摩诃萨所有思惟悉是真实声闻缘觉非真实者一切众生何故不以菩萨威力等受快乐若诸众生实不得乐当知菩萨所修慈心为无利益。
还复进退两难一就实修慈为难若佛实修应与众生何以众生不得慈益若慈不能与众生益慈即无用。
答又三初明实有益二引事证三结叹不思议初又三前唱有益次善男子下释益三以是义故下结益初如文。
佛言善男子菩萨之慈非不利益。
次释益。
善男子有诸众生或必受苦或有不受若有众生必受苦者菩萨之慈为无利益谓一阐提若有受苦不必定者菩萨之慈则为利益令彼众生悉受快乐善男子譬如有人遥见师子虎豹豺狼罗刹鬼等自然生怖夜行见杭亦生恐畏善男子如是诸人自然怖畏众生如是见修慈者自然受乐。
若定业不转则不得益若不定业则得益也虽是定业若修善者还成不定如定寿八十此不可转中间非横慈即益之云何定业如初兴杀起重毒害杀时决定杀后畅快并起恚心此业即定则不能与乐若不定者慈能与乐问业自不定自应得乐何须慈与答业虽不定或转成定若得慈益转重为轻见虎豹等自然生怖者喻行慈者人见生喜。
善男子以是义故菩萨修慈是实思惟非无利益。
善男子我说是慈有无量门下第二引事为证。
善男子我说是慈有无量门所谓神通善男子如提婆达教阿阇世欲害如来是时我入王舍大城次第乞食阿阇世王即放护财狂醉之象欲令害我及诸弟子其象尔时踏杀无量百千众生众生死已多有血气是象嗅已狂醉倍常见我翼从被服赤色谓呼是血而复见趣我弟子中未离欲者四散驰走唯除。
阿难尔时王舍城中一切人民同时举声号哭流泪作如是言怪哉如来今日终没如何正觉一旦散坏是时调达心生欢喜瞿昙沙门灭没甚善从今已往真是不现快哉此计我愿得遂善男子我于尔时为欲降伏护财象故即入慈定舒手示之即于五指出五师子是象见已其心怖畏失大小便举身投地敬礼我足善男子我时手指实无师子乃是修慈善根力故令彼调伏。
凡举八事慈运神通以教众生初事中文云谓呼是血者有三解此是十二年前未制坏色故专著赤二云五部不同十诵一衣三种杂点五分四分三随着一谓青泥木兰木兰赤色三云三色衣中一衣即用三色点之如大豆许但诸弟子并着点衣但其点虽小遥望犹赤。
次五事可见。
复次善男子我欲涅槃始初发足向拘尸那城有五百力士于其中路平治埽洒中有一石众欲举移尽力不能我时怜悯即起慈心彼诸力士寻即见我以足拇指举此大石掷置虚空还以手接安置右掌吹令碎粖复还合之令彼力士贡高心息即为略说种种法要令其俱发阿耨多罗三藐三菩提心善男子如来尔时实不以指举此大石在虚空中还置右掌吹令碎粖复合如本善男子当知即是慈善根力令诸力士见如是事。
复次善男子此南天竺有一大城名首波罗于是城中有一长者名曰卢至为众导主已于过去无量佛所植诸善本善男子彼大城中一切人民信伏邪道奉事尼犍我时欲度彼长者故从王舍城至彼城邑其间相去六十五由旬佛与大众步行而往为欲化度彼诸人故尼犍闻我欲至彼城即作是念沙门瞿昙若至此者此诸人民便当舍我不复供给我等穷悴如何存活诸尼犍辈各各分散告彼城人沙门瞿昙今欲来此然诸沙门委弃父母东西驰骋所至之处能令土地五谷不登人民饥馑死亡者众病瘦相寻无可救解瞿昙无赖纯将诸恶罗刹鬼神以为侍从无父无母孤穷之人而就咨启为作门徒所可教诏纯说虚空随其至处初无安乐彼人闻已即怀怖畏头面敬礼尼犍子足白言大师我等今者当设何计尼犍答言沙门瞿昙性好丛林流泉清水外设有者宜应毁坏汝等便可相与出城斩伐林木勿令有遗流泉井池填以臭秽坚闭城门各严器仗当壁防护勤自固守彼设来者莫令得前若不前者汝当安隐我等亦当作种种术令彼瞿昙复道还去彼诸人民闻是语已敬奉施行斩伐树木污辱诸水庄严器仗牢自防护善男子我于尔时至彼城已不见一切树木丛林唯见诸人庄严器仗当壁自守见是事已寻生怜悯慈心向之所有树木还生如本复更生长其余诸树不可称计河池井泉其水清净盈满其中如青琉璃生众杂华弥覆其上变其城壁为绀琉璃城内人民悉得彻见我及大众门自开辟无能制者所严器仗变成杂华卢至长者而为上首与其人民俱共相随来至我所我即为说种种法要令彼诸人一切皆发阿耨多罗三藐三菩提心善男子我于尔时实不化作种种树木清净流水盈满河池变其本城为绀琉璃令彼人民彻见我身开其城门器仗为华善男子当知皆是慈善根力能令彼人见如是事。
复次善男子舍卫城有婆罗门女名婆私吒唯有一子爱之甚重遇病命终尔时女人愁毒入心狂乱失性裸身无耻游行四衢啼哭失声唱言子子汝何处去周遍城邑无有休已而是女人已于先佛植众德本善男子我于是女起慈悯心是时女人即得见我便生子想还得本心前抱我身如爱子法我时即告侍者阿难汝可持衣与是女人既与衣已便为种种说诸法要是女闻法欢喜踊跃发阿耨多罗三藐三菩提心善男子我于尔时实非彼子彼非我母亦无抱持善男子当知皆是慈善根力令彼女人见如是事。
复次善男子波罗柰城有优婆夷名摩诃斯那达多已于过去无量先佛种诸善根是优婆夷夏九十日屈请众僧奉施医药是时众中有一比丘身婴重病良医诊之当须肉药若得肉者病则可除若不得肉命将不全时优婆夷闻医此言寻持黄金遍至市里唱如是言谁有肉卖吾欲买之若有肉者当等与金周遍城市悉不能得是优婆夷寻自取刀割其股肉切以为羹下种种香施病比丘比丘服已病即得差是优婆夷患疮苦恼不能堪忍即发声言南无佛陀南无佛陀我于尔时在舍卫城闻其音声于是女人起大慈心是女寻见我持良药涂其疮上还复如本我即为说种种妙法闻法欢喜发阿耨多罗三藐三菩提心善男子我于尔时实不往至波罗奈城持药涂彼优婆夷身善男子当知皆是慈善根力令彼女人见如是事。
复次善男子调达恶人贪不知足多服酥故头痛腹满受大苦恼不能堪忍发如是言南无佛陀南无佛陀我时住在优禅尼城闻其音声即生慈心尔时调达寻便见我往至其所手摩头腹授与盐汤而令服之服已平复善男子我实不往提婆达所摩其头腹授汤令服善男子当知皆是慈善根力令提婆达见如是事。
复次善男子憍萨罗国有诸群贼其数五百群党钞劫为害滋甚波斯匿王患其纵暴遣兵伺捕得已挑眼逐着黑闇丛林之下是诸群贼已于先佛植众德本既失目已受大苦恼各作是言南无佛陀南无佛陀我等今者无有救护啼哭号啕我时住在祇洹精舍闻其音声即生慈心时有凉风吹香山中种种香药满其眼匡寻还得眼如本不异诸贼开眼即见如来住立其前而为说法贼闻法已发阿耨多罗三藐三菩提心善男子我于尔时实不作风吹香山中种种香药住其人前而为说法善男子当知皆是慈善根力令彼群贼见如是事。
第七事初云憍萨罗舍卫者或有言是一国异名或云憍萨是附庸国其国有贼故波斯遣兵。
复次善男子琉璃太子以愚痴故废其父王自立为主复念宿嫌多害释种取万二千释种诸女刑劓耳鼻断截手足推之坑堑时诸女人身受苦恼作如是言南无佛陀南无佛陀我等今者无有救护复大号啕是诸女人已于先佛种诸善根我于尔时在竹林中闻其音声即起慈心诸女尔时见我来至迦毗罗城以水洗创以药涂之苦病寻除耳鼻手足还复如本我时即为略说法要悉令俱发阿耨多罗三藐三菩提心即于大爱道比丘尼所如法出家受具足戒。
善男子如来尔时实不往至迦毗罗城以水洗创药涂止苦善男子当知皆是慈善根力令彼女人见如是事悲喜之心亦复如是善男子以是义故菩萨摩诃萨修慈思惟即是真实非虚妄也。
善男子下第三结叹。
善男子夫无量者不可思议菩萨所行不可思议诸佛所行亦不可思议是大乘典大涅槃经亦不可思议。
夫无量者不可思议乃是通叹菩萨所行不可思议叹次第慈诸佛所行即叹圆慈是大乘典即是叹教皆不思议俱会一圆言语道断心行处灭不可说不可量。
大般涅槃经卷第十四
日东 天台沙门本纯 分会
南本大般涅槃经会疏卷第十四
卍续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏
南本大般涅槃经会疏卷第十五
大般涅槃经梵行品之二(卷第十五)
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治
梵行品之二
起卷是第二明四心果又为二初明三心极爱地果次明舍心空平等地果旧二解一云三心未成但共一果一心已成独得一果二云三心同是有行故共一果一心空行独得一果义皆不然三心未成何以得果又四心同缘众生同缘于法同是有行同缘无缘同是无行有无既同三一应等今亦一往别圆两判别者即理而事慈悲喜三与爱相扶故制一果舍心扶空故独一果若圆判者上明一慈即悲喜舍圆慈即遍一切诸法无法不收果岂隔别特是文略亦是互现(云云)一子地文为二初明地果后论义初先唱章门次解释。
复次善男子菩萨摩诃萨修慈悲喜已得住极爱一子之地。
初文旧云是性地二云八地已上三云是初地今明不然先明圣行即是自行已云初地此明梵行即是化他先之自行已入初地化他何容但是性地何容超至八地已上斯皆若过若不及正是初地证化他果。
云何此地去是解释先标两章。
善男子云何此地名曰极爱复名一子。
谓极爱一子然极爱故一子一子故极爱不应有异而今分别极爱就心一子就境子非我内故言外境。
次释中凡举五譬初譬释极爱四譬释一子结判分明初如文。
善男子譬如父母见子安隐心大欢喜菩萨摩诃萨住是地中亦复如是视诸众生同于一子见修善者生大欢喜是故此地名曰极爱。
譬如父母下第二譬菩萨见诸凡夫起恶因是生悲。
善男子譬如父母见子遇患心生苦恼悯之愁毒初无舍离菩萨摩诃萨住是地中亦复如是见诸众生为烦恼病之所缠切心生愁恼忧念如子身诸毛孔血皆流出是故此地名为一子。
如人小时下第三别譬发心学人起于取着。
善男子如人小时拾取土块秽物瓦石枯骨木枝置于口中父母见已恐为其患左手捉头右手挑出菩萨摩诃萨住是地中亦复如是见诸众生法身未增或行身口意业不善菩萨见已则以智手拔之令出不欲令彼流转生死受诸苦恼是故此地复名一子。
土块等譬五阴下文合云身口意业左譬实智右譬权智又左譬定观右譬智拔捉头救其身非挑出救其口过。
譬如父母下第四别譬众生感于苦果故言同生地狱。
善男子譬如父母所爱之子舍而终亡父母愁恼愿与并命菩萨亦尔见一阐提堕于地狱亦愿与俱生地狱中何以故是一阐提若受苦时或生一念改悔之心我即当为说种种法令彼得生一念善根是故此地复名一子。
譬如父母下第五通譬救因果。
善男子譬如父母唯有一子其子睡寤行住坐卧心常念之若有罪咎善言诱喻不加其恶菩萨摩诃萨亦复如是见诸众生若堕地狱畜生饿鬼或人天中造作善恶心常念之初不放舍若行诸恶终不生瞋以恶加之是故此地复名一子。
迦叶白佛去第二论义两番问答初番论义次番领解初中先问次答初问为二一直申不解。
迦叶菩萨白佛言世尊如佛所说其言秘密我今智浅云何能解。
次若诸菩萨下正是论义或云五难或云三难一难杀婆罗门二难骂提婆达多三举须菩提为况初杀婆罗门又三一何故杀二应护念三何不堕狱。
若诸菩萨住一子地能如是者云何如来昔为国王行菩萨道时断绝尔所婆罗门命。
若得此地则应护念。
若不得者复何因缘不堕地狱。
若使等视者是第二骂调达。
若使等视一切众生同于子想如罗睺罗何故复向提婆达多说如是言痴人无差食人涕唾令彼闻已生于瞋恨起不善心出佛身血提婆达多造是恶已如来复记当堕地狱一劫受罪世尊如是之言云何于义不相违背。
三举须菩提小乘况大。
世尊须菩提者住虚空地凡欲入城求乞饮食要先观人若有于己生嫌嫉心则止不行乃至极饥犹不行乞何以故是须菩提常作是念我忆往昔于福田所生一恶念由是因缘堕大地狱受种种苦我今宁饥终日不食终不令彼于我起嫌堕于地狱受诸苦恼复作是念若有众生嫌我立者我当终日端坐不起若有众生嫌我坐者我当终日立不移处行卧亦尔是须菩提护众生故尚起是心何况菩萨菩萨若得一子地者何缘如来出是粗言使诸众生起重恶心。
小乘尚乃护生若此况佛果满犹有杀骂若慈何故令人增长烦恼。
汝今不应下第二佛答答前三问但不次第初答况难次答杀难三答骂难问何故不次第只是逐近何必须次是例甚多然况难最剧何者说师无慈不及弟子是故前遣仍呵责之言其不应先总呵。
佛告迦叶汝今不应作如是难言佛如来为诸众生作烦恼因缘。
次举七事别别呵之。
善男子假使蚊觜能尽海底如来终不为诸众生作烦恼因缘。
初言蚊𠿘者鸟口尖者曰𠿘蚊口似此以类名之。
善男子假令大地悉为非色水为坚相火为冷相风为住相三宝佛性及以虚空作无常相如来终不为诸众生作烦恼因缘。
善男子假使毁犯四重禁罪及一阐提谤正法者现身得成十力无畏三十二相八十种好如来终不为诸众生作烦恼因缘。
善男子假使声闻辟支佛等常住不变如来终不为诸众生作烦恼因缘。
善男子假使十住诸菩萨等犯四重禁作一阐提诽谤正法如来终不为诸众生作烦恼因缘。
善男子假使一切无量众生断灭佛性如来究竟入般涅槃如来终不为诸众生作烦恼因缘。
中五可见(云云)。
善男子假令掷罥能系缚风齿能破铁爪坏须弥如来终不为诸众生作烦恼因缘宁与毒蛇同共一处内其两手饿师子口佉陀罗炭用洗浴身不应发言知来世尊为诸众生作烦恼因缘善男子如来真实能为众生断除烦恼终不为作烦恼因缘。
最后文中更有多事于中云宁与毒蛇等总寄迦叶诫制愚蒙。
善男子如汝所言下第二答杀难还酬三意今初答何故杀而实非杀广举六度文为三先牒问次正答三结实不杀。
善男子如汝所言如来往昔杀婆罗门者。
善男子菩萨摩诃萨乃至蚁子尚不故杀况婆罗门菩萨常作种种方便慧施众生无量寿命善男子夫施食者则为施命菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时常施众生无量寿命善男子修不杀戒得寿命长菩萨摩诃萨行尸波罗蜜时则为施与一切众生无量寿命。
善男子慎口无过得寿命长菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时常劝众生莫生怨想推直于人引曲向己无所争讼得寿命长是故菩萨行羼提波罗蜜时已施众生无量寿命善男子精勤修善得寿命长菩萨摩诃萨行毗梨耶波罗蜜时常劝众生勤修善法众生行已得无量寿是故菩萨行毗梨耶波罗蜜时已施众生无量寿命善男子修摄心者得寿命长菩萨摩诃萨行禅波罗蜜时劝诸众生修平等心众生行已得寿命长是故菩萨行禅波罗蜜时已施众生无量寿命善男子于诸善法不放逸者得寿命长菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时劝诸众生于诸善法不生放逸众生行已以是因缘得寿命长是故菩萨行般若波罗蜜时已施众生无量寿命。
善男子以是义故菩萨摩诃萨于诸众生终无夺命。
汝向所问下二酬其护念问亦三先牒问。
善男子汝向所问杀婆罗门时得是地不。
次我时已得下是正释。
善男子我时已得以爱念故断其命根非恶心也善男子譬如父母唯有一子爱之甚重犯官宪制是时父母以怖畏故若摈若杀虽复摈杀无有恶心菩萨摩诃萨为护正法亦复如是若有众生谤大乘者即以鞭挞苦加治之或夺其命欲令改往遵修善法菩萨意常作是思惟以何因缘能令众生发起信心随其方便要当为之诸婆罗门命终之后生阿鼻地狱即有三念一者自念我从何处而来生此即自知从人道中来二者自念我今所生为是何处即便自知是阿鼻狱三者自念乘何业缘而来生此即便自知乘谤方等大乘经典不信因缘为国主所杀而来生此念是事已即于大乘方等经典生信敬心寻时命终生甘露鼓如来世界于彼寿命具足十劫。
上迦叶问未得不动地时得破戒不佛答言得此中答云杀时已得一子之地二文云何一解云上问家问未得地佛答云得地及破戒二解云上言未得未得于真此中言得即得于真旧解云是见机杀故云无罪河西云一大悲心恐其堕狱二为护法其既谤法是故杀之令免谤罪三为灭邪见四生其信心作此观之亦似实杀兴皇云是示现杀如前童子盗听如后骂于调达今问若是化杀岂有地狱三念甘露十劫之事若皆是化如来所作为利益谁若俱非化童子死已后生何处故知二解不可偏用若得意者理在其间。
三以是义下结。
善男子以是义故我于往昔乃与是人十劫寿命云何名杀。
善男子若人掘地下三酬其不堕问又三一更反问二迦叶答如文。
善男子若人掘地刈草斫树斩截死尸骂詈鞭挞以是业缘堕地狱不。
迦叶菩萨白佛言世尊如我解佛所说义者应堕地狱何以故如佛昔为声闻说法汝诸比丘于诸草木莫生恶心何以故一切众生因恶心故堕于地狱。
佛赞下第三正答又三一叹述二简内外诸杀三会通所问此初叹述。
尔时佛赞迦叶菩萨善哉善哉如汝所说应善受持。
善男子若因恶心堕地狱者菩萨尔时实无恶心何以故菩萨摩诃萨于一切众生乃至虫蚁悉生怜悯利益心故所以者何善知因缘诸方便故以方便力欲令众生种诸善根善男子以是义故我于尔时以善方便虽夺其命而非恶心。
明恶心杀草尚得罪者若无恶心杀人无罪。
婆罗门法下次简内外初简外杀如文。
善男子婆罗门法若杀蚁子满足十车无有罪报蚊虻𧎮虱猫子师子虎狼熊罴诸恶虫兽及余能为众生害者杀满十车鬼神罗刹拘槃茶迦罗富单那颠狂干枯诸鬼神等能为众生作娆害者斩夺其命悉无罪报若杀恶人则有罪报杀已不悔则堕饿鬼若能忏悔三日断食其罪消灭无有遗余若害和尚及其父母女人及牛无数千年在地狱中。
佛及菩萨下简内。
善男子佛及菩萨知杀有三谓下中上下者蚁子乃至一切畜生唯除菩萨示现生者善男子菩萨摩诃萨以愿因缘示受畜生是名下杀以下杀因缘堕于地狱畜生饿鬼具受下苦何以故是诸畜生有微善根是故杀者具受罪报是名下杀中杀者从凡夫人至阿那含是名为中以是业因堕于地狱畜生饿鬼具受中苦是名中杀上杀者父母乃至阿罗汉辟支佛毕定菩萨是名为上以是业因堕于阿鼻大地狱中具受上苦是名上杀。
善男子若有能杀下第三会通。
善男子若有能杀一阐提者则不堕此三种杀中善男子彼诸婆罗门等一切皆是一阐提也譬如掘地刈草斫树斩截死尸骂詈鞭挞无有罪报杀一阐提亦复如是无有罪报何以故诸婆罗门乃至无有信等五法是故虽杀不堕地狱。
言杀无罪者下文云施一阐提得千倍报施一饿狥得百倍报而此中云杀阐提言无罪者互明与夺若据阐提现在无善害之无罪过去五戒感报人身胜于畜生故报千倍。
汝上所言下第三答其骂难亦为三牒问正释结会初如文。
善男子汝上所言如来何故骂提婆达多痴人食唾。
次释中引昔七事为证又为二初总略述意。
汝亦不应作如是难何以故诸佛世尊凡所发言不可思议善男子或有实语为世所爱非时非法不为利益如是之言我终不说善男子或复有言粗犷虚妄非时非法闻者不爱不能利益我亦不说善男子若有语言虽复粗犷真实不虚是时是法能为一切众生利益闻虽不悦我要说之何以故诸佛世尊应正遍知知方便故。
次如我一时下别举七事。
善男子如我一时游彼旷野聚落丛树在其林下有一鬼神即名旷野纯食肉血多杀众生复于其聚日食一人善男子我于尔时为彼鬼神广说法要然彼暴恶愚痴无智不受教法我即化身为大力鬼动其宫殿令不安所彼鬼于时将其眷属出其宫殿欲来距逆鬼见我时即失心念惶怖躄地迷闷断绝犹如死人我以慈悯手摩其身即还起坐作如是言快哉今日还得身命是大神王具大威德有慈悯心赦我愆咎即于我所生善信心我即还复如来之身复更为说种种要法令彼鬼神受不杀戒即于是日旷野村中有一长者次应当死村人已送付彼鬼神鬼神得已即以施我我既受已便为长者更立名字名手长者尔时彼鬼即白我言世尊我及眷属唯仰血肉以自存活今已受戒当何资立我即答言从今当敕声闻弟子随有修行佛法之处悉当令其施汝饮食。
善男子以是因缘为诸比丘制如是戒汝等从今常当施彼旷野鬼食若有住处不能施者当知是辈非我弟子即是天魔徒党眷属善男子如来为欲调伏众生故示如是种种方便非故令彼生怖畏也善男子我亦以木打护法鬼又于一时在一山上推羊头鬼今堕山下复于树头扑护猕猴鬼今护财象见五师子使金刚神怖萨遮尼犍亦以针刺箭毛鬼身虽作如是亦不令彼诸鬼神等有残灭者直欲令彼安住正法故示如是种种方便。
我于尔时下三结会所问。
善男子我于尔时实不骂辱提婆达多提婆达多亦不愚痴食人涕唾亦复不生恶趣之中阿鼻地狱受罪一劫亦不坏僧出佛身血亦不违犯四重之罪诽谤正法大乘经典非一阐提亦非声闻辟支佛也善男子提婆达者实非声闻缘觉境界唯是诸佛之所知见善男子是故汝今不应难言如来何缘诃责骂辱提婆达也汝于诸佛所有境界不应如是生于疑网。
迦叶白佛下第二领解又二先领次述成。
迦叶菩萨白佛言世尊譬如甘蔗数数煎煮得种种味我亦如是从佛数闻多得法味所谓出家味离欲味寂灭味道味世尊譬如真金数数烧打融消炼治转更明净调和柔耎光色微妙其价难量然后乃为人天宝重世尊如来亦尔郑重咨问则得闻见甚深之义令深行者受持奉修无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心然后为诸人天所宗恭敬供养。
四味者即四谛味出是出苦味离是离集味灭道如文。
尔时佛赞迦叶菩萨善哉善哉菩萨摩诃萨为欲利益诸众生故咨启如来如是深义善男子以是义故我随汝意说大乘方等甚深秘法所谓极爱如一子地。
迦叶白佛下第二明舍心果文为二初明空平等二辨知见所以然者即寂而照即空而有即实而权上三心果即事而理而后结云诸佛境界即事而理与今互显初又三一明平等果二办空义三明利益初文先问后答。
迦叶菩萨白佛言世尊若诸菩萨修慈悲喜得一子地者修舍心时复得何地。
答中二初略明空门果后广明空门果。
佛言善哉善哉善男子汝善知时知我欲说汝则咨问菩萨摩诃萨修舍心时则得住于空平等地如须菩提。
叹须菩提者于声闻中解空第一举小况大以明地体旧有二解一云七地引经云七地能入寂灭二云八地空有并观故是平等今云初地与一子地理同能异故立别名何得浅深例圣行中戒定之果同在初地。
善男子下第二广明空门果又三法譬合。
善男子菩萨摩诃萨住空平等地则不见有父母兄弟姊妹儿息亲族知识怨亲中人乃至不见阴界诸入众生寿命。
初法说具明人法二空不见父母等即是生空不见阴界即是法空而复言众生寿命者更牒前生空。
次譬如虚空下举事空为譬。
善男子譬如虚空无有父母兄弟妻子乃至无有众生寿命。
一切诸法下合。
一切诸法亦复如是无有父母乃至寿命菩萨摩诃萨见一切法亦复如是其心平等如彼虚空何以故善能修习诸空法故。
迦叶白佛下第二广辨空门义又二先问后答。
迦叶菩萨白佛言世尊云何名空。
答又三一列十一空章二一一解释三结。
善男子空者所谓内空外空内外空有为空无为空无始空性空无所有空第一义空空空大空。
初文者若大品明十八空或论七空今处中说故但十一然大品广空而略性此经广性而略空总其二经互显其美。
菩萨云何下解释十一空旧有二说冶城云前六空是互无空性空下五空是住理空住理是真谛空互无是世谛空庄严用之开善皆是理空而广斥冶城仍分为四初六是假名空次二是实法空次一是平等空次二是佛果空以修行有渐故观师云此十一空皆是破病引释论云如药有十一破十一病空十一有名十一空亦得皆明理亦得言前八是破病后三是显真今明罗列十一界分不同即世界缘宜十一说之生善是为人治十一病是对治闻一一空即能见理是第一义通方融治岂应定执私谓经论不同不逾四悉该括渐顿融通显密岂逾于斯此十一空即为十一段。
菩萨摩诃萨云何观于内空是菩萨摩词萨观内法空是内法空谓无父母怨亲中人众生寿命常乐我常如来法僧所有财物是内法中虽有佛性而是佛性非内非外所以者何佛性常住无变易故是名菩萨摩诃萨观于内空。
外空者亦复如是无有内法。
初文明内空云无外法外空无内法冶城呼为互无空开善明外空时例解内法亦空内空时亦例解外法亦空知有为是空时例知无为亦空知无为时有为亦空有人评此二解谓冶城于文为得于理为失开善于理为得于文不便有师言待内明外既无内即无外此还扶开善解文解内空无有常乐三宝等后文又云如来法僧不在二空解言前云无者无理外横计后言不无者即理内正法。
内外空者亦复如是善男子唯有如来法僧佛性不在二空何以故如是四法常乐我净是故四法不名为空是名内外俱空。
若释内外空作互无释极不相应若作相待意则易见既待内外得离内外以为二空既无内外即无内外合为一空。
善男子有为空者有为之法悉皆是空所谓内空外空内外空常乐我净空众生寿命如来法僧第一义空是中佛性非有为法是故佛性非有为法空是名有为空。
有为空者如内外空。
善男子云何菩萨摩诃萨观无为空是无为法悉皆是空所谓无常苦不净无我阴界入众生寿命相有为有漏内法外法无为法中佛等四法非有为非无为性是善故非无为性常住故非有为是名菩萨观无为空。
无为空者而言佛等四法非有为非无为即中道正法。
云何菩萨摩诃萨观无始空是菩萨摩诃萨见生死无始皆悉空寂所谓空者常乐我净皆悉空寂无有变易众生寿命三宝佛性及无为法是名菩萨观无始空。
无始空者一云破外道冥初故言无始二云远计其根无初来处非今始空始破无明明无有始。
云何菩萨观于性空是菩萨摩诃萨观一切法本性皆空谓阴界入常无常苦乐净不净我无我观如是等一切诸法不见本性是名菩萨摩诃萨观于性空。
性空一云破性说性空二云本性皆空如贫穷人一切皆空。
云何菩萨摩诃萨观无所有空如人无子言舍宅空毕竟观空无有亲爱愚痴之人言诸方安贫穷之人言一切空如是所计或空或非空菩萨观时如贫穷人一切皆空是名菩萨摩诃萨观无所有空。
云何菩萨摩诃萨观第一义空善男子菩萨摩诃萨观第一义时是眼生时无所从来及其灭时去无所至本无今有已有还无推其实性无眼无主如眼一切诸法亦复如是何等名为第一义空有业有报不见作者如是空法名第一义空是名菩萨摩诃萨观第一义空。
旧云从眼生灭去就法空明第一义从何等去就人空明第一义开善云何得用于浅近生法两空释大涅槃又诸经无不前明生空何故此中前明法空观师云眼生时无所从来即不生义灭时无所去即不灭义还是中论两不之义若眼是有不应本无今有已有还无推其实性无眼无主推一切法亦应如是问第一义空何得有业有报答此寄有以明无寄无以明有不有不无即第一义。
空空者为三谓叹释结叹者。
云何菩萨摩诃萨观于空空是空空中乃是声闻辟支佛等所迷没处。
此是凡小所迷没处。
是有是无正释也。
善男子是有是无是名空空是是非是是名空空善男子十住菩萨尚于是中通达少分犹如微尘况复余人。
一云是有是无是二章门后言是是还牒上两是又言非是者两是皆空二云上明有无两境皆空下明权实二智皆空是是即权智非是即实智今更作三句责为空境名空空为空来空智名空空为空来空能空之法名空空耶若直空境空智此犹是偏未得名圆若将空来空空乃是圆正中道之空大品云一切诸法悉皆是空是空亦空有两师不同一云一切法空者空犹未妙今更将空来空此空二云不尔前一切法已是妙空今空亦空只能空之法亦空河西同后解故云或谓万法虽空而智体不空遣破惑情故曰空空是有亦空是无亦空下句即云前计既空智不独有真悟之心理无并照虽无并照遣义可知有漏空无漏空人多重无漏空将有漏空轻无漏空二空体一岂应轻重万法既寂智体又空盖谓妙空非二乘所及。
善男子如是空空亦不同于声闻所得空空三昧是名菩萨观于空空。
善男子云何菩萨摩诃萨观于大空善男子言大空者谓般若波罗蜜是名大空。
有人言大空即般若空者色大故般若大释论解大空有事理事者东方空乃至十方空理者即涅槃第一义空大品指涅槃涅槃般若更互相显今约三谛释十一空内空者真谛空外空者俗谛空内外空者即二俱空有为空者生死俗空无为空者涅槃真空无始空者三谛相即不见元祖名无始空性空者三谛体性本来自空故名性空第一义空者真即是中中即是真名第一义空空空者一空一切空大空者三谛俱空后叹文亦约三谛为叹三谛相即诸凡小圣所迷没处是有是无者双照二谛故言两是一一谛悉备真中故言空空是是非是者单照一谛即具空假空故是是假故非是即备中道故言空空若双若只若三若一皆不可思议具足无缺故非凡小所议。
善男子菩萨下第三结叹。
善男子菩萨摩诃萨得如是空门则得住于虚空等地。
我今于下第三明利益又二一明悟空。
善男子我今于是大众之中说如是等诸空义时有十恒河沙菩萨摩诃萨即得住于虚空等地。
二住是地已下说功能。
善男子菩萨摩诃萨住是地已于一切法中无有滞阂系缚拘执心无迷闷以是义故名虚空等地善男子譬如虚空于可爱色不生贪着不爱色中不生瞋恚菩萨摩诃萨住是地中亦复如是于好恶色心无贪恚善男子譬如虚空广大无对悉能容受一切诸物菩萨摩诃萨住是地中亦复如是广大无对悉能容受一切诸法以是义故复得名为虚空等地。
即是前离后得之意。
善男子菩萨住是地中去第二广辨知见知见广远良由空寂亦是即寂而照文为四一明知见二无所得三会通四结叹即寂而照故明知见即照而寂故无所得其性不二是故会通此法奇特是故称叹初文为三一知十三法二得八种知见三得四无碍智。
善男子菩萨摩诃萨住是地中于一切法亦见亦知若行若缘若性若相若因若缘若众生心若根若禅定若乘若善知识若持禁戒若所施如是等法一切知见。
初文云行即是心缘即是境性即是内相即是外亲者为因疏者为缘。
复次知而不见下第二明八知见一知非处二知是处三知共行四知因果五知转障六知佛性七知二谛八知二智。
复次善男子菩萨摩诃萨住是地中知而不见云何为知知自饿法投渊赴火自坠高岩常翘一脚五热炙身常卧灰土棘刺编椽树叶恶草牛粪之上衣粗麻衣塳间所弃粪埽氀偈钦婆罗衣獐鹿皮革刍草衣裳茄菜啖果藕根油滓牛粪根果若行乞食限从一家主若言无即便舍去设复还唤终不回顾不食盐肉五种牛味常所饮服糠汁沸汤受持牛戒鸡狗雉戒以灰涂身长发为相以羊祠天先咒后杀四月事火七日服风百千亿华供养诸天诸所欲愿因此成就如是等法能为无上解脱因者无有是处是名为知云何不见菩萨摩诃萨不见一人行如是法得正解脱是名不见。
知外道邪法是知非处。
复次善男子菩萨摩诃萨亦见亦知何等为见见诸众生行是邪法必堕地狱是名为见云何为知知诸众生从地狱出生于人中若能修行檀波罗蜜乃至具足诸波罗蜜是人必得入正解脱是名为知。
知善恶报知是处。
复次善男子菩萨摩诃萨复有亦见亦知云何为见见常无常苦乐净不净我无我是名为见云何为知知诸如来定不毕竟入于涅槃知如来身金刚无坏非是烦恼所成就身又非臭秽腐败之身亦复能知一切众生悉有佛性是名为知。
知常无常四德等是知共行。
复次善男子菩萨摩诃萨复有亦知亦见云何为知知是众生心信成就知是众生求于大乘是人顺流是人逆流是人正住知是众生已到彼岸顺流者谓凡夫人逆流者从须陀洹乃至缘觉正住者诸菩萨等到彼岸者所谓如来应供正遍知是名为知云何为见菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃典修梵行心以净天眼见诸众生造身口意三业不善堕于地狱畜生饿鬼见诸众生修善业者命终当生天上人中见诸众生从闇入闇有诸众生从闇入明有诸众生从明入闇有诸众生从明入明是名为见。
求大乘是知因到彼岸是知果。
复次善男子菩萨摩诃萨复有亦知亦见菩萨摩诃萨知诸众生修身修戒修心修慧是人今世恶业成就或因贪欲瞋恚愚痴是业必应地狱受报是人直以修身修戒修心修慧现世轻受不堕地狱云何是业能得现报忏悔发露所有诸恶既悔之后更不敢作惭愧成就故供养三宝故常自诃责故是人以是善业因缘不堕地狱现世受报所谓头痛目痛腹痛背痛横罗死殃诃责骂辱鞭杖闭系饥饿困苦受如是等现世轻报是名为知云何为见菩萨摩诃萨见如是人不能修习身戒心慧造少恶业此业因缘应现受报是人少恶不能忏悔不自诃责不生惭愧无有怖惧是业增长地狱受报是名为见。
身戒心慧是知转障。
佛性为三一据凡夫二据十住三就诸佛。
复有知而不见云何知而不见知诸众生皆有佛性为诸烦恼之所覆蔽不能得见是名知而不见。
复有知而少见十住菩萨摩诃萨等知诸众生皆有佛性见不明了犹如闇夜所见不了。
复有亦见亦知所谓诸佛如来亦见亦知。
复有亦见亦知不见不知亦见亦知者所谓世间文字言语男女车乘瓶盆舍宅城邑衣裳饮食山河园林众生寿命是名亦见亦知云何不见不知圣人所有微密之语无有男女乃至园林是名不见不知。
不知不见是知真亦知亦见是知俗。
复有知而不见知所慧施知所供处知于受者知因果报是名为知云何不见不见所施供处受者及以果报是名不见菩萨摩诃萨知有八种即是如来五眼所知。
慧施等是知权不见所施等是知实。
迦叶白佛下第三明四无碍智又二前问次答。
迦叶菩萨白佛言世尊菩萨摩诃萨能如是知得何等利。
答为三一章门二释三料简初如文。
佛言善男子菩萨摩诃萨能如是知得四无阂法无阂义无阂词无阂乐说无阂。
次释为五一就世谛释二就出世释三就无著释四就譬释五就往因释初世谛释者。
法无阂者知一切法及法名字义无阂者知一切法所有诸义能随诸法所立名字而为作义词无阂者随字论正音论阐陀论世辩论乐说无阂者所谓菩萨摩诃萨凡所演说无有障阂不可动转无所畏惧难可摧伏善男子是名菩萨能如是见知即得如是四无阂智。
法者知法及法名字义者知法下义及名下义辞者音声清雅分别了亮乐说者能宛转变换无穷无尽随字论者定其文字善识字体正音论者正其音辞分明切齿阐陀者法句论亦言合声如合声呗河西云即是此间咏歌声也又言唯是外法未必全尔乃是偈声通于内外。
复次下次就出世释者。
复次善男子法无阂者菩萨摩诃萨遍知声闻缘觉菩萨诸佛之法义无阂者乘虽有三知其归一终不谓有差别之相词无阂者菩萨摩诃萨于一法中作种种名经无量劫说不可尽声闻缘觉能作是说无有是处乐说无阂者菩萨摩诃萨于无量劫为诸众生演说诸法若名若义种种异说不可穷尽。
知三乘义悉皆归一。
三就无著释为二初释次论义。
复次善男子法无阂者菩萨摩诃萨虽知诸法而不取着义无阂者菩萨摩诃萨虽知诸义而不取着词无阂者菩萨摩诃萨虽知名字而亦不着乐说无阂者菩萨摩诃萨虽知乐说如是最上而亦不着何以故善男子若取著者不名菩萨。
他云是遣执释今依难意为无著释。
迦叶下论义先问次答。
迦叶菩萨复白佛言世尊若不取着则不知法若知法者则是取着若知不着则无所知云何如来说言知法而不取着。
初迦叶难意云知即是着。
佛言善男子夫取著者不名无阂无所取着乃名无阂善男子是故一切诸菩萨等有取著者则无无阂若无无阂不名菩萨当知是人名为凡夫何故取著名为凡夫一切凡夫取著于色乃至着识以着色故则生贪心生贪心故为色系缚乃至为识之所系缚以系缚故则不得免生老病死忧悲大苦一切烦恼是故取著名为凡夫以是义故一切凡夫无四无阂。
善男子菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫知见法相以知见故则知其义以见法相及知义故而于色中不生系着乃至识中亦复如是以不着故菩萨于色不生贪心乃至识中亦不生贪以无贪故则不为色之所系缚乃至不为识之所缚以不缚故则能得脱生老病死忧悲大苦一切烦恼以是义故一切菩萨得四无阂善男子以是因缘我为弟子十二部中说系著者名为魔缚若不著者则脱魔缚譬如世间有罪之人为王所缚无罪之人王不能缚菩萨摩诃萨亦复如是有系著者为魔所缚无系著者魔不能缚以是义故菩萨摩诃萨而无所著。
佛答以无著故知。
复次善男子法无阂者菩萨摩诃萨善知字持而不忘失所谓持者如地如山如眼如云如人如母一切诸法亦复如是义无阂者菩萨虽知诸法名字而不知义得义无阂则知其义云何知义谓地持者如地普持一切众生及非众生以是义故名地为持善男子谓山持者菩萨摩诃萨作是思惟以何义故名山为持山能持地令无倾动是故名持何名眼持眼能持光故名为持何名云持云名龙气龙气持水故名为持何名人持人能持法及以非法故名为持何名母持母能持子故名为持菩萨摩诃萨知一切法名字句义亦复如是词无阂者菩萨摩诃萨以种种词演说一义亦无有义犹如男女舍宅车乘众生等名何故无义善男子夫义者乃是菩萨诸佛境界词者凡夫境界以知义故得词无阂乐说无阂者菩萨摩诃萨知词知义故于无量阿僧祇劫说词说义而不可尽是名乐说无阂。
四就譬释中初举六譬释法无碍解还指六譬释义无碍解言地持者持众生非众生胜鬘云大地持四重担谓山海草木众生彼广此略山取压地地取安山互相持故眼能持光有二解优楼迦计眼光与意合时能见借此为譬二云非借外义眼有清净四大之色因外光能见。
善男子菩萨下五就往因释。
善男子菩萨于无量无边阿僧祇劫修行世谛以修行故知法无阂复于无量阿僧祇劫修第一义谛故得义无阂亦于无量阿僧祇劫习毗伽罗论故得词无阂亦于无量阿僧祇劫修习说世辨论故得乐说无阂。
善男子声闻缘觉下第三料简又二初料简后论义初为三一明二乘无无碍二别释三总结初如文。
善男子声闻缘觉若有得是四无阂者无有是处善男子九部经中我说声闻缘觉之人有四无阂声闻缘觉真实无有。
次别释中先释缘觉。
何以故菩萨摩诃萨为度众生故修如是四无阂智缘觉之人修寂灭法志乐独处若化众生但现神通终日默然无所宣说云何当有四无阂智何故默然而无所说缘觉不能说法度人令得暖法顶法世第一法须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛菩萨摩诃萨不能令人发阿耨多罗三藐三菩提心何以故善男子缘觉出世世间无有九部经典是故缘觉无词无阂乐说无阂善男子缘觉之人虽知诸法无法无阂何以故法无阂者名为知字缘觉之人虽知文字无字无阂何以故不知常住二字故是故缘觉不得法无阂虽知于义无义无阂真知义者知诸众生悉有佛性佛性义者名为阿耨多罗三藐三菩提以是义故缘觉之人不得义无阂是故缘觉一切无有四无阂智。
次释声闻。
云何声闻无四无阂声闻之人无有三种善巧方便何等为三一者必须耎语然后受法二者必须粗语然后受化三者不耎不粗然后受化声闻之人无此三故无四无阂。
复次声闻缘觉不能毕竟知词知义无自在智知于境界无有十力四无所畏不能毕竟度彼十二因缘大海不能善知众生诸根利钝差别未能永断二谛疑心不知众生种种诸心所缘境界不能善说第一义空是故二乘无四无阂。
迦叶下二论义先问次答。
迦叶菩萨白佛言世尊若诸声闻缘觉之人一切无有四无阂者云何世尊说舍利弗智慧第一大目楗连神通第一摩诃拘絺罗四无阂第一若其无者如来何故作如是说。
答为三一正答二开昔权三显今实如文。
尔时世尊赞迦叶言善哉善哉善男子譬如恒河有无量水辛头大河水亦无量博又大河水亦无量私陀大河水亦无量阿耨达池水亦无量大海之中水亦无量如是诸水虽同无量然其多少其实不等声闻缘觉及诸菩萨四无阂智亦复如是善男子若说等者无有是处。
善男子我为凡夫说摩诃拘絺罗四无阂智为最第一汝所问者其义如是。
善男子声闻之人或有得一或有得二若具足四无有是处。
迦叶白下第二明无所得知见又三一明无所得二引偈证三无得而得初又三一问二答三领解问又三初领指前文。
迦叶白佛言世尊如佛上说梵行品中菩萨知见得四无阂者。
前文已远故言梵行。
次菩萨知见下正难。
菩萨知见则无所得亦无有心言无所得世尊是菩萨摩诃萨实无所得若使菩萨心有得者则非菩萨名为凡夫。
三云何如来下结难。
云何如来说言菩萨而有所得。
佛答又二初叹其问。
佛言善男子善哉善哉我将欲说而汝复问。
次正答又二先正答次结正简邪。
善男子菩萨摩诃萨实无所得无所得者名四无阂。
善男子以何义故无所得者名为无阂若有得者则名为阂有障阂者名四颠倒善男子菩萨摩诃萨无四倒故故得无阂是故菩萨名无所得复次善男子无所得者则名为慧菩萨摩诃萨得是慧故名无所得有所得者名为无明菩萨永断无明闇故故无所得是故菩萨名无所得复次善男子无所得者名大涅槃菩萨摩诃萨安住如是大涅槃中不见一切诸法性相是故菩萨名无所得有所得者名二十五有菩萨永断二十五有得大涅槃是故菩萨名无所得。
复次善男子无所得者名为大乘菩萨摩诃萨不住诸法故得大乘是故菩萨名无所得有所得者名为声闻辟支佛道菩萨永断二乘之道故得佛道是故菩萨名无所得复次善男子无所得者名方等经菩萨读诵如是经故得大涅槃是故菩萨名无所得有所得者名十一部经菩萨不修纯说方等大乘经典是故菩萨名无所得复次善男子无所有者名为虚空世间无物名为虚空菩萨得是虚空三昧无所见故是故菩萨名无所得有所得者名生死轮一切凡夫轮回生死故有所见菩萨永断一切生死是故菩萨名无所得复次善男子无所得者名常乐我净菩萨摩诃萨见佛性故得常乐我净是故菩萨名无所得有所得者名无常无乐无我无净菩萨摩诃萨断是无常无乐无我无净是故菩萨名无所得复次善男子无所得者名第一义空菩萨摩诃萨观第一义空悉无所见是故菩萨名无所得有所得者名为五见菩萨永断是五见故得第一义空是故菩萨名无所得复次善男子无所得者名为阿耨多罗三藐三菩提菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时悉无所见是故菩萨名无所得有所得者名声闻缘觉菩提菩萨永断二乘菩提是故菩萨名无所得。
初正答中凡十复次得无得相对得者非谓得中之得乃是无得之得此无非是析灭之无是体达无十对者所谓得无得倒无倒智慧无明涅槃诸有大乘小乘方等三藏真空生死常无常真空五见菩提二乘。
次善男子汝之所问下结如文。
善男子汝之所问亦无所得我之所说亦无所得若说有得是魔眷属非我弟子。
大品明诸有二者是有所得诸无二者名无所得(云云)。
迦叶白佛下三领解又二有领解有得益。
迦叶白佛言世尊为我说是菩萨无所得时。
无量众生断有相心以是事故我敢咨启无所得义令如是等无量众生离魔眷属为佛弟子。
次引偈证者如来上云于此正在双树云何更指双树解言直是语法未必别处指此双树二云见闻不同宁有定所假使异处指此何妨此偈是第二出释得无得文为二一举偈请问二释偈为答。
迦叶菩萨白佛言世尊如来上为纯陀说偈。
本有今无 本无今有 三世有法 无有是处
世尊是义云何。
答为三一别释二总释三结释别又三一略标二重问三正释。
佛言善男子我为化度诸众生故而作是说亦为声闻辟支佛故而作是说亦为文殊师利法王子故而作是说不但正为纯陀一人说是偈也时文殊师利将欲问我我知其心而为说之我既说已文殊师利即得解了。
迦叶菩萨言世尊如文殊等讵有几人能了是义唯愿如来更为大众广分别说。
释中二先诫许次正答。
善男子谛听谛听今当为汝重敷演之。
答中凡有八番前六番正释后两明不果得说。
言本有者我昔本有无量烦恼以烦恼故现在无有大般涅槃言本无者本无般若波罗蜜以无般若波罗蜜故现在具有诸烦恼结若有沙门若婆罗门若天若魔若梵若人说言如来去来现在有烦恼者无有是处复次善男子言本有者我昔本有父母和合之身是故现在无有金刚微妙法身言本无者我身本无三十二相八十种好以本无有三十二相八十种好故现在具有四百四病若有沙门若婆罗门若天若魔若梵若人说言如来去来现在有病苦者无有是处复次善男子言本有者我昔本有无常无乐无我无净以有无常无我无乐无净故现在无有阿耨多罗三藐三菩提言本无者本不见佛性以不见故无常乐我净若有沙门若婆罗门若天若魔若梵若人说言如来去来现在无常乐我净者无有是处复次善男子言本有者本有凡夫修苦行心谓得阿耨多罗三藐三菩提以是事故现在不能破坏四魔言本无者本无六波罗蜜以无六波罗蜜故修行凡夫苦行之心谓得阿耨多罗三藐三菩提若有沙门若婆罗门若天若魔若梵若人说言如来去来现在有苦行者无有是处复次善男子言本有者我昔本有杂食之身以有食身故现在无有无边之身言本无者本无三十七助道之法以无三十七助道法故现在具有杂食之身若有沙门若婆罗门若天若魔若梵若人说言如来去来现在有食身者无有是处复次善男子言本有者我昔本有一切法中取着之心以是事故现在无有毕竟空定言本无者我本无有中道实义以无中道真实义故于一切法则有着心若有沙门若婆罗门若天若魔若梵若人说言如来去来现在说一切法是有相者无有是处。
复次善男子言本有者我初得阿耨多罗三藐三菩提时有诸钝根声闻弟子以有钝根声闻弟子故不得演说一乘之实言本无者本无利根人中象王迦叶菩萨等以无利根迦叶等故随宜方便开示三乘若有沙门若婆罗门若天若魔若梵若人说言如来去来现在毕竟演说三乘法者无有是处复次善男子言本有者我本说言却后三月于娑罗双树当般涅槃是故现在不得演说大方等典大般涅槃言本无者本昔无有文殊师利大菩萨等以无有故现在说言如来无常若有沙门若婆罗门若天若魔若梵若人说言如来去来现在是无常者无有是处。
一一并前释上半后释下半又须望下总释之意旧释此偈本有烦恼即是昔本今无涅槃即是昔今不得云是今日之今何者今有涅槃故若天魔梵说言如来有烦恼者无有是处此乃今日佛果不为三世所摄如此释文一往得去不遣他难只为昔日有无无常后乃是常还是本无今有焉能遣疑兴皇云本无今有皆是随缘本有烦恼非有说有今无涅槃非无说无若天魔梵能解此者说言如来有烦恼者无有是处遣难释文二途俱了今谓乃是总答中意若别释文犹自未去此之偈意为化众生众生唯作善恶之见谓昔有恶今则有善二乘作真俗不一之见菩萨作三谛各别之见文殊作三谛相即之解亦是四门四悉等解岂可只作如上诸人一种解耶私谓如来自作八重解释佛意乃将此八为式当知其义遍一切法若如诸师各一种见佛何不唯一种释耶欲许诸师一一皆是若欲非之假使诸释宁得佛意略如章安四悉故悉是离悉故俱非故知四出则四是各计亦四非四非故一切俱非四是故八番皆是故更总释以总冠别方称佛旨四悉四门具如前释如来普为下第二总释。
善男子如来普为诸众生故虽知诸法说言不知虽见诸法说言不见有相之法说言无相无相之法说言有相实有无常说言有常实有有常说言无常我乐净等亦复如是三乘之法说言一乘一乘之法随宜说三略相说广广相说略四重之法说偷兰遮偷兰遮法说为四重犯说非犯非犯说犯轻罪说重重罪说轻何以故如来明见众生根故善男子如来虽作是说终无虚妄何以故虚妄之语即是罪过如来悉断一切罪过云何当有虚妄语耶善男子如来虽无虚妄之言若知众生因虚妄说得法利者随宜方便则为说之。
总成前意故知言有不有言无不无皆为利益悉皆无定随国土人其相不同是故轻重犯不犯异。
善男子一切世谛下第三总结释。
善男子一切世谛若于如来即是第一义谛何以故诸佛世尊为第一义故说于世谛亦令众生得第一义谛若使众生不得如是第一义者诸佛终不宣说世谛善男子如来有时演说世谛众生谓佛说第一义谛有时演说第一义谛众生谓佛说于世谛是则诸佛甚深境界非是声闻缘觉所知。
皆以生死为世涅槃为第一义有时说世谓第一义或说诸法空寂即是生死谓说第一义或说妙有常住即是第一义人谓是生死如来说空欲明不空说有欲明不有众缘皆作有无之见。
善男子是故汝上不应难言下第三明无得而得又三先标次问三答初标如文。
善男子是故汝先不应难言菩萨摩诃萨无所得也菩萨常得第一义谛云何难言无所得耶。
次问中二先问次难初问者若有得应是无常自有法譬合。
迦叶复言世尊第一义谛亦名为道亦名菩提亦名涅槃若有菩萨言有得道菩提涅槃即是无常何以故法若常者则不可得。
犹如虚空谁有得者世尊如世间物本无今有名为无常。
道亦如是道若可得则名无常法若常者无得无生犹如佛性无得无生。
夫道者非色下次难若常则应无得。
世尊夫道者非色非不色不长不短非高非下非生非灭非赤非白非青非黄非有非无云何如来说言可得菩提涅槃亦复如是。
三佛答为二先答初问次答后难初文先泛明。
佛言如是如是善男子道有二种一者常二者无常菩提之相亦有二种一者常二者无常涅槃亦尔外道道者名为无常内道道者名之为常声闻缘觉所有菩提名为无常菩萨诸佛所有菩提名之为常外解脱者名为无常内解脱者名之为常。
道有二种常道虽得而非无常。
道与菩提悉皆名常下第二正答。
善男子道与菩提及以涅槃悉名为常一切众生常为无量烦恼所覆无慧眼故不能得见而诸众生为欲见故修戒定慧以修行故见道菩提及以涅槃是名菩萨得道菩提涅槃道之性相实不生灭以是义故不可捉持。
今云道定圆常本来有之为惑所覆断惑复本义言其得得而是常。
次善男子道者虽无色像下答后难为三法譬合初法说。
善男子道者虽无色像可见称量可知而实有用。
次如众生心下譬说。
善男子如众生心虽非是色非长非短非粗非细非缚非解非是见法而亦是有以是义故我为须达说言长者心为城主若不护心则不护身口若护心者则护身口以不善护是身口故令诸众生到三恶趣护身口者则令众生得人天涅槃得名真实不得者名不真实。
善男子道与菩提及以涅槃亦复如是亦有亦常若其无者云何能断一切烦恼以其有故一切菩萨了了见知。
然实是常能修者得不修不得。
善男子见有二种下第三会通又为二一会通二论义初会通者会前所说知见等法皆有似真似是相貌了了即真真又为二一菩萨了了二如来了了此下尽卷是会通两章如文。
善男子见有二种一相貌见二了了见云何相貌见如远见烟名为见火实不见火虽不见火亦非虚妄见空中鹤便言见水虽不见水亦非虚妄如见华叶便言见根虽不见根亦非虚妄如人遥见篱间牛角便言见牛虽不见牛亦非虚妄如见女人怀妊便言见欲虽不见欲亦非虚妄又如见树生叶便言见水虽不见水亦非虚妄又如见云便言见雨虽不见雨亦不虚妄如见身业及以口业便言见心虽不见心亦非虚妄是名相貌见云何了了见如眼见色善男子如人眼根清净不坏自观掌中阿摩勒果菩萨了了见道菩提涅槃亦复如是虽如是见初无见相善男子以是因缘我于往昔告舍利弗舍利弗一切世间若有沙门若婆罗门若天若魔若梵若人所不知不见不觉唯有如来悉知见觉及诸菩萨亦复如是舍利弗若诸世间所知见觉我与菩萨亦知见觉世间众生之所不知不见不觉亦不自知不知见觉世间众生所知见觉便自说言我知见觉舍利弗如来一切悉知见觉亦不自言我知见觉一切菩萨亦复如是何以故若使如来作知见觉相当知是则非佛世尊名为凡夫菩萨亦尔。
大般涅槃经卷第十五
日东 天台沙门本纯 分会
南本大般涅槃经会疏卷第十五
卍续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏
南本大般涅槃经会疏卷第十六
大般涅槃经梵行品之三(卷第十六)
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治
梵行品之三
起卷是第二论义有问有答问为二一问同世间二问异世不知。
迦叶菩萨言如佛世尊为舍利弗说世间知者我亦得如。
世间不知我亦悉知其义云何。
答为二先正答次结初答为三初明异世间二明同世间三非世非出世。
善男子一切世间不知不见不觉佛性若有知见觉佛性者不名世间名为菩萨世间之人亦复不知不见不觉十二部经十二因缘四倒四谛三十七品阿耨多罗三藐三菩提大般涅槃若知见觉者不名世间当名菩萨善男子是名世间不知见觉。
异故即世间不知不知十二部经。
云何世间所知见觉所谓梵天自在天八臂天性时微尘法及非法是造化主世界终始断常二见说言初禅至非非想名为涅槃善男子是名世间所知见觉。
或同者世间横计微尘等生计世界有边为终无边为无终皆堕断常旧云无始无终有两解一云无始无明全无始终二云无始无明有始有终无有一始在此无始之初者故知有始而复终于佛果此之两解同于此中横计断常十一空中明无始空为破此始亦破此终。
于如是事下第三明非世出世。
菩萨摩诃萨于如是事亦知见觉菩萨如是知见觉已若言不知不见不觉是为虚妄虚妄之法则为是罪以是罪故堕于地狱善男子若男若女若沙门若婆罗门说言无道菩提涅槃当知是辈名一阐提魔之眷属名为谤法如是谤法名谤诸佛。
若菩萨知谤言不知即是谤人言无菩提即是谤法。
次结如文。
如是之人不名世间不名非世间。
尔时迦叶下第四说偈结叹他云初半行叹大慈次一行半叹大悲后两偈结叹今谓初半行如前次半行叹大悲次世医者一行半叹大喜喜之所离故言不发喜之所得故言甘露众生既服下半行是叹大舍次一行结叹如文。
尔时迦叶闻是事已即以偈颂而赞叹佛。
大慈悯众生 故令我归依
善拔众毒箭 故称大医王
世医所疗治 虽差还复生 如来所治者
毕竟不复发 世尊甘露药 以施诸众生
众生既服已 不死亦不生
如来今为我 演说大涅槃 众生闻秘藏
即得不生灭
说是偈下是第三明戒为梵行开善云前明深梵行此明浅梵行是义不然以戒为本故能化他就文为三一持戒二护法三六念以持戒故能护法以护法故能修念次第相成法尔故也持戒为二初略明持戒次广明得失初文有问答问为二初领旨后正难。
迦叶菩萨说是偈已即白佛言世尊如佛所说一切世间不知见觉菩萨悉能知见觉者。
难中为两先难同世。
若使菩萨是世间者不得说言世间不知不见不觉而是菩萨能知见觉。
若世间不知见觉菩萨亦应不知见觉。
次难异世。
若非世间有何异相。
佛答有二先开两章次释两章。
佛言善男子言菩萨者亦是世间亦非世间不知见觉者名为世间知见觉者不名世间。
汝言有何异下释两章门先明不异即释同章。
汝言有何异者我今当说善男子若男若女若有初闻是涅槃经即生敬信发阿耨多罗三藐三菩提心是则名为世间菩萨一切世间不知见觉如是菩萨亦同世间不知见觉。
有同有异不一向同如文。
菩萨闻是下第二释异章门又二先明闻经故得三法次明三法相资。
菩萨闻是涅槃经已知有世间不知见觉应是菩萨所知见觉知是事已即自思惟我当云何方便修习得知见觉覆复念言唯当深心修持净戒善男子菩萨尔时以是因缘于未来世在在生处戒常清净善男子菩萨摩诃萨以戒净故在在生处常无憍慢邪见疑网终不说言如来毕竟入于涅槃是名菩萨修持净戒戒既清净次修禅定以修定故在在生处正念不忘所谓一切众生悉有佛性十二部经诸佛世尊常乐我净一切菩萨安住方等大涅槃经悉见佛性如是等事忆而不忘因修定故得十一空是名菩萨修清净定戒定已备次修净慧以修慧故初不系着身中有我我中有身是身是我非身非我是名菩萨修习净慧。
初文具明三法皆戒为本。
以修慧下第二明三法相资文略故但言二初明慧资戒。
以修慧故所受持戒牢固不动善男子譬如须弥不为四风之所倾动菩萨摩诃萨亦复如是不为四倒之所倾动善男子菩萨尔时自知见觉所受持戒无有倾动是名菩萨所知见觉非世间也。
二明戒资慧。
善男子菩萨见所持戒牢固不动心无悔恨无悔恨故心得欢喜得欢喜故心得悦乐得悦乐故心则安隐心安隐故得无动定得无动定故得实知见得实知见故厌离生死厌离生死故便得解脱得解脱故明见佛性是名菩萨所知见觉非世间也善男子是名世间不知见觉而是菩萨所知见觉。
迦叶复言语下第二广辨得失有问有答。
迦叶复言云何菩萨修持净戒心无悔恨乃至明了见于佛性。
答又二先举不净持戒不能相资次明净戒正答问初文又二初明不净次无相资。
佛言善男子世间戒者不名清净何以故世间戒者为于有故性不定故非毕竟故不能广为一切众生以是义故名为不净。
有四不净一为有如难陀(云云)二性不定或时能持或不能持三非毕竟不能从始至终永永长持四不为众生无广大意自局在己不兼利他。
以不净故有悔恨心以悔恨故心无欢喜无欢喜故则无悦乐无悦乐故则无安隐无安隐故无不动定无不动定故无实知见无实知见故则无厌离无厌离故则无解脱无解脱故不见佛性不见佛性故终不能得大般涅槃是名世间戒不清净菩萨摩诃萨下第二明于净戒正答其问亦二先明净戒次明相资。
善男子菩萨摩诃萨清净戒者戒非戒故非为有故定毕竟故为众生故是名菩萨戒清净也。
初净中四净对前四不净戒非戒即对前无始终戒非戒非是五戒律仪等乃以无戒无持为戒此是毕竟净戒。
于戒净中下第二明相资之力又二初三法相资次五法佐助相资中次第传传释前诸句于中二初因戒故释不悔又有法譬合。
善男子菩萨摩诃萨于净戒中虽不欲生无悔恨心无悔恨心自然而生。
善男子譬如有人执持明镜不期见面面像自现亦如农夫散种良田不期生芽而芽自生亦如然灯不期灭闇而闇自灭。
譬有三譬。
善男子菩萨摩诃萨坚持净戒无悔恨心自然而生亦复如是。
次以净戒故下次释欢喜又二先明三相次明悦乐初文为三初明持喜二明毁忧三双明二义前二各有法譬合。
以净戒故心得欢喜。
善男子如端正人自见面貌心生欢喜。
持净戒者亦复如是。
善男子破戒之人见戒不净心不欢喜。
如形残者自见面貌不生喜悦。
破戒之人亦复如是。
于第三双明持犯中二先譬次合。
善男子譬如牧牛有二女人一持酪瓶一持浆瓶俱共至城而欲卖之于路脚跌二瓶俱破一则欢喜一则愁恼。
初中牛譬经教女譬禀者酪瓶譬破戒浆瓶譬持戒至城欲卖譬俱求当果以因贸果(云云)脚跌譬命终二瓶俱破譬身坏忧喜譬持毁浆瓶者已𤚼得酥止余浆汁所直不多不得亦闲譬持戒人已修得道只余残命命存亦善不存亦闲若也酪瓶全未𤚼酥失酪酥亡譬破戒人未得修道此命若终其道亦失是故忧畏。
次持戒下合如文。
持戒破戒亦复如是持净戒者心则欢喜。
次心欢喜故则便思惟下释悦乐又二初正释。
心欢喜故则便思惟诸佛如来于涅槃中说有能持清净戒者则得涅槃我今修习如是净戒亦应得之以是因缘心则悦乐。
后论义论义中先问后答。
迦叶复言喜之与乐有何差别。
善男子菩萨摩诃萨不作恶时名为欢喜心净持戒名之为乐善男子菩萨摩诃萨观于生死则名为喜见大涅槃名之为乐下名为喜上名为乐离世共法名之为喜得不共法名之为乐以戒净故身体轻柔口无粗过菩萨尔时若见若闻若嗅若尝若触若知悉无诸恶以无恶故心得安隐以安隐故则得静定得静定故得实知见实知见故厌离生死厌生死故则得解脱得解脱故得见佛性见佛性故得大涅槃是名菩萨清净持戒非世间戒。
答中有四重解释后展转深入成大涅槃皆由于戒然五受根中则乐浅喜深禅定之中则喜浅乐深各有所据今同禅支。
次明五法佐助中。
何以故善男子菩萨摩诃萨所受净戒五法佐助云何为五一信二惭三愧四善知识五增敬戒离五盖故所见清净离五见故心无疑网离五疑故一者疑佛二者疑法三者疑僧四者疑戒五者疑不放逸菩萨尔时即得五根所谓信念精进定慧得五根故得五种涅槃谓色解脱乃至识解脱是名菩萨清净持戒非世间也善男子是名世间之所不知不见不觉而是菩萨所知见觉。
言得五涅槃者即脱五阴涅槃非五脱五阴缚名五涅槃。
善男子若我弟子下第二明护法护法即是护戒护戒既牢即是持戒持戒不牢由无护心又二先呵毁法次劝护法初呵毁又三一正呵破戒二呵求有作业三呵是处非处然极猥人无过破戒一无所用文云宁当不受不持不用毁戒而受读之问上文为仆趋令读诵今文宁使不受不持两言相反者何耶答此各有意前明汲引百方令入今诫人师令无瑕犯。
善男子若我弟子受持读诵书写演说大涅槃经有破戒者有人呵责轻贱毁辱而作是言若佛秘藏大涅槃经有威力者云何令汝毁所受戒若人受持是涅槃经毁禁戒者当知是经为无威力若无威力虽复读诵为无利益缘是轻毁涅槃经故复令无量无边众生堕于地狱受持是经而毁戒者则是众生大恶知识非我弟子是魔眷属如是之人我亦不听受持是典宁使不受不持不修不以毁戒受持修习。
初呵毁中不出三业初是呵身次是呵心三是呵口初文者若能持戒所有弟子亦敩是师自既不正号令不严。
次当正身心下第二呵求有。
善男子若我弟子受持读诵书写演说涅槃经者当正身心慎莫掉戏轻躁举动身为掉戏心为轻动求有之心名为轻动身造诸业名为掉戏若我弟子求有造业不应受持是大乘典大涅槃经若有如是受持经者人当轻诃而作是言若佛秘藏大涅槃经有威力者云何令汝求有造业若持经者求有造业当知是经为无威力若无威力虽复受持为无利益缘是轻毁涅槃经故复令无量无边众生堕于地狱受持是经求有造业则是众生大恶知识非我弟子是魔眷属。
若求三有名为轻躁不求果报名为沉审望有修因是则名为为有造业。
三莫非时说下第三呵。
复次善男子若我弟子受持读诵书写演说是涅槃经莫非时说莫非国说莫不请说莫轻心说莫处处说莫自叹说莫轻他说莫灭佛法说莫炽然世法说。
善男子若我弟子受持是经非时而说乃至炽然世法说者人当轻诃而作是言若佛秘藏大涅槃经有威力者云何令汝非时而说乃至炽然世法而说若持经者作如是说当知是经为无威力若无威力虽复受持为无利益缘是轻毁涅槃经故令无量众生堕于地狱受持是经非时而说乃至炽然世法而说则是众生大恶知识非我弟子是魔眷属。
离是处非处审能弘宣须离此等诸非法处莫不请者然与不请之友相乖释云事须适时今正须请莫灭法说不持戒说不护法说是灭法说炽然世法说者即是求有造业而说他解多以世典诗书添足令他不信名炽然世法今亦不尔于所说中增长苦集是炽世法。
善男子若欲受持下第二劝赞护法。
善男子若欲受持者说大涅槃者说佛性者说如来秘藏者说大乘者说方等经者说声闻乘者说辟支佛乘者说解脱者见佛性者先当清净其身以身净故则无诃责无诃责故令无量人于大涅槃生清净信信心生故恭敬是经若闻一偈一句一字及说法者则便得发阿耨多罗三藐三菩提心当知是人则是众生真善知识非恶知识是我弟子非魔眷属是名菩萨非世间也善男子是名世间之所不知不见不觉而是菩萨所知见觉。
他云先列十智次劝净心今初言自他欲受持者信故名受不忘为持即是自行口所说者谓化他也涅槃宗体行教用果前说佛性为宗后说见性为果两途并使三业清净。
复次善男子下第三明六念大品中明十念八念小乘亦有六念即是晨朝唱者一念何年月日二念戒腊年月三念施食法四念三衣长应说净五念不别众食六念有病应治皆各有意今此六念为梵行者居于林野有怀恐怖令修六念前三念他后三念自戒施是自因生天是自果戒是止善施是行善天有近果远果(云云)就文为二先唱数列章。
复次善男子云何复名一切世间所不知见觉而是菩萨所知见觉所谓六念处何等为六念佛念法念僧念戒念施念天。
云何下解释六念即为六章念佛章为二先念佛果后念佛因念因是念往因念果是念现果因何因得今果念果为四谓两章两释初立十号众德两章门次释十号众德两章释十号是释名下义释众德是释体下义先列十号章门。
善男子云何念佛如来应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。
成论与阿含皆合无上士与调御丈夫为一号至世尊十数方满今经及释论开无上士与调御为两至佛则十名已足总结上德十号具足为世所尊就别释中不称世尊但言婆伽婆此是佛之总名将代世尊。
常不变易下二列众德章门。
常不变易具足十力四无所畏大师子吼名大沙门大婆罗门大净毕竟到于彼岸无能胜者无见顶者无有怖畏不惊不动独一无侣无师自悟疾智大智利智深智解脱智不共智广普智毕竟智智宝成就人中象王人中牛王人中龙王人中丈夫人中莲华分陀利华调御人师为大施主为大法师。
三以知法下释众德章。
以知法故名大法师以知义故名大法师以知时故名大法师以知足故名大法师以知我故名大法师知大众故名大法师以知众生种种性故名大法师以知诸根利钝中故名大法师说中道故名大法师。
前文皆略直释最后大法师一事还以前七善为释知我能持戒能说大乘复知中道名大法师知小乘偏道皆非法师。
云何名如来下第四释十号。
云何名如来如过去诸佛所说不变云何不变过去诸佛为度众生说十二部经如来亦尔故名如来诸佛世尊从六波罗蜜三十七品十一空来至大涅槃如来亦尔是故号佛为如来也诸佛世尊为众生故随宜方便开示三乘寿命无量不可称计如来亦尔是故号佛为如来也。
梵云多陀阿伽度旧但以乘如实道来成正觉一义以释如来释论四义释如来谓如来如去如解如说依三世佛学十二部经修十一空而得成佛故名如来去离生死永免诸恶即是如去如如而解如如而说亦是说我所解解我所说此中三复次前后二复次是如说义中一是如来义如去在善逝中如解在世间解中。
云何为应世间之法悉名为怨佛应害故故名为应夫四魔者是菩萨怨诸佛如来为菩萨时能以智慧破坏四魔是故名应复次应者名为远离为菩萨时应当远离无量烦恼故名为应复次应者名乐过去诸佛为菩萨时虽于无量阿僧祇劫为众生故受诸苦恼终无不乐而常乐之如来亦尔是故名应又复应者一切人天应以种种香华璎珞幢幡伎乐而供养之故名为应。
云何为应梵云阿罗呵有三义谓杀贼不生应供此中但云应不言供有五复次为两前四以杀贼为释后一以应供为解前杀贼兼不生以破阴魔故即是不生。
云何正遍知下是第三号又二初正释次云何不遍下反释初文者。
云何正遍知正者名不颠倒遍知者于四颠倒无不通达又复正者名为苦行遍知者知因苦行定有苦果又复正者名世间中遍知者毕竟定知修习中道得阿耨多罗三藐三菩提又复正者名为可数可量可称遍知者不可数不可量不可称是故号佛为正遍知善男子声闻缘觉亦有遍知亦不遍知何以故遍者名五阴十二入十八界声闻缘觉亦得遍知是名遍知。
梵云三藐三佛陀有五复次前四是佛能知四法皆悉言遍故因苦行定得苦果者外道苦行后一斥小。
云何不遍知善男子假使二乘于无量劫观一色阴不能尽知以是义故声闻缘觉无有遍知。
云何明行足是第四号。
云何明行足明者名得无量善果行者名为脚足善果者名阿耨多罗三藐三菩提脚足者名为戒慧乘戒慧足得阿耨多罗三藐三菩提是故名为明行足又复明者名咒行者名吉足者名果善男子是名世间义咒者名为解脱吉者名为阿耨多罗三藐三菩提果者名为大般涅槃是故名为明行足又复明者名光行者名业足者名果善男子是名世间义光者名不放逸业者名六波罗蜜果者名为阿耨多罗三藐三菩提又复明者名为三明一菩萨明二诸佛明三无明明菩萨明者即是般若波罗蜜诸佛明者即是佛眼无明明者即是毕竟空行者于无量劫为众生故修诸善业足者明见佛性以是义故名明行足。
梵云毗侈遮罗那有四复次前一就脚足释后三就满足释皆先举世譬次用佛合明者名咒般若是大明咒因咒得解即解脱也吉者菩提果名涅槃因于菩提得涅槃故三明者菩萨明是因佛明是果无明明三解一云无明是惑明是解用明解断无明故云无明明二云毕竟空境不当明与无明而能生明及以无明故言无明明又一解前分菩萨佛者作异解后举无明明作不异解佛与菩萨俱是无明明无明即明(云云)。
云何善逝第五号。
云何善逝善者名高逝名不高善男子是名世间义高者名为阿耨多罗三藐三菩提不高者即如来心也善男子心若高者不名如来是故如来名为善逝又复善者名为善知识逝者善知识果善男子是名世间义善知识者即初发心果者名为大般涅槃如来不舍最初发心得大涅槃是故如来名为善逝又复善者名好逝者名有善男子是名世间义好者名见佛性有者名大涅槃善男子涅槃之性实非有也诸佛世尊因世间故说言是有善男子譬如世人实无有子说言有子实无有道说言有道涅槃亦尔因世间故说言是有诸佛世尊成大涅槃故名善逝。
梵名阿耨多罗亦言修伽陀亦言修伽度有三复次最后复次有法譬合初中云善名高者辨于高胜逝名不高者虽出生死而亦不舍就佛心为言善知识者即是道品。
云何世间解第六号。
云何世间解世间者名为五阴解者名知诸佛世尊善知五阴故名世间解又世间者名为五欲解名不着不着五欲故名世间解又世间者东方无量阿僧祇世界一切声闻缘觉不知不见不解诸佛悉知悉见悉解南西北方四维上下亦复如是是故号佛为世间解又世间者一切凡夫解者知诸凡夫善恶因果非是声闻缘觉所知唯佛能知是故号佛为世间解又世间者名曰莲华解名不污善男子是名世间义莲华者即是如来不污者如来不为世间八法之所污染是故号佛为世间解又世间解者诸佛菩萨名世间解何以故诸佛菩萨见世间故故名世间解。
善男子如因食得命名食为命诸佛菩萨亦复如是见世间故故名世间解。
梵云路伽惫世间有三谓五阴众生国土此中有六复次即六世间一五阴二五欲三国土四众生五詺佛为世间六照世名世间。
云何无上士第七号。
云何无上士上士者名之为断无所断者名无上士诸佛世尊无有烦恼故无所断是故号佛为无上士又上士者名为诤讼无上士者无有诤讼如来无诤是故号佛为无上土又上士者名语可坏无上土者语不可坏如来所言一切众生所不能坏是故号佛为无上士又上士者名为上座无上士者名无上座三世诸佛更无过者是故号佛为无上士上者名新士者名故诸佛世尊体大涅槃无新无故是故号佛为无上士。
梵云富楼娑有五复次开断惑不断惑义文云体大涅槃无新无故者过去诸佛已成名故众生是当成名新无新无故即无已当此任理之体达也若为缘云有新故已当也。
云何调御下第八号梵云昙藐波罗提先明丈夫次明调御丈夫又二先明能调开二章门。
云何调御丈夫自既丈夫复调丈夫。
能调即如来所调即众生。
后释两章如来实非下释能调。
善男子如来者实非丈夫非不丈夫因调丈夫故故名如来为丈夫也。
实非丈夫方便示为能调丈夫。
一切男女下释所调丈夫。
善男子一切男女若具四法则名丈夫何等为四一善知识二能听法三思惟义四如说修行善男子若男若女具是四法则名丈夫善男子若有男子无此四法则不得名为丈夫也何以故身虽丈夫行同畜生如来调伏若男若女是故号佛为调御丈夫。
具足四法乃名丈夫若无四法行同畜生大论亦云人头鹿鹿头人(云云)。
复次善男子如御马者凡有四种一者触毛二者触皮三者触肉四者触骨随其所触称御者意如来亦尔以四种法调伏众生一为说生便受佛语如触其毛随御者意二说生老便受佛语如触毛皮随御者意三者说生及以老病便受佛语如触毛皮肉随御者意四者说生及老病死便受佛语如触毛皮肉骨随御者意善男子御者调马无有决定如来世尊调伏众生必定不虚是故号佛调御丈夫。
如御马者以此四种释法能调利钝不同如快马见鞭钝马痛手利人说生钝说老死如大论野干(云云)。
云何天人师第九号。
云何天人师师有二种一者善教二者恶教诸佛菩萨常以善法教诸众生何等善法谓身口意善诸佛菩萨教诸众生作如是言善男子汝当远离身不善业何以故以身恶业是可远离得解脱故是故我以此法教汝若此恶业不可远离得解脱者终不教汝令远离也若诸众生离恶业已堕三恶者无有是处以远离故成阿耨多罗三藐三菩提得大涅槃是故诸佛菩萨常以此法教化众生口意亦尔是故号佛为无上师复次昔未得道今已得之以所得道为众生说从本已来未修梵行今已修竟以己所修为众生说自破无明复为众生破坏无明自得净目复为众生破除盲瞑令得净眼自知二谛复为众生演说二谛既自解脱复为众生说解脱法自度无边生死大海复令众生皆悉得度自得无畏复教众生令无怖畏自既涅槃复为众生演大涅槃是故号佛为无上师天者名昼天上昼长夜短是故名天又复天者名无愁恼常受快乐是故名天又复天者名为灯明能破黑闇而为大明是故名天亦以能破恶业黑闇得于善业而生天上是故名天又复天者名吉以吉祥故得名为天又复天者名日日有光明故名日为天以是义故名为天也人者名为能多恩义又复人者身口柔耎又复人者名有憍慢又复人者能破憍慢善男子诸佛虽为一切众生无上大师而经中说为天人师何以故善男子诸众生中唯天与人能发阿耨多罗三藐三菩提心能修十善业道能得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道得阿耨多罗三藐三菩提是故号佛为天人师。
梵云舍多提婆魔㝹舍喃有十二复次初两复次释师次五复次释天并用胜义释天次四复次释人言憍慢者非恶憍慢欲立丈夫弘护三宝复能破慢次一复次总释天人师如文。
云何名佛释第十号前释名后叹德。
云何为佛佛者名觉既自觉悟复能觉他善男子譬如有人觉知有贼贼无能为菩萨摩诃萨能觉一切无量烦恼既觉了已令诸烦恼无所能为是故名佛。
梵云佛陀耶亦云佛陀呬耶此翻觉者亦言觉悟前缘觉者亦同此义故觉应是正如支佛翻为独觉不言独教他人云自觉觉他复言他觉此太繁矣。
以是觉故不生不老不病不死是故名佛。
婆伽婆下释第十一或谓是世尊彼此之异何者前列章云世尊释章释婆伽婆故知是也此恐不尔世尊梵云路迦那他此称世尊龙树释婆伽婆为四一能破烦恼二有功德三巧分别四好名声今具四义初一复次释破烦恼次一复次释有功德三一复次释巧分别四一复次释好名声初是释破烦恼可见次又能成就下释有功德成就善法正是功德三又能善解下释巧分别四有大名闻下释有声名余三复次属释功德当知婆伽婆有无量功德功德据内世尊者为世所尊此即据外今将婆伽婆代世尊非即名世尊文有二义前七释四义后一复次劝修。
婆伽婆者婆伽名破婆名烦恼能破烦恼故名婆伽婆又能成就诸善法故又能善解诸法义故有大功德无能胜故有大名闻遍十方故又能种种大惠施故又于无量阿僧祇劫吐女根故。
善男子若男若女能如是念佛者若行若住若坐若卧若昼若夜若明若闇常得不离见佛世尊。
善男子何故下是二念佛因欲明得果谓久修因文为二前徴起次正释。
善男子何故名为如来应正遍知乃至婆伽婆而有如是无量功德大名称耶。
释中二先明六度四等为因。
善男子菩萨于昔无量阿僧祇劫恭敬父母和上诸师上座长老于无量劫常为众生而行布施坚持禁戒修习忍辱勤行精进禅定智慧大慈大悲大喜大舍是故今得三十二相八十种好金刚之身。
后明五十四心为因。
又复菩萨于昔无量阿僧祇劫修习进信念定慧根于诸师长恭敬供养常为法利不为食利菩萨若持十二部经若读若诵常为众生令得解脱安隐快乐终不自为何以故菩萨常修出世间心及出家心无为之心无诤讼心无垢秽心无系缚心无取着心无覆盖心无无记心无生死心无疑网心无贪欲心无瞋恚心无愚痴心无憍慢心无秽浊心无烦恼心无苦心无量心广大心虚空心无心无无心不调心不护心无覆藏心无世间心常定心常修心常解脱心无报心无愿心善愿心无语心柔耎心不住心自在心无漏心第一义心不退心无常心正直心无谄曲心淳善心无多少心无坚心无凡夫心无声闻心无缘觉心善知心界知心生界知心住界知心自在界心是故今得十力四无所畏大悲三念处常乐我净是故得称如来乃至婆伽婆是名菩萨摩诃萨念佛。
于中云无为心者非谓常住谓无所为作无心无无心双舍此二非但无心亦无无心无无记心光宅云常住佛果有二无记一知解无记二果报无记即违今经修因之时尚无无记云何佛果犹有无记无报心者不求果报不住心者无所住着无常心者无所定执无多少心者不厚此薄彼界知心者分别诸法各有界分生界知心者即生灭界住界知心者知常住不灭界自在界心者于常无常皆悉不生通达自在生界者知俗住界是知真自在是知中。
云何念法下第二念。
云何菩萨摩诃萨念法善男子菩萨摩诃萨思惟诸佛所可说法最妙最上因是法故能令众生得现在果唯此正法无有时节法眼所见非肉眼见然不可以譬喻为比不生不出不住不灭不始不终无为无数无舍者为作舍无归作归无明作明未至彼岸令至彼岸为无香处作无碍香不可睹见不动不转不长不短永断诸乐而安隐乐毕竟微妙非色断色而亦是色乃至非识断识而亦是识非业断业非结断结非物断物而亦是物非界断界而亦是界非有断有而亦是有非入断入而亦是入非因断因而亦是因非果断果而亦是果非虚非实断一切实而亦是实非生非灭永断生灭而亦是灭非相非非相断一切相而亦是相非教非不教而亦是师非怖非安断一切怖而亦是安非忍非不忍永断不忍而亦是忍非止非不止断一切止而亦是止一切法顶悉能永断一切烦恼清净无相永脱诸相无量众生毕竟住处能灭一切生死炽火乃是诸佛所游居处常不变易是名菩萨念法。
旧云二先念别体法唯此正法下念一体法今不尔文云最上最妙能令众生得现在果若准藏通能得现果而非上妙别是上妙而非现果动经无量阿僧祗劫唯圆上妙能得现果当知是圆一体之法。
云何念僧下即第三念。
云何念僧诸佛圣僧如法而住受正直法随顺修行不可睹见不可捉持不可破坏无能娆害不可思议一切众生良祐福田虽为福田无所受取清净无秽无漏无为广普无边其心调柔平等无二无有扰浊常不变易是名念僧。
旧亦为二先明别体事和僧不可睹见下次明一体理和僧今明不尔文云受正直法三教非直唯有圆僧是正直法。
云何念戒是第四念。
云何念戒菩萨思惟有戒不破不漏不坏不杂虽无形色而可护持虽无触对善修方便可得具足无有过咎诸佛菩萨之所赞叹是大方等大涅槃因善男子譬如大地船舫璎珞大姓大海灰汁舍宅刀剑桥梁良医妙药阿伽陀药如意宝珠脚足眼目父母阴凉无能劫盗不可娆害火不能焚水不能漂大山梯隥诸佛菩萨妙宝胜幢若住是戒得须陀洹果我亦有分然我不须何以故若我得是须陀洹果不能广度一切众生若住是戒得阿耨多罗三藐三菩提我亦有分是我所欲何以故若得阿耨多罗三藐三菩提当为众生广说妙法而作救护是名菩萨摩诃萨念戒。
虽无形色而护持者或谓以为无作之戒自有三释一云僧祇部谓无无作色故自无无作无作亦无色但有其心故言而可护持二萨婆多谓无作是色即数人所用故自有无作而复有色色非质碍而有无教假色故须护持三昙无德部成论所用无作是非色非心如此等说并是诤论乃是小乘自论有无大乘之中都不明此故上文云有漏之法凡有二种谓色非色非色法者心心数法色法者地水火风何时云有无作色耶。
云何念施下第五念。
云何念施菩萨摩诃萨深观此施乃是阿耨多罗三藐三菩提因诸佛菩萨亲近修习如是布施我亦如是亲近修习若不惠施不能庄严四部之众施虽不能毕竟断结而能除破现在烦恼以施因缘常为十方无量无边恒河沙等世界众生之所称叹菩萨摩诃萨施众生食则施其命以是果报得佛之时常不变易以施乐故成佛之时则得安乐菩萨施时如法求财不侵彼施此是故成佛得清净涅槃菩萨施时令诸众生不求而得是故成佛得自在我以施因缘令他得力是故成佛获得十力以施因缘令他得语是故成佛得四无阂诸佛菩萨修习是施为涅槃因我亦如是修习布施为涅槃因广说如杂华中。
谓修善因言杂华者观佛三昧海经云我于杂华已为普贤贤首等说此土无杂华经唯有华严或谓别有杂华不来此土一云观佛三昧云杂华者是华严。
云何念天下即第六念。
云何念天有四天王处乃至非想非非想处若有信心得四天王处我亦有分若我多闻布施智慧得四天王处乃至得非想非非想处我亦有分然非我欲何以故四天王处乃至非想非非想处皆是无常以无常故生老病死以是义故非我所欲譬如幻化诳于愚夫智慧之人所不惑着如幻化者即是四天王处乃至非想非非想处愚者即是一切凡夫我则不同凡夫愚人我曾闻有第一义天谓诸佛菩萨常不变易以常住故不生不老不病不死我为众生精勤志求第一义天何以故第一义天能令众生除断烦恼犹如意树若我有信乃至有慧则能得是第一义天当为众生广分别说第一义天是名菩萨摩诃萨念天善男子是名菩萨非世间也是为世间不知见觉而是菩萨所知见觉。
或谓当果第一义天今谓不尔通念诸天直是念天不云当果当果天与前佛果无异正是通念此世天境随义别立故名为天。
善男子下即大段第二叹经文为二初尽此卷叹经生善后两卷叹能灭恶初生善文为三一正叹经二叹弘经人三叹兴衰此三次第者良由五行能显于道复有亡身弘道之人人弘故兴不弘故衰初正叹经又二初如来叹次迦叶领。
善男子若我弟子谓受持读诵书写演说十二部经及以受持读诵书写敷演解说大涅槃经等无差别者是义不然何以故善男子大涅槃者即是一切诸佛世尊甚深秘藏以是诸佛甚深秘藏是则为胜善男子以是义故大涅槃经甚奇甚特不可思议。
初佛叹中云十二部经所不及者二解一云小乘十二部二云大乘十二部亦不及涅槃大乘方等当机故胜又涅槃之中有十二部十二部中未必有涅槃是故胜也今明圆经胜历别十二。
迦叶白佛下第二领解。
迦叶菩萨白佛言世尊我亦知是大涅槃经甚奇甚特不可思议佛法众僧不可思议菩萨菩提大般涅槃亦不可思议。
从世尊以何义故下第二叹弘教人文为三一问二答三领问如文。
世尊以何义故复言菩萨不可思议。
次佛答叹菩萨有十三不可思议一能发心二受生死苦三受地狱苦四旋还赴救五终不退转六度生死海七能称量生死八能说常住九生死不恼十在胎不乱十一于法不吝十二远离十恶十三忘于功用不思议者旧云人所不测是义不然如人间事咸所不测岂可以此乱于圣贤今明三谛相即不可以一二三思心行处灭亦不可作三二一说言语道断虽列十三实非是数名不可思议。
善男子菩萨摩诃萨无有教者而能自发菩提之心既发心已勤修精进正使大火焚烧身首终不求救舍念法心何以故菩萨摩诃萨常自思惟我于无量阿僧祇劫或在地狱饿鬼畜生人中天上为诸结火之所烧然初未曾得一决定法决定法者即是阿耨多罗三藐三菩提我为阿耨多罗三藐三菩提终不护惜身心与命我为阿耨多罗三藐三菩提正使碎身犹如微尘终不放舍勤精进也何以故勤精进心即是阿耨多罗三藐三菩提因善男子如是菩萨未见阿耨多罗三藐三菩提乃能如是不惜身命况复见已是故菩萨不可思议。
初不思议中云无有人教自能发心者缘真发心则堕声闻理须人教缘俗发心则堕分别须境教之皆不得称不可思议若缘中道三谛相即则非真俗不从人境故言无人教者明了佛性故言自发不杂名精入流名进地狱是举生死果诸结是举生死因累劫为此因果所烧今了生死即是涅槃又了诸结即是菩提非复二边故名为一动寂不坏故名决定烧身碎首无非正道内不舍道外不求救此约三谛发心明不思议与止观中发心意同。
次第二不可思议。
又复不可思议菩萨摩诃萨所见生死无量过患非是声闻缘觉所及虽知生死无量过患为众生故于中受苦不生厌离是故复名不可思议。
文云所见生死无量过患非诸声闻缘觉所及不生厌离者二乘但知分段少分而不知于变易过患菩萨过之故言不及即俗真中故言不厌即中真俗故言不离约照三谛智明不思议此与止观安心意同。
菩萨摩诃萨为众生故虽在地狱受诸苦恼如三禅乐是故复名不可思议。
第三不思议文云受地狱苦如三禅乐者其文甚略亦应更言受三界苦如涅槃乐此约三谛上障明不思议此与止观通塞意同亦似大慈。
善男子譬如长者其家失火长者见已从舍而出诸子在后未脱火难长者尔时定知火害为诸子故旋还赴救不顾其难菩萨摩诃萨亦复如是虽知生死多诸过恶为众生故处之不厌是故复名不可思议。
第四不可思议文云如长者救子宅譬中道故言旋还烧譬于俗故言火起出譬于真故言出舍此约三谛行明不思议此与止观真正悲心意同。
善男子无量众生发菩提心见生死中多诸过恶心即退没或为声闻或为缘觉若有菩萨闻是经者终不退失菩提之心而为声闻辟支佛也如是菩萨虽复未阶初不动地而心坚固无有退没是故复名不可思议。
第五不可思议文云见诸众生厌生死过退为二乘菩萨不尔知生死常不见其过知涅槃近不退取小此约三谛证明不可思议此与止观道品意同。
善男子若有唱言我能浮度大海之水如是之言可思议不世尊如是之言或可思议或不可思议何以故若人度者则不可思议阿修罗度则可思议善男子我亦不说阿修罗也正说人耳世尊人中亦有可思议者不可思议者世尊人有二种一者圣人二者凡夫凡夫之人则不可思议贤圣之人则可思议善男子我说凡夫不说圣人世尊若凡夫人实不可思议善男子凡夫之人实不能度大海水也而是菩萨实能度彼生死大海是故复名不可思议。
第六不可思议文云圣人神通譬体法智修罗长大譬次第智人无两种而能得度譬圆教智非通非次即圆智度此约三谛位明不可思议此与止观次位意同。
善男子若有人能以藕根丝悬须弥山可思议不不也世尊善男子菩萨摩诃萨于一念顷悉能称量一切生死是故复名不可思议。
第七不可思议文云藕丝悬山一念称量生死者即是称量一中无量无量中一非一非无量是约三谛法明不可思议此与止观妙境意同。
善男子菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫常观生死无常无我无乐无净而为众生分别演说常乐我净虽如是说然非邪见是故复名不可思议。
第八不可思议文云无常乐我说常乐我者随病设药逗会得所此约三谛教明不可思议此与止观中对治意同。
善男子如人入水水不能溺入大猛火火不能烧如是之事不可思议菩萨摩诃萨亦复如是虽处生死不为生死之所恼害是故复名不可思议。
第九不可思议文云不溺不烧者虽在生死不为所害。
善男子人有三品谓上中下下品之人初入胎时作是念言我今处厕众秽归处诸死尸间棘刺丛林大黑闇中初出胎时复作是念我今出厕诸秽恶处乃至出于大黑闇中中品之人作是念言我今入于众树林果清净河中房室舍宅出时亦尔上品之人作是念言我升殿堂在华林间乘马乘象登上高山出时亦尔菩萨摩诃萨初入胎时自知入胎住时知住出时知出不起贪欲瞋恚之心而亦未得初住之地是故复名不可思议。
第十不可思议文云在胎不乱者前是死不能灭此是胎不能生此约三谛报明不可思议此与止观中安忍意同。
善男子阿耨多罗三藐三菩提实不可以譬喻为比。
善男子心亦不可以方喻为比而皆可说菩萨摩诃萨无有师咨受学之处而能得是阿耨多罗三藐三菩提得是法已心无悭吝常为众生而演说之是故得名不可思议。
第十一不可思议文云菩提与心皆不可说说之无吝此约三谛说默明不可思议此与止观中通塞意同。
善男子菩萨摩诃萨有身远离非口有口远离非身有非身口而亦远离身远离者谓离杀盗淫是名身远离非口口远离者谓离妄语两舌恶口无义语是名口远离非身非身非口亦远离者所谓远离贪嫉瞋恚邪见善男子是名非身非口而是远离善男子菩萨摩诃萨不见一法是身是业及与离主而亦有离是故复名不可思议口亦如是善男子从身离身从口离口从慧远离非身非口。
第十二不可思议文云从身离身等(云云)此约三谛业明不可思议此与止观中破法遍意同。
善男子实有此慧然不能令菩萨远离何以故善男子无有一法能坏能作有为法性异生异灭是故此慧不能远离善男子慧不能破火不能烧水不能烂风不能动地不能持生不能生老不能老住不能住坏不能坏贪不能贪瞋不能瞋痴不能痴以有为性异生异灭故菩萨摩诃萨终不生念我以此慧破诸烦恼而自说言我破烦恼虽作是说非是虚妄是故复名不可思议。
第十三不可思议文云终不说言我破烦恼此约三谛无能无所明不可思议此与止观中离爱意同此经明初心菩萨未入位时不可思议意与止观圆教菩萨十观相应故用释此文云慧不能破火不能烧他云如是实法元用实慧是一心故故不能破相续之法即是两心前灭后起故能破惑复伐于慧若断惑已无所攻伐故于实法而不能断然此中叹菩萨弘经何须假实但是推求慧不可得故言慧不能破例如求贪痴不可得故故无贪痴又生来生灭灭不能灭灭来灭生生不能生又生若是常生不应灭灭若是灭灭不应灭诸法例尔此中直叹一切诸法皆无所有智慧亦然不存其相。
三迦叶下领如文。
迦叶菩萨白佛言世尊我今始知菩萨摩诃萨不可思议佛法众僧大涅槃经及受持者菩提涅槃不可思议。
世尊无上佛法下第三叹兴衰有四问答一释尊佛法二迦叶佛法三一切佛法四重结释迦佛法初问答问如文。
世尊无上佛法住当久近几时而灭。
答中二先明修五行则兴多犯戒则灭。
善男子若大涅槃经乃至有是五行所谓圣行梵行天行病行婴儿行若我弟子有能受持读诵书写演说其义为诸众生之所恭敬尊重赞叹种种供养当知尔时佛法未灭。
善男子若大涅槃经具足流布当尔之时我诸弟子多犯禁戒造作众恶不能敬信如是经典以不信故不能受持读诵书写解说其义不为众人之所恭敬乃至供养见受持者轻毁诽谤汝是六师非佛弟子当知佛法将灭不久。
次迦叶复白下明迦叶佛法亦有问答初问又二先领旨次问初文者。
迦叶菩萨复白佛言世尊我亲从佛受如是义迦叶佛法住世七日然后灭尽。
贤劫经云迦叶佛法住世二十年今言七日答七日之时与佛在无异七日之后佛法讹替不如在时二十年者明住久近。
迦叶如来下第二问又二先难定有不。
世尊迦叶如来有是经不。
次双难。
若其有者云何言灭若其无者云何说言大涅槃经是诸如来秘密之藏。
佛答为二先泛明有灭不灭次正答所问初泛答中又二先许次正泛答。
佛言善男子我上说言唯有文殊乃解是义今当重说至心谛听。
初中云文殊乃解者指本有今无偈欲明灭是不灭不灭而灭。
次泛答中文相可见。
善男子诸佛世尊有二种法一者世法二者第一义法世法可灭第一义法则不坏灭复有二种一者无常无我无乐无净二者常乐我净无常无我无乐无净则有坏灭常乐我净则无坏灭复有二种一者二乘所持二者菩萨所持二乘所持则有坏灭菩萨所持则无坏灭复有二种一者外二者内外法则有坏灭内法者则无坏灭复有二种一者有为二者无为有为之法则有坏灭无为之法无有坏灭复有二种一者可得二不可得可得之法则有坏灭不可得法无有坏灭复有二种一者共法二者不共共法坏灭不共之法无有坏灭复有二种一者人中二者天中人中坏灭天无坏灭复有二种一者十一部经二者方等经十一部经则有坏灭方等经典无有坏灭善男子若我弟子受持读诵书写解说方等经典恭敬供养尊重赞叹当知尔时佛法不灭。
次善男子汝向所问下第二正答所问于中又四一明先佛有经二明不须演说三今佛对辨四法实不灭此初明先佛有经。
善男子汝向所问迦叶如来有是经不者善男子大涅槃经悉是一切诸佛秘藏何以故诸佛虽有十一部经不说佛性不说如来常乐我净诸佛世尊不毕竟涅槃是故此经名为如来秘密之藏十一部经所不说故故名为藏如人七宝不出外用名之为藏善男子是人所以藏积此物为未来事故何等未来事所谓谷贵贼来侵国值遇恶王为用赎命道路涩难财难得时乃当出用善男子诸佛如来秘密之藏亦复如是为未来世诸恶比丘畜不净物为四众说如来毕竟入于涅槃读诵世典不敬佛经如是等恶现于世时如来为欲灭是诸恶令得远离邪命利养如来则为演说是经若是经典秘密之藏灭不现时当知尔时佛法则灭善男子大涅槃经常不变易云何难言迦叶佛时有是经不。
次善男子迦叶佛时下二明不须演说。
善男子迦叶佛时所有众生贪欲微薄智慧滋多诸菩萨摩诃萨等调柔易化有大威德总持不忘如大象王世界清净一切众生悉知如来终不毕竟入于涅槃常住不变虽有是典不须演说。
今世众生下三今佛对辨。
善男子今世众生多诸烦恼愚痴喜忘无有智慧多诸疑网信根不立世界不净一切众生咸谓如来无常迁变毕竟入于大般涅槃是故如来演说是典善男子迦叶佛法实亦不灭何以故常不变故善男子若有众生我见无我无我见我常见无常无常见常乐见无乐无乐见乐净见不净不净见净不灭见灭灭见不灭罪见非罪非罪见罪轻罪见重重罪见轻乘见非乘非乘见乘道见非道非道见道实是菩提见非菩提实非菩提见是菩提苦见非苦集见非集灭见非灭实见非实实是世谛见第一义谛第一义谛见是世谛归见非归非归见归以真佛语名为魔语实是魔语以为佛语如是之时诸佛乃说大涅槃经。
宁说蚊𠿘下四明法实不灭。
善男子宁说蚊𠿘尽大海底不可说言如来法灭宁言以索系缚猛风不可说言如来法灭宁说口吹须弥散坏不可说言如来法灭宁言佉陀罗火中生莲华不可说言如来法灭宁说阿伽陀药而为毒乐不可说言如来法灭宁说月可令热日可令冷不可说言如来法灭宁说四大各舍己性不可说言如来法灭。
善男子若佛初出下第三通明一切佛法有六双对辨初解义不解义。
善男子若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已未有弟子解甚深义而佛世尊便涅槃者当知是法不久住世复次善男子若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已有诸弟子解甚深义佛虽涅槃当知是法久住于世。
二有檀越无檀越。
复次善男子若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提虽有弟子解甚深义无有笃信白衣檀越敬重佛法佛便涅槃当知是法不久住世复次善男子若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已有诸弟子解甚深义多有笃信白衣檀越敬重佛法佛虽涅槃当知佛法久住于世。
三为利不为利。
复次善男子若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已有诸弟子解甚深义虽有笃信白衣檀越敬重佛法而诸弟子演说经法贪为利养不为涅槃佛复灭度当知是法不久住世复次善男子若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已有诸弟子解甚深义复有笃信白衣檀越敬重佛法彼诸弟子凡所演说不贪利养为求涅槃佛虽灭度当知是法久住于世。
四起诤不起诤。
复次善男子若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已虽有弟子解甚深义复有笃信白衣檀越敬重佛法而诸弟子多起诤讼互相是非佛复涅槃当知是法不久住世复次善男子若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已有诸弟子解甚深义复有笃信白衣檀越敬重佛法彼诸弟子修和敬法不相是非互相尊重佛虽涅槃当知是法久住不灭。
五说过不说过。
复次善男子若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已虽有弟子解甚深义复有笃信白衣檀越敬重佛法彼诸弟子为大涅槃而演说法互相恭敬不起诤讼然畜一切不净之物复自赞言我得须陀洹果乃至阿罗汉果佛复涅槃当知是法不久住世复次善男子若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已有诸弟子解甚深义复有笃信白衣檀越敬重佛法彼诸弟子为大涅槃演说经法善修和敬互相尊重不畜一切不净之物亦不自言得须陀洹乃至得阿罗汉彼佛世尊虽复灭度当知是法久住于世。
六种种说不种种说。
复次善男子若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已有诸弟子乃至不畜不净之物又不自言得须陀洹乃至阿罗汉各执所见种种异说而作是言长老诸佛所制四重之法乃至七灭诤法为众生故或遮或开十二部经亦复如是何以故佛知国土时节各异众生不同利钝差别是故如来或遮或开有轻重说。
善男子譬如良医为病服乳为病遮乳热病听服冷病则遮如来亦尔观诸众生烦恼病根亦开亦遮长老我亲从佛闻如是义唯我知义汝不能知唯我解律汝不能解我知诸经汝不能知彼佛复灭当知是法不久住世善男子若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提有诸弟子乃至不言我得须陀洹果至阿罗汉果亦不说言诸佛世尊为众生故或遮或开长老我亲从佛闻如是义如是法如是律长老当依如来十二部经此义若是我当受持若其非者我当弃舍彼佛世尊虽复涅槃当知是法久住于世。
善男子我法灭时下第四重结释迦佛法又三一明将灭起诤二明拘睒弥国佛法遂灭三大众悲叹。
善男子我法灭时有声闻弟子或说有神或说神空或说有中阴或说无中阴或说有三世或说无三世或说有三乘或说无三乘或言一切有或言一切无或言众生有始有终或言众生无始无终或言十二因缘是有为法或言因缘是无为法或言如来有病苦行或言如来无病苦行或言如来不听比丘食十种肉何等为十人蛇象马驴狗师子猪狐猕猴其余悉听或言一切不听或言比丘不作五事何等为五不卖生口刀酒洛沙胡麻油其余悉听或言不听入五种家何等为五屠儿淫女酒家王宫旃陀罗舍余家悉听或言不听憍舍耶衣余一切听或言如来听诸比丘畜衣食卧具其价各直十万两金或言不听或言涅槃常乐我净或言涅槃直是结尽更无别法名为涅槃譬如织缕名之为衣衣既坏已名为无衣实无别法名为无衣也涅槃之体亦复如是善男子当尔之时我诸弟子正说者少邪说者多受正法少受邪法多受佛语少受魔语多。
初文如迦叶品明洛沙者河西云从波罗奢树出树出时纯虫外国以染毛。
尔时拘睒弥下第二明佛法遂灭。
善男子尔时拘睒弥国有二弟子一阿罗汉二者破戒破戒徒众凡有五百罗汉徒众其数一百破戒者说如来毕竟入于涅槃我亲从佛闻如是义如来所制四重之法若持亦可犯亦无罪我今亦得阿罗汉果四无阂智而阿罗汉亦犯如是四重之法四重之法若是实罪阿罗汉者终不应犯如来在世制言坚持临涅槃时皆悉放舍阿罗汉比丘言长老汝不应说如来毕竟入于涅槃我知如来常不变易如来在世及涅槃后犯四重禁罪无差别若言罗汉犯四重禁是义不然何以故须陀洹人尚不犯禁况阿罗汉若长老言我是罗汉阿罗汉者终不生想我得罗汉阿罗汉者唯说善法不说不善长老所说皆是非法若有得见十二部经定知长老非阿罗汉善男子尔时破戒比丘徒众即共断是阿罗汉命善男子是时魔王因是二众忿恚之心悉共害是六百比丘尔时凡夫各共说言哀哉佛法于是灭尽而我正法实不灭也尔时其国有十二万诸大菩萨善持我法云何当言我法灭耶当于尔时阎浮提内无一比丘为我弟子尔时波旬悉以大火焚烧一切所有经典其中或有遗余在者诸婆罗门即共偷取处处采拾安置已典以是义故诸小菩萨佛未出时率共信受婆罗门语诸婆罗门虽作是说我有斋戒而诸外道真实无也诸外道等虽复说言有乐我净而实不解我乐净义直以佛法一字二字一句二句说言我典有如是义。
因六百起诤相害致灭。
尔时拘尸下第三大众悲叹又三初大众悲叹次迦叶慰抚三大众悲止发心。
尔时拘尸城娑罗双树间无量无边阿僧祇众闻是语已悉共唱言世间虚空世间虚空。
迦叶菩萨告诸大众汝等且莫忧悲啼哭世间不空如来常住无有变易法僧亦尔。
尔时大众闻是语已啼哭即止悉发阿耨多罗三藐三菩提心。
言闻灭即悲闻不灭即悲止达非灭非不灭即发心故知非灭非不灭而灭而非灭大作利益。
大般涅槃经卷第十六
日东 天台沙门本纯 分会
南本大般涅槃经会疏卷第十六
卍续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏
南本大般涅槃经会疏卷第十七
大般涅槃经梵行品之四(卷第十七)
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治
梵行品之四
起卷是第二叹经灭恶之能恶即阐提四重五逆皆能灭之旧解阇王是实逆经力能灭非无此义而密迹经云阇王是方便示现灭逆之方例知调达破僧定非实破亦如善星示为阐提实非阐提那提犯重亦非实犯此经威力能除重恶令实犯者决定归依即显梵行令不净净梁武不见谓此段文非经次第名为客品若得不净净意正是梵行不名客品就文为二前明起恶次明灭恶初起恶文为三一恶因。
尔时王舍大城阿阇世王其性憋恶喜行杀戮具口四过贪恚痴其心炽盛唯见现在不见未来。
即喜行杀戮具口四恶其心炽盛具十恶因。
二恶缘纯以恶人而为眷属。
纯以恶人而为眷属。
贪着现世去是三正明造恶。
贪着现世五欲乐故父王无辜横加逆害。
因害父已去是第二明灭恶又三一灭恶因二灭恶缘三正灭恶初灭恶因又四一深生悔热。
因害父已心生悔热身诸璎珞妓乐不御心悔热故遍体生疮其疮臭秽不可附近。
二深信因果。
寻自念言我今此身已受华报地狱果报将近不远。
三母以药涂。
尔时其母韦提希后以种种药而为涂之其疮遂增无有降损。
四深自鄙悼。
王即白母如是疮者从心而生非四大起若言众生有能治者无有是处。
时有大臣下是第二灭恶缘又二先明恶人为缘后明善人为缘问为恶可以恶人为缘今论灭恶何用恶人答恶人劝恶不从恶教亦灭罪缘若尔善人劝善不从善劝而作恶者善人亦是作恶缘耶一往亦例如大涅槃亦名甘露亦名毒药二往不例原佛本心不为众生作烦恼缘汝不受劝自是恶缘恶劝不受于汝成善亦由于汝当知一切皆由自心恶人缘约六臣为六章各为四别一臣来朝白二王报答三奏王明灭罪处四唱归依旧或云世王是实此即不可或言是应或法界用然此皆是圣人权谋世王开逆方便显经威力能灭诸恶。
时有大臣名曰月称往至王所在一面立白言大王何故愁悴颜容不悦为身痛耶为心痛乎。
王答臣言我今身心岂得不痛我父无辜横加逆害我从智者曾闻是义世有五人不脱地狱谓五逆罪我今已有无量无边阿僧祇罪云何身心而得不痛又无良医治我身心。
臣言大王莫大愁苦即说偈言。
若常愁苦 愁遂增长 如人喜眠 眠则滋多
贪淫嗜酒 亦复如是
如王所言世有五人不脱地狱谁往见之来语王耶言地狱者即是世间多智者说如王所言世无良医治身心者今有大医名富兰那一切知见得自在定毕竟修习清净梵行常为无量无边众生演说无上涅槃之道为诸弟子说如是法无有黑业无黑业报无有白业无白业报无黑白业无黑白业报无有上业及以下业是师今在王舍城中唯愿大王屈驾往彼可令是师疗治身心。
时王答言审能如是灭除我罪我当归依。
复有一臣各曰藏德复往王所而作是言大王何故面貌憔悴唇口干燥音声微细犹如怯人见大怨敌颜色惨变将何所苦为身痛耶为心痛乎。
王即答言我今身心云何不痛我之痴盲无有慧眼近诸恶友而为亲善随提婆达恶人之言正法之王横加逆害我昔曾闻智人说偈。
若于父母 佛及弟子 生不善心 起于恶业
如是果报 在阿鼻狱
以是事故令我心怖生大苦恼无有良医而见救疗。
大臣复言唯愿大王且莫愁怖法有二种一者出家二者王法王法者谓害其父则王国土虽云是逆实无有罪如迦罗罗虫要坏母腹然后乃生生法如是虽破母身实亦无罪骡等怀妊亦复如是治国之法法应如是虽害父兄亦无有罪出家法者乃至蚊蚁杀亦有罪唯愿大王宽意莫愁何以故若常愁苦愁遂增长如人喜眠眠则滋多贪淫嗜酒亦复如是如王所言世无良医治身心者今有大师名末伽梨拘舍离子一切知见怜悯众生犹如赤子已离烦恼能拔众生三毒利箭一切众生于一切法无知见觉唯是一人独知见觉如是大师常为弟子说如是法一切众生身有七分何等为七地水火风苦乐寿命如是七法非化非作不可毁害如伊师迦草安住不动如须弥山不舍不作犹如乳酪各不诤讼若苦若乐若善不善投之利刀无所伤害何以故七分空中无妨阂故命亦无害何以故无有害者及死者故无作无受无说无听无有念者及以教者常说是法能令众生灭除一切无量重罪是师今在王舍大城唯愿大王往至其所王若见者众罪消灭。
时王答言审能如是除灭我罪我当归依。
复有一臣名曰实得复到王所即说偈言。
大王何故 身脱璎珞 首发蓬乱 乃至如是
王身何故 战栗不安 犹如猛风 吹动华树
王今何故容色愁悴犹如农夫下种之后天不降雨愁苦如是为是心痛为身痛耶。
王即答言我今身心岂得不痛我父先王慈慈仁恻特见矜念实无过咎往问相师相师答言是儿生已定当害父虽闻是语犹见瞻养曾闻智者作如是言若人通母污比丘尼偷僧祇物害发无上菩提心人及杀其父如是之人必定当堕阿鼻地狱我今身心岂得不痛。
大臣复言唯愿大王旦莫愁苦如其父王修解脱者害则有罪若治国法杀则无罪大王非法者名为无法无法者名为无法譬如无子名为无子又如恶子亦名无子虽言无子实非无子如食无盐名为无盐食若少盐亦名无盐如河无水名为无水若有少水亦名无水如念念灭名曰无常虽住一劫亦名无常如人受苦名为无乐虽受少乐亦名无乐如不自在名为无我虽少自在亦名无我如闇夜时名为无日云雾之时亦言无日大王虽言少法名为无法实非无法愿王留神听臣所说一切众生皆有余业以业缘故数受生死若使先王有余业者王今害之竟有何罪唯愿大王宽意莫愁何以故。
若常愁苦 愁遂增长 如人喜眠 眠则滋多
贪淫嗜酒 亦复如是
如王所言世无良医治身心者今有大师名珊阇耶毗罗坻子一切知见其智深广犹如大海有大威德具大神通能令众生离诸疑网一切众生不知见觉唯是一人独知见觉今者近在王舍城住为诸弟子说如是法一切众中若是王者自在随意造作善恶虽为众恶悉无有罪如火烧物无净不净王亦如是与火同性譬如大地净秽普载虽为是事初无瞋喜王亦如是与地同性譬如水性净秽俱洗虽为是事亦无忧喜王亦如是与水同性譬如风性净秽等吹虽为是事亦无忧喜王亦如是与风同性如秋杌树春则还生虽复杌斫实无有罪一切众生亦复如是此间命终还生此间以还生故当有何罪一切众生苦乐果报悉皆不由现在世业因在过去现在受果现在无因未来无果以现果故众生持戒勤修精进遮现恶果以持戒故则得无漏得无漏故尽有漏业以尽业故众苦得尽众苦尽故便得解脱唯愿大王速往其所令其疗治身心苦痛王若见者众罪得除。
删阇耶者净名云夜轻重音耳此是删诗定礼之字借音胝者陟迟反。
王即等言审有是师能除我罪我当归依。
复有一臣名悉知义复至王所作如是言王今何故形不端严如失国者如泉枯涸池无莲华树无枝叶破戒比丘身无威德为身痛耶为心痛乎。
王即答言今我身心岂得无痛我父先王慈恻流念而我不孝不知报恩常以安乐安乐于我而我背恩反断其乐先王无过横兴逆害我亦曾闻智者说言若有害父当于无量阿僧祇劫受大苦恼我今不久必堕地狱又无良医救疗我罪。
大臣即言唯愿大王放舍愁苦王不闻耶昔者有王名曰罗摩害其父已得绍王位䟦提大王毗楼真王那睺沙王迦帝迦王毗舍佉王月光明王日光明王爱王持多人王如是等王皆害其父得绍王位然无一王入地狱者于今现在毗琉璃王优陀耶王恶性王鼠王莲华王如是等王皆害其父悉无一王生愁恼者虽言地狱饿鬼天中谁有见者大王唯有二有一者人道二者畜生虽有是二非因缘生非因缘死若非因缘何有善恶唯愿大王勿怀愁怖何以故。
若常愁苦 愁遂增长 如人喜眠 眠则滋多
贪淫嗜酒 亦复如是
如王所言世无良医治身心者今有大师名阿耆多翅舍钦婆罗一切知见观金与土平等无二刀斫右胁栴檀涂左于此二人心无差别等视怨亲心无异相此师真是世之良医若行若立若坐若卧常在三昧心无分散告诸弟子作如是言若自作若教他作若自斫若教他斫若自炙若教他炙若自害若教他害若自偷若教他偷若自淫若教他淫若自妄语若教他妄语若自饮酒若教他饮酒若杀一村一城一国若以刀轮杀一切众生若恒河以南布施众生恒河以北杀害众生悉无罪福无施戒定今者近在王舍城住愿王速往王若见者众罪除灭。
阿耆多是名翅舍是弊坏衣钦婆罗是古贝衣。
王语大臣审能如是除灭我罪我当归依。
复有大臣名曰吉德复往王所作如是言王今何故面无光泽如日中灯如昼时月如失国君如荒败土大王今者四方清夷无诸怨敌而今何故如是愁苦为身苦耶为心苦乎有诸王子常生此念我今何时当得自在大王今者已果所愿自在王领摩伽陀国先王宝藏具足而得唯当快意纵情受乐如是愁苦何用经怀。
王即答言我今云何得不愁恼譬如愚人但贪其味不见利刀如食杂毒不见其过我亦如是如鹿见草不见深阱如鼠贪食不见猫狸我亦如是见现在乐不见未来不善苦果曾从智者闻如是言宁于一日受三百矛不于父母生一念恶我今已近地狱炽火云何当得不愁恼耶。
阱有二音一贱二净多用净音字有二体一阜边二穴下多用穴下。
大臣复言谁来诳王言有地狱如刺头尖谁之所造飞鸟异色复谁所作水性润泽石性坚硬如风动性如火热性一切万物自死自生谁之所作言地狱者直是智者文词造作言地狱者为有何义臣当说之地者名地狱者名破破于地狱无有罪报是名地狱又复地者名人狱者名天以其害父故到人天以是义故婆薮仙人唱言杀羊得人天乐是名地狱又复地者名命狱者名长以杀生故得寿命长故名地狱大王是故当知实无地狱大王如种麦得麦种稻得稻杀地狱者还得地狱杀害于人应还得人大王今当听臣所说实无杀害若有我者实亦无害若无我者复无所害何以故若有我者常不变易以常住故不可杀害不破不坏不系不缚不瞋不喜犹如虚空云何当有杀害之罪若无我者诸法无常以无常故念念坏灭念念灭故杀者死者皆念念灭若念念灭谁当有罪大王如火烧木火则无罪如斧斫树斧亦无罪如镰刈草镰实无罪如刀杀人刀实非人刀既无罪人云何罪如毒杀人毒实非人毒药无罪人云何罪一切万物皆亦如是实无杀害云何有罪唯愿大王莫生愁苦何以故。
若常愁苦 愁遂增长 如人喜眠 眠则滋多
贪淫嗜酒 亦复如是
如王所言世无良医治恶业者今有大师名迦罗鸠驮迦旃延一切知见明了三世于一念顷能见无量无边世界闻声亦尔能令众生远离过恶犹如恒河若内若外所有诸罪皆悉清净是大良师亦复如是能除众生内外众罪为诸弟子说如是法若人杀害一切众生心无惭愧终不堕恶犹如虚空不受尘水有惭愧者即入地狱犹如大水润湿于地一切众生悉是自在天之所作自在天喜众生安乐自在天瞋众生苦恼一切众生若罪若福乃是自在之所为作云何当言人有罪福譬如工匠作机关木人行住坐卧唯不能言众生亦尔自在天者譬如工匠木人者譬众生身如是造化谁当有罪如是大师今者近在王舍城住唯愿速往若得见者众罪消灭。
王即答言审有是人能灭我罪我当归依。
复有一臣名无所畏往至王所说如是言大王世有愚人一日之中百喜百愁百眠百寤百惊百哭有智之人悉无是事大王何故忧愁如是如失侣客如堕深泥无救拔者如人渴乏不得浆水犹如迷人无有导者如困病人无医救疗如海船破无救接者大王今者为身痛耶为心痛乎。
王即答言我今身心岂得不痛我近恶友不观口过先王无罪横兴逆害我今定知当入地狱复无良医而见救济。
臣即白言唯愿大王莫生愁毒夫刹利者名为王种若为国土若为沙门及婆罗门为安人民虽复杀害无有罪也先王虽复恭敬沙门不能承事诸婆罗门心无平等无平等故则非刹利大王今者为欲供养诸婆罗门杀害先王当有何罪大王实无杀害夫杀害者杀害寿命命名风气风气之性不可斩害云何害命而当有罪唯愿大王莫复愁苦何以故。
若常愁苦 愁遂增长 如人喜眠 眠则滋多
贪淫嗜酒 亦复如是
如王所言世无良医能疗治者今有大师名尼犍若提子一切知见怜悯众生善知众生诸根利钝达解一切随宜方便世间八法所不能污寂静修习清净梵行为诸弟子说如是言无施无善无父无母无今世后世无阿罗汉无修无道一切众生经八万劫于生死轮自然得脱有罪无罪悉亦如是如四大河所谓辛头恒河博叉私陀悉入大海无有差别一切众生亦复如是得解脱时悉无差别是师今在王舍城住唯愿大王速往其所若得见者众罪消除。
王即答言审有是师能除我罪我当归依。
尔时大医下第二明善人缘又二一兄二父初为四一耆婆问二王答三劝往佛所四羞耻未从初文者。
尔时大医名曰耆婆往至王所白言大王得安眠不。
耆婆此翻固活童子生时一手把药囊一手把针筒昔誓为医善能治他从德立号翻为固活庵罗女之子。
第二王以偈答偈有十七行半少长行分为三初十一行半偈泛明安眠者次六行泛明不安眠者第三少长行正明王不得安眠初文又四初四行明佛得安眠次五行半明菩萨得安眠三一偈结佛四一偈结菩萨初就佛中二初两偈明离生死得涅槃次两偈明离恶过得常住。
王以偈答 若有能永断 一切诸烦恼
不贪染三界 乃得安隐眠 若得大涅槃
演说甚深义 名真婆罗门 乃得安隐眠
身无诸恶业 口离于四过 心无有疑网
乃得安隐眠 身心无热恼 安住寂静处
获致无上乐 乃得安隐眠
但佛实无眠以无烦恼住安乐性义说安眠。
心无有取着下五行半明菩萨得安眠。
心无有取着 远离诸怨仇 常和无诤讼
乃得安隐眠 若不造恶业 心常怀惭愧
信恶有果报 乃得安隐眠 敬养于父母
不害一生命 不盗他财物 乃得安隐眠
调伏于诸根 亲近善知识 破坏四魔众
乃得安隐眠 不见吉不吉 及以苦乐等
为诸众生故 轮转于生死 若能如是者
乃得安隐眠
三四如文。
谁得安隐眠 所谓诸佛是 深观空三昧
身心安不动
谁得安隐眠 所谓慈悲者 常修不放逸
视众如一子
众生无明冥下第二辨不得安眠又二初三行法说次三行譬说。
众生无明冥 不见烦恼果 常造诸恶业
不得安隐眠 若为于自己 及以他人身
造作十恶业 不得安隐眠 若言为乐故
害父无过咎 随顺恶知识 不得安隐眠
若食过节度 冷饮而过差 如是则病苦
不得安隐眠 若于王有过 邪念他妇女
及行旷路者 不得安隐眠 持戒果未熟
太子未绍位 盗者未获财 不得安隐眠
太子未绍位者即是先帝已崩嗣主未立四方未宁不得安眠非谓东宫不得安眠。
耆婆我今下第三少长行正自明不得眠又二初标次释初标又二初标病重。
耆婆我今病重于正法王兴恶逆害。
次言无医。
一切良医妙药咒术善巧瞻病所不能治。
何以故下释此两事又二先释病重。
何以故我父法王如法治国实无过咎横加逆害如鱼处陆当有何药如鹿在弶初无欢心如人自知命不终日如王失国逃迸他土如人闻病不可疗治如破戒者闻说罪过我昔曾闻智者说言身口意业若不清净当知是人必堕地狱我今如是云何当得安。
隐眠耶。
次释无医。
今我又无无上大医演说法药除我病苦。
耆婆答言下第三耆婆慰喻劝往佛所文为二初酬前两意次劝往佛所初酬王意者又二初明王罪轻次示王医药初文又四一王有五德故轻二他无五德故重三结无五德是一阐提四结王有五德非一阐提。
耆婆答言善哉善哉王虽作罪心生重悔而怀惭愧大王诸佛世尊常说是言有二白法能救众生一惭二愧惭者自不作罪愧者不教他作惭者内自羞耻愧者发露向人惭者羞人愧者羞天是名惭愧无惭愧者不名为人名为畜生有惭愧故则能恭敬父母师长有惭愧故说有父母兄弟姊妹善哉大王具有惭愧大王且听臣闻佛说智者有二一者不造诸恶二者作已忏悔愚者亦二一者作罪二者覆藏虽先作恶后能发露悔已惭愧更不敢作犹如浊水置之明珠以珠威力水即为清亦如云除月则清明作恶能悔亦复如是王若忏悔怀惭愧者罪则除灭清净如本大王富有二种一者象马种种畜生二者金银种种珍宝象马虽多不敌一珠大王众生亦尔一者恶富二者善富多作诸恶不如一善臣闻佛说修一善心破百种恶大王如少金刚能坏须弥亦如少火能烧一切如少毒药能害众生少善亦尔能破大恶虽名少善其实是大何以故破大恶故大王如佛所说覆藏者漏不覆藏者则无有漏发露悔过是故不漏若作众罪不覆不藏以不覆故罪则微薄若悔惭愧罪则消灭大王如水渧虽微渐盈大器善心亦尔一一善心能破大恶若覆罪者罪则增长发露惭愧罪则消灭是故诸佛说有智者不覆藏罪善哉大王能信因果信业信报唯愿大王莫怀愁怖。
初有五德中但四略无近善友一事者以下望上上理应有然耆婆正当善友之事故让不言言四德者一王有惭愧二王能忏悔三王能发露发露与忏悔大势相似不无小异忏是忏谢悔是悔愆言发露者向人说过四明王有信心然四事已定而未信耆婆之言若定信者即是善友为未定故但言其四。
若有众生下第二明他无五德故罪重。
若有众生造作诸罪覆藏不悔心无惭愧不见因果及以业报不能咨启有智之人不近善友如是之人一切良医乃至瞻病所不能治如迦摩罗病世医拱手覆罪之人亦复如是。
造罪即无发露德覆藏不悔无忏悔德鲁扈底突无惭愧德不见因果无信心德不能咨启无知识德。
云何罪人下第三就无五德结一阐提。
云何罪人谓一阐提一阐提者不信因果无有惭愧不信业报不见现在及未来世不亲善友不随诸佛所说教戒如是之人名一阐提诸佛世尊所不能治何以故如世死尸医不能治一阐提者亦复如是诸佛世尊所不能治。
大王今者下第四就王有五德结非一阐提。
大王今者非一阐提云何而言不可救疗。
如王所言下第二示王医药文为二初示良医次示妙药。
如王所言无能治者大王当知迦毗罗城净饭王子姓瞿昙氏字悉达多无师觉悟自然而得阿耨多罗三藐三菩提三十二相八十种好庄严其身具足十力四无所畏一切知见大慈大悲怜悯一切如罗睺罗随善众生如犊逐母知时而说非时不语实语净语妙语义语法语一语能令众生永离烦恼。
初示良医中言字悉达多者此翻成利。
善知众生诸根下第二示于妙药药即胜法妙药良医灼然在近云何言无药文为二一明知根。
善知众生诸根心性随宜方便无不通达其智高大如须弥山深䆳广远犹如大海是佛世尊有金刚智能破众生一切恶罪若言不能无有是处。
次从去此十二由旬是明说法又二初总次别。
今者去此十二由旬在拘尸城娑罗双树间广为无量阿僧祇等诸菩萨僧演种种法。
初文是总说法。
次若有若无是别说法别说又二初约二法次约三法。
若有若无若有为若无为若有漏若无漏若烦恼果若善法果。
初二法者有无即二谛有为无为是烦恼涅槃有漏无漏即四谛烦恼果亦是苦集善法果亦是道灭。
若色法非色法下次说三种法。
若色法若非色法若非色非非色法若我若非我若非我非非我若常若非常若非常非非常若乐若非乐若非乐非非乐若相若非相若非相非非相若断若非断若非断非非断若世若出世若非世非出世若乘若非乘若非乘非非乘若自作自受若自作他受若无作无受大王若当于佛所闻无作无受所有重罪即当消灭。
色非色非色非非色数人云色是十一种色非色即是心心数法非色非非色即是十四不相应行论人云色是十四种色非色只是心法非色非非色即是无作观师云色是色法非色是心非色非非色即是两舍第一义谛中道之法此之两舍只是俗谛岂成中道今明不尔前明二谛此明三谛色即俗谛非色即真谛非色非非色即是中道第一义谛自作自受可解自作他受下文云无有我作他人受果两文相害各各有据今且明自作他受他云如因诸人发心令王罪除又诸菩萨所作功德悉施众生众生得乐亦是他受今明不尔自作自受是从假入空自作他受是从空出假无作无受即是中道诸文例然下文云若于佛所闻无作无受罪即除灭故是中道。
王今且听下第二劝往佛所又三一广引昔十三事劝二明佛心平等劝三格量福德劝次第者昔为恶者众皆见佛得除佛心平等不厚昔薄今初列十三事又二先正列事。
王今且听释提桓因命将欲终有五相现一者衣裳垢腻二者头上华萎三者身体臭秽四者腋下汗出五者不乐本座时天帝释或于静处若见沙门若婆罗门即至其所而生佛想尔时沙门及婆罗门见帝释来深自庆幸即说是语天主我今归依于汝释闻是已乃知非佛复自念言彼若非佛不能治我五退没相是时御臣名般遮尸语帝释言憍尸迦乾闼婆王名敦浮楼其王有女字须䟦陀王若能以此女见与臣当示王除衰相处释即答言善男子毗摩质多阿修罗王有女舍脂是我所敬卿若必能示吾消灭恶相处者犹当相与况须䟦陀憍尸迦有佛世尊字释迦牟尼今者在于王舍大城若能往彼咨禀未闻衰没之相必得除灭善男子若佛世尊审能灭者便可回驾至其住处御臣奉命即回车乘到王舍城耆阇崛山至于佛所头面礼足却住一面释提桓因白佛言世尊天人之中谁为系缚答言憍尸迦悭贪嫉妒又言悭贪嫉妒因何而生答言因无明生又言无明复因何生答言因放逸生又言放逸复因何生答言因颠倒生又言颠倒复因何生答言因疑心生世尊颠倒之法因疑心生者实如佛教何以故我有疑心以疑心故则生颠倒于非世尊生世尊想我今见佛疑网即除疑网除故颠倒亦尽颠倒尽故无有悭心乃至妒心佛言汝言无有悭妒心者汝今已得阿那含耶阿那含者无有贪心若无贪心云何为命来至我所如阿那含实不求命世尊有颠倒者则有求命无颠倒者则不求命然我今者实不求命所欲求者唯佛法身及佛智慧憍尸迦求佛法身及佛慧者将来之世必当得之尔时帝释闻佛说已五衰没相即时消灭便起作礼绕佛三匝恭敬合掌而白佛言世尊我今即死即生失命得命从佛闻记当得阿耨多罗三藐三菩提是为更生为更得命世尊一切人天云何增益复以何缘而致损减憍尸迦斗诤因缘人天损减善修和敬则得增益世尊若以斗诤而损减者我从今日更不复与阿修罗战佛言善哉善哉憍尸迦诸佛世尊说忍辱法是阿耨多罗三藐三菩提因尔时释提桓因即前礼佛于是还去大王如来以能除诸恶相是故称佛不可思议王若往者所有重罪必当得除大王且听有婆罗门子字曰不害以杀无量诸众生故名鸯崛魔复欲害母恶心起时身亦随动身心动者即五逆因五逆因故必堕地狱后见佛时身心俱动复欲生害身心动者即五逆因五逆因故当入地狱是人得遇如来大师即时得灭地狱因缘发阿耨多罗三藐三菩提心是故称佛为无上医非六师也大王复有须毗罗王子其父瞋之截其手足推之深井其母矜悯使人牵出将至佛所即见佛时手足还具便发阿耨多罗三藐三菩提心大王以见佛故得现果报是故称佛为无上医非六师也大王如恒河边有诸饿鬼其数五百于无量岁初不见水虽至河上纯见流火饥渴所逼发声号哭尔时如来在于河侧郁昙钵林坐一树下时诸饿鬼来至佛所白言世尊我等饥渴命将不久佛言恒河流水何故不饮诸鬼答言如来见水我则见火佛言恒河清流实非火也汝恶业故心自颠倒谓为是火我当为汝除灭颠倒令汝见水尔时世尊广为诸鬼说悭贪过诸鬼复言我今渴乏虽闻法言都不入心佛言汝若渴乏先可入河恣意饮之是诸鬼等以佛力故即得饮水既饮水已如来复为种种说法既闻法已悉发阿耨多罗三藐三菩提心舍饿鬼形而得天身大王是故称佛为无上医非六师也大王舍婆提国群贼五百波斯匿王挑出其目无有前导不能得往至于佛所佛怜悯故即到其前慰喻之言善男子善护身口勿更造恶诸贼尔时闻如来音微妙清彻寻还得眼即于佛前合掌礼佛而白佛言世尊我今知佛慈心普覆一切众生非独人天尔时如来即为说法既闻法已悉发阿耨多罗三藐三菩提心是故如来真是世间无上良医非六师也大王舍婆提国有旃陀罗名曰气嘘杀无量人见佛弟子大目楗连即时得破地狱因缘而得上生三十三天以有如是圣弟子故称佛如来为无上医非六师也大王波罗奈城有长者子名阿逸多通其母故而杀其父母更外通寻复害之有阿罗汉是其知识于此知识生于愧耻即便杀之杀已即到祇洹精舍求欲出家时诸比丘具知此人有三逆罪无敢听者以不听故倍生瞋恚即于其夜大放猛火焚烧僧坊多杀无辜然后复往王舍城中至如来所求哀出家如来即听与说法要令其重罪渐渐轻微发阿耨多罗三藐三菩提心是故称佛为世良医非六师也大王本性暴恶信受恶人提婆达多放大醉象欲令践佛象既见佛即时醒悟佛便伸手摩其顶上复为说法悉令得发阿耨多罗三藐三菩提心大王畜生见佛犹得破坏畜生业果况复人耶大王当知若见佛者所有重罪必当得灭大王世尊未得阿耨多罗三藐三菩提时魔与无量无边眷属至菩萨所菩萨尔时以忍辱力坏魔恶心令魔受法寻发阿耨多罗三藐三菩提心佛有如是大功德力大王有旷野鬼多害众生如来尔时为善贤长者至旷野村为其说法时旷野鬼闻法欢喜即以长者授于如来然后便发阿耨多罗三藐三菩提心大王波罗奈国有屠儿名曰广额于日日中杀无量羊见舍利弗即受八戒经一日夜以是因缘命终得为北方天王毗沙门子如来弟子尚有如是大功德果况复佛耶大王北天竺有城名曰细石其城有王名曰龙印贪国重位而杀其父杀其父已心生悔恨即舍国政来至佛所求哀出家佛言善来即成比丘重罪消灭发阿耨多罗三藐三菩提心大王当知佛有如是无量大功德果大王如来有弟提婆达多破坏众僧出佛身血害莲华比丘尼作三逆罪如来为说种种法要令其重罪寻得微薄是故如来为大良医非六师也。
次大王若能下总结证意。
大王若能信臣语者唯愿速往至如来所若不见信愿善思之。
次大王诸佛世尊下第二明佛心平等不隔也。
大王诸佛世尊大悲普覆不限一人正法弘广无所不包怨亲平等心无憎爱终不偏为一人令得阿耨多罗三藐三菩提余人不得如来非独四部之师普是一切天人龙鬼地狱畜生饿鬼等师一切众生亦当视佛如父母想大王当知如来不但独为豪贵䟦提迦王而演说法亦为下贱优波离等不独偏受须达多阿那邠坁所奉供养亦受贫人须达多食不但独为舍利弗等利根说法亦为钝根周利槃特不但独听大迦叶等无贪之性出家求道亦听大贪难陀出家不但独听烦恼薄者优楼频螺迦叶等出家求道亦听烦恼深厚造重罪者波斯匿王弟修陀耶出家求道不以莎草恭敬供养拔其瞋根鸯崛魔罗恶心欲害舍而不救不但独为有智男子而演说法亦为极愚判合婚者女人说法不但独令出家之人得四道果亦令在家得三道果不但独为富多罗等舍诸匆务闲寂思惟而说法要亦为频婆娑罗王等统领国事理王务者而说法要不但独为断酒之人亦为耽酒郁伽长者荒醉者说不但独为入禅定者离婆多等亦为丧子乱心婆罗门女婆斯吒说不但独为己之弟子亦为外道尼犍子说不但独为盛壮之年二十五者亦为衰老八十者说不但独为根熟之人亦为善根未熟者说不但独为末利夫人亦为淫女莲华女说不但独受波斯匿王上馔甘味亦受长者尸利鞠多杂毒之食大王当知尸利鞠多往昔亦作逆罪之因以遇佛闻法即发阿耨多罗三藐三菩提心。
三大王假使下第三格量福胜。
大王假使一月常以衣食供养恭敬一切众生不如有人一念念佛所得功德十六分一大王假使锻金为人车马载宝其数各百以用布施不如有人发心向佛举足一步大王假使复以象车百乘载大秦国种种珍宝及其女人身佩璎珞数亦满百持用布施犹故不如发心向佛举足一步复置是事若以四事供养三千大千世界所有众生犹亦不知发心向佛举足一步复置是事若使大王供养恭敬恒河沙等无量众生不如一往娑罗双树到如来所诚心听法。
尔时大王答下是第四鄙耻未肯信从。
尔时大王答耆婆言如来世尊性已调柔故得调柔以为眷属如栴檀林纯以栴檀而为围绕如来清净所有眷属亦复清净犹如大龙纯以诸龙而为眷属如来寂静所有眷属亦复寂静如来无贪所有眷属亦复无贪佛无烦恼所有眷属亦无烦恼吾今既是极恶之人恶业缠裹其身臭秽系属地狱云何当得至如来所吾设往者必不顾念接绪言说卿虽劝吾令往佛所然吾今日深自鄙悼都无去心。
尔时空中下第二父王为缘文为四一空中出声二王反问三父王说实四世王悲毁初文为三一佛法将灭故劝。
尔时空中寻出声言无上佛法将欲衰殄甚深法河于今欲涸大法明灯将灭不久法山欲颓法船欲没法桥欲坏法殿欲崩法幢欲倒法树欲折善友欲去大怖将至法饿众生将至不久烦恼疫病将欲流行大闇时至渴法时到魔王欣庆解释甲胄佛日将没大涅槃山大王佛若去世王之重恶更无治者。
大王汝今下二明罪重必招地狱故劝。
大王汝今已造阿鼻地狱极重之恶以是业缘必受不疑大王阿者言无鼻者名间间无暂乐故名无间大王假使一人独堕是狱其身长大八万由旬遍满其中间无空处其身周匝受种种苦设有多人身亦遍满不相妨阂大王寒地狱中暂遇热风以之为乐热地狱中暂遇寒风亦以为乐有地狱中设命终已若闻活声即便还活阿鼻地狱都无此事大王阿鼻地狱四面有门一一门外各有猛火东西南北交过通彻八万由旬周匝铁墙铁网弥覆其地亦铁上火彻下下火彻上大王若鱼在鏊脂膏焦然是中罪人亦复如是大王作一逆者则便具受如是一罪若造二逆罪则二倍五逆具者罪亦五倍。
大王我定知下三双结两事劝令急往。
大王我今定知王之恶业必不得免唯愿大王速往佛所除佛世尊余无能救我今悯汝故相劝导。
二王反问。
尔时大王闻是语已心怀怖惧举身战栗五体掉动如芭蕉树仰而问曰天为是谁不现色像而但有声。
三父王实答。
大王吾是汝父频婆娑罗汝今当随耆婆所说莫随邪见六臣之言。
四世王悲毁。
时王闻已闷绝躄地身疮增剧臭秽倍前虽以冷药涂治将疗疮烝毒热但增无损。
皆如文问父王已死何由出声答为二一云父王得道虽杀不死是故能劝二云非是本父乃是诸圣托为父言。
大般涅槃经卷第十七
日东 天台沙门本纯 分会
南本大般涅槃经会疏卷第十七
卍续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏
南本大般涅槃经会疏卷第十八
大般涅槃经梵行品之五(卷第十八)
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治
梵行品之五
起卷是第三正明灭罪又二前为住世后为灭罪前文又二一为住世二论义。
尔时世尊在双树间见阿阇世闷绝躄地即告大众我今当为是王住世至无量劫不入涅槃。
论义中二先问次答。
迦叶菩萨白佛言世尊如来当为无量众生不入涅槃何故独为阿阇世王。
答为二一正答二密语。
佛言善男子是大众中无有一人谓我必定入于涅槃阿阇世王定谓我当毕竟永灭是故闷绝自投于地。
初答意者同在双林之众咸知不灭唯世王谓灭故须云为。
善男子如我下第二明如来密语又三一唱密语二解释三结叹唱密语如文。
善男子如我所言为阿阇世不入涅槃如是密义汝未能解。
何以故我言为者一切凡夫阿阇世者普及一切造五逆者又复为者即是一切有为众生我终不为无为众生而住于世何以故夫无为者非众生也阿阇世者即是具足烦恼等者又复为者即是不见佛性众生若见佛性我终不为久住于世何以故见佛性者非众生也阿阇世者即是一切未发阿耨多罗三藐三菩提心者又复为者即是阿难迦叶二众阿阇世者即是阿阇世王后宫妃后及王舍城一切妇女又复为者名为佛性阿阇者名为不生世者名怨以不生佛性故则烦恼怨生烦恼怨生故不见佛性以不生烦恼故则见佛性以见佛性则得安住大般涅槃是名不生是故名为为阿阇世善男子阿阇者名不生不生者名涅槃世名世法为者名不污以世八法所不污故无量无边阿僧祇劫不入涅槃是故我言为阿阇世无量亿劫不入涅槃。
解有六番初明此语多含即是通为一切二云不为无为无为三解一云八地已上是无为众生二云登地已上真证乃是无为三云此文自说无为者非众生也当知佛果方乃称为无为众生又说理内众生皆是无为然非但众师不同经亦不定文云为者为一切又云为五逆五逆与一切不同又云为未发心者下文又云汝于毗婆尸佛已曾发心发心与未发心不同又云阇王者不见佛性具烦恼人又云阇王者名不生不生者名涅槃涅槃者宁不见性他云夫密语者所解不同今谓如来密语岂可定作深浅远近。
如来密语下第三结叹不可思议。
善男子如来密语不可思议佛法众僧亦不可思议菩萨摩诃萨亦不可思议大涅槃经亦不可思议。
尔时世尊下第二正为灭罪文为二先身次心故云先治王身然后及心以其前言无有良医治身心者是故放光治身说法治心初治身文为二初放光次论光初放光如文。
尔时世尊大悲导师为阿阇世王入月爱三昧入三昧已放大光明其光清凉往照王身身疮即愈郁烝除灭。
次王觉疮愈下是第二问答论光有五文于中又二初四番论光后一番解月爱初四番中各有问答前三如文。
王觉疮愈身体清凉语耆婆言曾闻人说劫将欲尽三月并现当尔之时一切众生患苦悉除时既未至此光何来照触吾身疮苦除愈身得安乐耆婆答言此非劫尽三月并照亦非火日星宿药草宝珠天光王又问言此光若非三月并照宝珠明者为是谁光大王当知是天中天所放光明是光无根无有边际非热非冷非常非灭非色非无色非相非无相非青非黄非赤非白欲度众生故使可见有相可说有根有边有热有冷青黄赤白大王是光虽尔实不可说不可睹见乃至无有青黄赤白。
王言耆婆彼天中天以何因缘放斯光明耆婆答言今是瑞相将为大王以王先言世无良医疗治身心故放此光先治王身然后及心。
最后番亦先问次答。
王言耆婆如来世尊亦见念耶耆婆答言譬如一人而有七子是七子中一人遇病父母之心非不平等然于病子心则偏重大王如来亦尔于诸众生非不平等然于罪者心则偏重于放逸者则生慈念不放逸者心则放舍何等名为不放逸者谓六住菩萨大王诸佛世尊于诸众生不观种性老少中年贫富时节日月星宿工巧下贱僮仆婢使唯观众生有善心者若有善心则便慈念。
答中七子中一子遇病者三解一云通譬六道众生以有罪者譬于一子二云六住菩萨并外凡为七外凡是病者三云四果支佛菩萨为六合取外凡为七一子遇病即譬外凡起恶者是今明不尔文云七子之中一子遇病何曾的云是外凡病又一切众生皆是吾子如前诸解或进或退收义不尽今取圆家七方便根性为七七子之中起逆遇者心则偏重(云云)六住二解一云即真解六地二云似解六心。
后番解月爱先指如来所入三昧。
大王当知如是瑞相即是如来入月爱三昧所放光明。
次问。
王即问言何等名为月爱三昧。
次释出。
耆婆答言譬如月光能令一切优钵罗华开敷鲜明月爱三昧亦复如是能令众生善心开敷是故名为月爱三昧大王譬如月光能令一切行路之人心生欢喜月爱三昧亦复如是能令修习涅槃道者心生欢喜是故复名月爱三昧大王譬如月光从初一日至十五日形色光明渐渐增长月爱三昧亦复如是令初发心诸善根本渐渐增长乃至具足大般涅槃是故复名月爱三昧大王譬如月光从十六日至三十日形色光明渐渐损减月爱三昧亦复如是光所照处所有烦恼能令渐灭是故复名月爱三昧大王如盛热时一切众生常思月光月光既照郁热即除月爱三昧亦复如是能令众生除贪恼热大王譬如满月众星中王为甘露味一切众生之所爱乐月爱三昧亦复如是诸善中王为甘露味一切众生之所爱乐是故复名月爱三昧。
于中皆先举月为喻凡六番如文。
王语耆婆第二灭其心罪又二先明灭罪缘次正灭罪初文为四一自未发二受劝而往三如来称叹四至佛所初明未发有二番问答一王不能发次耆婆劝往。
王语耆婆我闻如来不与恶人同止坐起语言谈论犹如大海不宿死尸如鸳鸯鸟不住圊厕释提桓因不与鬼住鸠翅罗鸟不栖枯树如来亦尔我当云何而得往见设令见者我身将无陷入地耶我观如来宁近醉象师子虎狼猛火绝焰终不接近重恶之人是故我今思惟如是当有何心往见如来。
耆婆答言大王譬如渴人速赴清泉饥者求食怖者求救病者求医热者求凉寒者求衣王今求佛亦应如是大王如来尚为一阐提等演说法要何况大王非一阐提而当不蒙慈悲救济。
第二番论一阐提先问次答。
王言耆婆我昔曾闻一阐提者不信不闻不能观察不得义理何故如来而为说法。
答中先譬次合初譬中为四一阐提断善二根缘感佛三善不可生四而为说法就初文又二先明起五钝后明起五利初又二初起恶次失善初又二初总起恶后别明五钝。
耆婆答言大王譬如有人身遇重病是人夜梦升一柱殿。
初总中两句初是病譬阐提有重恶次句云夜梦者譬无明心升一柱殿譬阐提断现未善尽唯有过去少善所感报身譬如大殿唯有一柱将颓不久。
次服酥油脂下别起五钝。
服酥油脂及以涂身卧灰食灰攀上枯树或与猕猴游行坐卧沉水没泥。
夫爱使黏腻譬若酥油贪欲浸润譬之于脂在口为服在身为涂意通身口卧灰食灰譬起瞋使瞋体碎裂躁急譬之如灰发瞋运身如卧灰纵毒在口如食灰意通身口攀上枯树譬于起慢自举陵人如上枯树何不攀上茂华之树若贤圣自高可譬茂华以恶自高故言枯树或与猕猴下譬起疑使疑使不定如猕猴腾掷从枝至枝舍一取一譬疑心求理计有计无或我无我又猕猴似人而实非人譬疑谓得理实不得理沉水没泥下譬于无明轻者如沉水重者如没泥。
堕坠楼殿下第二明失善又二先失三品次失三乘。
堕坠楼殿高山树木。
初文者坠楼譬失慧楼是高观譬于智慧升出照达而今坠者是失慧品高山譬失戒品树木譬失定品。
次象马牛羊譬失三乘。
象马牛羊。
案此文意应有四乘相承但云失三乘耳四乘皆有坠落之言但是文略。
身着青黄下第二起利使又二初起利使二杂起恶缘。
身着青黄赤黑色衣喜笑歌舞或见鸟鹫狐狸之属齿发堕落裸形枕狗卧粪秽中。
初身着衣譬起我见如人计我四种不同婆罗门计黄刹利计赤毗舍计青首陀计黑喜笑歌舞譬起见取于无乐中而生乐心于无胜中而起胜想譬之喜笑鸟鹫狐狸譬起邪见此之四类皆悉食肉故譬邪见吞啖善根齿发堕落譬边见即断常两边今偏言断见裸形枕狗譬戒取即持狗戒狗为信首故言枕狗私谓全计五阴故云卧粪秽中复与亡者下第二杂起恶缘值恶知识。
复与亡者行住坐起携手食啖毒蛇满路而从中过或复梦与被发女人共相抱持多罗树叶以为衣服乘坏驴车正南而游是人梦已心生愁恼以愁恼故身病转增。
亡即死人譬断善尽私谓四仪动运无生善处故云行住坐起善才欲生邪念寻起故云携手以邪自资故云食啖蛇譬多瞋私谓心所行处常与瞋俱故云满路而从中过被发女人譬多爱人树叶为衣譬无惭愧人乘坏驴车譬恶法自运正南者三解一云南是离地北是坎地去坎就离譬失善起恶二云就诸方为语北是上方譬断善人从上坠下三云天子南面杀活自在此人邪见判无因果此心自在身病转增譬诸恶向重。
以病增故下第二明根缘感佛。
以病增故诸家亲属遣使请医所可遣使形体缺短根不具足头蒙尘土著敝坏衣载故坏车语彼医言速疾上车。
病增譬断善心重诸家亲属者三解一云过去戒善感此人身唯此善在譬之亲属二云阐提断过现善尽而当善方生皆应作佛名未生善以为亲属三云不然自有善感佛自有恶感佛阐提无善但以恶感恶为亲属即是遣使请医形体缺短者若以善为使此善为恶所瘵故云缺短若将恶为使此恶道理自是痤陋善根微弱故言缺信不具故故言短私云信等不具故云根不具足头蒙尘土者五住所覆着弊坏衣者被无惭愧载故坏车者藉先世善感此人身残缺善根私云冥机冥扣故云语医速疾上车者立望感应。
尔时良医下第三观善不可生又二初观察二许应初又二一一往观机二重观察。
尔时良医即自思惟今见是使相貌不吉当知病者难可疗治。
初观机不得善根佛未欲舍故重更观。
二复作是念下即是重观又二先观现在二观过去现在为三一观日譬上根次观星譬中根三观时譬下根时言夜者最下阐提星劣于日中品阐提虽复三品俱断善根。
复作是念使虽不吉当复占日为可治不若四日六日八日十二日十四日如是日者病亦难治。
初观日中四日譬四倒六日六蔽八日八邪十二日拨无十二因缘亦十二我见十四日拨无十四谛十四谛出华严十四相差别示成事生起尽无生说入道如来智等。
复作是念日虽不吉当复占星为可治不若是火星奎星昂星阎罗王星湿星满星如是星时病亦难治。
二观星之中凡占六星譬受六师教。
复作是念星虽不吉复当观时若是秋时冬时及日入时夜半时月入时当知是病亦难可治。
三观时中凡占五时或云断于五乘善根。
复作是念下第二观过去善根。
复作是念如是众相虽复不吉或定不定病观病人若有福德皆可疗治若无福德虽吉何益。
观二世善皆无善根。
从思惟是已下第二许应又二一许应二正应初许应又二初正许应二更观察。
思惟是已寻与使俱。
初文云与使俱者一往许应感应道交故言与俱在路复念下第二更观察又二初观现在次观未来。
在路复念若彼病者有长寿相则可疗治短寿相者则不可治即于前路见二小儿相牵斗诤捉头拔发瓦石刀杖共相打掷见人持火自然尽灭或见有人斫伐树木或复见人手曳皮革随路而行或见道路有遗落物或见有人执持空器或见沙门独行无侣复见虎狼乌鹫野狐见是事已复作是念所遣使人乃至道路所见诸相悉皆不祥当知病者定难疗治复作是念我若不往则非良医如其往者不可救疗复更念言如是众相虽复不祥且当舍置往至病所思惟是已。
初现在中云二小儿者即是断常有无等见持火灭者火无光用譬失慧品斫树木譬定尽曳皮革譬失戒品阐提虽受既不遵承犹如枯皮遗落物者出世善尽唯有怜爱妻子之善圣人所弃空器者虽有身器无道可爱沙门独行譬出世法独一无侣复见虎狼是𣊟肉兽譬现在恶食善都尽。
复于前路下第二观未来又二一观未来因次观未来果。
复于前路闻如是声所谓亡失死丧崩破坏析剥脱堕坠焚烧不来不可疗治不能拔济。
前路者次此身后尽亦未生善。
复闻南方下观未来果。
复闻南方有鸟兽声所谓乌鹫舍利鸟声若狗若鼠野狐猪兔闻是声已复作是念当知病者难可疗治。
即三途报鸟兽声譬闻受苦之声。
尔时即入下第二正应又二先正应譬次更观察。
尔时即入病人舍宅。
初譬即入宅舍本地入生死故言入病人舍。
见彼病人下第二更观察又二先观现在后观过去现在为四一三毒二五根三十使四三业初三毒者。
见彼病人数寒数热。
寒凝结譬痴热躁变譬贪略无瞋。
次骨节疼痛譬五根。
骨节疼痛目赤流泪耳声闻外咽喉结痛舌上裂破。
骨节是身根目赤是眼根耳声是耳根咽喉是舌根略无鼻根。
三其色正黑下是十使。
其色正黑头不自胜体枯无汗大小便利闭塞不通身卒肥大红赤异常。
黑色譬无明使头不自胜譬慢使欲将慢自举而不得高体枯无汗譬瞋使无有润泽便利不通譬断常二见身卒肥大譬我见。
四语声不调下譬三业。
语声不调或粗或细举体斑驳异色青黄其腹胀满言语不了。
语声是口业举体斑驳即身业其腹胀满即意业。
医见是已第二更观过去又二先捡根缘。
医见是已问瞻病人病者昨来意志如何。
既云昨来岂非过去。
次根缘对。
答言大师其人本来敬信三宝及以诸天今者变异敬信情息本喜惠施今者悭吝本性少食今则过多本性弊恶今则和善本性慈孝恭敬父母今于父母无恭敬心。
凡五句初一失出世善后四失世间善一失信三宝之善二失慧施之善三失少食无廉让之善四失弊恶之善五失慈孝之善既云三宝知是出世余是世间四善如文本性弊恶今和善者但有怜妻爱子和纯之善弊恶是刚烈护法之善。
医闻是已下第四为说法又三第一说法第二息化第三绝应说法为二初一往为说二穷源重说。
医闻是已即前嗅之优钵罗香沉水杂香毕迦香多伽罗香多摩罗䟦香郁金香栴檀香炙肉臭蒲桃酒臭烧筋骨臭鱼臭粪臭知香臭已。
初文者嗅之譬一往为说和七香五臭七香譬七漏五臭譬五欲。
触身下第二譬穷源之说。
即前触身觉身细耎犹如缯绵劫贝娑华或坚如石或冷如冰或热如火或涩如沙尔时良医见如是等种种相已定知病者必死不疑然不定言是人当死。
转复相近如触身唯见三毒。
语瞻病者下第二息化。
语瞻病者吾今遽务明当更来随其所须恣意勿禁即便还家。
遽务者更余方化明当更来者现在无善化缘已息且遥指将来恣意勿禁非佛教所制。
明日使到下第二绝应。
明日使到复语使言我事未讫兼未合药智者当知如是病者必死不疑。
使到譬复更感佛善既不生故言我事未讫。
大王世尊下第二合譬文为三一正合二简阐提三往三途救拔此初正合略合大意若望前譬唯合后两不合前二初合第四而为说法次合第三观善不可生。
大王世尊亦尔于一阐提辈善知根性而为说法何以故若不为说一切凡夫当言如来无大慈悲有慈悲者名一切智若无慈悲云何说言一切智人是故如来为一阐提而演说法。
大王如来世尊见诸病者常施法药病者不服非如来咎。
一阐提辈下第二料简阐提。
大王一阐提辈分别有二一者得现在善根二者得后世善根如来善知一阐提辈能于现在得善根者则为说法后世得者亦为说法今虽无益作后世因是故如来为一阐提演说法要一阐提者复有二种一者利根二者中根利根之人于现在世能得善根中根之人后世则得诸佛世尊不空说法。
而此中言现在生或后世生若即事为言三世皆无若方将远望有生善义又二初因时教化次果时济拔。
譬如净人下第三往三途拔救也。
大王譬如净人坠堕圊厕有善知识见而悯之寻前捉发拔之令出诸佛如来亦复如是见诸众生堕三恶道方便救济令得出离是故如来为一阐提而演说法。
王语耆婆下第二受劝而往如文。
王语耆婆若使如来审如是者明当选择良日吉星然后乃往耆婆白王如来法中无有选择良日吉星大王如重病人不择良日时节吉凶唯求良医王今病重求佛良医不应选择良时好日大王如栴檀火及伊兰火二俱烧相无有异也吉日凶日亦复如是若至佛所俱得灭罪唯愿大王今日速往尔时大王即命一臣名曰吉祥而告之言大臣当知吾今欲往佛世尊所速辨供养所须之具臣言大王善哉善哉所须供具一切悉有阿阇世王与其夫人严驾辇乘一万二千巨力大象其数五万一一象上各有三人赍持幡盖华香伎乐种种供具无不具足导从马骑有十八万摩伽陀国所有人民寻从王者五十八万。
尔时拘尸城所有大众满十二由旬悉皆遥见阿阇世王与其眷属寻路而来。
尔时佛告下第三如来称叹又为四一王疑二佛为决定三持一切问四佛答。
尔时佛告诸大众言一切众生为阿耨多罗三藐三菩提近因缘者无先善友何以故阿阇世王若不随顺耆婆语者来月七日必定命终堕阿鼻狱是故近因莫若善友阿阇世王复于前路闻舍婆提毗流离王乘船入海遇火而死瞿伽离比丘生身入地至阿鼻狱须那刹多作种种恶至于佛所众罪得灭闻是语已语耆婆言吾今虽闻如是二语犹未审定汝来耆婆吾欲与汝同载一象设我当入阿鼻地狱冀汝捉持不令我堕何以故吾昔曾闻得道之人不入地狱尔时佛告诸大众言阿阇世王犹有疑意。
初言疑者疑于佛智能除不能除疑己罪可除不可除。
次我今下佛作决定。
我今当为作决定心。
以能除智除可除罪。
三尔时下持一切问。
尔时会中有一菩萨名持一切白佛言世尊如佛先说一切诸法皆无定相所谓色无定相乃至涅槃亦无定相如来今者云何而言为阿阇世作决定心。
佛说一切无定云何为王而作定说。
四佛言下答。
佛言善哉善哉善男子我今定为阿阇世王作决定心何以故若王疑心可破坏者当知诸法无有定相是故我为阿阇世王作决定心当知是心为无定定。
善男子若彼王心是决定者王之逆罪云何可坏以无定相其罪可坏是故我为阿阇世王作决定心。
王自谓可除不可除我为其除除其不定为定。
尔时大王下第四到佛所又四一王来至。
尔时大王即往娑罗双树间至于佛所仰瞻如来三十二相八十种好犹如微妙真金之山。
二佛慰问。
尔时世尊出八种声告言大王时阿阇世左右顾视此大众中谁是大王我既罪逆又无福德如来不应称为大王尔时如来即复唤言阿阇世大王时王闻已心大欢喜即作是语如来今日顾以爱言真知如来于诸众生大悲怜悯等无差别即白佛言世尊我今疑心永无遗余定知如来真是众生无上大师。
总唤犹惑别唤欢喜。
三迦叶腾述。
尔时迦叶菩萨语持一切菩萨言如来已为阿阇世王作决定心。
四王献供如文。
阿阇世王复白佛言世尊假使我今得与梵王释提桓因坐起饮食犹不欣悦得遇如来一言顾命深以欣庆即以所持幡盖香华伎乐供养前礼佛足右绕三匝礼敬毕已却坐一面。
尔时佛告下第二正是灭罪为二前略说法次广说法初略文又二初略说次领解略说又三初许诫次正说三结。
尔时佛告阿阇世王言大王今当为汝说正法要汝当一心谛听谛听。
正说中先标二十事次释。
凡夫常当系心观身有二十事。
释中为十双初明无无漏真法次明无有漏似解此真似为一双。
一我此身中空无无漏二无诸善根。
次初通明有生死恶因后明堕三途恶果为一双。
三我此生死未得调顺四堕坠深坑无处不畏。
三初明无道前智慧方便次明无道前修定之力为一双。
五以何方便得见佛性六云何修定得见佛性。
四初明四倒生死唯苦无常后明不脱八难倒难为一双。
七生死常苦无常乐我净八八难之难难得远离。
五怨仇为一双。
九恒为怨家之所追逐十无有一法能遮诸有。
六初不免三途苦果后不免苦因子果两缚为一双。
十一于三恶趣未得解脱十二具足种种诸恶邪见。
七无始无终为一双。
十三亦未造立度五逆津十四生死无际未得其边。
八空有为一双。
十五不作诸业不得果报十六无有我作他人受果。
九因果为一双。
十七不作乐因终无乐果十八若有造业果终不失。
十痴逸为一双。
十九因无明生亦因而死二十去来现在常行放逸。
今约三谛释二十观一无无漏无善根者此无真谛中真似之法生死未调深坑怖畏者此俗谛中因果有畏两句佛性者此无中道道前慧定方便四倒是烦恼道八难是苦道怨家诸有是业道(云云)。
凡夫之人下第三结得失。
大王凡夫之人当于此身常作如是二十种观作是观已不乐生死不乐生死则得止观尔时次第观心生相住相灭相定慧进戒亦复如是观生住灭已知心相乃至戒相终不作恶无有死畏三恶道畏若不系心观察如是二十事者心则放逸无恶不造。
作二十种观者为得不观为失如文。
阿阇世言下第二领解。
阿阇世言如我解佛所说义者我从昔来未曾观是二十事故多造众恶造众恶故则有死畏三恶道畏。
世尊自我招殃下第二广说又三一世王起执次佛广破三王奉教行初起执有四一执重罪二执父王三执无辜四执定堕。
世尊自我招殃造兹重恶。
父王。
无辜横加逆害。
是二十事设观不观必定当堕阿鼻地狱。
坚执此四妨于入道故须破之。
佛告下第二佛破又三初别破次总破三结劝初别破即破上四执但不次第初破第四定堕又三初正破者。
佛告大王一切诸法性相无常无有决定王云何言必定当堕阿鼻地狱。
杀无定相如普贤观云一切诸罪业皆从妄想生端坐念实相众罪如霜露慧日能消除若达妄想则罪业释然无业故无堕。
次世王领。
阿阇世王白佛言世尊若一切法无定相者我之杀罪亦应不定若杀定者一切诸法则非不定。
三如来述成。
佛言大王善哉善哉诸佛世尊说一切法悉无定相王复能知杀亦不定是故当知杀无定相。
大王如汝所言下第二破第二父王之执虽双牒父王无辜而先破父王先明因缘假有故无父次明念念生灭故无父。
大王如汝所言父王无辜横加逆害者何者是父但于假名众生五阴妄生父想于十二入十八界中何者是父若色是父四阴应非若四是父色亦应非若色非色合为父者无有此处何以故色与非色性无合故大王凡夫众生于是色阴妄生父想如是色阴亦不可害何以故色有十种是十种中唯色一种可见可持可称可量可牵可缚。
初中于于诸法推求捡觅父不可得若就世谛天性尊重父子昺然若就真空诸法平等无有差别既无父子之殊宁有能杀所杀之色色有十种者即五根五尘乃至应有四大文略亦是相摄五尘成四大四大成五根四大成五根即是四大摄十色五尘成四大即十色摄四大故不广说。
虽可见缚下第二明念念生灭故无罪。
虽可见缚其性不住以不住故不可得见不可捉持不可称量不可牵缚色相如是云何可杀若色是父可杀可害获罪报者余九应非若九非者则应无罪大王色有三种过去未来现在过去现在则不可害何以故过去过去故现在念念灭故遮未来故名之为杀如是一色或有可杀或不可杀有杀不杀色则不定若色不定杀亦不定杀不定故报亦不定云何说言定入地狱。
大王一切众生下第三破其第一定重之执。
大王一切众生所作罪业凡有二种一者轻二者重若心口作则名为轻身口心作则名为重大王心念口说身不作者所得报轻大王昔日口不教杀唯言别足大王若敕侍臣立断王首坐时乃断犹不得罪况王不敕云何得罪王若得罪诸佛世尊亦应得罪何以故汝父先王频婆娑罗曾于诸佛种诸善根是故今日得居王位若佛世尊不受其供则不为王若不为王汝则不得为国兴害汝若杀父当有罪者我等诸佛亦应有罪若诸佛世尊无有罪者汝独云何而得罪耶。
混高下之心泯分别之见。
大王频婆下第四破其第三无辜之执又二先引昔事。
大王频婆娑罗往有恶心于毗富罗山游行射猎周遍旷野悉无所得唯见一仙五通具足见已即生瞋恚恶心我今游猎所以不得正坐此人驱逐令去即敕左右而令杀之其人临终生瞋恶心退失神通而作誓言我实无辜汝以心口横加屠戮我于来世亦当如是还以心口而害汝命时王闻已即生悔心供养死尸先王如是尚得轻受不堕地狱况王不尔而当地狱受果报耶先王自作还自受之云何令王而得杀罪。
次牒执破之。
如王所言父王无辜者云何言无夫有罪者则有罪报无恶业者则无罪报汝父先王受无有罪云何有报频婆娑罗于现世中亦得善果及以恶果是故先王亦复不定以不定故杀亦不定杀不定故云何而言定入地狱。
大王众生狂惑下第二总破又三初举四狂等袪其定执实有次如王宫中下破其无慈不等三譬如涅槃下破其滞边失理初四狂中二先法次譬。
大王众生狂惑凡有四种一者贪狂二者药狂三者咒狂四者本业缘狂大王我弟子中有是四狂虽多作恶我终不记是人犯戒是人所作不至三趣若还得心亦不言犯王本贪国兴此逆害贪狂心作云何得罪。
法中贪狂猛盛倒乱尤甚药狂迷闷冲突水火咒狂所咀纵横非法业狂业持令其失心王无三狂但有贪狂贪狂所作贪之过耳。
次譬中二先醉次幻初醉又二先譬次合。
大王如人醉酒而害其母既醒悟已心生悔恨当知是业亦不得报。
初举醉人譬若本时相瞋寄酒后骂者不名为醉若从此义作罪得罪若其醉后全无所知都无避就如此作罪是则无罪。
王今下合。
王今贪醉非本心作若非本心云何得罪。
王亦如是犹如醉人。
次大王譬如幻师下次举幻化等九譬破其实有皆先譬次合初譬正举幻化以破实有。
大王譬如幻师于四衢道幻作种种男女象马璎珞衣服愚痴之人谓为真实有智之人知非真有杀亦如是凡夫谓实诸佛世尊知其非真。
大王譬如山谷响声愚痴之人谓之实声有智之人知其非真。
杀亦如是凡夫谓实诸佛世尊知其非真。
大王如人有怨诈来亲附愚痴之人谓为真实智者了达乃知虚诈。
杀亦如是凡夫谓实诸佛世尊知其非真。
大王如人执镜自见面像愚痴之人谓为真面智者了达知其非真。
杀亦如是凡夫谓实诸佛世尊知其非真。
大王如热时𦦨愚痴之人谓之是水智者了达知其非水。
杀亦如是凡夫谓实诸佛世尊知其非真。
大王如乾闼婆城愚痴之人谓为真实智者了达知其非真。
杀亦如是凡夫谓实诸佛世尊知其非真。
大王人如梦中受五欲乐愚痴之人谓之为实智者了达知其非真。
杀亦如是凡夫谓实诸佛世尊知其非真大王杀法杀业杀者杀果及以解脱我皆了之则无有罪王虽知杀云何有罪。
大王譬如有人主知典酒如其不饮则亦不醉虽复知火亦不烧然。
王亦如是虽复知杀云何有罪。
大王有诸众生于日出时作种种罪于月出时复行劫盗日月不出则不作罪虽因日月令其作罪而此日月实不得罪。
杀亦如是虽复因王王实无罪。
如王宫中下第二破其无慈不等。
大王如王宫中常敕屠羊心初无惧云何于父独生惧心虽复人兽尊卑差别保命畏死二俱无异何故于羊心轻无惧于父先王生重忧苦大王世间之人是爱僮仆不得自在为爱所使而行杀害设有果报乃是爱罪王不自在当有何咎。
重死者何人重死而轻生今不言故重于死莫问人兽皆以死苦为重故言保命重死人兽无异若就结戒者人犯重兽犯轻此就往业善恶别论不可相类若就施食此就施心同缘实相故等此复别论。
大王譬如涅槃下第三破其滞边失理又二先举涅槃为譬。
大王譬如涅槃非有非无而亦是有。
次将杀来合譬凡三番合如文。
杀亦如是虽非有非无而亦是有惭愧之人则是非有无惭愧者则为非无受果报者名之为有空见之人则为非有有见之人则为非无有有见者亦名为有何以故有有见者得果报故无有见者则无果报常见之人则为非有无常见者则为非无常常见者不得为无何以故常常见者有恶业果故是故常常见者不得为无以是义故虽非有非无而亦是有大王夫众生者名出入息断出入息故名为杀诸佛随俗亦说为杀。
三番破竟结劝其观(云云)。
大王色是无常下第三结劝观行又二先劝作无常等观。
大王色是无常色之因缘亦是无常从无常因生色云何常乃至识无常识之因缘亦是无常从无常因生识云何常以无常故苦以苦故空以空故无我若是无常苦空无我为何所杀杀无常者得常涅槃杀苦得乐杀空得实杀于无我而得真我。
次若杀无常下劝作常乐等观。
大王若杀无常苦空无我者则与我同我亦杀是无常苦空无我不入地狱汝云何入。
尔时阿阇世下第三奉行又二前明观行次辨发心初观行为三一正作观二咨佛三自庆。
尔时阿阇世王如佛所说观色乃至观识。
初文中明作无常又作常何者若不作常不解无常观常无常达非常非无常。
二作是观已即是咨佛。
作是观已即白佛言世尊我今始知色是无常乃至识是无常我本若能如是观者则不作罪。
三世尊我昔曾闻下欢喜自庆又三初明蒙佛覆荫。
世尊我昔曾闻诸佛世尊常为众生而作父母虽闻是语犹未能审今乃定知。
次须弥山王下明仰同佛解。
世尊我亦曾闻须弥山王四宝所成所谓金银琉璃颇梨若有众鸟随所集处则同其色虽闻是说亦不审定我今来至佛须弥山则与同色与同色者则知诸法无常苦空无我。
三我见世间下正是自庆。
世尊我见世间从伊兰子生伊兰树不见伊兰生栴檀者我今始见从伊兰子生栴檀树伊兰子者我身是也栴檀树者即是我心无根信也无根者我初不知恭敬如来不信法僧是名无根。
无根信者本时五根未立今遂得信故曰无根世尊我若不遇下第二辨其发心又三一偏明王发心二夫人眷属发心三辞退王发心又三一王发心。
世尊我若不遇如来世尊当于无量阿僧祇劫在大地狱受无量苦我今有幸得见如来以是见佛所得功德悉坏众生烦恼恶心。
二如来印。
佛言大王善哉善哉我今知汝必能破坏众生恶心。
三王重发心。
世尊若我审能破坏众生诸恶心者使我常在阿鼻地狱无量劫中为诸众生受大苦恼不以为苦。
二尔时摩诃陀国下通明王及眷属发心又三一发心二供养赞叹三如来述成正发心又三一国人二王夫人三王庆喜。
尔时摩诃陀国无量人民悉发阿耨多罗三藐三菩提心以如是等无量人民发大心故阿阇世王所有重罪即得微薄。
国人发心令王罪轻者以是灭罪之疏缘故何以故由众生病故菩萨病众生病愈菩萨亦愈若依此文从毗婆尸佛所发心不堕若依世王经以于七十二亿佛所发菩提心。
王及夫人后宫采女悉皆同发阿耨多罗三藐三菩提心。
尔时阿阇世王语耆婆言耆婆我今未死已得天身舍于短命而得长命舍无常身而得常身令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心即是天身长命常身即是一切诸佛弟子。
说是语已下第二供养赞叹又二初少长行身业供养。
说是语已即以种种宝幢幡盖香华璎珞微妙伎乐而供养佛。
次偈口业供养偈有十五行半为二初九行半称叹次六行发愿就九行半又三前七行半叹口密次一行叹意密三一行叹身密初口密又三初三行叹实语次一行半叹软语三三行叹义语。
复以偈颂而赞叹言。
实语甚微妙 善巧于句义 甚深秘密藏
为众故显示 所有广博言 为众故略说
具足如是语 善能疗众生 若有诸众生
得闻是语者 若信及不信 定知是佛说
诸佛常耎语 为众故说粗 粗说及耎言
皆归第一义 是故我今者 归依于世尊
如来语一味 犹如大海水 是名第一义
故无无义言 如来今所说 种种无量法
男女大小闻 同获第一义 无因亦无果
无生亦无灭 是名大涅槃 闻者破诸果
实语对虚语软语对粗语义语对绮语应有和合语对两舌语无者文略又实语兼和合语。
二如来为一切下叹意业大慈之德。
如来为一切 常作慈父母 当知诸众生
皆是如来子
世尊大慈悲下一行叹身为物示现。
世尊大慈悲 为众修苦行 如人着鬼魅
狂乱多所为
我今得见佛下第二六偈发愿忏悔即五悔意初一行明回向。
我今得见佛 所得三业善 愿以此功德
回向无上道
次一行明劝请。
我今所供养 佛法及众僧 愿以此功德
三宝常存世
次一行明随喜。
我今所应获 种种诸功德 愿以破一切
众生四种魔
次一行明忏悔。
我遇恶知识 造作三世罪 今于佛前悔
愿后更不作
后两行发愿初行愿悉发始心。
愿诸众生等 悉发菩提心 系心常思念
十方一切佛
次行终见佛性。
复愿诸众生 永破诸烦恼 了了见佛性
犹如文殊等
尔时世尊下第三述成又三一述其现世。
尔时世尊赞阿阇世王善哉善哉若有人能发菩提心当知是人则为庄严诸佛大众。
二汝昔已于下述其过去。
大王汝昔已于毗婆尸佛初发阿耨多罗三藐三菩提心从是以来至我出世于其中间未曾复堕地狱受苦大王当知菩提之心乃有如是无量果报。
三从今已往述其未来亦是劝修。
大王从今已往常当劝修菩提之心何以故从是因缘当得消灭无量恶故。
世王经中明佛为说文殊为说王之重罪如须弥山一切皆灭所不灭者如芥子许犹入宾吒地狱虽复在中而无苦痛又为受记成佛名惟首陀惟沙耶此言净其所朗。
三辞退如文。
尔时阿阇世王及摩伽陀国一切人民从座而起绕佛三匝辞退还宫。
天行品者如杂华说。
天行悬指杂华。
大般涅槃经婴儿行品第二十一
婴儿行品
此是第三明婴儿行有师言借譬得名权智为体化物为用今明涅槃非大小亦得论大小小即婴儿行大即如来行权智为体可施黄叶此不得在如来之行文为三初明婴儿次释婴儿意三结婴儿果上圣梵两行皆尔此不应无就初为二一明圆行婴儿二明偏行婴儿他解不起不语是本地婴儿此义不然汝云婴儿是化他行本地化谁今明本地非大非小能起大小两化作大小婴儿就圆婴儿为二一譬二合譬为四一不能起二不能住三不能来四不能语。
善男子云何名为婴儿行善男子不能起住来去语言是名婴儿。
不起譬常不起边中诸法之相不住者譬净不着生死涅槃不来譬我不从浅至深动摇彼此不语譬乐寂灭涅槃不可言说此圆婴儿从初发心常观涅槃四德行道故言不能起住来去语言呼此婴儿为如来行佛作此行引上根者能化所化皆行四德悉如来行故名如来婴儿行上圣梵两行皆先释次第行后释圆行今品先明圆行后明次第当是前后赴缘自在。
从如来亦尔去是合向四譬合前三为三如文。
如来亦尔不能起者如来终不起诸法相。
不能住者如来不着一切诸法。
不能来者如来身行无有动摇不能去者如来已至大般涅槃。
次合不语中为四一究竟故不能语已至大涅槃故。
二明说即无说故不能语。
不能语者如来虽为一切众生演说诸法实无所说何以故有所说者名有为法如来世尊非是有为是故无说。
三秘密之言众生不解故不能语。
又无语者犹如婴儿语言未了虽复有语实亦无语如来亦尔语未了者即是诸佛秘密之言虽有所说众生不解故名无语。
四明随类不同随他言音于我非语非语故不能语。
又婴儿者名物不一未知正语虽名物不一未知正语非不因此而得识物如来亦尔一切众生方类各异所言不同如来方便随而说之亦令一切因而得解。
是究竟乐说即无说是常秘密不解是净随类是我不能语中还具四德余三譬亦应如是。
从又婴儿者能说大字去是第二明偏行婴儿文为五一大字婴儿二无知婴儿三不作婴儿四黄叶婴儿五欣厌婴儿初大字中二有譬有合。
又婴儿者能说大字。
初譬中言大字者婆和是也正取和字而为大字即是六度菩萨婴儿此菩萨三僧祇劫百劫种相志求作佛此佛是有为半字无常之佛故知是和字婴儿合文自释文甚分明。
如来亦尔说于大字所谓婆啝啝者有为婆者无为是名婴儿啝者名为无常婆者名为有常如来说常众生闻已为常法故断于无常是名婴儿行。
二从又婴儿者不知苦乐下是无知婴儿有譬有合。
又婴儿者不知苦乐昼夜父母。
菩萨摩诃萨亦复如是为众生故不见苦乐无昼夜相于诸众生其心平等故无父母亲疏等相。
譬中举六字无苦乐是不取舍无昼夜是无憎爱寻譬文似自行合文中合菩萨化他当是互现前后皆以如来合譬中间两种以菩萨合譬亦是互出佛与菩萨皆能具行诸婴儿行下文云迦叶及九十三万人悉皆得此五行(云云)无知是通教菩萨婴儿达幻化相苦乐平等怨亲不二合文分明三从又婴儿者不能造作去是不作婴儿有譬有合。
又婴儿者不能造作大小诸事。
菩萨摩诃萨亦复如是不复造作生死作业是名不作大事者即五逆也菩萨摩诃萨终不造作五逆重罪小事者即二乘心菩萨终不退菩提心而作声闻。
辟支佛乘。
初譬中云不作大逆不作小乘此是别教菩萨婴儿次合文云无五逆二乘等心即是非生死非涅槃行于中道菩萨之行。
四从又婴儿者啼哭之时下是黄叶婴儿有譬有合。
又婴儿行者如彼婴儿啼哭之时父母即以杨树黄叶而语之言莫啼莫啼我与汝金婴儿见已生真金想便止不啼然此黄叶实非金也木牛木马木男木女婴儿见已亦复生于男女等想即止不啼实非男女以作如是男女想故名曰婴儿。
如来亦尔若有众生欲造众恶如来为说三十三天常乐我净端正自恣于妙宫殿受于五欲六根所对无非是乐众生闻有如是乐故心生贪乐止不为恶勤作三十三天善业实是生死无常无乐无我无净为度众生方便说言语常乐我净。
初譬中云杨树譬妄常黄叶譬妄净木牛马譬妄乐木男女譬妄我次合文中合于天上常乐我净此中义推应有人中四倒常乐我净文略不出。
五又婴儿者下欣厌婴儿直法说无譬文为二初略标二释。
又婴儿者若有众生厌生死时如来则为说于二乘。
厌生死时说于二乘即是标。
然实无有者是释又二初略释二广释。
然实无有二乘之实以二乘故知生死过见涅槃乐。
初略者知生死过是识苦集见涅槃乐是识道灭。
以是见故则能自知有断不断有真不真有修不修有得不得。
次广者有断不断此约集谛正使有断习气不断有真不真此约苦谛生死中无涅槃则不真离生死有涅槃此则有真有修不修此约道谛四倒惑等是不修四念处等是修有得不得此约灭谛利使钝使名不得见道修道名为得然此中先明道次明灭者若钝根小乘望果修因灭前道后中乘利根道前灭后此亦无在问此中偏明五种婴儿上何不明五梵行五圣行答彼之两行依文则无义推则有所言义者以大涅槃心修于三品即别菩萨圣行诸佛说已声闻缘觉则能奉行则是二乘圣行二乘既能奉行例知六度通别人天等亦能随分随说奉行故则有也梵行中九品增修即是别菩萨梵行慈为一切善法根本自然摄得声闻六度通教人天等四无量心一切梵行何以知然此婴儿行同他小善小善不一故具列五偏婴儿行圣行正是自行但明次第不次第故不列余行梵行是净行化他但列佛菩萨次第不次第梵行六度通教虽有化他一是具惑二是半惑非净梵行故不列二乘及以人天皆无化他故不列之有无之意大旨如是。
从善男子如彼婴儿下第二释婴儿譬意文为三一牒譬二合三释。
善男子如彼婴儿于非金中而生金想如来亦尔于不净中而说为净如来以得第一义故则无虚妄如彼婴儿于非牛马作牛马想若有众生于非道中作真道想如来亦说非道为道非道之中实无有道以能生道微因缘故说非道为道如彼婴儿于木男女生男女想。
初牒金譬妄净木牛马譬妄乐非道譬妄常木男女譬妄我。
二合。
如来亦尔知非众生说众生想而实无有众生想也。
如来亦尔但合木男女一意余三可解。
三若佛如来下释。
若佛如来说无众生一切众生则堕邪见是故如来说有众生于众生中作众生想者则不能破众生想也。
既知是妄何以诳彼众生若不以妄引堕邪因果无由得出今以妄引破彼邪因则因缚众生想破破彼邪果则果缚众生想破是名破众生相众生相破由此妄引人天婴儿其意既尔显余可解。
若于众生中下第三明婴儿行果。
若于众生破众生想者是则能得大般涅槃以得如是大涅槃故止不啼哭是名婴儿行。
若于众生作众生想者但是婴儿非婴儿行以于众生不作众生想故能破众生相即婴儿行成以行成故止不啼哭以果成故得大涅槃果之文分明若此古来不见如何如何前圣行梵行立果近在初地今婴儿行立果远到涅槃近远互现勿起偏执又初地亦具常乐我净亦呼为大涅槃(云云)。
善男子下是大段第三单结次第五行文为三一总结二迦叶领三佛述如文。
善男子若有男女受持读诵书写解说是五行者当知是人必定当得如是五行。
迦叶菩萨白佛言世尊如我解佛所说义者我亦定当得是五行。
佛言善男子不独汝得如是五行今此会中九十三万人亦皆同汝得是五行。
大般涅槃经卷第十八
涅槃经疏卷第八
日东 天台沙门本纯 分会
南本大般涅槃经会疏卷第十八
卍续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏
南本大般涅槃经会疏卷第十九
涅槃经疏卷第九
顶法师 撰
天台沙门湛然再治
大般涅槃经高贵德王菩萨品第二十二(卷第十九)
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治
高贵德王品
瑶亮云五行是略十功德广一二功德广圣行乃至九十功德广病行太昌宗云从初至六广前三行主对相应后四广后两全不相应光宅云五行十德体一义异同是因善起自外凡终于穷学感后习果谓之为行酬前习因谓之功德是则行因德果开善云五行据浅十德据深五行始于闻经终于初地十德始于初地终金刚心故品初则叹不与声闻辟支佛共闻者惊怪第六功德以金心为体河西云五行是涅槃因其趣深远恐惮不修故举十德庄严奖劝令学今皆不然前两家以广略主对义不相应如其所说光宅云习因习果乃菩萨之位不关佛乘开善云行浅德深文云第九功德初发五事悉得成就此不应深圣行以大涅槃心修婴儿行云得大涅槃此那忽浅河西云是奖劝之语奖劝则通何处不劝研其遗文不与经会皆不用之今依经文菩萨当修五种之行行即是修文云菩萨修大涅槃经得十事功德岂非是证前三圣行各说行果亦是于证其文则少后十功德非不明修而证文多其事显故判行为修以德为证就文为三一佛明十功德二高贵领解三总结初又二一总唱十数二别释初唱数为三有对告唱数称叹。
尔时世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言。
初对告者光明遍照论外化广高贵德王辨内行深又光明是般若高贵是法身德王是解脱解脱摄法故如王般若理周故遍照法性尊极故高贵三德具足以目一人从德名人从人题品。
次唱数者。
善男子若有菩萨摩诃萨修行如是大涅槃经得十事功德。
直唱十数不别列名下别释中一一出名。
三称叹者。
不与声闻辟支佛共不可思议闻者惊怪非内非外非难非易非相非非相非是世法无有相貌世间所无。
河西云梵本云希有奇特钝根小智闻则惊怪翻者略希奇但存九句独佛境界不与小共言语道断心行处灭故不可思议深无底故惊广无边故怪不真故非内不假故非外分别智所不知故非难泥洹智所不洎故非易无色故非相无心故非非相无去来今故非世法无边无中故无相貌绝四离百故世间所无。
何等为十下第二是历别解释先徴起。
何等为十。
次正释即为十章旧分此不同冶城为两周初功德不闻而闻从浅至深至第六功德金刚三昧为一周第七功德又始发心至第十功德修三十七品见佛性为一周开善作三周初周如前第七第八为二周谓从善友生即是外缘第九第十为一周由信心得即是内因今谓若望法华明三周义初法次譬后因缘皆重说前义故言三周今之功德名义永异岂同三周今但为十初文为三先明五事次论义三结初文又三先标五章次列三别解。
一者为五。
何等为五一者所不闻者而能得闻二者闻已能为利益三者能断疑惑之心四者慧心正直无曲五者能知如来密藏是为五事。
旧明五事为三慧初一闻慧次一思慧后三修慧有云初两是闻思二慧中间二是闻思功用后一是修慧兴皇以初一是本后四相成由闻得益益故断疑疑除故直直故知秘今明不然三慧似道此文明证修大涅槃得十功德真证昺然尚不得以别真道释何用小共似道释之去文逾远兴皇以五法相由是亦不然夫入证在怀非复前后说非行时何况证时犹在次第文明证得而作修解文明不共而作共解文明不闻闻而作从他闻解文明不思议作思议解文明秘密作显露解文明圆备作偏缺解文明惊怪作寻常解文明无差作差别解文明中道作边穷解若依文者无十过失不知何故拒抗佛经(云云)私咨后学请观初德五法之文不闻而闻犹参因相闻已利益等四全是果上之名初既多立果名余九纵似修因亦是证中之行章安置多少之言意亦如是乃至细寻九句之文皆悉顺于若修若证故知凡诸释经若寻文取义若依义判文不然则罔像消文必招众失。
三解五法文自为五初释不闻闻为三标释结。
何等不闻而能得闻。
标不闻闻者乃是圆证妙悟发解称闻非他边领若从他闻即是闻闻何得是不闻闻。
次所谓甚深下此即是释释此圆闻一闻一切闻不可具说略举三种初不闻闻第一义谛二不闻闻俗谛三不闻闻真谛此之三谛三法一心非前非后不浅不深故言不与声闻辟支佛共二乘之人永不证中故不与共亦不证俗复不与共其虽证真不知真之秘密亦不与共如此不与共是故惊怪乃至非是世法上所称美正叹于此今初就不闻闻第一义中为二初通列次通释。
所谓甚深微密之义一切众生悉有佛性佛法众僧无有差别三宝性相常乐我净一切诸佛无有毕竟入涅槃者常住不变如来涅槃。
初列中五一佛性二一体三宝三四德四涅槃常住五如来涅槃。
次通释。
非有非无非有为非无为非有漏非无漏非色非不色非名非不名非相非不相非有非不有非物非不物非因非果非待非不待非明非闇非出非不出非常非不常非断非不断非始非终非过去非未来非现在非阴非不阴非入非不入非界非不界非十二因缘非不十二因缘如是等法甚深微密昔所不闻而能得闻。
一一事中无非中道甚深凡二十句余亦如是。
次从复有不闻闻一切外道经书下是第二不闻闻俗谛又二初列俗谛法二明秘密。
复有不闻所谓一切外道经书四毗陀论毗伽罗论卫世师论迦毗罗论一切咒术医方技艺日月博食星宿运变图书谶记如是等经初未曾闻秘密之义。
初俗法者然根本有三外道各有经书此但列迦毗罗优娄佉不明勒沙婆者略又迦毗罗计一即阴是我优娄佉计二异阴是我勒沙婆计亦一亦二亦即阴亦异阴与二人略同故不说。
今于此经而得知之。
复有十一部经去是第三不闻闻真谛法亦二一闻真谛法二闻秘密。
复有十一部经除毗佛略亦无如是深密之义。
今因此经而得知之。
皆言因此经而得闻之即是圆证之义毗佛略中明三宝一体佛性常住涅槃小乘所无是故除之三结如文。
善男子是名不闻而能得闻。
次释闻已利益者为三标释结。
闻已利益者。
标证得之益非是思慧之益文云得近三菩提思慧犹未发真岂近义耶。
次释为二一略二广略中又二先提缘由故言听受。
若能听受是大涅槃经悉能具知一切方等大乘经典甚深义味。
次显真证。
譬如男女于明净镜见其色像了了分明大涅槃镜亦复如是菩萨执之悉得明见大乘经典甚深之义亦如有人在闇室中执大炬火悉见诸物大涅槃炬亦复如是菩萨执之得见大乘深奥之义亦如日出有千光明悉能照了诸山幽闇令一切人远见诸物是大涅槃清净慧日亦复如是照了大乘深邃之处令二乘人远见佛道所以者何以能听受是大涅槃微妙经故。
是一心三智举三譬譬之真智照理如镜内净假智照事如炬了外物中智圆照如日遍朗而三番说者令人易解证时一心俱得三智。
二若有菩萨去是广明利益又二初叙缘由。
善男子若有菩萨摩诃萨听受如是大涅槃经得知一切诸法名字。
次历四法明益。
若能书写读诵通利为他广说思惟其义则知一切诸法义理善男子其听受者唯知名字不知其义若能书写受持读诵为他广说思惟其义则能知义复次善男子听是经者闻有佛性未能得见书写读诵为他广说思惟其义则得见之听是经者闻有檀名未能得见檀波罗蜜书写读诵为他广说思惟其义则能得见檀波罗蜜乃至般若波罗蜜亦复如是善男子菩萨摩诃萨若能听是大涅槃经则知法知义具二无阂于诸沙门婆罗门等若天魔梵一切世中得无所畏开示分别十二部经演说其义无有差违不从他闻而能自知近于阿耨多罗三藐三菩提。
如文不从他闻是真证之益而能得于近三菩提故知非思慧明矣。
三结如文。
善男子是名闻已能为利益。
三从断疑心者为三标释结标如文。
断疑心者。
前利益是内证断疑是外论亦名为离亦称智断明生闇灭虽前后互明同显圆证功德故旧云是闻思功能若小乘闻思何曾闻思佛性之义若大乘闻思未见佛性今作离断之义于证义便。
次释文为二初略释离二广释离略有三番初离名义两疑次离八倒之疑三离权实之疑初名义可见。
疑有二种一者疑名二者疑义听是经者断疑名心思惟义者断疑义心。
次疑八倒。
复次善男子疑有五种一者疑佛定涅槃不二者疑佛是常住不三者疑佛是真乐不四者疑佛是真净不五者疑佛是真我不听是经者疑佛涅槃则得永断书写读诵为他广说思惟其义四疑永断。
云疑佛涅槃是无常倒次明常倒理须具八而文略将三单对一双是五种(云云)私云涅槃四倒总别之殊。
三疑有三下离权实上疑。
复次善男子疑有三种一疑声闻为有为无二疑缘觉为有为无三疑佛乘为有为无听是经者如是三疑永灭无余书写读诵为他广说思惟其义则能了知一切众生悉有佛性。
疑三乘是疑权了众生佛性是实理须具列佛性今但互现。
复次下二是广离又三一离众多疑以无常为首者即离实法上疑次复次色是我去即是离假名上疑三四重五逆下是离依正两报上疑五逆四重就正报论重恶有佛性无佛性就正报论极善世界有边无边是依报。
复次善男子若有众生不闻如是大涅槃经疑心甚多所谓若常无常若乐不乐若净不净若我无我若命非命若众生非众生若毕竟不毕竟若他世若过世若有若无若苦若非苦若集若非集若道若非道若灭若非灭若法若非法若善若非善若空若非空听是经者如是诸疑悉得永断。
初如文。
复次善男子若有不闻如是经者复有种种众多疑心所谓色是我耶受想行识是我耶眼能见耶我能见耶乃至识能知耶我能知耶色受报耶我受报耶乃至识受报耶我受报耶色至他世耶我至他世耶乃至识亦如是生死之法有始有终耶无始无终耶听是经者如是等疑亦得永断。
次假名中云生死之法有始有终者有始有终是邪外所计内亦有之一云生死都无终始十二因缘轮转无际二云无明一念即是其始金刚后心即是其终三云无始而有终经云无始无明即是无始佛果即是有终若定作三执即是诤论真证之时即便得离。
复有人疑一阐提犯四重禁作五逆罪谤方等经如是等辈有佛性耶无佛性耶听是经者如是等疑悉得永断复有人疑世间有边耶世间无边耶有十方世界耶无十方世界耶。
听是经下三结如文。
听是经者如是等疑亦得永断是名能断疑惑之心。
四释慧心正直无曲亦三标释结初标。
慧心正直无邪曲者。
前明内证三智外离诸疑未知何智今标正直之智非是二边所以双举正直邪曲两章。
次释出。
心若有疑则所见不正一切凡夫若不得闻是大涅槃微妙经典所见邪曲乃至声闻辟支佛人所见亦曲云何名为一切凡夫所见邪曲于有漏中见常乐我净于如来所见无常苦不净无我见有众生寿命知见计非有想非无想处以为涅槃见自在天有八圣道有见断见如是等见名为邪曲菩萨摩诃萨若得闻是大涅槃经修行圣行则得断除如是邪曲云何名为声闻缘觉邪曲见邪见于菩萨从兜率下化乘白象降神母胎父名净饭母名摩耶迦毗罗城处胎满足十月而生生未至地帝释捧接难陀龙王及婆难陀吐水浴之摩尼䟦陀大鬼神王执持宝盖随后侍立地神化华以承其足四方各行满足七步至于天庙令诸天像悉起承迎阿私陀仙抱持占相既占相已生大悲苦自伤当终不睹佛兴诣师学书算计射御图谶技艺处在深宫六万采女娱乐受乐出城游观至迦毗罗园道见老人乃至沙门法服而行还至宫中见诸采女形体状貌犹如枯骨所有宫殿冢墓无异厌恶出家夜半逾城至郁陀伽阿罗罗等大仙人所闻说识处及非有想非无想处既闻是已谛观是处是非常苦不净无我舍至树下具修苦行满足六年知是苦行不能得成阿耨多罗三藐三菩提尔时复至阿夷罗䟦提河中洗浴受牧牛女所奉乳麋受已转至菩提树下破魔波旬得成阿耨多罗三藐三菩提于波罗奈为五比丘初转法轮乃至于此拘尸城入般涅槃如是等见是名声闻缘觉曲见。
善男子菩萨摩诃萨听受如是大涅槃经悉得断除如是等见若能书写读诵通利为他演说思惟其义则得正直无邪曲见。
既识二边正直自显菩萨修圣行时已能除凡夫二乘邪曲当知五行是修曲见既除所见则正当知十德是证明矣释声闻曲见如文。
三修行如是下结可解。
善男子菩萨摩诃萨修行如是大涅槃经谛知菩萨无量劫来不从兜率降神母胎乃至拘尸城入般涅槃是名菩萨摩诃萨正直之见。
五释秘密义亦三标释结初能知者标也。
能知如来深密义者。
前无二边邪曲而有正直中道之慧此慧能知深密之义。
次释出为三一果深密二因深密三不思议深密初所谓下即是如来大般涅槃即果深密。
所谓即是大般涅槃。
次一切下是约因。
一切众生悉有佛性忏四重禁除谤法心尽五逆罪灭一阐提然后得成阿耨多罗三藐三菩提是名甚深秘密之义。
三复次下约不思议。
复次善男子云何复名甚深之义虽知众生实无有我而于未来不失业果虽知五阴于此灭尽善恶之业终不败亡虽有诸业不得作者虽有至处无有去者虽有系缚无受缚者虽有涅槃亦无灭者。
实无有我而于未来不失业果下二句此寄无而言有次诸业下四句寄有而言无寄有无而言非有非无寄非有非无而言有无不可思议不可思议复不可思议玄而复玄约不思议而论深密。
是名甚深秘密之义。
尔时光明下第二论义为四一德王论二琉光论三无畏论四德王重论初论为两先问次叹问为两初领旨仰非。
尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言世尊如我解佛所说闻不闻义是义不然。
二正难上虽说五事今正难初事凡作三双初一双作夺门次作纵门三作况门初夺门为两先法次譬法说为三初通约有无夺次正就不闻闻夺三结初有无夺又二初夺次遮初文夺分使成两。
何以故法若有者便应定有法若无者便应定无。
次无不应下遮生灭不得作一。
无不应生有不应灭。
次如其下就不闻闻夺。
如其闻者是则为闻若不闻者则为不闻云何而言闻所不闻。
三世尊若不下正结先结定成两。
世尊若不可闻是为不闻若已闻者则便不闻何以故已得闻故。
次云何下结定不应一。
云何而言闻所不闻。
譬如下是第二譬说先譬次合。
譬如去者至则不去去则不至亦如生已不生不生不生得已不得不得不得。
譬中夺凡累三譬至是住相何因有去去既未至所以须去生已生故故不更生若其不生即不生不生不得不得例尔皆定夺为两。
次闻已下合譬不得为一。
闻已不闻不闻不闻亦复如是。
譬中无不一譬但是开合互现耳。
从世尊若不闻闻下第二一双是纵难难有三初纵众生有三纵一徴。
世尊若不闻闻者一切众生未有菩提即应有之未得涅槃亦应得之未见佛性应见佛性。
云何复言十住菩萨虽见佛性未得明了。
次纵佛果有一纵一徴。
世尊若不闻闻者如来往昔从谁得闻。
若言得闻何故如来于阿含中复言语无师。
三更结两纵如文。
若不闻不闻如来得成阿耨多罗三藐三菩提者一切众生不闻不闻亦应得成阿耨多罗三藐三菩提如来若当不闻如是大涅槃经见佛性者一切众生不闻是经亦应得见。
从世尊凡是色者下第三一双是况难前就色声况次就三世况初文者。
世尊凡是色者或可见或不可见声亦如是或是可闻或不可闻是大涅槃非色非声云何而言可得见闻。
障内色可见障外不可见粗可见细不可见质柱一边可见余边不见世间之色尚有可见不可见况涅槃微妙云何可见声亦类尔。
次三世者。
世尊过去已灭则不可闻未来未至亦不可闻现在听时则不名闻闻已声灭更不可闻是大涅槃亦非过去未来现在若非三世则不可说若不可说则不可闻云何而言菩萨修是大涅槃经闻所不闻。
三世有为尚不可见涅槃无为何可见闻。
尔时世尊下第二叹答。
尔时世尊赞光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言善哉善哉善男子汝今善知一切诸法如幻如𦦨如乾闼婆城画水之迹亦如泡沫芭蕉之树空无有实非命非我无有苦乐如十住菩萨之所知见。
旧云称叹此非是答今明亦是答其以定相难佛明幻等岂可得定众疑皆息是为叹答琉璃光光来非青见青非黄见黄岂非不闻而闻此即是瑞答后琉璃光答问即兼答德王无疑为众兴问凡此三答三根释然河西亦言叹是总答下别答。
时大众中下第二琉璃光论义为二一从远来二至已论义初又二先现来相次正明来初现相中先放光次问答初放光者。
时大众中忽然之顷有大光明非青见青非黄见黄非赤见赤非白见白非色见色非明见明非见而见。
尔时大众遇斯光已身心快乐譬如比丘入师子王定。
乃是奇异仍释前问名为瑞答以示来相放光是光体大众遇光是光用师子王定即自在定迹既自在乃显光体不可思议(云云)。
尔时文殊下二问答又二先明其本次明其迹初本又二先无言辨本次寄言辨本。
尔时文殊师利菩萨白佛言世尊今此光明谁之所放尔时如来默然不说迦叶菩萨复问文殊师利何因缘故有此光明照于大众文殊师利默然不答尔时无边身菩萨复问迦叶菩萨今此光明谁之所有迦叶菩萨默然不说净住王子菩萨复问无边身菩萨何因缘故是大众中有此光明无边身菩萨默然不说如是五百菩萨皆亦如是虽相咨问然无答者。
初四菩萨相问皆默者一显诸法无言二显此疑应从文殊得解故余人不答文殊问佛佛默然众见佛默答咸谓文殊玄解所以迦叶复问文殊文殊又默众谓迦叶已解如是传传乃至五百。
尔时世尊下第二寄言明本先问。
尔时世尊问文殊师利何因缘故是大众中有此光明。
次答凡有七番前六皆破定相。
文殊师利言世尊如是光明名为智慧智慧者即是常住常住之法无有因缘云何佛问何因缘故有是光明。
是光明者名大涅槃大涅槃者则名常住常住之法不从因缘云何佛问何因缘故有是光明。
是光明者即是如来如来者即是常住常住之法不从因缘云何如来问于因缘。
光明者名大慈大悲大慈大悲者名为常住常住之法不从因缘云何如来问于因缘。
光明者即是念佛念佛者是名常住常住之法不从因缘云何如来问于因缘。
光明者即是一切声闻缘觉不共之道声闻缘觉不共之道即名常住常住之法不从因缘云何如来问于因缘。
次一明因缘。
世尊亦有因缘因灭无明则得炽然阿耨多罗三藐三菩提灯。
私谓此因缘答是破是立因灭无明即是破也如前皆默炽然菩提即是立也如后世俗又前是自行破立故众皆默后是为他破立故答光缘故知光之本者莫逾菩提之灯是故此光非色现色从真起应自彼而来放光召机故非现而现问菩萨放光岂是常住一云藉彼佛力故有常光二云彼菩萨是佛自有此光。
佛言文殊下第二辨光迹亦有问答。
佛言文殊师利汝今莫入诸法甚深第一义谛应以世谛而解说之。
佛言莫入即止其本应以世谛宜明其迹。
迹文为三初此述彼土。
文殊师利言世尊于此东方过二十恒河沙等世界有佛世界名曰不动其佛住处纵广正等足满一万二千由延其地七宝无有土石平正柔耎无诸沟坑其诸树木四宝所成金银琉璃及以颇梨华果茂盛无时不有若有众生闻其华香身心安乐譬如比丘入第三禅周匝复有三千大河其水微妙八味具足若有众生在中浴者所得喜乐譬如比丘入第二禅其河多有种种诸华优钵罗华波头摩华拘物头华芬陀利华香华大香华微妙香华常华一切众生无遮护华其河两岸亦有众华所谓阿提目多伽华占婆华波吒罗华婆师罗华摩利迦华大摩利迦华新摩利迦华须摩那华由提迦华檀㝹迦利华常华一切众生不遮护华底布金沙有四梯陛金银琉璃杂色颇梨多有众鸟游集其上复有无量虎狼师子诸恶鸟兽其心相视犹如赤子彼世界中一切无有犯重禁者诽谤正法及一阐提五逆等罪其土调适无有寒热饥渴苦恼无贪欲恚放逸嫉妒无有日月昼夜时节犹如第二忉利天上其土人民等有光明各各无有憍慢之心一切悉是菩萨大士皆得神通具大功德其心悉皆尊重正法乘于大乘爱念大乘贪乐大乘护惜大乘大慧成就得大总持心常怜悯一切众生其佛号曰满月光明如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊随所住处有所讲宣其土众生无不得闻为琉璃光菩萨讲宣如是大涅槃经言善男子菩萨摩诃萨若能修行大涅槃经所不闻者悉皆得闻彼琉璃光菩萨摩诃萨问满月光明佛亦如此间光明遍照高贵德王菩萨所问等无有异。
次彼述此土。
彼满月光明佛即告琉璃光菩萨言善男子西方去此二十恒河沙佛土彼有世界名曰娑婆其土多有山陵堆阜土沙砾石荆棘恶刺周遍充满常有饥渴寒暑苦恼其土人民不能恭敬沙门婆罗门父母师长贪着非法欲于非法习行邪法不信正法寿命短促有行奸诈王者治之王虽有国不知满足于他所有生贪利心兴师相伐枉死者众王者习行如是非法四天善神心无欢喜故降灾旱五谷不登人民多病苦恼无量彼中有佛号释迦牟尼如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊大悲淳厚悯众生故于拘尸城娑罗双树间为诸大众敷演如是大涅槃经彼有菩萨名光明遍照高贵德王已问斯事如汝无异佛今答之汝可速往自当得闻。
三述彼菩萨欲来。
世尊彼琉璃光菩萨闻是事已与八万四千菩萨摩诃萨欲来至此故先现瑞以是因缘有此光明是名因缘亦非因缘。
尔时琉光下第二彼菩萨正来。
尔时琉璃光菩萨与八万四千诸菩萨俱持诸幡盖香华璎珞种种伎乐倍胜于前俱来至此拘尸城娑罗双树间以己所持供养之具供养于佛头面礼足合掌恭敬右绕三匝修敬已毕却坐一面。
非彼佛不能答示佛道同欲生此土善灭此土恶令见性得道是故遣来问若诸佛同道彼土遣来此应遣往答亦应遣往但略不说又随化主所举此佛举彼菩萨故菩萨来彼亦应举此但略不举问迦叶好世不说此经今佛恶世对治无常故说常经满月如来亦出好世何以说之问难皆与德王同耶答常治无常其土应无若逗常机任理而说是故云同并云昔所不闻而今得闻可非对治又迦叶如来亦有常机何故不说今解不尔彼土虽无对治之说亦三悉说迦叶亦尔。
尔时世尊问下第二至已论义为二初傍论去来二正问上义初文者然问答前后随缘不定此中佛先问次菩萨问此中傍论与纯陀异上文对佛而文殊傍难即是人傍而法不傍此中正应问不闻闻而问去来即是法傍而人不傍。
尔时世尊问彼菩萨善男子汝为至来为不至来。
佛问意者汝见诸法有去来故来无去来故来。
琉光答十番初两就前境明无来。
琉璃光菩萨言世尊至亦不来不至亦不来我观是义都无有来世尊诸行若常亦复不来若是无常亦无有来。
后八番约迷悟悟无去来迷有去来。
若人见有众生性者有来不来我今不见众生定性云何当言有来不来有憍慢者见有去来无憍慢者则无去来有取行者见有去来无取行者则无去来若见如来毕竟涅槃则有去来不见如来毕竟涅槃则无去来不闻佛性则有去来闻佛性者则无去来若见声闻辟支佛人有涅槃者则有去来不见声闻辟支佛人有涅槃者则无去来若见声闻辟支佛人常乐我净则有去来若不见者则无去来若见如来无常乐我净则有去来若见如来常乐我净则无去来。
琉光明理不去来而迹有去来迷悟亦尔兼答高贵不闻而闻。
世尊且置下正论义为四一请许二问答三重研四结难请许如文。
世尊且置斯事欲有所问唯垂哀悯少见听许佛言。
善男子随意所问今正是时我当为汝分别解说所以者何诸佛难值如优昙华法亦如是难可得闻十二部中方等复难是故应当专心听受。
次琉光下问。
时琉璃光菩萨摩诃萨既蒙听许兼被诫敕即白佛言世尊云何菩萨摩诃萨有能修行大涅槃经闻所不闻。
若具足问应如德王三双六只此中直问闻所不闻凡有三异一德王问广琉光问略二德王问证琉光问修三德王问不闻闻琉光问闻所不闻云何会通解云琉光在本土亦作三双之问众已闻广是故但略德王通问五行之证证是内悟不由外闻故言不闻闻琉光问证中之修即是天行天行任运念念增明故言闻所不闻辞异理同(云云)。
佛答为二初缘起二正答初缘起中二有赞许诫听。
尔时如来赞言善哉善哉善男子汝今欲尽如是大乘大涅槃海正复值我能善解说汝今所有疑网毒箭我为大医能善拔出汝于佛性犹未明了我有慧炬能为照明汝今欲度生死大河我能为汝作大船师汝于我所生父母想我亦于汝生赤子心汝心今者贪正法宝值我多有能相慧施。
许有六句似如六度而不次第汝欲尽海我能善说此约精进许拔毒箭此约戒度许慧炬照明此约般若许其问不闻闻佛许汝于佛性未得明了我有慧炬能为照明当知广说不闻闻即广佛性上文云云何不闻闻得闻常乐我净复是其义若琉光问与德王同琉光得了因高贵亦然下文云我因是事即得悟解一句半句得见佛性入大涅槃若不闻闻是佛性者三句云何不闻闻是了因闻不闻是缘因不闻不闻是正因闻闻是境界又是因性闻不闻是因因性(云云)例来不来生不生至不至等亦复如是作船师此约忍度许生赤子心此约禅度许慧施此约檀度许。
次谛听去是诫听又二初诫未闻次诫闻已。
谛听谛听善思念之吾当为汝分别宣释善男子欲听法者今正是时。
诫未闻有三谛听令不覆器善思令不漏器念之令不污器不覆故能受不漏故不失不污故堪饮诫闻已亦三初三事诫覆次二事诫漏次五事诫污初标覆次释覆。
若闻法已当生敬信至心听受恭敬尊重。
当生敬心标法至心听受标已恭敬尊重标师。
于正法所莫求其过莫念贪欲瞋恚愚痴莫观法师种姓好恶。
莫求其过释覆法莫起三毒释覆已不观种姓释覆师若无三事即器不覆。
从既闻法已下二是诫漏。
既闻法已莫生憍慢莫为恭敬名誉利养当为度世甘露法利亦莫生念我听法已先自度身然后度人先自解身然后解人先自安身然后安人先自涅槃然后令人而得涅槃。
莫生憍慢去是勿漏生死亦莫生念去勿漏涅槃无此二边即是不漏。
从于佛法僧去诫勿污。
于佛法僧应生等想于生死中生大苦想于大涅槃应生常乐我净之想先为他人然后为身当为大乘莫为二乘于一切法当无所住亦莫专执一切法相于诸法中莫生贪想常生知法见法之想善男子汝能如是至心听法是则名为闻所不闻。
一勿污一体二勿污四德三勿污大乘四勿污无住五勿污法相若作别体污即不能尊师若起四倒污即不能尊法若起小乘住着生贪污即不能尊自无此五失即是不污凡行十法结是至心(云云)问琉光放光光即常住安被斯诫答槌砧扣物寄圣诫凡。
善男子有不闻闻下第二正答即为二初约不闻闻四句次广开不生生两番四句南方旧解初四句是法说后两四句譬说地论人初四句是教相次二是证相观师云诸四句无异为逗三根三番说之旧解初番四句诸师不同一师约二谛云不闻闻即真为俗故真得有闻不闻不闻此但真谛绝无见闻闻不闻即俗为真无所闻也闻闻但是俗中有于见闻一师约真应不闻闻者法身起应不闻不闻法身嶷然闻不闻者摄应还真闻闻应迹闻见一师约生死涅槃涅槃真寂不闻不闻有感即应不闻而闻生死纷纠若能修道则闻不闻若不修道常是闻闻一师云闻闻四句非是正意后重研不生四句方是正意宜就不生等解不闻不闻是涅槃无始无终不生生是涅槃无始而始生不生是涅槃无终而终生死亦然生生是生死无始无终不生生是无始而始生不生是无终而终(云云)谓义皆不然何者此三番四句圆冠诸法靡不该通用圆释经犹惧不会安得偏作若教行证法譬解耶非但方不会圆兼复屠割伤体又一师依于一体以释四句虽言亲密弥益疏远况作二谛疣累转多真应生死涅槃等二亦复如是况作生生等三句解者损失事深况作互无只是小乘少分意耳不关大道今皆不用又此十事皆是内证德王难不闻闻璃光难闻不闻二辞虽异而同问证答中广明四句若欲释之千途万辙同显斯证犹惧不当而诸师蓬飞野外萍流海表偏据事相执一害诸非但乖圆永不关证。
善男子有不闻闻有不闻不闻有闻不闻有闻闻。
若以四句通释诸义触处皆通欲解初四句应扶佛语佛虽答证意在通修初入证道修道忽谢无所可有名为不闻真明豁开无所不照即是于闻故名不闻闻证得如是大般涅槃大般涅槃无有闻相故名不闻不闻证起惑灭名闻不闻寂而常照随扣则应名曰闻闻今取佛解不生生中四句释此既是佛解非徒穿凿初句明证智次句明证理第三句明证断第四句明证应若事若理智断自他于初证中具足无缺如此之证不与小共不可思议闻则惊怪尽涅槃海此一妙证释二人疑。
复次不闻闻是证圣行闻不闻是证梵行不闻不闻是证天行闻闻是证婴儿行病行一证一切证圆证具足故上文佛告迦叶不独汝得如是五行今此众中五十三万人悉皆同得如是五行即其义也复次不闻闻是证了因闻不闻是证缘因不闻不闻是证正因闻闻是证境界故佛答璃光云汝于佛性犹未明了我有慧炬能为照明即其义也复次不闻闻是证圆净不闻不闻是证性净闻不闻闻闻是证方便净故佛答璃光云汝今欲尽大涅槃海我能为汝具足解释即其义也若得此意于一证中自在广说(云云)。
第二广明四句从如不生生去明两种四句。
善男子如不生生不生不生生不生生生如不至至不至不至至不至至至。
云何名如是不异义彼此四句不可异故于彼四句更立名义互相显释类例可通略举两种显广义端遍冠一切内外诸法那言此四是譬说耶兴皇例以此四句通本有今无雪山割肉等偈不生生是本无今有生不生是本有今无生生即是三世有法不生不生即是无有是处生不生诸行无常不生生是是生灭法生生即是生灭灭已不生不生是寂灭为乐不生生是如来证涅槃生不生是永断于生死生死即生生若能至心听常得无量乐即是不生不生今明初约圆证根本其义既立遍通一切内外之法何但通诸大经亦通小律生生是诸恶生不生即是莫作不生生是诸善奉行不生不生是自净其意(云云)非但通于大小经律亦得通于菩萨之论生生是因缘所生法生不生我说即是空不生生是亦名为假名不生不生是亦名中道义(云云)。
世尊云何不生生下第三重研何故重研良由不闻闻等义犹难解更研不生生等重助释之若了不闻闻等则不重研不生生等今欲类例通之使遍一切故重研也又为二一约内四句二约外四句。
世尊云何不生生善男子安住世谛初出胎时是名不生生云何不生不生善男子是大涅槃无有生相是名不生不生云何生不生善男子世谛死时是名生不生云何生生善男子一切凡夫是名生生何以故生生不断故一切有漏念念生故是名生生四住菩萨名生不生何以故生自在故是名生不生善男子是名内法。
内四句中句句皆先问次答安住世谛者有二义若就生死外法即是初念托胎来名安住世谛若就涅槃内法修习方便位名安住世谛从修发证无明豁破即初出胎时亦是涅槃无始而言于始将此类通不闻闻等即是圆证其义转明世谛死时亦有二义若就生死外法福命俱尽名世谛死若就涅槃内法即是无明尽时名世谛死亦是生死无终而终四住菩萨旧云十住中第四生贵住于生自在又云十地中第四地断见谛尽不生三途能以神力示自在生今观二解一似别义一似通义未会此文寻此义意但令菩萨四住惑尽非是结业牵生三界而能示现名生自在他经有六住义第四住与此义相应具如止观第五卷引彼亦引证不生生等。
第二约外法四句。
云何外法未生生未生未生生未生生生善男子譬如种子未生芽时得四大和合人功作业然后乃生是名未生生云何未生未生譬如败种及未遇缘如是等辈名未生未生云何生未生如芽生已而未增长是名生未生云何生生如芽增长若生不生则无增长如是一切有漏是名外法生生。
而言未生生者未之与不各随义便。
琉璃光下第四结难于三四中但难不生生等于不生生等四句中但难生生欲因生生广解诸句就文为三一难二解三领就难为六只三双初就常无常难次就自生生他难三就本有本无难皆难生生为常故生无常故生为自生为他生为本有生为本无生。
琉璃光菩萨摩诃萨白佛言世尊有漏之法若有生者为是常耶是无常乎生若是常有漏之法则无有生生若无常则有漏是常。
初文者常无常者生若是常有漏之法应无此生生若无常则有漏是常生自无常无常则灭不能自固岂生有漏有漏既其不为生之所生故应是常。
次世尊若生自生下第二结自生生他难。
世尊若生能自生生无自性若能生他以何因缘不生无漏。
生若自生生无自性者言生既是自所生非复能生无能生性故言生无自性二云生本假缘未有自性何能自生若无自性何能生他能生他者等是生他何故但能生于有漏之他而不能生无漏之他有漏无漏望自俱他。
世尊若未生时第三难。
世尊若未生时有生者云何于今乃名为生若未生时无生者何故不说虚空为生。
若本有者未生之时已是于生何故于今方名为生于今乃是缘合之时若本无生而可生者虚空是无那不复云虚空生耶。
佛言下第二解释为三先非六问次释六非三答六问合有六非一是为七章门初非六问者。
佛言善哉善哉善男子不生生不可说生生亦不可说生不生亦不可说不生不生亦不可说生亦不可说不生亦不可说。
若定如汝问则皆不可说初言不生生不可说即非初难生定是常生生不可说非第二难生定无常生不生不可说非其第三自生则失自性故是生不生不可说不生不生不可说非其第四生他之难前云若能生他何不生无漏故言不生不生不可说生亦不可说非其第五本有之难不生不可说非其第六本无之难。
有因缘故亦可得说。
后一结有因缘亦可得说即是显四悉檀因缘而可得说。
云何不生生不可说下第二释上六非章门。
云何不生生不可说不生名为生云何可说何以故以其生故。
释第一云自云是生复云不生不生即常两事相乖故不可说。
云何生生不可说生生故生生生故不生亦不可说。
释第二章生若无常则生复生生为生所生举体皆生复为灭所灭举体皆灭生生故生即举体皆生生生故不生即举体皆灭故不可说。
云何生不生不可说生即名为生生不自生故不可说。
释第三章门生不自生本取生死。
云何不生不生不可说不生者名为涅槃涅槃不生故不可说何以故以修道得故。
释第四章门涅槃亦有生义不可定言涅槃不生前难云等是生他何不生于无漏无漏只是涅槃涅槃亦有生义而是修道得故故复是生是生不为灭之所灭此生即常故不可说。
云何生亦不可说以生无故。
释第五章门本无有生岂可言未生已是有。
云何不生不可说以有得故。
释第六章门不可定言有于不生而复有于可得之事所以复生不同虚空一向无生。
云何有因缘故亦可得说十因缘法为生作因以是义故亦可得说善男子汝今莫入甚深空定何以故大众钝故。
第七可说章门十因缘者除后两支前十为生而作因缘故可得说此止消文止观中释四句稍广私谓准彼释意与今大经文理雅合深会彼文无生之观咸契涅槃无生之门莫入空定大众钝故有二解一云众实是钝不解空定故言莫入二云若作空定之说众解则迟空义深隐取解为难以迟难为钝然经文唱六句皆不可说有因缘故亦可得说佛以六番释不可说竟又指因缘亦可说竟此义犹略今更两番说有因缘皆可得说具于一句作四句说所谓不生生生生不生不生生不生四句皆如此说是为因缘亦可得说亦应言有因缘故皆不可说何以故一句具四何可偏作一二三说为此因缘则不可说乃至四句悉具四句那可偏作一二三说为是因缘皆不可说又四句即事而理理皆不可说又四句即理而事事皆可说何以故下文云若知如来常不说法是名多闻今例此义若知四句即事而理即是不说地师名前三种四句约教行证一往而言非无此义今欲分别此之六句似如单复通别惑解初两句明通别惑次两句明通别解不生生是别惑单生生是通惑复生不生是通解单不生不生是别解复次生句结前单生复生同是惑生次不生句结前单不生复不生同是解故如此单复惑解皆不可说因缘可说具如前辨(云云)。
善男子有为之法下第三答即正答六问答前六句为两初答前两问次答后四问答前又二先别就四相次合就四相初别就四相即为四。
善男子有为之法生亦是常以住无常生亦无常。
初言生是常者当其分部守其自性故得是常言无常者住来住生生即改变复是无常。
住亦是常以生生故住亦无常。
住亦如是为生所生不得是常。
异亦是常以法无常异亦无常。
异亦如是而言诸法无常者前生中云住若无常生亦无常今举法对异还是前生住无常法异亦有常无常义具如生住。
坏亦是常以本无今有故坏亦无常。
坏亦如是文云本无今有坏亦无常者本无今有只是生义已生来生坏坏不得是常本有今无复是无常。
善男子以生故下合明四相。
善男子以性故生住异坏皆悉是常念念灭故不可说常是大涅槃能断灭故故名无常。
各守性分皆得是常以二义故不得是常近论念念迁变远望涅槃即复非常为涅槃所断是故非常。
善男子有漏之法下二答后四难又为二一正答第五兼答第六二正答第四兼答第三此初答第五问者。
善男子有漏之法未生之时已有生性故生能生。
上问若本有者云何于今乃名为生今答云本有生理非是已有今方是生即兼答第六等是无生何故不说虚空为生今答亦云有可生之理方得有生虚空无可生之理何得说空以之为生。
无漏之法下答第四难有法譬合初文者。
无漏之法本无生性是故生不能生。
初难云若能生他应生无漏今答无有生无漏之理故不能生有漏之法有生性故故可得生兼答第三生无自性难若有自性生能生之既无自性岂可得生兼答两意自然悬去。
如火有本性遇缘则发眼有见性因色因明因心故见。
次譬中举火眼者各有其性火性能生眼性能见此中言有生性故生能生者即是破性义竟然后说性是则无爽如前非性执竟后方云有因缘时则可得说。
合如文。
众生生法亦复如是由本有性遇业因缘父母和合则便有生。
尔时琉光下第三领解又二初经家叙相次正陈解。
尔时琉璃光菩萨及八万四千菩萨摩诃萨闻是法已踊在虚空高七多罗树恭敬合掌而白佛言。
陈解又二自陈陈众。
世尊我蒙如来殷勤教诲因大涅槃始得悟解闻所不闻。
亦令八万四千菩萨深解诸法不生生等。
初陈自云闻不闻陈众云不生生此即陈其得解之门只为不至至四句有未解者无畏更问生不动国德王更论不至至等。
世尊我今已解下第三无畏论义为三一请许二论义三请答德王之问请许如文。
世尊我今已解断诸疑网然此会中有一菩萨名曰无畏复欲咨禀唯垂听许尔时世尊告无畏菩萨善男子随意问难吾当为汝分别解说。
二无畏论义有三问答领解问中又二初问此生彼次问彼利根。
尔时无畏菩萨与六万四千诸菩萨等俱从座起更整衣服长跪合掌而白佛言世尊此土众生当造何业而得生彼不动世界。
其土菩萨云何而得智慧成就人中象王有大威德具修诸行利智捷疾闻则能解。
此两相成转侧为异问经说净秽二土菩萨互有胜负今云何通答若敌对相望净土则胜若权实相望若入实净土胜若入权秽土胜。
次佛答正答初问兼遣后问偈有二十一行为两初十行是止善。
尔时世尊即说偈言。
不害众生命 坚持诸禁戒 受佛微妙教
则生不动国 不夺他人财 常施惠一切
造招提僧坊 则生不动国 不犯他妇女
自妻不非时 施持戒卧具 则生不动国
不为自他故 求利及恐怖 慎口不妄语
则生不动国 莫坏善知识 远离恶眷属
口常和合语 则生不动国 如诸菩萨等
常离于恶口 所说人乐闻 则生不动国
乃至於戏笑 不说非时语 谨慎常时语
则生不动国 见他得利养 常生欢喜心
不起嫉妒结 则生不动国 不恼于众生
常生于慈心 不生方便恶 则生不动国
邪见言为施 父母及去来 不起如是见
则生不动国
后十一行明行善。
旷路作好井 种植果树林 常施乞者食
则生不动国 若于佛法僧 供养一香灯
乃至献一华 则生不动国 若为恐怖故
利养及福德 书是经一偈 则生不动国
若为希利福 能于一日中 读诵是经典
则生不动国 若为无上道 一日一夜中
受持八戒斋 则生不动国 不与犯重禁
同共一处住 诃谤方等者 则生不动国
若能施病者 乃至于一果 欢喜而瞻视
则生不动国 不犯僧鬘物 善守佛财供
涂扫佛僧地 则生不动国 造像及佛塔
犹如大拇指 常生欢喜心 则生不动国
若为是经典 自身及财宝 施于说法者
则生不动国 若能听书写 受持及读诵
诸佛秘密藏 则生不动国
然净土之业即菩提心今论别行乃是总别不异三领解如文。
尔时无畏菩萨摩诃萨白佛言世尊我今已知所造业缘得生彼国。
是光明遍照下第三请答德王之问上中已解为未悟者更请先问次佛答问如文。
是光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨普为怜悯一切众生上所咨问如来若说则能利益安乐人天阿修罗乾闼婆迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等。
佛答为二先赞诫听次正答。
尔时世尊即告光明遍照高贵德王菩萨善哉善哉。
善男子汝今于此当至心听吾当为汝分别解说。
答中先举未至不至次牒闻不闻初又二初标至不至章次解释。
有因缘故未至不至有因缘故不至至有因缘故至不至有因缘故至至。
释中意者然德王初问有三种六种佛说六喻及光瑞答不闻闻竟次璃光论义已答不生生竟今更重牒不至至耳初闻不闻四句上根已了次不生生四句中根又悟今为下根释不至至缘之所宜故前后间出耳就此四句前两句明涅槃有至不至修道除惑则至不尔不至下两句明生死有至不至若修道背厌则不至不尔则至还重反覆成上诸句。
何因缘故未至不至善男子夫不至者是大涅槃凡夫未至以有贪欲瞋恚愚痴故身业口业不清净故及受一切不净物故犯四重故谤方等故一阐提故五逆罪故以是义故未至不至。
然此中解释还须望前前云不生不生即大涅槃此言不至还是不生更无别异若尔何以不同前明不至不至答为缘单复不至者即是凡夫不能修习所以不至。
善男子何因缘故不至至不至者名大涅槃何义故至永断贪欲瞋恚愚痴身口恶故不受一切不净物故不犯四重故不谤方等经故不作一阐提故不作五逆罪故以是义故名不至至须陀洹者八万劫至斯陀含者六万劫至阿那含者四万劫至阿罗汉者二万劫至辟支佛者十千劫至以是义故名不至至。
不至至者亦望前初出胎时名不生生此中言不至至于生死互举一边。
善男子何因缘故名至不至至者名为二十五有一切众生常为无量烦恼诸结之所覆蔽往来不离犹如轮转是名为至声闻缘觉及诸菩萨已得永离故名不至为欲化度诸众生故示现在中亦名为至。
至不至者亦须望前世谛死时名生不生亦是互举。
善男子何因缘故名为至至至者即名二十五有一切凡夫须陀洹乃至阿那含烦恼因缘故名至至。
至至亦须望前前云生生不断此中还论生死故与前同。
次牒闻所不闻又二前列四章。
善男子闻所不闻亦复如是有不闻闻有不闻不闻有闻不闻有闻闻。
次释中但释一句。
云何不闻闻善男子不闻者名大涅槃何故不闻非有为故非音声故不可说故云何亦闻得闻名故所谓常乐我净以是义故名不闻闻。
前已释竟不欲繁文地人别分教证浅深之异然今文意只是缘宜宜作三说但是悟有前后非关法有浅深何以故语异义同故。
尔时光明下第四德王重论为二初单问果次双问因果初文中问为三一问涅槃始有即是无常二问因庄严故复是无常三问涅槃若有亦是无常于第三问中复有四章不尔者直作七问一问本无今有故无常二问因庄严故无常三问若是有故无常四问可见故无常五问不平等故无常六问有须待故无常七问有名字故无常初问又三谓领旨略广问。
尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言世尊如佛所说大涅槃者不可得闻。
云何复言常乐我净而可得闻。
广问有法譬答。
何以故世尊断烦恼者名得涅槃若未断者名为不得以是义故涅槃之性本无今有若世间法本无今有则名无常。
譬如瓶等本无今有已有还无故名无常。
涅槃若尔云何说言语常乐我净。
第二第三第四如文。
复次世尊凡因庄严而得成者悉名无常涅槃若尔应是无常何等因缘所谓三十七品六波罗蜜四无量心观于骨相阿那波那六念处破析六大如是等法皆是成就涅槃因缘故名无常。
复次世尊有名无常若涅槃是有亦应无常如佛昔于阿含中说声闻缘觉诸佛世尊皆有涅槃以是义故名为无常。
复次世尊可见之法名为无常如佛先说见涅槃者则得断除一切烦恼。
第五有两重譬合。
复次世尊譬如虚空于诸众生等无障阂故名为常。
若使涅槃是常等者何故众生有得不得涅槃若尔于诸众生不平等者则不名常。
世尊譬如百人共有一怨若害此怨则多人受乐若使涅槃是平等法一人得时应多人得一人断结应多人亦断若不如是云何名常。
第六有譬有合引昔。
譬如有人恭敬供养尊重赞叹国王王子父母师长则得利养是不名常。
涅槃亦尔不名为常何以故如佛昔于阿含经中告。
阿难言若有人能恭敬涅槃则得断结受无量乐以是义故不名为常。
第七如文。
世尊若涅槃中有常乐我净名者不名为常如其无者云何可说。
尔时世尊下第二佛答三问初答本无今有有法有譬有合。
尔时世尊告光明遍照高贵德王菩萨涅槃之体非本无今有若涅槃体本无今有者则非无漏常住之法有佛无佛性相常住以诸众生烦恼覆故不见涅槃便谓为无菩萨以戒定慧勤修其心断烦恼已便得见之当知涅槃是常住法非本无今有是故为常。
善男子如闇室中井种种七宝人亦知有闇故不见有智之人善知方便然大明灯持往照燎悉得见之是人于此终不生念水及七宝本无今有。
涅槃亦尔本自有之非适今也烦恼闇故众生不见大智如来以善方便然智慧灯令诸菩萨得见涅槃常乐我净是故智者于此涅槃不应说言本无今有。
地人作真缘两修释言真修是本有缘修是始有三论师用正因缘因释正因是本有缘因是始有从汝言因庄严故下答第二有法有譬。
善男子汝言因庄严故得成涅槃应无常者是亦不然何以故善男子涅槃之体非生非出非实非虚非作业生非是有漏有为之法非闻非见非堕非死非别异相亦非同相非往非还非去来今非一非多非长非短非圆非方非尖非邪非相非想非名非色非因非果非我我所以是义故涅槃是常恒不变易是以无量阿僧祇劫修习善法以自庄严然后乃见。
譬中三重譬合如文。
善男子譬如地下有八味水一切众生而不能得有智之人施功穿掘则便得之。
涅槃亦尔。
譬如盲人不见日月良医疗之则便得见而是日月非是今有。
涅槃亦尔先自有之非适今也。
善男子如人有罪系之囹圄久乃得出还家得见父母兄弟妻子眷属。
涅槃亦尔。
从汝言因缘故下答第三涅槃是有一往问答似不相应问直云涅槃是有即应无常今举五因者明涅槃不同五因之有后举生了而复简生但同于了只答此问即兼余四。
善男子汝言因缘故涅槃之法应无常者是亦不然何以故善男子因有五种何等为五一者生因二者和合因三者住因四者增长因五者远因云何生因生因者即是业烦恼等及外诸草木子是名生因云何和合因如善与善心和合不善与不善心和合无记与无记心和合是名和合因云何住因如下有柱屋则不堕山河树木因大地故而得住立内有四大无量烦恼众生得住是名住因云何增长因因缘衣服饮食等故令众生增长如外种子火所不烧鸟所不食则得增长如诸沙门婆罗门等依因和上善知识等而得增长如因父母子得增长是名增长因云何远因譬如因咒鬼不能害毒不能中依凭国王无有盗贼如芽依因地水火风等如水钻及人为酥远因如明色等为识远因父母遗体为众生远因如时节等悉名远因善男子涅槃之体非如是等五因所成云何当言是无常因。
前举五因似四缘三因生因即报因但长有草木和合因即是习因善恶自然相似住因即依因增长因即增上缘远因即缘缘但无次第缘。
复次善男子复有二因一者作因二者了因如陶师轮绳是名作因如灯烛等照闇中物是名了因善男子大涅槃者不从作因而有唯从了因了因者所谓三十七助道法六波罗蜜是名了因善男子布施者是涅槃因非大涅槃因檀波罗蜜乃得名为大涅槃因三十七品是涅槃因非大涅槃因无量阿僧祇助菩提法乃得名为大涅槃因。
后二因者不同作因同于了因如文私云以后二因简前五因皆作因故。
尔时光明下第二双问因果问中二先六度即是问因次问涅槃即是问果。
尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言世尊云何布施不得名为檀波罗蜜云何布施而得名为檀波罗蜜乃至般若云何不得名般若波罗蜜云何得名般若波罗蜜。
云何名涅槃云何名大涅槃。
佛答又二一双答因果二别答因果初双答如文。
佛言善男子菩萨摩诃萨修行方等大般涅槃不闻布施不见布施不闻檀波罗蜜不见檀波罗蜜乃至不闻般若不见般若不闻般若波罗蜜不见般若波罗蜜不闻涅槃不见涅槃不闻大涅槃不见大涅槃菩萨摩诃萨修大涅槃知见法界解了实相空无所有无有和合觉知之相得无漏相无所作相如幻化相热时𦦨相乾闼婆城空处之相菩萨尔时得如是相无贪恚痴不闻不见是名菩萨摩诃萨真实之相安住实相菩萨摩诃萨自知此是檀此是檀波罗蜜乃至此是般若此是般若波罗蜜此是涅槃此是大涅槃。
善男子云何是施下二别答因果又二先因次果初因中又二初明顺因次明违因初文又二初正答次叹经初正答为六辨度非度前五是少分涅槃后一正是判度。
善男子云何是施非波罗蜜见有乞者然后乃与是名为施非波罗蜜若无乞者开心自施是则名为檀波罗蜜。
若时时施是名为施非波罗蜜若修常施是则名为檀波罗蜜。
若施他已还生悔心是名为施非波罗蜜施已不悔是则名为檀波罗蜜。
菩萨摩诃萨于财物中生四怖心王贼水火欢喜施与是则名为檀波罗蜜。
若望报施是名为施非波罗蜜施不望报是则名为檀波罗蜜。
若为恐怖名闻利养家法相续天上五欲为憍慢故为胜慢故为知识故为来报故如市易法善男子如人种树为得荫凉为得华果及以材木若人修行如是等施是名为施非波罗蜜菩萨摩诃萨修行如是大涅槃者不见施者受者财物不见时节不见福田及非福田不见因不见缘不见果报不见作者不见受者不见多不见少不见净不见不净不轻受者已身财物不见见者不见不见者不计己他唯为方等大般涅槃常住法故修行布施为利一切诸众生故而行布施为断一切众生烦恼故行于布施为诸众生不见受者施者财物故行于布施善男子譬如有人堕大海水抱持死尸则得度脱菩萨摩诃萨修大涅槃行布施时亦复如是如彼死尸善男子譬如有人闭在深狱门户坚牢唯有厕孔便从中出至无阂处菩萨摩诃萨修大涅槃行布施时亦复如是善男子譬如贵人恐怖急厄更无恃怙依旃陀罗菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施亦复如是善男子譬如病人为除病苦得安乐故服食不净菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施亦复如是善男子如婆罗门值谷踊贵为寿命故食啖狗肉菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施亦复如是善男子大涅槃中如是之事从无量劫来不闻而闻尸罗尸罗波罗蜜乃至般若般若波罗蜜如杂华经中广说。
有相有得则非度义无相无得乃名为度其中广举一檀为首余五悉指杂华。
云何菩萨不闻下二叹经先结菩萨为叹次结三乘为叹。
善男子云何菩萨摩诃萨修大涅槃不闻而闻十二部经其义深䆳昔来不闻今因是经得具足闻先虽得闻唯闻名字而今于此大涅槃经乃得闻义。
初文中云十二经其义深邃者昔十二部但明于空比生死为深而非邃此经明生生即不生生即生不生即不生不生故为深邃亦是即有不有即空不空即非空非不空是故深䆳(云云)。
声闻缘觉唯闻十二部经名字不闻其义今于此经具足得闻是名不闻而闻善男子一切声闻缘觉经中不曾闻佛有常乐我净不毕竟灭三宝佛性无差别相犯四重禁谤方等经作五逆罪及一阐提悉有佛性今于此经而得闻之是名不闻而闻。
大般涅槃经卷第十九
日东 天台沙门本纯 分会
南本大般涅槃经会疏卷第十九
卍续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏
南本大般涅槃经会疏卷第二十
大般涅槃经高贵德王菩萨品之二(卷第二十)
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治
德王品之二
起卷德王问若犯重下第二明违因于中为三谓问答领解冶城为六问开善为五问只是三意初两问四罪次两问一阐提三一问不定初问四罪者。
光明遍照高贵德王菩萨白佛言世尊若犯重禁谤方等经作五逆罪一阐提等有佛性者是等云何复堕地狱世尊若使是等有佛性者云何复言无常乐我净。
若有佛性不应堕地狱如其退落佛性不持第二问若有佛性云何复言无常乐我净若无四德岂有佛性。
世尊若断善根名一阐提者断善根时所有佛性云何不断佛性若断云何复言常乐我净如其不断何故名为一阐提耶。
第三问阐提断善应断佛性第四问不断佛性何名阐提。
世尊犯四重禁名为不定谤方等经作五逆罪及一阐提悉名不定如是等辈若决定者云何得成阿耨多罗三藐三菩提得须陀洹乃至辟支佛亦名不定若须陀洹至辟支佛是决定者亦不应成阿耨多罗三藐三菩提世尊若犯四重不决定者须陀洹乃至辟支佛亦不决定如是不定诸佛如来亦复不定若佛不定涅槃体性亦复不定至一切法亦复不定云何不定若一阐提除一阐提则成佛道诸佛如来亦应如是入涅槃已亦应还出不入涅槃若如是者涅槃之性则为不定不决定故当知无有常乐我净云何说言一阐提等当得涅槃。
第五问四罪与阐提等不定还生菩提涅槃不定还成凡夫难文小广入涅槃已若还出者圣还成凡若尔佛无四德若不尔者阐提亦无成佛之义前难令涅槃无常佛答非无常此中作不定难一切不定则一切无常则涅槃亦是一切之限亦应无常此难难一切人悉令皆转(云云)。
佛答为两先叹问次答问初叹问为四一叹现德。
尔时世尊告光明遍照高贵德王菩萨言善哉善哉。
善男子为欲利益无量众生令得安乐怜悯慈念诸世间故为欲增长发菩提心诸菩萨故作如是问。
二叹往因。
善男子汝已亲近过去无量诸佛世尊于诸佛所种诸善根久已成就菩提功德降伏众魔令其退散已教无量无边众生悉令得至阿耨多罗三藐三菩提久已通达诸佛如来所有甚深秘密之藏已问过去无量无边恒河沙等诸佛世尊如是甚深微密之义。
三叹所问超逾人天。
我都不见一切世间若人若天沙门婆罗门若魔若梵有能咨问如来是义。
四诫听许说如文。
今当诚心谛听谛听吾当为汝分别演说。
善男子一阐提下正答为三一答第五不定问第二答第三断善问即兼答第一第二罪人问第三重答第五不定问兼答第四问初答第五中三先标。
善男子一阐提者亦不决定。
次答。
若决定者是一阐提终不能得阿耨多罗三藐三菩提。
三结。
以不决定是故能得。
从如汝所言下第二正答第三有三番一约内外二约漏无漏三约常无常。
如汝所言佛性不断云何一阐提断善根者善男子善根有二种一者内二者外佛性非内非外以是义故佛性不断。
复有二种一者有漏二者无漏佛性非有漏非无漏是故不断。
复有二种一者常二者无常佛性非常非无常是故不断。
佛性中道非此二边故不可断人天是善三途是恶凡法为外圣法为内世间是漏出世无漏有为无常无为是常佛性悉非此之两边故不可断。
若是断者下兼答第一第二罪人问。
若是断者则应还得若不还得则名不断若断已得名一阐提。
彼虽作罪终不断性明罪不定以不定故得三菩提本取断已名一阐提性非已得云何可断既非定有岂能遮堕答第一问若非定有遣第二问又断已得方名阐提今性非已得亦遣第四问。
犯四重下第三重答第五问为三初泛明不定二广明不定三结不定初文又四一明恶人不定二明诸法不定三明善人不定四明如来不定此即恶人不定也。
犯四重者亦是不定若决定者犯四重禁终不能得阿耨多罗三藐三菩提谤方等经亦复不定若决定者谤正法人终不能得阿耨多罗三藐三菩提作五逆罪亦复不定若决定者五逆之人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。
色与色相下第二明诸法不定有法譬初法如文。
色与色相二俱不定香味触相生相至无明相阴入界相二十五有相四生乃至一切诸法皆亦不定。
次譬中凡三譬三合如文。
善男子譬如幻师在大众中化作四兵车步象马作诸璎珞严身之具城邑聚落山林树木泉池河井于彼众中有诸小儿无有智慧睹见之时悉以为实其中智人知其虚诳以幻力故惑人眼目。
善男子一切凡夫乃至声闻辟支佛等于一切法见有定相亦复如是诸佛菩萨于一切法不见定相。
善男子譬如小儿于盛夏月见热时焰谓之为水有智之人于此热𦦨终不生于实水之想但是虚焰诳人眼目非实是水。
一切凡夫声闻缘觉见一切法亦复如是悉谓是实诸佛菩萨于一切法不见定相。
善男子譬如山涧因声有响小儿闻之谓是实声有智之人解无定实但有声相诳于耳识。
善男子一切凡夫声闻缘觉于一切法亦复如是见有定相诸菩萨等解了诸法悉无定相是无常相空寂等相无生灭相以是义故菩萨见一切法是无常相善男子亦有定相云何为定常乐我净在何处耶所谓涅槃。
而言亦有定相谓常乐我净者为其前难不定云如来入已亦应出圣成凡即无常乐今答不尔无定之中亦有定相谓如来常乐我净故言亦有定相。
须陀洹下第三明善人不定。
善男子须陀洹果亦复不定不决定故经八万劫得阿耨多罗三藐三菩提心斯陀含果亦复不定不决定故经六万劫得阿耨多罗三藐三菩提心阿那含果亦复不定不决定故经四万劫得阿耨多罗三藐三菩提心阿罗汉果亦复不定不决定故经二万劫得阿耨多罗三藐三菩提心辟支佛道亦复不定不决定故经十千劫得阿耨多罗三藐三菩提心。
如来今于下第四明如来不定。
善男子如来今于拘尸城娑罗双树间示现倚卧师子之床欲入涅槃令诸未得阿罗汉果众弟子等及诸力士生大忧苦亦令天人阿修罗乾闼婆迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等大设供养欲使诸人以千端氎缠裹其身七宝为棺盛满香油积诸香木以火焚之唯除二端不可得烧一者衬身二最在外为诸众生分散舍利以为八分一切所有声闻弟子咸言如来入于涅槃当知如来亦不必定入于涅槃何以故如来常住不变易故以是义故如来涅槃亦复不定。
方便道中如来不定法身本地定不为凡是名为定二端不可得烧者两解一云衬身譬本地在外譬迹应此二不灭二云衬身譬佛智观机在外譬神通应物物机无穷故神通不尽是故不烧衬衣者非应言亲衣此衣在里名为亲衣善男子当知如来下第二广明不定旧解诸句作一存一亡非鬼至亡法身非非鬼至存应身今谓法应两分还是定义岂是不定兴皇云非鬼法身不定法身则亡非亡非非鬼是应身不定应身则存非存存非存能鬼能非鬼亡非亡能非鬼能鬼今谓皆未免定何者鬼定能非鬼非鬼定能鬼虽言不定亦名为定今明鬼即非鬼亦即非鬼非非鬼非鬼即鬼亦即非鬼非非鬼非鬼非非鬼亦即鬼非鬼是一即三是三即一无一无三一三不定斯则真不定义余句例然今先唱章门。
善男子当知如来亦复不定如来非天何以故有四种天一者世间天二者生天三者净天四者义天世间天者如诸国王生天者从四天王乃至非有想非无想天净天者从须陀洹至辟支佛义天者十住菩萨摩诃萨等以何义故十住菩萨名为义天以能善解诸法义故云何为义见一切法是空义故善男子如来非王亦非四天乃至非有想非无想天从须陀洹至辟支佛十住菩萨以是义故如来非天然诸众生亦复称佛为天中天是故如来非天非非天非人非非人非鬼非非鬼非地狱畜生饿鬼非非地狱畜生饿鬼非众生非非众生非法非非法非色非非色非长非非长非短非非短非相非非相非心非非心非有漏非无漏非有为非无为非常非无常非幻非非幻非名非非名非定非非定非有非无非说非非说非如来非不如来以是义故如来不定。
次解释凡二十章门但解十六不释四门。
善男子何故如来不名世天世天即是诸王如来久于无量劫中已舍王位是故非王非非王者如来生于迦毗罗城净饭王家是故非非王非生天者如来久已离诸有故是故非生天非非生天何以故升兜率天下阎浮提故是故如来非非生天亦非净天何以故如来非是须陀洹乃至非辟支佛是故如来非是净天非非净天何以故世间八法所不能染犹如莲华不受尘水是故如来非非净天亦非义天何以故如来非是十住菩萨故是故如来非是义天非非义天何以故如来常修十八空义故是故如来非非义天。
如来非人何以故如来久于无量劫中离人有故是故非人亦非非人何以故生于迦毗罗城故是故非非人。
如来非鬼何以故不害一切众生故是故非鬼亦非非鬼何以故亦以鬼像化众生故是故非非鬼。
如来亦非地狱畜生饿鬼何以故如来久离诸恶业故是故非地狱畜生饿鬼亦非非地狱畜生饿鬼何以故如来亦复现受三恶诸趣之身化众生故是故非非地狱畜生饿鬼。
亦非众生何以故久已舍离众生性故是故如来非众生亦非非众生何以故或时演说众生相故是故如来非非众生。
如来非法何以故诸法各各有别异相如来不尔唯有一相是故非法亦非非法何以故如来法界故是故非非法。
如来非色何以故十色入所不摄故是故非色亦非非色何以故身有三十二相八十种好故是故非非色。
如来非长何以故断诸色故是故非长亦非非长何以故一切世间无有能见顶髻相故是故非非长。
如来非短何以故久已远离憍慢结故是故非短亦非非短何以故为瞿师长者示三尺身故是故非非短。
于第九短非短门中云现三尺身者河西云其家无儿产一子长三尺而死父母悲苦失性佛现儿像父母见子还得本心谓儿言我言汝死汝何处来答言从死处来因缘暂会身属众缘四大假合遍观众缘何者是身种种说法惑心即断便现三尺佛身光明色相长者得阿那含。
如来非相何以故久已远离诸相相故是故非相亦非非相何以故善知诸相故是故非非相。
如来非心何以故虚空相故是故非心亦非非心何以故有十力心法故亦能知他众生心故是故非非心。
如来非有为何以故常乐我净故是故非有为亦非无为何以故有来去坐卧示现涅槃故是故非无为。
如来非常何以故身有分故是故非常云何非常以有知故常法无知犹如虚空如来有知是故非常云何非常有言说故常法无言亦如虚空如来有言是故无常有姓氏故名曰无常无姓之法乃名为常虚空常故无有姓氏如来有姓姓瞿昙氏是故无常有父母故名曰无常无父母者乃名曰常虚空常故无有父母佛有父母是故无常有四威仪名曰无常无四威仪乃名曰常虚空常故无四威仪佛有四仪是故无常常住之法无有方所虚空常故无有方所如来出在东天竺地住舍婆提或王舍城是故无常以是义故如来非常亦非非常何以故生永断故有生之法名曰无常无生之法乃名为常如来无生是故为常常法无姓有姓之法名曰无常如来无生无姓无生无姓故常有常之法遍一切处犹如虚空无处不有如来亦尔遍一切处是故为常无常之法或言此有或言彼无如来不尔不可说言是处有彼处无是故为常无常之法有时是有有时是无如来不尔有时是有有时是无是故为常常住之法无名无色虚空常故无名无色如来亦尔无名无色是故为常常住之法无因无果虚空常故无因无果如来亦尔无因无果是故为常常住之法三世不摄如来亦尔三世不摄是故为常。
如来非幻何以故永断一切虚诳心故是故非幻亦非非幻何以故如来或时分此一身为无量身无量之身复为一身山壁直过无有障阂履水如地入地如水行空如地身出烟𦦨如大火聚云雷震动其声可畏或为城邑聚落舍宅山川树木或作大身或作小身男身女身童男女身是故如来亦非非幻。
如来非定何以故如来于此拘尸城娑罗双树间示现入于般涅槃故是故非定亦非非定何以故常乐我净故是故如来亦非非定。
非漏非无漏是第十二章而最在后释何故尔佛欲广释此章故留在后又私谓诸门之中若漏无漏凡夫闻之多易解故又二初明非有漏其文极广后明非无漏其文甚少广略相望亦应可见初非有漏文为二先明三漏后明七漏。
如来非有漏何以故断三漏故故非有漏三漏者欲界一切烦恼除无明是名欲漏色无色界一切烦恼除无明是名有漏三界无明名无明漏如来永断是故非漏。
问何不取三界烦恼为三漏而取色无色为有漏通取无明为无明漏答佛说无定或转三漏以为四流然作三漏者欲重故独为一色无色小轻故合为一无明是根本通共为一但数家称为漏落生死论家称为漏失道理今经意者只是烦恼则名为漏。
复次一切凡夫下第二明七漏一见二思惟三根四恶五亲近六受七念前两是漏体后五是漏缘见是利使思是钝使根是内五根恶是外恶法近是恶人受是受取色欲等法念是昼夜念念不断今文无思漏又恶漏作离漏名能离是道所离是恶初解见漏中应具十使但举疑见者欲明贪瞋痴慢四使通于见思五见及疑但在见谛思惟门中则为慢摄文又二先广明疑心后别明见使。
复次一切凡夫不见有漏云何凡夫不见有漏一切凡夫于未来世悉有疑心未来世中当得身耶不得身耶过去世中身本有耶为本无耶现在世中是身有耶是身无耶若有我者是色耶非色耶色非色耶非色非非色耶想耶非想耶想非想耶非想非非想耶是身属他耶不属他耶属不属耶非属非不属耶有命无身耶有身无命耶有身有命耶无身无命耶身之与命有常耶无常耶常无常耶非常非无常耶身之与命自在作耶时节作耶无因作耶世性作耶微尘作耶法非法作耶士夫作耶烦恼作耶父母作耶我住心耶住眼中耶遍满身中耶从何来耶去何至耶谁生耶谁死耶我于过去是婆罗门姓耶是刹利姓耶是毗舍姓耶是首陀姓耶当于未来得何姓耶我此身者过去之时是男身耶是女身耶畜生身耶若我杀生当有罪耶当无罪耶乃至饮酒当有罪耶当无罪耶我自作耶为他作耶我受报耶身受报耶如是疑见无量烦恼覆众生心。
疑乃非见但疑见相关故言疑见。
生六种心者具列诸见。
因是疑见生六种心决定有我决定无我我见我我见无我无我见我我作我受我知是名邪见如来永拔如是无量见漏根本是故非漏善男子菩萨摩诃萨于大涅槃修圣行者亦得永断如是诸漏诸佛如来常修圣行是故无漏。
庄严云只是五见开边为断常故言六开善云决定有我决定无我未是六数但总唱决定从我见我下即是六数一我见我二我见无我三无我见我四我作五我受六我知所言六者一于假我计有真我故言我见我二于假我上计无此我故言我见无我三于阴身上计有真我故言无我见我我作下三种即十六知见中三河西以决定有无为二我见我者本计有我入定之时见妙光明犹如日月即以所见证定有我故言我见我我见无我者计现有我过未无我即断见外道无我见我谓诸有情悉无有我离五阴外别见有我如麻麦等我作我受者谓始终常有即是常见谓我能作因我能受果及以能知。
从凡夫不能善摄下三释根漏又三一明凡夫因根起漏二明菩萨不尔三结如来无漏。
善男子凡夫不能善摄五根则有三漏为恶所牵至不善处善男子譬如恶马其性狠戾能今乘者至险恶处不能善摄此五根者亦复如是令人远离涅槃善道至诸恶处譬如恶象心未调顺有人乘之不随意去远离城邑至空旷处不能善摄此五根者亦复如是将人远离涅槃城邑至于生死旷野之处善男子譬如佞臣教王作恶五根佞臣亦复如是常教众生造无量恶善男子譬如恶子不受师长父母教敕则无恶不造不调五根亦复如是不受师长善言教敕无恶不造善男子凡夫之人不摄五根常为地狱畜生饿鬼之所贼害亦如怨盗害及善人善男子凡夫之人不摄五根驰骋五尘譬如牧牛不善守护犯人苗稼凡夫之人不摄五根常在诸有多受苦恼。
凡夫如文。
菩萨下二明虽复因根不起诸漏。
善男子菩萨摩诃萨修大涅槃行圣行时常能善调守摄五根怖畏贪欲瞋恚愚痴憍慢嫉妒为得一切诸善法故善男子若能善守此五根者则能摄心若能摄心则摄五根譬如有人拥护于王则护国土护国土者则护于王菩萨摩诃萨亦复如是若得闻是大涅槃经则得智慧得智慧故则得专念五根若散念则能止何以故是念慧故善男子如善牧者设牛东西啖他苗稼则便遮止不令犯暴菩萨摩诃萨亦复如是念慧因缘故守摄五根不令驰散菩萨摩诃萨有念慧者不见我相不见我所相不见众生及所受用见一切法同法性相生于土石瓦砾之相譬如屋舍从众缘生无有定性见诸众生四大五阴之所成立推无定性无定性故菩萨于中不生贪着一切凡夫见有众生故起烦恼菩萨摩诃萨修大涅槃有念慧故于诸众生不生贪着复次菩萨摩诃萨修大涅槃经者不着众生相作种种法相善男子譬如画师以众杂彩画作众像若男若女若牛若马凡夫无知见之则生男女等相画师了知无有男女菩萨摩诃萨亦复如是于法异相观于一相终不生于众生之相何以故有念慧故菩萨摩诃萨修大涅槃或时睹见端正女人终不生于贪着之心何以故善观相故善男子菩萨摩诃萨知五欲法无有欢乐不得暂停如犬啮枯骨如人持火逆风而行如炭毒蛇梦中所得路边果树多人所掷亦如段肉众鸟竞逐如水上泡画水之迹如织经尽如囚趣市犹如假借势不得久观欲如是多诸过恶复次菩萨观诸众生为色香味触因缘故从昔无数无量劫来常受苦恼一一众生一劫之中所积身骨如王舍城毗富罗山所饮乳汁如四海水身所出血复多于是父母兄弟妻子眷属命终哭泣所出目泪多四大海尽地草木斩为寸筹以数父母亦不能尽无量劫来或在地狱畜生饿鬼所受行苦不可称计丸此大地犹如枣等易可穷极生死无量不可得尽菩萨摩诃萨如是深观一切众生欲因缘故受苦无量菩萨以是生死行苦故不失念慧善男子譬如世间有诸大众满二十五里王敕一臣持一油钵经由中过莫令倾覆若弃一渧当断汝命复遣一人拔刀在后随而怖之臣受王教尽心坚持经历尔所大众之中虽见可意五邪欲等心常念言我若放逸着彼邪欲当弃所持命不全济是人以是怖因缘故乃至不弃一渧之油菩萨摩诃萨亦复如是于生死中不失念慧以不矢故虽见五欲心不贪着若见净色不生色相唯观苦相乃至识相亦复如是不作生相不作灭相不作因相观和合相菩萨尔时五根清净故护根戒具一切凡。
夫五根不净不能善持名曰根漏菩萨永断是故无漏。
行苦者二解一云即三苦中之行苦此苦最通二云行是无常苦但是报不得为一言二十五里者譬二十五有钵譬色心油譬于戒不弃一渧譬不犯一戒王譬佛臣譬行人拔刀在后譬于无常。
如来拔出下第三结如来无漏也。
如来拔出永断根本是故非漏。
复有离漏下第四释恶漏当体名恶从治道名离又二先明能离之道后明所离之恶初又二先明菩萨修行后引昔证今。
复次善男子复有离漏菩萨欲为无上甘露佛界故离于恶漏云何为离若能修行大涅槃经书写受持读诵解说思惟其义是名为离何以故善男子我都不见十二部经能离恶漏如此方等大涅槃经善男子譬如明师教诸弟子诸弟子中有受教者心不造恶菩萨修大涅槃微妙经典亦复如是心不造恶善男子譬如世间有善咒术若有一闻后二十年不为一切毒药所中蛇不能螫若有诵者乃至命尽无有众恶善男子是大涅槃亦复如是若有众生一经耳者却后七劫不堕恶道若有书写读诵解说思惟其义必得阿耨多罗三藐三菩提净见佛性如彼圣王得甘露味善男子是大涅槃有如是等无量功德善男子若有人能书写是经读诵解说为他敷演思惟其义当知是人真我弟子善受我教是我所见我之所念是人谛知我不涅槃随如是人所住之处若城邑聚落山林旷野房舍田宅楼阁殿堂我亦在中常住不移我于是人常作受施或作比丘比丘尼优婆塞优婆夷婆罗门梵志贫穷乞人云何当令是人得知如来受其所施善男子是人或于夜卧梦中梦见佛像或见诸天沙门之像国主圣王师子王像莲华形像优昙华像或见大山或大海水或见日月或见白象及白马像或见父母得华得果金银琉璃颇梨等宝五种牛味尔时当知即是如来受其所施寤已喜乐寻得种种所须之物心不念恶乐修善法善男子是大涅槃悉能成就如是无量阿僧祇等不可思议无边功德善男子汝今应当信受我语若有善男子善女人欲见我者欲恭敬我欲同法性而见于我欲得空定欲见实相欲得修习首棱严定师子王定欲破八魔八魔者所谓四魔无常无乐无我无净欲得人中天上乐者见有受持大涅槃经书写读诵为他解说思惟义者当往亲近依附咨受供养恭敬尊重赞叹为洗手足布置床席四事供给令无所乏若从远来应十由旬路次奉迎为是经故所重之物应以奉献若其无者应自卖身何以故是经难遇过优昙华。
初文有五种法师而言一经于耳七劫不堕者前名字功德品云若闻常住二字生生不堕者闻有多种若深能思惟如说行者即生生不堕若不能深思惟行者止得少益八魔者旧云无常等四各有其因是为八魔又一解烦恼等四及无常等四为八。
善男子我念过去下第二引昔证今。
善男子我念过去无量无边那由他劫尔时世界名曰娑婆有佛世尊号释迦牟尼如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊为诸大众宣说如是大涅槃经我于尔时从善友所转闻彼佛当为大众说大涅槃我闻是已心中欢喜欲设供养居贫无物周行卖身薄福不售即欲还家路见一人而复语言吾欲卖身君能买不其人答言我家作业人无堪者汝设能为我当买汝我即问言有何作业人无堪者其人答言吾有恶病良医处药应当日服人肉三两卿若能以身肉三两日日见给便当与汝金钱五枚我时闻已心大欢喜即复语言汝与我钱慧我七日须我事讫便还相就其人答言七日不可审能尔者听汝一日善男子我于尔时即取其钱还至佛所头面礼足尽其所有而以奉献然后诚心听受是经我时闇钝虽得闻经唯能受持一偈文句。
如来证涅槃 永断于生死 若有至心听
常得无量乐
受是偈已即便还至彼病人家善男子我时虽复日日与三两肉以念偈因缘故不以为痛日日不废足满一月善男子以是因缘其病得差我身平复亦无疮痍我时见身具足完具即发阿耨多罗三藐三菩提心一偈之力尚能如是何况具足受持读诵我见此经有如是利复倍发心愿于未来成得佛道字释迦牟尼善男子以是一偈因缘力故令我今日于大众中为诸天人具足宣说善男子以是因缘是大涅槃不可思议成就无量无边功德乃是诸佛如来甚深秘密之藏以是义故能受持者断离恶漏。
于中有偈旧解上半明果下半辨因证涅槃是果至心听是因果中有得离二事证涅槃是得永断是离因亦有二至心是修行无量乐是得果言得乐果者非常乐果乃是行因得因中之乐果有人评之此太近局全无所以若止有此事何能卖身复云何闻此而得成佛观师云偈意无量不可得尽所该甚广义味无竭且出十义一三宝二四谛三三德四四德五生不生等四句六本有今无偈七雪山偈八四悉檀意九中论偈十四种佛性所言偈含三宝者只如来证涅槃此一句即是佛法二宝能证之人是如来即是佛宝所证之法是涅槃即名法宝永断一句只是助语若能至心即是僧宝能至心听即是秉行之众岂非僧宝但此一句又得两望至心亦得是法宝至期何处即是听法今且属僧得无量乐亦是助句明三宝者只是两句且置两句言四谛者不取谛义但取行证证此法者佛证涅槃即是证灭何故知尔涅槃翻灭岂非灭谛永断于生死即是除集集是烦恼及以结业今生死亦是烦恼及以结业若能至心听即是道谛由至心听故即证道常得无量乐即是苦谛何以故苦果既遣便获乐报三三德者即是摩醯首罗三目亦是伊字三点如来证涅槃法身德永断于生死即解脱德至心听即般若德更须一一释之四依品中明三德者一法身二解脱三般若四相品中不尔一者涅槃二者解脱三者般若即取涅槃代法身今此中既云涅槃者岂非法身永断生死是解脱者有生死即有累不脱今既断除即是无累宁非解脱至心听即是般若者由听法故能生智慧智慧既生宁非般若不至心者容可不生今既至心听即能生智复得法乐自娱非复世间之乐言四德者即常乐我净如来证涅槃即常德问为将如来为常涅槃为常今明人法皆常故前文云以法常故人亦是常永断即净德生死是可恶不净充盈既除不净便得清净岂非净德至心听即我德由我能听无我谁听常得无量乐自是乐德亦云复是重明常德生不生等四句者前已委悉解竟今不复释(云云)应本有今无偈者如来证涅槃即本无今有未证涅槃即是本无今既证竟即是今有永断生死即是本有今无如来未断生死之时由有烦恼即本有义既证法身无复烦恼岂非今无下之两句不可分张只此三世是无有是处故直合是三世有法无有是处何者是三世法耶只证此法涅槃常果即是三世无有是处雪山偈者文小交加须善分别上半不应此中文义但取下半而复不全应今四句但应今两句生灭灭已即是永断于生死寂灭为乐即是常得无量乐此两偈相望互有所无此偈望彼即无诸行无常是生灭法彼偈望此即无如来证涅槃若能至心听亦应四悉如来证涅槃即第一义有时说涅槃为第一义永断于生死即对治论中云以三观治三漏今正断生死岂非对治若能至心听即是世界世界之中或言有我或言无我皆当至心领受此我无我常得无量乐即各各为人论中云一法分为两种说之为计我者即说无我计无我者即说有我着苦说乐执乐说苦今此为除计无常苦者故明常乐等法中论偈者因缘所生法即如来证涅槃涅槃只是因缘之法若非因缘即成性义我说即是空是永断生死既断生死故得是空亦名为假名者即是至心听若有假我方能听受亦是中道义即是常得无量乐中道即是非有非无亦是非常非无常结之为常无苦无乐结为大乐今此常乐即是中道之常乐也四种佛性者除正因性但取果果因因四缘佛性如来证涅槃即是果果性故下文云果果者谓大涅槃生死即因因性下文云因因者十二因缘所生之法亦断十二因缘烦恼尽者生观智解岂非因因至心听者即了因性三十七品六度四等并是了因常得无量乐是菩提果以常乐故岂非果性观师云聊尔思惟即便得此十科大义是故当知其理无量非可述尽前梵行中言痛此中云不痛旧解云只是浅深(云云)。
次明所离之恶。
所谓恶者恶象恶马恶牛恶狗毒蛇住处恶刺土地悬崖险岸暴水洄澓恶人恶国恶城恶舍恶知识等如是等辈若作漏因菩萨即离若不能作则不远离若增有漏则便离之若不增者则不远离若作恶法则便离之若能作善则不远离云何为离不持刀仗常以正慧方便而远离之是故名为正慧远离为生善法则离恶法菩萨摩诃萨自观其身如病如疮如痈如怨如箭入体是大苦聚悉是一切善恶根本是身虽复不净如是菩萨犹故瞻视将养何以故非为贪身为善法故为于涅槃不为生死为常乐我净不为无常无我乐净为菩提道不为有道为于一乘不为三乘为三十二相八十种好微妙之身不为乃至非有想非无想身为法轮王不为转轮王善男子菩萨摩诃萨常当护身何以故若不护身命则不全命若不全则不能得书写是经受持读诵为他广说思惟其义是故菩萨应善护身以是义故菩萨得离一切恶漏善男子如欲度水善护船筏临路之人善护良马田夫种植善护粪秽如为虿毒善护毒蛇如人为财护旃陀罗为坏贼故养护健将亦如寒人爱护于火如癞病者求于毒药菩萨摩诃萨亦复如是虽见是身无量不净具足充满为欲受持大涅槃经故犹好将护不令乏少菩萨摩诃萨观于恶象及恶知识等无有二何以故俱坏身故菩萨于恶象等心无恐怖于恶知识生畏惧心何以故是恶象等唯能坏身不能坏心恶知识者二俱坏故是恶象等唯坏一身恶知识者坏无量善身无量善心是恶象等唯能破坏不净臭身恶知识者能坏净身及以净心是恶象等能坏肉身恶知识者坏于法身为恶象杀不至三趣为恶友杀必至三趣是恶象等但为身怨恶知识者为善法怨是故菩萨常当远离诸恶知识如是等漏凡夫不离是故生漏菩萨离之则不生漏菩萨如是尚无有漏况于如来是故非漏。
谓恶象恶马诸恶兽等能害人者能生恶念动身口恶恶城恶舍无情之物何能为恶如在边城持弓执箭警拆遏道岂不生人杀害心耶恶舍亦尔此是恶缘恶知识者甘谈诈媚巧言令色牵人作恶是故须离。
次释第五亲近漏如文。
云何亲近漏一切凡夫受取衣食卧具医药为身心乐求如是物造种种恶不知过患轮回三趣是故名漏菩萨见如是过则便远离若须衣时即便受取不为身故但为于法不长憍慢心常卑下不为严饰但为羞耻障诸寒暑恶风恶雨恶虫蚊虻绳𧎮蝮螫虽受饮食心无贪着不为身故常为正法不为肤体但为众生不为憍慢为身力故不为怨害为治饥疮虽得上味心无贪着受取房舍亦复如是贪慢之结不令居心为菩提舍遮止结贼障恶风雨故受屋舍求医药者心无贪慢但为正法不为寿命为常命故善男子如人病疮为酥麨涂以衣裹之为出脓血酥麨涂传为愈疮故以药坌之为恶风故在深屋中菩萨摩诃萨亦复如是观身是疮故以衣覆为九孔漏求索饮食为恶风雨受取房舍为四毒发求觅医药菩萨摩诃萨受四种供养为菩提道非为寿命何以故菩萨摩诃萨作是思惟我若不受是四供养身则磨灭不得坚牢若不坚牢则不忍苦若不忍苦则不能得修习善法若能忍苦则得修习无量善法我若不能堪忍众苦则于苦受生瞋恚心于乐受中生贪着心若求乐不得则生无明是故凡夫于四供养生于有漏菩萨摩诃萨能深观察不生于漏是故菩萨名为无漏云何如来当名有漏是故如来不名有漏。
复次一切凡夫下第六释受漏。
复次善男子一切凡夫虽善护身心犹故生于三种恶觉以是因缘虽断烦恼得生非想非非想处犹故还堕三恶道中善男子譬如有人度于大海垂至彼岸没水而死凡夫之人亦复如是垂尽三有还堕三涂何以故无善觉故何等善觉所谓六念处凡夫之人善心羸劣不善炽盛善心羸故慧心薄少慧心薄故增长诸漏菩萨摩诃萨眼根清净见三觉过知是三觉有种种患常与众生作三乘怨三觉因缘乃令无量凡夫众生不见佛性无量劫中生颠倒心谓佛世尊无常乐我唯有一净如来毕竟入于涅槃一切众生无常无乐无我无净颠倒心故言有常乐我净实无三乘颠倒心故言有三乘一实之道真实不虚颠倒心故言无一实是三恶觉常为诸佛及诸菩萨之所诃责是三恶觉常害于我或亦害他有是三觉一切诸恶常来随从是三觉者即为三缚连缀众生无边生死菩萨摩诃萨常作如是观察三觉菩萨或时有因缘故应生欲觉默然不受譬如端正净洁之人不受一切秽污不净如热铁丸人无受者如婆罗门性不受牛肉如饱满人不受恶食如转轮王不与一切旃陀罗等同坐一床菩萨摩诃萨恶贱三觉不受不味亦复如是何以故菩萨思惟众生知我是良福田我当云何受是恶法若受恶觉则不任为众生福田我自不言是良福田众生见相便言我是我今若起如是恶觉则为欺诳一切众生我于往昔以欺诳故无量劫中流转生死堕三恶道我若恶心受人信施一切天人及五通仙悉当证知而见诃责我若恶觉受人信施或令施主果报减少或空无报我若恶心受檀越施则与施主而为仇怨一切施主恒于我所起赤子想我当云何欺诳于彼而生怨想何以故或令施主不得果报或少果报我常自称为出家人夫出家者不应起恶若起恶者则非出家出家之人身口相应若不相应则非出家我弃父母兄弟妻子眷属知识出家修道正是修习诸善觉时非是修习不善觉时譬如有人入海求宝不取真珠而取水精亦如有人弃妙音乐游戏粪秽如舍宝女爱念婢使如弃金器而用瓦盂如弃甘露服食毒药如舍亲旧贤善良医反从怨憎求药自疗我亦如是舍离大师如来世尊甘露法味而服魔怨种种恶觉人身难得如优昙华我今已得如来难值过优昙华我今已值清净法宝难得见闻我今已闻犹如盲龟值浮木孔人命不停过于山水今日虽存明亦难保云何纵心令住恶法壮色不停犹如奔马如何恃怙而生憍慢犹如恶鬼伺求人过四大恶鬼亦复如是常来伺求我之过失云何当令恶觉发起譬如朽宅垂崩之屋我命亦尔云何起恶我名沙门沙门之人名觉善觉我今乃起不善之觉云何当得名为沙门我名出家出家之人名修善道我今行恶云何当得名为出家我今名为真婆罗门婆罗门者名修净行我今乃行不净恶觉云何当得名婆罗门我今亦名刹利大姓刹利姓者能除怨敌我今不能除恶怨敌云何当得名刹利姓我名比丘比丘之人名破烦恼我今不破恶觉烦恼云何当得名为比丘世有六处难可值遇我今已得云何当令恶觉居心何等为六一佛世难值二正法难闻三怖心难起四中国难生五人身难得六诸根难具如是六事难得已得是故不应起于恶觉菩萨尔时修行如是大涅槃经常勤观察是诸恶心一切凡夫不见如是恶心过患故受三觉名为受漏菩萨见已不受不着放舍不护依八圣道推之令去斩之令断是故菩萨无有受漏云何当言如来有漏以是义故如来世尊非是有漏。
文云觉觉即受也圣行品云受为觉相因三受后起三烦恼故名受漏其中复释沙门等名皆有多义不可定执此中六难与上纯陀有异上以檀为难哀叹品以罗汉果为难此中以怖心为难何故三处辨难而五同一异纯陀品对俗故云最后檀难衰叹对道故罗汉难此中通对著有凡夫故怖心难。
大般涅槃经卷第二十
日东 天台沙门本纯 分会
南本大般涅槃经会疏卷第二十
卍续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏
南本大般涅槃经会疏卷第二十一
大般涅槃经高贵德王菩萨品之三(卷第二十一)
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治
德王品之三
起卷释第七念漏又二先明漏相次明菩萨无漏能断念漏。
复次善男子凡夫若遇身心苦恼起种种恶若得身病若得心病令身口意作种种恶以作恶故轮回三趣具受诸苦何以故凡夫之人无念慧故是故生于种种诸漏是名念漏。
行心邪念为漏理应具三受中生念漏今偏据苦中生念漏起贪瞋等过。
菩萨下第二明菩萨无漏又三法譬结。
菩萨摩诃萨常自思惟我从往昔无数劫来为是身心造种种恶以是因缘流转生死在三恶道具受众苦遂令我远三乘正路菩萨以是恶因缘故于己身心生大怖畏舍离众恶趣向善道。
初少许法说明菩萨思惟能断念漏凡夫愚人不能思惟令其漏灭。
从譬如有王下第二譬说为二先譬次合初譬者说之不同或七八九望下合文应是八譬一四蛇二五旃陀罗三诈亲四聚落五六贼六大河七草筏八到岸束八为三初六譬道缘次一譬修道后一譬得果。
善男子譬如有王以四毒蛇盛之一箧令人养食瞻视卧起摩洗其身若令一蛇生瞋恚者我当准法戮之都市尔时其人闻王切令心生惶怖舍箧逃走。
初言王者三解一云佛说众生身中四大二云无明能构众生四大之身三云此经诠众生四大各相违害譬之如蛇箧譬一身养食譬摩洗准法者依所作恶品有轻重戮之都市者断善根绝慧命其事显然故云都市切令者敦恶莫作诫善奉行逃走者若得真解彰显而去今初伏惑故言逃走次王时复遣下五旃陀罗。
王时复遣五旃陀罗拔刀随之其人回顾见后五人遂疾舍去。
用譬五阴刀譬无常苦回顾者欣涅槃为逃走厌生死为回顾。
三是时五人下诈亲譬。
是时五人以恶方便藏所持刀密遣一人诈为亲善而语之言汝可来还。
藏刀者以虚妄我覆于无我妄乐覆苦密遣一人一人譬爱五阴行心有此贪爱能惑众生故言诈亲。
四其一人信下聚落譬。
其人不信投一聚落欲自隐匿既入聚中窥视诸舍都不见人执诸瓦器悉空无物既不见人求物不得即便坐地。
譬于五根五根即是识所栖诧如人居聚落瓶器者旧云是重口罂器譬五根重沓字书为洪音既不见人即人空求物不得即法空坐地者安心空境。
五闻空声下六贼譬。
闻空中声咄哉男子此聚空旷无有居民今夜当有六大贼来汝设遇者命将不全汝当云何而得免之。
尔时其人恐怖遂增复舍而去。
譬于六尘能劫善财空声譬于闻佛教中说有六尘夜来者无明闇心蔽此六尘。
六路值一河下譬遇惑流。
路值一河河水漂急无有船筏以怖畏故。
但诸众生恒在烦恼那忽云值一然都未修道则不知惑过今始硑心知其为碍故名为值断常冲击譬之漂急乏戒定慧故无船筏。
七即取种种下筏譬修道。
即取种种草木为筏复更思惟我设住此当为毒蛇五旃陀罗一诈亲善及六大贼之所危害若度此河筏不可依当没水死宁没水死终不为彼蛇贼所害即推草筏置之水中身倚其上运手动足截流而去。
运手动足譬道用筏不可依虑善微弱不能胜济身倚者心依此善截流而去草木譬众善法两手譬权实二智两足譬戒定二善。
八即达彼岸下譬得涅槃果。
即达彼岸安隐无患心意泰然恐怖消除。
在此在流多有所畏既度到果必无所怖。
次合八譬初合四蛇即是四大。
菩萨摩诃萨得闻受持大涅槃经观身如箧地水火风如四毒蛇见毒触毒气毒啮毒一切众生遇是四毒故丧其命众生四大亦复如是或见为恶或触为恶或气为恶或啮为恶以是因缘远离众善复次善男子菩萨摩诃萨观四毒蛇有四种性所谓刹利婆罗门毗舍首陀是四大蛇亦复如是有四种性坚性湿性热性动性是故菩萨观是四大与四毒蛇同其种性复次善男子菩萨摩诃萨观是四大如四毒蛇云何为观是四毒蛇常伺人便何时当视何时当触何时当嘘何时当啮四大毒蛇亦复如是常伺众生求其短缺若为四蛇之所杀者终不至于三恶道中若为四大之所杀害必至三恶定无有疑是四毒蛇虽复瞻养亦欲杀人四大亦尔虽常供给亦常牵人造作众恶是四毒蛇若一瞋者则能杀人四大之性亦复如是若一大发亦能害人是四毒蛇虽同一处四心各异四大毒蛇亦复如是虽同一处性各别异是四毒蛇虽复恭敬难可亲近四大毒蛇亦复如是虽复恭敬亦难亲近是四毒蛇若害人时或有沙门婆罗门等若以咒药则可疗治四大杀人虽有沙门婆罗门等神咒良药皆不能治如自喜人闻四毒蛇气臭可恶则便远离诸佛菩萨亦复如是闻四大臭即便远离尔时菩萨复更思惟四大毒蛇生大怖畏背之驰趣修八圣道。
大有内外内身四大正合四蛇四大共造眼根合见毒共造身根合触毒共造鼻根合气毒共造舌根合啮毒。
次合五旃陀如文。
五旃陀罗者即是五阴云何菩萨观于五阴如旃陀罗旃陀罗者常能令人恩爱别离怨憎集会五阴亦尔令人贪近不善之法远离一切淳善之法复次善男子如旃陀罗种种器仗以自庄严若刀若盾若弓若箭若铠若槊能害于人五阴亦尔以诸烦恼牢自庄严害诸痴人令堕诸有善男子如旃陀罗有过之人得便害之五阴亦尔有诸结过常能害人是故菩萨深观五阴如旃陀罗复次菩萨观察五阴如旃陀罗旃陀罗人无慈悯心怨亲俱害五阴亦尔无慈悯心善恶俱害如旃陀罗恼一切人五阴亦尔以诸烦恼常恼一切生死众生是故菩萨观于五阴如旃陀罗复次菩萨观察五阴如旃陀罗旃陀罗人常怀害心五阴亦尔常怀诸结恼害之心如人无足刀仗侍从当知必为旃陀罗人之所杀害众生亦尔无足无刀无有侍从则为五阴之所贼害足名为戒刀名为慧侍从名为诸善知识无此三事故为五阴之所贼害是故菩萨观于五阴如旃陀罗复次男子菩萨摩诃萨观察五阴过旃陀罗何以故众生若为五旃陀罗之所杀者不堕地狱为阴杀者则堕地狱是故菩萨观察五阴过旃陀罗作是观已而作愿言我宁终身近旃陀罗不能暂时亲近五阴旃陀罗者唯能害于欲界痴人是五阴贼遍害三界凡夫众生旃陀罗人唯能杀戮有罪之人是五阴贼不问众生有罪无罪悉能害之旃陀罗人不害衰老妇女稚小是五阴贼不问众生老小妇女一切悉害是故菩萨深观五阴过旃陀罗是故发愿宁当终身近旃陀罗不能暂时亲近五阴复次善男子旃陀罗者唯害他人终不自害五阴之贼自害害他旃陀罗人可以善言钱财宝货求而得脱五阴不尔不可强以善言诱喻钱财宝货求而得脱旃陀罗人于四时中不必常杀五阴不尔常于念念害诸众生旃陀罗人唯在一处可有逃避五阴不尔遍一切处无可逃避旃陀罗人虽复害人害已不随五阴不尔杀众生已随逐不离是故菩萨宁以终身近旃陀罗不能暂时亲近五阴有智之人以善方便得脱五阴善方便者即八圣道六波罗蜜四无量心以是方便而得解脱身心不为五阴所害何以故身如金刚心如虚空是故身心难可沮坏以是义故菩萨观阴成就种种诸不善法生大怖畏修八圣道亦如彼人畏四毒蛇五旃陀罗涉路而去无所顾留。
三合诈亲。
诈亲善者名为贪爱菩萨摩诃萨深观爱结如怨诈亲若知实者则无能为若不知者必为所害贪爱亦尔若知其性则不能令众生轮转生死苦中若不知者轮回六趣具受众苦何以故爱之为病难舍离故如怨诈亲难可远离怨诈亲者常伺人便令爱别离怨憎合会爱亦如是令人远离一切善法近于一切不善之法以是义故菩萨摩诃萨深观贪爱如怨诈亲见不见故闻不闻故如凡夫人见生死过虽有智慧以痴覆故后还不见声闻缘觉亦复如是虽见不见虽闻不闻何以故以爱心故所以者何见生死过不能疾至阿耨多罗三藐三菩提以是义故菩萨摩诃萨观此爱结如怨诈亲云何名为怨诈亲相如怨不实诈现实相不可亲近诈现近相实是不善诈现善相实是不爱诈为爱相何以故常伺人便欲为害故爱亦如是常为众生非实诈实非近诈近非善诈善非爱诈爱常诳一切轮回生死以是义故菩萨观爱如怨诈亲怨诈亲者但见身口不睹其心是故能诳爱亦如是唯为虚诳实不可得是故能惑一切众生怨诈亲者有始有终易可远离爱不如是无始无终难可远离怨诈亲者远则难知近则易觉爱不如是近尚难识况复远知以是义故菩萨观爱过于诈亲一切众生以爱结故远大涅槃近于生死远常乐我净近无常苦无我不净是故我于处处经中说为三垢于现在事以无明故不见过患不能舍离爱怨诈亲终不能害有智之人是故菩萨深观此爱生大怖畏修八圣道犹如彼人畏四毒蛇五旃陀罗及一诈亲涉路不回。
亲只是爱爱能谀谄诱害众生但前三心不能生爱唯行心中能生亲爱然此五阴尽能为恶但起爱取要在行心故云一怨文云怨诈亲者有始有终爱心不尔无始无终复有二义一者如十二缘犹如车轮无有始终爱心亦尔无有始终然十二因缘复有始终即无明为始老死为终言无始终义者求爱来处永不可得即无始义去处无从复是无终。
次合第四。
空聚落者即内六入菩萨摩诃萨观此六入空无所有犹如空聚如彼怖人既入聚已乃至不见有一居人遍捉缶器不得一物菩萨亦尔谛观六入空无所有不见众生一物之实是故菩萨观内六入空无所有如彼空聚善男子彼空聚落群贼远望终不生于空虚之想凡夫之人亦复如是于六入聚不生空想以其不能生空想故轮回生死受无量苦善男子群贼既至乃生空想菩萨亦尔观此六入常生空想生空想故则不轮回生死受苦菩萨摩诃萨于此六入常无颠倒无颠倒故是故不复轮回生死复次善男子如有群贼入此空聚则得安乐烦恼诸贼亦复如是入此六入则得安乐如贼住空聚心无所畏烦恼群贼亦复如是住是六入亦无所畏如彼空聚乃是师子虎狼种种恶兽之所住处是内六入亦复如是一切众恶烦恼恶兽之所住处是故菩萨深观六入空无所有纯是一切不善住处复次善男子菩萨观内六入空无所有如彼空聚何以故虚诳不实故空无所有作有想故实无有乐作乐想故实无有人作人想故内六入者亦复如是空无所有而作有想实无有乐而作乐想实无有人而作人想唯有智人乃能知之得其真实复次善男子如空聚落或时有人或时无人六入不尔一向无人何以故性常空故智者所知非是眼见是故菩萨观内六入多诸怨害修八圣道不休不息犹如彼人畏四毒蛇五旃陀罗一诈亲善及六大贼怖着正路。
空聚落者即内六入外世间聚人所住处无人故空六根即是我之栖托求不可得故空如人望舍谓内有人比至进觅都不见有菩萨亦尔观于六根皆空无我但此六入即为六根并外六尘内外十二六根亦名六情亦云六识根以能生为义情从生识得名然六根无情识即有情从能受名故云六情识取和会根尘和会故能生识。
次合第五。
六大贼者即外六尘菩萨摩诃萨观此六尘如六大贼何以故能劫一切诸善法故如六大贼能劫一切人民财宝是六尘贼亦复如是能劫一切众生善财如六大贼若入人舍则能劫夺现家所有不择好恶令巨富者忽然贫穷是六尘贼亦复如是若入人根则能劫夺一切善法善法既尽贫穷孤露作一阐提是故菩萨谛观六尘如六大贼复次善男子如六大贼欲劫人时要因内人若无内人则便中还是六尘贼亦复如是欲劫善法要因内有众生知见常乐我净不空等相若内无有如是等相六尘恶贼则不能劫一切善法有智之人内无是相凡夫则有是故六尘常来侵夺善法之财不善护故为其所劫护者名慧有智之人能善防护故不被劫是故菩萨观是六尘如六大贼等无差别复次善男子如六大贼能为人民身心苦恼是六尘贼亦复如是常为众生身心苦恼六大贼者唯能劫人现在财物是六尘贼常劫众生三世善财六大贼者夜则欢乐六尘恶贼亦复如是处无明闇则得欢乐是六大贼唯有诸王乃能遮止六尘恶贼复如是唯佛菩萨乃能遮止是六大贼凡欲劫夺不择端正种姓聪哲多闻博学豪贵贫贱六尘恶贼亦复如是欲劫善法不择端正乃至贫贱是六大贼虽有诸王截其手足犹故不能令其心息六尘恶贼亦复如是虽须陀洹斯陀含阿那含截其手足亦不能令不劫善法如勇健人乃能摧伏是六大贼诸佛菩萨亦复如是乃能摧伏六尘恶贼譬如有人多诸种族宗党炽盛则不为彼六贼所劫众生亦尔有善知识不为六尘恶贼所劫是六大贼若见人物则能偷劫六尘不尔若见若知若闻若嗅若触若觉皆悉能劫六大贼者唯能劫夺欲界人财不能劫夺色无色界六尘恶贼则不如是能劫三界一切善宝是故菩萨谛观六尘过彼六贼作是观已修八圣道直往不回如彼怖人畏四毒蛇五旃陀罗一诈亲善及六大贼舍空聚落涉路而去。
六贼即是六尘贼从外来劫人资财六尘之贼劫人善法但此六尘生三种法四事能生细烦恼者名为四微所生者粗故名四大言四事者色香味触四大各四亦不具四五事生者名为五欲言五事者足一声尘六事生者即名六尘尘是滓累之名。
次合第六一河。
路值一河者即是烦恼云何菩萨观此烦恼犹如大河如彼驶河能漂香象烦恼驶河亦复如是能漂缘觉是故菩萨深观烦恼犹如驶河深难得底故名为河边不可得故名为大其中多有种种恶鱼烦恼大河亦复如是唯佛菩萨能得底故故名极深唯佛菩萨得其边故故名广大常害一切痴众生故故名恶鱼是故菩萨观此烦恼犹如大河如大河水能长一切草木丛林烦恼大河亦复如是能长众生二十五有是故菩萨观此烦恼犹如大河譬如有人堕大河水无有惭愧众生亦尔堕烦恼河无有惭愧如堕河者未得其底即便命终堕烦恼河亦复如是未尽其底周回轮转二十五有所言底者名为空相若有不修如是空相当知是人不得出离二十五有一切众生不能善修空无相故常为烦恼驶河所漂如彼大河唯能坏身不能漂没一切善法烦恼大河则不如是能坏一切身心善法彼大暴河唯能漂没欲界中人烦恼大河乃能漂没三界人天世间大河运动手足则到彼岸烦恼大河唯有菩萨因六波罗蜜乃能得度如大河水难可得度烦恼大河亦复如是难可得度云何名为难可得度乃至十住诸大菩萨犹故未能毕竟得度唯有诸佛乃毕竟度是故名为难可得度譬如有人为河所漂不能修习毫𨤲善法众生亦尔为烦恼河所漂没者亦复不能修习善法如人堕河为水所漂余有力者则能拔济堕烦恼河为一阐提声闻缘觉乃至诸佛不能救济世间大河劫尽之时七日并照能令枯涸烦恼大河则不如是声闻缘觉虽修七觉犹不能干是故菩萨观诸烦恼犹如暴河譬如彼人畏四毒蛇五旃陀罗一诈亲善及六大贼舍空聚落随路而去。
河是烦恼但此开二河六河不暇并述有生死河涅槃河善法河佛性河(云云)但此经中三河不同师子中明生死河迦叶中明涅槃河此中明烦恼河。
既至河上取草为筏下合第七譬。
既至河上取草为筏者菩萨亦尔畏四大蛇五阴旃陀罗爱诈亲善六入空聚六尘恶贼至烦恼河修戒定慧解脱解脱知见六波罗蜜三十七品以为船筏依乘此筏度烦恼河。
戒定智慧以为三品。
到于彼岸下合第八到彼岸譬常乐涅槃。
到于彼岸常乐涅槃菩萨修行大涅槃者作是思惟我若不能忍受如是身苦心苦则不能令一切众生度烦恼河以是思惟虽有如是身心苦恼默然忍受以忍受故则不生漏。
如是菩萨尚无诸漏况佛如来而当有漏是故诸佛不名有漏。
云何如来非无漏下第二释非无漏半句。
云何如来非无漏耶如来常行有漏中故有漏即是二十五有是故声闻凡夫之人言佛有漏诸佛如来真实无漏。
文云如来常行有漏者数人云有漏无漏逐境为判若缘漏境名为有漏缘无漏境即名无漏此中明如来有漏似数人解何故尔文云如来常行有漏有漏即二十五有故知是从二十五有境为名论人从心何时逐境我体清净无烦恼时虽缘漏境心不成漏此之两解为斗诤本此中具明如来非有漏非无漏非有漏者乃明如来无复诸漏非无漏者明佛犹有漏此漏无漏欲明佛是非有漏非无漏漏无漏双非何曾云是有漏无漏。
善男子以是因缘下第三结不定。
善男子以是因缘诸佛如来无有定相善男子是故犯四重禁谤方等经及一阐提悉皆不定。
尔时德王下第三领解(云云)。
尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言如是如是诚如圣言一切诸法悉皆不定以不定故当知如来亦不毕竟入于涅槃。
如佛上说下第二德王更请答上果问者前问既远故重牒之就上第二双问因果中先双答因果次别答因果别答中如来既广答因竟今德王更腾果问文为二先腾果问。
如佛上说菩萨摩诃萨修大涅槃闻不闻中有涅槃有大涅槃云何涅槃云何大涅槃。
尔时佛赞下第二如来答又二一叹问二正答。
尔时佛赞光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言善哉善哉善男子若有菩萨得念总持乃能如汝之所咨问。
初但叹问即有二意一叹其有忆持不忘既经长时犹忆前问能请佛答故是得念总持之力二者此涅槃中多有所含汝今并欲而总持之是故复云得念总持。
如世人言下第二正答又二一者举大小相对是就相待义答二者就绝待义答其大涅槃问初明相待即有十对绝待义者如下文中譬如虚空不因小空名为大空涅槃亦尔不因小相名为大相就相待中二先举十对以为十譬次合。
善男子如世人言有海大海有河大河有山大山有地大地有城大城有众生大众生有王大王有人大人有天天中天有道大道。
合中为二先总合次别举譬帖合总合又两先列大小两章门。
涅槃亦尔有涅槃有大涅槃。
次云何涅槃下释两章先释小次释大初释小又二先举五事少分有灭苦之义名为涅槃非大涅槃。
云何涅槃善男子如人饥饿得少饭食名为安乐如是安乐亦名涅槃如病得差则得安乐如是安乐亦名涅槃如人怖畏得归依处则得安乐如是安乐亦名涅槃如贫穷人获七宝物则得安乐如是安乐亦名涅槃如人观骨不起贪欲则得安乐如是安乐亦名涅槃如是涅槃不得名为大涅槃也何以故以饥渴故病故怖故贫故生贪着故是名涅槃非大涅槃。
若凡夫人下第二举断伏之灭名为涅槃先出凡圣两章门。
善男子若凡夫人及以声闻。
次释中二先释次释成。
或因世俗或因圣道断欲界结则得安乐如是安乐亦名涅槃不得名为大涅槃也能断初禅乃至能断非想非非想处结则得安乐如是安乐亦名涅槃不得名为大涅槃也。
初从或因世俗下释上凡夫或因圣道下释上声闻世俗即是外道得禅伏惑之人圣道即是小乘断惑之人。
何以故下二释成上两。
何以故还生烦恼有习气故云何名为烦恼习气声闻缘觉有烦恼气所谓我身我衣我去我来我说我听诸佛如来入于涅槃涅槃之性无我无乐唯有常净是则名为烦恼习气佛法众僧有差别相如来毕竟入于涅槃声闻缘觉诸佛如来所得涅槃等无差别以是义故二乘所得非大涅槃何以故无常乐我净故。
还生烦恼即释凡夫有习气者即释小乘次文中具出习气之义通论十使皆有习气如舍利弗难陀毕陵伽等(云云)今偏就我见明习无我无乐唯有常净无我乐者此是与其常净夺则皆无常乐我净。
常乐我净下此三句合十二字释上大涅槃章门。
常乐我净乃得名为大涅槃也。
善男子譬如下第二举譬帖合上有十譬合但别合七余三则兼合王城地三事共一合此三事相兼王即有城城即有地义势相随人天又共合于别合中先合海。
善男子譬如有处能受众流名为大海随有声闻缘觉菩萨诸佛如来所入之处名大涅槃四禅三三昧八背舍八胜处十一切处随能摄取如是无量诸善法者名大涅槃。
次合河。
善男子譬如有河第一香象不能得底则名为大声闻缘觉至十住菩萨不见佛性名为涅槃非大涅槃若能了了见于佛性则得名为大涅槃也是大涅槃唯大象王能尽其底大象王者谓诸佛也。
三合山。
善男子若摩诃那伽及钵建陀大力士等经历多时所不能上乃名大山声闻缘觉及诸菩萨摩诃那伽大力士等所不能见如是乃名大涅槃也。
摩诃那伽钵建提者大论云大龙大象天中力士梁武翻为极牡。
随小王下第四并合三譬大王大城等也。
复次善男子随有小王之所住处名为小城转轮圣王所住之处乃名大城声闻缘觉八万六万四万二万一万住处名为涅槃无上法主圣王住处乃得名为大般涅槃以是故名大般涅槃。
四种兵下第五合前第七众生大众生譬。
善男子譬如有人见四种兵不生怖畏当知是人名大众生若有众生于三恶道烦恼恶业不生怖畏而能于中广度众生当知是人得大涅槃。
若有人能下六并合前人大人天大天两譬。
若有人能供养父母恭敬沙门及婆罗门修治善法所言诚实无有欺诳能忍诸恶惠施贫乏名大丈夫菩萨亦尔有大慈悲怜悯一切于诸众生犹如父母能度众生于生死河。
普示众生一实下七合前有道大道。
普示众生一实之道是则名为大般涅槃。
大名不可思议下第二释大涅槃即绝待释又二先总次别初总释又二初明不可说。
善男子大名不可思议若不可思议一切众生所不能信是则名为大般涅槃唯佛菩萨之所见故名大涅槃。
次可说。
以何因缘复名为大以无量因缘然后乃得故名为大善男子如世间人以多因缘之所得者则名为大涅槃亦尔以多因缘之所得故故名为大。
次别释中但约三德不言常者二义一云前开宗广明常竟故略不言二云名字品云所言大者名之为常此更明大不复言常就三德中亦各有二初大我中二者先不可思议释大次多因缘释大即可说不可说也。
云何复名为大涅槃有大我故名大涅槃涅槃无我大自在故名为大我云何名为大自在耶有八自在则名为我何等为八一者能示一身以为多身身数大小犹如微尘充满十方无量世界如来之身实非微尘以自在故现微尘身如是自在则为大我二者示一尘身满于三千大千世界如来之身实不满于大千世界何以故以无阂故直以自在故满三千大千世界如是自在名为大我三者能以满此三千大千世界之身轻举飞空过于二十恒河沙等诸佛世界而无障阂如来之身实无轻重以自在故能为轻重如是自在名为大我四者以自在故而得自在云何自在如来一心安住不动所可示化无量形类各令有心如来有时或造一事而令众生各各成辨如来之身常住一土而令他土一切悉见如是自在名为大我五者根自在故云何名为根自在耶如来一根亦能见色闻声嗅香别味觉触知法如来六根亦不见色闻声嗅香别味觉触知法以自在故令根自在如是自在名为大我六者以自在故得一切法如来之心亦无得想何以故无所得故若是有者可名为得实无所有云何名得若使如来计有得想是则诸佛不得涅槃以无得故名得涅槃以自在故得一切法得诸法故名为大我七者说自在故如来演说一切之义经无量劫义亦不尽所谓若戒若定若施若慧如来尔时都不生念我说彼听亦复不生一偈之想世间之人若四句为偈随世俗故说名为偈一切法性亦无有说以自在故如来演说以演说故名为大我八者如来遍满一切诸处犹如虚空虚空之性不可得见如来亦尔实不可见以自在故令一切见如是自在名为大我如是大我名大涅槃以是义故名大涅槃。
今文中云有大我故名大涅槃又云涅槃无我旧有二解一云无我者绝名冥真故涅槃无我俗谛寄名故涅槃有我二云无我者涅槃中无我者无生死妄我有我者有常乐之我观师难此二解若绝名冥真名无我者亦应绝名冥真名为无常彼解云不得无常涅槃是常故以冥真四绝名为无我更并冥真四绝故无常(云云)难次家云既言无生死中我亦应无生死中常彼即反难生死中何处有常即应反问生死中何得有我彼若解云生死无真我而有假我者又并无凝然常有相续常若尔非但无生死之我亦无生死之常并之无穷八自在者一一多二小大三轻重四色心五根六得七说八见如文。
复次譬如宝藏下第二释多因缘故名大我。
复次善男子譬如宝藏多诸珍异种种具足故名大藏诸佛如来甚深奥藏亦复如是多诸奇异具足无缺名大涅槃复次善男子无边之物乃名为大涅槃无边是故名大。
次大乐又二一明不可说大乐次世间下明多因缘大乐初文释四乐于中初乐之中有三复次明无苦无乐之乐。
复次善男子有大乐故名大涅槃涅槃无乐以四乐故名大涅槃何等为四一者断诸乐故不断乐者则名为苦若有苦者不名大乐以断乐故则无有苦无苦无乐乃名大乐涅槃之性无苦无乐是故涅槃名为大乐以是义故名大涅槃复次善男子乐有二种一者凡夫二者诸佛凡夫之乐无常败坏是故无乐诸佛常乐无有变异故名大乐复次善男子有三种受一者苦受二者乐受三者不苦不乐受不苦不乐是亦为苦涅槃虽同不苦不乐然名大乐以大乐故名大涅槃。
二大寂静下即是明无喧无静名大寂静名之为乐。
二者大寂静故名为大乐涅槃之性是大寂静何以故远离一切愦闹法故以大寂静名大涅槃。
三一切下释非知非无知乃名大知名之为乐。
三者一切知故名为大乐非一切知不名大乐诸佛如来一切知故名为大乐以大乐故名大涅槃。
四释身不坏者。
四者身不坏故名为大乐身若可坏则不名乐如来之身金刚无坏非烦恼身无常之身故名大乐以大乐故名大涅槃。
即是非生死非涅槃之身是故不坏名为大乐。
次世间名字下第二释有因缘还对无缘以之为释故分有因无因二文释之先明有因缘次辨无因缘涅槃即同无有因缘还是前绝待之意。
善男子世间名字或有因缘或无因缘有因缘者如舍利弗母名舍利因母立字故名舍利弗如摩鍮罗道人生摩鍮罗国因国立名故名摩鍮罗如目楗连目楗连者即是姓也因姓立名故名目楗连如我生于瞿昙种姓因姓立名称为瞿昙如毗舍佉道人毗舍佉者即是星名因星为名名毗舍佉如有六指因六指故名六指人如佛奴天奴因佛因天故名佛奴天奴因湿主故故名湿生如因声故名为迦迦罗名究究罗呾呾罗如是等名是因缘名。
初有因缘中云迦迦者乌声究究者鸡声怛怛者雉声。
无因缘者如莲华地水火风虚空如曼陀婆一名二实一名殿堂二名饮浆堂不饮浆亦复得名为曼陀婆如萨婆车多名为蛇盖实非蛇盖是名无因强立名字如坁罗婆夷名为食油实不食油强为立名名为食油是名无因强立名字善男子是大涅槃亦复如是无有因缘强为立名善男子譬如虚空不因小空名为大也涅槃亦尔不因小相名大涅槃。
次无因缘中云曼陀等者河西云曼陀婆者梵本一音二物一者高座敝堂二者药汤而出经者言殿堂饮浆萨婆车多云似马芹一音二名坁罗婆夷是鹦雀亦一音二名。
次有法不可称量下第三就不可量释净。
善男子譬如有法不可称量不可思议故名为大涅槃亦尔不可称量不可思议故得名为大般涅槃。
初释中文多因缘但是文略。
次以纯净故名为大。
以纯净故名大涅槃。
后释净义。
云何纯净净有四种何等为四一者二十五有名为不净能永断故得名为净净即涅槃如是涅槃亦得名有而是涅槃实非是有诸佛如来随世俗故说涅槃有譬如世人非父言父非母言母实非父母而言父母涅槃亦尔随世俗故说言诸佛有大涅槃二者业清净故一切凡夫业不清净故无涅槃诸佛如来业清净故故名大净以大净故名大涅槃三者身清净故身若无常则名不净如来身常故名大净以大净故名大涅槃四者心清净故心若有漏名曰不净佛心无漏故名大净以大净故名大涅槃。
凡举四净义如文。
善男子是名下大章第三总结也。
善男子是名善男子善女人修行如是大涅槃经具足成就初分功德。
大般涅槃经卷第二十一
涅槃经疏卷第九
日东 天台沙门本纯 分会
南本大般涅槃经会疏卷第二十一
卍续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏
南本大般涅槃经会疏卷第二十二
涅槃经疏卷第十
顶法师 撰
天台沙门湛然再治
大般涅槃经高贵德王菩萨品之四(卷第二十二)
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治
德王品之四
起卷明第二功德他释十功德各各论体谓初功德以五事为体今此功德以五通为体今云不尔此文云以得大涅槃威神力故当知十功德皆以涅槃而为其体随事分别种种不同体应根本岂从枝末而言十德五通者皆约无分别中而论分别若十若五旧云初功德深第二德浅此不应尔上以四句开拓人谓为深此中直说人谓为浅若欲开此为四句者不得得得不得不得不得得得余章亦尔何浅之有(云云)旧云大乘异小唯佛乃具漏尽菩萨乃是因人故但五通不说漏尽此乃一往以因让果若具足论唯佛世尊有真天眼不以二相见诸佛国他心宿命究竟在佛菩萨既其分得五通何以不云分得无漏今此文中虽列五章六通意足旧用不得而得是总标五通今云不尔不得得者得大涅槃大涅槃者中道佛性非漏非无漏之无漏故文中非外道即非漏非二乘即非无漏而言得大涅槃即非漏非无漏之无漏释云所谓神通者不如小乘十八变化之神通神名天心通名慧性天然之慧即是中道无二边漏名大涅槃指此而为无漏通也私谓验此十德皆证初文既有知于秘藏岂有不能分证六通故知德文皆悉互通为辨不别而别故十相不同别而不别同一涅槃是故对地亦应无失况复十地义通圆别别而不别圆义也不别而别别义也若依此意以此十德中之法门一一皆挟十地带圆法门作通别释弥益其美此则与经部会与五时会与诸教会与逗机会就文为四初标次列章门三解释四结。
复次善男子云何菩萨摩诃萨修大涅槃成就具足第二功德。
善男子菩萨摩诃萨修大涅槃昔所不得而今得之昔所不见而今见之昔所不闻而今闻之昔所不至而今得至昔所不知而今知之。
二列六名既异小乘当知六通不与彼共文中解释一一简出列名虽异今指此文亦名六通不得而得即漏尽通不闻而闻即天耳通不见而见即天眼通不至而至即如意通不知而知即他心宿命二通。
三解释文即为五然列章与解释小不次第缘宜不同是故尔耳就初不得得章为三一标二简显三结。
云何名为昔所不得而今得之所谓神通昔所不得而今乃得。
标者即标神通神是大涅槃天然之理此理融通自在无碍故称神通其名虽同其理永别故简除凡小显出中道圆具自在故知漏尽方名神通。
从通有二种去是简显即为二标释。
通有二种一者内二者外。
释中二一简非二显是。
所言外者与外道共内复有二一者二乘二者菩萨菩萨修行大涅槃经所得神通不与声闻辟支佛共云何名为不与声闻辟支佛共二乘所作神通变化一心作一不得众多。
初简非中即简出外道二乘如文。
显是为两一明一心中神通圆满具足如文。
菩萨不尔于一心中则能具足现五趣身所以者何以得如是大涅槃经威神力故是则名为昔所不得而今得之。
二显身心自在具足就其体圆自在明其用妙就自在文又二先简出不自在。
又复云何昔所不得而今得之所谓身得自在心得自在何以故一切凡夫所有身心不得自在或心随身或身随心云何名为心随于身譬如醉人酒在身中尔时身动心亦随动亦如身懒心亦随懒是则名为心随于身又如婴儿其身稚小心亦随小大人身大心亦随大又如有人身体粗涩心常思念欲得膏油润渍令耎是则名为心随于身云何名为身随于心所谓去来坐卧修行施戒忍辱精进愁恼之人身则羸悴欢喜之人身则肥悦恐怖之人身体战动专心听法身则怡怿悲苦之人涕泪横流是则名为身随于心。
次明自在。
菩萨不尔于身心中俱得自在。
第三结文可解。
是则名为昔所不得而今得之。
复次所现身相下二释不至至章门即是身通文为三一明远到。
复次善男子菩萨摩诃萨所现身相犹如微尘以此微身悉能遍至无量无边恒河沙等诸佛世界无所障阂而心常定初不移动是则名为心不随身是亦名为昔所不至而今能至。
二简异二乘。
何故复名昔所不至而今能至一切声闻辟支佛等所不能至菩萨能至是故名为昔所不至而今能至一切声闻辟支佛等虽以神通不能变身如细微尘遍至无量恒河沙等诸佛世界声闻缘觉身若动时心亦随动菩萨不尔心虽不动身无不至是名菩萨心不随身复次善男子菩萨化身犹如三千大千世界以此大身入一尘身其心尔时亦不随小声闻缘觉虽能化身令如三千大千世界而不能以如此大身入微尘身于此事中尚自不能况能令心而不随动是名菩萨心不随身。
三明自在如文。
复次善男子菩萨摩诃萨以一音声能令三千大千世界众生悉闻心终不念令是音声遍诸世界使诸众生昔所不闻而今得闻而是菩萨亦初不言我令众生昔所不闻而今得闻菩萨若言因我说法令诸众生不闻闻者当知是人终不能得阿耨多罗三藐三菩提何以故众生不闻我为说者如此之心是生死心一切菩萨是心已尽以是义故菩萨摩诃萨所有身心不相随逐善男子一切凡夫身心相随菩萨不尔为化众生故虽现身小心亦不小何以故诸菩萨等所有心性常广大故虽现大身心亦不大云何大身身如三千大千世界云何小心行婴儿行以是义故心不随身菩萨已于无量阿僧祇劫远酒不饮而心亦动心无悲苦身亦流泪实无恐怖身亦战栗以是义故当知菩萨身心自在不相随逐菩萨摩诃萨唯现一身而诸众生各各见异。
复次善男子下三释不闻而闻即是天耳通文为二初释次论义释文为四一修二得三简四无著前二如文。
善男子云何菩萨摩诃萨修大涅槃昔所不闻而今得闻菩萨摩诃萨先取声相所谓象声马声车声人声贝鼓箫笛歌器等声而修习之。
以修习故能闻无量三千大千世界所有地狱音声。
复转修习得异耳根异于声闻缘觉天耳何以故二乘所得清净耳通若依初禅净妙四大唯闻初禅不闻二禅乃至四禅亦复如是虽能一时闻于三千大千世界所有音声而不能闻无量无边恒河沙等世界音声以是义故菩萨所得异于声闻缘觉耳根以是异故昔所不闻而今得闻。
第三文中云复转修习得异耳根者明其修得皆异小外转修即是大涅槃心无碍自在之修又虽闻音声无音声相是名转修得异耳根者不与小共。
虽闻音声而心初无闻声之相不作有相常相乐相我相净相主相依相作相因相定相果相以是义故诸菩萨等昔所不闻而今得闻。
第四无著中云主相依相者不同外道陀骠求那不作果相等者不以禅定为因神通为果简异于小余文可见。
尔时光明下第二论义有二番问答初问为两一领旨仰非。
尔时光明遍照高贵德王菩萨言如佛所说不作定相不作果相是义不然。
何以故下作两难一难善声。
何以故如来上说若人闻是大涅槃经一句一字必定得成阿耨多罗三藐三菩提如来于今复言无定无果若得阿耨多罗三藐三菩提即是定相即是果相云何而言无定无果。
二难恶声皆作定难。
闻恶声故则生恶心生恶心故则至三涂若至三涂则是定果云何而言无定无果。
佛答为二初叹问次正答。
尔时如来赞言善哉善哉善男子能作是问。
答又二初总答次别答就初总复二初皆不定次复明定还是不定中之定初有二重皆先法次举譬后结。
若使诸佛说诸音声有定果相者则非诸佛世尊之相是魔王相生死之相远涅槃相何以故一切诸佛凡所演说无定果相。
善男子譬如刀中照人面像竖则见长横则见广若有定相云何而得竖则见长横则见广。
以是义故诸佛世尊凡所演说无定果相。
善男子夫涅槃者实非声果若使涅槃是声果者当知涅槃非是常法。
善男子譬如世间从因生法有因则有果无因则无果因无常故果亦无常所以者何因亦作果果亦作因以是义故一切诸法无有定相若使涅槃从因生者因无常故果亦无常而是涅槃不从因生体非是果是故为常。
善男子以是义故涅槃之体无定无果。
善男子夫涅槃者亦可言定亦可言果云何为定一切诸佛所有涅槃常乐我净是故为定无生老坏是故为定一阐提等犯四重禁诽谤方等作五逆罪舍除本心必定得故是故为定。
次如汝言下别答为两初答善声。
善男子如汝所言若人闻我说大涅槃一字一句得阿耨多罗三藐三菩提者汝于是义犹未解了汝今谛听吾当为汝更分别说善男子若有善男子善女人闻大涅槃一字一句不作字相不作句相不作闻相不作佛相不作说相如是义者名无相相以无相相故得阿耨多罗三藐三菩提。
次答恶声。
善男子如汝所言闻恶声故至三涂者是义不然何以故非以恶声而至三涂当知是果乃是恶心所以者何有善男子善女人等虽闻恶声心不生恶是故当知非因恶声生三趣中而诸众生因烦恼结恶心滋多生三恶趣非因恶声若声有定相诸有闻者一切悉应生于恶心或有生者有不生者是故当知声无定相以无定相虽复因之不生恶心。
欲明原由恶心不关恶声。
世尊声若无定下第二番问答先问次答如文。
世尊声若无定云何菩萨昔所不闻而今得闻。
善男子声无定相昔所不闻令诸菩萨而今得闻以是义故我作是说昔所不闻而今得闻。
善男子下四释不见而见是天眼通文为六一修二得三简四不着五明异知六结。
善男子云何昔所不见而今得见菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典先取明相所谓日月星宿庭燎灯烛珠火之明药草等光。
以修习故得异眼根。
异于声闻缘觉所得云何为异二乘所得清净天眼若依欲界四大眼根不见初禅若依初禅不见上地乃至自眼犹不能见若欲多见极至三千大千世界菩萨摩诃萨不修天眼见妙色身悉是骨相。
虽见他方恒河沙等世界色相不作色相不作常相有相物相名字等相作因缘相不作见相不言是眼微妙净相唯见因缘非因缘相云何因缘色是眼缘若使是色非因缘者一切凡夫不应生于见色之相以是义故色名因缘非因缘者菩萨摩诃萨虽复见色不生色相是故非缘以是义故菩萨所得清净天眼异于声闻缘觉所得以是异故一时遍见十方世界现在诸佛是名菩萨昔所不见而今得见以是异故能见微尘声闻缘觉所不能见以是异故虽见自眼初无见相见无常相见凡夫身三十六物不净充满如于掌中观阿摩勒果以是义故昔所不见而今得见。
若见众生所有色相则知其人大小乘根一触衣故亦知是人善恶诸根差别之相以是义故昔所不知而今得知以一见故昔所不知而今得知。
此有数番明知非是后知乃借知明见。
以此知故昔所不见而今得见。
后结文乃借天眼文助结以不共故。
善男子云何下五释不知而知即是他心宿命两通文为四一知他心二知宿命三重明他心四以是义故下结初他心又二先知他心。
善男子云何菩萨昔所不知而今得知菩萨摩诃萨虽知凡夫贪恚痴心初不作心及心数相不作众生及以物相修第一义毕竟空相何以故一切菩萨常善修习空性相故以修空故昔所不知而今得知云何为知知无有我无有我所。
次知佛性(云云)。
知诸众生皆有佛性以佛性故一阐提等舍离本心悉当得成阿耨多罗三藐三菩提如此皆是声闻缘觉所不能知菩萨能知以是义故昔所不知而今得知。
复次下二明知宿命又二初正明宿命。
复次善男子云何昔所不知而今得知菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典念过去世一切众生所生种姓父母兄弟妻子眷属知识怨憎。
次念过去简异准前可知略不具说也。
于一念中得殊异智异于声闻缘觉智慧云何为异声闻缘觉所有智慧念过去世所有众生种姓父母乃至怨憎而作种姓至怨憎相菩萨不尔虽念过去种姓父母乃至怨憎终不生于种姓父母怨憎等相常作法相空寂之相是名菩萨昔所不知而今得知。
复次云何下三重释他心又二先横知六道。
复次善男子云何昔所不知而今得知菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典得他心智异于声闻缘觉所得云何为异声闻缘觉以一念智知人心时则不能知地狱畜生饿鬼天心菩萨不尔于一念中遍知六趣众生之心是名菩萨昔所不知而今得知。
次竖知十六心。
复次善男子复有异知菩萨摩诃萨于一心中知须陀洹初心次第至十六心。
此文明十六心扶顺数义论云见道无量心此心疾利名无间心成论云声闻欲知第三心乃见十六心缘觉欲知第三心乃见第七心唯菩萨能备知小乘根钝欲知第三心来去并欲知后诸心比欲知已至第十六心中乘人小利欲知第三心去得知第七心菩萨不尔并知逐之无有一心而不知者此乃是三乘共义而有三人不同而同此十六心非今经意前知六道是知有边次十六心是知无边以非有非无中道之体能知有无。
以是义故昔所不知而今得知。
是为菩萨修大涅槃具足成就第二功德。
复次下明第三功德旧云此中明慈成上梵行品(云云)于中先标次释。
复次善男子云何菩萨摩诃萨修大涅槃成就具足第三功德。
释中二先释次结初释中意者然此中功德应具明四心而偏明慈者一云特是文略义应具有二云慈尚是一切善法根本何意不得即是三心舍偏得圆举一知三略不说之释文为二先唱舍得二章门次释。
善男子菩萨摩诃萨修大涅槃舍慈得慈得慈之时不从因缘。
释中先徴起次释。
云何名为舍慈得慈。
释中凡有五番初约二谛。
善男子慈名世谛菩萨摩诃萨舍世谛慈得第一义慈第一义慈不从缘得。
次约凡圣。
复次云何舍慈得慈慈若可舍名凡夫慈慈若可得即名菩萨无缘之慈。
三约阐提对如来即是善恶。
舍一阐提慈犯重禁慈谤方等慈作五逆慈得怜悯慈得如来慈世尊之慈无因缘慈。
四约卑鄙对菩萨即是胜劣。
云何复名舍慈得慈舍黄门慈无根二根女人之慈屠脍猎师畜养鸡猪如是等慈亦舍声闻辟支佛慈得诸菩萨无缘之慈。
五无著。
不见己慈不见他慈不见持戒不见破戒虽自见悲不见众生虽有苦受不见受者何以故以修第一真实义故。
次结如文。
是名菩萨修大涅槃成就具足第三功德。
次明第四功德文为二初明功德次论义初为四初标次列章门三解释四结。
复次善男子云何菩萨摩诃萨修大涅槃成就具足第四功德。
善男子菩萨摩诃萨修大涅槃成就具足第四功德有十事何等为十一者根深难可倾拔二者自身生决定想三者不观福田及非福田四者修净佛土五者灭除有余六者断除业缘七者修清净身八者了知诸缘九者离诸怨歒十者断除二边。
冶城云前两是地前后八配八地前言根深即性地亦是生空决定心入初依亦是法空后八初不观福田即初地檀满第十断除二边即八地是义不然今并是真证功德。
云何根深下第三解释文中第五第六合为一释释初章文为三标释结。
云何根深难可倾拔。
初事中具足五义一根本二根深三根广四根长五根胜不放逸即是根本。
所言根者名不放逸。
若通途行善皆不放逸若别论者以初捡心为不放逸具此两意以为根本。
次阿耨三菩提根者即是根深。
不放逸者为是何根所谓阿耨多罗三藐三菩提根。
深穷实相到际即真是菩提根故言深也。
一切诸佛诸善根本皆不放逸即是根广。
善男子一切诸佛诸善根本皆不放逸。
以能增长即是根长。
不放逸故诸余善根展转增长。
诸善中胜即是根胜。
以能增长诸善根故于诸善中最为殊胜善男子如诸迹中象迹为上不放逸法亦复如是于诸善法最为殊胜善男子如诸明中日光为最不放逸法亦复如是于诸善法最为殊胜善男子如诸王中转轮圣王为最第一不放逸法亦复如是于诸善法为最第一善男子如诸流中四河为最不放逸法亦复如是于诸善法为上为最善男子如诸山中须弥山王为最第一不放逸法亦复如是于诸善法为最第一善男子如水生华中青莲为最不放逸法亦复如是于诸善法为最为上善男子如陆生华中婆利师华为最为上不放逸法亦复如是于诸善法为最为上善男子如诸兽中师子为最不放逸法亦复如是于诸善法为最为上善男子如飞鸟中金翅鸟王为最为上不放逸法亦复如是于诸善法为最为上善男子如大身中罗睺阿修罗王为最为上不放逸法亦复如是于诸善法为最为上善男子如一切众生若二足四足多足无足中如来为最不放逸法亦复如是于善法中为最为上善男子如诸众中佛僧为上不放逸法亦复如是于善法中为最为上善男子如佛法中大涅槃法为最为上不放逸法亦复如是于诸善法为最为上善男子以是义故不放逸根深固难拔。
凡举十三譬譬其胜相。
云何不放逸下凡举十根重释根长。
云何不放逸故而得增长所谓信根戒根施根慧根忍根闻根进根念根定根善知识根如是诸根不放逸故而得增长以增长故深固难拔。
具此十义深固难拔私谓长胜既以多义解释验三亦然余四皆十皆十三。
以是义故名为菩萨摩诃萨修大涅槃根深难拔。
云何于身下释第二章门文为三标释结。
云何于身作决定想。
标如文。
释为二一定身二定心。
于自身所生决定心我今此身于未来世定当为阿耨多罗三藐三菩提器。
初定身中观身是有是生死器观身是无是涅槃器今观身非有非无正显中道即三菩提器名身决定。
心亦如是不作狭小不作变易不作声闻辟支佛心不作魔心及自乐心乐生死心常为众生求慈悲心是名菩萨于自身中生决定心我于来世当为阿耨多罗三藐三菩提器。
次心亦如是若狭小者即自为心变易二义若论修因生灭无常名为变易若论受果变易生死名为变易声闻支佛从人标心此属无为边魔心即魔天自乐心通诸天乐生死心通三界此三心是有边非决定求慈慈于无求悲悲于有是为决定。
以是义故菩萨摩诃萨修大涅槃于自身中生决定想。
云何不观福田下释第三章文为三标释结。
云何菩萨不观福田及非福田。
云何福田外道持戒上至诸佛是名福田若有念言如是等辈是真福田当知是心则为陋劣菩萨摩诃萨悉观一切无量众生无非福田何以故以善修习异念处故有异念处善修习者观诸众生无有持戒及以毁戒常观诸佛世尊所说施虽四种俱得净报何等为四一者施主清净受者不净二者施主不净受者清净三者施受俱净四者二俱不净云何施净受者不净施主具有戒闻智慧知有慧施及以果报受者破戒专著邪见无施无报是名施净受者不净云何名为受者清净施主不净施主破戒专著邪见言无慧施及以果报受者持戒多闻智慧知有慧施及施果报是名施主不净受者清净云何名为施受俱净施者受者俱有持戒多闻智慧知有慧施及施果报是名施受二俱清净云何名为二俱不净施者受者破戒邪见言无有施及施果报若如是者云何复言得净果报以无施无报故名为净善男子若有不见施及施报当知是人不名破戒专著邪见若依声闻言不见施及施果报是则名为破戒邪见若依如是大涅槃经不见慧施及施果报是则名为持戒正见菩萨摩诃萨有异念处以修习故不见众生持戒破戒施者受者及施果报是故得名持戒正见。
上四依品匡持佛法须简持犯此中自修宜用平等又前诫出家令遵戒行今诫在家修亡相檀异念处者异于二边正观中道持戒外道者非但持戒又得上定下文云施断结外道胜持戒比丘持戒比丘止伏欲界恶比之言胜施虽四种俱得净报者以无施无报乃为净报。
以是义故菩萨摩诃萨不观福田及非福田。
云何净佛土下释第四章文亦三标释结。
云何名为净佛国土。
标如文。
菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典为阿耨多罗三藐三菩提度众生故离杀害心以此善根愿与一切众生共之愿诸众生得寿命长有大势力获大神通以是誓愿因缘力故于未来世成佛之时国土所有一切众生得寿命长有大势力获大神通复次善男子菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典为阿耨多罗三藐三菩提度众生故离偷盗心以此善根愿与一切众生共之愿诸佛国土地所有纯是七宝众生富足所欲自恣以此誓愿因缘力故于未来世成佛之时所得国土纯是七宝众生富足所欲自恣复次善男子菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典为阿耨多罗三藐三菩提度众生故离淫欲心以此善根愿与一切众生共之愿诸佛土所有众生无有贪欲瞋恚痴心亦无饥渴苦恼之患以是誓愿因缘力故于未来世成佛之时国土众生远离贪淫瞋恚痴心一切无有饥渴苦恼复次善男子菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典为阿耨多罗三藐三菩提度众生故离妄语心以此善根愿与一切众生共之愿诸佛土常有华果茂林香树所有众生得妙音声以是誓愿因缘力故于未来世成佛之时所有国土常有华果茂林香树其中众生悉得清净上妙音声复次善男子菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典为阿耨多罗三藐三菩提度众生故远离两舌以此善根愿与一切众生共之愿诸佛土所有众生常共和合讲说正法以是誓愿因缘力故成佛之时国土所有一切众生悉共和合讲论法要复次善男子菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典为阿耨多罗三藐三菩提度众生故远离恶口以此善根愿与一切众生共之愿诸佛土地平如掌无有砂石荆棘恶刺所有众生其心平等以是誓愿因缘力故于未来世成佛之时所有国土地平如掌无有砂石荆棘恶刺所有众生其心平等复次善男子菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典为阿耨多罗三藐三菩提度众生故离无义语以此善根愿与一切众生共之愿诸佛土所有众生无有苦恼以是誓愿因缘力故于未来世成佛之时国土所有一切众生无有苦恼复次善男子菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典为阿耨多罗三藐三菩提度众生故远离贪嫉以此善根愿与一切众生共之愿诸佛土一切众生无有贪嫉恼害邪见以是誓愿因缘力故于未来世成佛之时国土所有一切众生悉无贪嫉恼害邪见复次善男子菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典为阿耨多罗三藐三菩提度众生故远离恼害以此善根愿与一切众生共之愿诸佛土所有众生悉共修习大慈大悲得一子地以是誓愿因缘力故于未来世成佛之时世界所有一切众生悉共修习大慈大悲得一子地复次善男子菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典为阿耨多罗三藐三菩提度众生故远离邪见以此善根愿与一切众生共之愿诸国土所有众生悉得摩诃般若波罗蜜以是誓愿因缘力故于未来世成佛之时世界众生悉得受持摩诃般若波罗蜜。
释中但净土业菩提为本此中十善者非直十善与菩提心和合而行例如上答无畏之问然十善者明相似因得相似果离妄语得华果者明妄无实如华无果今不妄语有实果报受报之时感好华果。
是名菩萨修净佛土。
云何灭除下合释第五第六两章义势相关合为一释解者不同一云此中开章明三种有余初两事释第五灭除有余后一事释第六断除业缘二云烦恼余报释灭除有余余业释上断除业缘余有一事但是剩出就文为三先唱三章门二次第释三结。
云何菩萨摩诃萨灭除有余有余有三一者烦恼余报二者余业三者余有。
二释三章中初释烦恼。
善男子云何名为烦恼余报若有众生习近贪欲是报熟时堕于地狱从地狱出受畜生身所谓鸽雀鸳鸯鹦鹉耆婆耆婆舍利伽鸟青雀鱼鳖猕猴獐鹿若得人身受黄门形女人二根无根淫女若得出家犯初重戒是名余报复次善男子若有众生以殷重心习近瞋恚是报熟时堕于地狱从地狱出受畜生身所谓毒蛇具四种毒见毒触毒啮毒歔毒师子虎狼熊罢猫狸鹰鹞之属若得人身具足十二诸恶律仪若得出家犯第二重戒是名余报复次善男子若有修习愚痴之人是报熟故堕于地狱从地狱出受畜生身所谓象猪牛羊水牛𧎮虱蚊虻蚁子等形若得人身聋盲喑哑癃残背伛诸根不具不能受法若得出家诸根闇钝喜犯重戒乃至五钱是名余报复次善男子若有修习憍慢之人是报熟故堕于地狱从地狱出受畜生身所谓粪虫驼驴犬马若生人中受奴婢身贫穷乞丐或得出家常为众生之所轻贱破第四戒是名余报如是等名烦恼余报如是余报菩萨摩诃萨以能修习大涅槃故悉得除灭。
若以习报分门则习因为烦恼报因为业今分习报之异故言烦恼余报然感报由业烦恼但能滋润此业若大论中只任烦恼亦能得报。
云何余业下第二释上除业缘。
云何余业谓一切凡夫业一切声闻业须陀洹人受七有业斯陀含人受二有业阿那含人受色有业是名余业如是余业菩萨摩诃萨以能修习大涅槃故悉得除断。
总明凡夫与二乘业言须陀洹人受七有业者然须陀洹人虽断见尽犹有思惟润生人天七人七天往还合数只是七有往还离数即十四有斯陀含人受二有业者斯陀含人但人天中各有一生此则两生离数若合数者只是一有问何故初果合数二果离耶解云只是互现阿那含人受色有业者阿那含人断欲界思尽余色惑在故云受色有业然那含有五种但出一上流者上流有二一者至阿迦尼吒二至无色所以经云乐论义者生五净居乐禅定者生无色界然生尼吒即遍历四禅若于初禅不得灭者复生二禅二禅不灭生第三禅三禅不灭复生第四禅方灭于中复三超半超遍没若生无色名无色般(云云)若生无色即不更生亦生即灭不同色界四禅受生故略不云受无色业只云受色业中不生故亦云有行无行生同于色故亦不云。
云何余有下第三释上除有。
云何余有阿罗汉得阿罗汉果辟支佛得辟支佛果无业无结而转二果是名余有。
无业无结而转二果者庄严云罗汉转为六地菩萨支佛转为七地菩萨故言而转二果今明此乃通教之义非释今经开善云无此事转者本是钝根罗汉转为利根支佛亦尔数习故转为二果今明还是二乘全非今经河西云上句二果得道得向转罗汉向得罗汉果支佛亦然文中自云得及果者岂可不作此释今明还是二乘之义非今经意又一解云烦恼因尽果报亦亡而今不灭者只是轮转余势然业既除唯此二果于菩萨为累是故言转转即是舍还是他义不关今经兴皇云转二果者二乘果身有寒热饥渴此果得除故言转二果亦小乘义今明此果不生任尽则止何用因经转之答三界果虽尽界外果方生言转果者转界外果今明此是别教义亦非圆意。
如是三种有余之法菩萨摩诃萨修习大乘大涅槃经故得除灭是名菩萨摩诃萨灭除有余。
云何修清净身下释第七章亦三标释结初标如文。
云何菩萨修清净身。
次释中即师子孔品明或一业一相或一业二相三相此中明百福成一相文为二先明相业次明好业。
菩萨摩诃萨修不杀戒有五种心谓下中上上上上中上乃至正见亦复如是是五十心名初发心具足决定成五十心是名满足如是百心名百福德具足百福成于一相如是展转具足成就三十二相名清净身。
所以复修八十种好世有众生事八十种神何等八十十二日十二大天五大星北斗马天行道天婆罗堕䟦阇天功德天二十八宿地天风天水天火天梵天楼陀天因提天拘摩罗天八臂天摩醯首罗天半阇罗天鬼子母天四天王天造书天婆薮天是名八十为此众生修八十好以自庄严是名菩萨清净之身何以故是八十天一切众生之所信伏是故菩萨修八十好其身不动令彼众生随其所信各各得见见已宗敬各发阿耨多罗三藐三菩提心以是义故菩萨摩诃萨修于净身善男子譬如有人欲请大王要当庄严所有舍宅极令清净办具种种百味肴膳然后王乃就其所请菩萨摩诃萨亦复如是欲请阿耨多罗三藐三菩提法轮王故先当修身极令清净无上法王乃当处之以是义故菩萨摩诃萨要当修于清净之身善男子譬如有人欲服甘露先当净身菩萨摩诃萨亦复如是欲服无上甘露法味般若波罗蜜要当先以八十种好清净其身善男子譬如妙好金银宝器盛于净水中表俱净菩萨摩诃萨其身清净亦复如是盛阿耨多罗三藐三菩提水中表俱净善男子如波罗奈素白之衣易受染色何以故性白净故菩萨摩诃萨亦复如是以身净故疾得阿耨多罗三藐三菩提。
外道所事各止一相佛集众相备在一身十二日者即子丑等十二日河西云一年有十二吉日堪祠祀求福然修相好亦四悉意一者法王之体应以相好而自严身诸佛皆尔是为世界令人见者生信起善是为为人一身具众好对破外道是为对治色净故般若净般若净故色净是第一义文举四譬或当主此(云云)。
以是义故菩萨摩诃萨修于净身。
云何了知诸缘下第八章此中亦三标释结初如文。
云何菩萨了知诸缘。
菩萨摩诃萨不见色相不见色缘不见色体不见色生不见色灭不见一相不见异相不见见者不见相貌不见受者何以故了因缘故如色一切法亦如是。
释中他云知因缘和合即是世谛是义不然不见色相是行支灭不见色缘是无明灭不见色体是识名色六入触受灭不见色生是爱取有生等灭不见色灭是老死灭不见一相是不见十二因缘空不见见者是不见因缘假真俗双亡二谛俱泯亦不见中如是通达了知因缘为若此云何止是世谛也一切法亦如是。
是名菩萨了知诸缘。
云何菩萨下释第九章文为三标释结。
云何菩萨离诸怨敌。
标如文。
次释为二初明离怨次简出怨初离怨又二初自离怨次为他离怨初文者。
一切烦恼是菩萨怨菩萨摩诃萨常远离故是名菩萨坏诸怨敌。
远离烦恼是自离怨。
五住菩萨视诸烦恼不名为怨所以者何因烦恼故菩萨有生以有生故故能展转教化众生以是义故不名为怨。
次五住者是为他离怨。
次何等为怨下是简出怨敌。
何等为怨所谓诽谤方等经者菩萨随生不畏地狱畜生饿鬼唯畏如是谤方等者一切菩萨有八种魔名为怨家远是八魔名离怨家。
河西释八魔者谤方等等四恶是四魔即生死魔无常无我等四即涅槃魔(云云)。
是名菩萨离诸怨敌。
云何远离是第十章亦有标释结标如文。
云何菩萨远离二边。
言二边者谓二十五有及爱烦恼菩萨常离二十五有及爱烦恼。
释文中以二十五有爱烦恼为二边即是因果二法私谓破二十五有中三种惑故故离二边河西以业与烦恼为二边私谓若云三惑有三种业方会今意直以界内惑业以为二边全非今意既得此意例一切法有无常断垢净缚脱等皆是二边。
是名菩萨远离二边。
是名菩萨摩诃萨修大涅槃具足成就第四功德。
尔时光明下第二论义有问答。
尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言如佛所说若有菩萨修大涅槃悉作如是十事功德如来何故唯修九事不修净土。
问意者若菩萨具修十事如来何故不修净土。
佛答为四一我因具修十事众圣亦然。
佛言善男子我于往昔亦常具修如是十事一切菩萨及诸如来无有不修是十事者。
二若使世界下呵其所问。
若使世界不净充满诸佛世尊于中出者无有是处。
善男子汝今莫谓诸佛出兴不净世界当知是心不善狭劣汝今当知我实不出阎浮提界譬如有人说言此界独有日月他方世界无有日月如是之言无有义理若有菩萨发如是言此佛世界秽恶不净他方佛土清净庄严亦复如是。
三西方下示其无胜净土。
善男子西方去此娑婆世界度三十二恒河沙等诸佛国土彼有世界名曰无胜彼土何故名曰无胜其土所有庄严之事悉皆平等无有差别犹如西方安乐世界亦如东方满月世界我于彼土出现于世。
四为众生下为化众生出秽土悉如文。
为化众生故于此界阎浮提中现转法轮非但我身独于此中现转法轮一切诸佛亦于此中而转法轮以是义故诸佛世尊非不修行如是十事善男子慈氏菩萨以誓愿故当来之世令此世界清净庄严以是义故一切诸佛所有世界无不严净。
复次下第五功德文为三标释结标如文。
复次善男子云何菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第五功德。
释中二先释次论义初释者旧解五事有三说冶城云通外凡及三十心既言不生边地诸根完具即是其证二云此德不浅何者登地已上皆依事表理言诸根完具者非耳根等乃是出世信首诸根边地者非世间边陲无佛法处乃是离断离常诸天护念者以佛为天四众恭敬者为物福田三开善云此乃登地菩萨犹生欲界故言完具等若论无漏得变易报而此菩萨犹有有漏故今受生虽有此五心不存着正以不着为体今评之开善全是三藏菩萨义初家通地前是别教初心不关经意中间登地是证道意就文为二先明功德后论义初功德者有标释结标如文。
善男子菩萨摩诃萨修大涅槃具足成就第五功德有五事。
何等为五一者诸根完具二者不生边地三者诸天爱念四者常为天魔沙门刹利婆罗门等之所恭敬五者得宿命智。
释者此五前四是报果后一是习果。
菩萨以是大涅槃经因缘力故具足如是五事功德。
次论义中先问。
光明遍照高贵德王菩萨言如佛所说若有善男子善女人修于布施则得具成五事功德今云何言因大涅槃得是五事。
次佛答又二先赞问次正答。
佛言善哉善哉善男子如是之事其义各异今当为汝分别解说。
答中有二初是胜劣章次善男子下是显胜劣相。
施得五事不定不常不净不胜不异非无漏不能利益安乐怜悯一切众生若依如是大涅槃经所得五事是定是常是净是胜是异是无漏则能利益安乐怜悯一切众生。
初举五章定是乐胜是我常净可见异是中道不共无漏是证中道利益安乐等是化他。
善男子夫布施者得离饥渴大涅槃经能令众生悉得远离二十五有渴爱之病布施因缘令生死相续大涅槃经能令生死断不相续因布施故受凡夫法因大涅槃得作菩萨布施因缘能断一切贫穷苦恼大涅槃经能断一切贫善法者布施因缘有分有果因大涅槃得阿耨多罗三藐三菩提无分无果。
次文云离渴爱是释定释乐生死断不相续是释常得作菩萨是释净断一切贫善法是释胜释我无分无果是释异释不共兼得释无漏利益众生佛说五事因大涅槃得人师解通外凡三十心当知地前不名为得佛自说是无漏开善云是有漏既公抗佛语岂不疑误后生故知人解全不可信将来学者但自依经。
是名菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第五功德。
善男子下第六功德旧解金刚三昧若论十地是最后终心若论三忍即是上忍退非菩萨名等觉进非妙觉是金刚心菩萨一释云具空有二解二云但取照有之解不取空解空解未足庄严云金心断惑尽引此文由乾陀山七日并照一切烧尽故知等觉断惑尽开善解金心但伏无明至妙觉佛时断此一念轻惑即得成佛胜鬘云佛菩提智能断此文说伏为尽金心有解乃满空解未足引二十二游经及夫人经证广论其义观师云不可定判其位应例如般若通贯诸地又十地太高第五功德复是何地不应悬殊但使与三昧相应亦不简高下旧又解十地得百三昧已方得首楞严方入金刚三昧者进非佛果退非下地唯在穷学此亦不然此一三昧亦有通别别据穷学通互诸地亦通似道何异金刚般若通初后地般若既通三昧宁别何者举体坚如金刚举体定如三昧举体利如般若故经云金刚三昧有三种名下文亦云佛性五名若言终心有断无断乃是二家相扼为缘利益故作断不断说而其实理非断不断(云云)今谓庄严家引由乾陀山譬偏何者夫七日现时非但能烧由乾陀山一切洞然而今不以洞然为喻但烧草存山者非譬十地终心断惑但取七日初出先照由乾陀故其草然明此三昧是初地功德最初断惑故以烧草为譬标释结初如文。
复次善男子云何菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第六功德。
次释中为三一略明三昧二广明三昧三释其名略中又二前明自德次辨化他自德又二初明能断次举非。
菩萨摩诃萨修大涅槃得金刚三昧安住是中悉能破散一切诸法。
见一切法皆是无常皆是动相恐怖因缘病苦劫盗念念灭坏无有真实一切皆是魔之境界无可见相。
悉能破散是能断见一切法是举非。
住是三昧虽施众生下第二明化他也。
菩萨摩诃萨住是三昧虽施众生乃至不见一众生实为众生故精勤修习尸波罗蜜乃至修习般若波罗蜜亦复如是菩萨若见有一众生不能毕竟具足成就檀波罗蜜乃至具足般若波罗蜜。
譬如金刚下第二广明又二初广自行后广化他广自行又三初能断次能见三重明能断初能断中凡举八譬初一譬能断。
善男子譬如金刚所拟之处无不碎坏而是金刚无有折损金刚三昧亦复如是所拟之法无不碎坏而是三昧无有折损。
后七譬称叹。
善男子如诸宝中金刚最胜菩萨所得金刚三昧亦复如是于诸三昧为最第一何以故菩萨摩诃萨修是三昧一切三昧悉来归属善男子如诸小王悉来归属转轮圣王一切三昧亦复如是悉来归属金刚三昧善男子譬如有人为国怨仇人所厌患有人杀之一切世人无不称赞是人功德金刚三昧亦复如是菩萨修习能坏一切众生怨敌是故常为一切三昧之所宗敬善男子譬如有人其力盛壮人无当者复更有人力能伏之当知是人世所称美金刚三昧亦复如是力能摧伏难伏之法以是义故一切三昧悉来归属善男子譬如有人在大海浴当知是人已用诸河泉池之水菩萨摩诃萨亦复如是修习如是金刚三昧当知已为修习诸余一切三昧善男子如香山中有一泉水名阿耨达其泉具足八味之水有人饮之无诸病苦金刚三昧亦复如是具八正道菩萨修习断诸烦恼疮疣重病善男子如人供养摩醘首罗当知是人已为供养一切诸天金刚三昧亦复如是有人修习当知已为修习一切诸余三昧。
善男子若有菩萨安住下第二广明能见初一譬能见。
善男子若有菩萨安住如是金刚三昧见一切法无有障阂如于掌中观阿摩勒果菩萨虽复得如是见终不作想见一切法。
次三譬称叹。
善男子譬如有人坐四衢道见诸众生来去坐卧金刚三昧亦复如是见一切法生灭出没善男子譬如高山有人登之远望诸方皆悉明了金刚定山亦复如是菩萨登之远望诸法无不明了善男子譬如春月天降甘雨其渧微致间无空处净眼之人见之明了菩萨亦尔得金刚定清净之目远见东方所有世界其中或有国土成坏一切皆见明了无障乃至十方亦复如是。
善男子如由乾陀山下第三重明能断亦有三譬初一譬能断。
善男子如由乾陀山七曰并出其山所有树木丛林一切烧尽菩萨修习金刚三昧亦复如是所有一切烦恼丛林即时消灭。
次二譬亡功。
善男子譬如金刚虽能摧破一切有物终不生念我能摧破金刚三昧亦复如是菩萨修已能破烦恼终不生念我能坏结善男子譬如大地能持万物终不生念我力能持火亦不念我能烧物木亦不念我能润渍风亦不念我能动物空亦不念我能容受涅槃亦复不生念言我令众生而得灭度金刚三昧亦复如是虽能灭除一切烦恼而初无心言我能灭。
若有菩萨安住下第二广明化他为四一变身如佛。
若有菩萨安住如是金刚三昧于一念中变身如佛其数无量遍满十方恒河沙等诸佛世界如是菩萨虽作是化其心初无憍慢之想何以故菩萨常念谁有是定能作是化唯有菩萨安住如是金刚三昧乃能作耳。
二还本处。
菩萨摩诃萨安住如是金刚三昧于一念中遍至十方恒河沙等诸佛世界还其本处虽有是力亦不念言我能如是何以故以是三昧因缘力故。
三断他惑。
菩萨摩诃萨安住如是金刚三昧于一念中能断十方恒河沙等世界众生所有烦恼而心初无断诸众生烦恼之想何以故以是三昧因缘力故。
四三密示现示现又四一口密。
菩萨住是金刚三昧以一音声有所演说一切众生各随种类而得解了。
二身密。
示现一色一切众生各各皆见种种色相安住一处身不移易。
三重明口密。
能令众生随其方面各各而见演说一法若界若入一切众生各随本解而得闻之。
前则一音异适今明一法异适。
四菩萨下意密。
菩萨安住如是三昧虽见众生而心初无众生之相虽见男女无男女相虽见色法无有色相乃至见识亦无识相虽见昼夜无昼夜相虽见一切无一切相虽见一切烦恼诸结亦无一切烦恼之相见八圣道无圣道相虽见菩提无菩提相见于涅槃无涅槃相何以故善男子一切诸法本无相故菩萨以是三昧力故见一切法如本无相。
何故名为下第三释名譬有三初不定譬无相。
何故名为金刚三昧善男子譬如金刚若在日中色则不定金刚三昧亦复如是在于大众色亦不安是故名为金刚三昧。
次不平价譬无名。
善男子譬如金刚一切世人不能平价金刚三昧亦复如是所有功德一切人天不能平量是故复名金刚三昧。
后离苦毒譬无畏。
善男子譬如贫人得金刚宝即得远离贫穷困苦恶鬼邪毒菩萨摩诃萨亦复如是得是三昧则能远离烦恼诸苦诸魔邪毒是故复名金刚三昧。
结如文。
是名菩萨修大涅槃具足成就第六功德。
大般涅槃经卷第二十二
日东 天台沙门本纯 分会
南本大般涅槃经会疏卷第二十二
卍续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏
南本大般涅槃经会疏卷第二十三
大般涅槃经高贵德王菩萨品之五(卷第二十三)
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治
德王品之五
起卷明第七功德开善用此下两功德为第二周由近善友初闻正法于位则浅下第八功德九事为体辨心慧解脱明义深极今谓不尔悉是初证不闻闻时所获功德佛作第七第八番说明其洞识涅槃近因之法堪为众生作善知识那忽弃其内德化他之功而作外求师范自行之解纵令自求善知识者亦是寄事而表于理例如净名念佛之时师子响等皆来说法说已而去如此知识闻法思修何得是浅就文为三初标章次释三结。
复次善男子云何菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典具足成就第七功德。
标如文。
次释又二初明四事二论义初又二一标章二解释标章又三一明是二举非三正列名。
善男子菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典作是思惟何法能为大般涅槃而作近因菩萨即知有四种法为大涅槃而作近因。
明是如文。
若言勤修一切苦行是大般涅槃近因缘者是义不然所以者何若离四法得涅槃者无有是处。
次举苦行非中两解一云外道无益苦行二云只佛法中直修苦行不能得道要须慧品为正余行相资。
三列名如文。
何等为四一者亲近善友二者专心听法三者系念思惟四者如法修行。
譬如有人下第二解释又二先总释后别释初总中举三譬初两譬菩萨后一譬凡夫初菩萨譬中初譬自行亦具四事菩萨居因圣法未满亦须善友听法修行(云云)次一譬譬菩萨化他化他亦具四事诸佛起发如教奉行(云云)后譬譬凡夫凡夫罪重故言如癞(云云)如是三譬一一有合。
善男子譬如有人身遇众病若热若冷虚劳下疟众邪鬼毒至良医所良医即为随病说药是人至心善受医教随教合药如法服之服已病愈身得安乐。
初譬中热譬爱冷譬痴劳譬慢下譬瞋疟譬疑众邪通譬五利(云云)问菩萨利钝俱尽宁有此病答寄通指别耳菩萨别惑至佛方尽宁得无病私云通别之惑名同体异。
有病之人譬诸菩萨大良医者譬善知识良医所说譬方等经善受医教譬善思惟方等经义随教合药譬如法修行三十七助道之法病除愈者譬灭烦恼得安乐者譬得涅槃常乐我净。
善男子譬如有王欲如法治令民安乐咨诸智臣其法云何诸臣即以先王旧法而为说之王既闻已至心信行如法治国无诸怨敌是故令民安乐无患。
善男子王者譬诸菩萨诸智臣者譬善知识智臣为王所说治法譬十二部经王既闻已至心信行譬诸菩萨系心思惟十二部经所有深义如法治国譬诸菩萨如法修行所谓六波罗蜜以能修习六波罗蜜故无诸怨敌譬诸菩萨已离诸结烦恼恶贼得安乐者譬诸菩萨得大涅槃常乐我净。
善男子譬如有人遇恶癞病有善知识而语之言汝若能至须弥山边病可得差所以者何彼有良药味如甘露若能服者病无不差其人至心信是事已即往彼山采服甘露其病除愈身得安乐。
恶癞病者譬诸凡夫善知识者譬诸菩萨摩诃萨等至心信受譬四无量心须弥山者譬八圣道甘露味者譬于佛性癞病除愈譬灭烦恼得安乐者譬得涅槃常乐我净。
譬如畜弟子下第二别释四事又二先略后广初略释知识又四先称叹有譬有合如文。
善男子譬如有人畜诸弟子聪明大智是人昼夜常教不倦。
诸菩萨等亦复如是一切众生有信不信而常教化无有疲厌。
善知识者下第二出其人。
善男子善知识者所谓佛菩萨辟支佛声闻人中信方等者。
人有五别一菩萨二佛三缘觉四声闻五人中信者。
何故名为下第三辨其位初明五位一教离恶行善二如说如行三修菩提四行戒施五不自为为他或以配前五人未必须尔。
何故名为善知识耶善知识者能教众生远离十恶修行十善以是义故名善知识。
复次善知识者如法而说如说而行云何名为如法而说如说而行自不杀生教人不杀乃至自行正见教人正见若能如是则得名为真善知识。
自修菩提亦能教人修行菩提以是义故名善知识。
自能修行信戒布施多闻智慧亦能教人信戒布施多闻智慧复以是义名善知识。
善知识者有善法故何等善法所作之事不求自乐常为众生而求安乐见他有过不讼其短口常宣说淳善之事以是义故名善知识。
如空中下第四得善知识益。
善男子如空中月从初一日至十五日渐渐增长善知识者亦复如是令诸学人渐远恶法增长善法善男子若有亲近善知识者本未有戒定慧解脱解脱知见即便有之未具足者则得增广何以故以其亲近善知识故因是亲近复得了达十二部经甚深之义。
夫初月虽不可见不得言无初近知识谓未有益而实已润。
若能听下是第二释听法人又二先听三经后得三解。
若能听是十二部经甚深义者名为听法听法者则是大乘方等经典听方等经名真听法真听法者即是听受大涅槃经大涅槃中闻有佛性如来毕竟不般涅槃是故名为专心听法。
三经者谓十二部方等大乘此经寻此文意似如一化初中后教(云云)。
次专心听法下明三解。
专心听法名八圣道以八圣道能断贪欲瞋恚愚痴故名听法夫听法者名十一空以此诸空于一切法不作相貌夫听法者名初发心乃至究竟阿耨多罗三藐三菩提心以因初心得大涅槃不以闻故得大涅槃以修习故得大涅槃。
谓八圣道十一空大涅槃有人以三解对前三教今明未必全尔于一一教中具生三解文以修习故得大涅槃若有能修八圣道者即见佛性得大涅槃徒闻涅槃不修习者岂有能得三菩提耶。
譬如病人下释第三思惟。
善男子譬如病人虽闻医教及药名字不能愈病要以服故乃得除差虽听十二深因缘法不能断灭一切烦恼要以系念善思惟故能得除断是名第三系念思惟复以何义名系念思惟所谓三三昧空三昧无相三昧无作三昧空者于二十五有不见一实无作者于二十五有不作愿求无相者无有十相所谓色相声相香相味相触相生相住相灭相男相女相修习如是三三昧者是名菩萨系念思惟。
下文以五尘四相无常为十相今以五尘三相男女为十只是教门不同。
云何名如法下释第四如文。
云何名为如法修行如法修行即是修行檀波罗蜜乃至般若波罗蜜知阴入界真实之相亦知声闻缘觉诸佛同于一道而般涅槃法者即是常乐我净不生不老不病不死不饥不渴不苦不恼不退不没善男子解大涅槃甚深义者则知诸佛终不毕竟入于涅槃。
善男子第一真实下第二广释四法亦为四此是初明善知识人略而文广先法说次举七譬。
善男子第一真实善知识者所谓菩萨诸佛世尊何以故常以三种善调御故何等为三一者毕竟耎语二者毕竟诃责三者耎语诃责以是义故菩萨诸佛即是真实善知识也。
初法说中有三种语悉是如来善达根机应以软语为说善言应须呵责为说苦切应须两说即便双用。
复次善男子佛及菩萨为大医故名善知识何以故知病知药应病授药故譬如良医善八种术先观病相相有三种何等为三谓风热水风病之人授之酥油热病之人授之石蜜水病之人授之姜汤以知病根授药得差故名良医佛及菩萨亦复如是知诸凡夫病有三种一者贪欲二者瞋恚三者愚痴贪欲病者教观骨相瞋恚病者观慈悲相愚痴病者观十二因缘相以是义故诸佛菩萨名善知识善男子譬如船师善度人故名大船师诸佛菩萨亦复如是度诸众生生死大海以是义故名善知识复次善男子因佛菩萨令诸众生具足修得善法根本故善男子譬如雪山乃是种种微妙上药根本之处佛及菩萨亦复如是悉是一切善根本处以是义故名善知识善男子雪山之中有上香药名曰娑诃有人见之得寿无量无有病苦虽有四毒不能中伤若有触者增长寿命满百二十若有念者得宿命智何以故药势力故诸佛菩萨亦复如是若有见者即得断除一切烦恼虽有四魔不能干乱若有触者命不可夭不生不死不退不没所谓触者若在佛边听受妙法若有念者得阿耨多罗三藐三菩提以是义故诸佛菩萨名善知识善男子如香山中有阿耨达池由是池故有四大河所谓恒河辛头私陀博叉世间众生常作是言若有罪者浴此四河众罪得灭当知此言虚妄不实除此已往何等为实诸佛菩萨是乃为实所以者何若人亲近则得灭除一切众罪以是义故名善知识复次善男子譬如大地所有药木一切丛林百谷甘蔗华果之属值天炎旱将欲枯死难陀龙王及婆难陀怜悯众生从大海出降注甘雨一切丛林百谷草木滋润还生一切众生亦复如是所有善根将欲消灭诸佛菩萨生大慈悲从智慧海降甘露雨令诸众生具足还得十善之法以是义故诸佛菩萨名善知识善男子譬如良医善八种术见诸病人不观种姓端正丑陋钱财宝货悉为治之是故世称为大良医诸佛菩萨亦复如是见诸众生有烦恼病不观种姓端正丑陋钱财宝货生慈悯心悉为说法众生闻已烦恼病除以是义故诸佛菩萨名善知识以是亲近善友因缘则得近于大般涅槃。
七譬之中或前喻或后喻(云云)。
云何听法下第二广释听法又二先释后引证释中有法有譬。
云何菩萨听法因缘而得近于大般涅槃一切众生以听法故则具信根得信根故乐行布施戒忍精进禅定智慧得须陀洹果乃至佛果是故当知得诸善法皆是听法因缘势力。
善男子譬如长者唯有一子遣至他国市易所须示其道路通塞之处而复戒之若遇淫女慎莫亲爱若亲爱者丧身殒命及以财宝弊恶之人亦莫交游其子敬顺父之教敕身心安隐多获宝货菩萨摩诃萨为诸众生敷演法要亦复如是示诸众生及四部众诸道通塞是诸众等以闻法故远离诸恶具足善法以是义故听法因缘则得近于大般涅槃善男子譬如明镜照人面像无不明了听法明镜亦复如是有人照之则见善恶明了无翳以是义故听法因缘则得近于大般涅槃善男子譬如商人欲至宝渚不知道路有人示之其人随语即至宝渚多获诸珍不可称计一切众生亦复如是欲至善处采求法宝不知其路通塞之相菩萨示之众生随已得至善处获得无上大涅槃宝以是义故听法因缘则得近于大般涅槃善男子譬如醉象狂逸暴恶多欲杀害有调象师以大铁钩钩独其顶即时调顺恶心都尽一切众生亦复如是贪欲瞋恚愚痴醉故欲多造恶诸菩萨等以闻法钩独之令住更不得起造诸恶心以是义故听法因缘则得近于大般涅槃。
譬中有四譬。
是故我于下第二引证又二先引诸经后引两事。
是故我于处处经中说我弟子专心听受十二部经则离五盖修七觉分以是修习七觉分故则得近于大般涅槃。
初泛引诸经。
二从以听法故须陀洹下引二事证先明初果事。
以听法故须陀洹人离诸恐怖所以者何须达长者身遭重病心大愁怖闻舍利弗说须陀洹有四功德十种慰喻闻是事已恐怖即除以是义故听法因缘则得近于大般涅槃何以故开法眼故世有三人一者无目二者一目三者二目无目之人常不闻法一目之人虽暂闻法其心不住二目之人专心听受如闻而行以听法故得知世间如是三人以是义故听法因缘则得近于大般涅槃。
即是须达得病闻身子四说十慰喻便得病愈四种即是此中四法十慰喻者旧云八正道尽无生智然初果无两智彼救云见谛尽为尽智见谛不生即无生智此言无据河西云八正正智正解脱此出阿含不得作余解无目谓凡夫一目谓法眼二目谓法慧又无目谓散心凡夫又一目谓天眼二目谓天慧(云云)。
如我昔下二引身子事。
善男子如我昔在拘尸那城时舍利弗身遇病苦我时顾命阿难广为说法时舍利弗闻是事已告四弟子汝舆我床往至佛所我欲听法时四弟子奉命舆往即得闻法闻法力故所苦除差身得安隐以是义故听法因缘则得近于大般涅槃。
佛遣阿难为其说法阿难是初果上果不伏听下果法令人举床往佛所听法便愈。
云何思惟下第三广释思惟为五一离五欲二离四倒三离四苦四知往因五解常法。
云何菩萨思惟因缘而得近于大般涅槃因是思惟心得解脱何以一切众生常为五欲之所系缚以思惟故悉得解脱以是义故思惟因缘则得近于大般涅槃。
初文者心思于法宁复有心缘于五欲。
复次善男子一切众生常为常乐我净四法之所颠倒以思惟故得见诸法无常无乐无我无净如是见已四倒即断以是义故思惟因缘则得近于大般涅槃。
若未闻法横计我常既已思惟我常倒遣。
复次善男子一切诸法有四种相何等为四一者生相二者老相三者病相四者灭相以是四相能令一切凡夫众生至须陀洹生大苦恼若能系念善思惟者虽遇此四不生众苦以是义故思惟因缘则得近于大般涅槃。
此中明灭灭只是死。
复次善男子一切善法无不因是思惟而得何以故有人虽于无量无边阿僧祇劫专心听法若不思惟终不能得阿耨多罗三藐三菩提以是义故思惟因缘则得近于大般涅槃。
复次善男子若有众生信佛法僧无有变易而生恭敬当知皆是系念思惟因缘力故因得断除一切烦恼以是义故思惟因缘则得近于大般涅槃。
云何如法下第四广释修行又三一明止行二善。
云何菩萨如法修行善男子断诸恶法修习善法是名菩萨如法修行。
二明空无常解。
复次云何如法修行见一切法空无所有无常无乐无我无净以是见故宁舍身命不犯禁戒是名菩萨如法修行。
三明七种知见知见又三先标章门次释三料简。
复次云何如法修行修有二种一者真实二者不实不实者不知涅槃佛性如来法僧实相虚空等相是名不实云何真实能知涅槃佛性如来法僧实相虚空等相是名真实。
初标章门次略列中举实不实两章实即有七知见不实中无。
云何名为知下第二释也第一知涅槃又二先略出三涅槃后解释一佛涅槃二凡夫三声闻后二皆少分灭耳初明佛涅槃者。
云何名为知涅槃相涅槃之相凡有八事何等为八一者尽二善性三实四真五常六乐七我八净是名涅槃。
然佛具万德略言八耳尽谓一切烦恼尽善性谓如来所作一切皆善实是不虚真是不伪余四如文。
复有八事何等为八一者解脱二者善性三者不实四者不真五者无常六者无乐七者无我八者无常。
外道涅槃八事者若散心外道不涉此文今取得非想定能脱下地惑故名解脱即有善性但非究竟真实常乐我净是故言无。
复有六相一者解脱二者善性三者不实四者不真五者安乐六者清净。
声闻六事者互有与夺不及佛故夺其常我只有六事胜外道故与其乐净此据有余涅槃故云无漏八正道有身智在故云安乐断于子缚故云清净。
若有众生下二释上章门不释前一唯释后二以佛涅槃此经盛谈无俟更广后二须解此初释凡夫涅槃。
若有众生依世俗道断烦恼者如是涅槃则有八事解脱不实何以故不常故以无常故则无有实无有实故则无有真虽断烦恼以还起故无常无我无乐无净是名涅槃解脱八事。
云何六相下释二乘。
云何六相声闻缘觉断烦恼故名为解脱而未能得阿耨多罗三藐三菩提故名不实以不实故名为不真未来之世当得阿耨多罗三藐三菩提故名无常以得无漏八圣道故名为净乐善男子若如是知是知涅槃不名佛性如来法僧实相虚空。
文中明不真不实以得无漏八圣道故故言净乐未来当得大涅槃故所以无常后仍结异。
次释第二知佛性章门。
云何菩萨知于佛性佛性有六何等为六一常二净三实四善五当见六真复有七事一者可证余六如上是名菩萨知于佛性。
下迦叶品中明五种性异一者佛佛性有七事一常二我三乐四净五真六实七善二者后身佛性有六一常二净三真四实五善六少见三者九住佛性亦六五不异前第六可见今此所明皆非佛佛性心义异故开善云此二皆是九地佛性若迦叶品则是约位分别初地至五地有五性六地至七地有五性八九二地有六性十地亦六性后心佛性有七性即分别之今此文不约位明六七通据十地因位不可分别以配诸地然须直知通辨十地当见与可证并未具得降佛已还通作此说四者八住下至六住有五事与常名不异五者五住至初住有五事善与不善异耳。
次释第三知如来相具有一体别体先明常乐之体。
云何菩萨知如来相如来即是觉相善相常乐我净解脱真实。
次言示道可见即别体。
示道可见是名菩萨知如来相。
次释第四知法章。
云何菩萨知于法相法者若善不善若常不常若乐不乐若我无我若净不净若知不知若解不解若真不真若修不修若师非师若实不实是名菩萨知于法相。
亦具二义一云常乐我净一体法后无常等即别体。
次释第五知僧章。
云何菩萨知于僧相僧者常乐我净是弟子相可见之相善真不实何以故一切声闻得佛道故何故名真悟法性故是名菩萨知于僧相。
常乐即一体僧是弟子相即别体僧。
次释第六知实相。
云何菩萨知于实相实相者若常无常若乐无乐若我无我若净不净若善不善若有若无若涅槃非涅槃若解脱非解脱若知不知若断不断若证不证若修不修若见不见是名实相非是涅槃佛性如来法僧虚空是名菩萨因修如是大涅槃故知于涅槃佛性如来法僧实相虚空等法差别之相。
实相之体则非因非果非有非无若据用者遍通诸果皆有异义。
次释第七知虚空此前未说而有行结之言又三一明真空二辨事空三明涅槃空空乃无异约法为三又唯有二空涅槃自属第一故也。
善男子菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典不见虚空何以故佛及菩萨虽有五眼所不见故唯有慧眼乃能见之慧眼所见无法可见故名为见若是无物名虚空者如是虚空乃名为实以是实故则名常无以常无故无乐我净。
初明真空故言慧眼见此见无见。
善男子空名无法下第二明事断之空。
善男子空名无法无法名空譬如世间无物名空虚空之性亦复如是无所有故名为虚空。
举此为譬。
善男子众生之性下三明涅槃空。
善男子众生之性与虚空性俱无实性何以故如人说言除灭有物然后作空而是虚空实不可作何以故无所有故以无有故当知无空是虚空性若可作者则名无常若无常者不名虚空善男子如世间人说言虚空无色无阂常不变易是故世称虚空之性为第五大善男子而是虚空实无有性以光明故故名虚空实无虚空犹如世谛实无其性为众生故说有世谛善男子涅槃之体亦复如是无有住处直是诸佛断烦恼处故名涅槃涅槃即是常乐我净。
文云光明故名虚空者二解一云虚空不可见但有通光明之用若但空者无光明色色若因空故得见色若有障者即不见色因空无障即见光色二云虚空非识心所见识心见光导生行心方得见空。
涅槃虽乐下第三料简简前四种即为四文初简涅槃。
涅槃虽乐非是受乐乃是上妙寂灭之乐。
是别德故唯寂灭乐。
次简佛是人。
诸佛如来有二种乐一寂灭乐二觉知乐。
人总于法故有二乐证于涅槃有寂灭乐有智照境有觉知乐。
三简实相。
实相之体有三种乐一者受乐二寂灭乐三觉知乐。
既通故有三乐。
四简佛性中道。
佛性一乐以当见故得阿耨多罗三藐三菩提时名菩提乐。
当来可见故有菩提之乐此据正性为言。
尔时光明下第二论义问为二一正问二结难初正问为三一问断烦恼处是涅槃二问断烦恼处非涅槃三重问断烦恼处是涅槃初文又二初领旨仰非次正难。
尔时高贵德王菩萨摩诃萨白佛言世尊若烦恼断处是涅槃者是事不然。
难又二初据答魔二据菩萨亦断此惑此难从前云直是诸佛断烦恼处故名涅槃准理只应难断烦恼而言处非涅槃者恐佛转宗逆遮佛意以处作难初据答魔者。
何以故如来往昔初成佛道至尼连禅河边尔时魔王与其眷属到于佛所而作是言世尊涅槃时至何故不入佛告魔王我今未有多闻弟子善持禁戒聪明利智能化众生是故不入。
若断烦恼为涅槃者初成道时已断烦恼便是涅槃何故待有多闻弟子方乃涅槃及云却后三月是涅槃者当知初断烦恼未是涅槃答魔之词出长阿含。
二复引菩萨为难者。
若言烦恼断处是涅槃者诸菩萨等于无量劫已断烦恼何故不得称为涅槃俱是断处何缘独称诸佛有之菩萨无耶。
若必断烦恼是涅槃者菩萨亦断应是涅槃。
若断烦恼非涅槃下第二难。
若断烦恼非涅槃者何故如来昔告生名婆罗门言我今此身即是涅槃。
此遮佛意非是正难故文不多若断惑非涅槃者何故昔告婆罗门云我今此身即是涅槃身若是者断非涅槃断若是者身处即非。
如来又时下第三重难断处是涅槃又三一还据答魔。
如来又时在毗舍离国魔复启请如来昔以未有弟子多闻持戒聪明利智能化众生不入涅槃今以具足何故不入如来尔时即告魔言汝今莫生悒迟之想却后三月吾当涅槃世尊若使灭度非涅槃者何故如来自期三月当般涅槃。
云三月者月令不同亦得言却后二月三月四月四月者是周家时三月是殷家时二月是夏家时此云三月用殷家时二云不尔如今年十一月中魔催佛去佛答却后三月我应涅槃。
二据在道场时。
世尊若断烦恼是涅槃者如来往昔初在道场菩提树下断烦恼时便是涅槃何故复言却后三月当般涅槃。
三据语力士等为难。
世尊若使尔时是涅槃者云何方为拘尸那城诸力士等说言后夜当般涅槃。
尔时者二解一云尔于道场时尔时既是涅槃何须今日后夜涅槃二云尔者尔于二月十五日朝已是涅槃何故方云中夜涅槃。
如来诚实云何发是虚妄之言。
佛答为二先直答结其过。
尔时世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言善男子若言如来得广长舌当知如来于无量劫已离妄语一切诸佛及诸菩萨凡所发言诚谛无虚。
直是诚谛之言已是不虚况乃出广长舌宁当虚妄又复如来善识机缘适时逗益或说断为涅槃或说断非涅槃皆是佛教无非实者。
后正答三难但不次第前答初难第一答后难第三答中间难答初为二先答魔答。
善男子如汝所言波旬往昔启请于我入涅槃者善男子而是魔王真实不知涅槃定相何以故波旬意谓不化众生默然而住便是涅槃善男子譬如世人见人不言无所造作便谓是人如死无异魔王波旬亦复如是意谓如来不化众生默无所说便谓如来入般涅槃。
魔不识涅槃谓默为灭佛随其情岂是涅槃之体。
善男子下二答菩萨之难。
善男子如来不说佛法众僧无差别相唯说常住清净二法无差别耳善男子佛亦不说佛及佛性涅槃无差别相唯说常恒不变无差别耳善男子佛亦不说涅槃实相无差别相唯说常有实不变易无差别耳。
明佛菩萨同而有异者佛有涅槃菩萨即无是僧宝故故云三宝各有别相但言常住清净二事无异后两释亦尔。
善男子尔时我下第二答第三重难断处问先明灭恶故唱涅槃后明生善故唱涅槃初灭恶中先法说。
善男子尔时我诸声闻弟子生于诤讼如拘睒弥诸恶比丘违反我教多犯禁戒受不净物贪求利养向诸白衣而自赞叹我得无漏谓须陀洹果乃至我得阿罗汉果毁辱他人于佛法僧戒律和上不生恭敬公于我前言如是物佛所听畜如是等物佛不听畜我即语言如是等物我实不听复反我言如是等物实是佛听如是恶人不信我言为是等故我告波旬汝莫悒迟却后三月当般涅槃善男子因如是等恶比丘故令诸声闻受学弟子不见我身不闻我法便言如来入于涅槃唯诸菩萨能见我身常闻我法是故不言我入涅槃声闻弟子虽复发言如来涅槃而我实不入于涅槃善男子若我所有声闻弟子说言如来入涅槃者当知是人非我弟子是魔伴党邪见恶人非正见也若言如来不入涅槃当知是人真我弟子非魔伴党正见之人非恶邪也善男子我初不见弟子之中有言如来不化众生默然而住名般涅槃也。
次广举五譬。
善男子譬如长者多有子息舍至他方未得还顷诸子咸谓父已长逝而是长者实不终没诸子颠倒皆生没想声闻弟子亦复如是不见我故便谓如来已于拘尸城娑罗双树间而般涅槃而我实不般涅槃也声闻弟子生涅槃想善男子譬如明灯有人覆之余不知者谓灯已灭而是明炎实亦不灭以不知故生于灭想声闻弟子亦复如是虽有慧眼以烦恼覆令心颠倒不见真身而便妄生灭度之想而我实不毕竟灭度善男子如生盲人不见日月以不见故不知昼夜明闇之相以不知故便说无有日月之实实有日月盲者不见以不见故而生倒想言无日月声闻弟子亦复如是如彼生盲不见如来便谓如来入于涅槃如来实不入于涅槃以倒想故生如是心善男子譬如云雾覆蔽日月痴人便言无有日月日月实有直以覆故众生不见声闻弟子亦复如是以诸烦恼覆智慧眼不见如来便言如来入于灭度善男子直是如来现婴儿行非灭度也善男子如阎浮提日入之时众生不见以黑山障故而是日性实无没入众生不见生没入想声闻弟子亦复如是为诸烦恼山所障故不见我身以不见故便于如来生灭度想而我实不毕竟永灭是故我于毗舍离国告波旬言却后三月我当涅槃。
次善男子如来悬见下是生善之时故唱言涅槃。
善男子如来悬见迦叶菩萨却后三月善根当熟亦见香山须䟦陀罗竟安居已当至我所是故我告魔王波旬却后三月当般涅槃善男子有诸力士其数五百终竟三月亦当得发阿耨多罗三藐三菩提心我为是故告波旬言却后三月当般涅槃善男子如纯陀等及五百离车庵罗果女却后三月无上道心善根成熟为是等故我告波旬却后三月当般涅槃。
善男子须那刹多亲近外道尼犍子等我为说法满十二年彼人邪见不信不受我如是人邪见根栽却后三月定可拔断我为是故告波旬言却后三月当般涅槃善男子何因缘故我于往昔尼连河边告魔波旬我今未有多闻弟子是故不得入于涅槃我时欲为五比丘等于波罗柰转法轮故次复欲为五比丘等所谓耶奢富那毗摩罗阇憍梵波提须婆睺次复欲为郁伽长者等五十人次复欲为摩伽陀国频婆娑罗王等无量人天次复欲为优楼频螺迦叶门徒五百比丘次复欲为那提迦叶伽耶迦叶兄弟二人及五百弟子次复欲为舍利弗目楗连等二百五十比丘转妙法轮是故我告魔王波旬不般涅槃。
善男子有名涅槃下第三答中间难断处非涅槃明有是有非若不见佛性唯断烦恼得名涅槃非大涅槃若见佛性断烦恼者是大涅槃是非既尔何得一向又为二初分别是非。
善男子有名涅槃非大涅槃云何涅槃非大涅槃不见佛性而断烦恼是名涅槃非大涅槃以不见佛性故无常无我唯有乐净以是义故虽断烦恼不得名为大般涅槃若见佛性能断烦恼是则名为大般涅槃以见佛性故得名为常乐我净以是义故断除烦恼亦得称为大般涅槃。
二广解大涅槃凡十一复次。
善男子涅者言不槃者言织不织之义名为涅槃又槃言覆不覆之义乃名涅槃槃言去来不去不来乃名涅槃槃者言取不取之义乃名涅槃槃言不定定无不定乃名涅槃槃言新故无新故义乃名涅槃槃言障阂无障阂义乃名涅槃善男子有优楼迦迦毗罗弟子等言槃者名相无相之义乃名涅槃善男子槃者言有无有之义乃名涅槃槃名和合无和合义乃名涅槃槃者言苦无苦之义乃名涅槃善男子断烦恼者不名涅槃不生烦恼乃名涅槃善男子诸佛如来烦恼不起是名涅槃所有智慧于法无阂是为如来如来非是凡夫声闻缘觉菩萨是名佛性如来身心智慧遍满无量无边阿僧祇土无所障阂是名虚空如来常住无有变易名曰实相以是义故如来实不毕竟涅槃。
由来人引此中初文云般涅言不槃那言织将此为翻文中了无般那之语又是识织二字经本不同余之十文文相可见。
第三结如文(云云)。
是名菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第七功德。
释第八功德有三标释结初如文。
善男子云何菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典具足成就第八功德。
次释中有九事文为二先明功德后论义初为二先列九事章门后次第释列章门如文。
善男子菩萨摩诃萨修大涅槃除断五事远离五事成就六事修习五事守护一事亲近四事信顺一实心善解脱慧善解脱。
释初除五断事即是五阴而菩萨实未全除五阴而复不为阴之所盖初释阴中二先总释次别释。
善男子云何菩萨除断五事所谓五阴色受想行识所言阴者其义何谓能令众生生死相续不离重担分散聚合三世所摄求其实义了不可得以是诸义故名为阴。
初总言阴盖及重担等。
虽见阴下第二别释。
菩萨摩诃萨虽见色阴不见其相何以故于十色中推求其性悉不可得为世界故说言为阴受有百八虽见受阴初无受相何以故受虽百八理无定实是故菩萨不见受阴想行识等亦复如是菩萨摩诃萨深见五阴是生烦恼诸恶根本以是义故方便令断。
色阴五根五尘以为十色皆是因缘故言无性受有百八有二解一云受阴之中无百八语但行阴中有诸烦恼九十八使及以十缠足为百八二依释论只受阴中自有百八通约六根一根有三即成十八就一根中复有善不善即成三十六复约三世合成百八。
云何远离下释第二章门。
云何菩萨远离五事所谓五见何等为五一者身见二者边见三者邪见四者戒取五者见取因是五见生六十二见因是诸见生死不绝是故菩萨防护不近。
谓离五见又云因是五见生六十二两解一云合我边二种为六十二我见有五十六边见有六我见五十六者欲界阴各有即离四见为二十色界亦尔为四十无色但有四心各四见为十六足前为五十六边见有六者三界各有断常为六二云但约边见为六十二不论身见约三世辨现在有我无我四见约五阴为二十未来边无边为二十过去如去不如去为二十即有六十俱不离断常以断常足为六十二中论观涅槃品明佛灭度后依佛起于断常二见约过去未来不明现在计如来如去不如去约五阴为二十常无常为二十未来边无边为二十断常足之为六十二。
云何成就下释第三章。
云何菩萨成就六事谓六念处何等为六一者念佛二者念法三者念僧四者念天五者念施六者念戒是名菩萨成就六事。
成就六念与梵行品同但小不次第。
云何修习下释第四章。
云何菩萨修习五事所谓五定一者知定二者寂定三者身心受快乐定四者无乐定五者首楞严定修习如是五种定心则得近于大般涅槃是故菩萨勤心修习。
即修习五定前是四禅后是般若知定即初禅以有觉观故寂定即二禅无觉观故亦圣默然故名为寂受快乐定即三禅乐受极故无乐定即四禅已断苦乐是舍受故首楞严者自有通别通则互于十地乃至地前别则于十地中更修百八三昧方得此定。
云何守护下释第五章门。
云何菩萨守护一事谓菩提心菩萨摩诃萨常勤守护是菩提心犹如世人守护一子亦如瞎者护余一目如行旷野守护导者菩萨守护菩提之心亦复如是因护如是菩提心故得阿耨多罗三藐三菩提因得阿耨多罗三藐三菩提故常乐我净具足而有即是无上大般涅槃是故菩萨守护一法。
谓护菩提之心随所修善皆菩提行有法譬合。
云何亲近下释第六章即四无量心。
云何菩萨亲近四事谓四无量心何等为四一者大慈二者大悲三者大喜四者大舍因是四心能令无量无边众生发菩提心是故菩萨系心亲近。
云何信顺下释第七章门。
云何菩萨信顺一实菩萨了知一切众生皆归一道一道者谓大乘也诸佛菩萨为众生故分之为三是故菩萨信顺不逆。
即是一乘一乘为实法华云唯此一事实余二则非真。
云何心善下释第八章门。
云何菩萨心善解脱贪恚痴心永断灭故是名菩萨心善解脱。
心慧异者二解一冶城云缘俗谛心无复贪恚是心解脱缘真谛心无复无知是慧解脱二云断贪恚等故心解脱断除无明故慧解脱引论云烦恼趣心无明趣慧。
云何慧善解脱下释第九章门。
云何菩萨慧善解脱菩萨摩诃萨于一切法知无障阂是名菩萨慧善解脱因慧解脱昔所不闻而今得闻昔所不见而今得见昔所不至而今得至。
如上释所言因慧解脱昔所不闻等三句者二解一云闻即天耳见即天眼至即身通二云九地为闻见佛性十地为眼见佛性具足明了今因慧解脱至第九地是不闻而闻因九地至十地即不见而见因十地至佛地为不至而至。
尔时光明下第二论义论前第八章心解脱先问次答初问有三先就本无夺难次就本有纵难三就不定难皆令缚解初文者又二先领旨仰非次正问。
尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言世尊如佛所说心解脱者是义不然。
问中意者若心本有烦恼此亦不可本无烦恼此亦不可定有烦恼此亦不可定无亦不可就初立本无难中有九世尊为三意初一双明心无缚无脱次有五偏明无缚后三偏明无脱此即初文正难无缚无脱。
何以故心本无系所以者何是心本性不为贪欲瞋恚愚痴诸结所缚若本无系云何而言心善解脱。
若心本性下第二五中偏明无缚又二前四明无所缚。
世尊若心本性不为贪结之所系者何等因缘而能得系如人𤚼角本无乳相虽加功力乳无由出𤚼于乳者则不如是加功虽少乳则多出心亦如是本无贪者今云何有若本无贪后方有者诸佛菩萨本无贪相今悉应有世尊譬如石女本无子相虽加功力无量因缘子不可得心亦如是本无贪相虽造众缘贪无由生世尊如钻湿木火不可得心亦如是虽复钻求贪不可得云何贪结能系于心世尊譬如压沙油不可得心亦如是虽复压之贪不可得当知贪心二理各异设复有之何能污心。
后一明无能缚。
世尊譬如有人安橛于空终不得住安贪于心亦复如是种种因缘不能令贪系缚于心。
举安橛譬木卓空中无因猗住(云云)。
若心无贪下第三三者偏明无解为三初明无解。
世尊若心无贪名解脱者诸佛菩萨何故不拔虚空中刺。
二明无得解者。
世尊过去世心不名解脱未来世心亦无解脱现在世心不与道共何等世心名得解脱。
三明无得解道。
世尊如过去灯不能灭闇未来世灯亦不灭闇现在世灯复不灭闇何以故明之与闇二不并故心亦如是云何而言心得解脱。
世尊贪亦是有下第二据本有作纵问又二意一明若本有者应善心中有贪二譬如钻火下明应前境中有贪初中又二先法说次举二譬。
世尊贪亦是有若贪无者见女相时不应生贪若因女相而得生者当知是贪真实而有以有贪故堕三恶道。
初法说中意者若言心本有贪是亦不可本有则不从因缘既借他色而生贪者当知非有又心本有贪不可令无应不得脱心应常贪。
世尊譬如有人见画女像亦复生贪以生贪故得种种罪若本无贪云何见画而生于贪若心无贪云何如来说言菩萨心得解脱若心有贫云何见相然后方生不见相者则不生耶我今现见有恶果报当知有贪瞋恚愚痴亦复如是世尊譬如众生有身无我而诸凡夫横计我想虽有我想不堕三趣云何贪者于无女相而起女想堕三恶道。
世尊譬如钻火而生于火然是火性众缘中无以何因缘而得生耶世尊贪亦如是色中无贪香味触法亦复无贪云何于色香味触法而生贪耶若众缘中悉无贪者云何众生独生于贪诸佛菩萨而不生耶。
次以境对心亦如是难。
世尊心亦不定下第三据不定为难又三初明心不定。
世尊心亦不定若心定者无有贪欲瞋恚愚痴若不定者云何而言心得解脱。
次明贪不定。
贪亦不定若不定者云何因之生三恶趣。
三明贪及境亦俱不定。
贪者境界二俱不定何以故俱缘一色或生于贪或生于瞋或生愚痴是故贪者及与境界二俱不定若俱不定何故如来说言菩萨修大涅槃心得解脱。
尔时世尊下第二佛答有云即次第答答前三问即为三别初答本无之问有诸外道下答第二本有之问善男子诸佛终不定下答前第三不定之问又谓不然次第安处似相主对亦观文意全不相关但随义为三先据正义第二破执第三广辨因缘中道。
尔时世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言善哉善哉善男子心亦不为贪结所系亦非不系非是解脱非不解脱非有非无非现在非过去非未来何以故善男子一切诸法无自性故。
此即第一明心体非有非无非心非不心非贪非不贪事事双非两舍宁非中道正义。
次有诸外道下第二破于定执又二先破计有次破执无汝若谓心定有贪定无贪则同尼干初文又二先广出所计。
善男子有诸外道作如是言因缘和合则有果生若众缘中本无生性而能生者虚空不生亦应生果虚空不生非是因故以众缘中本有果性是故合集而得生果所以者何如提婆达欲造墙壁则取泥土不取采色欲造画像则集采色不取草木作衣取缕不取泥木作舍取泥不取缕綖以人取故当知是中各能生果以能生果故当知因中必先有性若无性者一物之中应当出生一切诸物若是可取可作可出当知是中必先有果若无果者人则不取不作不出唯有虚空无取无作故能出生一切万物以有因故如尼拘陀子住尼拘陀树乳有醍醐缕中有布泥中有瓶。
一切凡夫无明所盲下二结过呵之。
善男子一切凡夫无明所盲作是定说色有着义心有贪性复言凡夫心有贪性亦解脱性遇贪因缘心则生贪若遇解脱心则解脱虽作此说是义不然。
有诸凡夫下第二破其执无亦二先出所执。
有诸凡夫复作是言一切因中悉无有果因有二种一者微细二者粗大细则是常粗则无常从微细因转成粗因从此粗因转后成果粗无常故果复无常。
善男子有诸凡夫复作是言心亦无因贪亦无因以时节故则生贪心。
如是等辈下正是呵责结过有法说譬说。
如是等辈以不能知心因缘故轮回六趣具受生死。
善男子譬如枷犬系之于柱终日绕柱不能得离一切凡夫亦复如是被无明枷系生死柱绕二十五有不能得离善男子譬如有人堕于圊厕既得出已而复还入如人病差还为病因如人涉路值空旷处既得过已而复还来又如净洗还涂泥土一切凡夫亦复如是已得解脱无所有处唯未得脱非非想处而复还来至三恶趣何以故一切凡夫唯观于果不观因缘如犬逐块不逐于人凡夫之人亦复如是唯观于果不观于因缘以不观故从非想退还三恶趣。
善男子诸佛菩萨下第三广说中道因缘之义无所定执又二一明因果诸法非有非无因缘故有第二明心之有贪亦非有非无因缘故有初文为三一明离于四句。
善男子诸佛菩萨终不定说因中有果因中无果及有无果非有非无果。
若言因中先定有果下第二定执为非。
若言因中先定有果及定无果定有无果定非有非无果当知是等皆魔伴党系属于魔即是爱人如是爱人不能永断生死系缚不知心相及以贪相。
诸佛菩萨下第三正显中道之法。
善男子诸佛菩萨显示中道何以故虽说诸法非有非无而不决定所以者何因眼因色因明因心因念识则得生是识决定不在眼中色中明中心中念中亦非中间非有非无从缘生故名之为有无自性故名之为无是故如来说言诸法非有非无。
善男子诸佛菩萨终不定说下第二章正明心之有贪非有非无因缘故有又二第一明心性本净不定非有非无第二明心性本净无有和合初文有三一标二释三结。
善男子诸佛菩萨终不定说心有净性及不净性净不净心无住处故从缘生贪故说非无本无贪性故说非有。
释中又三先唱章门。
善男子从因缘故心则生贪从因缘故心则解脱。
从缘生贪从缘解脱二章门。
因缘有二下第二释两章门。
善男子因缘有二一者随于生死二者随大涅槃。
有因缘故下第三四句料简也。
善男子有因缘故心共贪生共贪俱灭有共贪生不共贪灭有不共贪生共贪俱灭有不共贪生不共贪灭云何心共贪生共贪俱灭善男子若有凡夫未断贪心修习贪心如是之人心共贪生心共贪灭一切众生不断贪心心共贪生心共贪灭如欲界众生一切皆有初地味禅若修不修常得成就遇因缘故即便得之言因缘者谓火灾也一切凡夫亦复如是若修不修心共贪生心共贪灭何以故不断贪故云何心共贪生不共贪灭声闻弟子有因缘故生于贪心畏贪心故修白骨观是名心共贪生不共贪灭复有心共贪生不共贪灭如声闻人未证四果有因缘故生于贪心证四果时贪心得灭是名心共贪生不共贪灭菩萨摩诃萨得不动地时心共贪生不共贪灭云何不共贪生共贪俱灭若菩萨摩诃萨断贪心已为众生故示现有贪以示现故能令无量无边众生咨受善法具足成就是名不共贪生共贪俱灭云何不共贪生不共贪灭谓阿罗汉缘觉诸佛除不动地其余菩萨是名不共贪生不共贪灭。
三以是义故下因缘结。
以是义故诸佛菩萨不决定说心性本净性本不净。
善男子是心不与下第二明心性本净故无和合又二先明无和合次明因缘和合故有缚脱。
善男子是心不与贪结和合亦复不与瞋痴和合善男子譬如日月虽为烟尘云雾及罗睺罗之所覆蔽以是因缘令诸众生不能得见虽不可见日月之性终不与彼五翳和合心亦如是以因缘故生于贪结众生虽说心与贪合而是心性实不与合若是贪心即是贪性若是不贪即不贪性不贪之心不能为贪贪结之心不能不贪善男子以是义故贪欲之结不能污心。
此即初文明毕竟清净故无和合。
诸佛菩萨下第二明因缘和合得有缚脱又二先明缚脱之境次明缚脱之人就境中又二先标次释。
诸佛菩萨永破贪结是故说言心得解脱一切众生从因缘故生于贪结从因缘故心得解脱。
标出境章除贪欲是解境有贪欲是缚境。
次譬如雪山下释二章门又二初释缚境先譬次合。
善男子譬如雪山悬峻之处人与猕猴俱不能行或复有处猕猴能行人不能行或复有处人与猕猴二俱能行善男子人与猕猴能行处者如诸猎师纯以[黍*刀]胶置之案上用捕猕猴猕猴痴故往手触之触已黏手欲脱手故以脚踏之脚复随着欲脱脚故以口啮之口复黏着如是五处悉无得脱于是猎师以杖贯之负还归家。
初譬中山譬八正道悬险譬难行苦行人譬魔猕猴譬外道俱不能行悉不修圣道猕猴能行即是得上界定外道人不能行即魔住欲界二俱能行即五尘六欲俱能行之猎师者还譬魔邪也[黍*刀]胶譬爱欲之境置案上譬五欲置果报上以诳众生手触譬眼耳等触色声等黏手者于行心中以起系着五处皆著者五根起染杖贯之者魔邪化行负还归者将入三涂。
雪山险处譬佛菩萨所得正道猕猴者譬诸凡夫猎师者譬魔波旬[黍*刀]胶者譬贪欲结人与猕猴俱不能行者譬诸凡夫魔王波旬俱不能行猕猴能行人不能者譬诸外道有智慧者诸恶魔等虽以五欲不能系缚人与猕猴俱能行者一切凡夫及魔波旬常处生死不能修行凡夫之人五欲所缚令魔波旬自在将去如彼猎师[黍*刀]捕猕猴负之归家。
合譬如文。
譬如国王下第二释得解境即四念处。
善男子譬如国王安住己界身心安乐若至他界则得众苦一切众生亦复如是若能自住于己境界则得安乐若至他界则遇恶魔受诸苦恼自境界者谓四念处他境界者谓五欲也。
云何系属下第二明缚脱之人为二先明缚人次明脱人缚人为四一起倒故缚二取相故缚三我见故缚四非法故缚如文。
云何名为系属于魔有诸众生无常见常常见无常苦见于乐乐见于苦不净见净净见不净无我见我我见无我非实解脱妄见解脱真实解脱见非解脱非乘见乘乘见非乘如是之人名系属魔系属魔者心不清净。
复次善男子若见诸法真实是有总别定相者当知是人若见色时便作色相乃至见识亦作识相见男男相见女女相见日日相见月月相见岁岁相见阴阴相见入入相见界界相如是见者名系属魔系属魔者心不清净。
复次善男子若见我是色色中有我我中有色色属于我乃至见我是识识中有我我中有识识属于我如是见者系属于魔非我弟子。
善男子我声闻弟子远离如来十二部经修习外道种种典籍不修出家寂灭之业纯营世俗在家之事何等名为在家之事受畜一切不净之物奴婢田宅象马车乘驴骡鸡犬猕猴猪羊种种谷麦远离师僧亲附白衣违反圣教向诸白衣作如是言佛听比丘受畜种种不净之物是名修习在家之事有诸弟子不为涅槃但为利养亲近听受十二部经招提僧物及僧鬘物衣着贪啖如自己有悭惜他家及以称誉亲近国王及诸王子卜筮吉凶推步盈虚围棋六博樗蒲投壶亲比丘尼及诸处女畜二沙弥常游屠猎沽酒之家及旃陀罗所住之处种种贩卖手自作食受使邻国通致信命如是之人当知即是魔之眷属非我弟子以是因缘心共贪生心共贪灭乃至痴心共生共灭亦复如是善男子以是因缘心性非净亦非不净是故我说心得解脱。
最后文中云悭惜他家者此家与我最为亲厚不许他往称誉者唯应称我不许称他。
若有不受下第二明得解之人。
若有不受不畜一切不净之物为大涅槃受持读诵十二部经书写解说当知是等真我弟子不行恶魔波旬境界即是修习三十七品以修习故不共贪生不共贪灭。
文略但一。
后结如文。
是名菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第八功德。
大般涅槃经卷第二十三
日东 天台沙门本纯 分会
南本大般涅槃经会疏卷第二十三
卍续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏
南本大般涅槃经会疏卷第二十四
大般涅槃经高贵德王菩萨品之六(卷第二十四)
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治
德王品之六
起卷第九功德开善云第一至第六始不闻闻至金心第七第八始于善友至慧解脱第九第十始于信心至三十七品此卷即是第三周又有师言不尔而此十德两两庄严前之五行乍浅乍深今皆不然前五行是修今十德是证证中功德浅深非一若尔何以前深后浅答亦有此义如初功德已言不与声闻辟支佛共最后而言三十七品闻道品名谓其初浅论其义理超绝二乘(云云)于中先标次释三结初标如文。
复次善男子云何菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典具足成就第九功德。
次释中为二初明五事次论义初又三一列二释三叹初文二先徴。
善男子菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典初发五事悉得成就何等为五。
次列名者。
一者信二者直心三者戒四者亲近善友五者多闻。
信由内发得见圣性直起中怀不为缘由戒是性戒全具菩提闻于不说如此五事多就理明岂可言浅在文可见。
云何为信下第二解释即为五章初信又三前出信体次释信德三结初信体者。
云何为信菩萨摩诃萨信于三宝施有果报信于二谛一乘之道更无异趣为诸众生速得解脱诸佛菩萨分别为三信第一义谛信善方便是名为信。
信何等法凡举五种一信三宝二信因果三信二谛四信一乘五信三谛一师云信第一义是信真信善方便是信俗一师云前已二谛竟何容重说依华严经云若叹菩萨作二智名若叹佛者作二身名只是一体隐显为异有言第一义谛善方便者即是二身亦是二智今明此文自称第一义谛何容改谛为智复改为身今作三谛自异二谛不成重说而文约一乘显其信意为众生故分别说三知无异趣是故说一准此一条例通四法三宝亦尔为众生故分别二体知归至极故说一体因果亦尔为众生故说因致果至于彼岸无施无受二谛三谛亦复如是。
次如是信者下释信德。
如是信者若诸沙门若婆罗门若天魔梵一切众生所不能坏因是信故得圣人性修行布施若多若少悉得近于大般涅槃不堕生死戒闻智慧亦复如是是名为信虽有是信而亦不见。
释有四意相次而来此信坚固无能坏者何故不坏得圣人性以为根本即是见性之信深固难拔以根深故即能增长近大涅槃成就戒等初一切诸法从于圣性近大涅槃即是竖高戒闻智慧等即是横广虽有横竖深广之异而亦不见横竖之相弥着弥亡如此明信那忽云浅。
三结如文。
是为菩萨修大涅槃成就初事。
云何直心释第二事又三标释结初标如文。
云何直心。
次释中文为两初以不谄为直后以忏悔为直初明不谄中二先释次论义初中二初正释次释疑初文者。
菩萨摩诃萨于诸众生作质直心一切众生若遇因缘则生谄曲菩萨不尔何以故善解诸法悉因缘故。
以解因缘故不谄。
次虽见恶下释疑。
菩萨摩诃萨虽见众生诸恶过咎终不说之何以故恐生烦恼若生烦恼则堕恶趣如是菩萨若见众生有少善事则赞叹之云何为善所谓佛性赞佛性故令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心。
左右解之初见恶不说后见善则叹疑者云见恶应说而不说者乃是不直何名直心即释云恐生烦恼即复疑云既见恶不说见善亦应不说乃是直心次明不尔即释云赞佛性故令得菩提。
次论义中有问答初问有六而为三双初两从现病生彼明三种五种病人次两从初功德生后两从此文生就初两中初一又为三先非佛旨。
尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言世尊如佛所说菩萨摩诃萨赞叹佛性令无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心是义不然。
次领初开经时说。
何以故如来初开涅槃经时说有三种一者若有病人得良医药及瞻病者病则易差如其不得则不可愈二者若得不得悉不可差三者若得不得悉皆自差一切众生亦复如是若遇善友诸佛菩萨闻说妙法能发阿耨多罗三藐三菩提心如其不遇则不能发所谓须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛二者虽遇善友诸佛菩萨闻说妙法亦不能发若其不遇亦不能发谓一阐提三者若遇不遇一切悉能发阿耨多罗三藐三菩提心所谓菩萨。
若言遇不遇下第三正难。
若言遇与不遇悉发阿耨多罗三藐三菩提心者如来今者云何说言因赞佛性令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心。
既能自发菩提之心何须叹于佛性令得菩提是取第三病人为难。
初中第二又两先领旨仰非次正难。
世尊若遇善友诸佛菩萨闻说妙法及以不遇悉不能发阿耨多罗三藐三菩提心当知是义亦复不然。
何以故如是之人当得阿耨多罗三藐三菩提故一阐提辈以佛性故若闻不闻悉亦当得阿耨多罗三藐三菩提故。
明阐提人亦应发心何故尔其既有性应自发心何俟须叹此是取第二病人为难。
如佛所说下是第二两难从初功德生第二十卷中明五难初两难据四种罪人中两难据阐提后一难据不定佛答中明佛性非内非外非常非无常所以不断今还因此生问先领旨仰非。
世尊如佛所说何等名为一阐提谓断善根如是之义亦复不然。
次正难。
何以故不断佛性故如是佛性理不可断云何佛说断诸善根。
正言不断佛性云何言断善根只此佛性即是善根既其断善根即断佛性云何复言佛性非内非外。
如佛往昔下后难。
如佛往昔说十二部经善有二种一者常二者无常常者不断无常者断无常可断故堕地狱常不可断何故不遮佛性不断非一阐提如来何故作如是说言一阐提。
若佛性不断何故不遮令不堕地狱既不断佛性但断善根由有佛性应能遮恶答未了故更论义。
若因佛性下第三复有两难近从此生。
世尊若因佛性发阿耨多罗三藐三菩提何故如来广为众生说十二部经世尊譬如四河出阿耨达池若有天人诸佛世尊说言是河不入大海当还本源无有是处菩提之心亦复如是有佛性者若闻不闻若戒非戒若施非施若修不修若智非智悉皆应得阿耨多罗三藐三菩提世尊如优陀延山日从中出至于正南日若念言我不至西还东方者无有是处佛性亦尔若不闻不戒不施不修不智不得阿耨多罗三藐三菩提者无有是处。
若叹佛性令发心者何须复说十二部经直叹佛性其义自足有法有譬有合。
诸佛如来下即是后难。
世尊诸佛如来说因果性非有非无如是之义是亦不然何以故如其乳中无酪性者则无有酪尼拘陀子无五丈性者则不能生五丈之质若佛性中无阿耨多罗三藐三菩提树者云何能生阿耨多罗三藐三菩提树以是义故所说因果非有非无如是之义云何相应。
从第八功德佛答贪心非有非无非因非果或即因中有果或因中无果今还取此为难若尔乳应无酪树无五丈若乳有酪树有五丈者当知因中有果不得泛言或无。
尔时世尊下佛答为二初赞次答初又二初赞问次举五句叹其功用。
尔时世尊赞言善哉善哉善男子世有二人甚为希有如优昙华一者不行恶法二者有罪能悔如是之人甚为希有复有二人一者作恩二者念恩复有二人一者咨受新法二者温故不忘复有二人一者造新二者修故复有二人一乐闻法二乐说法复有二人一善问难二善能答善问难者汝身是也善能答者谓如来也。
初六种二人叹其能开发大众能令得解非但能除现世者疑亦使未来无有滞碍实为希有是故叹之初两人一者本不造恶二者作已能悔即是前二健儿第二知恩报恩他与我恩我复须报第三听受新法二者直温故不忘书云温故而知新可以为师第四造创新好二者治葺故坏第五乐说乐听若无说者听何所听若无听者说为谁说第六能难能答正意在此二人前之五双乃为弄胤善问是汝身善答即我是若无汝精问何得我善解无我巧答何得汝能问自有人身左能右能口辩通敏能主能客自有人专一无二昔庄严门下有净藏法师唯能并难答无所以有善解释不便论义者即彭城正公(云云)今推前六双成后五句能问能答能听能说成后转于法轮句造新修故成枯十二因缘大树取有是新无明是故不生生是新世谛死时是故以新破新名造新以故破故名修故作恩念恩成度海句作恩为他舟航念恩自运舟航故成度海句不作恶悔恶成摧魔幢句魔以恶为幢今能倒之复自能建故前后相成。
叹生善即初一句叹灭恶即后四句。
善男子因是善问即得转于无上法轮。
既言因此善问即能转于无上法轮宁非生善。
后四句复为二初两句叹能灭恶次两句叹摧恶。
能枯十二因缘大树能度无边生死大海。
于初二句又二上句即叹枯十二因缘大树者十二因缘枝条森耸喻之大树今枯此树使华叶不生能度无边生死大海者即此生死海中勇浪可畏今得度此永免惊惧无复可畏。
能与魔王波旬共战能摧波旬所立胜幢。
能与魔王共战者此明其始能摧波旬所立胜幢者此明其终举终摄始外国亦战得胜竖幢麾不胜者即倒此麾今魔战败即摧其幢。
次就答中次第答三双六问初答前举三病二问次答举初功德两问后答此中两问。
善男子如我上说三种病人值遇良医瞻病好药及以不遇病悉得差是义云何若得不得谓定寿命所以者何是人已于无量世中修三种善谓上中下以修如是三种善故得定寿命如郁单越人寿命千年有遇病者若得良医好药瞻病及以不得悉皆得差何以故得定命故善男子如我所说若有病人得遇良医好药瞻病病得除差若不遇者则不得差是义云何善男子如是之人寿命不定命虽不尽有九因缘能夭其寿何等为九一者知食不安而反食之二者多食三者宿食未消而复更食四者大小便利不随时节五者病时不随医教六者不随瞻病教敕七者强耐不吐八者夜行以夜行故恶鬼打之九者房室过差以是缘故我说病者若遇医药病则可差若不遇者则不可愈善男子如我上说若遇不遇俱不差者是义云何有人命尽若遇不遇悉不可差何以故以命尽故以是义故我说病人若遇医药及以不遇悉不得差众生亦尔发菩提心者若遇善友诸佛菩萨咨受深法若不遇之皆悉当成何以故以其能发菩提心故如郁单越人得定寿命如我所说从须陀洹至辟支佛若闻善友诸佛菩萨所说深法则发阿耨多罗三藐三菩提心若不值遇诸佛菩萨闻说深法则不能发阿耨多罗三藐三菩提如不定命以九因缘命则中夭如彼病人值遇医药病则得差若不遇者病则不差是故我说遇佛菩萨闻说深法则能发心若不值遇则不能发如我上说若遇善友诸佛菩萨闻说深法若不值遇俱不能发是义云何善男子一阐提辈若遇善友诸佛菩萨闻说深法及以不遇俱不得离一阐提心何以故断善法故一阐提辈亦得阿耨多罗三藐三菩提所以者何若能发于菩提之心则不复名一阐提也善男子以何因缘故说一阐提得阿耨多罗三藐三菩提一阐提辈实不得阿耨多罗三藐三菩提如命尽者虽遇良医好药瞻病不能得差何以故以命尽故。
但答前两问不次第答直解三种病人竟即是答第一两问了依理只应解于初后二种病人而今复解中间者不用此为答只为中间举来今还次第为释彼不举来今亦不解。
一阐名信下二答第三难。
善男子一阐名信提名不具信不具故名一阐提佛性非信众生非具以不具故云何可断一阐名善方便提名不具修善方便不具足故名一阐提佛性非是修善方便众生非具以不具故云何可断一阐名进提名不具进不具故名一阐提佛性非进众生非具以不具故云何可断一阐名念提名不具念不具故名一阐提佛性非念众生非具以不具故云何可断一阐名定提名不具定不具故名一阐提佛性非定众生非具以不具故云何可断一阐名慧提名不具慧不具故名一阐提佛性非慧众生非具以不具故云何可断一阐名无常善提名不具以无常善不具足故名一阐提佛性是常非善非不善何以故善法要从方便而得而是佛性非方便得是故非善何故复名非不善耶能得善果故善果即是阿耨多罗三藐三菩提又善法者生已得故而是佛性非生已得是故非善以断生得诸善法故名一阐提。
前言若不断佛性亦应不断善根只善根即是佛性佛性即是善根今答佛性中道不同善根何者一阐名信提名不具佛性非信亦复非具云何可断佛性非善非恶阐提但能断善云何断性其中诸句例尔古来云阐提具含众恶不知的翻唯河西翻为极欲言极恶欲之边此乃于总恶之内取一事为翻例如涅槃名含众德亦无的翻而翻为灭度者亦是总中取此一事为翻又善法者名生已得依数人义善有二种一生得善二方便善世间慈孝名生得善阐提亦无故言已断。
如汝所言下答第四难。
善男子如汝所言若一阐提有佛性者云何不遮地狱之罪善男子一阐提中无有佛性。
前难云何不遮堕今牒问作答明阐提佛性非有非无即事求而叵得故非有而有是理故非无又善巧方便则非无无巧方便则非有。
故举箜篌喻此有无先譬次合。
善男子譬如有王闻箜篌音其声清妙心即耽着喜乐爱念情无舍离即告大臣如是妙音从何处出大臣答王如是妙音从箜篌出王复语言持是声来尔时大臣即持箜篌置于王前而作是言大王当知此即是声王语箜篌出声出声而是箜篌声亦不出尔时大王即断其弦声亦不出取其皮木悉皆析裂推求其声了不能得尔时大王即瞋大臣云何乃作如是妄语大臣白王夫取声者法不如是应以众缘善巧方便声乃出耳。
初譬中所言王者譬众生篌篌譬众生身音声譬佛性大臣譬佛菩萨能善说之断弦譬就此身尽命终皮木析裂譬五根四大求之叵得即无方便故非有也。
众生佛性亦复如是无有住处以善方便故得可见以可见故得阿耨多罗三藐三菩提一阐提辈不见佛性云何能遮三恶道罪善男子若一阐提信有佛性当知是人不至三趣是亦不名一阐提也以不自信有佛性故即堕三趣堕三趣故名一阐提。
合譬者佛性无有住处即非有以善方便故可得见即是非无。
如汝所说若乳无酪下第三答第五第六两难明应有定性。
善男子如汝所说若乳无酪性不应出酪尼拘陀子无五丈性则不应有五丈之质愚痴之人作如是说智者终不发如是言何以故以无性故善男子如其乳中有酪性者不应复假众缘力也善男子如水乳杂卧至一月终不成酪若以一渧颇求树汁投之于中即便成酪若本有酪何故待缘众生佛性亦复如是假众缘故则便可见假众缘故得成阿耨多罗三藐三菩提若待众缘然后成者即是无性以无性故能得阿耨多罗三藐三菩提善男子以是义故菩萨摩诃萨常赞人善不讼彼缺名质直心。
答意非定有性因缘故有若乳定有酪即应自生不假颇求树汁既其假缘当知因中无果然前作六难今但举一呵者何也答与夺适时皆为利益正言此难是计性性义与外道同寄正呵邪云是痴人实不呵德王此答即兼答第五叹善即足何须说十二部经今明既无定性因缘而有是故须说十二为缘。
次以忏悔明直心者若有失不悔则非直心犯愆发露乃名直心文为三初设有过下正忏悔。
复次善男子云何菩萨质直心耶菩萨摩诃萨常不犯恶设有过失即时忏悔。
次于师同学下即是发露。
于师同学终不覆藏。
三惭愧自责下即断相续心。
惭愧自责不敢复作于轻罪中生极重想若人诘问答言实犯复问是罪为好不好答言不好复问是罪为善不善答言不善复问是罪是善果耶不善果乎答言是罪实非善果又问是罪谁之所造将非诸佛法僧所作答言非佛法僧我所作也乃是烦恼之所构集以直心故信有佛性信佛性故则不得名一阐提也以直心故名佛弟子若受众生衣服饮食卧具医药种各十万不足为多。
结如文。
是名菩萨质直心也。
云何修戒下第三释戒文为二一离恶戒。
云何菩萨修治于戒菩萨摩诃萨受持禁戒不为生天不为恐怖乃至不受狗戒鸡戒牛戒雉戒不作破戒不作缺戒不作瑕戒不作杂戒不作声闻戒。
即牛狗等并取其相而为护持外道得通者见牛狗等死后生天便学彼行望得生天余皆例尔。
次得善戒如文。
受持菩萨摩诃萨戒尸罗波罗蜜戒得具足戒不生憍慢是名菩萨修大涅槃具第三戒。
云何菩萨亲近下第四释善友为四一明是二辨非三证非四证是初明是为二一菩萨是。
云何菩萨亲近善友菩萨摩诃萨常为众生叹说善道不说恶道说于恶道非善果报。
二如来是。
善男子我身即是一切众生真善知识是故能断富伽罗婆罗门所有邪见善男子若有众生亲近我者虽有应生地狱因缘即得生天如须那刹多等应堕地狱以见我故即得断除地狱因缘生于色天。
刹多见佛得生天者二解数义必得上定乃得生天今见佛力发昔修定故得生天二云但令伏下界恶随有散善皆得生天。
虽有舍利下第二明非。
虽有舍利弗目楗连等不名众生真善知识何以故生一阐提心因缘故。
既未识机不能称缘是故云非如来称缘知病识药是故名是。
我昔住于下第三证非。
善男子我昔住于波罗柰国时舍利弗教二弟子一观白骨一令数息经历多年皆不得定以是因缘即生邪见言无涅槃无漏之法若其有者我应得之何以故我能善持所受戒故我于尔时见是比丘生此邪心唤舍利弗而诃责之汝不善教云何乃为是二弟子颠倒说法汝二弟子其性各异一主浣衣一是金师金师之子应教数息浣衣之人应教骨观以汝错教令是二人生于恶邪我于尔时为是二人如应说法二人闻已得阿罗汉果是故我为一切众生真善知识非舍利弗目楗连等。
观白骨者即背舍禅数息即根本禅旧云金师子善取火色故应教数息今明不尔金师之子善解调槌宜扶其习故教数息私云准庄严论云善解鞴囊善知息相浣衣之人善取净相故教骨观今明不尔浣人厌秽作背舍易。
若使众生下第四证是如文。
若使众生有极重结得遇我者我以方便即为断之如我弟难陀有极重欲我以种种善巧方便而为除之鸯掘魔罗有重瞋恚以见我故瞋恚即断阿阇世王有重愚痴以见我故痴心即灭如婆熙伽长者于无量劫积集成就极重烦恼以见我故即便断灭设有弊恶斯下之人亲近于我作弟子者以是因缘一切人天恭敬爱念尸利鞠多邪见炽盛因见我故邪见即灭因见我故断地狱因作生天缘如气嘘旃陀罗命垂终时因见我故还得寿命如憍尸迦狂心错乱因见我故还得本心如瘦瞿昙弥屠家之子常作恶业以见我故即便舍离如阐提比丘因见我故宁舍身命不毁禁戒如草系比丘以是义故阿难比丘说半梵行名善知识我言不尔具足梵行乃名善知识是名菩萨修大涅槃具足第四亲善知识。
云何具足多闻下释第五章文为五。
云何菩萨摩诃萨具足多闻菩萨为大涅槃十二部经书写读诵分别解说是名菩萨具足多闻。
除十一部经唯毗佛略受持读诵书写解说亦名菩萨具足多闻。
除十二部经若能受持是大涅槃微妙经典书写读诵分别解说是名菩萨具足多闻除是经典具足全体若能受持一四句偈。
复除是偈若能受持如来常住性无变易是名菩萨具足多闻。
复除是事若知如来常不说法亦名菩萨具足多闻何以故法无性故如来虽说一切诸法常无所说是名菩萨修大涅槃成就第五具足多闻。
前一就文言后四就义理十二文多而义奢佛略文少而义要义要故是多闻又除十二唯此涅槃者不言涅槃之理出十二外正言十二文言浩博除广就略其理存焉即是多闻何必在言故复除全体但取四偈又除四偈但取常住复除常住取寂默故知损之又损之遂至于无为但贵其理以为多闻不取博言而为多闻。
次善男子若有下第三称叹又二一法说叹二譬说叹法说为二一唱三章门二解释。
善男子若有善男子善女人为大涅槃具足成就如是五事难作能作难忍能忍难施能施。
解释为两一释三事二不存着如文。
云何菩萨难作能作若闻有人食一胡麻得阿耨多罗三藐三菩提者信是语故乃至无量阿僧祇劫常食一麻若闻入火得阿耨多罗三藐三菩提者于无量劫在阿鼻狱入炽火聚是名菩萨难作能作云何菩萨难忍能忍若闻受苦手杖刀石斫打因缘得大涅槃即于无量阿僧祇劫身具受之不以为苦是名菩萨难忍能忍云何菩萨难施能施若闻能以国城妻子头目髓脑慧施于人得阿耨多罗三藐三菩提者即于无量阿僧祇劫以其所有国城妻子头目髓脑慧施于人是名菩萨难施能施。
菩萨虽复难作能作终不念言是我所作难忍难施亦复如是。
譬为三初为难施作譬亦有合。
善男子譬如父母唯有一子爱之甚重以好衣裳上妙甘膳随时将养令无所乏设令其子于父母所起轻慢心恶口骂辱父母爱故不生瞋恨亦不念言我与是儿衣服饮食。
菩萨摩诃萨亦复如是视诸众生犹如一子。
次为难忍难作作譬亦有法合。
若子遇病父母亦病为求医药勤加救疗病既差已终不生念我为是儿疗治病苦。
菩萨亦尔见诸众生遇烦恼病生爱念心而为说法以闻法故诸烦恼断烦恼断已终不念言我为众生断诸烦恼若生此念终不得成阿耨多罗三藐三菩提唯作是念无一众生我为说法令断烦恼。
三为无著作譬有法譬合。
菩萨摩诃萨于诸众生不瞋不喜何以故善能修习空三昧故菩萨若修空三昧者当于谁所生瞋生喜。
善男子譬如山林猛火所焚若人斫伐或为水漂而是林木当于谁所生瞋生喜。
菩萨摩诃萨亦复如是于诸众生无瞋无喜何以故修空三昧故。
尔时光明下第二论义两番问答初问又二先两定次两难。
尔时光明遍照高贵德王菩萨白佛言世尊一切诸法性自空耶空空故空。
先两定者一定自空二定空空。
若性自空者不应修空然后见空云何如来言以修空而见空耶若性自不空虽复修空不能令空。
若性自是空此结初定为一难若性自不空此结后定为一难。
善男子下答为二先答初定者性本自空何以故一明一切法不可得故既不可得岂不是空次答后定二须修空然后见空而其本性理本是空但不能见要修于空方乃见空既答两定二难自遣答初定中为三一略标。
善男子一切诸法性本自空。
次何以故下广释。
何以故一切诸法性不可得故善男子色性不可得云何色性色者非地水火风不离地水火风非青黄赤白不离青黄赤白非有非无云何当言色有自性以性不可得故说为空一切诸法亦复如是。
三相似相续下举得失致结于中又三初举凡夫失。
以相似相续故凡夫见已说言诸法性不空寂。
次菩萨得。
菩萨摩诃萨具足五事是故见法性本空寂。
更呵凡夫失。
善男子若有沙门及婆罗门见一切法性不空者当知是人非是沙门非婆罗门不得修习般若波罗蜜不得入于大般涅槃不得现见诸佛菩萨是魔眷属。
善男子一切诸法下答第二定意明虽复本空复须修习然后乃见有无常性故灭能灭之有空性故修空得空当知本空具有法譬合。
善男子一切诸法性本自空亦因菩萨修习空故见诸法空。
譬有二初如一切下举内法为譬。
善男子如一切法性无常故灭能灭之若非无常灭不能灭有为之法有生相故生能生之有灭相故灭能灭之一切诸法有苦相故苦能令苦。
如盐下举外法为譬。
善男子如盐性咸能咸异物石蜜性甘能甘异物苦酒性酢能酢异物姜木性辛能辛异物诃梨勒苦能苦异物庵罗果淡能淡异物毒性能害令异物害甘露之性令人不死若合异物亦能不死。
菩萨修空下合也。
菩萨修空亦复如是以修空故见一切法性皆空寂。
光明下第二番论义还从盐譬生问为二一问观空是倒。
光明遍照高贵德王菩萨复作是言世尊若盐能令非咸作咸修空三昧若如是者当知是定非善非妙其性颠倒。
何者本来不空而修空见空是于不空见空宁非颠倒例如实常而见无常无常见常皆是颠倒亦有譬合还转盐譬来此为譬。
二问空既是无为何所见。
若空三昧唯见空者空是无法为何所见。
若有可见即非是空若无可见不应言见。
佛答两问为二章答初为三一总标二广释三重结初总标中有法譬合。
善男子是空三昧见不空法能令空寂然非颠倒如盐非咸作咸是空三昧亦复如是不空作空。
佛答竟云见不空法能令其空而非颠倒但就理论无非空者而于众生乃是不空只灭其谓情故云能令不空作空是故非倒。
善男子贪是有性下第二广释又二先广释非空作空后广释非是颠倒初文云非空者于缘是有又二一明贪欲于其是有次明色性于其是有。
善男子贪是有性非是空性贪若是空众生不应以是因缘堕于地狱若堕地狱云何贪性当是空耶。
善男子色性是有何等是性所谓颠倒以颠倒故众生生贪若是色性非颠倒者云何能令众生生贪以生贪故当知色性非不是有。
若不是有云何贪着今言非空使空者是法皆空以是义故下第二广释非倒又二初标非倒。
以是义故修空三昧非颠倒也。
一切凡夫下正是广释又二一不生贪相故非倒。
善男子一切凡夫若见女人即生女相菩萨不尔虽见女人不生女相以不生相贪则不生贪不生故非颠倒也以世间人见有女故菩萨随说言有女人若见男时说言是女则是颠倒是故我为阇提说言汝婆罗门若以昼为夜是即颠倒以夜为昼是亦颠倒昼为昼相夜为夜相云何颠倒。
次见佛性故非倒。
善男子一切菩萨住九地者见法有性以是见故不见佛性若见佛性则不复见一切法性以修如是空三昧故不见法性以不见故则见佛性。
问入初地时已能见空此文云住九地者见法有性其义云何解云约二忍明义初地至十地是无生忍唯佛地是寂灭忍今约二忍九地望佛寂灭则见法有性虽比于佛非究竟空亦分有空故华严云七地菩萨能入寂灭寂灭即空赴缘异说不应迷执。
诸佛菩萨下第三重结。
诸佛菩萨有二种说一者有性二者无性为众生故说有法性为诸贤圣说无法性为不空者见法空故修空三昧令得见空无法性者亦修空故空以是义故修空见空。
佛亦有时说有说无当知为缘故今皆说以为空也。
善男子汝言见空下第二答后难又二先牒问。
善男子汝言见空空是无法为何所见者。
善男子下正答正答又二初正答次引昔证。
善男子如是如是菩萨摩诃萨实无所见无所见者即无所有无所有者即一切法菩萨摩诃萨修大涅槃于一切法悉无所见若有见者不见佛性不能修习般若波罗蜜不得入于大般涅槃是故菩萨见一切法性无所有善男子菩萨不但因见三昧而见空也般若波罗蜜亦空禅波罗蜜亦空毗黎耶波罗蜜亦空羼提波罗蜜亦空尸波罗蜜亦空檀波罗蜜亦空色亦空眼亦空识亦空如来亦空大般涅槃亦空是故菩萨见一切法皆悉是空。
初文者以无见为见例如般若无知无所不知。
是故我下广引昔证如文。
是故我在迦毗罗城告阿难言汝莫愁恼悲号啼哭。
阿难即言如来世尊我今亲属悉皆殄灭云何当得不悲泣耶如来与我俱生此城俱同释种亲戚眷属云何如来独不愁恼光颜更显善男子我复告言阿难汝见迦毗真实是有我见空寂悉无所有汝见释种悉是亲戚我修空故悉无所见以是因缘汝生愁苦我身容颜益更光显诸佛菩萨修习如是空三昧故不生愁恼。
是名菩萨修大涅槃微妙经典成就具足第九功德。
次明第十功德亦先标次释。
复次善男子云何菩萨修大涅槃微妙经典具足最后第十功德。
释中旧用三十七品为体兴皇云涅槃佛性为体旧以菩萨行因道品是因故以前文为体兴皇云前诸功德未以涅槃为体最后义深故最后文为体问此中何不用六度而用道品一解云但是略耳一解云释论云六度是远因道品是近因今明不尔道品摄度舍觉摄檀余皆可见婆沙文中以十一法摄于道品十一与六名体相当但余二念通于诸度就文为二初明功德次论义初又二先明道品入涅槃。
善男子菩萨修习三十七品入大涅槃常乐我净为诸众生分别解说大涅槃显示佛性。
次简得失。
若须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛菩萨信是语者悉得入于大般涅槃若不信者轮回生死。
信者为得不信者失初功德云不闻闻者常住秘藏即是中道不闻闻者外道经书毗伽罗论即俗谛不闻闻十一部经即真谛三谛一心中不闻而闻今第十功德亦如是三十七品即真谛入大涅槃即中道为诸众生分别演说即俗谛此亦一心三谛始终不异若能信者入大涅槃意谓此解方近于理(云云)兴皇以最后功德涅槃为体第九已上皆不如此此解大失已如前难。
论义为二一问二答。
尔时光明遍照高贵德王菩萨白佛言世尊何等众生于是经中不生恭敬。
答为二先举恶人为诫次举善人为劝恶人为三先法说。
善男子我涅槃后有声闻弟子愚痴破戒喜生斗诤舍十二部经读诵种种外道典籍文颂手笔受畜一切不净之物言是佛听。
次举五譬。
如是之人以好栴檀贾易凡木以金易鍮石银易白镴绢易氀毼以甘露味易于恶毒。
三还合五譬先别合后总合。
云何栴檀贾易凡木如我弟子为供养故向诸白衣演说经法白衣情逸不喜听闻白衣处高比丘在下兼以种种肴膳饮食而供给之犹不肯听是名栴檀贾易凡木云何以金贾易鍮石鍮石譬色声香味触金以譬戒我诸弟子以色因缘破所受戒是名以金贸易鍮石云何以银易于白镴银譬十善镴譬十恶我诸弟子放舍十善行十恶法是名以银贾易白镴云何以绢贸易氀毼氀毼以譬无惭无愧绢譬惭愧我诸弟子放舍惭愧习无惭愧是名以绢贾易氀毼云何甘露贾易毒药毒药以譬种种供养甘露以譬诸无漏法我诸弟子为利养故向诸白衣苦自誉赞言得无漏是名甘露贾易毒药。
初譬栴檀贸凡木者二车并载一炭一檀值冬炭售檀者遂乃烧香为炭虽得易售而无所直持戒者贫寒饥渴见破戒者富暖饮𣊟即毁戒甘嗜饮食所利无几所失者大次譬中云金易鍮石者昔人乘马腰着金带见乘驴者着驴𦃓带即便问之市中何物贵彼即答云驴𦃓甚贵其即易之人为色声而弃正法其犹如是余三譬如文。
别合如文。
以如是等恶比丘故是大涅槃微妙经典广行流布于阎浮提当是之时有诸弟子受持读诵书写是经演说流布当为如是诸恶比丘之所杀害时恶比丘相与聚会共立严制若有受持大涅槃经书写读诵分别说者一切不得共住共坐谈论语言何以故涅槃经者非佛所说邪见所造邪见之人即是六师六师所说非佛经典所以者何一切诸佛悉说诸法无常无我无乐无净若言诸法常乐我净云何当是佛所说经诸佛菩萨听诸比丘畜种种物六师所说不听弟子畜一切物如是之义云何当是佛之所说诸佛菩萨不制弟子断牛五味及以食肉六师不听食五种盐五种牛味及以脂血若断是者云何当是佛之正典诸佛菩萨演说三乘而是经中纯说一乘谓大涅槃如此之言云何当是佛之正典诸佛毕竟入于涅槃是经言佛常乐我净不入涅槃是经不在十二部数即是魔说非是佛说善男子如是之人虽我弟子不能信顺是涅槃经。
善男子当尔之时下二举善人。
善男子当尔之时若有众生信此经典乃至半句当知是人真我弟子因如是信即见佛性入于涅槃。
次光明下领解者。
尔时光明遍照高贵德王菩萨白佛言世尊善哉善哉如来今日善能开示大涅槃经世尊我因是事即得悟解大涅槃经一句半句以解一句至半句故少见佛性如佛所说我亦当得入大涅槃。
是品中第二领解段如文。
三是名下总结。
是名菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第十功德。
大般涅槃经卷第二十四
大般涅槃经疏卷第十
日东 天台沙门本纯 分会
南本大般涅槃经会疏卷第二十四
卍续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏
南本大般涅槃经会疏卷第二十五
涅槃经疏卷第十一
顶法师 撰
天台沙门湛然再治
大般涅槃经师子吼菩萨品初第二十三(卷第二十五)
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治
师子吼品
诸师咸言此品譬能问者得名非为不尔不一向然此俱譬能问能答双题品目何者菩萨与佛皆二庄严下文中有师子王及师子子若师子子足满三年则能哮吼又若能师子吼赞于大悲能吼无量师子吼徴文据义二种双明讲者因何只作一解或者云题中只称师子吼菩萨品云何强作两种释之答依题则失文依文不失题广能兼略师子拟王菩萨拟子吼通两处二义昺然更何所惑又师字自边安匝言师居极位事理皆匝则自行圆满又师字训帅帅师也师有化他之能故知师者拟佛明矣子者训资弟子之礼受禀于师若从师者日新月益故知子字者拟菩萨明矣吼通两处者吼是口密通有六位(云云)今明究竟与分吼通两处身口意密皆有六位口密通六此是世界单约子者此从为人单约吼者此从对治单约师者从第一义故题具多意地人呼此品是入证分开善云答安乐性问河西兴皇同为佛性门今悉不用若是入证入证则无说若说入证非菩萨说若答安乐性问安乐性问为是谁问而今以此品答之若明佛性佛性谁说而以此品用目说人诸说乖各故皆不用今明此品是第四问答涅槃义是师子子问是师子王答若从其文应言问答佛性义前章皆称涅槃相从称为涅槃义涅槃只是佛性佛性只是涅槃涅槃名总佛性名别总摄于别就品又为二初明佛性后叹经初文又四一明佛性二明中道三明缚解四明修道佛性是基本由佛性故中当通达不识故缚识之则解欲得解缚应须修习初又有问有答问为四一劝问二求问三许问四正问劝问中先举诸法门后正劝。
尔时佛告一切大众诸善男子汝等若疑有佛无佛有法无法有僧无僧有苦无苦有集无集有灭无灭有道无道有实无实有我无我有苦无苦有净无净有常无常有乘无乘有性无性有众生无众生有有无有有真无真有因无因有果无果有作无作有业无业有报无报者。
初举诸法中有六门一举三宝次举四谛三举实谛四举四德五举五佛性六举因果等有乘无乘是举了因性何者万善一乘皆属了因有性无性是举果性果果性有众生无众生是举正因性有有无有有真无真举境界性何者夫二谛是智所缘境境又生智故是境界性有因无因者单举因果一解云先两句明习因因果又三句明报因因果有作无作是烦恼因业非烦恼是善恶业报是烦恼业果二解云上两句明出世因果下三句明世间因果复次举法门劝者总论是举二谛法门有佛即世谛无佛即真谛乃至有报是世谛无报是真谛文但二谛若准恣汝所问宁只二谛二门四门等一切诸法岂止二谛且通三谛乃至四门通三谛者有佛俗无佛真非有佛非无佛中道乃至报亦如是通二门者有佛是有门无佛是空门乃至有报无报亦如是若准恣汝所问应有四门两门如上亦有佛亦无佛是两亦门非有佛非无佛是双非门乃至亦有报亦无报非有报非无报亦如是问佛劝问诸法门何不依佛所劝而别问佛性答诸法门虽别通入佛性若问佛性总能摄别何者依有乘无乘五句之劝是问五种佛性又依三宝是问云何为佛性果依苦集二谛即问境界佛性依道灭即问缘了依实无实即问正性依因果即问因性因因性果性果果性依作无作即是问因性依业无业即问缘性复次依乘无乘是问云何为佛性体依报依三宝四谛等即是问何义故名佛性依四德即是问何故名佛性依有因无因即问菩萨何眼不了了见依有果无果即问佛以何能能了了见依有作无作等二句即问众生何故不见依报无报即问正性佛有十八条劝菩萨依此劝门起六种问同异若此而人不见私谓劝别问别实称佛言但未为得意总劝别问收法不遍未为得意总劝总问亦称佛意但恐时众不晓总中之别故佛别劝而设总问深得佛旨时会易晓故佛别劝而师子吼总问良由此也。
此从今恣汝问下即是正劝。
今恣汝问吾当为汝分别解说。
善男子我实不见若天若人若魔若梵若沙门若婆罗门有来问我不能答者。
正劝中有正劝敦劝佛殷勤令众得益。
尔时会中下即是第二求问先经家叙次正发言。
尔时会中有一菩萨名师子吼即从座起敛容整服前礼佛足长跪叉手。
敛字亦为捡字皆是恭敬之貌。
次正发言。
白佛言世尊我适欲问如来大慈复垂听许。
尔时佛告下即是第三许问先劝供养次正许初劝中三先正劝次释三结。
尔时佛告诸大众言诸善男子汝等今当于是菩萨深生恭敬尊重赞叹应以种种香华伎乐璎珞幡盖衣服饮食卧具医药房舍殿堂而供养之迎来送去。
初劝供中备劝三业尊重是意赞叹是口迎送是身。
所以者何下二释劝文有法譬合法中先明过去德次明现在德。
所以者何是菩萨已于过去诸佛深种善根福德成就。
是故今于我前欲师子吼。
善男子如师子下譬说又二先为佛作譬次为菩萨作譬佛譬中先譬法身次譬应迹法身又为三先总次别后结初一句总譬。
善男子如师子王。
自知身力下五句别譬诸德。
自知身力牙齿锋𦬆四足据地安住岩穴震尾出声。
身即六度力即十力牙齿即智慧断截烦恼四足即四如意地即尸罗岩穴即禅定境尾即大悲大悲俯救如尾下垂声即八音说法。
三若有能具下缘结。
若有能具如是诸相当知是则能师子吼真师子王。
晨朝出穴下二明应身方便又三一正应。
晨朝。
晨朝是闇终明始譬恶灭善生之机而能应之。
次出穴即是从法身起。
出穴频伸欠呿四向顾望发声震吼为十一事何等十一一为欲坏实非师子诈作师子故二为欲试自身力故三为欲令住处净故四为诸子知处所故五为群辈无怖心故六为眠者得觉寤故七为一切放逸诸兽不放逸故八为诸兽来依附故九为欲调大香象故十为教告诸子息故十一为欲庄严自眷属故。
颦呻为灭恶吹呿为生善四望即四无碍发声即说法有十一事。
三一切禽兽下即是众生得道。
一切禽兽闻师子吼水性之属潜没深渊陆行之类藏伏窟穴飞者堕落诸大香象怖走失粪。
水性譬凡夫爱染陛行譬二乘高原飞譬降众魔香象譬制外道。
如彼野干下第二为菩萨作譬野干者先举非。
诸善男子如彼野干虽逐师子至于百年终不能作师子吼也。
次明是。
若师子子始满三年则能哮吼如师子王。
三年譬三行然下合文于五行中略说此三又梵行是化他化他中同其断惑是病行同其生善是婴儿行梵行兼之故不具说。
如来正觉下合譬初合佛譬次合菩萨譬初文二先合妙本为众生次合应迹。
善男子如来正觉智慧牙爪四如意足六波罗蜜满足之身十力雄猛大悲为尾安住四禅清净窟宅为诸众生而师子吼摧破魔军示众十力开佛行处为诸邪见作归依所安抚生死怖畏之众觉寤无明睡眠众生行恶法者为作悔心开示邪见一切众生令知六师非师子吼故破富兰那等憍慢心故为令二乘生悔心故为教五住诸菩萨等生大力心故为令正见四部之众于彼邪见四部徒党不生怖畏故。
合初小不次第备合十一事合前欲坏实非师子诈作师子合云为诸众生而师子吼前文云欲试身力合云示众十力(云云)。
从圣行下第二合正应但不合晨朝。
从圣行梵行天行窟宅频伸而出为欲令彼诸众生等破憍慢故欠呿为令诸众生等生善法故四向顾望为令众生得四无阂故四足据地为令众生具足安住尸波罗蜜故故师子吼。
师子吼者下第二合前众生得益。
师子吼者名决定说一切众生悉有佛性如来常住无有变易。
前有四句今合直言决定说所以降魔制外兼释师子吼义。
次声闻缘觉下合菩萨譬亦前合举非次合明是如文。
善男子声闻缘觉虽复随逐如来世尊无量百千阿僧祇劫而亦不能作师子吼。
十住菩萨若能修行是三行处当知是则能师子吼。
开譬合譬明佛菩萨二义宛然岂可单释品耶。
诸善男子下第三结劝供养。
诸善男子是师子吼菩萨今欲如是大师子吼是故汝等应当深心供养恭敬尊重赞叹。
尔时世尊下二正许问。
尔时世尊告师子吼菩萨摩诃萨言善男子汝若欲问今可随意。
师子吼白佛下第四正问凡发六问但为两意前三问问法后三问问人。
师子吼菩萨摩诃萨白佛言世尊云何为佛性。
以何义故名为佛性。
何故复名常乐我净。
初三问者旧解初一问果性次问因性后双问因果性观师云此与文不相应直依文者初问佛性体次问佛性义后问佛性名河西意亦尔今将后人来问前法初问理佛性体次问分佛性义后问究竟佛性名。
若一切众生下问见不见人初一问问不见性人。
若一切众生有佛性者何故不见一切众生所有佛性。
后两问问见性人于中又二初问何法有了不了次问何眼有了不了。
十住菩萨住何等法不了一见佛住何法而了了见。
十住菩萨以何等眼不了了见佛以何眼而了了见。
法据性体眼约性用。
佛答为两初叹问次正答叹问亦两初叹次论义初叹又二初叹二庄严。
佛言善哉善哉善男子若有人能为法咨启则为具足二种庄严一者智慧二者福德。
次叹解六义汝自解六为他故问。
若有菩萨具足如是二庄严者则知佛性亦复解知名为佛性乃至能知十住菩萨以何眼见诸佛世尊以何眼见。
叹六义中叹初后各二中两则略。
师子吼下第二论义两番问答初问如文。
师子吼菩萨言世尊云何名为智慧庄严云何名为福德庄严。
答中为四前三就胜劣义解智庄严胜于福德后一就平等解。
善男子慧庄严者谓从一地乃至十地福德庄严者谓檀波罗蜜乃至般若非般若波罗蜜复次善男子慧庄严者所谓诸佛菩萨福德庄严者谓声闻缘觉九住菩萨复次善男子福德庄严有为有漏有有有果报有阂非常是凡夫法慧庄严者无为无漏无有无果报无常阂住。
有云初番以空解为智慧有解为福德十地为智五度为福直言般若即是有中智慧故属福德若识波罗蜜即是空解属智慧次番又取九住已还为福德十住及佛属智慧后以果地为智慧因中为福德此就法体相望如此胜劣若此土则福胜慧若净土慧胜福令树出衣食但企尚智慧故言慧胜耳究论具足者善也今明三番应约三教而分别之十地发真破三无故是智慧者此别教意十住菩萨与佛同为智慧者通教意因中为福果上为智者六度因中都不断惑故是福德佛断惑故是智慧而文云常住者此非全是六度菩萨若消此文应云利根人于三藏中宜闻常住闻即得解如初转法轮时八万天子得无生忍最下既然例余亦尔乃是密教意但差别不定不可执一。
汝今具足下就平等答。
善男子汝今具足是二庄严是故能问甚深妙义我亦具足是二庄严能答是义。
故云汝之与我各具二庄严故能问能答宁非平等无差别义今谓此释似约圆教。
师子吼言下第二番问答问为三正难释难结过初正难者。
师子吼菩萨摩诃萨言世尊若有菩萨具足如是二庄严者则不应问一种二种云何世尊说言能答一种二种。
我若二严则不应问佛若二严则不应答以问答非二严故。
所以者何下释难。
所以者何一切诸法无一二种。
明诸法无有一种二种。
一种二种下结过是凡夫相。
一种二种者是凡夫相。
佛答还酬其三一酬初难。
佛言善男子若有菩萨无二种庄严则不能知一种二种若有菩萨具二庄严则能解知一种二种。
只由具二庄严一能问二能答。
二若言下酬其释难。
若言诸法无一二者是义不然何以故若无一二云何得说一切诸法无一无二。
只由解一二无一二故能问一二能答一二众生不解一二无一二今示其一二令知无一二非是一二于一二乃是无一二之一二亦是言于无言非是言于言。
善男子若言下酬其结过翻其前难(云云)前云是凡夫相今云是十住相先唱生死涅槃两章门。
善男子若言一二是凡夫相是乃名为十住菩萨非凡夫也何以故一者名为涅槃二者名为生死何故。
一者名为涅槃以其常故何故二者名为生死爱无明故常涅槃者非凡夫相生死二者亦非凡夫相以是义故具二庄严者能问能答。
次释一名涅槃是常常即无二次释二名生死爱无明过现故为二二则非一此之一二非凡夫相解为两一云正须此语其云一二是凡夫相佛言一二非凡夫相二解云凡夫不知一亦不知二虽在生死不识生死若知一二者非凡夫相今解不尔一者是常此大涅槃常故非凡夫相二者生死无明与爱此即二乘涅槃未除无明沈空之爱即是生死之二此二非凡夫菩萨能知此二此不二无一二过则非凡夫福慧平等是圆教义今师子难此圆义圆教双亡无一无二那忽能问一二能答一二佛还以圆教双照答之良以双亡一二则能双照一二双照一二即能双答一二还以双照答其释难良以一二故能无一二若无一二何能无一二又以双亡答其结过汝言一二是凡夫相我言一二非凡夫相双照一二岂是凡夫相不作圆教问答此义难解。
善男子下第二正答五问兼答一问答初问又二先牒问诫听如文。
善男子汝问云何为佛性者谛听谛听吾当为汝分别解说。
次佛性者下正答初问又二一明佛性体二简不见者初明体又三一标名二释相三结体标者。
善男子佛性者名为第一义空第一义空名为智慧。
佛性名第一义空第一义空名为智慧智慧是有即空而有即有而空空则三谛皆空一空一切空乃是第一义空名智慧者三谛皆照一照一切照乃是智慧当知空有非空非有即三而一即一而三即非三非一即空故尽一切相即智故照一切境即非空非智故云一切中是故名为第一义空第一义空名为智慧名为佛性如此标名贵在得意不可言尽。
次所言空者下释相者为二先释空次释智。
所言空者不见空与不空。
初释空则三谛皆空文云空者不见空与不空不见空者不见空边不见不空是不见中无边无中是第一义空。
次释智。
智者见空及与不空常与无常苦之与乐我与无我空者一切生死不空者谓大涅槃乃至无我者即是生死我者谓大涅槃见一切空不见不空不名中道乃至见一切无我不见我者不名中道。
智则三谛皆照文云智者见空及与不空见空是见边见不空是见中见边见中是第一义智慧若此空智非前非后不浅不深即空即智即智即空又即非空非智而空而智是为佛性之相文又释不空者即是四德空者即是二边无有四德对非显是解释分明。
三结体者。
中道者名为佛性以是义故佛性常恒无有变易。
佛性名中道中道之法常恒无变如文。
从无明覆故下第二简不见者又二先简二边异故不见次简起中道见故不见初文者。
无明覆故令诸众生不能得见声闻缘觉见一切空不见不空乃至见一切无我不见于我以是义故不得第一义空不得第一义空故不行中道无中道故不见佛性。
无明所覆是简生死有边异故不见第一义空次简二乘偏证空边异故不见第一义空如文。
次从善男子去是简起中道见故不见。
善男子见中道者凡有三种一定乐行二定苦行三苦乐行定乐行者所谓菩萨摩诃萨怜悯一切诸众生故虽复处在阿鼻地狱如三禅乐定苦行者谓诸凡夫苦乐行者谓声闻缘觉声闻缘觉行于苦乐作中道想以是义故虽有佛性而不能见。
有人解云两种不见一种见而皆言不见者以随情故是义不然前唱中道见凡有三种全未见而言见中道者此乃名同而于名起见后结以是义故不见佛性当知三种并不见性将后验前前是唱中道见凡夫惑心虽作中道想而因苦果苦是定苦行是故不见第一义空二乘自行胜于凡夫化他边劣于菩萨虽作中道之想名定苦乐行二乘偏空故不见第一义空菩萨慈悲甘苦如乐是定乐行即是偏假故不见第一义空如此三种虽同名中道与上名相违相违故无圆遍之义是故不见。
如汝所言下正答第二问旧云此答因性观师云此具明五性岂独因耶就文为两初答第二问后论义初答问为二先牒问次正答。
善男子如汝所言以何义故名佛性者。
初具提其问其问何义义者名之所以有何所以称为佛性。
佛答为三初总举圆义二别举遍义三结叹。
善男子佛性者即是一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提中道种子。
初总答意者善得圆旨是其所以佛是圆人性是圆法人法合称故言佛性又一切诸佛是圆人菩提是圆果兼得涅槃果果也既言果与果果即知此果从因因生此果果从因生中道者非因非因因非果非果果皆显现者悉由佛性为种子故如此中道即是佛性佛性既为种子种子能生两因两果此两因果又是种子能显中道即是更互以为种子不作此释无奈此文何通途虽尔别说即是佛性以为种子问佛性既为四性种子何独是于菩提种子答特是略出又是傍正如十二因缘非无傍义正发观智生于菩提种子义彰余之三性其义则傍譬如胡瓜正能发热是热病缘。
复次善男子下二别举遍义应通一切别举四种遍有中道一颠倒上下二生死三断常四因果他解此四是中论八不不上不下是不来不出不因不果是不一不异余两可知一师云法门无量何必如此今明初以上下属当凡夫颠倒横计上下不见中道诸佛体之不上不下得见中道次生死约六度偏行既不断于无明爱惑惑心求佛是二中间则有生老病死不见中道诸佛体之不生不死得见中道三断常约二乘厌生死是背常入涅槃是向断不见中道诸佛体之非常非断于二乘法得见中道四者十二因缘观智是因得菩提是果修因克果次第浅深此约别教地前不见中道诸佛体之知非因果于菩萨法能见中道上文云一切诸法中悉有安乐性普贤观云毗卢遮那遍一切处譬如耆婆执草成药佛亦如是遍一切法无非中道中道即是佛性汝问何义其义如是略属当竟今更帖文初云道有三种者先唱三章门。
复次善男子道有三种谓下上中。
次下者下解释。
下者梵天无常谬见是常上者生死无常谬见是常三宝是常横计无常何故名上能得最上阿耨多罗三藐三菩提故中者名第一义空无常见无常常见于常第一义空不名为下何以故一切凡夫所不得故不名为上何以故即是上故诸佛菩萨所修之道不上不下以是义故名为中道。
下者外道邪见谬谓梵天以为涅槃实非涅槃还是生死故名为下所言上者即是凡夫未免八倒无常计常常是上法当得上果故名为上所言中者第一义空智慧无常见无常如理而见不同外道故不名下不同凡夫故不名上而是两边之上故言是上又言与佛不异故言是上。
复次生死本际下第二明不生不死中道之义文为二初明中道次举解惑初为三一唱中道二明能破生死三结是佛性。
复次善男子生死本际凡有二种一者无明二者有爱是二中间则有生老病死之苦是名中道。
如是中道能破生死故名为中。
无明有爱下问只是行识名色六入等何以云有生老死耶解云后文云现在世识名未来生现在六入等名未来老死中间是生死义言中道者两因夹一果一果居中如此论中方是妙中破生死义云何只以因缘因果不生不灭名为中道今作易解无明与爱即是过现烦恼道也点烦恼道即是般若中间苦道即是法身法身即中道若是中道则无生死无生死故名破生死。
以是义故下第三结为佛性。
以是义故中道之法名为佛性是故佛性常乐我净。
既是中道宁非佛性。
以诸众生下第二举解惑有法譬合。
以诸众生不能见故无常无乐无我无净佛性实非无常无乐无我无净。
法中初明惑者不见则是无常后明解者能见则非无常正用此语兼答第三难难云以何义故名常乐我净以见佛性故常乐我净。
譬如下为惑解者作譬与上贫女譬同。
善男子譬如贫人家有宝藏是人不见以不见故无常无乐无我无净有善知识而语之言汝舍宅中有金宝藏何故如是贫穷困苦无常无乐无我无净即以方便令彼得见以得见故是人即得常乐我净。
合如文。
佛性亦尔众生不见以不见故无常无乐无我无净有善知识诸佛菩萨以诸方便种种教诰令彼得见以得见故众生即得常乐我净。
复次众生起见下是第三不断不常明中道又三一唱章门二释三结。
复次善男子众生起见凡有二种一者常见二者断见如是二见不名中道无常无断乃名中道无常无断即是观照十二缘智如是观智是名佛性二乘之人虽观因缘犹亦不得名为佛性。
初章门中明凡夫菩萨二乘前后举非中间明是。
次佛性虽常下即释也又三先释凡夫。
佛性虽常以诸众生无明覆故不能得见。
为无明所覆故起断常。
次又未能度下释二乘。
又未能度十二缘河犹如兔马何以故不见佛性故。
只为兔马不尽河底二乘智偏沈空取证不见佛性无常无断。
是观十二因缘下第三释菩萨章。
善男子是观十二因缘智慧即是阿耨多罗三藐三菩提种子。
十二因缘即是观境菩萨观境生智合取境智皆名中道。
以是义故十二因缘名为佛性善男子譬如胡瓜名为热病何以故能为热病作因缘故十二因缘亦复如是。
善男子佛性者下第四约因果明中道为三一明有因有果二明非因非果三明亦是因果亦非因果只应明非因非果何得云因果若不明因果何所辨非初文有法譬。
善男子佛性者有因有因因有果有果果有因者即十二因缘因因者即是智慧有果者即是阿耨多罗三藐三菩提果果者即是无上大般涅槃。
法说中论两因两果两因者谓因因因两果者谓果果果寻此文意不得以因家之因为因因不得以果家之果为果果得以因家之果为因因得以果家之果为果果何故尔单因是境重因是观单果是菩提重果是涅槃境但是因不从因至于因但因非因因观智从因至于因故得是因因菩提但是果不从果至于果但果非果果涅槃从果至于果故得是果果。
善男子譬如无明为因诸行为果行因识果以是义故彼无明体亦因亦因因识亦果亦果果佛性亦尔。
譬说中意是则不然譬中以无明为因因无明当体是因而复为行作因故是因因识当体是果复为行作果故是果果以譬例法境是因因菩提应是果果而不例者境体非因不从因至于因但是因非因因观智体非果不从果至于果若然譬与法乖答取少分譬私谓亦非全取无明行识以为境智菩提涅槃之譬但是先举无明行识等亦有因果因因果果之名故下文中具举四句佛性涅槃为初二句十二因缘为第三句言少分者名同义异故云少分若欲将境智为二因菩提涅槃为二果是则境体是因复为智作因故名因因智体是因复为二果作因例二果亦尔准因作之亦应可见。
以是义故下第二明非因非果即中道正性。
善男子以是义故十二因缘不出不灭不常不断非一非二不来不去非因非果。
此中十不剩中论中有不因不果。
从是因非果下第三明亦是因果亦非因果。
善男子是因非果如佛性是果非因如大涅槃是因是果如十二缘所生之法非因非果名为佛性非因果故常恒无变。
开善作五性是因非果即境界性是果非因即果果性是因即了因是果即菩提果非因非果即正性而彼家用众生为正性与非因非果义不相应庄严作四性是因即了因是果即涅槃是因即正因是果即菩提非因非果非复是性但非前义观师亦作五性是因非果即境界性是果非因即果果性是因是果即了因性及菩提性言了因者以望境界为果望菩提是因若尔菩提性亦应两望望了因是果望果果是因非因非果即正性兴皇但名正法正性不许称为正因今经中有正因之名何以不许然此五性乃是开合之异正性不二缘性则二二是因果开因出因因开果出果果合四为二所谓因果合二为一合缘为正正无复数以是义故下第三结叹甚深又为三一略叹二广叹三总结初略叹者。
以是义故我经中说十二因缘其义甚深无知无见不可思惟乃是诸佛菩萨境界非诸声闻缘觉所及。
简凡小不见唯佛能见。
以何义故下二广释甚深有六一明因缘甚深二明凡夫不见故甚深三唯佛能见四重明甚深难见五重明能见六双明见与不见。
以何义故甚深甚深众生业行不常不断而得果报虽念念灭而无所失虽无作者而有作业虽无受者而有果报受者虽灭果不败亡无有虑知和合而有。
初中云不常不断者诸句例作中道以明甚深虽念念灭即是不常而无所失即是不断不断不常即中道甚深虽无作者即不有而有作业即不无即不可思议中道甚深。
一切众生下二明凡夫不见。
一切众生虽与十二因缘共行而不见知不见知故无有终始。
十住下三唯佛能见。
十住菩萨唯见其终不见其始诸佛世尊见始见终以是义故诸佛了了得见佛性。
菩萨少见如来具见然十住既少见于终亦应少见其始今互显没者正言十地一转即便作佛去终处近故言能见其终始则杳然故言不见旧云十住破元品无明当果不起故云知终生死久远其始难知兴皇云自性无所有为易因缘所起不有而有则难今言十住有治道能分断则分见其终而不能分见其始譬如健人破贼而不知贼起根原私谓亦可云初住所断断其始故故云见始并始断故亦云见始故知贤位非但不见中道亦不见于无明故从初断始边名为见始等觉菩萨余一品在在者名终由未断终故不见终断之终故亦名见终故知等觉非但不见最后真如亦不见于终品无明故唯佛断唯佛方见诸佛见始见终者究竟知无始终究竟鉴其始终文中从我起边是故反此始谓元品终谓终末最粗着故见谓知见有智能治故名为见初住智浅但见终末故云见终未有治于元品之智故云不见。
一切众生下四重明不见。
善男子一切众生不能见于十二因缘是故轮转善男子如蚕作茧自生自死一切众生亦复如是不见佛性故自造结业流转生死犹如拍鞠。
是故我下五重明能见。
善男子是故我于诸经中说若有人见十二因缘即是见法见法者即是见佛佛者即是佛性何以故一切诸佛以此为性。
观十二缘智下六双明见不见又二先唱四章门。
善男子观十二缘智凡有四种一者下二者中三者上四者上上。
次释四章。
下智观者不见佛性以不见故得声闻道中智观者不见佛性以不见故得缘觉道上智观者见不了了不了了故住住十地上上智者见了了故得阿耨多罗三藐三菩提道。
三种不见唯上上能见可将此义类前定乐行等三皆不见于义明矣问十住少见者为唯第十住少见九住至初住亦少见耶旧解为二一云唯第十住分见九住至初住皆不分见二云初住至十住皆少分见而须两望初至九住望二乘为少见望十住为不见有人难前解云二乘不见各得菩提九住既不见得何等菩提进不同佛退非二乘应当别得一个菩提(云云)今明若指住是地而言十住皆分见者此是别义若住非地十地则见十住不见此亦别义若言十住即十地地住皆少见者此即圆义若言十住非十地十住亦少见者此亦圆义若言十住非十地而言九住不见十住少见者此是别接通义人不识此于文于义往往不通(云云)。
以是义故下第三总结甚深。
以是义故十二因缘名为佛性佛性者即第一义空第一义空名为中道中道者即名为佛佛者名为涅槃。
即五佛性十二因缘名为佛性者结因性第一义空结因因性中道者结正因性即名为佛结果性涅槃结果果性文义具足此结甚妙。
尔时师子下第二论义。
师子吼菩萨摩诃萨白佛言世尊若佛与佛性无差别者一切众生何用修道。
此义起上结众生行业甚深甚深若众生与佛平等不二何用修道初似是一问佛为两答则成二问下佛答中一答佛与佛性平等二答修道故知两问地人云众生是佛具足在妄便不用修道正当此难若成论人云佛果在当则不当此难而不得言即是佛此应作无差别差别答无差别故即是佛差别故未具足如父生子姓无差别用未具足故须庄严庄严故后则具足然但明佛性何关具足不具足具足既藉缘而具佛性亦应藉缘而具若言佛性在当此据果性果果性若言佛性在现此取因性因因性若言佛性非当非现此取正因性若各以为是如盲触象若见此意无当现之诤。
佛答为三一非问二正答三引证非问如文。
佛言善男子如汝所问是义不然。
正答为两一答无差别亦有差别二答何用修道初答为三一正答二引偈三举乳酪而譬此意者据体不殊所缘成异初文有法有譬。
佛与佛性虽无差别然诸众生悉未具足。
法说中云未具足者但有其理事用未足故言不具非谓悉无名为不具。
譬如下二譬为二先譬次合初譬又二先举恶譬次引善恶例初文者。
善男子譬如有人恶心害母害已生悔三业虽善是人故名地狱人也何以故是人定当堕地狱故是人虽无地狱阴界诸入犹故得名为地狱人。
必定当堕如害母者悔身虽未堕必去不疑众生亦尔有佛性理未来必得。
善男子是故我于诸经中说若见有人修行善者名见天人修行恶者名见地狱何以故定受报故。
次佛复引云行十善者名见天人行十恶者名见地狱亦是当报。
一切众生下二合譬。
善男子一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提故是故我说一切众生悉有佛性一切众生真实未有三十二相八十种好。
一切众生未有相好以当得故一解云当得相好之果一解云当得果佛性佛性云何是当若是当者为三世摄即是无常则不应言当果佛性。
二引偈答者。
以是义故我于此经而说是偈。
本有今无 本无今有 三世有法 无有是处
善男子有者凡有三种一未来有二现在有三过去有一切众生未来之世当得阿耨多罗三藐三菩提是名佛性一切众生现在悉有烦恼诸结是故现在无有三十二相八十种好一切众生过去之世有断烦恼是故现在得见佛性以是义故我常宣说一切众生悉有佛性乃至一阐提等亦有佛性一阐提等无有善法佛性亦善以未来有故一阐提等悉有佛性何以故一阐提等定当得成阿耨多罗三藐三菩提故。
略释偈意已如前文此偈四出初答常无常二答得无得下二十六答破定性今答有无不定以明中道若但以有无别解俱不会偈旨常无常等亦应如是此中准经应作差无差亦差亦无差非差非无差不一不异不思议释乃会偈旨余常无常等亦复如是今长行释本有云三世皆本有如文准之而言生死与涅槃各应本有各应今无若生死本有者具足无量烦恼生死本无者本无涅槃涅槃本有者涅槃本有非适今也涅槃本无者久已成佛无诸烦恼生死虽复本有今无本无今有悉束为有以涅槃望生死生死有所得故涅槃虽复本有今无本无今有悉束为无以生死望涅槃无所得故又即本有是今无不离有而论无即本无是今有不离无而论有此前三句即是差别三世所摄本有之有非有今无之无不无不有不无三世有法无有是处此一句是无差别不为三世所摄更约本末重明四句自有两本两末一本一末末而不本本而不末非本非末上文云寄生一子舍主驱逐舍主是境岂非生死为本一子正观岂非涅槃为末文云大般涅槃本自有之又如来藏依持建立岂非涅槃为本迷理起惑岂非生死为末若各有其本则各有其末为是义故两本两末又生死无终将涅槃之始为生死之终涅槃无始将生死之终为涅槃之始二河相望互作终始是为一末一本又生死若本若末皆束名为末以其虚妄无根本故末而不本涅槃若本若末皆名为本以其真实无伪故本而不末末本非本本末非末非本非末三世不摄分别本末四句既成例具不俱得无得常无常皆悉不定不可思议亦复如是四句不定不可思议即是三谛不并不别如前说。
譬如有人下第三举乳酪譬以证当有。
善男子譬如有人家有乳酪有人问言汝有酥耶答言我有酪实非酥以巧方便定当得故故言有酥众生亦尔悉皆有心凡有心者定当得成阿耨多罗三藐三菩提以是义故我常宣说一切众生悉有佛性。
此谓约有心论有佛性不即心为佛性何异众生有佛性之理后得佛时不取众生为佛心佛心亦尔只云有心为佛性心不即为佛性。
毕竟有二种下第二应须修道正答前何用修道之问众生等有一乘正性应须修于六度庄严若不修不得正性他云一乘是万善今此文中则以一乘为中道正性此一道清净能运众生作佛故名一乘岂同万善文中为二先唱章门次解释。
善男子毕竟有二种一者庄严毕竟二者究竟毕竟一者世间毕竟二者出世毕竟。
初章门有两双四只。
次释中先释以六度为庄严一乘为究竟次释世间出世间。
庄严毕竟者六波罗蜜究竟毕竟者一切众生所得一乘一乘者名为佛性以是义故我说一切众生悉有佛性一切众生悉有一乘以无明覆故不能得见。
善男子如郁单越三十三天果报覆故此间众生不能得见。
佛性亦尔诸结覆故众生不见。
初六度与一乘更无别体但随义异释其间有譬有合初譬云忉利郁越果报虽胜人不得见佛性既为无明所覆不能得见故须修道。
复次佛性下释后两只又二先偏释出世毕竟后双释世出世两毕竟初又三一出体二释名三举类初如文。
复次善男子佛性者即首棱严三昧性如醍醐即是一切诸佛之母以首棱严三昧力故而令诸佛常乐我净一切众生悉有首棱严三昧以不修行故不能得见是故不得成阿耨多罗三藐三菩提善男子首棱严三昧者有五种名一者首棱严三昧二者般若波罗蜜三者金刚三昧四者师子吼三昧五者佛性随其所作处处得名。
次释名中云首楞严翻为坚固和阇梨翻修治心而此三昧有通有别别在终心通通诸地。
如一三昧下三举类。
善男子如一三昧得种种名如禅名四禅根名定根力名定力觉名定觉正名正定八大人觉名为定觉首棱严定亦复如是。
觉名定觉即七觉中定觉分正名正定即八正中正定又云觉名定觉即八大人中定觉楞严亦尔有五种名(云云)。
善男子一切众生下第二双释世出世两毕竟下中即世间毕竟上定即出世毕竟于中二先具释三定后重释上定。
善男子一切众生具足三定谓上中下上者谓佛性也以是故言一切众生悉有佛性中者一切众生具足初禅有因缘时则能修习若无因缘则不能修因缘二种一谓火灾二谓破欲界结以是故言一切众生悉具中定下定者十大地中心数定也以是故言一切众生悉具下定。
初释三定中先释上定即是佛性或云了因或云正因中定即色界定下定即心数定数人云十数并起呼为大地通五品谓善恶无记不共秽污等成论云法起十数义说为十或云欲界十居止是十数三涂人六天。
一切众生悉有下重释出世即首楞严。
一切众生悉有佛性烦恼覆故不能得见十住菩萨虽见一乘不知如来是常住法以是故言十地菩萨虽见佛性而不明了善男子首棱者名一切事毕竟严者名坚一切毕竟而得坚固名首棱严以是故言首棱严定名为佛性。
释论名为健相三昧。
善男子我于一时下第三引证答此明如来观机可不或说佛与佛性无差或时说异或说修道或说不修例如知外道机应须说我应说无我(云云)文为二先正引昔证今次更会通初引昔证今又二先引昔次证今引昔又三一明洗浴二外道论义三时众得益。
善男子我于一时住尼连禅河告阿难言我今欲洗汝可取衣及以澡豆我既入水一切飞鸟水陆之属悉来观我。
尔时复有五百梵志来在河边因到我所各相谓言云何而得金刚之身若使瞿昙不说断见我当从其启受斋法善男子我于尔时以他心智知是梵志心之所念告梵志言云何谓我说于断见诸梵志言瞿昙先于处处经中说诸众生悉无有我既言无我云何而言非断见耶若无我者持戒者谁破戒者谁佛言我亦不说一切众生悉无有我我常宣说一切众生悉有佛性佛性者岂非我耶以是义故我不说断一切众生不见佛性故无常无我无乐无净如是则名说断见也。
时诸梵志闻说佛性即是我故即发阿耨多罗三藐三菩提心寻时出家修菩提道一切飞鸟水陛之属亦发无上菩提之心既发心已寻得舍身。
是佛性下二证今。
善男子是佛性者实非我也为众生故说名为我。
正言佛性非我而说为我不应定执酬修道之问。
如来有因缘下二是会通。
善男子如来有因缘故说无我为我真实无我虽作是说无有虚妄善男子有因缘故说我为无我而实有我为世界故虽说无我而无虚妄佛性无我如来说我以是常故如来是我而说无我得自在故。
如来自在或以我为无我无我为我又一解在因佛性故言无我在果佛性故言有我(云云)。
尔时师子下第三答上第四问为二先申问次正答初申问。
尔时师子吼菩萨言世尊若一切众生悉有佛性如金刚力士者以何义故一切众生不能得见。
长有金刚力士语。
正答为两初正答后结叹初正答中凡举七譬大为三意初三譬譬有而不见中间一譬譬平等皆有第三三譬譬待缘故见三意次第而来虽复云有而复不见未知定有故不见定无故不见次一譬譬其定有既其定有何故不见次答须待因缘然后乃见初三譬一一皆先譬次合初是盲人譬。
佛言善男子譬如色法虽有青黄赤白长短质像盲者不见虽复不见亦不得言无青黄赤白长短质像何以故盲虽不见有目见故。
佛性亦尔一切众生虽不能见十住菩萨见少分故如来全见十住菩萨所见佛性如夜见色如来所见如昼见色。
譬底下凡夫如盲故不见色譬佛性数人解色有二十种青黄赤白高下邪正方圆长短光影明闇烟云尘雾或加虚空为空一显色。
如眼肤翳第二眼病譬譬诸菩萨。
善男子如眼肤翳见色不了有善良医而为治之以药力故得了了见。
眼有少翳不得见色譬诸菩萨有烦恼故不见佛性不同前盲。
十住菩萨亦复如是虽见佛性不能明了以首楞严三昧力故能得明了善男子若有人见一切诸法无常无我无乐无净见非一切法无常无乐无我无净如是之人不见佛性一切者名为生死非一切者名为三宝声闻缘觉见一切法无常无我无乐无净非一切法亦见无常无我无乐无净以是义故不见佛性十住菩萨见一切法无常无我无乐无净非一切法分见常乐我净以是义故十分之中得见一分诸佛世尊见一切法无常无我无乐无净非一切法见常乐我净以是义故见于佛性如观掌中阿摩勒果以是义故首楞严定名为毕竟。
合譬中先举十地菩萨后更举四人凡夫二乘十住如来如来全见菩萨少见两全不见。
譬如初月下第三譬。
善男子譬如初月虽不可见不得言无。
亦譬众生未断惑者不见断惑者见如初日月则不可见渐渐可见佛性亦尔本有此理众生烦恼不能得见惑稍稍尽稍稍得见。
佛性亦尔一切凡夫虽不得见亦不得言无佛性也。
善男子佛性者所谓十力四无所畏大悲三念处一切众生悉有三种破烦恼故然后得见一阐提等破一阐提然后能得十力四无所畏大悲三念处以是义故我常宣说一切众生悉有佛性。
文云大悲十力等一切众生悉有性者旧云当有即事未有引下文云破一阐提然后乃得地人解云真神佛性如弊帛裹金大慈大悲十力相好此事具有为惑所覆若除烦恼即得见之除弊帛已即得黄金观师云此二解相害若言当有此经文云大悲十力四无所畏众生有之既言悉有宁得言当若言现有如金为惑所覆者夫佛性雄猛何不排惑若执当现便是诤论只具此理不可推当修道乃得不可言现彼三解偏据未会圆旨何者佛性非一二三而为众生作四门分别或言第一义空迦毗罗城空或言不空者即是智慧贫藏额珠或言亦空亦有如水酒瓶或言非有非无名为中道欲使因四悟于不四舍执四以求通论人指当此执则无地人惑覆此执即有观师所说此执亦有亦无门今明佛性如王见象众师所睹全同盲触(云云)合最后譬中言三种破烦恼者旧有二解一云三国烦恼见思二或是界内秽土烦恼习气是两国中间净土烦恼无明是界外烦恼七地菩萨断二国中间烦恼庄严所用二解云见谛为一烦恼思惟为二烦恼习气是三烦恼无明元品品数与习气是同故不别说初地至三地断见谛四地至六地断思惟七八地者并断习气无明此是开善解又一师难此二解文云三种破烦恼竟不出破烦恼意但出三种名与经乖较若论破意应如释论三观治三种病亦如璎珞本业从假入空为二谛观从空入假名平等观二观为方便得入中道第一义谛观用是三观能破烦恼又世谛破性病真谛破假病此二谛但说伏为断若非真非有即是中道观双除性假二病名断烦恼今明是义不然前二解乖经观师破其违经今难其义僻若三种破烦恼已见佛性破见思秽土烦恼及破中间净土烦恼为见性不见性若见性者二乘之人亦破见思何故不见若不见性与经相违开善破见为一破思为二须陀洹人乃至四果悉破见思为见性不若见性者无有此义若不见者与经相违又二谛观平等观皆是方便不入中道亦不见性复与经违世谛破性真谛破假是伏非断又不见性此亦违经唯非真俗断烦恼者乃得见性虽唱三种破烦恼名二种破者则不见性唯一种破得见经称三种破于烦恼皆见佛性若一种破见二种破不见者宁得相应今明七地修方便八地道观双流破无明见佛性者此以别接通是一种破烦恼得见佛性若入理般若名为住破四住惑出生功德名十行破尘沙惑未见佛性十回向伏无明登地破无明见佛性此是别教次第破惑又是一种破烦恼见佛性若圆观法界烦恼即菩提初发心时便成正觉入铜轮位登初住时破无明见佛性三种破惑其义昺然而皆见佛性与经文会诸德宁知又一空一切空三谛皆空此观破五住惑能见佛性又一假一切假三谛皆假此观亦破五住惑能见佛性又一中一切中三谛皆中此观亦破五住惑能见佛性如此三种数之与义正与经合诸德亦未能知前三种破惑是就别意后三种观是约圆意。
善男子十二因缘下二有一譬譬平等皆有先譬后合前譬就外今譬就内即为四一唱等有二出因缘体三明有具不具四结等有。
善男子十二因缘一切众生等共有之亦内亦外。
初明平等皆有而言亦内亦外者此唯在人非谓外物心则为内色则为外具有色心故云内外又云在胎为内出胎为外私谓文中自云内外贪求及为内外事然此文中非谓以二十因缘而为观境但取十二以为佛性例如十二因缘支支别辨为令众生识于三世轮回之相岂可无明之时唯有无明故知乃至老死常具十二故下合云佛性亦尔岂可在众生时唯是众生况一切众生一一无不念念具足十界百界依正因缘故界界中无非佛性故内外之言意兼多义。
何等十二下出十二体具解十二支。
何等十二过去烦恼名为无明过去业者是名为行现在世中初始受胎是名为识入胎五分四根未具名为名色具足四根未名触时是名六入未别苦乐是名为触染习一爱是名为受习近五欲是名为爱内外贪求是名为取为内外事起身口意业是名为有现在世识名未来生现在名色六入触受名未来世老病死也是名十二因缘。
过去具有因果何以取二因而不取果然过去之果自酬前因是故不取是则二因生今五果取今三因生后二果识支二解一云初受胎七日为识。
尔时有色色未显现识义已显故受识名二云但取托胎初念虽即有色色乃未足而名识者识是报主是故言识亦至第二念即是色支此解稍胜入胎五分释第四名色支亦云五疱二手二脚及头四根未具者但有身意未有眼耳鼻舌言名色者二解一云色阴是色四阴名名二云只此色与众生之名故言名色次具足四根即第五支既具四根六根都具故言六入从此已去有粗细相生若细相生即胎内识心未有想受若粗相生即是初出胎时未能捉火触毒如一两月小儿未别苦乐下第六触支若细生相是胎内想心未知苦乐若粗相生即一两岁已能捉火触毒而未有所知手内有物未辨贵贱染习一爱第七受支五果之后若细相生即胎内受心言一爱者于一乐缘而生想着若粗相生即三四岁但知食爱未知五欲习近五欲第八爱支即三因之初若细相生即胎内行心之初就行心为三初名爱中名取后名有若粗相生即八九岁稍知欲爱内外贪求第九支即十余岁稍复长大转能贪求行中稍增为内外事下第十支起即十余岁身成长大尽属百年现在世识下第十一支即未来二果之初还同现在识支时节即初托胎一念现在名色下第十二支还同现在名色等时即未来老死支识名色六入等并是未来二果未来二果还是现在识名色六入等但转名名之。
三具不具中。
善男子一切众生虽有如是十二因缘或有未具如歌罗罗时死则无十二从生乃至老死得具十二色界众生无三种受三种触三种爱无有老病亦得名为具足十二无色众生无色乃至无有老死亦得名为具足十二。
约色界言无三受者二解一云于三受中不具苦受故言无三亦无苦受家想故言无三种触亦无苦受家行故言无三种爱若色无色不具十二云何文云亦得名为具足十二然歌罗逻死及色无色界生虽复不具十二而苦轮未息往还三界终具十二二解据第四禅至无色界无复苦乐亦无中容之舍故言无三受无色既无色不具十二。
以定得故下第四总结皆具十二。
以定得故故名众生平等具有十二因缘。
既未息苦轮始终长望故云皆具。
佛性亦尔第二合譬。
善男子佛性亦尔一切众生定当得成阿耨多罗三藐三菩提故是故我说一切众生悉有佛性。
六道四生皆有十二譬诸众生等有佛性。
雪山有草下第三三譬明待缘方见即为三初文譬合。
善男子雪山有草名为忍辱牛若食者则出醍醐更有异草牛若食者则无醍醐虽无醍醐不可说言雪山之中无忍辱草。
合中二先正合次明理。
佛性亦尔雪山者名为如来忍辱草者名大涅槃异草者十二部经众生若能听受咨启大般涅槃则见佛性十二部中虽不闻有不可说言无佛性也。
明理又三初唱九章门。
善男子佛性者亦色非色非色非非色亦相非相非相非非相亦一非一非一非非一非常非断非非常非非断亦有亦无非有非无亦尽非尽非尽非非尽亦因亦果非因非果亦义非义非义非非义亦字非字非字非非字。
门门有三句合二十七句。
第二解释。
云何为色金刚身故云何非色十八不具非色法故云何非色非非色色非色无定相故云何为相三十二相故云何非相一切众生相不现故云何非相非非相相非相不决定故云何为一一切众生悉一乘故云何非一说三乘故云何非一非非一无数法故云何非常从缘见故云何非断离断见故云何非非常非非断无终始故云何为有一切众生悉皆有故云何为无从善方便而得见故云何非有非无虚空性故云何名尽得首楞严三昧故云何非尽以其常故云何非尽非非尽一切尽相断故云何为因以了因故云何为果果决定故云何非因非果以其常故云何名义悉能摄取义无阂故云何非义不可说故云何非义非非义毕竟空故云何为字有名称故云何非字名无名故云何非字非非字断一初字故云何非苦非乐断一切受故云何非我未能具得八自在故云何非非我以其常故云何非我非非我不作不受故云何为空第一义空故云何非空以其常故云何非空非非空能为善法作种子故。
释中长出三事非章所列合三十六句。
后两善男子是第三总结(云云)。
善男子若有人能思惟解了大涅槃经如是之义当知是人则见佛性佛性者不可思议乃是诸佛如来境界非诸声闻缘觉所知善男子佛性者非阴界入非本无今有非已有还无从善因缘众生得见。
第二举黑铁譬。
譬如黑铁入火则赤出冷还黑而是黑色非内非外因缘故有。
佛性亦尔一切众生烦恼火灭则得闻见。
第三举种子譬。
善男子如种灭已芽则得生而是芽性非内非外乃至华果亦复如是从缘故有。
前二譬皆先譬后合后譬无合如文。
是大涅槃下第二结叹如文。
善男子是大涅槃微妙经典成就具足无量功德佛性亦尔悉是无量无边功德之所成就。
尔时师子下答第五问先腾上两问后作两答以答前问。
尔时师子吼菩萨摩诃萨言世尊菩萨具足成就几法得见佛性而不明了诸佛世尊成就几法得了了见。
答文为二初唱十章后解释。
善男子菩萨具足成就十法虽见佛性而不明了云何为十一者少欲二者知足三者寂静四者精进五者正念六者正定七者正慧八者解脱九者赞叹解脱十者以大涅槃教化众生。
其八是八大人觉属自行后两章是化他八觉是小乘名教云何是菩萨行一解云法门无定在大即大二解云只八大人自行为小复有化他故得是大今明以大涅槃心修即异小乘。
师子吼下第二解释十法有五番初番有问答。
师子吼菩萨言世尊少欲知足有何差别。
答但以少欲知足共为一解以义相带故余者各解就初释少欲知足复数番初约善恶共解。
善男子少欲者不求不取知足者得少之时心不悔恨少欲者少有所欲知足者但为法事心不愁恼善男子欲有三种一者恶欲二者大欲三者欲欲恶欲者若有比丘心生贪欲欲为一切大众上首令一切僧随逐我后令诸四部悉皆供养恭敬赞叹尊重于我令我先为四众说法皆令一切信受我语亦令国王大臣长者皆恭敬我令我大得衣服饮食卧具医药上妙屋宅为生死欲是名恶欲云何大欲若有比丘生于欲心云何当令四部之众悉皆知我得初住地乃至十住得阿耨多罗三藐三菩提得阿罗汉果乃至须陀洹果我得四禅乃至四无阂智为于利养是名大欲欲欲者若有比丘欲生梵天魔天自在天转轮圣王若刹利若婆罗门皆得自在为利养故是名欲欲若不为是三种恶欲之所害者是名少欲欲者名为二十五爱无有如是二十五爱是名少欲不求未来所欲之事是名少欲得而不着是名知足不求恭敬是名少欲得不积聚是名知足。
后有少欲下约小大共解。
善男子有少欲不名知足有知足不名少欲有亦少欲亦知足有不少欲不知足少欲者谓须陀洹知足者谓辟支佛少欲知足者谓阿罗汉不少欲不知足者所谓菩萨善男子少欲知足复有二种一者善二者不善不善者所谓凡夫善者圣人菩萨一切圣人虽得道果不自称说不称说故心不恼恨是名知足。
善男子菩萨摩诃萨修习大乘大涅槃经欲见佛性是故修习少欲知足。
文为四句初句少欲是须陀洹前云少欲知足为善今释不少欲不知足为善法华云得少便为足自保守小谓是为足今释少欲是须陀洹知足是中乘皆是保非为极少欲知足即知四果最极对菩萨不少欲不知足菩萨上求佛果。
无穷故不知足下化无穷故不知足余如文。
云何寂静寂静有二一者心静二者身静身寂静者终不造作身三种恶心寂静者亦不造作意三种恶是则名为身心寂静身寂静者不亲近四众不预四众所有事业心寂静者终不修习贪欲恚痴是则名为身心寂静或有比丘身虽寂静心不寂静有心寂静身不寂静有身心寂静又有身心俱不寂静身寂静心不寂静者或有比丘坐禅静处远离四众心常积习贪欲恚痴是名身寂静心不寂静心寂静身不寂静者或有比丘亲近四众国王大臣断贪恚痴是名心寂静身不寂静身心寂静者谓佛菩萨身心不寂静者谓诸凡夫何以故凡夫之人身心虽静不能深观无常无乐无我无净以是义故凡夫之人不能寂静身口意业一阐提辈犯四重禁作五逆罪如是之人亦不得名身心寂静。
云何精进若有比丘欲令身口意业清净远离一切诸不善业修习一切诸善业者是名精进。
是勤进者系念六处所谓佛法僧戒施天是名正念。
具正念者所得三昧是名正定。
具正定者观见诸法犹如虚空是名正慧。
具正慧者远离一切烦恼诸结是名解脱。
得解脱者为诸众生称美解脱言是解脱常恒不变是名赞叹解脱即是无上大般涅槃。
第八释解脱即是无上涅槃者二解灵味令正翻涅槃为解脱此明涅槃与解脱异开善云涅槃翻灭度解脱翻无累观师云涅槃与解脱同是断德因灭烦恼故得解脱得解脱故得大涅槃即是不异。
涅槃者即是烦恼诸结火灭又涅槃者名为屋宅何以故能遮烦恼恶风雨故又涅槃者名为归依何以故能过一切诸怖畏故又涅槃者名为洲渚何以故四大暴河不能漂故何等为四一者欲暴二者有暴三者见暴四无明暴是故涅槃名为洲渚又涅槃者名毕竟归何以故能得一切毕竟乐故若有菩萨摩诃萨成就具足如是十法虽见佛性而不明了。
又云四暴河者即前三漏长有见暴河即通览三界见为见暴河。
复次出家之人下第二番约出家人释十法但有八文前合少欲知足后但释解脱不明涅槃是故略耳。
复次善男子出家之人有四种病是故不得四沙门果何等四病谓四恶欲一为衣欲二为食欲三为卧具欲四为有欲是名四恶欲是出家病有四良药能疗是病谓粪扫衣能治比丘为衣恶欲乞食能破为食恶欲树下能破卧具恶欲身心寂静能破比丘为有恶欲以是四药除是四病是名圣行如是圣行则得名为少欲知足。
寂静者有四种乐何等为四一出家乐二寂静乐三永灭乐四毕竟乐得是四乐名为寂静。
四乐者大乐即出家人乐应是戒乐寂静即禅定乐永灭即智慧断惑乐毕竟即菩提乐。
具四精进故名精进。
四精进即四正勤。
具四念处故名正念。
具四禅故故名正定。
见四圣实故故名正慧。
永断一切烦恼结故故名解脱。
诃责一切烦恼过故是名赞叹解脱善男子菩萨摩诃萨安住具足如是十法虽见佛性而不明了。
复次菩萨下第三番据菩萨释十法但有九者菩萨以涅槃心修故不说之。
复次善男子菩萨摩诃萨闻是经已亲近修习远离一切世间之事是名少欲。
即出家已不生悔心是名知足。
既知足已近空闲处远离愦闹是名寂静。
不知足者不乐空闲夫知足者常乐空寂于空寂处常作是念一切世间悉谓我得沙门道果然我今者实未能得我今云何诳惑于人作是念已精勤修习沙门道果是名精进。
亲近修习大涅槃者是名正念。
随顺天行是名正定。
随顺天行为正定者此明天行以定为体今寄一并若正定随顺天行天行遂以定为体应身随顺众生众生应以应身为体今明天行是理以理为本故云正定。
安住是定正见正知是名正慧。
正见知者能得远离烦恼结缚是名解脱。
十住菩萨为众生故称美涅槃是则名为赞叹解脱。
善男子菩萨摩诃萨安住具足如是十法虽见佛性而不明了。
复次夫少欲者下第四番解十法文亦可解。
复次善男子夫少欲者若有比丘住空寂处端坐不卧或住树下或在冢间或在露处随有草地而坐其上乞食而食随得为足或一坐食不过一食唯畜三衣粪衣毳衣是名少欲。
既行是事心不生悔是名知足。
修空三昧是名寂静。
得四果已于阿耨多罗三藐三菩提心不休息是名精进。
系心思惟如来常恒无有变易是名正念。
修八解脱是名正定。
八解脱为正定者数人云八解脱以定为体论人八解脱以慧为体私云皆不尔(云云)。
得四无阂是名正慧。
远离七漏是名解脱。
称美涅槃无有十相名叹解脱。
十相者谓生老病死色声香味触无常远离十相名大涅槃善男子是名菩萨摩诃萨安住具足如是十法虽见佛性而不明了。
复次善男子下第五番但解九。
复次善男子为多欲故亲近国王大臣长者刹利婆罗门毗舍首陀自称我得须陀洹果至阿罗汉果为利养故行住坐卧乃至大小便利若见檀越犹行恭敬接引语言破恶欲者名为少欲。
虽未能坏诸结烦恼而能同于如来行处是名知足。
善男子如是二法乃是念定近因缘也常为师宗同学所赞我亦常于处处经中称美赞叹如是二法若能具足是二法者则得近于大涅槃门及五种乐是名寂静。
五种乐者河西云一因乐受乐断乐远离乐菩提乐因乐者因内外缘得乐受乐者从内外缘身得增长心得安稳名为受乐修习圣道断除诸受令道增长名断受乐永离烦恼身心无患名远离乐以常乐故名菩提乐五乐皆有从浅至深出菩萨地经。
坚持戒者名为精进。
有惭愧者名为正念。
不见心相名为正定。
不求诸法性相因缘是名正慧。
无有相故烦恼则断是名解脱。
称美如是大涅槃经名赞解脱善男子是名菩萨摩诃萨安住十法虽见佛性而不明了。
善男子如汝所言下答第六问先牒问后正答。
善男子如汝所言十住菩萨以何眼故虽见佛性而不了了诸佛世尊以何眼故见于佛性而得明了。
答为二先答后劝初答又为两先明了与不了次明眼见闻见。
善男子慧眼见故不得明了佛眼见故故得明了为菩提行故则不了了若无行故则得了了住十住故虽见不了不住不去故则得了了菩萨摩诃萨智慧因故见不了了诸佛世尊断因果故见则了了一切觉者名为佛性十住菩萨不得名为一切觉故是故虽见而不明了。
初了不了中有五番最后释一切觉者一心三智照一谛三谛名一切觉十住亦得此觉比佛犹昧故不了了地前十住全不见性是故不论了与不了。
善男子见有二种一者眼见二者闻见诸佛世尊眼见佛性如于掌中观阿摩勒十住菩萨闻见佛性故不了了十住菩萨唯能自知定得阿耨多罗三藐三菩提而不能知一切众生悉有佛性善男子复有眼见诸佛如来十住菩萨眼见佛性复有闻见一切众生乃至九地闻见佛性菩萨若闻一切众生悉有佛性心不生信不名闻见。
次眼见闻见中有两番初以十住为闻见佛地为眼见次番以九地已还为闻见第十住为眼见此中应作四句第十住亦闻见亦眼见九地已下但有闻见佛地但有眼见文中自出此之三句若众生闻不信者非闻见非眼见(云云)若十住与十地异者非唯初住不见十住亦不见即是别位若十住与十地同者岂第十住见初住亦见今文云住又复云地故知此中住地不异即是圆位而简九地是闻者以其见不了了抑之为闻第十住胜加之以眼盖是圆位得作此释余位不得(云云)。
大般涅槃经卷第二十五
日东 天台沙门本纯 分会
南本大般涅槃经会疏卷第二十五
卍续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏
南本大般涅槃经会疏卷第二十六
大般涅槃经师子吼菩萨品之二(卷第二十六)
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治
师子吼品之二
起卷是第二劝修初劝修后论义。
善男子若有善男子善女人欲见如来应当修习十二部经受持读诵书写解说。
上云十住闻见至佛眼见若欲闻见眼见应当受持十二部经故有劝修。
师子吼言下第二论义六番问答初一番明见义中间四番明能见之行后一结成初文者先问次答初问文者。
师子吼菩萨摩诃萨言世尊一切众生不能得知如来心相当云何观而得知耶。
上云如来妙绝凡夫云何见闻是故兴问。
次善男子下答中二初明实不可知。
善男子一切众生实不能知如来心相。
次若观察下明亦有可知上就究竟证为眼见分证为闻见今约凡夫修习中取闻见得道力强眼见色身则弱上德王品说见佛初生出家不达妙本悉是曲见今睹如来生行七步知是方便则得见佛各有所据不得一概于中三先标章次解释三结初标如文。
若欲观察而得知者有二因缘一眼见二闻见。
就解释文有六番初身口二业次形声两胜三身通心通四受身说法五身口忍六身形声说前五可见。
若见如来所有身业当知是则为如来也是名眼见若观如来所有口业当知是则为如来也是名闻见。
若见色貌一切众生无与等者当知是则为如来也是名眼见若闻音声微妙最胜不同众生所有音声当知是则为如来也是名闻见。
若见如来所作神通为为众生为为利养若为众生不为利养当知是则为如来也是名眼见若观如来以他心智观众生时为利养说为众生说若为众生不为利养当知是则为如来也是名闻见云何如来而受是身何故受身为谁受身是名眼见若观如来云何说法何故说法为谁说法是名闻见。
以身恶业加之不瞋当知是则为如来也是名眼见以口恶业加之不瞋当知是则为如来也是名闻见。
若见菩萨初生之时于十方面各行七步靡尼䟦陀富那䟦陀鬼神大将执持幡盖震动无量无边世界金光晃曜弥满虚空难陀龙王及婆难陀以神通力浴菩萨身诸天形像承迎礼拜阿私陀仙合掌恭敬盛年舍欲如弃涕唾不为世乐之所迷惑出家修道乐于闲寂为破邪见六年苦行于诸众生平等无二心常在定初无散乱相好严丽庄饰其身所游之处丘墟皆平衣服离身四寸不堕行时直视不顾左右所食之物物无完过坐起之处草不动乱为调众生故往说法心无憍慢是名眼见若闻菩萨行七步已唱如是言我今此身最是后边阿私陀仙合掌而言大王当知悉达太子定当得成阿耨多罗三藐三菩提终不在家作转轮王何以故相明了故转轮圣王相不明了悉达太子身相炳着是故必得阿耨多罗三藐三菩提见老病死复作是言一切众生甚可怜悯常与如是生老病死共相随逐而不能观常行于苦我当断之从阿罗罗五通仙人受无相定既成就已后说其过从郁陀仙受非有想非无想定既成就已说非涅槃是生死法六年苦行无所克获即作是言修是苦行空无所得若是实者我应得之以虚妄故我无所得是名邪术非正道也既成道已梵天劝请唯愿如来当为众生广开甘露说无上法佛言梵王一切众生常为烦恼之所障覆不能受我正法之言梵王复言世尊一切众生凡有三种利根中根钝根利根能受唯愿为说佛言梵王谛听谛听我今当为一切众生开甘露门即于波罗奈国转正法轮宣说中道一切众生不破诸结非不能破非破非不破故名中道不度众生非不能度是名中道非一切成亦非不成是名中道凡有所说不自言师不言弟子是名中道说不为利非不得果是名中道正语实语时语真语言不虚发微妙第一如是等法是名闻见。
第六文中于闻见文末云为梵王说中道者约显露教说四谛五人得初果约密教说中道无量菩萨得无生忍乃至补处又钝根闻生灭四谛中根闻无生四谛则不闻说中道利根闻说无量无作四谛即说中道明中道有五番或双舍论中道或相成论中道或双照论中道私云两舍是两教相成是别教双照是圆教在文可寻。
如来心相下第三结成如文。
善男子如来心相实不可见若有善男子善女人欲见如来应当依是二种因缘。
尔时师子吼下第二有四番问答明能见之行初番先问次答问又二先举僧宝问次举佛说难初文者。
尔时师子吼菩萨白佛言世尊如先所说庵罗果喻四种人等有人行细心不正实有人心细行不正实有人心细行亦正实有人心不细行亦不正实是初二种云何可知。
即四依人问心是内本行是外迹言初二种者以初二滥后二故不可知。
如佛所说下第二正举佛难。
如佛所说唯依是二不可得知。
直置僧宝尚已难知况乃如来但见色身闻说法云何依此二事知是如来。
佛答又二先答僧次答佛初答僧为三一结问。
佛言善哉善哉善男子庵罗果喻二种人等实难可知。
以难知下次以四缘故知。
以难知故我经中说当与共住住若不知当与久处久处不知当以智慧智慧不知当深观察以观察故则知持戒及以破戒。
具是四事下三结成可知。
善男子具是四事共住久处智慧观察然后得知持戒破戒。
戒有二种下第二答佛问复有六番初番持戒究竟不究竟。
善男子戒有二种持者亦二一究竟二不究竟有人以因缘故受持禁戒智者当观是人持戒为为利养为究竟持善男子如来戒者无有因缘是故得名为究竟戒以是义故菩萨虽为诸恶众生之所伤害不生恚阂是故如来得名成就毕竟持戒究竟持戒善男子我昔一时与舍利弗及五百弟子俱共止住摩伽陀国瞻婆大城时有猎师追逐一鸽是鸽惶怖至舍利弗影犹故战栗如芭蕉树至我影中身心安隐恐怖得除是故当知如来世尊毕竟持戒乃至身影犹有是力善男子不究竟戒尚不能得声闻缘觉何况得阿耨多罗三藐三菩提。
复有二种下第二番为利不为利。
复有二种一为利养二为正法为利养故受持禁戒当知是戒不见佛性及以如来虽闻佛性及如来名犹不得名为闻见也若为正法受持禁戒当知是戒能见佛性及以如来是名眼见亦名闻见。
后四番悉如文可寻。
复有二种一根深难拔二根浅易动若能修习空无相愿是名根深难拔若不修习是三三昧虽复修习为二十五有是名根浅易动。
复有二种一为自身二为众生为众生者能见佛性及以如来。
持戒之人复有二种一性自能持二须他教敕若受戒已经无量世初不漏失或值恶国遇恶知识恶时恶世闻邪恶法邪见同止尔时虽无受戒之法修持如本无所毁犯是名性自能持若因师僧白四羯磨然后得戒虽得戒已要凭和上诸师同学善友诲谕乃知进止听法说法备诸威仪是名须他教敕善男子性能持者眼见佛性及以如来亦名闻见。
复有二种一声闻戒二菩萨戒从初发心乃至得成阿耨多罗三藐三菩提是名菩萨戒若观白骨乃至证得阿罗汉果是名声闻戒若有受持声闻戒者当知是人不见佛性及以如来若有受持菩萨戒者当知是人得阿耨多罗三藐三菩提能见佛性如来涅槃。
师子吼言下是次番问答。
师子吼菩萨言世尊何因缘故受持禁戒。
前云持菩萨戒得见佛性为作要求为不要求要求者是市易法若不要求行而无愿未知云何故有此问。
佛答有两初发起十四句。
佛言善男子为心不悔故何故不悔为受乐故何故受乐为远离故何故远离为安隐故何故安隐为禅定故何故禅定为实知见故何故为实知见为见生死诸过患故何故为见生死过患为心不贪着故何故为心不贪着为得解脱故何故为得解脱为得无上大涅槃故何故为得大般涅槃为得常乐我净法故何故为得常乐我净为得不生不灭故何故为得不生不灭为见佛性故是故菩萨性自能持究竟净戒。
法性自尔而相邻接任运法尔非作要求若心不悔持戒不浅。
次持戒下心任运成得见佛性住大涅槃(云云)。
善男子持戒比丘虽不发愿求不悔心不悔之心自然而得何以故法性尔故虽不求乐远离安隐禅定知见见生死过心不贪着解脱涅槃常乐我净不生不灭见于佛性而自然得何以故法性尔故。
第三番问答问中又三先领旨次作难三结初如文。
师子吼菩萨言世尊若因持戒得不悔果因于解脱得涅槃果者。
戒则无因涅槃无果戒若无因则名为常涅槃有因则是无常。
次难中初难戒是众行之本有果而无因应是真常涅槃居在诸行之末有因而无果应是无常。
后偏结一边可见(云云)。
若尔者涅槃则为本无今有若本无今有是为无常犹如然灯涅槃若尔云何得名我乐净耶。
佛答先叹次答叹中为三一叹因深二叹持力三诫听初如文。
佛言善哉善哉善男子汝已曾于无量佛所种诸善根能问如来如是深义。
善男子不失本念乃如是问我忆往昔过无量劫波罗奈城有佛出世号曰善得尔时彼佛三亿岁中演说如是大涅槃经我时与汝俱在彼会我以是事咨问彼佛尔时如来为众生故三昧正受未答此义善哉大士乃能忆念如是本事。
次文中善得时长释迦日短者以缘宜故也例如日月灯明六十小劫此间食顷(云云)。
谛听谛听当为汝说。
二佛答初答持戒无因之问有法譬合法中为二一唱有因二遮无尽初有因者。
戒亦有因因听正法听正法者是亦有因因近善友近善友者是亦有因因有信心有信心者是亦有因因有二种一者听法二者思惟义。
以听法善友等为作戒因。
从信心因于听法下二遮。
善男子信心者因于听法听法者因于信心如是二法亦因亦因因亦果亦果果。
恐无穷之难故指二法互为因果。
次譬如下凡举三譬初为遮无穷作譬。
善男子譬如尼干立拒举瓶互为因果不得相离。
诸师多言尼干净行不以瓶着地三木为拒以支一瓶瓶由拒立拒藉瓶成二梁武云尼干口啖牛粪身裸秽根有何净行而可称耶拒者今之渴乌取水者是亦名栒虡井上施之更拒上下即是互为因果之义而言尼乾者指其家有此拒。
次举十二因缘譬。
善男子如无明缘行行缘无明是无明行亦因亦因因亦果亦果果乃至生缘老死老死缘生是生老死亦因亦因因亦果亦果果。
若克定三世譬此不便取轮回不穷更互义成。
三举小乘中八相为譬。
善男子生能生法不能自生不自生故由生生生生生不自生赖生故生是故二生亦因亦因因亦果亦果果。
大生直名为生小生言生生成论人破毗昙大小生义解此文云一期之寿是大生念念生灭是小生由一期有念念由念念有一期解文不了而复不许用毗昙义此不应然破立适时借譬何爽私谓古人以一期与念念更互相生何以不得然不及刹那八相只一刹那是生是生生故一刹那中大相是因小相是因因小相是果大相是果果是则更互为因更互为果如一信心即此信心是听法心即听法心是于信心虽同一念而更互相因既互相因即互成果。
信心听法下合譬。
善男子信心听法亦复如是。
答前初难明戒有因。
从是果非因下答后难明涅槃是果而无因答后又三初唱两章门。
善男子是果非因大涅槃也。
一是果二非因。
次何故名果下释是果章门。
何故名果是上果故沙门果故婆罗门果故断生死故破烦恼故是故名果为诸烦恼之所诃责是故涅槃名果烦恼者名为过过。
是出世果故言上果是习果故故是沙门婆罗门果是佛果故故言断生死是绝待果故故言破烦恼烦恼名过过者体是死因一过复得苦果故言过过又无明能迷理复能障智故是过过。
从涅槃无因下二释非因章门。
善男子涅槃无因而体是果何以故无生灭故无所作故非有为故是无为故常不变故无处所故无始终故。
无生灭者无世间因无所作者无报因非有为者无生因常不变等三句是无相待因。
三善男子下结无因义。
善男子若涅槃有因则不得称为涅槃也槃者言因般涅言无无有因故故称涅槃。
次第四番问答问为三初领旨仰非次举六无为难三结。
师子吼菩萨言如佛所说涅槃无因是义不然。
若言无者则合六义一毕竟无故故名为无如一切法无我无我所二有时无故故名为无如世人言河池无水无有日月三者少故故名为无如世人言食中少咸名为无咸甘浆少甜名为无甜四无受故故名为无如旃陀罗不能受持婆罗门法是故名为无婆罗门五受恶法故故名为无如世间言受恶法者不名沙门及婆罗门是故名为无有沙门及婆罗门六不对故故名为无譬如无白名之为黑无有明故名为无明。
次毕竟无但是语势非是正意正取有时无故为难言有因者有习因了因言无因者无生因报因故举有时无以之为难如池沼之雨旱如日月之笼散因之有无似同于此少无者以少故无非是全无不受无者只是不受为无非无彼法不受恶亦如是不对亦尔后之三无但是互无之意。
三结如文。
世尊涅槃亦尔有时无因故名涅槃。
佛答为二先明无因次明有因初答无因为三先非五就一次六喻并非三结无因初非五就一者。
佛言善男子汝今所说如是六义何故不引毕竟无者以喻涅槃乃取有时无耶善男子涅槃之体毕竟无因犹如无我及无我所。
汝以毕竟无以为正难尚不全是有少分是是故就之况以五喻宁得会耶。
次并非六喻。
善男子世法涅槃终不相对是故六事不得为喻。
六是世法不可对于出世之法而复重非毕竟无者以其随断无我无我所故与涅槃乖涅槃有我故重说之。
三善男子下结意如文。
善男子一切诸法悉无有我而此涅槃真实有我以是义故涅槃无因而体是果。
是因非果下二答涅槃是因而非于果文为二初标章次释标者。
是因非果名为佛性非因生故是因非果非沙门果故名非果何故名因以了因故。
明涅槃是因以佛性为因即是了因复简出非因即非生因标其非果非沙门小果前云沙门果者指佛果为沙门婆罗门果。
因有二种下释文为三一明有生了二因。
善男子因有二种一生因二了因。
二举三譬譬之。
能生法者是名生因灯能了物故名了因烦恼诸结是名生因众生父母是名了因如谷子等是名生因地水粪等是名了因。
三三番举法门合之合中悉用亲为生因疏为了因此虽明不可思议之法略须分别前一番事理相对。
复有生因谓六波罗蜜阿耨多罗三藐三菩提复有了因谓佛性阿耨多罗三藐三菩提。
云六度是事为生因佛性是理为了因。
次散定相对。
复有了因谓六波罗蜜佛性复有生因谓首楞严三昧阿耨多罗三藐三菩提。
后横竖相对。
复有了因谓八正道阿耨多罗三藐三菩提复有生因谓信心六波罗蜜。
而初文中云菩提者此欲明因取果又举果成因问涅槃无因而义说生因了因亦应义说生了二果答了因所成即是了果生因所出即是生果何不得并别有二果生果即是无常了果即是于常世人谓屈此并此乃不思议法门何所不得且用首楞严通之譬如术人于众前死得财物已而复还生今经二鸟双游即是其义近是下文云佛身二种一常二无常(云云)。
师子吼下第三有一番问答结成本宗。
师子吼言世尊如佛所说见于如来及以佛性是义云何世尊如来之身无有相貌非长非短非白非黑无有方所不在三界非有为相非眼识识云何可见佛性亦尔。
此问从前眼见闻见如来佛性生夫佛性之性绝色非色云何可见。
佛言善男子佛身二种一常二无常无常者为欲度脱一切众生方便示现是名眼见常者如来世尊解脱之身亦名眼见亦名闻见佛性亦二种一可见二不可见可见者十住菩萨诸佛世尊不可见者一切众生眼见者谓十住菩萨诸佛如来眼见众生所有佛性闻见者一切众生九住菩萨闻有佛性如来之身复有二种一是色二非色色者如来解脱非色者如来永断诸色相故佛性二种一是色二非色色者阿耨多罗三藐三菩提非色者凡夫乃至十住菩萨十住菩萨见不了了故名非色善男子佛性者复有二种一是色二非色色者谓佛菩萨非色者一切众生色者名为眼见非色者名为闻见。
佛答答此为二者皆悉再答悉开两意故有可见不可见如文。
佛性非内非外下是品中第二大段前作佛性说此作中道说文为三一略标中道二广破边执三结叹佛性初标中道有三句。
佛性者非内非外。
初句云非内非外者旧解云不定在众生身内故言非内复不离众生即此识神而得成佛故言非外观师解云非在众生身内故言非内亦不在众生身外故言非外今皆不然旧说取舍如步屈虫次说如鸟除二翅何者众生五阴是因缘生法即是空不在俗谛故非外此法即假不在真谛故非内此法即中故不俱在二谛此法遍一切处故不独在中道谛此法不可思议不纵不横不并不别岂作单能说之上文云一切觉者名为佛性诸师单说非一切觉则非佛性不名中道三点具足名一切觉是名佛性乃是中道只以即空非外不在俗谛只依此意任运破诸师所说。
虽非内外然非失坏。
标第二句云虽非内外而不失坏此还成上意旧云非外故不失非内故不坏若定在外应东西散失若定在内应同于死身有臭坏故言非失非坏观师云其本无成所以不坏其本无得所以非失今明二师解初句未成释后句无托此句释成上非内非外而复即中故言不坏而复双照故言不失。
故名众生悉有佛性。
标第三句云故名众生悉有者观师云虽非内外亦不有无而假名为有今明释上不失不坏即遍一切处故名悉有。
师子吼言下第二广破边执文为二先破因中有果执成上非内次破因中无果执成上非外此执若除不失不坏佛性中道悉皆可解就破因中有果更为四一据佛教二据世情三据缘因四据正因初据教者近据前文故名一切众生悉有佛性远据前品贫女宝藏力士额珠此皆内有宁言非内世情者世人求酪取乳求油取麻若无油酪人何故取举缘因者内若无正何须外缘如谷无牙不须水土举正因者由外有缘使正得生此皆据于因中有果显众生中悉有佛性性应在内就初据教有六番问答初引品初及如来性品为问。
师子吼菩萨言世尊如佛所说一切众生悉有佛性如乳中有酪金刚力士诸佛佛性如清醍醐云何如来说言佛性非内非外。
佛言善男子我亦不说乳中有酪酪从乳生故言有酪。
佛答明乳即是空故不定说有但言酪从乳生乳即是假故从因缘有如文。
第二番问答。
世尊一切生法各有时节。
问一切法各有时节乳中有酪待时而生如谷有牙春来方出。
佛答为三初作即空夺破故言乳时无酪。
善男子乳时无酪亦无生酥熟酥醍醐一切众生亦谓是乳是故我言乳中无酪。
二作纵答。
如其有者何故不得二种名字如人二能言金铁师酪时无乳非生熟酥及以醍醐众生亦谓是酪非乳非生熟酥及以醍醐乃至醍醐亦复如是。
如其有者何故不得二种名字如文。
三从因有二种下更示。
善男子因有二种一正因二缘因正因者如乳生酪缘因者如醪暖等从乳生故故言乳中而有酪性。
乳即是假是故言有。
第三番问答。
师子吼言世尊若乳无酪性角中亦无何故不从角中生耶。
若乳无酪何不从角而生此举非因为难。
善男子角亦生酪何以故我亦说言缘因有二种一醪二暖角性暖故亦能生酪。
佛一往纵答角亦生酪。
第四番问答。
师子吼言世尊若角能生酪求酪之人何故求乳而不取角。
即取此为难求酪之人何不取角。
佛言善男子是故我说正因缘因。
佛答乳是正因是故取之角是缘因是故不取。
第五番举非果为难。
师子吼言若使乳中本无酪性今方有者乳中本无庵摩罗树何故不生二俱无故。
佛先纵答乳亦生树如文。
善男子乳亦能生庵摩罗树若以乳灌一夜之中增长五尺以是义故我说二因。
次则夺答。
善男子若一切法一因生者可得难言乳中何故不能出生庵摩罗树善男子犹如四大为一切色而作因缘然色各异差别不同以是义故乳中不生庵摩罗树。
若一因生者可得如难须两因乃生乳非树之正因因缘各异何得生树寻文可见。
第六番问答。
世尊如佛所说有二种因正因缘因众生佛性为是何因。
直问众生佛性复有几因。
善男子众生佛性亦二种因一正因二缘因正因者谓诸众生缘因者谓六波罗蜜。
佛答亦具二因正谓众生缘谓六度庄严家据此文明假名是正因佛性观师不用云缘因不但唯有六度复有境界及道品等皆是缘因正因何得但是假名亦有五阴及心神等今明庄严揽阴成众生此据外观师取五阴此即据内岂可然耶上文云佛性非内非外不失不坏今谓众生是正因时众生假名为定在内为定在外内外求不可得还是非内非外虽非内外而有六度生其阴躯则不失不坏一切众生悉有于阴还是向义不应余解虽作此消文可更思之。
师子吼言我今定知下二据世情执有为难佛答为二初正破执次示正义初文二初作三番次更重破初三番者初番问取乳不取水据乳有酪为问。
师子吼言世尊我今定知乳有酪性何以故我见世间求酪之人唯取于乳终不取水是故当知乳有酪性。
佛答为二先非问次并难初如文。
善男子如汝所问是义不然。
何以故一切众生欲见面像即便取刀。
次难中云汝言求酪取乳不取水者并云如人求面而取于刀不举镜者欲作横竖并之又镜亦得为刀仙人孙博屈刀为镜申镜为刀(云云)。
第二番即执刀有面为问。
师子吼言世尊以是义故乳有酪性若刀无面像何故取刀。
佛言善男子若此刀中定有面像何故颠倒竖则见长横则见阔若是自面何故见长若是他面何得称言是己面像若因己面见他面者何故不见驴马面像。
佛答若定有面何故颠倒竖长横短若有己面何故狭长实不狭长而见狭长若因己面见他面者何故不见驴马等面。
第三番仍并通佛并。
世尊眼光到彼故见面长。
眼光到刀中则见己面像不见驴马面像又眼光到刀中同刀竖而长同刀之横阔是故见之。
佛答为三一夺破光实不到二纵破假到则多过三结夺初夺如文。
善男子而此眼光实不到彼何以故近远一时俱得见故不见中间所有物故。
光若到下纵破有四过。
善男子光若到彼而得见者一切众生悉见于火何故不烧。
一若光到火火应烧眼眼既不烧知光不到火。
如人远见白物不应生疑鹤耶幡耶人耶树耶。
二若光到远那忽生疑。
若光到者云何得见水精中物渊中鱼石。
三光若到者不应见水精中物水精碍眼不见内物渊中鱼石水应碍眼眼何得到。
若不到见何故得见水精中物而不得见壁外之色。
四光若不到能见者何故不见壁外若见壁外应见外物。
是故下第三结夺。
是故若言眼光到彼而见长者是义不然。
善男子下二重破上未委悉故更重破文亦为三一纵二夺三结呵初纵为三一应责酪驹二应怀子孙三应含五丈其既举世情为执佛亦用世情破之。
善男子如汝所言乳有酪者何故卖乳之人但取乳价不责酪直卖草马者但取马价不责驹直。
若乳有酪卖乳之人应责酪直纵若有酪亦应五味一时若无醍醐那独有酪卖草马者应责驹直驹复有驹有驹无己如其不然知马无驹。
善男子世人无子是故聘妇妇若怀妊不得言女若言是女有儿性故故应聘者是义不然何以故若有儿性亦应有孙若有孙者则是兄弟何以故一腹生故是故我言女无儿性若其乳中有酪性者何故一时不见五味。
世人为子嫂妇妇若有子不得名女女则无子有子非女若女有子子复有孙有孙无穷一腹所生并是兄弟世岂然乎如其不然知女无子。
若树子中有尼拘陀五丈质者何故一时不见芽茎枝叶华果形色之异。
树子中有树应具五丈已是亭亭云外交柯接叶布护八方如其不然知子无树。
乳色味异下二是夺破。
善男子乳色时异味异果异乃至醍醐亦复如是云何可说乳有酪性。
色异者乳白酪黄味异者乳甜酪酢治异者乳治热酪治冷既无此等云何有酪。
譬如服酥下第三结呵。
善男子譬如有人明当服酥今已患臭若言乳中定有酪性亦复如是。
明当服酥今已患臭亦当明当醪醹今已饱饫得酪食用何有是事。
譬如有人下第二示正义文为四一举譬示正义二引偈证三下约众生四高推佛境初举三譬又二先譬次合。
善男子譬如有人有笔纸墨和合成字而是纸中本无有字以本无故假缘而成若本有者何须众缘譬如青黄合成绿色当知是二本无绿性若本有者何须合成善男子譬如众生因食得命而此食中实无有命若本有命未食之时食应是命。
初譬中示于无性假缘而有譬如文。
一切诸法下合譬。
善男子一切诸法本无有性。
以是义故下第二引偈证成。
以是义故我说是偈。
本无今有 本有今无 三世有法 无有是处
善男子一切诸法因缘故生因缘故灭。
但取初二句证无性是若定有性不应本无而今有亦不应本有而今无本有应常有本无应常无既其不定云何而言乳有酪性下二句相仍而来此偈是第四出以证今义。
若诸众生下第三约众生身空以示正义自有法譬合重譬如文。
善男子若诸众生内有佛性者一切众生应有佛身如我今也众生佛性不破不坏不牵不捉不系不缚。
如众生中所有虚空一切众生悉有虚空无挂阂故各不自见有此虚空若使众生无虚空者则无去来行住坐卧不生不长以是义故我经中说一切众生有虚空界虚空界者是名虚空。
众生佛性亦复如是。
十住菩萨少能见之如金刚珠。
众生佛性诸佛境界下第四高推在佛如文。
善男子众生佛性诸佛境界非是声闻缘觉所知一切众生不见佛性是故常为烦恼系缚流转生死见佛性故诸结烦恼所不能系解脱生死得大涅槃。
观上经文纵夺破竟明佛性即空次举三譬明佛性是假次引偈证佛性即空即假次明众生身空喻于佛性遍一切处引诸佛境界明佛性即中观文甚会亦与上文佛性名为第一义空空名智慧等义甚相应私谓章安依经具知佛性遍一切处而未肯彰言以为时人尚未信有安示其遍佛性既具空等三义即三谛是则一切诸法无非三谛无非佛性若不尔者如何得云众生身中有于虚空众生既有余处岂无若无不名虚空思之思之师子吼下第三据缘能发因中之果若都无者何用缘耶又有五番问答。
师子吼菩萨言世尊一切众生有佛性性如乳中酪性若乳无酪性云何佛说有二种因一者正因二者缘因缘因者一醪二暖虚空无性故无缘因。
初番问意若乳无酪性何用缘因虚空无性不俟二因。
佛言善男子若使乳中定有酪性者何须缘因。
答如文。
第二番转缘因作了因名问中有三譬次引乳譬合如文。
师子吼菩萨言世尊以有性故故须缘因何以故欲明见故缘因者即是了因世尊譬如闇中先有诸物为欲见故以灯照了若本无者灯何所照如泥中有瓶故须人水轮绳杖等而为了因如尼拘陀子须地水粪而作了因。
乳中醪暖亦复如是须作了因是故虽先有性要假了因然后得见以是义故定知乳中先有酪性。
佛答为四一明性即是了因二明了应自了三应能两了四举正因为决。
善男子若使乳中定有酪性者即是了因若是了因复何须了。
初言性即是了者了本了其令出若己有性性自是了何须他了乳已有酪性性自是了何须酵暖而了出之。
次若是了因下。
善男子若是了因性是了者常应自了若自不了何能了他。
正言酵暖为了应能自了若不自了何能为乳而作了因初若自了者应能自了而出于酪不须了乳令乳出酪。
若言了因有二下第三应能两了。
若言了因有二种性一者自了二者了他是义不然何以故了因一法云何有二。
只酵暖自能了出于酪复能了乳出酪。
若有二者下第四举正为决。
若有二者乳亦应二若使乳中无二相者云何了因而独有二。
欲明酵暖能两了者乳亦应能作于两正自作酪正复为酵暖作正。
第三番问意前虽四难正执第三自了了他故。
师子吼言世尊如世人言我共八人了因亦尔自了了他。
言我共八人者如数他为七己足为八此是自数他数他亦如是自了了他。
佛答为二先破执二示正义初破又二初破。
佛言善男子了因若尔则非了因。
若尔则非了因。
次何以故下释。
何以故数者能数自色他色故得言八而此色性自无了相无了相故要须智性乃数自他是故了因不能自了亦不了他。
夫智能自数己色复数他色色不能自数数他了因如色何能自了复能了他别有一法自了了他故言了因即非了因。
一切众生下第二示正义。
善男子一切众生有佛性者何故修习无量功德若言修习是了因者已同酪坏若言因中定有果者戒定智慧则无增长我见世人本无禁戒禅定智慧从师受已渐渐增益若言师教是了因者当师教时受者未有戒定智慧若是了者应了未有云何乃了戒定智慧令得增长。
欲明非本定有藉缘能有。
第四番更复转难还引佛言明有乳有酪故知是有。
师子吼菩萨言世尊若了因无者云何得名有乳有酪。
佛答为二先泛举三答。
善男子世间答难凡有三种一者转答如上所说何故持戒以不悔故乃至为得大涅槃故二者默然答如有梵志来问我言我是常耶我时默然三者疑答如此经中若了因有二乳中何故不得有二。
转答即随问答默答即置答疑答即不定答。
后正用转答如文。
善男子我今转答如世人言有乳有酪者以定得故是故得名有乳有酪佛性亦尔有众生有佛性以当见故。
师子吼下第五番不许当有之说故设此难问为二先仰非。
师子吼言世尊如佛所说是义不然。
次正问为三法譬合。
过去已灭未来未到云何名有若言当有名为有者是义不然。
如世间人见无儿息便言无儿。
一切众生无佛性者云何说言一切众生悉有佛性。
佛答为二先譬次合譬为四一明过去有。
佛言善男子过去名有譬如种橘芽生子灭芽亦甘甜乃至生果味亦如是熟已乃醋善男子而是酢味子芽乃至生果悉无随本熟时形色相貌则生酢味而是酢味本无今有虽本无今有非不因本如是本子虽复过去故得名有以是义故过去名有。
二明未来有。
云何复名未来为有譬如有人种植胡麻有人问言何故种此答言有油实未有油胡麻熟已取子熬烝捣压乃得当知是人非虚妄也以是义故名未来有。
三重明过去有。
云何复名过去有耶善男子譬如有人私屏骂王经历年岁王乃闻之闻已即问何故见骂答言大王我不骂也何以故骂者已灭王言骂者我身二俱存在云何言灭以是因缘丧失身命善男子是二实无而果不灭是名过去有。
四重明未来有。
云何复名未来有耶譬如有人往陶师所问有瓶不答言有瓶而是陶师实未有瓶以有泥故故言有瓶当知是人非妄语也乳中有酪。
未来有即是当有答问即足而复更明过去者当由异部不同众计非一萨婆多计三世皆有曾有当有正有昙无德计过去未来是无唯现在为有已上破有竟今若用之但是假名随俗之用且法王所为岂可以人情测前云种橘牙甜熟酢后之酢味本在前甜证过去有今时此橘初酢后甜者或是国土物异或是取烂熟时为后此时味酢。
众生佛性下合譬。
众生佛性亦复如是欲见佛性应当观察时节形色是故我说一切众生悉有佛性实不虚妄。
正明当有即众生当得。
师子吼下第四据正因执有凡四问答初番又四一法二譬三合四结。
师子吼言一切众生无佛性者云何而得阿耨多罗三藐三菩提以正因故故令众生得阿耨多罗三藐三菩提何等正因所谓佛性。
初法中言正因佛性者即中道正性。
尼拘陀下举譬又四一正举譬。
世尊若尼拘陀子无尼拘陀树者何故名为尼拘陀子而不名为佉陀罗子。
二傍举瞿昙姓。
世尊如瞿昙姓不得称为阿低耶姓阿低耶姓亦复不得称瞿昙姓。
三合譬。
尼拘陀子亦复如是不得称为佉陀罗子佉陀罗子不得称为尼拘陀子。
四犹如下以譬帖姓为难。
犹如世尊不得舍离瞿昙种姓。
难意若尼拘陀子无树性者云何得名尼拘陀子应名佉陀罗子乳无酪性亦不名乳应别生余事。
佛性亦复下合。
众生佛性亦复如是。
以是义故当知众生悉有佛性。
佛答为二初举八事不可见。
佛言善男子若言子中有尼拘陀者是义不然如其有者何故不见善男子如世间物有因缘故不可得见云何因缘谓远不可见如空中鸟迹近不可见如人眼睫坏故不见如根败者乱想故不见如心不专一细故不见如小微尘障故不见如云表星多故不见如稻聚中麻相似故不见如豆在豆聚尼拘陀树不同如是八种因缘如其有者何故不见。
尼拘陀子若有树性何故不见。
次若言细障下更破二事又二先总非次何以故下正破。
若言细障故不见者是义不然。
破中又二先破细次破障初破细者。
何以故树相粗故若言性细云何增长。
夫树相甚粗何得不见若本细者后不应大后若大者初亦应大。
次破障者。
若言鄣故不可见者常应不见本无粗相今则见粗当知是粗本无其性本无见性今则可见当知是见亦本无性子亦如是本无有树今则有之当有何咎。
若尼拘陀子障尼拘陀树不可见者障常应障常不可见。
第二番问答。
师子吼言如佛所说有二种因一者正因二者了因尼拘陀子以地水粪作了因故令细得粗。
问中还举两因了因了无正云何无耶良以了细成大所以可见。
佛答有五重一明本有本无皆不须了。
佛言善男子若本有者何须了因若本无性了何所了。
若尼拘陀下二举非果为难。
若尼拘陀中本无粗相以了因故乃生粗者何故不生佉陀罗树二俱无故。
难于本无尼拘陀子本无尼拘陀树粗相者亦无佉陀罗之粗相何故不生佉陀罗树。
若细下三难粗应可见。
善男子若细不可见者粗应可见譬如一尘则不可见多尘和合则应可见如是子中粗应可见何以故是中已有芽茎华果一一果中有无量子一一子中有无量树是故名粗有是粗故故应可见。
四举烧相为并。
善男子若尼拘陀子有尼拘陀性而生树者眼见是子为火所烧如是烧性亦应本有若本有者树不应生。
若树本有性后生树者亦应本有烧相后时可烧子性被烧不应生树。
五更取意破其先生后灭。
若一切法本有生灭何故先生后灭不一时耶以是义故当知无性。
文举一切法生灭一时且就尼拘陀子生灭一时者云何先生而后方灭既生灭一时遂得先生后灭亦应先灭后生。
第三番问答。
师子吼菩萨言世尊若尼拘陀子本无树性而生树者是子何故不出于油二俱无故。
举非因为问等是无性何不出油。
善男子如是子中亦能出油虽本无性因缘故有。
次佛答云亦得出油压子汁出汁即是油。
第四更问亦应得称为胡麻油。
师子吼言何故不名胡麻油耶。
善男子非胡麻故善男子如火缘生火水缘生水虽俱从缘不能相有尼拘陀子及胡麻油亦复如是虽俱从缘各不相生尼拘陀子性能治冷胡麻油者性能治风善男子譬如甘蔗因缘故生石蜜黑蜜虽俱一缘色貌各异石蜜治热黑蜜治冷。
佛答随缘各异受名不同不得名麻油得名尼拘陀油众生佛性亦尔众生中有佛性草木中无佛性而有草木等性。
师子吼言下第二破因中无果执既非外义唯一番问答问为三一领旨二正难三结难。
师子吼菩萨言世尊如其乳中无有酪性麻无油性尼拘陀子无有树性泥无瓶性一切众生无佛性者如佛上说一切众生悉有佛性是故应得阿耨多罗三藐三菩提者是义不然。
领旨仰非者领无果之旨不复致疑因中既其不得有果众生之中亦无佛性此义可信众生即执定无为实既其定无不复得言一切有性故云是义不然不然者岂非执无。
何以故下第二正难又二先难次答初文凡作七番一据业行二据断善三据发心四据退转不退转五据修万行六度六据退万行七据僧宝初就行业为难者。
何以故人天无性以无性故人可作天天可作人以业缘故不以性故菩萨摩诃萨以业缘故得阿耨多罗三藐三菩提。
人天无性但有业缘五戒得人十善得天天得作人人得作天菩萨亦尔但以业缘而得成佛非谓佛性。
次就断善作难者。
若诸众生有佛性者何因缘故一阐提等断坏善根堕于地狱若菩提心是佛性者一阐提等不应能断若可断者云何得言佛性是常若非常者不名佛性。
若众生有性善不可断堕于地狱以佛性力应止地狱夫佛性是常常何可断既断于善即知无常若无常者则无佛性。
三据初发心难者。
若诸众生有佛性者何故名为初发心耶。
若本有性应本发心心既始发知本无性又佛性无发发则非性。
四据退不退为难者。
云何而言是毗䟦致阿毗䟦致毗䟦致者当知是人无有佛性。
若本有性不应毗䟦致只应阿毗䟦致唯应不退既其有退既其有退知无佛性。
五据万行难者。
世尊菩萨摩诃萨一心趣向阿耨多罗三藐三菩提大慈大悲见生老死烦恼过患观大涅槃无生老死烦恼诸过信于三宝及业果报受持禁戒如是等法名为佛性若离是法有佛性者何须是法而作因缘世尊如乳不假缘必当成酪生酥不尔要得因缘所谓人功水瓶钻绳众生亦尔有佛性者应离因缘得阿耨多罗三藐三菩提。
若本有性何须万行修万行者知无佛性。
六据退万行为难者。
若定有者行人何故见三恶苦生老病死而生退心亦不须修六波罗蜜即应得成阿耨多罗三藐三菩提如乳非缘而得成酪然非不因六波罗蜜而得成于阿耨多罗三藐三菩提以是义故当知众生悉无佛性。
佛性是常何得有退既见三恶而有退者知无佛性。
七据三宝为难者。
如佛上说僧宝是常如其常者则非无常非无常者云何而得阿耨多罗三藐三菩提僧若常者云何复言一切众生悉有佛性。
如佛所说三宝是常僧既是常只应常住何得进修令后成佛进修则无常无常故无性何故云一切众生悉有。
世尊若使众生从本已来无菩提心亦无阿耨多罗三藐三菩提心后方有者众生佛性亦应如是本无后有以是义故一切众生应无佛性。
次佛言下正答七难但不次第第一答第一业行问第二答第三发心问第三答第六退转万行问第四答第二断善问第五答第五万行问第六答第七僧宝问第七答第四退不退问此答第一问。
佛言善哉善哉善男子汝已久知佛性之义为众生故作如是问一切众生实有佛性。
止有八字具答问意举人天由业不关佛性亦应由业致佛不关佛性佛答人天不须佛性只由于业致有往反不关佛性佛性常故作佛亦当知有佛性。
汝言下第二超答第三发心先牒问。
汝言众生若有佛性不应言有初发心者。
次正答。
善男子心非佛性何以故心是无常佛性常故。
汝言何故有退下第三超答第六退转万行。
汝言何故有退心者实无退心心若有退终不能得阿耨多罗三藐三菩提以迟得故名之为退。
明实无退只是迟得谓之为退而不答万行为下答可酬之。
此菩提心实非佛性下第四追答第二断善问。
此菩提心实非佛性何以故一阐提等断于善根堕地狱故若菩提心是佛性者一阐提辈则不得名一阐提也菩提之心亦不得名为无常也是故定知菩提之心实非佛性。
明菩提心非佛性阐提不发菩提心而佛性不断。
善男子汝言下第五答第五万行之问为二一正答。
善男子汝言众生若有佛性不应假缘如乳成酪者是义不然何以故若言五缘成于生酥当知佛性亦复如是譬如众石有金有银有铜有铁俱禀四大一名一实而其所出各各不同要假众因缘众生福德炉冶人功然后出生是故当知本无金性众生佛性不名为佛以诸功德因缘和合得见佛性然后得佛。
二更取意难。
汝言众生悉有佛性何故不见者是义不然何以故以诸因缘未和合故善男子以是义故我说二因正因缘因正因者名为佛性缘因者发菩提心以二因缘得阿耨多罗三藐三菩提如石出金。
前无此言一解云前应有此问翻者脱落二解云本无此问直是取意。
善男子汝言僧宝下第六答第七问有四复次初有二种和合。
善男子汝言僧常一切众生无佛性者善男子僧名和合和合有二种一者世和合二者第一义和合世和合者名声闻僧义和合者名菩萨僧世僧无常佛性是常如佛性常义僧亦尔。
次十二部经和合。
复次有僧谓法和合法和合者谓十二部经十二部经常是故我说法僧是常。
三十二因缘和合。
善男子僧名和合和合者名十二因缘十二因缘中亦有佛性十二因缘常佛性亦尔是故我说僧有佛性。
四诸佛和合。
又复僧者诸佛和合是故我说僧有佛性。
皆明僧常乃是一体之僧非今事僧。
善男子汝言众生若有佛性下第七追答第四退不退问文为二先牒问诫听次正答其难问云若有佛性岂合䟦致阿䟦致异。
善男子汝言众生若有佛性云何有退有不退者谛听谛听我当为汝分别解说。
答文为四一明退转行二明不退愿三双明退不退两人四重明不退行佛答意者不关佛性有退不退只由志愿强弱不同致退不退虽退非失迟得名退初论退行又为四一明十三法二明六法三明五法四明二法初十三法如文。
善男子菩萨摩诃萨有十三法则便退转何等十三一者心不信二者不作心三者疑心四者吝惜身财五者于涅槃中生大怖畏云何乃令众生永灭六者心不堪忍七者心不调柔八者愁恼九者不乐十者放逸十一者自轻己身十二者自见烦恼无能坏者十三者不乐进趣菩提之法善男子是名十三法令诸菩萨退转菩提。
次六法中。
复有六法坏菩提心何等为六一者吝法二者于诸众生起不善心三者亲近恶友四者不勤精进五者自大憍慢六者营务世业如是六法则能破坏菩提之心善男子有人得闻诸佛世尊是人天师于众生中最上无比胜于声闻辟支佛等法眼明了见法无阂能度众生于大苦海闻已即复发大誓愿如其世间有如是人我亦当得以是因缘发阿耨多罗三藐三菩提心或复为他之所教诲发菩提心或闻菩萨阿僧祇劫修行苦行然后乃得阿耨多罗三藐三菩提闻已思惟我今不堪如是苦行云何能得是故有退。
有营世务者出家学道经营俗法巨有所妨言俗法者真修之外皆名为俗春秋中藏文仲有三不仁使妾编蒲席卖被异邦弹汝国之大夫失德与百姓诤利俗人尚诫贪况驱驰耕贩尚应休道策使弹呵何足及言又句句应论观慧文烦不书得意自在夫观解者非但执耒运斤名为俗务坐驰五尘六欲即是世务又专念空无相愿亦是世务又念苍生涂灰慈悲慰拔亦是世务若能无念念于无念非念非无念一心中觉方非世务私谓如大师释经句句之中依文消竟即句句观解于文非要但为法行者随语起观故处处明之。
善男子复有五法退菩提心何等为五一者乐在外道出家二者不修大慈之心三者好求法师过罪四者常乐处在生死五者不喜受持读诵书写解说十二部经是名五法退菩提心。
复有二法退菩提心何等为二一者贪乐五欲二者不能恭敬尊重三宝以如是等众因缘故退菩提心。
云何下第二明不退之愿。
云何复名不退之心有人闻佛能度众生生老病死不从师咨自然修习得阿耨多罗三藐三菩提若菩提道是可得者我当修习必令得之以是因缘发菩提心所作功德若多若少悉以回向阿耨多罗三藐三菩提作是誓愿愿我常得亲近诸佛及佛弟子常闻深法五情完具若遇苦难不失是心复愿诸佛及佛弟子常于我所生欢喜心具五善根若诸众生斫伐我身斩截手足头目支节当于是人生大慈心深自喜庆如是诸人为我增长菩提因缘若无是者我当何缘而得成就阿耨多罗三藐三菩提复发是愿莫令我得无根二根女人之身不系属人不遭恶王不属恶王不生恶国若得好身种姓真正多饶财宝不生憍慢令我常闻十二部经受持读诵书写解说若为众生有所演说愿令受者敬信无疑常于我所不生恶心宁当少闻多解义味不愿多闻于义不了愿作心师不师于心身口意业不与恶交能施一切众生安乐身戒心慧不动如山为欲受持无上正法于身命财不生悭吝不净之物不为福业正命自活心无邪谄受恩常念小恩大报善知世中所有事艺善解众生方俗之言读诵书写十二部经不生懈怠懒墯之心若诸众生不乐听闻方便引接令彼乐闻言常柔耎口不宣恶不和合众能令和合有忧怖者令离忧怖饥馑之世令得丰足疫病之世作大医王病药所须财宝自在令疾病者悉得除愈刀兵之劫有大力势断其残害令无遗余能断众生种种怖畏所谓死畏闭系打掷水火王贼贫穷破戒恶名恶道如是等畏悉当断之父母师长深生恭敬怨憎之中生大慈心常修六念空三昧门十二因缘生灭等观出息入息天行梵行及以圣行金刚三昧首楞严定无三宝处令我自得寂静之心若其身心受大苦时莫失无上菩提之心莫以声闻辟支佛心而生知足无三宝处常在外道法中出家为破邪见不习其道得法自在得心自在于有为法了了见过令我怖畏二乘道果如惜命者怖畏舍身为众生故乐处三恶如诸众生乐忉利天为一一人于无量劫受地狱苦心不生悔见他得利不生嫉心常生欢喜如自得乐若值三宝当以衣服饮食卧具房舍医药灯明华香伎乐幡盖七宝供养若受佛戒坚固护持终不生于毁犯之想若闻菩萨难行苦行其心欢喜不生悔恨自识往世宿命之事终不造作贪瞋痴业不为果报而习因缘于现在乐不生贪着善男子若有能发如是愿者是名菩萨终不退失菩提之心亦名施主能见如来明了佛性能调众生度脱生死善能护持无上正法能得具足六波罗蜜善男子以是义故不退之心不名佛性。
愿作心师有二解一云只是前后两心前心起恶后心随流者此非心师前心起恶后心能止是则心师二解以假人制心不随心作所作假人人是心师今明太近上文云诸佛所师所谓法也心缘于法法为心师深浅自在。
善男子不可以下第三双明退不退两人正酬其问有譬有合如文。
善男子汝不可以有退心故言诸众生无有佛性譬如二人俱闻他方有七宝山山有清泉其味甘美有能到者永断贫穷服其水者增寿万岁唯路悬远险阻多难时彼二人俱欲共往一人庄严种种行具一则空往无所赍持相与前进路逢一人多赍宝货七珍具足二人便前问言仁者彼土实有七宝山耶其人答言实有不虚我已获宝饮服其水唯患路险多有盗贼砂砾棘刺乏于水草往者千万达者甚少闻是事已一人即悔寻作是言路既悬远艰难非一往者无量达者无几而我云何当能到彼我今产业粗自供足若涉斯路或失身命身命不全长寿安在一人复言有人能过我亦能过若得果达则得如愿采取珍宝饮服甘水如其不达以死为期是时二人一则悔退一则前进到彼山所多获财宝如愿服水多赍所有还其所止奉养父母供给宗亲时悔还者见是事已心复生热彼去已还我何为住即便庄严涉路而去。
七宝山者喻大涅槃甘味之水喻于佛性其二人者喻二菩萨初发心者险恶道者喻于生死所逢人者喻佛世尊有盗贼者喻于四魔砂砾棘刺喻诸烦恼无水草者喻不修习菩提之道一人还者喻退转菩萨一人往者喻不退转菩萨善男子众生佛性常住不变犹彼险道不可说言人悔还故令道无常佛性亦尔善男子菩提道中终无退者善男子如向悔者见其先伴获宝而还势力自在供养父母给足宗亲多受安乐见是事已心中生热即复庄严复道还去不惜身命堪忍众难遂便到彼七宝山中退转菩萨亦复如是善男子一切众生定当得成阿耨多罗三藐三菩提以是义故我经中说一切众生乃至五逆犯四重禁及一阐提悉有佛性。
师子吼下第四重明不退之行先问次答。
师子吼言世尊云何菩萨有退不退。
善男子若有菩萨修习如来三十二相业因缘者得名不退得名菩萨摩诃萨名不动转名为怜悯一切众生名胜一切声闻缘觉名阿毗䟦致善男子若菩萨摩诃萨持戒不动施心不移安住实语如须弥山以是业缘得足下平如奁底相若菩萨摩诃萨于其父母和上师长乃至畜生以如法财供养供给以是业缘得成足下千辐轮相若菩萨摩诃萨不杀不盗于父母师长常生欢喜以是业缘得成三相一手指纤长二足跟长三其身方直如是三相同一业缘若菩萨摩诃萨修四摄法摄取众生以是业缘得网缦指如白鹅王若菩萨摩诃萨父母师长若病苦时自手洗拭捉持按摩以是业缘得手足耎若菩萨摩诃萨持戒闻法慧施无厌以是业缘得节踝𦟛满身毛上靡若菩萨摩诃萨专心听法演说正教以是业缘得鹿王𨄔若菩萨摩诃萨于诸众生不生害心饮食知足常乐慧施瞻病给药以是业缘其身圆满如尼拘陀树立手过膝顶有肉髻无见顶相若菩萨摩诃萨见怖畏者为作救护见裸跣者施与衣服以是业缘得阴藏相若菩萨摩诃萨亲近智者远离愚人善喜问答扫治行路以是业缘皮肤细耎身毛右旋若菩萨摩诃萨常以衣服饮食卧具医药香华灯明施人以是业缘得身金色常光明曜若菩萨摩诃萨行施之时所珍之物能舍不吝不观福田及非福田以是业缘得七处满相若菩萨摩诃萨布施之时心不生疑以是业缘得柔耎声若菩萨摩诃萨如法求财以用布施以是业缘得缺骨充满师子上身臂肘𦟛纤若菩萨摩诃萨远离两舌恶口恚心以是业缘得四十齿白净齐密若菩萨摩诃萨于诸众生修大慈悲以是业缘得二牙相若菩萨摩诃萨常作是愿有来求者随意给与以是业缘得师子颊若菩萨摩诃萨随诸众生所须饮食悉皆与之以是业缘得味中上味若菩萨摩诃萨自修十善兼以化人以是业缘得广长舌若菩萨摩诃萨不讼彼短不谤正法以是业缘得梵音声若菩萨摩诃萨见诸怨憎生于喜心以是业缘得目睫绀色若菩萨摩诃萨不隐他德称扬其善以是业缘得白毫相善男子菩萨摩诃萨修习如是三十二相业因缘时则得不退菩提之心。
通论六度皆是不退之行今趣举三十三相业约求佛心便上文明百福成一相今文或一业成一相或多业成多相此就相似因果为语一业一相多业多相示因果不差佛实有四牙而文但二牙者二牙大二牙白两白为一两大为一有言二牙又一解若论牙则有四若论边则有二今明二边牙故言二牙。
善男子一切众生下第三结叹佛性。
善男子一切众生不可思议诸佛境界业果佛性亦不可思议何以故如是四法皆悉是常以是常故不可思议一切众生烦恼覆障故名为常断常烦恼故名无常若言一切众生常者何故修习八圣道分为断众苦众苦若断则名无常所受之乐则名为常是故我言一切众生烦恼覆障不见佛性以不见故不得涅槃。
此文具五种佛性众生即正因诸佛境界即果性果果性业果即了因佛性即境界性又一解众生是正因诸佛境界是境界性业是了因性果是果性果果性后佛性是总结章耳又一解一切众生明凡夫诸佛明圣人业即是因性因因性果即是果性果果性佛性即正因性下总结四法即指此为四皆称不可思议者不可以定相取即一性是五性五性即一性非一五性而一五性不纵横不并别如是乃名不可思议若得此意望上两番破义无性即有性有性即无性非有性非无性而有性而无性即是非内非外虽非内外而不失坏名诸众生悉有佛性若失此意全非秘藏之宗文理抗行焉释涅槃文云四法者众生诸佛境界业果是为四法文云众生烦恼覆障故常者只詺此为常以其烦恼起故是常又一解云只众生中有佛性之理是故名常今谓此解浅近常义亦不成众生烦恼覆障即是常者众生是生死生死即涅槃烦恼即菩提既言即是宁不是常问果果了因万善如何是常一解云解了佛性故云是常今谓此亦不然皆不可思议不可思议故常明文在兹何劳余解不可思议故常此是圆义无常覆障破无常已得受乐故此是别义(云云)。
大般涅槃经卷第二十六
大涅槃经疏卷第十一
日东 天台沙门本纯 分会
南本大般涅槃经会疏卷第二十六
卍续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏
南本大般涅槃经会疏卷第二十七
涅槃经疏卷第十二
顶法师 撰
天台沙门湛然再治
大般涅槃经师子吼菩萨品之三(卷第二十七)
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治
师子吼品之三
起卷第三明缚解众生虽有佛性为惑所覆不能得见须修万行解生惑尽佛性理彰故明缚解文有五番问答初问答中初问为二先领旨唱无。
师子吼言世尊如佛所说一切诸法有二种因一正因二缘因以是二因应无缚解。
次是五阴下生灭为难若正性不生不灭故无缚解缘性念念不住又无缚解此惑体性即起即灭云何此惑能缚众生既其无缚即亦无解有法有譬有合。
是五阴者念念生灭如其生灭谁缚谁解世尊因此五阴生后五阴此阴自灭不至彼阴虽不至彼能生彼阴。
如因子生芽子不至芽虽不至芽而能生芽。
众生亦尔云何缚解。
答为二初诫许。
善男子谛听谛听我当为汝分别解说。
次正答又二初明缚后明解就初缚为三一死阴二中阴三生阴就初死阴中三有法譬合初法如文。
善男子如人舍命受大苦时宗亲围绕号哭懊恼其人惶怖莫知依救虽有五情无所觉知支节战动不能自持身体虚冷暖气欲尽见先所修善恶报相。
善男子如日垂没山陵堆阜影现东移理无西逝。
次譬中云日既西没虽残光东照终不归东人命将尽虽有余气终不更生此阴灭已彼阴续生此乃即死明生。
众生下合又二先正合。
众生业果亦复如是此阴灭时彼阴续生。
次如灯生闇灭重更引譬。
知灯生闇灭灯灭闇生。
次如蜡印印泥下第二明中阴又二先譬后合。
善男子如蜡印印泥印与泥合印灭文成而是蜡印不变在泥文非泥出不余处来以印因缘而生是文。
蜡譬死阴泥譬中阴印灭文成者譬死阴若灭中阴即起文非泥出者此身非是中阴所出又非无因亦不余来藉于死阴而得现也不可求其处所但因缘故有问亦有不受中阴者不答通论皆受如大理狱责定行刑中阴亦尔核定善恶恶坠善升若有别从猛利善恶如五逆者径坠十善者迳升攒鉾离手遂到彼方则不论中阴。
现在阴灭下第二合譬初正合次二眼三食初又二初正合。
现在阴灭中阴阴生是现在阴终不变为中阴五阴中阴五阴亦非自生不从余来因现阴故生中阴阴。
次举譬帖合。
如印印泥印坏文成名虽无差而时节各异。
二料简二眼三食者。
是故我说中阴五阴非肉眼见天眼所见是中阴中有三种食一思食二触食三意食中阴二种一善业果二恶业果因善业故得善觉观因恶业故得恶觉观。
目无揣食既是改报宁得有饭而揣既有想阴则有思食有身故则有触食以有意故则有识食俱舍中广明中阴等古人有四食章等于此非要。
父母交会下第三明生阴。
父母交会判合之时随业因缘向受生处于母生爱于父生瞋父精出时谓是己有见已心悦而生欢喜以是三种烦恼因缘中阴阴坏生后五阴如印印泥印坏文成生时诸根有具不具具者见色则生于贪生于贪故则名为爱狂故生贪是名无明贪爱无明二因缘故所见境界皆悉颠倒无常见常无我见我无乐见乐无净见净以四倒故作善恶行烦恼作业业作烦恼是名系缚以是义故名五阴生。
通论六道并有生阴且就人道初明起三烦恼次明具四颠倒所以为缚不得难言念念灭故故无有缚三烦恼者一爱二瞋三谓己有此是我见亦即是痴。
是人若得下第二明解。
是人若得亲近于佛及佛弟子诸善知识便得闻受十二部经以闻法故观善境界观善境界故得大智慧大智慧者名正知见得知见故于生死中而生悔心生悔心故不生欢乐不生欢乐故能破贪心破贪心故修八圣道修八圣道故得无生死无生死故名得解脱如火不遇薪名之为灭灭生死故名为灭度以是义故名五阴灭。
又四初明近听思行皆如文。
师子吼言空中无刺下第二番先问后答初问又二初作逆喻举空中无刺。
师子吼言空中无刺云何言拔。
后举阴无系者云何系缚。
阴无系者云何系缚。
上德王云心本无贪云何贪欲能系于心即是此义。
答为二谓法譬初法者。
佛言善男子以烦恼锁系缚五阴离五阴已无别烦恼离烦恼已无别五阴。
就理为论谓缚故不断坏故不常不断不常非缚非解若未达此理即有缚解。
善男子如柱持屋离屋无柱离柱无屋众生五阴亦复如是有烦恼故名为系缚无烦恼故名为解脱善男子如拳合掌系缚等三合散生灭更无别法众生五阴亦复如是有烦恼故名为系缚无烦恼故名为解脱善男子如说名色系缚众生名色若灭则无众生离名色已无别众生离众生已无别名色亦名名色系缚众生亦名众生系缚名色。
举屋举拳约掌合时论缚掌离时论开本不合时论不缚不开系缚等三即此意也缚即论假脱即论真不缚不脱即论中道乃是三谛相即之相。
师子吼言如眼下第三番先问次答。
师子吼言世尊如眼不自见指不自触刀不自割受不自受云何如来说言名色系缚名色何以故言名色者即是众生言众生者即是名色若言名色系缚众生即是名色系缚名色。
此问蹑前答文作难前云名色缚众生众生缚名色名色只是众生云何自缚如刀不自割故后复难若其众生只是名色者还是名色缚于名色云何名色能缚众生。
答如文。
佛言善男子如二手合时更无异法而来合也名之与色亦复如是以是义故我言名色系缚众生若离名色则得解脱是故我言众生解脱。
师子吼言若有名色是系缚下第四番问答问如文。
师子吼言世尊若有名色是系缚者诸阿罗汉未离名色亦应系缚。
答中有法譬合初法说中。
善男子解脱二种一子断二果断言子断者名断烦恼阿罗汉等已断烦恼众结烂坏是故子结不能系缚未断果故名果系缚诸阿罗汉不见佛性以不见故不得阿耨多罗三藐三菩提以是义故可言果系不得说言名色系缚。
罗汉子烂故无缚报在故有缚而言未见佛性者大乘望之子果俱缚小乘不尔。
次譬合如文。
善男子譬如燃灯油未尽时明则不灭油若尽者灭则无疑。
善男子所言油者喻诸烦恼灯喻众生一切众生烦恼油故不入涅槃若得断者则入涅槃。
师子吼言灯之与油下第五番亦先问次答。
师子吼言世尊灯之与油二性各异众生烦恼则不如是众生即是烦恼烦恼即是众生众生名五阴五阴名众生五阴名烦恼烦恼名五阴云何如来喻之于灯。
初问意者佛前言灯喻众生油喻烦恼今难此语有两解一云灯览众法明油器等共成一灯明名灯明器名灯器二云明与油异正取明为灯灯是火性油是湿性正取后意为难灯之与油二性各异众生烦恼本来不异云何为喻。
佛答为二初举八喻后合灯喻八喻为二初列章。
佛言善男子喻有八种一顺喻二逆喻三现喻四非喻五先喻六后喻七前后喻八遍喻。
次解释。
云何顺喻如经中说天降大雨沟渎皆满沟渎满故小坑满小坑满故大坑满大坑满故小泉满小泉满故大泉满大泉满故小池满小池满故大池满大池满故小河满小河满故大河满大河满故大海满如来法雨亦复如是众生戒满戒满足故不悔心满不悔心满故欢喜满欢喜满故远离满远离满故安隐满安隐满故三昧满三昧满故正知见满正知见满故厌离满厌离满故诃责满诃责满故解脱满解脱满故涅槃满是名顺喻云何逆喻大海有本所谓大河大河有本所谓小河小河有本所谓大池大池有本所谓小池小池有本所谓大泉大泉有本所谓小泉小泉有本所谓大坑大坑有本所谓小坑小坑有本所谓沟渎沟渎有本所谓大雨涅槃有本所谓解脱解脱有本所谓诃责诃责有本所谓厌离厌离有本所谓正知见正知见有本所谓三昧三昧有本所谓安隐安隐有本所谓远离远离有本所谓喜心喜心有本所谓不悔不悔有本所谓持戒持戒有本所谓法雨是名逆喻云何现喻如经中说众生心性犹若猕猴猕猴之性舍一取一众生心性亦复如是取着色声香味触法无暂住时是名现喻云何非喻如我昔告波斯匿王大王有亲信人从四方来各作是言大王有四大山从四方来欲害人民王若闻者当设何计王言世尊设有此来无逃避处唯当专心持戒布施我即赞言善哉大王我说四山即是众生生老病死生老病死常来切人云何大王不修戒施王言世尊持戒布施得何等果我言大王于人天中多受快乐王言世尊尼拘陀树持戒布施亦于人天受安乐耶我言大王尼拘陀树不能持戒修行布施如其能者则受无异是名非喻云何先喻我经中说譬如有人贪着妙华采取之时为水所漂众生亦尔贪着五欲为生老死之所漂没是名先喻云何后喻如法句经说。
莫轻小恶 以为无殃 水渧虽微 渐盈大器
是名后喻云何前后喻譬如芭蕉生果则死愚人得养亦复如是如骡怀妊命不久全云何遍喻如经中说三十三天有波利质多树其根入地深五由旬高百由旬枝叶四布五十由旬叶熟则黄诸天见已心生欢喜是叶不久必当堕落其叶既落复生欢喜是枝不久必当变色枝既变色复生欢喜是色不久必当生疱见已复喜是疱不久必当生觜见已复喜是觜不久必当开敷开敷之时香气周遍五十由旬光明远照八十由旬尔时诸天夏三月时在下受乐善男子我诸弟子亦复如是叶色黄者喻我弟子念欲出家其叶落者喻我弟子剃除须发其色变者喻我弟子白四羯磨受具足戒初生疱者喻我弟子发阿耨多罗三藐三菩提心觜者喻于十住菩萨得见佛性开敷者喻于菩萨得阿耨多罗三藐三菩提香者喻于十方无量众生受持禁戒光者喻于如来名号无碍周遍十方夏三月者喻三三昧三十三天受快乐者喻于诸佛在大涅槃得常乐我净是名遍喻善男子凡所引喻不必尽取或取少分或取多分或复全取如言如来面如满月是名少分善男子譬如有人初不见乳转问他言乳为何类彼人答言如水蜜贝水则湿相蜜则甜相贝则色相虽引三喻未即乳实善男子我言灯喻喻于众生亦复如是善男子离水无河众生亦尔离五阴已无别众生善男子如离箱舆轮辐毂辋更无别车众生亦尔。
从小向大为顺喻从大向小为逆喻现者取现事为现喻前逆顺亦是现事除逆顺边取余现事非者都非其类先者先喻后合后者先法后譬渧此是帝音滴此是的音先后可解此中应作养音上看下为养音下看上为样音遍喻者尽其始末。
善男子若欲得合彼灯喻者谛听谛听我今当说炷者喻于二十五有油者喻爱明喻智慧除破黑闇喻破无明暖喻圣道如灯油尽明𦦨则灭众生爱尽则见佛性虽有名色不能系缚虽复处在二十五有不为诸有之所污染。
师子吼言众生五阴下大段第四明修道既其有缚云何得脱故论修道而脱其缚文有四问答初明道可修二正明修道三修道之用四劝修此四次第者诸法虽毕竟空而道可修是故正修修能断惑是故有劝初番有三问答。
师子吼言世尊众生五阴空无所有谁有受教修习道者。
初问五阴众生人法皆空何故有修。
佛言善男子一切众生皆有念心慧心发心勤精进心信心定心如是等法虽念念生灭犹故相似相续不断故名修道。
佛答诸心念念相续不断虽念念灭烦恼连接所以有修。
是故第二更问心念念灭何有修道。
师子吼言世尊如是等法皆念念灭是念念灭亦相似相续云何修习。
佛言善男子如灯虽念念灭而有光明除破闇冥念等诸法亦复如是善男子如众生食虽念念灭亦令饥者而得饱满譬如上药虽念念灭亦能愈病日月光明虽念念灭亦能增长树林草木。
佛答虽念念灭得论修道如灯虽念念灭而能破闇。
汝言念念灭下更复取意解。
善男子汝言念念灭云何增长者心不断故名为增长。
汝言无增长者不尔。
复举六譬皆明有增长如文。
善男子如人诵书所诵字句不得一时前不至中中不至后人之与字及以心想俱念念灭以久修故而得通利善男子譬如金师从初习作至于皓首虽念念灭前不至后以积习故所作遂妙是故得称善好金师读诵经书亦复如是善男子譬如种子地亦不教汝当生芽以法性故芽则自生乃至华亦不教汝当作果以法性故而果自生众生修道亦复如是善男子譬如数法一不至二二不至三虽念念灭而至千万众生修道亦复如是善男子如灯念念灭初灭之𦦨不教后𦦨我灭汝生当破诸闇善男子譬如犊子生便求乳求乳之智实无人教虽念念灭而初饥后饱是故当知不应相似若相似者不应异生众生修道亦复如是初虽未曾以久修故则能破坏一切烦恼。
第三番问。
师子吼言世尊如佛所说须陀洹人得果证已虽生恶国犹故持戒不杀盗淫两舌饮酒须陀洹阴即此处灭不至恶国修道亦尔不至恶国若相似者何故不生净妙国土若恶国阴非须陀洹阴云何而得不作恶业。
更蹑前六譬为难虽念念灭而能破闇等修道亦尔初虽未圆久能破惑师子吼承之更难如初果人善法五阴亦应相似相续生净国土那忽至于恶国生杀羊家。
佛答虽生恶国不失名者名谓无漏无漏恒在阴则不尔善阴恶阴由业所得非无漏法之所招也故佛答不相似虽生恶国不作恶者由无漏力持故答中先法。
佛言善男子须陀洹者虽生恶国终不失于须陀洹名阴不相似是故我引犊子为喻须陀洹人虽生恶国以道力故不作恶业。
兼出六譬。
善男子譬如香山有师子王是故一切飞鸟走兽绝迹此山无敢近者有时是王至雪山中一切鸟兽犹故不住须陀洹人亦复如是虽不修道以道力故不作诸恶善男子譬如有人服食甘露甘露虽灭以其力势能令是人不生不死善男子如须弥山有上妙药名楞伽利有人服之虽念念灭以药力故不遇患苦善男子如转轮王所坐之处王虽不在无人敢近何以故王威力故须陀洹人亦复如是虽生恶国不修习道以道力故不作恶业善男子须陀洹阴于此而灭虽生异阴犹故不失须陀洹阴善男子譬如众生为果实故于种子中多役作业粪治溉灌未得果实而子复灭亦得名为因子得果须陀洹阴亦复如是善男子譬如有人资产巨富唯有一子先已终没其子有子复在他土其人忽然奄便终没孙闻是已还收产业虽知财货非其所作然其收取无遮护者何以故以性一故须陀洹阴亦复如是。
香山譬初身师子譬见谛无漏雪山譬恶五阴飞鸟走兽譬诸恶法又香山譬善阴雪山譬恶阴雪山鸟兽并不敢住譬在善恶两国之中皆不生恶法此关习报两因之义习因种类相似常生终不为恶报因牵于异类之果故生恶国有人譬须陀洹身资产巨富譬见谛无漏断惑之功唯有一子者四果中之初果也又见思两道中唯是见道故言一子先已终亡者见谛无漏而不现前出观则无其子等者思惟无漏因见谛生故言其子有子复在他土者思惟无漏望于见谛名为他土奄便终亡者须陀洹人七生终没孙闻是已还收产业者思惟道中还承接前见谛之功虽知财货非其所有者见谛无漏非思惟中无漏所有无遮护者者见思虽别同一无漏。
师子吼言如佛说偈下第二正明修道又二初明修道次明修道因缘初又二先释次论义初举偈问者上两句修道下两句得果能修三品不退得果三品是因近大涅槃是果初牒偈问。
师子吼菩萨白佛言世尊如佛所说偈。
比丘若修习 戒定及智慧 当知是不退
亲近大涅槃
次一一请答。
世尊云何修戒云何修定云何修慧。
答中三番解释初番真伪对辨次番偏为破恶后番偏为生善就真伪为二先伪次真。
佛言善男子若有人受持禁戒但为自利人天受乐不为度脱一切众生不为护持无上正法但为利养畏三恶道为命色力安无阂辩畏惧王法恶名秽称为世事业如是护戒则不得名修习戒也。
初伪为三品下下一向不能持戒下中畏于恶道之苦是故持戒下上为度众生苦恼是故持戒此三并伪今取此人尚不可得。
次真者。
善男子云何名为真修习戒受持戒时若为度脱一切众生为护正法度未度故解未解故归未归故未入涅槃令得入故如是修时不见戒不见戒相不见持者不见果报不观毁犯善男子若能如是是则名为修习戒也。
知诸法空而能持戒为诸众生而求佛果果不可得众生尚无况有佛果名真持戒。
云何复名修习三昧修三昧时为自度脱为于利养不为众生不为护法为见贪欲秽食等过男女等根九孔不净𩰖讼打刺互相杀害若为此事修三昧者是则不名修习三昧。
善男子云何复名真修三昧若为众生修习三昧于众生中得平等心为令众生得不退法为令众生得圣心故为令众生得大乘故为欲护持无上法故为令众生不退菩提故为令众生得首楞严故为令众生得金刚三昧故为令众生得陀罗尼故为令众生得四无阂故为令众生见佛性故作是行时不见三昧不见三昧相不见修者不见果报善男子若能如是是则名为修习三昧。
云何复名修于智慧若有修者作是思惟我若修习如是智慧则得解脱度三恶道谁能利益一切众生谁能度人于生死道佛出世难如优昙华我今能断诸烦恼结必得解脱果是故我当勤修智慧速断烦恼早得度脱如是修者不得名为修习智慧。
云何名为真修习智智者若观生老死苦一切众生无明所覆不知修习无上正道愿我此身悉代众生受大苦恼众生所有贫穷下贱破戒之心贪瞋痴业愿皆悉来集于我身愿诸众生不生贪取不为名色之所系缚愿诸众生早度生死令我一身处之不厌愿令一切皆得阿耨多罗三藐三菩提如是修时不见智慧不见智慧相不见修者不见果报是则名为修习智慧善男子修习如是戒定智慧是名菩萨不能如是修戒定慧是名声闻。
次能破十六恶律仪者此就灭恶更释三品。
善男子云何复名修习于戒若能破坏一切众生十六恶律仪何等十六一者为利养食羔羊肥已转卖二者为利买已屠杀三者为利养食猪豚肥已转卖四者为利买已屠杀五者为利养食牛犊肥已转卖六者为利买已屠杀七者为利养鸡令肥肥已转卖八者为利买已屠杀九者钓鱼十者猎师十一劫夺十二魁脍十三网捕飞鸟十四两舌十五狱卒十六咒龙能为众生永断如是十六恶业是名修戒云何修定能断一切世间三昧所谓无身三昧能令众生生颠倒心谓是涅槃又无边心三昧净聚三昧世边三昧世断三昧世性三昧世丈夫三昧非想非非想三昧如是等定能令众生生颠倒心谓是涅槃若能永断如是三昧是则名为修习三昧云何复名修习智慧能破世间所有恶见一切众生悉有恶见所谓色即是我亦是我所色中有我我中有色乃至识亦如是色即是我色灭我存色即是我色灭我灭复有人言作者名我受者名色复有人言作者名色受者名我复有人言无作无受自生自灭悉非因缘复有人言无作无受悉是自在之所造作复有人言无有作者无有受者一切悉是时节所作复有人言作者受者悉无所有地等五大名为众生善男子若能破坏一切众生如是恶见是则名为修习智慧。
魁脍者旧云是贩鱼肉典军之人又云是行杖者无身三昧者空定灭色故言无身无边心者即识处定净聚者即不用处世边者非想此定能知八万劫以此为边又非想在三界表故言世边世断者八万劫外既不能知便谓为断世性者即是冥初是世之本性世丈夫者以此定力能见劫初水中丈夫即韦纽天非想非非想者即是存亡观为定体。
修习戒者为身寂静下第三就生善释三品。
善男子修习戒者为身寂静修习三昧为心寂静修习智慧为坏疑心坏疑心者为修习道修习道者为见佛性见佛性者为得阿耨多罗三藐三菩提故得阿耨多罗三藐三菩提者为得无上大涅槃故得大涅槃者为断众生一切生死一切烦恼一切诸有一切诸界一切诸谛故断于生死乃至断谛为得常乐我净法故。
诸有者即是三有二十五有诸界者即是三界及十八界等诸谛者即二十五谛及以六谛。
师子吼言不生不灭下第二论义因前修道故见佛性得菩提涅槃今难涅槃及与佛性凡七番问答初三番难涅槃次四番难佛性。
师子吼言世尊如佛所说若不生灭名大涅槃生亦如是不生不灭何故不得名为涅槃。
初云若不生灭为涅槃者只凡夫人亦不生灭应是涅槃凡人一期从生至老不更生故故名不生而复未灭亦是不灭此不生灭是涅槃不又云若以三相中生相为难只此一念生已生故故是不生复未灭故故是不灭是涅槃不。
善男子如是如是如汝所言是生虽复不生不灭而有始终。
答中先印述之后解既非涅槃为始终故亦须更通上之两解成始终义初生为始命尽为终一念三相生相亦尔初起为始念灭为终。
世尊下第二难。
世尊是生死法亦无始终若无始终则名为常常即涅槃何故不名生死为涅槃耶。
明生死法亦无始终十二因缘轮转不住何有始终。
善男子是生死法悉有因果有因果故不得名之为涅槃也何以故涅槃之体无因果故。
佛答者生死之法有因有果十二因缘轮转不住过去二因现在五果故非涅槃。
第三番难。
师子吼言世尊夫涅槃者亦有因果如佛所说。
从因故生天 从因堕恶道 从因故涅槃
是故皆有因
如佛往昔告诸比丘我今当说沙门道果言沙门者谓能具修戒定智慧道者谓八圣道沙门果者所谓涅槃世尊涅槃如是岂非果耶云何说言涅槃之体无因无果。
明涅槃之中亦有因果戒定慧等能得涅槃岂非因果。
善男子我所宣说涅槃因者所谓佛性佛性之性不生涅槃是故我言涅槃无因能破烦恼故名大果不从道生故名无果是故涅槃无因无果。
佛答涅槃有因而非果又复是果而非所得又佛性为涅槃因复不能生涅槃之果(云云)。
第二有四番问答论佛性义初番就共有不共有为难先标两章门后释如文。
师子吼言世尊众生佛性为悉共有为各各有。
若共有者一人得阿耨多罗三藐三菩提时一切众生亦应同得世尊如二十人同有一怨若一人能除余十九人皆亦同除佛性若尔一人得时余亦应得若各各有则是无常何以故可算数故然佛所说众生佛性不一不二若各各有不应说言诸佛平等亦不应说佛性如空。
佛答又二先法次譬。
佛言善男子众生佛性不一不二诸佛平等犹如虚空一切众生同共有之若有能修八圣道者当知是人则得明见。
初法中言不一不二不一故非共不二故非各虽尔终是一切众生同共有之地人云一切众生同黎耶识法界体性若尔一人得时应多人得成论师云众生各有佛性但成佛时权智齐等同一法身力无畏等亦复如是若尔佛性可数即是无常正当此难然佛性平等非一非二非共非各亦如今之持戒修行之人不可一不可异人人各修岂得是一我解彼解彼解我解是故不异又如五种佛性并不一异众生等有岂可异五种不同岂可一(云云)问众生于五佛性中为具几许答尽有尽无众生无观智之了则不能发境发境之智既无亦无观境因既无因宁别得果及以果果既无因果云何非因非果尽有者必当得故从缘现故故言尽有今时虽无必当有之。
次譬如文。
善男子雪山有草名曰忍辱牛若食之则成醍醐众生佛性亦复如是。
第二番难忍辱草譬。
师子吼言如佛所说忍辱草者一耶多耶如其一者牛食则尽如其多者云何而言众生佛性亦如是耶如佛所说若有修习八圣道者则见佛性是义不然何以故道若一者如忍辱草则应有尽如其有尽一人修已余则无分道若多者云何得言具足修习亦不得名萨婆若智。
若一者一人修已余人亦得。
佛言善男子如平坦路一切众生悉于中行无障碍者中路有树其荫清凉行人在下憩驾止息然其树荫常住不异亦不消坏无持去者路喻圣道荫喻佛性善男子譬如大城唯有一门虽有多人经由入出都无有能作障阂者亦复无人破坏毁落而赍持去。
善男子譬如桥梁行人所由亦无有人遮止障碍毁坏持去善男子譬如良医遍疗众病亦无有能遮止是医治此舍彼圣道佛性亦复如是。
佛答佛性是一随多人修各各得之不相妨碍。
第三番问。
师子吼言世尊所引诸喻义不如是何以故先者在路于后则妨云何而言无有障碍余亦皆尔圣道佛性若如是者一人修时应妨余者。
如多人在路于后为妨佛性亦尔前人修时亦妨后者。
佛言善男子如汝所说义不相应我所喻道是少分喻非一切也善男子世间道者则有障碍此彼之异无有平等无漏道者则不如是能令众生无有障碍平等无二无有方处此彼之异如是正道能为一切众生佛性而作了因不作生因犹如明灯照了于物。
善男子一切众生皆同无明因缘于行不可说言一人无明因缘行已其余应无一切众生悉有无明因缘于行是故说言十二因缘一切平等众生所修无漏正道亦复如是等断众生烦恼四生诸界有道以是义故名为平等其有证者彼此知见无有障碍是故得名萨婆若智。
佛答者如路桥医并是少分圣道之路则不如是桥等亦然。
第四难。
师子吼言一切众生身不一种或有天身或有人身畜生饿鬼地狱之身如是多身差别非一云何而言佛性为一。
天人六道其相非一云何共有一佛性耶。
佛言善男子譬如有人置毒乳中乃至醍醐皆悉有毒乳不名酪酪不名乳乃至醍醐亦复如是名字虽变毒性不失遍五味中皆悉如是若服醍醐亦能杀人实不置毒于醍醐中众生佛性亦复如是虽处五道受别异身而是佛性常一无变。
佛答置毒乳中随其五味毒能遍杀佛性亦尔遍一切处(云云)。
十六大国下第二明修道因缘又二初明道缘二明道因初道缘又三一处缘二时缘三人缘非处非时非善知识皆不能得故云待处待时待伴就处又二先城处二树处城处又二先问次答。
师子吼言世尊十六大国有六大城所谓舍婆提城婆枳多城瞻婆城毗舍离城波罗柰城王舍城如是六城世中最大何故如来舍之在此边地弊恶极陋隘小拘尸城入般涅槃。
问意言十六大国有六大城如来何故在此小城答为二先呵次正释初呵问者。
善男子汝不应言拘尸城边地弊恶最陋隘小应言是城微妙功德之所庄严何以故诸佛菩萨所行处故善男子如贱人舍王若过者则应赞叹是舍严丽福德成就乃令大王回驾临顾善男子如人重病服秽弊药服已病愈即应欢喜赞叹是药最上最妙能愈我病善男子如人乘船在大海中其船卒坏无所依倚因倚死尸得到彼岸到彼岸已应大欢喜赞叹是尸我赖相遇而得安隐拘尸城亦复如是乃是诸佛菩萨行处云何而言边地弊恶隘陋小城。
佛所居处不应言小举三譬况如来世尊是人中之尊居止之处其处则尊君子所居何陋之有。
我念往昔下第二正释又二一报地恩二驱邪党初报恩又三一报发心二报四无量三报弘誓如文。
善男子我念往昔过恒沙劫劫名善觉时有圣王姓憍尸迦七宝成就千子具足其王始初造立此城周匝纵广十二由旬七宝庄严土多有河其水清净柔耎甘美所谓尼连禅河伊罗䟦提河熙连禅河伊搜末捶河毗婆舍耶河如是等河其数五百河此彼岸树木繁茂华果鲜洁尔时人民寿命无量时轮轮圣王过百年已作是唱言如佛所说一切诸法皆悉无常若能修习十善法者能断如是无常大苦人民闻已咸共奉修十善之法我于尔时闻佛名号受持十善思惟修习初发阿耨多罗三藐三菩提心发是心已复以是法转教无量无边众生言一切法无常变坏是故我今续于此处亦说诸法无常变坏唯说佛身是常住法我忆往昔所行因缘是故今来在此涅槃亦欲酬报此地往恩以是义故我经中说我眷属者受恩能报。
复次善男子往昔众生寿无量时尔时此城名拘舍䟦提周匝纵广五十由旬时阎浮提居民邻接鸡飞相及有转轮王名曰善见七宝成就千子具足王四天下第一太子思惟正法得辟支佛时转轮王见其太子成辟支佛威仪详序神通希有见是事已即舍王位如弃涕唾出家在此娑罗树间八万岁中修习慈心悲喜舍心各八万岁善男子欲知尔时善见圣王则我身是是故我今常乐游止如是四法是四法者名为三昧以是义故如来之身常乐我净善男子以是因缘今来在此拘尸城娑罗树间三昧正受。
善男子我念往昔过无量劫此城尔时名迦毗罗卫其城有王名曰白净其王夫人名曰摩耶王有一子名悉达多尔时王子不由师教自然思惟得阿耨多罗三藐三菩提有二弟子一名舍利弗二名大目楗连给侍弟子名曰阿难尔时世尊在双树间演说如是大涅槃经我时在会得预斯事闻诸众生悉有佛性闻是事已即于菩提得不退转寻自发愿愿未来世成佛之时父母国土名字弟子侍使之人说法教化如今世尊等无有异以是因缘今来在此敷扬演说大涅槃经。
次驱邪党又二初遍六大城后明至此降伏既了邪穷正尽即寂灭涅槃六城为六初即至王城。
善男子我初出家未得阿耨多罗三藐三菩提时频婆娑罗王遣使而言悉达太子若为圣王我当臣属若不乐家得阿耨多罗三藐三菩提者愿先来至此王舍城说法度人受我供养我时默然已受彼请善男子我初得阿耨多罗三藐三菩提已向竭阇国时伊连禅河有婆罗门姓迦叶氏与五百弟子在彼河侧求无上道我为是人故往说法迦叶言瞿昙我今年迈已百二十摩伽陀国所有人民及其大王频婆娑罗咸谓我已证罗汉果我今若当在于汝前听受法者一切人民或生倒心大德迦叶非罗汉耶幸愿瞿昙速往余处若此人民定知瞿昙功德胜我我等无由复得供养我时答言迦叶汝若于我不生殷重大瞋恨者见容一宿明当早去迦叶言瞿昙我心无他深相爱重但我住处有一毒龙其性暴恶恐相危害我言迦叶毒中之毒不过三毒我今已断世间之毒我所不畏迦叶复言苟能不畏善哉听住善男子我于尔时故为迦叶现十八变如经中说尔时迦叶及其眷属五百等辈见闻是已证罗汉果是时迦叶复有二弟一名伽耶迦叶二名那提迦叶师徒眷属复有五百亦皆证得阿罗汉果是王舍城六师之徒闻是事已即于我所生大恶心我时赴信受彼王请诣王舍城未至中路王与无量百千之众悉来奉迎我为说法时闻法已欲界诸天八万六千发阿耨多罗三藐三菩提心频婆娑罗王所将营从十二万人得须陀洹果无量众生成就忍心既入城已度舍利弗大目楗连及其眷属二百五十令舍本心出家学道我即住彼受王供养外道六师相与集聚诣舍卫城。
然外道溃乱诱引众生令堕三恶故须来此而驱遣之又国主有请佛不违言故往王城外道自知其术浅薄仍奔舍卫佛因化三迦叶及通慧二人时彼城中有一长者下是第二往舍卫逐外道就文为二一明往之缘起二共试神力正论往彼。
时彼城中有一长者名须达多为儿聘妇诣王舍城既达彼城寄止长者珊檀那舍时此长者中夜而起告诸眷属仁等可起速共庄严埽治宅舍办具肴膳须达闻已寻自思惟将无欲请摩伽王耶为有婚姻欢乐会乎思惟是已寻前问言大王欲请摩伽陀王频婆娑罗耶为有婚姻欢乐会乎匆务不安乃如是耶长者答言不也居士我明请佛无上法王须达长者初闻佛名身毛皆竖寻复问言何等名佛长者答言汝不闻耶迦毗罗城有释种子字悉达多姓瞿昙氏父名白净其生未久相师占之定当得作转轮圣王如庵罗果已在手中心不愿乐舍之出家无师自觉得阿耨多罗三藐三菩提贪恚痴尽常住无变不生不灭无有忧畏于诸众生其心平等犹如父母等视一子所有身心众中最虽胜一切而无憍慢涂割二事其心无二智慧通达于法无阂具足十力四无所畏五智三昧大慈大悲及三念处故号为佛明受我请是故匆匆未暇相瞻须达多言善哉大士所言佛者功德无上今在何处长者答言今在此间王舍大城住迦兰陀竹林精舍时须达多一心念佛所有功德十力无畏五智三昧大慈大悲及三念处作是念时忽然大明其明猛盛犹如白日即寻光出至城门下佛神力故门自然开既出门已路有天祠须达经过礼拜致敬寻还黑闇心生惶怖复欲还返所止之处时彼城门有一天神告须达言仁者若往如来所者多获善利须达多言云何善利天言长者假使有人真宝交络骏马百匹香象百头宝车百乘铸金为人其数复百端正女人身佩璎珞众宝厕填上妙宫宅殿堂屋宇雕文刻镂金槃银粟银槃金粟数各一百以施一人如是展转尽阎浮提所得功德不如有人发意一步诣如来所须达多言善男子汝是谁耶天言长者我是胜相婆罗门子是汝往昔善知识也我因往日见舍利弗大目楗连心生欢喜舍身得作北方天王毗沙门子专知守护此王舍城我因礼拜舍利弗等生欢喜心尚得如是妙好之身况当得见如来大师礼拜供养须达长者闻是事已即还复道来诣我所到已头面敬礼我足我时即为如应说法长者闻已得须陀洹果既获果证复请我言如来大慈唯愿临顾至舍卫城受我微供我即问言卿舍卫城颇有精舍相容受不须达多言若佛哀悯必见垂顾便当自竭营辨成立善男子我于尔时默然受请须达长者已蒙听许即白我言我从昔来未为此事唯愿如来遣舍利弗指授仪则我即顾命敕令营佐时舍利弗与须达多共载一车往舍卫城我神力故经一日夜便到所止时须达多白舍利弗大德此大城外何处有地不近不远多饶泉池有好林树华果蔚茂清净闲旷我当于中为佛世尊及比丘僧造立精舍舍利弗言祇陀园林不近不远清净寂寞多有泉流树木华果随时而有此处最胜可立精舍时须达多闻是语已即往祇陀大长者所语祇陀言我今欲为无上法王造立僧坊唯仁园地可以造立吾今欲买能见与不祇陀答言设以真金遍布其地犹不相与须达多言善哉祇陀林地属我汝便取金祇陀答言我园不卖云何取金须达多言若意不了当共往诣断事人所时二长者即共俱往断事者言园属须达祇陀取金须达长者即时使人车马载负随集布地一日之中唯五百步金未周遍祇陀言曰长者若悔随意听止须达多言吾不悔也自念当出何藏金足祇陀念言如来法王真实无上所说妙法清净无染故使斯人轻宝乃尔即语须达余未遍者不复须金请以见与我自为佛造立门楼常使如来经由出入祇陀长者自造门坊须达长者七日之中成立大房足三百间禅房静处六十三所冬屋夏堂各各别异厨坊浴室洗脚之处大小圊厕无不备足所设已讫即执香炉向王舍城遥作是言所设已办唯愿如来慈哀怜悯为诸众生受是住处我时悬知是长者心即与大众发王舍城譬如壮士屈伸臂顷至舍卫城祇陀园林须达精舍我既到已须达长者以其所设奉施于我我时受已即住其中。
然诸外道在王舍城不敢拒抗行至舍卫仍求面论珊檀那者是王舍城人此翻护弥祇陀此翻胜氏须达多者是舍卫人此翻善温问佛名闻十方须达亦是六大居士何以娉婚夜宿始闻佛名答初非不闻孟浪飘瞥今道机时熟闻则衣毛遍竖。
大般涅槃经卷第二十七
日东 天台沙门本纯 分会
南本大般涅槃经会疏卷第二十七
卍续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏
南本大般涅槃经会疏卷第二十八
大般涅槃经师子吼菩萨品之四(卷第二十八)
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治
师子吼品之四
起卷是第二至城共试神力文为三一试缘二正试三众益初又四一求试二王不许三重求四王许所以求者前于王城已被斥逐今复更来舍卫城中夺名失利不可容忍诉王求试就初为二一褒美于王巧言令色。
是时六师心生嫉妒悉共集诣波斯匿王作如是言大王当知王之土境清夷闲静真是出家住止之处是故我等为斯事故而来至此大王以正法治为民除患。
二贬剉于佛动容剧谤。
沙门瞿昙年既幼稚学日又浅道术无施此国先有耆旧宿德自怙王种不生恭敬若是王种法应治民如其出家应敬宿德大王善听沙门瞿昙真实不生王种之中瞿昙沙门若有父母何由劫夺他人父母大王我经中说过千岁已有一妖祥幻化物出所谓沙门瞿昙是也是故当知沙门瞿昙无父无母若有父母云何说言诸法无常苦空无我无作无受以幻术故诳惑众生愚者信受智者舍之大王夫人王者天下父母如称如地如风如火如道如河如桥如灯如日如月如法断事不择怨亲沙门瞿昙不听我活随我去处追逐不舍唯愿大王听我与彼捔其道力若彼胜我我当属彼我若胜彼彼当属我。
年既幼稚者佛既三十成道于时只可年三十余苦行止六年而已故言学浅真实不生王种中者彼言佛是幻化必非王种劫夺他人父母者佛教令人离俗出家即是劫夺父母之儿亦是断他父母子胤不许妻娶亦是劫夺他家父母(云云)。
王言大德下二是王不许。
王言大德汝等各各自有行法止住之处亦各不同我今定知如来世尊于汝无妨。
六师答言云何无妨是第三重求。
六师答言云何无妨沙门瞿昙以幻术法诱诳诸人及婆罗门归伏已尽王若听我与捔道力王之善名流布八方如其不者恶声盈路王言大德汝等未知如来道力威神巍巍故求捔试若定知者恐不能也大王汝今已受瞿昙幻耶唯愿大王留神听察莫轻我等构之虚言不如验之以实。
王言善哉下是第四王许。
王言善哉善哉六师之徒欢喜而出时波斯匿王即敕严驾来至我所头面礼敬右绕三匝退坐一面而白我言世尊六师向来求捔道力我不量度敢以许之。
王虽私许又须咨佛。
佛言善哉下是第二正试又二初命王多造。
佛言大王善哉善哉但当更于此国处处造立僧坊何以故我若与彼捔其神力彼众之中受化者多此处陋小云何容受。
二正现神变。
善男子我于尔时为六师故从初一日至十五日现大希有神通变化。
如贤愚经(云云)。
三时众得益。
当是时也无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心无量众生于三宝所生信不疑六师徒众其数无量破邪见心正法出家无量众生于菩提中得不退心无量众生得陀罗尼诸三昧门无量众生得须陀洹至阿罗汉果。
此中不明交论往复直尔示于希有奇异外道睹变自知不逮仍奔至婆枳多城问何不交论答三轮之中宜神通轮当是时也时众及以外道徒属得益其外道师犹未信伏。
尔时六师内心下是第三佛复向彼城。
尔时六师内心惭愧相与围绕至婆枳多城教彼人民信受邪法瞿昙沙门但说空事善男子我时为母处忉利天波利质多树安居说法是时六师心大欢喜唱言善哉瞿昙幻术今已灭没复教无量无数众生增长邪见尔时频婆娑罗波斯匿王及四部众白目连言大德此阎浮提邪见增长众生可悯行大黑闇唯愿大德至彼天上稽首世尊如我言曰譬如犊子其生未久若不得乳必死无疑我等众生亦复如是唯愿如来哀悯众生还来住此时目楗连默然而许如大力士屈伸臂顷往彼天上至世尊所白佛言阎浮提中所有四众渴仰如来思见闻法频婆娑罗波斯匿王及四众等稽首足下此阎浮提所有众生邪见增长行大黑闇甚可怜悯譬如犊子其生未久若不得乳必死不疑我等亦尔唯愿如来为众生故还来在此阎浮提中佛告目连汝今速还至阎浮提告诸国王及四部众却后七日我当还下为六师故复当至彼婆枳多城过七日已佛与释天梵天魔天无量天子及首陀会一切天人前后围绕至婆枳多城大师子吼作如是言唯我法中独有沙门及婆罗门一切诸法无常无我涅槃寂静离诸过患若言他法亦有沙门及婆罗门有常有我有涅槃者无有是处尔时无量无边众生发阿耨多罗三藐三菩提心是时六师各相谓言若我法中实无沙门婆罗门者云何而得世间供养。
问佛有大悲不恼众生云何处处追逐六师不得停足答欲摧异见救无量人令出邪济除生死缚得大涅槃此非哀愍更以何等为慈悲耶。
于是六师复相集下是第四向毗舍离。
于是六师复共集聚诣毗舍离善男子我于一时住毗舍离庵罗林间时庵罗女知我在中欲来我所我于尔时告诸比丘当观念处善修智慧随所修习心莫放逸云何名为观于念处若有比丘观察内身不见于我及以我所观察外身及内外身不见于我及以我所观受心法亦复如是是名念处云何名为修习智慧若有比丘真实而见苦集灭道是名比丘修习智慧云何名为心不放逸若有比丘念佛念法念僧念戒念舍念天是名比丘心不放逸时庵罗女即至我所头面作礼右绕三匝修敬已毕却坐一面善男子我于尔时为庵罗女如应说法是女闻已发阿耨多罗三藐三菩提心时彼城中有梨车子其数五百来至我所头面作礼右绕三匝修敬已毕却住一面我时复为诸梨车子如应说法诸善男子夫放逸者有五事果何等为五一不得自在财利二恶名流布于外三不乐惠施穷乏四不乐见于四众五不得诸天之身诸善男子因不放逸能生世法出世间法若有欲得阿耨多罗三藐三菩提者应当勤修不放逸法夫放逸者复得十三果报何等十三一乐为世间作业二乐说无益之言三常乐久寝睡眠四乐说世间事五常乐亲近恶友六懈怠懒墯七常为他人所轻八虽有所闻寻复忘失九乐处边地十不能调伏诸根十一食不知足十二不乐空寂十三所见不正是名十三善男子夫放逸者虽得近佛及佛弟子犹故为远诸梨车言我等自知是放逸人何以故如其我等不放逸者如来法王当出我土时大会中有婆罗门子名曰无胜语诸梨车善哉善哉如汝所言频婆娑罗王已获大利如来世尊出其国土犹如大池生妙莲华虽生在水水不能污诸梨车子佛亦如是虽生彼国不为世法之所滞阂诸佛世尊无出无入为众生故出现于世不为世法之所滞阂仁等自迷耽荒五欲不知亲近往如来所是故名为放逸之人非佛出于摩伽陀国名放逸也何以故如来世尊犹彼日月非为一人二人出世时诸梨车闻是语已寻发阿耨多罗三藐三菩提心复作是言善哉善哉无胜童子快说如是善妙之言时诸梨车各各脱身所著一衣以施无胜无胜受已转以奉我复作是言世尊我从梨车得是衣物唯愿如来哀悯众生受我所献我于尔时悯彼无胜即为纳受时诸梨车同时合掌作如是言唯愿如来于此土地一时安居受我微供我时默然受梨车请。
如来复往为庵罗女及离车等种种说法此即耆婆之母瓶沙夫人既有丽色诫诸比丘观身念处次为利车说不放逸破其憍慢国法每选智能为主余者参议是故翻之为边地主亦云传参国事。
是时六师下第五复至波罗柰城。
是时六师闻是事已师宗相与诣波罗柰尔时我复往波罗柰住波罗河边时波罗柰有长者子名曰宝称耽荒五欲不知非常以我到故自然而得白骨观法见其殿舍宫人采女悉为白骨心生怖惧如刀毒蛇如贼如火即出其舍来诣我所随路而言瞿昙沙门我今如为贼所追逐甚大怖惧愿见救济佛言善男子佛法众僧安隐无惧长者子言若三宝中无所畏者我今亦当得无所畏我即听其出家为道时长者子复有同友其数五十遥闻宝称厌离出家即共和顺相与出家。
六师闻已下第六复至瞻婆城。
六师闻已展转复诣瞻婆大城时瞻婆国一切人民悉共奉事六师之徒初未曾闻佛法僧名多有诸人作极恶业我于尔时为众生故往瞻婆城时彼城中有大长者无有继嗣供事六师以求子息于后不久其妇怀妊长者知已往六师所欢喜而言我妇怀妊男耶女耶六师答言生必是女长者闻已心生愁恼复有知识来谓长者何故愁恼乃至是耶长者答言我妇怀妊未知男女故问六师六师见语如我相法生必是女我闻是语自惟年老财富无量如其非男无所付嘱是故我愁知识复言汝无智慧先不闻耶优楼频螺迦叶兄弟为谁弟子佛耶六师耶六师若是一切智者迦叶何故舍之为佛弟子又舍利弗目楗连等及诸国王频婆娑罗等诸王夫人末利夫人等诸国长者须达多等如是诸人非佛弟子耶旷野鬼神阿阇世王护财醉象鸯掘摩罗恶心炽盛欲害其母如是等辈斯非如来所调伏耶长者如来世尊于一切法知见无阂故名为佛发言无二故名如来断烦恼故名阿罗诃世尊所说终无有二六师不尔云何可信如来今者近在此住若欲实知当诣佛所。
尔时长者即与是人来诣我所头面作礼右绕三匝合掌长跪而作是言世尊于诸众生平等无二怨亲一相我为爱结之所系缚于怨亲中未能无二我今欲问如来世事深自愧惧未敢发言世尊我妇怀妊六师相言生必是女是事云何佛言长者汝妇怀妊是男无疑其儿生已福德无比尔时长者闻是语已生大欢喜便退还家尔时六师闻我悬记生者必男有大福德心生嫉妒以庵罗果和合毒药持往其家语长者言快哉瞿昙善说其相汝妇临月可服此药服此药已儿则端正产者无患长者欢喜受其毒药与妇令服服已寻死六师欢喜周遍城市高声唱言沙门瞿昙记彼长者妇当生男其儿福德天下无胜今儿未生母已丧命尔时长者复于我所生不信心即依世法殡敛棺盖送至城外多积干薪以火焚之我以道眼明见此事顾命阿难取我衣来吾欲往彼摧灭邪见时毗沙门天告摩尼䟦陀大将言如来今欲诣彼冢间卿可速往平治扫洒安师子座求妙香华庄严其地尔时六师遥见我往各相谓言瞿昙沙门至此冢间欲啖肉耶尔时多有未得法眼诸优婆塞各怀愧惧而白我言彼妇已死愿不须往尔时阿难语诸人言且待须臾如来不久当广开阐诸佛境界我时到已坐师子座长者难言所言无二可名世尊母已终亡云何生子我言长者卿于尔时都不见问母命修短但问所怀为是男女诸佛如来发言无二是故当知定必得子是时死尸火烧腹裂子从中出端坐火中犹如鸳鸯处莲华台六师见已复作是言妖哉瞿昙善为幻术长者见已心复欢喜诃责六师若言幻者汝何不作我于尔时寻告耆婆汝往火中抱是儿来耆婆欲往六师前牵语耆婆言沙门瞿昙所作幻术未必常尔或能不能如其不能脱能相害汝今云何信受其语耆婆答言如来使入阿鼻地狱所有猛火尚不能烧况世间火尔时耆婆前入火聚犹入清凉大河水中抱持是儿还诣我所授儿与我受儿已告长者言一切众生寿命不定如水上泡众生若有重业果报火不能烧毒不能害是儿业报非我所作时长者言善哉世尊是儿若得尽其天命唯愿如来为立名字佛言长者是儿生于猛火之中火名树提应名树提尔时会中见我神化无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心。
尔时六师周遍六城下二明至拘尸皆被追逐不知何去正言拘尸狭小且自保而住不意佛来就此文为三一邪教二正教三邪正论义。
尔时六师周遍六城不得停足惭愧低头复来至此拘尸城既至此已唱如是言诸人当知沙门瞿昙是大幻师诳惑天下遍六大城譬如幻师幻作四兵所谓车兵马兵象兵步兵又复幻作种种璎珞城郭宫宅河池树木沙门瞿昙亦复如是幻作王身为说法故或作沙门婆罗门身男身女身小身大身或作畜生鬼神之身或说无常或说有常或时说苦或复说乐或说有我或说无我或说有净或说无净或时说有或时说无所为虚妄故名为幻譬如因子随子得果瞿昙沙门亦复如是摩耶所生母既是幻子不得非沙门瞿昙无实知见诸婆罗门经年积岁修习苦行护持禁戒尚言未有真实知见何况瞿昙年少学浅不修苦行云何而有真实知见若能具满七年苦行见犹不多况所修习不满六年愚人无智信受其教如大幻师诳惑愚者沙门瞿昙亦复如是善男子如是六师于此城中大为众生增长邪见。
初是外道至拘尸城广谈佛过令人起邪文云母既是幻子不得非此有何意意言人之生法自有常仪何因乃从右腋而生岂非幻母而生幻子。
二佛至说正。
善男子我见是事心生怜悯以其神力请召十方诸大菩萨云集此林周匝弥满四十由旬今于此中大师子吼善男子虽于空处多有所说则不得名师子吼也于此智人大众之中真得名为大师子吼师子吼者说一切法悉无常苦无我不净唯说如来常乐我净。
拨邪归正则邪正各行。
尔时六师复作下第三邪正合论凡七番问答前六番正论后一番降伏此即初番先立邪义。
尔时六师复作是言若瞿昙有我我亦有我所言我者见者为我瞿昙譬如有人向中见物我亦如是向喻于眼见者喻我。
以见者为我即十六知见中一。
佛破有三初令六根俱用。
佛告六师若言见者名我是义不然何以故汝所引喻因向见者人在一向六根俱用若定有我因眼见者何不如彼一根之中俱伺诸尘若一根中不能一时闻见六尘当知无我。
其上举向为譬今还难之人在向中见色闻声俱取六尘汝以我在眼中只能见色不能遍取诸尘者当知汝非。
次令老少不殊。
所引向喻虽经百年见者因之所见无异眼根若尔年迈根熟亦应无异。
如在向中乃至一百年见外分明我于眼中百年见物亦应分明若老我在眼不及少者何得用向而为譬耶。
第三令内外俱见。
人向异故见内见外眼根若尔亦应内外一时俱见若不见者云何有我。
人在向中内外俱见我在眼中何不见内。
六师复言若无我者下第二番进问。
六师复言瞿昙若无我者谁能见耶。
此非正难为前难甚故更问我。
佛言有色下答又三一示因缘二破邪我三结正我。
佛言有色有明有心有眼是四和合故名为见是中实无见者受者众生颠倒言有见者及以受者以是义故一切众生所见颠倒诸佛菩萨所见真实。
此即初示藉诸因缘而得见色曾非我见但横见言有。
六师若言下第二破其邪我又三初标唱不然。
六师若言色是我者是亦不然。
次何以故下别出诸过。
何以故色实非我色若是我不应而得丑陋形貌何故复有四姓差别不悉一种婆罗门耶何故属他不得自在诸根缺陋生不具足何故不作诸天之身而受地狱畜生饿鬼种种诸身若不能得随意作者当知必定无有我也。
我以自在为义只应唯作婆罗门种何故复受六道不同色既无我受想行识悉无有我。
以无我下三结过。
以无我故名为无常无常故苦以苦故空空故颠倒以颠倒故一切众生轮转生死受想行识亦复如是。
六师如来下第三结示正我又二初略示次对辨。
六师如来世尊永断色缚乃至识缚是故名为常乐我净。
初文意者前既破色受等无我其即更问如来为是色等以不今悬取其意答云如来我者无复色缚亦无受想行识之缚具于四德汝所言我不免四缚。
次更结亦与外对辨。
复次色者即是因缘若因缘者则名无我无我者名为苦空如来之身非是因缘非因缘故则名有我有我者即常乐净。
外道言我从因缘故是故无常如来我者非因缘得故常乐我净。
六师言瞿昙下第三番外道改宗。
六师言瞿昙色亦非我乃至识亦非我我者遍一切处犹如虚空。
或云别部以遍一切处为我不取色为我。
佛言下如来破之有二意初直就遍破后更就一异捡初文又两复次初复次责遍。
佛言若遍有者则不应言我初不见若初不见则知是见本无今有若本无今有是名无常若无常者云何言遍。
我既遍者不应初不见应常见也。
若遍有者五道之中应具有身若有身者应各受报若各受报云何而言转受人天。
次责我遍者应遍五道何故畏三恶道为人天身持于戒善。
次就一异者又二初先唱两章门。
汝言遍者一耶多耶。
次一一释就一责如文。
我若一者则无父子怨亲中人。
我若多者一切众生所有五根悉应平等所有业慧亦应如是若如是者云何说言根有具足不具足者善业恶业愚智差别。
就多责者一一身中各有一我我是自在云何利钝愚智不等。
瞿昙众生我下第四番外道重救。
瞿昙众生我者无有边际法与非法则有分剂众生修法则得好身若行非法则得恶身以是义故众生业果不得无差。
我则是一又亦恒遍众生修业自有差别业果不同。
佛言六师法与非法若如是者我则不遍我若遍者则应悉到如其到者修善之人亦应有恶行恶之人亦应有善若不尔者云何言遍。
佛破云我既遍而且常岂得善恶迭谢便应罪福俱有故言行恶应有善行善应有恶若不俱有即。
是不遍又我是自在应善恶自行(云云)。
瞿昙譬如一室下是第五番外道复救以然灯譬。
瞿昙譬如一室然百千灯各各自明不相妨阂众生我者亦复如是修善行恶不相杂合。
虽同一明而灯体各异我终是遍但善恶用异如一室中然百千灯(云云)。
佛破又二先唱不然。
汝等若言我如灯者是义不然。
次三种破一从缘破二就明出异处破三就明暗共住破。
何以故彼灯之明从缘而有灯增长故明亦增长众生我者则不如是。
初破云汝灯譬于法明譬我者明由于灯多油炷者灯则明盛若尔我由于业业灭我死业既狭小我则不遍。
第二责处者。
明从灯出住在异处众生我者不得如是从身而出住在异处。
明从灯出若尔者我从业出则业有我非我有业第三明初灯时与暗共住。
彼灯光明与闇共住何以故如闇室中然一灯时照则不了乃至多灯乃得明了若初灯破闇则不须后灯若须后灯当知初明与闇共住。
若尔汝之常我皆应在于无常我中无常之我亦应在于常我之中。
瞿昙若无我者下第六番外更请问。
瞿昙若无我者谁作善恶。
佛答又二一破邪我。
佛言若我作者云何名常如其常者云何而得有时作善有时作恶若言有时作善恶者云何复得言我无边若我作者何故而复习行恶法如其我是作者知者何故生疑众生无我以是义故外道法中定无有我。
我既是常云何能作常何有作设令有作何不作善而或作恶既善恶不定则无常也。
次明正我。
若言我者则是如来何以故身无边故无疑网故不作不受故名为常不生不灭故名为乐无烦恼垢故名为净无有十相故名为空是故如来常乐我净空无诸相。
即是如来常住无疑。
第七一番外道归伏如来结章如文。
诸外道言若言如来常乐我净无相故空当知瞿昙所说之法则非空也是故我今顶戴受持尔时外道其数无量于佛法中信心出家。
善男子以是因缘下第二明树处又二先结前生后次正明处初如文。
善男子以是因缘故我于此娑罗双树大师子吼师子吼者名大涅槃。
东方双者下第二正明树处为三一表理二护法三法味利益初表理。
善男子东方双者破于无常获得于常乃至北方双者破于不净而得于净。
理即四德何意以东譬常无常等一解云趣取一事无的所在亦可以东譬乐无乐二河西云二株枯干表应化身灭二株敷荣表法身常存然菩提树亦一觚生一觚枯至佛法灭二株皆枯若尔何必定破常无常等然佛随缘化应有所以河西云东方双表常无常者外道所事大自在天在东方住教行于西今佛法常破其无常故言东方双者表常无常南方表我者南是右方右手作便譬我用自在西方表乐者西方行佛教即得乐表佛法乐北方是净方又是出家之处故表佛法中净又云自在天面向东即右手在南皆是为破外道四倒表佛法四德故作此配。
此中众生为双树故下第二护法。
善男子此中众生为双树故护娑罗林不令外人取其枝叶斫截破坏我亦如是为四法故令诸弟子护持佛法何等为四常乐我净此四双树四王典掌我为四王护持我法是故于中而般涅槃。
先举事后明理事者佛在树下入于涅槃四天大王常护此树不令外人侵毁枝叶昔邵伯坐甘棠树得仙后人尚护此树况复如来照娑罗树耶。
从华果常茂下第三明法味利益。
善男子娑罗双树华果常茂常能利益无量众生我亦如是常能利益声闻缘觉华者喻我果者喻乐以是义故我于此间娑罗双树入大寂定大寂定者名大涅槃。
先譬次合释华果者华敷严饰见者生爱譬法身湛然常住无变故用华表我果表乐者其味甘甜色香具足见闻嗅触尝食遍乐法身亦尔一切众生皆同此乐。
师子吼言如来何故下第二时缘又二初二月时次十五日时前二月时有问答。
师子吼言世尊如来何故二月涅槃。
答为二初举喻明事次合譬明理初文者。
善男子二月名春春阳之月万物生长种植根裁华果荂荣江河盈满百兽孚乳是时众生多生常想为破众生如是常心说一切法悉是无常唯说如来常住不变善男子于六时中孟冬枯悴众不爱乐阳春和液人所贪爱为破众生世间乐故演说常乐我净亦尔如来为破世我世净故说如来真实我净。
若依夏时即是二月若依周时即是四月众生悦时皆保常故破着悟道又云六时中者二解河西云外国二月为一时年有六时是则春夏冬三时各有前后金光明云若二二说足满六时三三而说一岁四时今此正取二二足满六时招提云举春冬两时各有孟仲季故言六时文中举孟冬对阳春(云云)。
言二月者下第二合譬明理。
言二月者喻于如来二种法身冬不乐者智者不乐如来无常入于涅槃二月乐者喻于智者爱乐如来常乐我净种植者喻诸众生闻法欢喜便发阿耨多罗三藐三菩提心种诸善根河者喻于十方诸大菩萨来诣我所咨受如是大涅槃典百兽孚乳者喻我弟子生诸善根华喻七觉果喻四果以是义故我于二月入大涅槃。
二法身者即是真应河西云常身无常身俱为照世果喻四果一云是小乘四果大能兼小故也二云是四德。
师子吼言下第二明日时亦先问次答问者。
师子吼言如来初生出家成道转妙法轮皆以八日何故涅槃独十五日。
长阿含说八日出家八日入涅槃此云十五日盖由感见不同亦是如来身密自在。
次佛答为二初就本次就迹初本者。
佛言善哉善哉善男子如十五日月无亏盈诸佛如来亦复如是入大涅槃无有亏盈以是义故于十五日入般涅槃。
欲明妙本圆极故以十五日为譬。
如十五日下即是就迹。
善男子如十五日月盛满时有十一事何等十一一能破闇二令众生见道非道三令众生见道邪正四除郁蒸得清凉乐五能破坏萤火高心六息一切贼盗之想七除众生畏恶兽心八能开荂优钵罗华九合莲华十发行人进路之心十一令诸众生乐受五欲多获快乐善男子如来满月亦复如是一破坏无明大闇二演说正道邪道三开示生死邪险涅槃平正四令人远离贪欲瞋恚痴热五破坏外道无明六破坏烦恼结贼七除灭畏五盖心八开荂众生种善根心九覆盖众生五欲之心十发起众生进修趣向大涅槃行十一令诸众生乐修解脱以是义故于十五日入大涅槃而我真实不入涅槃我弟子中愚痴恶人定谓如来入于涅槃譬如母人多有诸子其母舍行至他国土未还之顷诸子各言我母已死而是母人实不死也。
师子吼言何等比丘下是第三明人缘于中又二先出人次论义初明人中有问答。
师子吼菩萨言世尊何等比丘能庄严此娑罗双树。
言庄严者此人具德具行多知多见巧示巧说故能庄严双树亦是德行具足堪可依凭故得是缘佛答为二初明因中六人。
善男子若有比丘受持读诵十二部经正其文句通达深义为人解说初中后善为欲利益无量众生演说梵行如是比丘则能庄严娑罗双树师子吼言世尊如我解佛所说义者阿难比丘即其人也何以故。
阿难比丘受持读诵十二部经为人开说正语正义犹如泻水置之异器阿难比丘亦复如是从佛所闻如闻转说善男子若有比丘得净天眼见于十方三千大千世界所有如观掌中庵摩勒果如是比丘亦能庄严娑罗双树师子吼言世尊若如是者阿尼楼䭾比丘即其人也何以故阿尼楼䭾天眼见于三千大千世界所有乃至中阴悉能明了无障阂故善男子若有比丘少欲知足心乐寂静勤行精进念定慧解如是比丘则能庄严娑罗双树师子吼言世尊若如是者迦叶比丘即其人也何以故迦叶比丘善修少欲知足等法善男子若有比丘为益众生不为利养修习通达无诤三昧圣行空行如是比丘则能庄严娑罗双树师子吼言世尊若如是者须菩提比丘即其人也何以故须菩提者善修无诤圣行空行故。
善男子若有比丘善修神通一念之中能作种种神通变化一心一定能作二果所谓水火如是比丘则能庄严娑罗双树师子吼言世尊若如是者目连比丘即其人也何以故目楗连者善修神通无量变化故善男子若有比丘善修大智利智疾智解脱智甚深智广智无边智无胜智实智具足成就如是慧根于怨亲中心无差别若闻如来涅槃无常心不忧戚若闻常住不入涅槃不生欣庆如是比丘则能庄严娑罗双树师子吼言世尊若如是者舍利弗比丘即其人也何以故舍利弗者善能成就具足如是大智慧故。
六人者或是略说或是物宜或是对上六师故举六耳问何不取菩萨庄严双树答菩萨游化无定不恒随佛此六人者常随侍佛得是人缘又此比丘即是菩萨(云云)文云身子闻涅槃不忧闻常住不喜者阿含中云身子闻佛欲涅槃不忍见佛去世乃前入灭云何言闻涅槃不忧佛答中述其德果知正是菩萨之义不可作小乘意释。
若有比丘能说下第二明果人。
善男子若有比丘能说众生悉有佛性得金刚身无有边际常乐我净身心无阂得八自在如是比丘则能庄严娑罗双树师子吼言世尊若如是者唯有如来是其人也何以故如来之身金刚无边常乐我净身心无阂具八自在故世尊唯有如来乃能庄严娑罗双树如其无者则不端严。
即如来是前出人竟。
次唯愿下是论义有三番问答。
唯愿大慈为庄严故常住于此娑罗树林。
初虽非正难亦得称问。
佛言下答为二先明本次辨迹本为两一略无住。
佛言善男子一切诸法性无住住汝云何言愿如来住。
二广无住又二先法次譬初法中二先释住。
善男子凡言住者名为色法从因缘生故名为住因缘无处故名无住住如来已断一切色缚云何当言愿如来住耶受想行识亦复如是善男子住名憍慢以憍慢故不得解脱不得解脱故名为住谁有憍慢从何处来是故名为无住住如来永断一切憍慢云何而言愿如来住住者名有为法如来已断有为之法是故不住住者名为空法如来已断如是空法是故获得常乐我净云何而言愿如来住住者名为二十五有如来已断二十五有云何而言愿如来住住者即是一切凡夫诸圣无去无来无住如来已断去来住相云何言住。
次释无住。
夫无住者名无边身身无边故云何而言唯愿如来住娑罗林若住此林则是有边身若有边则是无常如来是常云何言住夫无住者名曰虚空如来之性同于虚空云何言住又无住者名金刚三昧金刚三昧坏一切住金刚三昧即是如来云何言住又无住者则名为幻如来同幻云何言住又无住者名无始终如来之性无有始终云何言住又无住者名无边法界无边法界即是如来云何言住又无住者名首楞严三昧首楞严三昧知一切法而无所著以无著故名首楞严如来具足首楞严定云何言住又无住者名处非处力如来成就处非处力云何言住又无住者名檀波罗蜜檀波罗蜜若有住者则不得至尸波罗蜜乃至般若波罗蜜以是义故檀波罗蜜名为无住如来乃至不住般若波罗蜜云何愿言如来常住娑罗树林又无住者名修四念处如来若住四念处者则不能得阿耨多罗三藐三菩提名不住住又无住者名无边众生界如来悉到一切众生无边界分而无所住又无住者名无屋宅无屋宅者名为无有无有者名为无生无生者名为无死无死者名为无相无相者名为无系无系者名为无著无著者名为无漏无漏即善善即无为无为者即大涅槃常大涅槃常者即我我者即净净者即乐常乐我净即是如来。
于中云名虚空者妙体非有故言虚空金刚三昧即是如来者旧解云十地穷学乃未是佛相续道中转金刚心即名为佛今依此文云是如来此名通于因果例如首楞严通因果檀波罗蜜等者非谓六行能成于果上文云六波罗蜜满足之身道品亦然。
譬如虚空下二就譬说无住又二先譬次合初譬如文。
善男子譬如虚空不住东方南西北方四维上下。
次合中反以差别简空空即无住。
如来亦尔不住东方南西北方四维上下善男子若有说言身口意恶得善果者无有是处身口意善得恶果者亦无是处若言凡夫得见佛性十住菩萨不得见者亦无是处一阐提辈犯五逆罪谤方等经毁四重禁得阿耨多罗三藐三菩提者亦无是处六住菩萨烦恼因缘堕三恶道亦无是处菩萨摩诃萨以真女身得阿耨多罗三藐三菩提者亦无是处一阐提常三宝无常亦无是处如来住于拘尸城亦无是处。
于中云六住菩萨烦恼因缘堕三恶道者或言六心或言六地私云恐是六地。
善男子如来今于此下第二明迹。
善男子如来今于此拘尸城入大三昧深禅定窟众不见故名大涅槃。
方便道中还归寂定众生不见谓佛入涅槃。
师子吼下第二番问答。
师子吼言如来何故入禅定窟。
如来何故不常利生而入寂耶。
善男子为欲度脱诸众生故未种善根令得种故已种善根得增长故善果未熟令得熟故为已熟者说趣阿耨多罗三藐三菩提故轻贱善法者令生尊贵故诸有放逸者令离放逸故为与文殊师利等诸大香象共论议故为欲教化乐读诵者深爱禅定故为以圣行梵行天行化众生故为观不共深法藏故为欲诃责放逸弟子故如来常寂犹尚乐定况汝等辈烦恼未尽而生放逸为欲诃责诸恶比丘受畜八种不净之物及不少欲不知足故为令众生尊重所闻禅定法故以是因缘入禅定窟。
佛广答其意不共法藏者不与二乘人共其中或为灭恶或为生善即四悉意须入寂定。
师子吼言下第三番问答。
师子吼言世尊无相定者名大涅槃是故涅槃名为无相以何因缘名为无相。
问云何名涅槃为无相耶。
佛答为三初直明无十相。
善男子无十相故何等为十所谓色相声相香味触相生住坏相男相女相是名十相无如是相故名无相。
次明有相之失。
善男子夫著相者则能生痴痴故生爱爱故系缚系缚故受生生故有死死故无常。
三明无相之得。
不著相者则不生痴不生痴故则无有爱无有爱故则无系缚无系缚故则不受生不受生故则无有死无有死故则名为常以是义故涅槃名常。
师子吼言何等比丘下第三明修道之用文为三初明三法次辨二法相资三明力用初文前略问答后广问答略问答如文。
师子吼言世尊何等比丘能断十相。
佛言善男子若有比丘时时修习三种相者则断十相时时修习三昧定相时时修习智慧之相时时修。
习舍相是名三相。
然三法不同若圣行以戒定慧为三法今文以定慧舍为三法定慧为正舍是调停而言时时者非专一品应时时调均令得自在。
师子吼言云何名下第二广问答问中二初通问云何为定慧舍相耶。
师子吼言世尊云何名为定慧舍相。
次别问三法为二初广约定问次以慧舍例初问定为三初据本有次就一境三就一行。
定是三昧者一切众生皆有三昧云何方言修习三昧。
初本有中言皆有者谓一切众生皆有三昧数师明十大地中有三摩提是定数此定本有何须修集河西云取造事心专不必十大地中定数。
次心在一境者。
若心在一境则名三昧若更余缘则不名三昧如其不定非一切智非一切智云何名定。
若但行一境为定者更复缘余便非是定若不余缘云何得名一切智人。
三就一行为问者。
若以一行得名三昧者其余诸行亦非三昧若非三昧则非一切智若非一切智云何名三昧。
若一行是三昧行余行时即非三昧若不行余行非一切智。
次慧舍二事例亦如是问。
慧舍二相亦复如是。
佛答中先答别问次答通问先答别问中二先答定次答慧舍先答定中前问定有三今先答第二问以第三问例次追答第一本有之问。
佛言善男子如汝所言缘于一境得名三昧其余诸缘不名三昧是义不然何以故如是余缘亦一境故行亦如是。
今初第二云如是余缘亦是一境谓心专一缘此是定境以定缘之无境不定非谓犹是问境之一盖是定心缘境非是散心以定一于一切名一切智若是散心缘境为境所牵若定心缘境设改缘易观非境牵心故得是定行亦如是者即兼答第三一行之问若以散心而行诸行行牵于心若以定心行于诸行令诸行一。
又言众生下追答第一本有之问。
又言众生先有三昧不须修者是亦不然所以者何言三昧者名善三昧一切众生真实未有云何而言不须修习。
善三昧者不取大地通三性定乃取善修之定次以住如是下答慧舍又二先答其慧相。
以住如是善三昧中观一切法名善慧相。
不见三昧慧异答其舍相。
不见三昧智慧异相是名舍相。
复次若取色相下第二答前通问文为四一略标三法体二释三法名三更广三法体四明功用初略标体为三先标定体。
复次善男子若取色相不能观色常无常相是名三昧。
言取色相者非定执色相之心乃是禅定门户入住出相不能观色常无常者正作静摄不作照知故不能观。
次若能观色下出于慧体。
若能观色常无常相是名慧相。
常无常俱照故非偏慧。
三三昧慧等下明舍体二事合调故云平等又三先法次譬三合法如文。
三昧慧等观一切法是名舍相。
次譬者。
善男子如善御驾驷迟疾得所迟疾得所故名舍相。
偏定是迟偏慧是疾二法均平故以驾驷为喻。
三菩萨亦尔下合。
菩萨亦尔若三昧多者则修习慧若慧多者则修习三昧三昧慧等则名为舍善男子十住菩萨智慧力多三昧力少是故不得明见佛性声闻缘觉三昧力多智慧力少以是因缘不见佛性诸佛世尊定慧等故明见佛性了了无阂如观掌中庵摩勒果见佛性者名为舍相。
合中云十住菩萨智慧多三昧少者河西云十住进求胜地方建大乘严土化人智用偏起故不见性二乘自调自净志求证得定多智少亦不见性于二平等则能见性今明入空多则是迟相入假多是疾相空假双亡是平等相能见性者是别教意即空即假即中乃不迟不疾是善驾驷即圆教意乃能见性。
奢摩他下第二释名。
奢摩他者名为能灭能灭一切烦恼结故又奢摩他者名曰能调能调诸根恶不善故又奢摩他者名曰寂静能令三业成寂静故又奢摩他者名曰远离能令众生离五欲故又奢摩他者名曰能清能清贪欲瞋恚愚痴三浊法故以是义故故名定相毗婆舍那名为正见亦名了见名为能见名曰遍见名次第见名别相见是名为慧忧毕叉者名曰平等亦名不诤又名不观亦名不行是名为舍。
先释定名一本云陀亦云舍皆梵音轻重翻名不同一翻为止止息恶缘或名为定此名多训故留本音不可偏判毗婆舍那此翻为观亦云见忧毕差翻为舍相亦平等不诤等。
奢摩他有二种下第三更广三法体皆增数辨之初广定中增至十法。
善男子奢摩他有二种一世间二出世间复有二种一成就二不成就成就者所谓诸佛菩萨不成就者所谓声闻辟支佛等复有三种下中上下者谓诸凡夫中者声闻缘觉上者诸佛菩萨复有四种一退二住三进四能大利益复有五种所谓五智三昧何等为五一无食三昧二无过三昧三身意清净一心三昧四因果俱乐三昧五常念三昧复有六种一观骨三昧二慈三昧三观十二因缘三昧四阿那婆那三昧五念觉观三昧六观生灭三昧复有七种所谓七觉分一念觉分二择法觉分三精进觉分四喜觉分五除觉分六定觉分七舍觉分复有七种一须陀洹三昧二斯陀含三昧三阿那含三昧四阿罗汉三昧五辟支佛三昧六菩萨三昧七如来觉知三昧复有八种谓八解脱三昧一色观色解脱三昧二内无色相外观色解脱三昧三净解脱身证三昧四空处解脱三昧五识处解脱三昧六无所有处解脱三昧七非有想非无想处解脱三昧八灭尽定解脱三昧复有九种所谓九次第定四禅四空及灭尽定三昧复有十种所谓十一切处三昧何等为十一地一切处三昧二水一切处三昧三风一切处三昧四青一切处三昧五黄一切处三昧六赤一切处三昧七白一切处三昧八空一切处三昧九识一切处三昧十无所有一切处三昧复有无数种所谓诸佛菩萨善男子是名三昧相。
能大利益者百论云达分三昧因果俱乐者河西云谓佛所得定入出自在始终常乐念觉观者善恶觉观俱是过患观生灭者人多于生灭起断常观十一切处者但列地水风不明火者有人言经本误失火字河西云行人观身内四大非观外四大身内三大显骨肉等是地㖒唾等是水气息是风此三显现火大劣有少暖所以但三而言不用处者明自下地至不用处招提云火大不恒假薪而有无薪不发三大恒有所以用之不用处者明此观成穷不用处故数为一。
慧有二种者下广出慧体。
善男子慧有二种一世间二出世间复有三种一般若二毗婆舍那三阇那般若者名一切众生毗婆舍那者一切圣人阇那者诸佛菩萨又般若者名为别相毗婆舍那名为总相阇那者名为破相复有四种所谓观四真谛。
般若正是慧毗婆正是观亦名见阇那正是智释般若云名一切众生者显般若是慧能知一切众生数故又释毗婆是总相亦言是三昧所以三昧慧能总知也常途解云慧是不痴故在凡夫见名小胜故在圣人智是决断最胜在诸佛别相总相破相亦据优劣兴皇云凡夫分别是别相二乘圣人总前诸法无常是总相诸佛菩萨皆破此故是破相今明不然斯乃论一心三智破相是照空别相是照假总相是照中三智一心中得论不思议慧不云舍者异体非故。
四功用如文。
善男子为三事故修奢摩他何等为三一不放逸故二庄严大智故三得自在故复次为三事故修毗婆舍那何等为三一为观生死恶果报故二为欲增长诸善根故三为破一切诸烦恼故。
大般涅槃经卷第二十八
日东 天台沙门本纯 分会
南本大般涅槃经会疏卷第二十八
卍续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏
南本大般涅槃经会疏卷第二十九
大般涅槃经师子吼菩萨品之五(卷第二十九)
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治
师子吼品之五
起卷是第二明定慧相资亦是相即亦应言舍但是略耳又舍无别法定慧均平即名为舍文中先问后答。
师子吼言世尊如经中说若毗婆舍那能破烦恼何故复修奢摩他耶。
问意云慧能断惑何须用定举偏别之难以祈圆融之说初师子吼引佛经为难果知不破外人亦非破问者只是破佛为缘之经佛经不出四教观此义意正用圆破别别既被破余例可知。
次佛答中初文为两初总破次别破。
佛言善男子汝言毗婆舍那破烦恼者是义不然。
初总中总唱是义不然何所不该若邪执若小教若共教若渐次皆堕不然之中但是治内之流滞非破外之闲邪。
次别破为二先以法料简后示圆融无方定慧于初文中为七一约无异二约无有三约无所四约无缺五约无动六约无能七约无作初约无异破者文为二一论体同次举譬譬体同也。
何以故有智慧时则无烦恼有烦恼时则无智慧云何而言毗婆舍那能破烦恼。
善男子譬如明时无闇闇时无明若有说言明能破闇无有是处。
何者惑者咸谓烦恼与智慧其犹水火怨贼须修智慧故破烦恼自别教已还莫不如此故师子吼挟此设难祈于异闻佛以圆破别何者智慧何者烦恼盖是法界之解惑解惑同体无二无别若惑时举体是惑惑外无智若解时举体是解解外无惑经言烦恼即菩提菩提即烦恼又经言出法性外更无有法出外有法即非法界若然有烦恼时则无智慧何所论破若有智慧无复烦恼复何所破而言智慧能破烦恼故举明时无闇闇时无明喻此圆法斯理斯文彰炳灼然不应余解。
从谁有智慧下第二约无有以破文为二先责人法次结无破初文者。
善男子谁有智慧谁有烦恼而言智慧能破烦恼。
自三藏已上别教已还不能法界圆融虚己忘物二乘犹存我衣我钵菩萨则严土化人彼我双存智断俱证此则有谁不得无谁佛以圆法责之只此智慧是烦恼谁以烦恼断于烦恼只此烦恼是智慧谁以智慧断于智慧。
如其无者则无所破。
尚无烦恼断于烦恼何得智慧断于智慧是故结云如其无者则无所破。
从善男子若言智慧下第三约无所以破文为二先双明不到到次双结无破。
善男子若言智慧能破烦恼为到故破不到故破若不到破者凡夫众生则应能破若到故破者初念应破若初念不破后亦不破若初到便破是则不到云何说言智慧能破。
若言到与不到而能破者是义不然。
何者智慧是法界纵令出法界外有烦恼用法界内智慧破外烦恼为不到彼所能破为到彼所能破若不到彼所能破凡夫不到亦应能破若到彼所即能破者为初念能破后念能破若初念不能后亦不能是故结云到与不到而能破者是义不然法界之外更无复法是故无所。
从复次毗婆下第四约无缺以破文为二先约法正破次举譬。
复次毗婆舍那破烦恼者为独能破为伴故破若独能破菩萨何故修八圣道若伴故破当知独则不能破也若独不能伴亦不能。
如一盲人不能见色虽伴众盲亦不能见毗婆舍那亦复如是。
初法意者智慧是法界圆满具足无有缺减智慧即是戒定等而无有异那忽法界外而犹有伴共破法界外之烦恼既无伴破独亦不能故举盲譬若独若伴俱不见色若独若伴是缺减义。
从善男子如地坚性下第五约无动以破文为二先举类破次结破。
善男子如地坚性火热性水湿性风动性而地坚性乃至风动性非因缘作其性自尔如四大性烦恼亦尔性自是断若是断者云何而言智慧能断。
如四大性不可动转更无一物改动四大令失本性烦恼亦尔与智同性智性自断烦恼之性亦自是断云何以断能断于断。
次结文云毗婆舍那决定不能破诸烦恼。
以是义故毗婆舍那决定不能破诸烦恼。
从善男子如盐性咸下第六约无能以破文为四前夺次纵三更夺四复纵。
善男子如盐性咸令异物咸蜜本性甘令异物甘水本性湿令异物湿智慧性灭令法灭者是义不然何以故若法无灭云何智慧强令能灭。
初举盐蜜转他同己即夺智慧不能如盐蜜不灭之法智慧不能强令其灭此夺智慧无断惑之功。
次若言下。
若言盐咸令异物咸慧灭亦尔令异法灭者是亦不然何以故智慧之性念念灭故若念念灭云何而言能灭他法以是义故智慧之性不破烦恼。
引盐能咸者纵于智慧能灭他者智慧自念念灭岂令他灭如溺人自沈何得浮他。
三善男子有二种下更夺。
善男子一切诸法有二种灭一性灭二毕竟灭若性灭者云何而言智慧能灭。
正以性灭夺之智是性灭不能令烦恼灭。
四若言智慧能灭下复重纵之。
若言智慧能灭烦恼如火烧物是义不然何以故如火烧物则有遗烬智慧若尔应有余烬如斧伐树破处可见智慧若尔有何可见慧若能令烦恼离者如是烦恼应余处现如诸外道离六大城拘尸城现若是烦恼不余处现则知智慧不能令离。
举火烬斧伐求其灭处不可得也前一纵夺明无常苦空及缘修等智慧自是无常何能断惑历然可见后一纵夺责不见能断所断方所此破法界外别有于惑为智所断何以不见处所如火烬如斧痕既无烬痕则无惑可破既其无惑智慧破谁用圆破别文义明矣。
从善男子一切下第七约无作以破亦呼此为总结于前。
善男子一切诸法性若自空谁能令生谁能令灭生异灭异无造作者。
此中明一切诸法性自空者谁令生灭无造作者那得智慧破于烦恼。
若修习定下第二示圆融无方定慧皆是法界非但慧能断惑定亦断惑文为四一明定慧相具亦具一切法二明定慧相即即寂能断即断能寂三明定慧名相四明自在适时开此四科即四悉意定慧具足三菩提即第一义即寂能断即对治定慧名相即是世界适时利益即是为人就初定慧相具文为三一即定具慧谓正智见也。
善男子若修习定则得如是正智正见。
二定具世间生灭无常等法引证是也。
以是义故我经中说若有比丘修习定者能见五阴出灭之相善男子若不修定世间之事尚不能了况于出世若无定者平处颠坠心缘异法口宣异言耳闻异声心解异义欲造异字手书异文欲行异路身涉异径。
三具三菩提是也。
若有修习三昧定者则大利益乃至阿耨多罗三藐三菩提。
定为法界包含既尔慧舍亦然。
次菩萨具足二法下明定慧相即若言相资此义则疏又为二初即定而慧次即慧而定初文中凡举八譬即定而慧妙能断惑次复调摄五根去明即慧而定在危而安处损能益(云云)。
善男子菩萨摩诃萨具足二法能大利益一定二智。
善男子如刈菅草执急则断菩萨摩诃萨修是二法亦复如是善男子如拔坚木先以手动后则易出菩萨定慧亦复如是先以定动后以智拔善男子如浣垢衣先以灰汁后以清水衣则鲜洁菩萨定慧亦复如是善男子如先读诵后则解义菩萨定慧亦复如是善男子譬如勇人先以铠仗牢自庄严然后御阵能坏怨贼菩萨定慧亦复如是善男子譬如工匠钳𩰭盛金自在随意挠揽融消菩萨定慧亦复如是善男子譬如明镜照了面像菩萨定慧亦复如是善男子如先平地然后下种先从师受后思惟义菩萨定慧亦复如是以是义故菩萨摩诃萨修是二法能大利益。
初譬如刈葌草者正字应如此奸音诗云白茅菅兮传云无弃菅尔雅云白华野菅郭注茅属也甘锅戈音字应鬲边安戈方言云关西人谓釜为锅如南方钴[金*(莽-廾+卉)]之类近人以甘为之包盛金也。
次文又二先正明次善男子下明功能并如文。
善男子菩萨摩诃萨修是二法调摄五根堪忍众苦所谓饥渴寒热打掷骂辱恶兽所啮蚊虻所螫常摄其心不令放逸不为利养行于非法客尘烦恼所不能污不为诸邪异见所惑常能远离诸恶觉观不久成就阿耨多罗三藐三菩提为欲成就利益众生故。
善男子菩萨摩诃萨修是二法四倒暴风不能吹动如须弥山虽为四风之所吹鼓不能令动不为外道邪师所拔如帝释𣄢不可移转众邪异术不能诳惑常受微妙第一安乐能解如来深秘密义受乐不欣逢苦不戚诸天世人恭敬赞叹明见生死及非生死善能了知法界法性身有常乐我净之法是则名为大涅槃乐。
定相下第三明名相者。
善男子定相者名空三昧慧相者名无愿三昧舍相者名无相三昧。
无名而名缘一实相而言三相约三相立三名名相皆是法界具一切法定无定相故名空慧达清净法故无愿求舍无能所故有无相。
若有菩萨下第四自在适时巧用文为二先唱时非时后更问答。
善男子若有菩萨摩诃萨善知定时慧时舍时及知非时是名菩萨行菩提道。
师子吼言世尊云何菩萨知时非时。
善男子菩萨摩诃萨因于受乐生大憍慢或因说法而生憍慢或因精勤而生憍慢或因解义善问答时而生憍慢或因亲近恶知识故而生憍慢或因布施所重之物而生憍慢或因世间善法功德而生憍慢或因世间豪贵之人所恭敬故而生憍慢当知尔时不宜修智宜应修定是名菩萨知时非时若有菩萨勤修精进未得利益涅槃之乐以不得故生于悔心以钝根故不能调伏五情诸根诸垢烦恼势力盛故自疑戒律有羸损故当知尔时不宜修定宜应修智是名菩萨知时非时善男子若有菩萨定慧二法不平等者当知尔时不宜修舍二法若等则宜修之是名菩萨知时非时善男子若有菩萨修习定慧起烦恼者当知尔时不宜修舍宜应读诵书写解说十二部经念佛念法念僧念戒念天念舍是名修舍。
答中明三法时非时即是自行四悉受乐等生慢宜修定者此巧用为人精进等起悔心宜修慧者此巧修对治二法平等宜修舍者此巧修第一义起烦恼宜读诵六念者此巧修世界经云修集三相以是因缘成无相涅槃既言因缘即是巧修悉檀以为因缘成大涅槃又宜修于定即是有门宜修于慧即是空门宜修于舍即非空非有门宜修十二部六念等即亦空亦有门从四门因缘成大涅槃复应巧作化他四悉不能烦文修者须具(云云)。
善男子若有菩萨修习下第三修道力用文为二初明感乐得涅槃后明离苦转障初文又二初明得涅槃。
善男子若有菩萨修习如是三法相者以是因缘得无相涅槃。
次论义论义有两番问答初问。
师子吼言世尊无十相故名大涅槃为无相者复以何缘名为无生无出无作屋宅洲归安隐灭度涅槃寂静无诸病苦无所有耶。
蹑修三法能得涅槃故问其相文为二初牒无十相名大涅槃佛因答竟此旨已领未解其余更以十法为问。
佛言善男子无因缘故故名无生以无为故故名无出无造业故故名无作不入五见故名屋宅离四暴水故名为洲调众生故故名归依坏结贼故故名安隐诸结火灭故名灭度离觉观故故名涅槃远愦闹故名为寂静永断必死故名无病一切无故名无所有善男子若菩萨作是观时即得明了见于佛性。
开善取此诸结火灭名为灭度以翻涅槃庄严取离诸觉观名为涅槃以弹开善云子缚尽名灭度果缚尽名涅槃云何取子缚之文翻涅槃之果开善救云具存外国子果缚尽俱名解脱有余无余二灭俱名灭度而出经者巧互其辞以子缚尽存此音为灭度果缚尽存彼音为解脱然此中十答皆答涅槃之圆德两师各执一句而起于诤此是因于解义而起烦恼又同触象(云云)。
师子吼下师子吼重问。
师子吼言世尊菩萨摩诃萨成就几法能见如是无相涅槃至无所有。
已闻十义未知修者为修几法得涅槃耶。
次佛言下佛答答意者向之十法但是涅槃果果之异耳若欲修行复具十法于中三标释结。
佛言善男子菩萨摩诃萨成就十法则能明见涅槃无相至无所有。
何等为十一信心具足云何名为信心具足深信佛法众僧是常十方诸佛方便示现一切众生及一阐提悉有佛性不信如来生老病死及修苦行提婆达多真实破僧出佛身血如来毕竟入于涅槃正法灭尽是名菩萨信心具足二净戒具足云何名为净戒具足善男子若有菩萨自言戒净虽不与彼女人和合见女人时或共嘲调言语戏笑如是菩萨成就欲法毁破净戒污辱梵行令戒杂秽不得名为净戒具足复有菩萨自言戒净虽不与彼女人身合嘲调戏笑于壁障外遥闻女人璎珞环钏种种诸声心生爱着如是菩萨成就欲法毁破净戒污辱梵行令戒杂秽不得名为净戒具足复有菩萨自言戒净虽复不与女人和合言语嘲调听其音声然见男子随逐女时或见女人随逐男时便生贪着如是菩萨成就欲法毁破净戒污辱梵行令戒杂秽不得名为净戒具足复有菩萨自言戒净虽复不与女人和合言语嘲调听其音声见男女相随然为生天受五欲乐如是菩萨成就欲法毁破净戒污辱梵行令戒杂秽不得名为净戒具足善男子若有菩萨清净持戒而不为戒不为尸波罗蜜不为众生不为利养不为菩提不为涅槃不为声闻辟支佛唯为最上第一义故护持禁戒善男子是名菩萨净戒具足三者亲近诸善知识善知识者若有能说信戒多闻布施智慧令人受行是名菩萨善知识也四者乐于寂静寂静者所谓身心寂静观察诸法甚深法界是名寂静五者精进精进者所谓系心观四圣谛设头火然终不放舍是名精进六者念具足念具足者所谓念佛念法念僧念戒念天念舍是名念具足七者耎语耎语者所谓实语妙语先意问讯时语真语是名耎语八者护法护法者所谓爱乐正法常乐演说读诵书写思惟其义广宣敷扬令其流布若见有人书写解说读诵赞叹思惟义者为求资生而供养之所谓衣服饮食卧具医药为护法故不惜身命是名护法九者菩萨见有同学同戒有所乏少转从他乞熏钵染衣瞻病所须衣服饮食卧具房舍而供给之十者具足智慧智慧者所谓观于如来常乐我净一切众生悉有佛性观法二相所谓空不空常无常乐无乐我无我净不净异法可断异法不可断异法从缘生异法从缘见异法从缘果异法非缘果是名具足智慧。
善男子是名菩萨具足十法则能明见涅槃无相。
师子吼言如佛先告下第二明离苦转障又二先明所转之业障次明能转之治道有二番问答初番明业不定故鄣可转次明业不定故道可修初问答为二先问善业次问恶业初问善业为五一明无穷二明必定三重无穷四重必定五举况结问初又三一语端二领旨三结问。
师子吼言世尊如佛先告纯陀汝今已得见于佛性得大涅槃成阿耨多罗三藐三菩提是义云何。
初告纯陀者此欲设问之由渐。
如佛下领旨。
世尊如佛经中说若施畜生得百倍报施一阐提得千倍报施持戒者百千倍报若施外道断烦恼者得无量报施四道向及以四果至辟支佛得无量报施不退菩萨及最后身诸大菩萨如来世尊所得福报无量无边不可称计不可思议。
施畜生百倍阐提千倍者畜前因恶今报卑阐提取前因善今报胜故有百千之殊上文杀畜生得下罪杀阐提无罪此复云何答畜无断善谤法之愆阐提有此之失。
纯陀大士下结问。
纯陀大士若受如是无量报者是报无尽何时当得阿耨多罗三藐三菩提。
次世尊经中复说下问必定又二先领。
世尊经中复说若人重心造善恶业必得果报若现世受若次生受若后世受。
次正问。
纯陀善业重心作故当知是业必定受报若定受报云何得成阿耨多罗三藐三菩提云何复得见于佛性。
纯陀心重而因胜此业决定何得成佛。
三世尊经中复说下重明无穷。
世尊经中复说施三种人果报无尽一病人二父母三如来。
四世尊经中说下重明必定。
世尊经中复说佛告阿难一切众生如其无有欲界业者即得阿耨多罗三藐三菩提色无色业亦复如是世尊如法句偈。
非空非海中
非入山石闻 无有地方所 脱之不受业
五又阿尼楼驮下举况结问。
又阿尼楼驮言世尊我忆往昔以一食施八万劫中不堕三恶世尊一食之施尚得是报何况纯陀信心施佛具足成就檀波罗蜜。
次世尊若善果下第二举四人恶业无穷云何能得菩提。
世尊若善果报不可尽者谤方等经犯五逆罪毁四重禁一阐提罪云何可尽若不可尽云何能得见于佛性成阿耨多罗三藐三菩提。
佛言下答又为二一赞问二答。
佛言善哉善哉善男子唯有二人能得无量无边功德不可称计不可宣说能竭生死漂流暴河降伏怨敌摧魔胜𣄢能转如来无上法轮一者善问二者善答。
答又二初缘起次正答初叹业力深是答问缘起。
善男子佛十力中业力最深。
然佛十力亦无优降特是宜尔又业轻重定不定等难知余人不解故称为大。
有诸众生下正答又四一开权二显实三释权四释实初开权者。
善男子有诸众生于业缘中心轻不信为度彼故作如是说。
为不信人唱言决定。
一切作业下第二显实。
善男子一切作业有轻有重轻重二业复各有二一决定二不决定。
业法不同有轻有重有定有不定安得一向决定。
或有人下释权。
善男子或有人言恶业无果若言恶业定有果者云何气嘘旃陀罗而得生天鸯崛魔罗得解脱果以是义故当知作业有定得果不定得果我为除断如是邪见故于经中说如是语一切作业无不得果。
只缘邪者不信为其定说。
或重业下释实又二先出愚智二人。
善男子或有重业可得作轻或有轻业可得作重非一切人唯有愚智是故当知非一切业悉定得果虽不定得亦非不得。
从一切众生下二双出二转。
善男子一切众生凡有二种一智人二愚人有智之人以智慧力能令地狱极重之业现世轻受愚痴之人现世轻业地狱重受。
智转重为轻定为不定愚转轻为重不定为定。
若如是下第二番问答明业不定可得修道。
师子吼言世尊若如是者则不应求清净梵行及解脱果。
问意有两一以恶业不定何用梵行求于涅槃二以善业不定故亦何用梵行求于涅槃。
佛答此问其文以广所破疑惑处多故不可不委若不晓此一行不成是故此文文相稍长文为四一正明业不定故修道二明业定有多过三双明业定不定四结不定故修道初又二先明不定次善恶相夺初又二先若定者不劳修道。
佛言善男子若一切业定得果者则不应求梵行解脱。
二以不定可得修道。
以不定故则修梵行及解脱果。
若能远离下明善恶相夺。
善男子若能远离一切恶业则得善果若远善业则得恶果。
以恶不定故可得为善善不定故可得为恶。
若一切业定得果下二明定则多过又二初明定则无修道次明定故则有多过就初又二前略次广略中二初明若定则不须修道。
若一切业定得果者则不应求修习圣道。
次明若不修道则无解脱。
若不修道则无解脱一切圣人所以修道为坏定业得轻报故不定之业无果报故。
若一切业下二明广说亦二先广明定则不须修。
若一切业定得果者则不应求修习圣道。
次若人远离下广明若不修则无解脱期。
若人远离修习圣道得解脱者无有是处不得解脱得涅槃者亦无是处。
善男子一切业定下是第二明业定多有过又二初明业定过次明人时定过前文又二初正明有过。
善男子若一切业定得果者一世所作纯善之业应当永已常受安乐一世所作极重恶业亦应永已受大苦恼。
则应一作善恶业永受善恶永无息期。
次业果若尔下结无修道。
业果若尔则无修道解脱涅槃。
人作人受下第二明人时定过又二初正明过次结不须修道前又二初明人定之过。
人作人受婆罗门作婆罗门受若如是者则不应有下姓下有人应常人婆罗门应常婆罗门。
业若定者人天六道贵贱好丑永应常尔不可改动。
小时作业下二明时定之过。
小时作业应小时受不应中年及老时受老时作恶生地狱中地狱初身不应便受应待老时然后乃受若老时不杀不应壮年得寿若无壮寿云何至老业无失故。
小时作业还小时受壮老亦尔。
次业若无失下结无修道。
业若无失云何而有修道涅槃。
善男子业有二种下第三广明业有定不定又二初唱定不定两章次解释。
善男子业有二种定以不定。
然业有四句一报定时不定二时定报不定三俱定四俱不定今合为两章报定时不定时报俱定同入定章门时定报不定时报俱不定同入不定章门所以然者正意皆据报定为正。
定业有二下第二释章门又二初释定章门甚多次释不定章门极少止十二字初释定门更为两章一报定时定二报定时不定。
定业有二一报定二时定或有报定而时不定。
缘合则受下即释先释报定时不定。
缘合则受或三时受所谓现受生受后受。
时不定者于现生后三时应受而不受者此永不受必时不定报定者善恶报具唯待缘合缘合即受无有毫差。
若定心作下第二释俱定又三一释报定二释时定三双结初文又三一明定业二还复不定三释疑证转此初正明定。
善男子若定心作善恶等业作已深生信心欢喜若发誓愿供养三宝是名定业。
复有四事庄严一信心二欢喜三发愿四供养此据善业四事饰之恶亦例尔一信恶二欢喜三发愿四供养恶党以此严于恶。
智者善根下第二明此业复遇缘回转还复不定又三一智人转重为轻。
善男子智者善根深固难动是故能令重业为轻。
二愚人转轻为重。
愚痴之人不善深厚能令轻业而作重报。
三结是不定。
以是义故一切诸业不名决定。
菩萨无地狱业下第三释疑证转。
菩萨摩诃萨无地狱业为众生故发大誓愿生地狱中。
恐物情疑见诸圣人而生地狱岂非业定故今释之实无彼业但是愿力而生其中为度众生故结云非现生后受是果报。
所言证转者前文虽言愚智转业未见其证今明圣人入恶化物若业不转则在彼无益既其有益当知可转其中又二初略次广。
善男子往昔众生寿百年时恒沙众生受地狱报我见是已即发大愿受地狱身菩萨尔时实无是业为众生故受地狱果我于尔时在地狱中经无量岁为诸罪人广开分别十二部经诸人闻已坏恶果报令地狱空除一阐提是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。
复次善男子是贤劫中无量众生堕畜生中受恶业果我见是已复发誓愿为欲说法度众生故或作獐鹿罴鸽猕猴龙蛇金翅鱼鳖狐兔牛马之身善男子菩萨摩诃萨实无如是畜生恶业以大愿力为众生故现受是身是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。
复次善男子是贤劫中复有无量无边众生生饿鬼中或食吐汁脂肉脓血屎尿涕唾寿命无量百千万岁初不曾闻浆水之名况复眼见而得饮耶设遥见水生意往趣到则变成猛火浓血或时不变则有多人手执矛槊遮护捉持不令得前或夏降雨至身成火是名恶业果报善男子菩萨摩诃萨实无如是诸恶业果为化众生令得解脱故发誓愿受如是身是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业善男子我于贤劫生屠侩家畜养鸡猪牛羊摾猎罗网鱼捕旃陀罗舍作贼劫盗菩萨实无如是恶业为度众生令得解脱以大愿力受如是身是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业善男子是贤劫中复生边地多作贪欲瞋恚愚痴习行非法不信三宝后世果报不能恭敬父母亲老耆旧长宿善男子菩萨尔时实无是业为令众生得解脱故以大愿力而生其中是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业善男子是贤劫中复受女身恶身贪身瞋身痴身妒身悭身幻身诳身缠盖之身。
善男子菩萨尔时亦无是业但为众生得解脱故以大愿力愿生其中是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业善男子我于贤劫受黄门身无根二根及不定根善男子菩萨摩诃萨实无如是诸恶身业为令众生得解脱故以大愿力愿生其中是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业善男子我于贤劫复习外道尼乾子法信受其法无施无祠无施祠报无善恶业无善恶报无现在世及未来世无此无彼无有圣人无变化身无道涅槃善男子菩萨实无如是恶业但为众生令得解脱以大愿力受是邪法是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。
我念往昔与提婆下第二释时定又二先释现报次双结生后现报又二前明为调达所弊是现事。
善男子我念往昔与提婆达多俱为商主各各自有五百贾人为利益故至大海中采取珍宝恶业缘故路遇暴风吹坏船舫伴党死尽尔时我及提婆达多不杀果报长寿缘故为风所吹俱至陆地时提婆达多贪惜宝货生大忧苦发声啼哭我时语言提婆达多不须啼泣提婆达多语我言谛听谛听譬如有人贫穷困苦至冢墓间手捉死尸而作是言愿汝今者施我死乐我当施汝贫穷寿命尔时死尸即便起坐语贫人言善男子贫穷寿命汝自受之我今甚乐如是死乐实不欣汝贫穷而生然我今日既无死乐兼复贫穷云何而得不啼哭耶我复慰喻汝且莫愁今有二珠价直无量当分一枚以相慧施我即分与复语之言有命之人能得此宝如其无命谁能得耶我时疲弊诣一树下止息眠卧提婆达多贪心炽盛为余一珠即生恶心刺坏我目劫夺我珠我时患疮发声呻号时有一女来至我所而问我言仁者何故呻号如是我即为其广说本事女人闻已复重问我汝名字何我即答言名为实语女言云何知汝为实语耶我即立誓若我今于提婆达多有恶心者目当如是永为盲瞎如其无者当还得眼言已其目平复如故善男子是名菩萨摩诃萨说现世报。
次为迦罗富所弊。
善男子我念往昔生南天竺富单那城婆罗门家是时有王名迦罗富其性暴恶憍慢自大年壮色美耽着五欲我于尔时为度众生在彼城外寂默禅思尔时彼王春木华荂与其眷属宫人采女出城游观在树林下五欲自娱其诸采女舍王游戏遂至我所我时欲为断彼贪故而为说法时王寻来即见我时便生恶心而问我言汝今已得阿罗汉果耶我言不得复言获不还果耶我言不得复作是言汝今若未得是二果则为具足贪欲烦恼云何自恣观我女人我即答言大王当知我今虽未断贪欲结然其内心实无贪着王言痴人世有诸仙服气食果见色犹贪况汝盛年未断贪欲云何见色而当不着我言大王见色不着实不因于服气食果皆由系心无常不净王言若有轻他而生诽谤云何得名修治净戒我言大王若有妒心则有诽谤我无妒心云何言谤王言大德云何名戒大王忍名为戒王言若忍是戒者当截汝耳若能忍者知汝持戒即截是耳时我被截颜容不变时王群臣见是事已即谏王言如是大士不应加害王告诸臣汝等云何知是大士诸臣答言见受苦时容色不变王复语言我当更试知变不变即劓其鼻刖其手足尔时菩萨已于无量无边世中修习慈悲悯苦众生时四天王心怀瞋忿雨砂砾石王见是已心大怖畏复至我所长跪而言惟愿哀悯听我忏悔我言大王我心无瞋亦如无贪王言大德云何得知心无瞋恨我即立誓我若真实无瞋恨者令我此身平复如故发是愿已身即平复是名菩萨摩诃萨说现世报。
小般若云歌利贤愚经云迦利释论云迦梨同是一人梵音不同忍辱名戒者次第六度相摄皆不言忍是戒今云忍名为戒者何也此是戒忍更互相成若戒内明外净于忍只是忍于杀盗淫妄戒只防此是故忍有成戒之力故言忍名为戒今明忍为法界具一切法不能具说且举一端故言忍名为戒说文云劓者割鼻刖者断足。
善业生报后报下第二双结两报。
善男子善业生报后报及不善业亦复如是。
菩萨得菩提下第三双结报时两定又二初双结次偏结时初文者。
菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时一切诸业悉得现报不善恶业得现报者如王作恶天降恶雨亦如有人示猎师罴处及宝色鹿其手堕落是名恶业现受果报生报者如一阐提犯四重禁及五逆罪后报者如持戒人深发誓愿愿未来世常得如是净戒之身若有众生寿百年时八十年时于中当作转轮圣王教化众生。
阐提犯五逆恶业虽不可现报复不得受后报应生报此时报定文云得菩提时一切诸业悉得现报者此时菩萨断一切惑无生后报唯一生在即得佛果故云得现报又解若以一生之言同于分段则不名现报以增一品智断名为一生故虽一生仍名现报一云只法身佛有此现报二云是迹身佛有此现报即指应身。
若业定得现世报者下第二偏结时定。
善男子若业定得现世报者则不能得生报后报菩萨摩诃萨修三十二大人相业则不能得现世报也。
正为时定故只得现报不得生后又修三十二相业不得现报者以此业难成必为佛因故都无现报。
若业不得三种下十二字即释不定章门。
若业不得三种报者是名不定。
对前可知故不应说。
若言诸业定得下第四结成不定故有修道又二初结定则为失。
善男子若言诸业定得报者则不得有修习梵行解脱涅槃当知是人非我弟子是魔眷属若言诸业有定不定定者现报生报后报不定者缘合则受不合不受以是义故应有梵行解脱涅槃当知是人真我弟子非魔眷属。
次一切众生下结不定为得。
善男子一切众生不定业多决定业少以是义故有修习道修翻道故决定重业可使轻受不定之业非生报受。
有二种人下第二明能转障治道又三初转障人次转障行三明转相初文又二先法说。
善男子有二种人一不定作定报现报作生报经报作重报应人中受在地狱受二定作不定应生受者回为现受重报作轻应地狱受人中轻受如是二人一愚二智智者为轻愚者令重。
次举十二譬初后二譬有合中十无合。
善男子譬如二人于王有罪眷属多者其罪则轻眷属少者应轻更重。
愚智之人亦复如是智者善业多故重则轻受愚者善业少故轻则重受。
善男子譬如二人一则肥壮一则羸劣俱没深泥肥壮能出羸者则没。
善男子譬如二人俱共服毒一有咒力及阿伽陀一者无有有咒药者毒不能伤无咒药者服时即死。
善男子譬如二人俱多饮浆一火势盛一则微弱火势多者则能消化火势弱者则为其患。
善男子譬如二人为王所系一有智慧一则愚痴其有智者则能得脱愚痴之人无有脱期。
善男子譬如二人俱涉险路一则有目一则盲瞽有目之人直过无患盲者坠落堕深坑险。
善男子譬如二人俱共饮酒一则多食一则少食其多食者饮则无苦其少食者饮则成患。
善男子譬如二人俱敌怨阵一则铠仗具足庄严一则白身其有仗者能破怨敌其自身者不能自免。
复有二人粪秽污衣一觉寻浣一觉不浣其寻浣者衣则净洁其不浣者垢秽日增。
复有二人俱共乘车一有副轴一无副轴有副轴者随意而去无副轴者则不移处。
中十譬中第九譬云无副轴者二说一云乘车远行须储轴为副拟备折伤如天子御车有副牛代倦二解云此字误应是辐轴若欲乘车须此辐轴。
复有二人俱行旷路一有资粮一无资粮有资粮者则得度险其空往者则不能过。
复有二人为贼所劫一有宝藏一则无藏有宝藏者心无忧戚其无藏者心则愁恼。
愚智之人亦复如是有善藏者重业轻受无善藏者轻业重受。
师子吼言下第二明转障之行有问有答初问中二先领旨次正问。
师子吼菩萨言世尊如佛所说非一切业悉得定果亦非一切众生定受。
世尊云何众生令现轻报地狱重受地狱重报现世轻受。
问意何等轻业重受何等重业轻受。
佛答又三先出愚智二人轻重不定次举六复次三以十四善男子譬说及多杂喻初文又二初出人次法说广明其相。
佛言一切众生凡有二种一有智二愚痴若能修习身戒心慧是名智者若不能修身戒心慧是名愚痴。
云身戒心慧者合束为言只是戒慧二事若然修此戒慧能令重业为轻无此二事令轻为重离而为语故云修身修戒修心修慧身是七支戒防意地修心静摄修慧者是般若。
云何名为不修身若不能摄五情诸根名不修身不能受持七种净戒名不修戒不调心故名不修心不修圣行名不修慧。
七种净戒者即七支戒不修心谓不修三种相即是入住出三相又不能观生住灭三相无生无住无灭不修慧者谓不修梵行梵行中具三法以慧为正。
次六复次者。
复次不修身者不能具足清净戒体不修戒者受畜八种不净之物不修心者不能修习三种相故不修慧者不修梵行故复次不修身者不能观身不能观色及观色相不观身相不知身数不知是身从此到彼于非身中而生身相于非色中而作色相是故贪着我身身数名不修身不修戒者若受下戒不名修戒受持边戒为自利戒为自调戒不能普为安乐众生非为护持无上正法为生天上受五欲乐不名修戒不修心者若心散乱不能专一守自境界自境界者谓四念处他境界者谓五欲也若不能修四念处者名不修心于恶业中不善护心名不修慧复次不修身者不能深观是身无常无住危脆念念灭坏是魔境界不修戒者不能具足尸波罗蜜不修心者不能具足禅波罗蜜不修慧者不能具足般若波罗蜜。
复次不修身者贪着我身及我所身我身常恒无有变易不修戒者为自身故作十善业不修心者于恶业中不能摄心不修慧者以不摄心不能分别善恶等法复次不修身者不断我见不修戒者不断戒取不修心者作贪瞋业趣向地狱不修慧者不断痴心。
复次不修身者不能观身虽无过咎而常是怨。
第一可见第二文中身数者五阴五根四大等数下戒者即鸡猪牛雉等戒又言为天五欲而持戒者即是下戒边戒者河西云外道五戒非佛法内内法名中故名曰边或言穷恶欲边持乐戒者即是穷于乐边持苦戒者即穷于苦边余四如文。
善男子譬如男子有怨常逐伺求其便智者觉已系心慎护若不慎护则为所害一切众生身亦如是常以饮食冷㬉将养若不如是将护守慎即当散坏善男子如婆罗门奉事火天常以香华赞叹礼拜供养承事期满百年若一触时寻烧人手是火虽得如是供养终无一念报事者恩一切众生身亦如是虽于多年以好香华璎珞衣服饮食卧具病瘦医药而供给之若遇内外诸恶因缘即时灭坏都不忆念往日供养衣食之恩。
第二善男子中云火天者火是天口若供养之无烧鱼肉烟气至天天得此气故是天口又外道事火以火为师又用此火供养于师以尊师故呼火为天口。
善男子譬如有王畜四毒蛇置之一箧以付一人仰令瞻养是四蛇中设一生瞋则能害人是人恐怖常求饮食随时守护一切众生四大毒蛇亦复如是若一大瞋则能坏身善男子如人久病应当至心求医疗治若不勤救必死不疑一切众生身亦如是常应摄心不令放逸若放逸者则便灭坏善男子譬如坏瓶不耐风雨打掷堆压一切众生身亦如是不耐饥渴寒热风雨打系恶骂善男子如痈未熟常当善护不令人触设有触者则大苦痛一切众生身亦如是。
善男子如骡怀妊自害其躯一切众生身亦如是内有风冷身则受害善男子譬如芭蕉生实则枯一切众生身亦如是善男子亦如芭蕉内无坚实一切众生身亦如是善男子如蛇鼠狼各各相于常生怨心众生四大亦复如是善男子譬如鹅王不乐冢墓菩萨亦尔于身冢墓亦不贪乐善男子如旃陀罗七世相继不舍其业是故为人之所轻贱是身种子亦复如是种子精血究竟不净以不净故诸佛菩萨之所诃责善男子是身不如摩罗耶山生于栴檀亦不能生优钵罗华芬陀利华瞻婆华摩利迦华婆师迦华九孔常漏脓血不净生处臭秽丑陋可恶常与诸虫共在一处善男子譬如世间虽有上妙清净园林死尸至中则为不净众共舍之不生爱着色界亦尔虽复净妙以有身故诸佛菩萨悉共舍之善男子若有不能作如是观不名修身不修戒者善男子若不能观戒是一切善法梯隥亦是一切善法根本如地悉是一切树木所生之本是诸善根之最导首如彼商主导诸商人戒是一切善法胜𣄢如天帝释所立胜𣄢戒能永断一切恶业及三恶道能疗恶病犹如药树戒是生死险道资粮戒是摧结恶贼铠戒是灭结毒蛇良咒戒是度恶行业桥梁若有不能如是观者名不修戒不修心者不能观心轻躁动转难捉难调驰骋奔逸如大恶象念念迅速如彼电光躁扰不住犹如猕猴如幻如焰乃是一切诸恶根本五欲难满如火获薪亦如大海吞受众流如漫陀山草木滋多不能观察生死虚妄耽惑致患如鱼吞钩常先引导诸业随从犹如贝母引导诸子贪着五欲不乐涅槃如驼食蜜乃至于死不顾刍草深着现乐不观后过如牛食苗不惧杖楚驰骋周遍二十五有犹如疾风吹兜罗茸所不应求求无厌足如无智人求无热火常乐生死不乐解脱如纴婆虫乐纴婆树迷惑爱着生死臭秽犹如狱囚乐狱卒女亦如厕𧳯乐处不净若有不能如是观者名不修心不修慧者不观智慧有大势力如金翅鸟能坏恶业坏无明闇犹如日光能拔阴树如水漂物焚烧邪见犹如猛火慧是一切善法根本佛菩萨母之种子也若有不能如是观者不名修慧善男子第一义中若见身身相身因身果身聚身一身二此身彼身身灭身等身修修者若有如是见者名不修身善男子若见戒戒相戒因戒果戒上戒下戒聚戒一戒二此戒彼戒戒灭戒等戒修修者戒波罗蜜若有如是见者名不修戒若见心心相心因心果心聚及心数心一心二此心彼心心灭心等心修修者上中下心善心恶心若有如是见者名不修心善男子若见慧慧相慧因慧果慧聚慧一慧二此慧彼慧慧灭慧等上中下慧钝慧利慧慧修修者若有如是见者名不修慧善男子若有不修身戒心慧如是之人于小恶业得大恶报以恐怖故常生是念我属地狱作地狱行虽闻智者说地狱苦常作是念如铁打铁石还打石木自打木火虫乐火地狱之身还似地狱若似地狱有何苦事譬如苍蝇为唾所黏不能自出是人亦尔于小罪中不能自出心初无悔不能修善覆藏瑕玼虽有过去一切善业悉为是罪之所垢污是人所有现受轻报转为地狱极重恶果善男子如小器水置盐一升其味咸苦难可得饮是人罪业亦复如是善男子譬如有人负他一钱不能偿故身被系缚多受众苦是人罪业亦复如是。
最后杂喻中云兜罗茸者杨华身者八尺相者五胞也因者饭食等也果者过去五戒感身为果聚者色阴聚也身一者总彼假实合成一身身二者四大和合所得此身自身他者彼身又此身者业力所得他身者即遗体身灭者念念不住身等者有人观身与虚空等又言六道各有身故言等身修即所修之法修者能修之人还是人法后戒慧例应可解。
师子吼言是人下第三明业转之相二番问答初问云何转轻为重后问云何转重为轻答如文。
师子吼菩萨言世尊是人何故令现轻报转地狱受。
佛言善男子一切众生若具五事令现轻报转地狱受何等为五一愚痴故二善根微少故三恶业深重故四不忏悔故五不修本善业故复有五事一修习恶业故二无戒财故三远离善根故四不修身戒心慧故五亲近恶知识故善男子是故能令现世轻报地狱重受。
师子吼言世尊何等人能转地狱报现世轻受。
善男子若有修习身戒心慧如上所说能观诸法同如虚空不见智慧不见智者不见愚痴不见愚者不见修习及修习者是名智者如是之人则能修习身戒心慧是人能令地狱果报现世轻受是人设作极重恶业思惟观察能令轻微作是念言我业虽重不如善业譬如叠华虽复百斤终不能敌真金一两如恒河中投一升盐水无咸味饮者不觉如巨富者虽多负人千万宝物无能系缚令其受苦如大香象能坏铁锁自在而去智慧之人亦复如是常思惟言我善力多恶业羸弱我能发露忏悔除恶能修智慧智慧力多无明力少如是念已亲近善友修习正见受持读诵书写解说十二部经见有受持读诵书写解说之者心生恭敬兼以衣食房舍卧具病药华香而供养之赞叹尊重所至到处称说其善不说其短供养三宝敬信方等大涅槃经如来常恒无有变易一切众生悉有佛性是人能令地狱重报现世轻受善男子以是义故非一切业悉有定果亦非一切众生定受。
大般涅槃经卷第二十九
日东 天台沙门本纯 分会
南本大般涅槃经会疏卷第二十九
卍续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏
南本大般涅槃经会疏卷第三十
大般涅槃经师子吼菩萨品之六(卷第三十)
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治
师子吼品之六
起卷第四劝修文为二一举法劝二举人劝初举法中先问次答问为三一问佛性力故应同得涅槃那有六道差别二问既有佛性应自得菩提何用修道三问既有佛性即能吸得菩提初问先领旨次作问如文。
师子吼菩萨言世尊若一切业不定得果一切众生悉有佛性应当修习八圣道者。
何因缘故一切众生悉不得是大般涅槃世尊若一切众生有佛性者即当定得阿耨多罗三藐三菩提何须修习八圣道耶。
世尊下第二问又四一领经二作譬三合四结难如文。
世尊如此经中说有病人若得医药及瞻病人随病饮食若使不得皆悉除差一切众生亦复如是若遇声闻及辟支佛诸佛菩萨诸善知识若闻说法修习圣道若不遇不闻不修习道悉当得成阿耨多罗三藐三菩提何以故以佛性故。
世尊譬如日月无有能遮令不得至頞多山边四大河水不至大海一阐提等不至地狱。
一切众生亦复如是无有能遮令不得至阿耨多罗三藐三菩提何以故以佛性故。
世尊以是义故一切众生不修习道以佛性力故应得阿耨多罗三藐三菩提不以修习圣道力故。
若一阐提下第三问又为三法譬合如文。
世尊若一阐提犯四重禁五逆罪等不得阿耨多罗三藐三菩提者应须修习以因佛性定当得故非因修习然后得也。
世尊譬如磁石去铁虽远以其力故铁则随着。
众生佛性亦复如是是故不须勤修习道。
次佛答为二初正答次总结初为四一答同得涅槃难二答吸取菩提难三答不须修道难四重答吸取难答初有譬合结譬中先总大意河边七人咸备手足手足虽同而有度与不度次别列七人初七人者前二是外凡次一是内凡后四是圣人外凡穷恶阐提次将立而退故为二人内凡有三方便同为一者虽复优劣俱未发真圣人为四者声闻不侵习支佛侵习菩萨侵习复化众生佛习气尽若不作此解无以取异上说众生皆有佛性众生何故不同得涅槃欲令分明更作一河七人不同此经前后凡说六河谓生死涅槃河烦恼佛性河善法恶法河两两相对生死论得出不得出涅槃论得入不得入烦恼论能断不能断佛性论能见不能见恶法论能离不能离善法论至极不至极此中正明恒河譬生死迦叶品以大涅槃为河河中七人离合不同此文明七人后品明七众生此中合四果为一第四离三乘为三人后品离四果为四人合支佛菩萨佛为第七人至下当更分别。
佛言善哉善哉善男子如恒河边有七种人若为洗浴恐怖寇贼或为采华则入河中。
言洗浴者譬出家受戒自身清净怖畏寇贼者譬烦恼采华者二解一云七净华即是求因二云游诸觉华即是求果出家应是出河而言入河者欲明生死涅槃非迢然别须于生死中而求涅槃。
第一人者下别列七人。
第一人者入水则没何以故羸无势力不习浮故第二人者虽没还出出已复没何以故身力大故则能还出不习浮故出已还没第三人者没已即出出更不没何以故身重故没力大故出先习浮故出已即住第四人者入已便没没已还出出已即住遍观四方何以故重故则没力大故还出习浮则住不知出处故观四方第五人者入已即没没已还出出已即住住已观方观已即去何以故为怖畏故第六人者入已即去浅处即住何以故观贼近远故第七人者既至彼岸登上大山无复恐怖离诸怨贼受大快乐。
没即阐提过去之善宿因既羸现在无信故不习浮第二人是将立而退身力大者过去善深今生不修名不习浮能断善根第三人即是得住以譬内凡没已出者昔日经没第四人即是四果譬以四方四方者下文以四方譬四谛非今用譬文云不知出处故观方以昔不知出处故不观今知出处故言观方又不知大乘出处故取小果第五人即支佛亦云观方过于四果以利根故不取四果但为自证故言而去同畏生死故言怖第六人即菩萨去不住者不住生死浅处住者心安生死从其心边故言浅处第七人即是佛。
善男子生死大河下第二合譬先合总譬。
善男子生死大河亦复如是有七种人畏烦恼贼故发意欲度生死大河出家剃发身披法服。
畏烦恼贼合前怖畏发意欲度合前入河出家剃发合前洗浴身披法服合前采华。
既出家已下第二合别譬七人初合常没即一阐提此中略合。
既出家已亲近恶友随顺其教听受邪法所谓众生身者即是五阴五阴者即名五大众生若死永断五大断五大故何须修习善恶诸业是故当知无有善恶及善恶报如是则名一阐提也一阐提者名断善根断善根故没生死河不能得出何以故恶业重故无信力故如恒河边第一人也。
有六因缘下广合。
善男子一阐提辈有六因缘没三恶道不能得出何等为六一恶心炽盛故二不见后世故三乐习烦恼故四远离善根故五恶业障隔故六亲近恶知识故复有五事没三恶道何等为五一于比丘边作非法故二比丘尼边作非法故三自在用僧鬘物故四母边作非法故五于五部僧互生是非故复有五事没三恶道何等为五一常说无善恶果故二杀发菩提心众生故三喜说法师过失故四法说非法非法说法故五为求法过而听受故复有三事没三恶道何等为三一谓如来无常永灭二谓正法无常迁变三谓僧宝可破坏故是故常没三恶道中。
五部僧者二解一云五众向五众边更互说过二云是五部律佛灭度后一百余年育王设会上座他鞞罗立义摩诃僧祇大众不同分为二部后上座部更生二部谓雪山萨婆多雪山绝后萨婆多更习僧祇生于三部谓弥沙塞昙无德迦叶遗就婆多僧祇为五部如来预见互相是非大集经亦预指五部如宗轮论转广明分部以为二十非今文要故不引。
第二人下合将立而退。
第二人者发意欲度生死大河断善根故没不能出所言出者亲近善友则得信心信心者信施施果信善善果信恶恶果信生死苦无常坏败是名为信已得信心修习净戒受持读诵书写解说常行慧施善修智慧以钝根故复遇恶友不能修习身戒心慧听受邪法或值恶时处恶国土断诸善根断善根故常没生死如恒河边第二人也。
即外凡人亦能断善而不同恒没。
第三人者下此合内凡得住之人。
第三人者发意欲度生死大河断善根故于中沉没亲近善友得名为出信于如来是一切智常恒无变为众生故说无上道一切众生悉有佛性如来非灭法僧亦尔无有灭坏一阐提等不断其法终不得阿耨多罗三藐三菩提要当远离然后乃得以信心故修习净戒修净戒已受持读诵书写解说十二部经为诸众生广宣流布乐于慧施修习智慧以利根故坚住信慧心无退转如恒河边第三人也。
小大两位俱在中者岂非通教三人共位若作别义大乘教异不应同位文云信如来是一切智常恒无变一切众生悉有佛性一云此是三乘初业不愚于法如胜鬘说此文多有所关若信如来常不变易众生有佛性则似别义以大涅槃心修方便行入方便位下文须䟦得果即是其义。
第四人者发意欲度生死大河断善根故于中沉没亲近善友故得信心是名为出得信心故受持读诵书写解说十二部经为众生故广宣流布乐于慧施修习智慧以利根故坚住信慧心无退转遍观四方四方者四沙门果如恒河边第四人也第五人者发意欲度生死大河断善根故于中沉没亲近善友故得信心是名为出以信心故受持读诵书写解说十二部经为众生故广宣流布乐于慧施修习智慧以利根故坚住信慧心无退转无退转已即便前进前进者谓辟支佛虽能自度不及众生是名为出如恒河边第五人也第六人者发意欲度生死大河断善根故于中沉没亲近善友获得信心得信心故名之为出以信心故受持读诵书写解说十二部经为众生故广宣流布乐于慧施修习智慧以利根故坚住信慧心无退转无退转已即复前进遂到浅处到浅处已即住不去住不去者所谓菩萨为欲度脱诸众生故住观烦恼如恒河边第六人也第七人者发意欲度生死大河断善根故于中沉没亲近善友获得信心得信心已是名为出以信心故受持读诵书写解说十二部经为众生故广宣流布乐于慧施修习智慧以利根故坚住信慧心无退转无退转已即便前进既前进已得到彼岸登大高山离诸恐怖多受安乐善男子彼岸山者喻于如来受安乐者喻佛常住大高山者喻大涅槃。
第四人者合四为一但断正不侵习第五人是支佛但侵少许习第六人是菩萨能侵多习复化众生第七人是佛习究竟尽为此义故分四人之异此是通义既具两文未可专是今作一种推之只是通义且指分段生死为河以大涅槃心发意求度而有七种差别不同同有佛性义同成涅槃义亦成答问宜作此说。
是恒河边下第三结譬酬其应同涅槃之问手足俱备答其佛性是同习浮不习浮得度不得度答其不同得涅槃之问文为二初明不修不得非如来咎譬合如文。
善男子是恒河边如是诸人悉具手足而不能度一切众生亦复如是实有佛宝法宝僧宝如来常说诸法要义有八圣道大般涅槃而诸众生悉不能得此非我咎亦非圣道众生等过当知悉是烦恼过恶以是义故一切众生不得涅槃。
次明修者必得举三譬譬之又二先譬次合如文。
善男子譬如良医知病说药病者不服非医咎也善男子若有施主以其所有施一切人有不受者非施主咎善男子譬如日出幽冥皆明盲瞽之人不见道路非日过也善男子如恒河水能除渴乏渴者不饮非水咎也善男子譬如大地普生果实平等无二农夫不种非地过也。
善男子如来普为一切众生广开分别十二部经众生不受非如来咎善男子若修道者即得阿耨多罗三藐三菩提。
汝言众生下第二超答第三问又二初牒问褒贬。
善男子汝言众生悉有佛性得阿耨多罗三藐三菩提如磁石者善哉善哉以有佛性因缘力故得阿耨多罗三藐三菩提若言不须修圣道者是义不然。
若能修者必得不疑是故褒叹若不肯修自恃有性欲令吸取者故贬之为非。
次譬如有人下是正答中二初答修者必得故举汲井喻之。
善男子譬如有人行于旷野渴乏遇井其井极深虽不见水当知必有是人方便求觅罐绠汲取则见。
井譬五阴身渴乏譬厌苦求乐心井深譬身性理远虽不见而必有汲取譬因修见性。
佛性亦尔下合如文。
佛性亦尔一切众生虽复有之要须修习无漏圣道然后得见。
次胡麻下譬不修则不得。
善男子如有胡麻则得见油离诸方便则不得见甘蔗亦尔善男子如三十三天北郁单越虽是有法若无善业神通道力则不能见地中草根及地下水以地覆故众生不见。
合如文。
佛性亦尔不修圣道故不得见。
如汝所说世有病人下第三追答第二问又二初呵其引经谬。
善男子如汝所说世有病人若遇瞻病良医好药随病饮食及以不遇悉得差者善男子我为六住诸菩萨等说如是义。
解六住不同一云是十住中之第六住二云是十地中第六地此地般若现前有自差之义佛呵云我言遇与不遇病自差者为六住菩萨说不为凡人示其僻引。
次譬如虚空下正答凡举三譬。
善男子譬如虚空于诸众生非内非外非内外故亦无挂阂众生佛性亦复如是。
有人云此举世间眼所见空以之为喻有取真谛空为喻有云即是理内非内非外之空中论云虚空非有非无非内非外此譬佛性。
善男子譬如有人财在异方虽不现前随意受用有人问之则言我许何以故以定有故众生佛性亦复如是非此非彼以定得故言一切有。
次文中云财物者财在他方虽不现用往取则得譬佛性虽未能见修之即会。
善男子譬如众生造作诸业若善若恶非内非外如是业性非有非无亦复非是本无今有非无因出。
后文中云造业者造譬初心业譬修习果譬见性其中有六句一非内二非外三非有四非无五非本无今有六非无因出。
非此作此受下二明修者必得。
非此作此受此作彼受彼作彼受无作无受时节和合而得果报。
有五句次第释之一云非此阴作业此阴受果若此作此受则是一阴一即是常又不由此阴而有后阴此则为断第二句初句非字冠下则非此作彼受者非此阴作业彼阴受果河西云人作天受者则有因而无果有果而无因有果无因是常见有因无果是断见亦应有彼作此受无者可解彼作彼受同第一句第四无作无受都无因果是则不可时节和合是第五句。
众生佛性下合譬初合造业六句。
众生佛性亦复如是亦复非是本无今有非内非外非有非无。
但合五不合非无因出初合第五句非内非外合第一双非有非无合第二双。
非此非彼下合第二修者必得感果之相。
非此非彼非余处来非无因缘亦非一切众生不见有诸菩萨时节因缘和合得见时节者所谓十住菩萨摩诃萨修八圣道于诸众生得平等心尔时得见不名为作。
前有五句今备合初非彼非此即合两句非彼是合非彼作彼受非此即合非此作此受非余处来即合非此作彼受非无因缘合上无作无受亦非一切众生下合前时节和合而有。
善男子下第四重答第三问前问答有法说譬说今直答譬初非其问次答初非者。
善男子汝言如磁石者是义不然。
夫磁石不能吸铁。
次何以故下释不吸意又二先释次譬初文者。
何以故石不吸铁所以者何无心业故善男子异法有故异法出生异法无故异法灭坏无有作者无有坏者。
石无心识宁能吸取如葵藿无心而随日东西芭蕉无耳闻雷出华皆异法出生能随能听琥珀吸芥亦复如是安得以此例佛性耶今释异法出生异法灭坏者异法有故异法出生诸法皆为因缘所起因缘于诸法名之为异有异因缘便有诸法故言异法有故异法出生亦如水土为芽缘牙与水土何时有心领解生法云我与汝生汝可受生但有此异缘芽则得生亦如水因缘故火便尽灭水火亦无更相领解我起汝灭。
善男子犹如猛火不能焚薪火出薪坏名为焚薪善男子譬如葵藿随日而转而是葵藿亦无敬心无识无业异法性故而自回转善男子如芭蕉树因雷增长是树无耳无心意识异法有故异法增长异法无故异法灭坏善男子如阿叔迦树女人摩触华为之出是树无心亦无觉触异法有故异法出生异法无故异法灭坏善男子如橘得尸果则滋多而是橘树无心无触异法有故异法滋多异法无故异法灭坏。
善男子如安石榴砖骨粪故果实繁茂安石榴树亦无心触异法有故异法出生异法无故异法灭坏。
次举葵藿东西向日岂应有心而作此事故更为譬作譬凡举五譬。
次磁石吸下又二初还以譬合譬。
善男子磁石吸铁亦复如是异法有故异法出生异法无故异法灭坏。
次众生佛性下更以法合所譬之法即是佛性文为三一明因不吸果二明佛性无有住处三广辨佛性初文又三初正合磁石之譬。
众生佛性亦复如是不能吸得阿耨多罗三藐三菩提。
次举十二因缘显无吸之义。
善男子无明不能吸取诸行行亦不能吸取识也亦得名为无明缘行行缘于识。
无明为因诸行为果乃至生因死果无明岂能吸诸行耶亦如佛性不能吸菩提。
三有佛下正显不吸。
有佛无佛法界常住。
次善男子若言佛性下第二明佛性无住处有法譬合法可见。
善男子若言佛性住众生中者善男子常法无住若有住处即是无常。
如十二因缘下譬又二先正举譬。
善男子如十二因缘无定住处若有住处十二因缘不得名常。
次举如来帖譬。
如来法身亦无住处法界法入法阴虚空悉无住处。
如来是举显佛性是举隐。
次佛性下合譬如文。
佛性亦尔都无住处。
譬如四大下第三广明佛性为四一明非当非现而说当有第二明非即非离第三简邪正第四广出体性初非当非现约众生当得故名当有有譬有合。
善男子譬如四大力虽均等有坚有热有湿有动有轻有重有赤有白有黄有黑而是四大亦无有业异法界故各不相似。
然四大无的一业能感地大复有一业能感火大余二亦尔但听业缘总能感得佛性亦尔时至即现故以四大为譬譬云有轻有重者风火轻地水重又言赤白黄黑者此配其色火赤风白地黄水黑若配五行火赤金白地黄水黑木青又小乘中明风无色大乘明风有色五行中金白金在西方主白又主秋气秋气白秋风萧飋故言风白未详合如文。
佛性亦尔异法界故时至则现善男子一切众生不退佛性故名之为有阿毗䟦致故以当有故决定得故定当见故是故名为一切众生悉有佛性。
譬如有王下二明佛性非即非离有譬有合。
善男子譬如有王告一大臣汝牵一象以示盲者尔时大臣受王敕已多集众盲以象示之时彼众盲各以手触大臣即还而白王言臣已示竟尔时大王即呼众盲各各问言汝见象耶众盲各言我已得见王言象为何类其触牙者即言象形如莱茯根其触耳者言象如箕其触头者言象如石其触鼻者言象如杵其触脚者言象如木臼其触脊者言象如床其触腹者言象如瓮其触尾者言象如绳善男子如彼众盲不说象体亦非不说若是众相悉非象者离是之外更无别象。
初文中言莱茯根者尔雅作芦菔郭注为萝茯萝茯为正牵象示众盲者他作一存一亡释之头足等皆非象亡也不离头足等是象存也佛性非六法亡也六法之外无别佛性还用六法存也如此释者不得出于即离两句况得绝于四句离百非耶此文双弹即离非头足为象此弹即也离是无象此弹离也头足之中既无有象不可即也头足之外既无别象不可离也非即非离非内非外而得言象众生佛性亦复如是非即六法非离六法非内非外故名中道名为佛性若取六法为佛性者乃是众盲之佛性若离六法为佛性者如指虚空为佛性如诸婆罗门所谤为仙豫所害取不即不离中道为佛性者如大王者臣所见佛性若得不即不离意广历诸法悉是佛性四无量六度等悉如文。
于合文中又二先总合。
善男子王喻如来应正遍知臣喻方等大涅槃经象喻佛性盲喻一切无明众生。
次是诸众生下别合于中又三先正合次更举本盲帖合三结初正合中六一一皆三先合六譬次举譬帖三结悉如文。
是诸众生闻佛说已或作是言色是佛性何以故是色虽灭次第相续是故获得无上如来三十二相如来色常如来色者常不断故是故说色名为佛性。
譬如真金质虽迁变色常不异或时作钏作蛇作槃然其黄色初无改易众生佛性亦复如是质虽无常而色是常。
以是故说色为佛性。
或有说言受是佛性何以故受因缘故获得如来真实之乐如来受者谓毕竟受第一义受众生受性虽复无常然其次第相续不断是故获得如来常受。
譬如有人姓憍尸迦人虽无常而姓是常经千万世无有改易众生佛性亦复如是。
以是故说受为佛性。
又有说言想是佛性何以故想因缘故获得如来真实之想如来想者名无想想无想想者非众生想非男女想亦非色受想行识想非想断想众生之想虽复无常以想次第相续不断故得如来常恒之想。
善男子譬如众生十二因缘众生虽灭而因缘常众生佛性亦复如是。
以是故说想为佛性。
又有说言行为佛性何以故行名寿命寿因缘故获得如来常住寿命众生寿命虽复无常而寿次第相续不断故得如来真实常寿。
善男子譬如十二部经听者说者虽复无常而是经典常存不变众生佛性亦复如是。
以是故说行为佛性。
又有说言识为佛性识因缘故获得如来平等之心众生意识虽复无常而识次第相续不断故得如来真实常心。
如火热性火虽无常热非无常众生佛性亦复如是。
以是故说识为佛性。
又有说言离阴有我我是佛性何以故我因缘故获得如来八自在我有诸外道说言去来见闻悲喜语说为我如是我相虽复无常而如来我真实是常。
善男子如阴入界虽复无常而名是常众生佛性亦复如是。
善男子如彼盲人各各说象虽不得实非不说象说佛性者亦复如是非即六法不离六法。
善男子是故我说众生佛性非色不离色乃至非我不离我。
有诸外道下第三简邪正为二初简邪我非。
善男子有诸外道虽说有我而实无我。
外道所计或言常遍或言如芥子并是邪执。
次明正我又二初明假我次明真我初明假我文为二初法。
众生我者即是五阴离阴之外更无别我。
次明譬中有六初后有合中四无合开善假名有用有名无体庄严名用体俱有此两皆不可若名用体皆有者何谓为假开善虽无体既有名用亦复非假观师引中论无我无无我无我破常无无我破断亦破即离为破此等故言我与无我虽说此二皆是假名故文中举六譬譬于假我。
善男子譬如茎叶须台合为莲华离是之外更无别华众生我者亦复如是善男子譬如墙壁草木和合名之为舍离是之外更无别舍如佉陀罗树波罗奢树尼拘陀树郁昙钵树和合为林离是之外更无别林譬如车兵象马步兵和合为军离是之外更无别军譬如五色杂綖和合名之为绮离是之外更无别绮如四姓和合名为大众离是之外更无别众众生我者亦复如是离五阴外更无别我。
如来常住下第二明真我。
善男子如来常住则名为我如来法身无边无阂不生不灭得八自在是名为我众生真实无如是我及以我所但以毕定当得毕竟第一义空故名佛性。
此之真我对破妄我毕竟清净即无我无无我众生亦应得此真我。
大慈大悲下第四广出佛性又三初明佛性有八。
复次次如我上说下还结是当三我若说色下结非五阴。
善男子大慈大悲名为佛性何以故大慈大悲常随菩萨如影随形一切众生毕定当得大慈大悲是故说言一切众生悉有佛性大慈大悲者名为佛性佛性者名为如来大喜大舍名为佛性何以故菩萨摩诃萨若不能舍二十五有则不能得阿耨多罗三藐三菩提以诸众生必当得故是故说言一切众生悉有佛性大喜大舍者即是佛性佛性者即是如来佛性者名大信心何以故以信心故菩萨摩诃萨则能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜一切众生毕定当得大信心故是故说言一切众生悉有佛性大信心者即是佛性佛性者即是如来佛性者名一子地何以故以一子地因缘故菩萨则于一切众生得平等心一切众生毕定当得一子地故是故说言一切众生悉有佛性一子地者即是佛性佛性者即是如来佛性者名第四力何以故以第四力因缘故菩萨则能教化众生一切众生毕定当得第四力故是故说言一切众生悉有佛性第四力者即是佛性佛性者即是如来佛性者名十二因缘何以故以因缘故如来常住一切众生定有如是十二因缘是故说言一切众生悉有佛性十二因缘即是佛性佛性者即是如来佛性者名四无阂智以四无阂因缘故说字义无阂字义无阂故能化众生四无阂者即是佛性佛性者即是如来佛性者名顶三昧以修如是顶三昧故则能总摄一切佛法是故说言顶三昧者名为佛性十住菩萨修是三昧未得具足虽见佛性而不明了一切众生毕定得故是故说言一切众生悉有佛性。
前四如文第五云第四力者一云是十力中第四根力知物根缘化道之要二云别有名教一信力二忍力三定力四善权力善权力者化道便故故言第四力第六中云十二因缘即佛性者于他两解并皆不便一云十二因缘是观智何得有境界性二云是果性此亦不可今明十二因缘是佛性别有所出(云云)余二如文。
善男子如上所说种种诸法一切众生定当得故是故说言一切众生悉有佛性。
善男子我若说色是佛性者众生闻已则生邪倒以邪倒故命终则生阿鼻地狱如来说法为断地狱是故不说色是佛性乃至说识亦复如是。
善男子若诸众生下第二总结酬前问又三初结问不须修道。
善男子若诸众生了佛性者则不须修道十住菩萨修八圣道少见佛性况不修者而得见耶善男子如文殊师利诸菩萨等已无量世修习圣道了知佛性云何声闻辟支佛等能知佛性。
次若诸众生下结劝。
若诸众生欲得了了知佛性者应当一心受持读诵书写解说供养恭敬尊重赞叹是涅槃经见有受持乃至赞叹如是经者应当以好房舍衣服饮食卧具病瘦医药而供给之兼复赞叹礼拜问讯善男子若有已于过去无量无边世中亲近供养无量诸佛深种善根然后乃得闻是经名。
三佛性不可思议下结叹为二初佛叹。
善男子佛性不可思议佛法僧宝亦不可思议一切众生悉有佛性而不能知是亦不可思议如来常乐我净之法亦不可思议一切众生能信如是大涅槃经亦不可思议。
次师子吼叹。
师子吼菩萨言世尊如佛所说一切众生能信如是大涅槃经不可思议者世尊是大众中有八万五千亿人于是经中不生信心是故有能信是经者名不可思议善男子如是诸人于未来世亦当定得信是经典见于佛性得阿耨多罗三藐三菩提。
师子吼言云何不退下第二以见佛性人劝修有问有答问如文。
师子吼言世尊云何不退菩萨自知决定有不退心。
佛答有三一自试其心二为物受苦三用六度化他初一是自行后二是化他。
佛言善男子菩萨摩诃萨当以苦行自试其心日食一胡麻经一七日粳米绿豆麻子粟禾及以白豆亦复如是各以七日食一麻时作是思惟如是苦行都无利益无利益事尚能为之况有利益而当不作于无利益心能堪忍不退不转是故定得阿耨多罗三藐三菩提如是等日修苦行时一切皮肉消瘦皱减如断生瓠置之日中其目却陷如井底星肉尽筋出如朽草屋脊骨连现如重綖抟所坐之处如马蹄迹欲坐则伏欲起则偃虽受如是无利益苦然不退于菩提之心。
初自试者犹是浅行深德不俟言粟𢇲者人读为和音非也复云梨音复云𢇲音寻捡无此字。
善男子菩萨为破下二明为物受苦。
复次善男子菩萨摩诃萨为破众苦施安乐故乃至能舍内外财物及其身命如弃刍草若能不惜是身命者如是菩萨自知毕定有不退心我定当得阿耨多罗三藐三菩提复次菩萨为法因缘剜身为灯氎缠皮肉酥油灌之烧以为炷菩萨尔时受是大苦自诃其心而作是言如是苦者于地狱苦百千万分犹未及一汝于无量百千劫中受大苦恼都无利益汝若不能受是轻苦云何而能于地狱中救苦众生菩萨摩诃萨作是观时身不觉苦其心不退不动不转菩萨尔时应深自知我定当得阿耨多罗三藐三菩提善男子菩萨尔时具足烦恼未有断者为法因缘能以头目髓脑手足血肉施于众生以钉钉身投岩赴火菩萨尔时虽受如是无量众苦若心不退不动不转菩萨当知我今定有不退之心当得阿耨多罗三藐三菩提善男子菩萨摩诃萨为破一切众生苦恼愿作粗大畜生之身以身血肉施于众生众生取时复作怜悯菩萨尔时闭气不喘示作死相令彼取者不生杀害疑网之想菩萨虽受畜生之身终不造作畜生之业何以故善男子菩萨既得不退心已终不造作三恶道业菩萨摩诃萨若未来世有微尘等恶业果报不定受者以大愿力为众生故而悉受之譬如病人为鬼所著藏隐身中以咒力故即时相现或语或喜或瞋或骂或啼或笑菩萨摩诃萨未来之世三恶道业亦复如是菩萨摩诃萨受罴身时常为众生演说正法或受迦宾阇罗鸟身为诸众生说正法故受瞿陀身鹿身兔身象身羖羊猕猴白鸽金翅鸟龙蛇之身受如是等畜生身时终不造作畜生恶业常为其余畜生众生演说正法令彼闻法速得转离畜生身故菩萨尔时虽受畜身不作恶业当知必定有不退心菩萨摩诃萨于饥馑世见饿众生作龟鱼身无量由旬复作是愿愿诸众生取我肉时随取随生因食我肉离饥渴苦一切悉发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨发愿若有因我离饥渴者未来之世速得远离二十五有饥渴之患菩萨受如是苦心不退者当知必定得阿耨多罗三藐三菩提复次菩萨于疾疫世见病苦者作是思惟如药树王若有病者取根取茎取枝取叶取华取果取皮取肤悉得愈病愿我此身亦复如是若有病者闻声触身服食血肉乃至骨髓病悉除愈愿诸众生食我肉时不生恶心如食子肉我治病已常为说法愿彼信受思惟转教。
复次善男子菩萨具足烦恼虽受身苦其心不退不动不转当知必定得不退心成阿耨多罗三藐三菩提复次善男子若有众生为鬼所病菩萨见已即作是言愿作鬼身大身健身多眷属身使彼闻见病得除愈菩萨为众生故勤修苦行虽有烦恼不污其心。
复次菩萨下三明六度化他如文。
复次善男子菩萨摩诃萨虽复修行六波罗蜜亦复不求六度之果修行无上六波罗蜜时作是愿言我今以此六波罗蜜施一切众生一一众生受我施已悉令得成阿耨多罗三藐三菩提我亦自为六波罗蜜勤修苦行受诸苦恼当受苦时愿我不退菩提之心善男子菩萨作是观时是名不退菩提之相。
复次菩萨下品中大段第二叹教为三一叹弘经人即菩萨也二叹所弘法即涅槃教也三叹说教主即是如来教不自弘弘之在人教不自宣宣之由佛故相因而叹亦是称叹三宝初文二前总略叹次广释初略叹中二初通叹菩萨次别叹补处诸大士劳谦勤苦利益众生是故叹之补处方绍尊位是故别叹初有九复次通叹如文。
复次善男子菩萨摩诃萨不可思议何以故菩萨摩诃萨深知生死多诸罪过观大涅槃有大功德为诸众生处在生死受种种苦心无退转是名菩萨不可思议复次善男子菩萨摩诃萨无有因缘而生怜悯实不受恩而常施恩虽施于恩而不求报是故复名不可思议复次善男子或有众生为自利益修诸苦行菩萨摩诃萨为利益他故修行苦行是名自利是故复名不可思议复次菩萨具足烦恼为坏怨亲所受诸苦修平等心是故复名不可思议复次菩萨若见诸恶不善众生若诃责若耎语若驱摈若纵舍有恶性者现为耎语有憍慢者现为大慢而其内心实无憍慢是名菩萨方便不可思议复次菩萨具足烦恼少财物时来求者多心不迮小是名菩萨不可思议复次菩萨于佛出时知佛功德为众生故于无佛处受边地身如盲如聋如跛如躄是名菩萨不可思议复次菩萨深知众生所有罪过为度脱故常与共行虽随其意罪垢不污是故复名不可思议复次菩萨了了知见无众生相无烦恼污无修习道离烦恼者虽为菩提无菩提行亦无成就菩提行者无有受苦及破苦者而亦能为众生坏苦行菩提行是故复名不可思议。
次受后边身下别叹有七复次。
复次菩萨受后边身处兜率天是亦名为不可思议何以故兜率陀天欲界中胜在下天者其心放逸在上天者诸根闇钝是故名胜修施修戒得上下身修施戒定得兜率身一切菩萨毁訾诸有破坏诸有终不造作兜率天业受彼天身何以故菩萨若处其余诸有亦能教化成就众生实无欲心而生欲界是故复名不可思议菩萨摩诃萨生兜率天有三事胜一命二色三名菩萨摩诃萨实不求于命色名称虽无求心而所得胜菩萨摩诃萨深乐涅槃然有因亦胜是故复名不可思议菩萨摩诃萨如是三事虽胜诸天而诸天等于菩萨所终不生于瞋心妒心憍慢之心常生喜心菩萨于天亦不憍慢是故复名不可思议菩萨摩诃萨不造命业而于彼天毕竟寿命是名命胜亦无色业而妙色身光明遍满是名色胜菩萨摩诃萨处彼天宫不乐五欲唯为法事是故名称充满十方是名名胜是故复名不可思议菩萨摩诃萨下兜率天是时大地六种震动是故复名不可思议何以故菩萨下时欲色诸天悉来侍送发大音声赞叹菩萨以口风气故令地动复有菩萨人中象王人中象王名为龙王龙王初入胎时有诸龙王在此地下或怖或怯是故大地六种震动是故复名不可思议菩萨摩诃萨知入胎时住时出时知父知母不净不污如帝释发青色宝珠是故复名不可思议。
第二文中云三事胜者欲天之中此天命定人中郁丹越命定将梵足之为七此天处中文中云或怖或窹旧云盍音是教音中寺安法师问王俭俭是僧达之子博学有名古人作教字穴下竖心边安吾今人省穴单作耳。
善男子下二叹经为二先叹次料简初文法譬合法可见。
善男子大涅槃经亦复如是不可思议。
善男子譬如大海有八不思议何等为八一渐渐转深二深难得底三同一咸味四潮不过限五有种种宝藏六大身众生在中居住七不宿死尸八一切万流大雨投之不增不减善男子渐渐转深有三事何等为三一众生福力二顺风而行三河水入故乃至不增不减亦各有三。
次譬中云深难得底者人解云竖论唯常乐我净不得有无常苦等横论具常无常等故言深难得底此亦不然经但云深那作单解今谓常无常非常非无常不一不三不可思议是故云深耳(云云)。
合如文。
是大涅槃微妙经典亦复如是有八不可思议一渐渐深所谓五戒十戒二百五十戒菩萨戒须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛果菩萨果阿耨多罗三藐三菩提果是涅槃经说是等法是名渐渐深是故此经名渐渐深二深难得底如来世尊不生不灭不得阿耨多罗三藐三菩提不转法轮不食不受不行慧施是故名为常乐我净一切众生悉有佛性佛性非色不离色非受想行识乃至不离识是常可见了因非作因须陀洹乃至辟支佛当得阿耨多罗三藐三菩提亦无烦恼亦无住处虽无烦恼不名为常是故名深复有甚深于是经中或时说我或说无我或时说常或说无常或时说净或说不净或时说乐或时说苦或时说空或说不空或说一切有或说一切无或说三乘或说一乘或说五阴即是佛性金刚三昧及以中道首楞严三昧十二因缘第一义空慈悲平等于诸众生顶智信心知诸根力一切法中无挂阂智虽有佛性不说决定是故名深三同一咸味一切众生同有佛性皆同一乘同一解脱一因一果同一甘露一切当得常乐我净是名一味四潮不过限如是经中制诸比丘不得受畜八不净物若我弟子有能受持读诵书写解说分别是大涅槃微妙经典宁失身命终不犯之是名潮不过限五有种种宝藏是经即是无量宝藏所言宝者谓四念处四正勤四如意足五根五力七觉分八圣道分婴儿行圣行梵行天行诸善方便众生佛性菩萨功德如来功德声闻功德缘觉功德六波罗蜜无量三昧无量智慧是名宝藏六大身众生所居住处大身众生者谓佛菩萨大智慧故名大众生大身故大心故大庄严故大调伏故大方便故大说法故大势力故大徒众故大神通故大慈悲故常不变故一切众生无挂阂故容受一切诸众生故是名大身众生所居之处七不宿死尸死尸者谓一阐提犯四重禁五无间罪诽谤方等非法说法法说非法受畜八种不净之物佛物僧物随意而用或于比丘比丘尼所犯非法事是名死尸是涅槃经离如是等是故名为不宿死尸八不增不减无边际故无始终故非色故非作故常住故不生灭故一切众生悉平等故一切性同一性故是名无增减是故此经如彼大海有八不思议。
师子吼言下二料简有问有答。
师子吼言世尊若言如来不生不灭名为深者一切众生有四种生卵生胎生湿生化生是四种生人中具有如施婆罗比丘优婆施婆罗比丘弥迦罗长者母尼拘陀长者母半阇罗长者母各五百子同于卵生当知人中则有卵生湿生者如佛所说我于往昔作菩萨时作顶生王及手生王如今所说庵罗树女迦不多树女当知人中则有湿生劫初之时一切众生皆悉化生如来世尊得八自在何因缘故不化生耶。
问从前深难得底不生不灭不三种生独一种耶。
佛答初总明不受卵湿二生。
佛言善男子一切众生四生所生得圣法已不得如本卵生湿生。
次别明不受化生(云云)。
善男子劫初众生皆悉化生当尔之时佛不出世善男子若有众生遇病苦时须医须药劫初之时众生化生虽有烦恼其病未发是故如来不出于世劫初众生身心非器是故如来不出于世善男子如来世尊所有种姓眷属父母胜诸众生以殊胜故凡所说法人皆信受是故如来不受化生善男子一切众生父作子业子作父业如来世尊若受化身则无父母若无父母云何能令一切众生作诸善业是故如来不受化身善男子佛正法中有二种护一内二外内护者所谓禁戒外护者亲属眷属若佛如来受化身者则无外护是故如来不受化身善男子有人恃姓而生憍慢如来为破如是慢故生在贵姓不受化身善男子如来世尊有真父母父名净饭母名摩耶而诸众生犹言是幻云何当受化生身耶若受化身云何得有碎身舍利如来为益众生福德故碎其身而令供养是故如来不受化身一切诸佛悉无化生云何独令我受化身。
尔时师子吼下三偈叹说经主四十行偈初两行请求说。
尔时师子吼菩萨合掌长跪右膝着地以偈赞佛。
如来无量功德聚 我今不能广宣说
今为众生演一分 唯愿哀悯听我说
中三十七行叹。
众生无明闇中行 具受无边百种苦
世尊能令远离之 是故世称为大悲
众生往反生死绳 放逸迷荒无安乐
如来能施众安乐 是故永断生死绳
佛能施众安乐故 自于己乐不贪乐
为诸众生修苦行 是故世间兴供养
见他受苦身战动 处在地狱不觉痛
为诸众生受大苦 是故无胜无有量
如来为众修苦行 成就具足满六度
心处邪风不倾动 是故能胜世大士
众生常欲得安乐 而不知修安乐因
如来能教令修习 犹如慈父爱一子
佛见众生烦恼患 心苦如母念病子
常思离病诸方便 是故此身系属他
一切众生行诸苦 其心颠倒以为乐
如来演说真苦乐 是故称号为大悲
世间皆处无明㲉 无有智觜能破之
如来智觜能沮坏 是故名为最大子
不为三世所摄持 无有名字及假号
觉知涅槃甚深义 是故称佛为大觉
有河洄澓没众生 无明所盲不知出
如来自度能度彼 是故称佛大船师
能知一切诸因果 亦复通达尽灭道
常施众生病苦药 是故世称大医王
外道邪见说苦行 因是能得无上乐
如来演说真乐行 能令众生受快乐
如来世尊破邪道 开示众生正真路
行是道者得安乐 是故称佛为导师
非自非他之所作 亦非共作无因作
如来所说苦受事 胜于一切诸外道
成就具足戒定慧 亦以此法教众生
以法施时无妒吝 是故称佛无缘悲
无所造作无因缘 获得无因无果报
是故一切诸智者 称说如来不求报
常共世间放逸行 而身不为放逸污
是故名为不思议 世间八法不能污
如来世尊无怨亲 是故其心常平等
三一行结(云云)。
我师子吼赞大悲 能吼无量师子吼
大般涅槃经卷第三十
大涅槃经疏卷第十二
日东 天台沙门本纯 分会
南本大般涅槃经会疏卷第三十
卍续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏
南本大般涅槃经会疏卷第三十一
涅槃经疏卷第十三
顶法师 撰
天台沙门湛然再治
大般涅槃经迦叶菩萨品第二十四(卷第三十一)
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治
迦叶品二十四
此是善始发问今欲令终是故更请前随义题品今从人立名故云迦叶迦叶如前说开善用此答安乐性问地师为慈光善巧住持分河西兴皇同为佛性门今明第五涅槃用此经初后通论佛性此品与前有何同异异略为五一义用异前品明中道佛性义为菩提种子今品明佛性胜用能摄极恶阐提偏邪外道二因果异前品明因性在因不在果果性果果性在果不在因此品明一切恶阴皆是佛性此即因性从恶五阴生善五阴此亦果性又云佛性有三世有非三世圣人果性通三世不通三世由来解果果性通三世是应身佛性不通三世是法身佛性此不然只说果性通于因果何须分应法两身若善五阴佛性通因果因中佛性即三世摄果佛性即非三世三开合异前品生死河合四果离三乘此品涅槃河离四果合三乘四通别异前品通明五种佛性天人六道皆有佛性此品专明正因佛性阐提由正因故还生善根前品别据万善了因佛性今品通据善恶皆是佛性故云善根人有阐提人无阐提人有善根人无五前品对告一人今品再对迦叶诸异乃多起品初明用异从初意立章故言涅槃用就文为二初明摄恶后明摄邪就摄恶中二先明佛性用二叹经初明用又二先明断善后明生善以虚妄力故断善以佛性力故生善旧解云作恶生善两人更递然不相关又一师云只是一人前颠倒故起恶后遇知识故生善今明不然或是一人或是多人如河中七种即是多人若一人始没乃至成佛即是一人旧云生善有接识义众生从界外无明识窟中始起一品无明而来未起四住有佛接去即得成佛此义大妨设有此经亦是一时改恶为缘若无此经全不堪依若言必须起五住竟方能改恶作善亦无一经定作此说设有此经亦以一时为缘而已若尔任恶极已任运被接何须修道与八万劫得道何异若言从识窟中来者即是从无明中来云何言始起一品无明若未起惑应生别处若从窟中来始起一品而被接者自后起品乃至四住何不被接若无明窟中既被接四住窟中何不接之故是难信若尔并不须修上数破此义若佛性力任得菩提不须修者正破于此旧言善星无发迹处是实恶人是义不然虽未见经义推是权何者佛两子弟各行善恶阿难为善调达作恶悉皆是权今罗云为善善星作恶例知是权断善文为三一明断善人二明断善相三明断善见断善人者即善星是断善相者不定根性是闻不定教执成定解断善见者分别推求诸法道理初就人中二先问次答问为二先缘起次正问缘起中二先明佛有能化之德次明善星有可化之缘就佛又二初内有慈悲二外有方便初文者。
迦叶菩萨白佛言世尊如来怜悯一切众生。
怜即大慈愍即大悲。
次不调能调下有七句即外方便。
不调能调不净能净无归依者能作归依未解脱者能令解脱得八自在为大医师作大药王。
善星比丘下第二明有可化之缘又二初明是子。
善星比丘是佛菩萨时子。
即罗云庶兄此缘则重。
出家之后受持读诵分别解说十二部经坏欲界结获得四禅。
次出家之后是有信戒受持十二部经是慧坏欲界结获得四禅是定具足三德岂非因深。
云何如来下正问先作两难后作两结初难何故记是恶人后难何故不先为说法初难又二初难何故记是阐提即恶因。
云何如来记说善星是一阐提厮下之人。
次难何故地狱劫住是恶果。
地狱劫住不可治人。
如来何故下是第二难与佛缘重何不先为说法。
如来何故不先为其演说正法后为菩萨。
如来世尊下结两难云何得名有大慈愍下结初难。
如来世尊若不能救善星比丘云何得名有大慈悯。
佛有慈悲云何为此厮下劫住既云斯下当知佛无慈悲。
次有大方便下结后难。
有大方便。
佛既不先为其说法云何名为有大方便若有方便应为说法。
佛答中不答缘起但答两难两结先答后后答前前答后中凡七譬前六譬明缘有浅深故说有次第后一譬明佛心平等等说无偏前六譬中例有三一举譬问二述事奉答三合譬作解。
佛言善男子譬如父母唯有三子其一子者有信顺心恭敬父母利根智慧于世间事能悉了知其第二子不敬父母无信顺心利根智慧于世间事能速了知其第三子不敬父母无有信心钝根无智父母若欲教告应先教谁先亲爱谁当先教谁知世间事。
迦叶菩萨白佛言世尊应先教授有信顺心恭敬父母利根智慧知世事者其次第二乃及第三而彼二子虽无信顺恭敬之心为慈念故次复教之。
善男子如来亦尔其三子者初喻菩萨中喻声闻后喻一阐提如十二部经修多罗中微细之义我先已为诸菩萨说浅近之义为声闻说世间之义为一阐提五逆罪说现在世中虽无利益以怜悯故为生后世诸善种子。
善男子如三种田一者渠流便易无诸沙卤瓦石棘刺种一得百二者虽无沙齿瓦石棘刺渠流险难收实减半三者渠流险难多诸沙卤瓦石棘刺种一得一为藁草故善男子农夫春月先种何田。
世尊先种初田次第二田后及第三。
初喻菩萨次喻声闻后喻一阐提。
善男子譬如三器一者完二者漏三者破若欲盛置乳酪酥水先用何者。
世尊应用完者次用漏者后及破者。
其完净者喻菩萨僧漏喻声闻破喻一阐提。
善男子如三病人俱至医所一易治二难治三不可治善男子医若治者当先治谁。
世尊应先治易次及第二后及第三何以故为亲属故。
其易治者喻菩萨僧其难治者喻声闻僧不可治者喻一阐提现在世中虽无善果以怜悯故为种后世诸善子故。
善男子譬如大王有三种马一者调壮大力二者不调齿壮大力三者不调羸老无力王若乘御当先何者。
世尊应当先乘调壮大力次乘第二后及第三。
善男子调壮大力喻菩萨僧其第二者喻声闻僧其第三者喻一阐提现在世中虽无利益以怜悯故为种后世诸善种子。
善男子如大施时有三人来一贵族聪明持戒二中姓钝根持戒三下姓钝根毁戒善男子是大施主应先施谁。
世尊应先贵姓利根持戒次及第二后及第三。
第一喻菩萨僧第二喻声闻僧第三喻一阐提。
何以有此三之次第解云如佛初为提谓文鳞瞽龙说人天五戒次赴鹿苑为二乘人转四谛法后明方等教诸菩萨自是一途约小为初若初成佛道以舍那教初照山王次照平地此复一途约大为初今此文意包括始终以山王为初文鳞为中双林为后然第三子虽复极恶以体同故是故须教下田虽瘠以家业故是故不废下器虽破防急用故下病虽必死以亲属故下马虽老以代倦故下人虽卑以等施故。
善男子如大师子杀香象时皆尽其力杀兔亦尔不生轻想诸佛如来亦复如是为诸菩萨及一阐提演说法时功用无二。
前六譬中虽差别答义兼无差意犹未显第七譬中文转分明举师子王不重象轻兔俱尽壮势譬佛不厚善薄恶等运大悲若巨细而观象不足兔有余若量力而观象须疾免须徐兽王不尔等一无殊就缘而观菩萨教深细声闻教浅近阐提教世间佛不二三大悲平等。
我于一时住王城下二追答记彼之问问有二句初答阐提次答记意初答阐提自谓有信慧定尽非其问不许有之明无信又三一不信佛是无所畏人我于一时在迦尸下二明不信佛是无妄语人我于一时与善星下三明不信佛是无嫉妒人初文者。
善男子我于一时住王舍城善星比丘为我给使我于初夜为天帝释演说法要弟子之法应后师眠尔时善星以我久坐心生恶念时王舍城小男小女若啼不止父母则语汝若不止当将汝付薄拘罗鬼尔时善星反被拘执而语我言速入禅室薄拘罗来我言痴人汝常不闻如来世尊无所畏耶尔时帝释即语我言世尊如是人等亦复得入佛法中耶我即语言憍尸迦如是人者得入佛法亦有佛性当得阿耨多罗三藐三菩提我虽为是善星说法而彼都无信受之心。
汝言出家表其有信今以三事显其无信。
善男子我于一时在迦尸国尸婆富罗城善星比丘为我给使我时欲入彼城乞食无量众生虚心渴仰欲见我迹善星比丘寻随我后而毁灭之既不能灭而令众生生不善心我入城已于酒家舍见一尼干卷脊蹲地餐食酒糟善星比丘见已而言世尊世间若有阿罗汉者是人最胜何以故是人所说无因无果我言痴人汝常不闻阿罗汉者不饮酒不害人不欺诳不盗不淫如是之人杀害父母食啖酒糟云何而言是阿罗汉是人舍身必定当堕阿鼻地狱阿罗汉者永断三恶云何而言是阿罗汉善星即言四大之性犹可转易欲令是人必堕阿鼻无有是处我言痴人汝常不闻诸佛如来诚言无二我虽为是善星说法而彼绝无信受之心。
第二佛所行时足离地四寸千辐印文当现迹中人皆欲见其常灭之既不能灭取死蚯蚓置佛迹中令无量人起残害想(云云)。
善男子我于一时与善星比丘住王舍城尔时城中有一尼干名曰苦得常作是言众生烦恼无因无缘众生解脱亦无因缘善星比丘复作是言世尊世间若有阿罗汉者苦得为上我言痴人苦得尼干实非阿罗汉不能解了阿罗汉道善星复言何故罗汉于阿罗汉而生妒嫉我言痴人我于罗汉不生妒嫉而汝自生恶邪见耳若言苦得是罗汉者却后七日当患宿食腹痛而死死已生于食吐鬼中其同学辈当舆其尸置寒林中尔时善星即往苦得尼乾子所语言长老汝今知不沙门瞿昙记汝七日当患宿食腹痛而死死已生于食吐鬼中同学同师当舆汝尸置寒林中长老好善思惟作诸方便当令瞿昙堕妄语中尔时苦得闻是语已即便断食从初一日乃至六日满七日已便食黑蜜食黑蜜已复饮冷水饮令水已腹痛而死死已同学舆其尸丧置寒林中即受食吐饿鬼之形在其尸边善星比丘闻是事已至寒林中见苦得身受食吐形在其尸边卷眷蹲地善星语言大德死耶苦得答言我已死矣云何死耶答言因腹痛死谁出汝尸答言同学出置何处答言痴人汝今不识是寒林耶得何等身答言我得食吐鬼身善星谛听如来善语真语时语义语法语善星如来口出如是实语汝于尔时云何不信若有众生不信如来真实言者彼亦当受如我此身尔时善星即还我所作如是言世尊苦得尼乾命终之后生三十三天我言痴人阿罗汉者无有生处云何而言苦得生于三十三天世尊实如所言苦得尼干实不生于三十三天今受食吐饿鬼之身我言痴人诸佛如来诚言无二若言如来有二言者无有是处善星即言如来。
尔时虽作是说我于是事都不生信善男子我亦常为善星比丘说真实法而彼绝无信受之心。
第三文者夫人鬼报别而宛然相见酬往问答岂实恶人所能为也验知是权(云云)。
善星虽复读诵下二明其无慧。
善男子善星比丘虽复读诵十二部经获得四禅乃至不解一偈一句一字之义。
但得文字不解其义是则非慧。
亲近恶友下第三明无定又二初明虽得后失故言无定。
亲近恶友退失四禅。
次退禅下总结起邪所以记之。
退禅定已生恶邪见作如是说无佛无法无有涅槃沙门瞿昙善知相法是故能得知他人心我于尔时告善星言我所说法初中后善其言巧妙字义真正所说无杂具足成就清净梵行善星比丘复作是言如来虽复为我说法而我真实谓无因果。
善男子汝若不信下第二答其前问记意又二先明记意次明不可治初文者。
善男子汝若不信如是事者善星比丘今者近在尼连禅河可共往问尔时如来即与迦叶往善星所善星比丘遥见佛来见已即生恶邪之心以恶心故生身陷入堕阿鼻狱。
以其必入故我记之显必入相故往见之见佛起恶即入地狱必入明矣往善星所者或谓举往事或难思力不动而往(云云)。
善星虽入佛法下二答不可治人由彼放逸故不可治愍之而已有法譬合。
善男子善星比丘虽入佛法无量宝聚空无所获乃至不得一法之利以放逸故恶知识故。
譬如有人虽入大海多见众宝而无所得以放逸故又如入海虽见宝聚自戮而死或为罗刹恶鬼所杀。
合中二番各二皆先正合次以譬帖合。
善星比丘亦复如是入佛法已为恶知识罗刹大鬼之所杀害善男子是故如来以怜悯故常说善星多诸放逸。
善男子若本贫穷于是人所虽生怜悯其心则薄若本巨富后失财物于是人所生于怜悯其心则厚。
善星比丘亦复如是受持读诵十二部经获得四禅然后退失甚可怜悯是故我说善星比丘多诸放逸多放逸故断诸善根我诸弟子有见闻者于是人所无不生于重怜悯心。
如初巨富后失财者我于多年常与善星共相随逐而彼自生恶邪之心以恶邪故不舍恶见。
我从昔来下二答其两结初答先结无慈悲心又二先正答次料简初正答中有法譬合。
善男子我从昔来见是善星少有善根如毛发许终不记彼断绝善根是一阐提厮下之人地狱劫住以其宣说无因无果无有作业尔乃记彼永断善根是一阐提厮下之人地狱劫住。
善男子譬如有人没圊厕中有善知识以手挠之若得头发便欲拔出久求不得尔乃息意。
我亦如是求觅善星微少善根便欲拔济终日求之乃至不得如毛发许是故不得拔其地狱。
二更问答料简于中二先问次答。
迦叶菩萨言世尊如来何故记彼当堕阿鼻地狱。
答中二先正答。
善男子善星比丘多有眷属皆谓善星是阿罗汉是得道果我欲坏彼恶邪心故记彼善星以放逸故堕于地狱。
次善男子下引昔显实。
善男子汝今当知如来所说真实无二何以故若佛所记当堕地狱若不堕者无有是处声闻缘觉所记莂者则有二种或虚或实如目楗连在摩伽陀国遍告诸人却后七日天当降雨时竟不雨后记牸牛当生白犊及其产时乃产驳犊记生男者后乃生女。
于中引目连记事非全不着但见前雨不见后接但见头白不见体驳(云云)如来不尔是故无二。
善星比丘常为无量下答后方便之结。
善男子善星比丘常为无量诸众生等宣说一切无善恶果尔时永断一切善根乃至无有如毛发许善男子我久知是善星比丘当断善根犹故共住满二十年畜养共行我若远弃不近左右是人当教无量众生造作恶业是名如来第五解力。
明我令其恒在左右不令远去恐其为恶云何是无方便第五解力即是欲力知众生欲解也。
世尊一阐提辈下第二断善之相文为三初正明断善二明根性不定故断善三明说教不定故断善初有五番问答初番先问。
世尊一阐提辈以何因缘无有善法。
次佛答中。
善男子一阐提辈断善根故众生悉有信等五根而一阐提辈永断灭故以是义故杀害蚁子犹得杀罪杀一阐提无有杀罪。
以断善根故所以无善依数人解阐提起恶邪无碍断此善根如无漏无碍道断烦恼若尔当知毕竟不复生善云何能得还生善根是义不然阐提身中有重恶障善不并兴詺此被障善不得生后恶稍灭善复得生故言还生善根问阐提为有善可断无善可断答具有两义其曾作善后遇恶友断灭此善故言有善可断无善可断者向时作恶全未有善而恶业将灭善业应生而复起障善不得起名无善可断文云众生悉有信等五根阐提永断者相承释云理内众生有信等五根理外颠倒虚妄故无信等五根此义不然只此理外亦有信等阐提既是理外起恶断此五根但作恶众生既有佛性应生五根而即事未有义说应有故云一切众生悉有文云杀阐提无罪杀蚊蚁有罪者阐提有重恶在身杀之无罪蚊蚁无重恶故杀之有罪文云施畜生得百倍报施一阐提得千倍报者阐提过去五戒感人施之福重畜生先世恶业感此畜身施之福轻。
世尊一阐提者下第二番问答问中定宗。
世尊一阐提者终无善法是故名为一阐提耶。
答可见。
佛言如是如是。
世尊一切众生下第三番问答。
世尊一切众生有三种善过去未来现在一阐提辈亦不能断未来善法云何说言断诸善法名一阐提耶。
问中明阐提不断未来云何断善。
善男子断有二种一现在灭二现在障于未来一阐提辈具是二断是故我言断诸善根善男子譬如有人没圊厕中唯有一发毛头未没虽复一发毛头未没而一毛头不能胜身一阐提辈亦复如是虽未来世当有善根而不能救地狱之苦未来之世虽可救拔现在之世无如之何是故名为不可救济以佛性因缘则可得救佛性者非过去非未来非现在是故佛性不可得断如朽败子不能生芽一阐提辈亦复如是。
佛答断有二种一现灭二障未来若现起恶善法不生故是现灭既现作恶复遮未来善不得起故断未来亦具断三世过去作恶而复不悔即无复善未来复有还生善义但自微弱不能救之。
世尊一阐提辈下第四番问答明不断佛性。
世尊一阐提辈不断佛性佛性亦善云何说言断一切善。
善男子若诸众生现在世中有佛性者则不得名一阐提也如世间中众生我性佛性是常三世不摄三世若摄名为无常佛性未来以当见故故言众生悉有佛性以是义故十住菩萨具足庄严乃得少见。
佛性是善此善不断名不断性又佛性是常实不可断所言如世间众生我性佛性者三解一云借外道我以之为譬都无邪我故三世不摄真我是常三世不摄二云不尔只是世间众生我性即是佛性是佛性故三世不摄三云即是真我语势牵令佛性是常后文云佛性未来前云非三世摄两语相违今须会通前云三世所不摄者就佛性体后言未来约众生修一切众生未来当得清净之身故言未来。
迦叶言佛性下第五番问答初问佛性次问阐提初问者。
迦叶菩萨言世尊佛性者常犹如虚空何故如来说言未来。
佛性既其三世不摄云何言未来。
如来若言下次问阐提。
如来若言一阐提辈无善法者一阐提辈于其同学同师父母亲族妻子岂当不生爱念心耶如其生者非是善乎。
若言阐提全无善法何以得有怜爱等心若有此心即是有善。
佛言下答先答初问又二先答问次论义初答中二先叹问。
佛言善哉善哉善男子快发斯问。
次正答。
佛性者犹如虚空非过去非未来非现在一切众生有三种身所谓过去未来现在众生未来具足庄严清净之身而得佛性是故我言佛性未来善男子我为众生或时说因为果或时说果为因是故经中说命为食见色名触未来身净故说佛性。
性非三世约未来得故言未来故下举例说因为果说果为因佛性亦尔云未来者因中说果言食及触者食可见触名不同或以识为触或根为触今具二义故论云触不定故故无别法若意识在缘名触此触在识若言眼识眼触者此触在想今言见色名触此谓识心以之为触色是前尘能生识触故谓色为触亦因中说果。
世尊下第二论义先问次答。
世尊如佛所说义如是者何故说言一切众生悉有佛性。
问因前生佛性既非三世云何言众生有。
善男子众生佛性虽现在无不可言无如虚空性虽无现在不得言无一切众生虽复无常而是佛性常住无变是故我于此经中说众生佛性非内非外犹如虚空非内非外如其虚空有内外者虚空不名为一为常亦不得言一切处有虚空虽复非内非外而诸众生悉皆有之众生佛性亦复如是。
佛答性非内外犹如虚空而诸众生定有此性文云悉皆有之。
如汝所言下答次问初牒问非之。
如汝所言一阐提辈有善法者是义不然。
何以故下正答有法譬合。
何以故一阐提辈若有身业口业意业取业求业施业解业如是等业悉是邪业何以故不求因果故。
法说虽有孝慈等善文云皆是邪业虽有见闻皆是无记既无正善皆名邪恶取业求业者对翻于善善中先生善欲次生善思今以取业对善欲求业对善思虽皆言善犹是无记。
善男子如诃梨勒果根茎枝叶华实悉苦。
次举譬云如诃梨勒味唯是苦色香非苦然前难阐提岂得无善其有怜爱即名为善故佛答云悉是邪恶庄严云无出世善有怜爱善光宅云设有怜爱并无记性不名善性如棋书等是工巧无记开善云断善作恶设有怜爱并属恶邪何得有善观师同开善云重恶居身如种苦瓠根叶悉苦。
一阐提业亦复如是。
合如文。
善男子如来具足下第二明根性不定或恶或善又二初正明不定后更问答论义初又二初明不定次断善根初明不定又三一知不定根二出不定相三结不定初如文。
善男子如来具足知诸根力是故善能分别众生上中下根。
次文者。
能知是人转下作中能知是人转中作上能知是人转上作中能知是人转中作下。
数习则利转下为中上不习则钝转上为中下。
三结如文(云云)。
是故当知众生根性无有决定。
以无定故下二明不定故故断善根又三初明不定断善。
以无定故或断善根断已还生。
次明若定则不尔。
若诸众生根性定者终不先断断已复生亦不应说一阐提辈堕于地狱寿命一劫。
三是故下证不定。
善男子是故如来说一切法无有定相。
迦叶白佛下第二论义(云云)问可见。
迦叶菩萨白佛言世尊如来具足知诸根力定知善星当断善根以何因缘听其出家。
佛答为二初就善星答后就余人答非但知善星根性亦知余人根性初又三初明其居王位即能破灭。
佛言善男子我于往昔初出家时吾弟难陀从弟阿难提婆达多子罗睺罗如是等辈皆悉随我出家修道我若不听善星出家其人次当得绍王位其力自在当坏佛法以是因缘我便听其出家修道。
善星若不下二明出家不出家俱能断善出家增其敬长读诵修定等善具如上说。
善男子善星比丘若不出家亦断善根于无量世都无利益今出家已虽断善根能受持戒供养恭敬耆旧长宿有德之人修习初禅乃至四禅是名善因如是善因能生善法善法既生能修习道既修习道当得阿耨多罗三藐三菩提是故我听善星出家。
若我不听下三结知根力。
善男子若我不听善星比丘出家受戒则不得称我为如来具足十力。
次佛观众生下约余人为答又二初明不定次辨升沉初又二有断善生善初断善又三一正断善。
善男子佛观众生具足善法及不善法是人虽具如是二法不久能断一切善根具不善根。
次何以故下出断善之行。
何以故如是众生不亲善友不听正法不善思惟不如法行。
三以是因缘下结其断善。
以是因缘能断善根具不善根。
次如来复知下二明生善有法譬合法可见。
善男子如来复知是人现世若未来世少壮老时当近善友听受正法苦集灭道尔时则能还生善根。
善男子譬如有泉去村不远其水甘美具八功德有人热渴欲往泉所边有智者观是渴人必定无疑当至水所何以故无异路故。
譬中泉譬佛性村譬阴身热渴譬苦逼欲往譬求乐心边智者譬佛菩萨。
合譬中二先合。
如来世尊观诸众生亦复如是。
次结知根力。
是故如来名为具足知诸根力。
尔时世尊取地少土下二明升沉不同沈多升寡又三初举事问。
尔时世尊取地少土置之爪上告迦叶言是土多耶十方世界地土多乎。
次领旨奉答。
迦叶菩萨白佛言世尊爪上土者不比十方所有土也。
三合又三初就果合。
善男子有人舍身还得人身舍三恶身得受人身诸根完具生于中国具足正信能修习道修习道已能修正道修正道已能得解脱得解脱已能入涅槃如爪上土舍人身已得三恶身舍三恶身得三恶身身根不具生于边地信邪倒见修习邪道不得解脱常乐涅槃如十方界所有地土。
次就因合。
善男子护持禁戒精勤不懈不犯四重不作五逆不用僧祇物不作一阐提不断善根信如是等涅槃经典如爪上土毁戒解怠犯四重禁作五逆罪用僧祇物作一阐提断诸善根不信是经如十方界所有地土。
三结知根力。
善男子如来善知众生如是上中下根是故称佛具知根力。
迦叶白佛如来具足下第三明说教不定佛照根不同说教则异众生不达根教之殊执成诤论能断菩提为二先问次答初问为三一明知根二明执诤三结问何故作不定说致令起诤初明知根。
迦叶菩萨白佛言世尊如来具足是知根力是故能知一切众生上中下根利钝差别知现在世众生诸根亦知未来众生诸根。
亦应知过去特是略耳。
如是众生下次明执诤。
如是众生于佛灭后作如是说如来毕竟入于涅槃或不毕竟入于涅槃或说有我或说无我或有中阴或无中阴或说有退或说无退或言如来身是有为或言如来身是无为或有说言十二因缘是有为法或说因缘是无为法或说心是有常或说心是无常或有说言受五欲乐能障圣道或说不遮或说世第一法唯是欲界或说三界或说布施唯是意业或有说言即是五阴或有说言有三无为或有说言无三无为复有说言或有造色复有说言或无造色或有说言有无作色或有说言无无作色或有说言有心数法或有说言无心数法或有说言有五种有或有说言有六种有或有说言八戒斋法优婆塞戒具足受得或有说言不具受得或说比丘犯四重已比丘戒在或说不在或有说言须陀洹人斯陀含人阿那含人阿罗汉人皆得佛道或言不得或说佛性即众生有或说佛性离众生有或有说言犯四重禁作五逆罪一阐提等皆有佛性或说言无或有说言有十方佛或有说言无十方佛。
因兹广出诤论之相开善云二十诤论冶城云二十一诤论(云云)。
三如其如来下结难(云云)。
如其如来具足成就知根力者何故今日不决定说。
次答中佛具答三问此卷内答前两问后卷初答第三问答初为二初正明说教不定次广明不定法初文为四一明理深难解二出愚智两人三明须不定说四结知根力即四悉意。
佛告迦叶善男子如是之义非眼识知乃至非意识知乃是智慧之所能知。
初言理深者非六凡识所知唯圣智能解故是理深此第一义意。
次愚智中又二先出智次出愚。
若有智者我于是人终不作二是亦谓我不作二说。
初智人闻有知无闻无知有闻有无知非有无一二等亦如是。
于无智者作不定说而是无智亦复谓我作不定说。
次愚人闻有执有以拒无闻无是无而非有闻亦有无以封双存闻俱弃而着两舍面闻尚然末世转尤斯由不解对治悉意。
三如来所有下须说不定此总据不定有法譬合初法者。
善男子如来所有一切善行悉为调伏诸众生故。
为度众生须说不定本令得益不令其执不定为诤。
譬如医王所有医方悉为疗治一切病苦。
次譬中如医用药元为差病终不愿其服药成病。
善男子如来世尊为国土故为时节故为他语故为人故为众根故于一法中作二种说。
合譬中为国土封疆不同岂可一类一类则无益国土者如多寒国用毛褥着皮靴时节者饥馑时乞唯得肉食为他语者如九住言不见十住言少见为人者随人根性此即为人意也。
四结知根力即世界意(云云)有一经文无结应是遗漏。
于一名下二广出不定法又三初正明不定法次引证三结非二乘所知初文又二初名义不定后广略不定初名义中二初列章门次解释。
于一名法说无量名于一义中说无量名于无量义说无量名。
初列中列三章门如经若欲对明应有六句对一名说无量名应云对无量名说一名对一义说无量名应云对无量义说一名对无量义说无量名应云对无量名说无量义今文略举一边。
云何一名下释出先释三章门后重释第二门。
云何一名说无量名犹如涅槃亦名涅槃亦名无生亦名无出亦名无作亦名无为亦名归依亦名窟宅亦名解脱亦名光明亦名灯明亦名彼岸亦名无畏亦名无退亦名安处亦名寂静亦名无相亦名无二亦名一行亦名清凉亦名无闇亦名无阂亦名无诤亦名无浊亦名广大亦名甘露亦名吉祥是名一名作无量名。
释初章举涅槃一名具含众名大亮云涅槃八味之都名众德之总称意在于此而诸师种种翻涅槃者亦只因此而生诤论。
次释一义说无量名。
云何一义说无量名犹如帝释亦名帝释亦名憍尸迦亦名婆蹉婆亦名富兰陀罗亦名摩佉婆亦名因陀罗亦名千眼亦名舍脂夫亦名金刚亦名宝顶亦名宝幢是名一义说无量名。
举帝释释者与前何异前寄法后寄人下重释中复寄五阴者此寄果法亦是一义而复多名种种分别令易解故河西翻婆嗟婆为好严饰昔好衣布施今报得丽服富兰陀罗翻为调伏诸根明天帝外以丽服严容内以善法调意摩佉婆翻为无胜无过超诸天故因陀罗翻为光明光明最胜千眼者一时知千义断千事金刚者身相坚固。
三释无量义说无量名者。
云何于无量义说无量名如佛如来名为如来义异名异亦名阿罗诃义异名异亦名三藐三佛陀义异名异亦名船师亦名导师亦名正觉亦名明行足亦名大师子王亦名沙门亦名婆罗门亦名寂静亦名施主亦名到彼岸亦名大医王亦名大象王亦名大龙王亦名施眼亦名大力士亦名大无畏亦名宝聚亦名商主亦名得脱亦名大丈夫亦名天人师亦名芬陀利亦名独无等侣亦名大福田亦名大智慧海亦名无相亦名具足八智如是一切义异名异是名无量义中说无量名。
就如来万德具足释之即是无量义一义一名即是无量名八智有三解一云常等无常等八二云四谛各有法比为八数人就欲界论法色无色为比论家就现在论法过未为比三云优婆塞戒经有八智七如梵行中七善法足一知根。
四复有一义下重释二章门。
复有一义说无量名所谓如阴亦名为阴亦名颠倒亦名为谛亦名为四念处亦名四食亦名四识住处亦名为有亦名为道亦名为时亦名众生亦名为世亦名第一义亦名三修谓身戒心亦名因果亦名烦恼亦名解脱亦名十二因缘亦名声闻辟支佛佛亦名地狱饿鬼畜生人天亦名过去现在未来是名一义说无量名。
前约帝释止就善义有无量名名不通恶为显斯意重约五阴此是有漏复名颠倒阴是苦谛境为念处所观观色不净受苦想行无我识无常复名四念处但除色阴余四阴即是四识住处阴通内外故名四食能通名道因于实法有假名时故云时体即无相名第一义三修即身戒心烦恼者正在行阴解脱者即有为解脱亦名十二因缘者即以五阴为因缘体亦名三乘者能成三乘之身余皆可解不须释(云云)。
善男子如来世尊下第二明略广不定为三初列四章门次云何下释出三结。
善男子如来世尊为众生故广中说略略中说广第一义谛说为世谛说世谛法为第一义谛。
云何名为广中说略如告比丘我今宣说十二因缘云何名为十二因缘所谓因果云何名为略中说广如告比丘我今宣说苦集灭道苦者所谓无量诸苦集者所谓无量烦恼灭者所谓无量解脱道者所谓无量方便云何名为第一义谛说为世谛如告比丘吾今此身有老病死云何名为说世谛为第一义谛如告憍陈如汝得法故名阿若憍陈如。
释中云世谛为第一义者阿之言无若之言智谓其得无生智此即约世谛说第一义谛余可意推三是故随人下结又二先结不定。
是故随人随意随时故名如来知诸根力。
次我若当于下结知根力又二初明佛知。
善男子我若当于如是等义作定说者则不得称我为如来具知根力善男子有智之人当知香象所负非驴所胜一切众生所行无量是故如来种种为说无量之法。
有智人下明非浅识所知。
次何故下明为人不定。
何以故众生多有诸烦恼故若使如来说于一行不名如来具足成就知诸根力是故我于余经中说五种众生不应还为说五种法为不信者不赞正信为毁禁者不赞持戒为悭贪者不赞布施为懈怠者不赞多闻为愚痴者不赞智慧何以故智者若为是五种人说是五事当知说者不得具足知诸根力亦不得名怜悯众生何以故是五种人闻是事已生不信心恶心瞋心以是因缘于无量世受苦果报是故不名怜悯众生具知根力。
不为五人说五种法者不用对治但用为人只教悭人戒忍禅慧自能行施破戒之人令禅慧等自能持戒。
是故我先下第二引证。
是故我先于余经中告舍利弗汝慎勿为利根之人广说法语钝根之人略说法也舍利弗言世尊我但为怜悯故说非是具足根力故说。
广略说法下第三结非二乘所知。
善男子广略说法是佛境界非诸声闻缘觉所知。
善男子如汝所言下第二答第二执诤之问又二先略答次广答。
善男子如汝所言佛涅槃后诸弟子等各异说者是人皆以颠倒因缘不得正见是故不能自利利他善男子是诸众生非唯一性一行一根一种国土一善知识是故如来为彼种种宣说法要以是因缘十方三世诸佛如来为众生故开示演说十二部经善男子如来说是十二部经非为自利但为利他是故如来第五力者名为解力是二力故如来深知是人现在能断善根是人后世能断善根是人现在能得解脱是人后世能得解脱是故如来名无上力士。
初略中言第五解力亦云欲力是知众生欲解之法文又云是二力者由第四力名根力第五名解力以成二力。
善男子若言如来下第二广答中明佛赴缘异说众生不解致成诤论凡二十一条一是涅槃不涅槃须解异部若萨婆多据事明毕竟涅槃昙无德及僧祇据理云不毕竟涅槃古来评云婆多非而短无德是而长皆失佛意文云若言如来毕竟涅槃不毕竟涅槃同是诤论不得我意云何评之妄判长短河西云毕竟是断不毕竟是常言断常者岂是断常乃是非断非常能断能常言断不违常言常不违断断常不相异断常俱圆满观师云佛赴机说何得是非则失佛意如医治病授药不同弟子不解妄执失旨此初诤论又二初章门。
善男子若言如来毕竟涅槃不毕竟涅槃是人不解如来意故作如是说。
次解释释中又二初释执定涅槃次释执不定涅槃前文又二先释次结初文者佛为五事说涅槃一为诸仙二为力士三为纯陀四为须䟦五为世王先为诸仙者。
善男子是香山中有诸仙人五万三千皆于过去迦叶佛所修诸功德未得正道亲近诸佛听受正法如来欲为是等人故告阿难言过三月已吾当涅槃诸天闻已其声展转乃至香山诸仙闻已即生悔心作如是言云何我等得生人中不亲近佛诸佛如来出世甚难如优昙华我今当往至世尊所听受正法善男子尔时五万三千诸仙即来我所我时即为如应说法诸大士色是无常何以故色之因缘是无常故无常因生色云何常乃至识亦如是尔时诸仙闻是法已即时获得阿罗汉果。
然仙生香山而言展转者从于诸天转至山上仙人住处皆得罗汉有权有实破其保常故说无常拘尸那下第二为力士。
善男子拘尸那竭有诸力士三十万人无所系属自恃憍恣色力命财狂醉乱心善男子我为调伏诸力士故告目连言汝当调伏如是力士时目楗连敬顺我教于五年中种种教化乃至不能令一力士受法调伏是故我复为彼力士告阿难言过三月已吾当涅槃善男子时诸力士闻是语已相与集聚平治道路过三月已我时便从毗舍离国至拘尸城中路遥见诸力士辈即自化身为沙门像往力士所作如是言诸童子作何事耶力士闻已皆生瞋恨作如是言沙门汝今云何谓我等辈为童子耶我时语言汝等大众三十万人尽其身力不能移此微小之石云何不名为童子乎诸力士言汝若谓我为童子者当知汝即是大人也善男子我于尔时以足二指掘出此石是诸力士见是事已即于己身生轻劣想复作是言沙门汝今复能移徙此石令出道不我言童子何因缘故严治此道诸力士言沙门汝不知耶释迦如来当由此路至娑罗林入于涅槃以是因缘我等平治我时赞言善哉童子汝等已发如是善心吾当为汝除去此石我时以手举掷高至阿迦尼陀时诸力士见石在空皆生惊怖寻欲四散我复告言诸力士等汝今不应生恐怖心各欲散去诸力士言沙门若能救护我者我当安住尔时我复以手接石置之右掌力士见已心生欢喜复作是言沙门此石常耶是无常乎我于尔时以口吹之石即散坏犹如微尘力士见已唱言沙门此石无常即生愧心而自考责云何我等恃怙自在色力命财而生憍慢我知其心即舍化身还复本形而为说法力士见已一切皆发菩提之心。
有一工巧下第三为纯陀。
善男子拘尸那竭有一工巧名曰纯陀是人先于迦叶佛所发大誓愿释迦如来入涅槃时我当最后奉施饮食是故我于毗舍离国顾命比丘优婆摩那善男子过三月已吾当于彼拘尸那竭娑罗双树入般涅槃汝可往告纯陀令知。
王舍城下第四为须䟦。
善男子王舍城中有五通仙名须䟦陀年百二十常自称是一切智人生大憍慢已于过去无量佛所种诸善根我亦为欲调伏彼故告阿难言过三月已吾当涅槃须䟦闻已当来我所生信敬心我当为彼说种种法其人闻已当得尽漏。
罗阅祇下第五为世王。
善男子罗阅祗王频婆娑罗其王太子名曰善见业因缘故生恶逆心欲害其父而不得便尔时恶人提婆达多亦因过去业因缘故复于我所生不善心欲害于我即修五通不久获得与善见太子共为亲厚为太子故现作种种神通之事从非门出从门而入从门而出非门而入或时示现象马牛羊男女之身善见太子见已即生爱心喜心敬信之心为是事故严设种种供养之具而供养之又复白言大师圣人我今欲见曼陀罗华时提婆达多即便往至三十三天从彼天人而求索之其福尽故都无与者既不得华作是思惟曼陀罗树无我我所我若自取当有何罪即前欲取便失神通还见己身在王舍城心生惭愧不能复见善见太子复作是念我今当往至如来所求索大众佛若听者我当随意教诏敕使舍利弗等尔时提婆达多便来我所作如是言唯愿如来以此大众付嘱于我我当种种说法教化令其调伏我言痴人舍利弗等聪明大智世所信伏我犹不以大众付嘱况汝痴人食唾者乎时提婆达多复于我所倍生恶心作如是言瞿昙汝今虽复调伏大众势亦不久当见磨灭作是语已大地即时六反震动提婆达多寻时躄地于其身边出大暴风吹诸尘土而污坌之提婆达多见恶相已复作是言若我此身现世必入阿鼻地狱我要当报如是大怨时提婆达寻起往至善见太子所善见见已即问圣人何故颜容憔悴有忧色耶提婆达言我常如是汝不知乎善见答言愿说其意何因缘尔提婆达言我今与汝极成亲爱外人骂汝以为非理我闻是事岂得不忧善见太子复作是言国人云何骂辱于我提婆达言国人骂汝为未生怨善见复言何故名我为未生怨谁作此名提婆达言汝未生时一切相师皆作是言是儿生已当杀其父是故外人皆悉号汝为未生怨一切内人护汝心故谓为善见毗提夫人闻是语已既生汝身于高楼上弃之于地坏汝一指以是因缘人复号汝为婆罗留枝我闻是已心生愁愦而复不能向汝说之提婆达多以如是等种种恶事教令杀父若汝父死我亦能杀瞿昙沙门善见太子问一大臣名曰雨行大王何故为我立字作未生怨大臣即为说其本末如提婆达所说无异善见闻已即与大臣收其父王闭之城外以四种兵而守卫之毗提夫人闻是事已即至王所所守王人遮不听入其时夫人生瞋恚心便诃骂之时诸守人即告太子大王夫人欲见父王不审听不善见闻已复生瞋嫌即往母所前牵母发拔刀欲斫尔时耆婆白言大王有国已来罪虽极重不及女人况所生母善见太子闻是语已为耆婆故即便放舍遮断父王衣服卧具饮食汤药过七日已王命便终善见太子见父丧已方生悔心雨行大臣复以种种恶邪之法而为说之大王一切业行都无有罪何故今者而生悔心耆婆复言大王当知如是业者罪兼二重一者杀害父王二者杀须陀洹如是罪者除佛更无能除灭者善见王言如来清净无有秽浊我等罪人云何得见善男子我知是事故告阿难过三月已吾当涅槃善见闻已即来我所我为说法重罪得薄获无根信。
失通堕而不死者以余势故频婆娑罗王亦云瓶沙国曰摩伽陀亦云摩竭提罗阅祇此翻王舍城。
后总结可解。
善男子我诸弟子闻是说已不解我意故作是言如来定说毕竟涅槃。
菩萨二种下第二释执定不涅槃又二先释次结初文者。
善男子菩萨二种一者实义二者假名假名菩萨闻我三月当入涅槃皆生退心而作是言如其如来无常不住我等何为为是事故无量世中受大苦恼如来世尊成就具足无量功德尚不能坏如是死魔况我等辈当能坏耶善男子是故我为如是菩萨而作是言如来常住无有变易。
为假名菩萨言不涅槃真实菩萨即不言涅槃及非涅槃此菩萨能知如来非常非无常岂偏作常无常解。
善男子我诸弟子闻是说已不解我意定言如来终不毕竟入于涅槃。
善男子有诸众生下第二诤论明有我无我者须善异部意数人宗萨婆多纯明无我破诸外道谓之邪我无假名我一向明无虽明无我终了无我无常而得入道不同外道论人同昙无德明有假我破诸外道即阴离阴有相续假我因成假我复言实法念念迁灭无复假名相续假我因成假我复言实法念念灭故无我假名相续不断故有我又云真谛无我世谛有我此即一向明有我义而此二家不得佛意故成诤论招提解云此之二文明我无我者以破两病言有我者破邪无我不言假我言无我者破即离我常见之人直说无我亦不言假真谛难云若我无我破我无我者有此理不理中若不得有我无我者亦应不得用我无我破病更并生死之中既用我无我破病涅槃中亦应用常无常破病若涅槃唯有常不得有无常者生死中唯得是无我不得有我若中论云诸佛或说我或说于无我诸法实相中无我无非我应将此意例诸诤论就文为二先明有我次明无我初又二前明相续假我以破邪见无我。
善男子有诸众生生于断见作如是言一切众生身灭之后善恶之业无有受者我为是人作如是言善恶果报实有受者云何知有善男子过去之世拘尸那竭有王名曰善见作童子时经八万四千岁作太子时八万四千岁及登王位亦八万四千岁于独处坐作是思惟众生薄福寿命短促常有四怨而随逐之不自觉知犹故放逸是故我当出家修道断绝四怨生老病死即敕有司于其城外作七宝堂作已便告群臣百宦宫内妃后诸子眷属汝等当知我欲出家能见听不尔时大臣及其眷属各作是言善哉大王今正是时时善见王将一使人独往堂上复经八万四千年修习慈心是慈因缘于后八万四千世次第得作转轮圣王三十世中作释提桓因无量世中作诸小王善男子尔时善见岂异人乎莫作斯观即我身是善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来定说有我及有我所。
次又我一时下明因成我又二初正明因成次明因成所成初文者。
又我一时为诸众生说言我者即是性也所谓内外因缘十二因缘众生五阴心界世间。
文云我者即性旧有二解一云是佛性之性引前文云二十五有有我不耶(云云)二还以假名性为我性性即是体体即因成三假之中唯因成是体续待是用内谓四阴外谓四大十二缘者色心之总名众生者假名性也此等成身即因成假若为其作佛性义者众生具为五阴所成佛性正约众生身内五阴实法性也心界者五阴中心王也。
功德业行下次明因成所成。
功德业行自在天世即名为我我诸弟子闻是说已不解我意言如来定说有我。
业行即因自在天即果修因得果言自在者不止但标欲自在天总语诸天升举自在世者余四趣也。
复于异时下第二明无我又二先佛说后起执初为三一假问二假答三观无我得益问为三一问名云何名我。
善男子复于异时有一比丘来至我所作如是问世尊云何名我。
二问体谁是我。
谁是我耶。
三问何缘故我。
何缘故我。
我时即为下二假答答为三初总大意答次别答三结无答大意为二先举章门。
我时即为比丘说言比丘无我我所。
次释出(云云)。
眼者即是本无今有已有还无其生之时无所从来及其灭时亦无所至虽有业果无有作者无有舍阴及受阴者。
如汝所问下二别答三问大意已足何须别答然总论无我次别答假名假体假因缘。
如汝所问云何我者我即期也。
初答假名中而言期者河西云如人期契应期而来即是合义不应期者是不合义五阴和合即成假名故是期义。
次举业以答体问次举爱以答缘问。
谁是我者即是业也。
何缘我者即是爱也。
业正能成果故是体义爱是烦恼润生于业复是缘义。
譬如二手下三结无又四一明假名故有即先譬次合。
比丘譬如二手相拍声出其中。
二手能出譬期声譬体相拍譬爱。
我亦如是众生业爱三因缘故名之为我。
比丘一切下第二明即离皆无。
比丘一切众生色不是我我中无色色中无我乃至识亦如是。
诸外道下第三简也。
比丘诸外道辈虽说有我终不离阴若说离阴别有我者无有是处。
文云终不离阴者外道起于即离之计此中云离阴无是处者云何解此为两一云元本皆计即阴是我无计离者于草木计我佛破即阴无我即更计离阴有我今此中存破故云若离阴有我无有是处二云佛法小乘亦有计即阴我义所以破之亦不得计离阴有我。
一切众生下第四结无我。
一切众生行如幻化热时之𦦨比丘五阴皆是无常无乐无我无净。
尔时多有下第三观无我得益。
善男子尔时多有无量比丘观此五阴无我我所得阿罗汉果。
当时说此会机得益。
后执成诤(云云)。
善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来定说无我。
善男子我于经中下第三有中阴无中阴诤论婆沙云育多提婆说色地受生定有中阴毗婆阇婆云定无中阴萨婆多亦言定有论家亦云有举业利钝如钻锋离手恶业强者直入地狱善业强者径生人天并无中阴文中前说定有有三复次后说定无有四复次。
善男子我于经中复作是言三事和合得受是身一父二母三者中阴是三和合得受是身我时复说阿那含人现般涅槃或于中阴入般涅槃或复说言中阴身根具足明了皆因往业如净醍醐善男子我或时说弊恶众生所受中阴如世间中粗涩氀毼纯善众生所受中阴如波罗柰所出白氎我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说有中阴。
善男子我复为彼逆罪众生而作是言造五逆者舍身直入阿鼻地狱我复说言昙摩留枝比丘舍身直入阿鼻地狱于其中间无止宿处我复为彼犊子梵志说言梵志若有中阴则有六有我复说言无色众生无有中阴善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言佛说定无中阴。
若说有中阴即有六有又六有者只是六道佛为帝释别开修罗修罗只是鬼道则但五而不六。
复次有退下第四诤论数人明无漏有退如初果见谛一向无退入思惟中二果用等智断惑即有退义罗汉无漏理应不退前两果退牵罗汉退举沙井譬上下有砖中间有沙中沙既颓上去到下论家云无漏不退但禅定退修得欲界雷光之定此定难捉有时退失名之为退无漏无退文中先明退次执无退初退又三法譬合法又三先通明比丘退二别明罗汉三通举六人初通明中二先通明。
善男子我于经中复说有退何以故因于无量懈怠懒惰诸比丘等不修道故。
次明退缘有五因缘。
说退五种一者乐于多事二者乐说世事三者乐于睡眠四者乐近在家五者乐多游行以是因缘令比丘退。
次复有二种下是别明罗汉又二初直云罗汉有退。
说退因缘复有二种一内二外阿罗汉人虽离内因不离外因以外因缘故生烦恼生烦恼故则便退失。
次别举瞿坻即是死想罗汉。
复有比丘名曰瞿坻六反退失退以惭愧复更进修第七即得得已恐失以刀自害。
我复或说下通举六人。
我复或说有时解脱或说六种阿罗汉等我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来定说有退。
一退二不退三慧四俱五时六不时时钝好退不时利不退。
次善男子下举譬。
善男子经中复说譬如焦炭不还为木亦如瓶坏更无瓶用。
三烦恼亦尔下是合譬。
烦恼亦尔阿罗汉断终不还生亦说众生生烦恼因凡有三种一者未断烦恼二者不断因缘三者不善思惟。
因缘者即外恶缘。
而罗汉下二正明不退。
而阿罗汉无二因缘谓断烦恼无不善思惟善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来定说无退。
内无恶因外不能乱所以无退。
善男我经中下第五诤论明佛身有为无为萨婆多说有为僧祇说无为成论两说绝言故无为寄言故有为应身有为真身无为文中先明有为。
善男子我于经中说如来身凡有二种一者生身二者法身言生身者即是方便应化之身如是身者可得言是生老病死长短黑白是此是彼是学无学我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来定说佛身是有为法。
次明无为。
法身即是常乐我净永离一切生老病死非白非黑非长非短非此非彼非学非无学若佛出世及不出世常住不动无有变易善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来定说佛身是无为法。
善男子我经中说十二因缘下第六诤论先明执次解释初文者萨婆多执因缘是有为僧祇说是无为言有为者谓三世因果轮转无穷宁非有为言无为者十二因缘理是无为虽因果无常而其理无为初执文中二先执有为。
善男子我经中说云何名为十二因缘从无明生行从行生识从识生名色从名色生六入从六入生触从触生受从受生爱从爱生取从取生有从有生生从生则有老死忧苦善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说十二缘定是有为。
次执无为。
我又一时告喻比丘而作是言十二因缘有佛无佛性相常住。
次解释中先唱章门。
善男子有十二缘不从缘生有从缘生非十二缘有从缘生亦十二缘有非缘生亦非十二缘。
有十二缘非缘生者谓未来世十二支也有从缘生非十二缘者谓阿罗汉所有五阴有从缘生亦十二缘者谓凡夫人所有五阴十二因缘有非缘生非十二缘者谓虚空涅槃善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说十二缘定是无为。
初释初句云不从缘生谓未来十二支者然未来但有生死两支云何言十二耶即事未有轮转必然虽不从缘十二义足岂非无为用此一句证是无为余三句便来释第二句云从缘生非十二者即是罗汉已坏三因复无生死即是已破十二缘竟而此身五阴从十二缘得(云云)释后两句可见(云云)。
我经中说一切众生下第七诤论心常无常萨婆多云心无相续即是无常僧祇云心有相续即是常义成论用萨婆提义心有相续即是常也文为二先执心常次执无常。
善男子我经中说一切众生作善恶业舍身之时四大于此即时散坏纯善业者心即上行纯恶业者心即下行善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说心定常。
初执常云四大散坏是身破灭作善业者心即上行即生好处还将此心至于好处岂非常义作恶亦尔。
善男子我于一时为频婆娑罗王而作是言大王当知色是无常何以故从无常因而得生故是色若从无常因生智者云何说言是常若色是常不应坏灭生诸苦恼今见是色散灭破坏是故当知色是无常乃至识亦如是善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说心定断。
我经中说下第八诤论论五欲障道不障道。
善男子我经中说我诸弟子受诸香华金银宝物妻子奴婢八不净物获得正道得正道已亦不舍离我诸弟子闻是说已不解我意定言如来说受五欲不妨圣道又我一时复作是说在家之人得正道者无有是处善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说受五欲定遮正道。
萨婆多云障道僧祇云不障成论有障不障皆有其义。
我经中说远离下第九诤论世第一在欲界通三界若萨婆多云色界四根本禅能发世第一法昙无德人云色欲两界通发五方便无有论明无色界发五方便者唯犊子部云三界并发在凡夫时已作等智断惑至无色界而后时更修无漏断惑至无色界仍前所断即发方便故云三界并发文中为三即各执一界。
善男子我经中说远离烦恼未得解脱犹如欲界修习世间第一法也善男子我诸弟子闻作是说不解我意唱言如来说第一法唯是欲界又复我说㬉法顶法忍法世第一法在于初禅至第四禅我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说第一法在于色界又复我说诸外道等先已得断四禅烦恼修习㬉法顶法忍法世第一法观四真谛得阿那含果我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说第一法在无色界。
我经中说四种施下第十诤论施通三业不通三业成论云唯在意地以舍财相应思为正体亦以身口畅之毗昙用萨婆多云施定三业然意地善故身口亦善文为二先执在意次通五阴。
善男子我经中说四种施中有三种净一者施主信因信果信施受者不信二者受者信因果施施主不信三者施主受者二俱有信四者施主受者二俱不信是四种施初三种净我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说施唯意。
善男子我于一时复作是说施者施时以五事施何等为五一者施色二者施力三者施安四者施命五者施辩如是因缘施主还得五事果报我诸弟子闻是说已不解我意唱言佛说施即五阴。
明四句施主信因果等并是意地后明色力等是身辩是口命是意。
我于一时下第十一诤论有三无为无三无为。
善男子我于一时宣说涅槃即是远离烦恼永尽灭无遗余犹如灯灭更无法生涅槃亦尔言虚空者即无所有譬如世间无所有故名为虚空非智缘灭即无所有如其有者应有因缘有因缘故应有尽灭以其无故无有尽灭我诸弟子闻是说已不解我意唱言佛说无三无为善男子我于一时为目楗连而作是言目连夫涅槃者即是章句即是足迹是毕竟处是无所畏即是大师即是大果是毕竟智即是大忍无阂三昧是大法界是甘露味即是难见目连若说无涅槃者云何有人生诽谤者堕于地狱善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说有涅槃复于一时我为目连而作是说目连眼不牢固至身亦尔皆不牢固不牢固故名为虚空食下回转消化之处一切音声皆名虚空我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来决定说有虚空无为复于一时为目连说目连有人未得须陀洹果住忍法时断于无量三恶道报当知不从智缘而灭我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来决定说有非智缘灭。
然诸部中不见计无三无为者何有此文此亦有意若成论人云三无为既同是无为宁有异体此即是计无三无为数人计三无为别有异体既言三种岂无异体此即计有三无为义。
我又一时为婆䟦下第十二诤论有造色无造色毗昙定有因四大故有形显等色成论则无文即为二初明有者又为二初明能造之四大。
善男子我又一时为䟦波比丘说若比丘观色已若过去若未来若现在若近若远若粗若细如是等色非我我所若比丘如是观已能断色爱䟦波又言云何名色我言四大名色四阴名名我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来决定说言色是四大。
譬如因镜下第二出青黄等是所造色轻重涩滑是所造之触。
善男子我复说言譬如因镜则有像现色亦如是因四大造所谓粗细涩滑青黄赤白长短方圆邪角轻重寒热饥渴烟云尘雾是名造色犹如响像我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说有四大则有造色。
次明无造。
或有四大无有造色。
文极略不广者以就事为言多因四大则有造义故不广明无。
往昔一时下第十三诤论有无作色无无作色萨婆多定云无作有色成论昙无德定云无作非色僧祇总云无作不可言有色无色文中先执有色非异色因果者异色是心言无作不为心作因又不作心果故知是色河西云不生余色文又二先明有次明无。
善男子往昔一时菩提王子作如是言若有比丘护持禁戒若发恶心当知是时失比丘戒我时语言王子戒有七种从于身口有无作色以是无作色因缘故其心虽在恶无记中不名失戒犹名持戒以何因缘名无作色非异色因不作异色因果善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言佛说有无作色。
善男子我于余经作如是言戒者即是遮制恶法若不作恶是名持戒我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来决定宣说无无作色。
我于经中下第十四诤论明有心数无心数萨婆多别有异体心数一时俱起僧祇说无心数佛陀提婆无异体起亦相次前起为心后起为数成论同之就文为二前明无心数次明有心数就明无中二先举圣人十二因缘。
善男子我于经中作如是说圣人色阴乃至识阴皆是无明因缘所出。
次正明凡夫十二因缘于中又二先明后即前次明前生后既其相即即是一也故无心数初文可细寻之。
一切凡夫亦复如是从无明生爱当知是爱即是无明从爱生取当知是取即是无明爱从取生有当知是有即是无明爱取从有生受当知是受即是行有。
从受因缘下二明前生后。
从受因缘生于名色无明爱取有行受触识六入等是故受者即十二支善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说无心数。
须细寻释此中言受者或谓以未来生支为受非今世支。
我于经中作如是说下二执有心数。
善男子我于经中作如是说从眼色明恶欲四法则生眼识恶欲者即是无明欲性求时即名为爱爱因缘取取名为业业因缘识识缘名色名色缘六入六入缘触触缘想受爱信精进定慧如是等法因触而生然非是触善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说有心数。
亦具约五阴十二缘明其相可见虽复相生而不相即故是别有心数不同。
我或时说下第十五诤论明五有六有。
善男子我或时说唯有一有或说二三四五六七八九至二十五我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说有五有或言六有。
余部多说五道唯犊子部说有六道释论亦言有六然修罗一道婆沙二释一云天摄二云鬼神言一有者通是一有为私谓通是二十五有中一有所言通者如下三趣亦只通为一有不同人天各离为多有即人四天十七二即因果善恶三即三界四即四生五即五道六即六道七即七识处河西云色无色足五道为七八即八福河西云色无色足六道为八福此不应然三途云何是福九即九众生居二十五有等河西云九即八禅及欲界。
我往一时下第十六诤论五戒八戒具受不具受萨婆多具受乃得成论不具亦得如优婆塞戒经云直受三归未受一戒名无分优婆塞如是二分多分满分又人师解云并受五但持一二名一二分(云云)文为二先明五戒不具次明八戒具但是互出。
善男子我往一时住迦毗罗卫尼拘陀林时释摩男来至我所作如是言云何名为优婆塞耶我即为说若有善男子善女人诸根完具受三归依是则名为优婆塞也释摩男言世尊云何名为一分优婆塞我言若受三归及受一戒是名一分优婆塞也我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说优婆塞戒不具受得。
善男子我于一时住洹河边尔时迦旃延来至我所作如是言世尊我教众生令受斋法或一日或一夜或一时或一念如是之人成斋不耶我言比丘是人得善不名得斋我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说八戒斋具受乃得。
我于经中下第十七明犯重失不失四卷毗昙有犯重舍即是失故毗昙云调御戒律仪有五时舍一邪见增二法灭尽三命根断四犯重禁五罢道时若杂心毗昙更增损之但是秽戒除法灭尽及犯重禁并言不舍二根生时不入僧数又非尼摄余部多言不失文为二初执定失。
善男子我于经中作如是说若有比丘犯四重已不名比丘名破比丘忘失比丘不复能生善芽种子譬如焦种不生果实如多罗树头若坏则不生果犯重比丘亦复如是我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说诸比丘犯重禁已失比丘戒。
次执不失。
善男子我于经中为纯陀说四种比丘一者毕竟到道二者示道三者受道四者污道犯四重者即是污道我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说诸比丘犯四重已不失禁戒。
到道即真无漏示道即相似无漏受道即持戒污道即犯戒。
我于经下第十八明一乘三乘诸部之中无此计者何者一三皆是大乘所说非其境界所以无此文云一乘一道一因等并云不解我意者法华明解一乘一道即知三乘同还一理即是此乘何得言非解云前文亦云能得常住二字不堕恶道此那更云执一乘一道不解佛。
意耶又若言三乘同归一乘得成佛者大论何故问云声闻人成佛不成佛论主答云此事非论义者所知若尔岂可得言同归一理为定是耶文中二初明皆得佛道即是一乘。
善男子我于经中告诸比丘一乘一道一行一缘如是一乘乃至一缘能为众生作大寂静永断一切系缚愁苦苦及苦因令一切众到于一有我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说须陀洹乃至阿罗汉皆得佛道。
后明不得即是三乘。
善男子我于经中说须陀洹人间天上七反往来便般涅槃斯陀含人一受人天便般涅槃阿那含人凡有五种或有中间般涅槃者乃至上流般涅槃者阿罗汉人凡有二种一者现在二者未来现在亦断烦恼五阴未来亦断烦恼五阴我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说须陀洹至阿罗汉不得佛道。
言罗汉二种现在未来者现在正断未来不生。
我经中下第十九明佛性离众生即众生诸部亦无并是近代所计即离当果与真神即是离众生有心及众生即众生有并不得佛意文中二先举六事及三文明离。
善男子我于此经说言佛性具有六事一常二实三真四善五净六可见我诸弟子闻是说已不解我意唱言佛说众生佛性离众生有善男子我又说言众生佛性犹如虚空虚空者非过去非未来非现在非内非外非色声香味触摄佛性亦尔我诸弟子闻是说已不解我意唱言佛说众生佛性离众生有善男子我又复说众生佛性犹如贫女宅中宝藏力士额上金刚宝珠转轮圣王甘露之泉我诸弟子闻是说已不解我意唱言佛说众生佛性离众生有善男子我又复说犯四重禁一阐提人谤方等经作五逆罪皆有佛性如是众生都无善法佛性是善我诸弟子闻是说已不解我意唱言佛说众生佛性离众生有。
后说众生即是佛性。
善男子我又复说众生即是佛性何以故若离众生不得阿耨多罗三藐三菩提是故我与波斯匿王说于象喻如盲说象虽不得象然不离象众生说色乃至说识是佛性者亦复如是虽非佛性非不佛性如我为王说箜篌喻佛性亦尔善男子我诸弟子闻是说已不解我意作种种说如盲问乳佛性亦尔。
以是因缘下第二十犯四重人有佛性无佛性开善云二十者此还属第十九佛性即离之义若冶城云二十一此是第二十何故属前前云即众生离众生此中云作五逆犯重佛性有无云何是同故为异。
以是因缘或有说言犯四重禁谤方等经作五逆罪一阐提等悉有佛性或说为无。
我于处处下第二十一有十方佛无十方佛萨婆多明为僧祇明有成实一世界则无多世界则有。
善男子我于处处经中说言一人出世多人利益一国土中二转轮王一世界中二佛出世无有是处一四天下八四天王乃至二他化自在天亦无是处然我乃说从阎浮提阿鼻地狱上至阿迦腻吒天我诸弟子闻是说已不解我意唱言佛说无十方佛我亦于诸大乘经中说有十方佛。
大般涅槃经卷第三十一
日东 天台沙门本纯 分会
南本大般涅槃经会疏第三十一
卍续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏
南本大般涅槃经会疏卷第三十二
大般涅槃经迦叶菩萨品之二(卷第三十二)
北凉天竺三藏 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治
迦叶品之二
起卷酬其第三结问如来善知根性何故作不定说使其诤论文为二初叹理深次简疑执初叹又二初明不定之说是佛境界。
善男子如是诤讼是佛境界非诸声闻缘觉所知。
故是理深非佛故作不定相违之说令其诤论由其不达所以执诤。
若人于是下次诫劝又二先劝生疑次诫勿执闻不定说而生疑者必牵于解是故有劝若闻不定执之为是必成惑本是故有诫。
若人于是生疑心者犹能摧坏无量烦恼如须弥山。
初文者夫疑是解津复是惑本若十使中疑者是见疑此疑非解津不能破惑如须弥山者一云烦恼高广如须弥之隆阔疑能破之又云烦恼磐固如须弥之安峙疑能拔之故以为喻。
若于是中生决定者是名执着。
迦叶白佛下二简疑执为二前两番问执后四番问疑前两番各有问答如文。
迦叶菩萨白佛言世尊云何执着。
佛言善男子如是之人若从他闻若自寻经若他故教于所著事不能放舍是名执着。
迦叶复言世尊如是执着为是善耶是不善乎。
善男子如是执着不名为善何以故不能摧坏诸疑网故。
迦叶复言世尊如是人者本自不疑云何说言不坏疑网。
后问意者未见涅槃那忽疑之为有为无。
善男子夫不疑者即是疑也。
佛答生死名苦涅槃非苦其必因苦以疑非苦定有非苦能断苦耶。
第二番举现事问疑。
世尊若有人谓须陀洹人不堕三恶是人亦当名著名疑。
若见苦疑非苦者人见初果应疑堕苦。
佛答中四初责。
善男子是可名定不得名疑。
斯乃定义不合疑之我唯定说此果不堕未当说堕亦如言佛定一切智何得于定生不定疑。
次何以故下出疑心相以显不疑。
何以故善男子譬如有人先见人树后时夜行遥见杭根便生疑想人耶树耶善男子如人先见比丘梵志后时于路遥见比丘即生疑想是沙门耶是梵志乎善男子如人先见牛与水牛后遥见牛便生疑想彼是牛耶是水牛乎。
中有三譬并云先见后疑。
三一切众生先见二物下结定疑执。
善男子一切众生先见二物后便生疑。
四何以故下释出疑由。
何以故心不了故我亦不说须陀洹人有堕三恶不堕三恶是人何故生于疑心。
次第三番问有二先问涅槃次问浊水。
迦叶言世尊如佛所说要先见已然后疑者有人未见二种物时亦复生疑何等是耶所谓涅槃。
世尊譬如有人路遇浊水然未曾见而亦生疑如是水者深耶浅耶是人未见云何生疑。
如此事理并未曾见而亦生疑何必先见后生疑耶。
善男子夫涅槃者即是断苦非涅槃者即是苦也一切众生见有二种见苦非苦苦非苦者即是饥渴寒热瞋喜病瘦安隐老壮生死系缚解脱恩爱别离怨憎聚会众生见已即便生疑当有毕竟远离如是苦恼事不是故众生于涅槃中而生疑也。
佛答亦先想度涅槃生死生死是所治涅槃是能治故使比度能治为有为无。
汝意若谓下答后浊水又二先牒问非之。
汝意若谓是人先来未见浊水云何疑者是义不然。
次何以故下正答。
何以故是人先于余处见已是故于此未曾到处而复生疑。
将余先见有深有浅以疑此中深之与浅。
次第四番问答如文。
世尊是人先见深浅处时已不生疑于今何故而复生疑。
佛言善男子本未行故所以生疑是故我言不了故疑。
迦叶白佛下大段第三明断善之见又三一更出其人二明起见三能断善根。
迦叶菩萨白佛言世尊如佛所说疑即是着着即是疑为是谁耶善男子断善根者迦叶言世尊何等人辈能断善根善男子若有聪明黠慧利根能善分别远离善友不听正法不善思惟不如法住如是之人能断善根。
前已出善星今更出者将明起见故更举人。
离是四事下第二出其起见文为四一有六复次明无施业二六复次明无父母三三复次明无因果四九复次明无圣人夫福从缘生施受缘合自能生福如种良田天雨地水因缘具足则能生芽岂容施贫还得贫报贫是劣果施得胜报不应种谷而变为稗田瘠收少置而不论私谓若施贫得贫应下种于地冬收水土若起见断善断善起见者多在阎浮三洲嬬弱诸天着乐地狱苦重皆无刚决故少此心。
离是四事心自思惟无有施物何以故施者即是舍于财物若施有报当知施主常应贫穷何以故子果相似故是故说言无因无果若如是说无因无果是则名为断善根也复作是念施主受者及以财物三事无常无有停住若无停住云何说言此是施主受者财物若无受者云何得果以是义故无因无果若如是说无因无果当知是人能断善根复作是念施者施时有五事施受者受已或时作善或作不善而是施主亦复不得善不善果如世间法从子生果果还作子因即施主果即受者而是受者不能以此善不善法令施主得以是义故无因无果若如是说无因无果当知是人能断善根复作是念无有施物何以故施物无记若是无记云何而得善果报耶无善恶果即是无记财若无记当知则无善恶果报是故无施无因无果若如是说无因无果当知是人能断善根复作是念施者即意若是意者无见无对非是色法若非是色云何可施是故无施无因无果若如是说无因无果当知是人能断善根复作是念施主若为佛像天像命过父母而行施者则无受者若无受者应无果报若无果报是为无因若无因者是为无果若如是说无因无果当知是人能断善根。
初六复次中先一复次以子果相似以明无因第二复次能施所受财物皆无第三复次施与前人前人得物作善作恶作恶既其不资施主善亦不资若有施主施其利刀令杀前人此恶宁不资于施主第四复次施既施物物既无记焉得善果第五复次作不可见推施由意意不可见施岂可见见但见于善恶之果第六复次无作无受若为过去亡者修福何处有人而受此福。
无父无母下第二六复次明无父母如文。
复作是念无父无母若言父母是众生因生众生者理应常生无有断绝何以故因常有故然不常生是故当知无有父母复作是念无父无母何以故若众生身因父母有一人应具男女二根然无具者当知众生非因父母复作是念非因父母而生众生何以故眼见众生不似父母谓身色心威仪进止是故父母非众生因复作是念一切世间有四种无一者未生名无如泥团时未有瓶用二者灭已名无如瓶坏已是名为无三者各异互无如牛中无马马中无牛四者毕竟名无如兔角龟毛众生父母亦复如是同此四无若言父母众生因者父母死时子不必死是故父母非众生因复作是念若言父母众生因者应因父母常生众生然而复有化生湿生是故当知非因父母生众生也复作是念自有众生非因父母而得生长譬如孔雀闻雷震声而便得身又如青雀饮雄雀泪而便得身如命命鸟见雄者舞即便得身作是念时如其不遇善知识者当知是人能断善根。
第三三复次明无因果。
复作是念一切世间无善恶果何以故有诸众生具十善法乐行慧施勤修功德是人亦复疾病集身中年夭丧财物损失多诸忧苦有行十恶悭贪嫉妒懒惰懈怠不修诸善身安无病终保年寿多饶财宝无诸愁苦是故当知无善恶果复作是念我亦曾闻诸圣人说有人修善命终堕三恶道有人行恶命终生人天中是故当知无善恶果复作是念一切圣人有二种说或说杀生得善果报或说杀生得恶果报是故当知圣说不定圣若不定我云何定是故当知无善恶果。
第二文中云行善死生三恶行恶者死生天人解云皆由临终一念善恶而堕而升余未偿者终不败亡以现生后三世分别理则可思余悉可见。
第四九复次悉如文。
复作是念一切世间无有圣人何以故若言圣人应得正道一切众生具烦恼时修正道者当知是人正道烦恼一时俱有若一时有当知正道不能破结若无烦恼而修道者如是正道为何所作是故具烦恼者道不能坏不具烦恼道则无用是故当知一切世间无有圣人。
复作是念无明缘行乃至生缘老死是十二因缘一切众生等共有之八圣道者其性平等亦应如是一人得时一切应得一人修时应一切苦灭何以故烦恼等故而今不得是故当知无有正道。
复作是念圣人皆有同凡夫法所谓饮食行住坐卧睡眠喜笑饥渴寒热忧愁恐怖若同凡夫如是事者当知圣人不得圣道若得圣道应当永断如是等事如是等事如其不断当知无道复作是念圣人有身受五欲乐亦复骂辱挝打于人嫉妒憍慢受于苦乐作善恶业是因缘故知无圣人若有道者应断是事是事不断当知无道复作是念多怜悯者名为圣人何因缘故名为圣人道因缘故名为圣人若道性怜悯便应悯念一切众生不待修已然后方得如其无悯何故圣人因得圣道能怜悯耶是故当知世无圣道复作是念一切四大不从因生众生等有是四大性不观众生是边应到彼不应到若有圣道性应如是然今不尔是故当知世无圣人复作是念若诸圣人有一涅槃当知是则无有圣人何以故不可得故常住之法理不可得不可取舍若诸圣人涅槃多者是则无常何以故可数法故涅槃若一一人得时一切应得涅槃若多是则有边云何名常若有说言涅槃体一解脱是多如盖是一牙舌是多是义不然何以故一一所得非一切得亦有边故是应无常若无常者云何得名为涅槃耶涅槃若无谁为圣人是故当知无有圣人复作是念圣人之道非因缘得若圣人道非因缘得何故一切不作圣人若一切人非圣人者当知是则无有圣人及以圣道复作是念圣说正见有二因缘一者从他闻法二者内自思惟是二因缘若从缘生所从生者复从缘生如是展转有无穷过若是二事不从缘生一切众生何故不得。
作是观时下第三能断善根又为二初明断善。
作是观时能断善根善男子若有众生深见如是无因无果是人能断信等五根。
次料简利钝。
善男子断善根者非是下劣愚钝之人亦非天中及三恶道破僧亦尔。
悉如文问阐提者昔有智慧习因应有习果何以断善答但有世智无出世智以世智慧断出世善亦能断于清升善根世间此例其实不少昔徐仆射理人甚善为上虞令犯事不闲答问如天柱瑜极解深义不晓世语此上智人闇于世事而是阐提虽有世智何必能知出世之法(云云)。
迦叶白佛下是大段中第二明生善文为三初双明中道生善二单明中道三单明生善初有五番问答亦可为三初一番明生善时节次一番明不断佛性三三番因性生善初番问如文。
迦叶菩萨白佛言世尊如是之人何时当能还生善根。
佛答中二先明时节次明生善初文者。
佛言善男子是人二时还生善根初入地狱出地狱时。
利人初入钝者后出道理应有中根之人在中生善在狱受苦无暇能生是故不说。
善有三种下更对生善而论断善但断现善不断过未由有此善令善得生又三先唱三世次释三结。
善男子善有三种过去现在未来。
若过去者其性自灭因虽灭尽果报未熟。
释中二过去之善善已隐伏不可得断因虽灭尽果未熟者未来未起复不可断。
三是故不名下双结又二初明过未世不可断次明现善可断初文者。
是故不名断过去果。
过未二世皆不可断过去即结过去不断又言果字即结未来不断。
次断三世下正明断三世因者正断现在善因。
断三世因故名为断。
现善因灭即无当善当善不起义说为断既无现未过去亦息义说为断即是具断三世之善习因既尽亦不能牵三世习果。
第二番问答明佛性不断问为二初问佛性是三世不次问佛性是可断不初先领旨次定宗后结难。
迦叶菩萨白佛言世尊若断三世因名断善根。
于定宗中有四问即是通别三世。
断善根人即有佛性如是佛性为是过去为是现在。
为是未来为遍三世。
结难但难别三世义。
若过去者云何名常佛性亦常是故当知非过去也。
初难云若过去者佛性若常即非过去云何乃言过去断耶。
若未来者云何名常何故佛说一切众生必定当得若必定得云何言断。
若未来者即有两难一难令非未来二难令在未来佛性既常常非未来若非未来者未来皆当得三菩提岂非未来。
若现在者复云何常何故复言必定可见。
现在亦两难初难令非现在以其常故二难令是现在何者性既可见宁非现在。
如来亦说下第二问可断不可断又二先举六事次方正问。
如来亦说佛性有六一常二真三实四善五净六可见。
初之六事为问缘起六义二解一云是了因二谓正因望下法性即是九地佛性故其数相应。
若断善根下第二正问中三问初问阐提若有佛性不应断善。
若断善根有佛性者则不得名断善根也。
此从六事中第四佛性是善生。
若无佛性下第二问若断佛性云何说言一切悉有。
若无佛性云何复言一切众生悉有佛性。
此从六中第六可见生既一切可见云何断耶。
若言佛性下第三问悬取答意难。
若言佛性亦有亦断云何如来复说是常。
若谓往时等有后自被断者则亦有亦断云何言常此从六中第一常生。
佛答为二初唱四章门次解释。
佛言善男子如来世尊为众生故有四种答一者定答二者分别答三者随问答四者置答。
释中先解三门仍重释分别后方释置释前三答即为三文。
善男子云何定答若问恶业得善果耶不善果乎是应定答得不善果善亦如是若问如来一切智不是应定答是一切智若问佛法是清净不是应定答必定清净若问如来弟子如法住不是应定答有如法住是名定答。
云何分别答如我所说四真谛法云何为四苦集灭道何谓苦谛有八苦故名曰苦谛云何集谛五阴因故名为集谛云何灭谛贪欲瞋痴毕竟尽故名为灭谛云何道谛三十七助道法名为道谛是名分别答。
云何随问答如我所说一切法无常复有问言如来世尊为何法故说于无常答言如来为有为法故说无常无我亦尔如我所说一切法烧他又问言如来世尊为何法故说一切烧答言如来为贪瞋痴说一切烧。
就重释分别答正用遣问所以重释前答后问后答前问初答后问有四一从如来十力下举佛性七事。
善男子如来十力四无所畏大慈大悲三念处首楞严等八万亿诸三昧门三十二相八十种好五智印等三万五千诸三昧门金刚定等四千二百诸三昧门方便三昧无量无边如是等法是佛佛性如是佛性则有七事一常二我三乐四净五真六实七善是名分别答。
次举后身六事。
善男子后身菩萨佛性有六一常二净三真四实五善六少见是名分别答。
若七若六皆是答之缘由。
如汝先问下三正牒问。
如汝先问断善根人有佛性者。
其问有三今牒初问。
亦有如来下正答。
亦有如来佛性亦有后身佛性是二佛性障未来故得名为无毕定得故得名为有是名分别答。
初明虽有而无后明虽无而有即通答前三。
如来佛性非过去下第二追答前三世问前问佛性是常则非三世佛今答之先分别如来九八五住等佛性不同然断善人悉皆有此七种六种等性未来当得故不得言非三世法当相即非三世所摄而未来得复云未来文为五一如来及后身佛性二九住佛性三八住至六住佛性四五住至初住佛性五结其所问初又四一如来性则非三世。
如来佛性非过去非现在非未来。
二后身性则有三世。
后身佛性现在未来少可见故得名现在未具见故名为未来。
现在少见未来全见。
三重明如来因是三世果有是非。
如来未得阿耨多罗三藐三菩提时佛性因故亦是过去现在未来果则不尔有是三世有非三世。
若善五阴犹是三世若菩提果则非三世。
四重明后身皆是三世可见。
后身菩萨佛性因故亦是过去现在未来果亦如是是名分别答。
九住下第二九住。
九住菩萨佛性六种一常二善三真四实五净六可见佛性因故亦是过去现在未来果亦如是是名分别答。
六事但言可见与前为异。
八住下第三明八住至六住。
八住菩萨下至六住佛性五事一真二实三净四善五可见佛性因故亦是过去现在未来果亦如是是名分别答。
但有五事不与常名。
五住下第四明五住至初住。
五住菩萨下至初住佛性五事一真二实三净四可见五善不善。
但有五事言善不善异前后身六事言少见者其位既高能得少见随分见性故言少见九地至初地其位既下未能见性当应得见故言可见五地至初地言善不善者善有修不修义修得是善不修不善并云亦应有真不真解云真实是佛性体不有而已有即真实只为此真所以有于善不善异旧解六地般若现前有时失念失念不善不失是善问后身与九地同有六事六事之中同有常之一事八地至初地同有五事何故无常一事人解云后身并高九地位下故长有常仍未遣难故更并五地至初地位下同有无常一事后身望佛亦应无常有人答云佛随自意语不可强分别难亦未去问后身有常净何意无我乐答菩萨常具二慧化物故言常境智俱明故言净真是对伪实是待虚无恶名善分见故少无八自在是故无我有报身在是故无乐今谓此解非圆后当别释。
是五种六种下五结酬前问。
善男子是五种佛性六种佛性七种佛性断善根人必当得故故得言有是名分别答。
若有说言下释置答先正释。
若有说言断善根者定有佛性定无佛性是名置答。
后明问答。
迦叶菩萨言世尊我闻不答乃名置答如来今者何因缘答而名置答。
善男子我亦不说置而不答乃说置答善男子如是置答复有二种一者遮止二者莫着以是义故得名置答。
置答有二置而不答是置答反质答之亦是置答私云以置为答名为置答。
迦叶白佛下是第三明因于佛性而生善者为三番问答初明因果性次正明因性生善三释疑。
迦叶菩萨白佛言世尊如佛所说云何名因亦是过去现在未来果亦过去现在未来非是过去现在未来。
初番问意言如来果性非三世摄可是佛性因中因果是三世者何名佛性。
佛答为二先正答次结性为惑隐初为三一分别因果二性有是三世有非三世次出因果性体三引证初又二初明因果章门次则解释。
佛言善男子五阴二种一者因二者果。
初章门中所言五阴有果因者五阴之中惑业为因善阴是果因中二乘即是三世若大菩提则非三世前文云如来未得菩提时因性即是过去未来果性不尔有是过未有非过未今至此中方始解释。
是因五阴是过去现在未来是果五阴亦是过去现在未来亦非过去现在未来。
次释因者一切无明烦恼结业恶五阴者因佛性也从于无明烦恼等生善五阴者即是果性恶法五阴一向因性善五阴者即通因果因即三世果非三世前文云果果性亦三世亦非三世有人解云应身果性是三世法身果性非三世。
善男子一切无明下第二出因果体为二初出因体次出果体初文者。
善男子一切无明烦恼等结悉是佛性何以故佛性因故。
欲明中道性即诸法若约烦恼即名为因。
从无明行下第二出果体又二初明善阴果性通因即是四果十地之果即是三世。
从无明行及诸烦恼得善五阴是名佛性。
次明阴果唯在于果即非三世。
从善五阴乃至获得阿耨多罗三藐三菩提。
是故我于经中下第三引证又二初证因有法譬合。
是故我于经中先说众生佛性。
如杂血乳。
血者即是无明行等一切烦恼乳者即是善五阴也。
是故我说下二证果亦有法譬合。
是故我说从诸烦恼及善五阴得阿耨多罗三藐三菩提。
如众生身皆从精血而得成就。
佛性亦尔须陀洹人斯陀含人断少烦恼佛性如乳阿那含人佛性如酪阿罗汉人犹如生酥从辟支佛至十住菩萨犹如熟酥如来佛性犹如醍醐。
就果中备有因中之果及菩提果。
现在烦恼下第二结性为惑隐还明中道而被惑覆又为三法譬合。
善男子现在烦恼为作障故令诸众生不得睹见如。
香山中有忍辱草非一切牛皆能得食。
佛性亦尔是名分别答。
迦叶白佛五种六种下第二番正明因性生善先问次答问中先牒前七六五佛性。
迦叶菩萨白佛言世尊五种六种七种佛性若未来有者。
云何说言断善根人有佛性耶。
次正问中意既在未来云何言有而能生善。
佛答为三一双譬二双合三双结初又二先举过去业故现受乐报。
佛言善男子如诸众生有过去业因是业故众生现在得受果报。
次举未来业未生故终不生果。
有未来业以未生故终不生果。
有现在烦恼下二双合又二初一句合前过去业现在乐果。
有现在烦恼。
即合现在以烦恼故能令断善必由过去今言现在烦恼者本是过去今来现在。
次若无烦恼下合第二譬未来业未生终不生果。
若无烦恼一切众生应当了了现见佛性。
即合未来佛性因缘故能生善根。
是故断善根人下三双结如文。
是故断善根人以现在世烦恼因缘能断善根未来佛性力因缘故还生善根。
迦叶言未来云何下第三番释疑疑云未来未有云何生善。
迦叶言世尊未来云何能生善根。
佛答又二先譬次合。
善男子犹如灯日虽复未生亦能破闇未来之生能生众生。
初文举灯日譬若铿然固执灯日未出不能破闇若因缘假名灯日未生亦能破闇。
次佛性亦尔下合众生皆有未来之善能生佛性。
未来佛性亦复如是是名分别答。
迦叶白佛若言五阴下第二单明中道为成生善众生若无中道之理何能生善由有佛性依持建立文为三一明非内非外中道二非有非无中道三约诸法广明中道亦得言前两正明中道体后一广明中道用初文两番问答初番如文。
迦叶菩萨白佛言世尊若言五阴是佛性者云何说言众生佛性非内非外。
佛言善男子何因缘故如是失意我先不说众生佛性是中道耶。
次番先迦叶自申非是我意专为利物。
迦叶言世尊我实不失意直以众生于此中道不能解故故发斯问。
佛答有六复次一就解惑明中二约内外道明中三就果内外明中四就内外因缘明中五就内外行明中六就身内外明中六中为二初一略明大意故约解惑后五广此非内非外初略明又三一标是中道二释三结此初标。
善男子众生不解即是中道或时有解或有不解。
善男子我为众生下第二释。
善男子我为众生得开解故说言佛性非内非外何以故凡夫众生或言佛性住五阴中如器中有果或言离阴而有犹如虚空是故如来说于中道众生佛性非内六入非外六入内外合故名为中道。
总明为物非内者非内六根非外者非外六尘但后五别为破两执。
是故如来下第三结。
是故如来宣说佛性即是中道非内非外故名中道是名分别答。
私谓此之一经大分五章皆称涅槃涅槃只是佛性即三而一即正因性即一而三即三德性今明众生有佛性者备此二义章安至此称为中道岂有无真俗之中名佛性耶是故佛性中道佛性咸遍故上下文多处论遍所以至此云非内非外言双非者不唯双非复应双是故下诸文云亦内亦外若无双是云何言遍故文斥云凡夫众生或言佛性在五阴中如器中果及如虚空世言佛性唯有情者如器果耳尚未能计犹如虚空安能晓了非内非外况经文自释根尘合故乃名中道根尘合者岂非体一岂非相即岂非性遍岂同器果今问墙壁为是根耶为是尘耶为二合耶为双非耶若双非者亦非五阴何但墙壁哀哉世人苦哉讲者请细将六门以括一部愿以一部统收一期释迦以望十方三世理无二是事弗毫差所失不轻故勤勤耳。
复次下第二广明中道有五复次皆明非内非外于中二初一复次先出二执。
复次善男子云何名为非内非外善男子或言佛性即是外道何以故菩萨摩诃萨于无量劫在外道中断诸烦恼调伏其心教化众生然后乃得阿耨多罗三藐三菩提是以佛性即是外道或言佛性即是内道何以故菩萨虽于无量劫中修习外道若离内道则不能得阿耨多罗三藐三菩提是以佛性即是内道是故如来遮此二边说言佛性非内非外亦名内外是名中道名分别答。
次四复次正结中道。
复次善男子或言佛性即是如来金刚之身三十二相八十种好何以故不虚诳故或言佛性即是十力四无所畏大慈大悲及三念处首楞严等一切三昧何以故因是三昧生金刚身三十二相八十种好故是故如来遮此二边说言佛性非内非外亦名内外是名中道。
复次善男子或有说言佛性即是内善思惟何以故离善思惟则不能得阿耨多罗三藐三菩提故是故佛性即是内善思惟或有说言佛性即是从他闻法何以故从他闻法则能内善思惟若不闻法则无思惟是以佛性即是从他闻法是故如来遮此二边说言佛性非内非外亦名内外是名中道。
复次善男子复有说言佛性是外谓檀波罗蜜从檀波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提是以说言檀波罗蜜即是佛性或有说言佛性是内谓五波罗蜜何以故离是五事当知则无佛性因果是以说言五波罗蜜即是佛性是故如来遮此二边说言佛性非内非外亦内亦外是名中道。
复次善男子或有说言佛性在内譬如力士额上宝珠何以故常乐我净如宝珠故是以说言佛性在内或有说言佛性在外如贫宝藏何以故方便见故佛性亦尔在众生外以方便故而得见之是故如来遮此二边说言佛性非内非外亦内亦外是名中道。
善男子众生佛性非有非无下第二文二一明宗二广破执初明宗又三先明非有非无次明亦有亦无三结非有非无初又三先唱两非。
善男子众生佛性非有非无。
次释两非。
所以者何佛性虽有非如虚空何以故世间虚空虽以无量善巧方便不可得见佛性可见是故虽有非如虚空佛性虽无不同兔角何以故龟毛兔角虽以无量善巧方便不可得生佛性可生是故虽无不同兔角。
三结两非。
是故佛性非有非无。
次亦有亦无文为三双唱双释双结唱释如文。
亦有亦无。
云何名有一切悉有是诸众生不断不灭犹如灯𦦨乃至得阿耨多罗三藐三菩提是故名有云何名无一切众生现在未有一切佛法常乐我净是故名无。
有无下结。
有无合故即是中道。
是故佛说下三结两非如文。
是故佛说众生佛性非有非无。
善男子若有人问下二广破乖中之执多寄譬文文为三初种子譬破次乳酪譬破三举盐咸譬破初种子中三譬合结。
善男子若有人问是种子中有果无果耶应定答言亦有亦无何以故离子之外不能生果是故名有子未出芽是故名无以是义故亦有亦无所以者何时节有异其体是一。
私谓合文为二先示次释。
众生佛性亦复如是若言众生中别有佛性是义不然。
初示中言众生别有佛性是义不然。
何以故众生即佛性佛性即众生直以时异有净不净。
次释云众生即性性即众生既非内外又亦内外内外不二亦可云色即佛性佛性即色故前第二。
复次以相好为外力无畏等为内若色等无相好亦无下三复次准此可知。
善男子若有问言是子能生果不是果能生子不应定答言亦生不生。
次乳酪譬中二先正作乳譬次更为乳作生识譬初又三先正定中道次破偏执三结就性理初正定中先问次答。
世尊如世人说乳中有酪是义云何。
答中为三初定。
善男子若有说言乳中有酪是名执着若言无酪是名虚妄。
二结假说亦有亦无。
离是二事应定说言亦有亦无。
三释。
何故名有从乳生酪因即是乳果即是酪是名为有云何名无色味各异服用不同热病服乳下病服酪乳生冷病酪生热病。
善男子下二破偏执亦应双破有无今但破有文为三初作因果同时互出难次明因中有果例并难三明果中有因例并难。
善男子若言乳中有酪性者乳即是酪酪即是乳其性是一何因缘故乳在先出酪不先生若有因缘一切世人何故不说若无因缘何故酪不先出若酪不先出谁作次第乳酪生酥熟酥醍醐是故知酪先无今有若先无今有是无常法。
初明乳酪既其同时亦应酥醍醐等一时而出以同时故是故更责若不时出谁作次第。
善男子若有下第二因中有果难又二先作例并次难不例初例并者。
善男子若有说言乳有酪性能生于酪水无酪性故不生酪是义不然何以故水草亦有乳酪之性所以者何因于水草则出乳酪若言乳中定有酪性水草无者是名虚妄。
乳是酪因而能出酪水草乳因亦应生乳(云云)。
次何以故下不例。
何以故心不等故故名虚妄。
善男子若言乳中下第三果中有因例并难言例并者乳为酪因酪为乳果乳为酪因因中有果者酪为乳果果应有因其中又二先正难。
善男子若言乳中定有酪者酪中亦应定有乳性何因缘故乳中出酪酪不出乳。
次结难于中二先结本无。
若无因缘当知是酪本无今有。
次结非有非无。
是故智者应言乳中非有酪性非无酪性。
善男子是故如来下第三结性理又二先结离偏。
善男子是故如来于是经中说如是言一切众生定有佛性是名为着若无佛性是名虚妄。
后结中道。
智者应说众生佛性亦有亦无。
次善男子四事和合下二举生识譬为譬作譬又二先正举生识譬。
善男子四事和合生于眼识何等为四眼色明欲是眼识性非眼非色非明非欲从和合故便得出生如是眼识本无今有已有还无是故当知无有本性。
次乳中酪性下还以乳酪合譬又二初正合次破执。
乳中酪性亦复如是。
破执又一先牒执次正破。
若有说言水无酪性故不出酪是故乳中定有酪性。
破中二先两章门次释章门初异因异果是初章门。
是义不然何以故一切诸法异因异果。
次非一因生一切果非一切果从一因生是第二章门。
亦非一因生一切果非一切果从一因生。
如是四事下二释两章门先释后章。
善男子如是四事生于眼识不可复说从此四事应生耳识善男子离于方便乳中得酪酪出生酥不得如是要须方便善男子智者不可见离方便从乳得酪谓得生酥亦应如是离方便得。
然眼识者但生眼识即不能生耳鼻等识岂是一因生一切果乳能生酪亦复如是必待众缘众缘生者即是无常门。
次是故我于下追释前异因异果章门。
善男子是故我于是经中说因生故法有因灭故法无。
因生故计有因灭故计无有灭不灭即异因异果。
善男子如盐下第三举盐咸破又二初正举譬次更破执。
善男子如盐性咸能令非咸使咸若非咸物先有碱性世人何故更求盐耶若先无者当知先无今有以余缘故而得咸也。
破执为二先牒执后破执初牒中凡牒二执一牒盐中有咸执。
若言一切不咸之物皆有碱性微故不知由此微性盐能令咸若本无性虽复有盐不能令咸。
二牒种子中有四大执。
譬如种子自有四大缘外四大而得增长芽茎枝叶。
次盐性亦尔下正破二执又二先破不咸中有咸次破四大初破又二先非。
盐性亦尔者是义不然。
次何以故下正破又二先责难次例余物。
何以故不咸之物先有碱性者盐亦应有微不碱性是盐若有如是二性何因缘故离不咸物不可独用是故知盐本无二性。
责难意者若盐置不咸而咸者当知即无本性本来无咸而今咸者岂非本无次并之将一升盐置多水中失本碱性而水中又无碱性既两处皆无何有碱性。
次例一切皆尔。
如盐一切不咸之物亦复如是。
若言外四大下二破四大即破其后执亦二先破后例(云云)。
若言外四大种力能增长内四大者是义不然何以故次第说故不从方便。
乳中得酪生酥乃至一切诸法皆不如是非方便得四大亦复如是若说从外四大增内四大不见从内四大增外四大如尸利沙果先无形质见昂星时果则出生足长五寸如是果实不因于外四大而增。
如我所说十二部下第三约诸法广明中道亦云明用为三一依理起教用二明修因趣果用三习解除惑用初教用中又二先标次释。
善男子如我所说十二部经或随自意说或随他意说或随自他意说。
释中又二初通明三语次别明自意语初又两一就昔教明三语次就今教明三语初昔教中具解三语为三文。
云何名为随自意说如五百比丘问舍利弗大德佛说身因何者是耶舍利弗言诸大德汝等亦各得正解脱自应识之何缘方作如是问耶有比丘言大德我未获得正解脱时意谓无明即是身因作是观时得阿罗汉果复有说言大德我未获得正解脱时谓爱无明即是身因作是观时得阿罗汉果或复说言行识名色六入触受爱取有生饮食五欲即是身因。
尔时五百比丘各各自说己所解已共往佛所稽首佛足右绕三匝礼拜毕已却坐一面各以如上己所解义向佛说之舍利弗白佛言世尊如是诸人谁是正说谁不正说佛告舍利弗善哉善哉一一比丘无非正说舍利弗言世尊佛意云何佛言舍利弗我为欲界众生说言父母即是身因如是等经名随自意说。
初随自者如诸比丘各说身因佛亦自说即随自意语。
云何名为随他意说如把吒罗长者来至我所作如是言瞿昙汝知幻不若知幻者即大幻人若不知者非一切智我言长者知幻之人名幻人耶长者言善哉善哉知幻之人即是幻人佛言长者舍卫国内波斯匿王有旃陀罗名曰气歔汝知不耶长者答言瞿昙我久知之佛言汝久知者可得即是旃陀罗不长者言瞿昙我虽知是旃陀罗然我此身非旃陀罗佛言长者汝得是义知旃陀罗非旃陀罗我今何故不得知幻而非幻耶长者我实知幻知幻人知幻果报知幻技术我知杀知杀人知杀果报知杀解脱乃至知邪见知邪见人知邪见果报知邪见解脱长者若说非幻之人名为幻人非邪见人说邪见人得无量罪长者言瞿昙如汝所说我得大罪我今所有悉以相上幸莫令彼波斯匿王知我此事佛言长者是罪因缘不必失财乃当因是堕三恶道是时长者闻恶道名心生恐怖白佛言圣人我今失意获得大罪圣人今者是一切智应当了知获得解脱我当云何得脱地狱饿鬼畜生尔时我为说四真谛长者闻已得须陀洹果心生惭愧向佛忏悔我本愚痴佛非幻人而言是幻我从今日归依三宝佛言善哉善哉长者是名随他意说。
如长者称幻佛随其说幻即随他意语。
云何名为随自他说如我所说如一切世间智者说有我亦说有智者说无我亦说无世间智人说五欲乐有无常苦无我可断我亦说有世间智人说五欲乐有常我净无有是处我亦如是说无是处是名随自他意说。
随自他意可知(云云)。
善男子如我下二就今教明三语文亦自三如文。
善男子如我所说十住菩萨少见佛性是名随他意说何故名少见十住菩萨得首楞严等三昧三千法门是故了了自知当得阿耨多罗三藐三菩提不见一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提是故我说十住菩萨少分见佛性。
善男子我常宣说一切众生悉有佛性是名随自意说一切众生不断不灭乃至得阿耨多罗三藐三菩提是名随自意说。
一切众生悉有佛性烦恼覆故不能得见我说如是汝说亦尔是名随自他意说。
善男子如来或时下次别明随自意为三初广略随自意次明七种随自意三明有无随自意初文者。
善男子如来或时为一法故说无量法如经中说一切梵行因善知识一切梵行因虽无量说善知识则已摄尽如我所说一切恶行邪见为因一切恶行因虽无量若说邪见则已摄尽或说阿耨多罗三藐三菩提信心为因是菩提因虽复无量若说信心则已摄尽善男子如来虽说无量诸法以为佛性然不离于阴入界也。
就一法即略就无量法即广。
故七种又二先列次释。
善男子如来说法为众生故有七种语一者因语二者果语三者因果语四者喻语五者不应说语六者世流布语七者如意语。
释中自为七文初因中说果者。
云何名因语现在因中说未来果如我所说善男子汝见众生乐杀乃至乐行邪见当知是人即地狱人。
善男子若有众生不乐杀生乃至邪见当观是人即是天人是名因语。
行善见天人行恶见地狱是也。
次果中说因者。
云何果语现在果中说过去因如经中说善男子如汝所见贫穷众生颜貌丑陋不得自在当知是人定有破戒妒心瞋心无惭愧心若见众生多财巨富诸根完具威德自在当知是人定有戒施精勤惭愧无有妒瞋是名果语。
见贫知悭见富知施是也。
余五如文。
云何因果语如经中说善男子众生现在六入触因是名过去业果如来亦说名之为业是业因缘得未来果是名因果语。
云何喻语如说师子王者即喻我身大象王大龙王波利质多罗树七宝聚大海须弥山大地大雨船师导师调御丈夫力士牛王婆罗门沙门大城多罗树如是喻经名为喻语。
云何不应语我经中说天地可合河不入海如为波斯匿王说四方山来如为鹿子母优婆夷说若娑罗树能受八戒则得受于人天之乐宁说十住菩萨有退转心不说如来有二种语宁说须陀洹人堕三恶道不说十住有退转心是名不应语。
云何世流布语如佛所说男女大小去来坐卧车乘房舍瓶衣众生常乐我净军林城邑幻化合散是名世流布语。
云何如意语如我诃责毁禁之人令彼自责护持禁戒如我赞叹须陀洹人令诸凡夫生于善心赞叹菩萨为令众生发菩提心说三恶道所有苦恼为令修习诸善法故说一切烧唯为一切有为法故无我亦尔说诸众生悉有佛性为令一切不放逸故是名如意语。
三如来复有下明有无随自意为三一正明有无二明众生不解三作四句分别就有无又二初就如来佛性有无二明阐提佛性有无初明如来又二初明有无次类例释初又二初明无所有次明有所无初文者。
善男子如来复有随自意语如来佛性则有二种一者有二者无有者所谓三十二相八十种好十力四无所畏三念处大慈大悲首楞严等无量三昧金刚等无量三昧方便等无量三昧五智等无量三昧是名为有。
十力无畏等并是无而有。
次明有所无者。
无者所谓如来过去诸善不善无记业因果报烦恼五阴十二因缘是名为无。
不善无记一切烦恼等并是昔有今无。
次如有无善不善下举二十二双法双类前二事。
善男子如有无善不善有漏无漏世间非世间圣非圣有为无为实不实寂静非寂静诤非诤界非界烦恼非烦恼取非取受记非受记有非有三世非三世时非时常无常我无我乐无乐净无净色受想行识非色受想行识内入非内入外入非外入十二因缘非十二因缘是名如来佛性有无。
有漏无漏者有漏类有所无无漏类无所有世间类有所无非世间类无所有下去皆尔。
次一阐提佛性下是明阐提佛性有无。
乃至一阐提佛性有无亦复如是。
皆悉反上如来有无如来有善阐提即无如来无恶阐提即有(云云)。
我虽说下次明众生不解如来是语又二初正出不解次引昔证初文有二初不解。
善男子我虽说言一切众生悉有佛性众生不解佛如是等随自意语。
次举深况浅。
善男子如是语者后身菩萨尚不能解况于二乘其余菩萨。
深行菩萨尚自不了况复浅人。
次我往一时下引证。
善男子我往一时在耆阇崛山与弥勒菩萨共论世谛舍利弗等五百声闻于是事中都不识知何况出世第一义谛。
佛说世谛声闻不解者二解一云世谛种别事阔业行因果深隐故难解二云应身为世谛故二乘不了问佛于何处说世谛五百不解一云华严中说五百聋哑二云外国经多度此者少(云云)天台大师解此别有所关(云云)。
或有佛性下第三四句分别此为二先正约四句次劝分别。
善男子或有佛性一阐提有善根人无或有佛性善根人有一阐提无或有佛性二人俱有或有佛性二人俱无。
旧解者阐提人有有于恶邪境界性善根人有有万善了因亦名缘因二人俱有并有正性或众生性俱无者无果果性河西云阐提有有恶五阴不善性善根人有有善五阴善性二人俱有者俱有无记五阴性俱无者俱无妙绝涅槃果性此与旧语异意同兴皇释此从一句至七句一句只是中道二句是如来阐提佛性若有若无三句是三种语佛自语阐提有性他语阐提无性自他语亦有亦无四句是此中四句七句是七众生前二人是恶后五人是善复作三种释一总就诸义二就理内外三单就理内通就诸义者理非善恶而有善恶二用善根人有有善用阐提人有有恶用俱有者各有一边俱无者各无一边次就理内外者佛性本非得无得约缘故有得无得理外阐提是有得理内是无得善根人有无得之性阐提有有得之性俱有俱无如上说次单约理内阐提即是善星善根人即是罗云此是顺逆二化阐提有逆化不善之性善根人有顺化善法之性俱有俱无如上说谓此为能解难解之说今明欲依此文作四句者阐提人有但有于没善根人有但有于出二人俱有俱在恒河二人俱无俱不到岸欲思作者亦应无量略出如此(云云)又约三谛者阐提人有者世谛恶因善根人有者出世善因二人俱有俱有世谛果报之身二人俱无俱无中道因果。
次我诸下劝分别如文。
善男子我诸弟子若解如是四句义者不应难言一阐提人定有佛性定无佛性若言众生悉有佛性是名如来随自意语如来如是随自意语众生云何一向作解。
如恒河中下第二修因趣果用亦是约譬明中道有譬合结譬说二先总次别。
善男子如恒河中有七众生。
一者常没二者暂出还没三者出已则住四者出已遍观四方五者遍观已行六者行已复住七者水陆俱行常没者所谓大鱼受大恶业身重处深是故常没暂出还没者如是大鱼受恶业故身重处浅暂见光明因光故暂出重故还没出已则住者谓坻弥鱼身处浅水乐见光明故出已住遍观四方者所谓䱜鱼为求食故遍观四方是故观方观已行者谓是䱜鱼遥见余物谓是可食疾行趣之故观已行行已复住者是鱼趣已既得可食即便停住故行已复住水陆俱行者即是龟也。
举七众生不同而佛性是一。
如是微妙下合譬具合前品以河譬生死今以河譬涅槃初合总如文。
善男子如是微妙大涅槃河其中亦有七种众生从初常没乃至第七或入或出。
次常没者下合别譬合初常没阐提为四初合背善。
常没者有人闻是大涅槃经如来常住无有变易常乐我净终不毕竟入于涅槃一切众生悉有佛性一阐提人谤方等经作五逆罪犯四重禁必当得成菩提之道须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛等必当得成阿耨多罗三藐三菩提闻是语已生不信心即作是念。
次作是念下合其向恶。
作是念已便作是念是涅槃典即外道书非是佛经是人尔时远离善友不闻正法虽时得闻不能思惟虽复思惟不思惟善。
三如恶法住下合住恶。
不思惟善故如恶法住恶法住者即有六种一者恶二者无善三者污法四者增有五者恼热六受恶果是名为没何故名没无善心故常行恶故不修对治故是名为没恶者圣人诃责故心生怖畏故善人远离故不益众生故是名为恶无善者能生无量恶果报故常为无明所缠绕故乐与恶人为等侣故无有修善诸方便故其心颠倒常错谬故是名无善污法者常污身口故污净众生故增不善业故远离善法故是名污法增有者如上三人所行之法能增地狱畜生饿鬼不能修习解脱之法身口意业不厌诸有是名增有恼热者是人具行如上四事能令身心二事烦恼远离寂静则名为热受地狱报故名为热烧诸众生故名为热烧诸善法故名为热善男子信心清凉是人不具是故名热受恶业者是人具足行上五事死堕地狱饿鬼畜生善男子有三恶事复名恶果一者烦恼恶二者业恶三者报恶是名受恶果报。
四是人具足下合是断善人。
善男子是人具足如上六事能断善根作五逆罪能犯四重能谤三宝用众僧物能作种种非法之事是因缘故沉没在于阿鼻地狱所受身形广纵八万四千由延是人身口意业重故不能得出何以故其心不能生善法故虽有无量诸佛出世不闻不见故名常没如恒河中大鱼。
我虽复说下合第二暂出还没人亦四初起行背理即是为有修善次何故名没下是第二释出没义是人虽信下第三明行不具足出还没下第四别出其人。
善男子我虽复说一阐提等名为常没复有常没非一阐提何者是耶如人为有修施戒善是名常没善男子有四善事获得恶果何等为四一者为胜他故读诵经典二者为利养故受持禁戒三者为他属故而行布施四者为于非想非非想处故系念思惟是四善事得恶果报若人修集如是四事是名没已还出出已还没。
何故名没乐三有故何故名出以见明故明者即是闻戒施定何故还没增长邪见生憍慢故是故我于经中说偈。
若有众生乐诸有 为有造作善恶业
是人迷失涅槃道 是名暂出还复没
行于黑闇生死海 虽得解脱离烦恼
是人还受恶果报 是名暂出还复没
善男子如彼大鱼因见光故暂得出水其身重故还复沉没如上二人亦复如是善男子或复有人乐着三有是名为没得闻如是大涅槃经生于信心是名为出何因缘故名之为出闻是经已远离恶法修习善法是名为出。
就行不具足又二初正出其人次五事下结示初五事者一信不具二戒不足三闻四施五慧信可见。
是人虽信亦不具足何因缘故信不具足是人虽信大般涅槃常乐我净言如来身无常无我无乐无净如来则有二种涅槃一者有为二者无为有为涅槃无常乐我净无为涅槃有常乐我净虽信佛性是众生有不必一切皆悉有之是故名为信不具足善男子信有二种一者信二者求如是之人虽复有信不能推求是故名为信不具足信复有二一从闻生二从思生是人信心从闻而生不从思生是故名为信不具足复有二种一信有道二信得者是人信心唯信有道都不信有得道之人是故名为信不具足复有二种一者信正二者信邪言有因果有佛法僧是名信正言无因果三宝性异信诸邪语富兰那等是名信邪是人虽信佛法僧宝不信三宝同一性相虽信因果不信得者是故名为信不具足。
是人成就不具足信所受禁戒亦不具足何因缘故名不具足因不具故所得禁戒亦不具足复何因缘名不具足戒有二种一威仪戒二从戒戒是人虽具威仪等戒不具从戒戒是故名为戒不具足复有二种一者作戒二者无作戒是人虽具作戒不具无作戒是故名为戒不具足复有二种一从身口得于正命二从身口不得正命是人虽从身口不得正命是故名为戒不具足复有二种一者求戒二者舍戒是人虽具求有之戒不得舍戒是故名为戒不具足复有二种一者随有二者随道是人虽具随有之戒不具随道是故名为戒不具足复有二种一者善戒二者恶戒身口意善是名善戒牛戒狗戒是名恶戒是人深信是二种戒俱有善果是故名为戒不具足。
第二戒中言威仪戒者内无实德外扬廉俭欲人恭敬从戒戒者内外相称不为人事但求实利而持戒者谓从戒戒也求有戒者求三有也舍戒者舍三有也。
是人不具信戒二事所修多闻亦不具足云何名为闻不具足如来所说十二部经唯信六部不信六部是故名为闻不具足虽复受持是六部经不能读诵为他解说无所利益是故名为闻不具足又复受是六部经已为论议故为胜他故为利养故为诸有故持读诵说是故名为闻不具足善男子我于经中说闻具足云何具足若有比丘身口意善先能供养和上诸师有德之人是诸师等于是人所生爱念心以是因缘教授经法是人至心受持诵习持诵习已获得智慧得智慧已能善思惟如法而住善思惟已则得正义得正义已身心寂静身心寂已则生喜心喜心因缘心则得定因得定故得正知见正知见已于诸有中心生厌悔悔诸有故能得解脱是人无有如是等事是故名为闻不具足。
第三闻中云信六部不信六部者河西云修多罗祗夜毗伽罗优陀那伊帝曰多伽优婆提舍此六显现易解故信余六深隐难解故不信复有人言但于十二中信六不信六余者可见。
是人不具如是三事施亦不具施有二种一者财施二者法施是人虽复行于财施为求有故虽行法施亦不具足何以故秘不尽说畏他胜故是故名为施不具足财法二施各有二种一者圣二者非圣圣者施已不求果报非圣施已求于果报圣者法施为增长法非圣法施为增诸有如是之人为增财故而行财施为增有故而行法施是故名为施不具足复次是人受六部经见受法者而供给之不受法者则不供给是故名为施不具足。
是人不具如上四事所修智慧亦不具足智慧之性性能分别是人不能分别如来是常无常如来于此涅槃经中说言如来即是解脱解脱即是如来如来即是涅槃涅槃即是解脱于是义中不能分别梵行即是如来如来即是慈悲喜舍慈悲喜舍即是解脱解脱即是涅槃涅槃即是慈悲喜舍于是义中不能分别是故名为智不具足复次不能分别佛性即是如来如来即是一切不共之法不共之法即是解脱解脱即是涅槃涅槃即是不共之法于是义中不能分别是故名为智不具足复次不能分别四谛苦集灭道不能分别四真谛故不知圣行不知圣行故不知如来不知如来故不知解脱不知解脱故不知涅槃是故名为智不具足。
是人不具下第二结。
是人不具如是五事有二种一增善法二增恶法云何名为增长恶法是人不见已不具足自言具足而生着心于同行中自谓为胜是故亲近同己恶友即亲近已复得更闻不具足法闻已心喜其心染着起于憍慢多行放逸因放逸故亲近在家亦乐闻说在家之事远离清净出家之法以是因缘增长恶法增恶法故身口意等起不净业三业不净故增长地狱畜生饿鬼是名暂出还没。
暂出还没者我佛法中其谁是耶谓提婆达多瞿迦离比丘剜手比丘善星比丘坻舍比丘满宿比丘慈地比丘尼旷野比丘尼方比丘尼慢比丘尼净洁长者求有优婆塞舍勒释种象长者名称优婆夷光明优婆夷难陀优婆夷军优婆夷铃优婆夷如是等人名为暂出还没譬如大鱼见明故出身重故没。
第二之人下第三合得住之人准理应言第三那云是第二人耶解云此第二人习行应得作第三人故言第二师子品通五方便二十心皆是得住今此中但据初得位且据小乘即前二方便念处燸法若作七方便即前四方便从顶法忍法已上至初果便属观方人若据大乘则通三十心为观方人登地已上属到彼岸文为四一本起二出其人三明得住四辨行法前三在此卷末今第一明本起。
第二之人深自知见行不具足不具足故求近善友近善友故乐咨未闻闻已乐受受已乐善思惟善思惟已能如法住如法住故增长善法增善法故终不复没是名为住。
因前第二为今第三或改为第三者非。
我佛法中下第二出其人。
我佛法中其谁是耶谓舍利弗大目楗连阿若憍陈如等五比丘耶舍等五比丘阿㝹楼陀童子迦叶摩诃迦叶十力迦叶瘦瞿昙弥比丘尼波罗华比丘尼胜比丘尼实义比丘尼意比丘尼䟦陀比丘尼净比丘尼不退转比丘尼频婆娑罗王郁伽长者须达多长者释摩男贫须达多鼠狼长者子名称长者具足长者师子将军优波离长者刁长者无畏优婆夷善住优婆夷爱法优婆夷勇健优婆夷天得优婆夷善生优婆夷具身优婆夷牛得优婆夷旷野优婆夷摩诃斯那优婆夷如是等比丘比丘尼优婆塞优婆夷得名为住。
应出似解之人而今身子目连并是真解者旧有二义一云此第三人位通上至罗汉所以通举其人二者取其昔初是似解人修得入真今仍本似位所以列之。
云何为住下第三明得住。
云何为住常乐睹见善光明故以是因缘若佛出世若不出世如是等人终不造恶是名为住如坁弥鱼乐见光明不沈不没如是等众亦复如是是故我于经中说偈。
若人善能分别义 至心求于沙门果
若能诃责一切有 是人名为如法住
若能供养无量佛 则能无量世修道
若受世乐不放逸 是人名为如法住
亲近善友听正法 内善思惟如法住
乐见光明修习道 获得解脱安隐住
问涅槃河中四人同得涅槃罗汉支佛菩萨佛生死河中唯佛一人是第七人余三未度有人解云涅槃河中三乘同得涅槃所以皆是第七人生死河中四果未免生死河故故不得度也罗汉后虽无生而犹有此生在故是不度所以得涅槃未必免生死度生死已必得涅槃(云云)今评此解解语似去其理未明今更问涅槃河中四人同得涅槃者四人同见佛性不彼若答云同见性者此殊不见理若答不同见者亦不同得涅槃那忽前文同为第七既同第七有见性不见性者故知涅槃有异生死不同今观经意生死河者互于变易唯佛得度余悉河中涅槃河者专在分段通于四人即小乘七人故释论云阿罗汉地名为佛地又迦叶共佛同解脱床即是其义通别互举适悦时宜不可定执。
大般涅槃经卷第三十二
大涅槃经疏卷第十三
日东 天台沙门本纯 分会
南本大般涅槃经会疏卷第三十二
卍续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏
南本大般涅槃经会疏卷第三十三
涅槃经疏卷第十四
顶法师 撰
天台沙门湛然再治
大般涅槃经迦叶菩萨品之三(卷第三十三)
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治
迦叶品之三
起卷是第四辨行法又五一修行二通别三名体四人数五结住初文又四一不净观二念处观三因缘观四暖法观然得住人但具二方便何用四耶不净因缘是念暖前方便开则列四合只是念暖初又二先明缘起中。
善男子智不具足凡有五事是人知已求近善友。
云智不具足凡有五事者即前信戒施闻慧。
次正明四法。
如是善友当观是人贪欲瞋恚愚痴思觉何者偏多若知是人贪欲多者即应为说不净观法瞋恚多者为说慈悲思觉多者教令数息着我多者当为分析十八界等是人闻已至心受持心受持已如法修行。
而以不净当名若依杂心三度门此中剩有着我多者说十八界依地持五度门则足因缘。
次如法行已下是念处观。
如法行已次第获得四念处观身受心法。
观有总别总深别浅(云云)。
得是观下第三因缘观。
得是观已次第复观十二因缘。
如是观已下第四暖法观。
如是观已次得暖法。
通论前二方便亦皆得住别论正据暖法空解成时决定不退名为住人。
次迦叶白下明通别料简暖法先问次答初问又二初问人通举暖触为问。
迦叶菩萨白佛言世尊一切众生悉有暖法。
次引佛说为证。
何以故如佛所说三法和合名为众生一寿二暖三识若从是义一切众生应先有暖云何如来说言暖法因善友生。
佛答为二初非其问。
佛言善男子如汝所问有暖法者一切众生至一阐提皆悉有之如我今者所说暖法要因方便然后乃得本无今有以是义故非诸众生一切先有是故汝今不应难言一切众生皆有暖法。
汝之所据非我所说。
次如是暖法下正答又二初明地别次明人别初地别者色有欲无次人别者我弟子有外道则无。
善男子如是暖法是色界法非欲界有若言一切众生有者欲界众生亦皆应有欲界无故当知一切不必悉有。
文云暖法以色有欲无仍作三义释之一多用色定发暖法观从多为言二据中间三界皆能发于暖法而色界居中言色界有三据胜处为语色发暖为易欲界为难。
色界虽有下第二明人别。
善男子色界虽有非一切有何以故我弟子有外道则无以是义故一切众生不必悉有善男子一切外道唯观六行我诸弟子具足十六是十六行一切众生不必悉有。
简除外道唯佛弟子外六行观者攀上胜妙出厌下苦粗重佛弟子十六行者即十六谛亦是苦法忍苦法智苦比忍苦比智等此中既未断惑只是十六谛观私谓缘此谛观而修欣厌是佛弟子亦修欣厌若外道修唯约地也。
迦叶白佛下第三定名体先问次答问中二先问名次问体如文。
迦叶菩萨白佛言世尊所言暖法云何名暖。
为自性暖为他故暖。
佛答中先答后问后答前问初答体为二初正答。
佛言善男子如是暖法自性是暖非他故暖。
次料简中先问次答。
迦叶菩萨言世尊如来先说马师满宿无有暖法何以故于三宝所无信心故是故无暖当知信心即是暖法。
初引佛明马师无信即是无暖。
善男子信非暖法何以故因于信心后得暖故善男子夫暖法者即是智慧何以故观四谛故是故名之为十六行行即是智。
次佛答我亦不取信心为暖信是暖因暖者从观四谛智生言十六者即四谛下之十六也。
如汝所问何因缘下次答名又二前正答次重论初又二初牒暖略答明从譬得名。
善男子如汝所问何因缘故名为暖者善男子夫暖法者即是八圣道之火相故名为暖。
次譬如下第二广答又二先譬次合如文。
善男子譬如钻火先有暖气次有火生后则烟出。
是无漏道亦复如是暖者即是十六行也火者即是须陀洹果烟者即是修道断结。
次重问答初问中二先领旨次若是有为下正问。
迦叶菩萨复白佛言世尊如是暖法亦是有法亦是有为是法报得色界五阴是故名有是因缘故复名有为。
所言报得色界五阴者若依数师实用暖法得色界报但不为受身为无漏业即是灭报论师解暖焦生死不复受报但是色定得报故从之受名。
若是有为云何能为无漏道相。
佛答中二先然其问。
佛言善男子如是如是如汝所说。
如是暖法下正答有三法譬合。
善男子如是暖法虽是有为有法还能破坏有为有法是故能为无漏道相。
善男子如人乘马亦爱亦䇿。
暖心亦尔爱故受生厌故观行是故虽复有法有为而能与彼正道作相。
意同数解以想心为爱爱故受生厌故观行为无漏相。
得暖法人下第四明人数。
得暖法人七十三种欲界十种是人具足一切烦恼从断一分至于九分如欲界初禅乃至无所有处亦复如是是名七十三种。
言七十三者三解一庄严云欲界十善相应心名电光定时得时失故名电光此人名具烦恼性而不开品数若论方法定有九品惑亦九品以九定断九惑足电光人合成十人色界四禅无色三空一一地中皆有九品惑九品定七九六十三足前十人合七十三二开善云无别电光异方法亦无方法异电光只电光定以对九惑而成九定初一品定只是实法未赖于假犹与惑抗行未能伏惑第二品定与初品定作相续假共为力用方乃能伏初一品惑第三品定伏第二品惑乃至第九品定即伏第八品惑余有欲界一品惑在牵于初禅一品定起而共伏之并四禅三空一一皆有九惑九定乃至不用处第九品定伏第八品惑犹余第九品惑在更将非想定来伏不用处第九品惑八九七十二复取非想定足之合为七十三引郁头蓝弗得非想定即其义也此中云欲界初禅乃至无所有处前文得非想定断不用处惑皆是良证三数人解者又二不同事障未来性障根本一云分为九品解一品解对一品惑复有十善相应心即具烦恼性足前成十具烦恼人与初品定共断一品惑后去一品解对断一品惑四禅三空一一九定九惑亦成七十三人第二解云性障根本者未来禅九品定断欲界九品惑取欲界具烦恼性一人足九品合成十人如是八定皆有未来二禅未来定断初禅九品惑三禅未来九品定断第二禅九品惑乃至非想未来定断不用处九品惑亦得七十三人问前云暖是色界法何得通三界作七十三人答初学之人须依四禅据后利时则通三界又昔在凡夫外道曾得七十三定今入佛法中作暖法观。
如是等人下第五结得住人不复断善根不犯四重。
如是等人得暖法已则不复能断于善根作五逆罪犯四重禁。
是人二种下合第四观方之人又二前列观方人体次更问答论初果义初又二此先牒前次正合初文者。
是人二种一遇善友二遇恶友遇恶友者暂出还没遇善友者遍观四方。
牒前第二暂出还没人若遇恶友即恒为此人若遇善友则进为住人复成观方是故先还论于前人。
次观四方者下第二出观方人体。
观四方者即是顶法是法虽复性是五阴亦缘四谛是故得名遍观四方得顶法已次得忍法是忍亦尔性亦五阴亦缘四谛是人次得世第一法是法虽复性是五阴亦缘四谛是人次第得苦法忍忍性是慧缘于一谛如是忍法缘一谛已乃至见断烦恼得须陀洹果是名第四遍观四方四方者即是四谛。
或谓从苦忍去至于初果方是此中人文意不然凡有五人一顶法二忍法三世第一法四苦忍至十五心五初果至第十六心以此五人皆观四谛并名观方然前暖法亦观四方且从得住立名没观方义顶法已上方受其名明此五位即为五章文悉可见但前二文皆云性是五阴实论顶法唯是行阴而言五者以其未免阴之所盖是故通以五阴为言而能观四谛得世第一言五根者以最深胜近生真解显是根义别本亦云阴次得苦忍即是真解缘一谛者得于平等真空一谛师子吼中则以四方用喻四果今譬四谛者各有所据而婆沙云东方是苦乃至北方为道。
次迦叶白佛下第二论义即初果义三番问答初番中先问有四一问断惑二问观方三问名义四问譬喻。
迦叶菩萨白佛言世尊如佛先说须陀洹人所断烦恼犹如广纵四十里水其余在者如一毛渧此中云何说断三结名须陀洹一者我见二者非因见因三者疑网。
见思共有九十八使见谛有八十八思惟有十八十八先尽但有十使故言轻也有经言须陀洹梦八十八头蛇死即表此意如四十里水者如池喻经(云云)。
世尊何因缘故名须陀洹遍观四方。
复何因缘名须陀洹。
复何因缘说须陀洹喻以䱜鱼。
佛答四问为四先答断惑之问为二初正答次明所为初又二先唱两章门次释初又二一重章门。
佛言善男子须陀洹人虽复能断无量烦恼此三重故。
二摄一切烦恼章门。
亦摄一切须陀洹人所断结故。
譬如下次释两章门先释摄章有譬有合。
善男子譬如大王出游巡时虽有四兵世人但言王来王去何以故世间重故。
是三烦恼亦复如是。
此三烦恼能摄一切如王行多从世人但言王来王去三是惑本遍摄诸惑。
何因缘下次释初重章门凡有五句一常所起故二微难识故三难断除故四为惑因故五是三对治诸怨敌故初言常所起者。
何因缘故名之为重一切众生常所起故。
恒存有我即是我见皆信邪神即戒取犹豫未了即疑心。
次难识者。
微难识故故名为重。
我见似正见戒取似正戒疑心似正解。
三四可见。
如是三结难可断故。
能为一切烦恼因故。
五是三对治怨者。
是三对治之怨歒故谓戒定慧。
我见乖正慧戒取乖正戒疑心乖正定。
有诸众生下第二明所为。
善男子有诸众生闻须陀洹能断如是无量烦恼则生退心便作是言众生云何能断如是无量烦恼是故如来方便说三。
即是为引物故略言此三若言断无量烦恼者众生或当生于退意故不说多。
次答观方又二先牒问。
如汝所问何因缘故须陀洹人喻观四方者。
次善男子下正答。
善男子须陀洹人观于四谛获得四事一者住坚固道二者能遍观察三者能如实见四者能坏大怨坚固道者是须陀洹所有五根无能动者是故名为住坚固道能遍观者悉能诃责内外烦恼如实见者即是忍智坏大怨者谓四颠倒。
答中言五根者即信等五根言呵内外烦恼者以三毒为内疑及诸见为外。
次答第三名义又二初正答次重显初正答中二先牒问次正答。
如汝所问何因缘故名须陀洹者。
正答中二先释修无漏名。
善男子须名无漏陀洹名修习修习无漏故名须陀洹。
次二种下释逆流名。
善男子复有须者名流流有二种一者顺流二者逆流以逆流故名须陀洹。
流有二种一生死流须陀洹人即逆此流众生顺之二者道流须陀洹人顺入此流小般若云名为入流而无所入。
次论义重显初问通义。
迦叶菩萨言世尊若从是义何因缘故斯陀含人阿那含人阿罗汉人不得名为须陀洹耶。
若逆流者后三果人亦皆逆流尽名须陀洹不。
佛答又二初正答次明根别初正答中二先明下名通上次明上名通下下名通上又二初明修无漏名通次明逆流名通。
善男子从须陀洹乃至诸佛亦得名为须陀洹若斯陀含乃至诸佛无须陀洹云何得名斯陀含乃至佛一切众生名有二种一者旧二者客凡夫之时有世名字既得道已更为立名名须陀洹以先得故名须陀洹以后得故名斯陀含是人亦名须陀洹亦名斯陀含乃至佛亦复如是。
所以下名通上者以初得故名须陀洹后得者名斯陀含(云云)。
善男子流有二种一者解脱二者涅槃一切圣人皆有是二亦可得名须陀洹亦名斯陀含乃至佛亦复如是。
须陀洹者亦名菩萨下是第二上名通下又为二初明菩萨名通下。
善男子须陀洹者亦名菩萨何以故菩萨者即是尽智无生智须陀洹人亦复求索如是二智是故当知须陀洹人得名菩萨。
次明佛名通下。
须陀洹人亦得名觉何以故正觉见道断烦恼故正觉因果故正觉共道及不共道故斯陀含乃至阿罗汉亦复如是。
佛只是觉能见理故今须陀洹觉知诸法断惑见理岂不名佛。
是须陀洹下第二明根别又二先唱两根。
善男子是须陀洹凡有二种一者利根二者钝根。
次别释别释中二先释钝根。
钝根之人人天七反是钝根人复有五种或有六反五四三二。
极钝七反生死作减无出钝中又有六五四三二也。
次释利根即生至第四果。
利根之人现在获得须陀洹果至阿罗汉果。
次答第四譬喻又二先牒问。
善男子如汝所问何因缘故须陀洹人喻以䱜鱼者。
次释于中二标释。
善男子䱜鱼有四事一者骨细故轻二者有翅故轻三者乐见光明四者䘖物坚持。
须陀洹人亦有四事骨细者喻烦恼微有翅者喻奢摩他毗婆舍那乐见光明喻于见道䘖物坚持喻闻如来说无常苦无我不净坚持不舍犹如魔王化作佛像首罗长者见已心惊魔见长者其心动已即语长者我先所说四真谛者是说不真今当为汝更说五谛六阴十三入十九界长者闻已寻观法相都无此理是故坚持其心不动。
释中坚持者如魔说五谛长者不信是为坚持。
迦叶白下第二番先问次答先问中有两定两结难初两定如文。
迦叶菩萨白佛言世尊是须陀洹先得道故名须陀洹以初果故名须陀洹。
若先得道下结两难先结初难。
若先得道名须陀洹者得苦法忍时何故不得名须陀洹乃名为向。
若初得道则名须陀洹者得苦忍真解亦应名须陀洹不应名向(云云)。
次结次难。
若以初果名须陀洹外道之人先断烦恼至无所有处修无漏道得阿那含果何故不名为须陀洹。
举外道昔断烦恼得上定伏下结后回心时齐所伏而断即成那含既是初果应名须陀洹。
佛答有二此答初难。
善男子以初果故名须陀洹。
本以初果名须陀洹苦忍之时未得初果由是向故是故非也。
如汝所问下答后问又二初牒问后正答可见。
如汝所问外道之人先断烦恼至无所有处修无漏道得阿那含何故不名须陀洹者。
善男子以初果故名须陀洹是人尔是具足八智及十六行。
迦叶言得阿那含下第三番先问次答。
迦叶言世尊得阿那含亦复如是亦得八智具十六行何故不得名须陀洹。
问云那含亦具八智十六行。
佛答又二初明行异次明境异此先明行异。
善男子有漏十六行有二种一者共二者不共无漏十六行亦有二种一者向果二者得果八智亦二一者向果二者得果须陀洹人舍共十六行得不共十六行舍向果八智得得果八智阿那含人则不如是是故初果名须陀洹。
所言十六行即观十六谛言有漏者即似解有共不共者三解一异毗昙云前十五心共观十六不共一时并观若观苦时只得观苦不通余谛乃至道亦尔故言共若得十六心一时独观十六谛者故言不共第二爱师言有漏十六与凡夫共无漏十六不与凡共此解不然经本云有漏有共有不共何以无漏释之第三河西云以七方便中前三方便亦观十六是则名共后四方便则是不共若初果次第行则备作七方便观舍共得不共若超越人但作后四方便仍证三果故言不共无漏十六行亦有二种一向二得者论家解云初果前未有果故言舍向得果那含前已有二果超越者虽不取证皆从中过故云不尔若依数义超越之人悬得那含亦不从前二果而过则从方便道入十六心十五心是那含向十六心证那含果亦是舍向得果此解不便彼亦释云若初果定尔那含不定若超越者亦尔次第者不尔既其不定故言不尔八智亦二者即四谛各有比现故为八非十智之八若依数师则向中但有七智果唯一智此亦不便。
须陀洹人缘于四谛下第二明境别。
善男子须陀洹人缘于四谛阿那含人唯缘一谛是故初果名须陀洹以是因缘喻以䱜鱼。
所言初果缘四谛那含缘一谛者初果入道之初方便之时具游十六行观故备缘四谛那含在思惟道择法觉支随得一谛为缘故言一谛。
遍观己行者合第五譬即是斯陀含果若摄诸贤圣者即摄得那含向复摄得斯陀含向并自地果摄此三事何故摄阿那含向那含本取观已即住汝在向时犹行非住所以摄得以上向属下果摄故若得那含便名行已复住例如罗汉向属那含果摄若依此例斯陀含向应属初果摄而不然者以初果但明正位不说进行又见思道异故不相摄今斯陀含果位则有一果两向文云为断四惑三毒及慢者乃应具言十使以思惟道中五见及疑皆摄入慢所以不述文有二先正合。
遍观己行者即是斯陀含系心修道为断贪欲瞋痴憍慢。
次举譬帖。
如彼䱜鱼遍观方已为食故行。
行已复住下合第六譬阿那含人又四第一章门第二解释第三简中灭第四释复住此初章门中又四一列二人二列五人三列六人四列七人此初先列二人。
行已复住喻阿那含得食已住是阿那含凡有二种一者现在得阿那含进修即得阿罗汉果二贪着色界无色界中寂静三昧是人不受欲界身故名阿那含。
即经生不经生经生者即上行人。
是阿那含复有五种一者中般涅槃二者受身般涅槃三者行般涅槃四者无行般涅槃五者上流般涅槃。
复有六种五如上六现在般涅槃。
复有七种六如上七无色界般涅槃。
问依庄严即有十一那含于九人中即更明信解与见得人足成十一开善师但云有九又弹庄严云此简利钝非是二人今只问此文于九何故但出其七不言身证及转世人答有三义一者不言转世与身证者以转世人竟不出观故不说身证人乃入灭尽定大乘不说此定故无二人二者只是广略不同三者身证与转世目足论所明我大乘所无。
行般涅槃复有二种下第二释章门上虽有四今但释两先释二人次释五人六七两章门并略不释此初释二人于二人中第一现灭人虽在章门前章已释又现在身得那含已亦更进修即得罗汉果不灭此身于现身上即得两果极是利根易解故不释但释上行之人又二初明生数次辨行别此即初文。
行般涅槃复有二种或受二身或受四身若受二身是名利根若受四身是名钝根。
言行般即上流贪着色无色人也或受二身者初禅死生二禅四身者遍四禅受生二身为利四身为钝利钝亦不正关生数今约多少明之利根那含初禅死生二禅即得罗汉果钝人本从初禅生二禅不得罗汉复更生三禅不得已复生四禅尔时始名得罗汉果今约四禅故作此说。
复有二种下二明行别。
复有二种一者精进无自在定二者懈怠有自在定复有二种一者具精进定二者不具。
并言二种即是四句约进定两行有无。
从欲色界众生有二业下释第二五人章门即为五此先释中阴灭人何者是耶即已离欲未及色界于中即得阿罗汉果又三初明用业二释中阴名三明入灭此初明用业中。
善男子欲色众生有二种业一者作业二者受生业中涅槃者唯有作业无受生业是故于中而般涅槃。
言二业者作业即散业受生即上界定业。
又舍欲界身下第二释中阴名。
舍欲界身未至色界以利根故于中涅槃。
在两生中间故私谓是于色界中阴而入涅槃既不受正生故言利根。
是中涅槃下第三明入灭之心。
是中涅槃阿那含人有四种心一者非学非无学二者学三者无学四者非学非无学入于涅槃云何得名中般涅槃善男子是阿那含四种心中二是涅槃二非涅槃是故名为中般涅槃。
言四种心者二解一云前两是那含果空有二心后两即罗汉果空有二心一非学非无学者即那含缘世谛心二者学即那含缘真谛心三无学即罗汉缘真谛心四非学非无学即罗汉缘世谛心以那含得灭即是罗汉故就两果明之二解云此四句同就那含果上明之一非学非无学即被导心二学即缘真心三无学即修旧心四非学无学即失念心有师云此解不可其文见云阿那含四心应言那含自有此四前解当理初二心是那含后两心是罗汉问既其二果共四心者何得云那含四心解云今云那含四心者此是带本为语此中是释中灭人只灭已是罗汉又言一是一非还应两解若前解者则言罗汉两心是涅槃那含两心非涅槃罗汉得无余极果所以是涅槃那含未得无余非极果故非涅槃若后解则世谛两心是真谛两心非更须释之。
次释第二受身涅槃又二初正释次论义。
受身涅槃复有二种一者作业二者生业是人舍欲界身受色界身精勤修道尽其寿命入于涅槃。
此初正释即生灭之人生初禅灭。
次论义先问次答可见。
迦叶言世尊若言尽命入涅槃者云何而言受身涅槃。
佛言善男子是人受身然后乃断三界烦恼是故名为受身涅槃。
次释第三行灭。
行般涅槃者常修行道有为三昧力故能断烦恼入于涅槃是名行般涅槃。
常修行者即是钝根言三昧者慧心静故作三昧名。
次释第四不行灭。
无行涅槃者是人定知当得涅槃是故懈怠亦以有为三昧力故寿尽则得入于涅槃是名无行般涅槃。
不待自勤然后得灭故是利也。
次释第五上流人又二初单就色界次遍就上二界此即初文。
上流般涅槃者若有人得第四禅已是人生于初禅爱心以是因缘退生初禅是有二流一烦恼流二者道流以道流故是人寿尽生二禅爱以爱因缘生于二禅至第四禅亦复如是。
所言得第四禅已退生初禅者解云实无圣人得上界定生上界已退生下者有此言者以曾悬修得上定已而退故生下非身在上界而退又言以道流故上生者即是方便非实烦恼受生。
是四禅中下第二遍上二界。
是四禅中复有二种一入无色界二入五净居如是二人一乐三昧二乐智慧乐智慧者入五净居乐三昧者入无色界如是二人一修第四禅有五阶差二者不修云何为五下中上上中上上修上上者处无小天修上中者处善见天修上品者处善可见天修中品者处无热天修下品者处小广天如是二人一乐论义二乐寂静乐寂静者入无色界乐论义者处五净居复有二种一者修熏禅二者不修熏禅修熏禅者入五净居不修熏禅者生无色界尽其寿命而般涅槃是名上流般涅槃若欲入于无色界者则不能修四禅五差若修五差则能诃责无色界定。
从此分流生于两界乐论义者即生尼吒乐三昧者生不用处问自有人从于初禅即生尼吒即得入灭复有人生不用处方得入灭有人未至阿尼吒即灭未至不用处即灭此属何人答云此属见得信解两人不名上流凡四义相对初据乐定乐慧二明修五差不修五差三明乐寂静乐论义四修熏禅不修熏禅此之四义还成两意第三还成第一乐智慧乐三昧第四还成有五差无差之异前三如文于第四中所言熏者二解一数师云两无漏心挟熏一有漏心二者论师云以慈悲心而熏此定所以不释后两章门者前六人本加现灭人上章门已解现灭人竟故今不释前七人本加上行人至无色处灭上已兼释第五人竟故不须解。
迦叶白下第三论义料简中灭先问次答问中有二初问中灭既是利根何不现灭即得罗汉。
迦叶菩萨白佛言世尊中涅槃者则是利根若利根者何不现在入涅槃耶。
二问何故欲界有中色界则无。
何故欲界有中涅槃色界则无。
佛答为二此答初问以三义故故不现灭一羸劣二乏众缘三喜作世俗思务等事余皆可见初如文。
佛言善男子是人现在四大羸劣不能修道。
二乏众缘。
虽有比丘四大康健无有房舍饮食衣服卧具医药众缘不具是故不得现在涅槃善男子我昔一时在舍卫国阿那邠坻精舍有一比丘来至我所作如是言世尊我常修道而不能得须陀洹果至阿罗汉果我时即告阿难言汝今当为是比丘具诸所须尔时。
阿难将是比丘至祇陀林与好房舍是时比丘语阿难言大德唯愿为我庄严房舍净洁修治七宝严丽悬缯幡盖阿难言世间贫者乃名沙门我当云何能办是事是比丘言大德若能为我作者善若不能者我当还往至世尊所尔时阿难即往佛所作如是言世尊向者比丘从我求索种种庄严七宝幡盖不审是事当云何耶我于尔时复告阿难汝今还去随比丘意所须之物为办具之尔时阿难即还房中为是比丘事事具办比丘得已系念修道不久即得须陀洹果至阿罗汉果善男子无量众生应入涅槃以所乏故妨乱其心是故不得。
事出婆沙彼云天须菩提非今解空须菩提。
善男子复有众生多喜教化其心思务不能得定是故不得现在涅槃。
如汝所问下答第二问又二初明缘别次明根别初缘别中又二初明欲界多在缘二明性勇健故。
善男子如汝所问何因缘故舍欲界身有中涅槃色界无者善男子是人观于欲界烦恼因缘有二一者内二者外色界中无外因缘欲界复有二种爱心一者欲爱二者食爱观是二爱至心诃责既诃责已得入涅槃是欲界中能得诃责诸粗烦恼所谓悭贪瞋妒无惭无愧以是因缘能得涅槃。
色界中为无外诸苦所以不得欲界既有外诸烦恼以厌此故即修道品詺修为勇若依数解上界全无初入道者论师亦有同前云无或云上界亦有初入故普曜经云八万诸天得法眼净是则上界亦证初果而有此文者以信法行人初在方便可得出观上生故言得果非元发始从凡至圣。
次明根性勇健。
又欲界道其性勇健何以故得向果故是故欲界有中涅槃色界中无。
次有三种下明根不同如文。
善男子中涅槃者凡有三种谓上中下上者舍身未离欲界便得涅槃中者始离欲界未至色界便得涅槃下者离欲界已至色界边乃得涅槃。
喻以䱜鱼下第四释行已复住。
喻以䱜鱼得食已住是人亦尔云何名住处在色界及无色界得受身故是故名住不受欲界人天地狱畜生饿鬼是故名住已断无量诸烦恼结余少在故是故名住复何因缘名之为住终不造作共凡夫事是故名住自无所畏不令他畏是故名住远离二爱悭贪瞋恚是故名住。
到彼岸者合第七人。
善男子到彼岸者喻阿罗汉辟支佛菩萨佛犹如神龟水陆俱行何因缘故喻之以龟善藏五故是阿罗汉乃至诸佛亦复如是善覆五根是故喻龟水陆者水喻世间陆喻出世是诸圣等亦复如是能观一切恶烦恼故到于彼岸是故喻以水陆俱行。
又有四人一罗汉二支佛三菩萨四佛前三皆分到佛究竟到。
如恒河中下第三结譬又三初正结譬次明得失三辨同异还成前意初正结中又三一通结七人二更问答论义三偏结到彼岸人初文又两初结七人即见佛性人次结七法法即佛性此初明七人悉皆不离佛性之水有譬有合。
善男子如恒河中七种众生虽有龟鱼之名不离于水。
如是微妙大涅槃中从一阐提上至诸佛虽有异名然亦不离于佛性水。
是七众生下第二明七法即佛性。
善男子是七众生若善法若不善法若方便道若解脱道若次第道若因若果悉是佛性是名如来随自意语。
一善二不善三方便四解脱五次第六因七果前后可见中间三者即婆沙三道方便是似解解脱是解脱道次第是无碍道故论文念处品云如次无碍必生解脱然此七法为佛性者即有二意一次第合上七人二总合次第合者若善法即合第二人凡夫众生有少善根不善者即合第一常没人极重阐提无善可论故言不善方便道者即是第三得住人具四念处暖法二方便也若解脱道即合第四观方之人从顶法去至十六心是真解脱人故名解脱道次第道者即合第五观己行从见谛道次入思惟得斯陀含故云次第因者即是行已复住未得罗汉始是那含故云因也果者即是第七到彼岸人罗汉中乘菩萨佛四人二总合七人者于前善恶两人故是河中常没及出已没若因者即从得住至阿那含并皆是因果者即罗汉等四人尽皆是果前方便道者尽是因位。
迦叶菩萨言下第二论义为二番问答初问有二前问涅槃无因那得名果。
迦叶菩萨言世尊若有因则有果若无因则无果涅槃名果常故无因若无因者云何名果。
次问云何涅槃复名沙门果。
而是涅槃亦名沙门名沙门果云何沙门云何沙门果。
佛答为二先答初问次答后问此先答初问又二先明七果涅槃是远离果。
善男子一切世间有七种果一者方便果二者报恩果三者亲近果四者余残果五者平等果六者果报果七者远离果方便果者如世间人秋多收谷咸相谓言得方便果方便果者名业行果如是果者有二种因一者近因二者远因近因者所谓种子远因者谓水粪人功是名方便果报恩果者如世间人供养父母父母咸言我今已得恩养之果子能报恩名之为果如是果者因亦二种一者近因二者远因近者即是父母过去纯善之业远者即是所生孝子是名报恩果亲近果者譬如有人亲近善友或得须陀洹果至阿罗汉果是人唱言我今已得亲近果报如是果者因有二种一者近因二者远因近者信心远者善友是名亲近果余残果者如因不杀得第三身延年益寿是名残果如是果者有二种因一者近因二者远因近者即是身口意净远者即是延年益寿是名残果平等果者谓世界器如是果者亦二种因一者近因二者远因近因者所谓众生修十善业远因者所谓三灾是名平等果果报果者如人获得清净身已修身口意清净之业是人即说我得报果如是果者因有二种一者近因二者远因近因者所谓现在身口意净远因者所谓过去身口意净是名果报果远离果者即是涅槃离诸烦恼一切善业是涅槃因复有二种一者近因二者远因近因者即是三解脱门远因者即无量世所修善法。
次明二因。
善男子如世间法或说生因或说了因出世之法亦复如是亦说生因亦说了因善男子三解脱门三十七品能为一切烦恼作不生生因亦为涅槃而作了因善男子远离烦恼则得了了见于涅槃是故涅槃唯有了因无有生因。
涅槃有了因泛论亦得义说不生名为生因其实是了文云三解脱门能为烦恼作不生生因者令烦恼不生而善法得生即是义说三解脱了因而为生因而复能为涅槃作了因此即正义。
如汝所问下答其后问。
善男子如汝所问云何沙门云何沙门果者善男子沙门那者即八正道沙门果者从道毕竟永断一切贪瞋痴等是名沙门沙门果。
具于三义一断乏二乐静三上人。
迦叶言下第二番问答初问者更论前意。
迦叶菩萨言世尊何因缘故八正道者名沙门那善男子世言沙门名乏那者名道如是道者断一切乏断一切道以是义故名八正道为沙门那从是道中获得果故名沙门果善男子又沙门那者如世间人有乐静者亦名沙门如是道者亦复如是能令行者离身口意恶邪命等得乐寂静是故名之为沙门那善男子如世下人能作上人是名沙门如是道者亦复如是能令下人作上人故是故得名为沙门那。
佛答云翻那即道沙门名乏断余乏余道名八正道即两非意。
阿罗汉人下第三偏结到彼岸四人又二前结罗汉支佛次结菩萨佛初文者。
善男子阿罗汉人修是道者得沙门果是故得名到于彼岸阿罗汉果者即是无学五分法身戒定慧解脱解脱知见因是五分得到彼岸是故名为到于彼岸到彼岸故而自说言我生已尽梵行已立所作已办更不受有善男子是阿罗汉永断三世生因缘故是故自说我生已尽亦断三界五阴身故是故复言我生已尽所修梵行已毕竟故是故唱言梵行已立又舍学道亦名已立如本所求今日已得是故唱言所作已办修道得果亦言已办获得尽智无生智故唱言我已尽诸有结以是义故名阿罗汉得到彼岸如阿罗汉辟支佛亦复如是。
问支佛是果属到彼岸其向属何所摄答前既云那含向属第五观已即行本取住为第六向中犹行那不属第五行人亦是本果为第七人向犹是因所以属第六行已复住。
菩萨及佛具足成就六波罗蜜名到彼岸是佛菩萨得阿耨多罗三藐三菩提已名为具足六波罗蜜何以故得六波罗蜜果故以得果故名为具足。
问本用得果为第七人菩萨未得果云何是第七人答经中解云何故为菩萨以行六波罗蜜波罗蜜者翻度彼岸又十地是十波罗蜜云何非度彼岸人今谓此答未遣难别有意也(云云)。
是七众生不修身下第二明得失又三初更结中道不定次正明得失三总结大宗初文又四此第一明没人。
善男子是七众生不修身不修戒不修心不修慧不能修习如是四事则能造作五逆重罪能断善根犯四重禁谤佛法僧是故得名常沉没。
言七人皆不能修身戒心慧者四种果人正是能修云何不能解云初皆不修后时佛菩萨修故得到彼岸阐提不能修即不到彼岸佛性亦有亦无得此亦有亦无即是两破(云云)今谓不应作此解七人初皆未修未修之时非是第七人修已方名第七人经文现云七人皆不能修云何言初非第七人今明此是以别破通故七人皆不能修身戒心慧此中以通涅槃为河明文在此不须致惑。
是七人中下第二明出入。
善男子是七人中有能亲近善知识者至心听受如来正法内善思惟如法而住精勤修习身戒心慧是故得名度生死河到于彼岸。
若有说言下第三明偏执不可。
若有说言一阐提人得阿耨多罗三藐三菩提者是名染着若言不得是名虚妄。
是七种人下第四正明中道不定。
善男子是七种人或有一人具七或有七人各一。
或一人具七则始终为语初虽作恶后渐修行成第二三及以第七或七人各一则当分为言。
若人心口下第二正明得失又二初单明失次双明得失初又二先就三法明失次结于失初为三初就阐提次就圣道三就佛性定皆不可。
善男子若人心口异想异说言一阐提得阿耨多罗三藐三菩提者当知是人谤佛法僧若人心口异想异说言一阐提不得阿耨多罗三藐三菩提是人亦名谤佛法僧。
善男子若有说言八圣道分凡夫所得是人亦名谤佛法僧若有说言八圣道分非凡夫得是人亦名谤佛法僧。
善男子若有说言一切众生定有佛性定无佛性是人亦名谤佛法僧。
是故我于契经下第二结失义又四初唱二人能谤。
善男子是故我于契经中说有二种人谤佛法僧一者不信瞋恚心故二者虽信不解义故。
若信心下第二唱信慧互无。
善男子若人信心无有智慧是人则能增长无明若有智慧无有信心是人则能增长邪见。
不信之人下第三结皆是谤。
善男子不信之人瞋恚心故说言无有佛法僧宝信者无慧颠倒解义令闻法者谤佛法僧。
是故我说下第四结互无。
善男子是故我说不信之人瞋恚心故有信之人无智慧故是人能谤佛法僧宝。
若有说言下第二双明得失又二先就阐提成佛不成佛次就众生有佛性无佛性各有三句初三者。
善男子若有说言一阐提等未生善法便得阿耨多罗三藐三菩提是人亦名谤佛法僧若复有言一阐提人舍一阐提于异身中得阿耨多罗三藐三菩提是人亦名谤佛法僧若复说言一阐提人能生善根生善根已相续不断得阿耨多罗三藐三菩提故言一阐提得阿耨多罗三藐三菩提当知是人不谤三宝。
前两是谤后一不谤何故尔各据一边取有取无故两句成谤若以纵容中道之解故一句不谤有人云阐提不舍恶心即得成佛是谤义复言阐提只即此身不得成佛于异身中乃得成佛复是谤义有人言阐提改恶修善善心相续不断即非谤义佛性义亦尔有人云众生有佛性身中已有相好常乐具足断惑即得者亦是谤义若言众生全无佛性亦名为谤今时有说当果佛性则堕此中。
善男子若有人言一切众生定有佛性常乐我净不作不生烦恼因缘故不可见当知是人谤佛法僧若有说言一切众生都无佛性犹如兔角从方便生本无今有已有还无当知是人谤佛法僧若有说言众生佛性非有如虚空非无如兔角何以故虚空常故兔角无故是故得言亦有亦无有故破兔角无故破虚空如是说者不谤三宝。
后之三句初二是谤后一不谤如文。
夫佛性者不名下第三总结大宗又四一明佛性之理。
善男子夫佛性者不名一法不名十法不名百法不名千法不名万法。
未得菩提下二明约法因中说果。
未得阿耨多罗三藐三菩提时一切善不善无记尽名佛性。
三引证明如来或因中说果果中说因。
如来或时因中说果果中说因。
是名如来下四结随自意语。
是名如来随自意语随意语故名为如来随意语故名阿罗诃随意语故名三藐三佛陀。
迦叶菩萨言下第三明同异又三初明佛性同虚空次明异虚空三破外道执虚空佛性言同异者肇云为好同者说同虽同而异为好异者说异虽异而同前明佛性有同虚空不同虚空此乃法王正典有同不同破外道虚空者此是破世性眼所见之虚空初明同义先问次答。
迦叶菩萨言世尊如佛所说众生佛性犹如虚空云何名为如虚空耶。
答中有三先明佛性同虚空非三世摄次明同虚空非内非外三明同虚空无挂碍。
善男子虚空之性非过去非未来非现在佛性亦尔。
善男子虚空非过去何以故无现在故法若现在可说过去以无现在故无过去亦无现在何以故无未来故法若未来可说现在以无未来故无现在亦无未来何以故无现在过去故若有现在过去则有未来以无过去现在故则无未来以是义故虚空之性非三世摄善男子以虚空无故无有三世不以有故无三世也如虚空华非是有故无有三世虚空亦尔非是有故无有三世善男子无物者即是虚空佛性亦尔善男子虚空无故非三世摄佛性常故非三世摄善男子如来已得阿耨多罗三藐三菩提所有佛性一切佛法常无变易以是义故无有三世犹如虚空。
初文广明三世相待是无故不得有三世三世既无虚空即不为三世所摄文云虚空无故非三世摄其相云何空只是无无即是常佛性是有而复是常故三世所不摄虚空是无而常亦非三世摄问若尔即应佛性是有不为世摄何因云常非三世耶解云佛性不全有故不云有。
又虚空无故非内外下第二佛性同空非内非外。
善男子虚空无故非内非外佛性常故非内非外故说佛性犹如虚空。
如世间中下第三佛性同虚空无挂碍不复细开。
善男子如世间中无挂阂处名为虚空如来得阿耨多罗三藐三菩提已于一切佛法无有挂阂故言佛性犹如虚空以是因缘我说佛性犹如虚空。
迦叶白下第二明异虚空义又两番问答。
迦叶菩萨白佛言世尊如来佛性涅槃非三世摄而名为有虚空亦非三世所摄何故不得名为有耶。
此初番问者正言佛性涅槃虚空等并非三世虚空非三世而名为有涅槃非三世而名为常同无三世何不同有。
佛答为三一章门二解释三结酬先唱章门如文。
佛言善男子为非涅槃名为涅槃为非如来名为如来为非佛性名为佛性。
云何名下次释三门皆有所以。
云何名为非涅槃耶所谓一切烦恼有为之法为破如是有为烦恼是名涅槃非如来者谓一阐提至辟支佛为破如是一阐提等至辟支佛是名如来非佛性者所谓一切壁墙瓦石无情之物离如是等无情之物是名佛性。
涅槃等三为利益故相待而说空无利益故无相待但得是无不名为常私谓言利益者只为将护末代权机者不宜闻于生死是涅槃二乘是如来瓦砾是佛性忽有机缘不可不说但依下答其言有归法华已说岂可固违故经云世间相常世间之言岂过五阴国土等耶况阴界入色大小两乘不唯正报。
一切世间下第三结酬。
善男子一切世间无非虚空对于虚空。
以虚空无待故所以名无涅槃有待故名为常问涅槃对非涅槃虚空亦对非虚空何故非待解云欲互显故涅槃本绝而名为待虚空本待而名为绝涅槃相待故得是有明是妙有虚空绝待故得是无明是妙无此即不例。
迦叶菩萨白佛言世尊世间亦无非四大对而犹得名四大是有虚空无对何故不得名之为有。
后番迦叶因佛上答即设并云如来向云涅槃有对是故名有虚空无对即是无者四大无对亦应是无四大无对而是有者虚空无对亦应是有此文不易故一切世间无非四大对犹名四大有者一切世间凡所有物皆是四大即皆是有无非四大对于四大虽复作并佛竟不答但牒虚空以对涅槃问何故不答亦有深意迦叶本云四大无对是故名有虚空亦应无对是有今明四大虽无外许非四大来对于四大而四大中自有相对如地水等各自相对而虚空中更无有物自相对者所以是无此并虚出故佛不答。
佛答有三初牒问非之。
佛言善男子若言涅槃非三世摄虚空亦尔者是义不然。
何以故下二释。
何以故涅槃是有可见可证是色足迹章句是有是相是缘是归依处寂静光明安隐彼岸是故得名非三世摄虚空之性无如是法是故名无。
明涅槃有十五句所以有虚空无十五句故所以无。
若有离于下第三正答有五句先明虚空若有应同四大有三世摄。
若有离于如是等法更有法者应三世摄虚空若同是有法者不得非是三世所摄。
如世人说下第二明虚空若有应同心数自有三句。
善男子如世人说虚空名为无色无对不可睹见若无色无对不可见者即心数法。
虚空若同下第三明若有+法者是三世摄。
虚空若同心数法者不得不是三世所摄。
若三世摄下第四明应是四阴。
若三世摄即是四阴。
但同四阴除色一事余名四阴四阴非见虚空亦然阴三世摄空亦然耶。
是故离四阴下第五结非有。
是故离四阴已无有虚空。
此意正明法若是有可论相待空既是无无何所待。
复次诸外道言下第三破外道计空又二初正破执次结同异就正破又二先别破八执次总举五大例破初别破八执一破空是光明二破空是住处三破空是次第四破空在三处五破空是可作六破空在无碍处七双破两执八重破空是住处初破空是光明者数家亦谓二十一色空属明色于中又二先牒执次破之。
复次善男子诸外道言夫虚空者即是光明。
若是光明即是色法虚空若尔是色法者即是无常是无常故三世所摄云何外道说非三世若三世摄则非虚空亦可说言虚空是常。
文云亦可说言虚空是常者具足应云亦不可说是常文中略故而无不字虚空虽无不可说常终是无常但此外道不解空义云空是色乃是空中容于光色何得乃言空是色耶言亦可者应言不可语略故耳。
复有人言下第二破空是住处亦先牒次破三结。
善男子复有人言虚空者即是住处。
若有住处即是色法而一切处皆是无常三世所摄虚空亦常非三世摄。
若说处者知无虚空。
光宅云既言真谛有重数亦言虚空有处所如东西二室一满一空当知有处亦同此破。
复有说言第三破空是次第言次第者如箫管中及门向内数人言窗内见于外间之空先于第一窗棂中见复于第二第三中见此是次第亦先牒次破。
复有说言虚空者即是次第。
若是次第即是数法若是可数即三世摄若三世摄云何言常。
若复说言下第四破空在于三处即有三计亦二先牒次破。
善男子若复说言夫虚空者不离三法一者空二者实三者空实。
彼计一云空还在空处有中无空二云空在有处无处无空三云在有无处如湿烂物当烂未烂即名有空。
若言空是当知虚空是无常法何以故实处无故若言实是当知虚空亦是无常何以故空处无故若空实是当知虚空亦是无常何以故二处无故是故虚空名之为无。
破执如文。
如说虚空可作下第五破空是作法亦先牒执次破之。
善男子如说虚空是可作法如说去树去舍而作虚空平作虚空覆于虚空上于虚空画虚空色如大海水是故虚空是可作法。
今时数论等各计穿地斫树等悉皆得空并是作空。
一切作法皆是无常犹如瓦瓶虚空若尔应是无常。
世间人说下第六破无挂碍处先牒执。
善男子世间人说一切法中无挂阂处名虚空者。
次破彼执于中二初具不具下先两句定。
是无阂处于一切所为具足有为分有耶。
次若具下难。
若具足有当知余处则无虚空若分有者则是彼此可数之法若是可数当知无常。
只问无碍处为空者此空为具足容十方空为不具足容十方空耶若具十方虚空者当知十方无有虚空若不并著者亦是此有彼无。
若有人说下第七双破两执一执空与有并二执虚空在于物中先牒两执。
善男子若有人说虚空无阂与有并合又复说言虚空在物如器中果。
二俱不然下正破先总唱不然。
二俱不然。
次何以故下双破两执又二前破空与有并次破器中初文又二先作三章门次次第解释三章门者。
何以故若言并合则有三种一异业合如飞鸟集树。
一异业合如飞鸟集树唯鸟来栖树树不来栖鸟亦如物来合空空不来合物。
二共业合如两羊相𧢻。
二二业共合如两羊相触空亦合物物亦合空。
三已合共合如二双指合在一处。
三已合共合如二双指合者物用与物已合物只是体用是物家动用此二事体用已合空用与空已合空即是空体用即是空所容受用此体用已合复更以物合空如两指先已合后更两两共合若言异业下次释上三章先释第一文自有三一无常难二常难三亦常亦无常难。
若言异业共合异则有二一是物业二虚空业若空业合物空则无常若物业合空物则不遍如其不遍是亦无常。
今初先作无常难中言一是物业即是动业二虚空业即是空业言空业合物空则无常物既无常而空与其合岂不无常若物业合空物则不遍者此既合彼应随空亦遍复应物随空是常百论中或心神等觉以觉等神破(云云)然今在言小异而其还于此执正言物既不遍云何合空言则是无常者空亦无常耶。
若言虚空是常下第二作常难又二先牒执非之次正难。
若言虚空是常其性不动与动物合者是义不然何以故虚空若常物亦应常物若无常空亦无常。
难意并之令并无常。
若言虚空亦常无常下第三作常无常难。
若言虚空亦常无常无有是处。
彼意或言合物之空自是无常不合物空恒自是常云亦常无常者今直难云无有是处谓法相中无有一法半常半无常者。
若共业合下释第二章门又二此初牒执非之。
若共业合是义不然。
何以故下正破。
何以故虚空名遍若与业合业亦应遍若是遍者应一切遍若一切遍应一切合不应说有合与不合。
言若空与业合业亦应遍者谓空体与用合用亦应遍若空用遍则应遍与物合不得更有离物之空不应说有合与不合。
若言已合共合下释第三章门又二此先牒章门非之。
若言已合共合如二双指合是义不然。
何以故下正破其中有法譬合。
何以故先无有合后方合故先无后有是无常法是故不得说言虚空已合共合。
如世间法先无后有是物无常。
虚空若尔亦应无常。
言先无后有者谓空之与物先时不合后时方合则是本无今有应是无常然此唯破后合不破前合所以然者前空体与空业用物体与物业用不有则已有则俱时岂可得言先时无合后时方合而浅识者谓空是体有若来时方有空用物亦如是体移动时方有动用只此前合亦是本无今有破则应云无常只此先无今有破者即具破于前后二合正破后双合傍破前单合。
若言虚空在物下破其后执明空在物中又三初牒执非之次正难后结句此初牒执非之。
若言虚空在物如器中果是义不然。
何以故下正难又二初作理责次作并难初又为三此初正责。
何以故如是虚空先无器时在何处住。
若言有器空在器中者本无器时空在何处。
若有住处下第二难应有多空。
若有住处虚空则多。
未有器时已有一空后有器时复有一空宁非多空。
如其多者下第三结过。
如其多者云何言常言一言遍。
凡结三过一不得言常谓先是无器之空今是有器之空宁得是常二者不得言一可解三者不得言遍有器时空非无器时空空宁得遍。
若使虚空离空有住下第二并难。
若使虚空离空有住有物亦应离虚空住。
若谓无器时空离有器时空而有住处物亦离空而有住处。
是故当知下第三结句可见。
是故当知无有虚空。
若有说言指住下第八重破空是住处亦先牒次破。
善男子若有说言指住之处名为虚空。
当知虚空是无常法何以故指有四方若有四方当知虚空亦有四方一切常法都无方所以有方故虚空无常若是无常不离五阴要离五阴是无所有。
所言指住处者若言即指一切住处为虚空住处既有四方方若异者空应四方随空住处。
有法若从因缘下第二总结举五大住例破可寻。
善男子有法若从因缘住者当知是法名为无常善男子譬如一切众生树木因地而住地无常故因地之物次第无常善男子如地因水水无常故地亦无常如水因风风无常故水亦无常风依虚空虚空无常故风亦无常若无常者云何说言虚空是常遍一切处。
虚空无故非是过去下破外道执中次结同异所言同者涅槃虚空同无三世所言异者涅槃是常虚空是无又三初明空非三世。
虚空无故非是过去未来现在。
次举兔角亦非。
亦如兔角是无物故非是过去未来现在。
是故我说下三结同异。
是故我说佛性常故非三世摄虚空无故非三世摄。
善男子我终不与下明用中第三习解除惑之用亦言无诤之用何以除惑已得中道观故能去之若无此观何由能断大分为二先明如来习解满故不与世诤二明诸菩萨等观解除惑前文又三一观解二论义三结成不诤之用此即初文。
善男子我终不与世间共诤何以故世智说有我亦说有世智说无我亦说无。
世间智人体中道理双说有无佛亦如是不违彼说复是由佛得中道故故与物和所以不诤岂非中道观解之用世间愚人所述乖理不当法相言有言无违于佛旨如与佛诤况世间人。
迦叶菩萨言下第二论义有四番问答此初番先问次答。
迦叶菩萨言世尊菩萨摩诃萨具足几法不与世诤不为世法之所沾污。
答中有三初唱十法。
佛言善男子菩萨摩诃萨具足十法不与世诤不为世法之所沾污。
次列十法。
何等为十一者信心二者有戒三者亲近善友四者内善思惟五者具足精进六者具足正念七者具足智慧八者具足正语九者乐于正法十者怜悯众生。
三结不诤。
善男子菩萨具足如是十法不与世诤不为世法之所沾污如优钵罗华。
唱结二文之中皆有沾字须作点音。
次第二番问答论世智所说有无问可见。
迦叶菩萨白佛言世尊如佛所说世智说有我亦说有世智说无我亦说无何等名为世智有无。
答中定于法体又二先明有。
佛言善男子世智若说色是无常苦空无我乃至识亦如是善男子是名世智说有亦我说有。
次明无。
善男子世智说色无有常乐我净受想行识亦复如是善男子是名世智说无我亦说无。
次第三番问中二先正作相违之问。
迦叶菩萨复白佛言世尊世间智者即是菩萨一切圣人若诸圣人色是无常苦空无我云何如来说佛色身常恒无变世间智者所说无法云何如来说言是有如来世尊作如是说云何复言不与世诤不为世法之所沾污。
次结佛有颠倒。
如来已离三种颠倒所谓想倒心倒见倒应说佛色实是无常今乃说常云何得名远离颠倒不与世诤。
佛言善男子凡夫之色从烦恼生是故智说色是无常苦空无我如来色者远离烦恼是故说是常恒无变。
答中明不相违各有所据众生之色从烦恼生故色是无佛色不然故得是有。
次第四问答明色常无常相。
迦叶菩萨言世尊云何为色从烦恼生。
问含二意一问云何色阴从烦恼生而得是无常二问云何色不从烦恼生而得是常答中具明二义今问中略故但举色从烦恼生是无常一边。
佛答有三一明观与不观为常无常之本二正明常无常果三结所属之人初文又二初总明观与不观次单明观者亦可云先略后广广中唯明一义前文又四此即一明生三漏是所观境智者应当下二出能观人如人将盲下三出不能观者有四种人下第四双举二人前二如文。
善男子烦恼三种所谓欲漏有漏无明漏。
智者应当观是三漏所有罪过所以者何知罪过已则能远离譬如医师先诊病脉知病所在然后授药。
善男子如人将盲至棘林中舍之而还盲人于后甚难得出设得出者身体坏尽世间凡夫亦复如是不能知见三漏过患则随逐行如其见者则能远离知非过已虽受果报果报轻微。
第三文中不观之人人譬三漏盲譬众生棘譬恶道欲明三漏牵诸众生令堕恶道纵出恶道法身破坏法身破坏故三身尽坏。
善男子有四种人一作业时重受报时轻二作业时轻受报时重三作业时重受报亦重四作业时轻受报亦轻。
四双结两人中有四句前二即是观不观者后二即是任业之人。
若人能观下第二单出能观人又二先单出人。
善男子若人能观烦恼罪过是人作业受报俱轻。
次广明其人又二初总后别总中又二此初正明观漏有六句。
善男子有智之人作如是念我应远离如是等漏又复不应作如是等鄙恶之事何以故我今未得脱于地狱饿鬼畜生人天报故我若修道当因是力破坏诸苦是人观已贪欲瞋恚愚痴微弱既见贪欲瞋痴轻已其心欢喜。
复作是念下二明其自能勤修亦有五句。
复作是念我今如是皆由修道因缘力故令我得离不善之法亲近善法是故现在得见正道应当勤加而修习之是人因是勤修道力远离无量诸恶烦恼及离地狱饿鬼畜生人天果报。
是故我于下第二别明观漏亦二初正明观漏次明能自勤修前文有三此初先观因有法譬合。
是故我于契经中说当观一切有漏烦恼及有漏因何以故有智之人若但有观漏不观漏因则不能断诸烦恼也何以故智者观漏从是因生我今断因漏则不生。
善男子如彼医师先断病因病则不生。
智者先断烦恼因者亦复如是。
有智之人下次观果报。
有智之人先当观因次观果报知从善因生于善果知从恶因生于恶果观果报已远离恶因。
观果报已下三观于轻重。
观果报已复当次观烦恼轻重观轻重已先离重者既离重已轻者自去。
智者若知下二明自能勤修亦有法譬合。
善男子智者若知烦恼烦恼因烦恼果报烦恼轻重是人尔时精勤修道不息不悔亲近善友至心听法为灭如是诸烦恼故。
善男子譬如病者自知病轻必可除差虽得苦药服之不悔。
有智之人亦复如是勤修圣道欢喜不愁不息不悔。
若人能知烦恼下二正明常无常果又二先明不从烦恼生则得常果。
善男子若人能知烦恼烦恼因烦恼果报烦恼轻重为除烦恼故勤修道是人不从烦恼生色受想行识亦复如是。
次明从烦恼生得无常果。
若不能知烦恼烦恼因烦恼果报烦恼轻重不勤修习是人则从烦恼生色受想行识亦复如是。
知烦恼烦恼因下三结所属人又二先结得常果者即是如来。
善男子知烦恼烦恼因烦恼果报烦恼轻重为断烦恼修行道者即是如来以是因缘如来色常乃至识常。
次明得无常果者是凡夫。
善男子不知烦恼烦恼因烦恼果报烦恼轻重不能修道即是凡夫是故凡夫色是无常受想行识悉是无常。
世间智者下第三还结成不诤之用。
善男子世间智者一切圣人菩萨诸佛说是二义我亦如是说是二义是故我说不与世间智者共诤不为世法之所沾污。
迦叶白佛下第二明菩萨除惑即是诸菩萨等习此观解离诸结漏若无中道力用云何能令惑使俱尽又四一观漏体二观漏因三观漏果四结观智初观漏体有三番问答此初文先问三漏之体。
迦叶菩萨复白佛言世尊如佛所说三有漏者云何名为欲漏有漏无明漏耶。
佛答中三漏为三初明欲漏又三一出体二引证三结名初出体。
佛言善男子欲漏者内恶觉观因于外缘生于欲漏。
内之恶观即内心因于外缘即是外境。
是故我昔下第二引证。
是故我昔在王舍城告阿难言阿难汝今受此女人所说偈颂是偈乃是过去诸佛之所宣说。
此偈出出曜经佛将阿难共行见一女人将儿汲水见一男子遂生染心瞩目不已因系儿颈内儿井中乃说偈自贵云欲欲我知汝根本意以思想生我不思想汝则汝不得生说者或小不同但明三漏两处不同前德王品以欲界一切烦恼除无明是欲漏上二界烦恼除无明是有漏总三界无明是无明漏今文所明以欲界中爱为欲漏上二界爱为有漏无明与我见合为无明漏。
是故一切下第三结名。
是故一切内恶觉观外诸因缘名之为欲是名欲漏。
次明有漏中亦三初出漏体。
有漏者色无色界内诸恶法外诸因缘。
次简异欲漏。
除欲界中外诸因缘内诸觉观。
三结名。
是名有漏。
次明无明漏中又二初出体次明能生诸漏。
无明漏者不能了知我及我所不别内外名无明漏。
此初一行余出体。
从无明即一切下第二明能生诸漏文有三唱释结。
善男子无明即一切诸漏根本。
何以故一切众生无明因缘于阴入界忆想作相名为众生是名想倒心倒见倒以是因缘生一切漏。
是故我于十二部经说无明者即是贪因瞋因痴因。
迦叶言如来下第二番问答先问何以异说。
迦叶菩萨言世尊如来昔于十二部经说言不善思惟因缘生于贪欲瞋痴今何因缘乃说无明。
如是二法下佛答有三初唱两章门。
善男子如是二法互为因果互相增长。
一互因果二互增长。
不善思惟下第二释章门先释互为因果。
不善思惟生于无明无明因缘生不善思惟。
其能生长下释增长。
善男子其能生长诸烦恼者皆悉名为烦恼因缘亲近如是烦恼因缘名为无明不善思惟。
如子生芽下第三譬结。
如子生芽子是近因四大远因烦恼亦尔。
迦叶白佛下第三番问答。
迦叶菩萨白佛言世尊如佛所说无明即漏云何复言因无明故生于诸漏。
问意言佛前说第三漏云是无明今复云何从无明生。
佛言如我所说下佛答又三先唱有两无明。
佛言善男子如我所说无明漏者是内无明因于无明生诸漏者是内外因。
若说无明下第二释两无明又二先明无明漏是内无明次解从生是外漏。
若说无明漏是名内倒不识无常苦空无我。
若说一切烦恼因缘是名不知外我我所。
内心不了是一无明而外复生烦恼是外无明。
若说无明漏下第三结两果。
若说无明漏是名无始无终从无明生阴界入等。
言无明漏名无始终者谓得无始无终果十二因缘无明最初而能生于行识等果如是因缘三世轮转名无始终若得中观能焦因缘成有始终翻彼生死归涅槃终从无明生阴入等者谓从无明生于诸漏亦招阴果。
迦叶白佛下第二观漏因有两番问答此即初问。
迦叶菩萨白佛言世尊如佛所说有智之人知于漏因云何名为知于漏因。
智者当观下佛答有四此初明外因。
善男子智者当观何因缘故生是烦恼造作何行生此烦恼于何时中生此烦恼共谁住时生此烦恼何处止住生此烦恼观何事已生于烦恼受谁房舍卧具饮食衣服汤药而生烦恼。
何缘转下作中下第二明内因。
何因缘故转下作中转中作上下业作中中业作上。
菩萨作是观时下第三明为观得道。
菩萨摩诃萨作是观时则得远离生漏因缘如是观时未生烦恼遮令不生已生烦恼便得除灭。
是故我于下第四引证。
是故我于契经中说智者当观生烦恼因。
迦叶言众生一身下次番问答初问。
迦叶菩萨白佛言世尊众生一身云何能起种种烦恼。
次如一器中下佛答先譬次合。
佛言善男子如一器中有种种子得水雨已各各自生。
初譬中言如一器者譬一神明有种种子者譬成就诸惑得雨各生者谓得取相各自相生若取好相生贪取恶相生瞋。
次合譬。
众生亦尔器虽是一爱因缘故而能生长种种烦恼。
云爱因缘故生烦恼者还复取相名之为爱或复说爱未必明取相。
迦叶言下第三观漏果亦两问答此初问。
迦叶菩萨言世尊智者云何观于果报。
答中又二先明报果次明习果。
善男子智者当观诸漏因缘能生地狱饿鬼畜生是漏因缘得人天身即是无常苦空无我是身器中得三种苦三种无常。
就报果中有三种苦及三无常者二解一云三苦即苦苦行苦坏苦三无常者一生灭二流动三大期二云此谓三界为三苦三无常者即是三界皆无常也。
是漏因缘能令众生作五逆罪受诸恶报能断善根犯四重禁诽谤三宝智者当观我既受得如是之身不应生起如是烦恼受诸恶果。
迦叶言佛有无漏下第二番简无漏果报问中有二初略次广初略问又三一唱有无漏果。
迦叶菩萨言世尊有无漏果。
二明智者断果。
复言智者断诸果报。
三问断无漏果。
无漏果报在断中不。
诸得道人下第二广问亦三此初唱有无漏之果。
诸得道人有无漏果。
如其智者下第二明云何言断。
如其智者求无漏果云何佛说一切智者应断果报。
如其断者下第三问云何言有。
如其断者今诸圣人云何得有。
问意云有有漏果复有无漏果圣人若当断无漏果者云何能得圣人果报然佛答有二意一云当体为言即无漏无有果报今言有者是因中说果佛答有三初举因果互说次明无漏无果三明无烦恼果前文三句初唱如来有两种说。
善男子如来或时因中说果果中说因。
如世间人下第二明世人之说。
如世间人说泥即瓶缕即是衣是名因中说果果中说因者牛即是水草人即是食。
我亦如是下第三出如来之说。
我亦如是因中说果先于经中作是说言我从心身［因心运身故故心身］至梵天边是名因中说果果中说因此六入者名过去业是名果中说因。
言身从心至梵天边者是因中说果谓色界为身初禅之定为心定是意业所以名心所以常谓色界为心生身是为定心心实非身但能得身故名为身即是因中说果果中说因可见。
一切圣人下第二明无漏无果。
善男子一切圣人真实无有无漏果报一切圣人修道果报更不生漏是故名为无漏果报。
谓三界中但以漏业得报故云无无漏果下句复云无漏果者此是因中说果因此无漏能得佛果因实非果能得果故名因为果。
有智之人下第三明无烦恼果又二初明断惑。
善男子有智之人如是观时则得永灭烦恼果报。
次智者下明修道。
善男子智者观已为断如是烦恼果报修习圣道。
圣道者下第四结观智。
圣道者即空无相愿修是道已能灭一切烦恼果报。
大般涅槃经卷第三十三
日东 天台沙门本纯 分会
南本大般涅槃经会疏卷第三十三
卍续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏
南本大般涅槃经会疏卷第三十四
大般涅槃经迦叶菩萨品之四(卷第三十四)
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治
迦叶品之四
起卷是第三单明生善两番问答初为三一缘起二正问三结问缘起中法譬合(云云)。
迦叶菩萨白佛言世尊一切众生皆从烦恼而得果报言烦恼者所谓恶也从恶烦恼所生烦恼亦名为恶如是烦恼则有二种一因二果因恶故果恶果恶故子恶。
如纴婆果其子苦故华果茎叶一切皆苦犹如毒树其子毒故果亦是毒。
因亦众生果亦众生因亦烦恼果亦烦恼烦恼因果即是众生众生即是烦恼因果。
若从是义下二正问。
若从是义云何如来先喻雪山亦有毒草微妙药王。
用烦恼为众生众生复是烦恼烦恼为众生即是因苦而无善众生复是烦恼即是果苦不善若尔俱不善云何而得生于善法何得复有妙药王耶若言下三结问。
若言烦恼即是众生众生即是烦恼云何而言众生身中有妙药王。
佛答为三初叹问次合前譬三结能修之人即佛性力初叹如文。
佛言善哉善哉善男子无量众生咸同此疑汝今能为启请求解我亦能断谛听谛听善思念之吾当为汝分别解说。
雪山下次合前譬。
善男子雪山喻者即是众生言毒草者即是烦恼妙药王者即净梵行。
然前妙药譬于佛性今云药王即净梵行在言少异。
若有众生下三结如文。
善男子若有众生能修如是清净梵行是名身中有妙药王。
迦叶白佛下第二问答正出所生之行。
迦叶菩萨白佛言世尊云何众生有清净梵行。
此更问前意何等众生有清净梵行。
佛答为二初总答所问次别答初总中先譬。
善男子犹如世间从子生果是果有能与子作因有不能者有能作者是名果子若不能作唯得名果不得名子。
次合。
一切众生亦复如是皆有二种一者有烦恼果是烦恼因二者有烦恼果非烦恼因是烦恼果非烦恼因是则名为清净梵行。
佛答意者众生亦不尽具有此梵行如世果子其已是果但此果不必并生于子鸟食火烧水烂则不能生不被三事即能生子众生亦尔不能修者是烦恼果而于果上复生惑因若修善者即但有惑果无有惑因即是众生身中有清净梵行。
众生观受下第二别答明修观解文为五一观受二观想三观欲四观业五观十二因缘此之五观但成两科前四观五阴后一观因缘观五阴中何故不观识色两阴识初起时未别苦乐论人云识得实法想得假名未能分别是故不观色阴粗浅故亦不观三阴猛盛所以观之于三阴中受想不开行阴开二谓欲业是所以然者行阴过重是故开之观中一一例皆有四一观受体二观受因三观受果四明修道初观受体。
善男子众生观受知是一切漏之近因所谓内外漏受因缘故不能断绝一切诸漏亦不能出三界牢狱众生因受着我我所生于心倒想倒见倒是故众生先当观受如是受者为一切爱而作近因是故智者欲断爱者当先观受善男子一切众生十二因缘所作善恶皆因受时是故我为阿难说言阿难一切众生所作善恶皆是受时是故智者先当观受既观受已。
夫受心者只是果报言近因者以受是五果之末从于此处复起三因生诸烦恼名触因缘言因缘者触名不定无别自体亦可说识为触亦可说想为触此是次第因缘言无明触即是烦恼前心言明触者即是无漏前心言非明无明触者即是有漏诸善前心。
复当更观下第二观受因。
复当更观如是受者何因缘生若因缘生如是因缘复从何生若无因生无因何故不生无受复观是受不因自在天生不因士夫生不因微尘生非时节生不因想生不因性生不从自生不从他生非自他生非无因生是受皆从缘合而生因缘者即是爱也是和合中非有受非无受是故我当断是和合断和合故则不生受善男子智者观因已。
前讨受因无所从生后明从和合生。
次观果报下即第三观果。
次观果报众生因受受于地狱饿鬼畜生乃至三界无量苦恼受因缘故受无常乐受因缘故断于善根受因缘故获得解脱作是观时不作受因云何名为不作受因谓分别受何等受能作爱因何等爱能作受因善男子众生若能如是深观爱因受因则便能断我及我所。
若人能作如是下第四修道。
善男子若人能作如是等观则应分别爱之与受在何处灭即见爱受有少灭处当知亦应有毕竟灭尔时即于解脱生信生信心已是解脱处何由而得知从八正即便修习云何名为八正道耶是道观受有三种相一者苦二者乐三者不苦不乐如是三种俱能增长身之与心何因缘故能增长耶触因缘也是触三种一者无明触二者明触三者非明无明触言明触者即八正道其余二触增长身心及三种受是故我应断二种触因缘触断不生三受善男子如是受者亦名为因亦名为果智者当观亦因亦果云何为因因受生爱名之为因云何名果因触生故名之为果是故此受亦因亦果智者如是观是受已次复观爱受果报故名之为爱智者观爱复有二种一者杂食二者无食杂食爱者因生老病死一切诸有无食爱者断生老病死一切诸有贪无漏道智者复当作如是念我若生是杂食之爱则不能断生老病死我今虽贪无漏之道不断受因则不能得无漏道果是故应当先断是触触既断已受则自灭受既灭已爱亦随灭是名八正道善男子若有众生能如是观虽有毒身其中亦有微妙药王如雪山中虽有毒草亦有妙药善男子如是众生虽从烦恼而得果报而是果报更不复为烦恼作因是则名为清净梵行。
文云触有三种一无明触者若行心作恶即识想受三名无明触行心起善即前三心名为明触行在无记非善非恶即前三心名非明无明触又一解如前文云明触即八正道余之二触增长诸恶。
复次善男子下第二观想例前为四此言想者非谓想阴以行心中别有想倒又思惟中名想倒心倒见谛之中名为见倒今乃总论不得名见通名为想又云无色界为一切想者无色界中乃有不用处非谓一切但前二是一切故以为名观想体中又二先正观体。
复次善男子智者当观受爱二事何因缘生知因想生何以故众生见色亦不生贪及观受时亦不生贪若于色中生颠倒想谓色即是常乐我净受是常恒无有变易因是倒想生贪瞋痴是故智者应当观想云何观想当作是念一切众生未得正道皆有倒想云何倒想于非常中生于常想于非乐中生于乐想于非净中生于净想于空法中生于我想于非男女大小昼夜岁月衣服房舍卧具生于男女至卧具想是想三种一者小二者大三者无边小因缘故生于小想大因缘故生于大想无量缘故生无量想复有小想谓未入定复有大想谓已入定复有无量想谓十一切入复有小想所谓欲界一切想等复有大想所谓色界一切想等复有无量想谓无色界一切想等三想灭故受则自灭想受灭故名为解脱。
次问答(云云)。
迦叶菩萨言世尊灭一切法名为解脱如来云何说想受灭名解脱耶。
初问中云灭受想名解脱者数人云得解脱者不止灭此二心灭一切心乃得解脱今偏言二心者过患多故受心修禅想修无色受心味禅想计无色以为涅槃论家不尔缘世谛名想受缘真谛名慧心世谛想心可灭得脱真谛慧心不可灭与数大同故迦叶难云灭一切法名为解脱岂灭两心得解脱耶。
佛言善男子如来或时因众生说闻者解法或时因法说于众生闻者亦解说于众生云何名为因众生说闻者解法如我先为大迦叶说迦叶众生灭时善法则灭是名因众生说闻者解法云何因法说于众生闻者亦解说于众生如我先为阿难说言我亦不说亲近一切法亦复不说不亲近一切法若法近已善法哀羸不善炽盛如是法者不应亲近若法近已不善衰灭善法增长如是法者是应亲近是名因法说于众生闻者亦解说于众生善男子如来虽说想受二灭则已总说一切可断智者既观如是想已。
佛答须灭一切方得解脱佛或时总说即摄一切或时别说今说想受二灭即得解脱此则总论已说一切文中初云因众生说闻者解法者即是因缘于众生说善恶等法闻即得解又云因法说众生众生得解者先说善法须近恶法须舍众生闻此即能得解此两意正酬前问。
次观想因亦二先正观因。
次观想因是无量想因何而生知因触生是触二种一者因烦恼触二者因解脱触因无明生名烦恼触因明生者名解脱触因烦恼触生于倒想因解脱触生不倒想观想因已次观果报。
次两番问答。
迦叶菩萨白佛言世尊若以因此烦恼之想生于倒想一切圣人实有倒想而无烦恼是义云何。
佛言善男子云何圣人而有倒想。
迦叶菩萨言世尊一切圣人牛作牛想亦说是牛马作马想亦说是马男女大小舍宅车乘去来亦尔是名倒想。
善男子一切凡夫有二种想一者世流布想二者着想一切圣人唯有世流布想无有着想一切凡夫恶觉观故于世流布生于着想一切圣人善觉观故于世流布不生着想是故凡夫名为倒想圣人虽知不名倒想智者如是观想因已。
三观果。
次观果报是恶想果在于地狱饿鬼畜生人天中受如我因断恶觉观故无明触断是故想断因想断故果报亦断。
四修道悉如文。
智者为断如是想因修八正道善男子若有能作如是等观则得名为清净梵行善男子是名众生毒身之中有妙药王如雪山中虽有毒草亦有妙药。
复次智者观欲下第三观欲即是烦恼门亦例有四此初观欲体。
复次善男子智者观欲欲者即是色声香味触善男子即是如来因中说果从此五事生于欲耳实非欲也善男子愚痴之人贪求受之于是色中生颠倒想乃至触中亦生倒想。
正是内心今但举外尘者能生心欲故名尘为欲此即因中说果。
倒想因缘便生于受下第二观欲因。
倒想因缘便生于受是故世间说因倒想生十种想欲因缘故在于世间受恶果报以恶加于父母沙门婆罗门等所不应作而故作之不惜身命是故智者观是恶想因缘故生欲心智者如是观欲因已。
次观下三观果报。
次观果报是欲多有诸恶果报所谓地狱饿鬼畜生人中天上是名观果报若是恶想得除灭者终不生于此欲心也无欲心故不受恶受无恶受故则无恶果是故我应先断恶想断恶想已如是等法自然而灭。
是故下四修道。
是故智者为灭恶想修八正道是则名为清净梵行是名众生毒身之中有妙药王如雪山中虽有毒草亦有妙药。
复次智者下第四观业亦为四先观体。
复次善男子智者如是观是欲已次当观业何以故有智之人当作是念受想触欲即是烦恼烦恼者能作生业不作受业如是烦恼与业共行则有二种一作生业二作受业是故智者当观于业是业三种谓身口意善男子身口二业亦名为业亦名业果意唯名业不名为果以业因故则名为业善男子身口二业名为外业意业名内是三种业共烦恼行故作二种业一者生业二者受业善男子正业者即意业也期业者谓身口业先发故名意业从意业生名身口业是故意业是名为正智者观业已。
文云受想触欲是烦恼者数论二解一云受想触欲心王起时数即随起此中云受想者即是十通心数中四数受即痛数既属通心俱通善恶心数起善即名为善心数起恶即名烦恼今据起恶言之论云无王数异此中云受想四者即是四心但无色阴触即是识欲即行阴若行起善即名为善若行起恶即名烦恼此中正明作恶义也又言能作生业不作受业者二释一云由此烦恼因缘不绝故云生业而不能分别五盖果报诸受差别故不作受二云由此烦恼润业得生故言能作生业而不能招舍受二舍中容舍心既是烦恼云何能润生于受乐受正是乐心复不能润此并论润业生义与业共行则有二种者欲出业体此论业时犹有于惑故言与业共行而业法不同故具为生受二业又云身口二业亦名为业亦名果者其能造作即名为业复畅口意即名为果意但是业无自畅义故不名果又云正业是意以意正是业体故也期业为身口业者以身口自然符会有若期契故云期业也。
次观业因业因者即无明触因无明触众生求有求有因缘即是爱也爱因缘故造作三种身口意业善男子智者如是观业因已。
第三观果报又二初正解四业次两番问答料简初如文。
次观果报果报有四一者黑黑果报二者白白果报三者杂杂果报四者不黑不白不黑不白果报黑黑果报者作业时垢果报亦垢白白果报者作业时净果报亦净杂杂果报者作业时杂果报亦杂不白不黑不白不黑果报者名无漏业。
初番问如文。
迦叶菩萨白佛言世尊先说无漏无有果报今云何言不白不黑果报耶。
佛言善男子是义有二一者亦果亦报二者唯果非报黑黑果报亦名为果亦名为报黑因生故得名为果能作因故复名为报净杂亦尔无漏果者因有漏生故名为果不作他因不名为报是故名果不名为报。
答中云无漏名果不名报者或时云果报不异此中判别私谓无漏是习果故但云果不得云报。
次番问如文。
迦叶菩萨白佛言世尊是无漏业非是黑法何因缘故不名为白。
善男子无有报故不名为白对治黑故故名为白我今乃说受果报者名为黑白是无漏业不受报故不名为白名为寂静如是业者有定受报处如十恶法定在地狱饿鬼畜生十善之业定在人天十不善法有上中下上因缘故受地狱身中因缘故受畜生身下因缘故受饿鬼身人业十善复有四种一者下二者中三者上四者上上下因缘故生郁单越中因缘故生弗婆提上因缘故生瞿陀尼上上因缘生阎浮提。
答中云又言十不善法有上中下重苦入地狱轻苦入饿鬼不重不轻在畜生十善有四报在四洲阎浮年命果报最劣下业之果而言上上者取其修道行善边胜。
四有智之人下修道。
有智之人作是观已即作是念我当云何断是果报复作是念是业因缘无明触生我若断除无明与触如是业果则灭不生是故智者为断无明触因缘故修八正道是则名为清净梵行善男子是名众生毒身之中有妙药王如雪山中虽有毒草亦有妙药。
复次智者观业烦恼已下第五是观十二缘文亦有四谓烦恼业有苦但今文准前受想等皆具四门今文但云烦恼等私云十二缘中体因果报三义具足能观之智即是修道且依现文即是果报以此文推烦恼得苦业亦得苦不应云烦恼不能招报十地经分十二因缘为三道谓烦恼业苦无明爱取是烦恼道行有是业道识等及老死是苦道此中为四长出于有即指现在五果为有生死为苦苦之与有此亦无定而上文明八苦不取识名色但取老死故作此说然此四句若具存其相一从烦恼生烦恼二从烦恼生业三从烦恼生有四从烦恼生苦次更约业一从业生业二从业生惑三从业生有四从业生苦后两句亦尔即应十六句今文但九句亦有经本说十二句者但九句少十二句多准理应有十一句何者十二因缘次第相生如因无明生行因行生识乃至因生生老死老死不知更生何等若尔只十一句但出经者安十二时意欲彰于十二因缘今此不足只是广略不同夫相生者有前生后后逆生前复有跨节相生且作初句烦恼生烦恼无明是本即是烦恼而生爱取烦恼生业即是无明生行烦恼生有者即是无明生识等烦恼生苦即生老死第二句从业生业者从行生有从业生烦恼者从行生无明从业生有者行生识等从业生苦者即是行生生老死第三句从有生有者识生六入等从有生烦恼者即识生无明从有生业者识生行从有生苦者即识生老死第四句从苦生苦是从生生老死从苦生烦恼者从老死生无明从苦生业者即老死生行有从苦生有者即识等五果文云内外爱则有爱苦者经有二文一云爱苦二云受苦爱义稍弱皆通言受者由此爱故则受于苦言爱苦者经中多言恩爱为苦就观因缘今亦准前四观不同体中为四一明因果相生二观五道皆苦三观三界皆苦四观八苦初又二初正辨相生后结十二义。
复次善男子智者观业观烦恼已次观是二所得果报是二果报即是苦也既知是苦则能舍离一切受生智者复观烦恼因缘生于烦恼业因缘故亦生烦恼烦恼因缘复生于业业因缘生苦苦因缘故生于烦恼烦恼因缘生有有因缘生苦有因缘生有有因缘生业业因缘生烦恼烦恼因缘生苦苦因缘生苦。
相生九句并相关如文。
善男子智者若能作如是观当知是人能观业苦何以故如上所观即是生死十二因缘若人能观如是生死十二因缘当知是人不造新业能坏故业。
有智之人观地下第二观五道苦。
善男子有智之人观地狱苦观一地狱乃至一百三十六所一一地狱有种种苦皆是烦恼业因缘生观地狱已次观饿鬼畜生等苦作是观已复观人天所有诸苦如是众苦皆从烦恼业因缘生善男子天上虽无大苦恼事然其身体柔耎细滑见五相时极受大苦如地狱苦等无差别。
就五道中具有十二因缘中烦恼等四地狱即是苦烦恼即是烦恼业即是业体即是有例余道亦然。
智者深观三界下第三观三界皆苦。
善男子智者深观三界诸苦皆从烦恼业因缘生善男子譬如坏器则易破坏众生受身亦复如是既受身已是众苦器譬如大树华果繁茂众鸟能坏如多干草小火能焚众生受身为苦所坏亦复如是。
然三界未必皆苦唯三途是苦人天至第三禅皆乐第四禅是舍此旦一边若依如来初成道时手指上下三界皆苦。
智者若能下第四观八苦。
善男子智者若能观苦八种如圣行中当知是人能继众苦。
智者深观下第二观苦因。
善男子智者深观是八苦已次观苦因苦因者即爱无明是爱无明则有二种一者求身二者求财求身求财二俱是苦是故当知爱无明者即是苦因善男子是爱无明则有二种一者内二者外内能作业外能增长又复内能作业外作业果断内爱已业则得断断外爱已果则得断内爱能生未来世苦外爱能生现在世苦智者观爱即是苦因既观因已。
文云苦因即爱无明者小乘中业烦恼为苦因大乘中即爱有无明为苦因小乘爱为苦本无明为傍是故文云爱为集谛皆用烦恼以为苦本文云爱无明有内外者有二义且出爱内外者见外色境生心想著名为外爱自心起染名为内爱见他人身是外爱见自己身是内爱无明者内心不了名内无明不别外事即外无明。
文云爱因缘取取因缘爱者此如十二因缘顺则爱缘取逆则取缘爱此二义者还是取爱互相因待如无明缘行行缘无明亦因亦果三观果报。
次观果报苦果报者即是取也爱果受取是取因缘即内外爱则有爱苦善男子智者当观爱因缘取取因缘爱若我能断爱取二事则不造业受于众苦。
四智者下修道如文。
是故智者为断受苦修八正道善男子若有人能如是观者是则名为清净梵行是名众生毒身之中有妙药王如雪山中虽有毒草亦有妙药。
迦叶白佛云何下品中第二叹经大分为三一正就教叹二就行叹三就佛叹初正叹教能生中道佛性遂使阐提还生善根是故叹教依教而行此行希有是故叹行佛是教主是故叹佛此即叹三宝也初教中文有二番问答。
迦叶菩萨白佛言世尊云何名为清净梵行。
初问意者云何梵行之缘此非正问梵行之体。
佛言善男子一切法是。
佛答一切法是此乃通答一切诸法皆能生行此文意在涅槃满教含一切法后义自显。
第二番问答正是叹经。
迦叶菩萨言世尊一切法者义不决定何以故如来或说是善不善或时说为四念处观或说是十二入或说是善知识或说是十二因缘或说是众生或说是正见邪见或说十二部经或说即是二谛如来今乃说一切法为净梵行悉是何等一切法耶。
问意者经能生行云何通言一切法是。
佛答二先叹后答。
佛言善哉善哉善男子如是微妙大涅槃经乃是一切法之宝藏。
答中意者只此涅槃是一切法又二先广举二十五譬后善男子下结指涅槃叹此经也。
譬如大海是众宝藏是涅槃经亦复如是即是一切字义秘藏善男子如须弥山众药根本是经亦尔即是菩萨戒之根本善男子譬如虚空是一切物之所住处是经亦尔即是一切善法住处善男子譬如猛风无能系缚一切菩萨行是经者亦复如是不为一切烦恼恶法之所系缚善男子譬如金刚无能坏者是经亦尔虽有外道恶邪之人不能破坏善男子如恒河沙无能数者如是经义亦复如是无能数者善男子是经典者为诸菩萨而作法幢如帝释幢善男子是经即是趣涅槃城之商主也如大导师引诸商人趣向大海善男子是经能为诸菩萨等作法光明如世日月能破诸闇善男子是经能为病苦众生作大良药如香山中微妙药王能治众病善男子是经能为一阐提杖犹如羸人因之得起善男子是经能为一切恶人而作桥梁犹如世桥能度一切善男子是经能为行五有者遇烦恼热而作阴凉如世间盖遮覆暑热善男子是经即是大无畏王能坏一切烦恼恶魔如师子王降伏众兽善男子是经即是大神咒师能坏一切烦恼恶鬼如世咒师能去魍魉善男子是经即是无上霜雹能坏一切生死果报如世雹雨坏诸果实善男子是经能为坏戒目者作大良药犹如世间安阇陀药善疗眼痛善男子是经能住一切善法如世间地能住众物善男子是经即是毁戒众生之明镜也如世间镜见诸色像善男子是经能为无惭愧者而作衣服如世衣裳障蔽形体善男子是经能为贫善法者作大财宝如功德天利益贫者善男子是经能为渴法众生作甘露浆如八味水充足渴者善男子是经能为烦恼之人而作法床如世之人遇安隐床善男子是经能为初地菩萨至十住菩萨而作璎珞香华涂香粖香烧香清净种性具足之乘过于一切六波罗蜜是妙乐处如忉利天波利质多罗树善男子是经即是金刚利斧能伐一切烦恼大树即是利刀能割习气即是勇健能摧魔怨即是智火焚烦恼薪即因缘藏出辟支佛即是闻藏生声闻人即是一切诸天之眼即是一切人之正道即是一切畜生依处即是饿鬼解脱之处即是地狱无上之尊即是一切十方众生无上之器即是十方过去未来现世诸佛之父母也。
第二十五中云割习气者轻品同断今断最轻无明以习气为言若三藏通教皆先断正后断习正是界内正习若依别教先断界内正习次断界外正次断界外习依圆教界内外正习一时同断今文云断习者即是叹圆教同断之意非方便也。
善男子是故此经摄一切法。
如我先说下第二就行为叹为二初明道品次明十想此有两义一为行之要二皆是大行言行要者菩萨应修六度四等为行之要何得以声闻道品十想为要此明道品取真解之位已上十想取方便之位此是似解正观是入道宗宁非要耶又以大涅槃心修则非二乘法言大行者欲摄众善无非大士之所行故初明道品于中为二初正明道品体次明道品因缘初体又三一明真解为是二明有漏则非三还结真是庄严解道品云三四是外凡所观二五是内凡能观八七是真圣作观开善云不尔三十七品通内外凡三四二五并是内凡似解之观八七皆是真圣观之八正是见谛七觉是思惟观师弹庄严云大品明三十七品是出世法云何三四是外凡弹开善云此文世第一法非净梵行三十七品是清净梵行云何外凡而能观之天台明道品多种具在止观道品文中庄严据约位道品开善据通修道品皆是一途(云云)就初明是有四第一明三十七品为梵行之宗。
如我先说此经虽摄一切诸法我说梵行即是三十七助道之法。
若离如是下第二明离道品则不得果。
善男子若离如是三十七品终不能得声闻正果乃至阿耨多罗三藐三菩提果不见佛性及佛性果。
以是因缘下第三结是。
以是因缘梵行即是三十七品。
何以故下第四释是之意。
何以故三十七品性非颠倒能坏颠倒性非恶见能坏恶见性非怖畏能坏怖畏性是净行能令众生毕竟造作清净梵行。
迦叶白佛有漏之法下第二明非有四番问答此初番问中明有漏善非。
迦叶菩萨白佛言世尊有漏之法亦复能作无漏法因如来何故不说有漏为净梵行。
问意云有漏之善亦资生无漏何故不说以为梵行。
善男子一切有漏即是颠倒是故有漏不得名为清净梵行。
佛答以其体是倒故是故不得言是倒者不明有漏之善有常无常等倒但既是有漏则有执心不能无得故名为倒。
迦叶白佛世第一法下第二问答。
迦叶菩萨白佛言世尊世第一法为是有漏为是无漏耶。
问意欲举世法为难故先定义宗。
佛言善男子是有漏也。
佛言有漏者佛答开善云五方便皆带取相实是有漏然又是相似无漏但未能断漏不摄无漏之果故言有漏然其体实不执故难文即云性非倒也。
世尊虽是有漏下第三问答。
世尊虽是有漏性非颠倒何故不名清净梵行。
正难问意云虽复谓为有漏而能生解体非颠倒既其若是何故非梵行。
佛答有二。
善男子世第一法无漏因故似于无漏向无漏故不名颠倒。
此初言向无漏故不名倒者明此观发无漏故不名倒而自体有执。
善男子清净梵行发心相续乃至毕竟世第一法唯是一心是故不得名净梵行。
次又言世第一法唯是一心者正取邻于苦忍为第一法则唯一刹那心今佛答意明我说梵行本令众生发心相续世法即唯一心是故不取。
迦叶白佛众生五识下第四问答。
迦叶菩萨白佛言世尊众生五识亦是有漏非是颠倒复非一心何故不名清净梵行。
问中举五识为问文云众生五识非是颠倒者诸解不同有说识阴未有取相或言识心有相但轻后三心而今问家云五识非倒者谓但一往得境未分别三假参差之相故说非倒而复云非一心者如眼见色即心心相续若尔者不得不为梵行。
善男子众生五识虽非一念然是有漏复是颠倒增诸漏故名为有漏体非真实着想故倒云何名为体非真实着想故倒非男女中生男女想乃至舍宅车乘瓶衣亦复如是是名颠倒。
佛答云然是有漏复是颠倒故知识心已有取相又云体非真实着想故倒下文释云生男女想乃至舍宅瓶衣等想者识心未得男女形心瓶衣等解此乃想心而有此文者欲明想时何故有执正由前识心已着色声故生今想着举果明因也。
善男子三十七品下第三结是也。
善男子三十七品性无颠倒是故得名清净梵行。
善男子若有菩萨于三十七品下第二明道品因缘即能知九义九义即是道品之用婆沙中明道品有九性此则是性若论其体各有所据言九性者一戒二定三慧四念五信六精进七喜八倚九舍约道品中唯三是戒即正语业命八种是定四如意为四定五定根六定力七定觉八正定九种是慧四念处为四慧根慧力为六择法觉为七正见思惟为九四种是念念根念力正念念觉分两种是信信根信力八种是精进四正勤为四根力为六正精进及精进觉分为八所余各一此文有五一列名二明体三释义四约法五料简此第一列名。
善男子若有菩萨于三十七品知根知因知摄知增知主知导知胜知实知毕竟者如是菩萨则得名为清净梵行。
然此九义即为三别初四是道品之因中三是道品之体后二是道品之果言前四因者根是欲欲发心求于菩提因是明无明善因是明恶因是无明摄是收摄不令散失增是善思惟思惟作善所以此四是因主是念导是定胜是慧既云念定慧宁非是体实是解脱即少分毕竟即涅槃果此二岂非是果。
迦叶白佛下第二明体先问次答。
迦叶菩萨白佛言世尊云何名为知根乃至知毕竟耶。
答又二先赞问。
佛言善男子善哉善哉菩萨发问为于二事一者为自知故二者为他知故汝今已知但为无量众生未解启请是事是故我今重赞叹汝善哉善哉。
次正答。
善男子三十七品根本是欲因名明触摄取名受增名善思主名为念导名为定胜名智慧实名解脱毕竟名为大般涅槃。
答中云因名明触者即善知识之缘。
善男子善欲即是下第三释九义即为九文此先释欲为根本又二先释次料简释中二先答次譬。
善男子善欲即是初发道心乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也是故我说欲为根本。
善男子如世间说一切苦恼爱为根本一切疾病宿食为本一切断事斗诤为本一切恶事虚妄为本。
次料简中有两番问答。
迦叶菩萨白佛言世尊如来先于此经中说一切善法不放逸为本今乃说欲是义云何。
佛言善男子若言生因善欲是也若言了因不放逸是如世间说一切果者子为其因或复有说子为生因地为了因是义亦尔。
迦叶菩萨言世尊如来先于余经中说三十七品佛是根本是义云何。
善男子如来先说众生初知三十七品佛是根本若自证得欲为根本。
世尊云何明触下第二释触。
世尊云何明触名之为因善男子如来或时说明为慧或说为信善男子信因缘故亲近善友是名为触亲近因缘得闻正法是名为触因闻正法身口意净是名为触因三业净获得正命是名为触因正命故得净根戒因净根戒乐寂静处因乐寂静能善思惟因善思惟得如法住因如法住得三十七品能坏无量诸恶烦恼是名为触。
最有多句以触无定然则随有触对之义皆得说也文云因正命故得净根戒前明正命已是木叉木叉云戒此中又未明定共道共何以知然下文自云因净根戒得乐寂静始是得定能善思惟始是得慧既未明定慧云何已有道定戒耶而今得木叉竟在道定前而说净根戒者有二释初云前明正命是木叉戒正是坚持不犯此复明净根者更明此戒渐细乃能摄护五根不令起过故谓净根二云不言净于五根但菩萨自有信等诸根戒有能生之义即戒为根此戒既净能生定慧等法故谓净根戒十住论优婆塞戒经并有净根之说受名摄取下第三释摄受。
善男子受名摄取众生受时能作善恶是故名受为摄取也善男子受因缘故生诸烦恼三十七品能破坏之是故以受为摄取也。
前明观受受是生烦恼之始摄取烦恼今明受生道品故还谓受为摄取。
因善思惟下第四释增谓因思惟故心解增进故名为增其中先唱次释。
因善思惟能破烦恼是故名增。
何以故勤修习故得如是等三十七品。
若观能破下第五释念有法譬合也。
若观能破诸恶烦恼要赖专念是故以念为主。
如世间中一切四兵随主将意。
三十七品亦复如是皆随念主。
既入定已下第六释导。
既入定已三十七品能善分别一切法相是故以定为导。
谓定能导生于智故有导名。
是三十七品下第七释胜有法譬合。
是三十七品分别法相智为最胜是故以慧为胜如是智慧知烦恼已智慧力故烦恼消灭。
如世间中四兵坏怨或一或二勇健者能。
三十七品亦复如是智慧力故能坏烦恼是故以慧为胜。
意言慧能正断故名为胜。
虽因修习下第八释实先举定伏非实。
善男子虽因修习三十七品获得四禅神通安乐亦不名实。
次正明智断是实。
若坏烦恼证解脱时乃名为实。
是三十七品下第九释毕竟其中二先明四沙门果犹非毕竟。
是三十七品发心修道虽得世乐及出世乐四沙门果及以解脱亦不得名为毕竟也。
后正明得大涅槃乃为究竟。
若能断除三十七品所行之事是名涅槃是故我说毕竟者即大涅槃。
而文言除断三十七品所行之事谓得果之日因中有为诸慧悉舍。
复次善爱念心下第四明约法又三一约法二约人三就譬此初就法明。
复次善男子善爱念心即是欲也因善爱念亲近善友故名为触是名为因因近善友故名为爱是名摄取因近善友能善思惟故名为增因是四法能生长道所谓欲念定智是则名为主导胜也因是三法得二解脱除断爱故得心解脱断无明故慧得解脱是名为实如是八法毕竟得果名为涅槃故名毕竟。
其中九法为三意前四是因中三是体后二是果。
复次欲者即发心下第二就人。
复次善男子欲者即是发心出家触者即是白四羯磨是名为因摄者即是受二种戒一者波罗提木叉戒二者净根戒是名为受是名摄取增者即是修习四禅主者即是须陀洹果斯陀含果导者即是阿那含果胜者即阿罗汉果实者即是辟支佛果毕竟者即是阿耨多罗三藐三菩提果。
此中九法为二前四就因后五就果然因中通内凡果地通学与无学。
复次欲名为识下第三就譬。
复次善男子欲名为识触名六入摄名为受增名无明主名名色导名为爱胜名为取实名为有毕竟名生老病死。
此又三解一开善云此举十二因缘是九法之境道品缘此境也二者今之所用此是就譬明此九法次第如十二缘相生此九法亦尔次第相生然此十二缘有三事难解一不具足二识支重出三不次第所以不具者正为存略而略行不略无明者以无明是因缘根本所以识支重出者一正是识支二谓触为识所以不次第者正欲明因缘轮转无穷不定次第。
迦叶菩萨言根本因增下第五料简先问次答。
迦叶菩萨言世尊根本因增如是三法云何有异。
答有五复次。
善男子所言根者即是初发因者即是相似不断增者即是灭相似已能生相似复次善男子根即是作因即是果增即可用善男子未来之世虽有果报以未受故名之为因及其受时是名为增复次善男子根即是求得即是因用即是增善男子是经中根即是见道因即修道增即是无学道也复次善男子根即正因因即方便因从是正因获得果报名为增长。
初复次云根者初发可解因者即是相似即是初后两心相续不断增者灭相似得相似者即灭前相似心更复得后相似之心而但简三法其中有三道之说见道即见谛道修道即思惟道唯除罗汉果无学即罗汉。
迦叶菩萨言如佛所说下第二就十想明行先问次答。
迦叶菩萨言世尊如佛所说毕竟者即是涅槃如是涅槃云何可得。
答中有三初总标次解释三总结此初总标十想。
善男子若菩萨摩诃萨若比丘比丘尼优婆塞优婆夷能修十想当知是人能得涅槃。
次列。
云何为十一者无常想二者苦想三者无我想四者厌离食想五者一切世间不可乐想六者死想七者多过罪想八者离解脱想九者灭想十者无爱想善男子菩萨摩诃萨比丘比丘尼优婆塞优婆夷修习如是十种想者是人毕竟定得涅槃不随他心自能分别善不善等是名真实称比丘义乃至得称优婆夷义。
然论其体实是慧也以想名说之初作观时未能明了想象其事后观成时从方便立名亦名为想若论其位则通浅深以其初习亦名十想大品中亦有十想释论云初习名九想成就名十想名数其略与此是同但有两异一者大品剩有不净想断想二者大品无有多过罪想及无爱想其中离恶想即离解脱想尽想即灭想但此十想为二前六明观行后四明出离就前六为二初三是正观谓苦无常无我后之三想相成而已古来二解一云别相主对以死想成无常不可乐想成苦厌离食想成无我言食厌成无我者然世间人于食生贪者只由计我欲美其色故佛知无我即不贪求精好饮食故知厌食成无我想不可乐成苦想者所以瑞应云三界皆苦何可乐者死想成无常者此最易见以死故无常二通相成者只由食厌不可乐死故无我亦只由食厌不可乐死故苦由食厌不可乐死故无常后四想者多过罪想通厌世间离解脱想与灭想为异者三解一云断因尽为离断果尽为灭二云分知为离全灭为灭三云伏惑为离断除为灭无爱想者既离灭之后故心无爱著文云称比丘义可知故下云称可沙门之相迦叶言云何名为下第二解释又三初别解六想次总叹六想三略标四想此初先别解六想无常为初先问次答。
迦叶菩萨言世尊云何名为菩萨乃至优婆夷等修无常想。
答中六想自为六文初无常中二先标次释。
善男子菩萨二种一初发心二已行道无常想者亦复二种一粗二细。
释中二先粗。
初心菩萨观无常想时作是思惟世间之物凡有二种一内二外如是内物无常变异我见生时小时大时壮时老时死时是诸时节各各不同是故当知内物无常复作是念我见众生或有肥鲜具足色力去来进止自在无阂或见病苦色力毁悴颜貌羸损不得自在或见财富库藏盈溢或见贫穷触事斯乏或见成就无量功德或见具足无量恶法是故定知内法无常复观外法子时芽时茎时叶时华时果时如是诸时各各不同如是外法或有具足或不具足是故当知一切外物定是无常既观见法是无常已复观闻法我闻诸天具足成就极妙快乐神通自在亦有五相是故当知即是无常复闻劫初有诸众生各各具足上妙功德身光自照不假日月无常力故光灭德损复闻昔有转轮圣王统四天下成就七宝得大自在而不能坏无常之相复观大地往昔之时安处布置无量众生间无空处如车轮许具足生长一切妙药丛林树木果实滋茂众生薄福今此大地无复势力所生之物遂成虚耗是故当知内外之法一切无常是则名为粗无常也既观粗已。
次细。
次观细者云何名细菩萨摩诃萨观于一切内外之物乃至微尘在未来时已是无常何以故具足成就破坏相故若未来色非无常者不得言色有十时差别云何为十一者膜时二者泡时三者疱时四者肉团时五者肢时六者婴孩时七者童子时八者少年时九者盛壮时十者衰老时菩萨观膜若非无常不应至泡乃至盛壮非无常者终不至老若是诸时非念念灭终不渐长应当一时成长具足以是事故是故当知定有念念微细无常复见有人诸根具足颜色暐晔复见枯悴复作是念是人定有念念无常复观四大及四威仪复观内外各二苦因饥渴寒热复观是四若无念念微细无常亦不得说如是四苦若有菩萨能作是念是名菩萨观细无常如内外色心法亦尔何以故行六处故行六处时或生喜心或生瞋心或生爱心或生贪心展转异生不得一种是故当知一切色法及非色法悉是无常善男子菩萨若能于一念中见一切法生灭无常是名菩萨具无常想善男子智者修习无常想已远离常慢常倒想倒。
言二苦因者二解一云因内生内苦因外生外苦二云出在文中饥渴为内寒热为外言行六处者即是六尘。
次修苦想下第二解苦想。
次修苦想何因缘故有如是苦深知是苦因于无常因无常故受生老病死生老病死因缘故名为无常无常因缘故受内外苦饥渴寒热鞭打骂辱如是等苦皆因无常复次智者深观此身即无常器是器即苦以器苦故所受盛法亦复是苦。
云深观此身即无常器者身中三苦八苦皆在身内故言苦器文又言无常故苦者数人云无常刀切故苦若无无常所逼则不苦论师云不尔苦必无常无常未必有苦如一切草木亦无常而不苦有情之类有苦必无常三聚为色与无记并皆无常而不苦唯心一事是苦。
从智者复观下第三无我想可见。
善男子智者复观生即是苦灭即是苦苦生灭故即是无常非我我所修无我想智者复观苦即无常无常即苦若苦无常智者云何说言有我苦非是我无常亦尔如是五阴亦苦无常众生云何说言有我复次观一切法有异和合不从一和合生一切法亦非一法是一切和合果一切和合皆无自性亦无一性亦无异性亦无物性亦无自在诸法若有如是等相智者云何说言有我复作是念一切法中无有一法能为作者若使一法不能作者众法和合亦不能作一切诸法性终不能独生独灭和合故灭和合故生是法生已众生倒想言是和合从和合生众生想倒无有真实云何而有真实我耶是故智者观于无我又复谛观何因缘故众生说我是我若有应一应多我若一者云何而有刹利婆罗门毗舍首陀人天地狱饿鬼畜生大小老壮是故知我非是一也我若多者云何说言众生我者是一是遍无有边际若一若多二俱无我知者如是观无我已。
次明食厌想又三初正明次论义三结成。
次复观于厌离食想作是念言若一切法无常苦无我云何为食起身口意三种恶业若有众生为贪食故起身口意三种恶业所得财物众皆共之后受苦果无共分者善男子智者复观一切众生为饮食故身心受苦若从众苦而得食者我当云何于是食中而生贪着是故于食不生贪心复次智者当观因于饮食身得增长我今出家受戒修道为欲舍身今贪此食云何当得舍此身耶如是观已虽复受食犹如旷野食其子肉其心厌恶都不甘乐深观揣食有如是过次观触食如被剥牛为无量虫之所啑食次观思食如大火聚识食犹如三百钻矛智者如是观四食已于食终不生贪乐想若犹生贪当观不净何以故为离贪爱故于一切食善能分别不净之想随诸不净令与相似如是观已若得好食及以恶食受时犹如涂痈创药终不生于贪爱之心善男子智者若能如是观者是名成就厌离食想。
文中云四食揣触思识揣者正是今时人饭食可分段故触食即是依报衣服卧具强软诸触思食是业食识食只是意食。
迦叶菩萨言世尊智者观食作不净想为是实观虚解观耶若是实观所观之食实非不净若是虚解是法云何名为善想佛言善男子如是想者亦是实观亦是虚解能坏贪食故名为实非虫见虫故名虚解。
善男子一切有漏皆名为虚亦能得实善男子若有比丘发心乞食预作是念我当乞食愿得好者莫得粗恶愿必多得莫令鲜少亦愿速得莫令迟晚如是比丘不名于食得厌离想所修善法日夜衰耗不善之法渐当增长善男子若有比丘欲乞食时先当愿言令诸乞者悉得饱满其施食者得无量福我若得食为疗毒身修习善法利益施主作是愿时所修善法日夜增长不善之法渐当消灭。
善男子若有比丘能如是修当知是人不空食于国中信施。
次明不可乐想如文。
善男子智者具足如是四想能修世间不可乐想作是念言一切世间无处不有生老病死而我此身无处不生若世间中无有一处当得离于生老病死我当云何乐于世间一切世间无有进得而不退失是故世间定是无常若是无常云何智人而乐于世一一众生周遍经历一切世间具受苦乐虽复得受梵天之身乃至非想非非想天命终还堕三恶道中虽为四王乃至他化自在天身命终生于畜生道中或为师子虎兕豺狼象马牛驴次观转轮圣王统四天下豪贵自在福尽贫困衣食不供智者深观如是事已生于世间不可乐想智者复观世间有法所谓舍宅衣服饮食卧具医药香华璎珞种种伎乐财物宝货如是等事皆为离苦如是等物体即是苦云何以苦欲离于苦善男子智者如是观已于世间物不生爱乐而作乐想善男子譬如有人身婴重病虽有种种音乐倡伎华香璎珞终不于中生贪爱乐智者观已亦复如是善男子智者深观一切世间非归依处非解脱处非寂静处非可爱处非彼岸处非是常乐我净之法若我贪乐如是世间我当云何得离是法如人不乐处闇而求光明还复归闇闇即出间明即出世若我乐世增长黑闇远离光明闇即无明光即智明是智明因即是世间不可乐想一切贪结虽是系缚然我今者贪于智明不贪世间智者深观如是法已具足世间不可乐想善男子有智之人已修世间不可乐想。
次明死想又二初明大期之死。
次修死想观是寿命常为无量怨仇所绕念念损减无有增长犹山暴水不得停住亦如朝露势不久停如囚趣市步步近死如牵牛羊诣于屠所。
后明念念死又二初问。
迦叶菩萨言世尊云何智者观念念灭。
次答。
善男子譬如四人皆善射术聚在一处各射一方俱作是念我等四箭俱发俱堕复有一人作是念言如是四箭及其末堕我能一时以手接取善男子如是之人可说疾不迦叶菩萨言如是世尊佛言善男子地行鬼疾复速是人有飞行鬼复速地行四天王疾复速飞行日月神天复速四王行坚疾天复速日月众生寿命复速坚疾善男子一息一眴众生寿命四百生灭智者若能观命如是是名能观念念灭也善男子智者观命系属死王我若能离如是死王则得永断无常寿命复次智者观是寿命犹如河岸临峻大树亦如有人作大逆罪及其受戮无怜悯者如师子王大饥困时亦如毒蛇吸火风时犹如渴马护惜水时如大恶鬼瞋恚发时众生死王亦复如是善男子智者若能作如是观是则名为修习死想善男子智者复观我今出家设得寿命七日七夜我当于中精勤修道护持禁戒说法教化利益众生是名智者修于死想复以七日七夜为多若得六日五日四日三日二日一日一时乃至出息入息之顷我若于中精勤修道护持禁戒说法教化利益众生是名智者善修死想。
文云一息一眴四百生灭成论云一念六十生灭问云何两文不相应耶解有二意一云成论是小乘明无常犹奢所以六十生灭经是大乘明无常稍切故所以四百二云论云一念者此念短故但六十经云息者息长故有四百。
智者具足下第二总叹六想。
智者具足如上六想即七想因何等为七一者常修想二者乐修想三者无瞋想四者无妒想五者善愿想六者无慢想七者三昧自在想善男子若有比丘具是七想是名沙门名婆罗门是名寂静是名净洁是名解脱是名智者是名正见名到彼岸名大医王是大商主是名善解如来秘密亦知诸佛七种之语名正见知断七种语中所生疑网。
明从六想得于七想又云一常修想非观常境但常作此修故也乐修想作愿乐之音亦是恒乐欲修也。
若人具足如上六想下第三略标四想。
善男子若人具足如上六想当知是人能诃三界远离三界灭除三界于三界中不生爱着。
文云能诃三界即是过罪想远离三界即离想灭除三界即灭想不生爱着即无爱想。
是名智者下第三总结。
是名智者具足十想若有比丘具足十想则得称可沙门之相。
尔时迦叶下次偈叹中第三就佛为叹三十六行偈大分为三初两行总标次三十行正叹三四行结叹。
尔时迦叶菩萨即于佛前以偈赞佛。
怜悯世间大医王 身及智慧俱寂静
无我法中有真我 是故敬礼无上尊
发心毕竟二不别 如是二心先心难
自未得度先度他 是故我礼初发心
初发已为人天师 胜出声闻及缘觉
如是发心过三界 是故得名最无上
世救要求然后得 如来无请而为归
佛随世间如犊子 是故得名大悲牛
如来功德满十方 凡下无智不能赞
我今赞叹慈悲心 为报身口二种业
世间常乐自利益 如来终不为是事
能断众生世果报 是故我礼自他利
世间逐亲作益厚 如来利益无怨亲
佛无是想如世人 是故其心等无二
世间说异作业异 如来如说业无差
凡所修行断诸行 是故得名为如来
先已了知烦恼过 示现处之为众生
久于世间得解脱 乐处生死慈悲故
虽现天身及人身 慈悲随逐如犊子
如来即是众生母 慈心即是小犊子
自身受苦念众生 悯悲念时心不悔
怜悯心盛不觉苦 故我稽首拔苦者
如来虽作无量福 身口意业恒清净
常为众生不为己 是故我礼清净业
如来受苦不觉苦 见众受苦如己苦
虽为众生处地狱 不生苦想及悔心
一切众生受异苦 悉是如来一人苦
觉已其心转坚固 故能勤修无上道
佛具一味大慈心 悯念众生如子想
众生不知佛能救 故谤如来及法僧
世间虽具众烦恼 亦有无量诸过恶
如是众结及罪过 佛初发心已能坏
唯有诸佛能赞佛 除佛无能赞叹者
我今唯以一法赞 所谓慈心游世间
如来是慈大法聚 是慈亦能度众生
即是无上真解脱 解脱即是大涅槃
灵味师云师子吼叹佛大慈此品叹佛大悲今谓不尔文中自言佛具一味大慈心复云所谓慈心救世间宁直大悲今谓应如灵味师子吼明佛性即是大慈与乐此品明阐提生善即是大悲拔苦别说若是虽明大慈非无大悲虽说大悲非无大慈(云云)。
大般涅槃经卷第三十四
涅槃经疏卷第十四
日东 天台沙门本纯 分会
南本大般涅槃经会疏卷第三十四
卍续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏
南本大般涅槃经会疏卷第三十五
涅槃经疏卷第十五
顶法师 撰
天台沙门湛然再治
大般涅槃经憍陈如品上第二十五(卷第三十五)
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治
憍陈如品
憍陈如翻火器姓也阿若翻无知名也其义甚多且出四意在先得道是最上座左面右面前佛灭度持法领法于今未来耆年长德为最座首佛欲善始令终故对其人二初转法轮最先对之布衍甘露后转法轮复更对之以开秘藏三本行理外最初翻邪今因其人最后破外四初对之令五人见谛后对之令十仙见理以是义故从人得名若作付法对陈如者若领受言教应在阿难若住持绍继应在迦叶弘阐大旨应在文殊而诸大弟子或已灭度或复未来耆年长德见佛始终必藉上座堪任付嘱故对告之流通遗命开善云翻经未尽止有序正正又为三初开宗略说二辨宗广说此品是第三摄邪归正说光宅云翻虽未尽三段具足此品即是流通段也又云此品答第三十七问今欲问诸阴而我无智慧兴皇云若是答问得前少意失后诸文若言流通得命阿难文又失其余若评诸师各得一意若引昙无谶言此经义足而文未尽若引居士请僧经云三品未来又引下文命阿难则有二事一令化须䟦二应付嘱命化已竟未见付嘱当知未尽言有流通者一摄邪归正流通二付嘱流通虽无付嘱之文而有摄邪故言有流通分今明此品犹是涅槃用其义则宽现在有摄邪摄恶之用将来有救恶救邪之用欲为正说流通两途皆得欲作翻尽不尽二义无妨今明涅槃用前品是摄恶用此品是摄邪用就文为二第一结正观行第二破诸邪说修行之要莫过此两正观是自行上求破邪是利他下化正观是行善破邪是止善正观是解生破邪是惑灭正观是智德破邪是断德即四悉意初明正观又二第一正辨观行第二总结褒贬。
尔时世尊告憍陈如色是无常因灭是色获得解脱常住之色受想行识亦是无常因灭是识获得解脱常住之识憍陈如色即是苦因灭是色获得解脱安乐之色受想行识亦复如是憍陈如色即是空因灭空色获得解脱非空之色受想行识亦复如是憍陈如色是无我因灭是色获得解脱真我之色受想行识亦复如是憍陈如色是不净因灭是色获得解脱清净之色受想行识亦复如是憍陈如色是生老病死之相因灭是色获得解脱非生老病死相之色受想行识亦复如是憍陈如色是无明因因灭是色获得解脱非无明因色受想行识亦复如是憍陈如乃至色是生因因灭是色获得解脱非生因色受想行识亦复如是憍陈如色者即是四颠倒因因灭颠倒色获得解脱非四倒因色受想行识亦复如是憍陈如色是无量恶法之因所谓男子等身食爱欲爱贪瞋嫉妒恶心悭心抟食识食思食触食卵生胎生湿生化生五欲五盖如是等法皆因于色因灭色故获得解脱无如是等无量恶色受想行识亦复如是憍陈如色即是缚因灭缚色获得解脱无缚之色受想行识亦复如是憍陈如色即是流因灭流色获得解脱非流之色受想行识亦复如是憍陈如色非归依因灭是色获得解脱归依之色受想行识亦复如是憍陈如色是疮疣因灭是色获得解脱无疮疣色受想行识亦复如是憍陈如色非寂静因灭是色获得涅槃寂静之色受想行识亦复如是。
此初双明常无常观皆凭阴为境不论余法者总有四义一化道始终二随物所宜三结一经首末四诸法初后一化道始终者法华云昔于波罗奈转四谛法轮分别说诸法五众之生灭五众即五阴生灭即无常今入涅槃还灭五无常得五皆常二随物所宜者可见三言结一经首末者此经开宗便言我今施汝常命色力今最后经还结此意辨五阴是常欲明命色安辩即是五阴四言结诸法始终者凡观行之体无不先以五阴为始种智为终故大品等经多言色空受想等空乃至种智五阴即其始涅槃即其终略其中间他解色是碍法心是缘法佛无碍无缘故无色心若有色者应覆之以屋着之以衣所言色者辩智明净譬之于色今明此解违经经云因灭是色获得常色亦应灭于碍色获无碍色亦应灭于缘心获无缘心何得犹存缘心复呼缘心而为色耶若以色譬智慧受想行识复譬何等岂可以小乘牛迹盛于大海又一师云据实论之不无色心引经云尔时过意界住在智业中虽引此经还成自害智业是何岂非佛心又言凡夫名阴佛岂然乎佛名五分何者阴名盖覆佛无盖覆故非是阴例如因名万行果名万德此亦违经经云获得常色受想行识亦复如是岂非常阴常色心耶上文云我今施汝常命色力安无碍辩即常住阴覆盖法界何所妨害而言非阴夫法身者非常阴非无常阴界入亦尔而能常阴能无常阴此中正对陈如说于前义破无常色获得常色即常色阴云何违经言无色阴若作圆说即无常色仍是常色受等亦尔即无常阴是于常阴界入亦尔虽别圆二种同明常阴常界入等。
二结成褒贬。
憍陈如若有人能如是知者是名沙门名婆罗门具足沙门婆罗门法憍陈如若离佛法无有沙门及婆罗门亦无沙门婆罗门法一切外道虚假诈称都无实行虽复作相言有是二实无是处何以故若无沙门婆罗门法云何而言有沙门婆罗门我常于此大众之中作师子吼汝等亦当在大众中作师子吼。
其文可见因此破邪。
尔时外道下第二破邪又二初缘起次正破就缘起中二初谋议次求佛捔力谋议有五番可见。
尔时外道有无量人闻是语已心生瞋恶瞿昙今说我等众中无有沙门及婆罗门亦无沙门婆罗门法我当云何广设方便语瞿昙言我等众中亦有沙门有沙门法有婆罗门有婆罗门法时彼众中有一梵志唱如是言诸仁者瞿昙之言如狂无异何可检校世间狂人或歌或舞或哭或笑或骂或赞于怨亲所不能分别沙门瞿昙亦复如是或说我生净饭王家或言不生或说生已行至七步或说不行或说从小习学世事或说我是一切智人或时处宫受乐生子或时厌患诃责恶贱或时亲修苦行六年或时诃责外道苦行或言从彼郁头蓝弗阿罗罗等禀承未闻或时说其无所知晓或时说言菩提树下得阿耨多罗三藐三菩提或时说言我不至树无所克获或时说言我今此身即是涅槃或言身灭乃是涅槃瞿昙所说如狂无异何故以此而愁愦耶诸婆罗门即便答言大士我等今者何得不愁沙门瞿昙先出家已说无常苦空无我不净我诸弟子闻生恐怖云何众生无常苦空无我不净不受其语今者瞿昙复来至此娑罗林中为诸大众说有常乐我净之法我诸弟子闻是语已悉舍我去受瞿昙语以是因缘生大愁苦尔时复有一婆罗门作如是言诸仁者谛听谛听瞿昙沙门名修慈悲是言虚妄非真实也若有慈悲云何教我诸弟子等自受其法慈悲果者随顺他意今违我愿云何言有若有说言沙门瞿昙不为世间八法所染是亦虚妄若言瞿昙少欲知足今者云何夺我等利若言种姓是上族者是亦虚妄何以故从昔已来不见不闻大师子王残害小鼠若使瞿昙是上种姓如何今者恼乱我等若言瞿昙具大势力是亦虚妄何以故从昔已来亦不见闻金翅鸟王与乌共诤若言力大复以何事与我共斗若言瞿昙具他心智是亦虚妄何以故若具此智以何因缘不知我心诸仁者我昔曾从先旧智人闻说是事过百年已世间当有一妖幻出即是瞿昙如是妖惑今于此处娑罗林中将灭不久汝等今者不应愁恼尔时复有一尼犍子言仁者我今愁苦不为自身弟子供养但为世间痴闇无眼不识福田及非福田弃舍先旧智婆罗门供养年少以为愁耳瞿昙沙门大知咒术因咒术力能令一身作无量身令无量身还作一身或以自身作男女像牛羊象马我力能灭如是咒术瞿昙沙门咒术既灭汝等当还多得供养受于安乐尔时复有一婆罗门作如是言诸仁者瞿昙沙门成就具足无量功德是故汝等不应与诤大众答言痴人云何说言沙门瞿昙具大功德其生七日母便命终是可得名福德相耶婆罗门言骂时不瞋打时不报当知即是大福德相其身具足三十二相八十种好无量神通是故当知是福德相心无憍慢先意问讯言语柔耎初无粗犷年志俱盛心不卒暴王国多财无所爱恋舍之出家如弃涕唾是故我说沙门瞿昙成就具足无量功德大众答言善哉仁者瞿昙沙门实如所说成就无量神通变化我不与彼角试是事瞿昙沙门受性柔耎不堪苦行生长深宫不综外事唯可耎语不知技艺书籍论义请共详辩正法之要彼若胜我我当给事我若胜彼彼当事我。
尔时多有下次欲求捔力。
尔时多有无量外道和合共往摩伽陀王阿阇世所王见便问诸仁者汝等各各修习圣道是出家人舍离财货及在家事我国人民皆共供养敬心瞻视无相犯触何故和合而来至此诸仁者汝等各受异法异戒出家不同亦复各各自随戒法出家修道何因缘故今者一心而共和合犹如叶落旋风所吹聚在一处说何因缘而来至此我常拥护出家之人乃至不惜身之与命尔时一切诸外道众咸作是言大王谛听大王今者是大法桥是大法砺是大法称即是一切功德之器一切功德真实之性正法道路即是种子之良田也一切国土之根本也一切国土之明镜也一切诸天之形像也一切国人之父母也大王一切世间功德宝藏即是王身何以故名功德藏王断国事不择亲怨其心平等如地水火风是故名王为功德藏大王现在众生虽复寿短王之功德如昔长寿安乐时王亦如顶生善见忍辱那睺沙王耶邪谛王尸毗王一叉鸠王如是等王具足善法大王今者亦复如是大王以王因缘国土安乐人民炽盛是故一切出家之人慕乐此国持戒精勤修习正道大王我经中说若出家人随所住国持戒精勤修习正道其王亦有修善之分大王一切盗贼王已整理出家之人都无畏惧今者唯有一大恶人瞿昙沙门王未检校我等甚畏其人自恃豪族种姓身色具足又因过去布施之报多得供养恃此众事生大憍慢或因咒术而生憍慢以是因缘不能苦行受畜细耎衣服卧具是故一切世间恶人为利养故往集其所而为眷属不能苦行咒术力故调伏迦叶及舍利弗目犍连等今复来至我所住处娑罗林中宣说是身常乐我净诱我弟子大王瞿昙先说无常无乐无我无净我能忍之今乃宣说常乐我净我实不忍唯愿大王听我与彼瞿昙论义王即答言诸大士汝等今者为谁教导而令其心狂乱不定如水涛波旋火之轮猿猴掷树是事可耻智人若闻则生怜悯愚人闻之则生嗤笑汝等所说非出家相汝若病风黄水患者吾悉有药能疗治之如其鬼病家兄耆婆善能去之汝等今者欲以手爪刨须弥山欲以口齿齰啮金刚诸大士譬如愚人见师子王饥时睡眠而欲寤之如人以指置毒蛇口如欲以手触灰覆火汝等今者亦复如是善男子譬如野狐作师子吼犹如蚊子共金翅鸟角行迟疾如兔度海欲尽其底汝等今者亦复如是汝若梦见胜瞿昙者是梦狂惑未足可信诸大士汝等今者兴建是意犹如飞蛾投大火聚汝随我语不须更说汝虽赞我平等如称勿令外人复闻比语尔时外道复作是言大王瞿昙沙门所作幻术到汝边耶乃令大王心疑不信是等圣人大王不应轻懱如是大士大王是月增减大海咸味摩罗延山如是等事谁之所作岂非我等婆罗门耶大王不闻阿竭多仙十二年中恒河之水停耳中耶大王不闻瞿昙仙人大现神通十二年中变作释身并令释身作羝羊形作千女根在释身耶大王不闻耆兔仙人一日之中饮四海水令大地干耶大王不闻婆薮仙人为自在天作三眼耶大王不闻罗罗仙人变迦罗富城作卤土耶大王婆罗门中有如是等大力诸仙现可捡校大王云何见轻懱耶王言诸仁者若不见信故欲为者如来正觉今者近在婆罗林中汝等可往随意问难如来亦当为汝分别称汝意答尔时阿阇世王与诸外道徒众眷属往至佛所头面作礼右绕三匝修敬已毕却住一面白佛言世尊是诸外道欲随意问难唯愿如来随意答之佛言大王且止我自知时。
尔时众中阇提下第二正破十仙即为十章此是其一阇提首那宗迦毗罗执因有果因果同时故百论云迦毗罗弟子诵僧佉经二十五谛今此具出故知是也此章为二一论义二归伏论义为四一定义宗二受定三正难四通释初定宗者。
尔时众中有婆罗门名阇提首那作如是言瞿昙汝说涅槃是常法耶。
我闻瞿昙涅槃常者为定尔不。
次答如是如是即是受定。
如是如是大婆罗门。
然涅槃何曾定是常无常亦常亦无常非常非无常耶欲以常破之故言如是如是。
婆罗门言下第三正难又三先非佛义次正难三取意结初如文。
婆罗门言瞿昙若说涅槃常者是义不然。
次正难中有五难不出两意初四难同令无常后一难非但无常亦无乐净我。
何以故世间之法从子生果相续不断如从泥出瓶从缕得衣瞿昙常说修无常想获得涅槃因是无常果云何常。
初明修无常想得常涅槃不应无常因得于常果旧当此难彼云涅槃是果修于习因还生习果涅槃之果既其是常复以何等为此常因乃至我净亦复如是彼若答言我之涅槃自是常果堕自然义(云云)。
瞿昙又说解脱欲贪下第二难。
瞿昙又说解脱欲贪即是涅槃解脱色贪及无色贪即是涅槃灭无明等一切烦恼即是涅槃从欲乃至无明烦恼皆是无常因是无常所得涅槃亦应无常。
明解脱欲贪得于涅槃所脱欲贪既无常者能脱涅槃亦是无常此难最拙。
瞿昙又说从因故生天下第三。
瞿昙又说从因故生天从因故地狱从因得解脱是故诸法皆从因生若从因故得解脱者云何言常。
直明从因生故故是无常涅槃是果即从因生不得是常。
瞿昙亦说色从缘生下第四开作两难。
瞿昙亦说色从缘生故名无常受想行识亦复如是如是解脱若是色者当知无常受想行识亦复如是若离五阴有解脱者当知解脱即是虚空若是虚空不得说言从因缘生何以故是常是一遍一切处。
若涅槃即阴阴既无常涅槃亦尔若离五阴与五阴异犹如虚空即不可得云何众生能得涅槃。
瞿昙亦说从因生下第五难。
瞿昙亦说从因生者即是苦也若是苦者云何复说解脱是乐瞿昙又说无常即苦苦即无我若是无常苦无我者即是不净一切从因所生诸法皆无常苦无我不净云何复说涅槃即是常乐我净。
明涅槃既是无常不得是常者何但无常亦无乐净若瞿昙说亦常无常下第三取意结。
若瞿昙说亦常无常亦苦亦乐亦我无我亦净不净如是岂非是二语耶我亦曾从先旧智人闻说是语佛若出世言则无二瞿昙今者说于二语复言佛即我身是也是义云何。
难意云佛见难常既不可通恐佛移宗向亦常亦无常即成二语若二语者即不名佛。
佛言下第四通释文为二初答正难次答结难初文又二初答第一难次答第三难所以不答余三难者其难涅槃令是无常故余从例不答第二所断欲贪者欲贪无常云何能令断亦无常不答第四者涅槃是常何论即离不答第五者涅槃是常宁无乐净今先答初难。
佛言婆罗门如汝所说我今问汝随汝意答婆罗门言善哉瞿昙佛言婆罗门汝性常耶是无常乎婆罗门言我性是常婆罗门是性能作一切内外法之因耶如是瞿昙佛言婆罗门云何作因瞿昙从性生大从大生慢从慢生十六法所谓地水火风空五知根眼耳鼻舌触五业根手脚口声男女二根心平等根是十六法从五法生色声香味触是二十一法根本有三一者染二者粗三者黑染者名爱粗者名瞋黑名无明瞿昙是二十五法皆因性生婆罗门是大等法常无常耶瞿昙我法性常大等诸法悉是无常婆罗门如汝法中因常果无常若我法中因虽无常果是常者有何等过。
佛先问之令出彼义其向拒抗不出其义佛因余难遂出其义我性是常大等诸法何妨无常若尔即是能生之因是常所生之果无常佛便并通如汝法中因常果无常者何妨我法因是无常而果是常(云云)此二十五谛与百论中有同有异总为三一者名异体同论云从冥生觉从觉生我心此中云从性生大从大生慢即是名异体同者冥是八万劫外冥然不知此中言性是万法性冥伏在于八万劫外不可得知论云觉者即是觉知八万劫事此中言大只是能大觉知慢我易见二者名体俱同即是五大五尘五情五业并心平等三名体俱异者论云神我为主即是一根此云染粗黑者亦是一根此即大异染粗黑三云何为一解云三不并起贪等前后随取其一足二十四问此阇提既其宗于迦毗罗义何故不同解云当佛世时不见三师但见其徒其徒改本故说不同有染等异如庄严云佛果无有续待因成三假后招提琰是彼学士即改云佛果无因成不妨有续待开善云二谛同体后龙光是其学士即改二谛各各有体(云云)五业中云男女二根论以大小便为二根各有所据论就一体经就二人(云云)但此性谛或谓即是神我或谓是冥初皆有其义冥初据二十五谛之初以是冥谛又言是常乃是神我未测何异于中云从慢生十法者此未即生一十六法无有染黑粗三一时而起随从其一生此不定故先不说言十六法者即是五大五知根五业根心平等根列五根名乃云触者谓身为触问平等根者论家所明意识以托五根起者为五知根心既遍缘故名平等文云是二十五法皆性生者其实性生二十四法能所合数故二十五准彼义者性即是常所生无常佛以彼义而并通云何妨我义因是无常而果是常。
从汝等法中有二因不下第二答彼第三难。
婆罗门汝等法中有二因不答言有佛言云何为二婆罗门言一者生因二者了因佛言云何生因云何了因婆罗门言生因者如泥出瓶了因者如灯照物佛言是二种因因性是一若是一者可令生因作于了因可令了因作生因不不也瞿昙佛言若使生因不作了因了因不作生因可得说言是因相不婆罗门言虽不因作故有因相婆罗门了因所了即同了不不也瞿昙佛言我法虽从无常获得涅槃而非无常婆罗门从了因得故常乐我净从生因得故无常无乐无我无净。
亦先一一核出彼义文云了因所了即同了不者谓了因所了之果亦与了同不灯是了因了出瓶盆之果此之了因与瓶盆等了果同不彼云不同何故尔如灯名了因因人息之火灭岂令瓶灭涅槃亦尔虽从了出涅槃果常汝不得云从因生果即是无常若答汝义既有二因了因所了之果不同能了之因我亦如是此之涅槃从了因有了因无常涅槃果常。
是故如来所说有二下第二破其取意结难。
是故如来所说有二如是二语无有二也是故如来名无二语如汝所说曾从先旧智人边闻佛出于世无有二语是言善哉一切十方三世诸佛所说无差是故说言佛无二语云何无差有同说有无同说无故名一义婆罗门如来世尊虽名二语为了一语故云何二语了于一语如眼色二语生识一语乃至意法亦复如是。
明佛无二言随根说法有时说有有时说无意欲令解中道正法宁是二语后文更取眼色生识释所说意佛之二语为了一语者谓眼色虽二而同生识识是一故故言一语。
从婆罗门言下二归伏又六一请二说三述四印五归六许初更请佛说。
婆罗门言瞿昙善能分别如是语义我今未解所出二语了于一语。
尔时世尊下二佛即答。
尔时世尊即为宣说四真谛法婆罗门苦谛者亦二亦一乃至道谛亦二亦一。
云苦谛者亦二亦一乃至道谛亦复如是此有二解一爱法师云以实法苦乐为二而相续道中终以苦识研成此乐故是一义故言亦二亦一道谛例尔又有师解佛说四真谛首那因此四谛悟道不应止是相续假义所以有此文者如大品差别品中善吉问佛为以苦谛得度为以苦智乃至道智得度佛答云不以苦谛苦智乃至道智我说四谛平等名为得道又云四谛平等即是涅槃是则苦谛是境苦智是智世谛道中有境智二若见无生则不见有境智之别皆是一相故亦二亦一。
婆罗门言下三述。
婆罗门言世尊我已知已佛言善男子云何知已婆罗门言世尊苦谛一切凡夫二是圣人一乃至道谛亦复如是。
言苦谛一切凡夫是二圣人是一者若依爱师宁解此文后用凡夫分别故见有境智之二圣忘境智皆是一真故言圣一。
四印五归如文。
佛言善哉已解。
婆罗门言世尊我今闻法已得正见今当归依佛法僧宝唯愿大慈听我出家。
六许。
尔时世尊告憍陈如汝当为是阇提首那剃除须发听其出家时憍陈如即受佛敕为其剃发即下手时有二种落一者须发二者烦恼即于坐处得阿罗汉果。
佛告陈如听其出家者陈如是最后付嘱汝既上座须知僧事得罗汉果者若依开善此皆现迹若依庄严实得罗汉以佛神力说法之功即令此人从凡入圣极为奇特但前文明已得正见此中复言出家之后方得罗汉故知前明正见难测浅深亦可始得初果亦可止是方便是故今方得罗汉果私谓回邪入正即是正见何论入位之浅深耶婆私吒下第二人此是优楼僧佉学徒文亦有二初论义后明归伏论义有四番前二文各有问答可寻。
复有梵志姓婆私吒复作是言瞿昙所说涅槃常耶。
如是梵志。
婆私吒言瞿昙将不说无烦恼为涅槃耶。
如是梵志。
然问佛涅槃常耶佛亦答言如是至论涅槃何曾定常复问无烦恼为涅槃耶佛亦答如是佛何曾云无烦恼为涅槃耶前文不云已断烦恼为涅槃但以不生烦恼为涅槃今对此外道宜作此说为其是计断见之人。
婆私吒言瞿昙世间四种名之为无一者未出之法名之为无如瓶未出泥时名为无瓶二者已灭之法名之为无如瓶坏已名为无瓶三者异相互无名之为无如牛中无马马中无牛四者毕竟无故名之为无如龟毛兔角瞿昙若以除烦恼已名涅槃者涅槃即无若是无者云何言有常乐我净。
但第三番前举四无意以灭无为难若法灭无灭无云何复有常乐未生即是未来之无灭无即是过去之无。
佛言善男子如是涅槃非是先无同泥时瓶亦非灭无同瓶坏无亦非毕竟无如龟毛兔角同于异无善男子如汝所言虽牛中无马不可说言牛亦是无虽马中无牛亦不可说马亦是无涅槃亦尔烦恼中无涅槃涅槃中无烦恼是故名为异相互无。
佛答云同于互无此亦于对外道故说若论正理非全互无所以然者本以牛马互无名为互无今明生死之中本有涅槃是故正理非全互无。
婆私吒言瞿昙若以异无为涅槃者夫异无者无常乐我净瞿昙云何说言涅槃常乐我净。
其中第四番彼仍复难若是互无亦应无常虽牛中无马而言马马中无牛亦尔牛马终是本无今有涅槃亦尔涅槃中无生死而有涅槃者即是本无今有亦是无常。
佛今答之虽同互无而复不同为异无中有三种无一是互无二是先无后有三已有还无当知涅槃同是异无即无此三事是故常乐文中有三此先法说次举三病三药为譬三举譬明果。
佛言善男子如汝所说是异无者有三种无牛马悉是先无后有是名先无已有还无是名坏无异相无者如汝所说善男子是三种无涅槃中无是故涅槃常乐我净。
如世病人一者热病二者风病三者冷病是三种病三药能治有热病者酥能治之有风病者油能治之有冷病者蜜能治之是三种药能治如是三种恶病。
善男子风中无油油中无风乃至蜜中无冷冷中无蜜是故能治一切众生亦复如是有三种病一者贪二者瞋三者痴如是三病有三种药不净观者能为贪药慈心观者能为瞋药观因缘智能为痴药善男子为除贪故作非贪观为除瞋故作非瞋观为除痴故作非痴观三种病中无三种药三种药中无三种病。
次文中云蜜能治冷依医者说蜜性乃冷是土宜异不必皆尔又譬中云三种病中无三种药三种药中无三种病者旧以此文证无同体若使慧中得有无明药乃有病乖于此说然庄严旧解明无漏中实有有无之惑此言无者但无取相等惑若招提解以真无漏实不得报无劳说于无明以入解体而胜鬘中说无明住地缘无漏业为因者此说相似无漏及被导无漏不言真无漏。
善男子三种病中无三药故无常无我无乐无净三种药中无三种病是故得称常乐我净。
婆私吒言如来为我说常无常下第二归伏。
婆私吒言世尊如来为我说常无常云何为常云何无常佛言善男子色是无常解脱色常乃至识是无常解脱识常善男子若有善男子善女人能观色乃至识是无常者当知是人获得常法婆私吒言世尊我今已知常无常法佛言善男子汝云何知常无常法婆私吒言世尊我今知我色是无常得解脱常乃至识亦如是佛言善男子汝今善哉已报是身告憍陈如是婆私吒已证阿罗汉果汝可施其三衣钵器时憍陈如如佛所教施其衣钵时婆私吒受衣钵已作如是言大德憍陈如我今因是弊恶之身得善果报唯愿大德为我屈意至世尊所具宣我心我既恶人触犯如来祢瞿昙姓唯愿为我忏悔此罪我亦不能久住毒身今入涅槃时憍陈如即往佛所作如是言世尊婆私吒比丘生惭愧心自言顽嚚触犯如来祢瞿昙姓不能久住是毒蛇身今欲灭身寄我忏悔佛言憍陈如婆私吒比丘已于过去无量佛所成就善根今受我语如法而住如法住故获得正果汝等应当供养其身尔时憍陈如从佛闻已还其身所而设供养时婆私吒于焚身时作种种神足诸外道辈见是事已高声唱言是婆私吒已得瞿昙沙门咒术是人不久复当胜彼瞿昙沙门。
其文云色是无常解脱色常者有二解一者色既无常我解脱色则无复色故所以常二云解脱即色色即是常故前文云获得解脱常住之色后解为胜此中寄陈如忏悔文云祢瞿昙姓者旧为祢音谓彼呼汝为祢故言祢瞿昙姓今依冶城西房从法师说为苨音但翻此在北北人多云苨亦云祢我之音大集经中亦用此字彼经即是倚人边作尔文云瞿昙姓者若佛弟子称佛为瞿昙如前现病品偈中云瞿昙大圣德愿起演说法者此谓称叹之辞明佛虽复七世已来释种王世而其本族起自瞿昙大姓世胄殊远非始今日若外道意称瞿昙者此不论德直以姓为言此是轻略之谓如世人言不呼人位但呼姓者遂为轻略又云我亦不能久住毒身今欲入灭者谓本有神通即得圣果用边际智故入涅槃前文云得阿罗汉施三衣者准理得罗汉已具足衣钵今言无者若善来罗汉即有三衣既自得罗汉是故须衣又此人本是出家外道不俟剃发何以知之前文阇提云婆罗门今婆私吒但言梵志梵志即是出家外道所以更须施其应器。
尔时众中复有先尼是第三外道外道先尼非止一人今此非是前卷先尼如佛弟子中同名迦叶者众此章有四一缘起二破执三论义四归伏。
尔时众中复有梵志名曰先尼复作是言瞿昙有我耶如来默然瞿昙无我耶如来默然第二第三亦如是问佛皆默然。
然佛说不定自有先明正义使外道得解自有先须默然待彼立义然后破之以申正理今宜先默然故三问不答然不答凡有三义一者根缘所宜虽复不答是默然答二者定问有无皆是邪意故大论中有十四难佛皆不答有边无边有常无常如去不如去等所以不答三者佛欲对彼自立之义出其纲宗然后乃破如来上答恒被彼难竟未得破所以默然有此三意。
先尼言若一切众生下第二破执其中有二先立宗次正破此下是立宗。
先尼言瞿昙若一切众生有我遍一切处是一作者瞿昙何故默然不答。
凡有三义一者立我是遍二者立我是一三者立我是作者我即众生士夫寿命我既被破人及士夫众生自去作者知者既被破已起者即是作者之类亦皆被破今问外计为是即阴为是离阴今谓计我是作者者作即行阴计行为我若计是知者见者并是计即阴为我其计我是作者所作之业虽复不同而同是作者。
佛言先尼下第二明正破有二初正破前三次别破余三见者知者受者就初文为三初破遍次破一后破作初有四番此初第一先定彼义。
佛言先尼汝说是我遍一切处耶先尼答言瞿昙不但我说一切智人亦如是说。
佛言若我周遍下第二正破。
佛言善男子若我周遍一切处者应当五道一时受报若有五道一时受报汝等梵志何因缘故不造众恶为遮地狱修诸善法为受天身先尼言瞿昙我法中我则有二种一作身我二常身我为作身我修离恶法不入地狱修诸善法生于天上。
明若我遍者应在五道何须修善欲受天报离恶道邪恶与生天我应常在不须修善先尼言我有二种一作身我二常身我者先尼本计常身之我为被破故转成二我。
佛言如汝说我下第三佛更逐破。
佛言善男子如汝说我遍一切处如是我者若作身中当知无常若作身无云何言遍瞿昙我所立我亦在作中亦是常法瞿昙如人失火烧舍宅时其主出去不可说言舍宅被烧主亦被烧我法亦尔而此作身虽是无常常无常时我则出去是故我我亦遍亦常。
若常身我在作身中作身无常常身之我亦应无常若常身我不在作身则非遍义先尼因此更举舍譬舍主譬常身舍举作身舍既被烧主即出去如作身无常身即去。
佛言如汝说我下第四便逐破之。
佛言善男子如汝说我亦遍亦常是义不然何以故遍有二种一者常二者无常复有二种一色二无色是故若言一切有者亦常亦无常亦色亦无色若言舍主得出不名无常是义不然何以故舍不名主主不名舍异烧异出故得如是我则不尔何以故我即是色色即是我无色即我我即无色云何而言色无常时我则得出。
明常身我既其遍在常即无常在常既常在无常中宁不无常如是遍在色与非色在非色既即非色在色宁得不即是色舍与主异有烧不烧不得俱明舍主可尔常身作身此则不然何以得云作身无常我即出去今当问汝出何处去常身既常常体恒遍出无去处。
汝意若谓一切众生下第二破一义凡有八番此下初番。
善男子汝意若谓一切众生同一我者如是则违世出世法何以故世间法名父母子女若我是一父即是子子即是父母即是女女即是母怨即是亲亲即是怨此即是彼彼即是此是故若说一切众生同一我者是则违背世出世法先尼言我亦不说一切众生同于一我乃说一人各有一我。
我既是一父我子我二我何异次先尼救云谓一人一我非一切人同共一我故有父子二我不同此既破竟便转义宗。
佛言若言一人下第二佛便逐破。
佛言善男子若言一人各有一我是为多我是义不然何以故如汝先言我遍一切若遍一切一切众生业根应同天得见时佛得亦见天得作时佛得亦作天得闻时佛得亦闻一切诸法皆亦如是若天得见非佛得见者不应说我遍一切处若不遍者是则无常先尼言瞿昙一切众生我遍一切法与非法不遍一切以是义故佛得作异天得作异是故瞿昙不应说言佛得见时天得应见佛得闻时天得应闻。
若一人一我我有众多则不名常先尼若言一切众生业报应同汝言一人各一我者我既是遍无处不有如张人我亦来在于王人我中王人之我亦来在于张人我中若尔者我既互通即无愚智亦无贵贱亦如天得我既在佛得眼见佛得之我亦在天得佛得之我既因眼见天得之我亦应因佛得眼见天得佛得是人名也先尼救云我遍一切法而诸法不相遍故天得佛得二作不同。
佛言法与非法下第三佛复逐破。
佛言善男子法与非法非业作耶先尼言瞿昙是业所作。
法与非法非业作耶以定先尼或释先尼所计我是作者业字应作我字义则可然不须改字随下文业字既计我是作者所言业作即是我作次先尼答可见。
佛言法非法下第四又破。
佛言善男子若法非法是业作者即是同法云何言异何以故佛得业处有天得我天得业处有佛得我是故佛得作时天得亦作法与非法亦应如是善男子是故一切众生法与非法若如是者所得果报亦应不异善男子从子出果是子终不思惟分别我唯当作婆罗门果不与刹利毗舍首陀而作果也何以故从子出果终不障阂如是四姓法与非法亦复如是不能分别我唯当与佛得作果不与天得作果作天得果不作佛得果何以故业平等故先尼言瞿昙譬如一室有百千灯炷虽有异明则无差灯炷则异喻法非法其明无差喻众生我。
既同是我作故天得作时即佛得作二作既同报应不异下举业平等果亦应同次先尼举灯明救佛言汝说灯明下第五逐破彼譬。
佛言善男子汝说灯明以喻我者是义不然何以故室异灯异是灯光明亦在炷边亦遍室中汝所言我若如是者法非法边俱应有我我中亦应有法非法若法非法无有我者不得说言遍一切处若俱有者何得复以炷明为喻善男子汝意若谓炷之与明真实别异何因缘故炷增明盛炷枯明灭是故不应以法非法喻于灯炷光明无差喻于我也何以故法非法我三事即一先尼言瞿昙汝引灯喻是事不吉何以故灯喻若吉我已先引如其不吉何故复说。
明在炷边复照于室譬有边表之处我亦应有眼识处所我既遍于法与非法法与非法亦应遍我是则相与俱遍先尼言汝引灯喻下复救于譬。
善男子我所引喻者则是非喻下第六又破譬。
善男子我所引喻都亦不作吉以不吉随汝意说是喻亦说离炷有明即炷有明汝心不等故说灯炷喻法非法明则喻我是故责汝炷即是明离炷有明法即有我我即有法非法即我我即非法汝今何故但受一边不受一边如是喻者于汝不吉是故我今还以破汝善男子如是喻者即是非喻是非喻故于我则吉于汝不吉善男子汝意若谓若我不吉汝亦不吉是义不然何以故见世间人自刀自害自作他用汝所引喻亦复如是于我则吉于汝不吉先尼言瞿昙汝先责我心不平等今汝所说亦不平等何以故瞿昙今者以吉向己不吉向我以是推之见是不平。
如是喻者则是非喻故知灯明不得喻我若喻我者则于彼不吉于佛为吉先尼言汝先责我又救灯明佛亦不平。
佛言语如我不平下第七。
佛言善男子如我不平能破汝不平是故汝平我之不平即是吉也我之不平破汝不平令汝得平即是我平何以故同诸圣人得平等故先尼言瞿昙我常是平汝云何言坏我不平一切众生平等有我云何言我是不平耶。
明我之不平破汝不平令汝得平即是我平同诸圣人得平等者始是大平先尼救云一切众生平等有我即是我平。
汝亦说言下第八佛更逐破平等之义。
善男子汝亦说言当受地狱当受饿鬼当受畜生当受人天我若先遍五道中者云何方言当受诸趣汝亦说言父母和合然后生子若子先有云何复言和合已有是故一人有五趣身若是五处先有身者何因缘故为身造业是故不平。
既言当受五道之身我岂得等。
汝意若谓我是作者下第三破作者有六善男子此初文者约受苦破。
善男子汝意若谓我是作者是义不然何以故若我作者何因缘故自作苦事然今众生实有受苦是故当知我非作者若言是苦非我所作不从因生一切诸法亦当如是不从因生何因缘故说我作耶。
若我是作者那自作苦若苦非我作一切诸法应非我作。
众生苦乐下第二明忧喜。
善男子众生苦乐实从因缘如是苦乐能作忧喜忧时无喜喜时无忧或喜或忧智人云何说是常耶。
汝说我常下第三明有十时。
善男子汝说我常若是常者云何说有十时别异常法不应有歌罗罗乃至老时虚空常法尚无一时况有十时善男子我者非是歌罗罗时乃至老时云何说有十时别异。
若我作者下第四明有盛衰。
善男子若我作者是我亦有盛时衰时众生亦有盛时衰时若我尔者云何是常。
众生亦有盛衰众生既即我我应盛衰岂是常耶我若作者下第五明不应利钝。
善男子我若作者云何一人有利有钝。
那得此人于书利于棋钝彼人于棋利于书钝余例皆尔。
我若作者下第六。
善男子我若作者是我能作身业口业意业若是我所作者云何口说无有我耶云何自疑有耶无耶。
明汝自说无我而疑我有无。
汝意若谓离眼有见下第二破余三义故言别破此中有三初破见者次破受者三破知者初破见者自复有三此初正破。
善男子汝意若谓离眼有见是义不然何以故若离眼已别有见者何须此眼乃至身根亦复如是汝意若谓我虽能见要因眼见是亦不然何以故如有人言须曼那华能烧大村云何能烧因火能烧汝立我见亦复如是。
若谓离眼有见者此谓我是能见卫世师执神使智知而神异智此义同僧佉所计神即能知故言离眼有见是义不然若离眼有我而能见者何须此眼若离我见用眼能见者如言华能烧村但因华裹火掷在屋上故云华烧者神因眼见亦复如是终是眼见神不能见。
先尼言下第二救。
先尼言瞿昙如人执镰则能刈草我因五根见闻至触亦复如是。
云如人执镰则能刈草譬我因眼则能见色就正义中乃是假我令眼能见必无实我须因眼见。
善男子镰人各异下第三重破。
善男子镰人各异是故执镰能有所作离根之外更无别我云何说言我因诸根能有所作善男子汝意若谓执镰能刈我亦如是是我有手耶为无手乎若有手者何不自执若无手者云何说言我是作者善男子能刈草者即是镰也非我非人若我人能何故因镰善男子人有二业一则执草二则执镰是镰唯有能断之功众生见法亦复如是眼能见色从和合生若从因缘和合见者智人云何说言有我。
镰人不同可得刈草若离根外无别有我故不为例。
汝意若谓身作我受下第二破受者是我。
善男子汝意若谓身作我受是义不然何以故世间不见天得作业佛得受果若言非是身作我非因受汝等何故从于因缘求解脱耶汝先是身非因缘生得解脱已亦应非因而更生身如身一切烦恼亦应如是。
身作即是我作下乃自显。
先尼言我有二种下第三破知者是我于中有二此先明执。
先尼言瞿昙我有二种一者有知二者无知无知之我能得于身有知之我能舍离身犹如坏瓶既被烧已失于本色更不复生智者烦恼亦复如是既灭坏已终不更生。
佛言善男子所言知者下正破。
佛言善男子所言知者智能知耶我能知乎若智能知何故说言我是知耶若我知者何故方便更求于知汝意若谓我因智知同华喻坏善男子譬如刺树性自能刺不得说言树执刺刺智亦如是智自能知云何说言我执智知善男子如汝法中我得解脱无知我得知我得耶若无知得当知犹故具足烦恼若知得者当知已有五情诸根何以故离根之外别更无知若具诸根云何复名得解脱耶若言是我其性清净离于五根云何说言遍五道有以何因缘为解脱故修诸善法善男子譬如有人拔虚空刺汝亦如是我若清净云何复言断诸烦恼汝意若谓不从因缘获得解脱一切畜生何故不得。
我因智知同华喻坏者还是前义华能裹火火能烧屋名华烧者神虽能知而复更用智为知者终是智自能知神不能知前已破竟故言同华喻坏佛法正义亦有假我御智知义但不同实我因智能知。
先尼言若无我者下第三论义上佛句句破先尼义邪义既除今更与佛共论此义为定有我定无我耶一者亦是难佛无有我义二者复立我义难佛无我义佛义不立有我义显自有五番此先尼第一问。
先尼言瞿昙若无我者谁能忆念。
若无我者谁能忆念。
佛告先尼若有我者何缘复忘善男子若念是我者何因缘故念于恶念念所不念不念所念。
佛答若以忆故知有我者今以忘故知应无我汝以有念证有我者既有忘失证知无我若暂时忆显有我者亦应暂忘显无有我我既自在云何念恶而不念善又云念所不念正在定中应当思惟忆念定境何故更缘其余事耶又云不念所念者正作恶时复存善法既其有我何得不定。
先尼谁见谁闻下第二问。
先尼复言瞿昙若无我者谁见谁闻。
若无我者谁能见闻。
佛言善男子内有六入外有六尘内外和合生六种识是六种识因缘得名善男子譬如一火因木得故名为木火因草得故名为草火因糠得故名为糠火因牛粪得名牛粪火众生意识亦得如是因眼因色因明因欲名为眼识善男子如是眼识不在眼中乃至欲中四事和合故生是识乃至意识亦复如是若是因缘和合故生智不应说见即是我乃至触即是我善男子是故我说眼识乃至意识一切诸法即是幻也云何如幻本无今有已有还无善男子譬如酥面蜜姜胡椒荜茇蒲萄胡挑石榴桵子如是和合名欢喜丸离是和合无欢喜丸内外六入是名众生我人士夫离内外入无别众生我人士夫。
佛答意者根尘和合故有见闻实不由我而能见闻自举二譬。
先尼言若无我者下第三问。
先尼言瞿昙若无我者云何说言我见我闻我苦我乐我忧我喜。
意以名责之云何为我见我闻世人并云我见我闻我苦乐忧喜等。
佛言善男子若言我见我闻名有我者何因缘故世间复言汝所作罪非我见闻善男子譬如四兵和合名军如是四兵不名为一而亦说言我军勇健我军胜彼是内外入和合所作亦复如是虽不是一亦得说言我作我受我见我闻我苦我乐。
佛答有二意一者却反还之言我见闻知有我者如他作罪云不见闻亦应无我次如四兵下复举假名合我见闻。
先尼言如汝所说下第四更问。
先尼言瞿昙如汝所言内外和合谁出声言我作我受。
若内外和合者谁出声耶。
佛言先尼从爱无明因缘生业从业生有从有出生无量心数心生觉观觉观动风风随心触喉舌齿唇众生想倒声出说言我作我受我见我闻善男子如𣄢头铃风因缘故便出音声风大声大风小声小无有作者善男子譬如热铁投之水中出种种声是中真实无有作者善男子凡夫不能思惟分别如是事故说言有我及有我所我作我受。
佛即答言因无明者即是因十二因缘和合成身以有身故觉观动风风击唇舌出声说我如大论云风名阿优陀触脐而上去至牙齿唇舌鼓动故出声风铃热铁亦复如是。
先尼言如瞿昙说下第五问。
先尼言如瞿昙说无我我所何缘复说常乐我净。
明若随理者全无有我如来何缘得有常乐由有我故有常等法若无我者何得此法。
佛言善男子我亦不说内外六入及六识意常乐我净我乃宣说灭内外入所生六识名之为常以是常故名之为我有常我故名之为乐常我乐故名之为净善男子众生厌苦断是苦因自在远离是名为我以是因缘我今宣说常我乐净。
佛答意者得常我者须灭身后尔乃得之岂即此身得常我耶。
先尼言唯愿大慈下第四归伏复有四番此初请佛说。
先尼言世尊唯愿大慈为我宣说我当云何获得如是常乐我净佛言善男子一切世间从本已来具足大慢能增长慢亦复造作慢因慢业是故今者受慢果报不能远离一切烦恼得常我乐净若诸众生欲得远离一切烦恼先当离慢。
佛广为说因说慢义欲弹斥彼本慢之心。
先尼言如是如是下第二领旨。
先尼言世尊如是如是诚如圣教我先有慢因慢因缘故称如来称瞿昙姓我今已离如是大慢是故诚心启请求法云何当得常乐我净。
如来因此重说又二先诫次说。
佛言善男子谛听谛听今当为汝分别解说。
善男子若能非自非他非众生者远离是法。
言非自非他非众生者明法与众生同一平等。
先尼言我已解已下第三自获得解。
先尼言世尊我已知解得正法眼佛言善男子汝云何言知已解已得正法眼。
如来因更责出其相。
世尊所言色者下第四出己所解又二先自述。
世尊所言色者非自非他非诸众生乃至识亦复如是我如是观得正法眼世尊我今甚乐出家修道愿见听许。
次佛命善来得慧眼净。
佛言善来比丘即时具足清净梵行证阿罗汉果。
言法眼者即是初果言慧眼净是第四果但其与佛言论之时已得初果后命善来得第四果。
外道众中复有姓迦叶下第四外道文为三初缘起次论义后归伏。
外道众中复有梵志姓迦叶氏复作是言瞿昙身即是命身异命异如来默然第二第三亦复如是。
此初三问皆默以为缘起是故不答如来欲令彼出己义。
梵志复言下第二论义自有五番此初彼先立义。
梵志复言瞿昙若人舍身未得后身于其中间岂可不名身异命异若是异者瞿昙何故默然不答。
明身异命异如人舍身未及后身受中阴时尔时身命异先身命非因所得。
次善男子我说身命下如来破。
善男子我说身命皆从因缘非不因缘如身命一切法亦如是。
明万法从缘不但身命诸法悉然阴死之时此命假缘续其中阴。
梵志复言我见世间下第二番出彼立义。
梵志复言瞿昙我见世间有法不从因缘佛言梵志汝云何见世间有法不从因缘。
彼明有法不从缘生如来复责。
梵志言我见大火下第三彼因立事。
梵志言我见大火焚烧树木风吹绝𦦨堕在余处是岂不名无因缘耶佛言善男子我说是火亦从因生非不从因。
言凡明绝炎是不从缘如来复破明亦从缘其中榛木之字或以为臻音或以为愁申反今以臻音为正诗云树之榛栗传云榛栗枣羞说文云榛似梓实如小栗。
梵志言绝炎去时下第四重申明不因薪炭。
梵志言瞿昙绝𦦨去时不因薪炭云何而言因于因缘佛言善男子虽无薪炭因风而去风因缘故其𦦨不灭。
佛即破之明因风而至。
瞿昙若人舍身下第五复出彼难。
瞿昙若人舍身未得后身中间寿命谁为因缘佛言梵志无明与爱而为因缘是无明爱二因缘故寿命得住善男子有因缘故身即是命命即是身有因缘故身异命异智者不应一向而说身异命异。
明两身中间谁为因缘佛即答言终以烦恼而为其缘言有因缘身即是命命即是身此据一期果报一业所得有因缘故身异命异者据色心连持谓之为命五阴名身其义异也。
梵志言唯愿为我下第三归伏又有三番此初请说。
梵志言世尊唯愿为我分别解说令我了了得知因果。
次佛答又二先答。
佛言梵志因即五阴果亦五阴。
次牒计非之亦名印述。
善男子若有众生不然火者是则无烟。
世尊我已知已下第二领解次佛重徴。
梵志言世尊我已知已我已解已佛言善男子汝云何知云何解。
次世尊火即烦恼下第三委陈己解。
世尊火即烦恼能于地狱饿鬼畜生人天烧然烟者即是烦恼果报无常不净臭秽可恶是故名烟若有众生不作烦恼是人则无烦恼果报是故如来说不然火则无有烟世尊我已正见唯愿慈矜听我出家。
尔时世尊告憍陈如听是梵志出家受戒时憍陈如受佛敕已和合众僧听其出家受具足戒经五日已得阿罗汉果。
经五日已得罗汉果者说其证果赊促机悟早晚外道众中复有富那下第五外道彼之所执即是边见虽有其执恐有屈滞不敢述之故且举问就文有二初论义后归伏此初论义自有四番此即初番举六十二见问。
外道众中复有梵志名曰富那复作是言瞿昙汝见世间是常法已说言常耶如是义者实耶虚耶常无常亦常亦无常非常非无常有边无边亦有边无边非有边无边是身是命身异命异如来灭后如去不如去亦如去不如去非如去非不如去佛言富那我不说世间常虚实无常亦常无常非常非无常有边无边亦有边无边非有边非无边是身是命身异命异如来灭后如去不如去亦如去不如去非如去非不如去。
六十二见有二解一云身见边见共六十二何者身见五十六边见有六约于五阴各有四执即色离色亦即亦离不即不离余四例然则为二十欲界色界则为四十无色无色但说四阴四四十六故知身见有五十六边见六者谓三界中各有断常以足身见成六十二故大品云譬如我见摄六十二见二直就边见自六十二现在世中即色为我则色灭我断离色为我则色灭我常亦即亦离亦断亦常不即不离则不断不常四阴亦然则成二十去来例然则成六十虽有六十不出断常故以断常而标其首为六十二今文中云常无常者则是过去有边无边则据未来此言边者非谓横论阔狭竖论分际故是彼边如去不如去者据佛灭后乃计如来即色涅槃毕竟永灭此是如去若身不灭是不如去亦如去亦不如去等(云云)足前成六十复云是身是命即常见身异命异即断见合成六十二见而此文云如来灭后者他人不见此既不许约如来作二十计即自解云我如色来即如色去不如色去故云如去不如去佛即答之我不作此说。
梵志言今者见何罪过下第二问。
富那复言瞿昙今者见何罪过不作是说佛言富那若有人说世间是常唯此为实余妄语者是名为见见所见处是名见行是名见业是名见着是名见缚是名见苦是名见取是名见怖是名见热是名见缠富那凡夫之人为见所缠不能远离生老病死回流六趣受无量苦乃至非如去非不如去亦复如是富那我见是见有如是过是故不着不为人说。
此有何过而不为说佛答明此是见取之过故不作此说。
瞿昙若见如是罪过下第三问。
瞿昙若见如是罪过不着不说瞿昙今者何见何着何所宣说佛言善男子夫见著者名生死法如来已离生死法故是故不着善男子如来名为能见能说不名为着。
如来何所见着何所说耶佛答之先遣见着之言后明就见能说。
瞿昙云何下第四重责见说。
瞿昙云何能见云何能说。
佛乃广答又二先正答。
佛言善男子我能明见苦集灭道分别宣说如是四谛我见如是故能远离一切见一切爱一切流一切慢是故我具清净梵行无上寂静获得常身是身亦非东西南北。
后更反责以出其相。
富那言瞿昙何因缘故常身非是东西南北佛言善男子我今问汝随汝意答于意云何如于汝前然大火聚当其然时汝知然不如是瞿昙是火灭时汝知灭不如是瞿昙富那若有人问汝前火聚然从何来灭何所至当云何答瞿昙若有问者我当答言是火生时赖于众缘本缘已尽新缘未至是火则灭若复有问是火灭已至何方面复云何答瞿昙我当答言缘尽故灭不至方所善男子如来亦尔若有无常色乃至无常识因爱故然然者即受二十五有是故然时可说是火东西南北现在爱灭二十五有果报不然以不然故不可说有东西南北善男子如来已灭无常之色至无常识是故身常身若是常不得说有东西南北。
富那言请说一喻下第二归伏。
富那言欲说一喻唯愿听采佛言善哉善哉随意说之世尊如大村外有娑罗林中有一树先林而生足一百年是时林主灌之以水随时修治其树陈朽皮肤枝叶悉皆脱落唯贞实在如来亦尔所有陈故悉已除尽唯有一切真实法在世尊我今甚乐出家修道佛言善来比丘说是语已即时出家漏尽证得阿罗汉果。
譬云如大村外者此譬佛果涅槃有娑罗林者有人譬金刚心今譬众生心中有一树者譬佛性足一百年者是一数之圆名譬中道佛性圆满端正文云一树先林而生一树既譬佛性可云佛性在众生前无众生而已有众生即有佛性今何以云先林而生若言佛性众生有先有后若其若离皆悉不可并须破之性执破已方得假说有前有后此之前后则不相乖既不相乖乍可义说佛性在前何以故佛性本有以本有故故义云先即不失理林主修治者即修持人其树陈朽皮肤悉脱者譬烦恼诸恶一切都尽唯贞实在即是万德。
大般涅槃经卷第三十五
日东 天台沙门本纯 分会
南本大般涅槃经会疏卷第三十五
卍续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏
南本大般涅槃经会疏卷第三十六
大般涅槃经憍陈如品下(卷第三十六)
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治
陈如品之二
起卷是第六外道文为二初论义后归伏论义有二番初番。
复有梵志名净作如是言瞿昙一切众生不知何法见世间常无常亦常无常非有常非无常乃至非如去非不如去。
问众生何法故起常无常等六十二见。
佛言善男子不知色故乃至不知识故见世间常乃至非如去非不如去。
佛答不知色故起常无常乃至不知识故起常无常等夫言色者先业为因今世父母衣食为缘虚伪假合谓有常性所以能起常无常等乃至不知于识亦起诸见。
次番。
梵志言瞿昙众生知何法故不见世间常乃至非如去非不如去。
更问知何色知何识故不起诸见。
佛言善男子知色故乃至知识故不见世间常乃至非如去非不如去。
佛言知色但是因缘和合无主无我即无诸见乃至知识亦复如是。
梵志言唯愿为我下二是归伏。
梵志言世尊唯愿为我分别解说世间常无常佛言。
善男子若人舍故不造新业是人能知常与无常梵志言世尊我已知解佛言善男子汝云何见汝云何知世尊故名无明与爱新名取有若人远离是无明爱不作取有是人真实知常无常我今已得正法净眼归依三宝唯愿如来听我出家佛告憍陈如听是梵志出家受戒时憍陈如受佛敕已将至僧中为作羯磨令得出家十五日后诸漏永尽得阿罗汉果。
文云舍故等者故名无明与爱新名取有解者为二一云无明与爱是过去所以名故取有现在所以名新爱是现在那忽言故乃强解云由行得爱此解不然二云若据烦恼无明爱为新若据业者取有为故此亦不可取是烦恼那忽为新无明爱新那忽属业最为不可又一解云不须云过现及烦恼业但论无明与爱是起身本取从无明爱起即是枝末所以名新无前诸失上云无明为父贪爱为母若尊敬此死入无间又云生死本际凡有二种无明与爱此岂非故今约三世现在望过去无明是故未来望现在爱即是故与观师同又不失三世文云我今已得正法净眼或法眼净此应无异特是左右之异十五日后得罗汉者悟有早晚。
犊子梵志下第七外道文为三一缘起二论义三归伏。
犊子梵志复作是言瞿昙我今欲问能见听不如来默然第二第三亦复如是。
亦以默然为缘起者不得例前表其儒雅是故徐详待三方答。
犊子言下二是论义。
犊子复言瞿昙我久与汝共为亲友汝之与我义无有二我欲咨问何故默然尔时世尊作是思惟如是梵志其性儒雅纯善质直常为知故而来咨启不为恼乱彼若问者当随意答佛言犊子善哉善哉随所疑问吾当答之。
此无自执但咨正义故因佛默先问默意次佛思默意乃开问端。
次犊子言下正论义既无自执但问正义于中二先问法次问人初问法中二先问次佛答。
犊子言瞿昙世有善耶如是梵志有不善耶如是梵志瞿昙愿为我说令我得知善不善法。
答中又二先许。
佛言善男子我能分别广说其义今当为汝简略说之。
次正答三种十种于中先双释次双结。
善男子欲名不善解脱欲者名之为善瞋恚愚痴亦复如是杀名不善不杀名善乃至邪见亦复如是。
于释中云解脱欲者此是无贪善根。
善男子我今为汝已说三种善不善法及说十种善不善法若我弟子能作如是分别三种善不善法乃至十种善不善法当知是人能尽贪欲瞋恚愚痴一切诸漏断一切有。
次问能修善断惑之人者。
梵志言瞿昙是佛法中颇有一比丘能尽如是贪欲恚痴一切诸漏一切有不佛言善男子是佛法中非一二三乃至五百乃有无量诸比丘等能尽如是贪欲瞋痴一切诸漏一切诸有瞿昙置一比丘是佛法中颇有一比丘尼能尽如是贪欲瞋痴一切诸漏一切有不佛言善男子是佛法中非一二三乃至五百乃有无量诸比丘尼能断如是贪欲瞋痴一切诸漏一切诸有犊子言瞿昙置一比丘一比丘尼是佛法中颇有一优婆塞持戒精勤梵行清净度疑彼岸断于疑网佛言善男子我佛法中非一二三乃至五百乃有无量诸优婆塞持戒精勤梵行清净断五下结得阿那含度疑彼岸断于疑网犊子言瞿昙置一比丘一比丘尼一优婆塞是佛法中颇有一优婆夷持戒精勤梵行清净度疑彼岸断疑网不佛言善男子我佛法中非一二三乃至五百乃有无量诸优婆夷持戒精勤梵行清净断五下结得阿那含度疑彼岸断于疑网犊子言瞿昙置一比丘一比丘尼尽一切漏一优婆塞一优婆夷持戒精勤梵行清净断于疑网是佛法中颇有优婆塞受五欲乐心无疑网不佛言善男子是佛法中非一二三乃至五百乃有无量优婆塞断于三结得须陀洹薄贪恚痴得斯陀含如优婆塞优婆夷亦如是。
其欲修习先访其人若有高例我亦随修此中但问出家二众兼得四众断一切有者此明罗汉即出家二众得阿那含者即问在家二众度疑彼岸者少分称得度此中再明优婆塞者有离欲者有妻子者文云受五欲乐而心无疑网者是佛皆答非一二三乃至五百者何如大品明大数五千分然诸经中多明五百弟子此是数方之言。
从世尊我于今者乐说譬下第三归伏于中五先请述。
世尊我于今者乐说譬喻。
次佛许。
佛言善哉善哉乐说便说。
三述已。
世尊譬如难陀婆难陀龙王等降大雨如来法雨亦复如是平等雨于优婆塞优婆夷。
四请出家。
世尊若诸外道欲来出家不审如来几月试之佛言。
善男子皆四月试不必一种世尊若不一种唯愿大慈听我出家。
佛令四月试优婆塞经明必四月言四月者只是一时根性不同复不一种闻不一种即求出家。
五佛听出家。
尔时世尊告憍陈如听是犊子出家受戒时憍陈如受佛敕已立众僧中为作羯磨于出家后满十五日得须陀洹果既得果已复作是念若有智慧从学得者我今已得堪任见佛即往佛所头面作礼修敬已毕却住一面白佛言世尊诸有智慧从学得者我今已得唯愿为我重分别说令我获得无学智慧佛言。
善男子汝勤精进修习二法一奢摩他二毗婆舍那。
善男子若有比丘欲得须陀洹果亦当勤修如是二法若复欲得斯陀含果阿那含果阿罗汉果亦当修习如是二法善男子若有比丘欲得四禅四无量心六神通八背舍八胜处无诤智顶智毕竟智四无阂智金刚三昧尽智无生智亦当修习如是二法善男子若欲得十住地无生法忍无相法忍不可思议法忍圣行梵行天行菩萨行虚空三昧智印三昧空无相无作三昧地三昧不退三昧首楞严三昧金刚三昧阿耨多罗三藐菩提佛行亦当修习如是二法犊子闻已礼拜而出在娑罗林中修是二法不久即得阿罗汉果是时复有无量比丘欲往佛所犊子见已问言大德欲何所至诸比丘言欲往佛所犊子复言诸大德若至佛所愿为宣启犊子梵志修二法已得无学智今报佛恩入般涅槃时诸比丘至佛所已白佛言世尊犊子比丘寄我等语世尊犊子梵志修习二法得无学智今报佛恩入于涅槃佛言善男子犊子梵志得阿罗汉果汝等可往供养其身时诸比丘受佛敕已还其尸所大设供养。
出家后修行得益言二法者或言止观或定慧奢摩舍摩者轻重音异报佛恩者依法修行是报佛恩。
纳衣梵志下第八外道此亦出家外道常服此纳因衣名人此间亦有麻襦杯度之流文为二初论义后归伏论义又二初执后破初执者开善分初文为八复次一据烦恼二据五大三据环钏四据自性五据五尘六据五根七据小儿八据有无招提分此文为二初难正义后立邪义就初复二一非业行后难烦恼观师分为四初一复次难因缘义次三复次立自性义三一复次重难正义四三。
复次重立自性但分文在人孰是孰非且依观师诸师多云纳衣正问众生之始三界流来弘广问终咨决如来涅槃问始是问流来问终是问反出观师据三文推之一陈如答弘广云若人来问常无常有始有终佛常默然若纳衣问始佛何故答二其初难众生无量世中作善不善业未来还得善不善报此问行业果报何关问始三可中问于初流来者佛答不去何者界外初起一念流来此之流来复何处来向前推之永不可得知答不去由不作此问故如来解释纳衣正问因缘爱润生义恶因缘死见地狱时反更生爱而生其中善因缘死则见天堂而生爱者则生其中解此数论不同数人言于生阴前起爱润生有身有惑同在一时亦起爱心即便得身此即身先烦恼在后论人言于死阴后起爱润生即烦恼在前身乃在后初难因缘又两初领旨而非。
纳衣梵志复作是言瞿昙如瞿昙所说无量世中作善不善未来还得善不善身是义不然。
次难烦恼文又为四一领旨二双难三别难四总结。
何以故如瞿昙说因烦恼故获得是身。
此下牒佛所说烦恼与身故云领旨。
若因烦恼下第二双难又三先两定次两难三两结初两定可见。
若因烦恼获得身者身为在先烦恼在先。
两难者。
若烦恼在先谁之所作住在何处若身在先云何说言因烦恼得。
初云若烦恼在先全未有身那得烦恼烦恼何处住烦恼因谁生若烦恼复因烦恼烦恼则不是先故言不可次难身在先者则不从烦恼而得是身身既不从烦恼烦恼亦不因身此俱不可。
是故若言烦恼在先是则不可若身在先是亦不可。
若言一时下三别难。
若言一时又亦不可。
既言因果不应一时。
先后一时下四是总结三义。
先后一时义皆不可是故我说一切诸法皆有自性不从因缘。
三皆不可故知诸法不从因缘。
复次瞿昙坚是地性下次立邪自性之义有三复次。
复次瞿昙坚是地性湿是水性热是火性动是风性无所挂阂是虚空性是五大性非因缘有若使世间有一法性非因缘有一切法性亦应如是非因缘有若有一法从因缘者何因缘故五大之性不从因缘瞿昙众生善身及不善身获得解脱皆是自性不从因缘是故我说一切诸法自性故有非因缘生。
彼明地性坚乃至空性无阂体性如此非因缘成五大既尔一切亦然即自性义。
复次世间之法有定用处证成前义。
复次瞿昙世间之法有定用处譬如工匠云如是木任作车舆如是任作门户床几亦如金师所可造作在额上者名之为鬘在颈下者名之为璎在臂上者名之为钏在指上者名之为环用处定故名为定性一切众生亦复如是有五道性故有地狱饿鬼畜生人天若如是者云何说言从于因缘复次瞿昙一切众生其性各异是故名为一切自性如龟陆生自能入水犊子生已自能饮乳鱼见钓饵自然吞食毒蛇生已自然食土如是等事谁有教者如刺生已自然头尖飞鸟毛羽自然色别世间众生亦复如是有利有钝有富有贫有好有丑有得解脱有得下有是故当知一切法中各有自性。
在额名鬘等者如此土严具故初举工匠揆木为难直者任床曲者任机复举五道为难乃言自性生地狱等又举龟陆生即入水海里蚶蛤谁之刻画。
三举贪欲一复次更难因缘前非佛旨。
复次瞿昙说贪欲瞋痴从因缘生如是三毒因缘五尘是义不然。
后乃作难。
何以故众生睡时远离五尘亦复生于贪欲瞋痴在胎亦尔初出胎时未能分别五尘好丑亦复生于贪欲瞋痴诸仙贤圣处闲寂处无有五尘亦能生于贪欲瞋痴亦复有人因于五尘生于不贪不瞋不痴是故不必从于因缘生一切法以自性故。
难有四意一难贪不对尘如人睡时亦不对尘而生欲贪二难小儿初生无所分别亦复生贪三难贤圣在于山林虽离五尘亦复生贪四难自有对尘贪对尘不贪并是自性。
第四有三复次重立邪义。
复次瞿昙我见世人五根不具多饶财宝得大自在有根具足贫穷下贱不得自在为人仆使若有因缘何故如是是故诸法各有自性不由因缘。
初明五根不具而多财五根虽具而少禄根若不具则过去作恶今生何以多财若根具者过去行善今生何以贫穷并是性尔不关因缘。
第二复次可见。
复次瞿昙世间小儿亦复未能分别五尘或笑或啼笑时知喜啼时知愁是故当知一切诸法各有自性。
第三复次举有无难。
复次瞿昙世法有二一者有二者无有即虚空无即兔角如是二法一是有故不从因缘二是无故亦非因缘是故诸法有自性故不从因缘。
彼以虚空为有兔角为无谁作虚空之有谁使兔角令无二事既然一切亦尔皆是自性。
佛言下答以答望问略有三异一有无二郑重三不次第言有无者前有四难为八复次今但七复次何故尔佛答七难竟其即领解是故不答第八难也郑重者重答第二难何故尔性是其宗故再破之不次第者第一答第二第二答第三第三答第四第四答第一第五重答第二第六答第五第七答第六第八答第七初答第二破立自性义者。
佛言善男子如汝所言如五大性一切诸法亦应如是是义不然何以故善男子汝法中以五大是常何因缘故一切诸法悉不是常若世间物是无常者是五大性何因缘故不是无常若五大常世间之物亦应是常是故汝说五大之性有自性故不从因缘令一切法同五大者无有是处。
彼以五大不从缘生例一切法亦不从缘佛逐破之汝立五大不从缘生是故名常例一切法亦不从缘生亦应是常。
汝言用处下是第二答第三破其证义。
善男子汝言用处定故有自性者是义不然何以故皆从因缘得名字故若从因得名亦从因得义云何名为从因得名如在额上名之为鬘在颈名璎在臂名钏在车名轮火在草木名草木火善男子木初生时无箭槊性从因缘故工造为箭从因缘故工造为槊是故不应说一切法有自性也。
彼云环钏无何因缘佛破云皆从因缘得名亦从因缘得义名鬘名璎此是从因得名匠为箭槊此从因得义若性是箭无假工匠况本是环今打为钏改钏为环向时曲者任机熨机直为床向时直者为床今熨床曲为机皆是因缘何性之有。
汝言如龟陆生下第三破彼第四复次中有七事为破七事此即初事。
善男子汝言如龟陆生性自入水犊子生已性能饮乳是义不然何以故若言入水非因缘者俱非因缘何不入火犊子生已性能𠻳乳不从因缘俱非因缘何不𠻳角。
何不入火吸角正反彼宗。
若言诸法悉有自性下第二事。
善男子若言诸法悉有自性不须教习无有增长是义不然何以故今见有教缘教增长是故当知无有自性。
其上复次中全无此语但言谁有教者而今有此破者既云利是性尔钝亦如之岂有教而长耶。
若一切法有自性下第三事。
善男子若一切法有自性者诸婆罗门一切不应为清净身杀羊祀祠若为身祠是故当知无有自性。
明婆罗门不应祠祀。
世间语法有三下第四事。
善男子世间语法凡有三种一者欲作二者作时三者作已若一切法有自性者何故世中有是三语有三语故故知一切无有自性。
明皆有造作之语宁是自然。
若言诸法悉有自性下第五事。
善男子若言诸法有自性者当知诸法各有定性若有定性甘蔗一物何缘作浆作蜜石蜜酒苦酒等若有一性何缘乃出如是等物若一物中出如是等当知诸法不得一定各有一性。
纵则应定。
若一切法有定性下第六事。
善男子若一切法有定性者圣人何故饮甘蔗浆石蜜黑蜜酒时不饮后为苦酒复还得饮是故当知无有定性若无定性云何不因因缘而有。
明既其无定则应从缘。
汝说一切法下第七事。
善男子汝说一切法有自性者云何说喻若有喻者当知诸法无有自性若有自性当知无喻世间智者皆说譬喻当知诸法无有自性无有一性。
明说喻故故知无性若使解则性解何劳为说若不解者性自不解虽复说喻无所成益。
善男子汝言身为在先下第四追破彼第一复次但前难本有四一领旨二双难三别难四总结今答不一一相对但总答之而此四意但正难中本来有三一者难身在先二难烦恼在先三烦恼与身一时别难中即无结难中有之今亦答三初答身在先难次答一时之难后答烦恼在先难初又二先双非。
善男子汝言身为在先烦恼在先者是义不然。
次正答三难此下第一答身在先。
何以故若我当说身在先者汝可难言汝亦同我身不在先何因缘故而作是难。
然佛之本义说烦恼为身因则彼应正难烦恼在先所以又难身在先者相对而来非其本意今欲答正先发遣傍故云我无此说汝义亦然何忽难本欲难我还成我义。
善男子一切众生下第二答一时之难就文为三初明一时次明前后第三更取意答。
善男子一切众生身及烦恼俱无先后一时而有。
初言一时者除彼所计之一时若是其所解言一时者此则不可今言一时此是前后而一时亦是一时而前后(云云)。
虽一时有要因烦恼而得有身终不因身有烦恼也。
第二文中言其前后者此是一时中之前后无前后异一时亦无一时异前后今只于一时义中说有前后即烦恼为前身属于后烦恼是因身即是果岂非因前果后若如中论所明缘成由果此有别意(云云)私谓诸大乘经云无始者不独云身不独烦恼若一在前一则有始今经从于对治化机以说故云要因烦恼故而得有身仍带理说故云虽无前后虽是不尽之词不尽是有余之说故知实理却是权道之有余实而言之非但过去言无先后只于现在烦恼为身而作因时亦无先后何以故因果无二色心体一三道三德一念无乖五阴五脱刹那理等贵在纳衣执破破已了性同空空无前后内外谁施三十六轴唯从涅槃五十二众咸成佛性至此不了终归结缘此两段义只有二行余经文是释疑之要也。
从汝意若谓如人二眼下第三更取意破。
汝意若谓如人二眼一时而得不相因待左不因右右不因左烦恼及身亦如是者是义不然何以故世间眼见炷之与明虽复一时明要因炷终不因明而有炷也。
若言烦恼与身是一时者不应前后如牛二角左不因右右不因左是事不尔如炷与明是一时有而要因炷有明终不因明有炷烦恼与身亦然但炷是灯器因灯有明而云炷者但齐火烧者名炷未烧之时不得名炷(云云)明佛此义正是一时因果旧说多谓此明众生之始是一时因果今谓不然此不明众生之始但明众生用业得身必由烦恼自有二种一者闰业二者闰生若闰业者身果为奢今之所明正取闰生若依数解正以生阴之初有染污识为闰生惑即结一期果报是为烦恼与身一时而有于义为便但今依后解若灵味法师亦用生阴云初起闰生爱极似数义其余师并云死阴之中起闰生爱得言一时因果者此前迦叶章中云由爱无明二因缘故得住寿命十地经云有漏有取心生热恼种子渐备经云有漏有取心生有漏种子闰生之异虽在前起而正由识是有漏故闰生之爱所以结之是为取识有漏已有即是一时因果三义故此意微采灵味之说彼前难云若言一时义亦不可今答一时而有此义殊堪反于邪难故也故云汝意若谓如人二眼下正取彼意破之明虽俱同时实有相因之义如炷之有明一时而有而复相因。
汝意若谓身不在先下第三答烦恼在前难又二此先牒彼难。
善男子汝意若谓身不在先故知无因是义不然何以故下正破。
何以故若以身先无因缘故名为无者汝不应说一切法有因缘。
但此中文有两家读之一云若以身先无因缘故名为无者此是牒于彼难汝不应说者即是非之汝不应作如此说一切皆有因缘者还明一切法实有因缘然不须如此分句直云汝不应说一切法有因缘也然彼是自然之义无有因缘而言汝不应说一切法有因缘者然此三师外道云有二十五谛皆悉相生即因缘义而与佛因缘义异佛法据过去为因现在为果彼家直据现在一世相生以为因缘又如勒叉婆有依谛主谛如五大造五根五大是主谛五根是依谛并是因缘如火大造眼令能见色色是火家之求那亦如空大造耳可能闻声声是耳家之求那(云云)。
若言不见下复取彼意破之。
若言不见故不说者今见瓶等从因缘出何故不说如瓶身先因缘亦复如是善男子若见不见一切诸法皆从因缘无有自性。
汝若言不见身因故不说者今现见瓶从泥出何故不说见故不说乃是违心若见不见下此明显谁论汝见与不见但云现论诸法皆从因缘。
善男子若言一切诸法悉有自性下第五重破第二五大性难。
善男子若言一切法悉有自性无因缘者汝何因缘说于五大是五大性即是因缘善男子五大因缘虽复如是亦不应说诸法皆同五大因缘如世人说一切出家精勤持戒旃陀罗等亦应如是精勤持戒善男子汝言五大有定坚性我观是性转故不定善男子酥蜡胡胶于汝法中名之为地是地不定或同于水或同于地故不得说自性故坚善男子白镴铅锡铜铁金银于汝法中名之为火是火四性流时水性动时风性热时火性坚时地性云何说言定名火性。
善男子水性名流若水冻时不名为地故名水者何因缘故波动之时不名为风若动不名风冻时亦应不名为水若是二义从因缘者何故说言一切诸法不从因缘善男子若言五根性能见闻觉知触皆是自性不从因缘是义不然何以故善男子自性之性性不可转若言眼性见者常应能见不应有见有不见时是故当知从因缘见非无因缘。
先且破其地大佛翻其义酥蜡等物是彼家地但酥蜡不定或时为水或时名地是故不定后更破之白镴等物举为五大(云云)不言三大四大宁非因缘耶此中两双前谓汝义说有五大后说有香为地有色为火如论文光相品中明卫世师义不言香为水色为地宁非因缘耶后双者前谓汝义云从泥出瓶从缕出衣宁非因缘后谓汝义湿者水大假使由寒缘故冻汝犹随湿缘是水不随寒缘是地又水冻时不名为地故名为水何故波动时不名为风者此是菱角并难若例难者应言水本流性冻时不流而尚名为水者风本动性应有物不动尚不为风而今此文若作菱角并意者水本流性冻时不流尚为水者风本动性波既是动应名为风波虽是动不得名风水既不流不得名水又解此是例难如水本流遇寒因缘冻而不流而犹随本为水风本性动遇水因缘激而成波应犹随本是风若波动遂逐因缘成水不名为风冻时亦应逐因缘成地地非是水并意云水本是流湿之性冻时无流守本湿性犹名为水者风本动性风激成波犹自名水不名风者何异波动时守本动性应名为风只为波动名水冻时名冻所以得并动是风大水为浪时虽藉风为缘犹随因属水不随动为风宁非因缘。
汝言非因五尘下第六破彼第五。
善男子汝言非因五尘生贪解脱是义不然何以故。
善男子生贪解脱虽复不因五尘因缘恶觉观故则生贪欲善觉观故则得解脱善男子内因缘故生贪解脱外因缘故则能增长是故汝言一切诸法各有自性不因五尘生贪解脱无有是处。
明五尘但为外缘复由觉观内因只善恶觉观即生贪瞋。
汝言具足诸根下第七破彼第六。
善男子汝言具足诸根乏于财物不得自在诸根残缺多饶财宝得大自在因此以明有自性故不从因缘者是义不然何以故善男子众生从业而有果报如是果报则有三种一者现报二者生报三者后报贫穷巨富根具不具是业各异若有自性具诸根者应饶财宝饶财宝者应具诸根今则不尔是故定知无有自性皆从因缘。
明业因不同致果报参差。
如汝所言世间小儿下第八破第七。
善男子如汝所言世间小儿未能分别五尘因缘亦啼亦笑是故一切有自性者是义不然何以故若自性者笑应常笑啼应常啼不应一笑一啼若一笑一啼当知一切悉从因缘是故不应说一切法有自性故不从因缘。
明儿有啼笑则知有缘又不破第八者二解开善旧云第八是二种无法无不从缘则无劳破二冶城云此破七竟彼便领解是故不破。
梵志言若一切法下此是第二归伏文为二初作两问泛尔求解。
梵志言世尊若一切法从因缘有如是身者从何因缘佛言善男子是身因缘烦恼与业梵志言世尊如其是身从烦恼业是烦恼业可断不耶佛言如是如是。
次从唯愿为我去是正归伏。
梵志复言世尊唯愿为我分别解说令我闻已不移是处悉得断之佛言善男子若知二边中间无阂是人则能断烦恼业世尊我已知解得正法眼佛言汝云何知世尊二边即色及色解脱中间即是八正道也受想行识亦复如是佛言善哉善哉善男子善知二边断烦恼业世尊唯愿听我出家受戒佛言善来比丘即时断除三界烦恼得阿罗汉果。
佛知根利直说二边及与中间彼即领悟夫破义多方不唯一种随病用药不定后前若弃通从别须论次第初起道树多用因缘破性次用无常苦空以破因缘次用体破析次用分别破析体空次用中道破于二边次用圆常破于偏渐如此等义遍乎经论今大涅槃圆常极说而用因缘破彼纳衣自性计者盖随其病以此初药而后用之初后既然中间亦尔于一切处以智方便或随欲随宜随治随悟互用无失而次第宛然私谓四悉义兼秘密不定虽秘不定次第宛然若得此意应具作所以使文义分明因缘破性虽具经文更须悬作无常析空乃至圆常等义令法行成就节目显然皆与修多罗合此义若成破诸外道邪教邪执破一切内道正教正义破一切小乘贤圣教行位理破一切大乘贤圣教行位理包括佛法尚尽况复执性外道耶于十仙文中一一须作具载则文烦故于纳衣章中略申出此意得斯问意将对前后纵横用之(云云)。
复有婆罗门名弘广下第九外道文为二初论义后归伏。
尔时复有婆罗门名曰弘广复作是言瞿昙知我今所念不佛言善男子涅槃是常有为无常曲即邪见直即圣道婆罗门言瞿昙何因缘故作如是说善男子汝意每谓乞食是常别请无常曲是户钥直是帝幢是故我说涅槃是常有为无常曲谓邪见直谓八正非如汝先所思惟也婆罗门言瞿昙实知我心是八正道悉令众生得尽灭不尔时世尊默然不答婆罗门言瞿昙已知我心我今所问何故默然而不见答时憍陈如即作是言大婆罗门若有问世有边无边如来常尔默然不答八圣是直涅槃是常若修八圣即得灭尽若不修习即不能得大婆罗门譬如大城其城四壁都无孔窍唯有一门其守门者聪明有智能善分别可放则放可遮则遮虽不能知出入多少定知一切有入出者皆由此门善男子如来亦尔城喻涅槃门喻八正守门之人喻于如来善男子如来今者虽不答汝尽与不尽其有尽者要当修习是八正道。
彼无所执直问知心念不佛知其念故作异说其本有四念佛亦作四句答者涅槃是常有为无常曲即邪见直即八正此四义者与其名同而意则异故重问之佛方为说即云乞食是常别请无常曲是户钥直是帝幢即是以所怀之事默以试佛佛知其意乃跨节用所表之理而以答之答过其表所以更请然𨷲字体应门里作说文云函𨷲下柱今经中草下作此乃草名说文言雀麦也后问八正能令尽灭佛不答者以此问意众生修道皆尽灭者应无复众生然至理中众生无尽是故不答若有可尽即是有边私谓准文恐且约事旧用此文谓弘广问终。
善哉善哉下二此明归伏。
婆罗门言善哉善哉大德憍陈如如来善能说微妙法我今实欲知城知道自作守门憍陈如言善哉善哉汝婆罗门能发无上广大之心佛言止止憍陈如是婆罗门非适今日发是心也乃往过去过无量佛有佛世尊名普光明如来应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊是人先已于彼佛所发阿耨多罗三藐三菩提心此贤劫中当得作佛久已通达了知法相为众生故现处外道示无所知以是因缘汝憍陈如不应赞言善哉善哉汝今能发如是大心。
其中发迹植因已久贤劫近成(云云)灵味以此一人例九外道皆并是权观师不许并云若见一人发迹例九非实亦可九人是实反例一人非权但诸人直云证果不明是迹此人欲知城知道自作守门既发大心非为小事随文判之不须尽例。
尔时世尊下第十外道有人云此章有三与前小异不止化外一为付嘱二为降魔三化须䟦为付嘱者以说经竟须付嘱阿难为降魔者正法之障本由天魔今以咒降令法无壅为化须䟦者前诸外道协邪难佛佛降伏竟须䟦自恃不来顾命阿难唤来得道今明不然皆化外道词异意同何者佛大慈无量非但当时破执亦使将来救邪所以顾命阿难付嘱流通阿难现为魔罥魔亦能罥障未来故以神咒咒之使二世无壅须䟦自佷表将来背化遣阿难往召表流通传法故须䟦来而得道表于将来咸得归正作此消文化外义成流通不失就文为四初顾命阿难二更论义三正命阿难四兼化须䟦初文二先问次答此下是问。
尔时世尊知已即告憍陈如言阿难比丘今为所在。
欲为付嘱此经兼此化须䟦所以顾命阿难所在陈如言下二答文为二初明众魔为乱次明阿难受乱先众魔乱中二先众说为乱次神通为乱。
憍陈如言世尊阿难比丘在娑罗林外去此大会十二由旬而为六万四千亿魔之所娆乱是诸魔众悉自变身为如来像或有宣说一切诸法从因缘生或有说言一切诸法不从因生或有说言一切因缘皆是常法因缘生者悉是无常或有说言五阴是实或说虚假入界亦尔或有说言有十二缘或有说言正有四缘或说诸法如幻如化如热时𦦨或有说言因闻得法或有说言因思得法或有说言因修得法或复有说不净观法或复有说出息入息或复有说四念处观或复有说三种观义七种方便或复有说暖法顶法忍法世间第一法学无学地菩萨初住乃至十住或有说空无相无作或复有说修多罗祇夜毗伽罗那伽陀忧陀那尼陀那阿波陀那伊帝目多伽阇陀伽毗佛略阿浮陀达摩忧波提舍或说四念处四正勤四如意足五根五力七觉八圣道或说内空外空内外空有为空无为空无始空性空远离空散空自相空无相空阴空入空界空善空不善空无记空菩提空道空涅槃空行空得空第一义空空空大空。
初众说中云毗伽罗那即是论文亦言和伽罗那梵音不同然此中魔说尽明佛法正义不说魔邪之法若说魔义念阿难解之然其常闻如来所说才闻异义即不信受若尔云何为乱解云或说十二因缘或说四缘复说四谛八谛等以为惑乱文云三观者有多种一云苦无常无我一云观阴入界亦云观三毒言七方便者数人云不净观总别四念处并暖法顶忍世第一成论人云一者观色苦二观苦集三观苦灭四观苦道五观苦过六观苦出七观苦入约一切法皆尔。
或有示现神通变化身出水火或身上出水身下出火身上出水身上出火左胁在下右胁出水右胁在下左胁出水一胁震雷一胁降雨或有示现诸佛世界或复示现菩萨初生行至七步处在深宫受五欲时初始出家修苦行时往菩提树坐三昧时坏魔军众转法轮时示大神通入涅槃时。
从世尊阿难比丘见是事已下二明阿难受乱。
世尊阿难比丘见是事已作是念言如是神变昔来未见谁之所作将非世尊释迦作耶欲起欲语都不从意阿难比丘入魔罥故复作是念诸佛所说各各不同我于今者当受谁语世尊阿难今者极受大苦虽念如来无能救者以是因缘不来至此大众之中。
而阿难得初果亲为佛侍而今忽受众魔所乱此有二义一者迹中现受表神咒功方能降魔二者。
阿难既不在座欲令如来顾问文殊往复论其德业堪为付嘱河西解云阿难所以为魔所恼凡有五义一者陈如应是对扬化诸外道所以阿难不来在座二者谓魔得度故示在彼三者欲显阿难内德八事四者欲令阿难往召须䟦五者欲折阿难高心。
尔时文殊白佛下第二更论义释疑复为二初问次答问中复二初问具出菩萨自能流通。
尔时文殊师利菩萨摩诃萨白佛言世尊此大众中有诸菩萨已于一生发阿耨多罗三藐三菩提心至无量生发菩提心已能供养无量诸佛其心坚固具足修行檀波罗蜜乃至般若波罗蜜成就功德久已亲近无量诸佛净修梵行得不退转菩提之心得不退忍不退转持得如法忍首楞严等无量三昧如是等辈闻大乘经终不生疑善能分别宣说三宝同一性相常住不变闻不思议不生惊怪闻种种空心不怖懅了了通达一切法性能持一切十二部经广解其义亦能受持无量诸佛十二部经何忧不能受持如是大涅槃典。
从何因缘故下此问阿难何为独蒙顾问。
何因缘故问憍陈如阿难所在。
尔时世尊告文殊言下二答文为三初具述本缘次现前称叹三正答二问此初具述本缘。
尔时世尊告文殊师利谛听谛听善男子我成佛已过三十年住王舍城尔时我告诸比丘言今此众中谁能为我受持如来十二部经供给左右所须之事亦使不失自身善利时憍陈如在彼众中来白我言我能受持十二部经供给左右不失所作自利益事我言憍陈如汝已朽迈当须使人云何方欲为我给使时舍利弗复作是言我能受持佛一切语供给所须不失所作自利益事我言舍利弗汝已朽迈当须使人云何方欲为我给使乃至五百诸阿罗汉皆亦如是我悉不受尔时目连在大众中作是思惟如来今者不受五百比丘给使佛意为欲令谁作耶思惟是已即便入定观见如来心在阿难如日初出光照西壁见是事已即从定起语憍陈如大德我见如来欲令阿难给事左右时憍陈如与五百阿罗汉往阿难所作如是言阿难汝今当为如来给使请受是事。
阿难言诸大德我实不堪给事如来何以故如来尊重如师子王如龙如火我今秽弱云何能办诸比丘言汝受我语给事如来得大利益第二第三亦复如是阿难言诸大德我亦不求大利益事实不堪任奉给左右时目楗连复作是言阿难汝今未知阿难言大德唯愿说之目楗连言如来先日僧中求使五百罗汉皆求为之如来不听我即入定见如来意欲令汝作汝今云何反更不受阿难闻已合掌长跪作如是言诸大德若有是事如来世尊与我三愿当顺僧命给事左右目楗连言何等三愿阿难言一者如来设以故衣赐我听我不受二者如来设受檀越别请听我不从三者听我出入无有时节如是三事佛若听者当顺僧命时憍陈如五百比丘还来我所作如是言我等已劝阿难比丘唯求三愿若佛听者当顺僧命文殊师利我于尔时赞阿难言善哉善哉阿难比丘具足智慧豫见讥嫌何以故当有人言汝为衣食奉给如来是故先求不受故衣不随别请憍陈如。
阿难比丘具足智慧入出有时则不能得广作利益四部之众是故求欲出入无时憍陈如我为阿难开是三事随其意愿时目楗连还阿难所语阿难言吾已为汝启请三事如来大慈皆已听许阿难言大德若佛听者请往给侍。
即是如来昔于僧中命觅侍者之本缘(云云)。
文殊师利阿难下第二现前称叹若阿难在众岂得叹美又二前叹八事不可思议。
文殊师利阿难事我二十余年具足八种不可思议何等为八一者事我已来二十余年初不随我受别请食二者事我已来初不受我陈故衣服三者自事我来至我所时终不非时四者自事我来具足烦恼随有入出诸王刹利豪贵大姓见诸女人及天龙女不生欲心五者自事我来持我所说十二部经一经于耳曾不再问如泻瓶水置之一瓶唯除一问善男子琉璃太子杀诸释氏坏迦毗罗城阿难尔时心怀愁恼发声大哭来至我所作如是言我与如来俱生此城同一释种云何如来光颜如常我则憔悴我时答言阿难我修空定故不同汝过三年已还来问我世尊我往于彼迦毗罗城曾闻如来修空三昧是事虚实我言阿难如是如是如汝所说六者自事我来虽未获得知他心智常知如来所入诸定七者自事我来未得愿智而能了知如是众生到如来所现在能得四沙门果有后得者有得人身有得天身八者自事我来如来所有秘密之言悉能了知善男子阿难比丘具足如是八不思议是故我称阿难比丘为多闻藏。
次叹希有。
善男子阿难比丘具足八法能具足持十二部经何等为八一者信根坚固二者其心质直三者身无病苦四者常勤精进五者具足念心六者心无憍慢七者成就定意八者具足从闻生智文殊师利毗婆尸佛侍者弟子名阿叔迦亦复具足如是八法尸弃如来侍者弟子名差摩迦罗毗舍浮佛侍者弟子名忧波扇陀迦罗鸠村大佛侍者弟子名曰拔提迦那牟尼佛侍者弟子名曰苏坻迦叶佛侍者弟子名叶婆密多皆亦具足如是八法我今阿难亦复如是具足八法是故我称阿难比丘为多闻藏。
又云毗舍浮佛七佛之名定应如此脱有本有舍浮者非。
从如汝所说下第三正答二问。
善男子如汝所说此大众中虽有无量无边菩萨是诸菩萨皆有重任所谓大慈大悲如是慈悲之因缘故各各匆务调伏眷属庄严自身以是因缘我涅槃后不能宣通十二部经若有菩萨或时能说人不信受文殊师利阿难比丘是吾之弟给事我来二十余年所可闻法具足受持喻如泻水置之一器是故我今顾问阿难为何所在欲令受持是涅槃经善男子我涅槃后阿难比丘所未闻者弘广菩萨当能流布阿难所闻自能宣通。
明菩萨虽能流通各有重任调伏眷属故不付嘱。
阿难下果亲为侍者多闻最上所以付之长寿品初盛明声闻不堪菩萨堪受今付阿难不付菩萨此有三义一者前呵实行故云不堪今明是权故言其堪二者对扬大法弘宣深理其即不堪于教文言受持章段其即堪能下文自云若阿难所不知者弘广菩萨自为宣说深义正理即付菩萨三者明声闻者自有与夺夺故不堪与故言堪文云是吾弟者此是从弟但欲论近不复言从直云是吾之弟所未闻者弘广菩萨当能流布者此有三解一冶城云十外数中迹居第九实是菩萨是故佛言弘广菩萨自能流布二者招提云佛法之中大士何限而忽取同外道名谓能弘经言弘广者非据一人但能弘通教化利益即是弘广故大智度论结集法藏中具明其事迦叶对阿难则出修多罗阿毗昙对优波离出于毗尼即是律藏若文殊师利与弥勒等对阿难出大乘藏是则文殊弥勒即是弘广菩萨第三解既非外道又非通说别有菩萨名为弘广如言普贤文殊等之流。
从文殊师利阿难比丘今在他处下第三正命阿难旧明三义而文中唯有降天魔唤须䟦应有付教之事文少不来今就文有五一佛命文殊二如来说咒三文殊奉命四魔王发心五阿难致敬第一佛命文殊令其持咒以解阿难。
文殊师利阿难比丘今在他处去此会外十二由旬而为六万四千亿魔之所恼乱汝可往彼发大声言一切诸魔谛听谛听如来今说大陀罗尼一切天龙乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人与非人山神树神河神海神舍宅等神闻是持名无不恭敬受持之者是陀罗尼十恒河沙诸佛世尊所共宣说能转女身自识宿命若受五事一者梵行二者断肉三者断酒四者断辛五者乐在寂静受五事已至心信受读诵书写是陀罗尼当知是人则得超越七十七亿弊恶之身。
文云大陀罗尼者翻音不同亦云总持亦云能持能持正法不失邪法不起故谓为持亦翻辩才是梵音兼义正翻为持故其文云闻是持名其中令持咒人行于五事断辛等悉如文。
尔时世尊即便说之下二如来说咒。
尔时世尊即便说之。
阿磨隶毗磨隶涅磨隶瞢伽隶醯磨罗若竭裨三曼那䟦提娑婆他娑檀尼婆罗磨他娑檀尼摩那斯阿拙啼比罗祇庵罗赖坻婆岚弥婆岚摩莎隶富泥富那摩奴赖绨
咒之名义已如前解但咒中云若竭裨经本不同或作衣边或为土边今以衣边为正而有二音徐爱音云此是卑音今以为婢离反然土边作亦有二音又云名婆岚弥其字山下风此本是携字但读音为岚然亦可山字有邪正故作字不同如岂字头山则斜岩字头山则正今岚与携字亦应尔又赖绨之字或为弟音今为提音说文云忧德也然新金光明陀罗尼净地品佛为十地菩萨说十篇咒此之一咒即是彼经第十篇拥护十地此咒正护第十地菩萨若尔当知阿难位行即高乃是十地菩萨如来说咒而拥护之彼经云得此咒者不畏毒蛇师子虎狼等圆教一生既许超登十地肉身未免如是等畏故咒护之然阿难纵非此生始证本迹何殊咒护之意思之可见若不尔者菩萨断烦恼无复怖畏今何得云得咒方乃免怖故人多释或云其事实是难知不可浅情所度而有一义法身之体而无所畏就应身为论此当示畏如来道登种觉尚有九恼况乃菩萨皆依前释。
尔时文殊受咒下第三文殊奉命。
尔时文殊师利从佛受是陀罗尼已至阿难所在魔众中作如是言诸魔眷属谛听我说所从佛受陀罗尼咒。
魔王闻是下第四众魔发心。
魔王闻是陀罗尼已悉发阿耨多罗三藐三菩提心舍于魔业即放阿难。
文殊与阿难俱下第五明阿难致敬。
文殊师利与阿难俱来至佛所阿难见佛至心礼敬却住一面。
但古来咒文不译而有五义一是三宝名二四谛名三空境名四胜行名五鬼神名总此五义故称为总能持善不失持恶不生故名为持三宝名者请观音云南无佛陀达摩僧伽但三宝名种种不同或当如此所以摩竭大鱼闻三宝名即便合口四谛名者贤愚经中闻四谛名鹦鹉生天空理名者真境无名无所不名故闻此空名即便悟道成圣断惑胜行名者大品言般若波罗蜜是大明咒无上明咒又请观音明六字章句即六妙门一数二随三止四观五还六净鬼神名者一者善神王名二者恶神王名。
佛告阿难是娑罗林外下第四兼化须䟦文为三一缘起二论义三归伏初缘起又三一告阿难二阿难奉命三相随而来。
佛告阿难是娑罗林外有一梵志名须䟦陀年百二十虽得五通未舍憍慢获得非想非非想定生一切智起涅槃想汝可往彼语须䟦言如来出世如优昙华于今中夜当般涅槃若有所作可及时作莫于后日而生悔心阿难汝之所说彼定信受何以故汝曾往昔五百世中作须䟦陀子其人爱心习犹未尽以是因缘信受汝语。
初文须䟦陀罗此有二翻一云好贤二云善贤虽得五通未舍憍慢者慢是散心之惑既得上定应伏下惑而言未舍憍慢者数论两解若依数义慢从他使背上而起彼既得非想定即缘彼地而起慢也故言未舍憍慢若依论解慢是散心烦恼此实已伏昔非想地犹有慢在且慢本自高而彼得下定我心殊多以有我心故得名为未舍憍慢生一切智起涅槃想者此是须䟦长存之想谓生一切智想及涅槃想又云其人爱心习犹未尽者可有二义一云此是善爱谓父慈子孝之爱此乃由烦恼爱故生此心但今判属世中之善而谓为习犹未尽者未必便是习气但明数起此善其事既数习不已是故便云习犹未尽二者此论烦恼之习若烦恼习有二解旧云要永伏断方始起之即是所用二解明凡夫所起之习而言未尽者以其得上地定伏于重惑余轻者在故云习犹未尽。
尔时阿难受佛敕已往须䟦所作如是言仁者当知如来出世如优昙华于今中夜当般涅槃欲有所作可及时作莫于后日生悔心也。
须䟦言善哉阿难我今当往至如来所尔时阿难与须䟦陀还至佛所。
时须䟦陀到已问讯下二是论义文为二初论业行后论解脱初业行者即是世间解脱即出世间具与佛论世出世二事就前文为四此下第一求听佛言今正是时第二佛许瞿昙有诸沙门下第三彼正问佛四如来答。
时须䟦陀到已问讯作如是言瞿昙我今欲问随我意答。
佛言须䟦今正是时随汝所问我当方便随汝意答。
前二如文。
瞿昙有诸沙门婆罗门等作如是言一切众生受苦乐报皆随往日本业因缘是故若有持戒精进受身心苦能坏本业本业既尽众苦尽灭众苦尽灭即得涅槃是义云何。
第三问佛中不云是其己义但言世间有诸沙门等皆作此说何故不自出己义宗此亦有意前来闻佛破诸外道所立之义所以今时不自立宗恐为佛破直举诸人所解问佛明一切善恶果报皆由本业无有现身起业及现因缘有业之义殊近正说但无现在因缘即便为邪只云过去之业能感苦乐二报若现在能修断苦乐报既能修道现在此身便得涅槃故云一切众生苦乐果报皆悉不由现在之业因在过去现在受果现在无因未来无果。
若有沙门下第四佛答文自为三初难彼邪说次责其邪师后为明正义此下先难彼邪说。
佛言善男子若有沙门婆罗门等作是说者我为怜悯常当往来如是人所既至彼已我当问之仁者实作如是说不彼若见答我如是说何以故瞿昙我见众生习行诸恶多饶财宝身得自在又见修善贫穷多乏不得自在又见有人多役力用求财不得又见不求自然得者又见有人慈心不杀反更中夭又见喜杀终保年寿又见有人净修梵行精勤持戒有得解脱有不得者是故我说一切众生受苦乐报皆由往日本业因缘须䟦我复当问仁者实见过去业不若有是业为多少耶现在苦行能破多少耶能知是业已尽不尽耶是业既尽一切尽耶彼若见答我实不知我便当为彼人引喻譬如有人身被毒箭其家眷属为请医师令拔是箭既拔箭已身得安隐其后十年是人犹忆了了分明是医为我拔出毒箭以药涂传令我得差安隐受乐仁既不知过去本业云何能知现在苦行定能破坏过去业耶彼若复言瞿昙汝今亦有过去本业何故独责我过去业瞿昙经中亦作是说若见有人豪贵自在当知是人先世好施如是不名过去业耶我复答言仁者如是知者名为比知不名真知我佛法中或有由因知果或有从果知因我佛法中有过去业有现在业汝则不尔唯有过去业无现在业汝法不从方便断业我法不尔从方便断汝业尽已则得苦尽我则不尔烦恼尽已业苦则尽是故我今责汝过去业彼人若言瞿昙我实不知从师受之师作是说我实无咎。
有四重假设皆立一彼一我相对文皆可见。
从我言仁者下第二责彼邪师。
我言仁者汝师是谁彼若见答是富兰那我复语言汝昔何不一一咨问大师实知过去业不汝师若言我不知者汝复云何受是师语若言我知复应问言下苦因缘受中上苦不中苦因缘受下上苦不上苦因缘受中下苦不若言不者复应问言师云何说苦乐之报唯过去业非现在耶复应问言是现在苦过去有不若过去有过去之业悉已都尽若都尽者云何复受今日之身若过去无唯现在有云何复言众生苦乐皆过去业仁者若知现在苦行能坏过去业现在苦行复以何破如其不破苦即是常苦若是常云何说言得苦解脱若更有行坏苦行者过去已尽云何有苦仁者如是苦行能令乐业受苦果不复令苦业受乐果不能令无苦无乐业作不受果不能令现报作生报不能令生报作现报不令是二报作无报不能令定报作无报不能令无报作定报不彼若复言瞿昙不能我复当言仁者如其不能何因缘故受是苦行。
文中言彼若见答富兰那然须䟦之师实是郁头蓝弗故下文云汝师郁头蓝弗利根聪明而今言是富兰那者是假设之辞兰那是六师之宗其人邪见拨无实不说业行但云假使是大师富兰那者亦须并责文云下苦因缘受中上苦不者实论因果则下因得下果亦有转障随缘不定故言下因得中上苦上因得下果可有转障又云能令乐业受苦果不者谓行善是乐业而转于地狱获报人中受果即是乐业受乐果也苦业受乐果者即为王除贼此是苦业而得富贵是苦业受乐果令无苦无乐业作不受果者此非无记之业为无苦无乐今以下善为舍受之因即是无苦乐业随缘异故都不得报故云不受果也又文云能令无报作定报不者此非超然无报正谓无定之报令作定报不。
仁者当知定有下第三正义。
仁者当知定有过去业现在因缘是故我言因烦恼生业因业受报仁者当知一切众生有过去业有现在因众生虽有过去寿业要赖现在饮食因缘仁者若说众生受苦受乐定由过去本业因缘是事不然何以故仁者譬如有人为王除怨以是因缘多得财宝因是财宝受现在乐如是之人现作乐因现受乐报譬如有人杀王爱子以是因缘丧失身命如是之人现作苦因现受苦报仁者一切众生现在因于四大时节土地人民受苦受乐是故我说一切众生不必尽因过去本业受苦乐也。
仁者若以断业因缘力故下第二论解脱义此有五番此初番也。
仁者若以断业因缘力故得解脱者一切圣人不得解脱何以故一切众生过去本业无始终故是故我说修圣道时是道能遮无始终业仁者若受苦行便得道者一切畜生悉应得道是故先当调伏其心不调伏身以是因缘我经中说斫伐此林莫斫伐树何以故从林生怖不从树生欲调伏身先当调心心喻于林身喻于树。
世尊我已先调伏心下第二述己自陈。
须䟦陀言世尊我已先调伏心。
佛言汝今云何下第三重责。
佛言善男子汝今云何能先调心。
世尊我先思惟下第四。
须䟦陀言世尊我先思惟欲是无常无乐无净观色即是常乐清净作是观已欲界结断获得色处是故名为先调伏心次复观色色是无常如痈如疮如毒如箭见无色常清净寂静如是观已色界结尽得无色处是故名为先调伏心次复观想即是无常痈疮毒箭如是观已后得非想非非想处是非想非非想即一切智寂静清净无有堕坠常恒不变是故我能调伏其心。
文云我先观欲是无常无乐无净者然外道所观多作六行谓苦粗障止妙离若佛法弟子作八行观谓无常苦空无我不净如痈如疮如毒如箭今此须䟦亦作八观但例而为言应观欲界为无常无乐无我无净而今独不言无我者以外道为我修禅令我出离无无我观然此须䟦次第断三界烦恼得非想处谓为涅槃是先调心。
佛言汝云何下第五如来重破。
佛言善男子汝云何能调伏心耶汝今所得非想非非想定犹名为想涅槃无想汝云何言获得涅槃善男子汝已先能诃责粗想今者云何爱着细想不知诃责如是非想非非想处故名为想如痈如疮如毒如箭善男子汝师郁头蓝弗利根聪明尚不能断如是非想非非想处受于恶身况其余者。
汝虽言调心而犹有计非想处而为涅槃涅槃无想汝自计之岂是调心前断三界思惟烦恼是除粗想而复计有涅槃是存细想其中云汝师郁头蓝弗后退非想定作飞狸身所以然者此外道本欲界身得非想定为众鸟所闹乃发誓愿愿作飞狸身残害鱼鸟后时退定遂受此身然其得定以为涅槃生大邪见后堕无间受是恶身。
世尊云何能断诸有下第三归伏文为三一请说无想之法二时众得益三须䟦悟道私谓此悟道文少应如后分卷初此下请说无想之法又二先请次答。
世尊云何能断一切诸有。
答文自二初略后广此初略说。
佛言善男子若观实想是人能断一切诸有。
实想者若从境为名应言实相若从智为名即云实想想是智名相是境名。
须䟦言云何下第二更请广说于中先请。
须䟦陀言世尊云何名为实想。
次佛答。
善男子无想之想名为实想世尊云何名为无想之想善男子一切法无自相他相及自他相无无因相无作相无受相无作者相无受者相无法非法相无男女相无士夫相无微尘相无时节相无为自相无为他相无为自他相无有相无无相无生相无生者相无因相无因因相无果相无果果相无昼夜相无明闇相无见相无见者相无闻相无闻者相无觉知相无觉知者相无菩提相无得菩提者相无业相无业主相无烦恼相无烦恼主相善男子如是等相随所灭处名真实想善男子一切诸法皆是虚假随其灭处是名为实是名实想是名法界名毕竟智名第一义谛名第一义空善男子是想法界毕竟智第一义谛第一义空下智观故得声闻菩提中智观故得缘觉菩提上智观故得无上菩提。
答中文云随所灭处名真实想者此有二义一者以真实智断诸烦恼故云随所灭处二以此空遣于俗有故言随所灭也又言名第一义谛第一义空者涅槃果上亦有此名如师子吼初说今此文中则正明真空为第一义下智观故得声闻菩提中智得缘觉菩提者古来有解谓三乘异观今此文中明三乘同观第一义空但智有下中成三乘别例如三兽度河得水深浅三乘同观中道深智即得无上菩提浅智但得辟支佛与声闻菩提。
说是法时十千菩萨下第二明时众得益。
说是法时十千菩萨得一生实想万五千菩萨得二生法界二万五千菩萨得毕竟智三万五千菩萨悟第一义谛是第一义谛亦名第一义空亦名首楞严三昧四万五千菩萨得虚空三昧是虚空三昧亦名广大三昧亦名智印三昧五万五千菩萨得不退忍是不退忍亦名如法忍亦名如法界六万五千菩萨得陀罗尼是陀罗尼亦名大念心亦名无阂智七万五千菩萨得师子吼三昧是师子吼亦名金刚三昧亦名五智印三昧八万五千菩萨得平等三昧是平等三昧亦名大慈大悲无量恒河沙等众生发阿耨多罗三藐三菩提心无量恒河沙等众生发缘觉心无量恒河沙等众生发声闻心人女天女二万亿人现转女身得男子身。
文云得一生实相二生法界者谓十地补处大士以为一生九地则是二生若具论者则如法华经损生义说。
须䟦陀罗下第三明须䟦悟道。
须䟦陀罗得阿罗汉果。
应有正付嘱而文来未尽开善云自斯已后几可哀伤然皆已蒙作得度因缘故如来灭后得道不一今经教满足唯宜自励脱复不遇没苦如何居士请僧经云涅槃后分更有烧身品起塔品嘱累品此文三品不来。
大般涅槃经卷第三十六
涅槃经疏卷第十五
日东 天台沙门本纯 分会
南本大般涅槃经会疏卷第三十六(终)