卍续藏第 33 册 No. 0625 法华经演义


　　No. 625

　　法华经演义

　　妙法莲华经弘传序

　　唐　终南山沙门　道宣　述

　　天台教观　一松大师　讲录

　　清　东瓯释氏　晓柔广和　编定

　　△释序大分为二。初释题。

　　欲释此经。先释其序。序有序题序文不同。妙法下八字序题也。唐终下九字人题也。就序题中。妙等五字。即是全经之题。弘等三字。方是一序之目。若但言弘传序。而不言妙法莲华经。不知此序。为何经之序。又不知将何以为弘传也。故即全经之题。以为序题。乃总标云。妙法莲华经弘传序。则知此序。定是今经之序也。今先明经题。次申序目。经题中。妙法二字是法体。莲华二字是比方。良繇妙法难解。假喻发明。故以莲华之比方。而喻明妙法之法体。所言妙者。不可思议之谓。既不可以心思。又不可以言议。故名为妙。所言法者。性可轨持之谓。即是任持自性。轨生物解。故名为法。此法既不可思议者。则非上根利智之人。便不能解。故喻以莲华。若不解妙法。则当观世间。眼所见之莲华。若解莲华。便知妙法矣。盖莲华乃华果同时。处染常净。妙法则圣凡一致。生佛同源。故不解妙法之生佛同源。则当观莲华之华果同时。若解莲华处染常净。则知妙法生佛一致也。法喻兼举。总云妙法莲华经。毕竟以何等法。称之为妙。盖法有三种。有教法。有理法。有行法。由教诠理。依理起行。故有此三种法。然四十年前。亦说此三种法。不得名妙。今日法华。所说三种之法。方乃名妙。盖四十年前。所说教法。对人天则说戒善之教。对二乘则说谛缘之教。对菩萨则说偏渐之教。是教之为法也。乃粗而非妙。昔日所诠之理法。戒善之教所诠。乃是俗有之理。谛缘之教所诠。乃是偏空之理。偏渐之教所诠。乃是但中之理。是理之为法也。亦粗而非妙。昔日所起之行法。依俗有之理。则起有漏之行。依偏空之理。则起无漏之行。依但中之理。则起亦漏亦无漏之行。是行之为法也。亦粗而非妙。是则四十年前所说。若教若理若行皆是粗法。不得名妙法。若今经所说教法。乃是一乘圆顿。如经云。正直舍方便。但说无上道。则非昔日戒善谛缘偏渐之粗。是教之为法也。乃妙而非粗。今经所诠之理。乃是诸法实相。如经云。是法住法位。世间相常住。则非昔日俗有偏空但中之粗。是理之为法也。亦妙而非粗。今经所起之行。乃是究竟无上。如经云。汝等所行。是菩萨道。则非昔日有漏无漏亦漏亦无漏之粗。是行之为法也。亦妙而非粗。是以今日法华高会所说。若教若理若行。皆非粗法。得名为妙耳。此是相待论妙。若约绝待论妙妙。有绝粗之功。教则开彼戒善谛缘偏渐。皆成一乘圆顿。如瓶盘钗钏之器。若入大冶。总成一体。如经云。决了声闻法。是诸经之王。则不独今经之教为妙。而昔日之教法。无不皆妙也。理则开彼俗有偏空但中。皆成诸法实相。如江淮河汉之水。若会大海。同一咸味。如经云。一切世间。治世语言。资生业等。皆与实相不相违背。则不独今经之理法为妙。而昔日之理法。无不皆妙也。行则开彼有漏无漏。及亦漏亦无漏。皆成究竟无上。如东西南北。若到大城。同一乐想。故经云。乃至举一手。或复小低头。皆已成佛道。则不独今经行法为妙。而昔日之行法。无不皆妙也。上来若待若绝。皆不可以心思言议。故经云。我法妙难思。不可以言宣。又云。是法非思量分别之所能解。故依之立名。而云妙法也。然此妙法既为难解。若不假喻。何由可明。故喻之以莲华。然世间水陆草木之华甚繁。皆不以为喻。而独喻于莲华者何也。盖余华。或有华而无果。如牡丹等。此但喻于空修苦行。无所克获。苦行之外道。或有果而无华。如银杏等。此但可喻于计自然果。而不修行。自然之外道。或多华而一果。如桃李等。此但可喻别修种种行。但得涅槃之初果。或一华而多果。如胡麻等。此但可喻于忠君孝亲。报生梵天受种种乐之凡夫。或一华而一果。如柿子等。此但可喻于修一远离行。而得涅槃之缘觉。或前果而后华。如瓜茄等。此但可喻于见道已后。重虑缘真之后果。或前华而后果。如稻麦等。此但可喻于先藉缘修。生后真修之偏渐菩萨。如此粗华。不可以喻妙法。唯有莲华。即方华则果。而华果同时。处染常净。而染净一处。乃是妙华。而可喻于妙法之生佛同源。圣凡一致也。是知非妙法之所喻。不足取喻莲华。非莲华之能喻。不堪喻明于妙法。今乃法喻俱妙。能所并标。合云妙法莲华也。所言经者由也。由从金口所宣。故名为经。又经者。训法训常。法则十界同遵。常则三世不易。今经开显一切众生。皆得开示悟入佛之知见。既一切无不开显。下自地狱界。上至诸佛界。岂有一界而不遵者。故此经乃统诸佛降灵之本致。则不独我释迦为尔。而十方三世诸佛。莫不皆然。既诸佛皆然。则前之过去世。后之未来世。岂有一世而可易者。由其同遵。故训为法。由其不易。故训为常。虽二义不同。而总名之为经也。次言弘传者。弘即广大之义。传即展转之谓。序者。墙序之意。盖如来说此一经。不独利益一时。本欲流传天上人间。他方此土。至尽未来际。微尘刹海。律师撰此经之序。即以如来之心为心。欲后世知序文之所以。将此经之流传。展转弘广。乃传之不已。故名弘传序耳。

　　次人题。唐者代名。终南山名。具如疏注。言上道下宣者。乃律师之名也。盖律师能以如来之道。而为自行。复以此道。宣布于人。而能他化。从德彰名。故言道宣。序虽律师自撰。义实出乎今经。故不言作。但言述耳。已上初序题。次人题。虽二番不同。总是一序题。若论之来源。总由我佛世尊。于灵山高会。说此一部妙法华经。以畅出世本怀。所谓令一切众生。咸得开示悟入佛之知见。既而世尊入灭。阿难为之结集于彼方。迨传于此土。或有翻译而流传者。或有读诵而受持者。或有书写而为人解说者。皆莫知其数。惟我天台智者大师。诞生陈隋之间。于大苏岭持诵此经。随文入观。至药王品。是真精进。是名真法供养。亲见灵山一会。俨然未散。于是从定而起。说玄义以解经题目。说文句以消经文。说摩诃止观。以诠其三昧。暨乎唐时。南山律师。乃作序焉。以序此经由致。若观其序。则知此经流传于何代。翻译于何时。经文之旨趣如此。受持之利益如此。此序之所以不得不作也。略释序题竟。

　　△二分文三。初标举。

　　妙法莲华经者。统诸佛降灵之本致也。

　　言妙法莲华等者。统即统括之义。本致即本怀致趣也。谓今此一经。包括统总十方三世。一切诸佛。及我释迦如来。降生之本怀致趣耳。毕竟何以见得。唯此经能统诸佛本致。而余经不能。如最初华严。现千丈舍那之身。为四十一位法身大士。及宿世根熟天龙八部。说于圆满修多罗。而明事理法界。重重无碍。亦说心佛及众生。是三无差别。亦说奇哉奇哉。一切众生。皆有如来智慧德性。如是可谓之圆顿矣。然但被大机。而小机在座。有耳不闻。有眼不见。大隔于小。被机不遍。机既不遍。则如来出世之本怀。虽云已畅。而实未畅。其华严之不能统如来降灵之本致。明矣。机虽如聋若哑。如来岂可弃而不化。故于鹿野苑中。说四阿含。阿含所明。不过对声闻人。则说生灭四谛。令其知苦断集。慕灭修道。对缘觉人。则说十二因缘。令其顺观生起。逆观还灭。对菩萨人。则说事相六度。令其三祇伏惑。百劫修因而已。既所明唯是三藏半字小教。其阿含之不能统如来降灵之本致。亦明矣。方等则对半明满。对偏明圆。般若则带于通别。而明圆教。既其对带。则机不纯。而二酥不能统如来降灵之本致。又明矣。乃至当说涅槃。虽同醍醐一味。未免有追说四教。而部杂权小。其涅槃不能统诸佛降灵之本致。更明矣。既不能统释迦本致。而十方三世诸佛之降灵不能统。可见矣。然起于华严。终至涅槃。皆不能统诸佛降灵之本致者。无他。如来出世。秪欲明一切众生。俱有佛之知见。一切诸佛长远寿量。而起自华严。终至涅槃。未曾有如是说。所以不能统也。若夫今经迹本二门。雨番开显。迹则发明一切众生。咸得开示悟入佛之知见。开三乘九界之权。显佛界一乘之实。三根之人。莫不断权疑。生实信。得受菩提之记。本则发明释迦如来尘点劫前。久已成佛。开伽耶近城之迹。显长远寿量之本。一切众会。莫不断近疑。生远信。得受法身之记。如是则六事因缘已明。出世本怀已畅。长远寿量已彰。久远证得已显。而降灵本致。尽于是矣。故惟今经。乃能统诸佛降灵之本致也。

　　△二解释。上虽标明统诸佛本致。然不知此经结集于彼方几时。流传此土又几时。翻译凡几人。所当为何本。经文之旨趣为若何。受持之因由又若何。故今一一为之叙述。文分三。初叙传译流源。二叙经文旨趣。三叙受持因由。初二。初流传。

　　蕴结大夏。出彼千龄。东传震旦。三百余载。

　　欲明流传先明未传也。蕴即蕴藏。结即结集。大夏者。西方美称也。谓统诸佛本致妙典。佛在世时。金口演说。佛灭之后。阿难结集。以佛说皆是语言。将语言。而成文字。阿难虽已结集。但在彼竺蕴藏。未传此土。故云蕴结大夏。如此停留千有余年。以由此土佛法未至故也。东传等者。正明流传也。此土佛法既至。妙经自西而传于东。已经三百余载矣。则知蕴结二句未传。东传二句虽传。亦未流也。

　　△二翻译又二。初正明。二旁指。初又二。初三译并陈。

　　西晋惠帝。永康年中。长安青门。炖煌菩萨。竺法护者。初翻此经。名正法华。东晋安帝。隆安年中。后秦弘始。龟兹沙门。鸠摩罗什。次翻此经。名妙法莲华。隋氏仁寿。大兴善寺。北天竺沙门。阇那笈多。后所翻者。同名妙法。

　　谓此经虽已东传。而未翻译。迨至西晋之时。及于隋有天下。凡有三译。故云西晋等也。此三文中。皆有时分处所。姓氏经名可见。初翻名正法华者。如迦叶菩萨云。我等皆邪见人。则知别地前已还。皆非正见。今非三五七九等。故名正法。三翻中大兴善寺等。以嗣续为义。嗣续法灯者。乃居其中。若因佛法初来。款为鸿炉。称名为寺。盖一法耳。如西方亦有竹林招提等寺。例知佛法未来此土。早已有寺明矣。

　　△二秦本独善。

　　三经重沓。文旨互陈。时所宗尚。皆弘秦本。

　　△二旁指。

　　自余支品别偈。不无其流。具如序历。故所非述。

　　具如序历者。谓如普门品偈。达多品等流类。各各皆有翻译时分。及于因缘由致。具彼本序。今不悉引。非所急耳。

　　△二叙经文旨趣。分三。初约经明义。二依文点示。三显佛慈悲。初又三。初明感应。

　　夫以灵岳降灵。非大圣无由开化。适化所及。非昔缘无以导心。

　　此中四句。古以机应相参为解。初二句。为约机明应。次二句。为约应明机。今且以初灵岳二句明应。就如来说。以其是大圣人。能为物应也。言大圣者。圣有多种。有世间圣。出世间圣。有浅位圣。有深位圣。有小圣。有大圣。夫子老君。世间圣也。声闻缘觉。出世圣也。住行向地。浅位圣也。登等觉地。深位圣也。菩萨小圣也。今如来不独超于世间之圣。亦且超于出世间之圣。不独超于浅小之圣。亦且超于深位之圣。故云大圣也。次适化二句明机。就弟子说。以其有昔解故。堪为机感也。然未尝离应而有机。亦未尝离机而有应。所谓师资相契。感应道交。故云灵岳降灵等也。

　　△二辩初后。

　　所以仙苑告成。机分小大之别。金河顾命。道殊半满之科。

　　仙苑告成等者。有人不许仙苑。为得道之场。但可为转法轮处。若依今家明义。则是双垂两相。二始同时也。盖佛无大小。大小由机。大见千丈舍那。说于华严。小见丈六释迦。说于阿含。无妨大见舍那。寂场成道。小见释迦。仙苑告成。律师深得此意。岂可但属说法耶。既成道已。必说于法。所说之法。必被于机。而所被之机。则有大小之别。即阿含中。陈如一人。得初果是小。八万诸天。悟无生是大。若约华严鹿苑。不动而游论之。大小是明。故云机分大小。举初而言若此。金河顾命。解如论注。道殊半满等者。若四教相对。则三藏为半。通别圆为满。以三藏所诠之理。但是真而非中。所显之智。但是权而非实。所破之惑。但是见思。而非无明。所出生死。但是分段。而非变易。皆得其半。故名为半。别圆不但诠真。亦且诠中。乃至不但出于分段。亦且出于变易。故名为满。通则通前藏教为半。通后别圆。则得名为满也。今为大乘初门。故亦是满。涅槃会上。有追说四教。故云道殊半满。举后而言若此。初云机。后云道者。盖化仪次第。因机而分。所以初但云机。后皆知常。故云道耳。

　　△三正对显。

　　岂非教被乘时。无足核其高会。

　　教被乘时者。谓如来说教被机。各乘其时也。如乘华严之时。则说别圆之教。而纯被大机。乘阿含之时。则说三藏之教。而纯被小机。乘方等般若之时。则对半说满。带二说圆。而双被大小两机。乃至涅槃。则说追泯四教。而亦双被大小两机也。虽则各乘其时。然其部内。或兼。或但。或对。或带。或杂权小。皆不足以考核乎今经。故云无足核其高会。核即比拟之意。其之一字。乃指法华也。然此法华。亦是乘时被机之教。而所说之教。惟一纯圆。不同前之兼但对带。亦非后之杂于权小。是故法华独为超胜。前之四时。后之涅槃。皆不足以比拟其胜也。五时但举阿含之初。涅槃之后。明有大小半满。以显华严。及夫二酥。皆有大小耳。盖华严之兼。方等之对。般若之带。而大小之殊。则灼然可见。唯阿含但是三藏。涅槃与今经同味。大小差别。似难显著。故特举而明之。是故对显。约四时及涅槃。皆不考核法华之高会也。

　　△二依文点示。分二。初示迹门。二示本门。初又二。初举例。

　　是知五千退席。为进增慢之俦。五百受记。俱崇密化之迹。

　　是知二字。乃紧承上文而言。谓法华之会。既其高胜。则所以被机无不遍者。由是而知。五千退席。虽退而实进之。非绝分也。五百授记。显其内秘外现。本是高也。然此四句。有人异解。谓五千退席非退席。不过为䇿进在会。上慢之人。故权示退席。非实有退席也。五百授记非授记。不过欲尊崇下根。密化之迹。故权示为授记。非实有授记也。若作此解。各有二过。初二过者。一违于本经。二违于涅槃。违本经者。经云。如是增上慢人。退亦佳矣。今此会中。无复枝叶。纯有贞实。经中明指五千为退席。而言非实有退席。经中明指在会为贞实。而言为欲䇿进上慢之人。岂非于本经有违乎。违涅槃者。如来最后。为欲调熟未熟之人。故说大涅槃经而捃拾之。若退席之人。而是权示者。则以何等为未熟之人耶。使所说涅槃。无所被之人矣。岂非与涅槃有违乎。次二过者。一则显法华无授记实行声闻之功。二则使下根无净佛国土之事。盖谓虽是内秘之者。今既为外现。则权引乎实。而同于实行矣。权行既记。实亦可记。此法华之功。所以高于一代也。若言无有记。则显法华之无功。岂非过乎。由于授记作佛。故修种种行。而得劫国庄严。若言元无授记。则亦无净佛国土之事矣。岂非过乎。又汝言。为欲尊崇其密化之迹。正由有记。方显迹高。若元无有记。则不知密化之迹。由何而得尊崇也。今言五千上慢。已闻略开权显实。则一乘圆种。已纳八识田中。虽退席而去。亦得为未来度脱因缘。故后于涅槃会上。亦能成熟。是则虽退。而实进之。故云五千退席。为进增慢之俦。退席者其益尚尔。在会者其益可知。五百弟子。乃是下根。下根既显其本。则中上根。盖可知矣。而权行者。本引乎实。权行既皆得记。则实行者。亦可知矣。此则利根钝根。权行实行。皆得授记。所以法华。独为尊胜。而诸部皆无足核其高会耳。

　　△二点文。

　　所以放光现瑞。开发请之教源。出定扬德。畅佛慧之宏略。朽宅通入大之文轨。化城引昔缘之不坠。系珠明理性之常在。凿井显示悟之多方。

　　所以二字。亦承上文而言。谓今经既其高胜。则其三分亦异他经。故六瑞为今经之序分。三周为今经之正宗。善行菩萨之道。为今经之流通也。故初放光一句。是序迹门之序分。放光是此土六瑞之末。他土六瑞之总。故举一放光。全收两土六瑞也。次出定等四句。是序迹门之正宗。初出定一句。序法说周。次朽宅一句。序譬说周。三化城一句。序因缘说周。出定等者。以如来从三昧起。故云出定。叹诸佛二智。故云扬德。宏即宏大。略即方略。即指其智慧门。甚深无量等。及唯佛与佛。乃能究尽者耳。文轨者。引用外典也。外典云。天下大治。则书同文。车同轨。今经开九界三乘。显佛界一乘。如天下一统大治。故同一圆顿之文。同一大车之轨也。昔缘不坠。正指大通之时。而结缘也。系珠者。有人云。系珠明宿种之常在。不应言理性之常在。以系珠是譬了因。理性乃是正因。盖不知了因是能系。正因是所系。了因无正因则不发。正因无了因则不显。名虽有二。体实是一。乃约所而明能。故云理性。此律师深见此旨。非漫然耳。凿井一句。是序迹门之流通也。

　　△二示本门。

　　词义宛然。喻陈惟远。

　　本门但云词义等者。上既详示迹门三分。欲示本门。亦应有三。迹门既已具示。本门可以例知。故总为略示耳。则三分能诠之词。所诠之义。皆宛然可见。故云词义宛然。如从地涌出等之词义。则本门之序分宛然。长远寿量等之词义。则本门之正宗宛然。四信五品等之词义。则本门之流通宛然。更举其正宗而言之。则如寿量品中。尘点之喻。显我佛长远久本。及夫医师之喻。明三世非生灭。现生灭。故云喻陈惟远。是知词义一句。乃总示三分之宛然。喻陈一句。乃别示正宗之词义也。故知依文点示。若迹若本。各有序正流通。莫不一一为之序示耳。

　　△三显佛慈悲。

　　自非大哀旷济。拔滞溺之沉流。一极悲心。拯昏迷之失性。

　　滞溺等者。乃滞空溺有。沉流二边。昏迷中道。失于实利理性。若非如来无缘大悲。何由拯拔。故言自非大哀等也。一极即至极也。又此一节。乃结上起下。以显佛之慈悲。谓自非如来之大哀。则何以说此妙经。自非如来之大哀。虽说此经。则何以传译此土。自非如来之大哀。虽传此土。则何以六百余载。四千余轴。而此经独得受持之盛也。若非如来大悲。旷济之心。拯拔滞溺之失性。焉能如是乎。故曰自非(云云)。此盖结上传译源流等文。以显佛慈悲。复生下受持因由之文。则自非二字。义贯下文耳。

　　△三叙受持因由。又二。初明受持独盛。

　　自汉至唐。六百余载。总历群籍。四千余轴。受持盛者。无出此经。

　　六百余载。是明时极其长言。四千余轴。是举经极其多谓。如此长时多经之中。而受持者。唯此经为盛也。

　　△二明当生庆幸。

　　将非机教相扣。并智胜之遗尘。闻而深敬。俱威王之余绩。

　　遗尘者。犹言少也。昔为王子教化。六百万亿垓众生。及乎中间。而相值熟脱者。莫非机教相扣。约喻而明。如大块之多矣。今日王城。乃至未来世之熟脱者。亦是机教相扣。约喻而明。若遗尘之少耳。故言遗尘也。余绩犹是余功也。言并言俱者。谓灵山会上。闻此经者。同是智胜佛之遗尘。威音王之余绩。即使今日。及夫后五百年。得闻此经。亦莫非智胜遗尘。威王余绩。故言并遗尘。俱余绩也。既并是智胜遗尘。俱是威王余绩。其庆幸之当生也。更何如哉。已上第二科解释竟。

　　△三结成。分二。初正结。

　　辄于经首。序而综之。

　　△二发愿。

　　庶得早净六根。仰慈尊之嘉会。速成四德。趣乐土之玄猷。弘赞莫穷。永贻诸后云耳。

　　愿净六根。愿成四德。更愿此经。永贻于后耳。净六根。如法师功德品。慈尊嘉会。有云即弥勒龙华三会。四德即常乐我净。乐土即西方之净土也。今谓。既云早净六根。复云速成四德。岂至弥勒下生。及以命终往生乎。若能如智者。随文入观。则自然亲见灵山一会。俨然未散。故经云。则为见佛常在耆阇崛山。是则即以如来为慈尊。灵山为嘉会。若能成就普贤品之四法。即能显此同居秽土。便是寂光真境。是则即以四法为四德。寂光为乐土。故六根则云早净。四德则云速成也。又此一文。是总结名。前科中。辄于经首。序而综之。是结序之一字。言辄者。犹云擅也。谓此经所有传译之源流。所有经文之旨趣。所有受持之因由。擅于一经之首。序而综之。此律师之谦词也。所以经序。辄者无他。愿早净六根。速成四德耳。弘赞莫穷一句。是结弘之一字。弘即弘广。赞即赞成。亦即赞述。谓弘广赞成此经。更无有穷也。永贻诸后一句。是结传之一字。唯其弘赞莫穷。故云永贻诸后。以其弘赞莫穷。永贻诸后。故名此序。为弘传序耳。上来标举解释结成。三科至此。释弘传序竟。

　　妙法莲华经演义卷第一之一

　　姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译

　　天台教观　一松大师　讲录

　　清　东瓯释氏　晓柔广和　编定

　　△欲释此经。先分为二。初释题分文。

　　就题中有经题人题。今先释经题。妙法等五字。乃一经之总题。卷等三字。乃一经之别目。就总题中。有别题通题。所言别者。凡一经有一经之称谓。如华严不同楞严。楞严不同楞伽。经经别异。故名为别。所言通者。虽则经经称谓。各各别异。除律论外。同得其名。故名为通。今妙法莲华四字异于他经。即今经之别题。经之一字同于众典。即今经之通题。又妙法等至演义七字。复有通题别题。演义二字。与他部异。如文句记。各异其名。是为别题。妙等五字。与他部同。如玄义亦尔。不离妙等五字。同得其名。是为通题。通别合举。故名妙法莲华经演义。定其通别如此。若欲解释其义。妙即不可思议之谓。法即堪能轨则之称。既不可以心而思。又不可以言而议。故名为妙。既能任持自性。复能轨生物解。故称为法。此乃一往训字。若克论其所自。所言妙法无他。即此经中。迹门所开之权。所显之实。本门所开之迹。所显之本是也。如是权实本迹之法。四十年前讳而不谈。直至今日。乃能显说。是则昔日之所希有。故是妙也。盖四十年前。所说三乘五教。七种方便。此是如来之权。而曾不说之为权。四十年前。所说一乘圆顿。此是如来之实。而曾不说之为实。去伽耶近城。方乃坐于道场。此是如来之迹。而四十年前。曾不说之为迹。尘点劫前。早已成等正觉。此是如来之本。而四十年前。曾不说之为本。今日法华高会。说三乘五教。定定是权。说一乘圆顿。定定为实。说伽耶近城。定定是迹。说久远证得。定定为本。此乃若权若实。若迹若本之法。先所未说。而今说之。所以是妙也。然不但说之为权实。说之为本迹。称妙而已。又能开诸法之权门。即显一乘之实相。开伽耶之近迹。即显长远之久本。所谓开决其权。以显乎实。开决其迹。以显乎本也。是则昔日所有之权。非离实而别有。乃为实所施之权。权原是实。今日所有之实。非离权而别有。乃开权所显之实。实原是权。伽耶近城之迹。非离本而别有。乃从本所垂之迹。迹原是本。长远寿量之本。非离迹而别有。乃开迹所显之本。本原是迹。是则权实一体。本迹不二。乃是妙权妙实。妙迹妙本。权实本迹之名虽殊。而不可思议是一。所以谓之妙法也。虽言妙法即是权实本迹。然不知的是何等理体。究而论之。不出经中所明如是相。如是性。乃至如是本末究竟等十如。此之十如。约十界而论。一界之中。具有十如。则十界具有百如。一界之中。复具十界。则十界便有百界。而百界具有千如矣。约于实法五阴。假名众生。依报国土。则成三千。此之三千性相。百界千如。而不出乎现前介尔一念之心。即此现前介尔一念之心。全体具足三千性相。百界千如。亦复即此三千性相。百界千如。以为所开之权。以为所显之实。而权实无别有权实。即此三千性相。百界千如。以为所开之迹。以为所显之本。而本迹亦无别有本迹。是则虽有权实本迹之殊。秪一念三千。而此三千一念具足。若三千而全居乎一念。则三千之多不为多。若一念而全具乎三千。则一念之少不为少。如是之法。宁得以心思之。以言议之。若此法而非妙者。更有何法为妙乎。利根之人。一闻所说。则便知此法权与实而同体。迹与本为一如。欲令中下皆知。故更巧喻于莲华也。世间唯有莲华。则方华之时。即有于果。而华果同时。故以妙法而喻于彼。若不明妙法之权实同体。本迹一如。请试观乎莲华。若知莲华之方华即果。华果同时。则便知妙法即权是实。即迹是本。权实同体。本迹一如矣。是则妙法是法体。莲华是比方。先标法体。次举比方。故云妙法莲华也。通题言经者。梵语修多罗。此云契经。凡佛说法。必契理契机。今此法华。上则契乎十方三世一切诸佛。所诠诸法实相之理。下则契乎九界六道一切众生。所有一乘圆顿之机。故言经也。卷第一者。秦译此经有七卷。今当最初。故言第一耳。题义甚多。不能尽释于此。如上弘传序释题。下序品初。方便品初。第二卷。譬喻品初。信解品初。第三卷。药草喻品初。第四卷。五百弟子受记品初。并今总题。共有八番。如其各品。为出来由生起。及解于品。故不顿释。次人题中。姚秦等义。具如论注。奉诏译者。诏即告也。古来凡是在上语下。皆谓之诏。自汉以来。天子乃得称之。已上释题竟。

　　二分文。此经有七卷。凡二十八品。若大分之。为二。一迹门开三显一。开权显实。二本门开近显远。开迹显本。前四卷半。有十四品。始自第一卷之序品。终于第五卷初安乐行品。谓之迹门。后二卷半。亦十四品。始自第五卷中。从地涌出品。终于第七卷末普贤劝发品。谓之本门。所言迹者。果后施化。盖如来早已成等正觉。究尽诸法实相。欲令一切众生。亦同证于诸法实相。各得开示悟入佛之知见。是故从本垂迹。数数现生。数数现灭。如是现生现灭。乃果后施化。故名为迹。所言本者。长远证得。如寿量品所明一切世间。天人阿修罗。皆谓出释氏宫。去伽耶城不远。坐于道场。然我实成佛已来。无量无边百千万亿那由他劫。如是长远证得。乃是如来最初究尽诸法实相。成于无上菩提。故名为本。然迹本二门。各有序正流通三分。经初如是我闻等之六事。乃迹门之通序也。次四众围绕。如来说经入定。天雨四华。地摇六震。放白毫光。照于东方万八千土。弥勒由是而怀疑发问。文殊因之而忖古酬答。乃迹门之别序也。通别之由致既彰。则正宗从是而可起。于是如来即从定起。广叹诸佛权实智境。略为开三显一。二乘闻已。咸皆动执生疑。身子三请之后。如来方乃广为开显。为法以立乎譬。重明宿世因缘。如是三周所说。莫不开九界三乘之权。显佛界一乘之实。故上中下三根之人。咸皆断于权疑。生于实信。而得授记作佛。如来本怀。于是而畅。大事因缘。从兹而明。乃迹门之正宗也。然如来说经之意。不独利益一时。实欲津洽于未来。自当为之流通。然弘道在人。须假法师。故有法师品。初则广叹法胜人尊。以劝流通。次则详示衣座室三。以为方轨。复引多宝佛塔。以证法胜。引提婆达多。以证人尊。法胜人尊。既皆有证。以故若菩萨。若声闻。各各发愿立誓。或欲此土弘通。或欲他方宣化。然忍难弘经。固菩萨之用心。若无难可忍。亦如来之本意。故复托文殊为之发问。而更详示四安乐行。以为初心弘经之式。此皆迹门之流通也。迹门已竟。本门宜彰。本门既非经首。故无通序。于中无量菩萨。从地涌出。两土弟子。生疑发问。乃本门发起之序分也。次之略开于近。则云我于伽耶城。得成正觉。乃教化之。令初发道心。略显于远。则云。我今说实语。汝等一心信。我从久远来。教化是等众。弥勒等诸菩萨。闻是说已。莫不生于如来之近执。动于菩萨之远疑。乃言得道甚近。所化甚多。犹于世之父少子老。人所难信。于是如来为之广开其近。而言一切世间。皆谓今释迦牟尼。去释氏宫。得阿耨多罗三藐三菩提。为之广显其远。而言然善男子。我实成佛已来。甚大久远。譬如百千万亿那由他阿僧祇三千世界。抹为微尘。过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国。乃下一尘。如是东行。尽是微尘。如此着尘。及不著者。所有诸国。复为微尘。一尘一劫。我成佛来复过于此。复明三世之中。数数现生。而生实非生。数数现灭。而灭实非灭。总之为度众生。而皆实不虚。犹如良医之去来人间。而实无去来。总之为治狂子。元无虚妄。如是广开其近迹。广显其远本。而诸菩萨。乃皆断于近疑。生于远信。或有登于十住十行。或有得于十向十地。而授于法身之记。乃至或十信相似位中。发菩提心者。于是弥勒菩萨。一一为之总申领解。乃本门之正宗也。既有正宗。则当流通。是以发明。现在则有四信。灭后则有五品。明初品之因功德。故有随喜功德品。明初品之果功德。故有法师功德品。复更证明信毁之罪福。故有常不轻品。此皆劝赞流通也。既劝赞已。还当付嘱。是以如来承菩萨之请命。乃现十种之神力。结五重之纲要。三摩菩萨顶。而作是言。我于无量百千万亿阿僧祇劫。修习是难得菩提之法。今以付嘱汝等。应当一心流布。使一切众生。皆得闻知。应当随学如来之法。勿生悭吝。如药王之苦行焚身。妙音之神力通经。观音之普门示现。皆所谓随学如来也。然要世弘经。必多障恼。须假外护方可在在流通。故明陀罗尼品。以为弘经之外护。若以普现色身三昧而弘经。当如妙庄严王之本事。令无邪不归于正。终至普贤菩萨为之劝发。此若劝赞。若付嘱。乃本门之流通也。已上大分其文如此。

　　△二衣文释义。分二。初迹门。二本门。初有三。初序分。二正宗。三流通。初又二。初品题。

　　妙法莲华经序品第一

　　今就品题中。初妙等五字。亦是今经之总名。次序等四字。方是一品之别题。若但言序品。而不言妙法莲华经。则不显此之序品。乃今经之序品。故先标全经之名。而次系于一品之题。故言妙法莲华经序品第一。有本无经题者。如少师所略耳。然就其略者。亦得妙法莲华。乃一经之名目。既有一经之名目。便有一经之理体。一经之宗要。一经之力用。一经之教相。所以智者大师。释此题时。约于五重玄义。言五重者。第一是释其名目。第二是辨其理体。第三是明其宗要。第四是论其力用。第五是判其教相。释名。则以法喻。而为今经之名。辨体。则以诸法实相。而为今经之体。明宗。则以一乘因果。而为今经之宗。论用。则以断疑生信。而为今经之用。判教相。则以无上醍醐。而为今经之教相。盖以五重玄义。乃是一经之所诠显。大师欲人揽于一题。即知今经旨趣。故于首题之中。即为发明也。然一经浩漫。不能广引。若就今品之中。而引明之。如文殊问答偈云。我见灯明佛。本光瑞如此。以是知今佛。欲说法华经。证知此经是法喻为名也。又云。今相如本瑞。是诸佛方便。今佛放光明。助发实相义。证知此经是诸法实相为体也。又云。诸人今当知。合掌一心待。佛当雨法雨。充足求道者。证知此经是一乘因果为宗也。又云。诸求三乘人。若有疑悔者。佛当为除断。令尽无有余。证知此经是断疑生信为用也。若夫教相。秪是分别上之四重。言法喻为名者。诸经立名。秪为七种。所谓单三。复三。并具足三是也。单三者。即单人单法单喻也。复三者。即人喻法喻人法也。具足三者。即人法喻皆具足也。今经非前之单三。非后之具足。于复三中。既非人法。亦非人喻。正当法喻为名。以妙法是法。莲华是喻。故以法喻为名也。言实相为体者。盖名为能诠。体为所诠。既有能诠之名。必有所诠之体。若小乘。则以空无常无我。而为其体。大乘。则以一实相。而为其体。今经非小乘之三为体。正以实相为体。故经云。唯佛与佛。乃能究尽诸法实相。所谓诸法如是相。如是性。乃至如是本末究竟等。本门。则云非如非异。不如三界。见于三界。故以实相为体也。言因果为宗者。依体起行。必有宗要。无量众善。言因则摄。无量证得。言果则摄。故以因果为宗要。然大乘因者。无别为因。即以实相而为其因。大乘果者。无别为果。亦即实相而为其果。今经既是圆顿大乘。则非化他因果。亦非自他因果。故以自行一乘因果为宗也。言断疑生信为用者。依宗显体。则能起乎力用。今经迹门。则断于权疑。生于实信。而为力用。本门。则断于近疑。生于远信。而为力用。盖四十年前。但知有三乘五教。七种方便之权。不知此等之权。全即一乘圆顿之实。到今法华迹门。一番开显。则全权是实。实外无权。所有权疑。从是而断。所有实信。从是而生。又一向而来一切世间。但知世尊出释氏宫。去伽耶城。方始坐于道场。不知尘点劫前。早已成等正觉。到今法华。本门一番开显。则全迹是本。本外无迹。所有近疑。从是而断。所有远信。从是而生。故以断疑生信为用也。言醍醐为教相者。如涅槃所明。如来最初。说于华严。如从牛出乳。则华严以乳味而为教相。华严之后。说于阿含。如从乳出酪。则阿含以酪味。而为教相。阿含之后。说于方等。如从酪出生酥。则方等以生酥味。而为教相。方等之后。说于般若。如从生酥出熟酥。则般若以熟酥味。而为教相。般若之后。说于今经。令一切众生。皆得开示悟入佛之知见。九界同归佛界。三乘咸会一乘。如从熟酥出醍醐。故以醍醐而为今经之教相也。就一题而论全经如是。若但就其题。则妙法是法。莲华是喻。法喻双标。故云妙法莲华也。所言经者。由也。此法喻之名。由从金口所宣。故名为经。又经者。梵语修多罗。此云契经。谓此实相之体。上契一切诸佛所证因果之宗。下契一切众生所有大小之机。故名为经。又经者。训法训常。如是断权疑生实信之用。为十界之所同遵。为三世之所不易。故名为经。又经者。径也。如是醍醐之教相。若能依之修习。则可到实相之家。犹如世之路径。依之而行。则可到家。故名为经也。序品二字。如疏具解。此经二十八品。今当最初。故言第一。

　　△二正文分二。初通序。二别序。通序为一经之证信。别序为一经之发起。虽有通别之不同。总是一经之序分也。初分五。初所闻法体。

　　如是。

　　言如是者。乃指法之词。亦是信顺之谓。指法者。前即指乎一题之总。后即指乎一经之别。谓如是之经题。如是之经文。皆所诠之法体。信顺者。如世间之事。人若信顺。则言此事如是。若不信顺。则言此事不如是。今经法体。为十界之所信顺。故言如是也。此就一往浅解如此。若欲深明其义。所谓不异名如。无非曰是。今经开显四十年前。所说三乘五教。七种方便。与究竟一乘。圆顿实相不异。如点顽铁。全成真金。故名为如。既开彼方便。全成真实。则唯一实相。无复更有三乘五教七种方便之非。故名为是。若此如是。方是今经之如是。而不同他经也。

　　△二能闻之人。

　　我闻。

　　△三说经时分。

　　一时。

　　△四说经处所。

　　佛住王舍城。耆阇崛山中。

　　以上皆如常解。兹不具录。

　　△五同闻伴侣。

　　此中列众。若从浅至深。则应先列杂众。次列声闻。后列菩萨。若从深至浅。则应先列菩萨。次列声闻。后列杂众。今既非从浅至深。亦非从深至浅。乃先列声闻。次列菩萨。后列杂众者。此有事理二解。约事者。初则剃发染衣。常近于佛。故先列之。杂众服异形乖。不近于佛。故后列之。菩萨形不简节。服亦不定。或远于佛。或近于佛。介乎两种之间。故中列之。约理者。声闻乐于涅槃。念念着真。故先列之。菩萨不着二边。常修中道。故中列之。难众乐于生死。念念着俗。故后列之。文分为四。初声闻众。二菩萨众。三杂众。四结众集。初二。初比丘。二尼众。初又二。初总明。二别举。初五。初明类。

　　与大比丘众。

　　△二举数。

　　万二千人俱。

　　△三论位。

　　皆是阿罗汉。

　　以上皆如文。

　　△四叹德。

　　诸漏已尽。无复烦恼。逮得己利。尽诸有结。心得自在。

　　初二句。叹杀贼。次一句。叹应供。后二句。叹无生也。诸漏者。漏即漏落。亦即渗漏。烦即昏烦。恼即恼乱。凡夫之所以有烦恼者。由其不能尽于诸漏。故眼见色。即起贪染。而漏落于色。耳闻声。即起贪着。而漏落于声。乃至意缘法。即起分别。而漏落于法。故此内之六根。对于外之六尘。中间起于六识。而漏落昏烦恼乱。今万二千罗汉。即已能尽诸漏。则是不为昏烦之所恼乱。如金刚所明。初果不入色声香味。初果尚尔。况四果耶。故云诸漏已尽无复烦恼。此盖能杀见思之贼也。次叹应供可知。三叹无生中。有即是果。结即是因。因果不亡。故名为有。言诸有者。略言则有三有。广言则有二十五有。处中而言。则有九有。故言诸有也。所以尽诸有结者。盖但断子缚。而果缚犹存。故云心得自在。若果缚亦断。则不独心得自在。而身亦自在矣。凡夫所以生死不出。由不能断诸有结耳。今此万二千罗汉。既已能断诸有之结。则不复受生矣。故知此叹无生德也。

　　△五列名二。初别列二十一位。

　　其名曰。阿若憍陈如。摩诃迦叶。优楼频螺迦叶。伽耶迦叶。那提迦叶。舍利弗。大目犍连。摩诃迦旃建。阿㝹楼䭾。劫宾那。憍梵波提。离婆多。毕陵伽婆蹉。薄拘罗。摩诃拘絺罗。难陀。孙陀罗难陀。富楼那弥多罗尼子。须菩提。阿难。罗睺罗。

　　经首如是我闻。我即是阿难自称。今列同闻。复云阿难。岂阿难外。更有阿难闻耶。须知此中同闻。元在阿难分中说。若就佛在某处。与某人俱。则此中所列阿难。自在佛分中说矣。不得以同闻二字为限也。又阿难与某人某人同闻。某人某人。与阿难同闻。是故此中列阿难为同闻。亦无不可也。此经叙声闻。与楞严不同。彼若叹其小。内秘外现之意不彰。今若叹其大。开权显实之功何显。故文句记。七卷二十一二。问云。诸声闻人。既经三周说法。开权实。显本迹。何经家经首。犹列声闻之名。答。从昔列之。使解者先须顺经次第。且叹其小。然后约教本迹等。探取正文中意释耳。所以二经叙声闻众不同也。

　　△二总指万二千人。

　　如是众所知识。大阿罗汉等。

　　△二别举。

　　复有学无学二千人。

　　△二尼众。

　　摩诃波阇波提比丘尼。与眷属六千人俱。罗睺罗母。耶输陀罗比丘尼。亦与眷属俱。

　　△二菩萨众五。初明类。

　　菩萨摩诃萨。

　　△二举数。

　　八万人。

　　△三显位。

　　皆于阿耨多罗三藐三菩提。不退转。

　　不退转者。此诸菩萨。皆已能破无明。能显三德。能证中道。自得念不退也。

　　△四叹德。又二。初总叹。

　　皆得陀罗尼。

　　科名总叹者。谓此八万菩萨。无论其是十住十行。乃至十地等觉。莫不具此自行化他之德。位位皆尔。故言总也。梵语陀罗尼。此云遮持。以其遮一切恶持一切善。然遮何等恶。持何等善。谓遮见思尘沙无明。三种之恶。持于法身般若解脱。三种之善。所以如是恶无不遮。善无不持。皆由得此陀罗尼故。此叹自行之德也。

　　乐说辩才转不退转法轮。

　　此二句。叹化他之德。所言乐说辩才者。即四无碍辩之一。举后之一。而兼前之三。故但云乐说也。此诸菩萨。能以无碍乐说辩才。转自所证不退之法。入于一切众生心中。亦令众生。同证不退。故言乐说辩才。转不退法轮也。

　　供养无量百千诸佛。

　　是能修于福也。然此供养诸佛者。亦非经历长时。即于一念一时之间。便能供养无量诸佛。盖诸菩萨。能了达能供之心。所供之佛。无非法界。故即兴法界自心之供。还供法界自心之佛。所以一念之间。身遍十方世界。乃是真供养也。例如弥陀经中所明。清晨持华供养。其义可知矣。

　　于诸佛所。植众德本。

　　是能修于慧也。盖慧为万善之源。众德之本。而此菩萨。既能承事供养诸佛。诸佛必为说于妙法。而得闻法要。即此闻法修慧。乃是植众德本也。

　　常为诸佛。之所称叹。

　　此乃总结叹上自他之福慧也。诸佛之所以为诸佛者。以其能自利利他。修福修慧。而自他俱满。福慧并足而已。今此诸菩萨。既能自行。而于菩提不退。复能化他。转于法轮。既能修福。而供养诸佛。复能修慧。而种德本。则称合佛心。故常为诸佛之所称叹也。

　　△二别叹。

　　以慈修身。

　　别叹者。此八万人中。或是十住。而有十住之德。乃至等觉。而有等觉之德。位位别有。故言别也。是叹十住。盖一登初住。破一品无明。证一分三德。即能百界作佛。分身化导。二住。则千界作佛。三住。则万界作佛。乃至十住。则无量世界作佛。导利众生。皆由能以无缘大慈。熏不思议身。乃能如是耳。

　　善入佛慧。

　　所言善入者无他。即能契法界之理者是也。而十行菩萨。能修法界。微妙不思议行。契乎法界不思议理。而入佛之慧矣。此即是佛慧。而起法界行。还以法界行。而入乎佛慧。亦复是佛慧还入佛慧。以法界还归法界。元无能入所入。故叹十行名善入也。

　　通达大智。

　　大智者。即一切种智也。然此智体。本来广大。周遍法界。元无壅塞。只由一切众生。妄情执着。致使广大者狭小。周遍者壅塞。从是则理事因果。自他皆成隔碍矣。而十向菩萨。三智圆照。三谛圆显。能回事以向理。回因以向果。回自以向他。则事理不隔。自他不二。因果一如。自能于一切种智。无乎不遍而广大。无乎不达而周遍也。

　　到于彼岸。

　　生死为此岸。涅槃为彼岸。而十地菩萨。已破四十品无明。而能荷负一切。出生一切。则萨婆若海。任运流入。而涅槃彼岸。可指而到也。

　　名称普闻。无量世界。能度无教百千众生。

　　此叹等觉。表质示德曰名。美响外彰曰称。盖等觉已登补处之尊。所显之德将满。所证之智将圆。所历之位将极。所断之惑将尽。故其所有之名称。能普闻于无量世界也。既居等觉。必须更历重玄之门。以断最后生相微细无明。更将前之所修所度。重为亲历一番。至此之时。所化愈众。所被愈远。故云能度无数百千众生也。

　　△五列名。又二。初别列。

　　其名曰。文殊师利菩萨。观世音菩萨。得大势菩萨。常精进菩萨。不休息菩萨。宝掌菩萨。药王菩萨。勇施菩萨。宝月菩萨。月光菩萨。满月菩萨。大力菩萨。越三界菩萨。䟦陀婆罗菩萨。弥勒菩萨。宝积菩萨。导师菩萨。

　　常精进不休息。名异义同。但遮诠表诠不同耳。越三界者。有界内界外。两种三界也。

　　△二总结。

　　如是等菩萨摩诃萨八万人俱。

　　△三杂类众七。初诸天众。二龙王众。三紧那罗众。四乾闼婆众。五阿修罗众。六迦楼罗众。七人王众。初又二初欲界。

　　尔时释提桓因。与其眷属二万天子俱。复有明月天子。普香天子。宝光天子。四大天王。与其眷属万天子俱。自在天子。大自在天子。与其眷属三万天子俱。

　　△二色界。

　　娑婆世界主。梵天王尸弃大梵。光明大梵等。与其眷属万二千天子俱。

　　△二龙王众。

　　有八龙王。难陀龙王。䟦难陀龙王。娑伽罗龙王。和修吉龙王。德叉迦龙王。阿那婆达多龙王。摩那斯龙王。优钵罗龙王等。各与若干百千眷属俱。

　　△三紧那罗。

　　有四紧那罗王。法紧那罗王。妙法紧那罗王。大法紧那罗王。持法紧那罗王。各与若干百千眷属俱。

　　△四乾闼婆。

　　有四乾闼婆王。乐乾闼婆王。乐音乾闼婆王。美乾闼婆王。美音乾闼婆王。各与若干百千眷属俱。

　　△五阿修罗。

　　有四阿修罗王。婆稚阿修罗王。佉罗骞䭾阿修罗王。毗摩质多罗阿修罗王。罗睺阿修罗王。各与若干百千眷属俱。

　　△六迦楼罗。

　　有四迦楼罗王。大威德迦楼罗王。大身迦楼罗王。大满迦楼罗王。如意迦楼罗王。各与若干百千眷属俱。

　　八部中无夜叉摩睺罗伽二部。此但略之。非不预会。故下众喜瑞中。乃俱有也。初天众中。但有欲界与色界。而无无色。龙鸟属畜。余皆鬼摄。然但无地狱。及以无色界天。而不预席者。如大经四句所明。一是乘急戒缓。二是戒急乘缓。三是乘戒俱急。四是乘戒俱缓。今鬼畜得预会者。乃乘急戒缓也。戒缓。所以堕于鬼畜。乘急。所以得闻法音。无色界天不预会者。乃是戒急乘缓也。戒急。所以得生于天。乘缓。所以不得闻法。欲色界天。及以人众。得预会者。乃是乘戒俱急也。戒急。所以得生人天。乘急。所以复得闻法。地狱不预会者。乃是乘戒俱缓也。戒缓。所以堕于地狱。乘缓。所以不闻法也。

　　△七人王众。

　　韦提希子阿阇世王。与若干百千眷属俱。

　　已上虽有三科不同。总是第五同闻伴侣。列众已竟。

　　△四结众集。

　　各礼佛足退坐一面。

　　是乃总结。

　　△二别序。别者对通而言。通则通于众典。别则别在今经。法体等五事证信。同于众经。故言通。众集等五章发起。别于他经。故言别也。别序发起者。盖如来欲说此妙法华经。若无发起以为其由致。则正宗何由而可说。故四众云集之时。即便说于无量义经。入于无量义定。天则如是而雨华。地则如是而震动。弥勒为之腾疑发问。文殊为之忖古酬答。既有一番表报由致。则如来从定而起。便可说于此经矣。故有发起一章文字。为今经正宗作序也。然何以见得此序。便可发起此经。以其显示一经大旨故也。大旨者何。人理行教。四皆妙故。所以序中有五章。正中有四一。若两不交涉。则何分序正。使一读五章。而四一之旨昭著其前。及探四一。而五章之义照应乎此。方是序是正之序。正是序之正。前四时当乎此。今妙经岂越乎斯。是以五章发起。四一皆妙。盖何以见得人是妙人。如经云。若有闻法者。无一不成佛。既无不成佛。则人是妙人矣。何以见得理是妙理。如经云。是法住法位。世间相常住。既世间相常住。则理是妙理矣。何以见得行是妙行。如经云。乃至举一手。或复小低头。皆已成佛道。既皆成佛。则行是妙行矣。何以见得教是妙教。如经云。十方佛土中。唯有一乘法。无二亦无三。既无二无三。则教是妙教矣。是则一经所明。不出四种皆妙。而此序中。则有众集现瑞。疑念发问。酬答之四番。故能发起今经之四妙。何者。以其四众围绕。能兴三业。以为供养。成于不思议之人。故众集序。便可发起正说之人妙也。次之眉间白毫相光。全表中道妙智。所照万八千土。全表三千妙境。万八千土。而为一光所照。乃全境即智。白毫一光。而照万八千土。乃全智即境。此则若智若境。全体不二。故现瑞序。便可发起正说之理妙也。若无疑念。则不发问。而亦不能由解起行矣。今弥勒大众。各各心生疑念。疑则必问。问则必答。由答而闻。由闻而解。既解已。自然从解而起乎行。故疑念序。便可发起正说之行妙也。若夫问者问。而答者答。引昔灯明。证今释迦。古佛放光。既说妙法。今佛现瑞。亦当说于妙法华经。故问答序。便可发起正说之妙教也。今经既尔。余经亦然。有发起而说。如维摩以献盖申赞。而为发起。如般若以着衣持钵。而为发起。如楞严以误堕淫室。而为发起。今妙法华经。则以众集现瑞。发问酬答。而为发起也。文分为五。初众集序。

　　尔时世尊。四众围绕。供养恭敬。尊量赞叹。

　　尔时者。即四众方集之后。未说无量义经之前也。世尊者。即我佛释迦如来。娑婆一化之主也。以由如来三觉圆。十身满。如大梦觉。如莲华开。为一切世间之所尊敬瞻仰。故称世尊也。四众者。有云即是比丘等为四众。亦无不可。然名狭而义不周。若细明之。一影响。二发起。三当机。四结缘也。影响者。如形之有影。如声之有响。如来说经。必有古佛圣人。隐形而下。匡辅法化。名为影响。今经如观音等是也。发起者。引发生起也。如来若欲说经。必先弄引为序。然后正说可起。故名发起。今经如弥勒等是也。当机者。能感佛来应也。如来说经。必有所被之机。此则根熟机动之人。若不闻说则已。才一听闻。必能悟入度脱。故名当机。今经如舍利弗等是也。结缘者。此则无上三种之能。夙世根机。甚为浅薄。虽闻所说。不但不能修习证入。而亦不能信受领解。但可作于未来得度因缘。故名结缘。如今经五千退席者是也。围绕者。由如来初成正觉。天人欲为致敬。而未知其方法。是净居天。化为人形。来至佛所。礼佛而绕。绕而复礼。如是三礼三绕。人皆以为之则。故言围绕。今谓如来欲说此经。先有如上所列。闻佛声教。悟四谛理之声闻。顺观生起。逆观还灭之缘觉。自行化他之菩萨。护持佛法之八部等。或是影响发起。或是当机结缘。皆围绕于佛。故言尔时世尊四众围绕也。供养恭敬尊重赞叹者。不独围绕而已。更能兴于供养。就其身业之中。则极其卑谨恭敬。而无怠缓。就其意业之中。则极其专注尊重。而无散乱。就其口业之中。则能以种种语言。而为赞叹。故云供养等耳。

　　△二现瑞序。此称为现瑞序者。如弥勒发问。则云以何因缘。而有此瑞。文殊酬答。则云我于过去诸佛。曾见此瑞。欲令众生咸得闻知一切世间难信之法。故现斯瑞。据此则知是现瑞序也。然何以见得。此六皆名为瑞。盖四十年前。说余经时。亦曾先说于法。而为正宗作序。然所说法。但说二法三道四果。不说二法三道四果从一法出。今则说于无量从一而出。乃是表报正说。收无量以归一。故说法是瑞也。昔亦入定。然必在说法之前。今则说法之后。而入于定。故入定是瑞也。昔亦雨华。然不能四华同雨。表报者。不过二乘渐次。偏小之因而已。今则四华同雨。全表报乎四十位之圆因。故雨华是瑞也。昔亦地动。然不能普佛世界。六种震动。所表报者。不过破于见思。破于尘沙。或但渐次破于无明而已。今则普佛世界。六种震动。全表报乎圆破六位无明。一破一切破。一断一切断。故地动是瑞也。昔亦众喜。然不能若四众。若八部。咸皆欢喜。一心观佛。所表报者。不过大隔于小。小隔于大。或是大小杂糅等机。发动而已。今则四众八部。咸皆欢喜。一心观佛。全表报纯圆之机动发。故众喜是瑞也。昔亦曾放白毫相光。然不能全见十种法界。圆照五时法化。今则下至阿鼻。上见诸佛。则十界全彰。始见所说经法。终见般涅槃者。则五时圆照。故放光是瑞也。此六既皆一一是瑞。故为现瑞序。分二。初此土瑞相。二他土瑞相。初六。初说法。

　　为诸菩萨。说大乘经。名无量义。教菩萨法。佛所护念。

　　如来本意。欲为声闻人。说此妙法华经。发明汝等所行。是菩萨道。故先为菩萨。以预表之也。大乘者。乘以运载为义。若人天乘。但能运出三途。不能运出三界。声闻乘。缘觉乘。但能运出三界。不能运出三空。偏渐菩萨乘。但能运出三空。不能运归三德秘藏。皆不名大乘。今为菩萨所说者。不独运出三途。亦能运出三界。不独出三界。今能出三空。不但能出三空。亦且能运归三德秘藏。故为大乘也。名无量义。即是证一实相。而出二法三道四果之无量。所谓若教若理若行。皆无量也。然理尚非一。那得无量。乃是将门名理。理随于门。门既多种。理亦无量也。教菩萨法者。此法不教三有。不教二乘。唯教菩萨故也。佛所护念者。若云久默斯要。不务速说者。故名佛所护念。此约无量义。即法华之异名为释也。若约无量义。为法华作序而释者。谓即此无量义经。为诸佛之所护念。盖四十年前。但说于二法三道四果之无量。曾不说此等无量。从一法出。今无量义经。方乃说于无量从一法出。故即无量义经。为诸佛之所护念也。既于一法而出无量。则可以收无量而归一。故得为今经作序也。问。无量义经同闻之众。即上所列。声闻菩萨等。而一期之中。菩萨自能处处得入。故阿含说半。乃至般若带通别正说圆教。无非为钝根声闻。今日法华。正欲为彼声闻。何以故。说无量义经。以为今经作序。但云为诸菩萨。说大乘经。又云教菩萨法。岂尔时不为声闻。不教声闻耶。答。此有三意。一说无量义。乃为今经作序。今经既欲会归声闻。明其所行是菩萨道。故但为诸菩萨。及教菩萨法。以为表报也。二不为声闻。乃正为菩萨。声闻则旁。今但从其正也。三声闻从于般若。密得别益。别则独菩萨法。故声闻此时。亦即是菩萨矣。

　　△二入定。

　　佛说此经已。结跏趺坐。入于无量义处三昧。身心不动。

　　身心不动者。以其入于三昧之时。则全身心。而三昧。全三昧是身心。不见有能入所入。故外观其身。则身无其身。但见其犹若金刚而不动。内观其心。则心无其心。但见其犹若虚空而寂然。故言身心不动也。

　　△三雨华。

　　是时天雨曼陀罗华。摩诃曼陀罗华。曼殊沙华。摩诃曼殊沙华。而散佛上。及诸大众。

　　是时者。即如来说经方毕。入定已后之时也。曼陀罗华。此云适意华。初是小适意。次是大适意。亦云小白华。大白华。曼殊沙华。此云柔软华。初是小柔软。次是大柔软。亦云小赤华。大赤华也。然华表乎因。今此之四华。从天而雨者。乃表从第一义天。而发为四十位。微妙之圆因也。故天台云。曼陀罗乃十住。开佛知见。摩诃曼陀罗乃十行。示佛知见。曼殊沙乃十向。悟佛知见。摩诃曼殊沙乃十地。入佛知见也。虽有四十位之不同。而总一第一义天。秪一第一义天。而发乎四十位之不同。故以天雨四华。四华天雨。而为表报也。而散佛上及诸大众者。正表此之不思议圆因。为诸佛之所证得。为众生之所本具。然诸佛证无所证。全证众生之所具。众生具无所具。全具诸佛之所证。则生佛平等。因果同源。故既散佛上。复散大众。以表显也。

　　△四动地。

　　普佛世界。六种震动。

　　六种震动者。地则表于无明。今欲说此法华妙经。则令众生。咸得开示悟入之佛知见。究竟妙觉果满。必能翻破无明。故以六种震动。而表破无明也。

　　△五众喜。

　　尔时会中比丘比丘尼。优婆塞。优婆夷。天龙夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩睺罗伽。人非人。及诸小王转轮圣王。是诸大众。得未曾有。欢喜合掌。一心观佛。

　　得未曾有者。四十年前。亦曾闻于说法。而未曾闻说从一出多。亦曾见于入定。而未曾说法之后而入定。天亦曾雨华。而未若今日之雨华。地亦曾震动。而未若今日之地动。如此等瑞。今日所见。乃是见所未见。今日所闻。乃是闻所未闻。故言得未曾有也。一心观佛者。有二义。一众见非常之瑞。必说非常之法。伫闻妙说。绝彼余想。故一心观佛也。二众会之心。不向三有。不同二乘。亦不向偏渐权小。唯向一佛大乘。故一心观佛也。

　　△六收光。

　　尔时佛放眉间白毫相光。照东方万八千世界。靡不周遍。下至阿鼻地狱。上至阿迦尼吒天。

　　此言照于东方者。是横照。照上照下者。是竖照也。阿迦尼吒。此云质碍。即色究竟天也。然此放光。若就能表之法相而释。则所照有六趣四圣。凡圣因果。生佛迷悟之不同。又一光与万八千土。则有多少大小。远近彼此之有异。今一光之中。而能照于万八千土。而能见于十种法界。则多少与大小一如。远近与彼此不二。凡圣与因果同体。生佛与迷悟无殊。故能表于理妙也。若约所表之理体而释。则眉间一光。全即介尔一念能观之心。万八千土。全即三千性相所观之境。一光而全照万八千土。万八千土。而同为一光所照。即是介尔一念。全体具足三千。即此三千。而元同居乎一念。一念不在前。三千不在后。一念不为少。三千不为多。故眉间白毫相光。照于万八千土也。私谓照于东方万八千土靡不周遍一句。正明所照。以显其瑞也。乃是全收他土所见。如下他土瑞云。尽见彼土六趣众生。又见彼土现在诸佛。乃至云。复见诸佛般涅槃后。以佛舍利。起七宝塔。如是则一光之中。十种法界。五时教味。无不具见。故知靡不周遍四字。摄尽他土。即此所见。乃为放光之瑞。下至阿鼻。上至尼吒者。乃是照于此土六趣也。若他土六趣。则下自云。尽见彼土六趣众生。若此土现前说法者。即是佛。闻法者。即是三乘。不待光照而自见。又下至阿鼻。上至尼吒。则灵山一会。全在白毫光中矣。所以此土。但言于六趣。而十界亦具矣。是则此土光瑞之文。元来止于上至阿迦尼吒天也。于此世界下。方是他土瑞文。若以下至阿鼻等文。即于贯照东方者。则放光一文。全似地瑞文。而不关于此土矣。

　　△二他土瑞相。古亦分为六。今但合为二。初见十种法界。

　　于此世界。尽见彼土。六趣众生。又见彼土。现在诸佛。

　　初二句乃承上收光而言也。即此娑婆世界。灵山会上。尽见彼东方之万八千土也。所以于此土。而能见彼土者。由于如来放光之故也。故他土瑞。全以此土放光为总。所以尽见彼土等也。初于此世界四字。乃全指乎此土放光。以为他土瑞作张本也。言六趣众生。乃是全举六凡。言现在诸佛。乃是略举于佛。而该三乘。即是见于四圣。而十界复具足矣。

　　△二见五时法化。

　　及闻诸佛。所说经法。并见彼诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。诸修行得道者。复见诸菩萨摩诃萨。种种因缘。种种信解。种种相貌。行菩萨道。复见诸佛。般涅槃者。复见诸佛。般涅槃后。以佛舍利。起七宝塔。

　　及闻等者。即闻于千丈卢舍那佛。说圆满修多罗法。乃是见于华严也。次言并见等者。即是四众之人。闻彼佛说阿含三藏之法。乃修三乘之行。而得三乘之道也。或有修于知苦断集。慕灭修道之行。而得声闻之道。或有修于顺观生起。逆观还灭之行。而得缘觉之道。或有修于三祗伏惑。百劫行因之行。而得菩萨之道。故云诸修行得道也。次言复见等者。即是彼之菩萨。闻佛说方等般若。乃依之而修习也。言种种因缘信解相貌者。悭吝毁犯。乃至愚痴等之六蔽为因。布施持戒。乃至智慧等之六度为缘也。信者。信得悭吝毁犯等六。是蔽而当舍。信得布施持戒等六。是度而当行。解者。解得悭吝之蔽。须以布施之度为治。乃至愚痴之蔽。须以智慧之度为治也。又解得布施之度。必能治于悭吝。智慧之度。必能治于愚痴也。言相貌者。若起于悭贪。则以心心欲得。念念不舍之相貌。乃至若起于愚痴。则有执断执常。拨因拨果之相貌也。若行于布施。则有舍于衣服饮食。珍宝国城等。依报之相貌。及舍头目髓脑。身肉手足等。正报之相貌也。乃至若行于般若。则有能观之智。所观之境。能所宛尔。能所寂然之相貌也。皆言种种者。以方等般若二时。具有四教故也。若三藏为有相。通为无相。别为双亦相。圆为双非相。若因缘。若信解。若相貌。各各皆有于四教不同。故皆言种种也。以声闻到于方等。密得通益。到于般若。密得别益。通则正于菩萨。别则独菩萨法。故此中言。复见诸菩萨。又言行菩萨道。则知其为方等般若也。次复见诸佛下。是见涅槃时也。然此五时无法华者。正欲生下疑念问答。以作今经弄引故也。若光中见乎法华。则何须文殊之答。而又何待弥勒问耶。

　　妙法莲华经演义卷第一之一

　　妙法莲华经演义卷第一之二

　　姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译

　　天台教观　一松大师　讲录

　　清　东瓯释氏　晓柔广和　编定

　　△三疑念序。分二。初弥勒疑。二大众疑。初又三。初疑六瑞。

　　尔时弥勒菩萨。作是念。今者世尊。现神变相。以何因缘。而有此瑞。

　　神变相者。变为变动。即六瑞外彰也。此瑞相由于如来。内之天心神力所变。故言神。又此瑞相。一切大众。以及弥勒。皆所莫测。故言神也。

　　△二疑问谁。

　　今佛世尊。入于三昧。是不可思议。现希有事。当以问谁。谁能答者。

　　谓此瑞相。必非无因。若佛不入于定。则当问佛。今入三昧。则此不思议所现之相。当以问谁。而得决了何因何缘也。

　　△三疑文殊。

　　复作此念。是文殊师利法王之子。已曾亲近供养过去。无量诸佛。必应见此希有之相。我今当问。

　　法王子者。如来得大自在。乃诸法之王。故称法王。文殊能克绍其大乘家业。故云法王子也。

　　△二大众疑。又二。初疑瑞相。

　　尔时比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。及诸天龙鬼神等。咸作此念。是佛光明神通之相。

　　言光明神通者。光明是别举放光一瑞。神通是总指余五瑞也。又准此中之文。则似无疑文殊。若据下弥勒之问云。四众欣仰。瞻仁及我。瞻仁欲是仁答。及我欲是我问。不唯有疑念文殊。亦且有疑念弥勒。疑文殊者。谓文殊是法王子。必应见此希有之相。今应当答。疑弥勒者。谓文殊虽应答。然须待问而后可答。今弥勒是补处之尊。自应当问也。

　　△二疑问谁。

　　今当问谁。

　　谓佛光明神通之相。非无因而有。若佛不入定。则当问之于佛。今佛既入于定。当问之于谁矣。

　　△四问答序。分二。初弥勒发问。二文殊酬答。初又二。初长行总问。

　　尔时弥勒菩萨。欲自决疑。又观四众。比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。及诸天龙鬼神等。众会之心。而问文殊师利言。以何因缘。而有此瑞神通之相。放大光明。照于东方。万八千土。悉见彼佛。国界庄严。

　　以何因缘等者。乃总问两土之瑞。放光下。乃别举两土之瑞也。光明照于东方者。乃举此土第六放光瑞。举其后后。摄其前前。故但云放光等也。言悉见彼佛者。乃举佛以摄三乘六趣故。则彼十界具矣。国界庄严者。是举彼土。五时法化。然彼佛国界。本自庄严。今为白毫光照。乃愈庄严矣。又国界庄严者。即复见诸佛般涅槃后。以佛舍利。起七宝塔也。故下偈云。又见佛子。造诸塔庙。无数恒沙。严饰国界。又云。为供舍利。严饰塔庙。国界自然。殊特妙好。则知国界庄严。即见以佛舍利。起七宝塔也。举涅槃。以摄前四时。故但云国界庄严。而弥勒二三语句。具问两土之瑞。可谓巧于发问者也。问。弥勒之问。还不知而问。既为补处。何故不知。若言是知。何故又问。答。弥勒知亦应问。不知亦应问。弥勒虽是补处。然犹有一分生相无明未断。而此瑞相。乃如来妙觉果人之所变现。等觉与妙觉。犹如隔罗望月。而不知宜矣。故文云。欲自决疑。既言欲自决疑。乃不知亦应问也。又弥勒既补释迦。则当来不久。亦欲说此妙法华经。岂今法华序中瑞相。有未知者。然自虽知。而四众咸皆未知。若补处不为发问。谁为其发问。此乃为众而问。故下偈云。愿决众疑。既言愿决众疑。乃知亦应问也。余如疏解。

　　△二重颂别问。具乎多意。如疏所明。今分文为二。初正问。即文殊去。二结请。即佛放一光去。初二。初颂此土瑞。

　　于是弥勒菩萨。欲重宣此义。以偈问曰。

　　文殊师利。导师何故。眉间白毫。大光普照。雨曼陀罗。曼殊沙华。栴檀香风。悦可众心。以是因缘。地皆严净。而此世界。六种震动。时四部众。咸皆欢喜。身意快然。得未曾有。

　　有人云。此颂中六瑞。但有四种。无说法入定。长香风地净。是有盈缩也。今谓雨华等之四瑞。由说法入定而有。既举其四。自摄余二。故说法入定。未尝有缩。又有导师二字。即是说法入定也。以其能说法入定。乃称导师耳。然风本无香。由华而香。地本不净。亦由华而净。则虽明香风地净。但是雨华之瑞。故香风地净。未常有盈。初言导师者。导有引导开导二义。引导者。谓引邪以归正。引小以归大。引偏以归圆也。开导者。开即开示。谓欲引邪归正。必开示其邪正。言此是邪。言此是正。令其开迷发悟。而得改邪入正也。乃至欲引偏归圆。则开示其偏圆。言此是偏。此是圆。令得从偏入圆也。具此二义。故称导师。次眉间下二句。是超颂放光。雨曼下六句。追颂雨华。而此下二句。颂动地。时四下四句。颂众喜。初何故二字。乃直贯下耳。

　　△二颂他土瑞。又二。初颂十种法界。

　　眉间光明。照于东方。万八千土。皆如金色。从阿鼻狱。上至有顶。诸世界中。六道众生。生死所趣。善恶业缘。受报好丑。于此悉见。

　　初中但举六凡。以该四圣也。言万八千土皆如金色者。非秪如黄金之色而已。盖如来眉间所放之光。全体是中道不思议智。则所照之土。全体是中道不思议境。今以智光。照乎理境。则一究竟一切究竟。一自在一切自在。一清净一切清净。故言皆如金色也。善恶业缘等者。善有不杀等十。各为上中下三品。恶有杀盗等十。亦各上中下三品。善之上品。感天之好报。乃至下品。感修罗之好报。若对人天。犹丑而非好也。以其心存嫉妒等故。恶之上品。感地狱之丑报。乃至下品。感畜生之丑报。应细推之。三恶等报明其丑。三善等状明其好。故因果业缘之善恶。受报之好丑也。

　　△二颂五时法化。分二。初颂前二时。二颂后三时。初又二。初华严。

　　又睹诸佛。圣主师子。演说经典。微妙第一。其声清净。出柔软音。教诸菩萨。无数亿万。梵音深妙。令人乐闻。各于世界。讲说正法。种种因缘。以无量喻。照明佛法。开悟众生。

　　又睹者。谓光中所照。万八千士。不独见十种法界。更能见五时法化。故言又睹也。诸佛者有二义。一是说华严。千丈卢舍之报身。报必具乎法应。则一身之中三身圆备。故言诸佛。二是光中所照。万八千土。所有诸佛也。圣主师子者。圣中之主。人中师子也。如世之师子。乃百兽中主。师子若出。百兽潜藏。师子若吼。百兽脑裂。故如来出世。魔障隐蔽。如来说法。邪法破坏。犹如世间之师子。故称圣主师子也。圣主之义。微细推之。与弘传序中。释大圣之义同。此举其能说之佛。演说经典。乃正举其所说之法也。经典者。即华严圆满修多罗也。演说者。由华严所诠。秪是法界一理。从一法界理。演之而为事法界。演之而为理法界。演之而为事理无碍法界。演之而为事事无碍法界。故言演说经典也。微妙第一者。既是圆满修多罗。圆而无偏。满而无缺。故言微妙。时居最初。又是顿部。故言第一耳。其声下二句。是明其说法之音声。教诸下二句。是明其所被之根机。音声而云清净柔软者。若言如来有六十四种梵音。中间离秽浊者为清净。不刚强者为柔软。此乃一往耳。若克实推之。当知华严兼别明圆。则有别有圆。今言声清净者。乃是说别教之声。言柔软音者。乃是说圆教之音。盖华严为权机。则说别教。而就别所明。必须断烦恼而证菩提。断生死而证涅槃。离二边以显中道。离九界而显佛界。所谓缘理断九。唯诠清净真如。故说教之声。亦随之而清净也。为实机则说圆教。而圆教所明。不须断烦恼。而证菩提。即烦恼便是菩提。不须离生死。而证涅槃。即生死便是涅槃。即二边便是中道。即九界便是佛界。既其当体全是。则不须翻破。此乃最为柔和者。最为软顺者。所以说教之声。亦随之而柔软也。教诸菩萨等者。若总就所照而言。则有万八千土之菩萨。故言诸菩萨无数亿万。若单就一土而言。则有别圆两教之菩萨。即四十一位法身大士。及宿世根熟天龙八部等。故言诸菩萨无数亿万也。梵音等二句。谓华严所诠。竖则彻于三谛之表。横则穷乎法界之边。故所有之梵音。既其深而且妙。如是深妙之音。自然令人身心可悦。而乐为听闻者。故言梵音深妙令人乐闻也。又可梵音深妙。是结上所明之声也。清净故深。柔软故妙。令人乐闻。是结上所被之机也。人即两教菩萨。别之权机。则乐闻清净之深音。圆之实机。则乐闻柔软之妙音也。各于世界者。万八千土。莫不皆然也。讲说正法者。明说圆也。即不偏之谓。法有三种。三法皆圆。故言正法。言三法者。一是心法。二是佛法。三是生法。此之三法。若各各差别。则是偏而非正。华严明三无差别者。如心佛亦尔。如佛众生然。心佛及众生。是三无差别。既无差别。则正而无有偏。故名正法。种种下明说别也。若在佛意。唯欲说圆直令一切众生。开示悟入佛之知见。但机有权。还当为说历别行布之法。而后归之于圆。故言种种因缘也。以无量喻照明佛法者。如来虽为权机。说于别教。究竟直指归元。在于圆故。说无量之喻。照明佛之正法。如世欲破于暗。须假灯炬照明。今佛说法。亦复如是。用别以照明乎圆。使得开示悟入。故云以无量喻(云云)。则知又睹二句。是举能说。舍那之主也。演说二句。是举所说。华严之部也。其声二句。是结上所明之声也。各于下六句。是明其部内所有之教。演说正法是圆。种种无量是别也。又可前二行半。就一佛一土说。次一行半。就一一佛。一一土说。有云后之六句。应分属阿含。虽似有理。第正法佛法。难就权乘说耳。

　　△二阿含三。初明声闻。

　　若人遭苦。厌老病死。为说涅槃。尽诸苦际。

　　遭苦者。苦有因果不同。苦因即八十八使之见惑。八十一品之思惑。苦果即三界二十五有。生死之果报也。厌老病死者。由遭于苦。故生厌离也。苦有八种。今略举其三。故言老病死也。人云老时。则精气衰微。诸根暗塞等。故老是苦。四大不调。即有于病。地大不调。即有沉滞之病。水大不调。即有壅肿之病。火大不调。即有烦燥之病。风大不调。即有振掉之病。若有于病。则坐卧不安。百节疼痛。故病是苦。人若死时。则风刀解体。及闷绝等。故死是苦也。为说涅槃者。涅槃有二。谓有余无余也。但断子缚。果缚犹存。名有余。灰身泯智。子缚果尽。名无余。此就小乘说。若约大乘。唯佛所证。乃无余耳。尽诸苦际者。其人既遭苦。而厌生死。则必志求涅槃。今乃为其说于涅槃。则逗其机宜。自然依之修习。所有八十八品之见惑。八十一品之思惑苦因。三界二十五有生死之苦果。从是而能净尽除灭。故云尽诸苦际也。

　　△二明缘觉。

　　若人有福。曾供养佛。志求胜法。为说缘觉。

　　声闻三生修福。缘觉百劫修福。故云有福。言胜法者。缘觉之法。比声闻而胜也。声闻之法。但断正使。不能侵习。缘觉更侵习气。故言胜也。

　　△三明菩萨。

　　若有佛子。修种种行。求无上慧。为说净道。

　　言佛子者。指六度菩萨。自利利他。堪绍如来家业。不同二乘之自利。故称佛子。修种种行。即三藏中。事六度也。无上慧者。即三藏佛。所有之一切智也。净道者。三藏所诠。全是生灭。菩提烦恼。更互相倾。须破烦恼而得菩提。断生死而有涅槃。故言净道也。

　　△二颂后三时二。初结前生后。二次第陈问。初又二。初结前。

　　文殊师利。我住于此。见闻若斯。

　　我住于此者。住于此土灵山法会也。见闻若斯者。见闻彼万八千土也。如上华严之诸佛菩萨。阿含之三乘圣众。为见华严之演说经典等。阿含之为说涅槃等。故云若斯者。总指前二时中。所见所闻。耳。

　　△二生后。

　　及千亿事。如是众多。今当略说。

　　及千等者。谓不独如上见闻而已。更有千亿亿事。故云及千亿事。此千亿众而且多。乃重言之。故云如是众多。不能一一尽举。但当略而说之。故云今当略说。则知下去所明。皆为略说耳。

　　△二次第陈问。分二。初总问。

　　我见彼土。恒沙菩萨。种种因缘。而求佛道。

　　恒沙菩萨者。以后三时。有四教菩萨故也。六蔽为因。六度为缘。四教不同。故言种种。求佛道者。指四教菩萨也。

　　△二别问。初十五行。乃次第问六度。次十五行半。乃不次第问六度。三有七行。乃问如来涅槃。有云次第者。是事六度。不次第者。是理六度。有云虽有次第与不次第。亦无别意。但是因其光中所见而问。此皆无的据。今言初之次第。是问方等。次之不次第。是问般若。后之涅槃。是问涅槃。三时之相。宛然在之。不得作余解也。文分三。初次第问方等。二不次第问般若。三问如来涅槃。初又六。初问檀。

　　或有行施。金银珊瑚。真珠摩尼。砗磲码瑙。金刚诸珍。奴婢车乘。宝饰辇舆。欢喜布施。回向佛道。愿得是乘。三界第一。诸佛所叹。或有菩萨。驷马宝车。栏楯华盖。轩饰布施。复有菩萨。身肉手足。及妻子施。求无上道。又见菩萨。头目身体。欣乐施与。求佛智慧。

　　金银等。是舍财。身肉等。是舍身。妻子是外身。手足是内身。次头目等。是舍命。若舍手足。未必丧命。若舍头目。命亦丧矣。然诸佛设教。必欲行施者。总由众生自从一念迷昧已来。自己之物。念念不欲与人。是谓之悭。他人之物。心心欲得于己。此谓之贪。以此悭贪。乃生死根本。若不破此悭贪。则生死何由得出。是以诸佛。教之行施。不但舍财。更于舍身及舍命也。无他。总欲其破悭贪。出生死。是故教其舍财。欲其得出世之法财。教其舍身。欲其得出世之法身。教其舍命。欲其得出世之慧命。所谓舍不坚而得坚固者是也。彼诸菩萨。能知如来设教之意。所以若财若身若命。或欢喜而布施。或欣乐而施与。回向则向于佛道。志求则求于佛道。使诸佛设教之意。得以不虚。自然称合佛心。故以为诸佛所叹也。上来舍身舍财舍命。乃光中所见也。现前有可舍身与命者。无他。此系大菩萨所行。吾佛欲人领会。身之与命尚舍。况身命外之财乎。若能舍财。自当得法财。若能舍身舍命。自当得法身慧命。故亦大菩萨行也。

　　△二问尸。

　　文殊师利。我见诸王。往诣佛所。问无上道。便舍乐土。宫殿臣妾。剃除须发。而被法服。

　　言诸王者。必有余人。若举其王。自该得臣民等。故但言王也。乐土是所依者。宫殿是所居者。臣妾是所御者。此皆难舍者。而能舍之。则其易舍者。可知矣。既皆舍而除须发。被法服。所谓三衣覆体。严净毗尼。故是尸也。又总论不出三聚。初往诣二句。是摄善法戒。次便舍二句。是摄众生戒。次剃除二句。是摄律仪戒。

　　△三问忍。

　　或见菩萨。而作比丘。独处闲静。乐诵经典。

　　闲静者。离众务为闲。无热闹为静也。

　　△四问进。

　　又见菩萨。勇猛精进。入于深山。思惟佛道。

　　无怯弱为勇猛。无闲杂为精进。深山不同尘寰市井。自无扰害。内心易为安静。所以得思惟佛道也。

　　△五问禅。

　　又见离欲。常处空闲。深修禅定。得五神通。又见菩萨。安禅合掌。以千万偈。赞诸法王。

　　初一行。是三乘次第禅。次一行。是一乘圆顿禅也。此一往分。若细论之。深修禅定一句是总。以其不止世间禅。及出世间禅。更有出世上上禅。故云深修禅定。是总也。得五神通。与又见等。方分三乘一乘。次第圆顿耳。得五神通者。盖神通有报得者。有修得者。有证得者。诸天所有之通。乃报得。三乘所有之通。乃修得。如来所有之通。乃证得。今言得五神通。亦非报得。亦非证得。乃修得也。

　　△六问慧二。初自行。

　　复见菩萨。智深志固。能问诸佛。闻悉受持。

　　智深等者。智即能观之智也。由此菩萨。能以上品寂光。而为所观之境。此境最为甚深。今以此境。而发乎智。则智亦随境而深。如函大盖亦大。故言智深也。然境既极其深。则非坚固之心志。自不能观。今既能观。则其所有之心志。自然坚固。而无漏失故言志固也。以其智深。所以能问诸佛。以其志固。所以闻悉受持。何者。盖无智之人。则不能问。虽有智而不深。亦不能问佛。今不唯能问。而且能问诸佛。则其所有之智。岂不深乎。又无志之人。则不能持。虽有志而不固。亦不能悉持。今不唯能持。而且能悉受持。则其所有之志。岂不固乎。

　　△二化他。

　　又见佛子。定慧具足。以无量喻。为众讲法。欣乐说法。化诸菩萨。破魔兵众。而击法鼓。

　　定慧具足者。非究竟具足。乃分证具足也。由能修于止观。以止止散。故能得于定。以观观昏。故能得于慧。当止之时而昏。还即以观而观乎昏。则定中亦具于慧。当观之时而散。还即以止而止乎散。则慧中亦具于定。由因中止观均调。故至果上。定慧具足也。欣乐说法者。即以具足定慧之法。为众说之。无少吝惜。故云欣乐说法也。破魔兵者。梵语魔罗。此云杀者。以其能害行人法身慧命故。亦云劫者。以其能劫行人功德法财故。然魔兵虽众。不出强软二种。强即现为长蛇猛兽神鬼怪异等。令行人生畏惧心。不得止观现前。软即现为父母妻子兄弟眷属等。令行人生爱染心。亦不得止观现前也。此二种之魔。若来恼乱。菩萨亦无别法为破。只是定慧。全体现前。则不破而自破矣。如何以定慧而破于魔。盖魔恼人。须乘行人之便。行人心若散乱。魔便乘虚而入。以为作恼。若一心禅定。魔何得便而入。又魔虽作恼。而我禅定现前。尚不见有内之身心可得。而更何有外之强软二种之魔事乎。所谓以定而破于魔也。如何以慧而破于魔。盖了达魔界如。佛界如。一如无二如。佛尚不可得。而况有于魔乎。此所谓以慧而破于魔也。击法鼓者。如诸佛破魔之后。必成道。成道之后。必说法。今菩萨亦然。故言击法鼓也。次第问方等已竟。

　　△二不次第问般若。为七。初问禅。

　　又见菩萨。寂然宴默。天龙恭敬。不以为喜。又见菩萨。处林放光。济地狱苦。令入佛道。

　　般若中先问禅者。盖非禅不智。故先以禅为问也。不以为喜者。非见天龙恭敬。我故不理。而云不以为喜。乃禅定现前。而天龙恭敬。便了不可得。既不可得。那得为喜。济地狱苦者。即悲拔于苦。既言地狱。为是最深之苦。最苦者。尚能济拔。其次者可知。令人佛道者。即慈与于乐。既言佛道。乃是最上之乘。既与最上。而不与人天二乘等。中下之乐。亦可知矣。

　　△二问进。

　　又见佛子。未尝睡眠。经行林中。勤求佛道。

　　未睡眠者。六识昏迷为睡。四肢放倚为眠。菩萨行于精进。六识不昏迷。四肢不放倚。故言未尝睡眠也。经行求道。如般舟三昧。九十日中。除住坐卧。余常行者是也。

　　△三问尸。

　　又见具戒。威仪无缺。净如宝珠。以求佛道。

　　言具戒者。若摄律仪戒。若摄善法戒。若摄众生戒。皆悉具足也。威仪等者。谓三种之戒。皆悉具足。就其律仪一种而言。圆满净洁。而无缺染。犹如宝珠圆净。而无缺染也。如是具足诸戒。不求人天。不求二乘。不求偏渐菩萨。唯求无上佛道。故言以求佛道也。

　　△四问忍。

　　又见佛子。住忍辱力。增上慢人。恶骂捶打。皆悉能忍。以求佛道。

　　忍辱力者。辱是所忍之境。即恶骂捶打也。忍是能忍之心。若但能忍于辱。而犹有能忍所忍。虽明忍辱。不得名力。今外不见有所忍之境。内不见有能忍之心。故言住忍辱力也。

　　△五又禅。

　　又见菩萨。离诸戏笑。及痴眷属。亲近智者。一心除乱。摄念山林。亿千万岁。以求佛道。

　　此二行。重问禅。离诸戏笑者。戏笑令人心生散乱。是故离之。修禅定者。眷属本当远离。而况痴者乎。此戏笑及痴眷属。乃是所离者。若所近者。乃有智也。故云亲近智者。所以智者。善能了知种种禅定者也。不但知世间禅。亦能知出世间禅。又能知出世一一禅。是故修禅菩萨。亲近者。唯愿决之。何禅为浅。何禅为深。何禅是偏。何禅是圆。乃弃于偏浅。修于圆深也。

　　△六问檀。

　　或见菩萨。肴膳饮食。百种汤药。施佛及僧。名衣上服。价值千万。或无价衣。施佛及僧。千万亿种。栴檀宝舍。众妙卧具。施佛及僧。清净园林。华果茂盛。流泉浴池。施佛及僧。如是等施。种种微妙。欢喜无厌。求无上道。

　　初四行。正明行施。饮食。医药。衣服。卧具四事。及舍宅园林等。皆所施也。次一行。明行施意。言种种微妙者。若一往就文而论。如上所施饮食。乃甘美者。衣服乃无价者。园林乃清净者。故言种种微妙。若克实据义而推。谓行种种施时。皆以般若妙慧运之。内不见有能施者。外不见有能受者。中间亦不见有所施之物。唯一真空实相。故云种种微妙。既能了达。唯一真空实相。自当生大欢喜。而无厌怠也。此亦无他。上欲求极果菩提耳。故云如是(云云)。

　　△七问慧。

　　或有菩萨。说寂灭法。种种教诏。无数众生。

　　此一行。是文字般若。说寂灭法者。寂灭法乃般若之体。离于四句。绝乎百非。故称寂灭。既其寂灭。则尚不可以心而思。那可以言而议。然有因缘时。亦得说也。则不妨无说中而有于说。故言说寂灭法也。种种教诏无数众生者。既有因缘。亦可得说。盖非一种而已。寂灭般若。本虽一法。由其机不同。故其说亦异。总由般若一会。有通别圆三种之机。或说寂灭法。为无生般若。以教诏通教之机。或说寂灭法。为无量般若。以教诏别教之机。或说寂灭法。为无作般若。以教诏圆教之机。故云种种等也。

　　或见菩萨。观诸法性。无有二相。犹如虚空。

　　此一行。是观照般若。观诸法性无有二相者。观即能观之智。诸法即所观之境。以智而照乎境。则全境是智。以境而发乎智。则全智是境。此能所同源。境智一体。故无有二相也。既境外无智。智外无境。无二相可得。若假喻而发明。犹如虚空一般。而虚空之外。无别有虚。空秪一相耳。又一解。谓般若之体。唯一寂灭之相。为化他故。所以说为无生无量无作之不同。然观诸法之性。元无二相。唯一寂灭而已。犹如虚空无二相。唯一澄寂耳。故云观诸法等(云云)。

　　又见佛子。心无所著。以此妙慧。求无上道。

　　此一行。是实相般若。谓诸法之体。本一实相。而无可着。由迷故实相。故凡夫则念念著有。二乘则念念着空。偏渐菩萨。则念念着中。虽所著之不同。皆名心有所著。佛子能以实相般若。照了诸法。全体实相。自不同凡夫著有。二乘着空。菩萨着中。故言心无所著。言妙慧者。既不同凡夫二乘。菩萨所著。则其所观之有。乃是妙有。所观之空。乃是真空。所观之中。乃是圆中。法法皆妙。相相俱真。举一有。有即不思议之妙慧。举一空。空即不思议之妙慧。举一中。中即不思议之妙慧。妙慧为因。必克妙果。故曰以此(云云)。然般若。名虽有三。体止是一。同一不思议妙智。就体。则云实相。就宗。则云观照。就证得起用。则云文字。不同历别前后不相摄也。不次第已竟。

　　△三问如来涅槃二。初总明。

　　文殊师利。又有菩萨。佛灭度后。供养舍利。

　　△二别明。

　　又见佛子。造诸塔庙。无数恒沙。严饰国界。宝塔高妙。五千由旬。纵广正等。二千由旬。一一塔庙。各千幢幡。珠交露幔。宝铃和鸣。诸天龙神。人及非人。香华伎乐。常以供养。文殊师利。诸佛子等。为供舍利。严饰塔庙。国界自然。殊特妙好。如天树王。其华开敷。

　　此明供养舍利。又见等。塔相与数也。供佛形像曰庙。供佛舍利曰塔。故云塔庙。宝塔下。塔之量也。一一下。塔之庄严也。幢以摧邪竖正为义。故丛林中。或铁铸。或石造。取其坚固高耸耳。幡以翻邪入正为义。故供具中。或纱罗。或绫帛。皆可造。取其轻扬动转耳。诸天下。塔之供养也。文殊下。释上严饰国界也。谓造此恒沙之塔庙。本欲供佛舍利。元无心于严饰国界。但国界。有此高妙宝塔。自然严饰。而殊特妙好也。若假喻明之。犹如天树王华开敷。元无心庄严于帝释天宫。但帝释天宫。有此天树王华。自然成于庄严。而妙好耳。故云文殊(云云)。

　　△二结请二。初标意。

　　佛放一光。我及众会。见此国界。种种殊妙。诸佛神力。智慧希有。放一净光。照无量国。我等见此。得未曾有。

　　△二请答。

　　佛子文殊。愿决众疑。四众欣仰。瞻仁及我。世尊何故。放斯光明。佛子时答。决疑令喜。何所饶益。演斯光明。佛坐道场。所得妙法。为欲说此。为当授记。示诸佛土。众宝严净。及见诸佛。此非小缘。文殊当知。四众龙神。瞻察仁者。为说何等。

　　佛子文殊者。世间知父莫如子。文殊既为佛子。则能知佛。所以请云。佛子文殊也。仰瞻等者。谓四众之仰瞻。及我是欲我弥勒问。故云世尊何故放斯光明。见四众之瞻仁。是欲文殊仁者答。故请云。佛子文殊。愿决众疑也。此四句。乃弥勒。出四众瞻仰之意。何所下。方是为其问耳。演斯光明者。盖由光明。而见彼土诸佛。演于华严。乃至演于涅槃。故言演斯光明也。所得妙法者。即佛知见。长远寿量。为所得之妙法也。弥勒此云为欲说此者。以下文有法说。喻说。因缘说。乃至长远寿量等说也。此中云为当授记者。以下文有授上根记。中根记。下根记。乃至授法身等记也。此则知弥勒之问。乃为众而问。非不知也。文殊当知等者。谓汝文殊。应当了知。四众龙神。上来瞻仁及我。及我是欲我问。我已问矣。瞻仁是欲汝答。汝应答矣。故云文殊当知。四众龙神。瞻察仁者。为说何等。为说何等者。谓如来既放斯光明。还是欲说所得妙法耶。还是欲为授记耶。抑亦舍此二途。更有说耶。故云为说何等也。

　　△二文殊酬答二。初长行。二偈颂。初三。初惟忖。

　　尔时文殊师利。语弥勒菩萨。摩诃萨。及诸大士。善男子等。如我惟忖。今佛世尊。欲说大法。雨大法雨。吹大法螺。击大法鼓。演大法义。

　　长行。疏文分四。今合为三。初尔时下惟忖。与疏同。二诸善下证验。合疏略广为一耳。三今见下结判。即疏分明判答也。初尔时者。即弥勒说偈。陈问方毕之时也。语弥勒者。弥勒乃是正发问者。故语也。及诸大士等者。灵山一会。若菩萨。若二乘。若四众。若天龙。无不生疑。故文殊酬答弥勒。以及诸大士等也。如我惟忖者。惟即思惟。忖即忖度。文殊意谓。弥勒问云。佛坐道场。所得妙法。为欲说此。为当授记。然我不能决定答之。但可惟古忖今。依稀仿佛而已。故云如我惟忖耳。欲说大法等五句。乃正惟忖也。此五句。须约两番解释。初望前现瑞。次约后正宗。望前者。欲说大法一句。是答说法瑞也。欲者。将然未然之谓。此欲字。要贯下四句。意谓我惟今如昔。忖昔如今。世尊现种种瑞。初说无量义经。则知欲说大法矣。何以知之。惟昔佛说无量义。明从一法。出于三乘五教。七种方便。无量诸法。一番表报之后。即便说于大法。还收三乘五教。七种方便。无量诸法。以归一法。昔佛既尔。今佛亦然。故知今佛既说从一出诸之无量义。还应欲说收诸归一之大法也。故云欲说大法。次雨大法雨一句。是答雨华瑞也。又忖昔佛。说法入定已。天雨四华。一番表报之后。则有无量菩萨。成于住行向地四十位之圆因。而得滋润慧命。增长法身。昔佛既尔。今佛亦然。故知今佛说大法。入定之后。天雨四华。还应欲润而增长也。故云雨大法雨。次吹大法螺一句。是答众喜瑞也。又忖昔佛。四众欢喜。一番表报之后。则改三乘为一乘。改九界。归佛界。昔佛既然。今佛亦尔。今佛四众欢喜之后。还应欲吹大法螺。令四众改九界三乘。而归佛界一乘也。故云吹大法螺。次击大法鼓一句。是答动地瑞也。我忖昔佛六种动地。一番表报之后。则有菩萨。翻破六位无明。今佛亦六种动地。还应欲击大法鼓。令一切众生。翻破六位无明也。故云击大法鼓。次演大法义一句。是答放光瑞也。我忖昔佛。放眉间光。照万八千土。一番表报之后。则令诸众生。得闻无上大法。而使究竟成就。今佛放眉间光。照万八千土。还应欲演大法义。令一切众生。咸得究竟成就也。故云演大法义。就此五句。答前现瑞。唯无入定。然雨华等四瑞。皆由入定而现。则举其四。自兼入定矣。若约后正宗。释此五句。初欲说大法一句。是总明成于四十位圆因也。意谓。如我惟忖昔佛。现瑞相之后。即便说于大法。而令众生开示悟入佛之知见。成于住行向地四十位之圆因。今世尊。既现于瑞应。亦欲说于一乘圆实之大法。而令一切咸得开示悟入佛之知见。成于四十位之圆因也。次雨大下四句。是别明成于四十位圆因也。雨大法雨。是明十住。开佛知见也。盖雨有润长之义。若闻妙法。自能开佛知见。从初住至十住。所有慧命。分分润泽。所有法身。分分增长。故云雨大法雨也。吹大法螺。是明十行。示佛知见也。盖螺有改转号令之义。若说大法。则能令众生示佛知见。则改十住之号。而为十行。故言吹大法螺也。击大法鼓。是明十向。悟佛知见也。盖鼓有警䇿之义。若说大法。则能令众生悟佛知见。警觉䇿进。从于十行。而至十向。故言击大法鼓也。演大法义。是明十地。入佛知见也。盖演有明其所以之义。若说大法。则能令众生入佛知见。而成十地。即破四十品无明。显四十分三德。比前之住行向为深。故云演大法义也。然惟忖一文。就前约后。两番消释。义无不尽。旨无不得者矣。

　　△二证验。分二。初总验。

　　诸善男子。我于过去诸佛。曾见此瑞。放斯光已。即说大法。是故当知。今佛现光。亦复如是。欲令众生。咸得闻知。一切世间。难信之法。故现斯瑞。

　　过去等者。谓我上所答。岂无的据。乃于过去诸佛所。曾见之瑞。而作此言。今则援古以实验之。且先总明。故言我于诸佛(云云)。欲令众生等者。盖今佛既如昔佛。欲说大法。何不直为演说。而必先现种种之瑞。方乃说耶。当知所说之法。但可以此闻彼不闻。彼闻此不闻。今乃欲令一切众生。若彼若此。咸得闻知难信难解之法。则必须验其常情。生其乐欲。故先现此种种之瑞也。然以何等法。为难信者。若说三乘是三乘。一乘是一乘。九界是九界。佛界是佛界。此是易信之法。今经则会三乘为一乘。则全三是一。一外无三。开九界成佛界。则全生是佛。佛外无生。此三一圆融。生佛平等之法。乃最为难信者也。言咸得闻知者。盖四十年前。未尝不说。未尝不闻。未尝不知。而不得令一切世间咸闻咸知。如华严三无差别。阿含无生忍。方等之实相。般若之真空。此皆难信之法。未尝不说。但华严圆人闻知。别人则不闻知。阿含秘密边闻知。显露边则不闻知。方等般若。亦唯圆人闻知。前三教人则不闻知。是则四十年前。虽说难信难闻难知之法。故不名咸得闻知。今乃欲说圆妙大法。开九界同一佛界。会三乘同一佛乘。则无论其是凡夫是二乘是偏渐。皆欲使其闻知难信难解之法。咸得开示悟入佛之知见。此非小可之事。必须验其常情。增其渴慕。所以见此种种之瑞也。则知现瑞。莫非为佛知见。故前文众集。表报妙人。现瑞表报妙理。疑念表报妙行。问答表报妙教。所以发起。全以正说为发起。正说。全以发起为正说也。此序正之大旨。不可不知者。

　　△二别验。分三。初明最初一佛。二明中二万佛。三明最后一佛。初又三。初举时分。

　　诸善男子。如过去无量无边。不可思议。阿僧祇劫。

　　△二出佛号。

　　尔时有佛号日月灯明如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。

　　彼佛号日月灯明者。日能照昼。以喻彼佛道种智。能知于有。月能照夜。以喻彼佛一切智。能知于空。灯者。能照日月之所不及。以喻彼佛一切种智。能知于中。以彼如来。三智具足。圆观圆证。就其德以彰名。故号日月灯明。此别号也。如来者。通号也。应供者。智断二德。皆悉具足。故应受一切众生供养也。正遍知者。若但知有不知空。知空不知中。知中不知空有。此不为遍知。但知有而不知空。则所知之有非妙有。不能一有一切有。乃至但知中而不知空有。则所知之中非圆中。不能一中一切中。所以不名正知也。彼如来不但知有。亦知空。不但知中。亦知空有。故为遍知。既三智圆知。则所知之有。乃是妙有。而一有一切有。乃至所知之中。是圆中。而一中一切中。故名正知也。明行足者。明即是慧。行即是福。若有慧无福。慧乃成狂。有福无慧。事不即理。彼如来则福之与慧。悉皆具足。故称明行足也。善逝世间解为一号。以其能即生死。而到涅槃。故称善逝。虽到涅槃。而不着涅槃。还入生死。度脱众生。故称世间。虽在世间。而不为世间所染。故称为解也。无上士。无上之道。唯佛独证。超世出世之士。故名无上士也。调御丈夫者。由如来能说谛缘之法。调凡夫著有之众生。以归于空。能说六度之法。调二乘着空之众生。以归于有。能说圆顿一乘之法。调偏渐菩萨之众生。以归于中。故称调御丈夫也。天人师者。三界之大师。四生之慈父。梵语佛陀。华言觉也。自觉觉他。觉行满足。三觉圆。万德具。故称佛也。具上九号。世出世之尊崇。故称世尊也。

　　△三明说法。又三。初说顿教同。

　　演说正法。初善中善后善。其义深远。其语巧妙。纯一无杂。具足清白梵行之相。

　　说法中。具明五时。演说正法者。大中至正之法也。若心佛众生。三有差别。则不得名正。华严明心佛众生三无差别。故名正法。初善者。谓华严能诠之教是善。即圆满修多罗也。中善者。谓华严所诠之理是善。即大总相法界也。后善者。谓华严所起之行是善。即不思议普贤行也。教为能诠。故言初。行依理起。故称后。理为所诠。复是所依。介于教行两楹之间。故名中。能诠教既圆满。所诠理即法界。所起行是普贤。故皆是善。有人谓。三善为三乘。不知彼经唯是别圆。那有三乘也。其义下释成也。义深远者。是释成中善。谓所诠之理是善。故其义深远也。竖则彻于三谛。无能测其底里。故云深。横则穷于法界。无能尽其边涯。故言远。又华严所诠之理。具乎二教。别义为深。以次第故。圆义为远。以圆融故。其语巧妙。是释成初善。谓由能诠之教是善。故其语巧妙也。言巧妙者。以华严虽兼别。其意正在圆。但由纯圆。难以信解。故兼别以为助显。以别为助。故言巧。得显于圆。故言妙也。纯一等者。是释成后善。谓由所起之行是善。故纯一无杂等也。唯一普贤不思议妙行。故言纯一。无有漏无漏凡小之行。故言无杂。能破惑谓之清。能显德谓之白。破惑则惑无不破。若见思。若尘沙。若无明。究竟皆破。显德则德无不显。若法身。若般若。若解脱。究竟咸显。故言具足清白也。又别教之行。乃独菩萨法。故言纯一。圆教之行。则无非佛因。故言无杂。别则须破烦恼而证菩提。断生死而显涅槃。故言清。圆则不须翻破。烦恼生死。本来全是菩提涅槃。故言白也。

　　△二说渐法同。

　　为求声闻者。说应四谛法。度生老病死。究竟涅槃。为求辟支佛者。说应十二因缘法。

　　此乃说于阿含三藏。正化二乘。与今佛说渐初同也。

　　为诸菩萨。说应六波罗蜜。

　　此方等般若二时中。具有四教菩萨。故言诸也。六波罗蜜。亦四教不同。藏教。是有相六波罗蜜。通教。是无相六波罗蜜。别教。是亦有相亦无相六波罗蜜。圆教。是非有相非无相六波罗蜜。此与今佛说渐中渐末同矣。

　　△三会圆教同。

　　令得阿耨多罗。三藐三菩提。成一切种智。

　　此说法华也。言若二乘若菩萨。至此皆开佛知见。得无上菩提。成于一切种智。故云令得(云云)。阿含渐初。方等般若。渐中渐末。及会渐归顿。只是三乘之文。今约文分。所以为诸声闻等属阿含。为诸菩萨等属二酥。令得阿耨等。乃会归。只此一文。四味全收。此乃文殊巧说。经家巧集。天台之巧释耳。

　　△二明中二万佛。

　　次复有佛。亦名日月灯明。次复有佛。亦名日月灯明。如是二万佛。皆同一字。号日月灯明。又同一姓。姓颇罗堕。弥勒当知。初佛后佛。皆同一字。名日月灯明。十号具足。所可说法。初中后善。

　　所可说法等者。谓所有可说之法。无不皆善也。论其法体。本不可说。有因缘故。亦可得说。说称于机。故言所可说法。同上一佛之华严。教行理三。莫不是善。故曰初中后善。若就所可二句。具明三时亦得。若别圆机之因缘。则顿法可说。即称彼机。而说华严。是为初善。若有四教机之因缘。则渐法可说。即称彼机。而说阿含方等般若。是为中善。若有纯圆机之因缘。则非顿非渐之法可说。即称彼机。而说法华。是为后善。华严则时部居先。故言初。法华乃终穷极唱。故言后。三味。则介乎乳及醍醐之两楹。故称中。若初中后。莫不称机。故名善也。

　　△三明最后一佛。又三。初明已同。

　　其最后佛。未出家时。有八王子。一名有意。

　　有人云。昔佛有八子。今佛但一子。云何是同。今言数虽不等。而有子同也。一名有意者。有即妙有。所谓三千性相。百界千如是也。由此王子。能了达现前介尔一念意识。全体具足。三千性相之妙有。还依之而为圆观圆照。乃就其德以彰名。即名有意也。

　　二名善意。

　　善即六度万行众善也。由此王子。即介尔意识。能遍入万行众善之门。故名善意也。

　　三名无量意。

　　法性之体。充塞法界。是为无量。由此王子。能知介尔一念心中。具足此之法性。故云无量意也。

　　四名宝意。

　　诸佛所有功德法财。是谓之宝。由此王子。能于一念因心之中。积集诸佛所有功德法财。故名宝意也。

　　五名增意。

　　三德分显。名之为增。由此王子。能于现前介尔一念之心。以为能观。亦即此而为所观。所得三德。分证显著。就其所显以彰名。即名增意也。

　　六名除疑意。

　　除疑者。除即除断。疑即疑惑。由此王子。即于一念意识之中。而能圆断三惑。故名除疑也。

　　七名响意。

　　响即如声之有响。由此王子。能于一念意识之中。内冥乎理。外观乎机。从是而应机说教。以教逗机。如谷之答响。故名响意也。

　　八名法意。

　　法即八万四千法藏也。由此王子。能于一念意识之中。悉能受持诸佛法藏。故名法意也。

　　是八王子。威德自在。各领四天下。是诸王子。闻父出家。得阿耨多罗。三藐三菩提。悉舍王位。亦随出家。发大乘意。常修梵行。皆为法师。已于千万佛所。植诸善本。

　　有人云。是八王子之名。皆是在俗之称。那可以法门解释。殊不知八王子。久已植诸善本。故一出家。便能发大乘意。而为法师。如此。则岂不预知法门。而定以俗为名耶。故皆约法门为释。言发大乘意者。即发于上求下化四弘誓愿也。慈悲喜舍之四无量心。名为梵行。念念时时处处无不行之。故云常修也。

　　△二明今同二。初现瑞同。二疑念同。初又二。初此土六瑞与今佛同。

　　是时日月灯明佛。说大乘经。名无量义。教菩萨法。佛所护念。说是经已。即于大众中。结跏趺坐。入于无量义处三昧。身心不动。是时天雨曼陀罗华。摩诃曼陀罗华。曼殊沙华。摩诃曼殊沙华。而散佛上。及诸大众普佛世界。六种震动。尔时会中。比丘比丘尼。优婆塞。优婆夷。天龙夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩睺罗伽。人非人。及诸小王。转轮圣王等。是诸大众。得未曾有。欢喜合掌。一心观佛。尔时如来。放眉间白毫相光。照东方万八千佛土。靡不周遍。

　　六瑞义如前释。今但读其文。结云。此是说法瑞也。乃至第六云。此是放光瑞也。

　　△二他土六瑞与今佛同。

　　如今所见。是诸佛土。

　　如今等者。谓今佛一光东照。万八千土之中。十种法界。五时法化。靡不显现。故言如今所见(云云)。

　　△二疑念同。

　　弥勒当知。尔时会中。有二十亿菩萨。乐欲听法。是诸菩萨。见此光明。普照佛土。得未曾有。欲知此光。所为因缘。

　　既生疑念。亦应有问有答。但略之耳。

　　△三明当同。又三。初显同。二释疑。三结会。初分七。初因人同。

　　时有菩萨。名曰妙光。有八百弟子。

　　菩萨名妙光者。由此菩萨。能以三智圆照三谛。全智即境。全境即智。境智圆融。不可思议。故名妙光也。有八百弟子一句。乃是伏难。为下释疑中。作一张本耳。

　　△二说法同。

　　是时日月灯明佛。从三昧起。因妙光菩萨。说大乘经。名妙法莲华。教菩萨法。佛所护念。

　　因妙光等者。即是当机也。然彼佛明菩萨为当机。今佛以声闻为当机。云何是同。应知彼则妙光。化事已成。故称菩萨。今则身子。化事未成。故名声闻。宜知妙光。在法华已前。未尝不是声闻。身子在法华已后。亦应得是菩萨也。教菩萨法者。二乘得闻此经。大乘机动。则亦是菩萨耳。佛所护念者。以久默斯要。不务速说也。

　　△三时节同。

　　六十小劫。不起于座。时会听者。亦坐一处。六十小劫。身心不动。听佛所说。谓如食顷。是时众中。无有一人。若身若心。而生懈倦。

　　六十小劫谓如食顷者。总由乐法心切。故能见长为短。心若愁闷。则短时亦见为长也。有人云。彼佛六十小劫。谓如食顷。今佛五十小劫。谓如半日。何以彼多十劫。尚如食顷之短。今少十劫。反如半日之长耶。殊不知促长为短。全由如来之神力。若多促之。则六十劫。亦如食顷。若少促之。则五十劫。亦如半日。未有能促五十劫为半日。而不能促六十劫为食顷也。

　　△四唱灭同。

　　日月灯明佛。于六十小劫。说是经已。即于梵魔沙门。婆罗门。及天人阿修罗众中。而宣此言。如来于今日中夜。当入无余涅槃。

　　中夜入涅槃者。如来必从中日而生。中夜而灭。盖有所表也。诸佛如来。既五住究尽。二死永亡。何得有生有灭。今所以有生有灭者。乃欲化度众生。故现生灭。实非生灭。所谓生未尝生。灭未尝灭耳。今言中日生。中夜灭。盖中日虽阳盛。后分属于阴。如来由此而生。表生未尝生也。中夜虽阴盛。后分属于阳。如来由此而灭。表灭未尝灭也。既生未尝生。灭未尝灭。虽数数现生。数数现灭。乃是为化众生。实非有生灭也。

　　△五授记同。

　　时有菩萨。名曰德藏。日月灯明佛。即授其记。告诸比丘。是德藏菩萨。次当作佛。号曰净身。多陀阿伽度。阿罗诃。三藐三佛陀。佛授记已。便于中夜。入无余涅槃。

　　菩萨。名德藏者。以能含藏诸佛所有功德法财。故以彰其名也。又自能入三德秘藏。复能化他。同入其中。故名德藏也。然日月灯明佛起定。因妙光说法华经。乃授记德藏者。应知妙光。同乎身子。则说法中。已授记矣。今德藏。乃在唱灭之后。所授且是补处。则知但取授记同而已。非沾于当机一人而论也。言佛号净身者。净谓能破众惑。身谓能聚众德。以由德藏菩萨。在因之时。惑无不破除。德无不积聚。故果上之号。为净身也。

　　△六灭后同。

　　佛灭度后。

　　此灭后与下通经。依疏注只作一科。今分为二者。以下偈颂。有分布舍利。起塔求道诸文。固与妙光持经演说。显判两节也。故分之。

　　△七通经同。

　　妙光菩萨。持妙法莲华经。满八十小劫。为人演说。

　　△二释疑二。初释文殊与释迦疑。

　　日月灯明佛八子。皆师妙光。妙光教化。令其坚固。阿耨多罗。三藐三菩提。是诸王子。供养无量。百千万亿佛已。皆成佛道。其最后成佛者。名曰然灯。

　　疑谓文殊虽云大智。然居等觉因位。而是弟子。释迦乃是妙觉。而又是师。云何等觉弟子。能知妙觉师耶。是故释云。日月灯明佛八子。皆师妙光。乃至最后成佛者。名曰然灯。妙光既为八子之师。八子传传授记。其最后名然灯。而为释迦师。逆而推之则释迦。望妙光。乃九代祖矣。文殊今日。虽为释迦弟子。推之往昔。元是释迦之祖。以祖知解。有何疑焉。言妙光教化等者。以八王子。前随父出家之时。发大乘意。即已发菩提心矣。妙光唯恐其退大取小。故教其所发之心。使不退转耳。故言令其坚固也。

　　△二释弥勒与文殊疑。

　　八百弟子中。有一人。号曰求名。贪着利养。虽复读诵众经。而不通利。多所忘失。故号求名。是人亦以种诸善根因缘故。得值无量。百千万亿诸佛。供养恭敬。尊重赞叹。

　　疑谓文殊弥勒。同是等觉。何以问必弥勒。而非文殊。答必文殊。而非弥勒。是故释云。八百弟子中。有一人。号曰求名。如是则弥勒。乃为文殊之弟子。为弟子者应问。文殊乃为弥勒之本师。为本师者应答。又何疑焉。言求名等者。非同凡夫贪名求利。谓之贪著名利。乃由其不达遍计本空。依他幻有。唯一圆成实性。故言贪着利养。乃至而不通利也。

　　△三结会。

　　弥勒当知。尔时妙光菩萨。岂异人乎。我身是也。求名菩萨。汝身是也。

　　△五结判文殊酬答。

　　今见此瑞。与本无异。是故惟忖。今日如来。当说大乘经。名妙法莲华。教菩萨法。佛所护念。

　　此文殊酬答。须引佛为证者。若直尔自说。无以证验。其谁肯信。所谓寄之空言。不若验之实事。故引古为答也。然须广引二万佛者。若但引一佛二佛。三四五佛。证同。则人犹未为之重信。谓彼佛虽尔。今佛岂然。故广引二万诸佛。无不皆然。乃人能为之信受矣。又弥勒之问。则以光中所见东方万八千土为问。乃显横。与今佛设化同。文殊之答。则以过去无数劫前所见诸佛为答。乃显竖。与今佛设化同。总之举横举竖。无不皆同。以显今佛从定而起。必当说于妙法华经。与十方三世诸佛所说。靡不同者。故一问一答。得与正宗之发起也。

　　△二偈颂。上长行有三。今惟忖略耳。上证验中。分总别为二。今但颂别。上别有三。最初中间最后。今但颂初后。不颂中间也。分文为二。初颂证验。二颂结判。初又二。初颂最初一佛。

　　尔时文殊师利。于大众中。欲重宣此义。而说偈言。

　　我念过去世。无量无数劫。有佛人中尊。号日月灯明。世尊演说法。度无量众生。无数亿菩萨。令入佛智慧。

　　初二句。颂时分。次二句。颂佛号。世尊一句。颂华严也。即演说正法初善等文。度无量一句。颂上为求声闻支佛者。说四谛因缘。是阿含也。无数一句。颂上为诸菩萨。说应六波罗蜜。是方等般若。二时也。令入一句。即令得阿耨菩提。成一切种智。若人天。若二乘。若菩萨。皆得开示悟入佛之知见。此说法华。具有五时也。

　　△二颂最后一佛三。初颂已同。

　　佛未出家时。所生八王子。见大圣出家。亦随修梵行。

　　言大圣者。即灯明佛也。大圣之义。如弘传序释。出家有三义。一剃除须发者。不论形同法同。同是出家相状。此出世俗家也。二既得出家。依法修持。破见思烦恼。离分段生死。此出三界家也。三依大乘教。而为修习。更破无明烦恼。更离变易生死。直至等觉。一品无明。一分变易。悉皆得离。此出无明家也。彼佛不唯出世俗三界之家。乃出无明之家也。若八王子。虽止出世俗家。据长行中文。发大乘意。亦可谓出无明家也。

　　△二颂今同二。初颂现瑞同。二颂疑念同。初又二。初颂此土瑞。

　　时佛说大乘。经名无量义。于诸大众中。而为广分别。佛说此经已。即于法座上。加趺坐三昧。名无量义处。天雨曼陀华。天鼓自然鸣。诸天龙鬼神。供养人中尊。一切诸佛土。即时大震动。佛放眉间光。现诸希有事。

　　言分别者。即从于一法中。分出二法三道四果等。无量诸法。故言广也。

　　△二颂他土瑞二。初颂见十种法界。二颂见五时法化。初二。初颂六趣凡夫。

　　此光照东方。万八千佛土。示一切众生。生死业报处。有见诸佛土。以众宝庄严。琉璃玻璃色。斯由佛光照。及见诸天人。龙神夜叉众。乾闼紧那罗。各供养其佛。

　　各供养者。天人八部。无不供养。故云各。又是万八千土之多。故言各也。

　　△二颂佛说三乘。

　　又见诸如来。自然成佛道。身色如金山。端严甚微妙。如净琉璃中。内现真金像。

　　言如来者。既举其主。伴自摄矣。盖此法身。凡圣平等。生佛一如。众生则全体在迷。是以不能显发。诸佛则能证得本有。故云自然成佛道也。身色二句。明如来之报身。报有二种。若自受用报。则以法门为身。而无色像可见。今言身色如金山。乃被十地机。他受用报。即尊特胜应为身也。以巍巍堂堂。相好庄严。故言端严甚微妙也。如净琉璃二句。明如来之应身。从于法报。起于应身。无谋变化。应现无方。假喻发明。犹如金像。现于琉璃之中。内外明彻。而无隔碍也。然乃法报为应耳。

　　△二颂见五时法化。

　　世尊在大众。敷演深法义。一一诸佛土。声闻众无数。因佛光所照。悉见彼大众。或有诸比丘。在于山林中。精进持净戒。犹如护明珠。又见诸菩萨。行施忍辱等。其数如恒沙。斯由佛光照。又见诸菩萨。深入诸禅定。身心寂不动。以求无上道。又见诸菩萨。知法寂灭相。各于其国土。说法求佛道。

　　初二句。即说华严时。初中后善。乃至具足清白梵行之相也。次一一下一行。声闻无数。即阿含也。三或有下一行。颂方等也。四又见下一行。颂般若也。又可一一等三行。颂阿含。以具有三乘故。又见等二行。颂二酥。以具诸菩萨故。知法寂灭相者。谓以般若妙智。观一切法。不生不灭。不去不来。不一不异。不断不常。如是则生灭一如。去来平等。一异断常。皆不可得。所谓一切诸法。本寂灭相。不复更灭也。

　　△二颂疑念同。

　　尔时四部众。见日月灯佛。现大神通力。其心皆欢喜。各各自相问。是事何因缘。

　　各各自相问者。非谓四众八部。发言相问。乃各生疑念推测。为相问耳。若发言问。须是发起众。唯是一人。如今会之中弥勒也。

　　△三颂当同。又三。初颂显同。二颂释疑。三颂结会。初分七。初颂因人同。

　　天人所奉尊。适从三昧起。赞妙光菩萨。汝为世间眼。一切所归信。能奉持法藏。如我所说法。唯汝能证知。世尊既赞叹。令妙光欢喜。

　　言适从三昧起者。不前不后。正当其时。谓上来一番现瑞之后。四众无不生疑动念。则大机已发动也。如来称彼机动而起。故言适耳。汝为世间眼者。若不知实相妙理。则如盲人无眼。今妙光菩萨。一闻如来所说。自能了知诸法实相。如有眼人矣。又能引导他人。见于实相妙理。岂不为世间之眼乎。唯汝能证知者。若闻佛所说。但知名识字而已。此乃解知。不名证知。今妙光菩萨。闻佛所说法。不但知名识字。更能如说而行。依之证入。故言证知也。令妙光欢喜者。非因佛赞叹而生欢喜。由前见佛现种种非常之瑞。心生疑念。而犹未决。今佛从定而起。必谈非常之法。言我所说法。汝能证知。盖佛语不虚。我必能知佛所说。故生欢喜也。

　　△二颂说法同。

　　说是法华经。

　　△三颂时节同。

　　满六十小劫。不起于此座。所说上妙法。是妙光法师。悉皆能受持。

　　△四颂唱灭同。

　　佛说是法华。令众欢喜已。寻即于是日。告于天人众。诸法实相义。已为汝等说。我今于中夜。当入于涅槃。

　　当入涅槃者。若诸法实相之义未说。则出世本怀未畅。大事因缘未明。今既已说。则化事已成。更无所作。是故当入涅槃也。

　　汝一心精进。当离于放逸。诸佛甚难值。亿劫时一遇。

　　言一心精进者。不二于二。不三于三。唯是一心。精而不杂。进而不退耳。盖既闻实相妙理。自当依之修习。自当为之流通。故嘱令精进也。离于放逸者。如六根对六尘。便起六识。随逐六尘。名为放逸。今当离此放逸也。诸佛难值二句。是释嘱累。谓令汝精进。又离放逸者。盖由诸佛难值难遇故也。难值今已值。难遇今已遇。岂得不为精进。而不离放逸乎。

　　世尊诸子等。闻佛入涅槃。各各怀悲恼。佛灭一何速。圣主法之王。安慰无量众。我若灭度时。汝等勿忧怖。

　　圣主法者。以其欲说妙法。即说妙法。欲示涅槃。便示涅槃。于诸法中得大自在。故称为王也。

　　△五颂授记同。

　　是德藏菩萨。于无漏实相。心已得通达。其次当作佛。号曰为净身。亦度无量众。

　　言无漏实相者。如华严云。诸法实相义。三乘皆得。而不名为佛。当知三乘人。所得实相。乃是有漏。但见其空。而不见不空故也。今无漏实相。即边邪皆中正。不漏落二边也。既得无漏实相。心已通达。所谓三德显。三智满。故云其次当作佛也。

　　△六颂灭后同。

　　佛此夜灭度。如薪尽火灭。分布诸舍利。而起无量塔。比丘比丘尼。其数如恒沙。倍复加精进。以求无上道。

　　如薪尽火灭者。喻如来之入涅槃。由于机尽。如世之火。由薪而有。薪若一尽。火即随灭。众生之机如薪。如来之应如火。机薪若尽。应火应灭。故云如薪尽火灭。倍复加精进者。以由如来唱灭之时。嘱其一心精进。今如来既已入灭。则追忆所嘱。而心生恋慕。于所说妙法。必得了达。所谓应以灭度而得度者。即灭度之。

　　△七颂通经同。

　　是妙光法师。奉持佛法藏。八十小劫中。广宣法华经。

　　△二颂释疑二。初颂释文殊与释迦疑。

　　是诸八王子。妙光所开化。坚固无上道。当见无数佛。供养诸佛已。随顺行大道。相继得成佛。转次而授记。最后天中天。号曰然灯佛。诸仙之导师。度脱无量众。

　　言天中天者。天是天然自然。乐胜身胜之义。然天有四种不同。谓世间天。生天。净天。第一义天。世间天者。即国王是。以其所有受用。悉皆自然。故名世间天。生天者。即三界诸天。由修十善以及禅定。方能生彼。受自然乐。故名生天。净天者。即声闻缘觉。以其能修谛缘之法。破于见思烦恼。超乎三界生死。得六神通。游行无碍。故名净天。第一义天者。即十住已去。法身菩萨。以其依乎中道第一义谛。发乎中道不思议智。还照中道不思议境。一登初住。便能分显第一义谛。感实报无碍庄严之土。故名第一义天。今如来。不但超乎世间之天。乃至超乎第一义天。故云天中天也。言诸仙之导师者。仙以迁变为义。亦有多种。若世间人。能修五通。得诸神力。迁转自在。名世间仙。声闻缘觉。能观真谛。断三界生。得心自在。名二乘仙。诸大菩萨。分破无明。游戏神通。分身百界。名菩萨仙。若在如来。则五住究尽。二死永亡。于诸法中。得大自在。名如来仙。若世间仙。则全未断惑。二乘仙。则但断见思。菩萨仙。则无明未尽。皆不名真仙。唯有如来。得名真仙。复能引导世间等仙。以成究竟真仙。故称诸仙之导师也。

　　△二颂释弥勒与文殊疑。

　　是妙光法师。时有一弟子。心常怀懈怠。贪著于名利。求名利无厌。多游族姓家。弃舍所习诵。废忘不通利。以是因缘故。号之为求名。亦行众善业。得见无数佛。供养于诸佛。随顺行大道。具六波罗蜜。今见释师子。其后当作佛。号名曰弥勒。广度诸众生。其数无有量。

　　随顺行大道者。谓能随顺信从。妙光教化。而行菩萨大乘之道也。

　　△三颂结会。

　　彼佛灭度后。懈怠者汝是。妙光法师者。今则我身是。

　　△二颂结判四。初答名目。

　　我见灯明佛。本光瑞如此。以是知今佛。欲说法华经。

　　言本光瑞如此者。本即本昔。谓本昔放光等瑞之所表报耳。本昔灯明佛。说法入定。一番现瑞之后。则说于大法。收无量以归一也。又昔佛天雨四华。一番现瑞之后。则雨大法雨。令诸众生成四十位。圆因也。又昔佛四众欢喜。一番现瑞之后。则吹大法螺。而改九界三乘。同归佛界一乘也。又昔佛地六震动。一番现瑞之后。则击大法鼓。令诸众生翻破六位无明也。又昔佛放眉间光。一番现瑞之后。则演大法义令诸众生咸得究竟成就菩提也。昔佛现瑞之所表报。必说法华经矣。今佛岂不然。以此而知。今佛亦说法华经也。法即法体。华是比喻。是乃结判今经以法喻为名。盖可知矣。

　　△二答理体。

　　今相如本瑞。是诸佛方便。今佛放光明。助发实相义。

　　言是诸佛方便者。谓本昔现瑞。乃是显实相之方便。盖何以见得。以佛放斯光瑞。助发实相义故也。实相妙义。由此光显。岂非实相之方便乎。言助发者。助以对正而言也。若以能观之智。照乎实相理境。还以实相理境。发乎能观之智。以智照境。以境发智。境智相冥。显发实相。此乃正发。非助发也。今但现于种种瑞相。发起实相妙义。故言助发也。又助发者。若直以语言文字之声教。说于教行人理之四一。令诸众生。了知诸法实相。亦是正发。非助发也。今不以声教诠显。但以形教表报。上根睹之。则能了知实相。故云助发也。上言说法华经。经是能诠之名。今言助发实相义。义即所诠之体。是乃结判今经以实相而为其体。亦可知矣。

　　△三答宗要。

　　诸人今当知。合掌一心待。佛当雨法雨。充足求道者。

　　言一心待者。待有二义。即停待对待也。停待者。谓如来已现瑞相。不久即欲说于妙法。且少为之停待也。对待者。谓所说者。必是妙法。此乃甚深难解者。若不将己之心。对于如来所说。则佛所说。与亡心。便不相当。又何能为之信受领解。故须合掌一心待也。一心虽有事理不同。此应理一心耳。雨法雨者。法即实相一乘妙法。雨有增长润泽之义。谓妙法能润泽慧命。增长法身。犹如世间之雨。故言法雨也。充足求道者。即求于一乘无上之道也。求是修于妙因。若能修因自当克果。是乃结判今经一乘因果为宗。又可知矣。

　　△四答力用。

　　诸求三乘人。若有疑悔者。佛当为除断。令尽无有余。

　　言疑悔者。疑谓疑惑。悔即悔恨。由三乘人。向闻如来所说法。修之证之。谓究竟矣。今若闻唯一佛乘。则疑如来向说三乘有失也。然我等依之而修。已得证入。岂可谓无三乘哉。既有三乘。则疑如来今之所说一乘为失。此因闻如来今昔说法不同。所以疑惑也。又三乘人。为如来昔日所说。依之而修。各有所得。今说一乘。若依之而修。将无所得。胜于昔乎。然若更有所得。则使前来修于三乘。所有勤苦。乃成虚浪。于此大小两楹之间不达。所以悔恨也。佛当为除断者。若有如上之疑。佛今当为之除。如下文云。十方佛土中。唯有一乘法。无二亦无三。除佛方便说。是则本无三乘。由众生言佛道长远。生于怯弱。乃不获已。而权说三乘。虽说三乘。意元在一。故向来说有三乘。亦无有失。今说一乘。乃本来是实。又有何失。此即除其疑也。若有如上之悔。佛今当为之断。如下文云。千二百罗汉。悉亦当作佛。又云汝等所行。皆菩萨道。既前之所行。是菩萨道。而当作佛。则今之得闻。固不失。前之所行。亦不虚。此即断其悔也。疑悔既断。实信自生。是乃结判今经断疑生信为用。更可知矣。若论教相。只是分别上之名等四重。不待言而自具矣。是以天台智者大师。释此经题。用于五重玄义。所谓第一释名。则以法喻为名。乃至第五判教相。则以醍醐为教相。本出于此。故玄义通说七章中之引证。引此文以证五重耳。文殊初以惟忖。次以证验。三以结判。使弥勒等疑念顿息。可谓善以问答者矣。已上虽有通别二序不同。总是为一经之由致。由致既彰。正宗宜起。故次即方便品去。说正宗也。释序品竟。

　　妙法莲华经演义卷第一之二

　　妙法莲华经演义卷第一之三

　　姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译

　　天台教观　一松大师　讲录

　　清　东瓯释氏　晓柔广和　编定

　　妙法莲华经方便品第二

　　品题名方便者。究其所由。如下文略开权云。佛以方便力。示以三乘教。故即名此品为方便也。又略显实云。诸佛法久后。要当说真实。何以不名真实。而言方便。盖若言真实。则但得其近。而失于远也。但得能开。而失于所开也。四十年前。所说方便是远。今日法华。所说真实是近。方便为粗是所开。真实为妙是能开。所以若名真实。则但得今日之近。而失四十年前之远。但得能开之妙。而失所开之粗。今言方便。不唯得昔日之远。亦不失今日之近。何者。岂有法华。而失于法华乎。又不唯得于所开之粗。亦不失能开之妙。何者。若无所开之粗。则不显能开之妙故也。又一经所明。唯是真实。而最初正宗之品题。则言方便。正显真实。无别真实。即方便而是真实也。此盖经家妙体佛意。故名此品为方便也。立题之意如是。今当解释其义。方即法也。便即用也。谓善用偏法。以逗偏机。善用圆法。以逗圆机。而名方便。此则偏是偏。圆是圆。乃秘而非妙。谓三乘五教。本来是权。不逗圆机。唯逗偏机。故秘之而不说为权。谓一佛乘。本来是实。不逗偏机。唯逗圆机。故秘之而不说为实。此则权实各不相即。仍是秘而非妙。若作此解。非今经之方便。乃他经之方便也。若言方便是门。能通真实。此则秘堪入妙矣。然能由秘入妙。而犹有能通所通。而非秘全是妙。亦非今经之方便也。今经方便者。方即秘也。便即妙也。妙达于方。即是真秘。是名方便品。言妙达于方者。初之秘而非妙。乃妙隔于秘。两不相通。次之由秘入妙。乃妙引于秘。又非全体相即。今则秘全即妙。而妙达于秘。而全秘是妙。妙外无秘。全权是实。实外无权。权实不二。秘妙一体。才是今经方便之义也。故云方便品。释品题竟。

　　△品文分为二。初经家叙。

　　尔时世尊。从三昧安详而起。告舍利弗。

　　尔时者。即弥勒发问之后。文殊酬答方毕之时也。三昧即无量义处也。言安详而起者。安详即从容不迫之谓。如来入定。为欲冥理而观乎机。今则内冥于理。而理已冥。外观乎机。而机已熟。故从定安详而起也。告舍利弗者。告即诏告。所以从定而起。即诏告者。有二义。一是施化次第。二是乘机宣演。施化次第者。凡是诸佛设化。有形声二教。如上如来现瑞。一番表报。已是施于形教。而法华之实相妙理。全体显著。若上根之人。则能目击道存。睹影知形。自能为之领解。若中下之流。则犹然未晓。还须声教以为发明。故从定起。而诏告也。乘机宣演者。谓如来已现种种之瑞。四众观之。各各生疑动念。疑念既生。则大机发动。故乘其大机之发。而为宣演诏告也。然不告余人。而独告舍利弗者。亦有二意。一以舍利弗。是小乘中。智慧第一。今欲开彼小智。即是佛之知见。而成大智。故独告之。二以舍利弗。从二万亿佛所。曾受大化。到今日法华会上。大机先熟。则堪入佛之知见。故先告也。

　　△二如来叹二。初略开权显实。二汝已殷勤三请下。广开权显实。初二。初正略开显。二尔时大众下。腾疑致请。初二。初长行。二偈颂。初二。初叹权实智。二叹权实境。初二。初叹诸佛二智。二叹释迦二智。初三。初叹。

　　诸佛智慧。甚深无量。其智慧门。难解难入。一切声闻辟支佛。所不能知。

　　此如来从三昧起。最初即叹诸佛智慧者。以由今经。欲令众生。咸得开示悟入佛之知见。而佛之知见无他。即诸佛所有之智慧是也。今既欲令众生咸得闻此。故先叹之。又佛之知见。甚为深远。若不先叹。而直说之。恐闻者。不能深心信受。故先叹之。又叹诸佛释迦二智。为下广略二番开权显实作张本。以诸佛权智是妙。故能开于权。实智是妙。故能显于实也。初言诸佛智慧甚深无量。是叹实智。诸佛者。即十方三世一切诸佛也。智慧二字。若一往合论。智即是慧。慧即是智。若分而释之。智能分别事理。慧能决断粗妙。言甚深。是举其竖深。言无量。是举其横广。然诸佛实慧。似不可以深广言之。但无可以为称叹。故借此形容耳。此叹诸佛之实智也。其智慧门。是叹其权智。言门者。以权智能通实智。故称权智。为实智之门。谓诸佛实智。既甚深而无量。即其权智。亦不易解易入易知也。一切声闻下。是出不知之人。盖诸佛之智。虽云是权。乃与实智同体。二乘之智。乃偏小一切智。故不能知。所以华严。则如聋若哑而不知。阿含。则保证偏真而不知。方等。则但念贫事而不知。般若。则无心希取而不知。至于今日。闻略开显。尚然腾疑。所以一切声闻支佛。皆不能知。盖二乘尚不知己智是权。又何能知诸佛权智耶。权智尚不能知。又何能知诸佛实智耶。

　　△二释。

　　所以者何。佛曾亲近。百千万亿。无数诸佛。尽行诸佛。无量道法。勇猛精进。名称普闻。

　　佛曾亲近等者。是释实智。谓诸佛实智甚深无量者。无他。以由能事诸佛。事佛既多。则闻法亦多。既闻于法。则能依法而能起乎行。故其所有实智。甚深而无量也。诸佛权智难解难入者。以其勇猛而无怯弱。精进而不间杂。有见其形者。有闻其名者。则名称普闻无量世界。故其所有权智。难解而难入也。诸佛既其能亲近无数诸佛。乃至名称普闻。故一切声闻支佛。所不能知。何者。以由如来能亲近百千诸佛。若二乘尚不见有他方佛色。云何亲近。故不能知。如来能尽行诸佛道法。若二乘但念空无相无作。云何尽行。故不能知。如来能勇猛精进。若二乘则闻法既久。身体疲懈。云何精进。故不能知。如来能入生死。教化一切众生。故名称普闻。若二乘则所作已办。不受后有。不能化导群生。而无威德名闻。所以不能知于诸佛二智也。

　　△三结。

　　成就甚深。未曾有法。随宜所说。意趣难解。

　　此结诸佛二智也。言成就甚深等者。是结实智。谓上来称叹诸佛实智。则云甚深无量。释成诸佛实智。则云佛曾亲近百千诸佛。尽行无量道法。总之能成就甚深未曾有法故也。以其能成就未曾有法。故所有实智。自得甚深而无量也。言随宜所说等者。是结权智。谓上称叹诸佛权智。则云难解难入。释成诸佛权智。则云勇猛精进。名称普闻。总之能随宜所说。意趣难解故也。以其随宜所说。故所有之权智。自然难解而难入也。言难解者。谓诸佛随人天之宜。则说戒善。随二乘之宜。则说谛缘。随菩萨之宜。则说六度。然虽说于戒善谛缘六度。其意唯欲一切众生。咸得开示悟入佛之知见。元不在于戒善谛缘六度也。若说戒善。意趣在于戒善。乃至若说六度。意趣在于六度。乃是易解者。今虽说于此。意实在彼。故言难解也。

　　△二叹释迦二智。又三。初叹。

　　舍利弗。吾从成佛已来。种种因缘。种种譬喻。广演言教。无数方便。引导众生。令离诸着。

　　吾从成佛一句。叹实智也。谓诸佛实智。则甚深无量矣。若吾释迦实智。从成佛来。亦复具足。以其成佛是在自行。故叹实智耳。种种下。叹权智也。四教之机为因。四教之法为缘。譬喻有芭蕉水末。干城幻镜。大小乘不同。如科注所明。言种种广演言教者。谓有别圆之机。则演顿之言教。有三藏之机。则演阿含之言教。有四教三教之机。则演二酥之言教。随宜为说。无数方便者。即空有中也。方便虽无数。约其所诠。不出乎三。引导众生令离诸著者。引导凡夫众生。说空方便。令离俗有之着。引导二乘众生。说有方便。令离偏空之着。引导菩萨众生。说空有不二方便。令离中道之着。以种种等是在化他。故叹权智也。

　　△二释。

　　所以者何。如来方便知见波罗蜜。皆以具足。

　　言方便知见具足者。乃权实合明。若分而言之。如来方便波罗蜜具足。是释权智。谓上云种种因缘等者。由我具足方便波罗蜜故也。如来知见波罗蜜具足。是释实智。谓上云我成佛来。由我具足知见波罗蜜故也。如来知见者。三智一心中照。名如来知。五眼一眼中见。名如来见也。

　　△三结。

　　舍利弗。如来知见。广大深远。无量无碍。力。无所畏。禅定。解脱。三昧。深入无际。成就一切未曾有法。

　　如来知见等。是结实智。盖实智之体。横则充乎法界之边涯。故言广大。竖则彻于三际之元底。故言深远。上叹实智。则云成佛已来。释实智。则云如来知见波罗蜜皆已具足。总由如来知见广大深远。故能如是。无碍下。是结权智。义如科注。叹权实二智竟。

　　△二叹权实境四。初明如来之所说。

　　舍利弗。如来能种种分别。巧说诸法。言辞柔软。悦可众心。

　　如来能种种等者。谓上称诸佛及我释迦之二智。能如是者。以由能证妙境故也。既能证乎妙境。则能如其所证。而为分别演说。故言如来能种种分别等也。言巧说诸法者。谓从于所证实相之境。而能分别种种诸法。对著有之众生。则巧说空法。令其不著于有。对着空之众生。则巧说有法。令其不著于空。对着中之众生。则巧说空有之法。令其不著于中也。言辞柔软者。盖所说诸法。本从一实相中演出。虽则不同。究其旨归。皆与实相。而不相违故有所说诸法之言辞。皆柔和而软顺也。悦可众心者。既所说诸法。皆顺实相。则能令众生。从于诸法。便得见实相。故众心悦也。

　　△二明如来之所证。

　　舍利弗。取要言之。无量无边。未曾有法。佛悉成就。

　　取要等者。谓如来能如是巧说诸法。悦可众心者。而由全体证得。然亦不能广为发明。但取其要而言之。良繇无量无边法。佛悉成就故也。无量明其竖深。无边明其横广。盖权实不二之妙境。竖则彻于三谛。横则穷乎十方。故云无量无边。此未曾有法。则如其所证而巧说者。故能悦可众心矣。

　　△三明如来全证众生之所具。

　　止舍利弗。不须复说。所以者何。佛所成就第一希有难解之法。唯佛与佛。乃能究尽。

　　止舍利弗。有二意。一以未曾有法。唯证乃知。非言可了。二以未曾有法。众生所具。何须更言。是故止也。所以下。释明不须复说之意。谓止汝者。以由佛所成就之法。唯佛与佛。乃能究尽故也。然虽唯佛究尽。复是众生之所本具。众生既具。则人人本有者。所以不须复说也。第一希有难解之法者。即指权实不二之妙境也。以其超于九界三乘之上。故言第一。非九界三乘之所能证。故言希有。非九界三乘之所能知。故言难解。盖此妙境。虽一切众生所具。然全体在迷。唯佛究尽。故称第一。故称希有。故称难解也。此与上无量无边未曾有法。言虽有异。而权实不二之理境一也。唯佛究尽者。正指妙觉究竟耳。以佛有六即不同。此妙法。在圣不增。在凡不减。得也不为高。失也不为下。而一切众生。全体具足。本来即是。此理即佛也。乃至因穷果极。智满断圆。惑究竟尽。德究竟显。今既言唯佛究尽。此正究竟即佛也。

　　△四明众生。全具如来之所证。

　　诸法实相。所谓诸法。如是相。如是性。如是体。如是力。如是作。如是因。如是缘。如是果。如是报。如是本末究竟等。

　　诸佛所证者何。即诸法实相权实不二之妙境也。言诸法者。若一往而论。有世间法。有出世法。有有漏法。有无漏法。有染污法。有清净法。有凡夫法。有圣人法。此以众生情见观之。则差别不同。若再往而言。即世间而是出世间。即有漏而是无漏。即染是净。即凡是圣。举一法。则法法皆真。举一相。则相相皆实。故言诸法实相也。若更克实推之。诸法者。有众生假名之法。有五阴实法之法。有国土依报之法。此法全体。即空假中。故言诸法实相也。然诸法是权。实相是实。诸法而是实相。乃即权是实。实相而是诸法。乃即实是权也。所谓下。释明诸法实相也。是故牒云诸法如是相。结云本末究竟等。等于实相也。今约四番。释此一文。初训字释。言相者。相以据外。揽而可别。名之为相。言性者。性以据内。自分不改。名之为性。主质为体。功德为力。构造名作。资始曰因。助成曰缘。酬因曰果。感果曰报。本即是相。末即是报。究竟等者。皆实相也。

　　二约事释。盖此十如。现前有情无情。任其千差万别。无有不具者。就其近者言。即香之炉。烛之台。皆有具此十如。今且约炉。为论其相。即水火铜韛等物。悉皆已具。将欲成炉之相。非谓口如是方。而腹如是圆。傍有耳。底有足为相也。盖相即兆端之义。亦是表报之谓。故天台云。如人未祸。痞色先彰。为如是相也。坚固而自分不改。即炉之性。以铜为其主质之体。能盛藏为之力。焚香即其作。将欲造炉。是其因。水火人工以助成。即是缘。成炉已。是其果。而受炉之用。即其报也。一炉既尔。推余亦然。莫不皆有。具此十如也。

　　三约读文释。谓若作是相如。乃至是报如。如名不异。即空义也。若作如是相。乃至如是报。名字施设。即假义也。若作相如是。乃至报如是。如于中道之是。即中义也。究竟空。则一切俱空。究竟假。则一切俱假。究竟中。则一切俱中也。

　　四约一念三千释。谓介尔心起。必落一界。一界法尔。具有十界。十界则具百界。一界具有十如。百界则有千如。更约假名众生。实法五阴。依报国土。则有三千。此三千性相。百界千如。一念心起。法尔具足。三千不在前。一念不在后。一念不为少。三千不为多。三千既一念心具。而心无心相。即空也。虽无心相。而三千宛然。即假也。宛然之处。元不可得。不可得处。元是宛然。即中也。既全体即是三谛。则随举一法一相。无非真实。所以为之诸法实相也。此诸法实相。乃众生之本具。是诸佛之证得。为一化之根源。作五时之纲领。故一经之要关。不出于此。所以三周法说。说此诸法实相。喻说。喻此诸法实相。因缘说。亦说此诸法实相。乃至流通。亦流通此之诸法实相权实不二之理境也。故荆溪云。的指理境。出自法华。即此也。上叹二智。分诸佛释迦。各分权实。欲令众生开佛之知见也。叹二境。欲令众生知诸法实相也。此自开显前。而预明之。所以启方便之钥也。

　　△二偈颂二。初正颂。二开显。初又四。初颂权实智。

　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

　　世雄不可量。诸天及世人。一切众生类。无能知佛者。佛力无所畏。解脱诸三昧。及佛诸余法。无能测量者。本从无数佛。具足行诸道。甚深微妙法。难见难可了。于无量亿劫。行此诸道已。道场得成果。我已悉知见。

　　世雄不可量者。谓如来具有权实不二妙智之体。充遍法界。故称不可量也。既具此智。则无德不显。无惑不破。故称世雄。余如疏(云云)。

　　△二颂权实境。

　　如是大果报。种种性相义。我及十方佛。乃能知是事。是法不可示。言辞相寂灭。

　　言大果报者。大即妙也。以其权实不二故。是事者。即指十如理境也。天台云。十如。乃十界因果之法。因果即事也。又从理而发乎事。由事而显乎理。则全事即理。全理即事。故亦可言事也。

　　△三颂其不知。又二。初拣能知。

　　诸余众生类。无有能得解。除诸菩萨众。信力坚固者。

　　△二拣不知。又二。初拣二乘。二拣菩萨。初分二。初总拣。

　　诸佛弟子众。曾供养诸佛。一切漏已尽。住是最后身。如是诸人等。其力所不堪。

　　曾供养者。言过去。一切漏尽。举现在。住最后身。语未来。子缚已断。故漏已尽。果缚犹存。故住最后身。以此一生之后。更不复受身也。

　　△二别拣二。初拣声闻。

　　假使满世间。皆如舍利弗。尽思共度量。不能测佛智。正使满十方。皆如舍利弗。及余诸弟子。亦满十方刹。尽思共度量。亦复不能知。

　　文有二番。初假使。次正使。盖身子。虽云智慧第一。乃声闻小乘之智。自不能知佛权实二智。故假使正使二番。皆拣不能测也。言余弟子者。即迦叶目连等也。

　　△二拣辟支。

　　辟支佛利智。无漏最后身。亦满十方界。其数如竹林。斯等共一心。于亿无量劫。欲思佛实智。莫能知少分。

　　言利智者。声闻则须知苦。方断于集。支佛则直观因缘生起还灭。不须先知于苦。又能更侵习气。故比声闻为利矣。

　　△二拣菩萨二。初拣新发意。

　　新发意菩萨。供养无数佛。了达诸义趣。又能善说法。如稻麻竹苇。充满十方刹。一心以妙智。于恒河沙劫。咸皆共思量。不能知佛智。

　　新发者。非谓新发菩提心。乃指藏教三十四心。于树王断见思之菩萨。及通教以一念相应慧。断余残习之菩萨也。以其见真。为新发意耳。义趣者。教之所诠曰义。义之所归曰趣。妙智者。非实相妙智。乃藏通两教菩萨。所诠之一切智也。比于世智辩聪为胜。故称妙耳。

　　△二拣不退转。

　　不退诸菩萨。其数如恒沙。一心共思求。亦复不能知。

　　言不退者。乃指别教位不退。及行不退也。若念不退。已属登地。证与圆同。自不应拣也。

　　△四颂其能知。

　　又告舍利弗。无漏不思议。甚深微妙法。我今已具得。唯我知是相。十方佛亦然。

　　此颂能知者。即十方诸佛。及我释迦也。总由如来。不思议权实智境。唯证乃知。所以从别地前。皆拣其不知耳。若能知之。何须略广两番开显也。

　　△二开显。先略者。一令上慢结系珠缘。二令当机生疑动执。三作广开显张本。颂分二。初略显实。

　　舍利弗当知。诸佛语无异。于佛所说法。当生大信力。世尊法久后。要当说真实。

　　佛语无异者。以诸佛出世。虽有近远彼此之不等。而先权后实。其道是同。故能诠之语。无有异也。既无有异。自当生信。然非大信之力。不能无疑。故不但生信而已。当生大信力耳。久后者。四十余年之后也。

　　△二略开权。

　　告诸声闻众。及求缘觉乘。我令脱苦缚。逮得涅槃者。佛以方便力。示以三乘教。众生处处着。引之令得出。

　　昔不言三乘是方便。则权门闭矣。今言三乘是方便。则权门开矣。逮得涅槃者。指六度菩萨也。二乘则已得涅槃。六度菩萨。伏而未断。故言逮得。众生处处着二句。释施权之意。谓诸佛何不直说一实。必先以方便。施三乘之权。故释云。诸佛本欲说实。良繇众生无不执着。故须三权先引之。处处著者。六道著有。二乘着空。偏渐菩萨着中。大如敝絮入棘。非他力莫脱。故须方便令出耳。

　　△二腾疑致请。此有三止三请。初尔时大众下。舍利弗。约疑念请。谓世尊何因何缘。毁勤称叹甚深微妙难解之法。今者四众咸皆有疑。惟愿世尊敷演斯事。此由如来上云止舍利弗。不须复说。第一止而生。如来则又以为天人惊疑而止也。二重白佛言下。舍利弗。又约根种请。谓是会无数百千众生。曾见诸佛。诸根猛利。闻佛所说。则能敬信。此由如来谓天人惊疑。第二止而生。如来则又以为增上慢比丘而止。谓不独天人惊疑。即上慢比丘。闻亦不信。故云若说是事。增上慢比丘。将坠于大坑。三佛复止下。舍利弗。更约受化请。谓有无数众。闻必能信。而曾受化者。当为其说。故云今此会中。如我等比。百千万亿。世世已曾从佛受化。如此人等。必能敬信。此由如来谓上慢比丘。第三止而生也。盖如来。初以惟证乃知而止。二以天人惊疑而止。三以上慢比丘而止。当机初约疑念而请。二约根种而请。三约受化而请。此三止三请。皆从广至狭。从远至近也。然通究如来三止之意。唯在众生闻不能信。何者。盖如初云唯证乃知。故广明一切众生乃至不退菩萨皆不能知。知尚不能。闻岂能信。次云天人惊疑。既其惊疑。必不信矣。三云。诸增上慢者。闻必不敬信。岂非三止之意。唯在众生闻不能信乎。又通究当机三请之意。唯在众生闻必能信。则翻如来之意。故初云。合掌以敬心。欲闻具足道。既敬而欲闻。岂不信耶。次云。闻佛所说。则能敬信。三云。如此人等。必能敬信。岂非三请之意。唯在众生闻必能信乎。此系三止三请之大旨。不可不知者。今分文为三。初约疑念请。二舍利弗重白佛言下。约根种请。三佛复止舍利弗下。约受化请。初又二。初当机请。二尔时佛告下。如来止。初又二。初长行。二偈颂。初二。初经家叙疑。

　　尔时大众中。有诸声闻。漏尽阿罗汉。阿若憍陈如等。千二百人。及发声闻。辟支佛心。比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。

　　诸声闻者。是举其类。漏尽者。是叹其德。阿罗汉。是明其位。阿若憍陈如等。是例其名。千二百人。是出其数。此是无学者。及发下。是明有学也。然此中但云二乘疑。不云菩萨及凡夫者。以二乘不唯有疑。更兼有执。菩萨凡夫。虽亦有疑。而无其执。故但云二乘。不云菩萨及凡夫也。盖二乘保证。故有执。今睹现瑞。及略开显。故有疑。菩萨凡夫。昔未证真。故其无执。今睹现瑞。亦有疑耳。

　　各作是念。今者世尊。何故殷勤称叹方更。而作是言。佛所得法。甚深难解。有所言说。意趣难知。一切声闻。辟支佛。所不能及。

　　各作念等者。是疑佛今所说之法。疑佛。欲有从于佛。此乃大机发动也。有人解云。二乘自谓所证与佛无异。今云唯佛究尽。二乘不知。所以不无疑焉。若作此解。则与下文有违。下舍利弗领解云。云何如来。以小乘法。而见济度。又四大弟子领解云。不复进求阿耨多罗三藐三菩提。但念空无相无作。观此。则二乘本知佛是大乘。自是小乘。佛是已证菩提。自但无心进求。云何言二乘与佛所证无异。而生疑耶。今言。二乘闻佛赞叹如来权实智境。已知是妙矣。但不知何故。不为直尔赞叹。而必须先说法。又入定。雨华。动地。放光。现种种瑞。殷勤之后。方为赞叹。故云今者世尊何故殷勤等也。

　　佛说一解脱义。我等亦得此法。到于涅槃。而今不知。是义所趣。

　　佛说等者。乃疑己所证。而欲改于己。此乃小障自除也。谓如来昔日。为我等说于空无相无作解脱之法。我等依之修习。已得有余涅槃。然演说之时。但直尔说之。无有如是殷勤赞叹。则验知是小。今既如是殷勤赞叹。必知是大。若依之修习。必得证于无上涅槃。但我今者。虽欲修之。不知其义趣向。故云佛说一解说等也。言不知所趣。盖欲趣之。而未知向何得趣耳。问。下领解陈词。乃悟后所说。岂非未悟之前。自谓与佛无异。既悟之后。方知自是小乘。今生疑动执。正在未悟之前。云何以悟后之语。而得破他。答。领解虽是悟后所说。乃追叙昔日未悟之事。故舍利弗云。我昔从佛闻如是法。乃至云。我常独处山林树下。若坐若行。每作是念。云何如来。以小乘法而见济度。四大弟子云。世尊说法。往昔既久。我时在座。身体疲懈。但念空无相无作。乃至云。三藐三菩提。不生一念好乐之心。岂非皆追叙昔日之言乎。是则昔日未悟之前。已知自是小乘。故于方等。闻骂不瞋。内怀渐愧。于般若。自知萤火不及日光。敬伏之情。倍更转熟。岂至今日通泰之后。反谓与佛无异。又既悟之后。则知二乘全即佛乘。岂闻开显。反知自是小耶。只由二乘。前见放光现瑞。今闻称叹智慧。则疑今所说是大。疑昔所证是小。此正大机发动。所以虽欲修大。未知所趣为疑耳。岂可自谓与佛无异。闻佛所说而生疑耶。

　　△二当机正问三。初正发问。

　　尔时舍利弗。知四众心疑。自亦未了。而白佛言世尊。何因何缘。殷勤称叹。诸佛第一方便。甚深微妙难解之法。

　　尔时等者。亦经家叙也。世尊去。方是发问。言第一方便者。乃同体即权是实之方便也。此中就文推意。亦有二。初何因何缘殷勤称叹诸佛第一方便难解之法。是问上所叹诸佛。及夫释迦之权智权境也。二何因何缘殷勤称叹诸佛甚深微妙难解之法。是问上所叹诸佛。及夫释迦之实智实境也。良繇权实虽殊。同属称叹。所以第一方便之权。甚深微妙之实也。此系身子巧慧。经家巧集耳。

　　△二述问意。

　　我自昔来。未曾从佛。闻如是说。今者四众。咸皆有疑。

　　我自者。则言昔来未闻。四众者。则言今亦有疑。文属互显。我昔未闻。今则有疑。众今有疑。则昔亦未曾闻也。

　　△三请说法。

　　惟愿世尊。敷演斯事。世尊何故。殷勤称叹。甚深微妙难解之法。

　　演斯事者。谓如来殷勤称叹第一方便之法。及以甚深微妙之法。愿为敷演。其何因何缘也。又谓如来上来说法之后。而入于定。乃至放光。现种种瑞。如是表报。必有莫大之因缘。今出定来。但称叹诸佛权实智境。犹未说表报因缘。故愿敷扬宣说也。世尊何故等。正释也。前正问。有第一方便之权。甚深微妙之实。今请说。但言甚深微妙。正显权实相即。唯是一实。则知身子权现有疑。而未尝不知也。

　　△二偈颂三。初颂正发问。

　　尔时舍利弗。欲重宣此义。而说偈言。

　　慧日大圣尊。久乃说是法。自说得如是。力无畏三昧。禅定解脱等。不可思议法。道场所得法。无能发问者。我意难可测。亦无能问者。无问而自说。称叹所行道。智慧甚微妙。诸佛之所得。

　　初半行是总标。问叹诸佛释迦二智也。言慧日者。法喻兼举也。如来具有权实二智。则无所不照。如世之日轮一般。故称慧日。自说下一行。是问叹权智。上叹释迦权智结云。无量无碍力无所畏等。故今颂云。自说得如是等也。道场下一行。是问叹释迦实智。上叹释迦实智云。吾从成佛已来。结云。如来知见。广大深远。故今颂云。道场所得法等也。无问下一行。是问叹诸佛二智。上叹诸佛实智云。甚深无量。释云。尽行诸佛无量道法。故今颂云。称叹所行道。上叹诸佛权智云。其智慧门。难解难入。故今颂云。智慧甚微妙等也。

　　△二颂述问意。

　　无漏诸罗汉。及求涅槃者。今皆堕疑网。佛何故说是。其求缘觉者。比丘比丘尼。诸天龙鬼神。及乾闼婆等。相视怀犹豫。瞻仰两足尊。是事为云何。愿佛为解说。于诸声闻中。佛说我第一。我今自于智。疑惑不能了。为是究竟法。为是所行道。

　　初无漏下三行。颂上四众咸皆有疑。上略言四众。今广明三乘八部。今既有疑。故云佛何故说是。正显昔未曾闻也。于诸下行半。颂上我自昔来。未曾从佛闻如是说。昔既未闻。故我今于智不了。正显今有疑也。佛说我第一者。以其小乘中智慧第一耳。为是究竟法二句。正明不能了也。谓如来昔日。为我等说。空无相无作究竟之法。我等已得证入。说戒定慧所行之道。我等已得修习。今如来无问自说。又称叹诸佛第一方便甚深微妙之法。我于此不能裁决。未知从何修入。故云疑惑不能了等也。

　　△三颂请说法。

　　佛口所生子。合掌瞻仰待。愿出微妙音。时为如实说。诸天龙神等。其数如恒沙。求佛诸菩萨。大数有八万。又诸万亿国。转轮圣王至。合掌以敬心。欲闻具足道。

　　佛口下一行。二乘请说。诸天下二行。大众请说。言所生子者。从佛闻法。而得生长法身。润泽慧命。能绍如来家业。乃称佛口所生也。有大小不同。今已断见思。已出分段。为小乘佛子也。时为如实说者。谓如来上云。佛以方便力。示以三乘教。则知昔日所说。是虚而非实。又言诸佛法久后。要当说真实。则知今日若有所说。必是实而非虚。然逗留四十余年。可谓久矣。是其时矣。故愿世尊。应其时。而作如实之说也。以不异名如。无虚曰实。如彼实相而说。故名如实说。次诸天下二行。是结菩萨及八部四众请说也。言具足道者。二乘昔日所修之观。但是偏空。所显之理。但是真谛。所破烦恼。但是见思。所断生死。但是分段。是则不得名具足之道。若三观圆修。三谛并显。五住俱破。二死皆离。乃名具足之道也。

　　△二如来止。

　　尔时佛告舍利弗。止。止。不须复说。若说是事。一切世间。诸天及人。皆当惊疑。

　　尔时如来。双言止者。谓上以非言可了。故止不说。而汝则以四众有疑而请。然我之意。不若止而不说为妙。故言止止不须复说。次若说下出意。何以不说为妙。谓我若说之。有益于人天。则自当为说。今不说则已。若一说之。则一切人天。皆当惊而生疑。既疑则不能信。不信则生谤。生谤则堕苦。此则不唯无益于人天。反有损于人天矣。所以止止不说也。

　　△二约根种请二。初长行。二偈颂。初二。初正请。

　　舍利弗。重白佛言世尊。惟愿说之。惟愿说之。

　　双言惟愿说者。谓我以四众有疑而请。佛必以人天有疑而止。在我之意。还愿如来说之。故言惟愿(云云)。

　　△二出意。

　　所以者何。是会无数。百千万亿。阿僧祇众生。曾见诸佛。诸根猛利。智慧明了。闻佛所说。则能敬信。

　　意谓我再请佛说者。无他。若会中皆惊疑不信。则如来不说可也。我观会中。有无数百千亿阿僧祇众生。论其过去。则曾见诸佛。论其现在。则诸根猛利。智慧明了。若曾见诸佛。则其宿种是胜。若猛利明了。则其现因是强。不闻说则已。若闻佛说。则不唯不生惊疑。且能生于敬信。故请如来说也。

　　△二偈颂二。初颂正请。

　　尔时舍利弗。欲重宣此义。而说偈言。

　　法王无上尊。惟说愿勿虑。

　　言法王者。于诸法中。得大自在也。谓如来四十年前。欲施权即施权。欲隐实即隐实。今日灵山高会。欲开权即开权。欲显实即显实。此权实法中。若施。若开。若隐。若显。无不自在。故称为法王也。

　　△二颂出意。

　　是会无量众。有能敬信者。

　　△三约受化请二。初标明止意。二正明受化。初二。初长行。

　　佛复止舍利弗。若说是事。一切世间。天人阿修罗。皆当惊疑。增上慢比丘。将坠于大坑。

　　若说等者。谓我以天人惊疑而止。汝更以见佛根利而请。然我观之。若说是事。不唯人天为之惊疑。即比丘中。有增上慢者。闻亦不信。且必生谤。将坠大坑。我故复止不说也。言将者。乃未然之谓。盖不说则已。倘或说之。因闻而后生谤。生谤而后坠苦。故云将耳。

　　△二偈颂。

　　尔时世尊。重说偈言。

　　止止不须说。我法妙难思。诸增上慢者。闻必不敬信。

　　我法难思者。若所说之法。权是权。实是实。三是三。一是一。犹是可思者。今所说法。乃即权是实。即三是一。三一圆融。权实不二。乃不可思者。思既难思。说岂易说。故曰止止等也。若纵说之。而上慢者。必不能信。我故复止不说。上言将坠大坑。此言闻必不信。坠由不信。不信必坠。盖长行。言其不信之果。偈颂。举其坠坑之因。文亦互显耳。

　　△二正明受化二。初长行。二偈颂。初二。初正请。

　　尔时舍利弗。重白佛言世尊。惟愿说之。惟愿说之。

　　谓如来虽以上慢比丘。闻不敬信而止。然我观此会中。岂唯无数众生曾见诸佛。即世世亦从我佛受化。则自能敬信者。故惟愿世尊。为此等众而说也。

　　△二出意。

　　今此会中。如我等比。百千万亿。世世已曾。从佛受化。如此人等。必能敬信。长夜安隐。多所饶益。

　　意谓既世世从佛受化。则不但见诸佛而已。故必能信也。问。世世从佛受化。及曾见诸佛。若下文如来述成之后。方知佛昔于二万亿佛所。常为教化。今舍利弗。云何便言曾见诸佛。及世世受化耶。答。此亦无他。总由前来发起序中。文殊云。过去灯明佛。说法华时。我为妙光。弥勒为求名。舍利弗。因此推之。则知彼佛说经之时。非独妙光求名而已。今现在无数百千众生。亦必预会。既在灯明佛会。亦在余佛会矣。故上言曾见诸佛。既在诸佛之会。亦在释迦会矣。故今言世世已曾从佛受化也。言长夜安隐者。谓如来若说真实大法。如此人等。必能敬信。纵不能依之修习。破于无明。而已纳种在怀。了知必当成佛。虽处无明长夜。犹为安隐也。若能依之修习。必得开示悟入佛之知见。其丰饶利益也多矣。故云多所饶益耳。

　　△二偈颂二。初颂正请。

　　尔时舍利弗。欲重宣此义。而说偈言。

　　无上两足尊。愿说第一法。

　　第一法者。由前如来略开权云。佛以方便力。示以三乘教。故知昔日所说之三乘。既是方便。则非第一法矣。又略显实云。世尊法久后。要当说真实。故知今日当说。既是真实。则是第一法矣。故愿世尊而说也。

　　△二颂出意。

　　我为佛长子。惟垂分别说。是会无量众。能敬信此法。佛已曾世世。教化如是等。皆一心合掌。欲听受佛语。我等千二百。及余求佛者。愿为此众故。惟垂分别说。是等闻此法。则生大欢喜。

　　谓我既为佛长子。自能信佛所说。故曰我为(云云)。更有无量之众。亦能信佛所说。无他。良繇世世佛曾教化故也。故曰是会(云云)。是则增上慢者。固有不信。而是等比丘。必能敬信。故愿为说之。又为佛长子者。盖所说法。既曰第一。无非欲令众生开佛知见。佛之知见无他。即如来智慧是。今舍利弗。于小乘中。智慧第一。若一开显。即小乘智慧。便是如来智慧。故得为佛长子。则知前佛子。尚属小乘。今长子。义在大乘矣。生大欢喜者。所闻之法。既是真实。则非小法。既是大法。所生欢喜。亦复是大。而非小也。已上略开显竟。

　　△二广开权显实。有三。初从此去。为上根法说一周。二从第二卷譬喻品。尔时舍利弗白佛言世尊我今无复疑悔下。为中根喻说一周。三从第三卷化城喻品去。为下根因缘说一周。初法说为五。初如来正说。二从第二卷初尔时舍利弗下。当机陈领。三从第二卷尔时佛告舍利弗下。如来述成。四从第二卷舍利弗汝如来世下。上根得记。五从第二卷尔时四部众下。四众欢喜。初又二。初长行。二偈颂。初三。初许说。二受旨。三正说。初三。初顺许。

　　尔时世尊。告舍利弗。汝已殷勤三请。岂得不说。

　　尔时者。即舍利弗。第三约受化请。偈颂方毕之时也。

　　△二诫许。

　　汝今谛听。善思念之。吾当为汝。分别解说。

　　此先诫其生于三慧。然后许其说也。谓听则言谛。思则言善者。以今昔所说。皆由如来金口而宣扬。昔日是权。今日是实。若不谛听而善思。则何能分别。又昔日之权。全即今实。今日之实。亦即昔权。须心专一。方能了知。是故诫其听则当谛。思念则当善也。分别解说者。谓十方三世一切诸佛。及我释迦。虽出现于世。有远近彼此不同。莫不皆先为实施权。次开权显实。后废权立实也。

　　△三正许二。初经家叙退。二如来拣许。初又二。初标叙。

　　说此语时。会中有比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。五千人等。即从座起。礼佛而退。

　　说此语时者。即说顺诫二许方毕之时也。五千退者。有显密二义。显由如来上之略为开显。内心已是不信。更闻佛止舍利弗。有增上慢比丘。将坠于大坑之语。心又动念。故至此佛许分别解说。自当退席矣。密者。如下偈云。佛威德故去。乃如来威德之力。密令其去。所以礼佛而退也。

　　△二出意。

　　所以者何。此辈罪根深重。及增上慢。未得谓得。未证谓证。有如此失。是以不住。世尊默然。而不制止。

　　谓五千退去。其意在何。盖由此等罪重。及增上慢也。有罪。则不能闻此大法。增上慢。则虽闻而不能信。又由世尊默然不制止。所以而退也。罪根上慢。即显退义也。默不制止。即密退义也。言罪根深重者。由种子而发现行。还以现行。而熏种子。此是种现交加。展转不已。故其罪根不唯深。而且重也。佛不制止者。有人疑云。如来说此妙经。欲令一切众生。咸得开示悟入佛之知见。今五千退去。而不制止。使其不闻大法。将无如来于大悲似犹有阙耶。然正唯佛不制止。乃是如来之大悲也。既是上慢。闻必不信。不信必生谤。生谤必堕苦。虑其堕苦。故不制止。又已闻略开显。亦得作将来熟脱之缘。去则有益。而住有损。故不制止。岂非如来之大悲乎。

　　△二如来拣许二。初正拣。

　　尔时佛告舍利弗。我今此众。无复枝叶。纯有贞实。舍利弗。如是增上慢人。退亦佳矣。

　　拣分二意。初拣会众。言无复枝叶者。枝为干之余。欲成大器。非枝条所能。而况叶乎。彼上慢之人。机缘未熟。不能成无上法器。今既退席。则会中无复枝叶。而纯有贞实矣。次拣退席。言如是上慢之人退去。在会众固佳。在彼亦复佳。盖彼既前已闻开三显一略说。如纳种在怀。日后终证圆果。而现前又得免生谤堕坑之苦。是虽退而实进也。故曰退亦佳矣。非为住者幸。正为退者幸也。南山云。五千退席。为进上慢之俦。意亦犹是。

　　△二更许。

　　汝今善听。当为汝说。

　　△二受旨。

　　舍利弗言。唯然世尊。愿乐欲闻。

　　虽者。儒训应速。无疑之词。今但应速而已。疑则未能无耳。盖曾子。已闻一贯之说。故得无疑。今身子。但闻许说。而未闻正说故也。

　　△三正说为三。初叹法妙。

　　佛告舍利弗。如是妙法。诸佛如来。时乃说之。如优昙钵华。时一现耳。

　　如是者。乃指法之词。前即指乎诸法实相。后即指乎佛之知见。诸法实相。则权实不二。佛之知见。则生佛一体。故皆名妙也。时乃说者。法本无时。因机而有。四十年前。大机未熟。则非其时。故不为说。今法华高会。大机既熟。则是其时。故乃说之。又施三已后之时。方乃说此妙法。故云时乃说之。如优昙钵华等。举喻也。梵语优昙华。此云灵瑞。亦云应瑞。三千年一开。华若开时。金轮王出。故名灵瑞及应瑞耳。今四十年后。才说妙法。一切众生。皆得成佛。佛。法王也。金轮。人王也。人法虽殊。王义是同。故引喻之。

　　△二诫不虚。

　　舍利弗。汝等当信。佛之所说。言不虚妄。

　　不虚妄者。四十年前。及今日所说。虽皆同出金口一音。而昔者是权。今者是实。若权若实。皆不虚妄。佛以方便力。示以三乘教。故权不虚妄也。诸佛法久后。要当说真实。故实不虚妄也。所以诫信不虚者。令其断权疑。生实信也。本门云。汝等当信解如来诚谛之语。亦是诫信不虚。令其断近疑。生远信。则知凡说大法。必须劝信。所以下文。身子领解中。有将非魔作佛等语。

　　△三正开显三。初总明诸佛。二别明三世。三重明释迦。初又二。初正明诸佛。二结显十方。初又三。初明开权显实。二明为实施权。三明废权立实。初六。初标定。

　　舍利弗。诸佛随宜说法。意趣难解。所以者何。我以无数方便。种种因缘。譬喻言辞。演说诸法。

　　先明诸佛开权。举释迦方便释之。言无数方便。至演说诸法者。即说权法也。权法全体即实。故诸佛随宜所说。亦复全体而实。然意趣难解。故以释迦方便。释成诸佛之权耳。诸佛随宜所说者。谓随人天之宜。则说戒善。随二乘之宜。则说谛缘。随菩萨之宜。则说六度。此等随宜所说。皆是权也。若开显之。全体即实。则知所说。虽在戒善谛缘六度。其意趣。唯在一乘。故言意趣难解。诸佛说权如是。所以下释也。谓诸佛所说。何以见得难解。如我释迦。以无量无数方便。演说诸法。而意不在诸法。全在一实。故诸佛随宜所说。其意亦是难解。若知我释迦无数方便所说。全体是实。则诸佛所说。虽曰难解。亦可知矣。故曰我以(云云)。演说诸法者。即是从一实相演之。而为二乘五教七种方便等法也。

　　△二释明。

　　是法非思量分别之所能解。唯有诸佛。乃能知之。

　　此明释迦显实。举诸佛本怀释之。然此与前科。诸佛释迦。互相释成。显道同耳。所以是法二字。从上方便文来。故是实道。唯有二句。是诸佛本怀。谓诸法虽权。权即是实。故非思量等所能解也。何以非思量等能解。如来说有。意不在有。众生即以有解。乃至说中。意不在中。众生即以中解。殊不知有是妙有。一有一切有。乃至中是圆中。一中一切中。如是之义。岂思量等所能解乎。所谓口欲言而词丧。心欲思而虑亡。故云是法(云云)。既非众生思量等能解。毕竟谁可能解。故即云。唯有诸佛。乃能知之。无他。以其全证得耳。唯证乃知。故非众生分别思量所能解也。

　　△三正释。

　　所以者何。诸佛世尊。唯以一大事因缘故。出现于世。

　　意谓何以见得非众生思量分别能解。唯佛乃知。故释云。诸佛世尊(云云)。盖我之方便。意在即权是实。诸佛出世本怀。唯一大事因缘。是故诸佛本怀。必得释迦方便。乃能开显之也。一大事因缘者。即上诸法实相。即下佛之知见也。实相。则权实不二。知见。乃生佛一如。所以大事一明。即本怀亦畅耳。若分字释。如疏及科注所明。

　　△四反徴。

　　舍利弗。云何名诸佛世尊。唯以一大事因缘故。出现于世。

　　△五转解。

　　诸佛世尊。欲令众生。开佛知见。使得清净故。出现于世。欲示众生。佛之知见故。出现于世。欲令众生。悟佛知见故。出现于世。欲令众生。入佛知见道故。出现于世。

　　释此一文。有三番。先别明佛之知见。二合释开示悟入。三重消清净及道。初言知见者。乃是略词。具足应云见闻觉知。在心名知。在眼曰见。三智一心中知。名为佛知。五眼一眼中见。名为佛见。然此知见。本来凡圣一如。生佛平等。但由九界众生全体在迷。致使佛之知见转名众生知见。盖众生或但知有。或但知空。或但知中。此则不能三智圆知。故不得名佛知。但名众生知也。如来不但知有。亦知空。不但知空。亦知中。不但知中。亦知空有。以其能于一心中。而三智圆照。三谛圆显。故名佛知也。又众生所见。或碍而非通。或通而非碍。或唯观俗。或唯知空。此亦不能五眼圆观。故不得名佛见。但名众生见也。如来则能于一眼中。而具五眼用。不同凡夫肉眼碍而非通。乃至不同菩萨唯能观俗。一见一切见。故名佛见也。总之三智圆知。五眼圆见。名为佛之知见也。

　　二合释开示悟入。更约四番。一约法。二约喻。三约观。四约位。法若不明。须假于喻。由喻明法。依之成观。观行功成。必能入证。故须约四番释也。

　　一约法者。盖佛之知见。生佛平等。但众生则全体在迷。而诸佛则究竟证得。今诸佛欲令一切众生同己所证。故出现于世。而教化云。汝等一切众生。现前所有知见。全体即是佛之知见。众生闻已。即便了知自己知见即佛知见。若未能了知。佛之知见。则为未开。今既了知。即是开佛之知见也。从了知后。更能分别显示。即示佛之知见也。从显示后。而能悟知。如是者为众生之知见。如是者为如来之知见。则众生知见。即如来知见。是为悟佛之知见也。既悟知后。而能证入。即入佛之知见也。然开无所开。即众生知见开之。而成佛之知见。乃至入无所入。即众生知见入之。而成佛之知见。故云诸佛世尊。欲令众生开佛知见。出现于世。乃至云。入佛知见道故。出现于世也。

　　二约喻者。如贫人家。有一宝藏。而贫人不自知。邻有智人。知其家有宝藏而告之。贫人闻已。知有宝藏。于是除去沙砾。耘锄草莽。即见宝藏。既见已。更加披剥。即得宝藏显现于前。既显现已。乃知此是金此是银。而一一悟知。既悟知已。即便取之。以为实用也。贫人即喻一切众生。宝藏即喻佛之知见。智人即喻诸佛如来。耘除沙草。即喻开佛知见。宝藏显现。即喻示佛知见。一一悟之。即喻悟佛知见。取为运用。即喻入佛知见也。

　　三约观者。以上品寂光。为观境也。既以佛之知见。为所观之境。还以佛之知见。为能观之智。此则以智而照乎境。以境而发乎智。境智相发。即是开佛之知见也。境观分明。能所宛然。历历现前。显示不昧。即是示佛之知见也。达境即观。了观即境。境观双融。能所相即。即是悟佛之知见也。以境涉观。以观入境。能所涉入。境与智相冥。即是入佛之知见也。

　　四约位者。更为二番。初通约六即位。二别约四十位。通约六即者。佛之知见。在圣不增。在凡不减。故一切众生。虽全体在迷。茫然不知。皆悉具足。此是理即佛知见也。若从经卷中见。或从知识边闻。而知此佛之知见。此是名字即佛之知见也。若能如其所闻。而为修习。此是观行即佛之知见也。若观行功成。粗垢先落。于佛知见相应。此是相似即佛之知见也。若登初住已去。分分破无明。又分分显中道。乃至登于等觉。唯是一分生相无明未破。此是分证即佛之知见也。若破此生相无明。究竟登于涅槃山顶。三智圆明。五眼圆见。此是究竟即佛之知见也。二别约四十位者。盖佛之知见。虽通六即。然诸佛出世之意。非但令众生。得名字相似观行而已。唯令登住已去。乃至十地。自能任运流入。从等觉而晋妙觉。所以别约住行向地四十位而释之。言开佛知见。即十住位也。以登初住。即能破一品无明。显一分中道。乃至十住。则已破十品无明矣。至此则分得三智圆证。五眼圆见。而佛之知见。为之开发。故名十住。为开佛知见也。示佛知见者。即十行位也。十住中。既能开发佛之知见。而显乎不思议之妙理矣。今进于十行位中。还以所显不思议妙理。而起于法界妙行。此全性以起修。全修以归性。则使性具恒沙功德。自然悉皆昭著。而佛之知见。更加显现。故名十行。为示佛知见也。悟佛知见者。即十向位也。前十行中。既起法界妙行。今进之于十向位中。更能回事以向理。回自以向他。回因以向果。则使事理双融。自他平等。因果一如。而佛之知见。更加明悟。故名十向。为悟佛知见也。入佛知见者。即十地位也。前三十位。虽皆破惑显理。然所破犹未尽。所显犹未穷。今进之于十地位中。则已破四十品无明。显四十分三德。所破将尽。所显将穷。则能任运流入妙觉果海。而佛之知见。不久究竟证入。故名十地。为入佛知见也。

　　三重消清净及道者。文中开佛知见下。则言使得清净。入佛知见下。则言道。盖未破无明者。佛之知见未开。全成染污。今初住去。知见既开。无明已破。故言清净。乃至十地。断惑将穷。证智将满。不久通至萨婆若果。故言道。然是经家之略文耳。具足言之。则句句下。皆应有清净及道也。以其无明分分破。菩提分分证耳。所谓诸佛世尊。欲令众生开佛知见。使得清净道故。出现于世。乃至欲令众生入佛知见。使得清净道故。出现于世。中间示悟二句。亦复如是。方知将后望前。则前亦有道。以前望后。则后亦有清净。中望前后。则中亦有清净及道也。此乃如来之巧说。经家之巧慧耳。

　　△六结名。

　　舍利弗。是为诸佛。以一大事因缘故。出现于世。

　　△二明为实施权。

　　佛告舍利弗。诸佛如来。但教化菩萨。诸有所作。常为一事。唯以佛之知见。示悟众生。

　　诸有所作。即施权。常为一事。即为实也。四十年前。所说三乘五教等。为诸所作耳。

　　△三明废权立实。

　　舍利弗。如来但以一佛乘故。为众生说法。无有余乘。若二若三。

　　但以佛乘。即立实。无有余乘。即废机。若一往论。余乘。谓二乘三乘也。二乘。即指声闻缘觉。三乘。即指菩萨。若克实论。余指华严所兼之别。及以阿含之小。二指般若所带之二。三指方等所对之三。盖一往约人。克实就教耳。

　　△二结显十方。

　　舍利弗。一切十方诸佛。法亦如是。

　　法亦如是者。谓十方诸佛虽多。所说之法不等。皆先则为实施权。次则开权显实。后则废权立实也。问。疏释此文。皆明四一。今何以施开废三释之。将无有违大师之意乎。答。四一之名。出是光宅。以光宅立义不当。故大师格他立义。所以教行人理之四。具明不用。皆无在也。夫施开废三。乃大师亲所立者。一经之纲要。山家之宗旨。法华之功用。依此三义。所以玄文。释莲华迹门三义。义实出乎此。况今开显之文。正是迹门之文心。是知今以施开废三。还释此文。乃正合大师之旨。正顺大师之意。又何违也。

　　△二别明三世二。初正别明。二结其意。初又三。初过去。

　　舍利弗。过去诸佛。以无量无数方便。种种因缘。譬喻言辞。而为众生。演说诸法。是法皆为一佛乘故。是诸众生。从诸佛闻法。究竟皆得一切种智。

　　无数方便等。是施权。是法皆为等。是为实。是诸众生等。是开权显实。以诸佛既先施三。次必显一。今众生从佛闻者。即闻无权不实。权即是实之法。故是开权显实也。三究竟皆得一切种智。即是立实。实若立。权自废矣。故是废权立实也。一切种智。即佛知见之异名也。智右三。但言一切种智者。举后以该前耳。次未来现在二文。一一皆有施开废之三义。例此可见。

　　△二未来。

　　舍利弗。未来诸佛。当出于世。亦以无量无数方便。种种因缘。譬喻言辞。而为众生。演说诸法。是法皆为一佛乘故。是诸众生。从佛闻法。究竟皆得一切种智。

　　义如前释(云云)。

　　△三现在。

　　舍利弗。现在十方。无量百千万亿佛土中。诸佛世尊。多所饶益。安乐众生。是诸佛。亦以无量无数方便。种种因缘。譬喻言辞。而为众生。演说诸法。是法皆为一佛乘故。是诸众生。从佛闻法。究竟皆得一切种智。

　　义如前释(云云)。

　　△二结其意。

　　舍利弗。是诸佛。但教化菩萨。欲以佛之知见。示众生故。欲以佛之知见。悟众生故。欲令众生。入佛之知见故。

　　谓三世诸佛。出世之意。其义皆同。无不先权后实。令一切众生。开示悟入佛之知见。究竟皆得一切种智也。而开示等。是属诸佛。为能开。众生为所开。然实是众生。自开自示。非关诸佛也。

　　妙法莲华经演义卷第一之三

　　妙法莲华经演义卷第一之四

　　姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译

　　天台教观　一松大师　讲录

　　清　东瓯释氏　晓柔广和　编定

　　△三重明释迦。前总明中。既已明矣。故言重也。分文为四。初开权显实。

　　舍利弗。我今亦复如是。知诸众生。有种种欲。深心所著。随其本性。以种种因缘。譬喻言辞方便力。而为说法。舍利弗。如此皆为得一佛乘。一切种智故。

　　文有三意。我今下。开权显实。如此一句。为实施权。一切一句。废权立实。我今等者。谓施开废三。同乎十方三世诸佛。故云我今亦复如是。知诸下。观机也。随其下说法也。欲即乐欲。以其众生。或乐欲于有。或乐欲于空。或乐欲于中。各各不同。故言种种。此欲乐。乃是现因。然此现因。由于宿种。故云深心所著。着即贪着。谓现因有此种种乐欲者。由于宿种。有种种贪着故也。宿著于有。故今乐有。乃至宿著于中。故今乐中也。如来以不思议化他权智。照知众生现因则有种种之乐欲。宿种则有种种之贪着也。既观机已。则因机以设教。以教而逗机。故即随其本性。还以种种方便。而为说法也。性即习性。言本性者。谓本所习性也。宿既著有。今复乐有。则其性习于有。而不可改。乃至宿既着中。今复乐中。则其性习于中。亦不可改。众生之乐欲。贪着。及以习性。既有种种。故如来说法。则还以种种因缘。种种譬喻。种种言辞。种种方便力。而为其说也。方便亦有种种者。按上叹释迦权智之文可知。彼既释迦权。此亦释迦权。自应同耳。其因缘等义。如彼所释。亦可知习有之众生。则以有之因缘譬喻言辞方便。为说有法。乃至随其习中之众生。则以中之因缘譬喻言辞作方便力。而为说中法。然此所说。皆是方便。向不说方便。今既言是方便。则以开其权。既已开权。实即自显。故以开权。文兼显实也。皆为得一佛乘者。即为实施权也。如此二字。指上所开之权。原为所施之权。而此施权。原为佛乘之实。故云皆为得一佛乘。言一切种智者。即废权立实也。此一句。应连上皆为得三字看。盖上三字。义本贯乎此句。谓皆为得一佛乘。皆为得一切种智故也。唯一佛乘之知见。一切种智故。则无有若二若三。以及余乘。实立而权废矣。所以是废权立实也。

　　△二申明方便三。初标意。

　　舍利弗。十方世界中。尚无二乘。何况有三。

　　谓四十年前。所说方便。及以今日所说真实。既皆是金口所宣。何不为两存。故释云。十方世界。尚无二乘。何况有三。既无二三。则唯一实。所以废其权。而立实也。

　　△二示相三。初标。

　　舍利弗。诸佛出于五浊恶世。

　　言诸佛等者。谓既唯一佛乘之实。无有二三。何不直说一乘耶。故释云。诸佛本欲说一实乘。缘在五浊恶世。众生之机。有所不契。乃先且说三乘之权。以调熟之后。乃说于一乘实相。而度脱之。使从权而归实。故曰诸佛(云云)。

　　△二列。

　　所谓劫浊。烦恼浊。众生浊。见浊。命浊。

　　劫浊者。梵语劫波。此云时分。时本无浊。由烦恼等四。聚在一时。故亦成浊。乃大小三灾。一时感召。即烦恼等四为体。自无体也。烦恼浊者。即贪瞋痴慢。思惑为体。以贪等四。皆是昏烦之法。能恼乱行者心神。故名烦恼浊也。众生浊者。但是假名而已。亦无自体。由于见命烦恼三浊。故亦成浊。以由集因感此果报之身。致遭恶名秽称。故名众生浊也。见浊者。见以分别为义。此即五利使为体。以由五使皆能浊乱身心。故名见浊也。命浊者。一期色心连持为命。以其摧年减寿。暮死朝生。故亦是浊。此以见及烦恼二浊为体。感为命浊也。

　　△三释。

　　如是舍利弗。劫浊乱时。众生垢重。悭贪嫉妒。成就诸不善根故。

　　如是二字。总牒上五浊也。亦即五浊之体。劫浊乱时等。是出四浊聚在一时。成于劫浊之相也。谓众生。既为见及烦恼所感。则其心不清净而垢。根不轻利而重。于己之物。则心心不欲与人名悭。于他之物。则念念欲得于己名贪。又且于能则嫉。于贤则妒。以是诸不善根。悉皆成就。由此四浊聚在一时。故成于劫浊。此约四浊成于劫浊而释也。若别对五浊而释者。劫浊乱时。释上劫浊。众生垢重。释上众生浊。悭贪二字。释上烦恼浊。嫉妒二字。释上见浊。成就诸不善根。释上命浊也。

　　△三结显。

　　诸佛以方便力。于一佛乘。分别说三。

　　此明诸佛开权。即以显实之意也。谓诸佛出世。本欲直说一乘。以由浊世众生机宜不契。故以方便力。于一佛乘。分别说之为三。故曰诸佛(云云)。于一佛乘二句。若常途而解。谓从一佛乘。分说为三。此是权也。还收三乘。归一佛乘。此是实也。然毕竟何以而一佛乘。说之为三。三乘还可收归于一也。良繇一佛乘。全以十法界。而为其体。虽有高下不同。而总唯一佛乘所具。若夫声闻缘觉。以及菩萨。乃十法界之少分耳。由众生闻一佛乘不契。故于一佛乘所具中。分别说为三乘。如欲逗声闻机。则说一佛乘所具之声闻乘。乃至欲逗菩萨机。则说一佛乘所具之菩萨乘。既三乘全于一佛乘中。分别说出。故还可收归三乘于一佛乘也。

　　△三敦逼令信二。初拣非弟子。

　　舍利弗。若我弟子。自谓阿罗汉。辟支佛者。不闻不知。诸佛如来。但教化菩萨事。此非佛弟子。非阿罗汉。非辟支佛。

　　此自谓等。非增上慢未证为证者。乃是实证罗汉支佛也。彼虽实证。然诸佛出世。但化菩萨。而无二乘。故二乘人。自谓为二乘。非佛说有二乘也。故曰自谓(云云)。以其自谓为二乘故。则如来但化菩萨大事因缘之事。亦不闻知。故曰不闻(云云)。若闻知如来但化菩萨者。是人便可名佛弟子。既不闻不知。则非佛弟子矣。故曰此非佛弟子。既其非佛弟子。即所得罗汉支佛。亦非矣。故曰非阿罗汉(云云)。

　　△二斥为上慢四。初正斥。

　　又舍利弗。是诸比丘比丘尼。自谓已得阿罗汉。是最后身。究竟涅槃。便不复志求。阿耨多罗。三藐三菩提。当知此辈。皆是增上慢人。

　　是诸等。承上文自谓罗汉支佛者。及非佛弟子等。然不唯非佛弟子等而已。又是增上慢人。故曰是诸(云云)。不复志求菩提者。以其不知如来但化菩萨故也。

　　△二释明。

　　所以者何。若有比丘。实得阿罗汉。若不信此法。无有是处。

　　不信此法者。盖罗汉等法。乃如来方便之说。唯一佛乘。乃如来真实之谈。前既信如来方便。既已得罗汉。今岂不信如来真实之谈一乘之法。故曰若有实得阿罗汉。不信此法。无有是处。则知实得罗汉。必能信也。若不信者。乃彼自谓为罗汉。而实非罗汉。乃是增上慢也。

　　△三姑纵。

　　除佛灭度后。现前无佛。所以者何。佛灭度后。如是等经。受持读诵解义者。是人难得。

　　除佛等者。意谓不信此法。便是上慢。则今日法华已去。凡是二乘。皆是上慢耶。故且为之纵云。除佛灭后现前无佛。许其不信此法。不成上慢。故曰除佛(云云)。谓所以者何。佛灭后不信此者。不成上慢。以其佛灭度后。如是之经。信受者难。是故不信。许其不成上慢。故曰佛灭后(云云)。

　　△四释疑。

　　若遇余佛。于此法中。便得决了。

　　或疑云。既佛灭后。不信此者。不成上慢。此人终是小乘。而不得开显耶。故释曰。若遇余佛。便得决了。开佛知见。故曰若遇(云云)。既得决了。唯一佛乘。尚得证入。何况信也。此从上若我弟子文中来至此。名敦逼令信者。无他。初则拣其不闻知如来但化菩萨事。则非佛弗子等。次则言其不信此法。则成上慢。三则纵许不成上慢。乃在佛灭已后。四则不唯灭后不成上慢。终于方便有余土中。遇佛而得决了。以其二乘生界外。故四依菩萨。亦名余佛。以其弘通妙经。亦能决了彼二乘故。此重重敦厚追逼。令其必信。故言敦逼令信。是则二乘于法华。无不开显者矣。所以唯识之惑。不得不破也。

　　△四诫无虚妄。

　　舍利弗。汝等当一心信解。受持佛语。诸佛如来。言无虚妄。无有余乘。唯一佛乘。

　　谓何以须信解佛语。盖佛语无虚。故曰诸佛(云云)。无虚妄者。若实若权。皆无虚妄。既无虚妄。故当一心信解受持也。无有余乘二句。谓权实相即。实既无虚。权亦无虚也。

　　△二偈颂四。初颂退席。

　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

　　比丘比丘尼。有怀增上慢。优婆塞我慢。优婆夷不信。如是四众等。其数有五千。不自见其过。于戒有缺漏。护惜其瑕疵。是小智已出。众中之糟糠。佛威德故去。斯人鲜福德。不堪受是法。

　　此不先颂许说。而颂退席者。以三止。原为四众未退。今已退而许说。则退席依文。宜先颂也。初有怀者。怀即私心自谓之义。优婆塞我慢者。身虽近佛。心犹染俗故也。优婆夷不信者。非谓不信三宝。乃不信女身当体便可作佛也。佛威德故去者。盖五千已去。皆是如来大悲之威。大慈之德。使其去也。乃系折摄二门。若五千人不退。而闻广说。则必不信。生谤堕苦。如来以大悲之威。使之而去。此乃折伏之门也。五千已得闻略开显。一乘圆种。已纳在怀。得为未来度脱因缘。若不退而闻广说。未免生谤以致堕苦。失于得度之缘。故如来以大悲之德。加之令去。此如来摄受之门也。余皆可见。

　　△二颂在会。

　　此众无枝叶。唯有诸真实。

　　△三颂许说。

　　舍利弗善听。

　　△四颂正说三。初从此去。颂总明诸佛。二从过去无数劫下。颂别明三世。三今我亦如是下。颂重明释迦。初又四。初颂开权显实。二十方佛土中一行三句。颂为实施权。三诸佛出于世三行三句。颂废权立实。四若人信归下十六行。颂劝信不虚。初又二。初明诸佛开权。二我设是方便下。明释迦显实。初为二。初开权。

　　诸佛所得法。无量方便力。而为众生说。众生心所念。种种所行道。若干诸欲性。先世善恶业。佛悉知是已。以诸缘譬喻。言辞方便力。令一切欢喜。或说修多罗。伽陀及本事。本生未曾有。亦说于因缘。譬喻并祇夜。优波提舍经。

　　诸佛所得法。即得实智。无量方便力。即得权智。而为下。明欲以所得之权实。为众生演说。而先鉴机。佛悉下。明既鉴机已。乃因机而设教也。昔不言此是方便。今既言是方便。则开权也。

　　△二出意。

　　钝根乐小法。贪著于生死。于诸无量佛。不行深妙道。众苦所恼乱。为是说涅槃。

　　钝根等者。谓诸佛最初。先设方便。由于众生乐小法。故曰钝根(云云)。言非但乐于小法。而犹贪着世间五欲之乐。故有生死也。又其以乐小法故。于诸佛所有深微玄妙之道。则不能行。故曰于诸(云云)。盖深妙之道。即佛之知见也。以其着生死故。而为众苦之所恼乱。为其不能行深妙道。及众苦恼乱故。且先为说小乘涅槃。而引导之。故曰为是说涅槃。然诸佛之意。本在于大。以钝根乐小。故设方便。而力便之体。全即真实。则开权之意明矣。

　　△二明释迦显实。又二。初叙意。

　　我设是方便。令得入佛慧。未曾说汝等。当得成佛道。所以未曾说。说时未至故。今正是其时。决定说大乘。我此九部法。随顺众生说。入大乘为本。以故说是经。

　　此叙显实之意。以由所设方便。本欲众生入佛之知见。昔不言者。时未至故。今既时至。是故说之。故曰我设(云云)。决定说大乘者。昔日所说。九部权法。乃随顺众生。元非如来本意。如来本意。唯在一实。故曰我此(云云)。小乘权宜既施。一乘佛道得说。所以说此妙法华经。开昔之权。显今之实。故曰以故说是经。叙显实之意如此。

　　△二正显三。初约别教显。

　　有佛子心净。柔软亦利根。无量诸佛所。而行深妙道。为此诸佛子。说是大乘经。我记如是人。来世成佛道。

　　心净等者。别教无有二乘。独菩萨法。菩萨绍如来大乘家业。故称佛子。然其初心。但观清净真如。又不能即烦恼生死。为是菩提涅槃。须此九界。证佛一乘。所谓缘理断九。良繇是也。故称心净。圆教一修一切俱修。一断一切俱断。故非柔软。别则须先修空。以断见思。次乃修假。以断尘沙。后方修中。以断无明。不能一修断一切修断。故称柔软。若藏通二教。则是钝而非利。圆则是利而非钝。今别教望前称利。望后亦称钝。故曰亦利根。行深妙道者。于无量劫中。历事无量诸佛。而行恒沙法门。以其能横竖两番。为深而且妙。实非圆教之深妙也。明别教之机如此。为此下。明为别机开权。说此大乘妙经而显实也。

　　△二约通教显。

　　以深心念佛。修持净戒故。此等闻得佛。大喜充遍身。佛知彼心行。故为说大乘。

　　言深心者。以通教人。能体达所念之佛。能念之心。皆悉即空。藏则但能见空。不见不空。通能兼见不空。则比藏为深。以此念佛。故言深心也。修持净戒故一句。是明其外身。上略言念佛。此略言修戒。既念佛。必念法念僧。而三宝同念。既修戒。必修定修慧。而三学同修。二各举初。以该后耳。明通教之机如此。此等下。明为通机开权。说此大乘妙经。而显实也。此等闻得佛二句。以其不但知得一念相应慧。断残习之佛。若能闻得虚空为座之佛。不唯喜。乃大喜矣。不唯心喜。乃身亦喜矣。故曰此等(云云)。佛知彼心行一句。是结上一行也。知彼心。是结深心念佛。知彼行。是结修持净戒也。

　　△三约藏教显。

　　声闻若菩萨。闻我所说法。乃至于一偈。皆成佛无疑。

　　初一句。举藏教之机。三藏正化二乘。故初言声闻。旁化菩萨。故次言菩萨。闻我下。明为藏机。说大乘妙经。而显其实也。上之通别。皆约能说。故有为此及故为之语。今就所说。故云闻我等也。闻所说法者。即闻今经权实不二之妙法也。或闻全部。或闻一卷。或闻一品。乃至或闻四句之一偈。故曰乃至(云云)。盖虽所闻有多少不同。皆得成佛无疑也。此中有人难云。既闻一偈。皆得成佛。今现前闻经者。何不成佛也。殊不知成佛无疑之语。乃是开显之语。盖彼三乘。自不知能成圆佛。今闻法华以开显之。令其亦知圆佛也。然既知已。自当依佛起行。而后得成。岂一闻之时。不待修习。便成佛耶。若一闻便成。但名字即佛。了今现前闻经者。若即依解起行。不久自得证入。纵未能即修即证。已纳种在怀。将来成佛。有何疑哉。所以下文云。闻一句一偈。一念随喜者。皆成佛耳。

　　△二颂为实施权。

　　十方佛土中。唯有一乘法。无二亦无三。除佛方便说。但以假名字。引导于众生。说佛智慧故。

　　假名引导。即是施权。说佛智慧。即是为实。为欲说佛慧之实。故先施三乘之权。此诸佛设化之仪式同也。

　　△三颂废权立实。

　　诸佛出于世。唯此一事实。余二则非真。终不以小乘。济度于众生。佛自住大乘。如其所得法。定慧力庄严。以此度众生。自证无上道。大乘平等法。若以小乘化。乃至于一人。我则堕悭贪。此事为不可。

　　初二句。是立实。次三句。是废权。皆可见。佛自下。出立实之意。谓如来自既住于大乘。得于大乘。还以所住所得。而度众生。令其亦住佛所住。得佛所得。定慧庄严。即佛之所住所得耳。故曰佛自(云云)。自证下一行半。出废权之意。谓自证大乘。而以小度生。未免堕于悭矣。然佛度生。先破其悭。自悭未免。何能度生。是以不可。所以终不以小乘济度于众生。则废权之意明矣。

　　△四颂劝信不虚三。初正劝信。二若我下。举五浊。三我有下。结不虚。初又二。初举心色劝。

　　若人信归佛。如来不欺诳。亦无贪嫉意。断诸法中恶。故佛于十方。而独无所畏。我以相严身。光明照世间。无量众所尊。为说实相印。

　　初一行。举心劝。次一行。举色劝。若心若色。悉皆殊胜。以表其所说之法不虚也。信信受。归归仰。如来既不欺诳。又无贪嫉。何以一佛乘。本来是实。而四十年前。曾不说之为实。则似乎有欺。所说三乘。本来是权。而四十年前。曾不说之为权。则似乎有诳。又四十年前。不为二乘说大。则似乎于大法有贪。但为说小法。则似乎于二乘有嫉。而不知所以如是者。总由时未至。机未熟故也。到今日法华会上。时既至。机既熟。不妨明言昔日所说之三乘是权。今日所说之一乘是实。则知如来似欺诳。实不欺诳也。又开昔之小。全即今日之大。则知如来似有贪嫉。实无贪嫉也。是宜众生之信归乎佛也。然如来不唯如是而已。于诸法中所有之恶。皆能断之。以如来五住究尽。二死永亡。故云断诸法中恶。是则内心清净。于十方世界。自无怯弱。而有威可畏矣。言我以相严身者。即三十二相。相相无边。以为庄严也。光明者。不唯相严而已。亦且相相有无量光。光光有无量明。以是相严光明。照临世间。则一切世间。莫不尊敬矣。故曰无量众所尊也。既为无量众之所尊。还为无量众。说实相印。实相印者。印以楷定不易为义。如世间之印信也。盖实相。乃佛佛道同。而一切天人魔外。所不能变易。故称印也。若但言于有。则为空之所破。但言于空。则为有之所破。但言于中。则为二边之所破。皆不得名之为印。而实相。则非空。非假。非中。即空假。故非中。即假中。故非空。即空中。故非假。此则非空。而还即乎空。一空一切俱空。乃至非中。而还即乎中。一中一切俱中。为诸佛之所秉持。而魔小不能变易者。故言实相印也。上来举内心。内心清净。于十方界而无畏。举外色。外色光严。为三世之所尊。更所说者。乃实相印。既不可易。岂有虚妄。所以约此为劝信也。

　　△二举誓愿劝。

　　舍利弗当知。我本立誓愿。欲令一切众。如我等无异。如我昔所愿。今者已满足。化一切众生。皆令入佛道。

　　本誓愿者。即指本昔最初发心时。所立之誓愿也。心之所发名愿。愿之所期曰誓。即是欲度无边之众生。乃至欲成无上之佛道等。为誓愿也。一切众即九界众生也。如我无异者。欲令九界众生。亦如我所发。誓愿断烦恼。乃至成无上佛道也。如我等者。谓本昔欲度众生。而众生已度。乃至本昔欲成佛道。而佛道已成。故言如我(云云)。如是则知今日所说。乃称本昔誓愿而说。岂有虚妄而不可信也哉。所以结云。化一切(云云)。然劝信者。欲其信于诸佛所说。唯一佛乘。而无余乘。故初举色心劝。所以结云。为说实相印。印既实相。则相相皆真。岂一乘外更有余乘之虚而不可信乎。次举誓愿劝。则结云。皆令入佛道。入皆佛道。则法法俱实。岂一乘外更有余乘之虚而不可信乎。所以约此二番劝信。疑无不断也哉。

　　△二举五浊三。初标意。

　　若我遇众生。尽教以佛道。无智者错乱。迷惑不受教。

　　谓既唯一乘。而欲令众生。皆入佛道。则何不直说一乘。而先说三乘耶。故意云。若我等(云云)。我遇众生。如世之人。彼从南来。此从北去。终不得遇。若南从北来。而北从南去。则必相遇。今诸佛是极圣。众生是下凡。云何相遇。总由诸佛。以无缘大悲。遍缘法界一切众生。而众生则为诸佛大悲之所缘。犹如磁石吸铁。法尔如然。是故云遇。此即悲苦相遇也。但此众生。不能皆是。有智之人。若直说大。而有智者。固能信受。若无智者。则必错乱。而迷惑矣。既错乱迷惑。何能受教。所以不直说于大。则知五浊世中。先为说小之意。明矣。错乱者。以小为究竟。不信唯一佛乘。乃小大错乱也。迷迷于小。惑惑于大。迷小不能舍。惑大不能受。所以不受教耳。

　　△二示相。

　　我知此众生。未曾修善本。坚著于五欲。痴爱故生恼。以诸欲因缘。坠堕三恶道。轮回六趣中。备受诸苦毒。受胎之微形。世世常增长。薄德少福人。众苦所逼迫。入邪见稠林。若有若无等。依止此诸见。具足六十二。深着虚妄法。坚受不可舍。我慢自矜高。谄曲心不实。于千万亿劫。不闻佛名字。亦不闻正法。如是人难度。

　　初一行。示烦恼浊相。我知者。即是以化他权智。而照了也。善本者。即佛乘也。于五欲境。无所明了曰痴。于五欲境。生诸染着曰爱。由此痴爱。致生昏烦恼乱。故曰生恼也。二以诸下一行。示众生浊相。诸欲者。即五欲也。五欲为因。三毒为缘。于顺情五欲。则生于贪。于违情五欲。则生于瞋。于中平五欲。则生于痴。以此因缘。还招苦果。而堕恶道也。由于贪故。则堕地狱。由于瞋故。则堕饿鬼。由于痴故。则堕畜生。故曰以诸(云云)。三途罪毕。得生人天。人天造罪。还堕三途。从于三界六道中。头出头没。如车之轮而不息。似环之回而无穷。故云轮回也。六趣者。若在地狱道。则有刀山剑树。镬汤炉炭。乃至一日一夜。八万四千生死之苦。饿鬼道。其咽如针之细。其腹如海之大。咽既如是细。腹既如是大。纵使时刻饮而食之。尚不能止饥渴。况经百千亿劫。不闻浆水之名。畜生道。披毛带角。负债含冤。总言之。若羽族毛族。及鳞甲之族。或丧身于刀砧。或殒命于汤火。此三途之苦报。为何如哉。至若修罗。于天斗战。不胜等苦。人中有生老病死等苦。天上则有五衰相现等苦。故云备受诸苦毒也。三受胎下一行。示命浊相。言受胎者。即父母己三因缘和合。为受胎也。微形者。连持色心。以为命根。即凝私也。世世增长。即胎中五位。薄德少福者。无功德庄严。为薄德。无出世法财。为少福也。众苦逼迫者。即是摧年减寿。朝生暮死等也。入邪下二行。示见浊相。五于千下一行。示劫浊相也。

　　△三结显。

　　是故舍利弗。我为设方便。说诸尽苦道。示之以涅槃。我虽说涅槃。是亦非真灭。诸法从本来。常自寂灭相。佛子行道已。来世得作佛。

　　是故二字。承上五浊相而言。长行中。用如是二字。其意同也。谓诸佛所说。本唯一乘。以由五浊众生。机宜不契。是故先施三乘之权。故云我为设方便等也。然虽先设小乘涅槃。乃非真灭。如诸法寂灭。乃真灭也。故曰我虽(云云)。言非真灭者。小乘涅槃。以其所破之惑。但是见思。所出生死。但是分段。故非究竟真灭也。如何是真灭。故即云。诸法从本来。常自寂灭相。诸法者。有世间法。有出世法。有凡夫法。有圣人法。如是诸法。若以情见观之。则以世间法为迁移。出世法为不动。凡夫法为流转。圣人法为常住。皆不名寂灭相也。若克就其法体论之。不独出世法是不动。即世间法。亦复全体不动。不独圣人法常住。即凡夫法。亦复全体常住。故言诸法从本来。常自寂灭相也。此寂灭相。即是理妙。若依此寂灭妙理。而起乎寂灭妙行。则能成于寂灭妙果。故云佛子行道已。来世得作佛也。若得作佛。则五住究尽。二死永亡。是乃真灭也。则知若堪闻诸法寂灭相之一乘者。固不必先说三乘。但五浊众生。机宜不契。不得不说也。然虽说三。意在一乘。所以十方佛土中。唯有一乘法。无二亦无三也。

　　△三结不虚。

　　我有方便力。开示三乘法。一切诸世尊。皆说一乘道。今此诸大众。皆应除疑惑。诸佛语无异。唯一无二乘。

　　初二句。明释迦开权。次二句。明诸佛显实。此亦文互显耳。释迦开权。所以显实。诸佛显实。亦必开权。皆说一乘句。言其究竟也。后一行。正明不虚。言今此诸大众。即指在会一切也。意谓。我既先以方便而开三乘。而诸佛亦必先开三。则说权不虚。可知矣。诸佛既皆说一乘道。我亦必当说一乘道。则说实不虚。亦可知矣。如是就释迦之不虚。论诸佛之不虚。皆可知矣。故应除疑。就诸佛之不虚。论释迦之不虚。益可知矣。亦应除疑。故示大众曰。皆应除疑。然毕竟应除疑者无他。以诸佛之语。既皆无异。则一乘外。更无有二乘。而诸佛所说。为真实不虚矣。此疑惑之所以应除也。

　　△二颂别明三世为三。初二十七行半。颂过去。二六行半。颂未来。三四行半。颂现在。初二。初颂略开显。

　　过去无数劫。无量灭度佛。百千万亿种。其数不可量。如是诸世尊。种种缘譬喻。无数方便力。演说诸法相。是诸世尊等。皆说一乘法。化无量众生。令入于佛道。

　　初二行是开权。言百千亿等者。盖过去灭度之佛。既有无量。则有无量百千之名号。有无量百千之国土等。如是差别之数。固有不可得而测者。故曰百千(云云)。后一行。颂显实可知。

　　△二颂广开显二。初总标。

　　又诸大圣主。知一切世间。天人群生类。深心之所欲。更以异方便。助显第一义。

　　言又者。已上略颂诸佛开显一番。今更广颂。故言又也。知乃化他权智。即照了也。天人一句。具标五乘。天人是别举二乘。群生类。是总摄三乘也。深心所欲。即乐欲五乘法也。更以异方便者。更之一字。对上略颂而言。上言演说诸法相。乃是约能诠教。此言助显第一义。乃是约所诠理也。以异方便。即是开权。显第一义。即是显实。有人云。异方便者。对正而言。所说三乘。乃是正方便。更说人天。乃是异方便也。今言五乘。同是所开之权。何分正异之别。盖推其异义有二。一则别异之异。二则隔异之异。别异者。五乘各别不同。而皆属方便。故言异方便。隔异者。若未开显。则五乘与实相。隔别不同。但是实相之方便。而不能全即实相。故言异方便也。言助显者。若依第一义。以实相之理。发实相妙观。而照第一义理。如是境观相研。而得显于第一义。乃是正显。今则不以境观。相研而显。但开五乘。即显实相。故言助显也。

　　△二别示二。初二十二行。约缘因明开显。二于诸过去一行。约了因明开显。初又三。初约菩萨。

　　若有众生类。值诸过去佛。若闻法布施。或持戒忍辱精进禅智等。种种修福慧。如是诸人等。皆已成佛道。

　　修福慧者。以六度分之。前五是福。后一是慧。然有三教之不同。或修有相福慧。或修无相福慧。或修相无相福慧。故言种种也。此是开权。皆已成佛道者。即是显实也。如上种种所修。若不开显。则修于有相者。但成三藏菩萨之道。修于无相者。但成通教菩萨之道。修于相无相者。但成历别菩萨之道。皆不能成无上佛道。由过去诸佛。一番开显。故能使彼皆成无上佛道也。

　　△二约二乘。

　　诸佛灭度后。若人善软心。如是诸人等。皆已成佛道。

　　善软心者。以二乘人。能观谛缘。发真无漏。则比人天善矣。但断见思。而不能断无明。比之菩萨。则软矣。如是下二句。正明开显。以未开显。则观四谛十二因缘。但成藏通两教二乘。由彼诸佛一番开显。即其所观生灭无生四谛十二因缘。而是不思议无作四谛十二因缘。不须改转。全成圆因。故言皆成佛道。如下文云。我等今者真是声闻。以佛道声。令一切闻是也。

　　△三约人天三。初明起塔。

　　诸佛灭度已。供养舍利者。起万亿种塔。金银及玻璃。砗磲与码瑙。玫瑰琉璃珠。清净广严饰。庄校于诸塔。或有起石庙。栴檀及沉水。木樒并余材。砖瓦泥土等。若于旷野中。积土成佛庙。乃至童子戏。聚沙为佛塔。如是诸人等。皆已成佛道。

　　此文义。有敬心散心。初三行半明天。乃至下二句明人。如是下二句。约开显意。以明皆成佛道。言舍利者梵语。华言灵骨。亦云坚固。若世间凡夫。念念唯起于贪瞋痴。而通身为三毒之所流注凝结。故其所有之骨。终于败朽。不得坚固。若诸佛圣人。则心心修于戒定智慧。而全体为三学之所流注凝结。故其所有之骨。最为灵明。而且坚固。所以名舍利也。言清净严饰者。不必约能达三轮体空为释。但银钱工料。一无所苟。即是清净。然深约三轮体空释亦得。开显中。皆已成佛者。若不开显。则敬心而起塔庙。但成天乘之因。散心而起塔庙。但成人乘之因。若一开显。即人天乘。而是佛乘。故敬心散心。皆是成佛之因。盖人天乘。及以佛乘。本是同一实相。而若不为开显。则凡夫不知人天之因。全即实相。若为开显。则了知人天全即实相。故能以人天因。而成于佛道也。

　　△二明造像。

　　若人为佛故。建立诸形像。刻雕成众相。皆已成佛道。或以七宝成。鍮鉐赤白铜。白镴及铅锡。铁木及与泥。或以胶漆布。严饰作佛像。如是诸人等。皆已成佛道。彩画作佛像。百福庄严相。自作若使人。皆已成佛道。乃至童子戏。若草木及笔。或以指爪甲。而画作佛像。如是诸人等。渐渐积功德。具足大悲心。皆已成佛道。但化诸菩萨。度脱无量众。

　　初四行。明天业。有杂像宝像画像不同。开显可知。次乃至下一行。明人业。如是一行半。约开显。言但化诸菩萨者。谓彼自既成佛。而复化他也。

　　△三明供养三。初意业。

　　若人于塔庙。宝像及画像。以华香幡盖。敬心而供养。若使人作乐。击鼓吹角贝。箫笛琴箜篌。琵琶铙铜钹。如是众妙音。尽持以供养。或以欢喜心。歌呗颂佛德。乃至一小音。皆已成佛道。若人散乱心。乃至以一华。供养于画像。渐见无数佛。

　　此下三业中。亦皆有敬心散心。初一行。明色尘。次一行半。明声尘。色尘中。华香幡盖者。华以表因。因必克果。以华供养。乃表行人现前修因。当克如来之果也。以香供者。香则清远潜通。乃表行人潜通果德也。以幡供者。幡有动转之义。乃表转生死成涅槃。转烦恼成菩提也。以盖供者。盖有覆护之义。乃表如来以无缘大慈。覆护于我及一切众生也。然此一华一香。乃至一举手一称名。皆成佛道者。盖以一华与香。全体即是法界实相妙行故。不为之兴供则已。若能兴供。虽一华香之小。不为小。法界实相之大。不为大。以由法法俱真。相相皆实。莫非是性德具者。全性起修。全修即性。是故无论敬心散心。天业人业。而皆成佛之因也。然此广约过去明开显。无他。所谓寄之空言。不若验之实事。故以过去已成者言也。若现在及夫未来。犹未显著。故例此可见。果能如是种种供养者。虽未显著。又可知也。

　　△二身业。

　　或有人礼拜。或复但合掌。乃至举一手。或复小低头。以此供养像。渐见无量佛。自成无上道。广度无数众。入无余涅槃。如薪尽火灭。

　　△三口业。

　　若人散乱心。入于塔庙中。一称南无佛。皆已成佛道。

　　△二约了因明开显。

　　于诸过去佛。在世或灭后。若有闻是法。皆已成佛道。

　　闻是法者。或有闻于有相之法。或有闻于无相之法。或有闻于相无相之法。一经开显。皆是圆教。得成佛道。则知闻法。乃一乘了因种矣。故科云了因。又可是法即指法华。如前文云。声闻若菩萨。闻我所说法。乃至于一偈。皆成佛无疑。此即闻说法华为开显。亦即闻法华。为了因种。其义更显矣。

　　△二颂未来三。初颂开权显实。二颂为实施权。三颂废权立实。初二。初正明。

　　未来诸世尊。其数无有量。是诸如来等。亦方便说法。一切诸如来。以无量方便。度脱诸众生。入佛无漏智。若有闻法者。无一不成佛。

　　初一行半开权。次一行显实。次言无漏智者。即是一切种智。以其不漏落于二边也。亦不漏落于中道。故称无漏智也。若有等者。谓任其是人天。是二乘。是菩萨。闻于法华而开显。无不成于佛道也。

　　△二出意。

　　诸佛本誓愿。我所行佛道。普欲令众生。亦同得此道。

　　意谓。诸佛虽说于权。后必开权以显实者。无他。总由诸佛誓愿。自既成佛。还欲一切同得佛道故也。乃是众生。秪堪先说权耳。故曰诸佛(云云)。

　　△二颂为实施权二。初正明。

　　未来世诸佛。虽说百千亿。无数诸法门。其实为一乘。

　　无数句。即施权。其实句。为实也。

　　△二出意。

　　诸佛两足尊。知法常无性。佛种从缘起。是故说一乘。

　　知法常无性者。谓诸佛能以权实不二之妙智。了知世间出世间。一切诸法。常自空寂。本来无性。无何等性。所谓诸法无自性。无他性。无自他共性。无自他离性。不但无于四性。并无性之无。亦复无也。何者。以诸法从本来。自性相皆空故也。如现前介尔一念心起。即便具足三千性相。百界千如。而此三千。不从自性生。亦不从他性共性离性生。故此无性。如来究竟了知。所以知法常无性。然此无性之法。乃是一切众生之佛种。而此佛种。须藉因缘得起。如世之谷种。须藉水土因缘。才得发起。佛种亦然。须藉教行因缘。方能发起也。以由佛种从缘得起。是故诸佛为诸众生。说一乘之教。令其依教起行。即得起于种种也。则知诸佛出世本意。元欲发起佛种。欲起佛种。必须一乘之教。以为其缘。故凡有所施之权。皆为一实。故云佛种等也。

　　△三颂废权立实。

　　是法住法位。世间相常住。于道场知已。导师方便说。

　　是法者。即指上知法常无性法字而言也。谓有世间法。出世间法。圣人法。凡夫法。清净法。染污法。有漏法。无漏法。如是诸法。虽则千差万别种种不同。而皆当体全即实相。莫不住于真如法位之中。所谓唯一真如实相。故言是法住法位也。世间相常住者。相有世间生相。有世间住相。有世间异相。有世间灭相。常住者。常即不生不灭。住即无去无来。若诸法不住于法位。则无论世间相非常住。即出世间相亦非常住。今皆既住真如法位。则无论出世间相是常住。即世间相亦常住。何者。以一切法。若以情见观之。则有生住异灭之相。若以真如法位论之。则悉皆实相。无有一法不真。无有一相非实。故即生相。而实不生。乃至即灭相。而实不灭也。良繇法位是常住。故诸法住于法位。亦复常住。所以世间相常住也。总而言之。是法住法位。唯是诸法实相而已。世间相常住。亦复是诸法实相而已。此法位常住。诸佛于是得道之场。已能证知。自既知已。还须导人。但机不契。故方便说。既云方便。乃即权是实。则实立也。既即权是实。实外无权。则权废矣。故名废权立实也。

　　△三颂现在三。初颂开权显实。

　　天人所供养。现在十方佛。其数如恒沙。出现于世间。安隐众生故。亦说如是法。

　　如是法者。即权法也。以其众生乐小。先施权法。以安隐之。亦之一字。对上过未而言。谓施权佛佛同耳。此约权而释也。若约权实并释。如是法者。即权实法也。众生乐小。施三权法。而安隐之。众生机熟。说一实法。而安隐之。初句所安隐。次句能安隐。以此权实之法。安隐大小之机。则三世皆然。故云亦说也。

　　△二颂为实施权。

　　知第一寂灭。以方便力故。虽示种种道。其实为佛乘。

　　知第一寂灭者。谓诸佛以自行实智。了知诸法。悉皆实相。非三乘九界七种方便。故言第一。诸法之体。本来自寂。不复更寂。本来是灭。不复更灭。故言寂灭也。余可知。

　　△三颂废权立实。

　　知众生诸行。深心之所念。过去所习业。欲性精进力。及诸根利钝。以种种因缘。譬喻亦言辞。随应方便说。

　　知之一字。即化他权智。为照了也。诸行。是外身之所行。心念。是内心之所念也。过去等三句。释明上之诸行及心念也。此是知机。以种种下。正明说法也。既言方便说者。则权自废矣。权若废。而实自立也。

　　△三颂重明释迦二。初颂略开显。

　　今我亦如是。安隐众生故。以种种法门。宣示于佛道。我以智慧力。知众生性欲。方便说诸法。皆令得欢喜。

　　颂重明释迦有二。此略颂开显。次舍利弗下。广颂开显。有此广略二番者。不无其意。盖如来预知法说。唯是上根得悟。中下犹迷。还须喻说。然喻乃由法而立。法则须喻而明。方得法喻相成。而无不齐也。若不明法者。因喻而得解。既得解喻。自知法矣。故此中略颂。为下喻说中总譬作本。下广颂。为下喻说中别譬作本也。初略又二。初一行是显实。次一行是开权。初中种种者。即是权也。佛道者。即是实也。既言种种法显示于佛道。则所显之实。乃即权而实也。次中智慧者。即是实也。诸法者。即是权也。既言以智慧力而说诸法。则所开之权。乃即实而权也。皆令欢喜者。由方便而显真实。无明若破。中道即显。便得登欢喜地之初住位。故云皆令欢喜。则知此句。即开佛知见之异名也。以开佛知见。对十住故。本文大意如此。若为下譬本而言。两行中。我之一字。为下长者譬之本。安隐。为下火宅譬之本。以安隐对不安隐也。众生。为下五百人譬之本。种种。为下一门譬之本。知众生性欲。为下三十子譬之本也。

　　△二颂广开显四。初舍利弗去。至大悲心。颂申明方便。次我始去。至亦当作佛。颂开权显实。三如三世去。至优昙华。颂叹法希有。四汝等下。至卷尽。颂劝信不虚。初又二。初示相。

　　舍利弗当知。我以佛眼观。见六道众生。贫穷无福慧。入生死险道。相续苦不断。深著于五欲。如牦牛爱尾。以贪爱自蔽。盲瞑无所见。不求大势佛。及与断苦法。深入诸邪见。以苦欲舍苦。

　　初一行。示众生浊相。我以佛眼观者。释迦如来。于法身地中。以无缘大悲。而观众生也。若是观于六道众生。应是法眼。何言佛眼。此有二义。一举胜以摄劣。佛眼胜。法眼劣故。所以不言法眼。而言佛眼也。二者。如来五眼。一眼中观。四眼入佛眼。同名佛眼。故不言法眼。而言佛眼也。贫穷无福慧者。非无世间衣食受用之福。及世智辨聪之慧。乃是无出世法财故贫。无功德庄严故穷。既其贫穷。故无如来所有之大福德大智慧也。次入生死二句。示命浊相。以其色心连持不断。所似摧年减寿。朝生暮死。展转无穷。而诸苦相续不断也。三深着下一行。示烦恼浊相。如牦牛者。众生贪爱五欲。致使亡于法身。丧于慧命。犹如牦牛之爱尾。而亡失身命也。四不求下二句。示劫浊相。佛能断众生之难断。破众生之难破。有大势力。故称大势。不求佛。即不见佛。不求法。即不闻法。既无佛法。唯是四浊。聚在一时。成一劫浊也。五深入下二句。示见浊相。邪见是苦因。而此苦因。必招苦东。计此邪见苦因。还欲舍此苦果。故曰以苦欲舍苦也。

　　△二出意。

　　为是众生故。而起大悲心。

　　所以如来本意。欲直说一乘。但为此五浊众生。机宜不契。故如来以大悲心。而先说方便也。故曰为是(云云)。

　　△二颂开权显实二。初我始去。十七行半开权。次舍利弗当知去。六行显实。初又二。初六行半隐实。次十一行施权。初又二。初四行半。大乘拟宜。次二行无机息化。初又二。初三七思惟。

　　我始坐道场。观树亦经行。于三七日中。思惟如是事。我所得智慧。微妙最第一。众生诸根钝。着乐痴所盲。如斯之等类。云何而可度。

　　我始等者。若论如来。久远所证。本中之本。焉有于始。良繇如来自既久证。还以大悲。怀念众生。欲令同证如来之所证。故垂于本中之迹。及以迹中之迹。不妨于无始而言始也。言我始者。即今日释迦。一代施化。最初坐道场时也。然有大小。二时不同。如来本一。由机不同。故有大小。若见千丈舍那身。于七宝座。说修多罗。此即大始。若见丈六劣应身。于生草座。说四阿含。此即小始。今言始者。乃大始也。坐道场。而观树经行者。既坐于道场已。则当说法度生。若欲说法。必先鉴机。故内心思惟筹量。而观树经行也。既坐树下成道。故观机还观其树。既依其地成道。故观机还经行其地。此无他如古所谓。报树地之恩也。所得智慧者。即佛之知见也。不可心思言议。故微妙。非九界三乘所及。故第一也。云何而可度者。正是思惟之谓。非是弃绝之词。正欲度之。乃不胜踌躇耳。意谓不知如何方法。能令众生钝根者得利。乃至痴盲者得明。而得开佛之知见也。

　　△二诸天请转。

　　尔时诸梵王。及诸天帝释。护世四天王。及大自在天。并余诸天众。眷属百千万。恭敬合掌礼。请我转法轮。

　　诸天请转者。既知如来思惟观机。必当说法。故请如来转大法轮。而利济也。

　　△二无机息化。

　　我即自思惟。若但赞佛乘。众生没在苦。不能信是法。破法不信故。坠于三恶道。我宁不说法。疾入于涅槃。

　　此谓众生不契大化也。言没苦者。即是钝根众生。著于五欲之乐。而为无明之所盲瞽。故曰没在苦也。此众生。必不能信一佛乘法。不信必谤。谤必堕苦。言我宁不说法者。如来说法。本欲众生得乐。今乃不唯无乐。而反坠苦。不若不说矣。故云我宁不说法等也。

　　△二施权二。初念同诸佛。二随顺施小。初二。初释迦正念。

　　寻念过去佛。所行方便力。我今所得道。亦应说三乘。

　　寻念者。寻即随也。谓息大化之时。随即念同诸佛。亦应先施于小。故曰寻念(云云)。

　　△二诸佛慰喻二。初叹同。

　　作是思惟时。十方佛皆现。梵音慰喻我。善哉释迦文。第一之导师。得是无上法。随诸一切佛。而用方便力。我等亦皆得。最妙第一法。为诸众生类。分别说三乘。

　　言善哉等者。若直说一乘。则不得名善。若但说三乘。则不名第一。今先说三乘。次说一乘。还会三乘。同入一乘。故言善哉释迦第一导师也。

　　△二出意。

　　小智乐小法。不自信作佛。是故以方便。分别说诸果。虽复说三乘。但为教菩萨。

　　△二随顺施小三。初随顺。

　　舍利弗当知。我闻圣师子。深净微妙音。称南无诸佛。复作如是念。我出浊恶世。如诸佛所说。我亦随顺行。

　　圣师子者。十方佛是圣中圣。人中师子也。深净微妙者。以十方佛。证三德为深。断五住为净。非九界所知为微。不违实相为妙。所以能慰释迦。先开权。后显实。今欲赞其能说之人。不赞其所说之音也。南无者。此云皈命。亦云救我。亦云敬从。此中唯敬从之义耳。

　　△二施小。

　　思惟是事已。即趣波罗奈。诸法寂灭相。不可以言宣。以方便力故。为五比丘说。是名转法轮。便有涅槃音。及以阿罗汉。法僧差别名。

　　诸法寂灭等者。此法已寂。不复更寂。已灭不复更灭。此真空之相也。尚不可以心思。那可得以语议。故曰诸法(云云)。然有因缘。亦可得说。所以假方便。而为五人。说小乘涅槃也。故曰以方便(云云)。言便有涅槃音者。即是如来说四谛法竟。问陈如云。汝知否。陈如云。我已知。汝解否。我已解。故言便有涅槃音也。险如但得初果。此是分证涅槃也。

　　△三释疑。

　　从久远劫来。赞示涅槃法。生死苦永尽。我常如是说。

　　疑如文句释。言久远者。盖昔日十六王子。覆讲法华。结缘已后。退大取小。及乎中间相值。一一调停。至于今日。王城开显。一闻得悟。按彼可见。不尔说。何为久远也。

　　△二显实二。初明大乘机发。

　　舍利弗当知。我见佛子等。志求佛道者。无量千万亿。咸以恭敬心。皆来至佛所。曾从诸佛闻。方便所说法。

　　佛子等者。非指菩萨为佛子。乃指二乘人。一经开显。即能承绍如来大乘家业。故称佛子也。

　　△二明如来演说四。初作念。

　　我即作是念。如来所以出。为说佛慧故。今正是其时。

　　如来所以出。出之一字。有二义。一是如来出现世间之出。二是如来从三昧起。出定之出也。如来出世出定。所以唯欲说佛知见。今乃正当可说之时。故云如来所以出。所以出者。即出之所以也。

　　△二拣机。

　　舍利弗当知。钝根小智人。著相憍慢者。不能信是法。

　　钝根等者。钝根故智小。著相故憍慢。如斯之人。那堪信受。盖即指五千退座者也。故前云是小智已出。及增上慢人退亦佳矣。

　　△三正说。

　　今我喜无畏。于诸菩萨中。正直舍方便。但说无上道。

　　喜无畏者。喜者喜此在会之众。无复枝叶。唯有贞实。无畏者。若小智在座。闻必不信。不信生谤。生谤堕苦。则我有畏。今既退去。故无畏也。舍方便者。即是废权也。

　　△四结益。

　　菩萨闻是法。疑网皆已除。千二百罗汉。悉亦当作佛。

　　疑网除者。谓如来入定放光。现种种瑞。菩萨亦皆有疑。不知是何因缘。如堕于网而不能出。今开三显一之说。疑既释。如除网一般。故云疑网除也。菩萨既其疑除。则亦当作佛。罗汉既其作佛。则亦除疑网。文互显耳。又菩萨言其疑网除。举其能断权疑。罗汉言其当作佛。举其能生实信也。

　　△三颂叹法希有二。初颂如是法妙。

　　如三世诸佛。说法之仪式。我今亦如是。说无分别法。

　　如三世等者。初则为实施权。次乃开权显实。后则废权立实。此是十方三世一切诸佛。设化之仪则法式。故曰如三世(云云)。无分别法者。以法体是妙。非思量分别之所能解。故言无分别法也。

　　△二颂时乃说之三。初法。

　　诸佛兴出世。悬远值遇难。正使出于世。说是法复难。无量无数劫。闻是法亦难。能听是法者。斯人亦复难。

　　总明四难。初二句。明佛出世难。并值佛亦难。所谓诸佛出世。我沉论。我出世时。佛灭度。故值佛是难也。次正使下二句。明说妙法难。如今释迦虽出于世。而四十年来。或兼或但或对或带。逗留四十余年。至于今日。犹然三请三止。才为之说。岂不难乎。次无量下二句。明闻妙法难。法音历耳。无论迷解。总名闻法。如五千人。如来正当许说。而乃礼佛退去。故闻是妙法亦复难也。次能听下二句。明听妙法难。闻已信解。而能受持。名之为听。如今世尊长行重颂。一一广明五佛开显。此但得上根信解。而中下犹迷。故能听是法者亦复难也。虽云闻听皆难。闻不及听。听则深于闻也。

　　△二喻。

　　譬如优昙华。一切皆爱乐。天人所希有。时时乃一出。

　　时乃出者。谓是其时。方乃应时。而得出也。故云时时乃一出。此一行偈义。总喻上之四难(云云)。

　　△三合。

　　闻法欢喜赞。乃至发一言。则为已供养。一切三世佛。是人甚希有。过于优昙华。

　　合颂此经乃是十方三世一切诸佛出世本怀。是故闻之。而发言称赞。则是以法供养一切佛矣。言过于优昙华者。优昙三千年一现。则定限有于时分。若闻法能赞之人。则不定其时分。而必有者。故言过也。又闻法。是合上第三闻法难。欢喜赞。是合上第四听法难。闻听难。过于优昙。值佛说法。其难亦然。举后摄前。故但言后二难也。

　　△四颂劝信不虚三。初颂正劝。

　　汝等勿有疑。我为诸法王。普告诸大众。但以一乘道。教化诸菩萨。无声闻弟子。汝等舍利弗。声闻及菩萨。当知是妙法。诸佛之秘要。

　　此颂文有二番。初明能说之人是法王。法王所说。自当信也。次明所说之法是秘要。秘要之法。亦当信也。言秘要者。四十年来。曾未显说。故言秘。诸佛出世本怀。唯此一事。故言要也。

　　△二颂敦逼。

　　以五浊恶世。但乐着诸欲。如是等众生。终不求佛道。当来世恶人。闻佛说一乘。迷惑不信受。破法堕恶道。有惭愧清净。志求佛道者。当为如是等。广赞一乘道。

　　此颂文有三番。初一行。明现在着欲之人。不当为说也。次一行。明未来恶人。亦不当为说也。后一行。明若现若未。有惭愧者。当为广说。此三番。重重敦逼令信。则知着欲及恶人。自不为说。今既为说。正如来之深心。岂可不生信乎。如若不信。何异于着欲及恶人乎。所以警䇿而敦逼也。惭愧清净者。若上慢人。未得谓得。未证谓证。乃是无惭愧。与不清净者。若非是上慢。即名有惭愧清净也。

　　△三颂结显。

　　舍利弗当知。诸佛法如是。以万亿方便。随宜而说法。其不习学者。不能晓了此。汝等既已知。诸佛世之师。随宜方便事。无复诸疑惑。心生大欢喜。自知当作佛。

　　初一行半结开权。二一行半结显实。诸佛法如是者。谓法尔先施权也。其不习学者二句。谓其不能了权。乃为实而施也。盖深体权实相即者。为习学耳。次汝等下结显实。谓汝等既知诸佛随宜所说。皆为一实。则无复疑三乘之权。不即一乘之实也。若疑三不即一。则二乘不知自当作佛矣。今既了知全三即一。则自知作佛。而当生大欢喜也。释方便品竟。

　　妙法莲华经演义卷第一之四
卍续藏第 33 册 No. 0625 法华经演义


　　妙法莲华经演义卷第二之一

　　姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译

　　天台教观　一松大师　讲录

　　清　东瓯释氏　晓柔广和　编定

　　妙法莲华经譬喻品第三

　　所谓妙法者。若论其所自。即如今品中。三车一车。以譬三乘一乘之法。然在四十年前。说于三乘之权。曾不说是权。说于一乘之实。曾不说是实。此则三一相隔。权实亦别。到今法华。相待而论。则以昔日所说三乘之权而是粗。今日所说一乘之实而是妙。若绝待而论。则开昔三权。即是一实。而三一不二。权实相即。乃不可以心言思议者。故言妙法也。若不解妙法。则当观莲华。盖妙法之权实同体。若莲华之华果同时。故观于莲华。则妙法可知矣。所以经者训为常。过来今。三世不易故也。

　　次释品题。须明立题之意。此中犹是法说领解述成等文。云何即标名譬喻品。盖推其意无他。因经家欲调经卷。使其厚薄均等。故虽是法说方便品文。而分为第二卷中譬喻之首文也。言譬喻者。以类比况谓之譬。托言训晓谓之喻。即是以浅况深。如月隐重山。举扇类之。风息太虚。动树训之。此正譬喻之谓也。由如来上虽广明开显。言三乘即一乘。然但得上根领悟。中下犹然抱迷。故重以先许三车。以譬昔说三乘。后赐大车。以譬今说一乘。令其解于全三是一。唯一无三也。所谓以此三车一车之浅喻。况彼三乘一乘之深法也。故言譬喻品。此如来正说。则有三车一车之譬。领解则有穷子之譬。述成则有药草之譬。请记则有王膳之譬。故从此去。为譬说一周也。

　　△二当机陈领二。初长行。二偈颂。初又二。初经家叙相。

　　尔时舍利弗。踊跃欢喜。即起合掌。瞻仰尊颜。而白佛言。

　　此尔时者。即如来说偈。以颂长行。广明五佛开显。已毕之时也。踊跃欢喜者。有谓踊跃据外形。欢喜据内心。今言踊跃。亦只就内心。如云心怀踊跃。是其证也。舍利弗。向谓三乘与一乘。两相违隔。今闻开三显一。则已知声闻人。亦能破于无明。而入初欢喜住。于是心念勃勃。不能自已。故踊跃欢喜也。合掌者。向谓权实是二。如二掌不合。今解权实是一。如二掌合。故以合掌。表解权实不二也。瞻仰尊颜者。既解悟已。依解起行。因必克果。故瞻佛颜以表也。初踊跃。是叙其意业。次合掌瞻仰。是叙其身业。而白佛言。是叙其口业。正谓三业陈领也。

　　△二身子陈词三。初标陈所领。

　　今从世尊。闻此法音。心怀踊跃。得未曾有。

　　言闻此法音者。即闻于十方三世一切诸佛。及我释迦。各各开三显一之法音也。闻已领解。故心怀踊跃。解已起行。行已能证。故得未曾有。又昔未有者。今有之。昔未得者。今得之。故言得未曾有也。

　　△二释明所解二。初正释。二转解。初二。初正叙昔迷。

　　所以者何。我昔从佛闻如是法。见诸菩萨。受记作佛。而我等。不预斯事。甚自感伤。失于如来。无量知见。

　　所以者何一句。此乃徴释于上得未曾有之所以也。言闻如是法者。此身子悟后之言也。以身子于方等般若二时中。闻于如来。对半明满。带二明圆。尚不知半与偏权。复何知满与圆实。又何知即半是满。即偏是圆。安知即权是实矣。令既已闻开显。则不唯知昔日所明之权实。与今是同。亦解昔日所说之偏权。又与今日无二。故言闻如是法也。谓我等不预斯事者。如来于方等中。弹斥二乘人。犹如焦芽。永无芽事。犹如败种。永无种事。犹如破瓶。永无瓶事。如此弹斥。而犹止宿草庵。自念贫事。于般若中。虽复领知众物。而无一念希取。故不能预得授记之事也。言甚自感伤者。感菩萨得记。伤自不预。不但为感伤。而且甚为感伤也。失于如来无量知见者。菩萨授记。则已得如来知见。我等不预。则已失于如来知见也。如来则一心中。具有三智。一眼中。具有五眼。故言无量知见也。

　　△二重约处所。

　　世尊。我常独处。山林树下。若坐若行。每作是念。我等同入法性。云何如来。以小乘法。而见济度。是我等咎。非世尊也。

　　言我自方等已后。时从山林中。或坐或行。思惟菩萨得记。我无得记之事。故曰世尊(云云)。我等下。出山林中意念也。言同入法性者。即三乘人。同一无言说道。而入空也。虽则同入。根器有殊。钝根但见于空。利根兼见不空。见不空者。自应得授记。见空者。自不应记。所谓名同义异。身子未知所以。故但云同入也。云何等者。意谓所入既同。何故如来。不与我记。唯济度小乘法耶。出其作念如此。是我等咎下。述今已悟。谓昔念我等。所入是同。云何如来。以大乘济度菩萨。令其得记。以小乘济度我等。不预得记。疑如来有偏颇之咎。今日闻佛所说。则知如来。曾无二心于其间也。故曰是我(云云)。

　　△二转解。

　　所以者何。若我等。待说所因。成就阿耨多罗。三藐三菩提者。必以大乘。而得度脱。然我等。不解方便。随宜所说。初闻佛法。遇便信受。思惟取证。

　　意谓云何知我等咎。而非世尊。故云所以者何等也。若我等待说等者。待有对待停待二义。所因亦有二。一是华严。二是法华。最初华严。说圆满修多罗。即是教所因。明四种法界。即是理所因。又今日法华。正直舍方便。但说无上道。此亦即教所因。明诸法实相。亦即理所因也。如来以华严所因。对待于我。可得大乘。而我已失之于前。如来以法华所因。停待于我。可得大乘。而我又失之于后。故曰若我(云云)。然我下。不解如来说小也。意谓我等前既失华严。后又失法华。所以如来以方便力。随宜说小。我等不解。则便匇匇取证。故曰然我(云云)。是知如来。未尝不以大乘济度我等。但我等。自取乎小。故我前云。是我等咎。非世尊也。

　　△三通共结归。

　　世尊。我从昔来。终日竟夜。每自克责。而今从佛。闻所未闻。未曾有法。断诸疑悔。身意泰然。快得安隐。今日乃知。真是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。

　　意谓昔迷今悟如此。在昔无非感伤。故云我从(云云)。在今则已得安隐。故云而今(云云)。此以今法华。对四十年前所说而言也。谓四十年前。所说三乘是三乘。一乘是一乘。此乃已闻已有者。今闻即三是一。乃昔未闻未有者。而今闻之。故曰闻所未闻(云云)。断诸疑悔三句。此以广开显。对略开显而言也。谓初闻如来略开三显一。未免生疑起悔。所有外身与内心。茫然而不安隐。今闻广开三显一。则知即三是一。而疑悔断。身意泰。快得安隐也。故曰断诸(云云)。今日乃知等者。谓如来于阿含会上。说我等能出三界。能破见思。名之为子。今我乃知。昔是似子。今是真子也。故云今日(云云)。如来从金口。说此妙法。我等因此法乳。得生长法身。故言从佛口生。如来宣布法化。我等因之悟入。故言从法化生。昔谓三乘非即一乘。自思佛法绝分。今知即三是一。佛法宝藏之分。乃已得矣。故言得佛法分也。

　　△二偈颂三。初颂标陈所领。

　　尔时舍利弗。欲重宣此义。而说偈言。

　　我闻是法音。得所未曾有。心怀大欢喜。疑网皆已除。昔来蒙佛教。不失于大乘。佛音甚希有。能除众生恼。我已得漏尽。闻亦除忧恼。

　　大欢喜者。以由所闻之法是大。故欢喜亦大也。疑网皆已除。义如前释。昔来二句。谓昔三乘与一乘隔。故我等自思。失于如来知见之大乘。今闻即三是一。则知昔日。蒙佛小乘四谛之教。而全体不失于大乘也。佛音希有者。所说之法是希有。故能说法音。亦希有也。言能除者。九界同归佛界。故众生忧恼除。我已得漏尽者。不过破于见思。不漏落于三界耳。今闻三乘全即一乘。此我除恼。乃除无明恼也。故曰我已(云云)。

　　△二颂释明所解。初我处下。至疑悔悉已除。有十四行偈。以四十年前。对今法华。而论迷悟。次初闻下。至谓是魔所为。有六行半。以略开显。对广开显。而论迷悟。又略广中。各分为二。初八行。明迷中迷。次六行。明迷中悟。次一行。明悟中迷。次五行半。明悟中悟也。分文为四。初明迷中迷。

　　我处于山谷。或在林树下。若坐若经行。常思惟是事。呜呼深自责。云何而自欺。我等亦佛子。同入无漏法。不能于未来。演说无上道。金色三十二。十力诸解脱。同共一法中。而不得此事。八十种妙好。十八不共法。如是等功德。而我皆已失。我独经行时。见佛在大众。名闻满十方。广饶益众生。自惟失此利。我为自欺诳。我常于日夜。每思惟是事。欲以问世尊。为失为不失。我常见世尊。称赞诸菩萨。以是于日夜。筹量如是事。

　　我处山谷等者。凡行人欲修习止观。若在市廛城郭之中。未免多诸扰乱。内心牵动。止观难以现前。故须处山谷。以及树下。则外境不侵。离于愦闹。心得证寂。而止观易成。所以身子思惟。亦处于山谷林树之间。若坐若经行者。若论修习。则四威仪中。无何不可。今言坐者。盖四仪中。唯坐最为安隐。止观易得成就故也。言经行者。如世经布。去已复来。来亦复去。今行人欲去烦恼。而来菩提。故须经行也。若其经行利益。自有多种。如辅行第二之一所明。思惟是事者。即思惟菩萨得记。而我不预也。既思惟已。还复自叹自责。故云呜呼等也。我等下。正明思惟。初三行。对菩萨思惟。言亦佛子者。谓菩萨能绍如来家业。而是佛子。我等能出三界。能破见思。则亦是佛子。既亦佛子。同入无漏。为何而菩萨得记。能于来世。说无上道。具足诸相。种种功德。我等则不能。故曰同入(云云)。既得作佛。必有三十二相。八十种好。十力解脱。十八不共等。为何而我等独无。故言金色(云云)。如是等句。总结菩萨将来所得也。谓菩萨所得。如是之多。而我等悉已失之。故曰如是(云云)。我独下一行半。对如来思惟。初一行。出佛所有。自惟句。正思惟也。我为句。乃自责也。自惟失此利者。则不能名闻十方及以饶益众生故也。我常于一行。结对佛思惟也。为失为不失者。谓如来所有。名满十方。饶益众生之事。我等二乘人。为毕竟失之。而不复得耶。为复后来。亦能得之。而不失耶。我常见一行。结对菩萨思惟也。谓菩萨为佛所赞。我等为佛所斥。所入法性是同。云何赞斥顿异。是故日夜间。筹量是事也。

　　△二明迷中悟。

　　今闻佛音声。随宜而说法。无漏难思议。令众至道场。我本着邪见。为诸梵志师。世尊知我心。拔邪说涅槃。我悉除邪见。于空法得证。尔时心自谓。得至于灭度。而今乃自觉。非是实灭度。若得作佛时。具三十二相。天神夜叉众。龙神等恭敬。是时乃可谓。永尽灭无余。佛于大众中。说我当作佛。闻如是法音。疑悉悔已除。

　　初一行明今。谓今于灵山高会。闻佛开三显一之音声。则知如来昔日随人天宜。所说戒善之有法。随二乘宜。所说谛缘之空法。随菩萨宜。所说历别之中法。到今日当体即是实相。非空非有。亦复非中。不漏落于二边。亦不漏落于中道。故曰今闻(云云)。令众至道场者。九界同归。三乘咸会。令一切众生。皆得开示悟入佛之知见。登于菩提之场也。次二行叙昔。谓如来本意。最初即欲为我说大。由我本昔著于邪见。又不唯自己着邪。还欲以邪导人。而为梵志之师也。梵志乃外道之名。彼则不知世间因缘生灭不生灭法。亦复不知世间及众生之缘起。唯计一切诸法。皆从梵天而生。故名梵志。既著于邪。其机闻大不契。故如来为我说小涅槃。拔我邪见。我不知是佛方便。乃依之修习证入。便得灭于烦恼。度于生死也。故曰我本(云云)。而今下三行。正出迷中之悟。言非实灭度者。但灭见思。未灭无明。但度分段。未度变易也。此由如来上云。我为设方便。示之以涅槃。我虽说涅槃。是亦非真灭。身子从是领悟。故云而今乃自觉。非是实灭度也。若得作佛等者。此由如来上云。诸法从本来。常自寂灭相。佛子行道已。来世得作佛。身子从是领悟。故云若得作佛时。乃至永尽灭无余也。佛于大众等者。此由如来上云。声闻若菩萨。闻我所说法。皆成佛无疑。又云。千二百罗汉。悉亦当作佛。身子从是而悟。故云我当作佛。疑悔悉已除也。

　　△三明悟中迷。

　　初闻佛所说。心中大惊疑。将非魔作佛。恼乱我心耶。

　　初闻佛说者。即是初闻开三显一云。诸佛法久后。要当说真实。佛以方便力。示以三乘教。昔谓三乘是实。今言是方便。故大惊疑。而谓是魔说也。

　　△四明悟中悟。

　　佛以种种缘。譬喻巧言说。其心安如海。我闻疑网断。佛说过去世。无量灭度佛。安住方便中。亦皆说是法。现在未来佛。其数无有量。亦以诸方便。演说如是法。如今者世尊。从生及出家。得道转法轮。亦以方便说。世尊说实道。波旬无此事。以是我定知。非是魔作佛。我堕疑网故。谓是魔所为。

　　初一行。领上总明诸佛。开三显一也。佛以种种等。开权也。种种是权。实亦显矣。故曰佛以(云云)。其心二句。乃是倒文。应言我闻疑网断。其心安如海。次佛说下二行。领上别明三世。开三显一也。亦皆说是法者。谓如来前云。初则为实施权。次乃开权显实。后则废权立实。如是之说。不唯我释迦然。即过去诸佛亦尔。故曰亦皆说是法也。如今下。领上重明释迦开三显一也。如今等者。谓先权后实。不唯三世佛尔。即我释迦亦然。虽说方便。意在于实。故云亦以方便说。世尊说实道也。波旬等者。波旬此云恶作。能以恶心。作诸恶事。纵能说法。不能说于实道。故云波旬无此事也。波旬既无此事。则知唯佛能说。我前为堕疑网。乃云将非魔作佛等语。而今乃知。实是佛作佛而说也。故曰波旬(云云)。

　　△三颂通共结归。

　　闻佛柔软音。深远甚微妙。演畅清净法。我心大欢喜。疑悔永已尽。安住实智中。我定当作佛。为天人所敬。转无上法轮。教化诸菩萨。

　　此颂上而今从佛闻所未闻之文也。柔软音者。若说三乘定是三乘。一乘定是一乘。则是刚强。而非柔软。然说三乘便是一乘。一外无三。三一圆融。不相违背。故云柔软音也。此柔软音所说之法。竖则彻于三谛。横则穷乎法界。不可以心而思。不可以言而议。故言深远甚微妙也。此法依之修习。则能破于无明。显于中道。故言清净法也。我心大欢喜者。从是领悟。即登欢喜初住。故云大欢喜也。疑悔者。如来永尽疑悔。住实智中作佛。我今亦疑悔永尽。则当如佛所住。亦住实智之中。如来作佛。为天人所敬。转大转轮。教化菩萨。我若作佛。亦当如是。故曰疑悔(云云)。

　　△三如来述成。

　　尔时佛告舍利弗。吾今于天人。沙门。婆罗门等。大众中说。我昔曾于二万亿佛所。为无上道故。常教化汝。汝亦长夜。随我受学。我以方便。引导汝故。生我法中。舍利弗。我昔教汝。志随佛道。汝今悉忘。而便自谓已得灭度。我今还欲令汝忆念。本愿所行道故。为诸声闻。说是大乘经。名妙法莲华。教菩萨法。佛所护念。

　　此述成者。述即赞述。成即成就。固非赞他。上文领解得是。亦非赞他。将来成就得大。良繇身子所领。唯以四十年前。对今法华。秪是如来今日一代施化而已。故如来还为述成云。我昔曾于二万亿佛所。为无上道。常教化汝。则不唯今日法华。方教汝大乘矣。长夜受学者。虽教于大。犹未破界内见思。而为烦恼所覆。故云长夜受学也。我以方便等者。由未破惑而学大。故至中间。退大取小。由取于小。故如来还以小接。故云方便引导。生我法中也。此则不独四十年前。为汝说小。往昔亦曾为汝说小也。身子领小。只在四十年前。领大只在今日法华。故如来说此。以进其领也。由其退大。故至今日。悉忘佛道志愿。由其取小。故初闻我说。不知方便。即思惟取证。谓得灭度也。言忆念本愿所行道者。盖本昔二万亿佛所。既教于大。则已发四弘大愿。已行菩萨道矣。但未入品。以至中间。取小忘大。故云还欲令汝忆念也。言为声闻教菩萨法者。以声闻一闻法华开显。即是菩萨故也。

　　△四上根得记。既已领解。依解起行。自然由行入证。而成佛道。又何须明于授记。此中明授记者。盖有三意。一者。四十年前。曾无授声闻记。故今授记声闻。以显法华功高一代。二者。欲䇿中下钝根。令其生乐慕故。三者。为满往昔本愿。故为授记也。文分二。初长行。二偈颂。初分十。初时分。

　　舍利弗。汝于未来世。过无量无边。不可思议劫。

　　言过无数劫者。以由声闻人。一向但是自利。而未曾利他。故授八相记。令其经无数劫。广为众生。结净土缘已。然后乃得作佛也。

　　△二行因。

　　供养若干。千万亿佛。奉持正法。具足菩萨。所行之道。

　　供养诸佛是修福。奉持正法是修慧。菩萨之道。唯是福慧而已。今既双修。故能具足菩萨道也。

　　△三证果。

　　当得作佛。号曰华光如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。

　　佛号华光者。华表于因。光表于果。即智慧也。以身子是小乘。智慧第一。今闻开显。即小乘之智。全是大乘妙智。因中能以妙智。照乎妙境。故果号即名华光也。

　　△四国土。

　　国名离垢。其土平正。清净严饰。安隐丰乐。天人炽盛。琉璃为地。有八交道。黄金为绳。以界其侧。其旁各有七宝行树。常有华果。

　　三惑未破。皆名垢染。以其妙智。观破无明。故其国名离垢也。

　　△五说法。

　　华光如来。亦以三乘教化众生。舍利弗。彼佛出时。虽非恶世。以本愿故。说三乘法。

　　初说法。彼佛下释疑。谓今佛出于五浊恶世。故说三乘。彼佛国土。既其庄严。则非恶世。云何亦说三乘。是故释云。虽非恶世。因本愿故。本愿有二。一者。即是往昔。婆罗门乞眼。愿成佛时。先当说小。二者。即是今日。闻于五佛开显。而得解悟。五佛既皆先权。亦愿成佛时。先当说三。所以彼佛。亦说三乘也。

　　△六劫名。

　　其劫名大宝庄严。何故名曰大宝庄严。其国中以菩萨。为大宝。

　　言菩萨为宝者。即楚书不宝金玉。唯善为宝之意耳。

　　△七众数。

　　彼诸菩萨。无量无边。不可思议。算数譬喻。所不能及。非佛智力。无能知者。若欲行时。宝华承足。此诸菩萨。非初发意。皆久植德本。于无量百千万亿佛所。净修梵行。恒为诸佛。之所称叹。常修佛慧。具大神通。善知一切诸法之门。质直无伪。志念坚固。如是菩萨。充满其国。

　　初明数。此诸下叹德。言净修梵行者。即六度梵行也。如行布施。若见有能施所施。及所受者。不名净修。今行施时。了达三轮体空。故名净修也。布施既尔。余皆例然。善知法者。谓破尘沙惑。即知一切病。识一切药。而能应病与药。令其得服。自然后更破无明。任运流入。故言质直无伪也。

　　△八寿量。

　　舍利弗。华光佛寿。十二小劫。除为王子。未作佛时。其国人民。寿八小劫。

　　除王子时者。以王子时。乃是世寿。今所言十二小劫。唯论佛寿。故以除之。

　　△九补处。

　　华光如来。过十二小劫。授坚满菩萨。阿耨多罗。三藐三菩提记。告诸比丘。是坚满菩萨。次当作佛。号曰华足安行。多陀阿伽度。阿罗诃。三藐三佛陀。其佛国土。亦复如是。

　　菩萨名坚满者。无惑不破名坚。无德不备名满也。告诸比丘者。乃华光佛。授坚满记。而诏告彼诸比丘也。号华足安行者。以彼菩萨因中。能净修梵行。而为宝华承足。故果上。即号华足安行也。

　　△十正像。

　　舍利弗。是华光佛。灭度之后。正法住世。三十二小劫。像法住世。亦三十二小劫。

　　△二偈颂十。初超颂证果。

　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

　　舍利弗来世。成佛普智尊。号名曰华光。当度无量众。

　　言普智尊者。其能以不思议妙智。圆观圆照。而得三智一心中证。故称普智也。

　　△二正颂行因。

　　供养无数佛。具足菩萨行。十力等功德。证于无上道。

　　△三超颂劫名。

　　过无量劫已。劫名大宝严。

　　△四正颂国土。

　　世界名离垢。清净无瑕秽。以琉璃为地。金绳界其道。七宝杂色树。常有华果实。

　　△五超颂众数。

　　彼国诸菩萨。志念常坚固。神通波罗蜜。皆已悉具足。于无数佛所。善学菩萨道。

　　善学菩萨者。能称性起修。全修归性。修性不二。理行一如。故名善学也。

　　△六追颂说法。

　　如是等大士。华光佛所化。

　　如是等者。可见所说是大乘法也。长行明说三乘。此中明说大乘。互相显也。

　　△七超颂寿量。

　　佛为王子时。弃国舍世荣。于最末后身。出家成佛道。华光佛住世。寿十二小劫。其国人民众。寿命八小劫。

　　出家成佛道者。既能弃国出家。则已除悭心。悭心一除。生死根断。故能于后身。而成佛道也。此则以世荣。而易出世之荣。然世荣非荣。出世乃荣也。

　　△八超颂正像。

　　佛灭度之后。正法住于世。三十二小劫。广度诸众生。正法灭尽已。像法三十二。

　　△九布供舍利。

　　舍利广流布。天人普供养。

　　△十总结欣庆。

　　华光佛所为。其事皆如是。其两足圣尊。最胜无伦匹。彼即是汝身。宜应自欣庆。

　　△五四众欢喜二。初叙起。二陈领。初二。初叙众喜。

　　尔时四部众。比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。天龙夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩睺罗伽等大众。见舍利弗。于佛前受阿耨多罗。三藐三菩提记。心大欢喜。踊跃无量。

　　心大欢喜者。此四众八部。闻于开显。已同身子领悟。而能破无明。登于初住。故亦如身子之欢喜踊跃也。

　　△二叙供养。

　　各各脱身。所著上衣。以供养佛。释提桓因。梵天王等。与无数天子。亦以天妙衣。天曼陀罗华。摩诃曼陀罗华等。供养于佛。所散天衣。住虚空中。而自回转。诸天伎乐。百千万种。于虚空中。一时俱作。雨众天华。

　　各脱衣散华等。皆有所表。初脱衣供佛者。衣有缚脱之义。乃表即缚而脱也。此四众八部。未闻开显之前。有为见思所缚者。有为尘沙所缚者。有为无明所缚者。犹如衣之缚身。今既闻开显已。能了知即人天乘而是佛乘。即方便法而是真实法。各各皆能悟入。而不为见思所缚。亦不为尘沙所缚。亦不为无明所缚。犹如身之脱衣。故即脱上衣。以供养佛。而佛是大解脱人。故表即缚而是脱也。次以天华供养者。乃表即因即果也。盖华是因。又此天子。未开显之前。但知天因能克天果而已。今闻开显。则知即天因而能克于如来之果。故以天华。而供于佛。佛是极果之人。故表即因而是果也。言天衣空回转者。乃表全修在性也。盖所修妙行。元从第一义空而起。如衣在空。今以起修。而还归于性。如衣在空而转。故以天衣空转。而表全修归性也。伎乐空中俱作者。乃表全性起修也。谓于第一义空自性之中。起于百千万种微妙之行。犹如虚空之中。而作种种伎乐。故以此而表。全性起修也。然何故。必以脱衣散华。作乐供佛。而为表显。无他。总由此等四众八部。始于别序之时。见光中所照。或有菩萨。名衣上服。施佛及僧。以求佛道。又闻过去开显中云。若人以一华。若使人作乐。以此供养佛。皆以成佛道。故至于此时。已得解悟。或脱衣。或散华。或作乐。以供佛。正表所领所解。即人天因而是佛乘也。此四众八部。皆同身子之所解。故皆欢喜踊跃。而供养佛。则知法说一周。不独舍利弗一人得悟而已矣。

　　△二陈领二。初长行。

　　而作是言。佛昔于波罗奈。初转法轮。今乃复转无上最大法轮。

　　佛昔今乃等者。正以最初阿含小始。对今法华而论。以显今是无上。彼是有上。今是最大而妙。彼是最小而粗也。

　　△二偈颂。

　　尔时诸天子。欲重宣此义。而说偈言。

　　昔于波罗奈。转四谛法轮。分别说诸法。五众之生灭。今复转最妙。无上大法轮。是法甚深奥。少有能信者。我等从昔来。数闻世尊说。未曾闻如是。深妙之上法。世尊说是法。我等皆随喜。大智舍利弗。今得受尊记。我等亦如是。必当得作佛。于一切世间。最尊无有上。佛道叵思议。方便随宜说。我所有福业。今世若过世。及见佛功德。尽回向佛道。

　　初一行颂开显。言分别说诸法者。谓从一实相。而分别之。说乎五阴十二入十八界等诸法也。五众。即五阴也。此明开权。今复下一行。明显实也。次我等下一行半。明随喜。三大智下二行。明发愿。佛道叵思议等者。谓身子作佛时。亦先说三乘。而意在一实。故不可思议。我等作佛之时。亦当如是也。四我所下一行。回向。昔来凡有所作。但回向于人天。今既已知人天乘即佛乘。故即以人天回向于佛道也。法说一周。至此已竟。

　　△二譬文为四。初如来喻说。二信解品去。当机陈领。三药草喻品去。如来述成。四授记品去。中根得记。初分二。初身子述请。二尔时佛告下。如来领答。初二。初述已无疑。

　　尔时舍利弗。白佛言世尊。我今无复疑悔。亲于佛前。得受阿耨多罗。三藐三菩提记。

　　无复疑悔者。谓初闻如来略开显时。说三乘是方便。生诸疑悔。如来为我。广明开三显一。三一相即。疑悔已断。次对佛陈解。如来又为述成。则我又知往昔曾发大愿。更为授记。不胜满足。所以无复疑悔也。

　　△二为众普请。此舍利弗。初授尊记。新运大悲。行菩萨道。故为众普请也。法说初。虽亦为众而请。然言自亦未了。则自行居多。不名为普。今既自无疑。唯是利他。故名普也。文为二。初为同辈请。

　　是诸千二百心。自在者。昔住学地。佛常教化言。我法能离生老病死。究竟涅槃。是学无学人。亦各自以离我见。及有无见等。谓得涅槃。而今于世尊前。闻所未闻。皆堕疑惑。

　　言心自在者。子缚断也。我法能离等者。法即四谛之法也。生老病死。是所离之苦果。即苦谛。果必有因。即兼集谛。能离者即道谛。涅槃即灭谛也。亦各自以离我见。及有无见等。即学人之谓也。谓得涅槃。即无学人之谓也。闻所未闻者。若略开显。若广开显。皆所未闻也。言皆堕疑惑者。闻略开显。言三乘是方便。彼则自谓究竟。故堕于疑。闻广开显。言罗汉当作佛。彼则自谓不堪承任。故堕于惑也。

　　△二为四众请。

　　善哉世尊。愿为四众。说其因缘。令离疑悔。

　　愿为四众说因缘者。有云。因缘。即宿世之因缘。舍利弗。虽已解悟而得授记。然犹未能鉴机。故不请譬说。乃跨请因缘。今谓因缘。非宿世之因缘。乃前三后一之因缘也。谓昔日说三。今乃说一。毕竟有何因缘。愿佛说之。令彼四众。知三乘即一乘也。故如来领答。譬说之时。初则明三乘种性之子。轮转五道。次则明三车诱引。令出火宅。后则明等赐大车。到于四方。此正明前三后一之因缘。以酬其请。故合法之后。结云以是因缘。诸佛方便力。于一佛乘。分别说三。是其证也。上为同辈请。则言皆堕疑惑。此言愿说因缘。文乃互显耳。为堕疑者说。则疑惑自除也。

　　△二如来领答二。初长行。二偈颂。初三。初叙意。二正说。三结答。初二。初斥前即旧抑之。

　　尔时佛告舍利弗。我先不言。诸佛世尊。以种种因缘。譬喻言辞。方便说法。皆为阿耨多罗。三藐三菩提耶。是诸所说。皆为化菩萨故。

　　言我先等者。即指法说中五佛章。为实施权等意也。

　　△二许后即旧引之。

　　然舍利弗。今当复以譬喻。更明此义。诸有智者。以譬喻得解。

　　言然者。既抑而复扬之词。前虽斥已。今复许之。故云然舍利弗也。今当等者。谓我已广明三乘一乘之义。汝今复请我说。我亦无别有所说。但当以三车一车之譬。重复明前三乘一乘之义而已。前于法说。而能领解。固是智者。今能以譬得解。亦不失为智者也。

　　△二正说为二。初立譬。二合法。初又二。初总譬。二别譬。有此总别二番者。盖譬乃譬于法。由上法说中。有于略广二颂。故今以总譬。譬上略颂。以别譬。譬上广颂也。又总譬。则始自二万亿佛所。终于今日法华。乃明如来一期之化事。言虽略。而意实周。别譬。则始自法身地。照机观法。终于等赐大白牛车。乃明如来一代之化仪。言虽广。而意不备。故以文为广略。不以义为广略也。所以但言总别。不言广略。意在于此。又按下四大弟子领解。总别二譬。总譬所明一期化事。亦有五时。乃冥领法身地前。无谋预知施化。必须如此。别譬显领法身地照机。所以有总别一文之五时也。初总譬。分文为二。初标明譬本。

　　舍利弗。若国邑聚落。有大长者。其年衰迈。财富无量。多有田宅。及诸僮仆。其家广大。唯有一门。多诸人众。一百二百。乃至五百人。止住其中。堂阁朽故。墙壁隤落。柱根腐败。梁栋倾危。周匝俱时。

　　譬文可见。若合法者。封疆为国。喻实报无碍土。宰治为邑。譬方便有余土。邻里为聚落。即村里也。譬凡圣同居土。如来垂应三土。犹长者名闻于三处也。如来五住究尽。二死永亡。具大断德。如长者之年衰颓老迈也。如来具足无量功德法财。如长者之财富无量也。如来能亲近无量百千诸佛。尽行诸佛所行道法。成就不思议实智妙慧。既已成就妙慧。则不以食为命。亦不以舍为栖。唯以慧为命。亦以慧为栖。如长者多有田以养命。多有宅以栖身也。如来具足方便波罗蜜。成就不思议权智。而能随众生机。以为化导。如长者之多僮仆。以给使役也。其家广大唯有一门者。若喻实报土。则以法性为家。所谓色心无碍。依正庄严者。是也。即以智慧为门者也。若喻有余土。则以涅槃为家。所谓萧然物外。露地清凉者。是也。即以偏空为门也。若喻同居土。则以三界为家。即以生死为门也。此中指法性为家。智慧为门。盖总譬。乃明如来法身地前事。今虽三土不同。且以实报为所居也。五百人者。譬五道众生也。堂居于下。譬欲界。阁居于上。譬色无色界。三界统皆无常。故言朽故。墙壁譬四大。以三界皆不离四大。而总属迁变。故言颓落。四大成于命根。犹如柱根。而总属推灭。故言腐败。命根中有意识。犹如梁栋。而总属生灭。故言倾危也。从于无明。而起贪爱。还以贪爱。而滋无明。无明贪爱。不相远离。故言周匝俱时也。若喻上法说中。乃对略颂云。今我亦如是。安隐众生故。以种种法门。宣示于佛道之喻本也。大长者。即上我之一字也。其家广大二句。即上种种法门也。五百人。即上众生二字也。

　　△二正明火宅。

　　歘然火起。焚烧舍宅。长者诸子。若十二十。或至三十。在此宅中。

　　无明本无。由贪爱有。故言歘然火起。由有无明。而生五浊八苦。故言焚烧舍宅也。三十子者。譬三乘种性之众生也。上五道。则言人。以其但有正因。而无缘了。所谓素法身。天龙所忽。故但言人者。以贬之。今则称子。以其于二万亿佛所。曾受大化。但中忘取小。故返流转。既曾受佛化。则法尔天性相关。于如来有父道存焉。于三乘人有子道存焉。故称为子也。以喻就法。释之明矣。又此火宅。若对上法说。即略颂中安隐二字。显此不安隐故。三十子即上知众生性欲一句中之众生也。以其有三乘种性故。

　　△二别譬四。初长者行救譬。譬如来从法身地中见机。以大悲垂应也。二复更思惟下。舍几用车譬。三是时长者下。等赐大车譬。四舍利下。长者不虚譬。以譬如来今日一代五时设化。始则隐实施权。终乃开权显实也。初为二。初见火。

　　长者见是大火。从四面起。即大惊怖。而作是念。我虽能于此所烧之门。安隐得出。而诸子等。于火宅内。乐着嬉戏。不觉不知。不惊不怖。火来逼身。苦痛切己。心不厌患。无求出意。

　　别譬。譬上法说中广颂。今言长者见。譬我以佛眼观。即法身地观机也。言大火等者。譬上六道众生。无明从四倒而起。如大火从四面起也。昔曾教大。今犹在三界。故谓大惊。既在三界。必为三界烦恼生死之所烧害。故谓大怖也。所烧之门者。即前之一门也。此一门。在如来。即是智慧之门。在众生。即是生死之门。而是所烧也。如来能出生死。有大智慧。不为无明贪爱所恼。故言得出。然言虽者。如来虽能出。而众生则不能出。众生既不能出。则如来还从智慧。运大慈悲。入于生死。引导众生得出。故言虽也。而诸子下。正明众生不能出也。于火宅内乐着嬉戏者。即于三界中。起诸贪爱。生诸分别也。不觉等者。于涅槃真谛之理不觉。于戒定慧之道不知。于三界二十五有之苦报不惊。于八十八使八十一品之集因不怖也。由不怖集因。则为烦恼之所烧害。故言火来逼身。由不惊苦果。则为生死之所流转。故言苦痛切己。由不知有道谛可修。故言心不厌患。由不觉有灭谛可证。故言无求出意也。切己乃自己之己字。不应作虚字看。

　　△二行救。

　　舍利弗。是长者。作是思惟。我身手有力。当以衣裓。若以几案。从舍出之。

　　上见火。观于六道。今思惟。欲以垂救。譬法说中。而起大悲心也。身手者。身譬智慧。有荷负之能。手譬神通。有提拔之用也。衣裓。即喻大慈而与乐。几案。即喻大悲而拔苦。从舍出之。即下合法云。令其游戏也。旧分属舍几。今分入于此。故对上而起大悲之文耳。

　　△二舍几用车譬。譬上侵大施小。如来最初。以华严三七思惟等文也。文为二。初舍几。二尔时长者下。用车。初舍几一文。与旧小异。旧从是长者起。今从复更起。各有意耳。为三。初正作思惟。二作是念下。具告诸子。三父虽怜愍下。无机息化。此舍几一文。有人云。本不于上。亦不应下。乃是长出之文。今谓复更思惟。即上法说中。三七日中思惟也。是舍唯有一门。即上法说中。我所得智慧。微妙最第一。而复狭小等。即上法说中。众生诸根钝。着乐痴所盲也。我当为说等。即上法说中。云何而可度也。父虽怜愍等。即上法说中。若但赞佛乘。众生没在苦。不能信是法也。若下信解品。即是尔时使者疾走往捉。乃至闷绝僻地是也。本上下灼然可见。何得言是长出之文耶。初文分为二。初思惟说圆。

　　复更思惟。是舍唯有一门。而复狭小。诸子幼稚。未有所识。恋着戏处。或当堕落。为火所烧。

　　此文并约如来垂应之后。华严中三七思惟也。言复更思惟者。上来法身地中。欲行救时。以大悲。一番思惟已竟。今既垂应。始坐道场。欲思说圆。故云复更思惟。唯有一门者。即一乘圆顿教也。如前三七中。所谓微妙最第一。即智慧为门。与上唯有一门同也。舍即所诠。大总相法界也。而复狭小者。门本非小。乃因机小不契。故云狭小。所谓法大机小耳。诸子幼稚等者。昔虽教大。而今悉忘。大机全无。故言幼稚。既无大机。则但乐小法。小非究竟。由其集小。乃自谓究竟。故言未有所识。所乐小法。虽非究竟。若依之修习。亦能离于贪爱分别。出于分段生死。然彼非但乐小。而犹起诸爱见。著于生死。故云恋着戏处。戏即烦恼苦因。处即生死苦果。生死是烦恼之戏趣耳。既恋着生死。必为五浊八苦所烧。故云或当堕落(云云)。

　　△二思惟说别。

　　我当为说怖畏之事。此舍已烧。宜时疾出。无令为火。之所烧害。

　　言当为说者。亦是思惟之词。上思惟。欲说于圆。而无机矣。然恐法大机小。闻者不信。故更思惟。欲兼于别以为助也。怖畏之事者。别教所明。苦有无量相。十界果报不同。集有无量相。恒沙烦恼不同。苦集既皆无量。甚是可怖可畏者。故云怖畏之事也。此舍已烧者。别教须破烦恼。证菩提。须断生死。得涅槃。菩提涅槃中。一向清净。无烦恼生死。今既云破云断。故言已烧。舍即烦恼生死也。宜时疾出者。别教明有菩提可得。有涅槃可证。既有可证可得。则当疾出烦恼生死。故云宜时疾出。为火烧害者。又别教所明。若不得菩提。必为烦恼之火所烧。若不证涅槃。必为生死之火所害。要速出烦恼生死。所谓无令(云云)。

　　△二具告诸子。

　　作是念已。如所思惟。具告诸子。汝等速出。

　　是最初正说华严也。如所思惟者。如初则思惟欲说于圆。次则思惟欲说于别之两番也。具告诸子者。为实机说于圆。为权机说于别。两教俱说。故言具告也。汝等速出者。若实机者。令其即烦恼而证菩提。即生死而得涅槃。是速出矣。若权机者。令其破烦恼。而得菩提。断生死而证涅槃。是速出矣。四教对论。唯别圆为速。藏通尚不知有界外。何论速乎。

　　△三无机息化三。初通标无机。

　　父虽怜愍。善言诱谕。而诸子等。乐着嬉戏。不肯信受。

　　父虽怜愍者。承上两番思惟也。言善言诱谕者。不直说于圆。兼别助显。故言善也。乐着嬉戏者。即是贪着生死。起诸贪爱分别。不肯信受者。由其贪着生死。故为其说圆教。即烦恼是菩提。即生死是涅槃。则不肯信。为其说别教。断烦恼而得菩提。断生死而证涅槃。又不肯信受也。

　　△二别明无机。

　　不惊不畏。了无出心。亦复不知。何者是火。何者为舍。云何为失。

　　前科两教不分。故云通标。此科两教分说。故称别明。初明别无机。亦复下。明圆无机。初言不惊不畏者。如来虽为其说无量四谛。而明烦恼有恒沙之不同。彼则不为惊惶。明生死有十界之不同。彼则不为怖畏。既不惊于集。又不畏于苦。故于恒沙佛法无上涅槃。亦不为思惟取证。乃是无心于道灭。所以了无出心也。次明圆无机。言不知何者是火等者。即是如来。为说无作四谛。彼乃无机。而不知也。不知何者是火。即是不知无作集谛。盖圆教。明烦恼即菩提。若知烦恼。便知菩提矣。今言不知何者是火。乃不知即菩提是烦恼也。不知何者为舍。即是不知无作苦谛。舍是所烧。即是生死。盖圆教。明生死即涅槃。若知生死。便知涅槃矣。今言不知何者为舍。乃不知即涅槃是生死也。不知云何为失。即是不知无作道灭二谛。盖圆教。若知生死。即得涅槃灭理。若知烦恼。即得菩提道法。今既不知苦。则已失于灭。既不知集。则已失于道。而彼则不了苦集。便是失于道灭。故言不知云何为失也。上来别圆两说。虽则根钝不信不知。亦畅本怀者也。

　　△三总结无机。

　　但东西走戏。视父而已。

　　言东西等者。彼既不肯信受别圆。则无大机。既无大机。惟乐小法。虽乐小法。然犹贪着生死。如东走戏而至于西。既着生死。而复乐小。如从西走戏而至于东也。视父而已者。即如聋若哑。不见不闻。但睹丈六垢衣之身而已矣。又视父而已者。乃不识是父也。如世之童稚。若嬉戏时。而识是父来。则生于避。岂直视而已。正由不识是父。故视之而已。乃譬如来现千丈舍那之身。说圆满修多罗教。而二乘人。不识是佛。谓或是王。或是王等。故但视之而已。岂由不识。便不名父。故犹言视父耳。

　　△二用车三。初念用方便。

　　尔时长者。即作是念。此舍已为。大火所烧。我及诸子。若不时出。必为所焚。我今当设方便。令诸子等。得免斯害。

　　作是念者。如来上已两番思惟。而说别圆。然三乘种性之子。于大无机。但乐小法。贪着生死。在如来岂肯弃之不化。故还欲以小接。更作一番思惟。乃言即作是念也。此舍下。正是作念。上言我能于所烧之门安隐得出。此中何言我及诸子若不时出等耶。此亦无他。如来早已究竟无上涅槃。而出生死矣。秪由昔日受化三乘种性之子。犹然没在生死。而不能出。乃如来为大悲所薰。还示入于生死。令其亦得涅槃。上云出。乃约如来自分而言。此云不出。乃就化众边而言也。然三乘子。在于生死。为火所烧。固无论矣。何以如来亦言为火所烧耶。盖三乘之子。乃为烦恼火所烧。若在如来。乃为大悲火所烧。如净名经云。由众生病。故菩萨亦病。众生病者。从贪爱起。菩萨病者。从大悲生。正此谓耳。此就化他。云同烧同病。然大圣人。毕竟不烧不病也。言当设方便者。即是欲以小接也。

　　△二施设三车二。初知先所好。

　　父知诸子。先心各有所好。种种珍玩。奇异之物。情必乐着。

　　言父知者。如来以不思议化他权智而知也。各有所好者。好有三乘不同。故言各。虽则不同。同一小乘偏空涅槃而已矣。言先心者。即于二万亿佛所。受大之后。便乃中忘取小。而此取小之心。其来久矣。已非一朝一夕。故言先心所好也。珍玩奇异之物者。即小乘道灭二谛。依之可出三界生死。故言珍玩奇异。道则有戒定慧之不同。灭则有空无相无作。故言种种也。情必乐著者。知其即退于大。必乐于小也。

　　△二正设三车三。初劝修。

　　而告之言。汝等所可玩好。希有难得。汝若不取。后必忧悔。

　　玩好等者。道谛为可修之玩好。涅槃为可证之玩好。三界六道之所无。故希有。九十五种之所少。故难得也。汝若不取后必忧悔者。若不修于道。则烦恼何由而破。若不证于灭。则生死何由而断。故今若不修证者。后必为烦恼生死之所逼迫。而生诸忧悔也。以玩好等。喻劝转四谛云。此是苦。汝应知。乃至此是灭。汝应证也。

　　△二示相。

　　如此种种。羊车鹿车牛车。今在门外。可以游戏。

　　言如此等者。上未曾实指。玩好者云何物。今言种种者。即指出三车不同。以喻三乘为种种耳。又三乘人。各有修证不同。亦名种种也。今在门外者。三乘乃是方便所说。在于一实智之外也。可以游戏者。虽在实智之外。而是方便所施。若能依之。烦恼可破。生死可断。戒定慧之道可修。空无相无作之灭可证也。今指三车。喻示转四谛云。此是苦。可知相。乃至此是灭。可证相也。

　　△三作证。

　　汝等于此火宅。宜速出来。随汝所欲。皆当与汝。

　　言随汝所欲等者。汝欲声闻乘。我即与声闻乘。乃至汝欲菩萨乘。我即与菩萨乘。所谓我今为汝。保任此事。终不虚妄也。此喻证转四谛云。此是苦。我已知。不复更知。汝亦应知。乃至此是灭。我已证。不复更证。汝亦应证。讲说时深得此旨。方称文意耳。

　　△三诸子受行。

　　尔时诸子。闻父所说。珍玩之物。适其愿故。心各勇锐。互相推排。竞共驰走。争出火宅。

　　此尔时者。即是三乘种性之子。闻佛说小乘空无相无作之涅槃。戒定慧之道品。是以小法。而逗退大取小之机。故称适其所愿也。心各等者。由适所愿。故三乘人。皆依之而为修习。声闻乘。则以苦为初门而发心。缘觉乘。则以集为初门而发心。菩萨乘。则以道为初门而发心。各皆勇猛锐利。故言勇锐。既发心已。自乃修观。虽有三乘不同。唯一析空。故言互相推排。推即推寻谛理。排即排伏见思。即是三乘人。同以柝空之观。析之又析。而欲明于理。欲断于惑也。推音摧推也。竞共驰走者。三乘人。有带果而行因者。有望果而行因者。有伏惑而行因者。故言竞共驰走也。三乘所因不同为竞。所行又同为共也。争出火宅者。声闻断正使。而出火宅。缘觉侵习气。而出火宅。菩萨以三十四心。顿断见思习气。而出火宅也。言争者。后胜前故。

　　△三等赐大车譬四。初长者欢喜。

　　是时长者。见诸子等。安隐得出。皆于四衢道中。露地而坐。无复障碍。其心泰然。欢喜踊跃。

　　安隐得出者。谓三乘人。既出三界火宅。则不为见思烦恼。分段生死之所烧害。而得安隐也。皆于等者。又三乘人。皆于四谛中。发心起行。既破见思。不为烦恼所覆。遂乃保证偏空。不复前进也。真谛之理。了然可见。故言无复障碍也。其心泰然者。如来见诸子。于三界中。乐着戏嬉。为火所烧。内心即大惊怖。那得泰然。今见三乘子。于三界火宅。安隐得出。则不为火所烧。故如来之心。遂乃泰然也。欢喜者。非喜其得小也。如来意谓。小化既能信受修证。若以大化。彼亦必能信受修证。既已得小。即从小引归于大。又所得之小。若一经开显。全即是大。故即欢喜踊跃也。

　　△二诸子索车。

　　时诸子等。各白父言。父先所许。玩好之具。羊车鹿车牛车。愿时赐与。

　　若就文言。羊车鹿车牛车。愿时赐与。则是索于三乘小车。以由三乘子。闻于如来所许。适其愿故。乃争出宅。既许而不见与。故索先许之三乘。此正当二酥之时也。如来于阿含会上。施三乘教。才至方等。即假他方菩萨弹斥。然三乘人。犹居本位。止宿草庵。此是方等索小也。般若会上。如来命转教时。犹执真未忘。无心希取。此是般若索小也。天台云索大者。盖取义也。于方等中。闻弹斥褒叹。耻小慕大。若言慕大。此即方等时索大也。般若时。虽无心希取。然大乘家业。已得领知。若言领知。此即般若时索大也。问。如来许三车。但喻小乘。既出三界。已得三车。小不应复索。只知三车是小。既已得之。尚不知大。何更索大。答。三车虽喻小乘。本为大乘作方便者。虽出三界得证涅槃。而阿含中。已受密弹。则知所得之小。似未的当。故更复有索大之义。若二酥。既经弹斥。及夫转教。自应索大也。

　　△三长者等赐三。初正等赐。

　　舍利弗。尔时长者。各赐诸子。等一大车。

　　各赐大车者。谓诸子虽索三乘。如来赐与之时。随其索声闻乘者。亦与之一佛乘。乃至索菩萨乘者。亦与之一佛乘。故言各赐诸子等一大车也。盖未开显以前。则三乘是三乘。一乘是一乘。两不相同。法华高会。一经开显。即三乘而是一乘。除一乘外。无有三乘可得。安有声闻缘觉及以菩萨乘耶。故诸子虽索于三。而如来则等赐于一也。

　　△二示车体。既有理体。必当依理而起行。行成则能起于种种之用也。文分三。初示法身为体。

　　其车高广。众宝庄校。周匝栏楯。四面悬铃。又于其上。张设幰盖。亦以珍奇杂宝。而严饰之。宝绳交珞。垂诸华缨。重敷婉筵。安置丹枕。

　　言车者。即一佛乘也。高广者。盖一佛乘。无别有体。全以十法界。而为其体。上则穷于一切诸佛而高。下则该乎九界众生而广。然即高是广。即广是高。即高而广者。盖一切诸佛所证。无别有证。全证九界众生之具。故即诸佛之高。而是众生之广也。即广而高者。盖九界众生所具。无别有具。全具一切诸佛之证。故即众生之广。而是诸佛之高也。故云阿鼻依正。全处极圣之自心。毗卢身土。不逾下凡之一念。此则凡圣一如。染净一致。全九界而是佛界。即三乘而是一乘。其体岂不高且广哉。则知大车之大。即高广为大也。众宝等者。即车体庄严。以喻法身体中具一切功德也。所言法身者。法即三千之法。身以积聚为义。于一念中。具足三千诸佛。而三千诸佛。全在一念显现。所谓法身也。若言清净法身。体不具众德者。此乃别教一途。所观清净真如之法身。若夫圆教。则一清净一切清净。有何一法而不具足。故法身为一佛乘之体。其体具足种种功德。犹如大车之种种庄严也。言众宝庄校者。即一佛乘体。具足无量功德法财。还以功德法财。而严乎一佛乘体。如大车之众宝庄校也。一佛乘体中。具足无量陀罗尼门。而无恶不遮。无善不持。如栏楯也。一佛乘体。具足四无碍辩。如悬铃也。一佛乘体。具足无缘大慈。遍覆法界。而此大慈。还以无量善法。而为严饰。如车有盖以宝严饰也。一佛乘中。具足四弘誓愿。如绳交络也。具足无量不思议因行。如华缨也。具足百千三昧观练薰修等禅。如重敷婉筵也。具足法界诸行。如置于枕也。

　　△二示般若为宗。

　　驾以白牛。肤色充洁。形体姝好。有大筋力。行步平正。其疾如风。

　　上法身。乃是理体。若依体而起乎行。则还当以般若妙智导之。如大车驾以白牛也。盖白为众色之本。牛有运载之力。譬般若为众德之本。有观照之功也。般若能照一切。而无德不满。如白牛之肤充。般若能遮一切。而无惑不破。如白牛之色洁。般若能证一切之所难证。如白牛之形体姝好。般若能行一切之所难行。如白牛之有大筋力也。般若则止观并明。而无欠缺。谓以止止乎散。以观观乎昏。昏散咸尽。非单轮只翼之可比。正如白牛之行步平正。而无偏颇。则能任运流入。速至萨婆若海。故云其疾如风也。

　　△三示解脱为用。

　　又多仆从。而侍卫之。

　　依体修行。则能起于种种解脱之用。具足一切方便波罗蜜。称机适化。左之右之。无何不是。如大车之多仆从。以给左右也。然一大车。三德圆显。不可思议若此。

　　△三释所以。谓诸子索三。而如来何故各与一耶。故释明索三与一之所以也。文为二。初正释。

　　所以者何。是大长者。财富无量。种种诸藏。悉皆充溢。而作是念。我财物无极。不应以下劣小车。与诸子等。今此幼童。皆是吾子。爱无偏党。我有如是七宝大车。其数无量。应当等心。各各与之。不宜差别。

　　所以者何。乃是标徴。是大长者下。方是正释。初明如来具足无量功德法财。则所与者。不应下劣小车也。今此下。明三乘皆是往昔结缘之子。则与不宜差别也。初言种种诸藏者。如来具有理智行三。皆含法界。故言诸藏。皆依三千实相。故言种种。谓如来所证。不思议三千实相之妙理。体称法界。无所不含。即所证之理是藏也。如来能契。不思议三千实相之妙智。亦复体称法界。而无不含。即能契之智是藏也。如来所起。不思议三千实相之妙行。亦复全体法界。而无不含。即所起之行是藏也。如此诸藏。自己证得。故言充。还以自证。而化于他。令他亦证己所证。故言溢也。次言幼童者。昔虽教大。而今悉忘。大机全微。故言童。言皆是子者。今虽取小。昔曾受大。则天性相关。于如来有父道存焉。故是子也。既皆是子。爱岂偏党。故言爱无偏党。言七宝大车者。所有七方便乘。一经开显。全体是一佛乘。故言七宝大车也。应当等心等者。若此吾子。彼非吾子。则与有差别。亦是所应。今既皆是子。岂可有二心于其间。此与之小。彼与之大耶。故言应当等心(云云)。

　　△二转解。

　　所以者何。以我此物。周给一国。犹尚不匮。何况诸子。

　　谓毕竟何以与车。不应下劣。心不差别耶。是故解云。以我此物等也。长者谓我财物。周给一国之人。尚不能匮。此财极多矣。岂应与劣。而国人尚不匮。况于一家。既同一家。则皆是子矣。岂应与有差别耶。合法者。如来谓我以功德法财。遍与法界一切。犹尚不乏。言此法财极多矣。岂应与于小乘。又何况皆昔结缘之子。岂可与有差别耶。故在长者。虽则先许三车。终乃等赐大车。在如来。虽则先说三乘。终乃会归一佛乘也。

　　△四诸子欢喜。

　　是时诸子。各乘大车。得未曾有。非本所望。

　　言非本所望者。本昔所望。秪欲破于见思。出于分段。证于偏真。今乃更能破于无明。出于变易。证于中道。故非本之所望也。是则昔所未有者今有之。昔所未得者今得之。故曰得未曾有(云云)。

　　妙法莲华经演义卷第二之一

　　妙法莲华经演义卷第二之二

　　姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译

　　天台教观　一松大师　讲录

　　清　东瓯释氏　晓柔广和　编定

　　△四长者不虚譬三。初如来审问。

　　舍利弗。于汝意云何。是长者等与诸子。珍宝大车。宁有虚妄不。

　　言宁有虚妄者。谓如来问云。如长者最初。元许三车。及至赐与。唯一大车。则先所说之三。是虚妄否。盖如来自知。无有虚妄。一经开显。三乘即是一乘。今与一乘。便为已许三乘矣。然问身子者。如来已知既得解悟。则亦知不虚矣。故欲其领答。以晓群辈也。

　　△二身子领答二。初免难不虚答。

　　舍利弗言。不也世尊。是长者但令诸子。得免火难。全其躯命。非为虚妄。何以故。若全身命。便为已得。玩好之具。况复方便。于彼火宅。而拔济之。

　　言不也者。身子既能了知三乘即是一乘。虽许三与一。三亦不虚。故答云不也世尊。是长者下。正释不虚也。免难者。免三界烦恼苦果之难也。全其躯命者。全五分法身偏空之慧命也。已得玩好者。躯命若全。则道品可修。涅槃可证。故言得玩好之具也。方便等者。谓如来所许之三乘。本是方便施设。唯欲三乘子。出于三界。免于生死之难也。故曰况复(云云)。

　　△二与大不虚答。

　　世尊。若是长者。乃至不与最小一车。犹不虚妄。何以故。是长者。先作是意。我以方便。令子得出。以是因缘。无虚妄也。何况长者。自知财富无量。欲饶益诸子。等与大车。

　　此言三乘中。声闻乘。最为小也。作是意等者。即上念用方便中云。我及诸子。若不时出。必为所焚。我今当设方便。令诸子等免得斯害也。是则三乘元是方便所设。故虽不与。亦不虚也。何况等者。谓不与尚且不虚。何况与大。若得于大。三乘全即一乘。又何虚乎。以免难与大皆不虚。故前答云。不也世尊(云云)。

　　△三如来述叹。

　　佛告舍利弗。善哉善哉。如汝所言。舍利弗。如来亦复如是。

　　言双善者。一叹免难不虚答。一叹与大不虚答。亦复如是者。乃承上起下之词也。

　　△二合法。由法难解。以喻发明。观如来三车一车之语。即知三乘一乘之旨也。文分为二。初合总譬。

　　则为一切世间之父。于诸怖畏。衰恼忧患。无明闇蔽。永尽无余。而悉成就。无量知见。力无所畏。有大神力。及智慧力。具足方便。智慧波罗密。大慈大悲。常无懈倦。恒求善事。利益一切。而生三界。朽故火宅。为度众生。生老病死。忧悲苦恼。愚痴闇蔽。三毒之火。教化令得。阿耨多罗。三藐三菩提。

　　言一切世间者。合上国邑聚落。即众生世间。五阴世间。国土世间。若就文论。即是实报世间。有余世间。同居世间也。父合上长者。言如来于此三界中。有正因灵觉之子。有缘了结缘之子。皆以如来为父也。诸怖畏等。合上总譬文中。其年衰迈。生死苦果。最可怖畏。最为衰恼。最可忧患。有分段变易不同。故言诸也。无明闇蔽者。界内界外。二种无明。最为昏闇。能蔽偏真谛理。及以中道实相。如来则二死永亡。五住究尽。故言永尽无余。此明如来之德也。成就等者。合上财富无量多有田宅。无量知见者。三智一心中知。为无量知。五眼一眼中见。为无量见。又如来以三智五眼。圆观圆照法界诸法。而法界所有之法。尽入如来知见之中。故言无量知见。此是实智。力无所畏。乃是权智。如来具有权实二智。故言而悉成就也。有大神力等。合上及诸僮仆也。大慈大悲等。合上其家广大也。言常无懈倦者。如来具有无缘大慈。念念时时处处。欲与一切众生之乐。具有无缘大悲。念念时时处处。欲拔众生之苦。此与拔之心。无暂停息。故言常无懈倦也。恒求善事者。如来既具大慈悲。欲化众生。若应以形教得益者。则放种种光。现种种相。令其得益。若应以声教得益者。则说种种言。宣种种词。令其得益。此则若形若声。虽种种不同。皆名善事也。利益一切。合上多诸人众乃至五百人也。言三界火宅者。乃法喻双举。三界是法。火宅是喻也。合上三十子也。生老病死等。合上倏然火起。生老等。是明苦果之火。愚痴等。是明集因之火也。言三毒者。如世之毒。人若服之。必能丧身失命。贪嗔痴亦然。众生着之。则能丧于法身。失于慧命。故名为毒也。教化令得菩提。合上唯有一门。言如来虽度众生老死。本意元欲证于无上菩提也。

　　△二合别譬四。初合长者行救譬。二合舍几用车譬。三合等赐大车譬。四合长者不虚譬。初二。初合见火。

　　见诸众生。为生老病死。忧悲苦恼。之所烧煮。亦以五欲财利故。受种种苦。又以贪着追求故。现受众苦。后受地狱畜生饿鬼之苦。若生天上。及在人间。贫穷困苦。爱别离苦。冤憎会苦。如是等种种诸苦。众生没在其中。欢喜游戏。不觉不知。不惊不怖。亦不生厌。不求解脱。于此三界火宅。东西驰走。虽遭大苦。不以为患。

　　初见字。合上长者见也。诸众生等。合上大火。从四面起。略不合即大惊怖等。又合而诸子等。至无求出意也。文具八苦。六苦如文。又以贪着。即求不得。有此七苦。则成五阴盛苦也。以五阴盛苦。即以七苦为本。又可亦以等。求不得苦也。以其求之。未免构造经营。故言受种种苦。又以等。五阴炽盛苦也。五阴因求不得而有。复又以下。过去也。现即现在。后即未来。初三恶。次三善。以六道皆有五阴。故言若生天上及人间等苦也。没在其中者。所谓烦恼河。生死海。了不得出也。如人投水。但见是水。而不见人。众生没在八苦中。则但见于苦也。然不以苦为苦。反以为乐。故乐三界生死。而欢喜游戏也。言东西驰走者。或修戒善之因。而感人天之果。如从东至西。于天人中。还起贪求。而堕恶道。如从西至于东也。

　　△二合行救。

　　舍利弗。佛见此已。便作是念。我为众生之父。应拔其苦难。与无量无边。佛智慧乐。令其游戏。

　　佛见此已。合上作是思惟等文也。我为等者。如世人之父。其子有苦必拔。有乐必与。况如来出世之父乎。故曰应拔(云云)。令其游戏者。拔烦恼生死之苦。与菩提涅槃之乐也。

　　△二合舍几用车譬二。初合舍几。

　　舍利弗。如来复作是念。若我但以神力。及智慧力。舍于方便。为诸众生。赞如来知见。力无所畏者。众生不能。以是得度。所以者何。是诸众生。未免生病老死。忧悲苦恼。而为三界。火宅所烧。何由能解。佛之智慧。

　　复作是念。合上复更思惟也。前科合上行救。言便作是念。即法身地中。见五浊众生。而起大悲心也。此言复作是念。即欲说华严。大教拟宜。而三七思惟也。但以等。合上惟有一门。上以智慧为门。此中言神力。智慧为能。神力为所。同一智慧也。又如来知见。即是实智慧力。无所畏。即是权智慧力也。众生不能以是得度。合上而复狭小。至或当堕落为火所烧也。言不能得度者。正由机小故也。上如来知见。是法大。今是机小。故不能以大法得度也。略不合我当为说怖畏等文。是诸众生未免生老病死等。合上而诸子等乐着嬉游。至视父而已。言未免火烧者。谓众生机既是小。若为其说如来智慧佛之知见大法。则闻必生疑不信。生谤堕苦。故言未免为火所烧也。

　　△二合用车二。初提譬。

　　舍利弗。如彼长者。虽复身手有力。而不用之。但以殷勤方便。勉济诸子。火宅之难。然后各与珍宝大车。

　　虽复身手有力。至各与大车者。此直叙长者。始欲行救。终则等赐而言。故乃提上我今当设方便令诸子等得免斯害之文。虽复一句。追叙其前我身手有力等。然后一句。是逆探其后等赐也。

　　△二正合三。初合念用方便。

　　如来亦复如是。虽有力无所畏。而不用之。但以智慧方便。于三界火宅。拔济众生。为说三乘。声闻。辟支佛。佛乘。

　　智慧是实。方便是权。智慧方便者。乃即实之权也。言佛乘者。即三藏菩萨也。三藏中二乘。不求作佛。唯求灭度。菩萨。志求作佛。故于三祇中。伏见思惑。修六度行。更于百劫。修于相好。于树王下。三十四心。顿断见思习气。成等正觉。故名此菩萨为佛乘。盖菩萨是因。佛乘是果。因中而举其果。故言佛乘。此乃三藏果头佛也。若云是圆妙觉一佛乘。谬之甚矣。

　　△二合施设三车。合车一文。上有二。初知先所好。二正设三车。今但合正设。上正设中。有劝示证三。今具合之。但少有不次耳。文为三。初超合示相。

　　而作是言。汝等莫得。乐住三界火宅。勿贪粗獘。色声香味触也。若贪着生爱。则为所烧。汝速出三界。当得三乘。声闻。辟支佛。佛乘。

　　言莫得乐住三界火宅。示知苦相也。勿贪粗獘五欲。示断集相也。言粗弊者。显非净妙也。若净妙五欲。乃如来之所有。是所当示慕者。若粗恶垢弊之五欲。乃是凡夫之所有。故勿贪着也。汝速出三界。示修道相也。当得三乘。合上今在门外。可以游戏也。声闻辟支佛佛乘。合上如此种种羊车鹿车牛车。示证灭相也。

　　△二超合作证。

　　我今为汝。保任此事。终不虚也。汝等但当。勤修精进。如来以是方便。诱进众生。

　　保任一句。合上随汝所欲皆当与汝也。此证灭谛。但当勤修精进。合上宜速出来也。此证道谛。言诱进者。如来本意。元欲直说一佛乘之大法。由于众生机小不契。是故且以三乘诱之。令出三界。然后从是进之于一乘也。既证道灭。其苦集在其中矣。

　　△三追合劝修。

　　复作是言。汝等当知。此三乘法。皆是圣所称叹。自在无系。无所依求。乘是三乘。以无漏根力。觉道禅定。解脱三昧等。而自娱乐。便得无量。安隐快乐。

　　此三乘法二句。合上玩好希有难得也。三乘为圣所叹者。如法说中云。十方佛皆现。梵音慰喻我。善哉释迦文。第一之导师。为诸众生类。分别说三乘。故云圣所称叹也。此三乘能断见思。能出分段。则不为烦恼生死之所系缚。故自在无系。不受后有。故无所依。所作已办。故无所求也。乘是三乘。便得快乐。合上汝若不取后必忧悔也。而自娱乐者。即以根力乃至三昧等因中之乐。为自娱也。无量安隐乐者。即空无相等涅槃之乐也。则知自在二句。劝知苦断集也。乘是下。劝修道也。便得等。劝证灭也。上来虽不次第。合劝示证三转。无不具也。然此劝示证三。乃据大分而言。若细推之。三皆互有。如初示中。言勿贪五欲。莫住三界。即是劝也。速出三界。当得三乘。即是证也。二证中。言保任此事。指三乘为此事。即是示也。但当勤修精进。即是劝也。三劝中。言此三乘法。即是示也。便得安隐快乐。即是证也。

　　△三合诸子受行。上喻是三乘合明。此则开说为三。三文皆应内有智性句。智即析空之智。性即宿世习性耳。此过去也。从佛下。现世因教生解也。教即声闻四谛。缘觉因缘。菩萨六度也。殷勤下。依解起行也。析之又析。断惑显理为勤耳。自求下。从行入证也。此系三文大同者。故先揭出。分文为三。初合声闻乘。

　　舍利弗。若有众生。内有智性。从佛世尊。闻法信受。殷勤精进。欲速出三界。自求涅槃。是名声闻乘。如。彼诸子。为求羊车。出于火宅。

　　言从佛世尊闻法。合上闻父所说玩好之物也。信受。合上适其愿故心各勇锐也。殷勤精进。合上互相推排也。欲速出三界。合上竞共驰走也。自求涅槃。合上出宅也。下去二文。例之可见。羊车者。羊则不顾后群。譬声闻但自利。而不利他故也。

　　△二合缘觉乘。

　　若有众生。从佛世尊。闻法信受。殷勤精进。求自然慧。乐独善寂。深知诸法因缘。是名辟支佛乘。如彼诸子。为求鹿车。出于火宅。

　　言求自然慧者。缘觉所观因缘之境。非佛罗汉天人作依。本来有者。所观境既自然。能观智亦自然。也。如独觉之观。华则如是开。叶则如是落。此华开叶落。莫非因缘。皆出乎自然。无有造作于其间也。言深知诸法因缘者。若但知一切诸法。皆从因缘而生。何名深知。以其能顺观生起。逆观还灭。观过去。则破于常。观未来。则破于断。故言深知也。鹿车者。鹿则并驰并顾。譬缘觉。虽在自行。亦能度眷属故也。

　　△三合菩萨乘。

　　若有众生。从佛世尊。闻法信受。勤修精进。求一切智。佛智。自然智。无师智。如来知见。力无所畏。愍念安乐。无量众生。利益天人。度脱一切。是名大乘。菩萨求此乘故。名为摩诃萨。如彼诸子。为求牛车。出于火宅。

　　言一切智者。即内外法明。无不晓了。名一切智。此是因中所修之智。佛智。是果上所克之智。即三藏果头所得之智也。自然智。是果后施化所起之智。能因机设教。以教逗机。机教相合。莫不称适。故名自然智。无师智者。以小乘所明。但得一佛化世。无二佛并化者。既唯一佛出世。则更无有能为佛之师者。故名无师智也。言愍念安乐者。愍念即是大悲。安乐即是得乐。举愍念之大悲。则知必拔于苦。举安乐之得乐。则知必有大慈。此乃绮文耳。是名大乘者。此菩萨。于当教中。望二乘。亦得名大也。牛车者。牛有兼运之力。譬菩萨则有化他之功故也。

　　△三合等赐大车譬二。初提譬。

　　舍利弗。如彼长者。见诸子等。安隐得出火宅。到无畏处。自惟财富无量。等以大车。而赐诸子。

　　△二正合。前譬说科。立长者欢喜。今正合中。科立免难。然由诸子免难。所以长者欢喜。故初免难。合上欢喜也。二如来下。合上等赐。略不合第二索车。第四受行。盖既免难。则必索车。既等赐已。则必受行。二正二傍。举正摄傍。故但合初之与三。文为二。初合免难。

　　如来亦复如是。为一切众生之父。若见无量亿千众生。以佛教门。出三界苦。怖畏险道。得涅槃乐。

　　出三界苦。合上安隐得出也。以佛教门。合上皆于四衢道中也。得涅槃乐。合上露地而坐无复障碍也。言以佛教门等者。即三乘同佛。一四谛教。声闻则以苦为初门。缘觉则以集为初门。菩萨则以道为初门。同出三界也。又可声闻以佛四谛教门。缘觉以佛因缘教门。菩萨以佛六度教门。各出三界也。

　　△二合等赐。上有三科。今具合之。但不次第。又分为三。初超合释所以。

　　如来尔时便作是念。我有无量无边智慧。力无畏等。诸佛法藏。是诸众生。皆是我子。等与大乘。不令有人。独得灭度。皆以如来灭度。而灭度之。

　　言我有无量法藏。合上财富无量悉皆充溢也。是诸众生。皆是我子。合上今此幼童皆是吾子也。等与大车。不令有人等。合上不应以下劣小车与诸子等。及合应当等心各各与之不宜差别也。言独得灭度。即小乘灭度也。小乘但灭见思。但度分段。故言独。如来灭度。不但灭于见思。亦且灭于无明。不但度于分段。亦且度于变易也。又独得二字。对皆以二字看。以上譬文有二。我财物无极。不应与下劣。皆是吾子。不宜与差别。今合亦二。以如来灭度度之。合上不应与下劣。不令独得灭度。合上不应与差别也。

　　△二追合正等赐。

　　是诸众生。脱三界者。悉与诸佛。禅定解脱等。娱乐之具。

　　诸佛禅定等者。禅是出世上上禅。定是首楞严定。解脱是不思议大解脱。不同上劝示证中之禅定。彼是三藏之教也。

　　△三追合示车体。

　　皆是一相一种。圣所称叹。能生净妙第一之乐。

　　一相。合上法身为体。谓一切诸法。虽有三千性相不同。然举一法。则法法皆真。举一相。则相相皆实。同一真如实相。法身之理体。故言一相也。一种。合上般若为宗。即般若妙慧。一切种智也。能生净妙第一之乐。合上解脱为用。言依法身之理。而起般若之智。以般若之智。而契法身之理。理智冥契时。自然生于解脱自在之乐。无惑不破。故曰净。无德不备。故言妙。三乘九界。所不能及。故言第一也。又一相者。言法身理体。本无异相。由众生情执不同。故于一相中。凡夫执为有相。二乘执为空相。菩萨执为中相。是皆异相。非一相也。盖体本来湛寂。故非凡夫之有相。非二乘之空相。非菩萨之中相。乃是一相。而此一相。即是实相。实相无相。强名一相耳。一种者。般若妙智。本无异种。亦由众生情执不同。故于一种中。凡夫则成有漏种。二乘则成无漏种。菩萨则成亦漏亦无漏种。是皆异种。非一种也。盖智体本自凝然。故非凡夫有漏种。二乘无漏种。菩萨亦漏亦无漏种。乃是一种。然般若本来无种。强名一种耳。言净妙第一之乐者。凡夫有漏。所有之乐。乃是世俗。垢而非净。二乘无漏。所有之乐。乃是偏空。是粗而非妙。菩萨亦漏亦无漏。所有之乐。乃是次第有上。而非第一。大解脱乐不然。不同凡夫之垢乐。二乘之粗乐。故言妙乐。不同菩萨次第有上之乐。故言第一乐也。又一相合体。一种合宗。圣所称叹合用。净妙第一。乃是总明三德。般若照了。故言净。解脱运用。故言妙。法身中极。故言第一也。

　　△四合长者不虚譬二。初提譬。

　　舍利弗。如彼长者。初以三车诱引诸子。然后但与大车。宝物庄严。安隐第一。然彼长者。无虚妄之咎。

　　△二帖合二。初正合。

　　如来亦复如是。无有虚妄。初说三乘。引导众生。然后但以大乘。而度脱之。

　　如来等者。意谓上长者。许三车与一车。我如来已问。尔身子已答。一答免难。二答与大。无有虚妄明矣。我先施三。后唯一实。亦如长者免难与大。皆无虚妄。故曰亦复(云云)。

　　△二出意。

　　何以故。如来有无量智慧。力无所畏。诸法之藏。能与一切众生。大乘之法。但不尽能受。

　　△三结答。

　　舍利弗。以是因缘。当知诸佛。方便力故。于一佛乘。分别说三。

　　上如来领答有三。初叙意。即是斥前许后。二正说。即是立譬合法。今第三乃是结答愿为四众说其因缘之问也。言以是等者。意谓汝前问云。愿为说其因缘。令离疑悔。今我始自譬喻。终于合法。以长者三车一车之浅浅喻。喻如来三乘一乘之深深法。所明者。无非前三后一之因缘。则汝等四众。应以决了无疑矣。故曰以是(云云)。

　　△二偈颂二。初颂正说。二汝舍利弗下。颂劝信。初正中。不颂前之叙意。后之结答。但颂中之正说。分二。初颂立譬。二颂合法。初又二。初颂总譬。譬上倏然火起。焚烧舍宅。略不颂一门及三十子。以火宅。即兼一门。五百人。即兼三十子。以门不离宅。子不出人故也。二是时宅主下。颂别譬。初文分为五。初正颂譬本。

　　佛欲重宣此义。而说偈言。

　　譬如长者。有一大宅。其宅久故。而复顿弊。堂舍高危。柱根摧朽。梁栋倾斜。基陛隤毁。墙壁圮坼。泥涂阤落。覆苫乱坠。椽梠差脱。周障屈曲。杂秽充遍。有五百人。止住其中。

　　初一句。颂上有大长者。有一大宅去。颂上其家广大。有五百人。颂上多诸人众。合法者。长者。即是如来。火宅。即是三界。此三界。虽是如来之化境。亦是众生之所有。由众生最初一念不觉。结暗为色。想成国土。其来久矣。故言其宅久故。虽则成土而住。必归于坏空。故言而复顿弊。顿即委顿。弊即坏弊也。在上为堂。如上二界。居下为舍。犹如欲界。又此三界。总皆危殆。故高危。已上三句。是总明三界。次柱根下三句。是别明三界。柱根去地不远。如色界去欲界不远。梁栋构架于空。如无色界最居其上。基陛。则全依于地。如欲界也。三界虽则上下不同。而统属无常不久。便归败坏。故言摧朽倾斜。及隤毁也。墙壁下四句。别明三界所有之四大也。墙壁譬地大。终不牢固。故言圮拆。泥涂譬水大。终不坚凝。故言阤落。覆苫譬风大。终归散坏。故言乱坠。椽梠譬火大。终须熄灭。故言差脱也。周障下二句总结。谓三界不离四大四大不离三界。同一无常不净。故言周障屈曲杂秽充遍也。五百人。颂上多诸人众。即指五道也。以三界唯五道所住。故曰止住其中也。

　　△二譬明欲界。然此文中。或约三毒而释。或以六识而明。或将四倒为合。或举十恶消文。皆非经意。唯约十使而解。乃巧合佛心。何以见之。即如经云。诸佛出于五浊恶世故。于一佛乘。分别说三。言五浊者。所谓见浊。烦恼浊。命浊。众生浊。及劫浊也。今明五利。即是见浊。五钝。即是烦恼浊。此二是能烧。所烧即是命浊众生浊。四浊具足。即成劫浊。由此三界五浊恶世。故如来从于法身地中见之。而欲起大悲心行救也。然众生既为五浊所烧。则不能解佛之智慧。故如来先且施于三乘。后乃说一乘。种种施设。皆由于此。是故十使。与佛意合。若作他解。与经不合也。文分为三。初五钝。二五利。三结明。初二。初别示。二总明。初又五。初譬慢使。

　　鸱枭雕鹫。鸟鹊鸠鸽。

　　慢有八慢七慢。略则三慢。谓增上慢。我慢。卑劣慢。鸱枭。则以非子为子。譬未得谓得之增上慢。雕鹫。则凌高视。如众鸟中为主。譬于我慢。乌鹊等。飞不离地。常近于人。譬卑劣慢。言卑劣慢者。假使一事。本不能行。若他行时。便生慢云。此事我亦能行。本是卑劣。而犹慢人。故名卑劣慢也。

　　△二譬瞋使。

　　蚖蛇蝮蝎。蜈蚣蚰蜒。

　　瞋亦有三。谓顺理瞋。非理瞋。诤论瞋。今蚖蛇性毒。譬非理瞋。蝮蝎虽毒。人触则伤。譬顺理瞋。蜈蚣譬诤论瞋也。

　　△三譬痴使。

　　守宫百足。鼬狸鼷鼠。诸恶虫辈。交横驰走。屎尿臭处。不净流溢。𧏙螂诸虫。而集其上。

　　痴有二种。谓独头痴。相应痴。独头痴者。缘静心起。守宫百足。常在幽静处。故譬独头痴也。相应痴者。缘境引起。鼬狸鼷鼠。躁动不停。故譬相应痴也。交横者。静心时。即起独头。缘境时。即起相应。交结纵横。故言交横。起时速疾。故言驰走。屎尿臭处。譬身受心法。即是所痴之境。不净苦空。无常无我。故言不净流溢。由外境即起内见。计不净以为净等。如𧏙螂集于臭处之上也。

　　△四譬贪使。

　　狐狼野干。咀嚼践踏。哜啮死尸。骨肉狼藉。由是群狗。竞来搏撮。饥羸慞惶。处处求食。

　　贪有二种。谓有力贪。无力贪。有力贪者。他人所有。能以势力取之。名有力贪。今以狐狼刚强譬也。无力贪者。无有势力。以哀求乞怜而取。名无力贪。今以野干柔弱譬也。取之无厌。如咀嚼有味。取之无道。如践踏轻侮也。此是贪状。死尸骨肉。即所贪之境。贪求无已。如哜啮狼藉也。有力者取无力。如狗来搏撮。贪求不已。如饥乏羸瘦。种种营求。故言慞惶。于五尘境上。无不贪着。故言处处求食也。

　　△五譬疑使。

　　斗争揸掣。啀喍嗥吠。

　　内心不了。是非不决。名之疑。如斗争者。将谓为非。复谓为是。如手向前而揸。既言为是。又言为非。如手却后而掣。心既不决。言亦不明。如啀喍嗥吠也。

　　△二总明。

　　其舍恐怖。变状如是。

　　此二句。乃结上五钝也。言变状如是者。倏尔而慢。乃至倏尔而疑。了无一定。故言恐怖等也。

　　△二明五利二。初总明。

　　处处皆有。魑魅魍魉。

　　言此五利使。遍于四谛之下。五阴之中。故云处处等也。

　　△二别示五。初譬邪见。

　　夜叉恶鬼。食啖人肉。毒虫之属。诸恶禽兽。孚乳产生。各自藏护。夜叉竞来。争取食之。食之既饱。恶心转炽。斗诤之声。甚可怖畏。

　　邪见迅疾。犹如夜叉。邪见拨无出世因果。如鬼食人肉。拨无世间因果。如食虫属之肉也。世间如是之因。自克如是之果。如禽兽所生各自藏护。邪见拨无。如鬼取食。邪见成就。如食饱。邪见增长。如转炽。还以邪见而教人。如斗诤而发声也。言甚可怖畏者。自进邪见。必当堕苦。已是可怖畏矣。更复教他。则令他人亦堕苦。故是可怖可畏之甚矣。

　　△二譬戒取。

　　鸠槃茶鬼。蹲踞土埵。或时离地。一尺二尺。往返游行。纵逸嬉戏。捉狗两足。扑令失声以脚加颈。怖狗自乐。

　　非因计因。名为戒取。戒取人能修禅定。而未到。如鬼蹲土埵。但得欲界定。如踞土埵。得色界定。如离地一尺。得无色定。如离地二尺。此等有漏禅定。摄心伫虑。则得现前。如往而上升。若不摄心。则便退失。如返而下坠。或时现前。或时退失。故云往返游行。唯计非因为因。以自取乐。故云纵逸嬉戏也。言捉狗两足者。本是非因。计之为因。如捉狗一足。非因计因。乃成苦因。必当招于苦果。彼邪见人。谓不招苦果。又如捉狗一足也。苦因必招苦果。如狗之有声。今计苦因不招苦果。如扑狗之失声也。以脚加颈者。以自所计苦因不招苦果之脚。加彼乐因必招苦果之颈也。前人闻其所计。为之生怖。邪见人。自以为乐。故言怖狗自乐也。

　　△三譬身见。

　　复有诸鬼。其身长大。裸形黑瘦。常住其中。发大恶声。叫呼求食。

　　身见竖入三世。故言长。横遍五阴。故言大。既执身见。则无功德庄严其身。故言裸形。非是白业。故言黑。无福慧二严。故曰瘦也。常住其中者。执于身见。不能出于生死也。还以此而教人。故曰发大恶声。欲以此因而求乐果。故言求食也。

　　△四譬见取。

　　复有诸鬼。其咽如针。

　　非果计果。名为见取。非想本非涅槃。彼计为究竟。譬鬼咽如针。命不久在也。

　　△五譬边见。

　　复有诸鬼。首如牛头。或食人肉。或复啖狗。头发髼乱。残害𠒋险。饥渴所逼。叫唤驰走。

　　计断常二见。名为边见。如牛首有两角也。执此二见。谓无出世因。如食人肉。谓无世间因。犹如啖狗。既计于断。复计于常。如发髼乱也。或执有残无。或执无残有。故曰残害。破之令其必尽。故曰𠒋险。无法味滋神。故饥渴。还以边见教人。故叫唤驰走也。

　　△三结明二。初明因由。

　　夜叉饿鬼。诸恶鸟兽。饥急四向。窥看窗牖。如是诸难。恐畏无量。是朽故宅。属于一人。其人近出。

　　饥急四向者。言身受心法。起于四倒也。谓向身起于净倒。乃至向法起于我倒。邪心取境。无有正观。如窥窗牖。如是二句。乃总结也。朽宅属于一人者。譬此三界。为如来所化之境也。言近出者。譬此土机尽。他方缘兴。如来舍此而应于彼也。然非永去。故云近耳。

　　△二明被烧。

　　未久之间。于后宅舍。忽然火起。四面一时。其𦦨俱炽。栋梁椽柱。爆声震裂。摧折堕落。墙壁崩倒。诸鬼神等。扬声大叫。雕鹫诸鸟。鸠槃茶等。周慞惶怖。不能自出。

　　忽然火起者。由佛应彼。而起诸烦恼等也。不能出者。一向起利起钝。今被生死烦恼之火所烧。皆不得自由。可不惧乎。故云周慞惶怖也。

　　△三譬明色界。

　　恶兽毒虫。藏窜孔穴。毗舍阇鬼。亦住其中。薄福德故。为火所逼。共相残害。饮血啖肉。野干之属。并已前死。诸大恶兽。竞来食啖。臭烟熢㶿。四面充塞。

　　藏窜孔穴者。欲贪等钝使。转入色界。而修禅定。故言藏穴。利使亦复转入色界。故言毗舍阇鬼亦住其中也。所有禅定。唯是事相。故言薄福德也。修禅是同。所执各异。故言共相残害。着禅定如饮血。贪支林功德如啖肉也。野干前死。恶兽食啖。欲贪转为色贪。如兽食于野干。色界贪于禅定。不同欲界但贪于散。故譬大恶兽也。

　　△四譬无色界。

　　蜈蚣蚰蜒。毒蛇之类。为火所烧。争走出穴。鸠槃茶鬼。随取而食。又诸饿鬼。头上火然。饥渴热恼。周障闷走。

　　言出穴者。从色界。至于无色界也。取食者。转色界贪。成无色贪也。头上火然者。譬非非想。最在三界之上。而居于首。亦复有烦恼也。

　　△五总结三界。

　　其宅如是。甚可怖畏。毒害火灾。众难非一。

　　此结归三界。以上颂总譬竟。

　　△二颂别譬三。初颂长者行救譬。

　　是时宅主。在门外立。闻有人言。汝诸子等。先因游戏。来入此宅。稚小无知。欢娱乐着。长者闻已。惊入火宅。

　　言门外立者。谓权智在实智门外。今欲观机。故言立也。又如来已出生死门外也。闻有人言者。即譬无缘大悲也。先因游戏来入宅者。譬于二万亿佛所。受大教时。似有出宅之意。由于退大取小。即堕三界。故言入宅。始从退大。其来已久。故言先也。既退大。则大机微弱。故言稚。既取小。则但有小机。故言小。退大则于大无知。取小则于小无知也。虽取小法。犹然贪着生死五欲。故言欢娱。已上颂见火也。如来以无缘大悲。缘此众生。而欲拔其苦。乃示生三界。如长者已在门外而复入宅也。故曰长者(云云)。

　　△二颂舍几用车譬二。初颂舍几。二颂用车。初三。初颂正作思惟。

　　方宜救济。令无烧害。

　　言方宜者。方谓方法。宜即相应之义。盖思惟以何方法而可救也。正是兼别明圆之方便。而拟宜于三乘人也。

　　△二颂具告诸子。

　　告喻诸子。说众患难。恶鬼毒虫。灾火蔓莚。众苦次第。相续不绝。毒蛇蚖蝮。及诸夜叉。鸠槃茶鬼。野干狐狗。雕鹫鸱枭。百足之属。饥渴恼急。甚可怖畏。此苦难处。况复大火。

　　告诸子等者。即颂上作是思惟等。及我当为说怖畏等。而具告也。此乃为说圆别二教矣。恶鬼下去。有三番利钝。即譬界外三界烦恼也。初恶鬼毒一行。譬界外欲界所有利钝烦恼。次毒蛇二句。譬界外色界所有利钝烦恼。三鸠槃茶下一行半。譬界外无色界所有利钝烦恼也。此苦难处者。结上界外三界烦恼苦因也。况复大火者。明界外三界。更有变易生死之苦果也。谓界外三界。有此无明烦恼苦因。已是可畏。难以居处。况复更有变易生死苦果之火所烧。何当可住耶。

　　△三颂无机息化。

　　诸子无知。虽闻父诲。犹故乐着。嬉戏不已。

　　言父诲者。即上告喻诸子等也。以上颂长行中。圆别两番思惟。及具告圆别两教。皆约界外释也。

　　△二颂用车三。初颂念用方便。

　　是时长者。而作是念。诸子如此。益我愁恼。今此舍宅。无一可乐。而诸子等。耽湎嬉戏。不受我教。将为火害即便思惟。设诸方便。

　　益我恼者。如来于法身地中。见诸众生。为三界烦恼生死所烧。即大惊怖。已为愁恼矣。今示入生死。一番具告。而人不肯信受。故益加愁恼也。一无可乐者。言欲界粗散之乐。色界事禅之乐。无色有漏之乐。皆非真常。故言无一可乐也。

　　△二颂施设三车。

　　告诸子等。我有种种。珍玩之具。妙宝好车。羊车鹿车。大牛之车。今在门外。汝等出来。吾为汝等。造作此车。随意所乐。可以游戏。

　　初一行三句。颂示相。妙宝好车者。即三藏三乘。所有道品涅槃。能运出九十五种邪法。及三界六道生死。显偏真理。故言妙宝好车。非是一佛乘妙宝好车也。次汝等出来一句。颂劝修。三吾为下。颂作证。言造作此车者。三乘本是方便所设。而无实体。故言造作也。

　　△三颂诸子受行。

　　诸子闻说。如此诸车。即时奔竞。驰走而出。到于空地。离诸苦难。

　　无复见思集因以为障碍。故言到于空地。无复分段苦果。以为楚毒。故言离诸苦难也。

　　△三颂等赐大车譬四。初颂长者欢喜。

　　长者见子。得出火宅。住于四衢。坐师子座。而自庆言。我今快乐。此诸子等。生育甚难。愚小无知。而入险宅。多诸毒虫。魑魅可畏。大火猛𦦨。四面俱起。而此诸子。贪乐嬉戏。我已救之。令得脱难。是故诸人。我今快乐。

　　坐师子座者。由三乘子。出于三界。到无畏处。已得安隐。则如来亦得无畏。故云坐师子座也。自庆快乐者。言其小能受行。若为说大。亦必受行。又既得于小。便可从小。引归于大。又所得之小。若一开显。全即是大。具此多意。如来自知。三乘不知。故但自庆。此言快乐也。长行中。四衢中露地坐属子。此中属父。以小乘既出三界。同佛证故。所以前后互显耳。然泰然快乐。皆在父也。以唯父知。子不知故。生育等者。于二万亿佛所教大。如生。中间退大。还以小接。如育。愚。以大无知而退。小。以小无知而取。故称愚小无知。我已救之等者。盖如来欲以佛之智慧。令其游戏。秪由执小不契。且以方便三乘小法诱之。得出三界故也。

　　△二颂诸子索车。

　　尔时诸子。知父安坐。皆诣父所。而白父言。愿赐我等。三种宝车。如前所许。诸子出来。当以三车。随汝所欲。今正是时。惟垂给与。

　　释如文。

　　△三颂长者等赐三。初超颂释所以。

　　长者大富。库藏众多。金银琉璃。砗磲码瑙。

　　言大富者。颂上财富无量诸藏充溢等。略不颂皆是子文耳。金银等。譬如来教理智断行位因果。无不具足也。

　　△二正颂示车体三。初颂示法身为体。

　　以众宝物。造诸大车。庄校严饰。周匝栏楯。四面悬铃。金绳交络。真珠罗网。张施其上。金华诸缨。处处垂下。众彩杂饰。周匝围绕。柔软缯纩。以为茵褥。上妙细氎。价值千亿。鲜白净洁。以覆其上。

　　言造诸大车者。此中与上造作此车之造不同。此谓素法身。人人本具。若无功德以为庄严。则天龙所忽者。须从性起修。加于缘了严饰。是故言造也。上妙细氎。譬观练等禅。皆实相也。

　　△二颂示般若为宗。

　　有大白牛。肥壮多力。形体姝好。以驾宝车。

　　△三颂示解脱为用。

　　多诸傧从。而侍卫之。

　　△三追颂正等赐。

　　以是妙车。等赐诸子。

　　上长行中。有等赐诸子各一大车。今合可见。

　　△四颂诸子欢喜。

　　诸子是时。欢喜踊跃。乘是宝车。游于四方。嬉戏快乐。自在无碍。

　　言乘是宝车等者。即以三德佛乘。而为所观之境。还以此境。发乎能观之智。以境发智。以智照境。观行功成。自能从相似。而入于分证。自初住已至十地。位位能显三德。能破无明。故言乘是宝车等也。是则未登住前。以三德智。照三德境。但名乘车。登住已去。乃是乘已而游也。既至十地。则能任运流入妙觉果海。故言自在无碍。四方。即四十位也。

　　△二颂合法二。初颂合总譬。

　　告舍利弗。我亦如是。众圣中尊。世间之父。一切众生。皆是吾子。深着世乐。无有慧心。三界无安。犹如火宅。众苦充满。甚可怖畏。常有生老。病死忧患。如是等火。炽然不息。

　　一切众生是子者。上总譬中。子有五百三十不同。五百。是如来正因之子。三十。是如来缘了之子。今总颂之。故言一切皆是也。以其退大取小。故言无慧心也。生老等四。是苦果之火。忧患二字。乃集因之火。由集因而招苦果。从苦果还起集因。故言炽然不息。余可知矣。

　　△二颂合别譬四。初颂合长者行救譬。

　　如来已离。三界火宅。寂然闲居。安处林野。今此三界。皆是我有。其中众生。悉是吾子。而今此处。多诸患难。唯我一人。能为救护。

　　如来已离等者。以如来能亲近无量诸佛。尽行诸佛无量道法。故论其烦恼。则见思与无明皆尽。论其生死。则分段与变易俱亡。故能已离三界也。既离三界。所居者。乃是寂光真境。无诸愦闹。故言寂然等也。虽自证得。然为大悲所熏。还当示入三界而度众生也。则三界。乃是所化之境。众生。乃是所有之子矣。故言三界是我等也。唯我能救者。显非他佛能度也。以由如来于二万亿佛所。为下一乘圆种。则已成其始矣。中间退大之时。还以小接。则已成其中矣。今日王城为说法华。令得开示悟入佛之知见。乃是成其终矣。结缘是我释迦。至于度脱。亦是我释迦。自始至终。种熟脱三。不关他佛。故言唯我能救也。

　　△二颂合舍几用车譬二。初颂合舍几。

　　虽复教诏。而不信受。于诸欲染。贪着深故。

　　言教诏者。即于华严会上。唱言奇哉奇哉。一切众生。皆有如来智慧德性等。小机在座。不见不闻。既不见闻。何由信受。即颂长行中但东西驰走等也。于诸下。明不信之由耳。

　　△二颂合用车。

　　以是方便。为说三乘。令诸众生。知三界苦。开示演说。出世间道。是诸子等。若心决定。具足三明。及六神通。有得缘觉。不退菩萨。

　　长行有三。即念用方便。施设三车。诸子受行也。今具颂之。初一句。颂念用方便。二一行一句。颂施设三车。三一行二句。颂诸子受行。初可知。次言令知三界苦果者。即是令其知于世间苦因苦果也。开示出世间者。即是令其知于出世因果也。三中言是诸子等者。既闻所说三乘。乃逗小机。便能信受而起行。故言是诸子等也。决定者。确实也。谓声闻确实。则依四谛而起行。乃至菩萨确实。则依六度而起行也。由行而入证。故有具足三明六通。有得声闻乘者。有得缘觉乘者。有得菩萨乘者。不退。即三十四心。位不退也。

　　△三颂合等赐大车譬。

　　汝舍利弗。我为众生。以此譬喻。说一佛乘。汝等若能。信受是语。一切皆当。成得佛道。是乘微妙。清净第一。于诸世间。为无有上。佛所悦可。一切众生。所应称赞。供养礼拜。无量亿千。诸力解脱。禅定智慧。及佛余法。得如是乘。令诸子等。日夜劫数。常得游戏。与诸菩萨。及声闻众。乘此宝乘。直至道场。以是因缘。十方谛求。更无余乘。除佛方便。

　　长行偈颂。法喻皆四。今唯合长者等赐。上亦有三。即正等赐。示车体。释所以也。今先合释所以。即汝舍利弗等二行也。次合示车体。即是乘等三行也。三合正等赐。即得如等三行也。初释所以中。上有二。亦具合之。初行。是财多义即合财富无量也。次行。是子多义。即合何况诸子也。初中言。以此譬喻等者。唯指白牛车。以譬一佛乘也。言一佛乘者。能运归三德秘藏。而此佛乘。论其能诠之教。唯有一乘法。无二亦无三。而教是一。论其所诠之理。是法住法位。世间相常住。而理是一。论其所起之行。正直舍方便。但说无上道。而行是一。论其能修之人。若有闻是法。无不成佛道。而人是一。故名一佛乘也。既为众生。说一佛乘。合财多义明矣。次言信受是语等者。信此所说教理行人。无不皆一。无不皆妙也。既能信受。即知若有闻法。成佛无疑。三乘咸是一乘。九界皆归佛界。有何不当成佛者哉。故言一切(云云)。既一切皆得成佛。合子多义。亦明矣。次是乘等。合示车体。上有三。即三德体宗用也。今虽文不次第。亦具有之。初句总合。清净去别合。初句合般若。于诸下合法身。无量下合解脱。分文如此。今总合释之。是乘等者。三德佛乘。虽是如来所证。而众生介尔心中。无不具足。故言微。即众生之所具。而为诸佛之所证。故言妙。五住二死。无不究尽。故言清净。九界三乘。所不能及。故言第一。诸佛本怀。大事因缘。唯此而已。故云佛所悦可。既是诸佛本怀大事因缘。乃一切众生开示悟入者。所以一切众生应称赞。应供养。应礼拜也。无量等者。明一佛乘具足诸法也。及佛余法。指权法也。是则车体白牛仆从无不合也。次得如是去三行。合正等赐。初一行。合各赐诸子。次二行。合等一大车。上喻中。唯此二句。非科文也。得如是乘者。若以凡情而论。则日夜。是短是促。劫数。是长是延。若悟此佛乘。而为修习之时。则全理发乎行。以行契乎理。从性而起修。全修而归性。理行修性。既其一致。则长短延促。亦复无殊。而不见日夜为促短。亦不见劫数为延长。故言得如是乘(云云)。

　　△四颂合长者不虚譬二。初正释。

　　告舍利弗。汝诸人等。皆是吾子。我则是父。汝等累劫。众苦所烧。我皆济拔。令出三界。我虽先说。汝等灭度。但尽生死。而实不灭。今所应作。唯佛智慧。

　　汝等累劫等者谓既汝等是子。我则是父。则父之所有。亦是子有。何以不说于大。而说于小耶。是故释云。汝等累劫(云云)。则知为苦所烧。机宜不契。且说于小。令出三界也。我虽等者。谓既是但为济拔。令出三界而已。则所说非是究竟。故云我虽(云云)。既昔所说三乘。非是究竟。则何所作。乃是究竟故。云今所应作(云云)。若大乘之智慧。则不但尽于分段。亦且尽于变易。故是究竟也。则知说三权处元为一实。显一实处。全即三权。是故一三皆不虚也。

　　△二转解三。初明即权而实。

　　若有菩萨。于是众中。能一心听。诸佛实法。诸佛世尊。虽以方便。所化众生。皆是菩萨。

　　能一心听者。以己之妙智。闻佛所说之智慧。如水合水。如空合空。故言一心也。虽以方便等者。如来本意。唯在真实。由机不契。且说方便。当知方便。全即真实。故利根菩萨。能一心听。即于方便。而得真实也。如是则说小大。皆无虚妄明矣。

　　△二明说权所以。

　　若人小智。深着爱欲。为此等故。说于苦谛。众生心喜。得未曾有。佛说苦谛。真实无异。若有众生。不知苦本。深着苦因。不能暂舍。为是等故。方便说道。诸苦所因。贪欲为本。若灭贪欲。无所依止。灭尽诸苦。名第三谛。为灭谛故。修行于道。离诸苦缚。名得解脱。是人于何。而得解脱。但离虚妄。名为解脱。其实未得。一切解脱。佛说是人。未实灭度。斯人未得。无上道故。我意不欲。令至灭度。

　　此乃四谛文也。所以施小者。意谓由众生智小。又复深著于五欲。是故不得已。为逗小机。而施于小。而如来之意。不在于小也。有云。方便说道之道字。非是道谛。道即言耳。若作道谛。一文则有二道谛。然作道谛。义亦无妨。

　　△三明总结大小。

　　我为法王。于法自在。安隐众生。故现于世。

　　谓何以如来。欲大即说大。欲小即说小。欲引小归大。即引小以归大。是故结云。为法王得自在也。由于大小权实法中得大自在。故能如是也。自虽得法自在。还欲以所得者。教化一切。故现于世。然现世之意。唯在安隐众生。是故先施于三。后乃说一。而皆不虚也。

　　△二颂劝信。有此劝信一文者。如来法譬二周已竟。有上根如身子者。则于法说中。已能信解。有中根如四大弟子者。今闻譬说中。亦必能信解。若下根者。虽闻法喻二周。犹未能信。而生疑谤者。或亦有之。故如来乃广为劝信。初则明能信此经。是不退转。次则明二乘所不及也。次则约因中罪根而劝。所谓颦戚而怀疑惑。必当招于罪报。约果上罪报而劝。所谓其人命终。必当沦堕三途。后乃广明。可为宣说之相。故此重重发明。盖欲已信者坚固。未信者生信。欲谤者不谤也。然此一文。亦非无因而有。究其根源。上法说重颂。不虚中。有以五浊恶世。但乐着诸欲等二偈。故此广颂中。勿妄宣传也。又有惭愧清净一偈。故此广颂中。当为宣说也。分文为二。初标举。

　　汝舍利弗。我此法印。为欲利益。世间故说。在所游方。勿妄宣传。

　　言法印者。此经乃诸佛。出世本怀。由兹而畅。众生佛之知见。从是而开。所谓三世不易。十界同遵者。岂非楷定而不可易乎。故曰法印(云云)。

　　△二释成三。初有益故说。

　　若有闻者。随喜顶受。当知是人。阿惟越致。若有信受。此经法者。是人已曾。见过去佛。恭敬供养。亦闻是法。若人有能。信汝所说。则为见我。亦见于汝。及比丘僧。并诸菩萨。

　　是人阿惟越致者。即不退转也。以其因闻而信解。必能由解起行。由行入证。一登初住。便是念不退。故曰阿惟越致。言已曾见佛者。此经乃一切诸佛出世本怀。故能信此经者。已曾供养过去佛也。言信汝所说者。如来是能说之佛。此经是所说之法。故信所说之法。即见能说之佛也。既见能说之佛。则亦见影响。发起。当机。结缘者。故云见我(云云)。此一文中。具有三意。初是不退菩萨。二见过去三宝。三见现在三宝也。

　　△二结前起后。

　　斯法华经。为深智说。浅识闻之。迷惑不解。一切声闻。及辟支佛。于此经中。力所不及。汝舍利弗。尚于此经。以信得入。况余声闻。其余声闻。信佛语故。随顺此经。非己智分。

　　初二句结前。次浅识下起后。言以信得入等者。舍利弗。虽智慧第一。然是小乘智慧。故不能入佛智慧。而能入者。皆由信力。非智力也。又身子已断见思。若按位开显。即圆家七信。已得相似。从相似而入初住。则能了佛智慧。故言以信得入也。

　　△三勿妄宣传。非止其勿传。谓传于可传。若不可传者。勿妄传也。为二。初明不可传。二若有利根下。明可传初为三。初明不可说人。

　　又舍利弗。憍慢懈怠。计我见者。莫说此经。凡夫浅识。深着五欲。闻不能解。亦勿为说。

　　言憍慢等者。即计我见之外道。及着五欲之凡夫也。

　　△二明不信受罪。初从此若人下六行。明谤经故以堕地狱。二从地下十六行半。明从地狱出以为畜生。三若得下七行。明从畜生出还得为人。四如斯下九行。明为人犹值八难。是则如车之轮。若环之回。了无休息者。此乃因其不信法华经之功。所以果上之报如是也。文分为四。初堕地狱。

　　若人不信。毁谤此经。则断一切。世间佛种。或复颦蹙。而怀疑惑。汝当听说。此人罪报。若佛在世。若灭度后。其有诽谤。如斯经典。见有读诵。书持经者。轻贱憎嫉。而怀结恨。此人罪报。汝今复听。其人命终。入阿鼻狱。具足一劫。劫尽更生。如是展转。至无数劫。

　　言断世间佛种者。如举手低头。一华一盖。皆成佛道。此明世间缘因之佛种。若不信之。则断世间缘因佛种也。若有闻法。无不成佛。此明世间了因之佛种。若不信之。则断世间了因佛种也。然正因佛种。似不可断。缘了既断。正由何显。是则世间正因佛种。而亦断矣。故曰则断一切(云云)。

　　△二作畜生。

　　从地狱出。当堕畜生。若狗野干。其形𩑔瘦。黧黮疥癞。人所触娆。又复为人。之所恶贱。常困饥渴。骨肉枯竭。生受楚毒。死被瓦石。断佛种故。受斯罪报。若作馲驼。或生驴中。身常负重。加诸杖捶。但念水草。余无所知。谤斯经故。获罪如是。有作野干。来入聚落。身体疥癞。又无一目。为诸童子。之所打掷。受诸苦痛。或时致死。于此死已。更受蟒身。其形长大。五百由旬。聋騃无足。宛转腹行。为诸小虫。之所咂食。昼夜受苦。无有休息。谤斯经故。获罪如是。

　　言堕狗野干者。此法华经。自当尊重生信者。而苟且不信。反生毁谤。故堕狗中。以狗性是苟且故。此法华经。自当果勇起信受持。而因循不信。反生诽谤。故堕野干。以野干之性。是柔弱故也。生驼驴中。此经乃正中正大之乘。若生谤不信。则成邪乘。故堕驼驴中也。又无一目者。此经明一切众生。皆得开佛知见。若生疑起谤。则所见是偏。故作野干。而又只一目也。受蟒身者。以其蟒然无知不信。而谤此经故。言小虫咂食者。由其因中。谤此经时。前人无知。亦有信其谤者。今乃堕为虫身而受苦。故还食其肉也。

　　△三转为人。

　　若得为人。诸根闇钝。矬陋𤼣躄。盲聋背伛。有所言说。人不信受。口气常臭。鬼魅所著。贫穷下贱。为人所使。多病痟瘦。无所依怙。虽亲附人。人不在意。若有所得。寻复忘失。若修医道。顺方治病。更增他疾。或复致死。若自有病。无人救疗。设服良药。而复增剧。若他反逆。抄劫窃盗。如是等罪。横罹其殃。

　　诸根闇钝等者。能信此经。则诸根通利。今既不信生谤。故诸根闇钝能信此经。则长大姝好。手足柔软。今既不信。故身则矬陋。手足𤼣躄也。能信此经。则父母所生眼。彻见大千。耳彻闻大千。今既不信。故目盲。而耳聋也。能信此经。则口中常出青莲华等香。今既不信故口常臭也。能信此经。则诸天日夜卫护。今既不信。故为鬼所著也。能信此经。当以人天上供而供养之。今既不信。故贫穷下贱也。能信此经。则诸天童子。以为给使。今既不信。故反为人所使也。余列之可见。

　　△四逢八难。

　　如斯罪人。永不见佛。众圣之王。说法教化。如斯罪人。常生难处。狂聋心乱。永不闻法。于无数劫。如恒河沙。生辄聋哑。诸根不具。常处地狱。如游园观。在余恶道。如己舍宅。驼驴猪狗。是其行处。谤斯经故。获罪如是。若得为人。盲聋喑哑。贫穷诸衰。以自庄严。水肿干痟。疥癞痈疽。如是等病。以为衣服。身常臭处。垢秽不净。深着我见。增益瞋恚。淫欲炽盛。不择禽兽。谤斯经故。获罪如是。

　　狂聋等者。能信此经。则意根能知资生业等皆顺正法。今既不信。故心乱也。能信此经。则所有音声能遍满三千大千。还能闻三千大千之声。今既不信。故生辄聋哑也。已上皆谤法之所招感。乃实然之事。非是譬喻。亦非表法。而作此解也。

　　△三明通共结归。

　　告舍利弗。谤斯经者。若说其罪。穷劫不尽。以是因缘。我故语汝。无智人中。莫说此经。

　　初一行。是结不信之罪。次一行。是结不可传之人也。

　　△二明可传三。初总明福慧。

　　若有利根。智慧明了。多闻强识。求佛道者。如是之人。乃可为说。若人曾见。亿百千佛。植诸善本。深心坚固。如是之人。乃可为说。

　　初一行半明慧。有慧之人。不同凡夫之浅见。而能信受。故当为说。次一行半明福。有福之人。不同外道之我见。故亦当为说也。

　　△二别举六度为六。初明精进。

　　若人精进。常修慈心。不惜身命。乃可为说。

　　△二明禅定。

　　若人恭敬。无有异心。离诸凡愚。独处山泽。如是之人。乃可为说。又舍利弗。若见有人。舍恶知识。亲近善友。如是之人。乃可为说。

　　谓善友者。即是能知浅深。禅定之人。因其舍恶知识。故言近者。乃善友也。

　　△三明持戒。

　　若见佛子。持戒清洁。如净明珠。求大乘经。如是之人。乃可为说。

　　△四明忍辱。

　　若人无瞋。质直柔软。常愍一切。恭敬诸佛。如是之人。乃可为说。

　　△五明布施。

　　复有佛子。于大众中。以清净心。种种因缘。譬喻言辞。说法无碍。如是之人。乃可为说。

　　众中说法等者。即以法财。施一切也。既曰种种。则说权矣。又曰无碍。则说实也。以能权实相即。故称无碍也。

　　△六明智慧。

　　若有比丘。为一切智。四方求法。合掌顶受。但乐受持。大乘经典。乃至不受。余经一偈。如是之人。乃可为说。如人至心。求佛舍利。如是求经。得已顶受。其人不复。志求余经。亦未曾念。外道典籍。如是之人。乃可为说。

　　言如人至心等者。此则见其求法之心切。故乃可为说也。

　　△三通共结归。

　　告舍利弗。我说是相。求佛道者。穷劫不尽。如是等人。则能信解。汝当为说。妙法华经。

　　言穷劫不尽者。当知法华实相之体。竖则彻乎三际。横则亘乎十方。先天地而不见其始。后天地而不见其终。不可以心言而思议者。故若有生疑而起谤。信生而受持。说其所得之罪福。亦可穷劫不能尽也。释譬喻品竟。

　　妙法莲华经演义卷第二之二

　　妙法莲华经演义卷第二之三

　　姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译

　　天台教观　一松大师　讲录

　　清　东瓯释氏　晓柔广和　编定

　　妙法莲华经信解品第四

　　若论此品之次第相生。总由如来于法说中。广明十方三世诸佛。及我释迦莫不开其三而显其一。开其权而显其实。如是一番演说。故有上根如身子者。即能领悟三乘。元即一乘。上根虽悟。中下犹迷。故如来因身子请。即为譬说。先明总譬。以譬如来五时法化。始于法身地上照机。终于白牛车等赐。于其中间。明三车之诱引。显各赐之因由。正譬法说之三乘即是一乘。既为法而立譬。还以譬而合法。如是法譬并明能所双标。故即有中根之人。如四大弟子者。从三车一车之浅浅喻。而解三乘一乘之深深法。既已解悟。还将所解。述陈于佛。故有此信解一品。乃中根陈领之文也。言信解者。深心乐欲无疑。名之为信。如灯照物分明。名之为解。然毕竟信于何法。解于何等。盖信者。信得四十年前所说是权。信得今日法华所说是实。于此权实之法。略无疑滞。故言信也。解者。解得昔日之权。非离实而有权。乃即实而权。解得今日之实。亦非离权而有实。乃即权而实。于此权实不二。权实一体。了了分明。故言解也。如天台云。信发则解生。疑去则理明。正此之谓也。以其解权即实。解三即一。则知声闻乘。不须动转。直下便是佛乘矣。故云我等今者真是声闻。以佛道声。令一切闻。此即信解之义也。

　　△品文分二。初经家叙喜。二我等居僧下。当机陈解。初为三。初叙能喜人。

　　尔时慧命须菩提。摩诃迦旃延。摩诃迦叶。摩诃目犍连。

　　言慧命者。须菩边。向是解空第一。本以空为命。今闻譬说。得悟佛慧。即以慧为命。故称须菩提。乃慧命也。三人皆称摩诃者。大迦叶一向称为摩诃。欲异三迦叶故。今二人亦称摩诃。盖有意也。迦旃延于小乘中。论议第一。目连于小乘中。神通第一。今闻譬说。而能解权即实。则其所有小乘之论议神通。即转成大乘不思议之论议神通。故亦称摩诃也。二人既各有意。迦叶亦非通途。迦叶于小乘苦行第一。今能解权即实。则所有小乘苦行。全成大乘不思议妙行也。故非通途耳。

　　△二叙所喜法。

　　从佛所闻。未曾有法。世尊授舍利弗。阿耨多罗。三藐三菩提记。发希有心。

　　从佛所闻等者。总叙闻于法譬二周之法。皆是四十年前之所未有者也。世尊授舍利弗记。别叙闻于法说。昔日但记菩萨。今乃授记声闻。发希有心。别叙闻于譬说。三车一车之喻。昔所希有。今乃始闻。故发希有之心也。

　　△三叙所敬仪。

　　欢喜踊跃。即从座起。整衣服偏袒右肩。右膝着地。一心合掌。曲躬恭敬。瞻仰尊颜。而白佛言。

　　欢喜合掌瞻颜等。义同身子。如前所释。言右膝右肩者。表顺从也。凡言左者。即是不顺之义。故行于外法。而不顺正理者。谓之左道。官之降级者。谓之左迁。今如来如是而譬说。四大弟子。能如是而信顺领受。所以袒右肩。着右膝而表也。一心是意业。白佛是口业。余是身业。故敬仪三业并陈也。

　　△二当机陈领二。初长行。二偈颂。初二。初就法略明。二世尊我等下。约譬广显。初又二。初叙昔。二明今。初二。初标举。

　　我等居僧之首。年并朽迈。自谓已得涅槃。无所堪任。不复进求阿耨多罗三藐三菩提。

　　谓居僧首年朽迈。及得涅槃之三义。故无所堪任(云云)。言堪任者。即堪能承任也。则知居僧首等二句下。皆应有无堪任等句。又知年迈得涅槃二句上。皆应有我等二字。如是贯下彻上。方显其义。

　　△二释成二。初正释。

　　世尊往昔说法既久。我时在座。身体疲懈。但念空无相无作。于菩萨法。游戏神通。净佛国土。成就众生。心不喜乐。

　　初中昔说法者。是释成居僧之首义。故言久也。谓世尊说法既久。则我等闻法亦久。由闻法久。故居僧之首也。既僧首而闻法久。于菩萨法。自不喜乐。故前云。我等居僧之首。无所堪任(云云)。身体疲懈。是释成年朽迈义。长在座席。身体疲懈。故年朽迈也。既年迈而疲懈。于菩萨法。亦不喜乐。故前云。我等年并朽迈(云云)。但念空无相无作。是释成得涅槃义。空无相无作。是小乘三解脱门。即所修之三昧也。涅槃是解脱。修此三种三昧。能至涅槃。故名此三为解脱之门。言空三昧者。若计于有我及我所。则是有而非空。今修于此之三昧。则不复计有我我所。故名空三昧也。言无相三昧者。若计有一异断常。则是有相而非无相。今修于此之三昧。则不复有一异断常。故名无相三昧也。无作三昧者。虽不计我我所。而或计于断常。虽不计断常。而或计我我所。则是有作而非无作。今修此之三昧。则不复计于我我所。亦不复计于断常等。故名无作三昧也。由三三昧。故得涅槃也。既涅槃。而唯念三空。于菩萨法亦不喜乐。故前云。我等。已得涅槃不复(云云)。如是则知今正释之中。亦应世尊说法既久下。皆有于菩萨法。乃至心不喜乐。我时在座身体疲懈下。应有于菩萨法(云云)。但念空无相无作下。亦应有于菩萨法(云云)。言游戏神通者。即菩萨法也。内修观法。外化众生。道观双流也。净佛国土成就众生者。菩萨行施时。以施摄取众生。至成佛时。无贪众生。生其国中是也。乃至行般若时亦然。如是所生者。既皆不贪。乃至不痴。而国土自净矣。所谓心净。则佛土净也。

　　△二转解。

　　所以者何。世尊令我等。出于三界。得涅槃证。又令我等。年已朽迈。于佛教化菩萨。阿耨多罗三藐三菩提。不生一念好乐之心。

　　此转解上之于菩萨法。乃至心不喜乐之所以也。但不如前次第。初解但念空等。即世尊等也。次解我时在座等。即又今等也。中间我等二字。解前说法既久兼之。因说法久。故我在座时亦久。意谓我前云。世尊说法既久。于菩萨法。心不喜乐。所以者何。乃转解云。无他。唯世尊令我等。依戒定慧三学。而修空无相无作三昧。已得出于三界生死。得证涅槃真理。则于如来教化菩萨。进求菩提。不生一念好乐之心。所以我前云。但念空(云云)。一文既尔。余二例然。则知此文。亦应所以者何一句贯下。于佛教化菩萨等彻上。具足言之。初解应云。所以者何。世尊令我等出于三界。得涅槃证。于佛教化菩萨(云云)。次解应云。所以者何。又今我等年并朽迈。于佛教化菩萨(云云)。若细推之。初略后于佛教化菩萨等。次略前所以者何一句耳。三文悉皆隐约结构。若非深玩。不能知也。则知前正释中。约往昔说法既久等三。释居僧首等三也。今义含前往昔说法既久等三。转解居僧首等三也。言不生一念好乐者。若一往论。则华严聋哑。故不生。阿含保证故不生。方等焦败故不生。克实而论。正是般若。虽复领知。无心希取也。是乃菩萨之事。故于菩萨之法。不生一念好乐之心也。

　　△二明今。

　　我等今于佛前。闻授声闻。阿耨多罗三藐三菩提记。心甚欢喜。得未曾有。不谓于今。忽然得闻。希有之法。深自庆幸。获大善利。无量珍宝。不求自得。

　　初法。次无量下譬。初中今于乃至得未曾有者。是明闻于法说。谓昔未曾授记声闻。则今授记声闻。今既得记。故心甚欢喜。而得未曾有也。不谓于今。乃至获大善利者。是明闻譬说。谓虽记声闻。若我不闻譬说。则未能解悟。而亦未必能记。故亦是未深庆幸。今如来不待我请。便为我等。说于譬喻。得闻三车一车希有之喻。乃解三乘一乘相即之法。既已解悟。则必同上根之得记。故深自庆幸。而获大善利也。善利者。指授记也。所以经家上叙所喜法中。叙法说则云授舍利弗记。叙譬说则云发希有心。盖意本乎此。次无量下譬。譬不待中根自请而说也。故曰无量(云云)。

　　△二约譬广显二。初叙意。

　　世尊我等今者。乐说譬喻。以明斯义。

　　世尊等者。谓如来说于三车一车之譬。今我等得解三乘一乘之法。法既由譬而得解。还以譬而陈解。故曰世尊(云云)。斯义者。即指上不求自得之义。所以下立譬之后结云。我本无心有所希求。今此宝藏自然而至。合法之后结云。是故我等说本无心有所希求。今法王大宝自然而至也。

　　△二正说二。初立譬。二合法。初为二。初总譬。二佣任下别譬。

　　所以有此两番者。上如来譬说之中。有总别两番。今四大弟子。陈领如来所说。亦有总别两番之譬也。总譬乃领如来一期之化导。别喻乃领如来五时之设教。故总譬中。始于二万亿佛所教大。即年既幼稚等是。中明退大取小。流转生死。即舍父逃逝等是。终明王城得度。即我若得子委付财物等是也。终明王城等。此乃法身地上思惟之事。非现前事也。如下详释别譬中。始明法身地照机。即见子便识等是。次明以大拟宜即遣旁人等是也。次明三昧调停。即密遣二人。乃至领知众物等是。终明法华开显。即此实是我子等是也。是知总譬。乃冥领法身地前。无谋而预知。觉场道树已前之事。别譬显法身地照机。至觉场道树。及五时也。然此文中。每每错纵。若不以义定之似难解。如云驰骋四方。遇到本国。又云游诸聚落。经历国邑。遂到其父所止之城。又云佣赁展转。遇到父舍等。如此错纵不定者。盖由如来往昔。曾为二乘。已下一乘圆种。则已有大乘机矣。其中退大取小。如来还以小接。则已有小乘机矣。如是大小二业。纳之在怀。其间法尔。或大机冥动。或小机潜发。皆不一准。故若语其小发。则言四方游行。游诸聚落。从国至国。佣赁展转。往至贫里等语。其大机发。则言遇向本国。到父之城。遇到父舍。非我得物之处也。故唯小无大。则不应言遇向本国等。若唯大无小。则不应言经历国邑等。以其具有大小。故错纵并陈也。所以荆溪云。大小二业。冥熏显被。成机感佛。盖已曾教大。则大业纳种在怀。法尔大业内熏。如来则还以大显被。大机若成。则得感佛。此即遇向本国等谓也。已曾接小。则小机纳种在怀。法尔小业内熏。如来则还以小显被。小机若成。则得感佛。此即经历国邑等谓也。初分四。初子背父去。

　　譬若有人。年既幼稚。舍父逃逝。久住他国。或十二十。至五十岁。年既长大。加复穷困。驰骋四方。以求衣食。渐渐游行。遇向本国。

　　此有人者。二乘但齐己分而领。即以二乘为有人也。年既幼稚者。年即机也。最初教大。大机尚微。故言幼稚。言既者。谓大机既其微弱。则当常近如来。使得增长。而反悖舍如来。然背舍由其机弱。故年既幼稚。舍父逃逝。如子年既幼稚。则当常近其父。而反舍父逃逝也。既舍如来。则流转生死。沦于五道。而不能出矣。故言久住他国至五十岁。他国即三界也。五十岁。即五道也。年既长大加复穷困者。自从往昔下种之后。法尔大业。为之内熏。而大机为之冥动。如年之长大。大机既动。则当勤求法财。使出生死。而反贪着生死。贫无法财。为生死之所困苦。如子年既长大。则当有所营办。而反不为营。加复贫穷困苦也。驰骋四方以求衣食者。以其久受生死之苦。则厌离之心生。而欲求出。虽欲求出。然于大小乘法。二皆不知。乃于身等法上。起于常等四见。以求助道正道。故曰驰骋四方以求衣食。四方即是起于四倒。衣譬助道。食譬正道也。从邪见而转归正见。如渐渐游行。然二乘人虽已转邪入正。而所求者。唯是小法。本无心于大。而大机至此之时。法尔冥为发动。如穷子虽则游行。而所求者。唯是一衣一食。本无心到本国。而本国偶尔到也。

　　△二父来求子。

　　其父先来。求子不得。中止一城。其家大富。财宝无量。金银琉璃。珊瑚琥珀。玻璃珠等。其诸仓库。悉皆盈溢。多有僮仆。臣佐吏民。象马车乘。牛羊无数。出入息利。乃遍他国。商估贾客。亦甚众多。

　　言先来者。如来于二乘退大之后。大机未动之前。已觅可化之机。故言先来求子。昔既教大。即堪由此。而绍大乘家业。故是子也。既退大后。而犹逃避生死。则大小二机。此时皆无。故言不得。既无可化之机。则须寻觅。若伺觅时。须在便处。故亦不进居实报。亦不退住同居。乃在二土之间。止于方便有余之土。故言中止。即有余土中之涅槃。以为一城也。然必须居有余土者。以由有余。乃在实报同居之中。故止其中。若有实报大机。则现胜应之身。而应于上。若有同居小机。则垂劣应之身。而应于下。则中止有余。伺觅可化之机。上下皆便也。其家大富者。即其方便之土。而如来居之。自受用全是常寂光土。他受用全是无障碍土。故言其家大富。乃实相家也。财富等者。实相之家。具足教理智断行位因果也。教是能诠之名。而总于七。如财宝为七宝之总名。金坚贵如理。银白而洁如断。琉璃明彻如智。珊瑚如行。琥珀如位。玻璃如因。珠体如意。可譬果也。具足定慧如仓库。具足方便如僮仆。依实相家。而为修习。四教不同。以四教断见思者。同生有余。则是同止如来所居之家。而修实相也。执侍为臣如圆教。辅弼为佐如别教。习近为吏如通教。统御为民如藏教。此明能修之人。象马等譬所修之观。象之车乘如圆。马之车乘如别。牛之车乘如通。羊之车乘如三藏也。出即说法化他。入即观心自行。化他有息。自行有利也。乃遍他国者。寂光为本国。三土为他国。如来能遍应三土。故言乃遍他国。商估等者。即此土菩萨。往彼听法。彼方菩萨。来此闻经也。

　　△三子到父城。

　　时贫穷子。游诸聚落。经历国邑。遂到其父。所止之城。

　　流浪生死。无功德法财。故言贫穷。现在虽无法财。往昔曾受大化。故言子也。昔虽受大。中乃悉忘。而逃逝生死。漂流三界。如游诸聚落。既久在生死。则其所有大小之机。中间法尔。为之冥发。若大机发。如从国至国。若小机发。如从邑至邑。故言经历国邑。虽二机俱有发义。然必小机先熟。故言遂到其父所止之城。既四大弟子齐已分领。且以有余土小乘偏空涅槃为城也。

　　△四父每念子。

　　父每念子。与子离别。五十余年。

　　父念子者。如来从二万亿佛所。为下大种。欲其承绍大乘家业。由其退大。中忘取小。所以如来从教大后。至于今日。每每意念下种之子也。既退乎大。而入生死五道。与佛相隔。如子别父。经五十年。即五道也。

　　而未曾向人。说如此事。但自思惟。心怀悔恨。

　　此譬于五时也。未曾向人说者。未曾说有此大乘结缘之子也。如来于华严会上。明一切众生。皆有如来智慧德性。此是大也。而不说是大。亦不明说大之意。即华严时。未曾向人说如此事也。如来于阿含会上。明于三藏之教。此是小也。而不说是小。亦不明说小之意。即阿含时。未曾向人说如此事也。但自思惟心怀悔恨者。既不向人说有结缘之子。但自思惟。忆念此子。而复内怀悔恨而已。悔者。悔昔教大之时。不令修习而入于品。恨者。恨其中悉遗忘。而遂退大。入于生死。此领如来方等中。巧借他方菩萨。种种弹诃贬斥。即是心怀悔恨也。

　　自念老朽。多有财物。金银珍宝。仓库盈溢。无有子息。一但终没。财物散失。无所委付。是以殷勤。每忆其子。复作是念。我若得子。委付财物。坦然快乐。无复忧虑。

　　念老朽等者。如来自念化期将毕。所有若教若理。乃至定慧等法。若无大乘之子承绍。则便当断绝。是以殷勤。每忆结缘之子也。此领如来之般若时。以大乘法。命二乘人转教菩萨。即是殷勤忆其子也。复作是念等者。即领法华时也。如来于法华会上。授二乘记。明天性定父子。至此之时。则昔日结缘。不为虚废。而出世本怀已畅。大事因缘已明。所谓法付法臣。法王无事。唯了此事。更无他事。故言坦然快乐无复忧虑也。言我若者。即般若也。此盖冥领其事。非实是法华当座。故言般若也。然总譬文中。有于五时者。此乃冥领法身地已前。有此事也。盖如来始于二万亿佛所。教之于大。既尔中间退大取小之时。还以小接。就其流浪生死既久。厌苦心生。机成感佛。而佛之意。本欲与大。既而思惟。先以大而拟宜之。彼若不契。还须为其说小。我若说小。彼必保证。若保证时。我则弹斥已而淘汰。然后能以大乘。而度脱之。此盖始于二万亿佛所之后。终至今日王城。一期化事。预于觉场道树之前。孰筹如此。故至坐道场时。既先说华严。以拟宜之。而彼则果然不见不闻。如聋如哑。于是乃为之说小。而彼则果然为之保证。于是乃说方等以弹斥。说般若以淘汰。然后说此妙法华经。令其开佛知见。得记作佛也。前四大弟子。初乃不知此意。今闻譬说。而得开悟。已便了知一代五时化意。如来早从法身地前。已预筹之熟矣。故冥领之。始自二万亿佛所之源。终至法华会上付财之末乃以法身地前之见。摄今日法华之当。举法身地前之生。明今日法华之熟。故此总譬一文。意包广远。而亦有于五时也。

　　△二别譬。总譬始终。已如上说。今此别譬。还从法身照机为始。至今法华为终。总别各成一譬。皆有始终故也。是以总譬文后。已言我若得子委付财物等。而今别譬之中。还言穷子佣赁等。及又以他日等也。又总别二譬。始有远近。终则同一法华。但总譬。自二万亿佛所已后。法身地前。无谋预知。有五时之化。故言终同一法华。然细推之。实不同也。分为五。初领华严。二领阿含。三领方等四领般若。五领法华。初又二。初子见父。领二乘大机冥叩。二时富下父见子。领如来大教拟宜。初为四。初见父之由。

　　世尊。尔时穷子。佣赁展转。

　　此尔时者。即退大已后之时也。既退于大。则无法财。故言穷。曾受于大。故是子也。佣赁展转。为人所用谓之佣。以力易财为之赁。以其退大。入于生死。厌苦而欲出离。然不知正法。乃于外道法中。执种种见。以求一衣一食。即佣赁之义。后能转邪。而归乎正。即展转之义也。

　　△二见父之处。

　　遇到父舍。住立门侧。

　　虽转邪归正。犹乐小法。然昔之大种至此。法尔冥熏。而大机潜动。故言遇到父舍。大机虽动。而所乐著者。念念唯在小乘偏空。故言住立门侧也。

　　△三见父之相。

　　遥见其父。踞师之床。宝几承足。诸婆罗门。刹利居士。皆恭敬围绕。以真珠璎珞。价值千万。庄严其身。吏民僮仆。手执白拂。侍立左右。覆以宝帐。垂诸华幡。香水洒地。散众名华。罗列宝物。出内取与。有如是等。种种严饰。威德特尊。

　　既大机冥动。而到父舍。则能见父矣。由其著于偏空。而住门侧。故虽见而遥也。踞师子床等。皆遥见也。如来得大无畏。故言踞师子床。双足譬定慧。如来所有定慧。皆依实相。如双足依一宝几也。婆罗门。此云净行。即等觉王种。刹利即十地。居士即三十心。皆恭敬围绕者。即四十一位法身大士。一时围绕。如云笼月也。真珠者。即四十一位所有之妙智。璎珞即四十一位。从妙智所起之妙行。此之妙智妙行。具足万善。故言价值千万。以此具足万善之智行。庄严四十一位之法身。故言庄严其身。此即庄严婆罗门等四十一位之身。非谓长者之身也。吏民僮仆。即宿世根熟之天龙八部也。侍立左右者。如来已究竟中道。如长者之居中。此之八部。或修空以断见思者。如执拂以侍右。或修假以断尘沙者。如执拂以侍左。此之空假。即圆别之空假。以让如来之究竟中道。故但言左右。其实亦修中。而分断无明也。覆以宝帐。即如来以无缘大慈。遍覆一切也。从无缘大慈中。起四摄法。而摄受一切。如帐悬华。现大神通。而骇动一切。如帐悬幡。如来能以实相之理水。洒众生无明之心地。故言香水洒地。散众名华。即是令诸众生。修于四十一位之真因也。罗列宝物。即是令诸众生。证于四十一位之分果也。出内取与。同前出入息利之解。如是等。总结上之诸庄严也。言威德特尊者。有威以折伏一切。有德以摄受一切。光明无边。色相无边。乃是舍那尊特之身。故言威德特尊也。然二乘于华严中。不见不闻。如聋若哑。云何能见如来如是之相耶。盖约其机中。冥有此事耳。

　　△四见父生避。

　　穷子见父。有大力势。即怀恐怖。悔来至此。窃作是念。此或是王。或是王等。非我佣力。得物之处。不如往至贫里。肆力有地。衣食易得。若久住此。或见逼迫。强使我作。作是念已。疾走而去。

　　有大力势者。即智慧力。及神通力也。以其法大机小。故言即怀恐怖也。言或是王。即疑是魔王。或是王等。即疑是魔子魔民等也。盖疑如来是王。疑菩萨八部是王等。故谓此中。或者是王。及王等也。佣力。即修于戒定慧之道品。得物。即证于空无相无作之涅槃。贫里。即小乘偏空谛理。以其不具诸法。故譬贫里。依偏空理。起偏空观。如往至贫里。肆力有地。以偏空观。而修正助。皆可易成。如肆力而衣食易得也。言久住此者。即住于大乘法也。逼迫使作者。即欲以智慧神力。令其游戏也。疾走即舍大。而去即取小也。

　　△二父见子二。初见子领见机。

　　时富长者。于师子座。见子便识。心大欢喜。即作是念。我财物库藏。今有所付。我常思念此子。无由见之。而忽自来。甚适我愿。

　　此旧分为四。初即见子处。二见子便识。三见子心喜。四见子适愿。今总释之为二。谓如来见二乘子即识者。以其是往昔结缘耳。既是结缘之子。堪为承绍大乘家业。故心大欢喜。言作是念等者。以财物有付也。从教大后。至于今日。无时不念。故言我常思念。由其退大。逃逝生死。故言无由见之。今大乘机。法尔冥动。如忽自来也。言甚适我愿者。此如来之愿。唯欲以大乘家业。委付结缘之子。今大机冥叩。家业从此可以委付。故言甚适我愿也。已上明法身地照机观法竟。

　　△二遣追领拟教。此领譬说舍几中。复更思惟等文。为拟圆。我当更说等文。为拟别也。若领法说中。即我始坐道场等颂也。文分二。初拟大无机。二寝大息化。初二。初用圆无机。

　　我虽年朽。犹故贪惜。即遣旁人。急追将还。尔时使者。疾走往捉。穷子惊愕。称怨大唤。我不相犯。何为见捉。

　　年朽贪惜者。谓如来虽有无量法财。若非昔日结缘之子。无可承绍。今则化期将毕。入灭不久。而于法财。故犹贪惜也。言旁人者。即菩萨也。如来为一化之正主。菩萨为化主之辅弼。故如来为正化。菩萨为旁人也。言遣者。华严会上。四大菩萨。说四十位时。皆云我承佛力故说。故名为遣。言即遣者。如来于二万亿佛所。为二乘人。下一乘圆种。由其退大。逃入生死。故如来每思念之。无由而见。今虽大机冥动。而忽自来。其所乐着。唯是小法。故即疾走而去。乃如来即遣菩萨。以圆顿大法。而急化之。故言即遣旁人急追将还。言将还者。将即引也。欲引之而还也。使者疾走往捉。即是菩萨。承如来之命。以圆顿法。而拟宜之也。言惊愕者。惊即惊疑。愕即错愕。以二乘人。但乐小法。卒闻圆顿。与心相违。不知所自。故惊疑而错愕也。称怨大唤者。以烦恼为怨。以生死为苦者。今闻烦恼即菩提。生死即涅槃。大非所应。故称唤也。

　　△二用别无机。

　　使者执之愈急。强牵将还。于是穷子。自念无罪。而被囚执。此必定死。转更惶怖。闷绝躄地。

　　上既以圆无机。还更以别拟之。故言使者执之愈急。言愈急者。别教明苦有无量相。集有无量相。较圆更难。故言愈急也。强牵将还者。谓欲其必须破于无量之烦恼。而证菩提。断于无量之生死。而得涅槃也。自念无罪者。谓我一向但知。有界内生死烦恼。未曾知有界外生死烦恼。以其未知。如无罪也。知尚未知。而欲其断。如无罪而被囚执也。既未知而欲断无量生死。破无量烦恼。则于生死烦恼。而不能得出。如无罪被执必定致死也。前但惊疑错愕。今则转更慞惶怕怖。烦闷倒绝。而躄于地也。此正为无明所蔽。而躄于无明之地也。三将字同是导引之义。二强字。据疾捉急执。又应作平声。作强梁之强。然强梁故致勉强。作上声亦得。

　　△二寝大息化三。初如来语使。二使者传言。三穷子欢喜。初二。初正语。

　　父遥见之。而语使言。不须此人。勿强将来。以冷水洒面。令得醒悟。莫复与语。

　　父遥见者。谓如来见二乘人。于圆则惊愕称怨。而无机。于别则转更惶怖。而无机。自当寝大。故语使言。不须此人也。此即寝圆。谓不须以圆顿之法。而化此小乘人也。勿强将来。即寝于别。谓勿强以历别之法。而化此小乘人也。所寝息者。则如此矣。所当宜者。则以三藏灰断之理水。洒彼偏向涅槃之面也。故言以冷水洒面。如是则小法。以逗会小机。其向闷绝。故今言令得醒悟。若夫圆别大法。非彼小机所契。勿可更语之。故言莫复与语也。

　　△二转释。

　　所以者何。父知其子。志意下劣。自知豪贵。为子所难。审知是子。而以方便。不语它人。云是我子。

　　谓向以如来语菩萨言。不须此人。莫复与语。盖如来虽知二乘之人。曾受大化。而是子矣。然又知其退大取小。而志意自然卑下狭劣。故言父知(云云)。如来自知威德特尊。所有家业豪贵若尔。则为我子者亦不易。故言自知(云云)。由其为子难故。虽知是结缘之子。而以方便。不向菩萨云。此二乘是如来结缘之子。故言审知(云云)。

　　△二使者传言。

　　使者语之。我今放汝。随意所趣。

　　谓菩萨向承如来之命。乃以圆别之法。欲化二乘。如来见彼无机。便言不须此人。莫复与语。故菩萨亦复不以大法而化。故言我今放汝也。随意所趣者。谓汝之意。唯乐小法。今既不以大而化汝。则随汝意之所乐而趣向也。

　　△三穷子欢喜。

　　穷子欢喜。得未曾有。从地而起。往至贫里。以求衣食。

　　言欢喜者。二乘本所乐小。一旦以大法拟之。则为惊愕惶怖。今言放汝随意。不唯不惶怖。而且为欢喜也。二乘以小法。为未曾有。若教以大。而失于未曾有矣。今则不以大化。故言得未曾有也。大教则非彼小机所契。故迷闷而躄无明之地。小化则于机相逗。故还从无明地而起也。起即依偏空谛理而起。偏空之观。修于助道正道。以求空无相无作之涅槃。如往贫里以求衣食也。

　　△二领阿含二。初先遣伴化。二如来自行。初三。初如来密遣。

　　尔时长者。将欲诱引其子。而设方便。密遣二人。形色憔悴。无威德者。汝可诣彼。徐语穷子。此有作处。倍与汝直。穷子若许。将来使作。若言欲何所作。便可语之。雇汝除粪。我等二人。亦共汝作。

　　初遣其类同。二汝可下。遣其事同也。今但总释诱引。言长者将欲诱引等者。二乘虽则与大无机。若在如来。岂得弃而不化。若欲化之。当以方便诱而引之。故言将欲诱引也。大乘乃是真实。不名诱引。今方便非实。故言诱引。又先以方便诱之。后乃从方便。而引归真实。故言诱引也。二人者。即二乘也。内秘菩萨故言密。外现二乘故言遣。二乘不修相好。故言形色憔悴。无功德庄严。故言无威德也。言汝可诣彼者。若有相庄严。则生畏避。今既憔悴。而无威德。则与二乘同。以同类而化同类。以同事而化同事。则必信受。故言汝可诣彼也。徐语者。如疏及科注。即以能修道品。而得涅槃为作处也。言倍与汝直者。若外道苦修于六行。但得伏见思为直。凡夫修于戒善。但得人天善报为直。今能修于道品。必得证于涅槃。若证涅槃。不但伏见思。亦且断见思。是与一倍之直。不但得人天。亦且出三界。是与二倍之直。故言倍与汝直也。将来使作者。将之令来。使其执作。即令其知苦断集。慕灭修道。及于因缘。顺观生起。逆观还灭。除粪亦如疏及科注。我二人亦共汝作者。与其同依四谛。而修习也。如云。此是苦。汝应知。我与汝共知。乃至此是应。汝应修。我与汝共修。为使作也。

　　△二使者寻得。

　　时二使人。即求穷子。既已得之。具陈上事。

　　时二使人者。以其同类同事。故一求即得也。具陈上事者。即将上所命而告也。

　　△三穷子受教。

　　尔时穷子。先取其价。寻与其粪。其父见子。愍而怪之。

　　先取等者。以其知有道可修。有灭可证。得涅槃之价。除见思之粪也。亦可以带果望果为价。以行因为除也。言愍而怪之。在长者则愍其所得者小。怪其所失者大。何以故。为其除粪。故所得者小。元是长者子。应得宝藏。故所失者大也。在如来则愍其所证者。但得偏空涅槃。而怪其所失者无上菩提也。

　　△二如来自行二。初鉴机。

　　又以他日于窗牖中。遥见子身。羸瘦憔悴。粪土尘坌。污秽不净。

　　言又以等者。谓如来不独密遣二乘。同类行化。亦复自己行化。然非今日道树已后。方以小化。而在常寂光土。法身地中。早已见知。有此二乘小机。故言又以他日。即以法身地鉴机。为他日也。此领法说中。我以佛眼观见等颂。喻说中。长者见是大火等文也。于窗牖中遥见者。以由二乘但乐小法。则所见不正。故如来鉴彼小机之时。不以中道实智而观。乃以化他权智而照。如长者不从门户而见其子。乃从窗牖而见也。然机虽是结缘而有。乃天性相关。故云见子。大机未熟。故云遥耳。无有功德法财相好庄严。故云羸瘦憔悴。具有分别贪爱烦恼。故云粪土不净也。

　　△二用教三。初隐胜现劣。

　　即脱璎珞。细软上服。严饰之具。更着粗弊垢腻之衣。尘土坌身。右手执持除粪之器。状有所畏。

　　初三句隐胜。更着下现劣。言即脱者。盖教必逗机。其机既小。须说小法。故先隐其胜应也。璎珞即如来。具足四十二位。所有功德妙行。细软上服。即如来所处第一义谛。寂灭之忍。严饰之具。即如来所有无边之相好。无边之光明。今皆隐之而不现。故言即脱璎珞等也。二现劣言更着等者。欲逗小机。既隐胜应。还须现劣应而为说法。故言更着。更即更改。更易之义。现为丈六老比丘形。故言粗弊。示忍生法二恼。故垢腻。尘土坌身者。即示有见思烦恼。执除粪器。即示修习道品也。言右手者。示权乘也。状有所畏者。非如来见二乘状有畏。亦非二乘见如来状有畏。盖状即似也。谓余人观此。着弊一番景像。似乎如来有所畏耳。

　　△二三转四谛三。初劝修。

　　语诸作人。汝等勤作。勿得懈息。以方便故。得近其子。

　　此乃领上用车之譬。故言亦作三转释也。初劝修。次后复下示相。三即时下作证。初中勤之一字。则道灭应修应证。劝矣。勿之一字。则苦集应知应断。亦劝矣。言以方便答者。以脱珍着弊之方便。而得其子也。盖既着弊而现劣。则所有行事。服类皆同。故得近也。

　　△二示相。

　　后复告言。咄男子。汝常此作。勿复余去。当加汝价。

　　初示灭谛相。次诸有下。示道谛相。三所以者何下。示苦集二谛相。初言咄者。是惊觉之词。二乘之人。本是结缘之子。今乃退大取小。迷昧不知。故咄之而欲其省觉也。言男子者。谓二乘人昔曾受大。不久堪绍如来家业者。故称男子。即此三字。而如来折摄二门。威慈二德并见矣。汝常此作勿复余去者。谓汝二乘。须常于正教之中。勤修道品。以证涅槃。勿复如前。同于外道。起断等四见。同于凡夫。起净等四见。谓之余去也。既能常修道品。则无余涅槃。自当得之。故言常加汝价。加价者。即前倍直之义。涅槃即灭谛也。

　　诸有所须。盆器米面。盐醋之属。莫自疑难。亦有老弊使人。须者相给。好自安意。我如汝父。勿复忧虑。

　　此示道谛相。道谛略则戒定慧。故言盆器等。广则有三十七品。故言之属也。盆器有含藏之功。盛载之用。戒则能为万德之基。众行之首。如盆器能含藏盛载一切。故以盆器譬戒。又持戒而无漏失。如盆器能盛物无漏失也。米面有资身之力。养命之功。虽米粗面细。而各有其德。禅定亦能资身养命。若世间禅定。则资四大色身。养五阴报命。出世禅定。则资五分法身偏真慧命。故以米面而譬定也。盐味咸。醋味酸。虽咸酸不同。而皆能调滋味。如慧虽有世出世不同。而皆能调停事理。世间智慧。能调差别之事。俗有之理。出世智慧。能调修习之事。真空之理。故以盐醋。而譬于慧也。莫自疑难者。谓于此略广道品之中。汝若修习之时。我为如来者。皆当与汝分明指示。故汝二乘莫生忧疑。而为艰难也。亦有老弊等者。老弊使人。即前之密遣。权行二乘也。不唯我如来为汝分别道品。而令汝修习。亦有同行二乘。亦能为汝分别指示也。示现二乘。故称老弊。好自安意者。如上若如来。若同行。皆能为汝分别指示。汝当好自安意。而为修习也。我如汝父等者。谓汝能修于道品。后来必能断见思。能出三界。能证涅槃。为我如来之子。我则是汝之父矣。今在修道之时。而如来已如汝父也。既如汝父。则随汝所须。悉当与汝。勿复忧虑于道品。不能明了也。

　　所以者何。我年老大。而汝少壮。汝常作时。无有欺怠。瞋恨怨言。都不见汝。有此诸恶。如余作人。自今已后。如所生子。

　　此示苦集相。苦有五障。即是集谛。施有于集。必招乎苦。今能排五障。则能断集。即是知苦。故此一文。乃是示知苦断集二谛之相也。欺怠等五障也。诸恶即指五障。余作人即外道及凡夫也。初所以者何者。谓何以见得我如汝父。故言所以者何。我年老大者。即以化期将毕。以为年老。由年老大。故如汝父也。我既如父。汝则如子矣。我年老大。所以如父。汝则少壮。常作之时。又无诸恶。故如我子也。即以小机增长。以为年壮。常作时者。即是始从五停心。总相念。别相念。暖。顶。以及上忍诸位也。且都无外道。及夫凡夫。有五障之诸恶。故曰都不(云云)。自今以后者。即从上忍一刹那。而入世第一也。世第一位。邻近于真。故言如所生子也。

　　△三作证。

　　即时长者。更与作字。名之为儿。

　　即时者。即世第一。一刹那入于十六心。见道位之时。以唯一刹那顷。故言即时。既入见道。则已得初果。而是佛子矣。故上但云如。今言更与作字。名之为儿。名即是子义也。名字作去声呼。乃云名之为儿者。乃名色为儿耳。非实是儿。若付财时。方实是儿。此盖不知大小。皆有子义故也。此正阿含会上。如来令二乘人。修于道品。从暖顶至世第一。皆为似子。故前止云如子。若断见思。出三界。证涅槃。乃是真子。菩萨不断惑者。子义不成。故今名之为儿者。乃小乘真子也。若言付大乘子。何得滥此。

　　△三贪着小法。

　　尔时穷子。虽欣此遇。犹故自谓。客作贱人。由是之故。于二十年中。常令除粪。

　　言此遇者。指上作字名儿也。犹故自谓等者四大。弟子。述佛一化有二义。一者述佛设化之本意。二者述己可得之密益。如华严时。佛意即元欲与大。若在二乘。显但如聋若哑。密则已有拟宜之益。阿含时。佛意元欲即权引归于实。若在二乘。显但保证。密则已有引归之益。方等时。佛意元欲其耻小修大。若在二乘。显但止宿草庵。密则已有通教之益。般若时佛意元欲其所领之物。即是已有。若在二乘。显但无心希取。密则已有别教之益也。故今阿含。名之为儿。虽在小乘。佛意即此二乘。能绍家业之子。而二乘不知。但谓自是罗汉。则知犹故自谓四字。乃今法华悟后。叙昔之语。非彼时已知如来知我也。如穷子虽蒙长者作字名儿。但自谓客作贱人也。言二十年中者。上作字名儿。是初果所断。止是三界见惑。通为一无碍一解脱。从重虑缘真。复以九无碍九解脱。断思惑。故言二十年除粪。即从二果。以向至四果无学阿罗汉也。

　　△三领方等。

　　过是已后。心相体信。入出无难。然其所止。犹在本处。

　　言相信者。若如来信于二乘。而二乘不信如来。二乘信于如来。而如来不信二乘。此则不名相信。今如来固信二乘。二乘亦信如来。故言相信。如来信二乘者。谓昔教小乘既能信。今若说大。亦必信受也。二乘信如来者。谓如来昔教小乘。我依之修习。便有所证。若今为我说大。我若依之修习。亦必有所证也。入出无难者。由于相信。故入见尊特胜应。闻说大法。出见丈六劣应。闻说小法。如此入出大小。皆无疑难。小是所证。固是无难。信大不谬。故亦无难也。然其所止等者。虽于大法亦无疑难。贪着小故。犹在罗汉本位。而不进也。

　　△四领般若三。初如来命知。

　　世尊。尔时长者有疾。自知将死不久。语穷子言。我今多有金银珍宝。仓库盈溢。其中多少。所应取与。汝悉知之。我心如是。当体此意。所以者何。今我与汝。便为不异。宜加用心。无令漏失。

　　言有疾者。他方缘兴。将欲应彼。故言有疾。然他方机缘虽兴。亦由此土机尽。而佛欲应彼。示同有疾。又众生有疾。故佛亦有疾。故言长者有疾也。将死不久者。以此土化毕将入灭也。法华大事已毕。便唱入灭。今般若逼近法华。故言不久也。言金银珍宝者。般若带通别。正说圆教。金最贵如圆理。银次于金。如别教理。珍宝名通。如通教理也。仓则纯藏于米。如三教之定。库则含藏众物。如三教之慧也。言其中多少者。其中即能带之圆。多少即所带之通别。如物之多少。在于其中。譬所带通别。在能带之圆中也。别之所修。四门遍学。故言多。通之所修。三人同一无言说道。故言少。又别则位次五十有二。生死断于二种。烦恼破于五住。证入显于三德。故言多。通则位次但明十地。生死但出分段。烦恼但破见思。证入但一涅槃。故言少也。所应取与者。若有三教之机。则应以三教之法。化他而与。若无机之时。则应以三教之法。自行而取。故言取与。既言所应。则于自行化他之中。更须拣其宜耳。我心如是当体此意者。谓我如来之心。已作如此。汝二乘当体。达我如来之意也。如来之意无他。若转教菩萨之时。我已如是而命。汝当如我所命。亦如是而教也。又如来之意。谓命汝领知之法。虽欲令汝转教菩萨。亦欲汝知。即是二乘所有。汝当体于此意而知也。便为不异者。我既命汝转教。则汝之所说。如我所说。故言不异。又如来所有。亦即二乘所有。故言今我与汝便为不异也。宜加用心等者。谓汝二乘。于前除粪之时。固已用心。而无漏失矣。然以今论之。前但自行。犹不名用心。前但自破见思。犹名有漏失。今则转教菩萨。宜如我说。令诸菩萨破于无明。则比前自行。宜加用心。故云无令漏失也。

　　△二弟子领教。

　　尔时穷子。即受教敕。领知众物。金银珍宝。及诸库藏。而无希取一餐之意。

　　领教如文可见。

　　△三犹居本处。

　　然其所止。故在本处。下劣之心。亦未能舍。

　　言未舍者。华严。则聋哑故未舍。阿含。则保证故未舍。方等。则止宿草庵故未舍。今般若。执真未忘。而无希取。故言亦未能舍也。

　　△五领法华二。初领鉴机。

　　复经少时。父知子意。渐以通泰。成就大志。自鄙先心。

　　通泰者。初华严。于拟宜而通泰。阿含。于诱引而通泰。方等。于弹诃而通泰。般若。于淘汰而通泰。若今法华。于天雨四华。地摇六震。及夫放光。而骇动疑情。为通泰也。成就大志者。大机既发。则大志自成。般若已得别益。今可得于圆益也。自鄙先心者。贪着小法。乐着涅槃。是其先心。今大机既发。故于先心。自生鄙弃也。

　　△二领用教四。初云集大众。

　　临欲终时。而命其子。并会亲族。国王大臣。刹利居士。皆悉已集。

　　言亲族者。如来于二万亿佛所。为其下圆种之时。有诸大菩萨。或为发起。或为影响。在如来自然有父道。于诸大菩萨。法尔是伯叔之行。故曰亲族。国王。即十方诸佛也。大臣者。一人下。万人上。喻等觉也。刹利云王种。喻十地。居士。清心寡欲者。喻住行向之三十心也。如昔二万亿佛所在会。今无不集之。故曰皆悉已集也。

　　△二结会古今。

　　即自宣言。诸君当知。此是我子。我之所生。于某城中。舍我逃走。竛竮辛苦。五十余年。其本字某。我名某甲。昔在本城。怀忧推觅。忽于此间。遇会得之。此实我子。我实其父。

　　此是我子等者。如来亲于二万亿佛所。为其下一乘种。所有法身慧命。从我释迦下种而生。不关他佛。故言是我子我所生也。言本城者。即上之某城也。如来所下之种。既是大乘圆种。则全以寂光不思议妙理。而为教化。彼既受学。则亦以寂光。而为修习。故言本城。某城即指寂光。既退于大。如从本城逃走也。言此间者。即三界同居。其既退大。即入生死。故从寂光逃走。至同居也。如上中止一城。以实报同居土之间。取有余土为中。今即有余为间。亦但得同居为便耳。言遇会者。二乘以大机。法尔冥叩于佛。如来以大悲。任运相缘于二乘。故言遇会得之(云云)。

　　△三正付家业。

　　今我所有。一切财物。皆是子有。先所出内。是子所知。

　　先所出内是子所知者。即转教时。所领知大乘诸法也。故今法华。不复为之重说。但直明此诸法即是二乘所有。今得开佛知见。受记作佛而已也。

　　△四得业欢喜。

　　世尊。是时穷子。闻父此言。即大欢喜。得未曾有。而作是念。我本无心。有所希求。今此宝藏。自然而至。

　　宝藏二句。即前所谓无量珍宝不求自得也。则知五时法化。在佛意。视穷子即是豪富儿。二乘人自谓客作贱人。所以由华严。至今法华。四十余年。委付家业。则如来不胜多方接引。委曲调停矣。而二乘乃云不求自得。了不知本是家宝。而不求之处。果已得之。云何今日而方知也。

　　△二合法二。初合总譬。

　　世尊。大富长者。则是如来。我等皆似佛子。

　　上总譬中。有子见父。父见子。今但总合言。我等皆似佛子者。昔曾教大。便可承绍如来家业。已得名子矣。中间退大。还以小接。乃至今日王城。已闻法譬两番开显。而得解悟。必知能绍如来大乘家业。故言佛子。虽已知是子。然未蒙如来述成授记。未敢自任。故但言似。只一似字。便可分于上根中根之别。上根领解之时。亦未蒙述成授记。即便自见。我等今者真是佛子。今是中根。唯言似耳。

　　△二合别譬五。初合领华严。

　　如来常说。我等为子。世尊。我等以三苦故。于生死中。受诸热恼。迷惑无知。乐着小法。

　　常说我等为子者。即如来于华严会上。言奇哉奇哉。一切众生。皆有如来智慧德性。既皆有德性。则是如来之子矣。既一切皆子。则我等二乘。亦是如来之子矣。故言常说我等为子也。世尊我等等者。如来虽说我等为子。而我于此之时。则不见不闻。盖由以三苦故。于生死中。为诸烦恼火所烧。而受诸热恼。于大乘迷惑不知。而乐着小法故也。如是则知如来常说我等。合领拟大无机。世尊我等等。合领寝大息化也。

　　△二合领阿含二。初合先遣伴化。

　　今日世尊。令我等思惟。蠲除诸法。戏论之粪。我等于中。勤加精进。得至涅槃。一日之价。既得此已。心大欢喜。自以为足。便自谓言。于佛法中。勤精进故。所得弘多。

　　言思惟者。即闻法起解。蠲除。即依解起。行得。价即由行入证也。思惟。即思四谛之法。知苦断集。慕灭修道也。言诸法戏论之粪者。着诸法本皆实相。是为清净者。由众生迷而不知。故凡夫。则于诸法中。起常乐等之四倒。外道。则于诸法中。起断常之四见。则于诸法。起乎戏论。而不净如粪矣。今二乘依如来四谛之法。除于诸法中戏论之粪也。涅槃一日之价。乃是法喻双举。涅槃是法。一日之价是喻。以小乘涅槃。但出分段。但断见思。但证偏真。如穷子但得一日之价也。又蠲除戏论之粪。即断见而得初果。于中勤加精进。得至涅槃。即重虑缘真。断思而成无学。既得此等。即保证也。

　　△二合如来自行。

　　然世尊。先知我等。心着弊欲。乐于小法。便是纵舍。不为分别。汝等当有如来知见。宝藏之分。

　　世尊先知等者。谓我等虽是保证于小。然如来已于法身地中。以不思议化他权智。先知我等著于粗弊五欲。乐于偏异小法。而无大机。故我等元有宝藏之分。而便见舍。亦不为之分别也。言便见纵舍者。非闻见之见。犹见弃见怜之见耳。则知然世尊等。合领上又以他日等文。法身地中之鉴机也。心着等。合领上即脱等文。隐胜现劣之用教也。

　　△三合领方等。

　　世尊。以方便力。说如来智慧。我等从佛。得涅槃一日之价。以为大得。于此大乘。无有志求。

　　言以方便力等者。如来本意。唯欲直说如来智慧。由二乘人。保证偏真。大机未发。所谓本欲直说于圆。乃对偏方便以说之。本欲直说于满。乃对半方便以说之。本欲直说于实。乃对权方便以说之也。言以为大得者。所得涅槃。但断见思。本所得者小。而自谓已得于大也。

　　△四合领般若。

　　我等又因如来智慧。为诸菩萨。开示演说。而自于此。无有志愿。所以者何。佛知我等。心乐小法。以方便力。随我等说。而我等。不知真是佛子。

　　初正合。言因如来智慧等者。谓二乘人能为菩萨说者。皆因如来之智慧加被。故能如是。非二乘自能说也。虽为菩萨说。然于自己无少乐。故曰而自(云云)。所以者何。意谓何以为菩萨说。于自反无志愿。故释云。佛知我等(云云)。谓如来本意。虽则欲我二乘了知。转教者。即自所有。然如来又知我等。执真未忘。心乐小法。故以方便力。但说汝以此法。转教菩萨。不言即汝所有。若据如来本意。则我等是真子。而我等不知真是佛子。所以虽为转教。自无志愿也。

　　△五合领法华二。初合领鉴机。

　　今我等。方知世尊。于佛智慧。无所吝惜。所以者何。我等昔来。真是佛子。而但乐小法。若我等。有乐大之心。佛则为我。说大乘法。

　　初正合。次所以下转释。初言今我方知等者。如来本意。始坐道场。以至今日。无时欲不与我说佛智慧。于佛智慧。无所吝惜。而我等。于华严聋哑而不知。乃至于般若。无希取而不知。今乃已得通泰。故方知也。言所以者何。意谓何以见得世尊。于佛智慧。无所吝惜。故转释云。佛于二万佛所。以大乘教我等。而我等真是佛子矣。由我等退大乐小。故如来不为我说大乘法。若我等有乐大之心。佛则为我说大乘之法。以是之故。知如来于佛智慧无所吝惜也。

　　△二合领用教。上有四。即集众。结会。正付。得业。今但合后二。初合正付家业。

　　于此经中。唯说一乘。而昔于菩萨前。毁訾声闻。乐小法者。然佛实以大乘教化。

　　言于此经中等者。谓我等昔乐小法。而不乐大。故如来。不为我等说大。到今日来。我等以成就大志。自鄙先心。则如来为我等。于此经中。唯说一乘之大法也。言唯说一乘者。即十方佛土中。唯有一乘法。无二亦无三。纵使有三。亦从一佛乘中。分别而说。三亦即一。故言唯说一乘也。而昔等者。既三即是一。唯一无三。则我昔乐三乘之小。而如来于菩萨前。毁訾我等之时。如来即以大乘。而化我等矣。但我等不知三即是一。故但乐小。如来欲我等知三即是一。是故毁之。岂非毁訾之时。实以大乘而教化我等乎。如是不独今日。才为我等。说法华一佛乘。即方等之时。已为我等。说法华一佛乘矣。由此推之。又不独方等说法华一佛乘。即阿含华严般若。无非说于法华一佛乘也。但我等于华严聋哑。于阿含保证。于方等止宿。于般若无希取。故皆不得了悟佛乘。今乃方知。故曰而昔于菩萨前等也。

　　△二合得业欢喜。

　　是故我等。说本无心。有所希求。今法王大宝。自然而至。如佛子所应得者。皆已得之。

　　得业如文可见。

　　△二偈颂分二。初颂前领解。二叹佛恩深。初二。初颂领法说。

　　尔时摩诃迦叶。欲重宣此义。而说偈言。

　　我等今日。闻佛音教。欢喜踊跃。得未曾有。佛说声闻。当得作佛。无上宝聚。不求自得。

　　△二颂领譬说二。初颂立譬。二颂合法。初二。初颂总譬。二颂别譬。初四。初正颂子背父。

　　譬如童子。幼稚无识。舍父逃逝。远到他土。周流诸国。五十余年。

　　初言远到他土者。最初受大。已居寂光本土。退大取小。逃逝生死。反到同居他土矣。同居于寂光。相去甚远。故言远矣。诸国即三界。五十即五道。余年指修罗一道。从人天中开出矣。

　　△二正颂父来求子。

　　其父忧念。四方推求。求之既疲。顿止一城。造立舍宅。五欲自娱。其家巨富。多诸金银。砗磲码瑙。真珠琉璃。象马牛羊。辇舆车乘。田业僮仆。人民众多。出入息利。乃遍他国。商估贾人。无处不有。千万亿众。围绕恭敬。常为王者。之所爱念。群臣豪族。皆共宗重。以诸缘故。往来者众。豪富如是。有大力势。

　　四方者。六道不出四生。如来于四生中。觅可化之机。故言四方推求也。求之既疲者。求之二字。在能求如来而言。既疲二字。在所求之机而说。以其流浪生死。大机不发。故言疲。彼既无机而疲。故能求之如来。遂止于有余而伺觅之。故言顿止一城。言造立者。寂光净土。安处第一义天。则天然自然。无所造作。今居方便有余之涅槃。故言造立也。五欲自娱者。佛虽示同人法。还以净妙五欲。而自娱也。言常为王者之所爱念。谓应身为法身之所念也。方便土身。乃是应身。应必从本而起。与法身不相远离。如长者常为王者之所念也。言诸缘者。即如来或放光。或动地。或现瑞。或说法等也。往来者众。即彼此菩萨。往来闻法也。

　　△三超颂父每念子。

　　而年朽迈。益忧念子。夙夜惟念。死时将至。痴子舍我。五十余年。库藏诸物。当如之何。

　　年朽迈者。以总譬亦领五时。今颂领般若化期将毕之时。故言年朽也。言痴子者。昔既受大。故是子。以其退大。而全为无明所覆。故言痴也。

　　△四追颂子到父城。

　　尔时穷子。求索衣食。从邑至邑。从国至国。或有所得。或无所得。饥饿羸瘦。体生疮癣。渐次经历。到父住城。

　　小机潜发。如从邑至邑。大机冥动。如从国至国。机虽大小。俱有发义。而必小机先熟。故从邑至邑。即或有所得。大则初无所证。故从国至国。即或无所得也。无大乘法味资益。如饥饿。无福德相好庄严。如羸瘦。不唯如是。更起无明贪爱。故言体生疮癣也。

　　△二颂别譬五。初颂领华严。二颂领阿含。三颂领方等。四颂领般若。五颂领法华。初二。初颂子见父。领二乘大机冥叩。二颂父见子。领如来大教拟宜。初又四。初颂见父之由。

　　佣赁展转。遂至父舍。

　　△二颂见父之处。

　　尔时长者。于其门内。施大宝帐。处师子座。

　　△三颂见父之相。

　　眷属围绕。诸人侍卫。或有计算。金银宝物。出内财产。注记券疏。

　　诸人计算财宝者。即诸大菩萨。能知如来所说四种法界之理也。财产。譬功德法财。券如所发誓愿。疏如所起之行也。

　　△四颂见父生避。

　　穷子见父。豪贵尊严。谓是国王。若国王等。惊怖自怪。何故至此。覆自念言。我若久住。或见逼迫。强驱使作。思惟是已。驰走而去。借问贫里。欲往佣作。

　　△二颂父见子。领如来大教拟宜二。初颂见子领见机。

　　长者是时。在师子座。遥见其子。默而识之。

　　上长行有四。今但颂二。初二句。颂见子处。遥见二句。颂见子便识。初可见。次言默而识之者。识是往昔结缘之子。但不向人说。故言默识也。

　　△二颂遣追领拟教。

　　即敕使者。追提将来。穷子惊唤。迷闷躄地。是人执我。必当见杀。何用衣食。使我至此。长者知子。愚痴狭劣。不信我言。不信是父。

　　上长行中。遣追领拟教。各有子科。今文略不复分。初一行。颂拟大无机。二是人下二行。颂寝大施小。愚痴狭劣者。不知大法为愚痴。而无大机为狭劣。有耳不闻圆顿教。故不信我言。有眼不见舍那身。故不信是父也。

　　△二颂领阿含二。初颂先遣伴化。

　　即以方便。更遣余人。眇目矬陋。无威德者。汝可语之。云当相雇。除诸粪秽。倍与汝价。穷子闻之。欢喜随来。为除粪秽。净诸房舍。

　　长行有三。今但颂二。初二行。颂如来密遣。二穷子下一行。穷颂子受教。略不颂使者求得也。初言余人者。即二乘人。对菩萨。故称余也。但见偏空真理。不见中道谛理。故言眇目。不修相好。故言矬陋。无功德严身。故言无威德也。言净诸房舍者。房舍譬五阴。凡夫于五阴而起四倒。外道于五阴而执着四见。皆如房舍不净。今二乘修四谛法。而除此倒见。故言净诸房舍也。

　　△二颂如来自行二。初颂鉴机。

　　长者于牖。常见其子。念子愚劣。乐为鄙事。

　　△二颂用教。

　　于是长者。着弊垢衣。执除粪器。往到子所。方便附近。语令勤作。既益汝价。并涂足油。饮食充足。荐席厚暖。如是苦言。汝当勤作。又以软语。若如吾子。

　　上有三。今但颂二。初一行。颂隐胜现劣。次方便下二行半。颂三转四谛。略不颂第三贪小法。初可见。次初二句。颂劝修。次既益句。颂示相。言既益汝价。即涅槃灭谛也。并涂足油下三句。颂道谛。油譬戒。修持于戒。能得神通。如油涂足。能游行无碍也。饮食譬定。定能资于法身慧命。如饮食能资养色身报命也。荐席譬慧。慧能调适事理。如荐席可卧。而调息四大之身也。如是苦言一句。颂苦集二谛。言苦者。谓生死烦恼。最可怖畏。汝当断也。汝当勤作。即令其修于停心。以至世第一也。三又以下二句。颂作证。即断见思。成于初果。故云如吾子也。

　　△三颂领方等。

　　长者有智。渐令入出。

　　△四颂领般若三。初超颂弟子领教。

　　经二十年。执作家事。

　　以其居二乘位。转教菩萨。故言经二十年执作家事也。

　　△二追颂如来命知。

　　示其金银。真珠玻璃。诸物出入。皆使令知。

　　△三正颂犹居本处。

　　犹处门外。止宿草庵。自念贫事。我无此物。

　　言门外者。二乘所有偏空权智。在于如来实智门外也。言止宿草庵者。如世之草。有生有灭。二乘修析空观。观一切法缘生缘灭。故言止宿草庵。又修于三藏生灭四谛。故言止宿草庵也。二乘不修相好。故言自念贫事(云云)。

　　△五颂领法华二。初颂鉴机。

　　父知子心。渐已旷大。

　　△二颂用教四。初颂云集大众。

　　欲与财物。即聚亲族。国王大臣。刹利居士。

　　△二颂结会古今。

　　于此大众。说是我子。舍我他行。经五十岁。自见子来。已二十年。昔于某城。而失是子。周行求索。遂来至此。

　　自见等者。二乘机来感佛。今得于子。故云已二十年(云云)。

　　△三颂正付家业。

　　凡我所有。舍宅人民。悉以付之。恣其所用。

　　舍宅譬所化之境。人民譬所化之众也。

　　△四颂得业欢喜。

　　子念昔贫。志意下劣。今于父所。大获珍宝。并及舍宅。一切财物。甚大欢喜。得未曾有。

　　△二颂合法二。初颂合总譬。

　　佛亦如是。知我乐小。

　　佛亦等者。谓长者初则欲求其子。乃中止一城。每每思念。不向人说。但自悔恨。我若得子。便当付业。如此殷勤施设。多方构造。乃父知子意。下劣故也。若在如来。分中言之。亦如长者之所施设。初居有余。以觅可化之机。中间委曲调停。后大度脱者。知我二乘。乐小故也。

　　△二颂合别譬五。初颂合华严。

　　未曾说言。汝等作佛。

　　上言如来。常说我等为子。是华严之言。今云未曾说言汝等作佛。亦是华严者。盖上乃言其正因。则一切皆有。岂二乘独无。故言常说为子。今言其缘了。则二乘此时尚未起行。云何而有。故未曾说作佛也。又如来虽则说言一切众生皆有如来智慧德性。若二乘于此之时。则不见不闻。如聋如哑。上约如来而言。故言常说为子。今约二乘而言。故云未曾说作佛也。又上言一切皆有智慧德性。即有佛性。便得名子。故言常说我等为子。今言未曾说者。乃未曾说二乘人当得作佛也。

　　△二颂合阿含。

　　而说我等。得诸无漏。

　　阿含所说者。依道品所修。能得无漏也。若证涅槃。则外不漏落于分段。若证真理。则内不渗漏于见思。故言得诸无漏也。

　　△三颂合方等。

　　成就小乘。声闻弟子。

　　谓如来巧托他方菩萨。种种弹斥。种种褒叹者。盖欲成就我等小乘声闻弟子。耻自己之小。慕菩萨之大耳。

　　△四颂合般若五。初如来宣敕。

　　佛敕我等。说最上道。修习此者。当得成佛。

　　言最上道者。即般若妙智之体。不但空我人之四相。亦复空法相及非法相。既诸相皆空。则一切法。莫能加于上者。故称最上之道也。言修习等者。即以此皆空最上之道。为所观境。还以此境。而发乎智。则所有能观之智。亦复皆空。是乃最上般若之智矣。此则境智泯合。能所一如。而成于最上之因。克于最上之果。故言修习此者当得成佛也。

　　△二佛子承教。

　　我承佛教。为大菩萨。以诸因缘。种种譬喻。若干言辞。说无上道。

　　△三菩萨得益。

　　诸佛子等。从我闻法。日夜思惟。精勤修习。是时诸佛。即授其记。汝于来世。当得作佛。

　　从我闻法等者。谓二乘人。闻于如来之法也。闻已能解。故日夜思惟。解已能行。故精进修习。所观之境。诸相皆空。能观之智。亦复是空。如是则能观所观之空亦空。乃是真精进真修习也。由行而能入证。故诸佛即为授记当得作佛也。诸佛所以得成于佛者无他。以由能精勤修习无上之道故也。今诸菩萨。既亦精勤修习最上之道。则能得佛之所得。故诸佛记其当得作佛也。

　　△四自无志愿。

　　一切诸佛。秘藏之法。但为菩萨。演其实事。而不为我。说斯真要。

　　一切诸佛等者。般若妙智之最上道。众住介尔一念心中。全体具足。故称为秘。此般若最上道之体。含藏一切诸法。罄无有余。故名为藏。然秘藏之法。不独我释迦如来。为能证之。而三世诸佛。亦能证之。故言一切诸佛秘藏之法也。二乘谓。诸佛秘藏之法。乃是真要之实事。然为菩萨而说。不为我二乘人说。故承佛命。而为菩萨转教。自己于此。故无有志愿也。

　　△五无心希取二。初提譬。

　　如彼穷子。得近其父。虽知诸物。心不希取。

　　△二帖合二。初正合。

　　我等虽说。佛法宝藏。自无志愿。亦复如是。

　　△二解释二。初正释。

　　我等内灭。自谓为足。唯了此事。更无余事。我等若闻。净佛国土。教化众生。都无欣乐。

　　言内灭等者。内心灭于见思烦恼也。谓我等所以自无志愿者。以我等既得内心灭于见思。外能出于三界。便自谓足。故于菩萨之法。都无欣乐。而不志求也。

　　△二转解。意谓何以便自言足。而无欣乐。故更为之转解也。又二。初别明。

　　所以者何。一切诸法。皆悉空寂。无生无灭。无大无小。无漏无为。如是思惟。不生喜乐。

　　初明已证三空。故无欣乐也。言一切法者。即世间出世间。有漏无漏等一切法也。以此等法皆从缘生。皆从缘灭。故当体空寂。既从缘生。则生实无生。若有于生。则有于灭。今既不生。故亦不灭。所谓昔本不生。今亦不灭是也。此即空解脱也。若有生灭。则有大小等相。今既不生不灭。故一切法。不唯无大之相。亦复无小之相也。此即无相解脱也。若有生灭大小可得。则有所渗漏。有所造作。今既一切诸法。无生灭大小之可得。则内自不漏落于见思。外自不漏落于生死。而于三界之中。亦无有愿求造作也。此即无作解脱也。如是思惟者。即思惟一切诸法。皆悉空无相无作。自不生喜乐也。

　　我等长夜。于佛智慧。无贪无著。无复志愿。而自于法。谓是究竟。

　　此明自言究竟。故无欣乐也。言长夜者。虽破见思。无明全在。故言长夜也。余义可见。

　　我等长夜。修习空法。得脱三界。苦恼之患。住最后身。有余涅槃。佛所教化。得道不虚。则为已得。报佛之恩。

　　是明已报佛恩。故无欣乐也。

　　△二总结。

　　我等虽为。诸佛子等。说菩萨法。以求佛道。而于是法。永无愿乐。导师见舍。观我心故。初不劝进。说有实利。

　　初一行半。明自无志愿。次导师下一行。明不劝进。由自无愿。及佛不劝。故无心希取也。

　　△五颂合法华二。初颂合正付家业。二颂合得业欢喜。初二。初提譬。

　　如富长者。知子志劣。以方便力。柔伏其心。然后乃付。一切财物。

　　△二正颂。

　　佛亦如是。现希有事。知乐小者。以方便力。调伏其心。乃教大智。

　　言希有事者。五味调停。乃希有之事也。调伏其心者。始自隐胜现劣。终至敕命转教。皆是调伏其心之事也。

　　△二颂合得业欢喜三。初举法。

　　我等今日。得未曾有。非先所望。而今自得。

　　△二提譬。

　　如彼穷子。得无量宝。

　　△三帖释三。初约开佛知见释欢喜。

　　世尊我今。得道得果。于无漏法。得清净眼。

　　言得道果者。得于如来无上之道果也。无漏法。即开佛之知。既开佛知。则三智一心中得。而不漏落空有。亦不漏落于中也。得清净眼。即开佛之见。既开佛见。则五眼一眼中观。故知所得慧眼。而清净也。佛知佛见。既皆得之。故云约开佛知见。释欢喜也。

　　△二约得戒行果释欢喜。

　　我等长夜。持佛净戒。始于今日。得其果报。法王法中。久修梵行。今得无漏。无上大果。

　　我等等者。昔修净戒梵行。今一开显。全成无作妙戒。不思议行。以此之因得于妙果。故名约得戒行果释欢喜也。

　　△三约真是二乘释欢喜。

　　我等今者。真是声闻。以佛道声。令一切闻。我等今者。真阿罗汉。于诸世间。天人魔梵。普于其中。应受供养。

　　我等者。昔日但以声闻之声。令人天闻。今以佛道之声。令一切闻。故真是声闻也。昔但杀贼。应受人天之供。今不杀贼。应受一切世间之供。故真是罗汉也。声闻罗汉。悉皆是真。故云真是二乘释欢喜也。

　　△二叹佛恩深。有此叹恩一文者。前如来重颂。譬说已毕。即对身子。为之一番劝信。令人必信无疑。今四大弟子。陈解已毕。乃极称叹如来恩深。令人知佛恩深。无别可报。唯信佛所说。庶为可报耳。是则亦令人生信而无疑矣。此盖四大弟子。不唯领解如来譬喻正说之旨。亦信解如来劝信之旨也。文为二。初总叹。

　　世尊大恩。以希有事。怜愍教化。利益我等。无量亿劫。谁能报者。

　　言希有事者。若远论之。始于二万亿佛所教大。次于中间小接。后于今日五味调停。莫非希有之事。若近论之。即法说中。广明开显。已令上根悟入。今又以譬说。令中根人亦得悟入。亦即希有之事也。所以希有者。惟权实不二。三一相即耳。以其诸佛本怀大事因缘。岂非为希有乎。

　　△二别叹二。初明欲报不能。

　　手足供给。头顶礼敬。一切供养。皆不能报。若以顶戴。两肩荷负。于恒沙劫。尽心恭敬。又以美膳。无量宝衣。及诸卧具。种种汤药。牛头栴檀。及诸珍宝。以起塔庙宝衣布地。如斯等事。以用供养。于恒沙劫。亦不能报。

　　佛说教行理三。竖穷横遍。无非法界。良繇报在弘通耳。故初行供给。第二顶戴。第三四事。第四塔庙。第五总结。皆不能报佛恩者。此皆世间之物故也。

　　△二明唯申赞叹二。初约知法叹。

　　诸佛希有。无量无边。不可思议。大神通力。无漏无为。诸法之王。能为下劣。忍于斯事。取相凡夫。随宜为说。诸佛于法。得最自在。

　　言大神力者。是叹如来所有神通之力。无漏无为。是叹如来所有智慧之力。以如来之智。乃三智一心中得。则不漏落于空有及中。故言无漏智。智既是妙。则能全性以起修。全修以归性。依理以发行。依行以契理。则理行一如。修性不二。而无所造作。故言无为。上无量等二句。总贯神通二句言。以诸佛有无量无边神通智慧之力。故世出世闻等法。得大自在。故云诸法之王。由于法中之王。故能为我等志意下劣之人。忍此隐胜现劣之事。故曰能为下劣(云云)。由能忍此等之事。故于取相凡夫。随宜为说。能随宜者。由于法自在故。所以诸佛(云云)。

　　△二约知机叹。

　　知诸众生。种种欲乐。及其志力。随所堪任。以无量喻。而为说法。随诸众生。宿世善根。又知成熟。未成熟者。种种筹量。分别知已。于一乘道。随宜说三。

　　总而言之。如来法无不了。机无不知。故能因机说法。以法逗机。机法既其相宜。闻者必能得悟。所以上根已解。中根亦知。此乃如来。以希有之事。怜愍教化。利益我等也。如是深恩。同于法界而无边。等于虚空而无限。我等欲报而不能。唯申赞叹。庶令一切知佛恩深。信佛所说。而不疑也。释信解品竟。

　　妙法莲华经演义卷第二之三
卍续藏第 33 册 No. 0625 法华经演义


　　妙法莲华经演义卷第三之一

　　姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译

　　天台教观　一松大师　讲录

　　清　东瓯释氏　晓柔广和　编定

　　妙法莲华经药草喻品第五

　　言妙法者。若欲推其所自。即如今品中所明。一相一味之法。乃是不可思议之法也。盖一切诸法。本来全体同一真实之相。同一醍醐之味。由众生情执各各不同。故于一相之法。或执之为有相。或执之为空相。或执之为中相。故如来亦随其宜而说。或说于兼之乳味。或说于但之酪味。或说于对之生酥味。或说于带之熟酥味。此则相乃异相。而非一相。味乃异味。而非一味。故是粗而不得名妙。到今法华一经开显。所有异相。咸成一相。所有异味。悉皆一味。如举一有则一切皆有。有即实相。举一空则一切皆空。空即实相。举一中则一切皆中。中即实相。故所有异相皆成一相。既诸相同一实相。则随其兼但对带之四味。悉成无上醍醐一味。此则无复有异相异味之可得。如瓶盘钗钏。归大冶而同一金体。江淮河汉。入大海而同一咸味。故言妙法也。此之妙法。若以喻明之。宛同莲华。盖莲华则处染常净。而华果一时。妙法则即粗是妙。而同一相味。是则法喻虽殊。例之平等。故以妙法之体。而比于莲华之喻也。夫所以名经者。此乃从我佛如来。金口所宣。依之则可到一实相之定。如世间之径路也。

　　药草喻者。乃一品之显。若论其品之次第相生。总由四大弟子。闻于法譬两番开显。亦能了知三乘全即一乘。乃以譬喻而陈领所解。谓如来犹如大富长者。我等二乘。犹如穷子一般。上根陈领之时。如来既为之述成。今中根亦为陈领。故如来亦为述成。谓汝等二乘自言如穷子一般。若我如来观之。则汝等二乘犹如药草一般。故有此药草喻一品。乃是如来述成中根领解之文也。又药草喻者。以由四大弟子。从譬说而得悟。至陈领时亦说譬喻。故今如来还以譬喻而述成。故名药草喻品。然此品中。具有山川云雨等譬。而独标药草者。盖山川是能生。药草是所生。云雨是能润。药草是所润。举其所生所润之药草。摄得能润之云雨。能生之山川。若举能生之山川。则亦摄得所生之药草。然不能摄能润之云雨。若举能润之云雨。则亦能摄所生之药草。然不能摄能生之山川。若举药草则皆可摄得。故不言山川云雨。而独标药草也。言药草者。取其有对治之义。如世之药草。能对治诸病也。若如品文所明。有三种药草。谓小药草。中药草。上药草。上即天人。中即二乘。上即三藏菩萨。人天则能以戒善对治三途。二乘则能以谛缘对治三界。菩萨则能以六度对治六蔽。故此五乘皆称药草。然通教则能以体空对治析观。别教则能以次第对治体观。圆教则能以一心对治次第。此则皆可名为药草。而不名药草者。欲以三教菩萨。拣三藏菩萨。故通别两教。取其能荫覆遍。而得二木之名。若夫圆教。则是一实地之能生。又非只在对治而已也。然药草虽有三种之不同。若克指其立题之意。则唯在中药草。以此品乃是如来述成中根所领故也。

　　△三如来述成二。初长行。二偈颂。初分三。初略述成。二广述成。三总结叹。初二。初述领所已及。

　　尔时世尊。告摩诃迦叶。及诸大弟子。善哉善哉。迦叶。善说如来真实功德。诚如所言。

　　初言及诸大弟子者。即指须菩提等三人。若以义推之。亦通余者。盖譬说一周。不但四人解悟故也。双述善哉者。以由四大弟子。以总别二譬。领如来法譬两番。开三显一。开权显实。则不唯能解如来所说之三权。亦且能解如来所说之一实。故双述善哉。又是不唯能领如来之总譬。亦且能领如来之别譬。故双述善哉。总之在二乘分中。则善陈己解。在如来分中。则善合佛心。故言善哉善哉也。不唯领五时教味之近。亦且领一期化导之远。故双述善哉。言善说如来真实功德者。何等是如来之真实功德。如来最初于二万亿佛所。为二乘人。下一乘之圆种。及中间退大者。则遂以小接。若今世小树先熟。则且诱证于涅槃。到今日法华。则为其开三权显一实。令得开示悟入佛之知见。如此若终始。若中间。莫非如来之真实功德。以中间所接及于所诱。虽是小法。然本意实欲从此而引归于大。又一经开显。全即真实。故自始至终。以及中间。皆是真实功德。如此真实功德。汝等说之。诚为尽言。故言善说。何以见得是善说处。以其陈领之时。以总譬领如来一期之化导。以别譬领五时之教法。故于譬中。则云如富长者。有于一子。由子逃逝。乃欲求其子。故中止一城。后见子来。即语使往捉。子既惊愕躄地。遂密遣使。以为诱引。又自脱珍着弊。方便附近。语令勤作。名之为儿。次则令其入出无难。次则命其领知众物。后乃定以父子。付之家业。于合法中。则云如来往昔为我等。下于大种。由我等退大。入于生死。如来乃中止方便有余。以觅可化之机。后见我等大机冥动。即便以大拟宜。由我等乐小不契。遂令二乘以为诱引。又如来于法身地中。预鉴我等小机先熟。乃隐胜现劣。以方便力。诱证涅槃。次于方等弹斥。般若命知。后说法华。令我等而开佛之知见。如此法喻交明。总别并显。始于二万亿佛所。终于今日王城无不委说。此正是其善说所在也。诚如所言者。谓如来所有真实之功德。实如汝四人之所言也。

　　△二述领所未及。

　　如来复有无量无边。阿僧祇功德。汝等若于无量亿劫。说不能尽。

　　如来复有等者。谓汝等虽能善说如来功德。然如来复有无限量。无边际。无比数之功德。汝等二乘之人。若欲说之。则穷劫莫尽。非只一譬喻之可能了者。故云如来复有等也。然毕竟何以见得如来复有无量功德。二乘说不能尽。即以上之所领解者。对今下文。如来所述成者而观之。则知如来复有无量功德。二乘说不尽者。如彼上领云。如来为我等故。脱珍着弊。隐胜现劣。如此有于隐现之不同。则似胜劣之有二。若对下文。则言如来现身如云。遍覆三千世界。既现身如云。则全胜起劣。全劣即胜。三身一体。胜劣不分。岂有于隐现之不等。即此三身一身。乃是如来无量之功德。而二乘说不能尽。领所未及也。如上领云。四十年前所说是权。今日法华所说是实。如此则似乎有权实之分矣。若对下文。则言如来说法如雨。一时等澍。既说法如雨。而一时则圆音一演。异类皆闻。而即实是权。全权是实。岂有昔权今实之分哉。即此乃是如来之无量功德。而二乘说不能尽也。又如上领云。我等今者真是声闻。真阿罗汉。此则似二乘。即是佛乘。若对下文。则言随分受润。各得增长。此则随其九界三乘。七种方便。莫不同归佛乘。所谓法界咸开无不成佛。岂祇二乘是佛而已哉。此是如来之无量功德。而二乘说不能尽也。又如上领云。我等今者得道得果。此则似乎有道可证。有果可得。若对下文。则言而诸草木。各不自知。唯有如来。知是一相一味之法。究竟涅槃。常寂灭相。终归于空。则有何道可证。有何果可得哉。此是如来无量无边。阿僧祇之功德。而二乘说不能尽也。

　　△二广述成。所以如此重重发明者。以由四大弟子。虽已领解如来譬说开显之旨。然更有领所不及者在。故如来为之一一述成。欲其皆得领知故也。文分三。初直以法示。二巧约喻明。三还以法合。使得因法知喻。由喻解法。令百万人天。悉能领知如来复有无量功德故也。初是诸法王。为下现身如云譬作张本。即遍覆三千大千世界等文是也。二所说不虚。为下说法如雨譬作张本。即一时等澍一句文是也。三悉到智地。为下受润增长譬作张本。即其泽普洽。至华果敷实等文是也。四唯佛悉知。为下各不自知譬作张本。即虽一地等文是也。初法分文为四。初是诸法王。

　　迦叶当知。如来是诸法之王。

　　言诸法者。即世间出世间。有漏无漏。善恶邪正。偏渐圆顿。方便真实等法也。如来于此等法中。得大自在。名之为王。既于诸法皆得自在。则不唯于出世法得大自在。即于世间之法。亦能得大自在。乃至不唯于真实之法得大自在。即于方便之法。亦能得大自在。然何以见得如来于诸法能自在。以由如来。欲说世间法。即说世间法。乃至欲说真实法。即说真实法。故名于诸法能得自在。又复欲开显一切法。则随其所说世间出世间等法。莫不究竟。全体同一实相。此乃最得自在也。即如上文四大弟子。叹佛恩中云。诸佛希有。无量无边大神通力。无漏无为。诸法之王。就四大弟子之所叹。即知如来是诸法之王矣。故言迦叶(云云)。

　　△二所说不虚。

　　若有所说。皆不虚也。

　　说不虚者。以如来既为诸法之王。则理无不明。智无不显。故无有所说则已。若有所说。则必如理而说。称智而谈。故不虚也。既所说皆是不虚。则不唯所说出世法是不虚。即所说世间之法。亦是不虚。乃至不唯所说真实之法是不虚。即所说方便法。亦是不虚也。以由如来已究竟证于三千性相。诸法实相之理。而得乎一切种智。所说诸法。虽有差别不同。若一开显。无不真实。故言若有所说皆不虚也。唯其所说不虚。故是诸法之王。是诸法王。故能现身如云。所说不虚。故能说法如雨也。

　　△三悉到智地。

　　于一切法。以智方便。而演说之。其所说法。皆悉到于。一切智地。

　　于一切法等者。即上所明诸法也。如来于此诸法之中。能以所证之智方便。随众生宜。而演说之。若二乘。则但有于智。而无方便。菩萨则但有方便。而无于智。故皆不能于一切法随宜演说。如来则方便知见波罗蜜。皆悉具足。故能于一切法。以其所证之智方便。随宜而演说也。所谓随人天之宜。即以智方便。而演说于戒善。随二乘之宜。即以智方便。而演说于谛缘。随三藏之宜。即以智方便。而演说于六度。随通教之宜。即以智方便。而演说于无生。随别教之宜。即以智方便。而演说于无量。故言于一切法。以智方便。而演说之也。其所说法。皆悉到于一切智地者。谓虽则随宜演说。各各不同。然究竟皆悉到于一切种智实相之地。以由如来本意。唯欲为诸众生。说于一切种智。但为众生之机不契。故且随宜而说。若不开显。则有世间出世间。有漏无漏等差别之相。若一经开显。则随其世间之戒善。出世间之谛缘。乃至通之无生。别之无量。种种不同。无不究竟同于实相一切种智之地。故言其所说法。皆悉到于一切智地也。以其悉到智地。故若有所说。皆悉不虚。而是诸法之王。以其悉到智地。故如卉木丛林诸树药草之随分受润。而皆各得增长也。

　　△四唯佛悉知。

　　如来观知。一切诸法之所归趣。亦知一切众生。深心行行。通达无碍。又于诸法。究尽明了。示诸众生。一切智慧。

　　如来观知等者。谓诸法虽皆悉到智地。然一切众生。各不自知。唯有如来乃能知之。如来所以知者。以由如来能观知一切诸法之所归趣故也。观知是能观之智。诸法是所观之境。即上所明偏邪大小等法。虽则千差万别各各不同。在如来以不思议能观妙智观之。无不皆归圆顿究竟唯一佛乘。如来既能观知诸法。皆归一乘。则其所诠之教。是妙教也。亦知一切众生深心等者。谓如来不独观知诸法归趣而已。亦知九界三乘七种方便。一切众生深心之所行。不唯但知所行而已。亦且通达无碍也。又其深心所行者。若三途众生。则深心所行是恶。人天众生。则深心所行是善。外道众生。则深心所行是邪。内教众生。则深心所行是正。六趣众生。则深心所行是有漏。二乘众生。则深心所行是无漏。三教众生。则深心所行是偏。圆教众生。则深心所行是圆。而如来以一心三智照之。虽有千差万别不同。然皆通达无碍。以如来究竟了知。修恶全即性恶。修善全即性善。善恶不二。修性平等。无有一恶而不即于善。无有一邪而不即于正。乃至无有一偏而不即于圆。如此邪正一致。偏圆一体。乃所谓之通达无碍也。如来既能了知一切所行通达无碍。则其所有之行。是妙行矣。又于诸法究尽明了者。谓如来不但知众生所行通达无碍而已。又于三千性相之诸法。悉能究尽明了。同一实相也。如来能三智一心中得。故能究尽明明虽各不等。而同一实相。如来能五眼一眼中见。故能究尽了了虽各差别。而皆是实相。故言于诸法究尽明了也。如来既能究尽明了诸法。悉皆实相。则其所有之理。是妙理矣。示诸众生智慧者。良繇如来自己能依教起行。由行入证。遂欲令一切众生。亦复如己无二。故示诸众生一切智慧也。一切智慧。即一切种智也。以一切种智。能照妙教。能起妙行。能契妙理。今如来欲令众生。依教起行。由行证理。故示诸众生于一切智慧也。以如来能观知诸法之所归趣。乃至能示诸众生一切智慧。故其所说法悉到智地。而皆不虚。是诸法王也。而九界三乘七方便。如彼诸树药草。虽同一地一雨。各不自知也。

　　△二巧约喻明四。初明现身如云譬。

　　迦叶。譬如三千大千世界。山川溪谷土地。所生卉木丛林。及诸药草。种类若干。名色各异。密云弥布。遍覆三千大千世界。

　　此譬上是诸法王。如来现身。是能化之主。既有能化之主。必有所化之境。故先明三千世界等譬。以譬所化之境。次明密云弥布之譬。以譬能化之现身。所化之境。有于十界。而十界必由于理具。方有事造。故先明能生之山川土地等譬。以譬理具之十界。次明所生之卉木丛林等譬。以譬事造之十如也。言三千者。即小千中千大千。此是总举。总举三千世界。是别譬假名实法依报之三千性相也。大千二字。此是别举。别举大千世界。是总譬三千性相。皆是一大总相法门也。山川溪谷土地六字。是别。总譬于十种法界也。大千世界之中。法尔具有山川溪谷土地。如大总相法门之中。法尔具有十界也。又山川溪谷。是别譬四圣法界。土地二字。是总譬六凡法界。若训字者。峙立名山。流动为川。依山是溪。通川曰谷。能生长为土。能承载为地也。所生下譬事造十如。上以譬明理具。既有理具。则必发之而为事造。故言所生卉木等也。山川土地。则法尔生于卉木等物。如理具三千。法尔能构事造三千也。卉木等是譬于十如也。上明理具则明十界。十界必具十如。而能成于三千。此明事造则明十如。十如必有十界。而能成于三千。乃文互显耳。所以互明者。为顺文故。文中明于大千中有山川。山川中有卉木。如大总相法门中具十界。十界中有十如。次第顺文也。山川取能生之义。以譬理具。卉木取所生之义。故譬事造。虽有具造之不同。然由具发造。由造显具。故总为所化之境也。既有所化之境。则如来必现身其中。以为能化。若现身时。则能遍应十界一切众生。故言密云弥布遍覆三千大千世界也。以如来能现身如云。所以为诸法之王也。

　　△二明说法如雨譬。

　　一时等澍。

　　譬上所说不虚也。言一时等澍者。谓密云既布。则必降雨。若降雨之时。则同时等澍。不分高下。无有私滴。如来既现身如云。则必说法如雨。以说法时不前不后。同一妙音。无内无外。无高无下。无大无小等。而为宣说如雨无私。故言一时等澍也。以由如来说法如雨。故若有所说。皆不虚也。

　　△三明受润增长譬二。初明受润。

　　其泽普洽。卉木丛林。及诸药草。小根小茎。小枝小叶。中根中茎。中枝中叶。大根大茎。大枝大叶。诸树大小。随上中下。各有所受。

　　譬上悉到智地。初至各有所受明受润。下一云等明增长。初言其泽普洽卉木等者。譬文可见。若合法者。谓如来既说法如雨。而其所说教法之泽。普润九界三乘七种方便一切众生。如雨之泽普润一切卉木药草也。此乃总举。小根下别开。谓所言一切众生者。有修戒善之人天。如小药草。有修谛缘之二乘。如中药草。有修六度之菩萨。如上药草。有修体空之菩萨如小树。有修历别之菩萨如大树。如此七种方便。随其上中下有不同。而各受如来之教泽所润。人天则受戒善之润。乃至别教则受无量之润。如彼草有三种。树有二类之不同。而随上中下。各有所受以润泽也。然此七方便人。于四十年前。则所受有于不同。到今日法华。则随其上中下有不同。莫不各受一乘圆顿之教泽。如彼莫木。虽各有受。而同一雨也。

　　△二明增长。

　　一云所雨。称其种性。而得生长。华果敷实。

　　譬文可见。若合法者。谓如来既现身如云。而说一味之法雨。能适称七种方便。所有之根种性分。而得增长。如一云所雨之雨。适称三草二木之种性。而得增长。使华敷果实也。若未开显前。则人天于戒善而得生长。乃至别教于无量而得生长。若今法华一经开显。则随其人天之戒善。唯于一佛乘而得增长。乃至随其历别之无量。亦唯于一佛乘而得生长。则所有九界无不同归佛界。所有三乘无不齐会一乘。既九界同归。三乘齐会。则所有九界三乘之因。如华之敷也。莫不克于佛界一乘之果。如果之实也。唯其受润增长。皆归于一佛乘。故所说之法。悉到智地也。

　　△四明各不自知譬。

　　虽一地所生。一雨所润。而诸草木。各有差别。

　　譬上唯佛悉知。言虽一地等者。谓三草二木。虽同是一地所生。同为一雨所润。而此三草二木。各自以为有千差万别。不知同是一地所生。同为一雨所润也。如五乘七方便等。虽同一智地所出生。同一味教所润泽。而此五乘方便等人。各自以为有于差别。而不自知同一智地所生。同一味教所润。唯有如来。能知三乘九界七方便等。虽各有于千别。而同一智地所生。同一法味所润也。以其如来能悉知之。故于诸法则能观知其所归趣。于众生深心所行。则能通达无碍。于三千诸法。则能究尽明了。以众生则各不自知。故如来遂示诸众生一切智慧。使其各得自知也。

　　△三还以法合四。初合现身如云譬。

　　迦叶当知。如来亦复如是。出现于世。如大云起。

　　如来现身遍应十界。如大云起。遍覆三千大千世界也。唯其现身如云。所以为诸法之王。

　　△二合说法如雨譬三。初举法。

　　以大音声。普遍世界。天人阿修罗。

　　但言人天阿修罗者。举三善以摄三恶。即是六凡。若夫四圣其德位虽殊。论其形迹。总不出乎三善。故举三善。具足十界也。

　　△二提譬。

　　如彼大云。遍覆三千大千国土。

　　私问。既合说法如雨。应提澍雨之譬。言如彼大雨。一时等澍三千大千国土。云何而言。如彼大云遍覆耶。答。此盖举现身以显说法耳。说法必由有现身。如降雨有于云。故举云以显雨也。

　　△三帖释。于大众中。而唱是言。即如雨而说法也。举大众以释如雨。举唱言以释说法。得此一意帖释宛然。故从此下。皆释说法如雨。唱言我是如来等。即所说之法也。于大众中而唱复云。汝等天人。皆应到此。正是如雨之等澍。而无私滴也。文为二。初释说法如雨。二明劝听受教。初五。初说十号。

　　于大众中。而唱是言。我是如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛世尊。

　　△二说四弘。

　　未度者令度。未解者令解。未安者令安。未涅槃者。令得涅槃。

　　△三说三明。

　　今世后世。如实知之。

　　今世如实知之。即漏尽明。能知现在。后世如实知之。即天眼明。能知未来。举此之二。以摄宿命明。能知过去。言如实知。若见有去来今之相可得。则不名如实知。今如来虽有三明知乎三世。而不见有去来今之相可得。故言如实知之也。以十世古今不离当念。究竟当念亦不可得。岂有三世可得乎。

　　△四说知见。

　　我是一切知者。一切见者。

　　若但知于有。但知于空。但知于中。则不名一切知。若碍而非通。唯观乎俗。若通而非碍。但了于空。则不名一切见。今如来三智一心中得。而能圆知三谛。故言我是一切知者。如来五眼一眼中观。而能圆见一切。故言我是一切见者也。

　　△五说三业。

　　知道者。开道者。说道者。

　　知道即意业鉴机。开道即身业现通。或放光或动地。以开发无上之道。故身业言开道也。说道即口业说法也。

　　△二明劝听受教二。初正劝。

　　汝等天人阿修罗众。皆应到此。为听法故。

　　谓如来既具有十号。乃至三业不护等种种功德。则能说法如雨。故汝等天人阿修罗众。皆应到此为听法也。

　　△二奉行。

　　尔时无数千万亿种众生。来至佛所而听法。

　　因如来一番劝听。故即有无数众生受教。而来至佛所听法也。正感应道交。机教相逗耳。

　　△三合受润增长譬三。初举法。二提譬。三帖释。初二。初明观机说法。

　　如来于时。观是众生。诸根利钝。精进懈怠。

　　言于时者。即机应合一之时也。诸根利钝。利即快利。钝即迟钝。当知根无利钝。利钝由人。如初闻法。未能即解。此乃名钝。更一番闻。自然能解。便能转钝成利。故知利钝由人。非根有利钝也。若欲论其利钝之分。则菩萨是利。人天是钝。二乘之人。亦利亦钝。根既利钝不等。则其所有行业。亦复进懈不同。菩萨是进。人天是懈。二乘之人。亦进亦懈。如此根性利钝。行业进懈。如来皆能观知也。故曰观是(云云)。

　　随其所堪。而为说法。种种无量。皆令欢喜。快得善利。

　　随其所堪。而为说法者。谓随堪于人天者。为说戒善之法。堪于二乘者。为说谛缘之法。堪于菩萨者。为说六度之法也。如此多种不同。故云种种无量。皆令欢喜快得善利者。以能因机设教。以教逗机。机教既其相宜。则能得于四悉檀之益。故言皆令欢喜快得善利也。欢喜即世界益。善即为人益。利既能得善。而恶无不破。即兼对治第一义益也。

　　△二明闻法得益。

　　是诸众生。闻是法已。现世安隐。后生善处。以道受乐。亦得闻法。既闻法已。离诸障碍。于诸法中。任力所能。渐得入道。

　　言闻是法者。若在四十年前。则闻于戒善等法不同也。闻此等法。亦能现得安隐。后生善处等。且就人天闻法。明现世安隐等者。以其所闻是戒善之法。戒即五戒。乃是不杀不盗等。内既持戒。则自心已得安隐。岂更于身外之物。而犯杀盗等事。则外之境界亦安隐矣。当知持戒必有护戒之神。略举其数。一戒有五戒。五五便有二十五位戒神。为之卫护。故曰现世安隐。不唯现世为然。以持戒为因。当来设不生天上。必遂生人中。故曰后生善处。既生天上人中。自然遂能持戒。故曰以道受乐。更加之以闻法增进戒体。故曰亦得闻法。既得闻法。岂更招三途十恶等之障碍。故曰离诸障碍。从此便能渐渐得进乎三乘五教之道。故云于诸法中(云云)若依今经而论。即是闻于诸法实相佛之知见之法也。由闻而解。由解而行。由行入证。则即生之中。能入初住。而开佛之知见。显一分三德。破一品无明。故言现世安隐。既破无明。则今虽在同居。若舍是身已。即能生于实报。所谓以如实因。克如实果。色心无碍。依正庄严。即是后生善处也。既生彼已。能分身百界。游戏神通。教化一切。即是以道受乐也。既登初住。则十方诸佛。同时为其说法。故言亦得闻法。既闻诸佛说法。则能进之于二住乃至十住十行十向十地等诸位。于此诸位之中。位位能破无明。故言离诸障碍也。任力所能渐得入道者。即是从于十地。而能任运流入萨婆若海也。唯其同一增长。所以能悉到智地也。

　　△二提譬。

　　如彼大云。雨于一切卉木丛林。及诸药草。如其种性。具足蒙润。各得生长。

　　△三帖释。

　　如来说法。一相一味。

　　一相一味者。谓如来所说之法。虽有空有诸相。乳等诸味之不同。而究竟同一实相。一醍醐也。盖如来虽说有相。乃对空而说乎有。虽说空相。乃对有而说乎空。虽说中相。乃对空有而说乎中。既对空而说有。则有无有相。乃至既对空有。而说乎中。则中无中相。如此则究竟非空来有非中。唯是一实相也。一味者。如来本欲说于一味。由机不契。乃说为兼但对带之乳等四味。虽有四味不同。一经开显。则同一醍醐之味也。

　　所谓解脱相。离相。灭相。究竟至于一切种智。

　　此乃转释上一相一味也。解脱相者。即无生死相也。离相者。即无涅槃相也。灭相者。即无相亦无也。究竟至于一切种智者。即唯一真如智独存也。既唯一真如之智。则智如如境。境如如智。境智一如。境智不二。随其诸相诸味。而总成一相一味也。以其皆成一相一味。故所说法。悉到智地。如彼三草二木之受润增长也。此一节文。亦可从尔时无数下。至此为一文。初是合受润。次是诸众生下。合增长。有法譬合三也。若作初番分文。则于闻法得益中。初是合受润。次既闻法已下。合增长。提譬中具足蒙润。是提受润譬。各得生长。是提增长譬也。

　　△四合各不自知譬三。初举法。二提譬。三通妨。初二。初正举。

　　其有众生。闻如来法。若持读诵。如说修行。所得功德。不自觉知。

　　闻如来法者。即闻如来一相一味之法也。言不自觉知者。以所闻之法。本是一相一味。而诸众生。虽持读诵。而不知是一相一味。此则不自觉知于实也。如来以方便力。将一相一味之法。说之而为诸相诸味。众生即认之诸相诸味。此则不自觉知于权也。

　　△二转解。

　　所以者何。唯有如来。知此众生。种相体性。念何事。思何事。修何事。云何念。云何思。云何修。以何法念。以何法思。以何法修。以何法。得何法。众生住于种种之地。唯有如来。如实见之。明了无碍。

　　谓诸众生。何以不自觉知。故转解云。唯有如来知此众生等也。以唯如来能知。故众生不知也。种相体性者。种即种类。相即相分。体即体质。性即习性。念何事等。是知其所观之境。云何念等。是知其能观之观。以何法念等。是知以境发观。以观照境。以何法得何法。是知其修因克果也。众生住于种种之地者。地即地位。谓众生或有住于人天之地位。乃至或有住于历别之地位。此即上之深心所行也。如来如实见之明了无碍者。众生所住地位。虽各不同。然皆总一实相地位。在众生。则各不自知同一实地。唯有如来。以不思议佛眼观之。能知其同一实地。谓即人天地位而是圆实之位。乃至即历别地位而是圆实之位。故言如实见之明了无碍。此即上之通达无碍也。

　　△二提譬。

　　如彼卉木丛林。诸药草等。而不自知。上中下性。如来知是一相一味之法。所谓解脱相。离相。灭相。究竟涅槃。常寂灭相。终归于空。

　　而不自知者。谓不自知上中下性。同一地之所生。一雨之所润也。如来下帖释。言究竟涅槃者。即究竟不生不灭也。涅言不生。槃言不灭。不生不灭。名大涅槃也。常寂灭相者。谓此之不生不灭。非是今日方不生灭。从本已来。常寂灭相。以由诸法本寂。不复更寂。诸法本灭。不复更灭。故常寂灭相也。终归于空者。非纤尘净尽之空。乃大乘不思议第一义空。第一义空。乃是真空。真空不空。具足一切。故皆归之。所谓三千性相。百界千如。无不皆归第一义空。盖三千诸法。虽则千差万别各各不同。而莫不相相皆实。法法俱真。而当体空寂。故究竟皆悉归之于空也。而此一相一味之法。究竟皆归于空。唯如来知之。而众生皆不自知。以唯如来悉知。故于一切诸法。能观知其所归趣。及究尽明了。于众生深心所行。能通达无碍也。以众生各不自知。故如来示之以一切智慧。如彼三草二木。皆同一地一雨。而得增长也。

　　△三通妨。

　　佛知是已。观众生心欲。而将护之。是故不即为说一切种智。

　　谓既唯佛悉知。而众生各不自知。何不即为众生说耶。故通云。观众生心欲。而将护之。故不即说也。上来若法若喻若合。如此明者。总显如来无量无边之功德耳。

　　△三总结叹二。初正叹。

　　汝等迦叶。甚为希有。能知如来。随宜说法。能信能受。

　　甚为希有者。前之领所已及。可谓善说如来真实功德。已是希有之者。今为汝等。述于领所未及者。而汝等闻之。则必亦能领知。而为信受。既又能领知如来之复有无量无边阿僧祇功德。则不但希有。而且甚为希有也。

　　△二转释。

　　所以者何。诸佛世尊。随宜说法。难解难知。

　　△二偈颂。但颂述成。不颂结叹。而述成中。又不颂略述成。但颂广述成。分二。初正颂述成。二结会权实。初三。初颂直以法示。

　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

　　破有法王。出现世间。随众生欲。种种说法。如来尊重。智慧深远。久默斯要。不务速说。有智若闻。则能信解。无智疑悔。则为永失。是故迦叶。随力为说。以种种缘。令得正见。

　　破有法王者。因果不亡名之曰有。界内则以见思为因。分段为果。界外则以无明为因。变易为果。皆由因感果。由果造因。两不亡失。故名为有。如来已能究尽五住。永亡二死。故言破有。有若不破。则于诸法中。多诸缚着。而不得自在。如来既破乎有。则诸法能得自在。故言破有法王也。如来既破乎有。而于法自在。以宜高超三界。安住寂光矣。然自虽已能破有。而九界众生。犹未能破。如来乃欲令其同破于有。故不住涅槃。而还出现世间也。随众生欲种种说法者。如来既欲九界同破于有。而现世间。必当为其说法。以为破有之缘。若说于法。必须逗机。故随一切众生心所乐欲。而种种说法。众生乐欲。有于种种。故如来说法。亦有种种。所谓随人天众生之乐欲。说于戒善之法。随二乘众生之欲。说于谛缘之法。随菩萨众生之欲。说于六度之法也。此乃随众生之意。说化他之权法也。若夫随佛自意之自行实法。则如来为之尊重。而护念之。故言如来尊重。然何处见得是如来尊重之所在。如来于华严时也不说。乃至于般若时也不说。如此四十余年。而未曾说。岂不是如来之所尊重。尊重者何。即佛之智慧。所谓如来知见者是。此之智慧。不唯竖彻渊源之底。亦且横穷法界之边。故言深远也。以其深而且远。故如来为之尊而重之。乃久默斯要不务速说也。斯要者。此佛之智慧。乃是宗要也。四十年前所未曾说。故言久默。盖如来本欲为说。但不匇匇即便为说。故言不务速说也。有智下。出其不务速说之意。谓如来所以久默而不务速说者。以由有智之人若闻。则还能信受。若无智之人闻之。则未免生诸疑悔。若生疑悔。则为永失矣。是故如来虽欲说之。而不务速说也。盖佛之智慧。虽深且远。苟是有智者闻之。则以智而合乎智。如水投水。如空合空。故自能生信起解。今经最初唯对身子。叹诸佛智慧。盖此意也。无智之人。若闻众生即有佛之知见。则必生疑。疑则不信。不信则生谤。谤则必堕于苦。若但不信。尚已是失。若至堕苦。岂非永失乎。是故下结意。谓有智则信。无智则疑。以是之故。若欲为说。须随众生力所堪任。而为其说。更须以种种因缘。种种譬喻。种种言词。而为其说也。虽以种种缘。而随力为说。然毕竟必令其能得于如来之正见。若外道之邪见。凡夫之有见。二乘之空见。菩萨之中见。皆不名正见。此即所谓自别教以前。皆名邪见人是也。唯有如来三智圆证。五眼圆观。不同外道凡夫二乘菩萨等见。乃名正见也。既随力为说。皆令其得于正见。则即权是实。所谓咸得开示悟入佛之知见也。私谓此四行偈。作颂上譬本。其义亦足。初二句是颂是诸法王。现身如云之譬本。次随众生二句。是颂所说不虚。说法如雨之譬本。皆可见。如来下二行。颂悉到智地。受润增长之譬本。四十年前。则随众生宜。以智方便。而演说为戒善之等法。法华一经开显。则皆悉到于一切智地。而四十年不说。今日方说者。以如来尊重故也。是知此二行颂。颂上悉到智地之文也。四是故下一行。颂唯佛悉知各不自知之譬本。种种缘即教行理三。以为众生。开佛正见之缘。即是令其依教起行。由行证理。而得于如来之正见。故言以种种缘令得正见。是知此一行颂。颂上唯佛悉知一文也。

　　△二颂巧约喻明四。初颂现身如云譬。

　　迦叶当知。譬如大云。起于世间。遍覆一切。慧云含润。电光晃曜。雷声远震。令众悦豫。日光掩蔽。地上清凉。叆叇垂布。如可承揽。

　　言慧云者。此之二字。乃是法喻兼举。如来所有智慧。能说法润泽众生。如云能降雨润泽草木。故言慧云也。电喻如来现身。必放于光。雷喻如来放光之后。必震大法雷。以惊觉一切也。言令众悦豫者。一切众生。若无如来之法雨资神。光明照身。法雷惊觉。则烦恼无由而破。生死无由而出。那得悦豫。今如来现身如云。而出于世。则必有法雨以资神。光明以照身。法雷以惊觉。从此可以破无明。可以出生死。故令一切得悦豫也。云若兴时。日光必蔽。喻如来若出于世。则所有九十五种邪光。必皆掩蔽而不现也。日蔽则地得清凉。喻邪光若蔽。则正理得显也。言叆叇垂布如可承揽者。云若深藏山谷。则尚不能见。何可承揽。今兴于世。而叆叆叇叇。如可承揽之者。喻如来若居寂光真境。则全身是土。全土是身。依正一如。色心不二。一切众生。尚不能见。何得瞻仰。今如来既出现于世。则一切众生。皆得瞻之仰之。如云之兴于世。而可承揽也。

　　△二颂说法如雨譬。

　　其雨普等。四方俱下。流澍无量。率土充洽。山川险谷。幽䆳所生。卉木药草。大小诸树。百谷苗稼。甘蔗葡萄。雨之所润。无不丰足。干地普洽。药木并茂。

　　言四方俱下者。说法之时。四辩同宣。如雨之四方俱下也。率土下明被化之境。率土总譬所化之境。兼于理具事造也。山川等别譬十界。山譬佛界。川譬菩萨界。险谷譬二乘界。幽邃譬六凡界也。所生卉木等。譬十界之十如也。十界所修正道。如百谷苗稼。所修助道。如甘蔗葡萄。如此若正若助。蒙如来法雨所被。无不沾其润泽。而丰盈充足也。干土二句。于十界中。别举其最下之三途法界而言也。三途之中。能修戒善谛缘六度。如干地之药茂。三途之中。能修体空次第之观。如干地之木茂也。又可率土一句。是譬大总相法门。山川等譬总相中具十界。此是理具。所生卉木等。譬事造十如也。

　　△三颂受泽增长譬。

　　其云所出。一味之水。草木丛林。随分受润。一切诸树。上中下等。称其大小。各得生长。根茎枝叶。华果光色。一雨所及。皆得鲜泽。

　　随分受润者。如来所说之法。本是一味。而随九界。三乘七方便之分。各受其润。如一云所雨之雨。而诸草木。各受其润也。所谓随人天之分。受于戒善之润。乃至随别教之分。受于无量之润也。此则四十年前。所受之润如此。若至今日法华。则随其九界三乘七方便之分。莫不皆受圆顿一乘之润也。一切下颂增长。言称其大小各得生长者。非谓称其大。而得大之生长。称其小而得小之生长。乃称其大小虽有不等。而同一生长也。喻如来说法。称其九界三乘七方便。大小之不等。而究竟同一佛乘之生长也。根茎等者。九界等一切众生。闻如来之法。而生于信。如草木之有根。依信起解。如依根而有于茎。依解而修于正道助道之行。如依茎而有枝有叶也。修正助之行。以成乎因。如从枝叶而敷于华。以因而克乎果。如从华而结于果。既克乎果。则能发于智。如果而有于光。以智而还契乎理。如光而更有于色也。一雨所及皆得鲜泽者。谓九界等一切众生。所有信解。正助因果智理。虽各不等。而如来一味之法所及。总成佛界所有之信解等也。如草木之根茎等。虽各不同。而一雨所及。则皆得鲜泽也。此即法华之受润也。

　　△四颂各不自知譬。

　　如其体相。性分大小。所润是一。而各滋茂。

　　而各滋茂者。谓草木虽有大小不等。而所润则同是一雨。虽同一雨所润。而彼草木。各自谓有滋茂。而不知同是一雨所润。喻如来一音演说之时。随其九界众生之体质相状习性分类。种种大小之不同。而所被教法。则等是一音。虽同一音。而九界众生。则不知同是一音教法所被。而各自谓有于差别也。

　　△三颂还以法合四。初颂合现身如云譬。

　　佛亦如是。出现于世。譬如大云。普覆一切。

　　△二颂合说法如雨譬二。初总颂。

　　既出于世。为诸众生。分别演说。诸法之实。

　　言分别演说诸法之实者。如来出世本怀。唯欲说于诸法实相之实。由机不契。故从实相分别演说之。而为顿为渐。为声闻。为缘觉。为菩萨等种种之诸法。既能从一而出多。还可收多以归一。故虽分别演说。有种种之不同。而究竟总一诸。法实相之实。故言分别演说诸法之实也。

　　△二别颂三。初颂合十号。

　　大圣世尊。于诸天人。一切众中。而宣是言。我为如来。两足之尊。出于世间。犹如大云。

　　如来二字。是举其十号之始。两足之尊一句。是举其十号之终。唯其福慧两足。故为世出世间之尊也。

　　△二颂合四弘。

　　充润一切。枯槁众生。皆令离苦。得安隐乐。世间之乐。及涅槃乐。

　　众生向无法雨滋润。如草木之枯而槁。今如来说法。能充足润泽一切枯槁之众生也。众生向无法雨而枯槁。故为烦恼苦因。生死苦果之所系缚。而不得离。今如来法说。既充润于彼。则不唯令其离于苦因。亦能令其离于苦果。故言皆令离苦也。既拔于苦。还当与乐。离苦自能得乐也。世间乐者。即人天之乐也。涅槃之乐。大乘小乘不同。于大小乘。复有无余有余之别。皆令离苦。即未度令度。未解令解之二誓。得安隐乐。即未安令安。未涅槃令得涅槃之二誓也。

　　△三颂合劝听二。初正劝。

　　诸天人众。一心善听。皆应到此。觐无上尊。

　　△二自叹。

　　我为世尊。无能及者。安隐众生。故现于世。为大众说。甘露净法。其法一味。解脱涅槃。以一妙音。演畅斯义。常为大乘。而作因缘。

　　言无能及者。众生于生死。则不能断。于烦恼则不能破。佛则能断众生之所难断。佛则能破众生之所难破。故无有能及之也。既无有能及。则人极其尊也。人既尊则法必妙。故为众生说于净法也。言甘露净法者。乃法喻兼举也。若修于净法。则法身慧命不致夭亡。如服于甘露。则能延年而不致夭寿也。然甘露净法。无有诸味。但是一味。一味者何。所谓解脱相。离相。灭相。究竟涅槃常寂灭相者。是故言其法。一味解脱涅槃也。以一妙音。演畅斯义者。净法本一醍醐妙味。然众生之机宜不等。故如来巧以一音。而演畅净法之义。为乳酪生酥熟酥等诸味。故言以一妙音演畅斯义也。虽则演之而为诸味。当知常为大乘。而作因缘。言大乘因缘者。众生之机为因。如来之教为缘。然由机设教。教乃被机。教虽有种种不同。而总一大乘。则机亦虽有种种不同。究竟总一大乘。如此若机之因。若教之缘。皆一大乘。故言大乘因缘。而如来以一音演畅净法之义。常为大乘。而作因缘也。

　　△三颂合受润增长譬二。初颂合受润。二颂合增长。初二。初颂合观机说法。

　　我观一切。普皆平等。无有彼此。爱憎之心。我无贪着。亦无限碍。恒为一切。平等说法。如为一人。众多亦然。常演说法。曾无他事。去来坐立。终不疲厌。充足世间。如雨普润。贵贱上下。持戒毁戒。威仪具足。及不具足。正见邪见。利根钝根。等雨法雨。而无懈倦。

　　言我观一切平等者。如来观知三乘。全即一乘。九界同归佛界。故言普皆平等也。无有彼此爱憎之心者。由其普皆平等。故不于此之有缘者而生爱心。亦不于彼之无缘者而生憎心。亦无贪着之心。而但为其说于小。亦无限碍之心。而不为其说于大。故恒为一切平等而说法也。言平等者。不多不少。乃名平等。若对人天之机宜。而说于谛缘则多。若对二乘之机宜。而说于戒善则少。如来能不多不少而说法。故言平等。此乃四十年前之平等说也。若今日法华。则咸令一切众生。皆得开示悟入佛之知见。随其九界三乘七方便人。唯为其说于一佛乘诸法实相之教。乃所谓之平等说法也。去来坐立等者。他方缘兴而应于彼名去。如云其人近出是也。此土缘生还复应此名来。如云惊入火宅是也。内冥于理名坐。如云知父安坐是也。外观于机名立。如云在门外立是也。以如来唯以说法为事。而曾无他事。故云若去来若坐立。终不疲倦。而有厌怠也。贵贱上下者。天人为贵。三途为贱。菩萨为上。二乘为下也。众生虽有种种之不同。若在于如来。未尝不等。同雨一味之法雨。而得普润增长也。

　　妙法莲华经演义卷第三之一

　　妙法莲华经演义卷第三之二

　　姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译

　　天台教观　一松大师　讲录

　　清　东瓯释氏　晓柔广和　编定

　　△二颂合闻法得益三。初总明。

　　一切众生。闻我法者。随力所受。住于诸地。

　　言一切者。指五乘人也。言诸地者。地即地位。谓或住于人天地位。二乘地位等。虽各住于诸地。然闻所说则同是一音也。

　　△二别示五。初示人天。

　　或处人天。转轮圣王。释梵诸王。是小药草。

　　轮王释梵者。举胜以摄劣耳。轮王人间之主。帝释乃欲界之主。梵王为色界之主。轮王能说五戒十善。教化人民。对治三途。释梵亦说出欲论。对治欲界。以其皆有对治之义。故称药草也。

　　△二示二乘。

　　知无漏法。能得涅槃。起六神通。及得三明。独处山林。常行禅定。得缘觉证。是中药草。

　　二乘人以其知苦断集。不漏落于见思分段耳。常行禅定者。即顺观生起。逆观还灭。顺逆皆观。故言常行禅定也。二乘既能对三界之生死烦恼。故亦称药草也。

　　△三示菩萨。

　　求世尊处。我当作佛。行精进定。是上药草。

　　涅槃是世尊之处。世尊住于涅槃。故得作佛。我既求于世尊之处。则亦当作佛也。为欲作佛。而求于世尊之处。故行于六度。言精进定者。乃于六度之中。举其二度耳。不唯自能以六度对治六蔽。而又能化导一切众生。皆令以六度对治六蔽。故云上药草也。

　　△四示通教。

　　又诸佛子。专心佛道。常行慈悲。自知作佛。决定无疑。是名小树。

　　言专心佛道者。通教利根。不但见空。兼见不空。既见不空。则即以体空之观。而观乎不空。以求佛道。故言专心佛道也。常行慈悲者。即从空出假。道观双流。游戏神通。净佛国土。教化众生。乃名常行慈悲也。作佛无疑者。即是以一念相应慧断余残习。而成于佛也。

　　△五示别教。

　　安住神通。转不退轮。度无量亿。百千众生。如是菩萨。名为大树。

　　初地菩萨。能破一品无明。显一分三德。分身百界作佛。即是安住神通。此则自己得乎念不退矣。还欲转己所证之不退。以导前人。故言转不退轮等也。十行位中。横学四教。化导一切。故云转不退轮(云云)。

　　△三结显。

　　佛平等说。如一味雨。随众生性。所受不同。如彼草木。所禀各异。佛以此喻。方便开示。种种言辞。演说一法。于佛智慧。如海一滴。

　　随众生性。所受不同者。佛所说法。虽是一味。而众生所受。有于不同。受虽不同。然同是一味之法。如草木所禀虽异。而同是一云所雨之雨也。此喻者即以一味雨喻。喻于一音教之法也。如海一滴者。佛之智慧。犹如大海。智所说教。犹海之一滴。当知虽是一滴之少。其体同乎全潮。盖若能闻佛所说一滴之教。而起乎信解。依解起行。从行入证。则能开示悟入佛之智慧。岂非一滴之少。同于全潮乎。

　　△二颂合增长三。初举法。

　　我雨法雨。充满世间。一味之法。随力修行。

　　随力修行者。虽随其众生之力所堪任。而为修行。当知同是如来一味之法也。

　　△二提譬。

　　如彼丛林。药草诸树。随其大小。渐增茂好。

　　如彼等者。谓草木虽随其大小。茂好有不同。然同是一地之所生长也。

　　△三帖释二。初总明。

　　诸佛之法。常以一味。令诸世间。普得具足。渐次修行。皆得道果。

　　普得具足者。十界咸开。无不成佛。则有何一世间。而不具足者哉。言渐次修行。皆得道果者。非谓人天二乘等因。渐渐修行。还得人天二乘等果。谓始自人天所修之因。亦得无上佛道之果。次之二乘所修之因。亦得无上佛道之果。再次之而菩萨所修之因。亦得无上佛道之果。人天二乘菩萨。种种高下不同。有于渐次而修因所得者。皆能得于无上佛乘之果。故言渐次修行皆得道果也。

　　△二别示三。初示二乘。

　　声闻缘觉。处于山林。住最后身。闻法得果。是名药草。各得增长。

　　住最后身。闻法得果者。即于二乘本位。闻今法华实相之法。而能得于无上佛乘之果也。

　　△二示通教。

　　若诸菩萨。智慧坚固。了达三界。求最上乘。是名小树。而得增长。

　　智慧坚固者。若藏教菩萨之智。析之又析。而见于空。则不名坚固。今通教能体即见空。故言坚固。了达三界者。即破见思。而出分段也。求最上乘者。谓即其通教断惑之菩萨。亦求于无上一佛乘也。

　　△三示别教。

　　复有住禅。得神通力。闻诸法空。心大欢喜。放无数光。度诸众生。是名大树。而得增长。

　　闻法欢喜者。即十住闻空。而能断于见思。自能现种种通。化导众生也。今明其于当教所得之空。乃偏空耳。至今法华一经开显。即此偏空。乃是不思议之真空。所谓一空一切空。何法而不空。故曰闻诸法空。乃便是圆教初欢喜住。百界作佛。化度众生。故曰心大欢喜也。放无数光。度诸众生。即十行修假破尘沙。而行化导也。既破见思尘沙。则不久进破无明。同圆所证。此即别教大树增长也。

　　△四颂合各不自知譬。

　　如是迦叶。佛所说法。譬如大云。以一味雨。润于人华。各得成实。

　　润于人华者。乃法喻兼举也。谓大云雨一味雨。润草木之华。各得成实。虽各成其实。元同一雨所润。而草木则各不自知。同是一雨所润。如佛说一味之法。润于七方便人。而各得成于一实。虽同一实。而各不自知。唯如来能悉知之也。

　　△二结会权实二。初结权。

　　迦叶当知。以诸因缘。种种譬喻。开示佛道。是我方便。诸佛亦然。

　　言诸因缘者。众生之机为因。如来之教为缘。机教各有大小不同。故言诸因缘也。譬喻亦有大小不同。故言种种。开示佛道者。谓因缘譬喻。虽皆有种种不同。而所开示者。究竟惟在佛道而已。能以种种因缘譬喻。而开示于佛道。乃我之方便。然不独我能如是。而十方三世一切诸佛皆能尔也。

　　△二会实。

　　今为汝等。说最实事。诸声闻众。皆非灭度。汝等所行。是菩萨道。渐渐修学。悉当成佛。

　　言最实事者。若言昔日所说者是权。今日所说者是实。此则虽亦名实。而不名最实。然昔日所说之权。无别有权。即实是权。今日所说之实无别有实。即权是实。如此今昔不二。权实一体。乃名最实事也。言诸声闻皆非灭度者。若上根如身子。中根如四大弟子者。则已知非实灭度。今如来欲䇿进下根。故言此以生其疑动其执也。汝等下。还结指四大弟子。菩萨虽则圆修。然必粗垢先落。今声闻已破见思。则同于菩萨之粗垢先落。故所行即是菩萨之道也。今既已解诸法实相。则以此为境。而发乎智。运入万行化导众生。修习福慧。自能得劫国庄严。成佛菩提。故云渐渐修学悉当成佛也。释药草喻品竟。

　　妙法莲华经授记品第六

　　若论其有此品之来源。总由如来最初法说一番。以被上根身子。得以领解。则对如来陈己所领。而如来则为之述成。与之授记。次之譬说一番。以被中根四大弟子。得以领解。亦对如来陈己所领。而如来则亦为之述成。上根述成之后。即与之授记。今中根既已述成。自当亦与之授记。故有此之一品。乃是如来授记中根之文也。言授记者。若一往训字。授即授与。记即记莂。如世之瓜茄等物。可为来岁之种者。则以草记而莂之。今四大弟子。能解如来譬说之旨。则以是佛种。当来便可成佛。故如来与之记莂也。若克实论之。圣言说与曰授。果与心期名记。谓如来从金口中。说于劫国庄严等事。与四大弟子。故言授。四大弟子。从二万亿佛所。最初发心。所期在于成佛。又四大弟子。见佛授身子记。乃云千二百罗汉。悉亦当作佛。亦有志愿佛果。今如来说与劫国等成佛之事。则本心所期。已得果遂。故言记也。然如来一代设化。处处皆有授记。若以今经之授记。对前四十年中之所授记。则大不相牟。四十年前。但记菩萨作佛。曾不记声闻人作佛。但记善人作佛。曾不记恶人作佛。但记男人作佛。曾不记女人作佛。但记善道作佛。曾不记畜生作佛。今经则不论二乘。不论恶人。不论女人。不论畜生。皆一一与之授记作佛。此乃四十年前。所未有者。是故此经得为五时之极唱。而功高于一代也。以由此经十界咸开。三乘齐会。故能如是。然此中所言授记者。正当授与声闻人之记也。

　　△四中根得记二。初正与授记。二许说因缘。初二。初与迦叶记。二与三人记。初二。初长行。二偈颂。初二。初明行因。

　　尔时世尊。说是偈已。告诸大众。唱如是言。我此弟子。摩诃迦叶。于未来世。当得奉觐。三百万亿。诸佛世尊。供养恭敬。尊重赞叹。广宣诸佛。无量大法。

　　言当得等。是明修福时分也。供养等。是明其三业至诚也。广宣大法者。即为宣说而流通。是明其修慧也。所以须修福修慧者。以此二为满足。方可成佛故也。

　　△二明得果四。初明作佛。

　　于最后身。得成为佛。名曰光明如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。

　　佛号光明者。以由迦叶。在往昔因中。则曾以紫磨之金。涂佛形像。故今感于身相具足。光明掩映一切。而名饮光。在今法华高会。则以解如来譬说。而得开佛知见。证于如来所有不思议之智慧光。故即其因中。所修所证者。而立果上之名曰光明。盖全指不思议之智慧光明也。

　　△二明劫国。

　　国名光德。劫名大庄严。

　　国名光德者。以其能以一心中所得之智光。显于不思议之三德。故国名光德也。劫名大庄严者。若世间则以财宝。而为庄严。此则不得名大。今彼佛能具证三智三德。则具有出世无量功德法财。以为庄严。此则名大。以其佛有大庄严。故立其劫之名。亦即名大庄严也。

　　△三明佛寿。

　　佛寿十二小劫。

　　△四明正像。

　　正法住世。二十小劫。像法亦住。二十小劫。国界严饰。无诸秽恶。瓦砾荆棘。便利不净。其土平正。无有高下。坑坎堆阜。琉璃为地。宝树行列。黄金为绳。以界道侧。散诸宝华。周遍清净。其国菩萨。无量千亿。诸声闻众。亦复无数。无有魔事。虽有魔及魔民。皆护佛法。

　　正法者。如来灭后。最初几劫之中。佛之弟子。犹能依所说之教而明理。由理而能起行。由行而能入证。如此教理行证。四皆俱备。则佛虽入灭。犹同在世教化一般。故言正法也。像法者。像即似也。似乎正法而已。以由虽亦依教明理而起乎行。然入证者少。此则但有教理行三。而无于证。乃似乎正法而已。故言像法。若言末法。则并行亦无矣。此盖就其时之先后而论也。若究实而论。则但在当人。不在于时。如能于末法之中。依此妙法华经一乘之教。而明乎诸法实相之理。由理而起乎行。必得开示悟入佛之知见。而入于证。此则时虽末法。犹佛在世无二。岂但正像而已。是故经云。若后末世。信汝所说。则为见我。亦见于汝。及比丘僧。并诸菩萨。此其明证也。若佛在世。而不能依教明理。不能由行入证。则虽佛世。犹同末法。亦岂但如正像而已。故知佛世末世。正法像法。实由人分。非关时也。有人云。佛在世时。名为正法。佛灭度后。但有佛形像之在世。故名像法。此则不唯不明像法正法之义。亦且不明佛寿几劫之语。盖佛在世。则云佛寿几劫。云何而言正法经世几劫耶。若以正法而为佛寿。则将以佛寿为世腊耶。言无有魔事等者。有人云。以其既成于佛。则了达魔界如。佛界如。一如无二如。故无于魔事也。若如此解者。则应佛佛成佛之国。皆无魔事矣。以佛佛成佛时。皆能了达魔佛一如故。然亦有佛国有于魔事者何也。故知此解一往虽当。诚无所以。今谓魔之所以得恼于人。唯以五欲。而为恼乱之事。今由迦叶因中。能行头陀苦行第一。而少欲知足之者。故至果时。自无于魔事也。此即所谓菩萨因中。能行布施。至成佛时。无贪众生。来生其国是也。皆护佛法者虽有魔及魔民。皆能了知五欲为可呵。故皆护佛法矣。是则虽有于魔。而无魔事也。

　　△二偈颂二。初颂行因。

　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

　　告诸比丘。我以佛眼。见是迦叶。于未来世。过无数劫。当得作佛。而于来世。供养奉觐。三百万亿。诸佛世尊。为佛智慧。净修梵行。供养最上。二足尊已。修习一切。无上之慧。

　　△二颂得果四。初颂作佛。

　　于最后身。得成为佛。

　　△二颂国净。

　　其土清净。琉璃为地。多诸宝树。行列道侧。金绳界道。见者欢喜。常出好香。散众名华。种种奇妙。以为庄严。其地平正。无有丘坑。诸菩萨众。不可称计。其心调柔。逮大神通。奉持诸佛。大乘经典。诸声闻众。无漏后身。法王之子。亦不可计。乃以天眼。不能数知。

　　以天眼不知者。迦叶当来成佛。则今是佛子。故如来上来。以佛眼而观矣。佛则能见其于未来世中。当得作佛。今诸声闻众。乃是法王之子。则须以法眼观之。方可数知。今乃以天眼观。故不能数知也。

　　△三颂佛寿。

　　其佛当寿。十二小劫。

　　△四颂正像。

　　正法住世。二十小劫。像法亦住。二十小劫。光明世尊。其事如是。

　　△二与三人记二。初弟子请。二如来与。初二。初长行。

　　尔时大目犍连。须菩提。摩诃迦旃延等。皆悉悚栗。一心合掌。瞻仰尊颜。目不暂舍。

　　此中叙三大弟子。皆悉悚栗。而有此之一段境界者。以其是中根之人。同于迦叶领解。今见迦叶先已得记。自知亦当得作佛。但如来未与授记时。不知如来更有何意。故有此悚栗一段境界。而发言请记。以此则可较知。是中根之人矣。

　　△二偈颂。

　　即共同声。而说偈言。

　　大雄猛世尊。诸释之法王。哀愍我等故。而赐佛音声。

　　大雄猛者。若破于见思。断于分段。则较之于凡夫外道。亦可称为雄猛矣。然不得名大雄猛。今如来论其五住。则究竟尽。此则不但破于见思。而亦且破于无明矣。论其二死。则究竟亡。此则不但断于分段。而亦且断于变易矣。故是大雄猛。而为世出世间之尊也。言诸释之法王者。如来本是释种。若不出家。则为诸释中之轮王。今已成佛。则为诸释中之法王也。言而赐佛音声者。愿如来从金口。而赐于劫国庄严。授记作佛之音声也。

　　若知我深心。见为授记者。如以甘露洒。除热得清凉。如从饥国来。忽遇大王膳。心犹怀疑惧。未敢即便食。若复得王教。然后乃敢食。我等亦如是。每惟小乘过。不知当云何。得佛无上慧。虽闻佛音声。言我等作佛。心尚怀忧惧。如未敢便食。若蒙佛授记。尔乃快安乐。

　　此有举喻合法。初言知我深心者。此由如来述成上根中云。我今还欲令汝忆念。本行道故。为诸声闻人。说是妙法华经。而四大弟子。亦皆预闻之。故今意谓上根既如此。则我等虽是中根。亦得闻妙法华经。则先亦必有乎深心本愿。我则已忘矣。如来必知之。故云如来若知我等深心本愿。元是欲成佛者。则今当现前即为我等授记。若得授记。犹如甘露见洒。不唯除热。亦得清凉也。授记如洒甘露者。若闻授记。则除于我等悚栗之热。而得清凉也。如从饥国来等者。谓我等与迦叶。同是声闻。同得领悟。同为如来之所述成。今迦叶既已得授记。则我等亦知必得授记。但一时未敢即自承当。若假喻发明。如从饥国(云云)。饥国来。喻从声闻中来。大王膳。喻闻授记作佛。未敢食。喻未敢便自承当。得王教。喻佛更亲为之授记也。言每惟小乘过者。谓每自思惟。我等昔来。但得小乘。乃我等自己之过咎。非世尊也。尔乃快安乐者。若得记作佛。无明变易必能破断。三智三德必得证显。永不为五住二死之所系缚。故曰快安乐也。

　　大雄猛世尊。常欲安世间。愿赐我等记。如饥须教食。

　　结请如文。

　　△二如来与三。初与须菩提记。二与迦旃延记。三与目犍连记。初二。初长行。二偈颂。初又二。初明行因。

　　尔时世尊。知诸大弟子。心之所念。告诸比丘。是须菩提。于当来世。奉觐三百万亿。那由它佛。供养恭敬。尊重赞叹。常修梵行。具菩萨道。

　　△二明得果四。初明作佛。

　　于最后身。得成为佛。号曰名相如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。

　　佛号名相者。以由须菩提因中。先于小乘之空。得解最为第一。到今法华高会。已解小乘之空。全即大乘不思议之真空。真空不空。而能具足一切。名一切相。故就其因中得解。以立果上之名。即为名相也。

　　△二明劫国。

　　劫名有宝。国名宝生。其土平正。玻璃为地。宝树庄严。无诸丘坑。沙砾荆棘。便利之秽。宝华覆地。周遍清净。其土人民。皆处宝台。珍妙楼阁。声闻弟子。无量无边。算数譬喻。所不能知。诸菩萨众。无数千万亿那由它。

　　劫国皆名宝者。盖须菩提初生之时。家中宝藏悉空。以预表其能解小乘之空。今既已解小乘之空。全即大乘真空。真空不空。而具足一切。故其劫名乃有宝。其国名乃宝生也。

　　△三明佛寿。

　　佛寿十二小劫。

　　△四明正像。

　　正法住世。二十小劫。像法亦住。二十小劫。其佛常处虚空。为众说法。度脱无量菩萨。及声闻众。

　　处空说法者。盖由须菩提。初则解于小乘之空。次则解于即小乘空。而是大乘真空。至成佛时。则能安住第一义空自既如是。还欲将己之所解所住者。令一切众生亦能解之住之。所谓未解空者。亦令其先解于小乘之空。已解小乘空者。亦令其解于即小乘空而是大乘真空。已解真空者。亦令其安住于第一义空。故说法之时。常处于虚空也。度脱无量声闻者。此即以佛道声令一切闻之声闻也。

　　△二偈颂二。初颂行因。

　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

　　诸比丘众。今告汝等。皆当一心。听我所说。我大弟子。须菩提者。当得作佛。号曰名相。当供无数。万亿诸佛。随佛所行。渐具大道。

　　初一行诫听。所以须诫听者。一以明佛所说不虚。二则示成佛决定。三乃警䇿下根之人也。

　　△二颂得果四。初颂作佛。

　　最后身得。三十二相。端正姝妙。犹如宝山。

　　△二颂国净。

　　其佛国土。严净第一。众生见者。无不爱乐。佛于其中。度无量众。其佛法中。多诸菩萨。皆悉利根。转不退轮。彼国常以。菩萨庄严。诸声闻众。不可称数。皆得三明。具六神通。住八解脱。有大威德。其佛说法。现于无量。神通变化。不可思议。诸天人民。数如恒沙。皆共合掌。听受佛语。

　　国中菩萨能为庄严者。以由菩萨破惑证德。则自已能庄严。故国中若有此之庄严菩萨。则国亦为之庄严矣。言有大威德者。此诸声闻。能断于见思故有威。能显于真理故有德。较之于人天。乃名大也。

　　△三颂佛寿。

　　其佛当寿。十二小劫。

　　△四颂正像。

　　正法住世。二十小劫。像法亦住。二十小劫。

　　△二与迦旃延记二。初长行。二偈颂。初又二。初明行因。

　　尔时世尊。复告诸比丘众。我今语汝。是大迦旃延。于当来世。以诸供具。供养奉事。八千亿佛。恭敬尊重。诸佛灭后。各起塔庙。高千由旬。纵广正等。五百由旬。以金银琉璃。砗磲码瑙。真珠玫瑰。七宝合成。众华璎珞。涂香末香烧香。缯盖幢幡。供养塔庙。过是已后。当复供养。二万亿佛。亦复如是。供养是诸佛已。具菩萨道。

　　△二明得果四。初明作佛。

　　当得作佛。号曰阎浮那提金光如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。

　　果上佛号阎浮那提金光者。阎浮那提。此云赡部。乃是树之名。此树之汁。流入水中。便成于金。其金之光。最为明莹。今迦旃延。向于小乘中。论议第一。今于法华会中。即其小乘论议。全成大乘论议。则其所有之论议。乃是不思议文字般若。若以此般若。而照一切。则无不明了。犹如阎浮提金之光。故即此之为名也。

　　△二明国净。

　　其土平正。玻璃为地。宝树庄严。黄金为绳。以界道侧。妙华覆地。周遍清净。见者欢喜。无四恶道。地狱饿鬼畜生阿修罗道。多有天人。诸声闻众。及诸菩萨。无量万亿。庄严其国。

　　妙华覆地者。妙华表于妙因。地则表于无明。虽成妙因。无明未尽。如华覆地。又地表实相理地。以妙因而显实相。如华覆地也。知此妙因。必克妙果。故见者欢喜也。

　　△三明佛寿。

　　佛寿十二小劫。

　　△四明正像。

　　正法住世。二十小劫。像法亦住。二十小劫。

　　△二偈颂四。初颂诫听。

　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

　　诸比丘众。皆一心听。如我所说。真实无异。

　　△二颂行因。

　　是迦旃延。当以种种。妙好供具。供养诸佛。诸佛灭后。起七宝塔。亦以华香。供养舍利。

　　妙好供具者。以其能达三轮体空。内不见有能供之人。外不见有所供之佛。中间亦不见有所供之具。故言妙好也。

　　△三颂证果。

　　其最后身。得佛智慧。成等正觉。

　　△四颂国净。

　　国土清净。度脱无量。万亿众生。皆为十方。之所供养。佛之光明。无能胜者。其佛号曰。阎浮金光。菩萨声闻。断一切有。无量无数。庄严其国。

　　菩萨声闻断一切有者。菩萨则断于界外因果之有。声闻则断于界内因果之有。界通内外。故言一切也。

　　△三与目犍连记二。初长行。二偈颂。初又二。初明行因。

　　尔时世尊。复告大众。我今语汝。是大目犍连。当以种种供具。供养百千诸佛。恭敬尊重。诸佛灭后。各起塔庙。高千由旬。纵广正等。五百由旬。以金银琉璃。砗磲码瑙。珍珠玫瑰。七宝合成。众华璎珞。涂香末香烧香。缯盖幢幡。以用供养。过是已后。当复供养。二百万亿诸佛。亦复如是。

　　△二明得果四。初明作佛。

　　当得作佛。号曰多摩罗䟦栴檀香如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。

　　言佛号多摩罗䟦栴檀香者。多摩罗䟦。此云性无垢。香有清远潜通之义。由目连向于小乘中。神通第一。到今法华。则全小乘神通。而即大乘不思议之神通。不久之间。自能分身百界。犹如香之清远潜通。故即以为名也。

　　△二明劫国。

　　劫名喜满。国名意乐。其土平正。玻璃为地。宝树庄严。散真珠华。周遍清净。见者欢喜。多诸天人。菩萨声闻。其数无量。

　　劫名喜满。国名意乐者。如世之人。有于一伎一术。人若见之。必生欢喜。今彼佛有于无量不思议大神通。则凡见之者。必为之生大欢喜。故其劫即名喜满。其国即名意乐也。

　　△三明佛寿。

　　佛寿二十四小劫。

　　△四明正像。

　　正法住世。四十小劫。像法亦住。四十小劫。

　　△二偈颂二。初颂行因。

　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

　　我此弟子。大目犍连。舍是身已。得见八千。二百万亿。诸佛世尊。为佛道故。供养恭敬。于诸佛所。常修梵行。于无量劫。奉持佛法。诸佛灭后。起七宝塔。长表金刹。华香伎乐。而以供养。诸佛塔庙。

　　△二颂得果四。初正颂作佛。

　　渐渐具足。菩萨道已。于意乐国。而得作佛。号多摩罗。栴檀之香。

　　渐渐具足菩萨道者。非谓先空次假后中而有次第。盖菩萨虽则圆修。而法尔惑落有于先后。故言渐渐具足菩萨之道也。

　　△二超颂佛寿。

　　其佛寿命。二十四劫。

　　△三追颂国净。

　　常为天人。演说佛道。声闻无量。如恒河沙。三明六通。有大威德。菩萨无数。志固精进。于佛智慧。皆不退转。

　　言志固者。即四弘誓愿之志坚。而且固也。以其无边之众生。则必欲度。乃至无上之佛道。则必欲成。故其志是固也。

　　△四正颂正像。

　　佛灭度后。正法当住。四十小劫。像法亦尔。

　　△二许说因缘。

　　我诸弟子。威德具足。其数五百。皆当授记。于未来世。咸得成佛。我及汝等。宿世因缘。吾今当说。汝等善听。

　　此如来先许总记。而后说于因缘者。若上根则三请而后说。不请而与记。中根则一请即为说。请而后与记。今下根则不待请。且许与授记。而为其说。恐下根人。自生惶悚。而生退屈。故预而慰之。以此见三根之有异也。释授记品竟。

　　妙法莲华经化城喻品第七

　　若论其此品之从来。总由如来。为诸声闻人。说此妙法华经。其意欲令彼咸得开佛知见。然而其根。则有上中下之不等。故法说一周。但得上根领悟。上根既悟。则如来便为之述成。与之授记。其事已毕。而中根犹迷。故巧托身子重请。更为之譬说。使得领悟。中根既悟之后。则亦为之述成授记。而其事已毕矣。上中虽悟。下根犹迷。今欲下根之人。亦得领悟。故不待请。而为其说于宿世因缘之事。更以化城宝所之喻。以喻开三乘权。显一乘实。使亦同上中之所领悟。故有此之一品。乃是如来为下根人。说宿世因缘之文也。然此品中。若论其初。则明于宿世因缘。若论其后则结归于宝所。唯在中间。乃明于化城之喻。且又名为因缘说一周。而品名则不标因缘。而又不标宝所。但言化城喻者何也。盖若立因缘之名。则但得宿世因缘之远。而失于今日显实之近。若立宝所之名。则但得今日显实之近。而失于宿世因缘之远。唯其一失于后之近。一失于前之远。故不以前之因缘立名。亦不以后之宝所立名也。若立中间化城之喻。则前后皆可摄得。故独以为名也。盖若立化城者。则何以有此化城。当知二乘之人。昔曾结于大缘。中欲退还。故权化一城。以为止息。则摄得前之因缘矣。若言一化城。则知非是真实究竟。必从化城而进至宝所。方是真实究竟。则摄得后之宝所矣。以其前后。皆可摄得。故独以中间所明之化城喻。以标名也。言化城者。无而倏有名之为化。防非御敌名之为城。如世间之本来无者。然倏而有。此则是化。如世间之能防过非。能御寇敌。此则是城。正喻于二乘之涅槃。本来是无。乃如来以不思议化他权智力所立。故名为化。亦能防于见思烦恼之非。御于分段生死之敌。故名为城也。

　　△三因缘说二。初正说因缘。二下根授记。初二。初略明知见久远。二广说宿世因缘。初又二。初长行。二偈颂。初四。初明所历时。

　　佛告诸比丘。乃往过去。无量无边。不可思议。阿僧祇劫。

　　△二明所有佛。

　　尔时有佛。名大通智胜如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。

　　佛名大通智胜者。以彼佛能证一切种智。而此之智。横亘法界。而无何不该。故言大。竖彻三谛。而无何不达。故言通。三乘九界一切众生。所不能及。故言胜也。

　　△三明其劫国。

　　其国名好城。劫名大相。

　　其国名好城者。若但防见思之非。但御分段之敌。则不名好城。更能防无明之非。御变易之敌。乃名好城。彼佛既证大通之智。则无有一非而不防。无有一敌而不御。故其国即名好城也。劫名大相者。大相即实相也。大通之智。是能观之智。诸法实相。是所观之境。大通智胜佛。能以能观之智。证于所观之境。而得成于佛。故佛名大通智胜。其劫即名大相也。

　　△四明灭度久四。初法。

　　诸比丘。彼佛灭度已来。甚大久远。

　　△二喻二。初明磨地点国。

　　譬如三千大千世界。所有地种。假使有人。磨以为墨。过于东方千国土。乃下一点。大如微尘。又过千国土。复下一点。

　　二明抹尘点劫。

　　如是展转。尽地种墨。于汝意云何。是诸国土。若算师。若算师弟子。能得边际。知其数不。不也世尊。诸比丘。是人所经国土。若点不点。尽抹为尘。一尘一劫。

　　△三合。

　　彼佛灭度已来。复过是数。无量无边。百千万亿。阿僧祇劫。

　　△四结。

　　我以如来知见力故。观彼久远。犹若今日。

　　然此先明佛之知见。能观久远者。有于三意。一者如来知见。既其如此。则宿世之说。决定不虚。令下根闻之必信。二者如来知见。能观久远。观我等二乘。于如此劫前。早已下于大种。而我等犹然在小乘位。令下根人。生于惭愧。而得䇿进。三者如来知见。既其如此。则非二乘之所及。令下根人生乎渴仰。而速得开佛知见也。

　　△二偈颂四。初颂法。二颂喻。三颂合。四颂结。初又二。初颂所历时。

　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

　　我念过去世。无量无边劫。

　　△二颂所有佛。

　　有佛两足尊。名大通智胜。

　　△二颂喻二。初颂磨地点国。

　　如人以力磨。三千大千土。尽此诸地种。皆悉以为墨。过于千国土。乃下一尘点。如是展转点。尘此诸尘墨。

　　△二颂抹尘点劫。

　　如是诸国土。点与不点等。复尽抹为尘。一尘为一劫。

　　△三颂合。

　　此诸微尘数。其劫复过是。彼佛灭度来。如是无量劫。

　　△四颂结。

　　如来无碍智。知彼佛灭度。及声闻菩萨。如见今灭度。诸比丘当知。佛智净微妙。无漏无所碍。通达无量劫。

　　佛智净微妙者。无惑不破故言净。无德不显故言妙。众生介尔一念悉能具足。故言微也。

　　△二广说宿世因缘二。初长行。二偈颂。初二。初叙因由。二明结缘。初三。初明彼佛寿命。

　　佛告诸比丘。大通智胜佛寿。五百四十万亿。那由他劫。

　　谓彼佛寿命。如许长远。今佛释迦。但八十年者。若论佛之寿命。元无长短。秪由机之有无而已。有机则延之为长。无机则促之而为短也。

　　△二明彼佛成道五。初明欲成未成。

　　其佛本坐道场。破魔军已。垂得阿耨多罗三藐三菩提。而诸佛法。不现在前。如是一小劫。乃至十小劫。结加趺坐。身心不动。而诸佛法。犹不在前。

　　言本坐道场者。本即本昔。亦即本初也。垂得者。将得也。言佛法不现在前者。非谓惑有所未破。理有所未显。但是机未熟。时未至。故言不现前也。以佛法现前之时。必便说法。今机犹未熟。时未至。则犹未可说法。故言佛法犹不现前也。

　　△二明诸天供养四。初忉利敷座。

　　尔时忉利诸天。先为彼佛。于菩提树下。敷师子座。高一由旬。佛于此坐。当得阿耨多罗三藐三菩提。

　　佛于此坐当得菩提者。此是诸天敷座时。内心咒愿之词也。

　　△二梵王雨华。

　　适坐此座。时诸梵天王。雨众天华。面百由旬。香风时来。吹去萎华。更雨新者。如是不绝。满十小劫。供养于佛。乃至灭度。常雨此华。

　　适坐者。诸天敷已。佛即坐之不前不后。故言适也。言乃至灭度常雨此华者。谓梵王不独于欲成未成之时雨此华而为供养。从于未成以至成道转法轮。乃至入涅槃。常雨此华。而为供养也。

　　△三四王击鼓。

　　四王诸天。为供养佛。常击天鼓。

　　言击鼓者。以表彼佛成道之时。能为不请之友。而无问自说也。

　　△四诸天作乐。

　　其余诸天。作天伎乐。满十小劫。至于灭度。亦复如是。

　　△三明正成佛道。

　　诸比丘。大通智胜佛。过十小劫。诸佛之法。乃现在前。成阿耨多罗三藐三菩提。

　　△四明眷属供养。

　　其佛未出家时。有十六子。其第一者。名曰智积。诸子各有种种。珍异玩好之具。闻父得成阿耨多罗三藐三菩提。皆舍所珍。往诣佛所。诸母涕泣。而随送之。其祖转轮圣王。与一百大臣。及余百千万亿人民。皆共围绕。随至道场。咸欲亲近。大通智胜如来。供养恭敬。尊重赞叹。到已头面礼足。绕佛毕已。一心合掌。

　　其父名智胜。子即名智积者。虽一在于果。一在于因。而因果不同。然父之与子。取其名目相应。故父名智胜。其子即名智积也。诸母涕泣者。诸母即智胜佛之妻也。夫出家时。则从于子。今子又出家。则失其所从矣。故涕泣也。而随送之者。一以得送其子。一以得觐其佛也。其祖转轮圣王。即智胜佛之父。亦头面礼佛足者。盖父但能生子之生身而已。今子成佛。则能为父说法。生于法身。生身但是一世。法身则垂永劫。以生身而较法身。以一世而比永劫。则父虽礼子。亦不为过。苟不能如智胜佛。而欲受父之礼。则未知可也。

　　△五明眷属重颂四。初总颂。

　　瞻仰世尊。以偈颂曰。

　　大威德世尊。为度众生故。于无量亿岁。尔乃得成佛。诸愿已具足。善哉吉无上。

　　为度众生下三句。则知佛法不现前。元为众生。非关佛也。诸愿具足。即四弘誓愿。已得满足也。

　　△二别颂。

　　世尊甚希有。一坐十小劫。身体及手足。静然安不动。其心常憺怕。未曾有散乱。

　　此颂欲成未成也。言静然不动等者。以其以法界之心。观法界之理。既能观所观。同一法界。则法界之体。本自寂然。安有摇动及以散乱者。故知一坐十劫。乃至云未曾散乱也。

　　△三庆幸。

　　究竟永寂灭。安住无漏法。今者见世尊。安隐成佛道。我等得善利。称庆大欢喜。众生常苦恼。盲瞑无导师。不识苦尽道。不知求解脱。长夜增恶趣。减损诸天众。从冥入于冥。永不闻佛名。

　　此颂正成佛道也。言究竟永寂灭者。无理不显曰寂。无障不破曰灭。不为二边所动曰安。不落二边曰住。于三谛理无少漏失。曰无漏法也。我等下。乃成道后之利益也。得善利。乃正明利益众生。称庆乃庆佛得成于道。欢喜乃已得见于佛也。常苦恼等。是举无佛之失。以显有佛之得也。常苦恼。是不知苦谛。故但有苦而无谛也。苦必有本。若遇导师。则知苦本而不造因。盲瞑无导师。是不知集谛也。不识苦尽之道。是不知道谛。不知求解脱。是不知灭谛也。大经云。不知四圣谛。是故久流转。今既不知四谛。故长夜增恶趣。乃至不闻于佛名也。

　　△四结意。

　　今佛得最上。安隐无漏道。我等及天人。为得最大利。是故咸稽首。归命无上尊。

　　△三明彼佛说法二。初请说诸教。二请说法华。初三。初王子请。

　　尔时十六王子。偈赞佛已。劝请世尊。转于法轮。咸作是言。世尊说法。多所安隐。怜愍饶益。诸天人民。重说偈言。

　　世雄无等伦。百福自庄严。得无上智慧。愿为世间说。度脱于我等。及诸众生类。为分别显示。令得是智慧。若我等得佛。众生亦复然。世尊知众生。深心之所念。亦知所行道。又知智慧力。欲乐及修福。宿命所行业。世尊悉知已。当转无上轮。

　　世尊说法等者。如来说法。能使众生破烦恼出生死。故曰多所安隐。怜愍即慈悲义。悲拔苦。苦无不拔。慈与乐。乐无不与。使众生不胜丰饶利益。故曰怜愍饶益。颂中言愿为世间等者。百福自庄严。则如来之福已足。得无上智慧。则如来之慧已圆。自既已证。还当化他。故愿为世问说也。言度脱于我等者。谓我等与如来。天性相关。说法度脱宜矣。其诸众生。亦应度脱也。为分别显示令得是智慧者。谓先以三乘。而为分别。后以一实。而为显示。究竟令诸众生。得于如来无上智慧也。不唯知心所念。亦知身所行也。又知等。即现世之福慧。宿命句。即过去之行业。无乎而不知者。故上云世尊知众生。下云世尊悉知已也。是已知乎机矣。既知乎机。则自宜因机而说教。以教而逗机。故云当转无上轮也。

　　△二诸天请二。初如来现瑞。

　　佛告诸比丘。大通智胜佛。得阿耨多罗三藐三菩提时。十方各五百万亿。诸佛世界。六种震动。其国中间。幽冥之处。日月威光。所不能照。而皆大明。其中众生。各得相见。咸作是言。此中云何忽生众生。又其国界。诸天宫殿。乃至梵宫。六种震动。大光普照。遍满世界。胜诸天光。

　　△二诸天正请二。初明九方请。二明上方请。初四初正明东方。二明东南方。三又明南方。四略例六方。初七。初睹相。

　　尔时东方五百万亿诸国土中。梵天宫殿。光明照曜。倍于常明。

　　△二疑念。

　　诸梵天王。各作是念。今者宫殿光明。昔所未有。以何因缘。而现此相。

　　△三会议。

　　是时诸梵天王。即各相诣。共议此事。时彼众中。有一大梵天王。名救一切。为诸梵众。而说偈言。

　　我等诸宫殿。光明昔未有。此是何因缘。宜各共求之。为大德天生。为佛出世间。而此大光明。遍照于十方。

　　梵王名救一切者。即是以出欲之论。救欲界一切众生。离五欲之苦。得禅定之乐也。

　　△四推寻。

　　尔时五百万亿国土。诸梵天王。与宫殿俱。各以衣裓。盛诸天华。共诣西方。推寻是相。见大通智胜如来。处于道场。菩提树下。坐师子座。诸天龙王。乾闼婆。紧那罗。摩睺罗伽。人非人等。恭敬围绕。及见十六王子。请佛转法轮。

　　△五供养。

　　即时诸梵天王。头面礼佛。绕百千匝。即以天华。而散佛上。其所散华。如须弥山。并以供养。佛菩提树。其菩提树。高十由旬。华供养已。各以宫殿。奉上彼佛。而作是言。惟见哀愍。饶益我等。所献宫殿。愿垂纳处。时诸梵天王。即于佛前。一心同声。以偈颂曰。

　　世尊甚希有。难可得值遇。具无量功德。能救护一切。天人之大师。哀愍于世间。十方诸众生。普皆蒙饶益。我等所从来。五百万亿国。舍深禅定乐。为供养佛故。我等先世福。宫殿甚严饰。今以奉世尊。惟愿哀纳受。

　　散华如须弥山者。非谓大如彼山也。盖须弥山。乃积土而成。今所散之华。堆积如山也。并供养树者。佛依菩提树下。而成正觉。佛为能依。树为所依。敬其能。以及其所。故并以供养也。宫殿奉佛者。以诸天所有宫殿。皆随身者。所以得奉。乃有漏之福所感。今欲转成如来无漏之慧。故以之而奉佛也。偈中初二行正叹。言救护一切者。大悲拔苦为救。大慈与乐为护也。次我等下一行出意。来之远而舍之深。其意在于供佛也。言深禅定者。比欲散为深也。三我等下一行。劝纳受也。

　　△六请说。

　　尔时诸梵天王。偈赞佛已。各作是言。惟愿世尊。转于法轮。度脱众生。开涅槃道。时诸梵天王。一心同声。而说偈言。

　　世雄两足尊。惟愿演说法。以大慈悲力。度苦恼众生。

　　△七默许。

　　尔时大通智胜如来。默然许之。

　　以由时未至。故所以但默然。许可其请耳。

　　△二明东南方六。初睹相。

　　又诸比丘。东南方五百万亿国土。诸大梵王。各自见宫殿。光明照曜。昔所未有。欢喜踊跃。生希有心。

　　△二会议。

　　即各相诣。共议此事。时彼众中。有一大梵天王。名曰大悲。为诸梵众。而说偈言。

　　是事何因缘。而现如此相。我等诸宫殿。光明昔未有。为大德天生。为佛出世间。未曾见此相。当共一心求。过千万亿土。寻光共推之。多是佛出世。度脱苦众生。

　　梵王名大悲者。以能说于出欲之论。拔欲界一切众生之苦故也。

　　△三推寻。

　　尔时五百万亿。诸梵天王。与宫殿俱。各以衣裓。盛诸天华。共诣西北方。推寻是相。见大通智胜如来。处于道场。菩提树下。坐师子座。诸天龙王。乾闼婆。紧那罗。摩睺罗伽。人非人等。恭敬围绕。及见十六王子。请佛转法轮。

　　△四供养。

　　时诸梵天王。头面礼佛。绕百千匝。即以天华。而散佛上。所散之华。如须弥山。并以供养。佛菩提树。华供养已。各以宫殿。奉上彼佛。而作是言。惟见哀愍。饶益我等。所献宫殿。愿垂纳受。尔时诸梵天王。即于佛前。一心同声。以偈颂曰。

　　圣主天中王。迦陵频伽声。哀愍众生者。我等今敬礼。世尊甚希有。久远乃一现。一百八十劫。空过无有佛。三恶道充满。诸天众减少。今佛出于世。为众生作眼。世间所归趣。救护于一切。为众生之父。哀愍饶益者。我等宿福庆。今得值世尊。

　　△五请说。

　　尔时诸梵天王。偈赞佛已。各作是言。惟愿世尊。哀愍一切。转于法轮。度脱众生。时诸梵天王。一心同声。而说偈曰。

　　大圣转法轮。显示诸法相。度苦恼众生。令得大欢喜。众生闻此法。得道若生天。诸恶道减少。忍善者增益。

　　显示诸法相者。谓从一相中而演。或空或有或中诸法也。言得道若生天者。谓或若有得涅槃之道者。或若但得生于天道者也。

　　△六默许。

　　尔时大通智胜如来。默然许之。

　　妙法莲华经演义卷第三之二

　　妙法莲华经演义卷第三之三

　　姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译

　　天台教观　一松大师　讲录

　　清　东瓯释氏　晓柔广和　编定

　　△三正明南方六初睹相。

　　又诸比丘。南方五百万亿国土。诸大梵王。各自见宫殿。光明照曜。昔所未有。欢喜踊跃。生希有心。

　　△二会议。

　　即各相诣。共议此事。以何因缘。我等宫殿。有此光曜。而彼众中。有一大梵天王。名曰妙法。为诸梵众。而说偈言。

　　我等诸宫殿。光明甚威曜。此非无因缘。是相宜求之。过于百千劫。未曾见是相。为大德天生。为佛出世间。

　　梵王名妙法者。亦但指出欲之论。禅定等法为妙法。以彼天王。能说此而化散欲众生。故以为名也。

　　△三推寻。

　　尔时五百万亿。诸梵天王。与宫殿俱。各以衣裓。盛诸天华。共诣北方。推寻是相。见大通智胜如来。处于道场。菩提树下。坐师子座。诸天龙王。乾闼婆。紧那罗。摩睺罗伽。人非人等。恭敬围绕。及见十六王子。请佛转法轮。

　　△四供养。

　　时诸梵天王。头面礼佛。绕百千匝。即以天华。而散佛上。所散之华。如须弥山。并以供养佛菩提树。华供养已。各以宫殿。奉上彼佛。而作是言。惟见哀愍。饶益我等。所献宫殿。愿垂纳受。尔时诸梵天王。即于佛前。一心同声。以偈颂曰。

　　世尊甚难见。破诸烦恼者。过百三十劫。今乃得一见。诸饥渴众生。以法雨充满。昔所未曾睹。无量智慧者。如优昙钵华。今日乃值遇。我等诸宫殿。蒙光故严饰。世尊大慈愍。惟愿垂纳受。

　　△五请说。

　　尔时诸梵天王。偈赞佛已。各作是言。惟愿世尊。转于法轮。令一切世间。诸天魔梵沙门。婆罗门。皆获安隐。而得度脱。时诸梵天王。一心同声。以偈颂曰。

　　惟愿天人尊。转无上法轮。击于大法鼓。而吹大法螺。普雨大法雨。度无量众生。我等咸归请。当演深远音。

　　诸天魔梵沙门婆罗门皆获安隐者。诸天则耽染五欲。而不安隐。魔则常欲恼人。而不安隐。梵虽得禅。而是有漏。故不安隐。沙门虽由教而修行。但在因。而未得证果。故亦不安隐。婆罗门则修于邪法。心游理外。故不安隐。若转于法轮。则今诸天。不耽五欲。魔则不恼于人。梵则转有漏。而成无漏。沙门则得证于果。婆罗门则得改入于正。故皆安隐。而度脱也。次颂中转法轮。则能令一切摧碾于惑。击法鼓。则能令一切。皆得惊觉。吹法螺则能令一切。改小归大。改偏归圆。雨法雨。则能令一切枯槁之众。皆得润泽。一切饥渴之众。皆得充满也。

　　△六默许。

　　尔时大通智胜如来。默然许之。

　　△四略例六方。

　　西南方乃至下方。亦复如是。

　　△二明上方请五。初睹相。

　　尔时上方五百万亿国土。诸大梵王。皆悉自睹。所止宫殿。光明威曜。昔所未有。欢喜踊跃。生希有心。

　　△二会议。

　　即各相诣。共议此事。以何因缘。我等宫殿。有斯光明。时彼众中。有一大梵天王。名曰尸弃。为诸梵众。而说偈言。

　　今以何因缘。我等诸宫殿。威德光明曜。严饰未曾有。如是之妙相。昔所未闻见。为大德天生。为佛出世间。

　　△三推寻。

　　尔时五百万亿。诸梵天王。与宫殿俱。各以衣裓。盛诸天华。共诣下方。推寻是相。见大通智胜如来。处于道扬。菩提树下。坐师子座。诸天龙王。乾闼婆。紧那罗。摩睺罗伽。人非人等。恭敬围绕。及见十六王子。请佛转法轮。

　　△四供养。

　　时诸梵天王。头面礼佛。绕百千匝。即以天华。而散佛上。所散之华。如须弥山。并以供养佛菩提树。华供养已。各以宫殿。奉上彼佛。而作是言。惟见哀愍。饶益我等。所献宫殿。愿垂纳处。时诸梵天王。即于佛前。一心同声以偈颂曰。

　　善哉见诸佛。救世之圣尊。能于三界狱。勉出诸众生。普智天人尊。哀愍群萌类。能开甘露门。广度于一切。于昔无量劫。空过无有佛。世尊未出时。十方常暗暝。三恶道增长。阿修罗亦盛。诸天众转减。死多堕恶道。不从佛闻法。常行不善事。色力及智慧。斯等皆减少。罪业因缘故。失乐及乐想。住于邪见法。不识善仪则。不蒙佛所化。常堕于恶道。佛为世间眼。久远时乃出。哀愍诸众生。故现于世间。超出成正觉。我等甚欣庆。及余一切众。喜叹未曾有。我等诸宫殿。蒙光故严饰。今以奉世尊。惟垂哀纳受。愿以此功德。普及于一切。我等与众生。皆共成佛道。

　　言死多堕恶道者。即指诸天众也。由不闻法。故智慧减少。由行恶事。则百忧攒其心。万事劳其形。故色力减少也。失乐者。失于世间人天之乐。及出世间涅槃之乐也。失乐想者。由其罪业因缘重故。不唯失乐。即乐之想亦失。而不能思于人天之乐。及涅槃乐。但有三途之苦。及以苦想也。久远一出者。诸梵中凡言过多少劫。不见佛等。即就其生天以来。已经多少劫。曾未见佛。不必考定其某劫。至某劫无佛也。

　　△五请说。

　　尔时五百万亿。诸梵天王。偈赞佛已。各白佛言。惟愿世尊。转于法轮。多所安隐。多所度脱。时诸梵天王。而说偈言。

　　世尊转法轮。击甘露法鼓。度苦恼众生。开示涅槃道。惟愿受我请。以大微妙音。哀愍而敷演。无量劫习法。

　　此诸天梵王请说中。东方必至西方。乃至上方。必至下方者。然佛出世。必从中天中日。降于中国。而居于中道。故十方诸梵欲见于佛。皆兢趣中道。乃是真见佛也。

　　△三如来受三。初受请。

　　尔时大通智胜如来。受十方诸梵天王。及十六王子请。

　　△二正转二。初转四谛。

　　即时三转十二行法轮。若沙门。婆罗门。若天魔梵。及余世间。所不能转。谓是苦。是苦集。是苦灭。是苦灭道。

　　此四谛。乃是略明十二因缘。后十二因缘。乃是广明四谛。义广如疏(云云)。

　　△二转因缘。

　　及广说十二因缘法。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼。无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死忧悲苦恼灭。

　　△三得益。

　　佛于天人大众之中。说是法时。六百万亿那由他人。以不受一切法故。而于诸漏。心得解脱。皆得深妙禅定。三明六通。具八解脱。第二第三第四说法时。千万亿恒河沙那由它等众生。亦以不受一切法故。而于诸漏。心得解脱。从是已后。诸声闻众。无量无边。不可称数。

　　言不受一切法者。即已知于苦。已断于集。诸漏得解脱。即已修于道。已证于灭也。

　　△二请说法华四。初王子出家。

　　尔时十六王子。皆以童子出家。而为沙弥。诸根通利。智慧明了。已曾供养。百千万亿诸佛。净修梵行。求阿耨多罗三藐三菩提。

　　何以十六王子。此时即便出家。由上来闻父得成菩提。即舍诸所珍。往诣佛所。请转法轮。今彼佛已为其说于四谛十二因缘之法。则已能了知。若非出家。无由入道。故即出家也。而言童子出家者。即童真入道也。作沙弥者。梵语沙弥。此云息慈。谓息一切恶。行于慈悲。乃是佛弟子。而名为沙弥也。然有三种不同。一者驱乌。谓五六岁之沙弥。不知佛之所说。但可使之驱乌而已。二者名字。谓十二三四岁之沙弥。虽能剃发。而犹未能染衣而行持教法。但名字为沙弥而已。三者应法。谓二十岁之外沙弥。已能解知如来所有教法。而为之修习。而精持十戒。与法无违。则与法相应矣。故名应法。前之二种。谓之形同。后之一种。谓之法同。当知沙弥有多种。不可一概。今十六王子。已能解佛所说。而出于家。则虽是童子而是作于应法沙弥也。诸根通利者。以能见色。不为色之所转。乃至缘法。不为法之所转。故所有六根。皆悉通达而快利也。智慧明了者。当知已闻彼佛所说之法。即从所闻而发乎智。还能以智而照乎境。如此境如如智。智如如境。境智一如。境智不二。故其所有智慧。明而且了也。此乃明其现因之胜。下乃明其宿种之胜。言净修梵行者。梵行虽多。不出六度。能了知无布施可修。而不妨终日修于布施。乃至了知无般若可修。而不妨终日修于般若。乃名净修梵行也。求阿耨菩提者。唯其现因既胜。宿种又强。故其心内所求。不求三有。不求二乘。唯求无上正觉之道也。

　　△二正请说法。

　　俱白佛言。世尊。是诸无量千万亿。大德声闻。皆已成就。世尊亦当为我等说。阿耨多罗三藐三菩提法。我等闻已皆共修学。世尊。我等志愿。如来知见。深心所念。佛自证知。

　　声闻皆悉成就者。彼诸声闻。闻于如来所说之四谛十二因缘。已能知苦断集。修道证灭。则梵行已立。所作已办。故言成就也。世尊亦当为我等等者。谓若论声闻。既已成就。则宜为之开三显一。开权显实。固所当为其说于菩提之法矣。即我等未成就者。亦所当也。故云亦当为我等说也。我等闻已下。正明亦当之意。谓闻已能修。并深心本愿。故是所当也。言我等闻已皆共修学者。谓如来若不说则已。若为说之时。则我等不同人天之惊疑。不同上慢之不信。能如所闻。而为修习。何者。盖如来所说无别有所说。乃说我等之所修。若我等所修。亦无别有所修。即修如来之所说。故如来若一演说之时。我等皆能共为修学也。若如来说之。而我等不能修学。则如来不当为我等说矣。今既皆能修学。故世尊亦当为我等说也。世尊等者。谓不唯我与能共修学。故是当说。即我等志愿。唯在如来之知见。此我等深心之所念者。如来必自能证明而了知。既如来证知我等志愿。唯在佛之知见。则又亦当为我等。说于无上菩提之法矣。何者。纵使无有志愿。而能修学。亦是所当。倘不能修学。若有于志愿亦所当也况乎今者我等。既能修学又有志愿。而反不当为说乎。是故请于世尊。亦当为我等。说于无上菩提之法也。

　　△三所将出家。

　　尔时转轮圣王。所将众中。八万亿人。见十六王子出家。亦求出家。王即听许。

　　前转轮王所将之众。大臣有一百。人民有百千万亿。今于此中。故亦有八万亿人求出家也。王即听许者。彼王亦知佛难得见。法难得闻。今既见佛闻法。则得大利益矣。然若不出家修习。则虽见犹弗见。虽闻犹弗闻。虽得犹弗得也。得自己亦尚欲出家。但其子与孙。皆已出家。而未有绍轮王位者。以社稷为重。故未即能耳。岂彼臣民求于出家。而反不许乎。故即听许其出家也。

　　△四彼佛受请四。初受请正说。

　　尔时彼佛受沙弥请。过二万劫已。乃于四众之中。说是大乘经。名妙法莲华。教菩萨法。佛所护念。说是经已。十六沙弥。为阿耨多罗三藐三菩提故。皆共受持讽诵通利。

　　过二万劫已乃说者。王子虽请于法华。然说法华之时。尚犹未至。故于此二万劫中。说于方等般若。待其机熟时。方说法华也。如下颂云。说六波罗蜜及诸神通事。即说于方等。分别真实法菩萨所行道。即说于般若也。准此则知前之三转法轮。说于四谛十二因缘。乃是阿含小始大机兼别。必闻华严。即五时教法。与今同也。

　　△二机有信否。

　　说是经时。十六菩萨沙弥。皆悉信受。声闻众中。亦有信解。其余众生。千万亿种。皆生疑惑。

　　十六王子。既有志愿。能共修学。故皆悉信受也。声闻亦有信解者。信得前之所说。是小是粗。乃教二乘之随他意语。信得今之所说。是大是妙。乃教菩萨。而为佛所护念也。解得昔日之小。无别有小。即今日之大。解得今日之大。亦无别有大。即昔日之小。而是大也。此明其信者。其余下明不信。余众皆生疑惑者。非如来之道力有所未充。亦非所说之法未尽其善。由此之众生。从旷大劫来。久为无明烦恼之所固蔽。故今日虽从如来闻此妙法。犹一时未能即解乎九界同一佛界。三乘元是一乘。故生于疑。而起于惑也。盖佛法虽则是不思议。而众生之业力。亦复是不可思议。故虽闻妙法。而犹生疑惑也。则知其余等一十二字。乃宿世结缘之所以。今日开显之由致。皆在此也。

　　△三说经时分。

　　佛说是经。于八千劫。未曾休废。

　　彼佛寿命。既其无量。故说法华经八千劫。今佛寿不满百。故说法华但八载也。

　　△四说已入定。

　　说是经已。即入静室。住于禅定。八万四千劫。

　　佛说经已。即入定者。盖由上来。已为众生。说于诸教。说于法华。则彼佛所化之机。至此已尽。虽其余有疑惑之众生。而机已不在彼佛。乃在于王子之覆讲。故入于定。使得王子覆讲而结缘也。叙因由竟。

　　△二明结缘四。初明法。二举譬。三合法。四提譬。初又三。初明最初结缘。二明中间相值。三明今说法华。初二。初王子覆讲。

　　是时十六菩萨沙弥。知佛入室。寂然禅定。各升法座。亦于八万四千劫。为四部众。广说分别。妙法华经。一一皆度六百万亿。那由它恒河沙等众生。示教利喜令发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　知佛入室者知佛入室之意。欲我等王子。为彼疑惑之众。覆讲法华。故即各升座。于四众中广为分别也。乃是弘广彼佛之所说耳。佛说此经。但八千劫。今王子覆说。于八万四千劫中。乃推广分别如来所说之义也。如来知如是而入室。王子知如是而覆讲。诚所谓感应道交。师资并阐者也。一一皆度者。度有化度超度二义。为其覆讲以除疑惑。即化度之义。其法超于九界三乘七方便之上。即超度之义也。示教利喜者。示即为其指示。教即为其教诏。利即令其得于利益。喜即令其生于欢喜也。亦可谓所化者得利益。而能化者生欢喜也。令发菩提心者。前闻之而生疑惑。则何由发心。今既为其覆讲。则疑惑已除。故能令其发于无上菩提之心也。

　　△二彼佛赞叹二。初正赞叹。

　　大通智胜佛。过八万四千劫已。从三昧起。往诣法座。安详而坐。普告大众。是十六菩萨沙弥。甚为希有。诸根通利。智慧明了。已曾供养。无量千万亿数诸佛。于诸佛所。常修梵行。受持佛智。开示众生。令入其中。

　　安详而坐者。前来疑惑之众。虽机不在彼佛。然欲得王子以为覆讲。则心似未安。今王子已覆讲。而除其疑惑。令其发心。则佛之心至此已安。故即从定而起。还安详而坐也。常修梵行者。是叹其能修于福。受持佛智。是叹其能修于慧。总之是叹其能为自行。开示众生。令入其中。是叹其能为化他也。

　　△二劝亲近二。初正劝。

　　汝等皆当数数亲近。而供养之。

　　以其既无福不修。无慧不备。复能以自所行。而化于他。故不但当为亲近供养。而为当数数亲近。数数供养也。

　　△二出意。

　　所以者何。若声闻辟支佛。及诸菩萨。能信是十六菩萨。所说经法。受持不毁者。是人皆当得阿耨多罗三藐三菩提。如来之慧。

　　谓若能信其所说。则能得菩提及佛智慧。故当数数亲近供养也。声闻能信受者。即声闻乘而是佛乘。支佛菩萨。亦莫不然。故若不闻不信。不为受持则已。若能闻能信。能为受持。则随其声闻支佛。以及菩萨。皆当得于无上菩提如来之慧也。言皆当得如来之慧者。以由此经能开三乘。即显一乘故。

　　△二明中间相值。

　　佛告诸比丘。是十六菩萨。常乐说是妙法莲华经。一一菩萨。所化六百万亿。那由他恒河沙等众生。世世所生。与菩萨俱。从其闻法。悉皆信解。以此因缘。得值四万亿诸佛世尊。于今不尽。

　　佛告者。即今释迦。诏告诸比丘也。常乐说是经者。即指八万四千劫。广为分别。以为常说也。世世所生等者。由于昔日大通佛所。覆讲结缘。已为其下于一乘圆种。则法尔天性相关。故菩萨生时。彼诸众生。即与之俱生。既俱生已。还从菩萨闻法。而能信解。以此俱生闻法信解之因缘。故得值于四万亿之诸佛也。盖菩萨生处。必值于佛。今众生既与菩萨俱生。故亦值佛也。言于今不尽者。若最初结缘之时。便得入证。此则不论。由其中间有退大者。中以小接。今日方以大脱。亦有最初最钝结缘者。则亦必后以大脱。故于今犹不尽也。

　　△三明今说法华二。初结会古今。二正说法华。初二。初结会师之古今。二结会弟子古今。初二。初总明。

　　诸比丘。我今语汝。彼佛弟子。十六沙弥。今皆得阿耨多罗三藐三菩提。于十方国土。现在说法。有无量百千万亿。菩萨声闻。以为眷属。

　　今皆得等者。谓昔为大通智胜佛之弟子。而在于因。今则得于菩提。而在果也。昔于彼佛所覆讲。今则在于十方说法也。昔覆讲之时。有于无量众生听受。今则有无量菩萨声闻。以为眷属也。

　　△二别示。

　　其二沙弥。东方作佛。一名阿閦。在欢喜国。二名须弥顶。

　　阿閦者。梵语阿閦。此云不动。东方为群动之首。而佛名不动者。由彼佛能以如如之智。照如如之境。既境智一如。境智不二。则寂而常照。照而常寂。寂而常照。则不动而是动。照而常寂。则动而是不动。故彼佛名阿閦。而在东方也。既寂照不二。动静相即。则能令一切众。得于语默之益。而无不欢喜。故其国即名欢喜也。须弥顶者。须弥乃四宝所成。而高超众山之顶。以彼佛能究竟证于常乐我净之四德。而高超涅槃山顶。故以名之也。

　　东南方二佛。一名师子音。二名师子相。

　　师子音者。师子音无畏说。百兽闻之皆脑裂。以彼佛能作决定无畏之说。令一切众生闻之。无明烦恼为之破裂。故以名之也。师子相者。师子之相。若一出时。则万兽为之潜藏。以彼佛出现世间。具大威德。具大雄猛。一切邪外为之掩蔽而不现。如师子之出穴。而万兽潜藏。故名师子相也。

　　南方二佛。一名虚空住。二名常灭。

　　虚空住者。虚空是空。住即是有。以彼佛了证真空。而安住于第一义空。真空不空。能具一切。还即有而是空。故名虚空住也。常灭者。常即不灭。灭即不生。不生不灭。名大涅槃。以彼佛能证于大涅槃。还就其所证。以立其名。故名常灭也。

　　西南方二佛。一名帝相。二名梵相。

　　帝相者。如世间帝王之相。为一切之所尊仰。以彼佛五住永亡。而断人之所难断。三德圆显。而证人之所难证。既难证能证。难断能断。则为九界众生之所共仰。故名帝相也。梵相者。即清白梵行之相也。以彼佛能亲近无量百千诸佛。而无惑不除。又能尽行诸佛所有道法。而无疑不断。既无惑不除。无疑不断。则一清净。一切清净矣。故名梵相也。

　　西方二佛。一名阿弥陀。二名度一切世间苦恼。

　　阿弥陀者。此云无量光。亦云无量寿。以彼佛具有无量光明寿命故。即以为名也。度一切世间苦恼者。一切世间者。即九界世间也。苦恼即是见思无明。为苦恼之因。分段变易。为苦恼之果。以彼佛五住无不尽。则已度一切世间之苦因。二死无不亡。则已度一切世间之苦果。自既能度。还令人度。故名度一切世间苦恼也。

　　西北方二佛。一名多摩罗䟦栴檀香神通。二名须弥相。

　　多摩罗䟦栴檀香神通者。香有清远潜通之义。以彼佛从大智慧中。而发乎大神通力。先以神通。后以智拔。因机而设化。以教而逗机。机教冥相合。如香之清远潜通。故以为名也。须弥相者。须弥之相。入水八万四千由旬。出水亦八万四千由旬。以彼佛因中。能修八万四千之法门。而克于果上所有八万四千波罗蜜门。如须弥山之相。入水出水皆八万四千由旬。故以名之也。

　　北方二佛。一名云自在。二名云自在王。

　　云自在者。云布于世间。则卷舒自在。欲大则大。欲小则小。以彼佛出现于世之时。亦欲大即大。而能现于千丈舍那之身。欲小即小。而能现于丈六比丘之相。唯其现身如云。故以为名也。云自在王者。如云之兴。则必雨于雨。若雨雨之时。则欲多即多。欲少即少。欲大即大。欲小即小。以彼佛现身说法之时。欲顿即顿。欲渐即渐。偏圆大小。权实半满。无不如是。而能为诸法之王。如云之雨雨。无不自在。故以名之也。

　　东北方佛。名坏一切世间怖畏。第十六我。释迦牟尼佛。于娑婆国土。成阿耨多罗三藐三菩提。

　　坏一切世间怖畏者。生死烦恼。是一切世间之大可怖畏。而最为难坏之者。彼佛则自既能坏。亦能令一切众生皆坏。故名坏一切世间怖畏也。释迦牟尼者。梵语释迦。此云能仁。梵语牟尼。此云寂默。能仁是姓。寂默是名。能仁则具足大慈。寂默则具足大智。具大智故。故能断生死。而证于涅槃。具大慈故。故不住涅槃。而还入于生死。既不住于涅槃。又不住于生死。则所住者。唯一中道。此乃一切众生之所难能者。我佛能之。故名能仁寂默也。既难能者而能之。故犹在于堪忍之国。而成于菩提也。

　　△二结会弟子古今三。初叙因由。

　　诸比丘。我等为沙弥时。各各教化。无量百千万亿恒河沙等众生。从我闻法。为阿耨多罗三藐三菩提。此诸众生。于今有住声闻地者。我常教化。阿耨多罗三藐三菩提。是诸人等。应以是法。渐入佛道。所以者何。如来智慧。难信难解。

　　言此诸众生。于今有住声闻等者。谓最初从我闻法。本为菩提。若成就者。则已得度脱。然有退大取小之者。则我还以小接。故今有住于声间之地位者。我虽令其住于声闻之地。然一向以来。元以菩提。而为教化。由其取小故。且以声闻之法。而令其证之。既证于小。则还当从小。而引归于大。故言应以是法渐入佛道也。言渐入者。最初本教于佛道。由其退大取小。中间即以小接。致令今世小机先熟。还住声闻。然后引小归大。故言渐入也。则知初言从我闻法为阿耨多罗三藐三菩提。是明最初入大。次言此诸众生于今有住声闻地者。是明退大取小。还以小化。而得小证。次言我常教化菩提。是明今虽小化令住声闻。然我最初元教于大也。言是诸人等。应以是法。渐入佛道。是名虽住于小。然必从此小法。而引入于大也。所以者何下。释明渐入之意。以如来智慧难信难解。故须渐入也。

　　△二正结会。

　　尔时所化。无量恒河沙等众生者。汝等诸比丘。及我灭度后。未来世中。声闻弟子是也。

　　尔时等者。即覆讲结缘者也。汝等诸比丘。即于今有住声闻地者是也。未来弟子。即于今不尽者是也。

　　△三释疑妨。

　　我灭度后。复有弟子。不闻是经。不知不觉。菩萨所行。自于所得功德。生灭度想。当入涅槃。我于余国作佛。更有异名。是人虽生灭度之想。入于涅槃。而于彼土。求佛智慧。得闻是经。唯以佛乘。而得灭度。更无余乘。除诸如来。方便说法。

　　或疑云。现在弟子。从佛闻此经。而得度脱。故知是佛最初所结缘者。若佛灭后。则不闻佛说。于此经而得度脱。何以得知亦是如来。最初结缘。成始之弟子耶。是故释云。我灭度后。虽有弟子。不闻是经。自谓究竟灭度者。此乃在同居土中。故作此想耳。其既证于涅槃。则必生于有余。而我于彼土作佛。彼则还从我闻。而得度脱。以成其终。故亦是我结缘之弟子也。唯以佛乘而得等。正是彼土所闻之说也。

　　△二正说法华二。初明说实。

　　诸比丘。若如来自知涅槃时到。众又清净。信解坚固。了达空法。深入禅定。便集诸菩萨。及声闻众。为说是经。世间无有二乘。而得灭度。唯一佛乘。得灭度耳。

　　所以众又清净。是知其障除。信解等是知其机发。以由如来。于自则知一期化导将终。于他则知其障除机发。所以说于一实也。诸菩萨是影响发起之众。及声闻是当机之众也。世间下正是说经也。无有二乘得灭度者。以但灭见思。但度分段。非真灭故。唯一佛乘得灭度者。以五住咸灭。二死永度。是真灭故也。

　　△二释前意。

　　比丘当知。如来方便。深入众生之性。知其志乐小法。深着五欲。为是等故。说于涅槃。是人若闻。则便信受。

　　谓既唯一佛乘。而得灭度。何故先施于三。故释其施三之意云。如来以方便化他权智。深入众生过去习成之性。知其现在所有之志。皆乐于小法。且又深着五欲。乐小则大机未发。着欲则小障未除。为是乐小着欲等。故说于涅槃。则遂其志乐。故不闻则已。若闻之时。则便能信顺而受持也。既能信受。则不复深着五欲。而障且得除矣。其障既除。其机自发。由是而为其说大。则大亦能信受矣。则知施三之意。一则为众生乐小着欲。二则得为显实之张本。故虽于三权。究竟元归一实。所以言世间无有二乘得灭度。唯一佛乘得度耳。

　　△二举譬三。初导师譬最初结缘。

　　譬如五百由旬。险难恶道。旷绝无人。怖畏之处。若有多众。欲过此道。至珍宝处。有一导师。聪慧明达。善知险道。通塞之相。将导众人。欲过此难。

　　五百由旬者。譬于众生未结大缘之前。全为五住烦恼之所缚也。三界见惑为一百。欲界思惑为二百。上二界思惑为三百。内外尘沙为四百。界外无明为五百也。险难恶道者。险即险阻。难即厄难。以由三百为界内生死之因。而招分段之苦果。五百为界外生死之因。而招变易之苦果。如此五住之苦因。能招于二死之苦果。乃是为险阻厄难之恶道也。旷绝无人者。以此之烦恼生死。从旷大劫来便有。于中无有菩提涅槃。故言旷绝无人也。怖畏之处者。如此生死烦恼之处。从劫至劫。头出头没。生已而死。死已而生。由其生生死死。死死生生。再无穷已。乃是其可怕怖畏忌之处也。若有多众者。即所结缘之众。六百万亿那由他。恒河沙等之众生是也。欲过此道至珍宝处者。欲过此生死烦恼。险阻厄难之道。而至于无上菩提涅槃之处也。有一导师者。导有三义。为创导。引导。开导。创导之师。即最初结缘之师。十六王子是也。引导之师。即中间相值之师。世世俱生之菩萨是也。开导之师。即今说法华开权显实之师。释迦如来是也。虽三处之有异。而秪是一人。取最初结缘之义。即名创导之师。取中间值遇之义。即名引导之师。取今日度脱之义。即名开导之师。究其成始成终。及乎中间。莫非我佛释迦屈曲随宜为之化导也。此言有一导师。是创导之师。即为王子时也。聪慧明达者。以其为众结缘之时。已得六根清净。所谓诸根通利。智慧明了。故言聪慧明达。善知险道通塞之相者。通谓可至宝所者。塞谓不能至宝所者。所有苦集因缘生起。及以六蔽。皆是塞而非通。所有道灭因缘还灭。及以六度。皆是通而非塞。而此王子创导之师。能一一了知。此则可以至涅槃宝所者。乃通而非塞。此则不可至于涅槃宝所者。乃塞而非通。故云善知险道通塞之相也。将导众人者。即为诸众生。广说分别妙法华经。为其结缘也。欲过此难者。即今发阿耨多罗三藐三菩提是也。既已发无上道心。则从此即可依之。而出于生死烦恼险难之道。而至无上菩提涅槃之宝所。故言欲过此难也。

　　△二化城譬中间相值。

　　所将人众。中路懈退。白导师言。我等疲极。而复怖畏。不能复进。前路犹远。今欲退还。

　　中路者。非是二百五十由旬中路而生懈退也。总是最初发心之后。今日得脱之前。于此两楹之间。即名中路也。懈退者。总由结缘之众。最初本是博地凡夫。一向已来。为无明之所覆。障极其深重。故虽已发大心。而不能坚固。中间若遇违缘。即退所发之大心。故言懈退也。言疲极者。谓观力微弱。而障深且重也。而复怖畏者。以五住烦恼曾未破。二种生死曾未断故也。不能复进者。不欲依愿起行也。前路犹远者。以见思尘沙。及夫无明之五百由旬。曾未少过也。今欲退还者。欲退所发之大心。不复进于修习也。已上明其退大竟。

　　导师多诸方便。而作是念。此等可愍。云何舍大珍宝。而欲退还。作是念已。以方便力。于险道中。过三百由旬。化作一城。告众人言。汝等勿怖。莫得退还。今此大城。可于中止。随意所作。若入是城。快得安隐。若能前至宝所。亦可得去。

　　次明以小接。此言导师。即引导之师。乃俱生之菩萨是也。言汝等勿怖者。勿怖生死之长远。上言而复怖畏。前路犹远。故今告其勿怖也。莫得退还者。谓亦勿退其所发之心。上言今欲退。故今言告其莫得退还也。可于中止者。谓可以依之而修。依之而证也。随意所作。即修于三十七品助道之法。快得安隐。即证于空无相无作之涅槃。以其既证涅槃。则不为界内烦恼之所苦。故言快得安隐也。若能前至宝所亦可得去者。谓汝本欲至于菩提宝所。为疲极故。中止于此。若既止矣。而更欲前至宝所。亦可从此而去也。有人疑云。此中既是小接。又不明开权。何以言前至宝所亦可得去。此由不知即阿含方等般若三时之中。虽不明开权。亦有到宝所之义。盖阿含显露边。则但说于生灭。而秘密边。则有无数人天。获无生忍。既能获于无生之忍。则即阿含。而亦可前至宝所也。方等慕大。般若领知。就其所慕所领。则即方等般若。而亦可前至宝所也。

　　是时疲极之众。心大欢喜。叹未曾有。我等今者。免斯恶道。快得安隐。于是众人。前入化城。生已度想。生安隐想。

　　次明其逗机。及以保证也。前入化城者。即始从停心念处。终至四果也。所作已办。故生已度之想也。不受后有。故生安隐之想也。

　　△三宝所譬今说法华。

　　尔时导师。知此人众。既得止息。无复疲倦。即灭化城。语众人言。汝等去来。宝处在近。向者大城。我所化作。为止息耳。

　　此言导师。即开导之师。释迦如来是也。无复疲倦者。即见思烦恼已破。分段生死已断也。既已破见思。而已断分段。则小障已除。而大机欲发。大机既发。则大事因缘从此可明。出世本怀由斯可畅。故即灭于化城也。言去来者。谓莫去应来。莫去者。莫向化城而去。应来者。应从宝所而来也。宝处在近者有二义。一谓其已断见思。已出分段。五百由旬已过三百故言近。一谓其虽证小乘。一经开显。即化城而是宝所。故言近也。私谓既得止息无复疲倦者。即为实施权。令得证小也。即灭化城。至宝所处在近。即开权显实。即化城前近宝所。乃是开化城之权。即显宝所之实也。去即莫去。来即应来。何以应来。以宝处在近故。何以莫去。以向者大城所化作故。是故莫向化城而去。应从宝所而来也。向者大城我所化作。即废权立实也。

　　△三合法三。初合导师譬。

　　诸比丘。如来亦复如是。今为汝等。作大导师。知诸生死。烦恼恶道。险难长远。应去应度。

　　言生死烦恼者。二种生死。三种烦恼。故言诸也。应去应度者。谓此长远恶道中。有通有塞。若是通者。则应从之。而去至宝所。若是塞者。则应舍之。而度过恶道也。

　　△二合化城譬。

　　若众生但闻一佛乘者。则不欲见佛。不欲亲近。便作是念。佛道长远。久受勤苦。乃可得成。佛知是心。怯弱下劣。以方便力。而于中道。为止息故。说二涅槃。

　　言若众生等者。谓既三惑之塞应度。菩提宝所应去。则唯一乘。方可去之度之。云何中间乃以小而接耶。故云若众生等也。怯弱是弱于大法。下劣是乐于小法也。中道者。即是发心以后。得脱已前。于此两楹之中。谓之中道。中二涅槃者。即声闻涅槃。缘觉涅槃。亦有余涅槃。无余涅槃也。

　　△三合宝所譬。

　　若众生住于二地。如来尔时即便为说。汝等所作未办。汝所住地。近于佛慧。当观察筹量。所得涅槃。非真实也。但是如来方便之力。于一佛乘。分别说三。

　　二地者。即声闻地。支佛地也。私谓若众生住于二地。即合上既得止息之为实施权。如来尔时至近于佛慧。即合汝等去来等之开权显实。开二乘所住之地。即显近于如来智慧也。当观察下。合上向者大乘等之废权立实也。以法华一经。其斯三义故也。

　　△四提譬。

　　如彼导师。为止息故。化作大城。既止息已。而告之言。宝处在近。此城非实。我化作耳。

　　如彼导师。是提导师譬。以合最初结缘。为止息故化作大城。是提化城譬。以合中间相值。既知息已下。是提宝所譬。以合今日得脱也。第二广说宿世因缘初长行竟。

　　△二偈颂二。初颂叙因由。二是诸沙弥下。颂正结缘。初二。初颂上第二科彼佛成道。二而请下。颂上第三科彼佛说法。略不颂上第一科寿命。初四。初颂欲成未成。

　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

　　大通智胜佛。十劫坐道场。佛法不现前。不得成佛道。

　　△二颂诸天供养。

　　诸天神龙王。阿修罗众等。常雨于天华。以供养彼佛。诸天击天鼓。并作众伎乐。香风吹萎华。更雨新好者。

　　上但明诸天。今更明八部。故言龙王修罗等也。吹萎雨新者。表彼佛出现于世。能除九十五种之邪因。而令一切修于大乘圆因也。

　　△三颂正成佛道。

　　过十小劫已。乃得成佛道。诸天及世人。心皆怀踊跃。

　　△四颂眷属供养。

　　彼佛十六子。皆与其眷属。千万亿围绕。俱行至佛所。头面礼佛足。

　　△二颂彼佛说法二。初颂请说诸教。二时十六下。颂请说法华。初三。初颂王子请。

　　而请转法轮。圣师子法雨。充我及一切。世尊甚难值。久远时一现。

　　圣师子等者。是请转法轮之词也。以久时一现。故难值。以甚难值。故当转法轮也。

　　△二颂诸天请二。初颂现瑞。

　　为觉悟群生。震动于一切。

　　△二颂正请二。初广颂东方。

　　东方诸世界。五百万亿国。梵宫殿光曜。昔所未曾有。诸梵见此相。寻来至佛所。散华以供养。并奉上宫殿。请佛转法轮。以偈而赞叹。佛知时未至。受请默然坐。

　　初五句颂睹相。但无疑念及以会议。寻来一句。颂推寻。散华二句。颂供养。请佛二句。颂请说。佛知二句。颂默许也。言时未至者。法本无时。时因机有。以机未熟。为时未至也。

　　△二略颂九方。

　　三方及四维。上下亦复尔。散华奉宫殿。请佛转法轮。世尊甚难值。愿以本慈悲。广开甘露门。转无上法轮。

　　初二句总颂。次散华一句。别颂供养。次请佛下五句。别颂请说。世尊等是请说之词也。言本慈悲者。本昔成道时。所成之慈悲也。以一成一切成。故成道时。亦成大慈。亦成大悲。今唯愿以本初所成之慈悲。遍为与拔。而广开甘露之门也。

　　△三颂如来受三。初颂正受。

　　无量慧世尊。受彼众人请。

　　△二颂说法。

　　为宣种种法。四谛十二缘。无明至老死。皆从生缘有。如是众过患。汝等应当知。

　　众过患者。即四谛中苦集。及十二因缘中。若过去之惑业。若未来之苦。若现在之苦惑业是也。应当知者。于四谛则应当知。修道而证于灭。于因缘则应当知。观于还灭也。

　　△三颂得益。

　　宣畅是法时。六百万亿垓。得尽诸苦际。皆成阿罗汉。第二说法时。千万恒沙众。于诸法不受。亦得阿罗汉。从是后得道。其数无有量。万亿劫算数。不能得其边。

　　于诸法不受者。即六根不受六尘。亦不起于六识也。

　　△二颂请说法华三。初颂王子出家。

　　时十六王子。出家作沙弥。

　　△二颂正请说法。

　　皆共请彼佛。演说大乘法。我等及营从。皆当成佛道。愿得如世尊。慧眼第一净。

　　略不颂所将出家。我等及营从一行。即请说之词也。言当成佛道。故知是请说法华。慧眼第一净者。若世尊则应言佛眼。而言慧眼者。当知第一净之慧眼。体是佛眼。不同了知空之慧眼也。若但知于空之慧眼。则唯破见思。虽亦是净。然非第一。今如来所有之慧眼。不但知空。亦见不空。既见不空。乃是真空。而一空一切空。无假无中而不空。既假中皆空。则不唯破于见思。亦且破于尘沙无明。一清净一切清净。乃名第一净之慧眼。如来之慧眼如此。而我等亦愿得之也。

　　△三颂彼佛受请三。初颂受请说法。

　　佛知童子心。宿世之所行。以无量因缘。种种诸譬喻。说六波罗蜜。及诸神通事。分别真实法。菩萨所行道。

　　说六波罗蜜。及诸神通事。即是说于方等。次分别下二句。是说般若。言真实法者。即实相般若也。从一实相般若。分别之。而为八十一科之法也。又八十一科诸法。皆悉会归于摩诃衍。故言分别真实法也。

　　△二颂正说法华。

　　说是法华经。如恒河沙偈。

　　△三颂说已入定。

　　彼佛说经已。静室入禅定。一心一处坐。八万四千劫。

　　一心一处坐者。一心是能缘之智。一处是所缘之境。以如如之智。而照如如之境。以如如之境。而发如如之智。境智不二。能所一如。故心是一。而处亦是一也。然说法华已。即一心一处坐者。若未说此经。则出世本怀。犹有所未畅。大事因缘。犹有所未明。今既已说此经。则大事因缘已明。本怀已畅。唯了此事。更无他事。虽有百千疑惑之众生。而其机乃在于王子。已不在于彼佛。故说已即一心一处坐。而入于定也。

　　△二颂正结缘四。初颂明法。二颂举譬。三颂合法。四颂提譬。初又三。初颂最初结缘。

　　是诸沙弥等。知佛禅未出。为无量亿众。说佛无上慧。各各坐法座。说是大乘经。于佛宴寂后。宣扬助法化。一一沙弥等。所度诸众生。有六百万亿。恒河沙等众。

　　△二颂中间相值。

　　彼佛灭度后。是诸闻法者。在在诸佛土。常与师俱生。

　　△三颂今说法华二。初颂结会。二颂正说。初二。初颂结会师之古今。

　　是十六沙弥。具足行佛道。今现在十方。各得成正觉。

　　△二颂结会弟子古今。

　　尔时闻法者。各在诸佛所。其有住声闻。渐教以佛道。我在十六数。曾亦为汝说。是故以方便。引汝趣佛慧。

　　△二颂正说。

　　以是本因缘。今说法华经。令汝入佛道。慎勿怀惊惧。

　　△二颂举譬三。初颂导师譬。

　　譬如险恶道。迥绝多毒兽。又复无水草。人所怖畏处。无数千万众。欲过此险道。其路甚旷远。经五百由旬。时有一导师。强识有智慧。明了心决定。在险济众难。

　　言多毒兽者。喻烦恼生死。能伤法身慧命也。无水草者。无正道如无水。无助道如无草。又无大乘不生灭法。如无水。无小乘不生灭法。如无草也。明了决定者。明了此是通此是塞。决定舍塞令通。决不于通令塞也。

　　△二颂化城譬。

　　众人皆疲倦。而白导师言。我等今顿乏。于此欲退还。导师作是念。此辈甚可愍。如何欲退还。而失大珍宝。寻时思方便。当设神通力。化作大城郭。庄严诸舍宅。周匝有园林。渠流及浴池。重门高楼阁。男女皆充满。即作是化已。慰众言勿惧。汝等入此城。各可随所乐。诸人既入城。心皆大欢喜。皆生安隐想。自谓已得度。

　　初一行颂退大。导师下颂小接。无余涅槃如城。有余涅槃如郭。道品中略则戒定慧。如舍宅庄严。广则三十七品。如园林周匝。渠流浴譬八解脱。重门喻初果已去。重虑缘真。至于四果。如高楼阁。又喻所得之空慧如男。定如女也。诸人下颂保证。

　　△三颂宝所譬。

　　导师如息已。集众而告言。汝等当前进。此是化城耳。我见汝疲极。中路欲退还。故以方便力。权化作此城。汝今勤精进。常共至宝所。

　　△三颂合法三。初颂合导师譬。

　　我亦复如是。为一切导师。

　　△二颂合化城譬。

　　见诸求道者。中路而懈废。不能度生死。烦恼诸险道。故以方便力。为息说涅槃。言汝等苦灭。所作皆已办。

　　△三颂合宝所譬。

　　既知到涅槃。皆得阿罗汉。尔乃集大众。为说真实法。诸佛方便力。分别说三乘。唯有一佛乘。息处故说二。今为汝说实。汝所得非灭。为佛一切智。当发大精进。汝证一切智。十力等佛法。具三十二相。乃是真实灭。

　　既知等者。谓既知其到于涅槃。而得于罗汉。则小障已除。小障既除。则不久法尔。能发大机。因其障除机发。尔乃集影响发起之菩萨众。及声闻之当机众。为其说于真实法也。真实法者。谓初则施之于三。而掩于实。次则开其三。而显其一。开其权而显其实。后则废其权。而立于实。会其三。而归于一。究竟非权非实。非三非一。乃所谓之真实法也。诸佛方便力等一行。谓既唯是一实。则无二亦无三。既无于三。何以最初亦施于三。既无于二。何以昔日亦有于二。故云有于三者。乃是佛以方宜便利之力。以一乘中。分别说之为三耳。有于二者。乃由众生。于一佛乘。起诸懈退。故且暂令其止息。而说于二耳。既三是方便而说。二是息处而说。则元无所谓若二若三。唯一佛乘。乃是究竟乃是真实。纵有二三。元非究竟真实也。今为等二行者。谓昔之若二若三。皆非真实。今当为汝说于真实。汝等证得之涅槃。非真灭度。唯佛之知见。一切种智。乃是真灭。既唯是佛智是真灭。则汝当为之修习。而发于大精进也。然以何为大精进。汝若能证佛所证之一切种智。方名大精进。乃是真实灭也。佛则证人之所难证。证于一切种智。证于十力等法。证于三十二相。而又住人之所难住。住于般若。住于解脱。住于法身。一切种智。即是般若。十力等法。即是解脱。三十二相。即是法身。直般若非般若。般若必具解脱法身。直解脱非解脱。解脱必具法身般若。直法身非法身。法身必具般若解脱。如此三德举一即三。而三一圆融。言三即一。而一三无碍。不纵不横。如西方之𠁼字。不并不别。如天王之眼目。故能一清净则一切清净。一自在则一切自在。一究竟则一切究竟。而是如来之所证所住也。汝今当发大精进。而证佛所证。住佛所住。乃是真实灭也。私谓初既知二句。是为实施权。次尔乃下一行半。是开权显实。次今为下。是废权立实也。

　　△四颂提譬。

　　诸佛之导师。为息说涅槃。既知是息已。引入于佛慧。

　　此提譬犹带合法。初句提合导师譬。以显最初结缘也。第二句。提合化城譬。以显中间相值也。三四句。提合宝所譬。以显今日度脱也。释化城喻品竟。

　　妙法莲华经演义卷第三之三
卍续藏第 33 册 No. 0625 法华经演义


　　妙法莲华经演义卷第四之一

　　姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译

　　天台教观　一松大师　讲录

　　清　东瓯释氏　晓柔广和　编定

　　妙法莲华经五百弟子受记品第八

　　题目中言妙法者。推其妙法有三种。一是佛法。二是心法。三是众生法。若佛法。不即心法众生法。心法。不即佛法众生法。众生法。不即心法佛法者。则成差别而非妙。今举佛法。全即心法众生法。举心法。全即众生法佛法。举众生法。全即佛法心法。如是举一即三。言三即一。三一圆融。不可思议者。故言妙法也。所以能三一相即者。以佛法虽高。众生法虽广。心法虽近。以要言之。同一三千性相。是故相即。如现前介尔一念。名为心法。此一念中。全体具足十界。界复具界。则有百界。一界有十如。百界则有千如。更加之五阴一千。众生一千。国土一千。则成三千。此三千心法具足。心法既尔。佛法亦然。心法佛法既尔。众生法亦然。此则互具互摄。如帝网珠。重重相入。故能相即圆融。而是不思议之妙法也。此三一相即之妙法。若假喻发明。犹若世间之莲华。虽有众瓣。而是一华。虽是一华。而有众瓣。犹如妙法。即三而一。即一而三。故以妙法而喻于莲华。此乃十界之所同遵。三世之所不易者。故称为妙法莲华经也。

　　若明此品之来意。总由如来法说一竟。即授上根之记。次喻说一竟。即授中根之记。今因缘说既竟。则自当与下根之记矣。故有此一品。乃是下根人受如来与记之文也。言受记者。以如来未说因缘之前。先许其记业。则已授矣。故今弟子。但领受如来之记莂也。然此品中。初则富楼那受记。次则千二百受记。后乃方是五百受记。而标品名。但言五百。不言富楼那及以千二百者。以五百之记。同号普明。同陈领解。故独言五百。而略其余也。

　　△二授下根记。文有二品。今初品为二。初满慈子受记。二千二百受记。初又二。初满慈默领。二如来显记。初二。初叙所闻。

　　尔时富楼那弥多罗尼子。从佛闻是智慧方便。随宜说法。又闻授诸大弟子。阿耨多罗三藐三菩提记。复闻宿世因缘之事。复闻诸佛。有大自在神通之力。

　　闻是智慧方便者。智慧是实。方便是权。此即闻法说中之权实也。随宜说法者。随中根之宜。说于三车一车譬喻之法。三车是权。一车是实。此即闻喻说中之权实也。又闻授诸大弟子记者。是闻法譬二周之授记也。复闻宿世因缘等者。是闻因缘说也。始从智胜佛所。覆讲结缘。中间退大。接之于小。今日还以大乘。令得度脱。如是成始成终。及乎中间。皆因缘之事也。复闻有大自在神通力者。如上所明。碎尘点国。抹尘喻劫。如许久远之事。而如来观之。犹如今日。则今日之近不为近。久远之远不为远。远近不二。今昔一如。此是如来大自在神通之力也。又诸导师最初。即教众生发于大心。至珍宝处。中欲退还。即便化作一城。令得中止。既知息已。又即灭化城。令得至于宝所。此皆诸佛所有之大神通力。能如是也。又最初结缘。将过五百由旬。此创导导师大自在神力也。中间相值。止息化城。此引导导师大自在神力也。今日度脱。直至宝所。此开导导师大自在神力也。其始下一乘缘种。其中接二乘涅槃。其后以开佛知见。皆是如来大自在神力。故曰复闻(云云)。此总叙其闻于三周开权显实。开三显一之法也。

　　△二叙所解三。初叙内心踊跃。

　　得未曾有。心净踊跃。

　　得未曾有者。谓四十年前。曾不知三乘是权。今从如来。闻三周之说。已能了知三乘三车化城之权。全是一乘一车宝所之实。此乃四十年前之所未有。而今有之。四十年前之所未得。而今得之。故言得未曾有也。心净踊跃者。盖富楼那。向已破于见思。今闻因缘之说。已得解悟。则依之起行。便能破于尘沙以及无明。而能入于初欢喜住。分身百界。教化一切。故言心净踊跃也。

　　△二叙外仪恭敬。

　　即从座起。到于佛前。头面礼足。却住一面。瞻仰尊颜。目不暂舍。

　　有此一段景界者。总由三根之人。虽同是声闻。然有上中下之差别。若富楼那。乃是下根之者。故虽闻授上根中根记已。复闻许与下根之记。而于内心。以授记之事。犹有所惶惑而未决。故从座而起。乃至目不暂舍也。

　　△三叙默念领解。

　　而作是念。世尊甚奇特。所为希有。随顺世间。若干种性。以方便知见。而为说法。拔出众生。处处贪着。我等于佛功德。言不能宣。唯佛世尊。能知我等。深心本愿。

　　而作念者。口不言而心自念也。然上根中根。领解之后。皆口陈所解。今富楼那。乃口不言。而但心自念者。有四意。一者上中之人。闻法喻之说。既已了了于心。即能了了于口。故解悟已。则各陈所领。今富楼那是下根。故闻因缘之说。虽已了了于心。犹未即了了于口。故但心念。而口不言也。二者上根陈解。使动发乎中根。中根陈解。则动发乎下根。今三周说竟。下根无复有所动发。故但心念。而口不言也。三者上根陈解之后。如来为之述成。明其领所未及。谓其但知四十年前之权。今日法华之实。而犹不知二万亿佛所。已曾教大。中根陈领。巧以总譬。领如来一期之化事。别譬领如来五时之教法。而如来亦述成。明其领所未及。谓如来复有无量无边阿僧祇功德。汝等若于穷劫。说不能尽。彼上中人。犹有所未及。况我而能悉领如来之功德乎。故但心念。而口不言也。四者盖富楼那等。虽是内秘外现。本是菩萨。若口自说。取信似难。使佛为其开迹显本。则人皆信而不疑。故但心念。而口不言也。世尊甚奇特。所为希有者。四十年前。亦说权说实。曾不说此是权。此是实。乃是如来之奇特希有也。到今日法华。不但说明四十年前所说是权。今日所说是实。又说明四十年前之权。即今日之实。今日之实。亦即四十年前之权。此则不唯奇特希有。乃甚为奇特。甚为希有也。又法说一周。开其权而显其实。发明权即是实。实即是权。此已是世尊之奇特希有矣。又为中根喻说一周。开其权而显其实。发明权实一体。今昔不二。此则不唯奇特希有。而且甚为奇特。甚为希有矣。今又为我等下根。因缘说一周。而开其权显其实。发明权外无实。实外无权。此则不唯甚为奇特希有。而且甚为奇特之奇特。甚为希有之希有也。随顺世间。乃至贪著者。众生种性。有于三乘五教七方便等不同。故言若干。或贪著于有。或贪于空。或贪于中。故言处处。众生种性。有于大小顿渐。而如来随顺众生渐小之种性。则以方便权智。而为说渐小之法。拔其空有之贪着。随顺众生顿大之种性。则以知见实智。而为说顿大之法。拔其中道之贪着也。又随顺界内世间之种性。则以方便而为说法。拔出众生三界二十五有之贪着。随顺界外世间之种性。则以知见而为说法。拔出众生三空之贪着。而令其究竟归于三德秘藏也。然如来随顺一切世间众生之种性。所有贪着。无不拔者。以由方便知见波罗蜜。皆悉具足故也。唯其如是。故我等于佛所有无量无边之功德。虽欲言之。而不能宣。故但心念。而口不言也。唯佛世尊能知我等者。佛之功德。则我等不能宣。而我等之深心本愿。则唯佛能知。既唯佛能知。则佛自当为我等。发迹显本而授记。故但心念。而口不言也。深心者。即内秘菩萨。外现声闻。护持助宣佛之正法。教化众生。以净国土也。本愿者。即智胜佛所。结一乘缘。发菩提心。以求佛道也。由此唯佛能知深心。故下如来为之发迹显本。由此唯佛能知本愿。故下如来为之授菩提记也。默领已竟。

　　△二如来显记二。初长行。二偈颂。初二。初开迹显本。二正与授记。初三。初约一佛以发其迹。

　　尔时佛告诸比丘。汝等见是富楼那弥多罗尼子不。我常称其于说法人中。最为第一。亦常叹其种种功德。精勤护持。助宜我法。能于四众。示教利喜。具足解释。佛之正法。而大饶益。同梵行者。自舍如来。无能尽其言论之辩。

　　言汝等见是富楼那者。谓富楼那。迹虽声闻。本是菩萨。故云见否。我常称其等者。谓其不独于四十年前。说法第一。即今日法华高会。亦是其说法第一也。亦常叹其种种功德者。何等是富楼那种种功德。即于华严中。示为聋哑。于阿含中。示为保证。于方等中。示受弹斥。于般若中。示无希取。于今日法华。示为下根。此皆是富楼那种种功德也。精勤护持助宣我法者。如来能以四辩。宣扬法化。而富楼那。则能宣如来之所宣。故言助宣。而言精勤护持者。如来能以教逗机。因机设教。而富楼那。助宣之时。亦能如是。故言精勤护持助宣也。所谓阿含时。精勤助宣半字之法。于方等时。精勤助宣对半明满之法。于般若时。精勤助宣带通别明圆之法。于今日法华。精勤助宣纯圆独妙之法。既能助宣种种之法。则富楼那。不唯于因缘说中为当机。亦能匡辅法王。击扬引动。而为影响发起之众也。能于四众示教利喜者。在如来说法。只为示教利喜乎四众。今富楼那。既如是以为护持。以为助宣。亦能为四众示教利喜也。具足解释佛之正法者。如来一代所说。虽则有兼。有但。有对。有带。与夫纯圆。而在佛本意。不唯纯圆者是正法。即兼但对带之法。莫非皆是大中至正之法。唯有富楼那。乃能具足而解释之。谓能知如来说兼之所以。乃至能知如来说纯圆之所以。故言具足解释也。而大饶益同梵行者。所谓即以同类而化同类。以权行而引实行也。上言能于四众示教利喜。此言而大饶益同梵行者。此乃文互显耳。四众即同梵行。梵行即同四众。大饶益即示教利喜。示教利喜即大饶益也。唯其于四众之中。能示教利喜。同梵行者。能大饶益。则其所有言论之辩至矣。极矣。无可加矣。故自舍如来。无有能尽其言论之辩也。然唯有如来能尽者。若约本而论。则如来是圆教之妙觉。富楼那是圆教之等觉。故富楼那等觉。所有言论之辩。唯有如来妙觉。乃能尽之。若约迹而论。如来则能宣扬道法。而富楼那。则能宣如来之所宣。正显师资并唱。感应道交。故唯有如来。乃能尽富楼那之言辩也。

　　△二约多佛以显其本二。初正显。

　　汝等勿谓富楼那。但能护持助宣我法。亦于过去。九十亿诸佛所。护持助宣。佛之正法。于彼说法人中。亦最第一。又于诸佛所说空法。明了通达。得四无碍智。常能审谛。清净说法。无有疑惑。具足菩萨。神通之力。随其寿命。常修梵行。彼佛世人。咸皆谓之实是声闻。而富楼那。以斯方便。饶益无量百千众生。又化无量阿僧祇人。令立阿耨多罗三藐三菩提。

　　初是明其能助宣阿含方等二时之法。二又于诸佛所说空法下。是明其能助宣般若之法。空法者。即般若先空四相。次空法相。后空非法相。如是诸相皆空之空。乃第一义空。乃毕竟真空也。明了则无疑滞。通达则无障碍也。四无碍是辩才。今言智者。以智在说故。故不言得四无碍辩。而言得四无碍智也。常能审谛者。于实相般若之理。能审谛而无有疑惑也。唯其能得四无碍智。能审于实相之理。则自能称智而说如理而谈。故能清净说法也。既能说之人是清净。则所说之法。亦复清净。而无有疑惑也。四无碍若准经训。常能审谛。为法无碍。清净说法。为辞无碍。无有疑惑。为义无碍。乐说无碍。在其中矣。具足菩萨神通力者。以其智备理明。故具有大智慧力。大神通力。而转教菩萨。即是其具足菩萨神通之力也。随其寿命者。随其九十亿诸佛所。所有之寿命。而能常修梵行也。以斯方便者。以此内秘外现之方便。而助宣般若之法。饶益一切也。又饶益等。开权之方便。又化下。显实之方便。是明其能助宣法华也。法华所明。唯是佛之知见。出世之本怀。一大事之因缘。故助宣之时。能令众生开佛知见。佛之知见若开。则无上菩提。从是而建立矣。故知此是助宣法华也。

　　△二出意。

　　为净佛土故。常作佛事。教化众生。

　　谓富楼那。于此一佛多佛。若迹若本。皆能精勤助宣道法者。其意无他。总之为净佛土故也。当知佛土。本无净秽。净秽由于自心。故云随其心净。则佛土净。正此之谓也。言净佛国土者。如净名云。菩萨行道时。能以布施摄众生。至成佛时。无贪众生。来生其国等是也。今富楼那。以助宣佛道。摄取众生。则成佛时。能说法之众生。来生其国也。常作佛事教化众生者。如来唯以说法为事。而化众生。今富楼那。亦能助宣道法。教化众生也。谓于阿含。则助宣半字之法。而作佛事。教化众生。乃至法华。则助宣纯圆之法。而作佛事。教化众生也。

　　△三约三世以明其因二。初正明。

　　诸比丘。富楼那。亦于七佛说法人中。而得第一。今于我所。说法人中。亦为第一。于贤劫中。当来诸佛说法人中。亦复第一。而皆护持助宣佛法。亦于未来。护持助宣。无量无边。诸佛之法。教化饶益。无量众生。令立阿耨多罗三藐三菩提。

　　初七佛是明其过去。此言七佛。须与寻常所言过去七佛不同。若寻常则始自毗婆尸。终于释迦。庄严劫三佛。贤劫中四佛。以为七佛。今须以庄严劫四佛。贤劫中三佛。则始自德藏。终于迦叶。以为七佛也。言今于我所。即是释迦。此则明其现在也。言于贤劫中当来下。是明其未来。即是从弥勒师子已去也。此乃明其助宣前四时之法。亦于未来下。明其助宣法华也。

　　△二出意。

　　为净佛土故。常勤精进。教化众生。

　　△二正与授记。

　　渐渐具足菩萨之道。过无量阿僧祇劫。当于此土。得阿耨多罗三藐三菩提。号曰法明如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。其佛以恒河沙等。三千大千世界。为一佛土。七宝为地。地平如掌。无有山陵。溪涧沟壑。七宝台观。充满其中。诸天宫殿。近处虚空。人天交接。两得相见。无诸恶道。亦无女人。一切众生。皆以化生。无有淫欲。得大神通。身出光明。飞行自在。志念坚固。精进智慧。普皆金色。三十二相。而自庄严。其国众生。常以二食。一者法喜食。二者禅悦食。有无量阿僧祇。千万亿那由它诸菩萨众。得大神通。四无碍智。善能教化众生之类。其声闻众。算数校计。所不能知。皆得具足。六通三明。及八解脱。其佛国土。有如是等。无量功德。庄严成就。劫名宝明。国名善净。其佛寿命。无量阿僧祇劫。法住甚久。佛灭度后。起七宝塔。遍满其国。

　　言渐渐者。此非偏渐之渐。亦非渐次之渐。总之解虽是圆。而进修之时。则必从因以至果。即所谓之渐渐也。故云约理。则始终无二。论事则因果历然。无二故解是圆。历然故行是渐也。佛号法明者。以其因中能助宣诸佛道法。故至果时。即能证于诸佛所有一切道法。还能以己所证。而导利众生。令得明了。开示悟入佛之知见。故名法明也。人天交接两得相见者。当知彼国。既与今土不同。则不可以今土之人天不得相见。而疑难于彼也。若就文而论。既言诸天宫殿近处虚空。是则尊者可使之卑。上者可使之下矣。既尊可卑者。而上可下。则还可卑者尊。而下者上。故人天得以交接相见。得大神通者。神通有证得者。修得者。报得者。此乃正当报得也。言三十二相者。如此土轮王。亦有三十二相。但与佛不无明昧优劣之分。今彼国人民之相。亦可例知。法喜食者。闻佛说法。即以法味滋神。故以法喜为食也。禅悦食者。既闻法已。依之修习。能深入禅定。即以禅定滋神。故以禅悦为食也。劫名宝明者。以法为宝也。国名善净者。彼国既无有恶道故善。无有女人及以淫欲故净也。

　　△二偈颂二。初颂开显。二颂授记。初二。初颂开显声闻。二正颂富楼那。初五。初总赞叹。

　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

　　诸比丘谛听。佛子所行道。善学方便故。不可得思议。

　　言佛子者。以其迹虽声闻。本元菩萨。则即声闻。而可以承绍如来之大乘家业者。故称其为佛子也。善学方便者。唯有如来。能具足不思议之方便。而彼佛子。则善能学习如来之方便也。以其善学故。本是菩萨。而或现同于二乘。或现同于外道。或现同于凡夫。如是种种之事。皆不可思议也。

　　△二明因由。

　　知众乐小法。而畏于大智。是故诸菩萨。作声闻缘觉。

　　谓佛子所以学于方便者。盖知众生乐小畏大。是故诸大菩萨。从本垂迹。若应以声闻身得度者。即现作声闻。若以缘觉身得度者。即现作缘觉。此正以同类。而化同类也。

　　△三明利益。

　　以无数方便。化诸众生类。自说是声闻。去佛道甚远。度脱无量众。皆悉得成就。虽小欲懈怠。渐当令作佛。

　　自说声闻者。本是菩萨。而不说是菩萨。而自说是知苦断集。慕灭修道。闻四谛声。而得悟之声闻。但欲断于分段。破于见思。证于涅槃而已。若夫佛道。则久受勤苦。乃可得成。而我等去之甚远也。成就者。亦令一切众生。知苦断集。慕灭修道。证于涅槃。而得梵行立。所作办。是名得成就也。虽小欲等者。谓虽则令小。生于乐欲。从小而引归于大。究竟令得作佛也。然如来之方便无他。在始则为实施权。终乃开权显实。令诸佛子。始则乐小畏大。而作声闻缘觉。即学如来为实施权之方便。终则虽小欲懈怠。而渐令作佛。即学如来开权显实之方便也。此正是其善学处。而同于如来不思议也。

　　△四正示现二。初示同声闻。

　　内秘菩萨行。外现是声闻。少欲厌生死。实自净佛土。

　　谓本是菩萨。为众生之畏大故。所有菩萨之行。则秘之于内也。元非声闻。为众生之乐小故。所有声闻之行。则现之于外也。由现声闻故。外则示为少欲。而厌三界二十五有之生死。由秘菩萨故。内则实自教化众生。而净佛国土也。

　　△二示同凡外。

　　示众有三毒。又现邪见相。

　　三毒等者。如孙陀罗难陀。示贪淫。舍利弗。示含瞋。周利槃特迦。示愚痴。毕陵伽婆。示慢习。又如三迦叶等。崇示水大。皆从外道中来。俱是佛世弟子。则其先亦或执于断。或执于常等也。

　　△五总结归。

　　我弟子如是。方便度众生。若我具足说。种种现化事。众生闻是者。心则怀疑惑。

　　种种现化者。谓不但现同声闻及以凡外而已。总之随类现形。无刹不往。而能现十界身。以为化事也。

　　△二正颂富楼那三。初颂过去。

　　今此富楼那。于昔千亿佛。勤修所行道。宣护诸佛法。为求无上慧。

　　△二颂现在。

　　而于诸佛所。现居弟子上。多闻有智慧。所说无所畏。能令众欢喜。未曾有疲倦。而以助佛事。已度大神通。具四无碍智。知诸根利钝。常说清净法。演畅如是义。教诸千亿众。令住大乘法。而自净佛土。

　　言于诸佛所等者。即现在十方佛所。现居弟子之上也。多闻有智慧。是明其自行。多闻昏慧。二不可阙。所说等。是明其化他。既多闻又有智慧。则所说者。称自己之智而说。如从佛所闻而谈。岂有可畏哉。唯其所说无畏。故能令听者得大欢喜也。度即已得成办之义。度大神通。则有大神通力矣。具无碍智。则有大智慧力矣。知诸根等者。唯其神通智慧。二俱具足。故能于一切众生。所有根种。无不鉴知。既知机已。则还能应机设教。以教逗机。常说清净法者。而宣演阐畅不二之义。教诸众生。使其住佛所住之大乘。三德秘藏之法也。然此种种施设。其意总为净佛国土故也。私谓已度大神通。是不思议。能以身业现通也。具四无碍智。知诸根利钝。是不思议。能以意业鉴机也。常说清净法。演畅如是义。是不思议。能以口业说法也。此三业。皆不可思议。故能居上首而无畏。多闻所说。令众欢喜。以助佛事而无倦。教诸千亿众。而住大乘也。

　　△三颂未来。

　　未来亦供养。无量无数佛。护助宣正法。亦自净佛土。常以诸方便。说法无所畏。度不可计众。成就一切智。

　　△二颂受记。

　　供养诸如来。护持法宝藏。其后得成佛。号名曰法明。其国名善净。七宝所合成。劫名为宝明。菩萨众甚多。其数无量亿。皆度大神通。威德力具足。充满其国土。声闻亦无数。三明八解脱。得四无碍智。以是等为僧。其国诸众生。淫欲皆以断。纯一变化生。具相庄严身。法喜禅悦食。更无余食想。无有诸女人。亦无诸恶道。富楼那比丘。功德悉成满。当得斯净土。贤圣众甚多。如是无量事。我今但略说。

　　△二千二百受记三。初千二百请念。

　　尔时千二百阿罗汉。心自在者。作是念。我等欢喜。得未曾有。若世尊各见授记。如余大弟子者。不亦快乎。

　　我等欢喜者。迳照方便品。生大欢喜自知当作佛等言。以闻三周开显。而能了知三乘三车化城是权。一乘一车宝所是实。而权不离实。实外无权。故欢喜也。言不亦快乎者。虽已解知权实不二而欢喜者。然犹未蒙授记。亦未甚快也。若得记者。如余大弟子。则不亦快乎。何以见得。即为快耶。谓我等迹虽声闻。本是菩萨。则本愿元求于佛果菩提。今若见记。则满本愿矣。又何如之快乎。

　　△二如来授记二。初长行。二偈颂。初三。初总记千二。

　　佛知此等。心之所念。告摩诃迦叶。是千二百阿罗汉。我今当现前次第。与授阿耨多罗三藐三菩提记。

　　佛告迦叶者。有二意。一者迦叶。乃是苦行第一。今如来授千二百记之时。还欲其于无量劫中。行菩萨道。净佛国土。成就众生。亦当如迦叶之苦行。故告也。二者以千二百。有不在者。欲其转说。故先告彼。而后与记也。此正结方便品中。千二百罗汉悉亦当作佛之案耳。

　　△二别记陈如。

　　于此众中。我大弟子。憍陈如比丘。当供养六万二千亿佛。然后得成为佛。号曰普明如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。

　　千二百人中。先记大弟子陈如者何也。盖陈如与佛在俗亲党。故先记也。又陈如于鹿苑中。最初闻佛说于三转四谛。即便称已知已解。然所知解者。乃是小乘。今于灵山。闻佛说于三周开显。至此亦得已知已解。今所知解者。乃是大乘矣。故即称为大弟子也。号普明者。以其既解知实相之理。而无疑。则能发乎法界之观。照乎法界之境也。

　　△三别记五百。

　　其五百阿罗汉。优楼频螺迦叶。伽耶迦叶。那提迦叶。迦留陀夷。优陀夷。阿㝹楼䭾。离婆多。劫宾那。薄拘罗。周陀莎伽陀等。皆当得阿耨多罗三藐三菩提。尽同一号。名曰普明。

　　尽同一号者。以其五百同闻三周之所说。亦同三周所解。既所闻所解皆同。则依解起行亦同。由行入证亦同。故皆当得菩提。又尽同一号也。此正结授四大弟子记品云。我诸弟子。其数五百。皆当授记之案也。

　　△二偈颂三。初超颂陈如。

　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

　　憍陈如比丘。当见无量佛。过阿僧祇劫。乃成等正觉。常放大光明。具足诸神通。名闻遍十方。一切之所敬。常说无上道。故号为普明。其国土清净。菩萨皆勇猛。咸升妙楼阁。游诸十方国。以无上供具。奉献于诸佛。作是供养已。心怀大欢喜。须臾还本国。有如是神力。佛寿六万劫。正法住倍寿。像法复倍是。法灭天人忧。

　　成正觉者。既所见之佛极其多。所经之劫极其久。则所修之因。必当成就。因既成就。自当克果。故云乃成等正觉也。无上道者。即诸法实相。佛之知见。乃是无可加上之道。言常说者。以彼佛虽或说于小。或说于大。或说于半。或说于满。此所说虽种种不同。而究竟指归。唯是诸法实相佛之知见。故言常说无上道也。以其能放光明。而照烛一切。具足神通。而骇动一切。名遍十方。而周闻一切。说无上道。而教化一切。故其号为普明也。其国下二行半。颂国土众数。言有如是神力者。以彼菩萨。能以一供具。而供十方诸佛。则供具之少不为少。诸佛之多不为多。又在于十方。而能须臾还国。则十方之远不为远。本国之近不为近。此多少一如。远近一际。乃是彼菩萨之神力也。良繇证至法身。尘点劫视如弹指。十方国土。总在自心。非世眼所见。凡心所测之故也。佛寿下。颂寿命正像如文。

　　△二超颂五百。

　　其五百比丘。次第当作佛。同号曰普明。转次而授记。我灭度之后。某甲当作佛。其所化世间。亦如我今日。国土之严净。及诸神通力。菩萨声闻众。正法及像法。寿命劫多少。皆如上所说。

　　△三追颂千二。

　　迦叶汝已知。五百自在者。余诸声闻众。亦当复如是。其不在此会。汝当为宣说。

　　谓五百自在者。已在此会。得闻三周之说。我为授记。汝已知矣。其余七百声闻。亦当与之授记。倘其间有不在此会预闻者。汝当为其宣演而转说之。谓亦当为说三周开显。使其于因缘周而得悟。亦与之授记。同号为普明等也。

　　△三五百陈解二。初长行。二偈颂。初二。初叙解。

　　尔时五百阿罗汉于佛前。得受记已。欢喜踊跃。即从座起。到于佛前。头面礼足。悔过自责。

　　欢喜踊跃者。既已得记。则满本愿故也。言悔过自责者。通篇重此一句。悔则悔乎退大。责则责于取小。由其已闻宿世因缘之事。则了知如来。于智胜佛所。已结大缘。由我等退大取小。故中间还以小接。到今法华。还以大得脱。如来如是多方施设。屈曲调停。过在我之退大。失在我之取小。乃我等咎。而非世尊。故对如来。自悔过愆。自责咎失也。

　　△二陈词二。初迷悟总陈。

　　世尊。我等常作是念。自谓已得究竟灭度。今乃知之。

　　常作是念等者。谓如来最初教我等。修于戒定慧。能破烦恼生死。而证涅槃。我等闻佛所说。依之修习。果能破于烦恼。出于生死。证于涅槃。知佛所说不谬。故自谓已得究竟灭度。而保证之。不唯一念如此。乃常作是念。从保证之后。虽经方等弹诃。般若淘汰。我等只是犹居本位。无心希取。常作是念。已得灭度。所作已办。不复更有所作也。此照方便品。佛说一解脱义。我等亦得此法。到于涅槃。此则昔日迷而不知。到今日来。闻于如来三周之说。方乃悟而知之。知昔日之灭。非究竟灭。但破见思。但出分段。但证偏真而已。若得授记作佛。乃是真灭。而能破于无明。出于变易。证于圆真也。

　　△二广略并显二。初略喻略合。

　　如无智者。所以者何。我等应得如来智慧。而便自以小智为足。

　　无智者一句略喻。谓我等能破见思。能出分段。能证偏真。已似有智之者。然全不知更有无明可破。变易可出。圆真可证。则亦如无智之人也。次所以下略合。谓何以我等犹如无智之者。若我等以法略而合之。如世寻所言。大通佛所。为我结于大缘。则我等应得如来之大智慧矣。我等退大而取小。而便自以小智为足。若已得乎声闻小智。但似乎有智之者。然但以小智为足。全不知有如来大智可得。故言我等(云云)。

　　△二广喻广合二。初广喻。二广合。初又三。初亲友系珠譬。

　　世尊。如譬有人。至亲友家。醉酒而卧。是时亲友。官事当行。以无价宝珠。系其衣里。与之而去。

　　此乃领上最初结缘。譬文可见。若合法者。有人即五百罗汉自谓也。至亲友家者。亲即智胜如来。友即十六王子。家即实相之家也。为无明之所昏迷。如醉酒而卧。谓我等得遇大通智胜。十六王子之时。全为无明之所昏迷。如有人至亲友之家。醉酒而卧也。官事当行者。即他方缘兴。将往赴彼。此土机尽。将唱入灭也。赴彼化生。乃是诸佛所公同之正事。而非私务。故言官事也。以无价宝珠系其衣里者。即正说法华。及覆讲法华。以大乘圆种。纳于第八赖耶识之中也。一乘实相。具足无量功德法财。喻如无价宝珠。系其衣里。即喻五阴。色阴如衣之外。受想行如衣之中。识阴如衣之里也。说于妙法华经。下一乘圆种已竟。即便入灭。如与之而去也。

　　△二得少为足譬。

　　其人醉卧。都不觉知。起已游行。到于它国。为衣食故。勤力求索。甚大艰难。若少有所得。便以为足。

　　此领中间相值。醉卧不觉者。谓我等虽闻此之妙法。而全为无明所迷。故若有若无。若存不存。都无所知。此正所谓耽无明酒。虽系珠而不觉也。言起已等者。既不觉知。则便退大。而入于生死。由入生死。而厌苦心生如起也。欲修出离之行如游行。最初结于大缘。则已居寂光本国。中间退大。入于生死。则已在同居。如他国矣。为衣食等者。欲修出离之行。而修于助道如求衣。修于正道如求食。虽则欲修正助之道。而于此时。犹邪正不分。故便于邪道中。修诸苦行。于五阴中。计为断常一异等。故云勤力求索也。甚大艰难者。若修于正因。则自能克于正果。如衣食之易得。今修邪因。而欲克于正果。如邀空华而欲其结果。何可得哉。故言甚大艰难也。若少有所得者。小机为之发动。遇佛正法。依于三藏。而修于戒定慧。证于空无相无作之涅槃。即小有所得也。为足者。向修种种邪因。一无所得。今修于正因。便得证入涅槃。则自谓于佛法中。勤精进故。所得弘多。乃生安隐已度之想。保证涅槃。不复前进。故言便以为足也。

　　△三亲友觉悟譬。

　　于后亲友。会遇见之。而作是言。咄哉丈夫。何为衣食。乃至如是。我昔欲令汝得安乐。五欲自恣。于某年日月。以无价宝珠。系汝衣里。今故现在。而汝不知。勤苦忧恼。以求自活。甚为痴也。汝今可以此宝贸易所须。常可如意。无所乏短。

　　此领上今说法华。后亲友见者。即是今日。灵山高会。释迦如来。为其说于宿世因缘之事也。咄者。惊觉之词。然何以为惊觉之谓。昔日元为汝。结于大缘。而汝何故退大。而取于小。此则迷之深。而谬之甚。故咄之而惊其迷。觉其谬也。丈夫者。既曾受大种。则虽经久远。元在不失。故言汝是丈夫也。为衣食等者。谓汝本有一乘大种。而是丈夫。何以退大而取小。又不能辨于邪正。而于外道中。计断计常。修诸苦行。如为一衣一食也。至后转邪归正。而又得少为足。保证涅槃。不肯前进。故言乃至如是也。我昔欲令等者。谓汝虽取小。然如来昔欲汝等。得于无上菩提觉法之乐。无上涅槃寂灭之乐。又欲汝等得于胜妙五欲之乐。故于大通智胜佛。入定覆讲时。某年日月。广说分别妙法华经。下一乘圆种。如亲友欲其人得于安乐。以宝珠系衣里也。一乘大种。不结则已。若一结之。则虽轮转五道。沉没三界。经永劫而不失。故言今故现在也。而汝不知等者。谓所结大种。虽故现在。而汝初则取于小法。一不觉知。以致保证小果。如勤苦忧恼以求自活也。大不当退。而退之。已为痴矣。小不当取。而取之。则不但为痴。而且甚为痴也。汝今贸易等者。谓汝昔不知。故勤苦忧恼等。今我觉悟于汝。汝今则已解知矣。则当依解起行。由行入证。则能易无明为菩提。易生死为涅槃。如既知宝珠。而以之贸易也。常可等者。既入于证。则破一品无明。显一分三德。而能登于初住。分身百界。教化众生。故言常可如意无所乏短也。

　　△二广合三。初合亲友系珠譬。

　　佛亦如是。为菩萨时。教化我等。令发一切智心。

　　菩萨者。即沙弥覆讲之时也。教化发心者。即广说分别妙法华经。令发无上道心也。

　　△二合得少为足譬。

　　而寻废忘。不知不觉。既得阿罗汉道。自谓灭度。资生艰难。得少为足。

　　谓虽已发心。由观力衰微。无明厚重。故寻废忘。而不觉知也。既得阿罗汉等者。谓不知觉。则已退大。而取于小矣。如来知我取小。即便以小而接。我等依小修习。即便少有所得。而得证于阿罗汉。既得罗汉。则便谓究竟灭度。而自以为足也。所以便自为足者。以由初修邪因之时。一无所得。资生甚为艰难。故今得于空无相无作之涅槃。即便自谓所得弘多。而不知所得者甚小。不过一日之价。而自以为满足也。

　　△三合亲友觉悟譬。

　　一切智愿。犹在不失。今者世尊。觉悟我等。作如是言。诸比丘。汝等所得非究竟灭。我久令汝等。种佛善根。以方便故。示涅槃相。而汝谓为实得灭度。世尊我今乃知实是菩萨。得受阿耨多罗三藐三菩提记。以是因缘。甚大欢喜。得未曾有。

　　智愿犹在者。虽保证于小。而所结大缘。所发本愿。犹不失也。今觉悟者。以由虽复保证。而智愿不失。故如来觉悟我等。非究竟灭。盖欲我等忆念本愿。而不复保证也。我久令汝等者。谓既非究竟灭度。云何令得修证。故云我于久远。大通佛所。已令汝等发菩提心。种佛善根矣。由汝退大取小。故以方便力。示以涅槃之相。令得暂为止息而已。而汝谓为实灭度。元非实灭也。并领方便品。我虽说涅槃。是亦非真灭等文。世尊下结意。谓我以闻因缘及以发迹。故得于菩提之记。乃知实是菩萨也。以是下。结明章首踊跃等(云云)。

　　△二偈颂二。初颂叙解。

　　尔时阿若憍陈如等。欲重宣此义。而说偈言。

　　我等闻无上。安隐授设声。欢喜未曾有。礼无量诸佛。今于世尊前。自悔诸过咎。于无量佛宝。得少涅槃分。

　　谓无上安隐者。唯佛为无上。三乘九界所不及。又唯佛为安隐。五住二死究竟尽故。所以今闻授记声。我决定无疑。故曰欢喜(云云)。

　　△二颂陈词二。初颂略喻略合。

　　如无智愚人。便自以为足。

　　△二颂广喻广合二。初广喻。二广合。初三。初颂亲友系珠譬。

　　譬如贫穷人。往至亲友家。其家甚大富。具设诸肴膳。以无价宝珠。系着内衣里。默与而舍去。

　　△二颂得少为足譬。

　　时卧不觉知。是人既已起。游行诣他国。求衣食自济。资生甚艰难。得少便为足。更不愿好者。不觉内衣里。有无价宝珠。

　　△三颂亲友觉悟譬。

　　与珠之亲友。后见此贫人。苦切责之已。示以所系珠。贫人见此珠。其心大欢喜。富有诸财物。五欲而自恣。

　　△二广合三。初颂合亲友系珠譬。

　　我等亦如是。世尊于长夜。常愍见教化。令种无上愿。

　　△二颂合得少为足譬。

　　我等无智故。不觉亦不知。得少涅槃分。自足不求余。

　　△三颂合亲友觉悟譬。

　　今佛觉悟我。言非实灭度。得佛无上慧。尔乃为真灭。我今从佛闻。授记庄严事。及转次受决。身心遍欢喜。

　　言我今从佛闻者。即前闻佛别记之中。谓五百比丘当作佛者。同号普明。及闻劫国庄严。正像等事。故云身心遍欢喜也。释五百弟子受记品竟。

　　妙法莲华经授学无学人记品第九

　　此学无学别记一品者。以其因中。同为学无学人。故果上名号。劫国众数正像。皆悉同等。所以经家结集。别为一品也。研真断惑。名之为学。真穷惑尽。名为无学。四十年前。有此二号之人。到今法华会上。所言学人。则不但研于偏真。亦且研于圆真。不但断于见思。亦且断于无明。所言无学者。则不但穷于偏真。亦且将穷于圆真。不但尽于见思。亦且将尽于无明。故仍其旧曰授学无学人记品也。

　　△品文分二。初请记。二与记。初有二。初二人请。二二千请。初又二。初默念请。

　　尔时阿难罗睺罗。而作是念。我等每自思惟。设得授记。不亦快乎。

　　每自思惟者。非一番一度。而言每也。谓见法说之后。授舍利弗记。我等即自思惟。次见譬说之后。授四人记。我等又自思惟。次见因缘说后。授富楼那等记。我等更自思惟。云何思。谓彼声闻。而得于记。则我等亦是声闻。亦可得记。然初番思惟。彼是上根。故能得记。我等则非上根。次番思惟。彼是中根。故能得记。我等则非中根。今乃思惟。彼是下根。而亦得记。则我等亦从因缘而得悟。同是下根。亦必能得于记也。如此三番思惟。故言每也。然虽自思惟。亦应得记。又未便敢自决。故更思惟云。设使果亦得记。不亦快乎。盖彼声闻。皆已得记者。本是菩萨。若我等得记。亦本是菩萨。既本菩萨。则元欲成佛。今设得记。则满本所愿矣。安得不为之快乎。

　　△二发言请。

　　即从座起。到于佛前。头面礼足。俱白佛言。世尊我等于此亦应有分。唯有如来。我等所归。又我等为一切世间。天人阿修罗。所见知识。阿难常为侍者。护持法藏。罗睺罗是佛之子。若佛见授。阿耨多罗三藐三菩提记者。我愿既满。众望亦足。

　　愿既满者。有今昔二愿。今之愿者。一是侍者。最为近者。一是佛子。最为亲者。若复得记。则满今日之愿也。昔之愿者。即于大通佛所。发愿求于无上菩提。今若授记。则亦满昔日之愿也。

　　△二二千请。

　　尔时学无学。声闻弟子二千人。皆从座起。偏袒右肩。到于佛前。一心合掌。瞻仰世尊。如阿难罗睺罗所愿。住立一面。

　　如所愿者。即前昔日之愿。今日之愿也。住立一面者。即立之以待也。

　　△二与记二。初与二人记。二与二千记。初有二。初与阿难记。二与罗云记。初四。初如来授记。

　　尔时佛告阿难。汝于来世。当得作佛。号山海慧自在通王如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。当供养六十二亿诸佛。护持法藏。然后得阿耨多罗三藐三菩提。教化二十千万亿。恒河沙诸菩萨等。令成阿耨多罗三藐三菩提。国名常立胜幡。其土清净。琉璃为地。劫名妙音遍满。其佛寿命。无量千万亿阿僧祇劫。若人于千万亿。无量阿僧祇劫中。算数校计。不能得知。正法住世。倍于寿命。像法住世。复倍正法。阿难是山海慧自在通王佛。为十方无量。千万亿恒河沙等。诸佛如来。所共赞叹。称其功德。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

　　我今僧中说。阿难持法者。当供养诸佛。然后成正觉。号曰山海慧。自在通王佛。其国土清净。名常立胜幡。教化诸菩萨。其数如恒沙。佛有大威德。名闻满十方。寿命无有量。以愍众生故。正法倍寿命。像法复倍是。如恒河沙等。无数诸众生。于此佛法中。种佛道因缘。

　　此有长行偈颂。佛号山海慧自在通王者。以其因中。能持法藏。具足多闻智慧。今闻法华。则所有之智慧。横则亘乎法界而自由。竖则彻乎三谛而通达。既横亘又竖彻。于诸法中。得大自在。故称为王。若欲假喻发明。其慧横亘则如山。竖彻则如海。故名山海慧自在通王也。国名常立胜幡者。幡有转动之义。以其因中。能持法藏。故至果时。能说法教化一切。令其转邪归正。转小归大。转偏归圆。故其国名常立胜幡也。劫名妙音遍满者。以其因中。能持法藏。故至果时。所有说法音声。能随意遍满十方。故劫名妙音遍满也。十方诸佛。共叹其德者。以其能持法藏。则诸佛所有之法。赖其流通。而得不失。故成佛之时。为诸佛共叹也。偈中言。种佛道因缘者。以众生闻于彼佛所说之法。则成了因。如所闻而起行。则成缘因。缘了既成。正因从是而可显发矣。故言种佛道因缘也。

　　△二菩萨疑念。

　　尔时会中。新发意菩萨八千人。咸作是念。我等尚不闻。诸大菩萨。得如是记。有何因缘。而诸声闻。得如是决。

　　谓菩萨常有授记。而无如此国土庄严。寿命长远之决。今声闻人。不知何因何缘。而得授记。如是之决也。所以有此疑者。由其新发意。则无明全未破。道眼犹未明故也。

　　△三如来释疑。

　　尔时世尊。知诸菩萨。心之所念。而告之曰。诸善男子。我与阿难等。于空王佛所。同时发阿耨多罗三藐三菩提心。阿难常乐多闻。我常勤精进。是故我已得成阿耨多罗三藐三菩提。而阿难护持我法。亦护将来诸佛法藏。教化成就。诸菩萨众。其本愿如是。故获斯记。

　　谓以何因缘。而得是决。盖由阿难是我同学。亦复同时发心。故迹虽声闻。而本是菩萨。由其常乐多闻。故迹为声闻。而誓愿持于诸佛法藏。由我则常勤精进。故以得成菩提。以其同我发心。而本是菩萨因缘。又其誓愿。护持诸佛法藏之因缘。故授记而得如是之决也。

　　△四阿难述叹。

　　阿难面于佛前。自闻授记。及国土庄严。所愿具足。心大欢喜。得未曾有。即时忆念。过去无量。千万亿诸佛法藏。通达无碍。如今所闻。亦识本愿。尔时阿难。而说偈言。

　　世尊甚希有。令我念过去。无量诸佛法。如今日所闻。我今无复疑。安住于佛道。方便为侍者。护持诸佛法。

　　亦有长行偈颂。即时忆念等者。盖阿难本虽菩萨。而为声闻之迹所覆。今闻开迹显本。故即能忆念过去法藏。以及本愿也。然法藏。是其所持者。故能忆之。本愿即同时于空王佛所。所发之愿也。

　　△二与罗云记。

　　尔时佛告罗睺罗。汝于来世。当得作佛。号蹈七宝华如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。当供养十世界。微尘等数。诸佛如来。常为诸佛。而作长子。犹如今也。是蹈七宝华佛。国土庄严。寿命劫数。所化弟子。正法像法。亦如山海慧自在通王如来无异。亦为此佛。而作长子。过是已后。当得阿耨多罗三藐三菩提。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

　　我为太子时。罗睺为长子。我今成佛道。受法为法子。于未来世中。见无量亿佛。皆为其长子。一心求佛道。罗睺罗密行。唯我能知之。现为我长子。以示诸众生。无量亿千万。功德不可数。安住于佛法。以求无上道。

　　此亦有长行偈颂。佛号蹈七宝华者。以其因中。能修密行之因。而果不离因。因为果所履践。故号蹈七宝华。七宝华者。即七觉净华也。

　　△二与二千记三。初念请。

　　尔时世尊。见学无学二千人。其意柔软。寂然清净。一心观佛。

　　其意等者。以其至此。已得柔和软顺。不复如前。厌四生如牢狱。观三界若痈疮也。已能破于无明。故言清净。一心观佛。欲得授记也。

　　△二与记。

　　佛告阿难。汝见是学无学。二千人不。唯然已见。阿难是诸人等。当供养五十世界。微尘数诸佛如来。恭敬尊重。护持法藏。末后同时。于十方国。各得成佛。皆同一号。名曰宝相如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。寿命一劫。国土庄严。声闻菩萨。正法像法。皆悉同等。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

　　是二千声闻。今于我前住。悉皆与授记。未来当成佛。所供养诸佛。如上说尘数。护持其法藏。后当成正觉。各于十方国。悉同一名号。俱时坐道场。以证无上慧。皆名为宝相。国土及弟子。正法与像法。悉等无有异。咸以诸神通。度十方众生。名闻普周遍。渐入于涅槃。

　　此又有长行偈颂。言同时成佛者。即同日出家。同时悟道也。号宝相者。闻于三周之说。已得解悟。具足一切法财。实相之理。即就其所解以立名。故言宝相也。偈中言证无上慧者。证有相似分证究竟不同。此非相似。又非究竟。乃分证之证也。

　　△三陈解。

　　尔时学无学二千人。闻佛授记。欢喜踊跃。而说偈言。世尊慧灯明。我闻授记音。心欢喜充满。如甘露见灌。

　　慧灯明者。乃法喻兼举。当知日则照昼。月则照夜。今如来法说一周。以被上根。而身子得记。如日之照昼也。又以喻说一周。以被中根。令四大弟子。亦得授记者。如月之照夜矣。我等乃是下根之人。于法譬后。闻因缘说一周。才能领解。而得授记。如日月之照。所不能及者。唯灯能继之。故其陈解。以喻灯明。而赞于佛也。释授学无学人记品竟。

　　妙法莲华经法师品第十

　　若欲叙其此品之来由。盖如来出世本怀。唯欲发明一大事因缘。总由众生之机未契。而时未至。故逗留四十余年。直至今日灵山高会。方乃其时。由是而一光东照。六瑞全彰。慈氏如是。而腾疑致请。妙德如是。而忖古酬答。此总为一经之由致。由致既彰。正宗可起。是以世尊从三昧。安详而起。转形成声。初则寄言。以叹诸佛二智。次则绝言。以叹诸佛二境。智固权实一如。境固不可心思。智亦不可言议。唯其境智同源。权实一体。此诸佛之所以得为诸佛。释迦之所以得为释迦也。次之略开其权。略显其实。则有四众生疑动执。即大智如舍利弗者。亦复不知何因何缘。乃请之又请。而如来则止之又止。所以止而不说者。以由上慢在会故也。及乎五千退去。则此众无复枝叶。如来即广为之开显。然机有上中下根之不等。致说有法譬因缘之不同。至此而三周之说既毕。四众之记既圆。则大事因缘已明。出世本怀已畅。迹门正说能事。尽于此矣。而如来说此一经。其意不独利益一时而已。亦欲津洽于来世。便得流通天上人间。普遍微尘刹海。然弘道在人。必须假于法师。故此品中。初则详明能持之人。极其尊。次则广说所持之法。极其胜。唯其法胜。所以应在在。为之流通。唯其人尊。所以当种种为之供养。故有此之一品。乃是迹门最初流通文也。言法师者。法乃轨则之谓。师乃训匠之称。所谓自能以妙法。而为轨则。由教起行。由行入证。还能以此妙法。训匠于人。亦令他由教起行。由行入证。如是则自轨。亦此妙法。匠他亦此妙法。故名妙法莲华经法师品也。

　　△品文分二。初明能持之人尊。二明所持之法胜。初二。初长行。二偈颂。初有三。初明闻经得益。二示五种法师。三举信毁罪福。初二。初明现在。

　　尔时世尊。因药王菩萨。告八万大士。药王。汝见是大众中。无量诸天龙王。夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩睺罗伽。人与非人。及比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。求声闻者。求辟支佛者。求佛道者。如是等类。咸于佛前。闻妙法华经。一偈一句。乃至一念随喜者。我皆与授起。当得阿耨多罗三藐三菩提。

　　因药王告八万者。若八万大士。则忍力已充。堪能在在流通。此之妙法。固所当诏告者。然必因凭药王而告。其意在何。盖药王是能行苦行之人。而烧身烧臂。不唯供养于佛。亦且供养此经。今如来欲彼八万大士。流通此经。亦当如其苦行。以为流通。故因药王而告之。无量诸天下。是举其品类。有八部四众。三乘之不同。言求佛道者。即是菩萨。乘三祇伏惑。百劫行因。求于木菩提树下。所成之佛道也。咸于佛前下。是出其闻法。一偈一句。是言其闻之少。一念随喜。是言其解之浅也。皆与授记者。无论其闻少解浅。皆与之授记也。然闻少解浅者。尚与记。则闻多解深者。不待言可知矣。

　　△二明灭后。

　　佛告药王。又如来灭度之后。若有人闻妙法华经。乃至一偈一句。一念随喜者。我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记。

　　灭后义亦如前。所以若现在。若灭后。若闻少。若闻多。若解浅。若解深。莫不与之授记者。盖一切众生。皆有三因佛性。一是正因。二是了因。三是缘因。既皆具三因。则自当与记矣。何者。若正因。则圣凡平等。生佛一如。在圣亦不增。在凡亦不减。得之不为高。失之不为下。既其平等一如。则约正因。当与之记矣。故常不轻云。汝等皆当作佛。即一切众生。皆具正因。而当作佛也。法音经耳。便成了因。如经云。佛种从缘起。是故说一乘。若有闻法者。无一不成佛。既佛种从缘而起。闻法无不成佛。则约了因。亦当与之记矣。由闻法。起种种行。便成缘因。如经云。乃至举一手。或复小低头。或一香一华。皆已成佛道。既一香一华。无非成佛之因。则约缘因。亦当与之记矣。故无论其现在灭后。解深解浅。莫不皆与。当得菩提之记也。

　　△二示五种法师二。初明现在。二明灭后。初二。初明下品。

　　若复有人。受持读诵。解说书写。妙法华经。乃至一偈。于此经卷。敬视如佛。种种供养。华香璎珞。末香涂香烧香。缯盖幢幡。衣服技乐。乃至合掌恭敬。药王当知是诸人等。已曾供养。十万亿佛。于诸佛所。成就大愿。愍众生故。生此人间。药王若有人问。何等众生。于未来世。当得作佛。应示是诸人等。于未来世。必得作佛。何以故。若善男子。善女人。于法华经。乃至一句。受持读诵。解说书写。种种供养经卷。华香璎珞。末香涂香烧香。缯盖幢幡。衣服技乐。合掌恭敬。是人一切世间。所应瞻奉。应以如来供养。而供养之。当知此人。是大菩萨。成就阿耨多罗三藐三菩提。哀愍众生。愿生此间。广演分别。妙法华经。

　　五种者。即受持乃至书写也。然此五种。既皆法师。则能以妙法。自轨轨人。方得名为法师。若直尔受持。乃至直尔书写者。则以何为自轨。以何为轨他。故受持者。须知受持之所自。乃至书写者。须知书写之所自。则方可自轨轨他。而得名为法师也。盖此经所诠显者。唯是诸法实相。诸法即三千性相百界千如之诸法。而此三千诸法。莫不相相皆真。法法皆实。全体实相。故受持者。若能了此所诠。无非实相。则受持之时。即能于诸法相应。云何相应。谓外不见有所持之经。内不见有能持之人。既内外一如。能所泯绝。即所谓之空观也。虽则能所泯绝。而不妨我为能持。经为所持。而能所历然。即所谓之假观也。就其能所历然之处。而元是泯绝。就其能所泯绝之处。而不妨历然。即所谓之中观也。空观若成。则真谛理自显。假观若成。则俗谛理自显。中观若成。则中谛理自显。真谛一显。则般若德成。俗谛一显。则解脱德成。中谛一显。则法身德成。此三观圆修。三谛圆显。三德圆成。则便可以此而自轨。亦可以此而轨他。故得受持者。亦名为法师也。受持既尔。则读诵解说书写。亦复皆然。故此五种。皆得名法师也。敬视如佛者。佛在世时。天上天下。唯佛独尊。世出世间。咸所恭敬。今虽灭度。此经乃是佛畅本怀。明大事之法身舍利。故当敬视如佛。种种下。明彼五种法师。不但能受持乃至书写而已。以其能敬视如佛故。亦能兴十种供养也。药王当知下。是明其宿种。愍众生故生此人间。是明其现功。生有三种。有乘神力而生者。有禀誓愿而生者。有为业牵而生者。今言生此人间。乃禀誓愿而生。流通此经也。若有人问下。是明其来报。何以故下。是出其意。谓何以得知是人。宿种现功来报。皆如此之胜。故云若善男子等。能于此经。五种而为自轨轨人。及兴十种供养。则此人甚为难得。凡一切世间。皆应瞻仰奉觐也。一切世间者。即九种世间。以此经明九界皆归佛界。乃是如来出世大事因缘。欲令一切开佛知见。是人能以此经自轨。而兴供养。则不久自能开佛知见。复能轨他。则使人亦能开佛知见。因禀誓愿力故。哀愍众生。来生此间。弘法化生。故知是大菩萨。则宿种之胜。盖可知矣。以其能广演此经。则现功之胜。亦可知矣。是故应以如来之供而供之。言其来报之胜。当得作佛者。更可知矣。

　　△二明上品。

　　何况尽能受持。种种供养者。药王当知是人。自舍清净业报。于我灭度后。愍众生故。生于恶世。广演此经。

　　乃况出上品。受持是别举五种法师之一。以该其四。种种供养是总明。言尽能者。谓此经全部。皆能受持。皆能供养也。上但能受持供养一偈。故是下品。此中尽能受持供养全部。故称上品也。次药王下。明其功行。言清净业报者。是人既能受持。则必能依解而起观行。至于相似。若至相似。则粗垢先落。见思已除。而得六根清净。所感之报也。此明宿种。于我灭后下。是明其现功。谓是人所有之报。以是清净。而宿种极其胜矣。自既清净。还欲令人亦得清净。故舍自清净之业报。哀愍众生。禀誓愿力。而生此五浊恶世之中。以为广演分别妙法华经也。则其来报之胜。当作佛者。亦不待言。自知矣。

　　△二明灭后二。初明下品。

　　若是善男子。善女人。我灭度后。能窃为一人。说法华经。乃至一句。当知是人。则如来使。如来所遣。行如来事。

　　窃为一人。说一句者。以下品之人。学问有所未广。知见有所未充。而于种种问难。有所未能尽答者。故但能窃为一人。说于一句。不能于大众之中广演此经也。言如来使者。主之所使曰使。如来为一化之主。既此妙法华经。教化一切。而说此经之时。乃如理而说。称智而谈。故此经是无上之妙教。此法师。虽窃为一人。说于一句。全即如来如理称智之所说者。故是如来之使也。如来所遣等者。如来更无他事。唯以说法化生为事。而此法师。难说一句。亦是说法。虽为一人。亦是化生。故即是如来之所遣。而行于如来之事也。

　　△二明上品。

　　何况于大众中。广为人说。

　　何况等者。谓下品一句之法师。尚是如来使。为如来所遣。而行如来之事。况乎上品之法师。于大众中。则不独窃为一人。而广为人说。则不独一句。演为全部。而非如来之使。乃至于行如来之事耶。

　　△三举信毁罪福二。初明毁者得罪。

　　药王若有恶人。以不善心。于一劫中。现于佛前。常毁骂佛。其罪尚轻。若人以一恶言。毁訾在家出家。读诵法华经者。其罪甚重。

　　言恶人。于一劫中。则时分极久矣。常毁骂佛。则言语极恶矣。此自然获无量之重罪。然而犹轻。故言若有(云云)。若人以一恶言毁訾等者。其人未必本是恶人。内心亦未必怀于不善。时分亦不须经其久。但以一言毁訾。则言语未必极其粗恶。然其所获之罪。较之于前。甚为深重。此乃如来。巧为格量。极言其毁訾法师之罪为甚重。以明法师不可毁。非实有骂佛一劫之事也。然毕竟骂佛之罪尚轻。而毁訾之罪甚重。其故维何。盖在如来。则惑障无不破。谛理无不明。则虽毁而不瞋。誉之而不喜。逆之而不损。顺之而不增。以其毁骂。无减损于如来。故其罪尚轻。若夫在家与出家者。虽能读诵此经。然于惑障犹未破。谛理犹未明。则以一言毁訾之时。便生瞋怒。或因之而弃舍所读所诵者有之。既弃舍读诵。则何由生解。起行而入证。自既不能如是。又何能教化于他。所以道法从此而绝。佛种从是而断。故其毁訾之罪甚重也。

　　△二明信者获福。

　　药王其有读诵法华经者。当知是人。以佛庄严。而自庄严。则为如来。肩所荷担。其所至方。应随向礼。一心合掌。恭敬供养。尊重赞叹。华香璎珞。末香涂香烧香。缯盖幢幡。衣服肴馔。作诸伎乐。人中上供。而供养之。应持天宝。而以散之。天上宝聚。应以奉献。所以者何。是人欢喜说法。须臾闻之。即得究竟。阿耨多罗三藐三菩提故。

　　佛庄严者。无别庄严。唯以定慧庄严也。今是人读诵时。了知无有能诵之人。及所诵之经。则能所泯绝。即以如来之定。而自庄严也。即能所泯绝处。又不妨我为能诵。经为所诵。则能所分明。此即以如来之慧。而自庄严也。荷担者。在背曰荷。在肩曰担。如来所荷所担者。唯无上菩提。今是人读诵此经。则能生解起行而入证。得成无上菩提也。其所至方者。能读诵此实相妙经。为佛所荷担者。则全人即法。全法是人。而念念是实相。亦复处处是实相。故随其所至之方。应随向礼也。一心等者。谓不唯三业恭敬。应加华香等。十种供养也。因其全法是人。全人是法。在人间为人中之第一。在天中为天中之第一。故应以人中上供而供。天上宝聚而奉也。所以者何下转释。意谓何以而应方向礼。乃至天宝奉献。故释云。是人欢喜说法。须臾闻之。即得究竟菩提故也。言是人欢喜者。非见其向礼供养等而生欢喜。正见前人能为如是。知其为法之情切。而有可化之机。故生欢喜也。若说法时。亦不须久闻。即须臾闻之。便得究竟菩提。何以故。若闻他经。而生解起行。则入证时。或但二乘。或但偏渐。今经若不闻则已。若闻之而起解行证。便登初发心住。一发一切发。发心究竟二不别。故即究竟菩提也。

　　妙法莲华经演义卷第四之一

　　妙法莲华经演义卷第四之二

　　姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译

　　天台教观　一松大师　讲录

　　清　东瓯释氏　晓柔广和　编定

　　△二偈颂三。初劝修。二若有下十三行正颂。三药王下一行结叹。初二。初劝单修。

　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

　　若欲住佛道。成就自然智。常当勤供养。受持法华者。

　　自然智者。智全从实相理发。称性而起。则不假造作。故言自然智也。供养受持者。彼受持之人。已能住于佛道矣。故欲住佛道者。应为供养。使我亦得住于佛道也。彼受持之人。已能成就自然智矣。故欲成就自然智者。当为供养。使我亦得成就自然智也。

　　△二劝复修。

　　其有欲疾得。一切种智慧。当受持是经。并供养持者。

　　言疾得者。即欲现生之内。登于初住。而开佛知见也。此则较前愈急。故不唯供养受持之人。亦当自为受持耳。

　　△二正颂二。初颂五种法师。二颂信毁罪福。初二。初颂现在。二颂灭后。初又二。初颂下品。

　　若有能受持。妙法华经者。当知佛所使。愍念诸众生。

　　△二颂上品。

　　诸有能受持。妙法华经者。舍于清净土。愍众故生此。当知如是人。自在所欲生。能于此恶世。广说无上法。应以天华香。及天宝衣服。天上妙宝聚。供养说法者。

　　△二颂灭后二。初超颂上品。

　　吾灭后恶世。能持是经者。当合掌礼敬。如供养世尊。上馔众甘美。及种种衣服。供养是佛子。冀得须臾闻。

　　△二追颂下品。

　　若能于后世。受持是经者。我遣在人中。行于如来事。

　　△二颂信毁罪福二。初颂毁者得罪。

　　若于一劫中。常怀不善心。作色而骂佛。获无量重罪。其有读诵持。是法华经者。须臾加恶言。其罪复过彼。

　　△二颂信者获福。

　　有人求佛道。而于一劫中。合掌在我前。以无数偈赞。由是赞佛故。得无量功德。叹美持经者。其福复过彼。于八十亿劫。以最妙色声。及与香味触。供养持经者。如是供养已。若得须臾闻。则应自欣庆。我今获大利。

　　△三结叹。

　　药王今告汝。我所说诸经。而于此经中。法华最第一。

　　△二明所持之法胜二。初长行。二偈颂。初二。初直叹法胜。二重示三轨。初四。初约教叹。二当知下约人叹。三在在下约处叹。四多有下约行叹。初二初正叹。

　　尔时佛复告药王菩萨摩诃萨。我所说经典。无量千万亿。已说今说当说。而于其中。此法华经。最为难信难解。

　　复告者。前约人尊。已为一番诏告矣。然能持之人所以尊。全由所持之法胜。故今更约法胜。还为一番诏告也。摩诃萨即大菩萨也。以其能发大心。修大行。感大果。归大处。故名大菩萨也。我所下正告。谓我一代所说经典。有无量千。无量万。无量亿。虽极其多。而要言之。总不出已说今说当说。于已今当说之中。唯有此妙法华经。最为难信难解也。然何以见得已说是易信易解。已说者。即是般若已还诸经。而此诸经。或兼而说。或但而说。或对而说。或带而说。既其兼但对带。则其所有顿是顿。渐是渐。乃至大小半满偏圆权实。一一分张。则自然为易信领解矣。今经则无复兼但对带。惟一纯圆而说。故即渐是顿。顿外无渐。乃至即权是实。实外无权。故唯此经。为难信难解也。何以见得今说。是易信易解。今说者。即无量义经。虽同一座席。同一醍醐。其中所明。但言从一实相出生诸法。所谓出于顿渐二法。及三道四果。而不明收多以归一故是易信易解者。而此经。则明收多以归一。随其所有二法。三道四果。皆一实相。故是难信难解也。何以见得当说是易信易解。当说即大涅槃经。虽亦同一味。其追说四教。扶律谈常乃专被末世钝根。及以未成熟者。故部杂权小。而是易信易解者。此经则纯一圆实。即其追说藏通别。莫不开之显之。以成一纯圆之教。是故最为难信难解也。总之唯有此经。乃是畅诸佛出世之本怀。明一大事之因缘。一切众生。皆得开示悟入佛之知见。而九界同归。三乘咸会。故若已今当说。唯有此经。信之固难。解亦不易也。

　　△二出意。

　　药王。此经是诸佛秘要之藏。不可分布。妄授与人。诸佛世尊之所守护。从昔已来。未曾显说。而此经者。如来现在。犹多怨嫉。况灭度后。

　　此经等者。谓何以唯有此经难信难解。故出其意云。此经是诸佛秘要之藏等也。久默斯要。不务速说。最为渊微。故称为秘。诸有所作。常为一事。乃是宗要。故称为要。三千性相。百界千如。无不含摄。故称为藏。唯其是十方三世。及我释迦。一切诸佛。秘要之藏。如来为欲利益一切世间。故而说之。固欲分布。固欲授与。但不可妄为分布。妄为授与。以由此经。既其难信难解。则有智者闻之。自然生乎信解。若无智之人闻之。则未必能信。而生疑起谤。以致堕苦者有之。此则不唯无益。而且有损矣。故不可妄为分布授与也。诸佛世尊等。以此经是诸佛秘要之藏。故为诸佛之守惜护持。由诸佛之所守护故。我从昔四十余年已来。未曾为之显说也。既言未曾显说。则亦曾密说矣。故于华严中。非不曾说。但是兼别而说。而不显说。乃至于般若中。亦非不曾说。但是带二而说。而不显说。直至今日。灵山高会。机既熟时既至。方乃舍兼但对带。而直为之显说也。而此经者等者。谓今日虽则机熟时至。而为显说。然总由难信难解。故即如来现在。为说之时。能说之人。心色业胜。则所说者。必极其妙。而犹多怨嫉者。如略为显说。人天四众。各各生疑动执。是其怨也。许广说时。五千人。越席而去。是其嫉也。若如来灭度后之时。则能说之人。色心之业。未必胜。则所说者。虽是如来之妙法。而亦未必能尽其善。则其为怨嫉者更可知矣。由此经若现在。若灭后。人皆怨嫉。故我从昔已来。未曾显说。而汝则不可妄为分布授与于人。总之是诸佛秘要之藏。而最为难信难解故也。

　　△二约人叹。

　　药王当知。如来灭后。其能书持读诵供养。为他人说者。如来则为以衣覆之。又为他方。现在诸佛之所护念。是人有大信力。及志愿力。诸善根力当知是人。与如来共宿。则为如来。手摩其头。

　　由法是胜。故能书持之人。乃至解说之人。亦复是胜也。如来则为以衣覆者。衣即大寂灭忍也。如来住于寂灭忍中。而说此经。故能受持之人。则亦能修于大寂灭忍。而住于其中矣。既所修所住。同于如来大寂灭忍。故即为如来以衣覆之也。又为诸佛护念者。盖此经乃诸佛之所护念者。今能受持。则其人能合诸佛之念。故诸佛即以护念此经之念。而还护持其受持之人也。有大信力者。若人天之信戒善。二乘之信谛缘。菩萨之信六度。此皆亦名为信。而不得名为大信。亦不得名信之有力。今能受持信解此经。而此经乃是圆顿大乘。所明唯一大事因缘。故信者。名为大信。一信永信。故名大信之力也。志愿力者。若人天之志愿戒善。乃至菩萨之志愿六度。亦皆名志愿。而不得名志愿之力。今能志愿此经。唯明佛之知见。诸法实相。故名志愿之力也。善根力者。若人天能修戒善。二乘能修谛缘。菩萨能修六度。亦皆名善根。而不得名善根之力。今能受持。此之诸法实相妙经。则能于此实相妙境。而发乎实相观智。以观照境。以境发观。境观一如之时。则无量善根。从是出生增长。乃名诸善根之力也。与如来共宿者。宿以栖止为义。如来无别以为栖止。唯以三德秘藏。而为栖止。今能受持此经。而能一信永信。有大信力。则法身德成。有志愿力。而坚固深原。则解脱德成。有善根力。而圆观圆照。则般若德成。既三德圆成。则与如来所栖止是同。即为生如来家。而与如来共宿也。则为如来手摩其头者。既生如来家。而与如来共宿。则堪能承绍如来家业。堪能嗣继法王之位。故为如来手摩其头也。以其为如来。摩头共宿。又为如来之所护念衣覆。故人极其尊。人之所以尊。以由所持之法。极其胜故也。

　　△三约处叹。

　　药王在在处处。若说若读。若诵若书。若经卷所住处。皆应起七宝塔。极令高广严饰。不须复安舍利。所以者何。此中已有如来全身。此塔应以一切华香璎珞。缯盖幢幡。技乐歌颂。供养恭敬。尊重赞叹。若有人得见此塔。礼拜供养。当知是等。皆近阿耨多罗三藐三菩提。

　　皆应起塔者。若论起塔有四处。谓诸佛降生得道转法轮入涅槃也。今此妙经。法身从之而生。菩提从之而证。法轮从之而转。涅槃从之而得。故随其说经之处。乃至此经安住之处。皆应起七宝塔也。此中已有如来全身者。乃法身之全身也。既有法身全身。故不须复生身之舍利也。是等皆近菩提者。此经所诠。唯是无上菩提。故随其若依若正。供养此塔。乃至礼拜此塔。皆与无上菩提而近也。唯其法胜。故处亦胜。而皆应起塔。以是知礼拜供养者。皆近菩提故也。

　　△四约行叹三。初法。二喻。三合。初二。初约因。

　　药王多有人在家出家。行菩萨道。若不能得见闻读诵。书持供养是法华经者。当知是人。未善行菩萨道。若有得闻是经典者。乃能善行菩萨之道。

　　未善行菩萨道者。即三乘五教七方便人。依于前三教而起行也。若依前三教而起行。虽亦是行菩萨道。而不得名为善行。以其所依之教。既是小是权。则其所起之行。亦复非大非实。故至克果之时。但得于人天二乘。及偏渐等。故虽亦是行道。不得名善行菩萨道也。得闻是经。乃能善行者。以是经唯明一大事因缘佛之知见。则能诠者。乃是一乘圆实之教。明于世间常住诸法实相。则所诠者。乃是一乘圆实之理。明于举手低头皆成佛道。则所起者。乃是一乘圆实之行。故能闻圆实之教。起乎圆实之行。显乎圆实之理。则能得于圆实无上菩提。开佛知见。故名善行菩萨之道矣。

　　△二约果。

　　其有众生。求佛道者。若见若闻。是法华经。闻已信解受持者。当知是人。得近阿耨多罗三藐三菩提。

　　闻已信解等者。信得昔日所说。是偏是权。今日所说。是圆是实。解得昔日之偏权。即今日之圆实。今日之圆实。即昔日之偏权也。由解起行故受持。由行入证故得近菩提也。近有二种。一即近论近。即十信满心。近于初住菩提。二就远论近。即等觉后心。近于妙觉菩提。今是即近而论近也。

　　△二喻。谓上来明于依前三教而起行。则不明善行菩萨之道。能依今经而起行。乃能善行菩萨之道。若假喻而发明。如人渴乏(云云)。文为二。初譬未善。

　　药王譬如有人。渴乏须水。于彼高原。穿凿求之。犹见干土。知水尚远。

　　有人者。即求佛道之众生也。渴乏者。众生久在生。死。为无明烦恼。五浊八苦之火所烧。故云渴乏也须水者。须求无上菩提之理水。以充渴乏也。虽欲求于无上菩提。而求之不得其方。依于前三教而求。如彼高原也。言穿凿求者。依于三藏。起乎析空之观。依于通教。起乎体空之观。依于别教。起乎次第之观。此等所修之观。皆非称性而修。故如穿凿高原而求也。犹见干土。知水尚远者。析空之观。但见偏真。体空之观。但见含中之真。次第之观。但见历别之真。皆不见圆真理水。如犹见干土。而知水尚远也。

　　△二譬善行。

　　施功不已。转见湿土。遂渐至泥。其心决定。知水必近。

　　不已见湿者。即于高原施功不已。而转见湿土也。即喻前三教。一经今经开显。则前三教之解。而成圆解。如施功不已也。既三教之解。皆成圆解。则依解起观。亦复即前三教之观。而成圆观。故即转前析体次第之观。而成圆融中道之观。如转见湿土也。由观行而入相似。则亦转前三教之见。而成圆见。转偏真之见。而见圆真。转含中之见。而见即中。转次第之见。而见圆融。如遂渐至泥也。由相似而入分证。破一品无明。显一分三德。如决定知水必近也。

　　△三合又三。初正合。二出意。三拣非。初二。初合譬未善。

　　菩萨亦复如是。若未闻未解。未能修习是法华经。当知是人。去阿耨多罗三藐三菩提尚远。

　　若未闻未解。未能修习是经。合上于彼高原。至犹见干土。是人去菩提尚远。合上知水尚远也。

　　△二合譬善行。

　　若得闻解。思惟修习。必知得近。阿耨多罗三藐三菩提。

　　若得闻解。合上施功不已。思惟修习。合上转见湿土。必知得近菩提。合上其心决定。知水必近也。

　　△二出意。

　　所以者何。一切菩萨。阿耨多罗三藐三菩提。皆属此经。此经开方便门。示真实相。是法华经藏。深固幽远。无人能到。今佛教化。成就菩萨。而为开示。

　　一切菩萨。是明其因。以三教菩萨。为一切也。阿耨菩提。意谓三教菩萨。在他经。无能得菩提果。唯此经。三教菩萨。皆得佛果。故曰一切菩萨(云云)。此经下转出皆属之意。开方便门者。开非开施之开。乃是开除开会开废开显也。四十年前。不说方便是方便。即方便门闭。今说方便是方便。即方便门开也。方便不开。则真实不显。方便门开。则真实相显也。向不说三乘是方便。曷知一乘真实。不说三车为方便。曷知一车真实。不说化城为方便。曷知宝所真实也。今开三乘三车化城之方便。则显一乘一车宝所之真实也。深固幽远者。实相之理。竖彻三谛之源底名深。横穷法界之边涯名远。不为二死五住之所侵名固。玄微奥妙而不可思议名幽也。无人能到者。乃七方便所不能到。非谓绝无人到也。教化等者。教化三教菩萨。皆得成就菩提也。既能成就菩提。则前三教菩萨。此深固幽远之经藏。全体到矣。而为开示一句。总收上之开方便等也。意谓开方便示真实者无他。为欲成就三教。皆得无上菩提。到深固幽远之经藏耳。以其开方便示真实。三教皆到经藏成就菩提。故云一切菩萨阿耨菩提皆属此经也。又以其皆属此经。故云未闻未解未修法华者。菩提尚远。若是闻解思惟修法华者。得近菩提也。如是传传反结。则出意之义。而昭然也。

　　△三拣非。

　　药王。若有菩萨。闻是法华经。惊疑怖畏。当知是为新发意菩萨。若声闻人。闻是经惊疑怖畏。当知是为增上慢者。

　　新发意者。道眼未开。无明未破。故闻而不能信解。反生惊疑。闻之而不能欢喜。反生怖畏也。增上慢者。未得谓得。未证谓证。是乃以少为足。自言究竟灭度。不肯前进。故名增上慢也。所以须此一番拣非者。盖如来出世本怀。欲令一切众生。开示悟入佛之知见。若有惊疑怖畏之人。闻此一番拣非。自应不生惊疑。不生怖畏。而得生信解欢喜。能开佛之知见也。

　　△二重示三轨二。初示方轨。二我于下。明利益。初四。初徴起。

　　药王。若有善男子善女人。如来灭后。欲为四众。说是法华经者。云何应说。

　　△二标举。

　　是善男子善女人。入如来室。着如来衣。坐如来座。尔乃应为四众。广说斯经。

　　入如来室等者。室有覆盖之义。若入如来之室。则一切众生。皆在其覆盖之下。衣有遮护之义。若着如来之衣。则一切障恼。皆在其遮护之内。座有安止之义。若坐如来之座。则一切诸法。皆在其安止之中。既三轨具足。则可以之自轨轨人矣。自应为四众广说斯妙法华经也。

　　△三释成。

　　如来室者。一切众生中。大慈悲心是。如来衣者。柔和忍辱心是。如来座者。一切法空是。

　　大慈悲心是室者。慈悲有三种。谓法缘生缘无缘也。若生法二缘。虽亦名慈悲。而不得名大慈悲。今言大慈悲者。乃无缘慈悲也。言无缘者。无何不缘。而无所不缘。慈则遍与法界之乐。悲则遍拔法界之苦。如磁吸铁。任运与拔。即无缘慈悲也。既遍与遍拔。则无有一众生。不在其覆盖之下矣。故大慈悲心。是如来之室也。柔和忍辱心是衣者。柔和是能忍之心。辱是所忍之境。外不见有所忍之境。内不见有能忍之人。乃名真忍。然所忍之境。有内境外境。内即见思尘沙无明之惑是。内有此三惑。以为障恼。则应寂灭大忍。以遮护之。外即恶口骂詈。及加刀杖等是。外有此诸缘以为障恼。而皆能以寂灭大忍。遮之护之。则无有一障恼不在其遮护之内矣。故柔和忍辱心。是如来之衣也。一切法空是座者。凡夫则但见一切法为有。二乘则但见一切法为空。菩萨则但见一切法为中。此则皆不得名为一切法空。一切法空者。即一空一切空。无假无中而不空。乃毕竟空。第一义空。究竟真空。方是一切法空。既是真空。真空不空。则无有一法不在其安止中矣。故一切法空。是如来之座也。

　　△四劝修。

　　安住是中。然后以不懈怠心。为诸菩萨及四众。广说是法华经。

　　安住是中者。即安住此三轨之中也。谓须观诸法空。而住于资成轨中。外则忍所辱境。而住于观照轨中。内则运大慈悲。而住于真性轨中也。自既三轨具足。则还当轨他。令他亦具足于三轨故。更以不懈心。而为人广说是经也。言不懈怠者。即于三轨而不懈怠也。若说经时。设有不信。而加于骂掷等事。我则不因此而废弘经。当观外无所寻之境。内无能辱之人。能所既无。何处更有骂詈打掷等事。而内则运大慈悲。外则观诸法空。安住三轨之中。以弘此经。曾不暂废。乃名不懈怠心。而说是经也。然何以须入如来室等能弘法华。无他。如来是能说。法华是所说。如来所以为如来者。唯此法华。所以为法华者。唯此三轨之体。若要弘法华之所说。须入如来能说之室等也。且此三轨。虽在如来能说。法华所说。而众生中。全体所具。故云众生心中大慈悲心是。亦显法华无一法。非生佛平等者也。

　　△二明利益。

　　药王。我于余国遣化人。为其集听法众。亦遣化比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。听其说法。是诸化人。闻法信受。随顺不逆。若说法者。在空闲处。我时广遣天龙鬼神。乾闼婆阿修罗等。听其说法。我虽在异国。时时令说法者。得见我身。若于此经。忘失句读。我还为说。令得具足。

　　所以须遣化人。四众及以八部等者。若三轨果具而能说法矣。设无听法者。则感应之道不成。化导之事不遂而法利何由能得。故广遣化人。及以四众八部。为听法众。则感应之道可成。化导之事得遂。而能得大法利。弘通不虚也。得见我身者。佛为能说此经之人。彼既能说佛之所说。则是见能说之人也。余皆可见。

　　△二偈颂三。初乃正颂。二颂方轨。三颂结叹。初中不颂约教约人约处。但颂约行。更为三。初颂法。

　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

　　欲舍诸懈怠。应当听此经。是经难得闻。信受者亦难。

　　诸懈怠者。谓依前三教而修。以偏小为足者。名诸懈怠也。若听此经。则生于圆解。而起于圆行矣。故能舍诸懈怠也。又此一行。亦可作颂约行叹。而举法也。未善行菩萨之道。即是诸懈怠。善行菩萨之道。即是听此经。舍诸懈怠也。

　　△二颂喻。

　　如人渴须水。穿凿于高原。犹见干燥土。知去水尚远。渐见湿土泥。决定知近水。

　　△三颂合。

　　药王汝当知。如是诸人等。不闻法华经。去佛智甚远。若闻是深经。决了声闻法。是诸经之王。闻已谛思惟。当知此人等。近于佛智慧。

　　决了等者。决即开决。了即了断。声闻法即四谛也。若但知苦断集慕灭修道之四谛法。则不名了断。以其但离虚妄。名为解脱。其实未得一切解脱。故不得为之了断也。今经为其开决了断。即声闻二乘之法。而是圆实一乘之法。以九界同开。三乘咸会故也。既了断已。则能得于究竟真灭。以佛道声。令一切闻。故即声闻法。而是了断也。若不决了。则不自在。若一决了。即权是实。实不离权。即实是权。权不离实。所以若权若实。昔日欲施即施。今日欲开即开。故得大自在。而为诸经之王也。

　　△二颂方轨二。初颂示方轨。二颂明利益。初三。初颂标举。

　　若人说此经。应入如来室。著于如来衣。而坐如来座。处众无所畏。广为分别说。

　　△二颂释成。

　　大慈悲为室。柔和忍辱衣。诸法空为座。处此为说法。

　　△三颂劝修。

　　若说此经时。有人恶口骂。加刀杖瓦石。念佛故应忍。

　　应忍者。若就意而言。则如来出世之意。唯欲令一切众生。咸得开示悟入佛之知见。而使此经广得流通耳。故弘经者。设有刀杖恶口等事。但当体念如来之意。而忍此等之事。一心弘经。不因是生于瞋恚。废于弘通。而不能令人。由闻生解起行。入证佛之知见也。若就文而言。谓如来示我弘经之方轨云。应坐如来座。着如来衣。入如来室。我今已是弘经之人。则虽有前人恶口等事。以为恼害。而我当念佛所诫。应以柔和之心。忍此所忍之境。更当外观法空。内运慈悲。而为广演说之。所以念佛故应忍也。

　　△二颂明利益。

　　我千万亿土。现净坚固身。于无量亿劫。为众生说法。若我灭度后。能说此经者。我遣化四众。比丘比丘尼及清净士女。供养于法师。引导诸众生。集之令听法。若人欲加恶。刀杖及瓦石。则遣变化人。为之作卫护。若说法之人。独在空闲处。寂寞无人声。读诵此经典。我尔时为现。清净光明身。若忘失章句。为说令通利。若人具是德。或为四众说。空处读诵经。皆得见我身。若人在空闲。我遣天龙王。夜叉鬼神等。为作听法众。是人乐说法。分别无挂碍。诸佛护念故。能令大众喜。

　　初一行乃总颂。意谓我无刹不现身。无时不说法。故能受持者。即能见我之身。又能闻我说法。而得具足无所忘失也。观此则由机之有无。非关佛不现身说法。故下云常在灵鹫山。乃至而说法也。次若我下别颂。言清净光明身者。如来之身。不为二死所侵。故清净。不为五住所染。故有光明也。分别无挂碍者。分别此是权。此是实。然权即是实。实即是权。故无挂碍也。

　　△三颂结叹。

　　若亲近法师。速得菩萨道。随顺是师学。得见恒沙佛。

　　初二句明应。亲近弘经法师。自得成菩提行因也。以其亲近故。能证诸法实相。开佛之知见。而佛果。速得成矣。次二句明其应顺师学。自得见诸佛也。法师乃依教开解。起行入证。今若随其所学。自得同诸佛所证。还见乎恒沙诸佛。故曰若亲近等也。上来叹能持人极其尊。所持法极其胜。所以人尊能显法胜。以其法胜。故题云法。以其人尊。故题云师。故曰法师品。此最后一颂约人尊。以显法胜。前人尊。最后一颂约法胜。以显人尊也。盖总人法互明耳。释法师品竟。

　　妙法莲华经见宝塔品第十一

　　若明此品之大意。总由如来说此一经。欲令一切众生。皆得开解佛之知见。其意不在利及一时。实欲远沾末世。则必须假法师以为流通。故于上品文中。发明人则极其尊。法则极其胜。又示于弘经方轨。虽已一番如是发明。若无佛以为证成。则法胜之言。犹无所验。人尚未能信受。生于疑者有之。故有此品。乃是证成法胜之文。一使人必信不疑。一以勉励在会未信者。故下偈云。圣主世尊。虽久灭度。在宝塔中。尚为法来。诸人云何不勤为法者也。然此品全由能证迹门所谈。是诸法实相。佛之知见。非生非灭。生灭一如。非一非多。一多无碍。非染非净。染净同源。明久灭度多宝如来。从地涌出。住于空中。在宝塔内。发大音声。赞言善哉。此则灭非灭矣。释迦如来。正在说法。入定于久灭度之塔。唱言当入涅槃。此则生非生矣。如是灭非灭。生非生。便可证成实相知见。生灭一如也。又明十方无量诸佛。皆是释迦之所分身。诸佛既同是释迦一身所分。此则多非多矣。既释迦一身。而能分于无量诸佛。此则一非一矣。如是多非多。一非一。便可证成实相知见。一多无碍也。又明三变净土。虽极其清净。原是娑婆秽土之所成。此则净非净矣。娑婆世界。虽极其秽浊。而能变于清净之土。此则染非染矣。如是净非净。染非染。便可证成实相。染净同源也。既其一一为之证成。则显今佛所说。不唯真实不谬。亦显今佛即近。与古佛久远是同。使一切莫不生信而无疑也。又此品中。初明宝塔涌现。次明分身远集。三变净土。后则明如来普告唱募流通。而品题中。则不标分身远集。及释迦唱募。但标见宝塔者何也。盖以分身云集。皆为欲开宝塔而来。则举于宝塔。便能兼分身集矣。释迦唱募。亦非无因。若宝塔不现。未曾证成。则未唱募流通。今由宝塔涌现。而迹门所说以得证成。故便唱募流通。则举于宝塔。亦可兼如来唱募。故品题但标于见宝塔也。见之一字。有人作现字。若就宝塔分上而言。此宝塔从地涌出。住在空中。则似乎可作现字。然文中所明。其意唯在证成。迹门所说。使四众咸得见闻。故文云。尔时四众。见大宝塔住在空中。又闻塔中所出音声。皆得法喜。乃至乐说愿见。分身远集。皆是见于宝塔。故云一切众会。皆见如来。于宝塔中。坐师子座。又云见二如来。在七宝塔中。故知是见。非是现也。

　　△品文分二。初长行。二偈颂。初三。初宝塔涌现。二是时大乐说下。分身远集。三以大音声下。释迦唱募。初五。初住于空中。

　　尔时佛前有七宝塔。高五百由旬。纵广二百五十由旬。从地涌出。住在空中。种种宝物。而庄校之。五千栏楯。龛室千万。无数幢幡。以为严饰。垂宝缨络。宝铃万亿。而悬其上。四面皆出。多摩罗䟦栴檀之香。充遍世界。其诸幡盖。以金银琉璃。砖磲码瑙。真珠玫瑰。七宝合成。高至四天王宫。

　　初宝塔涌现一文。乃是事相。既有能表事相。必有所表理体。事相如文可见。若约所表理体而释者。言佛前有七宝塔者。塔即表多宝如来所证之果德法身。而此法身。以七宝圣财。而为严饰故也。在于佛前者。多宝如来。于我释迦之前。久已证此果德法身。故言佛前有七宝塔也。高五百由旬者。多宝如来。证此果德法身之时。必由迷而至悟。由因而至果。由行而至证。既由因至果。则必破于五住烦恼。而后证此法身。若破于见惑一住。如高一百由旬。乃至破于无明住。如高五百由旬也。所证法身。虽则高出五住之表。元不离二十五有。如纵广二百五十由旬也。能破二十五有。如纵二百五十由旬。能得二十五王三昧。如广二百五十由旬也。从地涌出住在空中者。此之果德法身。非出而出。从于实相理地而出。非住而住。住于第一义空也。种种宝物庄校。即定慧以为庄严也。栏楯即所有之总持。龛室即所有之慈悲也。所以法身无邪不摧。无正不立。如无数之幢。能转染成净。转凡成圣。如无数之幡也。垂宝缨络者。从于法身之理。起于八万四千法门之因行。成于八万四千波罗蜜。而下化一切。如垂宝缨络也。教化必说法。如宝铃悬上也。又法身具足常乐我净之四德。能令一切修此证此。如四面皆出多摩罗䟦栴檀香也。幢盖七宝合成者。谓不唯法身是七圣财所严。即所有能严之功德。复是觉支之所成也。高至四天王宫者。谓此法身。非是无因。竖穷三际之表。全从无作四谛理性出生。如宝塔高至四天王宫也。

　　△二诸天申供。

　　三十三天。雨天曼陀罗华。供养宝塔。余诸天龙夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩睺罗伽。人非人等。千万亿众。以一切华香璎珞。幡盖伎乐。供养宝塔。恭敬尊重赞叹。

　　三十三天雨华供塔者。即表于圆教所有四十二位。皆以圆因。而克圆果也。三十心为三十。十地为一。等觉为一。妙觉为一。合为三十三天。同共一天。即是四十二位。同居第一义天。雨华即是成于圆因。供塔即是克于果德法身也。余天及以八部。亦华香供塔者。表前三教七方便人所有之因行。亦复皆能克于圆果也。四十年前所说。七方便之因。但能克于方便之果。今则九界咸开。开已无外。随其三乘五教七方便因。皆能克于圆妙之果。故余诸天龙八部。皆以华香。而供养宝塔也。

　　△三古佛证成。

　　尔时宝塔中。出大音声。叹言善哉善哉。释迦牟尼世尊。能以平等大慧。教菩萨法。佛所护念。妙法华经。为大众说。如是如是。释迦牟尼世尊。如所说者。皆是真实。

　　善哉双叹者。盖诸佛出世本怀。唯欲一切众生。皆得开示悟入佛之知见。及以发明诸法悉皆实相也。今释迦如来。于迹门中。说法譬因缘之三周。莫不开其权以显其实。开其三以显其一。使三根之人。咸得解知诸法实相。而开佛知见。则巧合一切诸佛之本怀。故多宝如来。为之称叹不置。而双言善哉也。平等大慧者。谓微妙广大不思议之知见。不独释迦为尔。即十方诸佛亦然。不独十方诸佛为尔。即三世诸佛亦然。以其诸佛之所同然者。故云平等。又诸佛所证广大之慧。无别有证。全证众生之所具。众生所具。亦无别有具。全具诸佛之所证。如是则凡圣一如。生佛平等之者。故云平等大慧也。双言如是者。此正是证成之词也。盖一如是。乃证成所说之理。一如是。乃证成所被之机也。证理者。谓上来所说。昔日者为权。乃实实是权。今日者为实。乃实实是实。虽则有权有实。所说者。莫不皆如中道实相之是。故言如是也。证机者。谓释迦如来。能以此权实不二之妙理。称彼一乘圆实之机而说。故迹门三周中。使三根之人。一一皆解知权实不二之理。乃如于一乘圆机之是。又言如是也。皆是真实者。即是所说权实之理。并皆真实。所被三根之机。亦皆真实也。

　　△四四众怪喜。

　　尔时四众。见大宝塔。住在空中。又闻塔中。所出音声。皆得法喜。怪未曾有。从座而起。恭敬合掌。却住一面。

　　皆得法喜者。四众见宝塔。从地涌出。而住空中。已于形中。一番得益。复闻所出音声。叹言善哉。又于声中。一番得益。若声若形。皆得于益。故言法喜也。怪未曾有者。如来说法。四十余年。曾未曾见有此宝塔。涌现在前。又于其中。出音赞叹。今乃有之。故怪未曾有也。却住一面者。以由不知何因何缘有此宝塔。亦复不知何因何缘而从地涌出。何因何缘而发言赞叹。故却住一面也。以预探下文大乐说所问。释此能问显不问。义无余矣。

　　△五问答发明二。初菩萨问。

　　尔时有菩萨摩诃萨。名大乐说。知一切世间。天人阿修罗等。心之所疑。而白佛言世尊。以何因缘。有此宝塔。从地涌出。又于其中。发是音声。

　　大乐说者。以此菩萨。有大辩才。能于一法中。说无量法。于一义中。说无量义。就其德以彰名大乐说也。问有三意。初问何因何缘有此宝塔。次问何因何缘从地涌出。三问何因何缘发言称叹也。

　　△二如来答。

　　尔时佛告大乐说菩萨。此宝塔中。有如来全身。乃往过去东方。无量千万亿。阿僧祗世界。国名宝净。彼中有佛。号曰多宝。其佛行菩萨道时。作大誓愿。若我成佛。灭度之后。于十方国土。有说法华经处。我之塔庙。为听是经故。涌现其前。为作证明。赞言善哉。彼佛成道已。临灭度时。于天人大众中。告诸比丘。我灭度后。欲供养我全身者。应起一大塔。其佛以神通愿力。十方世界。在在处处。若有说法华经者。彼之宝塔。皆涌出其前。全身在于塔中。赞言善哉善哉。大乐说。今多宝如来塔。闻说法华经。故从地涌出。赞言善哉善哉。

　　初超答第二问从地涌出。谓彼佛有大誓愿。为证法华故。从地涌出。国名宝净。佛号多宝者。以彼佛因中。能尽行诸佛无量道法。故至果时。能证诸佛无量功德法财。但有众德而无垢染。故其国名宝净。佛号多宝也。为作证明者。以诸法实相佛之知见。说之固难。闻者信者。亦复不易。如来于迹门。三周所说。三根之人。虽已成就。未来世中。钝根小智之人。犹不能信。而生疑惑者有之。故为证成。使其不生疑惑而信也。赞言善哉。即证成之词也。二彼佛下。追答第一问有此宝塔。谓彼佛临灭诏告。欲供舍利。应起大塔。故有此塔也。三其佛下。正答第三问发言称赞。谓彼佛欲证成我所说法华经。故发言称叹。言神通愿力者。十方世界。在在处处。皆能涌出其前。即是其神通力。有说法华经处。为作证明。即是其誓愿力。唯其神通誓愿。二俱具足。故能在在证经也。

　　△二分身远集八。初愿见宝塔。

　　是时大乐说菩萨。以如来神力故。白佛言世尊。我等愿欲见此佛身。

　　如来神力者。盖乐说是今日之因人。多宝是昔时之果佛。若今日因人。欲见今日果佛。则不须如来神力。今日因人。欲见昔日果佛。则非如来神力。不能及也。又欲见多宝。必集分身。分身若集。而为助化。古佛现身。而为证成。则迹门之能事毕矣。本门由之可起。伽耶近城。从是而开。长远寿量。从是而显。岂非如来神力。使其发此愿见之言乎。

　　△二应集分身。

　　佛告大乐说菩萨摩诃萨。是多宝佛。有深重愿。若我宝塔。为听法华经故。出于诸佛前时。其有欲以我身示四众者。彼佛分身诸佛。在于十方世界说法尽还集一处。然后我身。乃出现耳。大乐说。我分身诸佛。在于十方世界说法者。今应当集。

　　须分身集者。欲为证成佛之知见。诸法实相。染净同源。一多无碍。生灭一如。必以分身变土表显。然后开塔命坐。故须集分身也。又多宝涌现。虽是证成迹门。实为发起本门。故发愿云。彼佛分身集时。然后我身乃出现耳。必欲分身集而后开塔者。正欲显如许诸佛。皆是释迦迹中所分之身。诚以有迹必有本也。如下文云。快说是法华经者。乃是正请说于本门也。所以分身集。虽为开塔。实欲助显本门而来。故乐说请见多宝之时。佛即告言。我分身佛今应当集。则知到此迹门说毕之时。分身元应当集。以助发本门。即使多宝无此深重之愿。分身亦必集也。故下分身欲集之时。则云我今应往娑婆世界。释迦牟尼佛所。并供养多宝如来宝塔。其意元为迹门已竟。本门宜起。故应往焉。既云并供多宝。其意又在次焉。故下偈云。又我分身。来欲听法。即欲听本门之法也。则知多宝宿愿。与分身欲集。多相冥合。此乃全经关键。盖枢纽乎此也。

　　△三乐说请集。

　　大乐说白佛言世尊。我等亦愿欲见世尊。分身诸佛。礼拜供养。

　　愿欲见者。前来已愿见于多宝。今更闻有分身诸佛。故亦愿欲见也。

　　△四如来光召。盖彼佛虽是释迦所分之身。而各有化境。若非光召。则无由自来。故须放光以召也。必放白毫光者。以白为众色之本。表智为众德之基。而此不思议之智光。释迦及分身。同得所证者。故以此而召。见之即来文有二。初召东方。

　　尔时佛放白毫一光。即见东方。五百万亿那由他。恒河沙等国土诸佛彼诸国土皆以玻璃为地。宝树宝衣。以为庄严。无数千万亿菩萨。充满其中。遍张宝幔。宝网罗上。彼国诸佛。以大妙音。而说诸法。及见无量千万亿菩萨。遍满诸国。为众说法。

　　及见无量菩萨。为众说法者。主伴同宣也。

　　△二召九方。

　　南西北方。四维上下。白毫相光。所照之处。亦复如是。

　　△五分身欲集。

　　尔时十方诸佛。各告众菩萨言。善男子。我今应往娑婆世界。释迦牟尼佛所。并供养多宝如来宝塔。

　　应往者释迦三周开显本怀已畅。大事已明。迹门之能事毕矣。而本门可起我当往之以助发也并供多宝者。多宝显则证成我释迦之迹门。密则实为发起我释迦之本门。彼既为证成而来。则我等皆是释迦之分身。则当往彼受其证成。故亦并供养也。

　　△六三变净土又三。初变娑婆。

　　时娑婆世界。即变清净。琉璃为地。宝树庄严。黄金为绳。以界八道。无诸聚落。村营城邑。大海江河山川林薮。烧大宝香。曼陀罗华。遍布其地。以宝网幔。罗覆其上。悬诸宝铃。唯留此会众。移诸天人。置于他土。是时诸佛。各将一大菩萨。以为侍者。至娑婆世界。各到宝树下。一一宝树。高五百由旬。枝叶华果。次第庄严。诸宝树下。皆有师子之座。高五由旬。亦以大宝。而校饰之。尔时诸佛。各于此座。结加趺坐。如是展转。遍满三千大千世界。而于释迦牟尼佛。一方所分之身。犹故未尽。

　　即变清净者。此正即染而净也。各将一大菩萨者。佛是果人。菩萨是因人。果不离因。因不离果。故诸佛各将一大菩萨。以为侍者也。又佛是实。菩萨是权。权实不相远离。而是一体。故诸佛各将一菩萨。以为侍者也。此三变净土。若就文而论。秪是欲容受诸佛来坐及表即染是净而已。若就意而论。盖如来出世本意。欲令一切众生。皆得开示悟入佛之知见。若凡夫著有之知见。二乘着空之知见。菩萨着中之知见。此等皆与佛之知见。大相悬绝。此中若过去之多宝。若现在之释迦。若十方之分身。虽古今近远。彼此一多之不等。而同一佛之知见。同一实相境界。既同一佛之知见。岂更容于若凡夫。若二乘。若菩萨等之知见耶。故初变净土。正欲泯凡夫著有之知见。次变净土。正欲泯二乘着空之知见。三变净土。正欲泯菩萨着中之知见也。既著有着空着中之知见皆泯。则同一非有非空非中。如来之知见也。而九界皆归佛界。三乘咸会一乘。方始如来本意。得以满足耳。

　　△二变八方。

　　时释迦牟尼佛。欲容受所分身诸佛故。八方各更变二百万亿那由他国。皆令清净。无有地狱饿鬼畜生。及阿修罗。又移诸天人。置于他土。所化之国。亦以琉璃为地宝树庄严。树高五百由旬。枝叶华果。次第严饰。树下皆有宝师子座。高五由旬。种种诸宝。以为庄校。亦无大海江河。及目真邻陀山。摩诃目真邻陀山。铁围山。大铁围山。须弥山等诸山王。通为一佛国土。宝地平正。宝交露幔。遍覆其上。悬诸幡盖。烧大宝香。诸天宝华。遍布其地。

　　△三重更变。

　　释迦牟尼佛。为诸佛当来坐故。复于八方。各更变二百万亿那由他国。皆令清净。无有地狱饿鬼畜生。及阿修罗。又移诸天人。置于他土。所化之国。亦以琉璃为地。宝树庄严。树高五百由旬。枝叶华果。次第庄严。树下皆有宝师子座。高五由旬。亦以大宝。而校饰之。亦无大海江河。及目真邻陀山。摩诃目真邻陀山。铁围山。大铁围山。须弥山等诸山王。通为一佛国土。宝地平正。宝交露幔。遍覆其上。悬诸幡盖。烧大宝香。诸天宝华。遍布其地。

　　△七分身正集。

　　尔时东方释迦牟尼。所分之身。百千万亿那由他。恒河沙等国土中。诸佛各各说法。来集于此。如是次第。十方诸佛。皆悉来集。坐于八方。尔时一一方。四百万亿那由他国土。诸佛如来。遍满其中。

　　各各说法来集者。诸佛各于本土。说法教化。今因释迦光召。来入此娑婆世界也。

　　△八欲开宝塔五。初诸佛遣问。

　　是时诸佛。各在宝树下。坐师子座。皆遣侍者。问讯释迦牟尼佛。各赍宝华满掬。而告之言。善男子。汝往诣耆阇崛山。释迦牟尼佛所。如我辞曰。少病少恼。气力安乐。及菩萨声闻众。悉安隐不。以此宝华。散佛供养。而作是言。彼某甲佛。与欲开此宝塔。诸佛遣使。亦复如是。

　　皆遣侍者者。诸佛是所分之身。释迦是能分之身。虽有能所。同一身心。岂有自己身心。即问讯于自己之身心。故皆遣侍者为问。不自问也。少病者。如来之病。由众生病。若众生少病。即如来之少病也。少恼者。若众生不能于大进修。难可化度。则如来有忧恼。若众生易度。即如来之少恼也。气力安隐者。若大事因缘未明。出世本怀未畅。则未安隐。若大事因缘明。本怀畅。即如来之气力安隐也。菩萨声闻悉安隐者。若声闻未能断集证灭。菩萨为彼六蔽所障。则未免五浊八苦所烧。未得安隐。若声闻能成于四谛。菩萨能成于六度。即菩萨与声闻。悉皆安隐也。又声闻但依四谛。菩萨但依六度。则犹未安隐。若三乘同会一乘。乃名安隐也。与欲开此宝塔者。谓大乐说菩萨。愿欲见彼佛身。而欲开此宝塔。我等分身诸佛。亦欲同彼愿。亦欲开此宝塔。见彼佛身。并得供养也。

　　△二正开宝塔。

　　尔时释迦牟尼佛。见所分身佛。悉已来集。各各坐于师子之座。皆闻诸佛。与欲同开宝塔。即从座起。住虚空中。一切四众。起立合掌。一心观佛。于是释迦牟尼佛。以右指开七宝塔户。出大音声。如却关钥。开大城门。

　　住虚空中者。塔既非出而出。从实相地出。非住而住。住于第一义空。今欲开此宝塔。故亦非起而起。从诸法空座起。非住而住。住于第一义空之中也。开宝塔户者。开权也。以右指开塔户者。表于权智开权理也。前以宝塔。表果德法身。则是实理。今表权者。乃同体即实之权也。如却关钥二句。例明开出塔户之声也。关者。即掩门之横木。钥即锁也。劫即除也。除去关钥。如城门开。出是大声。今开塔之声亦然耳。

　　△三四众见闻。

　　即时一切众会。皆见多宝如来。于宝塔中。坐师子座。全身不散。如入禅定。又闻其言。善哉善哉。释迦牟尼佛。快说是法华经。我为听是经故。而来至此。尔时四众等。见过去无量千万亿劫。灭度佛。说如是言。叹未曾有。以天宝华聚。散多宝佛。及释迦牟尼佛上。

　　众会皆见如来者。表于开权之时。即显实相也。又闻言善哉者。显即证成于迹门。快说是法华经。密即发起于本门也。上来三周所说已竟。今又言快说者。盖上之所说。但是迹门。迹门既毕。本门宜起。故劝请释迦快说长远之本也。叹未曾有者。四众闻上迹门所说。已是甚为希有。今迹说已竟。而多宝如来。又请释迦快说是经。岂重说于三周。或更说何法。此则比前所说。愈为希有矣。故叹未曾有也。以华散佛者。表于圆因能克圆果也。然散二佛者。释迦是今佛。多宝是古佛。所证之果是同。则克果之时。不但克于今佛之果。亦能克于古佛之果。故散华以供二佛。为表显也。

　　△四分座令坐。

　　尔时多宝佛。于宝塔中。分半座与释迦牟尼佛。而作是言。释迦牟尼佛。可就此座。即时释迦牟尼佛。入其塔中。坐其半座。结加趺坐。

　　初分座。次即时下正坐。古佛灭度已久。而令今佛坐座。则灭非灭也。今佛现在说法者。而入久灭古佛之塔。则生非生也。所以灭非灭。而生非生者。以所证之果德法身。元非生灭故也。

　　△五四众请加。

　　尔时大众。见二如来。在七宝塔中。师子座上。结加趺坐。各作是念。佛坐高远。惟愿如来。以神通力。令我等辈。俱处虚空。即时释迦牟尼佛。以神通力。令诸大众。皆在虚空。

　　皆在虚空者。皆处于第一义空也。当知多宝是古佛。释迦是今佛。多宝释迦是佛。四众人天是生。佛则是圣。生则是凡。圣则是果。凡则是因。果则是悟。因则是迷。悟则是净。迷则是染。如是之相。种种不同。亦皆同处第一义空之中。正显今古一如。生佛平等。凡圣同源。因果一致。迷悟同体。染净不二故也。

　　△三释迦唱募。

　　以大音声。普告四众。谁能于此娑婆国土。广说妙法华经。今正是时。如来不久。当入涅槃。佛欲以此妙法华经。付嘱有在。

　　唱即唱入涅槃。募即募觅流通也。以大音声普告四众者。虽迹门所说将竟。而古佛未为证成。分身未为助发。则如来未即唱灭。而募流通也。今古佛既为证成。分身已为助发。则显迹门所说。不唯上同古佛。亦且远合十方。更无有谬。人必信者。故便为唱募。以微妙广大之音声。普诏告于天人四众也。谁能广说妙法华经。即募觅流通。如来不久当入涅槃。即唱入涅槃也。言不久当入者。盖本门虽则未明。而迹门能事已毕。所谓三周之说竟。四众之记圆。佛之知见开。出世本怀畅。重明方轨弘通之式既张。更得证成募觅之缘已举。则一期化导将终。故入涅槃。在不久也。佛欲以此妙法华经付嘱有在者。若佛在世。则自为宣演。若佛灭度。必假人弘。故欲以此妙法华经付嘱之所在也。所在有二。近则在于法师品中因药王所告。八万大士。及持品中。所视八十万亿那由他诸菩萨。远则在于涌出品中。下方菩萨也。言妙法华经付嘱有在者。则略举经题。全收一部。故本虽未说。而有在之言。实通于远。不局迹也。

　　△二偈颂三。初颂宝塔涌出。二颂分身远集。三颂释迦唱募。初二。初劝进。

　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

　　圣主世尊。虽久灭度。在宝塔中。尚为法来。诸人云何。不勤为法。

　　尚为法来者。彼佛已修已证此之妙法。又久已灭度。尚为听是经而来。今现前诸人。虽则已闻此经。然未能已修已证此妙法者。岂可不为修证弘通耶。

　　△二正颂。

　　此佛灭度。无央数劫。处处听法。以难遇故。彼佛本愿。我灭度后。在在所往。常为听法。

　　言处处听法者。即十方有说法华经处。涌出证明也。难遇者。以此经说之亦难。闻之亦难。如优昙钵华。时乃现之。若非其时。华则不现。若非其时。经则不说。故难遇也。此经虽是难遇。彼佛能处处听者。以彼佛昔有誓愿故也。

　　△二颂分身远集三。初颂分身欲集。

　　又我分身。无量诸佛。如恒沙等。来欲听法。及见灭度。多宝如来。各舍妙土。及弟子众。天人龙神。诸供养事。令法久住。故来至此。

　　令法久住者。十方诸佛。已是果人。尚且各舍妙土等事。而远来听闻此经。使一切众生见之。即生难遇之想。自能为之信解。修习弘通。故知分身来。能令久住也。

　　△二颂三变净土。

　　为坐诸佛。以神通力。移无量众。令国清净。

　　移众令净者。当知国是依报。众是正报。依无染净。染净由正。由众生不净。故国土亦成染。即今移众。令国清净也。

　　△三颂分身正集。

　　诸佛各各。诣宝树下。如清净池。莲华庄严。其宝树下。诸师子座。佛坐其上。光明严饰。如夜闇中。然大炬火。身出妙香。遍十方国。众生蒙熏。喜不自胜。譬如大风。吹小树枝。以是方便。令法久住。

　　如闇炬火者。夜闇中燃于炬火。则能破诸昏闇。诸佛所有光明。则能破于无明昏闇也。大风吸小树枝者。谓小枝为大风所吹。全为风之所转。而小枝不能自禁。今众生为诸佛身香所熏。喜不能自胜。犹如大风吹小枝也。法久住者。若诸佛自为弘通。令法久住。则不明方便令住。今来此娑婆。坐宝树下。如莲华庄严。放诸光明。身出诸香。令一切众生普得见之。使人因是弘通此经。以得久住。此乃以方便力。令法久住也。何者。盖身香。乃是胜妙之用。全即解脱。光明乃是观照之功。全即般若。莲华乃是清净之体。全即法身。以此香熏一切众生。使其成于解脱之德。以此光照一切众生。使其成于般若之德。一切众生。见佛庄严。犹如莲华。使其成于法身之德。既成三德。同入秘藏。则皆得开佛知见。证诸法实相。自能如是弘通矣。故诸佛以此之方便。能令妙法得久住也。

　　△三颂释迦唱募四。初正颂。

　　告诸大众。我灭度后。谁能护持。读说此经。今于佛前。自说誓言。

　　自说誓者。何以能护斯经。必须自说誓言。良繇此经所诠三千性相。诸法实相之理。乃众生自具自有者。依此理而起行。若举手。若低头。皆成佛因。此妙行亦复众生自具自有者。即此经能诠之教。十方佛土中。唯有一乘法。无二亦无三。此妙教亦复众生自具自有者。唯其若教行理。皆众生本所具有。则非他人经也。所以若护持。若读说者。还须自誓也。

　　△二劝持二。初七行约三佛劝。二诸善下二十行。约格量劝。初二。初正劝。

　　其多宝佛。虽久灭度。以大誓愿。而师子吼。多宝如来。及与我身。所集化佛。当知此意。诸佛子等。谁能护法。当发大愿。令得久住。

　　师子吼者。即于宝塔中。发大音声。赞言善哉善哉。如是如是。及快说是法华经等。此皆是多宝师子吼。决定无畏之说也。当知此意者。谓当知多宝如来。已久灭度。今日涌出。证成此经。其意在何。分身诸佛。各舍妙土。而来至此。听闻此经。其意在何。今我释迦唱募。欲流通此经。其意在何。故云当知此意也。然究而论之。多宝证成。分身来听。释迦唱募。更无他意。唯在欲令一切众生。皆得开示悟入佛之知见而已。诸佛子等者。若诸佛子。能知三佛之意。而为在在流通。处处宣演。则此妙法。自然永永不绝。而得久住于世也。

　　△二明益二。初明护持益。

　　其有能护。此经法者。则为供养。我及多宝。此多宝佛。处于宝塔。常游十方。为是经故。亦复供养。诸来化佛。庄严光饰。诸世界者。

　　言则为供养等者。此经乃是释迦与诸佛。而畅出世本怀。明大事因缘。又是我释迦与诸佛之所共护念者。故若有能护念。受持此经。则同诸佛之念。而合诸佛之心矣。岂不为供养三佛乎。如是供养。乃真法供养也。

　　△二明解说益。

　　若说此经。则为见我。多宝如来。及诸化佛。

　　则为见我等者。我即释迦。能说之人。故若能解说如来所说之经。即为见于能说之人也。多宝是能证。分身是能听。故若能解说所证所听之经。即为见于能证能闻之佛也。既护持。则为供养三佛。能解说。则为见于三佛。有此供养见佛莫大之利益也。岂得不为护说者哉。

　　△二约格量劝二。初十八行正劝。二我为下二行明益。初二。初总劝。

　　诸善男子。各谛思惟。此为难事。宜发大愿。

　　此为难事者。故上唱募。初云自说誓言。次言当发大愿。后重募流通。复云自说誓言。此言宜发大愿。如此每每劝发者。何也。盖由此经。法极其胜。故释迦如来。往昔因中。发愿求于无上菩提。而得闻此经。今成佛而说此经。分身远集。来欲听法。亦是愿欲听闻此经。多宝行菩萨道时。作大誓愿。欲证明此经。如是三佛。莫不于此经而发誓愿。故令弘通之人。亦宜发大誓愿也。

　　△二别格。此格量文。一共有十七行偈。若细分之。初五行。单约能说。二二行。双约书写受持。及使人书。三二行。单约暂读。四二行。双约受持解说。五三行。俱约演说听闻受持。及以问义。六三行。单约奉持。今但撮其大要。略为演说书写读诵受持耳。文分为四。初约演说格量。

　　诸余经典。数如恒沙。虽说此等。未足为难。若接须弥。掷置他方。无数佛土。亦未为难。若以足指。动大千界。远掷他国。亦未为难。若立有顶。为众演说。无量余经。亦未为难。若佛灭后。于恶世中。能说此经。是则为难。

　　初四行。是能格量。次一行。是所格量。文云接须弥。动大千。把虚空。入劫烧等。非实有其事。乃是如来。欲格量。巧为演说。受持此经者。为甚难也。以谓如是之事。本是最难能者。若以能持能说此经。而格量之。亦未为难也。唯此经能持说为难耳。然此中所言。诸余经典。虽极其多。总是权教方便而已。即以方便权智。便能照了故虽能说此难事。亦未足为难也。若此经。非以大乘不思议之实智。则不能照了。故是难也。掷须弥。动大千。此固是难事。而不必说有神通力者。纵无神力。倘有凡力者。亦能之。又未为难也。若此经。非是大乘不思议智慧之力。则不能动。故是难也。

　　△二约书写格量。

　　假使有人。手把虚空。而以游行。亦未为难。于我灭后。若自书持。若使人书。是则为难。

　　手把虚空。而以游行。此固是难。然是世间之空。有凡力者。或能为之。则犹未为难也。若书写此经。乃是第一义空。非具大智慧力者则不能。故甚为难也。

　　△三约读诵格量。

　　若以大地。置足甲上。升于梵天。亦未为难。佛灭度后。于恶世中。暂读此经。是则为难。

　　以大地升梵天。此固是难事。然以世间之地。而升世间之天。有凡力者。设能为之。而未足为难也。若暂读诵此经。则从实相理地。而升第一义天。非有大智慧力者不能。故甚为难也。

　　△四约受持格量。

　　假使劫烧。担负干草。入中不烧。亦未为难。我灭度后。若持此经。为一人说。是则为难。若持八万。四千法藏。十二部经。为人演说。令诸听者。得六神通。虽能如是。亦未为难。于我灭后。听受此经。问其义趣。是则为难。若人说法。令千万亿。无量无数。恒沙众生。得阿罗汉。具六神通。虽有是益。亦未为难。于我灭后。若能奉持。如斯经典。是则为难。

　　劫火不烧。不为世间无情之火所烧。故虽难而未足为难。若持此经。则不为五住烦恼之火所烧。故最为难也。八万四千法藏。十二部经。得六神通。乃皆是小乘。故虽难亦未足为难。若能听闻此经。乃是圆实大乘法藏。纯圆独妙之部。无记化通。故最为难也。得阿罗汉果。亦是小乘罗汉。但能杀见思之贼。故虽难而犹未难。若奉持此经。则能杀无明之贼。成真罗汉。一切世间。普应供养。故甚为难也。

　　△二明益。

　　我为佛道。于无量土。从始至今。广说诸经。而于其中。此经第一。若有能持。则持佛身。

　　从始至今者。始即最初设化之始。终即今日设化之终也。言持佛身者。若一往而论。则佛身是能说。此经为所说。故能持于所说之经。则为已持能说之佛身也。若克实而论。则此经以诸法实相为体。若能持之。了知三千诸法。相相皆真。法法皆实。而持佛之法身矣。此经以一乘因果为宗。若能持之。则自能以如实之因。克如实之果。而持佛之报身矣。此经以断疑生信为用。若能持之。则疑无不断。信无不生。自能在在流通。无方应化。而持佛之应身矣。既持此经。则持佛之三身。其益岂不大哉。已上初约三佛劝。二约格量劝。皆先正劝。次明益。总是第三颂释迦唱募。下四科之中。第二劝持至此已竟。

　　△三出意。谓何以故。约于三佛。约于格量。而番番劝持耶。是故意谓。能受持者。则诸佛为之欢喜。为之赞叹。而能疾得佛道。所以番番而劝持也。文为三。初重募流通。

　　诸善男子。于我灭后。谁能受持。读诵此经。今于佛前。自说誓言。

　　△二明佛欢喜。

　　此经难持。若暂持者。我则欢喜。诸佛亦然。如是之人。诸佛所叹。

　　暂持之人。即为诸佛之所欢喜称叹者。以此经乃是诸佛。畅出世之本怀。明大事之因缘。而共为护念者。故能暂持。则虽不久。而已合诸佛之心矣。那得不为欢喜。不为称叹乎。

　　△三因成果克。

　　是则勇猛。是则精进。是名持戒。行头陀者。则为疾得。无上例道。

　　此明因从此经而成。果从此经而克也。初一行是因成。言是则勇猛精进者。若持前三教之经。则不名勇猛。不名精进。今能持此甚深一乘圆实难持之经。乃是真勇猛真精进也。是名持戒者。戒以防非止恶为义。此经五住之非无不防。二死之恶无不止。故能持之。即名持于具足之戒也。此经具乎法界不思议妙行。故能持之。即名行于头陀之苦行也。次半行是果克。其因既成。其果自克。故能疾得无上佛道也。言疾得者。即一生超登十地。所谓游于四方直至道场也。

　　△四结益。

　　能于来世。读持此经。是真佛子。住淳善地。佛灭度后。能解其义。是诸天人。世间之眼。于恐畏世。能须臾说。一切天人。皆应供养。

　　是真佛子者。此经乃是大乘之家业。诸佛由此经。而得大自在。为诸法之王。今能读持此经。则能堪绍如来大乘家业。亦复能嗣继法王之位。故是真佛子也。既为真子。则所住之地。乃是淳和善顺实相之理地。以其内运慈悲。外见法空。则能遮护烦恼诸障。而住淳善之地也。世间眼者。既明其义。则能教化天人。亦令其解义。而得明了。故是世间之眼也。以上若长行之与重颂。皆初则发明多宝涌现。以证成此经。次明分身远集。以听闻此经。后则发明释迦唱募。以流通此经。所以重重发明者。正欲证成法师品所明。所持之法极其胜。而令一切生信不疑故也。释见宝塔竟。

　　妙法莲华经演义卷第四之二

　　妙法莲华经演义卷第四之三

　　姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译

　　天台教观　一松大师　讲录

　　清　东瓯释氏　晓柔广和　编定

　　妙法莲华经提婆达多品第十二

　　若欲推此品之来由。总是如来。欲流通此妙法华经。乃于法师品中。发明能持之人极其尊。所持之法极其胜。虽则如此一番发明。若不为之证成。则人犹未之信。故次即于宝塔品中。明乎多宝则如是而证明。分身则如是而助发。释迦则如是而唱募。以证成乎法胜。法胜既其有证。人尊岂得无凭。故有此一品。乃是证成人尊之文也。然何以见得此品。便可证成人尊。以由此中。初则明于昔时调达弘经。得成天王如来。次则明于今日龙女闻法。而能证无垢世界。若调达具五逆。无恶不造之者。而由于弘经得成佛。则其善者。而能弘经成佛。不待言矣。若龙女是畜类。而又是女身。亦由听法而证菩提。则其人天丈夫。而能听法成佛。亦不待言矣。如此则随其九界三乘。七种方便。一切众生。要知不弘此经。不闻此经则已。若能弘听此经。则无有不成佛者。既皆得成佛。则人岂不极其尊乎。是故此品。可以证成乎人尊也。然此品中。初则虽明提婆达多弘经而得成佛。次则即明龙女闻法而证菩提。何以品题之中。但标提婆达多。而不言龙女。盖论其意。自有多种。一者此品为欲证成人尊。其意在于弘通此经。今提婆达多。乃是能弘之人。龙女乃是闻法之者。其意既在弘通。是故但标提婆达多能弘之人。而略于闻法之龙女也。二者欲显今日。释迦能演说此经。皆往昔发愿勤求。而得闻此修此证此。故今又能为大众说此。大众既得闻此妙法华经。则亦当如佛而修而证。又当感佛今日之恩。念佛往昔之愿。而更宜为之在在流通。使不断绝。故但标达多。而不标龙女也。三者达多。既为释迦之知识。龙女既是文殊之弟子。而文殊今日。乃称师于释迦。则龙女望于达多。已当曾祖矣。以孙逊祖。乃所当者。故但标达多。而不标龙女也。四者两人。虽俱成佛。若龙女则现往南方无垢世界。成等正觉。只如智积菩萨。尊者舍利弗。固为不信之者。既观其如此。则不敢不信。故文云。智积菩萨。及舍利弗。一切众会。默然信受。则此龙女成佛皆已信之者。若夫调达。多恶之人。如来虽记其得成天王之佛。然更须过于无量之劫。既现在未即成佛。则人取信为难。故文中佛亦为之劝信云。若闻提婆达多品。净心信敬。不生疑惑者。不堕恶道莲华化生。是则龙女现为可信。调达人有未信。今欲人之必信而不疑。故但标达多。而不标龙女也。五者二人虽俱成佛。皆证人尊。而达多乃是释种丈夫。龙女乃是畜类女身。则自当以女让男。以畜逊人。以贱逊贵。故但标达多。而不标龙女也。六者品中虽并明二人。然初则先明调达。次乃因智积求退。佛止令住而后。方明龙女。则举于前之初。自能称于后之末。故但标达多。而不标龙女也。七者已有上之六意。则自当以提婆达多而为品题。故如来具明功报之后。即金口宣言。若有善男子善女人。闻妙法莲华经。提婆达多品。而不言妙法莲华经龙女品。则知此品之目。唱自金口。非译人所添。亦非经家所安。故但标提婆达多。而略不标龙女也。梵语提婆达多。此云天热。以其是逆行菩萨。无恶不造。为释迦之怨。故其初生时。人天之心。皆为之热。即名天热也。亦名天授。父母祷之于天。天授之。故亦名天授也。

　　△品文为二。初引昔通经二明今宣化。初二。初师弟通经。二结会古今。初二。初长行。二偈颂。初三。初国王求法。

　　尔时佛告诸菩萨。及天人四众。吾于过去无量劫中。求法华经。无有懈倦。

　　吾于过去等者。谓我今日能为汝等。说此经者。亦非无因。由我往昔。勤求此经。依之修习。遂得成佛。故于今日。乃能为汝等。说于此经也。此是总明过去求经也。

　　于多劫中。常作国王。发愿求于。无上菩提。心不退转。

　　此是别举时分。以明求经也。言常作国王者。当知此经。乃是诸经之王。故有能闻解受持。依之修习。在人间必为人中之王。在天上必为天中之王。纵业重而不能免于恶道。堕畜生类中。亦必为禽兽中王。今彼王能于无量劫中。勤求此经。以故多劫。常为国王也。既作国王。而所发之愿。而不求二乘。不求三有。亦不求菩萨。唯愿求无上菩提佛果。其心无有退者。不为三有所转。不为二乘所转。亦不为菩萨所转。此是明其发愿也。

　　为欲满足。六波罗蜜。勤行布施。心无吝惜。象马七珍。国城妻子。奴婢仆从。头目髓脑。身肉手足。不惜躯命。时世人民。寿命无量。为于法故。捐舍国位。委政太子。击鼓宣令。四方求法。谁能为我。说大乘者。吾当终身。供给走使。

　　此是明其起行。言满足六波罗蜜者。若言三祇百劫修于六度。如有满时。此乃三藏菩萨。满足事六度也。此中彼王。欲求此经。而须满足行六度者。以此经所诠。诸法实相之法性。全具足乎六度。故欲求此经。须行六度。而言满足行者。谓了知法性之中。本无悭贪。而不妨随顺法性。终日行于布施。乃至了知法性之中。本无愚痴。而不妨随顺法性。终日行于般若。是名满足六波罗蜜也。此是总明欲满足六度。勤行布施下。是别明布施度。时世人民下。是别明般若度。举其一始一终。以摄中之四也。别明布施中。象马等是舍财。妻子等是舍身。妻子是外身。头目等是内身。不惜躯命。是舍命也。所以须舍财。并舍身命。以此之三者。总为不坚之物。故舍于世间不坚之财。以易出世间之坚固功德法财。舍于四大不坚之身。以易大乘坚固之法身。舍于色心不坚之命。以易大乘坚固之慧命也。

　　△二仙人说经。

　　时有仙人。来白王言。我有大乘。名妙法华经。若不违我。当为宣说。

　　不违我者。非谓不违于供给也。谓我有妙法。若能如我所说而行。依之修习。当为宣说。若不依之而修。则虽说无益。故颂则云。若能修行者。我当为宣说也。

　　△三闻法信受。

　　王闻仙言。欢喜踊跃。即随仙人。供给所须。采果汲水。拾薪设食。乃至以身。而为床座。身心无倦。于时奉事。经于千岁。为于法故。精勤给侍。令无所乏。

　　初则欲求妙法。今已得之。则果所愿。而遂所求矣。故为之欢喜。而踊跃也。

　　△二偈颂二。初正颂。二出意。初三。初颂国王求法。

　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

　　我念过去劫。为求大法故。虽作世国王。不贪五欲乐。椎钟告四方。谁有大法者。若为我解说。身当为奴仆。

　　△二颂仙人说经。

　　时有阿私仙。来白于大王。我有微妙法。世间所希有。若能修行者。吾当为汝说。

　　△三颂闻法信受。

　　时王闻仙言。心生大喜悦。即便随仙人。供给于所须。采薪及果蓏。随时恭敬与。情存妙法故。身心无懈倦。

　　△二出意。

　　普为诸众生。勤求于大法。亦不为己身。及以五欲乐。故为大国王。勤求获此法。遂致得成佛。今故为汝说。

　　△二结会古今三。初正为结会。

　　佛告诸比丘。尔时王者。则我身是。时仙人者。今提婆达多是。

　　△二具明功报二。初明弟子功报。二明师之功报。初二。初明因成。

　　由提婆达多善知识故。令我具足六波罗蜜。慈悲喜舍。

　　善知识者。谓此经是能诠之教。所显之理。所起之行。而提婆达多。则能一一了知。知此经乃是一乘圆实。无上醍醐之教。知此经乃是诸法实相。权实不二之理。知此经乃是法界不思议之行。如此若教若理若行。无不善知善识。故言善知识也。令我具足等者。谓初则为欲满足六波罗蜜。今由提婆达多。令得具足。不但具足六度。亦且具足四无量心。能与乐为慈。与乐而乐无不与。能拔苦为悲。拔苦而苦无不拔。喜者。喜一切众生。而能离苦得乐也。舍者不但亲者而能与其乐。又冤者亦能拔其苦也。

　　△二明克果。

　　三十二相。八十种好。紫磨金色。十力四无所畏四摄法。十八不共神通道力。成等正觉。广度众生。皆因提婆达多。善知识故。

　　其因既成。其果自克。故能具足三十二相。乃至具足神通道力。而成等正觉也。自既因成果克。还能化他。亦成于因。而克于果。故能广度众生也。皆因等者。谓能成于因。能克于果。能为自行。能为化他。皆由提婆达多。而能之也。

　　△二明师之功报四。初明得果时分。

　　告诸四众。提婆达多。却后过无量劫。

　　△二明佛国名号。

　　当得成佛。号曰天王如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。世界名天道。

　　佛号天王。国号天道者。以其因中。为逆行菩萨。无恶不造。故初生时。人天心热。即名天热。若至果时。则能以无上之道。教化一切天人。而于诸法之中。得大自在。故佛号天王。世界即名天道也。

　　△三明寿命说法。

　　时天王佛住世。二十中劫。广为众生。说于妙法。恒河沙众生。得阿罗汉果。无量众生。发缘觉心。恒河沙众生。发无上道心。

　　说于妙法者。乃是即粗而妙之妙法也。以彼佛亦先开于权。次显于实。故即其所开之粗法。而是妙法也。由先开权。故有恒沙众生得罗汉果。发缘觉心。由次显实。故有恒沙众生。发无上道心。以至不退转也。然发心有三种。谓名字。相似。分证也。若以发僧那于始心。终大悲于赴难。此即名字发心也。若言十善菩萨发大心。长别三界苦轮海。此即相似发心也。若言初发心时。便成正觉。所有慧身。不由他悟。一发一切发。正因发时。缘了亦发。缘因发时。了正亦发。了因发时。正缘亦发。此即分证发心也。

　　得无生忍。

　　得无生忍者。谓不生不灭之理。忍可于心也。然有五忍。谓信忍。伏忍。柔顺忍。无生忍。寂灭忍。于此无生之理。而能信解。忍可于心。名为信忍。即名字位也。于此无生之理。而能圆观圆照。忍可于心。而能伏于惑。名为伏忍。即观行位也。于此无生之理。忍可于心。柔和善顺。而得相应相似。名柔顺忍。即相似位也。于此无生之理。忍可于心。而能了了。知一切法悉皆无生。破一分无明。显一分三德。乃至破四十一品无明。显四十一分三德。名无生忍。即分证位也。于此无生之理。忍可于心。而能究竟了知。一切诸法。悉皆不生不灭。二死咸尽。五住永除。登涅槃山顶而究竟寂灭。名寂灭忍。即究竟位也。当知五种之忍。虽第四得名无生忍。而初后皆可名为无生。又不但无生为尔。即余之四忍。亦可皆初后也。如初信忍。下四忍皆可名信忍后寂灭忍。上四忍。亦皆可名寂灭忍也。

　　至不退转。

　　不退转者有三。谓位不退。行不退。念不退。能破见思。登于圣果。则永不退圣人之位。故名位不退。即圆教初信至七信是也。能破尘沙。行于化导。则永不退菩萨之行。故名行不退即八信至十信是也。能破无明。证于三德。则永不退中道之念。故名念不退。即初住已去是也。然上文中。初言发无上道心。次言得无生忍。今言至不退转。则应分于次第。使言不成剩。言虽次第。意实圆融。不妨不次。而言于次。发无上道心。于三种中。乃是名字发心。得无生忍。于五种中。乃是伏及柔顺二无生忍。至不退转。于三种中。乃是念不退转。即从阿至茶。任运流入妙觉果海是也。如是则始从名字。次于观行相似。次于分证究竟五即中。顺修之始终次第具足。而文不成剩也。

　　△四明正像久远。

　　时天王佛。般涅槃后。正法住世。二十中劫。全身舍利。起七宝塔。高六十由旬。纵广四十由旬。诸天人民。悉以杂华。末香烧香涂香。衣服璎珞。幢幡宝盖。技乐歌颂。礼拜供养。七宝妙塔。无量众生。得阿罗汉果。无量众生。悟辟支佛。不可思议众生。发菩提心。至不退转。

　　△三劝信不疑。

　　佛告诸比丘。未来世中。若有善男子善女人。闻妙法华经。提婆达多品。净心信敬。不生疑惑者。不堕地狱。饿鬼畜生。生十方佛前。所生之处。常闻此经。若生人天中。受胜妙乐。若在佛前。莲华化生。

　　言净心信敬者。既言信敬则已。而更言净心何也。盖善人而得成佛。则人所易信。亦不劝其净心信敬。今提婆达多。乃是极恶之人。亦得成佛。则人所难信。故劝一切众生。须以净心而信敬也。如何净心信敬。谓信得释迦牟尼之所以得成佛者。由能了达修善全即性善。故得成佛也。提婆达多之所以得成佛者。由能了达修恶全即性恶。故得成佛也。何以了达修恶全即性恶。便能成佛。盖所有修恶。非离性而别有。乃全性而起者。既修恶全从性起。则全体即是性恶。而性恶融通。任运摄得佛界性善。故能了达。即能成佛也。然毕竟何以为修善性善。为修恶性恶。性善性恶。无他。即众生介尔一念心中。理具之十界是也。理具佛界即性善。理具九界即性恶也。修善修恶。亦复无他。即众生介尔一念心起。事造之十界是也。事造佛界。即是修善。事造九界。即是修恶也。修善即性善者。事造之佛界。全由理具而有。则从性而起乎修。修元即性。全修而归乎性。性元即修。故传弘决云。但观理具。俱破俱立。俱是法界。俱破者。即一破一切破。不思议真谛也。俱立者。即一立一切立。不思议俗谛也。俱是法界者。即二边绝待。一绝一切绝。不思议中道第一义谛也。既观乎理具之俱破俱立。俱是法界。不思议三谛。则岂不是全理具之性善。而起乎事造之修善。全事造之修善。而元即是理具之性善耶。故知修善全即性善。既能了此则性修不二。修性一如。故能成佛也。修恶全即性恶者。事造九界。亦由理具而有。则亦从性而起乎修。全修而即乎性也。而言性恶融通。任运摄得佛界性善者。以性恶性善。同一众生介尔一念心具。岂不能任运摄得。如不二门云。清浊之性虽殊。而浊成本有。浊虽本有。全体是清。则知性恶。任运摄得性善也。何以知之。盖清波之性。即是性善。浊波之性。即是性恶。浊波即是修恶。浊成本有。即修恶全本性恶。浊虽本有。全体是清。即性恶全即性善也。既能了此。则所有修恶。非离性而别有。乃全体从性恶而起。既全性恶而起。则全体即是恶性。亦复性即不二。修性一如。而性恶任运即是性善。岂不能成于佛乎。故知释迦之所以得成佛者。全由能了修善。即是性善。调达之所以得成佛者。全由能达修恶。即是性恶。能如是信。乃名净心信敬也。若生人天受胜妙乐者。即是以道受乐也。今生既能信此经。则已成于种子。种子既成。则必发之而为现行。故来生还能以道受乐也。

　　△二明今宣化二。初文殊通经。二龙女成佛。初有九。初智积请还。

　　于是下方。多宝世尊。所从菩萨。名曰智积。白多宝佛。当还本土。

　　菩萨名智积者。以此菩萨。能修于如来所有之智。至于真积力久。亦得证于如来之智故。即名智积也。多宝佛国本在东方。今从地涌。故云下也。智积意谓多宝之来。为欲证明迹门。今已得证明。故请还也。

　　△二释迦劝止。

　　释迦牟尼佛。告智积曰。善男子且待须臾。此有菩萨。名文殊师利。可与相见。论说妙法。可还本土。

　　且待须臾者。如来劝其待止。中有二意。一者就近。在文而论。即欲其与文殊相见。而发明龙女之速成佛。以得显乎人尊。二者就远。约意而论。谓迹门虽已证明。而本门犹未得起。还当证明本门。然后可还本土。故如来为之劝止也。可以相见者。文殊师利。乃是大智之者。故智积可以相见也。论说妙法者。无别以见其法之妙。即圆修圆证。速得成佛。方是法之妙也。

　　△三文殊寻来。

　　尔时文殊师利。坐千叶莲华。大如车轮。俱来菩萨。亦坐宝莲华。从于大海。娑竭罗龙宫。自然涌出。住虚空中。诣灵鹫山。从莲华下。至于佛所。头面敬礼。二世尊足。修敬已毕。往智积所。共相慰问。却坐一面。

　　千叶莲华如车轮者。华即表因。千叶即表于千如妙理。车轮即表圆也。谓文殊达此千如妙理。而行于妙因。而此之因。乃是大乘圆因也。俱来菩萨。亦坐宝莲华者。此之菩萨。既随文殊。则亦如文殊。而行于妙因。故言亦坐莲华也。从于大海自然涌出住虚空中者。谓此之大乘圆因不离于果。故从于萨婆若果海中。非出而出。自然涌出也。言自然者。既此圆因。元从果海而出。则称性施设。不假造作。不劳转移。故言自然也。既非出自出。还复非住而住。住于第一义空也。所以住于空者。前多宝欲证此经而来。故塔从地涌。住于空中。释迦为欲开塔。亦住空中。人天四众。被佛所加。亦复住于空中。故今文殊。从海而出。亦复住于空中。正表非住而住。各各住于第一义空也。此中有人难云。前三变净土。无诸大海江河。何故文殊。犹从大海而出。今谓前云三变净土。乃是但变其情。不变其境。但变其情。故前云无诸大海。不变其境。故此言从大海出。既不变境。则大海宛然。龙宫自在故也。诣灵鹫山者。诣即到也。表摄末以归本也。从莲华下至佛所者。即表于回因以向果也。敬礼二世尊者。多宝表于不灭。释迦表乎不生。即是还复归于不生不灭之妙理也。

　　△四智积发问。

　　智积菩萨。问文殊师利。仁往龙宫。所化众生。其数几何。

　　△五文殊领答。

　　文殊师利言。其数无量。不可称计。非口所宣。非心所测。且待须臾。自当证知。

　　其数无量等者。以不可称。故非口所宣。以不可计。故非心所测。此明其非比量可知也。且待须臾自当证知者。乃明其现量。方可知也。

　　△六众数证知。

　　所言未竟。无数菩萨坐宝莲华。从海涌出。诣灵鹫山住虚空中。此诸菩萨。皆是文殊师利之所化度。具菩萨行。皆共论说。六波罗蜜。本声闻人。在虚空中。说声闻行。今皆修行大乘空义。

　　六波罗蜜者。有于四种。谓有相。无相。亦有亦无相。非有非无相也。今所言者。非前之三。乃是非有非无相之六度也。说声闻行者。非说小乘知苦断集慕灭修道之声闻行。乃说无作四谛以佛道声令一切闻之声闻行也。今皆修行大乘空义者。谓本昔则修于小乘之空。今既为文殊之所化度。则皆修于大乘空义也。

　　△七文殊结益。

　　文殊师利。谓智积曰。于海教化。其事如是。

　　事如是者。谓菩萨皆共论六波罗蜜。声闻则说声闻行。今皆修行大乘空义故也。又可云汝前问我。仁往龙宫。所化几何。我但答言其数无量。今皆涌出其前者。即我之所化。故曰于海教化。其事如是也。

　　△八智积偈赞。

　　尔时智积菩萨。以偈赞曰。

　　大智德勇健。化度无量众。今此诸大会。及我皆已见。演畅实相义。开阐一乘法。广导诸众生。令速成菩提。

　　大智德勇健等者。谓文殊能以如来不思议之大智。依之而修。依之而证。故能化诸菩萨。若非具大智慧功德者。则不能。故言大智德也。诸余菩萨。亦能行于化度者。然或但在此土化度。或但在他方。或但在人间或但在天上。而文殊则能入于大海龙宫之中。以为化度。乃是最为勇猛强健之者。故言强健也。及我皆已见者。谓初不知所化几何。今不但我知。即一切大会。以及于我。皆见汝所化之众。极其甚多。而不可称数。以汝能化度如此多众。故我称汝。为大智德勇健也。然所化之众。能极其多。而亦不令其成于二乘。及以偏小菩萨。皆令其速得成就无上菩提。所以能令皆成菩提者。全由汝以大智勇健。而宣演敷扬乎实相之义。开说阐扬乎一乘之法。广为引导一切众生。故皆令其速成于菩提也。实相义者。一往则以无相不相。乃名实相。无相者。无生死相。不相者。不涅槃相。生死涅槃。二边皆非。乃是中道实相也。若克实而言。即诸法实相之实相也。谓诸法如是相。如是性。乃至如是本末究竟等之十如。一界具有此之十如。百界则有千如。约于假名实法依报。则有三千如。如是三千性相。一一即空假中。而相相皆实。法法皆真。乃名实相也。此乃显其体也。一乘法者乃是明其宗。大乘因者。诸法实相是。大乘果者。亦诸法实相是。故一乘法。即是明其因果之宗也。既有于体宗。则能引导一切。使之断于疑。而生于信。则成于用矣。由用而还成乎宗。显乎体。则菩提自能速得成也。唯其能演实相之体。能诠一乘之宗。能起广导之用。以化度无量众生速成菩提。故名为大智德大勇健也。

　　△九文殊述成。

　　文殊师利言。我于海中。唯常宣说妙法华经。

　　△二龙女成佛三。初问答发明。二重申疑难。三时众获益。初二。初智积申问。

　　智积问文殊师利言。此经甚深微妙。诸经中宝。世所希有。

　　云此经微妙等者。以此经乃是一乘圆实之教。非三乘五教七方便之浅。故言深。此经所诠实相之体。乃诸佛之所证。亦即众生之所具。故言微。此经乃一乘因果之宗。能修圆因。必克圆果。而因果不二。故言妙也。又此经实相之体。竖彻三谛之渊源。故言深。此经因果之宗。能摄无量众善。及夫证得。故言微。此经大乘之用。无疑不断。无信不生。故言妙也。若已今当说。此经第一。而为诸佛之所珍重守护。故言诸经中宝。此经若说若闻。最为难遇。如优昙华。时乃一现。故言希有也。

　　颇有众生。勤加精进。修行此经。速得佛不。

　　颇有众生等者。谓此经虽则甚深微妙。世所希有。今汝既于海中。常宣说之。颇有人能于此经中。勤加修行。速得成佛不。问意谓。此经既其微妙。若不依之修行则已。若能依之修行。必得成佛。而又成之必速。但不知有能如是不。故云颇有众生。修行此经。速得成佛不矣。言修行此经者。此经即是诸法实相之妙理。修行者。谓依此妙理。发乎妙解。由于妙解。起于妙行。妙行若成。则疑无不断。信无不生。而自能速成于佛也。又可此经甚深等。对上偈中演畅等。甚深下。是实相义之体也。勤加下。即一乘法之宗也。速得佛。即广导众生。速成菩提之用也。

　　△二文殊领答。

　　文殊师利言。有娑竭罗龙王女。年始八岁。智慧利根。善知众生。诸根行业。得陀罗尼。诸佛所说。甚深秘藏。悉能受持。深入禅定。了达诸法。于刹那顷。发菩提心。得不退转。

　　知众生诸根行业。是明其知机。诸根是过去所有之根种。行业即现在所有之行业也。得陀罗尼者。是明其知法。而能遮持一切也。诸佛秘藏悉能受持。是明其能修于慧。深入禅定了达诸法。是明其能修于定也。了达诸法者。明了通达一切诸法皆悉实相耳。然必入于真禅大定。而后能了达者。盖一切诸法。本皆实相。由众生以散乱心所见。故或见诸法为有为空为中等相。既各有所见不等。则不得名为实相。若能深入诸禅大定。则见诸法虽有种种差别。莫不法法皆真。相相皆实。当体空寂。全即实相也。于刹那下。明其能满自行。发菩提心。即非发而发。发于初发心住。得不退转。即非得而得。得于念不退转也。

　　辩才无碍。慈念众生。犹如赤子。功德具足。心念口演。微妙广大。慈悲仁让。志意和雅。能至菩提。

　　是明其能为化他。以其得于初住。则能分身百界。教化众生。等三界以同仁。视四生如一子。故言慈念众生犹如赤子也。功德具足等。是明其因成。谓如上所明。知机知法。修定修慧。自行化他。种种功德。皆悉具足也。以其功德具足。故能如心所念。口即能演。微妙而不可思议。广大而无有限量。能与乐拔苦而慈悲。能博爱谦卑而仁让。志之所向。意之所趣。则极其和顺而柔雅也。能至菩提。是结其果克也。

　　△二重申疑难二。初以偏难圆。二以权难实。初二。初智积申难。

　　智积菩萨言。我见释迦如来。于无量劫。难行苦行。积功累德。求菩提道。未曾止息。观三千大千世界。乃至无有如芥子许。非是菩萨。舍身命处。为众生故。然后乃得成菩提道。不信此女。于须臾顷。便成正觉。

　　言智积菩萨等者。意谓文殊云。龙女须臾。能至菩提。汝之所言虽尔。即我智积。不无所疑。不待将十方三世诸佛为比。即就汝之化主释迦牟尼。比之可见。故曰我见(云云)。我见下。谓释迦所经之时。极其长远也。观三下。所历之土。极其遍也。非是下。所舍之命。极其多也。为众生故下。应牒上之时极其长。土极其遍。命极其多。然后方得成佛。此释迦之成道甚难明矣。汝文殊亦可知可见。若龙女之须臾成佛。如何可信。故曰不信(云云)。若分其文。我见等。总明其多劫修行。观三等。别举其布施一度。不信等。正结难也。

　　△二龙女赞释。

　　言论未讫。时龙王女。忽现于前。头面礼敬。却住一面。以偈赞曰。

　　深达罪福相。遍照于十方。

　　初经家叙。次深达下正赞释。有人云。龙女说偈。是赞文殊。不知在佛之前。而赞文殊。恐无其理。且云唯佛当证之。则是赞佛。而非赞文殊明矣。龙女意谓。汝智积菩萨言。我见释迦如来。于无量劫中。难行苦行。乃成菩提。不信我于须臾之顷。便能成佛。此盖由汝但知历别。而不知圆顿故也。若夫如来。则深达罪福之相。而自证知。我能于须臾顷。便得成佛也。初二句。是赞如来能知实相之理。言罪福者。若一往论。则以三途为罪。人天为福。人天为罪。二乘为福。二乘为罪。菩萨为福。菩萨为罪。如来为福。若克实而言。定以九界为罪。佛界为福也。然以凡情观之。则见有九界之罪相。见有佛界之福相。既有罪相福相可得。则不名深达。若如来以不思议妙智观之。则不见有九界之罪相可得。亦不见有佛界之福相可得。何者。以罪相全即实相。福相亦全即实相。而如来则了能达一切诸相。唯一实相。不见有罪相福相。故言深达罪福相也。又此经九界咸开。三乘齐会。如日轮亭午。罄无赅影。岂更有九界之罪相。佛界之福相可得也。然龙女不以别赞佛。而以深达罪福相赞佛者。盖智积不信其能得菩提。以见其是龙王之女。则分明是一罪苦之众生。见于如来。乃是无上福德庄严之者。故不能信。若能深达罪福之相。则不见龙女是罪苦众生。亦不见如来是福德庄严之者。则自能信龙女亦得成于佛也。遍照于十方者。十方即是十界。上深达罪福相。则不见有九界佛界之可得。而十界泯绝矣。虽则十界泯绝。而又不妨十界宛然。故即其深达罪福相之处。而能以不思议妙智。遍照于十方。以由十界宛然。罪福亦不失也。此二句。是赞如来能知实相妙理也。

　　微妙净法身。具相三十二。以八十种好。用庄严法身。

　　是赞如来。能成微妙之身。所以所知之理既深。则所成之身必妙。故云微妙净法身等也。法身虽为佛所证得。而众生介尔心中。亦皆能具。故言微。即众生所具。而佛乃证之。故言妙。不为五住所染。二死所污。故言净。以诸法而为身。遍法界是身矣。故言法身也。既以诸法为身。遍乎法界。则诸法之外。更无有法。而无乎不遍无乎不具。故具相三十二也。能具之身。既遍法界。则所具之相。亦遍法界。故三十二相。皆相相无边。随举一相。全即法界。法界之外。更无有法。乃是法身所具之三十二相也。然法身虽能具于三十二相。若不以妙智照之。则成法身自具乎相。而不能以相用严法身。而如来则能以妙智圆观圆照。故能以所具之相好。非庄严而庄严乎法身也。然三十二相。八十种好。皆是应身所有之相好。若法身则非相。非非相。何言三十二及八十种也。盖法身虽则非相非非相。而全即乎应身也。应身虽则有相好。而全即乎法身也。法身全即应身。故虽非相非非相。而不妨非具足。而具足乎三十二相。应身全即法身。故虽有相好。而不妨非庄严。而庄严乎法身。所以能如是者。以由三身。全即一体故也。既三身全即一体。则法身岂但全即应身。亦复全即报身而即应身。亦岂但全即法身。亦复全即报身也。是则见庄严者。即是法身。能庄严者。即是应身。以能庄严。而用庄严。即是报身也。以应身不自庄严于法身。全由报身妙智。乃能庄严法身。故以之一字。反用之一字。正显报身之力耳。是则微妙净法身二句。是明法身全即是应。以八十种好二句。是明应报全即法身。以此三一相即。是故所成之身。乃是微妙。所以能成于微妙身者。全由深达罪福相。而所知之理。极其深故也。

　　天人所戴仰。龙神咸恭敬。一切众生类。无不宗奉者。

　　此一行赞如来。能为一切所敬。谓所知之理既其深。所成之身既其妙。则自能为一切众生之所顶戴而瞻仰。供养而恭敬。宗重而奉觐也。

　　又闻成菩提。唯佛当证知。我阐大乘教。度脱苦众生。

　　此一行总结请证也。言又闻者。彼于龙宫修习之时。既得实证。则文殊必已为之授决矣。今因智积之问。故文殊答云。有龙王女。年始八岁。功德具足。能至菩提。故云又闻成菩提也。唯佛当证知者。谓文殊虽言有龙女能于刹那成菩提。而汝智积菩萨言。释迦如来。于无量劫。难行苦行。然后乃得菩提。不信龙女于须臾顷便得成佛。此盖不达罪福之相。唯佛深达罪福相者。当为我证成得菩提也。言我阐等者。谓如来得成于佛。则为一切之所宗奉。而阐发大乘之教。化度一切苦恼众生。若如来为我证成速得作佛。则我亦当如佛。阐发大乘之教。而度脱苦众生也。

　　△二以权难实二。初身子难。二龙女释。初三。初总标难信。

　　时舍利弗。语龙女言。汝谓不久。成无上道。是事难信。

　　上智积之疑。但在无量劫。故于须臾顷为疑。今身子言。是事难信者。是事二字。乃双指女身成佛。及以不久成佛也。谓女身成佛。固是难信。而不久成佛。亦是难信也。

　　△二别释难信。

　　所以者何。女身垢秽。非是法器。云何能得。无上菩提。佛道悬旷。经无量劫。勤苦积行。具修诸度。然后乃成。

　　女身垢秽等。是别释难信女身成佛。佛道悬旷等。是别释难信不久成佛也。身子此中言佛道悬旷者。盖由上来法说。陈领之后。闻于如来述成云。我昔曾于二万亿佛所。常教化汝。又闻因缘说中。磨地点国。碎尘喻劫。如此久远之前。大通佛所。为我等下一乘圆种。由此观之。我于二万亿佛所。非不发大愿。而志愿佛道。然乃今悉遗忘。于大通佛。闻覆讲时。亦非不发无上道心。然乃中退于大。到今日来。始于阿含保证。经于方等弹诃。般若淘汰。复有四十余年。于法华会上。初闻略说。尚有动执生疑。闻广开显。方乃从是得悟。及我陈领之后。得蒙如来述成授记。而犹未能即坐道场。还当经于无量劫。供于无量佛。修于无量行。度于无量众。然后得成佛道。岂不悬且旷哉。故云佛道悬旷。经无量劫。具修诸度。然后乃成也。汝今虽能发心。亦不过如我最初所发之心而已。何能即便成佛乎。所以汝言不久得道。我则难信也。

　　△三重申非器。

　　又女人身。犹有五障。一者不得作梵天王。二者帝释。三者魔王。四者转轮圣王。五者佛身。云何女身。速得成佛。

　　上但云女身垢秽。非是法器。今更重明垢秽非器之相。故云又女人身等也。五种皆障。而不得作者。总之垢秽。而非法器故也。次云何女身速得佛一句是双结难信也。谓女身垢秽。而有五障。梵天是色界主。唯五戒十善。兼修禅定。而后能得。女人是淫欲者。安能得之。帝释是欲界主。亦持戒善。兼亦小欲而能得者。女人多欲。安可得之。魔王是欲界第六他化自在天。虽曰挠害行人。亦持戒善少欲而能得者。女人多欲。安能得之。轮王亦明五常。修十善。及少欲而能得者。女人未免谄曲淫垢。安可得之。佛身无惑不破。无障不断。然后得成。女人淫欲炽盛。安能得之。五障如此。而无论其前之四障。就第五种。乃是不得作佛。今汝是女身。云何而能作佛。佛道悬旷。经无量劫。然后乃成。云何能速得成佛。故知云何一句。是双结。女身成佛难信。不久成佛。亦难信也。

　　△二龙女释二。初约献珠格量释。

　　尔时龙女。有一宝珠。价直三千大千世界。持以上佛。佛即受之。龙女谓智积菩萨。尊者舍利弗言。我献宝珠。世尊纳受。是事疾不。答言甚疾。女言以汝神力。观我成佛。复速于此。

　　有一宝珠。表其具足一实相理也。价值三千世界。表实相具足三千性相也。持以上佛。表修圆因。而克圆果也。佛即受之。表于证其速得成佛。即上偈云。唯佛当证知也。以汝神力者。即菩萨所有之神力。及声闻所有之神力也。成佛复速者。盖即献即受。虽极其速。而天然献在先。而受在后。则虽速而犹未速也。若夫成佛。则无别有所成。本来即心是佛。既即心是佛。则元成我之自心。不劳施设。不劳转移。直下便是。无更有先后之分。故言复速于此也。观我成佛。是释难信女身成佛也。复速于此。是释难信不久成佛也。智积身子两人申难。龙女只一献珠。疑情应已释然。若非当下成佛者。安有若是之无碍辩耶。

　　△二以正成佛道释。

　　当时众会。皆见龙女。忽然之间。变成男子。具菩萨行。即往南方。无垢世界。坐宝莲华。成等正觉。三十二相八十种好。普为十方。一切众生。演说妙法。

　　所谓引之空言。不若证之实事也。忽然之间。是释难信不久。变成男子。是释难信女身也。具菩萨去。唯明成佛事耳。往南方者。以彼土机缘先熟故也。世界名无垢者。以人皆见其是女身垢秽。而彼则能达实相大道。不见有男女之别。亦不见有净秽之分。故其世界。即名无垢也。又龙女即分身百界初住作佛者也。或文殊所弘。秪迹门开权显实。即生身菩萨。得忍者所成耳。从是已后若谓自行。还能就此闻本门。或从他方佛所。闻开本显迹。方是法身菩萨。后心成妙觉佛也。坐宝莲华成等正觉者。表即因而果。即果而因。因果同时。一体不二也。普为十方演说妙法。即上偈中所云。我阐大乘教。度脱苦众生也。

　　△三时众获益二。初人天欢喜。

　　尔时娑婆世界。菩萨声闻。天龙八部。人与非人。皆遥见彼龙女成佛。普为时会人天说法。心大欢喜。悉遥敬礼。

　　既见彼成佛。又闻其说法。故心大欢喜也。

　　△二彼此得益三。初彼土得益。

　　无量众生。闻法解悟。得不退转。无量众生。得受道记。无垢世界。六反震动。

　　闻法解悟等。即从于名字。而至于分证也。无垢世界二句。应在悉遥敬礼之下。无量众生之上。其义便显然矣。

　　△二此土得益。

　　娑婆世界。三千众生。住不退地。三千众生发菩提心。而得受记。

　　△三众会默然。

　　智积菩萨。及舍利弗。一切众会。默然信受。

　　至此则智积。信是圆顿。而不复以历别为难。身子信是圆实。亦不复以权小为疑。既断历别权小之疑。而生顿大圆实之信。故亦是益也。然智积身子。岂不知圆实。岂不信顿大。而申疑难。中有二意。一者使会中。有历别藏小之机而生疑者。必得断除。而生于圆顿信也。二者二人重重构疑。使龙女重重释难。正显能修此经。则无论是畜类。无论是女身。而能速得成佛。以证成乎能持之人。极其尊也。释提婆达多品竟。

　　妙法莲华经持品第十三

　　若明此品之来意。总由如来欲流通妙经。故于法师品中。发明人极其尊。法极其胜。而又恐人未之信。乃于宝塔品中。更明多宝涌现。分身远集。释迦唱募。以证法之胜。次于达多品中。又明达多昔日通经。能成天王之佛。今日龙女闻法。亦能速证菩提。以证人之尊。如是重重证成。则皆已知人法。两俱尊胜。故此中若菩萨众。若声闻僧。若比丘尼。各各发愿。欲为流通者。以法胜人尊故也。则知此品。乃是三乘圣众。发愿弘通之文也。然此品初则明于菩萨等众发愿受持。次则明于释迦如来默视劝持。而品题中。既不言受持。又不言劝持。但标持品者何也。盖若言受持。有得前而失于后。若言劝持。则举后而遗于前。今但言持品。则前后皆可摄得。故不言受持及以劝持。而但标持品也。持者受之于心。持而不失之谓。若论受持。乃是五种法师中之一。既略举其一。则亦兼余四。以不独受持者是流通。而若读若诵若解说若书写。皆得名为流通也。

　　△文分为二。初菩萨受持。二如来劝持。初三。初菩萨作誓通经。二声闻发愿宣化。三诸尼得记弘法。初二。初经家叙。

　　尔时药王菩萨摩诃萨。及大乐说菩萨摩诃萨。与二万菩萨眷属俱。皆于佛前。作是誓言。

　　药王菩萨等者。由如来于法师品中。因其告八万大士。对彼而明法胜人尊。故于此中。乃即作誓。而欲流通此经也。大乐说菩萨。由其于宝塔品中。欲见多宝。欲集分身。既而宝塔开。而分身集。释迦即为之唱募流通。皆由于彼。故今亦作誓。而流通此经也。二万菩萨者。即法师品中。因药王所告。八万中之数也。既如来为之告敕。故于此中。亦作誓而流通此经也。

　　△二正作誓二。初总劝如来不为忧虑。

　　惟愿如来。不以为虑。

　　惟愿等者。谓世尊上来言。谁能于此娑婆国土。广说妙法华经。佛欲以此妙法华经。付嘱有在。又言诸善男子。各谛思惟。此为难事。宜发大愿。如来如是两番劝募。一以虑乎无人弘通。一以虑乎弘通之难。可谓忧之深。虑之切矣。而我等今者。则惟愿世尊。不以无人为虑。亦不以难弘为虑。故言惟愿世尊不以为虑也。

　　△二别释不为忧虑所以二。初释不以无人为虑。

　　我等于佛灭后。当奉持读诵。说此经典。

　　我等者。谓世尊一以无人弘经为虑。而我等誓于佛灭度后。当奉持读说此经。既我等能持此经。则已为人矣。故我等惟愿世尊。不以无人为虑也。

　　△二释不以难弘为虑。

　　后恶世众生。善根转少。多增上慢。

　　后恶世等者。谓世尊又以难弘为虑。而我等誓于佛灭后浊恶世中。弘经之时。众生虽难可教化。说之而不信受。反加骂辱等事。而我等当起大忍之力。为之流通。乃至不惜身命。既能如是。则虽难化。而必转为易化矣。故我等惟愿世尊。不以难弘为虑也。言善根转少者。如来初灭度时。犹有得于解脱者。若比之佛世。则已少矣。次之则犹有修于禅定者。若比得于解脱。则善根又为少矣。次之则犹有乐于多闻者。若比之修禅。则善根更为少矣。次之则但有营于塔寺者。则比于多闻善根。更为少矣。到末劫来。则但多斗诤。所以今世有业禅者则谤教。习教者则诽禅。更有以教诽教。以禅诽禅者。故善根转更为之少也。所少者。乃是善根。而所多者。则唯是增上慢而已。故言多增上慢也。增上慢不必定已。未得初果。谓得初果。未证四果。谓证四果。总之以他人所说者为非。唯己所说者为是。而凌慢一切。即名增上慢也。

　　贪利供养。增不善根。远离解脱。虽难可教化。我等当起大忍力。读诵此经。持说书写种种供养。不惜身命。

　　起大忍力者。乃承上文而言也。谓此等众生。可谓极其难化度者。而我虽知极其难化。而必欲化之。彼或不能生信。而反加骂辱等事。我等则当起于忍。不但起于忍。而且起于大忍。不但起于大忍。亦且使其忍之有力。故言当起大忍力也。谓随前人所有障恼。而我唯内则运大慈悲。外则观诸法空。而又柔和善顺。自不为其障恼。乃所谓之忍也。一忍一切忍。不独忍于恶口骂詈。亦且忍于刀杖瓦石。不独忍于刀杖瓦石。亦且忍于见思尘沙。不独忍于见思尘沙。亦且忍于无明重障。是故一忍一切忍。乃所谓之大忍也。就其内运慈悲之时。则无有一乐而不与。无有一苦而不拔。如是则无有一众生不在盖覆之下矣。就其外观法空之时。所有一切诸法。莫不当体空寂。相相俱实。法法皆真。如是则无有一法。不在其安止之内矣。就其起于柔和之时。外不见有所忍之境。内不见有能忍之人。既能所泯绝。岂更有于骂詈等境。如是则无有一障恼。不在其遮护之中矣。既无一众生不为其盖覆。则无一法不为安止。无一障恼不为其遮护。乃所谓之大忍力也。不惜身命者。观前所有之身。不过四大所成之身。所有之命。乃是色心连持之命。故不为之惜。而惟欲得法身慧命也。

　　△二声闻发愿宣化二。初五百立愿。

　　尔时众中。五百阿罗汉。得受记者。白佛言世尊。我等亦自誓愿。于异国土。广说此经。

　　△二八千立愿二。初叙誓。

　　复有学无学。八千人得受记者。从座而起。合掌向佛。作是誓言。世尊我等亦当于他国土。广说此经。

　　亦当者。乃对上五百言也。八千得记者。盖指五百弟子受记品中。其不在此会。汝当为宣说而言也。既曰不在会者。岂止千二百中之不在耶。

　　△二出意。

　　所以者何。是娑婆国中。人多弊恶。怀增上慢。功德浅薄。瞋浊谄曲。心不实故。

　　谓我等发愿。于他土弘经。不愿于本国者。其意在何。由本国人。五浊深厚。难可教化。而我等乃是初发大心。新行化导。忍力未充之者。故且愿于他国弘经也。人多粗弊垢恶。即众生浊也。增上慢者。未能谓能。起诸分别妄立主宰。陵辱一切。名增上慢。即见浊也。功德浅薄者。若功德深厚。则能感胜妙色心。功德浅薄。则所感色心。但是摧减而已。即命浊也。瞋浊谄曲者。乃五钝中。略举其一耳。即烦恼浊也。是故人多弊恶。乃至瞋浊谄曲。聚在一处。即是劫浊也。唯其五浊。所以难化。故不愿于本国也。

　　△三诸尼得记弘法三。初得记。二陈领。三通经。初二。初波阇波提六千得记。二耶输陀罗一人得记。初二。初诸尼默请。

　　尔时佛姨母。摩诃波阇波提比丘尼。与学无学比丘尼。六千人俱。从座而起。一心合掌。瞻仰尊颜。目不暂舍。

　　梵语波阇波提。此云大爱道。以其能乐大道故。下之憍昙弥。此云尼众主。即波阇波提也。以其大爱道。堪能为众之主。一人而有二名也。瞻仰等者。意谓前来授记比丘。未曾及我比丘尼。虽同声闻。而有男女之别。意虽欲得。然未敢言。但目注而已。

　　△二如来显记二。初叙意。

　　于时世尊。告憍昙弥。何故忧色。而视如来。汝心将无谓。我不说汝名。授阿耨多罗三藐三菩提记耶。憍昙弥。我先总说一切声闻。皆已授记。

　　言忧色而视如来等者。欲知其心。先观其色。若观外色。内心可知。故如来视其色。即知其欲别为授记也。我先总说等者。谓汝之忧色而视我。将无谓我不说汝名。而为授记故也。余六千人。亦目不暂舍于我。将无谓我不总与授记故也。若汝憍昙弥。则我更当别说汝名。以为授记。其余六千。固亦当记。然我先已总记一切声闻矣。而六千人。亦是声闻。则已为之授记。不更别说其名矣。我先总说者。即前五百弟子品中。其余声闻众。亦当复如是。其不在此会。汝当为宣说。及法师品中。一切求声闻乘者。于佛前闻妙法华经。一句一偈。乃至一念随喜者。我皆与授记。当得菩提是也。

　　△二正记二。初明行因。

　　今汝欲知记者。将来之世。当于六万八千亿。诸佛法中。为大法师。及六千学无学比丘尼。俱为法师。

　　言为大法师者。以大乘而自轨。还以大乘法而轨他。所轨之法既大。则能轨之人亦大。故云大法师也。

　　△二明得果。

　　汝如是渐渐。具菩萨道。当得作佛。号一切众生喜见如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。憍昙弥。是一切众生喜见佛。及六千菩萨。转次授记。得阿耨多罗三藐三菩提。

　　号一切众生喜见者。以其因中能发大心。爱乐无上佛道。亦令一切发心求于佛道。而为众尼之主。则一切皆喜其自行亦复化他。故至果时。为九界一切众生之所喜见。乃遂以立其名也。憍昙弥下。明六千得果。本是声闻。今转成菩萨。故言六千菩萨也。上请中先众主请。次六千请。如来叙意。亦初叙众主。次叙六千。明因中亦先明众主行因。次明六千。今得果亦先明众生。次六千。皆以主伴。分先后也。

　　△二耶输陀罗一人得记二。初念请。

　　尔时罗睺罗母。耶输陀罗比丘尼。作是念。世尊于授记中。独不说我名。

　　△二与记。

　　佛告耶输陀罗。汝于来世。百千万亿。诸佛法中。修菩萨行。为大法师。渐具佛道。于善国中。当得作佛。号具足千万光相如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。佛寿无量阿僧祇劫。

　　于善国中作佛者。以其因中为菩萨之妻。能柔和善顺。故其国即名善也。号具足千万光相者。以其因中。能具足实智。而为罗睺之母。故至果时。自能具足千万光千万相。即以之为名也。

　　△二陈领二。初经家叙喜。

　　尔时摩诃波阇波提比丘尼。及耶输陀罗比丘尼。并其眷属。皆大欢喜。得未曾有。

　　皆大欢喜者。未得记之前。则或有忧色。或有作念。而欲得于记。今记已得。则遂所愿。而无复有于忧色作念。故言皆大欢喜也。得未曾有者。向则自谓已得灭度。而是声闻之乘。不复能得佛乘矣。今得授记。即声闻乘。而是佛乘。向所得灭非真实灭。今则得于真灭。乃昔所未有之者。今乃得之。故言得未曾有也。

　　△二说偈陈领。

　　即于佛前。而说偈言。

　　世尊导师。安隐天人。我等闻此。心安具足。

　　导师者。导即引导。亦即开导。初则施于三乘。引导以权。次则显于一乘。开导以实也。引于权者。为众生之机未契。故先施小。以安隐天人。开于实者。为众生之机已熟。故后显实。以安隐天人。是则若引导。若开导。皆能安隐天人也。我等昔蒙如来之引导。而能破于见思。出于三界。证于涅槃。当尔之时。自谓我生已圆。不受后有。心得自在而安隐。自谓梵行已立。所作已办。而具足矣。此盖昔日迷。而不知之故也。今乃得闻如来三周所说。则已了知昔所得者非真实灭。向谓心安。而实未安。向谓具足。而实未具足。若得授记作佛。方得安心。方得具足。而今已得闻于授记。故得心安而具足也。此一行偈。乃是诸尼陈领所解。故须作今昔迷悟以释。则与上之三周陈解是同。方显一偈。意含无量。若直消文。便觉浅矣。

　　△三通经。

　　诸比丘尼。说此偈已。白佛言世尊。我等亦能于他方国。广宣此经。

　　言亦能者。谓上来菩萨。则作誓于此土通经。声闻发愿。于他方宣化。若我等诸比丘尼。固不能如诸菩萨通经于此土。然亦能如诸声闻。宣化于他方。故言亦于他国土广宣此经也。

　　△二如来劝持二。初如来默劝。

　　尔时世尊。视八十万亿那由他。诸菩萨摩诃萨。

　　尔时如来。欲劝其持。但眼视而口不言者何也。盖中有三意。一者。初于法师品中。已广显人尊。极明法胜。更委示之三轨矣。次宝塔达多两品之中。明于多宝涌现证今经。分身远集闻斯经。以证成乎法之胜。示于调达恶人得成佛。龙女畜类成菩提。以证成乎人之尊。如是重重发明。番番奖劝。可谓详且尽矣。更不待言矣。故但眼视口不言也。

　　二者。上来诸大菩萨。虽能发愿通经。而言惟愿世尊不以无人为虑。不以难弘为虑。我等于佛灭后。当于此土弘经。乃至当起大忍力。不惜身命。果能如是。固为美矣。然犹未尽善也。故我上言。谁能于此娑婆国土广宣此经。乃不过就近为言。而我之意。元欲在在流通。遍十方界。岂止娑婆而已。彼诸菩萨。因我谁能于此土之言。便乃发愿。唯局于此土。而不曾言及乎他方。今欲彼诸菩萨。不独此土弘经。亦须他方宣化。若明言之。一谁能于此土之言似违。一于诸大菩萨之愿似难。唯欲护彼菩萨之前言。故但眼视而口不言也。

　　三者。上来声闻之众。发愿惟局他方。而曾不及此土。然如来之意。固欲在在流通。遍十方界。若以他方。而较之于本国。则他方犹为易度。此国实是难调。而佛之意。所当先者。唯在于难。而彼声闻发愿。唯在他方。不言本国。则于如来之意。犹未甚合。今欲诸大菩萨。不独在于他方宣化。还当在于此土弘通。若明言之。一于声闻之愿似妨。一于菩萨之愿是当。为欲护彼声闻。及未允菩萨。故但眼视而口不言。然何以见得有此三意。试观之菩萨。弘法之文可知。如初云。彼诸菩萨。敬顺佛意。便发誓弘经。此解如来之初意也。次云我等于如来灭后。周往十方世界等者。则不独此土弘经。亦且往他方宣化。此解如来之第二意也。又云我等于如来灭后。旋十方世界。即不但他方弘经。亦返此土宣化。此解如来之第三意也。故以下文验之。则知如来但视不言具兹三意也。

　　△二菩萨弘经三。初经家叙相。

　　是诸菩萨。皆是阿惟越致。转不退法轮。得诸陀罗尼。即从座起。至于佛前。一心合掌。而作是念。

　　△二菩萨作念。

　　若世尊告敕我等。持说此经者。当如佛教。广宣斯法。

　　此有两番作念。初番言若世尊等者。诸大菩萨。见于如来眼视。即便从座而起。到于佛前。将谓如来既已眼视。必有言敕。故作念云。世尊有所言者。大都欲我等持说此经。若果告敕我等持说此经。则当如佛之教而广宣斯法也。

　　复作是念。佛今默然。不见告敕。我当云何。

　　次番作念。言复作等者。诸大菩萨。谓我等将谓如来必有所言。故视于我。今则别无所言。而但默然。然如来口虽不见告敕我等广宣此经。而必非无意。则知虽不见告敕。其实已为告敕矣。但我等当云何为之弘通。方合如来默视劝持之意。故云我当云何也。非谓如来不见告敕。但以默视。而我等不知所从。为云何耳。何以知之。盖如来上已三周说毕。四众记圆。则大事已明。本怀亦畅。余所虑者。唯欲此经流通而已。故法师品中。发明人则极其尊。法则极其胜。更委示之三轨。可谓于流通之意详且至矣。然不为之证成。犹未见其法胜人尊。故又以宝塔达多两文。而为证成。则人法之尊胜。实可验矣。如是重重发明。其意无他。唯欲得人于他方此土广为弘通耳。以故药王等诸菩萨。五百等诸声闻。一则作誓于此土弘通。一则发愿于他方宣化。可谓善能承顺如来之意矣。而今如来又默视于我等。岂更有他意乎。亦唯欲我等广弘此经。但口不为之明言。若我等微细揣摩如来默视之意。得无谓前已委为劝持。详示方轨。而此中更不待于言欤。抑亦前之菩萨声闻。所发誓愿。犹有所未尽其善欤。然如来之意。固非我等之可轻测。而我等反覆思之。诚不越于此也。则我等当云何而为弘通。才可尽如来默视之意。故言我当云何也。

　　△三菩萨发愿二。初叙意。

　　时诸菩萨。敬顺佛意。并欲自满本愿。便于佛前。作师子吼。而发誓言。

　　敬顺佛意者。若就近而言。即是敬顺如来默视之意。若约远而论。则敬顺如来详示三轨。又唱募流通之意也。自满本愿者。亦有远近二意。一远者。诸大菩萨。最初发心。元欲上弘佛道。下化众生。此是昔日之本愿。今若弘通此经。则昔日之本愿满矣。二近者。诸大菩萨。于如来发明人尊法胜。及以唱募流通之时。即已发愿欲弘此经。此是今日之本愿。若得弘通是经。则今日之本愿亦满矣。故云并欲自满本愿。作师子吼者。如来所说决定无畏。名师子吼。令诸菩萨发愿弘通宣说此经。乃即说如来之所说。故亦名师子吼也。又菩萨之发愿。名师子吼。以其所发誓愿必欲决定如是。且又誓于恶世弘经。即是无畏故也。

　　△二正誓二初长行。

　　世尊。我等于如来灭后。周旋往返十方世界。能令众生。书写此经。受持读诵。解说其义。如法修行正忆念。皆是佛之威力。惟愿世尊在于他方。遥见守护。

　　周旋往返十方世界者。即周往他方。旋反此土。而广弘此经也。此正领如来默视之意。故发如是之愿也。如法修行正忆念者。不偏不倚名之曰正。若如戒善之法。而为修行。则其忆念。唯偏倚于有。不名为正。若如谛缘之法。而为修行。则其忆念。唯偏倚于空。亦不名为正。若如度门之法。而为修行。则其忆念。唯偏倚于中。而不得名之为正。今能如于实相之法。而为修行。则全理起行。全性发修。以实相而为所观境。还从境而发实相。能观之智。以智照境。以境发智。境智一如。能所泯绝。则其所有忆念。有则一切俱有。不唯偏倚于有。空则一切俱空。不唯偏倚于空。中则一切俱中。不唯偏倚于中。既不偏于有。则即有而是正。不偏于空。则即空而是正。不偏于中。则即中而是正。乃名如法修行正忆念也。皆是佛之威力者。谓令其书写。乃至令其如法修行正忆念。固在我等。若夫令其得成就于书写。乃至得成就于正忆。则全在如来威力之所被也。又一解。谓我等能令其书写此经。乃至能令其修行此经。固事我等之本愿。然亦皆是如来之威力。故能使我等如是也。又皆是如来威力。故我等令其书写修行。彼则便能如我等教。而为之书写修行也。惟愿世尊他方守护者。谓我等于佛灭后。弘此经时。如来于娑婆同居土中。虽则示灭。然或于他方世界。或在有余土中。更有异名作佛。而我等惟愿世尊遥见守护。一以守护我等能弘之人。令得广宣此典。一以守护所化之众。令得欢喜受教。不相违背也。此中言惟愿世尊在于他方守护者。以由如来于法师品中云。若能三轨具足。弘通此经。我于余国。即遣化人四众八部。为集听众。及作围护。随顺不逆。乃至云令说法者得见我身等。故此中菩萨。领上之意。乃言惟愿遥见守护等也。

　　△二偈颂三。初总誓流通。

　　即是诸菩萨。俱同发声。而说偈言。

　　惟愿不为虑。于佛灭度后。恐怖恶世中。我等当广说。

　　△二别陈三轨三。初十六行。着忍辱衣。二诸聚下一行。入慈悲室。三我是下一行。坐法空座。初又二。初明忍俗众。

　　有诸无智人。恶口骂詈等。及加刀杖者。我等皆当忍。

　　初三句。是所忍之境。言无智人者。此经明一切众生。皆得开佛知见。一切诸法。皆得究竟实相。有智之人闻之。自能信受。无智之人若闻。则不自信能作佛。亦不信诸法是实相。既不能信。则起诸诽谤者有之。故言恶口骂詈等。甚则加诸挠害者亦有之。故言及加刀杖等者也。次我等一句。是能忍之心。言皆当忍者。谓彼虽如是。而我则唯以弘经为念。外观诸法。内运慈悲。而起柔和善忍之心。忍此等事。则不为其障恼。自得为弘通也。

　　△二明忍法众二。初明所忍之境。

　　恶世中比丘。邪智心谄曲。未得谓为得。我慢心充满。或有阿练若。衲衣在空闲。自谓行真道。轻贱人间者。贪着利养故。与白衣说法。为世所恭敬。如六通罗汉。是人怀恶心。常念世俗事。假名阿练若。好出我等过。而作如是言。此诸比丘等。为贪利养故。说外道论义。自作此经典。诳惑世间人。为求名闻故。分别于是经。常在大众中。欲毁我等故。向国王大臣。婆罗门居士。及余比丘众。诽谤说我恶。谓是邪见人。说外道论义。

　　邪智心谄曲者。由其所见不正故智邪。由其智邪。故心亦曲也。若推其邪智所收。有广略二种。广者自别教已还。皆是邪智。故迦叶菩萨云。我等皆名邪见人是也。狭者即比丘假装禅相。求人恭敬。或学堪舆卜相医术等者是也。言轻贱人间者。自则收摄三衣。在于空闲。自谓行于真道。而反轻贱在人间弘通法华之人也。以弘通此经。须在人间故。言人间者。八行偈。在两番所忍之境。未得谓为得等五行半。应是明广邪智。以其能为白衣。说于权小之法故也。以其但知小法。而不知大。故向白衣毁谤弘通此经之人也。次常在大众下二行。应是明狭邪智。以其但有邪术。而国王等。信其邪术。不知正道。彼则因国王等之所信从。故向彼以毁弘法之人也。

　　△二明能忍之心。

　　我等敬佛故。悉忍是诸恶。为斯所轻言。汝等皆是佛。如此轻慢言。皆当忍受之。浊劫恶世中。多有诸恐怖。恶鬼入其身。骂詈毁辱我。我等敬信佛。当着忍辱铠。为说是经故。忍此诸难事。我不爱身命。但惜无上道。我等于来世。护持佛所嘱。

　　此四行半。约弘圆实经行忍。后二行半。约通方便经行忍。然法华虽非方便。既为弘通之者。亦可为实施权也。言诸有多恐怖者。以彼邪智浊恶之比丘。欲毁我等之时。其心最为邪僻。故恶鬼乘邪而入。转更邪僻。乃骂辱我等。此所谓之多诸恐怖也。言忍辱铠者。法喻兼举也。行于忍辱。则不为障恼所害。如著于铠。则不为刀箭所害也。

　　世尊自当知。浊世恶比丘。不知佛方便。随宜所说法。恶口而颦蹙。数数见摈出。远离于塔寺。如是等众恶。念佛告敕故。皆当忍是事。

　　此约通方便经行忍。如来因于大小之机。说于大小之教。今弘通者。亦因机有大小。亦随为说之。说虽随小。意唯在圆。按义初弘圆实经行忍。是忍广邪智之辱。以其不知有大。故毁弘通此经次通方便经行忍。是忍狭智之辱。以其但有邪术小法。故不知佛方便也。

　　△二入慈悲室。

　　诸聚落城邑。其有求法者。我皆到其所。说佛所嘱法。

　　既能为不请之友。而皆到其所。说佛所付嘱之妙法。则有何苦不拔。而何乐不与哉。故知此一行。是明入慈悲之室也。

　　△三坐法空座。

　　我是世尊使。处众无所畏。我当善说法。愿佛安隐住。

　　既能柔和忍辱。则不为障恼所害。故处众无畏也。因机而说。而不令多少。乃名善说法也。愿佛安隐住者。非谓愿佛自己安隐而住。谓愿佛以威神之力。遥见守护。令我弘通之人。得安隐住于法空之座也。

　　△三通结证知。

　　我于世尊前。诸来十方佛。发如是誓言。佛自知我心。

　　此言世尊即指释迦。诸来等即指分身。亦兼多宝也。佛自知我心者。三佛皆知我等之心也。多宝欲证此经。分身欲助此经。今我等誓弘此经。岂不知我心耶。若我释迦如来。欲我等弘经。但为默视。而我等尚知如来之意。今我等顺佛之意。发言誓愿欲弘此经。岂不知我等之心耶。故言佛自知我心也。释持品竟。

　　妙法莲华经演义卷第四之三
卍续藏第 33 册 No. 0625 法华经演义


　　妙法莲华经演义卷第五之一

　　姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译

　　天台教观　一松大师　讲录

　　清　东瓯释氏　晓柔广和　编定

　　妙法莲华经安乐行品第十四

　　若论其此品之来由。总因上来持品之中。诸大菩萨。忍力成就之者。则自能于此娑婆浊恶世中。弘通此经。而声闻人。则便不能。乃发愿于他方宣化。以其是初心始行。忍力未充故也。今欲使初心始行菩萨。亦在此土弘经。故文殊为之发请。而如来乃示之于四安乐行。故有此之一品。乃是初心菩萨。此土弘经方轨之文也。然此品中。初则明于身安乐行。后则明于誓愿安乐行。中则明于口意安乐行。今则但标安乐行。而不言初之身安乐行。亦不言后之誓愿安乐行。亦不言中之口意安乐者。以言初则失之于中后。言后则失之于初中。言中则失于初后。故但标安乐行。则若初后。若中间。皆能摄之故也。言安乐行者。若一往解释。身无危险。名之曰安。心无忧恼。名之曰乐。自行化他。名之曰行。若克实而论。则不动名安。不受名乐。如何不动。即名为安。若凡夫念念执著于有。则为有之所动。那得名安。二乘念念执著于空。则为空之所动。那得名安。菩萨念念执著于中。则为中之所动。那得名安。今初心菩萨。若弘此经。则安心于实相。既能安心实相。随其一切诸法。莫不全体是实。即其有。有是实相。即其空。空是实相。即其中。中是实相。既若有若空若中。无不是实相。有则一切俱有。自不为有之所动。空则一切俱空。自不为空之所动。中则一切俱中。自不为中之所动。故以不动为安。云何不受。即名为乐。若受于苦受乐受。及以不苦不乐受。则于苦受生乎苦苦。于乐受生乎坏苦。于不苦不乐受。生乎行苦。那得名乐。今初心菩萨。弘于此经。则唯安心实相正受。而不受于诸受。所谓既不受于苦受。亦不受于乐受。亦不受于不苦不乐受。若不受乐受。则自无坏苦。不受苦受。则自无苦苦。不受不苦不乐受。则自无行苦。无于苦者。由于不受。故以不受为乐也。既不动而已得于安。不受而已得于乐。则从此而修于自行。自行可成。从此而行于化他。化他亦可得成。故言安乐行品也。

　　△品文分为二。初文殊叹问。二如来答示。初二。初叹前。

　　尔时文殊师利法王子。菩萨摩诃萨。白佛言世尊。是诸菩萨。甚为难有。敬顺佛故。发大誓愿。于后恶世。护持读说是法华经。

　　初中文殊发问者。如来欲说此经。则为一切众生。开示悟入佛之知见。非具大智慧者则不能。而文殊乃是实智第一之人。故正宗前以之为酬答。今流通后。还以之为发问。盖非智不能流通故也。

　　△二问今。

　　世尊菩萨摩诃萨。于后恶世。云何能说是经。

　　谓上诸菩萨。乃是深行忍力成就之者。自能三轨持心。而于此土通经矣。若初心始行菩萨。亦欲于后世此土弘经。除三轨之外。更有何法依之而行。可以弘通此经也。

　　△二如来答示三。初总答。

　　佛告文殊师利。若菩萨摩诃萨。于后恶世。欲说是经。当安住四法。

　　安住四法者。谓初心菩萨。欲于此土弘经。更有何法。然亦无别有法。祗安住是四安乐行。便可于后恶世。此土弘经矣。四法者。即身口意。及以誓愿也。然何以欲弘此经。须安住四法者。盖若能住于身安乐行。则其身正。不令而行。故欲弘此经。当住身安乐行法也。若住于口安乐行。则随有所说。人皆信受。故欲弘此经。当住口安乐行法也。若住意安乐行。则心无嫉妒谄曲。自感胜人来集。故欲弘此经。当住意安乐行法也。若住誓愿安乐行。则能拔一切之苦。能与一切之乐。故欲此弘经。当住誓愿安乐行法也。

　　△二别示四。初示身安乐行。二示口安乐行。三示意安乐行。四示誓愿安乐行。初为二。初长行。二偈颂。初二。初标举。

　　一者安住。菩萨行处亲近处。能为众生。演说是经。

　　行处亲近处者。二处字。即实际理地也。此之实际理地。乃初心菩萨。欲弘此经者之所当遵行。之所当亲近。故言行处亲近处也。言行处者。直以一心。缘实谛理。名为行处。谓以实相不思议谛理。而发乎实相不思议观智。还照实相谛境。如此以境发乎智。以智照乎境。境智一如。能所不二。即所谓之行处也。言亲近处者。上之行处。乃是直缘谛理。今亲近处。乃是以不思议妙智。广历诸缘也。诸缘者。即下文约远论近。约近论近。约非远非近论近也。此等诸缘。而能以妙智运之。一一皆是实相。相亲相近。而不相远。乃所谓之亲近处也。所以两处字。即实际理地。乃是所观之境。行与亲近三字。乃是能观之智也。然能观所观。亦有二。又不在远。即介尔一念之心。发之而为能观。亦即以之而为所观。能所虽殊。全同一念。才是菩萨行处亲近处。而若境若智。皆不可以思议也。既能住于菩萨之行处。而直缘谛理。复能住菩萨之亲近处。而广历诸缘。则自行从是可得成就。而更能化他。为诸众生。广说此经也。

　　△二释成二。初释成行处。二释成近处。初三。初反徴。

　　文殊师利。云何名菩萨摩诃萨行处。

　　△二解释。

　　若菩萨摩诃萨。住忍辱地。

　　住忍辱地之四字。乃是总释。忍即能忍之心。辱即所忍之境。地者即是实相理地。谓虽有能忍所忍之不同。而总一实际理地。故言忍辱。住者。若离了所忍之境。则便无有能忍之心。若离了能忍之心。亦便无有所忍之境。如此全能即所。全所即能。而能所不二。乃非住而住。住于忍辱之地也。然欲弘此经。必须住忍辱地者。以弘此经之时。设有刀杖骂詈等诸障恼。若不住于忍辱之地。则未免为其所动转。而不能广为弘通。故须内运慈悲。外观法空。而住于忍辱之地。则尚不见有能忍之心。况复见有所忍之境。如此则自不为其障恼所动转。而得广为弘通矣。故欲弘此经。须住忍辱地也。

　　柔和善顺。而不卒暴。心亦不惊。又复于法无所行。而观诸法如实相。亦不行不分别。

　　此别释。柔和善顺。是释忍之一字能忍之心也。而不卒暴心亦不惊。是释辱之一字所忍之境也。又复于法无所行。而观诸法如实相。是释地之一字实际理地也。亦不行不分别。是释住之一字非住而住也。

　　初释忍字。言柔和善顺者。谓随其所有见思等内障。骂詈等外障。而菩萨只是安心实相之境。而发乎能观之智。即能观之智。照乎所观之境。而与实相。不相乖违。故言柔和。能观之智。与实相境。相应相似。故言善顺。既与实相不违而顺。则有何内外之障而不忍乎。

　　二释辱字。言而不卒暴心亦不惊者。谓能观所观。既其不相违而顺。则全境即心。了不为外境所干。故于境而不卒暴。全心即境。了无内心之可得。故心亦不为惊动也。

　　三释地字。言又复于法无所行而观诸法如实相者。于法法字。即不生不灭之法。然一切法。虽有生灭。当知生从缘生。而生实非生。灭从缘灭。而灭亦非灭。既一切法。悉从缘生缘灭。而当体非生非灭。则知由能观之智。故有所观之境。则所观境。似从缘生。生实非生也。由所观之境。故有能观之智。则能观之智。亦似从缘生。生实非生也。若离能观之智。则便无有所观之境。是所观境。似从缘灭。灭实非灭也。若离所观之境。亦无有能观之智。是能观之智。亦似从缘灭。灭实非灭也。智既非生非灭。则于法无能行。境既非生非灭。则于法无所行。如是则一切法。当体空寂。而一空一切空。故云于法无所行也。而观诸法如实相者。既一空一切空。乃是真空。真空不空。不妨一切法。一有一切有。则一切诸法。及以能观所观。莫不悉皆如于实相。故言而观诸法如实相也。既于诸法无所行。而一空一切空。则是真空。诸法如实相。而一有一切有。则是妙有。真空妙有。即是实际理地也。

　　四释住字。言亦不行不分别者。上之一空一切空。而不妨一有一切有。虽一有一切有。而元即一空一切空。如此则空处元有。有处常空。而全即不思议之中道。故云亦不行不分别也。不行者。无上来之能行能观。不分别者。无上来之所行所观。无能行能观者。以离所观。则无能观故。无所行所观者。以离能观。亦无所观故也。此即非住而住之住也。

　　△三结名。

　　是名菩萨。摩诃萨行处。

　　△二释成近处二。初反徴。

　　云何名菩萨。摩诃萨亲近处。

　　△二解释。此解释文。古大分为三。今分为二。初明初亲近处。二复次下。明第二亲近处。即是约非远非近论近也。初为二。初正释。二文殊下结名。初二。初约远论近。二常好下约近论近。则知古约意而分。今就文而列。初为十。初远权势。

　　菩萨摩诃萨。不亲近国王。王子大臣官长。

　　盖此中释亲近处。而初即言不亲近者何也。当知言亲近处者。乃是欲菩萨亲近。于实际理地之处。元不欲菩萨亲近于权势等处。若亲近于权势等处。则于实相之处。未免不能亲近。若不亲近于权势等处。则自然能于实相之处亲近。故名约远而论近也。然权势等处。为菩萨者之所不当。若彼等欲亲近于菩萨之时。则菩萨当以妙智历之。使一一皆同实相。方是菩萨广历诸缘之亲近处。故文云。如是人等。或时来者。则为说法。无所希望。正谓彼若近于菩萨。则当以妙智历之。为其说法。而菩萨则元不当近。故内心无所希望也。言不亲近国王大臣者。如佛在时。亦以佛法付嘱王臣。则王臣元可为佛法之金汤。今菩萨则不当亲近者何也。盖王臣乃是权势之者。初心菩萨。若亲近之时。则未免生诸乐慕。如严王之本事者亦有之。故初心始行菩萨。若欲弘通此经。所当远也。

　　△二远邪外。

　　不亲近诸外道。梵志尼犍子等。及造世俗文笔赞咏外书。及路伽耶陀。逆路伽耶陀者。

　　此经乃是至中至正至大之者。与彼邪外。乃不相应。初心菩萨。若亲近之亦未免为彼所转。故初心始行。若欲弘通此经。须当远也。若夫外书。乃是治世之语言。六根净人。则自能与实相。不相违背。今是初心菩萨。故亦须远也。路伽耶等。乃是师弟相破。今欲弘此经。须感应道交。师资相合。故亦须远也。

　　△三远𠒋戏。

　　亦不亲近。诸有𠒋戏。相叉相扑。及那罗等。种种变现之戏。

　　欲弘此经。须以定心。𠒋戏乃是放逸散心之者。故当远也。

　　△四远屠畜。

　　又不亲近旃陀罗。及畜猪羊鸡狗。畋猎鱼捕。诸恶律仪。

　　若弘此经。须运无缘慈悲。屠畜之人。全是杀心。而无慈悲之者。故须远也。

　　如是人等。或是来者。则为说法。无所希望。

　　此乃总结上之四种。则为说法者。若国王来时。则为其说法。使转其权势。以为善护。邪外来时。则为其说法。使转邪以归正。转外以成内。𠒋戏来时。则为其说法。使转其散乱。以成定心。屠畜来时。则为其说法。使转其杀心。以成其生机。故如上四种之人。若时来者。当为说法也。此正由菩萨。能以妙智历之。观权势即善护。乃至观杀心即生机。故为其说法之时。自能转权势。以成善护。乃至自能转杀心。以成生机也。此则彼来亲近。乃当如是。若夫菩萨则一向须远。不当因彼之亲近而亦亲近之。故虽说法。而内则无所希望。以远之也。

　　△五远小乘。

　　又不亲近。求声闻比丘比丘尼优婆塞优婆夷。亦不问讯。若于房中。若经行处。若在讲堂中。不共住止。或时来者。随宜说法。无所希求。

　　菩萨虽发大愿欲弘此经。然始行之者。心尚未坚。倘与小乘亲近。则生于佛道长远之念。且就于小心者或有之。故当远也。既彼是小。则其来时。还当随宜为说。引小归大也。

　　△六远欲想。

　　文殊师利。又菩萨摩诃萨。不应于女人身。取能生欲想相。而为说法。亦不乐见。若入他家。不与小女处女寡女等共语。

　　此中重称文殊。复言又菩萨者。盖上之五种。初心始行。远之为易。此下五种。远之又难。又上之五种。固当所远者。若此下之五种。犹为初心之所当远者。故郑重其语。而重称文殊。复言菩萨耳。能生欲想相者。谓女人之相。能生人之欲想者。故言能生欲想相。菩萨若为女人说法。不应取其相而为说也。亦不乐见者。但见亦不妨。不得乐见耳。

　　△七远不男。

　　亦复不近五种不男之人。以为亲厚。

　　△八远危害。

　　不独入他家。若有因缘。须独入时。但一心念佛。

　　一心念佛者。非同于寻常念弥陀佛也。谓当念我是如来使。如来所遣。行如来事者。又念佛出世之意。唯欲令一切众生。开佛知见。当体佛之意。而弘此经。令得皆开佛之知见也。

　　△九远讥嫌。

　　若为女人说法。不露齿笑。不现胸臆。乃至为法。犹不亲厚。况复余事。

　　△十远畜养。

　　不乐畜年少弟子沙弥小儿。亦不乐与同师。

　　谓年少弟子等者。习性未定。初心通经。傥或畜养。恐妨弘道。若与同师。恐有请益。亦非至道。故云不乐耳。

　　△二约近论近。

　　常好坐禅。在于闲处。修摄其心。

　　修摄其心者。初心之人。其心非昏即散。今则应当以观观乎昏。而修其心。使之得明。以止止乎散。而摄其心。使之得静。此则唯止观。为能修摄其心也。

　　△二结名。

　　文殊师利。是名初亲近处。

　　△二明第二亲近处。此即约非远非近。而论近也。文为二。初正释。二结名。初四。初总明。

　　复次菩萨摩诃萨。观一切法空。如实相。

　　言观一切法空者。观即能观之智。一切法即所观之境。虽有一切法。当体空寂。故言观一切法空。此即一空一切空也。如实相者。谓观一切法如实相也。以一空一切空。乃是真空。则不妨一有一切有。而一切法。全即实相之妙有也。不唯所观之境全即真空妙有。即能观之智。亦复当体真空及妙有也。故言观一切法空如实相。此中言观一切法空如实相者。盖如来最初从三昧起。即叹诸佛二智及二境。智即佛之知见。境即诸法实相。意欲一切众生。皆同开佛之知见。悟明实相之境。今迹门说竟。事在流通。故乃明言之。而云观一切法空如实相。则知观即佛之知见。一切法实相。即诸法实相之境也。

　　△二别释二。初释观一切法空。二释观一切法如实相。初三。初法。

　　不颠倒。不动。不退。不转。

　　不颠倒者。凡夫于身受不净。计净等四倒。二乘计无常等四倒也。若夫偏渐菩萨。又有亦常亦无常等四倒。凡夫二乘偏渐。不达一切法。当体空寂。故皆起于四倒。今初心菩萨。能空一切法空。故不颠倒也。不动者。不为凡夫之有所动。亦不为二乘之空所动也。不退者。能观法空。登于初住。则任运流入。故不退也。不转者。凡夫流浪生死。乃是为有所转。二乘保证涅槃。乃是为空所转。皆由不观故也。今能观法空。则自不为凡夫二乘之空有所转也。

　　△二喻。

　　如虚空无所有性。一切语言道断。

　　谓此一切法空之真空。若假喻发明。则犹如世间之虚空。世间之虚空。唯一虚空。虚空之外。更无有空。真空亦然。一空一切空。空外更无有法也。无所有性者。世间之空。无于四性。真空亦然。无有自他共离之性也。一切语言道断者。世间之空。不可思议。而语言道断。真空亦复是不可思议。而语言之道断也。无所有性是性空。语言道断。是相空也。

　　△三合。

　　不生。不出。不起。无名。无相。实无所有。

　　谓一切法空之真空。不同凡夫之在生死。故言不生。不同二乘之出生死。故言不出。不同偏渐菩萨之离性言修。离修言性。故言不起。无名者。无有名目之可称。无相者。无有相貌之可见。总之当体空寂。而实无所有也。

　　△二释观一切法如实相。

　　无量无边。无碍无障。但以因缘有。从颠倒生。

　　上之一切法空乃真空。一空一切空。今之如实相乃妙有。一有一切有。既是妙有。故廓彻圆融。而无有限量。周遍法界。而无有边涯。重重重重。而无有挂碍。无尽无尽。而无有遮障。故言无量无边。无碍无障也。但以因缘有。从颠倒生者。谓既一切法。皆如实相。而无量无边。无碍无障。则元无有生。元无有灭。乃若有于生灭者。但以因缘而有从颠倒而生也。由众生。不能观于一切法如实相。以迷逐妄。以妄为真。如此颠倒因缘。故唯见一切法。有于生住异灭等相。而不见一切法皆如实相也。然既言以因缘有。则有实非有。而有即实相。既言从颠倒生。则生实非生。而生亦即实相。既皆实相。则自不见一切法。有生住异灭等相之可得。而唯观一切法如实相也。

　　△三通收。

　　故说。

　　谓以其不颠倒。乃至实无所有。是故说言观一切法空。以其无量无边。乃至从于颠倒生。是故说言观一切法如实相也。

　　△四劝观。

　　常乐观如是法相。

　　谓初心菩萨。若欲弘通此经。须常乐观此之一切法空相。一切法如实相也。

　　△二结名。

　　是名菩萨摩诃萨。第二亲近处。

　　△二偈颂为三。初颂总答。

　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

　　若有菩萨。于后恶世。无怖畏心。欲说是经。

　　言无怖畏二句者。若不能住于四安乐行。则心多诸怖畏。何能说此妙法华经。今初心菩萨。能住于四安乐行中。则外运慈悲。内观实相。随其所有障恼。自不为其所动。而心无所怖畏。自然能说是经也。

　　△二颂别示。又二。初行近合明。

　　应入行处。及亲近处。常离国王。及国王子。大臣官长。𠒋险戏者。及旃陀罗。外道梵志。

　　初二句是总标也。常离国王等一行半。是远俗众。初三句颂远权势。𠒋险一句。颂遍𠒋戏。旃陀罗一句。颂远屠畜。外道一句。颂远邪外也。

　　亦不亲近。增上慢人。贪着小乘。三藏学者。破戒比丘。名字罗汉。及比丘尼。好戏笑者。深着五欲。求现灭度。诸优婆夷。皆勿亲近。若是人等。以好心来。到菩萨所。为闻佛道。菩萨则以。无所畏心。不怀希望。而为说法。

　　是远法众。此皆颂远小乘也。三藏者。大小乘皆有。具如集注。今是小乘三藏。如来说此三藏。本是方便权宜施设。而彼不知方便。故贪爱而取着之。今初心菩萨。欲弘妙经。自当远彼也。破戒比丘者。戒以防非离过。所以始之十戒为沙弥。次之二百五十戒为比丘。最后十重四十八轻为菩萨。若沙弥摄相行持。了知十戒所自。若比丘摄相行持。了知二百五十戒所自。若菩萨摄相行持。了知十重四十八轻所自。方为之沙弥乃至菩萨也。今言破戒比丘者。比丘所以为比丘。唯戒为众德之本。众行之先。彼若有所毁犯。比丘尚不成。安能闻大乘佛之知见之法华经。故不应近。若罗汉者。以证得立号。今但名字。小乘尚不能得。安能闻无上佛道之法华经。故亦不应近。深着五欲。即是优婆夷。在家之者。求现灭度。即是或求于欲界转依。或求于色界转依。或求于无色界转依也。若是人等。乃总结指上五种人也。以好心来者。上之五种人。有一向恃于权势者。有一向染于放逸者。有一向行屠杀者。有一向住于邪外者。有一向著于小乘者。今则知其所作而来。至于弘通妙经之菩萨所。为闻无上佛道。即是彼之好心也。而为说法者。彼既为闻佛道而来。还当为其说无上道。令其恃权势者。转之而成弘护。乃至若小乘者。转之而归于大乘也。

　　寡女处女。及诸不男。皆勿亲近。以为亲厚。亦莫亲近。屠儿魁脍。畋猎渔捕。为利杀害。贩肉自活。炫卖女色。如是之人。皆勿亲近。𠒋险相扑。种种嬉戏。诸淫女等。尽勿亲近。莫独屏处。为女说法。若说法时。无得戏笑。入里乞食。将一比丘。若无比丘。一心念佛。

　　初一句颂远欲想。不男一句。颂远不男。屠儿等四句。更颂远屠畜。炫卖一句。更颂远欲想。𠒋险二句。更颂远𠒋戏。淫女一句。又更颂远欲想。莫独下一行。颂远讥嫌。入里下一行。颂远危害。佛制乞食。必同三人。一心念佛者。谓念佛所制乞食。不欲烟爨之意。乃是欲比丘。内舍憍慢之心。外益檀那之福。今我当如何行乞。方能舍自己之慢。而得福利他人。而合佛意也。

　　是则名为。行处近处。以此二处。能安乐说。

　　此行总收。谓能直缘谛理。外能广历诸缘。是名菩萨之行处近处。以此二处。而能住于其中。则身自能得于安乐。而可广说此经也。又此行近合明一文。乃是颂长行中。行处之柔和善顺。而不卒暴。心亦不惊。近处之约远论近也。然标及结。皆双言行近。正颂之中。但见是约远之文。唯不颂畜养一种耳。而行处之文。毕竟于何处见之。只一无所畏一句。便是颂行处也。以其柔和善顺。于外境不卒暴。于内心不惊恐。故能心无所畏。能为权势等十种之人。说此经也。

　　△二行近各明。

　　又复不行。上中下法。有为无为。实不实法。亦不分别。是男是女。不得诸法。不知不见。

　　言又复不行者。谓不但如上远于十种而已。更当不行于上中下等诸法。故言又复不行等也。上即菩萨乘法。中即缘觉乘法。下即声闻乘法也。更不行凡夫之有为法。二乘之无为法。无为法乃有实证者。名为实法。有为法乃无实证者。名不实法。亦不分别是男是女者。不但不行无为之实法。即无为法中。所有若慧若定。亦不分别也。不得等者。谓不但不行有为无为等法而已。又不得于此等诸法也。故言不知不见。

　　是则名为菩萨行处。

　　此结名。谓能不行不分别于诸法。又能悉知悉见于诸法。是名菩萨之行处也。又此言行处而明不行者。当知不行诸余之法。则自行于实相之法矣。此乃约不行而论行也。不行上中下法。即须当了达一切诸法。悉皆空寂。而一空一切空。即长行之中。又复于法无所行也。不得诸法。不知不见。即须当了达一切诸法。悉如实相。而一有一切有。即长行中。而观诸法如实相也。亦不分别。即须当了达一切诸法。皆不可思议。而一中一切中。即长行中。亦不行不分别也。如此直以一心缘三谛理。乃名行处也。

　　一切诸法。空无所有。无有常住。亦无起灭。

　　此颂观一切法空。即非远非近论近也。言一切法无所有者。谓一切法。虽则或有于生。或有于灭。而生是缘生。灭是缘灭。既是缘生缘灭。则元非生灭。当体空寂。而无所有也。无有常住亦无起灭者。谓既空无所有。则一切诸法。当体不生不灭。而常住矣。今则并无不生灭之常住。亦无动转之起灭也。

　　是名智者。所亲近处。

　　此结名。谓既空无所有。不生不灭。又无不生不灭之常住。动转之起灭。此则一空一切空。而是菩萨之近处也。

　　颠倒分别。诸法有无。是实非实。是生非生。

　　此颂观一切法如实相。言颠倒分别等者。谓上来一空一切空。乃是真空。则不妨一有一切有。而诸法皆如实相也。既皆如实相者。则无有所谓有之与无。实与非实。生与非生等相也。然今有有无实非实生非生等相者。乃是颠倒分别。故见诸法有有无等相也。既从颠倒分别。而有如此等相。则知诸法本无。虽有如此诸相。而悉皆如实相也。

　　在于闲处。修摄其心。安住不动。如须弥山。

　　此颂上约近论近可见。

　　观一切法。皆无所有。犹如虚空。无有坚固。不生不出。不动不退。常住一相。是名近处。

　　更颂观一切法空。非远非近也。言如虚空等者。世间虚空。全由无明而有。若无无明。则十方虚空。即为消殒。故虚空乃是不坚固者。今观诸法。亦皆不坚。而总一空寂也。不生不出不动不退者。既皆空寂。则不同凡夫之在生死。不同二乘之出生死。亦不为二边之所动。而能任运流入。至于不退也。常住一相者。亦无生住异灭等相。而常住总之唯一真空之相也。第二颂别示竟。

　　△三结行成。

　　若有比丘。于我灭后。入是行处。及亲近处。说斯经时。无有怯弱。菩萨有时。入于静室。以正忆念。随义观法。

　　言正忆念随义观法者。谓若欲说经。必先内观乎法。若但观乎有。但观乎空。但观乎中。则皆有所偏倚。而不能名为正忆念观法也。今初心菩萨。弘通今经。则已能观乎实相。以实相而发乎妙智。此则全性而起乎修。全理而发于行。既不偏于空有。亦不倚于中道。乃是正忆正念。以此忆念。而随其所诠之义。观乎所说之法。此乃明其知法也。

　　从禅定起。为诸国王。王子臣民。婆罗门等。开化演畅。说斯经典。其心安隐。无有怯弱。文殊师利。是名菩萨。安住初法。能于后世。说法华经。

　　是乃明其知机。其心安隐无有怯弱者。若内不知乎法。外不知乎机。则心未免有所不安隐。而多诸怯弱。今既能知法。复能知机。则应机而说于法。以法而逗乎机。自无不当之者。又岂不安隐。而有所谓怯弱者哉。是名安住初法者。谓能住于行处近处。而知法知机。是名初心菩萨。安住初身安乐行法也。

　　△二示口安乐行二。初长行。二偈颂。初二。初标举。

　　又文殊师利。如来灭后。于末法中。欲说是经。应住安乐行。

　　△二解释二。初明不应为。

　　若口宣说。若读经时。不乐说人。及经典过。亦不轻慢。诸余法师。不说他人。好恶长短。于声闻人。亦不称名。说其过恶。亦不称名。赞叹其美。又亦不生。怨嫌之心。

　　不说人及经典过者。人是能听小乘之人。经即所听小乘之法也。听小乘之人。虽不能依于大法。然听于小而能修行。则亦得断于见思。出于分段。证于涅槃。若说其过。则未必能令其入于大。而反退失其小者有之。故不当说也。若夫小乘经典。则如来应机所说。元无有过。何可说之。言不乐说者。正显若欲辩其偏圆。明其大小。核其权实。则亦所当说者。若初心弘经菩萨。以诚心而说其人。及经典过。则所不当也。亦不轻慢诸余法师。是明不当慢。能弘方便经之法师。彼虽不能弘于大乘。然亦是能化众生之者。故亦不当慢也。不说他人好恶长短者。是不说平常人之过也。于声闻下。是名不说修于小乘人之好恶也。若说其恶。则使其退于小。若称其美。则使其著于小。故皆不当说也。又亦不生怨嫌之心者。若谓彼是小乘。而有妨于我之大乘。是生怨心也。若谓彼是小乘。乃卑下狭劣之者。是生嫌心也。如此之心。皆不当生也。

　　△二明所应为。

　　善修如是安乐心故。诸有听者。不逆其意。有所难问。不以小乘法答。但以大乘。而为解说。令得一切种智。

　　不逆其意者。谓菩萨弘此经时。前人不来听则已。若来之时。其意乃欲闻经。则便当为其说此妙法华经。故言不逆其意。非谓欲大说大。欲小说小。而为不逆也。有所难问等者。菩萨所弘。虽但是大是圆是实。或有以小。而难于大。以偏而难于圆。以权而难于实。菩萨申难之时。则不以小及偏权。而为甲难。但当以大乘圆实。而为解释。何者。盖唯有如来能明鉴乎机。则说于大。说于小。皆当其机。而无有失。今初心菩萨。未必能如佛之明鉴机。倘彼申难之人。有于大机。而为之说小。则于法有吝。于机有乖。今唯说大。令彼解是大乘固宜矣。即非大乘。亦不失于圆种。故但为说大。不当说小也。令得一切种智者。既来听者。而不逆其意。难问者。而但以大答。则自能令其得于一切种智也。

　　△二偈颂三。初颂标举。

　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

　　菩萨常乐。安隐说法。于清净地。而施床座。以油涂身。澡浴尘秽。着新净衣。内外俱净。

　　言常乐安隐说法。谓弘法者。能运大慈。欲与一切众生之乐。能运大悲。欲拔一切众生之苦。与乐而乐无不与。拔苦而苦无不拔。乃名安隐说法。不独一念如是。而念念皆然。不独一时如是。而时时皆然。不独一处如是。而处处皆然。故言常乐安隐说法也。此即慈悲入室也。于清净地。而施座者。既于清净之地。而施床座。则能观一切法空。此即法空坐座也。以油涂身等者。能柔和善顺。则自不为一切障恼所动。不为见思等障所动。即内净也。不为骂詈等障所动。即外净也。此即忍辱着衣也。即此口行之中。能具三轨。则知身意愿行之中。亦无不具三轨也。

　　△二颂解释二。初超颂所应为。

　　安处法座。随问为说。若有比丘。及比丘尼。诸优婆塞。及优婆夷。国王王子。群臣士民。以微妙义。和颜为说。若有难问。随义而答。因缘譬喻。敷演分别。以是方便皆使发心。渐渐增益。入于佛道。

　　安处法座。即是安处法空之座也。比丘等是法众。国王等是俗众。如此若法若俗。皆当和颜为说。盖我和颜而说。彼必欢喜而听。此即不逆其意也。随义而答者。随今经所诠微妙之义。而为之答。此即但以大乘法答也。因缘等者。此是亦开方便。不颂长行也。谓果能知其是小乘之机。当先为其说小。然后令其发大乘心。引入佛道。此乃从小而引归于大。故言渐渐入道。此即令得一切种智也。

　　△二追颂不应为。

　　除懒惰意。及懈怠想。离诸忧恼。慈心说法。昼夜常说。无上道教。以诸因缘。无量譬喻。开示众生。咸令欢喜。衣服卧具。饮食医药。而于其中。无所希望。但一心念。说法因缘。愿成佛道。令众亦尔。是则大利。安乐供养。

　　谓所不应为者。当起精进。而速去之。故言除懒惰等也。慈心说法下。更颂所应为也。以诸因缘等者。亦是明开于方便也。咸令欢喜者。以其常说无上道教。自能令人欢喜。即开于方便之时。还从小而引归于大也。愿成佛道者是自利。令众亦尔是利他。自他双利。利莫大焉。故云是则大利安乐供养也。此中是明口安乐行。而长行偈颂。每言心者。盖心乃言之本。言乃心之声。故明口而亦言心也。

　　△三颂结成。

　　我灭度后。若有比丘。能演说斯。妙法华经。心无嫉恚。诸恼障碍。亦无忧愁。及骂詈者。又无怖畏。加刀杖等。亦无摈出。安住忍故。智者如是。善修其心。能住安乐。如我上说。其人功德。千万亿劫。算数譬喻。说不能尽。

　　△三示意安乐行二。初长行。二偈颂。初三。初标举。

　　又文殊师利。菩萨摩诃萨。于后末世。法欲灭时。受持读诵。斯经典者。

　　△二解释二。初明不应为。

　　无怀嫉妒。谄诳之心。

　　此无怀一句是总明。亦勿轻骂下是别明。谓初心弘经者。当外运慈悲。而下悯众生。内观实相。而上弘佛道。故不当怀于嫉妒之心。亦不当怀于谄诳之心也。若怀嫉妒。则何能运慈悲而悯众生。故嫉妒之心不当怀。若怀谄诳。则内心虚妄。何能观实相。而弘佛道。故谄诳之心。亦不当怀也。

　　亦勿轻骂。学佛道者。求其长短。

　　此别明。初明不当蔑别教。学佛道者。即别教初心。观于清净真如之理。而欲求于妙觉果佛之道也。然别教只能观于但中。而又不能究尽无明。固所当骂。而初心菩萨。欲弘此经之时。则未可轻骂彼也。求其长短者。彼亦能求于佛道。乃是其长。但断十二品惑。不能究尽无明。即是其短也。

　　若比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。求声闻者。求辟支佛者。求菩萨道者。无得恼之。令其疑悔。语其人言。汝等去道甚远。终不能得一切种智。所以者何。汝是放逸之人。于道懈怠故。

　　此明不当蔑通教。去道甚远者。谓去于无上菩提之道甚远。以通教但能至化城。而不能至宝所。故去道远也。放逸者。即钝根之人。但见于空。不见不空。故不能进趋后教。名放逸也。懈怠者。钝同二乘。虽能净佛国土。游戏神通等事。其所志愿。唯是偏空。故言懈怠也。彼虽去道甚远。而放逸懈怠。然初心弘经之者。不当恼彼也。

　　又亦不应戏论诸法。有所诤竞。

　　此明不当蔑藏教。三藏所明。乃是生灭四谛。有苦集时。则无道灭。有道灭时。则无苦集。菩提烦恼。更互相倾。生死涅槃。两相生灭。此即于诸法中。生戏论者也。而弘经之者。不应于彼戏论诸法之人。有所诤竞。若斥所学是小。即有所诤矣。若言所弘是大。即有所竞矣。当渐渐引令归大。即是无有诤竞也。

　　△二明所应为。

　　当于一切众生。起大悲想。于诸如来。起慈父想。于诸菩萨。起大师想。于十方诸大菩萨。常应深心。恭敬礼拜。于一切众生。平等说法。以顺法故。不多不少。乃至深爱法者。亦不为多说。

　　盖一切众生。乃全为生死之所流转。故于一切众生。应起大悲之想。而欲拔其苦也。诸佛如来。能生我之法身。长我之慧命。故当起慈父之想。而深敬之也。十方诸大菩萨。行于菩萨之道。而能自轨轨他。则是初心始行之师。故应起大师之想。及以恭敬承事之也。平等说法者。即不多不少。名平等说也。言不多不少者。谓于一切众生。果能明鉴其机。则当为其平等而说。不使有多少之失。若小机而为说于大法。是名为多。若大机而为说小法。是为之少也。深爱法者。乃小机之人。而深爱大法者也。彼虽深爱大法。然而机实是小。于大法有所未契。故亦不为其多说也。

　　△三结成。

　　文殊师利。是菩萨摩诃萨。于后末世法欲灭时。有成就是第三安乐行者。说是法时。无得恼乱。得好同学。共读诵是经。亦得大众。而来听受。听已能持。持已能诵。诵已能说。说已能书。若使人书。供养经卷。恭敬尊重赞叹。

　　有成就者。即明不应为。与所应为。是名成就也。得好同学等者。乃是能感胜人来集也。

　　△二偈颂二。初颂解释。二颂结成。初二。初颂不应为。

　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

　　若欲说是经。当舍嫉恚慢。谄诳邪伪心。常修质直行。不轻蔑于人。亦不戏论法。不令他疑悔。云汝不得佛。

　　常修质直行者。能安心实相。而以实相之境。发乎能观之智。全性起修。全理起行。而能念念皆然。是名常修质直行也。不轻蔑人。即不轻骂别教。学佛道人也。亦不戏论于法。即不于三藏戏论诸法之人。有所诤兢也。不令他疑悔。即不蔑通教人也。

　　△二颂所应为。

　　是佛子说法。常柔和能忍。慈悲于一切。不生懈怠心。十方大菩萨。愍众故行道。应生恭敬心。是则我大师。于诸佛世尊。生无上父想。破于憍慢心。说法无障碍。

　　不生懈怠心者。谓慈悲于一切之时。当起大精进。若不能起慈。而欲与一切之乐。不能起悲。而欲拔一切之苦。即名懈怠也。破于憍慢心说法无障碍者。若为小机。而说于大。则于彼有碍。于己有憍。若为大机。而说于小。则于己有慢。于彼有障。能平等说。而于多不少。即破憍慢。而无障碍也。

　　△二颂结成。

　　第三法如是。智者应守护。一心安乐行。无量众所敬。

　　△四示誓愿安乐行二。初长行。二偈颂。初二。初正明誓愿安乐。二重叹此经法胜。初三。初标举。

　　又文殊师利。菩萨摩诃萨。于后末世。法欲灭时。有持是法华经者。

　　于后末世等者。盖如来之教。有机则兴。无机则废。后末世时。众生障重。其机则无。故如来教法。或收归于天界。或摄入于龙宫。是谓之法灭也。

　　△二解释。

　　于在家。出家人中。生大慈心。于非菩萨人中。生大悲心。

　　言在家出家者。家即三界之家也。已发方便小乘之心。未能修证方便。而未出三界者。谓之在家也。已能修证方便。而已出三界者。谓之出家也。弘经之者。若欲住于誓愿安乐行。于在家出家两号人中应生大慈之心。而欲与其乐。若在家之者。虽已发方便之心。尚未能证于小乘。何况大乘。而今亦欲与其佛道之乐也。若出家之者。虽已出于分段。而变易犹存。虽已破于见思。而无明全在。而今亦欲与其无上菩提觉法之乐。无上涅槃寂灭之乐。故于此两号人中。皆应起大慈心也。非菩萨人者。即六道凡夫也。若菩萨则有大乘小乘。今六道凡夫。既不能发真实之心。又不能发方便之心。全在三界六道之中。轮回流转。大小俱无。故言非菩萨也。初心弘经之者。于此一号人中。当生大悲之心。而欲拔其苦。彼虽大小全无。而我则不唯欲拔其界内之苦因苦果。亦且欲拔其界外之苦因苦果。故言生大悲心也。

　　应作是念。如是之人。则为大失。

　　意谓如何于在家出家人中。生大慈心。于非菩萨人中。生大悲心。故即云应作是念。如是之人。则为大失。如是之人者。乃总指出家在家。及非菩萨三号人也。言大失者。若彼在家出家二号之人。一则不能发真实心。一则不能得真实证。则是失矣。而以所发之方便心。所得之方便证。认以为实。乃是大失也。若彼非菩萨人。不能发真实之心。依而修证。则是失矣。亦不能发方便之心。依而修证。乃是大失也。

　　如来方便。随宜说法。不闻不知不觉。不问不信不解。

　　此正明其大失。意谓如何是三号人。大失所在。故即云如来方便等也。谓如来所说之三乘五教。乃是方便。随众生宜之所说法。而彼非菩萨人。则不能发于方便之心。故于此方便之法。既不闻又不知。又不觉也。此乃于小。不闻不知不觉者也。若于大乘。既不能发大心。故亦不问。不问而为其说。亦不能信受。故不能领解。此乃于大。不问不信不解者也。是则非菩萨人。大小全无。故不唯失。而且大失也。若在家出家两号之人。虽发方便。已证方便。然不知此之方便。乃是如来随宜之说。而执以为真实。则于如来方便随宜之法。虽闻犹不闻。虽知犹不知。虽觉犹不觉也。虽一已发。一已证得。而不能发于大。证于大。则于如来之大乘。亦不问不信不解也。此在家出家二号之人。不知真实。而以方便为实。故不唯失。而且大失也。

　　其人虽不问。不信不解是经。我得阿耨多罗三藐三菩提时。随在何地。以神通力。智慧力。引之令得住是法中。

　　此正明其生大慈悲心也。谓彼等三号之人。虽于此大乘妙法华经。不问不信不解。而我得菩提时。随其彼等。住在何地。而我则以神通智慧之力。引之令得安住无上菩提法中也。地即地位。若在家人。已发方便心者。乃住在贤地位中。而我以神通智慧之力。即其贤地而引之。住于菩提法中。若出家之人。已证方便者。乃住在小圣地位中。而我以神通智慧之力。即其小圣位中。而引之住于菩提法中。若非菩萨人。大小全无。乃是住在凡夫地位之中。而我以神通智慧之力。即其凡地。而引之住于菩提法之中也。既皆引之。住于菩提法中。则有何乐不与。何苦不拔者哉。

　　△三结成。

　　文殊师利。是菩萨摩诃萨。于如来灭后。有成就此第四法者。说是法时。无有过失。常为比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。国王王子。大臣人民。婆罗门居士等。供养恭敬。尊重赞叹。虚空诸天。为听法故。亦常随侍。若在聚落城邑。空闲林中。有人来欲难问者。诸天昼夜。常为法故。而卫护之。能令听者。皆得欢喜。

　　无有过失者。既能住誓愿安乐。而发大誓愿。生于慈悲。则能入于如来室。而观诸法空。随其所有障恼。自不能动。故说法时。无过失也。此明其无失。常为下。乃明其不唯无失。而且有得也。比丘等是法众。国王等是俗众。此明其为人赞叹。虚空下。明其为诸天卫护也。皆得欢喜者。一者诸天卫护之力。能令听者欢喜。二者菩萨但以大乘答其问难。而又不逆其意。故皆得欢喜也。

　　所以者何。此经是一切过去未来现在。诸佛神力所护故。

　　谓何以而说此经时。能为人所赞叹。天所卫护。故即云。此经是一切诸佛之所共护故也。诸佛既共护所弘之经。则能弘之人。亦为诸佛之所共护矣。诸佛尚为共护。岂人而不为之赞叹。天而不为之卫护也。

　　△二重叹此经法胜二。初法说。

　　文殊师利。是法华经。于无量国中。乃至名字。不可得闻。何况得见受持读诵。

　　言无量国中等者。谓此之妙法华经。四十年前。未为开显之时。则无论此之娑婆国土。不能得见受持。即无量国乃至名字。亦不得闻。何况得见。而得受持。得读诵耶。今日一番开显。方能知此是权。知此是实。此权实不二之旨。而得闻其名。闻已得见。见已而得受持读诵也。此法说。为下譬说作本耳。若四十年前。未为开显。名字不得闻。作下不与珠譬本。今日开显。乃能得见受持。作下与珠譬本也。

　　△二喻说二。初不与珠譬。二正与珠譬。初二。初喻。

　　文殊师利。譬如强力。转轮圣王。欲以威势。降伏诸国。而诸小王。不顺其命。时转轮王。起种种兵。而往讨伐。王见兵众。战有功者。即大欢喜。随功赏赐。或与田宅。聚落城邑。或与衣服。严身之具。或与种种珍宝。金银琉璃。砗磲码瑙。珊瑚琥珀。象马车乘。奴婢人民。唯髻中明珠。不以与之。所以者何。独王顶上。有此一珠。若以与之。王诸眷属。必大惊怪。

　　譬上若未开显。名尚不闻。言强力轮王者。乃是金轮王。非前三种。故称强力也。唯髻中下。正明不与珠可见。所以者何下。释不与之意。惊怪者。怪其但有小功。而无大勋。何以即便赐与髻中之珠。是则为护眷属惊怪之故。所以不与也。

　　△二合。

　　文殊师利。如来亦复如是。以禅定智慧力。得法国土。王于三界。而诸魔王。不肯顺伏。如来贤圣诸将。与之共战。其有功者。心亦欢喜。于四众中。为说诸经。令其心悦。赐以禅定解脱。无漏根力。诸法之财。又复赐与涅槃之城。言得灭度。引导其心。令皆欢喜。而不为说是法华经。

　　得法国土。王于三界。合上轮王欲以威势伏诸国也。法国土者。乃是法喻双举。法之一字是法。国土二字是喻。轮王以四境为国土。如来以诸法为国土也。而诸魔王。不肯顺伏。合上小王不顺其命。诸魔即四魔也。如来以法教化三界。而四魔不受如来之化也。贤圣诸将共战。合上起兵讨伐。贤即五停心。乃至世第一之七贤。圣即须陀洹。乃至阿罗汉之四圣。此之贤圣。始修五停。终断非想思惑。皆是与四魔共战也。其有功者。心亦欢喜。合上战有功者。即大欢喜。有功者。贤有伏惑之功。圣有断惑之功也。然贤圣诸将。有伏断之功。皆约机为论耳。盖次言为说诸经乃是应机而说。说教之后。方与魔战有功。有功之后。方受涅槃城场。譬如轮王见众兵中有能破阵斩将之者。先许之赏云。谁能破敌能斩彼将者。当与之赏。众兵闻已。勇往赴敌。便有其功。有功之后。随其高下。方受有赏。所以贤圣伏断。但约机而论也。于四众中等。合上随功赏赐等也。诸经即三乘诸经。心悦令得法喜之悦。禅即四禅。定即八定。解脱即八解脱。无漏即三无漏。根即五根。力即五力。诸法即余诸道品法。此是小乘之因也。又因机说教。说于小乘之道品。令其修习。而与魔战也。又复赐与涅槃城者。此是小乘之果。即空无相无作涅槃。能防见思之非。御分段之敌。故名涅槃之城。此即修已而证。与魔战有功。而受赏也。又贤将受于因赏。圣将受于果赏也。而不为说是法华经。合上唯髻中明珠不以与之也。上喻中有释不与之意。此中应补足而不说此经之意。谓此等贤圣诸将。但有小机。而无大机。若为说是经。则诸大菩萨。亦必惊怪。怪其但有小机。而无大机。何以即便为其说此妙法华经。是则为护菩萨之惊怪。故不说也。

　　△二正与珠譬二。初喻。

　　文殊师利。如转轮王。见诸兵众。有大功者。心甚欢喜。以此难信之珠。久在髻中。不妄与人。而今与之。

　　譬上今为开显。为得受持。言今与者。既有大功。则赐亦应大。不可如前随功赏赐而已。故与之于髻珠也。

　　△二合又二。初合大功。

　　如来亦复如是。于三界中。为大法王。以法教化。一切众生。见贤圣军。与五阴魔。烦恼魔。死魔共战。有大功勋。灭三毒出三界破魔网。尔时如来亦大欢喜。

　　以法教化等者。轮王但以十善之法。教化欲界众生。如来则以三乘之法。教化三界一切众生也。能知于苦。即是与五阴魔战。欲断于集。即是与烦恼魔战。欲证于灭。即是与死魔战欲修于道。即是与天魔战。此中略不言天魔耳。有大功勋者。即灭三毒出三界。破四魔之网。是其大功。盖已断于苦集。已证道灭。则小机已成就矣。小机既已成就。则法尔此外更有大机。此之大机。因于小得成就而发故。即其灭毒出界破网。便是大功。因有大机之功。故如来为之欢喜也。

　　△二合与珠。

　　此法华经。能令众生。至一切智。一切世间。多怨难信。先所未说。而今说之。

　　此乃证明叹经之胜也。具明教行理三。皆一皆妙。然文虽三。义亦有四。初至一切智为行一。众生二字是能行。岂非是人一乎。初约行一以叹此经之胜。言一切智者。非小乘之一切智。即大乘一切种智也。以一切种智。三智一体故。但举一切时耳。然一切种智乃是果。修于此经乃是因。修于此经之因。而能克一切种智之果。则其行乃一而妙也。一切世间等者。谓此经虽有如此妙用。然一切世间多怨。而且难信。由其难信。故四十年前。曾未显说。直至今日。方乃说之也。多怨者。如正欲说时。五千退去。即是怨也。故上云而此经者。如来现在。犹多怨嫉。此之谓也。难信者。如法说一周。秪得上根领悟。而中下犹迷。岂非难信乎。

　　文殊师利。此法华经。是诸如来第一之说。于诸说中。最为甚深。末后赐与。如彼强力之王。久护明珠。今乃与之。

　　次约教一。以叹此经之胜。初正明。次如彼下提喻。初诸说者。即已说今说当说也。言最为甚深者。诸说之中。有大小偏圆。权实粗妙等别。故言是浅而非深。今经则无小而不大。无粗而不妙。故言深。又即小而是大。大外更无有小。乃至即粗是妙。妙外更无有粗。故不唯深。而且甚深。又即小是大。则小而非小。乃至即粗是妙。则粗而非粗。是则究竟非小非大。非偏非圆。非权非实。非粗非妙。故不唯深。而且为甚深也。既于诸说之中。最为甚深。则其教乃一而妙也。

　　文殊师利。此法华经。诸佛如来秘密之藏。于诸经中最在其上。长夜守护。不妄宣说。始于今日。乃与汝等。而敷演之。

　　三约理一。以叹此经之胜。秘密之藏者。四十年前。所未曾有。故言秘。三乘九界。所不能测。故言密。三千诸法。悉皆具足。故言藏也。是秘密之藏。在于三乘众经之上。则其理乃一而妙也。言长夜守护者。四十年前。由众生之障未除。机未动。全在长夜无明之中。而如来亦示同人法。故言长夜守护是经。今日众生。机动障除。乃敷扬而宣演之。由此经人极其妙。行极其妙。而多怨难信。故先所未说也。由此经教极其妙。诸说中深。理极其妙。在诸经之上。故长夜守护不妄宣说也。然在序分表报者。唯此四一。在正说之开显者。唯此四一。在今日流通之弘护者。唯此四一。所以至流通方毕。还约其四一。以显此经如是之胜也。此正四十年前。不为开显。则名字亦不得闻。如轮王之不与珠也。始于今日。乃与汝等而敷演之。此正今日开显。乃能得见受持。如轮王之与珠也。

　　△二偈颂二。初颂正明誓愿。

　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

　　常行忍辱。哀愍一切。乃能演说。佛所赞经。后末世时。持此经者。于家出家。及非菩萨。应生慈悲。斯等不闻。不信是经。则为大失。我得佛道。以诸方便。为说此法。令住其中。

　　常行忍辱者。即柔和善顺。而不为障恼所动也。哀悯一切。即运大慈悲。欲与一切众生乐。欲拔一切众生苦也。佛所赞经者。此经为一切诸佛。所共赞叹。云何赞叹。即如上云。此经能令众生至一切智。而行是妙。此经说中第一而教是妙。此经是秘密藏而理是妙。此即是赞叹也。初心之者。必柔和善顺。而常行忍辱。运大慈悲。而哀悯一切。慈悲具足。乃能于后末世。演说此佛所赞之经也。此是超颂结成。后末下追颂解释。谓既哀愍一切。乃能演说。故后末世中。若欲演说受持此经者。必当起慈悲誓愿。然于何处起之。故云于家出家等也。以诸方便。即以神通力智慧力。不思议方便也。令住其中。即随在何地。引之令得住是法中也。

　　△二颂重叹法胜二。初总颂不与珠及与珠譬。

　　譬如强力。转轮之王。兵战有功。赏赐诸物。象马车乘。严身之具。及诸田宅。聚落城邑。或与衣服。种种珍宝。奴婢财物。欢喜赐与。如有勇健。能为难事。王解髻中。明珠赐之。

　　△二总颂合不与珠与珠譬二。初总明。

　　如来亦尔。为诸法王。忍辱大力。智慧宝藏。以大慈悲。如法化世。

　　此大力者。即忍辱着衣也。能住忍辱之地。而外忍诸缘之障。内忍三惑之恼。乃名忍辱之大力也。智慧宝藏者。即法空坐座也。智慧二字是法。宝藏二字是喻。如来能以微妙智慧。观一切法。悉皆空寂。而此之空。乃是真空。全体具足诸法。所具之诸法。亦复全体真空。若假喻发明。如宝藏具藏一切诸物。而所具者。悉皆是宝也。以大慈悲者。即慈悲入室也。如来能以无缘大慈大悲。遍与法界众生之乐。遍拔法界众生之苦。故言大慈悲也。是则如来之所以为如来。亦无别所有。唯以此三轨。而得为如来也。如法化世者。即以自所证之三轨法。而化于众生。亦令其行此之三轨法也。又如来之所以得为如来。以其因中能修于三轨。果上能证于三轨。果后能起于三轨故也。此中明于三轨。而言如法化世。即果后所起之三轨也。然果后三轨。全由修证而能起。故修此三轨。即是成于般若之妙宗。证此三轨。即是显于法身之妙体。起此三轨。即是发于解脱之妙用。是则修此三轨之时。全真性资成而为观照。证此三轨之时。全观照资成而为真性。起此三轨之时。全观照真性而为资成。非一二三。而一二三。非修证起而修证起。乃所谓如来不思议之三轨也。如法化世者。起此三轨之用。而化众生。亦令得修此证此。还能起此也。

　　△二正颂二。初颂合不与珠。

　　见一切人。受诸苦恼。欲求解脱。与诸魔战。为是众生。说种种法。以大方便。说此诸经。

　　受诸苦恼等者。既受诸苦恼。则已知苦。而欲断于集矣。故欲求解脱之灭。应与魔战而修道也。又见一切等一行。是明如来能知于机。见即以化他权智。而为照见也。为是下一行。是明如来因机而说法也。

　　△二颂合正与珠。

　　既知众生。得其力已。末后乃为。说是法华。如王解髻。明珠与之。此经为尊。众经中上。我常守护。不妄开示。今正是时。为汝等说。

　　得其力者。即三乘之人。各得其力。声闻则知苦断集。修道证灭。得四谛之力。缘觉则顺观生起。逆观还灭。得因缘之力。菩萨则能除于六蔽。而得六度之力也。说是法华等者。既得其力。则小机已得成就。而不久大机即发。故为其说是法华。开其权而显其实。若假喻发明。如轮王解髻中之明珠。而与诸将也。珠则向在髻中而不见。若解其髻。珠即见矣。如实向为权之所覆而不显。今开其权。实即显矣。犹如解髻而见珠也。此经下重叹。不妄等者。四十年前。不妄开示者。由机未熟。而时未至。故不开方便门。不示真实相。今既机熟。则是其时矣。故为汝等说之。以开其权。以显其实也。又既知二句。是颂合有大功。即心大欢喜也。末后下颂合与珠。亦是正叹经胜。初二句颂行一。即上此法华经至而今说之也。如王二句。是颂教一。即上此法华经至今乃与之也。此经下六句。是颂理一。即此法华经至而敷演之也。已上如来答示中有三。初总答。即欲说是经。当住四法是也。次别示有四。各有长行偈颂。以明身口意誓愿四安乐行法竟。

　　妙法莲华经演义卷第五之一

　　妙法莲华经演义卷第五之二

　　姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译

　　天台教观　一松大师　讲录

　　清　东瓯释氏　晓柔广和　编定

　　△三结益三。初劝修。

　　我灭度后。求佛道者。欲得安隐。演说斯经。应当亲近。如是四法。

　　△二示益。有十五行半四字偈。并六行五字偈。分为二。初明三报清净。二明梦中佛事。初三。初明现报清净。

　　读是经者。常无忧恼。又无病痛。颜色鲜白。

　　读诵解说等乃法华之力。自得心无忧恼。以其所明唯佛之知见耳。又自然四大调和而无病。以其所悟是诸法实相耳。既无忧恼。又无病痛。自得颜色鲜白也。

　　△二明生报清净。

　　不生贫穷。卑贱丑陋。众生乐见。如慕贤圣。诸天童子。以为给使。

　　天童给使者。盖此经为诸天之所护。今能读诵此经。故生报之中。能令诸天。以护经之护。而还护于人。故令童子以为给使也。

　　△三明后报清净。

　　刀杖不加。毒不能害。若人恶骂。口则闭塞。游行无畏。如狮子王。智慧光明。如日之照。

　　刀杖等者。现在既能住四安乐行。读此经时。则内心自柔和善顺。而无瞋恚。内既无瞋。外亦无障。故于后报之中。纵有刀杖等障。而亦不能加之也。智慧光明如日之照者。所有智慧。则无不照烛。而能破无明烦恼。如日之能照一切。而破诸昏暗也。

　　△二明梦中佛事二。初梦五时法化。二梦八相成道。所以有此五时八相之梦者。以观现在。能住安乐行。而弘此经。则于后报之中。必得作佛。故前云。药王若有人问何等众生。于未来世。当得作佛。应示是诸人等。于未来世。必得作佛也。若作佛时。必说五时。必成八相。故现在虽未能实得如是。而先于梦中兆之。故有此梦中佛事也。初为五。初梦见华严时。

　　若于梦中。但见妙事。见诸如来。坐狮子座。诸比丘众。围绕说法。又见龙神。阿修罗等。数如恒沙。恭敬合掌。自见其身。而为说法。

　　初二句是总明。次言见诸如来坐狮子座者。即是华严会上。如来现千丈舍那身也。诸比丘众围绕说法。即四十一位。法身大士。一时围绕。如云笼月也。说法者。即是为实机说圆教。为权机说别教也。又见龙神等。即是宿世根熟。天龙八部也。自见其身而为说法者。即如彼四大菩萨。为如来所加。而说于四十位功德者是也。

　　△二梦见阿含时。

　　又见诸佛。身相金色。放无量光。照于一切。以梵音声。演说诸法。

　　身相金色。即老比丘三十二相也。演说诸法。即演说四阿含法。亦即演说生灭四谛。十二因缘。事六度法。亦即演说戒定慧。小乘三藏诸法也。

　　△三梦见方等时。

　　佛为四众。说无上法。见身处中。合掌赞佛。闻法欢喜。而为供养。得陀罗尼。证不退智。佛知其心。深入佛道。即为授记。成最正觉。汝善男子。当于来世。得无量智。佛之大道。国土严净。广大无比。亦有四众。合掌听法。

　　授记者。即方等会上。授诸大菩萨之记。汝善男子等。即授记之词也。

　　△四梦见般若时。

　　又见自身。在山林中。修习善法。

　　修习善法者。谓始是五阴终至种智。循环八十一科之法。莫不以般若妙智而观照之。故言修习善法也。

　　△五梦见法华时。

　　证诸实相。深入禅定。见十方佛。

　　因闻法华。故能证于诸法实相。入于深禅大定之中。见于十方诸佛也。

　　△二梦八相成道。上五时。乃梦中闻佛所说。身预其会。今八相。乃梦自身成道而有也。分二。初总明八相。

　　诸佛身金色。百福相庄严。闻法为人说。常有是好梦。

　　谓说法之人。常有此身金色。有福之相好梦也。金色之身。即是八相所成之身。故此是总明也。

　　△二别示八相。

　　又梦作国王。舍宫殿眷属。及上妙五欲。行诣于道场。在菩提树下。而处狮子座。求道过七日。得诸佛之智。成无上道已。起而转法轮。为四众说法。经千万亿劫。说无漏妙法。度无量众生。后当入涅槃。如烟尽灯灭。

　　梦作国王。即梦作转轮圣王也。既作国王。则必降王宫。住胎。出胎。而后作王。故知此一句。即兼此之三相也。舍宫殿下三句。即第四出家相也。在菩提下一行。即是第六成佛道相。然必降魔。而后成道。故言成道。摄得第五降魔之相也。言求道过七日者。今释迦十九出家。三十成道。则求道十有余年。今言七日者。以由其机熟有迟速故也。成无上道下一行半。是转法轮相。后当下二句。是入涅槃相也。烟灯但是一物。不可作机应分解。若言薪尽灯灭可耳。今须单约应边释也。又若单约应边。而既言烟尽。又言灯灭者。以如来身。有胜劣两应。今小机无。而收劣应。归于法身之本。如烟尽。大机无。而收胜应。归于法身之本。如灯灭也。已上初劝修。二示益竟。

　　△三总结。

　　若后恶世中。说是第一法。是人得大利。如上诸功德。

　　言得大利者。即是能得三报清净。梦中佛事等之大利也。迹门竟。释安乐行品终。

　　妙法莲华经从地涌出品第十五

　　若论斯品之来由。总从一经所明。不出如来果后施化。近城之迹。及以长远证得寿量之木。如此迹本二门。四十年前所未明。一切诸经所绝唱。直至今日灵山高会。众生之机已熟。开显之时已至。以故如来。于前十四品中。发明出世之本怀。一大事之因缘。开其三而显其一。开其权而显其实。谓之迹门。迹门既竟。自当开其迹。而显其本。开其近而显其远。故有后之十四品。谓之本门。于此本门之中。例前迹门。亦有序正流通之三分。今初下方菩萨。从地涌出。现种种相。而疑者疑。问者问。即本门之发起序分也。次之如来。略开其近。略显其远。而弥勒等菩萨。各各生疑动执。而如来广开伽耶近城之迹。广显长远寿量之本。以令其皆得断于近疑。生于远信。授于法身之记。得于增道之益。即本门之正宗分也。后乃发明。现在有于四信。灭后有于五品。而为劝赞付嘱。即本门之流通分也。则知今欲发起长远寿量。故有此从地涌出之文也。言从地涌出者。下方菩萨。闻如来呼召之命。乃于娑婆国土地裂之处。从而涌出也。所以涌出者。正为发起如来所有长远之本。盖如来本于长远劫前。早已证得无上菩提。为欲教化众生。乃从本垂迹。非生现生。示降王宫出家。去伽耶不远。于木菩提树下。成等正觉。此盖三藏之佛耳。若不为之开显。则一切众生。岂知更有所谓天衣为座之佛。宝华为座之佛。虚空为座之佛耶。然若非地涌以为发起。则久本亦何由可明。何以涌出。便能显于如来之久本。盖地涌菩萨。乃是弟子。而如来乃是师。地涌菩萨。乃是因位。而如来乃是果人。所谓若欲识师。当观弟子。弟子因位。既其德如是而重。位如是而高。则其师之果人。不待言而自可知矣。此正以因而显其果。以资而显其师。故以地涌菩萨。而为发起。自能显于如来。早已证得长远寿量之久本也。

　　△二本门开近显远。有三。初序分。二尔时释迦牟尼佛告弥勒菩萨善哉善哉下。正宗分。三分别功德品中。尔时佛告弥勒菩萨摩诃萨已下。讫经尽流通分。初为三。初现相序。如上迹门之现瑞。二弥勒菩萨及八千下。疑问序。如上迹门之疑念。三尔时释迦牟尼分身下。问答序。如上迹门之问答。盖本门既无经首。故无通序。于别序亦无众集。盖别序之众集。即通序之同闻故也。余之三序。一一皆如迹门。迹门有现瑞疑念问答。以为发起。如来即为之开三权显一实。今本门既亦有如此之发起。故即为之开近迹而显远本也。初为八。初菩萨请命。

　　尔时他方国土。诸来菩萨摩诃萨。过八恒河沙数。于大众中。起合掌作礼。而白佛言世尊。若听我等。于佛灭后。在此娑婆世界。勤加精进。护持读诵书写。供养是经典者。当于此土。而广说之。

　　他方菩萨。请命弘经者。由闻迹门流通中。如来发明人尊法胜。三轨四行。若弘通者。能得三报清净。又能梦中见于五时法化。八相成道。如此种种胜妙利益。而彼菩萨欣斯胜利。故作礼白佛。欲如持品中。二万菩萨。于此土娑婆弘经也。

　　△二如来止召二。初止他方。

　　尔时佛告诸菩萨摩诃萨众。止善男子。不须汝等。护持此经。

　　如来止者有三意。一者。此等菩萨。元是他方来者。若许其在此土弘经。则彼土众生。谁为教化。故止之也。二者。既是他方菩萨。则于彼土众生有缘。若此众生。未曾结缘。虽欲此土弘经教化。而未免得益者少。故止之也。三者。此中正欲发起本门。若不止他方之请。则何由呼召下方。而得从地涌出。既不涌出。则远本何由发起。是则欲明于本。须召下方。今乃欲召下方。故止之也。言不须汝等者。谓若此土无人。则许汝等。今此土自有其人。故不须汝等也。

　　△二召下方。

　　所以者何。我娑婆世界。自有六万恒河沙等。菩萨摩诃萨。一一菩萨。各有六万恒河沙眷属。是诸人等。能于我灭后。护持读诵。广说此经。

　　此正明不须汝等之意。即是呼召下方也。呼召下方。亦有三意。一者。下方菩萨。是我所化。乃是弟子。弟子而弘师经。乃所宜者。故召之也。二者。此等菩萨。既常在娑婆国住。则自与此土众生有缘。若弘化之众。必能得益。故召之也。三者。召之使来。令旧住者。因之法疑发问。可从是而开近显远。故召之也。六万恒河沙。是举其首领。一一各有六万恒河沙。是明其统领。是诸人等。乃总指首领。及统领也。

　　△三菩萨涌出六。初叙涌出。

　　佛说是时。娑婆世界。三千大千国土。地皆振裂。而于其中。有无量千万亿。菩萨摩诃萨。同时涌出。

　　是时者。即制止他方。呼召下方。已竟之时也。地皆振裂者。表前则迹门说毕。闻者能破无明。表后则近迹从是而开。远本从是而显也。

　　△二明身相。

　　是诸菩萨。身皆金色。三十二相。无量光明。

　　身皆金色等者。此之菩萨。既是如来本中所化。则其所有之德必厚。所居之位必高。故同于如来。而身皆金色。身有三十二相。相有无量光明也。

　　△三出住处。

　　先尽在此娑婆世界之下。此界虚空中住。

　　先尽等者。谓今则从地而涌。若其未涌出之先。此等菩萨。尽住于何所耶。故云先尽在于此界之下。空中而住也。在此界下。则不在于此。在下界空。则不在于彼。既不在此。又不在彼。正显常住于不思议之中道第一义空也。

　　△四言来由。

　　是诸菩萨。闻释迦牟尼佛。所说音声。从下发来。

　　谓此之菩萨。既在此界下住。何因从地而出。故云闻佛所说音声。从下发来。所说音声者。即呼召之声也。然推其发来之意有四。一者。闻佛呼召。自当发来。二者。为弘此经。亦当发来。三者。一切天人。执于如来之近迹。今欲破其近执。故发来也。四者。一切天人。不知如来有于远本。今欲生其远信。故发来也。

　　△五举众数。

　　一一菩萨。皆是大众唱导之首。各将六万恒河沙眷属。况将五万四万三万二万一万恒河沙等眷属者。况复乃至一恒河沙。半恒河沙。四分之一。乃至千万亿那由他分之一。况复千万亿那由他眷属。况复亿万眷属。况复千万百万。乃至一万。况复一千一百。乃至一十。况复将五四三二一弟子者。况复单己乐远离行。如是等比。无量无边。算数譬喻。所不能知。

　　一一菩萨。即指前自有六万恒河沙菩萨之首领也。唱导者。即开倡引导也。开倡则能说妙法。引导则能化众生也。此举其六万恒河沙之首领。各将六万恒河沙眷属。及况将等者。谓将六万恒河沙眷属之首领。已有六万恒河沙矣。况乎将五万恒河沙眷属之首领。其数又过于将六万恒河沙眷属者。则其数比上又多。而不止于六万恒河沙矣。总之则弟子。后后少于前前。而师则后后多于前前也。观文中况字及将字者。皆重在师分上说。故后则言单己。乃唯言于师也。以其六万恒河沙。适当师弟相等。故就此立为规格。眷属自六万恒沙以下。则减为五万四万。乃至一人。首领自六万恒沙已上。则增为七万八万。乃至算数譬喻。所不能知也。如是等比者。乃是总收也。

　　△六论申供。

　　是诸菩萨。从地出已。各诣虚空。七宝妙塔。多宝如来。释迦牟尼佛所。到已向二世尊。头面礼足。及至诸宝树下。狮子座上佛所。亦皆作礼。右绕三匝。合掌恭敬。以诸菩萨。种种赞法。而以赞叹。住在一面。欣乐瞻仰。于二世尊。

　　瞻仰二世尊者。释迦虽已说于迹门。而犹未说本门。今欲释迦还说本门。故瞻仰之。多宝虽已证明迹门。而犹未证明本门。今欲多宝还证本门。故瞻仰之也。

　　△四如来现通。

　　是诸菩萨摩诃萨。从初涌出。以诸菩萨。种种赞法。而赞于佛。如是时间。经五十小劫。是时释迦牟尼佛。默然而坐。及诸四众。亦皆默然。五十小劫。佛神力故。令诸大众。谓如半日。尔时四众。亦以佛神力故。见诸菩萨。遍满无量百千万亿国土虚空。

　　言五十小劫。令众谓半日。是即长见短。如来默然而坐。是受其赞叹。四众亦皆默然。是敬其赞叹也。次四众以佛神力。见菩萨满无量国土虚空。是即狭见广。以诸菩萨。唯从娑婆国土涌出。今四众乃见其遍满。于无量百。无量千。无量万。无量亿之国土虚空。故是即狭而见于广也。然如来所以现此神通之力。令众即长见短。即狭见广者。盖此中元为长远寿量之发起。而如来之寿量。元是非长。非短。非广。非狭。有于长短广狭之分者。皆众生之情见耳。今令其即五十劫之长。而见为半日之短。则五十劫之长不为长。而长非长。半日之短非为短。而短非短。令其即娑婆之狭。而见为无量亿国之广。则娑婆之狭不为狭。而狭非狭。无量亿国之广不为广。而广非广。如此非长。非短。非广。非狭。正可为于长远寿量之发起。故现此不思议之神力。令其即长见短。即狭见广也。

　　△五菩萨问讯二。初标其名。

　　是菩萨众中。有四导师。一名上行。二名无边行。三名净行。四名安立行。是四菩萨。于其众中。最为上首。唱导之师。

　　上行者。此之菩萨。已能开佛知见。而登十住之位。则其所有之行。超于三乘五教。七种方便之上。故名上行也。无边行者。此之菩萨。已能示佛知见。而登十行之位。则能已法界无边之行。圆观圆照。而为修习。故名无边行也。净行者。此之菩萨。已能悟佛知见。而登十向之位。若未悟佛知见已前。则所有之行。犹有事理因果自他之别。此则不得名净。今既悟佛知见。而入于十向。则无事不理。无因不果。无自不他。而事理圆融。因果一致。自他平等。其行乃最为清净之者。故名净行也。安立行者。此之菩萨。已能入佛知见。而登十地之位。已破四十品无明。已显四十分三德。自能任运流入萨婆若海。无上菩提之行。从此安立。故名安立行也。四人分释如此。克实而论。四人一一皆具四十位之功德。是名上行。乃至安立行也。

　　△二正问讯。

　　在大众中。各共合掌。观释迦牟尼佛。而问讯言世尊。少病少恼。安乐行不。所应度者。受教易不。不令世尊。生疲劳耶。尔时四大菩萨。而说偈言。世尊安乐。少病少恼。教化众生。得无疲劳。又诸众生。受化易不。不令世尊。生疲劳耶。

　　言少病等者。是问能化之主。少病则身无危险而安。少恼则心无忧虑而乐。则自能自行化他矣。故言少病少恼安乐行也。所应度下。是问所化之众。谓所应化度之者。受如来之教。易耶不耶。若易为教化。则不烦如来重重宣说。而自不至于疲倦劳顿也。如最初说于华严。而即有大机众生受教。次之说于阿含。而即有小机众生受教。次之说于方等般若。而即有大小之机受教。今日说于法华。而即有圆机众生受教。则如来不致于疲顿矣。若最初说于华严。而无大机众生受教。乃至今日说于法华。而无圆机众生受教。则如来必为之疲劳矣。故今问世尊劳耶否耶。次偈颂言。教化众生者。始自华严。终至法华。莫不是教化众生也。

　　△六如来答问二。初正答。

　　尔时世尊。于菩萨大众中。而作是言。如是如是。

　　如是如是者。乃印定之词也。一如是。乃印其问能化。汝问如来少病少恼安乐行不。而我如来。诚为安乐。如汝所问也。一如是。乃印其问所化。汝问所应者受教易不。而所化众生。诚为易度。亦如汝之所问也。以由上来菩萨双问。故今如来乃双印之于如是也。

　　△二释成二。初正释。

　　诸善男子。如来安乐。少病少恼。诸众生等。易可化度。无有疲劳。

　　如来二句。是释成初一如是。而答其初问也。意谓汝前问世尊少病安乐不。今我实安乐。少病少恼。故我印汝于一如是也。诸众生三句。乃释成次一如是也。谓汝前又问世尊。所应度者。受化易不。不令世尊生疲劳耶。今实易化。而无有劳。故我又印汝于一如是也。

　　△二转释。

　　所以者何。是诸众生。世世已来。常受我化。亦于过去诸佛。恭敬尊重。种诸善根。此诸众生。始见我身。闻我所说。即皆信受。入如来慧。

　　谓何以而众生易可化度。如来无有疲劳。故转释云。是诸众生。世世已来。乃至云入于佛慧也。此明德厚根利之人。言世世已来等。所谓华严会上。四十一位法身大士。及宿世根熟天龙八部也。言始见我身者。即华严会上。见如来千丈舍那之身也。闻我所说。即闻于所说。圆满修多罗之教也。即皆信受者。如来于华严会上。发明奇哉奇哉。一切众生。皆有如来智慧德性。而此德厚根利众生闻之。即能生于信解。由解而能起行。由行而能入证。故云即皆信受入如来慧也。

　　除先修习学小乘者。如是之人。我今亦令得闻是经。入于佛慧。

　　此明钝根。言如是人者。即是大通佛所。曾受大化。后退大取小也。我今亦令得闻是经入于佛慧者。谓如是之人。虽则德薄根钝。而于华严之时。不见不闻。然我于阿含之时。令其证小。方等即为弹诃。般若还为其淘汰。今亦得障除机动。而便得闻是经。亦能入于如来智慧也。如此则德厚之人。始见闻时。即入佛慧。固是易度。即德薄之人。我以小引。亦入佛慧。亦是易度。由众生皆是易度。故如来无有疲劳也。

　　△七菩萨随喜。

　　尔时诸大菩萨。而说偈言。

　　善哉善哉。大雄世尊。诸众生等。易可化度。能问诸佛。甚深智慧。闻已信行。我等随喜。

　　上如来双印如是。今菩萨双叹善哉也。能问等者。由其易可化度。故能问诸佛所有之智慧。既问则答。答则能闻。闻已信解。由信起行。即得入证。今我等为之随顺庆喜也。随喜其能问能闻。能信能行也。又初一句。是双申赞叹。一善哉是叹如来安乐。一善哉是叹众生易度。对上如来之双印如是。即可知也。次大雄下六句。是别颂答问。上如来答其如来安乐之问。故诸大菩萨。以大雄一句领之。如来答其众生易度之问。故诸菩萨。以诸众生等。五句领之。盖如来能安乐。由于大雄。众生之易度。由于能问能闻。能信能行也。次我等随喜一句。是总发随喜也。如来安乐。亦随喜之。众生易度。亦随喜之也。

　　△如来述叹。

　　于时世尊。赞叹上首诸大菩萨。善哉善哉。善男子。汝等能于如来。发随喜心。

　　能于如来等者。上云我等随喜。乃是随喜众生能问能行。今言能于如来发随喜心者。盖众生之所问所闻。所信所行者。乃是如来之智慧。故随喜众生。即是随喜如来也。又双叹善哉。已是双述其能随喜如来。能随喜众生矣。能于如来发随喜心。乃重述其能随喜如来也。以其随喜众生。犹为易事。若随喜如来。乃是难事。故重述其能随喜如来也。初现相序竟。

　　△二疑问序二。初疑念。

　　尔时弥勒菩萨。及八千恒河沙。诸菩萨众。皆作是念。我等从昔已来。不见不闻。如是大菩萨摩诃萨众。从地涌出。住世尊前。合掌供养。问讯如来。

　　言从昔已来等者。谓我始从华严。终至今日。追随如来。亦非一朝一夕。其来久矣。他方菩萨来会。而我等所见所闻。亦不少矣。然曾不见不闻如是之菩萨。从地涌出。而问讯如来也。

　　△二发问二。初长行。

　　时弥勒菩萨摩诃萨。知八千恒河沙。诸菩萨等。心之所念。并欲自决所疑。

　　并欲自决所疑者。弥勒补处。岂实不知。而犹有疑。盖自虽无疑。而众则有疑。今欲为众发问。故言自亦有疑也。

　　△二偈颂二。初十四行正问。二五行半请答。初三。初问从何所来。

　　合掌向佛。以偈问曰。

　　无量千万亿。大众诸菩萨。昔所未曾见。愿两足尊说。是从何所来。

　　△二问何因缘集。

　　以何因缘集。巨身大神通。智慧叵思议。其志念坚固。有大忍辱力。众生所乐见。为从何所来。一一诸菩萨。所将诸眷属。其数无有量。如恒河沙等。或有大菩萨。将六万恒沙。如是诸大众。一心求佛道。是诸大师等。六万恒河沙。俱来供养佛。及护持是经。将五万恒沙。其数过于是。四万及三万。二万至一万。一千一百等。乃至一恒沙。半及三四分。亿万分之一。千万那由他。万亿诸弟子。乃至于半亿。其数复过上。百万至一万。一千及一百。五十与一十。乃至三二一。单己无眷属。乐于独处者。俱来至佛所。其数转过上。如是诸大众。若人行筹数。过于恒沙劫。犹不能尽知。

　　初一行三句。是正问何因。次一一下九行。是颂其众数。初言志念坚固者。即是能上求佛道。下化众生也。大忍力者。以其能常住此之娑婆世界。即是忍力之大也。从何所来者。谓以何因缘。而从何所来也。以何因缘集之问。而弥勒已知如来至此。欲显于本矣。故即此一问。便可为本门之发起也。弥勒岂不见如来。制止他方菩萨。即呼召彼诸菩萨云。我有六万恒沙菩萨。是诸人等。能于我灭后。护持读诵。广说此经。故下言是诸大师等。俱来供养佛。及护持是经。此即是彼菩萨。发来之因缘矣。故知以何因缘之问。岂不知如来欲显于本耶。

　　△三问其师是谁。

　　是诸大威德。精进菩萨众。谁为其说法。教化而成就。从谁初发心。称扬何佛法。受持行谁经。修习何佛道。

　　言大威德者。以其能断于惑。能显于德也。称扬何佛法等。皆是问其师主。谓称赞宣扬何佛之教法。修行受持谁佛之经典。修学习熟何佛之道法也。

　　△二请答三。初请答从来。

　　如是诸菩萨。神通大智力。四方地振裂。皆从中涌出。世尊我昔来。未曾见是事。愿说其所从。国土之名号。

　　△二请答因缘。

　　我常游诸国。未曾见是众。我于此众中。乃不识一人。忽然从地出。愿说其因缘。

　　△三请答师主。

　　今此之大会。无量百千亿。是诸菩萨等。皆欲知此事。是诸菩萨众。本末之因缘。无量德世尊。惟愿决众疑。

　　本末因缘者。发心为本。成熟为末。即始于何佛发心。终从何佛成熟。如此始本终末因缘。众皆有疑。唯愿世尊。答明以决众会之疑。故言唯愿决众疑也。即是决于从谁发心。称扬受持修习等之疑也。又是决于从何来何因缘集。师于谁等之疑也。

　　△三问答序二。初侍者疑问。二分身领答。初二。初举所问之师。

　　尔时释迦牟尼分身诸佛。从无量千万亿。他方国土来者。在于八方诸宝树下。狮子座上。结加趺坐。

　　△二明能问弟子。

　　其佛侍者。各各见是菩萨大众。于三千大千世界。四方从地涌出。住于虚空。各白其佛言世尊。此诸无量无边。阿僧祇菩萨大众。从何所来。

　　言从何所来乃略问。又兼何因缘集。与师主于谁也。故下答云。已问斯事。乃指弥勒之三问。是知此一问之意兼二也。

　　△二分身领答。

　　尔时诸佛。各告侍者。诸善男子。且待须臾。有菩萨摩诃萨。名曰弥勒。释迦牟尼佛。之所授记。次后作佛。已问斯事。佛今答之。汝等自当因是得闻。

　　且待者有三意。一为释迦。是此方之师。自有此方弟子。我等分身。是他方之师。汝等菩萨。是他方弟子。若此方之师。自应答此方弟子之问。今我既是他方之师。则应答他方弟子之问。若此方师之事。非我所答也。二此之菩萨。从地涌出。乃发起本门开近显远。是事当释迦自为发明。非我等分身之所发明者事也。三弥勒既已先问。释迦即当为答。亦不须我等之答也。因是得闻者。闻于如来之所答。从何因缘集。与师主是谁也。本门序分已竟。

　　△二正宗二。初许说。二正说。初二。初长行。二偈颂。初三。初叹述。

　　尔时释迦牟尼佛。告弥勒菩萨。善哉善哉。阿逸多。乃能问佛如是大事。

　　告弥勒者。前迹门欲开三显一。故告声闻。今本门欲开近显远。故告菩萨也。双叹善哉者。一善哉是叹其善生疑念。一善哉是叹其善发三问也。问佛如是大事者。如来出世。有二大事。一者发明诸法实相。咸令众生开示悟入佛之知见。此是迹门之大事也。二者发明如来长远寿量。久已证得菩提。此是本门之大事也。上来迹门大事。虽已发明。而本门大事。犹未显发。然本门大事。乃人之所难问者。汝今乃能问之于佛也。故言善哉(云云)。

　　△二诫许。

　　汝等当共一心。被精进铠。发坚固意。

　　△三正许。

　　如来今欲显发宣示。诸佛智慧。

　　初许说长远寿量。言显发者。上迹门初从三昧起。即叹诸佛智慧。甚深无量。其智慧门。难解难入。乃至云。方便知见波罗蜜。皆已具足。则诸佛智慧。已为宣示。已为显发矣。今此中又言欲显示诸佛智慧者。当知长远寿量。非智慧不能修。非智慧不能证。故下文云。我智力如是。慧光照无量。寿命无数劫。久修业所得。是知全由智慧。而修证此之长远寿量。故欲显示长远寿量久本。亦言欲显发宣示诸佛智慧也。

　　诸佛自在神通之力。诸佛狮子奋迅之力。诸佛威猛大势之力。

　　此乃许说三世益物。意谓不唯显示诸佛智慧。乃更欲显发宣示诸佛自在等力也。言自在神通力者。即是如来过去世中。非生现生。教化一切。能神而明之。通而变之。得大自在力也。狮子奋迅之力者。即是如来于现在世中。非生现生。而教化一切。能于十方世界。同日出家。无量国中。同时成道。乃如来奋迅之力也。威猛大势力者。即是如来于未来世中。能益于物。而断人之所难断。度人之所难度。调人之所难调。乃如来威猛大势力也。诸佛之所以能三世益物者。由能证长远寿量。故三世中。皆能益物也。

　　△二偈颂二。初颂诫许。

　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

　　当精进一心。我欲说此事。勿得有疑悔。

　　△二颂正许。

　　佛智叵思议。汝今出信力。住于忍善中。昔所未闻法。今皆当得闻。我今安慰汝。勿得怀疑惧。佛无不实语。智慧不可量。所得第一法。甚深叵分别。如是今当说。汝等一心听。

　　初一句。颂别许说长远寿量。汝今下。颂别许说三世益物。言昔所未闻法。非但四十年前所未闻。即今法华高会前迹门中。亦所未闻。今本门中。乃当得闻也。佛无不实语者。一往如金刚云。是真语者。实语者。如语者。不诳语者。及楞严中云。无上法是真实语。如所如说。不诳不妄。若克实推之。如上迹门中。若说权则一定是权。若说实则一定是实。今若说近。亦一定是近。若说远亦一定是远。如此权实远近之说。皆实不虚也。

　　△二正说二。初略开近显远。二寿量品去。广开近显远。初二。初正略开显。二尔时弥勒下。重生疑执。初二。初长行。二偈颂。初二。初正答。

　　尔时世尊。说此偈已。告弥勒菩萨。我今于此大众。宣告汝等。阿逸多。是诸大菩萨摩诃萨。无量无数阿僧祇。从地涌出。汝等昔所未见者。我于是娑婆世界。得阿耨多罗三藐三菩提已。教化示导。是诸菩萨。调伏其心。令发道意。

　　阿逸多。乃重呼。是诸等是重举。从我于下。方正答其三问也。初是答其师主是谁之问。言教化示导等者。谓汝上来问我。此诸菩萨众。谁为其说法。教化而成就。我今告汝。此诸菩萨。非他人所教化者。乃我释迦如来。于此娑婆。得菩提已后。教化此诸菩萨。当知是我教化。开示引导而成就也。汝又问从谁初发心。我今告汝。此诸菩萨。亦非从他人而发心。亦是我得菩提后。调伏其心。令发道意。当知是从我发心也。言调伏其心者。此诸菩萨。未经如来调伏已前。未免或著于有。或住于空。或执于中。而如来则为其调之伏之。使得归于非空非有非中。而空而有而中也。

　　此诸菩萨。皆于是娑婆世界之下。此界虚空中住。

　　谓汝问此诸菩萨。从何所来。我今告汝。此诸菩萨。皆在此界之下。虚空中住。即知从于此界之下。虚空中来也。

　　于诸经典。读诵通利。思惟分别。正忆念。

　　谓汝又问。爱持行谁经。我今告汝。此诸菩萨。于我所说经典。悉能读诵通利。即知受持我所说之经也。汝又问修习何佛道。我今告汝。此诸菩萨。于我所说经典。不唯能为读诵通利而解。亦能由解而思惟。由思惟而起行。故言思惟分别正忆念。即知修习我之道法也。言正忆念者。此诸菩萨。能以如来所说实相之妙境。而发为能观之妙智。还以能观之妙智。照乎实相之妙境。如此以境发智。以智照境。而境智一如不二之者。则自不偏于有。不偏于空。不偏于中。故是正忆念也。

　　△二转释。

　　阿逸多。是诸善男子等。不乐在众。多有所说。常乐静处。勤行精进。未曾休息。亦不依止人天而住。

　　此释此界虚空中住。以其不乐在众。乃至亦不乐依止人天而住。故住于此界下之虚空也。

　　常乐深智。无有障碍。亦常乐于诸佛之法。

　　言常乐深智诸佛之法等。是释于诸经典读诵通利等也。以其乐我释迦所有之智。及以诸佛所有之法。故于诸经典。悉皆读诵思惟。而为修习也。此深智者。即一心三智也。乐于一切智。则一切智现前。而能观于空。乐于道种智。则道种智现前。而能观于有。乐于一切种智。则一切种智现前。而能观于中。观于空之时。则一空一切空。而一切智无有障碍。观于有之时。则一有一切有。而道种智无有障碍。观于中之时。则一中一切中。而一切种智无有障碍。故言常乐深智无有障碍也。此是乐我释迦所有之智也。然不独乐我之智。亦且常乐十方三世一切诸佛所有之法。故言亦常乐于诸佛之法也。

　　一心精进。求无上慧。

　　此二句。是释教化示导而得成就也。由其能一心精进。故我教化之时。便得成就也。是则于三问中。但答其从何所来。及以谁是师主之问。而不答第二何因缘集者何也。盖涌出无别因缘。唯为发起寿量。此中若直答明。则下之略广开显。亦不必也。而弥勒亦不为之生疑动执以为致问。则如来从何广开显矣。故今不答其因缘。但于答其二问之后。略为开显。使其生疑致请。而后为之广开其近迹。广显其远本。则至此之时。自知涌出无别因缘。但为发起远本。则因缘之问。不答而自答矣。

　　△二偈颂二。初答所问。

　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

　　阿逸汝当知。是诸大菩萨。从无数劫来。修习佛智慧。

　　此颂中答问者。前五行半偈。不复次第。直尔为六。不列子科。初一行颂释教化示导。即一心精进求无上慧也。

　　悉是我所化。令发大道心。此等是我子。

　　此三句颂正答。我所教化及发心。即教化示导等也。

　　依止是世界。常行头陀事。志乐于静处。舍大众愦闹。不乐多所说。

　　此一行一句。颂释此界虚空中住。即不乐在众等也。

　　如是诸子等。学习我道法。昼夜常精进。为求佛道故。

　　此一行颂。释于诸经典读诵通利。即常乐深智。亦常乐于诸佛之法也。上言深智。是释迦之智。故今言学习我道法。上言诸佛之法。今言为求佛道故。即是求诸佛之道也。长行偈颂。互显可见。不唯知此。亦验知上言深智。定是释迦之智也。

　　在娑婆世界。下方空中住。

　　此二句颂。答其来处。即此界下虚空中住也。

　　志念力坚固。常勤求智慧。说种种妙法。其心无所畏。

　　此一行颂。更答师主。即于诸经典等也。以其能思惟分别正忆念。故能志念坚固。勤求智慧。志念坚固。即四弘上求下化也。以其于诸经典读诵通利。故能说种种法。心无所畏。妙法者。即权实不同。故言种种也。实既是妙。说权引小。故权亦妙也。答前所问已竟。

　　△二开近显远。

　　我于伽耶城。菩提树下坐。得成最正觉。转无上法轮。尔乃教化之。令初发道心。今皆住不退。悉当得成佛。我今说实语。汝等一心信。我从久远来。教化是等众。

　　初二行是略开其近。次我今一行。是略显其远。既言伽耶教化发心。复言久远教化是等。则迹自开本自显矣。初正略开显已竟。

　　△二重生疑执二。初内心疑念。

　　尔时弥勒菩萨摩诃萨。及无数诸菩萨等。心生疑惑。怪未曾有。而作是念。云何世尊。于少时间。教化如是无量无边阿僧祇。诸大菩萨。令住阿耨多罗三藐三菩提。

　　心疑惑等者。谓既言伽耶成佛。尔乃教化发心。则不当云久远劫来教化是等。若是久远教化。则又不应言尔乃发心。于此两楹之间。而生疑惑。此正执近而疑于远。故言云何少时等也。

　　△二发言陈问二。初长行。二偈颂。初四。初法。二譬。三合。四请说。初三。初执近疑远。

　　即白佛言世尊。如来为太子时。出于释宫。去伽耶城不远。坐于道场。得成阿耨多罗三藐三菩提。从是已来。始过四十余年。世尊云何于此少时。大作佛事。以佛势力。以佛功德。教化如是无量大菩萨众。当成阿耨多罗三藐三菩提。

　　此为下二十五岁人。指百岁人为子譬本。如来为太子。是执近也。从是已来等。是疑远也。言四十余年者。法华已前。十二年说阿含。八年说方等。二十二年说般若。总计四十二年。故言四十余年也。以佛势力。即神通力。以佛功德。即智慧力也。

　　△二执远疑近。

　　世尊此大菩萨众。假使有人。于千万亿劫。数不能尽。不得其边。斯等久远已来。于无量无边诸佛所。植诸善根。成就菩萨道。常修梵行。

　　此为下百岁人。亦指年少为父之譬本。言大菩萨等。是明其数之多。斯等久远已来。是明其时之远。于诸佛所植诸善根。是行之深。成就菩萨道常修梵行。是约其位之高也。如此众多深行高位之菩萨。既极其已久。云何如来不久之间。教化令得不退耶。

　　△三总结难信。

　　世尊如此之事。世所难信。

　　此为下是事难信之譬本。谓师主极其近。而弟子极其远。总皆难信也。

　　△二譬三。初父少譬。

　　譬如有人。色美发黑。年二十五。指百岁人。言是我子。

　　譬上师极其近也。

　　△二子老譬。

　　其百岁人。亦指年少。言是我父。生育我等。

　　譬上弟子极其远也。

　　△三总难信。

　　是事难信。

　　谓譬如世间人。父极其少。子极其老。实难信也。

　　△三合三。初合父少譬。

　　佛亦如是。得道已来。其实未久。

　　此合上父少譬。即执近疑远也。

　　△二合子老譬。

　　而此大众诸菩萨等。已于无量千万亿劫。为佛道故。勤行精进。善入出住。无量百千万亿三昧。得大神通。久修梵行。善能次第习诸善法。巧于问答。人中之宝。一切世间。甚为希有。今日世尊。方云得佛道时。初令发心。教化示导。令向阿耨多罗三藐三菩提。

　　合上子老譬。即执远疑近也。言善入出住者。若约位而论。则以道前为入。道后为出。道中为住。若约行而论。则以最初修习为入。三昧现前为住。三昧起定化物为出。三昧虽有出入住不同。而无出入住相。故言善也。次第修习善法者。非偏渐次第。乃圆融不次之次耳。盖解虽是圆。而修行时。必从因以至果。断惑时。必先粗而后细。约其惑落先后。观成微着。故言次第耳。约理则始终不二。论事则因果历然。正此谓也。人中宝者。即三乘五教七方便人中之宝。世间希有。即九世间所希有也。已上执远。今日下是疑近。执远是合其百岁人。疑近是合亦指年少是父也。又上法中初执近疑远。文皆具足。如来为太子等执近。从是已来等。是疑远也。次执远疑近。则但有执远之文。即此大菩萨。至常修梵行是也。而无疑近之语。然必有疑近之义。故科名执远疑近也。次合执远疑近。则文皆具足。而此大众下。是执远。今日世尊下。是疑近也。是则法中无者。合中则有。合中无者。法中则有。上下互显相成故也。譬文虽短。义皆具足。初譬如有人。年二十五。是譬执近。指百岁人。言是我子。是譬疑远。次其百岁人。是譬执远。亦指年少是父。是譬疑近也。

　　△三合总信难。

　　世尊得佛未久。乃能作此大功德事。

　　合上总结难信。初正合。得佛未久。是合上譬中之难信父少。于法即是难信师近也。乃能作此大功德事。是合上譬中之难信子老。于法即是难信弟子远也。

　　△四请就。

　　我等虽复信佛。随宜所说。佛所出言。未曾虚妄。佛所知者。皆悉通达。然诸新发意菩萨。于佛灭后。若闻是语。或不信受。而起破法罪业因缘。唯然世尊。愿为解说。除我等疑。及未来世诸善男子。闻此事已。亦不生疑。

　　虽复信佛等。则犹未信也。所以下云除我等疑。佛所等。正出自不能信。而言信者。以佛言无虚妄。佛智皆悉通达故。言无虚妄者。前云如来是诸法之王。若有所说。皆不虚也。皆悉通达者。如前云如来亦知深心所行。通达无碍也。

　　△二偈颂四。初颂法。二颂譬。三颂合。四颂请说。初三。初颂执近疑远。

　　尔时弥勒菩萨。欲重宣此义。而说偈言。

　　佛昔从释种。出家近伽耶。坐于菩提树。尔来尚未久。

　　此一行颂。但有执近之语。以摄疑远之义也。

　　△二颂执远疑近。

　　此诸佛子等。其数不可量。久已行佛道。住于神通力。善学菩萨道。不染世间法。如莲华出水。从地而涌出。皆起恭敬心。住于世尊前。

　　此二行半颂。但有执远之语。而摄疑近之义也。盖执近必疑远。执远必疑近。疑从执生。故此二科颂文。皆颂于执。而略于疑也。

　　△三颂总结难信。

　　是事难思议。云何而可信。佛得道甚近。所成就甚多。愿为除众疑。如实分别说。

　　初二句是总颂。次二句是别明。佛得一句颂结难信师近。所成一句颂结难信弟子远。长行但言如此之事世所难信。今乃具明之也。次愿为二句请说。众疑者。即现在弥勒等菩萨。未来新发意等众疑也。亦是执近疑远。执远疑近等众疑也。此乃法中亦有请答也。

　　△二颂譬。

　　譬如少壮人。年始二十五。示人百岁子。发白而面皱。是第我所生。子亦说是父。父少而子老。举世所不信。

　　初一行一句。颂父少譬。次子亦说是父一句。颂子老譬。三父少二句。颂总结难信譬。长行但言是事难信。今具明之。父少二字。颂结难信父少。子老二字。颂结难信子老。故言举世所不信也。

　　△三颂合。

　　世尊亦如是。得道来甚近。是诸菩萨等。志固无怯弱。从无量劫来而行菩萨道。巧于难问答。其心无所畏。忍辱心决定。端正有威德。十方佛所赞。善能分别说。不乐在人众。常好在禅定。为求佛道故。于下空中住。

　　初二句颂合父少譬。即执近疑远也。二是诸下三行半。颂合子老譬。即执远疑近也。二文亦皆有执而略于疑也。言忍辱心决定者。忍辱明其能柔和善顺。而不为内外障恼之所动。决定明其能安心实相。而不为空有中之所动也。能任运流入。故言端正。能断惑显德。故言有威德也。又可忍辱二字。是能着如来衣。心决定。是能坐如来座。谓能观一切诸法。悉皆当体空寂。而不为诸法所动。故心决定也。端正有威德。是能入如来室。谓能运大悲。而拔一切众生二边之苦。故言端正有威。能运大慈。而与一切众生中道之乐。故言端正有德。此乃明其能修证于三轨。复能起三轨之用也。唯其如此。故为诸佛所赞。以诸佛亦唯修证用于三执。而得为诸佛故也。

　　△四颂请说。

　　我等从佛闻。于此事无疑。愿佛为未来。演说令开解。若有于此经。生疑不信者。即当堕恶道。愿今为解说。

　　此初二句。即颂我等虽复信佛随宜所说也。次愿佛下。即颂然诸新发意等也。

　　是无量菩萨。云何于少时。教化令发心。而住不退地。

　　此行颂合总难信也。初二句。颂得佛未久。次二句。颂乃能作此大功德事也。略开显至此而已。释从地涌出品竟。

　　妙法莲华经如来寿量品第十六

　　若论其此品之来由。盖如来所说三乘五教之权。虽已得开。一乘究竟之实。虽已得显。而更有所谓果后施化之近迹。久已证得之远本。犹未为之开显。若欲开显。必须假于发起。故上来他方菩萨。请命弘经。而如来乃制止之。以呼召下方。即有无量菩萨。从地涌出。致使弥勒菩萨等众。疑念者疑念。问答者问答。有如此起疑问答者。不过为本门由致耳。繇致既彰。正宗可起。故如来因答弥勒问后。乃略开其近。略显其远。而弥勒菩萨等。重各动执生疑。乃执近以疑远。执远以疑近。以喻发明。谓如父少子老。举世难信。而云惟愿世尊。为我解说。除我等疑。及未来世。诸善男子。闻此语已。亦不生疑。故今如来。为之广开近显远。乃明乎长远寿量。而有此之一品也。言如来者。谓如来有三身。若言毗卢遮那遍一切处。一色一香。无非中道。此是法身如来。若言以如实智。契如实理。理如如智。智如如理。此是报身如来。若言智与理冥。能起于用。如月在天。影临万水。此是应身如来也。若一往论。此中则唯释迦如来。若就文细论。下文既云。诸佛如来。法皆如是。则此题中所明如来。亦兼十方三世一切如来也。寿量者。寿即寿命。既有三身之寿命。必有三寿之诠量也。三身寿命者。法身如来。则以实相为寿。有佛无佛。性相常住。如下文云。非实非虚。非如非异。即法身如来之寿也。报身如来。则以智慧为寿。以理合智曰报。以智契理为寿。如下文云。我智力如是。慧光照无量。寿命无数劫。久修业所得。即报身如来之寿也。应身如来。则以机感为寿。有机则寿为之长。无机则寿为之短。如下文明。非生现生。非灭现灭。即应身如来之寿也。三寿诠量者。法身寿命。非量非无量。以为其诠量。报身寿命。金刚道前为有量。金刚道后为无量。以为其诠量。应身寿命。应同物机。物机若尽是有量。应从体起体既无穷。应亦不尽是无量。以为其诠量。总之从凡夫地。至金刚道前之寿为有量。从金刚道后。报身之寿为无量。法身之寿。为非量非无量。应身之寿。为亦量亦无量也。若如下文云。我成佛已来。甚大久远。寿命无量。阿僧祇劫。常住不灭。则此中所言寿量。唯是报身之寿命无量。然直报身非报身。报身必具法身应身。则三身圆具矣。故身有三。如来有三。而寿量亦有三也。若局论此中唯欲发明释迦成佛已久。寿命无量以显远本。则如来虽通诸佛三身。而唯在释迦报身。寿命虽亦通三身。唯在报寿之无量。乃所谓之如来寿量品也。然此品中。初则明于长远寿量。次则明于三世益物。今题中。但标寿量。不云三世者。盖能于三世益物。全由所证寿量。则寿量是本。三世乃从本所垂之迹。今欲显本。故但标寿量之本。而摄三世之迹也。

　　△二广开近显远三。初如来开显。二法身得记。三弥勒陈领。初二。初诫劝。二正说。初四。初如来三诫。

　　尔时佛告诸菩萨。及一切大众。诸善男子。汝等当信解如来诚谛之语。复告大众。汝等当信解如来诚谛之语。又复告诸大众。汝等当信解如来诚谛之语。

　　如来诫有三番。初尔时等初番也。复告等第二番也。又复告等第三番也。初中言告诸菩萨者。即他方国土分身诸来菩萨。此土旧住娑婆诸菩萨。下方涌出诸菩萨也。当信解如来诚谛之语。指前即伽耶成道已。尔乃令发心。从久远劫来。教化是等众也。指后即下正说也。虽有广略前后之殊。而同一开显本迹故。此乃如来真诚谛实之语。以称理而谈。如智而说。无有虚谬故也。即是诚谛之语。则汝等自当为之信解。信者信得如是者乃如来之近迹。如是者乃如来之远本。解者解得如来之迹。无别有迹。乃从本所垂之迹。解得如来之本。亦无别有本。乃开迹所显之本也。二番三番皆可见。所以三番诫信者。盖此长远寿量。唯证乃知。元是最为难信之者。故欲说之。先重重为之诫信也。

　　△二菩萨三请。

　　是时菩萨大众。弥勒为首。合掌白佛言。世尊。惟愿说之。我等当信受佛语。如是三白已。

　　弥勒为首者。盖弥勒当来补释迦之处。则下所发明之寿量。乃是其所当证当说之者。故为首而请。惟愿说者。愿说其近远之因缘。三白即三请也。

　　△三菩萨重请。

　　复言惟愿说之。我等当信受佛语。

　　△四如来重诫。

　　尔时世尊。知诸菩萨。三请不止。而告之言。汝等谛听。

　　谓有是四诫四请者。此乃最上之事。故郑重耳。

　　△二正说二。初长行。二偈颂。初三。初法。二譬三合。初二。初明长远寿量。二明三世益物。初三。初直依法示。

　　如来秘密神通之力。一切世间。天人及阿修罗。皆谓今释迦牟尼佛。出释氏宫。去伽耶城不远。坐于道场。得阿耨多罗三藐三菩提。然善男子。我实成佛已来。无量无边。百千万亿那由他劫。

　　初如来等者。神即如来所有天然之理。通即如来所有明达之智。如此理智。本是生佛平等。凡圣一如。一切众生所同然者。唯如来乃能以妙智。契乎妙理。如此理智一如之时。自得神而明之。通而变之。统十方而无外。彻三际以无遗。亘古亘今。而无有尽。乃是如来神通之力也。九界一切众生。所不能测故言秘。唯佛究尽证知。故称密也。此一句是总明。次一切下。正开近显远。言一切等者。谓如来既得秘密神通之力。则有大自在。而能非生现生。说法教化。而此非生现生。乃是近迹。近迹必由远本。是则如来有近有远。有迹有本。而众生但知伽耶近城之迹。不知有长远证得之本。故今乃开其迹云。一切世间。皆谓今得菩提也。既有近迹。则有远本。故显其本云。然善男子。我实成佛已来。无量劫也。盖迹非离本而有迹。本非离迹而有本。即迹而本。即本而迹。本迹虽殊。不思议一。故开其近迹。即显远本也。如此远本近迹。皆由如来秘密神通之力。不应执近而疑远。执远而疑近也。

　　△二举譬格量二。初如来问。

　　譬如五百千万亿那由他阿僧祇。三千大千世界。假使有人。抹为微尘。过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国。乃下一尘。如是东行。尽是微尘。诸善男子。于意云何。是诸世界。可得思惟校计。知其数不。

　　△二菩萨答。

　　弥勒菩萨等。俱白佛言世尊。是诸世界。无量无边。非算数所知。亦非心力所及。一切声闻辟支佛。以无漏智。不能思惟知其限数。我等住阿惟越致地。于是事中。亦所不达。世尊如是诸世界。无量无边。

　　言非算等。是明非凡夫所知。一切下。是明非二乘所知。我等下。是明非不退所知。世尊下总结。所以若凡夫若二乘若不退。皆不能知其数者。盖此喻乃喻如来长远之寿量。而此寿量长远之数。惟有诸佛。乃能究竟证知。若凡夫之世智。二乘之偏智。菩萨虽曰分证。纵至等觉。若比妙觉。犹同隔罗望月。故皆不能知也。唯其不知如来长寿之数。故亦不知所格量譬喻之数也。

　　△三还以法合。

　　尔时佛告大菩萨众。诸善男子。今当分明。宣语汝等。是诸世界。若着微尘。及不著者。尽以为尘。一尘一劫。我成佛已来。复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。

　　今当分明等者。谓汝云既皆不知。我今分别明了。为汝说耳。初明长远寿量已竟。

　　△二明三世益物三。初正明。二释疑。三不虚。初三。初明过去益物。二明现在益物。三明未来益物。初三。初明从本垂迹。

　　自从是来。我常在此娑婆世界。说法教化。亦于余处。百千万亿那由他阿僧祇国。导利众生。

　　自从是来一句。是明从本也。是之一字。即指上成佛已来复过于此之劫也。我常下是明垂迹。言常在此者。谓垂迹之时。亦不离此娑婆。别有施设。即此娑婆同居之土。我常在之也。故下偈云。于阿僧祇劫。常在灵鹫山。众生见劫尽。我此土安隐。即是常在娑婆说法也。然此同居之土。若在如来分中。全即寂光净土。而众生见之。为娑婆秽土耳。亦于余处者。谓他方有缘随处应也。故下偈云及余诸住处也。当知常在娑婆。及余住处。皆是近迹。而此之迹。皆由从本所垂也。

　　△二明开迹显本。

　　诸善男子。于是中间。我说然灯佛等。又复言其入于涅槃。如是皆以方便分别。

　　于是中间者。即于此垂迹之中间也。我说然灯等者。即指以七茎华供佛。行因之时。然灯佛云。当得作佛。而授记等也。言其入于涅槃者。其之一字。非指然灯。即指释迦垂迹中间。以菩萨身。教化众生。众生机尽。亦入灭也。如是皆以方便分别者。谓明其行因。明其得记。明其入灭。皆方便分别耳。既是方便。则非真实。真实者。乃其实成道已久也。言是方便分别。即开于近迹也。向不说是方便。则近迹闭。今说是方便。故迹即开。其本自显矣。

　　△三明迹中益物。

　　诸善男子。若有众生。来至我所。我以佛眼。观其信等。诸根利钝。随所应受。

　　谓如来既证于本。必从本而垂于迹。故明其迹中之利益也。若有众生者。即是有圆顿偏渐权实大小等机之众生。来至我所。即是以此等机叩感于佛也。我以佛眼等者。谓既有机感。必垂于应。故我即以佛眼。而观其机也。若是观机。则应法眼。今言佛眼者。以四眼入佛眼。皆名为佛眼故也。观其信等诸根者。根即五根。信即信根。等即等于进念定慧之四根也。利钝者。利即快利。钝即迟钝。若约四教分别。三教为钝。圆教为利也。随所应度者。随其机之所应宜者。而为化度也。若圆机则应度之以圆融。若别机则应度之以历别。若通机则应度之以体空。若藏机则应度之以析空。故言随所应度也。

　　处处自说名字不同。年记大小。亦复现言。当入涅槃。

　　谓既众生已感。如来已应。则感应之道。自当为之说法。若说法之时。或非生现生。故云处处自说名字不同。年记大小。名字即胜应劣应不同。胜应年记是大。劣应年记是小也。或非灭现灭。则亦复言当入涅槃。此即应以灭度而得度脱。即灭度之。此皆形中之益也。

　　又以种种方便。说微妙法。能令众生。发欢喜心。

　　又以种种等者。谓不唯现于形益。亦能现于声益也。种种方便。即是三乘五教七种方便。此乃先施权也。微妙法者。即是一乘究竟微妙之法。此乃后显实也。说微妙之实法。则自能令众欢喜。即使说于方便。亦究竟引归真实。故亦能令众生欢喜也。如此于过去世中。能从本垂迹。开近显远。而有诸利益。或现胜劣之形。或说权实之法。皆由如来久已证得长远寿量故也。

　　妙法莲华经演义卷第五之二

　　妙法莲华经演义卷第五之三

　　姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译

　　天台教观　一松大师　讲录

　　清　东瓯释氏　晓柔广和　编定

　　△二明现在益物三。初如来鉴机。

　　诸善男子。如来见诸众生。乐于小法。德薄垢重者。

　　言乐小法者。非但指著于空无相无作之涅槃。名乐小法。总之不能了达诸法悉皆实相。而或乐于戒善之有法。或乐于谛缘之空法。或乐于历别之中法。皆名乐小法也。又但知于近。而乐于迹。不知更有长远久本。亦名乐小之人也。德薄即不能修缘了二因。垢重即多诸三惑也。

　　△二开近显远。

　　为是人说。我少出家。得阿耨多罗三藐三菩提。然我实成佛已来。久远若斯。但以方便教化众生。令入佛道。作如是设。

　　为是人等者。谓如来为此德薄垢重之人。说我是十九出家。三十成道。故言我少出家得成菩提也。此是开近。然我下乃是显远。上来如此之说。乃为德薄垢重人耳。而我实成道已来。甚为久远。如前所格量之譬喻。复过无量劫。若斯之久远也。但以等者。谓既若斯之久远。则非近得菩提。而言少出家。近成佛者。不过但以方便随宜。为欲教化乐小德薄垢重之众生。令得入于佛道。故作此说耳。既是方便所说。则我实成道。元为甚远也。此即开少出家。近成佛道之近迹。而显成佛已久之远本也。

　　△三迹中益物二。初明说法。

　　诸善男子。如来所演经典。皆为度脱众生。或说己身。或说他身。或示己身。或示他身。或示己事。或示他事。

　　初二句是标举也。次或说己身等。正所说也。标举可见。正说中说己身。即说法身也。说他身即说应身也。示己身即指示法身也。示他身即指示应身也。示己事以正报而指示也。示他事以依报而指示也。如此若法应。若依正。或演说。或指示皆所谓之演说经典也。以上云所演经典。下言诸所言说。则知己身事等文。皆属所说。亦不必分形声而解。故即指此为言说耳。

　　△二明不虚二。初正明。

　　诸所言说。皆实不虚。

　　此中二句。即指上或说己身。乃至或示他事诸言说也。如此之说。皆为度脱众生。故皆审实不虚也。

　　△二转释二。初明如理不虚。二明称机不虚。初三。初标举。

　　所以者何。如来如实知见三界之相。

　　如实知见三界之相者。若界内三界。则有二十五有分段生死苦果之相。十使烦恼集因之相。若界外三界。则有四十二番变易生死苦果之相。四十二品无明烦恼集因之相。且就界内三界。凡夫知之见之为有。二乘知之见之为空。菩萨知之见之为中。既各有所偏。则皆不得名如实知如实见。唯如来。则能三智一心中知。五眼一眼中见。故知见三界之相。有则一有一切有。不同凡夫所知所见之有。空则一空一切空。不同二乘所知所见之空。中则一中一切中。不同菩萨所知所见之中。如此之知。名如实知。如此之见。名如实见。此一句是标举也。

　　△二别释。

　　无有生死。若退若出。亦无在世。及灭度者。非实非虚。非如非异。

　　无有生死等者。凡夫知有见有。故于三界六道之中。生已死。死已生。流转轮回。再无穷已。今如来能如实知见三界之相。而不同乎凡夫。故无有生死也。凡夫造于种种恶业。或退失人天。而堕三途。故有退。或三途罪毕。而出为人天。故有出。如来既不同乎凡夫。故无若退若出也。二乘之人。则有世间之因果。能知苦而断集。故言亦无在世。有出世间之因果。能修道而证灭。故言及灭度者。今如来能如实知见三界之相。而不同乎二乘。故亦无在世之世间。亦无灭度之出世间也。非实非虚非如非异者。偏渐菩萨。定见有菩提之可得。涅槃之可证。故是实。定有烦恼之可破。生死之可断。故是虚。今如来不同乎菩萨。而了知菩提涅槃。元即生死烦恼。无有可证可得。故非实。了知烦恼生死。元即菩提涅槃。无有可破可断。故非虚也。偏渐菩萨。离有而见乎空。故是如。离空有而见乎中。故是异。今如来不同乎菩萨。而能双遮双照。偏邪皆中正。故既非如。而又非异也。

　　△三结成。

　　不如三界。见于三界。如斯之事。如来明见。无有错谬。

　　不如三界等者。所以三界之见于三界。或见于有。或见于空。或见于中也。而如来则不同三界之见于三界者。以其能如实知见故也。如斯之事者。即三界之相也。亦即凡夫之生死退出。二乘之在世灭度。菩萨之实虚如异等也。如来明见无有错谬者。谓如来不同于三界之见。故见于三界之相无谬也。亦即如来虽无生死。乃至如异等。而于如斯之事。能明见无错谬也。错即差错。谬即虚谬。由如来能以三智一心中知。五眼一眼中见。究竟证于诸法实相。则一究竟一切究竟。一清净一切清净。一自在一切自在。所以知如斯之事。见如斯之事。悉与实相。不相违背。皆悉全即实相。而无错谬也。如来既能于三界如斯之相。如实知见。而无错谬。则凡有所说。皆如于所知之理。岂有虚乎。故上言诸所有说皆不虚也。

　　△二明称机不虚。

　　以诸众生。有种种性。种种欲。种种行。种种忆想分别故。欲令生诸善根。以若干因缘譬喻言辞。种种说法。所作佛事。未曾暂废。

　　以诸众生等者。谓如来不唯如理而说故不虚。亦能称机而说。故亦不虚也。盖众生则有性欲行想之不同。而如来亦说种种之法。以逗会之。故上言诸所言说皆实不虚也。今言种种性者。即过去所有种种之习性。种种欲。即现在所有种种之乐欲。种种行。即现在身外所有之行业。忆想分别。乃是总结欲性及行想。此皆明众生之机。欲令下。是明称机说法也。以若干因缘等者。众生之性欲行想。既种种不同。故如来说法之时。还称彼机。而亦以若干因缘。若干譬喻。若干言词也。种种说法者。即是见众生。有能得欢喜之机者。则为其说世界悉檀之法。乃至见众生。有能得入理之机者。则为其说第一义悉檀之法也。虽则种种说法。曾不为三有之事。亦不为二乘之事。亦不为偏渐之事。唯为佛事也。而所作佛事。不独一念为然。而念念皆然。不独一时为然。而时时皆然。不独一处为然。而处处皆然。故言未曾暂废也。如来于现在世中能鉴机。而开近显远。有于迹中之利益者。亦由能证长远寿量故也。

　　△三明未来益物二。初果寿长。

　　如是我成佛已来。甚大久远。寿命无量阿僧祇劫。常住不灭。

　　初如是至阿僧祇劫。是明果上所证寿命长远也。言常住不灭者。以能证果寿。而于未来世中。非生现生。而生实不生。非灭现灭。而灭实不灭。利益众生。永永无尽。所以直就果寿明之。

　　△二举因况。

　　诸善男子。我本行菩萨道。所成寿命。今犹未尽。复倍上数。

　　此以因况果。以浅况深。我本等者。是菩萨初住已后。分证之寿也。以其分证。故言是因。如斯报寿自当尽未来际。过于上之尘劫之远。故曰复倍上数。因寿尚尔。果寿之未来永永。不待言矣。所以举因为况也。上来正明三世竟。

　　△二释疑二。初明迹中唱灭。

　　然今非实灭度。而便唱言。当取灭度。

　　然今等者。有谓如来既其寿命无量。常住不灭。何以又于三世之中。现生现灭。而有生灭耶。故释云然今非实等也。如来本不生灭。为化众生。所以现生。而生实非生。为化众生。所以现灭。而灭实非灭。然现生可知其化生矣。现灭亦是化生者。所谓应以灭度而得度者。则现灭度也。以不灭有损。灭则有益。是故现灭。亦是为化众生也。

　　△二明唱灭利益二。初不灭有损。

　　如来以是方便。教化众生。所以者何。若佛久住于世。薄德之人。不种善根。贫穷下贱。贪着五欲。入于忆想。妄见网中。若见如来。常在不灭。便起憍恣。而怀厌怠。不能生难遭之想。恭敬之心。

　　以是方便者。即是以非灭唱灭之方便。而化众生也。所以下转解。初明不闻法人有损。薄德之人。则不能闻法。依教起行。而为修习者也。不种善根。是不修缘了二因者也。既不修二因。则正因无由可显。而无功德法财以为庄严。故言贫穷下贱。既无功德法财。则但有种种分别贪爱。故言贪着五欲。入于妄见网者。贪欲即是思惑。著于五尘。妄见即是见惑。执着诸法起分别也。若见下。明闻法之人亦有损。便起憍恣者。憍即矜憍。恣即恣纵。起于未得谓得。未证谓证。增上慢之憍恣也。怀厌怠者。即但乐小法。不肯前进也。不能下总收。谓若如来在世。则不闻法者。贪着五欲。入于妄见。已闻法者。起于憍恣。怀于厌怠。总之皆不能生于难遭之想。恭敬之心故也。如此则如来在世。有于损矣。

　　△二现灭有益。

　　是故如来。以方便说。比丘当知。诸佛出世。难可值遇。所以者何。诸薄德人。过无量百千万亿劫。或有见佛。或不见者。以此事故。我作是言。诸比丘如来难可得见。斯众生等。闻如是语。必当生于难遭之想。心怀恋慕。渴仰于佛。便种善根。是故如来。虽不实灭。而言灭度。

　　佛难可遇者。若言佛难值遇。如优昙华。如一眼龟。值浮木孔。众生闻之。必生难遇之想。恭敬之心。则有益矣。故现灭也。所以下转解。薄德之人者。即是不能修六度万行。而无缘因。不能修于一心妙观。而无了因者也。少有智慧。障略轻者。则或有见佛。全无智慧。障深重者。则或不见也。以此下总收。为欲众生怀慕恋。生渴仰。种善根。故虽不灭现灭也。总之三世之中。非生而现生。非灭而现灭。皆是为化众生。而实不生灭也。

　　△三不虚。

　　又善男子。诸佛如来。法皆如是。为度众生。皆实不虚。

　　诸佛法皆如是者。谓不独我释迦。有如是长远之寿量。能如是三世之益物。即十方三世一切诸佛。亦复有如此之寿量。能如此三世益物。而皆如是也。为度众生皆实不虚者。谓如来之现有生灭。皆为众生。实非生灭。既无生灭。唯长远寿量。究竟真实。而不虚妄也。初法已竟。

　　△二譬。谓如来元证长远寿量。而于三世中。现生现灭者。皆是为度众生。实无生灭而不虚。若假喻发明。犹如良医一般也。良医虽有去来。然皆为治狂子。实无去来而不虚也。文为四。初喻过去益物。二喻现在益物。三喻未来益物。四明结喻不虚。初二。初喻非生现生。

　　譬如良医。智慧聪达。明练方药。善治众病。

　　如良医者。良医则视色听声诊脉。皆能知病。以喻如来。能口轮说法。身轮现通。意轮鉴机也。智慧聪达者。良医有智慧。则能知药中之道理。有聪达。则能识病里之根源。以喻如来有智慧。能知诸法之实相。有聦达。能知诸根利钝也。明炼方药者。良医能炼君臣佐使之药方。明炼寒热甘辛之药味。以喻如来。能知八万四千法门。能明八万四千波罗蜜也。善治众病者。众病即地大不调。则有沉滞之病。风大不调。则有振掉之病。水大不调。则有壅肿之病。火大不调。则有烦热之病。而良医则能寒者。以热治之。热者以寒治之。而悉能善为疗治。以喻众生有贪欲者。有瞋恚者。有愚痴者。有等分者。而如来则能有八万四千法门。显于八万四千波罗蜜。治彼众生八万四千之尘劳也。上皆喻如来之能应也。

　　其人多诸子息。若十二十。乃至百数。

　　此喻众生之机感矣。多诸子息者。如来以无缘慈悲。普覆九界三乘一切众生。而观四生如一子。等三界以同仁。则无有一众生非如来之子。故云多诸子息也。若十即声闻子。二十即缘觉子。百数即菩萨子也。以有其应。故非生现生。而令众生得益也。

　　△二喻非灭现灭。

　　以有事缘。远至余国。

　　若机薪一熄。则应火宜亡。则非灭而现灭矣。故云以有事缘远至余国。即是此土机尽。他方缘兴。而舍此赴彼也。此喻过去非生现生。非灭现灭。而益物也。

　　△二喻现在益物二。初喻非生现生。二喻非灭现灭。初五。初喻三乘为邪所转。

　　诸子于后。饮他毒药。药发闷乱。宛转于地。

　　诸子者。即三乘根性之子。于后即如来灭度之后也。饮他毒药者。即喻遇于邪师。受彼邪法。若佛在世。则受正法。由佛灭后。故受邪师之邪法。而此邪法。能亡法身。能殒慧命。如世之毒药。能亡身命也。药发闷乱者。喻既受邪法。则起于邪见。或执于断。或计于常。如药发而闷乱也。既起邪见。则还招苦果。而堕三途。如宛转于地。是则最初发心。元欲求出三界。由受邪法。而起邪见。故不唯不出三界。而反堕三途。此正求升而反坠。求出而反入也。

　　△二喻如来示生三界。

　　是时其父。还来归家。

　　还来归家者。如来知三界之子。受于邪法。而欲拔其邪。故还来示生三界之家也。

　　△三喻梵王请转法轮。

　　诸子饮毒。或失本心。或不失者。遥见其父。皆大欢喜。拜诡问讯。善安隐归。我等愚痴。误服毒药。愿见救疗。更赐寿命。

　　失本心者。即是失本三乘之种子。不失即虽受邪法。犹未失三乘种子也。为邪所转故云遥。元是如来昔之所化。而天性相关。故云见父也。皆大欢喜者。虽有失心不失心之异。而既见如来。故皆欢喜也。善安隐归者。谓如来能善安隐于我等之者。今还生三界而归也。愚痴者。愚即愚昧。痴即痴迷。三乘是正。由愚昧故。而反失之。邪法是邪。由痴迷故。为彼所转也。愿见救疗更赐寿命者。既误受于邪法。则所有法身慧命。定当殒亡。愿转法轮。还为说于三乘正法。使法身慧命更得生长也。

　　△四喻如来因机设教。

　　父见子等。苦恼如是。依诸经方。求好药草。色香美味。皆悉具足。捣筛和合。与子令服。而作是言。此大良药。色香美味。皆悉具足。汝等可服。速除苦恼。无复众患。

　　苦恼者。见思之苦因。分段之苦果也。经方即三藏十二部。好药草者。喻微妙法门也。色香味即喻戒定慧也。依教起解如捣。依解起行如筛。依行入证。如和合也。令服者。即令其依之而修证也。汝等可服等者。谓汝等可依教起解。依解起行。既起行则能入证。此则不唯不为邪之所转。亦能证于涅槃。破于见思。出于三界。故云速除苦恼也。

　　△五喻诸子闻法受行。

　　其诸子中。不失心者。见此良药。色香俱好。即便服之。病尽除愈。

　　受行可见。上喻非生现生竟。

　　△二喻非灭现灭。由三乘种性之子。为邪所转。故非生现生。而欲拔其邪。不失种子者。虽已受化。而又有失种子者。犹不受行。故还非灭现灭。而度脱也。文为二。初喻不灭有损。

　　余失心者。见其父来。虽亦欢喜问讯。求索治病。然与其药。而不肯服。所以者何。毒气深入。失本心故。于此好色香药。而谓不美。父作是念。此子可愍。为毒所中。心皆颠倒。虽见我喜。求索救疗。如是好药。而不肯服。

　　言不美者。由其深入邪法。而谓正法为不美也。心皆颠倒者。即邪正不分。以邪为正。以正为邪也。

　　△二喻现灭有益。

　　我今当设方便。令服此药。即作是言。汝等当知。我今衰老。死时已至。是好良药。今留在此。汝可取服。勿忧不差。作是教已。复至他国。遣使还告。汝父已死。是时诸子。闻父背丧。心大忧恼。而作是念。若父在者。慈愍我等能见救护。今者舍我。远丧他国。自惟孤露。无复恃怙。常怀悲感。心遂醒悟。乃知此药。色香美味。即取服之。毒病皆愈。

　　衰老即化导将终。死时已至。即当入涅槃也。良药留此者。如来在世。则自行教化。若欲入灭。则所留者。唯十二部经也。汝可取服勿忧不差者。谓汝可依之起解而行。必能破于见思。出于三界。而勿忧其不证也。复至他国者。前来还生三界。今乃复往他方教化也。遣使还告者。如来虽复入于涅槃。而其所有无缘大慈悲心。未曾暂废。故自虽往他方教化。而还遣四依菩萨。以为化导。四依菩萨。乃是如来所使。如来所遣。行如来事者。故言遣使也。心遂醒悟者。前则邪法深入。失本三乘种子。虽闻于法。不肯受行。以由如来常在不灭故也。今既不见如来。因怀悲感。而种善根。则三乘之种。还得复生。故言心遂醒悟也。即取服者。既已醒悟。则已知邪正。故即受行。毒病皆愈者。转邪归正。不为邪转。即是毒愈。又能破于见思。出于三界。即是病愈也。二喻现在益物竟。

　　△三喻未来益物。

　　其父闻子。悉已得差。寻便来归。咸使见之。

　　悉已得差者。即是已得破于见思。出于三界。证于涅槃。而成就小乘也。寻归使见者。小机既就。大机自发。故还非生现生。而来教化。令得咸能开示悟入佛之知见也。

　　△四明结喻不虚。

　　诸善男子。于意云何。颇有人能说此良医虚妄罪不。不也世尊。

　　科云结喻不虚者。已上喻三世现生现灭。皆是为化众生。故实非生非灭。亦由能证长远寿量。故皆不虚。故更发明不虚之喻。即是喻上法中。为度众生皆实不虚也。初问言良医虚妄罪否者。谓良医去已复来。来已复去。虽有去来。皆为治子。而实无去来。不知有人。说此良医去来虚妄罪不。不也下答。谓良医虽有去来。皆为治子。而实无此去来。故无有人说其去来之虚妄也。

　　△三合。

　　佛言我亦如是。成佛已来。无量无边。百千万亿那由他阿僧祇劫。为众生故。以方便力。言当灭度。亦无有能如法。说我虚妄过者。

　　无有说我虚妄者。若实以生为生。以灭为灭。此乃如于生灭之法。而说我有虚妄也。今我生为化度众生而生。生实非生。灭亦为化度众生而灭。灭实非灭。而于所证之长远寿量。曾无有妄。故亦无有人。能如生灭之法。而说我有虚妄也。

　　△二偈颂三。初颂法。二颂譬。三颂合。初又二。初颂长远寿量。

　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

　　自我得佛来。所经诸劫数。无量百千万。亿载阿僧祇。

　　△二颂三世益物三。初颂正明。二颂释疑。三颂不虚。初又三。初颂过去。二颂现在。三颂未来。初二。初颂非生现生。

　　常说法教化。无数亿众生。令入于佛道。尔来无量劫。

　　言过去说法化生。令入佛道。已经无量劫矣。

　　△二颂非灭现灭。

　　为度众生故。方便现涅槃。而实不灭度。常住此说法。我常住于此。以诸神通力。令颠倒众生。虽近而不见。

　　常住于此者。即我常在此娑婆世界。及余住处也。颠倒众生者。凡夫众生。有常等四倒。二乘众生。有无常等四倒。菩萨众生。有亦常亦无常等四倒也。

　　△二颂现在二。初颂非生现生。

　　众见我灭度。广供养舍利。咸皆怀恋慕。而生渴仰心。众生既信伏。质直意柔软。一心欲见佛。不自惜身命。时我及众生。俱出灵鹫山。

　　初明众生有于机感。言质直柔软者。谓未信伏之前。即邪曲而不质直。刚强而不柔软。今既信伏。故质直而无委曲。柔软而无刚暴也。既有机感。而必为之应。故非生现生。而出于灵鹫山也。

　　△二颂非灭现灭。

　　我时语众生。常在此不灭。以方便力故。现有灭不灭。余国有众生。恭敬信乐者。我复于彼中。为说无上法。汝等不闻此。但谓我灭度。

　　现有灭不灭者。谓现为有灭。而实不灭也。不闻此者。即不闻所说无上法也。

　　△三颂未来二。初颂非生现生。

　　我见诸众生。没在于苦恼。故不为现生。令其生渴仰。因其心恋慕。乃出为说法。

　　渴仰恋慕。即是机感。机感既成。乃非生现生。而出应之也。

　　△二颂非灭现灭。

　　神通力如是。于阿僧祇劫。常在灵鹫山。及余诸住处。众生见劫尽。大火所烧时。我此土安隐。天人常充满。园林诸堂阁。种种宝庄严。宝树多华果。众生所游乐。诸天系天鼓。常作众伎乐。雨曼陀罗华。散佛及大众。

　　神力如是者。谓非灭现灭。乃是如来神通之力。而能如是也。灵鹫山。是娑婆同居之土。即同居土而如来分中。元是寂光。故言常住。余住处即方便实报。亦即他方国土也。如来所住之处。三灾永所不及。故言安隐。天即十地。人即三十心。以四十位。能分证寂光。故亦常充满于如来之住处也。园林表具足种种禅定。堂阁表具足种种智慧。宝庄严表具足功德法财。以为庄严。宝树表无上菩提。从此菩提。而发为四十一位之真因如多华。成于妙觉无上之果如多果。而此因果。亦是九界众生之所常游乐者。天鼓表无问自说。伎乐表四辩宣扬。曼陀华表于圆因。修此圆因。必克圆果。故雨以散佛。亦是一切众生之所具。故及大众也。初颂正明竟。

　　△二颂释疑二。初正释。

　　我净土不毁。而众见烧尽。忧怖诸苦恼。如是悉充满。是诸罪众生。以恶业因缘。过阿僧祇劫。不闻三宝名。诸有修功德。柔和质直者。则皆见我身。在此而说法。或时为此众。说佛寿无量。久乃见佛者。为说佛难值。

　　言如来既常在灵山。则应人人皆见之者。何以不见耶。故释云。我净土不毁。而众生见烧。恶业众生。则名尚不闻。何况得见。有德之人。则见我身。及闻我说。是则如来本是常在。恶业众生。自不见耳。非关如来也。

　　△二出意。

　　我智力如是。慧光照无量。寿命无数劫。久修业所得。

　　谓何以如来。能于三世之中。非生现生。非灭现灭。而益众生。故出其意云。我智力如是。何以智力即能如是。以由如来。以智慧之光。照于无量。而证乎长远寿量。故能如是也。言慧光照无量者。即以微妙智慧。照乎实相之理。实相之理。既横遍十方。竖穷三际。而无涯量。故能照慧光。亦复无量也。

　　△三颂不虚。

　　汝等有智者。勿于此生疑。当断令永尽。佛语实不虚。

　　勿生疑者。勿于此长远寿量。现生现灭。而有疑也。

　　△二颂譬。

　　如医善方便。为治狂子故。实在而言死。无能说虚妄。

　　△三颂合。

　　我亦为世父。救诸苦患者。为凡夫颠倒。实在而言灭。以常见我故。而生憍恣心。放逸着五欲。堕于恶道中。我常知众生。行道不行道。随所应可度。为说种种法。

　　憍恣即是惑。放逸即由惑起业。堕恶即业招报也。

　　每自作是念。以何令众生。得入无上慧。速成就佛身。

　　此行乃是总收。谓每作是意。不知云何。方能令一切众生。皆得开示悟入佛之无上智慧。使速得成就如来长远寿命之报身也。释如来寿量品竟。

　　妙法莲华经分别功德品第十七

　　若论此品之来源。总由如来已上发明。所有长远之寿量。及以三世益物之中。非生现生。非灭现灭。莫不广开其近而显其远。开其迹而显其本。前来生疑动执之菩萨。于此皆能断于近疑。生于远信。增乎道。损乎生。则有诸功德矣。既有功德。如来则当为其分别。故有此之一品也。而此品中。此如来授记。弥勒陈领。四信五品。流通等文。今所言分别功德。即是授记。上迹门所说。诸声闻人。能断权疑。而生实信。如来既一一与之授记。今本门说法。诸大菩萨。能断近疑而生远信。乃亦与之授记也。由于授记。而后陈领。由于正宗。而有流通。故但标分别功德。而摄余之二也。分即分辩。别即拣别。诸大菩萨。闻佛说寿之时。能随闻入观。而为修习。名之为功。观成入证。有得于心。名之为德。然诸菩萨。虽则圆闻圆行。然证入时。则必从因以至果。惑落有浅深。所以有得于十住者。有得于十行者。有得于十向者。有得于十地者。有得于等觉位者。更有但得于相似者。其浅深不同。故如来为其一一分辩而拣别之。故言分别功德品也。

　　△文分为二。初法身得记。二弥勒陈领。初有三。初经家叙起。

　　尔时大会。闻佛说寿命。劫数长远如是。无量无边阿僧祇众生。得大饶益。

　　尔时者。即如来发明长远寿量。三世益物。广为开近显远。开迹显本。方竟之时也。闻佛说寿长远如是者。即闻说于成道已来。复过尘点之喻。无量阿僧祇劫。及三世中。非生现生。非灭现灭之说也。得大饶益者。迹门开权显实。生身弟子。但能断权疑生实信。得于初住成道八相之记而已。今本门。法身菩萨。闻于开近显远。而能断近疑生远信。则不但得于初住。乃至有一生能得无上菩提之者。则其所有丰饶利益。最为广大。而不可思议。故言得大饶益也。

　　△二如来分别二。初总牒起。

　　于时世尊。告弥勒菩萨摩诃萨。阿逸多。我说是如来寿命长远时。

　　△二正分别二。初分别分证功德。

　　六百八十万亿那由他。恒河沙众生。得无生法忍。

　　得无生法忍。即是分别其得于十住。谓我说寿命之时。有诸菩萨。即能随闻成观。而便有证入者。若举其数而论之。则有六百八十万亿那由他恒河沙众生。得无生法忍。由此诸菩萨。闻佛上来所说。非实非虚。非如非异。及以非生现生。非灭现灭。即便了知一切诸法。虽有于生。而生从缘生。生实无生。虽有于灭。而灭从缘灭。灭实无灭。以此不生不灭无生之理。忍可于心。而一得一切得。故便能得于无生法忍也。若论得忍。则已入初住。初住既尔。则后之九住可知。此即闻佛说长远寿命。而得十住也。

　　复有千倍菩萨摩诃萨。得闻持陀罗尼门。

　　谓不独六百万亿。乃至恒沙众生。得无生法忍十住而已。更有比上千倍之菩萨。得闻持陀罗尼之十行。故云复有千倍等也。陀罗尼。此云总持。谓能总一切法。持一切义。此诸菩萨。闻佛说长远寿量。而能入十行。则一行一切行。一切行一行。能总一切法而不遗。持一切义而不失。故言得陀罗尼也。

　　复有一世界。微尘数菩萨摩诃萨。得乐说无碍辩才。

　　乐说无碍辩才者。是明得十向。若未入十向之时。则有事理因果自他之别。今既闻佛说寿量。而入十向。则所有一切之事。无不归之于理。凡其所作之因。究竟悉归于果。随其所为有自行。皆能向之于他。此其自证如是。若化他之时。则能于一词中。说无量词。于一法中。说无量法。于一义中。说无量义。故云得乐说无碍辩才也。

　　复有一世界。微尘数菩萨摩诃萨。得百千万亿无量旋陀罗尼。复有三千大千世界。微尘数菩萨摩诃萨。能转不退法轮。复有二千中国土。微尘数菩萨摩诃萨。能转清净法轮。复有小千国土。微尘数菩萨摩诃萨。八生当得阿耨多罗三藐三菩提。复有四四天下。微尘数菩萨摩诃萨。四生当得阿耨多罗三藐三菩提。复有三四天下。微尘数菩萨摩诃萨。三生当得阿耨多罗三藐三菩提。复有二四天下。微尘数菩萨摩诃萨。二生当得阿耨多罗三藐三菩提。复有一四天下。微尘数菩萨摩诃萨。一生当得阿耨多罗三藐三菩提。

　　得无量旋陀罗尼。此即得初地。旋即旋转。谓旋假以入空。旋空以入假。旋空假以入中也。若别教。则先空次假后中。而历次第。今是圆教。旋假入空之时。则一空一切空。旋空入假之时。则一假一切假。旋空假入中之时。则一中一切中。此之旋空旋假旋中之陀罗尼。初地菩萨乃能得也。能转不退法轮。即是得于二地。二地菩萨。自己证于不退。还以自所证者。转入前人之心。亦令其证于不退。故云能转不退法轮也。能转清净法轮。即是得于三地。三地比于二地。更进破一品无明。故比二地所转为清净也。八生当得。即是得于四地。四地去于妙觉。但隔八位。故八生即得无上菩提。是四地也。此下略五六七三地。五地是七生当得菩提。六地是六生当得菩提。七地是五生当得菩提。四生当得即是八地。三生当得即是九地。二生当得即是十地。一生当得即是等觉也。此四十一位。所得之功德。非如来妙智。莫能分别。故如来乃为其一一分别之也。

　　△二分别相似功德。

　　复有八世界。微尘数众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　言发心者有三种。今相似。即十善菩萨发大心之发心也。

　　△三时众兴供。

　　佛说是诸菩萨摩诃萨。得大法利时。于虚空中。雨曼陀罗华。摩诃曼陀罗华。以散无量百千万亿。宝树下。师子座上诸佛。并散七宝塔中。师子座上。释迦牟尼佛。及久灭度多宝如来。亦散一切诸大菩萨。及四部众。又雨细末旃檀沉水香等。于虚空中。天鼓自鸣。妙声深远。又雨千种天衣。垂诸璎珞。真珠璎珞。摩尼珠璎珞。如意珠璎珞。遍于九方。众宝香炉。烧无价香。自然周至。供养大会。一一佛上。有诸菩萨。执持幡盖。次第而上。至于梵天。是诸菩萨。以妙音声。歌无量颂。赞叹诸佛。

　　诸大菩萨。既闻如来如是分别。得大法利。故欢喜兴供也。初从空雨曼陀罗华。表从第一义天。发于菩提心之圆因。此即表得相似之功德也。雨摩诃曼陀罗华。表从第一义天。发于四十一位之真因。此即表得分证功德也。散分身佛者。表此之因必克于果也。并散释迦者。上诸佛是多。今释迦是一。此之圆因。本即一是多。即多是一。而一多无碍之者。故既散诸佛。复散释迦。以为表也。及多宝者。上释迦是现在佛。今多宝是灭度佛。此之圆因。本非生非灭。而生灭一如之者。故既散释迦。复散多宝以为表也。亦散菩萨者。上三佛是果。今菩萨是因。此之圆因。本即因而果。即果而因。因果同源之者。故既散三佛。复散菩萨以为表也。及四部众者。上佛菩萨是圣。今四部众是凡。此之圆因。本即凡而圣。即圣而凡。凡圣平等之者。故既散佛与菩萨。复散四部众以为表也。次雨细末香者。前迹门开显。不过发明即权是实。即三是一。权实不二。三一圆融而已。今本门开显。则发明即近是远。即迹是本。远近一际。本迹同源。比上迹门。更为深远微细。能令菩萨得大饶益。故雨细末之香。以表显也。于虚空中天鼓自鸣者。表如来能从于第一义空。无问而自说也。妙声深远者。表佛所说。能令闻者。任运入妙觉果海。如上说于长远寿命。更能令诸菩萨。证于四十一位功德。而得任运流入。故以妙声深远而为表也。雨千种天衣者。衣有遮护之义。表于如来能以法界无缘慈悲。而遍为与拔。垂诸华缨者。表所发妙行。真珠璎珞。表即真之妙行。摩尼珠璎珞。表即俗之妙行。如意珠璎珞。表即中之妙行。此之即真即俗即中之妙行。元同为九界众生之所具。故以遍九方而为表也。众宝香炉烧无价香者。炉乃表众生因心。众生因心。具有如来之三德秘藏。如来三德秘藏。元彻乎众生之因心。如众宝以成其炉。炉则具乎众宝也。从具而发乎行如烧。无价香者。表所观之境。是上品寂光也。自然周至供养大会一一佛上者。果德既彻于因心。则因心还通乎果德。而表显之。因心天然通于果德。故言自然周至。虽通果德。实是因心。故言供养大会。虽是因心。实通果德。故言一一佛上也。有诸菩萨执持幡盖者。幡以转动为义。盖以荫覆为义。正表诸大菩萨。闻佛所说长远寿量。而能转烦恼以成菩提。转生死以成涅槃。又能运大慈而与众生之乐。运大悲已拔众生之苦也。次第而上至于梵天者。正表菩萨闻佛说寿量。而能分分破于三惑。分分显于三德。究竟皆归第一义天也。妙音赞佛者。正表菩萨既自证已。还能以四辩八音。宣说妙法。以化他也。

　　△二弥勒陈领二。初长行叙仪。

　　尔时弥勒菩萨。从座而起。偏袒右肩。合掌向佛。而说偈言。

　　△二偈颂陈领三。初颂菩萨得益。

　　佛说希有法。昔所未曾闻。世尊有大力。寿命不可量。无数诸佛子。闻世尊分别。说得法利者。欢喜充遍身。

　　世尊有大力者。谓如来有大自在神通之力。有师子奋迅之力。有威猛大势之力。有此大力。故寿命长远而无量也。言无数等者。谓如来说此不可量之寿命时。而令菩萨得诸功德。如来还为之一一分别其所得。故有无数佛子闻之。而欢喜充遍于身也。

　　△二颂如来分别二。初颂分别分证功德。二颂分别相似功德。初二。初别明。

　　或住不退地。或得陀罗尼。或无碍乐说。万亿旋总持。或有大千界。微尘数菩萨。各各皆能转。不退之法轮。复有中千界。微尘数菩萨。各各皆能转。清净之法轮。复有小千界。微尘数菩萨。余各八生在。当得成佛道。复有四三二。如此四天下。微尘诸菩萨。随数生成佛。或一四天下。微尘数菩萨。余有一生在。当成一切智。

　　△二总收。

　　如是等众生。闻佛寿长远。得无量无漏。清净之果报。

　　无量无漏者。若论无漏。二乘人亦能得之。然是有量。不得名无量。以其但破见思。而无明全在。但断分段。而变易全存故也。今诸菩萨。闻佛说寿。不但破见思。亦且破无明。不但断分段。亦且断变易。则更无漏落。故言无量无漏也。既破无明。而断变易。则能感实报清净之果报也。

　　△二颂分别相似功德。二初别明。

　　复有八世界。微尘数众生。闻佛说寿命。皆发无上心。

　　△二总收。

　　世尊说无量。不可思议法。多有所饶益。如虚空无边。

　　△三颂时众兴供二。初别明。

　　雨天曼陀罗。摩诃曼陀罗。释梵如恒沙。无数佛土来。雨旃檀沉水。缤纷而乱坠。如鸟飞空下。供散于诸佛。天鼓虚空中。自然出妙声。天衣千万种。旋转而来下。众宝妙香炉。烧无价之香。自然悉周遍。供养诸世尊。其大菩萨众。执七宝幡盖。高妙万亿种。次第至梵天。一一诸佛前。宝幢悬胜幡。亦以千万偈。歌咏诸如来。

　　宝幢悬胜幡者。幢能摧邪表正。幡以转动为义。即表转邪而归正也。

　　△二总收。

　　如是种种事。昔所未曾有。闻佛寿无量。一切皆欢喜。佛名闻十方。广饶益众生。一切具善根。以助无上心。

　　昔所未曾有者。如上种种之供养事。全表本门所得之益。故自迹门已还。皆无如此能表之供养事也。具善根者。即是具缘了二因之善根。闻佛所说长远寿量。能依之而起微密之妙观。乃是成于了因。能依之而起广大之妙行。乃是成于缘因。缘了既成。正因自显。故言以助无上心也。以上本门正宗分已竟。

　　△三流通分二。初从此至于不轻品。是赞叹弘经。以劝流通。二神力品讫经尽。是付嘱弘经。以明流通。初二。初现在四信。二灭后五品。初四。初一念信解。即第一信也。二解其言趣。即第二信也。三广闻是经。即第三信也。四深心信解。即第四信也。初又二。初长行。二偈颂。初二。初举因行。

　　尔时佛告弥勒菩萨摩诃萨。阿逸多。其有众生。闻佛寿命长远如是。乃至能生一念信解。

　　其有众生等者。谓上来闻我说于寿命。已有得十生十行。乃至发相似心者。若更有众生。闻我所说寿命。且无论其依之而修。依之而证。即使一念信解。论其时则极少。论其行则最浅。然其所得之功德。亦无限量也。言一念信解者。信即信受。而无疑惑。解即解了。而能分明。即于现前介尔一念心中。信受如来所说之伽耶近城是迹。长远寿量是本。略无疑惑。名之为信。又能解了此迹无别有迹。乃从本所垂之迹。本亦无别有本。乃开迹所显之本。本迹一体。远近不二。了了分明。名之为解也。

　　△二明功德三。初标示。

　　所得功德。无有限量。

　　△二格量二。初举格量。

　　若有善男子善女人。为阿耨多罗三藐三菩提故。于八十万亿那由他劫。行五波罗蜜。檀波罗蜜。尸罗波罗蜜。羼提波罗蜜。毗黎耶波萨蜜。禅波罗蜜。除般若波罗蜜。

　　初为求菩提。是明其求之高。八十万亿那由他劫。是言其时之久。行五波罗蜜。是举其行之深。除般若者。一念信解。即是般若。既是所格量。故且除之也。

　　△二正格量。

　　以是功德。比前功德。百分千分。百千万亿分。不及其一。乃至算数譬喻。所不能知。

　　所以不及者。以其虽则求之高。不过三藏果头佛之道。虽则时之久。不过三藏之三祇百劫。虽则行之深。不过三藏之事五度。今圆闻如来所说。而能圆信圆解。则其时虽少。其行虽浅。而所得功德。不可思议之者。故非彼所可及也。

　　△三结显。

　　若善男子善女人。有如是功德。于阿耨多罗三藐三菩提退者。无有是处。

　　有如是功德者。即是已成于圆解也。由于圆解。而起圆行。由于圆行。必得圆证。故于无上菩提。而无有退。设有退者。无是处也。既于无上菩提无退。则其所有功德。自然算数譬喻。所不能知。而非彼格量之所能及也。

　　△二偈颂二。初颂因行。二颂功德。初二。初颂举格量。二颂正格量。初二。初总颂。

　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

　　若人求佛慧。于八十万亿。那由他劫数。行五波罗蜜。

　　初句即求之大。次句即时之久。三四句即行之深也。

　　△二别颂五。初颂布施。

　　于是诸劫中。布施供养佛。及缘觉弟子。并诸菩萨众。珍异之饮食。上服与卧具。旃檀立精舍。以园林庄严。如是等布施。种种皆微妙。尽此诸劫数。以回向佛道。

　　所施皆言微妙者。极尽人间珍贵耳。

　　△二颂持戒。

　　若复持禁戒。清净无缺漏。求于无上道。诸佛之所叹。

　　以其皎如冰霜。而无毁犯。故云清净无缺漏。求佛道者。正应总明中求佛慧。及长行中之为菩提也。

　　△三颂忍辱。

　　若人行忍辱。住于调柔地。设众恶来加。其心不倾动。诸有得法者。怀于增上慢。为斯所轻恼。如是亦能忍。

　　初一行明忍俗众。次一行明忍法众也。

　　△四颂精进。

　　若复勤精进。志念常坚固。于无量亿劫。一心不懈息。

　　△五颂禅定。

　　又于无数劫。住于空闲处。若坐若经行。除睡常摄心。以是因缘故。能生诸禅定。八十亿万劫。安住心不乱。持此一心福。愿求无上道。我得一切智。尽诸禅定际。

　　言除睡。即是修观观于昏。摄心即是修止止于散。则知禅定不成就。唯昏与散。昏散既除。故能生于禅定也。一切智二句。即是发愿也。以非智不禅。故我得一切智(云云)。

　　△二颂正格量。

　　是人于百千。万亿劫数中。行此诸功德。如上之所说。有善男女等。闻我说寿命。乃至一念信。其福过于彼。若人悉无有。一切诸疑悔。深心须臾信。其福为如此。

　　诸疑悔者。即是近疑。须臾信者。即是远信。言深心信者。不但能信于近迹远本。亦且能信于即近是远。即迹是本。故言深心信也。

　　△二颂功德三。初明过去根深。

　　其有诸菩萨。无量劫行道。闻我说寿命。是则能信受。

　　无量劫行道。即是过去生中。行于佛道也。如此则宿种既深。而植诸善根矣。故闻我所说。即能信受也。

　　△二明未来愿重。

　　如是诸人等。顶受此经典。愿我于未来。长寿度众生。如今日世尊。诸释中之王。道场狮子吼。说法无所畏。我等未来世。一切所尊敬。坐于道场时。说寿亦如是。

　　如是诸人等者。谓既能顶受此经。则已信解矣。由解起行。由行入证。则亦能证于长远寿量。而度众生。故发愿于未来世中。长寿度生也。如今日世尊等者。今日世尊。长寿度生。而释中之王。我若未来长寿度生。亦如今日世尊。为释中之王也。今日世尊。长寿度生。作狮子吼。我若未来长寿度生。亦如今日世尊。狮子吼也。今日世尊。长寿度生。而说无畏法。我若未来度生。亦如今日世尊。而说法无畏也。今日世尊。长寿度生。则为一切所尊所敬。我若未来长寿度生。亦如今日世尊。为一切所尊敬也。今日世尊。长寿度生。处菩提场。说长远寿量。我若未来长寿度生。亦如今日世尊。处菩提场。说长远寿量也。如是消释。方见其未来愿重耳。

　　△三明现在功高。

　　若有深心者。清净而质直。多闻能总持。随义解佛语。如是之人等。于此无有疑。

　　言深心者。即是能信于本迹不二之人也。既能信解。则能由解起行入证。而破于无明。显于三德。而无诸委曲。故言清净质直也。如是之人等者。总结根深愿重功高者也。自然于佛所说长远寿量。能信无有疑也。

　　△二解其言趣。即第二信也。分二。初举因行。

　　又阿逸多。若有闻佛寿命长远。解其言趣。

　　上但能一心信解。此解其言趣者。言即能诠之言教。趣即所诠之义趣。既解言趣。则能略为人演说也。

　　△二明功德。

　　是人所得功德。无有限量。能起如来。无上之慧。

　　能起如来慧者。自既信解。又略为人说。则自他皆起发如来无上之智慧也。

　　△三广闻是经。即第三信也。分为二。初举因行。

　　何况广闻是经。若教人闻。若自持。若教人持。若自书。若教人书。若以华香璎珞。幢幡缯盖。香油苏灯。供养经卷。

　　上但略为人说。此则广能为人演说也。

　　△二明功德。

　　是人功德。无量无边。能生一切种智。

　　一切种智者。此经所诠。唯是如来知见。诸佛智慧。故广解而为人说也。则若自若他。皆能出生一切种智也。

　　△四深心信解。即第四信也。又分二。初举因行。

　　阿逸多。若善男子善女人。闻我说寿命长远。深心信解。

　　深心信解者。此中则能以如来所说之长远寿量。入我介尔一念心中。以我介尔一念之心。观于如来所说之长远寿量。如此以境发观。以观照境。境观不二。心佛一如。而观行功成。乃名深心信解也。

　　△二明功德。

　　则为见佛。常在耆阇崛山。共大菩萨诸声闻众。围绕说法。又见此娑婆世界。其地琉璃。坦然平正。阎浮檀金。以界八道。宝树行列。诸台楼观。皆悉宝成。其菩萨众。咸处其中。若有能如是观者。当知是为深信解相。

　　其观行功成。想成相起。故得见于如来。初见佛常在耆阇说法。是即同居而见为方便。盖佛常在灵山。与诸菩萨声闻。说此妙法华经。由众生颠倒故不能见。如前云使颠倒众生。常近而不见。今既深心信解。观行功成。则已能伏于颠倒。得见如来常在灵山。共大菩萨声闻说法。故即同居而见方便土也。又见下。是即同居而见为实报也。例之可见。若有下结归。

　　△二灭后五品。此如来灭后五品。与上四信是同。所以既明四信。复明五品者。恐人谓如来在世。则如来乃是心色业胜之者。故闻而一念信解。亦有如此之功德。若如来灭后。则能说之人。心色之业。未必能胜。所说之法。不过白者是纸。黑者是字而已。亦何能有如此之功德。故既明现在四信。复明灭后五品。正显无论如来在世灭后。若不为之流通信解则已。若能信解。若能流通。则必皆能得于无量无边之功德也。文分为二。初长行。二偈颂。初五。初明随喜品。二明读诵品。三明说法品。四明兼行六度品。五明正行六度品。初二。初举因行。

　　又复如来灭后。若闻是经。而不毁訾。起随喜心。

　　言随喜者。随即随顺。喜即庆喜。随顺则无违拒。庆喜则无惊怖。谓如来所说之长远寿量。虽是诸佛所证。乃全众生之所具者。向不闻知。而今得闻。则便了知现前介尔一念之心。全具如来所证长远之寿命。故生于随顺庆喜之心。而无违拒惊怖也。

　　△二明功德。

　　当知已为深信解相。

　　此略明其功德。下第六卷随喜功德品。乃广明其功德也。言已为深信解相者。若论深信解相。则是现在第四信。今初随喜品。只齐现在初信而已。何以便言已为深信解相。此有二义。一者。若是灭后。则其教更为难闻。其机更为难生。故能闻而随喜。即已为深信解相也。二者。必由随喜信解。而能成观行。今举后明初。故言已为深信解相也。

　　△二读诵品二。初举因行。

　　何况读诵受持之者。

　　△二明功德。

　　斯人则为顶戴如来。阿逸多。是善男子善女人。不须为我复起塔寺。及作僧坊。以四事供养众僧。所以者何。是善男子善女人。受持读诵。是经典者。为已起塔。造立僧坊。供养众僧。则为以佛舍利。起七宝塔。高广渐小。至于梵天。悬诸幡盖。及众宝铃。华香璎珞。末香涂香烧香。众鼓伎乐。箫笛箜篌。种种舞戏。以妙音声。歌呗赞颂。则为于无量千万亿劫。作是供养已。

　　顶戴如来者。此经乃是诸佛之法身。故能读诵。则为顶戴法身如来矣。不须起塔起寺及供养僧者。盖此初心行人。须修理观。若营诸事业。则于理观有妨。而不能成就。故皆不须也。为已起塔者。塔乃安于舍利。此经乃是法身舍利。故读诵之。则为已起于塔也。为已供养僧者。以读诵此经。则已供养第一义僧矣。又若能读诵此经。则名以法供养。故于无量亿劫。以为悬诸幡盖等。作是供养已矣。

　　△三明说法品二。初举因行。

　　阿逸多。若我灭后。闻是经典。有能受持。若自书若教人书。

　　△二明功德。

　　则为起立僧坊。以赤旃檀。作诸殿堂。三十有二。高八多罗树。高广严好。百千比丘。于其中止。园林浴池。经行禅窟。衣服饮食。床褥汤药。一切乐具。充满其中。如是僧坊。堂阁若干。百千万亿。其数无量。以此现前。供养于我。及比丘僧。是故我说如来灭后。若有受持读诵。为他人说。若自书若教人书。供养经卷。不须复起塔寺。及造僧坊。供养众僧。

　　此品犹是初心。须勤理观。故亦不须复起塔寺等也。

　　△四兼行六度品二。初举因行。

　　况复有人。能持是经。兼行布施。持戒忍辱精进。一心智慧。

　　能持是经者。持有事相持。有理相持。若见有能持所持。即事相持也。若全所持之经。即我能持之心。全我能持之心。即是所持之经。如此则能所不分。虽则能所不分。而又不妨能所宛然。我为能持。经为所持。即理相持也。今言能持者。即是理观成就。而能理相持也。兼行布施等者。理观既成。而还以妙观运入度门。则行于布施之时。乃不见有能施所施。乃至行于般若之时。亦不见有能观所观。故理观一成。便可兼行于六度也。

　　△二明功德。

　　其德最胜无量无边。譬如虚空。东西南北。四维上下。无量无边。是人功德。亦复如是无量无边。疾至一切种智。

　　疾至一切种智者。既能以行助观。以观显行。则如顺风之舟。更加橹桌。自能速疾到于彼岸。又如明灯。更加膏油。则愈明矣。故能任运流入。而疾至于如来之所有无上一切种智也。

　　△五正行六度品二。初举因行。

　　若人读诵受持是经。为他人说。若自书若教人书。复能起塔。及造僧坊。供养赞叹。声闻众僧。亦以百千万亿。赞叹之法。赞叹菩萨功德。又为他人。种种因缘。随义解说。此法华经。复能清净持戒。与柔和者。而共同止。忍辱无瞋。志念坚固。常贵坐禅。得诸深定。精进勇猛。摄诸善法。利根智慧。善答问难。

　　初读诵乃至教人书。即妙观成就也。观行既成。随有度门。无非妙行。故能正行六度。起塔等是明正行布施。起塔僧塔。即是财施。赞叹声闻菩萨。即是法施。如此财法二施。莫不是妙观。故虽行布施。而不见有能施所施。乃所谓之正行布施也。复能持戒清净。是明正行持戒。言清净持戒。即是性重讥嫌。等无差别。悉能严护。而无垢染也。与柔和下。是明正行忍辱。忍辱无瞋者。忍有生法二种。生忍是忍有情之恼。法忍是忍无情之恼。随其生法二恼现前。而能以大寂灭忍以忍之。故无瞋也。志念坚固者。以其妙观功成。了不见有能忍所忍也。常贵下。是明正行禅定。一念不生。前后际断。乃是得深定也。精进下。是明正行精进。利根下。是明正行智慧也。

　　△二明功德。

　　阿逸多。若我灭后。诸善男子善女人。受持读诵是经典者。复有如是诸善功德。当知是人。已趣道场。近阿耨多罗三藐三菩提。坐道场下。阿逸多。是善男子善女人。若坐若立若行处。此中便应起塔。一切天人。皆应供养。如佛之塔。

　　受持读诵是经。牒上妙观功成。复有诸善功德。牒上正行六度。既以妙观正行六度。则其行成矣。故云已趣道场。道场有得道之场。有修道之场。此即已趣修道之场也。既修于道。必能得道。故云近三菩提坐道树下也。便应起塔者。如来得道之处。则应起塔。今第五品人。已趣道场。近于菩提。故其所坐立行处。便应起于塔也。

　　△二偈颂。初随喜品。在下卷广明。故今不颂。而但颂后四品。分为四。初颂第二读诵品。

　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

　　若我灭度后。能奉持此经。斯人福无量。如上之所说。是则为具足。一切诸供养。以舍利起塔。七宝而庄严。表刹甚高广。渐小至梵天。宝铃千万亿。风动出妙音。又于无量劫。而供养此塔。华香诸璎珞。天衣众伎乐。然香油苏灯。周匝常照明。恶世法末时。能持是经者。则为已如上。具足诸供养。

　　△二颂第三说法品。

　　若能持此经。则如佛现在。以牛头旃檀。起僧坊供养。堂有三十二。高八多罗树。上馔妙衣服。床卧皆具足。百千众住处。园林诸浴池。经行及禅窟。种种皆严好。

　　△三颂第四兼行六度品。

　　若有信解心。受持读诵书。若复教人书。及供养经卷。散华香末香。以须曼薝卜。阿提目多伽。熏油常然之。如是供养者。得无量功德。如虚空无边。其福亦如是。况复持此经。兼布施持戒。忍辱乐禅定。不瞋不恶口。

　　初三行。颂妙观功成。况复下一行。是颂兼行六度。乐禅定。即兼得精进。不瞋不恶口。即是智慧。凡内有瞋心。外有恶口。皆非智人故也。

　　△四颂第五正行六度品二。初颂举因行。

　　恭敬于塔庙。谦下诸比丘。远离自高心。常思惟智慧。有问难不瞋。随顺为解说。

　　恭敬塔庙是布施。谦下比丘是持戒。远自高心是精进。思惟智慧是禅定。以非智不禅。故常思之也。问难不瞋是忍辱。随顺为说是智慧也。

　　△二颂明功德。

　　若能行是行。功德不可量。若见此法师。成就如是德。应以天华散。天衣覆其身。头面接足礼。生心如佛想。又应作是念。不久诣道树。得无漏无为。广利诸人天。其所住之处。经行若坐卧。乃至说一偈。是中应起塔。庄严令妙好。种种以供养。佛子住此地。则是佛受用。常在于其中。经行及坐卧。

　　生心如佛想者。既妙观功成。而能正行六度。则因行成就。自然从行入证。便与佛无异矣。故生心当如佛想也。得无漏无为者。凡夫则漏落于三界。二乘则漏落于三空。菩萨则漏落于度门。以其或偏于有。或偏于空。或偏于中。故皆有漏也。今第五品人。闻如来所说之长远寿量。而能成于理观。还以理观。正行度门。则所有一切诸行。悉皆法界实相。全体即空即假即中。故不漏落于三有三空。亦不漏落于度门也。无为者。以其全理起行。全性起修。则修无所修。证无所证。得无所得。无修而修。无证而证。无得而得。故名无为也。广利人天者。得无漏无为。乃是自证。还能以自证而化于他。故云广利诸人天也。是中应起塔者。诸佛得道处。转法轮处。则当起塔。今正行六度之人。能得无漏无为。则于佛无二。故其住止之处。即是如来得道之处。其说偈之处。即是如来转法轮处。故皆应起塔也。住此地。即住于实相之地。以其能以佛庄严。而自庄严。故则是佛受用也。常在其中经行坐卧者。其中即实相地中也。以其能观诸法实相。则了达相相无非实相。法法无非法界。而念念时时处处之中。无非法界实相。故言常在其中经行坐卧也。释分别功德品竟。

　　妙法莲华经演义卷第五之三
卍续藏第 33 册 No. 0625 法华经演义


　　妙法莲华经演义卷第六之一

　　姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译

　　天台教观　一松大师　讲录

　　清　东瓯释氏　晓柔广和　编定

　　妙法莲华经随喜功德品第十八

　　若论此品之次第相生。总由如来。既已广开其近。而显其远。广开其迹。而显其本。则本门之大事已明。而正宗能事毕矣。正宗既毕。则所重者。唯在流通。此之长远寿量。以故为之劝赞。为之付嘱。无非欲使本门。在在流通。而不断绝。于劝赞之中。发明现在则有四信。灭后则有五品。皆一一举其因行。明其功德。唯初随喜品。但略言其功德云。当知已为深信解相。而犹未为之广明。故今弥勒承机发问。欲广显初随喜品。所有之因行功德。乃有此一品之文也。言随喜功德者。随是随顺。喜谓庆喜。随顺何等。即闻如来所说长远寿量之理。现生现灭之事。于此事理随顺。而不相违拒也。庆喜何等。即是庆己庆人也。谓了知如来所证之长远寿命。即我现前介尔一念之所具。亦即一切众生之所具。既我及众生。全体皆具。则不闻不修不解则已。若能闻解修习。便能证佛之长远寿命。亦能于三世之中。非生现生。非灭现灭。而教化一切众生。故庆已而复庆人也。随喜行成。即名为功。由行而证。即名为德也。

　　△文分为二。初弥勒发问。

　　尔时弥勒菩萨摩诃萨。白佛言世尊。若有善男子。善女人。闻是法华经随喜者。得几所福。而说偈言。

　　世尊灭度后。其有闻是经。若能随喜者。为得几所福。

　　此有长行偈颂。善男子等者。谓如前如来。分别现在之四信。灭后五品之后四品。其功德不可量。盖已知之矣。若夫初随喜品。则如来但略言。已为深信解相。而犹未广明其功德。故我今还问世尊。若佛灭后。有闻此经。而能为此随顺庆喜者。还是得于人天之福耶。得于二乘之福耶。得于菩萨之福耶。得于究竟无上菩提之福耶。故言得几所福也。

　　△二如来答示二。初长行。二偈颂。初二。初明内心随喜。二又阿逸多下。明往来听法。初三。初展转相教。

　　尔时佛告弥勒菩萨摩诃萨。阿逸多。如来灭后。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。及余智者。若长若幼。闻是经随喜已。从法会出。至于余处。若在僧坊。若空闲地。若城邑巷陌。聚落田里。如其所闻。为父母宗亲。善友知识。随力演说。是诸人等。闻已随喜。复行转教。余人闻已。亦随喜转教。如是展转。至第五十。

　　比丘等者。是举其四众。及余智者。或大权示现于八部者。或迹居示生于人天者。复行转教者。亦各为父母宗亲善友知识而演说也。展转相教。至第五十。则前之一人单是师。后之一人单是弟子。中间四十八人。是传传为师弟也。

　　△二格量功德三。初许说诫听。

　　阿逸多。其第五十。善男子。善女人。随喜功德。我今说之。汝当善听。

　　△二举能格量。

　　若四百万亿。阿僧祇世界。六趣四生众生。卵生胎生。湿生化生。若有形无形。有想无想。非有想非无想。无足二足。四足多足。如是等在众生数者。有人求福。随其所欲。娱乐之具。皆给与之。一一众生。与满阎浮提。金银琉璃。砗磲码瑙。珊瑚琥珀。诸妙珍宝。又象马车乘。七宝所成。宫殿楼阁等。是大施主。如是布施。满八十年已。而作是念。我已施众生。娱乐之具。随意所欲。然此众生。皆已衰老。年过八十。发白面皱。将死不久。我当以佛法而训导之。即集此众生。宣布法化。示教利喜。一时皆得须陀洹道。斯陀含道。阿那含道。阿罗汉道。尽诸有漏。于深禅定。皆得自在。具八解脱。

　　六趣者。业缘为能趣。生死为所趣。能趣有于善恶。所趣有于好丑也。有形即欲色二界。无形即无色界。有想即空处识处。无想即无所有处。非有想非无想。即非想非非想处。非空处识处之有想。非无所有处之无想也。四百万亿阿僧祇世界众生。则所施之众极其多。与满阎浮提七宝。则所施之物极其广。满八十年。则所施之时。极其久也。此明其能为财施。而作是念下。明其能为法施也。我当以佛法训导等。皆是内心作念。谓我虽已施其世间之乐。而今此众生。将死不久。则或当堕落。而受于三途苦者有之。则我当更与其出世间乐。而以佛法。为之训诲引导也。即集下是正训导。一时下是闻法得益。尽诸有漏者。既得四果。则内不漏落于十使烦恼。外不漏落于三有果报也。深禅定者。即二乘所有之禅定也。

　　△三正为格量三。初如来问。

　　于汝意云何。是大施主。所得功德。宁为多不。

　　言大施主者。以其既能财施。复能法施。故言大也。

　　△二弥勒答。

　　弥勒白佛言世尊。是人功德甚多。无量无边。若是施主。但施众生一切乐具。功德无量。何况令得阿罗汉果。

　　△三正格量。

　　佛告弥勒。我今分明语汝。是人以一切乐具。施于四百万亿阿僧祇世界。六趣众生。又令得阿罗汉果。所得功德。不如是第五十人。闻法华经一偈。随喜功德。百分千分。百千万亿分。不及其一。乃至算数譬喻。所不能知。

　　言不如是第五十人者。谓此大施主。虽所施之众极其多。所施之物极其广。所施之时极其久。不如第五十人。闻此经一偈。一念随喜之福也。所以不能及者。以其所施之财。乃是世间之财。令得之果。乃是小乘之果。若闻此经一偈。而能随喜。则能得于出世间之法财。亦能得于究竟一乘之佛果。如此则不但破于见思。亦且破于无明。不但出于分段。亦且出于变易。此皆由初之一念随喜而得。则其所有功德。自然不可思议之者。岂彼所可较哉。

　　△三况出初品。

　　阿逸多。如是第五十人。展转闻法华经。随喜功德。尚无量无边阿僧祇。何况最初于会中。闻而随喜者。其福复胜。无量无边。阿僧祇。不可得比。

　　谓第五十人。单是弟子。其功德尚不可思议。况中间之传传师弟者。况最初一人之单是师者。则其所有之功德。更不可思议也。初随喜品。既其如此。则次之读诵说法。次之而兼行正行。其功德之不可思议。更不可言。况进乎相似。及分证耶。

　　△二明往来听法。谓不但闻之。而随顺庆喜。有如此功德。即使但为听闻。或但分座。或劝人听。或具足修。皆有功德。故更明之也。文为四。初自听。

　　又阿逸多。若人为是经故。往诣僧坊。若坐若立。须臾听受。缘是功德。转身所生。得好上妙。象马车乘。珍宝辇舆。及乘天宫。

　　言须臾听受。是举其因行。缘是下明其功德。盖此法华经乃是大乘。乃一佛乘。乃是最上乘。有大运载之功。不独运出于三途三界三空。亦且能运归于三德秘藏。今能听之。则得其运载之功矣。故转身能得好象马车乘。上象马车乘。妙象马车乘。及乘天宫也。

　　△二分座。

　　若复有人。于讲法处坐。更有人来。劝令坐听。若分座令坐。是人功德。转身得帝释坐处。若梵王坐处。若转轮圣王。所坐之处。

　　初举因行。次是人下明功德。盖此经能决了声闻法。是诸经中王。已今当说。最为第一之者。今能分座劝听。则其生处。在欲界天。为欲界王。而得帝释座处。在色界天。为色界王。得梵王座处。在人间为人中王。而得轮王座处也。

　　△三劝听。

　　阿逸多。若复有人。语余人言。有经名法华。可共往听。即受其教。乃至须臾间闻。是人功德。转身得与陀罗尼菩萨。共生一处。利根智慧。百千万世。终不喑哑。口气不臭。舌常无病。口亦无病。齿不垢黑。不黄不疏。亦不缺落。不差不曲。唇不下垂。亦不褰缩。不粗涩。不疮胗。亦不缺坏。亦不呙斜。不厚不大。亦不黧黑。无诸可恶。鼻不匾𠥶。亦不曲戾。面色不黑。亦不惬长。亦不窊曲。无有一切不可喜相。唇舌牙齿。悉皆严好。鼻修高直。面貌圆漏。眉高而长。额广平正。人相具足。世世所生。见佛闻法。信受教诲。

　　上之劝令座听。乃是同在法华中者。今之劝令往听。乃是无心到于法会。而劝之成事。初举其因行。次是人下明其功德。初总明利根智慧。次别示六根清净。初中与陀罗菩萨共生者。此经乃五时之极唱。诸教之根源。而理冠群经。功高一化。能总括于诸经之者。故能劝人听闻此经。则能与总持菩萨共生也。既与总持菩萨共生。则其诸根。自然通利。而多于智慧也。次百千下。别示六根清净。初明舌根清净。鼻不匾𠥶。至人相具足。明鼻根清净。此二文中。兼明身根清净。即唇面眉额等是也。世世所生见佛。明眼根清净。闻法明耳根清净。信受教诲。明意根清净。此之六根清净。皆由得于陀罗尼菩萨。共生一处。而有此也。

　　△四修行。

　　阿逸多。汝且观是劝于一人。令往听法。功德如此。何况一心听说读诵。而于大众为人分别。如说修行。

　　如说修行者。即如佛上来所说之长远寿量。元是众生介尔一念之所具。而生佛一如。凡圣平等之者。故即以之。而为所观之境。若境观一如之时。则能入证。而亦得于此之长远寿量。其功德不待言矣。

　　△二偈颂二。初颂内心随喜。二颂往来听法。初三。初颂展转相教。

　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

　　若人于法会。得闻是经典。乃至于一偈。随喜为他说。如是展转教。至于第五十。

　　△二颂格量功德。

　　最后人获福。今当分别之。如有大施主。供给无量众。具满八十岁。随意之所欲。见彼衰老相。发白而面皱。齿疏形枯竭。念其死不久。我今应当教。令得于道果。即为方便说。涅槃真实法。世皆不牢固。如水沫泡𦦨。汝等咸应当。疾生厌离心。诸人闻是法。皆得阿罗汉。具足六神通。三明八解脱。最后第五十。闻一偈随喜。是人福胜彼。不可为譬喻。

　　初五行半。颂能格量。次一行。颂正格量也。

　　△三颂况出初品。

　　如是展转闻。其福尚无量。何况于法会。初闻随喜者。

　　△二颂往来听法四。初超颂劝听。

　　若有劝一人。将引听法华。言此经深妙。千万劫难遇。即受教往听。乃至须臾闻。斯人之福报。今当分别说。世世无口患。齿不疏黄黑。唇不厚褰缺。无有可恶相。舌不干黑短。鼻高修且直。额广而平正。面目悉端严。为人所喜见。口气无臭秽。优钵华之香。常从其口出。

　　△二追颂自听。

　　若过诣僧坊。欲听法华经。须臾闻欢喜。今当说其福。后生天人中。得妙象马车。珍宝之辇舆。及乘天宫殿。

　　△三追颂分座。

　　若于讲法处。劝人坐听经。是福因缘得。释梵转轮座。

　　△四正颂修行。

　　何况一心听。解说其义趣。如说而修行。其福不可限。

　　灭后五品至此已。释随喜功德品竟。

　　妙法莲华经法师功德品第十九

　　若论此品之来源。总由如来前已发明。长远寿量。以开其近迹。而显其远本。则本门大事已明。所谓唯了此事。更无余事。其所重者。唯欲以此妙经。流通天上人间而已。故明于四信五品。所有之功德。而为劝赞流通。然但明其远因之功德。更有近果之功德。犹未发明。今乃发明近果。以劝流通。亦即举似果。以劝流通。故有此之一品也。言法师功德者。法即三千性相。百界千如之法。若在迹门。则谓之诸法实相。在今本门。则谓之非如非异。皆不可思议。甚深微妙之法也。以此之法而自轨。或受持或读或诵或书写或解说。还以此而轨人。或教人受持。乃至或教人解说。如此能以此妙法自轨轨人。故称为师。自轨轨人之行成就。名之为功。实实有所证得。名之为德。德者。行道而有得于心也。然功德无他。即六根清净。乃是法师之功德也。

　　△文分为二。初总明。二别示。初二。初明五种法师。

　　尔时佛告常精进。菩萨摩诃萨。若善男子。善女人。受持是法华经。若读若诵若解说若书写。

　　尔时佛告者。即尔时格量初品随喜功德。方毕之时。由上所明功德。虽四信五品之不同。然但是因功德。今欲更明果功德。故佛告(云云)。常精进者。精谓不杂。进即不退。常者。谓不独一念一时一处。能不杂不退。而能念念时时处处。不杂不退也。然不告余独告常精进者。盖明此果功德。唯为劝赞流通。而欲流通之时。若于现在。若于未来。当如常精进之念念时时处处。不退不杂。以为流通。故告之也。此正所谓约法以就人。即人以显法也。受持是法华经等者。是明其能自轨如此。若论其轨人。则或教人受持。乃至或教人书写也。此明其五种法师也。

　　△二明六根功德。

　　是人当得八百眼功德。千二百耳功德。八百鼻功德。千二百舌功德。八百身功德。千二百意功德。以是功德庄严。六根皆令清净。

　　当得八百千二百等者。有人以楞严中所明六根以解释。谓眼则前方全明。后方全暗。左右旁观。三分缺一。故眼只八百功德等。然不知彼经所明。乃在有漏。又是生灭。不过欲选耳根之圆通。以为此方入道之要。故云此方真教体。清净在音闻。欲取三摩提。必以闻中入。乃全是有漏生灭。故不可以释此。以此中唯法师为然。而余人不尔。乃是无漏。而非生灭故也。然此中所明六根。本是一一各有千二百功德。何以见之。盖一根起时。必落一界。一界之中。必具十界。一界有于十如。十界有于百如。一根既有百如。一根互具五根。则有六百如。皆以定慧为严。则有千二百如矣。故一一根。皆具千二百功德。然言八百者。盖既了知诸法实相。则即垢染而是清净。即有漏而是无漏。而所见之理。本无盈缩中而有盈缩。故论于八百及千二百也。此就其所见之理。而论其盈缩如此。又既能观诸法实相。而得相应相似。破于见思尘沙。则能得乎自在功用。则欲盈则盈。欲缩则缩。故言八百及千二百也。然受持则单是意根。读诵则单是舌根。书写则单是身根。何以但能受持。也得六根清净。但能书写。也得六根清净。当知受持。正则虽单在意根。旁则亦必具余根。为之助成。读诵书写亦然。故但能受持。乃至但能解说。皆得六根清净也。然何以能得清净。盖此法师。最初即能圆闻诸法实相。而得圆解。今已得圆相似证。则能见法法无非法界。相相无非实相。即有漏而是无漏。即垢染而是清净。其所见之理既如此。故六根皆能亦得清净也。约见理具论清净如此。又既得相似。则粗垢先落。已破见思。则自然能清净。盖人之所以不能清净者。以其有于分别贪爱故也。今既破此。那得不为之清净也。约破惑论清净如此。如鼻章云。知好恶。别贵贱。睹天宫庄严等。则鼻有眼用。彼读经说法。闻香能知。则鼻有耳用。能知诸树华果实苏油香气。则鼻有舌用。能知入禅。禅有八触。则鼻有身用。亦知染欲瞋恚心。及修善者。则鼻有意用。一根既尔。五根例然。既得于相似。则能六根互用。凡夫之人。根根各不相融。故不清净。今既六根互用。故皆清净。约互用论清净如此也。

　　△二别示六。初示眼根。二示耳根。三示鼻根。四示舌根。五示身根。六示意根。初二。初长行。

　　是善男子善女人。父母所生清净肉眼。见于三千大千世界。内外所有山林河海。下至阿鼻地狱。上至有顶。亦见其中一切众生。及业因缘果报生处。悉见悉知。

　　清净肉眼等者。若父母所生肉眼。则隔皮肤不见五脏。则隔墙垣。不见外物。那得清净。今能受持此经。了达诸法实相。则天然自有眼根功德。以为庄严。即父母所生之眼。而得清净。故言父母所生清净肉眼也。见于三千大千世界。是举其横见之广。上至有顶。下至阿鼻。是举其竖见之深。此是明其能见十界之国土依报。亦见其中一切众生。是能见十界假名之众生。及业因缘。是能见十界实法之五阴也。若论业因缘果报。则有有漏。有无漏。有亦漏亦无漏。有非漏非无漏。凡夫种种贪爱分别。是有漏业因缘。往来三界轮转六道。是有漏果报生处。二乘析体之观。是无漏业因缘。方便有余之土。是无漏果报生处。菩萨能破见思尘沙。是亦无漏。未破无明。是亦有漏。如来以大智而不住生死。是非有漏。以大悲而不住涅槃。是非无漏也。悉见悉知者。十界依报。十界假名。十界实法。悉见悉知。以其能达三千性相。百界千如。诸法实相之理。破于见思尘沙。得于相似相应。故悉能知见也。此就界内三千大千如此。若曰内外所有山林等语。不独界内。即界外三千。亦见乃至亦知也。

　　△二偈颂。

　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

　　若于大众中。以无所畏心。说是法华经。汝听其功德。是人得八百。功德殊胜眼。以是庄严故。其目甚清净。父母所生眼。悉见三千界。内外弥楼山须弥及铁围。并诸余山林。大海江河水。下至阿鼻狱。上至有顶处。其中诸众生。一切皆悉见。虽未得天眼。肉眼力如是。

　　无所畏心者。以其能入如来室。而运大慈悲。能坐如来座。而观诸法空。能着如来衣。而柔和忍辱。又能行于身口意愿。四种安乐。故心得无畏也。其目甚清净者。若无功德以为庄严。则但是父母所生之肉眼。乃是垢染之者。今既有如此之功德庄严。则天然为之清净。而目甚清净。所以能见于理。能破于惑。能为互用也。一切皆悉见者。十界依报。十界假名。十界实法。悉皆能见也。虽未得天眼等者。若论欲见诸天依报等。则须用天眼。欲见二乘依报等。须用慧眼。欲见菩萨依报等。须用法眼。欲见如来依报等。须用佛眼。今虽未得天眼法眼慧眼佛眼。而即父母所生之肉眼。便有五眼之功用。故能十界悉见也。

　　△二示耳根二。初长行。二偈颂。初二。初举法师。

　　复次常精进。若善男子善女人。受持此经。若读若诵若解说若书写。

　　△二明功德二。初正明。二以要下结成。初二。初明界内。二明界外。初二。初总明。

　　得千二百耳功德。以是清净耳。闻三千大千世界。下至阿鼻地狱。上至有顶。其中内外。种种语言音声。

　　△二别明。

　　象声。马声。牛声。车声。啼哭声。愁叹声。螺声。鼓声。钟声。铃声。笑声。语声。男声。女声。童子声。童女声。法声。非法声。苦声。乐声。凡夫声。圣人声。喜声。不喜声。天声。龙声。夜叉声。乾闼婆声。阿修罗声。迦楼罗声。紧那罗声。摩睺罗伽声。火声。水声。风声。地狱声。畜生声。饿鬼声。比丘声。比丘尼声。

　　畜类之声是有情。车声是无情。啼哭愁叹之声是有情。螺声等。是有情无情和合所出之声。笑声等。亦是总明有情欢乐之声。天声等。是明八部之声。水火风。三灾之声。地狱等三途之声。比丘比丘尼。是略四众之二也。

　　△二明界外。

　　声闻声。辟支佛声。菩萨声。佛声。

　　此即四谛因缘六度万行。因穷果满。四圣所有之声也。

　　△二结成。

　　以要言之。三千大千世界中。一切内外。所有诸声。虽未得天耳。以父母所生清净常耳。皆悉闻知。如是分别。种种音声。而不坏耳根。

　　言常耳者。即父母所生。寻常肉耳也。不坏耳根者。若必以天耳。而闻于天声。乃至必以佛耳。而闻于佛声。则必须坏肉耳之根。然后得闻。今即肉耳。而能闻于天声。乃至即肉耳。而能闻于佛声。故不须坏肉耳之根也。既十界皆悉能闻。则法法了别。声声听闻矣。所以能如此者。以其能了诸法实相之理。而得相似。即有漏而是无漏。即垢染而是清净。故能以父母所生肉耳。而悉闻十界之声也。

　　△二偈颂二。初总明。

　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

　　父母所生耳。清净无浊秽。以此常耳闻。三千世界声。

　　△二别颂二。初颂正明。二颂结成。初二。初颂界内。

　　象马车牛声。钟铃螺鼓声。琴瑟箜篌声。箫笛之音声。清净好歌声。听之而不着。无数种人声。闻悉能解了。又闻诸天声。微妙之歌音。及闻男女声。童子童女声。山川险谷中。迦陵频伽声。命命等诸鸟。悉闻其音声。地狱众苦痛。种种楚毒声。饿鬼饥渴逼。求索饮食声。诸阿修罗等。居在大海边。自共言语时。出于大音声。如是说法者。安住于此间。遥闻是众声。而不坏耳根。十方世界中。禽兽鸣相呼。其说法之人。于此悉闻之。其诸梵天上。光音及遍净。乃至有顶天。言语之音声。法师住于此。悉皆得闻之。一切比丘众。及诸比丘尼。若读诵经典。若为他人说。法师住于此。悉皆得闻之。

　　初一句是畜类。钟铃等是明依报。听之而不著者。若凡夫听于违情之声则瞋。顺情之声则爱。中片之声。则不能了别。此皆名有着。今法师耳根清净。故听违情声亦不瞋。顺情声亦不爱。中片声则能了了分别。故名不着也。无数种人声。即十界之人声也。又闻诸天声。是欲界天声也。山川下是四趣声。初一行。明畜生饿鬼地狱修罗皆可见。十方下重明畜生也。梵天是色界天也。一切下明四众也。

　　△二颂界外。

　　复有诸菩萨。读诵于经法。若为他人说。撰集解其义。如是诸音声。悉皆得闻之。诸佛大圣尊。教化众生者。于诸大会中。演说微妙法。持此法华者。悉皆得闻之。

　　撰集者。裁以己意为撰。采取他文为集也。

　　△二颂结成。

　　三千大千界。内外诸音声。下至阿鼻狱。上至有顶天。皆闻其音声。而不坏耳根。其耳聪利故。悉能分别知。持此法华者。虽未得天耳。但用所生耳。功德已如是。

　　其耳聪利者。众生之耳。本来聪利。本来周遍。本来清净。由于种种贪爱。种种分别。故使聪利者成于昏塞。周遍者成于局小。清净者成于垢秽。今法师受持此经。而能破于贪爱分别。故得聪利而清净。闻一切声。而能分别此是三途之声。此是人天之声。此是三乘之声。此是诸佛之声。一一了别。而无有谬也。

　　△三示鼻根二。初长行。二偈颂。初二。初举法师。

　　复次常精进。若善男子善女人。受持是经。若读若诵若解说若书写。

　　△二明功德三。初总明。

　　成就八百鼻功德。以是清净鼻根。闻于三千大千世界。上下内外种种诸香。

　　△二别举二。初界内。二界外。初二。初欲界。

　　须曼那华香。阇提华香。末利华香。檐卜华香。波罗罗华香。赤莲华香。青莲华香。白莲华香。华树香。果树香。旃檀香。沉水香。多摩罗䟦香。多伽罗香。及千万种和香。若末若丸若涂香。持是经者。于此间住。悉能分别。又复别知众生之香。象香马香。牛羊等香。男香女香。童男香童女香。及草木丛林香。若近若远。所有诸香。悉皆得闻。分别不错。持是经者。虽住于此。亦闻天上诸天之香。波利质多罗。拘鞞陀罗树香。及曼陀罗华香。摩诃曼陀罗华香。曼殊沙华香。摩诃曼殊沙华香。旃檀沉水种种末香。诸杂华香。如是等天香。和合所出之香。无不闻知。又闻诸天身香。释提桓因。在胜殿上。五欲娱乐。嬉戏时香。若在妙法堂上。为忉利诸天。说法时香。若于诸园游戏时香。及余天等男女身香。皆悉遥闻。如是展转。

　　初明人间。须曼等是依报之香。又复下。明正报之香。次持是下。明天上。初是依报之香。又闻下。明正报之香。此妙法者。以十善之法。名妙法也。余天展转。即次之夜摩兜率。上之而化乐他化。下之而四王诸天也。

　　△二色界。

　　乃至梵世。上至有顶。诸天身香。亦皆闻之。并闻诸天。所烧之香。

　　身香是正报香。所烧是依报香也。

　　△二界外。

　　及声闻香。辟支佛香。菩萨香。诸佛身香。亦皆遥闻知其所在。

　　△三结成。

　　虽闻此香。然于鼻根。不坏不错。若欲分别。为他人说。忆念不谬。

　　△二偈颂三。初颂总明。

　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

　　是人鼻清净。于此世界中。若香若臭物。种种悉闻知。

　　△二颂别举二。初颂界内。二颂界外。初二。初颂欲界。

　　须曼那阇提。多摩罗旃檀。沉水及桂香。种种华果香。及诸众生香。男子女人香。说法者远住。闻香知所在。大势转轮王。小转轮及子。群臣诸宫人。闻香知所在。身所著珍宝。及地中宝藏。转轮王宝女。闻香知所在。诸人严身具。衣服及璎珞。种种所涂香。闻香知其身。诸天若行坐。游戏及神变。持是法华者。闻香悉能知。诸树华果实。及酥油香气。持经者住此。悉知其所在。诸山深险处。旃檀树华敷。众生在中者。闻香悉能知。铁围山大海。地中诸众生。持经者闻香。悉知其所在。阿修罗男女。及其诸眷属。斗诤游戏时。闻香皆能知。旷野险隘处。师子象虎狼。野牛水牛等。闻香知所在。若有怀妊者。未辨其男女。无根及非人。闻香悉能知。以闻香力故。知其初怀妊。成就不成就。安乐产福子。以闻香力故。知男女所念。染欲痴恚心。亦知修善者。地中众伏藏。金银诸珍宝。铜器之所盛。闻香悉能知。种种诸璎珞。无能识其价。闻香知贵贱。出处及所在。天上诸华等。曼陀曼殊沙。波利质多树。闻香悉能知。天上诸宫殿。上中下差别。众宝华庄严。闻香悉能知。天园林胜殿。诸观妙法堂。在中而娱乐。闻香悉能知。诸天若听法。或受五欲时。来往行坐卧。闻香悉能知。天女所著衣。好华香庄严。周旋游戏时。闻香悉能知。如是展转上。

　　须曼等。人间依报。及诸下二行。颂正报。身所下二行。更颂依报。次诸天下一行。颂欲天正报之香。诸树下。复颂人间依报之香。众生下。复颂正报。地中众生。即地狱饿鬼是也。阿修下是修罗。旷野下是畜生类。若有下是人类。染即贪。痴即痴。恚即瞋。此三毒。是不善者。无此三毒心者。即名修善者也。地中下二行。复颂依报。次天上下。初二行。颂欲天依报。次天园下三行。颂正报。言在中娱乐听法游戏等。乃是正报也。如是展转一句。是颂欲界余天也。

　　△二颂色界。

　　乃至于梵世。入禅出禅者。闻香悉能知。光音遍净天。乃至于有顶。初生及退没。闻香悉能知。

　　△二颂界外。

　　诸比丘众等。于法常精进。若坐若经行。及读诵经典。或在林树下。专精而坐禅。持经者闻香。悉知其所在。菩萨志坚固。坐禅若读诵。或为人说法。闻香悉能知。在在方世尊。一切所恭敬。愍众而说法。闻香悉能知。众生在佛前。闻经皆欢喜。如法而修行。闻香悉能知。

　　初二行颂声闻。专精坐禅者。不为昏散所动也。次一行颂菩萨。后二行颂诸佛。也。

　　△三颂结成。

　　虽未得菩萨。无漏法生鼻。而是持经者。先得此鼻相。

　　虽未得等者。若凡夫之鼻。乃是父母所生肉鼻。而是有漏。若菩萨。则能分破无明。其所有之鼻。乃是无漏法所生之鼻也。

　　△四示舌根二。初长行。二偈颂。初二。初举法师。

　　复次常精进。若善男子善女人。受持是经。若读若诵若解说若书写。

　　△二明功德二。初总明。

　　得千二百舌功德。

　　△二别举六。初明舌味皆美。

　　若好若丑。若美不美。及诸苦涩物。在其舌根。皆变成上味。如天甘露。无不美者。

　　谓好美之味固是美矣。即其丑恶不美苦涩之味。若在法师之舌根上。以其舌清净故。皆变为上妙之味也。所以能变者。以此经乃是一相一味。纯一醍醐妙味。故能受持之。而得舌根清净。则天然能变苦涩之味。而成上妙之味也。例如世人身得康泰。心得快利。则粗恶之味。亦觉甘美。若有病有恼。则虽上味。亦觉无味也。

　　△二明说法皆妙。

　　若以舌根。于大众中。有所演说。出深妙声。能入其心。皆令欢喜快乐。

　　于大众中等者。既在大众。则人自众多。机亦不一。故演说时。还逗其机。而或说于小。或说于大。或说偏。或说圆。种种不同。若小机为其说小。则小能入心。若大机为其说大。则大能入心。既皆能入其心。则皆令得欢喜。究竟小亦引归于大。而得欢喜也。

　　△三明男女修敬。

　　又诸天子天女。释梵诸天。闻是深妙音声。有所演说。言论次第。皆悉来听。及诸龙龙女。夜叉夜叉女。乾闼婆乾闼婆女。阿修罗阿修罗女。迦楼罗迦楼罗女。紧那罗紧那罗女。摩睺罗伽摩睺罗伽女。为听法故。皆来亲近。恭敬供养。

　　言论次第者。谓能说于能诠之教。所诠之理。所起之行。所得之证。而令前人依教显理。由理起行。由行入证。故言次第也。

　　△四明法俗兴供。

　　及比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。国王王子。群臣眷属。小转轮王。大转轮王。七宝千子。内外眷属。乘其宫殿。俱来听法。以是菩萨。善说法故。婆罗门居士。国内人民。尽其形寿。随侍供养。

　　四众是法众。国王等是俗众。国王即粟散王。小转轮即铁轮铜轮银轮。大转轮即金轮也。七宝千子者。即是轮王必有千子。凡是千子。皆有七宝。故言七宝千子也。王者往也。为一国人民之所归往也。善说法者。由此菩萨。能知众生行业根机。而观机说教。以教逗机。应小则小。应大则大。应偏则偏。应圆则圆。究竟指归。无小不大。无偏不圆。乃名善说法也。

　　△五明四圣乐见。

　　又诸声闻。辟支佛。菩萨。诸佛。常乐见之。

　　若声闻支佛菩萨。此是三乘。是偏是真是权。今法师所说。乃是一乘圆中之实。则三自当会归于一。偏自当会归于圆。真自当会归于中。权自当会归于实。理应乐见之者。若在诸佛。何以而亦乐见。盖藏通两教。果头之佛所证。但是偏真。则虽是佛。亦须会归圆中。故亦乐见。若别教佛。乃是历别但中。秪破十二品无明。故亦乐见。若圆教佛。虽则智满。断圆。因穷。果极。然在所说之法。全赖此之法师。以为流通。若不流通。则法自灭。故言乐见之也。

　　△六明诸佛皆向。

　　是人所在方面。诸佛皆向其处说法。悉能受持。一切佛法。又能出于深妙法音。

　　所以诸佛向其处者。如上迹门法师品云。若有受持读诵此经典者。我则现身。在其人前。若有忘失句逗。还为说之。令得通利。故此中亦然也。总由能达实相之理。而为说法。与十方诸佛。所证所说。无二无别。是以诸佛皆向其处也。悉能受持佛法者。不独向其处而已。更为其说法。而令得陀罗尼。悉能总持一切佛法也。又能出于妙音者。此之法师。有说皆妙。已能出深妙音矣。今为诸佛威神所被。故又能出于深妙法也。而令闻者皆得欢喜也。

　　△二偈颂五。初颂舌味皆美。

　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

　　是人舌根净。终不受恶味。其有所食啖。悉皆成甘露。

　　△二颂说法皆妙。

　　以深净妙声。于大众说法。以诸因缘喻。引导众生心。闻者皆欢喜。设诸上供养。

　　深净妙声者。深即深远。净即清净。妙即微妙。以深远清净微妙之声。于天人大众之中。还说深远清净微妙之法。故言以深净妙声。于大众说法也。以诸因缘等者。机有小者。则当逗之于小。故更以诸因缘譬喻。为其演说。而诱引开导其心。使得成就于小。而后归之于大也。小机闻于小法。则自欢喜。而设诸上供。大机闻于大法。亦必欢喜。而设上供也。然机小之人。究竟令人于大。故得欢喜也。

　　△三颂男女修敬。

　　诸天龙夜叉。及阿修罗等。皆以恭敬心。而共来听法。是说法之人。若欲以妙音。遍满三千界。随意即能至。

　　妙音遍满能至者。总由此之法师。已能了达一多无碍。近远一如之实相妙理。故能如是也。盖妙音是一。三千是多。妙音是近。三千是远。而实相之理。则一多无碍。近远一如之者。今能了达此之实相。则妙音之一不为一。三千之多不为多。妙音之近不为近。三千之远不为远。故能以妙音遍满三千。随意即能至也。

　　△四颂法俗兴供。

　　大小转轮王。及千子眷属。合掌恭敬心。常来听受法。诸天龙夜叉。罗刹毗舍阇。亦以欢喜心。常乐来供养。梵天王魔王。自在大自在。如是诸天众。常来至其所。

　　此兴供中。但颂俗众。而略法众。然俗众中。亦必有法众等。长行可见。自在即欲界顶天。他化自在也。大自在即色界顶天。摩醯首罗也。

　　△五颂四圣乐见。

　　诸佛及弟子。闻其说法音。常念而守护。或时为现身。

　　诸佛二字。颂长行中皆向也。弟子二字。即是三乘之人。颂长行中乐见也。

　　△五示身根二。初长行。二偈颂。初二。初举法师。

　　复次常精进。若善男子善女人。受持是经。若读若诵若解说书写。

　　△二明功德二。初略明。

　　得八百身功德。得清净身。如净琉璃。众生喜见。

　　如净琉璃者。清净琉璃。则能显现一切物像。今法师身根清净。亦能显现一切物像。如净琉璃。由其清净。故一切众生。莫不皆喜见也。

　　△二广明二。初明现六凡像。二明现四圣像。初二。初总明。

　　其身净故。三千大千世界。众生生时死时。上下好丑。生善处恶处。悉于中现。

　　生时死时等者。因缘和合则生。因缘别离则死。因缘轻升为上。重坠为下。上则是好美之色心。下则是丑恶之色心。人天修罗是善处。地狱鬼畜是恶处也。

　　△二别明。

　　及铁围山。大铁围山。弥楼山。摩诃弥楼山等诸山。及其中众生。悉于中现。下至阿鼻地狱。上至有顶所有。及众生悉于中现。

　　初横现。铁围等是依报。及其中众生是正报。次下至明其竖现。上至所有是依报。及众生是正报也。

　　△二明现四圣像。

　　若声闻辟支佛。菩萨诸佛说法。皆于身中。现其色像。

　　言此六凡四圣。皆能现者。盖众生身中。本具十界。总由众生起诸分别贪爱。故使本来周遍通彻者。成于局小障塞。不能显现。今此法师能受持此经。而得身根清净。破于见思。则种种贪爱分别。已能尽情除去。法尔自能成于通彻周遍。故即此父母所生之身中。随其三途也能现。随其人天也能现。随其声闻支佛也能现。随其菩萨诸佛也能现。此无他。总由众生身中本具十界故也。于此则可知性具矣。若非性具十界。何能于此身中。圆现十界色像耶。

　　△二偈颂二。初正颂。二结成。初二。初颂略明。

　　尔时世尊。欲重宣此义。说偈言。

　　若持法华者。其身甚清净。如彼净琉璃。众生皆喜见。又如净明镜。悉见诸色像。菩萨于净身。皆见世所有。唯独自明了。余人所不见。

　　初二句是法。次一行是喻。三二句是合。四二句是释疑也。释疑者。虽则十界圆现。但法师自见。余不能见。以其身根清净。相似证实相故。

　　△二颂广明。

　　三千世界中。一切诸群萌。天人阿修罗。地狱鬼畜生。如是诸色像。皆于身中现。诸天等宫殿。乃至于有顶。铁围及弥楼。摩诃弥楼山。诸大海水等。皆于身中现。诸佛及声闻。佛子菩萨等。若独若在众。说法悉皆现。

　　初三行颂六凡。次颂四圣。初中。初行半是正报。次行半是依报。次诸佛下一行颂四圣。若独若在众说法悉皆现者。谓诸佛菩萨及二乘。或独为一人说法。或在众中说法。而四圣悉皆现色像于其身中也。

　　△二结成。

　　虽未得无漏。法性之妙身。以清净常体。一切于中现。

　　△六示意根二。初长行。二偈颂。初二。初举法师。

　　复次常精进。若善男子善女人。如来灭后。受持是经。若读若诵若解说若书写。

　　△二明功德三。初略明。

　　得千二百意功德。

　　△二广明二。初明知四圣法。二明知六趣法。初三。初闻一解多。

　　以是清净意根。乃至闻一偈一句。通达无量无边之义。

　　一偈一句是少。无量无边是多。何以所闻是一。能解于多。盖一句一偈虽是少。而所诠诸法实相。无量无边虽是多。所诠亦唯诸法实相。以其多少虽殊。而同一诸法实相。故能闻一而解多也。

　　△二随解能说。

　　解是义已。能演说一句一偈。至于一月四月。乃至一岁。

　　演说一句等。即演说上所闻法华经。一句一偈也。然或有小。则还当逗之于小。故不妨更演说菩萨乘法。如一月。演说声闻乘。四谛法如四月。演说支佛乘。十二因缘法。如一岁也。

　　△三所说皆正。

　　诸所说法。随其义趣。皆与实相。不相违背。若说俗间经书。治世语言。资生业等。皆顺正法。

　　随其义趣等者。若说微妙之法。则自然与实相不背。即其所说三乘之法。亦复与实相不背。以其所解本圆。说三乘者。不过逗众生机宜。究其本意。元欲会归于实。故不相背也。再克实论之。声闻四谛之法。全体即是无作四谛。支佛因缘之法。全体即是不思议十二因缘。菩萨之事六度。全体即是微妙理六度。故三乘之法。与实相不相违背也。若说俗间等者。谓不但所说三乘。与实相不背。即说世间之法。亦复皆顺实相正法。而不相背。以其即俗而是中。即世间而是出世间上上之法故也。由其已得意根清净。已得相应相似。已能了达实相。已能破于见思。故得如是。若未得意根清净者。恐未能如是也。

　　△二明知六趣法。

　　三千大千世界。六趣众生。心之所行。心所动作。心所戏论。皆悉知之。

　　心所戏论者。即是执有非无。执无非有。以双亦。非双非。以双非。非双亦。乃名戏论也。

　　△三结成。

　　虽未得无漏智慧。而其意根清净如此。是人有所思惟筹量言说。皆是佛法。无不真实。亦是先佛经中所说。

　　无漏智慧者。一心三智。名无漏智。既一心得于三智。自不漏落空有中也。此无漏知。若登初住。以至妙觉。则能分证究竟而得之。方能咸知十界法。今意根清净之人。虽未得分证究竟。然已能相似而得。故其意根清净。能知四圣六趣之法也。是人有所等者。是人虽有思惟言说之不同。然言乃心之声。思乃言之本。故不但有所思惟。是佛之法。而是真实。即有言所说。亦是佛法。而悉真实。以其能达法法无非法界。相相无非实相故也。亦是先佛所说者。谓不独皆是我释迦之法。亦是过去诸佛之法。盖佛佛道同故。既是释迦之法。则亦是先佛之法。既是先佛之法。则亦是今佛后佛。十方一切诸佛之法。故言亦是先佛经中所说也。

　　△二偈颂三。初颂略明。

　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

　　是人意根净。明利无浊秽。

　　△二颂广明三。初颂知四圣法。

　　以此妙意根。知上中下法。乃至闻一偈。通达无量义。次第如法说。月四月至岁。

　　言妙意根者。此经乃是甚深微妙之者。今既能受持流通。则得于此经之妙用。而能达有漏即是无漏。了生灭即是不生灭。体垢染即是清净。故言妙意根也。上中下法。若一往则以三乘为上中下。就文克论。即三周为上中下也。乃至二句。颂上一句一偈无量无边义耳。次第二句。正颂三乘等法也。月即一月。颂菩萨法。四月至岁可知矣。

　　△二颂知六趣法。

　　是世界内外。一切诸众生。若天龙及人。夜义鬼神等。其在六趣中。所念若干种。持法华之报。一时皆悉知。

　　△三更颂诸佛法。

　　十方无数佛。百福庄严相。为众生说法。悉闻能受持。思惟无量义。说法亦无量。终始不忘错。以持法华故。悉知诸法相。随义识次第。达名字语言。如所知演说。此人有所说。皆是先佛法。以演此法故。于众无所畏。

　　思惟无量义者。是自行。说法亦无量。是化他。随义识次第。是所诠。达名字语言。是能诠也。言次第者。即是知于能诠之教。而显所诠之理。由理起行。由行入证。故言识次第也。

　　△三颂结成。

　　持法华经者。意根净若斯。虽未得无漏。先有如是相。是人持此经。安住希有地。为一切众生。欢喜而爱敬。能以千万种。善巧之语言。分别而说法。持法华经故。

　　住希有地者。此经于已今当说之中。甚为希有。即其所住之地。亦复是希有也。此经九界同归佛界。三乘咸会一乘。所以安住希有之地。为一切所敬也。若众生欢喜爱敬。则有可化之机矣。然机必有于大小不同。故即因机说教。能以千万种善巧之言。分别说法也。分别者。即分别此是小。此是大。此是渐。此是顿。此是偏。此是圆。此是权。此是实。既分别已。应小则小。乃至应实则实。终以小等者。皆引归于圆实。此乃名为能以千万种善巧之言分别说法。能如是者。由持法华故也。释法师功德品已竟。

　　妙法莲华经常不轻菩萨品第二十

　　若推此品之次第相生。总由如来长远寿量已明。法身之记已授。则本门之能事毕矣。而所重者。惟在流通。故遂发明现在四信。灭后五品。及以初随喜品之因功德。六根清净之果功德。重重为之劝赞流通。然若不为之证明。则人犹未之信。今欲证明能受持流通此经。则自能得于因果之功德。故有此不轻菩萨一品。乃是证成流通所得功德之文也。品题标于常不轻菩萨者。盖一经所谈。在迹门则唯是开示悟入佛之知见。在本门则唯是常住不灭长远寿量。如此佛知佛见。长远寿量。虽如来为之究竟证得。亦是现前一切众生之所同具。本来生佛一如。凡圣平等。所谓佛性者是也。此之佛性。虽是平等。乃在众生迷而不知。唯如来则觉而能证。今不轻菩萨。欲流通此经。故凡有所见。即便唱言。汝等皆当作佛。远见四众。亦复唱言。汝等皆当作佛。乃至或以杖木瓦石。而打掷之。犹避走远住。高声唱言。汝等皆当作佛。以其能忍难弘经。得诸功德。当时不信之者。以之为号。如来说经之时。以之为证。故经家结集之时。即以之而为一品之题。乃标云常不轻菩萨品也。总由其能身行不轻之行。意存不轻之解。口宣不轻之教。故目其人。为常不轻。自能了于佛之知见。复能以之教人。则自他俱利。故言菩萨也。

　　△品文分为二。初指前罪福。

　　尔时佛告得大势菩萨摩诃萨。汝今当知。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。持法华经者。若有恶口骂詈诽谤。获大罪报。如前所说。其所得功德。如向所说。眼耳鼻舌身意清净。

　　告得大势者。盖若于末世通经之时。则众生之障日深。而智慧日少。故欲弘通者。须如得大势。方能忍难弘经。方能行于三种轨则。四安乐行。而得此经之在在流通故也。汝今下正告。谓我上来已经发明。若有毁谤持此经者。得无量罪。若有能为护持此经者。得诸功德。汝今应当知之也。若比丘下。指前毁者有罪。获大罪报者。若无端骂詈。凿空谤毁于平常之人。亦常获得罪报。今乃骂詈诽谤于受持法华经者。故获大罪报也。如前所说。即迹门法师品中云。若有恶人。常毁骂佛。其罪尚轻。若以一言。毁訾读诵受持法华经者。其罪甚重是也。盖佛已得究竟。虽誉之而不加增。虽毁之而不加损。故罪尚轻。若毁于受持之人。则退其大心。而为之堕落者有之。故罪甚重也。其所下。指受持者有福也。

　　△二明今信毁二。初长行。二偈颂。初三。初明因由。二释明义。三显果报。初二。初明一佛。

　　得大势。乃往古昔过无量无边。不可思议阿僧祇劫。有佛名威音王如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。

　　乃往等。举其时分也。有佛下。出名号也。言威音王者。以其破一切惑。而惑无不破。显一切智。而智无不显。故言威。以其说一切法。而法无不说。被一切机。而机无不被。故言音。就其破惑。而破无所破。显智而显无所显。而又不妨以智破惑。由惑显智。惑智相成。则破惑显智。而得自在。就其说法。而说无所说。被机而被无所被。而又不妨以法逗机。因机说教。机法相泯。则说法被机。而得自在。故言王也。

　　劫名离衰。国名大成。

　　劫名离衰者。以其惑无不破。智无不显。则一切法。所有𠒋衰。自能远离。故其劫名离衰也。国名大成者。以其无法不说。无机不被。则国中所有众生。无不成就。故其国名大成也。

　　其威音王佛。于彼世中。为天人阿修罗说法。为求声闻者。说应四谛法。度生老病死。究竟涅槃。为求辟支佛者。说应十二因缘法。为诸菩萨。因阿耨多罗三藐三菩提。说应六波罗蜜法。究竟佛慧。得大势。是威音王佛寿。四十万亿。那由他恒河沙劫。正法住世。劫数如一阎浮提微尘。像法住世。劫数如四天下微尘。其佛饶益众生已。然后灭度。

　　初是说三乘法。究竟佛慧。是说一乘之法。即是究竟令得开示悟入佛之知见。究竟令得证于长远寿命也。盖佛佛道同。故今释迦法尔。先开于三。后显于一。而威音王佛。亦复如是也。是威音等。明寿命正像也。正法如一阎浮提微尘者。即是以南阎浮提一洲。抹为微尘。一尘一劫。相与适等也。像法劫数。故如四洲之尘也。饶益众生已。然后灭度者。彼佛出世之意。不过欲丰饶利益众生而已。今既欲先开三。而三已开。欲后显一。而一已显。则已得大饶益众生矣。更有应以灭度而得度者。则还入于灭度也。

　　△二明多佛。

　　正法像法。灭尽之后。于此国土。复有佛出。亦号威音王如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。如是次第。有二万亿佛。皆同一号。

　　皆同一号者。同号威音王也。名字既同。则劫国说法寿命正像。莫不同也。

　　△二释名义。因由既明。则自当出信毁者之名与义矣。文分为二。初出名。

　　最初威音王如来。既已灭度。正法灭后。于像法中。增上慢比丘。有大势力。尔时有一菩萨比丘。名常不轻。

　　最初等是时分。增上慢比丘。是出其毁者之名也。以其未得初果。谓得初果。未证四果。谓证四果。故名增上慢。有大势力者。若佛在世时。自有智人能知彼。是自谓为得。自谓为证。而实未得未证者也。以像法中人。无智慧故。彼谓为得为证。即信其已得已证之者。由是王臣人民。皆信伏随从。而彼则因之有大势力也。尔时下。出信者之名也。言菩萨比丘者。以其此比丘。而能行于菩萨之道。故名菩萨比丘。名常不轻者。以其身能行于不轻之行。口能宣于不轻之教。意能存于不轻之解故也。

　　△二释义三。初标徴。

　　得大势。以何因缘。名常不轻。

　　△二释成二。初释信者名义。二释毁者名义。初二。初明凡有所见。

　　是比丘。凡有所见。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。皆悉礼拜赞叹。而作是言。我深敬汝等。不敢轻慢。所以者何。汝等皆行菩萨道。当得作佛。而是比丘。不专读诵经典。但行礼拜。

　　汝等皆行等者。谓汝等现前所行。皆是菩萨之道。则当来必得作佛也。盖此比丘。已知此经所诠。一切众生。皆有佛之知见故。即以比丘比丘尼所行。虽是三乘。而当体全即一乘。即优婆塞优婆夷所行。虽是戒善。亦当体全即一乘。故欲流通此之妙经。乃见于四众。即言汝等皆行菩萨之道当得作佛也。不专读诵经典但行礼拜者。谓此之比丘。亦不专于读诵此之妙法等经。但是凡见四众。便行礼拜。而作是言。汝等皆当作佛而已。此正所谓一念随喜。亦即所谓一句法师是也。以一经所诠。唯是佛之知见。今此比丘。已能圆信圆解。一切众生。皆具有佛之知见。故不见则已。若有所见。即与其下强毒之种。而授与正因之记。是则虽是一句。而亦是流通妙经也。

　　△二远见故往。

　　乃至远见四众。亦复故往礼拜赞叹。而作是言。我不敢轻于汝等。汝等皆当作佛。

　　所以有此二番者。盖前之凡有所见。即是流通迹门。次之远见故往。亦言汝等皆当作佛。是明其皆当证于长远寿命。乃是流通本门也。

　　△二释毁者名义。

　　四众之中。有生瞋恚。心不净者。恶口骂詈。言是无智比丘。从何所来。自言我不轻汝。而与我等授记。当得作佛。我等不用如是虚妄授记。如此经历多年。常被骂詈。不生瞋恚。常作是言。汝当作佛。说是语时。众人或以杖木瓦石。而打掷之。避走远住。犹高声唱言。我不敢轻于汝等。汝等皆当作佛。

　　有生瞋恚心不净者。则知其时。亦有能信者矣。言是无智比丘者。谓其不专读诵。内心无所解知。而无智也。从何所来。谓其所有外身。不知从何方而来也。自言我不等者。谓其口中无知而说也。此正不知其心存不轻解。身行不轻行。口宣不轻教也。言不用虚妄记者。谓若论真实授记。则能记者须是如来。所记者须是菩萨。今汝非如来。我等非菩萨。则知汝所授记。乃虚而不真。妄而不实者也。如此虚妄之记。我等之所不用。意盖我等比丘比丘尼。行于三乘之法。自能证于真实涅槃之果。我等优婆塞优婆夷。行于戒善之法。自能得于人天真实之果。故不用汝之虚妄授记也。只是四众。各认己之所行所得为真实。故言虚妄而不用也。常被骂詈不生瞋恚者。以其能行四安乐行。住于忍辱之地。外不见有所忍之境。内不见有能忍之心。故常被外骂辱。而内心不瞋也。或以杖木等者。以既被骂詈。犹作此语。则益加四众之瞋恚矣。故以杖木而打之。或以瓦石而掷之也。既被打掷。犹避远高声唱言。皆当作佛者。总是知其虽毁不信。终当作佛耳。

　　△三结显。

　　以其常作是语故。增上慢比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。号之为常不轻。

　　言以常作是语。而号之为常不轻者。因是比丘。凡有所见。即作是言。我不敢轻于汝等。汝等皆当作佛。是见近者。常作是语也。乃至远见四众。亦复故往赞叹。而作是言。汝等作佛。是见远者。常作是语也。众人或以杖木瓦石而打掷之。犹避走远住。高声唱言。我不敢轻于汝等。汝等皆当作佛。是见毁者。常作是语也。此则不但见近者为然。见远者亦然。又不但见信者为然。见毁者亦然。所以彼四众人。因其见近者见远者。信者毁者。皆言我不敢轻汝等。汝等皆当作佛。故即以所说。而名其人。号之为常不轻也。

　　△三显果报二。初显信者果报。二显毁者果报。初三。初正显。二结会。三劝持。初又三。初显现报。二显生报。三显后报。初二。初明自行。

　　是比丘临欲终时。于虚空中。具闻威音王佛。先所说法华经。二十千万亿偈。悉能受持。即得如上眼根清净。耳鼻舌身意根清净。得是六根清净已。更增寿命。二百万亿那由他岁。

　　临欲终时者。乃是将终而未终之时也。于虚空中具闻等者。以由其能流通一句。能受持一句。即一句中。已得了达第一义空。故即于虚空之中。具闻威音王佛。在世所说之全部法华经。受持而不失也。则知前之所说。汝等皆当作佛。乃二十千万亿偈中之一句也。既能受持。则因行已成。故即得六根清净之近果也。此之六根清净。即相似六根清净也。更增寿命者。前则将终未终。今既得近果胜报。故更增寿。而命不终也。

　　△二明化他。

　　广为人说。是法华经。于时增上慢四众。比丘比丘尼优婆塞优婆夷。轻贱是人。为作不轻名者。见其得大神通力。乐说辩力。大善寂力。闻其所说。皆信伏随从。是菩萨复化千万亿众。令住阿耨多罗三藐三菩提。

　　广说是经者。前但能受持一句。故但流通一句。今既具闻。而悉能受持。故即广为人说。此是流通全部也。于时增上慢四众等者。何以前则骂詈打掷。今乃信伏随从。前盖已纳种于八识田中。法尔渐得增长。由其增长故。不但口不骂詈。亦且心已信伏。不但手不打掷。亦且身已随从也。言得大神通力者。神名天心。通名慧性。若未得此天心慧性。则自然昏而不神。塞而不通。今此比丘。能受持流通此之妙法华经。故得此天心慧性。而能神而名之。通而变之。左之右之。无不宜之。故言得大神通。此即得身根清净也。乐说辩才者。即四无碍辩之一也。未得乐说无碍。则一法但是一法。一句但是一句。一义但是一义。今此比丘。能受持流通此经。而能于一法中演说之。为无量法。于一句中演说之。为无量句。于一义中演说之。为无量义。故言乐说辩才。此即得舌根清净也。大善寂力者。若二乘沉空滞寂之寂。虽亦名寂。不得名大善寂。今此比丘。受持流通此经。能即寂而照。即照而寂。由于寂照不二。寂照圆融。故言大善寂力。此即得意根清净也。身舌意之三根既尔。则眼耳鼻之三根亦然。故略而不言也。四众由见其得六根清净。故皆信伏随从。由四众之信伏随从。故复化千万亿众。令安住于菩提也。

　　△二显生报。

　　命终之后。得值二千亿佛。皆同日月灯明。于其法中。说是法华经。

　　佛号日月灯明者。三光之明。全表三智。彼佛能于因中。三智圆观。果上三智圆显。如彼日月灯之三光齐照。故以为名也。于其二千亿佛法中。说是经者。即是受持流通此经也。

　　△三显后报。

　　以是因缘。复值二千亿佛。同号云自在灯王。于此诸佛法中。受持读诵。为诸四众。说此经典。故得是常眼清净。耳鼻舌身意诸根清净。于四众中说法。心无所畏。得大势。是常不轻菩萨摩诃萨。供养如是若干诸佛。恭敬尊重赞叹。种诸善根。于后复值千万亿佛。亦于诸佛法中。说是经典。功德成就。当得作佛。

　　佛号云自在灯王者。以彼佛能现身如云。应大机众生。则现千丈舍那之身。应小机众生。则现丈六比丘之身。此乃现胜现劣。皆能自在。如云之卷舒。去来无碍。故名云自在。又能破障如灯。欲破事障。则事障无不破。欲破理障。则理障无不破。由此破事破理。皆能自在如王。故言灯王也。得是常眼清净者。上现报中。已得相似六根清净。今此乃是能得分证六根清净也。心无所畏者。以其能得六根清净。则达诸法当体空寂。又能运大慈悲。而柔和善顺。故心无所畏也。种诸善根者。即是能修缘了二因之善根也。功德成就者。即是六根功德成就也。上已得于分证六根清净。今复值于万亿佛。从是分证之中。分之又分。证之又证。则智将满。断将圆。因将穷。果将极。故言功德成就当得作佛也。

　　△二结会。

　　得大势。于意云何。尔时常不轻菩萨。岂异人乎。则我身是。

　　当知释迦即不轻是。则昔之因。无别以为其因。以此妙法华经。而为其因。今日之果。亦无别以为果。以此妙法华经。而为其果。既因从此成。果从此克。则不为之受持流通则已。若能受持。若能流通。定能成于因。克于果。究竟作佛无疑矣。岂但得近相似之果而已哉。

　　△三劝持。

　　若我于宿世。不受持读诵此经。为他人说者。不能疾得阿耨多罗三藐三菩提。我于先佛所。受持读诵此经。为人说故。疾得阿耨多罗三藐三菩提。

　　谓我释迦因中。若不受持流通此经。则今日不能疾得菩提。我所以能疾得无上菩提。由我受持流通故也。我既如是。则现前一切众生。自当受持流通此经矣。以此经能疾得菩提故。盖此经乃是纯圆独妙之者。故若能受持。则一生中。便可超登十地。岂不疾得菩提。若受持藏通历别之经。则纡回而不能疾得。今圆经是疾得也。故上文云。其有欲疾得。一切种智慧。应受持此经。正此谓也。

　　△二显毁者果报三。初正显。二结会。三劝持。初又二。初显恶报。

　　得大势。彼时四众。比丘比丘尼优婆塞优婆夷。以瞋恚意。轻贱我故。二百亿劫。常不值佛。不闻法。不见僧。千劫于阿鼻地狱。受大苦恼。

　　彼时者。即不轻比丘。行不轻行之时也。以瞋恚轻贱者。不唯不能信受。而反瞋恚。为其立于不轻之名。即是轻贱也。常不值佛等者。盖此一部法华之经。能说者。是究竟之人。所说者。是微妙之法。同闻者。是事理和合之僧。乃一体大乘之三宝也。今不轻比丘。为其说于一句。即同全部矣。而彼等不唯不生于信受。而反生于瞋恚。不唯不生于尊重。而反生于轻贱。则不信有三宝矣。由其不信三宝。故于二百亿劫之中。常不值佛闻法见僧。既不值于三宝。则其所处。唯是地狱苦报也。

　　△二显善报。

　　毕是罪已。复遇常不轻菩萨。教化阿耨多罗三藐三菩提。

　　毕是罪者。即谤经之罪也。复遇不轻发菩提心者。盖彼时虽则不信而生毁谤。当知强毒种子。已下八识田中。而得已闻一切众生皆当作佛之语。则法尔经无数劫。自能增长。由其种子增长。故遇菩萨。而能发心。然复遇不轻者。既不轻为其下强毒种。则已成其始矣。成始既是不轻。则成终亦须不轻。故复遇之而发心也。由是观之。则信者固能成就菩提。即不信而毁谤。亦由强毒种子。而能成就。若闻之而既不能信。又不能毁。此所谓悠悠扬扬之凡夫。那有成佛之日。我未如之何也已矣。

　　△二结会。

　　得大势。于汝意云何。尔时四众。常轻是菩萨者。岂异人乎。今此会中。䟦陀婆罗等五百菩萨。师子月等五百比丘。尼思佛等五百优婆塞。皆于阿耨多罗三藐三菩提。不退转者是。

　　梵语䟦陀罗。此云贤首。以其能为众贤之首故也。亦云善守。以其善能守护法藏故也。师子月等五百比丘者。此乃略词。应言五百比丘及比丘尼也。若云尼思佛是优婆塞之名。此则一切经教。曾无此名也。

　　△三劝持。

　　得大势。当知是法华经。大饶益诸菩萨摩诃萨。能令至于阿耨多罗三藐三菩提。是故诸菩萨摩诃萨。于如来灭后。常应受持读诵解说书写是经。

　　言大饶益者。余经但令正见者得益。不能令邪见者亦得益。但令信受者得益。不能令毁谤者亦得益。则虽是饶益。不名大饶益。今经不唯能令正见信受得益。亦令邪见毁谤者。因于强毒之种。而成就菩提。故云大饶益也。

　　△二偈颂三。初颂明因由。

　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

　　过去有佛。号威音王。神智无量。将导一切。天人龙神。所共供养。

　　神智无量者。神通智慧。皆无限量也。将导一切者。还以自所证之神通智慧。将之导之。令一切众生。亦得证此无限之神通智慧也。

　　△二颂释名义。

　　是佛灭后。法欲尽时。有一菩萨。名常不轻。时诸四众。计著于法。不轻菩萨。往到其所。而语之言。我不轻汝。汝等行道。皆当作佛。诸人闻已。轻毁毁詈。不轻菩萨。能忍受之。

　　是佛灭后。即寿命正法灭尽之后。法欲尽时。即像法欲尽之时也。计著于法者。比丘比丘尼。则念念著于谛缘之法。而以小乘为究竟。优婆塞优婆夷。则念念著于戒善之法。而以人天为究竟也。我不轻汝者。由此比丘。了知一切众生皆有佛之知见。则依之修证。便于佛无二。故不敢轻慢于汝等也。能忍受之者。以其能三轨持心。内则观乎法空。外则运于慈悲。中间随其所有骂詈打掷等。而只是住于柔和善顺之地。而忍难弘经也。

　　△三颂显果报三。初双颂二报。

　　其罪毕已。临命终时。得闻此经。六根清净。神通力故。增益寿命。复为诸人。广说是经。诸着法众。皆蒙菩萨。教化成就。令住佛道。不轻命终。值无数佛。说是经故。得无量福。渐具功德。疾成佛道。

　　初其罪毕已一句。是总颂长行毁者罪报之文。即是彼时四众。以瞋恚轻贱我故。二百亿劫常不值佛不闻法不见僧。千劫于阿鼻地狱。受大苦恼。至此方毕。故云其罪毕已也。有人云。如金刚般若所明。若有受持读诵此经。为人。轻贱故。是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业。即为消灭。若作此解。则在不轻菩萨分中矣。若常不轻岂先世定有罪业。但四众不信而毁之。非不轻先世有罪。而言其罪毕耳。临命下。颂信者之报。初是颂现报。不轻命终下一行。颂生报。渐具二句。颂后报也。

　　△二双颂结会。

　　彼时不轻。则我身是。时四部众。着法之者。闻不轻言。汝当作佛。以是因缘。值无数佛。此会菩萨。五百之众。并及四部。清信士女。今于我前。听法者是。

　　△三双颂劝持。

　　我于前世。劝是诸人。听受斯经。第一之法。开示教人。令住涅槃。世世受持。如是经典。亿亿万劫。至不可议。时乃得闻。是法华经。亿亿万劫。至不可议。诸佛世尊。时说是经。是故行者。于佛灭后。闻如是经。勿生疑惑。应当一心。广说此经。世世值佛。疾成佛道。

　　言第一之法者。无兼但对带。唯一纯圆独妙。而非三乘九界七方便所及故也。令住涅槃者。乃大乘不生不灭之涅槃。非小乘偏空涅槃也。世世受持者。即威音王佛时。初则受持一句。后则流通全部。次于二千亿日月灯明佛法中。次于云自在灯王法中。后复于千万亿佛法中。皆受持流通此经。故言世世受持也。亿亿万劫下。是约闻经之难。为劝流通也。初一行闻之难也。次一行说之难也。是故下正劝也。意谓今既闻既说。自当于佛灭后。为之在在流通。此是颂次番劝持也。应当一心广说此经者。谓不应说于人天戒善。二乘谛缘。菩萨度门等。唯应一心受持流通弘此妙法华经也。已上劝赞流通至此而已。释常不轻菩萨品竟。

　　妙法莲华经演义卷第六之一

　　妙法莲华经演义卷第六之二

　　姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译

　　天台教观　一松大师　讲录

　　清　东瓯释氏　晓柔广和　编定

　　妙法莲华经如来神力品第二十一

　　若论此品之次第相生。总由如来。欲流通此之本门。使不断绝。以故发明四信五品之因果功德。更引往昔不轻菩萨。以为正成。已为劝赞流通。劝赞既竟。则还当付嘱以劝流通。若欲付嘱。须先现于神力。故有此如来神力品之一文也。言如来者。以佛有大智慧。有大慈悲。故不住于生死。复不住于涅槃。而能乘如实道。来成正觉。故名如来。若就文而言。则有释迦如来。有分身如来。而释迦是主。分身是伴。释迦是一。分身是多。政所谓一多无碍。主伴圆融。而共现神力也。言神方者。灵妙莫测谓之神。运用自在谓之力。然如来能现于神力者。以其究竟证得三千性相。百界千如。诸法实相之理。故从体起用。称性发挥。现于十种神力。令诸菩萨天人。睹斯妙用。自然在在流通。永永不绝也。

　　△品文分为二。初长行。二偈颂。初三。初菩萨受命。二如来现通。三结要流通。初二。初经家叙起。

　　尔时千世界。微尘等菩萨摩诃萨。从地涌出者。皆于佛前。一心合掌。瞻仰尊颜。而白佛言。

　　地涌菩萨皆白佛者。由如来于本门序分之中。呼召下方。谓我娑婆世界。有六万恒河沙等菩萨。能于我灭后。广说此经。故诸菩萨。闻佛呼召。即从下发来。正为流通此经故也。今寿命已谈。正宗已毕。如来更为之劝赞流通。故此菩萨。今乃皆于佛前。陈词受命弘经也。

　　△二正陈受命。

　　世尊我等于佛灭后。世尊分身所在国土。灭度之处。当广说此经。所以者何。我等亦自欲得是真净大法。受持读诵。解说书写。而供养之。

　　于佛灭后。是举其时分。分身国土。是明其处所也。所以下。转释受命之意。谓我等所以欲广说此经者。盖顺如来之命。固当如是矣。然我等亦欲得是真净大法。故亦当如是也。言真净大法者。若但得于偏真之智。破于见思之惑。显于偏真谛理。则亦得名为净法。而不得名为真净大法。今言真净大法者。能得三智而真实。能破三惑而清净。能显三谛而广大。由此得则三智同得。破则三惑皆破。显则三谛咸显。而真实清净广大。则一自在一切自在。一清净一切清净。一究竟一切究竟。乃是不思议三德秘藏。在于此经之中。今者我等亦欲得之。故广说也。

　　△二如来现通二。初总明。

　　尔时世尊。于文殊师利等。无量百千万亿。旧住娑婆世界。菩萨摩诃萨。及诸比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。天龙夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩睺罗伽。人非人等。一切众前。现大神力。

　　文殊等是迹中所化。旧住等是本中所化。即从地涌出之者。及诸比丘等。是十方云集分身。所从者也。

　　△二别明十。初吐舌。

　　出广长舌。上至梵天。

　　出广长舌等者。盖一经所谈。若权若实。若迹若本。唯是舌根之所说也。如此则舌根为能说。权实本迹为所说。今欲显所说之胜。以劝流通。则须以能说舌根为表显。谓能说之舌根。既其广而且长。上至梵世。则所说之权。必是妙权。所说之实。必是妙实。所说之迹。必是妙迹。所说之本。必是妙本。如是若权若实。若迹若本。一一皆妙。则自当为之在在流通矣。故初即现相。以表所说皆妙。而令流通也。

　　△二放光。

　　一切毛孔。放于无量无数色光。皆悉遍照十方世界。众宝树下。狮子座上诸佛。亦复如是。出广长舌。放无量光。释迦牟尼佛。及宝树下。诸佛现神力时。满百千岁。然后还摄舌相。

　　若迹门中序分。亦能放光。而但眉放。又但是白色。但照东方。今言一切毛孔。不止眉间矣。又言放无量色光。不止白色矣。言遍照十方世界。不止东方矣。种种不同者何也。盖迹门中。犹未开显。则唯佛自知耳。故但放眉间白毫之光。而然东方。今则权实本迹。一一已经开显。而令一切断于权近之疑。生实远之信。则一切众生。皆于如来知见。已得开示悟入。长远寿命。已得分明了知。故一身毛孔中。放无数色光。遍照十方世界。正表九界同归佛界。三乘咸会一乘。以显此经之胜。而使得永永流通也。众宝树下师子座上诸佛者。即分身佛也。分身诸佛。亦复吐舌放光者。盖分身诸佛。亦欲于本国。在在流通此经。故亦能现二种神力如释迦也。满百千岁者。此是显现二种神力之时分也。而说此一部法华。但是八载。今现神力。言满百千岁者。盖在于众生情执。乃见有长短之分。若在乎如来。则原无长短之限。故八载之短。短非短。百千岁之长。长非长也。此亦是如来不思议之处。正欲表于此经流通末世。永永无尽故也。

　　△三謦欬。

　　一时謦欬。

　　一时謦欬者。十方分身佛。与释迦如来。不前不后。适当同时。故云一时也。謦欬即𡃤声也。一是通畅之相。一是将语之状。此盖表迹本二门。既皆开显。则本怀无不通畅。故以謦欬而通畅表之。迹本已说。唯欲付嘱以令流通。故以謦欬而将语表之。

　　△四弹指。

　　俱共弹指。是二音声。遍至十方诸佛世界。

　　弹指者。如人内心喜极。外为弹指。今如来迹本二门。开显已竟。一切大众。所有权近之疑无不断。实远之信无不生。一断永断。一生永生。则已双喜之极。故以弹指表也。是二音声等者。若此经为流通时。则普遍天上人间。广及微尘刹土。故以二音遍至十方。而为表显也。

　　△五动地。

　　地皆六种震动。

　　前迹门发起之时。地皆六种震动。今此中亦复地皆六种震动者。前发起时。乃表说经之时。必能翻破六位无明。今则表于流通此经之时。亦能翻破六位无明故也。已上五种神力。乃是表于现在得益。从第六众喜已去。五种神力。乃是表于未来者得益也。

　　△六众喜。

　　其中众生。天龙夜义。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩睺罗伽。人非人等。以佛神力故。皆见此娑婆世界。无量无边。百千万亿。众宝树下。师子座上诸佛。及见释迦牟尼佛。共多宝如来。在宝塔中。坐师子座。又见无量无边百千万亿。菩萨摩诃萨。及诸四众。恭敬围绕。释迦牟尼佛。既见是已。皆大欢喜。得未曾有。

　　其中众生者。盖是五千退席。及三变净土。被移天人。并良医譬中。退大已后。余之失心者也。此等众生皆见此娑婆等者。见分身是多。见释迦是一。分身虽多。释迦之所分。多非多。释迦虽一。而能分身。一非一。见多宝是古。见释迦是今。多宝虽古。分座释迦。古非古。释迦虽今。坐多宝座。今非今。见菩萨是圣。见四众是凡。菩萨虽圣。而犹及四众。圣非圣。四众虽凡。为菩萨所及。凡非凡。见菩萨四众是因。见释迦如来是果。而菩萨四众围绕释迦。因非因。释迦如来。为菩萨四众围绕。果非果。如是无非一多无碍。古今一际。圣凡平等。因果不二之实相妙理。乃法华所诠。未来众生。以得流通此经者。得是益故。以见一多无碍等相。而为表之。

　　△七唱声。

　　即时诸天于虚空中。高声唱言。过此无量无边。百千万亿阿僧祇世界。有国名娑婆。是中有佛。名释迦牟尼。今为诸菩萨摩诃萨。说大乘经。名妙法华经。教菩萨法。佛所护念。汝等当深心随喜。亦当礼拜供养。释迦牟尼佛。

　　即时等者。恐彼虽见其相。未见其说。故诸天告之。诸天皆大菩萨耳。盖表未来世中。流通此经。从第一义空。而演说妙教也。深心随喜者。依妙教生妙解。依妙解起妙行。依妙行入妙证。故云深心随喜也。未来众生欲流通者。得闻妙经。亦当依教生解。起行入证。故从空中已闻唱声。遂礼拜释迦而表之也。

　　△八归命。

　　彼诸众生。闻虚空中声已。合掌向娑婆世界。作如是言。南无释迦牟尼佛。南无释迦牟尼佛。以种种华香。璎珞幡盖。及诸严身之具。珍宝妙物。

　　双称南无者。乃郑重之词也。由闻诸天唱劝随喜。彼诸众生。归命乃表未来能于本迹二门。而得益也。

　　△九遥散。

　　皆共遥散娑婆世界。所散诸物。从十方来。譬如云集。变成宝帐。遍覆此间。诸佛之上。

　　共遥散者。以他方对娑婆。故云遥散。虽得遥散。还能到此。故云所散等也。宝帐乃表众生因心。所有定慧。全归如来果德慈悲之中。故变成宝帐。以表显也。遍覆佛上者。盖因心之定慧。元极果之所宗。果德之慈悲。亦即因心之所具。故以彼之供具。变成宝帐。覆于佛上。而表显也。如能见于佛。开于唱劝。而能归命兴供等。皆是如来不思议神力使然。欲表显彼之众生。未来亦能从妙经得益。故如是耳。乃冥约其机。有此之事。在彼众生。未即能如是也。

　　△十合土。

　　于是十方世界。通达无碍。如一佛土。

　　十方世界。则有种种之佛土。种种之世界。各各不同。何以能合为一土。而通达无碍。盖诸佛国土。若在如来。则自了达土土无非佛土。界界无非法界。本是周遍。本是通达。本是无碍之者。由众生情执。故见周遍为局小。见通达为壅塞。见无碍为有碍。今欲付嘱流通此经。使未来众生。皆得了达周遍通达妙理。所以现此神力。而令众生见者无有局小壅塞。皆见十方世界。合为一土。而表之也。宜知上来三变净土。已合一佛土矣。今此在所变净土之外。更合之一也。

　　△三结要流通三。初赞叹。

　　尔时佛告上行等菩萨大众。诸佛神力如是无量无边。不可思议。若我以是神力。于无量无边。百千万亿阿僧祇劫。为嘱累故。说此经功德。犹不能尽。

　　告上行等者。前六百万亿那由他恒河沙菩萨。如来呼召。从地涌出中。有上行等四导师。今举其首。故曰上行等菩萨。诸佛神力如是等。指上始自吐舌。终至合土十种也。此之十种。无有涯量。无有边际。不可心思语议之者。故曰诸佛(云云)。若我以是神力等者。谓诸佛如上十种神力。可谓不思议矣。然以此之神力。而欲说此经之功德。以付嘱流通。犹不能尽。则知此经功德。有过于如来不思议之神力。而更为不思议矣。

　　△二结要。

　　以要言之。

　　以要言者。谓虽则欲说此经功德。犹不能尽。若揽别以成其总。就广以推其略。但挈其纲提其领。而以要言之。则如来所有一切之法。乃至一切甚深之事。皆于此经。宣示显说也。

　　如来一切所有之法。

　　言一切法者。即说权说实。说迹说本之法也。然所有之权。即实而权。所有之实。即权而实。所有之迹。即本而迹。所有之本。即迹而本。此乃虽则有权实本迹之殊。究竟不思议是一。权是妙权。实是妙实。迹是妙迹。本是妙木。乃是如来一切所有之妙法也。

　　如来一切自在神力。

　　自在神力者。欲断众生之权疑即断之。欲断众生之近疑。亦即断之。欲生众生之实信即生之。欲生众生之远信。亦即生之。此则能令一切众生。疑无不断。信无不生。乃是如来一切自在神力之妙用也。

　　如来一切秘要之藏。

　　秘要之藏者。从昔已来曾未显说。故名为秘。一经开显。开已无外。故名为要。具足三千性相。包含百界千如。而所诠者。法法无非法界。相相无非实相。乃是如来一切秘要之藏也。

　　如来一切甚深之事。

　　甚深之事者。所有因果名之为事。因无别以为因。诸法实相以为其因。乃大乘因也。果亦无别以为果。诸法实相以为其果。乃大乘之果也。虽因果有二。而总一实相。所谓无量众善。言因则摄。无量证得。言果则摄。乃是如来一切甚深之事也。

　　皆于此经。宣示显说。

　　宣示显说者。若论如来之意。则最初出现于世。即欲宣示。即欲显说之者。由众生机未契。故或兼别以说。或但小以说。或对半以说。或带偏以说。此皆不名为宣说。皆不名为显说。今经无复兼但对带。唯以纯圆独妙。权实本迹。无不皆妙。教理行人。无不皆一。故言于此经宣示显说也。当知一切所有之法。即妙法以为其名。自在神力。即断疑生信以为其用。秘要之藏。即诸法实相以为其体。甚深之事。即一乘因果以为其宗。宣示显说。即上味醍醐以为教相者也。

　　△三劝奖二。初劝受持。

　　是故汝等。于如来灭后。应一心受持读诵。解说书写。如说修行。所在国土。若有受持读诵。解说书写。如说修行。

　　应一心受持者。一往解释。不二而二。不三而三。是名一心。若克实而论。谓能了达一切诸法。悉皆实相。则全经是心。全心是经。经外无心。心外无经。此则外不见有所持之经。内不见有能持之心。而能所泯绝。境智寂然。乃名一心受持。受持既尔。则读诵解说书写亦然。如说修行者。如佛所说而修行也。谓依妙法之名。诠实相之体。从实相之体。起因果之宗。由因果之宗。发断疑之用。乃名如说修行也。

　　△二劝供养二。初正劝。

　　若经卷所住之处。若于园中。若于林中若于树下。若于僧坊。若白衣舍。若在殿堂。若山谷旷野。是中皆应起塔供养。

　　△二转释。

　　所以者何。当知是处。即是道场。诸佛于此。得阿耨多罗三藐三菩提。诸佛于此。转于法轮。诸佛于此。而般涅槃。

　　谓何以上来。而受持此经之处。乃至经卷所在之处。不论园中。乃至不论是旷野。皆应起塔以为供养耶。故今转释云。当知此处即是道场。乃至云。诸佛于此而般涅槃也。如阿含中明。佛出生处。得道处。转法轮处。入涅槃处。以此四处。皆当起塔。生处乃是生身所生之处。今经言即是道场。乃是法身所生之处。生身生处。尚应起塔。岂法身生处。而不当起塔耶。得道处乃是三藏佛。今经依之能得无上菩提。则此经所在之处。自当起塔矣。转法轮乃是生灭之法轮。入涅槃乃是偏真之涅槃。今经乃是无作之法轮。纯圆独妙之涅槃。故当起塔。所以前云。能持之人。所持之经。及经住处。故皆应起塔也。

　　△二偈颂二。初颂现通。二颂结要。初二。初总颂。

　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

　　诸佛救世者。住于大神通。为悦众生故。现无量神力。

　　诸佛救世等者。谓我释迦及以分身诸佛。皆有大悲。而能救拔一切世间之苦者。以其究尽诸法实相之理。自然神而明之。通而变之。安住于神通也。盖本来安住于神通者。今乃欲使众生得大欢喜。故现于十种不可量之神力。所谓从体起用。称性发挥。任运施设。不假造作也。

　　△二别颂。

　　舌相至梵天。身放无数光。为求佛道者。现此希有事。诸佛謦欬声。及弹指之声。周闻十方国。地皆六种动。以佛灭度后。能持是经故。诸佛皆欢喜。现无量神力。

　　如来现通。此但颂前五种。则以义该之。以佛下是总结。既言现无量神力。自该后五种矣。又前五种。表现在得益者。后五种。表未来得益者。盖以现前而摄未来耳。

　　△二颂结要三。初总颂。

　　嘱累是经故。赞美受持者。于无量劫中。犹故不能尽。是人之功德。无边无有穷如十方虚空。不可得边际。

　　上长行为嘱累故。已言说此经功德犹不能尽。今颂中则言赞美受持者犹故不能尽者。盖所持之经。既其功德无尽。则能持者功德亦然。此乃上下互显耳。

　　△二别颂四。初颂所有之法。

　　能持是经者。则为已见我。亦见多宝佛。及诸分身者。又见我今日。教化诸菩萨。

　　言持经见我等者。盖释迦是说此经旨者。多宝是证明此经旨者。分身是助发此经旨者。诸菩萨乃是听闻。而流通此经旨者。从今日后。故能受持此经。则依然如是见释迦如来。在灵山演说此经。依然见多宝佛塔。涌空中赞言善哉。依然见十方分身诸佛。来集娑婆。助发此经。依然见诸菩萨。同闻此经。而各各发愿流通此经。所以能见诸佛菩萨者。以其受持如来一切所有之法故。

　　△二颂自在之力。

　　能持是经者。令我及分身。灭度多宝佛。一切皆欢喜。十方现在佛。并过去未来。亦见亦供养。亦令得欢喜。

　　能持是经。诸佛欢喜者。释迦是唱募之者。分身为欲助发。多宝为欲证明。则三佛之心。同欲流通此经。今能受持而流通。则称合三佛之心矣。那得不为欢喜。而佛佛道同。故三佛既喜。则十方三世一切诸佛。亦皆欢喜也。吾人见此。则疑应断。而信自生矣。所以是自在神力故也。

　　△三颂秘要之藏。

　　诸佛坐道场。所得秘要法。能持是经者。不久亦当得。

　　秘要之法。持经当得者。盖诸佛秘要之藏。在于此经。宣示显说。今能受持是经。则已能信解矣。由解起行。从行自能入证。故不久之间。便与佛无二。而亦得此秘要之藏矣。

　　△四颂甚深之事。

　　能持是经者。于诸法之义。名字及言辞。乐说无穷尽。如风于空中。一切无障碍。于如来灭后。知佛所说经。因缘及次第。随义如实说。如日月光明。能除诸幽冥。斯人行世间。能灭众生闇。教无量菩萨。毕竟住一乘。

　　诸法之义是所诠。名字言词是能诠。此即四辩中之三辩也。乐说即第四之乐说无碍辩也。以乐说而说于前三。则无有穷尽。假喻发明。如风于空也。知佛所说因缘次第者。知佛因缘。即是知为一大事因缘也。知佛次第。即是知先则法说。次则喻说。后则因缘说。此三周以开权显实之后。更必开近显远。以说本门。所以即是知次第也。如日月光明者。日月照世。所有昏暗。无不能除。菩萨既能知经中因缘次第。随义而说。则已知佛权实二智。弘通是经。自能令一切众生。无明昏暗。皆破除也。所以下结云。是人(云云)。教无二句。正明甚深之事。乃是一乘因果之宗。皆实相也。

　　△三颂总结。

　　是故有智者。闻此功德利。于我灭度后。应受持斯经。是人于佛道。决定无有疑。

　　是人二句。谓依于能诠之名。而明实相之体。由于所诠之体。而显因果之宗。由宗而起乎用。既起乎用。则能成于宗。而证于体矣。故云于佛道无疑也。释如来神力品竟。

　　妙法莲华经嘱累品第二十二

　　若欲论此品之次第相生。总由如来欲流通此本门之经。而明乎四信五品因果功德。又引不轻菩萨。以为证明。皆所谓之劝赞流通。理当付嘱。须先现乎神力。次结撮于纲要。然后可耳。令十种之神力已现。五重之纲要已结。则自应为之金口付嘱。以烦菩萨。在在流通。故次神力品后。而有一品嘱累之文也。言嘱累者。嘱即付嘱。累即烦累。谓如来金口付嘱此经烦累诸大菩萨为之处处宣演。而在在流通也。盖如来自己证此诸法之实相。长远之寿命。所谓难得之阿耨多罗三藐三菩提法是也。今则还欲使一切众生。亦同己之所证。故于迹本二门。各各略广两番。为之开显。令诸众生。断于权近之疑。生于实远之信。故或有开佛知见者。则授之于八相之记。或有增道损生者。则授之于法身之记。而如来出世本怀。于兹畅矣。然现在之时。则如来自为化导。若灭度之后。须烦菩萨弘通。以故如来。重复现大神力。以一手同时摩无量菩萨之顶。而安慰言。我于无量百千万亿阿僧祇劫。修习是难得菩提之法。今以付嘱汝等。汝等当一心流布。广宣此法。令一切众生。普得闻知。如来是大施主。汝等亦应随学如来之法。勿生悭吝。如此殷殷付嘱。方能令诸大菩萨。为之在在流通。而永永不绝。始尽如来流通之事。故必须为之嘱累也。

　　△品文分为四。初如来付嘱。二菩萨受命。三事毕唱散。四时众欢喜。初又四。初叙起。

　　尔时释迦牟尼佛。从法座起。现大神力。以右手摩无量菩萨摩诃萨顶。而作是言。

　　从法座起者。即是从于宝塔中。多宝所分半座之法座而起也。当知此经。宝塔品已前。在于灵山说。宝塔品后至神力品。在于宝塔中说。亦即空中说。今乃从塔而起。还在灵山中说也。摩菩萨顶者。有二意。一者此法华经。于已今当说。最为第一尊上之说者。今欲嘱累此第一之法。故摩最尊之顶。以表显也。二者以此经。乃是最为难弘之者。如来现在。犹多怨嫉。况佛灭度后。今欲诸大菩萨。于后末世弘通此经。故摩顶以安慰之。谓诚能持于三种轨则。住于四安乐行。自可于后恶世弘通此经。而无所难也。

　　△二付嘱有三番。文分为二。初嘱令一心流布。

　　我于无量百千万亿阿僧祇劫。修习是难得阿耨多罗三藐三菩提法。今以付嘱汝等。汝等应当一心流布此法。广令增益。

　　我于百千劫修习是法者。盖欲得此无上菩提。虽则圆解圆修圆证。然必须从因以至果。破四十二品之无明。断四十二番之变易。显四十二分之三德。故须经于如许之劫。修习而得也。今以付嘱汝等者。谓如是难习难得之法。我今则已修已习已得之矣。欲令一切众生。亦修我之所修。习我之所习。得我之所得。若我在世。则我自为化导。若我灭后。则全烦汝等菩萨。为之弘通宣化。故今以付嘱汝等也。一心流布者。若向于三有。若向于三乘。则不得名为一心流布。今当不向三有三乘。唯向无上菩提。而流通此之妙法华经。是名一心流布此法也。广令增益者。果能一心流布此法。则在自行。更能增道损生。若在化他。则一人传二。二人传三。乃至传于百千万亿。而绳绳不绝。则其益广而增也。

　　△二嘱令普得闻知。

　　如是三摩。诸菩萨摩诃萨顶。而作是言。我于无量百千万亿。阿僧祇劫。修习是难得阿耨多罗三藐三菩提法。今以付嘱汝等。汝等当受持读诵。广宣此法。令一切众生普得闻知。

　　此但受持等。及令一切普得闻知。然此二番文义互显。上但一心流布此法。广令增益。不言受持读诵。广宣此法。令一切众生普得闻知。此但云受持等。及令一切闻知。则知受持等。将何为受持。唯一心流布耳。又以广令增益。故能令一切众生普得闻知也。义未尝少。但文略耳。

　　△三转释。

　　所以者何。如来有大慈悲。无诸悭吝。亦无所畏。能与众生佛之智慧。如来智慧。自然智慧。

　　意谓何以故。我如来如是三摩汝顶。令汝一心流布。令汝广宣普闻。乃转释云。如来有大慈悲。乃至自然智慧也。言有慈悲。即无缘大慈悲也。以大慈故。能与一切之乐。以大悲故。能拔一切之苦。与乐而乐无不与。拔苦而苦无不拔。乃名大慈悲。此即如来之室也。无诸悭吝者。若说法之时。设有不信之者。加于骂詈诽谤及刀杖瓦石等。即不为其说法。是名有诸悭吝也。如来则能住于忍辱之地。随其前人。加诸骂詈等恼。只是寂灭现前。不见有能忍所忍。还为其演说妙法。而终不替。乃名无诸悭吝。此即如来之衣也。亦无所畏者。若心有所著。即有所畏惧也。如来则能安心实相。观诸法空。不着空有。不着中道。自然无有所畏。此即如来之座也。能与众生佛之智慧等者。以由如来能入慈悲之室。着忍辱之衣。坐法空之座。故能与九界三乘一切众生。一切智佛之智慧。道种智如来智慧。一切种智自然智慧。所谓我佛有是利益众生。故称能仁也。

　　如来是一切众生之大施主。汝等亦应随学如来之法。勿生悭吝。

　　此须承上文而言。谓如来能与微妙三智。故是一切众生之大施主。何以故。盖若施一切众生之七宝妙物。此但是财施。不得名为大施主。若能令一切众生得须陀洹。至阿罗汉。而破于见思。出于分段。证于涅槃。此虽亦名法施。然但是小乘之果。犹不得名大施主。今如来能与一切众生圆妙三智。则超于世间之财施。超于出世之法施。故名是大施主也。既与一切众生之三智。则一切众生。自能以一切智。而观于空。以道种智。而观于有。以一切种智。而观于中。观于空时。则一空一切空。观于有时。则一有一切有。观于中时。则一中一切中。所以三智圆与。而能三观圆修。自得三谛圆显。三惑圆破。不名之为大施主而何。汝等亦应等者。谓在于如来。则已能如此矣。若在汝等菩萨。乃是如来之子。当绍继如来之位者。则自应随学如来之法。云何随学。即勿悭吝乃是随学也。勿生悭吝者。按上文。应云勿无慈悲。勿生悭吝。勿生所畏。今但言勿生悭吝者。义可兼矣。以其三轨之前后室座。总成中之忍辱衣。今勿生悭吝。即忍辱衣。所以应内观诸法空。外运大慈悲。随其前人。加诸骂詈等恼。而但住于忍辱之地。不见有能忍所忍。只是为之宣说妙法。无少懈退。乃名勿生悭吝。所以虽举一。而兼二矣。既能如是。则亦能与一切众生之三智。亦是一切众生之大施主。乃是善能随学如来之法者也。

　　△四劝诫二。初约信者劝。

　　于未来世。若有善男子善女人。信如来智慧者。当为演说。此法华经。使得闻知。为令其人。得佛慧故。

　　当说此经者。若能信于如来智慧之人。则其障自轻。其根自利。其智自深。既是障轻根利智深之者。则不闻此则已。若一闻之。便能依闻而解。由解而行。从行而证。是故当为演说也。

　　△二约不信劝。

　　若有众生。不信受者。当于如来余深法中。示教利喜。汝等若能如是。则为已报诸佛之恩。

　　众生不信等者。谓能信之者。则为其说此经矣。若有不能信受如来智慧之者。则其障是重。其根是钝。其智是浅。既障重根钝智浅。则于无上菩提圆融之法。自然不契。其人虽于圆融之法不契。若在菩萨。岂可弃而不化。故当更于余深历别法中。为之指示教诏。令其依于历别之法而修。后乃引历别而归之圆融。则亦能得佛慧之利益。而生大欢喜矣。言余深法者。藏通是余而非深。佛慧是深而非余。历别之法。对后是余。对前是深。故谓余深。则为已报佛恩者。谓汝等菩萨。由于如来。而已得分证。则感佛之恩。不为不深矣。若欲报佛深恩。无别可报。只是能信于如来智慧之人。为其说此妙经。令得佛慧。于不能信受之人。为其示教余深之法。从历别而归圆融。令其得大利喜。能于如是。则为已报佛之深恩矣。良繇以唯传法度生。乃名真报佛恩故也。

　　△二菩萨受命二。初叙相。

　　时诸菩萨摩诃萨。闻佛作是说已。皆大欢喜。遍满其身。益加恭敬。曲躬低头。合掌向佛。俱发声言。

　　△二受命。

　　如世尊敕。当具奉行。唯然世尊。愿不有虑。诸菩萨摩诃萨众。如是三反。俱发声言。如世尊敕。当具奉行。唯然世尊。愿不有虑。

　　如世尊敕等四句。分为四意。初句受正付命。二句受转释命。三句受申劝命。四句受申诫命。言如世尊敕者。谓上世尊三摩我顶。而作是言。我于无量百千万亿阿僧祇劫。修习是难得阿耨多罗三藐三菩提法。今以付嘱汝等。汝等当一心流布。广令增益。乃至汝等当广宣此法。令一切众生普得闻知。此是如来之敕命如此。而我等。则如佛之敕。而为之一心流布而令普得闻知。故言如世尊敕也。当具奉行者。谓上来世尊。又言如来有大慈悲。无诸悭吝。亦无所畏。能与众生佛之智慧。自然智慧。而是一切众生之大施主。汝等随学如来之法。勿生悭吝。此是如来欲我所说者如此。而我等则当如佛所说而奉行之。故言当具奉行也。

　　唯然世尊者。谓上来世尊。又言于未来世。若有信如来智慧者。当为演说此法华经。令得佛慧。此是如来之劝我如此。而我等于此更无有疑。若有能信之者。自当为其说于此经。而令得于佛慧。故言唯然世尊也。

　　愿不有虑者。谓上来世尊。又言若有众生。不信受者。当于余深法中。示教利喜。此是如来之诫我如此。而我等果遇不信之者。则自当以历别之法。为之示教。而后引归于圆融。令其得大利喜。而唯愿如来。不以未来世中。不信众生。乃是忧虑。故言愿不有虑也。

　　如是三反者。上如来付嘱有三番。故今菩萨受命。亦有三番。此正是师资道合。砧椎相扣。而能于未来世。广弘此经。永永不绝也。

　　△三事毕唱散。

　　尔时释迦牟尼佛。令十方来诸分身佛。各还本土。而作是言。诸佛各随所安。多宝佛塔。还可如故。

　　诸佛各随所安者。分身诸佛。唯为开多宝塔。及以劝发流通而来。今既已为劝发。而塔已开。则来意已圆。故可归本国以化众生也。多宝佛塔还可如故者。此有二解。一者谓多宝塔之所已开。因于大乐说及四众之愿见耳。今大乐说及四众。既皆已见。则还可合其塔户。如初涌出之时。故言还可如故。二者谓宝塔之所涌出。为欲证明此之一经故也。今本门正宗。虽得证明。而更有流通分。犹未为之证明。则分身自去。而多宝还可如故而在。待流通之分若毕。方可还从地没而去也。在于此中。方令分身还国。多宝塔户如故。则可验分身。显为开塔。密则实为听闻本门。多宝。显为证成迹门法胜。密则犹为证成本门。若分身唯欲开塔。则唱募之前。何不即命之还国。若多宝唯证法胜。则提婆达多品初。即应令其如故。唯其分身。实欲以闻本门。多宝实欲证成本门。故至此中。方命分身还国。多宝塔户如故。盖由至此之时。近迹远本已为开显。劝赞付嘱。已为发明。前则放光远召。而分身来。今若不言各随所安。则分身何由还归本国。前则分身远集。而塔户开。今若不令分身归国。则塔户何由还可令合。前则因塔户开。而入坐座。今若不令还可如故。则释迦何由而见出塔。故于此中。而作是言。诸佛各随所安。多宝佛塔还可如故也。

　　△四时众欢喜。

　　说是语时。十方无量分身诸佛。坐宝树下。师子座上者。及多宝佛。并上行等。无量阿僧祇。菩萨大众。舍利弗等声闻四众。及一切世间。天人阿修罗等。闻佛所说。皆大欢喜。

　　分身为欲开塔。及闻本门。今塔已开。本门已闻。故欢喜。多宝为欲证明此经。今迹本二门。皆已证明。故欢喜。上行等是本中所化。为欲发起本门。流通此经。今已得发起。已得受命流通。故欢喜。舍利等是迹中所化。前迹门已闻。权实不二。今又闻迹本一体。故亦欢喜也。释嘱累品竟。

　　妙法莲华经药王菩萨本事品第二十三

　　若明此品之次第相生。总由上来世尊。劝赞流通之后。即为之付嘱流通。乃言如来有大慈悲。无诸悭吝。亦无所畏。能与众生佛之智慧。如来智慧。自然智慧。而是一切众生之大施主。汝等菩萨。亦应随学如来之法。然不知毕竟以何等。为如来之法。而所当随学者。故于此中。乃发明药王之苦行。妙音之献钵。观音之普门。乃至普贤之劝发。皆所谓能随学如来之法者是也。今乃欲举苦行。以明所当随学。而为流通之方轨。故有此药王本事品之一文也。言药王者。以其过去因中。本号星光。因闻日藏如来。说于妙法。乃以雪山药草。供佛及僧。复发愿于未来世中。救疗一切众生身心二病。故一切人。皆喜其德。即号之为药王今仍本所名。故称药王。言菩萨者。以其能了达佛之智慧而自利。复能救疗众生身心二病而利他。故名菩萨。本事者。本昔所行之事也。即于过去。日月净明德佛所。听闻妙法华经。能如说修行。而得现一切色身三昧。于是然身烧臂。供养彼佛及法华经。所谓重于法而轻于命。存其道而亡其身。行如是之苦行。乃是药王菩萨。本昔所行之事。今欲随学如来之法。而流通此经。当如彼之苦行。斯亦可矣。故云药王菩萨本事品也。

　　△文分为四。初菩萨请问。二如来答示。三大众得益。四多宝称赞。初二。初正问。

　　尔时宿王华菩萨。白佛言世尊。药王菩萨。云何游于娑婆世界。世尊是药王菩萨。有若干百千万亿。那由他。难行苦行。

　　初中菩萨。名宿王华者。宿即宿世之宿。非星宿之宿。以彼菩萨。宿世因中。能修七觉净华之因。而得自在。故以为名也。初云何游于娑婆世界。是问所游。谓世尊上来付嘱诸大菩萨。而言汝等亦应随学如来之法。若我宿王华之意。唯有苦行。乃是流通此经之人所当学者。我今先敢问于世尊。此会之中。药王菩萨。云何游于娑婆。而化度一切众生。故云世尊等也。次世尊下。是问其所行如文。

　　△二请答。

　　善哉世尊。愿少解说。诸天龙神。夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩睺罗伽。人非人等。又他国土。诸来菩萨。及此声闻众。闻皆欢喜。

　　愿少解说者。谓我则虽闻知于药王。有若干百千万亿那由他之苦行。然亦不敢欲世尊一一烦示。惟愿世尊。于多多万亿之中。少少略说其一二。故言愿少解说也。闻皆欢喜者。盖八部乃欲护持此经旨者。菩萨乃欲流通此经旨者。声闻乃欲修习此经旨者。故若说其苦行。则欲护持者。即可以此苦行而为护持。则无有不护持矣。欲流通者。即可以此苦行而为流通。则未来不断绝矣。欲修习者。即可以此苦行而为修习。则善行菩萨道矣。故若八部。若菩萨。若声闻。不闻则已。若一闻之。则皆欢喜也。

　　△二如来答示二。初答苦行。二示经胜。初二。初举因由。

　　尔时佛告宿王华菩萨。乃往过去。无量恒河沙劫。有佛号日月净明德如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛世尊。其佛有八十亿。大菩萨摩诃萨。七十二恒河沙。大声闻众。佛寿四万二千劫。菩萨寿命亦等。彼国无有女人。地狱饿鬼畜生。阿修罗等。及以诸难。地平如掌。琉璃所成。宝树庄严。宝帐覆上。垂宝华幡。宝瓶香炉。周遍国界。七宝为台。一树一台。其树去台。尽一箭道。此诸宝树。皆有菩萨声闻。而坐其下。诸宝台上。各有百亿诸天。作天伎乐。歌叹于佛。以为供养。

　　初举其时分可见。有佛下明其佛号。言日月净明德者。世间日月。则有照临之功。而清净皎彻。通乎昼夜之者。由彼佛能于因中。承事十方诸佛。亲近万亿如来。尽行诸佛无量道法。所有方便知见波罗蜜。皆悉具足。其所具之实智则如日。所具之权智则如月。既具二智。则惑无不破而净。智无不显而明。既破惑显智。则其自行化他之德。必能成就矣。故名日月净明德也。其佛下。明其所化。佛寿下。明其寿命。彼国下。明其国土清净庄严也。宝台之上。诸天作乐。叹佛供养者。当知彼国菩萨声闻。则坐于宝树之下。其佛则在宝台之上。故诸天欲供养佛。亦在于如来所坐宝台之上也。

　　△二明苦行四。初彼佛说经。

　　尔时彼佛。为一切众生喜见菩萨。及众菩萨。诸声闻众。说法华经。

　　为一切众生喜见菩萨者。彼即是当机。故言为也。名一切众生喜见者。由彼菩萨。发愿欲疗一切众生身心二病。故一切众生。皆喜见其人。乃即以为名。又能然身烧臂。行于苦行。流通此经。而教化一切。众生由此蒙其润泽利益。故皆喜见。因此立其名也。

　　△二依经修证。

　　是一切众生喜见菩萨。乐习苦行。于日月净明德佛法中。精进经行。一心求佛。满万二千岁已。得现一切色身三昧。得此三昧已。心大欢喜。

　　言一心求佛者。一往而解。不向三有。不向二乘。唯求无上菩提。故言一心求佛。克实而论。若依经所诠实相。而为所观之境。以现前介尔一念。为能观之心。以心照境。以境发心。心外无境。境外无心。心境不二。能所双亡。乃名一心求佛也。此明其修。得现一切色身三昧。是明其证。现一切色身三昧。即是普现色身三昧也。所以得此三昧者。盖法华一经所诠。唯是三千性相。百界千如之诸法实相。而此诸法实相。乃是法法皆真。相相皆实之者。故依之而修。如说而行。便能得此普现色身三昧。法尔能随十界而现形。所谓一切色一色。一色一切色。一切身一身。一身一切身。一切现一现。一现一切现也。余具疏释(云云)。

　　△三报恩申供二。初明现世。二明再生。初二。初作念。

　　即作念言。我得现一切色身三昧。皆是得闻法华经力。我今当供养。日月净明德佛。及法华经。

　　我得现等者。谓今日得此色身三昧。盖非无因。究其所自。皆是闻法华经而生解。依解起行。由行入证。故能如是也。

　　△二兴供二。初神力供养。

　　即时入是三昧。于虚空中。雨曼陀罗华。摩诃曼陀罗华。细末坚黑旃檀。满虚空中。如云而下。又雨海此岸旃檀之香。此香六铢。价直娑婆世界。以供养佛。

　　入是三昧等者。由得普现色身三昧。已见第一义空。于第一义空。发微妙不思议圆因。故雨华。而此圆因。潜通果海。故复雨香。并供佛以表之。六铢者。二十四铢为一两。六铢乃二钱五分也。

　　△二燃身供养又三。初正为燃身。

　　作是供养已。从三昧起。而自念言。我虽以神力供养于佛。不如以身供养。即服诸香。旃檀薰陆。兜楼婆。毕力迦。沉水胶香。又饮薝卜诸华香油。满千二百岁已。香油涂身。于日月净明德佛前。以天宝衣。而自缠身。灌诸香油。以神通力愿。而自然身。光明遍照。八十亿恒河沙世界。

　　神通力愿等者。乃不以世间之火然其身。而以智慧之火。然其身也。所以然身者。盖欲报佛恩。而苦行弘经。正重其法。而轻其身。殒其命。而存其道也。光明遍照者。正表此苦行以为弘经。则自然令此经在在流通。永永不绝也。

　　△二诸佛同赞三。初正赞。

　　其中诸佛。同时赞言。善哉善哉。善男子。是真精进。是名真法。供养如来。

　　以双言善哉者。一善哉。是赞其以神力供养。心犹未足。而更然身。以为供养。一善哉。是赞其不但然身。更能以神通力愿。而自然身。犹在三昧之中。可谓真善供养者也。此是总赞。善男子去别赞也。是真精进。是名真法供养者。若但然身。亦可谓之精进。亦可谓之供养矣。然不名真精进。不名真法供养。今乃不以世间之火而然其身。乃以神通力愿。而以智慧之火。自然其身。则能以智起通。以通显智。以愿起行。以行填愿。乃以性德之火。然实相之身。自然精而不杂。进而不退。乃名真精进也。真法供养者。既以性德之火。然实相之身。以为供养。则不见有所然之身能然之火。又内不见能然之身。外不见有所供之佛。何者。以其性德本空。无非法界故也。既其无非法界。则以法界而然法界。以法界而供法界。自然离乎能所。绝乎对待。自得名为真法供养也。所以智者大师。读至此中。便能亲见灵山一会俨然未散者。盖大师向能随文人观。离能所。绝对待。天然泯合。而能如是也。

　　△二格量。

　　若以华香璎珞。烧香末香涂香。天缯幡盖。及海此岸旃檀之香。如是等种种诸物供养。所不能及。假使国城妻子布施。亦所不及。

　　一切华香等。及以国城。无非是外物。纵使能施妻子。亦不过是外身。今能然身。不唯舍内身。而又舍命矣。岂外财外身之所可及。即但然身。尚不能及。况今能以神通力愿。而自然身。又不以世间之火而然。唯以智慧之火。而然实相之身。其不可及也。更不待言矣。

　　△三重叹。

　　善男子。是名第一之施。于诸施中最尊最上。以法供养诸如来故。作是语已。而各默然。

　　言第一之施最尊最上者。以理观运入其中。火是性德火。身是实相身耳。故下释曰。以法供养诸如来故。又以法华所诠。发为妙行。亦如经之第一。最尊最上也。作是下受供也。

　　△三火然时分。

　　其身火然。千二百岁。过是已后。其身乃尽。

　　△二明再生五初王家化生。

　　一切众生喜见菩萨。作如是法供养已。命终之后。复生日月净明德佛国中。于净德王家。结加趺坐。忽然化生。

　　王家化生者。还欲亲近彼佛。及闻法华。并流通此经故也。前世是生身得忍。此中是法身。故化生耳。则知此之化生。亦即色身三昧之一也。

　　△二陈说本事。

　　即为其父。而说偈言。

　　大王今当知。我经行彼处。即时得一切。现诸身三昧。勤行大精进。舍所爱之身。

　　说是偈已。而白父言。日月净明德佛。今故现在。我先供养佛已。得解一切众生语言陀罗尼。复闻是法华经。八百千万亿那由他。甄迦罗。频婆罗。阿閦婆等偈大王。我今当还供养此佛。

　　得解一切语言陀罗尼者。前得普现色身三昧是定。今得解语言陀罗尼是慧。然慧非离定而有。乃即定而慧。定非离慧而有。乃即慧而定。是则名虽有二。其体是一。以其能得普现色身三昧之定。则无身而不现。以其能得解语言陀罗尼之慧。则无法而不说。所谓随机现形。殊音类唱也。我先等者。盖前世既闻法华。依之修习。得色身三昧时。其语言陀罗尼亦得矣。未有得定不得慧。现身不说法也。但神力烧身。两番供养之后。所得之慧更深。则所谓之定。亦愈深矣。且就慧言。故但云我先(云云)。又知前世所闻之经。总是少分。从是已后。乃闻全经。故曰复闻(云云)。甄迦罗等者。乃是西方四种万亿之数名也。那由他。是十万亿。甄迦罗。是百万亿。频婆罗。是千万亿。阿閦婆。是万万亿也。

　　△三见佛赞劝二。初赞。

　　白已即坐七宝之台。上升虚空。高七多罗树。往到佛所。头面礼足。合十指爪。以偈赞佛。

　　容颜甚奇妙。光明照十方。我适曾供养。今复还亲觐。

　　容颜甚奇妙者。容即容仪。颜即颜貌。奇即奇特。妙即妙好。九界众生。所有容颜。皆不名奇妙。以凡夫全是粗恶之容颜。二乘不修相好。乃是憔悴之容颜。菩萨虽能分证。亦得名为奇妙。然无明未尽。犹不得名为甚奇妙。唯有如来。究竟圆满。故名甚奇妙也。光明照十方者。十方本是迷昧。本是昏闇者。今如来以光明照之。则迷昧尽除。昏闇皆消也。我适曾供养者。适非谓才适之适。是不前不后。两两相值。谓之适也。意谓我曾见于佛。曾闻于法。即便得于三昧。而以神力供养。更复然身供养。皆不前不后。两两相值。故云我适曾供养也。

　　△二劝。

　　尔时一切众生喜见菩萨。说是偈已。而白佛言。世尊世尊。犹故在世。

　　犹故在世者。非谓我已然身供养。已经千二百岁。而世尊犹然在世。而未灭度。乃是劝请世尊。仍然在于世间说法。而度众生。正是请转法轮。劝住世间也。

　　△四如来付嘱三。初唱灭。

　　尔时日月净明德佛。告一切众生喜见菩萨。善男子。我涅槃时到。灭尽时至。汝可安施床座。我于今夜。当般涅槃。

　　△二付嘱。

　　又敕一切众生喜见菩萨。善男子。我以佛法嘱累于汝。及诸菩萨大弟子。并阿耨多罗三藐三菩提法。亦以三千大千七宝世界。诸宝树宝台。及给侍诸天。悉付于汝。我灭度后。所有舍利。亦付嘱汝。当令流布。广设供养。应起若干千塔。

　　当令流布。是令其流布所付之佛法。广设供养。是令其供养所付之舍利也。

　　△三入灭。

　　如是日月净明德佛。敕一切众生喜见菩萨已。于夜后分。入于涅槃。

　　上来菩萨虽有二生。若论彼佛说法。唯是法华一会。故其唱灭。乃是法华会上唱灭。如今佛唱灭。如来不久当入涅槃。佛欲以此妙法华经。付嘱有在是也。即入灭者。乃说法华已。不复更说涅槃。故便入灭。此即以法华。为五时终也。故上云。一切众生喜见菩萨。因闻说是法华经。故一心求道。得普现色身三昧。得此三昧已。即入三昧。于虚空中。雨华雨香。以供养佛。作供养已。从三昧起。而自念言。不如以身供养。即服诸香。乃至然身。经千二百岁。皆在法华会上也。故次生中陈说本事。言日月净明德佛今故现在。即指彼佛犹说法华。故化生王家。其意为欲更闻此经。流通此经。更供彼佛也。所以一见。遂云世尊世尊。犹故在世者。一称世尊。是劝佛长说法华。一称世尊。是劝佛长住世间也。则知彼佛唱灭。犹在法华会上。入灭时乃法华毕也。以故上之然身。但千二百岁。以在说法华时。不得不促。若延之而过于烧臂之时。则彼佛已当入灭。再生何由更闻。彼佛因谁付嘱耶。故一心求佛。满万二千岁。又饮诸华香油。满千二百岁。其身火然。千二百岁。皆在说法华时。以彼佛菩萨寿。皆四万二千劫。则说法华。必经几劫故也。亦是皆表自行。是则万二千。千二百。皆表闻于法华。从妙解而起妙行。盖一根对一尘。介尔一念心起。则具十界。十界具百界。百界具千如。六根则有六千。对于六尘。便成万二千矣。若单就六根。皆约止观而修。亦成万二千也。故以满万二千岁以表之也。千二百岁者。盖一根有百界。六根则有六百。对于六尘。则有千二百矣。若亦单在六根。就其服香饮油。香表止。油表观。由此止观。六根清净。则亦千二百也。然身时既性德火。烧实相身。而所烧六根。及所烧六尘。皆性德。皆实相。则亦千二百也。故皆以千二百岁。而表之也。

　　若下之烧臂。满七万二千岁者。乃是彼佛说经入灭已后之时。故可延之而长。亦是表化他。而无穷故也。又一根具千如。一根具五根。则一根之中。具有六根。乃成六千。六根皆有六千。则成三万六千。更对六尘。故成七万二千岁而表之。若亦单就六根而论。两臂表权实智。而为说法。则成七万二千。若就两臂表定慧。复成七万二千也。是则然身之时。短不为短而烧臂之时。长不为长也。又然身时是生身。烧臂时是法身。所以不无延促之别耳。

　　△五菩萨受命五。初起塔供养。

　　尔时一切众生喜见菩萨。见佛灭度。悲感懊恼。恋慕于佛。即以海此岸旃檀为𧂐。供养佛身。而以烧之。火灭已后。收取舍利。作八万四千宝瓶。以起八万四千塔。高三世界。表刹庄严。垂诸幡盖。悬众宝铃。

　　△二烧臂供养。

　　尔时一切众生喜见菩萨。复自念言。我虽作是供养。心犹未足。我今当更供养舍利。便语诸菩萨大弟子。及天龙夜叉等。一切大众。汝等当一心念。我今供养日月净明德佛舍利。作是语已。即于八万四千塔前。然百福庄严臂。七万二千岁。而以供养。

　　前科起塔。即受命供养舍利也。此中烧臂。即受命流布佛法也。以烧臂乃是法供养。而苦行弘经。令众得益耳。

　　△三大众得益。

　　令无数求声闻众。无量阿僧祇人。发阿耨多罗三藐三菩提心。皆使得住现一切色身三昧。

　　△四菩萨现报。

　　尔时诸菩萨。天人阿修罗等。见其无臂。忧恼悲哀。而作是言。此一切众生喜见菩萨。是我等师。教化我者。而今烧臂。身不具足。于时一切众生喜见菩萨。于大众中。立此誓言。我舍两臂。必当得佛。金色之身。若实不虚。令我两臂。还复如故。作是誓已。自然还复。由斯菩萨福德。智慧淳厚所致。

　　我舍两臂。有人作事理二障而表。若是则两臂还复。岂二障复生耶。当知百福庄严臂。乃是全表定慧。故次云。由斯菩萨福德智慧所致。福德即是定。智慧即是慧。以由定慧。元从性起。今泯修还归于性。故言舍两臂也。得佛金色身者。前得普现色身三昧。已是分证。今言必当得佛身究竟也。两臂如故者。即是还从性起修。而以定慧。教化一切众生也。

　　△五大千现瑞。

　　当尔之时。三千大千世界六种震动。天雨宝华。一切人天。得未曾有。

　　△四结会古今二。初结会。

　　佛告宿王华菩萨。于汝意云何。一切众生喜见菩萨。岂异人乎。今药王菩萨是也。其所舍身布施。如是无量百千万亿那由他数。

　　△二劝持。

　　宿王华。若有发心。欲得阿耨多罗三藐三菩提者。能然手指。乃至足一指。供养佛塔。胜以国城妻子。及三千大千国土。山林河池。诸珍宝物。而供养者。

　　足一指者。非手足之足。乃具足之足也。能然手指。或然一节。或然两节。或然三节。三节乃具足一指也。故曰乃至足一指。若手足之足。岂有然足之指以供佛乎。国城是外财。妻子是外身。故皆不及于内身之施也。

　　△二示经胜四。初格量。

　　若复有人。以七宝满三千大千世界。供养于佛。及大菩萨。辟支佛。阿罗汉。是人所得功德。不如受持此法华经。乃至一四句偈。其福最多。

　　七宝满大千界。是举其所施之物。贵而且多。供佛及三乘。是明其所供之人尊。而且胜也。不如受持此经。一四句偈者。上所施之物。虽贵且多。乃是世间之财而已。若能受持此经。则得于出世间。无上功德法财。故其为最。而非彼所及。上所供之人。虽尊而胜。然佛藉此经。而得成果。菩萨依此经。而得成因。二乘由此经。而得会归。所以若证得。若修持。若会归。皆由此经。故受于一四句偈。其福多于供佛菩萨及二乘也。

　　△二正叹二。初叹经体。二叹经用。初五。初约山海。

　　宿王华。譬如一切川流江河诸水之中。海为第一。此法华经。亦复如是。于诸如来。所说经中。最为深大。又如土山黑山。小铁围山。大铁围山。及十宝山。众山之中。须弥山为第一。此法华经亦复如是。于诸经中。最为其上。

　　初一双。初约海。二约山。皆先喻后合。今合释之。应云。前约格量。以明能持之胜。后还约譬喻。以显所持之胜。故有五双。皆以喻而立名也。言此法华经最为深大者。若修川巨流。长江大河。皆非深非大。唯有大海。又深又大。如佛四十年前所说之经。最初乳味如川。次之酪味如流。生酥如江。熟酥如河。如是四味之经。皆非深大。唯此法华。醍醐上味。大事因缘。从兹而明。长远寿量。由此而显。莫能测其底里故深。莫能究其边涯故大。所谓竖则彻于三谛之源。横则穷乎法界之边。犹如大海。于诸水之中。最深而且大也。二又如下约山。言此经最为其上者。如来于四十年前。或说人乘如土山。或说天乘如黑山。或说声闻乘。如小铁围山。或说缘觉乘。如大铁围山。或说菩萨乘。如十宝山。若人天乘。但能出于三途。不能出于三界。若二乘乘。但能出于三界。不能出于三空。若菩萨乘。虽能出于三空。但成偏渐。而未能圆融。唯此法华。乃是一佛乘。而能究竟运归三德秘藏。所有教行人理。无不皆一。权实本迹。无不皆妙。犹如四宝所成之须弥山。出水八万四千由旬。而于众山之中。最在其上。而为第一也。

　　△二约月日。

　　又如众星之中。月天子最为第一。此法华经。亦复如是。于千万亿种。诸经法中。最为照明。又如日天子。能除诸闇。此经亦复如是。能破一切不善之闇。

　　二一双。初约月。一约日。喻合同前释。此经最为照明者。如来一代教法。若已说。若今说。若当说。如是三说之中。所说余经。犹如众星。虽云朗朗。而照物不明。唯此经所说不思议之权智。能显一切理。证一切德。破一切惑。犹如月天子最为照明也。二又如下约日。日轮当午。无暗不除。正如此经所说实智。能破无明不善诸暗。若他经。或但能破见思者。或但能破尘沙者。或有能破无明而不究尽者。若此经。所有不思议之实智。则一破一切破。一断一切断。不但破见思。亦能破尘沙。不但破尘沙。亦能究尽无明。以其无惑不破。正如日天子能除诸暗也。

　　△三约人天。

　　又如诸小王中。转轮圣王。最为第一。此经亦复如是。于诸经中。最为其尊。又如帝释于三十三天中王。此经亦复如是。诸经中王。

　　三一双。初约人。二约天。喻合同前释。轮王能以十善化世。粟散小王之中。而为第一。此经明于诸法悉皆实相。而能出生一切众生无上之善。所谓令三乘会一乘。使九界归佛界。既皆会一乘。同归佛界。则生善之极矣。故于诸经为尊。而如轮王于小王中为第一也。二又如下约天。诸经或但明偏空。或但诠幻有。或唯显但中。则不得为群经之冠。只如三十三天而已。今经明诸法之实相。长远之寿量。空则一切皆空。有则一切皆有。中则一切皆中。而能为群经之冠。乃是诸经中王。如彼帝释为三十三天之王也。

　　△四约凡圣。

　　又如大梵天王。一切众生之父。此经亦复如是。一切贤圣学无学。及发菩萨心者之父。又如一切凡夫人中。须陀洹。斯陀含。阿那含。阿罗汉。辟支佛为第一。此经亦复如是。一切如来所说。若菩萨所说。若声闻所说。诸经法中。最为第一。有能受持是经典者。亦复如是。于一切众生中。亦为第一。

　　四一双。初约凡。二约圣。喻合同前释。大梵天王。为大千之主。一切众生。从其生长。故为众生之父。此经则一切七贤四圣。有学无学。三教发心菩萨。皆随其习。而得开显。如彼梵王能生一切而为父也。二又如下约圣。凡夫之人。不能破烦恼出生死之者。四果圣人。及辟支佛。皆能破烦恼。皆能出生死。故于凡夫人中。皆为第一。喻如来所说诸经。不能究竟破于无明。不能究竟出于变易。如凡夫之不能破烦恼出生死。而非第一。此经则能究尽无明烦恼。究尽变易生死。如彼四果支佛。能破烦恼出生死。而于凡夫人中第一也。有能下。明其所持经体既胜。则能持之人。自能破无明出变易。而亦复第一。亦如凡夫中。四果支佛为第一也。

　　△五约因果。

　　一切声闻辟支佛中。菩萨为第一。此经亦复如是。于一切诸经法中。最为第一。如佛为诸法王。此经亦复如是。诸经中王。

　　五一双。初约因。二约果。喻合同前释。三乘之人。虽同是因位。而二乘但能自利。不能利他。故非第一。菩萨则既能自利。复能利他。故于二乘之中为第一。诸经今经皆明于因。而诸经所明。或是人天之因。或是三乘之因。如彼二乘之非第一。今经所明之因。无别以为其因。乃以诸法实相而为其因。全是大乘微妙不思议圆因。故于一切诸经法中。最为第一。如彼菩萨于二乘中为第一也。二如佛下约果。如来能于诸法之中。得大自在。故为诸法之王。此经为诸经之王者。诸经所明之果。不过人天之果三乘之果。故不得自在。而不名为王。今经所明之果。无别以为其果。全以诸法实相而为其果。乃是大乘不思议之果。而最为自在。故于诸经中为王。如佛于诸法中为王也。上来五双为喻。则知所持经体之胜。无可加尚矣。

　　△二叹经用二。初叹拔苦之用。

　　宿王华。此经能救一切众生者。此经能令一切众生。离诸苦恼。

　　此经能救等者。一切众生。即三乘九界也。离诸苦恼者。二种生死。为苦恼之果。五住烦恼。为苦恼之因。所谓二死之果。五住之因。能逼迫一切众生。能恼乱一切众生之者。唯有此经之力用。能令三乘九界一切众生。脱离此之苦恼。良由此经所明。唯是诸法实相。则所有烦恼之苦因。全体即是菩提。所有生死之苦果。全体即是涅槃。有何苦恼之可离。复有何苦恼之不离者哉。

　　△二叹与乐之用三。初法。

　　此经能大饶益。一切众生。充满其愿。

　　谓充满其愿者。即能与三乘九界无上之乐。而大饶之益也。

　　△二喻。

　　如清凉池。能满一切诸渴乏者。如寒者得火。如裸者得衣。如商人得主。如子得母。如渡得船。如病得医。如闇得灯。如贫得宝。如民得王。如贾客得海。如炬除闇。

　　此乃十二喻。以喻与乐之用。初言清凉池。乃喻此经。是清凉无上醍醐之味。能与众生。法味滋神。故云能满诸渴乏也。如寒得火者。此经所有性德之火。能除众生烦恼之寒也。如裸得衣者。此经有大功德衣。能遮众生生死之裸露也。如商得主者。此经能令一切众生。开示悟入佛之知见。而为一切众生之导。如商人之得主也。如子得母者。此经能令九界众生。得于微妙实智。如子之得母以为恃怙也。如渡得船者。此经甚深般若之船。能令九界众生。渡于二死之河。而到涅槃彼岸也。如病得医者。此经无上大悲法药。能疗一切众生身心二病也。如暗得灯者。此经所有智慧之灯。能破众生无明之暗也。如贫得宝者。此经能与一切众生。无上功德法财。如贫者之得宝也。如民得王者。此经所明诸法实相。长远寿命。为一切众生之所归趣向往。如民之得王也。如贾客得海者。此经所明诸佛甚深智慧。犹如大海。一切众生。依此智慧。而能得于出世法财。如贾客之得海也。如炬除暗者。此经所明智慧光明。能破三惑之暗也。此十二喻。唯初后二喻。约能论所。中之十喻。皆约所论能。如是互明。正显圆乘生死烦恼。菩提涅槃。体不二耳。

　　△三合。

　　此法华经。亦复如是。能令众生。离一切苦。一切病痛。能解一切生死之缚。

　　能离一切苦者。即能离于界内之三苦八苦。界外之变易无明苦也。能离一切病痛者。凡众生四大不调。即有于病。此经明于诸法悉皆实相。若能了达一切悉皆实相。则了知所有地水火风。地即性地。火即性火。水即性水。风即性风。是则虽有四大之不同。而总一性德实相。更有何病何痛而不离哉。能解生死缚者。五住是生死之因缚。二死是生死之果缚。此经能令二死永亡。五住究尽。则是能解生死二缚也。既苦无不离。缚无不解。则而能得于乐矣。已上正叹竟。

　　△三明德二。初明闻全经德。二明闻一品德。初二。初明书写功德。

　　若人得闻此法华经。若自书若使人书。所得功德。以佛智慧。筹量多少。不得其边。

　　筹量多少者。谓尚不能思其多。又岂可量其少。总之不能得其边也。

　　△二明供养功德。

　　若书是经卷。华香璎珞。烧香末香涂香。幡盖衣服。种种之灯。苏灯油灯。诸香油灯。薝卜油灯。须曼那油灯。波罗罗油灯。婆利师迦油灯。那婆摩利油灯供养。所得功德。亦复无量。

　　△二明闻一品德二。初明受持修行。二明随喜赞善。初三。初总标。

　　宿王华。若有人闻是药王菩萨本事品者。亦得无量无边功德。

　　得无边功德者。谓不但如上闻全经。而有无量无边功德。即闻此药王一品。亦复有于无量之功德也。

　　△二别示五。初不受女身德。

　　若有女人。闻是药王菩萨本事品。能受持者。尽是女身。后不复受。

　　若有女人者。盖女人。乃是障罪深重之者。较于男子不同。既障罪深重之女人。闻而尚有如此功德。则男子。若闻此经。所有功德。不待言而可知。故但举女人也。尽是女身不复受者。如上所明。若闻此经。能得普现色身三昧。即知佛性。大涅槃经云。若不知佛性者。皆名女人。若有女人。能知自身定有佛性者。即是男子。则岂更受女身哉。

　　△二能生净土德。

　　若如来灭后。后五百岁中。若有女人。闻是经典。如说修行。于此命终。即往安乐世界。阿弥陀佛。大菩萨众。围绕住处。生莲华中。宝座之上。

　　后五百岁者。即斗诤坚固之时也。如说修行者。谓能依所诠实相之理。而起不思议妙行。以理起行以行契理。乃名如说修行也。既能如说修行。则能了达实相。而现净土。然无别有净土。净土全即唯心。弥陀亦无别有弥陀。弥陀全即自性。故能于命终之时。不往而往。往安乐之世界。非见而见。见弥陀之如来。无生而生。生莲华宝座之上也。然净土有十方之净土。如来亦有十方之如来。而经教所明。但言安乐净土。唯举弥陀如来者何也。良以此土众生。心多散乱。今欲调其散制其乱。须令其专注一处。故但言西方净土。以为其专注一心之所。而不言多方之净土。若夫弥陀。由其因中。发四十八之大愿。而广摄受一切众生。娑婆众生。与彼佛最为有缘。故但言于弥陀如来也。

　　△三获无生忍德。

　　不复为贪欲所恼。亦复不为瞋恚愚痴所恼。亦复不为憍慢嫉妒诸垢所恼。得菩萨神通。无生法忍。

　　不为贪欲等所恼。是不为三毒诸障所恼。则自然得于菩萨之神通法忍。以其能如说修行。而了达诸法实相。则不见有少法生。亦不见有少法灭。以此无生无灭之理。而忍可于心。自能神而明之。通而变之。故即得于菩萨神通无生法忍也。

　　△四能见诸佛德。

　　得是忍已。眼根清净。以是清净眼根。见七百万二十亿那由他恒河沙等。诸佛如来。

　　眼根清净者。既在得忍之后。乃是分证清净也。以能得分证清净之眼根。故一见一切见。而圆见一切诸佛。盖分证位人。一登初住。便能分身百界。化导一切众生。自尚能百界作佛。岂不能见诸佛耶。

　　△五诸佛共赞德。

　　是时诸佛。遥共赞言。善哉善哉。善男子。汝能于释迦牟尼佛法中。受持读诵。思惟是经。为他人说。所得福德。无量无边。火不能焚。水不能漂。汝之功德。千佛共说。不能令尽。汝今已能破诸魔贼。坏生死军。诸余怨敌。皆悉摧灭。善男子。百千诸佛。以神通力。共守护汝。于一切世间。天人之中。无如汝者。惟除如来。其诸声闻辟支佛。乃至菩萨。智慧禅定。无有与汝等者。

　　火不能焚等者。此非虚说。亦非表喻。乃实事也。盖众生之所以为火所烧。为水所漂者。由其不能了达诸法实相。而起诸分别。乃至造诸不善。招诸生死。乃为烦恼结业。苦果之水火。所烧所漂。故亦为世间之水火。所漂所烧也。今果能受持此经。果能书写此经。果能读诵此经。果能修行此经。则能了达实相。而自不起诸分别贪爱。不造诸恶业。不招诸生死。便不为烦恼结业苦果之火所烧。并水所漂矣。三障之火。尚不能烧。岂世间火。而反能烧。三障之水。尚不能漂。世间之水。又岂能漂哉。故言火不能焚水不能漂也。百千诸佛共守护者。以其能受持读诵。思惟是经。则称合诸佛之心。故以神通之力。共守护也。唯除如来者。盖三乘虽能修行。犹在于因。如来则已得究竟。而在于果。因果不同。故除之也。其诸声闻支佛菩萨。智慧禅定。无有等者。二乘所有智慧禅定。乃是小乘。菩萨所有智慧禅定。乃是偏渐。今能受持修行此经。则所有之智慧。所有之禅定。乃是大乘。乃是圆融。小与大自不相侔。偏与圆岂得一并。故更无有与等者也。已上第二别示竟。

　　△三通收。

　　宿王华。此菩萨成就如是功德。智慧之力。

　　△二明随喜赞善。

　　若有人。闻是药王菩萨本事品。能随喜赞善者。是人现世口中。常出青莲华香。身毛孔中。常出牛头旃檀之香。所得功德。如上所说。

　　口中常出莲华香者。以此经之妙法。若莲华之处染而净。方华而果也。所以能随喜赞善。则全经是心。全心是经矣。故能口中常出青莲华香也。功德如上者。亦能如上得于五种之功德也。

　　△四付嘱三。初嘱令流布。

　　是故宿王华。以此药王菩萨本事品。嘱累于汝。我灭度后。后五百岁中。广宣流布。于阎浮提。无令断绝。恶魔魔民。诸天龙夜叉。鸠槃茶等。得其便也。

　　于阎浮者。乃且就难者而言也。无令断绝者。此经若不为之流布。则一切众生。所有佛之知见。无从得开。而佛性种子。便为断绝。汝当流布此经。令一切众生。咸得开佛之知见。无使其断于佛性种子也。无令恶魔等得便者。谓恶魔等。常欲挠害流通此经者。若流通之人。稍有著于世间五欲。即为其所得便。而使之不得流通。汝若流布此经之时。无令其得于便也。

　　△二嘱令守护。

　　宿王华。汝当以神通之力。守护是经。所以者何。此经则为阎浮提人。病之良药。若人有病。得闻是经。病即消灭。不老不死。

　　病即消灭等者。此有事理二解。当知病者自病。而病病者未尝病。老者自老。而老老者未尝老。死者自死。而死死者未尝死。故言病即消灭不老不死也。事者。一切众生。唯有身心二病。四大不调。即有身病。若闻此经。则乘于经力。而能调其不调。则身病即为消灭矣。起诸分别贪爱。即有心病。若闻此经。而能受持读诵。自不起分别贪爱。而心病为之消灭。故言病即消灭。不老者。若闻此经。颜色鲜白。故言不老。不死者。此经明于长远寿量。若闻之而能修习。自能证此长远寿量。即得不死。又如常不轻菩萨。临欲命终。得闻此经。更增寿命。即是不死也。

　　△三嘱令供养。

　　宿王华。汝若见有受持是经者。应以青莲华。盛满末香。供散其上。散已作是念言。此人不久。必当取草。坐于道场。破诸魔军。当吹法螺。击大法鼓。度脱一切众生。老病死海。是故求佛道者。见有受持。是经典人。应当如是。生恭敬心。

　　取草坐道场者。若约教而论。则三藏果头之佛。以坐草为座。木菩提树下。成等正觉。今既受持此经。则自能得于圆证。然自虽圆证。而众生之机。有三藏者。则应须为三藏之佛。故亦取草而坐道场。此证初住菩萨。分身百界。而应三藏之佛。引导诸众生。从三藏而归圆融也。当吹法螺者。既破魔已。自能成道。成道之后。必当说法。而令改小而归大。改渐以归顿。故言当吹法螺也。若有众生懈退。而不能进破无明者。则惊觉而䇿进之。使破无明。故言击法鼓也。

　　△三大众得益。

　　说是药王菩萨本事品时。八万四千菩萨。得解一切众生语言陀罗尼。

　　△四多宝称赞。

　　多宝如来。于宝塔中。赞宿王华菩萨言。善哉善哉。宿王华。汝成就不可思议功德。乃能问释迦牟尼佛。如此之事。利益无量一切众生。

　　双赞善哉者。一善哉。是赞其能问药王之苦行。一善哉。是赞其能为如来付嘱也。释药王菩萨本事品竟。

　　妙法莲华经演义卷第六之二
卍续藏第 33 册 No. 0625 法华经演义


　　妙法莲华经演义卷第七之一

　　姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译

　　天台教观　一松大师　讲录

　　清　东瓯释氏　晓柔广和　编定

　　妙法莲华经妙音菩萨品第二十四

　　若论此品之来源。总由世尊。上来因菩萨之受命弘经。乃即现乎十种神力。结于五种纲要。以为付嘱流通此经。以一手同时三摩无量菩萨顶。而作是言。我于无量百千阿僧祇劫。修习是难得菩提之法。今以付嘱汝等。汝等当一心流布此法。令一切众生普得闻知。如来是一切众生之大施主。汝等亦应随学如来之法。所谓学于苦行。学于神力。若苦行则已如上所明。今欲发明神力。故有此妙音神力弘经一品之文也。言妙音者。约其所见之理。所修之行。所通之教。皆可名为妙音。所见之理者。以其能达诸法实相。则法法俱真。相相皆实。即其所有音声。了达全体。便是法界。故就其所见之理。名之为妙音也。所修之行者。由其过去因中。以十万种伎乐。八万四千宝钵。奉供云雷音王如来。故感今日流通此经。则多诸眷属。以为围绕。有诸道器。以为侍从。故就其所修之行。亦得名为妙音也。所通之教者。由其能以神通之力。在于此界他方。现十界身。弘此妙经。令一切众生闻其所说。各得解知如来知见长远寿命。故约其所通之教。又得名为妙音也。菩萨者。自既能依理起行。而通于教。亦令一切众生依理起行通教。则是自利利他。故称菩萨也。

　　△品分文为六。初释迦光照。二妙音远来。三神力通经。四彼此得益。五还归本国。六闻品增道。初二。初放光。

　　尔时释迦牟尼佛。放大人相。肉髻光明。及放眉间白毫相光。

　　放大人相肉髻光明者。由我如来因中。能承顺师长。故今果上。能感肉髻之中有大光明。此乃是大觉圣人之相。故言放大人相肉髻光明。今放此光者。欲彼菩萨。承顺我如来所有之命。而在在流通此经故也。及放眉间白毫相光者。前迹门欲发起此中道实相之经。故放此光。今欲彼菩萨。流通此中道实相之经。故又放此光也。

　　△二正照二。初照国。二照身。初二。初总照诸土。

　　遍照东方。百八万亿。那由他恒河沙等。诸佛世界。

　　遍照东方者。东为群动之首。故举之而摄余九方。其遍照十方也。

　　△二别照一国。

　　过是数已。有世界名净光庄严。其国有佛。号净华宿王智如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。为无量无边菩萨大众。恭敬围绕。而为说法。释迦牟尼佛。白毫光明。遍照其国。

　　世界名净光庄严者。由彼世界之佛。惑无不破。而有断德。智无不显。而有智德。以此二德。而为庄严。故即名其世界。为净光庄严也。佛号净华宿王智者。以彼佛宿世因中。能修七觉净华之因。故至果时。能得一心三智。而自性照空。则一切俱空。照有则一切俱有。照中则一切俱中。而得大自在。得此之果。由能修因。当知因不离果。果不离因。因果虽殊。同一妙智。故名净华宿王智也。

　　△二照身三。初出名。

　　尔时一切净光庄严国中。有一菩萨。名曰妙音。

　　△二叹德。

　　久已植众德本。供养亲近。无量百千万亿诸佛。而悉成就。甚深智慧。

　　言植众德本者。即是修慧也。以慧乃众德之本。万行之基故也。言供养诸佛者。即是修福也。所以植众德本。而无慧不修。故能成就甚深智慧。一心三智。照空一切空。照有一切有。照中一切中。故知甚深智慧。而释成植众德本也。次下得妙去。释成供养。乃至百千等。以其供养诸佛。无福不修。故能得于诸大三昧也。

　　得妙幢相三昧。

　　三昧此云正受。不受诸受。是名正受。三昧言妙幢相者。幢即摧邪表正为义。则无邪不摧。无正不表。而言妙者。即邪而正。正不离邪。非离邪外而别有正。故言妙幢相三昧也。

　　法华三昧。

　　法华者。自能了达一切诸法。悉皆实相。法法皆真。相相皆实故也。

　　净德三昧。

　　净德者。无惑不破故言净。无智不显故言德。如是净之与德。皆由此三昧而得故也。

　　宿王戏三昧。

　　宿王戏者。宿王乃是月之别名。月则能亏能盈。菩萨能现胜身。以应大机。能现劣身。以应小机。如月能亏盈。若游戏者。故名宿王戏三昧也。

　　无缘三昧。

　　无缘者。能任运与一切众生之乐。拔一切众生之苦。如彼磁石任运吸铁。故以名也。

　　智印三昧。

　　智印者。自能得于一心三智。而以一切智印于空。以道种智印于有。以一切种智印于中。故名智印也。

　　解一切众生语言三昧。

　　解一切众生语言者。一切众生。所有殊方异语。皆能了知。故以名之。若有所说。即此一音。能令一切众生。随类各得其解也。

　　集一切功德三昧。

　　集一切功德者。能以自所证。而教于人名功。化功归己。有得于心名德。一切者。不出法身般若解脱。自能积集三德秘藏。故以为名也。

　　清净三昧。

　　清净者。能圆破三惑故也。

　　神通游戏三昧。

　　神通游戏者。自具大智慧大慈悲。而能任运与拔。神而明之。通而变之。如游戏者。故名此也。

　　慧炬三昧。

　　慧炬者。如世炬火。能破诸暗。具大智慧。能破无明昏暗。故以名也。

　　庄严王三昧。

　　庄严王者。自能具足定慧。以为庄严。而即定是慧。全慧是定。于定慧得大自在。故名庄严王也。

　　净光明三昧。

　　净光明者。能圆断三惑故言净。能圆显三智故言光。能圆证三德故言明也。

　　净藏三昧。

　　净藏者。藏以含藏为义。现前介尔一念心中。具藏三千性相百界千如。而悉能显现。故以名也。

　　不共三昧。

　　不共者。乃大乘圆顿者。不与二乘偏渐共也。

　　日旋三昧。

　　日旋者。自能旋假入空。而不住于空。旋空入假。而不住于假。旋空假入中。而不住于中。犹日轮之旋空。而不住于空。故名之也。

　　得如是等。百千万亿。恒河沙等。诸大三昧。

　　得如是等者。乃结上总收也。

　　△三正照。

　　释迦牟尼佛。光照其身。

　　所以照其身者。欲其承顺佛命。而流通此中道实相妙经故也。

　　△二妙音远来二。初明因由。二正发来。初四。初妙音请往。

　　即白净华宿王智佛言世尊。我当往诣娑婆世界。礼拜亲近供养。释迦牟尼佛。及见文殊师利法王子菩萨。药王菩萨。勇施菩萨。宿王华菩萨。上行意菩萨。庄严王菩萨。药上菩萨。

　　欲礼拜释迦等者。以其往昔因中。曾为释迦之所化导教育故也。文殊则有大智慧。能发起此经。能于海中。宣说此经。能问初心流通此经方轨者。药王。乃是能然身臂。而以苦行流通此经者。勇施。乃是能说咒。以拥护弘通此经者。宿王华。乃是能问苦行流通此经者。上行意。乃释迦本中所化。能为涌出最上之首。而受命流布此经者。庄严王。乃是能转邪归正。而修行此经者。药上。乃同药王。以神通力。转庄严王之邪。得修此经者。故皆愿欲得见也。

　　△二彼佛告诫。

　　尔时净华宿王智佛。告妙音菩萨。汝莫轻彼国。生下劣想。善男子。彼娑婆世界。高下不平。土石诸山。秽恶充满。佛身卑小。诸菩萨众。其形亦小。而汝身四万二千由旬。我身六百八十万由旬。汝身第一端正。百千万福。光明殊妙。是故汝往。莫轻彼国。若佛菩萨及国土。生下劣想。

　　所以须为告诫者。若夫妙音位居等觉。自不生于下劣之想。其所随之众。或是新发意。生下劣之想者有之。故彼佛如此一番诏告诫来于妙音。使其所随之众。自不生此想也。然一切诸佛。所修所证。咸皆是同。而国土有净秽。佛身有优劣娑。盖皆随机不同故尔。若众生之机。是劣是小。则应以秽土劣身而逗之。若众生之机。是大是胜。则应以净土胜身而逗之。故知土无净秽。净秽由生。佛无优劣。优劣由机也。

　　△三妙音受旨。

　　妙音菩萨。白其佛言世尊。我今诣者婆世界。皆是如来之力。如来神通游戏。如来功德智慧庄严。

　　皆是如来之力者。谓如来能达一切诸法。当体空寂。悉皆实相。而不见有净秽优劣之分。则我今往诣彼国。亦当随学如来。亦不见有净秽优劣之分。而自不生下劣之想也。言如来神通游戏者。如来有慈悲。能与乐拔苦。神而明之。通而变之。如游戏一般。我今亦应随学如来之法。则亦应如是。而又不生下劣之想也。言如来功德智慧庄严者。如来有大庄严。则不为一切诸障所恼。今我往诣彼国。亦当随学如来之法。不为诸障所恼。不生下劣之想更明矣。

　　△四先现瑞相六。初化莲华。

　　于是妙音菩萨。不起于座。身不动摇。而入三昧。以三昧力。于耆阇崛山。去法座不远。化作八万四千。众宝莲华。阎浮檀金为茎。白银为叶。金刚为须。甄叔迦宝。以为其台。

　　△二文殊问。

　　尔时文殊师利法王子。见是莲华。而白佛言世尊。是何因缘。先现此瑞。有若干千万莲华。阎浮檀金为茎。白银为叶。金刚为须。甄叔迦宝。以为其台。

　　△三如来答。

　　尔时释迦牟尼佛。告文殊师利。是妙音菩萨摩诃萨。欲从净华宿王智佛国。与八万四千菩萨。围绕而来至此娑婆世界。供养亲近礼拜于我。亦欲供养听法华经。

　　△四又审问。

　　文殊师利。白佛言世尊。是菩萨种何善根。修何功德。而能有是大神通力。行何三昧。愿为我等。说是三昧名字。我等亦欲勤修行之。行此三昧。乃能见是菩萨色相大小。威仪进止。惟愿世尊。以神通力。彼菩萨来。令我得见。

　　令我得见者。前妙音请往。则言并见文殊师利。今文殊则言令我得见。盖二人皆同居等觉。然但相闻。而不相见。今欲共为修行此经。共为流通此经。欲共成化事之因缘。故妙音欲见文殊。文殊欲见妙音也。

　　△五推多宝。

　　尔时释迦牟尼佛。告文殊师利。此久灭度。多宝如来。当为汝等。而现其相。

　　当为汝等而现其相。则功在多宝。而不在我释迦矣。盖由如来。前既放光远照。则已形召令来。今因文殊重问。故命多宝。还以声召也。

　　△六告彼来。

　　时多宝佛。告彼菩萨。善男子来。文殊师利法王子。欲见汝身。

　　已上叙因由竟。

　　△二正发来四。初眷属经历。

　　于时妙音菩萨。于彼国没。与八万四千菩萨。俱共发来。所经诸国。六种震动。皆悉雨于七宝莲华。百千天乐。不鼓自鸣。

　　言六种震动等者。妙音经历诸国。来于此土。无非欲为流通此经也。自能令一切众生。翻破六位无明。故六种震动表之。自能得成无上圆因。故雨华表之。或有大机。不待问当为其说。故百千天乐不鼓自鸣以表之。

　　△二叙相登台。

　　是菩萨目如广大。青莲华叶。正使和合。百千万月。其面貌端正。复过于此。身真金色。无量百千功德庄严。威德炽盛。光明照曜。诸相具足。如那罗延坚固之身。入七宝台。上升虚空。去地七多罗树。诸菩萨众。恭敬围绕。而来诣此娑婆世界。耆阇崛山。

　　△三传旨问讯二。初奉供。

　　到已下七宝台。以价直百千璎珞。持至释迦牟尼佛所。头面礼足。奉上璎珞。

　　奉上璎珞者。一者往昔曾为弟子。今日从远方来。则师资道仪。人事常法。皆所当然者也。二者表己所有因行。当克如来之果德也。

　　△二正问三。初问能化佛。

　　而白佛言世尊。净华宿王智佛。问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐行不。四大调和不。世事可忍不。

　　△二问所化众。

　　众生易度不。无多贪欲瞋恚。愚痴嫉妒悭慢不。无不孝父母不敬沙门邪见不。善心不。摄五情不。世尊众生。能降伏诸魔怨不。

　　文中无不孝之无字。直贯于下。不摄五情之不字。直彻于上。此盖略词。具足应云。无不孝父母否。无不敬沙门否。无邪见否。无不善心否。无不摄五情否。

　　△三问多宝佛。

　　久灭度多宝如来。在七宝塔中。来听法不。又问讯多宝如来。安隐少恼。堪忍久住不。

　　此上三问。皆传彼如来之旨而问也。

　　△四愿见多宝三。初妙音愿见。

　　世尊我今欲见多宝佛身。惟愿世尊。示我令见。

　　示我令见者。如大乐说。欲见彼佛。须集分身。然后开塔得见。今既塔户仍闭。不复再开。若非佛力转致。无由得见耳。

　　△二释迦传语。

　　尔时释迦牟尼佛。语多宝佛。是妙音菩萨。欲得相见。

　　△三多宝称善。

　　时多宝佛。告妙音言。善哉善哉。汝能为供养释迦牟尼佛。及听法华经。并见文殊师利等。故来至此。

　　能供养释迦者。妙音本是有福之者。今能供释迦。则其福愈深矣。及听法华者。妙音本是有慧之者。今能听法华。则其慧愈深矣。以其福慧皆深。故称一善哉以赞之。文殊乃是大智第一。而能宣说流通此经者。今并能见之。所以更能称一善哉以赞也。

　　△三神力通经二。初审问神力。二审问三昧。初二。初华德发问。

　　尔时华德菩萨。白佛言世尊。是妙音菩萨。种何善根。修何功德。有是神力。

　　菩萨名华德者。以此菩萨。能以万善之因。庄严果德。故而名也。是神力者。谓决非无因而有。今问世尊。毕竟宿何善根功德。其能如是也。

　　△二如来答示三。初答初问。二答二问。三答神力。初二。初正答。

　　佛告华德菩萨。过去有佛。名云雷音王。多陀阿伽度。阿罗诃。三藐三佛陀。国名现一切世间。劫名喜见。妙音菩萨。于万二千岁。以十万种伎乐。供养云雷音王佛。并奉上八万四千七宝钵。以是因缘果报。今生净华宿王智佛国。有是神力。

　　佛名云雷音王者。以彼佛现身如云。说法如雷。而以微妙之音。演说诸法。得大自在。故名云雷音王也。国名现一切世间者。一切世间。即三十种世间也。以由彼佛。能随类现形。一一教化示导。故以名其国也。劫名喜见者。既彼佛能教化一切世间。则一切众生。见之莫不欢悦。故劫名喜见也。以伎乐供养者。由其能达声即法界。则当起法界之行。故兴法界之供。而还以伎乐为供也。以钵供养者。由其能达色即法界。故还以钵而兴法界之供也。汝问有何善根。有是神力。以其兴法界供之善根。故有如是神力也。

　　△二结会。

　　华德。于汝意云何。尔时云雷音王佛所。妙音菩萨。伎乐供养。奉上宝器者。岂异人乎。今此妙音菩萨摩诃萨是。

　　△二答二问。

　　华德。是妙音菩萨。已曾供养亲近。无量诸佛。久植德本。又值恒河沙。等百千万亿。那由他佛。

　　供养诸佛是修福。久植德本是修慧。汝问有何功德。有是神力。以其能修福慧功德。故有如是神力也。

　　△三答神力三。初总明。

　　华德。汝但见妙音菩萨。其身在此。而是菩萨。现种种身。处处为诸众生。说是经典。

　　现种种身者。即是现十界身也。处处者。即是同居有余等土也。说是经典者。则知现身虽殊。所说唯是妙经。才显妙音神力流通。令闻者随其自分。即佛乘也。

　　△二别示二。初明非生现生。二明非灭现灭。初二。初现六凡身。

　　或现梵王身。或现帝释身。或现自在天身。或现大自在天身。或现天大将军身。或现毗沙门天王身。或现转轮圣王身。或现诸小王身。或现长者身。或现居士身。或现宰官身。或现婆罗门身。或现比丘比丘尼优婆塞优婆夷身。或现长者居士妇女身。或现宰官妇女身。或现婆罗门妇女身。或现童男童女身。或现天龙夜叉。乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等身。而说是经。诸有地狱饿鬼畜生。及众难处。皆能救济。乃至于王后宫。变为女身。而说是经。

　　梵王是色界主。帝释是欲界主。自在即他化自在。是欲界顶。大自在。即摩醯首罗。是色界顶。举其主天顶天。则摄余天也。轮王。即兼四种。小王即粟散也。诸有下。明现诸难身。八难之处。皆有出世圆顿之机。则亦现其身。为说是经。令得度脱也。

　　华德是妙音菩萨。能救护娑婆世界。诸众生者。是妙音菩萨。如是种种变化现身。在此娑婆国土。为诸众生。说是经典。于神通娈化智慧。无所损减。是菩萨以若干智慧。明照娑婆世界。令一切众生。各得所知。于十方恒河沙世界中。亦复如是。

　　谓如上种种现身者。皆由能得神力故也。言救护者。救即救拔。护即护持。救拔是大悲拔苦。护持是大慈与乐也。于神通智慧无所损减者。谓虽或现人身天身。乃至或现诸难王妃等身。然于菩萨神通智慧。曾不摇动。曾无损减。如世之明灯。取之无尽。照之无穷。而曾无损减也。令一切众生。各得所知者。一往而言。谓一音演说。随类得解。各得所知者。克实而论。正谓此菩萨。种种现身。为诸众生。说此妙经。令一切众生。各得开示悟入佛之知见。各得明了长远寿量。乃至十方世界。亦复如是。各得所知也。

　　△二现四圣身。

　　若应以声闻形得度者。现声闻形。而为说法。应以辟支佛形得度者。现辟支佛形。而为说法。应以菩萨形得度者。现菩萨形。而为说法。应以佛形得度者。即现佛形。而为说法。如是种种随所应度。而为现形。

　　此中非谓应以声闻得度。为说四谛之法。应以支佛得度。为说因缘之法。应以菩萨得度。为说六度之法。乃是应以三乘形得度者。即现三乘之形。为说妙法华经。令其所有三乘。悉皆会归于一佛乘。而得度也。应以佛形者。此须简别。则有三教果头之佛。有圆教分证之佛。与究竟之佛。今所现者。乃是三教之果头。圆教之分证。令得圆教妙觉究竟之佛也。

　　△二明非灭现灭。

　　乃至应以灭度而得度者。示现灭度。

　　△三通收。

　　华德妙音菩萨摩诃萨。成就大神通智慧之力。其事如是。

　　△二审问三昧二。初菩萨问。

　　尔时华德菩萨。白佛言世尊。是妙音菩萨。深种善根。世尊是菩萨。住何三昧。而能如是在所变现。度脱众生。

　　深种善根者。谓世尊上来为我发明。则我已知妙音菩萨。能以伎乐宝钵。奉供云雷音王佛。更能久植德本。供无量诸佛。而无慧不具。无福不修。则其往昔因中。可谓深种善根。深修功德。所以有如是神力明矣。然不知其今日。现住何等三昧。而能于此土他方。现十界身。说微妙法。应以何身得度。即见何身也。

　　△二如来答。

　　佛告华德菩萨。善男子。其三昧。名现一切色身。妙音菩萨。住是三昧中。能如是饶益。无量众生。

　　谓汝问住何三昧。其所住者。非他三昧。即是现一切色身三昧。以其住此三昧。故能随类现形。度脱众生也。能得此之三昧者。由于了达法华。所诠诸法实相妙理故也。既诸法皆是实相。则法法皆真。相相皆实。随举一色。则一切色。一切色一色。随举一身。则一切身。一切身一身。能达此理。故得此三昧。即能一现一切现。一切现一现。所以应现三途身。即现三途身。应现八难身。即现八难身。应现六凡身。即现六凡身。应现四圣身。即现四圣身。乃至应生。则非生而现生。应灭则非灭而现灭。如是种种变现。而度众生。皆由住此三昧也。

　　△四彼此得益二。初彼土得益。

　　说是妙音菩萨品时。与妙音菩萨俱来者。八万四千人。皆得现一切色身三昧。

　　菩萨皆得三昧者。妙音乃是深心久行。已得成就此之普现色身三昧。俱来之人。乃是初心始行之者。今闻释迦如来。发明妙音所得。亦能得妙音之所得也。

　　△二此土得益。

　　此娑婆世界。无量菩萨。亦得是三昧。及陀罗尼。

　　三昧及陀罗尼者。妙音得此三昧。亦得总持。故能即定而慧。即慧而定。住于三昧。随类说法。今此土无量菩萨。闻佛发明。亦即得其所得也。

　　△五还归本国。

　　尔时妙音菩萨摩诃萨。供养释迦牟尼佛。及多宝佛塔已。还归本土。所经诸国。六种震动。雨宝莲华。作百千万亿。种种伎乐。既到本国。与八万四千菩萨围绕。至净华宿王智佛所。白佛言世尊。我到娑婆世界。饶益众生。见释迦牟尼佛。及见多宝佛塔。礼拜供养。又见文殊师利法王子菩萨。及见药王菩萨。得勤精进力菩萨。勇施菩萨等。亦令是八万四千菩萨。得现一切色身三昧。

　　谓妙音来此土。唯有二意。一为供养释迦。及见多宝佛塔。今已供养释迦。已见多宝。理当还归也。前发来之时。所经诸国。地皆六震。雨宝莲华。天乐自鸣。今还本国。故亦复如是。二总欲流通此经而来。去亦总为流通此经而去。来时固能令众生。破六位无明。成于无上圆因。若遇大机。则无问而自说。乃以动地雨华作乐表之。今去时亦复如是。故还以动地等而表也。白佛等者。前发来之时。请白于佛。欲往娑婆。供养释迦多宝。并见文殊等。今既事已转还本国。故复白其佛也。

　　△六闻品增道。

　　说是妙音菩萨来往品时。四万二千天子。得无生法忍。华德菩萨。得法华三昧。

　　天子得无生法忍者。以其闻此品时。能达诸法实相。而不见有少法生。亦不见有少法灭。以此无生之理。忍可于心。故能得无生忍。此得于圆教。初住也。华德菩萨得法华三昧者。以其闻此品时。能了达实相之理。而知法法皆真。相相俱实。实相之外。更无有相。法界之外。更无有法。故能得于法华三昧。即是一清净一切清净。一自在一切自在。一究竟一切究竟也。释妙音菩萨品竟。

　　妙法莲华经观世音菩萨普门品第二十五

　　若明此品之相生。由前如来。付嘱诸大菩萨。欲其随学如来之法。所谓当随学于苦行。如药王者。当随学于神力。如妙音者。更有所谓普门示现。亦当随学如观音者。故知妙音品后。即有此观世音普门一品之文也。观世音菩萨之五字是人。普门二字是法。人法兼举。故言观世音菩萨普门品。就人中。言观者。即是菩萨能观之观。世音即是菩萨所观之境。所以世间人。则于耳根。闻于音声。此菩萨则不以耳闻于音。乃以妙观。观乎一切世间所有之音声。故名观世音也。然此中所言观世音。与楞严所明不同。彼明因中所修自行。故云初于闻中入流亡所。所入既尽。动静二相。了然不生。乃至云生灭既灭。寂灭现前。正明最初修于耳根圆通。乃约因中所修自行。而得其名。此中则全其自行。而成化他。即是能观十界众生所有一切音声。而现种种形。说微妙法。令得脱于苦恼。故得其名。此乃全约化他。所以不同彼之自行也。然如何观于世间之音声。所谓世间一切众生。有处于七难而不能出离者。有住于三毒而不能解脱者。有怀于二求而不能满愿者。此等众生。若不称菩萨之名则已。若一称其名。则菩萨观其音声。令彼处于七难者。毕竟能得出离。在于三毒者。毕竟能得解脱。怀于二求者。毕竟能得满愿。所谓机应境观。无不冥合。故名观世音也。言菩萨者。由于能以妙观。观乎世音时。而能令无量众生。皆得解脱种种苦恼。则全其所有自行。而成于化他。故名菩萨也。次法中言普门者。普以周遍为义。门以出入立称。若其门不遍。不能广化一切。则所有之门。是偏而非圆。是局而非普。今此菩萨。依实相理。开普遍门。能圆观十法界。圆应九界众生。皆令开佛之知见。度脱一切之苦恼。所谓以三十二身。遍应群机。无刹不现。无生不度。则其所有之门。乃是周遍圆融。而不可思议者。所以称为观世音菩萨普门品也。释品题已竟。

　　△品分文为二。初问答发明。二闻品得益。初二。初长行。二偈颂。初二。初问观音人。二问普门法。初二。初菩萨问。二如来答。初二。初经家叙起。

　　尔时无尽意菩萨。即从座起。偏袒右肩。合掌向佛。而作是言。

　　菩萨发问此有二意。一者观世音。能以妙观。观于一切音声。世间所有之机宜。则有冥机而当冥应者。有冥机而当显应者。如是种种不同。而是菩萨。皆能所应度。而度脱之。则重重无尽之者。故无尽意菩萨。为之发问也。二者观世音菩萨。能以普门示现。流通此妙法华经者。若在人间天上。若在刹土微尘。自能在在流通。永永无尽。故无尽意菩萨。为之发问也。

　　△二菩萨正问。

　　世尊观世音菩萨。以何因缘。名观世音。

　　△二如来答三。初总答。

　　佛告无尽意菩萨。善男子。若有无量百千万亿众生。受诸苦恼。闻是观世音菩萨。一心称名。观世音菩萨。即时观其音声。皆得解脱。

　　若有无量等者。谓汝问以何因缘。名观世音。当知无别因缘。即是机应境观。两相冥合之因缘。而名为观世音也。初若有等。明其受苦成机。无量百千万亿众生。总是九界之中。就一界而言。即有如许之众生也。此举其受苦之人极其多。言受诸苦恼者。三途则有三途之苦。人天则有人天之苦。三乘则有三乘之苦。总之见思无明。为一切众生苦恼之因。分段变易。为一切众生苦恼之果。此明其所受之苦。亦极其多也。次闻是下。明其能成机感。闻是观世音者。或从法师边闻。或从知识边闻。或从经卷中闻也。一心称名。有事理不同。事一心者。谓不二于二。不三于三。专一其心。名事一心。理一心者。能所泯绝之处。而又不妨能所宛然。即名理一心也。观世下。明其能应。即时者。称名不在前。能应不在后。即称即应。不前不后。故言即时也。观其音声者。观即能观。音声即所观也。皆得解脱者。虽受苦之人。与所受之苦极其多。而能皆得解脱也。所以能令皆得解脱者。由此菩萨。有大智慧力。有大神通力。既有大智慧。则能与一切众生之乐。既有大神通。则能拔一切众生之苦。故能令一切众生。皆得解脱一切苦恼也。

　　△二别答三。初明七难。二明三毒。三明二求。初二。初正明。二结叹。初七。初大火难。

　　若有持是观世音菩萨名者。设入大火。火不能烧。由是菩萨。威神力故。

　　入火不能烧者。谓若能持名。自不入于大火。设使入大火中。而不为其所烧也。盖世间人入火。而为火所烧者。总由不能持名。故起诸分别贪爱。则为烦恼之火所烧。造诸不善之业。则为结业之火所烧。轮转生死。则为果报之火所烧。既为三障之火所烧。故亦为世间之火所烧也。今能持名。则自不起于贪爱。不造于恶业。不招于生死。则自不为烦恼。结业果报之火所烧。故亦不为世间之火所烧也。不但不为世间之火所烧。亦且能成于三德。以持名故。即能了达所有烦恼。当体全即般若。结业当体全即解脱。果报当体全即法身。由是等者。谓上来能不为三障之火所烧。且即三障全体三德。由观世音菩萨有大威德之力故。所以能得如是也。

　　△二大水难。

　　若为大水所漂。称其名号。即得浅处。

　　即得浅处者。虽不能即达于彼岸。而亦得浅处也。若论大水。则亦有烦恼结业果报之水。人天离于三途。二乘脱于三界。乃至菩萨登于圆教初住。皆得名为浅处也。

　　△三黑风难。

　　若有百千万亿众生。为求金银琉璃。砗磲码瑙。珊瑚琥珀。真珠等宝。入于大海。假使黑风。吹其船舫。漂堕罗刹鬼国。其中若有乃至一人。称观世音菩萨名者。是诸人等。皆得解脱。罗刹之难。以是因缘。名观世音。

　　一人称名诸人得脱者。此有二解。一者正显菩萨有大威神之力。故虽一人称名。而诸人皆得解脱于难。二者盖彼诸人。既同入于海。同为黑风所吹。同漂罗刹鬼国。则其忧戚相关。而其求脱之心。亦必是同。由其求脱之心同故。虽一人持名。而诸人皆得脱难也。以是因缘者。总指上之三难。皆能称名得脱之因缘。故名观世音也。

　　△四刀杖难。

　　若复有人。临当被害。称观世音菩萨名者。彼所执刀杖。寻段段坏。而得解脱。

　　临当被害者。临于杀戮之害。及打掷之害也。

　　△五恶鬼难。

　　若三千大千国土。满中夜叉罗刹。欲来恼人。闻其称观世音菩萨名者。是诸恶鬼。尚不能以恶眼视之。况复加害。

　　尚不能以恶眼视之。以其闻于称观世音名。则恶心转为慈心。而恶眼亦转为慈眼。故不能恶眼而视也。

　　△六枷锁难。

　　设复有人。若有罪。若无罪。杻械枷锁。检系其身。称观世音菩萨名者。皆悉断坏。即得解脱。

　　检系其身者。检即封检。系即系缚。系缚者。未必封检。封检者。则必系缚。故言检系其身也。

　　△七冤贼难。

　　若三千大千国土。满中冤贼。有一商主。将诸商人。赍持重宝。经过险路。其中一人。作是唱言。诸善男子。勿得恐怖。汝等应当一心。称观世音菩萨名号。是菩萨能以无畏。施于众生。汝等若称名者。于此冤贼。当得解脱。众商人闻。俱发声言。南无观世音菩萨。称其名故。即得解脱。

　　三千大千者。正显多者尚能得脱。则少者可知也。言冤贼者。冤则必欲害命。贼则唯欲劫财。劫财者。未必害命。害命者。则必劫财。故言冤贼也。

　　△二结叹。

　　无尽意。观世音菩萨摩诃萨。威神之力。巍巍如是。

　　巍巍如是者。巍巍广大之貌。谓其神力。横则遍于。十方。竖则彻于三土。若论所有七难。但在同居。而菩萨之神力。则不但彻同居。亦且彻于有余实报。遍十方而广大也。

　　△二明三毒。夫三毒者。若自爱名欲。爱他名淫。自恨为恚。恨他为瞋。于自不了为愚。于他不了名痴。若单言之。则但名贪瞋痴。此之三种。皆名为毒。如世之毒药。必能害身丧命。今此三种。皆能害法身也。能失慧命焉。故名为毒。皆言多者。正显多尚能离。则少者自不待言也。文分二。初正明。二结叹。初三。初贪欲。

　　若有众生。多于淫欲。常念恭敬。观世音菩萨。便得离。欲。

　　多于淫欲者。盖一切众生。皆以淫欲。而正性命。非淫不生。非淫不死。所以淫欲乃是生死之根本也。故知自当断除。若欲除之。必当以观音而为依凭。故当常念观世音菩萨。言常念者。约事而言。即不二于二。不三于三。专注一心。而无少间。名为常念。约理而言。即以我心为能念。以观音为所念。全我。能念之心。即是所念之观音。全彼所念之观音。即我能念之心。此则能所泯合。又不妨我心为能念。观音为所念。而能所宛然。乃是常念也。便得离欲者。以由常念之机。而菩萨必为之应。以威神之力。如是。自能离于淫欲也。

　　△二瞋恚。

　　若多瞋恚。常念恭敬。观世音菩萨。便得离瞋。

　　言瞋恚者。所谓一念瞋心起。百万障门开。则知瞋。恚为万恶之根本。故当常念观世音。则能离于瞋。恚也。

　　△三愚痴。

　　若多愚痴。常念恭敬。观世音菩萨。便得离痴。

　　多愚痴者。非一无所知为愚痴。若执断常。发无因。果。诽谤大乘。皆所谓愚痴也。此之愚痴。果能常念。观音。亦得离也。所以若淫欲。若瞋恚。若愚痴。而能。念观音。即皆得离者。盖众生之心。只得一心。无有。二用。总由不能常念观音。故多于淫欲瞋恚愚痴。若能常念观音。则心常在于观音。又得观音威神。所被。故得离也。

　　△二结叹。

　　无尽意。观世音菩萨。有如是等。大威神力。多所饶益。是故众生。常应心念。

　　大威神力者。如是二字。即指上能离三毒之威神。也。以其有大威德智慧。则能圆观一切。以其有大。神通誓愿。则能度脱一切也。多所饶益者。即是能令众生离于三毒也。常应心念者。以众生之心。念念无非三毒。不念于贪。即念于瞋。不念于瞋。即念于痴。若能常念观音。自不念于三毒也。

　　△三明二。求三。初正明。二结叹三释疑。初二。初求男。

　　若有女人。设欲求男。礼拜供养。观世音菩萨。便生福。德智慧之男。

　　福德智慧之男者。若但有福德。而无智慧。则虽多。诸财宝。而不能名闻远达。若但有智慧。而无福德。则虽能名闻远达。而不能多诸财宝。今言福德智。慧。不唯多诸财宝。亦且名闻远达也。

　　△二求女。

　　设欲求女。便生端正。有相之女。宿植德本。众人爱敬。

　　端正有相之女者。若但端正。而无有相。则但为人。之所爱宠。而无有禄敬。若但有相。而无端正。则虽。有禄敬。而不能为人之所爱宠。今言端正有相。不唯为人爱宠。而且更有禄敬也。

　　△二结叹。

　　无尽意。观世音菩萨。有如是力。

　　有如是力者。即是能满二求之力也。

　　△三释疑。

　　若有众生。恭敬礼拜。观世音菩萨。福不唐捐。

　　福不唐捐者。谓现有求男女。而不得男女者若何。乃释云。未必志心礼拜。设有志心礼拜。不得男女。致其福德。无有虚弃也。

　　△三劝持三。初直劝。

　　是故众生。皆应受持。观世音菩萨名号。

　　是故者。即是能度七难。能离三毒。能满二求也。以其有如是之故。所以一切众生。应当持名也。

　　△二格量三。初如来问。

　　无尽意。若有人受持六十二亿。恒河沙菩萨名字。复尽形供养。饮食衣服卧具医药。于汝意云何。是善男子善女人。功德多不。

　　受持六十二亿恒河沙菩萨之名。是举其名之多。尽形是持名之久。四事供养。是论其供之胜也。

　　△二菩萨答。

　　无尽意言。甚多世尊。

　　△三正格量。

　　佛言。若复有人。受持观世音菩萨名号。乃至一时礼拜供养。是二人福正等无异。于百千万亿劫。不可穷尽。

　　受持观音名。是举其名之少。一时是明其时之暂。但礼拜是明其供之劣也。言正等无异者。虽则持名有多有少。经时有久有暂。所供有胜有劣。而此二人之福。悉皆无量而平等无异也。所以无异者。盖六十二亿恒河沙菩萨。亦不过证此实相。观世音。亦是证此实相。以其所证同一实相。实相之中。本无多少久暂胜劣之可得。故此二人之福。正等无异。又无异者。由一多无碍。久暂不二故也。

　　△三总结。

　　无尽意。受持观世音菩萨名号。得如是无量无边。福德之利。

　　上问观音人已竟。

　　△二问普门法二。初菩萨问。

　　无尽意菩萨。白佛言世尊。观世音菩萨。云何游此娑婆世界。云何而为众生说法。方便之力。其事云何。

　　谓观音之人。能住普门之法。而度脱一切众生。若度生时。则必意业以为鉴机。口业以为说法。身业以为现通也。故今还约三业。而问普门之法也。言云何游此娑婆世界者。是问其身轮。云何而为众生说法。是问其口轮。方便之力其事云何。是问其意轮也。

　　△二如来答。又分为四。初别答。二总答。三劝供。四总结。此中之文。若与前对论相反。宜知上之七难。并三毒二求。乃是显机而冥应。此中应以何身得度。即现何身而为说法。乃是冥机而显应。则上下文互显耳。决无无机有应。决无无应有机。又上先总答。次别答。下先别答次总答。上劝持名。下劝兴供。文亦互明。详之可见。初别答。为二。初明圣身。

　　佛告无尽意菩萨。善男子。若有国土众生。应以佛身得度者。观世音菩萨。即现佛身。而为说法。应以辟支佛身得度者。即现辟支佛身。而为说法。应以声闻身得度者。即现声闻身。而为说法。

　　应以佛身得度者。以意业鉴机也。即现佛身者。以身业现通也。而为说法者。以口业说法也。又应以佛身。此答其方便之力其事云何。意业之问也。即现佛身。此答云何游此娑婆世界。身业之问也。而为说法。此答云何而为众生说法。口业之问也。佛身有三种。谓应以现胜身得度。即现胜身。应以劣身得度。即现劣身。应以劣胜合身得度。即现合身也。此说法者。不同楞严应以何法即说何法。此乃惟说妙法华经。咸令法界众生。会归一佛乘也。又此不言菩萨身者。有人云。合在佛身中明。当知三十二应。是所现之身。菩萨是能现之身。虽有三十二身之不同。而同是菩萨一身之所现。则身身皆是菩萨矣。故虽不现菩萨身。而其义实是具也。若例上之妙音所现。亦未尝无。今但略耳。自辟支佛下去亦然。一一皆具三答。而所说之法。皆是妙法也。

　　△二明凡身四。初现诸天身。

　　应以梵王身得度者。即现梵王身。而为说法。应以帝释身得度者。即现帝释身。而为说法。应以自在天身得度者。即现自在天身。而为说法。应以大自在天身得度者。即现大自在天身。而为说法。应以天大将军身得度者。即现天大将军身。而为说法。应以毗沙门身得度者。即现毗沙门身。而为说法。

　　天大将军身者。即散指大将也。自在天身者。即欲界魔王天也。为其说于妙法。令其了达魔界如。佛界如。一如无二如也。毗沙门。此云多闻。即北方天王也。

　　△二现人类身。

　　应以小王身得度者。即现小王身。而为说法。应以长者身得度者。即现长者身。而为说法。应以居士身得度者。即现居士身。而为说法。应以宰官身得度者。即现宰官身。而为说法。应以婆罗门身得度者。即现婆罗门身。而为说法。应以比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷身得度者。即现比丘比丘尼优婆塞优婆夷身。而为说法。应以长者。居士宰官婆罗门妇女身得度者。即现妇女身。而为说法。应以童男童女身得度者。即现童男童女身。而为说法。

　　现小王者。须兼轮王及以粟散。轮王则金轮为大。余三为小。粟散则正统为大。附庸为小。小者尚现。大则可知。故但现小王身。长者。有长人之德也。居士者。清心寡欲。以道自居也。宰官者。宰以主政为义。官以功能为义也。

　　△三现八部身。

　　应以天龙夜叉。乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等身得度者。即皆现之。而为说法。

　　△四现护法身。

　　应以执金刚神得度者。即现执金刚神。而为说法。

　　执金刚神者。以其手中常执金刚宝杵。故以为名。若论其因缘。昔过去一国王有二夫人。一夫人生千子。悉皆成佛。即始自毗婆尸。终至楼至佛也。一夫人生二子。一愿劝请千兄转法轮。一愿护持千兄之教法。今执金刚宝杵神。即第二夫人所生次子。愿护千兄之教法者是也。以其欲护佛法。故常执金刚杵。已上总是明观世音菩萨。能依实相理。开普遍门。三十二身。十九说法。以为别答竟。

　　△二总答。

　　无尽意。是观世音菩萨。成就如是功德。以种种形。游诸国土。度脱众生。

　　种种形者。即十法界形也。既言种种。则不止于三十二身也。游诸国土者。即十方国土。既言诸土。则不止于娑婆同居也。是则上虽言别。但文广而义实略。以止明三十二身。此土同居故也。又此虽言是总。但文略而义实广。此中又具上三答。以种种形。以之一字即意业鉴机也。答方便之力其事云何。言种种形。即身业现通。答云何游于娑婆世界也。度脱众生。即口业说法。答云何为众生说也。

　　△三劝供六。初如来正劝。

　　是故汝等。应当一心供养。观世音菩萨。是观世音菩萨摩诃萨。于怖畏急难之中。能施无畏。是故此娑婆世界。皆号之为施无畏者。

　　△二菩萨兴供。

　　无尽意菩萨。白佛言世尊。我今当供养。观世音菩萨。即解颈。众宝珠璎珞。价值百千两金。而以与之。作是言。仁者受此法施。珍宝璎珞。

　　无尽意因如来劝。故即解颈璎珞。以为供也。颈表实相。璎珞表行。价值百千。即是表八万四千波罗蜜也。盖菩萨依实相理。而起乎行。则全性起修。全理发行。称性施设。无所造作者。故即解璎珞。以表也。言受此法施者。若是璎珞乃是财施。何言法施。盖能了达实相。无非妙观。故财即法也。所谓于财等者。于法亦等。于法等者。于财亦等。如药王真法供养。故即财施。而是法施也。

　　△三观音不受。

　　时观世音菩萨。不肯受之。

　　言不肯受者。有二意。一者无尽意。有如来劝供之命。故兴于供。观世音。无如来劝受供之命。那可受之。故其不受也。按下文可见矣。二者彼所供之璎珞。全表因行。今观音亦在于因。同在修位。若因则是当克果。无有因还克因。修还克修者。故不肯受也。

　　△四菩萨重请。

　　无尽意。复白观世音菩萨言。仁者愍我等故。受此璎珞。

　　愍我等者。无尽意。与观世音。虽同是因位。然不无初心后心之别。则后心者。应愍于初心。故言愍我。等者。等于一切天人四众。是知菩萨奉供。不但为己。兼为人也。

　　△五如来命受。

　　尔时佛告观世音菩萨。当愍此无尽意菩萨。及四众。天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。人非人等故。受是璎珞。

　　谓彼既愍众而供。则汝亦当愍众而受也。

　　△六观音受供。

　　即时观世音菩萨。愍诸四众。及于天龙。人非人等。受其璎珞。分作二分。一分奉释迦牟尼佛。一分奉多宝佛塔。

　　观音因如来之劝受。故即受之。则上之不受可知也。分作二分者。表其所有之行。全依实相。则不见有少法生。亦不见有少法灭。全体不生不灭。实相之行。奉二佛者。表克不生不灭之果也。以释迦现在。唱欲灭度。故表不生。多宝灭度。塔中曾叹善哉。故表不灭也。又表因行自克于果。虽因佛命而受。故还奉之于二世尊也。

　　△四总结。

　　无尽意。观世音菩萨。有如是自在神力。游于娑婆世界。

　　△二偈颂。此颂非秦本所有。乃阇那笈多译也。后补入秦本。慈云大师。约义释之。科注所集。即其释也。今分为二。初菩萨问。

　　尔时无尽意菩萨。以偈问曰。

　　世尊妙相具。我今重问彼。佛子何因缘。名为观世音。

　　重问彼等者。谓上虽已问。而如来为之一一答示。然我等今欲更详其义。故还说偈。重问何因何缘故。三业如是。我今一句。乃总颂问也。佛子二句。以别颂问也。

　　△二如来答二。初总答。

　　具足妙相尊。偈答无尽意。汝听观音行。善应诸方所。弘誓深如海。历劫不思议。侍多千亿佛。发大清净愿。

　　汝听等者。意谓汝问以何因缘。名观世音。我今更当为汝说之。汝以谛实而听。观音行者。观世音具大慈悲智慧。能起不思议妙行。以其善应诸方所故也。诸方者。横则遍于十方。竖则彻乎三土。以其十方三土。无刹不现。故能寻声救苦。度脱众生也。言善应。以其了达诸法实相。法法皆真。相相皆实。则十方国土。全即惟心。一切众生。亦惟自性。乃惟心观音。现惟心之国土。自性观音。度自性之众生。称性施设。不假造作。故善应也。此乃明其妙行。弘誓下。乃明其誓愿。言弘誓深如海者。以其所发之誓。上则欲弘诸佛之道。下则欲化九界之生。所谓上穷下彻。故云如海也。历劫不思议者。谓其经历时分。而极其多。此不可思议。于不可思议劫中。奉侍多千亿佛。于多千亿佛之所。复能发广大清净之愿也。前言弘誓。此又云愿者。前是总誓。此是别愿也。以其有大智慧之行。故能圆观一切。以其有大清净之愿。能广度一切也。

　　△二别答二。初颂答示。二颂劝持。初二。初颂观音人。二颂普门法。初二。初总颂。

　　我为汝略说。闻名及见身。心念不空过。能灭诸有苦。

　　为汝略说者。谓彼之因缘甚多无量。我亦不能一一为汝广明。但当为汝略而说也。言闻名等者。或有闻其名而受持者。或有见其身而礼拜供养者。或有常念恭敬而心不空过者。则其机已诚。必感于应。即二十五有之苦。或处七难。或遭三毒。或在二求。以闻名见身及心念者。感应相交。皆得除灭随愿也。

　　△二别颂二。初颂七难并加余难。二颂三毒以及二求。初分十二。初正颂大火难。

　　假使兴害意。推落大火坑。念彼观音力。火坑变成池。

　　念彼观音力者。既我能念之心。即所念观音。全所念观音。即我能念之心。原无彼此。当知虽无能所。不妨能所宛然。而我心为能念。观音为所念。能念是感。所念是应。所以无彼此中。而分彼此也。初二句遭难。三一句持名。四一句蒙应。下去十一行。皆有三义。分文亦然。

　　△二正颂大水难。

　　或漂流巨海。龙鱼诸鬼难。念彼观音力。波浪不能没。

　　△三加堕须弥难。

　　或在须弥峰。为人所推堕。念彼观音力。如日虚空住。

　　△四加堕金刚难。

　　或被恶人逐。堕落金刚山。念彼观音力。不能损一毛。

　　△五超颂冤贼难。

　　或值冤贼绕。各执刀加害。念彼观音力。咸即起慈心。

　　△六追颂刀杖难。

　　或遭王难苦。临刑欲寿终。念彼观音力。刀寻段段坏。

　　△七追颂枷锁难。

　　或囚禁枷锁。手足被杻械。念彼观音力。释然得解脱。

　　△八加颂毒药难。

　　咒诅诸毒药。所欲害身者。念彼观音力。还著于本人。

　　有人疑云。还着本人。似乎有亏菩萨大悲。然被害人既念观音。而得脱难。则知本人。若念观音。亦必得脱。又何亏于大悲乎。

　　△九追颂恶鬼难。

　　或遇恶罗刹。毒龙诸鬼等。念彼观音力。时悉不敢害。

　　△十加颂恶兽难。

　　若恶兽围绕。利牙爪可怖。念彼观音力。疾走无边方。

　　△十一加颂毒蛇难。

　　蚖蛇及蝮蝎。气毒烟火然。念彼观音力。寻声自回去。

　　△十二加颂雹雨难。

　　云雷鼓掣电。降雹澍大雨。念彼观音力。应时得消散。

　　盖非时之雷雨。亦是其难。总由众生恶业所致。况能念观音。则业自转。而难自释。故应时得消散也。

　　△二颂三毒以及二求。

　　众生被困厄。无量苦逼身。观音妙智力。能救世间苦。

　　被困厄。即被三毒二求之所困厄。然三毒以有者为苦。二求以无者为苦。有无虽殊。其困厄一也。能救三毒二求之苦耳。已上颂答观音人竟。

　　△二颂普门法二。初总颂。

　　具足神通力。广修智方便。十方诸国土。无刹不现身。

　　△二别颂三。初颂答身业。

　　种种诸恶趣。地狱鬼畜生。生老病死苦。以渐悉令灭。

　　言种种等者。总指九界。以为恶趣。唯佛界为善也。地狱一句。别举三途也。以渐令灭者。令人天灭于三途。令二乘灭于三界。令菩萨灭于三空。如是渐灭。竟竟令入三德秘藏也。

　　△二颂答意业。

　　真观清净观。广大智慧观。悲观及慈观。常愿常瞻仰。无垢清净光。慧日破诸暗。能伏灾风火。普明照世间。

　　观能显理故言真。又能破惑故言清净。显理而理无不显。破惑而惑无不破。故言广大智慧。此自行也。若化他之时。而欲运大悲以拔苦。亦不离此观。故言悲。欲运大慈而与乐。亦不离此观。故言慈也。如是则九界众生。念念时时处处。愿其垂应而瞻仰之。故言常愿常瞻仰也。无垢二句颂智慧。盖上言观。此言智。观无所观。智为观耳。所以云智慧观。以今对上。则知五观皆智慧也。

　　△三结答与拔。

　　悲体戒雷震。慈意妙大云。澍甘露法雨。灭除烦恼焰。诤讼经官处。怖畏军阵中。念彼观音力。众冤悉退散。

　　明其悲之拔苦。慈之与乐。法法互相交参者也。天之欲雨。必先震雷布云。菩萨现身说法。欲拔众生苦。欲与众生乐。亦须布云震雷。而身为现通。澍甘露雨。而口为说法也。

　　△二颂劝持。

　　妙音观世音。梵音海潮音。胜彼世间音。是故须常念。念念勿生疑。观世音净圣。于苦恼死厄。能为作依怙。具一切功德。慈眼视众生。福聚海无量。是故应顶礼。

　　妙音者。有人指前品妙音菩萨为妙音。此甚非也。以由观世音菩萨。以妙观观乎世音之时。能法法皆真。相相皆实。所有音声全体实相。故言妙音观世音也。又妙音所观境。观世音能观智。若境若智。同是菩萨一念心体。故境为妙音。智为观世音也。梵音者。了达所观之境。全体空寂。乃离欲而清净也。海潮音者。一观其音。即为现身说法。如海之音。不失时候也。观世音净圣者。以其本是过去正法明如来。已得究竟之者。今乃为度众生。倒驾慈航。逆流而出。示有一分生相无明。而实已能尽者。故云净圣也。

　　△二闻品得益。

　　尔时持地菩萨。即从座起。前白佛言世尊。若有众生。闻是观世音菩萨品。自在之业。普门示现神通力者。当知是人。功德不少。佛说是普门品时。众中八万四千众生。皆发无等等。阿耨多罗三藐三菩提心。

　　初持地赞叹。次大众得益。初中观音品自在之业。是举其观音之人。普门示现神通之力。是举其普门之法也。次佛说下。正明得益可知也。释观世音菩萨普门品竟。

　　妙法莲华经演义卷第七之一

　　妙法莲华经演义卷第七之二

　　姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译

　　天台教观　一松大师　讲录

　　清　东瓯释氏　晓柔广和　编定

　　妙法莲华经陀罗尼品第二十六

　　若明此品之次第相生。总由如来既已一番付嘱流通。令诸菩萨随学如来之法。为之在在流布此妙法华经。所谓随学于苦行。当随学于神力。当随学于普门。如彼药王妙音观音者。然当来恶世之中。多诸烦恼障碍。若不假陀罗尼以为外护。则何由在在无碍而为流通也。故观音品后。有此陀罗尼品。乃是外护流通之文也。言陀罗尼者。乃是梵语。此云总持。以其总一切善。持一切义故也。又云遮持。所谓遮一切恶。持一切善。人天则遮三途之恶。持戒善之善。二乘则遮三界之恶。持谛缘之善。菩萨则遮三空之恶。持六度之善。若就今经而言。则九界三乘。七种方便之恶无不遮。诸佛所证。诸法实相。长远寿量之善。无不持也。然陀罗尼。或有用之以为治病。或有用之以为灭罪。或有用之以为护法。今则既非治病。亦非灭罪。正用之以为护法也。所以能护法者。良由诸佛证于诸法实相长远寿量之体。今从不思议体。而起不思议用。故能护持佛法。而消诸障碍。使得在在流通不绝也。

　　△品分文为三。初格量功德。二诵咒护持。三闻品获益。初二。初菩萨发问。

　　尔时药王菩萨。即从座起。偏袒右肩。合掌向佛。而白佛言世尊。若善男子善女人。有能受持法华经者。若读诵通利。若书写经卷。得几所福。

　　△二如来答示三。初如来问。

　　佛告药王。若有善男子善女人。供养八百万亿那由他。恒河沙等诸佛。于汝意云何。其所得福。宁为多不。

　　△二菩萨答。

　　甚多世尊。

　　△三正格量。

　　佛言若善男子善女人。能于是经。乃至受持。一四句偈。读诵解义。如说修行。功德甚多。

　　△二诵咒护持三。初菩萨。二天王。三罗刹。若菩萨天王。护持佛法。诸经皆有。罗刹本是食人之鬼。恼乱人者。今有护持心者。乃是妙经之力。故转其恶心。而为善心。转其恼乱。而为弘护。故今经中。亦为之发愿弘护也。初为二。初药王。二勇施。初分四。初请说。

　　尔时药王菩萨。白佛言世尊。我今当与说法者。陀罗尼咒。以守护之。

　　言陀罗尼咒者。咒即华言。非梵语也。咒为咒愿。承咒之力。咒愿何等。即得如愿。故云咒愿。如世螟蛉。随得一虫咒谓类我类我。即成其子也。又如军中密令。违者不赦。又诸佛密语。即五种不翻之一也。

　　△二正说。

　　即说咒曰。

　　安尔。曼尔。摩祢。摩摩祢。旨𨽻。遮黎第。赊咩。赊履多玮。膻帝。目帝。目多履。娑履。阿玮娑履。柔履。娑履。叉裔。阿叉裔。阿耆腻。膻帝。赊履。陀罗尼。阿卢伽婆娑簸蔗毗叉腻。祢毗剃。阿便哆逻祢履剃。阿亶哆波𨽻输地。欧究𨽻。牟究𨽻。阿罗𨽻。波罗𨽻。首迦差。阿三磨三履。佛陀毗吉利𧙍帝。达磨波利差帝。僧伽涅瞿沙祢。婆舍婆舍输地。曼哆逻。曼哆啰叉夜多。邮楼哆。邮楼哆憍舍略。恶叉逻。恶叉冶多冶。阿婆卢。阿摩若那多夜(四十三句)

　　△三结叹。

　　世尊。是陀罗尼神咒。六十二亿恒河沙等。诸佛所说。若有侵毁此法师者。则为侵毁是诸佛已。

　　言若有侵毁法师。则为侵毁诸佛者。此陀罗尼咒。即是诸佛所说。则全咒是佛矣。今以此咒而护法师。则又全人即咒矣。故侵毁此咒所护之法师。则为侵毁此六十二亿之诸佛也。若侵毁一佛。罪尚无边。况侵毁如许诸佛。其罪甚重。而不可言矣。

　　△四赞述。

　　时释迦牟尼佛。赞药王菩萨言。善哉善哉。药王汝愍念。拥护此法师故。说是陀罗尼。于诸众生。多所饶益。

　　一善哉。赞其能以咒而护法师。一善哉。赞其能结叹所说之咒。若侵法师。则为侵佛。使一切不敢侵毁法师也。言于诸众生多饶益者。若法师得此护持。而能在在流布此妙经。则使一切众生闻之。而得开示悟入佛之知见。了知如来所证长远寿命。故说此咒。而护法师。能令众生得丰饶利益也。

　　△二勇施三。初请说。

　　尔时勇施菩萨。白佛言世尊。我亦为拥护读诵。受持法华经者。说陀罗尼。若此法师。得是陀罗尼。若夜叉。若罗刹。若富单那。若吉蔗。若鸠槃茶。若饿鬼等。伺求其短。无能得便。

　　△二正说。

　　即于佛前。而说咒曰。

　　痤𨽻。摩诃痤𨽻。郁枳。目枳。阿𨽻。阿罗婆第。涅𨽻第。涅𨽻多婆第。伊致柅。韦致柅。旨致柅。涅𨽻墀柅。涅𨽻墀婆底(十三句)

　　△三结赞。

　　世尊。是陀罗尼神咒。恒河沙等。诸佛所说。亦皆随喜。若有侵毁此法师者。则为侵毁是诸佛已。

　　言亦皆随喜者。谓此咒是诸佛所说。若此咒拥护法师。则能说之诸佛。亦皆随喜耳。

　　△二天王二。初多闻。二持国。初三。初请说。

　　尔时毗沙门天王护世者。白佛言世尊。我亦为愍念众生。拥护此法师故。说是陀罗尼。

　　△二正说。

　　即说咒曰。

　　阿梨。那梨。㝹那梨。阿那卢。那履。拘那履(六句)

　　△三结赞。

　　世尊以是神咒。拥护法师。我亦自当拥护持是经者。令百由旬内。无诸衰患。

　　△二持国三。初请说。

　　尔时持国天王。在此会中。与千万亿那由他。乾闼婆众。恭敬围绕。前诣佛所。合掌白佛言世尊。我亦以陀罗尼神咒。拥护持法华经者。

　　△二正说。

　　即说咒曰。

　　阿伽祢。伽祢。瞿利。乾陀利。旃陀利。摩蹬耆。常求利。浮楼莎柅。頞底(九句)

　　△三结赞。

　　世尊是陀罗尼神咒。四十二亿诸佛所说。若有侵毁此法师者。则为侵毁是诸佛已。

　　△三罗刹五。初列名。

　　尔时有罗刹女等。一名蓝婆。二名毗蓝婆。三名曲齿。四名华齿。五名黑齿。六名多𩬊。七名无厌足。八名持。璎珞。九名皋帝。十名夺一切众生精气。是十罗刹女。与鬼子母。并其子及眷属。俱诣佛所。

　　△二请说。

　　同声白佛言世尊。我等亦欲拥护读诵。受持法华经者。除其衰患。若有伺求法师短者。令不得便。

　　△三正说。

　　即于佛前。而说咒曰。

　　伊提履。伊提泯。伊提履。阿提履。伊提履。泥履。泥履。泥履。泥履。泥履。楼醯。楼醯。楼醯。楼醯。多醯。多醯。多醯。兜醯。菟醯(十九句)

　　△四发誓。

　　宁上我头上。莫恼于法师。若夜叉。若罗刹。若饿鬼。若富单那。若吉蔗。若毗陀罗。若犍䭾。若乌摩勒伽。若阿䟦摩罗。若夜叉吉蔗。若人吉蔗。若热病。若一日。若二日。若三日。若四日。若至七日。若常热病。若男形。若女形。若童男形。若童女形。乃至梦中。亦复莫恼。即于佛前。而说偈言。

　　若不顺我咒。恼乱说法者。头破作七分。如阿梨树枝。如杀父母罪。亦如压油殃。斗秤欺诳人。调达破僧罪。犯此法师者。当获如是殃。

　　诸罗刹女。说此偈已。白佛言世尊。我等亦当身。自拥护受持读诵。修行是经者。令得安隐。离诸衰患。消众毒药。

　　若夜叉等。举其能恼乱之鬼也。言如杀父母罪者。世间父母。祗生色身。如有杀父母者。其罪乃重。若一切众生。设有恼乱于法师者。其罪又不但如杀生身父母罪而已。今言如者。乃举其世间极重者。为例耳。

　　△五赞述。

　　佛告诸罗刹女。善哉善哉。汝等但能拥护受持。法华名者。福不可量。何况拥护。具足受持。供养经卷。华香璎珞。末香。涂香。烧香。幡盖伎乐。然种种灯。酥灯。油灯。诸香油灯。酥摩那华油灯。檐卜华油灯。婆师迦华油灯。优钵罗华油灯。如是等百千种供养者。皋帝汝等及眷属。应当拥护。如是法师。

　　一善哉。是赞其能说咒。以护法师。一善哉。赞其不但以咒为护。更能发愿为护也。汝等应当拥护者。重加劝勉。乃因其能护。更䇿进之也。

　　△三闻品得益。

　　说是陀罗尼品时。六万八千人。得无生法忍。

　　闻品获益。如文可见。释陀罗尼品竟。

　　妙法莲华经妙庄严王本事品第二十七

　　若推此品之来源。总由前来。已得陀罗尼。以为外护。则便可随学如来之法。而为之在在流通矣。既可随学如来之法在在流通。则应如妙音之神力。以普现色身三昧。随类弘经。乃至于王后宫。现为王妃之身。而说是经。令邪见众生转归正见。方显在在流通之验。故有此妙庄严王本事品也。王名妙庄严者。以其因中。亦曾闻此妙法华经。而为修习。则能以如来庄严。而为庄严。则因中可名为妙庄严矣。若论果上。能成娑罗树王佛。乃即就其因行。预彰果德。亦可名妙庄严。庄严无他。唯以定慧。全定即慧。全慧即定。定慧之名虽殊。而其体是一。故名妙庄严也。本事如疏(云云)。

　　△品分文为四。初出其因由。

　　尔时佛告诸大众。乃往古世。过无量无边。不可思议阿僧祗劫。有佛名云雷音宿王华智。多陀阿伽度。阿罗诃。三藐三佛陀。国名光明庄严。劫名喜见。

　　佛名云雷音宿王华智者。以彼佛宿昔因中。能修七觉净华之因。而得自在。故至果时。能证一心微妙三智。则能现身如云。说法如雷。圆音等解。悉得自在。即就其所修所证。能现能说。名之为云雷音宿王华智也。国名光明者。由彼佛自既能以三智圆照。又能令一切众生。亦以三智圆照。而使无明昏喑。悉能破除。故名其国。为光明也。劫名喜见者。以其能令一切众生。三智圆照。三惑圆破。则一切众生。莫不欢悦之者。故其劫名喜见也。

　　△二正明本事四。初出名。

　　彼佛法中。有王名妙庄严。其王夫人。名曰净德。有二子。一名净藏。二名净眼。

　　妙庄严者。义如题释。夫人名净德者。夫者扶也。谓能扶助宣化国正也。然彼虽现为女身。而实能破无明。证三德。不为五障所染。即染而净。故名净德也。二子一名净藏者。以其能破无明。生一切无上功德法财。故名净藏也。二名净眼者。以其能破无明。即父母所生肉眼。具有五眼力用。故名净眼也。是知夫人及二子。总就其能破无明。故皆名净。别就其能证三德。能生法财。能具五眼之用。故别名德名藏名眼也。然三人之三德法财五眼无不具足。但各举其一。以彰德名也。

　　△二叹德二。初叹其修菩萨道。

　　是二子有大神力。福德智慧。久修菩萨。所行之道。所谓檀波罗蜜。尸罗波罗蜜。羼提波罗蜜。毗离耶波罗蜜。禅波罗蜜。般若波罗蜜。方便波罗蜜。慈悲喜舍。乃至三十七品助道法。皆悉明了通达。

　　初明其二严。以其有大神力。故福德智慧。无不修耳。二檀波罗下。明其六度。言方便波罗蜜者。非十度中之方便。上般若是实智。今方便是权智。权实二智。总一般若度也。二慈悲下。明其四无量可见。乃至下明其道品。言明了通达者。于此助道品中。一一了知。无有疑滞。名为明了。一一廓彻。无有障碍。名为通达也。

　　△二叹其得诸三昧。

　　又得菩萨净三昧。

　　菩萨净者。此得三昧。即能三惑圆破。亦能令人三惑圆破。是则自行化他。皆能破惑。故名菩萨净也。

　　日星宿三昧。

　　日星宿者。日能照昼。星能照夜。得此三昧。自能具证权实二智。若以实智照理。则如日之照昼。若以权智鉴机。则如星宿之照夜。如是冥理鉴机。无不当者。皆由此三昧。故以名之也。

　　净光三昧。

　　净光者。以能破一切惑。能显一切智。故名净光也。

　　净色三昧。

　　净色者。能破无明。了达色即法界。而能普现色身。遍应十法界机。故名净色也。

　　净照明三昧。

　　净照明者。自能破无明。而显中道妙智。以此妙智。圆照一切。圆观一切。无不明了。故名净照明也。

　　长庄严三昧。

　　长庄严者。能以定慧庄严。而为庄严。全定即慧。全慧即定。长在定慧。无有昏散。故名长庄严也。

　　大威德藏三昧。于此三昧。悉亦通达。

　　大威德者。所有三惑。无不圆除。所有三德。无不圆证。故名大威德。所有三千性相。百界千如妙理。无不圆显。故名大威德藏也。

　　△三行化十。初彼佛说经。

　　尔时彼佛。欲引导妙庄严王。及愍念众生故。说是法华经。

　　欲引导等者。以其往昔因中。亦曾得闻修习此妙法莲华经。但为世间五欲所转。故堕于邪见。彼佛欲令其转邪归正。故言欲引导也。

　　△二请母往听。

　　时净藏净眼二子。到其母所。合十指爪掌白言。愿母往诣雷云音宿王华智佛所。我等亦当侍从亲近供养礼拜。所以者何。此佛于一切天人众中。说法华经。宜应听受。

　　△三母令劝父。

　　母告子言。汝父信受外道。深着婆罗门法。汝等应往白父与共俱去。

　　△四子怨生邪。

　　净藏净眼。合十指爪掌白母。我等是法王子。而生此邪见家。

　　△五母令变现。

　　母告子言。汝等当忧念汝父。为现神变。若得见者。心必清净。或听我等。往至佛所。

　　心必净者。向着婆罗门法。心已不清净矣。今若现于神变。令彼得见时。自然生于希有之心。便可转邪归正。心得清净也。

　　△六子即现通。

　　于是二子。念其父故。涌在虚空。高七多罗树。现种种神变。于虚空中。行住坐卧。身上出水。身下出火。身下出水。身上出火。或现大身。满虚空中。而复现小。小复现大。于空中灭。忽然在地。入地如水。履水如地。现如是等。种种神变。令其父王。心净信解。

　　言种种神变者。即虚空行住坐等也。如是种种总不出十八变也。所以能如此现者。盖虚空及地水火风。性本周遍。是故楞严均称为大。由众生种种贪爱分别。故成隔碍。而不融通。今净藏净眼。已能破于无明。了知空是性空。地是性地。乃至风是性风。于五大之中。自能神而明之。通而变之。皆得自在。无有隔碍。所以虚空中。行住坐卧。及身上出水等也。

　　△七父生信解三。初合掌向子。

　　时父见子。神力如是。心大欢喜。得未曾有。合掌向子言。汝等师为是谁。谁之弟子。

　　得未曾有者。向着婆罗门法。彼婆罗门。纵有神变。不过一种二种。不能有此十八种变。今乃见此十八种不思议神变。故云得未曾有也。

　　△二子答父问。

　　二子白言大王。彼云雷音宿王华智佛。今在七宝菩提树下。法座上坐。于一切世间天人众中。广说法华经。是我等师。我是弟子。

　　是我等师者。乃答父汝等师为是谁之问。则师乃是云雷音宿王华智佛也。我是弟子。乃答谁之弟子之问。则是云雷音宿王华智佛之弟子也。

　　△三父欲俱往。

　　父语子言。我今亦欲见汝等师。可共俱往。

　　△八子请出家二。初从母请求。二母听出家。初二。初直请。

　　于是二子。从空中下。到其母所。合掌白母。父王今已信解。堪任发阿耨多罗三藐三菩提心。我等为父已作佛事。愿母见听。于彼佛所。出家修道。

　　言我等为父已作佛事者。谓我等所以现生王家者。唯欲为父作佛事而已。今父已信解。而得转邪归正。则已为父作佛事矣。佛事既作。更无他事。故愿见许我等出家也。

　　△二说偈。

　　尔时二子。欲重宣其意。以偈白母。

　　愿母放我等。出家作沙门。诸佛甚难值。我等随佛学。如优昙钵华。值佛复难是。脱诸难亦难。愿听我出家。

　　如优昙华等者。优昙华止明三千年一现。但为轮王应瑞。若佛出世。尚经一百八十劫。空过无有佛。所以值佛。复难于优昙华也。脱诸难亦难者。诸难即是八难。八难之中。有于佛前佛后。今得值佛。则诸难已脱。然不随佛学。虽脱犹未脱也。是故愿听许我等出家。以随佛学也。

　　△二母听出家。

　　母即告言。听汝出家。所以者何。佛难值故。

　　△九愿时往听。

　　于是二子。白父母言。善哉父母。愿时往诣云雷音宿王华智佛所。亲近供养。所以者何。佛难得值。如优昙钵罗华。又如一眼之龟。值浮木孔。而我等宿福深厚。生值佛法。是故父母。当听我等。令得出家。所以者何。诸佛难值。时亦难遇。

　　上母已听二子出家。今二子愿父母。亦同时往诣云雷音佛所。而亲近也。言善哉父母者。父向深着婆罗门法。今一见神变。即能转邪归正。亦欲见我等师。可谓善哉之父也。母能令我等现通化父。更听我等出家修道。可谓善哉之母也。初言所以者何佛难得值者是明愿父母时诣佛所之意。次又言所以者何等。是重明求出家之意。亦是释明母听出家之意也。

　　△十化功成就。

　　彼时妙庄严王。后宫八万四千人。皆悉堪任受持是法华经。净眼菩萨。于法华三昧。久已通达。净藏菩萨已于无量百千万亿劫。通达离诸恶趣三昧。欲令一切众生。离诸恶趣故。其王夫人。得诸佛集三昧。能知诸佛秘密之藏。二子如是以方便力。善化其父。令心信解。好乐佛法。

　　言净眼菩萨。于法华三昧。久已通达者。以其能圆见一切诸法。悉皆实相。全体法界。故随举一法。无非法界。随举一相。无非实相。是则法法皆真。相相皆实。而于诸法。悉能了达。无有障碍故也。净藏菩萨。通达离诸恶趣三昧者。此言恶趣。非局于三恶趣。即别教未登地前。皆名恶趣。故天台云。别教未登地已还。皆名邪见人也。而净藏菩萨。能了达偏邪皆中正。即历别恶趣。而是圆融善道故也。其王夫人。得诸佛集三昧。而一切诸佛。所有三德秘藏。自能积集成就。故名诸佛集三昧。今净德夫人。得此三昧。故能知诸佛秘密之藏。秘密之藏无他。即三德秘藏是也。惟佛能证故云秘。众生本具故言密。具含三千故言藏也。言善化其父者。若直劝其往诣佛所。听受法华。则父王未必心生信解。而听其语。今先现神变令生信解。则不待言劝。而欲见汝等师。故云善化也。好乐佛法者。亦欲见二子之师。即好乐佛法之念也。

　　△四受化六。初见佛修供。二彼佛授记。三出家修道。四称赞二子。五彼佛述叹。六赞佛立愿。初五。初往诣作礼。

　　于是妙庄严王。与群臣眷属俱。净德夫人。与后宫采女眷属俱。其王二子。与四万二千人俱。一时共诣佛所。到已头面礼足。绕佛三匝。却住一面。

　　△二佛为说法。

　　尔时彼佛。为王说法。示教利喜。王大欢悦。

　　△三正申供养。

　　尔时妙庄严王。及其夫人。解颈真珠璎珞。价直百千。以散佛上。

　　以璎珞散佛上者。表所有因行。当克果德。解颈等者。表因行从实相。发为百界千如之妙观也。

　　△四预彰表报。

　　于虚空中。化成四柱宝台。台中有大宝床。敷百千万天衣。其上有佛。结加趺坐。放大光明。

　　于虚空中等者。表因行从第一义空。而成就常乐我净之四德也。台中有大宝床者。表四德总一不思议微妙大涅槃也。此皆表彼王。当来所证涅槃之体。敷百千万天衣。乃表从体起用也。衣有遮覆之义。表无缘慈悲。遍覆法界众生也。其上有佛趺坐放光者。表其当得佛果。坐道场时。而照明一切众生也。

　　△五作念希有。

　　尔时妙庄严王作是念。佛身希有。端严殊特。成就第一。微妙之色。

　　谓佛身希有者。此念天衣座上。放光之化佛也。若下文赞佛。方是赞云雷音宿王华智佛也。言第一微妙之色者。非三乘九界一切众生之所及。故言第一。相相无边。殊特尊胜。故微妙也。

　　△二彼佛授记。

　　时云雷音宿王华智佛。告四众言。汝等见是妙庄严王。于我前合掌立不。此王于我法中作比丘。精勤修习。助佛道法。当得作佛。号娑罗树王。国名大光。劫名大高王。其娑罗树王佛。有无量菩萨众。及无量声闻。其国平正。功德如是。

　　言助佛道法者。助即助护。亦即助宣也。佛号娑罗树王者。梵语娑罗。此云坚固。以其成佛之时。能以无缘大慈。遍覆法界众生。犹坚固树王之覆荫一切。故佛号为娑罗树王。以其成佛之时。三智圆证。三谛圆显。谛智全彰。纤毫毕具。故其国名大光也。以其所证妙理。广大高远。横穷法界。竖彻渊源。故劫名大高王也。

　　△三出家修道。

　　其王即时。以国付弟。与夫人二子。并诸眷属。于佛法中。出家修道。王出家已。于八万四千岁。常勤精进。修行妙法华经。过是已后。得一切净功德庄严三昧。

　　得一切净功德庄严三昧者。能以如来定慧而为庄严。名之为功。还令一切众生。亦以如来定慧而为庄严。化功归己。名之为德。既有庄严功德者。则无惑不破。而一净一切净。一切净一净。故言得一切净功德庄严三昧也。

　　△四称赞二子。

　　即升虚空。高七多罗树。而白佛言世尊。此我二子。已作佛事。以神通变化。转我邪心。令得安住。于佛法中得见世尊。此二子者。是我善知识。为欲发起宿世善根。饶益我故。来生我家。

　　初赞其能以神变。转我现在邪心。次赞其能为知识。发我宿世善根。此善知识。乃教授善知识也。

　　△五彼佛述叹。

　　尔时云雷音宿王华智佛。告妙庄严王言。如是如是。如汝所言。若善男子善女人。种善根故。世世得善知识。其善知识。能作佛事。示教利喜。令入阿耨多罗三藐三菩提。大王当知。善知识者。是大因缘。所以化导令得见佛。发阿耨多罗三藐三菩提心。大王汝见此二子不。此二子已曾供养。六十五百千万亿那由他。恒河沙诸佛。亲近恭敬。于诸佛所。受持法华经。愍念邪见众生。令住正见。

　　此一如是。乃述其能赞二子神变转邪。一如是。乃述其能赞二子是善知识也。次大王汝见下。述其所未知。以彼但知其二子今日能为知识。而未知二子早已能修福慧。能愍念邪见。令得正见也。已曾供养诸佛。是明其已修于福。于诸佛所受持法华经。是明其已修于慧。愍念邪见众生。是明其已能愍三乘五教七种方便一切邪见众生。转归一乘究竟圆实之正见也。

　　△六赞佛立愿。

　　妙庄严王。即从虚空中下。而白佛言世尊。如来甚希有。以功德智慧故。顶上肉髻。光明显照。其眼长广。而绀青色。眉间毫相。白如珂月。齿白齐密。常有光明。唇色赤好。如频婆果。尔时妙庄严王。赞叹佛如是等。无量百千万亿功德已。于如来前。一心合掌。复白佛言世尊。未曾有也。如来之法。具足成就不可思议。微妙功德。教戒所行。安隐快善。我从今日。不复自随心行。不生邪见。憍慢瞋恚。诸恶之心。说是语已。礼佛而出。

　　言不复自随心行者。谓一向已来。随自心行。贪着世间五欲。自今已后。不复贪着世间五欲之境。故言不复自随心行也。不生邪见者。谓一向已来。起诸邪见。分别断常等相。今则不复执断常等。故言不生邪见也。不唯不自随心行。不生邪见。亦不生憍慢等诸恶之心也。以上第二明本事竟。

　　△三结会古今。

　　佛告大众。于意云何。妙庄严王。岂异人乎。今华德菩萨是。其净德夫人。今佛前光照庄严相菩萨是。哀愍妙庄严王。及诸眷属故。于彼中生。其二子者。今药王菩萨。药上菩萨是。是药王药上菩萨。成就如此诸大功德。已于无量百千万亿诸佛所。植众德本。成就不可思议诸善功德。若有人识是二菩萨名字者。一切世间。诸天人民。亦应礼拜。

　　光照庄严相菩萨是者。即是妙音菩萨。非别有此菩萨名也。以妙音相貌。第一端正庄严之者。前释迦如来。光照其身。而从东来。故言佛前光照庄严相菩萨。此乃先前之前。彼品云。乃至于王后宫。变为女身。正显此耳。次是药王下。别叹二子也。

　　△四闻品得益。

　　佛说是妙庄严王本事品时。八万四千人。远尘离垢。于诸法中。得法眼净。

　　远尘离垢者。非止远离见思分别贪爱之尘垢。乃至远离无明昏暗之尘垢也。言法眼净者。名虽在小乘三藏。今是圆教初住。分破无明。而得法眼净也。盖借藏以明圆耳。释妙庄严王本事品竟。

　　妙法莲华经普贤菩萨劝发品第二十八

　　若论此之一品相生次第。总由如来。说此一部妙法华经。在迹门。则如来之知见。诸法之实相。出世之本怀。大事之因缘。在本门。则长远之寿命。久已之证得。诸佛之智慧。三世之益物。如是之谈。非有大智者。不能了知。非有大行者。不能修习。是故始于文殊为发起。终以普贤为劝发也。所谓以智而成其始。以慧而成其终。而一经之能事可毕。故有此普贤劝发之一品也。言普贤者。行弥法界为普。位临极圣曰贤。行弥法界者。以能从法界之理。起法界之行。断法界之惑。证法界之德。就其所从所起所断所证。无一而非法界。故云行弥法界为普也。位临极圣曰贤者。以能分分显理。而显已将穷。分分进行。而进已将极。分分断惑。而断已将圆。分分证德。而证已将满。就其理将穷。行将极。断将圆。证将满。故云位临极圣曰贤也。菩萨者。自既能依法界理。起法界行。断法界惑。证法界德。是自利。复能令一切众生。亦依法界理。起法界行。断法界惑。证法界德。是利他。既能自利。复能利地。故称菩萨。言劝发者。有二义。一者劝即劝请。发即发明。劝请如来。重为发明妙法华经。如文云。唯愿世尊。当为说之。善男子善女人。于如来灭后。云何能得是经。而世尊为其说于四法是也。此即劝请发明之劝发也。二者劝谓劝导。发谓䇿发。劝导众生。深加䇿发。而修行此经。如文中明。我当攘其外难。教之内法。请以咒护。乃至未来于胜因近果。皆是劝导众生。深加䇿发。而修此经。此即劝导䇿进之劝发也。总之普贤等四字是人。劝发二字是法。人法兼举。成一品题。故云普贤菩萨劝发品也。

　　△品分文为四。初经家叙仪。二普贤劝发。三如来述赞。四众会得益。初二。初与众俱来。二到已申敬。初二。初与菩萨。

　　尔时普贤菩萨。以自在神通力。威德名闻。与大菩萨。无量无边。不可称数。从东方来。所经诸国。普皆震动。雨宝莲华。作无量百千万亿。种种伎乐。

　　言神力威德名闻者。神名天心。通名慧性。此之天心慧性。本来凡圣一如。生佛平等者。由众生为无明昏暗所蔽。故不能显发。不得自在。今普贤菩萨。能依法界之体。而起法界之行。自能成法界之用。故神而明之。通而变之。而得大神通力。然此神通。乃全体而起。称性施设。不假造作。不劳移易。法尔任运当体无为之者。故言自在也。既得于自在大神通力。则自然惑无不破而有威。理无不证而有德。内既有威德。外则有名闻也。所经诸国普皆震动等者。盖普贤之从东而来。为欲流通此经。则自能令一切众生。破于无明。故以动地表之。成于真因。故以雨华表之。其有大机。则不待问。而为之演说。故以作乐表之也。前妙音之东来。亦是为欲流通此经。既其流通此经是同。则其所有之利益亦同。故表显亦复是同也。

　　△二与八部。

　　又与无数诸天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。大众围绕。各现威德神通之力。

　　各现威德神通之力者。此之八部。既同随普贤。则各能修普贤之行。必能同得普贤之德。故亦能各现自在威德神通之力也。

　　△二到已申敬。

　　到娑婆世界。耆阇崛山中。头面礼释迦牟尼佛。右绕七匝。

　　△二普贤劝发二。初劝请发明。二劝导策发。初二。初菩萨劝发。

　　白佛言世尊。我于宝威德上王佛国。遥闻此娑婆世界。说法华经。与无量无边。百千万亿诸菩萨众。共来听受。惟愿世尊。当为说之。若善男子善女人。于如来灭后。云何能得是法华经。

　　佛名宝威德上王者。以彼佛具足出世所有一切功德法财。而无惑不破。无德不证。超乎三乘五教七种方便九界众生之上。于诸法中得大自在。故名宝威德上王也。遥闻说法华经者。此则心闻洞十方也。盖众生所有耳根。所有音声。元遍法界。但由无明之所固蔽。所有耳根。成于隔碍。于近则闻。远则不闻。所有音声。亦成障塞。于此则遍。彼则不遍。今普贤菩萨。则能依法界理。起法界行。能成法界之用。则所有耳根。自能遍闻法界。若夫如来。则已居究竟。智满断圆。则所有之音声。而不待言。自能遍充法界。故如来虽于此说经。而菩萨于彼国中。自能遥闻所说也。言惟愿世尊当为说之者。既上言遥闻说法华经。则如来本迹二门。既已说竟。而普贤亦一一已听闻之矣。今又言唯愿说之者。盖前之所说。若权若实。若本若迹。若教若行。或人或理。乃是依总而出于别。今欲如来揽别而成于总。使末世众生易为受持修习。故更劝请如来重为发明前来所说。故下之四法。乃是揽一部之别。成于四法之总。而此四法全收一部也。云何能得是法华经者。谓不知如何。而能依经生解。由解起行。从行而得入证。故言云何能得是经也。

　　△二如来答示三。初标举。

　　佛告普贤菩萨。若善男子善女人。成就四法。于如来灭后。当得是法华经。

　　成就四法当得是经者。谓汝问云何能得是经者。我今语汝。欲得是经。别无他法。若能成就四法。则便能得是经。盖四法若成。则全经已在。便可依之。而生解起行入证矣。故能成四法。必得是经也。

　　△二释成。

　　一者为诸佛护念。

　　为诸佛护念者。以其所明诸法实相之理境。长远寿量之证得。四十年前。曾未所说。乃十方世界。三世诸佛之所护持爱念者。既为诸佛护念。则其所诠之理。乃微妙不可思议。而理是一。若善男子善女人。果能如来灭后。成就初之一法。而为诸佛护念。则全人即理矣。故能得是经也。

　　二者植众德本。

　　植众德本者。此经所明。如来知见。诸佛智慧。乃是万德之基。众善之本。既为众德之本。则今经所明之行。乃不可思议。而行是一。若善男子善女人。果能如来灭后。成就此第二法。而植众德本。则全人即行矣。故能得是经也。

　　三者入正定聚。

　　入正定聚者。此经所明之定聚。乃大乘实相之定。而非外道之邪定。亦非凡夫之不定。故能入此之正定。而人是一。若善男子善女人。果能如来灭后。成就此第三法。而入正定聚。则全经即人矣。故能得是经也。

　　四者发救一切众生之心。

　　发救众生心者。此经唯明一大事因缘。欲令一切众生。咸得开示悟入佛之知见。所谓正直舍方便。但说无上道。而教是一也。若善男子善女人。果能如来灭后。成就此第四法。而发救一切众生之心。则全人即教矣。故能得是经也。

　　△三结劝。

　　善男子善女人。如是成就四法。于如来灭后。必得是经。

　　此四法总括全经。若能成就。则教行人理。无不皆圆。权实本迹。无不皆妙。故能必得是经也。

　　△二劝导䇿发二。初别明。二总劝。初四。初攘外难。

　　尔时普贤菩萨。白佛言世尊。于后五百岁。浊恶世中。其有受持是经典者。我当守护。除其衰患。令得安隐。使无伺求。得其便者。若魔若魔子。若魔女。若魔民。若为魔所著者。若夜叉。若罗刹。若鸠槃茶。若毗舍阇。若吉蔗。若富单那。若韦陀罗等。诸恼人者。皆不得便。

　　言后五百岁等者。是发誓立愿。守护弘通此经之人。令得安隐。次言若魔等。是出其能恼乱魔鬼。初是能恼之魔。言若为魔所著者。乃是修行之人。而为魔所著也。由其修行之时。一念着欲。魔得其便。即为所著。既著于魔。亦欲恼乱于流通人也。若夜叉等。是能恼之鬼也。

　　△二教内法三。初行立读诵。

　　是人若行若立。读诵此经。我尔时乘六牙白象王。与大菩萨众。俱诣其所。而自现身。供养守护。安慰其心。亦为供养法华经故。

　　六牙白象王者。象有运载之力。表普贤所修法界之行。能运载众生进趣果海。白为众色之本。以所有法界之行。全由妙智为导。故以白表之。六牙表法界之行。不出六度也。总而言之。普贤菩萨。能于六度法门。莫不以一心三智。圆观圆照。运入其中。而成法界不思议行。自能任运流入妙觉果海。荷负一切众生。于诸法中得大自在。故乘六牙白象王。以为表显也。

　　△二若坐思惟。

　　是人若坐思惟此经。尔时我复乘白象王。现其人前。其人若于法华经。有所忘失一句一偈。我当教之。与共读诵。还令通利。尔时受持读诵法华经者。得见我身。甚大欢喜。转复精进。以见我故。即得三昧。及陀罗尼。名为旋陀罗尼。百千万亿旋陀罗尼。法音方便陀罗尼。得如是等陀罗尼。

　　前但读诵而已。此则能依经修习。而为思惟也。甚大欢喜精进者。今又见菩萨之身。故甚大欢喜。已倍复精进也。即得三昧及陀罗尼者。三昧是定。陀罗尼是慧。此乃即定而慧。即慧而定。定慧之名虽殊。而其体是一。故即得三昧之时。亦得陀罗尼也。旋陀罗尼。是旋假入空也。百千万亿旋陀罗尼。是旋空入假也。法音方便陀罗尼。是旋空假入中也。此三陀罗尼。若在别教。则先空次假后中。历别不融。今是圆融不思议。一心中得。故旋空之时。则一空一切空。无假无中而不空。乃至旋中之时。则一中一切中。无假无空而不中。故云得三昧等也。

　　△三三七精进二。初现身说法。

　　世尊若后世后五百岁。浊恶世中。比丘比丘尼优婆塞优婆夷。求索者受持者。读诵者书写者。欲修习是法华经。于三七日中。应一心精进。满三七日已。我当乘六牙白象。与无量菩萨。而自围绕。以一切众生。所喜见身。现其人前。而为说法。示教利喜。

　　言三七日者。乃是克期取证。谓克定三七日中。期于取证。故言三七日也。若于三七日中。果能依解起行。而得由行入证。则得所期。若不能入证。是谓失所期也。

　　△二说咒为护三。初请说。

　　亦复与其陀罗尼咒。得是陀罗尼故。无有非人。能破坏者。亦不为女人之所惑乱。我身亦自常护是人。惟愿世尊。听我说此陀罗尼咒。

　　△二正说。

　　即于佛前。而说咒曰。

　　阿檀地。檀陀婆地。檀陀婆帝。檀陀鸠舍隶。檀陀修陀𨽻。修陀𨽻。修陀罗婆底。佛陀波膻祢。萨婆陀罗尼阿婆多尼。萨婆婆沙阿婆多尼。修阿婆多尼。僧伽婆履叉尼。僧伽涅伽陀尼。阿僧祇。僧伽婆伽地。帝𨽻阿隋僧伽兜略阿罗帝波罗帝。萨婆僧伽地三摩地伽兰地。萨婆达磨修波利刹帝。萨婆萨埵楼䭾憍舍略阿㝹伽地。辛阿毗吉利地帝(二十句)

　　△三结叹。

　　世尊若有菩萨。得闻是陀罗尼者。当知普贤神通之力。若法华经行阎浮提。有受持者。应作此念。皆是普贤威神之力。

　　△三示胜因。

　　若有受持读诵正忆念。解其义趣。如说修行。当知是人。行普贤行。于无量无边诸佛所。深种善根。为诸如来。手摩其头。

　　言正忆念者。若偏于空。偏于假。偏于中。则所忆念者。不得名正。今以实相为念。一念之中。即空即假即中。无复有偏。故名正忆念也。如说修行者。如经所说。而生于解。由解而行。由行而证。乃名如说修行也。为诸如来手摩其头者。以其能正忆念。如说修行。则自能成于胜因。胜因若成。则当克如来之位。故为诸佛手摩其头也。

　　△四示近果二。初示书写功报。二示持诵功报。初又二。初正示书写。

　　若但书写。是人命终。当生忉利天上。是时八万四千天女。作众伎乐。而来迎之。其人即着七宝冠。于采女中。娱乐快乐。

　　△二转况持诵。

　　何况受持诵读正忆念。解其义趣。如说修行。

　　△二示持诵功报。

　　若有人受持读诵。解其义趣。是人命终。为千佛授手。令不恐怖。不堕恶趣。即往兜率天上。弥勒菩萨所。弥勒菩萨。有三十二相。大菩萨众。所共围绕。有百千万亿天女眷属。而于中生。有如是等功德利益。

　　千佛授手者。由此经乃诸佛出世之本怀。一大事之因缘。故佛佛所同说。佛佛所授手之者。所以若能受持。则为千彿之所授手。既为千佛授手。则自能离五怖畏。不生恶趣。而生善道也。兜率者梵语也。此云知足。以五欲境知厌足故。然弥勒以居此天者。盖凡是如来出世。必示八相成道。而最初一相。乃是从兜率。而降王宫。今弥勒补释迦之处。当来成佛之时。亦必重垂八相。故居此天。于此天中教化一切。而菩萨下生时。则同时下生。或为菩萨之影响。或为菩萨之发起。或为菩萨之当机。故预居此天。教化一切也。弥勒有三十二相者。以其位居等觉。去佛不远。故亦有三十二相。但不无明昧优劣之分耳。已上别示竟。

　　△二总劝二。初正为结劝。

　　是故智者。应当一心自书。若使人书。受持读诵正忆念。如说修行。

　　△二立愿护经。

　　世尊我今以神通力故。守护是经。于如来灭后。阎浮提内。广令流布。使不断绝。

　　△三如来赞述三。初总赞述。二别赞述。三通结成。初二。初赞。

　　尔时释迦牟尼佛。赞言善哉善哉。普贤汝能护助是经。

　　一善哉。乃是赞其能劝请发明如来重说此经。次善哉。是赞其能劝导䇿进令众生进修此经也。

　　△二述。

　　令多所众生。安乐利益。汝已成就不可思议功德。深大慈悲。从久远来。发阿耨多罗三藐三菩提意。而能作是神通之愿。守护是经。我当以神通力。守护能受持普贤菩萨名者。

　　令众生多所安乐利益者。劝请如来重说妙法。使揽别成总。令众生易为修习受持。又劝导众生。深加䇿进修行此经。皆所谓令多众生安乐利益也。言深大慈悲者。以其能竖则与拔十方世界众生之苦乐。故言深慈悲。横则能与拔十方世界众生之苦乐。故言大慈悲也。我当以神通等者。上普贤但言守护受持此经之人。人既即持法。全法即人故也。今佛言守护持普贤名者。名为人持。全人即名故也。

　　△二别赞述四。初述教内法。二述示胜因。三述示近果。四述攘外难。初又三。初述立读诵。

　　普贤若有受持读诵正忆念。修习书写是法华经者。当知是人。则见释迦牟尼佛。

　　见牟尼佛者。上云而自现身。供养守护。乃是菩萨。现因人之身。今言见释迦佛。是见于果人之身。则不但见汝因人身而已也。盖经是所说。释迦是能说。故能受持所说之经。则见释迦能说之佛也。

　　△二述坐思惟。

　　如从佛口。闻此经典。当知是人。供养释迦牟尼佛。当知是人。佛赞善哉。

　　上言忘失句偈者。我当教之。今言如从佛口。闻此经典。则不但为汝菩萨之所教而已。上言得见我身。甚大欢喜。今言供养释迦。则见果人而欢喜。不但见汝因人欢喜而已也。上言即得三昧及陀罗尼。今言佛赞善哉。则是能以佛庄严。而自庄严。故佛赞善哉。则不但得于因人之定慧而已矣。

　　△三述三七精进。

　　当知是人。为释迦牟尼佛。手摩其头。当知是人。为释迦牟尼佛。衣之所覆。

　　上言我当乘六牙白象。与菩萨而自围绕。上又言所喜见身。现其人前。而为说法。今则言为释迦手摩其头也。以能受持此经。修习此经。则不久当入灌顶之位。故为如来手摩其头也。上乃请以咒护。今则能为释迦以衣覆也。以能受持修习此经。则能得于如来大寂灭忍。故为如来衣所覆也。

　　△二述示胜因。

　　如是之人。不复贪着世乐。不好外道经书手笔。亦复不喜亲近其人。及诸恶者。若屠儿。若畜猪羊鸡狗。若猎师。若炫卖女色。是人心意质直。有正忆念。有福德力。是人不为三毒所恼。亦不为嫉妒我慢邪慢增上慢所恼。是人少欲知足。能修普贤之行。

　　上言于诸佛所。深种善根。故今述云。是人不复贪着世乐。乃至云有福德力。盖既能深种善根。则自不贪世乐。而有福德之力。既不贪世乐。则能深种善根也。上言为诸佛手摩其头。故今述云。是人不为三毒诸慢所恼。盖不为三毒诸慢所恼。故为诸佛手摩其头。为佛手摩其头。故不为三毒诸慢所恼也。上言当知是人行普贤行。故今述云。是人少欲知足。能修普贤之行也。

　　△三述示近果。

　　普贤若如来灭后。后五百岁。若有人见受持读诵法华经者。应作是念。此人不久。当诣道场。破诸魔众。得阿耨多罗三藐三提菩。转法轮。击法鼓。吹法螺。雨法雨。当坐天人大众中。师子法座上。

　　此中当诣道场等。皆应约圆佛说。上言若但书写。当生忉利。若受持者。当生兜率。今则言受持读诵。不久皆得八相作佛。故云若见受持读诵法华经者。应作是念等也。破诸魔众。即是降魔。既降魔已。即成佛道。故云得三菩提。既得菩提。必当说法。以己所证。转入他人之心。故云转法轮。既转法轮。必能䇿进众生。破于无明。故云击法鼓。既破无明。自能改小归大。改偏归圆。故云吹法螺。既改偏小。归于圆顿。则能润泽法身。滋长慧命。故云雨法雨也。当坐天人等。正如今佛。普向八万人天。说法华经也。所以当诣道场已来。皆应就圆佛释也。

　　△四述攘外难二。初明受持等及转轻毁之报。二明赞叹等及转轻笑之报。若明其受持读诵赞叹之报。则能令人。慕其所有之福。而为欣乐。受持流通此经。若明其轻毁轻笑之报。则自能怖其所获之罪。而不为轻毁轻笑。即此所有外难。无不攘矣。初又二。初明受持福报。

　　普贤若于后世。受持读诵是经典者。是人不复贪着衣服卧具饮食资生之物。所愿不虚。亦于现世得其福报。

　　现世得福报者。上言生于忉利兜率。乃是现世所得之报。故今言亦以现世。得其福报。即是于现世之中。能破无明。超登十地。乃其受持读诵是经故也。

　　△二明轻毁罪报。

　　若有人轻毁之言。汝狂人耳。空作是行。终无所获。如是罪报。当世世无眼。

　　言轻毁等者。若修持此经。自能开佛之知见。其不能生如是信。故毁受持者为狂。而言汝狂人耳等也。当世世无眼者。若受持是经。则能开佛知见。为九界众生。而作眼目。其轻毁受持之人。故世世无眼也。

　　△二明赞叹等及转轻笑之报三。初明赞叹福报。

　　若有供养赞叹之者。当于今世得现果报。

　　△二明出过罪报。

　　若复见受持是经者。出其过恶。若实若不实。此人现世。得白癞病。

　　若实若不实者。非谓持经者之过恶。实与不实也。持经者。本无过恶。其人虚诬驾捏。以有此事。故若实。在彼虽为虚捏。有智者听之。不信其说。故若不实。人虽不信。其捏虚者。不无罪报。故曰现世(云云)。得白癞者。能受持是经之人。则以如来庄严。而为庄严。今出其过者。自当得白癞之病。为庄严也。

　　△三明轻笑罪报。

　　若轻笑之者。当世世牙齿疏缺。丑唇平鼻。手脚缭戾。眼目角睐。身体臭秽。恶疮脓血。水腹短气。诸恶重病。

　　△三通结成。

　　是故普贤。若见受持是经典者。当起远迎。当如敬佛。

　　△四众会得益二。初结闻一品益。

　　说是普贤劝发品时。恒河沙等。无量无边菩萨。得百千万亿旋陀罗尼。三千大千世界。微尘等诸菩萨。具普贤道。

　　百千万亿旋陀罗尼。旋即旋假入空。旋空入假。旋空假入中。圆融三谛之总持也。其总持有百万亿。乃至亿万亿之多也。

　　△二结闻全经益。

　　佛说是经时。普贤等诸菩萨。舍利弗等诸声闻。及诸天龙。人非人等。一切大会。皆大欢喜。受持佛语。作礼而去。

　　皆大欢喜者。闻迹门。而佛之知见自开。诸法实相自明。又闻本门。而长远寿量可得。三世利生可施。故欢喜也。受持佛语者。若迹本两门之正说。应受持而为修证。又迹本两门之流通。应受持而为演宣。作礼而去者。既得欢喜。又得受持。还应感佛恩。而作礼也。

　　妙法莲华经演义卷第七之二(终)