卍续藏第 29 册 No. 0598 法华经文句格言
No. 598
文句格言卷上
四明沙门柏庭 善月 述
第一帙
序王者所以叙述题旨发起一部之始也按僧传凡古德开释经题必制序王故知其名有自来矣据签释指为别行经序谓别时讲经之序也记者集于玄首从序类也今用释于经初亦类也故于中便释序品第一则其次也明以其私序王又次之故以知冠首焉读者毋罪其专辄也。
序曰妙名不可思议记释曰但举一不思议等则妙外无余法旨哉是言也所以绝待言语道断一部之妙一言蔽之矣尚何解释之足云乎虽然教不可以若是非言无以知其妙必举要者示之于是有本迹焉有权实焉有施开废焉有法譬焉故一题之旨所以述也然则久成者谓之本近成者谓之迹则如来设化之门也非本无以垂迹非迹无以显本本迹虽殊不思议一其皆妙之谓也妙者何也谓同体权实之法妙也妙故得以设施则权实之用也夫权实二法也而所以用之者三曰施开废也故若本若迹各复开三所谓为实施权等是也然非权无以显实非实无以用权故为实施权者即实之权也开权显实者即权之实也是权与实相与为用权实既即则权实两宜宜故一一故妙妙故本迹之化成如来之教立以迹例本以譬拟法皆如是也是谓妙法莲华无上醍醐之至教也。
题下六难以示值佛闻法等皆为不易发起后世信敬思修之心使知记集者所自而志在佛乘则蕲向之意有在矣记释佛慧之言因简示曰须开三教果头之权实等夫三教果头者佛也权实二智者慧也自非开显其所以果证之权实发四味偏圆之大小何足以明今佛慧乎发亦开也是四味之圆亦须开邪故问云云答中意者谓圆实不异则今昔圆同约教义也但未开显者谓昔之圆则未开显约部义也初心之人下列人有四谓四教也以类则三而有初心者入实者前三教人者所以初心谓圆隔偏以今文言之既对入实则十信已还皆是也以其未闻开显则未达化源偏圆所以相隔故在昔圆者不无偏谓之情止须闻尔非关教法也若夫圆人亦见四种俱皆秘妙除诸菩萨众信力坚固者则不在此限唯今文为然进否更详至于开三教果头昔圆开否旧皆以为部教之难如别论(云云)。
一家通经释义莫不有规矩焉故先以五义释题旨次以三分四释解经文故于文初先示委释之相本迹二门三一总别者此下一段文旨总举彼玄略无不在言其大者莫过本迹所谓本地总别超过诸说者如久已成佛长远寿量本也不唯昔所未闻抑亦迹经尚秘所以超过诸说也又曰迹中三一功高一期者谓迹门三周开显亦一化所未有故功高一期也然三祇是别一祇是总异其名耳不特三一体融而亦永殊前教出自一家故不同他说良由依据得本故也即迹而本等者此据开显部旨不思议一故迹本本迹所以相即也今先明迹则曰且如迹中等体谓一实相理此理非迷悟非修得性一切法极一切义故非因果虽非因果而不外因果故依之而辨者宗也显体而后有用者用也若论三法经经有之今以开显故名得为妙名余亦皆妙能开之妙者同体权实也若不知同何以为异若不识妙何以明粗故曰若不先了等名犹辨也辨夫粗妙者教相而已故此二句谓教相尔此犹迹妙本妙未彰故对迹辨本方显究极故曰云云先此示者意在后世讲学悬将此意遍入一部文文点示俾无失于妙旨也所以但标文句者政由释题义委故也四明曰若观释经大义非少则不止于以句分文而已言文句者盖谦辞尔此释乃所以扬之也或辄非之岂知言也若但分文句下示各述所以兼显指广之意故曰并指玄文等不出指彼五章寄行则四章属行约教即教相也或者不达遂多曲说不足道也仍诫弘经者言当以理观为先而事相次之以大悲居怀毋以名利壅已如是传通庶曰可矣。
斯经要义有通有别通言则文文品品无适非妙所谓咸具体等是也别则四品为宗故曰方便安乐等云云谓方便寿量则本迹根源安药普门乃斯经枢键亦可四句通言之或者疑曰余三可尔普门为要未知其旨曰嘱累流通文有八品普门居中贯摄上下是亦流通之要也如文云云又大师以十双释普门别行一品非要而何不然其指普贤劝发乎(云云)。
古师节释经文烦简之病过犹不及于是见之矣始者经教草创但敷弘义理不分章段于是有不识起尽之讥而节目起于后来然犹有经论可凭未至甚失爰至末代尤烦光宅转细故始有过不及之患向使不敝其烦则不应有烟飏尘飞之斥今家则曰人情分节不应诤竞使失三益而丧一道而又荆溪作与夺纵许义评之谓佛赴机说等与也若固执成诤进退俱非夺也叉曰纵有同异彼彼兰菊仍许得意者为言纵之也纵不全违圣心终是人之情见又夺之也后则若何而可故卒曰若粗得通用不须若诤其言尽之矣后之评是非者请以此为鉴。
余经三分但作一番分文唯法华天台作两番分判者其本出乎正宗有本迹二门化用之别故不得而一也既不得而一而又须总分何也是又归乎序分流通本唯一经故也分文可以并列释经义不两存惟其义不两存是故用有傍正所以释序分时正用总分傍兼别分惟其正用总分故曰今记从前消文是也以四释言之则全用四释通贯本门也至释正宗则正用别分傍兼总分惟其正用别分故曰今且逐近就迹分为二等是也以四释言之本迹各三纵用本迹亦只借体用本迹而已本门则不须约教即以远本兼之余则当门别分而已及末释流通却须总分也故问云云记释则曰问意既存两释等谓文既承上从前三段而来而且复问别分二序是意存乎两释也何妨问文从后为问然则既存两释而或从前或从后者皆一往从义尔故曰(云云)亦意如上说若欲委知具如余论(云云)。
解括经囊古今唯以天台独擅其美良由大括包富从容中道故也只如因缘一释该四悉檀何法不摄况加之三释则穷源极本有教有观何理而不彰也抑以此经言之凡诸一切事相法门莫越乎因缘迹门开权显实则约教是已本门开近显远则久本是已览一一句入心成观则观心是已故知今约四释解经非谓文外虽生节目皆无出乎一部经旨故曰方知止观一部是法华三昧之筌罤岂非凡今观心全览经旨而为观法故得还显法华三昧此其所以为筌罤也如是而已声为教体义不一途入则在人得失悬隔夫音声一也而有诠理不诠理者诠理则今言教是也不诠理即有声者是也苟因之入道虽不诠理亦犹教也如其不入虽教犹非况不诠理乎故其于声教有得为体教者如观音耳根入道有不得者如陈如所闻声教拣非圆通是也故知今明教体正以入不入论而不以诠否为说以其入者在此而不在彼故也若夫十方世界六尘皆得为体则不禀于声教又今文曰虽有灭后色经净名眷饭法行思惟悟等虽亦通六尘而并推本声教益从此土出于言诠故也得此区别得失明矣。
今之学者所谓寻他本迹之高广徒自疲劳曾不观己心之高广成自利之行几何而不堕数宝之责邪虽然若专此斥将恐怠于观行者与教俱发故记则又曰若以信行为乘等云云故知根性不可一途今因酌其宜为之说曰两者不可得兼与其徒解也宁观使怠忽而俱废孰若偏尚之为愈此犹庶几之论也。
证观心一释所以特引信汝所说文者盖所说之言该于一部既即法见佛亦见于汝汝即僧宝是一体三宝于一念心当处识得记文所谓即于己心识一体三宝其理宛足非观行而何则亦义当遍立一部观心文也亦犹金刚般若云若是经典所在之处则为有佛等亦其类也推而明之何法而非一体三宝所在之处又岂直遍立观心而已引此文者不亦宜乎穷无穷之论有事有理论理贵于无穷无穷则理之所在论事不当无穷穷之则何有穷而已故凡经教必置无穷之答者从事为言也若穷其理至于无穷其谁曰非乎如净名六番穷妄源至于无住为本即其理也抑事之极必际于理际于理者则穷乃无穷也无穷乃穷也是穷与无穷均于无穷而已矣如今此文欲论诸佛展转禀教终有一佛在初是果有穷邪无穷邪有穷则堕无因无穷则理复不可据答则曰拂迹求本等还复宗以求益为说求初何益乎此所谓置答也其次问者蹑上有初无教为问复致无教之答则终于内熏自悟而已矣夫内熏自悟者际于理之谓也虽然必待内熏而自悟者则又任之而已殊有乖乎教道也故复设百盲之譬所以责其守愚以自弃者于是可谓尽矣且诫之以禀教益多可当事夫无益之论则又纵以余方佛化六尘皆可入道岂必定以求初而自狡邪呜呼谆谆告诫若此而后学谩不加省衷哉。
观心为一经之要亦为兼识余经文同观异之妙要所谓观心一文人谓最宽于理甚切以位虽通观等三即今且为成初心学者此其一文之旨也往往昔人于此但知问观心文者除安乐行修摄其心余皆义立何以上文又以譬喻品为观行明文其所以为要者却不理会虽然今亦略答之所谓安乐行者乃约行观心独得不以为正文乎余皆义立者言事法观心望约行观无非义立故义例有谓事法二观义立观心是也然自今引证事法言之触得不谓之托事见理之明文乎文各有当安得一概耶又前文示观心相者总有二重等亦一家教行纲格之说学者不可不知今略指出以示行用之方尔古今释如是者多矣且道还炳然也未若犹未在大可疑着只如所谓一部经旨皎在目前毕竟皎在炳然者是何物直饶见得亲切若作目前会又还非也若据文体只合道个炳然便休却有启发之津只不合道不然岂有送客之序等却成风吹别调也信乎难矣。
教门文义有可疑者记主皆断奠之矣自来说者不知出此乃复云云其说故终莫能近如秘密教传不传义于是可谓明矣然有余疑者此教未用固莫得而知亦既已用阿难集之何谓非阿难能受耶今谓阿难所受还只受得显者故曰秘密所用全是显露是也若乃密意则龙猛以彼此文旨推而知之方其集时阿难正自莫测不深于其意者亦难晓也此意已于玄签中示(云云)。
立教判释之难非佛会亲承深契圣意与夫如来悬鉴寄付有在者他莫能及也盖天台其人乎尚犹谦喻后世有未能尽机教之责况泛泛者哉故曰云云又前文曰不应以诸师一匙开于八教众户亦犹是也而荆溪曰顿等是此宗判教之大纲等然非法华无以知化意之所在非教旨无以知判释之大猷于是言之良有以也。
明教体者不可不知一大藏教皆先有声而后有色因色声故名句文三得以摄持此实假和合所以能成一切教体也若其不许灭后色经则佛世亦不应以声为经邪故曰云云此以灭后例佛世为难故以色例声云须改闻因以理正之曰当知皆先眼耳所得等所谓和合之言不可欺者即论有曰牟尼说法蕴数有八十千彼体语或名皆色行蕴摄是也。
阿难登高座众起三疑者旧或于是致难云云又有所谓权疑实疑者以结集时所集法众本皆无疑罗汉不应复有三疑之事故也余尝论之矣夫所谓无疑者其言有小大今此云者直于小教当分及韦陀典籍等得无疑尔非谓一切悉无疑也抑所以疑者政由所疑者三皆乖本所知故疑或犹豫不决故疑若苟知之则直谓是实复何疑哉由是论之皆无足致难者及一唱我闻之言众疑释然尚何论权实于其间邪大略如是尔。
余尝疑天竺论时有二种谓迦罗是实时以浅易故三摩耶是假时以重难故又曰以实时示内教弟子假时破外道是者然时一尔而言有难易用有假实何也是皆未易晓今窃有意云云论何则夫时有二别者意谓实者示内教弟子时会之时及护明相时晷刻无差其相易是假者刹那无常初无定相以破外道执常计故理不易见岂非难乎由是言之虽则一时而用有假实非直言之难易也。
据论释时又有长短之义而言有进否者或以长短皆假时如论文云者谓长短则皆假名出于凡心所计例此亦可长短皆实即内教弟子时食等是也或以长短分对二名者则四明所谓依佛制时则生死时短等其实三说并通不当局论或问长短皆假皆实之说曰以长短互刑则不定岂非假乎以日月相望则有常岂非实乎或问时长时短之说如何曰佛弟子因时悟道则出生死岂非短乎外道执常溺爱久沦苦海岂非长乎约一时以明观心则观与境合其理尤亲故曰时与道合亦深有其旨所谓时节若至其理自彰古人悟道明心莫不有时犹啐啄然亦难言耳然犹通途之论未足以别其浅深应云观心先空次假后中此次第之一时则各当其时也若观心即空假中此圆妙一时其旨方的故曰观与境合名为一时。
夫佛一而已岂有四乎惟其说四教法故从法辨应此四佛应相所以明也今虽不言何教佛相然以说验身则知是圆佛应相也况教论开显又不止唯圆佛相而已必也开小即大即偏而圆彰绝待至妙之圆佛相也故曰隐前三相从胜而说非谓太虚名为圆佛则知今经教主非隔彼三佛而为圆佛亦非离报应而有法身则又曰法华已前三佛离明隔偏小故来至今经即劣辨胜即三而一不离丈六垢衣无非璎珞报体方是今经之教主也既知此已亦知前诸应相无非一佛所为故又曰若得实意方知四佛体同用殊开权之妙有如此者奈何不以机教大体论之而区区以良相胜劣为说岂不谬邪由是辨之其不足与语也明矣。
凡约教释但判四教不明开显未足以显今部旨故曰今经是圆复须开显方见此经部旨之妙此应知部教二意但其文隐略今得以节释之应曰今经是圆者约教义也复须开显者约部义也发例在此实通初后人不见之乃疑今圆犹须开显岂不误邪如下文曰于前四教即圆教也复应知是开显之圆与今详略异耳不约部教孰能明之。
观王舍城下一段之文颇似简严有体使文皆如此尽可为法土体之实本无有四而四见不同则法无自相明矣又曰诸佛寂理神无方所砂石七珍随生所惑则感召在心又可知也惟其本无自相则法未始不妙惟其感召在心则粗妙自人非由法也然必由法得以随感则又未始偏也故前二见随事而观则见有胜劣也又曰佛之境界则后二观从理而观有于即离尔然则既曰本妙而又曰在心或云从事从理其孰当于理邪曰通言无不当也从本以说一言蔽之妙而已矣。
义例明观法有三托事观者即如今文云云而特举此为例者有多义故一者境观足故二者境近要故三者观明白故四者托事见理兼所显故云云记曰识阴为王造业诸心必有心所者此文法相虽近人多昧之是亦学者不自见之蔽也夫言识阴直心王尔心王未必造业造业必由心所谓受想行随起善恶即造舍义也辅行亦谓之能招报心而言心王造舍者盖帖释王舍文便以王言之其实造者必心所也故曰今欲消王等若论心王本是无记今为消名便故合善恶于心王故曰善恶王其实善恶本心所也据论五阴通于三性若以所造言之则无记而已未分善恶也尝见学者卤莽其说荆溪奥旨晦而不明此唯四明深知之耳又曰异于他经应如止观者盖止观乘境全撮十妙为观法大体故也苟不如是何足以异他经乎后诸观解皆备此旨故云下去皆尔。
凡诸事法观相皆随文作义故名相开合义有详略同异之别其为观行一也故今明山城虽同约阴而开合有异上以对合故合明今约灵鹫故开说又云今此山城约阴便故故以阴言之指如止观与彼同也在诸文则或云境智等皆同出异名或以圆顿教直达理性不许立阴者如今文何如止观何又事法观门虽是略观亦可修入所谓不待观境是也今此指广意令如彼文者为修而有壅者云以广决略尔非专待彼也由是言之其理本通人何固执吾弗知也。
大哉中乎凡圣之所共由也故佛常居中道未始而不中若论此理何适非中统一法界唯中而已矣何必升中天降中国中日生中夜灭然后以为中乎然则今此云者特以事中表夫理中苟得理中何事非中亦无失也所谓皆表中道是也若夫圣人任运常然非择而处之也亦一往轨物云尔至于凡夫虽终日由之而弗知觉所谓日用不知而反中庸者也又曰中道有体无体者其义出此谓大教言中有体中也阿含离断常中无体中也抑有体中分但不但离边之中但中也即边而中不但中也其绝待妙中之谓也或者于法法必取中者此知但中而已夫岂识所谓绝待者乎又曰即空即中具二中者即前有体无体之二中也。
旧论声闻元小摄属谓以元小属不定性摄从定性中出故记有第二一半独属今经者今谓非也据论明列众所以先声闻者八义其第二义云摄不定性回心入大夫言摄者有二义今谓引摄之摄所以列众先于声闻者即摄引彼不定回心入大归于法华何尝谓摄不定反归定性邪然则文曰仍少一半彼土得故者岂非政以声闻有定不定今摄不定之半非定性也故对拣云尔大率曲说例皆如此良可悯笑。
约教释声闻引论列释文似不贯既引论文合先释论今乃便云开住果者为两列似前缺列释后无生起致使说者亦难措辞应照后文合先引论列四种者谓决定上慢退大应化今合决定退大以为住果上慢既未入位置而不论更加佛道及彼应化则三种尔若对教引释复各开二则曰令开住果为两谓折法即决定体法即退大记文所谓回与未回以分二意其回者至方等受弹转藏成通乃所谓变异体法住果是也余二开二了无异途如此合释不唯疏文宛然可见亦使记文怡然理顺随文对释若迎刃然而曰声闻义浩然者结上名数名开种种如记所谓藏通八门门门四种从通为言亦论之四种又曰门门各有佛道应化迹在前教等则约迹言也据本复应地住等则从本说也既曰上慢所滥谓滥彼实行数亦如前历而数之不胜其数故曰浩然彼无约教本迹开合等释但知住果而已故曰云何以住涅槃者言之纵用教者云大乘声闻亦未为通晓故责尔云。
至大莫若空至多莫若假至胜莫若中故曰大多胜者其惟空假中乎亦应云三皆名空等又三观俱大等故言一心一切心者皆假之谓也一切心一心者空也非一非一切者中也是三观三义宛转叵明如珠走盘无不可者然则今曰一心一切心者趣举一心则心境俱心故三千法莫非心也辅行所谓若知我心遍彼三千彼彼三千互遍亦尔此则止观圆具之旨也究而言之其皆出于圆心乎然则圆心者何心也举然好个真消息问着何心即不圆。
观心释僧者其文云云夫名实之宾又曰必也正名信如其言则出家非难非易苟如所云为之则是不亦易乎若异此者如后所云不亦难乎要当书绅以为铭诫非知之艰行之为艰敢言劝学亦自警耳。
凡明观心必该三法然后为备谓能观观所观境及所显法夫境无则已境必有观观无则已必所显法故文虽或略理必具足故记云云观今此文虽正从所显结成妙境义实具三又曰将数入理等则观门义足领略可知又曰境据假边等此心有意读者多不尽心然既曰不思议唤作空中尚已不当况以数言安得为妙境乎故示之曰境据假边且存其数非必以数而为境要当达数非数非数非非数了一异非一异相庶几其为罔象也了翁所作三千有门颂益知之矣极论空中尚无空中名相可得何数之有即然非数无以见空中非空中无以亡其数则又曰然必约假以立空中等岂特境然观亦如是辅行所谓假立中名等是也夫三谛皆假者照也三谛皆遣者亡也即亡而照即照而亡非亡非照妙会可知论夫无生以镜为譬正当行门今释阿若初约三藏亦通言之旧或以为难云云今直据文以申厥理则不见所难也文云三藏观阴界入若计为净等是即为生非不生也不生者了苦空无常无我是也故譬之如盲者执镜不见形像则因与果皆不生盲譬无生智等由是言此则此教言不生者但不取著于境是即阴入等为无生境体非别有所谓境体也而言曰阴不即因要由执心缘阴界入尔乃成因方得于界故曰方助于因等又曰头等六分等并为因果作譬也即阴入体上和合成业业托父母未来报起犹有因必有果故譬之如形对象生等既其不取则因果皆不生文旨如是而已然则记曰业托父母如形对等又曰镜如助因者是皆帖释因果之文若正从法说乃阴入因果尔何关镜体者邪或者不达遂多凿说今直申之其理明矣若从圆极说镜体者只向他道但观团圆不观背面斯言得之矣。
无生镜体藏教本无难唯别圆为难尔自非记主教眼高明孰能点示文曰镜譬法界眼譬观智者谓由别人以观智眼依于法界圆镜分别十界色像一一无谬是则别人虽知十界依真如起而不能了真即十界乃谓真如由无明覆故起九界则九界因者全指无明所以九界为非佛界为正正故须显显即生义非故须破破即不生义故曰若欲自正等记文所谓自行化他皆须断九等正指此文即九界因果不生佛界因果生者是也所以专缘理性本净破于无明九界因者正由不能同于圆人全性而起故须别修不同圆人即性而显故成别显次第破于九界方显佛界反显未足尽时终为所覆皆由不了即性迷悟故若修若显无非别义故曰以别教中无性德九等又曰依境起行亦指但理等皆其旨也不得向说此等文义皆成浪语知者益寡耳。
若不知别何以明圆若不知圆何以格别故知二教若相表发则浅深于是见矣今此文曰观团圆等又一一皆曰不观不取等然则言观者谓以无缘智观于理境唯一法界本如如体言不观者即不取于十界形像差别之相非曰不观谓无分别智于其境智无所取着尔记家所谓离于三教分别情想依理通泯心境明暗等是也是则观乃无观也无观乃观也观与无观一而已矣未始而不相符也故曰镜十界因等合释也又曰镜明性十界等约修性帖释显其不二也或者不达以谓镜明性十界但可言性不可言相者曾不知结文曰见明形象修性本如镜内外一故显不二劫作二解是何异于三教情想本令离相人何固着应知凡论圆理但可背情而从理岂可违理而顺情祖有格言而不能用嗟哉抑记有曰若泯若照无非法性则泯照者修也修不可以言性故性离泯照而修德之极体即是性故全泯照是凡诸修性莫不皆然又曰本观理是不观染除等者此以性夺修也谓唯一理是而达无染除若全不观何为知其染体本虚本虚名灭邪或又据此但观团圆等文以谓圆不立阴但观不思议境者苟得今意皆不足论要之圆宗竟观之说若不亲体会一番终难以口舌论也。
前以陈如居万二千之首无生乃诸观之宗又此示其广解所以总彰无生关诸教观大体言之不易观今所示凡略五意一居初通浅深故即陈如于诸弟子中初证无生浅也乃至闻阿字门即登圆住了一切法皆无生者深也二摄诸事行故即下诸圣等文是也三为观行宗要故即云云已下文是四欲通示一部观体故即若于阿若已下文是五为表诸圣者内心所得理不徒然故即秪如世人下文是亦如前云闻名识行知人例心即其旨也。
有待之形必假衣食正必托依须论住处是三者人所不免而圣以之抖擞诸过行十二头陀行为其多事生恼劳虑费心妨道丧时起诸贪着言其过患固非一端故开抖擞之风者使人与起羡慕有不可及之叹纵未能仰晞一二道果克成苟知而思省然亦足以清心省事为全身远害之地也欤记主尚曰忝预道流闻此胜法而不自省心行邪况后世乎况吾侪乎今又因其乞食结成四谛有过有德有世出世则其为利又不止于小乘抖擞而已况大教乎况圆乎岂不益胜邪。
或问那律发半头天眼约何而分全半耶或据文有所谓从头上半如琉璃筒约横言半者此恐未必然今谓既因定而发还只是于所坏眼根发得清净四大造色彻见无碍尔而全半云者当是以因果相望得全半之名未必约横竖以言半也设有其文置之可也然则楞严拣辨那律圆通何以云明前不明后邪曰彼自寄圣拣凡非必定就那律拣也或问那律所得天眼修发耶报得邪曰因修而发故亦修亦发或由慧而发者亦发也若据箭排灯缘是亦报也岂可专局乎。
比有执专坐者曰未契大道等夫行坐外仪固未足以定是非顾其内心如何耳第以斥辞观之既曰岂有居暗室乃四仪同凡者知其为伪者也杨子所谓有人则作之无人则辍之之谓伪是也岂真所谓果能宴坐乎苟于坐无他岂不犹贤于浪行者乎若乃经曰常在于其中经行及坐卧又今文所谓佛犹四仪动止示同人法等则固无可论者又何讥斥于其间邪而说曰道在心不在事法由己非由人此亦一时有为言尔诚如其说将恐有自任而流敝者信乎立论之难也又曰纵不能缩德露玭且须显晦均等益知其斥妄者矣。
断常之论经教所出多矣而有通有局如外道所计六十二见以断常为本者局也此见正为三藏所破若后三教迭论所破浅深者通也如文云云此则不专一途而已亦犹教门有言所破虽近能破实远是也然则若何说行而得不堕断常乎当如净名曰无我无造无受者善恶之业亦不亡可也文又以谓境观相研为往复斯可矣以观智为数往数复恐或不免数则致散非所以示观也宜善用之。
文曰分别十法界根尘房舍悉得见佛是别教意或者问曰别教破九显一何谓悉得见佛曰是无足疑者既曰分别根尘正当能造心是所造法非是为分别亦何间于九界乎至于曰分别十法界皆非已有是别意此却可疑既谓皆非已有毕竟谁当有者九界可尔佛何以云亦非已有记者之释自是一意今谓不分圆别不妨皆非已有亦是一说学者知之。
文句第二帙
观憍梵波提一缘因为之言曰观形不观德其蔽也外知德不笑形其智也内此天人之所以异欤又憍梵波提闻佛灭度随亦入灭说偈云佛出我出佛住我住佛灭我灭四道流注好个话头但恐人不会今为下注脚云只是起信所谓四相俱时而有皆无自立本来平等同一觉故之意四道恐只是四相尔亦应云好个话头不合注破不然今应更各添一不字不妨尽理。
二鬼争尸颇关教意第小人拈掇耳今因为之颂曰投宿空亭事可悲遇逢二鬼共争尸可怜随拔还随补却问他人是阿谁。
此于别教立三佛界者其与圆教六即异矣然亦是教门一节目之论固无害也而言若指果头应云九界非己有者意以佛界为已故也在别可尔若约圆论应云十界皆已有是圆意然则文本明非已有何得对别却作皆已有示耶若如所云却成定说于理未圆常患教门多有此见今谓亡之则无生无佛谓之皆非已有可也一佛成道法界无非佛之依正谓之皆已有可也又何尝定论乎此理可与知者道难与俗人言姑置之。
阿育王礼诸罗汉塔至簿拘罗塔供二十贝子而贝子从塔飞出等非少欲之力熏习所成其能至是哉所谓死而不亡者见于是矣与夫至死犹贪者亦异矣然贪与少欲其机一也奈何世人不知务哉。
佛之说与外道之说果有以异乎果无以异乎如不得一法入心与佛说我坐道场时不得一法实以何异又曰一切法不忍与佛说不受亦不受亦何以异故知异处不在语言毕竟在甚么处学者试定当者满慈子欲还本国利人至是为行忍满观此言忍可谓忍之至者然则何以致其忍不过曰忍者安义又从其极处能譬之故或遭毁辱则安于毁辱于举殴于本杖于刀刃等能皆安之然则何以能安曰无我而已又何以无我曰相应而已若夫相应非久习积行则不能也故曰能行忍者乃可名为有力大人凡诸圣贤无有不自忍辱中来奈何今人而小不忍乎佛法身不动而迹示人间悬知世人著相者多故托空生石室观空悟道一事以发赴之所以引进世人即色观空深达法身之妙尔若要见佛当如是见是真见佛之如是见徒以色声求佛是行邪道岂见佛之谓哉虽然在佛言之则可若在机缘于泥龛塑像尚当致敬况真见佛色声又焉得不致敬乎故知理无一向不可概论。
为学日益学也为道日损无学也此持世间之学无学尔以出世学无学者则又有浅深焉故小教之言学无学谓学未必尽理无学未必臻极姑一往耳大教言者理则反是不唯无学之极而学亦尽理故令以五句区别之谓其大小相望浅深对明抑凡圣之异故也然则学无学者位之定者也与其学而无学不若无学而学故无学学者上也学无学者次也非学非无学者又其次也若都不摄则凡下而已矣揆斯五句得不警省哉。
圆论界如一心具十十界具百界各十如以成一千约色心言之则二千备矣而今文又曰约界论如约如论界以成二千者则又一例也然此犹单数而已若纵言之亦应云百界中之千如如如十如等何但界如各一千邪则成万二千等兼前则三例也若论三千止应单数今何异常途邪抑别有谓乎曰非无所以益各随其文旨数有开合多少故也如四明亦尝用之云百界千如百如千界即其例也故知法门圆融重重无尽既曰不思议无不可者则变例之数也若所谓三千则常数之不可增减也拣如类论。
前虽已明师徒摄化主伴击扬其闻有权有实有生有熟或内或外若亲若疏虽示迹万殊施设不一然皆散而无统未明所以本一理而归一道者故于是示首楞严大定以本之约法华五时以申之述大经半满以摄之依本门实道以发之夫然后知向所设化若师弟子方便善权皆依首楞严三昧之所建立无他法也无异道也如是而已矣。
释诸大弟子虽各依当文名义以示观解然犹未尽观行精微故于诸心数中通取善十心数以表十大弟子所住法门各据一德共辅心王之意以示初心则观慧易发有能改恶从善革凡成圣于一念心深入实际者即今王数之力也又以通十心数表对行相以示观心王数相扶共攻恶数化诸尘劳同入实境非王非数者即总明观心之旨也以此作观观有成否浅深之异如历五味至于醍醐王数皆毕心想不行是行般若波罗蜜者则观成之极至也。
心数可以因之成观而不可以入道若欲入道必须化转至于毕尽而后道可入也故引普贤观文为证有曰心数尘劳若不尽者观则不等故知若要入道证理必须能所心尽益能所者起妄之始此心未亡则妄源未尽虽欲入理得乎故四明曰于境观双绝之处融妙三千一时显现者即其理也凡今举心动念趣便落在能所情想中纵曰唯心绝待观境亦只言之而已求相应者未见其人况发悟乎又曰所言尽者因心所尽果心亦尽等则因果皆不住尚何心所而不尽也又若以尽不尽相对而起定见者则亦能所而已又安得而亡乎所谓才有一丝头便有一丝头是也。
论释叹菩萨德文列上支下支门有总相别相之释如文云云言有上下支者即初总句能总于下谓之上支下句仍派于上谓之下支又有摄取事门义云云天台依之作横竖二释非臆说也其理自长但约位横竖之释颇似难晓谓竖约十地义释横约初住义释既位次前后一贯而横竖异义者今谓此亦未失辄称意出之所以十地竖释则分证之终也初住横释则分证之始也若初后相成上下互显不过以初之横冠下皆横以下之竖成上皆竖其义善成亦不违大体也但谓人情好异作是释者恐非正论使天台之后复有好异者为之奈何适所以启异说之端也有如旧说既以眉目与之又以宗体夺之与夺不定不若勿与为善也书曰公生明不公则闇矣又曰当仁不让让则公理何由出哉余为是直之云尔阴阳灾变之数颇不易明况世典经教议论不一交乱于其间宜其说之不齐也今疏释罗睺一缘有障持日月之事记文因斥世言日月薄蚀以为险怪邪说又从而折衷之云云然以历数可预知谓全无是理则不可故曰以器世间法尔与阴阳合等是也而天台之斥姑以大体正之非谓全弃若曰如日月所照等应知此说全同楞严所谓如一国人同感恶缘睹诸一切不祥境界而彼此国土见不见者其义颇悬符所谓一分与阴阳合则不违世谛也一分依众生业力则不失正理也虽然如必一一遍为之说则或有时而穷姑存而勿论可也。
人理教行四法皆一乃一经之大旨序中表此正宗示此流通弘此无非此者又圆论三观所观三德德必兼人亦四一也以是历位六即始终位位皆四至于念念之心色香之尘何法而非四一即法华三昧遍一切处摄一切法究竟言之一而已矣一不徒一一必有四四不定四只是一理识此一理妙在其中苟为不然法居心外观心之要政在于斯照者方知非说可了文出为义则文光而义后义出为文则义先而文后既互为先后而二者何先必曰义先益义者实也文者虚也若本无实文何所施苟知此意则今四句思过半矣彼以有义无文为不可依者使无义则已苟为有义虽无文可也又安知有义而无文乎宜为记者所难然以四句为四人用之可谓妙尽其理又引经四依以证之亦当矣但无文义一句不可全谓迷者以理言之亦是文义所不到处不妨好个消息亦可云迷者悟之津非迷何以得悟亦相去不远也思之。
凡言序者必与正宗义有同异或非同异何者若一向同序正何别若一向异序义不成要必处乎两者之间始得为序如无量义经所以为法华序者一者体同名异故得为序以体同故本一实相以名异故或名妙莲华或名无量义名莲华者正从能出亦兼所出故为正宗名无量义者正从所生义兼能生故成序分故曰佛直说此名等是也二者从一出多故得为序此经云从一清净道施出二三四但言从一出多而不言收多归一所以为序更言收多归一则正宗矣故曰从一义处出无量法等是也于其二义后义最亲得此则为序之旨显然可观往验诸文无不合者若论所施之权为同异体者备诸别章(云云)。
光宅以无量义然万善同归有成佛义异于正宗无二无三故为序者据此则无量不及法华明矣至于判教却以正宗为不明常住何颠倒邪今故以无量义明法身百非洞遣及普贤观四德皆常例而斥之则初后常住何谓中间而不明邪故知光宅不善圆诠同出异名于一极理翻成异见一何悖哉余如疏斥(云云)。
以一法异名言之则法华无量义互得为名无不可者然以能所定之谓所生为无量则可以能生为无量则不可而嘉祥以能生所生俱名无量故记有可否之论故曰云云以其能所义定也然则以已定之义正异名之释则法华不得名无量义以异名之称召未定之义则无量义可得名法华如实相具横广之义是即无量也名义虽尔序意不然以所生非能生故也。
定慧之法有体有用用则相成体则相即相成故非禅不智必先定动而后智拔故先于入定非智不禅必先智导而后行禅故或先于说法若以体即言之则智不可无定定不可无智定为即智之定智为即定之智以其体用不二故虽有出入而无出入虽无前后而不妨前后故曰无有隔碍即首楞严之大定般若之大智是也其在此经则曰入于无量义处三昧其先定后慧之旨也。
旨哉言乎其身之本源湛若虚空心之理性毕竟常寂等可谓观道明白之文也而自来讲学曾不知初心行者无有是理今故得以示之只如今日学者有能入是之定所谓身之本源心之理性一一具足一一见成何尝欠少一法即此便是初心境观无别竟观也若果相应亦应可使身若金刚不可动转心若虚空无有分别是亦得为无量义三昧所时亦得寂而常照能知世出世闻一切诸法从此一法出无量法也何必大通智胜身心寂然然后以为证乎好个道理用心示处奈何不作此示致使学者推功上人遇此妙定却与自己了无交涉可不惜哉斯言也使诸祖复起亦将不易矣。
旧传光宅讲法华感天华纷然而雨又此言状如云母一时徴应而已者其言有与夺云云今谓此亦难言谓之徴应可也必其然否则未可也是岂无自而然哉要当求其主之者果谁乎但作此问便可释然只如牛头知尚百鸟㘅华事亦可谓奇矣因甚见四祖却不然推此而言如慈恩掷笔之事例皆可知苟未可为定说亦存而不论可也。
凡诸佛会一问一答为众发起击扬道妙固已难矣况于法华开显座席大事因缘尤为不易故曰具二庄严故能问具二庄严故能答非德位相亚莫当其任即文殊弥勒其人也但机有在无故宜问则问宜答则答于圣人分上初无彼此苟知此理则不复起浅深优劣之见然有所谓权实久近随名便易者亦一往言尔遂谓实然之论则不可言机有在无者谓机缘于其人有在不在尔故引文殊推堪问疾于无垢施则为所呵是殆不可为定论也要之佛菩萨示化但在共熟机缘初不问迹之高下亦是诸佛镜界岂凡情下地所测量哉。
经有偈颂譬之有散华贯华也胜论凡约十义申之令见其五从要引也西竺龙树以下诸圣师深达法相知辨无穷故凡释经论动辄数十义非徒夸名相而已益法尔而然殆不可加抬其不可及也如此爰至此土通经莫若天台其凡所申义率多承用以其宗途有在故也。
文句第三帙
夫法施有三有法施而非财者有即财而言法者有摄三以为施者初例如净名呵善德云云后如金刚般若明无相施云云今则即身命财而为法施亦如无尽意之施璎珞也而言与生死后际等者惟其即财之法故其施与法等何则失身命财者施之末者也生死后际者舍之极者也苟能观身命财如生死后际则一舍一切舍无一法而不舍是亦一切法趣舍一舍之外更无余法舍之极施之本也观身命财直一芥耳又何足以累吾情哉以不坚法而得究竟坚固法身所以即真法施更无二无别记特不释者意如向说。
般若之道政自难言寄说与观言之可也而所以说观者则说所不到故经曰说寂灭法等夫寂灭无二犹如虚空尚何以观说云乎虽然不可说而说是说般若不可观而观是观般若则真般若有在于此惟其不可说而说则言语道断不可观而观则心行处灭言语道断心行处灭则泯前说观心无所著卒归于无说无观而已无说无观者岂妙慧之谓哉则又曰说其所不可说观其所不可观以此为因求无上道则般若大智之果也故今以此三行为般若之问者尽之矣般若既通三教则此三义亦该诸教所以疏文凡约五义从容释之政由通于诸教释义故也虽通诸教极则唯圆总不出乎言语道断心行处灭是为一家之极致亦为诸宗之极政至哉斯言人所不到夫岂远乎人自不到耳其第四释云见人不见座席者既见人矣何为不见座席只如天台见灵山座席岂不见人邪曰不类彼为成疑念止曰或见而已未必纯皆是圆故犹有人座之间天台顿悟以虚显法以法例人见则俱见是故不类然亦有见座席而不见人者如普贤云云此后别有意(云云)。
古师以起塔为佛事不言佛般涅槃以畏妨寿量故也今家则不然政以究竟涅槃为归源复性之地用表真常不灭之理奈何畏妨而不言邪有以见其虽曰释经全同情见曾不知大教所明则化化无穷相相八相常无常用未始不俱故有所谓法华寿量不久灭度大经垂终而言常住是岂可以人情度量也哉况今以所表义释妙极其致较彼天悬痛哉之叹宜矢伏疑伏难之释经论固常有之但有难意而不发于言者皆是虽不发于言而意常见于拒之之言非当机问答雨镜相照察于言意之外者终莫能知后世披文之流不有知微违识文外巧思者亦孰能明之所以为难也伏或云潜难亦曰疑虽亦互出其实一也今此文者若各据当文直释而已本亦无他但释签总上下两文合而断之颇似交加自昔所以论也彼既合释今各析之则不见所难也文曰弥勒初以伏疑潜难难曰云云谓弥勒以文殊伏疑今文所谓伏难是也而显释之今文所谓彰灼释难是也而潜必对显难必对释互形彰略尔然则今文云释而彼云难者既云显释则知其为潜难意请决答是也亦一举两得之义但如此释又何难哉待至后文当复取次句帖释之(云云)。
以六十小劫为长以如一食顷为短斯皆情谓之见故于此事不能无疑曾不知今法华时会既曰开显诸法皆妙夫妙者即不思议亦不决定之义岂有时节而不妙耶只如经曰一念普观无量劫等即一念为无量劫则非长非短故知时无长短长短自情奈何以情而疑时乎抑又诸佛菩萨证得不思议解脱故有所谓延促劫智岂徒然哉必也诸佛境界若时若法皆不思议奈何以凡情而疑圣境乎又置是事只如黄粮之梦烂柯之局桃源之迹彼皆神仙幻事尚犹若尔况真不思议境界乎由是论之凡今所谓与夺之论要皆以分别情想未为称理之谈纵未能亲切体会亦当信教仰理毋滞情见可也。
古师以妙光为所因付托之人非对告之人意显身子为对告而非付托者天台以谓不然云云今谓古师以妙光例今文殊为所付托则可以身子但是对告而非付托则不可况经言因者直所因之因谓因妙光而为正说岂便作因托传通而解近于太凿此古之失也。
法华所以异于余教者谓其记二乘谈远寿也故明授记二乘独出今经虽楞伽方等有授记之说而别有所以此外无有也虽然其如二乘之人于法华得记之时纯成圆机已非二乘矣至于调熟功由昔教安得独彰法华邪曰今未必以专记二乘为功而以独显一乘为妙惟其一乘极唱故无间于大小凡外皆悉会归佛道所以称妙也而特言二乘者取其难尔亦是以昔之无显今之有则知昔所无者机教未纯也今所独者机教归一也较其优降孰与为至哉虽调熟之事出于在昔而功归法华益昔之所用全由法华同体权实施开之妙故推功有在也世徒知记二乘之末而不知其本故于是表发之若二经所记文固言之但要知所以密对斥夺果何如其义如别释。
经颂此土六瑞于中独长出天鼓自鸣表无问自说者记者申之云云谓无问自说者言其事大理妙无能问者即方便品初从定而起告舍利弗等即其文也所以于六瑞中长出而独表何也以是一经之要本故也若言其要亦有方广及未曾有等则六瑞既表之矣何独表此乎曰此固有由也以其此当广叹略叹之始略开三显一之初该于一化有权有实等一一妙法而无能发问者故佛无问自说表之以天鼓自鸣即一经之根本有在故也所谓方广及未曾有等总在其中无劳别表也。
夫如来成道有修有性以修则积功累德以性则称本自然然非修无以证其本性非性无以合乎自然此成道之大体也故今言方便道则积功之谓也言发真道则自然之谓也合而言之则理一而已以一家教门则通乎四教若三身之释则约别圆料拣例显可知此大有说在姑略释耳。
前既已释弥勒伏疑之文此当更释文殊断疑之句谓文殊因以弥勒伏疑潜而释之若论发之于言正当显释何云潜耶谓以今文正当显答上问而潜释当文伏疑尔故复曰释云等正谓显释非潜释也但如此分而析之其难释然奈何昔人自生曲见非尽心探[泳-永+赜]亦不能至也学者其详之。
方便之名名通今昔品题之旨唯在于今惟其名通今昔故以三种方便释其名前二属昔非今品意后一唯今乃当题旨抑为彰开显故兼出前二以为所开若至今经无非秘妙也又方便之义虽有三种并约三教虽俱三教今明开显故秘妙方便非体外权既非体外权即是实但如是释了然可知云何昔人乃以昔方便之名难今经之实以为名实相乖题文不称耶论者于是云云曾不知既以方便在今旨归秘妙何得却以昔权为难一不可也又政使义兼前二今经开之无非秘妙奈何以异体之权对同体之实为相乖异二不可也又方便名权权义名含真实一义未称斯题安得以彼易此三不可也且以三义格彼旧非如其题旨具诸义章(云云)。
由开显而知秘妙可也如在昔圆人既不由开显而曰亦见四种无秘妙者其何自而知之邪抑所谓四俱秘妙者其相若何今谓四教所诠不出十界圆人既了十界百界三谛圆融虽未开显则四俱秘妙可以类推知之但于昔教未开显故不得显说相即之言此初心之人所以未免有谓圆隔偏之情者良在此也然则既曰四俱秘妙而又曰谓圆隔偏何也此但通言耳亦未定其位也要以初心文验之则其浅深有归矣若在昔密闻开显与夫得意圆人则又不在两者之限故知根性不可一途。
一切法一也而并得作四句言之则其理本自圆融开显之旨正本于斯奈何古今诸师于法界体上开显之后而窃窃然守一偏之见各以为实互相是非曾不知法体圆妙未始胶于一端岂其理哉正如摩尼映于五色虽随变现而实珠体不当五色今此亦尔虽诸师偏取亦何尝当道理邪然则天台达此理故常得其全诸师失此故各守其偏是否于是别矣旧以如来尝依二谛说法约此二谛以为三门(云云)其说虽不足以释今方便然以通途大体示渐入之义亦不无是理苟能依之修入是亦一辙也何往而不可哉故今存之以见通论但不可以入天台规矩门户耳。
嘉祥以身与乘各作四句云云记者以一家规矩准绳评而斥之故一无所当又立三种法轮以华严为根本乃至法华为会末归本亦大有所妨评之亦略如今文(云云)若论嘉祥虽别有建立必是未归心之前故有今所评后既归心天台故有顶戴法桥伏膺甘露之语往往章疏已行不复改转尔今所斥者令知同异得失而已非实斥其违背也亦既归心正不必须改旧章正其名分殆似区区然如此等文宜置是可也而必云本师所师者恐误正使欲正其禀承亦何必乃尔况此前后言大师处不一岂必一一改邪文以四句偏于诸法则诸法未始异复以诸法通于四句则四句未始同未始同故非一未始异故非异非一非异义颇难明故以三智照三谛境等摄令可摄识故曰一空一切空故一切皆实等非遥观玄览旷荡高明者其孰能与于此又曰须晓四句只一法性者谓一法性者理也四句者体上之义也以法性之体不违诸法不受不住不入则其体无自性故权则皆权实则皆实以四句观法性则法性未始一以法性统四句则四句未始异既不可以一异求之则不合不散不合散故遍于诸法所谓一一名字一一句偈等皆无非法界法界故一如一如故无碍此所以如十不二门说故以十门言之则皆可说以不二言之皆不可说说而不说亡照一时妙而已矣。
以一经皆方便其为方便也大矣良以方便者果上之化用化用莫大乎同体权实施开废三是为今经之方便也故曰序中证信发起方便等云云然则方便之名虽题于一品方便之旨实通乎一部而特不言今品者方便之首故不待言之也其体既即真实则非体外之权又安得以方便对难哉而曰法华一部方寸可知者如向旨趣莫越乎一心若了一念则一部经旨皆须于自心识得也所谓谁肯以三界有漏识心为今经所叹方便者正由不离刹那阴心而能显于实相妙理故也然则十方三世无怀异求求乎此者也至于十乘观法法华三昧无上佛果皆一于此理而已矣。
万法起于理本十双始于无住故曰从无住本立一切法夫理本者真如也真如不守自性故心意识等由之而起此净不净业所以转变无穷能成事中一切诸法故名事为权要其所以非理无以立事非事无以显理但一言于事有二一者迷染之事事犹理出出则非理虽非是理亦依事以见理二者修显之事如后教行等此正能显理故曰事有显理之功所以称叹方便者是也又曰理实何在心意识三无非理所遍处今法华称性开显即世间相无非常住故有漏等染净缘起同属于事罔不即理具如事理不二门明者言事理则总彼十门无非不二而二二而不二之事理也亦犹今事理一双通为十双之本是也谁肯云者谓舍是法华开显谈妙其孰诠此迷染识心为今即性显理之教肯犹肯可之义谓于他教则莫可也。
行有进趣故浅深所以随位位虽浅深而其法始终常定故问云云答意有二者谓诠理之教则无二诠行之教则有殊亦一往尔如教诠真中岂应无二若诠圆行岂应有殊又曰能诠之教亦无进趣者谓凡进趣皆自行言非必由教也若教诠之行则浅深常定岂得无殊乎故普门子亦云行有岐路则始终天隔解无方隅亦浅深随类斯言殆见不特行之有异抑亦解通浅深故知同异之说不可概论惟义所适弥尔者不达多滞名相。
行固有善恶而理无达顺然则顺于理者智也违于理者情也苟顺于理虽恶而非恶苟违于理虽善而不善即今所谓行有违顺是也故不二门曰逆谓背性成迷顺谓了性为行令记则曰诸经地前尚自违理未开权故等所以必待开权者亦以其称理尔故知称理以开不称理则非实要之开显之说如是而已又亦可谓约法通收虽人天小善无非圆因据情的拣自别地前犹为逆修故知迷悟缚脱初无定法惟其情智而已矣。
体用之说有即有离离言其义即言其实若约离明义则体不可以为用用不可以为体用有差别体无差别此犹常情之论偏教所诠者也若约即明实则体外无用用外无体体不唯无差亦具差别用乃反是则圆诠妙解之谓也故有所谓体用俱体体用俱用差即无差无差而差但相对为言则有同有异若融即而说则无可不可只如文云譬如大地一能生种种芽是芽有种种地唯一生性本无异也虽然而芽本是地故地亦种种全地为芽则芽亦无异故曰非地无以生等是能譬一异亦未始有定也奈何自昔宗途各自为说是非浅深纷然肴乱若夫四明则统一而兼得者也故不与诸说类。
前立四句各通一切则句句遍摄一一遍破今之品题正属第三一句若今各对以分权实则向遍摄一切之言皆不成也故问云云答中初意者谓对论则第三句但是随自他意未即为今品题其第二三意则若取开竟亦不妨圆融遍摄之旨但一往借彼结成尔既得四句各通诸教何妨别束三语以对四句无不可者云云。
法用者谓凡所用之法必有能用之智也能通者即教为能通之门通于所通之理也秘妙无别法即所通之理妙极诸法所以为秘也是三者不特施于方便品目而已凡是一化设教大体莫不该通偏圆能所理教等相皆可以令二义蔽之略无不在也故其旨不可不明又昔部中凡明圆教必曰部主在圆又曰部中论主虽是圆教等然必推主于圆者以其佛化元意本在于圆故也其偏前三教皆不得已方便之说但为助显而已故曰更以异方便助显第一义是也。
名必有体法之常也况今方便为用之大者岂得无体哉于是引或人之问曰设方便以何为体答曰以后得智为体夫言后得对根本智言也其法相本出唯识彼约十度言之则般若一度是为本智余四法世俗说故属后得智摄若唯六度则不开二也据补注引慈恩玄赞有此之说彼以果后利他说法能起方便妙用故以后得智为体信如其说则一切教皆尔何独令方便为体之义是未可为定论也以今记言之即体有二义谓当体所依即实而权为当体即权而实为所依体谓即实而权则方便为当体指言教也即权而实则实理为所依权必依实也而此二义奚尝暂分一往约亲依反覆以分二体斯得其当也若借彼以为说则合云唯一久成为根本余皆后得其为二智莫大乎是彼又恶知之哉。
一经所说虽多不同一言蔽之二智而已今正宗之初将欲开显说是二智必先殷勤称叹所以发起众会钦渴之意即实相妙体混然天然有在乎是称叹之后早已泄机也文先寄叹而后绝叹者疏言之矣若不措言无能知者虽复称扬言不能尽取意言之亦应先绝而后寄言各有在理无二也所以寄绝者谓寄则寄佛以言绝则非言所讥虽二叹不同皆所以彰不思议极致之妙出乎言意之表寒山子所谓吾心似秋月无物堪比伦者二言近之矣。
如来内证常住大寂定中未始出入政使有为有说亦寂而常照世教尚云寂然不动感而遂通况吾佛出世大觉讵有出入之迹也哉然则云入无量义处三昧今又云从三昧而起者得非三世诸佛轨佛常仪寄迹表示言入言起尔所谓即入出而未始入出无碍自在彰解脱无方大用故曰此有所示等是也若也兀然顽如木石而不能应者又恶得为寂用无碍之大定乎苟知此理亦不必论夫事定理定有入有出有入出而未始入出者纵如光明入游法性定中不妨无说而说说已方出者又如三藏如来一日三时入定求可度机者是皆大小教迹各有所表岂可以定迹见如来乎今故知其不必论也文约四悉皆言哀从定起者记作哀愍义释曾不若作表字释之为近又曰安详者谓安心实相而详审不谬云也文释对告舍利弗而便言因其破小智显大智废会开覆凡十义指如玄文中说者何也曰是固有由也盖舍利弗于诸声闻弟子智慧第一就其开显则从智开智为易方其未开则小智而已因其小而惑其大则又从根为便故不告其他特告夫舍利弗者良有在也故曰因其小智开成大智等然则不言开则已开必始于对告中于授记等原始要终理无异辙故大师酌其意以开显大体言之于一开言下遍具众议故曰云云所以只一开权而预指开破废会等十义为下正开张本故知凡明开显大体必该人理教行开破废会之旨虽则身子一人亦必兼乎众义也举一例诸则三周开显莫不只一开权之妙而教废行会情破理显有同有异总在其中自非天台深穷佛意善达化源安知对告之时便有如是大旨哉宜深究之宜善会之。
经无结跏等文前文虽有而非次第今此牒云者当是引论因言之尔如系念在前等亦是论有其文以见文言之殆无来自而记家失点致读者迟回故因示之。
方便为迹门之首法说乃三周之初末上便叹佛之二智者夫极理之境不可知故寄极智言之极智若明则其理得矣所谓极智者佛智也佛智无相有权有实实则自行照理之智此智极实际之底穷法界之边横广竖深故曰甚深无量权智即自行道前方便有趣入道中实智之能故名为门此唯四十位真因之智所能悟入自余七方便人不能测度故曰难解难入而特举声闻缘觉不能知者从执重者言也故以时言之历前四时皆所不知法华开显方乃知之自余释结之文如文可知不复烦引。
经云吾从成佛已来此成佛语一往与本门同而近远则异故知是释迦自叹文也后文又以成佛叹实智者若实显本应指尘点劫前则曰甚大久远今叹成佛实智故自寂场以来即便言种种因缘等则叙四时施化也故今从隐本亦且言迹而已若下文曰从真如实际中来而成佛道者则通于本迹以若本若迹莫非此道故也又曰如来知见谓能知见也广大深远言所知见也若论实智本非横竖照无限极义言横竖如函大盖大也今论迹门正约能知见佛眼种智言之故曰所谓开示悟入佛之知见等是也若兼所知见则言有详略意有傍正尔非谓能所全不相关若不然者岂有佛之知见全不即三谛理耶又曰若论实智本非横竖者此对拣思议之横竖故云本非今约三谛圆融而言横竖故曰照无限极义若横竖如函大盖大等又复旧以此文对上料拣前后凡有三意一诸佛二智合叹者明体同故释迦开叹者明用异故二明垂迹之本故诸佛先叹实今明显本之能故先叹权三诸佛显自行先须得实释迦明化他宜先权引而互现出没者将明体圆不偏存也然观其所简似亦巧而有理但释佛经有恐过于巧见故不取尔又此及上文虽极叹二智有释有结然未见所以妙也至绝言叹中方见所以指的妙境结成观体等意委如后文云云。
引摄论言了义经依文判义不了义经依义判文如今说二乘等是了义教故但依文判其义自了若其余文虽记二乘犹未决了当以义判然而经又有曰依义不依文依了义不依不了义是文为不足依而又何耶抑教有言以文定义万无一得等则与论全违今谓后之二文无非是者论自一说不须和会又古师以平等意趣释诸佛成道以别时意趣释记声闻等则显此经成不了义犹须以义判定故知其说尤非尽理。
将欲绝言以叹道妙不先由渐殆于崭绝故先述其由由前叹权实二智而来故或作寄言说令知此法极证在佛或作绝言说令知此法终不可以言尽故寄言绝言或可或否皆不失其宜故曰云云又须知绝叹之本本于何法故须明其境则知所以绝叹者不出上权实之法而已则又曰取要言之者实也余句权也又举要者结指之辞也余句亦权实也佛悉成就则修道之极亦不容言矣各随义便如是而已所以叹中前实后权谓从实而舒权也今欲绝言必卷权归实故先权后实止止者正绝言也谓此法深寂言语道断体不可说故止止以叹之纵慈悲为说闻亦不解所以止之也然皆以极故不可说也。
绝言之妙便合直下休去只如净名居士最后一点犹有示在及为文殊所称叹则已周遮不少况更于此广陈诸法实相十如是法示其所以甚深境界言其所以不可思议岂不言愈多而去道愈远安在其为绝言邪此唯悬解者可以默契非滞迹者所得泯绝虽然经既有言祖复有释谁道不言绝言之妙。
诸法事也实相理也合而言之者妙境也证而极之亦曰甚深境界是道也凡诸圆旨莫不推本于是故记家以十义总括其旨谓法华之理本者一乘之妙也诸教之端首者圆诠之旨也释义之开键者四释之要也众生之依止者法性之异名也发心之凭杖者无作四谛之境也迷悟之根源者一真如性也亦无住本也权谋之用体者同体权实也果德之理本者法界之性也一化之周穷者种熟脱之始终也五时之终卒者三德之旨归也是皆与今实相同出而异名但得一意则十义皆明故曰以消诸异坦然明白是也心具诸法一中无量无量中一有情有理以理则一往平等无心则已本无增减以情则取着之心不具三千是情与理义不并立虽各言之可也今何不然而曰凡夫虽具绝理成迷二乘虽具舍离求脱等则又情理并陈何耶曰一往似异理实无违常言情理虽复各陈言其理性体不可异惟其不异故须并明所以今明十界一一皆言具者情不异理也惟其并明故义有相夺若情夺于理则唯圆能具凡九界心则不具也若理夺于情则无间高下莫不咸具而有情迷等言者理不妨情也各当其义无往不可奈何后人强生穿凿岂其理哉。
法莫尚乎理理莫近乎心苟得其理则凡诸佛法皆可会通苟达乎心则一切理性皆可照了故曰云云谓今所明诸法实相乃一经之理本故法说所显譬说所譬宿世所到久成所成至于流通弘之诸教会之莫不旨归此理觉而可识则实相而已矣实相无相近莫若心苟达诸心实相不远则心外无别法法外无别心所谓广演于八年等举不外是亦达十方佛事不离目前法界根机如指诸掌若心若法无非理藏所谓恒沙佛法便须向一毫端上识得也可不快哉。
诸法实相余经固尝言之十如是法直因果法耳奈何今独指之为甚深境界又为绝叹之境其旨何在邪曰法无定法顾其证得者何如耳言无定言观其言之者何如乎此经既曰佛所成就又曰唯佛与佛乃能究尽又曰我法妙难思等是焉得不为甚深境界绝叹之境乎自非天台深契经旨亦莫能用也若余经所言通途之理耳故不可并今经为难所以具约四释申之以引证文则可知也故约十界释者明此法之体遍也约佛界释者示此法之证极也约离合释者彰法体之难思也约位释者显唯佛之究尽也抑又指的妙境莫不本诸此者则又得乎本末究竟等之旨也故知今附经文特约经旨推而明之若失玄及止观各自为说则又从彼部旨言也如今记文望彼止观明玄有宽狭之义(云云)委如文释此不暇详也。
十如是一也而前约十界释则十如是通于十界次约佛界释则十皆佛界谓非相不相等意显中道唯佛法界故也又次约离合释而有自行堕他等异故约自行则十如唯佛皆名无上相等若对随他等则通于九界以随自故合随他故开合则为一开则无量约此论三谛者则不合不散正显不思议意妙在于此而次约位释则以相性体三当于理性虽属理性而实通十界故曰若研此三德等以后七知次第对于十信等是则十界为横十如成竖若约理性则义复成横所以理性言之既通十界始终不二故有虽在恶而不沉等言亦所以彰不思议绝叹之旨也故知只一十如兼于诸释一一契经合旨可谓曲尽其妙也较彼诸说固不可同日矣。
至哉究竟等之言所谓了义之极说也奈何旧不知此但于十如本末处求故终不近致于指的妙境之说皆言之不通可不惜哉今谓只此三字正是究竟开显之妙所以开三显一者莫不由此理也故令约解惑人教等释无不皆事者正以此也若极论此旨又岂直三一而已又何一法而不等何一理而不然但使有说无不皆等又何直有说至于说与不说亦悉归于究竟等也然则还有出得是究竟等者么有则试为道看。
大凡论疏之作虽各法相规矩体制不同然以所造深微不容异趣故会释之宜也亦不必一一泯齐使牵强迁就则又不可姑亦会其大体尔如彼论五句意皆一一问起之辞谓何等法者直问十如是何等法也云何法者问其所以也何似法者诘其比类也何相何体法者徴其体相也但如是徴释则今十如可得而明矣复各一一约四重明之有以见其法义大括包富也如记家一一会释可谓明矣如必一一求其所以条理宗有归源之说终恐泯而不通谓各当其理各自一说可也。
不思议未必绝言绝言未必不思议惟两者并明如今所谓者始可谓至矣然亦何间于言说文字哉据论以不决定为不思议是亦不往示相尔若论不思议又岂直不决定而已哉要之决定不决定是犹思议非不思议也又以出过心心数法一切语言所不能到者是亦思议非不思议若论遮个道理直须到与不到行与不行一切坐断心领默契或恐相应有分不然亦难矣。
论以譬喻示不思议者其文颇难晓今为疏之初以色空示平等相则曰云云谓不以坏色趣空为平等道唯观色即空乃为平等文言不异者亦应云不一不一不异即平等大乘也故譬之如明与暗共犹色空体即也彼不知者谓明暗异曾不知犹如月光与暗共合亦何尝异乎而月光非暗又何尝一乎如是不一不异而言共合又如日出明生不与暗共而暗未尝去明未尝来暗时全明而为暗明时即暗而为明如是亦不来不去不一不异而言不与暗共合也亦犹生死与道合而不一不异道即生死亦不一不异如来以是断烦恼出生死亦不一不异故曰佛之所尽已尽所度已度所谓明暗不相除显出佛菩提亦其理也如是明之非不思议乎记释全与今异得失未详。
不思议者理之极致也理之极致者无问世出世法皆不可以言意到试以世间果报事法以明之如阿含明四不思议云云又经明五道各一不思议等虽非理之极法之深者求其极致又岂得而思议耶只如世间根尘日用极其理本亦有圣智所不能知者如眼何为而见耳何为而闻等如楞严所谓本非因缘及自然性如是推求其皆出于本如来藏不思议一中无量无量中一是固圆诠法果融通之。
果上胜妙之用岂无自而然哉要必有理本于性具性具之妙不离因心谓之性德谓之理本谓之因理等皆其旨也但由凡迷不能显发虽即未显不可去无若也本无显何所显此则一家谈性具之宗旨也彼不达者徒张果用之圆融法界之无碍䞉谈重重无尽一一融摄究其理趣曾无旨归与而言之只如性起不说性具逐为今宗所指斥也故曰云云又曰诸佛果上依正融通并由众生理本益彼此得失互见其意耳。
文句格言卷上
卍续藏第 29 册 No. 0598 法华经文句格言
文句格言卷中
大取小等不与退大者利通上二周者同退大者利通上二周者不与各具三根者同以至待时不待时等皆须一一辨其同异故知三周根性实烦且难非粗浅者所能分别委如化源论辨声闻傍正中明(云云)以本性德言之一切众生尚皆是佛安有所谓定小根性始终不变者乎但众生迷真习小未开以来自取下劣则或有之故文云云于是引论明声闻有四要不出二实一权一非权实云云天台准经望论列以为五四种同论名相小殊五者大乘声闻亦曰佛道据开已新入者说若判有无则复不定谓有者仍昔以说云无者为熟为言又曰在昔则无佛道应化之称于今则无决定退大之名论合今昔言之故列以四种尔但此区分冷然可见何必曲说于其间邪三周声闻其本一也而入有先后者由其惑有厚薄故根有利钝迷有轻重故智有明昧故曰云云而有回转者谓其根性已定于昔利钝未成于今而中间遇缘有善有恶故利钝可使之回转上下可使之易位如退大本钝以遇善缘转下为上元小本利以遇恶缘转上为下故有所谓退大者利通上二周元小者钝应在第三是也非关三周元定正被者也知此则三周傍正之说判然可明不费疏理也更须论其文旨来自疏记同异耳云云。
无明为障不为障破惑闻法或先或后之问虽是他人立义要亦其难莫通何者如今三周得入之机为先破无明为后破无明若无明先破则显闻法无功若后破则无明非障今谓菩萨之机惑破先后无可不可如舍利弗等必因闻法始破无明验开显之功而或不为障者以圆机已熟无明先伏故不为障耳而大师所通知譬不出二义所谓灯生暗灭不可定其前后者以闻法破惑如啐啄然故不容前后而暗定为障此约惑障大体言也亦一往从譬而说若论闻法未必一向须待惑除如博地具缚者皆是悉应不得闻法耶然则闻法未必惑除除惑未必闻法此为直说若如记释乃取三论师意直以自他等责障有无云云谓自一说可也。
三乘在昔有能知者因狭二经以难今经不知之文但其文相前后进退重复反覆颇难疏理今应作两节释之初问如上可知其答意者先引此经亦有能知之文一往以齐二经之难如文云云而义犹未显故通约三意以示知不知之义使各有所归则曰前明知次明不知后会归知非永不知则知不知之说岂不绰绰然哉但恐执者犹未遽伏故又身子下重引今二处不知之文为难于是复申之为二先引教折非则曰若执二文等云云谓知不知皆佛境界者彼经中意大率皆然已如向示云云次立义融会则曰初叶有二等得此二意则申释不难云云文又以权实申之因引旧人四句为说今亦不取但直判之而已云云知其大略如此却不妨取记释之文详之可知不然几纷如也。
一家之论华严其唯四焉曰寂场曰时长曰尽未来际曰法界或六种曰海空曰母胎言其说时长短名相所出并如文云云名虽有六其实则四如华严海空则或属时长或属法界如玄文云云其母胎则尽未来际所摄然以所说教则寂场兼别时长同其部类结归后分尔尽未来际既同此经常在灵山等则唯是圆顿法界则圆理而已但时长一种言时通局不定或谓齐般若据今文云云或云通涅槃据像法决疑经云云今谓后说是也祖不云乎如日初出先照高山日若垂没亦应余辉峻岭据此则譬类本同何容异指但说时通后云时长尔其如今文曰结集后教至般若来者此约发十大心义当般若从文别指云尔非通论也而或以隔绝法华为妨今谓此亦不害但宜闻即说何必遍通通处即是何论隔绝斯皆旧论之局也要知如是而已。
时人只知以施开废等释法华曾不知其意果何在然不知祖意则不知佛意今故曰为实施权等夫为实施权本为显实开权显实所以明权益权不明则实为所蔽实不显则理无由彰故权名隐实者潜也实得以彰者显也是潜之与显其在乎物情而已所谓常住本源则一乘实相同体权实未始增减故今所以示也又曰未开之前等者追示法华已前实意未彰故都无施开之语但说宜权之言是亦取意云尔未尝实道也故曰法华之宗致极于此者也实教之源由本于此者也释义之旨归会于此者也众行之府藏聚于此者也此者何也一乘实道而已矣苟能依而体之则教不徒施行不徒运其可不务而知之乎佛法固无彼此于无彼此而说有彼此者有真此者在于无胜劣而言有胜劣者有至胜有在真此者何心法是已至胜者何佛乘是以今经所明者心法所显者佛乘故记以十双辨其异相云云则其所说皆佛之境界不离一心益理之当然然在他经固亦尝引物希向不无偏赞之文较之此经终成不逮非徒党情之论亦法尔然耳。
法华开显之妙所以超绝一代者姑就迹门法说言之不出有三一者法体即十界权实法也在佛则权实二智在法则诸法实相是为出世之根源设化之大本率由此道而依之起用也故有如上略开三显一寄言绝言称叹二智所谓诸法实相等是也二者化意即如来一化之大意也故以时则五十年之施化以教则权实而有施开废三之用故有今文正开三方便示一真实诸佛随宜说法意趣难解等是也疏于文前以人理教行四义称之者益开显大体不出此故所以随宜所说为开方便者正指昔所施之权是开权义也是法非思量分别者或作结权或作显实即后章所谓是法皆为一佛乘故是也显实则唯佛能了结权则佛意难知故禀教者谓三在佛则知一故曰今开三为一弄引如欲取之必固与之即其义也三者理智即来至今经化道既成佛怀斯畅得以开显一乘之妙故有所谓诸佛唯以大事因缘出现于世所谓开示悟入佛之知见等是也但其文旨浩漫隔绝难晓今撮其大节作三意示之遮几学者知经旨之源流佛化之大概也。
佛之知见即今经所显理一也夫理不自彰必约谛以明理谛不独显必约眼智以能显故以一切种智之为知则以佛眼圆照而为见知见虽异其为中道之理一也此理何在在夫四眼二智所知见处当体全是而未始暂亏故曰众生若无佛之知见何所论开由是言之即彼四眼二智于理无非佛眼种智点万像森罗当处即是真空冥寂当知二境只是一境一境而有二见一境二见故非二而二二见一境故二而不二此所以二乘见空之处今开即见中道之理六凡见俗之处今开即见第一义谛菩萨建立俗处无非即是不思议理开显之妙旨在于斯故曰为令众生开佛知见既曰为令众生则所开者九界也又曰佛之知见则所显者佛智也故知佛智不离九界即九界显于佛智迷悟同源开显一致宁得非妙耶。
即智为鄣即鄣显德不独此文为然凡约圆明惑莫不皆尔此明佛之知见本是性德而必云开者良由二惑当体为障故须即破而开即开而显性德之理当处全复故记明惑体如是也何则所谓惑者只一念是一念迷则为惑一念开则为智本无二法也所以念体即是者是性德而已三千未显验体仍迷则是体而非理也非理者未可使为修德显出之理是犹迷染之事而已非所谓理性之是也虽有是非而无定是定非之异虽是一体而分能迷所迷之障不唯二惑区分抑亦德障莫辨故曰难可了知须知此数句凡一家所谓事理修性一体相翻之旨尽在是矣不可不深味也如笺难家腾古引文之说非无其理要之止是随文消释而已未足以见大体也详之可知。
此明三世因引华严九世十世等料拣十数之旨不出二义谓数圆理满故至于九世只三世三世只一念刹那刹那皆昼过未则长短相摄显不思议云云记又明三世十方刹尘皆说则曰读者但云刹说众生说不知所被者谁今谓此亦难明据理只合作此云使疑者便了若有个入处自当得之今既有言不可无说据记者意一往以斥佗家虽云尘说刹说彰不思议圆融之意曾不知所以圆融不思议者果何谓乎且以能说所被近事而反质之意不在是也不得已而示之则曰良由不思众生刹性等是以性同显其理同理同则事同事同则说等故曰若得此意彼此互明是也虽然好个尘说刹说却向言下死却何如当时只道个所被者谁不妨疑杀天下人今作此说也须救得一半开显之言有二一者施开之开二者开显之开今文即初义是也故曰云云谓以施为开所以为显实之所等虽分二义其实一意尔又曰况权是实权等即今次义也谓昔不言三是方便故方便门闭今指权为权则方便门开知非究竟即须显实也实何所显亦示其权而已所谓示谓指示示其见实之处是也又下文曰凡云昔者皆具二意等谓初义同上约已开说故亦同也云云然则何以见权全是实曰仁者自生分别尔分别若忘实尚叵得权何疑哉此须自会可也。
诸佛化迹种种与夫誓愿不同固不可一概论如今此文以其理则无不可者所谓一佛成道一成一切成法界无非此佛之依正等又曰一切众生即涅槃相则同日成佛即日灭度不无是理也至于曰我前所言谓得人身者耳不谓五道也若三恶趣要必先化令得人天然后乃可如愿等故知其事则有可有否虽然政使同人天身又岂尽能同日成佛邪如龙女等亦有即身成佛者岂全不得邪是知经教凡此所说言各有谓岂可作定论邪只如诸菩萨因中发愿必曰若有一众生不成佛我誓不取正觉然则众生未成佛者何限是应不当有佛取正觉邪如须扇多佛当日成佛当日入灭又岂当以余类言邪至于此经则曰若我遇众生尽教以佛道等则固未尝异也由是论之则佛佛道同者平等意趣也化迹不同者别时意趣也故曰言各有谓不其然乎是亦诸佛境界固不当以情量分别。
此经以低头举手等人天小善尚皆成佛者今疏明之云云言其旨大略有三一者善体本融谓凡善出于事事出于心心出于理理必融泯体是佛性故有所谓此应明三佛性义等而记曰水流趣海法尔无停火焰向空理数咸灭则极于理之谓也二者愿智所熏则曰为山始篑合抱初毫等谓初发心必期大道如志在为山始于覆篑苟遂初心安有佛道而不成邪其要终之谓也三者功由开显谓凡法之大小无问微着苟极其理称其性则莫不皆妙者其惟开显而已要亦不过前之二义惟其无法不妙故妙莫大焉凡可类知无劳别释也。
通言开显法无不妙论其心行不无收拣岂以妙法一概言邪故论明童子戏沙虽世间微善若心无分别则何行不成此则通收若以粗心凡夫及小智二乘对执心行此则须拣故曰云云是亦论中兼彰斥夺之意但拣常情善无不妙政不必论夫开与未开酬与未酬若一一细较恐失大方记又曰纵有宿善如河沙等则似太径庭但如后说善体本妙随执者心等则无不可者今断之曰经中说底童子不知童子为底经中言之惟其言之所以名妙惟其不知所以合道太分明生各从所好。
心境之辨颇不易明粗妙之言若为定论然心境甚通今且举一端明之如以十界为境必以三智为心约此以论粗妙开不开等云云要之虽有四句但开心粗境无不转若境粗心妙境则随转其理可知亦可义配夺人不夺境等四句如境粗心妙则夺境不夺人余句准知又人境互论相夺者如为物所转则境夺于人若能转物则人夺于境义配如此未必尽然若夫开底转底夺底要在当人始得初不干陀事一乘之教何其该深也若此莫不本乎性始乎种起乎缘成乎教其于是偈尽之矣故曰云云夫性者无性之性也以性本亡泯言之则性离之性以绝待一性言之则中道之性兼而言之则理性之本也照此理者是为佛种则能生佛果之种也生不自生生必由缘故以教行为缘则出世正觉由之而起亦是由缘了二因故正因佛种得起正因既显则佛果斯成还由果成而能演此一乘之教此所以为未来果佛显实之一也理性种等余莫不然文特出此耳。
佛世灭后根有利钝故经教文义言有详略如今此文以佛世根利直言无性而已机缘领悟当下无性是无一切性无性亦无便能于一实理悟入本性二空更无别有也灭后根钝既不能尔必待四依推明此理然乃修入于是广以观门焉如曰一无性言具二无性等如是二空言有前后用在一时一空一切空靡不皆空是空亦空故曰不思议之二空也又曰若不了等者是知一家立此二空推本有自彰观法之功也又曰故于实道须闲修性等者益圆实观门必须修性兼明方彰性德修显故曰云云推而不入等则又据最钝者说故须兼推三假加修万行正助合行必入而后已方得名开不然岂从示浪说得名开邪。
问答意者谓令四句本推缘起理性本净何亦用之答以性本无生何问缘起若起计谓无问理性于事于理但计谓实悉须推破及其离性事理俱亡何独推修而不推性邪若得此意则止观三境之旨从而可明故推缘生者尚兼续待又岂直因成而已故知此义旧所未明自非兼本中智二论安知性相三假之说其次拣显为利根者开谓开显也故不须此所谓中论四句观法但被末代钝根是也。
疏释佛种缘起之文今随要提之文云于正缘中须识性种者谓种分性类缘通染净而理非染净云云次释中道无性已下文云立本无性为本性德而曰今种即性家之种者为明性家缘起故以种言之然则虽曰缘起而不即缘起虽曰性德而有种义从容言之当是性类之间也故有如前十界理性俱性并种之说此下明染净缘起者染中由无明故为法性缘而起九界即前性种起于众生亦是真如随染缘义次明净缘即由闻一乘教起一乘行而成正觉其义可知又无性下约三因释以缘资了对于正因是约功能相成说也若论行体则三因各三即修德三因也种果既成则一起一切起凡果成相依正主伴等无不皆起起即成也果乘既极则修性一合无复分张全是理性三因开发始终不改故通名性是则修性因果具在斯文大体可识也若具明修相委在止观云云次复追释修性俱推自他之义委如性相三境章其率结成缘起佛种等义归于始终一如而已(云云)。
言有理同而义异者如言诸法实相则不疑言世间相常住则疑得非狎于常见必以生灭迁变者为世相故忽闻常住之言所以疑也岂知二五而不知十之蔽邪因即经中二句反而言之曰世间相常住是法住法位或遮几显然抑将问之曰若实以世相是无常生灭蔽于常住者斯谓情见何关经旨则开显理一之妙应反非邪昔人不云乎至论妙解乃反常情从理而观斯得之矣但如是会疏记之文当迎刃矣苟为不然从教疑过一生经特先言法住法位者示其本也世相常住者会其极也若论法位本自有之众生正觉全理为事悉不出如此如所以无二也世间相常住者即出世正觉众生世间皆世间也既皆以如为位则位外无别相以如为相则相外无别位故若生若佛皆会一如之极此所以为理一也但如是会不妨混成而记有理净已净之断理是证是之辩又曰染净迷悟分定局限相殊性一以悟显迷以修验性借喻证理等说反覆谆悉曾未闻直指之言殆似心疑辞枝今以楞伽一文会释之如彼释一切法常云相起无生性无常常故岂非相即缘起于缘起处了本无生即常住相更无别旨也方得谓之相位一如生佛无二世相常住事理皆通岂不妙乎然而说主非不知之如曰相约随缘缘有染净缘虽染净同名缘起至此疑缺文未尽今应取余文足之如曰刹那性常缘起理一也缘起法亦本无生方与楞伽文会也亦见相一体常之妙而言之不尽者意在学者思而自得亦既此意发之于彼故得以略云今既欲圆显其说则不得不以彼释此也究宗学者以谓如何。
记问意者还只是以位可同而相不可同故复拣之云云其答意亦初且顺问而曰缘虽染净同名缘起即此一句深有旨哉由向言之但于缘起处了本无生则自然常住其理等矣故举波湿喻云云既全湿为波则全理为事事相无生则体即常住故曰相与常住其名虽同谓众生正觉两处之名同也而染净既分则例如位亦应有迷悟之别何独相耶故知波湿同异必俱四明所谓以水清后还是浊时动用是也例染净等则世间之名亦别但今取同义以悟显迷以净显染常事与常理其致一也故云理一然乃以开显质之又以信教改迷而核问之若亦改迷岂得不信意令学者忘言领旨也。
前以众生相位皆如为常今以阴入对三因即离为常虽假实不同皆世间也虽相因之异其理亦一也但言阴界入则理境稍亲言不即不离则义复融显抑三因兼顺修门复符上种性义故约此重释也而言六法者文出大经助释于此也只是五阴加神我尔应言三因不即六法不离六法今记释偏言者文玄见其意如正因于六法理当即是故但言不互则不离可知缘了与六法修不即性故但言不离则不即可知若知六法不即不离则显阴界入三元无自性无自性故体即无生无生故如如故常住故知五阴相常其旨愈明亦显前释皆焕然也。
文句第五
佛身应相说法前后固不易明而经论异出宗途破立抑复难晓如疏引小云师说以三七日为已说法华据今经宿王华文为证以今言之谓于华严或说佛慧可也非必三七即法华也记准彼疏以法华即华严论又以二七日表应佛说等是则进退皆非若以为华严不应表应佛说若以为法华应同华严何谓法华应佛说邪斯皆有失圆意故引云疏并而斥之意彰法华亦报佛说但今即劣辨胜非直华严璎珞身耳故引本论为证又以古德云者则显二处皆非乃成法华法佛说矣故卒以理断之曰云云由是言之则今所判视彼区区妄有破立者相去远矣。
索车一譬教门论之旧矣其难不过谓索大索小之异以发言索则殷恳三请文有请大者以譬本则曰志求佛道者以正譬文则曰愿赐我等三种宝车者此其所以持疑两端而莫之能决余以谓此文言之审矣而说者莫能用耳夫文既明索义有三则机情大也口索小也然机情时未必口索口索以具机情故机情通昔口索唯今口索既兼机情则有大有小故今问曰昔出宅索三等谓口索时必兼机情故牒云尔然乃据文为难曰如先所许此乃求三何关求一是挟口索以问机情也答则曰出外不见等则以机情酬乎口索之问也谓方其门内许车之时本许三车及乘因车而出门外则不见所许之车是必知有异途异途者则已知其将赐大车也则此机情已有大意但口索不可便请于大只得就昔所许以要其异意耳然则口索虽小而实机情在大故曰亦得是索一也故曰三索咸扣于至圣赴亦自分于显密等又曰情实口假等皆其意也但依此文直申昔难自可了然何必他求若欲委知则有索车义章(云云)。
生死者轮回之境也涅槃者安乐之法也又生死即有边涅槃即空边今以生死为夜涅槃为日为生死中有涅槃邪为生死外有邪苟未亲证则若中若外皆非若得悟时则若即若离皆是惟其皆非故未免疑情除非得悟此疑方遣所谓得悟者契证之谓也又以生死涅槃异故俱为夜以生死涅槃一故是为日是一是异亦未免疑情除非得悟出此一异如日之出此疑方遣所谓得悟者良未易言要必履践然后乃契耳而记家乃以教相云云为说学者亦只作教相会去所以终不知其妙处失之甚矣可不知哉世人学佛法者有二种虽随其根性各有所尚较其优劣与其草创习大者不若渐入者为胜盖草创入者于其法门容有未了若自小入大从微至著者则大小法门靡不究习故一一备至也以类声闻入大与菩萨入大者别然若较其利钝迂直浅深则又不可既论此其大体余如别释云云。
一无上道之言谁不言而知之非经论广明其旨祖师引而申之孰之法门广大该摄邪闻其如是只合便受用将去却有个相应得力底时节到得其时要拣偏圆论浅深却不难苦于初心辄便论之似太早计只如拣偏从圆不知偏圆俱失此亦学者之病余如记释要知者任拣此不暇详(云云)。
如来十号是彰佛佛具十德也因为之词曰如来十号佛佛皆然名不徒彰所以名德十德既备万德则圆因名慕德可弗思乎岂徒知之非苟慕之佛何人哉在我而已但反诸己丝毫不亏要在当人晞之即是观心样子何以加于苟为不然自生退屈。
呜呼斯皆祖师急于为人解惑生信也如此惟恐世人于经教中有是多端疑蔽之说苟不诫劝或致生谤为害非轻故不惜辞费聊复出之毋诮其若语谆谆也。
经言唯有一门又曰以佛教门则是理为教所诠教望理为门也故知不许唯理单教为门若各则之则门义不成文明车宅二门者谓于门处得车故宅亦名车门但出入有异大小不同如疏先明二门之别云云而后徴二门同异故云若宅门异车门等亦不言其同别是知不可以同异定其实也然则其意若何记文固言之矣曰大小异途故别开小即大故同斥则车宅永殊开则二门不异等委如彼释(云云)本无今有之说义不易明亦无定论记约大小乘则言之各异以大经四句则释之或殊其引古评难并见于今记云云如曰本无之言人之常说斯为至难又曰释不当理涅槃室倾是故不可以容易言也文先引章安之说则本无今有者乃常即无常以谓文义雅合今记正说则曰应言烦恼无始等谓烦恼菩提其体相即则俱无终始用有相翻则本无今有等各通二义是则菩提亦得云无始之始烦恼亦得云无终之终全体起用虽无始终而有始终若全用归体则虽有始终而无始终约圆通论其义虽尔若涅槃四出之文复自一途非今可画至于无明无始之说义如别论(云云)。
宅以喻三界言烧可也门以喻教谓由之得出何以亦云于所烧之门邪文因以料拣引旧斥难云云今释曰门有楗有空云云谓楗可烧而空不可烧以喻合法则教从能诠有可废之义故非是常理本无相则不可坏非复无常今从门空处而出故言从所烧之门此犹约小教云尔若约大乘文字解脱教即常住则达烧无烧始可曰安隐得出也而记曰大小色教并皆是常者意以大小虽异色本一也从一言之亦得是常但约即不即义云烧不烧其实佛法本不可坏如魔岂能烧佛谱邪。
身本是阴兼于色心今对心说故唯是色而文以五识释身者此下并为帖释经中火逼身譬故与诸文不无同异何者约逼身义亦兼于识也又此识兼五意识并得名为同时意识而曰俱受苦境非初刹那者盖其识本通初后此约俱受苦境以说则非初刹那未分别时也唯能分别成于三受者覆释上俱受苦境之义则次刹那是而已而不能以此意识成观亦取其心不厌患义也苦起厌患必能修观后文所谓创心修观以第六王数为法观之始此能不能所以异也四明则曰以由此心能起忻厌作善恶因是也故知此等文相实不易明奈何欲以固迷之说而释此旨綮之文哉多见其曲说也。
门一而已由此而出此曰宅门门固小也自此而入彼名车门其门本大以无机故名为狭小此约大以言小非实小也开小即大理不异焉所以疏约通别释者通谓一门该于教行理三别约教行理三各明一门虽有通别并约大言小而有知不知者谓凡夫人不但不知入彼亦不知出此不知出此是不知权不知入彼是不知实岂非只于一门约出入以分大小门喻空理一也自二乘出三界边谓之极自菩萨入实边谓之权若开小即大即此无非体内之权此权即实更无异也故二乘知出而不知入菩萨钝同二乘者亦不知入利者虽知若带教道夺犹不知由是论之不唯一门狭小之义明抑亦车宅二门甄分大小其义皆显云云。
六心退义出于别教其难释具如日本答问中已有成说自足依用但知见思俱断非是常䄇则无可疑者纵有余说亦不必强生穿凿徒增名相耳。
三权一实权实之大数也通而言之权亦可为一如化城之但一亦可为二为三如使但有二车则有三是也余例之亦三亦二等如文云云但不可云实通二三若以二谛三谛等亦何往不可虽然若言三权一实者常也俱通三一者变也变固恒通不可为常故知名相随宜开合初何定论执者固迷耳。
圆诠境观不二及所断惑本是无明从本言之合是第八识心今此犹云第六王数者以发观之初其位尚浅观不胜惑犹是见思粗惑常情故以惑验位乃至未净六根已来且属第六识见思家之王数故曰云云然第六王数一也而与前文发观有能不能者盖各有所以前以释心不厌患云云今约互相推排以明观心则以发观言之各当其义也然则发观合论拣境今何兼数言邪曰始发观心兴所观境心一往小别故不应混难已如拣境中辨此不暇详(云云)。
得前料拣意此不足释恐惑者不了兼助显前义复略明之若论鹿苑出宅不见所许之车理应别索那得隔越二味至今法华方发言索邪使在昔有索既未斥失义复不可故因其口索推至机情则知索义非始唯今在昔机情已应有索但未可彰言耳所谓譬短含长义至法华之始是也故今以机情通前二味兼于口索复有通局显密假实等义云云所谓假实者若在昔机情方且犹豫两楹容有索大之义未论假实也来至今经既以机情加于口索故口索之下必具机情次第为论故有机实而情假情实而口假之义次第虽尔理非异时前文所谓将昔许三岂非口假乎以求异意岂非机情乎亦得是索一正言机情在大故也由此而知索车之义其本自明味者扰耳余如绪余云云。
大车所以喻一乘也惟其一切众生悉有佛性故以一乘示之令其无得而得得显本有佛性而已此性开发即显实也故今此文先明子等次明车等车等即法等所谓等赐大车是也大车体具必明三法谓车体则实相之理本性正因此性本来具三所谓三谛也故有高广之相此体兼备万行庄严则众宝庄校也驾以白牛则般若前导也又多仆从者则方便波罗蜜等外用也如是诸法具足谓之众宝之车故曰三轨和合为一大乘以其能运也止观约之以配十乘正本是文也运之而至登圆初住极于妙觉所谓乘是宝乘游于四方直至道场也故义例曰大车文中以思议相待而为仆从实相妙理以为车体等即其义也。
大凡文相当先大体次论节目名相虽略之可也如今此文凡涉二纸许若一一遍释不胜其烦今从要略提耳文曰以车等故者谓子等故心等心等故车等以法等故赐与亦等而言各赐者随其本习开示真实非谓习异令法亦殊要其所赐无非一乘若一人不遍不名子等一法不与不名等赐故知等赐祇是开彼三乘六道无非一如一如既遍则一切众生谁无四方道场之分谁不理具大车等法然法虽本尔必待时缘故至今日方云等赐仆从等者唯对三德应于车体分正及缘对牛为了此则义当修二性一一复具三高广不二今问习大乘者当量己心与此经文同异如何若即一句为是何句若一句即足何须诸句岂强骋文词徒列车仪而无其实邪若属对有由则行仪可轨使顿尔全弃则大小不咸失乘坏驴车必堕邪济谁之过欤。
人各有心物各有理心虽不同理性常一故父果车是子理车本无增减但由惑情所蔽故生佛悬殊今法华称性开其情蔽示以一理佛以不与而与众生以无得而得故曰假名等赐其实何有也惟其人各有心故一心一切心心无有尽故众生无尽有心则有理故一理一切理理无尽故车亦无穷夫理不徒理理必具德所谓河沙性净功德法门皆惟理具故曰不穷不穷故不匮不匮故无偏无偏则等一之谓也若论此理从本以来未始隐覆尚不当开何闭之有但以无迷而迷为对迷故强名为开开实无开亦知开悟之后理未尝迷故曰悟本非闭到此亦无是子非子之别结缘未结缘之殊与夫度不度之异然则云尔者是皆约佛化门一期说耳。
佛为一切世间之父则下三土国邑聚落皆所统之处亦上文所谓其家广大如来应化统而家之是也但上从同居兼界外以言今约寂光统三土为说虽所从不同皆如来化境也文言自体者本指实报恐滥下果报故借缘集从因言之文曰皆证道色心报处者非常途所谓证道乃如来极证妙色妙心之证道也故此报处亦如寂光事理之异既其处一故报处遍即寂光遍下三身土亦与寂光体用一致故云诸身与法身量同等故以镜像饭器喻之言其体不妨用而有像饭之殊用不妨体而镜与器本同一理二而不二不二而二其理如之又曰一切众生等者复以生对佛言其一体但有迷悟局遍之殊其实遮那一性之体则未始异也故不二门曰诸佛法体非遍而遍等不然何由生佛一体感应不二邪。
事有自然法有自尔者三世因果之理也虽佛亦不能造作况余人乎故曰有一道人问佛云云谓十二因缘苦惑业三出于无始相续循环往复未始间断虽有佛无佛性相常然亦不得而加损故四种答判为决定答者以其理决定故非佛人天之所造作使可造作则非自有以知佛凡所说法自有因佛言之而有者自有理本自然而佛本之以为说者又如独觉出无佛世自悟无生者其皆出于自然故也。
三门之义其说可谓详矣于中出入二者正当门义所谓谁能出不由户何莫由斯道也亦可由即入出义也而记云者恐误应云别者义立可也谓其门能别邪正是非也若约教言别即大教人由教入理之谓别说似颇迂又曰从一色心入一色心者谓凡夫之人从阴入阴六道传入云尔非出已还入之入记文所谓是也若约发心出界亦容有是义佛以度生而入三界则不在此限故知文义未易研详学者其审之。
大车以实相为体以智慧为前导以众德为庄严故今合释大车无非三德故曰一相等谓无相之相无一切相名为一相所谓离念相者等虚空界无所不遍等是也一种者谓般若种智之种种无别种依理而有种亦是契此理者即中道之种此二合故能生解脱常乐之乐若论三德事理修性当体即是靡不该摄非收罗而为言也今云尔者顺摄法义故非别有法为所摄也亦是帖释车义言尔。
文句第六
众生无始常居三界本未曾出而曰来入者释意不出有二初谓约事则以发心退还名入如人举足出门是也约理则以本净为出因惑而有生死故入其理明矣若论三界本唯一心初无内外因有迷悟义云出入以义言之可也文约理惑对论其义足矣而记又并约大通发心之后明之抑何以异耶曰通别之异义不相违初既约别明义不妨从近兼通此说如曰我当见苦断集等此以小望大故小为戏论极而言之除实相外余皆戏论以此例之虽同在一时不妨事理二解(云云)。
佛种之说旨不易明岂特诸文言之不一而此中亦难定论如文以净名烦恼为种谓之境界性常途则以烦恼即菩提为了因种此特异一也抑境界性的属何种二也又此中通明三因佛种而记家谓是正破缘了三也又复此三因者有可破不可破义与夫进否之说如何分别今释初意者须知净名之文有通有别通言三德皆为性种可也而此云境界性亦言其性种尔故经列多种谓有身为种无明有爱为种乃至十不善六十二见等为种则该于三道三道是所依境界复云境界性非更别指也别则取烦恼为种敌相翻对即是菩提故知是了因明矣至于今文亦有通有别通言三因皆为所破如经所谓则断一切世间佛种一切之言何所不该缘了既为所破安有正因而不破邪别如疏云若不信小善成佛即断佛种不信之言岂非了因破不行小善岂非缘因破谓之正破缘了是也若夫正因则非破非不破可也而又曰此经遍开六道佛种若谤此经是亦义当断正因种故知三因通别不足疑也若论破有可否者理而言之孰为可破孰不可破如以一家圆宗三因无非性德性德岂当破耶使如向说既谤此经则断一切世间佛种何往不破若修性相夺则缘了得有破义正因则不当破与不破此说得其从容余如类论云云。
凡言谤经而得报者旨在劝信非资诱胁闻者但当生信足矣得报有无不足计也如其果实而不敢谤者是应不实而必谤邪应知罪报乃在心谤之地非关经为其缘记虽云云理终未畅今说如此未知如何论者更审之。
按大师释此品首腾诸说略而不破记者私谓虽不承用亦可助释今品中意但诸说义有得失于中去其失取其得者用之如彼以人天二乘等为一往以背大后至于转教为随逐以法华为毕竟无非是者于中细考则或有违所谓玉屑非宝是也若例而斥之颇似迂阔况全不言不破所以若曰一往非本怀毕竟是宗极亦应言随逐则不舍之意斯亦可矣。
诸佛化道体一用殊以体一故无可不可此经论所以有平等意趣之旨佛佛道同之说以用殊故彼此不同今文所谓化缘别异是也如旧以无量寿佛而合长者大似绝无交涉故记委斥(云云)。
虽复烦辞要不过向说耳而云弥陀着敝诸教无文惑者难曰弥陀亦有丈六之质非着敝而何此所谓痴人不可说梦其不足与悟也记又曰纵他为我身还成我化我立他象乃助他化斯可谓无妨之说也夫结大缘之始其为发心至矣以其所闻莫大乎圆乘故以法例土以土例机皆无过上者也故曰云云及其一失此心流转五道与夫本志相去远矣虽欲追复不亦难哉其可不为初心之诚乎。
佛与众生天性一也犹父子然父子之相摄也犹机应然吾见子背于父者矣未闻父背于子也故以舍寿而背子而心未尝背也以喻众生背佛者有矣未闻佛舍众生也类今机应亦复如之故曰众生不感佛故去世还是子背于父非父背子也而国有己他者自佛言之虽他国犹己国自生言之虽自犹他也故曰涅槃法界是佛自国得非自他俱自乎生死五欲是为他国得非自他俱他乎故知国无自他惟其人而已矣。
夫三观者即一之名寂照者体用之义体用既立则又有出入焉有反对焉是不可一揆论也如今文约出入息利以明观心有曰二而不二为入等是直约体用明出入也次二句约体用相即故反而言之惟其即体而用寂而常照则二亦名入从所入言也即用而体照而常寂则不二亦名出从能出言也亦是无量还一为入等又约二谛言之无可不可也今谓虽有多意总只是体用义但初后义正约体用以论出入中间一义既约相即则相带以论能所故知四对初不相违要在条理耳。
一往据今文似以法华攀附诸教其实非也正由古师以法华不明常住法界谓不如华严涅槃故一往引同以格旧说尔故记曰云云以理言之圆理虽同论其部旨则法华永异义如常判(云云)。
又法华结会始终诸经但是取与法相而已其实根本施化出于今经故记曰今经意在结会始终等又曰算数孔目藏在此典行头取与散在诸经是也余诸文相记文详矣。
凡昔教门法相名义至今经者莫不具乎同异二义然后为得如释吏民童仆有同异二门云云记曰跨节为同当分为异等谓所以同异者凡三义一者当分跨节已如向玄签中示云云二者同体异体亦曰体内体外言夫权实二法而已由今昔异故同异所以别也若论其体尚不当同况得言异今云云体者亦一往约今昔开未开异假名二体尔三者施权开权以施权在昔故为异开显约今故为同所以异无别异施其所同同无别同开其所异开其所异异未尝异也施其所同同未尝同也究而言之本非同异随其施开或同或异尚何同异之足云乎亦一性言尔故曰只一吏民义当两属得今三说可以贯诸自昔异议于是可平苟得其要无烦词费也。
中周譬说四大声闻迦叶为首开显既竟于是迷穷子一喻具领一化五时有齐有深齐领领今日化身事亦齐已分领探领领法身地上鉴今日事亦名取意领是也以见如来于我设化非始今日其恩深矣但前未彰言至于鹿苑方详开二领即自鹿苑诱引为齐领亦可通前华严也又以他日下为探领亦通于后也推而言之并通五时大小以异故曰又以他日下取意领法身地久照方便此虽局小通言不专于小故下复有合两始终为一始终之释所以合者意在各明五时是则探领亦通于大也由是言之齐探之文不出约于又以他日前后分之齐探之意该通上下则各论二领若兼文示意则探领必兼于齐齐领亦兼于探理必相有也但经文从略且自鹿苑而分疏释必佯故该前后进退得今大节则自昔纷扰之论遂可疏通一化二领亦思过半矣委如别论(云云)。
旧论探领所以难者以文言久照方便则所领唯小叉曰久知大小之机一三施化则所领通于大小故自昔所以论也今谓此亦不难直断以二言曰探领唯小者据鹿苑当文言也亦通大小者约标章以为说也故文示取意领法身久照则不得不通大小言之义之所在更何说乎但释他日之文颇以交锁难见细详可知。
一往观释他日之文有所谓二自三他等者言似迂阔细寻其旨一皆有归非虚言也昔人有谓支离简易者是矣文言他者谓以二乘方便为自则非二乘法为他他即拟于法身也日者譬智谓依法身时用智照机即所谓实智照实为自权智照方便为他然并约法身边说故以实为自以权为他非对二乘之自为他也次约法释他日者文日齐领领化身用事等不过约二领配自他等三双权实此本明探领而兼齐言者然必约齐论探对自明他故也若就文以对三双者即初对自行次即自他又次即化他如文科释云云要之所以必对三双言者政由探领该于一化故以化他之权属于鹿苑自及自他当后诸味方见义有所归不徒设也虽记亦不作此点释读者知之。
大论斥权之文本无难者昔人惑以为难尔今为直之阿含亦明不断结菩萨者是言有也而大论斥之譬如毒器等则似言无也记主会之则曰论以斥权云无非全无也如迦旃延所造论及自昔计者皆云是权无此菩萨故记斥云岂以法华止会二乘而使菩萨还同阿含又曰若准旧说使法华会三却在十二年前此皆一往纵夺云尔岂谓实然乎。
前所判齐探止以他日前后分之则成齐领有始有终探领有终无始及论二领始终则又两终皆不涉于后味是皆齐探所难明者所以前明齐探各一始终但合为一始例后四味亦复开二俱通始终各有探齐故曰今领亦二等谓始终之二也探领二字则彰略言之其实五味俱探并齐也由是言之其合者乃所以为开后齐探也其开者乃所以贯后四味以言之也故记曰出宅与思尽两终义同等又曰释出共为一始终相即五味也良在于此人不见之徒论开合终莫知其旨也今既申之亦已明矣。
然论诸经同异不可一途今以四意申之曰以体言之诸经未尝不同以法言之诸经未尝不异以所设意则或异或同以其悉檀则赴缘各别此其大凡也若夫部类相从圆常理极则法华与涅槃为近此所以同一部味为一化之终极者也然言其异相尚有十六义之别云云况余经之同异乎故知判释经教诚为不易故曰失斯同异讲援殊难良有旨哉。
正付家业之譬领上等赐以法言之即显实也如是法譬未易明言然以当文而言既曰正付家业要必知其所以若以自父子相失已来至于今日中间委曲调护可谓难矣来至法华遂本所怀得以定天性会父子分付家业至此极矣毕竟所付者果何事耶若以今文所言一切大乘广略般若共不共法以所领业为所付者此自般若何关法华抑又此诸法门积劫勤求道场证得之法必无如来惠我三昧之理使以佛之知见为所付者此自一切众生性德本有何待付而后有邪况今既付家业即得授记授记得佛岂不如般若所谓实无一法得阿耨菩提今何反是耶此涉旨趣未可遽言遽言则得之浅矣姑置可也只如下文云今但依文点意不复子派合释贵在得意不俟辞费亦无非存遮着在奈何讲学之家多不知此惜夫。
私释大恩难报共为十意诸自宿世禀大已后中间退失以慈悲与拔处处调停至于此界成佛始乘渐化次及三味以至法华方获妙益授记利物始终之恩可谓难报矣总不出衣座室三所谓室者大慈悲也座者诸法空也衣者柔和忍辱也各具若干共列十种记中复出互相成显之义云云迦叶所领荷恩既大故非余方便之业所能报也其必曰若非说法度众生毕竟无能报恩者也犹通途之说夫极今经所以报也注家以物不答施于天地子不谢生于父母释之记谓正论难报何得以亡报解之今谓注家之论非谓无报其报亡也是亦以恩之极故非言议所及故借彼云尔意以无报之报乃报之极也不然其有一说或庶几焉夫恩莫大于衣室座三今还以三轨弘经流通末世不亦可乎舍此吾未知其有也。
文句第七
一切之言何所不该今以权言之即后文所譬三草二木对一实地则七方便也而必以智方便能说之惟得其实然后能照其权惟其能照所以能说其法照实谓之智照权者谓之方便波罗蜜其实本一体也于此言之所以述其领开三也其所说法本由同体权实之照此所以说能称机亦称其理也称其机者以从权故言七方便称其理者以一切法皆本一实理地之所建立究竟言之亦悉到此一实理地所谓从无住本立一切法是也智地之言亦从譬得委如记释云云从说故并名约教此则约教述其显实也其文灼然如日余徒窃解耳前以说知是教此以观知其为智故举智所以释教也若以一切诸法之所归趣及深心所行等本皆深极如本末究竟等非所归趣乎所谓清净等非深心所行事乎今对后实约权明义故知文旨不可概论但以药病释之故俱在于权权故有近有远近则人天三乘各有所趣谓戒善等远则低头举手等皆成佛道则远趣菩提深心所行亦有二义一者著于依正起深重障二者着所执法起于法障谓四倒等然皆能障果报故知深心即病相也皆如来权智所能通达又于诸法究竟明了者故知其为实智所照也实智称性故一切法无不入实如百川之趣海也若一药病不知则不得为究竟明了在权智照容或有之实智则必照穷源底能示众生如是智慧也故大品云如实智知贪欲心等名知深心如理通达然于权智言通达无碍者约权论实也于实智而言诸法者约实论权也二文互见尔由是推之则究竟非权非实非差别非不差别亦应得言亦差别亦无差别如地无差别而草木若干等又约法论心约心论法则心不离法法不离心数而非数非数而数耳余如记释云云。
一地一雨譬无差别然亦各互具前非无无差如曰各有所受一云所雨则差即无差也今明无差亦有差别故首以虽言之则彰无差之差也此文之旨也而曰此有三者其文稍略应各着一譬字如曰一者一地所生譬道前心地等文则显矣言道前心地所生者譬凡夫地以至五种众生皆依一佛性而得生长然心地虽同而生成之功实由果后智地而发此初义也二者一云所雨譬一音所宣演一乘法其所开发虽随其根性生长差别从应边说终是一音平等之教三者三草二木譬禀益不同莫不皆资一地之生一雨之润而卒归乎平等也而一一皆言不自觉者亦取乎草木之地约譬云尔亦犹所谓众生自用而不知之意自五种善根下一一反帖显上义少不次尔言五乘教皆是大乘者亦约跨节于一佛乘分别说三之义故皆是大乘同归佛慧而不自知也唯有如来乃能知之者亦平等大慧无知之知尔余如记释。
前举一地一雨以立譬今以一相一味以合法则地以譬理雨以譬教三草二木以譬机机有差别故有种种异相理之与教则无差别故唯一相一味一相者一切众生同一真如相也所谓解脱相离相灭相皆不失其为真如之相说是相者谓一乘教亦一味而已一不独一故从机从权则有五乘七方便之异莫不皆依一乘之所分别故会其极也一切智地而已矣然则性者理也说之者教也缘而修之者行也行必有果故率至乎果智也离而言之是亦性三行三智三也若修性相对则又有离合三一等义非深于一家法相者莫能明也余如记释(云云)。
一相一味之文一也今凡两释各尽其理故并记之一相一味合上教理皆无差别但释义加详焉解脱相等约实相义以帖释也一相即无性本立一切法故无住无相者无差别义立一切法差别义也例如一地无差而能生卉木桃李虽异而同一坚相若知地具桃李则识实中有权若知桃李坚相则识权中有实解差别无差别义其理如之又一味即实教纯一无杂例一相可知解脱相等并约中道对二边义释云云究竟至于一切种智者亦约灭二边惑相显中道种智言之如是入佛知见即发心心明究竟则佛之智慧也次明差别义者即其有众生已下文是凡是三草二木之众生闻如来一乘法雨受行蒙润即增长差别义也虽各禀益而不自知其所以然者故曰皆不能知也观今此释则一家无住本法之妙事理修性性具之旨同体权实不二之相等皆于此文得之矣宗途之说不辨而明学者得不以为至论乎。
文释一相而三相者本是性德三法即三道是三德所谓性种是也但取法法即性当体全真尚何生死等为所非邪而曰无生死等相者寄修以释约离情云尔所谓除病而不除法也又约无住本法以转释一相者于是立四句申之旧人于是必原其所本今谓本亦无他据四明曰然若具论无住本法等则具之一字深有旨哉不出通会诸文具为之说凡有此理事迷悟义者故撮要作四句示之所以通指诸文如释签等云云岂非会释其义善成若论法相离合类通等义委如别章(云云)。
文曰忽都未闻性恶之名等者正言今一乘之行必由性德而起性德本乎性恶而彰苟能了知法法称性离相寂灭求脱尚不可得况业缚乎恶法尚是况善法乎如是体了则性德之行有在乎此无作之修不从外得此难得旨契悟方知。
此不知之言义有进否若自昔说此五种人固自不知一者不知如来元以一味之教之所化被二者随其所禀各执为实而不知其各各作解有如草木不自知其上中下性是权与实皆不知也以今言之既闻一相一味之说岂全不知但以如来究竟明了夺言不知是亦言其妙处非心行所及自不容知耳。
对不知以言知则如来为能知约知而忘其所知则如来为不知使有所知非如来知如来知者不可得而言也初约四法以言之谓种相体性种谓佛种有性有类性言其本一切众生本于三道三道者烦恼之俦也由烦恼故即有般若由结业故即有解脱由若道故即有法身譬冰为水种离冰无别水也全三障是三德离障无别德也此约敌对相翻言之类言其因则三因与果上之德类也若无三因果不能显故也如是种性差即无差无差即差如来悉能知之则极其源底也相性体三约十法界各论不同此即差别也会十界性相同一佛法界则差即无差无差即差罔不照了也虽然有种相体性从其知之使无种相体性则无一切法于何而知抑若全种相体性是知体者又何能知之有然则举不能知则知不知之极当何所云吾又恶乎知之哉置是可也。
种相等十摄诸法尽故今约之以示所知则四法者三慧之所取一实相者因果之所依所以此十无非佛慧所知之境言种则该于性类不出若性若修皆得为种生于佛果故曰有生性故故名为种虽乍分二其实一体故以相等言之凡诸对法始终理一然今以波水为喻向那云冰为水种岂不违邪若论体一冰水即波水固无异也但言波水犹兼一分清波似滥类种若取敌相翻对当以冰水为喻若更取意言之应之冰炭为种方显其妙尝有言曰波为水种浑闲事火里生冰也大奇此可与知者道耳。
文曰众生无始恒居三道是即理性三因于中谁无一毫善种岂直法身而已今云法身种者盖其修性相对离合之义故也故曰合彼性三为一法身等应辨离合方知云云若非离合非此三从别一一各异然则类种法身与性种何别故拣云云答谓理一义异理一可知义异者所对不同故取本净与事净为类者是为类种若约染净迷悟敌相翻对者为对种此唯如来能知其极凡虽不知当体即是圆人了知称性显发它所莫及也余如义章中辨。
化城宝所者权实之称也言化言实者左右之名也故知化则知其实也记释之文弥更显甚故曰说化即是开权等若望上法譬则开权显实文稍异矣又曰故前约教中是圆教等者须知此四句即该部教二意可释前文今经是圆复须开显详略异尔学者不可不知也。
经云十劫坐道场佛法不现前准今疏释只是化缘赊切尔记家则曰故今成道不可全同此土三藏等是皆经教从正释义理当如此固无疑者若禅宗拈提或借事明理或断章取义则复异是如作是思惟时十方佛皆现常在于其中经行及坐卧我常于日夜思惟如是事等及今文云云今若要如他家发明则合曰为甚十劫坐道场佛法不现前只向他道为有佛法在又文曰成佛前事有二云云亦可问道成佛后即不问如何是成佛已前事学者试答看。
经云是中云何忽生众生正与楞严清净本然云何忽生山河大地同好个话头却被天台道破了虽然大师何曾道着只遮话头还在试代学者下一转语只向道适从何处来。
要知如来迹门施教长远之化机缘始终种熟脱三之相莫若此文为详所谓今世三周得度一类声间莫不始于当日结缘下一乘种自尔以来有退不退退者中间更相逢值或熟以大或接以小至于四时方便调停得至法华方成一化始终熟脱之缘乃知一乘之道不易可入如来久远慈悲之化本迹源流于是可谓至矣余尝约之作化源论盖出此以学者不欲知化源则已可不于此尽心乎教门所谓声闻之论得此不难矣。
佛道一也机缘亦一也而经教言得成佛道何其经劫长短历时迟速之不同耶据今疏文直言四悉赴机或长或短有权有实等如文云云记文则曰虽四悉赴机随好长短论其自行终无端拱等诸四悉赴机有设化边事也终无端拱者据宝以论也起信所谓一切菩萨无有不经三阿僧祇劫是也若约教门判则曰应知权教教行一向说长定不可短如实教中有长有短或顿成佛如体女等又曰圆实教中六根五品一世可期者虽自余文举不出此而又曰长短在人理岂尔邪者谓以理言之不应以长而怠以短而忽但求道者不笃而勤又何论时之长短邪此可谓尽理之论矣然更须知所以偏小必长而圆顿独短者此又当论乘种生熟可也如今之为圆顿行者岂徒然哉必其宿种已深故其入道也易偏小凡夫宿种既浅则其为时也长此又不易之论也知此可以无感矣。
约土对约而有横竖二义会彼止观及净名疏如今记云云如止观文则显矣其净名疏元无显文唯记有曰然约横论同居具四余三渐减等其横竖之例政自与今不同而此特会之者此为教门四土横竖之难也旧矣余尝以二义断之曰以土对教之横竖正如今文以土对土之横竖义则反是云云今以之会净名者会其用教不会其对土但净名用教之文隐对土之文显差为难见尔然彼所谓同居具四者此自以土对土之义恶得为难邪昔人不善别两处义例之异徒以横竖之文矢石相违为难故莫能通也今既区别之可无惑矣。
自昔日共结缘来中间逢值随逐调停备历四时非不委曲多少节目来至于今正说法华将谓说何等法只道得个世间无有二乘而得灭度唯一佛乘得灭度耳是果何妙如此而说之何艰邪曾不知此一乘妙道本生佛同源迷悟不二未始有闻也而众生迷背不自觉知所谓天真觉藏泊没于无明长夜生死苦海不唯迷而弗觉而又耽着流以忘返志意狭劣虽欲强追复之而不可得惟其化之匪易所以说之尤难惟其说之既难所以称之愈至此法华所以独妙乎五时超越乎过未者正由一乘之道直授惟难故也今得授之则出世之本畅矣所以道十方佛土中唯有一乘法余二则非真言其极也则曰皆以如来灭度而灭度之无一众生不成佛究竟大事毕于是矣是犹仙丹九转点铁成金一言之妙果不在多孰得而易耶。
旧拣车城有无一三动静之义其问与答一往观之亦巧矣如以一端论之亦不无是义故记曰约法寄喻等云云是亦与其车隔城回之说但以今体望之则彼有所偏如记评之是也。
本明车城有无而曰化城正意为退大等者此以上约佛智明之为亦有亦无以权智所明为有如城实智所明为无如车因以化城对上二周所为之机更论同异故有此文之来云云亦如记云更须翻倒说之是也若据三周一往正为则上二周未须指昔谓元小可也指昔出于第三谓是退大可也故记曰此且一往亦可退大者利通上二周等则本是退大以根转钝为利于上周得入元小者钝应在第三准说可知则知三周同异翻倒之说其理明矣奈何而言车城定有无邪常文之旨虽已略明声闻傍正义犹未委详如化源论辨云云文又凡约多义以明车城有无一三动静之旨未尝局于一端以此往望旧说固霄壤矣余如记释(云云)。
默念一事本非所知今以经中有而作是念之言又曰唯佛世尊等则知其以默念而领解也故曰默念领解是大领解如净名默然引为例者意以净名之默既示入不二门之至则已有谓矣故得例今默然是领解之大者又曰权实不可思议非言非念等则以上非言之言口陈领解验今非念之念得非默领乎亦犹孔门一唯略可例通(云云)。
夫所谓护持助宣者岂必以说法人中最为第一然后为能耶今又迹中半满之法以至今日五时施化无非助宣者推是而言但能于一切处了知实相妙达经宗则人皆可以在在处处行住坐卧一切时中莫非助宣佛法道理则是在处入慈悲室被寂忍衣尚何古今之间哉所谓风柯月渚咸明自性之宗烟岛云林尽契无生之旨者不其然乎。
若无女人必无恶道是女人为致恶道之本也或有女人而无恶道为无其事也故引阿閦佛国化事为证何如二者俱无之为净也然则有女而无事者表其有慈心尔净名所谓慈悲心为女大经多以女譬慈心良有以也。
文句格言卷中
卍续藏第 29 册 No. 0598 法华经文句格言
文句格言卷下
有在于此要之实相当如是示如自昔之说虽无非是者但专于名相上论故终不见理北学者所以蔽也今如此示则于法法上见得妙在其中且道不即不离又如何是真实相此须妙会始得。
古师以一三等权实约为三章虽今家不用纵言亦非无其义得在统摄文义法相有归失则义颇烦碎理不简直故取舍在人言但不得互为权实者于当门中互为权实则不可若相望而说次第言之虽今家亦容有此义然以今昔开未开及体外体内等考之或恐未明尔故今进退存之以见去取不苟也余如私谓及记释(云云)。
今明三一之旨既破见执不乖法体至于修性相显可谓妙尽根源其去旧章远矣今得以推明之夫三一之体一也但随施开有异故昔之三一从所施用故不即不即故不足以相显若苟执之则成见病今之三一约本论开以开故体即故有于一佛乘分别说三之证此三一所以相成亦是以昔一外之三成今一家之三故得以三显三以一显一例之可见云云又曰以因缘三一显自性三一者谓因缘则化仪之事自性则性德之名此二相成亦曰修性合辨所谓潜之与显利在物情即今因缘之谓也常住本源未尝增减即今自性之谓也然以其名相虽有一三之异体元不二故也所谓妙尽根源者以一代施化莫不由兹自性而显他文所未尝言也故曰若迷斯旨徒费心神斯言岂诬也哉。
释经固难明宗亦不易如古释见宝塔品意用中论四句观法明其见相故曰大众见塔为根为识等谓为根则自见为塔则他见为识则共见广约譬类以破自他等计今家斥之以谓见塔之时非复常情岂容根识顿同凡见而须破自他邪况彼观法本被末代佛世机利殊不相当然则前疏亦用之者消经观行理合然尔彼既不知何得浪用故凡释经须知可否所谓通见不其然哉。
旧或以此文定法华教主既有入塔之事验非尊特者曾不知此为破地师不知所表直作法身等释故一往破之所谓巍巍不应塔内云云且一期泛难尔如南岳所述三身胜相又何尝定劣乎况今所明既曰即劣辨胜即三而一何妨入塔亦即狭而广岂若凡夫定量境界邪抑尝有云广狭胜劣难思议而于应相却作思议会邪故知旧明一家寿量应相等义卒皆情见随文作解而已岂知所谓诸佛境界乎学者得一可以例诸。
若论真实本非广略名言所到所谓离四性绝百非仅得之矣然非名言无以见真实非广略无以示真实故于是言真实有三略言真实一言可以蔽之所谓实相无相言思路绝但可相应不容拟议古德有云但可作此会不可作此示等其殆庶几乎广则百非洞遣性计咸亡凡所有相皆是虚妄虽千万非亦不足以见真实之旨处中言之中论所谓八不之义聊可形容其大体尔然记有言所非虽多能非唯一且道唯一者又是个甚么。
要识法华经藏其于深固幽远四字见之矣若论此理未开显时深固幽远开了亦深固幽远无人能到故深固幽远到了亦深固幽远然亦不可以深固幽远故便作难见难到会但佛为教化成就机缘无名相中作此显示尔须知此理遍在诸法堂堂显露全身在里许终日不能知惟其当体不知故莫远于此惟其体之即是亦莫近于此又何难见难到之有贵在当人忘言领会耳。
依经修观其说有二一者经中正明观行如今安乐行修摄其心劝发中若行若坐等是一经之观行必欲修习须摩诃止观专为行者示其修法然后为备所谓约行观者是也二者随文作观故大师于诸文下明托事附法二种观门摄事成理而修观法此则不待观境随时随处随有闻见皆可修之是也而章疏之家都不涉言是独后于观行也而反斥天台以谓名同显别之文虚张援引可谓不知务也记主于是殷勤嘱叹勉其不逮则曰忽暗斯旨恨己所未沾徒有经怀加敬无穷之叹况余人乎况后代乎。
诸佛化事固未易一揆论然亦有斟酌而得之者有以无可奈何而归之随缘者如释论明多宝佛不说法华而取灭度故有发愿随喜之说南岳师曰彼佛既有告诸比丘之言岂都不说以意斟酌之当是多宝亦得开三而不得显实云尔然圣师所判敢不信乎今辄论之曰开三显一必至之理也彼得开三而不得显实者示法无定相或以灭度即显实之至者故不说也虽不说实而诸佛常道岂容有违故复发愿证经以存之也记又凡约数端拣之云云而卒以随缘为答如是设迹不同亦是鉴机而作等皆无可奈何之论而不敢辄断者也意其如此毋谓实然。
龙女以非器之身而能来至灵山蒙佛授记须臾成佛此其可疑者故智积于是执别为难而身子挟藏为疑云云因有明圆释疑之文以实除疑之释其言曰云云谓佛之所以成佛者在乎深达罪福本出一心一心性空了无罪福如是体达入一实相由是发得般若智光即能洞照十方即十法界依正之境境智斯契故性德法身一念显发此修性所以互显也故曰微妙净法身具相三十二等云云亦深证法身相好称性显发也故率曰天人所戴仰等则宗归于佛者如是而已抑我之所以成佛者岂不由于此乎故龙女所以寄果明因成佛速疾意释智积之疑皆焕然矣又以圆珠献佛者谓心珠也心珠本圆而又因教得解表其修德也以之奉佛表将因以克果佛即受之一念无间表获果速也此皆龙女释疑之机妙在于此非天台亦莫能释也。
观今问答有以见妙尽诸佛化用及土体变易往来之相此因文殊自海而至灵山故有此问答云云初义可知次义谓龙宫不动而所居已变者则变与不变元只一处而未始幸异故从变而不变处来则来未始来亦应云不变而变则不来而来也三者约如来神力不思议说故虽有被徒来从之迹而山海宛然令众有见有不见而土体未尝改也故知此理非凡情所到至文殊不起而往等还约向意申之尔又问不起而往者则又复宗经力知有所自也且以彼此反覆发明以示不来不去之妙有如净名足指按地等皆其理也凡诸圆旨罔不皆然如此则可以得彼矣本明龙女成佛而以胎经为难者意在出异释妨而卒归乎取证则一也所以出异者今有转变彼无舍受此一往异也而曰法性如大海等则取证之速彼此无二也其释妨则义见此文故曰南方缘熟等谓彼方缘熟宜以佛八相化故有转变之迹此土以龙女化故亦无舍受之事此皆权巧之力也记释料拣云为不舍身等挟胎经为问也若不即身等挟今文为问也故结难云云答以权实双判二文则曰今龙女从权胎经从实皆一往之义也二往言之今文非无有实则曰若实行不实等彼胎经非无有权则曰若实得者等既曰容起神变岂非亦有转变如龙女邪又曰及证圆经岂非龙女亦知本无舍受如胎经邪故曰凡如此例必须权实不二以释疑妨又曰言权巧等意以今龙女文非必本迹之为权巧亦兼体用权巧故也故知得其旨者文相本直失其意者穿凿求异反以为难何哉。
尝见学吾教者于此等文相但平读其文了不注意曾不知此等说话却是要紧操履受用边事不唯自进已道至于处世接物全身远害扪心忖德慕圣思贤凡诸事业皆佛祖之所劝嘱而后世忽为常谈可不谓之倒置邪如此品疏文多引经论诫末世不应式比丘令其行道以至被忍辱铠用五法观恶人等皆功于学者须者捡之足为明鉴因得以发之耳。
比见内众有受具戒讫续受大乘戒谓之增戒者在小教固有所谓楼阁戒取其次第增受云尔辅行有曰若先小后大无作戒体皆悉转为无尽戒藏是亦增戒之明文于彼宗则有曰圆戒者意取圆宗体戒云尔曾未闻有增戒之明证者以今言之记有所谓云云此正可证增戒之说谓于小乘戒上增受三聚净戒即今所谓具增三学方名增戒则名义两得也不然守一而不知有其他者是亦戒减而已矣安在其能由定慧而至五分法身也哉故今取以为证不亦可乎。
世教有言人能弘道非道弘人又曰苟非其人道不虚行夫妙法固妙矣而法不自弘弘之者在人人不必信而信之者由行故曰若己自行不长物信则不足以传弘病而货药斯言有徴夫行也者以今方轨言之则衣坐室三之行也良由经旨本于三德能弘之行亦必符焉故曰三周开显等谓三德不出修性故以性德言之则隐显齐致不当开与不开以修德则称谓随时转名赴物虽有同异体唯一乘一乘则又此经之宗会也不以一乘而言衣座室三则非此经弘道之轨也。
今有安乐而不能进行有进行而不能安而行之者皆非今所谓安乐行也夫今所谓云者必也心安实相之谓安体必无为之谓乐由之而行乃无作无行之行也故曰住忍辱地而不卒暴等今凡约三义释品谓依事者如远离十种恼乱等一往则得事中安乐行也附文者明约行理等安乐行示有所凭也法门者凡今解释以其得之有本故左右逢原一切法门无不合也虽有三释要不过事理安药行而已既以自行复以弘经所谓圆顿妙行何以加于斯言可谓至矣。
人徒见其列四安乐行曾不知其以三行为本以慈悲誓愿而导成之则其行门方为备至故慈悲誓愿必由三业而行三业之行非慈悲誓愿亦莫能至故曰身业有止故离身粗身业有观故不得身相以于身相无所得故不堕凡夫地有慈悲故不堕二乘地是则于身业而修慈悲以慈悲故广利众生皆至于极由三业故成乎三行有三行而后有三轨有三轨则而后成三德三德相生通乎智断不离三业而显法身法身显则能事济矣此其所以上下相成始终一致也。
经言行处近处疏释不过以无所行而释行以不亲近而释近则其义得矣何者以无所行释行则本于住忍辱地而观诸法如宝相即无所行是为行处具足应如下文不行行行不行非行非不行如是三行同依一实相理是也以不亲近释近者但知远离十种恼乱则其所近可知亦下文所谓所离虽近能离实远若知能离之远则达所近之近矣了是二者体而行之则其为安乐之行尽之矣夫复何事哉。
经文一也而增数约三法释者是固佛意多含吾祖智说无碍抑又有旨焉答经言地宜作一法释经言忍辱宜作二法释经有观实相之言宜作三谛释故知义各有当非苟然也约一法释者谓直缘一谛等则一切所归一切法作本而无分别皆地义也以理即中道故为诸法所归亦众行之所休息名忍辱地即行不行之行也又中为理本犹万物得地而生所以在刚能柔在逆能顺在暴能治处惊能安者皆得理之效也故曰无量功德从中道生无生而生即不行行之行也其体遍而无所分别者中实之理也是不特为行本亦为无行本犹地之不分别行与不行故曰亦不行不分别即非行非不行之行也圆觉所谓于无了知不辨真实亦其义也次约二三法释者在文可见(云云)。
人法二空本通偏小今就圆论故约真俗以明二空即不思议之真俗以真谛即法空俗谛即生空约俗假真实义便故也又玄文以所破论之义则反是故世谛破性性则实也真谛破假假则虚也又曰假破即相空等则又以所显言之故一往相即生空性即法空虽各随义便所对不同其并显不二之旨一也故曰为对所破等委如别释(云云)。
法有乖于常情极其心量为至难信受如今所云者非宿有道种焉能闻而安之鲜有不为转换而惊怖者在佛世时尚有惮教不受闻而生谤者以是知其圆顿大法不易承当然今末法往往有闻而不以为异者非谓其能信受也直藐之而已耳此又不可不辩虽然当今叔世有能以博地凡心获闻至教而不惊疑者亦足以质熏种之益已不可多得更能就进一步岂易量哉可不勉乎。
一切众生即菩提相五无间业皆解脱相又曰行于非道通达佛道等则孰为近孰为远故知法无远近而道有向背惟其背之故非远而远名为非道向之故非近而近名之为道此其所以有即远而论近即近而论近即非远非近而论近夫即远而论近者如远十种恼乱此附戒门以助观观即安乐行也即近论近者如修摄其心等则附定门以为助也非远非近以论近者如观一切法空等则附慧门以扶之也不唯助成观行亦所以助发弘通尔又约观心以明十种远离者记则曰无非法界何所可离乃至云初心虽了一切本无而须数数近于远离等此皆反释所以违顺之意究而言之一一皆以所离为境以三观为近以三惑为远近远之义于是得矣。
文句第九
此言非远非近者对前远离等言之故此当双非谓观一切法者具十法界境不亦远乎而唯一心不亦近乎虽非远近而观莫近乎中故以中道为近处也本于中道观谓而曰一切法空者此空即中谓毕竟空也故以如实相言之则非偏空矣不颠倒等皆彰中道体相德用等义莫委于此苟欲知中道之旨第于此求之可也但以因缘有者亦对上总标言空故以因缘之有结之所谓因缘所生法是也以显中间所释无非中道其理明矣又曰上直明中道观慧体世今明双照二边用也理性毕竟清净等覆释体义指如上说而从解惑因缘生等覆释用义即如次文也故曰常乐观如是法等谓今以安乐行弘是经者当常乐观如是三谛之法也又但有下重约境教观三结释其文谓从因缘有及颠倒生者不出指十界法即三谛妙境无别有也如是说即妙教也如是观即妙观也直如是释文已显矣今谓亦可初文直约体性观正显性德之至次但以下覆约解惑释弥彰修显之功绪言如此思之可知至如以十八句配十八空等不妨一时对当之说若得意者便以一句摄十八空以一一空具十八句有何不可更试详之。
四行实弘经之要十乘为观行之宗广略虽殊实相表里故今以此会彼大旨悬合俾修安乐行者缘心有在由此通彼益莫大焉故此前文勤勤点示政恐学者失所宗故立大本故勉思修故可不念乎于中言十八道品者谓文对十八空亦道品之流类也亦不分别通塞者谓分别塞也不分别通也于不分别而起塞者此塞亦须破余可知者不烦文也。
余尝示一家圆断有惑体常即偏强受名之说正合今文以一切障自十信已去则知言三毒者且是欲界之粗惑耳故曰以十信具除三界惑故方得名一切障又曰下去犹有见思等三则知真位所破无明亦兼三惑但从强言无明耳故得为证也。
梦固事中之不思议如止观以梦喻一念三千今文以表妙法一中无量况今以安乐行弘经功力所致之梦是安得不为克果之前相邪故记曰化功归己果相先彰谓能以刹那之梦逾亿劫之久以表一生弘教功超累劫第弘经功行或未至耳佛祖诚言岂欺我哉昔论梦者有二谓因与想又列子有六梦云云今曰唯佛不梦无疑无习气故亦唯二事故无梦也又曰从五事或七事故有梦虽有多小开合要不过因想尔又曰现在意识不见色者不见现量色耳梦中意地能见者比量色也又梦中能见未来事者亦比知想见尔非愿智力也佛虽无梦而亦有卧者示同人法为调身故亦得有眠也此本余事因文略知进否耳此当本门之初将以启时众竦然观听故于是作而言曰云云想当时闻者与起之意宜何如哉呜呼使吾祖著述文采必有可观者惜乎不为耳于此聊可见其一班如曰如来一命四方奔踊此可见其师严道尊也又曰一月万影孰能思量则如来应迹之盛何以加于又曰虚空湛然无早无晚此又非言议所能到者至于曰道场少父寂光老儿盖亦前所未有之说传不云乎有德者必有言斯可谓有德而言者也。
寂光者身上之本也虽即身土而迥出身土之表其为体也非方所非数量非形质非可见闻理不可以迹示故以空表之而空亦非也然则何以言其至请以其名议之谓体常寂而弥光用弥光而常寂此其所以为身土之妙也亦一切身土之所自出也故曰常即常德等记日本有四德等是皆无以指示无以号召故一往以名言示之无谓止于是也又曰在下不属此等谓非此非彼不上不下则卒归于中道而已中则实实则常常则圆圆则妙妙则极极则至矣而曰出此不在上不在此下者恐误纵记家曲释终非文体应云非彼不在下其义方显记又以事显理约一论遍之说可谓通论也此中文义幽𧷤学者毋以粗心读之。
尝试论圆顿教中明六度必度度具六明十善则善善各具此固约互具互严言之而其相可知至如今文以一度具十界等遂至于万还历六度成六万法门而记曰度实无万者颇似难晓今谓还只约界如十善等趣六度言之云六万尔非六度有万法也以其实言无别有也但各据假名宛转结成故曰一一度行无非法界法界即妙境观也。
于六十小劫谓如食顷者前明听法忘疲则多在于机今明如来不思议力则正在于应虽然非机何以为见譬镜岂借妍犹在应之谓也由形故尔亦在机之谓也有人云者兼举前说以见同异之相记评以谓得感失应有抑如来神力之过究言本由时节不可思议故佛眼观之长短不二其于四眼不无异缘故随其解惑或即短见长或即长见短亦如万象森罗凡夫见异等又如盲者在明而无见蝙蝠于夜而能视故知有漏报法尚犹若此以事显法其义明矣即长而短于是可知。
观诸师之释文辞尽佳然以诸解相望不无优劣大师纵而不斥唯与光宅对论常无常耳若据光宅虽云独擅其美及释今寿量以为无常则反不及诸师此尤可辟者也故今约三身四句而破立焉以今一家望彼诸师可谓集大成得大体者也故记有与夺之斥与之则诸师非无斥意夺言则诸无可存故曰消当文非无一意等斯言亦可谓当矣。
按诸文释寿量莫不以三身为本而或作六能二用说或约名实四句说盖各随其义也文虽或偏而义必相有如今文因上出异解要不过量无量二义于是乘斥古之弊约名实对辨作四句而解句虽有四身实归三即初二句应身也所谓应佛皆为两量是也第二句报身也第三句法身也若观无量寿经虽是报身以题称无量故属第三句摄然亦得是真法身故也若配六能即初后二句下三能也第二句上三能也但不约名实对论故阙第三句然第三句既是法身即六能能应之体故知一往名相虽异体元不别昔人不了遂致多端得其旨者千车合辙记释可知。
凡答问有四此见其二于是可以知法华之与众经有同有异异则广略之殊亦开会不开会之别同则不异故一乘只是常住常住即是佛性万法归宗一而已矣更复何异强生分别故知昔人妄生疣赘。
祖有明诫奈何学者自耳愚暗而守其文哉何谓寻诠会宗是教之正意此可谓示本之论也今人不知教宗徒寻文字是犹啖糟糠而不识真味问桥梁而罔知所归可不为之衰耶又曰教本为缘缘殊故说异因有悉檀四随之说极而言之悟理而已矣苟不悟理而滞随机之说亦犹迟回道路而未始到家所谓多歧忘羊者也终日门外岂识所以泥洹真法宝也哉。
通经立教贵乎知宗苟为知宗则文固不在多少如涅槃以常住为宗法华以久成为宗故其文多余非所宗故其文少虽然一句宗也多句亦宗也如一滴乳乳也一器之乳亦乳也何取多少于其间使多句之宗如加水之乳一句之宗犹如真乳吾必知其舍多而从少也奈何随多而弃少乎宜其谓之魔说非佛说也亦犹天子之一言敕也多言亦敕也岂以一言之少而可违乎况此经言未来常宗与涅槃同者文复不少如曰世间相常住及处处名法身等皆是也奈何不以此经明常住邪苟以法身为无常者其可惧也已。
如来之言未易云也尚不当一况二三乎况无量乎如来者不来来者非如然则果何以言如来邪无名相中假名相说名既彰矣二三何妨故论曰乘如实道来成正觉又曰来者无所从来是来者果有来乎果无来乎惟其不来而来故曰如来大师约之以明二三如来只论中二句便含境智因果四义谓如智也实境也道因也觉果也若单言如如无所如若单言实实无能如境智既合故能如如于所如所如如于能如乘者法也乘之者人也以其人乘其法从因至果觉道斯成此所以乘如实道来乘成正觉者真身如来也亦乘此道来生三界示乘正觉者应身如来也从开言之则法如如境不动而至者法如来也法如如智称理而来者报如来也合而能应以八相成道者应如来也大论所谓如法相解如法相说今文以之开对三身妙得其旨也此其大略而已余如记释(云云)。
今诸经以明三身不可一异之旨也如此文云是三如来不可单取亦应云不可复取纵横并别皆不可取故大经曰法身亦非等夫何故以其理一而义融故虽有三名而实一体虽是一体而有三相三用等别故不可以一求之不可以异求之唯彰圆览三法假名如来又如华严别为一缘明华台华叶递论本迹不得相离不相离则即也又曰但可相关不论相即者亦法报应身不可一异之明证也然于佛常即在机则或同或异也又像法决疑经结涅槃末会云或见等既以或言则知佛本无三为缘见异又普贤观结法华云是异名而非别体此等名文并显三身不可一异卒归乎微妙玄秘不可思议也。
近代指新译华严不合以舍那即遮那此所以为法报不分二三莫辨也然以古译经论言之法体常通名不可滥以其名不可滥故须分法报之别以其法体常通故无可不可虽无不可仍须分别迷悟修性不可一混若即是者生佛尚同何独法报故曰生佛无二岂唯三身故存三身下正约说不说明令分别之义凡为四意一者对分说不说二者相即三者从理四者事理相对云云得令四义方尽其旨所谓情通妙契净计咸失岂虚语哉度沃焦之说理则至矣言事或未之尽也但知水不增长曾不言潮不失时其故何也故知此理虽佛亦秘存而不论可也。
今明三身正示经中所有之义不可不知也如佛见三界非如非异即是中道中道即法身也又如实知见三界者就能知见即如如之智岂非报身又曰或示己身他身等即应身义也如是三身约圆分别则不同前后纵横并别之三身故曰若但性德三如来等又拣迹以显本引论以会同如文云云其义可见也独于别有所谓修性纵横之说颇涉教门故记曰修性纵横非圆妙者谓别虽有性德之语三皆在性而不互融何者以约理实故一必具三而以教权夺之故不说全性起修故使性三横皆在性有如三王各据而非一君二臣有相摄之义故曰而不互融所以成别也言修德三如来是纵等者即前性中三法既不达全性起修则性三但名法身而已故须别修缘了以为能显显于所显即所显者依能显说名为报身报必有应三身竖论故成纵义然则缘了所显有本唯法身而言果头横显三身者亦约教权理实与夺言之以不能达即三而一即一之三故也此义至难非深于纵横者莫能晓了委如别论(云云)。
佛本无身无寿无量其于何所诠量哉虽不言寿量可也然既随顺世谛无身而身无寿而寿虽作种种诠量分别可也于诸身中且约三身明义谓寿者受义于法身则真如不隔万法诠量如理为命有佛无佛性相常然不论相应与不相续非有量非无量所谓非如非异等如是诠量即法身量也于报身则境智相应是为受义诠量以智慧为命境既无量无边常住不灭如如智契如如境亦复称是所谓久修业所得慧光照无量等是也于应身则一期报得不断是为受义以同缘理为命故缘长同长缘促同促云云自彼于我何为所谓数数唱生唱灭等也疏以诸义各说令约三身类明既简且显虽无科节可也亦不费辞矣。
大经以日喻喻见佛寿有长有短令引之以证三身自其见者言之虽各随时见有不同克论所见之日则夏日日也冬日亦日也初无二体之异以譬如来三身应日一也但随其智识见有长短而日未尝异若约日以论见则非短(约见以而见短)论日则日长而非长非短非长而短而长机应之相未始定一也奈何昔人不知论此而唯身相胜劣之求文义疑难之辨不亦浅乎亦尝论之如别(云云)。
文约三身释品而有通有别虽有通别俱摄三身别摄三身者以文会义便故乃今释品之正意也所以文会可知义便者谓报身智慧有上冥下契之义亦三身宛足从报标品其义便也旧论上冥下契谓自报上冥他报下契者非令谓冥契之道非他唯一真智而已故以之上冥则自报之智以之下契亦自报之智故曰报身智慧上冥下契是也岂有他报胜身能下契劣机乎故知不然亦不见诸文正释报身之旨云云此为自昔㳂袭之谬故特正之尔。
本门之初始于下方踊出弥勒疑问以至正说诫许动执生疑重重节目殷勤郑重至此只说得个我实成佛已来甚大久远所谓永异一代超迹显本者如是而已是岂容易言邪信知三世诸佛凡所施化莫不皆然方其机缘未熟执迹谓实虽一言不可露及其时节既至故得称其实本而曰云云方知自中间迹门之后所有施设皆方便也若非法华开显之极何以至此所谓殷恳称叹方便其为本迹之绝偈也虽然忽若有人于此始成正觉还有久本可显也无如无安称佛佛道同若有如始成何今谓以理言之何往不可若论今日始成便是成其本来是佛何直久成而已但不若令事理俱称尔然则何以知今非约理言邪以后譬说尘点劫事知非但约理明矣此皆昔所未论惟高明者订之。
毗卢身土一也一故俱遍而无方三世古今亦一也一故互入而无碍惟其无碍故本迹虽殊不思议一亦理之然也如本门明益物之处即此娑婆是本应身所居之土则不动本土示此迹居虽今昔时异见有不同所谓见烧者谓近照本者达远本无二也惟其谓近即寂光是同居故见所烧之三界非近而何惟其照本者达远即伽耶是寂光故见此土之不毁非远而何常在灵山俨然一席皆其理也故曰岂离伽耶别求常寂非寂光外别有娑婆得非其证乎若夫即事而理全本为迹则同居与寂光无二本门与今日何殊本不思议一而已矣。
二种生身约机见而言于佛则生尚无生况言二种乎二种法身约教相而说于佛尚不当大况言于小乎然则苟无有生何从有佛耶曰不然惟无有生始名佛耳抑所谓无生者亦不碍于生则生而无生无生而生故得无生意者生而无生非一向不生如龟毛兔角之谓也又所谓法身生者至大极矣而言尚不当大者更何过于此在今文则曰今经正破胜应法身等如文云云此固一说也取意为言其必曰乎等真法界无佛与众生又曰亡之则无生无佛等尚何大小法身之足云乎然亦不可概论苟得其意大小俱当苟失其意有无皆非信乎个中法门非随语生解执著文字者所能议也宜审思之。
约四悉檀论虚实者义有多途据今文专约小衍教相释之又直约悉檀为说但文相隐略小难见耳言四悉檀并实者夫悉檀所以各赴机宜禀益浅深而无差惑故皆实故曰世界故实为人故实前三尚实况第一义乎不然差谬可意知也又曰克实为论则前三是世间实第一义是出世间实若相望则前实为虚后实为实赴缘不定则或反是更约本迹渐顿等分别如文云云。
闻教有异得悟无殊此理之常也然亦有教异而得悟不同者此文所以问也云云谓昔教所明实相则独彰圆顿今教唯约开显以说然则今昔得悟亦应不同耶答中但言入有渐顿曾不言入者同异今谓亦小不同当是顿入不如渐入渐入又不如开显入者虽所入中道则一而能入者不无小间故亦用有优降尔特不彰言者益不欲经庭故也例如入真谛者观有体析则浅深可知矣是亦应以别圆二门例之而不尔者以渐顿俱从圆入故复异耳余如签释同异详之(云云)。
如来如实知见下一段文旨其为本地之实证此品之根源是不可不究明之如疏记已固详尽今恐后学于此不易晓了姑直示其文义而已然言如实知见等者谓如实则称性之谓也以性言之三界本无所有唯一真源而已故以佛眼种知观之不见有生死涅槃可得惟其无有生死故无若退若出退言其入出言其离非无退出直无生死可退出尔惟其无有涅槃故无在世及灭度者在世则违于涅槃灭度则反于生死非无在世及得灭者直无涅槃可向背故非实则非于涅槃之真非虚则非于生死之妄以其生死涅槃皆求实性不可得故则一如而已矣如尚不可得况异于此者宁可得乎故曰非如非异亦可非如即非空非异即非有则中道一性唯如来之所知见也然则不如三界见于三界者谓不同三界人之所见也此下文义则玄文详之矣彼文所谓佛见三界者即今文所谓非如非异也夫非如非异者实智也得实智者必得其权此如来所以随他意语则与三界人之所见者并得之也故曰如斯之事如来明见等是也如是消释了无滞碍往往得此亦可通其难见者矣。
理无不通者义也法无不圆者智也惟其理应于智智合于义此天台所以说法圆融而无可不可也如三身论生灭之义若各当其义则法身非生非灭报身合法亦非生灭而能无生灭应身则有生有灭夫非生唱生非灭唱灭者本应身事也今通三身明之乃推类通变之说也然法身本无生灭而云是寂灭义仍是为未了者言尔故知凡有言词智为未了已了则无复云也又以照寂寂照言之是亦唱生灭义又约迷解二心从惑智相倾言之亦得有生灭义此并约于法性体上而说若无迷解二缘则本无此生灭也报身属智尚无有生其谁论灭此即明暗不相除义而言智能破惑故亦得有相翻之说但智慧破时为到故破为不到故破为共为独故破以此推之既无能破之功即智慧不灭义今从相翻灭惑义边即报身唱灭也又以应身言之正当唱灭为众生若常见佛则生憍恣故也然亦得有不灭义者必约法报言之体既无灭用岂有穷是不灭义约大教说所谓化化无穷是也。
即者同义离者异义即所以反于离也今云即显于离无乃乖于常论邪抑别有说乎曰本末始异但言者或不得其旨此文所以示也祖亦尝云广雅训合其义犹疏今以义求体不二故名之为即是以一体名为即义又云即者是也故使云即云是已非一体若实一体又何假云尔故知言即者必先异而后同或先同而后合始得言即故云如冰不离水理须融冰谓冰虽只是水其体本一而既结为冰不可便云是水必须融释而后会水其体不二也约须融义亦得云离由是言之即处常离离处常即斯为圆尔抑又有说焉盖为学大乘语不得意者才闻理性即是便废修为遂堕断见故特救其偏敝云也不如此则非所谓圆旨矣。
疏明佛子有三一以一切众生皆有性德三种佛性是为佛子二者就昔结缘为佛子三者今日法华开显从佛口生得佛法分为佛子通则各具正缘了三别则束三从一偏强受名故有此文而来所谓束三从一俱为正因者谓合修二为性一也又曰故知诸文约修以说则离为修性各三是也指如修性不二门说正谓离合法相文旨所出也且曰九门共成方了此旨若谓彼一一门各具九门九门复共成一门方了一门具该始终因果修性之相所以四明释彼之文具引十种三法离合申之正由得今文旨也不然彼无三道等名相而却指如彼文者验其义备故也故曰皮肤毛彩散在众典者即所谓十种三法散在经论不易条㳅是也又曰故知此经等即所谓算数孔目咸归斯典是也苟得此意则彼此通贯凡诸大旨皆可迎刃而解也(云云)。
文句第十
报有自他者谓自报即智慧所谓久修业所得慧光照无量是也他报即胜应之身从机所见故曰他实因所克故曰报如以报土属他受用是也然以常在之言属于自报者盖灵山多表寂光故或从理或从极智所照则义当自报又如此经常在灵山何殊一方更玄主伴亦是他受用土者不妨以事土言之故灵山亦得属于报土即如来所居土也所谓大火所烧时我此土安稳是也若夫宝庄严土及华严所明依正则固属他报然以如来而言自即他故他即自故又何尝有定论乎。
准今经意以判诸经不过同异二义谓异则教设多门谓同则理归一极又异则一往而同乃究竟所谓同异如是而已如曰尔前诸味权文等则知此经前后始有方便终有捃拾实宗归乎一乘而已以至大经明扶律谈常此经则一乘开显事理相济曾无异途故此经一毫之善一句之法皆成佛道即涅槃所扶律行亦无非法界以是推之则十方佛法卒皆平等此所谓理归一极也如是知已不妨分别诸佛化仪偏圆小大施开一异毫厘不差此所谓教设多门一往则异也虽然孰知同外无异异外无同究极而言本非同异所谓十方佛土中唯有一乘如是而已依而弘宣了无异致宜善思之。
经明闻远寿功德以劝流通而有佛世灭后浅深之异如佛世闻经而信解者其位在十信故有四信弟子功德之大若灭后闻经而随喜者其位在观行故有五品弟子功德之多然以位次虽不同较其佛世灭后功行浅深则近之故曰当知已为深信解相则五品之初犹十信之初所以进之非谓其位同也然而经义多含则又曰或有初随喜是入信心位分一品为两心以对十则者又云大师有时依普贤观判五品位在六根者是则佛世四信即灭后五品亦得是同也进退各有其义无不可者文曰信一切法皆是佛法者事理之谓也约十界则通别之异亦可约多义分别之云云而言佛法不隔一切法又以得见言之者谓不隔则未尝异也不异则遍遍则是假不得则尚不见有佛法可得况一切法乎则空而已不见而见者虽不可以空假见而亦得以中道见也亦可谓一切法者假也佛法者空也佛法即一切法一切法即佛法者中也即一而三下皆䨱疏以极三观之妙可以意得不可以言尽也故譬之如大路然则无适而不通也如禅家问如何是道曰门外底云云故知此理初无彼此之异但或者自小耳若夫大方之家所谓千车合辙也文谓一念信解有云无疑曰信明了曰解位在铁轮者岂聊尔人乎非南岳其孰能当之殆未易言也。
非念不足以成想非想不足以成观故曰理具此相依理起想此想若成便见此相则亦见其观想前后矣若非理具便成妄想非今所谓想也问文疑倒一句正之则显矣答云二教初心等者举偏显圆正同止观不思议境用观之旨所以一家唯心观体必先观具者为显观成德备故也不然何由观成即能一心偏见一切心邪亦何由历一切法任运泯合邪观具之妙良在于此他家纵论观境曾不及此故曰若唯观他遮那之土等则反核显妙而言自即他故他即自故者谓若生若佛若自若他唯心而已矣又曰观土既尔身佛心然复例余观无不皆尔由此而言必具千如约衣室坐三有自行化他共成六千如是五法师六根等通具此诸功德也又约一心具十界百如历六根取尘则成六百兼各具定慧二严共成一千二百根根悉尔若论清净则不言有多少言其庄严则以盈缩等显其根用自在皆不可思议也云云既经圣师论定不容异议所谓曾经圣人乎议论安敢到不然其何所取折中哉今无得而论也。
根用一也而尘有变不变者此问所以设也旧释以谓损者须变不损则不变故不应以眼色为例令解不尔若以一切色同佛色等则亦有变义若遍知一切色声等法例应有分别义根用自在不应作限碍而解是应知旧释虽似答所问而失大体今家得具大体而未答所问今为通其说然于味独言变者以其根尘有假到而知者如舌身二根其不假到而知者如眼等三根以故到者须变不到则不须变也故故记云云亦如旧说损益是也然未识所以大体当如向言皆有得转变分别之用如今文云云但变者见于一文尔亦犹互用之义虽通而独见于鼻根之文以一例诸余皆转现则不应局一根而已疏虽不答意则可知然于根境又有所谓虽分别而未尝分别虽变而未尝变者此不可不知如圆觉云譬如眼光晓了前境其光圆满得无增受此则不问到与不到变与不变分别与不分别其所谓眼光圆满得无憎爱者常自若也此尤是根境中一妙理学者当体会之。
论据所知故曰佛性有五种等经约能见则曰若如实见众生于其即是佛等夫以其所知生其能知以其能见鉴其所见则能所一尔安有所谓五种之异耶然则如实见一切众生是佛而无欠少者以其所见从能见言之而有果有因有性有修有五种之名者以能知从所知言之非谓其实有异不异也如常不轻者可谓达其本末照穷正性明见其理安得而轻视哉故记者私类其语谓若不如实见但见众生则不免有轻蔑想虽然而所谓佛性未始增减故举如初学射的则有中不中习之既久乃见大地无非的者故不发则已发无不中也以譬如实观者如以地为的所见无非佛者不如实观者则有分别孰能无轻重哉。
不得此经之宗无以为流通之本不与众生之记无以显弘经之益故以其人一为能弘之人即不轻之为人也以其理一为所弘之本则一实相之理也以其行一为弘通之行则但行礼拜是也以其教一为宣不轻之言则援皆当作佛之记是也故记曰本迹二文四一三性等正示此经之宗极也依是弘通则不轻之能事毕矣或曰不轻得于弘通失于礼俗如常仪何曰在不轻则可彼既深知其本但知礼佛而不知礼凡于迹虽违于本则顺他所莫知也抑道不礼俗经也务存大益权也唯圣人为能行权非是不可也虽记家云云未知孰是。
经示流通方轨种种不同或三业安乐行或衣座室三或初心或后位或佛世四信灭后五品莫不有法焉然则有能行之者常不轻其人乎传曰托之空言不如载之行事如今文者所谓载之行事者也。
佛本无说法亦何言然不得已而有言教者无非以四悉因缘对治着情解粘去缚而已奈何为其说者于离相之教反生取着是犹比辕而适楚吾知其去道远矣此文言着法者不达教门有无之意而遂成法执诤论岂所以言教者哉故闻佛藏刀轮之诫大论皮绳之责与夫圆觉萤火之讥者不唯无益而又有□悉焉弘教其难哉。
佛法至广今将付嘱岂无要者以授之乎故结指其法不出有四一曰所有之法即如来本有性德妙名亦是无量劫来修习所得之法今总言之谓一切所有之法强名之为妙法是也二曰自在神力用也惟其有是妙用故能三轮设化具八自在称物施为无所不可以其次合在证体之后今取约教施设之用故先以神力放光动地骇动物情将说此法故居名后也三曰秘要之藏体也此体遍一切处而唯如来之所独得无相之相是为实相非余所知具一切法故曰秘要之藏今说此法亦令众生同得此证故居其用后四曰甚深之事宗也宗本因果之法是如来之所修契亦令众生知体起修故居体之后是即教约五章之次与夫约行者异矣故此四法是一经之大旨亦是十方佛法之大旨皆于此经宣示显说今复撮其枢要而付授之故谓之结要付嘱也后复约诸异名转释则曰菩提者法身之要法轮者般若之要涅槃者解脱之要总此三者而为秘藏即此经之要举在是矣学者宜深领之然则领之如何但向己求莫从他觅。
灵山座席诸佛境界亘古亘今无灭无坏多宝未来分身何在本迹事毕又还隐晦去不因遣集亦非会多宝佛塔孰开孰闭若以事观殆落世谛不以事观岂第一义第一义中坐断三际无后无前非向非背普现色身法华三昧来无所从去何所至如影如响匪中匪外如是而来如是而退本非神通亦非思议多宝不灭法住法位更问如何速礼三拜。
志莫大于弘法愿莫大于利生舍莫大于身命三者既备而志犹未已此大菩萨所以为众生之无尽世界之无尽烦恼之无尽故也又曰宗法如师亦应曰尊师重道是师与法更相助发也我传尔法尔复传明其净名所谓无尽灯之意乎故曰譬如一灯然百千灯使冥者皆明而明终不尽其亦明明无尽之谓也。
此经一部二十八品要而言之曰乘乘而已乘有当体有所依即一实相乘之所依也本迹因果乘之当体也以法法皆所乘也乘其所乘者人也故曰文殊普贤大人之所乘也言其所乘则曰开三显一乘之因也寿量乘之果也安乐行明三业等乘乘之法也药王等诸品乘乘之人也所以乘之者各随物偏好故有苦行等所乘之缘也如药王以苦行为乘乘乃至普贤以神通为乘乘皆据其盛者言之非谓余之不兼也余释如记。
舍身命财皆财也又财有内外亦财施也而此烧身以供养佛而曰真法者据夫疏释则是以观智导达故若身若火能供所供然与然者皆不可得无非实相斯谓之法欤是亦近矣虽然方其烧身之时若有一法可得必待观智荡导而后安者吾恐亦难矣必其平时观照之熏习之习之既久而又熟之不唯熟之而又忘之观此身如木石如土偶与虚空等与幻化等故能示以如幻之火焚如幻之躯尚不见有身孰为烧者尚不见有火孰为畏难之者以故烧乃无烧也无烧乃烧也烧与无烧一而已矣不然则何以既热两臂而还伏如故耶尝闻式忏主当年有僧某欲焚躯以自效者至夜分诣师述其事师曰有火种也未曰未有师遂探炉中得炽炭与之其僧捧之略无难色师方肯其请云云即此便是烧身底样子也夫是则以无生之供施无生之境真法之供庶几有在焉所以吾祖大师诵经至此豁然发悟见灵山座席俨然未散者诚有见于此尔虽然守株待兔又记可得乎。
文先依文释义约教用心无非是者但此一事身凡论之诚为不易若不得之有自忘之有素安而行之终难勉强使以一旦强忍之心运乍习之观正犹临敌而始按兵书吾知其不济矣又安能游戏有余裕哉每见讲流常操斯论及其当机终成画饼吾因得以勉其所以急先务者非敢规人聊自规尔次所以下通论古先圣贤垂范之方及大小乘开遮殊轨观其立论以烧不烧则从小为易开不开则从大终难若以不特为大则大小俱失应知存则大小各当其制或不两立则大夺于小从理为长虽复云云大率如此其复宗斯义则曰今药王久证谓今圣流则不在开制之限特以重法忘怀依愿垂轨耳。
凡诸所说有是理者必有是事未有理而无事者使其说通于理不通于事是未得为善说也如此经云疏曰此须观解则以理言之而已非所以为事也今谓人之寿夭死生是固常理岂以闻经而能易乎然亦不无其事者谓以闻经思修之力故虽老而能不老虽死而未必即死是亦此经延生之效也安乐行所谓身无忧恼颜色鲜白是也又若取意言之苟能深解此经常乐之旨故虽老死而无老死之畏是亦不老不死之明验如疏所谓坦然在怀而无忧畏是也孰谓于事不通乎。
净土之行初无彼此如净名明净土因具该横竖等行今经如说修行解第一义以至诸余事善等莫非净土因者但随其志愿趣向何国故不求则已求则必随所愿焉然经教中多的指西方者如令六义尽之矣或有所生兜率者亦随其机感宜乐而已至于天台一生所愿兜率临终乃感观音势至来迎此又圣师随时轨物所以两存之意安知内院而二大士不在邪又安知极乐世界而无兜率邪故知诸佛境界平等意趣无适不可但在存诚毋疑彼此。
身与理称智与体冥者本也示有卑劣者迹也法身大士达其本而了其迹虽见卑劣不忽也凡位初心执其迹而迷其本故忘尊严所以忽也故妙音东来彼佛诫其勿生劣想非谓妙音当机诫其未达者耳故曰云云夫身与理称者理非大非小以随机故示有大小小机不达见小而忘大若了诸法空者亦不见小之为小故知是约座而诫也智与体冥者体既高深故智亦称是但示入忍界一往隐其寂忍尊胜而守于拙度故佛及弟子身俱是劣且据隐实施权一端言之岂通化大体之谓哉若住忍辱地安于实相者则亦忘劣之为劣故知以衣为诫也又依必兼正者亦称其理也理无高下随机而有高下岂应睹依劣而忽正报邪若达如来住无缘慈者旷若虚空岂当以秽土为碍乎故知以室为诫也若知今佛以三为诫乃知彼佛亦顺三轨佛佛道同岂虚语哉记释之文毋劳别释也。
圣位高下固未易论据今问答则可知也答意凡二义一以同是等觉而分三品谓始中终然以文殊不知一事知其一往居始明矣岂以一事不知便降辱其高位乎故曰止此一事不知无忝高位记曰同位居始未谢不知即其意也次义者非谓不知但欲为众发起示为不知尔固同位也故记曰二义并显文殊位高谓并显文殊居等觉位对非下位云尔非谓高于妙音也此本易见学者不知文理便成赘论良可笑也余如记文。
菩萨以圆圣之位始于初心已有十种普义所谓慈悲普等于中修行普者例佛未值定光佛前等谓凡所修行未得记时不与理会不得名合以例菩萨所谓普等应至佛地方名为普邪今谓菩萨既居圆圣始于初心造境即中则已名普所谓触事即理一行一切行如圆五行等是也今例云者但例合义不例位次有得不得虽然只如佛未值定光时若未与理合何由得记使由合故记其如文何应知合者谓修行之极一法叵得合其所以无也记者何也即其所以合也是合与记间不容发一而已矣安有前后于其间邪故曰我于然灯佛所等云云故知授记之妙理乃如斯成佛之时何莫由此毕竟是何道理唯证乃知言所莫及。
如来鉴机不虚说法说必有益但有浅深小大等异此经之所以结益不同或闻经益如此经分别功德品所结是也或闻品益如药王已下随物偏好乘乘不同故品后各结尔余不结者以无闻品之益故也无闻品益其说如此不知昔人何事持论益不善读文起尽故尔但其名有通别教有同异颇不易条理故记于是约显密共别等发诸例以申之故曰教若唯小等谓益若未定当以教而定益如方等般若以部共故其益亦通当以显密不定等判之故有所谓或品似大益有小大等诸例也又曰但观诸经会未得道即识所说共别之意诸教若未定当以益而验教云云惟教与益更相显明则教无不定之益益无不定之教其两得之矣若夫今经则唯大大中唯圆无密偏小其益常定虽或浅深必无致异以其教定故也。
普贤劝发当此经末席虽邻真际极不以圣自居以退让故住众伏之顶示不自满之意观名耳以知德也将以此经弘通末世劝发是行俾一切众生必得是经如来知其意乃告以四法其文云云乃知此经其实不远何谓也夫法莫大于理故得理者佛所护念此经所谓闻佛知见是也明于理者莫尚乎智此经所以植众德本是也发于慧者莫切于正定此经所谓入正定聚是也三者既备则自行足矣而发救一切众生之心则化他足矣自他既足则此经真在焉故曰必得是经夫得之者岂手得之谓哉得在我者也得在我者四法而已然亦不即四法不离四法则此经之妙一念顿显奈何世人求知远乎。
经以一四答其双请是答之巧也疏以二解释此一文则义之尽也后义既约流通以释故对三轨四行言之既曰唯三唯四又曰即四而三故知三四亦一而已一理对异从义便尔故曰一答酬其两请举四以冠一经则斯文之重演劝发之宏纲其要若此而曰必得是经者盖四法是此经之正体从解为言故曰必得若能运此解行传以示人则四依之一不在斯人乎。
文句格言卷下(终)