卍续藏第 27 册 No. 0577 法华经疏
妙法莲花经疏目次卷上序品第一方便品第二譬喻品第三信解品第四卷下药草喻品第五授记品第六化城喻品第七五百弟子受记品第八授学无学人记品第九法师品第十见宝塔品第十一持品第十二安乐行品第十三踊出品第十四寿量品第十五分别功德品第十六随喜功德品第十七法师功德品第十八常不轻品第十九如来神力品第二十属累品第二十一药王本事品第二十二妙音品第二十三观世音品第二十四陀罗尼品第二十五妙庄严王品第二十六普贤菩萨劝发品第二十七
No. 577
妙法莲花经疏
笠道生 撰
夫微言幽赜。妙绝聆瞩。致使采玩者寡。抚哂者众。岂非道而俗反者哉。余少预讲末。而偶好玄□。俱文义富博。事理兼䆳。既识非芥石。难可永纪。聊于讲日。疏录所闻。述记先言。其犹鼓生。又以元嘉九年春之三月。于卢山东林精舍。又治定之。加采访众本。具成一卷。庶辨悟君子。脱有省者。望领久系□表。不以人彻废道也。
妙法。夫至像无形。至音无声。希微绝朕思之境。岂有形言者哉。所以殊经异唱者。理岂然乎。寔由苍生机感不一。启悟万端。是以大圣示有分流之疏。显以参差之教。始于道树。终于泥曰。凡说四种法轮。一者善净法轮。谓始说一善。乃至四空。令去三涂之秽。故谓之净。二者方便法轮。谓以无漏道品。得二涅槃。谓之方便。三者真实法轮。谓破三之伪。成一之美。谓之真实。四者无余法轮。斯则会归之谈。乃说常住妙旨。谓无余也。此经以大乘为宗。大乘者。谓平等大慧。始于一善。终乎极慧。是也。平等者。谓理无异趣。同归一极也。大慧者。就终为称耳。若统论始末者。一豪之善。皆是也。乘者。理运弥载。代苦为义也。妙者。若论如来吐言陈教。何经非妙。所以此经偏言妙者。以昔权三之说非实。今云无三。斯则言当理惬。无昔虚伪。谓之妙耳。法者体。无非法。真莫过焉。
莲花者。嗟兹经也。然器象之妙。莫逾莲华。莲华之美。荣在始敷。始敷之盛。则子盈于内。色香味足。谓之分陀利。无三之唱。事同之也。虚谈既亡。真言存焉。诚言既播。归一之实。显乎其中矣。经者。世之经纬。成自素帛。斯之经纬。显乎行者真光之彩也。
序品者。夫与言立语。必有其渐。将欲命乎微言。故显瑞于先。斯则众篇之桛胤。法花之日月。亦骇物视听。肃其欲闻之情也。此经所明。凡有三段。始于序品。讫安乐行。此十三品。明三因为一因。从踊出。至于属累品。此八品辨三果。从药王终于普贤。此六品均三人为一人。斯则荡其封异之情。泯其分流之滞也。
如是者。传经者辞也。所以经传遐代。休音不绝者有由。而然如世有符印。则无关而不过。经以五事。印其首者。亦令斯道。无难而不通矣。如者当理之言。言理相顺。谓之如也。是者。无非之称。此目如来一切说也。
我闻。将欲传之于未闻。若有言而不传。便是从设。不在能说。贵在能传。可谓道贵兼忘者也。废我从闻。闻从于佛来。明出非己心。故经传历世。妙轨不辍也。
一时。言虽当理。若不会时。亦为虚唱。故次明一时。时者。物机感圣。圣能垂应。凡圣道交。不失良机。谓之一时。
佛在王舍城。法身虽无不在。若不记说之处。犹为猛浪。不得不序之证说。此山有五处。于何说耶。耆阇崛山精舍也。
与大比丘众。若闻而独。由亦难信。纵使我等及凡。未勉于独。明共闻之人。皆是我上。举以证经。比丘者。破恶之通称也。所以先烈声闻。后菩萨者。斯则内外之异。内则有局。外无方。故宜尔也。亦表佛化。自近而之远。道无不在矣。大者。于九十六种。为其最也。
阿若憍陈如。阿若。宋云得无学智也。憍陈如姓也。最初得道。因为名焉。摩诃迦叶。摩诃大也。迦叶姓也。其既年耆。兼复怀德。故云尔也。迦叶。婆罗门姓。优楼频螺。优楼频螺木菰林也。其常住此林。以处为名。伽耶迦叶。伽耶城名也。住此城侧。即以为名。那提是河名也。生此河边。因以为字。舍利弗。是母名也。其母眼似舍利鸟。因为名也。弗者子也。舍利母。高才善论。天下所识。故因母名。名舍利也。大目楗连。字拘律陀。出婆罗门种姓也。摩诃迦旃延。南天竺婆罗门姓。即以本姓为名。阿菟楼䭾。宋云不没。劫宾那是字也。无语译之。憍梵波提。憍梵名牛。波提曰足。生即脚似牛足。因号其为牛足。离婆多。宿名也。此宿出时生。即以为名。毕陵伽婆嗟。毕陵伽字也。婆嗟姓也。薄拘罗。名肥盛也。摩诃拘絺罗。名大膝也。难陀名欢喜也。即是佛弟也。孙陀罗难陀。名柔濡。端政欢喜也。富楼那姓也。弥多罗尼子。亦云满愿。弥多罗尼。母字也。其母辨才大智。多人所识。母贵其母。故称其姓。因母为名。名子也。须菩提名善吉。亦曰空生。阿难色㒵端政。人见欢喜也。是佛成道日生。故谓欢喜。罗睺罗。宋云不放。六年在胎。谓之不放。众所知识。此诸声闻。德著于内。名扬于外。遐迩倾心。孰不识哉。所以列名叹德者。大明小乘之法。即菩萨道也。
摩诃波阇波提。次列尼众。摩诃波阇波提。宋言大爱道。罗睺罗母耶输陀罗。宋云持胜远闻。
菩萨八万人。声闻本以尽苦为义。故先言累亡。菩萨之道。发心兼被。不存袪结。唯欲济物之然方。其唯总持。乃至四弁。故先序其振秡之妙术。终云度人无量也。
供养诸佛。此言昔因之行也。
以慈修身。自下。明菩萨三业之功也。愍育弱丧。以慈修身也。言身。兼口意也。通达大智。此语其自己之所得。于下为通达耳。到于彼岸。穷其所到云尔。名称普闻。德著于内。名流于外。功名既着。则流闻于外。
释提桓因。是第二天帝。领四镇天王。来制诸龙鬼。不妄犯众生。然恒修功德。致令日月精明。其屡为对扬之主。故建初言之。
八部鬼神。神者能殊形改状。或天或人。故于二者中间。次序之焉。
四大天王。须弥山东。名提头赖吒。南名治国。西名博叉。北名毗沙门。是帝释所领。
八龙王。此诸龙王。皆名观喜。现为人身。居王舍城。若天亢旱。国王大臣。皆往求之。便降甘雨。雨润一国。人见欣悦。故名欢喜。
有四紧那罗王。宋云人非人。其形端政。而头有一角。是天帝执乐神也。
有四乾闼婆王。亦是天乐神。但无角为异耳。
阿修罗王。阿云无也。修罗曰酒。其昔是婆罗门种。净行不饮酒。曰为名焉。
迦楼。宋云空行。金翅鸟神也。韦提希子阿阇世王。韦提希。母字也。阿阇世王。宋云未生怨也。怀任时。常有恶心于洴沙王。故名未生怨也。韦提所生故。谓韦提希子也。
尔时世尊四众围绕。至德既重。威逾日月。故使人天交萃。有心同仰。庆沾苍生。令虚往而实返也。供养恭敬。供养以舍财。恭敬以肃仪。尊重赞叹。尊重者。崇贵之意。情逾君父。赞叹者。既欣德在内。流咏于外也。说大乘经。三乘外顺。迹与理反。执文乖旨。则何能不骇一乘之唱。将说法华。故先导达其情。说无量义。其既滞迹日久。忽闻无三。顿乖昔好。昔好若乖。则望岸而返。望岸而返者。则大道废焉。故须渐也。无量义者。是相皆无。无有多少深浅。也唯说趣佛之行。耳言旨有实谓之义无量。理广而脱长涂之苦。为大乘也。唯菩萨能学。为之说也。教菩萨法。菩萨未尽理。应以教之。佛所护念。佛尽理全为护。永无忘失。为念无量义三昧。夫动静唯物。圣岂然乎。穷理尽性。谓无量义定。从此定起。凡有所言。不容有谬。故须明之。
曼陀罗华。既入至定。则神感天地。天为雨华。地为振动。天地既感。人安嘿乎。嘉瑞既祥。必有非常之说。时情倾想。致疑亦深。深疑既积。悟亦渊矣。天雨四花。以表四果之非实。地动者。以表四果之非住。亦显六道大悟分发。兼明无常也。
一心观佛。知必异说。迟闻奇唱。眉间白毫相光。以表一乘中正之道。无二乘垢翳。显之在额。示功平之相。斯光既耀。斯智必被矣。照东方。东方为群方之昔。以表一乘为三乘之妙。亦明悟大者。冥故不尽照也。万八千。向虽照一方。欲明斯光。能无不照。故寄之万八千。表照无不在一也。上下洞照者。明道无不在矣。
尽见彼土。所以彼此相见者。以表正道虚通。无障碍。无壅滞。六趣众生。所以见六道者。明由惑故有此。又见诸佛。既见六趣之惑。必应有反惑之者。反惑之者。其唯佛也。及闻诸佛所说经法。欲反迷之解。必须闻法。次言闻说经也。诸修行得道者。悉是返迷之徒。种种因缘。明众生神机不一。取悟万殊。或因施戒。或缘神变。故言种种。复见诸佛涅槃者。示彼以方此也。当知释迦泥曰不久。乃远属物心。笃其求法耳。
弥勒作是念至而有此瑞。群情怀滞既久。固执意深。忽见向之奇相。抱疑茫然。弥勒既位居补处。有心同推。腾于时心。乘机而疑。疑既深积。招悟亦速矣。
弥勒为疑主者。以其求决之人。必得明当也。
而问文殊至放光明。前所以先入定雨花动地者。将为显于一乘故。表一乘之光在后也。然一乘是与会之本意。是以弥勒今先问放光。互举前后。各有义旨。次应问雨花动地。略而不言。偈中当备问之。
以偈问曰。偈颂之作。凡有四义。一为后来之徒。二为未悟之属。三以长行略故。偈以广之。四以罔极之情。咏歌手儛。弥勒向虽粗问其要。今备言其事也。所以先标文殊名者。使时情注其耳目。欣仰既至。后闻其言。情无间然矣。今当略说。见闻既广。难以言备。
我见彼土。自下。多颂上种种因缘。种种信解。种种者。或戒或施。其事非一。下所列六度诸行。乃无次第。可以意消息之。所以令此时会。见彼善恶者。欲使去恶修善。亦表智光无所不鉴也文殊师利语弥勒。如我惟忖。夫玄理幽渊。出乎数域之表。自非证穷深理。何由畅然欲申之也。必托郢匠于文殊。尚惟忖者。明了必在佛。盖敦信情也。自下凡有四段。证当说法花。初段者。文殊知理既微妙。不敢指斥。详而发言。故云我今惟忖。欲说大法。诸善男子。我于过去诸佛。曾见此瑞。第二段。引古以证今也。古今虽殊。其道不异。昔瑞如兹。即说大法者。当知今释迦之瑞。必说法花。明矣。向直言曾于过去而已。
下将引诚事。谓日月灯明是也。如来随义说。则称谓无量。今但言十方。何耶。十者。数之满极。表如来理圆无缺。道无不在。故寄十也。如来者。万法虽异。一如是同。圣体之来。来化群生。故曰如来。应供至道。良田能生妙果。相累兼忘。可谓供养。正遍知。智无不周。曰遍。此知无邪。曰正。明行足。身口意业。随智慧行。谓之明行。足者。慧既遍知。行亦备足矣。善逝。存亡为物。无非饶益。迹尽双树。为物而逝。物因此益。非善如何。世间解者。谓五阴为世间。如来达于世间。又解结缚。无上士。人高道绝。莫之与等。调御丈夫。身口诸恶。儱悷难调。佛能伏之。又以调物。可谓丈夫也。天人师。既尽调御之妙术。乃可为天人师。佛世尊。佛者谓觉。觉悟生死。备上十德。总谓世尊。
初善谓声闻。中善谓辟支。后善谓菩萨。次列三乘人。出其事也。昔亦说此三化。义同今也。
如是二万佛。所以乃引二万佛。证释迦者。密表二乘之化。以荃一乘之美。故须广引诸佛。其人弥多。其道弥一矣。有八子。所以傍出八子者。有二义。一以证文殊情综终古。乃是燃灯之师。然灯又是释迦之师。既尔。文殊发言。岂有谬乎。二者逆为长寿开渐目。
是时日月灯明佛。说大乘经。第二段。引彼现在。证今时之瑞是同。妙光有八百弟子。所以出八百弟子者。欲明弥勒非唯当今。咨问于文殊。在昔已曾师受。今复推问者。明必当矣。
是时日月灯明佛从三昧起。第四段。彼方时之说。此将欲说六十劫。岂实然乎。表重法心至。故寄时云尔。中夜入涅槃。笃其求法情至。所以后记德藏作佛者。引自崖之徒。其忽闻佛将泥洹。谓后无圣。便息驾于行道。复记德藏作佛。求名利。世人多乐存近而废远。今故贬之。诫人剪此心。
而说偈言。偈颂之法。或略前而不颂。或前无而偈有。亦难为定准。可临时而制宜。诸法实相义。无二乘之伪。唯说大乘之实相。
方便品第二
昔晦迹三乘。群徒谓是。今欲显乎一实。示以真正。以非明是。故标方便目品。既指昔三乘为方便。所以一显。兹处不言而自显。若云一乘品者。理似可一。故言方便。乃表绝叹之致矣。
从三昧安详而起。夫幽致既寄。䆳言亦深。上所以雨花动地。弥勒怀疑。文殊决者。岂非鼓发群迷。虚荡其情乎。其心既旷。则堪受一乘。且圣人设轨顺感。而然从定起而发言。言必冥当。冥当故。受者之心。自然笃矣。
告舍利弗。所以告之者。其迹在声闻。可以级近。实照逾人。可为对扬也。
智慧甚深。言虽万殊。而意在表一。物乖言旨。于智成深。非因是智深。物深于智耳。乃是伤不逮之辞。岂是叹智耶。
其智慧门。夫智在说。说则为门。非唯智不可解。门亦难了。了门则达三非。非难解如何。
一切声闻辟支佛所不能知。然则。三乘皆权。而大乘不乖所以大。故不言之。二乘正反于大致。言不知也。所以者何。至未曾有法。若不明所以。岂能信之。必须重释。积行如此。所得造极。为未曾有。可非量者。今智慧句。此以因释果。随宜所说。言迹外顺。从迹必昧旨。昧旨则难解。此合智慧门句。既释所以。微旨转头。
吾从成佛已来至令离诸着。向总叹佛智慧。此说就释迦为语。品目之作。生此句也。上言随宜。或以生着。须更明之。言随宜者。随病所宜。病有万端。教必无方。皆是引导离着为本。一日不然。着无离理。故云成佛已来。
所以者何至成就未曾有法。内穷方便知见。外言无非巧度。又明所以穷于方便者。良缘照圆无㝵造极故也。禅定功德深入无际者。释知见波罗密所以具足也。
种种分别巧说诸法。既云无方。其辞似乖理。当又须更明三乘之异。谓之种种。以三表一。谓之巧说。万辞同当。更无异味。顺彼无逆。谓之悦可众心。向明内解。此明外化。
止舍利弗不须复说。既明三乘不实。次应明是一乘。虽言不实。犹未有所当。未足骇其执是之心。若复说者。必应惊疑。故呼言止。岂曰不说遣其疑耳。向虽未指斥言一。然粗已示意。故云不须复说。实相。无二乘之伪。唯一乘实也。
如是相性。此十一事缘语万善也。如烟是火相。能烧是性。相据于外。性主于内。体性相之通称。力作。有能未用。谓之力。造用事施。谓之作。因缘。能生为因。扶疏为缘。果报。情期克遂。谓之果。历数所钟。谓之报。本末。万善之始。为末。佛慧之终为本。唯佛了此诸义。晓其源极。故总结云究竟等。
除诸菩萨众信力坚固者。佛昔说三。而今言无。又未道一。此意难测。测之者寡。故广列诸人。坚固者。八住以上。唯其能测佛当说一乘。故云除也。二乘居然不测。新发意菩萨。性解之徒。不退菩萨。初住至七住。岂曰不知。欲高美一乘。使人崇信。故云尔耳。语无异。理唯一极。言符乎理。故云语无异。
尔时大众中至千二百人。佛向止而不言者。欲在其疑心。而今尤更疑昧。是诸声闻。既闻佛广叹此道甚深。罔知斯旨所在。一解脱义。我等亦得此法。三乘功德。虽曰优劣之殊。及其涅槃永息之处不异。故言一解脱既同。而向所赞叹殷勤之至。罔知是义所趣。
舍利弗知四众心疑。腾乎时情。乘机而疑。疑心既积。求决之意亦至矣。道场所得法。道高理远。孰能问者。佛若不说。迹似悕法。故世尊从三昧起。无问而自说。叹诸佛智慧甚深无量。此颂之也。
佛告舍利弗止止不须复说。佛前止者。意欲以止止疑。身子云。说乃止疑。故重请。二言硕异。而遣疑是同。
尔时世尊告舍利弗汝已殷勤三请。夫圣人设教。言必有渐。悟亦有谐。既致三请。群疑宣液。群疑宣液。则欣闻之心。无间然矣。所以三请者。非圣欲然。机须尔耳。
自下凡五段明义。一者辨真伪之别。二者正明宗极一致之道。三明三世诸佛轨则玄同。四明所以说三乘者。非圣欲尔。出不获已。五明得失之人。五千人退者。此第一段辨真伪之别。正言将奏。真伪自判。譬犹日月既耀。[白/士]皂分明。所以示此迹者。诫肃时情耳。若增上慢人。不预嘉会者。时情庆至。自硬信悟矣。
尔时佛告舍利弗至无复枝叶。第二段。自下明一致之道。繁柯既亡。贞干存焉。随宜所说。适物而言。虽复说三。而情存表一。故言意趣难解。唯以一大事因缘故。出现于世。上已仿佛示宗。此则复为说也。既云三乘是方便。今明是一也。佛为一极。表一而为出也。理苟有三。圣亦可为三而出。但理中无三。唯妙一而已。故言以一大事出现于世。欲令众生开佛知见故。微言云旨。意显于兹。此四句始终。为一义耳。良由众生。本有佛知见分。但为垢障不现耳。佛为开除。则得成之。一义云。初住至七住。渐除烦恼曰开。无出照耀曰清净。欲示众生佛之知见。向言本有其分。由今教而成。成若由教。则是外示。示必使悟。悟必入其道矣。一义云。八住得观佛三昧。常乐示佛慧悟知见。一义云。九住菩萨为善慧。深悟佛之知见也。入佛知见。一义云。十住菩萨。以金刚三昧。散坏尘习。转入佛慧。由论体况。阶级如此。丈而辨之。就行者一悟。便有此四义也。若二若三。二第二乘也。三第三乘。亦应无第一。第一不乖所以大。故不无之。既无二三。一亦去矣。
舍利弗一切诸佛法亦如是。第三段。引十方三世诸佛为证。三世诸佛。皆先说三乘。后明一极。虽复世异人殊。然斯道玄同矣。
舍利弗诸佛出于五浊恶世。第四段。明圣人非自欲设三教。但众生秽浊。难以一悟。故为说三乘。出不获已。岂欲尔乎。劫浊。上代众生。禀质清虚。累亦微薄。以今比之。谓为浊耳。劫者时也。众生既恶。或遇刀兵。或遭谷贵病疫时也。烦恼浊。群惑交萃。道何由生。众生浊。总五盛阴恶也。见浊。五邪见本背真违理。故别立之。命浊。邪命交役。违乎值道。非浊如何。于一佛乘。分别说三。佛以浊世人无大志。而所以佛理幽远。不能信之。抑使近人。作三乘教耳。虽曰说三。恒是说一。今云。于一人身得佛。岂不抑使近人乎。迹近在人。外示易学。苟能以易而学。自然之远。又云。二乘同尽于结。不除习。去人转近。尤易灭也。若能以易灭而求自然。之于都灭。斯则于一佛乘。分别说三也。
舍利弗若我弟子自谓罗汉。第五段辨人得失。欲使道行天下。岂容不辨得失。诫人于舍失而从得。若谓是罗汉而不知佛。但为化菩萨者。则非罗汉。此是过失之人也。能持此经。谓之得。除佛灭度后现前无佛。二圣之间。既无圣主。容可不信。若佛在者。必信无疑。密牵时人。及佛现在。何可不信邪。
偈言次第。颂前五科。初正四偈。颂第一真伪。次卅五偈。颂第二一大事。次七十五偈。颂第三世诸佛证。次两偈。颂前第四段。出不获已说三乘。最后五偈。颂第五得失人。受胎之微形。在三界惑内。谓之微耳。唯法身为大。更以异方便。助显第一义。理本无言。假言而言。谓之方便。又推二乘以助化。谓之异方便。一乘既深。假之以显。一义云。四十九年所说是方便。今说法华。谓异方便。
若有众生类至有人礼拜。自下。明众生于过去佛。殖诸善根。一豪一善。皆积之成道。知法常无性。第一空义。明理无二极矣。佛种从缘起。佛缘理生。理既无二。岂容有三。是故说一乘耳。
是法住法位。世间相常住。释向知法常无性。以此义故。知常无性。
于三七日中。初七日观树者。欲表报恩。中七日经行者。既由经行大悟。荫树成道。此恩那可不报邪。后七日思惟度众生。梵王请法。乘感而化耳。
譬喻品第三
夫根有利钝。则悟有先后。向正说法花。利根之徒。取悟于上矣。昧者未晓。故寄譬说之。理既幽䆳。难以一隅。故曲寄事像。以写远旨。借事况理。谓之譬喻。
舍利弗踊跃。自下至火宅初。凡有三段明义。第一明舍利弗怀悟于内。发解于外。昔疑既重。殷忧亦深。今既首悟一乘。表喜踊心溢。不胜其欣。自说云。示托迹权引。远敦时情。所以者何至失如来无量知见。自说所欣。本欲明之。欲明之旨。容助成所闻。如是法者。闻一切众生。皆当作佛。见菩萨受记。便自感伤。独不预之。今闻符昔。故过耳便悟。昔慨失大。今悟必欣矣。
我常独处山林树下至非世尊咎。又所以闻即悟者。良由昔来。每作是念。我等同入法性。如来岂限之以必小。是自取小耳。所以示者。夫说法以渐。必先小而后大。若我待于说大。必以成大。直过闻说小。便谓是实小。交利取证。常自咎恨。今闻是一。与同入法性不差。故即悟也。意自非小徒自咎恨。今悟如此。致欣何已哉。待者。亦云当待。
尔时佛告舍利弗吾于天人沙门。第二段。明既无小道。唯趣于佛也。身子积悟冥着。故与其受记。受记之唱。岂实尔耶。以引希记之徒耳。
曾于二万亿佛至佛所护念。因其自悟。喜反讥以成之。小乘昔无大望。今偏授记者。明理中无小。所以远引昔行者。明功招斯记。非曰有情为密牵时情心也。以本愿故。说三乘法。三乘之化。本为浊世。其土既净。不容有三。而言三者。欲明三即是一。更无别三。其本解三即是一。故言以本愿耳。岂曰实说三化乎。授坚满记。所以又授坚满记者。证身子得记不虚。
尔时四部众至心大欢喜。第三段。引自岸之徒。知皆有此分。故欢喜也。舍利弗白佛言。我无复疑悔。夫德厚则忧深。道大则兼王。身子启悟已毕。欲令有心。同其玄解。故为千二百。腾疑白佛。此诸声闻。既无昔疑。而有今执。必须开张。然后乃释耳。闻所未闻。昔餐于三。而今服一。同是圣言。而先后鉾楯。故结疑于其闻也。
智者以譬喻得解。向言以挫其抱疑。今云智者以牵其意。智以背愚为性。既曰智者闻譬心悟。以此言斥之。厉其速悟耳。
若国邑。自下义况。凡七段明理。一者明宅中。灾患𥪰兴。群祸交萃。二者觉兹患祸。其唯佛也。三者佛既自觉。又兴大悲。㧞济诸子。四者将与三乘之乐。故先说宅中怖畏之事。五者与三乘之乐也。六者与其真实一乘至乐也。七者上许三车。竟不与之事。以虚妄也。国者对城处所。众生在三界城内。谓之为国。第一段也。邑者十无极。极譬邑。有限近人。譬之聚落。同语一城。随义逐事。则万端名生也。有大长者。佛应统之。是其所崇。为长者也。其年衰迈。现身后边。以设三乘之教也。财富无量。说法资慧命为财。理无穷限为无量。多有田宅及诸僮仆。化去其秽。生其道牙为田。来居其为宅。从教作行。为僮仆。无处非是。为多也。
其家广大。以或为本而安之。是家之义也。或无方所。为广大也。唯有一门。佛教通悟为门。唯此乃通为一百二百。天为一百。人为二百。三恶趣为五百。依界为止也。堂阁朽故。欲界为堂。上二界为阁。渐衰为朽故也。墙壁颓落。群或四统。谓之为墙。为不善所克。谓之颓落。柱根腐败。邪见住之。为柱。乖理非坚。为腐败也。梁栋倾危。楪在𪪧爱为梁栋理易可夺为倾危。周币俱时焱然火起焚烧舍宅。众苦譬火烧。无处不示。为周币。出于横造。为欻然。事至为起。烧五阴舍也。
诸子一十廿或至卅。已曾受化。为子也。有三乘之别为三。多故为十也。
长者见大火从四面起即大惊怖。第二段。佛觉斯苦也。本化不应有苦。为惊。受苦昏意。恐慧命遂尽于火。故怖也。而作是念我虽能于所烧之门安隐得出。佛应形在宅。亦示有苦。现入泥洹。惠命全为出有余之力。得至无余为能。亦从先佛教为能。于所烧之门得出。而诸子等乐着嬉戏。情游五欲。为嬉戏。经绵不舍。为乐着。不觉不知不惊不怖。不谓害命。为不觉知。既不觉知。何缘惊怖。火来逼身至无求出意。伤逼慧命。不以为患。经之不状。何应求出。
是时长者作是思惟我身手有力。第三段明佛兼济。既自觉苦。欲使物同然。故兴大悲。迬济之也。本无二化。乖之受苦。自应还用一乘教之。故欲设一乘教也。身者迹身。迹身理能提接为手。必能为力也。衣裓。衣能曲褁子。出如神通。能崎岴济物。机案四等。理言说平若等。
复更思惟是舍唯有一门。第四段。将欲与三车之乐。无说宅中怖畏之事。以恐其情也。众惑所敞。为舍。狭小。教门幽䆳。游悟者寡。于门成小。恋着戏处。圣虽诱化。而愚稚不识。反更恋着五欲戏处。或当堕落三涂火也。虽欲一化。岂可用乎。故假废之矣。东西走戏视父而已。遍历五道。谓之走。旋游六尘。谓之戏。但视丈六。不达方寸。为视父而已。
尔时长者至已为大火所烧。第五段欲与三乘乐也。向既说怖畏之事。以恐其情。其情既惧。忽闻三车之美。心必乐受。非是实教。谓之方便也。父知诸子先心各有所好。众生所好。在于代苦为乐。今言三乘之乐。是其所好。似而非也。代苦为乐者。于无苦为乐。于无为为苦。三乘永无有苦。岂可同日论哉。迹顺其情实。得牵出苦处。方便之极也。既无三乘。何有彼乐。而言有之。亦方便也。言三乘乐在于灭苦。苦既不灭。而不显明又方便也。佛化在人。小乘从师。二譬牛羊。是人中物。譬支佛既不能化。又不从师。以譬鹿也。三界流转。义如步骤。长途之苦。理能无为。代步之乐。以喻车也。从教门出于火宅。便得之矣。故云在门外也。
尔时诸子至诤出火宅。谓是所好故受。既受得解。而作诸行。为走出也。从谓致走。必务先得。为诤前耳。若空谓而不解。乃反为火烧。岂有出期。
是时长者见诸子等安稳得出。第六段。向权引与三车之乐。今与大车妙一之乐。无复诸苦。为安隐出也。于四衢道。在实相。无不通理。为四衢道。定住其中。为坐。无复结使覆障。为露也。各白父言父先所许。从谓得解。虽实知无三。未出门外。义是未知。既出。始知无三。义亦未是知一。故有索所许之义。然佛先不许其一。不敢索一。故报三而索。理苟无三。自然与一矣。索义如此。斯则扣一之机。冥着。为之设辞尔耳。车者。指二乘尽智无生智是也。三界内岂无车乎。但不与之名。密欲引行者。故就极处为车耳。大乘者。所以佛处既希微玄绝。难以接粗。以丈六迹得近人。故指丈六浅智为车也。
七住菩萨伏三界结。义在宅外。其人索也。各赐诸子等一大车。由索得说三是一理。理苟无三。今与其一。一是未知为与。非始与也。本已解无。岂更假说哉。托以悟诸不达耳。所以托之。良由人情信我。不肯受化。既闻出者未解。须说方知。况于己乎。便不得不受。以成悟也。众宝庄严车者。表所以大乘妙理无善而不备矣。高广。理超数表为高。弥纶无极。为广。众宝。总八万四千波罗密。为众宝也。众宝栏楯。喻陀罗尼。四面悬铃。以喻四辨。轩盖。以喻慈悲。杂宝。七财之宝。宝绳。况大誓愿。连缀众善妙果。华璎。七觉花也。重敷綩延。诸禅定也。丹枕。喻诸功德。相支枕也。
白牛至其疾如风。六通无垢。为白牛。内外穷净。为肤色充洁。理妙因圆。为形体姝好。无所不摧。为大筋力。动进中道。为行步平正。无灭不□。为疾如风。用宣大化。入于五道。为驾之游。多诸仆从。明教作行者宗。侍如林也。所以者何。释所以等与之意也。
舍利弗于汝意云何至宁有虚妄不。第七段。上许与三车。今乃与一。事乖先言。似若虚妄。故反质身子。明非虚妄。
但令诸子至全躯命。明所以不虚妄。若本实欲与三乘。而今不与。亦不虚妄。何以故。但令全其慧命。斯恩甚重。足以补𠎝。有何虚哉。乃至不与最小一车。犹不虚妄。而况本无与心。今之不与。不乖先言。岂虚妄乎。况复乃与大车。则所得多矣。
如来亦复如是。自下亦有七段。合上譬也。前四段直举内义。以合上譬。后三段先称外譬。后以内义合之。何耶。后三者。初说三车。次与大车。最后非虚妄。兴教之意。亦为一乘。一乘之旨。显于后三。故先称而合也。前四段为成后三而作。故直帖上譬耳。世间之父。既为物尊。故先序妙德。从此至成阿耨多罗。合上第一譬宅形势也。见诸众生为生老至虽遭大苦不以为患。合上第二譬如来觉知苦也。舍利弗佛见是已便作是念我为众生之父至智慧令其游戏。合上第三譬。如来欲以大悲济物之心。舍利弗如来复作是念若我但以神力至佛之智慧。合上第四譬。将欲与三车之乐。故先说怖畏之事。舍利弗如彼长者身手有力合上第五譬。与三车之乐。下备烈三车也。舍利弗如彼长者见诸子等安稳得出火宅。合上第六与大车譬。舍利弗如彼长者以三车诱引。合上第七非虚妄譬。
而说偈言。自下。重颂上七譬。初卅三偈。颂第一宅中众灾譬也。略不颂第二门佛觉众苦。以义易知故也。属于一人。昔化之机扣圣。圣则府应。府应在此。义曰朽宅。属于佛耳。
其人近出至忽然火起。所以云近出者。明出后火起。起自众生。非佛为也。圣感暂亡。谓近出耳。昔化浅昧。彼自寻乖。乖理成横。而有诸苦。为忽然火起。
是时宅主在门外立。此下三偈。颂第三段佛以大悲济物。如来超出三界。为门外立也。闻有人言汝诸子等先因游戏来入此宅。昔受化从生为子。化理在三界外。寻自乖化。还耽五欲。为游戏。因之受身。为来入此宅。宅主既来。昔缘亦发。机以扣圣。假为人言。圣应遂通。必闻之矣。
告喻诸子。自下五偈。颂上第四段说宅中怖畏之事。是时长者而作是念。自下七偈半。颂上第五段与三车之乐。长者知子得出火宅。自下十七偈。颂上第六段等与大车也。不颂第七不虚妄也。造诸大车。大乘理无造作。子先不知。使其始知为造耳。告舍利弗我亦如是。自下四偈。合上第一譬宅形势也。如来已离三界火宅此一偈。合第二譬也。今此三界皆是我有。此二偈合第三譬。虽复教诏。自下四偈。合前第五譬。所以不合第四者。说怖畏即是与乐。故不别合也。汝舍利弗我为众生。此一偈合第六譬。第七不虚妄。证成第六一乘义。故不别合也。
汝等若能信受是语。夫唱高必知寡理深必信少。前明一乘之道。则旨玄致邈。冥然绝朕。近识之徒。取信良难。自下。明不可妄为人说。厉言䔍席。向方之徒。安得不自硬信悟之矣。法印。一乘妙理。理无壅滞。如王者之印。无所不通矣。此人罪报。将欲流后代。于便道宣天下。故设得失之轨。以诫人也。法华经者。无义而不包。无善而不备。若顺之者。则无福而不集。逆之者。则无恶而不有。故广列罪福之报。以表斯意也。
信解品第四
四大声闻。虽因譬得悟。悟既在后。迹似未审。故自说穷子。以表其解。解必是审。谓之信解。亦因兹重明先三后一之道。从佛所闻未曾有法。昔谓三异。今闻是一。乃授身子无上道记。从佛闻此之音。此闻所未闻。因此自证。所得非望。欣喜倍常耳。
即从座起。自下三番序。所以欢喜之意也。从居僧之首至不复进。求阿耨多罗三藐三菩提。谓已得证。情表望绝。第一番也。往昔说法既久。第二番。往日闻佛说波若诸经。闻之疲懈。唯念空无相而已。永无净佛国土化众生心也。又今年已朽迈。第三番。既近后边身。春秋朽迈。朽迈故。于无上道。不生一念好乐之心。我等今于佛前。闻授声闻无上道记。心甚欢喜。向三番。是自岸之过。今忽闻授声闻记。情踊无岸。则无量珍宝。不求自至。欢喜之义。显于兹矣。
乐说譬喻。小乘之人。本无大望。唯在二乘。重为之设譬。自下三段。明所以无量珍宝不求自得义也。第一明四大声闻。昔日已于二万佛所。蒙释迦道。被结乎父子义。第二明其神机冥着。释迦府应。为说三乘之教。第三为其说法华一极之致。因此远显佛义。近助成所闻也。
譬若有人年既幼稚。第一段明父子义。昔受菩萨时化。化理本一。一从佛生为子。佛即父也。受化始尔。为幼稚也。舍父逃逝。受化始尔。果未来至。还深世或。或走正道。皆化而去。为舍父逃逝。久住他国。化境自然。为本国。生死横造。为他国。去化日远。为人留滞。为住也。
或十廿至五十岁。五言五道。十言住久。不定故或也。年既长大加复穷困。去化既久。为长大。跉跰生死。为穷困也。驰骋四方。以求衣食。周遍五道。无处不求。为驰骋四方。长则求于大乐譬乐。穷则求于小乐也。渐渐游行遇向本国。或报不可顿受。为渐。渐之非本处。为游行。化势应还归悟。为向本国。缘潜牵来。非意欲尔为遇也。
其父先来求子不得中止一城。第二段成佛为说三乘之教。佛昔既化积行。常欲求子。子或堕在生死。事乖为不得。今子昔缘应至。而着生死乐。情异于本。父应府就人身作佛。迹不及实。为中止。一乘之理。可以防非为城。十方归化为一也。其家大富财宝无量。虽在人身作佛处。理无非法。斯则富有法财。而无穷极。金银琉璃至悉皆盈溢。七圣财宝。无能𨶳阚。为仓库。理过于言。为盈溢。多有僮仆臣佐吏民至牛羊无数。外道为僮。众魔为仆。必归从化。义曰僮仆。菩萨为臣佐。助宣正化。声闻为吏。防捡邪非。三界众生为民。佛所统王也。象马牛羊者。三乘五通诸功德也。车者。理运无方也。出入息利乃遍他国。外化为出。出化彼行。为息利。利入所化。周在五道。为遍他国。商估价客亦甚众多。菩萨受法。以化十方。为贩卖者也。
时贫穷子游诸聚落至所止之城。昔缘牵向父所止城。理为至也。
父每念子至五十余年。慈悲之念。念之乖理。而子受化之后。迷沦五道。为五十年也。而未曾向人说如此事。谓未曾向人说二乘成佛。佛之大慈。本欲拔苦。而彼乐生死。真化则逆。要须权三。三顺微心。然后可造之一也。但自思惟。心怀悔恨。唯恨本化不浓。致使还或流转。悉为慈悲。无方设辞耳。
自念老朽至每忆其子。老朽者。谓后边身也。无有息。谓未说二乘作佛。虑无上法宝。无所付嗣也。
尔时穷子佣赁展转遇到父舍住立门侧。昔所行善。以取世乐。为佣赁。而实非善受。故自昔缘。为潜到父舍。大乘之说。为父舍。所由出处。为门。本缘应入。而情牵不受。故踌躇其侧。遥见其父踞师子床。宝机承足。昔缘使见大乘说旨。为遥见父。理为法身。所处无畏。踞师子床。住足恒在无为。为宝机承其足也。
诸婆罗门至恭敬围绕。如此诸天。皆自持憍傲。而皆宗事者。理伏之然也。以真珠璎珞。庄严其身。形无非法。则是法宝庄严其身也。
吏民僮仆手执白拂侍立左右。奉教信手。执无漏慧拂。义为侍立左右。拂尘嚚也。罗列宝物。出内取与。陈显法相。必使彼得。彼得乃义归于己。为取与也。
穷子见父有大力势即怀恐怖悔来至此。父理能伏其情。为有力势。伏情之所畏。为恐怖。含大之机。扣圣为见父。而情或翳心。未能受大。为悔来至此。窃作是念至非得物之处。含大之机未着。广设辞如此。不如往至贫里。三界为贫里。修五戒十善。求人天之乐。为易得也。若久住或见逼迫。久住必使行大道。使行大道者。必为物。为物者。功不在我。功不在我者。使见强使。为他作也。疾走不乐之至。患去速也。
见子便识心大欢喜。昔缘微发。为见子。子今虽复情逆。后必悟大。是故欢喜。冥机微至。而己不知。为忽自来。即遣傍人。丈六非所以佛。为傍人。傍人欲设大化。为遣使。往大是先急。为追也。疾走往捉。大乘妙法。为坚执之理。理不容间。为疾也。穷子惊愕至何为见捉。出非本意。为惊愕。甚逆其情。为称怨大唤。犹无犯而致执也。
使者执之逾急。大乘执之。转功其情。理终不舍。为强牵也。
于时穷子自念无罪至闷绝躄地。情甚不乐。有过无罪。而致执大化。其乖其心。为闷绝躄地也。
父遥见之至勿强将来。废不作大化之念。假语前使云尔耳。
以冷水洒面。若称以大化。化之则闷绝矣。今但息大化。其便醒悟。水洒面者。以表此义也。
使者语之我今放汝者。亦假语云尔。
密遣二人形色憔悴无威德者。二人者。为二乘法。作念欲施。此为遣。隐实为密。理不光圆。为形色憔悴。内解不明。为无威德。如此之人。则非王使也。
汝可诣彼至倍与汝直。顺情非本。为徐语。使作行而与乐。为作处。所与超于世间。倍与直也。
我等二人亦共汝作。法在人行。为共作也。
穷子先取其价。受使所语。为先取其价。情怙无疑。为寻与除粪。
又以他日至污秽不净。神通寄在六情。为窗牖中见。身非功德所成。为羸疲。结使受之。为尘坌不净也。
即脱璎珞至尘垢坌身。隐法身妙饰。为脱璎珞之具。示菩萨作佛。不虚外好。为着垢腻之衣。亦是结使所受生。为尘土坌身也。右手执持除粪之器。状有所畏。不行无漏。为执除粪器。便易为右手。似若防漏。为状有所畏也。
语作人汝等勤作。鹿野转法轮时。义言如此也。
以方便故得近其子。佛理绝人。府示得接耳。
后复告言至当加汝价。入无漏道后。定不还生死。为常此作不复余去。所得之乐。过七方便。为加汝价也。
诸所须至须者相给。无漏诸功德。无所乏少。为盐酢之属。二乘神通。本自局弱。为老蔽使人也。
无有欺怠至如余作人。其情安小乘法。谓之不见汝有此诸恶如余作人。余作人者。谓七方便。七方便则有此恶也。名之为儿。得无漏。名似佛子。未言真子耳。
穷子虽欣此遇至常令除粪。见谛思惟各十。谓廿年也。出入无难。使闻大乘。则出入此理。无疑难也。然其所止犹在本处。闻说大乘教已。使知是己之有。彼尚未领。为犹在本处也。
尔时长者有疾至无令漏失。既知使说大乘诸经。如命须菩提说波若。为以悉付教是其物。
尔时穷子即受教来至亦未能舍。虽受委付。犹未知是己之物。情故如此。
复经少时父知子意渐已通泰。第三段其心转旷。怀大之机显。自下会诸亲族。名之为儿。斯则为说法华经也。
于某城中。于昔二万亿佛所已受化。化功未淳。遂舍吾逃逝。遁三界也。跉跰。飘流五道。备尝苦辛。自然而至。上三段。释所以无上之宝者自然至。义显此也。大富长者则是如来。自下三番。合上三譬。此合第一譬父子义。以三苦故。佛说三受。以为三苦。苦剧说为苦苦。果变[酉*妾]。说为坏苦。非苦非乐。念念迁。其命过。说为行苦。今言以三苦故者。即以三受也。何者。苦受楚切。乖情起瞋。适故起爱。不苦不乐。恬恬起痴。由斯三受。兴三不善根。三不善根既感。发动诸使。诸使纷炽。作身口业。业使相与。招未来报。故言以三苦受诸热恼。既为生死所恼。则所习非胜。为迷惑无知。乐着小法。自此即合背化流通之事也。
今日世尊令我等思惟蠲除。合第二譬。为说三乘教也。一日之价。贬小乘自足之心。取其旷时积行之功。以比菩萨一日而已。有少乏极。
今我等方知世尊于佛智慧无所吝惜。合第三说法花也。
偈言初二偈。颂品始三番。次两偈。颂第一譬。求之既疲。自下卅二偈。颂第二譬也。注记券疏笇计宝物者。谓说三乘法。授菩萨记。谓券疏也。荐席厚暖。譬泥洹中乐。无不厚足。止宿草庵。作大乘门外。宿小乘庵也。父知子心渐已旷大。自下七偈。颂第三譬。佛亦如是。自下领略颂内义。殊不委备。临时宜之。悉皆空寂。明所以无欣乐。大意以诸法性空。难可穷究。穷究乃得成佛。以是不欣也。
妙法莲华经疏卷上
卍续藏第 27 册 No. 0577 法华经疏
妙法莲华经疏卷下
笠道生法师 撰
药草喻品第五
四大声闻。既悟于初譬。次自说信解。以表悟。悟必是审。深领圣说先三后一之意。既领圣致之旨。此品佛述可其言。以成其义。故赞言善哉。叹其希有。密牵不逮。使行齐迦叶。药草者。明其昔日曾受持于圣教。圣教沾神。则烦恼病愈。故寄药草。以目品焉。
火宅至此。是譬说法花也。诚如所言。如来智慧功德。能说先三后一之道。而迦叶向引譬自说。说得圣旨。故印可之。诚如所言也。
如来复有无量功德。向诚实。盖是一方之义。斯则一方无穷。一方无穷之义。弥劫不尽。广成三化是一。复何以过焉。
如来观知一切诸法至一切智地。所释所以至于一切智地也。一以穷法玄趣。二以知众生心行。既知药病相治。服之。必逾烦恼患灭。终得一切智也。
譬如三千。乖理为惑。惑必万殊。反则悟理。理必无二。如来道一。物乖谓三。三出物情。理则常一。如云雨是一。而药木万殊。万殊在于药木。岂云雨然乎。今为异同说譬。远显一致。而迦叶领旨。成其希有之极。三千者。举佛化一境也。山川溪谷。明法泽曲沾。无幽而不至也。名色各异。缘体不同也。密云弥布遍覆三千。云为法身。雨为说法。法身周密。弥满法音。普畅无偏也。一时等注其泽普洽。一时。则无前后也。等注。渧无大少。四等法雨。理亦如之也。一云所雨。一云之雨。明无异味水也。彼种性虽别。皆称使得生也。一雨昔化。发其道牙。为地。今说扶疏其解。为雨也。
如来亦复如是。如大云起。法身弥纶。慈荫若云也。以大音声。理广无量为大。无不闻知为遍。遍䨱人天。令无烦恼热也。
于大众中而唱是言至为听法故。理显灼然。为唱。必钟于彼。为语之。道播天下。有缘必闻。谓皆应致此为听闻法也。
尔时无数至听法。理说既招。有教无类。莫不同来。如彼大云。引内义牵。譬上合不自觉知。一相之法。理无异味。众生虽同沾道泽。而莫知所以。念何事。众生所念不同。或戒或施。故云念何事也。思修亦尔。云何念。为以三乘心。念檀那。为以人天心。念檀那。思修亦尔。以何法念。以斯三乘果。念檀那。以期人天报。念檀那。以何法得何法。总结向三番语也。以何者。以何善为因。得何法者。为得何果报耶。如此因果。皆趣于佛。而众生不知。各执谓异。唯佛了之同归耳。叆叇垂布。喻应身接物。似若近而可阶也。是名小树。欲明菩萨道胜。更譬以树。树者以荫䨱为义。大乘兼被。犹若此也。七住以下。谓之小树。八住以上。谓之大树也。
授记品第六
夫功成则果遂。自然之历数。四大声闻。既殖根遐曩。著于今记。佛向述成其说。说必当理。理当则数钟来果。故佛为受记。此授记法华也。然事象方成。累之所得。圣既会理。则纤尔累亡。累亡故岂容有国土者乎。虽曰无土。而无不土。无身无名。而身名愈有。故知国土名号。授记之义者。应物而然。引之不足耳。
尔时大目楗连至皆悉悚栗。此诸人所以索记者。明其内怀妙解。理应得记。故致索耳。
密牵未悟。敦其悟解。解意既精。获记亦尔。
二十小劫。所以国有优劣。
寿有修短者。圣岂然耶。机须见之。故示其参差。
化城喻品第七
所以引大通智胜者。有三意。一以大通智胜。亦说先三后一之教。证成今说。二以五百弟子及诸大众。昔已曾于智胜佛所。受化于释迦。释迦事须引古助成今悟。三以生死际阻悠远。大道玄旷。权假二乘。为化城喻也。
彼佛灭度已来甚大久远。所以云佛灭度久者。远表释迦鉴上古。犹念今日。以证今说理名当也。垂得菩提而诸佛法不现在前。所以言十小劫佛法犹不现前者。明至理玄远。难可率克。亦表大通志气贞固。心不可阻。厉物如此。生其企慕耳。
梵王雨华。所以人天交萃。设供如林者。明至德威重。理感天。梵王是众生之主。尚来归崇者。况复余乎。
有十六子。引昔之缘。事在此也。
尔时东方至光明照耀。所以先照无遗者。明道无不鉴。十方梵天远寻相者。明有感必至。何患远乎。不知光明相者。明理逾情外。又奉宫殿者。表罔极之心。舍深禅乐远觐佛者。以情存妙法。故请转法轮也。
三转十二行。牵昔况今。义显于兹。大通智胜。昔为诸梵王。说三乘教。又为十六王子。说法华经。最小王子。释迦文者。已为时人。曾说此法。今既登极。还成昔化。复说先三后一之道。三转者。第一佛告拘邻。身者是苦。汝当知之。则得眼智明觉四行。成未知根。第二告五人。汝已知苦。亦得眼智明觉四行。成已知根。第三告五人。汝已知苦。不复当知。亦得眼智明觉四行。成无知根。一告四行三转。故有十二也。如是未知苦当知。未知习当知。未知灭当知。未知道当知。如是一谛中。有眼智明觉四行。一告通四谛。有十六行。三告有卌八行法轮。言十二者。举三告而言也。言四十八者。逐谛而言之。十二因缘四谛者。名略而事广。十二因缘者。名广而事略。其根既利。但为说十二生死。其便自领。必有离苦法药。谓尽道也。无明。百八烦恼。随事无量。实而言之。一惑而已。无明者。惑之通称。即是现在爱取。爱取用废。事谢过去。总名无明也。行。身口意业。现在谓之有。以能有来果。果报既谢。则功成事遂。事遂过去。谓之行。行者。迁流生死义也。识。识为今身之始。即有来生事也。名色。识既为种。能成名色。四阴曰名。五情为色。亦曰在胎茫昧。识苦乐微。有名而已。六入。六情始萌。便对六尘也。触。情尘既着。便有身识。身识细滑。三事和合。和合触义也。受。情尘和合。便有适不。次生三受也。爱乐。缘受。适意曰爱。爱则缠绵。缠绵者。生死根深。故偏立支也。取。缘爱滞故。则广生四取。取者。能取生死也。有。缘四取故。则造三业者。谓之有。能招来有也。生。缘有三业。萌牙。爱取水润。焉得不生邪。老死。既生安得不死。此是爱悲之宅。十二因缘。三世并备。但随化迹。隐显其名耳。何者。二在过去。八在即时。二在未来也。若由昔无明行。招此苦器者。今思断之。当来方无复生死。生死是众祸之宅。可不畏哉。故示此两端。庶寻言旨。然三界飘流。由十二缘。缘若灭者。则愚痴绝命于慧刀。爱水燋干于智火。高罗四开于六趣。无生超逸于八极矣。
十六王子童子出家。向说二乘之教。今为王子。说法华也。彼佛受沙弥请过二万劫已。明理深道远。要须详审。亦使物钦仰也。即入静室。欲显沙弥德也。
譬如五百由旬。近情浅识之后。取证昔说三教。以表一。物求旨保三。为是复引曩缘。作化城喻。喻者。明二乘非实。终归一道。一道者。为惑所得。可谓艰难。然三界涂岨。二乘路险。此五百是菩萨要道。实难过矣。旷绝无人怖畏之处。五百悬远。为旷绝。志在独悟。无人久受勤苦。来害无方。为怖畏之处也。
若有多众欲过此道至宝处。大悟分发。为欲过险道。欲过不少。谓之多众。过则无乐不得。为珍宝所也。
有一导师至欲过此难。会理则通。乖之为塞。善知此相。一人而已。教众从通。为将道之主也。所将人众中路懈退至欲退还。迷其趣。必佛道远。久受勤苦。生死苦急。小乘乐交。而便乐之。为懈退耳。虽有此惑。终不失本解。为欲退也。退于师法。是则于师而于师无隐。义白如此也。
道师多诸方便至化作一城。既于无隐。放师为白。师则从白。得知慈。其可愍也。即以方便。作二乘化。言得泥洹。城本防非。唯泥洹无患。譬之名焉。权示非实。为化作耳。
告众人言至快得安隐。二乘化旨。假辞云尔。
若能至宝所。亦可随意。二乘教旨。令其得佛。而不显之。亦假辞示也。
于是众人至生安隐想。行进成果。自谓泥洹之义也。
尔时导师知此人众至为止息。且谓得泥洹为止。于当进为息。既知如此。说三是一。为灭化城。而假辞云尔耳。
五百弟子受记品第八
夫能对扬圣教。影向其迹。靡不是权。此诸君子。三闻方悟。迹非先达。故在后受记。后受记者。似真钝器。今既显其权。道非钝明矣。
闻是智慧。谓方便品。至信解也。神通之力。见大智胜事。由若今日也。言不能宣。谓己所怀妙解。解从佛来成。成功由佛。故云于佛功德言不能宣。密欲令佛显其行迹。明非小乘。故言唯佛能知我等深心耳。
譬如有人。五百罗汉。机悟在后。欣慨自责。自责既深。喜亦不浅。如来着说。言虽无方。理无异归。而五百人乖言失旨。有过之极。故自引譬。以申斯意也。
至亲友家。友者。十六王子。家者。谓大教之舍。五百人等。原昔虽闻。质是素糸。有分趣染义。至友家也。
醉酒而卧。友训辞义。本充具乏。未能忘言。更以惑意。惑意情炽。醉于五欲生死。若醉卧也。
是时亲友官事当行至与之而去。虽曰昏惑。始宁无微解。其解诚微。大悟从起。以果名因。谓之无价。为惑蔽之。如在内衣里。由友而来。则为友与。理固无失。亦友所系。密系无差。视莫过焉。大乘言旨潜己。己昧言旨。为不觉知。末后可化。化感暂亡。为官事当行也。
起已游行至便以为足。昔解缘发。于惑得反。为从卧起。起则从教。而所从非本。谓之游行。二乘泥洹。既非归本。为至他国。为乐作行。行乖大道。于理有艰。所所得之。乐比大乘则少。比世为足也。
于后亲友会遇见之。从教。是己所揽。尚未与昔友相见。今说三为一。方为见耳。非意欲尔。为遇会也。
而作是言咄哉丈夫至无所乏短。我昔于大通智胜所。以无价法宝。系汝心里。得一之意。假辞如此。以因易果。无乐不得。何所乏哉。而寻废忘。昔受化时。系得微解。寻着化饰。或意为忘也。
授学无学人记品第九
五百罗汉。德充于内。名流于外。故在前受记。此学无学。名实俱薄。故在后授记。通是一段授记耳。
法师品第十
上来至此。凡三说。三授记。明三因为一因义相以讫。三说者。一方便品。二譬喻品。三化城品也。信解品自审其解。药草品佛述其说。非别科也。三授记者。一授舍利弗。二授四大声闻。三授五百弟子及与学无学也。此品大明流通兹经。法师者。无理不通。为人能宣扬斯道。谓之法师。以奖于群情。宁不益耶。
因药王。所以因药王告者。其能烧身通法。故因之而告也。一偈随喜。以少况多。深有旨焉。夫瞋心则与物隔。与物隔者。道无由行。故叹随喜。喜则法华通也。
窃为一人说。向明自受。其功已多。今言为一人说。则是外益。道贵兼被。功报何极耳。则如来使。大慈之心。恒以通法为怀。若人能行法者。便是如来使也。如来所遣。明其所解。从佛解来。从佛解来者。盖是如来以解资。遂其行也。如来本以通法为事。而其能尔。谓行如来事也。
若有恶人以不善心至其罪甚重。佛是人天中胜。嫉而骂之。是则骂人。非骂法也。受法花人。若骂之者。是则骂人辱法。骂人辱法。则毁法身。毁法身者。其罪至重。以敦学徒。岂不弘哉。则为如来肩所荷担。法是佛师。常尊法。以受法而担义。实担法。非担人也。而言迹在人亦尔。以敦学也。
已说今说。上章以人明法。自下以法明人也。以法难得。受持人难得。受持人难得者。亦以法难信解故也。以衣䨱之。理深弥䨱。衣以表之。如来共宿。夫人情疑。意密则窹。窹是同法花之人。既解参玄极。解会加心。则为俱处。俱处者。共宿义也。
手摩其头。持法花人。始是佛子钟爱之至。寄以摩头也。
譬如有人渴乏须水。受持法花。求悟佛道。欲得之至。如渴须水。此譬。譬持法花人。有浅深得失也。上云不能得见闻法花经者。非曰不得卷。但未领一乘之旨。谓之尔耳。
于彼高原穿凿求之。一乘比三乘。为难信。于法花求解。如求水于高原。受持读诵。为穿凿也。犹见干土至知水必近。未都玄门。如见干土。转得深致。如见浊泥。已知大悟不远。为知水必近也。
如来室者大慈心是。慈能弥䨱。如室因荫。室宜言入也。如来衣者忍辱心是。忍辱和悦。如衣严身。衣宜言着也。如来座者一切法空是。空则容安。取譬于座。座宜言坐。以之施物。不弘乎。
见宝塔品第十一
所以现塔者。证说法华。理必明当。一以塔证。二以所出声证。物因二事。信弥深至。亦远表极果。微现常住也。
尔时佛前有七宝塔至从地踊出住在空中。夫人情昧理。不能不以神奇致信。欲因兹显证。故现宝塔。以事表义。使显然可见。既云三乘是一。一切众生。莫不是佛。亦皆泥洹。泥与佛。始终之间。亦奚以异。但为结使所䨱。如塔潜在。或下为地所隐。大明之分。不可遂蔽。必从挺出。如塔之踊地。不能㝵出。本在于空理。如塔住于空中。发声赞言。善哉善哉。以寄成证也。又以众宝庄校者。远表极果。无善而不有。于是其理。从事显然。虽难不信。其可得乎。又闻塔中所出音声至怪未曾有。四众既见塔出。罔知所以。便起而立。故容肃㒵。钦闻其旨。事在情表。不敢发言也。名大乐说。乘众疑而白佛。显所以之意也。作大誓愿。多宝乘昔愿。而能尔者。密引时心。皆应发愿欲见此佛身。所以须睹形者。显证分明也。分身诸佛。还集一处。然后我身乃出现耳。岂是自贵而然乎。将欲辨于真伪。故须集耳。既云十方是化。斯则今释迦是真。真佛所说。说必明当。于是群情信悟弥笃。故托多宝之愿。以集之焉。时娑婆世界即变清净。所以除诸秽恶。移于天人。乃至施花香者。远表乐必可亡。善必可修也。更变二百万亿那由他国。若为欲安分身诸佛。便应预净诸国。使足容受。何以渐渐变耶。所以尔者。欲表理不可顿阶。必要研粗以至精。损之又损之。以至于无损矣。通为一佛国。以表万因虽殊。终成一果也。分半座。所以分半座共坐者。表亡不必亡。存不必存。存亡之异。出自群品。岂圣然耶。亦示泥洹不久相也。使企法情切矣。以神通力接诸大众皆在虚空。所以接之者。欲明众生大悟之分。皆成乎佛。示此相耳。
持品第十二
向既广引譬况。言持此经者。难今药王等诸大士自誓能持此经。于后恶世。流布之也。于异国土。此土人恶。非罗汉能化。故言于他国也。不能之肯。岂实然乎。欲鄙过此土。厉言笃席耳。
安乐行品第十三
明三因为一因义毕。此品向已明诸大士流布斯经。众声闻辈。亦于他国。班宣此法。中闻有欲传此经者。罔知其方。故设此品。教其方法。
若能安住四法者。则身静神定神。定身静故。则外苦不干。外苦不干谓安乐。则能说法无惓故。物蒙其益耳。四法者。一住行。二亲近处行。亲近处者。能远恶近理也。心既栖理。则身口无过。身口无过。第二法也。三者心无嫉妒。四者大慈心也。三业既净。慈念又弥。以此宣法。不亦弘乎。
于后恶世云何能说是经。前以经未难持。若深难持。则浅识自崖。故问方法。以引学者于恶世也。
于恶世欲通说是经。当安住四法。末世持经。虽曰多恶。若住四法。末世则无苦矣。住之必安。故言安住。教道之法。其方如此。一者安住菩萨行处亲近处。已入于理而履行之。为行处也。虽未入理。亲而近之。为亲近处。亦是始终。合为一事也。
住忍辱地至心亦不惊。行处者。始终以忍辱为主。此五事是始也。又复于法无所行。向明理心之德。今弁观行之能。四事是行处终也。
不亲近国王王子。亲近处亦有始终。不近起乱之处。为亲近理。此下诸事是近处之始。路伽耶陀。谓破世间论义也。逆路伽耶陀。谓苦切论义也。那罗等。谓彩书其身。为种种变。
五种不男。一者生不能男。谓天质乃庄直不能耳。二者黄门。器物少弱。三者半月不能男。谓半月变为女也。四者妒故不能男。谓其先不自能。见他行欲。即便生妒。妒故乃能也。五者精不能男。谓他先触己身。方能男耳。
观一切法空如实相。自下十余事。其名虽多。其实一空而已。此是始观未能入理。为亲近处终也。
偈言。自下偈颂。或广或略。或亦不颂。可随义制之。若口宣说若读经时不乐说人及经典过。第二法者。无身口过。此虽不道身业。偈中颂也。此章或言心业者。以成身口必无失耳。非是明心也。又文殊至无怀嫉妒谄诳之心。第三法者。意无嫉妒也。此虽道口业。为成心无过耳。非明口也。文殊至于在家出家人中生大慈心。第四法。大悲心者。被物之大。故在后明。若能安此四法者。则无怯弱。乘斯弘教。其实弥矣。譬如强力转轮圣王。此譬捐喻法花经。昔不与人。而今与之也。
踊出品第十四
此品。寿量之胤序。欲明三果为一果也。前为因设序。宜言花动地。此品为果作序。宜言大身菩萨从地踊出。弥勒怀疑。斯处不别。彼亦显常住之旨也。
止不须汝等。所以止者。为出六万菩萨。菩萨出故。得显长寿致也。我娑婆世界自有六万恒河沙等菩萨摩诃萨。夫圣教抑扬。莫能恻其深旨。然既广统前后意。亦可领上劝护法。今言不须。皆有在也。据众生现惑。致都佛泥洹。法欲灭尽。自应须护。故有劝言。以笃其情耳。然众生悉有大悟之分。莫不皆是权菩萨。无时非护。复何假他方诸菩萨乎。假他方者。似化理不足。故示踊出。以表斯义。六谓六道。恒沙谓多。地谓结使。而众生悟分。在结使之下。下方空中住者。在空理也。地裂而出者。明众生而悟分。不可得蔽。必破结地。出护法矣。弥勒不识一人者。以其悟性非十住所见故也。又踊出非佛。而是菩萨者。明此悟分必须积学以至无学也。弥勒至心生疑。腾众心而疑。疑于释迦。成佛始尔。而所为之事甚多。愿决众疑。显其宗极。常住微旨。渐现斯矣。
寿量品第十五
夫玄鉴虚朗。出乎像域之表。岂有殊形方汱修短之寿哉。然无不形而不寿者。出自群惑。圣岂然乎。但惑者谓佛实寿百龄。今祛其斯滞。假长寿遣之。故目此品。名为寿量。寿量者。即是上品奋迅诸佛神通。即是极果。极果既显。非常住如何。又且近情欣生恶死。今云长寿。敦其弥何矣。
诚谛之言。弥勒怀疑请决。佛将答之。故三告者。以理深道妙。不可轻说也。唯愿说之。其又三白者。亦表倾渴之至也。
皆谓今释迦氏至出释宫。群疑在此。故称而斥之。今日据长寿为实。以表伽耶是虚。若悟伽耶之不真。亦解长寿之非实。故知修短在物。圣常无为矣。
我成佛已来复过于此。夫色身佛者。皆应现而有。无定实形。形苟不实。岂寿哉。然则方形同致。古今为一。古亦今也。今亦古矣。无时不有。无处不在。若有时不有处不在者。于物然耳。圣不尔也。是以极设长寿。言伽耶是之。若伽耶是者。非复伽耶。伽耶既非。彼长寿岂独是乎。长短斯非。则所以长短存焉。
如实见三界之相。夫见实者。无复不实之见。本欲津实悟彼。故随彼所应。而作方便。亦虽不同。而其旨不异。但云见三界者。已是见其外。唱既有本。庶寻言表也。
我本行菩萨道所成寿命。本菩萨道时。寿已倍上。故知向虽譬尘数。亦未尽佛寿之一豪。今以菩萨形佛。佛寿多耳。
譬如良医乃至百数。此譬。譬佛实存而言灭也。众生昔受化。是从菩萨生为子也。二十为二乘。百数明多。据今治病为医也。
以有事缘远至余国。既以化此。复应化彼。而无息也。
诸子于后。饮他毒药药发闷乱宛转于地。解微枉惑。为饮毒药。乖理为他。惑缘至。为药发。受死生识。为闷乱。生死为宛转于地也。是时其父还来归家。本化理真为家。彼受化缘至。更还伽耶城。目之为归也。诸子饮毒或失本心或不失者。从受化以来。恒习正道。为不失本心。乖之为失也。
遥见其父皆大欢喜至善安隐归。缘浅解昧。微渐近理为遥见。然同睹应形。故皆欢喜。莫不知礼敬供养赞叹也。我等愚痴误服毒药。解缘已发。真应诉谬。假辞尔耳。愿见救疗更赐寿命。既诉求救。救则更生慧命。亦假辞云尔。
父见子等苦恼如是至与令服。随应说法。皆有旨趣。为味。辞饰外悦。为色义。表里董心。为香。言教显无相混然之致。为捣筛和合也。而作是言至无复众患。令服意亦假辞尔也。其诸子中不失心者至病悉除愈。得旨为服。惑除为愈。
余失心者至而谓不美。虽知是药。昧旨。以为不美。即作是言我今衰老死时已至。如佛年具八十。形如故车。当般泥洹尔耳。
是好良药今留在此。六度大法。不持之去。理不可亡。行之则存也。
作是教已复至他国遣使还告汝父已死。实更余化。为至他国。双树泥洹。言迹都灭。为遣使还告汝父已死也。
是时诸子闻父背丧至毒病皆愈。见佛泥洹。深悟非常。始知佛语为美。得旨为服也。
其父闻子悉已得差寻便来归咸使见之。既解玄旨。为方见佛。非形见佛。于彼人中。亦为归矣。虚妄罪不。本以识受为心。有济物之实。言虽反常。理不乖真。虽复终日说。说而无虚妄罪也。
俱出灵鹫山。佛于始感为出耳。
常在灵鹫山至众生见烧尽。既见佛之不在。良以众生秽恶。以秽不在。则无秽必在。无必在秽。故寄七珍明之。寄七珍明之者。明无名汝之秽耳。本自不言其体非秽。于无形而论。亦何异秽质。然则无秽之净。乃是无土之义。寄土言无。故言净土。无土之净。岂非法身之所托哉。至于秽恶被烧。自是众生罪报。亦何伤无不在。无不净乎。是以众生见烧。而净土不毁。且今人情欣美尚好。若闻净土不毁。则生企慕意深。借事通玄。所益多矣。我常知众生。颂合说微也。每作是念。合尔名也。
分别功德品第十六
夫因果相召。信若影响。上既闻寿命之说。则尽心求益。藉兹克果。其报弥矣。今辨其参差。故谓分别功德品也。
阿逸多。宋言无胜。弥勒字也。得无生法忍。实悟之徒。岂须言哉。所以广引得悟者。欲美此经体蕴众解。应物无穷。密敦涉求之徒。使持法花耳。夫未见理时。必须言津。既见乎理。何用言为。其犹筌蹄。以求鱼菟。鱼菟既获。筌蹄何施。若一闻经。顿至一生补处。或无生法忍。理固无然。本苟无解。言何加乎。进退无据。而文言尔者。良由经之所明。理护十住。彼虽不假。而在假之位。经识无施。而有施之。能以此示得。事表经义。若从知之。岂能自已哉。
八生当得无上菩提者。此就八住为语也。八住以上。既无复身。何以得知其智明昧。故寄之以八生。知去佛久远也。一生者。如弥勒当下。谓之一生。如是或二或三。乃至八。八者多生。多生故知去佛远。知亦昧矣。所以不言十生者。十是数之一极。是巨多之义。欲表菩萨或累缺少。故寄之八耳。又不言六。迳其四生者。欲表经幽邃。引悟入深。超至四生。显斯义焉。
从四生至一。次第不越者。欲明理转深妙。悟者亦少。难可得速。示兹意也。闻佛寿命。如来慧命也。今既闻说寿。即是服深般若。故言那由他劫。行五波罗蜜功德。所不及一也。能持此经。兼行布施。上来所说。意在乎此。内既怀妙解。外又行六度。心事俱奏。则正觉朝夕。八方之广。何足拟其明大。
随喜功德品第十七
原圣人设教。岂但取益乎当时。乃爱执来叶。训化苍生。上来明三果为一果义。已粗毕。此品欲明流通之人。人欲通法。要以欣喜为怀。若有嫉恚之心。则与物隔。与物隔者。道何由通。故以随喜目品也。
弥勒白佛。其昔偏以随喜为行。今复问。向兹义也。得几所福。示其多少。使物求之情笃。至第五十。所以据最后人者。皆羡其初。亲闻智说。喜心必浓。若传之余人。又复最后。喜心则淡。淡者功德亦薄。今就不如者。称福报以自无量。况初在闻之徒。发初在坐。不亦深乎。四生众生。欲穷其多耳。不如第五十人闻法花随喜。上所明四果功德。斯则有限量。法花为理。圆通无极。人能随喜。斯则如来道遂。道遂由乎此人者。其功安可迮耶。故言百分千分不及其一。岂虚也哉。终不喑哑。法花之报。岂政尔耶乎。但就人情所乐。故言得乘宝辇。口气不臭。无诸可恶耳。而于大众为人分别。此语后品。上无广说。向所略明者。展转说随喜。流通为多哉。
法师功德品第十八
前法师品者。为通三因是一因。此品为宣三果为一果。亦辨法功报也。若读若诵。若说若书。名法师。□品云。而于大众为人分别。今广之焉。
八百眼功德至意功德。如说修行法花报者。大明慧是。此慧能无不见。能无不知。若任其极慧。则冥然施物。故抑使在人。乐若可阶。寄报六情。取引学者。学者□之。即欣欲修经。及其行积乃获。所以处矣。其寄六情者。见色则应在眼。知法则应在意。既云学得。不可令无不见知。故常通之。眼止见于三千。据□得言生身。生身粗近。故言犹未得法身。考而论之。三千既然。十方有何异哉。斯则法身体极照也。三根明功于读说。故示数不同。总明可一。别明无量。盖是近侍之数耳。私寻品旨者。远采言外也。千二百功德。据十善为义。自行教化。赞叹随喜。各有十善。合四十也。一善又能兼行十善。四十善一一皆尔。合四百善。四百善各有上中下品。则千二百也。三根不如。得中下二品八百善也。余根胜故。故千二百也。变成上味。资益润我。得甘露味。在己。然其得报。本不苦涩。岂有变乎。而言尔者。汲引近情。故云变耳。声香者。若论其报。亦同斯义。岂名恶耶。但天下声香有好恶。菩萨闻之。亦何伤乎。
常不轻品第十九
法花尊经者。是众善之源。极慧之润。逆则获罪若山。顺则到福如海。前虽有其言。未有其人。故引古证今。使信者增至。若毁逆之罪。如䟦陀婆等。□顺之福。如不轻菩萨。既欲证经。故设此端。示罪报者。以排其疑谤。现六根果者。欲明其净信。亦表罪福影向理不可差。洗学之子可不慎哉。罪报如前火宅中说也。
如来神力品第二十
明因果既竟。斯则理圆事毕。道言德行。备宣□下。然夜光多迕。玄唱逆耳。至于浊末取信。难将付嘱法花。故先现逾神力。令众喜悦。发其奇想。远使十方。称南无归命。于后致信。无间然矣。
出广长舌。表言无虚也。一切毛孔放光。表一极之□□无不照也。謦咳弹指。上现舌相放光。显言不虚妄。慧照无遗。道既如此。明理畅黄中。理畅黄中者。寄以謦咳。然黄中之唱。言必有旨。复托以弹指。理既宣扬于□下。故云此二音声遍至十方。十方众生。感悟分发。为六种震动也。
皆共遥散娑婆世界。此诸众生。虽无明于预□。然有善缘。于遥观。以种种宝物。遥供养者。以送□极□。此假相见者。欲明道无隔也。如一佛土。情钟内至。有感外发。宝帐䨱此。诸佛乃令十方为一者。自非悬诚感至。孰能如此乎。远明因万虽殊。终归一果矣。
属累品第二十一
前说因之时。亦并已付嘱。义既未周。不别立品。今明因果俱竟。理说都毕。斯则如来大慧。于□□然。今持此经。摩顶而付者。以理深事大。要□□揔。为是义故立品耳。
药王本事品第二十二
上明因果理一。则无异趣。宗极显然。领会有在。自下均三人为一人。明二乘之子。不得不同为大□也。说经既竟。今明流通之人。前来非不有证。行经者。今者标数人。显其行迹。以证法华。此诸人昔已于他国。宣布兹典。今又于此。传持斯经。令道化沾泽于当时。德芳流声于千载。使向方之徒。准而则之矣。今出其昔烧身之行。谓本事也。烧身者。人所宝重。莫过身命。而烧者。良由更有重身之宝矣。若能领斯意者。虽在其形。恒是烧。理为乖其旨。虽复终日焚燎。常不烧。庶得迹外。勿滞于事。所以圣人责□□意。义显于兹也。复生日月净明德佛国。尔人因不虚殖。果不空应。以笃洗求之子。可不深修德行。以招妙极耶。故引斯事。欲为明证也。
妙音品第二十三
时众闻说药王本事。再称美法花功德。益加信敬。咸欲护持。宣传流布之方。必有所因。所因之行。大莫通现一切色身三昧。色身三昧者。即法花慧也。人能光扬法华。则现是三昧。便殊形改状无方。说妙音大士。亲是其人。托迹往来。以宣此经。其之为益。岂不深乎。
放眉间光照彼国者。欲令妙音来也。化作众宝莲花。将欲来。故先现众花妙瑞。使此土众生。发倾渴之想也。多宝如来当为汝等而现其相。所以今多宝为现相者。一明多宝为法花而来。二明诸佛道同也。
观世音品第二十四
夫圣人悬烛。权引无方。或托神奇。或寄名号。良由机有参差。取舍不同耳。所以偏美观音名者。欲使众生归冯情一。致敬心浓。若能推敬于一者。则无一而不然矣。劝物之尔。岂偏胜乎。曲济无遗。谓之普。从悟通神。谓之门。受诸苦恼闻是观世音菩萨名者皆得解脱。圣人振初。理不㧞无根。苟内无道机。圣则不应矣。岂直称名。便得解脱乎。而今云尔何耶。观世音者。以无不通为理。无不济为怀。物有悟机扣圣。圣有遂通之道。遂通之道既申。尔乃解脱岂虚哉。美名奖物。不亦弘乎。应以佛身得度者。妙音菩萨现种种身者。以得色身三昧也。今观音亦现种种形而说法者。皆由宣法花故。人异道同。示修必得也。
陀罗尼品第二十五
夫因缘历数。符若影响。吉凶祸福。岂可避哉。但玄言理说。妙绝群庶。致令近识。受持心薄。欲寄之咒术。以敦时情。外国之人。信畏禁咒。禁咒之法。能排凶招吉。无所不制。末世多畏。莫不惧害而修善。是以圣人愍其愚冥。为说其方。昧理望连者。剽然信至。故借咒名。以詺理说。理说无处。更成名实。又吉凶之来。关于鬼神。因用其语。训令莫害。畏累惧害者。无不修经。修经既至。自然潜语。潜语之解既着。凶自亡矣。今以法花宗极。寄咒而说之。人欣咒之益。乐于交利。于是倾诚。受持弥笃。咒理虽一。制辞不同。既有左右。唯付在佛。故复因兹。得言若于佛说。如有后逆。□必不轻。若护持咒。谓陀罗尼也。咒是鬼神之语。不可传译也。
富单那。世间不祥之鬼。因病之必死。吉遮。起尸鬼也。毗沙门。北方天王也。主领二鬼。夜叉。罗刹。东方持国天王。领二鬼。揵闼婆。毗舍阇。南方天王领二鬼。鸠槃荼。饿鬼。西方天王领诸龙。紧那罗也。此四天王。各制御其所领也。罗刹女等。此十女鬼。于天下有大势力。是众鬼之母。恭顺佛命。亦说此咒。鬼虽凶恶。不违其母。既顺佛。子斯从也。夺一切众生精气。人心有七渧甜水。以养人命。若罗刹入人身中。饮一渧。则令人头病。饮二三四渧。则闷绝。然故可治。过是必死。是为夺精也。阿䟦摩罗。此鬼入人身中。令人手足筋转。口中吐淡。热病鬼也。若鬼形作此诸形。来侵病者。阿梨树枝落地时。必作七片。故以之为喻也。[瘗-夹+(猒-日+口)]油殃。外道多谓。一切草木有命。诸鬼皆信此语。故以[病-丙+猒]油罪恐之。
妙庄严王品第二十六
法花妙道。既深且远。加之药王诸人。为宣流之者。斯则人高理远。冥然绝群。近识之徒。敛兮而反。虽欲通经。不敢历心。故引妙庄严王。妙庄严王者。昔是邪见。邪见既反。则宣扬法花。凡识于是。发心通经。权迹敢与。所济实多。兼明善知识义。远显切磋之美也。序往昔之缘本事也。
普贤菩萨劝发品第二十七
人情蒙昧。皎信良难。要须曲尺无方。寄迹事证。事证既显。信心方浓耳。普贤菩萨本立誓愿。若有读诵法花经处。我往劝发。示其谬误。谓之劝发品。物欣灵瑞之应。于是修经。必弥勤笃矣。
法华经疏卷下(终) 竺道生 撰