卍续藏第 25 册 No. 0476 金刚经统论
No. 476-A 林子自书金刚统论卷端
古人有言曰天地设位圣人成能何谓也林子曰无始氏然后有泰始氏泰始氏始为擘破洪蒙而以其虚空中一点真阳以胎天生天而天开于子也胎地生地而地辟于丑也乃今正值天地之运午将过中也谁有能大发誓愿以豫为数万年真阳来复之计以再造天地之乾坤重立天地之性命者乎然非有古今之一大圣人不能为己由午而未而申而酉而戊而亥以渐收真阳而终之者此圣人之所以前天地而藏诸用豫之以成其能也卒成之终乃反其始而天之所以复开于子地之所以复辟于丑以渐还真阳而始之者此圣人之所以参天地而显诸用赞之以成其能也由是观之天地不能自始不得圣人之终则无以为始天地不能自终不得圣人之始则无以为终而其所以终而始之始而终之以来复万古之真阳者斯其有功于天地也大矣然惟此一真阳也始于泰始氏而无所于始者无始氏也而天地人共之矣放而弥之而周流于六虚之外而无不足收而敛之而退藏于一人之身而非有余其天地圣人之所以能相阴阳而迭终始者乎易曰原如反终故知死生之说夫岂惟人哉而天地且不能违矣故不知我之所以始所以终而曰我能再造我之乾坤重立我之性命者未也不知天地之所以始所以终而曰我能再造天地之乾坤重立天地之性命者未也。
龙江兆恩
No. 476
金刚经统论(并小引)
统论也者统而论之以余之疏浅不能句释而字训之故特言其概尔或问何者谓之金刚佛性是也又问何者谓之佛性如如是也佛性如如是我真经而亘天亘地亘古亘今不可得而变不可得而坏也故曰金刚经余尝览金刚经乃知释迦如来之所为作也其言婉而微其意叠而复惟冀以发明佛性之如如不变不坏之实义也岂非老婆心切欲以尽灭度无量无数无边众生以共荷担此如来也后世之释之者甚众惟有六祖直指乃得金刚经实义余或剿拾套语以为证据而使释迦如来之秘旨反晦而不明故为撰著金刚经统论。
三教主人龙江兆恩
○如来所说我义卷之一
林子曰古之人有此如来也而以其如来说如来也今之人亦有此如来也而以其如来说如来及说古如来之所说如来也或言我或言如来如来即我我即如来也故以我说我而我之义可得而明也不以我说我而我之义不可得而明也经曰是人不解我所说义故为说如来题曰如来所说我义而所谓如来者乃释迦之所以为释迦者如来也。
林子曰遍满虚空界则皆道也皆道则皆我也故我也者如来也夫如来者岂其无所从来与而我之如来盖从不空中来尔然而何处不是我故来而无所于来者如来也又问何以谓之如也林子曰如也者如也如如不动只如是尔以其不可得而明言也而强形容之曰如又曰如如纵我络曰言之亦不能明言之以告人而只曰如曰如如而已矣即千经万卷亦不能明言之以告人而只曰如曰如如而已矣夫既不能明言之以告人而必强言以形容之者何也盖欲以度脱有情以同证此如来尔。
林子曰我也者我也无我之我也若计有我即不名我。
林子曰我如如也如如即道浑然一道而万理全备者我之如如我之虚空也何处不是虚空则何处不是如如何处不是如如则何处不是道故虚空之无边即是如如之充塞如如之充塞即是斯道之流行。
林子曰我无我也即我即道也我无我也即我即如如也我无我也即我即虚空也。
林子曰我其真我与而无我之我者真我也我其无我与而真我之我者无我也。
林子曰我其有我乎我其无我乎若以我而求我非我也而必离我以求我亦非我也故我不离我而亦无我相非离非不离者我也我不离如如而亦无如如相非离非不离者我之如如也我不离虚空而亦无虚空相非离非不离者我之虚空也。
林子曰即如如即我即我即道道固不可离矣而我也者其可离乎哉我固不可离矣而如如也者其可离乎哉故不知有如如则是不知有我不知有我则是不知有道。
林子曰道在天地而天地之所以如如者我也我虚空而已矣道在万物而万物之所以如如者我也我虚空而已矣。
林子曰如如之在天地也天地得之以造以化在如如固不知天地之造之化在天地亦不知如如而为我造我化也如如之在万物也万物得之以生以成在如如固不知万物之生之成在万物亦不知如如而为我生我成也。
林子曰天地之所以造所以化者道也如如也虚空也万物之所以生所以成者道也如如也虚空也谓如如之道即是虚空乎则亦何者谓之道何者谓之如如何者谓之虚空谓如如之道不是虚空乎则亦何者不谓之道何者不谓之如如何者不谓之虚空道道而已矣如如如如而已矣虚空虚空而已矣三世谓佛其道与道不知也三世诸佛不知也非不知也而道则无有可知焉者也其如如与如如不知也三世诸佛不知也非不知也而如如即无有可知焉者也其虚空与虚空不知也三世诸佛不知也非不知也而虚空则无有可知焉者也无知则无得无得则无说若曰我则有所于知我则有所于得我则有所于说即不可谓之道即不可谓之如如即不可谓之虚空。
林子曰天地之所以造所以化者是诸法如义也万物之所以生所以成者是诸法如义也岂非如如不动之中能具一切法邪。
林子曰诸法本空即是诸法无我也而无我之我是诸法之所以如如也。
林子曰天地不知有我我不知有天地万物不知有我我不知有万物如如而已矣虚空而已矣此其所以为道也。
林子曰如来如如也而如来之心有不如如乎如来之心如如也而如来之法有不如如乎若不识如如而曰我能见如来矣而谓之如来可乎既非如来矣而谓之如来之心可乎既非如来之心矣而谓之如来之法可乎然如来无心也而谓之如来之心者何与而如如其心者如来之心也如来无法也而谓之如来之法者何与而如如其法者如来之法也故谓如来有心焉不可也谓如来无心焉不可也若如来也者无心而有心也谓如来有法焉不可也谓如来无法焉不可也若如来也者无法而有法也。
林子曰或执或着而执着此如如也而如来之即不可谓之如来即不可谓之如来之心即不可谓之如来之法不执不着而不执不着此如如也而如来之方可谓之如来方可谓之如来之心方可谓之如来之法然如如不动之中有如来乎不有如来之心乎不有如来之法乎不若谓如如不动之中而有如来焉便非如如便非如来若谓如如不动之中而有如来之心焉便非如如便非如来之心若谓如如不动之中而有如来之法焉便非如如便非如来之法殊不知如来者如如而已矣如来之心如如而已矣如来之法如如而已矣而非有如来也而非无如来也而非有如来之心也而非无如来之心也而非有如来之法也而非无如来之法也。
林子曰谓如来其如来乎谓如来其非如来乎谓非如来其如来乎谓非如来其非如来乎要而言之如来者如如而已矣而恶有所谓如来者乎恶有所谓非如来者乎恶有所谓非如来而如来者乎恶有所谓非如来而非如来者乎要而言之如来者如如而已矣故未感之先而应用不穷之妙只如是尔既感之际而如如不动之体只如是尔若也不知如如而曰此如来也此非如来也便不可谓之如来。
林子曰即心即如而心本虚空者如如也。
林子曰先乎我而我之我固不可得而我也我固不可得而我矣而况我也可得而先乎后乎我而我之我固不可得而我也我固不可得而我矣而况我也可得而后乎至于东而东之而我不可得而东也南而南之西而西之北而北之而我不可得而南之而西之而北之而又至于四维上下而我亦不可得而四维之而上下之我如如也而遍满虚空界而莫非我也我其可得而我乎我其不可得而我乎如如虚空之不可度量也有如是夫。
林子曰即如即心即心即法而如有所住乎不若曰如有所住矣则是心亦有所住与故无所住而生其心者如来也若曰心有所住矣则是法亦有所住与故诸法如义者如来也。
林子曰如其有相乎不如其有相则是心亦有相与心其有相乎不心其有相则是法亦有相与故如如如也而如无如相心如如也而心无如相法如如也而法无如相。
林子曰如其有如相与便是有如不可以言如心其有心相与便是有心不可以言如法其有法相与便是有法不可以言如故如本无如也而又安有如相心本无心也而又安有如相法本无法也而又安有如相。
林子曰法法也心也心心也法也若曰法必本于心有心而后有法即是不解如来之所说义。
林子曰夫如来者亦有说法与而曰如来时乃设之者何也而金刚经一部乃释迦如来之所演说也抑岂知无说之说是谓真说故谓如来有所说法不可也谓如来无所说法不可也。
林子曰如如者寂灭也寂灭无相如如而已矣。
林子曰夫既曰如来矣而文何以谓之法身也即如来即法身以诸法如义故谓之如来以清净之体而一切佛法皆从此出故谓之法身如来法身则皆我也而或者以如来为释迦者非也然释迦始而具足此如来终而圆满此如来而以释迦为如来也不亦可乎但非金刚经所说如来义。
金刚经曰以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提是故燃灯佛与我授记汝于来世当得作佛号释迦牟尼何以故如来者即诸法如义林子曰真性如如也故诸佛如如如如之中亦岂有法而作佛者不过欲以复还我如来真性之本体尔然如来真性本自如如若实有法如来得阿耨多罗三藐三菩提则是如来元无此真性如如之本体与殊不知阿耨多罗三藐三菩提乃我真性如如中之所有者殆非求之在外而有所于得者得也既无所得又焉用法故曰以实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。
林子曰以实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者是诸法如义也。
林子曰寂然而常感叩之而即应者如来也若必待于安排而拟议者即不名如来。
林子曰云何应住住于无所住而住之只如是尔云何降伏其心降伏于无所降伏而降伏之只如是尔。
林子曰何以谓之真如也如如者真如也真如其有相乎而真如则无相也真如其有住乎而真如则无住也惟其无相故其无住有相有住便非如如。
林子曰真如其有体乎其无体乎夫真如既无相矣恶得有体而不知其体则以无相为体焉者也故有相之体体不虚空而不名为大者色身也无相之体体即虚空而名之为大者法身也。
林子曰人孰不曰我能得我之本体矣而我之所言者皆以言我之本体也林子曰夫本体者如如也岂其可得而言哉故凡我之所言者都从本体中发出来者如来也。
林子曰过去心不可得见在心不可得未来心不可得者如来也。
林子曰如来能离一切相而不离一切相如来能不离一切相而离一切相故一切相应用则皆如来之如如也。
林子曰无我相无人相无众生相无寿者相而如如不动中自有一如来也故如来也者不可以有相见不可以无相见无相无无相乃见如来。
林子曰有身则有相而如来既无身矣恶有身相有心则有相而如来既无心矣恶有心相故不以身为身而以心为身不以心为身而以无心之心为身无心之心心本虚空虚空充满是名大身大身非身乃见如来。
林子曰如来无身相又安可以身相见然而遍满虚空者乃其无身之真身也。
林子曰如来无心相又安可以心相见然而遍满虚空者乃其无心之真心也。
林子曰有相则有见惟其有我相人相众生相寿者相故有我见人见众生见寿者见然而恶得无相而有相之中能见无相不亦可乎林子曰此犹有见之心者在是亦相也夫如是则无相之相而以不见见也不亦可乎。
林子曰此犹有不见之心者在是亦相也。
林子曰凡夫色身也而亦有法身佛法身也而亦有色身但凡夫住于色身故有我相人相众生相寿者相而贪着其事而凡夫矣而佛则不住于色身故无我相人相众生相寿者相而不贪着其事而佛矣。
林子曰如来者如如也岂有心相若取心相即不名如来如来者如如也岂有法相若取法相即不名如来如来者如如也岂有非法相若取非法相即不名如来。
林子曰如如不动中虽无有法而法则从如如不动中来尔故如如不动中实无有法实无无法无法而有法有法而无法如是而已矣。
林子曰汝勿谓如来有大智慧能到彼岸矣而如来之如如不动元无大智慧元无彼岸之可到也如来若曰我有大智慧我能到彼岸则非如来矣。
林子曰我者真我也如来法身乃真我也真我者实相也。
林子曰色身者我也有我相有人相有众生相有寿者相有相之相不名实相法身者真我也无我相无人相无众生相无寿者相无相之相是名实相。
林子曰性本无相也而如如之相乃实相也。
林子曰有生有灭则有相无生无灭则无相。
林子曰实相者如来也不可以色见不可以音声见而无色无音声自有一如来之实相在也故天地形气也有时而坏而实相虚空也无时而坏。
林子曰如来无眼耳鼻舌身意矣又恶有色声香味触法耶故住色住声香味触法而起分别心者妄心也不住色不住声香味触法而有分别性者真心也。
○如来所说我义卷之二
林子曰如来法身充满于法界矣则能尽诸法界之卵生胎生湿生化生有色无色有想无想非有想非无想而皆在我如来法身中而寂灭之而普度之如来不知也故曰我皆令入无余涅槃而灭度之浑然一虚空也如如不动而所以尽灭度之而无余者殆有不可得而思量之矣。
林子曰日出而天地皆明明则容光必照而不住相布施者日之光也日没而天地皆黑黑则藉火之光而住相布施者火之光也。
林子曰月落万川处处俱圆夫月何曾有心于川而川亦何曾有心于月邪至于细而沟渠之水又细而盂盆之水而莫不一水一月知此则所谓不住色布施不住声香味触法布施抑亦可少概见矣而曰卵生胎生湿生化生有色无色有想无想非有想非无想而尽灭度之而无余者则又何疑焉。
林子曰月其有所住心乎月无心也而安有住川其有所住心乎川无心也而安有住故施者如月施而无所于施也受者如川受而无所于受也。
林子曰天地无心也而以美利利于一切不惟不自尸其功亦且不自知其功者不住相布施也。
林子曰不住于相无为而已矣即如是而布施如是而灭度非有二也若必以财与人而谓之布施以法与人而谓之灭度则是生分别心有相而有为也。
林子曰譬人之一身焉一呼一吸一动一静而一身之内无不周遍圆满充塞之而无遗矣而所谓不住色布施不住声香味触法布施与夫卵生胎生湿生化生有色无色有想无想非有想非无想尽灭度之而无与也何以异此然而有所谓布施邪无有所谓布施邪有所谓住色住声香味触法而布施邪无有所谓住色住声香味触法而布施邪有所谓灭度邪无有所谓灭度邪有所谓众生可灭度邪无有所谓众生可灭度邪如来无相也无相则无心无心则无知无知则无为而所谓布施者只如是尔灭度者只如是尔。
林子曰如来无知也知之于无所知无所知而无不知也如来无为也为之于无所为无所为而无不为也故谓如来无所知不可也有所知不可也知之于无所知无所知而有所知不可也谓如来无所为不可也有所为不可也为之于无所为无所为而有所为不可也凡此皆不识所谓如来焉者也惟其不识如来故其不见如来。
林子曰若卵生胎生湿生化生有色无色有想无想非有想非无想各各皆有佛性各各元非众生何待于灭而亦何有于灭也何待于度而亦何有于度也此其不住相布施而无边功德之在虚空中者夫谁得而思议之得而称量之也至于卵生胎生湿生化生有色无色有想无想非有想非无想或迷佛性而众生也而其实则非众生虽若有所于灭而非有所于灭也虽若有所于度而非有所于度也此其不住相布施而无边功德之在虚空中者夫谁得而思议之得而称量之也。
林子曰色身则有相有相则有说有相有说则灭度之有尽法身则无相无相则无说无相无说则灭度之无余。
林子曰灵山会上佛菩萨之所相授受而必曰如来如来不一而足者以其所说非我也乃空寂中之我能使我神通朗发菩提日长者我之如来也不见如来岂证佛果故金刚经一部释迦言如来者五十有九须菩提言如来者二十有七。
林子曰若谓如来有所于说矣而如来则无色相音声恶得谓之有说若谓如来无所于说矣而如来则善护念付嘱恶得谓之无说然护念付嘱而曰善者何也盖我如如不动之中则若有以启我翼我而护念之而付嘱之恶得谓之无说而其实则无所于启无所于翼有何护念有何付嘱恶得谓之有说。
林子曰说者其有所于说乎有说而无说也说者其无所于说乎无说而有说也闻者其有所于闻乎有闻而无闻也闻者其无所于闻乎无闻而有闻也要之说不以言闻不以耳而真机之相为感通者盖有不可以心思而测量之矣。
林子曰如来者我之如来也以我之如来而见我之如来岂其无所于见耶然我之如来者无相也无相则无见而曰能见我之如来者则是能见其所不见矣不亦难乎。
林子曰如来者不可以见见而其见也以不见见不见而见乃是真见不可以闻闻而其闻也以不闻闻不闻而闻乃是真闻不可以觉觉而其觉也以不觉觉不觉而觉乃是真觉不可以知知而其知也以不知知不知而知乃是真知故真见无见无见而无不见真闻无闻无闻而无不闻真觉无觉无觉而无不觉真知无知无知而无不知然如来无见也无闻也无觉也无知也而其所以善护念善付嘱者谁与而其所谓不护念而护念不付嘱而付嘱者则固有不见而见不闻而闻不觉而觉不知而知也夫孰得而测识之。
林子曰非惟诸菩萨为然也至于众生之所以能发菩提心者是皆如来有所护念而付嘱之矣夫如来者果有所护念有所付嘱与不可得而知也果无所护念无所付嘱与不可得而知也果有所护念有所付嘱而非有所护念有所付嘱与不可得而知也果无所护念无所付嘱而非无所护念无所付嘱与不可得而知也然而所谓护念而付嘱者亦惟求之在我而已矣故在我若有可以护念有可以付嘱而如来则便为之护念便为之付嘱若在我无可以护念无可以付嘱而如来则孰得而护念之孰得而付嘱之要而言之如来者我也而非他也以我之激发真心而有不容己之机也故其思若启其行若翼而其启我翼我者我之如来也。
林子曰遍满天地间者气也气之灵者神也神之所以神者性也性本空也如如也空而不空而有所谓来者盖自如如不动中发出来者如来也夫如来者虽曰如如不动矣而真心之所感发而兴起者是亦如来之启我翼我而护念之而付嘱之则又不可不知也。
林子曰众生岂有佛性邪而卵生胎生湿生化生有色无色有想无想非有想非无想则皆有佛性也皆有佛性则皆一如来也惟其无作佛之心则亦已矣如其有作佛之心以自愿自证如来也则如来固在我矣而我之如来有不启我翼我而护念我而付嘱我邪若曰我非无作佛之心也而我原无有乎佛性也我原无有乎如来也则谁为之启我谁为之翼我而护念我而付嘱我邪此盖因迷失性而不能自见如来也而曰我无有佛性也我无有如来也不亦惑乎然性也者与生俱生我之所自有者性也性即如来如来即性若我果有见性之实心矣而我之如来有不启我翼我而护念我而付嘱我邪但无夙缘亦不能信。
林子曰如来善为说法而未尝说一字此其所以巧于方便而令人且不能觉纵或觉之抑又疑之而不自知其所以能发菩提心者果何心也要而言之如来者我之性也我之性真呈露者我之如来自现也我自现之我自不察此其所以日用不知而不能自见如来也。
林子曰如来者众生之性也而众生之性如来也故曰非众生夫佛非有异于众生也而众生之能尽其性焉则佛矣故以如来言之本无佛也悟而得见如来则名之为佛本无众生也迷而不见如来则名之为众生然而众生之如来则固在焉不可不知也。
林子曰有所于说便是说其所能说者所可使知之道也无所于说便是不能说其所不能说者所不可使知之道也。
林子曰微密妙义可得而说乎不可得而说乎故能说其所能说而护念之而付嘱之而谓之善护念善付嘱者未可也不能说其所不能说而护念之而付嘱之而谓之善护念善付嘱者斯为至矣。
林子曰汝勿谓金刚经一部乃如来之微密妙义也而金刚经一部非如来之微密妙义也汝勿谓金刚经一部非如来之微密妙义也而金刚经一部非如来不能说金刚经一部乃如来为发大乘者说为发最上乘者说非有大乘最上乘者其孰能知之而中乘下乘间之心即狂乱狐疑不信。
林子曰闻人之言心即开悟者是由我之一如来有以启我翼我也以彼之如来触我之如来然其实非有二如来也但我之如来既无所言矣而我又安得而闻之此其所以善护念付嘱而为如来之微密妙义也若或有可得而言之有可得而闻之便非如来之微密妙义而谓之善护念善付嘱不可也。
林子曰如来之微密妙义即如来不可得而说之若如来之微密妙义如来得而说之便非如来之微密妙义也。
林子曰金刚经一部皆如来所以善护念付嘱诸菩萨者令摘取其所以善护念付嘱诸菩萨者而历言之曰如汝所说如来善护念诸菩萨善付嘱诸菩萨应如是住如是降伏其心曰如来不应以具足色相见曰如来不应以具足诸相见曰若菩萨有我相人相众生相寿者相即非菩萨曰菩萨于法应无所住行于布施曰菩萨但应如所教住曰诸菩萨摩诃萨应如是生清净心不应住色生心不应住声香味触法生心应无所住而生其心曰菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心曰若作是言我当灭度无量众生即不名菩萨曰若菩萨作是言我当庄严佛土是不名菩萨曰若菩萨通达无我法者如来说名真是菩萨曰若复有人知一切法无我得成于忍此菩萨胜前菩萨所得功德曰菩萨所作福德不应贪着是故说不受福德夫所谓应所谓不应所谓但应所谓应如是所谓若所谓若作是言所谓即是所谓即非所谓皆是所谓真是所谓名为所谓即不名如有能明此十数字之义则便知如来口气作经微旨而所以善护念付嘱诸菩萨者可概见矣。
林子曰经也者经也即如如不动之真经也然此经无相而有一切诸佛也不诸佛阿耨多罗三藐三菩提也不若谓无此一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提而一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提则从何处而来若谓有此一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提而如如不动之中则恶有所谓一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提者。
林子曰不知如如则不知真经不知真经则不知金刚不变不坏之体不知金刚不变不坏之体而谓之佛可乎不可谓之佛而谓之虚空可乎不可谓之虚空而谓之得见如来可乎谓之清净法身可乎谓之无我相人相众生相寿者相可乎谓之不住色布施不住声香味触法布施可乎谓之尽灭度之无余实无众生得灭度者可乎谓之无法相无非法相可乎谓之非身而名大身可乎谓之希有世尊最上第一希有之法可乎谓之第一波罗蜜可乎谓之实无有法得阿耨多罗三藐三菩提可乎谓之能成就不可量不可称无有边不可思议功德可乎。
林子曰四句偈者乃如来所说四句偈也古今争辨而不知金刚经之所指者果何偈也或曰以色见我之偈或曰如露如电之偈或曰若见诸相非相即见如来或曰无色声香味触法或曰无我相人相众生相寿者相或曰摩诃般若波罗蜜以上数语未知孰是而我则曰皆是也岂其不有非是者乎而我则曰皆非是也故我能转四句偈而令人得见如来则皆是也我若为四句偈所转而不能令人得见如来则皆非是也。
林子曰如我能见如来矣或随取金刚经中四句偈为他人说或随取他诸经中四句偈为他人说或我所自说四句偈为他人说能令人通达无我得见如来便是真四句偈也奚必争辨此是彼非徒增人我岂曰能知四句偈而复能为他人说邪。
林子曰若所谓四句偈者岂必索之于经而鸟啼华放无假施为乃我之真四句偈也然而四句偈可得而说乎不而不属言语非关文字而为人说四句偈者乃我之真说四句偈也。
林子曰有说则有闻有闻则能闻其所闻而不能闻其所不闻也无说则无闻无闻则虽曰无所于闻而其实则无闻而无不闻也然而何以谓之无闻而无不闻也昔者释氏曾有言曰尽大地是个法王身法王身者我也如来也故我而静也而尽大地则与我而俱静我而动也而尽大地则与我而俱动而百脉之相为宣节一气之相为流通固不待有所于说而后得而知之无说无闻乃真说四句偈也故以此无闻无说而布施也则谓之不住相布施以此无闻无说而灭度也则谓之实无众生得灭度者或者疑之林子曰有所布施而曰布施者而非如来之所谓布施也有所灭度而曰灭度者而非如来之所谓灭度也有所说四句偈而曰说四句偈者而非如来之所谓说四句偈也若如来者则无所于布施而无非布施也无所于灭度而无非灭度也无所于说四句偈而四句偈亦非有待于说也而汝以为如来有所布施邪有所灭度邪有所说四句偈邪汝以为如来无所布施邪无所灭度邪无所说四句偈邪而如如不动之中只如是尔而汝若曰我能布施矣而必如是然后方可谓之真布施即不名菩萨不能见如来而汝若曰我能灭度矣而必如是然后方可谓之真灭度即不名菩萨不能见如来而汝若曰我能说四句偈矣而必如是然后方可谓之真说四句偈即不名菩萨不能见如来。
○如来所说我义卷之三
林子曰天地之内天地之外则皆虚空也未有天地先有虚空虚空我也我本如如也由是而天而地而盈天地间之生生化化而无尽者亦皆我之虚空我之如如也我其有所来与来而无所来也我其无所来与无所来而无所不来也。
林子曰虚空不二也如如不二也不二故一而其所谓一者乃一片之一也故天地之内口此一如来也天地之外只此一如来也先天地之始而始只此一如来也后天地之终而终只此一如来也如来一虚空也虚空则尽东西南北四维上下而无复有边际矣而如来之虚空则亦尽东西南北四维上下而无复有边际者夫虚空之虚空既不可以思量矣而如来之虚空独可以思量乎哉此其所以无所于来无所放去者如来也若如来之有我相人相众生相寿者相而不虚空也即可得而东西南北之四维之上下之而以其无有我相无有人相无有众生相无有寿者相而虚空也是恶得而东西南北之四维之上下之故虚空如来也如来虚空也。
林子曰尽东西南北四维上下而无复有边际者是皆如来之一法身也而无量为一若卵生胎生湿生化生有色无色有想无想非有想非无想而莫不各足此如来也而一为无量譬之四肢百骸虽异总是我之一身也。
林子曰夫尽东西南北四维上下而无复有边际以为我之身者而其所荷担也不亦重乎然非有所于加也而如来之分量本如是尔以此而荷担如来则尽东西南北四维上下无有边际而无复有能外我之身者此其所以不可思议不可称量无边功德而其实则无有所谓不可思议不可称量无边功德者若以为有所谓不可思议不可称量无边功德则虽诸大声闻及至菩萨不免有所拟议而测量若以为无有所谓不可思议不可称量无边功德则是如来亦有诳语者必不然矣。
林子曰所谓福德性者以是福德皆在我如来之真性中尔性本虚空不可思议不可称量此其所以谓之无边福德而实无有乎所谓福德也故曰福德性林子曰若以福德有实即是有贪有著有受而有得矣而以福德无故即是无贪无著无受而无得矣故有得则有相有相则有尽而如来不说得福德多无得则无相无相则无尽而如来说得福德多。
林子曰夫曰福德者是有为之福德也有为之福德是世间之福德也以其可得而思议也可得而称量也而福德则有时而尽而曰福德性者是无为之福德也无为之福德是出世间之福德也以其不可得而思议也不可得而称量也而福德性则无时而尽林子曰以世界言之则有所谓三千大千世界与夫微尘而不虚空也以虚空言之则无有所谓三千大千世界与夫微尘而一皆虚空也而其所谓无有乎三千大千世界与夫微尘者岂其世界终于变坏微尘终于断灭耶此非释氏之秘密妙义也而所谓无此三千大千世界与夫微尘者真有不可说不可说说亦不得矣若曰可得而说之即非释氏之秘密妙义也我乃今则强而说之我能虚空矣而三千大千世界与夫微尘悉皆虚空也此乃真语此乃实语岂非所谓虚空本体本体虚空邪夫谁得而知之。
林子曰即我即虚空即虚空即我虚空无相貌我亦无相貌虚空无边际我亦无边际故非身之身充满于一切而无音之音普顺于十方。
林子曰我真我也真我如如也有真我而后有虚空有虚空而后有天地有天地而后有万物万物之生成原于天地之造化天地之造化原于太虚之虚空太虚之虚空原于真我之如如真我之如如空而不空也而不空也者乃所以主乎其空焉者也故如来者虽曰从空中来而其实则自不空中来也不空者真我也然而空也非真我与故空也者我也由是而天地由是而万物而莫非我也但不可谓之真我真我无我真空不空夫惟其不空也故能生虚空虚空无际故能生天地天地广大故能生万物夫虚空之无际而曰能生天地天地之广大而曰能生万物是皆真空不空者之有以主之也而其所谓不住相布施者夫谁得而测识之若夫卵生胎生湿生化生有色无色有想无想非有想非无想而皆在我天地广大之中虚空无际之内尔余于是而知日月星辰之不有我焉而日月星辰则无以照以临雷霆风雨之不有我焉而雷霆风雨则无以鼓以润山岳河海之不有我焉而山岳河海则无以流以峙昆虫草木之不有我焉而昆虫草木则无以长以养故万物之所以为万物者虽曰木于天地矣而其所以主张乎万物者是亦天地也是亦我也天地之所以为天地者虽曰本于虚空矣而其所以主张乎天地者是亦虚空也是亦我也则其所谓不住相布施者夫谁得而测识之。
林子曰万物之所以为万物者以其有我也我而我之而万物之所以生成者我也天地之所以为天地者以其有我也我而我之而天地之所以造化者我也虚空之所以为虚空者以其有我也我而我之而虚空之所以为虚空者我也。
林子曰天之道高也明也若不有我之虚空我之如如焉则无以高以明地之道博也厚也若不有我之虚空我之如如焉则无以博以厚先天地之始而始若不有我之虚空我之如如焉而天地虽大则无以始其始后天地之终而终若不有我之虚空我之如如焉而天地虽大则无以终其终由是观之天地之高也明也博也厚也始也终也而皆有赖于我之虚空我之如如也如此夫谁得而测识之。
林子曰始而以神气而造化之而犹知有性命也既而以性命而造化之而犹知有虚空也然而无生者虚空也岂曰不知有性命焉已哉亦且不知有虚空故无虚而无不虚无空而无不空无生而无不生然后方可谓之圆满清净无余涅槃而为释氏之最上一乘极则之地也。
林子曰夫无虚而无不虚矣无空而无不空矣则命自我立性自我出而天地且不得而性我而命我也夫命自我立矣性自我出矣则不神而神非气而气而天地且不得而神我而气我也岂曰天地不得而神我气我性我命我焉已哉我将以神气而神气乎天地神气乎万物矣而天地万物有不赖我之神以为神赖我之气以为气乎我将以性命而性命乎天地性命乎万物矣而天地万物有不赖我之性以为性赖我之命以为命乎此其不住相布施而又在于神气性命也如此夫谁得而测识之。
林子曰何以谓之如来方便深入众生之性也而众生之性如来也此其所以善于方便而非有所于方便也。
林子曰如来也者无为也无不为也惟其无为无不为也故能深入万物之性以主张万物而方便之汝毋谓如来能深入万物之性以主张万物而方便之也抑亦能深入天地之性以主张天地而方便之也汝毋谓如来能深入天地之性以主张天地而方便之也抑亦能深入虚空之性以主张虚空而方便之也而其布施之 真无有过于此者不惟不住于相而又且无相之可住微乎其微夫谁得而测识之。
林子曰不能忘生则不能无上不能无生则不能成佛故以父母之性命以为性命者则是犹知有身犹知有身则是不能忘生不以父母之性命而自造性命者则是不知有身不知有身则是能证无生故必至于节节支解而不生嗔恨者然后方可谓之忘生无生。
林子曰如如虚空中岂有三千大千世界岂有微尘如如虚空中上不见天下不见地东西南北四维不见边际而况于天地之内所谓世界微尘者乎。
林子曰三千大千世界都在我法身虚空中非世界也而世界其心者世界也三千大千世界碎为微尘都在我法身虚空中非微尘也而微尘其心者微尘也。
林子曰有出世界心者便是有碍于世界而故出之谓之无世界之心可乎有离微尘心者便是有碍于微尘而故离之谓之无微尘之心可乎。
林子曰有心则有相有相则有世界有世界则有微尘无心则无相无相则无世界无世界则无微尘故一念才起便是有相便是世界便是微尘一毫挂碍便是有相便是世界便是微尘。
林子曰汝勿谓般若波罗蜜非般若波罗蜜与汝勿谓非般若波罗蜜是般若波罗蜜与汝以何者为是汝之般若波罗蜜与汝以何者为非汝之般若波罗蜜与若汝之心有所住于般若波罗蜜矣亦是有相亦是世界亦是微尘便非般若波罗蜜若汝之心有所住于非般若波罗蜜矣亦是有相亦是世界亦是微尘便非般若波罗蜜。
林子曰有法相世界也微尘也非法而有非法相世界也微尘也非非法而有非非法相世界也微尘也有能所世界也微尘也无能所而有无能所相世界也微尘也无无能所而有无无能所相世界也微尘也。
林子曰有能作佛心世界也微尘也无能作佛心而起无能作佛心世界也微尘也有能度众生心世界也微尘也无能度众生心而起无能度众生心世界也微尘也。
林子曰谓我有所得于无上正等正觉而犹存能得之心者世界也微尘也谓我无所得于无上正等正觉而犹存无所得之心者世界也微尘也。
林子曰谓我能具大智慧到彼岸矣而犹存能证之心者世界也微尘也岂曰不存能证之心而犹存无所证之心者世界也微尘也。
林子曰以尘垢心而世界之而世界一尘垢也以清净心而世界之而世界一清净也以虚空心而世界之而世界一虚空也然犹有所谓虚空者在也有所谓虚空则有所谓世界而必至于不知有世界不知有虚空虚空而世界之而又不知世界之虚空世界而虚空之而又不知虚空之世界然后方可谓之虚空虚空者如如也此岂非自造神气自造性命而虚空之而如如之者我之如来邪。
林子曰夫人孰不有真性孰不有真我孰不有如来而自见如来是自见真性也自见真性是自见真我也而阿耨多罗三藐三菩提则亦从如如不动中来尔自觉觉他清净圆满故名之曰佛。
林子曰不识如来即不识我既不识我安能作佛。
林子曰如来之我能普现于一切而众生之我则具足乎如来矣若众生之所以不如来者非如来以如来之无我以迷众生乃众生以众生之有我而迷如来也。
林子曰众生具足乎如来矣而如来曰非众生若众生能见如来即能无我相人相众生相寿者相而不众生也惟其有我相人相众生相寿者相而不能见如来者众生也。
林子曰遍满虚空界则无一不是如来藏里无一不是如来藏里则无一不是佛然而众生之我且具足乎如来矣而遍满虚空界鲜有能作佛者何与。
林子曰我无佛也迷我而众生之则众生矣我无众生也悟我而佛之则佛矣。
林子曰佛一我也佛而我矣即我是佛又焉有佛之可做邪众生亦一我也众生而我矣即非众生又焉有众生之可度邪。
林子曰真性者本性也而所谓本性者岂非未生以前是我本来之所自有者真性与故真性者真我也。
林子曰凡言我者真我也而曰有我者以身相而我之者非我也岂曰不有身相若以性命而我之非我也岂曰不有性命若以虚空而我之非我也故有我则有我相有人相有众生相有寿者相乃有一切相者我也我而非我也无我则无我相无人相无众生相无寿者相乃无一切相者我也我乃真我也。
林子曰夫作佛岂无法哉而世之所谓佛法者非佛法也故始而以神气而自为造化以还性命既而以性命而自为造化以了无生似此佛法乃余之所谓以道教为入门者是也既了无生又且忘法岂非所谓最上第一希有之佛法与然必有此最上第一希有之佛法以证此无上甚深微妙之佛果而后方可言如如方可言虚空方可言真经方可言金刚不变不坏之体方可言无我相人相众生相寿者相方可言不住色布施不住声香味触法布施方可言尽灭度之而无余实无众生得灭度者方可言无法相无非法相方可言非身大身方可言第一波罗蜜方可言实无有法得阿耨多罗三藐三菩提方可言成就不可量不可称无有边不可思议功德方可言如来言希有世尊而所谓清净法身毗卢遮那佛圆满报身卢舍那佛千百亿化身释迦牟尼佛者由此其选矣。
○如来所说我义卷之四
林子曰赖父母之造化以造化我之色身而色身之如来非我之如来也立吾身之造化以造化我之法身而法身之如来乃我之如来也夫法身之如来固曰虚空本体矣而色身之如来谓之虚空本体可乎。
林子曰汝勿谓此三千大千世界而曰三千大千世界也其所谓三千大千世界者而非此所谓三千大千世界也汝勿谓此三千大千世界之微尘而曰三千大千世界之微尘也其所谓三千大千世界之微尘者而非此所谓三千大千世界之微尘也世界无尽而各各世界各各包含三千大千世界及三千大千世界之微尘亦无尽微尘无尽而各各微尘各各包含三千大千世界及三千大千世界之微尘亦无尽譬之镜镜交映相为彻入珠珠互照乃尔圆融故曰即非一合相是名一合相又曰一合相者即是不可说。
林子曰法身之如来遍满于虚空矣而三千大千世界之在如来虚空中者是特海中之一沤尔若夫色身之如来而可以为如来乎不故有时而悟虽以名佛而忽尔而迷又是众生。
林子曰无量无数无边众生皆笼罩于我之性命而虚空之者灭度也而非谓无量无数无边众生能自灭众生而自度之为佛也。
林子曰一切众生元有此性命而所谓自造性命者乃以复我之所自有者由是而虚空之而所谓本来面目者是也本来面目岂曰众生但以其迷故而以父母之所谓性命以为性命者众生也。
林子曰如来说第一波罗蜜即非第一波罗蜜若能自为造化而虚空之者而不可以得此第一波罗蜜乎要而言之而所谓第一波罗蜜者殆非有所于得而亦非色相中所可得而得之也。
林子曰自造性命而虚空之而虚空中自有一实相在也故曰即是非相是故如来说名实相实相者法身也故必以此虚空之实相实相之法身也然后方可名之为如来。
林子曰可以身相见如来不而如来无身相也而如来之身相乃自为造化而身相之者非身相也故曰如来所说身相即非身相。
林子曰法身如来既无眼耳鼻舌身意矣又安有色可住而生心邪又安有声香味触法可住而生心邪。
林子曰菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心若或不知自为造化而虚空之即是不能离此色身不能离此色身即是不能无我相无人相无众生相无寿者相不能无我相人相众生相寿者相而曰能发阿耨多罗三藐三菩提心我弗知之矣。
林子曰如来所得阿耨多罗三藐三菩提乃自为造化而虚空之而得此阿耨多罗三藐三菩提而非世之所谓阿耨多罗三藐三菩提者。
林子曰如来有所得阿耨多罗三藐三菩提邪如来有所说法邪如来虚空也无所得于阿耨多罗三藐三菩提而阿耨多罗三藐三菩提皆从虚空中来尔则又安有所谓法而又安有所谓法之可说邪。
林子曰我而自造性命矣我而复返虚空矣而阿耨多罗三藐三菩提则从此而出故曰乃至无有少法可得若所谓自造性命复返虚空而谓之非法而何其曰法尚应舍者舍此法也然乃至二字之义不可不知也始于有所得有所得而得得而非有所得也终于无所得无所得而得得而非无所得也文殊大士曰乃至于无有言语文字乃真入不二法门而文殊乃至二字亦此义也我于是而知未到彼岸不能无法既到彼岸又焉用法古人有言曰渡河须用筏到岸不须船若也不能离法即是未到岸之人夫岂有既到岸之人乃反濡滞于筏之中邪故必乃至于无有少法可得无有言语文字然后方可谓之真到彼岸方可谓之真入不二法门方可谓之真得阿耨多罗三藐三菩提。
林子曰应如是住应如是降伏其心乃所以发阿耨多罗三藐三菩提心也。
林子曰如来说一切法非世间之所谓一切法也乃自为造化而虚空之而自然有所谓一切法也若世间之所谓一切法而谓之一切法可乎故曰即非一切法是故名一切法。
林子曰虚空中安有善法其所谓一法不立而万法俱备者乎故曰如来说非善法是名善法。
林子曰若以色见我以音声求我是盖不知自性虚空之如来也不知自性虚空之如来而谓之非外道而何。
林子曰如来其以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提邪如来其不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提邪汝若以如来具足相故得阿耨多罗三藐三菩提则是如来亦有一切相非如来也汝若以如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提则是如来亦有断灭相非如来也夫虚空中虽具一切法而实无一切法虽具一切相而实无一切相夫既无一切法矣而又焉有一切法之可说邪夫既无一切相矣而又焉有一切相之可断灭耶。
林子曰自性虚空之如来不知有相而况有法乎不知有法而况有说乎故如如不动之中无相也无相而有相如如不动之中无法也无法而有法如如不动之中无说也无说而有说。
林子曰如来本虚空也故其量等虚空。
林子曰有真虚空则有真世界而所谓世界者非世界之世界也故曰即非世界是名世界有真虚空则有真佛土而所谓佛土者非佛土之佛土也故曰即非庄严是名庄严。
林子曰有真虚空则有真阿耨多罗三藐三菩提汝以何者谓汝之阿耨多罗三藐三菩提邪而汝之所谓阿耨多罗三藐三菩提者即非阿耨多罗三藐三菩提。
林子曰有真虚空则有真般若波罗蜜汝以何者谓汝之般若波罗蜜邪而汝之所谓般若波罗蜜者即非般若波罗蜜。
林子曰佛说如是甚深经典者即所谓甚深法界及般若三昧者若非自造性命以复还我虚空而有此甚深经典乎不有此甚深法界乎不有此般若三昧乎不。
林子曰如来有所说法邪如来无所说法也昔者释迦临入涅槃文殊大士请佛再转法轮释迦咄曰文殊吾四十九年住世未尝说一字汝请吾再转法轮是吾曾转法轮邪灵山会上乃今不可得而考矣而其所论著诸经谓非曾转法轮邪而曰未尝说一字者何与余每叩之高明之士未有能解释迦之真实义者况其下乎而谓灵山会上未尝说一字也其然与其不然与然而诸佛所说十二部经全无所用于世乎林子曰释迦之真实义亦惟在我如来之真经中尔故以我之如来以通释迦之如来则释迦之真经在我矣真经在我则又奚必古之所谓十二部经而又奚患古之十二部经之不可得而明邪。
林子曰何者谓之金刚曰不知也林子曰汝之真经汝之金刚也何者谓之真经曰不知也林子曰汝之虚空汝之真经也何者谓之虚空曰不知也林子曰此非世之所谓虚空也汝能知所以自造性命而虚空之者虚空也惟此虚空乃汝之真经乃汝之金刚也。
林子曰以父母之性命而性命之者色身之如来也以自造之性命而虚空之者法身之如来也故色身之如来则在此岸法身之如来则到彼岸色身之如来则障碍于形骸法身之如来则包罗乎空界色身之如来有聪明而无有乎智慧法身之如来有智慧而无事于聪明色身之如来则属于见闻觉知法身之如来则不属于见闻觉知色身之如来则有一切心相有一切法相有一切非法相法身之如来则无一切心相无一切法相无一切非法相色身之如来则于诸法有断灭相法身之如来则于诸法无断灭相色身之如来则于法有取舍心法身之如来则于法无取舍心色身之如来则于法有生有灭法身之如来则于法无生无灭然而色身亦有如来与林子曰色身如来不知出何典籍而六祖直解亦尝有是言矣而其所谓色身之如来者岂非识神邪林子曰非也蠢动含灵皆有佛性而此佛性则含于父母种性之中乃己灵也而释氏所谓不重己灵者盖指此含灵之性而言也从古以来佛佛相传莫不藉此含灵之性而自为造化以再立性命以复还虚空然后方能得见如来而证无上正觉矣又问佛性非佛与林子曰非佛也然则何以能作佛也林子曰以其有此佛性也故能作佛汝独不见雀之为蛤乎夫雀羽虫也而得气翼之以翱翔蛤介虫也而得水乘之以涵泳抑岂其形之有所不类哉而即其性若情则亦有大相辽者矣然雀化为蛤人之所知也汝曾见月令之书与夫正朔之历乎未汝勿谓雀无知也恶能变而化之而蛤邪殊不知此乃得之于天而有所谓含灵之真知者在焉惟人亦然故谓此佛性也有所待于自造性命而变化之以成佛则可若谓此佛性也无所待于自造性命而变化之以成佛则不可。
林子曰余又尝譬之果核之仁焉是亦母胎中一点之种性也含藏因地萌蘖其芽由是而复枝之而复叶之而复华之而复果之岂非所谓依法修行以证最上一乘之佛果耶若徒观静以空其心而曰含灵种性可以当下成佛必不然矣。
林子曰若卵生若胎生若湿生若化生若有色若无色若有想若无想若非有想非无想则皆有佛性也皆有佛性则皆能作佛也故曰一念回机便同本得然而何以谓之回机。
林子曰虚化之为神神化之为气气化之为形形复返之为气气复返之为神神复返之为虚者回机也林子曰以色身而曰如来者虽曰非真如来也然以其有此佛性也有此含灵也时或善念时有作佛之心抑亦可以名如来与但此善念与夫作佛之心每每为情识所夺而去而谓之真如来也可乎不可乎盖此特在于操存舍亡之间尔克念罔念圣狂迥别林子曰汝谓此含灵之性是真常性邪非真常性邪而诸佛以此自为造化以见如来汝谓此含灵之性是真常性邪非真常性邪若心以此含灵之性不自造化直可成佛以见如来抑亦难矣然究其极焉是亦不过一阴灵之鬼尔。
林子曰一切种性都有含灵一切含灵都有佛性故含灵佛性乃佛种也然必赖此以自造性命而虚空之者佛种也。
林子曰以父母之造化而正性命言之即名种性种性则入生死以吾身之造化而正性命言之即名法性法性则不入生死。
林子曰有四大则有身相有身相则有生有死乃今自造性命而归还于太虚矣而恶有所谓生所谓死者哉。
林子曰何以谓之离假即心真也盖惟离此色身之假相以复还我法身之实相已尔而非他也。
林子曰何以谓之依法修行邪而自为造化者是乃依法以修行也而实相固在我矣。
林子曰何以谓之清净心体而又曰得入者而应如是住如是降伏岂非所以得入清净心体耶故曰若闻开示即得悟入本来真性自得出现。
林子曰于实性上建立一切教门而曰建立一切教门者非所谓自为造化耶。
林子曰何以谓之报身佛自性自见即是报身佛若不自悟自修不见自性岂曰能自归依故悟也者是自悟自性也修也者是自修自性也归依也者是自归依自性也然而何者谓之自性也自性者本性也本性者实性也若或不知所以自造性命而又安能得此本来所自有之实性耶。
林子曰佛本非身而于非身中能见自性如来乃是真见如来也。
林子曰以父母之性命而性命之是外求有相佛也以自造之性命而性命之是内求无相佛也。
易曰乾道变化各正性命而圆觉经则曰皆以淫欲而正性命者何也夫既以淫欲而性命之而又曰正者岂不以男女之媾精地天之交泰也若以男女之媾精为非正而地天之交泰抑亦不可以为正乎然终不免有所夹杂混淆于是始有天命之性始有气质之性而清浊厚薄从此分矣若或不知所以自外形骸自为造化以尽去此气质之性焉其能卒反天命之性以复还我虚空邪。
林子曰顿悟无生则知所以自为造化既知所以自为造化则方能得见此法身之如来矣若或不知自为造化则必求之色身中以为如来所谓门外汉者此也说有苦行历于尘劫岂曰能证无上正觉而得见此法身之如来邪。
林子曰自造性命而虚空之是以我之真法而得我之真体也若或不知真法而曰能知得我之真体者未也真体者真常性也真常之性无生无死而六祖曰即物物皆有自性容受生死岂非真常性有不遍之处邪此其所以自为造化而复性命之而复虚空之之不可以已也而复性命而复虚空不谓之自为造化我之真常性邪而此真常性也岂曰容受生死岂曰有不遍之处到此地位方可名之为如来。
林子曰到此地位乃是菩提道场乃是涅槃实地乃是不垢不净乃是非色非空乃是人法两忘乃是罪福无主乃是大道虚旷乃是性相平等乃是本性虚无虚无实体乃是常住真心随心自在乃是佛之妙用快乐无量乃是烦恼业净本来空寂乃是一切因果皆如梦幻乃是生灭已寂灭为乐。
No. 476-B 䟦
林子曰如来者佛母也而以如来为佛母者又何也以一切诸佛则皆从此而生者佛母也佛母者如如之义也而以其自如如中来者如来也故佛母则具足乎清净法身而未尝有清净法身佛母则具足乎圆满法身而未尝有圆满报身佛母则具足乎千百亿化身而未尝有千百亿化身佛母其无极乎由是而太极而两仪而五行佛母其未始一乎由是而一而二而三生万物老子则谓之无名天地之始也孔子则谓之先天而天弗违也乃今则谓之夏而未有儒未有道未有释者夏也如如而已矣由是而名之为儒为道为释者如如也又谓之先而未有天未有地未有日未有月者先也如如而已矣由是而衍之为天为地为日为月者如来也。
附答儒氏
不住相
林子曰夫儒者之盛莫过于仲尼而仲尼则亦有然者大学曰上老老而民兴孝上长长而民兴弟上恤孤而民不倍不住相布施灭度之而无余矣中庸曰博厚所以载物也高明所以覆物也悠久所以成物也不住相布施灭度之而无余矣至善之止而家齐而国治而天下平未发之中而位天地而育万物不住相布施灭度之而无余矣而其所谓不见而章不动而变无为而成者岂惟天下之人不知所以章所以变所以成也是虽圣人亦且曰我未尝有所见有所动有所为而何为乎能章能变能成之如是耶故曰诸大声闻及至诸大菩萨不能测佛智者此也林子曰击壤之民帝力何有唐尧之不住相也无为而治恭已南面虞舜之不住相也立之斯立道之斯行绥之斯来动之斯和仲尼之不住相也他如形之而着着之而明而动而变而化又如尽人之性尽物之性以参天地以赞化育又如未施敬而民敬未施信而民信又如因民之所利而利之惠之而不费又如虽劳而不怨虽死而不怨杀又如至礼无文而与天地同节至乐无声而与天地同和又如击石拊石而百兽率舞箫韶九成而凤凰来仪又如两阶千羽而有苗来格中国圣人而海不扬波又如凡有血气莫不尊亲又如山川鬼神亦莫不宁暨鸟兽鱼鳖咸若又如民无能名无得而称又如不显之德百辟其刑而为治之至也又如予欲无言无隐乎尔而为教之神也又如五百余岁见知闻知旷世相感不可致思也又如知禘之说其于天下而视之掌祭义深微不可拟议也又如天地并立参为三才非曰口代天言身代天事焉已也而造化且在吾手而元命自我作矣而斡旋之而成能之微乎其微不可测识也而所谓不住相布施尽灭度之而无余者则岂惟释氏为然哉。
大身
林子曰达而尧舜也而太和元气则能流行于宇宙之内矣惟其太和元气能流行于宇宙之内也则宇宙之内不谓尧舜之一大身耶穷而仲尼也而浩然正气则能充塞于天地之间矣惟其浩然正气能充塞于天地之间也则天地之间不谓仲尼之一大身耶然此犹在于宇宙之内天地之间也而况曰虚空本体本体虚空者乎而儒者所谓大虚同体者是也故说非身是名大身。
易曰变动不居周流六虚而论语又曰仰之弥高钻之弥坚瞻之在前忽焉在后岂不以道本虚空也无高无下无内无外无远无近而直性如如之分量者则固有若是其大也然即性即道即道即仁而天地万物则咸囿于我如来之法身矣程子曰仁者以天地万物为一体儒氏之仁者释氏之如来也故曰能仁是释迦然而释氏亦称仁矣曾子曰仁以为己任不亦重乎似此重任不谓之荷担如来而何万物皆备反身而诚先立其大是谓大人。
无说
子贡曰夫子之言性与天道不可得而闻也今由子贡之言观之则所谓性与天道岂其有可得而言耶有可得而闻耶故曰予欲无言所以教之者至矣子贡不悟而曰子如不言则小子何述焉夫言之不可得而言矣而况可得而闻也闻之不可得而闻矣而况可得而述也孔子曰吾无隐乎尔岂不以无言之中而自有至言者在乎故不知道者则以道隐于无言而知道者则以道隐于有言。
佛果罗汉果
林子曰自度而不度人者罗汉果也未先自度先要度人而其誓愿之大虽曰能尽度世间人矣而其心犹然以为未至者佛果也夫岂惟释氏而所谓老者安之朋友信之少者怀之孔子之佛果也善而无伐劳而无施车马轻裘共敝无憾颜渊季路之罗汉果也禹思天下有溺由己溺之稷思天下有饥由己饥之者佛果也若当其时则有巢父许由岂不曰清风之足以袭人哉而独修一身以为高且洁者罗汉果也。
如来
林子曰无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故者如来也天下何思何虑天下同归而殊途百虑而一致者如来也天何言哉而四时行百物生者如来也溥博渊泉而时出之者如来也诚者天之道也而不思而得不勉而中者如来也无声无臭而未发之中发皆中节者如来也鸢飞鱼跃而察上下者如来也乍见孺子入井而皆有怵惕恻隐之心者如来也故者以利为本而顺以出之者如来也良知则不虑而知良能则不虑而能者如来也原泉混混不舍昼夜者如来也居之安资之深取之左右逢其原者如来也常明常觉之体廓然大公而已矣而物来顺应者如来也一点灵光炯炯不昧而忠臣之忠孝子之孝勃乎其不可得而遏者如来也然如来我也而如来之法身则充满于法界矣语大而天下莫载语小而天下莫破故曰万物皆备于我而圣人之所以通天下为一身者此也然天地是亦我道中之一物也我而致中我而致和既中而和而天地有不自我而位耶故以我而为儒氏之学而吾身自是一孔子也而我其不孔子乎以我而为道氏之学而吾身自是一老子也而我其不老子乎以我而为释氏之学而吾身自是一释迦也而我其不释迦乎然而吾身之我之如来而有释迦老子孔子之异与曰无以异也抑岂知通乎天地之内通乎天地之外是皆一我也是皆一我是皆一如来也故以我而时中焉而立本以为教者即我之如来而孔子也以我而清净焉而入门以为教者即我之如来而老子也以我而寂定焉而极则以为教者即我之如来而释迦也。
已上五章皆儒氏之言而释氏之所谓不可思议不可称量者如有能比而观之则释氏之言悉皆实语但以其未能到此地位则亦不免惊骇而疑谤矣论语曰子罕言命与仁而性与天道是虽子贡之颖悟亦且不可得而闻也况其他乎故以答问附录末简。
林子兆恩