卍续藏第 20 册 No. 0360 金光明经文句新记
金光明经文句新记目次卷一释序品第一初卷二释序品之余卷三释寿量品第二卷四释忏悔品第三释赞叹品第四卷五释空品第五卷六释四天王品第六释大辩品第七释功德天品第八释坚牢地神品第九释散脂鬼神品第十卷七释正论品第十一释善集品第十二释鬼神品第十三释授记品第十四释除病品第十五释流水品第十六释舍身品第十七释赞佛品第十八
金光明经文句新记目次(终)
No. 360
金光明经文句新记卷第一(□□□□□□□□固宝积首事笔削中夏迁居郡西妙果终其草藁简异旧说故云新记)
永嘉沙门释 从义 撰
释序品初
初释总题为二初所记题目言文句者文句记云文谓文字一部始终(始自序品终乎赞佛)故云文即是字为二所依(故成唯识论第二卷云也百法钞云文者文身文无自性依字假立若无改转之义斯乃但名为字若一字已上有所改转诠得差别即名为句即由此诠自性差别之时望于名句能为所依故名为文文体虽即是字要与二为所依有改转义方号为文若不与二为所依又无改转之义但名为字耳)句谓句逗义通长短(长句短句)故云名诠自性句诠差别(故云亦指成唯识论百法钞云名诠自性者谓诸法自性也即一切有为无为有漏无漏色心假实局附自体皆名自性诠此自性号之为名即不局一字二字但有诠自性者总说为名若一字成名如言眼耳鼻舌地水火风等若二字成名如云胜解精进等若三字成名如云毗耶离等句诠差别者即诸法自体之上有不同之义名为差别亦通有漏等即二字已上但诠差别者皆名为句且二字句诠差别者如云佛眼若但云眼即唯诠眼自性今既于眼上加佛字即是诠眼之差别矣若云有漏眼即三字成句诠差别也□显扬圣教□□□□□□□□□目种种事令世共知故又能令意作种种□□由□□□传述故问句者何义答摄受于名究竟显了不现见义故问文者何义答显发名句以为义也)此亦不论色行等体(百法论等明声是色蕴名句文三是心不相应行蕴所收然今题目但谓之文句故亦不论色行等体也)今但以句而分其文云文句(以长短之句而分一部始终之文是故题云文句耳)古之章疏或单题疏或单题章章谓章藻(文藻)亦云章段分段解释成若干章疏者通意之辞亦记也又疏音即疏通疏条疏镂也(疏通经旨不出五重大义故解十六观经谓之疏者由此故也)今并不云意如上说(即但以句而分其文故云文句何者以由释题大义委故至经文但粗分章段题云文句良由于此是知玄义与夫文句部［被］元分不可参滥若不尔者岂可分文复陈大义谈玄说观却事消文故云若相带以说则彼此无归也又若取其相成而说是则玄义及以文句不可条然诸文中亦指文句名为疏者即此意也故净名涅槃既别行玄义至于分文又名为疏良由于此故云故但分文句则大理不彰唯谈玄旨则迷于起尽以由释题不可率尔题下别释理非容易故知全迷玄文大旨而欲以文句消经［因蔽］理观深微而但以事相释义言弘斯曲者远矣今且从于部帙元分故解文句不可参滥玄义疏通经文大旨何者以由文句消释经文凡至大义并指玄文名体宗用三一总别寄行约教故也孤山四明不晓斯旨乃云文句释经大义非少而言文句者盖大师之谦辞耳今问五重释题既大义委悉而三分消文何谦辞之有乎是知四明定别题三字谓单法将□□□字非谦辞并皆讹错世人共迷望声传习［非］哉)。
次能说师号天台即所住之山智者乃隋帝立号大师是后人所称盖有大德行为众所师焉即王公大人之模范也说者悦也悦所怀也以灵岳亲承大苏妙悟解斯经之大旨既备于玄义分经文之句逗乃在于此中故是悦所怀而宣说也而门弟子顶禅师记诸善言笔录成文分为三卷留赠后贤共期无量甚深法性微妙寂灭耳。
次释别文为二初总指此部品数此者指定之辞也即指定谶师所译一部四卷有一十八品也(沮渠氏字蒙逊据北凉姑臧郡时中天竺国三藏法师昙无罗谶或云昙摩谶凉云法丰六岁出家日诵万言初学小乘五明诸论后遇白头禅师教以大乘十日交诤方悟大旨遂专大乘明解咒术所向皆验西城呼为大神咒师来至北凉译金光明经等译者传言也又易也变易梵语为华言也周礼有象胥传四方之言东方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰译说者谓溪世多事北方又恐佛教初从北天竺来故使传言翻经谓之译也)既指谶师所译品数则简诸师所翻之本何者此经前后多译不同初谶师译次用朝优婆国耶舍崛多此云称藏译五卷更广寿量大辨陀罗尼成二十品次梁朝西天竺优禅尼国波罗末陀此云真谛译七卷题云金光明帝王增三身分别品业障灭品陀罗尼最净地品依空满愿品足前十八品成二十二品仍出疏十三卷次隋朝北天竺揵达国阇那崛多此云至德又云佛德译嘱累品银主陀罗尼品足前七卷二十二品成八卷二十四品次唐朝义净译十卷题云金光明最胜王有三十一品初序次寿量三分别三身四忏悔五灭业障六最净地陀罗尼七莲华喻赞八金胜陀罗尼九重显空性十依空满愿十一四天王观察人天十二四天王护国十三无染着陀罗尼十四如意宝珠十五大辨财天女十六大吉祥天女十七大吉祥天女增长财物十八坚牢地神十九僧慎尔耶药叉大将二十正论二十一善生王二十二诸天药义护持二十三授记二十四除病二十五长者子流水二十六舍身二十七十方菩萨赞叹二十八妙幢菩萨赞叹二十九菩提树神赞叹三十大辨财天女赞叹三十一付嘱故嘱累一品前三师所翻则无后两师所译则有孤山云后人妄为嘱累四明云诸师翻译皆无嘱累者盖搜寻之不广致兹臆断耳。
次旧来下叙古今分判文为二初叙古师分割又为二初正叙为二初叙旧来分谶本又为二初总叙旧来等者旧即对新得名又旧者古即对今也谓从旧以来分剖割截以为三分而有盈缩进退不同也次别叙文为二初叙江北诸师言江北者释签第一解建业云隋灭陈后移扬州名额过京江北此即江北非河北也若准释签第十解南三北七云南是南朝即京江之南也北谓北朝即是河北非江北也又文句记解北人云诸文所指多是相州北道耳讫者止也毕也发愿冥助故云大誓护经差病救鱼故云大悲接物次叙江南诸师者今家之意乃以序分入寿量品中从四佛断疑下方为正说分若流通分则同南师也。
次叙真谛分新文此自为三初正叙分文应知真谛及江北诸师所分三分虽新旧两本品数多少不同而大意无别也然真谛新文有二十二品既将初品为序而言寿量至舍身十九品为正后两品为流通者应云寿量讫流水十九品为正方显后两品是流通也即舍身赞佛两品也若以寿量至舍身为正应云二十品为正后一品为流通也更请详之次真谛下叙真谛释分文所以然此但是释正说分之所以也师果弟因等引经消之可解前师果下三叙真谛难江南诸师前师果弟因既为正者指江南诸师以寿量下为正说分也后师弟因果何得为流通者难江南诸师以四王下十三品为流通分也师弟因果者师因弟果也此从文体语便故云师弟因果耳非谓文之倒误也然则前后师弟因果元是真谛释正说分所以之文故举自己所释之义以难南师不合分我正说之文为流通耳。
次今师下今家破者然下文中不破真谛云四王下正论力用者准例知非不烦文耳何者力用但是忏叹两品灭恶生善空品导成何得将于四王以下流通分为力用耶于中为二初总破诸师人情不知经真咸谓序分未曾辨别正宗之道遂剂序品割为序分又谓流通歇散微末不得论于师弟因果遂将四王已下至舍身并属正说分以谓授记是弟子果除病是师因故也今总破其非故云是义不然矣。
夫段下次别破文为三初约三分互通破杜者隔也塞也断者绝也序本序于正通序则有三义者如下文中明叙述序叙后一十七品即是序本序于正说流通故序则有三义也孤山不晓辄便斥之是则下文所明叙述一十七品乃为孤山之所破矣问诸经若无叙下诸品岂可序分不序正通答诸经若无叙下诸品则以表发序于正通此经既有叙下诸品不可斥之正本正于序通正亦三义者由前序于正故今正于序故寿量断疑忏叹导成全是正于序中所叙耳又复今正说非但益当机亦被于求世则是正于通故得正说分亦具于三义通本通于正序通亦三义者流通若不通前正序是则将何以利有缘故流通之法还通正序耳上中下语皆善故者下文亦引上中下语此乃引于法华文也故法华云初善中善后善文句释云初中后善是序正流通即时节善也(彼文明七善一时节善乃至第七梵行之相是无缘慈善也)法界次第云善以顺理为义息倒归真故云顺理今此三分若不互通则成杜断隔绝岂能顺于法性之理邪。
又众生下次约得道不定破众生得道根性不定等者上中下语既乃皆善是故三分皆有利益如法华文句约于三段示因缘相即其例也何可容于序无滋味流通歇末耶(孤山改滋字作正字)流通中说师弟因果既无妨碍序中说正亦何所乖故流通中说于师弟因果有正宗之意弥(益也)是督(冬毒切率也正作督)励(力制切劝励也勉也)宣行流通不违经意上中下语皆善故也如法华中普贤远来劝发请说如来答以护念等四此四即是开示悟入岂非流通有于正说又此亦是序中四华岂非流通亦有于序今经四王品初白佛叹金光明诸经之王庄严菩萨深妙功德等既是名体宗用岂非流通中有于序正乎以由序及正说只是名体宗用故也。
又法华下三引例文为二初正引例言阿私者此云无比法华提婆达多品明释迦过去为世国王从阿私仙求于妙法今举仙人以显国王故是本师释迦之因持品授于姨母耶输弟子八相应身果记自昔诸师既皆判之为流通分而今经流通分中说师弟因果何所妨故此有其类例若判四王品已下为流通分有师弟因果则于义无妨碍也以江南诸师判今经流通与今家意同故今委破真谛及江北诸师不可见谈师弟因果便判之为正说分也次与夺下破执者左传云一与一夺法华文句云夫分节经文悉是人情兰菊各美后生不应是非诤竞无三益丧一道三益者世界等三悉檀也一道者第一义悉檀也文句记云兰菊者章安破计也佛赴机说当时称会后代分节寄兹显理固执成诤进退俱非纵有异同彼彼兰菊仍许得意者为言纵不全违圣心终是人之情见若粗得通用不须苦诤恐失四悉之益故也与者许与也夺者斥夺也孤山云真谛夺江南为非今家与江南为是在理或当何必专执耶。
次今从下明今家判释文为二初分判文为三初正判言今从者今师对古而立也如法华文句云天台智者分文等文句记云天台者章安对古故别云也下去准知序者下次释名文为二初正释次经曰下引证初云将者欲也方将也将当也序将有利益者序其将当有于正说四悉之益也净名疏云大圣将欲说法必先现瑞表发以为由藉发起物情使咸信慕归宗有在故名为序当者对也直也正当机辨道者正直对于机缘辨常果忏叹导成之道也净名疏云四众睹瑞悉皆欣仰大圣知时赴机设教时众闻经咸沾法利故名正说流通者净名疏云流譬水之下注通则无滞无壅如来大慈平等说法非止为现在亦远被正像末代有缘使咸沾润故名流通问尔序将有利益者但是序于正说之利益耳若自于序中岂无利益耶答今此释名且从一期次第而说其实三分非但互相贯通亦乃各有利益如法华文句约种熟脱三历序正流通明得益之相文句记云若唯序等则无阶降过未因果若唯种等闻无所从以种等三于序等三所从得益不同故也且如序中通序在灭后别序通过亲若佛在世别序五中节节益异如说无量义密得种等三益不同故睹定见光觉动蒙华乃至问答亦有种等三益可知故通别序佛灭后被流通人劝持诵说亦有种等况正宗耶法华既尔今经可知故今下文亦乃约因缘教观但无第三本迹释耳法华文句若释他经但用三意为未发本显迹故也筌罤者筌者取鱼竹器也罤者兔网也庄子杂篇外物第二十六云筌者所以在鱼得鱼而忘筌蹄者所以在兔得兔而忘蹄言者所以在意得意而忘言吾安得夫忘言之人而与之言哉注云筌者鱼笱也以竹为之亦从草者香草可以饵鱼置于柴木之中以取鱼也蹄兔罝也亦兔弶也以之继系兔脚也文句记云若言蹄是足者能诠不成若言蹄是迹者其义亦疏寻迹得兔义岂然耶是故应须作此罤字。
次释疑为二初疑者惑者见今分文从如是入寿量中天龙集信相室为序分遂疑序分合剂序品以江南及真谛等并以初品为序分寿量下为正说分今何得以序分入寿量正说半品中耶此由不知寿量上半品是序分故有此疑耳。
次众经下例释文为二初例非独今经序分入正众经亦乃例皆如是何者如维摩经初品但名佛国因果疏中释云但此品题应云序品言佛国者从正当名(以正说分明佛国因果为宗故也)问既有序正何得用正以标初品答此问非也说用序当名复应问云何不用正今解不无其例如摩诃般若初半品是序从告舍利弗后半品是正而用序标品(以大品经初品名序故云大品正说在序品中)复有何妨若不许此经序受正说名者亦应不许彼经正用序标品也若尔定应用序标题答金光明序正同品(以序分及正说分同寿量品)亦应为妨此既晚人安品措意不同非佛所制亦非阿难不足定执(文句记云或佛自唱如梵网经心地品或结集所置如大论所述大品一部结集之家本唯三品一序二魔事三嘱累或译人添足如罗什于大品三品以类加之成九十品谓人义法事人如楼耶义如观空法如三假事如魔事亦如大经纯陀哀叹等又非译者但补助译人即谢公加也准知诸经非佛自唱及以集者并是译人添之耳)此经虽不标序品为初而序义宛然(以上除注外并是净名疏文)故今谓之如维摩无序品序在正说中以维摩疏分于三分初从如是讫七言偈名为序分而佛国品既从正当名而前半品属序故知虽无序品而序分不妨在正说品中也涅槃序分入正品中者若约北本四十卷说初品名寿命维摩初品佛国因果既从正当名涅槃初品寿命岂不然乎维摩序分既入正品中涅槃序分岂不然乎故寿命品如是我闻等即是序分也若约南本三十六卷说初品名序即严观两师与谢灵运等于寿命品开之为三一序二纯陀三哀叹法华文句云涅槃以纯陀是序已开常宗乃至云纯陀序常者此指纯陀品初启请之文耳即序分之序非序品之序也故知序正同纯陀品以纯陀品初启请之文犹属序分故今谓之涅槃序分入正品中若准章安涅槃疏中则以序品名为序分从纯陀品去名为正说者此且从文剂品而分耳若不尔者如何消于今文及法华文句耶众经等者结斥也诸经序分既皆入正不以为疑何独或(应作惑字)此序分入于正宗寿量前半品耶。
斯乃下次释意者正释此经序分入正之疑惑也斯者此也言出经者恐指结集人也文句记云若无集家之言及无佛自唱语似属译人以梵文中诸品先足当知乃是集者所置信非译人明矣况今品后云说是如来寿量品时等岂非结集者乎言意为者为字恐误应作谓字崭(仕咸切)者山石高峻之貌字或作磛齐(徂奚切)字恐误应作剂(在诣切)字分剂也割者截也若法华经则不从于义但剂序品判为序分故知分文用与非一不可指定也。
序有三义下次解释文为三初释序分文为二初释序品之名又为二初释序文为三初标列序有三义者标也一次绪下列也净名疏问诸经悉具三序以不答有具不具或二或一皆为序分也(或二如十六观经但有次绪及发起也或一如佛说阿弥陀经但有次绪也于次绪中诸经或五六七或但三二等)问序训不同何得俱用次序会通众义答字书虽尔经意含三共用次序之字亦应无妨依义不依语也次绪下次解释中初言次绪等者次者第也绪者说文云丝专也专者物初生之题也居者安也冠者束也众说者诸品也首亦初也谓如是等次第安居一部之初冠束众说诸品之首故名次绪也叙者次第也谓叙述下文诸品次第也方将当益其义含于正说流通以下文云叙述序者叙后一十七品故也发其信心等者即是现瑞表彰发其信乐之心起其常果之教故云发起序也此经三序次第虽尔若准法华净名三序则以发起在于第二然今文中谓之发起彼疏之中乃云由序辞异意同何者盖指现瑞以为发起之端由故又今文中释于三序若准法华文句及记乃是从于字义而释彼文又先释字训云序者训庠序也庠谓安庠即非匆卒越次故也学舍养宫并非今意(具如大部补注中示)尔雅云东西墙谓之序注云别内外也此可借用以释别序如由别序方异诸经通序异外亦可兼用今文虽无准须合有故引之耳彼文又云以序从正通名经也故云妙法莲华经序品今亦例然净名疏问佛在世时经初无序不名经耶答别序之前虽无六义佛说法时已有其事故得名经也一段下三总结一段者始从如是终至天龙集信相室也含者兼含也故题为序品者品字但是相带而来耳以此三序乃是序分非但序品故也。
次释品字者序名在别品义则通下去诸品以通从别不后更释故但释别以置于通于中为三初翻名即中阿含作此翻也言梵语者彼中天竺元梵天种还作梵语及以梵书此土书法本无从始但是大权随其方土为之制立是故仓颉初观鸟迹具如释签辅行及南山戒疏中辨品是类下次释义者文句记云释品字义非品题义故字义则通题名则别品是类义诸品咸然此中文句者且别指序品也若从通说一部始终皆是文句而四明云此中文句皆在经者意谓此中文句不同题云文句故知四明不晓此中文句即是题云文句孤山四明并至此中方乃解释文句二字殊乖法华文句记也言气类者借喻以显也气谓气候类即种类如阴阳等六气及二十四气之不同种类之差别也三引例者例谓类例律者南山云梵语毗尼此翻为律律者法也从教为名断割重轻开遮持犯非法不定故正翻之俗有九流法流其一故世付法皆约刑科道与俗违刑名乃异至于处断必依恒法故使律字彳傍兼聿象取茟也处𠜨决正非茟不定即法家之象致唯律翻之言篇聚者篇谓五篇一波罗夷(义翻极恶如人断头不成比丘又云无余此从众法绝分为名)二僧残(僧伽者为僧婆者为初谓僧前与覆藏羯磨也尸沙者残也谓末后与出罪羯磨也若犯此罪僧作法除从境为名也如人为他所斫残有咽喉理须早救也)三波逸提(义翻为堕堕在烧煮覆障地狱也僧有百二十种分取三十因财事生［他］贪慢心强制舍入僧名尼萨耆以尼萨耆翻为舍故余之九十单悔别人若据罪体同一品忏)四提舍尼(义翻向彼悔从对治境立名也)五突吉罗(突者恶也吉罗者作也若分为二身名恶作口名恶说)聚谓六聚亦云七聚言六聚者一夷二残三偷兰遮(义翻为大障善道亦云大罪又云粗恶)四提五提舍尼六突吉罗言七聚者六如上七恶说即开吉罗为二身名恶作为第六聚口名恶说为第七聚言毗昙者即阿毗昙此云无比法亦云对法犍度者此云法聚以分一部为八聚故一业二使三智四定五根六大七见八杂大论问八犍度谁造六分阿毗昙从何处出答佛在无失灭后百年阿输柯王会诸论师因生别部有利根者尽读三藏欲解佛经作八揵度后诸弟子为后人不能全解作略毗昙其初造者即迦旃延尔者词之必然也故篇聚等亦如品类也。
次从如是下释序分之文为二初分文次从次绪之序下解释又为二初释次绪亦名通序次释叙述发起亦名别序即是束三以为二也言通别者通序通诸教别序别一经亦可谓之通诸部别序别一部又亦可云通序通诸经别序别一教又通序名通而体别别序事别而义通义通故通有别序体别故别在今经故知今经通别俱别别在无量甚深法性常果等故以如是等不关诸经方可得名正家之序正名序家之正若不尔者发起徒施。
于中先释通序又为二初总释为二初明开合不定又为二初正明旧者古诸师也地人者弘地论人也五事者一如是二我闻三一时四佛住王城等五列众同闻六事者开佛住王城为二也或七事则开我闻为二也皆言事者若法相之事即如是等若事境即王城等若下文中观解五事不出附法托事二观即附法相之事及托事境之事也故义例中明妙玄托附二观但云托事兴观义立观心良由此也。
次此经下明同闻众不次言不闻前序者以信相室在王城中前序在于耆山故也故王城东北出至耆山有十四五里言不闻后梦者以后梦事亦在耆山说之故也若据信相出城至山亦有无量无边众生与菩萨俱是则此众但闻梦事不闻前序及以寿量亦得是同闻者同闻寿量也亦得是非者不闻前序及以后梦故亦得是非同闻也准例信相且出至山与众生俱亦得云是同闻众亦得云非同闻众也同闻众少不次第者以天龙等集信相室虽得同闻寿量果宗然而不同诸经列众在住处后是故谓之少不次第也(亦如圆觉经于通序婆伽婆后即明别序入定现相于现相后方乃列其菩萨之众故凡解诸经须知别序之意若不尔者将何以明正宗之旨故金刚般若楞严圆觉弥须详审)。
注云云者令辨同闻不次第意一者同闻虽不次第不可谓之无同闻也二者指于下文自辨此经时处众坐非一是故不列三者谶本虽少不次诸师所翻或恐有之故玄义判教中云难者以不列同闻为疑胡本尚多何必止四卷七轴或其文未度耳故唐义净译金光明最胜王经于序品中列陈如等诸比丘众列无障菩萨等众列诸天龙八部等众四者此经又龙菩萨集信相室闻于寿量不闻前序及以后梦且约显露作此分别若论秘密岂可不闻又复显露虽不闻于前序后梦义推亦识与闻无异若不尔者常果岂不与法性冥而起忏叹之大用耶又前序中既乃谓之若有闻者则能思惟无上微妙甚深之义何容城山两众永隔有此等意故注云云今略辨之余俟后德言云云者象气之分散如云在天非可卒量也意言下未说者尚多如云故也。
此之五六下次述异名不同文为二初正述名印定序三世诸佛经初皆安如是者应云皆安如是等也大论云佛将涅槃阿难心没忧海阿泥楼䭾语阿难言于未来事若有疑者及时咨决何为忧恼如世凡人阿难即以四事问佛一问灭后云何修道二问灭后以谁为师三问灭后恶口车匿云何共住四问佛经初安何语佛告阿难现在灭后依念处修道解脱戒经是汝大师恶口车匿以梵法治(自［时］王种轻诸比丘佛去世后犹不改之故令作于梵法而治谓默摈也又云梵天治罪之法别立一坛令犯法者入此坛中诸梵并皆不与共语若心调伏为说陀那迦旃延经令离有无即入初果乃是三藏双非门也)经初应安如是我闻一时佛在某方国与其大众非独我法安如是等三世诸佛经初皆然故此亦得名遗嘱序如来遗言令安着故又亦名为经前之序三世诸佛经初皆然故下谓之亦名经前序遗嘱令安故同是此意也。
言印定者印谓符印亦是印信如世文书得印方乃永为定准今此亦然净名疏云如是等者亦为印定佛说非弟子及外道等说也亦名通序与诸经同者以诸经之初同皆安于如是等也此且约于名通而说若论体别复异诸经故云通序名通体别也亦为(去声)通名作本故者为者与也净名疏云因别名则名别序有别言教若因通名则有通序及约行理通别等因此而有通别两序问若以两序从两名立者立名则前别后通(维摩诘所说四字别也经之一字通也金光明经别前通后例然)为序何得前通后别答立名之便应前别后通为序之便应前通后别复次一途亦前别后通何者如现瑞由藉是说经之前如是等六事是如来将入涅槃方说此语故知在后夫经题是总经文是别维摩疏中派总论别是故因于通别两名有通别序良以序本序于正通故不乖于正说流通也今文乃揽别为总故云亦为通名作本今明通序故作此说至下别序例之可知孤山四明释下别序为别名作本乃云别序异于众经故立别题名金光明而释今文通序亦为通名作本乃云金口所谈皆安如是故通名经岂非误耶亦名经后序结集者所置者以佛说经至入灭后阿难结集方乃安于如是等也言遗嘱者即临灭时贻遗善言嘱付阿难令安故也亦名破邪序对破外道阿塸(乌侯切亦作欧又作沤)者法华文句别释如是方云对破外道阿欧今虽总释如是等五亦且别从如是两字对破阿塸言阿怄者阿者无也怄者有也一切外书以此为首以其所计此二为本部内所明不出此二故佛经初安于如是对破阿怄不如不是故依佛法离有无见尔乃得道故百论云外曰汝指何为善法邪内曰恶止善作外曰汝经有过初不吉故我经不尔初后皆吉内曰凡一切法有于三种谓自他共以汝吉法无自等故故我先破有无自生及他共等故计有无为自他等名之为恶故我经先止若尔中论具破四句彼何不破自然答计自然者有无中(如止观中引周弘政明三玄云易列八卦是约有明玄老子虚融是纳无明玄庄子自然是约有无明玄)亦有自然有无不摄且从一途故中论云从因缘生尚自不可况无因缘自然易破故但况之但四计义通今且论破外耳若后三教破于四计具如止观非此可尽亦名证信序令闻者不疑者净名疏问何故经初安如是等答安如是等乃为断疑劝信故也故如是等正为㢡成佛去世后见闻之徒息疑增信自利利人功成道就涅槃疏云如是者所传之理我闻者能持之人一时者会理之时佛者禀承之主住者所闻之地众者亲承之伴展转相证劝信非虚欲使将来顺而不惑证信不疑其义若是。
次天台下今家约四悉判天台师云总此六说都是四悉者以前六义元出古师及大论等如印定序云三世佛经初皆安如是等文在大论又付法藏传云三世佛法初皆安如是等如通序名本出古师故涅槃疏云旧呼为通序别序也如破邪序文出百论证信序者亦出大论此之六说既出古师及大论等故章安举天台师云不出四悉也悉是华言遍也檀是梵语施也佛以四法遍施众生即华梵并举也诸佛诸经同者指印定序及通序也三世隔别诸经非一皆有五六闻之欢喜故是世界经前遗嘱经后结集并是为利将来世人生其善根故是为人(妙玄中简为人生善是旧是正断恶是傍是新对治破恶是旧是正生善是新是傍云云)破于邪外既是破恶故属对治证信非虚顺而不惑即得悟理是故乃属第一义也。
旧解下次别释文为二初正释文为五初释如是文为三初约因缘释文为二初叙诸师释文为四初旧师解似泻水分瓶者涅槃经云阿难受持十二部经为人开说犹如泻水置之异器法华文句云亲承佛旨如仰完器传以化人如泻异瓶次肇师释什公四子生肇融睿僧肇法师京兆人也(京兆府属雍州)家贫佣书为业遂因缮写乃历观经史性好玄微留心庄老尝读老子乃叹云美矣然而栖神冥累之方未之有也及见维摩经乃叹云始知所归矣遂师于什公作物不迁论不真空论般若无知论涅槃无名论及与诸德注维摩经故今所引即注文也三真谛释四龙树释文在大论(初生之时在于树下后为龙王接入大海由斯悟道故名龙树又龙树者华梵并举也以梵语那伽曷树那此云龙猛故也)次此之下今家约四悉判注云云者判前四解各据一悉亦且一往如法华文句以肇师解如是为第一义悉檀故知今判且一往耳又今所判成于四悉若文句记乃云诸家异释多在因缘而第一义尚少况有约教等邪。
次今作下约教义释又为二初标次佛如下释文为二初通释注云云者通必贯别别岂异通故以通望别而佛如法相说等须含四教之意也如下具引法华文句次别释又为二初正释文为四初破邪明正文为二初破邪文乖其理者阿怄有无邪见之文乖见之文乖于正理非有非无也良以正理不当有无故也理异其文反此可知次文如下明正文如其理者文称理也理如其文者理称其文也以由文理俱离有无之计故也法华文句云佛明俗有文字真无文字阿难传佛俗谛文字与佛说不异故名如因此俗文会真谛理故名是此即三藏经初明如是也。
次今谓下破异明同文为二初破异二谛各异者实有为俗实有灭为真既不相即乃成各异也言理浅者偏真权理非中实之深也摩诃下次明同摩诃衍此云大乘而通教是大乘初门幻有为俗幻有即空为真二谛不隔故云相即问通教名为大乘初门为约当教为通别圆若妙玄之中有此料简彼文乃约通于别圆名为初门良以摩诃衍门正通实相傍通真谛故也今言理深即是远通别圆中道理深既是远通中道二谛相即岂可不然应知此义亦有傍正傍义如向正则名为含中入真之二谛也法华文句云佛名即色是空空即是色色空空色无二无别空色不异为如即事而真为是阿难传佛文不异为如能诠即所诠为是此则通教经初如是也。
三今谓下破浅明深文为二初破浅前明通教既云理深今明别教言破浅者以通教是带浅明深今但破前傍通之浅故云破浅耳言同闻者同闻无生也言各解者声闻总相体法入空缘觉别相体法入空菩萨具修总相别相故大本四教云佛说实相(真谛)分为三种若得实相灭诸烦恼名声闻乘若生大悲发无上意名为大乘(即菩萨也)若佛灭后时世无佛因远离生智名辟支佛乘故同闻无生之法而分三乘之别名为同闻各解也证入优劣者如大经中三兽渡河之喻也象喻菩萨马譬支佛兔如声闻河水喻于即空之理三兽渡河而象力大马力次之兔力最劣河水虽一而象马兔脚有长短所以渡河有浅深异是故三人虽同入空而声闻人但除正使缘觉侵习菩萨断正扶习润生故知入空不无优降四明约于利钝菩萨证有真中以明优劣恐非文意唯菩萨下次明深者唯者独也别教乃是独菩萨法所以云尔法华文句云佛明生死是有边涅槃是无边出有入无出无入中阿难传此与佛说无异为如从浅至深无非曰是即别教经初如是也。
四今谓下破离明中文为二初破离言离边明中者约所闻之教而说也出二谛外有中道者约所到之理而言也若谓不然辞则烦重文字性离下次明中者净名疏云文字性离者不在自他四句也即字是性性本不有故云性离也即是于如者净名经云文字性离则是解脱今既释如故须变文所以谓之即是于如也故言如者故今经中初言也一切法即佛法者二谛即中道也法华文句云佛明生死即涅槃亦即中道况复涅槃宁非中道真如法界遍一切处一切诸法无非佛法阿难传此与佛说无异故名为如如如不动故名为是即圆教经初如是也。
初破邪下次约部教结判文为二初约教结判次此经下约部结摄通被根性作种种说即是被于四种根性说于四教问若约四教分文句者玄义判教何故在通带别明圆不言三藏答以教对部则方等部一往对通既乃带别明圆宁不兼于三藏况复藏通从教虽分所证理一故判教属通不妙三藏也。
三约观心释者法华文句但有因缘约教观心无本迹者以法华文句云若释他经但用三意为未发迹显本故也于中为二初正释此中不分四教观异者法华文句云观前悉檀教等诸如是义并是因缘所生法者即通观也因缘即空即假者别观也二观为方便得入中道双照二谛者亦通亦别观也悉是中道者非通非别观也今云观与境冥为如者能如如于所如故无异也境即正观为是者境既即是理则无非故云是矣经言下次引证普贤观经十六观经皆作是言此四观字必以初三作平声呼第二第四作去声呼邪正之言义有通别四教迭论别则唯圆名正以凡附文作观多分在圆故也。
次释我闻为三初约因缘释又为三初旧师释次真谛释三论解大论问曰云何闻用耳根闻用耳识闻耳意识闻耶答云耳根不破声在可闻处欲闻忆是事情尘和合故耳识生随耳识能分别种种因缘得闻声问应言耳闻那云我闻答我是耳主举我摄众缘也应知耳识四缘方闻一根二境三空四作意根即耳根清净四大胜义内根非浮尘外根四微也境者声尘也空即可闻处也作意即作心欲闻忆是事也情尘意和合者总举四缘具足故耳识生也举我摄众缘亦是四缘和合也若是眼识乃从五缘而生于四缘上更加明缘以眼为根以色为境以明为照以空不碍以作意发起由此五缘眼识乃生今此耳识不假明缘故但四缘也故知一时是闻持和合即四缘具足若一缘有阙则不和合也若读法华文句及记应知此说亦见彼文存略差误具如大部补注中示(云云)此中所以不约四悉判者准前可解故不烦文若欲判之应以旧解是世界真谛是对治释论因缘和合是为人阿难与听众述佛遗旨是第一义若法华文句乃判释论是世界今且从一往故如上判之耳。
师释我下次约教义释文为二初正释又为二初开释即是分闻两字各释于中为二初释我配者匹对也四根性人即是四教根性人也意令次第匹配对当释其所以故注云云三藏根性谓有能所及以自他故云我我通人体达自他即空名我无我别人十住入空无我十行出假建立于我圆人达于有我无我二边即中故云不二中道是实即真我义也次释闻者文句记云此中亦用大经四句然大经显圆今乃义开竖约四教随名便故不复次第大经显圆具如大部补注中示今顺教意释四闻者藏人谓有能闻所闻故云闻闻通人体达能所即空名闻不闻别人入空复能出假名不闻闻圆人达于二边即中是故名为不闻不闻即不闻于有不闻于无也四教法人者上文释我则单言人今此释闻则兼于法即能闻之人所闻之法也有此之意故注云云若净名疏乃以通教为不闻闻者以如梦如幻点空说闻也以别教为闻不闻者以所闻自在世谛死时即闻闻死而生闻持随有所闻自在能持也。
有四种不次合释者即是合于我闻二字总释之也阿阇世王忏悔经及付法藏传明三种阿难又法华文句引正法念经明三种阿难一阿难陀此云欢喜持小乘藏二阿难䟦陀此云欢喜贤受持杂藏三阿难婆伽此云欢喜海持佛藏又阿含有典藏阿难持菩萨藏盖指一人具于四德传持四种之法门耳妙玄第十章安私录中引经论明四藏云一声闻藏二杂藏三菩萨藏四佛藏释签云声闻杂菩萨佛次第以对四教之义意亦可见是故今云为四种缘立四种名也然四种阿难亲承四佛不周者此约教体明四佛身与教相当是故四佛各附教体以明其相何者三藏既谈苦空生灭是故丈六八十无常通教既是大乘初门正通中道傍通真谛是故名为丈六尊特合身佛也合者共也界内分段丈六生身与夫界外法性尊特共合故也故法华文句云若尊特佛与丈六佛共放光者通义也孤山云一身两见名为合身四明云只一佛身由利钝根见二种状故云合身并非义也别教既谈法门无量是故但名尊特之身以尊特身光明相好无边故也圆教既谈法界实相是故乃名法身佛也故法华文句云三藏教佛身长丈六寿八十岁老比丘像带比丘像现尊特身即通教佛(下文又引像法决疑经证通教佛云或见小［身］文句记云通佛云大身小身者以云带老比丘故由是明之带比丘像即是小身丈六而已现尊特身即是大身巍𠚤特胜祖师格言昭著若此而四明云通教丈六尊特合身不定约相多少分之意谓合身不须现大便是尊特若丈六外有尊特者炽然待对中义不成以此言之四明灼然错解通教丈六尊特合身之义今人虽欲扶助四明如何消通法华文句及记耶)即别教佛隐前三相唯示不可思议如虚空相即圆教佛文句记云若云坐莲华藏或云三世诸佛皆色究竟成无上道并别佛相乃至云(为引别佛之文且略圆佛之说)别佛既云单论即是隐前二相如目连不穷其声等(四明云丈六身声不必待现名为尊特今谓不然故辅行引目莲欲知佛声近远如来即现清净音［场］目莲承佛力去至西方九十九恒河沙佛土至彼闻声犹如对面又引应持菩萨欲量佛身即自变形高三百三十万里复见佛身高五百四十三万兆垓二亿里以至上方［恒］沙世界永不见于释尊之顶然后结云身声既尔诸相例然坐莲华台居色究竟等并此相也由是明之诸文凡说现尊特身皆是现起身光相好无量无边其间乃有全现分现一相二相至多相等随文可知不烦具引故通教佛丈六尊特乃是大小共论谓之合身义耳所以带比丘像现尊特身即是于其界内分段丈六小身现于界外法性尊特高大巍𠚤耳然须了知五时教主始终之相莫不皆分段生身文句记云实位补处辅应化佛示历五味良由此也而梵网云我今卢舍那方坐莲华台周巾千华上复现于释迦者此明从胜现劣耳亦是从本现迹也净名疏云四度现尊胜者此明从迹现本耳亦是从劣现胜也高丽四教仪云尔时如来现卢舍那身说华严者即此意也华严既尔二酥法华现相可知然则从劣现起尊胜表彰虽尔收光摄相𢍉劣宛然是故法华别序放光即是从于丈六𢍉劣现于尊特胜相巍巍以至佛从三昧而起必须收光但是经文略而不说耳以所表事辨须［叙］众心入于一实故也故净名疏问云何以得知现尊特身表说实相答法华云我以相严身光明照世间无量众所尊为说实相印又序中云今佛放光明助发实相义岂非皆是指前别序放光现相表彰之意而四明云大乘圆妙不立生身又谓生身丈六𢍉劣不须现起尊胜巍𠚤可不误哉若谓法华别序不是从劣现胜而为表彰何故净名疏释别序现相表彰具明四度现尊胜又料简问答指放光说实相为尊持耶何故法华六瑞是现相序耶文句云感则大乘机发应则圆毫照之名为胜应显与净名疏云四度现尊贵璎珞严身皆譬释迦胜应宛如符契何谓劣应不现便是胜乎以此验知四明所立法华教主即劣是胜不须现者灼然违于别序现相矣请有识者熟读净名疏及法华文句释别序现相之文自知四明所立之误也)若隐前三相从胜而说非谓太虚名为圆佛乃至云法华已前三佛离明隔偏小故来至此经从劣辨胜即三而一(圆佛法身犹如虚空不可思议隐前三佛报应之相乃是从于最胜而说非谓弃捐前三报应于外别求如太虚空名为圆佛其实即前三佛报应是圆法身犹如虚空不可思议故云隐前三相从胜而说非谓太虚名为圆佛也例如止观明通佛［云］如来相好皆如虚空空中无佛况复相好辅行释云所云空者相即非相非谓无相世滥用之弥须诫慎彼文与今通圆虽异语势大同若不尔者文句既云如虚空相即是圆佛记中那云非谓太虚名为圆佛故知记中但是遮人于三佛外别求圆佛所以谓之隐前三相从胜而说非谓太虚名为圆佛故须即前三佛报应是圆法身犹如虚空不可思议方是今家之正意也故下即云法华已前三佛离明隔偏小故来至此经从劣辨胜即三而一岂非即从前三教佛报应之劣而辨圆佛法身之胜名从劣辨胜是即三而一故下诸文皆以佛眼佛知见等名之为胜即其意也以四眼二智报应二身是用佛眼种智法身是体今从四眼二智报应之劣以辨佛眼种智法身之胜是即用论体名开权显实故妙玄明今经之体乃云开垢衣内身即璎珞长者然须了知今文从劣辨胜是即用论体妙玄开垢衣内身即璎珞长者正是即用论体仍显报应胜劣二用同体相即何以知之以内身是体报应胜劣衣璎是用既云垢衣内身即璎珞长者是同体权实岂非即用论体仍显体同相即乎故知今文与妙玄大意是同但在文小异耳是以今文从劣辨胜即三而一不可妄作丈六尊特胜劣说之四明准此立丈六之劣是尊持之胜岂非滥说之甚乎又复应知非谓太虚名为圆佛亦可谓之太虚圆佛遍同理太虚乃绝一切色像圆佛乃具三千世间虽通此说前义为正故即前三报应之劣是圆法身如空之胜名从劣辨胜是即三而一非谓离前三佛之外别求圆佛法身如空也)若得实意方知四佛体同用殊(体同用珠例如法华文句云体即实相无有分别用则立法差降不同体同故相即如玄签所明开垢衣内身即璎珞长者内身者内体也体既是内用岂非外故义例云法与报应一体无差以至诸文凡说相即及非一非异等莫不皆约体同之义体同故虽则相即用异故胜劣不滥故释签指法性尊特是约界外得作此说文句记明法华师弟身俱𢍉劣是隐尊胜璎珞寂忍而现丈六垢衣拙弊故知衣璎外用须分安可滥说以劣为胜乎若不约于体同常即用异常分岂可玄签明开垢衣内身即璎珞长者文句及记乃云师弟身俱𢍉劣俱隐寂忍而耐其拙莫是玄义明开文句及记明隐明着开着不同成天殊之谤乎然今文云体同用殊者释签明法华华严二处会主释迦舍那衣璎少殊内身不别乃是用异而体同耳且从用边须分故云衣璎少殊其实理体是同故云内身无别故文句释始见我身等文约十义明之然后结云缘宜不同略为十异种智法界等无差别故知华严会主舍那尊胜璎珞法华会主释迦卑劣垢衣乃是缘宜不同从用少殊耳至论实相法身内体复何差别哉然此乃约华严法华对论用异理体无别若文句释信解品中乃以华严对于鹿苑明于用异体同之义故文句云衣璎有异人只是一又云隐显有殊何关体别然则在昔用异体同须约佛意良以佛意非适今也故得华严对于鹿苑明衣璎有异人只是一何关体别也若跨节开权唯在法华故得华严对于法华明用异体同如玄签所说也故体同用异体同其言虽互其旨无别旨虽无别终不可以体同相即而滥用异常分若不尔者何故谓之体同用殊)讲华严者皆云我佛读唯识者不许他经(讲华严者皆云我经是舍那佛说遂尊华严为胜余经是释迦佛说乃排之为劣良由不知体同用异读唯识者自宗其论以为臻极不许他经所说之义良由迷于法华是佛究竟之谈故至法华开显方知华严在于昔日唯识乃是申通方等耳)。
次此经下约部结摄注云云者令引经文以示三乘说听之相故玄义云方等之教通于三乘故新本云欲生人天欲得四果缘觉及佛皆应忏悔即此意也三约观心释中言攀上厌下观者即世间禅中六行观也凡夫之人依文行观佛弟子多修八圣种(受如病想如［癞］行如疮识如刺无常观识苦观于受空观于想无我观行名之为八杂心论云圣以此为种圣从彼生故云圣种)言六行者于初禅中厌离双观以初禅为厌下苦粗障以觉观动乱逼恼是心故名苦以从觉观生喜乐故名粗以觉观翳二禅内净故名障二禅异此名攀上胜妙出以二禅内净安隐胜于初禅觉观动乱故名胜以二禅之喜因内净而发故名妙以若得二禅即离觉观故名出二禅以上乃至四空准说可解欣三厌三各随用一展转皆以自地为下厌自地故名为厌下欣上地故名为攀上文句记云佛弟子中亦有修于六行观者故今用之凡约观解并须顺于佛弟子故既有欣厌弥显自他故是三藏我闻闻析体两种从假入空皆是我无我者验知前明我我闻闻乃是三藏实有之假未可滥作析假入空释之也故今方明折假入空即是三藏实有灭为真体假入空即是通教幻有即空真既并从假入空故皆是我无我别圆二观如文可解皆言若作者随机不定故也。
三释一时文为三初约因缘释文为三初肇师释启者初闻也运者合宜也嘉者善也佛化大运必称物机故云嘉会也次三藏释文为二初正明若通者高时也不及者下时也私谓下次章安释出者恐人不晓高下之言故为释出言私谓者仓颉篇云不公也既非大师当众所说又非亲对大师印述但是自己于结集时私安其语耳师释下三今家释者既言众生感法佛慈赴教机应之时故知今文须约因缘而释之此即法华文句云若时与道合者第一义也肇云法王启运嘉会之时者世界也亦可兼于为人生善三藏平时不高不下即对治也。
次亦是下约教义释文为二初释时注云云者意令释出发真见谛义兼藏通法眼照世即别教也佛眼照中即圆教也故法华文句约教释时亦云见谛等也而言下次释一者先斥非故云斯二非一也次显是故云妄断豁悟也亦应于此注云云字文无者略良以妄断豁悟之言义含四教故也。
三约观心释注云云者意令以三配于四教观心之义准前约教释时可解。
四释化主文为三初约因缘释文为二初引真谛然外道辈其类有三谓一切智神通韦陀今亦不论三种之别但将佛证一切智异外道愚痴邪计无量二乘自度不能济他是故以佛慈悲异之诸小菩萨用心犹偏是故以佛平等异之余人无此者显佛独有也观云尊极名佛故知亦异诸大菩萨以诸大菩萨在于因位故也次引释论云佛是第九号者辅行云大经解释为十一句大论合无上士调御丈夫以为一句乃至世尊为第十句涅槃疏云成论与阿含合无上士与调御丈夫为一号至世尊十数方满涅槃与释论开无上士与调御丈夫为二号至佛则十名已足总结上德十号具足为世所尊故云世尊此与辅行今文不同恐章安误也佛名为觉者西云佛陀旧翻觉者又释论中翻为知者对迷名知对愚称觉名同对别并属自觉即以自觉而觉于他涅槃疏中引地人云自觉觉他章安斥云复言觉他此太烦矣(云云)觉世间者解苦集也觉出世间者解道灭也净名记云常即定法无常只是不定之法于三学中如毗尼藏有心犯重定为业障名之为定余戒不障名为不定今谓常无常既尔数非数恐约真俗而明之也。
天台下次约教义释文亦为二初正释前明四教我闻不同故分四佛身相有异今对三智是故但明三佛差别若开三为四则一切智有丈六佛属于三藏依道种智有丈六尊特虽正属通亦兼于别即以尊特两字兼之而言道种智者即是通别出假菩萨也孤山云文中剩丈六两字虽或由解义终不便今谓非剩义亦甚真汝自不晓耳一切种智有法身佛属圆可见知一切法空寂一相名一切智知一切法诸道种别名道种智一相及诸种行类皆知名一切种智若唯约圆明三智者佛智照空如二乘所见名一切智佛智照假如菩萨所见名道种智佛智照空假中皆见实相名一切种智故言三智一心中得也次三佛下融通云不得一异者以若有一异即乖法体寂灭清净也非一异而一异者破性执已无妨随缘作一异说无名相中假名相说良由于此一文既然余皆准识学者知之。
三约观心释注云云者意令以三对四教耳准三智说亦应可见又令辨于中观之体双遮故无一异中观之用双照故亦一异耳。
五释住处文为二初总释次真谛下别释文为二初释住文为三初约因缘释文为二初引真谛释次释论下今家以释论摄之今先引文句记明释论四住之义次明摄于真谛八住之相初意者文句记引论云住者四仪住世(论云行住坐卧也又云以怖魔军众自令弟子欢喜入种𠚤诸禅定故在此中住今家诸文皆不引此)复有三种一者天住谓欲天(论云六欲天也)二者梵住即色天(法华文句亦同此说恐是存略何者以论中明始从初禅终至非想皆是梵住故也)三者净住即三果已去(论中但言圣住不云净住又复论中但言诸佛支佛罗汉名为圣住于三住中住圣住法愍众生故住王舍城不言三果已去记中所引恐是误也然净名疏与观经疏明四种住文同大论但净名疏偏引四住之因观经疏中具引四住之因果耳又复论中既云诸佛支佛罗汉而观经疏言三乘者以［语］佛是果菩萨在因故以菩萨乘显于诸佛耳记中又解文句云住三三昧引论云入三三昧即得初果论中解住即无此文亦恐误也)论又云布施持戒善心为天住四无量心为梵住(记中注云前从果此从因论云慈悲喜舍名四无量心也)三三昧为圣住圣住只是净住耳(论云空无相无作是三三昧名圣住法圣住之法佛于中住故知论中两番释于三住不出先果次因耳记中谓之圣住只是净住者亦恐［说］会其名也)论又有四住天梵圣佛更加佛住即今文中首楞严是故今四住收论文尽(论云又四种住天梵圣佛三住如前说佛住者住首楞严等无量三昧十力四无所畏十八不共法等是知四住但是更加佛住对前兼举是故乃云又四种住耳)若以教收四教并有前四悉义(以文句中将四种住对四悉故)四佛并为第一义天但前二佛不得云用首楞严耳问今释佛住何以三悉但约欲色及以三果(文句中以四仪住世为世界悉天住梵住名为人悉圣住为对治悉记云但约欲色及以三果者准前思之欲色之言亦是存略耳)能住所住俱非佛邪(然论文明三种住中两番皆云住圣住法佛于中住但天住梵住并不云佛住耳)答一从通以趣别二将胜以摄劣言从通者从广之狭言从胜者佛依王城必摄欲色及以三果(三果之言准向思之)有人斥云今释住王城何以引于天梵等住此人不曾读大智论此是彼论释住正文若只以色身住土以释住名则大菩萨神无方所便无所住况复佛邪故知他人唯许色身依于王城乃成佛无心所依法故普贤观明常寂光是佛住处岂王城耶(此斥慈恩基法师也故慈恩法华玄赞云住者游化居处为义居止在山游化城中佛依此中游化安处古人因此乃云圣天梵佛住等住名虽同义意全别语邃义幽之处曾不属心名同理别之文虚张［授］据此为未可也明师钞云此四名住心安处义今经言住身居止义身心不同是故全别以此验知慈恩不曾读于智论若曾读者何以分于身心两别岂可龙树解般若经住王舍城不如慈恩当代大乘师孰过于龙树何得斥云名同理别之文虚张援据耶若乃但云居止在山游化城中则成佛住王城山中身心全无所住之法是则语邃义幽之处曾不属心反成自责矣何关今家耶)。
次明摄于真谛八住者应云天住梵住摄其天住住禅定及梵住住四等也言定住者恐语倒耳以欲天中亦论欲定故得摄之然真谛云住禅定者须通色界四禅无色四定是故梵住别云四等故大论云梵住是四无量□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□住即欲界六天也圣住摄□□□□□□义全同亦乃摄其五分法□□□□□□解脱解脱知见谓无学□□□□□□□解脱智眼谓自□□□□□□□□□□故灰身则□□□□□□□□□□□□在则五分得住也佛□□□□□□□□是住于首楞严耳又有迹住王城摄□□者论云于三住中住圣住法愍众生□□依止住同既住王城其身岂不行住坐卧况复王城乃是三千大千界内故知论云住于王城摄于真谛之三住也。
次天台下约教释者准前约于三智释佛意亦可解但三智约□而三谛约所依之理耳又前三佛文从合说今此四住□从开说准前释于四种阿难亲承四佛□□□□□□□道种智有丈六尊特佛而今论谓之丈□□□□□□□□□□□□□□□□□等者若单论丈六则住真谛若单论尊特则住中道□□□□□□□□□□□□尊特二身既合是故名为双住真中此是约于真中合说故与前文道种出假亦须分别何者以由通教出假利根能见不空乃是中道况复别教或在于假或在于中假□□□□道同圆中则但是教道而已是故谓□□□□□□□□□俗则摄前依道种智有尊特佛中则□□□□□□□□□中法身佛住中道可解但尊特是中道之用法身□□□□之体耳然法华文句释达多品约四教明相好之本此类土体与教相当之意耳若止观对治摄法中复以藏通证真如铜别圆证中如镜故知诸文随义非一(云云)。
三约观心释准前思之。
次释处文为二初释王城又为二初约因缘释大者广也多也释论甚广今略引之耳五山者法华文句云一名天主穴二名七叶冗三名蛇神四名少独力五名灵鹫又下文引真谛云五山(云云)排者推也文句记引西域记云此城崇山四周以为外郭东西长南北狭周一百五十里子城三十里城北门是调达放醉象处东北是身子逢马胜得初果处。
次约观心释此文稍略法华文句云王即心王舍即五阴心王造此舍者析五阴舍空空为涅槃城此观既浅如见土木(如像法决疑云或见此处是土沙草木等)若体五阴舍即空空为涅槃城即通教也若观五阴舍因灭是色获得常色受想行识亦复如是此之四德常为诸佛之所游处若观五阴即法性法性无受想行识一切众生即是涅槃不可复灭毕竟空寂舍如是涅槃即是真如实体文句记云初立观境言心王造舍者识阴为王造业诸心必有心所今欲消王且以善恶心王以对无记之舍故云王造若折下四观此示观解异于他经应如止观十乘十境下去皆尔具如止观不可即具孤山云五阴舍者境也心王居之者观也四明云无记性同余四阴为所观善恶性为能观今谓若准记云初立观境若折下四观则境观能所显矣然下文明耆山观云常为心王所观令一切心数同入其中者此如法华文句云心王心数缘境之义故能缘是观所缘是境具在彼文(云云)四明云善恶王数不离见爱若直以此心观实相理如用藕丝悬须弥山徒增分别绝念无由若体此心是性恶者性恶融通无法不摄故达修恶即是性恶圆妙之观初心可修故妙乐云忽都未闻性恶之名安能信有性德之行而性德之行须闻性恶者以知性恶故则修恶本虚三观十乘无惑可破无理可显故以性德召此行也(云云)今谓不然文句记云观阴入界各具十界正当妙境山城虽约阴为所观亦未结成不思议境又境据假边且存其数空中尚无其数安有然必约假以立空中一文既然余皆准此故辅行云能了妄念无一异相(空中寂灭非但亡于净秽之法亦乃转于迷染为净)达此无相具一切心三千具足方能照于一多相即(妙假宛然)故金錍明性体性量性德三义第三性德方乃具于一多相即又辅行云大虚空中都无明暗明暗约色故有相除法性大虚本无善恶凡夫情谓善恶相除所以于恶令修止观达恶无恶见恶体性即知体性本无善恶(义准具假善恶宛然)法华文句云明与暗共合如彼月光又日出时暗不向十方暗常在无所归趣明亦如是与暗共合生死与道合道即是生死佛之所尽已尽所度已度又云灯生暗灭不可定其前后虽无前后暗定是障记云常在者只是暗无暗性举暗是明迷悟亦尔理性无殊因位之明与无明杂入分真位破一分暗所破之暗体变为明岂智明发仍存先暗云常在耶虽云常在终须破尽究竟永净方名常在(云云)而性德之行须闻性恶者以别教中无性德九故自他断专缘理性而破九界反显圆教空中之性若明必具妙假九界之恶(其实三千诸法宛然)故文句云若知地具桃李即识实中有权解无差即差若知桃李坚相即识权中有实解差即无差记中于是乃云忽都未闻性恶之名安能信有性德之行故知性德恶行乃是即实之权耳亦名即理之事无差即本之末即体之用故方便品文句记云谁知此经佛以恶行亦得名为善巧方便况辅行明妙境十界六道之法乃是为知性恶法遍又是妙境所摄之法耳故知能摄乃是空中寂灭之性也而初心用观虽遮照同时但由自行唯在空中化他妙假三千赴物三观一心自他不二故自行空中则第一义中一法尚不可得岂有三千耶世谛化他尚有无量法何但三千耶人不见之一向谈于性恶之行不喜空中寂灭亡泯岂非弃本取末舍体欣用乎况达染净空中自亡对华说空空无名字一尚无一岂泥性恶相相宛然绝念无由反成自责耳徒增分别岂在他人乎。
次释耆山文亦为二初约因缘释翻鹫头者亦翻头者亦翻为灵鹫诸圣仙灵依之住故名为灵鹫峰形似鹫故云鹫头又是鹫鸟栖之故也鹫黑色多子。
次约观心释准法华文句今此即是别圆二观也彼文先立观境云若观色阴无知如山识阴如灵三阴如鹫又云观此灵鹫无常析观也观此灵鹫即空体观也记云约山作观亦先立观境正当观阴具如止观第五去文(大义既指妙玄观行亦指止观题云文句良由于此)别圆观中既云山即法性正因法身余之二德准诸文说所以又约山为观者山城虽殊同是依报是故约之以观正报又诸观境不出五阴今此山等约阴便故以诸文中直云境智亦应于此以辨二观同异之相方便正修简境及心并对前二辨权实等(云云)托事既尔附法例然昔人未晓妄谓托附不观五阴不论简境及心十乘等灼然违戾文句及记况空品文句云应引止观境智何得不许以广决略俾夫行者即闻即修故知四明颇得斯旨今岂人情妄生与夺庶几后德精详斐然(云云)心王及一切心数者若准法华文句云心数甚多且约善数有十谓信进念定慧喜猗舍觉戒此十数辅心王改恶从善革凡成圣(云云)文取通大地十数与心王俱起入善入恶遍通一切谓想欲触慧念思解脱忆定受作观悟已王数皆毕心心数法不行故普贤观云我心自空罪福无主故无心无数名正观成就自行空中若显妙假三千宛然(云云)。
次此经下明不列同闻众所以文为二初正明此经阙同闻众者谓今经城山文后不列同闻之众也时有五处有四者谓闻法时会有五而所依处但有四也耆山闻叙述是一时也信相室闻常果是二时也梦中闻忏悔是三时也觉已与众诣耆山闻说所梦是四时也赞佛品列众至金宝山王佛国闻赞叹是五时也以闻说所梦及闻叙述皆在耆山故所依处但有四也既众座非一故城山文后不列同闻众也次若尔下释疑文为二初立疑者若言众非一座不列同闻者是则阿难在于耆山亦乃不闻信相室说又复不闻梦中所说经初不当称于我闻次然虽下释妨佛更为说者报恩经云佛求侍者阿难许已仍求四愿一不受故衣二不受别请三诸比丘晨暮二时得见世尊莫令我尔须见便见(若读法华文句记须知此文)四二十年中佛所说法重为我说佛粗示言端阿难皆解又其得佛觉三昧能自通达者舍利弗问经云阿难修不忘禅得佛觉三昧以三昧力自能闻也言佛觉者只是佛加觉力如佛耳三昧已证非从佛闻故云自能通达也阿难是佛成道夜生年二十五方为侍者已前诸经准向两意尚得闻之况信相室说及梦中之说而不闻耶。
次释叙述发起两序名别序文为二初通约二义分文又为二初总举二义亦名别序简异余经者别序之言则兼叙述及以发起单言叙述但是别序之所摄耳应知别序望通得名通序文通而义通部含诸教故亦有义通而意别别在诸味故别序文别而义别不开他部故如持钵合盖事在当经亦有义别而意通通诸教故又通序文通而义别随部对教多少别故别序文别而义通通叙部内教多少故为欲遍通通别故尔二序相对其名自分亦为别名作本如向已示。
次别义为七下双约二义分文又为二初约别序又为二初约七别分文又为二初分文次生起者只是次第复有通别通则七义皆具生起别则生在于前谓能生于后也起则在后从前起也佛常在定者如云那伽常在定(那伽此云龙亦云象其力最大故以喻之)群众也扣击也故示轨仪者现于入定也出叙经王者此经始终皆在定中至赞佛品树神虔请如来方乃从三昧起而今谓之出叙经王作谓出定但是定中发言叙述名为出耳若准义净译金光明最胜王云尔时世尊于日晡时从定而起观察大众而说颂言金光明妙法最胜诸经王是则出定虽异谶本而叙述序皆是佛作全同今意余如下辨(云云)或时下次约三别分文言或时者下文解于寿量品云又一时重解等孤山四明皆云大师有时作此分章又云大师非止一回讲说故于一时别立名义今谓若准法华文句解方便品云有时解成就甚深未曾有法是结自行权实记云言有非其听次别咨决时今亦例之或时一时并非听次乃是章安别咨决时耳注云云者意言三别只是七别之所收耳又复三别且从大概故下但依七别消文其意在此。
言叙述下次约叙述又为二初分文细作可寻者以此分剖委细作意可寻经文谓所游法性是果上之三德闻者能思惟即是怀疑以由四佛护持故则能断疑也叙忏悔品言破恶者坏苦尽业是也言生善者所生功德是也叙赞叹品生善者种智功德庄严是也破恶者灭除诸苦是也与无量乐又是生善也皆注云云者令如此对消更引玄义云忏品灭恶非不生善赞品生善非不灭恶也次六行叙空品破恶中破三障恶者然此六行前三行半是破三障后二行半是举方法能空于恶注云云者令如此说更引玄义云空品双导也破三障者如下所释八部所护下注云云者意令说者揽下消今也餐字正作䬸亦作餐七安切吞也仿佛者正作仿(芳往切)彿(芳勿芳味二切)相似也不审也薳(韦委切)犹远也谓叙述之意只可名言相似附近不得迂阔薳远求之则于叙述之文自然分明可见也注云云者意在于此。
次料简文为二初问次旧云下答文为二初叙他解文有两番初番为二初正叙言集经者结集人也次若尔下今家破者初斥答是结集人言则但是论非是经也以经须是佛自亲说及佛印定故也(应引大论五人说经委示其相)乖经文者经文既云我今当说何得谓之结集人耶以集经之人不得于经初云我今当说故也或云下次番又为二初正叙次若尔下今家破玄字与悬字同应作悬字若且依玄字说者玄者通也谓信相若能通叙下文一十七品复有何事更致怀疑乎。
次又非下今家正明又为二初问应云既非信相又非集经者那忽作序耶次师云下举南岳意答又为二初正答与金光明最胜王经宛如符契次释难又为二初难次此无下释文为三初正释此无所妨者谓佛自唱作于经序无所妨碍也菩萨尚能安禅合掌以千万偈赞诸法王文出法华别序偈中法华序品菩萨尚能安禅说偈今经序品如来入定岂不叙述故大论云声闻入定则无所说如来在定亦能说法亦能游行又云佛虽常入定无觉观粗心有不可思议智慧故亦能说法是故今经如来入游甚深法性不妨出言叙述诸品以至下文舍身品中从座而起礼塔等事皆无妨也由斯乃显前文谓之入游法性出叙经王但是如来寂而常照口发于言名为出叙耳非谓出定也文云下次引证者经文既云我今当说若非如来岂得称我故法华云我今亦复如是等皆是佛自称我也孤山问云忏悔是信相说何得以我说是佛耶答信相既对佛说岂不蒙佛威加岂不为佛印定故信相说即佛说也四明云梦中金鼓是佛法身以智扣故方乃随机说于忏悔故知金鼓是佛真我故云我说也今谓若从所表当依四明若约设教须取孤山(云云)大品下三引例者大品序品云尔时世尊出广长舌遍覆三千大千世界熙怡微笑从其舌根出无量光是一一光化成千叶金色宝华是诸华上皆有化佛结加趺坐说六波罗蜜众生闻者必得菩提彼文既称为序此文岂可是正耶。
释入定为三下次别依七别之义解释文为二初释入定叙述二别次释寿量初半品怀疑等五别初文又二初释入定别又为二初分文次解释文为三初释能游之人又为三初释是时文为二初引真谛释次明今家释者知机得道即因缘意慧眼法眼佛眼得道复是约教于中为三初总明次若慧眼下别释佛欲下三结示言履历者法华文句释方便品初从三昧起云履历法缘记云履历即是历事对境法缘即是内缘真理应知今文乃是定中履历法性观机授道耳。
次释如来文为二初标示次解释文为二初略举三藏次今家正释又为二初正释次成论下引证文为三初引成论小乘但以真理为实借小证大则以实相名为实道乘即能乘属报智也次引大经文在梵行品中十一空者一内空二外空三内外空四有为空五无为空六无始空七性空八无所有空九第一义空十空空十一大空就智就行论来等者仍示经意也三引释论文为二初正引次今家释成应知今文释成大论及前所引成论之文若准法华文句明二三如来云二如来者成论云乘如实道来成正觉故名如来乘是法如如智实是法如如境道是因觉是果若单论乘者如如无所知单明实者如如无能知境智和合则有因果照境未穷名因尽源为果道觉义成即是乘如实道来成正觉此真身如来也以如实智乘如实道来生王有示成正觉者即应身如来也三如来者大论云如法相解如法相说故名如来如者法如如境非因非果而无有异故名为如不动而至故名为来即法身如来也法如如智乘于如如真实之道来成妙觉智称如理从理名如从智名来即报身如来也以如如境智合故处处示成正觉即应身如来也记云借成论小名以显圆义也真身即是法报二身合明三如来者但离二为三耳然今文中约三谛释大论如来三身可解若成论文既是证于智照理名如慈悲等名来故知法报合明真身且言于如耳应身成正觉且言于来耳况引大经就智论来岂不照理名如耶。
三释游之字文为二初正释夫法性下次释妨又为二初据理立妨次良以下约事答释又为二初正释良者实也敩(胡教切)者学也令诸众生食甘雨味亦应言住者下文解释开甘露门等一行半偈是明断德以甘灵是诸天不死之药食者身安力大体光譬诸佛断德住大涅槃真常四德也为众生宣说亦应言出者验知前文出叙经王但是口出其言耳非谓出定也故法华下次引证者此乃引因以况于果耳。
次释所游之法文为二初释无量甚深法性又为二初正释又为二初释无量甚深将者欲也体包等者如法华云其车高广文句释云横周法界之边际竖彻三谛之源底故言高广记云法界三谛并非横竖虽无横竖法界从遍言横则便三谛名异言竖则便不二互显思之可见高广与体兼而举之故言法界及三谛耳故辅行云法即诸法界谓界分相不同故一切诸法皆以三谛而为界分言法性者亦是诸法具三谛性性亦性分不可改故三谛性冥始终无变亦可界法性法即是实相实相之理三谛具足斯皆举一即三之义也三谛无形俱不可见(非三也)然即假法可寄事辨即此假法即空即中空中二体二无二也(释非三也)心性不动假立中名亡泯三千假立空称虽亡而存假立假号(而三也)委辨具如圆通记中(云云)。
次释法性中云二乘尽无生智者十一智中此是第九第十智也毗昙云尽智谓我知苦乃至我知道无生智谓我知苦已不复更知乃至我知修道已不复更修二乘法性浅者偏真之理也有限者但解六道是空耳是知偏真浅故有限不见心性三千世间即空假中法界三谛之深广也如实智者即十一智中第十一智也今即圆教妙觉佛智名如实智耳横包竖彻故言无量甚深者即前所谓其体高广体包法界彻到三谛故前文云无量甚深即今法性之高广耳今之法性即前高广之体也不二互显所以皆言横包竖彻即一而三即三而一非前非后斯之谓也故此亦是体与高广兼而举之故言法界及三谛耳此则义当修二性一一复具三高广不二三九离合具在诸文(云云)。
又无量下次重释无量甚深者前文正释乃是中道双照二边今文重释乃是二边即于中道是则今文及前正释总而言之盖显无量甚深法性一复具三体用不二耳无量具三者三解脱也甚深具三者三般若也无量甚深既各具三当知法性亦复如是故法性具三即三德也三九相即不二可知若不尔者将何以显佛所游法圆妙难思于中又二初正释次例如下举例又为二初正引例论有三说初云一方名广高远名大下方及九方名无量次云下名广中名大上名无量次云缘四方众生心名广缘四维众生心名大缘上下方众生心名无量今此恐引第三文耳俱与论文回互不同寻之可见次准此下准例释成。
次释诸佛行处者释迦既尔诸佛例然故法华云唯佛与佛乃能究尽诸法实相佛智无量甚深故行处亦无量甚深者意明佛智以为能游法性以为所游故也言行处者所行之处即法性也是故下文树神赞云如来行处净如琉璃两足世尊行处亦空故法华云诸佛智慧甚深无量岂非今文佛智无量甚深之义乃能究尽诸法实相岂非今文行处无量甚深之义境智相称是故乃喻函盖相显也过诸下三礼结简菩萨居未及之地智之所行未能深广者明菩萨所行虽是清净不及诸佛所行清净甚深无量也故地持云菩萨得九种禅乃至正习皆尽故言清净禅者此明菩萨所行清净也自下地去皆有余习者上明菩萨所行清净即等觉菩萨也若不开等觉者此即第十地也今明九地已还故云自余下地皆有余习耳佛住十地顶若入此禅过诸菩萨者此正释经文过诸菩萨所行清净也引净名证云心净已度诸禅定者引彼经中叹佛之文证于今文诸佛行处过诸菩萨也故知今文乃是先释菩萨所行次方释于过诸菩萨所行清净耳大纲虽显今更消文地持九种禅者弥勒菩萨造地持处明九种禅初名自性禅次名一切三名难四名一切门五名善入六名一切行七名除烦恼八名此世他世九名清净禅于中略说又有十种一名世间清净净不味不染污禅乃至第九名离一切见清净净禅十名烦恼智障断清净净禅如是菩萨无量禅得大菩提果菩萨依是得三菩提净名疏引优婆塞戒经云九地断见习十地断爱习又引地持云离一切见清净净禅此据等觉故今约之以消此文一家圆断义转分明(此文者指净名经云断诸邪见无复余习)又云圆教始从初住终至法云圆断诸见犹有习在等觉入重玄门千万亿劫重修凡事见理分明习气微薄事等微烟故名无复余习又云圆教补处四十一品并尽虽余一品有若微烟乃可得名悉已清净故约圆教说补处位悉已清净若不尔者净名经中叹菩萨德何故谓之断诸邪见有无二边无复余习此与今文正习皆尽不亦同乎正习既尽岂非菩萨所行清净乎通别惑者通惑谓见思别惑谓无明然别惑中虽则总含内外无知及以障中根本无明今正语其根本无明为别惑耳良以自行唯在空中仍由空中转染为净故也故若通若别皆有正习即此意也言皆尽者且约分尽也若尔清净净禅亦约分净耳故上文云菩萨得九种禅也既云菩萨得之岂非分净乎若空品云我断一切诸见缠等即究竟尽也佛住十地顶者过第十地等觉也若入此禅者佛若入此净禅岂可同于等觉是故便云过诸菩萨也净名云等者净名疏云言心净者佛智穷源无法界惑也已度诸禅定者通论禅定乃通因果故大经云大般涅槃名深禅定窟岂得叹言心净已度大涅槃耶今约别义禅定据因佛心约果果出因外故言已度耳问何以得知约别在因答大论云禅者此翻思惟修佛心智鉴圆明岂烦思惟究竟无学岂得言修又翻弃恶如来纯净之智何恶可弃故大经云有所断者名有上士无所断者名无上士故思惟等义皆是约因而言也故圆教六根清净即自性禅初发心住即一切禅已究竟离虚妄显自性清净心如是乃至清净净禅破四十一品无明住无垢地如来心净度此禅定登妙觉果故言已度故金光明云是时如来游于无量甚深法性过诸菩萨所行清净彼疏既引此经为证故今文句亦引彼经而证也人不见之如何消释此一段文孤山云通别各有正使习气通尽已久望前总说故云通别正习皆尽耳今谓若准止观云初信破见二信至七信破思八信至十信断习引华严云初发心时正习俱尽界外未尽界内尽耳辅行云八信至十信习尽者习通界外尘沙无明引华严云初证初住却望十信故云界内正习尽也孤山之意恐例此说然亦且符次第之意耳四明云通惑正使圆七信尽习气至佛同别习尽今谓此与止观相违以止观云八信至十信断习尽故何得谓之习气至佛同别习尽耶四明又解空品文句若通若别究竟尽在于佛云若至佛地不唯别尽通亦穷边今谓此说语自相违前云通惑正使圆七信尽习气至佛同别习尽今云佛地不唯别尽通亦穷□□□□□□有人云通惑正习圆住前尽别惑正习初□□□□□尽者约竖说也通别惑累若正若习至佛尽者约横说也今谓止观所明十信界内正习尽者且顺教道次第之意耳以未入初住犹名教道也若依圆妙是则须明六即之义何者五品即是观行三观六根即是相似三观初住已上分论三观妙觉即是究竟三观故知通别不出三惑三惑谛观位位既妙何得前后横竖两分况辅行云从初已来三谛圆修与次第义永不相关此论粗惑任运断处与次第齐是故谓之初信至七信断见思八信至十信断习耳故知通别正习皆尽须约圆妙不可复以次第之说而为妨也。
次释叙述序文为二初叙意分文今更论叙述五重玄义者此例如文句记云句句之下通结妙名品品之内咸具体等以经题是总经文是别且揽别为总既明五重大义若以总贯别岂可不然乎故今叙述五重大义即是以总而贯别也揽别为总符文可知斯之谓也故今叙述五重玄义与前叙下十七品义归一揆矣。
次解者下随文释义文为五初释叙名文为二初叙他解矿(古猛切)者金璞也次今明下今家与夺属叙名者即玄义云以金为名名盖众实之上也(云云)。
次经王下释叙体者今文既将诸经之王以为叙体文句记中复云诸经有明法身即是经王故知王体名义虽异中道法身理无差别而世人云王通三谛体局中道不亦误乎经王上已说者即指玄义释名中明十种三法横竖该罗之义也又玄义中明帝慧王是也名体虽分总别相摄故诸经王以为叙体不妨指于玄义释名若不尔者上文何故许他人云理乃当然邪于中为二初对上总标然玄义中但明佛所游入法性之理以为经王今文则是约教分别教与玄义不可雷同次三藏下正述文为二初叙真谛又为二初正叙三德摄三者今经三德摄于华严般若涅槃三经也故下即云今经通为八位人故称经王也如玄义中亦引真谛云法身摄华严报身摄般若应身摄涅槃今家斥云此是彼师明帝王统摄之义八位人者即凡夫二乘及始行菩萨也孤山云二乘为二凡夫开人天始行分四谓信住行向也四明云二乘为二人天为一信住行向地为五恐误也何者若将十地为始行处者为纯陀等诸大菩萨说真常佛性也般若云法身佛为法身菩萨说法其听法众非生死人者佛及菩萨俱是界外法性之身非同界内分段生死无常迁谢之身也故净名疏明实报土引大论云法性身菩萨说法其国无有二乘之名又云实报土是法身菩萨所居以其观一实谛破无明显法性得真实果报而无明未尽润无漏业受法性报身菩萨既尔如来化此名他受用法性身佛也故妙玄引释论云佛有生身法身生身同人法有寒热病患马麦乞乳法性身佛光明无边色像无边尊特之身犹如虚空为法性身菩萨说法听法之众尚非生死身何况佛邪又生身佛寿则有量法身佛寿则无量岂可以无常八十年加于法身邪释签云般若之中既为菩萨当知化主必非生死若非生死即是常身(六能之中即是常身常寿无量也)佛有二身者如大品中华积世界普明菩萨欲来此土彼佛令其问讯释迦少病恼等论问何故诸佛问讯而言病恼答佛有二身生身有寒热九恼法身无病故问生身不问法身(般若既尔法华准知故法华中分身侍者及地涌菩萨并妙音东来并皆问讯少病恼等故知法华唯除序品宝塔神力嘱累妙音放光现相表彰之外莫不皆是分段生身故便问讯云少病以从分段生身放尊胜光明现奇特色相表彰竟已收光摄相［又］是分段丈六生身故也故妙音品云佛身𢍉小菩萨亦然法华既尔般若准知华严方等亦皆可解以净名疏四度现相悉是表彰之意故也故此胜劣但约身相而分意在于此矣云云)教分二身为机劣故(界内之机形状𢍉劣丈六八尺不同界外身相尊胜无量无边)岂以为劣机故暂常(暂现之言岂是藏通故知须约别圆智与体冥能起大用能为界内身相有量及无常等以明暂现为劣机耳)即以无常加诬法性令无常邪(四明谓即劣是胜又谓华严法华现尊特是生灭之身岂非加诬邪)又妙玄云法身菩萨进道无定或从生身进道或从法身进道故地涌菩萨云我等亦自欲得是真净大法释签云或从生身者如他方大士或从释迦生身佛边闻法进道(生身之言岂在藏通以此而知五时教主始终之相元是界内分段生身更何所惑故妙玄云释迦住生身而显一文句记云实［佛］补处辅应化佛示历五味等而四明云法华教主不是生身岂非讹谬乎)或从法身者如大论云法身佛为法身菩萨说法此约界外得作此说(请读斯文何得谓之生身𢍉劣不用现大便是尊特莫是荆溪不知中道感应即劣是胜辄指界外为法性尊特乎)。
金光明经文句新记卷第一
卍续藏第 20 册 No. 0360 金光明经文句新记
金光明经文句新记卷第二
永嘉沙门释 从义 撰
释序品之余
次明今意文为二初正明又为二初约理内三种三谛正释文为三初正释皆言若取者凡若取之言即不定之辞明其意通耳三俗三真三中者此文总略说者多端今试举之相传云慈云约三部消之(以真谛将三德分割对当华严般若涅槃故今融之乃明三部皆有三谛故云三俗三真三中耳余昔尝遵此说为善今则废之也)吴山记以通别圆三教为三种三谛真俗如常三种中道者谓通含真中别但中圆不但中(霅川破云一家五种三谛且无通教自立中名云云)孤山记以金光明三字为三种三谛纯约圆融教理而说谓若取着能诠文字为经则金光明但是世俗文字故云三种俗谛若取着所诠理体为经则金光明离于言说故云三种真谛若不偏着二边知文字即解脱则金光明是中道故云三种中道(霅川破云傥女义译金光明最胜王经莫是六种三谛乎云云)四明记云三俗三真即前三教三种中道即圆接通别及圆当教(霅川破云初似七二后如五三云云)霅川章门云三种真俗即通别圆三教三种中道即圆接通别及圆当教仍示摄法云三种三谛摄五种三谛(今辄难之文句但明三俗三真三中三种三谛何须约三种三谛摄五种三谛之义且三种三谛无通教真俗五种三谛欠别教中及别接通中进退既非故不可用)今谓净名玄云二谛有二种一者理外二者理内初理外者若不约佛性明二谛者即理外二谛也若约佛性明二谛者即理内二谛也理外有二一不即生减二谛也二相即无生二谛也理内亦二一不即无量二谛也二相即无作二谛也更就理内复有三种一约中道合真明二谛二约真谛合俗明二谛三约不思议明二谛初约中道合真明二谛者犹是通教之二谛也非但通于二乘亦乃通于别圆何则以大经云佛性即是第一义谛智者见空及与不空不空是中道空即是真故知中道合真为第一义谛也次约真谛合俗为二谛者即大经云我与弥勒共说谛五百声闻谓说真谛此即别教之二谛也三约不思议明二谛者前明理内二种二谛不二而二是不思议圆教之二谛也次去取者若理外二谛非但世谛非此经体真谛亦非也若理内二谛三种世谛亦非经体三种真谛即是法性实相正体问只应取圆教不思议真谛为体何得取理内通别真谛为体答若法华正直舍方便可得但用圆教一真谛为体此经犹带通别二种方便故理内三种真谛皆得为体但有傍正不思议真谛为异耳(已上彼文)理内二谛既分三种开二为三岂不然乎彼明经既约理内三种二谛简俗取真今明经王岂不得论三种三谛简示是非况诸经王乃是叙体故知王体名异理同况复今经与净名经俱属方等故知今文三俗三真三中例净名玄即是理内三种三谛耳故玄义判教云四教明义则通教摄通教之中即得带别明圆也文理合者真俗相即也合者即也例如缘了与性一合也然通别二种谓之文理合者例如释签云以附论偈且与即名其实未即也。
若说余谛下次简示者余谛即是三俗三真也是经非王者例如三种世谛不得为体也中道是经是王者例如三种真谛是法性实相之体也若例净名亦应更云此经犹带通别二种方便故理内三种中道皆得为王也傍正之义可不然哉四明以圆接通别及圆当教消三种中道又谓大师就圆释体判教属通义当圆教入通中道以为此经法性王体乃至云名总三王教判四王等岂非谬说之甚乎。
于九种下三释疑者或有疑云三俗三真若但是经而非王者何须明之故兹释云夫王者以统王为义三种中道之王于三种真俗之经自在文中仍约能所合说故云九种耳问上下之文皆约四教今文何故不说三藏答理外之言既兼藏通何独三藏然通教是大乘初门通于别圆中道合真仍属理内若三藏教既是拙度故法华前显露未论中道统王三藏小乘是故不说耳若一音异解则以四教分别故释如是等不遗三藏也。
但经王下次明随缘设教不同然向所明三种三谛既是约教今明一代岂非约部教部若明王体自显故与真谛分割不同于中为三初正明但经王是一者约教虽分三种中道傍正之殊克论理体则无差别故但是一理虽是一随缘立号又复不同故华严等所称各异般若能生三世诸佛故云佛母法华解髻与珠譬开权显实涅槃谓之诸佛所师所谓法也皆是法性异名者此取显实是同所以法华与今无别故释签云共位菩萨中有利根者能见不空即指不空为今经体若约部说犹带方便是故不可滥同法华故净名玄云若法华正直舍方便可得但用圆教一真谛为体此经犹带通别二种方便理内三种真谛皆得为体净名既尔今岂不然故上文云三种中道是经是王即此意也若妙玄中复取五种真谛及五种中道为法华体者此就开显妙境之中复以权实相对简之耳故与净名玄云法华正直舍方便但用圆教一真谛废权之义不同也。
次举譬中云诸姓等者三皇五帝之姓也应运者应天五行相生之运也迭者更也兴者起也太昊伏义氏风姓木德王始有甲历五运象日月之明谓之太昊授龙图之瑞以龙纪官也炎帝神农氏姜姓火德王以火纪官黄帝有熊氏公孙姓子青阳立是为少异少昊金天氏名挚字青阳金德王有凤凰之瑞以鸟纪官颛顼高阳氏水德王帝喾高辛氏帝尧陶唐氏名放勋姓伊祁火德王帝舜有虞氏姓姚名重华土德王随时霸立者譬随缘立名不同也统王是一者譬通为诸经作体明经王是一也。
法性亦尔下三合法者王体名字有兴有废皆随机缘之所宜乐是故此经法性为王亦如大品法华佛母宝所之兴而余名废息也然此但合随时霸立名字不同而统王是一则可知矣。
次若作下总结既约三种三谛复明一代统摄是故上不违佛经王之旨下不增长众生我慢以华严等诸大乘经明法身等与今法性名异体同皆是王体则非偏说不令无智之于诸经起慢故也。
微妙下第三释叙宗文为二初释微妙又为二初叙他解次明今意因中性德深者彻三谛之源也若非佛眼莫能视之故云难见也不纵不横者即一而三三非别体故不横也即三而一非前非后故不纵也因果皆然。
次释四方四佛护持文为二初约教义释又为二初正释言护持者亦护念也故下文云十方诸佛常念是经此一句下次简示傍正。
次约观心释文为三初约四谛释眼智明觉者苦法忍为眼苦法智为智苦比忍为明苦比智为觉余三谛亦尔是故当知观此四谛皆悉生于眼智明觉不局于小故四教观并观四谛生眼智等又观下次约四德释此止观调道品中云法性之心本非是常凡夫横计是名常倒法性实非无常二乘横计无常今观心即空一切即空空中非常何得谓心念念相续是名凡夫常倒破枯念处成观心即假一切皆假心若无常何能分别无量心相是名二乘无常倒破荣念处成又观于心非空非假双非空假双非常与无常非枯非荣中道理显乃至观法无我等准而思之东方乃至北方者以大经云东方双者喻常无常南方双者喻乐无乐西方双者喻我无我北方双者喻净不净(今文乃云北方无我等)四方各双故名双树方而皆悉一枯一荣荣喻常等枯喻无常等如来于中北首而卧表非枯荣(云云)为破我字下少一个等字观东方集谛下三释四佛之名此中所释四佛之名并约观心附理而说是故不可单约事明如阿弥陀翻无量寿是约分段生身应长有量之无量以翻之耳何则以尊特报身乃约舍那翻之故也故卢舍那翻光明遍照即是尊特光明色像无量无边矣今此乃约即事而理故观西方道谛清净法性寿命与虚空等名无量寿亦如荆溪解于释迦具三十二相好等类同华严一一相好与虚空等故今约于法性双非二边不动故名阿閦良以阿閦翻为不动故也永寂为我者为四德中之我德也秘密藏名微妙声者以三德微妙故名秘密藏耳注云云者令如此说也观佛三昧经云北方有国名为莲华严佛号微妙声南方有国名欢喜佛号宝相东西二佛如常所明(云云)。
我今下四释叙用文为二初分文次随释文为四初释能破之胜法文为二初正释分文为三初总释境法法性者即下文云忏悔处也故下文明忏悔处云即是无量甚深法性法性只是谛理谛理只是妙境(云云)行法导法只是忏叹及空品耳故玄义明用中云空品双导忏不得空恶不除灭赞不得空善不清净文云一切种智而为根本即其义也若相资下次约教分别文为二初约别教资者助也显者明也行即行法智即导法理即境法理显尽苦即是经云能坏诸苦尽不善业智圆即是一切种智而为根本功德无上即是经云所生功德为无有上言相资者即相须也故妙玄云夫行名进趣非智不前智虽导行非境不正智目行足到清凉池而解是行本行能成智故行满而智圆智能显理理穷则智息如此论行相须非妙释签云相须之行正在别教藏通二教亦有此义而理浅近置而不论(云云)次约圆者亦如妙玄云此之妙与前境智一而论三三而论一故境智行各具于三释签云今明圆人境智行三一具三方名妙行此之三三不假相须复以境智行三用对三德不纵不横(云云)虽圆别下三总结者此经通于三乘忏悔亦应兼于藏通二教故释签云藏通二教亦有此义也。
次举新显旧中云旧文语略者谶本唯有四佛说常果上根得益之文耳新本具有三周婆罗门说法身无舍利等者彼新本中寿量品后云是时大会有婆罗门姓憍陈如欲求如来舍利供养时此会中复有栗车毗国王子承佛神力即说偈言设便驶流中可生拘物华世尊身舍利毕竟不可得设便龟毛等可以为衣裳佛身非虚妄终无有舍利假令蚊蚋脚可以作城楼如来寂静身无有舍利事兔角为梯橙从地得升天邪思惟舍利功德无是处鼠登兔角梯食月除修罗依舍利尽惑解脱无是处时憍陈如闻此义已即便说偈答王子言汝真佛子大吉祥人一切正觉真法为身法界清净是名如来如是之义我已闻知为请如来广演分别真实之义故求舍利开方便门是时会中三万二千天子闻说如来甚深寿量义已皆发无上菩提之心(云云)三身分别品如来分别三身义已菩萨诸天白世尊言有四利益一切国王无诸怨敌二者大臣和悦无诤三者人民安乐富逸四者三时之中四大调适是诸人天增加守护慈悲平等心无伤害(云云)今叙中云忏悔等法即是叙下三周法者序中既云忏悔等法故知即是叙下正说三周之法而旧文正说既但明四佛说常果不言婆罗门说法身无舍利等故知乃是语略也。
次释所破之恶罪言叙述空品者还附前科叙述下文十七品说故从诸根不具已下乃是叙述空品也于中为四初分文次余经下与余经对辨因时可救者烦恼与业名之为因可以忏悔救止转除也果无如何者报果障隔难转故也故成论云诸业因时可防果时无可如何是故诸佛常于因时教化说法不同阎王于果报时方乃诃责问三障何者重答有人云报障最重以不可化故有人云以随人故一切皆重问何者可转答皆可令灭若可转者不名为障(云云)此经三障皆可转者如下委说。
一往下三明三障之由由破五戒故也言一往者以佛意多含今且约于一义也然五戒是在家戒法受之名为清信士女若出家者亦须先受五戒方得受于十戒及具足戒以由佛法如海渐入渐深有于次第故也既云烦恼为根本故知由烦恼障方有业障也。
今直就下四释所破三障文为三初释所破报障文为二初约教义释又为二初略释又为二初总标次诸根外缺下别释文为五初约犯杀戒释初两句又为二初正释诸根外缺者此约五根而说也寿命内夭者一期曰寿连持曰命以初受胎具于三事一𤌢二命三识𤌢即是身以由𤌢故精血不坏寿名风息初托胎时有一毫气由有息故连持此身识即是心故寿命内夭即息风断也夭者折也次引经证者华严经十地品云杀生之罪能令众生堕三恶道若生人中得二种果报(下去引文例略四句)一者短命二者多病偷盗二报一者贫穷二者共财不得自在邪淫二报一者妻不贞良二者不得随意眷属妄语二报一者多被诽谤二者为他所诳两舌恶口乃至邪见六种之罪一一皆有二种果报如经具说至下应知。
次约犯盗戒释第二两句文为二初正释次引经证又为二初正引同生同名者华严经人法界品初云如人生已则有二天恒相随逐一曰同生二曰同名天常见人人不见天天龙辅佐之者盖言二天既乃相随龙亦辅佐耳功德天发愿利益之者此非同生同名天也具如今经功德天品(云云)又先富下次以先后验弃字古文今作弃字。
三约犯淫戒释第三两句文为二初正释次引经证又为二初正引大论云人守人嗔法守破法(大论亦名大智度经)女人为父母兄弟姊妹夫主儿子世间法王法守护云何法守一切出家女人在家受一日戒是名法守次昔侵下释成可见。
四约犯妄戒释第四一句。
五约犯酒戒释第五一句文为二初正释此亦义加内亏礼度一句释之耗(呼到切)正作秏灭也费(方味切)亦秏也樽(兹损切)节者礼记云君子恭敬樽节注云樽犹趋也騃(五骇切)痴也次引经证文出华严十地经论由饮酒故嫌恨弥增故得证之。
次问下广释文为二初问意者释此大乘金光明经何得却以小乘五戒对论其义。
次答为二初总示开谓出十善等合谓合为三业等既云开合五戒大有所关故知前文乃是略释从此已去则是广释也。
次提谓下引经别释提谓经者南山律钞简之为伪若准开皇三宝录云昙静于元魏北台撰提谓波利经二卷其文云东方大山汉言岱岳阴阳交代故云代岳此有二失一者魏世出经应云魏言乃云汉言不辨时代一妄也二者太山是此方之言而以代岳译之两语相翻不识梵魏二妄也其例甚多不可具述旧录别载有提谓经一卷与诸经语同但静加足五行五方用石糅金致成疑耳今以一卷成者为定(云云)然天台所引亦不分于真伪但随有相应则便用之耳亦如清净法行经妙胜定经旧录谓之伪妄大周刊定附入正经又净度三昧经大周录中编之入藏又九十六道经初教经像法决疑经乳光经等旧录或谓疑伪今家亦引用之文义既正或失译人如涅槃后分经本在伪目至大唐刊定始入正经又占察经大周刊定方入正经岂以时人未决便推为伪大师亲证法华三昧位在初依不应错引于中为二初约世出世释次约事理释初又为二初约世间释文为四初对三才者提谓经中长者问佛何故但五不说四六佛答五者乃是天地之根太一之初神气之始以治天地制御阴阳成就万物众生之灵天持之和阴阳地持之万物生人持之五藏安天地之神万物之祖是以但五(云云)言五星者东方木精岁星南方火精荧惑星中央上精镇星西方金精太白星北方水精辰星言五岳者尔雅云泰山为东岳华山为西岳霍山为南岳恒山为北岳嵩高为中岳又云江南衡注云衡山南岳也言五藏者肝心肺脾肾也孤山云以星岳藏俱配五行但以五行对于五戒则三义自显不杀对木木主生长杀则不生不淫对火火主照明邪淫私隐不饮对土土则镇静醉则倾摇不盗对金金为刑杀盗则遭刑不妄对水方圆任器以彰不妄妄则反是违天者背五星也触地者乖五岳也伐身者犯五藏也木主东方东方主肝金主西方西方主肺水主北方北方主肾土主中央中央主脾火主南方南方主心。
次对五常者提谓经云所持五戒令成当来五体顺世五常五德之法杀乖于仁盗乖于义淫乖于礼酒乖于智妄乖于信又愍伤不杀谓之仁清察不盗谓之义防害不淫谓之礼持心禁酒谓之智非法不言谓之信此五不可造次而亏不可须臾而废君子奉之以立身也。
三对五经者孤山云尚书断(去声)自唐虞以下尊禅让鄙杀伐故对不杀也夫子以周室微弱号令不行乃约鲁史而修春秋以代赏伐便乱臣贼子惧故对不盗也礼有五礼焉周礼大宗伯职曰以吉礼事邦国之鬼神祗(事谓祀之祭之享之)以凶礼哀邦国之忧(哀谓救患［分］灾)以宾礼亲邦国(亲谓使之相亲附)以军礼同邦国(同谓威其不协及僭差者)以嘉礼亲万民(嘉善也所以因人心所善而为之制)邪淫是不以礼交所以用嘉礼以戒邪淫也诗者善则颂恶则刺非妄言也易者穷理尽性之书洁静精微之教饮酒昏乱岂能穷理洁静乎又止观云礼明撙节此防饮酒乐和心防淫诗讽刺防杀尚书明义让防盗易测阴阳防妄语辅行云此与提谓对义少别故知凡对当之义并从一往耳。
四对十善文为三初正对十善杀盗淫是身三等者不杀不盗不淫是身三善不妄语摄口四善(一不妄语二不两舌三不恶口四不绮语)不饮酒摄意三善(一不贪欲二不嗔恚三不邪见)恶既乖理善则顺真故云十善也俗不能下次明制戒所以五戒正被在家士女故云俗也释论问云何故优婆塞于口律仪中无三律仪答四种口业中妄语最重又妄语心生故作余者又但说妄语已摄三事然十善是轮王旧法名为性戒若论五戒前四是性后一是遮性是旧戒不待佛制性是善恶故名性也遮是客戒是佛制止故名遮也故俱舍云遮中唯离酒为护余律仪故今谓之若能禁酒是防意地三毒长养出世智慧也若论制已性上皆加一个制罪问若不饮酒是佛制者何得对于五常中智五经中易答礼云酒者因祭礼用非谓常饮是故得对五常中智五经中易非祭而饮尚违世礼况佛制邪又所对者防于乱耳故仲尼云唯酒无量不及乱也乱则乖智故对之耳三是为下总结性罪性善者性戒不问受与不受犯即是罪持即是善若受遮戒持则生福犯则获罪不受无福犯亦无罪是故性戒以为遮戒之根本也。
又五戒下次约出世间释文为二初约二乘法释孤山云不杀则色质完具不盗则苦受不生不淫则邪想不起不妄则迁流淳实不饮则了别分明还束五阴为四念处所言开者开谓开通从四念处复生正勤乃至觉道三十七品复开通空无相无作三解脱门从此三门开通至于涅槃之城色能发戒等者戒是色法故色能发戒禅是正受故受受禅定慧是观想故想慧悟虚孤山云虚字下剩通字进趣无怠方至圣果故行发解脱自知已证故识即知见言故云者捡文未见五戒既对五阴故转五阴为五分法身即是五戒能成之也又五戒下次约大乘法释言长生不死之符印者妙玄又云长生符者三乘法也长乐印者泥洹之道也故知彼此用与无在然妙玄中判提谓云长生之符住于戒中见诸佛母是不定教乳中杀人释签云提谓犹属显露未假秘密故至鹿苑方分显秘束五戒为三业者前三是身后二是口意即以三业三无失三不护等以佛三业无有过失不须防护现通说法鉴照无遗又非下地之所能测故此亦名真性观照资成三轨乃至三德横竖等具如玄义此不烦叙(云云)。
复次害命下次约事理释者前虽约于世出世释然而未分事理之相故作此释方见幽深于中为五初明不杀戒文为三初总示事杀不杀其意可解具如菩萨戒疏中明(云云)理杀者诸文多以三藏为析通教为体若止观中即以大乘通别圆三皆为体今文所明理不杀者须以圆教名为体法也若作意下次别释文为二初正释又为二初约偏小等明理杀事不杀文为二初明人天持事不杀文为二初明人中言百二十年者世寿有三上者百二十中者八十下者四十今约上寿言之故云百二十耳若任运下次明天中言性成者如尚书太甲篇云习与性成注云习行不义将成其性今借彼语不用其意今文意者习持不杀已成其性是故为任运性成此即简于人道作意防护也报在六天极长等者南山律钞引目连问罪报经云四天王寿五百岁于人间数九百千岁(毗昙云人间五十年为四天王天一昼夜即以此三十日为一［周］十二月为一岁如是日月岁数四天王天寿五百岁于人间九百万岁乃至第六天准而增之)乃至他化自在天寿十六千岁于人间数九百二十一亿六十千岁今从第六天说故云极长等也若准毗昙云第六天寿一万六千岁于人间九百二十一亿六百万岁然经论岁数与今文增减不同更请算之(云云)。
次明二乘菩萨用理杀文为二初明二乘无常无我虽是三藏等慧之言亦可兼通故知二乘即藏通也报在变易寿七百阿僧祇者此且用于他人之说非今正意故净名疏明理八难中第五长寿天难云二乘名为净天若入无余归第一义天岂可化之有人言入无余是大灭定经七百阿僧祇劫有缘佛放光照方出始为说法若今家之意乃据大论云二乘出三界已受法性身则不言其寿有七百阿僧祇也四明云七百僧祇者必取尔许劫数之后方入实报者非也次明菩萨即别教菩萨也三藏菩萨伏惑同凡通教菩萨钝同二乘故不别示下去例此思之可知于中为二初正明常无常等慧者等取非常非无常等慧也莲华藏海即实报土受法性身即法身大弟子众一也既云分得五眼常寿必约证道同圆说之比佛下次结成破戒此以分证比于究竟故名诸根不具寿命损灭耳是则唯佛究竟持戒自余皆名破戒之者况前藏通及以人天诸根诸寿邪。
若圆教下次约圆人具明事理杀不杀文为二初明事理不杀持事不杀准向思之又持理不杀者即以不坏不断体达即是无所毁伤为持不杀也此文出自维摩经中诃善吉章孤山云不得广引彼说以释斯文是何言欤净名疏云二乘观有作苦谛检析推求假名实法方见若理名为坏身菩萨观无作苦谛体身实相如见镜像不须分析是不坏于身而随一相通犹偏真不名一相圆即法身无异见相故名一相故下经云观身实相观佛亦然见于一相则不同凡夫不坏于身则不同二乘是故观于无作之苦见一实谛清净法身二乘除八邪入八正起三明入八解此是断痴爱起明脱即有作道谛菩萨修无作道谛只观一切众生即菩提相八邪之性即八解脱若断而起则非无作以佛慧观非明非暗双游明暗不相妨碍显出菩提即是行于非道通达佛道故云不断痴爱起于明脱明则对痴脱则对爱故思益云以不二相而观中道名道谛也经中又云不断淫怒痴亦不与俱即无作集谛以五逆相而得解脱亦不缚即无作灭谛凡夫之人三毒与心俱生俱灭即是与俱二乘之人既乃断集此是断而不俱菩萨之人观无作集谛淫怒痴性犹如虚空是故不断亦不与俱故不同于凡夫二乘也二乘子果缚断得二涅槃即是灭谛又二乘教五逆之人尚不得出家受具岂得说为解脱灭谛邪圆教不尔达逆实相即是灭谛涅槃经云解脱二种一者子断二者果断言不断者诸阿罗汉已断烦恼诸结烂坏味断果故名果系缚虽未断果必定断故烦恼即是果家之子阴果即是子家之果今此圆人则异于小故云子果不生不灭故净名云一切众生即大涅槃不可后灭又思益云法本不生今则无灭即此意也成就智慧即是自报智与体冥故居寂光以自在故耳见眼闻即是六根互用自在修应作修长也以得非长非短之慧命故能作长短大小之寿命也即智与体冥而有六能之大用矣(云云)。
又圆教下次明事理之杀文为二初总示亦作事杀者前明圆人持事不杀即是自行故须秉报不可微犯今明大士见机益他是故得杀二乘虽见不许杀之应知大士有权有实权是法身不思议化如仙豫大王及央掘摩罗弥杀弥慈以虽断彼命而与彼乐故也实是实行忘犯济物若得物实不简性遮是故菩萨自不畏罪但益于人即便为之故瑜伽云若诸菩萨安住净戒方便利他于诸性罪少分现行由是因缘于菩萨戒无所违犯生多功德谓如菩萨见劫盗贼为贪财故欲杀多生或复欲害大德声闻独觉菩萨或复欲造多无间业见是事已发心思惟我若断彼恶众生命则堕地狱如其不断无间业成当受大苦我宁杀彼堕捺落迦终不令其受无间苦如是思已深生惭愧以怜愍心而断彼命由是因缘于菩萨戒无所违犯生多功德杀既如此淫盗妄等准说可见行效于者审自思之世间小苦尚不能忍而能犯戒入地狱邪比见无惭者或称性恶无碍或说理具融通若得性恶理具融通普现色身靡所不为应如央掘仙豫之流令彼悟见佛之寿眼若不能尔无碍融通其用不成但是无惭之大妄耳自误误他是诸众生大恶知识也亦作理杀者杀即是断即是不断义也故四念处云别教唯断教道说故圆具二义教道云断证道不断又前约即明理不杀今文约离乃明理杀凡云即者以显于离如冰虽则不离于水理须融冰以成于水义同于离方乃显即是故言离为成于即妙得斯旨断与不断杀与不杀其义炳然如仙豫下次别释文为二初明事杀大涅槃经圣行品初佛告文殊我昔曾作阎浮提王名为仙豫爱念大乘时世无佛于十二年事婆罗门然后乃劝发菩提心时婆罗门不信诽谤我于尔时即断彼命从是已来不堕地狱是故当知护持大乘有如是力至梵行品佛说修于慈悲喜已得住极爱一子之地见诸众生同于一子迦叶菩萨白世尊言若如是者云何如来昔为国王行菩萨道时断绝尔所婆罗门命若得此地则应护念若不得者复何因缘不堕地狱佛告迦叶菩萨乃至蚁子尚不故杀况婆罗门我于尔时得一子地以爱念故断其命根非恶心也诸婆罗门命终即生阿鼻地狱乃有三念一念我从何处来此即知自从人道中来二念所生为在何处即便自知是阿鼻狱三念何缘而来生此即知乘于谤方等经不信大乘为王所杀而来生此念是事已即于大乘方等经典生信敬心寻便命终生甘露鼓如来世界于彼寿命具足十劫我于往昔乃与是人十劫寿命云何名杀经中但言诸婆罗门今文义立云五百耳既生甘露鼓佛世界岂非与其见佛之眼次又作下明理杀云如树神折枝不受怨鸟者故论云譬如空泽有树名奢摩梨枝觚广大众鸟集宿一鸽后至住一枝上枝觚即时为之而折泽神问云鹇鹫皆能任持何以不胜小鸟树神答云此鸟从我怨家树来食彼尼俱类树子来栖我上或当放粪子堕地者恶树复生为害必大是故怀忧宁舍一枝所全者大菩萨亦尔于诸外道天魔诸便及恶业等无如是畏而畏二乘以二乘人于菩萨道亦如彼鸟坏彼大乘之心论明三乘共位以大斥小故对二乘今但借彼文不用彼意以今文意乃取折荡累着净诸烦恼犹如折枝不受怨鸟耳所言折者此非小乘之折乃是圆人断破为折耳故止观云四教四门而生见着宜须正折盖此意也如劫火烧木等者大论云二乘虽破三毒气分不尽如草木薪火烧烟出炭不尽火力薄故佛三毒永尽无余如劫火烧须弥山一切都尽无烟无灰言唯杀者断烦恼也言唯慈者成就法身寂灭乐也又随所宜示长短命亦唯慈也用缺具根者具根可解缺根者如妙玄云以病行故示种种身如聋如哑说种种法如狂如痴(云云)。
前诸戒下次总结者前虽具明杀与不杀而今经意正明持戒是故须以不杀结之何者经意岂不以犯杀故诸根不具寿命损灭故顺经意翻犯成持以不杀结下去准此思之可知隘者狭也陋也宏者大也径者步道也用殊体一故云径异会同以事理各有杀与不杀故云径异其体无别故云会同下去准知不杀之戒下三结斥中云纵横者纵者竖也竖必对横故云纵横初释约于世及出世次第竖论故名为纵次释约于事理相望名之为横云何而谓是小乘数者斥他谓之五戒乃是小乘事数不得释此大乘之经也。
复次下次明不盗戒文为二初总示中云他物莫取者如阿含中佛告比丘当修一行谓他物莫取比丘白佛我已知解佛问汝云何知比丘答云他物谓色声香味触法佛言善哉善哉小乘既尔大乘准知菩提之道非佛菩萨天人所与而自发心修行取之故云菩提无与者而取菩提也翻此无取名为菩提乃是不盗故净名云无取是菩提舍攀缘故。
若持戒下次别释文为二初正释又为二初约偏小已还明法门之盗文为三。
初明人天之盗言若持者止持也作业者作持也虽则持于事不盗戒而求人天一期富乐若望出世第一义天还成贫穷故名为盗非不盗也涅槃经云如婆罗门幼稚童子为饥所逼见人粪中有庵罗果即便取之有智之人即便呵云汝净行种云何取此秽果而食童子闻已赧然有愧即答之言我实不食净洗弃之智者呵云汝大愚痴若拟弃者本不应取章安释云婆罗门者即譬初修般若净道幼稚以譬解行浅弱三途苦逼譬之如饥无常之中有人天果如彼秽粪有庵罗果深行呵浅故云智呵童子闻去浅行怀愧非贪天乐为欲于中修道弃舍故云洗弃智者呵去菩萨劝令一切俱舍不须受已复观而舍故知经意正譬三藏菩萨观生受生名洗已弃况复三藏菩萨伏惑同凡故今备用以譬人天之盗也设使得之心不甘乐等并是大经之文也贫穷四姓者章安云无主故贫无亲故穷刹利翻田主爱民治国王者之类婆罗门翻净行博学明文之类毗舍未见翻应是平民耕农贩卖之类首陀亦未见翻应是底下客粪担尸之类旧以四姓譬四生六道章安譬九法界今文备用且譬四生人天耳故此四姓俱贫如来无上法譬(云云)洄(户恢切)逆流也复应作澓(房六切)流也若作洑字洄流也言有流者辅行云有谓三有所谓欲色及以无色于此三处因果不亡故名为有流谓四流为此四法漂溺不住故名为流见流者三界见也欲流者欲界一切诸惑除见及痴也有流者上二界一切诸惑亦除见及痴也无明流者三界痴也孤山四明并皆斥云不得作于四流解义未知何意作如此斥(云云)言三障者且以三有为三障耳然能障虽近所障则远故云障佛第一义天之所舍离又复凡夫三障全在(云云)。
次明二乘之盗四谛智者总举也观身受心法者别明观于五阴成四念处即苦谛观也涅槃心起为自为他等者正约大乘以斥乘明于盗相也言介尔者诗云介尔景福郑玄笺云介者助也景者大也言助尔之大福也今但借其语不用彼意故今文意乃取微细之念为介尔心生即取他物耳止观云介尔有心即具三千亦此意也良以心不可得故三千亦亡以有介尔微细心故则三千宛然矣非时取证不待说所因者即身子领解昔日鹿苑依方便教证小乘果不待法华说大乘时也法华文句云所因二义一不受待对于前二不停待于后初照高山明三谛之慧是得佛之因以此待对于我而我不受是失之于前也诸佛法久后要当说真实我不停待于此两楹之间匆匆取小(云云)焦种不生者即净名中迦叶自鄙于此大乘已如败种不复生也见苦等者即维摩诘呵身子云夫求法者无见苦求无断集求无造(他作造诣之造今谓造作之造)尽证修道之求所以者何法无戏论若言我当见苦断集灭证修道是则戏论非求法也以身子依三藏生灭四谛入道故今乃以衍门呵之若执生灭有诤论者即是界内有为戏论若实因此见断界内爱见论者犹是界外无为戏论今身子虽断有为犹存四谛即是无为戏论非求大乘三谛之法岂见佛性乎若有着空等者中论云诸佛说空法本为化于有若有着空者诸佛所不度今亦借之以斥二乘著于偏空之涅槃耳身长三百由旬等者此引大品文也菩萨出假通于中上若入七地即堕二乘故为诸佛菩萨所呵有大鸟身长三百由旬而无两翅从天而随若死若死等苦菩萨亦然从初一向专修于空至于六地是为三空身肥假翅不生若堕二乘方便道名死等苦若堕初果名之为死若见尽是死等苦无学是为死若等于死名为死等而犹未死故名为等故以方便乃断见位名为死等以初果人思惟全在义同未死三无为者净名疏云一虚空无为二数缘灭无为(新云择灭无为)三非数缘灭无为(新云非择灭无为)但三无为一是涅槃二非涅槃今通举之是故云三若别论者二乘涅槃但在数缘灭无为耳故华严云二乘堕于无为深坑又如净名呵善吉云供养汝者堕三恶道疏中乃以见修无学为三恶道耳法华云饥饿等者四大弟子领解之辞也文句云不得大乘法食为饥饿无大力用为羸无大功德为瘦有无善上起见思如疮癣(有无善者以法华云或有所得或无所得修有漏善即有所得修二乘善即无所得)净名云不见佛等者此引净名呵善吉文不见法身之佛不闻无作之法不入圆教贤圣之数以圆教十信六根互用二乘所无宁得在数邪。
三明菩萨之盗次第行次第学等者行谓布施精进学谓持戒禅定道谓忍辱智慧具如大论(云云)既皆次第故有浅深舍一取一来已更复来去已更复去等者净名叹文殊云善来文殊不来相而来不见相而见文殊对曰如是居士若来已更不来若去已更不去何者来者无所从来去者无所至故偏小凡夫以来相来是故来已可更有来如凡夫外道修禅至非想已还堕三途乃至别教菩萨修别相三观来求妙觉若闻圆顿复须改心此等皆是来已复来唯有圆人发轸无僻终不于中改心易观乃是来已不复更来若去已更不去者此重述成来义耳亦约偏小凡夫以去相去非是善去此则去已犹应更去乃至别教思之可知唯有圆人从初发心正观中道一去则无改心改观更去之理故名去已更不去也此之两语一体义异故转其名耳是故当知别教已还悉是辱于真来去相真来去相即是平等真如法界佛所不能行故无有来相约此说来即无所从来名不来而来也又平等法界佛所不能到故去者无所至即不来而来来无所到也别教不尔故名为辱余文可见。
次约圆人明法门盗不盗文为二初明不盗法华文句云不受凡夫之五受乃至圆教中五受生见亦皆不受此用大品五不受文故彼经云菩萨行深般若时行亦不受不行亦不受亦行亦不行亦不受非行非不行亦不受不受亦不受舍利弗问须菩提言何故不受答般若波罗蜜自性不受故是故当知未证实来皆名为受体教入理理无所受方名不受也不取是菩提障诸愿故者此文误也净名经云无取是菩提离攀缘故疏云若知四教菩提及一切法皆无所有心不取着即圆菩提离于攀缘菩提之心及一切法也经中又云障是菩提障诸愿故疏云平等法界佛不度生亦不能行即障方便诸教之愿是法平等无有高下语出金刚般若经中如意珠者大论云出舍利中法灭之时一切舍利皆悉变为如意珠止观云天上胜宝状如芥粟七宝琳琅非内蓄非外入称意丰俭降雨穰穰修罗琴者大论云法身菩萨化无量身度生说法而菩萨心无所分别如修罗琴常自出声随意而作无人弹者。
圆人复有下次明亦盗中云菩提无与等者央掘经偈云不与者菩提无有授与者不与而自取故我不与取如地荷负四重担者胜鬘经云又如大地持四重担一者大海二者诸山三者草木四者众生摄受正法善女建立大地堪能荷负四种重任如彼大地何等为四谓离善知识无闻非法众生以人天善根而成熟之求声闻者授声闻乘求缘觉者授缘觉乘求大乘者授以大乘是名摄受正法善男善女建立大地堪能荷负四种重任今文借喻四弘誓愿又央掘经亦云大地荷四重担菩萨亦尔为诸众生说如来藏名初重担重于大山恶人毁骂闻悉能忍名第二担重于大水无缘得为国王大臣说如来藏唯为下劣而演说之名第三担重于众生穷守边地不得住于丰乐之处名第四担重于草木。
前诸戒下次总结文可知。
复次下三明不淫戒文为二初总示若关下次别释文为二初正释又为二初明偏小已还非不染欲文为五。
初明人界增欲事天台菩萨戒疏云戒是约义勤义禁义南山四分律疏云戒是警义警策三业又戒是禁义若解善戒善法禁恶若解恶戒恶法禁善故云关禁也擎一油钵过诸大众者涅槃经云譬如世间有诸大众满二十五里王来一臣擎一油钵经游中过勿令倾覆若弃一渧当断汝命复遣一人拔刀随之臣受王教尽心持行经历尔所大众之中虽见五欲心常系念若放逸者当弃所持命不全济是人怖故不弃一渧菩萨亦尔于生死中不失念慧虽见五欲心不贪着唯观阴苦不生不灭五根清净获得戒根故今借喻受持净戒防禁七支割舍触乐即关禁也求于未来即是求于人界之报也增长欲事者以虽生人界未离欲事故。
次明欲天增欲事为生天故持戒者如难陀初出家时慕天宫故修行梵行如辅行第七具引(云云)羝(丁弟切)牡羊也触斗也却退也有人引百论云阿难语难陀云如羝羊相触将前而更却汝为欲持戒其事亦然舍脂者是修罗女帝释纳为妻观佛海三昧经云帝释有八万四千妹女有妻名悦意诸天见之视东忘西看南忘北。
三明色无色天染欲法蛰(直立切)藏也是为一难者且别取无想天是八难中长寿天一难也若从极至三有之顶即非非想为长寿天耳若禅定之乐则通色无色界也。
四明二乘染欲法四明云知苦断集如怨如蛇修道证灭如亲如宝但自调故直去无悲济故不回如八方风不能动须弥山者喻诸有色声不能染屈二乘之心也孤山云四方四维名之为八喻于人天四违四顺利衰毁誉称讥苦乐不能动于二乘心也甄迦罗者即紧那罗也随岚风亦云毗岚风此翻迅猛也此风在于大铁围山外若无铁围吹须弥山犹如腐草以此喻于菩萨胜妙功德琴声能动迦叶而令起舞名为染欲耳故紧那罗所弹之琴阎浮檀金华叶庄严善净业报之所造作弹时音遍三千世界宣说无生寂灭之法腐者烂也大论云甄陀罗王与八万四千甄陀罗等来至佛所弹琴歌颂以供养佛尔时须弥山等树木人民一切皆动佛边大众及迦叶等皆于座上不能自安天须菩萨问迦叶云耆年旧行头陀第一何以不安迦叶答云三界五欲不能动我此是菩萨神通功德果报力故令我如是非我有心不能自安文句记引紧那罗经其意大同故知彼经部属方等为弹诃故以大斥小故紧那罗奏于别圆弦歌之声令诸声闻受于弹斥耻小慕大耳故此乃是于同居土现于界外实报声尘令迦叶等不能自安别结等义如下委辨(云云)。
五明菩萨染欲法恶涅槃如怨鸟如向所引大论之文起顺道(句)法爱生名顶堕者舍边求中名起顺道心生染著名法爱生不破无明名为顶堕故辅行云别教顶位在十行中故无堕义于行向中纵起着心但未入地名为顶堕终无造过故大论明顶堕二义一者顶退名之为堕二者住顶名之为堕若三藏教暖一向退不名顶堕忍位过顶复不名堕于二位间住顶名堕何者五根忍位不复出观上忍发真是故不堕于顶位中多生爱心则应入顶而不入者由退顶故造于重逆故名为堕通教顶堕例此可知圆教十信若生爱心不入初住而六根净位定不堕小则以住顶名之为堕非谓退堕以六根中无退义故是菩萨旃陀罗者旃陀罗此云杀者以生爱着则杀法身常住慧命故成菩萨旃陀罗也既无方便此慧被缚等并净名经文也疏云以爱见心修正观时不能体达不生不生又无助道资发实慧实慧不发遂起爱见不能发真破无明障显出法身自利利他是故名为既无方便此慧被缚翻此为有方便慧解又住三毒不修真慧破通别惑用不净心而入方便万行无导是故名为无慧方便缚翻此名为有慧方便解疏文分经譬如胜怨乃可为勇己所修治为无慧利乃是别教菩萨出假今引以为舍边取中起顺道法爱生者孤山云不可用彼净名经意释此文者今谓不然何则以十回向义有多途或约说修但中之观或但约于假观所摄故今引用意亦何爽疏云爱见之心能化众生入于魔外即是众生入道之怨菩萨能断见思爱见是胜怨也今文须以中道法爱名为怨矣从空入假修习佛法利益众生若不如是众生不得法施慧利于物则无出生死益是故名为己所修治为无慧利今文须以舍边取中名己修治生顺爱不破无明为无慧利也。
次明圆人染不染文为二初明不染三观文中皆言何所者谓有何所染有何所净等也即显皆无耳以即空故一法尚泯何所染着以即假故万象森罗何所荡净以即中故空假双遮何所存边以双照故即空即假何所存中此乃明于一心三观能治之法自无染着也从即空故无我人下乃是明于所治三惑无所染着耳即空所治见思爱着即假所治尘沙爱着即中所治无明爱着十六知见者一我二众生三寿者四命者五生六养育七众数八人九作者十使作者十一起者十二使起者十三受者十四使受者十五知者十六见者三谛清净者无三惑之染也是净亦净者三谛自不可得也又即空何所染无我人等爱也即假何所净无空无相愿等爱也前约空于见思我人故名净今约滞于空无相等名爱即中何所边无佛菩提度生等爱也即空即假何所中如是方名三谛清净也故知从于无我人下乃是释于何所染等耳引经唯佛具净戒者以圆人学佛又圆人即是佛界故得证之也余人皆名污戒者即别教教道已还皆有染爱也。
圆人又有下次明亦染者和(应作婆字)须蜜多此翻世友亦云天友故华严云次复南行有城名庄严善财至彼求觅此女此女在于城内市中遂诣其门见其宅舍种种庄严又见此女容貌姿美谈说善巧入如幻智方便法门种种严身从身出于广大光明遇斯光者身得清净善财乃问菩萨之行女即答言我得解脱名离欲际随其所欲而为现身各各令其所见不同略如今文所引者是歍者口相就也非欲之欲等者非同凡夫爱欲之欲但是菩萨达于性体本非染欲而具染欲乃以染欲教化众生欲令众生达于染欲见欲体性实相空中亡泯寂灭本非染欲而具染欲不思议假起于事用随缘化物耳即是法身不思议化也然今家诸文皆判善财参诸知议未见弥勒普贤之前而诸知识并云唯知此一法门乃是教道历别不融证道无隔岂得不知而今文引和须蜜女以明圆人染爱法门者然止观中明别教四门得意通入实相不得意成伏惑方便次第耳今从得意而说故引证于圆人也辅行云若得意者即入初地名为见实若不得意但成地前方便位耳地前乃是事不获已施设教道权接物机非佛本意又诸文中尚许引小证大何妨今文以别显。
故和须蜜虽是隔历不融无妨借用以显圆妙矣故止观云和须蜜多淫而梵行准例可识普门疏明贪欲法门引和须蜜思之可知以屑出屑者屑(先结切)字应作榍亦作楔櫼(子廉切)也大楔也木针也即以后榍而出前榍耳将声止声者大论云如执事比丘举手唱言众皆寂静是为以声遮声非求声也慧上菩萨经云过去世有灯光梵志在于林间行吉祥愿经一百二十二岁又有摩竭国女见梵志端正即投其前梵志报言吾不乐欲女言若不能者吾当身害梵志念言吾常护戒若有犯者则非吉祥离之七步即起慈心而欲犯戒不然女死宁令女安我入地狱从其所愿经十二年终生梵天此是实行忘犯济物余如前说(云云)。
前诸行下次总结。
复次下第四明不妄语戒文为二初总示事妄即是犯小妄也又大妄语不知不见言知言见亦同今不见言见故大妄语除增上慢法门解者即增未得谓得未证谓证若准下文别教已还皆名为妄故法门妄非止上途(云云)。
次诸欲下别释文为二初正释又为二初明偏小已还非不妄文为四。
初明人中之妄下苦等者涅槃文也准诸论文应以三途名为苦苦即上苦也诸天衰相现天乐坏时生于大苦名为坏苦人间为行苦念念常苦故名为下凡夫横计以之为乐依止断常起六十二者章安云六十二见有二解一者身见边见共六十二何者以身见有五十六边见有六约于五阴各有四执即色离色亦即亦离不即不离余四例然则为二十欲界色界则成四十无色阙色但说四阴有一十六是故身见有五十六边见六者谓三界中各有断常以足身见成六十二故大品云譬如我见摄六十二见也二者直就边见自有六十二以现在世中即色为我则色灭我断离色为我则色灭我常亦即亦离亦断亦常不即不离则不断不常四阴亦然乃成二十去来例然乃成六十虽有六十不出断常故以断常而标其首为六十二今文既云依此断常起六十二当知乃是第二意也今云我即是色者恐误应云离色有我也。
次明天界之妄三十三天黄叶生死谓是真金者此用涅槃同于人天婴儿行文经云婴儿啼哭之时父母即以杨树黄叶而语之言莫啼我与汝金婴儿见已生真金想便止不啼然此黄叶实非金也故妙玄云杨树黄叶即同人天五戒十善婴儿行也彼天之乐如杨树黄叶但是生死虚诳而谓是真金之实岂非妄语邪非想自地具细烦恼等者以非想天虽无粗烦恼而具足四阴二入三界十种细烦恼故言十种者一受谓识之所受二想谓识之所想三行谓法行四触谓意触五思谓法思六欲谓欲入出定七解谓法解八念谓念三昧九定谓心如法住十慧谓慧根慧身凡夫外道若得此定谓证涅槃而不知是生死虚妄故云谬计也非想既然初禅已上他化已还其可知矣。
三明二乘之竞执瓦砾等亦涅槃文也经云汝等当知先所修习无常苦等非是真实譬如春时有诸人等在大池浴乘船游戏失琉璃珠没深水中是时诸人悉共入水竞执瓦砾各各自谓得琉璃珠欢喜持出乃知非真章安云春时适悦以譬欲境诸人譬于放逸之徒池譬生死浴譬恚慢乘船譬诸业游戏譬受果失宝譬无解入水譬初教求觅譬劣三修瓦石譬证劣三修各各谓生灭度之想内执在怀故云欢喜向佛称欢故云持出乃知非真去譬常解也(云云)生实未尽等者犹有方便实报生死岂得谓之灭度生于安隐之想而所作未办更有进修之行岂得谓之安隐邪净名云佛为增上慢人说离淫怒痴名为解脱者但是小乘之解脱耳故法华云但离虚妄名为解脱其实未得一切解脱即是未得圆妙解脱自在无碍也净名云若无增上慢人者佛说淫怒痴性即是解脱以淫怒痴性不在内外及以中间当自有等所以谓之即是解脱二乘之人昔于三藏断结证于思议解脱滥谓同于诸佛解脱故至法华乃叙昔云佛说一解脱义我等亦得此法今以大斥之故云未得谓得即是妄语也。
四明别人之妄执于一有隔碍三门等者不能以理融通遂执一而隔三也故各执一门乃成诤论耳夫实相言语道断等者以第一义中一法尚不可得云何乃以四句字数字于实相之无字数于理性之无数邪是则定性四句各执一门皆不能通实相之道故成戏论虚妄之语也若晓四句是于假名乃可为门通至实相则是圆人非别人也广如止观(云云)。
次明圆人妄文为二初明不妄非内观等者即玄义所引大品云非内观故得是菩提等也非内者非内色也四阴亦然非外者非外色也四阴亦然非内外者非亦内亦外色等也非离内外者非非内色非外色等也以实相之理言亡四句理绝百非安可以内外等而观之邪以若执内外等则成戏论诸法故也亦不以无观等者即不离内色等而得也以理虽非四假立于四为能通门即得解脱若不尔者章安所谓斯并永执邪见之人何可论道也一切实等文出大论通三教今意在圆一切实者有门也一切不实者空门也双亦双非即三四两门也皆名诸法实相者以此四门但是假立能通实相妙道故也又诸法者权也实相者实也权则是有实则是空双亦乃是中道双照双非乃是中道双遮故三谛三观及四门等只是诸法实相耳余文可解。
圆人亦有下次明亦妄者无车说车诱戏童子即法华文本无三车假说三耳是故当知佛若不以偏小人天虚妄接引而诸众生安能会于圆常妙道故因妄引遂悟真实施开会等即其意也然法华云我以方便令子得出非为虚妄今此但以本无三车假说三车名为妄耳则各从一意故彼此无妨也经言我是贪欲尸利等者诸法无行经下卷文殊云一切诸佛成就贪欲嗔恚愚痴名不动相佛问文殊是事云何文殊答云一切诸佛皆入贪欲嗔恚愚痴平等法中通达贪欲嗔恚愚痴性故贪欲嗔恚愚痴即是菩提何以故以知贪欲等实性故说名菩提即是不动相乃至云说是语时空中诸天子以天华散佛及文殊上而作是言文殊名为无碍尸利不二尸利无上尸利等文殊语诸天子云止止诸天子汝等勿取相分别我不见诸法是上中下我是贪欲尸利嗔恚尸利愚痴尸利我不出贪欲嗔恚愚痴凡夫之人分别诸法求出至到菩萨于法无出至到诸天子云菩萨不至十地不出佛法邪文殊云幻人能至到十地至佛法乎天子言幻人尚无住处何况从此地至余地文殊云一切诸法亦如幻无来去无出到乃至云是贪欲嗔恚愚痴性十方求之不可得我以不住法住是性中故云我是贪欲嗔恚愚痴尸利也说是法时万天子等得无生忍(云云)今文谓之然实非者即是经云十方推求三毒之性不可得也以不住法住是性中云三毒等即是不住而住名之为妄若住而不住妄亦非妄故云实非也天人龙鬼例之可见以虚出虚令得不虚亦应可解是故实相第二义空中一法尚不可得况有诸法乎即实非贪欲尸利等也世谛之中尚具无量况一法乎即我是贪欲尸利等也斯乃无名相中假名相说故云妄说耳故云佛本无身无寿随顺世间论身寿等况贪欲尸利等而非假立妄说邪四明至此乃云即实之权是性具之法若尔即权之实具法之性何故却云相相宛然邪。
前诸行下次总结夷坦者平直也。
复次下第五明不饮酒戒文为二初总示眩(黄练切)瞑眩(瞑莫匍切)也若谷若草者酒有三种一谷酒二果酒三药酒谷酒可解果酒者蒲萄阿梨咜树果等名果酒也药酒者种种药草和米甘蔗变成酒味名药酒也夫酒为下次别释文为二初正释又为二初明偏小已还非不醉文为三。
初明人天之醉文为二初别明世人之醉三十六失者沙弥尼戒经云酒有三十六失失道破家危身丧命牵东引西持南着北不能讽经不敬三尊轻易师友不孝父母心闭意塞世愚痴不值大通其心无识故不饮酒欲离五阴五欲五盖得五通度五道应知经意以失道破家等十一并不离五阴五欲五盖及失五通不度五道等二十五为三十六失也若大论中有三十五一现世财竭二众病之门三斗诤之本四裸露无耻五人所不敬六复没智慧七应得物不得已得物散失八伏匿之事尽向他说九事业皆痴十醉为愁本十一身少力十二身色坏十三十四不敬父母十五十六十七不敬沙门婆罗门及尊长十八十九二十不敬三宝二十一党恶人二十二远贤善二十三破戒二十四无惭愧二十五不守六情二十六放逸二十七人不喜见二十八知识所弃二十九行不善三十舍善法三十一明智人不信用三十二远离涅槃三十三种狂痴内缘三十四命终堕恶道三十五若得为人常狂验故慢刑失礼发出伏匿等即是略举三十五失也于五百世中无手者梵网经云若自身手过酒器与人饮酒者五百世无手何况自饮戒疏云有五五百一五百在咸槽地狱二五百在沸屎三五百在曲蛆虫四五百在蝇蚋五五百在痴熟无知虫今之五百或是最后与人痴药故也晋世引满称艺能者孤山引旧解云晋在思蜀都赋云合樽促席引满相罚乐饮今夕一醉累月注云酒将阑故合并其樽促近其席引持也持满以相罚酒厚乐极故醉累月又晋书载记云引满昏醉汗服失冠蓬头僵仆以此为乐魏朝清浊为贤圣者三国志魏志列传云徐邈字景山魏国初建邈为尚书郎时科禁酒而邈私饮至于沉醉校事赵达问以曹事邈曰中圣人达白之太祖太祖甚怒渡辽将军鲜干辅进曰平日醉客谓酒清者为圣人浊者为贤人邈性修慎偶醉言耳竟坐得免刑后车驾幸许昌问邈曰颇复中圣人否邈对曰昔子反毙于谷阳御叔罚于饮酒臣嗜同二子不能自惩时复中之然宿瘤(齐宿瘤女甚丑项有大瘤)以丑见传而臣以醉见识帝大笑顾左右曰名不虚立矣毕卓自署为酒徒者晋书列传云毕卓字茂世少希放达为吏部郎常饮酒废职比舍郎酿熟卓夜醉至其瓮间盗饮之为掌酒者所缚明旦视之乃毕吏部也遽释其缚卓遂引主人宴于瓮侧致醉而去卓常谓人曰得酒满数百斛船四时甘味置两头右手持酒抔左手持蟹螯拍浮酒船中便足了一生矣署书也部署也如唐元结自号酒徒彼日休自号醉士之类也郑泉自誓为酒壶者壶酒器也三国志吴志云太中大夫郑泉字文渊陈郡人博学有奇志而性嗜酒其闲居每日愿得美酒满五百斛船以四时甘脆置两头反覆没饮之惫即住而啖肴膳酒有斗升灭随益之不亦快乎临卒谓同类曰必葬我于陶家之侧庶百年之后化而成土幸见取为酒壶酒壶实获我心矣竹帛载之者古者记言记事皆在竹简缯帛以未有纸故也而后代称其故实故谓史籍为竹帛耳竹帛载之是不应作而作古今歌之是不应歌而歌此非醉酒而谓之是何侜(张流切)尔雅云侜张诳也既引释论法师为王说五戒罪福饮酒招狂乃至结云世人之醉故此一段之文但是别明世人饮酒之醉耳不可作于三界惑醉以科此文也又贪如海下次通明三界人天之醉黏(女廉切)者添也飏(与章切)搅(古巧切)动也次明二乘之醉九十八使等者见惑八十八谓欲界三十二色无色界各有二十八成五十六合八十八也思惑有十谓欲界有四色无色界各三成六合有十也见为一住思分三住名为四住疟(鱼约切)病也大经引醉归之人等者涅槃哀叹品诸比丘白佛云譬如人醉其心眩乱视诸山川城郭宫殿日月星辰皆悉回转若有不修苦无常想无我等想是人名为多诸放逸流转生死佛告比丘汝向所引醉人譬者但知文字未达其义何等为义如彼醉人见上日月实非回转生回转想众生亦尔为诸烦恼无明所覆生颠倒心我计无我常计无常净计不净乐计为苦如彼醉人于非转处而生转想(云云)今云大经引醉归之人者孤山云后人妄加人字是也四明改人字作文字非也故涅槃疏云回醉与之结过归之故知今文多一个人字也谓大经中佛斥比丘所引醉人之譬未达其义反归自己也文中从世间下乃是撮略大经之文以明醉归比丘耳何者以世间人迷于二乘无常苦等无我不净计我净等及以常乐既如醉人视日月等皆悉回转而二乘人迷于大乘如来真实我净常乐计于无常无乐无我及以不净岂非自己如彼醉人见上日月实非回转生回转想故知比丘所引醉人之譬反归二乘自己故云大经引醉归之乃至结云此二乘之醉也今文影略但云世间无常乐等具足应云世间无常乐我净而言常乐我净如来实我净常乐而言无常苦无我不净。
三明菩萨分破无明不了了见等者大经师子吼品师子吼菩萨问云十住菩萨住何等法不了了见佛住何法而了了见佛答文中约四种观十二因缘一下智观不见佛性得声闻道二中智观不见佛性得缘觉道三上智观见不了了住十住地四上上智观见了了得三菩提十住菩萨虽见一乘不知如来是常住法以是故言十地菩萨虽见佛性而不明了十住菩萨见少分故不能明了如来全见能得明了十住菩萨慧眼见故不得明了如来则以佛眼见故能得明了为菩提行故则不了了(今文乃云菩萨行故见不了了又涅槃疏第三亦云菩萨行故见不了了佛不行故见则了了)若无行故则得了了住十住故虽见不了不住不去故则得了了章安云若指住是地而言十住皆分见者此是别义若住非地十地则见十住不见此亦别义若十住即十地地住皆少见者此即圆义若十住非十地十住亦少见者此亦圆义若十住非十地而言九住不见十住少见者此乃别接通义若地前十住全不见性是故不论了与不了又云初住初地则能分见故言少耳如远望大舶等者此引大经如来性品之文也经云菩萨位阶十地尚不明了知见佛性何况二乘譬如远观虚空鹅雁为是虚空为是鹅雁谛观不已仿佛见之十住菩萨于如来性知见少分亦复如是又如醉人欲涉远路朦胧见道又如有人在大海中无量由旬远望大舶楼橹当阁即作是念为是楼橹为是虚空久视方知乃是楼橹又如有人于夜暗中见尽菩萨即作是念是菩萨像自在天像久视虽谓是菩萨像亦不明了十住菩萨见如来性亦复如是不大明了又止观云譬如暗中遥望株杌不审人杌人应六分动相杌无六分是不动相久住视之虽谓是杌亦不明了辅行云文出大论如是等无量譬喻者以大经中更有多种譬喻之文故也迦叶云等者此引大经四倒品末文云迦叶菩萨白世尊言我从今日始得正见自是之前我等悉名邪见之人章安云别论乃取拨无因果名为邪见迦叶久无通取一切倒心为邪迦叶犹有须知迦叶犹有界外相应无明邪见之惑分破未尽故云犹有此且约于别教言之以下文中自明圆人故也。
次明圆人醉不醉文为二初明不饮初行佛行无明未断名具烦恼能见秘藏故虽肉眼名为佛眼若云能知亦名佛智故此约位在圆住前所可见者更不复见即是文殊述成净名叹云不见相而见也不可见而见者见其空室现疾表果地依正也若过此所表更无净土法身之可见此语述成佛国之义若引众生来入见净土法身过此更无可见故云若见已更不见也所可见者更不可见即是平等真法界中无所可见而言见者佛眼见极更无可见即是述成不见相而见也。
圆人下次明亦饮央掘此云指鬘空瓶实酒者空中理体也变化宣扬者妙假事用也波斯匿此云和悦末利此云柰因柰得报故也未曾有经匿王白佛如佛所说心欢喜故不起恶业名有漏善是事不然如人饮酒心则欢喜不起烦恼则不杀害忆念我昔游猎之时忘时厨人山中觉饥走马还宫敕令索食厨人答云即现无食今方当作我以饥逼嗔恚之故令杀厨人时末利夫人闻已即辨好酒美肉沐浴名香庄严身体将诸妓女来至我所我见夫人嗔心即息夫人辄遣黄门诈传令勿杀厨人我至明旦深自悔责忧愁不乐夫人问我有何不乐我即答云昨日饥嗔错杀厨人故悔恨耳夫人笑云其人犹在我大欢喜王白佛言夫人持五戒月行六斋一日之内五戒之中犯酒妄二戒八戒之中犯于五戒谓过中食服华香作倡妓高广床饮酒妄语破戒之罪重邪轻耶佛言如是犯者得大利益当知此约忘犯济物若从本说焉知不是法身所为不思议化菩萨利物恶中有善是故末利唯酒唯戒欲从斯倒宜自斟量若顺贪心终非持相菩萨戒疏云末利后饮此约见机不同恒倒波斯匿王初虽敕令杀于厨人复与夫人饮酒而醉即不言杀是故今云转更多恩又波斯匿酒醉后应死判生故云多恩夫人饮酒既得利益是故谓之佛言持戒入于酒肆(肆者陈也)等者即维摩诘也逆者饮酒也顺者不饮酒也得其门者实行菩萨则以忘犯济物为门权行菩萨则以妙用不思议化而为其门故此约于逆得其门耳若论其顺则须乘持以为门也柄者本也操(七刀切)者持也。
前诸行下次总结醉醒无二者逆顺俱当也。
上观四谛下次约观心释即以观于五戒实相觉智清净名为五佛非必论于五佛别号若以释迦足向四佛为五佛者恐非文意。
次释所破烦恼障文为二初标指上来下次解释文为三初对报障辨异或约内身者诸根不具等也或约外报者贫穷困苦等也。
报障如上下次与业障对简文为二初徴起次释相文为二初引数人解数人即是萨婆多师次明今家意文为三初正明次若尔下释疑文为二初疑都不关心者不关涉于心发动身口也此乃下次释疑文可见若烦恼下三对业报论转不转若烦恼业转报未必转者即前所谓余经对缘报障难转因时可救果无如何也若报转业烦恼必转者亦前所谓此经三障皆可转也通论下三正释烦恼障通论可解若别论者未见谛理故多愁忧属见烦恼于事既碍故多恐怖属爱烦恼其义可知故不具记此亦一往故注云云。
三释所破业障文为二初标指次业将下解释文为四初明来意凡论相现皆是表发今相表于业将感报也。
次恶星下消释名相言客星者忽然而现名之为客以常现者名主故也亦是等者以五星二十八宿(秀音)虽则常现若违度数失其分野亦名恶星故也一方有七等者东方七者谓角亢氐房心尾箕北方七者谓斗牛女虚危室壁西方七者谓奎娄胃昴毕觜参南方七者谓井鬼柳星张翼轸周礼周官云保章氏掌天星以志星辰日月之变动以观天下之迁辨其吉凶以星土辨九州之地所封域皆有分星以观妖祥郑玄注云星土星所主土也封犹界也大界则曰九州州中诸国中之封域于星亦有分焉其书亡矣今其存可言者十二次之分也星纪吴越也(尔雅云星纪斗牛郭璞注云牵牛者日月五星之所终始故谓之星纪也)玄枵齐也(枵许娇切尔雅云玄枵虚也注云虚在正北北方色黑枵之言耗耗亦虚意也)娵訾卫也(上子须切下子斯切尔雅云娵訾之口营室东壁也注云营室东壁星四方似口因以名也)降娄鲁也(降户江切尔雅云降娄奎娄也注云奎为沟渎故名降也)大梁赵也(尔雅云大梁昴也西陆昴也注云昴西方之宿别名旄头)实沈晋也鹑首秦也鹑火周也(尔雅云柳鹑火也注云鹑鸟名火属南方)鹑尾楚也寿星郑也(尔雅云寿星角亢也注云数起角亢列宿之长故云寿也亢音刚)大火宋也(尔雅云大谓之大辰注云大火心也在中最明故时候主焉)析木燕也(尔雅云析木谓之津注云即汉津也)此分野之妖祥主用客星彗孛之气象(尔雅云彗星为搀枪注云亦谓之孛言其形孛孛似埽彗也搀初衔切枪初庚切又云奔星为约注云流星也约市若切)春官又云以十有二岁之相观天下之妖祥(注云岁谓太岁岁星与日同次之日斗所建之辰也岁星为阳右行于天太岁为阴左行于地十二岁而少周其妖祥之占甘氏岁星经其遗象也太岁所在岁星所居春秋传云越得岁而吴伐之必受其凶之属是也)以五云之物辨吉凶水星旱降丰荒之祲象(注云物色也视日旁云气之色降下也知水旱所下之国也以二至二分观云色青为虫白为丧赤为兵荒黑为水黄为丰故春秋传云凡分至启闭必书云物为备故也)以十有二风察天地之和命乖别之妖祥(注云十有二辰皆有风吹其律以知和不其道亡矣春秋［里］十八年楚师伐郑师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功是时楚师多冻其命乖别审矣)荧惑火星也麻彗者尔雅注云彗星又类散麻故云麻彗也蛊毒者虫也物病害人也腹人也腹中虫也行蛊毒也首楞严云贪恨为罪是人罪毕遇虫成形名蛊毒鬼又以三毒为蛊则害法身慧命也灵谓神灵潜谓潜隐密谓微密通者悦也。
夫诸业下三正明表报。
行者知(音智)解下四结正斥邪知解推之者结正也何须折篾钻龟问管公明者斥邪也孤山引旧解云礼记云龟为卜筴(音䇿筴或作着音尸)为筮(市志切)卜筮者先王所以决嫌疑定犹豫也今云折篾者篾谓竹篾为爻也管公明者魏志云管辂字公明平原人也容貌丑而嗜酒无威仪善卜筮应知恶报由罪结罪由心苟正于心罪报自落普贤观云我心自空罪福无主傥不修德卜筮何为昔宋景公有疾司马子韦曰荧惑守心心宋分野君当可移于相公曰相股肱也除心腹之疾置之于股肱无乃不可乎曰可移于人公曰人可为国无人何以为国曰可移于岁公曰岁所以养人岁不登何以畜人子韦曰君善言三荧惑必退三舍延命十一年视之果已次止他辰也孤山云况能内观法性达罪本空均生佛于自心起慈悲于法界恶星之变何患乎不灭耶四明记潜用孤山大小法门非止一处而于序中乃云借于孤山索隐记中俗书以为裨助庶不以事相之关情但思理观之为益耳岂非内心抑他长致使秉笔前后矛盾况大宗匠内明三学外晓六经儒释兼通方顺开化岂大师所说有涉于儒宗而传弘者弃之不习邪请读止观辅行等文(云云)。
三释举行法劝修者此取初文分科之说故谓之举行法劝修今取次之分科之语是故云举方法能空于恶即前所谓能破之方也于中为三初总明来意禳(汝阳切)者除也却也事者三业也理者三德也次洗浴下正释经文缄(古咸切)者闭也合也郑重者殷勤也汉书云皇天所以郑重频降命也至心之境者甚深行处也夫人身下三结示所以文为二初正结示人身本于不净者父母遗体种子不净住处不净在母腹中生熟藏间自相不净从尿道出九孔常流自性不净其中唯有菌尿之聚究竟不净捐弃冢间如朽败木旃檀生于伊兰世间理见者旃字误应作栴观佛三昧海经云譬如伊兰与栴檀生末利山中牛头栴檀生伊兰丛中未及长大在地下时牙茎枝叶如阎浮提竹笋众人不知言此山中纯是伊兰无有栴檀而伊兰臭犹如胖尸熏四十由旬其华红色甚可爱乐若有食者发狂而死牛头栴檀虽生此林未成就故不能发香仲秋月满卒从地出成栴檀树众人皆闻牛头栴檀上妙之香近因等者现今三业也规矩者方法也远成等者彼岸三德也法喻昭然孰敢不信次洗浴下对禳三障注云云者对文虽别意实融通四释。
结成文为二初正释言理数者道理次第任运故也问三障转者文句记中何故谓之障体即德不待转除答若得前文断不断意何须疑哉前寄事下次明前后互显文为二初正明前寄事者洗浴着衣等也将浅表深者浅者近也深者远也以近三业远成三德也将深结翻此可知经文下次斥远绣密等者如锦绣之稹密故见之者寡少也注云云者具说如上也。
护世下第五释叙教相也言叙流通者如上已辨。
金光明经文句新记卷第二
卍续藏第 20 册 No. 0360 金光明经文句新记
金光明经文句新记卷第三
永嘉沙门释 从义 撰
释寿量品
观经疏中释寿量义与今文句辞意大同其间或有语句小异至下临文具为点出于中为二初释品题又为二初正释次总结初又为二初正释次重解初文为二初约圆论三佛释次别约报身释初文为二初正明圆论三佛又为二初约理本明三身寿量俱亡佛本者理本也无身者亡三身也无寿者亡三寿也无量者亡三量也三身寿量俱不可得如辅行云三谛无形俱不可见也四明云但无有相随情之三非无性具微妙身等是故真佛究竟一切净秽法门若一向无何异小乘所诠真理(云云)今谓性具身寿只是假名相说若非假名相说安有性具身寿此文正谈佛之理本三身三寿三量俱亡何得滥同性具身寿立法之义释签云因果既泯理性自亡又云亡净秽故以空以中仍由空中转染为净由了染净空中自亡又云一尚无一岂有九三金錍亦云虽一一遍亦无所在义例又云对华说空空无名字以此细推诸法皆尔斯等格言岂是小乘所诠真理何得谓之真佛究竟净秽法门一尚无一岂有性具之三乎霅川义章虽已破之余患世迷故兹击节耳非敢人情也。
随顺世间下次约随缘明三身寿量俱立文为三初总明理本虽无随世则有假名诠辨故曰而论既云随顺世间而论三身寿量是则随智随情随情智等不可不辨何者约理本无随智等三约事则有三种之相故止观云若为缘说不出三意即其证也故知若非随世而说是则法身名字尚无岂有报应之可得邪非谓菩提有去来今不其然乎若乃不得而得三身究然自是随世假立之耳不可滥同理本寂灭也法身下次别释文为三初释法身寿量文为二初正释文为三初释法身文中先释法字故云师轨法性也法者则也师者轨也轨者法也涅槃所谓诸佛所师所谓法也次释身字故云还以法性为身也以身无别身全是法性故也身者聚义法身即是理法聚也即下文云一切智为头第一义谛为髻等也此身非色质等总而简之故云非色质非心智别而简之故云非阴界入等以阴界入三科虽异不出色心故也亦可谓之约五阴简故非色心五阴既尔界入亦然兼而举之故云非阴界入也法身是理阴等是事理事常分是故法身非色心等即诸文中不即义也故不可以不离难之此正简于胜劣两应以由胜劣两应不出色心故也色有形体是故云质心有觉知所以云智问何故不简自受用报答中边对辨其实须简今约事理智与体冥顺于下文报身之义是故但简胜劣二应须知劣应唯在同居秽土分段生身胜应通于同居净土分段生身及以界外法性尊特良以尊特他受用报亦名胜应故也言强指者犹假立之谓也既非阴等色心诸法只得强指法性为身耳何者理本无身随世则有故云强指法性为身法身既尔法寿法量例之可知妙玄既判仁王经中法性五阴名为俗谛而四明以常住五阴释今法身是则法身欲为阴入之所摄持灼然违戾大师之说。
法性寿下次释法身之寿法华文句云寿者受义真如不隔诸法故名为受非报得命根亦无连持者简非应身之寿也故法华文句释应身之寿云一期报得百年不断故名为受辅行云一期曰寿连持曰命寿暖识三未曾相离暖即是身寿即是息由有息风连持此身方名一期报得不断应身之寿既是报得命根连持不断而法身之寿非此岂非简于应身之寿但须了知今文报得命根连持不断兼于胜劣两应耳不迁者不为三相之所迁移也不变者不为四心之所变动也三相四心名虽通小不迁不变理唯在圆。
此寿下三释法身之量法华文句云量者诠量也诠量法寿之量非长量也亦非短量者非劣应之短量也故下文释应身量云应同长短为量也无延无促者只是非长非短耳故法华文句云缘长同长缘促同促也毗卢遮那遍一切处故云法界同虚空量孤山云法报体一双非两应斯言尽美但将应身定是有量未为尽善耳。
此即下次结示此即非身者非色心阴界入等胜劣二应也之身者指法性为之身也之字但是语助而已无寿之寿不量之量例此可解。
次释报身寿量文为三初修行所感以立报名文为二初正立酬因曰报身亦聚义即智法聚也报身之果既是酬因故得报身是修行所感也修行者修子之行也所感者感果也果有二种一习果二报果感习果者如妙玄云一念相应大觉朗然无上菩提智德习果了因所感也感报果者亦如妙玄云大般涅槃断德报果缘因所感也法华下次引证者引法华证智德习果也引涅槃证断德报果也引法华者文句具引经云我智力如是久修业所得慧光照无量寿命无数劫记云初句证报体次句证报因次句证报用次句证报力今文且引久修业所得以证报因耳亦可将于久修证因所得证果引涅槃者大般涅槃即是断德亦由因中修道得此断德故也既言修行所感正是自受用报若他受用报亦名为应如下应身六能之中常寿无量是也又止观云不生不生名大涅槃修道得故仍释之曰果由因克故言修道得故断德已圆无明不生智德已圆般若不生次言不生不生也。
如如下次明智契于境故有报身者智契于境果满名报若不尔者一切众生无不圆满何须修行方始感报故卢舍那翻为净满正约自报若乃翻为光明遍照正约他报又复两翻俱通自他然他受用亦报亦应应非无智故得胜应亦名报身也言如如智照如如境者文句记云境智各双言之者只是能如如于所如所如如于能如此用金光明意也故辅行引金光明第一云是如如智不见相及相处故境界清净智亦清净处即是境境智俱净又云法如如智如如即是境智相称故也境如如于智智如如于境是故境智各言如如也今谓所如如于能如故云如如智也即是境如如于智也能如如于所如故云照如如境也即是智如如于境也菩提智慧与法性相应相冥者正明能如如于所如智如如于境也智慧是能如法性是所如法性是法身智慧是报身亦应更云如如境发如如智文无者略耳法华文句云以如如智契如如境境发智为报智冥境为受记云由冥故发发方名报如两盖相应者法假喻彰故云如也应者当也即是相当相称故也法华文句云境既无边智亦如是函大盖大记云函譬境也盖譬智也由相称故有含藏用所藏之物方住外资今谓外资即是下文大用六能也冥者韵集云暗也今谓相冥犹相合也所譬境智相称相合其义是一但是举其函盖水乳两事为喻耳不可于中别生异论若谓不然法华文句但举函盖如何消之。
法身下三例法身之境以释报身寿量菩提智慧既与法性相应相称故得例于法身寿量以释报身寿量也于中为三初释报身法身非身非不身者前法身文中云非色非心等语犹通总至今文中方乃别简言非身者非胜应之身也非不身者非劣应之身也不亦非也此用孤山之说也四明云非身非应身也非不身者非报身也今所不取是故须知法身既乃双非胜劣智契法身亦非两应故云智既应冥亦非身非不身也强名(去声)此智为报身者智与体冥既非两应克论报身必须指召故以智慧而为报身故知强名即是假立诠召之辞也。
法寿下次释报身之寿前法寿文中但云非报得命根连持等今文乃云非常非无常故知亦是总别之异耳观经疏云法寿非寿非不寿者今文非常即彼文非寿也今文非无常即彼文非不寿也非常者非胜应之常也非无常者非劣应之无常也智冥法寿亦非常非无常准斯可见四明云非寿者非应寿也非不寿者非报寿也若尔今云非常非无常岂可亦作先应次报而释邪四明又解下文六能常寿是报无常寿是应前后矛盾学者知之强名常为寿者智冥于境既非两应克论报身之寿正是于常故也观经疏云强名非寿为寿者以前法身寿量之后既结示云此即非身之身无寿之寿不量之量故得例于法身寿量之境以释报身寿量之智所以报身寿量亦是非身之身无寿之寿不量之量也而言非寿者非即无也是则下文谓之强名无量为量者即不量之量也前文谓之强名此智为报身者即非身之身也故知此句云强名非寿为寿与上句云智既应冥亦非寿其语虽同其意永别何者以上句云智既应冥亦非寿乃是所非之寿故也所非之寿既尔所非无量亦然思之。
法量下三释报身之量前释身寿中皆先胜次劣今释中乃先劣次胜故云非量非无量也文体从便先后无在人不见之一向作于先应次报对当消释深不便矣前法身量文中云非长量非短量今文云非量者即前非短量也非无量者即前非长量也法量既尔智冥亦然强名无量为量者智冥法量既非二应克论故身正是无量故法华文句云境既无量智亦如是故法报体一即境智无量而双非两应即非身非不身等。
三释应身寿量文为二初正释应身寿量文为三初释应身观经疏云应同万物为身也物身非一故云万也应亦随之故云同耳次释应身之寿三释应身之量法华文句云应身同缘长同长缘促同促云云自彼于我何为文句记云应身同缘者明功能也次缘长下明应用也三云云下明应即体也。
智与体冥下次明应用由法报而起文为二初总明境智和合能起大用又为二初正明妙玄云藏通两教但云齐业齐缘不得非长非短而长而短别圆地住得非长非短而长而短今云智与体冥即非长非短也能起大用即而长而短也而长故名为胜应而短故名为劣应虽有胜有劣莫不皆是无方大用是故释迦五时始终寿年八十乃是智与体冥能起大用随同居土之机现劣应之短(文句记云实位补处辅应化佛示历五味由是明之五时说法始终之相但是分段应化生身耳)弥陀随同居净土之机现胜应之长虽有长有短只是分段生身佛佛不同耳若乃界外法性尊特他报胜应常住之寿佛佛皆同则无优降差别之异也是故十方三世诸佛但同舍那一尊特耳的无三品四品之殊也是则三土胜劣长短皆是智与体冥能起大用矣四明云依业识者不但睹报亦能见应以知全体起二应用故现大小无非尊特今谓不然何者法华文句云体即实相无有分别(空中为体即法报相冥故非长非短)用则立法差降不同(妙假为用故应同物身即而长而短)若许全体起二应用是则胜劣终自炳然何得谓之随现大小无非尊特二用既皆全体而起何得唯谈尊特胜应不许分段劣应生身若许分段劣应生身名为大用何故不许法华教生乃是生身若谓生身但在藏通法华短中分身侍者地涌菩萨妙音东来问讯起居少病少恼岂可问讯藏通生身若谓问讯尊特身者大论那云但问生身不问法性尊特身邪妙玄那云生身示病法身无疾邪况玄签云法身菩萨进道无定或从生身佛边闻法进道岂是藏通生身之佛邪或从法身如大论云法性身佛为法身菩萨说法此约界外得作此说莫是则溪不晓中道感应即劣是胜乎是知若不约于界外说尊特身无有是处四明不知便将界内分段生身以为尊特又谓尊特有病有恼遂将舍那藏尘相好定是分段生灭之身此则灼然胜劣不分报应莫辨矣。
如水银下次引证者此引菩提流支法界性论中文也于中为二初喻水银和真金者喻智与体冥也能涂诸色像者喻能起大用也功德下次合功德和法身合上句也处处应现往合次句也。
能为身下次别示应用之相不同文为二初双明二用不同前明法报体一故双非两应今明二用不同故委示六能然前文中及观经疏明法报双非中身寿次第与今全同量与无量与今则别何者以前文中及观经疏明双非中先言非量次言无量次言有量故也上文既云智与体冥能起大用故知今文身非身等正是别圆地住已上乃至妙觉分满之用化复作化不可滥同藏通两教齐业齐缘终归灰断也四明云此二应用乃依真中二理而住机依事业二识而见恐未可也何者以起信论及今文句前文释佛正约四教大小机分真中二理事业二识所住所见今文正约别圆地住乃至妙觉法报体一而有六能之用故也且前藏通真理事识岂有全体之用化复作化者哉应知上文法报双非胜应则兼界外尊特及以同居净土生身劣应但在同居秽土八十七百分段之躯今文与前意则稍别何者弥陀虽是胜应之长但是分段实有斯限还属无常有量收之是故今文专约界外法住尊特他受用报胜应之身常寿无量以对界内同居净秽分段胜劣非身无常有量而分六能之义也界外尊特身常无量如大论云法性身佛光明无量色像无边尊特之身犹如虚空为法性身菩萨说法听法之众非生死身何况佛耶释签判云此约界外得作此说若同居净秽分段胜劣非身无常有量如下文中有量有二义是也问四明云身是生身非身是报引小般若佛说非身是名大身今何不取答彼经非身自是空理今文非身乃属应用体用不同所以不取问若准释签定判尊特唯在界外者界外同居岂不现于尊特之相答界内所现还是现于界外之相耳良以尊特光明色像无量无边本非同居之相故也然于界内现界外相有分全如华严藏尘相好分如方等般若法华于丈六身三十二相随现一相二相三相等尊胜巍巍以表所说实相法身故净名疏解现相序于是委明华严方等般若法华四度现于尊胜巍巍是以法华文句云从为诸菩萨说大乘经乃至以佛舍利起塔名现相序故知如来放光即是现于胜应又辅行云引出宅已示尊特身说难思法弹斥洮汰得授记莂然则现变虽是尊特至于收摄还是生身是故法华定起收光以至下文神力品中现神变已还摄舌相等即其意也非谓界内分段丈六生身不须现起便是尊胜故须现之方名尊特故法华云现神变相放大光明无量众所尊为说实相印(云云)孤山谓身常无量是山斤海渧胜应之长(即同弥陀有量之无量也)非身无常有量有二义作释疑消之乃云身常无量是有量之无量其实有量也斯盖孤山不晓今文六能之义是约界外法性尊特与界内分段生身对分故也若依孤山专约同居胜劣两应以消六能是则界外尊特胜应摄属于何岂可界外尊特胜应不是大用六能收之而云应身定是有量者殊乖界外尊特胜应身常无量矣有此不便故不取孤山也况下文中自于有量开为二义何得反作释于无量伏疑消之且弥陀既是有量之无量何得不许是有量中收邪若不许者下文那云实有期限孤山又谓弥陀胜应毫若须弥目如大海正是地住所见之相斯又不可何者以上品上生便得见佛色相具足是道种性在于地住已前故也。
有量有二义下次单明有量长短者法华文句约四句中今此即是初后二句实有量而言无量如阿弥陀实有量而言量如释迦八中唱灭也于中为二初正明辅行中引诸观音疏云释迦弥陀俱有生法二身于生身中随化缘故此寿有量彼寿无量今文正论二佛生身胜劣长短即是诸观音疏生身有量无量矣若乃二佛法身无量即是上文身常无量法性尊特彼此无殊也今初一句即双标也既举有量有二义则无常非身皆有二义也以同居净秽分段胜劣不同故有长短之异若乃界外法性尊特身常无量佛佛皆同定无优降差别之殊也次两句即双列也。
次如七百下即双释也七百阿僧祗者释签引首楞严经下卷坚首菩萨白世尊言佛寿几何何时入灭佛告坚首东方去此三万二千佛土国名庄严佛号照明庄严自在王如彼佛寿我寿亦尔坚首又问彼佛寿命几何佛告坚首汝自往问彼当答之坚首于是往彼而问彼佛答云如释迦寿我亦如是汝欲知者我寿七百阿僧祗劫释迦亦尔坚首还此向佛说竟阿难乃云如我解佛所说彼佛即是释迦异名佛告阿难汝承佛力乃知是事乃至上方有土名一灯明等并是释迦分身(虽云分身不同法华集分身佛)此指释迦亦于别国出现于世寿有七百阿僧祗劫若出娑婆但齐八十耳又此娑婆一期始终虽是八十若论机见复不可定如像法决疑经云今日座中无央数众或见佛入涅槃或见住世一劫等然七百僧祗望于八十虽则是长凡夫心智亦可算数故是有量之量也山斤海滴(都历切水满也字应作渧都计切)实有齐限凡夫所不知阿弥陀实有期限人天莫数此是有量之无量者此明弥陀释迦皆有生身胜应之长也山斤海滴实有齐限者实有量也凡夫所不知者而言无量也量物尚非思算所知如来之寿安可图度是故谓之无有能算释尊寿命故以弥陀实有期限人天莫数而为类同显于今经如来之寿如山斤等无有能算亦是实有量而言无量耳则不可引法华文句第二句云实无量而言量如此品及金光明是报身之义而为妨也良以法报体本乃是所况所达耳而生身应长如山斤海滴不可数知乃是能况化用故也欲详斯旨下更料简(云云)若尔劣应之短何独释迦弥陀亦有故大论云释迦更有清净国土如安养界弥陀亦有不严净国如娑婆界涅槃亦云西方去此三十六恒沙有国名无胜所有庄严如安养界我于彼土出现于世应知弥陀不独寿量人天莫数身相光明菩萨声闻皆非人天之所知也故小本云彼佛光明无量照十方国彼佛寿命及其人民无量无边阿僧祗劫声闻弟子非是算数之所能知诸菩萨众亦复如是故十六观经第九佛身观云无量寿佛身如百千万亿夜摩天阎浮檀金色佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬眉间白毫如五须弥山佛眼如四大海水青白分明乃至下文杂想观云如先所说无量寿佛身量无边非是凡夫心力所及故知弥陀身相光明寿命等事皆非凡夫心力所及十六观经及以小本既皆不是凡夫所及验知皆是有量之无量矣。
问安养既是净土何故乃有生身答文句记云女人恶道无量寿国二种俱无故知但是化生之身耳言胜应者望此释迦丈六卑劣故彼弥陀六十万亿乃名胜应观经疏云无量寿佛是所观胜境即其意也问法华文句云实有量而言无量弥陀是也孤山云观无量寿佛经实是有期限之有量而题云无量故云实有量而言无量也四明破云刊正记中错引彼疏彼疏云实有量而言无量者自指大小二本弥陀耳以大小二本通被三乘故有生身有量之无量也若十六观经六十万亿八万相好唯被圆人正是尊特无量之无量矣霅川破云刊正所引其义非错三家异同备在方册知何去就永祛疑滞答四明之记深为未使何者释迦弥陀十方诸佛分段生身则有胜劣长短优降名号不同身量殊异若乃界外法性尊特但同是一耳则无差降也故下文云若见四佛佛身不同即是应佛弟子众多故若见四佛同尊特身一身一智即是常身弟子众一故观经正说同居净土弥陀身高六十万亿八万相好此与东方阿閦如来三十二相灼然不同何得谓之是尊特身观经疏云无量寿者天竺称阿弥陀又云阿弥陀无量寿彼此方言由是而知方言虽异只是同居净土胜应生身之佛耳是故天竺名阿弥陀此方乃称无量寿也故此但约实有量之无量而劝耳不约实无量而译也何者以实无量是法性尊特乃约卢舍那翻为光明遍照故也弥陀翻名既尔释迦翻名准知故不可以释迦弥陀生身胜劣滥同舍那法性尊特良由此也四明不晓便将释迦丈六劣应下六观经弥陀胜应八万相好名为尊特大小二本阿弥陀佛谓之生身灼然报应混沌不分根本之讹发自于此致使所谈诸文寿量悉皆颠辞而四方学者遭其所惑仅六十载莫能牵复诚可悲哉文句记云近代翻译法报不分三二莫辨宜熟思之况今文句及观经疏法华文句皆谓弥陀是生身有量之无量何曾独简十六观经而专指于大小二本若谓专指大小二本且小本云彼佛寿命无量无边非是算数之所能知此与观经无量寿佛身量无边非是凡夫心力所及相去几何而辄判彼为生身以此为尊特若谓观经身量无边非是凡夫心力所及与大论中法性尊特身量无边其义同者且小本云光明寿命无量无边非是算数之所能知何故不同大论尊特常寿无量邪观经既云身高六十万亿由旬复云如先所说身量无边非是凡夫心力所及故知但是六十万亿由旬之身非是凡夫心力所及名为身量无边耳实有量也若不尔者山斤海渧尚可知数六十万亿由旬数量岂可不知邪弥陀身量六十万亿但是生身有量之无量文义照然如何自迷辄斥他人据何等义名为生身惜哉斯言驷不及矣。
问四明云观经第九观于佛身第十即观观世音身而观世音补弥陀处乃是别圆补处彰佛无量不同藏通补处显佛有量又云观音补法身处愈彰尊特无量之无量矣未审此说是邪非邪答此说非也释签中解无边身菩萨云身实有边名为无边如阿弥陀寿实有量而名无量若寿无量如何得有观音补处由是而知观经观音但补弥陀分段生身有量之无量处耳何得谓之别圆补处彰佛无量释签既云若寿无量如何得有观音补处验知尊特常寿无量定无补处劫国之异于何不见辄谓观音补法身处愈彰尊持无量之无量邪又法华文句云实无量而言无量乃是遮那中道法身何得却将他报尊特常寿无量滥作法身无量之无量而说邪。
问他报尊特于四句中是何句收答是第二句实无量而言量收谓报身实是无量而品题言寿量故云如此品及金光明也故此下文及法华文句解寿量题有通有别通具三身别在报身即其意也孤山云光明是人天莫数之无量而单题寿量故云实无量而言量也以第二句对第一句实有量而言无量但约应身及覆成于二句耳今谓不然何者光明若是人天莫数之无量而单题寿量名为实无量而言量者光明纵尔此品如何呜呼若以法华亦是人天莫数之无量而单题寿量名为实无量而言量者何异古人前过恒沙后倍上数神通延寿是无常邪况复所立光明是人天莫数之无量而单题寿量殊乖文句通别之义通具三身别在报身乃是实无量而言量耳何得谓之但约应身反覆成于二句邪霅川云今据生身八万相好判为有量其实大机所解其寿无量今谓弥陀八万相好生身有量其实然矣大机所解其寿无量犹自未免生身滥同尊特之过何者弥陀生身八万相好既是大用岂非大机所解邪岂可生身唯被小机邪圆顿岂可无生身邪(云云)。
应佛皆为下次结示参差者不齐之貌也此正结于有量二义之长短耳故上文明应身寿量应同长短及下文云信相偏疑应身有量四佛偏举应佛无量乃至云纵令知量知无量只是化用等皆是此义即法华文句中初后二句实有量而言无量实有量而言量属下三能非身无常有量所收若上三能身常无量乃是尊特舍那报佛即第二句实无量也故法华文句三身翻名云毗卢法身舍那报身释迦应身即今文句三身之义故知今文应同长短但约释迦分段生身不可滥作法性尊特是知孤山约伏疑释有量二义谓应身是定有量者深为不便以上三能乃是尊特实无量故问若以今文应同长短但是同居分段生身何故六能皆是应用答报通二义有自有他此以自报智冥法身起二应用他报尊特亦名胜应是故乃属上三能耳不可滥于释迦应化生身长短故知若迷报通二义应用进否而欲消今三身六能任运乖失问尊特胜应是第二句实无量者何故文句别在报智上冥下应岂非自报答尊特胜应应非无智报智上冥下应虽尔克论法华报身长寿正是他报而文句中别约报智上冥法身乃是明于长寿之由文句记云长寿之由具唯法报法华论意亦复如是人不见之定作自报灼然违戾记文之说又文句释常在灵山是实报土以依验正岂非他报纵据常在是自受用斯乃正当长寿之由故知但是他受用耳。
然此下三融通文为二初正融通次引文证即一而三者不横也即三而一者不纵也不三而三故不一不一而一故不异故不别不一故不并良以若有一异并别则乖圆顿微妙法体故也言法体者如辅行云二者从体三身相即无暂离时又义例云法与报应一体无差寂光诸土无二无别体同故虽则相即用殊故终自炳然故得实意体同用殊良由于此以由体即实相无有分别故举一即三用则立法差降不同故胜劣宛尔四明不晓体用混和后之学者望声传习自谓道真误无量人诚堪愍矣乃会玄文者乃解今经玄妙玄通之文也引下文证其意可解。
但信相下次结示偏疑应身之有量者生身应短有量之量如七百僧祇及八十等是也应佛之无量者生身应长有量之无量如山斤之喻弥陀之例也。
取意下次别约报身上冥下应释。
又一时下次重解文为二初标列次解释文为三初玄义文为二初正释文为三初释应佛寿量延促期数者一期之数或延长或促短也次释报佛寿量境智和合等者即前所谓菩提智慧与法性相应等也三释法佛寿量非多非少者即前所谓非长非短也非相应尽知者非有量也非相应不尽知者非无量也以有量则可尽知无量不可尽知故也。
初番下次简示文为三初简示应佛次简示报佛智称于境境既寂灭无有分别是故智亦无有分别境称于智明而有分别是故境亦而有分别故有分别名之为知无所分别名为不知三简示法佛前明法身双遮故云非可说非不可说今明法身而遮而照故云深寂不可说方便亦可说也。
次引证文为二初引今文证文为三初证应身此中引于诸天世人八部之众无能思算山斤海渧不可数知证量无量全同下文四偈合譬知量无量只是化用故知四佛止疑之文但约有量之无量耳何则以由八众不能思算如来寿量知其齐限唯除如来全与四偈山斤海渧无有能知释尊寿命文意是同若不尔者正疑之文岂可异于下文四偈合譬之说而下文释止疑之文约三不应及以八众皆不能量是释法性不应义者将非佛意多含故有兹释乎(云云)。
次虚空分界下证报身三寿不可计下证法身此中所引寿不可计及上文引虚空分界以证法报亦且一往泛引流类其实四譬皆是生身之应长耳若不尔者何故引于山斤海渧证量无量邪次引新本证者彼经云时婆罗门姓憍陈如欲得如来舍利如芥子许恭敬供养命终欲得六天富贵安乐果报时栗车毗王子承佛神力语婆罗门言若欲愿求无量功德及六天报此金光明诗经之王难思难解福报无穷二乘不测(云云)不可说等下注云云者意令更引新本文证慈可说故王子说偈答婆罗门云设河駚流中可生拘物华世尊身舍利毕竟不可得(云云)。
三还源文为三初总明还只是复宗不异源即是还复归于宗源宗源只是道题三字金光明耳若钝根人以譬拟法谓金光明况于三身若利根人即法作譬乃谓三身作金光明今从揽别为总故云还源复宗耳以金光明是别中之总十八品是总中之别故以寿量品之别还金光明之总也例准忏悔乃至赞佛无不咸然细思说之(云云)。
次初番下别释文为三初还明义次还光义色大故般若亦大者即境大故智亦大也三还金义。
夫解一下三结示也。
既是两时下第二总结也注云云者初释犹通以观经疏解无量寿亦同于此故次重释正在今品所以引证还源意在于此故也。
次释品文为二初释初半品怀疑等序分次释后半品及下三品正宗分初文为五。
初释第三怀疑序文为二初叙意分文分别如上者如上文云斯乃出经者意谓四佛断疑孤然而起其文崭绝故引序分安寿量中今从义便不得齐品分割也。
次随文释义文为二初出人文为四初释出处即指处如文三字也。
菩萨者下次释明位具存应云摩诃菩提质帝萨埵摩诃大也菩提道也质帝心也萨埵成众生也新云菩提萨埵摩诃萨埵翻为觉有情也。
信相者下次释出名文为二初约教义释能住人名又为二初约相似之似释言相似者内凡似于分证如鍮比金若瓜比瓠犹光暖涉海初平也于中又二初正释铁轮位者璎珞经以铁铜银金琉璃摩尼等六轮以譬信住行向地等觉六位也次引证又为二初引文枹(音浮)鼓槌也鼓是下次释意次约真似之似释言真似者分证之真似于究竟也于中又二初正释未敢判其高下者以上圣之位本迹高下不可以凡情局判故也准净名疏应作四句谓本下迹高本迹俱下初住唯得此之两句本高迹下本迹俱高妙觉唯得此之两句二住已上等觉已还皆具四句何者二住现为初住是本高迹下二住现为三住是本下迹高二住现为二住若望初住是本迹俱高若望三住是本迹俱下乃至等觉准说可知今信相位不知属何故云未敢判其高下次释难中文有两番初番为二初难此亦下次释又为二初正释者先约权行为众故云为疑者作发起人尔次约实行下不知上故云佛地未了疑无所嫌次法华下引证者序品如来现变地涌品菩萨出弥勒补处并皆怀疑大集中有生疑菩萨等者彼经舍利弗问生疑菩萨言谁为汝作此生疑名生疑菩萨答言菩提心为我作生疑名所以然者若不发菩提心于佛法中终不生疑其有发于菩提心者是人则于一切佛法而生疑惑为欲了知一切佛法故譬如国王最大太子应绍王位每常咨问治国之法菩萨亦然发菩提心应绍无上法王尊位亦常咨问一切佛法是故亦于一切佛法常生疑惑以此因缘由菩提心立生疑名我从昔来值佛菩萨及善知识未曾不问诸佛妙法是故我真名生疑也次番又为二初难次答中言通疑者即通惑中见惑之疑便也言别疑者即别见中之疑使也霅川问根本无明与别见思为一为异若一何故妙玄云界内外尘沙障如来藏通别见障第一义空根本无明障第一义理若异何故辅行云界外见思障中道邪答别见思即根本无明障空障中体不二也今谓不然何者止观云若迷实理则有界外相应独头无明辅行云界外见思诸使合者(既云诸使合者何得无疑故今谓之十地有别疑也)名为相应直尔障理名为独头言相应者如云自此已前皆名邪见又等觉已来修离见禅此即界外同体见也方便实报二土五尘为界外思如此见思必有无明故云相应无明也故知辅行云界外见思障中道者约相应无明而说也妙玄云根本无明障第一义理者约独头无明而言也若乃不论相应无明唯以根本无明与通别见思相对而分者则通别见思但障第一义空也次约观心释所住之处准前观解王舍可知。
四释叹德文为三初分文示意作高位解释者即前所谓真似之位此似则高也亦应无愧色者谓信相是真似之高信相岂可惭而不受故云亦应无愧色也令如此辨故注云云耳供养下次解释文为二初释外供养佛又为二初约教义释法供养者此文稍略具如净名法供养品然今文中且以财法相对而辨若无尽意解颈璎珞供养观音名法施者当知乃是达则即法以由财中具一切法故财供养即法供养也次约观心释膏者脂也次释内种善根止观亦云法性法界名为大地念处观慧名为种子(云云)五善根生者信进念定慧也三植种下结示相成。
从是信相下明疑文为二初分文次解释又为二初释疑之由文为三初正示疑由言远由者诸经多云却后三月当入涅槃言近由者如前文云信相闻深法疑法既是常人寿那短是故怀疑也本誓击动者以金龙尊赞叹佛已复作如是无量誓愿乃至云此果报当来之世值释迦佛今既于释迦生疑故知本誓击动耳次释何因何缘通论三种皆名因者谓正因了因缘因也此文既略者但云因缘也缘了相资共能显正等者缘了既乃互相资助共显正因是故正因名之为因缘了合之但名为缘三释方八十年方者正也。
从复更下次释正生疑文为五。
初释如佛所说不或者或当为惑。
次释有二因缘文为二初对前辨异前合止行同是缘了者谓前乃合止行同为缘因同为了因也故万行之缘智慧之了若毁呰皆名止善方便劝修皆名行善今就止行自作因缘者于向缘了各具止行一一皆自作其因缘也不杀是止施食是行此二皆悉各有因缘是故经云有二因缘乃有不杀止善因缘及以施食行善因缘也十善下次正释文为二初约因果一途释途者道也且约一道而已未能深细故也又一途者犹一期也亦一往也于中为正初明十善皆具止行不杀家之止善者不杀即止善放生即是不杀家之行善也不盗家之行善者施食是行善不盗即止善也今就下次明止行各有因缘文为三初标示夫命下次解释文为二初释不杀因缘居然者居谓居处然即语助宥(千救切)者宽也夫食下次释施食因缘食是依报者谓饮食是人之所依感报故得之则命有立也殒(于敏切)者殁也不杀下三结例孤山引旧解云然此止行有三差别一自二他三自他共一自行者如云不杀是止放生是行二化他者如云若不遮夺是止方便劝修是行三自他共即自不作十恶名止劝他修十善名行初自行中不杀不盗止行二善文句已说不邪淫等止行二善者不邪淫是止善礼敬是行善不妄语是止善行实语是行善不两舌是止善行和合是行善不恶口是止善行软语是行善不绮语是止善行有义语是行善不贪嗔痴等是止善行不净观及慈忍正智之心等是行善也若论因缘者不起淫心是止善之因离于欲境是止善之缘起礼敬心是行善之因近贤善是行善之缘余准思之故不具记。
此等因缘下三释止疑所以。
此约下次历法究竟释文为二初结前生后言因果者二善为因得佛为果于义未允者以向所明止行二善各有因缘于缘了中但是缘因少分而已故万行缘因智慧了因止行二善各有因缘竟自未显是故谓之于义未允允者当也未允即未当也亦如前释五戒之义大有所关(云云)人天下次正释文为二初释不杀止行文为三初正释文为二初总示次若遮下别释又为二初约偏小已还释文为六初明人天二善次若破下明三藏二乘二善二若毁下明三藏菩萨二善四若修下明通教二乘二善五诽拨下明通教菩萨二善四明云体空字下应云六度方异二乘今谓文中既云通教菩萨自异二乘故不须加六度两字六若毁下明别教菩萨二善次若诽下约圆顿释文为二初正释不杀次圆人下兼明亦杀准前可知不复载释次如上下指广文为二初正明故大经下次引证三而我下释生疑所以次释施食因缘文为二初约事法释施食又为二初约事食释次经言下约法食释经言即是今经流水品云未来之世当施法食于中为三初总示文为二初正示世间法味者五戒十善也出世法味者三乘解脱也出世上上法味者别圆菩萨所行之道也回邪者别教教道尚名为邪况其余者入正者五戒十善是世间之正三乘解脱是出世之正别圆乃是出世间上上之正也故邪正之言义合多种也次养卉者百草总名也鞠者养也缯(似登似凌二切)者帛也绵者精曰绵粗曰絮大论云如国王子在高危处立不可救护欲自投地王乃使人敷厚缯褥令堕地不死授以下次别释设饥国人大王之膳文出法华烦恼为薪等文出涅槃故彼经云舌为酢味无常咸味无我苦味乐为甜味我为辛味常为谈味烦恼为薪智慧为火以是因缘成涅槃食彼破三修故但三味胜劣相对故成六味故略不说净及不净嗜(食利切)者欲也此诸下三释生疑所以次约观心释不杀准前文中此亦应云观一念心断诸烦恼名之为杀言逆理顺唯圆有之。
三释己身骨髓血闻文为二初简作非王子饲(亦作饲祥更切喂也)虎具如下文舍身品说尸毗贸(莫候切交易也)鸽者梵语具云尸毗迦此翻为与大论云释迦菩萨本作国王名曰尸毗视诸众生犹如一子时天帝释与天巧师毗首羯磨欲往试之天帝化为鹰毗首变作鸽鹰逐鸽至王之腋下鹰语王言还我鸽来王曰汝何所食鹰言我食血肉王即称鸽鸽身转重王肉渐轻王乃以手攀称尽对于鸽诸天叹云为此小鸽如是救之真菩萨也于是身肉平复如本非拾己身者以父母遗体乃是虚妄他物故也次己身者下正释法性实相为己身者此非虚妄他物故得名为己身也众生无始迷法性故不觉己身但认化物故有生死相续无穷非特非犯者忘于持犯之相也非谓不持名为非持檀忍等应是肉者以释论中但云皮血骨髓是故大师义加檀忍等为肉也。
四将此下释充是饱满饥饿众生。
王余饮食下释况余饮食文为三初正释次法华下引证文句云佛慧是深非余六方便是余非深别教次第是余亦是深然初正释但以人天二乘为余者以别教是余亦是深故且置之耳示教利喜者大论云示者示人生死涅槃三乘六度教者教人舍恶行善利者为说法利引导令出喜者随其所行叹之令喜故以此四庄严说法三如来下释生疑所以随他即随情也随自即随智也然随他等三种意语四教三接并皆有之广如止观乃妙玄等又复藏通虽有三种束而言之但名随情说他意语入通去束之但名随自他意圆教但名随自意语既通四教乃三接等四门四悉种种不同是故皆云无量无边此则通释况余饮食及己身等生疑所以也。
次释第四现瑞序文为二初释结前开后言大士者大则简小士者事也运心广大能建佛事也亦云上士及开士等(云云)此一句谓句逗义通长短今此乃以一十二字为一句也至者到也故云彻到心源等也观心既然观佛亦尔故言念佛者故知念即观念也又以念持慧故以观佛释念佛也法性虚空只是心源实际耳。
从其室下次正释现瑞文为二初释瑞相之意又为二初正释瑞者密报相者表发法华文句及净名疏释现瑞序其意咸尔人情分别以密报为瑞奇异为相相何所报常果玄赜说之至难人情悠悠不能尊重先以异相骇变常情常情既变而生渴仰故以异释相以报释瑞又复应知瑞又是相故云瑞相瑞是能表即报也若不表报瑞相从施状似初耀时众何殊精魅外道故一家释瑞必有表报表报之瑞非下地所测是故云密耳是知若得现瑞表报之旨终不滥将分段生身涅同界外法性尊特以净名疏中释现瑞序乃明四处现于胜应尊特故也故法华别序三双六瑞如来放光即其义也(云云)。
次料简中文有两番初番为二初问次答次番亦二初问次答为二初总示次若瑞下别释又为二初释别在信相又为二初正释次举譬张家降瑞喻别在信相所感也宁得王家受福喻非他人所招也次虽然下释通由众缘又为二初正释既云无容独善岂非通由众缘次法华下引证可解。
次就文下释瑞相之文自分四段初分文次别相为十下明所表问此经下三料简文有两番初番为二初问次答次番又为二初问徴者召也证也非者形兆也朕(直引切)兆也后相者总相表因成一果也前相者表十地因成也岂令十信顿发极果安可等觉退为十地次答中言经家者集经之家即阿难也从容(上七恭切)克者定也断(丁贯切)既云前后皆沾则真似两因分极二果无所妨也别相有十下第四别释文为二初释别相所表又为二初标列氛氲(上符分切下于云切)者玉篇云祥气也次此之下解释文为三初约各表一地释文为二初云所表之意斐斖(字体俗正作亹)者文彩之貌谓以文彩仿似拟识求其大纲耳不可责其委细也次其室下正明所表文为十段随文消释并可知之注云云者一者表十地止可斐亹拟议不可责其备悉二者且从次第竖说以次文中自明一一地中皆具诸地功德三者十地对于十度且从教道有此诸意故注云云耳言十度者令则但六开则成十何者禅有愿力开出愿度有神通力开出力度根本定者守本禅度般若度中有道种智开方便度有一切种智开出智度一切智者守本般若度故华严等诸经论中皆以十度对于十地并是教道之所摄耳复次下次约表于一一地中具诸功德释既一一地具诸功德故知前以十度次第对于十地正从教道今此方是圆具之义于中为二初总标次且约下别释文为二初别约初地释又为二初正释文为十初表初地智次天绀下表初地境三有妙下表初地慈悲四其室下表初地四德五有四下表初地四智六放大下表初地自他此之即三千他土即十方七雨诸下表初地四辨八作天下表初地四摄如乐乐他者上一乐字五角切下一乐字卢各切九受天下表初地法善十根缺下表初地诸根互用次初地功德下示所表之意佛辨所不能宣者证道同圆地即是住故华严云初住菩萨所有功德三世诸佛叹不能尽若具足说凡夫闻之心乱发狂妙玄释云即是三世诸佛不知圆教初住智耳又圆初住尚自如此乃至初地佛辨宁宣梗(应作挭)介(应作概)者大略也次初地既然下例余九地复次十相下三约表于一一地中自行化他释文为二初别约初地释又为二初总标次其室下别释又为二初释表于自行次释表于化他次初地下例余九地。
次释总相所表因圆理显者三德之理究竟明着也以三世间别对三德者孤山云法身是境故对国土众生既是十六知见翻妄知见即成真智故对般若五阴结缚即缚成脱故对解脱今谓文中且从别说以三对三其实然矣若通说者是故应云三千世间即空假中三千即中则实相满三千即空则般若满三千即假则解脱满实相既圆何法不满者中道实相既乃究竟岂有二边诸法不满譬如镜既圆明无垢则万象森罗无不影现矣以喻观法大旨可知具如圆通寓言等记(云云)。
第三释第五疑念序文为二初分文次欢喜下解释文为二初释见相欢喜次从至心下释默念陈疑。
第四释第六止疑序文为二初分文示意从汝今下次解释文为二初释正止疑三不应者即三身也故大用不应即应身也法性不应即法身也智度不应即报身也是故汝今不应思量如来三身寿命短促以法身之境报身之智境智冥合能起大用缘长同长缘促同促云云自彼于我何为故引释论无量之法而欲量之当知是人则为自覆沉溺者也何以故下次释释止疑准前可见言八众者一诸天二世人三魔众四梵众五沙门六婆罗门七人八非人法华但云梵魔沙门婆罗门及天人阿修罗众中文句记云梵即色主亦三界主魔为欲主沙门此云勤息勤息恶故婆罗门此云净行外道中出家云净行种也古人滥以此释四众若摄众足何以更云天人等邪故所列不同并是趣举耳欲色举主四姓举胜六道标善并且从胜皆取入佛法易者言之耳而今经云诸天者除魔梵二主之外即三界诸天也世人者四大洲人也即法华云及天人也人非人者诸文之中以人非人结于八部人即世人非人即是鬼神故也法身菩萨法性净土故不在言者以法身菩萨法性净土并约界外今此八众但约界内故法身菩萨居法性净土更不在言也生身菩萨者界内分段肉身也住已前名为生身登地登住名生身得忍谓生身中能破无明得无生忍登于地住故也若生身得忍已舍此生身居实报土方名法身耳菩萨既然如来亦尔故佛及弟子皆有生法二身诸文盛说安可蔽之若得此意终不谬将界内分段生身滥同界外法性尊特若谓不然如何消今法性身土及生身菩萨邪莫是大师不晓中道感应妄分法身与生身不同乎又莫是藏通生身菩萨邪(云云)若出家为四众摄者且指比丘等四此四皆有发起等四复何乖爽然出家众但应云二今言四者诸势兼带清信士女耳若云沙弥沙弥尼式叉摩那乃成出家五众也菩萨戒疏于此五上更加出家及出家尼并清信士女以成九众(云云)若以出家及出家尼并比丘比丘尼则畏出家四众也(云云)若法性身施权者从界外法性之实身权同界内之生身也现同人法即其意也(云云)智性既冥大用可解是故经中更不烦文所以但释法性智度更兼大用已在其间即是释于三不应也。
第五释第七集众序文为四初标。
次对余经辨前后如法华等并先集众后方现瑞(云云)。
时者下三正释文为二初释时可见众者下次释众文为五。
初明集众之意欲色界诸天者此语存略应云欲色界天龙鬼八部诸菩萨等信相一人利益少等者正示集众之意也经中但言欲色界天不云无色界天者戒急乘缓故又既是无色故不来听法设使来者亦不可见故不列耳(云云)龙是畜生道正报似蛇依报七宝宫殿与诸天相似亦能变形为端正人戒缓乘急所以来耳乾闼婆此云香阴不啖酒肉唯香资阴又云是天主幢倒乐神居十宝山戒缓故堕神中行施故果报似天阿修罗此云无酒采华于海酿酒不成故以名之迦楼罗此云金翅鸟畜生道摄紧那罗此云疑神头有一角是诸天丝竹之神摩睺罗伽此云蟒神亦云地龙无足腹行神即世间庙神受人酒肉悉入蟒腹毁戒邪谄多嗔少施贪嗜酒肉戒缓故堕鬼神中多嗔故虫入其身而唼食之昔少施谦敬故得人供养耳。
次明众有四种信相是发起者且从怀疑默念而说若闻四佛说释迦寿无量无边深心信解欢喜入位亦是当机得道者也当机得道堪为影响(云云)他宗但云出家在家各二为四此则名局而义不周今家乃约一众自开为四故比丘等皆有发起等是则发起等四众何伤比丘等四众邪人不见之妄生斥是故须知发起等四遍于出家及在家等菩萨二乘天龙八部细思可见发机令起故云发起又剖之令开故名为发因击扬者启之而动故名为起由有发起当机可成当者当(去声)也然化主之形声必资伴以影响方令发起击动事遂如响之应声影之随形耳结谓结构立机之始缘即缘助能成其终则为未来修德三因之先萌也无前三益故云结缘即此众会前三之余故此一缘兼具二义谓助现当也故知古人及慈恩等但云比丘等四则名局义不周矣而慈恩斥云法华既言又观四众比丘比丘尼等何须发起等四者今谓不然比丘等四诸经皆说谁不知之但比丘等四天龙等八理须各具发起等四唯天台所明而慈恩等不解耳。
三此经下辨人众文略新本中有无量等者经云是时大会有婆罗门姓憍陈四无量百千婆罗门众前后围绕(云云)言相承者非经论所谈但自古相传耳。
四总瑞下约方等部摄此辨集众不记二乘是故判属方等部耳非谓此文正判教相若正判教具如玄义(云云)言明常者即寿量常果也言辨性者即所游法性也。
五此中下约四句判如别记者指法华文句及净名疏也注云云者令引彼文也夫诸道弁沈由戒有持毁见佛不见佛由乘有缓急然指戒有鹿细故感报有优劣持乘有小大故见佛有权实若略判戒乘须开为四句一戒乘俱急二戒缓乘急三戒急乘缓四戒乘俱缓通论一切善法观慧皆名戒乘别论三归五戒十善八齐及以出家律仪乃定共防禁身口遮恶通报得人天果名之为戒闻经生解观智推寻能破烦恼运出三界名之为乘以戒急故得人天身以乘急故闻法得道得前三道名之为权得后一道名之为实若成缓者受三途身以乘急故闻法得道亦有权实若戒急者虽得人天之身以乘缓故不能见佛闻法若戒乘俱缓则长论恶趣无解脱期也故生处有善恶由戒之缓得道不得道由乘之有无然圣人之心正欲戒乘俱急不得已而接之乃论戒缓乘急又不得已而引之乃明戒急乘缓唯戒乘俱缓则无如之何也故揣心自责于经序岂不怀惭于正宗。
四齐此下结判序分。
次释后半品及下三品明正宗分其文为二初总示凡三说下次别释文为二初叙意分文自为三初叙古师分判文为二初总标次一云下别示文为三初叙第一说此师所说与今家同故无形斥次叙第二说文为二初正叙次此乃下今家破空品中云本性空寂但是因中所用之性今经之体乃是序品如来所游甚深法性此师却云空品明体故知乃是以因中性为果上体义既不便故不用之问若不许他以因中性而为体者玄义那云三章是因答中道理体非因非果依于中道以辨因果若辨经体须附经文克取所证故法华云唯佛与佛究尽实相今经中云是时如来游于无量甚深法性若乃约行生起次第则在于因是故谓之三章在因所以然者虽谈经玄义果上法性而不妨于约行次第因中寻名得于经体是则约行因中之体只是果上所证之体因果虽殊妙理何别不别而别依经辨体须取果上所证法性他不见之直指空品以为经体故今斥之三叙第三说又为二初正叙寿量是果段者寿量品也三身是因段者即三身分别品也二文各有序者谓因果两文各有序也果段序者意将相思惟默念腾疑及以白佛名之为序尔时四佛及以诸佛告信相去名之为正(信相白佛及诸佛告云具如新本)虚空藏问为因段序者此明三身分别品初虚空藏菩萨白世尊言菩萨云何于诸如来如法修行即是因段之序也意将佛答虚空藏云一切如来有三种身而是因段之正耳次直是下今家破云直是发问于序义弱者破其所明因果两序直是发问而已于序义微弱也何则若以发问为序者诸经之中节发问序则大烦故不可以发问为序也又三身分别品乃是成前寿量果上之义非是因中之说故不取三藏也次初家下明今所用三新旧下正示分文又为二初总判新旧宗用之义今经一番即新经三番中第一番新旧通举故云新旧两文凡三处明宗也王子明蚊蚋脚等如前已引之次今之下别分今品明家之文止有一番者即四佛拂疑上根得悟也。
次随文释义文为二初释今半品明宗次释下三品明用初文为四。
初释四佛说偈文为二初经家叙次释四佛喻说文为二初叙意分文又为二初料简文为二初问次答文为二初明宜闻不定次例所见亦然孤山云尊特者他受用报也弟子众一者悉圆机故弟子众多者兼偏小故四明云此经属通而通教佛丈六尊特今此室内有三乘众三中菩萨利根之者能见不空是故见佛随大随小皆无边际故云四佛同尊特身弟子亦然故云众一若钝菩萨及二乘人既但见空故见分齐应化不同弟子亦然故云众多又云藏通三乘故弟子多别圆纯菩萨故弟子一霅川云分真大士观一体三身故弟子一也一身者法身也一智慧者报身也尊特者应身也而此三身四佛无异故云同也若见四佛佛身不同者如东方阿閦三十二相西方无量寿八万四千相乃至光明身量各各可殊俱是界内应化之相故云不同也今谓四佛同尊特身一身一智慧即是常身弟子众一者佛及弟子并约界外法性之身无有差别故皆是一也故大论明佛尊特身光明色像无量无边普贤菩萨身量无边如此岂非佛及弟子身智常寿皆是一邪良以十方三世一切诸佛但一舍那报身尊特故也报身既尔法身准知是故但一毗卢遮那耳四明云华严藏尘上品尊特相好也弥陀六十万亿中品尊特相好也法华释迦及龙尊所赞丈六三十二下品尊特相好也若尔今文那云四佛同一尊特邪傥更加于净华宿王智佛六百八十万由旬之身莫是四品尊特之相乎若据四明之意何啻三品四品等以谓现大小及猿猴鹿马等身彼彼无非尊特故也斯则灼然谬将同一尊特滥作若干差别而解矣既同尊特故云一身尊特乃是舍那报佛故云智慧尊特报身即六能中身常无量故云常身听法之众非生死人是故名为弟子众一若见四佛佛身不同即是应化弟子众多者佛及弟子并约界内分段之身种种差异是故谓之化身不同弟子众多如同居秽土释迦身长丈六菩萨二乘身亦卑小长短不同若同居净土如弥陀身高六十万亿那由他恒河沙由旬若化往之身丈六八尺随机不定观音势至身长八十万亿那由他由旬又净华宿王智佛身高六百八十万由旬妙音身长四万二千由旬又如须弥灯王佛身长八万四千由旬等如此皆是界内分段佛身不同即是应化弟子众多矣是知界内所居国土既有净秽千差万品而能依身亦复种种长短优劣若乃界外既是同一法性之身则无大小差降之异约此而分生身尊特如指诸掌又复应知此且约于界外对分生身尊特之相故说师弟众一众多然法身菩萨非不见于生身之佛(如［他六］大士或从释迦生身佛边闻法进道)生身菩萨非不见于现尊胜身如法华别序放光现相何隔生身菩萨观视见佛既尔闻法例然是则分段生身之佛非独为于界内生身菩萨说法亦为界外法身菩萨说法人不见之乃谓生身但在藏通谬之甚矣分八偈下次分文中言初云次云者或恐此是大师叙古今家取之故云两途俱可用也又恐此是章安之辞谓大师分文自有二意故谓初云次云也而此两途不应去取俱可用也。
次旧云随文释义文为四初释四偈立譬文为二初叙旧云又为二初正叙次是义下今家破问上文既云四佛偏举应佛无量下文又云四佛举譬喻其应长量与无量只是化用不关体本此则何异旧云四偈止譬寿长更无别意那忽斥之而约四谛四念四德三意消文答旧师不知谛理因果但云四偈止譬寿长更无别意故须斥之今既明于谛理因果而言四偈譬其应长岂可与旧同日而语问此下既约谛理因果消四偈文上文止疑岂可得约三不应是则八众不知齐限岂非释于法性不应答此下虽约谛理内果以消四偈而节节点四佛举譬喻其应长但是化用不关体本故与上文八众不知是释法性不应之义殊不相当安可一概问此经长寿与法华中长寿何别答过未不同生报有异法华乃是过去长寿报身无量今经则来来长寿生身无量问今经若是生身应长之无量者而此无量其实有量岂非无常下文何故斥旧执于数法无常答常无常义进否不同旧人执于数法无常但作有量之量而解既乖今经四偈举量以况无量是故斥之而此无量望于应短无常虽则是长是常若望法性尊特身常无量但是有量之所收耳故知诸文常无常义不可雷同(云云)。
且作下次明今意文为三初标列次四谛下明所以三上以下解释文为三初释对四谛又为三初总明又为三初与上对辨次旧读下斥非显是文为二初斥非大论明佛正遍知云知苦如苦相知集如集相知灭如灭相知道如道相旧师读此乃谓知苦如苦相等相是其事故今斥之相若是事斯则佛但齐事而知于理不显何异众魔今明下次显是文为二初约事理空中合为理俗假名为事又一解下次约三谛真俗是诸法中道是实相以妙经云唯佛究尽诸法实相不出事理中边故也故今解于佛知四谛乃约事理中边明之故事理中边俱是离合耳此则三谛具在一文者具在知苦如苦相一句之文也令将余三准苦谛说事理中边故注云云也明识下三结示所以既约事理中边释四谛之文则是明识四谛是修长寿之境故约四谛以对四偈才显今经常宗断疑一经之要不其然乎次一切下别释者然经四偈山海地空皆言可知此约如来能知之耳若约凡夫则不能测故上文云山斤海渧实有齐限凡夫所不知也实有齐限而可知者以况佛寿实有量也凡夫所不知者以况佛寿而言无量也经文影略且举如来能知一边其实兼于凡夫不知若不尔者如何举量以况无量如何消于经疏之文耶四偈皆言释尊寿命无有数等此约凡夫所不测耳故上文云不见天人魔梵等众有能思算如来寿量知其齐限若约佛智岂可不知故上文云唯除如来经偈影略且从凡夫不测而说故云释尊寿命无有能数等也若不尔者如何消于天人等众不能思算唯除如来如何例于如阿弥陀实有期限人天莫数是有量之无量耶既以今经例于弥陀故知今经长寿亦是化用实有量之无量耳释此四初对集谛有河洄复没众生者如前所谓即此三界洄澓因苦岂过有流也浣当为汗(音干)浩汗大水貌亘者遍也通也界内者同居土也凡夫于中没溺界外者方便实报也三乘于中没溺若三乘人断通惑尽则于界外方便没溺若菩萨人分断无明则于界外实报没溺是则大经有河洄澓应须该于分段变易方乃显于唯佛究尽长寿之境集谛既尔余三例然次对苦谛中引小般若以身为须弥者且从喻说故金刚般若云譬如有人身如须弥山王于意云何是身为大不须菩提言甚大世尊何以故佛说非身是名大身盘正作磐回也峙峻峙也(直里切)三对道谛引法华者既云智地是道谛如通别道到此彼岸者所破之惑既有通别能治之道岂可不然水如别道陆如通道通道但到此岸别道方到彼岸良以道谛不出六度波罗蜜者翻到彼岸通道但离分段此岸越见思中流到偏真彼岸别道乃离变易此岸越无明中流到中道彼岸是故通道到偏真之彼岸但在变易之此岸耳故法界次第云乘此六法能从二种生死此岸到二种涅槃彼岸故云到彼岸又云度无极修此六法能度二种事理诸法之旷远故云度无极也四对灭谛言五医者烟云尘雾阿修罗手翳谓障光今对空体尽净故云不能染也三光者日月星也化城者喻也涅槃者法也化者神力所为无而欻有也城者防非御歒也内合二乘涅槃者权智所为也以权智力无而说有用教为化防思御见名为涅槃在昔谓实未知是化来至法华方知非实乃名化耳四谛理下三结叹又为二初结成三身次信相下叹断疑之巧垠(语巾切)者岸也涯(五佳切)者水际也又鱼羁切水畔也次释对四念处文为三初总明念处之观本在苦谛者以由观于身受心法但是五阴苦谛之果故也次一切下别释三若观下结示所以文为三初正结示次若观四枯下明念处功能谓念处有破倒显德之功能也准妙玄中引仁王经法性五阴以明俗谛性之五阴既是俗谛阴之法性岂非法身后之贤德宜熟思之三信相下明断疑之巧。
三释对四德文为二初正释次四德成就下结示所以文为二初正结示次信相下明断疑之巧杳(［鸟］皎切)冥也深也注云云者略有二意一者今家释断疑偈巧妙若斯二者斥他都迷此旨以他但云四譬只喻长寿故也。
次释一偈合譬文为二初标示次斥旧又为二初总举二失次旧云下别破僻执又为二初破僻取文又为二初叙次今释下今家斥今文既云纵令知数知无数知量知无量只是化用不关体本故知山斤海滴实有齐限凡夫所不知无有能算释尊寿命举量以况无量但是生身应长之化用属实有量之无量耳岂可以所悟法报本体实无量而释化用应长实有量乎(云云)次破偏执义化身备有常无常者彼经云如是三身以有义故而说于常及以无常化身处恒转法轮相续不断是故说常非是本故一切诸用不具足现故说无常应(平呼)身者相续不断一切诸佛不共之法是故说常非是本故以具足用不显现故故说无常法身者犹如虚空是故说常注云云者令破旧师失化身岂得法报。
三以是下释二偈断疑经云大士即如来也最胜王云是故大觉尊。
四是故下释一偈结成。
次尔时下释信相欢喜。
从说是下三释当机得道净名疏云阿耨多罗三藐三菩提此翻无上正遍知道但发心有三一名字二相似三分证今之发心乃是相似言相似者通别圆位皆约内凡问何故但似发心答声闻干慧菩萨伏忍并未有发义若声闻性地菩萨柔顺忍方有发义故多约此明发心位又法华文句释分别功德品八世界发心是六根清净劝入十信位故仁王云十善菩萨发大心长别三界苦轮海即此义也。
第四释四佛还本文为二初约因缘释次约观心解注云云者合辨四教观心境知俱寂不现若前二教俱寂不现理犹太虚若后二教俱寂不现体如明镜又此观解正在于圆应更辨前三教观心以显圆观俱寂不现(云云)。
金光明经文句新记卷第三
卍续藏第 20 册 No. 0360 金光明经文句新记
金光明经文句新记卷第四
永嘉沙门释 从义 撰
释忏悔品
次释下三品明用文为三初释忏悔品明灭恶文为二初释品题又为二初与诸经对辨言多分者如普贤观亦专明忏悔故对今品而诸大乘乃是多分散明之耳今先下次正释文为二初约义正释又为二初正释文为四。
初释忏悔名□存梵语应云忏摩此翻悔过华梵双举故云忏悔如此翻□人之常说故今且置但约首伏等以释其名耳于中为二初正释文为五初约首伏释首(舒救切)者自陈罪也款(苦管切)者诚也次约取舍释企(去智切)者望也尚者庶几也白法宜取黑法宜舍故云取舍也三约弃往求来释鄙犹嫌也恶(乌路切)者憎也四约能所合弃释能作者续心也所作者过失也既发露过失复断相续心即是能所合弃也五约惭愧释孤山四明于此惭愧分为总别忏者名惭悔者名愧两句为总从惭则下即是别也别中有五并总成六更加前四乃为十番故下结云十番释名也然上下之文既皆结云故名忏悔若开总别恐非文意(云云)于中为五初约人天释肉眼有碍故但见显天眼无障故见其冥冥者幽也暗也恶(乌路切)又人是下次约三藏释文为二初约贤圣释贤谓七贤(一五停二别相三总相四暖五顶六忍七世第一)圣谓七圣(一信行二法行三信解四见得五身证六时解脱七不时解脱)菩萨伏惑在贤位摄支佛亦在圣位所收故但语贤圣则三乘□矣逮者及也又贤圣下次约事理释第一义天是理者即偏真之理也又惭三乘下三约通教释又为二初约贤圣释三乘之圣即八人见地已去三乘之贤即干慧性地也又三乘下次约事理释此理亦是偏真但三藏是实有灭为真通教是幻有即空真耳又三乘下四约别教释又为二初约贤圣释三乘贤圣尚非菩萨之贤等者以通教三乘贤圣不知中道又菩萨不断界外尘沙不伏根本无明故非别教菩萨三十心之贤也尚不及贤况齐圣乎然三十心既是内凡但伏无明故名贤人十地既断乃名圣也总此下次约事理释第一义理即中道也又三十心下五约圆教释文为二初约贤圣释三十心去自判圣人者以圆初住即破无明故也十信是贤者亦是内凡但伏耳总此下次约事理释第一义理亦是中道但不但异乃分别圆具在诸文此不烦举合十番□次总结也文但有九且从大数故云十耳。
次明忏悔处文为二初标次释文为四初总明文为二初引经示处以大经第一义真谛法华行处宝所等与今甚深法性辞异意同故得引之以明忏悔依归之处也于中为三初引大经粗言软语者章安但云次一行半叹软语软语对粗语若且一往相对说者凡诃责之语皆名粗言如诃调达云汝为痴人食人涕唾凡摄受之言皆名软语如云善乘比丘等若约教区辨以小大真中偏圆迭分粗软如此粗软皆悉归于第一义者以粗软之语是全体之用故摄用还本乃归第一义也法华文句约观心释毕陵伽婆蹉乃以所破之惑为粗软三观总别为第一义(云云)次引法华者行处近处住忍辱地即一实谛而此实谛双亡二边故云亦不行一相亦无故云不分别宝处宝所只是喻于一实而已言在近者五百由旬已行三百更有二百此则不远可以前进故至法华开权显实灭化城者废权也至宝所者立实也皆言即者非异时也以由灭化必至宝所若至宝所必灭化城故废权即立实立实即废权也此附教相故作是说若今文意初心明达刹那性常缘起理一是则名为宝所在近名忏悔处(云云)三引今经文为二初引文次归依处者下释意次若得下结示所以本立喻于得忏悔处道生喻于忏悔法成反此则喻不得其处平地颠坠颠者顶也平地犹如颠顶坠落以由无处失所故也又颠覆坠下也是故复喻盲入棘林(荆棘丛林)动转挂(胡卦切)碍所以须明忏悔处也故普贤观下次别示文为五初引经观普贤菩萨行法经目录中注云亦名普贤观经也次无罪相者下解释三若三种下约教判四诸大下举人修学五若识下结示三大经下举譬文为二初举譬引大经者理具诸法如海水也修观行者如在浴也行摄一切名已用也今且置修正取海水以喻处耳引大品者负债人喻有罪众生依投于王喻归依法性处也引书喻处文意可见孤山云书即刘子也次行人下合法且合书云墙头草茎叶高长所依得处而大品大经合法可解故不烦文也行人若识此意下第四总结示也。
三明忏悔法文为三初标列次正法者下解释文为二初释正法又为二初明正法深妙又为二初正明前忏悔处既是一心三谛今忏悔法岂非一心三观若不尔者如何消于观法性之慧乃至境智相冥等邪次经言下引证文为二初正引即仁王般若经言也皆名般若证能观也皆名实相证所观也若约能观者智若处皆名般若若约所观若智若处皆名实相以能所不二境智一如故以心为境心亦能照能所俱心心心相照于理易明(云云)次说如下融通者如止观云文字性离即是解脱即说是无说大经云若知如来常不说法是即多闻不说即是说辅行云明说体性相即文字是色法色法即实相实相既无别说即是无说如来本无说逗物名多闻多闻不离理无说即是说以此观慧下次明历法成观者如义例云以此净心历一切法任运吻合从五品去无不皆然故止观明初随喜品一心三谛豁尔开明如临净镜遍了诸色于一念心圆解成就不加功力任运分明初品既尔后品已去节节胜前于中为三初总标次故云下别释文为二初正释既以观慧历色心等一切诸法无不皆是如如实相故知即是普贤观云毗卢遮那遍一切处遮那若不遍一切处观慧历法那见实相既历一切皆见实相遮那法身然而报应不离法身况法身处二身常在故知三身遍于诸法故得行住及以明暗皆悉见佛一色一香无非中道故六根所对无非佛法矣耆婆下次举喻者四分律云耆婆初诣得叉尸罗国姓阿提梨字宾迦罗而学医道经于七年其师即便以一笼器及掘草之具令于国内面一由旬求觅诸草若有不是药者持来耆婆如教即于国内面一由旬周遍求觅所见草木尽皆分别无有草木而非药者师即告云汝今可去医道已成我若死后次即有汝(云云)善见律云释男是佛叔父之子大佛一月日得斯陀含果如大经云释摩男执诸瓦砾皆悉成宝斯由过去心力所致(云云)那律自念过去九十一劫时世饥馑我乃卖薪见辟支佛乞食遂请至家中以稗饭子糜而奉施即于现世获无量福从是已来九十一劫天上人间无所乏少乃至今身在家之时我常优游不喜世务兄摩诃男常有怨辞我母乃云我儿福德摩诃男云我独劳虑家里田业彼乃优闲卧食何言福德母欲试之遣至田监临作事令莫送食我怪食迟便遣人往诣母索食母乃令人而语我言无所有也我还白言唯愿与我送无所有母既闻已即取宝器严其器物以幞覆上乃送与我令摩诃男随而看之既到我所拨去其幞百味饮食案器悉满(云云)故今借此以喻妙观历一切法任运皆见实相中道亦复如是(云云)若如是下三结示普贤观云观心法不住法我心自空罪福无主计有能观名为我心有我心故能所不亡我所若亡罪福无主能所俱尽是故名为观心无心法不住法心法叵得实相乃彰是故名为所观罪福非罪非福俱即实相实相是中名大忏悔故法华云观一切法空如实相无名无相实无所有非谓十界善恶罪福相相宛然须知中道体性寂灭双遮二边尚非是空何况是有若乃双照空有二边方得名为无罪相忏名庄严忏又若不了今家所明理事二观从理唯达法性本自二空从事专照起心推捡入空将何以明所观罪福皆是实相故一切法空是实相之体犹如明镜亦似如意珠也(云云)次释助法文为二初明用助之意又为二初正明止观云先知逆顺十心而系缘实相是第一忏常忏悔无不忏悔时但心理微密观用轻疏黑恶覆障卒难开晓重运身口助发意业便疾相应更加五悔耳故上文云忏悔首伏及下文云身旋礼等即其意也次所谓下举譬荚(古协切)槵(胡惯切)次略言下正明助法又为二初正明身旋礼等具如今经忏法仪式(云云)次如顺下举譬篙(古劳切)进船竿也亦作㰏棹(驰效切)楫(即叶切)也顺流喻所观实相顺风喻能观正法皆言顺者谓顺性顺修也顺谓了性为行不其然乎篙棹喻助法身旋礼等三如是下总结正助之相广如止观此为消释忏悔品题故且略耳。
四释忏悔位文为二初标次若作下释文为二初斥局故新本下次明通文为二初正明彼新本中业障灭品广明忏悔业障文毕乃云若已犯罪即应忏悔欲求清净如是忏悔若欲生于富乐之家婆罗门家刹利之家四天王天三十三天乃至色究竟天皆须忏悔灭除业障若求初果二三四果三明六通支佛菩萨阿耨菩提亦应忏悔灭除业障(云云)今文谓之人从父母禀身等并是大师约义开拓彼经之意耳于中为六初明忏悔四趣业障鞠亦养也抚者安也存也惟惟者孤山引旧解云怜子之貌升者举也教方者教其令知东西等方也教数者教其一二等数也礼记内则篇云六年教之数与方名注云名东西也我亦作弑(式更切)大逆也佛为人天师者即十号中之一号也大论问云佛能度龙鬼神等何故独言天人师邪答度余道中生者少度天人生者多又人天结使薄智慧利厌心易得(云云)师严道尊者礼记云凡学之道严师为难师严然后道尊道尊然后民知敬学是故君之所不臣于其臣者二当其为尸则弗臣也当其为师则弗臣也虽诏于天子无北面所以尊师也注云严谓尊敬也初篇谓五篇之初波罗夷也后聚谓六聚之后吉罗也五篇六聚绮文互现且举初后中间准知尔者汝也欺者诳也负者背也三师七僧此约中国一法而说更有边方僧少五人受戒若后有僧用本开法得戒得罪(云云)佛海死尸者南山云夫律海冲深津通万象虽包含无外而不宿死尸华园烂肉类此可知言四重人应须忏者且从重说非谓不忏四篇五聚世言大乘不须持戒今文何故忏破戒罪自既有犯复障他持他或问于佛所制戒便答佛为小乘而已岂非谤法误无量人请寻止观持戒清净足以自鉴虺(许伟切)尔雅云蝮虺博三寸首大如擘注云身广三寸头大如人擘指此自一种蛇名蝮虺𧌡(音瑟)蚁(鱼倚切)应作蚁(居倚切)相残害者互相吞啖受苦无穷多怖畏者常好斗战怕怖无极也次明忏悔人天业障言八苦者四谛论问略说八苦其义云何答众苦依止名为生苦能令变坏名为老苦能逼身因名为病苦能灭诸根名为死苦非爱共聚名怨憎会苦可爱相远名爱别离苦希望不遂名求不得苦是众苦相名五阴苦具如大经第十一卷(云云)言五衰者俱舍论有大小五衰小五衰者一衣服严具出非爱声二自身光明忽然昧劣三于沐浴位水滴着身四本性嚣驰今滞一境五眼本凝寂今数瞬动大五衰者一头上华萎二腋下汗出三项中光灭四两目数瞬五不乐本座地狱等苦者谓五衰相现其苦等于地狱故也等者同也色界天不得速入定等者即无想是长寿天也外道所居心想不行是故名之无色天有四心苦者虽无一色而有四心十种细惑已如前示(云云)樊(扶袁切)蕃屏也藩篱也若出家下三约三藏教人明忏悔业障文为二初明声闻又为二初明凡位五烦恼者一多贪二多嗔三多痴四多散五多障四颠倒者横计常乐我净也既是烦恼颠倒何故名为业障良以烦恼能生不善之业故也念处治彼四倒者以无常苦无我不净治向四倒也准义应须先云五停治五烦恼次明念处治倒也二恶(已生恶未生恶)不勤断二善(未生善已生善)不勤生不得入如意足暖法不发者意以四正勤对暖位既二恶不勤断二善不勤生暖法尚不发岂得入如意足故知勤断二恶勤生二善方得对于暖位也今文语倒先云不得入如意足次云暖法不发耳又云五根不生喜有退堕故知四念处对四念处位四正勤对暖位四如意足对顶位也五根五力对忍位世第一位准思可解八正是见道位七觉是修道位四种道品中即对位道品也今文存略但总结云如是四善根中应须忏悔也次苦忍下明圣位者苦忍已次第无间必入初果今从后说通云圣人真明既发乃断见惑不堕三途及四恶趣欲惑九品能润七生所谓上上润于二生上中上下及以中上各润一生中中中下共润一生下之三品共润一生故断欲惑有三种人一者任断二者次断三者超断今文既云欲界七生次第应受当知乃是任运断人虽断欲界五下分六品余三品在者即斯陀含也(五下分者一身见二戒取三疑四贪五嗔一掉举二慢三无明四色染五无色染名五上分俱舍云以由顺益下分界故谓唯欲界得下分名顺益上界名顺上分唯色无色得上分名云云)故俱舍断六一来果(止观以次断六品名斯陀含超断六品名一往来云云)虽断五下八品尽余一品在者即止观云超断至第八品名一种子也虽断色尽余无色分在者即第三阿那含也有余等者见思子缚已得解脱更有其余苦果身存故名有余故引大论身子风热毕陵眼痛以证有余故大论云是诸圣人以智慧力故无嗔恚等心苦以受先世业因缘故四大造身有病苦耳此身灭已方是无余也见思两惑非傍曰正驱役名便余习气分故云习气次明支佛言亦尔者倒第四果亦须忏悔习气也但四果全在支佛少侵为异耳文中不言三藏菩萨者伏惑义同七贤故也若干慧下四约通教人明忏悔业障未沾未见故名为性八人见地犹有爱者三八人地断惑在无问三昧中四见地方乃断尽见惑犹有思惑也余如妙玄止观(云云)薄地神通未能者犹有下之三品惑也已办地不能除习者声闻但断正使故也支佛但作神通者通具六通别但在于现十八变此非缘觉乃是独觉以缘觉人愿生若独觉人出无佛世又有二种一者部行在无佛世师徒化训说法利人二者异此名非部行既不值佛则不闻法虽内证禅定外不发四辨若欲报于信施之恩但作神通变而已故云不能达文字也十信下五约别教人明忏悔业障入偏真理但出假事约于教道云修但中耳(云云)又十信下六约圆教人明忏悔业障三智圆修伏道转强破界内见思及内外尘沙故旋陀罗尼住在七信百千万亿陀罗尼位在八信已上法音方便陀罗尼正是伏道未得入中位在十信故云但是方便陀罗尼也十四日月等者仁王明十四忍三十心为三般若十地为十般若等觉为一般若十四般若在菩萨心中皆名为忍转至佛心乃名为智此与十五日明智位同即大经云月爱三昧从初一日至十五日光色渐增譬十五智德满胜天王明十四般若位正用十四日月为譬是故云耳秪(音纸)语辞也又夫音匡郭者外围也齐此下次结斥文为二初正结斥次是故下引证齐至等觉皆令忏悔尝捡彼经未见此文五十校计如辅行引(云云)。
次若人下结劝华报在因亦名习果即是未出分段限域果报是果即报果也注云云者报恩礼佛方法具如国清百录。
忏悔品下次依字训释文为二初正释恧(女六切)惭也蹙迫也促也急也次约法门释文为二初总示如是等种种说者大经云诸佛世尊常作是言有二白法能救众生一惭二愧惭者自不作罪愧者不教他作惭者内自差耻愧者发露向人惭者羞人愧者羞天是名惭愧无惭愧者不名为人名为畜生有惭愧故则能恭敬父母师长(云云)。
忏悔有三下次别释文为二初标列次小乘下解释文为二初辨小乘三种如毗尼中发露与学者即约事忏夷也孤山四明皆谓小乘犯夷亦有忏法而文句不引者以忏已为学悔仍障圣果则非此中复本清净之义也今谓不然何者犯夷忏法即毗尼中发露与学何得谓之文句不下文结云但令作法成就不障僧事即清净也故知发露与学不障僧事即是清净何得谓之非是复本清净义邪四分云比丘及尼犯夷罪已无覆藏心令如法忏僧祇云若犯夷已啼哭不欲离袈裟者令与学悔羯磨佛所制戒一切受行在大僧下坐毗尼母云与白四悔法已名清净持戒(请观此文何得谓之非清净乎)但此一身不得超生离死然障不入地狱也治禅病经云犯重忏者脱僧伽梨着安陀会心生惭愧供僧苦役扫厕担粪律中应教乞言大德僧听我某甲比丘犯淫波罗夷无覆藏今从僧乞波罗夷戒愿僧与我波罗夷戒三乞已僧索欲问和与波罗夷戒羯磨(云云)与波罗夷戒已当行随顺法夺三十五事(云云)僧说戒及羯磨时来与不来随意(以未忏时来须摈出今既忏了来不足数不来无别故云随意)若重犯者灭摈(初犯虽许忏悔重犯理须灭摈良由情无忌惮故也)南山又立三种理忏一者诸法性空无我此理照心名为小乘二者诸法本相是空唯妄情见此理照用属小菩萨三者诸法外尘本来无实唯有识此理深妙唯意缘知是大菩萨佛果证行辅行云南山此文虽即有据然第一重判属小乘小乘具无忏重之理况复此位已隔初心第二第三复属菩萨及以佛果凡夫欲依惜心无地是故南山判位太高初心无分高位无罪何须列之今之所立直明凡下欲用大乘悔重罪者当依方等普贤观等又云小乘教门尚不开忏虽曰还生无任僧用沙弥犯已忏成进具大乘所许事可通行傥听大僧招奸来许况宝梁诚制足数无文信大小区分听制修别小无忏重之理仍成重罪未忘安用大教忏夷以足小乘僧数依大忏已内进已道何须混滥以惑时情(云云)今试详之南山所立三种忏者是依经论立于理忏非事忏也妙玄云小乘戒藏不许忏重修多罗藏使犯重人念佛身佛身者念空也(此同下文观空忏也)若尔小乘戒藏虽无理忏观空忏重而修多罗经藏乃有理忏观空忏重也而辅行云小无忏重者且附戒藏不立理忏以斥之耳若约经藏以斥南山恐不便也若不尔者如何消于妙玄之文邪问小乘经藏若立理忏而忏重者与大乘何异答大乘经藏如普贤观经等又大乘戒藏如梵网中夷愆许忏许增益受故与小乘戒藏事忏发露与学不可同年矣又大乘经藏如方等经等明事忏则夷罪除灭复本清净还为大僧而小乘经藏虽明观理忏重与大乘不同以于戒藏任僧用故也然下文引阿含中明取相而忏使犯欲人作蛇口想此观成时淫罪即灭是则经中亦明事忏若无生忏乃名理耳又禅波罗蜜云律中未明忏四重法而初教经乃明忏于四重之法故彼经云请三十清净比丘于大众中犯罪比丘当自发露众僧为作羯磨又于三宝前作诸行法诵戒千遍即得清净当知小乘藏虽未明作法忏灭夷罪而经藏中亦有也(今文既云小乘法如毗尼中发露与学作法成就不障僧事即得清净又前所引四分律等皆明忏法并是作法而初教经亦是作法何故谓之小乘戒藏未明作法然须了知戒藏作法虽曰还生无任僧用故云仍成重罪未亡而初教经明于作法则灭夷愆若不尔者那云戒藏未明作法忏夷罪而经藏亦有邪)故知小乘戒藏并未明于事理二忏灭于夷罪而经藏中咸有之也若南山律钞乃拣初教经是伪而天台引用则非伪也问治禅病经及四分等既明忏夷辅行那云小无忏重答小无忏重者小乘戒藏犯重之人既喻断头故无理忏灭于夷愆还为大僧非谓不许作法事忏发露乞戒与学者也故发露乞戒名为学悔亦名忏重与辅行云小无忏重不可雷同矣问发露与学重罪灭邪为不灭乎答此生不得超凡大圣仍成重罪未亡然而不入地狱复似夷愆叵存既非了义上乘故难详其究竟(云云)二十僧行摩那埵或半月作法者此忏十三僧残也南山戒疏云所以列二十僧中出罪者以二篇罪次死业障重深故须多人强境方发犯者胜心断相续故又业疏云方隅僧少故用五人受戒中国僧多故倍五为十二篇邻重犯悔清净故倍中受为二十僧也律云犯僧残已乞别住六夜出罪僧次第与之(前二四人僧后一二十僧异此则不成又前一下至有一人次一［为］对僧出罪一席法)今从语便故先言二十僧出罪次言六夜行摩那埵后言波利婆沙别住故云或半月作法也所言或者谓犯僧残若有覆藏乃行别住若无覆藏但行六夜以行别住之法是治覆藏情过然覆藏日有长有短或覆藏一夜乃至百夜等乞羯磨已僧与法竟夺三十五事是折伏法承奉清净比丘是调伏法每事须行白等发露法言八事者第八即是半月说戒时白故云或半月作法也(余七事者一往余寺二有客比丘来三有缘自出界外四寺内徐行者五病遣信六二三人同一屋宿七在无比丘处住此八皆行白不白并失夜法)准南山四分律钞云忏僧残法对治有四一治覆藏情过谓波利婆沙此翻覆藏或云别住谓别住一房不得与僧同处虽入僧中不得谈论亦不得答二治覆藏罪谓突吉罗如后正忏忏法在前后与别住覆藏法三治僧残情过谓摩那埵此翻意喜(善见律云此翻折伏贡高亦名下意即承事众僧也僧祗亦云折伏下意辅行云僧中行白名为下意)前虽自意欢喜亦生惭愧亦使众僧欢喜由前喜故与其少日因少日故始得喜名众僧欢云此人因此改悔更不起烦恼成清净人是故喜耳(三义故喜一行多日覆藏已满故自欢喜而僧又助彼之喜二由行六夜少日其法易满故正得喜三众僧欢喜将成清净人也)四治僧残罪谓阿净诃那此翻唤入众羯磨(以先行法在于众外今既行满故可唤入众也)或名拔除罪根清净戒生得净解脱善特起去也或对首作法或责心者忏余篇聚之罪也四分随机删补羯磨云心念有三一但心念此自有三一如忏轻吉法二六念法三说戒坐中发露诸罪法二对首心念法此自有七一安居法二受药法三说净法四受七日法五舍三衣法六受持三衣法七受持钵法三众法心念法此自有四一说戒法二自恣法三受僧得施法四受亡人五众衣物法又对首法有二一但对首法此自有二十八法一受三衣法乃至二十八作余食法二众法对首此自有五一舍堕法乃至第五受亡五众物法辅行云余心念法及忏轻垢并加身口合掌宣吐或有但心如悔轻吉南山云忏吉罗罪若故作者对人一说若误作者俱责心悔也但令作法成就不障僧事即清净也者忏余四篇清净可解忏夷清净者南山云忏本清净理当足数如得作说戒自恣羯磨等但由情过深厚不任僧用故云来不来随意断头之喻此望不阶圣果为言耳。
次释大乘三种文为二初约诸经释又为二初正释三种文为三初释作法忏或八百日虚空藏涂厕者厕者间杂也人之间上其处杂秽故也虚空藏经云未来世中善毗尼者应教众生说治罪法有三十五佛救世大悲须立道场具诸供养先礼十方佛称三十五佛名别称大悲虚空藏名何者虚空藏顶上有天冠冠中有如意珠冠中有三十五佛现是菩萨结加趺坐或时现作一切色像行者若于梦中若坐禅中见此相时以摩尼珠印印行者臂上作灭罪字若得此相还入僧中如法说戒南山行仪亦用此文若准此意足数可矣(以此验知小乘发露与学虽不障僧事不当足数矣)故付法藏中灭重罪已时人名清净律师若优婆塞得字不障受戒故钞主依之对俗辨边非无凭据(此如大部补注中示)若不得字空中唱言罪灭又无此相知毗尼人梦见虚空藏告言毗尼萨毗尼萨者其比丘及优婆塞更令忏悔一日至七日礼三十五佛菩萨力故其罪轻微(下文取相忏准此可知)知法者复教八百日涂厕日日告言汝作不净事一心涂治一切厕勿令人知涂已洗浴礼三十五佛称虚空藏名向十二部经五体投地自说罪咎又经三七日□应集亲友于佛像前称三十五佛名文殊菩萨等为作证明白四羯磨如前更受此亦犯重失戒之文若不失者如何悔已令其更受(亦如大部辅注中示)经云佛告波离汝为未来无惭多犯者应作如此忏悔(云云)或九十日般舟者即常行三昧也此法出般舟经般舟此云佛立佛立三义一佛威力二三昧力三行者本功德力能于定中见十方现在佛在其前立如明眼人清夜观星见十方佛亦如是多故名佛立三昧也身开常行无休息九十日为一期口唱阿弥陀佛(云云)或四十九日大悲忏者即请观音三昧也故百录引经云三七日七七日悉应六齐日建首(云云)若大悲神咒经但云三七日耳故知是请观音三昧也或二十一日法华者法华普贤品云于三七日中应一心精进(云云)或七日方等者以七日为一期决不可灭若能更进随意堪任(云云)旋诵各有遍数等者如方等忏旋百二十匝一旋一咒(云云)。
次释取相忏如方等求十二梦王者方等至尊不可聊尔若欲修习神明为证先求梦王若得见一是许忏悔云何名为十二梦王昔雷音比丘为魔所蔽称十方三宝时十方佛中有宝王如来问诸菩萨有华聚菩萨白佛求法往救佛答当以摩诃袒持章句伏之华聚往彼调伏魔已诸魔来至佛所白言我等十二大王当受持此咒佛告文殊若求此法应求十二梦王一者若于梦中得通飞行幡盖从后是名袒茶罗相乃至第十二若见王夫人乘车入水见蛇是名婆林罗相(云云)菩萨戒见华光摩顶者梵网经菩萨戒品云若有犯十戒者应教忏悔在佛菩萨形像前日夜六时诵十重四十八轻戒若到礼三世千佛得见好相若一七日二三七日乃至一年要见好相好相者佛来摩顶见光见华种种异相便得灭罪若无好相虽忏无益是人现身亦不得戒而得增益受戒若犯四十八轻戒对首忏悔罪便得灭(云云)兼得事用者兼得作法事用也故取相忏亦兼作法且以取相为正耳故方等菩萨戒虚空藏皆有作法故菩萨戒日夜礼佛诵戒即作法也但约傍正分之则炳然无滥矣禅波罗蜜云但用心行道功成相现取此判之便知罪灭不灭非谓行道之时心存相事而生取着若如此用心必定多来魔事邪正难别不可定取若相现时良师乃识事须面决非可文载是故当须近善知识分别邪正(云云)。
三释无生忏禅门释云一切诸法本来空寂尚无有福岂有罪邪但由众生不善思惟妄执有为而起三毒广作众罪皆由一念颠倒而生若欲除灭反观此心从何处起(云云)应知从理而观则唯达法性本自二空从事而观则专照起心推捡入空如是乃名端坐念实相以实相是无相故也故法华云观一切法空如实相即此意也故自行唯在空中化他三千赴物故三观一心乃自他不二故了妄念无一异相达此无相具一切心三千具足方能照于一多相即人不见之深可悲也虽不正作事相等者亦约傍正分之也事谓作法相即取相即正明无生傍兼作法取相也故昼夜六时礼十方佛忏悔六根读诵大乘即作法也愿见普贤示我色身及梦普贤为说法等即取相也。
次作法下明忏成灭罪文为二初正明文为二初明灭除众罪又为二明灭除违无作等罪止观云伐草害畜同对首忏二罪俱灭大论解云违无作罪灭而偿命犹在辅行云作军提悔二遮俱灭然于害畜仍有性愆故引论解偿命犹在问性罪不灭何须忏邪答免违制已持心相续纵果位广偿为利物因岂同于违且沈三趣偿者还也复也此且约于作法忏说若取相忏即灭性愆又无生忏尚灭无明根本之惑岂存性遮之枝末邪作法忏成违无作罪灭者以无作戒由作法得今既违犯故须作法忏成方灭取相忏能灭性罪者以由性戒非佛所制若有犯者性自是罪故须亲自见方灭如伐树枝叶萎(于为切蔫也)根本未去者喻取相忏虽灭性遮之罪而无明未除也无明未除还堕诸有故性罪等续生如故言如故者犹仍旧也故此无明应须该于通别二惑五住烦恼若不尔者何得性罪等续生如故邪观无生忏能灭无明者以由迷理故有无明不观无生岂能除灭覆(方福切)者反也观心无生达实相理如覆大地无明性遮俱不可得如根枝叶悉尽无余又作法下次明灭三学上罪作法忏灭违戒上罪准向说之故禅门云一作法忏扶于戒律取相忏灭犯定上罪者净名记云意明专注非禅定也以散心中既犯性罪故取相忏性罪方除故禅门云二取相忏扶于定法就专注心观相忏悔故取相忏扶定而说无生忏灭犯慧上罪者以无智故不了性空故观无生犯慧罪灭故禅门云三无生忏扶于慧法。
又作法下次明灭除三障文为二初明各灭文为三初明灭除三种报障以违无作报在三途故作法忏灭此报障故大意云持戒清净离恶道因此其例也性罪但是人道报障故取相忏乃能灭之以迷理故受于三界有漏之报故观无生灭此障也又作法下次明灭除三种业障前报障约果今业障从因三忏对灭准前可知又作法下三明灭除三种烦恼障以违无作怖畏愁忧故戒序云死时怀恐怖故作法忏兹烦恼取相既是扶于定法而声闻人定力偏多故取相忏能灭四住之烦恼也无生忏灭无明烦恼准前可解又三种下次明共灭报障难转故须三种共除灭之取相无生灭业烦恼亦准前文思之可解。
又作法忏如服下次举喻文为二初正举喻故禅门云如冷病人服于姜桂所患除差(云云)不能生善者不能生于禅定之善也五石五芝者白瑛紫英石膏钟乳石脂神农经云上药养命谓五石炼形六芝延年言六芝者青黄赤白黑紫也升仙得道者得神变自在之道也次如是下结例。
次今文下约今经释其义可解。
从此品下次释品文为二初叙意分文傍正互举者此品傍论生善正明灭恶下品傍论灭恶正明生善故云傍正互举也。
次从梦者下随文为二初释梦中见闻又为二初释梦见金鼓又为二初正释文为三初释正见鼓如梦三昧者观一切法如梦无实也唯佛无梦因位则有故信相夜梦即是生死巨夜入如梦三昧等也孤山云信相寓言表法非实梦者恐不然矣鼓体团圆圆中又空由圆空故其声乃鸣故即以此对于三德而此三德一一互具故云委论应言圆姝大等也然虽互具束而言之但是法身即一之三耳以此乃是正见鼓体故也妹(昌朱切)者美好也次释见鼓光溥(音普)大也广也克者能也同体同意者玄义引新本三身品云与诸佛同体与诸佛同意与诸佛同事体是法性金同意是法性光问事是法性明即法作譬不其然乎既见鼓光故此三义束而言之但是报身举一即三耳孤山云应言光鸣亦姝大言光亦者文之倒也三释见光中佛既是从体起用故是应佛之三也次睹此下总结种种三法门者即玄义所明竖深横广统摄遍收十种三法等意也从此设教名金光明者从三德之理设金光明之教即玄义中明教通别也故云从别所以故有金光明三字标今教异诸教从通文言故有经之一字众经通称也。
次释梦击鼓声文为二初分文次鼓是法身下解人见今文明能击机智又见前解梦见金鼓三身各三便谓前文是惟中九法今文是修中九法遂说三九二十七法等今谓不然前文见鼓是法身之三即境三也鼓光之三即智三也见仙之三即用三也今文但明能击之人用智击鼓耳何曾论于修性二十七法邪他人又见涅槃玄义释大灭度云不可作单三释大不可作单三释灭不可作单三释度便谓须作九法释大九法释灭九染度即是三九二十七法此亦不然何者章安意明三法即九法九法即三法所以斥云不可作单三释大等耳何曾明于二十七法且修性离合岂过修性不二门而但明于修二性一及修性各三共三耳何得强增二十七法妄生疣赘邪。
次释觉已说见闻经云寤(五故切)者寤即觉也于中为二初分文次梦者下随释文为四初释往佛所文为二初约数释文有两意初义从德名入法门次义徒过名惑未遣别约三十心圆约十信耳次约观心既以分真对于观行故此观行须论二义若依法华则观行在相似之前若依普贤观则观行在相似之内具如大部补注中示(云云)次释与缘俱经文始从尔时终讫至于佛所然文句释前往佛所文但释过夜至旦未释出王舍城至今释于与缘但文方约表于出因向果相对而释三释伸敬说梦是口敬者说梦既是第四述梦故知但是文势相带来耳信首为贵者诸心以信为初如六分以头为首故首在上为贵也慈悲为贱者以慈悲是下化故如两足为贱矣故大论云人身第一贵者头五情所著最在上故足第一贱履不净处最在下故是故以所贵礼所贱贵重供养故也四释述梦文为二初分文从以其下至见鼓又三是分文也下去分文准此知之次随释文为二初经家叙即以其梦中等四句是也若四字之偈则以四句为一行若七字之偈则以两句为一行若长行则以十七字为准通世随情多无楷式次释正述梦文为二初释总明梦又为二初释见金鼓文为三初释见鼓形状经云晃(胡广切)明也晖也光也次释见鼓光明经云逾者过也三释见光中佛仍总结示三科之意故云即长行中三身等也下去临文准此应知次释见击鼓言自睹者信相自见似婆罗门击是金鼓岂他人乎次释别明梦文为二初分文从是大金鼓下至灭恶生善文为六是分文也次从一有三行下释义文为二初释金鼓有灭恶生善之力文为六初释灭世间因果之苦者能除众生诸恼所逼灭世间因苦也能除三世地狱等苦灭世间果之乐者定及助道生出世因乐也断畏无惧离死到岸生出世果乐也断众畏者离五怖畏也得无所畏者获四无所畏也三释令众生自他俱备者证菩提果自行满也转轮演法化他备也四释灭报障发宿命通者在地狱火烧身闻鼓声寻礼佛灭报障也得知宿命即发通也五释令众生得诸法门先少后多下注云云者一往且以修白净业名为少得诸所愿求皆令成就名为多得究而言之修白净业既云无量何少之有又得人天白净之业名之为少诸所愿求该于出世名之为多若不尔者何名悉令成就具足六释破众生八难者既云诸难岂非八难言八难者一地狱二畜生三饿鬼四北洲五无想天六佛前佛后七世智辨聪八生盲喑哑仍总结示六科之意故云释此六义皆从三涂渐至人天二乘菩萨等一一皆有破恶生善之力也应引妙玄十番利益以明此中破恶生善寻彼可知此不具记(云云)。
次释正明教诏忏悔之法文为三初分文。
次生起云邪倒障理不识法性者独头无明痴倒殊甚不识法身也愚痴障解不识因果者不知报佛也以报佛是修行所感故云因果也恶业障行不识善法者不识应佛也泄(私列切)通也故直伸供养则不通其识故歌咏称叹乃畅其志也圣人等者即序中云我今当说忏悔等法也。
自忏下三解释文为五初释教自说过罪忏悔文为二初分文夫法身下次释义文为三。
初释依凭之所自凡夫二乘虽不知亦不出法性者自者从也如妙玄云善恶凡圣等不出法性也故一切诸苦该三土九界以寂光法身为所归所依故法身自在即是真我义序品中云我今当说忏悔等法良由于此一切菩萨者圆菩萨也以偏教菩萨钝同二乘故但简凡夫二乘则兼偏教菩萨也。
内本虽立下次释诸佛覆护外无佛加不得成就者净名疏云世有邪见学禅之人但信心有佛不信诸佛威神所加又妙玄云夫一向无生观人但信内心之益不信外佛威加此障自性痴又一向信外佛如不于内心求益此堕他性痴共与无因准例可知自性痴人眼岂不见世有牵重不得前者傍力助之即得进路云何不信罪垢重者佛威建立汝不知恩其犹草木不议日月风两所益(云云)他共无因准例斥之(云云)言斯须者犹在即也扶疏者扶字应从木疏字应从草故文选读山海经诗云孟夏草木长绕屋树枎蔬注云枎蔬者枝叶四布貌丰者茂盛也郁者叶生也又长也幽也内外因缘既备正须忏悔者文势承便明于生后耳经云世雄者草木之精秀者为英兽之群特者为雄人亦如是故聪明秀出谓之英胆力过人谓之雄如来亦尔力能降魔制外超过诸菩萨等故法华云大雄猛世尊大雄猛者名丈夫也两足尊者有人云佛于二足四足多足一切中尊而经中言两足尊者以诸类中两足为贵即人天也故佛又为人天中尊名两足尊故十号中云天人师也故大经释天人师云诸众生中唯天与人能发阿耨菩提之心能修善业能得四果支佛三菩提道是故号佛为天人师。
三释正忏文为二初分文次释义文为二初释总忏次释别忏文为二初分文次释义文为三初释别忏烦恼障言独头者简异相应也与见思诸使合者名为相应直尔障理名为独头若迷权理则有界内相应独头若迷实理则有界外相应独头界外复通别圆两教上文既云法身具三德是一体三宝故今独头无明痴倒乃是不识一体三身也经既但云不识故属独头无明若相应者如大经云自此已前悉名邪见即是见惑若华严云香烟云等即思惑也如此见思必有无明即是相应今文无此故属独头也擎(渠京切)像者孤山云累土木为佛像也人知畏敬鸟萑不然问法身如何说于十力答法身是体应身是用若识应用十力即知法体十力何者法身圆鉴善恶业缘受报好丑无有能坏故名是处非处力复能圆鉴三世诸业因果洞然无有能坏故名业智力照诸禅定无有能坏故名定力照众生根无有能坏故名根力其次欲力性力至处道力宿命力天眼力漏尽力准此可知法身既乃遍一切处所以谓之诸十力也故法应十力一体无差例如辅行释法应十号(云云)父母恩是方便智度此用净名经意方便父者权智也智度母者实智也法华文句云权实二智即是般若般若显理即是方便智度父母能生法身故不识父母即不知报佛也善法是助道之行者验知父母般若即正道之行也。
次释别忏报障文为二初约现事释恃(时止切)依也赖也慠(五告切)慢也忽轻也陵侮也梵网云自恃聪明有智高贵年宿大姓高门大解大富饶财七宝以此憍慢法华文句引文殊问经明八憍用配八鸟盛壮憍如鸱姓憍如枭富憍如雕自在憍如鹫寿命憍如鸟聪明憍如鹊行善憍如鸠色憍如鸽陵他为慢自责为憍(云云)今更下次约法释戒为年者以受戒腊数为年尊也引法华我年衰迈者即我年老大也。
三释别忏业障文为二初分文从初至文为十二即分文也次随释文为十二初释忏由心口造恶业言亦是教他作恶者以心口作恶必教他故从身口意是自作恶者从字应作纵字经中但言心口今言身者良以有身方有心口故心口依身则三业具矣次释忏内外因缘造恶业者亲近恶友外也烦恼乱心内也经言愚行者愚迷也行字去声三释忏五欲因缘造业者色声香味触此五有味能生于人须欲之心也四释忏信受邪师造业者言邪师者既近非圣则是邪师也五释忏随顺恶主造业者以击属于他则是属于恶主故也六释忏爱心所使造恶业扰(而沼切)乱也七释忏为衣食女色造业可解八释忏于佛世敬田造恶业者既言佛法圣众故知约于佛在世为言也九释忏于无佛世敬田造恶业者既言缘觉菩萨故知约佛灭后为言也皆言敬田者以佛菩萨等其德超三界应须尊敬之于中下善种出生无漏果故名敬田也十释忏于正法造恶业者无智谤法即是于正法造业也咨尔后学慕法依师当去人情遮免诽谤十一释忏于恩田造恶业者以父母尊长有生育之恩故也又尊长之言亦可兼诸思之可解十二释忏一切处造恶业亦可知也仍总结示十二科意所以谓之若欲细释从人道为始等也准例前文人天等皆有破恶生善之力亦应可了。
次释供养诸佛自行化他修忏悔文为二初叙意分文从初讫至后三十四行明法供养即分文也。
次随文释义文为二初明财供养者经既但云我今供养故知只是财供养耳经云三千大千者四明云一大千界中自有千百亿佛今谓不然准梵网中娑婆百亿但是一华叶耳法供养为二下次释法供养又为二初叙意分文从初至其意有四即叙意分文也事理等者财供是事法供是理又化他属事自行属理。
次随文释义文为二初释化他法供养又为二初释化他令其修行□□□□文为四初释化始以大悲拔苦次释劝真因十地之行三释劝真果菩提大觉四释劝精进督使行成文为二初约因缘释劬亦劳也次约观心释中言即此义也者净名经文作如是说即今观心调伏心王心数之义也。
次释化他令修忏悔文为正为说忏千释劫者文倒应云释千劫也三明说忏已。
次释自行法供养文为二初叙意分文前自忏竟者即第一科十九行一句教自说过罪忏悔之也皓首者白头也李陵与苏武书云丁年奉使皓首而归(云云)断字丁贯切前是自行门者即向所谓前自忏竟也今是法供养门者即今二十五行半是自修法供养也从初至于菩提是也即叙意分文也次随文释义文为二初释自修行文为三初标章次释修因十度是十地脚足者十度为因十地是果即分果也三释成果总明果满者即成佛无上等一行是也经文但言成佛无上功德光明故知只是总明果满之相耳别明果满者即诸佛所有下三行是也经文既云诸佛所有无量功德乃至百千诸陀罗尼故知乃是别明果满也二种庄严者功德是福光明是智如法华云慧光照无量等(云云)。
次释自修忏文为二初标科次随释文为二初释请佛后十九行半下次释忏悔文为二初分文次随释文为五初释忏报障文为二初释报障相所作众恶即想行阴苦也者由想故行行即造作故所作恶即想行也次明请除灭经文可解次释忏烦恼障文为二初分文次随释文为二初出障相经云烦恼业垢者明此烦恼是业家之烦恼耳次乞清净三释忏业障文为二初分文次释义文为三初释竖论三世造业文为二初正释过去之业今正受者既为报障是故乃取今未受者为业障耳次料简文为二初疑问次答释又为二初正答释数家即是萨婆多师论家即是弘成实人大经既云遮未来故数论复呼未来当有当未既有何得不忏所言大经遮未来者彼经佛告阿阇世王色有三种过去未来现在则不可害何以故过去过去故现在念念灭故遮未来故名之为杀如是一色或有可杀或不可杀有杀不杀色则不定若色不定杀亦不定杀不定故报亦不定云何说言定入地狱次举事例者昼(陟救切)应作画(胡麦切)计策也度(徒落切)更(古行切)历也并(必政切)皆也并也时到必然者例向次第必更也忏悔清净者例向并与缘差也索然者犹解散也次释横明现世十恶三释求忏四释回向文为二初正释回向正为忏于著有之罪也次他以下斥非显是经既结云悉以回向何得违戾作随喜释今云随喜在下文者即第四科发愿修忏文有两段第二段是随喜文也故下经云我今以此随喜功德。
五释忏善恶两难文为二初叙意分文善恶中论八难者善四恶四合成八也善四如经可解恶四者以六趣险难心轻躁难三有险难此之三难合之但为一报障耳即一难也更加近恶友难是业障为二难也又添及三毒难是烦恼障为三难也若生死险难既存两解乃是第四难也是故四难不出一兼及三单耳。
初四句是报障下次随文释义或有本云初四行者误也于中为二初释指恶为难种种淫欲即烦恼障者牒经仍略愚烦恼难躁(子到切)动也初心在缘名觉细心分别名观罗汉出观有散心者大论云二乘从定起若入无记心若入善或退入垢心佛则不然也又声闻有烦恼习气故有退法故散乱佛则不然也故佛常入定无觉粗心有不可思议智慧故亦能法二乘则无此也不成业障者孤山四明皆改障字为者字移厩(居祐切象马之舍也厩者聚也象马之所聚也)于屠(杀也)边者付法藏传云亲近贤善听闻正法远益来世如昔华氏(亦音支又音精)国有一白象气力勇健能灭怨敌若有罪人令象蹋杀后时象厩为火所烧移在异处近一精舍有一比丘诵法句偈云为善生天为恶入渊象便柔和起慈悲意后付罪人睹而不害嗅䑛而已王见此事心大惶怖时有一臣即白王言此象系处近于精舍必闻妙法是故尔耳今可移系近于屠坊彼睹杀害恶心当盛王遂敕令系象屠所象见杀戮恶心猛盛是故当知众生之类其性不定畜生尚乃闻法喜见恶为害岂况人乎而不染习亲近善友孟母邻于哭货者孟母即孟轲母也轲少与母偏孤居近墓轲乃常戏为墓母曰此非所居去居市傍轲复戏为商贾母又曰不可居又居学馆之傍轲乃为揖让进退有礼母曰此真可以居轲遂为大儒今云哭货者哭即近墓货即近市朱赤墨黑者所谓近朱者赤近墨者黑也。
次释指善遮道为难文为二初正释修功德难者今时经本第二难是值好时难如一比丘等者大论云迦叶佛时有兄弟二人出家求道一人持戒诵经坐禅一人广求檀越修诸福业至迦叶佛出世一人生长者家一人作大白象力能破财长者子出家学道得六通罗汉而以薄福乞食难得他日持钵入城乞食遍求不得到白象厩见王养象种种丰足是时罗汉语白象言我之与汝俱有罪过象乃感结三日不食时守象人惊怖求觅向之比丘而问之曰汝作何术令王白象病不能食比丘答云是我先世之弟于迦叶佛所出家学道我但持戒诵经坐禅不行布施今虽得道乞食不得弟乃破戒广求檀越作诸布施故堕畜生饮食丰足南山灵感传中神宣律师云像末之时诸恶比丘但起伽蓝不修禅慧亦不读经不识文字纵有识者乎有一二请试思之宁为六通罗汉乎宁为七宝白象乎又如妙庄严王本事等者文句云昔佛法末有四比丘结契山林志欣佛慧幽居日积衣粮单罄有待多烦无时不乏其一人云吾等四穷身尚不济法当安寄君等三人但以命奉道莫虑朝中我舍此身誓给所须于是振锡门闾以求供赡三人得展其诚功圆事办其一人者数涉人间屡逢声色坏器未火难可护持偶逢王出爱彼光荣随念受报遂得为王而复邪见三人共议我免笼樊功由此王从兹死后王位永失方沈火坑良难可救幸其未坠正可开化然王着欲而复邪见若非爱钩何由可济一人化为端正之妇二人现作聪明之儿儿妇之言必当从顺如宜设化果令得道妇即妙音菩萨二子即药王药上菩萨严王即华德菩萨如劫初时者即八万四千岁时寿长乐极不感佛兴故不修道北洲乃是八难之一岂能修道旃遮等者菩萨处胎经云佛昔在于毗舍离城有旃遮女受邪师教来往周旋欲令人见遂以草作腹日渐令大后以木盂系腹状如临产妇女于时邪师乃问女言汝何故有此身女即答云我日日往瞿昙沙门所遂有此身耳邪师嗔恨领诸弟子将此女人来至佛所尔时佛与无央数众广宣妙法时邪师等高声唱言瞿昙沙门犯于淫欲实不得道自言得道爱我此女乃至有身发是语已时天帝释化作黄鼠在女裙里啮盂绳索盂即堕地众皆见之诃责邪党谤毁大圣涅槃经说善星是佛菩萨时子出家之后受持解说十二部经坏欲界结获得四禅而亲近恶友退失四禅生恶邪见言无佛法无有涅槃遥见佛来生恶邪心入阿鼻狱调达行恶如常所说(云云)远法师云善星是佛堂弟庶儿故说为子章安云罗睺罗庶兄也旧云善星无发迹处实是恶人今谓不然佛有两弟两子各行善恶阿难行善调达行恶悉皆是权罗云行善善星行恶例知是权次若读下辨难字乎侧。
三释称叹修忏悔文为二初叙意分文念佛三昧者若非念佛焉能称叹是故称叹即是念佛三昧法门次随文释义文为三初释标章叹十方相望故名为横三世次第名之为竖报应是用故名为事法身是体名之为理故但标诸佛则横竖事理蕴乎其中何者三世十方横竖事用必依理体故全体起用必即用明体标章之巧无以尚之故下即云依止法性一体三佛良由于此言佛海者喻其深广无有底际即指法性理体遍一切处名之为海故荆溪云我身及以十方诸佛实相理体本无能所名法界海即此意也言十智者一法智二比智三他心智四世智五苦六集七灭八道九尽十无生十一如实解释如法界次第(云云)复次须知法性法身深广名海即是今文报身相好广大无边名之为海故文句记云华严如来相海品及随好光明品中明毗卢遮那(应云卢舍那而言毗卢遮那者盖译经家法报不分三二莫辨)具足十莲华藏世界海微尘数相又文句解释迦现胜故大人相名大相海又应化分段色身相好即理名海如辅行释深解相海云但是色身相好无边名之为海非谓报身不思议言色身者分段色相应化生身也言相海者深解分段应化色身相好即理量同虚空广无边际名之为海非谓分段事用相相用遍名为海也若不尔者将何以明他受用报法性尊特相好无边故不可将分段生身即理名海滥于他报法性之身不思议海若体若用皆周遍也即理虽同从用须辨故云体即实相无所分别用则立法差降不同何得滥将分段生身便作法性尊特相相周遍而说何得终闻相海之言便谓皆是尊特之身法华文句约三义释诫妙音云初约如来座为诫云夫佛身与理相称不得见卑小而忘其尊严记云依空亡相身是有相理为妙空一尘之身尚与理等况丈六之质而生劣想邪今试明之既以法空为座是故丈六劣应生身依于毕竟妙空之理亡于丈六有相之卑而达法身体量周遍是故不得见丈六之卑小而忘妙空之尊严也斯乃止指体量周遍名为尊严非谓胜应他报尊特是尊严也良以胜应他报虽名尊严奇特犹是有相之事不是依于空理亡泯相好故也人不见之便谓此是指劣为胜不亦谬乎且止观明法华经中三十二相一一相好即是实相辅行由是类同华严一一相好与虚空等既言相好与虚空等岂非达事即理依空亡相乎故知实相之理即是妙空也空中为理斯之谓欤一尘之身尚与理等量同虚空岂况丈六之质而不依空亡泯无相犹生有相劣应之想邪深不可矣又如止观乃辅行中明前藏通三十二相无中道本譬如得铜不能照面是故此相不名奇特既斥藏通不名奇特则显别圆三十二相八万四千十莲华藏胜劣二用皆有中道法身理本是故得名奇特相海此指胜劣之本法身体量名为奇特相海耳非谓分段丈六生身三十二相便是舍那法性尊特良以法身之量妙空之理如海无边甚深奇特微妙尊严与夫胜应相好事用不可雷同故也故知生身理本名为相海奇特尚非他报事用奇特何得妄据此文建立劣应便是胜应他报尊特邪呜呼迷名而不思义认理为事昧者不觉应知相海若乃不同尊严奇特岂可一概是故分段生身即理名为尊严奇特与夫法性他报尊严不可参滥矣是则他报既名界外法性之身故知舍那尊严奇特相好无边喻之若海乃是称于理体所以事用遍一切耳此则理事皆周遍也若不尔者何名界外法性之身光明色像无量无边邪以此明之分段生身但有即理奇特尊严与虚空等而无事用相好无边也若云丈六分段生身相相周遍将何以明界外法性尊特周遍邪故不可以体同故相即而滥用异故常分矣文句记云若得实意方知四佛体同用殊可不思之文句第二释约如来衣为诫云夫师既施权弟子亦隐其实记云佛及弟子身俱劣者俱隐寂忍而耐其拙今详文意正明师弟俱隐报身寂灭忍细软上服尊特之胜相而现丈六生法二忍粗弊之劣形须知此劣存于二义一者望于同居净土胜应生身形量高大二者望于界外法性舍那尊特色像无边是故同居界内丈六名之为劣虽有二义莫不皆是约于身相大小优降而分胜劣故法华文句引像法决疑经云或见小身大身以证通佛丈六尊特带比丘像现尊特身夫劣必对胜大必对小故知小即丈六卑劣大即尊特胜应是故不可便将卑劣谓之尊胜矣。
问法华开权显实那云隐实施权答莲华三喻俱喻妙法是故妙法有施开废然则隐实施权既是从胜现劣而丈六宛然当知开权显实乃是从劣现胜而身光遍照前序品中既乃从劣现尊胜光表于开权显实相法故今收光但是丈六须约隐实施权而明何者以由今日丈六卑劣光从昔日施权而来故得举今丈六卑劣本于昔日隐实施权昔日卑劣虽对小机今开卑劣与胜同体何妨法华丈六垢衣三十二相终自炳然况复垢衣乃是叙昔之说而在昔尚无垢衣之言岂有即是璎珞之语今既谓之垢衣弥显开权自行即体内之权秘妙方便也昔约施权名为化他今明开显乃是自行故施开被缘其理不二是故今昔只是丈六劣应身耳若谓不然如何说于应同始终佛及弟子身俱卑劣耶文义如此何得谓之使妙一乘反归三藏若谓法华八十年佛卑劣无常不得说于实相之法者涅槃亦云八十年佛皆痛有疾双树入灭那忽谈常辨性邪(此之难辞在妙玄中)故知今昔虽则同是丈六卑劣然而体外体内常分人不见之诚堪愍矣文句第三释约如来室为诫云如来慈临大千宜须高须下记云应住无缘安其秽土仍总结云一切仪示迹说法之处皆具三诫为弘经之轨故知法华能说教主元是应化分段生身不须疑也故十六观经疏云法身无像实不假地所居为欲利益故随化身以明化主之住处耳观经纯圆能说教主既是化身今经具四岂可不然况显实是同则法华亦尔故五时说法始终之相并是分段应化生身文句记云实位补处辅应化佛示历五味即此意也但小乘谓之业惑构造定生定灭灰断无余大乘谓之智与体冥能起大用非生而生王宫诞质非灭而灭鹤树澄神此方示灭十方现生化复作化斯之谓欤人不见之但闻相海之言一概谓之尊特故辨之如上不觉文烦也如物投石蜜者大论云如煮石蜜欲熟时以种种物内中皆成石蜜妙味盛故菩萨亦如是般若力盛故种种诸法皆与般若合为一味。
次释正叹文为二初分文寄谓寄寓绝谓言所不及况谓匹况比拟叹称美其德。
次释义文为二初释寄言叹又为二初释略叹略况阎浮金者阎浮檀金在此洲北岸海中金光浮出海上其傍有阎浮树半临陆地半临海中若轮王出世诸夜叉神乃取此金将来人间略叹略况既乃谓之金色晃耀犹如须弥广叹复云功德巍巍明网显曜岂尊崇特胜之相经文又云三十二相八十种好庄严其身岂非法华中具相三十二以八十种好用庄严法身此与下文正赞尊特上兼法性下摄生身不亦同乎是知龙尊信相二人过现虽异所赞佛身妙义无别也。
次释广叹广况又为二初分文释义文为二初释广叹文为四初释广叹金色无上次释广叹佛色无垢三释广叹佛色安住颇梨此云水玉也上文既云三十二相八十种好今文复云功德巍巍妙色广大岂非叹于分段生身四八相好现于界外法性尊特况通佛是丈六尊特带比丘像现尊胜身玄义判教此经属通而尊特身既该别圆通教复得带别明圆又复别圆莫不皆是智与体冥能起大用是故叹于大用胜劣有何乖爽故云非常非无常八术具足二用宛然(云云)四释广叹佛色除苦潦(音老)玉篇云雨水盛也枯涸者干竭也稽首者说文下首也谓首至地也次释广况文为二初分文次释义文为二初释广况心行(平声)次释合喻次释绝言叹又为二初分文次释义文为二初释正绝言叹次释牒譬帖合。
三释结叹四释发愿修忏悔文为二初叙意分文从初至果满愿又四是叙意分文也下去准知如牛无御等者大论云譬如牛力虽能挽车要须御者能有所至净佛世界愿亦如是福德如牛愿如御者如画无胶不能久固如坏(未烧瓦也)未火不任受用如水中月而无真实发愿正为忏悔退转之罪故也。
次随文释义文为二初释发愿文为二初释自发愿又为二初释愿果满文为四初释成佛愿意辅满菩萨发心志求佛道故以成佛是意轮满次释说法愿口轮满三释摧魔愿身轮满身轮现通故能摧魔四释住寿愿慈悲满若非慈悲安能住寿不思议劫利乐有情次释愿因圆又为二初标科次随释文为四初释具六度愿有为功德圆止观云六度皆是功德庄严法华文句及记并以六波罗蜜为福德庄严故知乃是有为功德圆也以修六度有所作为故也次释断烦恼愿无为功德圆烦恼既断则无所为故是无为功德圆也三释宿命念佛圆四释值佛圆。
次释为他发愿文为二初分文妙玄中明身轮示于药树王身如意珠王身今云宝珠即如意宝珠也释签云药树王身则示可畏破恶之形故大经云譬如药树名为树王于诸药中最为珠胜能灭诸病树不作念若取枝叶及皮身等虽不作念能愈诸病涅槃亦尔(云云)如意珠王身者示为可爱生善之形故大品云如摩尼珠(此以摩尼即如意珠若依法华二珠则别)所在住处一切非人不得其便其珠着身暗中得明热时得凉寒时得温若在水中随物现色辅行中引耆婆经云耆婆童子于货柴人所大柴束中见有一木光明彻照名为药王倚病人身照见身中一切诸病。
次随释文为二初释大悲拔苦文为四初释总拔众苦次释拔根不具苦三释拔病苦四释拔王难苦次释大慈与乐文为二初分文次释义文为三初释与世间果乐经云箜篌者风俗通云一名坎侯汉武帝祠太一后土令乐人侯氏依琴作坎侯言其坎坎然应节也侯者以姓冠章也续汉书云灵帝好胡服作胡箜篌释名云箜篌师延作靡靡之乐盖空国之侯所好也或云空侯取其中空故也大论云箜篌有槽有颈有皮有弦以手鼓之众缘和合所以有声也筝(侧茎切)乐器秦蒙恬所造也笛亦乐器风俗通云武帝时丘仲所造也琴者禁也君子守以自禁也神农削桐为琴或云伏牺所作大者十四弦或二十弦今时无此也舜作五弦琴周文王加一武王加一今人呼为文武二弦是也瑟亦乐器也世本云庖牺作瑟也鼓吹(尺伪切)古今注云短箫也月令命乐正习吹也余如大部补注中示(云云)池沼者大者曰池小者曰沼优钵罗此云青莲华也璧者瑞玉也外圆象天内方象地杂厕者厕即杂也可恶(乌路切)相于者相顺依也三时者且约日之三时也次释与出世因乐文为二初分文次释义文为二初释令修行外缘具又为二初释值三宝次释离八难今愿其亦除亦值者兼示初科之意也下去准此思之次释令修行内因具文为二初标科次释义又为二初释生贵家次释多财宝女有五碍者即五障也法华云一者不得作梵王二者帝释三者魔王四者转轮圣王五者佛身愿其无五碍苦者无第五佛身碍苦也是故经云具足智慧行菩萨道常见十方无量诸佛以菩萨发愿终不愿其作魔王等故知但是愿无第五佛身之碍苦耳。
三释结成文为二初标科次随释文为二初释结自次释结他愿以智力者经本或作智力者力字误也次释约愿随喜文为二初叙意分文庆他等者止观云随喜者名庆彼佛既三转法轮众生得三世利益我助彼喜又我应劝化令其生善其善自生是故我喜即是喜三世众生福德善三世三乘无漏善三世诸佛从初发心乃至入灭一切诸善我皆随喜亦教他喜如买卖香傍观三人同熏能化受化及随喜者三善均等以嫉妒故不随喜乃是悔于嫉妒之罪也。
次随释文为二初释随喜于他次释随喜于自。
第五释结成忏悔文为二初标科次释义文为三初释结成断恶然前文中或言千劫或言百劫至今乃云六十劫者前后随举显经力用之广大耳次释结成生善三释结值佛多若值多佛岂可不值诸善知识然经文中虽不别说值善知识既值多佛则自兼之以诸知识乃是未来诸佛故也。
释赞叹品
初释品题文为三初标列次解释文为四初释从能赞人得名言思疑者思即思惟疑谓疑惑今昔既异故属世界也次释从生善得名孤者独也运者动也善不孤然运动发生故也三释从灭恶得名尤者甚也多也问法华那云毁佛罪轻答彼对凡夫初心说耳四释从所赞人得名文为二初正释次若欲下释名结此下三总结文为二初正结次此品下简示傍正即傍论灭恶正论生善也。
次从文为二下释品文自分为二初分文次释义文为二初释长行瑞应等者佛语魔云我三祇劫修习苦行乃得菩提汝但设一无遮之会报为天主何得与我兴斯战诤魔云此事谁为证之佛手指地云是知我地神出证虚空神传乃至梵世天魔遂降注云云者往事既实岂非坚牢依法理故言金者如玄义云即法作譬也故法性尊贵名之为金寂而常照名之为光多所利益名之为明即金光明之法门也菩萨入此法门故从法为名(从即法作譬为名非谓从于［毕］法立号)即是金光明菩萨等也。
释偈颂文为二初分文次释义文为三初释赞三世佛文为五。
初释总赞横竖等者此即如前释忏悔品标章之文然此总赞既具三身下文别赞岂可不尔何者下文既云圆光一寻岂非分段劣应生身又云佛光巍巍岂非从劣而现尊崇胜应他报此二既是全体之用故赞报应之用即赞法身之体故使寻相见于无相良由此也所以法身不烦文矣注云云者经但举净以为言端非不具于常乐我也言遍意圆斯之谓矣又复应引玄义之中斥三藏文来此说之又止观云通论三德一一皆具常乐我净故大经诸佛所师谓法也以法常故诸佛亦常法即法身佛即般若及解脱也又大经云因灭是色获得常色受想行识亦复如是则法身皆常乐我净般若解脱亦然也若依一种转色成法身常乐转识想成般若般若即净转受行成解脱解脱则我又依念处转识成常转受成乐转相行成转色成净是则通别各有二解依圆是顿义依别是渐义四明至此虽则亦云分别则三身三土胜劣不滥融即则三身三土局遍相收而不知融即是约体同分别是约用异遂乃体用混沌参滥请寻文句记约四句明三身说默例准可知三身四土相无相等(云云)。
次释别赞文为二初标科从初至分为六意是分文也次释义又为二初正释文为六初释赞七大相海亦赞发绀之好者经云色中上色者即三十二相中四金色光相微妙也以诸色之中金色为上故也金光照耀者即第十五相身光面各一丈也以身光即是紫磨金身之光故也于诸声中佛声最上犹如大梵深远雷音者即第二十八相梵音深远如迦陵频伽声也其发绀(青黑色也)黑下一行即赞发绀之好即八十种好中第七十九发色青珠亦兼七十六发长好七十七发不乱七十八发旋好也其齿鲜白下一行即第二十三相齿白净齐密而根深也其目修(长也)广下一行即第二十九相眼色如金精也若据八十种好中第五十四好是广长眼但今文云是大相海耳(云云)舌相广长下一行即第二十七相舌大薄覆面至发际也眉间毫相下一行即第三十一相眉间白毫相如兜罗绵也相为大相海好为小相海相好既乃通于报应大小相海岂可不尔相海不同如前已说法界次第具列三十二相八十种好故今具引对消之耳次释赞雨小相海者眉细修扬(举也)下一行即八十种好中第三好眉如初月绀琉璃色也鼻高圆直下一行即八十种好中第二好鼻高好孔不现也面门者口也三释遍赞大相海者既云胜相次第最上故知乃是遍赞三十二相也何者以始从足下平如奁底终至三十二顶肉髻成方名胜相次第最上故也四释赞四大相海者得味真正无与等者即第二十六相咽中律液得味中上味也一一毛孔下即第十三相毛上向青色柔软右旋也亦兼第十二一一毛孔生青色柔软也即于生时身放大光等即是兼是兼示放身毛孔之大光耳身色微妙如融金聚者此同前文色中上色也面貌清净如月盛满者即八十种好中第四十好面净满如月也佛身明耀如日初出亦同前文金光照耀也进止威仪犹如师子即八十种好中第四十四好仪容如师子也又第四十五好进止如象王也修臂下垂立过于膝即第九相立手摩膝也圆光一寻等亦同第十五相身光面各一丈也今文句云又赞四大相者除同前相不言又略好不说故但云四大相耳五释赞一小相海者即八十种好中第十四好指长纤圆也𦟛(丑凶切)钩也直也六释赞手足柔软复是赞一大相海者即八十种好中第六十四好是手足软净滑泽又三十二相中第四相是手足柔软胜余身分故云复是一大相海也然今所赞大小相海名目既乃全与法界次第是同又复但是分段生身四八相好而下文中判云今经正赞尊特者以经中云身放大光普照十方一切佛刹佛光巍巍明焰炽盛悉能隐蔽无量日月佛日灯炬照无量界岂非从于界内分段生身现于界外法性尊特相好光明色像无边现放光相既是尊特应巍巍其余相好岂可不尔故辅行引应持菩萨欲量佛身佛身倍高不见其顶目连穷声如来现之不知近远然后判云身声既尔诸相例然坐莲华台居色究竟等并此相也非谓丈六卑劣身声不用现大便是尊胜辅行明文可不信乎是故下文判于今经正赞尊特良有以也四明判于尊特相好有上中下三品不同今问三品为是约于相好多少而分为是约于中道感应而辨若约中道感应而辨法华开显微妙第一何故不名上品尊特如何消于净名疏云四处现尊胜法华最为第一若约相好多少分之尊特既约相好多少丈六尊特何故不得约于相好多少分之如何消于法华文句通教之佛大身小身耶(云云)又复应知尊特相好既是报身报身上冥复能下应今经所赞尊特身相既从分段生身而现岂不与夫法身相冥所以得云上兼法性下摄生身处中而明赞者之巧然放大光巍巍普照是现尊胜准辅行云身声既尔诸相咸然坐华台等既是此相岂可不是现藏尘相四明何得辄破他云望彼华严九十七种大人之相全不相类且九十七大人相中云放光明普照十方诸佛国土与今经云大光普照不亦同邪故知今经从劣现胜名为尊特不异华严九十七等藏尘之相又何独今经诸经皆尔是故法华现相序中放眉间光照无量国而净名疏释现相序中乃问那知现尊特身表说实相答法华云我以相严身光明照世间无量众所尊为说实相印此宅内集王臣定父子为声闻授记作佛现尊胜身故文句释此乃指前序中四众围绕说无量义先已收集是故名为集王臣等然序品中放光现胜表彰虽尔而正宗中收光摄相卑劣宛然以所表事办须敛众心故收光摄相身仍卑劣耳文句记云佛及弟子身俱卑劣不其然哉龙女妙悟是故赞云深达罪福相遍照于十方岂非今经正赞尊特微妙净法身岂非上兼法性具相三十二岂非下摄生身若不尔者妙玄那将三身对消龙女偈赞文句那云初半行明持经得解(得解亦是报身异名)次二行明成就二身况金龙尊前明总赞三身无缺岂非龙尊与夫龙女所赞三身妙义无别故知分段劣应生身即是丈六三十二相八十种好尊特乃是从劣现胜法身即是胜劣之体若非胜劣同体安能从劣现胜此约同居分段生身丈六卑劣现于界外尊特胜相故作是说若唯约界外则方便实报身土依正元是无量广大之相悉无边际矣四明不晓乃自建立只圆光一寻三十二相如来妙力故为三藏机示有分齐名为生身只三十二相如来妙力故为从通入别机示无分齐名为尊特只三十二相如来妙力故为于圆机示一一相即是本性所具法门名为法身仍破霅川以光为身是生身上放起尊特宛同戏剧此由四明自昔不晓净名疏云释迦四度现尊特相是从劣现胜故兹妄破妄立耳且卢舍那此翻光明遍照又尊特身光明色像无量无边况法华云今者世尊现神变相大放光明以至如来神力嘱累放光现相弹指謦欬吐舌申手遍摩无量诸菩萨顶妙音品初放大人相又放毫光及今经云身放大光普照十方佛光巍巍等岂是放起戏剧之谈邪法华放光现相既是从劣现胜今经圆光能照无量佛光巍巍岂非现于高明之相何得斥云不须现于身大相多便是尊特况净名空室表常寂光何得认为事室一丈邪又复丈室容诸高座表实报土何不思之(云云)。
所以然下次明所以文为二初总明夫相好下次别示文为二初标列相体等者辅行云别圆真因所证理体而为相体一一各有利他之用名为相用别圆分果虽在地住利他之用复胜藏通能令众生至极妙故大经云如是佛性不可思议三十二相亦不可思议岂非生身三十二相亦通别圆言相业者即相因也。
次解释文为二初释三身相业文为二初正释又为二初释三种身相文为三。
初释生身佛相林微尼或言岚毗翻解脱处阿夷即阿私陀仙披者开也叠者细毛布也仙人自恨年老不见太子成佛故悲不能声也此是生身佛相者然此但是生身生相今从三十成道后说是故谓之生身佛耳故生身佛亦名法身此生法二身通大小两乘以正慧托胎出生行七步乃至六年苦行已还即小乘生身三十四心断正习尽所得五分即小乘法身如华严等说与诸菩萨住摩耶胎常说大乘出行十方各各七步即大乘生身于寂灭道场断无明成佛即大乘法身故梵网云七岁出家三十成道岂非大乘生法二身故知生法二身只是生身之佛耳人不见之乃谓别圆无生身佛不亦误哉妙玄云具相三十二是应身岂是藏通应身邪。
次释尊特佛身相既指释论明尊特相释签复云此约界外得作此说何得谓之即劣是胜不须现邪巍巍堂堂者高明之貌也简异界内分段生身丈六卑小故云不同常身常光常相言常身者分段丈六常所见身也常光者圆光一寻常所见光也常相者三十二相常所见相也尊特身光大小相好既乃不同劣应丈六身光相好而四明云丈六劣应便是尊胜不亦误哉莫是智者荆溪不解中道感应三一相即秘密之藏即劣是胜辄据释论明尊特相指于界外巍巍堂堂不同常身常相等邪尊特既是高明之相而四明云高明身相有现如华严中华藏相海即是现起如法华中三十二相及今经中赞三十二名为尊特即不现起但以妙力令于劣身见无分齐(云云)今问若尔法华那云现神变相放大光明余如向说(云云)然今所引释论中说尊特身佛乃至云不同常身常光常相等学者率多臆说今为具准经论之文使今文句炳然易见彼大品般若经序品别序云佛入王三昧从三昧起以天眼观视世界举体微笑从足下千辐轮至白毫肉髻各放六百万亿光明遍照三千及十方界又举身毛孔亦皆微笑放诸光明照三千界及以十方又放常光遍照三千及十方界又出广长舌遍覆大千熙怡微笑从其舌根放无量光化成千叶金色宝华是诸华上皆有化佛宣说六度尔时佛在师子座上坐于三千世界中其德特尊光明色像威德巍巍遍至十方恒沙世界譬如须弥山王光色殊特众山无能及者尔时世尊以常身示此三千大千世界一切众生是时天人大众以华散佛尔时如来熙怡微笑光从口出遍照三千大千世界大论问曰佛何故以常身示众生答佛欲说般若故入王三昧从足下相轮上至肉髻光明遍照是初力次一切毛孔微笑次放常光明面各一丈次舌相遍覆三千次佛坐师子座现最胜身光明色像威德巍巍以此神力感动众生其有信者皆至菩提其中疑者乃示常身便得信解而各说言今所见者是真佛身佛初生时初成佛时初转法轮时皆以此身如是思惟此真是佛身论又问云何为常光答佛身四边各一丈光明菩萨生时便有此是三十二相之一名为丈光相问何故常光一丈而不多答一切诸佛常光无量常照十方释迦神通身光无量或一丈百丈千万亿等如诸佛常法但于五浊世为众生少德少智故受一丈光明若受多光令众生薄福钝相目不堪其明如人见天身眼则失明以光盛眼微故若众生利根福重佛则为现无量光(云云)今文句云尊特身佛巍巍堂堂譬如须弥临大海准论准经其文可见而言所有大相小相亦巍巍堂堂者准论指经即最初神力及毛孔微笑并舌相遍覆等也以从足下相轮上至肉髻等不出大相小相故也此等既皆遍照三千及十方界岂非大相小相亦巍巍堂堂乎常身常光常相准论指经文亦可见大相小相既亦巍巍堂堂周遍高大故知亦是现于尊特胜应之相故知尊胜身光不可滥同丈六卑小常身光相良由于此不同之言可不思乎净名疏云般若亦现门内尊特之身及现种种佛身之相以众生疑故现常身放常光明即今文句所引释论之说也彼云及现种种佛身之相即今文云所有大相小相亦巍巍堂堂也故知尊特胜相定须现于巍巍高大必无卑小不现堂堂而称尊特无以理体相即而滥事用常分有眼诸贤请垂观察(云云)。
三释法性佛身相无身之身无相之相不可谓之形仪来去长短大小八万四千法明十八空四十不共法等如辅行及法界次第说须者寻之四明谓观经疏云色相身即今文生身及他受用同是应身次法门身即今所列一切智为头等即自受用报三实相身即是法门所严之理今文合彼理智为法性身开彼应身为生身尊特今谓不然婆沙论中既指色身名为生身故知色身但是同居分段生身何得滥同界外他报法性尊特须知今文三身佛相即观经疏三种之身不须更论开合之异(云云)。
次释三种相业又为三初释生身佛种相义言百福者法华云百福相庄严为众生说法问几许为一福答有云轮王于四天下自在为一福有云如帝释于二天自在为一福有云无可为譬唯佛能知故修十善各有五心一下二中三上四上上五上中上初发五心乃至具足五心如是百心名为百福成于一相如是至三十二名身清净次释尊特身佛种相义尊特是报故以空慧导诸相业三释法性身佛种相义法身是中故以实相慧导成诸业。
三身三种相下次明融摄文为二初约同体融即如前释于寿量品中已点斯旨(云云)今经下次明正赞兼摄注云云者令示经文兼摄之意如向所辨(云云)。
一一相下次释相用魔邪者天魔外道也有无者藏通三乘也一切边者别教地前也圣该两教二乘及通教菩萨分中即别圆地位已上别有所出未捡经论(云云)意令引文证无能倾动等故注云云耳三释遍类赞文殊问般若等者孤山云问字误也当为说字故文殊说般若经云念一佛功德无量无边亦与无量诸佛功德无二不可思议佛法等无分别注云云者能赞所赞三业清净非独此中亦应通前四释绝言赞文为二初分文示意从初至或应拟三身绝言是也次一人下释义文为二初释绝言赞次大地下释绝心赞仍前总结故云绝言绝心叹耳。
五释回向。
次释发来世愿文为二初标科次随释文为二初释佛述次释龙尊发愿文为二初标科次随释文为五初释夜梦昼说愿次释为他取净土愿三释同求记莂愿四释下化愿五释上求愿克者获也遂也注云云者令示法伴未来即十千天子未至也来在不久者至下授记品初即来也。
三释结会二世事如文可见。
金光明经文句新记卷第四
卍续藏第 20 册 No. 0360 金光明经文句新记
金光明经文句新记卷第五
永嘉沙门释 从义 撰
释空品
初释品题为二初正释次明来意初文又二初约四种释次约六句释初文又二初正明四种即是四教入空不同也次此经下判通别者以虽通四种而别在于圆也专者但也独也于中为二初正判次何故下释所以盖略而说空是且置前三教专在圆顿即边而空故也。
又空下次约六句释文为二初总示块者土块也诸有质碍如土块耳灰者死火也二乘断无如死火耳两边清净者非有非无也名之为空者以非有非无即是中道之空故也然虽如此而迷惑者不知空及双非名通义别遂以邪外偏小之名滥同圆顿之理因兹迷倒不能悟道故下委作六句分别使邪不干正大小炳也。
次直作下委明文为二初标列次解释文为三初释相破两句文为二初释空破非有非无文为二初总示次凡邪之见下别释文为三。
初释空破非有非无见单四见可解者一有二无三亦有亦无四非有非无也复四见者句别具二故名为复也具足四见者句法至四今一中具四故名具足何者有有一句也有无二句也有亦有亦无三句也有非有非无四句也此即有见具四也无有一句也无无二句也无亦有亦无三句也无非有非无四句也此即无见具四也亦有亦无有一句也亦有亦无无二句也亦有亦无亦有亦无三句也亦有亦无非有非无四句也此即亦有亦无见具四也非有非无有一句也非有非无无二句也非有非无亦有亦无三句也非有非无非有非无四句也此即非有非无见具四也虽单复不同并以四为句法故并云四也但三四中单复具异得三四句之名耳何者单则四人复则八人具则十六人余如辅行(云云)虽单复具足皆苦集浩然者以执单复具足之见故皆生身边等十使历三界四谛故有八使以八十八使集业之因故招生死之苦果以生死之苦六道无穷故云苦集浩然也准止观中单复具足四句之外各有一绝言之见皆生十使苦集浩然(云云)虽计为非有非无实是妄见者以未悟理故有此执何者以第一义谛之理一法尚不可得何得作非有非无而得邪何得作单复具足绝言等而得邪寄语后德精当研究为解脱故学无二法不可永沦邪见之海何者若定谓一念之心本具百界三千是如来藏者即同迦毗罗外道因中先有果计若定谓一念心无百界三千修之方有者即同优楼僧佉外道因中无果之计若定谓一念心亦具百界三千亦不具百界三千者即同勒涉婆外道因中亦有果亦无果之计乃至单复具足绝言等并是外道心行理外妄生取着耳所以或闻心具三千是如来藏即谓如囊盛汝或闻心无三千即谓如龟毛兔角斯并永执邪见之人何足论道以此邪执望通正路其犹痴生求于断弦之声耳(云云)为空品所破者为圆空品所破也下去破于二乘及别准此可知。
次二乘下释空破非有非无证断常见断断见者六十二见不出断常如前序品释五戒中(云云)二乘既破六十二见故无断常既无断常乃是非有非无证也故证偏真生灭度想前入化城生安隐想不复进求宝所佛慧菩提之道梵行等者婆沙云我生已尽是集等四行梵行已立是道等四行所作已办是灭等四行不受后有是苦等四行四门入道具如止观破法遍中四门料简委示其相(云云)然四门之论若毗昙成实两论已来此土若双亦双非二论则未流此方但大论中标指其名耳故大论云昆勒(此翻箧藏)有三百二十万言佛在世时大迦旃延所造佛灭后人寿减忆想力少不能广诵诸得道人撰为三十八万四千言若人入昆勒门则论议无穷其中有随相门对治门等又云如迦旃延经说观集谛则离无见观灭谛则离断见(云云)言中道者辅行云一家教门所明中道唯有二义一离断常属前藏通二者佛性属后二教今此即是离断常中道也。
三别教下释空破非有非无门又为二初正释如筏(房越切大者曰筏小者曰桴乘之渡水)喻者大论明二渡用草筏渡名之为拙即三藏也用方舟者(并舟曰方)名之为巧即通教也今借以喻界外之拙别教四门佛作四门说于中道如彼筏喻因之到岸不得入理之意者遂于四门成诤故止观云如此四门得意通入实相不得意但成伏惑方便次第耳辅行云如此下判得失也若得意者得入初地名为见实若不得意但在地前方便位耳故此即是约行教证二道之义也真善妙有者有门也大涅槃空者空门也佛性亦色非色者亦有亦空门也非色非非色者非空门也各执一门者四门不融也融则得意得意即是入地亲证权门自开不存隔历也新本下次别证云文中悉有四明之说者彼经第三陀罗尼最净地品云初地欲行有相道是无明障碍生死怖畏无明故是初地障即有门也于无相法多用功力无明为用执相自在难可得度是八地障即空门也一意欲入涅槃思惟是五地障即双亦门也最大神通未得如意微妙秘藏修行未足是十地障即双非门也故止观中委破地摄论师各执一边大乖圣道良由此也。
次释非有非无破空言堕在二边者空必对有是故空在二边所收空尚被破有岂存邪故此二边悉为圆教中道双非之所破矣。
次释相修句即是偏小邪外等修于圆妙耳。
三释相即句者约用则有相破相修约体何曾偏圆相隔以约体是实相无分别故任运相即不同约用立一切法差降宛然也然此乃是探法华意作如是说若不尔者前文何得引二乘人不复进求三菩提等又彼妙此妙妙义无殊圆人在昔四俱秘妙故论相即有何不可但二乘之空证显露修于圆妙即是中道须至法华耳。
次明来意又为二初约导成明来意者导成忏叹但是经用导成寿量及以序品乃是宗体故导成上品之言须该前之四品也次约利钝明来意如文可解次释品文为二初分文次释义文为二初释欲说空又为二初正释文为八。
初释无量余经文为二初正释指广而明略等者指般若为无量余经已广说空而明此经是略说空也故下句云是故此中略而解说若尔翻此亦是标略以显广耳次若指下料简文为二初问今家所明五时次第方等在于般若之前何者华严既云菩提道场始成正觉在初明矣诸部小乘虽曰初成自是小机见为初耳法华既云即脱璎珞更着粗弊故知鹿苑属第二时况大集云如来成道始十六年岂非方等在第三时仁王又云如来成道二十九年已为我说摩诃般若故知般若在第四时法华又云成佛已来四十余年大涅槃云临灭度时故知同属第五时也又大经云从方等出摩诃般若玄义准于下文读诵方等经典判属方等而今文云无量余经已广说空若指般若是则此经方等摄若乃不指般若而诸经又不广明空义进退有妨此复云何区判克定次答文为二初正答者五时经有前后两分前后亦是通别之义故妙玄云华严顿乳别但在初通亦至后无量义云次说般若历劫修行华严海空法华会入像法决疑云今日座中无央数众或见如来入涅槃或见住世一劫或见丈六小身大身报身法身同虚空等如日初出光照高山日若垂没亦应余辉峻岭故莲华藏世界海通至涅槃之后况前教邪若鹿苑酪教别在第二通亦至后如迦留陀夷于法华中面得授记后因非时而入聚落为俗打杀埋马粪中后从粪出使入灭度文在涅槃故知酪教亦至于后若方等教别在第三通亦至后方等陀罗尼云先于王城授声闻记今于舍卫授声闻记故知方等亦至于后若般若教别在第四通亦至后从得道夜常说般若故知般若亦至于后若涅槃教别在第五通亦至初以初发心常观涅槃而行道故岂非涅槃通亦至初若法华教就显露边不见在初若约秘密何往不通故身子云我昔从佛闻如是法见诸菩萨授记作佛故知法华密亦通初是则诸经前分则别后分则通别则定属何时所收通则不拘次第分剂而玄义中判此经属方等收者即是摄后入前之例故知此经乃是方等之后分耳摄后入前既属方等举前摄后何妨持于般若是无量余经已广说空乎。
次举例文为二初正举例文为三初举阿含例准向所引迦留陀夷例之可解当知声闻虽得授记小机未悟终自见小均头沙弥礼身子为和尚如释签引(云云)次举方等例者亦准向可解彼经又云舍利弗问文殊得记于意云何文殊语舍利弗云汝意云何犹如枯树更生华不舍利弗言不也文殊言若不可得云何问我得记生喜此即方等弹诃之说文句记云方等为斥夺声闻即斯义也三举大品例者大论先举经云须菩提白佛菩萨为毕定为不毕定佛告须菩提毕定非不毕定须菩提言为何处毕定声闻邪支佛道邪佛言非二乘道是佛道须菩提复问为初心菩萨及为后心菩萨佛言初心䟦致皆悉毕定须菩提于法华中已闻诸菩萨得记故已毕定今复更问故知须菩提更为未入者问故知法华之后更说般若岂可般若不至涅槃乎三以此下结判。
次释略而解说文为二初通示四句十八空等者法界次第云经论明空开合不同或一空二空三空七空十一空十四空二十空二十五空等广如大品及大论等(云云)次今言下别判今文属第四句引释论证生法之名极至于佛耳若生法皆空则十界叵得尚无佛界生法之名岂存九界假实之号故止观云若是入空尚无一物岂有见闻十界之事乎故第一义中一法尚不可得岂有三千之法邪祖诰昭然如白日丽天有睹不睹谁之过欤况生法二空其名虽略其义乃广今且从名略故云略而解说若从义广则如下文云我今演说演乃是广故也故名略义广则十界百界三千世间复俗差别即是中道第一义空非但亡于惑染之情亦乃亡于三千法不二问云亡净秽故以空以中仍由空中转染为净不其然乎故以此空导成于前乃达如来甚深行处何者前忏叹品生佛界善灭九界恶若非中道第一义空何能灭恶而生善乎故云忏不得空恶不得灭赞不得空善不得生故空品导成其意如是也。
三释众生根钝广说得悟名为利根即是般若已广说空略说得悟名为钝根即是今经略而解说或疑此语似如翻倒何者以由身子一闻马胜说苦集灭三谛之义便乃得悟而证初果是略是利目连再闻方乃得悟是广是钝然须了知身子目连自约得悟分于利钝是故身子但一略闻即便得悟大目揵连须再广闻方乃得悟今此经意不就得悟而明利钝乃是闻持广略得悟论利钝耳故闻持利者闻于般若已广说空则能开悟而闻持钝者闻于今经略而解说则能得悟故今经之机但有闻于略而解说得悟之机无有广闻无量余经广说之机故下即云鲜于智慧不能广知无量空义若尔应云今经之机闻持虽钝义持则利彼经之机闻持虽利义持则钝。
四释无量空义。
五释异妙方便。
六释起大悲心。
七释我今演说。
八释知众生意文皆可解。
叙欲说空意竟者第二总结也。
次释正说空文为三初分文。
次无境下示所以无境观不正者良以无境观则成邪故观经云作是观者名为正观若他观者名为邪观无境之观既乃不正无观之境何能彰显圭峰密公圆觉经疏斥天台云彼多约义生解故对所观三谛仍自立云此多约心成行故无所观之境(云云)今谓无境之观如无病之药非但无用又复成邪况圆觉经何曾不立所观之境具如大部补注中示(云云)又圭峰之语矛盾难依何者既云约心成行心非境邪行非观邪(云云)应引止观十番捡境智等者即文句记所谓亦应于此简境乃心方便正修十境十乘之意也十番捡境即捡十境也十番捡智即捡十乘也何者生法二境岂非阴入故阴入现前余九待发然须皆用十乘照之故云捡也若着能观何异邪外是故亦须捡于十乘矣既简境真伪则非思议之心故云若非圆心不摄三千若非三千摄则不遍既境智皆妙则是明于不可思议也故下文云不可思议智境即新本云如如法也不可思议智照即如如智也。
明空境下三正释文为二初释生法二空境文为三初分文次实法者下释名义文为二初正释言实法者五阴不坚我人虚伪故以诣理为实法耳十者一我二众生三寿者四命者五生者六养育七众数八人九作者十使作者十一起者十二使起者十三受者十四使受者十五知者十六见者虚假臭秽者不净流溢也次兼示异名文为二初示亦名二行慧行之上更兼事行故名行行故大集云有二种行一者慧行二者行行行行即是九想八背舍等次示亦名正助文为二初总示次分大小文为二初明小乘言正道断结等者修性念处直缘谛理后证东时成慧解脱修共念处事理合行后证果时成俱解脱即是修于八背舍等观练熏修事禅为助名为助道故辅行云九想已去观练熏修名四事定即此意也大品下次明大乘文为二初正明萨婆若此云一切智即与空相应也游戏神通等者四明云以修得通多于九想背舍等起故以假想为助道耳法华意者大车正行即前之六乘也傧从助道即第七对治助开也傧者导者侍边也从者随行也涅槃明正慧等者第二十五明大涅槃远离十相谓生老病死色声香味触无常等十相也止观引大经云除却皮肉谛观白骨一一节间皆令系念逆顺观察辅行引圣行品云依因指骨以拄足骨依因足骨以拄踝骨依因踝骨以拄腨骨依因腨骨以拄膝骨依因膝骨以拄䏶骨依因䏶骨以拄臗骨依因脊骨以拄项骨依因项骨以拄颔骨依因颔骨以拄牙齿上有髑髅后因项骨以拄肩骨依因肩骨以拄臂骨依因臂骨以拄腕骨依因腕骨以拄掌骨依因掌骨以拄指骨如是骨等展转相依一一谛观皆悉遍知(云云)以二十五三昧破二十五有成中道生三昧如妙玄中说(云云)次众经下结判。
次实法境下正释文为二初释实法境文为三初分文。
次观此下对境明观不受诸有下注云云者如下料简谛缘之义有通有别(云云)又苦集境则在今文而起道灭则在下文二空观中有此等意故注云云耳。
苦境下三解释文为二初释苦果境又为二初分文次是身下正释文为三初释生空境文为二初释是身虚伪二初约体达身见释五阴之法我等叵得而未达者妄计有我我所之心历缘略辨乃有十六若广辨之不可称数体者达也达身见等从妄计生是以身见名为虚伪故求身叵得则身见不起又检下次约检校假名实法释假谓假名实谓五阴地等实法具三性是行阴者孤山云善恶无记也四大空识等者亦如毗昙界方便观故毗昙云近善知识得闻正法正思惟能于自身以界方便而观察之所谓地等六种界也彼地界者为水所润而不相离彼水界者为地持故而不疏散火界成熟故不淤坏风界动故而得增长空界空故食得出入有识界故方能造作由众缘故悉无我也问空与空界有何差别答空者非色空界是色空不可见空界可见空则无对空界有对空则无为空界有为空识种者地等四大亦应云种故下文云水火风种又法华云尽此地种婆沙中问何名大种答大而是种故名大种如言大地及大主等能灭能增能损能益是为种义体相形量遍诸方域能成大事是为大义身与名者实法成身及假名也次释犹如空聚泡(叵交切)水上浮沤也。
次释法空境文为二初叙意分文村者玉篇云聚坊也落者聚落也韦昭注汉书云小卿曰聚人所居也左传云聚者众也广雅云落者居也众所共居故云聚落也南山引十诵多论云多人共居故名聚落也次随文释义文为三初释六根出入息者名为寿命不臭不烂名之为暖是中心意名之为识七日一变等者如辅行引阿难问经佛为难记广说胎相精血入已若不坏者七日一变初七名歌罗逻如薄酪二七名阿浮陀如厚酪三七名闭手如短小药杵四七如温石五七五疱(叵貌切今文作胞巴交切)开张六七现膝相七七现手足相乃至三十八七风力所转头向产门甲臂而出每于一七各有一风吹令变异风各有名具如彼经。
次释十二入法界次第云入以涉入为义根尘相对则有识生识依根尘仍为能入根尘即是所入今此十二从所入受名故通受入名内六入者此之六法亲故属内为识所依故名为入亦名根者根以能生为义此六并有生识之功故通名根也外六入者此之六法疏故属外识所游涉故名为入亦名尘者尘以染污为义以能染污情识故通名为尘也旧译名入新翻名处开心为二者应云开色为十入及一入少分心但为一意入及法入少分是则法入含于色心成两少分意但是心余十唯色以法入中有四类法谓无表色心所法不相应行三无为法应知无表是色心所是心不相应行非心生无为法非三聚摄若约界者法界亦乃具含色心法界摄四亦同法入十界是色七界是心。
次释十八界者开心为八开色为十准向说之于中为二初叙意标科次随文释义文为三初释识遍诸根心如幻化者幻化乃是无而歘有心之驰骋亦乃如之骋亦驰也又云走也如人坐驰天下者身坐于此心驰天下若乃坐亡心则清净此不可滥庄周坐亡以庄周坐亡有言无行故也注云云者如文句记引大经云譬如有王以四毒蛇盛之一箧令人养饴瞻视卧起若令一蛇生嗔恚者我当准法戮之都市其人闻已舍箧逃走王时复遣五旃陀罗拔刀随之密遣一人诈为亲友而语之言汝可来还其人不信投一聚落都不见之求物不得即便坐地闻空中声今夜当有六大贼来其人惶怖复舍之去乃至路值一河截流而去合云蛇若害人不堕恶道无三学力必为五阴旃陀罗害若不识爱为诈亲诳观于六入犹如空聚群贼住于六尘六入欲舍复值烦恼驶流应以道品船筏运手动足过分设河十住未免唯佛究竟经文本喻三乘始终今文喻于迷故不知根尘空险故为贼害次释识常在根尘引释论证具如前释我闻中解三释识之于根出入不定言间关者间亦作艰间关限碍也出入崎岖辛苦之貌注云云者指向心常依止六根也。
三释结上生法二空境文为二初标示次身空下解释文为二初释结上生空境言长养者于名色阴入界等法中妄计我能养育于他故名养育又计我从生已来为父母养育也次亦无下释结上法空境又为二初起释亦无正主地具四微则钝者色香味触是四细色故云四微沉重曰钝水具三微四中无香火但二微三中无味风但有一触力最大心既非色故无有微次追释无有诤讼。
次释集因境文为三初分文噬(时制切)啮也。
次前三下简示前三是慧行者正是集因正观之境三科也后一是行行者即水火风种下二行是助道假想之境也然此假实正助等义前文已示今重举耳前一从无明生者初两行明集起相也后一从无明灭者即助道观境云散灭坏时等也无明本不生等者明大乘是非生非灭而生而灭耳。
三从诸下解释文为三初释集起相文为二初总示苦集通从因缘者如身子闻马胜说三谛云诸法从缘生苦谛也是法说因缘集谛也次小乘下别释文为二初释前三句假名起之因缘文为二初斥小又为二初叙小言小乘破四大至邻虚细尘等者邻虚即是邻虚空尘此尘最细故俱舍明色极少者即极微是论云极微微金水兔羊牛隙尘蚁虱麦指节后后增七倍二十四指时四肘为弓量五百俱卢舍此八逾缮那妙玄云数存邻虚论破邻虚大四教引毗昙师云析色至邻虚细尘不可破尽见此细尘有理即得道也成论师云见邻虚细色有者是调心方便不能得道若析邻虚细尘空者即得见道也是则小乘破四大至邻虚细尘有尽不尽也次今明下斥非言今明粗可析尽者斥数人也细尘亦尽者斥论人也言因缘者下次正释文可见妄想下次释后五句实法起之因缘言机关者文句记云机谓机微可发之义关谓关节假人而动故凡结身口皆由意动而成作业既云空聚即本空也。
次释集相吞噬文为二初释初四句文为三初释随时增灭共相残害如涅槃十时别异等者内色外色各十时异内色十者一歌罗逻时异二阿浮陀时异三闭手时异四五疱时异五初生时异六婴孩时异七童子时异八年少时异九盛壮时异十老死时异外色亦尔芽茎枝叶华果时异孤山云新谓诸根生故谓诸根灭又饮食资益为新目泪耳聍等为故注云云者如下除病品中委释(云云)次譬如下释犹如四蛇四分等如地等者净名疏云一往分别三毒对三大疾三处等起故名等分生地大病贪欲对水经云爱河洄澓没众生无明所盲不能出爱能润业如水润生嗔恚对火嗔心一起烧灭善根愚痴对风以愚痴故则有四倒暴风能偃山夷岳地具三分如水火风俱集一身但经论随缘或时火譬贪欲水譬嗔恚风亦不定又由四分感成报身即有生老病死如瑞应云具如今文增损下注云云者亦如下文除病品中又虽四大增损正明集业相噬也三释同处一箧螫(施只切)虫行毒也注云云者应合喻云身持四大如笼盛鸟身灭大亡如笼破鸟出虽出此笼复入彼笼故止观云笼入笼印坏文成(云云)次其性下释后十句犹其性别者犹字恐误应作由字东方带两维一维阳上者即东南也一维阴下者即东北也注云云者令指经云地水沉下风火上升耳此(毗至切)近也既推不得检不见故知四大不实也苦果升沈硕异者硕者火也即地水沉下风火上升也注云云者令辨集业菩恶不同即五逆十恶与五戒十善等大异故云天乖也。
三心识下释集善恶境对数名为心者对受想行三之数故心即为王也所生名为意者应云能生名为意故法界次第释意入云心对一切法即有能知法之用名之为意意即心王也若云所生者即法界次第解意识界云若五识能生意识即以前五识为根后意识为意识此意识灭次识续生是则前意识生后意识如是亦脱(可也)传受根识之名皆以能生为根所生为识今说所生之识为意识界也此是所生意识界耳则非能生之意根也以今正明意根能生故也所生意识即下文云意根意识不得为一以意根是心王即十二入中意入意识是十八界中意识界故也又俱舍云集起名心思量名意了别名识(云云)善恶二性者此是性分之性非真理之性也心前起等者心前起是意根也意识后起即意识也此即有宗数人云王数同时而起也注云云者令辨善恶之业随二十五有之报耳又以强熟两牵故堕业而随耳又复经中以随所作业而堕诸有释上随业受报人天诸趣耳若谓不然佛岂烦重有此等意故注云云次释假想境文为二初正释经文又为二初通释诸句言业弃苦器者即前所谓从无明灭也次别释大小不净次此名下结示助道文为三初正结示。
次释论下引证道品是开门法者由行三十七品故能开三解脱门由开三解脱门故即入涅槃之城也不净九想等者止观云次明不净禅发者先就九想言九想者一胀想二坏想三血涂想乃至第九烧想若坏法人则修九想不坏法人从初胀想来住骨想不进烧想得有流光(云云)。
三若修下明进背舍等助发于正文为四初正明一内有色相外观色二内无色相外观色三净背舍身作证四空五识六无所有七非有想非无想八灭受想背舍大不净者验前不净破欲初门是小不净言破欲者破六欲也一色欲二形貌欲三威仪姿熊欲四言语音声欲五细滑欲六人相欲又有杂欲有人皆着五事善修九想则能破之何者以初死想破威仪言语二欲次胀想坏想啖想破形貌欲次血涂想青瘀想脓烂想多破色欲次骨想烧想多除细滑欲九想除杂欲及所著人相欲啖想散想骨想偏除人相欲如妙玄止观禅门中说(云云)大不净者止观示次明大不净观亦名大背舍前所观所发除却皮肉谛观骨人死尸不净或一尸两尸城邑聚落不净流溢等但约自他正报故言小不净也若大不净观何但正报流溢不净依报宅舍钱财谷米衣服饮食山河园林江淮池沼絓是色法悉皆不净虫脓流出臭处腥臊舍如丘墓钱如死蛇羹如屎汁饭如白虫衣如臭皮山如肉聚池如脓河园林如枯骨江海如汪秽见此大地无一好处依正不复可贪是名大不净也次大经下明亦实亦虚非实不净作不净想故名为虚能破贪欲故名为实此不净下三明亦具二空八色流光者具说在于禅波罗蜜辅行亦云见地色如黄白净洁之地见水色如深渊澄清之水见火色如无烟清净之火见风色如无尘迥净之风见青色如金精山见黄色如薝卜华见赤色如春朝霞见白色如珂贝雪止观云状如流水光笼骨人(云云)四大即是色阴实法今既不见故法空此就下四结示以助显正故云终成。
次释生法二空观文为三初分文次简示文为二初问次答又为二初约通别正答又为二初正答为二初明通意又二初正明注云云者既云我昔与汝等不见四真谛故知二乘菩萨皆观四谛因缘以四谛十二因缘但是开合之异故也又云凡夫有苦无谛等者辅行云四种四谛即是大经圣行品文第十一初以八苦释苦即生灭苦也苦谛文末约四谛简云凡夫有苦而无谛声闻有苦有苦谛菩萨解苦无苦余三亦然即是通教菩萨对三藏简第十二初以善不善爱及九喻等以释集谛即生灭集也集谛文末约四谛简云凡夫有苦无谛二乘有苦有苦谛菩萨解苦无苦而有真谛余三亦然疏云前苦谛文末不云有真故知是通今云有真真是真实故知即是次第不次第一种真实此是别圆对三藏简至释灭谛文末但云见灭烦恼断故常无烦恼故乐佛菩萨因缘名净无二十五有名我道谛文末但云常无常有为无为等灭道文末但云四德既不复更与二乘比决故知单约别圆释也自非一家圆会经旨佛语巧略何由可通乃至下文下智中智此并四种四谛之明文也后复因文殊问佛广答七种二谛次广明一实具如妙玄(云云)次明所以中云二乘观有量四谛者量亦名有作量谓数量作谓造作二乘观谛得法不尽更有所作故名有作得法不尽则有限量菩萨反此故名无量亦名无作利根菩萨虽异二乘钝根菩萨与二乘同是故总云菩萨观于有量无量也此乃约于大小以分有量无量应开无量明别圆意委如妙玄及诸文说又如前释无量空义二乘真谛是有量空菩萨中道是无量空十二因缘凡有四种次第义对四教可解复有下次明别意若准诸文独菩萨法乃是别教见然灯佛得忍与记则是通教若据下文明利菩萨体空之义乃是圆妙三智一心故今须顺下文之意当知下次结斥。
二乘虽复下次明三乘观法不同文为二初正明为二初明二乘观法不同又为二初总二初总标次声闻下别释次虽复下明二乘与菩萨有异文为二初明二乘及通菩萨文为三。
初略示二乘为自修戒定慧以戒自净以定自调以慧自度又自调者从因立名自度乃是从果而说菩萨既为众生则简二乘自度等也言四等者即四无量慈悲喜舍无量从境四等从心境既无量心亦无差等心对四故云四等所言同是折生法者若准诸文约小衍分则三藏教但是折法摩诃衍门乃是体法然今下文既以通菩萨例同二乘折法复总结云是为菩萨析生法二空相岂非约于真中而辨故以通教菩萨例同二乘析法复总结总结云是为菩萨析生法二空相岂非约于真中而辨故以通教菩萨例同二乘析法以将体空属别菩萨乃是中道三智一心故下文斥诸大乘师虽说体空还同小道即此意也良以通教钝根菩萨单用体慧不能一心即空假中乃与小乘折法所证其理无别故以通教菩萨观法同于三藏析法二乘故知不可将诸文中小衍对分析体之义来此和会。
次今举下正明观相文为二初明二乘观相文为二初正明又为二初明生空又为二初举喻揽五阴成众生如握五指成拳若一阴有众生应有五众生如一指一拳应有五拳若一阴无众生虽五亦无如一指无拳五何得有既不得有岂非生空次我人下合法恐计即阴离阴而有故又遮云求生不得也虽求拳下次明法空文为二初明法空境又为二初举喻上文虽求我人叵得然而五阴实法未忘是故喻云虽求拳不得拳不妨有皮骨之指存也次虽求人下合法次二乘下明法空观文为二初辨得失虽得于生空而未得于法空故云失耳故妙玄云三藏观生空得道已又更观于法空生法二境不融释签云见惑若破得须陀洹名得生空后进断思方得法空次更须下正明法空文为二初正明又为二初举喻析于五阴四大无实如折指皮肉骨髓叵得次地水下合法念即是心言想受者以文狭故略于行耳次求指下结示又为二初结喻次求法下结法。
既不得下次结成二空若但忘于生法之境不能忘于二空之智则性计虽袪相执仍在故须能所俱遣方会二空也。
次明通菩萨观亦然者此明通教钝根菩萨单用体空不见中道三智一心故且一住斥同二乘之析法耳若约小衍而分则不可一概也。
是为下三总结注云云者自他虽异析法是同一往虽同二往则异是故藏通析体不滥。
次若论下明别菩萨与前永异所言别者以破别惑显别理故然此破显义该别圆教道虽异证道复同又向既以通教钝根同二乘析故今须以利根见中三智一心名之为别亦如玄义判教属通通教即得带别明圆即此义也于中为三初总明次如见下别释文为三初空观文为二初举喻亦以拳指喻于生法悬者挂也系也形对像生如悬挂耳体者质也镜内拳指是易解空镜外拳指是难解空借事匹理以晓迷情故以世间镜内之像易解之空以譬镜外迷心冰执难解之空令同易解耳故云镜内拳指既虚镜外拳指亦非实也次众生下合法文为三初正合本来自空非检后空者此约真如观理而说以理观是不自二空事观乃是推检入空故也事理二观具如不二门圆通记(云云)次大品引证我性即生空色性即法空既皆云如岂非相即色性既尔四阴亦然若准诸文多引此证通教体空今文乃判属别菩萨三今世下以果例因五果者现在识名色等也二因者过去无明行也从无明生者生于五果生法也若准前文此亦应云既不得生法二空境亦不得生法二空智若不尔者次文那云虽不得二境等邪次虽不得生法下明假观言虽不得生法二境而能了了通达二境者如辅行云虽亡而存之意也境既如此智亦例然于境于智能所不谬故云了了既云了了岂非假观分别无谬既了于境故非所染复达于智则非所净次非染非净下明中观双照方显圆融故与此经无量甚深法性意同三德既圆即大经云金刚宝藏具足而得三是为下结示。
次诸小乘师下斥非文为二初据理斥又为二初斥小同外大本四教及妙玄中皆作此斥具如前引数人论人(云云)次斥大同小以单体空不能一心即空假中故同于小何者良由不能即空而假故无神通净佛国土不能空假即中双遮双照是故不能具足解释佛之知见若如是则何能三智一心中得五眼洞明具足无灭既无此德即似小乘坏法之人无三明等故止观云九想有二一坏法人二不坏法人若坏法人具修九想但求断苦烧灭骨人急取无学成慧解脱不欣事观既无骨人可观便无禅定神通变化愿智顶禅虽言烧灭实有身在若不坏法人从初胀想来住骨想不进烧想得有流光背舍胜处观练熏修神通变化一切功德成俱解脱辅行云愿智顶禅者此坏法人不修背舍乃至超越此超越禅最为高上故名为顶此禅又能转寿为福转福为寿故名愿智故大论云欲知三世事随愿即知亦名无诤能令他心不起诤故此超越禅亦具四辨故俱舍云以愿为先引起妙智如愿而了故名愿智具如禅门(云云)三明者宿命明知过去苦生大厌离天眼明知未来苦生大厌离漏尽明能作正观断诸烦恼身通但是工巧而已天耳但是闻声而已他心缘他别想而已是故此三但得为通不得为明余三是明复是于通若尔通明何别答直知过去名通知过去因缘行业名明直见死此生彼名通知因缘际会名明直云漏尽名通知漏尽不复生名明。
次今经下准文斥中言首轴者即始末也序品为始赞佛为末一部四卷木复见轴是故以轴显于最末亦不须改岂可用大乘师之体者若准前斥诸小乘师虽说折空同彼外道诸大乘师虽说体空同于小道验知此句乃是剩长耳。
次随释文为二初释修因生法二空观文为二初释约苦集明生法二空观文为二初释生空又为二初分文次善女者下解释文为三初释对苦劝发文为二初释善女又为二初正释文为四初约世界能对所告一复兼诸故属世界又时众下次约为人又男天下三约对治又佛在下四约第一义道树即是菩提树也此是下次结示次释当观。
次释指上之境文为二初释诸法次释如是文为二初总释言如是正明总观者谓如是两字总含三观所观之境也事即俗谛理即真谛非事非理即中道第一义谛非事非理下多一个理字次如事者下别释又为二初正释言生法二空无法者即前所谓观十六无人观五阴无法也双非事理即是法性法身也次又事下融通如是既总故不一异诸法既别故亦一异。
三释正作观然此四句不出三观以初二句是空观故今随句法乃分为四初释何处有人文为二初推果无人即是推捡现前果报五阴之身无有人也故前境云是身虚伪身既虚伪人在何处此下皆悉言点出者即别点出三观之相也次又果下例推四句次人既下释及以众生即是何处有众生也三释本性空寂四释无明故有文为二初约病生药起释又为二初总云次以有下别释有行即有生法者法是实法生即揽阴以戒于身计有众生此皆属果行即是因从因生界故云有行即有生法引净名者引权证实以权疾因实疾而有故得引之也从痴有爱证于过去无明行也则我病生证今果身之生法也病生故则有药者以生法执病生故则有三观之药起也次若知下约境泯观亡释病生药起一往且分体本安然药何施用其犹对华而说于空华尚叵得空岂有名如此乃彰毕竟清净譬如虚空不因小空名为大空故此空慧不因治执得空慧名具如止观此不烦述。
但我见下次广明行相向且帖文略点关节然而行相复未通畅故兹委明用彰厥旨于中为二初明所治之见次明能破之观初文为二初正明又二初总标自苦迷妄今不悟道皆由我见而为遮障次凡夫下别释文为二初总释次若揽下别释文为二初明疏钝父遗体时谓是已有从此计我与身俱生此我不从推理而起具故疏钝以凡厥有情莫不皆然故也具如大部补注之中引婆沙论(云云)次若执下明密利又为二初正明若从意根对于法尘推理不当而起我者此我即是亲密铦利也如执一法者即或有或无等也于如起我等者即身见等十使也次纵令下举胜况劣鍱(与涉切)止观云如长爪等高着(去声)外道尚未免见云何底下谬谓为是辅行云高着下举况释也即指长爪为外道中高流上辈所学已着尚未出于单四句外况余暗钝随时问答者邪言长爪者即身子舅名拘絺罗弃家游学不暇翦爪时人呼为长爪梵志亦名先尼亦名萨遮迦亦名摩揵大论云萨遮尼乾子铜鍱络腹自誓言无有人得我难而不流汗破坏者大象乃至树水瓦石闻我难声亦皆流汗作是誓已来至佛所与佛论议佛质问之皆不能答(云云)如此下次结示凡即疏钝邪即密利又凡通疏密邪唯在利(云云)尚无暖法者且与而斥之耳究而言之尚无外凡念处五停岂有内凡暖等善根。
次广说下明能破之观文为二初重示所计以我对于五阴而论一一皆即离第四是故乃有二十身见次若一下正明能破文为二初约小乘又为二初正明行相又为二初正明又为初约外境破言外境者以心望身故身属外盛(是征切)受也皆云是义不然者即能破之观也次而其下约内心破前约外境阴身破我是破性执以计外境有我故约即阴等破今约内心观智破我是破相执以计心智有我故约即智等破将若为贼此将须破即斯例也次内外下总结次引两论不同文为二初引毗昙云我见是共等因者成论云身见不出我心故毗昙婆沙云云何共生因答心与数法是共生因中因又云身见边见不能生身口粗业(后人更检)我见是见惑思惟是思惑毗昙既明见思前后故断我见但悟生空未得法空以断见惑是众生空断思惟惑是实法空具如前引玄签之文(云云)次引成论明我见心即思惟等者成论云五阴中我心名为身见实无我故说缘五阴五阴名身于中生见名为身见又云是诸烦恼皆能起身口业又云如坐禅人得光明相见身中神即计色为我粗思惟者说受是我中思惟者说想是我细思惟者说行为我深细思惟者说识为我故于五阴而生我心五阴无常是众生空五阴散灭是为法空(后人更检)成论既明见即思惟是则二惑不分前后故断我见非但悟于生空亦乃悟于法空故此二论宗计不同故不可以成论所明见即思惟滥同大众二惑叵分(云云)。
次约大乘文为三初总示二惑叵分同体为障是故我见即具诸法尚具诸法岂可不具实法思惟具如止观见为法界具足诸法(云云)通上三句皆通用者即上文云如事如理如非事非理也生法二空通于三观明文在此请以例诸(云云)若即事下次别释文为三初明理观二空次若作下明非事非理观二空三若作下明事观二空言汗秽者即染着鄙浊也言隐没者住在方便未显明也若谓有色色即是净四阴亦然色若不净即无我人四阴亦然今文存略但言于色悟众生空既悟法空故何处有人即何处有法三观皆然二空明矣三若得下结成文为二初约得悟结成若悟生空即悟法空故云而作二十种观除于实惑即是除于实法之惑也此二十种观即是上文破于身见二十种观非谓更作二十种观若不尔者上文那云悟众生空即悟法空通上三句皆通用之即入修道者三观圆修见思破惑任运先落故破见惑得于生空即是初信名为见道若破思惑得于法空名为修道即从二信乃至七信又辅行云若离性执即于无明见于中道生法二空是则见道须指初住修道则是二住已去(云云)次约未悟重示言假名者即生执也言伏爱者伏思惟也见惑未除而于假名生执之上能伏思惟又更度入实法计我如下文云更为钝根人作实法惑相即谓土阴是有无等四执既生生名为有是见依色依色起我我生五利(云云)屈步虫者桑虫也说文云屈伸虫也易系辞云尺蠖(乌郭切)之屈以求信也故大经云如屈步虫要因前脚得移后足故喻舍一而取一也须实法上更作二十种观者既于五阴实法计我一阴复生有等四执依此起我五阴乃成二十种计故今乃随计我之处以观破之是故乃有二十种观亦如下文云心不依色亦复不依受想行识(云云)使空慧分明者我执若亡法执亦遣故悟生空亦悟法空此二皆空其慧乃明。
次释法空文为二初叙意分文上生空得悟即悟法空者如前文云大乘明我见即具等是也例如生空三意者即前所谓点出理观等是也次随文释义文为三初正释文为二初正释次劝信初文为三初释即法而空观文为四初总释五阴之中先观色阴故云诸大即四大也受等四心例推叵得若四大下次别释中云地守坚性等者地是事坚因诸所成有本非有而情谓有有即是坚故于地大起情执坚今寄事坚以破情坚是故破云不应动暖动则是风暖则是大坚性何在破执地坚既乃如此破余三大例准可知冰坚是地波动是风炭火则真真亦是坚𦦨亦是动能持属地触壁而止则是水也三引请观音证中言如实之际者圆教即是毕竟空也止观辅行随自意中亦引请观音破地等坚性说性相二空故云不住有四句(惟空也)亦不住无四句亦不住不可说(相空也)若约四谛五阴是苦性执是集观法是道际是灭故今前文明观四谛通于大小于法空中说性相二空既尔于生空上说性相二空准知故止观破法遍中云于性相中求我人不可得名生空于性相中求阴入不可得名法空然今文中与随自意则于阴入求性相叵得破法遍中则于性相求阴入叵得故知性相叵得方成生法二空生法叵得良由性相二空人不见之便谓生法二空与性相二空条然各异深不可也上检生空下四例上结示。
次释即法非空非假观元者初也即事而理者二边是理。
三释即法而假观中言体有非有等者例如上文生空观中释无明故有云既有事即有空等是也。
三观下次劝信者非独法空生空亦然故生法二空各有三观明文在经也。
次更为下重明文为二初明惑智此中非独重明于法起执亦乃更明于法起我何者或谓四大五阴是有无等即是实法之性执也以有无等只是自他等故也又云依色起我等岂非于法起我乎十使是集等者故知生法之性执乃是于集方招来报即是其苦(云云)心不依下次明观行。
行人下三结劝怀壁(白虎通云外圆象天内方象地)者用观也向本者达理也一世两世能有所办者用于圆妙事理二观极迟钝者不出三生用圆妙观既有所获是故大师为不信者保任此事终不孤然虚劳运念矣如法华文句(云云)。
次释约十二因缘明生法二空观文为三初分文示意生空之境引文证云名曰无明者以众生是假名而假名由妄念有妄念即无明故假名无明乃是生空之境也又引释论云谁老死者谁即我也若无谁老死即我人众生空矣法空之境引文证云老死愁恼者以由单言老死愁恼不云假名我人众生故知乃是法空之境又引释论其意可解若无是老死即法空也故大论引杂阿含云十二因缘从无明至老死若有人言是老死若言谁老死皆生邪见乃至无明亦复如是若说无谁老死当知虚妄是名生空若说无是老死当知虚妄是名法空乃至无明亦复如是彼经佛在调牛聚落告诸比丘初中后善乃至梵行清净所谓大空经若有问言彼谁老死属谁彼即言我即老死今老死属我老死是我所若无明离而生明者彼谁老死属谁老死则断断其根本则无明灭无明灭则诸行灭具二空故名为大空故知小乘空于我所名为法空空于我人名众生空若诸菩萨以空涅槃恒沙佛法名为法空人谓小乘不明法空未晓经意纵有诚教云声闻人但得生空且让菩萨与夺之言耳。
然十二下次明因缘不同文为二初标列法界次第云三世十二因缘者初二过去世摄后二未来世摄中八现在世摄是中略说三事烦恼业苦是三事展转更互为因缘是烦恼业因缘业苦因缘苦烦恼因缘烦恼业因缘业苦因缘苦苦因缘是为展转更互为因缘故云三世十二因缘也果报十二因缘者约现在未来二世而说具出大集经从歌罗逻而辨无明故云果报以前十因缘属现在后二因缘属未来故现未二世有十二因缘也或云现在有九未来有三(云云)一念十二因缘者但约一世中随一念心起即具十二因缘亦出大集经中故此三世二世一念具如法界次第委示(云云)十种十二因缘者此出本业璎珞经一我见十二因缘二心为三世明四相缘五助成六三业七三世八三苦九性空十传生彼经委释今不暇引(云云)。
次三世者下解释者此下但释三世及以一念不释十种准向思之于中为二初正释文为三初释三世止观云三世破断常辅行云三世相续故不断三世迭谢故不常又过去破常未来破断现在因果双破断常过未但言神现在言神我者神即神我也外人计神或如麻豆梅指或计遍身具如辅行第九卷说若知过去惑业为因终不计于从神我生以计神我而生名为常见故也又知现在识名色等五果酬于过去之因缘终不于中而计于我复知现在起于三因招于未来二种之果终不计于死后神灭故成论云说无明行则过去有令断常见知从无始生死往来从业烦恼因缘受身若说生死则未来有令断断见若不得真智则生死无边但有苦果若说中八分明现在法但从众缘相续故生无有真实(云云)孤山四明皆谓过去已灭破常者恐不然也常途所用者止观云诸师多传三世即此故也。
次释果报者辅行云二世破我谓现未二世具十二缘于父生爱于母生嗔(法约女说男则反之)名为无明父遗体时谓是已有名之为行从识支去乃至老死与三世同(云云)。
三释一念者辅行自指如妙玄说而妙玄云一刹那十二因缘者若以贪若以杀生彼相应愚是无明相应思是行相应心是识起有作业必有名色起有作业必有六入彼想应触是触彼相应受是受贪即是爱彼相应缠是取彼身口作业是有如此诸法生是生此诸法变是老此诸法坏是死今文分二初正释为三初引经若止观中乃引此明不思议境一念三千(云云)如眼见下次解释文为二初别约眼见色释次乃至下以余根尘例一日下三总结言轮网者约喻也。
次今更下重示因起之相文为二初正示又为二初逆推若支佛人自起观者应如阿含生灭逆顺若止观中乃以有支而为初者此于坐禅中缘其善恶善恶是有故以有支而为初耳若释签中乃以受支而为初者此乃且顺四谛之义若辅行云观十二缘凡有二种一者推果知因如先推受以至无明如推有支必招来果今文逆推正当推果以知于因以名色是现在果故次文顺推方是推因以知于果以一念是因名色等是果故也次又观下顺推五疱(今文作胞)者文句记云两手两足及头也如此下次总结言大树者辅行引婆沙云过去二支为根现在五支为质现在三支为华未来二支为果有事有果谓凡夫无华有果谓学人无事无果谓无余义推应云少华有界谓学人无华有果谓有余言布护者文选中亦作汉故文迁吴都赋注云布护草众密貌亦长多貌又而者遍也护者覆也。
次今经下简示文为三初正简示次宜以下举譬烬(徐刃切)烛余也火者下三合法文为二初明因缘境生次知下明因缘境灭。
次生空境下随文释义文为二初释生法二空境又为二初释生空境言例为三者今此既约十二因缘明生空境故得例前约苦集明生法二空三观之境亦有三也故即谓之是中观境是假观境是空观境即是三也次行识下释法空境例应有三者亦有三观之境也然经文中但云行识名色乃至老死愁恼正是假观立法之境然必约假以立空中故亦须云行识名色等本自不有等也得意可知良由此也。
次释生法二空观文为三初正释文亦三意者亦例前文三观意也众苦不出识名色等行业乃是行有之业既举苦业岂无烦恼止观明观十二因缘成三佛性有通有别通则通观十二因缘真如实理是正因性智慧乃是了因佛性具足诸行是缘因性若别观者无明爱取是了因性行有即是缘因佛性识等七支是正因性别观乃取翻对义便通观乃是据理通故现十二缘为三佛性其义既然若乃即此十二因缘为能观观岂可不尔今从通意是故乃以众苦行业而为中观不可思议者非空非有也生死无际者无际畔也生死即是中道法界故无际畔也又非但无生死之前际亦乃无涅槃之后际故名无际即前后际断也轮转不息者十二因缘犹如车轮轮必动转动转不息则无迁谢故法华云世间相常住文句记云众生生觉相位无二显迷即理理即常住佛依世间修成极理验知世间本有斯理故云常住乃至云世间之称亦通染净因果今且从悟显迷以净显染则净悟得于常事迷染但名常理故云世间相常住也次两句明空观者既皆言无故属空观生是众生假名故本无有生是生空观也和合是五阴和合故亦无和合是法空观也前者过去也今者现在也不善思惟者别在行有通兼惑业注云云者不苦思惟既尔心行(去声)所造例然又三观义委如向说今略示其名欲令学者摄向之意以消今文耳次虽名下释疑恐人疑云既明生法二空之观何得复示假中观邪故兹释耳即三观皆破生法之执也故前文云三观明文在经宁得不信乎。
次更为下重示文为二初略示空观之相文为三初标次若假名下释文为二初横检四性相望故名为横于中又二初明生空若谓假名自生不须揽于宽法此破假名自生之计若因实法而生则非假名自生此破假名他生之执合共离无如文可解既检假名四性叵得故云今之假名但有名字名字不在内外等也不内故非自不外故非他不两中间故非共不常自有故非无因此即性空也应更明相空即将以不可得故一句兼之故性相二空即不住有四句不住无四句也观实法下次明法空现在五支果名色属第二名是四阴以对色阴即五阴也心但有名故云名也形有质碍故云色也以初识支实法未足故以名色对业推之其实名色自生不应待于行业此破实法自生之执若谓业能生名色者罗汉有于过去宿业何故此身灭后不生未来名色以阿罗汉无报故也此破实法也生之计言罗汉有业者如目连为外道所打离婆多被国王所禁等故请观音疏云或有人虽破烦恼业报犹在如阿罗汉虽断子缚而犹偿狗啮若谓业因阴果和合共能生者且如各有容可名色业因叵得则是自他各无岂得谓之共生宁者岂也从因缘生尚自不可故无因缘则无是处既不得下次竖检者即是生灭各有四句次第前后名之为竖于中又二初正检既不得生者指向检于自等四性之生叵得也此则还揽前横以成今竖耳从四性生既不可得故不生等三句及灭等四句并不可得广如止观破法遍及修德境(云云)次无灭下结成又为二初正结成假名只是身见假名身见既坏故边见等六十二见皆坏名为生空也是坏故实亦坏者以生空故法亦空也故前文云名既假名法亦非法体名即体法故悟众生空即悟实法空也既不然下次举喻者四明云不然火喻不执法无烟喻实法不生孤山云日喻观智轮喻生境假名空故不得众生如日中舞烬则无轮也是略下三结。
次明中假二观指别记下注云云者具如止观破法遍中此章安之语也以破福中三观横竖破于三惑即是三观荡于生法之执故也。
次释果成起用文为二初分文次一切诸见者下释义文为二初释自行成又为二初释智德满又为二初释生法二空观成又为二初正释又为二初释生空观成生空既是破于见惑故知我断诸见缠等是生空观成也以智慧下次释法空观成上譬下譬者以由刀譬在于断见裂网中间故知上譬断见下譬断烦恼也别明十缠者于见惑外别明之也故诸论中于八十八见惑之外更加十缠及十思惟为百八烦恼也故俱舍云缠八无惭愧嫉悭并悔眠及掉举昏沉或十加忿覆通明十使者通于三界十思惟也以三界十思惟亦名十使故也既云上譬断见下譬断烦恼故知烦恼通于十使思惟惑也罗罥者鸟罟谓之罗罥者挂也系取也网张兽也。
二乘所断下次简示所断文为二初简二乘菩萨所断通见缠者通惑也通惑谓见思别见缠者别惑也别惑谓无明即相应无明也此约自行而说良以自行唯在空中故也若兼化他别惑乃兼内外尘沙以由尘沙障于化道故也未断别见为华所著四明云迦叶闻声不安即同体思惑身子去华是界外尘沙结习霅川破云身子正为界外色尘所染岂非思惑邪今谓霅川但执一边谓之思惑四明所立尘沙结习无教可凭何者净名疏云二乘厌世五欲而取涅槃此则心有去取今见菩萨果报五报五欲亦谓不如法舍离推却而不得去天女以无分别心惑还以无分别心散诸菩萨无分别心华则不着而身子等分别生死涅槃有异分别是别即是别见也又云若于佛法有分别者为不如法既有分别即是见惑又云结习未尽华则着身故有思惑也又问云此经结习未尽华则着身何关别惑答大论云于声闻经说为习气于摩诃衍说为正使即别惑也问定是别结未断为是通结之习答若约通教如迦叶是习气若约别教即别结未断故有习气如大论明结使二种一共二乘断二不共二乘断共者迦叶已断不共者迦叶未断此经既明不思议解脱正用别圆断也但经无的文者以方等教犹带方便不同法华也。
次而言下示佛果所断文为三初正明通别究竟尽在于佛者以内外尘沙障如来藏通别见思障第一义空根本无明障第一义理佛果既乃三谛圆明故知三惑究竟已断今文虽则但举通别见缠已尽义实兼于三惑俱亡以生法二空通于三观故也次释论下引证意者以十法界通名生法无上假实佛地不惑岂非佛界生法叵得若不尔者何名二空佛界生法尚不可得况九界乎故十界皆空则生法俱灭是空观也若点空论假则三千宛然若空假即中则二边不立若中道双照则空假俱存三观融妙斯之谓矣经论下三融会异说文为二初叙经论不同智以究竟名为上上惑以初断名为下下无明力大等者释佛上上智断下下惑也大本四教问云胜鬘经说无明住地其力最大佛菩提智之所能断答若别接通十地等觉即是佛菩提智何者涅槃云九住名闻见十住名眼见虽见佛性而不了了以无碍道与惑共住故不了了诸佛如来了了见即真解脱萧然累外也若别圆地住即能用于佛菩提智断初品无明乃至等觉后心方断尽也而今文云正习俱尽无有余者若约别通则如上可知若约别圆初地初住即如止观中引华严云初发心时正习一时俱尽无有余界外正习未尽此乃界内正习尽耳以初信断见二信至七信断思八信至十信断习尽以初证初住却望十信故云正习俱尽耳若约等觉即前文云若入第九清净净禅一切通别惑累若正习皆尽也或言有上士等者大本四教问云为定用金刚智断无明为用妙觉断无明答涅槃云有所断者名有上士无所断者名无上士(云云)次斯乃下约悉檀融会注云云者令将四悉次身以对随国随时随人随悟约义消释令顺四意亦应可解。
证无上下次释生法正助道满文亦可见。
开甘露下次释断德满文为二初正释命长身安力大体光次第以譬常乐我净思之可解然此下次对法文为四初对华严诸位次对般若四智注云云者法华文句云二约四智者今欲以圆教四智对于四位不如般若中通教释也又止观云四智如大品明道慧道种慧一切智一切种智释论解此有多种或言因中但有理体名道慧道种慧果上事理皆满名一切智一切种智或言因中权实名道慧道种慧入空为实慧入假为权慧或言果上权实名一切智一切种智直缘中道名一切智双照二谛名一切种智或言因中总别果上总别或言道慧种慧是单明权实一切智一切种智是复明权实如是等种种释四智然虽有此种种异释今且对于开甘露等故注云云也三对法华开示悟入次第对之如文可见四对涅槃四德如前释者指正释文也注云云者令以开等次第对于常乐我净不异而异故且然耳其实四德位圆妙非前后也。
次释化他满文为二初分文次余经下明所以神通与说法或前或后者但是随机耳因中修于正助果上有说法神通者只如小乘俱解脱人因中尚须修共念处至果方能证理现通何况佛果智断德圆而不因中修于正助故前所明因中修于生法二空正道助道今至果上乃能说法现神通也。
次说法举四譬下随文释义文为二初释转法轮化他又为二初释说法化他又为二初正释又为二初总示次吹蠡下别释文为二初正释文为四初释吹大法蠡中云吹蠡乃是改号改凡夫苦忍之凡性入圣人之正性者妙玄释七圣云圣者正也苦忍明发舍凡入圣得见真理释签云舍凡入圣者至苦忍已次第无间必入初果今从后说通云圣人是则七圣初之二位(一随信行二随法行)皆十五心从至初果十六心说通名圣也若直自就十五心者尚未名圣犹在于因故十六心虽皆无漏至十五心但名向耳改凡圣之偏性入中道之圆性通教七地别教初地圆教初住者通教七地名之为圣此据下根受接而说从下根来多至地住是故谓之别教初地圆教初住故下即云从偏以入中也故地住已前名之为凡也又若单约别圆而说则别圆地住皆改二边之偏性入中道之圆性故云从偏以入中耳既历三教以明改号故知大乘不独在圆也次释击大法鼓军阵之法闻鼓则进闻金则止鼓则严肃军众使前驱耳肃亦戒进也督者率也劝也正也小乘位在修道者成论明见道是十六心即初果也二果是修道耳诸阿毗昙并明见道在十五心修道乃是十六心耳通教八地准而思之别教在十行者此约横说故对十行则不可以竖论见修而为妨也故此十行及下文中对十回向并是横对诸位不同亦非文误也圆教在初住者亦是横对耳法华文句云初住名真修即此意也下文然炬亦在初住并是横对耳三释然大法炬道谓化道观谓中观(云云)四释雨萨婆若此翻一切智言大恒者于诸河中恒河最大故云大耳。
次若得下例通文为二初正例通此一法下次约横竖结竖约当教因果浅深横约四教诸位不同注云云者以今经是方等所摄故得随类横竖无妨此中下次简示云四譬皆言大者第四谓之胜胜亦大也如大多胜之例也通途解释大非小位者然前释于吹蠡击鼓亦明小位者盖摩诃衍傍兼摄于小乘位耳。
次释神通化他非法王不坏者若非法王之力不能坏于魔众也麾(许为切)说文云旌旗所以指麾也次释四弘誓愿化他文为二初总示次度诸下别释文为四初释初誓次释第二誓三释第四誓四释第三誓注云云者令委示之故金刚般若经论偈云檀义摄于六资生无畏法此中一二三是名修行住梵语檀那华言布施布施有三一资生施即檀波罗蜜二无畏施即持戒忍辱三法施即精进禅定智慧资生但一布施无畏有二谓持戒忍辱于恶不怖故法有三谓精进等不倦善知心如实说故舍身命财与后际等得不坏常住名波罗蜜者止观云圆教舍觉分舍十法界色身舍十法界连持之命舍十法界依报如是身命财皆不入二边何以故财名六尘若计六尘可舍有前人可与己身能施如此施者即入六尘有边若三事皆空即堕无边今观财即空不入有观财即假不入空不二之舍与生死后际等离老病死得不坏常住有边是生死属前际空边是涅槃属后际是二皆空悉不可得故称为等离老病死者前际空故离分段老死后际空故离变易老死二死永免故言离也得不坏常住者即是中道法性诸佛所师以法常故诸佛亦常此常住财无能毁损常住之身无能系缚常住之命不可断灭成就究竟檀波罗蜜以自庄严竖高横广即向所谓积功高也摄法广也委如止观对治助开摄法中说或有经本从此已下更有欢喜施之等一偈者乃后人妄添耳。
金光明经文句新记卷第五
卍续藏第 20 册 No. 0360 金光明经文句新记
金光明经文句新记卷第六
永嘉沙门释 从义 撰
释四天王品
大章第三释流通分文分为二初别释四王品题次从此下通释一十三品初文为二。
初约因缘释上升等者下沉为地上升为天天复分于三界不同四王既是上升之初下界之始故云元首及初天也居半须弥者梵语须弥此云安明亦云妙高四宝所成名之为妙出七金山名之为高须弥山高八万四千由旬三百三十六万里而四王天乃居半山即高四万二千由旬若准楼炭经半须弥山广二十四万里若读法华文句须知此说(云云)俱舍颂云妙高层有四相去各十千傍出十六千八四二千量坚首及持鬘恒憍大王众如次居四级亦住余七山四天王是帝释外臣如武将也东西南北皆言埵(丁果切)者即土埵也乾闼婆此云嗅香以香为食亦云香阴其身出香即是天帝俗乐神也富单那此云主热病鬼鸠槃茶此云瓮形似冬瓜薜荔多此云祖父饿鬼中劣者也毗舍阇此云啖精气鬼啖人及五谷之精气也夜叉此云捷疾鬼罗刹此云食人鬼。
次约观心释者此即托事观也法华文句亦云观四谛智即是四王一谛下除爱见二惑即是护八爱见也今文先以东西南北对于四谛乃是因果次第相生所以谓之东集南苦西道北灭若乃约于因果相对是则应云东集西苦南道北灭四谛理是四天王者天然之理也第一义天而为所依王为能居故以观四谛智为四王也苦谛下有利钝见思者身见等是利名见贪嗔等是钝名思乃至灭谛亦有见思准此可见法华指此为鬼神者彼譬喻品火宅偈中从鸱枭雕鹫下有六行偈明禽兽被烧譬五钝使也次从处处皆有下有十行偈明鬼神被烧譬五利使也夫鬼神有通有智禽兽则无故以利使譬鬼神钝使喻禽兽也今文且从五利而说故云指此为鬼神耳又四谛下八十八使于中乃有五十二思依见以为本是故亦可喻之鬼神若迷事思则不然矣迸亦散也控者引也御者理也。
次通释一十三品文自分二初叙意分文季亦末也翳者隐也障也正真者甚深法性也奖亦劝也又助也成也誉也厉也方轨者轨者法也天神等者天神曰神地神曰祇利益深重下令经法大行也下皆注云云者此有二意一令释出科语之意二指下文随品所释膏(公劳切)神之液也肥也瞍(与朱切)亦肥也腴字下多一个味字后人妄加耳攘者以手御也除也逐也止也。
次从四天王品者有六番下随文释义自分为七初释四王品至散脂品凡有五品明天王发誓劝奖人王弘宣此经文为五。
初释四王品明天力拥护请者文为二初分文要字平声次叙敬下释义文为六。
初释第一番白佛述有护国之能文为二初释四王白佛又为二分释经家叙言如文者如经文可见也下去准知然西域君父师皆面东则以北方为上故经家先列毗沙门也又弟子诣师必须兴敬故偏袒右肩右膝着地不同此土肉袒而谢过也(肉袒谢过具如大部补注中引)斯乃东西二土风俗之不同耳言胡跪者古来翻译方言未通便谓西域言是胡言跪是胡跪自隋至唐诸师方乃胡梵甄分具如大部补注中示(云云)故须了知西梵之仪乃是互跪三处翘耸曲身合掌目注尊颜非谓胡国之跪也。
次释正白佛文为二初叙意分文叹三则略摄于广者以前正说其文虽多今流通叹三乃是略摄于广也若总此三则是释名若分别之乃是教相也故释题五义符文可知次法性之理下随文释义文为三初释叹体法性之理佛所护念者觉智冥理护倒不生持理不失文者经也理者王也文为能诠理为所诠诠者显也召也举能显所是故谓之文诠此理故言经王若玄义云文号经王教摄众典乃是以所而显于能故能诠教摄于众典一家诸文其例甚众四明不晓妄有所斥既言经王知是叹体者即序中云诸经之王是叙体也而今经文上句谓之是金光明者虽带题名正在叹体耳又言微妙者即无量甚深法性不纵不横也然虽三德不纵不横当须别指法性为体恐体滥故故约三德简出二德克取法身以为体耳(云云)次约体下释叹宗中云约体修行等者即文句记云体非因果依之以辨因果也故行始为因能令菩萨具二庄严行终为果所以能令至于极地然今经以常果为宗而果由因克是故云尔具二庄严者即是修德缘了二因也了是显了智慧庄严缘是资助福德庄严由二为因乃成极果智断二德是故经云深妙功德也故玄义云庄严菩萨深妙功德以为宗也世天下三释叹用者经文始从常为诸天之所恭敬下是叹用也故玄义云照耀诸天心生欢喜以为用也四明记中从世天下为经宗者恐不便也又复文中既乃结云知是叹体知是叹宗知是叹用那不思之世天等者大涅槃经德王品云有四种天一者世间天如诸国王二者生天从四天王天至非非想天三者净天从须陀洹至辟支佛四者义天即十住菩萨见一切法是空义故经云诸天不出此四今文唯列三种天者恐是脱落耳非谓天王本是生天而疏中不出也三业供养即是生善故知经用之文须从常为诸天已下是也若不尔者金龙尊王敬礼赞叹经用生善如何会之又下从地狱上至菩萨等者上明三业供养既是经用生善故今乃明经用灭恶又之一字良由此也经文既云是经能令地狱饿鬼畜生诸河焦干枯竭复云能除一切忧恼能灭一切百千苦恼故知须云下从地狱上至菩萨无明未尽通有热恼若不尔者一切之言如何消释叹用文下注云云者令如此说也。
次从世尊下释述能护国文为二初分文䇿谓智慧筹谋也次释义文为二初释内以法护国文为四初释护国之由身等四益寻经可解然此四益并且从事事必有理是故复云理获二益故知经云身力心德事理两兼次述所以下释法护国者即是述其以法护国之所以也所以如何以由我等能说正法及修行等也此义正与观心相应者以能说能行与夫观心之意符合故也是故前约观心解释四王品题良由于此心数不行般若乃行此义例如诸法不生般若生也由智导故故云即是能说正法观心谛智名之为内是故谓之内有如此护国所以护国所以既名为内当知护国即是于外是故经云为世法王以法治世也四明云护国所以有内有外内即心法外即世法者恐不然也三师党下释以天党护国帅导也引也党长也所尊长也即诸天也又徒党也辈也即龙鬼等也此亦与观心相应者亦如前约观心解云八部者苦集灭道下皆有利钝见思等是也如诸天王共眷属遮恶鬼者以内观心之意例外遮恶之说故云如也如转轮王下正释外用帅党护国于中先引轮王为例次四王下正申帅党护国遮恶经中下文既云我等各各自有五百鬼神常当随逐是说法者而为守护是故今云共五百也转轮圣王七宝千子文出法华言转轮者出于轮宝旋转威伏一切故也言七宝者一轮二珠三象四马五主兵六主藏七女又有相似七宝一剑二皮三殿四床五林六衣七履用天眼下四释以天眼护国经云二十八部者具如下文释散脂品中(云云)言报得天眼者大论明报得天眼在肉眼中天眼开辟肉眼见色梵王报得天眼于自住处则见大千余方不见那律天眼随所至处皆见大千若藏通二乘则是修得天眼别圆地住乃是发得天眼又复修发俱通四教如法华文句解阿那律中(云云)微(丑列切)通也幽隐也烛(之欲切)应作瞩视也若作烛照也防御也堤防也萌谓萌芽谷芽初启曰萌豆等初启曰句言防萌者防其始也杜者遏也塞也渐者次也进也稍也事之端也先睹之始也次释外以䇿护国文为二初标科次从一若下释义文为三初释智䇿劝往攘灾文为二初正释又为二初释外缘如日出朝阳者尔雅云山西曰夕阳(暮乃见日)山东曰朝阳(旦乃见日)氛(府文切)亦作氛氛侵妖气也又雾气也雾者尔雅云地气发天不应曰雾雾谓之晦(言晦冥也)又阴阳乱为雾雾者胃也气蒙冒覆地之物也歇(许竭切)息也次王心下次释内因灾承者承字当为乘字一人有庆等者语出尚书庆者利也善也次若外下总结可见经云饥馑等者尔雅云谷不熟为饥(五谷不成)蔬不熟为馑(凡草菜可食者通名为蔬)果不熟为荒(果不子)仍饥为荐(连岁不熟左传云今又荐饿)国者小曰邦大曰国邑者说文云国也周礼云四井为邑郡者说文云周制天子地方千里分为百县县有四郡故春秋传云上大夫受郡是也秦初制三十六郡以监其县郡者群也人所群聚也县者悬也悬于郡也次释劝王倾财惠施言流行者流者行也衍(去声)者溢也亦丰也注云云者令辨以此外施之缘对前内心明慧之因和合共致丰年流衍耳经云比丘等者众经音义引分别功德论云世人饥馑于欲色比丘及尼除此故名除馑男女也优婆塞优婆夷即清信士女也三释劝王三业供养先王之德行者孝德之行也先王之法言者轨范之言也今劝王三业供养等者孤山云劝王重道尊师修功补过也身意恭重谦以自卑即道德之行也赞叹在口即典诘之法言也夫高以下为基者明谦卑之意也王高而民下为国者以民为本故当劳谦以聚之辩以讷为师者讷以内照清净故外绝矜饰即大辩若讷也故能为俗中小辩之师矣治身治国尚当如此况今请出世之法祈人民之福岂宜倨慢乎儒礼以父事三老兄事五更屈王之尊敬卑为师况释氏之法乎羽檄(胡狄切)者唐章怀太子注后汉书引说文云檄以木简为书长一尺二寸谓之檄用微召也魏武奏事云其有急事则插以鸡羽谓之羽檄也今云羽檄称赞即告之以文辞述其休明之意耳又文心雕龙云檄者曒也宣露于外曒然明白也亦称露布盖露板不封布诸视听也颙颙(鱼容切)者何也尔雅云颙颙昂昂君之德也(道人君者之德望也)如风之靡草者靡者偃也论语云君子之德风小人之德草上之风必偃国人牛马草叶者叶字误也字应作莱(落哀切)藜草也或作菜字亦恐误也溢者漏也云云两字合当注在可见字下意云此义经文分明寻之可见不烦委示故注云云耳经云钦尚者钦者敬也尚者庶几也羡(去声)慕者羡亦慕也次释如来述成文为二初分文言合述者上文四王叹经有三谓体宗用今文佛述经中但言善哉善哉故望前三此乃是合也四明云四王所赞经体宗用既合佛证三德妙理谓之合者甚违文旨(云云)次从四王初叹下释义文为二初释合述叹经故言佛合述者言字剩也其上总叹一教等者四王总叹一大乘教方等经典三德之法佛乃述其恭敬尊重遍赞无量百千诸佛以由诸佛莫不皆从一大乘教方等法生故佛举其多赞诸佛以述成于四王总叹一大乘典方等之法也次释述其能护文为二初分文次上明下释义文为二初释述以法护国文为四初释述成护国之由由闻经得益者即前所谓闻此甘露无上法味增益身力心进勇锐具诸威德也佛述今益者述于四王今日闻于甘露利益也良由先种者由于过去百千佛所种诸善根也发心者圆教初发心住也毕意者妙觉究竟也二不别者因果理同始终不二也如是二心前心难者理虽不二事有难易故初发心是则为难故迦叶礼初发心也此文出自大经迦叶赞佛偈中此举前者举其过去先种善根也以成后者述成今日闻经利益也言述后者即是述于今日闻经也以显前者显者明也彰也前者即是先种也次释述成以法护国注云云者略有二义一者经文炳然二者解释具在前文故前文云此义正与观心相应等也三释超述天眼护国言超述者即越次也以由上文第三科是天党护国第四科是天眼护国而今第五乃是天眼第四方是天党护国故云超述小不次第虽不次第于义何乖故无失也四释追述天党护国追者却也退也次释述以智眼护国上云智策今云智眼者以由智照即是智眼故也上云请法师入境等者上文有三第一文云我等四王当共劝请令是比丘以我力故疾往彼所国色等也却者退也天王得胜则修罗阵退也汝劝王听经者亦是初文故上文云是王应当往是人所听受经典等也供给四众者即第二文故上文云若诸人王有能供给施其所安等也佛述其内智外福者内智即是经文中云汝等若能护念此经故上释云王心无智灾承闇入若有明慧变怪不生是故若能护念此经即是内心智慧明了也外福即经文中云若四部众受持此经汝等亦应勤心守护又复须知守护之言亦兼上文第三劝王三业供养注云云者意令学者作此点示耳。
次释第二番白佛述其护国之事文为二初分文次一是下释义文为二初释四王白佛又为二初释王用正法天隐形护言显益者令无留难及除患难皆是显益也经云天律者律者法也又法四时春夏秋冬生长肃杀王者法天亦有赏罚赏必以功而生成之罚必以罪而威沮之赏罚无滥则是用于天律治世故论语云唯天为大唯尧则之言勇锐者锐者利也次释邻敌来侵天令退散懅(强鱼切又其据切)怯也亦战栗也军者万二千五百人为军天子六军诸侯三军尚不扰(而沼切乱也)边者即是经云彼国兵众尚不能到也况能坏中者即是经云况复当能有所破坏也注云云者令引事证之昔迦叶摩腾尝游西印度有一小国请讲金光明经俄而邻国兴师来伐既将践境辄有事碍兵不能进彼国兵众疑有异术密令人观但见群臣安然共坐听其所讲于是彼国请和求法故知乃是诸天鬼神护持是经令彼怨敌自然退散耳经云四兵者象马车步也规往讨罚者规者求也或作亲字传写误也讨者治也诛也罚当为伐左传云有钟鼓曰伐白虎通云伐者败也欲败去之也罚者曰罚即折伏也此非经意故知须作伐字也。
次释如来述成文为二初标科次从尔时下释义文为二初释述成初意言其上者其之一字指四王也诸王无斗讼是僧宝者僧名和合既无斗讼故是僧宝也言护一者欲使经弘是一法宝也言成三者法不孤立必具佛僧故但述护一任运成三也次释述成后意言自豫者豫谓安豫即自安也企者望也夭(于兆切)屈也佛告帝释等者大经十七梵行品云帝释问佛一切人天云何增益复以何缘而致损灭佛答帝释斗诤因缘而致损灭善修和敬则得增益帝释白佛若以斗诤而损灭者我从今日更不复与修罗战也佛言善哉诸佛说于忍辱之法是菩提因帝释闻已礼佛而退注云云者令以此意对消经文显然可见也经云娱乐者娱亦乐也又媦欢娱乐谓快乐也楚挞者楚亦名荆可以为杖挞者打也沃者柔也美也湿也壤者土也书传云土无块者曰壤也时不越序者四时和正不乖其次也而贪吝者无贪故不求无吝故不惜嫉妒者楚辞注云害贤曰嫉害色曰妒后妃采女者天子一后三夫人九嫔妃二十七世妇八十二御女风俗通云采女者采择其有容色之女也。
三释第三番白佛示其轨模文为二初释四王白佛又为二初分文次愿欲有六下释义文为二初释出其愿欲细分虽有六节经文只是一科故云六愿如文也次释示其轨模轨谓轨则模谓规模虽不次第者上安妻子文在第二今当第五耳柏梁者汉时殿名也灾者天火也柏梁有灾遂以海中鸱鱼之尾安于殿脊其灾乃息故云无灾世云鸱吻者误也琦者玉名也校饰者庄校严饰也敦(都昆切)厚也八纮(户萌切)者八方也休者美也善也庆也竭者尽也地神等者探取下诸品意而说耳言内外者内谓宫内后妃等也励者勉也亦劝也四海者尔雅云九夷八狄七戎六蛮谓之四海郭璞注云九夷在东八狄在北七戎在西六蛮在南博物志云天地四方海水相通地在其中盖无几也故九夷皆近于海也谥(弥毕切)静也安也。
次释如来述成文为二初分文叙意言方法者即轨模也次从佛告四王下随文释义文为二初释别述成又为二初释述成轨模秪(音支亦作只字专辞也)弘经听经者指今尔时人王应著白净等文也言羽仪者汉书云纪信乘王车黄屋左纛(徒到切)注云以黄缯为盖纛毛羽幢也以犁尾为之大如斗系于左騑(音妑)马轭上以纛是毛羽幢乃天子仪仗故云羽仪也躬者亲也次从汝等下释述成愿欲经云棘者棘兵器也应作战刺者尔雅云杀也陵者犯也侮也次从汝等四王下释总结成如文可解。
四释第四番白佛要其法利文为二初叙意分文言此由第三段末者前第三番示其轨模述成文中末后又乃总结成云亦当回此所得最胜功德之分施与汝等及余眷属诸天鬼神故今四王遂乃白佛要斯法利次随文释义文为二初释四王白佛又为二初明人王运心此科经文必须至于为我等故烧种种香供养是经若不尔者如何消于人王运心次从人王心存下释天宫相现文为二初约因缘释人王心存至典者此举初科人王运心为我等故烧种种香供养是经也是经乃是至深妙典耳香作金光者此经既乃名金光明是故人王心存至典烧香供养乃作金光玄义判为金光明事解释具如顺正记中(云云)回施得等者人王若以自己功德回施我等我等必得如斯法利是故天宫有兹相现三法界者以龙宫是畜生界故此之三法各有界分故云法界乃是事用之法界耳三谛法界不出事理具如辅行人不见之尤多妄说次约观心释然者烧也注云云者令释事理体用之相何者观心不出三谛三观三谛三观不出事理体用之义是故自行唯在空中即理体也化他妙假即事用也以智慧火然实相香是托事观显理体也亦是遮故法尔空中也起戒定慧三学之烟即是全于理体而起事用也亦是照故三千恒具也虽非前后遮照宛然会之弥分派之弥合实相是真法故言金光者此举理体以明事用耳即玄义云真谛有名从无住本立一切法也戒慧与理冥故彻照无碍者举体明用既言金光以事符理故皆周遍所以彻照无障碍也如是方见三观一心理事不二体用即也经云摩醯首罗此云大自在三目八臂是色天主金刚密迹者孤山引正法念经云昔有国王第一夫人生于千子即是贤劫千佛也第二夫人生于二子一愿为梵王请千兄转法轮一愿为密迹金刚神护千兄教法今伽蓝之门有二身者乃后人立之以相对耳其实但有一人也孤山约于应变无方立多亦得恐不然也摩尼䟦陀此云威伏行阿耨达此云无热恼娑竭此云咸海。
次释如来述成文为二初标科次先述下释义文为二初释述成天宫相现言先述者即超述也四王白佛香光但至天龙鬼神三法界尔如来述成乃遍十界以遍三千大千世界但是六道又遍十方诸佛世界不出四圣以诸佛世界必有二乘菩萨之界故也故总言之不出十界耳经云三千大千世界者俱舍颂云四大洲日月苏迷卢欲天梵世各一千说名小千界此小千千倍说名中千界此千倍大千皆同一成坏大小铁围者绕相非非相者孤山云夫百亿者即大千也而四无色及第四禅但有一耳则无百亿也故第四禅覆大千界第三禅覆中千界以大千言之则有一千三禅第二禅覆小千则有百万二禅唯禅及四大洲等乃有百亿耳今非非想有百亿者以下望上言之耳又恐译者之误以义净重翻最胜王经则无百亿非想之言(云云)今谓经文语势存略上句既云百亿三十三天故知乃至百亿之言且从夜摩已上乃至初禅大梵耳而二禅百万三禅一千及第四禅并三无色并且略之是故但言非非想耳若其然者则非非想及三无色并四禅等则无百亿故与义净重译之文亦非乖也故不可云以下望上便谓非想亦有百亿也若法华文句云佛得道声遍至百亿阿迦尼吒又遍十方无量无边世界尼吒者此非一种三千大千世界论百亿三千大千世界及十方无数三千大千世界故有百亿尼吒及十方无量无边世界尼吒也而今经下文既云不但遍此三千大千世界亦遍十方无量无边恒沙世界故知遍此三千大千世界百亿四天下等但是一个三千大千世界耳则四禅已上非想已还但有一耳则无百亿也百亿大铁围山者绕于大千百亿世界故名百亿大铁围山非谓大铁围山有百亿也惑者不见尤多妄说南山灵感传天神谓南山律师云印度诸师说铁围山高下不同若南印度并执师子国法师说四大洲外是小铁围山绕一日月量等夜摩此言其倍倍增量绕小千铁围量等兜率绕中千铁围量等化乐绕大千铁围量等他四等次第倍增齐欲界顶虽云铁围其实金刚所成坚不可坏为防中间他处毗岚大风起无时节若不倍高者须弥山等将何防护中印度及东西诸师说初齐夜摩次齐欲顶三齐四禅四齐色空竟北印度师说初齐夜摩次齐初禅火灾界三齐遍净水灾界四齐光音四禅下即风灾界然此三说下同上不同众议评云应取最后说者为当也乃至云万亿日月为一大千世界(云云)次释述成人王运心经文从于诸佛世尊闻是妙香至诸菩萨即不退于阿耨菩提是赞因成也从尔时十方下尽此一段经文是赞果满也如文可解故不委释。
五释第五番白佛双述兴衰文为二初分文次从一人王下释义文为二初释四王佛白文为三初释举兴劝文为四初释人王弘经四王听受次释释梵八部皆来听受三释以是人王为善知识四释既得法利护国劝此之四科对文消释并皆可解故总示云皆如文也下去凡云如文并例此说之。
次释举衰劝文为二初标科次从一人王下释义文为四初释人王不弘经天失甘露次释释梵旧神并皆远舍三释恶鬼乱行灾毒竞起四释展转结成灾经文但云我等四王并诸旧神远离去时生如是恶故无量恶即是灾起然此灾起必由恶鬼乱行而前第三经文但说灾毒竞起则恶鬼乱行其可知矣故不烦文然恶鬼乱行必由天神远离而天神远离盖由不闻法食而不闻法食乃由王不弘经是则经文但举四王诸神远离生无量恶任运兼于恶鬼乱行不闻法食王不弘经所以文句乃云展转结成灾也又第三科灾毒起中经云彗星等者尔雅云彗星为搀(初炫切)抢(初庚切)注云亦谓之孛言其形孛似扫彗也奔星为彴(市若切)约注云流星也孤山引星说云绝迹而去曰奔星光迹相连曰流星也又续汉书说天狗星状如大流星注云星有尾旁有慧下有如狗形者亦太白之精也五星者辅行云荧惑星镇星岁星太白星辰星更加日月名为七曜复有罗睺星彗星通为九星故普遍光明陀罗尼经云如是等九执凌逼本命宿即炽盛光经云九执大天也日月薄蚀者语出汉书孟康注云日月无光曰薄韦昭云气往迫之曰薄亏缺曰蚀稍小侵亏如虫食于草木之叶也白黑恶虹(户公切)者尔雅云螮(都计切)蝀(多动切又音东)虹也音义云双出鲜盛者为雄雄曰虹暗昧者为雌雌曰霓(音倪)或作霓江东呼为雩(于句切)俗呼为美人释名云虹者攻也纯阳攻阴也暴风者尔雅云日出风谓之暴诗云终风且暴也恶雨者尔雅云暴雨谓之涷(音东)又风而雨土为霾(音埋)释名云霾者晦也如物尘晦之色也勇贵者勇者猛也勇贵者言乎大贵也侵掠者掠谓抄掠劫人财物也。
三释正劝文为二初标科次从一欲得下释义文为六初释欲得现利故必定听次释天饮法食故必定听三释出过三论故必定听四韦陀等者韦陀亦言毗陀此翻智论即邪智之论耳辅行引摩蹬伽经云如昔梵天修学禅道有大知见造韦陀论流布教化其后有仙名为白净造四韦陀一名赞诵二名祭祀三名歌咏四名禳灾一一韦陀各四万偈一偈乃有三十二字又有婆罗门名为拂沙有二十五弟子于一一韦陀广分别之遂成二十五韦陀后诸弟子展转造成一千二百一十六韦陀今且从根本以四为定也梵净离欲是故经云说出欲论也毗伽罗论者此云字本河西道朗法师云世间文字之根本也典籍音声之论宣通四辨诃责世法赞叹出家言词清雅义理深䆳虽是外论而无邪法将非善权之所造乎忉利天主因修十善是故造论名善论也法华文句云毗伽罗此云记论婆尼尼造明种种经书并诸杂语等僧佉此云无顶因人名论故言迦毗罗迦毗罗者此云黄头亦云鼋种造论名僧佉辅行云僧佉此云数术卫世师论优留佉造此翻最胜亦云无胜勒沙婆此云苦行以算数为圣法造经有十万偈名尼乾子此等诸论说学通事即是有漏神通外道耳以无漏尽通故但有五通耳注云云者令如此释也四释始终得益成就菩提故必定听经云悉是如来正遍知说者即十号中第一第三号也五释教主胜于释梵故必定听过诸梵天等者如来以无缘大悲普覆法界众生力故胜于梵天四无量心但在大千众生也如来以难行苦行旷劫利物力故胜于帝释一世所修易行之十善也六释诸法之本故必定听经云世出世间皆因此经者止观引大经云一切世间外道经书皆是佛说非外道说又引此经云一切世间所有善论皆因此经若深识世法即是佛法辅行云大经光明并云世法即出世法然两经语同而有显密大经在于法华之后已开权竟是故显说金光明中但云世间皆因此经斯乃密示又大经虽云是佛所说仍不云所即是妙理深识世法即出世法一一世法无不为令众生出世是故云耳又今文句科目既云诸法之本何殊净名从无住本立一切法故知今经从于法性无住之本立一切法而一切法皆因今经法性之本而立故也故净名疏云从无住本立一切法即是世间三界六道纷然而有则立世间一切诸法若解无住即有四种出世圣法(云云)。
次释如来述成文为二初标科次从初番下释义文为二初释述成举兴劝不弘则衰等者以举兴劝乃是弘经所以不弘则知是衰故无可述也言前番者即初番也则两述成者意云初番自含兴衰两种述成故而与安乐下出两种述成也次释述成正劝注云云者四王白佛正劝之文虽有六段不出听经故佛述成但举弘经利益众生任运收于前之六段令示此意故注云云耳扰(而沼切)乱也恬(徒兼切)亦请也六释第六番白佛说偈颂德文为二初分文次释义文为二初经家叙次夫三身下正释白佛文为三初释四王说偈叹又为三。
初释叹三身文为二初标示次依文下解释又为二初释别言依文者依经文也言是别者别对三身也是故乃以空及日月对于三身然经文中但举日月而空可知故不烦文良以日月必依空故故不可执经无空字便谓不名依文是别况下文云佛真法身犹如虚空故今依文空是法身亦何乖爽法身无相故犹如虚空报智昭了故如日晖曜应用无染故如月清净次释通文为二初依今文意释空及日月别对尔通则不然何者日虽是报必依于空及现于水是故佛日别虽属报通亦具三佛日既尔佛月及空准例可知然空复含两种之三故云空是法身日中空是报身水中空是应身月亦如是者应例上云空是法身月中空是报身水中空是应身也次依结叹文释中云空是法身者以结叹中经文显云佛真法身犹如虚空月是报身等者经文既云应物现形如水中月故知水月即是应身天上之月即是报身若无天月何有水月报身上冥复能下应良由于此日是报身等者经但云𦦨不言日者良以𦦨是日之光𦦨举𦦨知日故以𦦨为应以日为报日必依空报必冥法是故以空为法身也化法等者经云如化必兼于三故以化法而为法身化主是报化事是应孤山云化法即是变化之术化主即是有术之人化事即是所变之物虽复别说义则通融等者经文虽复别说水月及如𦦨等其义必通天上日月及化法等若不尔者经文那云无有障碍既无障碍故知即是其义融通也经云佛日晖曜放千光明者起世经云日有五百光下照五百光傍照故云千光也若准最胜王则是千日光故彼经云佛面犹如净满月亦如千日放光明。
次释叹身相文为二初标科次初一行下释义文为二初正释经文自为五初释叹上两相言上两相者以目与齿两相在于身分最上故也经云如莲华根者尔雅云荷芙渠(别名芙蓉河东呼荷)其茎茄(音加)其叶蕸(音遐)其本蔤(音密蔤者茎下白蒻在泥中者)其华菡萏(上户感切下徒感切)其莲实(莲谓房也)其根藕其中的(莲中子也)的中薏(音忆薏中心苦者)次释叹智断两德谓智三昧者智渊无边即智德也渊深也百千三昧即断德也故止观中以止为断德即百八三昧以观为智德即摩诃般若三释叹下两相足下平满者即足下平安如奁底也千辐相现者即足下千辐轮相也足指网缦(莫半切说文云缯无文也)等者法界次第云手足指合缦网胜余人故举喻云犹如鹅王也若尔此科两行亦可云三相谓平满是一千辐是二足指是三(云云)四释绝言叹五释结叹文皆可见夫相好下次简示云相好不独在应报法亦通等者以由经中五行半文是叹身相此叹身相文既云如来面目及智渊三昧等故知此之五行半经叹相好文不独在于应身亦通报身法身也庄严父母生身等者此如前解金龙尊王赞佛中云生身佛相如林微园举手攀树化右胁生相相炳明决定成佛即生身相也尊特身相如释论云巍巍堂堂如须弥山映临大海不同常身常光常相即报身相也法身佛相即无身之身无相之相以一切智为头第一义谛为髻十八空舌三三昧腰(云云)即法身相也然前文云今经正赞尊特身相上兼法性下摄生身处中而明赞者之巧今文乃云叹于智断即法身相又引下文结叹中云无有障碍非独专叹一种身相是故当知今五行半叹身相文及下结叹两处之文各具三身若结叹文具于三身此即如前以空为法天月为应(云云)若五行半叹身相文具三身者法身相好如文自指智渊无边百千三昧法身既尔尊特生身报应可知何者如来面目齿白无垢足下平满千辐相现既是生身丈六相好若非尊特报智上冥将何下应是则报身尊特相好更不烦文若不尔者经文但云如水中月文句那云水月是应月是报邪况复经云佛功德山光明晃耀如宝山王此与前文龙尊赞云佛光巍巍明𦦨炽盛不亦同邪况义净译最胜王云佛身光耀等金山清殊特无伦匹亦如妙高功德满故我稽首佛山王故知此文即是尊特报身相好矣文中既许赞于智断是法身相岂可不得指功德山光明晃耀以尊特岂可不得指上两相及下两相以为生身然此生身上下之相既是报智冥法身体而起大用则不可以藏通偏真所见佛相业惑构造而释此中生身相也又尊特身前文既指如释论说巍巍堂堂如须弥山不同常身常光常相则不可云丈六相好机缘自见无有分齐名报身相也又法身相前文既指一切智为头第一义谛为髻等则不可云大身小身多相少相皆性本具名法身相也以今经云佛真法身犹如虚空故也今经既尔诸经咸然故华严云一切法无相是则真佛体大涅槃云法身非色质等诸经既尔祖语岂乖故大师云法身无像实不假地所居等(云云)故知法身是无身之身无相之相也况无相之相是诸相之上何得闻于法身相好之言便作身相大小而说妙玄文句既约二身三身解释龙女偈赞之文何不读之辄将性具大身小身多相少相是法身相邪斯盖不知法身之体犹如虚空亦如明镜如如意珠法身之德具三十二如珠雨宝如镜现像是故须知现像乃是妙有事用镜体乃是真空本理欲彰真空之体具于妙有事用故说法身具于应身三十二相八十种好耳故金刚錍明体德云身说土说大小一多亦复如是体德虽然大小一多含摄无碍而第一义真空之体一法尚不可得岂有大小一多乎他既不知故闻法身相好寂灭便谓同于小乘偏真岂今经中四天王赞小乘之理偏空法身谓之法身如虚空邪岂四天王赞词同于外道断见邪由是言之四明建立三身之义既违圣旨难可承用后学迷深人情结托自谓道真诚可悲矣。
偈初标下三释结叹文为三初正释偈初标佛月者即偈初云佛月清净也今先结佛月为三身者如前指此结叹文云空是法身月是报身水月是应身也次结三身通融无有障碍等并如前文所说也言四身者化应二身但是开合何者合则化应其体大同开则应身同于始终化身乃是无而歘有言皆具者谓经中云如化如𦦨水月虚空一一无不皆具三身此义具如前文已说若具三身即具四身无有障碍良由于此礼于佛月者即稽首佛月也既礼佛月佛日佛化则可知矣言稽首者谓首至地也问今经既云佛真法身犹如虚空荆溪那云非谓大虚名为圆佛答非谓太虚名为圆佛已如前文通序记中点示所以又复须知凡所引喻不必尽取或取小分或取多分或复全取何者今经叹于法身之体无相周遍虽如虚空然而体德具一切相须以明镜现像喻之故净名记明下三土即是寂光乃云若尔三尚遍有三外虚通何得不有又问若尔虚通之有为与太虚同邪异邪答若同太虚那遍三土若异太虚岂得通三问三土之外何殊太虚答遍同理别应知遍同虽如虚空理别复如明镜现像是故寂光法身理通如镜如器三土报应事用别异如像如饭故荆溪云夫以事喻法皆是分喻于中镜喻其意最亲异乎伊字三点首罗三目故不可以体德镜像诸相宛然妨于体量如空无相矣故法华云微妙净法身具相三十二即法身之德具应用之相也今经谓之佛真法身犹如虚空即法身之体量同虚空无所不遍也二经之旨意必融通以体性体量体德三义举一即三非前非后故也故混而不杂离亦不分虽一一遍亦无所在幸希后德试为详之次品初下明初后辞异意同所言叹经又言叹体等者以初叹经文自有三即叹体等故兹云尔叹经是法赞佛是人人法虽分其理无别故体宗用即是三身若非天辩孰臻斯妙问空譬下三料简中文有三番初番简于空譬法身文自为二初问可解次答中言亦不作非月者非月即是水中月也水月喻应故云非报也中道法身双非报应故云法不作报亦不作非执也法身双非其意虽尔然而报应不离法身故云报非报必依于法也次番简于月譬报身文亦为二初问中言影非影者影譬胜应也非影譬劣应也月不作影亦不作非影者即报身不作胜应劣应也次答文中应引前文寿量中云法身非身非不身智既应冥亦非身非不身以解此文报智与夫法身相冥法报一体并皆双非由斯乃显问中云月亦是法身不须疑也孤山云非影是机四明云非影是化九法界身恐非今文之意也注云云者既简法报亦须简应即是简于水月譬应也若欲简者应如法华文句云应身同缘缘长同长缘促同促云云自彼于我何为文句记云此有三意初明功能次缘长下明于应用三云云下明应即体应既即体岂非应身亦是法界邪。
三简动不动譬机文亦为二初并意者并谓比并亦相并也影不作动与不动者譬应不作机与非机也以动则非机不动是机故也动不动必依于水者以动不动不离于水故也水亦是法界邪者问法报应三既皆是法界众生机感亦是法界乎次答为二初正答机有生熟动则喻生不动喻熟生熟虽分然皆可化故动不动并譬于机大经既云一切诸法中悉有安乐性是故水譬机是法界有何所妨以由安乐之性即是法界故也又净度下次引证者净度三昧经有三卷旧录或谓是伪大周录中方乃编之入藏耳机为法界者平等大慧常鉴法界由生性具非权非实为权实机故得众生机为法界众生既尔诸佛例然以佛果具非权非实为权实应是故应亦名为法界物机应契身土无偏同常寂光无非法界不其然乎。
次释如来偈答文为二初经家叙次佛答下正释又为二初叙意标科佛能说法者说金光明体宗用等微妙之法也法能成佛者由体宗用之法能成如来三种身也佛三种身从方等生斯之谓也法能成立一切凡圣者从于法性无住之本能立世间及出世间若凡若圣之人故也次初一行下随文释义文为三初释叹经体以答法身次释叹经宗以答报身三释叹经用以答应身。
三释四王欢喜发誓经云悲喜者悲昔不闻喜今得闻也喜之极故所以感激涕(他［初］切目汁也)泪(力遂切)交流者交字恐误应作横字以大经是谶公所译而彼经中乃云横流又如文选王粲登楼赋云悲旧乡之拥隔兮涕横坠而未禁举身战动胑节怡解者怡者和悦也解胡买切舒散也。
释大辩品
初释品题为二初通明四辩文为二初标列次无漏下解释无漏属空即三藏教三乘自行恒沙是假即是通教菩萨利他双辩空假即别菩萨日利兼人中道双非复能双照即是圆教故名大辩故文句释平等大慧云中道理等故名平等此理高广故名为大平等双照故名大慧若准法界次第明四无碍辩者谓义法辞乐说也亦名四无碍智良以菩萨于此四法智慧捷疾分别了了通达无滞是故皆名无碍智也况下正释大辩天云住于智慧庄严法门又下释经云以乐说辩加于法师等故知大辩不异四无碍智也义无碍智者知诸法义了了通达无滞也又知一切义皆入实相义也法无碍智者法名一切义名字为知一切义故智慧通达诸法名字分别无滞故也辞无碍智者以语言名字义种种庄严言语随其所应能令得解也乐说无碍智者菩萨于一字中能说一切字一语中能说一切语一法中能说一切法于所说法皆是真实随可度者而有所益(云云)。
此天住下次别释大辩文为二初约自行释以自在下次约化他释又为二初正释悦即世界宜即为人对即对治悟即第一义此四悉文中皆言一二三四者即初文中通明四辩也次对佛下结示立品之意良以加于说者不出以自在力为悦众生等故也。
文为三下次释品文自分为二初分文皆言加者加谓加被即是与其大辩力等名为加被耳次释义文为三初释以大辩力加益法师乐说与辞如上已示大智是义辩者由智方能知诸法义故也总持是法辩者法含持轨总摄故也最胜王经云大辩财天女依高山顶胜住处葺茅为室在中居恒结软草以为衣在处常翘于一足常以八臂自庄严各持弓箭刀槊斧长杵铁轮并罥索端正乐观如满月言词无滞出雅音(云云)次释以感应力加于化道能化所化永永不绝皆由天以感应力加故也三释以行力加于听者行始为因行终为果从因至果皆由天以行力加之文言虽略者谓此品文望于诸品此文最略也誓愿甚深者谓以大辩感应行力加被令其从因至果岂非誓愿甚深为益大矣乎。
释功德天品
初释品题者最胜王云大吉祥天女品孤山云智既有三福能助智以严本理故福亦三应知智即三般若福即三解脱所严所显即是三身若总若别皆金光明之异名耳故知大辩及以功德咸具三法悉备二严为引遍好各立一名耳摄一切法者能摄所摄必生欢喜即世界也所须无之岂不生善即为人也思惟深义能破偏浅即对治也速成菩提由于顿悟即第一义也。
此是天王下次释品文为二初叙意标科次一从下随文释义文为六。
初释发誓以四事资给法师言四事者即指经云衣服饮食卧具医药也经云我当随其所须之物等者此由法师内观无量甚深法性第一义空忘于生法性相之执外随物宜流通大乘金光明典说法开导故功德天誓以四事而资给之以功德天尊重大乘甚深妙典故随所须令无所乏耳然在家者若能受持此金光明供养三宝亦为天力之所护念故能增长金银珍宝谷米牛羊苟或内阙观空外乖开导不恭敬供养三宝唯贪四事但慕七珍恳祷于功德天神以望于所须之物亦犹缘木而求鱼也是以大经明于圣行先持净戒次修定慧观四圣谛苦集灭道生死根本七种之苦世间众生贪着生相厌患老死菩萨不尔观于初生已见过患如有女人颜貌端正入于他舍主人问言汝为是谁女人答言是功德天主人复问汝所至处为何所作女天答言我所至处能与金银种种宝物主人闻已心生欢喜即便烧香恭敬礼拜复于门外见一女人形容丑陋主人问言汝为是谁女人答言我名黑暗我所至处能令其家财宝衰耗主人闻已即便驱逐此女报云汝家中者即是我姊我常与姊进止共俱汝若驱我亦应逐彼主人即言若有如是好恶事者我皆不用各随意去是时二女至一贫家贫人欢喜俱请令住菩萨亦尔不愿生天以生当有老病死故是以俱弃曾无受心凡夫愚人不知过患是故贪受生死二法由是而知不观甚深第一义空流通大乘唯慕天神四事资给即同凡愚贪着生死姊妹相随兴已复表与夫众魔为害一揆庶几后德一为思之(云云)。
次释福德之由者由于过去宝华琉璃佛所种善根故方能今日随所利益也如来等者菩萨善戒经云无虚妄名如来良福田名应供知法界名正遍知具三明名明行足不还来名善逝知众生国土名世间解无与等名无上士调他心名丈夫为众生眼名天人师知三聚名为佛坏波旬名婆伽婆七宝者准大论中金银琉璃车磲颇梨赤珠码瑙名为七宝然此七宝经论之中出没不定或没颇梨出琥珀或除珊瑚取赤珠大论云金出沙石赤铜中银出烧石中珊瑚珠名也说文云生海中其色赤真珠出鱼腹中竹中蛇脑中砗磲色青白码瑙色或白或青如马之脑故以名之后人或加石加玉而作耳琥珀者珠名也博物志云松脂入地千年化为茯苓茯苓千年化为琥珀广志云生地中其上及傍不生草木深者八九尺如斛削去皮中是琥珀也璧者瑞玉也外圆象天内方象地珂者石次玉也亦码瑙洁白如雪者也亦螺属生海中贝者海介虫也尔雅云贝居陆贆(音标)在水者蜬(音含)大者魭(音抗大具如车磲)小者鲭(音［积］)。
三释劝示行法注云云者令对经文分于广略从若有人下至所须之物即略示也从于此北方下即广示也又此行法具如百录中明金光明忏悔故注云云耳经云有城名阿尼曼陀者最胜王云城名有财盖华梵立出耳有最胜园名金幢七宝等者最胜王云有胜殿七宝所成耳散洒诸方者最胜王云散掷余方施诸神等尔时当说如是章句以此明之未施食时未可诵咒今时诸处于道场内先诵咒者恐乖行法最胜王云即当诵咒召请于我故知须于施食之所诵咒散食虽违众人余依法也(云云)法华文句云咒是鬼神王名称其王名部落敬主不敢为非世界意也又咒者如军中密号唱号相应无所诃问为人意也又咒者密默治恶对治意也又咒是诸佛密语第一义意也为此义故皆存本音译人不翻盖由此也若竺法护译正法华乃翻神咒文句记中破之(云云)言章句者最胜王云法句诸经亦云真言又云陀罗尼章谓章段句谓句逗真言即是真诚法言陀罗尼者此云总持恶不起善不失世界意也又云遮持能持善能遮恶为人对治意也又能遮边恶能持中善第一义意也言灌顶者孤山云以法性水灌十地顶受法王职今密谈此法故云灌顶也今谓三十二相中佛顶相最胜一切真言中佛顶真言第一(此文出藏将中路字函经)必定等者最胜王云是灌顶法句定成就句真实之句无虚诳句是平等行于诸众生是正善根今云中者中即正也八戒者此在家戒也南山引萨婆多云从五众受必无人者但心念口言自皈三宝我持八戒亦得大论云受一日戒法长跪合掌应作是言我某甲今一日一衣皈依佛(法僧例然)为净行优婆塞(三说)某甲皈依佛竟(法僧例然)我某甲身口意业过去今生如是罪业今日诚心忏悔三业清净受行八齐次为说相云一如诸佛尽寿不杀某甲一日一夜不杀生亦如是次不盗三不淫四不妄语五不饮酒六不坐高大床七不着华鬘璎珞及香涂身重衣八不自歌舞作乐及故往观听并准最初不杀戒说(云云)如是已受八戒如诸佛尽寿不过中食我某甲一日一夜不过中食亦然(云云)是名八支齐法(云云)阿兰若此云闲静此有二种一空迥地二空迥住处及闲静伽蓝(云云)。
四释誓临影响。
五释要(平声)求同行经文可见。
六释别示皈敬最胜王经此皈敬文在诵咒前同一梵文谁是谁非(云云)。
释坚牢地神品
初释品题文为二初正释又为二。
初约四悉总释四字上诸天者四王等也此天者地神也善权方便等者维摩经云智度菩萨母方便以为父一切众导师无不由是生应知善权即是方便故竺法护译正法华名善权品什译妙经名方便品故知善权即方便也权必对实故云善实言智度者即实智也实智有能显出法身之力如母能生也方便者权智也权智外用能有成办如父能营求长成也故金刚般若云如来善护念诸菩萨即实智为母也善付嘱诸菩萨即权智为父也言一义者初世界意也权实既异故属世界耳阳是天覆喻于权智阴是地载喻于实智卉是草之总名木是树之都称言二义者次为人意也余度各有所主者主犹对也如檀对悭乃至第五禅定对散未亡未泯者以前五度虽各有对若无第六般若遣荡而惑累未亡尘劳未泯亡者无也泯者灭也故须般若实智照了方得诸法无相无名言三义者即对治意也言四义者无等无上即是究竟第一义也。
智度下次约四德别释四字即以坚牢地神四字别对四德坚牢二字常德也地之一字乐净二德也神之一字我德也何者坚牢无变是故属常地能荷负不厌疲苦又能生物鲜洁无染故是乐净神既阴阳不测妙用无方岂非我德自在邪从此下次总结文可见。
次此品下释品文自分为二初叙意分文次从白佛下随文释义文为三。
初释地神白佛又为三初释己身利益法味增长者即指经云我闻法已得服甘露无上法味气力增长即指经云增益身力余之六事对寻经文其意可解言五果者一寿命二色三力四辩五安一期曰寿连持曰命色谓颜色力谓力用辩谓词辩安谓安宁又大经明常住五果(云云)经云聚落者南山引十诵多论云人民共住名为聚落韦昭注汉书云小乡曰聚人之所居也左传云聚者众也广雅云落者居也众所共居故云聚落耳山泽者陂泽也释名云下有水曰泽也言宿卫者宿夜卫护也师子座者约所表说非谓作于师子之形故大论云佛为人中师子故佛所坐名师子座佛之所说名师子吼诸声闻人述佛所说尚得名为作师子吼况佛菩萨乎(云云)言金刚际等者最胜王云金刚轮际故大论释金刚座云土在金轮上金轮在金刚上从金刚际出如莲华台直上持菩萨坐处令不陷没以是故此道场坐处名为金刚(云云)次释眷属利益如文可见经云纵广者纵字平声南北曰纵东西曰广广者横也三释报恩增长亦如文可解经云一四句偈者以一四句而为一偈是故谓之一四句偈增一集云随取经中要偈如四谛之流是也是故诸经无不皆云乃至受持一四句偈人不见之便生局执(云云)。
次释如来述成文为二初标科次一约下释义文为二初释述成闻经增长即是述前八事之中初闻法法故味增长也从天世至出世等者此取次文以广今文耳何者次文既云欲界天女共相娱乐日夜常受不思议等故知今文三十三天亦乃日夜常受不可思议妙乐经文既云不可思议岂非出乎次释述成供养增长即是述前八事之中第七事也注云云者意令提于初文来此说之耳。
三释地神发誓弘经文为二初标科次从一誓护下随释文为三初释誓护说法者次释誓护化道不绝三释誓护听法者。
释散脂鬼神品
初释品显文为三初翻名言梵音者彼土元是梵天之种还作梵语及以梵书具如大部补注中示(云云)最胜王云僧慎尔耶药叉大将品而彼经文云我名正了知故知彼题存梵彼文存华是故彼经云了知即今经云我知一切法等也。
密有下次释义文为二初正释注云云者令将四义以对四悉谓闻密名世界欢喜见行密行为人生善用于密智对治破恶证于密理入第一义又下文中委谈密义故注云云盖北方下次明所属文为二初正明所属又为二初明属于北方盖者发语之端也此散脂修摩盖属北方多闻天王下大将耳是故经云散脂鬼神大将也次示余三方北方既尔三方如何故此示之次管领下兼示所管者上明所属盖言大将属于天主耳今明所管乃是大将所领部从耳于中为二初标次释又为二初准孔雀经管领等者以由经云及二十八部故释显中散脂大将乃兼示于所管领耳言六方者东南西北上下也方者正也言四维者东南西南西北东北也维者隅也部谓部伍部类也次引说者释说者者解说此经之人也者即是人也故地水等五皆有鬼神所主故云五部耳闻经下三结示注云云者应具四悉且约世界故云欢喜又复若约观心释者即指前释四王品显又北方大将既发誓护于说者听者余三方大将岂不然乎又天既发誓于前大将乃发誓于此有此诸意故注云云耳。
文为四下次释品文为二初分文次初段下释义文为四。
初释发誓护持文为二初释经家叙次释正发誓。
次释述有能护之德文为二初分文次释义文为二初释标经云唯然者唯字上声礼记曲礼云父召无诺先生召无诺唯而起注云应辞唯恭于诺自当证知者指于世尊也。
次释述文为二初据义总释又为二初智境正释文为三。
初分文示意经文三番皆称世尊故知乃是智境乃是正三种意也况初番云知一切法了一切法了知之言岂非属智述境述正寻经可解。
次神既下随文释义文为二初标示次智若下解释文为三。
初释述智文为二初简偏浅深等者即次第三智也故别教十住从假入空破见思惑证一切智十行从空出假破尘沙惑证道种智十回向修中破无明登初地证中道一切种智此之三智浅深前后则不名为微妙秘密是故简之次即一下显圆又为二初正明智密一智一切智等者四明云初句是空智次句是假智今谓不然何者止观中明不思议三智云一智一切智即因缘所生法亦名为假名是道种智即权智也一切智一智即我说即是空是一切智即实智也非一非一切而一而一切即亦名中道义是一切种智双遮权实双照权实也故此三智在一心中会之弥分派之弥合是故名为不可思议不可思议名为秘密故大经明秘密之藏(云云)次若得下例通经文者谓若得向来三智之旨将此之意例通经文五句则可知也言五句者知一切法一切缘法合为一句也了一切法二句也知法分齐三句也如法安住一切法如性四句也于一切法含受一切法五句也五句一句者即一切智一智也一句五句者即一智一切智也非一非五而一而五者中道双遮双照也故止观明不思议三智文后乃云一权一切权一实一切实非一非一切非权非实等例于前文一空一切空假中皆空总空观也一假一切假空中皆假总假观也一中一切中假空皆中总中观也辅行云释向三观以成总相也三观既尔三智亦然故知今文五句一句即止观云一空一切空假中皆空总空观也一句五句即止观云一假一切假空中皆假总假观也非一非五而一而五即止观云一中一切中空假皆中总中观也但须了知初文一智一切智等乃是止观正明三智今文例释则是止观释向三观成于总相耳二意相成方能显密四明斥云若指诸法为一切者未必尽备以空假中为一切者更无遗余恐不可也。
问唯数唯密者永嘉宿觉大师既用天台宗旨何故乃云一切数句非数句与吾灵觉何交涉答彼楞伽经云数句非数句是带方便之说故与圆顿灵觉夐殊故宿觉云何交涉耳又复应知数及非数偏滞二边若滞二边则非灵觉实相法身甚深源底又复若乃定执数句及非数句则同魔外若乃离于性计执已明于数句及非数句方成圆顿不思议法亦如中论因缘生法即空假中定性四句则成戏论假名四句方可为门乃得见道故楞伽经云数句非数句与今文云唯数唯密皆是无名相中假名相说耳岂同定计邪但未了者未离性执是故斥云与吾灵觉何交涉耳故自行灵觉与假立不同故云自行唯在空中化他三千赴物至述境中当更示之(云云)若谓今文唯数唯密与永嘉云灵觉之旨无交涉者何故永嘉宿觉集中用于天台圆顿教云三谛一境法身之理恒清三智一心般若之明常照境智冥合解脱之应随机又云圆中三应须具偏中三应须简有一无二故不圆不圆故非性等此与今文圆妙之旨唯数唯密及简偏等不亦同乎况今文云唯数唯密非独为申散脂之名亦乃显于大经三德秘密之理故今之中委作三身三佛性等良由于此学禅高德试为思之。
次若境文为二初简偏前简偏智既简浅深次第今简偏境乃简可知及以可说者应知浅深次第即是可知可说但是变文以示其相耳是故偏教若境若智可知可说浅深次第皆非圆妙不成秘密故须简之是故须知由智照境由境发智四句拟度并随性执俱是思议皆属方便何者以圆境智是不思议照者方照非方便教口说可穷照者应说非方便教智照可了说者方说非方便教智照可穷说者应照非方便教口说可了是故不同世谓顽境以为所照又亦不同偏小妄心以为所照又亦不同假立真如以为所照所照既尔能照然不可率尔具如止观请寻读者常用照怀(云云)次不可智知下显圆文为二初正明境密不可智知等者不可作于由智照境等智而知不可作于由智照境等识而识不可作于由智照境等名而名不可作于由智照境等说而说以离性执之过故不可以智知不可以识识不可以名名不可以言说以由智知及识识等皆可思议是方便故故离斯执名不思议乃是真实何者以第一义中一法尚不可得何得作于智知识识等而得之邪是故当知若有所得则滥群邪皆随性过若能超达一异纵横则百虑都亡万端成遣方名圆顿不可思议绝待秘密微妙境界具如止观(云云)次而约下例通经文上文简偏既乃离于由智照境等而今经文约于五数而论密者以今之境例前之智则可知也则可知者以由境智既得云一智一切等境亦例然智既得云五句一句等境亦例然智既得云唯数唯密境亦例然所以谓之例前可知也然须了知一智一切智一境一切境等乃是约于悉檀因缘假立之耳故此境智但有名字不在内外中间常自有等故知但是为他遍立所以谓之一智一切智一境一切境等是故经云我知一切法一切缘法了一切法乃至云我现见不可思议智光不可思议智炬等唯数唯密故知乃是不可思议无名相中假名相说亦可得云智能照境境能照智更互相照无所妨碍以心亦能照能所俱心心体俱遍心心相照于理甚明故不可思议境初云境即是观以是得为四句分别境照于境境照于智智照于境智照于智是故若不先荡性计然后明于悉檀假立则同魔外将何以明不可思议智光等邪文句记云若无因缘尚不殊外计良由于此人不见之如何领解散脂修摩此翻为密如何传授止观之法故龙树作论申于佛意先以不可得空洗荡封着净诸法已然后点空广说诸法结四句相此语虚立亦无住着如病除已乃可进食食乃消化故净名云善能分别诸法相于第一义而不动文字性离即是解脱非离文字别有解脱如何计着发显便言由智照境由境发智根本之惑尚自未除而今又更对于新执其犹长冰又乃增水岂不增结何可消融具如止观义例纂要(云云)。
次若对下释述正者应知上文先智次境恐谓境智前后隔别故此述正融前境智令皈一揆即智外无境境外无智境智一如无前无后皆是法界方得名为正解正观得正分别正解于缘正能觉了也于中为二初简偏对邪明正等者对于生死魔外之邪以明涅槃真空之正复更对此有无二边说于中道故此涅槃正则非正此离边中则非是中以由浅深次第故也故非融妙不思议密次即邪下显圆又为二初正明密义即邪等者章安云阴入皆如无苦可舍无明尘劳即是菩提无集可断边邪皆中正无道可修生死即涅槃无灭可证无苦无集故无世间无道无灭故无出世间纯一实相实相之外更无别法即此意也是故当知邪正中边其体本融故得名为无二无别良以体即实相无有分别故无中边邪正之异复更须知实相体同虽则无异诸法用殊中边邪正不可混滥以由用则立法差降不同故也故一切贤圣皆以无为法而有差别是即体之用故此分别则无累清净也然今正明体同故云无别耳次引思益证者即是证于实相体同无二无别故云若不以心分别则一切法皆正也故法华云亦不行不分别即此意也即不分别边邪中正及以上中下法也以边邪等其性叵得犹如虚空实无所有故也如此方显今经正解正观得正分别矣又复应知边邪中正无二无别与上境智五句一句一句五句非一非五而一而五辞异意同何者以由体同无二无别方乃五句即是一句一句即是五句等也。
三我行下释结者即是释经世尊以是义故名散脂大将也故云我行正道若境若智从此得名也所以标云唯然世尊自当证知良由于此然则密义不可具述故且约于智境及正故证知下注云云耳。
次又此下约三密释一往等者以散脂之言总括包含微妙秘密而不彰灼显了明判是故今且一往约于身口意密别别对于三番之文耳所以谓之言不彰露是密义也又此三番虽复别对而三番文亦乃一一圆具三密若不尔者则微妙不成也。
次如此下对文别释文自分三初结前生后言尝味者尝口味之也谓尝味于微妙秘密之法义也无已者无者不也已者止也无已即不止也义味甚深故使尝之而无已也。
次世尊下正释文为二初约三德释又为二初约离合释又为二初约离释一十五句文为三。
初约三观释初五句又为三初总标次从知一切法下别释言所生为缘者孤山改所生为所对恐不可也言凡圣者凡谓六凡圣谓四圣即十法界也无有差别者孤山四明皆改无字为而字今谓无字不须改之但改别字作于谬字其语宛顺即无有差谬也又但依字不须改之亦不乖升以无有差别即无有差谬非谓理体无差别也余文可解不烦委示若三观下三简显文为二初简偏次即一下显圆欲知智在说等者经既云知知岂非智由智故说说乃显智故云欲知智在于说说即口密前正约智故属意密今正明说而由于智故属口密然上既以三观解释今那云智应知观智有同有异所言异者观因智果故止观云止观为因眼智为果所言同者观即是智故今约于三观解释乃云欲知智在说也又以智果显于观因故三观后乃言智也故诸文明一心三观乃引释论三智实在一心中得即此意也。
次约三谛三脱释第二五句文为三初总标次从现见下别释法如如等者文句记云境智各双言之者只是能如如于所如所如如于能如此用金光明意也故辅行引金光明第一云是如如智不见相及相处故境界清净智亦清净处即是境境智俱净又云法如如智如如即是境智相称故也境如如于智智如如于境是故境智各言如如今谓所如如于能如故云如如智即是境如如于智也能如如于所如故言照如如境即是智如如于境也冥者合也应知三智照三谛境成三解脱此中但是撮要点示具足在于止观中说(云云)若三下三简显文为二初简偏次以不下显圆应云意密但言密者文之略耳前明三观智在于说既云口密故知今文智照于境须属意密也。
三约三身释后五句文为三初总标次正解下别释言正解能显体等者体谓中道法性之理解即是智智能显体此智属果例如法华信解品题(云云)是故须知果有二种分果满果今经智果分满二种未敢局判(云云)解既显体是故体显乃名正观正观乃是报身义也正解正观俱是报者以报身具智断二德一者智德菩提习果即是正解二者断德涅槃报果即是正观四明判正解属于相似体是性德般若谅非经意(云云)不待时等者待之与过俱有差忒不待不过方乃名为感应道交故普应一切即是应身也无觉无不觉等者此如前文法身非色质非心智之义也何者心智觉了故无觉非了即非心智也无不觉非不了即非色质也名觉名了即法身佛也故宿觉云法身双非十界所无觉非了即非四圣之觉了无不觉非不了即非六凡之不觉不了也又觉不觉及了不了皆滞二边是故中道法身并非方得名为正觉正了也若此下三简显文为二初简偏次非一下显圆正即密者即身密也。
约正明法身下次就合释结名显德向明三身三脱三观既是约离即一而三故今乃就即三而一以明于合故合报应以明法身即是经题金之一字约观约脱准此思之具如前文释寿量题(云云)微密之藏及教行理等具如涅槃疏(云云)。
复次下次约互融相成释者谓更互相释以成圆妙也注云云者如正解正观等五句既名为正若以前之十句释成此五句则十五句皆名正解正观等也余准思之。
次又作下约五佛性释文为二初大师释初五句又为二初示五种佛性然五种佛性具如涅槃疏而正乃缘了三种佛性之名古今所立不异但余之二种佛性之名诸师取舍不无异同故一家取果性境界性一家取果性果果性下文既乃谓之因性故此亦应更引一家取于因性及因因性然此五性并是古今去取消释涅槃经文具在疏中不烦委引今为释于经文五句是故又用五种佛性所言正者正谓中道本理即一切诸法中悉有安乐性也缘谓福德资助即无量功德低头举手等也了谓智慧显发即般若空慧等也果性等者孤山云以缘了因得智断果总名果性因中善恶差别事异名境界性若开智断则以智德名为果性涅槃断德名果果性即智德果上又加断德之果也单约十二因缘事境名为因性兼取观因缘智名为因因性也若作等者和会两家只是开合故有存没何者若依次家作果果性即没初家境界性为缘因所摄以缘因是万行之善而境界之性不出缘因之善故也而初家果性即次家果性故不会之所以但会果果境界耳言若开者向没境界为缘因摄即是合义今复开之存于境界即没果果为果性摄由有智德方有断德故以断德为智德摄是则境界及以果果有开合耳而两家果性则非开合也又复若没因性况因性因因性者因性则为正因所摄因因性为了因所摄义皆可见虽则有此开合不同然而终竟但是五数耳。
次今以下以经五句对五佛性安乐性者即心性不动也低头举手者如法华云或复小低头乃至举一手世间等者章安止观序则以苦集为世间因果道灭为出世间因果世与出世善恶因果宛然无谬故云不滥既是因中知法分齐故取所知边即是境界因佛性也又四谛与十二因缘但是开合故世出世境界事异亦可谓之因佛性也究竟安住如中者释如法安住如性是果性之义也此既谓之双照故安住如性即双遮也克果智照分明为果性者验知向以知法分齐为因性乃是因中分别也安住如性及以含受为果果者如法华云安住实智中我定当作佛故知安住即是智德大般涅槃摄一切法知含受即是断德智德果上更明断果故云果果令如此示故注云云也。
次若然下章安例释后两五句准须释出等者今依前义略对消之何者前文既以知一切法为正因性故今智光及以正解亦当正因智炬正观即是前文一切缘法缘因佛性得正分别智行即是了一切法了因佛性正解于缘智聚即是知法分齐境界因性觉了智境双遮乃是如法安住一切如性即果性也觉了智境双照还是果性含受一切法耳若作果性乃取智聚正解于缘为界性盖由克果智照分明以为正解智聚耳觉了智境为果果性智断二德也今例前文故作此对若依孤山乃以次番智光为了因性智炬是境界性智行是缘因性智聚是果性智境是正因性若作果果性则以智炬为果性智聚是果果性(四明同)又以第三我于诸法为正因性正解正观为了因性(四明以正解为了因性正观为果性)得正分别是境界性正解于缘是缘因性(四明同)正能觉了是果性(四明以此为正因性)若作果果性乃指得正分别是也然此三五密义多含上文既约三观三谛三脱三身离合互融相成等释故今约于五种佛性释于三五亦可依前以五佛性次第对消亦可将于五种佛性互对诸句故存孤山四明两说耳。
世尊以是下第三释结文也。
三释誓以智力充益说者文为二初分文次从益能化为三下释义又为二初释益其能化能化之人即说法者今散脂以智力充益令其能化说法之者言辩不绝身力心进也次释益其所化此消文大好者谓以种熟脱三消文显然符合经旨也四明问云既得智聚又摄福聚斯乃真似二种庄严合居方便及实报土经那但云人天受乐仍自答云须知十益皆悉不离二十五有此中乃是人天方便人天实报(云云)今谓不然上文释于地神品云从人世至天世从天世至出世日夜受于不思议乐即出世也以彼例此今文亦然何者人天之乐岂非人世至于天世不可思议福智之聚未来值佛成三菩提尽苦无余岂非出世缘了之因智断之果文意照然何须异论况妙玄明十番利益方便实报既约生于界外变易岂可斥同外道经说斯由不晓三身四土体同故常即用异故常分致使消文一向混沌(云云)。
四释归敬本师孤山云佛说一切等者谓结集经者皆有归敬之辞在通序之前此方好略故译人删之亦有存者如萨遮尼乾子经初云归命大智海毗卢遮那佛又复注云外国本一切经首皆有此句诸论初亦先归敬者如马鸣菩萨起信论初云归命尽十方最胜业遍知等此文是说竟等者此是散脂自说之后有兹归敬非谓此是集经者辞归依三宝在文可寻者宝华释迦佛宝也微妙法炬法宝也功德大辩僧宝也僧有二种谓菩萨僧及比丘僧今此二释即菩萨僧僧有二和今是理和也归依者归命也梵音南无如法华文句委释学者寻之。
金光明经文句新记卷第六
卍续藏第 20 册 No. 0360 金光明经文句新记
金光明经文句新记卷第七
永嘉沙门释 从义 撰
释正论品
次释正论善集两品明人王弘经天王祐助文为二初释正论品又为二初释品题又为二初释名世圣即是力尊相王此王即是转轮圣王出世圣是三乘圣人核(胡革切)者考实事也世间正法名为事实出世正法名为理实故下释义明于四悉前三事实其意可见第一义悉既云世善本金光明岂非理实又此自就今品而说若以今品并下善集相对论者亦可谓之今品乃是世间事实善集品是出世理实故下文云上明世间正见感动天地此明出世正见感动贤圣况复今品经文自云何等名为治世正论岂非今品是世事实善集品中既明闻经成就菩提岂非出世之理实乎。
次此品下释义文为四初约世界悉檀既云世世岂非世界次王行下约为人悉檀民用和穆故属生善言百谷者辅行云谷者实也五种成实名之为谷五谓黍稷麦稻麻杨泉物理论云梁者黍稷之总名稻者粳糯之总名菽者众豆之总名三谷各二十为六十蔬果之实助谷各二十为百谷也社稷者白虎通云王者所以有社稷何为天下求福报功也人非土不立非谷不食土地广博不可遍敬也五谷众多不可一一而祭也故封土立社示有土尊稷五谷之长故封稷而祭之也民用等者孝经云先王有至德要道以顺天下民用和穆上下无怨注云孝德之至道之要也言先代圣德之王能顺天下人心行此至要之化则上下臣人和穆无怨也三王用下约对治悉檀奸者私诈也尚书云寇贼奸究(音轨)注云群行攻劫曰寇杀人曰贼在外曰奸在内曰宄言无教之致也今文对于外敌故云内奸耳王用此法则外敌内奸不敢谋议惊骇于圣君也妖者媚也怪也字当为祅零落也四此之下约第一义悉檀世善之本是金光明如前解于四王品中世出世间所作国事所造世论皆因此经即斯义也至下文中复更料简金光明是正论之本(云云)。
次从此文下释品文又为二初叙意分文言冥圣者冥空之圣即上界诸天也。
次长行中下随文释义文为二初释长行说事本经云灌顶之位者华严云转轮圣王所生太子母是正后身相具足其转轮王令此太子坐于象宝妙金之座张大网缦建大法幢然香散华奏诸音乐取四大海水置金瓶之内王执此瓶灌太子顶是时即名受王职位堕在灌顶刹利之数即能具足行十善道亦得名为转轮圣王。
次释偈颂说正论文为二初何等下如来徴起次偈有下正释偈颂又为二初分文次初一行下解释文为四。
初释集众文为三初释佛叙尊相欲为其子说先王本法次释佛叙尊相诫听三释说论处所。
次释发问文为二初标科次从一问下随释文为四初释问云何呼人为天经四镇者镇谓镇厌谓四天王镇厌护于四天下也言起问者礼法凡有所问必须起身以表敬也次释问非天所生而名天子三释问处王宫殿何故名天四释问以人法治世那得名天。
三释结前生后可是字下注云云者令示成前起后之意谓虽可见亦须点出是故即云问既有四答亦为四一答天护等也因中说果者行善因也生天果也此文是释成前起后孤山四明将此谓之答说正论先述文意恐不然也学者详之。
从汝今下第四释答说正论文为二初分文次释义文为二初释略答文为四初许答经文可见次略举昔因今果答其问王义者前发四问虽问名天而问辞中既言人王故云答其问王义也因集叶故者昔因也生于人中等者今果也言王领者王字去声即统王也从答天举三义下第三释举三义答其问天义者即以三义答其问天四义也故以第三义答前第三第四两问也于中为三初总示三义未入胎入胎一义也分(去声)德二义也力如三义也或先守护即未入胎也以护胎故下次释以三义答四问言分德者分者分(平声)也赋也施也布也谓诸天以自己威德分施冥资赐与是人故称天子也神力所加等答第三第四问者以神力自在远恶修善令生天等乃是处王宫殿正法治世名为天也答半名为天三义竟者第三结也言半名为天三义竟者以下经文云半名人王验知上文是半名为天也从半名人王下第四释举三义重答问王义文为二初释由三义故名为人王言执乐(五角切)者执者持也主也守也礼记乐记云礼节民心乐和民声大乐与天地同和大礼与天地同节和故物不失节故祀天祭地京房易候云太平之时十日一雨击壤者风土记云以木作之前广后锐长尺三四寸其形如履腊节僮少以为戏也逸士传云尧时有壤父击于康衢艺经云击壤者古之戏也竹马者小儿所戏也次遮恶者应以经中亦名两字以贯罗刹魁脍字上是则王者亦名罗刹魁脍等也天不亢旱地不洪流者明于阴阳不差失也亢者高也旱也阳亢则旱旱者不雨也洪流者大水也疠(力制切)疫也经云魁脍如下文释又魁者帅也首也脍者细切肉也王有势力犹如罗刹魁帅之首细切人肉令一切人不敢为非若不尔者将何以伏无量诸恶能为下次明由三义故亦名为天白虎通云天子者爵称也爵所以称天子何王者父天母地为天之子也天子作民父母以为天下王以其言天覆地载俱王天下也故尚书序云古者伏义氏之王天下也。
从若有恶事下次释广答文为二初正释又为二初释非法六义俱失注云云者令将此意对文消释其意可解故注云云经云三异者水火风等三种灾异也又日月星三种变异也言三有者欲色无色谓之三于此三处因果不亡谓之有也从当正治下次释正法六义皆成又为二初正释言典军者典者主也主军即是魁帅之首也注云云者准前可解次此中下令思观义注云云者令将六义明于观心境智之义次文料简既将六义对金光明是故观心境智可解是以但注云云字耳孤山云境能发智即是天护智与境冥即天分德境智合故革凡成圣即神力所加此王乃是半名为天也又境能生智是父母义智能破惑是遮恶义境智合故转迷成悟是执乐义此三乃是半名为王也又金光明既乃全是即法作譬故知此三不出三观中观金也空观光也假观明也将天护等六对三观可解(云云)。
次料简文为二初问应知此问因前释题第一义云此之世善本金光明从金光明出此正论故今问云金光明是正论之本其意云何次天者下答文为二初正明论本又为二初约半名为天三义示之注云云者意令点示即法作譬从无住本立一切法故从法性甚深无量理体本具金光明事而为世间正论之本耳故知世间正论乃是所立之法也并由理具方有事用斯之谓矣又父母下次约半名人王三义示之法性为父母者须知法性有权有实权法性为父实法性为母权实智慧亦准可知复应了知权智法性是森罗差别即三千妙假也实智法性是寂灭无差即空中亡绝也(云云)以此下次结示以此为本即是法性为无住本故能正论即所三法世间正论出世正论并是所立之善法耳今此正论云末事必关法性之本理若不相关今兹正论从何而立本立而道生岂可不然乎孤山乃以出世正论而为本者如何消于四王品云世出世间所作国事所造世论皆因此经故知不晓世出世间之事皆从此经之理而立耳。
释善集品
初释品题为二初正释又为二初约六度正释又为二初正释又为二初别约檀智二度释涯(五佳切)水际也又鱼羁切水畔也次檀智下例余度亦然从行下次结名此六下次约四悉结成又为二初结六度成四悉从此下次结四悉以立名次此品下对前辨异注云云者世间正见感动天地如上已明出世正见感动贤圣如下具说天前正论非无出世今此善集非无世间故前文云正名为圣圣有二种一者世圣二出世圣论名核实一核事实二核理实。
文为二下次释品文为二初分文次释义又为二初长行次从偈有下释偈说文为二初正释又为二初分文次释义文为二初通明因地行檀舍珍宝者施外财也舍身命者舍妻子等外身也舍自己内身也内外并舍方得名为舍身命也次释别明善集施财施法文为二初标科次从一六行下随释文为六初释明事本次释圣王请法三释尊者宣扬经云厕者杂也填者塞也缯(疾陵切)帛之总名也娑罗此云坚固也合掌礼座者准大论中凡欲说法必须礼座洒水散华庶几后德仰顺圣模如或直登必乖法式故不可引净名会中声闻礼座而致诮□□曼陀罗此云适意也曼殊沙此云柔软也亦云小大白小大赤也四释轮王行施经云熙怡者悦乐也瑰(公回切)正作瑰亦作镶石次玉也琦玉色也又琦玮珍琦也玮(禹鬼以贵二切)耳珰(多郎切)穿耳施珠也耳应作珥(仁志切)珠在耳也五释结会古今六释引因果以证以劝。
次就此下明善集之本前文既示正论之本故今乃明善集之本于中为三初就六度善集波罗蜜金者此如前以波罗蜜是第一义悉以第一义是所证理即是法性以为金也般若是智五度属福故对光明也次就宝冥者窟属所依即是法性以为金也满月智圆读诵外用故对光明耳三就二人者欲知智在说故以说为光也。
释鬼神品
初释品题为二初正释品题辅行引尔雅云鬼者归也尸子云古者名死人为归人又云人神曰鬼地神曰祇天神曰灵有云饥饿谓饿思也俗中有阮籍兄孙胆字千里每执无鬼论忽有客诣之言及鬼神之事客乃理窟作色曰鬼神者古今贤圣共许君何言无即仆是鬼也遂变形而灭父阮咸有从子修亦执无鬼有论者云人死为鬼君何独言无曰今有见鬼者言着生时衣若人有鬼衣亦有鬼耶论者服焉此亦论者不达鬼化为衣令似彼人生时所著俗虽说有非委悉知故俗教但见人畜少分不见余之四道故仲尼云未能知生焉能知死未能事人焉能事鬼非谓无鬼也礼记乐记云明则有礼乐幽则有鬼神尚书云惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃周易云大人与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合吉凶又云精气为物游魂为变是以知鬼神之情状此皆儒宗说鬼神之文故不可云无鬼神也阿修罗下注云云者此有二义一者令辨修罗属于鬼趣所摄二者令引经文示怖畏之相何者以阿修罗此云无天常与诸天共相斗战而多怖畏是故观佛三昧经云阿修罗与天帝战时空中乃有刀轮下来而修罗众身支堕落即便怖畏窜隐藕丝此阿修罗在饿鬼摄故在海岸若畜生摄则在海底又楞严经说四修罗一于鬼道以护法力成通入空此阿修罗从卵而生鬼趣所摄二于天中降德贬坠其所卜居邻于日月此阿修罗从胎而生人趣所摄三者持世力洞无畏能与梵王及以诸天争胜斗战此阿修罗从变化生天界所摄四者别有下劣修罗生大海心此阿修罗从湿气生畜生界摄所感之处宫殿严饰良由因中行于五常十善故也常好斗战怕怖无极良由因中行于猜忌妒嫉贤善故也大论中问何故六道复言五道答佛去世后五百年中部别不同各回佛经以从己义故使修罗一道有无(云云)神者灵也周易系辞云阴阳不测谓之神也此品通判下次释题名所以上已天者已字误也应作既字既者已也即四天王等品是也。
此品是第三下次释品文自分为二初叙意分文次从事别者下随文释义文为二初释长行为二初正释又为二初释举事别经文从初佛告乃至甚深行处既云三世乃是所供之事别也所供亦殊是则能所其体既异故云事别耳然此事别亦且一往何者经文既云欲以不可思议妙供养具供养三世诸佛世尊等岂非听经即是妙供养乎是故次文更记别时重释之义故知重释雅合经文妙供养具允符应当听经之说所以重释良有以也三佛历别者三世即是报应二佛甚深行处即是法佛经文既云及欲得知是则三世报应之外别有法佛故成历别耳故上文释赞叹品云竖总三世横总十方世方是报应之事微妙寂灭乃是总于法身之理此三若乃纵横一异则是今文三佛历别若不纵横方成圆妙则与次文圆供养义一体无差今云历别亦上一往耳若修事供亦乃别者必须以财供养应佛能观之智供养报佛所观之境供养法佛故成亦别也次释圆供养者经文从于是人应当下讫长行之文是也听经乃是法供养者以维摩经法供养品月盖王子白世尊言诸供养中法供养乎佛告月盖法供养者诸佛所说甚深经典微妙清净闻如是经信解受持以方便力为众生说守护此法是则名为法之供养又于诸法如说修行离诸邪见得无生忍是名最上法供养也以法供养于诸供养为上为最第一无比是故当以法之供养供养于佛听经若是法之供养如何供养法报应佛是故须知经典乃是能说文字文字复含能诠所一论三不离文字故知但能听此经典即是供养一体三身言能敬者即供养也亦是敬三世佛等者以听经三佛但约一体而明然则十方三世修成果佛本从听于大乘方等经典而生故知听经敬于文字一体三佛亦是供养十方三世修成果佛注云云者其意如是又此分于事别圆供乃且一往故注云云耳。
又别时下次重释意者此则总释长行之文都为四愿但是一劝听此经耳不同初释开为两科也故知此释妙穷经旨如文可解不烦余辞。
次释偈颂文为二初经家叙次偈有下正释偈颂又为二初标科次一从若欲下随释文为二初正释次翻名初文为六。
初释颂上长行举圆妙以劝修经云若入是经即入法性乃至是典金光明中而得见我释迦等者如玄义云佛究竟此法性当体金光明法门故即有金𦦨光明如来等若尔何故名为释迦邪然从别乃是释迦从通即名金光明允同诸佛也故赞佛品云如来之身金色微妙苟谓不然何得经云若入是经即入法性金光明中而见释迦乎。
次释举听经能攘灾以劝修经云随所至处若百由旬满中盛火应从中过者最胜王云假使大火聚满百逾缮那为听此经王直过无辞苦即是为法亡身之意也。
三释举听经致灵瑞以劝修经云是说法者若下法座大众犹见佛菩萨者以此经典常为四方四佛护持十方诸佛常念是经一切菩萨咸皆宗仰故听经者致兹灵瑞耳。
四释举听经有威力以劝修经云却者退也捍(音汗)玉篇云卫也若作悍字训猛也。
五释举听经能致天龙鬼神以劝修者孤山云经拥护四方下有本多令无灾祸永离众苦两句乃后人妄加耳又云经云萨多琦梨多醯波醯阿伽䟦罗摩伽央掘摩罗四句亦后人妄加耳今谓若以旃陀旃陀利(句)大鬼神女□(句)鸠罗鸠罗檀提(句)三句为一行则须除于多醯波醯等四句存于令无灾祸等两句方有四十九行半偈耳经云令是众生者令是两字指召之辞耳阎摩罗亦云阎摩罗社此云双王以兄及妹皆作狱主而兄治男事妹治女事故云双王也又苦乐并受亦名为双也那罗延此云钩锁力士难陀此云喜䟦难陀此云贤喜兄弟二龙风雨应时能令人喜贤谓性又贤善故也毗摩质多此云净心正法念经翻为响高亦云穴居正云吠摩呾利此云绮尽又云宝饰帝释妇云舍支之父佉罗骞陀此云广肩胛(音甲)六释举听经能令国土安乐以劝修者从于诸众生下讫即得增益有二十七恐剩如上所说无量功德两句则有二十七行半耳更请详之注云云者以此偈文六科皆以听经为本故能攘灾乃至国土安乐也是则偈颂但是广申长行听经之功德耳经云馚馥(上符分切下房六切)亦作馝馚(上蒲结切)皆香气馩(音馚)馧(于云切)之盛貌也斜不正也戾曲也优钵罗等是青赤黄白等四色莲华也。
蛊道下次翻名者孤山疑此翻名之文是后人添(未详)脱因等者此释初段十一行偈颂上长行祗能听经是举圆妙以劝修文能令一切众生解脱度无量苦诸有大海何者以由解脱度苦之言必度脱于三障故也。
释授记品
初释品题为二初简示者首楞严有四种授记今此乃是二种所收注云云者令引楞严四种授记点示今经乃是二种所收之意然法华文句及净名疏引首楞严四种受记不无异同何者法华文句云一未发心记二发心记三现前记四无生记若净名疏中第二谓之密记余同法华文句然若准彼经佛告坚意言受记者凡有四种何谓为四有未发心而与授记以有众生流转六道生于人间好乐佛法过百千劫当发心过僧祇劫行菩萨道供佛利生皆经劫数当得菩提(云云)有适发心而与受记是人久劫种诸善根好乐大法发心即住不退地故故发心与记(云云)有密受记或有菩萨未曾得记而行六度功德满足天龙八部皆作是念此菩萨何时得菩提佛断此疑即与授记举众皆知此菩萨独不知(云云)有得无生忍现前受记以得无生法忍于大众中现前与记者是也(云云)是则法华文句阙于第三密记净名疏中阙于第二适发心记而法华文句及净名疏并将第四无生现前一种受记开为第三第四两种恐是误耳然辅行中亦引楞严四种受记前三记名与经全同但于第四仍阙引于现前两字耳由是而知此文谓之今是二种若准法华文句即第三现前第四无生二种记也恐是误耳应云今此授记于首楞严四种记中即是第四得无生忍于大众中现前与记也故十六观经云得无生忍现前授记具知往生说中委示(云云)孤山四明皆谓今文二种授记是适发心记及无生记者盖未详究诸文引经与经稍异故也(云云)。
授者下次释名者法华文句又云授记亦云受记受决受莂授是与义受是得义记是记事决是决定莂是了莂应知此中乃是授于八相应身之记耳世谛故记第一义故不论受记(云云)大论以菩萨为大士亦云开士(云云)莂应作䇷谓分䇷也此是流通下次释品文自分为二初叙意分文举者行经等者前赞叹品举信相昔为金龙尊王赞佛发愿行经之因后流水品举十千天子昔为鱼身闻甚深妙法行经之因方将当成圆极之果言极果者近期初住分果远在妙觉极果故举此以证弘经持经功不唐捐以劝今人思齐大士流通大乘金光明耳一同缘下次随文释义文为二初释与记又为二初释与三大士记又为二初释同缘者集即指十千天子从忉利来以为同缘者集耳四明云过去同缘此经不说或出彼经(云云)然赞赞品文句问云诸愿皆克何不与记答法伴未来来在不久即指今品十千天子从忉利来以为法伴同缘者集耳四明不晓遂致谬也次从二正与下释正与授记中言应论四句此中是其一者一名转体不转即如今经世界尔时转名净幢但转土名耳不改土体也二名不转土体转如古释迦取土名娑婆今佛亦尔此则今者土名不改而土体有成坏转变也三名体俱转如观世音补弥陀处其土转名一切珍宝之所成就即名转也所有庄严胜安养界即体转也体若不转何故十倍胜安养乎四名体俱不转亦如今经次子银光世界名字如本不异若望信相金照世界则是名转若望银相俱名净幢岂非名土俱不转乎今此且从金照世界转名净幢故云此中是其一也若从次子银光世界名字如本不异兼前应云是其二也若准法华文句释舍利弗得八相说经文有十今略对之一时节今云汝于来世过无量等二行因今文阙者以前赞叹品已说故也三得果今云当成三菩提也四国土今云金照世界也五说法六劫名七众数八寿量今文并阙九补处今云银相等十法住久近今文存略但云乃至是佛般涅槃后正法像法等。
次释与十千记文为二初标科次一闻下随释文为二初释闻经生解者问十千天子于何处闻而经乃云复闻如是金光明经答下文既云于忉利宫为听法故故来集此又云听是金光明经净心殷重最胜王云来至佛所却坐一面听佛说法此金光明既被利钝以譬拟法即法作譬是故闻此金光明经分达无量甚深法性所以欢喜入于初住生殷重心等如下文中释故今闻经生解例如法华信解品意也若不尔者何故闻经心净而得授记乎次释正与授记注云云者意指下文疑记之中自释闻经生解之相既于众中现前获记当知生解正是初住之真解也经云青目优钵罗者如净名云目净修广若青莲也若约事解者西国有青莲华叶形相修广青白可爱似佛眼故以况之又解云非但青莲形似佛眼而青虽在淤泥不为所染如来五眼亦复如是虽照世境不为境染故也。
次释疑记文为二初分文次疑者下随释文为二初释树神问填者塞也克者获也锥(之惟切)针也谓无有容针之地不是舍身命之处也此执三教之权以难圆顿之实也次释佛答文为二初分文次释义文为二初释举现行答功德身者应身也般若身者报身也三德即三身故云三德圆成也复有无量功德者即一切种智而为根本无量功德之所庄严也若约正助分之则是三观显于三身而为正道属于圆顿无量功德即是助道属前三教如法华云又多仆从而侍卫之(云云)实相是体依体立宗而宗顺于体故云行随实相而修也即顺性之修非逆修也远缘实相而种善根不出依理修于缘了之善根耳从亦以下次释举远缘答中言此中少文者少则对多以此中经文少但有三十五字耳故云少文也。
释除病品
五释除病流水两品文为二初释除病品自为二初释品题又为二初通示所答即指广答远缘一句是也次由医下别释题名可见。
次通取下释品文自为二初通分两品之文次从佛告下别释今品之义又二初释缘本者谓过去宝胜佛灭后是远缘之本也经云谛听即闻慧也善持者思慧也忆念者修慧也最胜王云善思念之次释远缘文为二初分文。
次子请为三下随释文为六初明父。
次明生子。
三明国人遇病经文并可见。
四释其子请文为二初分文次问为下随释文为三初见人遇病次思惟经云衰迈等者迈(莫［听］切)往也远也谓强壮之力已往迈也老耄(莫报切)者礼记云二十曰弱冠三十曰壮有室谓有妻室也四十曰艾服官政艾者老也六十曰耆指使谓指事使人也七十曰老而传谓传家事任子孙也八十九十曰耄谓老耄惛忘也七年曰悼谓怜爱也悼与耄虽有罪不加刑焉谓爱幼而尊老也百年曰期颐期者要也颐者养也不知衣服食味孝子要尽养道而已枯悴者枯朽憔悴也颤掉者四支寒动而振摇也几杖者礼记云大夫七十而致事(谓致其所掌之事于君而告老也)则必赐之几杖行役以妇人适四方乘安车自称曰老夫(几杖妇人安车者所以养其身体也)困顿者谓困乱顿乏而止也三释正问为二初分文次随释文为四初问四大增损经文可解次身火不灭下释问饮食犯触三水过下释问治病医方经云等分者止观明四大不顺故病云行役无时强健担负棠触寒热外热助火火强破水是增火病外寒助水水增害火是为水病外风助气气吹火火动水是为风病或三大增害于地名等分病或身分增害三大亦是等分属地病四问病动时节如经可见。
第五释父为说文为三初分文次随释文为四。
初释答四大增损文为二初佛叙父医欲答次时节有二下释正答时节文为二初释前二行又为二初依俗法释中言或作趣作此言者最胜王云三月是春时三月名为夏三月名秋分三月谓冬时是则彼经先言春也并者始也仲者中也季者末也次依佛法释中言为破弟子着常等者具如下文料简中说佛法三时亦是三三说者所谓约于冬春夏三各有四月以明三时成十二月故云亦是三三说也若二二下次释后三行文为二初释初一行又为二初释若二二说足满六时文为三初依俗法释白虎通云土所以王(去声)四季何木非土不生火非土不荣金非土不成水非土不高土扶微助衰历成其道故五行更王亦须土也五者金木水火土也行者言为天行气也地之承天犹妻之事夫臣之事君也土王四季者谓季春季夏季秋季冬故下文列腊月三月六月九月是也各十八日者共七十二日也金木水火亦然乃成十二月也阴阳二月者谓正月四月五月七月八月十月十一月皆以奇数为阳偶数为阴也合成六时者文中从正月二月至六月九月乃是列于六时各有两月合成六时也腊者接也新故交接狎腊大祭以报功也又腊者猎也田猎取禽兽以祭先祖也从冬至一阳生为阳遁故十二月三月是阳土寄王也从夏至一阴生为阴遁故六月九月是阴土寄王也欲论本月亦二二说者即正二四五七八十十一也若论土寄王亦二二说者即十二月三月六月九月也故言足满六时者本兼于寄足满六时故有十二月也最胜王云初二是华时三四名热际五六名雨际七八谓秋时九十是寒时后二名冰雪既知如是别授药勿令差次依佛法释中皆言十六日为始者以西域用十六日为朔故也又云下三重依俗法释者亦以奇数为阳偶数为阴也。
次释三三本摄文为二初正释为二初依俗法释又为二初约本月摄后释次又云下约主摄客释土寄四季正时为本是则四时各有三月并摄于土所以名为三三本摄正时如主寄王如客次依佛法释者以秋之三月各配入三时且从总说其实但配入于二时何者以八月十五已前是夏时后分八月十六已后是冬时初分故也既以秋三配入夏后及以冬初是则但成三时各有四月故也论本则三者即本时各三月也论摄则一者即是秋时摄入配于夏后冬初也次料简文为二初问四时各有三月者此问前来依俗法释三三本摄之文也既是四时各有三月此则乃是四三本摄经中那谓三三本摄次答意者实如所问但是以三而为一数故以三而数则三已复三是故经以三三而为本所摄尔若其然者三三何乖四时各三故四时各三即是三三耳若依佛法答此问者三三但是能摄之本耳论摄则一且置末论况所摄秋三亦是三为一数也经中又云二二现时者即是上文若二二说也。
次释后二行文为二初释时节消息又为二初依俗法释斟酌者益也挹也取也行也沾也次依佛法释而言秋时发病者上文说时既乃有四下文复云其热病者秋则发动是故乃问若依佛法如何释之从八月去还依前文以秋三月配入冬夏而释之也三法之间者冬夏之际也次释代谢增损文为二初正释面无光泽手足无汗是肝病相面青皅心病相面黎黑是肺病相身无气力是肾病相体滥如麦糠是脾病相木主东方东方主肝肝主于眼眼主于春枝业枯燥是木之病故无光泽如木无润春主脾脾主于身土王四季身遍四根如埠阜不平是脾病之相春既属木木则克土故春动脾病此则难以治也火主南方南方主心心主于舌舌主于夏火若失色不赤是火之病故面青皅夏既属火故动心病则可治之金主西方西方主肺肺生于鼻鼻主于秋肺色本白而今乃黑故黑是肺病秋既属金火则相克故夏动肺病此则难治也若秋动肺病斯乃可治矣若动肝病是金克木故难治之冬动肾病者水者主北方北方主肾肾主于耳耳主于冬故肾流壅滞令体无力是肾病相冬既属水故动肾病则可治之若动心病是水克火此则难治也下文云眼是春时等准此可知也若对四大者春风夏火秋地冬水时节增灭(云云)皇帝秘法云天地二气交合各有五行金木水火土如循环故金化而水生水流而木荣木动而火明火炎而土贞此乃相生也火得水而灭光水遇土而不行土值木而肿疮木遇金而折伤此乃相克也如金克木肺强肝弱(云云)委在医书中故言大略如此耳次料简文为二初问意者如上所说春夏秋冬四时皆悉发动于病何以佛法但存三时没去秋时邪解此下次答文中自有二意初破保常如文可见次云为开后安居立迦提月等者此又为二一者为开后安居人名为坐夏不得名秋二者为赏前安居人立迦提月不得言秋所言安居本名坐夏者此释为开后安居也故南山云安居有三时初四月十六日是前安居十七日已去至五月十五日名中安居五月十六日名后安居前安居者住前三月后安居者住后三月中安居者准之故后安居者从五月十六日至八月半则三月夏方满是故不得名为秋时也今文不释迦提月者但是略耳南山云问何故但结三月安居答有待之身必假资养故结前三月开后一月为成供身衣服故也若四月俱结则四月十六日得成若有差脱便不得结教法太急故也故赏罚前后四月十六日是前则赏十七日已去结者并不得五利名罚也故四月十六日结者至七月十五日夜分尽讫名夏竟至明相出十六日后至八月十五已来名迦提提月既名迦提月则亦非秋时故明了论云本名迦絺那为存略故但云迦提此翻为功德衣以坐夏有功故五利赏德也又云坚实等具如律钞中言五利者一畜长财二离衣宿三背请四别众食五食前食后至他家(云云)。
从有善下次释答饮食犯触猗渠绮切立也味子累切㿃(音带)白虎通云府者为藏宫府也胃者脾之用也谷之委也膀胱(上步光切下音光)者肺之府也三焦者肾之府也上焦从头至心中焦从心至脐下焦从脐至足胆者肝之府也大肠小肠者心之府也五藏六府即是此也。
三从多风下释答病动时节如文可见剧奇逆切亦增也。
从有风病者下四释答治病医方文为二初分文次随释文为三初释未病前以药防次从饱食发肺病下释正以药治然此二行但明三时发病耳而言正以药治者未详所以(云云)三从风疏下释病退以药补呵梨勒者经音义云此翻天主持来此果为药功用至多亦如此方人参石斛无所不入也。
三从此中下示消之所出。
从善女下第六释知已遍治文为二初标科一病轻下次随释文为二初正释又为二初释病轻闻说即差次释病重服药方除注云云者此有二意一如下文约观心释二令引于止观之文何者彼止观中病患境引金光明云直闻是言病即除愈即初观意复有深重难除差者至长者所为合众药病得除差即后九观意辅行云初意譬闻不思议境得入初住次意譬于发心乃至离爱亦入初住纵未入位得入五品名小除差。
次约观心文为六初明药病次明信法三明时节四明增损五明犯触六明治法治觉观下注云云者此亦二意一者慈心治嗔等具如止观对治助开中委说二者此慈心治嗔等如章安云五品是圆家方便准小望大如三藏五停初品随喜是圆家慈停心对治法界上嫉妒次品读诵是圆家数息停心遍治法界上觉观三品说法是圆家因缘停心遍治法界上自他痴四品兼行六度是圆家不净停心六蔽初名贪欲若舍贪欲欲因欲果皆舍舍故无复报身非净非不净也五品正行六度是圆家念佛停心正行六度时事理不相妨无障可论大意如此(云云)觉观者散乱也粗心名觉细心名观以有粗细之心则是散乱故也。
释流水品
初释品题文为二初释流水文为四初双指谓指文云也与水者下次双释文为二初释与水次释流水言三归者经中虽无三归之文准义合有是故云耳良以必先归依次方说法故也四明云谶本虽无最胜王有检最胜王未见文恐四明误指耳又授三归者总举也说十二因缘者别举法宝也称十号者别举佛宝也既有佛法岂无僧宝乎况一体三宝即一而三即真三归矣请父下三双结四既有下释疑文为二初疑次文中下释谓经文中既彰举与水之义号汝名为流水又言二缘名为流水一能流水二能与水山之二缘既乃俱名流水是故品题但须安于流水之名任运摄于与水之义故不烦于文则流水与水二义双显也自非出经者巧安能立题兼摄邪次释长者子指法华疏中十种长者义者文句云世间长者备于十德一姓贵二位高三大富四威猛五智深六年耆七行净八礼备九上叹十下归具释如彼(云云)。
此文是断疑下次释品文自为三初释第三近由文为二初分文一行恩下次随释文为二初释弄引文为二初释行恩布德次释国人称美经文从于尊重已下即是圆人称美长者子之辞也所谓国人尊重恭敬是长者子又乃复作叹如是言善哉等也次释正近由文为二初标科次一明下随释文为三初释眷属即是妻子等也次释见鱼之缘缘者由也释将二子次第游于城邑等也经文讫于多有诸鱼方成见鱼之缘由也枯涸水竭其犹木之枯朽故谓之枯涸耳三释正救鱼经文从于时长者子见是鱼已生大悲心已去是也随名定实者谓当随于流水之名以定其实与此鱼水若不尔者岂非徒有流水之名乎言几所者犹几许也曝(薄报切)正作暴晞也干也宛转者宛正作踠亦作𡖅谓体屈由转也故最胜王作此𡖅字谓旋身𡖅转也阴凉者阴字应从草说文云草荫地也捕(薄故切)捉也决(古穴切)流行也北史云旱则决讲为雨水则入于沟渎上无云汉之忧下无昏垫之患垫(都念切)又音穴于决切穿也厩(居祐切)聚也象马之所聚即象马之舍也盛(音城)傍徉(上扶方切下以章切)徙倚也徘徊也。
次释第四正结缘之文为二初分文次随释文为四初发誓愿即是誓于未来之世当施法食也次思惟说法经文始从复更思惟终讫说深妙法之文是也三正说法经文始从思惟是已即便入水等文是也此经既是方等所摄故十二因缘之法须该藏通别圆之义又玄义中既判此经属于通教通教即得带别明圆故十二因缘准判教可识如是方彰甚深妙法况前文云读诵大乘方等经典宜熟思之就鱼报恩文为四下第四释鱼改报生天酬恩供养文为二初分文次随释文为四初明鱼改报生天经文始从善女天下终讫既命终已生忉利天是也报恩有二义下次释天酬恩而下地经文始从既生天已作是思惟已下之文是也水乃饮食属事可知因缘十号亦属事者以因缘十号等皆涉有为故也与水等四既属于事是故乃以四十千珠而报其恩况前发愿既云未来当施法食若非约理何名法食是故约理乃引涅槃施食令他得命表常以若无食命则不存故以得命表于常德涅槃既是安乐之法所以得乐是得涅槃若未得悟未能自在故以得悟名为我德如法求财既离非染故名得净施食之事既表四德是故天以四十千珠以报常乐我净之德施食既尔余三准知是则四种俱通事理文且从便故约施食以表四德之妙理耳经云楼屋者重屋谓之楼也三明王见光问瑞四明长者徴教定答徴者召也证也即是遣子审定其事以实而答也。
第五下三释结会古今苦佛疑鱼数者以今佛昔为流水长者子也是则今昔各有疑判何者佛昔为长者子既疑鱼数而树神乃审定判之今树神疑行浅记深佛乃为说有妙因缘既今昔相关故须结会也最胜王经结会古今与此稍别故彼经云流水长者子即我身是持水长者即妙幢是(今经信相)彼之二子即今银幢银光是(今经银相银光)彼天自在光王即今菩提树神十千鱼者即十千天子是也。
释舍身品
初释品题文为二初疑问者舍义甚多谓六尘之财及大宝之位并寿令等而今品题何故独以舍身当名乎当者主也此从下次释意者品题舍身斯乃从正从要得名耳以所受者虎饥所逼但须身肉余财位等则非其要故也况能施者正在舍身以济饿虎余财位等亦傍舍之尔故品题从正但言舍身也。
次文为下释品文自为二初分文次随释文为四。
初释树神问小人者国内之民也小虫者池中之鱼也二世者现在未来也灾民饥鱼咸获现在安乐饱满未来生天离苦获记故云益也殒(于敏切)殁也苟迷下文观解誓愿行相扶将何以明感深契极之事行苦而果乐邪文句记云以不二观观不二境成不二行会不二空作是观时苦为法界若不尔者乃是成于无益苦行也佛有诚诫实可先思所以投岩无招外行之论赴火不为内众之讥良由内有理观外晓期心故也故胜热息善财之疑尼干生严炽之解笃论其道行方有克心正行正智邪事邪行不可废智不可亡后学之徒无失法利(云云)经云少说者例如法华云愿少解说也。
次释如来答文为二初分文一地塔下次随释文为二初释缘起文为十初释地塔涌经云神足者法蕴足论云妙用难测名之为神能为彼依故名为足佛有四神足定一自在三昧行尽神足二心三昧行尽神足三精进三昧行尽神足四戒三昧行尽神足委释具如大部补注(云云)六种震动者六种者总举形声各三也震动者别举形声各三中之一也六者一震二吼三觉此三是声也四动五起六涌此三是形也一中又三谓动遍动等遍动直动为动四天下动为遍动大千动为等遍动余五亦然合十八种表净十八界也塔者具云塔婆亦言偷婆此翻方坟亦言灵庙又言支提无骨身者此塔既有舍利则非支提以舍利翻为骨身故也增一中佛因手擎舍利广称叹已令于四衢而起偷婆佛言四人应起塔谓轮王罗汉支佛如来涅槃后分云如来塔高一十三层支佛十一层罗汉四层轮王无级何以故未出三界诸有苦故如来出世悲悯众生支佛悟法因缘深入法性能为人天而作福田罗汉生分已尽能为世间福田轮王以十善化物以是应当起塔供养十二因缘经八种塔皆有露槃佛塔八重菩萨七重支佛六重四果五重三果四重二果三重初果二轮王一凡僧但是蕉叶火珠世人上未逮于初果岂肯下等轮王灭后起塔不知进否动即皆至三五七九近代所立纵云方坟而出担者还成一级暗者虽昧岂非冥滥初果有于方坟边云作功德塔者其义又失使愚者唯礼我师或复对高礼下况复邻接尊卑不成不便之意不可具论供佛舍利福属人天若供凡质生福事难善者从之不应习俗今经乃是大士舍利宝塔出现也二释大众生疑者经文既云生希有心故知即是生疑念也三释佛起礼者大论既云声闻入定则无所说佛在定中则能说法亦亦能游行是故今经序品佛游无量甚深法性妙定亦能说法故序品中出叙经王亦能行住故此品内即从座起礼拜是塔恭敬围绕还就本座由是而知口轮说法身轮现通起坐去来不妨甚深法性妙定至赞佛品树神请云唯愿世尊为我现身如来方乃从三昧起故知尔前十七品经皆在定中也四释树神问礼中言世雄者大夫也如前已释(云云)五释如来答礼六释命阿难取中言乃是无量六波罗蜜者以初发心修行六度摄众生时有五差故所谓人天及以四教一切诸行无非菩萨所修之行故有四土横竖摄物故名无量六波罗蜜又复六度一一具六故名无量即是以五而严于檀乃至以五而严于智能所合说皆名具六诸大乘经楞严大论大般若等六度皆尔七释阿难述骨状八释命示大众经文既云持来岂非欲示大众九释阿难奉命取示举者擎也举函上佛即是奉命取示大众十释如来劝礼田者生义礼此舍利能主净福故名福田。
次释正舍身文为二初分文次从一明本下随释文为二初释长行文为四。
初释本眷属文为五初释本眷属孤山云大度下注未详二字者后人妄加耳今谓不然岂诸文中有注未详皆是后人之妄加邪应知今文注未详者但是莫究所翻之意耳非后人妄加也最胜王云国王名大车王子名勇猛常施心无吝王子有二兄号大渠丈夫故知大度即是大渠故渠度二字乃音之楚夏耳摩诃提婆此言大天此如下文偈颂中说故今经云大天即最胜王云丈夫也今云大心即最胜王云勇猛也次释游行经云憩(去例切)安息也三释各述相据(强鱼其据二切)怯也最胜王云心甚惊惶于此林中将无猛兽损害于我故此乃是失于小弟萨埵王子之兆朕也所以第三王子谓之独无怖懅也以第三王子能大布施于身命财无所恋着何怖何懅何愁何恼四释见产虎中言适者近也产者生也悴(秦醉切)憔悴忧愁也五释各陈观见中言经常者经亦常也无几者无几何也即不久之间也时诸王子心大愁忧者且约二兄之心为言耳。
次释舍身方便文为二初正释今文又为二初标科次初述下随释文为二初释述观解然上句云当使此身作无上叶于生死海作大桥梁亦兼誓愿但下结云如是观察甚可患厌故知乃是正述观解观即是解故云观解又此乃是得解之观故云观解故禅门云观有三种一慧行观即是四谛十二因缘真空正观缘理断惑之慧行也二得解观即假想观九想八背舍等修成就已名为得亦名行行也三者实观如事而观即六妙门十六特胜通明等观是也如众生果报实有四大不净等但以无明覆蔽心眼不开不依实见若能审谛观审心眼开明则依实见故名为实也故前文释空品中云从是身虚伪下明生法二空境次从善女当观下明生法二空观明二空境又为二初是身虚伪下明实法境次从水火风种下明假想境言实法者观五阴无法观十六无人空观诣理故名实法亦名慧行缘空直入也亦名正道身虽未死虚假臭秽故名假想亦名行行带事兼修也亦名助道然而助道终成正道良以助必助正故也故止观明八背舍观一内有色外观色者不坏内色肉观白骨皮肉而外观死尸等乃至云若发此相深患其身厌之如粪何况妻子财宝而生吝惜萨埵亡身鹿杖所害者皆得斯观内不计我外不爱所低头惭愧厌心相续辅行云萨埵等者明此观法能助大乘菩萨之行故令萨埵自厌其身即金光明萨埵王子投身饿虎并由得斯背舍观故又明八胜处观中云若胜处成时身尚不惜况财物他身邪上古贤人推位让国还牛洗耳皆是昔生经修此观自然成性无复爱染不得此意食之至死何能忽荣弃位邪孤山四明不见此意如何说于萨埵舍身所述观解乎两家记文徒自相攻耳何益于道哉及生怨害者即空品云随时增灭共相残害也言行厕者革囊盛屎动转去来也痈疽(上于容切肿也下七余切)瘭(布昭切)疽病也次释起誓愿者经文既云勇猛堪任作是大愿故知乃是起誓愿也然兹誓愿文有远近未至虎所名之为远还至虎所作是誓言名之为近应知誓愿不出上求及以下化与何者经文既云求寂灭等岂非上求又云诸众生法乐岂非下化与乐是慈拔苦是悲故下文云大悲熏心又复上求寂灭涅槃永离忧患即断德也智慧具足即智德也微妙法身即法身德也故大经云月性常圆实无增减因须弥山故有亏盈不增而增白月渐着不灭而灭黑月稍无法身亦尔实无智断因无明故约如论智如实不智约如论断如实不断无智而智般若增明无断而断解脱渐离故约智德论增约断德论损约法身论生约无明论灭约一月体而论增灭喻约一法身而论智断也又复断德具三涅槃智德具三般若法身具于三德三九融妙乃是今文起大誓愿愿行相扶舍身饲虎方成无上菩提妙因若不尔者岂非徒欲效颦不知颦之所以美也大悲所熏者合部中云大悲不动若准最胜王云起式悲心不倾动当舍凡夫所爱身(云云)次适产下追释前文适产七日。
三释正舍身文为二初标科次一舍下随释文为二初释舍身经云虎无能为者以由王子大悲力故虎虽饥饿不能食啖次释感动天地经云如罗睺罗阿修罗王捉持障蔽者罗睺罗此云障持障持日月也是畜生种身长八万四千由旬乃举手障日月世人咸言日月蚀怪俭种种邪说或作大声世人咸言天兽吼俭乱王衰种种邪说具如法华文句所示(云云)常乐住处者即清净涅槃也䑛(神纸切)正作舐亦作𦧇以舌取物也。
四释舍后悲恋文为二初标次先两兄下随释文为二初释两兄愁恼各说偈共向舍所经言为第二王子者为者向也为(平呼)为(去呼)字训具如大部补注中引慈恩章门(云云)被服者被(平义切)覆也胜(音升)举也任也奄亦忽也又遽也忽谓修忽灭亡也饲(音寺)食也设犹或也故最胜王云父母若问时宁者说文云愿词也并(音屏)合和也小王子者即萨埵也我天者侍从依于王子故以为所天也为何所在者王子既已舍身故侍从寻求不见也次释父母愁苦中云鸽鶵(仕俱切)者尔雅云生哺鷇(音寇)注云鸟子须母食之又云生噣(音啄)鶵注云能自食者睫(子叶切)目旁毛也瞤(如伦切)亦动也青衣等者最胜王云时有侍女闻外人言即是青衣侍女也哽(古杏切)咽也抆(武粉切)拭也次释偈颂文为二初经家叙次正释偈颂文为二初分文次初如文下随释文为三初释通明昔行经既可解是故但云初如文也。
次释别颂长行文为四初释颂上本眷属上长行有五今不颂第三述相第五陈观见(今文少一个见字)余第一本眷属第二游行第四见产虎皆颂之也次释颂上舍身方便上长行有二初观解次起誓愿今但颂上初述观解不颂第二起誓愿也何者上述观解既云我今舍身时到故今颂云我今当舍所重之身三释颂上正舍身四释颂上舍后悲恋文为二初释颂上两兄愁苦今文存略应云颂上舍身后眷属愁苦先两兄愁苦也经言故在者犹故仍初在于林中也迸(彼［诤］切)散也躄(房益切)倒也恸(徒弄切)哭之表过也喷(普魂切)潠也次释颂上父母愁苦经言以丧爱子者何故痛如针刺愁恼以由丧失所爱之子故也有经本作似丧者误也适我心者悦我心也薨(呼肱切)白虎通云天子称崩诸侯称薨薨者奄也奄然亡也狭(胡颊切)怀藏也圆者谋也鬼也直我无情能堪是苦者言苦之甚也如或有情则难当此苦矣直字经本或作值字误也寻从(去声)者随行也惋(乌贯切)惊叹也须臾者犹俄顷之间也惙(陟劣切)疲也并复思惟者存亡俱念也分裂者分字平声分犹开也。
三释结会文为二初标科次一结会下随释文为二初释偈颂结会人输头檀亦阅头檀此云净饭摩耶此云天后弥勒此云慈氏谓达此云天授最胜王云第二王子即是文殊尔时虎者即大势至瞿夷此云明女悉达太子有三夫人一瞿夷二耶输三鹿野五比丘者陈如频鞞摩诃男十力迦叶拘利太子舍利弗此云身子目连此云胡豆(云云)释长行结会塔愿文为二初释结会塔次释结会誓愿经文从于是时王子下是也。
三释大众得益。
四释结成即是结成树神所问之意也。
释赞佛品
初释品题为二初正释又为二初大师释三番菩萨者初番无量诸菩萨次番信相菩萨三番菩提树神而言菩萨者若据诸经列众而菩提树神必属八部交杂众收然约迹说虽是八部杂众所收从本乃是大权菩萨况复菩萨形不捡节迹不定处是故树神名为菩萨也一佛世尊者释迦如来也能所合标故言赞佛品者赞字兼能所佛字但在所而能所兼举故言合标也次章安释三番菩萨是能赞一佛是所赞不异上文大师所释一佛是能赞三番是所赞者下文既云尔时世尊从三昧起以微妙音而赞叹言树神善女既赞树神可以例于信相菩萨及诸菩萨是故一佛却为能赞三番菩萨复成所赞三番是当佛等者释疑也或有疑云若谓一佛是能赞三番菩萨是所赞者是则应云赞菩萨品何故谓之赞佛品邪故此释云三番菩萨是当来佛故品题云赞佛品也皆是能赞者初则三番菩萨为能赞次则一佛为所赞也皆是佛者初则所赞是现在一佛次则所赞是当来诸佛既能所互通当现兼摄是故题言赞佛品也。
次第下次明来意中云大体大智大用者法性体具甚深无量名为大体智亦称之故名大智智与体冥能起大用故名大用若三一异体名为隔别若三一同体名为圆妙也令(力政切)亦善也初中后者序正流通也称扬教者诸菩萨云如来所说第一深义树神亦云甚深妙法妙宝经典即赞教也。
此文为一下次释品文又为二初标科一经家下次随释文为二初经家叙陈列赞众从此至彼但是称赞今佛释迦非谓赞彼山王如来若义净译最胜王云十方世界无量菩萨各从本土谓灵鹫山至世尊所合掌赞叹应知今经是从此至彼最胜王经是从彼至此总而言之但是显于菩萨之数多耳。
次释正说偈文为三初正释文为二大师释又为二初标科言合者三番菩萨说偈共合总有六十五行半也次从一二十行下随释文为三初释诸菩萨说六种清净者若依现文从其音下自列六重若最胜王则云八种故彼经云八种微妙应群机起超胜迦陵频伽等言八种者法界次第云一极好二柔软三和适四尊慧五不女六不误七深远八不竭迦陵频伽此云好声鸟故以比于佛音声耳尽(津忍切)思(音伺)然诸菩萨赞如来相好文句不解释者以前赞叹品具明生身尊特法身之义故也意令学者准例可知故不烦辞耳次二十七行下释信相说初经家叙中云即于此王城耆山法会也次正说偈中云如日千光等者四明云若据生身皆有齐限如云身光面各一丈今云如日十光乃至悉能远照无量佛土故知信相昔为龙尊赞佛尊特发愿未来得值释迦今日所赞岂忘其本是则大相小相皆寄尊特而赞也(云云)今问若尔何故不许龙尊所赞圆光一寻能照无量十方国土等对于生身及以尊特且圆光一寻岂非生身有齐限乎能照无量十方国土等岂非尊特乎既自立云生身丈光皆有齐限又云大小无非尊特不亦矛盾乎若谓千光照无量土名为尊特何故不许放光现尊胜乎三二十八行半下释树神说初经家先叙次正说偈中云如优昙者此云瑞应又云灵瑞三千年一现现则金轮王出大海减少金轮路现此华乃生作金轮王之先兆也然金轮易值佛出难遇故且以优昙时现喻于世尊时出耳又泥洹经云阎浮提内有尊树王名优昙钵罗有实无华优昙钵树若乃有华世则有佛四明至此方乃委明性相二空亦犹他人至劝发品方引观经明三七日修行之相(云云)若准合部经文但齐快说是言是则但有二十七行半偈今云二十八行半者则快说是言下更有一切众生等一偈最胜王经亦乃有之故彼经云一切有情若得闻者皆入甘露无生法门言树神说者且通言之耳实树神但说二十五行半也以最后三行乃是佛从三昧而起赞叹之辞耳注云云者令作此示之也若准合部及最胜王赞佛品后更有付嘱品今既释忏本故但有一十八品耳。
次章安释文为二初约能所互通释准前可知又是下次约印成赞教释者赞教是口岂无于身故序品来既乃快说体智用三以为菩萨修行妙因是故上文舍身品内有佛果身礼于因身以由因身能修妙因成于果身故得果身礼于因身也今文有佛赞大忏大赞者四明云即前忏悔赞叹两品佛赞大忏佛赞大赞也今问若尔则是上文有佛赞大忏大赞耳何故云今文有佛赞大忏大赞邪今谓文句上卷释序品中叙述文云若闻忏悔执持在心是上善根诸佛所赞是叙下文赞佛一品所以然者以诸菩萨闻于忏悔执持在心是为最上微妙善根故名大忏也复能赞叹释迦故名大赞也是故佛从三昧而起赞于树神并诸菩萨即是今文有佛赞于大忏大赞也文义照然千何不见妄为之说言能请者即指经云唯愿慈悲为我现身也言能说者通指树神所说偈赞也言能听者亦通指于树神能听此经典也言能行者即指经云我常修行也既云修行岂非大忏乎又复树神于授记品及舍身品皆请皆说鬼神品等皆听皆行故云能请能说能听能行也故知此等通是快说故佛赞云快说是言也快者称心也喜可也故知乃是果人赞于因菩萨也树神既尔诸菩萨等岂不然哉故此乃是果口赞于因人之口也其义明显故云孱(士限切正作𠊩书传云现也说文云具也)然身口既尔意可准知故云果意赞因意任运例成也以树神云我今不疑佛所行处故知佛赞亦有果意赞于因意令如此说故注云云也。
次料简文为二初问中云入定及三昧者辅行引大论问云三昧与陀罗尼何别答陀罗尼是慧性三昧是定性梵语三昧此方云定是故今文入谓之定起谓之三昧即绮文互现耳次答意者初序品中游于无量甚深法性即是入定良以法性寂然名之为定故也言首尾者即始终也此依凉世谶本而说若依唐时义净所翻是则后皆是从于定起而说故最胜王初序品云尔时薄伽梵于日晡时从定而起观察大众而说颂云金光明妙法最胜诸经王乃至经末树神偈云世尊所有净境界慈悲正行不思议声闻独觉非所量大仙菩萨不能测唯愿如来哀愍我常令睹见大悲身三业无倦奉慈尊速出生死归真际同一梵文谁非谁是(云云)四明云最胜王经定起说者彼经乃是赴权小机是故是佛定起而说此经在于定中说者今经乃是赴实大机是故见佛在定中说今问若尔诸大乘经从定起说岂可皆是赴权小机邪四明又谓义净先学小乘晚见梵本金光明经定起方说正符昔日所宗小乘今问若尔谶公亦先学于小乘何故翻此金光明经在定中说又如什公初亦学小后悟大乘释法华经莫是法华定起方说亦是符于昔日学小邪嗟乎四明世称宗匠如何乘笔不异常徒妄生品藻孰能鉴之(云云)若作入法性者未论偈末从三昧起且明初后皆在定中故云若作入法性也法性自在者法性寂然不变经王统摄自在法性即是经王所以名为自在故前文云法性之理佛所护念文诠此理故言经王既言经王智叹体四佛五佛者东方阿閦等四佛并释迦如来即五佛也同处等者体同故相即故四佛同一处所众生共见也用异故常分故四佛五佛各各处所众生异见也又前文云若见四佛同尊特身一身一智慧者即是常身弟子众一故岂非今文四佛五佛同一处所众生共见乎良以皆是约于界外法性身故所以名为同处共见也又云若见四佛佛身不同即是应化弟子众多故岂非今文四佛五佛各处所众生异见乎良以皆是约于界内分段身故所以名为各处异见也如净名疏云异质异见等(云云)四来四去等者四方四佛缘兴故来释迦一佛住王舍城耆山之四方四佛机息故去释迦一佛缘未息故犹在王城耆山之内然去来住在事用虽异法性妙理不迁不变实无所隔故云随人所睹皆无障碍也以由法性自在体同相即故也。
三约观心释文为三初正明云诸菩萨三业者五体投地是身业异口同音是口业身口共畅于意则三业具矣赞佛三业者如来之身金色微妙等即身业也其音清微妙如梵声等即口业也世尊慈愍悲心无量等即意业也此事三业准经易了故云可解也此乃先明三业之事耳三观心者下次约三业之事以明观心显理仍先标之故云三观心者也孤山云观字下剩心字此以观字作去声呼故云剩心字耳(云云)次从观身不得身下正释三业之事以成理观于中先明观身也观身三观乃如此口意亦然是故结云事理六法法者观法也事理六法者事理各有六法也事六法者能赞所赞各有三业也理六法者观自三业既即三观观佛三业岂不然乎故净名云观身实相观佛亦然观身既尔观口观意可以准知又亦可云事三理三共成六法若无三观理本岂有三业事用能赞乎故云若无观慧事亦不成也次举例中云三衣六物若解其意等者三是别说六是总明若解于六亦识于三是则三六其义皆成若不尔者非但无六三亦不成良以三衣属于六物所摄故也言六物者一僧伽梨二郁多罗僧三安陀会四钵多罗五尼师坛六漉水囊赏看病中则以针简为第六物今准二衣篇首列之云漉水囊耳言若解其意者即是解其佛制之意也南山云三衣六物佛制令畜通诸一化并制服用有违结罪三衣乃是贤圣标识(音志)断于三毒五条下衣断贪毒七条中衣断嗔毒大衣上衣断痴毒以至加法行护等具如律钞中说(云云)出家人器名钵多罗加法持用违者得罪(云云)尼师坛者为护身衣及僧卧具故制加法令受持之(云云)漉水囊者物虽轻小所为极大出家慈济其意在此(云云)。
观心亦尔下三结示中云若得理观六观亦成者结示向来若解其意三六俱成明前事理六法皆悉具足也若不解者非但无六三亦不成明前若无观慧事亦不成也此大好者约观心解菩萨三业赞佛三业不违经旨也甚广下注云云字者指理观之义备在诸文也。
金光明经文句新记卷第七(终)