卍续藏第 20 册 No. 0359 金光明经玄义顺正记
No. 359
金光明经玄义顺正记卷上(并序)
或问曰此经玄义自昔以来述记者多矣而钱唐诸师皆谓观心一科是后人擅加耳唯四明法智力救以为吾祖亲说人到于今莫不传习子今何故复更改作窃恐众人之不取而见弃于当途也答今所记奚尝废于观心但患四明分科释义颇有疏失又复克定金光明三字是单法为名既乖利钝之机仍戾两存之说孔子曰必也正名乎名不正则言不顺今欲顺其言正其名以申祖语发明经旨岂青眼之人舍而不用邪。
时皇宋元丰七年岁次甲子暮春月上巳日于安固宝积教院方丈序
永嘉沙门释 从义 撰
○初总为二初所说题目。
金光明经玄义
言玄义者释签云五义释经统收五味故名为玄今此应云统收一部名为玄也文句记云略举经题玄收一部斯之谓矣又文选东京赋云睿哲玄览注云睿圣哲智玄通今亦例然玄者通也即统收也又辅行中引广雅云玄者黑色谓幽寂也玉篇云妙也法华文句云遥观玄览文句记云非局一方故云玄览非局即通此可证于玄者通也又云察深理为玄览深理即妙此可证于玄者妙也义者涅槃疏云名之所以也。
○次能说师。
天台智者大师说
号天台是所居之山名智者乃隋帝所召大是有大德行师乃人之模范说者悦也兑为口舌故言资悦怿纵无碍辨乐说不穷异乎诸师握笔撰述勾足改治轧轧如抽也。
○次别文为二初叙致次正释初文为二初明理本说默俱亡次明随缘教法斯立初文为二初明法体横竖深广又为二初举名叹德上句举其经题之名下句叹于题名之德。
此金光明甚深无量。
所言此者指定之辞也准下附文乃是指事而立名耳故经文云此金光明经文又云是金光明是字亦指金光明事耳然首题三字孤山谓之单譬四明谓之单法又解经文是金光明乃将是字直指法性仍示所以云佛游无量甚深法性乃住此定即便唱云是金光明不云法性如金光明所以题名是单法耳不从譬也(云云)今谓四明所立是义不然何者佛游法性即便唱云是金光明而所游法性是法金光明是譬若钝根人以譬拟法若利根人即法作譬何得定云是法非譬邪故知经文是字此字不可直指所游法性若乃直指所游法性非但不顺首题之名亦乃乖于利钝之机是故应知此金光明既乃譬于法性又复全法而作故举其名仍叹其德所以谓之此金光明甚深无量也文句云体包法界故言无量彻到三谛故言甚深非是二乘下地菩萨之所逮及也。
○大虚空下次明世喻莫穷。
大虚空界尚不喻其高广况山斤海滴宁得尽其边崖。
经文四佛举四种喻一者一切诸水可知几渧二者诸须弥山可知斤两三者大地微尘亦可知数四者虚空分界亦可知边然四喻中虚空周遍尚乃不能喻其高广岂况山斤海渧之数宁得穷尽其边崖邪高之与崖喻甚深也广之与边喻无量也崖(五佳切)高崖也宁者辅行云愿辞也亦岂也应知经中四佛喻乃是举量以况无量量物尚非思算所知无量之法安可图度无量既然甚深亦尔故金光明甚深无量虚空等喻皆不及也。
○日轮下次明极圣能游非下位所及文为二初喻。
日轮赫弈非婴儿之所瞻仰大舶楼橹岂新产者之所执持。
意者日体周圆故云轮也赫弈者明之盛也婴儿者仓颉篇云女曰婴男曰儿说文云颈饰也释名云人之始生曰婴儿者以胸前曰婴故抱之婴前而乳养之也妙玄引大品云大人蒙其光用婴儿丧其晴明释签云菩萨大人蒙般若光诸法之用二乘之人既无此用是故譬如七日婴儿若视日轮令眼失光故名为丧以一切智明于般若光无明全在义之如丧故也舶(傍百切)海中大船也楼者重屋也橹(郎古切)城上守御望楼也释名云橹露也上无覆屋也说文云大盾也产者生也喻文出在真谛所译新金光明彼经偈云如海大船舶具足诸财宝新生女人力执持无是处应知今文日轮赫弈喻佛智穷高甚深也大舶楼橹喻佛智极广无量也婴儿喻声闻也新产喻缘觉此从别说若从通者婴儿新产通皆喻于声闻缘觉若将婴儿以喻菩萨一则贬之太甚二乃违于大品故知但喻二乘人耳以佛行处尚乃过于诸大菩萨所行清净岂是二乘心之所思是故喻云日轮赫弈非婴儿之所瞻仰复非二乘口之所说故再喻云大舶楼橹非新产者之所执持请观合文其意自显不须别作异涂消之。
○诸佛下次合文为二初正合。
诸佛行处。
文句云诸佛行处者正显佛智无量甚深佛智无量甚深故行处亦无量甚深行处无量甚深故佛智亦无量甚深举函显盖举盖显函正在此也。
○过诸菩萨所行清净者正简也。
过诸菩萨所行清净况二乘心口安可思说。
菩萨居未及之地智之所行未能深广故地持菩萨得九种禅初名自性若入此禅即入法性清净之境二乘不闻其名况有其行若入第九清净净禅通别惑累正习俱尽故云清净佛住此禅过诸菩萨尚过菩萨况二乘乎故云况二乘心口安可思说也。
○凡夫下次斥凡文为二初正斥。
凡夫徒欲言之言则伤其实徒欲不言默则致其失二俱不可欲以言之言亦不可欲以默之默亦不可。
凡谓凡常博地未见道者也徒者空也言之者作单复具足等言说之也伤者损也实者性理无虚假也不言者于单复具足等四句外各一无言即默也致者玉篇云至也失者过也错也伤实必致失致失必伤实绮文互现耳二俱不可者说之与默俱不当也纵引经论说之与默而为证据亦是助执增见长非耳欲以言之至默亦不可者列示二俱不可也又未达者于四教四门皆生四见于四门外各有无言见亦是伤实致失也故第一义中一法不可得而凡夫达便作说默等而取着之所以伤其真实致其过失也。
○故大品下次引证文为二初引大品。
故大品中梵志云非内观故得是菩提非外观故得是菩提非亦内亦外观故得是菩提。
言梵志者文句记云在家事梵名为梵志出家外道通名尼干非内观等者非内色中见是智慧四阴亦然非外色中见是智慧四阴亦然非内外亦然内谓六根外谓六尘又自五阴名内他五阴名外根尘自他合故名亦内亦外准经第三句云非内非外即是非唯内非专外是内外合也正当两亦句耳彼经第四句云亦不以无智慧观故得是智慧即双非句也菩提是智德故不乖也应知若有内外等见即有住着若有住着则非诸佛所行之处故止观云有住着先尼梵志小信尚不可得况舍邪入正辅行引大论云若佛法中有微法而可得者先尼于一切法中终不生信云何生信信般若波罗蜜不以有相不以无相不取相故住信行中论问此中何故引先尼邪答此经种种因缘说法空乃至无有微相可得人心疑怪不信此理难见是故须菩提引小乘中尚有法空况大乘法论文引意先尼有着信小乘法空尚难况信大乘法空邪先尼者大论云有外道梵志名长爪亦名先尼(云云)。
○经言下次引大经。
经言皆不可思说。
皆不可思说者经文虽云皆不可说准例应云皆不可思故今谓之皆不可思说也以内外等思自他等说并皆伤实致失所以俱不可也。
○又生生下次明随缘教法斯立文为二初结前生后。
又生生不可说生不生不可说不生生不可说不生不生不可说有因缘故亦可得说者。
生生不可说等四句是结前文理本说默俱亡也有因缘故亦可得说两句是生后随缘教法斯立也生生等者辅行云大生生小生故名生生又因缘是生成所生法又名为生故名生生又因生果生故名生生设于中道而起性过亦属生死况复余邪若起四执尚无初观故属生死名为生生即三藏教也破此等生入于涅槃名为不生此之不生待生得名名生不生即通教也待真不生说于俗生名不生生即别教也待边说中二边俱生破此二生不生不生即圆教也理非四教偏圆之殊故生生等皆不可说尚乃不可作圆而说岂可作于偏教说邪说既不可默亦不可说默俱亡良由于此有因缘故亦可得说者辅行云凡诸文中不可说后必明可说者先自证己必化他故又云若圣若凡凡欲利他皆须四句横竖破执乃可四句慈悲为他今经正明极果自证不可说理有因缘故亦可作于生生等说盖于无名相中假名相说耳因缘者妙玄止观皆云十因缘也始从无明终至有支故云十也此有三义一立众生二立根机三立声教立众生者过去二因现在五果更互因缘而立五阴假名众生也立根机者过去或修析体别圆四行为业无明润之致今五果于此阴果更起本习或起析体别圆爱取有等也立声教者析爱取有起故感三藏教是为生生不可说十因缘法为生生作因亦可得说生生也体及别圆生不生等十因缘法准此可知辅行云十二因缘中不云生死者此属未来今明从过至现以成机缘故不取也故大经中续前不可说文后即云十因缘法为生作因所言十因缘法为生作因者以宿种子在无明行中来至今世复依本习起爱取有复由现闻法发习此中因缘且语众生十因缘边亦应义兼感应因缘谓感谓感佛四说即因缘义(云云)今经既属方等故通生生等四故文句释如是等文皆约四教(云云)。
○以金为名下次正明立法即是从缘说于五章也文为二初总明所立之法不出五重大义又为二初正示五章。
以金为名名盖众宝之上以法性为体义则如来所游庄严菩萨深妙功德以为宗照曜诸天心生欢喜以为用故文号经王教摄众典。
金为名者以者用也佛说此经用金光明而为别号文中虽标金之一字然必约金以论光明名盖众宝之上者盖者语助也又发语之端也众宝者宝虽众多不出七种一金二银三琉璃四颇梨五砗磲六赤珠七码瑙(七宝之名经论不同今且引此)上者以七宝中金最第一故诸经论皆列在初故云以金为名名盖众宝之上也若被钝根以譬拟法乃将此金比况法性若被利根即法作譬乃金法性而作此金若不尔者如何消于以金为名名盖众宝之上邪故此亦是创首标名弥为可信明识者审之无俟多云仍患后昆为他所惑更须辨之四明云别题三字是法非譬又云以金光明为名以金光明为体以金光明为宗以金光明为用以金光明为教相今谓不然何者此文明示以金为名法性为体以至文号经王教摄众典何曾一概以金光明为体宗用教相邪若谓别题是法非譬则今文中应须改云以法性为名义则如来所游颠之倒之何其甚欤问若尔何故不云以譬为名而特标云以金为名答斯问甚善能破群迷何者若如法华别题四字妙法是法莲华是譬文既分明是故乃云法譬为名而今经者经文虽云甚深法性是金光明然别题中但云三字金光明耳不云无量甚深法性故特标云以金为名非但显于别题三字是单譬摄亦乃彰于利钝亲疏一不可废何者若钝根人以譬拟法乃知别题三字之譬拟于经文无量甚深法性之法若利根人即法作譬乃知经文无量甚深法性之法而作别题三字之譬但以譬拟法是今家义推名为疏远即法作譬是经正意名为亲近亲疏虽异若将今家七种立题而往收之既非复具又非单法及以单人何者若云单法则同经文甚深法性何不题云法性经乎而必题云金光明邪又与妙法大般若等如何异邪既非单法又非单人若不约单譬收之于单三中如何摄属人不见之闻金光明是单譬收辄便难云何异古师呜呼哀哉胶手易着䆿梦难醒一至于此应知今立三字别题以金为名是单譬摄傍通钝根以譬拟法乃收下文第三譬喻正属利根即法作譬乃收下文第四第五附文当体如何谬听望文斥同古师之说古师尚于以譬拟法而不周足岂能解于即法作譬下文既云即法作譬四明何得谓之单法今问四明指何为法指何为譬如何即法而作譬邪任彼答之自然矛盾何者若指经文法性为法未审指何而为作譬若指经文是金光明而为作譬且金光明三别题为是法为是譬邪若云法者经文法性既乃是法别题三字又复是法若全法性作金光明却成即法作法何名即法作譬由是观之经文法性名之为法别题三字名之为譬若全法性作金光明正符即法作譬之说兼与以譬拟法不违何者以金光明之譬拟法性之法又全法性之法作金光明之譬佛言善巧经旨幽深若非吾祖智者妙悟发明其孰能臻立题所以故但云以金为名与夫下文第三譬喻第四附文第五当体其义泯合以法性为体义则如来所游者四明云义者即是究竟第一义也今谓不然何者义者所以也所以者何以法性语通因通果今以佛游法性为体则简因中所观法性故云义则如来所游何得滥用第一义消今义字邪庄严菩萨深妙功德以为宗者下文明宗专取于果今云菩萨乃是于因如何会通文句释云此因乃是果家之因因必成果不乖宗也不二门云若谓因异果因亦非因晓果从因因方克果四王品云庄严菩萨深妙功德文句释云约体修行能令菩萨具二庄严成于极果既言庄严知是叹宗也照耀诸天心生欢喜以为用者四王品云常为诸天之所恭敬能令天王心生欢喜亦为护世之所赞叹此经能照诸天宫殿是经能与众生快乐是经能令地狱饿鬼畜生诸河焦干枯竭乃至云举要言之是经能灭一切众生无量百千苦恼文句释云世天净天义天(大经德王品说四种天一世间天如诸国王二生天即四王已上是也三净天即初果已去是也四义天即十住菩萨见法空义是也而今但三者恐脱生天耳)皆宗仰极地绝三业供养又下从地狱上至菩萨无明未尽通有热恼此经能除如月清凉知是叹用下文谓之诸有悉干枯三涂除热恼准此知之故文号经王教摄众典者故之一字属在经文也文号经王虽通诸品今正指于四王品初以前宗用之文皆是约四王品初故也故四王品云是金光明微妙经典众经之王诸佛世尊之所护念文句释云法性之理佛所护念文诠此理故言经王既言经王知是叹体又序品云诸经之王文句释之乃云叙体而今谓之文号经王教摄众典是教相者若约所诠即属叙体若约能诠乃是教相今从能诠故云教相若不尔者如何消于文号教摄是故须知文即教也所诠之理王既统摄能必称所是以文教乃摄众典况复教相只是分别前之四章而前四章通于事理故文号经王教摄众典能所无妨今且从能诠故属于教耳言众典者此经教相乃是第三方等生酥四教明义正当通教即得带别明圆又朱雀门不妨民庶故大亦摄小众典之言良由于此是知诸部小乘文既不号经王教则不摄众典也。
○故唯名下次结示。
故唯贵为名唯极为体唯深为宗唯大为用唯王为教。
以金为名既是众宝之上故知唯贵为名以金宝最上独贵故也唯者独也法性为体既是如来所游故唯极为体此体乃是极果所游故也庄严菩萨深妙功德以为宗故唯深为宗此因成于极果最高非浅故也照耀诸天心生欢喜以为用故唯大为用以灭恶生善力用广大故也文号经王教摄众典故唯王为教以能诠之教称所诠之理故亦统摄无遗也五重大义骨目在兹识今大旨下文可知。
○所以下次明不二之体常为众圣所叹文为二初正明文为五初明诸佛护持。
所以不二之体常为四佛世尊之所护持三世十方亦复如是。
前云法性为体义则如来所游今云所以不二之体常为四佛之所护持故知今云所以即是前云义也盖言性体非但义则如来所游亦乃常为四佛护持所以之言良由于此故文句云释迦觉智与四佛同法性四德即是体义果智显体即是宗义护倒断疑复是用义虽叙宗为正而不妨于体盖取所护所持法性四德故也言不二者二即高广甚深无量不二即是非高非广法性之理故法性双照即不二而二法性双遮即二而不二也言护持者护倒不起持理不失也释迦四佛觉智既同三世十方亦复如是佛佛道同不其然乎故下经云欲知三世诸佛行处应当听受是妙经典又云十方诸佛常念是经释迦四佛既是现在又兼四方以例过未四维上下莫不皆然故云三世十方亦复如是也。
○一切下次明菩萨遥礼。
一切菩萨遍他方以遥礼。
赞佛品云无量百千诸菩萨众从此世界至金宝盖山王如来国土到彼土已为佛作礼文句释云陈列赞众从此至彼金宝盖刹是故今云遍他方也所以菩萨遍于他方遥礼释迦者良由序中叙述大体如来游于深广法性从始至终利益出现皆是如来大体智用故诸菩萨以赞赞佛称扬此教及教主也。
○树神下三明树神称扬。
树神善女亲雨泪以称扬。
赞佛品中树神赞云我常修行最上大悲哀泣雨泪欲见于佛善哉如来入于诸佛所行之处善寂大城无垢清净甚深三昧。
○诸天下四明诸天覆益文为二初正明。
诸天覆之以天威地神润之以地肥大辨加之以辨道功德益之以财宝。
诸天覆之以天威者四王品云金光明微妙经典常为诸天威神势力之所护持覆即护也地祇润之以地肥者地祇即地神也天神曰灵地神曰祇人神曰鬼地神品云是金光明微妙经典所流布处我当在中常作宿卫于法座下顶戴其足我闻法已增益身力而此大地悉得众味增长具足丰壤肥脓过于今日大辨加之以辨道者大辨天品云是说法者我当益其乐说辨才乃至云能出生死得三菩提者道也又辨才大智即辨道也功德益之以财宝者功德天品云若有人能称金光明微妙经典为我供养诸佛世尊当知是人即能聚集资财宝物又云是说法者我当随其所须之物衣服饮食卧具医药及余资产无所乏少当知天神地祇等为流通法故有兹覆益于人耳若不弘法但以贪婪仰于诸圣欲求益者恐徒为耳。
○诸有下次兼示宗用文为二初举灭恶之文以明用。
诸有悉干枯三涂除热恼。
诸有者二十五有也三涂但是二十五中之三耳又忏悔品云悉能灭除地狱饿鬼畜生等若及诸有苦诸恼热等。
○举要下次举总瑞之文以显宗。
举要言之一切世间未曾有事悉皆出现。
此文出自寿量品中经中初从其室自然广博已下即是别瑞别瑞有十表十地因成也总瑞有一表一果究竟也实相是要果佛实相既圆一切诸法皆满一切者十法界也世间者三种世间也未曾有者因中所无也悉具出现者因圆理显也。
○是以下五明龙尊地神赞护。
是以金龙尊王三世赞叹地神发愿以护说者。
言是以者仍前之辞也前文明于诸天覆益仍兼示于宗用之文故今续前乃云是以也赞叹品云过去有王名金龙尊常以赞叹赞叹去来现在诸佛又云信相当知尔时国王金龙尊者则汝身是信相菩萨即于此会合掌向佛而说赞言即是现在又云来世无量无边阿僧祇劫在在生处常于梦中见妙金鼓得闻忏悔深奥之声今所赞叹面貌清净愿我来世亦得如是即未来也地神发愿等者地神品中文有三段初誓涌地味利益行者次如来述成三地神发誓护经文又有三初发誓护说法者次誓护化道不绝三誓护听法比丘坐法座时我常昼夜卫护隐蔽其形在法座下顶戴其足。
○上圣既尔下次明今家兴致文为二初以圣况凡。
上圣既尔岂况人乎。
诸佛菩萨天地神明大权众圣钦慕于法用心既尔岂况下凡之人而欲弃于道乎。
○敢托下次正明今家兴致文为二初托义兴言。
敢托斯义辄欲兴言。
敢者果也说文云进取也托者依也凭也斯者此也此谓前来所叙上圣宗奉于法之义也辄者专辄也欲者意之所须也兴者举也起也言者直言曰言论难曰语释名云言者宣也宣述经意也谓敢托上圣奉法之义辄欲兴于宣述经意之言也宣述经意者即解释此经题目说于五重大义也。
○冀涓露下次藉缘求益。
冀涓露入海禽鸟向山实藉片缘同均咸色。
冀者庶也望也涓(古玄切)小流也露润泽也片半也喻少分也均平也今欲兴言宣述此经微妙大义冀望犹如涓露入海禽鸟向山耳山海喻于法性高深广大无量也是故实欲假藉兴言解释片少之缘同法性海一真咸味均法性山四德之色耳山谓妙高四宝所成出七金表东黄金西白银南琉璃北水精禽鸟向于妙高宝山随其四方皆均一色故也故大论云如大海水百川归之皆为一味所谓毕竟空味色等诸法亦复如是凡夫心中各各别异入般若中皆为一味又众鸟至妙高山边皆同一色般若亦然诸法入中皆同一相所谓无相。
○将释下次正释文为二初标列。
将释此经大分为二初释题二释文释题为五一释名二辨体三明宗四论用五教相就此五章大分为二初总释二别释总释又二初生起二简别。
将者发语之助辞也又将者欲也释者解也散也左传序云涣然冰释怡然理顺也盖言欲释此经之义先须大科分判释题释文以为二也释题即玄义释文即文句今虽释题何妨对于释文为二乎生起下次解释文为二初总释次别释若准妙玄解释五章有通有别通则七番共解五章别则五章各释不滥然彼通别即今总别总即通也彼通有七一标章二引证三生起四开合五料简六观心七会异标章令易忆持起念心故引证据佛语起信心故生起便不杂乱起定心故开合等三起慧心故观心为令即闻即行起精进心故五心立成五根排五障成五力乃至入于三解脱门今存略望彼七番但有第三第四第五何者今此简者即彼料简也今此别者即彼开合也以由分别只是开合不同故也并生起第三共有三番也四明云今文从略但作两番者误也。
○今初总释文自为二初释生起。
生起者此娑婆国土音声为佛事或初从善知识所闻名或从经卷中闻名故名在初以闻名故次识法体体显次行行即是宗宗成则有力力即是用用能益物益物故教他闻名是自行之始施教是化他之初有始有终其唯圣人乎五章生起次第如此。
言生起者能生为生所生为起前后有次第粗细不相违凡言生起或从粗至细或从细至粗但使不乱皆名生起今之五章是约行次第故从粗至细何者能诠之名于中最粗是故居首所诠之体次细于名是故居次体但是理取理之行莫过因果是益他逗会根因果之宗虽细于理自行因果犹是总略用是益他逗会根性故细于宗教相既是分别前四故细于四所以最后故知生起只是次第然于次第复含通别通则章章皆具生起别则生在于前谓能生于后也起在于后谓后从前起也娑婆国土音声为佛事者虽有灭后色经乃至名句行蕴所收净名香饭及以法行思惟悟等并以金口音声为本故云娑婆声为佛事不同余土嗅香觉触瞪视得悟者也或初从善知识等者明闻法所从也若从佛所闻则唯佛在世若从善知识所闻则通现在未来若从经卷中闻则唯属灭后也闻名故名在初者问名既在初名从何出答名从理出问理复从何答理无所在全指无明无明无体全指法性理遍一切而无所依(云云)闻名是自行之始者则显宗成证果为自行之末也自行因果斯之谓矣施教是化他之初者则显群机获益为化他之后也(孤山改初字为终字)化他能所不其然哉初则对后始必有终是则自行化他皆有始终义故云有始有终其唯圣人乎则凡夫之人靡不有初鲜克有终矣五章生起次第如此者若约教五章则先名次用次体次宗后教若止观中约行五章则以教相列在宗前彼为成观此为释经是故不同具如辅行(云云)。
○次释简别文为三初正释文为二初释简次释别初又为二。
简别者简是料简也问若略则唯一若广则无量今此五章进不是广退不成略何故五耶答非略非广非略故不一非广故不多广则令智退略则义不周我今处中说令义易明了五章中当其义如此。
初问中云料者理也量也料理简示也亦简择也简字与拣字通用次答者中当两字并去声呼不多不少即是中当妙玄料简亦乃问云何故五章不四不六答设作四六亦复生疑堕无穷过尔问非也以彼例此岂不然乎。
○别者下次释别中言分别者妙玄七番第四开合云五章共释一经种种分别令易解故今亦例然于中为六初约总别释。
别者分别也前一章总三字共为名次三章派三字以为别后一章兼于总别而明教相也。
前一章总三字共为名者前释名一章总以金光明三字共为题名也次三章派三字以为别者派者分开也若以譬拟法乃以金光明比无量甚深法性若即法作譬乃以无量甚深法性为金光明法性体也甚深宗也无量用也后一章兼于总别而明教相者教相既是分别前之四章故知即是兼于总别也。
○又显下次约理事释。
又显体一章明理余四章明事。
良以体是法性之理故云显体一章明理也余四章明事者若准妙玄云释名通论事理宗用但论事教相分别事理今文且从能诠之名及以施教化他边说故并宗用四皆属事其实名教通于事理也。
○又前三下三约因果释。
又前三章是因后二章是果。
若准妙玄云释名通说因果显体非因非果今云前三章是因者此约行人闻名属于自行之始以闻名故推理显体是故名体约人在因也然今经宗自属于果而言因者四明改云前二属因后三属果今谓前文叙宗既云庄严菩萨深妙功德此因乃是果家之因因必克果不乖果也后二章是果者用是果成力用教是果后所施故皆属果也。
○又前四下四约教行释。
又前四章是行后一章是教。
准妙玄云释名通说教行显体非教非行宗用但行教相但教今文意者亦约行人闻名推理依体立宗宗成有用故前四章皆是行也故释签云虽谈经玄义而前四章属行是故从行说耳后一是教其意可知。
○又前四下五约自他释。
又前四章是自利行后一章是利他行。
若准妙玄云释名通说自他显体非自非他宗是自行用是化他教相分别自他今亦从于行人而说故以前四为自利行以前四章既是从因至果有用故知即是自利之行耳后一既是施教化他所以名为化他之行也。
○又前四下六约说默释。
又前四章是圣默然后一章是圣说法。
若准妙玄云释名通论说默显体非说非默宗默用说教相分别说默今亦约于行人而论以前四章既是自行因果取体方有胜用是故乃属圣默然也所言圣者以此因果取理胜用乃是上圣轨范故也后一章是圣人说法意亦可解。
○如此下例广总结。
如此等种种分别料简。
准妙玄中第五料简第四开合乃有多番今但略示故更例广而总结之故云如此等种种分别料简也。
○今显下三举譬文为三初正举譬。
今显譬中当分明包富如囊中有宝不探示人无知者。
言显譬者显法由譬也显者彰也譬称于法亦非多少故云中当分明包富如囊有宝等者辅行引大论云若不取相以无著心说有九种令他读诵能正忆念一者照了不知令知故二者开出如开宝藏随意取用三者指示如视不明指示好丑小乘眼智不明指示道及非道四者分别谓世出世五者显现或时毁善以助不善贵令众生得开解故六者说法说佛意趣七者解释如囊有宝系口人则不知应为解佛经囊释其道理八者析重令轻种种喻令易解故九者浅易如水难渡派令易渡般若水深派令浅易今文虽引探囊一文意尽含于余之八义说者应须具释八意(云云)囊者袋也故字统云有底曰囊无底曰橐(音托)探(他含切)取也。
○次此皆下摄属分别。
此皆为分别中作譬也。
举此囊中有宝等喻皆为向来分别之中六种作譬耳故止观中亦以此譬分别十章也。
○囊中有宝下三合法文为二初合前二释即第一总别第二理事也。
囊中有宝为总三字作譬探以示人为别三字作譬囊中有宝为理一章作譬探以示人为明事章作譬其余例皆可知也。
囊中有宝为总三字作譬者取囊袋能盛种种珍宝之义也探以示人为别三字作譬者示人即示人珍宝不同也次云囊中有宝为理一章作譬者取所盛但是珍宝之义也又闻名识理此理未显在于因中是故喻如囊中有宝也次其余下例后四释者总别理事二种既然因果教行自他说默例之可解何者应云因行自默四种犹如囊中有宝果教他说四种即是探以示人也。
○次别释文为五初释名文为二初释别题次释通名初又为二初叙意分章。
二别释者别释五章也今先解释名章若依四卷题但作三字无帝王两字若依经文有经王之义若说若不说俱亦无妨今释名为五一通别二翻译三譬喻四附文释五当体释。
若依北凉谶译四卷别题但立三字则无帝王两字依者立也然则别题虽无两字而经文有经王之义故今释名帝王两字若说不说并无所妨何者若说则是揽下经文以验别题合有两字但是谶公省略之耳是则别题若无两字则成题目与下经文两不相关将何以申揽别为总符文可知故今下文更释两字良由于此若不说者则是但依四卷别题唯有三字无两字也今释名为五者然今虽是释于别题而五科中初二兼通然虽兼通但是翻名判属通耳未是解释也四明云释名五段前二兼通号后三唯别名于后三中初一顺古后二唯今以由古师解金光明为世物象用譬如来所得深法随名局解不能遍譬一切诸法大师欲示金光明海无法不备故顺古师具足比况十种三法无量三法此乃格他譬法不周因此广显法性圆具然虽顺他显法其如经题是法非譬故后自立附文当体二种解释(云云)今谓前二兼通后三唯别文自分明于后三中初一顺古是义不然何者文自标云今释名五请观今字那将第三属于顺古若是顺古何得谓之大师欲示金光明海无法不备应知今文第三譬喻乃是下文以譬拟法第四附文但是示于此经别题名之与事所出之文耳附文既是附于经文当体岂非附文之兼故附文后又立当体是故附文当体二释乃是下文即法作譬义有二途应须两存虽复两存仍有亲疏以譬拟法名为疏远即法作譬名为亲近亲疏虽异题目但是金光明耳以金为名斯之谓矣何得定云是法非譬乎况下文云非今就文而害于譬那不思之又今文中列于五章先列通别次翻译者翻译属他通别在今既云今释名为五不可以翻译居初故妙玄中释名为四亦以通别列在于初良由此也。
○言通别者下次依章解释文为二初正释金光明三字次更释帝王二字初文又二初约教义释次约观心释若准妙玄释十妙文乃先标列初正释二判粗妙三开粗显妙四观心今经部属方等则无判开科故今释名应先标列初约教次观心然今但列通别等五而不先标观心释者是则下文观心一科似如后人擅加添入然彼妙玄已具标列约教观心故此玄义准例可知故不烦耳何以知之如法华文句释如是等文文之下则先标列约教观心而今经文句约教释后便示观心亦不预先标列约教观心科目岂非准例可知更不烦文邪初约教义释中文自为五初释通别文为二初具列三种。
言通别者夫教有通别依教明行行有通别从行显理理有通别。
妙玄云从缘故教别从说故教通从能契故行别从所契故行通理从名故别名从理故通释签云一代圣教诸名之下无不具此教行理三无不以别而契于通无不以通而应于别故此三中通摄佛法故教则机应相对行则因果相对理则名实相对亦是事理相对若无此三双则通别虚设孤山滥用他宗能诠所诠灼然迷于三双通别矣。
○次且置下别明于教文为二初标。
且置行理但明教通别者。
教行理三展转互通教既居初故但明教余之二种凭教自显故云且置行理但明教通别也又观经疏及妙玄中委示三种通别之义故今但明于教则行理可知也若欲释于今经行理通别义者庄严菩萨深妙功德现瑞表因此因成果行通别也或言法性或言法身理通别也是故应知教通别者金光明别异诸经故经字是通同名经故是则今经始从序品终至赞佛莫非佛说俱是金宝岂非始终咸别并通是故于此教通别中复论行理故知一经无非机应因果名实不可委引故略示方隅耳。
○夫理无下次解释文为二初总释。
夫理无名字名字名理如虚空无丈尺丈尺约虚空天王般若云总持无文字文字显总持若从能显之文字是名则通若从能显之所以此名则别。
夫理无名字名字名理者问既置行理但明教乃云理无名字名字名理此与约理名实相对论于通别如何辨之答理虽同实名字属教且置理实但从名字能显而说故属于教亦如前文叙教相云文号经王教摄众典岂可以经王属体而致妨难乎虚空无丈尺者喻理无名字也丈尺约虚空者喻名字名理也又举胜天王般若总持无文字文字显总持以合虚空无丈尺丈尺约虚空耳问文字名字如何分别答名诠自性字即是文金口梵声句诠差别思之可见故能诠教若别若通必具声名句文四法以无此四能显不周故也若从能显文字是名则通以由文字同诸经故若从文字能显所以此名则别以金为名异诸经故问当体章云俗谛无名真谛有名今文那云理无名字名字名理答文句记云性本无名具足诸名无说而说说必成教故下当体释金光明俗本无名随真而立方有俗谛首题三字金光明号即今教别以无说而说说必成教故也故下真俗成今理教也但须了知性本无名乃是真谛之本体也具足诸名即是真谛之体德耳今文明于理体无差是故乃云理无名字当体章明并由理具方有事用故云俗本无名随真立名耳四明不晓理具是假便将理具作理体说遂立理体有差别义乃云有无义不相反岂非迷于地具桃李实中有权具如金錍寓言记等委明其义(云云)净名玄问二谛为定是教答有人云并是理有人云并是教有人云俗谛是教真谛是理今评三家皆有得夫应作四句分别若约随情明二谛者并皆是教所以二谛皆可说之若约随情智明二谛者则俗谛是教可说真谛是理不可说也若约随智明二谛者并皆是理俱不可说也若约随智世谛随情真谛则俗谛是不可说也故当体章所明真俗及今文中所明理教须以净名玄义四句简辨摄属方知乃是约随情智明于二谛以成理教耳。
○次云何下别释文为三初正释文为二初释通。
云何为通如圣所说一经一时一处一部一偈一句一言皆是文字从此文字通称为经。
上文总释既云能显文字是名则通故今别释乃云如圣所说乃至通称为经以由今经文字与诸经文字是同故云皆是文字也。
○次云何下释别。
云何为别别则有四一令世谛不乱欢心悦耳二逗化所宜开发宿善三对其业障令恶灭罪除四点示道理霍然妙悟悦宜对悟各各所以其致不同称之为别。
言别则有四者四悉檀也释签既云教则机应相对今亦例之何者上文既云如圣所说通称为经岂非从说名为教通今文明别有四悉檀岂非从缘名为教别以四悉檀乃是从于机缘不同故成别耳世谛不乱欢心悦耳世界悉檀欢喜益也逗化所宜开发宿善为人悉檀生善益也对其业障恶灭罪除对治悉檀破恶益也点示道理霍然妙悟第一义悉檀悟理益也故结示云悦宜对悟各各所以其致不同称之为别霍然者犹忽然也霍谓挥霍速疾之貌。
○次举譬。
譬如盐梅相和成种种滋味组织交横成种种文绣。
盐咸也梅醋也尚书说(音悦)命篇殷高宗梦得说使百工求诸野得诸傅岩作说命三篇第三篇云若作和(去声)羹尔惟盐梅孔氏传云盐梅咸醋羹须咸醋以和之组(子古切)织(之力切)说文云作布帛之总名也组织交横盐梅相和喻于显文字则通也种种滋味种种文绣喻于能显所以则别也何者盐梅虽通滋味则别组织文绣例之亦然既云种种岂非别邪。
○从别所以下三结示。
从别所以故有金光明三字标今教异于诸教从通文言故有经之一字众经通称也。
既从缘异名为教别故从缘别乃以金光明三字为名是标今教异于诸教名为教别也从通文言故有经字名通可知故今题目四字乃是通别共标谓之金光明经也。
○次翻译。
二翻译者真谛三藏云具存外国音应言修䟦拏婆颇婆郁多摩因陀罗遮阅那修多罗修䟦拏此言金婆颇婆此言光郁多摩此言明因陀罗此言帝遮阅那此言王修多罗此言经外国又称佛陀罗此间所无又略帝王两字但存三字者汉人好略译者省之但翻为金光明经也余师翻不及此委悉也。
译者传言也又易也变易梵语使同华音也周礼有象胥传言东方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰译佛教元出西域而言译者或云汉世多事北方又恐初从北印度来故使传言谓之译也翻者如翻锦绮背面虽异其华是一以况华梵虽殊佛意无别也真谛三藏者开皇三宝录云西天竺优禅尼国三藏法师波罗末陀梁言真谛翻金光明帝王经七卷出疏十三卷解之外国又称佛陀罗等者谓外国梵文于修多罗下又称佛陀罗而此间删除故云所无也言佛陀罗者即佛经也又略帝王两字但存三字者此辨谶师所译四卷总题非但无于佛陀罗三字又乃略其帝王二字但存金光明三字也谶师者中天竺国三藏法师昙无罗谶凉言法丰也汉人好略者此从佛教初来始于东汉而说若历代不同应云凉人即北凉也余师翻不及此委悉者金光明经前后多本最初乃是昙无谶翻第二真谛翻为七卷第三又有优婆国耶舍崛多周言称藏翻为五卷第四复有北天竺国阇那崛多随言至德又翻两品嘱累银王合为一卷今言余师不及此委悉者不及真谛最委悉也至唐义净翻金光明最胜王经颇符真谛翻金光明帝王经也大师既许真谛委悉是故下文重更释于帝王两字亦无妨也。
○三譬喻释者四明云若准第四附文释中明斥譬喻义推疏远非是佛语验知附文及当体释是今正意故至当体章中但定金光明三字是法非譬若譬喻释文相虽广盖见古师譬法不周因兹大师同他用譬遍譬一切圆融法门耳今谓不然第四附文但斥第三以譬拟法名为疏远附文当体即法作譬名为亲近亲疏虽异应须两存虽复两存别题但是以金为名若钝根人以譬拟法乃谓此金譬于法性何得判云是顺古邪古师但是譬法不周乃被今家之所破耳非谓破其不得以譬而譬法也今家譬法横竖遍收既称法性经王之旨何得谓之同他同譬邪若利根人乃即法性而作此金是故名为即法作譬何得断云当体章中但定三字是法非譬耶今解譬喻于中为二初举他解次明今意初文为三初旧师释文为二初叙旧师譬三德。
三譬喻者旧经师以三字譬三德金譬法身光譬般若明譬解脱。
旧经师者准次文破即数人也正弘数论兼讲此经仍对真谛新经而说名旧经师彼以别题金等三字譬于三德。
○次章安举大师破。
若大师云数论但明真应二身若以二释三于论不便若取经文经文无一处明三德若别作义解何义不通而独譬三德既违己论又不会经非今所用。
初破弘数论但明真应二身若以二释三者孤山云二字误也应作三字所谓若以金光明三字之譬释于三德则违所弘数论二身二三相反故云不便此则以彼所弘之论破释今三字之譬也若不惬破经论相乖但取经文譬三德者经文之中无有一处明譬三德若不依文别作义解何义解不通而但局狭譬于三德既违数论真应二身又不会于今经之譬义推遍通一切诸法此于钝根以譬拟法尚自不周宁知利根附文当体即法作譬是故旧说非今所用。
○次地人释文亦为二初叙。
地人云金质之上自有光明之能譬于法性从体起用自有般若解脱之力但作体用二义不须分光明异也。
地人譬体用地人即是弘地论人也质者体也金质单譬法性之体光明合譬般若解脱二德之用故不须分光明为二对体为三也。
○次章安举大师破。
若大师云地论幸明三佛三佛释题于义自便而弃三身从体用者则非论意若取经文新旧两本并说三身不道体用亦违己论复不会经进退何之今所不用。
前斥旧师以三释三乖论违经今破地人弃本论三佛从体用二法释今题三字则非地论意谶师初翻名之为旧真谛近译名之为新亦无体用但有三身以体用二释三字题退违己论进不会经义无归趣故云何之问前破旧师经无一处明于三德今何故云三佛释题于义自便又云新旧并说三身答破立之辞且从一往设使地人若言三身亦须破云何义不通而但譬于三身邪况新旧两经虽并说三身不以譬拟法故前云经文无一处明三德与今文中云新旧说三身其义不相违。
○三真谛释文亦为二初叙真谛譬三种三法文为三初标列次解释文为三初譬三身。
真谛三藏云三字譬三种三法一譬三身二譬三德三譬三位譬三身者金体真实以譬法身光用能照以譬应身明能遍益以譬化身。
譬三身中云光用能照以譬应(於陵切)身者真谛新翻金光明经乃以报身名为应身即是报智与夫法身相冥相应也故止观云又金光明称为应身境智相应就境为法身就智为报身辅行云准彼经意应字平呼智应于境名为应身彼经即以报身为应也明能遍益以譬化身者即应(于证切)身也故止观引金光明云起用为应身辅行云起化用者可去声呼即化身也故彼经中三身品云化身应身法身也随诸众生种种示现名为化身相应如如如如智愿力故得现具足相好名为应身断一切烦恼具一切法唯有如如智也如如法身为如如智所应依故译人用名随情各别亦如地论以他受用报名为生身大乘同性经以净土成佛名报秽土成佛名应今家但依旧译经论三身名义一毗卢遮那法身也二卢舍那报身也三释迦牟尼应身也具如法华文句(云云)。
○次譬三德。
次譬三德者金有四义一色无变二体无染三转作无碍四令人富金以譬法身常净我乐四德光有二义一能照了二能除闇以譬般若照境除惑明有二义一无闇二广远以譬解脱众累永尽溥益有缘。
次譬三德中云金有四义等者无变故常无染故净转作故我富故即乐光有二义者照境自在即我德也除惑无染即净德也智德能破名除闇耳明有二义者无闇尽累离苦故乐溥益有缘自在故我断德尽累名无闇耳。
○三譬三位。
次三位者金性先有如道前正因位光融体显如道中了因位明无瑕垢如道后缘因位。
如文可见。
○彼家下三料简者真谛约于三种释已乃更料简前三义也初料简三身。
彼家料简云法身是实二身不实法身具四德般若解脱各具二德正因是本有了因是现有缘因是当有。
法身是实二身不实者以谓金体真实故譬法身亦然光明但是体上照益故譬应化亦然料简三德云法身具四般若解脱各二者以谓金有四义故譬法身亦具四德也光明各有二义故譬般若解脱亦各有二义故譬般若解脱亦各具二也料简三位者正因是本有故名道前位也了因是现有故名道中位也缘因是当有故名道后位也。
○次章安举大师破文为二初总破直谛三种三法之释。
大师谓三三之释三义不了一因果不通二乖圆别三不称法性。
乃有三义不明了也虽有三三闇昧不明是故斥云因果不通等也。
○次云何下别破文为三初破因果不通。
云何因果不通夫三身三德本是果上圆满之名而今分置三德残缺不足何者若法身是道前为是果上之法身为性德之法身若是果上之法身不应在道前若是性德之法身性德何独有法身亦应有性德之般若性德之解脱(云云)若言般若是道中为是何等之般若若是果上之般若不应在道中若是分得之般若何意无分得之法身解脱(云云)若解脱在道后道后众善溥会何独有解脱以是观之因果不通。
三身三德元是所证举一即三具足无减故云本是果上圆满之名故诸文引像法决疑云或见释迦为毗卢遮那或为卢舍那三佛不二不异又大经云法身亦非般若亦非解脱亦非三法具足名秘密藏即此义也而今分置三德残阙不足者即是分割安置在于道前道中道后也以三身三德三因名异理同故今破其三身三德即是破其分置对当三因之位也从何者下即是一一难破分置对当不通之失也性德之解脱下注云云者未尽之貌云者言也说文云象云气在天回转之形言之在口如云润物广雅云云者有也下文尚有云之言今此性德般若解脱具如下文不称法性中说故注云云耳又维摩经云烦恼之俦为如来种岂非亦有性德般若乎五无间业皆解脱相岂非亦有性德解脱乎何意无分得之法身解脱下注云云者亦如下文不称法性中说故注云云耳何独有解脱下次而无般若法身一句又亦合注云云两字但是阙略耳故义例云有阙须填也道后三德亦如下文指前因果不通中云三身三德本是果上圆满之名故真谛分割对当因果不通其失大矣。
○次破乖于圆别者。
乖圆别者若作圆说法身常乐我净此自可知(云云)般若与法身相冥法身既具四德般若宁无四德耶解脱脱果缚故乐脱因缚故净无因果缚故我非因非果故常圆说圆满无有缺减真谛若作别说应依此经经云法身是常是实实即我德也应身智慧清净即净德也化身三昧清净即乐德也三藏说法身独具四德二身各具二德故皆乖圆别也。
乖者背也异也非圆非别故乖背也法身常乐我净此自可知下注云云者以由真谛亦说法身常乐我净彼说尚然今意可见更不烦示故自可知若欲示于今家所明法身及以般若解脱皆具四德者如止观云通论三德一一皆具常乐我净大经云诸佛所师所谓法也以法常故诸佛亦常法即法身佛即般若解脱又云因灭是色获得常色受想行识亦复如是则法身皆常乐我净般若解脱亦然也般若宁无二德者难于真谛般若但有二德也般若亦有四德具如下文十种三法中说次明解脱圆具四德以难真谛但有二德如文可解故止观云三德通具四德依圆是顿义依别是顿义依别是渐义今从圆顿初后不二以破真谛法身有四余二各二则乖于圆也止观又别约五阴四念处明三德四德云转色成法身法身常乐转识想成般若般若即净转受行成解脱解脱则我又转识成常转受成乐转想行成我转色成净此二别解依圆是顿依别是渐今从渐别初后两殊故判经云法身常我应身之净化身之乐名之为别而真谛云法身具四余二各二故亦乖别也言此经者即指真谛新翻此经也此经四德别对三身大同止观转于五阴以成三德四德之义但止观云法身常乐此经谓之法身常我而为异耳。
○三破不称法性者。
不称法性者且引一经如净名众生如弥勒如一如无二心此性德法身也一切众生即菩提相不可复得此性德般若也一切众生即涅槃相不可复灭此性德解脱也如此三义岂非本有道前之位岂独有金而无光明耶。
法性之理融通无碍位位具三始终无二故妙玄云从性德之三法起名字之三法修观行之三法发相似之三法至分证之三法终究竟之三法而真谛不达遂分割对当故今破云不称法性即是不与法性相称不相称者不符合也于中为二初正破文为三初破道前众生弥勒如理既同是故乃当性德法身菩提乃是证得之道既即众生故无所得所以名为性德般若以由菩提乃是智德般若故也涅槃即是寂灭之果既即众生亦无别灭是故名为性德解脱以由涅槃乃是断德解脱故也。
○又华严下次破道中。
又华严云初发心时便成正觉所有慧身不由他悟清净妙法身湛然应一切妙法身是法身德慧身是般若德应一切即应身是解脱德此之三身地地转增如月渐满岂非道始因中之位那得因中祇有般若耶。
初发心时便成正觉即是初住八相分果初住既乃分证三德二住已去乃至等觉节节转明是故谓之地地转增如初一日至十四日所以谓之如月渐满此喻智德分分开明岂非道中始开佛知见耶若望前后即是道中也。
○三破道后。
道后具三德如上说此事可知。
应知今文道后即是妙觉究竟果证之后道中即是初住已上乃至等觉道前即是无始性德本有法华文句又分二义若方便品乃以十地而为道前妙觉究竟而为道中究竟证后而为道后若药草品乃以博地凡夫无戒善者名为道前以五乘为道中是则道前道后之名有通有别道后定在果后道前通至凡夫故也。
○次当知下结斥文为二初正结斥。
当知道前圆性德道中圆分德道后圆究竟德那忽分割一处唯一耶。
金刚錍云凡有性名多在因理故道前是圆性德也(云云)。
○次岂非下引喻又为二初正引喻。
岂非蹙灵凤于鸠巢回神龙于兔窟辱鳞羽之壮势非法性之圆谈。
蹙(子六切)迫也促也灵凤者玉篇云雄曰凤雌曰凰有五采栖梧桐食竹实灵鸟也鸠(九牛切)巢者说文云鸟在木上谓之巢在穴谓之窠诗云维鹊有巢维鸠居之注云鸤鸠不自为巢居鹊之成巢鹊之作巢冬至架之至春乃成回者转也神龙者龙能变化谓之神也管子云欲小如蚕子欲大满天地说文云能幽能明能大能小春分登天秋分潜渊灵凤神龙喻于法性势分甚深力用广大也蹙迫回转在于巢窟喻于分割局狭不周也辱鳞羽下次提譬帖合辱者耻也抑也鳞谓龙鳞羽谓凤羽家语云鳞虫三百有六十龙为之长羽虫三百有六十凤为之长壮势者凤之飞腾自在龙之变化无方皆壮势也此喻法性圆妙自在举一具三横竖高深广大无量也若以圆妙三德法性分割但对三种三法其犹蹙灵凤于鸠巢回神龙于兔窟耳岂非辱鳞羽之壮势乎故真谛之说非是今经之法性融妙之圆谈矣。
○天台下次明今意文为二初重斥真谛又为二初总斥次何者下别斥对真谛故别举拣异也所以重斥。
天台师寻其经意义则不然何者经言无量甚深理无不统文称经王何所不摄岂止于三三九法耶。
言天台者章安但破真谛者以诸师所释而真谛最优亦如妙玄但破光宅余者望风耳既云天台师寻其经意义则不然何得谓之今文譬喻是顺古邪。
○次当知下正明今意文为二初明所譬横竖遍收。
当知三字遍譬一切横法门乃称法性无量之说遍譬一切竖法门乃称法性甚深之旨方合经王一切遍收。
法性之理虽非横竖而高广宛然是故横则无量竖则甚深既以法性为体亦以法性为王体既无量甚深王亦该收遍摄若不尔者华严那云一中无量无量中一邪。
○次若长下略明十法文为三初叙意。
若长若广教无不统此义渊博不可以言想且寄十种三法以为初门。
长即是竖广即是横教无不统即前所谓文号经王教摄众典渊者甚深也博者无量也不可以言想者不可以言而说以心而想也故前文云诸佛行处过诸菩萨所行清净况二乘心口安可思说凡夫徒欲言之等且寄十法为初门者初必中后且以十法为初门通入法性经王其次百法千法乃至恒沙一切三法类之可见难以言具也。
○复为下次列章。
复为三意一标十数二释十相三简十法。
○言标下三随释文为三初标十数文为二初正标十数。
言标十数者谓三德三法三涅槃三身三大乘三菩提三般若三佛性三识三道也。
辅行第四略为颂曰道识性般若菩提大乘身涅槃三宝德一一皆三法辅行约顺生起故先列三道今文约逆生起故先列三德故今下文逆顺备矣。
○诸三法下次明十数所以文为二初徴难。
诸三法无量止取此十法其意云何。
○此之下次出意文为二初明十法逆顺生起文为三初总示。
此之十法该括始终今作逆顺两番生起。
该括始终者该收统括始终因果也逆则先果次因是故初从三德乃至三道良以果必由因故也顺则先因次果所以初从三道乃至三德良以因必至果故也。
○初从下次别释文为二初约法性为本逆立一切法。
初从无住本立一切法夫三德者名秘密藏秘密藏显由于三宝三宝由三涅槃三涅槃由三身三身由三大乘三大乘由三菩提三菩提由三般若三般若由三佛性三佛性由三识三识由三道此从法性立一切法也。
○若从下次约无明为本顺立一切法。
若从无明为本立一切法者一切众生无不具于十二因缘三道迷惑翻惑生解即成三识从识立因即成三佛性从因起智即成三般若从智起行即成三菩提从行进趣即成三大乘乘辨智德即成三身身辨断德即成三涅槃涅槃辨恩德利物即成三宝究竟寂灭入于三德即成秘密藏也。
辅行云无始流转不出三道流转由识识内具性照性由智智满成道道由乘至至故身显显必涅槃涅槃具故称为三宝宝必具德是故始终且列此十又释签云此之十条散在他部诸大乘经今经始终无不具足三法无量且用十者举其大要以明始终耳又从因至果亦名为逆乃是逆于生死之流故也。
○是为下三总结。
是为逆顺次第。
应知一家明无住本不出法性及以无明但有或单或离之不同耳所立之法不出迷悟染净二缘耳言无住本者霅川云无住是无依义引净名疏云无明依法性法性即无明无二无别岂得性还依性当知无明无本(云云)今谓彼疏自是解释无明住地则无有本故作此说耳以彼经中六番问答穷众生源初文殊问善不善孰为本(善谓四正勤中未生善已生善也不善例之)净名答以身为本(见一处住地也)又问身孰为本答曰欲贪为本(欲爱住地)又问欲贪孰为本答曰虚妄分别为本(色爱住地)又问虚妄分别孰为本答曰颠倒想为本(无色爱住地)又问颠倒想孰为本答无住为本(无明住地)又问无住孰为本答曰无住则无本(解释之文具如向引)以前身见等惑皆有所依起则有始则有其本此无明无所依起亦无始故无明外无复烦恼为无明本故言无住则无本耳何得认为无住本是无依义邪今谓若释无住本名须准释签云从无住本立一切法者无明为一切法作本无明即法性无明复以法性为本当知诸法亦以法性为本法性即无明法性复以无明为本法性即无明法性无住处无明即法性无明无住处无明法性虽皆无住而与一切诸法为本故云从无住本立一切法故净名疏云若依法性立一切法者无明不出法性法性即为无明之本此则以法性为本即此义也是则无明法性非但更互相即为本亦乃而为一切法本文句记云无明实相俱名无住今以无相对于差别专指实相名无住本无住即本名无住本立一切法者理则性德缘了事则修德三因迷则三道流转悟则果中胜用如是四重并由迷中实相而立此无住本具如释签第七已释明文若此可不信乎且法性为本既乃立于四重之法无明为本岂不然乎又无明法性既各立于四重之法若共若离岂不然乎第一义中虽一法叵得而世谛中四说宛然若定性四句则是戏论若假名四句并得为门今从假名而说故作逆顺两番故前文云且寄十法以为初门即此意也然文句记乃以迷中实相法性为无住本立一切法今文则以果上法性为无住本立一切法据事虽分因果之异约理亦何始终之别若以今文所立之法配彼四重应须先了下文所明十种三法对于三位及以六即何者三道三识是本有位属于理即岂非迷则三道流转三宝三德是当有位属究竟即岂非悟则果中胜用其余六种是现有位乃是中间四即具如十不二门圆通记说(云云)四明云今文法性为本立法即是彼文果中胜用无明为本立法即是彼文修德三因今问法性为本立法既推果由因至于三道何必一向属于果用又无明为本立法既从因至果何必一向属修因邪霅川云十种三法中三因佛性即初二两句也正因一性本具二修即性德缘了缘了二修共发一性即修得三因逆顺两番生起诸法即三四两句也无明为本立三道流转法性为本立十种三法即果中胜用又以迷中实相所收岂非事则修德三因事虽有六三因在初是故修德且以三因而为始耳理则性德缘了但是性中之所具即前所谓性德般若性德解脱也是则迷中实相性德正因为无住本既以性德缘了为所立之法当知果上中道法性为无住本亦以般若解脱为所立之法是以今文法性为本准文句记既乃立于四重之法无明为本岂不然乎故无明体空亦乃本具又复力弱顺修三因从因至果力强逆修三道流转无明强弱既尔法性强弱可知此义即是无明为本又有人以法性为本立一切法即文句记三道流转今并不然意如向说(云云)。
○次明十法甚深无量文为二初徴起。
甚深无量义复云何。
甚深无量只是十法非横非竖而横而竖耳。
○次解释文为二初正释又为二初释无量文为五初明一种三法具九种三法。
无量义者一法门具九法门三德尊重即是三宝三德不生不灭即是三涅槃三德具足诸法聚集名为三身运载荷负即是三大乘不可异趣名三菩提觉了清净名三般若是如来种名三佛性分别不谬是名三识即事通理故名三道是为一三法门具九三法门亦具一切三法门悉例可知。
尊重名宝涅槃即是不生不灭身是聚义乘是运载菩提名道正道非曲名无异趣般若智慧只是觉了一往分别种者能生性者不改今取理同性即是种种即佛性是故三德俱性并种故净名疏云种是种性义性名不改此之三法从初至后不断不灭必致三佛三德之果是故种性乃是眼目之异名耳分别名识能通名道是故三德自具余九也。
○亦具下次明例具一切三法。
亦具一切三法门悉例可知。
○又皆下三明具一切增数法。
又皆具一切一法门一切二法门一切三法门四法门五法门六法门七法门八法门九法门十法门百法门千法门万法门亿法门一恒沙二恒沙百千万亿恒沙法门亦应可知。
即是从一增至万亿恒沙法门。
○经云下四引证。
经云一法门无量法门以为眷属一中解无量。
即华严等诸大乘经皆作此说。
○是为下五结示。
是为法性横广无量之义也。
又复应知三德一法具余九法及一切法既乃如此余九三法及一切法具法亦然即是一法一切法一切法一法又亦应云非一非一切而一而一切也。
○次释甚深文为二初正释文为三初寄三位显之。
甚深义者寄三位显之如十法门共论者三道三识是本有位三德三宝是当有位其余是现有位是名法性甚深竖高之义亦成。
本有者道前也当有者道后也现有者道中也此道中位非独真因亦兼住前三即之位甚深乃是彻到渊底既彻渊底必极竖高故云竖高义亦成也。
○次约一法具于九法。
又一法门具九法门取其三道三识是本有位取三德三宝是当有位取其余者为现有位甚深义亦成。
○三约一一法具六即位。
又一一法门具六即位理即是本有位究竟即是当有位其余即是现有位甚深义亦成。
○次是为下结示。
是为法性竖高甚深之义也。
○次当知下结示。
当知金光明三字遍譬一切横法门故言无量遍譬一切竖法门故言甚深乃称法性之文方合经王之旨。
皆可见。
○次释十种三法之相文为四初标。
次释十种三法相者。
○次十名下结前生后。
十名如前已列十相今当分别。
○三若分别下简示。
若分别色相青黄同异者应用肉眼若分别法相深浅同异者应用智眼今时行者既无智眼应用信解分别同异之相。
所用肉眼即是博地凡夫智眼乃是初住所证故止观云圣师有慧眼力明于法药有法眼力识于病障有化导力应病授药令得服行凡师虽无三力亦得施化故义例云今家辨师先分凡圣六根净位尚曰凡流五品弟子理非真应问他设教依病立方四悉便宜二行互益今约五品施化是故阙于智眼今时之言在于灭后行者之言信解之语正属五品亦兼六根况复五品亦是十信故法华云信力坚固文句但约十信释之妙玄乃约五品六根故云信力是假名位坚固是铁轮位故内外凡仰信佛教而生智解分别浅深同异之相如下文中正释十法相状各别岂非异乎十法互融无二无别岂非同乎料简文中简前三教岂非浅邪唯取圆教岂非深邪又复别教亦浅亦深(云云)若非五品信解圆明何能分别十种三法浅深同异四明记中不见此意学者知之。
○四正释十相文为二初正释又为二初释三德又为二初总示。
初明三德相者云何三云何德法身般若解脱是为三常乐我常是为德。
○次法者下别释又为二初释三次释德。
法者法名可轨诸佛轨之而得成佛故经言诸佛所师所谓法也身者聚也一法具一切法无有缺减故名为身经言我身即是一切众生真善知识当知身者聚也般若者觉了诸法集散非集非散即是觉了三谛之法解脱者于诸法无染无住名为解脱是名为三。
初文意者诸佛顺法轨成正觉众生违法轨成邪迷故经言者即大经也聚者众也共也会也一法具一切法无有缺减者即涅槃玄义所谓法身摄一切法不纵不横以当其体也举能具所融摄虽尔克论法身唯是中道实相法性例如妙玄云三德大乘不纵不横于大乘不纵不横于大乘中别指真性以为经体也又引经言我身即是一切众生真善知识以证法身一法具一切法无有缺减若非法身具一切法何得经云我身即是众生知识故大经云我今此身即是法身又云即是一切众生真善知识一切众生闻法身名见法身体方乃名为真善知识身者聚义斯之谓也集谓聚集即是俗谛散谓分散即是真谛双非集散即是中道第一义谛法身既乃摄一切法是故般若亦照三谛能照即是三般若也法身般若既乃如此以例解脱岂不然乎但今文中且通释于解脱之名未别分于三种之相故于诸法无染名解无住名脱具三解脱名为解脱三解脱者一方便净调伏众生二者圆净不见众生三者性净双照二边此三皆悉无染无住俱名解脱故下文释解脱四德方乃明于一必具三耳。
○云何下次释德文为三初释法身四德初是总标。
云何为德一一法皆具常乐我净名之为德。
是故谓之一一法具常乐我净名之为德。
○法身下方是别释法身四德。
法身无二死为常不受二边为乐具八自在为我身业净口业净意业净为净无以为类疆寄世金以喻之世金不变不染转变富贵譬法身四德也。
无二死为常者离分段变易所迁故法身无二死为常二边皆苦中道法身既乃不受故名为乐法身又具八种自在故名为我三业清净故名为净是故法身四德无缺所以谓之法身德也八自在者名出大经若大论中名八神变言神变者无而歘有有而欻无言自在者不谋而运一切无碍故与大论义同而名小异今具出之八神变者一能小二能大三能轻四能自在五能有主六能远至七能动地八能随意所作八自在者一者能示一身多身数如微尘二者以一尘身满大千界三者以大千身轻举远到四者现无量类常居一国五者诸根互用六者得一切法而无法想七者说于一偈经无量劫八者身如虚空存没随宜中道法身本具此八法身方乃名为德耳类者比也强者犹假也寄者托也世金者世中之金也譬者比况也喻者晓训也托此比彼寄浅训深也如动树训风举扇喻月耳故世中金其色不变其体无染转变无碍令人富贵次第对喻法身四德常乐我净以譬喻彰法既乃如此即法作譬翻此可知。
○次释般若四德。
般若任运具四德如智冥如境故大品云色净故般若净例此即得色常色乐色我诸义皆成又云色大故般若大色无边故般若无边此是法性广大般若亦广大例此应云色深奥故般若亦深奥此是法性竖高般若亦竖高。
如智冥如境者智即般若境即法身智与境合故云冥也能所相称是故境智皆谓之故引大品文别证净德经文既有般若净德岂可阙于常乐我三故云例此即得色常等诸义皆成也是故应云色常故般若常乃至色我故般若我也又云色大等者此引经文法性色广大故般若亦广大以明今经法性广大无量故般若亦广大无量也无边者广也例此等者例此广大无量以明高深渊奥也亦是例横明竖也。
○当知等者结示也。
当知般若亦具四德明矣。
般若非但具四德亦乃具于无量甚深诸义皆成斯之谓也。
○三释解脱四德。
解脱亦具四德夫解脱者诸恶永尽即无常无乐无我无净皆已尽也亦是众善溥会即常乐我净溥会也。
无常等四即是小乘所行之法若望大乘犹名颠倒还属诸恶若无此四乃名解脱故云解脱诸恶永尽无常等四皆已尽也解脱若尽无常等四必与常乐我净溥会说有前后理无异时溥者广也会者合也次引大经明真解脱即如来者此明解脱具三德也以由前文释三之中但明法身具一切法及以般若觉了三谛故今乃明解脱具三耳初明解脱具于法身是故谓之真解脱者即是如来。
○次引大经。
大经云真解脱者即是如来如来即是法身当知解脱同如来常乐我净也又大经云三点具足名大涅槃点是文字当知法身般若解脱皆文字也故知三点悉备四德故言具足三因即是三智三智各具四德三德具足名秘密藏具足之文必具四德也当知四德具足即是其相。
三点具足即是解脱圆具三德又云三因即是三智者次明解脱亦具三智也般若是智故以三因即是三智是则今文解脱四德非但具于三德亦乃具于三智以验前文法身般若亦合如然但是前后绮文互彰耳如是方见三法具九法九法即三法也所言三点三德具足名秘密藏者大经哀叹品云云何名为秘密之藏犹如伊字三点若并则不成伊纵亦不成如摩醯首罗面上三目乃得成伊三点若别亦不成伊我亦如是解脱之法亦非涅槃如来之身亦非涅槃摩诃般若亦非涅槃三法各异亦非涅槃我今安住如是三法为众生故而入涅槃如世伊字章安云释秘密藏其文为三一譬三点二譬三目三合以三德从我今安住下第四结秘密藏也安住三法结三德也而入涅槃结秘密藏也如世伊字结三点也文略不结天目(云云)今文虽引三点秘藏义必该于第二三目第三三德第四结成。
○次若得下释余九法文为二初结前生后。
若得此一章意余九可解不能默已更复略言。
举一例诸故云可解为未了者故更略言已者止也不能寂默而止故也。
○次云何下正释余九文为九初释三宝文为三初正释。
云何三云何宝佛法僧是为三可尊可重名为宝至理可尊名为法宝觉理之智可尊名佛宝毗卢遮那遍一切处即事而理此和可尊名僧宝。
毗卢遮那此翻遍一切处然理无所存遍在于事故即事而理此和可尊名僧宝也。
○次此之下与前融通。
此之三宝皆常乐我净常乐我净故乃可尊可重当知三德与三宝无二无别。
融今三宝通前三德宝可尊重良由有德有德可尊岂非是宝是故当知三德三宝无二无别言无二无别者例如法华文句云无二无异文句记云重以不异复于不二以无异故方名不二今亦例然重以无别复于无二以无别故方名无二言无二者体同一也以无别故方显同一耳。
○三既以下准例用譬。
既以金光明喻三德还以金光明譬三宝也。
三宝三德无二无别上文既以别题三字喻于三德是故准例还以三字譬于三宝以譬拟法既乃如此即法作譬翻此可知下去诸文并皆准此。
○次释三涅槃文为三初正释。
云何三云何涅槃性净圆净方便净是为三不生不灭名涅槃诸法实相不可染不可净不染即不生不净即不灭名性净涅槃修因契理惑毕竟不生智毕竟不灭不生不灭名圆净涅槃寂而常照机感即生此生非生缘谢即灭此灭非灭不生不灭名方便净涅槃。
不生不灭名涅槃具云摩诃般涅槃那古来翻译多说不同一家诸文多取翻为大灭度今文乃取翻为不生不灭者净名疏引大经云涅言不生槃言不灭不生不灭名大涅槃即此意也然今文中明三涅槃皆悉谓之不生不灭诸法实相者诸法权也实相实也若约事理明之诸法之事即俗谛也实相之理即空中也若约中边明之诸法即二边也实相即中道也今取诸法即实相二边即中道以明性净涅槃耳故法华文句云实相者无相也无生死相无涅槃相唯有中道如实之相故名实相中道性净无生死相故不可染即不生也中道性净无涅槃相故不可净即不灭也言圆净者修因所成智慧满足圆者满也言方便者随机生灭不定生灭故名方便也。
○次当知下与前融通。
当知此三涅槃不生不灭即是常常故名乐乐故名我我故名净涅槃既即常乐我净即是三德可尊可重故即是三宝无二无别。
○三既以下准例用譬。
既以金光明喻三德三宝还以金光明喻三涅槃也。
○三释三身文为三初正释。
云何三云何身法报应是为三三种法聚故名身所谓理法聚名法身智法聚名报身功德法聚名应身然理无聚散义言聚散始从初心显出正理乃至究竟理聚方圆始从初心终至究竟显理之智智聚方圆始从初心至究竟功德之聚方圆故以三法聚为三身。
轨则名法法理不变酬因曰报智如如赴物曰应益物功用积功成德故云功德故禅波罗蜜云果上有神通变化益物之用故名为功即以万德名为德也三种法聚皆云始从初心终至究竟者始从发心终至妙觉也然妙玄中释三身云深达罪福相遍照于十方即报身也微妙法身即法身也具相三十二即应身也法华文句科此偈云三行半偈文为三初半行明持经得解次二行明成就二身后一行是引佛为证应知持经得解解即是智智即是报次二行明成就二身者准妙玄意则可知矣又二身者亦名生法亦名真应真即法也应即生也文句云深得法身之理即备相好如如意珠二乘但空空无相好故知具相但是应身耳而言深得法身之理备相好者如镜体发明万像皆现亦如如意珠雨宝无尽现像雨宝并喻生身应身即假也镜体及明珠体及光并喻法报即空即中也如意珠中论光论宝不一不异镜体明像厥意咸然四明不晓便将具相三十二为法身之相亦名尊特报身不亦误哉。
○次当知下与前融通。
当知三身皆常乐我净即是三德可尊可重即是三宝不生不灭即是涅槃无二无别。
○三既以下准例用譬。
既以金光明譬三德等还以金光明譬三身也。
○四释三大乘文为三初正释。
云何三菩提一真性菩提亦名无上菩提此菩提以理为道二实智菩提亦名清净菩提此菩提以智慧为道三方便菩提亦名究竟菩提此菩提以善巧逗会为道。
菩提此翻为道是故此三皆云道也。
○次当知下与前融通。
当知三菩提皆常乐我净与三德无二无别。
○三既以下准例用譬。
既以金光明譬三德还以金光明譬三菩提也。
○六释三般若文为三初正释。
云何三般若般若名智慧实相般若非寂非照即一切种智观照般若非照而照即一切智方便般若非寂而寂即道种智。
般若名智慧者般若此翻智慧也通途而说智即是慧若大论云因名般若果名萨婆若及以修习智慧等此即智慧俱在于因若云止观为因眼智为果及以如来智慧等此则智慧俱在于果今且从因而说故云般若名智慧也非寂者非假也非照者非空也一切种者知一切法一相寂灭相种种行类相貌皆识也观照者观智照明即非照而照一切智者知一切法一相寂灭也方便善巧即非寂而寂道种智者知十法界诸道种别解惑之相也实相既是非寂非照当知观照方便乃是而寂而照也。
○次当知下与前融通。
当知三般若皆常乐我净与三德无二无别。
○三既以下准例用譬。
既以金光明譬三德还以金光明譬三般若也。
○七释三佛性文为三初正释。
云何三佛性佛名为觉性名不改不改即是非常非无常如土内金藏天魔外道所不能坏名正因佛性了因佛性者觉智非常非无常智与理相应如人善知金藏此智不可破坏名了因佛性缘因佛性者一切非常非无常功德善根资助觉智开显正性如耘除草秽掘出金藏名缘因佛性。
佛名为觉具含三觉性名不改亦具三性正因不可变坏既名非常非无常了因觉智相应亦名非常非无常了因既尔缘因资助了因显正岂不然乎前释三般若举体明用故云非寂非照而寂而照今释三佛性举用明体故得缘了皆云非常非无常也如土内金藏乃至掘出金藏等者此用大经如来性品贫女舍内金藏之喻也故辅行引大经云我者即是如来藏义一切众生悉有佛性即我义也从无始来烦恼所覆不能得见譬如贫女舍内多有真金之藏家人大小都无知者时有异人善知方便语贫女言我今雇汝汝可为我耘除众秽女人答言我今不能若示我子真金藏者然后乃当速为汝作是人答言我知方便能示汝子女人复言我家大小尚自不知况汝能知是人复言我今审知女人答言我亦欲见并可示我是人即于其家掘出金藏女人见已起奇特想今家诸文多引此喻明于六即故止观云贫家有宝藏而无知者知识示之即得知之耘除草秽而掘出之渐渐得近近已藏开尽取用之辅行云家有宝藏理即也知识示之名字即也耘除草秽观行即也渐渐得近相似即也近已藏开分真即也尽取用之究竟即也今文正因引土内金藏者理即也了因觉智者名字即也缘因耘除草秽掘出金藏兼于渐渐得近乃当观行相似即也故玄签以性三为理即智三为名字即行三为观行相似即义与今会也若至初住境智行等三因开发乃至妙觉藏开尽用非今正意故且置之故今文中不云近已藏开及尽取用之等也。
○次当知下与前融通。
当知三佛性一一皆常乐我净与三德无二无别。
○三既以下准例用譬。
既以金光明譬三德还以金光明三字譬三佛性也。
○八释三识文为三初正释。
云何三识识名为觉了是智慧之异名尔庵摩罗识是第九不动识若分别之即是佛识阿梨耶识即第八无没识犹有随眠烦恼与无明合别而分之是菩萨识大论云在菩萨心名为般若即其义也阿陀那识是第七分别识诃恶生死欣羡涅槃别而分之是二乘识于佛即是方便智波浪是凡夫第六识无俟复言。
初正释中云识名觉了是智慧之异名尔者释签云若唯识论转于八识以成四智又束四智以成三身则转第八为大圆镜智转第七为平等性智转第六为妙观察智转五识为成所作智大圆镜智成法身平等性智成报身成所作智成化身妙观察智遍于三身辅行云论家虽云翻识为智而不即照三识一心即此一心三智具足今明三识本在一心即此一心而具三智故云识名为觉了是智慧异名也庵摩罗等者辅行引真谛三藏云阿陀那七识此云执我识此即惑性体是缘因阿赖邪八识此名藏识以能盛持智种不失体是无没无明无明之性性是了因庵摩罗九识名清净识即是正因唐三藏不许此识乃云第九是第八异名故新译摄论不存第九地论文中亦无第九但以第八对于正因第七对于了因第七对于缘因今依真谛仍合六七共为缘因以第六中有事善恶亦是惑性委明识义非今所论但以三识体性对于三德等法于理即足又释签云不取第九乃是教道一途属对不与今同何者彼居果位三身仍别此在因位三身互融即此三身只是三德三德据内三身约外今从初心常观三德故与彼义不可雷同又云三识同在理心教门权说且立远近故知今文以庵摩罗等对佛菩萨等亦附教门权对之耳以次文融通方明三识皆具四德又与三德无二无别故也若妙玄中不论第六今文虽举第六仍云无俟复言以由第六但能分别诸法故与第七同为缘因也庵摩罗识名不动者本理清净不可变动也阿梨邪者名阿赖邪言无没者无始时有未曾断绝恒不失没故云无没非善恶性故云无记含藏种子出生一切言随眠烦恼与无明合者瑜伽论云复次烦恼所有粗重随附依身说名随眠能为种子生起一切烦恼缠故又显宗论云谓随流者相续中眠故名随眠即顺流者身中安住增[冰-水+(民/日)]滞义或随胜者相续中眠故名随眠故止观明界内界外相应无明云见思诸使与无明合名为相应不相应者名为独头耳又显识论云阿梨邪即果报识为烦恼所引亦名本识一切有为种子所依故亦名宅识一切种子之所栖故亦名藏识一切种子隐伏处故此识但是自性无记故释签云无明之性即是智性对般若故今乃引大论文云在菩萨心名为般若二乘之人厌弃三界故名诃恶喜慕空寂故云欣羡故以七识别对二乘所以云二乘识于佛即是方便权智之所摄也陀那七识此云执我何故欲将别对二乘应知二乘诃恶生死欣羡涅槃正使虽忘习气犹在故楞严云陀那微细识习气成暴流故知波浪亦通第七是故习气乃当执我如云我衣及我钵等既以六识喻如波浪验知七识喻之如风八识含藏犹如大海也俟者待也不待言者此有二义一以六合七同为缘因故不待言二以六识现行可解故不待言也。
○次当知下与前融通。
当知三识一一皆常乐我净与三德无二无别。
○三既以下准例用譬。
既以三德譬金光明还以金光明譬三识也。
○九释三道文为三初正释。
云何三道过去无明现在爱取三支是烦恼道过去行现在有二支是业道现在识名色六入触受未来生老死七支是苦道道名能通此三更互相通从烦恼通业从业通苦从苦复通烦恼故名三道苦道者谓识名色六入触受大经云无明与受是二中间名为佛性中间即是苦道名为佛性者名生死身为法身如指冰为水尔烦恼道者谓无明爱取名此为般若者如指薪为火尔业道者谓行有乃至五无间皆解脱相者如指缚为脱尔。
文中初以十二因缘对于三道故云过去无明现在爱取三支是烦恼道乃至七支是苦道也次释三道之名故云道名能通也无明通行故云从烦恼通业行通识等五支故云从业通苦识等五支通爱取二支故云从苦复通烦恼若从爱取通有又从有通生死例无明通行等可知故不烦文也苦道即法身烦恼即般若结业即解脱三道即三德如义例云问十二因缘束为三道以对三德苦身质碍那对法身答此约理说的相翻对以身对身故作此说实论三体更无前后且论无始苦轮无际与业烦恼不并不别况今文中约于一念以论因缘约此因缘以论三道约此三道以论三德是故三道及以三德并无前后性德三因无时不具岂更问云苦身质碍邪得此意已于下融通文则可解指薪为火者若望指冰为水指缚为脱此喻似疏今以义求火必依薪以况智慧必依烦恼故指烦恼名为般若如指薪为火以无薪则无火无烦恼则无般若故也五无间者若从无间业因而说即五逆是若从果说如南山戒疏引成论云一趣果无间舍身生报故二受苦无间中无乐故三时无间定一劫故四命无间中不绝故五形无间如阿鼻相纵广八万由旬一人多人皆遍满故三道文中皆言两者说文云词之必然也。
○次当知下与前融通。
当知三道体之即真常乐我净与三德无二无别。
体之即真者如肇论云道远乎哉触事而真圣远乎哉体之即神。
○三既以下准例用譬。
既以金光明譬三德还以金光明譬三道也。
○次若见下结例融摄文为三初正明。
若见此十法门若同若异亦是一法门作一切法门相若同若异相相明了即百法千法万法恒沙尘数亦如是。
孤山云三德望三宝是同以俱是果故望三道是异以彼是因故余三法等准此说之今谓不然应知上文十法各别名之为异无二无别名之为同例如释签十妙十门一理虽同十门事别不思议一十妙恒殊差而不差斯之谓矣是则即同而异虽同虽异而非同异其旨照然何须曲辨。
○华严下次引证。
华严云一法门无量法门而为眷属首楞严和香丸大品里珠法华一地所生涅槃大海水浴皆是其义。
一法门无量法门为眷属者一法无量法证于同则俱同无二无别异则俱异名义各殊是故一法及无量法亦同亦异所以名为若同若异总而言之不出体同名异也首楞严和香丸者经云捣万种香为丸若烧一尘具足众气此亦证于若同若异也理性如丸此证同也即异而同即同而异观行如烧诸法顿发名具足众气此证异也大品裹珠者经云以众色裹摩尼珠置之水中随物变色此亦证于若同若异也真性如珠体习性如物裹闻教如置水习发如现色理性不殊此证同也而能现于诸法之色此证异也即异而同即同而异法华一地所生者一地无差别此证同也所生三草二木此证异也即同而异即异而同涅槃大海水浴者经云譬如有人在大海浴当知是人已用诸河之水理具诸法犹如海水修观如浴行摄一切名之为用此亦证于即同而异等并由理具方有事用如地具桃李喻实中有权无差即差准上思之。
○次料简文为二初问。
问若一法即是诸法者唯说一法何用余法耶。
三德一法既即九法及一切法佛但应说三德一法何用说于余九法等。
○次答。
答佛为悦一切人宜一切人对一切人悟一切人若遍说之多有利益一说尚令生种种解遍读诸异论即知智者意故种种说令得一切解粗言及软语皆归第一义皆是示人无违诤法即其义也。
答意者一说尚令生于四悉种种之解何况遍说是故遍读诸异论种种说之令得一切解也粗言等者此引大经世王得悟说偈之文以明虽异而同也且约十法明粗软者三道三识为粗余八法为软粗软虽异第一义理则无差别示人无诤者此亦明于即异而同故无违诤然大论中本斥三藏以为诤法即以衍门名为无诤今则但以十法不同恐人生诤故示十法无二无别名为无诤但在于圆耳。
○三料简十种三法者上文正释即是十法同异之相今文料简料简乃是十法浅深之相若不辨于十法浅深将何以简大小偏圆故前谓之分别深浅意在于此又辅行云欲释新伊应须先了他人异释方免旧伊纵横等过乃至邪宗横计等失故涂灰外道亦计大自在天具足三德云法身充满法界报身居自在天化身随形六道况大小诸师释义为是义故须拣浅深于中为二初标。
三料简者初料简三德。
○次正料简文为十初简三德文为三初简偏又为三初简三藏教。
若指太子相好体为法身法身在前树王下时明无漏慧三十四心为般若般若在中八十灭度烧身不受后身为解脱解脱在后异而且纵法身时无般若般若时无解脱解脱时无般若法身此即三法各异斯乃阿含三藏数家所用此之三意悉不得称常乐我净也。
若指太子至法身在前者此因中悉达太子之体丈六之质而为法身故此法身则在于前诸树之中菩提之树最为第一故名树王明无漏慧三十四心等者此依大论云下地诸惑因时未断至树下时乃以九地九品思惑通名一九故云三藏菩萨位同凡夫以九无碍及九解脱合为十八并见道中八忍八智合十六心总前乃成三十四心若准俱舍婆沙之意下八地惑初修禅时先已断竟唯非想地九品见思全在是故但以三十四心断于非想见思之惑以根胜故不复更修下八地定然虽已断下八地惑未断非想但是有漏故大论中没有漏名至树王下方云用于三十四心断于三界见修之惑是故此时方得无漏名为般若耳不受后身者今此即是最后之身既乃灭度灰断无余是故更不受于后身何者若受后身则有生死今既永尽故无后身此之三德既有三时初中后殊是故名为异而且纵文中从于法身时无般若已去即是释于纵异之相解脱时无般若法身者灰身故无法身灭智故无般若止观中引小乘三师说三德义今此即彼所引小乘第二师也故止观云先有相好之身次得种智般若后灭身智方具解脱既有前后上下之义譬之纵三点水也辅行云先得好者谓百劫已满也次得种智者谓三十四心也后灭身智者谓八十入灭也此既即是阿含三藏小乘数论之意是故不得称此以为今经圆妙三德故须简之。
○若指空境下次简通教。
若指空境为法身是本有照真之慧为般若般若是今有子果两缚尽为解脱解脱是当有异而且纵斯乃三乘通教中所说前代探明大乘人所用亦不得称常乐我净。
此指空境名为法身异前三藏相好之体丈六之质然三藏中亦有指于空理法身如须菩提在石室中观诸法空得见法身又前三藏指于因中相好之体法身在前若至成佛乃名五分法身无作戒为戒身无漏禅为定身无漏慧身二种解脱为解脱身一有为解脱谓无漏智相应二无为解脱谓一切烦恼无余又尽智为解脱身无生智为解脱知见身须知五分法身之中慧身即是三十四心般若之义故但指前相好之体为法身耳照真之慧者无生之慧也子果两缚尽为解脱者前三藏中八十灭度为解脱者此语无余涅槃为解脱耳以三十四心断于见思即子缚已尽故也故大经云众生系缚名色名色系缚众生师子吼难云若有名色是系缚者诸阿罗汉未离名色亦应系缚佛言善男子解脱二种一者子断二者果断言子断者诸阿罗汉已断烦恼诸结烂坏未断果故名果系缚不得说言名色系缚虽未断果必定断故烦恼即是果家之子阴果即是子家之果故子缚尽名有余涅槃果缚尽名无余涅槃涅槃亦名解脱故也三乘通教者三乘共行十地通当教之义也前代探明大乘人所用者妙玄云旧云成论探明大乘解菩萨义此则不然论主自云今正明三藏中实义实义者空是人师岂可诬论主邪然止观云成论所明我人本无虽有法浮虚非有论师不知三藏小乘成论空门实法浮虚便谓浮虚同于般若如幻如化遂引大品共般若义以解成论浮虚非有而不知观幻有与浮虚不同由是相承皆云成论分通大乘南山亦谓四分成论分通大乘今家诸文并皆不许(云云)是故前代探明大乘成实论人所用三乘共般若意亦不得称三德圆妙何者纵如论人谓成实论探明大乘亦乃只是共般若耳且非不共般若之意况不共般若义通别圆今经三德尚非别教不共般若岂是通教共般若邪。
○若如真谛下三简别教。
若如真谛师明法身具四德般若解脱各二。
真谛所明如前已引彼料简文。
○从此乃下今家破也。
此乃横而且异乃别教一途所明而真谛师偏用当知法身可称为德般若解脱无德可称不会无量甚深之高广亦不得称为经王。
横而且异者异即纵也法身般若解脱具德多少不同故名为横又谓法身是本有般若是现有解脱是当有复名为纵前文既斥乖于圆别故非别教通方之义但是一途耳言一途者即一往也以别教中三德纵横义趣非一法华文句云性德三如来名横修德三如来名纵前法次报后应亦是纵义而真谛之说虽乖圆别之旨亦是别教一途之所收故真谛偏用深乖圆意当知法身可称四德而般若解脱无四德可称故知真谛不会今经法性深广经王圆妙矣。
○今所明下次显圆。
今所明三德如上说一一皆具常乐我净论广则无量论高则甚深。
即指如上正释中说法身般若解脱一一皆具四德又复论于深广等义故止观云今明三德皆不可思议那忽纵横一异此约理藏释也身常智圆断具一切皆是佛法无有优劣故不纵三德相冥同一法界故不横种种建立故不一同归第一义故不异此约行因释也即一而三故不横即三而一故不纵不三而三故不一而一故不异此约宗用释也。
○若诸学人下三斥迷。
若诸学人闻诸经之王四佛所护不解此意如牛羊心眼不足论道也。
不达今经法性深广诸经之王圆妙之意但作小乘偏渐之解喻如牛羊心眼不足以论圆常妙道也以无信解智眼分别浅深犹如牛羊心眼不辨方隅故也简下九法一一皆须作此斥文但是文略耳。
○次料简三宝者准前亦应合有显圆亦是文略耳下去准知于中为二初简藏教。
料简三宝者若指树王得道为佛宝转生灭四谛法轮为法宝度陈如等五人先得智眼明觉者为僧宝由是三宝故到于今即有相从三宝者此乃阿含中所明阶梯三宝亦是数论宗用也。
生灭四谛者止观云苦集是世间因果道灭是出世间因果苦则三相迁移集则四心流动道则对治易夺灭则灭有还无虽世出世皆是变异故名生灭转者度也转度此法入于他心令彼得悟轮具二义一转义二摧碾义以四谛轮转度与他摧彼结惑如王轮宝能坏能安法轮亦尔坏烦恼怨安住谛理陈如等五人者一陈如二頞鞞三䟦提四十力迦叶五拘利太子眼智明觉者苦法忍为眼苦法智为智苦比忍为明苦比智为觉余三谛亦尔由是三宝者法华云即趣波罗奈为五比丘说是名转法轮便有阿罗汉法僧差别名故到于今者始自佛日故到于今雕檀泥塑贝叶黄卷染衣剃发以像末住持三宝从于佛三宝而立故名相从既次第不同故喻阶梯耳。
○次简通教。
若指树王得道为佛宝所说无生四谛为法宝二乘菩萨修真无漏断结成圣理和为僧宝者此亦三乘通教中所说探明大乘人所用此两种三宝并无常乐我净。
通教中树王得道为佛宝者初成正觉大见寂场别圆之佛小见鹿苑三藏之佛今通佛者即二酥中所见之相故不须以两处初成而为妨也无生四谛者止观云苦无逼迫相集无和合相道不二相法本不然今则无灭一切皆空故名无生二乘菩萨修真无漏者三乘同以无言说道断惑成圣也言理和者通教无生迷真轻故从理受名耳言此两者总结藏通也。
○若指华王下次简别教。
若指华王世界坐莲华台成道为佛宝所说恒沙佛法无量四谛为法宝四十一贤圣为僧宝此则异前虽非阶梯未是同体亦非金光明所譬三宝也。
华王世界亦言华藏世界具如华严华藏世界品中所说宝华王座亦如华严又梵网云于寂灭道场坐金刚华王座旧摄论云大莲华王清净世界新摄论云大宝华王清净佛土坐莲华台亦如华严又梵网云我今卢舍那方坐莲华台成道为佛宝者即舍那报佛也恒沙佛法无量四谛者止观云分别校计苦集道灭一一皆有无量之相四十一贤圣者三贤十圣及等觉也此则异前者报佛异前胜劣两应法僧准知虽非前两阶梯次第未是同体还成别相何者以别教中三宝条然亦非今经圆妙三字之所譬也准前显圆此亦应云今所明三宝如上说一一皆具常乐我净等亦应斥云若诸学人不解此意如牛羊心眼等是故圆顿三宝融妙佛宝如云虚空为座一成一切成毗卢遮那舍那释迦皆遍一切无一异相法宝即是无作四谛僧宝即是始初发心终讫补处故此三宝名为同体何者法名不觉佛名为觉佛即是法法即是僧岂可条然下八三法准此思之。
金光明经玄义顺正记卷上
卍续藏第 20 册 No. 0359 金光明经玄义顺正记
金光明经玄义顺正记卷中
永嘉沙门释 从义 撰
○三料简三涅槃文亦为二初简世人及邪。
料简三涅槃者若饥得食病得差狱得出猕猴得酒旃遮婆罗门饱食指腹皆是世人畅情为涅槃尔若计非想定无想天为涅槃者此是邪见妄谓涅槃尔。
谓畅情为涅槃等者涅槃是安乐之法而安乐名通故此涅槃等非大涅槃也章安云涅槃安乐亘十法界梵行品云寒地狱中若遇热风以之为乐热地狱中若遇寒风以之为乐猕猴得酒则能起舞饿鬼饥渴得食则饱亦名涅槃修罗怖畏得归依处如贫得藏如病得差如是安乐亦名涅槃檀提婆罗门饱食抚腹我今此身即是涅槃此计欲界果报法为涅槃阿罗罗仙得无相定此计色界法为涅槃郁头蓝弗得非想定此计无色界法为涅槃无想定者留色灭心情谓无想其实想在外人不识计为涅槃若非想定但是不缘前来识处故名非想又不缘于前不用处名非非想此定虽无粗烦恼而有细烦恼十种一受二想三行四触五思六欲七解八念九定十慧外人不识计为涅槃实是暗证具足苦集垂尽三有还堕三途岂是涅槃毕竟安乐乎。
○若多贪下次简前三教。
若多贪欲人得不净观为涅槃者此乃四善根方便行人涅槃也若三界烦恼尽证有余涅槃焚身灰智入无余涅槃菩萨未得此涅槃此即阿含中析法二乘之涅槃若三乘人同尽子果两缚即是通教中共涅槃若指中道如理为性净涅槃中道智为圆净涅槃同缘出世薪尽火灭为方便净涅槃三种各别互不相关是为别教涅槃若言但有性净方便净两涅槃不明缘因涅槃各别不融者还是别教非今经所譬涅槃也。
偏多贪欲入得不净观乃是外凡五停中一准例慈心数息念佛因缘可知故此外凡乃是内凡四善根人方便涅槃良以外凡即是内凡之方便故亦可谓之多贪欲人得不净观而为涅槃斯乃可入四善根人内凡涅槃文中语略总而言之应兼七贤方便涅槃故章安云此计二乘方便法为涅槃也三界烦恼即是见思烦恼子缚虽断有余果缚尚存焚者烧也焚身即是戒身定身及二解脱灰者死火也灭智亦然故云灰智也灰智即是慧及知见身智俱尽故曰无余章安云此计二乘果法为涅槃也此约二乘若论菩萨但是伏惑位既同凡是故未得有余无余故此乃是阿含三藏二乘耳通教三乘同证安乐名共涅槃别教涅槃中言薪尽火灭者机缘为薪逗应为火众生机尽圣应亦亡此约大乘若约小乘佛身为薪智慧为火慧依报身身灭智亡故前两教灰身灭智即此意也若言但有性净方便两涅槃等者此举地人所说故妙玄云地人言但有性净方便净今家破云若将修因所成为方便净者以薪尽火灭为何等邪今以理性为性修因所成为圆净薪尽火灭为方便净以三涅槃类通性净即正因圆净即了因方便即缘因所言不明缘因涅槃者以由地人错将圆净为方便净是故地人说方便净但是今家所明圆净是则地人虽说方便还是不明缘因涅槃以方便净缘因涅槃乃是薪尽火灭故也彼未说此故云未明耳复次地人虽说性净及方便净体非相即故更斥云各别不融还成别教有二无一故非圆妙也。
○四料简三身文为三初简偏文为二初简藏通又为二初简三藏次简通教文为二初正简藏通二教。
料简三身者若取树王下佛为真身神通变化猿猴鹿马为应身不明三身者此小乘析法意尔若取即事而真为真身化用为应身不明三身者此体法中意尔。
言体析者三藏名假而法实折实使空如破柱令空大乘名实皆假自相是空如镜柱本自非柱不待柱灭方见于空即影是空不生不灭不同实柱即事而真为真身者即前文云指空境为法身也化用为应身者亦指神通变化猿猴鹿马之相为化用耳然三藏教神通变化但是依根本禅定一心作一不得众多如化主语时化事即语化主默时化事即默语默既尔余仪亦然以非任运真化故也若通教中化用为应乃是依于无生之理不以二相应诸众生故使众生各见不同也次料简文为二初问意者若如上说即事而真名为真身化用为应者是则通教树王下得道丈六之身既非即事而真之法又非化用鹿马之应为是何身所摄邪次答意者通于二身初明从事一往而说树王下佛丈六之身乃是应同人界之像则属应身故止观辅行引大论云现作丈六之形者示同端正人耳或复现作师僧父母猿猴鹿马一切色像等又一解者前且一往寄事而说判属应身今此一解则是二往故属真身于中先例别圆大乘心中智合中理智与体冥函盖相应为真法身今此通教亦复如是从事而说体是人像虽是应身即事而真还同空境此则岂非亦属真身是故通教即事而真名为真身例如别圆中智合中理名为法身耳故此法身亦名真身空中为理斯之谓也次若依下简别教者法身是真实二身不真实夺之虽则乖于圆别与之亦是别教一途故真谛之说非今所用之譬也。
○次若言下显圆文为二初明三身。
若言三身皆真实至理是法身契理之智是报身起用是应身应身是实佛所化皆实不虚大经云不净观亦实亦虚非实不净作不净想是为虚能破贪心是为实应身例尔非本体故为虚能利益故为实今取实边不取虚边故言三身皆实是今所用。
皆实者法报属实此则可解应身是实者以应身是智与体冥能起大用故既是法报实佛所化是故应身及以法报皆实不虚故引大经不净观例非实不净作不净想此是假想所以为虚虽是假想又能破于贪欲之心复名为实应身例此但是随机种种假设云云自彼于我何为随机假设既非本体所以名虚虽则假设又能利益一切众生故复名实今但取其利益实边不取种种假设虚边是故前云三身皆实正是今经所用之譬也。
○次若复下例。
若复圆论三身皆实皆虚皆亦实亦虚皆非实非虚。
通四句孤山云报应即法故三身皆实法即报应故三身皆虚约事则三身相对为双亦约理则三无三相为双非四明云圆说三身举一即三各有四句报身真证故实应身假设故虚法身平等遮照皆双三身互具四句皆融今谓不然何者别论三身皆真实一句既如上说而三身皆虚等三句准之可解何以故至理本无三身但是随顺世间假施设故岂非三身皆虚双亦双非但是俱照俱亡三身之虚实耳。
○当约等者结束向意。
当约三身并作四句如别记(云云)。
故知三身既通四句即是三身并四句也言并作者即一一身皆有四句也此意难见今更言之且如法身作四句者至理不变法身实也随世假立法身虚也双亦俱照第三句也双非俱亡第四句也法身四句既尔报应四句准知故云当约三身并作四句也何者文中既云应身非本体故虚当知三身皆是假立非本体故虚也人不见之徒事文记(云云)如别记下注云云者例如法华文句云四句诠量其义已显为未解者更以常等四句料简先别作次通作别者法身非常非无常也报身常也应身亦常亦无常也自金刚心通至凡夫无常也通者通途圆说一一如来悉备四句应知彼文通途圆说一一如来皆备四句可例今文三身并作四句之义何者实即是常虚即无常双亦双非思之可解。
○问三字下三准例用譬文为二初问次答为二初正答又为二初明义。
问三字譬三身亦得譬一身二身四身无身不答佛赴缘以三字名经义家作三身解释若得意者作四三二一无义亦复何咎。
通佛赴一类机缘以金光明三字名此经别目义解之家乃以三字作三身譬而解释之若得譬于三身之意亦可例作四二一无等也复言三者对上兼举耳言义家者解义之家也亦如下文云上来举譬多是义推之例也亦复何咎者义推无壅有何过邪。
○下经中悉有其文等者次示文通。
下经中悉有其文若作四身者新本云释迦牟尼能种种示现此则开出应化是为四身若作三身者即有三身分别品专论其义若作二身者佛真法身犹若虚空应物现形如水中月若作一身者新本云一切诸佛以真法为身若作无身如来行处净若虚空而复游入善寂大城虚空中则无三之数此是无身之文。
非但义通而佛经中悉有其文故真谛译新本云释迦牟尼种种示现名为化身亦可于此化身之中开出应身故云开出应化也现同始终名应无而欻有为化若不开者应即是化故新本中谓之化身又云千百亿化身亦是此意也故于释迦种种示现之中开出应化即是四身之文也三身分别品亦指新本也专论其义者三身之义也如前具录止观辅行引彼经文二身则指谶译今经也一身无身其文可解今经天王赞佛既云佛真法身犹如虚空学四明者何得辄云法身理体相相宛然妙玄文句皆判龙女说偈赞佛具相三十二名为应身何不思之问若以具相为应身者化城喻品文句那云具相三十二是法身邪答此约三德消文便故何者以一切智是般若德以真实灭是解脱德故以具名为法身虽以具相而为法身须了其旨其旨云何达三十二即法身故尚非报智之无相况是应化之有相约中边而说则法身双非约事理而言则法身无相故约事理说达相即无相若乃直以四八之相便是法身不论达相即无相者金刚般若斥为邪道佛顶楞严辨其妄见岂不由斯乎普贤观云释迦名为毗卢遮那遍一切处涅槃经云我今此身即是法身净名疏记云叹于应身即叹法身故三十二名为法身乃是达于应身即法身相即无相耳故云佛眼既为四眼之体当知四眼即法身相故使寻相见无相也况无相之相诸相中上请观记文无相之语以祛世人有相之谈若能深达如斯意已则一家诸部文义咸通诚由一以贯之不待二隅备举也华严云法性本空寂性空即是佛法性本清净如空无有相一切法无相是则真佛体生法师云法身无色观经疏云法身无像斯等格言那不思之辄谓法身相相宛然法身若乃相相宛然报应二身如何说邪莫不三身皆有相乎进退俱非无所名也是故须知三身融妙不出四句何者若存三身法身定无相报通二义应化定有相若其相即俱相俱无相若但从理非相非无相若事理相对无相即相相即无相情通妙契诤论咸失身相既尔说默例然(云云)问若引四王赞佛法身如虚空者荆溪那云非谓太虚名为圆佛答斯问甚善能破群疑具如十六观经疏往生记亦如今经文句新记释四王赞偈中明之(云云)。
○问若尔下次简用譬盈缩文为二初问。
问若尔云何以金光明譬四身二身一身无身。
可解。
○次答。
答若以义名譬盈缩由义尔若譬四身者取光明之上有煜爚之𦦨文云金光晃曜此是譬四身之文若譬三身如即所用若譬二身金是正体光明只是功能以此为譬若譬一身但举于金以为正譬光明既是枝末非正所论若譬无身者至宝以无贪为金杨震四知亦以无贪为金今以世之至宝譬出世之至理弥会文义也。
答中云以义名譬者名字去声即以譬拟法是以义名譬也既以义名譬故譬之盈缩亦由于义尔故云盈缩由义也盈缩者进退增减也煜(余六切)爚(以灼切)者光明之焰也又盛也𦦨字当为焰字煜爚之焰即晃耀也故引证云金光晃耀煜爚晃耀欻有欻无可譬化身也若譬三身如即所用者此如即今上文所用也若譬二身金是正体等者亦如文句引他人云矿石中金金体乃非光非明不妨约金论内外用法性非宗非力亦依法性起于宗力故知金体可譬真身光明既是体上功能有内外用可譬应身若譬一身但取正体其义可知譬无身中引杨震四知者后汉书列传云杨震字伯起弘农华阴人也年五十乃始仕州郡大将军邓骘闻其贤举茂才四迁荆州刺史东莱太守当之郡道经昌邑故所举荆州茂才王密为昌邑令谒见至夜怀金十斤以遗震震曰故人知君君不知故人何也密曰暮夜无知者震曰天知神知我知子知何谓无知密愧而出后转涿郡太守性公廉不受私谒子孙常蔬食步行故旧长者或欲令为开产业震不肯曰使后世称为清白吏子孙以此遗之不亦厚乎故杨震公廉清白乃是国之至宝故以无贪为金也以世间无贪至宝之金喻于出世无相至妙之理弥益会通文之与义也。
○五料简三大乘。
料简三大乘者若约因缘六度大乘者此还是三人名别义同也若约三人同用无生断烦恼三人同乘一乘此则通教中乘也若理随得三乘体相别异不同者此则别教中乘也三种并为得乘方便所摄也正法华中明象乘足三为四羊鹿牛乘为得乘所摄象乘即是理乘如今之所明三乘也华严中明四乘三乘亦为得乘所摄佛乘正是今之三乘义也。
若约因缘六度至三人名别义同者此简三藏教也故妙玄云三因大异三果小同释签云谛缘度殊故因大异俱断见思三乘微异故果小同谛缘既是开合之异故今但举因缘六度则兼四谛法华文句别以声闻四谛为小支佛因缘名中菩萨六度为大今文通途举之故云因缘六度大乘意则别以六度为大乘耳三人名别即三因大异也义同即三果小异也又三人名别义同者三人所观谛缘度等名目虽异其义大同何者谛缘开合义同可知菩萨六度亦何出于四谛因缘是故菩萨最初发心缘四谛境起四弘誓修六度行于四门上治其六蔽且六蔽初即是悭蔽悭蔽乃是烦恼集谛集招饿鬼即是苦谛观苦集而行布施即道谛也此苦集息即灭谛也治悭既尔治余亦然故谛缘度皆可通故三人修之故云义同耳不然岂有悭贪破戒等声闻缘觉邪谛缘度三其义既同但约自行化他而拣则有三乘大小等异也通教中言三人同用无生至同乘一乘等者妙玄云三因大同三果小异释签云俱学般若故因大同同坐解脱习尽不等故果小异同一解脱故云三人同一乘也通教中乘者中字但是语助而已别教中乘中字例然别教三乘体相别异者妙玄云以缘修观照为乘体诸行是资成以此二法为缘修智慧慧能破惑显理故用智为乘体而摄大乘论明三种乘理乘即是道前真如随乘则是观真如慧得乘即是一切行愿重习无分别智契无分别境而此三乘前后未融何者九识乃是道后真如真如无事智行根本种子皆在梨邪识中熏习成就得无分别智光成真实性是则理乘本有随得今有道后真如方能化物岂非纵义三乘悉为梨邪所摄岂非横义既有纵横则非涅槃真伊所喻当知此乃界外一途之法门耳不可被于末代重痛众生也三种并为得乘方便所摄者前三教三种乘并为圆教三乘之中得乘方便所摄也以前三教之乘悉是圆乘方便故也此乃体内之方便耳故妙玄引经云佛自住大乘是理乘也于道场知已是随乘也导师方便说是得乘也故方便说即前三教三种之乘耳正法华中明象乘足三为四者即妙经中明大白牛车足羊鹿牛车之三为四也故羊鹿牛喻于昔日三乘之异故昔三乘并是圆教得乘方便所摄耳若正法华中明象乘及妙经中明大白牛车即是圆妙理乘故此即如今之所明别题三字以譬三乘圆妙四德也文句记云正法华中亦先云象马羊后乃各赐大白象车同一梵文谁非谁是(云云)象乘即是理乘者此约乘体而言也体必众宝庄校白牛引驾则三乘备矣故云如今之所明三乘也文句记云准对三德应车体中分正及缘对牛为了此则义当修二性一一复具三高广不二故妙玄云圆教以真性轨为乘体只点真性寂而常照便是观照只点真具性法界包含乃是资成三法不一不异(云云)华严中明四乘者释签云谓声闻乘支佛乘菩萨乘佛也若约地相教道四皆未融今从地实证道故取佛乘同今圆妙一乘具三乘也华严之大必兼于小故通举四乘耳况复约菩萨观知四乘之相故不须以小乘妨于华严之大。
○六料简三菩提。
料简三菩提者如请观音云修三种清净三菩提心此即缘三乘人心而修心也乃是方便菩提所摄若缘真如实理发菩提心者或缘如来智慧说法发菩提心者或缘如来神通变化发菩提心者亦非今所用文殊问般若云无发是发菩提心又若一发一切发是发菩提心又若非一非一切而一而一切是发菩提心如此菩提即一而三并今所用于一而论三于三而论一尔(云云)。
请观音经三乘发心乃是方便菩提心摄准前料简三种大乘三种并为得乘所摄其义可知若缘真如或缘智慧或缘神变既皆言或即是各各不融之相是故亦非今之所用虽非今用准前文意亦可并为方便菩提之所摄也文殊问般若云无发是发菩提心者即毕竟空也又若一发一切发是发菩提心者即空不定空空必具于不思议假也又若非一非一切而一而一切是发菩提心者即空假不二名为妙中双遮双照也是故结云即一而三并今所用也于一论三既尔于三论一亦然注云云者良由于此孤山云文殊问者问字误也应作说字有文殊问菩提经有文殊说般若经今引文殊说般若经耳然止观中引文殊问经云破一切发名发菩提心常随菩提相而发菩提心又无发而发无随而随又过一切破过一切随双照破随名发菩提心如此三种不一不异如理如事非事非理辅行云此有三经同为一卷初卷题为文殊问次卷题云伽邪山顶后卷题云象头山今文所引多是伽邪山顶经三经并是文殊发问义味大同故今引云文殊问经随即是假破即是空双非双照即是中道此约法界无缘大慈而发心也故与今文圆妙发心无二无别。
○七料简三般若。
料简三般若者问般若至忘至寂云何分别诸法耶若一切智观慧眼见见法皆非法道种智观法眼见见非法皆是法一切种智观佛眼见见法非法非非法双照法非法若三智三眼一时圆观一切法寂灭相种种行类相貌皆知五眼具足成菩提汝所问者乃是眇眼所见偏观所观与则是曲见夺则堕尼犍也。
问般若至忘至寂云何分别诸法者此约但空般若为问也但空般若如颇梨珠不能雨宝亦如得铜不能照面若不但空甚深般若如如意珠雨宝无尽亦如明镜万像具彰并由理具方有事用不许心具妙理徒施故不可以但空般若而难甚深妙空般若具于妙有也答中言一切智观慧眼见见法皆非法者从假入空也道种智观法眼见见非法皆是法者从空入假也一切种智观佛眼见法非法非非法双照法非法者因前二观为方便得入中道第一义观双遮双照也若三智三眼一时圆观等者以此验知三眼智约次第义即是别教非今所用故此所明三智三眼一时圆观一切法等乃是今文所用之譬也一切法寂灭相等者此文存略止观具云一相寂灭相种种行类相貌皆知名一切种智此智观三谛者若言一相寂灭相即是观于中道若言种种行类相貌皆知即是双照二谛也三智既圆五眼必具三谛若融能所乃妙谛观无别方成圆顿如汝所问至忘至寂斯乃小乘眇目偏观但空断无之般若耳故与而言之乃是偏小曲见夺而言之乃是外道尼犍断见非是圆顿行大直道空中之理本具妙假之意也言眇目者说文云一目小也故法华云眇目矬陋言尼犍者此云不系也出家外道之通称也然偏空无物妙理本具一家诸部文义虽显学者犹迷故不获已更略言之法华文句云体即实相无有分别用则立法差降不同无住无相即无差别立一切法即有差别差别如卉木无差如一地地虽无差而能生于桃李卉木差别等异桃李卉木虽差而同是一坚相若知地具桃李即识实中有权解无差别即是差别若知桃李坚相即识权中有实解差别即是无差别由是明之大师正以地具桃李喻于空中实相本具三千妙假之诸法耳故金錍云若不许心具圆顿之理徒施一家所立不思议境于一念中理具三千故所变处无非三千故至止观正明观法并以三千而为指南良由于此以无三千妙假本具而实相空中乃成偏空但中故也圆理徒施盖由此也四明不晓空中实相本具妙假三千诸法便谓实相相相宛然遂立空中之理自有三千之相此与一家诸文不合何者辅行云一家观门永异诸说该摄一切十方佛法良由观具具即是假又云别教已还尚不识具况识空中又云故知具一切法即是于假如此等文皆明性具三千是不思议假与法华文句云若知地具桃李即识实中有权不亦同邪是故当知实相故则三千亡绝矣若谓不然辅行那云假即空中乃达理具即中释签那云照故三千恒具遮故法尔空中况释签云若以心性观彼界如界如皆空岂非三千即空亡泯无相乎又云常具诸法岂非三千即假虽亡而存乎又云非空非具岂非三千即中双遮二边心性不动乎又云而空而具岂非三千即中双照空假乎又云非遮非照岂非三千三谛三观俱不可得乎得斯意已方见今文三种般若圆妙之旨何者约事理而说则是观照实相般若之理本无诸相而具方便般若之事诸相宛然如地具桃李即识实中有权也若约中边而说乃是实相般若本非寂照而具寂照两种般若二边之相也地具桃李喻意可识若即边而中即事而理乃是桃李坚相权中有实差即无差耳何有诸法相相宛然邪四明不晓闻说空中亡泯寂绝辄便破云与而言之幻有即空夺而为语外道断见若尔法华文句云非但光宅不知实智无若干梁代诸师皆不知实智无若干文句记云四教实智皆无若干岂圆实智更有若干又云实智尚无阿鼻等岂是幻有即空外道断见邪具如金錍不二门记广辨其谬(云云)。
○八料简三佛性。
料简三佛性者真谛师云正性在道前了性在道中缘性在道后此一往别说推理不然华严云一中具无量大品云一心具万行净名云举足下足具于佛法矣法华云一切智愿犹在不失涅槃云金刚宝藏具足无缺但有浅深明昧之殊尔。
破真谛云一往别说者例如妙玄引摄大乘明别教三乘是界外一途之法门耳引华严云一中具无量等者通途证于道前道中道后一一圆具三佛性耳但有深浅明昧之殊者以道前道中道后不出六即之位故义开六即名智浅深由浅深故乃论明昧应约六即迭分浅深明昧之相(云云)故妙玄云若知三轨即三佛性是名理佛性五品观行见佛性六根相似见佛性乃至等觉分真见佛性妙觉究竟见佛性是称妙也又妙玄中十种三法皆约六即若尔今文浅深明昧亦可例通余九三法然净名疏引大品云诸法虽空而能一心具足万行又止观中明假观云但观空智能令不空于一心中点示万行即发法眼遍知法药故名假观也华严云一中具无量无量中一等一多相即而辅行云能了妄念无一异相达此无明具一切心三千具足方能照于一多相即等故知法华一切智愿及大经云金刚宝藏具足无缺等皆是真空不碍妙有理必具事意彰三谛不出一心耳人不见之诚堪愍矣。
○九料简三识。
料简三识若分别说者则属三人此乃别教意非今所用若依摄论如土染金之文即是圆意土即阿陀那染即阿梨耶金即庵摩罗此即圆说也问如经云依智不依识既云三识此那可依答经言不依识者是生死识今则不尔今言依识者是智之异名名清净识又道前通名识道后转依即是智慧(未详)。
言若分别说则属三人是别教意者如前文中别以三识分对二乘菩萨及佛各别不融乃是别意若约三人一一具三方成圆意是故前文于别对后即便融通三识一一皆具四德常乐我净与夫三德无二无别也若依摄论如土染金等者以土染金三不相离可喻圆教三识一念也然妙玄中引摄论云如金土染净染譬六识金譬净识土譬梨邪识此与今文以譬对法有同有异金譬净识金同今文金譬庵罗染譬六识土譬梨邪与今全异者以妙玄中取事中染污故譬六识今取根本染污故对梨耶耳然妙玄中既以染譬六识应合六七共为缘因故知六七皆喻于染而妙玄以土譬梨邪者此取土有含藏种子之义如梨邪中有生死种子智慧种子也今文以十譬陀那者此取第七识所持诸法以助藏识执持诸法故也是则妙玄及以今文各随义便所以法譬对当不同耳然摄论云世尊说法有三种一染污分二清净分三染污清净分依何义故说此三分于依他性中(三无性论云一切诸法不出三性一分别性二依他性三真实性分别性者诸名言所显诸法自性依他性者谓待因缘显法自性真实性者谓法如如云云)分别性为染污分真实性为清净分依他性为染污清净分依如此义故说三分于此义中说何为譬以金藏土为譬譬如于金藏土中见有三法一地界二金三土于地界中土非有而显现金实有不显现此土若以火烧炼土则不现金相自现此地界土显现时由虚妄相显现金显现时由真实相显现是故地界有二分如此本识未为无分别智火所烧炼时此识由虚妄分别性显现不由真实性显现若为无分别智火所烧炼时此识由成就真实性显现不由虚妄分别性显现是故虚妄分别性识即依他性有二分譬如金藏土中所有地界(云云)然今文云如土染金及妙玄云如金土染净者此恐大师引彼摄论法喻之文随义转用以譬三识耳以论地界不出于土故且置之但取金土两种之喻及以法中染净之说共成三识之譬故也亦如妙玄引地论云金藏说佛甚微智空有不二不异不尽然彼论偈但云自体本来空(句)有不二不尽(句)是则彼论但说三句而无第三不异句也今家引之乃是准义增加句法耳具如大部补注中示(云云)经云依智不依识者即涅槃等经也法界次第云照了之心名之为智妄想之心名之为识故今文云识是生死也识是智之异名名清净识者三识即是一心三智皆具四德也智识筹量无所染着故名清净故妙玄云庵摩罗识名无分别智光若无分别即分别者当知七八皆名智光又道前通名为识者道前犹属凡位是故通名为识此生死也道后转依即是智慧者道后即果证之后此显识是智慧也言转依者妙玄云若梨耶中有生死种子熏习增长即成分别识若梨邪中有智慧种子闻熏习增长即转依成道后真如名为净识释签云转于染依而依于净是故在染则种子依梨耶在净则转于能依以成第九注云未详者四明云潜斥之意耳唯识论转于八识以成四智乃是教道一途之说既是菩萨所造之论不欲显言其非故但注云未详如诸文中破古多云此语难解故知未详不异难解也今谓不然何者今文两解并是今家所立正义况复道后转依之义亦与玄签所明三识即一论三即三论一大旨是同故非潜斥唯识论意若云菩萨造论不欲显言其非但潜斥之者妙玄那忽弹龙树云天竺大论尚非其类莫以中论相比等由是言之非潜斥矣应知未详即章安自谓大师所说道前名识道后转依即是智慧未暇详广委悉明也而妙玄既释签又解故今不可得而详之矣例如妙玄及止观中皆云若依普贤观则以五品在十信内而章安观心论疏乃云普贤观明五品即十信未详若谓今文未详两字是潜斥者观心论疏未详两字岂亦然邪故宁僧录撰四分钞音义指归云言未详者辞有详略言未详者即不广述删古疏也今亦例然故知未详即未暇广明转依之义耳非潜斥之辞也然普贤观以五品在十信内如大部补注中示(云云)故章安有两处未详之文今皆详之以贻后学。
○十料简三道。
料简三道者问界内可有十二轮转三道迷惑界外复云何答宝性论云生界外有四种障谓缘相生坏缘即无明为行作缘即烦恼道也相即结业即业道也生即名色等是苦之初坏即老死是苦之终即苦道也有此四障障于四德缘障净相障我生障乐坏障常四障破四德显也。
引宝性论明界外十二因缘者妙玄止观皆作是说与今文同但彼又云二乘之人虽有无常苦空无我等对治于佛法身犹是颠倒故有无明等也所以然者降佛已还皆有无明无明润业那得无苦此十二轮虽不退界堕下不妨从无明轮至老死轮从老死轮至无明障于实理也凡界内之名通于界外者名同体异若不尔者此与二乘所断何别应知今文四种之障障于四德障德若异犹是教道德障融妙方是今经三字所譬之三道也。
○四附文释文为二初标。
第四 经文立名者。
前云附文今云依经文依即附也四明云前作譬释盖为古师不知三字从法得名谓是譬喻大师见他譬法不周是故同他用譬拟法然而三字是法非譬兹自立附文当体今谓不然何者前既标云今释名为五何谓之以譬拟法同他用譬从兹自立附文当体若谓三字是法非譬为非以譬拟法之譬为非即法作譬之譬任彼答之矛盾斯现(云云)应知古师但是以譬拟法不周乃为今家之所破耳非谓今家以譬拟法横竖该罗是同他也若谓今家以譬拟法是同他人从兹自立附文当体舍譬从法者显违下文非今就文而害于譬是故须知以譬拟法即法非譬但随利钝亲疏不同现题只是金光明耳非单法也故不可云从兹自立附文当体舍譬从法利根亲近尚非舍譬况钝根以利根亲近解即法作譬是即无量甚深法性作金光明之譬故也。
○次上来下释文为四初明来意文为二初略示。
上来举譬多是义推依文立名显然可解。
上来所举别题三字横竖譬法多是大师用于法性融通之旨及以经王统摄之义推究三字所譬法门横竖无碍若依经文以别题三字之名显然可解此盖详究别题三字所出经文故结集家依于经文云金光明而立别题之三字耳是则第三以譬拟法少分可通古来诸师若乃附文当体二释一向唯是今家发明故知第三第四第五三释并是今家用于利钝亲疏之义非谓第三以譬拟法是同他也。
○次何者下徴释。
何者。
何者两字即是徴起解释之辞又公羊传云将设事类之辞也。
○次义推下两句双判譬喻附文。
义推疏远依文亲近。
○次以已下乃是双释疏远亲近。
以己情推度是故言疏彼义例此是故言远用佛口说是故言亲即此经文是故言近岂可弃亲近而从疏远耶。
以己情推用佛口说亲疏明矣彼义例此即经文是远近彰矣彼义例此者谓前文中以譬拟法乃是用于诸大乘经三德等义例此所譬法性融通经王统摄横竖等也岂可等者此意盖言若苟执于第三譬喻复害第四依文亲近故云岂可捐弃第四依文亲近而独从前义推疏远邪下文既云非今就文而害于譬四明何得独执附文当体二释而害前来以譬拟法横竖该罗况复执于附文当体谓是单法殊乖即法作譬之言又今文云义推疏远乃是大师自以附文望前以譬拟法横竖比决亲疏非谓斥于古来诸师何者以斥古师即前所谓蹙灵凤于鸠巢回神龙于兔窟故也而四明云人师推度是故言疏灼然误矣。
○始从序品下次正释文为三初总示。
始从序品终乎赞佛品品之中若不说金光明名即说金光明事或一品说名不说事或一品说事不说名或一品名事兼明或一品名事独说或一品重说名重说事故知品品不空篇篇悉有为此义故依文立名也。
始从序品终乎赞佛者举其初后中间可知品品即是十八品也若不说名即说事者此乃通途明品品中之所说也或一品说名不说事或一品说事不说名者此别明于十八品中或单说于名或单说于事也如序品云是金光明即是一品单说于名如寿量品云放大光明等即是一品单说于事两品既尔余十六品寻文可知不烦委引或一品名事兼明者兼谓相兼即一品中名事俱说也如空品云故此尊经岂非说名又云金银琉璃岂非说事或一品名事独说者独即单也故此一句收于上文或一品说名不说事或一品说事不说名两句也为对名事兼明故更加于名事独说耳或一品重说名重说事者即一品内两番三番等说名事也如忏悔品数言金鼓之事频说别题之名余诸品中准思可见唯四王品名事重重故下文云重说其名重明其事也品品即是不空篇篇即是悉有既十八品中悉有名事为此义故须用第四依于经文而立别题三字之名也品者类也文句气类相从者节之为品也篇者编简也古者杀青为简以韦编之编简成篇犹今连纸成卷也故春秋左传序云大事书之于策小事简牍而已四明云名是理名事是事用今谓不然何者金光明事既是事用金光明名岂非乃是事上之名而此事名并由法性理体本具方有世间事用之名是故下文引于稻秆斧柯等事指此等事仍即为名请熟思之岂非今经乃指金鼓光明等事仍即为名若不尔者则名无所召之事事无能召之名矣故知经云是金光明此金光明是此两字皆是指召金光明事以立名耳四明乃将是之一字专指法性若尔别题应云法性何谓之金光明邪四明难云是之一字不指法性为指何物是金光明今为答之指事为名文义炳然何得难云更指何物四明又云故知别题三字直名深广法性不从譬喻此文最显故云创首标名弥为可用也今问四明譬之一字准下料简自有以譬拟法自有即法作譬而言三字直名法性不从譬者为是不从以譬拟法之譬为是不从即法作譬之譬任彼自答乘违愈彰(云云)今谓依附经文中云是金光明以立别题三字之名此名元是事用之名并由理具方有事用故更立于当体仰则真法俯立俗号全法性事用之名乃是即法作譬耳故此利根亲近不妨钝根疏远所以用于别题三字事用之名而拟无量甚深法性知只一事用金光明名非但以此譬法亦乃即法作譬四明问他是之一字不指法性更指何物今问四明即法作譬即法两字若指法性作譬两字若不指于别题三字事用之名未审作譬两字为指于何若指法性一何可笑若指别题岂非别题三字金法性作金光明是即法依譬乎何得谓之别题三字直指法性不从譬耶。
○序品云下次别释文为二初历举诸文。
序品云是金光明诸经之王创首标名弥为可用次寿量品四佛俱集王舍城放大光明照王舍城及此三千大千世界发起其事忏悔品信相梦见金鼓其状姝大共明溥照过夜至旦向佛说之赞叹品金龙尊王奉贡金鼓发大誓愿愿我当来夜则梦见昼如实说空品云故此尊经略而说之尊经即金光明也四王品六番问答问问之中重说其名答答之内重明其事又以手擎香炉时香烟变为香盖金光不但遍此大千亦遍十方佛土(云云)大辨功德已下标名举事其例甚多。
引序品云是金光明诸经之王者只应但引是金光明下句乃是文势相带来耳是故次句但云创首标名也创首者始初也弥者益也弥为可用者用此经文首初标于三字之名立于别题是故谓之依文立名显然可解也引寿量品四佛放光发起其事者四佛之身咸皆金色于金色身既放光明故知即是发起别题三字名下金光明事耳以由序品创首标名既乃谓之是金光明未知是字为指于何是故四佛从金色身放大光明发起名下所召之事名下必有所召之事事上必有能召之名创首标云是金光明是之一字良由于此如何不见妄生建立忏悔赞叹两品之中有名有事今且引事故云梦见金鼓等也空品之中亦有名事今且引名故云尊经即金光明为众宝之上故是尊贵之经也问问之中重说其名者即以白佛名为问耳如来述成即是答也如初问中初白佛云是金光明次乃又云世尊是金光明又云此经能照诸天宫殿乃至云是经能灭苦恼又云持经及是经等初问之中重重说名既乃如此下之五问寻文可知今不烦引又复六番问问之中非但重说其名亦乃重说其事如第四番白佛问中云烧种种香变成香盖其香微妙金色晃耀照我等宫又云闻是妙香及见香盖光明普照又云是香盖光明亦照一切诸天宫殿等岂非重说其事乎又第五番白佛问中云见是种种香烟云盖等又第一番白佛问中云此经能照诸天宫殿照即光明明能除暗是故又云灭苦恼等又云增益身力心进勇锐等又云以净天眼过于人眼等皆是事用之文也第二第三白佛问中准此可解今且绮文互现故云问中说名答中明事耳答答之中重明其事者若以能召名下之事是则六番述成答中重明其事其文甚多如第一番述成答中云供养供敬此金光明又云若能护念是经典者又云若能护念此经等若乃单从事用而说者如云种诸善根乃至以法治世为人天王汝等今日长夜利益又云与修罗共战常得胜利等皆是金光明之事用也初番述成既尔后之五番可知所召之事既乃如此能召之名准斯可见故答答之中亦重说名也然则六番述成答中明事之文最彰显者莫过第四述成答中所以复云又以手擎香炉时烟变为香盖金光不但遍此大千亦遍十方佛土也注云云者略有二意一者令更引下文云于诸佛上虚空之中亦成香盖金光普照亦复如是又云诸佛闻是妙香见是香盖及金色光于十方界作如是等神力变化又云汝已能坐金刚座处等二者应知此香盖等乃是事用金光明耳恐不了者直作理解故注云云故次文中便约三世而简辨之此香盖等即是未来金光明事然文句中释此之事仍分二义初约因缘解云人王心存至典是故香作金光回施必得是故天宫相现次约观心解云以智慧火然实相香起戒定慧烟实相是真法故言金光戒慧与理冥故彻照无碍既云戒慧与理冥故彻照无碍当知乃是智与体冥能起大用即理之事耳又云实相是真法故言金光者是法性可尊可贵寂而常照金法性为金光是即法作譬耳若尔戒慧与理冥故彻照无碍岂非法性大悲能多利益名之为明邪是故文句观心文云实相真法及戒慧等不出法性甚深无量乃即法也又云故言金光及彻照无碍等不出别题三字名事斯乃作譬也故即法作譬是金理之事不其然乎故妙玄中解莲华云法理而制事即此意也然此乃是下文第五当体章意今预明之是故云耳须知第四依文立名但是详究别题三字名之与事所出之文耳不可于此附文释中便谈全理成事之意若不尔者何殊下文第五当体四明不知此意乃解是金光明云是之一字即指法性不从譬喻此文最显又解四佛放大光明云从法性金光明起又解空品尊经云以理为尊经也今谓此说略有二失一者滥于下文当体如向所示二者依文立名名必召事是故乃指事金光明而为所召此事此名至下第五约当体释并由法性理体本具此名此事方有今日别题三字事之与名即法作譬良由于此如何不见直作法性理名而解若作法性理名而解是则别题应须改云法性经也何故谓之金光明乎以此观之别题三字事用之名须明二义一者并由理具事名方有今日别体事名即当体章之正意也二者若将今日事名以拟本理三德等法乃是第三譬喻之意也是故只一事用之名利钝皆通亲疏俱畅俱即法作譬利根亲近其义为正以譬拟法钝根疏远其意属傍虽有傍正亲疏利钝一不可废何得于中妄生去取大辨功德已下标名举事其例甚多者大辨品云若经中有失文字等又云是说法者广宣流布是妙经典又云复令众生得闻是经等功德天品云思惟是经又云听是经已又云金山照明如来又云金银七宝等又云若有人能称金光明又云园名功德华光有最胜园名金幢七宝极妙又云宝华琉璃佛等此之两品名事既如此多下去诸品赞佛品云从此世界至金宝盖山王如来国土又云如来之身金色微妙其明照耀如金山王身净柔软如金莲华净洁无比如紫金山如融真金光明赫弈等故云其例甚多也。
○若信相下次约三世结判。
若信相所梦是现在金光明之事龙尊发愿是过去金光明之事香盖遍满是未来金光明之事。
信相夜梦昼对佛说现在可知龙尊发愿是过去者经云过去有王名金龙尊赞叹去来现在诸佛赞叹佛已复作如是无量誓愿若我来世无量无边阿僧祇劫在在生处常于梦中见妙金鼓夜则梦见昼如实说香盖是未来者经云若未来世有诸人王作如是等恭敬正法为自利故以己功德施与我等为我等故烧种种香是妙香气于一念顷变成香盖金色晃耀照我等宫乃至如来述成文云是诸人王手擎香炉其香一念遍三千界十方国土等金光明事既通三世金光明名亦复如是何者善集品云过去有佛名曰宝胜般涅槃后有一比丘名曰宝冥能持甚深诸佛行处名金光明敷扬宣畅是金光明岂非过去序品中云是金光明是今佛说岂非现在四王品云若未来世有诸人王至心听受是妙经典岂非未来。
○一部下三结示。
一部名事遍十八品一处起烟十方光盖非但现在亘通三世若名事纵横高广无量甚深为若此也。
中言纵横者竖通三世故云纵广遍十方故云横纵横即是高广无量甚深之义也为若此也者若者如也此者十方三世也四明亦云此事乃是即理之事若尔何故不云即理之名是即法作譬之名即理之事是即法作譬之事而一向作法性解于名之与事岂不违于事上之名别题三字是即法作譬乎。
○而不用下第三总结。
而不用此标名义推譬喻无有一文无而疆用有而不遵明识者审之无俟多云。
而不用此依于经文指事上之名立别题三字而独约于以譬拟法耶故以譬拟法虽则横竖该罗但是义推而已而经且无文故云义推譬喻无有一文故十八品无一处文以金光明譬三德等横竖之义故前第三以譬拟法经本无文但是今家推法性之理究经王之义不能缄默而强用耳况别题三字有经文可准而不遵依邪故依文立名具如前文所引明眼识鉴之人必能审谛之也岂更待于烦多委曲言之然前第三譬法横竖一往虽是无而强用二往亦与经文符合是故下文引空品云为钝根故起大悲心经但总说今则具明故有第三譬法横竖人不见之诚堪愍矣。
○又诸经下四引例。
又诸经例多如稻秆斧柯象步城经等说其事指所说事仍即为名又如说稻秆事斧柯事象步事等即名为稻秆斧柯象步经事也。
此有二义初例指事为名故云如稻秆等也次例以召事故云又如说稻秆事等即为名也总而言之名是事上之名事是名下之事得斯例已方知今经别题三字金光明是事上之名序品谓之是金光明创首标名弥为可用岂非指事而立名乎指事为名经文既云是金光明当知此名必须召事是故别题三字之名乃召金鼓光明等事也请观此文引例之意岂非今经别题三字乃是指事而立名乎况前文云以金为名名盖众宝之上何不思之妄生建立稻秆经者彼经云身子至弥勒所问云今日世尊睹见稻秆而作是说汝等比丘见十二因缘即是见法即是见佛(云云)斧柯经等者如成论中引斧柯经象步喻经城喻经等(云云)象步经者即无所希望经也题下注云一名象步西晋竺法护译经云佛告文殊经名喻象此喻象经若有众生信乐斯法举动进止如象游步信此法者如大象游亦如龙步又名象腋经宋朝昙摩密多译问彼经既云经名喻象信此法者如象游步显是以譬拟法何得引例附文耶答附文而立事上之名含于两向正通当体法理而制事傍通譬喻以事而比法今虽是引例附文何妨经云如象游步经事也孤山云事字剩也今谓象步经是从事立名故云象步经事也。
○第五当体释文为二初标。
第五当体得名者。
言当体者一家诸文明于当体必对所依故文句记明方便品体云所言体者为取所依为用当体若取所依乃是即权而实为体若取当体乃是即实而权为体此之二义离则不分混亦不杂故所依体即权而实与夫当体即实而权区以别矣是则实相空中之理为事所依名所依体诸法事用由理本具名当体体当者自也本也诸法事上之名并由实相自体本具故也故下文云第一义谛有实名义即此意也第一义谛既乃具有事用名实是故诸法事用之名本非世俗全由理具所以今经别题三字若附经文则序品云是金光明乃是吾佛创首指于金光明事而标别题三字之名若约当体须知指事标立别题三字之名本是法性自体所具而吾佛圣人仰则真实法性本具事用之名而立俗谛别题之号金光明耳应知实相空中之体亡泯寂灭非相无名故文句云体则实相无有分别又妙玄云名无召物之功物无应名之实盖第一义中无相之意耳释签解云法本无名名假无实故云名无召物之功物体性空无应假名之实名实俱无但真谛意耳然第一义真谛本体虽则无名而本具于俗谛之名是故圣人乃准真谛本具俗假之名而立事用之号耳故文句云用则立法差降不同又妙玄云世谛为言无名无以显法故初论释名也释签解云今论世谛故须辨名是则玄签谈第一义真谛本体所以谓之无名无相今文谈于真谛本具事用之名是故谓第一义谛有实名义须知理具是金刚錍体德之假无名无相是金刚錍性体性量即空即中是则性空中恒具诸法假事用诸法假常即性空中理事之融通良在于兹矣而今文中但云真谛有实名义不言真谛无名相者由前文中释于通别已云理无名字故也是则玄签虽则但云真谛无名理合更云本具诸名以玄签中上下诸文盛明理具故于释名文中且略而不言耳又复解于妙法之中虽则不言理具诸名解莲华中乃云莲华当体得名法理制事今文虽则但谈真谛本具名实而前文中已说理体本无名字是则玄签及以今文束而言之只是真谛本体无名而常具于俗假诸名圣人仰则真谛无名而具诸名乃随世间立于诸法事用之名耳是故当知若乃偏执真谛无名但得真谛之本体耳失于体德之本具也又若偏执理具诸名但得体德之本具耳失于真谛之本体也故今文中斥于古师真谛无名乃立真谛有实名者良由于此人不见之但执今文真谛有名不许真谛本无名相辄便难云若谓真谛无名相者何异古师呜呼哀哉谬之甚矣何者若乃不许真谛无名前文那云理无名字玄签那云真谛无名盖是前文理无名字及玄签云真谛无名亦是古师之说不是今家之义乎文句记云性本无名具足诸名无说而说即成教即此意也是故须知今文中云仰则真法俯立俗号必扶前文理无名字名字名理故前理教与今真俗辩异意同若不尔者文句记中何故谓之性本无名具足诸名无说而说说必成教邪故知前文明教别既是别题三字之名今立俗号亦是别题金光明耳故玄签云世谛辨名即此意也若不尔者岂前文教别非今文俗号邪是故当知若得斯旨消释下文如观掌果不见此意任运失趣何但迷于今文之旨亦乃乖于玄签之意四明云当谓主当三字之名直名法性故云当体今问若乃直名法性名当体者下文那云即法作譬四明又云前附文释名事双附今当体释即理之名直召法性附文但是指事立名当体乃是召理之名今问别题之名但有三字将何以辨事名理名两种之殊是故须知当体理具事用之名便是附文指事之名但前直附经文所出今乃明于理体本具故分附文当体之异虽分二途意成一辙故下料简但将附文以对第三譬法问答良由于此非谓附文事用之名异于当体理具之名也。
○有师云下次释文为二初正释次料简初文为二初明来意文又为二初举他说。
有师云真谛无名世谛有名寄名名于无名假俗而谈真尔成论云无名相中假名相说。
须知此文全同玄签释妙法中真谛无名世谛有名及教相中初明大意云佛于无名相中假名相说但是古师不知性体虽本无名而具诸法俗假之名故今下文乃破之耳若不尔者何故今文反于古师真谛无名俗谛有名玄签用于真谛无名世谛有名又用成论名相中假名相说邪是知性具诸法全由理体亡泯如镜现像皆因鉴明故辅行云能了妄念无一异相达此无相具一切心三千具足方能照于一多相即性具既由性体亡泯性体若不具于诸实俗假事用何异颇梨不能雨宝是故古师但谈真谛本体亡泯无名无相不知性具诸法俗假所以今家下文破之耳非谓今家但谈性具诸法俗假而不明于性体性量亡泯寂灭迩来学者罔测厥由唯谈性具相相宛然谤于性体亡泯无相是则一家诸文所说实相空中亡泯叵得便成虚设矣。
○今反下次明今意文为三初总立。
今反此义俗本无名随真立名。
反者违也不顺也古师偏执真谛无名俗谛有名不知真谛虽本无名而具诸名故今反违不顺古师乃明世俗元本无名皆是随于真谛本具而立诸名耳。
○次何者下别示。
何者如劫初廓然万物无字圣人仰则真法俯立俗号如理能通依真以名道如理尊贵依真以名宝如理能该罗依真以名网如理能起应依真以名响。
言劫初者成劫之始也廓者空也虚也然空虚者即成劫之始物皆无名谓之空廓耳故下句云万物无字也非谓空劫名廓然也以空劫中无物故也今论成劫之始虽则有物而无名召故云廓然耳圣人上轨真法本具故云仰则下顺世情以名召物故云俯立从如理下乃是历示仰则真法俯立俗号之事皆言如理者并是仰则真法本具也皆言依真以名者并是俯立俗号也仰则真理本具俗谛能通之名依真本具俯顺世情以能通名而立于道能通即是道路故也仰则真理本具俗谛尊贵之名依真本具俯顺世情以尊贵名而立于宝尊贵即是珍宝故也仰则真理本具俗谛该罗之名依真本具俯顺世情以该罗名而立于网该罗即是网罟故也仰则真理本具俗谛起应之名依真本具俯顺世情以起应名而立声响起应即是响答故也文中虽则历举四事正以第二如理尊贵依真名宝以明今经别题三字指事立名乃是圣人仰则真谛理体本具事用金宝尊贵之名俯顺世情以尊贵名而立别题俗谛之号金光明耳故前文云有因缘故亦可得说以金为名名盖众宝之上若尔岂非世谛有名故玄签云今论世谛故须辨名但须了知世谛之名本是真谛之所具耳所具是假可不信乎是则今经别题三字世谛之名全由真谛理体本具依真本具俯顺世情而立之耳即法作譬不其然乎妙玄第七解莲华云莲华非譬(非以譬拟法也)当体得名类如劫初万物无名圣人视理准则作名如蛛罗引丝仿之结网蓬飞独运依而造车浮槎泛流而立舟鸟迹成文而写字皆法理而制事耳请视法理制事之言可知今经别题三字乃是法理本具制立事用之名矣何得谓之附文但是附事之名当体乃是召理之名邪四明云真谛有名者即是圆教始终二谛以不思议故但名真谛真谛具德故云真谛有名也俗谛无名者即前三教及诸凡夫所有二谛以可思议故但名为俗此俗虚假无实名义故云俗谛无名也今谓不然何者所言俗本无名随真立名者盖由俗谛本自无名但随真谛本具诸名以立俗号乃是圆家情智二谛耳何者随智真谛体本无名而具俗谛事用之名于是随情俯立俗谛诸法之名既是正明即真而俗何得将前三教凡夫对圆而明情智二谛以解今文仰则真法俯立俗号邪仰则真法尊贵之名以立别题三字之号岂是前之三教凡夫邪前文明于以譬拟法尚委简偏小今文即法作譬法理制事那忽属前三教凡夫邪问四明既云真谛具德今何斥之答四明虽谈真论具德不知具德即是妙假既与一家诸文相违故今不取耳四明解于如理能通依真以名道等云圣人见于万物有浅近义乃则真法深远之义而立世谛浅近之名如世道路有少能通乃则如理究竟之道名于世间浅近之道也今问若尔乃是俗谛先自有名岂是俗谛本无名邪。
○华严下三引证文为四初引华严。
华严中云耕田转耒衣裳作井皆圣人所为。
耒(卢对切)耜(音似)说文云耒手耕曲木也法华文句云一切世间及出世间所有事业皆菩萨所为文句记云如华严云若有世界初成时众生所须资生具菩萨尔时为工匠终不造作杀生器又释签云货狄造舟(黄帝臣也)维父造臼杵(黄帝臣也)蚩尤造兵(火帝臣也)黄帝造冠冕容成造历(黄帝臣也)歧伯造医(黄帝臣也)隶首造数(黄帝臣也)皋陶造狱(虞舜臣也)嵇仲造车伯益造井蒙恬造笔蔡伦造纸古人所造皆法理而立也。
○次引大经文为二初正引。
大经云世谛但有名无实义第一义谛有名有实义。
世谛有名无实等者俗本无名虽则随真而立俗号而世俗名但是权设名下之义终非究竟何者如理能通依真名道此道岂能遍通一切以世间道亦有阻绝终归败坏是故世谛但有虚名而无实义若真无相本具道名此之名义其实遍通一切无碍故云第一义谛有名有实义也此以性具实名实义而夺随世假名无实耳道名既尔余可准知。
○以此下次反斥。
以此而推真谛有名更何所惑。
以此大经明文推之真谛本具名之与义更何所惑而可不信乎问大经但云真谛有名何得将有作具说邪答具即是假假即是有故辅行引观音玄文问既有性德善亦有性德恶不答具有况一家诸文皆指性具名之为有故知大经真谛有名有即是具也。
○三引龙树文亦为二初正引。
龙树四依菩萨随义理为立名字。
止观引释论云菩萨依随经教为作名字名为法施立名无咎今文龙树字下少一个云字释论乃是龙树菩萨所造故知今文与止观即人法互举耳言龙树者初生之时在于树下由龙成道故云龙树龙生法身树生生身亦云龙猛或云龙是华言树是梵语译为猛也佛去世后三百年出寿七百岁(云云)言四依者此有二说一者住前名初依初住至五住名第二依六住七住名第三依八住至十住名第四依二者住前名初依十住名二依十行十向名三依十地等觉名四依此之四依亦是师位亦弟子位(云云)。
○义即下次释意。
义即第一义理即如理也。
言随义理为立名者即是随于第一义谛真如实理体本无相而具假名故随世间立种种号故云义即第一义理即如理也问何以得知龙树谈第一义谛本无诸相邪答辅行引释论云佛法有二谛世谛有相第一义谛无相何但龙树谈第一义谛无相诸佛菩萨经论皆尔故知真谛本无诸相方能具于俗谛名相具即是假不其然哉故不可见真谛具法便谓理体相相宛然文句记云今家依于智论准理准义缘于心性立此二空应知彼文准理准义即今文云义即第一义理即如理也又复准理缘于心性即真如观理唯达法性更不余涂准义缘于心性即唯识历事四性叵得是故谓之故于实道须闲修性本自二空即是性德是故止观初性德境乃是理观唯达法性法性任运具于二空不待历事一一推检方悟二空若推捡入空即是修德境唯识历事推捡四性方达二空故知准理即真如观准义即是唯识观也故辅行云今文准经以义开拓委作观法故于四大各以四性推令如空所以然者以由义推四大等法皆非自他等性故也故知若得义例中云从理唯达法性更不余涂从事专照起心四性叵得则止观一部十乘妙观不出真如唯识二观所收何者诸文若云但观法即是法性法界实相即真如观理也若云四运四性推检方悟二空法性妙理即唯识历事也事理二观具如十不二门圆通记辨(云云)。
○四引净名文亦为二初正引。
净名云从无住本立一切法。
无明法性俱名无住染净二缘皆名立法今文既明圣人随智内证真谛外顺机缘俯立俗号当知须以法性为本净缘而为所立法也。
○经论下总结劝信。
经论咸然岂可不信。
经谓华严大经净名论谓龙树释论咸然者咸皆如是也谓经论中皆是谈于俗本无名随真立名今既学佛岂可不信诸佛菩萨经论诚言。
○次今言下正释文为二初明经题是即法作譬。
今言法性之可尊可贵名法性为金此法性寂而常照名为光此法性大悲能多利益名为明即是金光明之法门也。
前云如理尊贵即今文云法性之法可尊可贵前云依真以名宝即今文云名法性为金依真名金既乃如此依真以立光明准知当体得名即实之权法理制事即法作譬既金法性作金光明何得谓之三字别题是单法邪若云单法未审指何而为作譬所言即是金光明之法门者当体立号非从他得金是法性本具之名以此为门能通大道故知别题三字乃是金光明之法门耳故下文引即于是典金光明中而得见我释迦牟尼即此意也故妙玄云莲华之称非是假喻(不是假借以譬拟法也)乃是法华法门清净因果微妙名此法门为莲华即法华三昧当体之名也今亦例然法性本具尊贵寂照大悲益物故立别题三字之名为能通门令悟法性本具尊贵寂照大悲益物故云法门耳所言法者法即教法良以无说而已说必成教故也此则通指凡有所说皆名为教若于所说更细论者全法性作金宝尊贵乃是即法而作譬耳。
○菩萨入此下次明众圣从法门金光明立名文为二初正明。
菩萨入此法门从法为名即是金光明菩萨佛究竟此法门即有金𦦨光明如来金百光明照藏如来等。
入此法门等者入此入此金光明三字性具之名即实之权即法作譬能通之门乃从即实之权即法作譬而为名号故名金光菩萨耳亦如法华经中华德菩萨亦是从于法华三昧即法作譬当体得名耳菩萨分得佛乃究竟故有金𦦨光明如来等也人见今文云从法得名不看下文即法作譬便谓别题乃是单法殊不思惟若是单法何谓作譬又不思惟若是单法乃是所依何谓当体又不思惟若是单法将何以被钝根之人以譬拟法又不思惟若是单法则同法华妙法两字且彼妙法何曾有于当体之谈至解莲华方论二义若以莲华喻于妙法岂非今文以譬拟法若乃法理而制于事岂非今文即法作譬彼解莲华既具二义此释金宝亦复如是若谓今经别题三字是单法者此与妙玄解于妙法如何辨之故知今文从法为名乃是从于即法作譬而为名耳。
○若尔下次释疑文为二初疑。
若尔何故名释迦。
若谓诸佛菩萨从于法门金光明为名者何故释迦不名金光明而名为释迦邪。
○释迦此有通别下释疑文为二初正释。
释迦此有通别名从通即名金光明允同诸佛从别即受释迦之称耳。
应知释迦此名从别别必具通故云释迦此有通别名也从通即是名金光明允合符同金百光明照藏佛等从别不妨受释迦称若尔释迦之别既具于通诸佛之通岂不具别。
○故赞佛品下次引证即是证于释迦别号具于通名允同诸佛也于中为三初引赞佛品证别名具通。
故赞佛品云如来之身金色微妙其明照耀耀即是光此是赞佛法体非赞世金也当佛法性为金非借世金也。
赞佛品中诸菩萨等既赞别名释迦之身金色微妙其明照耀故知别名虽是释迦不妨通名金光明也若不尔者释迦之身金色微妙其明照耀如何会通此是赞佛法体者佛法身体具于事用金光明也非赞世金者既是法体本具金宝而立事用故非赞于世间之金以世间金但有尊贵之名而无真实之义故也当佛法性为金者当字去声当佛自证法性之体本具尊贵即法作譬名为金耳非借世金者不假世间之金以譬拟法也故下文云非假世金寄况佛法即此意也若知即法作譬随真而立世间之金有何不可但大经云世谛有名而无实义故且夺之顺于性具所以谓之非赞世金耳究而言之性本无名而具诸名无说而已说必成教如理尊贵依真本其俯顺世间以名金宝即随情智二谛所摄当知佛通别之名皆是随世假立耳故妙玄云法性之理非古非今非本非迹非实非权但约法性而论本迹权实粗妙耳故知但以世俗文字有去来今非谓菩提有去来今也法身理性之名尚是随世假立岂理体所具即法作譬而非世谛乎。
○次引三身品及华严证。
三身品云与诸佛同体与诸佛同意与诸佛同事同体者是同法性金也同意者同法性光也同事者同法性明也故华严云一切诸如来同共一法身一身一智慧力无畏亦然一身即是同金智慧即是同光力无畏即是同明于一法体三义具足非假世金寄况佛法。
别必具通允同诸佛法性之理具金光明佛佛皆同故云同体是同法性金光明也故引华严证成同体具金光明次从一身即是已下乃是释于华严经意以明同体金光明耳于一法体三义具足者法体虽一何妨具于金等三义举一即三良由于此故此非具假借世金寄况比喻佛法性体也。
○三引树神云证别题。
故树神云无量大悲宣说如是妙宝经典当体并是妙宝此宝具足光明非借世金以譬法也。
是即法作譬树神赞云释迦牟尼为欲利益诸众生故宣说如是妙宝经典言妙宝者以金乃是众宝之上故云妙宝也妙宝具足光明即别题三字也经典两字即通号也是则妙宝经典四字乃是首题金光明经通别俱举耳既随法性当体本具而立世谛金光明教故知但是即法作譬不是以譬拟法故云当体并是妙宝此宝具足光明非借世金以譬拟法也。
○次料简文为二初问。
问旧云此经从譬得名云何矫异而依文耶。
意者前文既标云今释名为五而第三科谓之譬喻今文乃指旧云此经从譬得名者此有二义一者古今同用譬法旧人譬法不周所以今家破之耳非谓斥于古人不得以譬拟法故今乃指旧云此经从譬得名不妨今家释名五科之中第三谓之譬喻也二者古今虽同用譬而古人以譬拟法尚自不周何由能解附文当体即法作譬故今乃指旧云此经从譬得名以对今家附文为问是故谓之云何矫异而依文邪非谓今家独约附文当体两释弃于第三以譬拟法也矫者诈也异者不同也不同于古但用譬法而自依文立名者何邪当体一释但明附文指事之名金是法性理体本具俯顺世间假立之金耳故但对于附文为问自然摄得当体之说故下答中仍分二意初约附文对譬法为答次约当体对譬法而明又复应知问中虽指旧云此经从譬得名以对今家附文为问至下答中乃兼今家以譬拟法而对附文当体为答故下文云义推疏远引空品云为钝根故起大悲心即此意也是则弥显以譬拟法古今咸用但是古人譬法不周为今家所破耳。
○次答文为二初约附文对以譬拟法答又为二初正答。
答非今就文而害于譬若苟执譬复害于文义有二途应须两存。
非谓今家就于经文立附文释而伤害于以譬拟法若乃苟且唯独执于以譬拟法又复伤害附于经文指事为名详其所以合有二途途者道也是故当知以譬拟法及以附文应须两存不可局定偏执一边四明前云大师顺古同他用譬其如经题非譬是法故后文中自立附文当体二释至今文中又乃解云今释经题存于二意是故二途不偏废一汝专执譬则弃亲逐疏我今双存则亲疏俱得今谓此说矛盾难解何者前云顺古同他用譬其如经题是法非譬至今何故却云今释经题存于二意邪既云经题非譬是法此则定作单法而解至今何故又云二途不偏废一邪既云二途不偏废一那忽定云是法非譬邪文中明说非今就文而害于譬那忽执于附文当体舍前譬法邪后学昏蒙望声传习但闻四明之说便谓亚圣之谈不能择善诚可悲哉。
○故前云下次引前文以证亲疏义有二途。
故前云义推疏远依文亲近。
虽则两存于中非无亲疏之相是故第三以譬拟法义推疏远第四依文显然亲近复须更云虽有亲疏一不可废若偏废一乃是就文害譬执譬害文也故前文标云今释名名为五于兹明矣。
○若钝根下次约当体对以譬拟法答文为三初正答。
若钝根人以譬拟法若利根人即法作譬。
若钝根人以譬拟法即前第三以金光明譬于横竖一切法门若利根人即法作譬乃是前文第五当体即真谛法本具俗谛事用之名而作三字金光明譬良以别题三字只是事用之名若钝根人乃以此譬拟于横竖一切诸法若利根人乃知即法而作此譬三字之名故前但云以金为名不乖今文利钝之意是故只一别题三字不妨利钝两根解之所以文中皆言若也以此明之岂非别题三字只是单譬所摄乎人不见之才闻此经别题三字是单譬收辄便难云何异古师呜呼哀哉昧之甚矣古师以譬拟法尚自不周岂知即法而作譬乎四明云利根之人知其能譬世金光明乃是圣人仰则真法而作其名故云利根即法行譬今问若尔既即真法作金光明乃是利根即法作譬岂非别题是单譬乎若云别题是单法者应须改云即法作法况复若定金等是法将何以被钝根之人以譬拟法邪今定别题三字是譬若钝根人乃以此譬横竖等法若利根人乃知即法而作此譬文顺理显炳然易见世人何事固执迷方。
○下文云下次引证。
下文云如深法性安住其中即于是典金光明中而得见我释迦牟尼又空品云为钝根故起大悲心。
今既释题故指经文为下文也即下文中鬼神品云也如深法性安住其中即于是典金光明中而得见我释迦牟尼此证利根即法作譬也释迦之号虽则从别今取别必具通以明作譬之说故前文引赞佛品云如来之身金色微妙其明照耀□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□于横竖一切诸法故也又复准于文句消经其意虽□□从借用证成而说焉知钝根以譬拟法不是空品为钝根故起大悲心邪佛意兼通随类各解故引空品为钝之文证今钝根以譬拟法义亦何爽又第二卷四王品云譬如宝树在人家中悉能出生一切珍宝是妙经典亦复如是悉能出生诸王功德亦可证今以譬拟法而欲难云经文不云如金光明其可得乎又纵不云如金光明以定别题是法非譬者若即法性作金光明文中显云即法作譬何可定云是单法邪四明不晓当体章云从法为名乃是从法而作于譬兹讹说耳四明解今钝根文云此经所被非纯利根故空品云为钝根故起大悲又云佛说兹典既被二根故通经者释三字题亦须两说赴其利钝今问若尔何得谓之顺古立譬若云所被非纯利根何得定云非譬是法既云佛说兹典被于二根何得钝根以譬拟法是顺古邪顺古用譬何关佛说被于钝根况空品云为钝根故起大悲心岂亦顺古名钝根邪既通经者释三字题亦顺两说赴其利钝何得谓之今家自立附文当体舍譬从法若但自立附文当体将何两说赴其利钝若赴利钝须存两说验知以譬拟于横竖一切诸法定非顺古矣愿诸上德审而思之。
○钝人守指下三举喻。
钝人守指守株宁知兔月利人悬解不须株指(云云)。
指月如圆觉经云修多罗教如标月指株兔如辅行引宋有耕者于野有兔触株而死后遂废耕恒守此株冀复有兔傍人喻之而不肯止故俗相传以执迷者谓之守株守株既尔守指例然指本示月而不看月但守于指故但守指则不见月以例守株不见于兔亦复如是故今斥于钝根苟执以譬拟法如守株指不及利根能解即法而作于譬是故谓之宁知兔月宁者岂也利根超悟即法作譬故云悬解不烦以譬而拟于法是故谓之不须株指注云云者利根悬解即法作譬虽则不须以譬拟法不可将此害于钝根以譬拟法何者附文对于以譬拟法既乃两存当体对于以譬拟法亦须俱立恐人不晓双存之意故注云云耳故妙玄云利根即名解理不假譬喻即今文云利人悬解不须株指也所言利根即名解理者即于事用之名悬解理具即法作譬耳故妙玄云法理而制事也今文既云利人悬解不须株指妙玄又云利根即名解理不假譬喻故知此中一番料简不可谓之他人擅添也问妙玄中明上根但作法莲华解中下未悟须假草华故有三周说法逗上中下根今文但分根钝之异岂有三周上中下别答例亦须有何者文句中引新旧两文三处明宗上根人闻四佛拂疑既长远本难穷极中根人闻王子明蚊蚋脚可以作城楼鼠登兔角梯蚀月除修罗法身无舍利下根人闻释迦论三身共说广分别之此即三周说法逗上中下根之明文也。
○次观心释名者此观心文及前料简并后重明帝王之义昔钱唐诸师皆谓后人擅添非大师亲说而四明救之往复数回(云云)今谓观心存则有益不徒数宝是故妙玄法华文句皆先约教次明观行今经文句既存观心岂可玄义但有约教孤山云吾观其辞繁而寡要质而少文苟留心于翰者读之则知其言非向者之言笔非向者之笔则真伪可辨矣岂待潜心佛学然后能断其是非乎今谓不然何者若谓此文繁而寡要盖亦责前正释料简十种三法广而无味若谓此文质而少文则诸文观行亦可责之如观心论等比之今文而彼之辞又成太质矣且法华文句云个是毕竟空等岂可责其文藻耶今准四明乃存观释但分科解义不无同异也于中为二初标。
次观心释名者。
然前释名通别等五翻译只是变梵成华于言中别题三字初约钝根譬法而释次附经文指事立名后约利根即法作譬今观心释通摄于前何者观心释名论金光明岂非是别别必有通以此拟于一切法门岂非譬法原此三字出自经文岂非附文即此事名随真而立岂非当体通论虽尔而下文中但准前约十种三法论金光明而辨观心释名之相以金光明譬法既尔即法作譬思之可知又前先明逆顺生起正释料简但从三德以至三道今论观心乃从三道以至三德所以然者前从三德逆而推之以至三道盖约施教推果由因今论观心始从三道顺而推之以至三德盖约自行研因克果故今观心约于十法论金光明次第与前逆顺须辨四明但约观心论于当体释名今准十种三法之文元属于前以譬拟法故今观心不可违之若谓不然何故文中指上十种三法而论观心释名邪复次须知今文观心自分二意若乃直托别题三字事用之名而论观心即托事观此如下文总论观心释金光明心即是金心即是光心即是明即其意也次文别约十种三法而论观心即附法观释金光明于附法中三道三识及三大乘既推四运四性叵得岂非占察唯识历事若观三佛性乃至三德等岂非占察真如观理唯达法性更不余涂况下文中观三涅槃显云心性本来寂灭不染不净一文既然余六准说以义例中但约推捡及不推捡区分事理二观之相故兹云尔。
○次何故下释文为二初正释次斥谬初文为二初明来意又为二初徴起。
何故须是。
前已广约五科释名何故须用是观心乎妙玄亦云事解已足何烦观心即今意也况下答中亦与妙玄大意是同今不暇引既同妙玄岂可斥为后人檀添。
○次上来下答释文为二初正答。
上来所说专是圣人圣宝非己智分鹦鹉学语似客作数钱不能开发自身宝藏今欲论道前凡夫地之珍宝即闻而修故明观心释也。
上来所说五科释名约教开解但是论于圣人珍宝非是自己珍宝智分如鹦鹉等者前五科释名说圣人之事何益于己其犹鹦鹉虽学人语不名为人故礼记曲礼篇云鹦鹉能言不离飞鸟猩猩能言不离禽兽今人而无礼不亦禽兽乎似客作等者似亦如也华严经云譬如贫穷人日夜数他宝自无半钱分于法不修行多闻亦如是贫穷为他数钱即客作也不能开发自身宝藏即是自无半钱分也今欲论于道前凡夫珍宝故即向所闻五科释名而论修相故须明于观心释名也故妙玄云观心即闻即行起精进心释签云随闻一句摄事成理不待观境方名修观无事间杂故云精进故妙玄云随诸事释一一向心为观观慧弥成于事无乖如火益薪事理无失即文字无文字不舍文字而别作观也昔人谓事法二观不许人修岂非违戾乎。
○净名下次引证。
净名曰诸佛解脱当于众生心行中求释论云有闻有智慧是所说应受即此意也。
诸佛解脱者圣人珍宝也当于众生心行中求者佛法非远全是我心故观我心开发自身本有宝藏即是求于佛法解脱故佛解脱须于众生心中求之释论等者辅行引大论云有慧无多闻亦不知实相譬如大暗中有目无所见多闻无智慧亦不知实相譬如大明中有灯而无照无闻无智慧譬如人牛如安息国边地生人虽生中国不可教化根不具支不完不识义理着邪见等皆名人身牛也有闻有智慧是所说应受名字位人是有闻也观行位人是有智慧也故观行即乃是第四句也若直闻真此闻非即若直暗证尚未及于有慧无闻当知暗证恐是第三句无闻无慧如人身牛耳。
○次正明观心文为二初总约观心释名又为二初问。
问心有四阴何以弃三观一。
意者前文标云观心释名次文又云即闻即修故明观心心即是识属第五阴今问五阴不出色心一阴属色余四属心心有四阴何以上来弃于受想行等三心而但观于识阴心邪孤山不晓此问来由乃云今家三种观法唯约行观则有简境事法二观全不观阴故无简境四明破之引文句记释耆山观亦应辨于方便正修简境及心具如止观托事既尔附法例然况记文云又诸观境不出五阴何得谓之事法二观全不观阴无简境邪又妙玄云一心成观转教余心岂非一心即是识阴观成方能转教受等三心故事法观观阴简境文义昭然又妙玄中若不观阴及简境者何故观心引释论证一阴是色四阴是名此与今文心有四阴不亦同邪一心成观转教余心此与今文弃三观一若为有异是知一家明三种观皆论简境而观识阴矣。
○次答文为二初正答又为二初明观心。
答夫天下万物唯人为贵七尺形骸唯头为贵头有七孔目为贵目虽贵不如灵智为贵。
是金心虽有四心王尊贵是故弃三但观识阴即是金也从初答下至唯人为贵即去丈就尺之意以由人身具于五阴故也从七尺下至四阴心为贵即去尺就寸之意也于中复有二意初从七尺至灵智为贵即简色存心也。
○次从当知下至心为贵即简心所而取心王也。
当知四阴心为贵贵故所以观之心贵故心即是金。
问中虽则略问弃三观一答中何妨具明去丈就尺去尺就寸故辅行云从广至狭正示境体阴界入三并可为境宽漫难示故促指的略二就阴如去丈就尺略四从识如去尺就寸以由界入所摄宽多此如今文天下万物也五阴既乃具于色心故置色存心心名复含心及心所今且观心王置于所故初观识心释名为金也故前文云以金为名又云唯名为贵即此意也大意虽尔今更消文万物唯人为贵者尚书泰誓篇云惟天地万物父母惟人万物之灵孔安国传云生之谓父母灵神也天地所生惟人为贵七尺形骸(户皆切骨也)者如俱舍云瞻部州人量三肘牛四肘唯头为贵者虽有六分头最在上是故为贵故大论云一身之中头贵足贱头有七孔者两目两耳双鼻面门也虽有七孔目为神候是故为贵孟子云存乎人者莫良于眸子(眸目瞳子也)眸子不能奄其恶胸中正则眸子了(音了明也)焉胸中不正则眸子眊(莫报切少精也)焉灵智者心也目为神候外不及内是故内心灵智为贵荀子云相形不如论心此之谓也心名复兼故四阴中三为心所不及心王自在最贵故云四阴心为贵也贵故所以观之者心王虽贵若不观之则不能显本有之宝荀子云论心不如择术亦此意也心贵故心即是金者利根观明即见自心法性无名本具诸名而作此金钝根反此思之可知。
○夫萤火下次明观心是光明文为二初正明又为二初释光。
夫萤火自照灯烛珠火虽复照他光不及远星月之光与暗共住日光能照天下不能照理心智之光能发智照理故心是光。
从劣至胜次第校量唯取心贵之智以为光也星月之光与暗共住者法华文句亦云月光与暗共住以星月之夜非全明全暗则是明暗共住也。
○若心下次释明。
若心痴暗体则憔悴心有智光肤色充泽故大品云般若大故色大般若净故色净亦能充益受想行等心则明也。
智光照理故属于内明多利益故属于外初先辨于内心愚暗是故外相形则憔悴憔悴羸瘦则无明益次辨内有智光照理是故外见肤色充泽美色丰润则是明益肤色者皮肤美也充者满也泽者润也次引大品般若大净证于内心有智光也色大色净证于外相肤色充泽也亦能充益受想行等者非但明益外色亦乃明益心所明兼内外益及色心是故云也。
○又知心下次重示。
又知心无心名为光知想无想知行无行名为明又知四阴非四阴名为光知色阴非色阴名为明又知五阴非五阴名为光知假人非假人名为明又知正报非正报名为光知依报非依报名为明又知依正非依正名为光知一切法无一切法名为明。
问何故重示言无心等为光明邪答初释光明皆约于有故云心智之光发智照理心有智光肤色充泽今恐滞于有是故荡之言无心等也问若尔何故但云知心无心等以显光明而不荡有以显于金邪答准例合有但前料简三身文中已明至宝以无贪为金故兹略耳至宝既以无贪为金故知心无心等名为光明也知心无心名为光者翻前心有智光也知想行无想行者文中略一受字故上文云亦能充益受想行等今既翻此故不可阙但是文略耳又知四阴非四阴名为光者前云心智之光且别语识阴今通论心王心所故知四阴非四阴名为光也知色阴非色阴名为明者前云肤色充泽故今翻此乃云色非色名为明也又知五阴非五阴名为光明者前约去丈就尺去尺就寸从广之狭但论观心以释金名金体必具光明之用故以心智为光色净为明又以无贪为金知心无心知四阴非四阴等为光明今文又云知五阴非五阴等为光明者以前文云天下万物唯人为贵乃至目虽贵不如灵智为贵既皆可贵亦皆可观既皆可观亦皆是金亦皆是光亦皆是明故辅行云阴界入三并可为境又云三科开合之异欲以识界而为观初有何不可又如止观破遍文末亦更例观余阴界入辅行谓之欲融诸法示观境遍非但心摄一切亦乃一切摄心前既从广之狭今乃从狭之广故历五阴假名依正非依非正及一切法名为光明光明既尔金体可知良以无贪即是不着假名实法依等法故也故前文中万物之言该收依正及一切法前文既云唯人为贵岂不可观若不可观何故谓之观身实相邪天下万物若不可观何故谓之托彼依正即空假中故不可以从广之狭而难从狭之广遍历五阴假名等也揽五阴之法成假名之人假实既是正报岂无依报故今文中对翻前文假实依正及一切法是故文中皆云非也然此文中历观五阴假名等法非必便同止观义例内心若净观成历法任运泯合何者彼明观成历法泯合今明发轸历法用观如止观中破遍文末例余四阴及界入等岂是观成例余界入邪四明虽则救此观心及至消释此一段文殊为疏远故今不取学者知之。
○次得此下总结。
得此意者即观心金光明也。
虽则观心何妨例余假实依正虽则例余假实依正何妨结成观心释名故总结云得此意者即观心金光明也。
金光明经玄义顺正记卷中
卍续藏第 20 册 No. 0359 金光明经玄义顺正记
金光明经玄义顺正记卷下
永嘉沙门释 从义 撰
○次别约十种三法观心释名文为二初总举上文次别示观行文为十初观三道释名文为二初正明观法又为二初正示又为二初观王数为三道释名次观假实等为三道释名以三道之义多途故且约两意而对耳若不先约王数对三道何谓观心释名邪四明约于正助而分此之两文今所不取初观王数文自为二初正观。
上约十种三法论金光明今观心王即观苦道观慧数即烦恼道观诸数是业道。
言王数者法华文句中自有二意初列善心数有十能辅心王改恶从善革凡成圣谓信进念定慧喜猗舍觉戒次明通大地十数与心王俱起入善入恶遍通一切谓想欲触慧念思解脱忆定受文句记云创心修观莫不皆以第六王数为发观之始是故今文初观心王即观苦道慧即烦恼诸数是业又净名疏亦以王数对三佛性故彼文云一切众生皆有王数即三佛性王即正因慧即了因余数缘因佛性宛然烦恼数覆不能得发况三佛性与夫三道名异理同无二无别故知今文大意与彼净名疏同。
○心王是金下次释名。
心王是金慧数是光余数是明。
文可解。
○如净名下次观假实等文为三初观苦道文为二初正明又为二初正观假名文为三初牒经文。
如净名曰观身实相观佛亦然者。
○若头等下次正明观法文为二初正推检为二初正明又二初约六分横检。
若头等六分各各是身此即多身若别有一身则无是处各各非身合时亦无。
各各是身即多身者检自生也别有一身则无是处检他生也各各非身检离生也合时亦无检共生也又各各非身合时亦无者提前各各是叵得以检共生亦无耳若尔文中亦应更云共既叵得离亦不可也。
○次若头等下约三世竖检。
若头等六分求身叵得现在不住故不可得过去因灭亦不可得未来未至亦不可得。
文意可见。
○如是下次总结。
如是横竖求身毕竟不可得即是无此无亦不可得亦有亦无亦不可得非有非无亦不可得。
六分各别名之为横三世次第名之为竖横竖求身毕竟不可得者结示推检有身不可得也此无亦不可得者有身执忘必计无身故兹遣耳双亦双非准说可解。
○次但有下结成性空文为二初正结成。
但有名字名之为身如是名字不在内非四阴中故不在外非色阴中故不在中间非色心合故亦不常自有非离色心故。
捡有无等既皆叵得当知此身但有名字名之为身其实无身然身名字亦不可得不在于内非是受想行识四阴之中故也又不在外非是色阴之中故也不在色心两中间非是色心共合故也亦不常自有非是离于色心故也然实相理必具二空性空既尔相空准知是故文中略而不说此即假名生空具性相二空也若不尔者岂假名生空无性相二空邪岂性相叵得而假名众生不空邪生空之中性相叵得既乃知此法空准例思之可知故止观云复次性相中求阴界入不可得即是法空性相中求我人不得即是生空性相中求法叵得既尔生法中求性相叵得例然人不见之便将生法性相二空抗分而说深不可也。
○当知下次引肇论证。
当知名无召物之功物无应名之实假实既空名物安在。
此文元出肇公四论不真空论今文存略彼文具云夫以名求物物无当名之实以物求名名无得物之功物无当名之实非物也名无得物之功非名也是以名不当实实不当名名实无当万物安在释签云法本无名名假无实故云名无召物之功物体性空无应假名之实名实俱无即真谛意也应知名物即是假实假即能召之名实即所召之质非谓实是五阴实法也。
○三如此下结示文为二初结示观身实相。
如此观身是观实相。
空中之理具足二空名为实相俗假之事名为诸法诸法实相即是三谛三谛即是事理中边然则三观一念中修意明三观自他不二以由自行唯在空中化他但是三千妙假今从自行唯在空中以明观身显于实相自行空中实相若显化他妙假诸法必彰岂可鉴明而像不现是故一家诸文之意莫不皆尔所以止观不思议境修德境中从事修观专照起心四性叵得即是自行唯在空中推于三千一法不存故止观云第一义中一法尚不可得何况三千世谛之中尚具无量何但三千夫一念三千是性善性恶而性善性恶乃即实之权耳而四明以性恶为实相不亦误哉又以今文四性推检但作破于见思而说安能会于四句推检乃是观身实相之义是故须知净名经云观身实相既约四句推捡二空以例观佛实相可知故前牒经云佛亦然也良以心佛众生事用虽异实相之理元无差别故也故云心性无外摄无不周十方诸佛法界有情性体无殊一切咸遍故心性之言其言甚略应须具足佛法生法心性既尔生性佛性岂不然乎故但观身以明实相任运见于生佛实相三法对简虽分难易若随宜乐不必局心是故三法皆可观心今文虽标观心释名何妨明于观身实相故不可执观心之言以害观身假实之说也。
○次实相即是金下结示释名。
实相即是金实相观智即是光缘身诸心心数寂不行者即是明也。
诸法实相既通理事及以中边故前约于空中之理结示实相以由空中属于寂灭故也今约中边结示释名故以中道名实相金照理观智名之为光缘身心数寂而不行即是明也理明既乃事显中道亦具二边故前结示观身实相与夫今文结示释名但是理事中边开合之异耳。
○次观身是假名下例观实法。
观身是假名假名既如此观色受想行识亦如是。
五阴即是实法故也实法之观例前而说故云亦如是也故止观中明观色阴四大云若谓地是有有即是坚实若谓地是无是亦有亦无是非有非无是事实皆是坚义今明毕竟不可得亡其坚性也水性不住风性无碍火大不实及受想行识等皆不可得一一皆入如实之际实际之言虽通偏小今正取圆空中妙理以明实相也。
○次即为下总结。
即为苦道观也。
○次观烦恼道文为二初简示。
次观烦恼道者烦恼与业皆是身因今且取烦恼为身因而起观也。
若以三道分于因果则苦道为果惑业为因故云烦恼与业皆是身因也今既开因以为惑业故且置业而取烦恼以为所观言且取者惑业虽则通是身因今且别取烦恼为因以观业因在于下文方说故也。
○次净名下正明观法文为二初牒经文。
净名云不坏身因而随一相者。
彼经但云不坏于身而随一相而今谓之不坏身因者兼取经中上两句文不断淫怒痴亦不与俱也然彼疏释不断淫怒痴亦不与俱者集谛也不坏于身而随一相者苦谛也。
○次应作下解释文为三初开为四句。
应作四句分别谁身因果俱坏谁身因果俱不坏谁坏果不坏因谁坏因不坏果。
谁者何也即徴问之辞耳例如止观云十章几真几非真非俗等自在作问也。
○次云何下分别因果文为二初正分别。
云何是身果父母所生头等六分是也云何是身因贪恚痴身口意业等是也。
○次今且下去取。
今且置三业观贪恚痴等。
○三从四果下正释四句文为二初约小乘释。
四果以无常苦空观智破贪恚痴子缚断名坏身因不受后有名坏身果。
言四果者第四果也子缚如前释不受后有者辅行云未来生阴名为后有阴复生阴名后有田若入无余无生处故名为不生不生即是不受后有此释初句因果俱坏也。
○次凡俗下释第二句。
凡俗之流名衣好食长养五阴纵心适性放逸贪恚痴自恼恼他一身死坏复受一身因果相续无有边际是名因果俱不坏。
文意可见。
○次如犯下释第三句。
如犯王宪付旃陀罗如怨对者自害其体身既烂坏四阴亦尽是为坏果贪恚痴身因转更炽盛弥纶生死无得脱期是为第三句也余三果亦以无常观智断五下分因缚五下分果身犹未尽是名坏身因不坏身果。
宪者法也旃陀罗此云严炽又云主杀人即屠杀者之总名耳自害者自杀也弥纶(音伦)者易系辞云弥纶天地陆德明释文云弥者遍也终也纶者缠裹也余三果者前既以第四果释初句故今以前三果释第四句也五下分者身见戒取疑贪瞋也此五系欲故名为下对上五分得下名耳贪虽通上不是唯上瞋一唯下不通于上余三遍摄一切见惑虽则通上而能牵下故俱舍云由二不超欲由三复还下是故此五俱名下分又身见等三亦名三结此三重故略言三耳广说乃有八十八使思惑有四亦从重说略言贪瞋诸文谓之初果断见至第三果又言断于五下分者以后望前故兼举耳五上分者掉举慢无明色染无色染一向唯上掉慢等三虽则通下不能牵下是故此五俱名上分上即色界无色界也以色无色通名为类故合为一耳五下分果身犹未尽者父母所生之形犹在故也。
○次如此下约大乘释文为二初斥小。
如此四句存坏不同皆不随一相。
言存坏者存谓第二句因果俱不坏及第三不坏因半句第四不坏果半句也坏谓第一句因果俱坏及第二坏果半句第四不坏果半句也皆不随一相者纵如初句因果具坏乃是实有因果俱灭灭因果空岂得名为随顺真如一实之相故此小乘及诸凡夫存坏不同皆非随顺一实相也。
○次从随一相者下正约大乘释大虽通三今正从圆于中为二初释不坏身因一句又为二初正释。
随一相者所谓修大乘观观一念贪恚痴心心为自起为对尘起为根尘共起为离根尘起皆无此义非自非他非共非无因亦非前念灭故起非生非非生非灭非非灭如是横竖求心叵得心尚本无何所论坏。
心即意根尘即法尘先约四句定其所起是故谓之为自起等起即生也皆无此义者此文甚略止观具云法尘对意根生一念心起即因成假观此一念为从心自生心为对尘生心为根尘共生心为根尘离生心若心自生者前念为根后念为识为从根生心为从识生心若根能生识根为有识故生识根为无识故生识根若有识根识则并又无能所根若无识而能生识诸无识物不能生识根既无识何能生识如是推求毕竟知心不从自生推检自生既不可得推捡尘生共生离生亦准可解是故今云皆无此义具如止观(云云)心既名自尘即是他和合名共离即无因既皆叵得是故谓之非自他等准止观中破因成假即是横破横即根尘对检故也破相续假即是竖破故下结云如是横竖求心叵得言破相续是竖破者止观云虽因成四破不得心生今现见心念念生灭相续不断何谓不生此之念念为当前念灭后念生为前念不灭后念生为前念亦灭亦不灭后念生为前念非灭非不灭后念生若前念不灭后念生者此则念自生念两生相并亦无能所若前念灭后念生者前不灭生名为自性今由灭生不灭望灭岂非他性他性灭中有生故生无生故生有生是生生生灭相违乃是生生何谓灭生若灭生无何能生若前念亦灭亦不灭后念生非灭非不灭后念生破之具如止观(云云)今文初破第一句执故云亦非前念灭故起也亦之一字但是因前横破而来耳后破第四句执故云非灭非非灭也非非灭者非不灭也不即非也文中阙破第二第三句前念不灭后念生前念亦灭亦不灭后念生而于初后两句中间更加非生非非生者此是兼破相待假中第四句耳此句合在非灭非非灭文后列之今从语势便故所以先言耳故止观破相待假云为待无生心生为待有生心生为待亦生亦无生而心生为待非生非不生而心生若待非生非不生而心生者从因缘生尚自不可何况无因缘邪故非生非不生亦不可得也今云非生非非生非生非不生也止观云破相待假是亦横亦竖破故今结云如是横竖求心叵得即是结破因成之横相续之竖相待之亦横亦竖耳四明云非生等者生即不灭若尔非生既非不灭如何消于非非生邪心尚本无者本自不生也何所论坏者今则无灭也。
○是名下次结示文为二初正结。
是名不坏身因而随一相。
一念惑心不生不灭是则名为不坏身因不生不灭既顺妙理是故名为而随一相。
○随一相者下释名。
随一相者即是随金随相智即是随光诸数寂灭即是随明。
准前思之。
○次既得下例余三句。
既得不坏一句而随一相了坏身因亦随一相坏身果不坏身果亦随一相皆亦如是(云云)。
不坏身因一句既然坏因坏果及不坏果三句亦尔何者坏则约断不坏约不断因果皆然别但论断圆具二义教道论断证道不断应知断是离义不断是即义凡言即者意显于离如冰虽则不离于水理须融冰义同于离方乃显即是故即离及断皆得名为而随一相所以谓之了坏身因亦随一相坏果不坏果亦随一相皆亦如是注云云者令如向说也又复应知亦须于此以论释名故注云云耳然前四句但以今文坏因不坏因坏果不坏果更互相对而言之耳何者今云坏因坏果即前初句因果俱坏也不坏因不坏果即前第二句因果俱不坏也坏果不坏因坏因不坏果三四两句如文可见但今因果单说前文因果互说辞有小异耳。
○次观业道文为三初牒经文。
次观业道者如净名云举足下足无非道场具足一切佛法矣。
止观中明历缘对境观阴界入初观行缘亦引此文但彼与今用观乃有理事之殊何者彼观行缘无明阴入即是法界岂非从理唯达法性更不余涂今文约于四性推检岂非从事专照叵得理事离分本末相映是故止观随自意中复以四运推于行缘彼文既尔今亦例之故今观于举足下足一切诸业亦可谓之阴界入等即是法界能了此者可与论道。
○次观举足下正明观法文为二初观行缘。
观举足时为是业举为是业者举为业业者共举为离业业者举若业举不关业者业者举不关于业各既无举合亦无举合既无举离那得举举足既无下足亦无。
前观烦恼简身口意属于业道今于行缘既观业道须以意三名之为业身口等七名为业者故十不善名为业道意三是业不名为道身口等七亦业亦道意即是业于中行故名为业道故知业道即是业者业举属自生业者是他生业与业者和合名共离业业者即无因生四皆不然性相叵得举足既尔下足亦然如是方名无非道场实相妙理具足一切佛无量佛法矣。
○观行既然下次例。
观行既然住坐卧言语执作亦复如是。
观于余缘亦然故下结云亦复如是故止观云若有诸尘须舍六受若无财物须运六作舍运共论有十二事然今文云行住坐卧四缘与彼止观名同但彼第五谓之语默第六谓之作作耳(作作两字并祖饿切)作所作事名作作也。
○是为观业下三释名。
是为观业实相名为金此观智名为光诸威仪中心数悉寂名为明。
是为三道辩金光明。
○夫有心下次约六即判位。
夫有心者即具法界法性金光明能如此解了但是名字金光明常依此观念念不休心心相续即是观行金光明若蒙笼如罗縠中视未得分明闭目则见开眼则失此是相似金光明若了了分明闭目开目俱见者是分证金光明若妙觉果圆究竟明了名究竟金光明也。
有心本具理即位也蒙笼者奄覆也若作朦字月下不分明也罗縠者罗绮纱縠也闭目则见喻入观则相似见中道妙理也开目则失翻此可知若至初住方能出入任运分明故此相似入观虽见出观犹失此语元出普贤观经故彼经云虽见诸佛犹未了了闭目则见开目则失妙玄判云普贤观明无生忍前有十境界即十信也无生忍位乃指经云六根净已诸如来摩顶授记授记即是入于初住故初住前有十境界而闭目则见开目则失正是住前十境界中七信所收故今相似闭目即见开目则失正与普贤观经意同(以十境界对十信位具如补注)孤山乃据十六观疏观行即云开眼闭目若明若闇常得不离见佛世尊以斥今文相似即云闭见开失然则孤山尝撰疏解普贤观经全迷住前有十境界属十信位致兹妄斥耳若斥今文违观经疏何不斥于观经疏违普贤观经况诸文中准普贤观以五品位在十信中何不疑之而独惑此四明谓彼十六观疏开闭俱见乃是想彼色身事境而修三观故观行即开闭常见今论理性金光明显在初住故相似即闭见开失四明此说非无其致但观经疏观行即中亦乃观于一体三身然虽如此其如开闭常得见佛按文次第正属色身应佛相好故彼疏云心缘妙色与眼作对开眼闭目常得不离见佛世尊。
○次观三识释名文为二初标次释文为二初正明观法文为三初总示。
次观心明三识论金光明者谛观一念心即空即假即中即是观心识于三识。
○次何者下别释文为二初正释文为三初释空观。
何者意识托缘发意本无识缘何所发又缘中为有识为无识若有识缘即是识何谓为缘若无识那能发识若意缘合发二俱无故合不能发离最不可当知此识不在一处从众缘生从缘生法我说即是空。
言众缘者辅行云今此虚假赖众缘成非从空出设权利物。
○次于此下释假观。
于此空中假作分别是恶识是善识是非恶非善识种种推画强谓是非。
善恶等者四趣为恶人天为善四圣乃是非恶非善又止观云善恶无定二乘无漏虽名为善不能兼济三教菩萨迭论善恶唯圆名善又辅行中亦以十界互为善恶今文既云种种推画必约十界以明善恶何者三界皆恶二乘菩萨俱名为善佛界乃是非善非恶又复分别生死有边名之为恶涅槃空边名之为善非有非无乃是非善非恶也言强谓者犹假设也言是非者即善恶等也。
○识若定空下三释中观。
识若定空不可作假识若定假不可作空当知空非空假非假非空非假双亡二边正显中道一念识中三观具足。
○次一念下融通文为二初明即照而亡又为二初正明三观具足。
识于三识亦不得三识观。
识于三识是即照也亦不得于三识三观是而亡也即三识三观俱照俱亡矣。
○故净名下次引证。
故净名云不观色不观色如不观色性乃至不观识不观识如不观识性。
五阴虽则但举初后正取最后不观识等以证今文耳。
○次虽不得下明即亡而照文为二初正明。
虽不得识不得识如不得识性双照识识如识性宛然无滥。
从虽不得下至不得识性是即亡也从双照下是而照也言双照者识有也识如空也识性中也中道双照识及识如也又中边叵得名为双亡中边宛然名为双照宛然无滥者即三相不混也如镜明像虽不相离而三相炳然边高中下边下中高名之为宛宛然即是显了可见不参杂也。
○以照识性下次对识。
以照识性故是庵摩罗识照识如故是阿黎耶识亦照亦灭故是阿陀那识。
识性属中故对庵摩罗识如属空故对梨邪亦照亦灭是陀那者亦照即是七识所持一切诸法以助第八藏识盛持智种不失亦灭正是第七识体诃恶生死欣羡涅槃四明云能生第六故名亦照常缘第八故名亦灭(云云)。
○是名下三释名。
是名观心中三识金光明。
○次约六即判位。
六即位如上说。
皆可见。
○三观三佛性释名文为二初标。
次观心明三佛性金光明者。
○次观一念下释文为二初正释又为二初正明观法文为四初正释。
观一念心起即空即假即中是见三佛性何者心从缘起是故即空强谓有心是故即假不出法性是故即中。
此与止观文意大同故止观云根尘相对一念心起即空假中云何即空并从缘生缘生即无主无主即空云何即假无主而生即是假云何即中不出法性并皆即中辅行释云并缘生者谓一念心并具百界千如等法如是缘生悉皆无主无主故空即此千如名为妙假即是法性名为妙中。
○此释下次引证文为二初引净名华严。
此释已显更引经证之净名云何谓病本所谓攀缘何谓攀缘谓缘三界证其假也何谓息攀缘谓心无所得此证即空我及众生病皆非真非有此证即中华严云心佛及众生是三无差别此证观心即三佛性也。
然止观中亦引华严净名为证引华严文与今全同引净名文其文虽异其意亦同何者彼引净名诸佛解脱当于众生心行中求解脱既乃具于三种故今所引攀缘等三证空假中亦何乖异况前观心明中已引净名诸佛解脱当于众生心行中求故此不烦所以但引攀缘等义以证三观耳然三观次第必先即空今先证假者此约观心具法而说点此具法即空即中是故先假次空次中如义例云观此一运即具十界百界千如即空即中又如不二门云照故三千恒具遮故法尔空中然则妙假兼于能所能化虽多不出十界物机无量不出三千今且从于所化机说故引病本攀缘三界以证即假故止观明假有三意一者知病二者识药三者应病授药今文虽举第一知病义必须兼第二第三识药授药方成妙假自他机应也妙假百界一法叵得故息攀缘心无所得以证即空故释签云言有则一念都无言无复起三千虑想故无三千虑想即是息于攀缘矣我及众生病有权实既病非真有当知此证中道双遮其义明矣引华严者心佛众生迷悟虽殊三观三谛理体何别是故引此及以净名证于观心即空假中即三佛性故辅行云引华严者证理齐也彼止观中又引普贤观经毗虑遮那遍一切处辅行释云烦恼体净众德悉备身土相称遍一切处显前两经众生理遍不了之者尚隔无情故知金錍立无情佛性乃是有情性遍不隔瓦石即是无情有佛性耳人不见之尤多妄说具如金錍寓言记辨(云云)又止观云根尘相对一念心起并毕竟空并如来藏并中道辅行释云如此三谛在根在尘如来藏者即当假(此是不空如来藏耳)岂如来藏而无佛性(此是缘因佛性耳)故知今文引于净名华严等文证三佛性既与止观辅行文同不可斥为后人檀添矣。
○次引般舟文为二初引文。
又般舟三昧经云我心如佛心如佛心如我心如不见我心为佛心不见佛心为我心而见阿弥陀佛如琉璃中见像如饥梦食如梦淫从事如观骨光等喻皆是证即空即假即中之文。
止观云般舟此云佛立佛立三义一佛威力二三昧力三行者本功德力能于定中见十方现在佛在其前立如明眼人清夜观星见十方佛亦如是多故名佛立三昧然今引彼般舟经文与止观中其意大同故止观引明空观云我当从心得佛从身得佛佛不用心得不用身得今文谓之我心如佛心如等者如即空也此乃以意引文耳不可责其文异也(空观文出无著品)次明假观引经六譬即三梦一宝一骨一像三梦者初云如梦见七宝亲属欢乐觉已追念不知在何处次云如舍卫有女名须曼那闻之欢喜夜梦从事觉已念之彼不来我不往而乐事宛然第三梦云如人行大泽饥渴梦得美食觉已腹空自念诸法皆如梦第四宝譬云如人以宝倚琉璃上影现其中第五骨譬云亦如比丘观骨起种种光(青黄赤白等)此无持来者亦无有是骨是意作耳第六像譬云如镜中像不外来不中生以镜净故自见其形行人色清净所有者清净欲见佛即见(云云)今文但举三梦之中第二第三略其第一梦见七宝又复于其宝骨像三但举宝骨复略镜像所以然者辅行云三梦一宝一骨一像其意大同但重说耳是故今文存没无妨第三中观乃引经云自念佛从何所来我亦无所至我所念即见心作佛心自见佛心是佛心是我心见佛等即今文云而见阿弥陀佛也(假中二观文出行品)。
○读此下次释义文为二初正释又为二初释法。
读此经文宜须细意若并作如读是即空也示如许多心纷纭是即假也见阿弥陀是即中也。
文自有两节初番意者如妙玄中约三转读十如是意并者皆也并也既皆云如如即空也示如许多心者我心该于一切迷染佛心又通十方三世束而言之不出十界界界转现种种相貌故云如许多心是即假也纷纭者众多也见阿弥陀是即中者如辅行云故此中意但观自心及所见佛不出法性故见佛心即见己心佛心即是中道不须更置双非等言。
○从又我心下次番意。
又我心如佛心如者以有我佛如等分别之异所以是即假从不见我心为佛心去是即空也而见阿弥陀是即中也。
前约所如不异属空今约能如心佛不同故属即假故云以有我佛如等是即空者不见即叵得也。
○又以梦食下次释喻文。
又以梦食喻之梦食不饱譬即空梦食百味譬即假皆不出法性譬即中余譬类如此。
然止观中引于六譬皆喻即假今文乃喻空假中者止观约合但喻即假今文约离故于即假乃为三梦食不饱喻即空者即觉已腹空也梦食百味喻即假者梦得美食也皆不出法性喻即中者法性即是心法之性也谓梦得百味及觉已腹空此二皆是心性所为耳故云不出法性喻即中也故观骨中云但是意作也释签亦云梦事宛然假也求梦叵得空也梦之心性即中也余譬类如此者即余五皆仿此开为三也辅行云梦者心性如境观如缘想观成如梦此纯约行者合也又法身如境报身如想应身如梦此纯约佛境合也又彼佛如境行人如想见佛如梦此约感应合论也三梦皆尔凡起观想想成见相皆具三想毕竟空中求佛叵得前后二梦明见而不可得中间一梦明不可得而见故初梦云觉已追念不知在何处最后梦云觉已腹空中间梦云不来不往乐事宛然宝等三喻与梦大同宝如能缘心琉璃如所缘境影现如梦事观骨镜像亦复如是若作异者所谓依空而现于假琉璃如空影现如假无骨如空起光如假净镜如空现像如假前三亦具空假二义以带空心出假故也六喻既皆具于空假岂无即中故今开之以喻三观良有以也。
○次又释下重释为二初正释。
又释云我心佛心者是假名假名分别我佛之异也我心如佛心如凡圣俱空不得我心不得佛心岂有我心作佛心佛心作我心亡假也不得我心如不得佛心如岂有我心如作佛心如亡空也是为双亡空假正显中道而见阿弥陀者双照二谛也常见佛余者安不见耶。
然此重释大意同前但今中观更加双亡双照之言耳假名分别者假也凡圣俱空者空也不得我心下中道双亡也见阿弥陀是双照者前双亡文既云不得故今得见乃是双照常得见佛既名双照余者九界岂可不见而非双照乎故见我心及我心如等即是见于九界名双照二谛矣。
○此又是下次结示。
此又是证观心即空即假中之文。
结示重释又是证成观心三观之文意也。
○观心即中下三对法类通。
观心即中是正因佛性即空是了因佛性即假是缘因佛性。
即是三佛性。
○四是为下释名。
是为观心三佛性是金光明。
○次约六即判位。
六即位如前说。
○复次下重释文为三初正释文为四初释佛性之名。
复次佛者觉智也性者理极也能以觉智照其理极境智相称合而言之名为佛性今观五阴称五阴实相名正因佛性观假名称假名实相名了因佛性观诸心数称心数实相名缘因佛性。
孤山破云佛性之名出乎涅槃能仁谈之章安疏之荆溪论之皆言因人有果人性故名佛性傥大师于此反经别立章安荆溪亦合指之以申其说既其不尔则后人谬立又何疑哉今谓孤山此破不然四明救此意亦难晓今试辨之涅槃既云一切众生皆有佛性是故吾祖诸文乃云一切众生有果人性今文不解一切众生皆有佛性但是释于佛性之两字何得斥为后人谬立况前正释三佛性云佛名为觉性名不改与今符合那非之净名疏云言佛道者佛以觉为义道以通达为义所觉之理能通观智从因达果名之为道以理智双标故名佛道问若佛是能觉之智道是所觉之理者此非道之理是佛性否答如所问也请详彼文何得斥此况今虽释佛性两字亦不乖于涅槃经云一切众生皆有佛性何者佛名觉智岂非果人性名理极岂非众生有果人性果人之性既指生死及以烦恼性名理极岂不然乎故释签云理实全指界内生死烦恼是也能以觉智照其理极境智相称合而言之岂非示令修习名为佛性乎此即次文观五阴等显三佛性也次今观下正明用观显三佛性准止观中正是观于无记五阴今亦例然观于五阴契于五阴中道实相名正因性揽于五阴成假名人观假名人即空叵得名了因性心数非一故名为诸观诸心数助显实理名缘因性缘了文中皆言实相者如法华文句云道前真如即是正因道中真如即是缘了文句记云约真之缘了亦名即真之缘了并可云真如缘了今亦例之约实相之缘了亦名即实相之缘了并可云实相缘了故不可见今文三因皆言实相便作三种中道而说(云云)。
○故经云下三引证。
故经云佛性者不即六法不离六法此之谓也。
即涅槃经也辅行云此三佛性与计六法不即不离不即故非不离故是理具故是本迷故非言六法者所谓五阴及以神我故大经中引于盲人触象喻竟即便合云或有说言色是佛性乃至说言我是佛性当知佛性与彼六法不离准止观意正因不即不离识想缘因不即不离受行及以神我当知六法只是三因故此三因与五阴等不即不离前文观于五阴实相合为正因今开五阴复加神我以对三因开合虽分意亦何爽。
观五阴实相故名金观假名实相故名光观心数实相故名明。
○次约六即判位。
六即位如前。
○三思得下示重释意。
思得此大好故附此后也。
大师自叹思佛性义得此渊旨深契经意故称大好所以附此在正释后故金錍云若是而思之依而观之(云云)又文句中消文称大好(云云)。
○四观三般若释名文为二初标。
次观心三般若金光明者。
次释文为二初正明观法文为三初总示。
谛观一念之心即空即假即中即是三般若何者一念心一切心一切心一心非一非一切。
一念心一切心者中也。
○次从一念心一切心者下别释文为三初斥凡夫沉没有边。
一念心一切心者从心生心杂杂沓沓长风駃流不得为喻日夜常生无量百千万亿众生六道轮回十二钩锁从闇入闇闇无边际皆心之过也故言一念心一切心是则凡夫所迷没处。
杂杂者不一也沓沓者众多也駃(疏吏切)疾也十二钩锁者即十二牵连也辅行引增一阿含云佛自看诸比丘病因责诸比丘云汝为何事出家为畏王等为欲舍于十二牵连三世相续故名牵连亦名十二轮展转不穷如车轮也凡夫没处者斥于凡夫有生死苦而不见谛故云迷没若能谛了乃为妙用故属即假净名疏云八万四千烦恼凡夫为之疲劳佛菩萨以为佛事即其例也。
○次从一切心一心下斥二乘沉没空边。
一切心一心者若能知过生厌皆自持出如小火烧大𧂐薪置一小珠澄清巨海能观心空从心所生一切诸心无不即空故言一切心一心如此一心乃是二乘所迷没处非究竟道。
皆自持出者此用大经春池之喻故大经中斥三修云汝先修习无常苦等非是真实譬如春时(欲境)有诸人等(放逸者)在大池浴(池喻生死浴喻恚慢)乘船游戏(乘船诸业也游戏爱果也)失琉璃宝没深水中(失宝无解也入水初教也)是时诸人悉共入水求觅是宝竞执瓦砾草木各各自谓得珠欢喜持出乃知非真(求觅如劣三修瓦石如证劣三修各生灭度之想故云欢喜向佛称叹故云持出乃知非真已去喻其常解意也)已上注文并涅槃疏意(云云)小火小珠皆喻二乘空观之智也烧大𧂐(子智切草名也若作积也即委积也)薪澄清巨海并喻二乘知过生厌出三界也二乘没处非究竟者二乘滞空既是断无故非究竟若能知此其犹镜明即妙空也。
○三双亡下显于中道三一融妙文为三初正明。
双亡二边故烦恼非一非一切大经言依智不依识识但求乐凡夫识妄求乐二乘识求涅槃乐是故双亡不可依止智则求理如是观者即是一心三智。
有无叵得故云双亡二边望中皆是烦恼亦如止观明智障云二智即是中智家障故名智障今亦例然故二边烦恼体是无明也亡空边故名为非一亡有边故名非一切凡夫著有欢喜游戏名妄求乐二乘知过生厌持出名求涅槃乐是故双亡则是不可依止两边有无二识若依中智则求中理中理融妙三一无妨如是观者即是一心而达三智也。
○次即空下对法。
即空是观照般若一切智即假是方便般若道种智即中是实相般若一切种智。
○是三智下三释名。
是三智一心中得即空即假即中无前无后不并不后不别甚深微妙最可依止是为观心三般若金光明。
○次约六即判位。
六即如前。
○五观三菩提释名文为二初标。
次观心三菩提金光明者。
○次释文为二初正明观法文为三初总示。
谛观一念之心即空即假即中即是三菩提心。
○次何者下别释文为二初正释文为三初释即空发心。
何者一心一切心交横缭乱如丝如沙如蚕如蛾为苦为恼若知即空真谛菩提心度妄乱心数之众生通四住之壅是为即空发菩提心即假发菩提心者空虽免妄乱经云空乱意众生而智乱甚盲闇复是三无为坑是大乘冤鸟未具佛法不应灭爱而取证也若真即假俗谛菩提心度沈空心数之众生通尘沙之壅分别可不分别时宜分别药病分别逗会不住无为故言即假发菩提心空是浮心对治假是沉心对治由病故有药药存复成病病去药止宜应两舍非空非假双亡二边即发中道第一义谛菩提心度二边心数之众生通无明之壅以不住法住于中道故言即中发菩提心。
缭(即鸟切缠绕也又落萧切诸文或作料字今恐正取落萧切)丝沙蚕(昨含切)皆喻其多也四住者见为一思为三也心数非一即众生也次释即假发心经云空乱意众生等者止观引胜鬘经名二乘作空乱意众生辅行云胜鬘下证二乘人为俗所摄虽谓为空乱故属俗应知止观引胜鬘明别教俗谛故斥二乘是俗谛摄故辅行云菩萨之俗二乘谓真今文乃从斥小所证为空乱意为有所乱犹易可化为空智乱最难开示是故名为甚盲暗也故胜鬘云如来藏者身见众生颠倒众生空乱意众生非其境界四明谓空乱意众生出涅槃经者误也复是三无为坑者华严经云二乘堕于无为深坑又净名经诃须菩提其施汝者不名福田供养汝者堕三恶道疏云见修无学名三恶道以入无为正位不能发心故也三无为者一虚空二数缘灭三非数缘灭(新云择灭非择灭)此三无为一是涅槃二非涅槃今别从涅槃择灭而说是故斥之耳是大乘冤鸟者辅行引大论云譬如空泽有树名奢摩梨枝觚广大众鸟集宿一鸽后至住一枝上枝觚即时为之而折泽神问言鹇鹫皆能住持何至小鸟便不自胜树神答言此鸟从我怨家树来食彼尼俱类树子来栖我上或当放粪子堕地者恶树复生为害必大是故怀忧宁舍一枝所全者大菩萨亦尔于诸魔外无如是畏而畏二乘是故二乘于菩萨边亦如彼鸟坏彼大乘心永灭佛乘心未具佛法不应灭爱而取证者文亦出净名也分别可不(方久切)世界悉檀也时宜为人药病对治逗会入理名义照然三释即中发心有是浮心空是沉心由病故有药者此喻因于浮沉心故乃有空假之观也药存复成病者此喻执于空假复成中观之障也浮沉之病既去空假之药应止是故名为宜应两舍双亡二边即不住法也。
○次说时下结示。
说时如三次第观即不然一心中三菩提心。
显圆三。
○若观下释名文为二初正释名。
若观即中是缘金发无上菩提心若观即空是缘光发清净菩提心若观即假是缘明发究竟菩提心。
○次是为下结示。
是为观心三菩提金光明。
○次约六即判位。
六即如前。
○六观三大乘释名文为二初标。
次观心三大乘金光明者。
○次释又为二初正明观法文为三初总示。
谛观一念之心即空即假即中是三大乘。
○次何者下别释文为二初正释文为三初明所观之境。
何者虽观一念心而实有四运此心回转不已所谓未念欲念念念已从未念运至欲念从欲念运至念从念运至念已复更起运运运无穷不知休息如闭目在舟不觉其疾。
乘以运载为义故观三大乘乃以四运为所观之境也运者动也国语云陆载名运水载名漕(昨到切)止观云夫心识无形不可见约四相分别谓未念欲念念念已未念名心未起欲念名心欲起念名正缘境住念已名缘境谢若能了达此四即入一相无相(云云)近人不晓定谓观于四运是唯识观今谓但是历境推捡皆是唯识不可一向局于四运岂推自他四性叵得非唯识邪(云云)。
○观一运心下次明能观之观。
观一运心即空即假即中一一运心亦复如是从心至心无不即空即假即中是则从三谛运至三谛无不三谛时是名以运运运。
观一运心者随观一运也观一运心既然观余三运心亦尔故云一一运心亦复如是始从未念终至念已故云从心至心念念三谛故云从三谛运至三谛。
○若随下三辨得失。
若随四运运入生死若随三运运入涅槃。
分段变易名为生死寂光妙理即是涅槃言三运者三大乘也。
○次即空之观下对法。
即空之观乘于随乘运到真谛即假之观乘于得乘运到俗谛即中之观乘于理乘运到中谛三乘即一乘是乘微妙清净第一观音普贤大人所乘故故名大乘。
○三是为下释名。
是为观心三大乘金光明。
○次约六即判位。
六即如前。
○七观三身释名文为二初标次释文为二初正明观法文为三初总示。
次观心三身金光明者谛观一念心即空即假即中即是三身。
○次何者下别释文为三初明所观之境。
何者华严云心如工画帅造种种五阴若心缘破戒事即地狱身缘无惭愧憍慢恚怒等即畜生身缘謟曲名闻即饿鬼身缘疾妒诤竞即修罗身缘五戒防五恶即人身缘十善防十恶缘禅定防散乱即天身缘无常苦空空无相愿即二乘身缘慈悲六度即菩萨身缘真如实相即佛身登难坠易多缘诸恶身故故知诸身皆由心造譬如大地一能生种种芽。
种种五阴不出十界然此十界皆由心造心造有二一理二事具如辅行(云云)缘十善防十恶即欲界天也缘禅定防散乱即色无色界天也缘慈悲六度即菩萨身者须该四教菩萨也登难(平呼)者升出人天难也坠易者沉下四趣易也诸恶身者即四趣身也又登升二乘身难坠下六道身易又登升菩萨身难坠下二乘身易又登升佛身难坠下菩萨身易以诸恶之言通于九界故也四明唯约三界六道而分难易太局促如何消于故知诸身皆由心造空中实相理体无差而常具于俗假诸法方有事用差降不同故云譬如大地一能生种种芽也四明不知空中实相理体无差专谈理具俗假差别又复不知诸法事用差降常分同一实相空中理体方乃相即举一互融遂乃体用混和理事淆乱请有识者微细究寻诸部格言辨其得失。
○次若观下明能观之观文为三初空观。
若观五受阴洞达空无所有从心所生一切诸身皆空无所有如翻大地草木倾尽故言即空。
观五受阴等者语出净名经诃迦旃延章中彼文具云诸法毕竟不灭是无常义五受阴洞达空无所起是苦义诸法究竟无所有是空义于我无我而不二是无我义法本不然今则无灭是寂义释签引疏云约理名五义以智缘理名五行约定名五门禅此五为众行之旨归今虽引一文义必兼余四故此五义结句既乃皆归四枯故今且引以明空观枯荣相即非枯非荣空假融妙双非二边(云云)言五受者一受有二受无三受双亦四受双非五受不受受尚不受况受前四乎洞者通也。
○若即空下次明假观。
若即空者永沈灰寂尚不能于一空心能起一身云何能得游戏五道以现其身不能应以佛身得度者为现佛身应以三乘四众天龙八部种种身得度者皆悉示现同其事业为此失故故言即假同六道身。
游戏五道以现其身者此用请观音经意也不能应以佛身等者此用法华经意也不能两字冠下诸句为此失故等者斥于沈空失于利他也同六道身者四明谓此文误今谓且约应佛示同人界色身而说佛既同人三乘亦尔是故文中现于佛身及三乘等不乖六道以由四圣同人身故是则普现色身但属事用所收耳普现色身既是事用性善性恶岂非妙假性恶若断普现色身自何而立忽都未闻性恶之名安能信有性德之行皆此之谓也言游戏者神通游戏也大论问云神通所作何名游戏答犹如幻师种种变现菩萨亦尔故名为戏又问菩萨但当出生三昧何须游戏答菩萨心已出生三昧欣乐出入亦名游戏既不同于结使游乐欣乐出入即是出假又三三昧中空名为上诸余行法皆名为下下如儿戏故名游戏也。
○三如此下明中观。
如此观身坠在二边非善观身善观身者大经云不得身八尺之形也不得身相五胞形也不得身因饮食将养也不得身果酬五戒也不得身聚阴入界也不得身一假实成身不得身二四大成身也不得身此已一身也不得身彼彼遗体也不得身识念念无常也不得身等身中空也六道皆等有身也不得身修依身能修法也不得修者即行人也亦不得身如身相如乃至身修如修者如亦不得身性身相性乃至身修性修者性毕竟清净为此义故故言即中。
先斥空假故云如此观身坠在二边非善观身若能观身达身实相乃名中道即善观身引大经云不得身等者即非假也次从亦不得身如下即非空也如即是空故也次从亦不得身性下即是亡中也何者对边说中边既叵得中亦不存又复今文非但亡于空假二边亦乃亡于离边之中方成妙中所引大经云不得身等者师子吼品云善男子第一义中若见身身相身因身果身聚身一身二此身彼身身灭身等身修修者若有如是见者名不修身章安云身者八尺也身相者五包也(今即文作胞胞胎耳)身因者饭食等也身果者过去五戒感身为果也身聚者色阴聚也身一者总彼假实合成一身也身二者四大和合所得也此身者自身也他身者彼身又此身者业力所得也他身者即遗体也身灭者念念不住也身等者有人观身与虚空等也又言六道各有身故言等也身修者即所修之法也修者者即能修之人也今文之中皆云不得者经中既云第一义中若见见等名不修身当知即是中道亡于有边方名修身不见即是不得不得即是善观也今云不得身识者识字误也应作灭字余文对消亦应可解亦不得身如等乃是今家约义例说耳何者既不得身等是亡假亦不得身如等是亡空及不得身性等是亡中如是方见三观圆妙显秘密藏以明三身耳。
○言即中下三对法。
言即中者即是法身即空者即是报身即假者即是应身。
○是名下三释名。
是名观心三身金光明。
○次约六即判位。
六即如前。
○八观三涅槃释名文为二初标。
次观心三涅槃金光明者。
○次释文为三初正明观法。
谛观心性本来寂灭不染不净染故名生净故名灭生灭不能毁故常不能染故净不能碍故我不能受故乐是为性净涅槃若妄念心起悉以正观观之令此正观与法性相应妄念不能染不能毁不能碍不能受常乐我净者即是圆净涅槃又以正观观诸心数心数法不行心数法不能染不能碍不能受者名方便净涅槃。
○次是名下释名。
是名观心三涅槃金光明。
○三约六即判位。
六即如前。
○九观三宝释名文为二初标。
次观心三宝金光明者。
○次释文为二初正释次重释初又为二初正明观法文为三初总举。
谛观一念之心即空即假即中即是三宝。
○次何者下别释文为二初依经略立。
何者不觉名法宝觉名佛宝和名僧宝。
涅槃经中迦叶难云涅槃佛性决定如来是一义者云何说言有三归依佛言有法名一义异名义俱异佛常法常比丘僧常涅槃虚空皆亦如是是名名一义异名义俱异者佛名为觉法名不觉僧名和合涅槃名解脱虚空名非善亦名无碍如来或时说三为一说一为三如是之义是佛境界非二乘所知法据性德不动是故法名彰不觉之义佛约修成智契所以佛名召觉知之义和名僧宝其意可解此三名义虽则暂分而其理体亦何永异差即无差三宝体同佛即是法法即是众岂可条然故不可见说一为三便谓此三乖于一也。
○次三谛之理下约义正释文为二初正释三谛。
三谛之理不觉故是法宝三谛之智能觉故是佛宝三谛三智相应和故是僧宝无谛智不发。
三智及相应者经文从合今释从离离合融妙方名秘密。
○次无谛下明所以智由境起。
无谛智不发无智谛不显谛智不和不能大用利益众生。
是故无谛智不能发谛由智明是故无智谛不能显境智相冥方有大用是故不和则无利益。
○三种下三结示。
三种皆可尊可重是故俱称为宝。
○六即下次判位。
六即如前。
○复次下次重释者然此重释与前正释但是开合何者前云三谛之理不觉是法宝者合三理之理为一法宝也今云中谛不觉名法宝真谛不觉名佛宝俗谛不觉名僧宝者开三谛之理为三宝也即法宝之上自具三宝也三谛法宝开三既然三智佛宝谛智僧宝开三例尔孤山不晓乃以佛陀翻觉致诘且文句云忏者鉴也何不引于梵语忏摩此翻悔过而为难邪况初正释文中自云觉名佛宝岂非佛陀翻为觉乎又金錍云世人共迷法相名异体一故真如随缘即佛性随缘佛之一字即法佛也不闻以华梵致诘况不觉无觉法性不成觉无不觉佛性宁立又净名疏中初文乃以法身为法宝报身为佛宝应身为僧宝次文又乃各开为三初于法佛开为三者法性是佛之师名法宝法性寂而常照名佛宝照与性和名僧宝此即法身之上辨其三宝也次报佛辨三宝者智照即佛宝圆照之法即法宝此二和即僧宝次于应佛辨三宝者照机不失即佛宝为物之轨即法宝与物和光即僧宝复总结云三宝之上凡十二宝未曾有异此与今文初科正释次科重释文意离合那不思之于中为三初正释又为三初约三谛释。
复次中谛不觉名法宝真谛不觉名佛宝俗谛不觉名僧宝。
○知即中下次约三智释。
知即中离二边名法宝知即空名佛宝知即假名僧宝。
知即是智故也。
○即中事理下三约谛智和合释。
即中事理和名法宝即空事理和名佛宝即假事理和名僧宝。
谛智既得各通三宝是故谛智亦可和合共通三宝何者性德三谛名之为理修德三智名之为事境智既合理事乃和故以境智理事和合而释三宝。
○次即中名为下释名文为二初正释。
即中名为金即空名为光即假名为明。
○次是为下结示。
是为观心三宝金光明。
○三六即下判位。
六即如前。
○十观三德释名文为二初标。
次观心三德金光明者。
○次谛观下释文为二初正明观法文为三初正释文为二初明三观即三德文为二初正明。
谛观一念之心即空即假即中即空故一空一切空无假无中而不空空无积聚而名为藏藏具足故名之为德即假故一假一切假无空无中而不假假摄诸法亦名为藏藏具足故名之为德即中故一中一切中无空无假而不中中摄一切法亦名为藏藏具足故称之为德。
空无积聚名为藏者空如来藏也假摄诸法名为藏者不空如来藏也中摄一切亦名藏者双照含融无有缺减也。
○次虽言下融通。
虽言一中有无量无量中有一了彼互生起展转生非实智者无所畏当知一不为少众不为多非一非多不失一多不可思议不纵不横不并不别。
举一具三故言一中有无量举三即一故言无量中有一虽有三一而非三一故言了彼互生起展转生非实闻立三一而不欣喜闻非三一而不惊怖方名智者无所畏也一具无量故云一不为少无量即一故云众不为多非一非多不失一多即是非三非一而三而一也如此说者乃得名为不可思议不纵不横不并不别矣。
○次诸佛下结示。
诸佛以即中为体故名法身以即空为命故名般若以即假为力故名解脱一一皆常乐我净无有缺减故称三德。
体同三观体同三德故也三德圆妙名秘密藏耳。
○故净名下次引证文为二初引文。
故净名云诸佛解脱当于一切众生心行中求。
○次当知下明无差别。
当知我心亦然众生亦然彼我既然诸佛亦然心佛及众生是三无差别。
此以华严三无差别以通净名经意耳。
○得此下三释名文为二初正释。
得此意者即中是金即空是光即假是明。
○此为下次结示。
此为观心三德金光明。
○六即下次判位。
六即如前。
○世间有行空人下次斥谬方为三初叙谬。
世间有行空人执其痴空不与佛修多罗合闻此观心而作难言若观心是法身应触处平等何故于经像生敬纸木生慢敬慢既异则非平等非平等故法身义不成既无平等平等智不成则无报身不能将此化他应身义不成不如我于经像纸木平等平等皆如如名法身有此平等智是报身将此智化他是应我三身义皆成用汝观心何为。
止观亦云淮河之北有行大乘空人无禁捉蛇者今当说之其先师于善法作观经久不彻放心向恶法作观获少定心薄生空解不识根缘不达佛意纯将此法一向教他盲无眼者不别是非根钝惑重闻其所说皆悉信受乃至云今人只谓舍恶取空是大乘空此空尚不免六十二见单复之恶何能动出设借为乘只是秃乘无法门具度正法大城金刚宝藏具足无缺何所而无岂容秃空而已若但尔者乘邪见乘入险恶道是坏驴车耳。
○次若逢下斥非。
若逢此难者当以三事反难答之一者汝谓于纸木经像平等为如者何意于七庙敬木像天子符敕而生畏敬于佛经像而生轻慢畏慢既起诸使沸乱何处有平等法身义耶二者汝于同师同学生爱生护于异师异学生慢生恚爱慢从痴生三毒炽然诸恶更甚宁复有智慧报身耶三者汝耽痴空无慧方便尚不悦人情况会至理矜高自着是增上慢人汝师所堕汝亦随堕毒气深入若为将此邪气化他和光应身复在何处。
三事反难者他人既以法身报身应身三事不成为难而执平等三身皆成故今亦以三事反诘有敬不敬平等不成文皆可解言七庙者礼记王制云天子七庙三昭(常遥切)三穆与太祖之庙七(此周制七者太祖及文王武王之祧与亲庙四太祖后稷殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已)诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三(太祖别子始爵者太傅云别子为祖谓此虽非别子始爵者亦然)士一庙(谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙)庶人祭于寝(寝适寝也)符来者汉制以竹长六寸分而相合谓之符也符者信也来者正也王言发下正于群臣无敢违者沸(方昧切)者涌也耽(亦作耽下含切)乐也痴空者顽空也无智照了故也故下即云无慧方便此借净名经意斥之耳故彼经云无方便慧缚即爱见大悲成就众生也无慧方便缚即住三毒而植德本也尚不悦人情者以住贪瞋邪见故也矜(居陵切)者自贤也高者不下于人也自着(陟虑切)者自大也自立也自明也自处也增上慢者三身妙义是增上法汝今未得而便谓得自恃陵他非增上慢更指何邪汝师所堕汝亦随堕者此用净名诃须菩提意而斥之耳毒气深入者用法华经意而斥之耳。
○三我以下显今正意。
我以凡夫位中观如实相尔为欲开显此实相恭敬经像令慧不缚使无量人崇善去恶令方便不缚岂与汝同耶。
凡夫位中观如实相等者始从名字内修妙观入于外凡初随喜品为欲开显此实相故外则恭敬经卷圣像内外相应也令慧不缚者即净名经云有方便慧解也谓不以爱见心庄严佛土成就众生于空无相无作法中以自调伏也使无量人崇善去恶令方便不缚者即净名经云有慧方便解也谓离三毒而植德本回向菩提也如此岂可与汝无慧方便缚无方便慧缚是同邪。
○次更释帝王二字文为二初标。
今更释帝王者。
孤山破云此文唯释谶本三字而今反用真谛立题帝王两字又于帝王两字之间擅加慧字(云云)今谓不然前文既云汉人好略译者省之若依经文有经王之义说与不说俱亦无妨故今虽是释于谶本别题三字而更释于帝王两字一则顺于翻译周悉二乃顺于经文有经王之义亦何所乖邪若谓于其两字中间擅加慧字且如文句加人人不信一句释犯妄戒及法华疏加四伏难等何不责其擅添邪若谓今释谶本题目而不得用真谛翻者且今玄义及文句中那忽数引新本之文况今所释帝慧王义与夫义净重译此经名最胜王宛然悬合若责今为非则义净亦失也。
○次释文为二初约教义释又为二初叙真谛释。
真谛三藏云法身摄华严华严以法身为体故报身摄般若般若明智慧故应身摄涅槃涅槃明百句解脱四德等故此是彼师明帝王统摄之义。
涅槃明百句解脱者章安云相传有百句招提云就头首数止有八十四五若大小合数有九十七八极细为言有一百余但一百是数之圆名故言百句例如大品百波罗蜜唯有九十古来未见释此百句唯真谛三藏一卷义记略不可解天台大师曾于灵石一夏释此百句解脱一句之中皆作百句凡万法门先学自饱而不录之今无以传惜哉惜哉后代无闻此是彼师明帝王统摄之义者若准文句斥于真谛解经王义是故此中亦应破云作此偏说无智之人于诸经起慢此义不可何者华严岂容单有法身而无报应乃至涅槃岂应单有解脱而无法身及以般若。
○次明今家释文为四初正释。
今明帝王应具三义谓帝慧王也帝则贵极至尊至重慧则神谋圣䇿王则万国朝会备此三义称帝慧王。
法华疏云一切渐顿诸经无不称所诠之处为经王当机益物兴废有时部部不同名之为国皆言第一即是王今经既是第三方等故知乃是渐中经王故此经王具帝慧王法性之理更无过上名为贵极至尊至重法性之理寂而常照是故名为神谋圣䇿称性而鉴名为神谋神名天心谋谓智略圣亦是神策亦是谋闻声知情即是神圣筹策谋略法性之理多所利益是故能令万国朝会朝会良由统王故也是故当知只一性理具足三义所以名为帝慧王也。
○次此经下举经义证成。
此经亦尔如来游于无量甚深法性过诸菩萨所行清净即是至尊极贵义若有闻者则能思惟无上甚深微妙之义开甘露门入甘露城处甘露室令诸众生食甘露味以智慧刀裂烦恼网即是圣智雄略义诸佛护持庄严菩萨诸天恭敬护世赞叹能令地狱诸河焦干乃至一切世间未曾有事悉具出现即是万国朝会多致利益义。
今经别题虽但三字而新本中更有两字今既于其新本两字加其慧字恐人不信故引谶本此经为证令人生信是佛语故故前文云若依经文有经王之义也。
○三将此下类通十法。
将此三义历十种三法门苦道即法身是贵义烦恼即般若是慧义业即解脱是朝会义乃至法身德即贵义般若德即慧义解脱德即朝会义一一法门悉备三义一一法门皆是经王也。
○四既得下广论摄法文为三初标列。
既得此意即论摄法摄法有三先摄法门次摄经教三摄六即位。
○次初摄下解释文为三初释摄法门。
初摄法门者三道摄一切惑三识摄一切解三佛性摄一切因三般若摄一切智三菩提摄一切发心之行三大乘摄一切发趣之位三身摄一切佛果智德三涅槃摄一切佛果断德三宝摄一切佛恩德三德摄一切理是为横摄法门。
三道摄惑者苦为所通烦恼之惑必兼于业以为能通能必兼所故一切惑属三道摄三识既是智之异名故一切解属三识摄凡有性名既多在凡故一切因属佛性摄所以因名佛性者众生实未成佛以烦恼生死是佛之性示令修习是故在因名佛性耳若乃分于二字解者因不名佛果不名性以佛是果人言一切众生皆有果人之性果人之性者因中烦恼生死是也若不尔者则成佛有众生之性不名众生有佛性也般若摄智菩提摄于发心之行其意可解乘摄位者乘此妙乘游于四方直至道场因果之位故也言发趣者进发趣入也由报智故上冥下应是故智德属三身摄断德既乃诸恶永亡是故乃属涅槃所摄三宝出世多所利益是故乃摄一切恩德三德摄理此理非迷以三识等各相主对而论所摄故名为横若乃一一从始至终方名为竖诸法之门不出解惑因果智断故云法门。
○次释摄经教。
第二摄教者三道是三障即三障是三解脱摄不思议解脱净名教三识摄楞伽地持摄论等三佛性摄涅槃三般若摄大品等五时教三菩提摄诸方等经三大乘摄法华三身摄华严三涅槃三宝三德等皆摄涅槃此举当道诸经絓是八万法藏皆应摄尔(云云)。
三道是三障者名异义同展转互通名之为道能蔽圣道名之为障并从过患功能立名问三道三障但苦与报二名则别业与烦恼二则是同其意何邪答苦是报家之苦亦报即是苦名异义同不须疑也即障而道名为解脱而三解脱摄不思议解脱净名教者以净名经题之下注云一名不思议解脱故也既以三种解脱摄净名教则与真谛单以一德摄于一经不可同年也楞伽及摄论等既多谈于八识之义是故乃为三识所摄以经律论通名为教故得摄之既是今家明摄法义故不须以论在如来灭后所造而为妨也又如来在日岂不悬鉴灭后之论邪涅槃经中多谈佛性故以佛性摄于涅槃以三般若摄大品等其义可知言五时者释签云古判般若总有五时一摩诃二金刚三天王四光赞五仁王此亦未可全用虽然摩诃定在仁王之前何以知然仁王经云如来成道二十九年先已为我说摩诃般若故知仁王在后明矣若光赞经准诸目录只是大品上帙但在后译之耳故不可以为别时之义也今虽用于五时之名而不依彼五时次第故妙玄云仁王般若明五十一位恐是结成前四时般若以仁王对于前四即有五时矣三菩提摄诸方等经者亦以诸方等经多明菩提之义故也三大乘等摄法华准思可见然此所摄且从一往若不尔者岂可法华但有大乘而无余邪是故当知十种三法皆遍诸经以义裁之无劳委示言当道诸经者法华文句云当途王经途者道也即是现今盛行之经耳絓(胡卦切)释签云亦挂也谓但挂诸经也淮南子云飞鸟不动不絓网罗楚辞云心絓结而不解絓亦豫也故止观云絓一切教也八万法藏者且举大数具足应云八万四千辅行云小乘经论如多论云佛为众生始终说法以为一藏如是至八万(云云)又报恩经亦有多解一云四十二字以为一藏余同多论(云云)八万法藏苦也八万尘劳集也八万对治道也八万波罗蜜灭也广摄八万四千法藏可以意知难以文具故注云云耳。
○三释摄六即位。
第三摄位者苦道有一切五阴烦恼道有五住惑业道有一切业乃至(云云)三道是三障障覆六位若即三种之非道通三种之佛道者六位所显则摄诸位也乃至三德亦有六位三德既备摄六位宁不备收耶其间则例自可知(云云)。
即是十种三法一一皆摄六位也四明乃将三道三识分对道前本有之位三因乃至三涅槃等对于道后当有之位恐非今文摄位之意一切五阴该于十界两重生死见为一住思分三住无明一住共成五住一切之业该于有漏无漏非有漏非无漏也乃至字下注云云者三道既乃各有一切余九三法比说可知不能具记故注云云何者乃至三德而法身德摄一切身般若德摄一切智慧解脱德摄一切解脱三道是三障障覆六位者问理即之位既全在迷将何以明障覆之义答只以理即在迷名障谓之三道若云三道是三德理方名所显亦以指于三道之事即三德理而为理即之所显耳六位所显则摄诸位者诸位亦是六即之位耳乃至三德亦有六位三德既乃遍摄一切六位岂可不该收邪请观文中三道乃至三德皆有六位何得将于十种三法分对本有现有当有以明摄于六即之位邪注云云者亦以可知不烦文具故注之耳。
○所以下三结归。
所以作三番摄者合帝慧王三义摄法门合贵义摄教合慧义摄位合王义又摄法门是横摄摄位是竖摄摄教是横竖双摄统摄之义既明经王之义显矣。
法门可尊故合贵义说教由智故合慧义位是大宝故合王义法门属横如前已示六即浅深故名为竖经教所谈不出法门及以六即是故名为横竖双标即亦横亦竖也又亦应云理论乃是非横非竖也虽于帝王两字之间加于慧字而论摄法大底不出经王之义显矣故前文云若依经文有经王之义良由此也。
○次约观心释文为二初正明又为二初明观心显于三义。
次观心明经王者观心即中是贵义观心即空是慧义观心即假是朝会义是为观心中经王也。
经既乃具帝慧王是故观心明于经王以空假中显于三字帝慧王也观心即中是贵义者帝是至尊贵极故也。
○次明观心显于六位者。
观心论位者众生本有理性金光明心但有名即名字金光明念念修观即观行金光明观心淳厚即相似金光明会入法流即分证金光明尽边到底即是究竟金光明。
准上亦合明于观心摄法门及观心摄经教而今无者以摄法门及摄经教既将十种三法摄之而前已观十种三法释金光明故此不烦但明观心摄位六即之中位位应言帝慧王义而复谓之金光明者以金光明与帝慧王名异理同是故但言金光明耳何者金既尊贵岂非帝义光能常照岂非慧义明能益物岂非王义。
○次若不下结劝。
若不修观徒闻何益如遥羡宝山足不涉路安可得乎为此义故须观心一番令闻慧具足也。
羡(似面切)贪慕也闻者解也慧者行也闻慧具足解行俱备若不尔者则单轮只翼不能飞升远运矣。
○次释通名。
次释通名者如法华玄义中说。
注云云者应引法华玄义中云经者外国称修多罗圣教之通名释此通名凡有五义一有翻二无翻三和融有无四历法明经五观心明经具在彼文(云云)。
○次辨体文为二初标列。
第二辨体为三一释名二引证三料简。
准妙玄中此亦应云前释名总说文义浩漫今顿点要理正显经体直辨真性真性非无二轨欲令易解是故直说后显宗用非无初轨偏举当名耳释签云名含下三三是总中之别体又三中之别未涉诸义故顿点三轨之中体属真性也。
○次解释文为三初名文为二初正释文为三初略示。
释名者体是质质是主质。
体谓形体形体即是主质主亦质也若无形体支分何依将何主质大乘亦尔若无法性教法何依将何主质。
○次何为(平呼)下徴释文为二初正徴释。
何为主质之体法身法性是经体质若依义者法身为体质若依文者法性为体质法身法性只是异名更非两体欲令易解是故双题尔。
言依义以法身为体质者良以主质乃是身质故也依文以法性为体质者以由经文云游于无量甚深法性故也问依文若以法性为体而空品云求于如来真实法身舍身品云具足成就微妙法身可非文邪答既云求于真实法身正是因中之所求耳舍身品意准例可知故不可以因中所求法身而滥果上已证法身也法身法性只是异名者法身不迁即是法性法性理聚即是法身其名虽异其体本同。
○次法性语通下简通从别文为四初正简法性。
法性语通今以佛所游入法性为体质也。
语通者于下□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□乃取果佛所游□□□□□□□□华亦尔故法华云唯佛与佛乃能究尽诸法实相问体若在果前文那云三章是因若通因果诸文那云体非因果答中道理体虽非因果不妨约于中道理体而辨因果若附经文则取果佛所证之理而为经体若乃约行生起次第是则经体乃属因中所以然者虽谈经玄义果上法性不妨约行次第因中实相以由因中约行生起寻名得体即果上所证法性因果之事虽分实相理体何别不别而别依文辨体须取果佛所游法性但其果证有分有满分如法华普门品满如今经如来所游复次须知体有通别通则遍为诸法等体别则唯在因果所取见于实相名为得体简通从别厥意昭然是故谓之体非因果(实相理体不同因果之宗也)依之以辨因果(依体立宗也)因果取体(宗成证体取者获得也)方有用(智与体冥能起大用即经用也)。
○文云下次引证。
文云是时如来游于无量甚深法性过诸菩萨所行清净。
○故知下三结示。
故知此体不与下地菩萨及二乘等共非通法性也但是佛所游入。
尚非分证中道法性岂是二乘偏真法性乎是故今经之体唯是佛所游入法性耳此且直指经文法性是佛所游明体在于果人所证若乃约教以明体者下文判教此经属通通教即得带别明圆妙玄中判众经之体有傍有正通教乃是带傍明正傍谓偏真正即中道故文句释诸经之王名为叙体乃约三种中道明之岂非通教带别明圆带傍偏真显于三种中道之正(云云)。
○一切种智下四明体为余章所依文为二初正明。
一切种智以此为根本无量功德共庄严之种种众行而归趣之言说问答共诠辨之。
准下明用中云夫一切种智是果上之德果智由于无量功德之所庄严灭除诸苦与无量乐将此胜用庄严果智乃至云空品双导文云种智而为根本即其义也故知一切种智以此法性经体而为根本耳功德为能严经体为所严何者生善灭恶其体乃彰故知经体必倒经用为□□□是则种智及以功德皆属经用也观经疏中其意□□□□不云一切种智耳今文有者以今经云一切种□□□□□无量功德之所庄严故也又功德庄严之言亦□□□□□文云庄严菩萨深妙功德以为宗也种种众行者宗□□经疏中其意亦尔但彼经宗修心妙观显四净土通于因果而今经宗唯在于果耳种种众生虽通因果今正取果也所归所趣即经体也言说问答者释名教相也言说是教故妙玄明教相中云无名相中假名相说以无说而已说必属教故也教为能诠体为所诠也问答属名以诸经中首题名字多从问答方乃显之如观经中阿难问云当何名此经如来答云此经名观极乐国土佛菩萨等亦名净除业障生诸佛前名为能辨体为所辨故周易云学以聚之问以辨之。
○类众星下次举譬。
类众星之环北辰如万流之宗东海。
类者例也亦比也又譬也观疏中乃云譬也众星之环北辰者论语云为政以德譬如北辰居其所而众星共之以北辰常居其所而不移故众星共尊之今云环者玉篇云绕也尔雅云北极谓之北辰郭璞云北极天之中以正四时极中也辰时也以其居天之中故云北极以正四时故云北辰汉书天文志云中宫天极星其一明者泰一之常居也旁三星三公环之匡衡十二星藩臣皆曰紫宫北斗七星所谓旋玑玉衡以齐七政斗为帝车运于中央临制四海分阴阳建四时均五行移节度定诸纪皆系于斗是众星共之也如者似也万流之宗东海者尚书禹贡云惟荆州江汉朝宗于海孔氏传云二水经此州而入海有似于朝百川以海为宗宗者尊也周礼大宗伯诸侯见天子云礼春见曰朝夏见曰宗郑玄云朝犹朝也欲其来之早也宗尊也欲其尊主也朝宗是人事之名水无识性非有此义以海水大而江汉小以小就大似诸侯归于天子假人事以言之耳老子云沧海所以能为百谷王者以其善下之是百川以海为宗也众星万流譬宗用也北辰东海喻理体也。
○故以下三总结。
故以法身法性为此经正体之主质也。
○故书家下次明体有三义然此三义与观经疏其意大同于中为三初明体是礼义。
故书家解礼者体也体有尊卑长幼君父之体尊臣子之体贱当知体礼之释与经法性意同如来所游佛所护持故知此体是贵极之法也。
言书家者即儒宗也解礼者体也者记礼器(言礼使人成器也)篇云礼也者犹体也体不备君子谓之不成人设之不当犹不备也礼有大有小有显有微大者不可损小者不可益显者不可掩微者不可大郑玄云若人身体也又丧服四制篇云凡礼之大体体天地法四时则阴阳顺人情故谓礼也体有尊卑等者周易系辞云天尊地卑乾坤定矣长幼但在父子也当知体礼之释乃至云是贵极之法也者简臣子之体贱取君父之体尊也君父体尊喻于如来所游法性故云与经法性意同释迦所游四佛所护也应知君臣父子譬于圆位因果高下今文简于等觉已还因位之下而取妙觉果位之高也今文既与观经疏同是则彼此不可异辙而四明于此乃云今之经体既是究竟所证法身正同君父体礼之义拣非分证法身已还臣子之体也于彼则云君父譬法身臣子喻宗用孤山于彼乃以君父喻圆实臣子譬偏权于此乃以君父喻极果所证臣子喻菩萨二乘矛盾既彰今所不用(云云)应知儒宗既以礼训体今家乃以体训体故妙玄云体字训礼礼法也若无礼者则非法也出世法体亦复如是善恶凡圣菩萨佛等不出法性乃至云今取佛所见为体彼此通论无间高下若从别说皆取果证而孤山云法华玄义体字训礼与此稍别深不可也。
○复次下次明礼是底义初一句标。
复次体是底义。
○次四句释。
穷源底理尽渊府光扬实际乃名为底。
○次释论下引证。
释论云智度大海唯佛穷底。
○次此与下会同经意。
此与今经法性甚深意同。
○次当知下点示经意与论义同。
当知法性高深竖穷佛海。
○次故以下结示。
故以底义释体也。
文皆可见不烦细释。
○复次下三明体是达义准向可知但于释中有法有喻有合以法性合风以不违背合无障碍又引证中更加又云等文为证耳。
复次体是达义得此体意通达无壅如风行空中自在无障碍一切异名别说皆与法性不相违背释论云般若是一法佛说种种名随诸众生类为之立异字又云若如法观佛般若与涅槃是三则一相其实无有异此与今经法性无量意同当知法性广大无涯横收法界遍无所隔故以达义释体也。
然此礼底达等三义诸说不同孤山云体达是横体底是竖体礼乃是非横非竖四明云虽论三义但是法身中三未明余二各三又云空假皆中故三属体又云体礼是法身体底是实相般若空即中故体达是真性解脱假即中故霅川云礼底达三皆是一性体正是实相之体也体达者用中之体也今谓诸说义皆不然按妙玄借三种喻正显经体又云此经实相之体如大象得底坚不可坏以譬体妙圆珠普雨以譬用妙巧智成仙以譬宗妙如此三譬即是三德不纵不横名为大乘于大乘中别指真性以为经体释签问云前三譬中皆云经体又复三义本为显体何得此中乃云三譬以譬三法答义有傍正正显体已复顺此三若尔即是用所体体能成用亦宗所显体体能成宗故以三譬复对三法(云云)以彼例此故知今文礼底达三虽则正为显于经体然亦不妨对于三德体礼法身也体底般若也体达解脱也况今文中显将体礼对于法性岂非法身又将体底对于甚深岂非般若又将体达对于无量岂非解脱理性三德不其然乎若许三义别对三德三德任运离合炳然离则简出二德克取法身合则空假即中中为经体那忽于皮毛枝叶而兴诤论邪(云云)。
○次引证。
二引证者序品云如来游于无量甚深法性鬼神品云若入是经即入法性如深法性二文既云深法性即知简异二乘菩萨所得法性也空品云故此尊经略而说之说于空即如也赞佛品云知有非有本性空寂当达此等皆体之异名悉会入法性法是轨则性是不变不变故常一此常一法性诸佛轨则故云法性为此经体也。
言甚深法性者妙觉穷深也简异二乘菩萨所得者佛既名深菩萨则浅菩萨尚浅二乘可知空品说空赞佛品云本性空寂即是中道空寂二边故云皆是体之异名悉会入法性也。
○三料简文为二初问。
三料简者问法性定是空为非是空。
可见。
○次答。
答法性过诸菩萨所行清净净于四句不应以空有求之虽非四句或时赴缘作四句说之文云两足世尊行处亦空新本云是第三身是真实有又云前二种身是假名有又云非有非无此有四句四门意也门乃有四悟理非数佛示人无诤法不应执此相兢旧本明空新本明有以体达义释之二文不乖即此意也。
言新本云第三身等者彼经三身分别品列三身次第初化身次应(平呼)身三法身故第三身即法身也前二种身即化身应身也故彼经云前二种身是假名有第三身是真实有也以第三身为前二身而作本故是第一身依于应身而得显现是法身者是真实有无依处故非有非无者经云法身二无所有何者以此法身相及相处二皆是无非有非无非一非异然法身是真实有乃是实相本有之有是故须知理非四句随缘利物假立于四妙契环中定性四句壅蔽正道(云云)。
○第三明宗者若准妙玄及观经疏此中亦须先简宗体今文无者但是略耳于中为二初标。
第三明宗者。
○次宗谓下释文为二初释名。
宗谓宗要也。
宗谓宗要者今经乃以果为宗要良由所证虽复无量言果则摄如提网维无目不动又似牵衣一角无缕不来故云宗谓宗要也。
○说者下次释义文为二初叙古说。
说者或以果为宗或以因为宗或双用因果为宗。
○次今寻下今家正释文为二初明佛果为宗又为二初正明宗要又为二初正明。
今寻寿量品虽明施食不杀之因乃将因拟果果是正意三身分别品虽复问因佛答三身还是果为正意今此意但用佛果为宗。
新旧两本虽则举因正意显果是故须用佛果为宗他人专以因为宗及双用因果等义皆不然也今经寿量品明施食等如经可知三身分别品问因等者虚空藏菩萨白佛言云何菩萨于如来如法修行岂非问因如来答云一切如来有三种身岂非答果。
○次何者下释所以。
何者法性常体甚深微妙若欲显之非果不克当知果是显体之枢要如提纲目整则以果为宗意在此也更附经重显此义文云释迦如来所得寿命释迦是果人寿量是果法果人克果法冥乎法性法性既非有非无非常非无常果人果法亦非常非无常法性既能常能无常果人果法亦能常能无常四佛释疑举山斤海滴地尘空界无能算计知其数量明其能常八十灭度是能无常此见八十灭度之无常不能计校其常尚不能知其常焉能知其非常非无常若不约果此羲难明既举果冥理显体义彰以果为宗其义如是。
克者获也证也枢谓户枢者本也要也以门户开闭要在于枢故也纲者说文云维纮绳也白虎通云大者为纲小者为纲纲者张也纪者理也谓张理上下整齐人伦若罗网之有纲纪而万目自张也次附经重显者法性既非有至果法亦非常非无常者此即文句及观经疏法报体一双非长短两应之意也法性既能常至果法亦能常能无常者此亦文句及观经疏智与体冥能起大用能为常寿能为无常寿之意也但彼能为常寿是界外法性尊特能为无常寿是界内同居净秽分段生身长短两应耳今文且以四佛释疑举山斤海渧生身应长以为能常八十灭度生身应短以为无常若望界外尊特常寿则此皆是无常所收以山斤海渧实有限数故也以界外尊特亦名报身故且置之耳。
○又说果义下次明佛果融摄文为二初明诸经智断。
又说果义不同或约无上菩提智德明果或约大般涅槃断德明果若举智德众善溥会任运知有断德若举断德诸恶永尽任运知有智德互举一边不可偏执也。
互举诸经中说佛果不同或约菩提智德明果如法华云我智力如是久修业所得慧光照无量寿命无数劫或约涅槃断德明果如大经云大般涅槃修道得故涅槃是断菩提是智若举智德必兼断德若举断德必兼智德若不尔者岂得菩提而恶不尽岂证涅槃而阙照明诸经赴缘互举一边不可守语而偏计也。
○次明今经果报亦总文为二初正明。
今经举寿量明果寿量是果报果报语总总于智断智断亦总果上三身。
寿量是果报者遂克为果即习果也酬因为报即报果也果报语总总于智断者妙玄云习果即是一念相应无上菩提智德果也报果即是大般涅槃诸恶永尽断德果果也智断上冥法身下摄应身故也故智断果报是总三身是别也。
○果上三身既与下次明果上三身与法性冥故双非双照文为二初正明果报是总三身是别。
果上三身既与法性冥法性非常非无常三身亦非常非无常法性既能常能无常三身亦能常能无常若能无常即化身寿命也对无常而论常能常即报身寿命也。
今文举别以显于总是故谓之果上三身与法性冥故文句云菩提智慧与法性相应相冥也若乃不知举别显总将何以消三身非常非无常能常能无常邪四明约于修九性九以消此文恐未可也若能无常即化身者即分段生身胜劣长短名为化身亦名应身也对无常而论常能常即报身者前文以生身应长名为能常今文以法性尊特他受用报名为能常故总此两文乃显文句六能之说也。
○报化与法性冥下次明报化与法性冥故双非不可算数者前明三身与法性冥双非双照是全体起用今明报化与法性冥双非不可数是举用明体故前后两文不可参滥也于中为五初正明。
报化与法性冥法性既非常非无常不可算数报化亦非常非无常不可算数。
一尘之身尚与理等岂可报化有算数乎若非举用明体何得报化双非。
○次云何下拂疑。
云何见迹短而言佛寿定短此不识果能显体之意。
信相但见应化迹短便疑佛寿定八十年是故拂云此不识果能显体也以果用八十虽则是短欲以此短显于理体非短故也短既非短长亦非长长短俱亡妙理即显。
○三又如下引化事例。
又如佛非鹿马能现鹿马鹿马定是佛耶鹿马是佛化所为非佛身也法性能长短长短非法性也。
鹿马定是佛邪者问也鹿马是佛化所为非佛身者答也引此以例法性能长短非法性耳。
○四若见下结成。
若见此义果能显体常义亦成非常非无常义亦成无常义亦成果为宗要义亦成若不尔者诸义皆不成。
能显之报所显之法起用之应既互相显是故皆成故虽无常不妨于常及非常非无常也体用互显其义既成果为宗要其义亦成以常果为宗必冥法体起用故也常即报身非常非无常即法身无常即应身若不如此则诸义皆不成也。
○旧用下五破古。
旧用山斤海滴之文是无常谓虚空分界是虚空无为复引舍身品中求常乐住处者是三无为为常无生死故为乐也皆以小意曲解大乘如此解者一切皆不成非宗要也。
文句引旧云四譬皆有齐畔可尽之物据此为无常今释不尔四佛引四譬者乃是举量以况无量量物尚非思算所知无量之法宁可图度纵令知量无量只是化用何关体本僻取之失非但自毁又亦诬经今文斥云皆以小意曲解大乘者以三无为及无常等属小故也又法华文句亦破旧人云前过恒沙后倍上数神通延寿犹是无常僻取文意大有所失(云云)。
○第四论用文为二初标。
第四明用。
○次用谓下释文为二初释名。
用谓力用也。
○次灭恶下释义文为六初总立。
灭恶生善为经力用。
妙玄云用是如来之能此经之胜用如来以权实二智为妙能此经以断疑生信为胜用释签云应言功用亦可言得用可言力用功谓因满得谓证悟力谓胜能此三并是如来自行用则一向单论益他亦可兼自而说今且置自从他故但云用用复二义谓能及用二义复通自他多属于他如言能从因至果加功用行等今亦置自从多分说人有善巧利他之能经有断疑生信之用今亦例之故云灭恶生善为经力用也。
○次灭恶故言力下略释。
灭恶故言力生善故言用灭恶故言功生善故言德此皆偏举具论毕备也。
具论毕备者以灭恶生善皆有力用功德故也言功德者释签云功谓功用德谓得用也。
○夫一切下三正示力用之相。
夫一切种智是果上之德果智由于无量功德之所庄严灭除诸苦与无量乐苦是恶业果贪恚痴是恶因恶因不除果不得谢圣人意先令灭恶因故忏悔品居先乐是善果忏赞是因忏罪赞圣恶灭善生故赞叹品居后亦是互举尔。
文句分经云初三行明能破胜法者谓境法法性也行法忏悔赞叹也导法一切种智也今云一切种智是果上之德者止观引释论云因中但有理体名道慧道种慧果上事理皆满名一切智一切种智导法既是一切种智当知行法忏悔赞叹即是无量功德庄严若相资而论行资智智显理理显故苦尽苦尽故法身显智圆故报身显功德无上故应身显若圆论者王法不纵横而修三身不纵横而显灭除诸苦等者苦果是报障恶业是业障贪恚痴是烦恼障若分因果则业惑为因苦报为果今云贪恚痴为因必兼于业也业必牵报故云苦是恶业果也余经对缘云报障难转因时可救果无如何此经三障皆可转(云云)三障若除三德必显德显则是与无量乐忏罪等者忏罪故恶灭赞圣故善生先灭恶故忏品居先次生善故赞品居后然则忏品灭恶非不生善赞品生善非不灭恶故云亦是互举尔。
○将此下四明胜用显余四章。
将此胜用庄严果智智备体显体显名金果备名光力成名明益他曰教也。
庄严果智者宗也智备体显者体也体显果备力成名金光明者释名也益他曰教者教相也前文明体既为四章所依故今明用亦乃显于余四问体用若尔宗意云何答文句释叙宗文云此一句种种义法性四门法性四德即体义果智显体即宗义护念断疑即用义而叙宗为正也亦可例云体义名金等也问一切种智无量功德准经既是力用之文今何故以庄严果智属于经宗答若得向来胜用能显四章之意又达叙宗种种义等则于此文不须疑也。
○但忏品下五历文示力用不偏。
但忏品灭恶非不生善赞品生善非不灭恶互说一边空品双导忏不得空恶不除灭赞不得空善不清净文云一切种智而为根本即其义也四王品已下护经使宣还是生善攘灾令去还是灭恶。
忏品灭恶非不生善者经云是大金鼓所出妙音悉能灭除三世诸苦即灭恶也乃至云所得功德定及助道犹如大海即生善也又忏悔品非不赞叹赞叹品中非不忏悔亦是互举尔故赞叹品云我今尊重敬礼赞叹去来现在十方诸佛清净寂灭以此金光忏悔因缘使我恶海悉竭无余(云云)空品双导者以生法之境通于十界故灭九界生法之恶而生佛界生法之恶而生佛界生法之善良由中道一切种智而为根本双导之也四王品已下虽则正是叙于教相傍亦通于经用之义护经宣通等者四王品云是金光明微妙经典若在大众广宣说时我等四王勤心护王及人民为除衰患令得安隐攘(汝羊切)除也。
○摄此下六总结。
摄此诸文故言以灭恶生善为用也。
摄者兼也。
○第五判教相文为二初标。
第五判教相者。
妙玄云教是圣人被下之言相是分别同异文句记云教家之相故云教相五味分别为显醍醐今教别有显实之功故名为相释签云教相只是分别前之四章使前四章与诸文永异若乃分别今经教相同异下文显矣。
○次释文为二初破古师文为三初总破旧师文为二初叙。
旧明此经非会三非褒贬非无相不列同闻众不在五时次第而明常住者是偏方不定教。
妙玄云南三北七通用三种教相一顿教指华严二渐教始从三藏小乘乃至涅槃常住三偏方不定教非顿非渐别有一经而明佛性常住指胜鬘楞伽央掘金光明之流宗爱法师以法华为会三归一教柔次二师以净名思益为褒贬抑扬教岌师以十二年后为无相教又柔次二师及道场观师于渐开为五时一十二年前为有相教二十二年后为无相教三无相之后同归之前褒贬抑扬指净名等经四会三归一教指法华五常住教指涅槃非是五时次第正道故谓偏方不定也。
○次是义下破文为二初破不在五时次第。
是义不然若不列同闻非次第者列同闻众应是次第鸯掘摩罗列同闻与众经不异论褒贬与维摩意同论家何故不预次第若列众不列众皆非次第者亦应列众不列众俱是次第(云云)。
是义两字指彼所立不然两字今家斥非若不列下一十七字以列同闻而为并难若谓不列同闻众非是五时次第者苟列同闻众应是次第乎若谓列同闻乃是次第者且央掘列众与诸经无异又复论褒贬亦与净名同而汝何以故不以央掘经预五时次第而亦但判为偏方不定邪又复汝若谓央掘经列众今经不列众皆次第者亦应判诸经列众不列众俱是次第乎注云云者汝既判于今经央掘皆非次第是则央掘列众今经不列众既皆非次第何得不许列与不列俱是次第邪次则俱次不次则俱不次何得执不次不许次第邪妙玄云央掘列次第众委悉诸经弹斥谈常分明余教释梵四王及十弟子乃至文殊皆悉被诃斥同闻宛然应入次第而今判作偏方净名亦是弹诃那得引为次第若央掘偏方则净名非次言褒贬者褒谓褒美贬谓贬挫言论家者释签云南谓江南北谓河北自宋朝已来三论(中论百论十二门论)相承其师非一并宗罗什但年代淹久文疏零落至齐朝已来玄网殆绝江南盛弘成实河北偏尚毗昙于时高丽郎公至齐难成实师结舌无对因兹郎公自弘三论故知南宗初弘成实后尚三论而江南虎丘岌师及宗爱师等既弘成实及以三论复用顿渐偏方不定及五时等故云论家也。
○次若言下破偏方不定。
若言未应明常而明常是偏方不定者。
言未应者即未当也他谓佛于涅槃经中方明常住今经既乃在涅槃前是故未应明常而忽明于常者乃是偏方不定耳意谓至涅槃明常即五时次第也今牒此计故云若言等也。
○次破文中先引方等陀罗尼经并难。
陀罗尼云王舍城波罗柰祇陀林三处与声闻记此亦是未应会三而会三得为次第未应明常而明常何故不定耶。
妙玄引经云先于王城授声闻记今复于舍卫国授声闻记昔于波罗柰授声闻记(云云)会三显一唯在法华陀罗尼经在法华前是方等部此则亦是未应会三而便会三汝既判于陀罗尼经得为次第今经若乃未应明常而明于常何故却是偏方不定。
○又法华下更引诸经明常例难。
又法华般若净名方等咸论常住得是次第此经明常独居不定何耶。
法华云世间相常住般若明实际无来去净名云佛身无为以至诸经是例非一汝既判于法华等经得为次第此经明常何得不然乎。
○次别破一师文为二初叙。
又一师言此经与法华同是第四时山斤海滴与尘沙义齐故。
彼判法华于五时中属第四时故以今经与法华同是第四时以谓今经山斤海渧是可数之法与法华尘沙之义齐等俱是无常故也尘谓微尘沙即恒沙法华但云世界尘数而言恒沙者此亦举他之言耳非经文也(云云)。
○次是义下破。
是义不然新本云舍利系缚色如来常住身无有舍利事何得山海而翳金光尘沙而蔽宝所。
言舍利系缚色等者新本具云如来真实身无有舍利事如来解脱身终无系缚色。
○三破真谛文为二初叙。
真谛三藏云此经是法华之后涅槃之前九十日说引涅槃云佛告波旬却后三月吾当涅槃信相闻斯故知八十应灭。
前一师以此经属第四时今真谛以此经在第四时后第五时前。
○次是义下破。
是义亦不然唱灭之旨非独告魔定在三月法华云如来不久当般涅槃普贤观亦云当般涅槃诸经唱灭非但一文何必九十日耶纵令三月为属第四时为属第五时若属第四时法华已舍方便此中何得更许三乘同忏若属第五时何得复言在前三月进退无据两楹不摄(云云)。
其文可见智升目录云观普贤行法经亦名普贤观经楹(以成切)柱也注云云者以第四第五时名且举他所立核定进退耳非今家所明第四第五时也。
○今既不同下次明今意文为二初约时味判文为三初正判。
今既不同旧若为判教若安无相而时异若入会三而味别案下文云曾闻过去空闲之处有一比丘读诵如是方等大乘既言方等岂非文耶。
言若为者即如何也若以此经安在第四般若无相熟酥味摄今经且不广谈空相故云时异若入第五法华会三醍醐所收今经既通三乘忏悔且非纯一故云味别案者考也察也验也下文指于流水品也方等经典虽通约理今正约时故此经方等生酥也。
○次释难者文有两番初番为二初难。
方等之教通于三乘新本云欲生人天欲得四果支佛欲得佛皆应忏悔灭除业障安处方等其义无疑而难者言新本云法界无异乘此害于通义。
难意者新本既云法界无异乘岂非损害方等教通三乘之义乎。
○然方等下次释意。
然方等满字通别通圆此旨非妨。
既通别圆何乖法界无异乘邪故四念处云通教有三义一因果皆通即当教始终者二因通果不通即菩萨中有利根受接者三通别通圆即别圆因果皆与通异藉通开导得入别圆之因成于双非之果别圆之因双非之果即是法界无异乘也当教始终即是通于三乘忏悔矣。
○次番文亦为二初难。
难者以不列同闻为疑。
且以通序不列为妨耳若别序寿量品列天龙等众何故不言邪。
○次胡本下释。
胡本尚多何必止四卷七轴或其文未度尔。
且从前代所称故云胡本耳应云梵本具如大部补注(云云)四卷者今经也七轴者新本也未度者未至也至唐义净重译十卷果有列众何必疑也。
○如此下三结示。
如此斟酌五味明义则第三生酥摄。
斟者计也取也酌者挹也益也五味者大经云譬如从牛出乳从乳出酪从酪出生酥从生酥出熟酥从熟酥出醍醐佛亦如是从佛出十二部经从十二部经出修多罗从修多罗出方等从方等出般若从般若出涅槃以生酥味喻方等宛符经旨。
○若四藏下次约藏教判文为二初约杂藏判。
若四藏明义则杂藏摄。
妙玄第十章安杂录云摩得勤伽(此云智母菩萨入此智母三昧作论申经令法久住)有二藏一声闻二菩萨又诸经有三藏二如上更加杂藏分十一部经是声闻藏方广部是菩萨藏合十二部是杂藏又有四藏三如上更加佛藏释签云即以一教各对一藏声闻杂菩萨佛等次第以对四教其意可见故以杂藏对于通教既通三乘则是杂也。
○四教明义下次约通教判。
四教明义则通教摄通教之中即得论带别明圆也。
准前即是通别通圆仍加中道含真入通是故乃有三种中道而四明云就圆释体判教属通岂其然乎。
金光明经玄义顺正记卷下(终)