卍续藏第 19 册 No. 0343 维摩经略疏
No. 343-A 维摩诘所说经疏叙例
曰余向也读妙经文句若记而邃然见其会本之弗若夫各函也何居夫古之疏记之体制也非夫后世之注解之比也后之以为注解者也自有意于截章嵌注也古之以为疏记者也自有意于经疏别行也盖古之疏记也譬诸一巨幅山水之图也有人而割之离间而列次焉其列也弗失次则弗失矣然其势已弊也苟其势蔽则观焉者或有以惑矣盖后之注解也譬诸若而幅小画以张乎壁间也每幅其为势尽而其为观全也是以夫会本也盖非古也然而夫法华杂华诸部也其函三而其帙巨矣会焉则利于初机之者者亦弗复鲜也乃今斯经疏也函但两而帙且小矣会焉则为利也鲜而为害也有矣然则是断不可以会者也而今会之也何也有弗得已也盖是疏也原书林某尝借古刹之所藏本以令佣书者写焉而欲经疏并刻之之需分会若国字傍训于余余于在乎泠之以前之画譬曰其为单刻焉也是所以得夫作者之意也不亦善乎然彼面则曰唯唯而退则亦曰噫噫竟以弗肯余曰唉不为会焉则不为刻焉然乃教其法门之伟宝而复废置箧衍而以充蠹鱼之饥而已矣爱也夫弗会之与其无以行于世宁孰会之而有害是所谓弗得已也是以今之分会也务在不割裂文义而莫敢逐支科以分裁焉闻之也垂轮之为造器千奇百思尚有遗工是余之谫陋舛讹奚鲜第是所谓拥彗清道企望尘浊云尔几乎君子之涉于此而且研焉且钻焉也。
经也用吾邦黄檗藏本也本之十有四品为卷三曰上曰中曰下其之上卷双题并举之中之下单题曰维摩诘所说经今之会本离卷为五也是以随疏以造卷尔既是随疏为卷故于经之首题除卷上二名及以下去不复安经题也若经文藏本之与疏牒字有异也乃标出于格上。
译者之名也经本每卷出焉今既无随经而厘卷是以独卷首乙处出焉尔。
疏原本五卷矣若高丽天法师教藏总录曰吉藏维摩经疏十二卷或六卷恐是厘卷以异尔其或六卷者也为是共科牒一弓与亦有曰尝以读本邦旧教章录乃藏师有广略二疏所未能详焉而元本题目不一一谓之疏一谓之义疏一谓之略疏乃今并各处存旧也若其为体制也当宜称略疏矣夫斯疏乎渐于吾邦也盖当千载几而刻木也实始于今日已今会本之首题曰维摩诘所说经(亦名不可思议解脱)疏第一也是为于经题也除卷上之字于疏题也除维摩经之字以合为题号也由其第二卷以降单举疏题也所以弗复随经而离卷也于疏之三名也独用疏之目也所以仍古也若品题也疏之元本别行安焉今也厌繁故但以﹂界之而弗复别乎行。
经文之疏释之不敢文字之作大小以甄别之惟疏也低乙字而别于经文。
近世圣行诸氏诸部会本力欲前以科名次以经文而后之疏释故差讹亦伙也何居夫古之人之于疏记也必别出科文所以其为释也亦弗标母科而举子科也亦略子科而独出母科也亦趋牒科名以直消文旨也皆为由夫科文之别出已然后之人之视科文也犹弁髦也为之多弗之存焉夫夫也不知有是是以讹尔乃今不必科也前之经也次之唯力而俾文以帖帖然尔经文也既弗敢细柝是以其中支科也概以﹂断焉盖令之易见也亦经文疏释隔远而其节段难以照应者之属也标科格上盖令之易绎也。
疏文焉玄释大章者也安圈于章首以举其疏文也疏之为文字或恐羡剩焉者或恐失脱焉者今无复余善本之可以仇也世之君子苟能得善本请参校焉。
疏之原本其为书也古拙颇以异体余断为是写隋唐间之本而莫一字之以历后进之改易者亡论法间之伟宝即天下之奇珍乎苟有嗜古之士观焉岂庶几犹鲁之玙璠为重矣今本之字也佣书者更为者十常五六亦不可得而复旧也惜夫其余之存者标之格上曰某某同也一曰某也某异体也。
斯之疏文字假借以读者为多也今者私读而标之格上然今疏之所以特多借读以颇疑好奇诡也何也曰其繇为二其一曰夫诸部之以流行于世也是后之人刊之误校之文而改易者居多矣今疏弗尔是以尔也其二曰盖当时识字者写之为欲奇古其书而令读者以沉潜然后得焉勿然草草尔惧是非必尽疏家之所用也然夫古之章疏之文字假借以读也往往而然若其消为帖影为檠德为得(是也于天台法华疏中趋举斯之三)性作姓渊作泉待作得(是也于慈恩唯识疏中且出斯之三)之汇不可胜计也若章疏既尔经论亦然讵以不复用心也与哉亦且旧之钞写间有释为尺辨为弁之类今之人也姗其用此而为讹俗其无乃非识之故书也乎偷人之以读此之本也党乎悟而迥乎通于是以阅诸部之章疏也恶在莫灵灵尔也是譬若夫陆逊之束炬先攻乎一营而遂晓破蜀之法然恶余乎斗筲之人漫焉校文僭逾固已宁乎逃罪诸宁乎逃罪诸。
元禄戊寅相月庚子沙门释(道空)识
维摩经疏目次卷第一叙例佛国品第一卷第二方便品第二弟子品第三卷第三菩萨品第四文殊问疾品第五卷第四不思议品第六观众生品第七佛道品第八卷第五入不二法门品第九香积佛品第十菩萨行品第十一见阿閦佛品第十二法供养品第十三嘱累品第十四
维摩经疏目次(终)
No. 343
维摩诘所说经(亦名不可思议解脱经)疏第一
姚秦三藏法师鸠摩罗什奉诏译
胡 吉藏 撰
佛国品第一
佛国品第一
维摩诘者尊其人也不思议解脱者重其法也夫至韵无言玄藉弥布法身无像物感则形故无言而无不言无像而无不像以无言而无不言故张大教网亘生死流无像而无不像故住如幼智游戏五道是故斯经人法双举维摩诘者此云净名以净德内充喜声外满天下藉其故曰净名岂唯降魔劳怨制诸外道尔乃五百声闻自称不敏八千菩萨失对当时言其法者即不思议解脱故统万行则以权智为主树德本则以六度为根济蒙或则以慈悲为首语宗极则以不二为言故能室抱乾象手接大千借座灯王请饭香土眇漭无为而无不为罔知所以然而能然不思议解脱也然此一经乃是大乘之心髓方等之膏油是故睿师叹曰余之发心启蒙若此又僧肇序曰此乃穷源尽化妙绝之称也其人家贫常以佣书为业恒读老庄每喟然叹曰美最美矣游神[穴/俱]理之方而未尽善也后见斯经即顶戴受持谓亲友曰吾知所归极也寻便出家遇什师长安受学肇师出家睿公启悟并由此经所以大经云众生善知识非一国土非一缘教非一乃有无量善知识无量教门虽有无量善知识佛与菩萨是众生真善知识佛菩萨是人善知识佛菩萨所说教是法善知识是故善知识莫出人法二种然遇此善知识复不同自有一人遇无量人无量人遇一人具有四句一人遇无量即如善财入法界始见文殊后值弥勒凡一百一十善知识复遇三千大千世界微尘数善知识一一善知识各说一法门即有三千大千世界微尘法门故是一人遇无量也无量人遇一者如无量众生遇一佛一菩萨余二句可知(云云)然善财是净土中人净土多诸菩萨说法故善财遇多善知识今娑婆秽土唯佛及净名胜鬘等说法为众生善知识也今略于余句且明净名为众生善知识维摩诘即是人善知识不思议解脱即是法善知识是故见人禀法皆得悟道也然此经文不同今当作一种分裁超越南北殊古异今何者从来开为三段序正流通即四品为序说从文殊问去讫香积有六品为正说从菩萨行品去讫经为流通说所以作此判者约室内外故为此分斯经既称净名经故以净名室内为正前非室内说故为序后室外说故为流通从来所用也今所明者华严有七处八会此经即有二处四会言二处者即是庵园方丈二处言四会者庵园有二方丈亦二庵园二者佛国品四众皆聚八部云集佛说净土法门并命弟子及菩萨问净名之疾即是庵园一会从菩萨行品文殊与净名并天龙大众往至佛所即是庵园重会也方丈二者初即是方便品未命问疾之前净名现疾长者国王无数千人皆往问疾净名因以身疾而为说法即是方丈初会次佛命文殊往五百声闻八千菩萨从文殊去入方丈内问疾复是一会也然此之二处即道俗二处佛菩萨二处道俗方便佛菩萨方便(云云)问曰庵园二会二会何异方丈两集两集何殊解云此两处两会并异言庵园二会异者即广略不同初略明净土因果法门但是旧众后即广明菩萨行具客旧二众也方丈二会异者初但说二法门一毁生死过患二赞如来法身功德即逼引叹毁二教后即广说诸法辨不思议等事人亦异初唯有国王长者百千人但有俗人唯是显众若是后会即具道俗异幽显两众故四会不同也然虽有二处四会差别不同束为三段还是序正流通也此之三章有异从来从来室内外判今即不然言三章者从初至说偈竟为序从宝积问净土因果讫法供养品为正属累一品为流通也问从来约室内外判有何过失而辄不用解云有大过失何者汝若用前四品为室外序说者方便品在何处说耶不可言方便品在室外说方便品是净名为诸问疾人说岂应是室外说若是室内说应嘱正说云何判为序耶二者从前至法供养品明菩萨观行岂复是流通何者前之四品明净土行方便品破凡迷次弟子菩萨两品破圣病圣病有大小既其如此云何为序耶后明菩萨行辨尽无尽法门岂复应是流通耶又如汝所说室内外为序正者即隐义而显事显事者约室判故为显事而不取义分文故为隐义今取义分文非但得义而复得事事义双明彼即双失故不应约室内外判也问约室内外分是谁作此判耶解云根本是庄严解后招提所用故不可依也问若尔大师何故用耶解云师乃是一时作此说岂可永为定耶问汝作此判为何承耶解云此乃古老相承关中旧说何者故肇师云此经始自净土终讫法供养其文虽殊不思议一既置前六事略后嘱累故知前六事为序后嘱累为流通中间不思议为正也肇公亲对什师后注此经竟寄昙邕与刘遗民云贫道语虽不文义承有本以是义故斯判可依也三说之中今是序说就此章中后开为二第一通序第二别序通别有数意已如余经记释(云云)问今是序说应是序品何故题佛国品耶解云品是后人所安斯有何定或从前为品或从后为品或从事从义等今此中从后为名从义立目故云佛国品又且多明义少明事言义者即是净土因果法门品多明此义从多为论故安佛国品也问何故不云净土品耶解云佛国语通净土言别通得包别别不含通为因缘从通为名不从别为目言佛国通者直云佛国净秽等土无非佛国若言净土但得净不兼秽为是故佛国通净土别也又依现盖事为名盖中有十方佛土土有净秽故但得题佛国不标净土也又依佛与宝积说土因果为名此中明非但明净亦复辨秽故文云应以何国起菩萨根而取佛土应以何国入佛智慧而取佛土若使如此即明净秽诸土以利众生众生应见净即现净宜见秽即现秽此即随众生所宜即为现土不得偏应宝王不现土沙以是义故但题佛国不得净土也问此云佛国品为从前宝积献盖如来现土为名为从后如来明净土因果为名耶解云具此二义品中明此二事从此为名故佛国品也。
如是。
我闻。
一时。
佛。
在毗耶离庵罗树园。
如是者即是第一通序此中即六事已如余处广释今略而解之如是者解此虽复众多不出合离二判今释者大智论云佛法大海信为能入智为能度如是者信也虽有如是二言总名为信如是者即信不如是即不信也信何物法信不思议解脱法即不思议解脱信也婆薮节经云如是者决定也明阿难传佛语决定如是也离解者从来云文如理是二物相似曰如一物无非曰是明阿难说如佛说故云如阿难说理不异佛理故云是也又梁武云如斯之文是佛所说又云如即如佛所说是即是佛所说故云如是也。
我闻者第二明传经之人然我闻有三种自有闻称我闻自有不闻而称我闻自有闻不闻而称我闻闻而称我闻者即是大品等经终始侍佛亲承音旨故是闻而称我闻也不闻而称我闻者即是大经说涅槃时阿难不在座而为魔所乱不闻说涅槃而经前亦称我闻此即当时不闻而称我闻也亦闻亦不闻称我闻者即是此经前在庵园亲侍如来故是亦闻未命问疾前有国王长者无数千人问疾而说法阿难不闻次文殊与八千菩萨五百声闻天人八部俱往问疾阿难亦不闻何者其不在方丈内故下文阿难问如来云此为是何香佛答云是彼菩萨所食之香饭毛孔之香若使如尔故知阿难不在方丈内斯即四会两闻两不闻故是亦闻亦不闻而称我闻也问闻可称我闻既不闻何得亦称我闻耶解云虽复不闻阿难悬领故得称我闻大经云阿难多闻士自然当解了也大金刚藏经云阿难得法性觉三昧云何不闻而不悬领又舍利弗问经阿难得不忘禅佛觉三昧也又释道安云阿难得佛意三昧若依报恩经云阿难为侍者求于四愿最后愿云所未闻经愿佛重为我说若尔前虽不闻后更得闻也又此闻闻不思议法即是不思议闻不思议闻即不闻而闻也然有三阿难持三藏复有一阿难持三藏今此阿难与佛同行释迦精进故为佛阿难多闻故持佛法也问若尔何意被呵解云共为开道然道非得失能得失耳说不思议名居士持不思议名阿难。
一时者第三事释此非一今略而明之一时者可有二种一者根缘开发之时二者阿难领悟之时根缘开发正是此时阿难领悟此意为傍何者如来彼教正为众生众生欲开发故菩萨说教故此意为正若是阿难领悟即是如来去世后安令人信耳故大论云说时方人令人信故故是傍也又肇师云法王启运嘉集之一时也。
佛者第四事佛即说教之主外国云佛此间番为觉者外国詺佛为天鼓何者卅三天有鼓贼来自然鸣贼去亦鸣鸣时诸天勇如来说法亦尔如余处辨(云云)。
在毗耶离城下第五明住处亦云毗耶离国此是六大城中一大城十六大国中一大国毗耶离或云毗舍离或云鞞舍离此云广博严净亦云好稻复云好成有通别广狭二处可知庵园者即是别处亦云捺女园此事如祇陀园祇陀园给孤长者买为佛起精舍此处是捺女自舍为佛起精舍然王舍城有六精舍今毗耶离城有三精舍一在城内名弥获陀一在城南即是重阁讲堂今此在城北去城二里名捺女园精舍也捺女因缘事出捺女经如彼经所辨也。
○大比丘众下第六列然众有二一者证阿难无传闻之谬合后人信前既云我闻为阿难自闻为与他共闻若自闻未足可信为是故今列同闻众明阿难非独自闻乃与无量人共闻证阿难无传闻之谬故可信也二者前明佛是说教主以庵园是说教处今列众即是教所被缘就此中列众为二第一列众第二结众就列众中为三第一列声闻第二列菩萨第三列凡夫而不次第有数义一者显示教明声闻心形两胜故前菩萨不定心胜形劣故处中凡夫两劣故居后二者声闻乐涅槃畏生死凡夫乐生死畏涅槃声闻住涅槃凡夫滞生死并是二边二边故在前后菩萨不着二边故处中故文云非凡夫行非贤圣行是菩萨行也问引声闻何意不叹德耶由来解云此是第三抑扬教抑声闻扬菩萨为法华之由渐故彼云将会众徒归于一致故叹凡夫有及复毁声闻如败种为是故不叹声闻今明不然汝若仰声闻高菩萨亦呵声闻不呵菩萨既呵声闻不叹声闻亦应呵菩萨不叹菩萨俱呵俱不叹俱呵俱叹又将法华难此经呵声闻不叹声闻法华破声闻不叹(云云)又一家云有但小但大以但小被呵此解亦不勉难何者既呵但小不叹但小不叹但小不叹但小亦呵但大不叹但大若言叹不但大亦应叹不但小浅难(云云)但不但义别释今所明者关中释望前显示教即便可解何者关中云声闻不须叹菩萨须叹何者声闻形仪胜人皆信故有时叹有时不叹菩萨形无定方人不皆信故须叹又且愚人多智者少外形易识内德难知以形易识故不叹声闻内德难知故须叹菩萨也又声闻常众无余人故不须叹菩萨不常众复有余人故须叹也。
与大比丘众八千人俱。
三章之中此即第一列声闻众大比丘如常释也。
菩萨。
三万二千。
众所知识大智本行皆悉成就诸佛威神之所建立为护法城受持正法能师子吼名闻十方众人不请友而安之绍隆三宝能使不绝降伏魔怨制诸外道悉已清净永离盖缠心常安住无碍解脱念定总持辩才不断布施持戒忍辱精进禅定智慧及方便力无不具足逮无所得不起法忍已能随顺转不退轮善解法相知众生根盖诸大众得无所畏功德智慧以修其心相好严身色像第一舍诸世间所有饰好名称高远逾于须弥深信坚固犹若金刚法宝普照而雨甘露于众言音微妙第一深入缘起断诸邪见有无二边无复余习演法无畏犹师子吼其所讲说乃如雷震无有量已过量集众法宝如海导师了达诸法深妙之义善知众生往来所趣及心所行近无等等佛自在慧十力无畏十八不共关闭一切诸恶趣门而生五道以现其身为大医王善疗众病应病与药令得服行。
无量功德皆成就无量佛土皆严净其见闻者无不蒙益诸有所作亦不唐捐。
如是一切功德皆悉具足。
菩萨三万二千下第二列菩萨众为五标名唱数叹德列名第五结菩萨即总标名三万二千即唱数众所知识即第三叹德然此中叹德古来释不同有一师约位释此是初地二句是叹二地等次关中诸师直擿句释今所明者不出二种一出家二在家又有二种一他方二此土复有二种一者结业身二者法性身释论云七地得无生忍舍肉身得法身虽然此中正叹法身菩萨法身通道俗客旧又此中叹不出二种一即钩璅相生二即当句而叹相生者前句生后句后句释前句当句迥生者即不然也故婆沙中说法有二种次第一者依义二者随缘义次第者前后相成随缘即未必如此今文具足有之众所知识者人牵此句不同有云菩萨三万二千众所知识合为一句明菩萨无量此等三万二千是众所知识也有云菩萨即总标名三万等是唱数众所知识即叹德今明此句属叹德也。
言众所知识者此有数意一者知菩萨内德为知识菩萨外形为识二者远众为知近众为识如即时人近即见识远即但知名而不识形也三者成论法门品云知为真谛识为世谛世谛浅为识真谛深为知菩萨具二谛智故云知识四者约六根而判六根不出见闻觉知眼见耳闻鼻舌身三根为觉意根为知也复有四句一知不识二识不知三亦知亦识四非知非识知而不识者如今人知有观音弥勒有大德行而不识识而不知者自有识此菩萨而不知内之德行故大论云有人见佛只言是一好形沙门而已三者亦知识者知其内德识其外形也非知非识今时不取也又肇师释云大士处世犹日升天有目之徒谁不知识也问菩萨出世何故为众所知识解云菩萨内有大悲外现一切身吐一切教欲度一切故大品云云何菩萨为大事故起所谓度一切众生既度一切众生一切众生岂当不识又若显识幽不识不得名众知识以幽显皆识故云众识问菩萨既普为一切何故有不度者解云必由内因若无内因菩萨虽应终自无益犹如天雨枯木不受菩萨亦尔有因必感也。
大智本行皆悉成就者上众所知识显其外德今大智本行列其内德亦得释上何因为众之所识良由有大智本行故为众所知识若无内德行何得为人所知识者耶以十方三世诸佛平等之智故云大智所以法花云平等大慧为众生说法也本行者菩萨此行为大智之本修于行得大智故云大智本行正是叹因行上句叹德此句美行上句标此句释标释德行两双也。
诸佛威神建立者上句明修胜法此句辨值胜人亦上句明修胜因此句明值胜缘菩萨虽修因修须诸佛加护令其成就也加护有二种一者近二者远言近者即如金刚藏等加其辩才令其说法言远者从初发心终至成佛所有善根皆悉加护普令成就举喻如鱼母念子故成也问鱼子从母腹生筋血相开可令得成菩萨不从佛腹生云何言加护得成就耶解云一家有本净义佛与众生其源是同故相关也二者就事亦相关由佛说教故有菩萨所以从佛口生从法化生也。
为护法城者上句明佛菩萨缘此句明菩萨为佛缘上句明犹诸佛建加护故菩萨行成今菩萨行既成就还报佛恩为护法之城然此有二意并得一以正法为城故经云正法宝城菩萨为护此法城故云为护法城二者为作也菩萨作法之城故世间言此人可为篱猿后意为正也然城有二一者防敌二安王菩萨法城亦尔一者防邪二者立正故云为法城也。
受持正法者上为护法城叹菩萨外德今云受持正法叹菩萨内德亦是释上句何由能护法城良由受持正法故也初领在心为受康不忘为持初受后持也。
能师子吼者招提云此是叹九地菩萨何以知然引华严经云九地菩萨具四无碍堕法师位今云能师子吼故是九地今明不然初地菩萨亦能师子孔乃至十地亦能师子孔何止局在九地耶终是预无生忍菩萨无生忍菩萨无生忍即通也前受持正法叹内德今云能师子吼叹外德亦是释上良由内受持正法故外能演说也师子吼具如大经及思益所辨也。
名闻十方者上师子吼叹因名闻十方叹果亦由能师子吼故所以名闻十方也问前已云众所知识竟今何故复云名闻十方耶解云前众所知识即狭今名闻十方即广何者前众所知识但在一天下及四天下一世界等今闻十方无量世界故广为是故前后为异。
众人不请友而安之者然大经云莫炽燃说莫非时说莫不请说今何故云不请说解云彼经叹请说此经叹不请说请不请各有所以不可一向非解今云不请说者肇云真友不待请如慈母之赴婴儿慈母不待子请乳母方与乳今菩萨亦尔不俟众生请说方说有所宜即而安之宜人天即人天安宜三乘即三乘安故友而安之也友者父慈子孝兄友弟悌又云同门曰朋同志曰友菩萨与众生同志求佛道故称友又菩萨前悟为兄后悟为弟不取年高下但论前悟后悟以判兄弟故云友而安之也。
绍隆三宝能使不绝者上句明下有所齐此句明上有所兴即兴隆三宝使不断绝也兴隆三宝可有二一者因中兴二者果地兴言因兴者即龙树提婆之流破邪三宝显正三宝破有得三宝弘无得三宝也果兴者明菩萨习无得之观不绝悟无生忍得成于佛今还此悟悟于未悟众生不尽三宝不断故云使不断绝也。
降伏魔怨制诸外道者前句叹显正今句叹破邪明菩萨德过三界所以三界莫敌德过天魔魔无敌矣德过外道人无敌矣天人既其无敌四趣故自不论故云降伏魔怨制外道也然怖之以威称降屈之以辨曰制也。
悉以清净永离盖缠者上句叹菩萨永离天魔此句叹菩萨内无盖缠也盖即五盖一切盖缠即十缠无量缠菩萨并离也。
心常安住无碍解脱者上明永离盖缠叹菩萨离此句明心常安住无碍解脱叹菩萨得然无碍解脱者释不同数云无碍断解脱证论云无碍伏解脱断大品差别品云菩萨无碍道中行诸佛解脱道中行此就因果判就因自有无碍解脱前念为无碍后念名解脱今此中明并非此释只詺无碍为解脱即是不思议解脱故云无碍解脱。
念定总持辩才不断者此就四法为叹念是一句定是一句总持是一句辩才复是一句不断通贯上四句以念不断慧逾明定不断心常一持不断忆识强辩不断化无碍也所以四句不断者欲异凡殊圣凡即经胎便忘二乘无复更生菩萨经胎不忘历劫逾明故云念定总持辩才不断也。
布施下叹菩萨二慧二慧多种此中权六度实为方便实方便为实方便故大品云慧方便明菩萨具慧方便行乃成行若无慧方便行不成行若无六事即堕空见若有六事即成有见故须方便慧也今此中亦然六度无方便亦不具足方便无六度亦不具足今具此二事故云无不具足。
逮无所得不起法忍者逮之言及无所得还是无所受如大品所明也不起法忍者还是无生法忍然释此不同三大法师八地真俗并观名曰无生今明不然七地即真无生大品云七地等定慧地又且七地是阿鞞位即是无生不退又抑阿罗汉经云有三种事无生是七地菩萨事般舟是八地事首楞严是九地事问若尔大论何故云初地得无生解云有二种初地无生七地无生亦初地不退七地不退也。
已能随顺转不退轮者上逮无所得不起法忍即叹菩萨自行今转不退轮即叹菩萨化他亦上叹菩萨如说而行此句叹菩萨如行而说也随顺者可有三义一者随顺众生众生根性不同欲乐非一故菩萨随顺而为说法二者随顺诸佛不违如来之意前即下随众生此即上顺诸佛也三者随顺实相故云随顺也又唯佛真转菩萨顺佛而转也不退者有三谓位行念此三并不退故云不退问何者为轮云何言转耶数有二师故彼文云牟尼说见道疾故名法轮或复说八支转至于他心上半即萨卫下半即瞿沙此之二释同是见谛而自他为异今明不然但以无生忍为转自得无生为自转复以无生转与他名他转悟有自悟他悟故转有自转他转也问用何为能转解云以二慧为能转用二慧手转于此轮也关中云流演负通不的系于一人称之为轮自此于彼名之为转此句与上相成上不起法忍即自悟今转不退转即他悟也。
善解法相知众生根者此句亦得释上句何由能转法轮良由善解法相知众生根故能转法轮又上转不退轮即是知一相门此句知众生根即知种种相门上句是知一相门者只是一无生令众生修一无生故是一相门此句叹知种种法知种种根性欲乐而为说法故是种种相门所以大品金刚品云知一相门知种种相门然一相门即道慧知种种相门即道种慧也。
盖诸大众得无所畏者盖有二种一者覆盖二者映盖言覆盖者明菩萨以大慈悲覆盖大众言映盖者菩萨以智慧威德映弊大众故得无所畏亦得释前菩萨何由盖诸大众由得无所畏故盖诸大众也无畏即四无畏如经论所辨(云云)问菩萨亦四无畏佛亦四无畏菩萨四无碍智佛亦四无碍智此为齐不解云通齐而不齐者法门多种那可一例又请何所以解云佛无畏中有一切智无畏此是果地菩萨是因中所以无有若是四无碍即通故不齐也。
功德智慧以修其心者就福慧门叹关中云心以智德为严形以相好为饰严心可以进道饰形可以靡俗斯即三严具足也。
舍诸世间所有饰好者有二意一者明菩萨自有相好严身不须世饰故舍二者释疑菩萨既相好严身人谓菩萨爱着此身故今释云菩萨严身者为化世人所以严身菩萨心已舍于事故云舍也名称高远者此复是一句叹然至此凡三过叹并有何异解云前众所知识者即一天下识知菩萨说名闻十方即是叹菩萨名远今云须弥叹菩萨誉高然自远而不高高而不远今菩萨远彻十方高至有顶也。
深信坚固者然此中叹无生法忍菩萨云何乃叹信信乃是菩萨初基云何复叹于此事耶解云信有二种一初信二后信举喻好医药初上信好后治病差方信定是好医今菩萨得无生后方深信也无生之信不可阻坏犹若金刚故作斯叹也。
法宝普照而雨甘露者大海出宝即如意珠从大海出放光普照雨甘露雨菩萨亦尔从佛智慧海出放智慧光雨正法雨优婆塞经云舍身施物后得如意珠报也。
于众言音下叹菩萨口业上叹心心第一次叹身身第一今叹口口第一三业皆第一贤愚中有八种声唯有梵声第一今菩萨即梵音第一也。
深入缘起断诸邪见者他云此叹八地菩萨数于色尘众生为若干尘所成世界为若干尘所成今谓不然地经别有其义今言深入缘起者明菩萨深达因缘灭诸邪见故中论云能说是因缘善灭诸戏论今亦尔便入缘起即能说因缘断诸邪见即灭诸戏论也。
有无二边无复余习者明菩萨了达因缘非但正使无遗亦乃习气皆尽故中论云因缘所生法我说即是空亦为是假名亦是中道义以因缘即中道故离二边二边正使既尽所以习气亦净也。
演法无畏犹师子吼者上句由菩萨了达因缘之法离于结习也问前已云得无所畏竟今何故复云无畏耶解云上无畏通今无畏别上云一切无畏故通今但云演法无畏故别何者以菩萨悟无所得还演无所得故云无畏所以大经云有所得者无四无碍无所得者有四无碍亦有得者无四畏无得者有四无畏问上已明能师子吼竟何故犹师子吼耶解上明菩萨自无畏如师子今明令他畏如师子也。
其所讲说乃如雷震者明菩萨智慧如震说向若雷凡夫人有慧无辩有辩无慧今菩萨内有智慧外足辩才故说如雷。
无有量已过量者三界内分段为有量菩萨以法身为身过三界内生死故云无量过量也。
习众法宝如海导师譬叹可知也肇师云导众生入大乘海采众法宝使必获无难犹海师导商人必获夜光了达诸法深妙之义者叹菩萨二慧了达诸法深妙之义叹实慧善知众生往来即叹方便慧问上已云善解法相竟何故复云了达诸法深妙义耶解云上善解法相无差别差别义世谛今云了达深妙之义即差别无差别真谛也又上已知众生根竟今何故复云善知众生往来所趣耶解云知众生根此即略今善知即广上直云众生根故略今云善知众生三世身心因果故广何以知然往即过去来即未来所行即现在所行即因所趣即果也近无等等者前齐菩萨叹此中邻佛叹近无等等者前佛为无等后佛等前佛故云无等等佛若无等等菩萨邻佛故名之为近又实相无等唯佛能尽故云无等等菩萨邻此故云近无等等也佛自在慧者出无等等之位佛有自在之慧力无畏等菩萨并皆邻之也。
关闭一切诸恶趣门者此复是一叹明法身无生无不生以无故恶趣门闭无不生故而生五道以现身也为大医王下释而生五道以现身菩萨何意生五道以现身由为作大医王故现生五道也善疗众病等者释医王医王语通有能治病有不能治病若不能善疗众病虽医不名为王(云云)是故重正善疗众病应病与药即得消药也。
无量功德皆成就者上来历别叹此下总结此有二句今第一叹依正二果亦自行化他无量功德成就即叹正果无量佛土皆严净即叹依果亦无量德叹自行无量佛土净叹化他菩萨何故净土为化他故所以土净故文云菩萨成佛时众生来生其国。
其见闻者无不蒙益者第二叹感应两益其见闻无不蒙益即叹感益诸有所作亦不唐捐叹应益言前叹感益者见即见菩萨形闻即闻菩萨教见形生福闻教长慧福慧两益故云无不蒙益言叹应者诸有所作并为利缘诸有所作悉不唐捐唐言徒捐言弃动无非时无有徒劳之弊也。
如是一切功德下第三总欢如文。
其名曰等观菩萨不等观菩萨等不等观菩萨定自在王菩萨法自在王菩萨法相菩萨光相菩萨光严菩萨大严菩萨宝积菩萨辩积菩萨宝手菩萨宝印手菩萨常举手菩萨常下手菩萨常惨菩萨喜根菩萨喜王菩萨辩音菩萨虚空藏菩萨执宝炬菩萨宝勇菩萨宝见菩萨帝网菩萨明网菩萨无缘观菩萨慧积菩萨宝胜菩萨天王菩萨坏魔菩萨电德菩萨自在王菩萨功德相严菩萨师子吼菩萨雷音菩萨山相击音菩萨香象菩萨白香象菩萨常精进菩萨不休息菩萨妙生菩萨华严菩萨观世音菩萨得大势菩萨梵网菩萨宝杖菩萨无胜菩萨严土菩萨金髻菩萨珠髻菩萨弥勒菩萨文殊师利法王子菩萨。
如是三万二千人。
其名曰等观下第四列名然此中列五十二菩萨摄一切菩萨尽何者有深有浅有此土有他方有道有俗有已成佛有当成佛如是摄皆尽在文可寻言等观者即不二观方便实为名不等观即是二观实方便为名此二章举耳既有不二即有二既有二即有不二因缘度之(云云)等不等者具二不二两慧具足斯亦不异前有一即有二也定自在者于诸定中胜故云定自在王余如文。
如是等即第五总结众也。
复有万梵天王尸弃等从余四天下来诣佛所而为听法。
复有万二千天帝亦从余四天下来在会坐。
并余大威力诸天龙神夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等悉来会坐。
诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷俱来会坐。
复有万梵下第三列凡夫众就文为二初列幽众次列显众若作天众人众即局若作幽显则广今用第一列幽第二列显就列幽为二第一别列两界二天第二总列一切是鬼神今初列欲色二天初即色界初天即摄色界复次列欲界初天主即摄欲界复所以的列此二天者有二义一者梵王请转法轮主天帝即佛檀越故别列二者梵王得阿那含果天主得须陀洹果故别列也并余大威力下第二总列一切鬼神诸比丘下第二列显众如文。
彼时佛与无量百千之众恭敬围绕而为说法譬如须弥山王显于大海安处众宝师子之座蔽于一切诸来大众。
彼时佛与下列众中本开为二第一列众第二结众今即第二众彼时佛与大众而为说法此句难解见作两问一者问云既云维摩经应云维摩为说既云佛说名佛经二者问云而为说法说何物法解前问应名佛经者有二义不得名佛经一者维摩说多如来说少二者两人相鉴居士知佛心佛知居士心故如来为居士集众为显不思议之渐大众宜闻居士不思议之法得悟故名居士说也说何物法者此似法华法华前说无量义经论无量义经此中亦尔从来云说普集经未见其文不知明何物事也。
○尔时毗耶离下即第二别序从来就此中分于三序一缘起序二述德序三显德序言缘起者净名与五百长者为护法城等侣每问道参玄无不同集今五百皆来净名不至故知有疾此即为问疾之缘起也次述德者净名既有疾未知此疾为是业报为是横遭故有第二方便一品述净名之德明此疾非业报非横遭乃是方便疾耳次云显德序者居士方便现疾如来命问疾人五百声闻八千菩萨皆陈不堪显净名之德故云显德序作此亦好但序是傍若用此为序即失正意故不应用今明上来是通序从此下讫偈为别从问净土因果即属正经所以前是通序此去是别序者前六事众经皆有故是通言别者或天雨四华地六种动或父母送书宝积献盖今此宝积献盖众经不同故云别序古云此为发起修多罗序前之六事证信说经之时不以此为开经序今正因此事以开净土法门故云开经序就此为三第一奉盖第二如来受第三偈叹今即第一。
尔时毗耶离城有长者子名曰宝积与五百长者子俱持七宝盖来诣佛所头面礼足各以其盖共供养佛。
问长者近在此城住云何后至耶解云此事同大经纯陀纯陀知时故后至今此长者知时亦后至也问长者持盖来为业心奉佛为不尔耶解云二义一者诸长者悉是贵族行时皆持七宝盖而行既至佛所即以奉佛二者此诸长者是如来同行必知因此开发不思议之宗故以其盖奉佛也。
佛之威神令诸宝盖合成一盖遍覆三千大千世界而此世界广长之相悉于中现又此三千大千世界诸须弥山雪山目真邻陀山摩诃目真邻陀山香山宝山金山黑山铁围山大铁围山大海江河川流泉源及日月星辰天宫龙宫诸尊神宫悉现于宝盖中又十方诸佛诸佛说法亦现于宝盖中。
佛以威神下第二如来受盖为二初合盖次现土今即合盖所以合盖者有数义一者所表明盖虽殊合成一盖表五百长者虽复不同皆悟无生道二者诸长者虽不同同得法身故也三者欲于盖中现不思议事令众见如此权变悉皆得道故也又所以合盖者将说不思议之法故前现不思议之瑞此即是净土即不思议何者盖遍覆三千而不大世界在盖中而不小即是不思议也如来启于前净名来于后也文中有二初现一世界次现十方世界从狭至广也。
尔时一切大众睹佛神力叹未曾有合掌礼佛瞻仰尊颜目不暂舍。
尔时一切大众下第三说偈称叹为二第一大众欢喜称叹第二宝积说偈别叹今即初如文。
长者子宝积即于佛前以偈颂曰目净修广如青莲心净已度诸禅定久积净业称无量导众以寂故稽首。
长者宝积下第二宝积说偈别叹此之二叹不同上内心叹今说偈口叹前意业今口业也就初为二初经家生起次正说偈叹就偈中为五第一叹本第二叹迹第三重叹本第四重叹迹第五总结叹就本迹义无量舍那为本释迦为迹此释迦舍那台叶相开判本迹也今即第一有两行四句只是一偈何者莫问四言五言七言终取四句为一偈也就初行两句为二上句叹形下句叹心亦上句叹外德下句叹内德上句叹外形有法说有譬说目净修广即法说叹问身有四支百体何故的叹目不难余耶解云有无量义今略而释之所以的叹目者宝积瞻颜而叹故偏美其目又相书云七尺之身不如一尺之面一尺之面不如一寸之眼也复次佛以慈眼等视一切众生重其等故叹之也如青莲者即譬说叹然陆生须梦为胜水生青莲为最故借青莲以喻如来之眼青而且白有大人之相心净已度诸禅定者即叹如来内德叹禅定者由禅定所以有不思议之事故先叹定也言度禅定者禅定大海二乘凡夫不能尽底唯如来能极故称曰度此取其了达究竟为度也关中云目为一身之最心为众德之本是故叹目美心也久积净业称无量者前来叹果竟今即是叹因何由得上内外之德良由久积无量净业故致之然也所以一家云不生不灭因得不断不常果又上叹德今叹名故序云净德内充嘉声外满也言称无量者如大论云无有得名如佛者故云称无量也道众生寂故者前来叹自行今即是叹化他道众以寂者示道众生微妙寂灭之法故云道众已寂故稽首者此即一周叹竟何者良由如来有此名德自行化他故所以屈膝顶礼又上来口业叹今身业叹上口叹今身敬敬叹具足也。
既见大圣以神变普现十方无量土其中诸佛演说法于是一切悉见闻。
既见大圣已神变者第二叹迹有两行既见者见上现土神变之事大圣者三乘中上故云大圣神变者见现土见土中佛又见说法即见依正二果如文于是一切悉见闻者即见佛等事闻即闻说法也。
法王法力超群生常以法财施一切能善分别诸法相于第一义而不动已于诸法得自在是故稽首此法王说法不有亦不无以因缘故诸法生无我无造无受者善恶之业亦不亡始在佛树力降魔得甘露灭觉道成已无心意无受行而悉摧伏诸外道三转法轮于大千其轮本来常清净天人得道此为证三宝于是现世间以斯妙法济群生一受不退常寂然度老病死大医王当礼法海德无边毁誉不动如须弥于善不善等以慈心行平等如虚空孰闻人宝不敬承。
法王下第三广叹本德无量略叹不尽故今重广叹也此中有数种叹今作法王叹故关中释云如俗王以俗力胜民故风被一国法王以法力超众故道济无量也能善分别诸法相于第一义而不动者巧分别一切法而不动第一义如大品善吉问诸天子汝不解那诸天子答不解善吉云我无所说说而无说今亦尔分别而无分别故云不动等觉而建立诸法也无我无造无受者善恶业不亡者由来云无我无外道耶我善恶不亡不无佛正法今谓不然若无外道人即无外道法既有佛法法亦有佛法人何得以无外道人对有佛法法耶今时作数意释之极精何者一家有法长人短四句今此中正是法长人短一句言法长人短者明法通生死佛地故法长生死无人唯佛地有人故人短问既无生死人亦生死法也解云明释迦出此土偏迮人病故作此说也二者欲破断常二见无我无作无受便谓无复因果故明虽无人而善恶不忘无人即破常有业即破断今悟不常不断也始在下叹一化始终方便前叹上叹大乘今具叹始终也三转法轮者即示劝证即十二法轮广如法华释也彭城云示生闻慧劝生思慧证生修慧也其轮本来常清净者数论闻此言不知是何成论云三轮即世谛本净即真谛师云此是两证义闻有即安世谛中闻无即置真谛中今明不然只转而清净清净而转岂开二谛之理耶毁舆不动如须弥者然释迦具遭八风而不倾动具如大论中辨故关中云裁手不戚捧足不欣善恶自彼慈覆无二也孰闻人宝者在天为天宝在人为人宝故云人宝也。
今奉世尊此微盖于中现我三千界诸天龙神所居宫乾闼婆等及夜叉悉见世间诸所有十力哀现是化变众睹希有皆叹佛今我稽首三界尊。
大圣法王众所归净心观佛靡不欣各见世尊在其前斯则神力不共法。
佛以一音演说法众生随类各得解皆谓世尊同其语斯则神力不共法。
佛以一音演说法众生各各随所解普得受行获其利斯则神力不共法。
佛以一音演说法或有恐畏或欢喜或生厌离或断疑斯则神力不共法。
今奉世尊此微盖第四重叹迹为二初报恩叹既云稽首故是报恩也文中具叹三密今即第一叹身密一身一切皆见在前此有二释一云只是一佛一切皆见是人但各见在前二者只是一佛随类各见人即见人天即见天不共者不与二乘等共佛以一音下第二叹口密为三第一叹一音说法各谓同音第二叹一音说法随所解第三一音说法欣畏兼生今即第一一音者有解云一法身音地论云一员音此音无所不出故云各解今明如身一天竺身各见亦一天竺音众生各有所解余如文。
稽首十力大精进稽首已得无所畏稽首住于不共法稽首一切大导师稽首能断众结缚稽首已到于彼岸稽首能度诸世间稽首永离生死道悉知众生来去相善于诸法得解脱不着世间如莲华常善入于空寂行达诸法相无挂碍稽首如空无所依。
稽首十力下第五叹上虽四叹不尽故今结难也。
○尔时长者下一经大发初序说竟今即第二正说然此中虽有二处四会不同[纺-万+死]其大归不出二种之行故大智论云菩萨行虽无量不出二事一者净佛国土二者成就众生为是义故明斯二种何处文是佛国品即净土行从方便去并属成就众生此之二行行中之要故发初即明此二行次意有二种初会后会即是佛说中间二会是净名说即是道俗因果等法门然未曾道俗因道俗因果方便也问方便品及问疾等可是净名说难声闻诘菩萨云何是净名说耶解云亦是菩萨说何者此等声闻菩萨皆陈菩萨前说即陈菩萨说故知是菩萨说方便文殊问等品是菩萨今说弟子菩萨品是菩萨古说菩萨既有二说如来亦有二说初四众围绕而说法即已说为长者说净土即今说而不明未来者未来不相閞也。
尔时长者子宝积说此偈已白佛言世尊是五百长者子皆已发阿耨多罗三藐三菩提心愿闻得佛国土清净唯愿世尊说诸菩萨净土之行。
四会之中今即是庵园初集为四一问因果二诫许三受旨四广释今即第一宝积问有二初问果次问因然此问有旧有新言旧者此诸长者皆已发菩提心未解修菩萨行如善财见诸智识皆云前已发菩提心未知修菩萨行今宝积亦尔也言新问者从上献盖生宝积献盖如来现土既见净土是故致问也愿闻得佛土清净者即是问果愿说菩萨净土之行者问因此即带请问也。
佛言善哉宝积乃能为诸菩萨问于如来净土之行谛听谛听善思念之当为汝说。
佛言善哉下第二叹问诫听许说。
于是宝积及五百长者子受教而听。
于是宝积及五百长者下第三宝积受旨而听如文。
佛言宝积众生之类是菩萨佛土所以者何菩萨随所化众生而取佛土随所调伏众生而取佛土随诸众生应以何国入佛智慧而取佛土随诸众生应以何国起菩萨根而取佛土所以者何菩萨取于净国皆为饶益诸众生故。
佛言宝积下第四佛广解释答因果二问即为二初答果次答果中三第一法第二譬第三合今即第一法说为二初正说次释疑今即初略明二种士一报土二应土众生修行所得名为报土佛随众生所宜而现名为应土报多约能所应多就所能须知此是应报报应能所所能众生佛佛众生因缘义也然报应土各有五一净二秽三杂四净不净五净不净成土种土言众生之类是菩萨佛土者此明菩萨未曾土不土为他众生故土为众生故土土云何言众生是土众生为正为依耶解云菩萨如行而说众生如说而行则能所能所皆净皆净即正报净正报既净故依果净也所以者即释疑佛未曾土不土随众生故土也随所调伏众生而取佛土者上明生善此明灭恶如文随诸众生应以何国入佛智慧者第二明应土报土有二句一生善二灭恶今应土中亦二一入佛智慧即终二起菩萨根即始关中云七地无生忍为入佛智慧初地至六地为起菩萨根故大品云七地菩萨等定慧地得佛眼故也彭城云卅心为起菩萨根初地为入佛智慧然初地无生七地无生并出释论皆可用所以者何菩萨取佛土释如文。
譬如有人欲于空地造立宫室随意无碍若于虚空终不能成。
譬如有人下第二譬说有此譬来者上明报应二土并为众生若使如此菩萨不自修行是故今释菩萨修净土要为众生若不为众生菩萨不修净土如地起室有地故起室无地不得起室菩萨亦尔为众生故修净土无有众生即不修也又虽修净土为众生而不妨毕竟空虽知毕竟空而取净土化众生具足二行乃得立此正斥凡夫二乘二乘唯着空不能化众生故今云若于虚空终不能成也。
菩萨如是为成就众生故愿取佛国愿取佛国者非于空也。
菩萨如是为成就下第三合譬如文可寻。
宝积当知直心是菩萨净土菩萨成佛时不謟众生来生其国深心是菩萨净土菩萨成佛时具足功德众生来生其国菩提心是菩萨净土菩萨成佛时大乘众生来生其国布施是菩萨净土菩萨成佛时一切能舍众生来生其国持戒是菩萨净土菩萨成佛时行十善道满愿众生来生其国忍辱是菩萨净土菩萨成佛时三十二相庄严众生来生其国精进是菩萨净土菩萨成佛时勤修一切功德众生来生其国禅定是菩萨净土菩萨成佛时摄心不乱众生来生其国智慧是菩萨净土菩萨成佛时正定众生来生其国四无量心是菩萨净土菩萨成佛时成就慈悲喜舍众生来生其国四摄法是菩萨净土菩萨成佛时解脱所摄众生来生其国方便是菩萨净土菩萨成佛时于一切法方便无阂众生来生其国三十七道品是菩萨净土菩萨成佛时念处正勤神足根力觉道众生来生其国回向心是菩萨净土菩萨成佛时得一切具足功德国土说除八难是菩萨净土菩萨成佛时国土无有三恶八难自守戒行不讥彼阙是菩萨净土菩萨成佛时国土无有犯禁之名十善是菩萨净土菩萨成佛时命不中夭大富梵行所言诚谛常以软语眷属不离善和诤讼言必饶益不嫉不恚正见众生来生其国。
宝积当知直心下前答果问竟今第二答因问就中开为三第一正答净土因问第二身子疑念第三如来释今第一为三初标三心及万行第二明万行相资第三结净土义今即第一言直心者邪曲之心为曲正直之为直心一往凡夫二乘为曲心菩萨为直心大经云二乘为邪曲之见二者有所得心即曲无所得乃名直心何者还是诸见故非净土因所以经云有所得者是魔伴傥邪见之人也问直心是因净土是果云何言直心是净土耶释有二义一者就事释明直心是菩萨净土者就因中说果如百论食金也二者只此直心是净土土以何为义土以栖托为义菩萨栖托实相实相只是净土故直心是菩萨净土也不謟众生来生其国者菩萨无生正悟悟于未悟令一切众生同菩萨悟今既同悟无生来世界同生净土也深心者上明直心未知为深为浅故今明深心菩萨既悟深心还悟众生以深心故具足功德众生来生其土大乘心者上明深心未名广大是故今明广大之心遍度四生咸济六道并令悟大乘心也布施者此明万行为净土因万行之中六度为首故先明之也四摄是净土成佛时解脱众生来者此句难解既云四摄是菩萨净土何故复云解脱所摄耶解云有二义一者菩萨因中四摄摄众生若在果地解脱摄众生也二者菩萨虽四摄摄众生不为众生属菩萨律中云有婆罗门设人食即作贯拟穿其鼻今菩萨不尔虽四摄摄众生但为解脱众生不为属于菩萨故也。
如是宝积菩萨随其直心则能发行随其发行则得深心随其深心则意调伏随其调伏则如说行随如说行则能回向随其回向则有方便随其方便则成就众生随成就众生则佛土净随佛土净则说法净随说法净则智慧净随智慧净则其心净随其心净则一切功德净。
如是宝积菩萨随其直心下第二明万行相资如文。
是故宝积若菩萨欲得净土当净其心随其心净则佛土净。
是故宝积若欲得净土当净其心下第三结明净土言欲得净土当净其心者成论人云心为善恶解脱之本除心上之或留此心置故心净名土净地论云除妄心何者佛非妄心岂妄心作佛故六识悉除留第八阿梨耶识又有三藏师云亦除八识此识亦不净第九阿摩罗识番此乃净斯等诸释终有净心有净心即有见终不净今明悉净如此心净此秽心得此净心妄心净真心悉净如此心净即佛土净故云当净其心即佛土净也。
尔时舍利弗承佛威神作是念若菩萨心净则佛土净者我世尊本为菩萨时意岂不净而是佛土不净若此。
尔时舍利承佛下第二身子疑念疑云若使心净即佛土净者今此土不净如此如来为菩萨时心应不净将因难果将果徴因有似信相亦同迦叶此即将正徴依也。
佛知其念即告之言于意云何日月岂不净耶而盲者不见对曰不也世尊是盲者过非日月咎舍利弗众生罪故不见如来国土严净非如来咎舍利弗我此土净而汝不见尔时螺髻梵王语舍利弗勿作是念谓此佛土以为不净所以者何我见释迦牟尼佛土清净譬如自在天宫舍利弗言我见此土丘陵坑坎荆棘沙砾土石诸山秽恶充满螺髻梵王言仁者心有高下不依佛慧故见此土为不净耳舍利弗菩萨于一切众生悉皆平等深心清净依佛智慧则能见此佛土清净。
于是佛以足指按地即时三千大千世界若干百千珍宝严饰譬如宝庄严佛无量功德宝庄严土一切大众叹未曾有而皆自见坐宝莲华佛告舍利弗汝且观是佛土严净舍利弗言唯然世尊本所不见本所不闻今佛国土严净悉现佛告舍利弗我佛国土常净若此为欲度斯下劣人故示是众恶不净土耳譬如诸天共宝器食随其福德饭色有异如是舍利弗若人心净便见此土功德庄严。
当佛现此国土严净之时宝积所将五百长者子皆得无生法忍八万四千人皆发阿耨多罗三藐三菩提心佛摄神足于是世界还复如故求声闻乘三万二千诸天及人知有为法皆悉无常远尘离垢得法眼净八千比丘不受诸法漏尽意解。
佛知其念下第三释疑身子疑谓如来土不净今如来及质云身子日月常净盲者不见言日月不净是盲者过非日月不净如来土常净而汝罪垢不见言不净也尔时螺髻者螺髻菩萨释净土还成如来意上如来明土净时众谓云如来自说土净无有见者是故今螺髻菩萨亲见如来土净然此具四句二人俱失二人俱得三梵王得身子失四身子得梵王失俱二失者土未曾净不净净不净皆失二俱得者各得一种方便身子得梵王失者众生正宜秽得度即净非也梵王得身子失亦尔此中正弹秽见应以净土法门得悟故弹云勿谓此土为不净也譬如自在天宫者明天即见天宫明人即见人宫故二缘不同也于是足指案地下次如来变土所以有此文来者前身子见秽梵王见净但身子见秽事彰梵王见净未显是故今现净成梵王之言也问如来土本净何意足指案变净耶日月本净不可变令不净今何故变土解云土变不变但众生心变故言土变如盲眼开见净耳为欲度斯下劣人者此句即是秽者为得若无秽土何以化下劣人下劣人见秽得悟故秽为得也亦是释疑我此土净何意如来现秽耶释云为度众生故现耳譬如诸天者诸天生时欲诫其福福厚者即饭白福薄者食即赤众生亦尔心有净不净见净秽耳又意饭白无福横见赤亦土本净无福横见秽也当佛现此土下时众得道有二初时众悟深次时众悟浅大乘中有深悟有浅悟今即深悟悟无生忍也问众止见净土何因得无生忍耶解云所明净一切心除净秽见即得无生直置净土无有是处所余如文。
维摩经疏第一
卍续藏第 19 册 No. 0343 维摩经略疏
维摩经疏第二
胡 吉藏 撰
方便品第二
方便品第二
然此经二处四会方丈二会斯即第一言方便品者方便有通有别言通方便者菩萨无为而无所不为无所不为而无所为故言方便此中不以无所不为为方便以无所为无所不为合此语圆通无碍为方便言别方便者净名与五百长者为法城等侣出入未曾不同五百俱至而净名不来即知有疾所以疾者方便疾也故下文云以方便故现身有疾此是方便疾今题称方便为是通为是别耶解云具此二种菩萨无为无所不为遍作一切故是通而今正现身疾故是别即是一多方便此从为名故方云方便品问大经现疾即名现疾品今净名现疾何故不名现疾品而云方便品耶解云现疾名局方便名广何者现病品是方便一友用耳为是故不题现病品问现病是方便一支者大经何故标耶解云大经文中唯有现病事故题现病品此文广明净名一切方便故不得题现病品也(更须云云)就此品中开为四第一明方便处第二辨方便人第三标名第四叹德。
尔时毗耶离大城中。
有长者。
名维摩诘。
今即第一明方便处方便处者即毗耶国方丈之室此处乃是方便之处如法尚香城弥勒楼观非二乘凡夫所恻故是方便处也有长者即第二明方便人有长仁之德故云长者名维摩诘即第三标名番译如前玄中三门释。
已曾供养无量诸佛深植善本得无生忍辩才无碍游戏神通逮诸总持获无所畏降魔劳怨入深法门善于智度通达方便大愿成就明了众生心之所趣又能分别诸根利钝久于佛道心已纯淑决定大乘诸有所作能善思量住佛威仪心大如海诸佛咨嗟弟子释梵世主所敬。
已曾供养第四叹德就文为二第一叹本第二叹迹故肇师云幽关难启圣应不同非本无以乘迹等(云云)今初言已曾供养者叹三多具足也深殖善本者上明虽种三多为浅为深耶是故今明深殖善本不为有得颠倒之所倾动故云深殖者也得无生忍者良由久种三多深殖善本故得无生忍也辩才无碍者上叹内有无生之慧今叹外有无碍之才此之二句相成也游戏神通者外道二乘一神通即有碍不名游戏今菩萨无碍故云戏也逮诸总持者上明诸善根等恐经生漏失今明总持不忘持恶不起持善不失获无所畏者菩萨得无生故无所畏何者无他无自故所无畏也降魔劳怨者若见有无见他见自即为魔为怨若能净如斯等即是降也善于智度此叹方便实通达方便今叹实方便也大愿成就者上叹行此下叹愿也又能分别者巧知众生根性应以人天五乘等得度而度之若无五乘之缘者则大慈心被之终不舍置即随化也住佛威仪者上菩萨德以叹今举佛德以叹之诸佛咨嗟弟子释梵者上来叹德今即叹名也。
○欲度人故下第二叹迹亦前叹实今叹权然佛多作本迹叹菩萨多作实方便叹今以内功德为本外变动为迹亦身居妙喜为本现在方丈为迹也就此为二第一现疾不疾方便第二现不疾疾方便然菩萨非疾不疾能疾能不疾也就初为二第一作多一方便第二作一多方便言多一即净名一身言一多者作无量身此之一多岂多一所能果非一多能一多耳就一中更为二第一处方便第二出处方便此之出处亦非出处所能非出处能出处耳。
欲度人故以善方便居毗耶离资财无量摄诸贫民奉戒清净摄诸毁禁以忍调行摄诸恚怒以大精进摄诸懈怠一心禅寂摄诸乱意以决定慧摄诸无智虽为白衣奉持沙门清净律行虽处居家不着三界示有妻子常修梵行现有眷属常乐远离虽服宝饰而以相好严身虽复饮食而以禅悦为味。
今即第一然菩萨未曾处不处此处者欲度人故处毗耶离也初以六度化众生所以菩萨行六度者为化六弊若无六弊菩萨即无六度故文云奉戒清净摄诸毁禁以决定慧摄无知等也虽处居家不着三界者异凡殊圣何者二乘人得罗汉不得在家在家不得罗汉若佛在世可得出家无佛世何得出家解云无佛世时得罗汉即辟支佛自能出家今菩萨处家不同二乘不着三界不同凡夫不同而同同凡夫处居家不同而同同二乘不着三界此即能同能不同非同不同所能也。
若至博奕戏处辄以度人受诸异道不毁正信虽明世典常乐佛法一切见敬为供养中最执持正法摄诸长幼一切治生谐偶虽获俗利不以喜悦游诸四衢饶益众生入治正法救护一切入讲论处导以大乘入诸学堂诱开童蒙入诸淫舍示欲之过入诸酒肆能立其志。
若至博奕戏处下第二出方便博即博塞奕即基奕菩萨同耶者欲令耶同菩萨故菩萨同耶耶既同菩萨即无复耶既无复耶岂复有菩萨耶正既然余句例尔一切见敬者明一切人见维摩者无不共敬顶礼也为供养中最者若供养维摩者供养中之最供养也何以故以因胜故供养最也入诸淫舍示欲之过者如达慕多罗长者与一女人共入林戏文殊师利化为年少娆此女女心即回因令发菩提心女闻菩提心即问何者是文殊答曰只女即是云何为是答云菩提毕竟空无所有女身亦无所有即得无生忍女既得无生还化达慕并得道即示欲过也。
若在长者长者中尊为说胜法若在居士居士中尊断其贪着若在刹利刹利中尊教以忍辱若在婆罗门婆罗门中尊除其我慢若在大臣大臣中尊教以正法若在王子王子中尊示以忠孝若在内宫内宫中尊化正官女若在庶民庶民中尊令兴福力若在梵天梵天中尊诲以胜慧若在帝释帝释中尊示现无常若在护世护世中尊护诸众生长者维摩诘以如是等无量方便饶益众生。
若在长者长者中下第二作一多方便作无量身说无量教也。
○以其方便现身有疾下第二不疾疾方便上来即是现健方便竟此下现病方便所以作此方便者终是为缘所宜故菩萨现此法门如华严自有弄沙法门相靥方法门医方法门提渊赴火法门今作现病法门只此法门摄一切法门一切法门悉在此一法门故华严中云一中解无量无量中解一展转生非实知者无所畏故此一法门摄一切法门一切法门悉在此一法门也问净名何故作病法门化耶睿师云欲示无常当因三衰三衰者谓老病死也问三衰之中何故作病方便不作老死方便耶睿师云老待年至不可卒加死即言灭无以化人何者老即必待年答今日少明日自老人谓变化世所不信故不现老若死死即言灭无所以说法化人故不现死若是病即可卒加而言不灭昨日揵今日病世人所信我昨日健今日卒病故知世间无常而于病中复说无常教化为是因缘现病方便不现老死二衰也又所以现病方便者明净名此意极为宏杜遍化大小二乘一切凡圣是故现病此品即是化一切凡夫由居士有病故一切人民等即来至问居士因以身病为其说法二者由其病故命五百声闻五百声闻皆辞不堪即毁辱声闻高推菩萨即化声闻三者次命八千菩萨亦辞不堪显净名之德即化菩萨欲化此等是故现身有疾也又意所以现病者欲以病化病如女化女即便男化女不便男亦尔今以病化即便以健化病即不便正健说病过患即不信受今正病说病过患便信也明居士身本健而今卒病一切众生虽健亦病以居士病故一切众生悉病也又及众生居士不病病病无所病故无病众生故病不病故不病虽不病即是病为此故所以现病也就文为四第一正现病第二国人问病第三以人来问病故居士为其说法第四为说法故得悟道。
其以方便现身有疾。
以其疾故国王大臣长者居士婆罗门等及诸王子并余官属无数千人皆往问疾。
以其方便现身有疾即第一正现病也以其疾故国王大臣下第二国人问疾居士德调一切今身有病谁不诣方丈问疾者耶。
○其往者维摩因以身疾为说法下第三为说法就此为二第一说生死无常厌患第二叹说法身功德所以说此二法者略有二义一者化凡斥圣言化凡者凡夫众生言生死有常有乐可乐是故今破此见明生死无常苦空不净甚可患厌也斥二乘者二乘见生死无常苦空不净便欲舍生死入无余涅槃所以罗汉入无余者婆沙云罗汉未入无余之前犹有身有身即有饥寒疾病故修重空三昧入无余涅槃故今净名回于心不得入无余涅槃生死虽无常厌患复有微妙之身即佛世尊有妙身常乐我净此可欣乐当乐佛身何得入无余涅槃耶此即弹凡圣二见故说此二种法门也第二意者即逼引法门前明生死无常即逼门次说佛地功德即引门为化众生故开此二门至论生死涅槃何曾有二为众生故不二强说二道生死无常佛地常乐耳不如他生死佛地定二舍生死取佛果等取舍行心也。
其往者维摩诘因以身疾广为说法诸仁者是身无常无强无力无坚速朽之法不可信也为苦为恼众病所集诸仁者如此身明智者所不怙是身如聚沫不可撮摩是身如泡不得久立是身如焰从渴爱生是身如芭蕉中无有坚是身如幻从颠倒起是身如梦为虚妄见是身如影从业缘现是身如响属诸因缘是身如浮云须臾变灭是身如电念念不住是身无主为如地是身无我为如火是身无寿为如风是身无人为如水是身不实四大为家是身为空离我我所是身无知如草木瓦砾是身无作风力所转是身不净秽恶充满是身为虚伪虽假以澡浴衣食必归磨灭是身为灾百一病恼是身如丘井为老所逼是身无定为要当死是身如毒蛇如怨贼如空聚阴界诸入所共合成诸仁者此可患厌。
二章之中今即第一明生死可厌患诸仁者是身无常无强者即事无强向健今病故无常无强也为苦即八苦为㹅即九㹅也无力不能排病故无力也是身无主为如地者明内外四大更无有异外大山河树等内大四支百体更无有二聚外四大成内四大内四大坏还成外四大外大不异内大外大既无主内亦无主也是身无我为如火者上明外地大不异内地大彼谓云外大无情不能造作强为可无主内大有情能有所为去来语嘿等何得无有主耶故今明如火有薮故有无薪即无薪小火小薪大火大烧竹木出诸音声外大不自在故无我内大亦尔顺缘即贪违缘即瞋不自在亦无我也是身无定为要当死者问无定何故复云要当死必死即定何故云不定解云此两句无定是一句要当死是一句身无定者明是老少中年无定虽复老少长短无定要必当死又不定者死者不同或水火自死他死故不定虽尔定死也诸仁者此可患厌者此即结前。
当乐佛身所以者何佛身者即法身也从无量功德智慧生从戒定慧解脱解脱知见生从慈悲喜舍生从布施持戒忍辱柔和勤行精进禅定解脱三昧多闻智慧诸波罗蜜生从方便生从六通生从三明生从三十七道品生从止观生从十力四无所畏十八不共法生从断一切不善法集一切善法生从真实生从不放逸生从如是无量清净法生如来身诸仁者欲得佛身断一切众生病者当发阿耨多罗三藐三菩提心。
当乐佛身下第二明佛法身功德患厌者可有三种人患厌一者即世凡夫虽知此身不净患厌厌而不舍也二者即二乘人患厌生死舍生死永入无余涅槃三者即菩萨厌生死无常不净而求佛身功德常乐我净今此正斥二乘当乐佛身也所以者何佛身即法身者释当乐佛身也然由来人解此不得去何者小乘云佛王宫生八十年住双林灭此即大期三相其中复有念念三相与罗汉无异但身粗妙为异三相所切更无复殊若使如此何足可乐如此间负人五时教义初教八十年佛第二大品教开善云还是八十年佛但初教色身为佛第二时种智为佛招提云持尊佛为异耳第三维摩思益教还以种智为佛但寿七百阿僧祇劫此解终是无常无常更复何异此即不足可乐故大经云初譬粪秽多小俱臭多小之寿亦尔由来解云此中是序非维摩正说即难正说可是经序说应非经而今序正皆是经故知由来失之大甚也今维摩释云佛身者即法身也明生死无常可患佛地法身常乐我此欣乐故云佛身即法身也此中明法身者大品法尚所明法身无去无来亦如大经金刚身品百非不非千是不是今法身亦复如此明佛身不生不灭不去不来毕竟清净故肇师云随之不得其踪迎之罔眺其首四趣无以摄其生力负无以化其体此即法身故可乐也从无量功德生者释得佛之由若欲得此法身当行因等诸仁者欲得佛身断一切众生病者当发心总劝发心发心为众行之本是故劝发劝发令修行取佛身。
如是长者维摩诘为诸问疾者如应说法令无数千人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。
如是长者诸问疾者下第四时众闻法得道如文。
弟子品第三
弟子品第三
然此品应次佛国品中间无方便品何以知然如来庵园说净土因果此门竟即须命问疾之人何者宝积五百人与净名是法城等侣每事开道参玄无不同集而今五百皆来净名不至故知有疾既其有疾即应命问疾人不应有方便品方便品是净名初会佛未集众时净名已疾已为长者居士说法竟故不应在佛国品后而今在后者乃是集经人欲成一部经故作此安之所以作安者佛在庵园大众云集说净土法门五百长者皆至净名独不来故知有疾既其有疾无量人问疾净名因身疾为说法此即是知有疾之由故次佛国安方便品而复即弟子等品者国王长者等皆已问疾如来未问疾今命问疾之人故有弟子等品即是世界悉坛净名是大长者今既头枕在床一切人皆问疾如来未参故今命问疾也又所以次方便品有弟子品者即是对治悉坛前方便破凡夫病今破圣人病就圣中有二小病大病破三种病故有三品前方便破凡夫凡夫谓此身有常乐我净虽不谓此有嶷然之常谓百年常在五欲自娱为常为乐故菩萨破此病明此身无常为苦为恼甚可患厌当乐佛身破声闻见者声闻见生死可舍涅槃可得有四智得二涅槃故今菩萨皆破若禅若慧及与行住四仪悉僻也破菩萨者菩萨谓有万行可修佛果可得谓有记可得有人能得净名皆破捡悉无从广如文说为是故有三品也问诸声闻菩萨皆弟子何意声闻云弟子菩萨不称弟子耶解云通例而不尔者声闻亲侍佛形威如法故云弟子菩萨形无定方反常合道如文殊安剑欲刺佛非弟子之法故不得云弟子也而言弟子者外书云夫子视门人如弟自处如兄弟子亲夫子如父自处如子师资合举故云弟子佛法即通众生亲佛如父自处为子佛亦视众生如子自处为文故云吾世间之父众生皆是吾子前悟为兄后悟为弟故云弟子也就此文中为二第一净名现疾第二如来遣命所以有此二者并为利缘益物两圣相鉴净名古佛释迦今佛净名俗释迦道净名疾释迦不疾如此等并是方便利益众生故也。
尔时长者维摩诘自念寝疾于床世尊大慈宁不垂愍。
今即第一净名现疾如文。
○佛知其意下第二佛命问疾为二初命声闻次命菩萨声闻中为二第一别命十人第二总命五百今即第一命十人今束此十人二种三二种二言二种三者第一前四即四大声闻次三即三大法师富那解修多罗栴延解毗昙波离解毗尼余三即佛之亲属又三者身子师上品人目连即中品人故经云身子一闻即悟目连再闻乃悟又身子闻一千解目连闻一五百解余即下品人言二种二者前二即左右侍者后即非侍又后三人是帝王种前即贵贱杂也。
佛知其意即告舍利弗汝行诣维摩诘问疾。
十人之中今即第一命身子问疾然此人是声闻中智慧第一即是第二转法轮人故论云一切智慧中唯除佛世尊欲比舍利弗十六分中一外国皆伏其神智以是义故前命也就文为二第一命问疾第二辞不堪今即初命问疾也舍利弗者此云身子从母为名其母大聪明名闻遐远故从母为名其母即似舍利鸟故云舍利广如大论辨也。
舍利弗白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。
舍利白佛言下第二辞不堪为三第一标不堪第二释不堪第三结不堪今即第一标不堪。
所以者何忆念我昔曾于林中宴坐树下。
时维摩诘来谓我言唯舍利弗不必是坐为宴坐也夫宴坐者不于三界现身意是为宴坐不起灭定而现诸威仪是为宴坐不舍道法而现凡夫事是为宴坐心不住内亦不在外是为宴坐于诸见不动而修行三十七道品是为宴坐不断烦恼而入涅槃是为宴坐若能如是坐者佛所印可。
时我世尊闻说是语默然而止不能加报。
所以者何下第二释不堪复为三第一出被呵之由第二明能呵之旨第三受屈今即第一出被呵之由舍利弗所以被呵者由患身心暄动欲处山泽是故被呵时维摩来谓我言下第二出能呵之旨所以被呵者声闻之人有三重到一者有身有心已是一到而复见有此身暄动欲安身林泽见有此心驰散欲守心一境此见有散乱之可舍见有禅定亦可安即第二重到见有散见有静见有生见有灭散不能静用静不能散用生不能灭用灭不能生用生灭不能无生灭用如是散静相碍生灭无生灭相碍有得故有碍有碍故有得即非佛弟子是魔眷属故被呵也言不必是坐者身子必此坐见身心暄动必须安身山林摄心一境故安此坐净名呵不必此坐为宴坐也又意必坐者身子此坐为必竟上坐今净名非第一坐也(宴音䴏也)夫宴坐者不于三界现身意者上即总呵此即别呵亦前呵声闻坐今示菩萨坐也言不于三界现身意者明身子入灭尽定灭心不能灭身患三界心而灭心患三界身不能灭身是故净名呵既欲灭心亦应灭身既不灭身亦应不灭心而身子遍灭心不能灭身故非宴坐菩萨不尔现即双现灭即双灭问曰菩萨为灭心无心灭身无身故言双灭为不尔耶解云不然关中云菩萨以法身为身遍处而非三界以妙慧为心遍缘而常寂以遍处而非三界遍缘而常寂除此为现即俱现灭即俱灭也然菩萨亦未曾俱不俱为破一现一不现故云菩萨俱现俱不现若无被不俱亦无菩萨俱萧然清净也不起灭定而现威仪者前明身心自在今明静散无碍明二乘入灭定不能现威仪现威仪不能入灭定静即碍散散即碍静故非弟子菩萨入灭定而现威仪动能静用等也不舍道法现凡夫事此下明道俗无碍也心不住内者内外自在不缘内六情不缘外六尘为宴坐也于诸见而不动行道品者声闻动诸见而行道品行道品动诸见何者行三四二五动诸见使单八断见谛或单七断思惟或此即行道品动诸见故非宴坐菩萨不尔只诸见即道品耶正无碍故也不断烦恼而入涅槃亦尔如文若能如是坐佛所印可明若能如此坐乃是佛弟子不能如此即非弟子佛不印可也时我下第三受屈。
故我不任诣彼问疾。
故我不堪第三结不堪也所以身子不堪者可有五义一者大小异故不堪二者此是现在声闻居士是过去佛现在声闻岂能问过去之佛三者得无得异有得声闻何能问无得菩萨两节校也四者此诸声闻曾已被居士所呵昔不堪答故今不堪问五者此等皆是体道之人屈申方便各适根缘也。
○佛告目连此下第二命目连所以身子后命目连者明此二人宿有深重誓愿共相符契故身子后次命目连又命者此二人是佛左右面弟子若身子右面若是目连是左面此间重左贱右如左仆射即胜右仆射即劣若外国即重右贱左故身子在右目连在左故净名前呵此人破也又身子即是圣嘿然今目连是圣说法佛敕弟子常行此二今净名破身子圣嘿然不成圣嘿然破目连圣说法不成圣说法不成圣嘿然不成圣说法非复佛弟子也又上破身子嘿不成嘿今破目连语不成语若嘿若语皆悉不成如大经剃头乞食皆悉不成也又破声闻三业皆不清净上破身子坐禅呵其意业不净今破目连说法呵其口业不净次破迦叶乞食呵其身业不净声闻三业皆不净若菩萨皆清净故大品云菩萨行般若身业清净乃至意清净言不净者见身口意即不净何者见身口意即身口意见故不净若不见身口意业即清净上身子见心故心不净也今目连见有法可说故口不净也大师有时复进论上破身子但破性今破目连破性复破假上破性者无不能用有静不能用散即性义今破性复破假者破性不异上言破假者故文云法无有比无相待故明有无长短高下即相待假义今求有不得捡无无从如是即长短能所不可得有何物待耶故云法无有比无相待也问性可破假义应是那可破耶解云有性故有假既无性何得有假有待故有不待既无待亦无不待如是待不待皆清净二乘不预菩萨境界故也又上破身子弹其自行今破目连弹其化他坐禅隐处即自行今为诸居士说即化他说何物法说布施等法也又此破声闻即是教菩萨。
佛告大目犍连汝行诣维摩诘问疾。
就文亦为二前命次辞不堪今即第一命目连番译(云云)。
目连白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。
目连白佛言下第二辞不堪文亦为三第一标不堪二释不堪三结今即标不堪也。
所以者何忆念我昔入毗耶离大城于里巷中为诸居士说法。
时维摩诘来谓我言唯大目连为白衣居士说法不当如仁者所说。
所以者何下第二释不堪亦三一出被呵之由第二明能呵之旨第三受屈今即第一出被呵之由何意被呵由为居士说法故也大师云此一章正破法师若有所得法师正为净名所破若言有人为能说法为所说有能被教所被缘有说有听悉被净名所破劝化无依无得问说故下文云其说法者无说无示其听法者无闻无得如幻而说如幻而听说如幻说说无所说听如幻听听无所听当建此意也时维摩来谓下第二出能呵之旨前总呵言不当仁者所说者可有数意一者不当之言乃是交怪之语汝作此说即为交怪故云不当又不当者汝有得之心说如来无得之法如来无得之法入有得之心无得之法成有所得之法即坏诸法相故灾怪也又不当者有二种一者不当根缘二者不当法相故云不当也。
夫说法者当如法说法无众生离众生垢故法无有我离我垢故法无寿命离生死故法无有人前后际断故。
法常寂然灭诸相故法离于相无所缘故法无名字言语断故法无有说离觉观故法无形相如虚空故法无戏论毕竟空故法无我所离我所故法无分别离诸识故法无有比无相待故法不属因不在缘故法同法性入诸法故法随于如无所随故法住实际诸边不动故法无动摇不依六尘故法无去来常不住故法顺空随无相应无作法离好丑法无增损法无生灭法无所归法过眼耳鼻舌身心法无高下法常住不动法离一切观行。
唯大目连法相如是岂可说乎。
夫说法者当如法说此劝当如法说即是不可就此为二第一破人第二破法人即能为所为人法即教门之法此之二章即摄尽也若见人见法即成二见何谓是罗汉耶为此故破此二种也二章之中今即第一破人见汝言有所被人若个是人汝言有能说人若个是能说人若不见所为之人能为之人即是清净若见能说所为人即是尘垢故法无众生离众生垢故也法常寂然下第二破法见言法常寂然者上明无人无寿无能无所非是真谛遣之令无今明诸法本性常如此故云法常寂然也又意汝今说法为说人为说法若说人无人云何说人若说法无法云何说法此即净人法二见明人法二空也法离于相无所缘故者目连具心为能缘故今明离于相无所缘故既无所缘亦无是能缘也法无名字者上云破法体此即破法名如肇师云名无得物之功物无应名之实无名无物名物安在也法无有说离觉观者目连有法可说今破由内觉观故外有说法觉观尚无何处有说本尚无未焉是有也法无戏论毕竟空故者彼谓有法可说有人能说即成戏论今明无能无所无戏论如空也法无有比无相待者已如前明亦如中论燃可燃也法不属因不在缘者如就谷中求牙不得水土中求亦不得谷中求不得故不属因水土求不得故不在缘也法常住不动法离一切观行最后此两句结破法常住不动结外法离一切观行破内亦常住不动缘尽离一切观行净内外并[穴/俱]缘观双寂也。
唯大目连法相如是下总结呵如文。
夫说法者无说无示其听法者无闻无得譬如幻士为幻人说法当建是意而为说法当了众生根有利钝善于知见无所挂碍以大悲心赞于大乘念报佛恩不断三宝然后说法。
夫说法者无说无示者劝如此而说也亦是转节破何者彼闻上呵无人无法无能无所便谓都无能所故今转节明其说法者无说其听法者无听无听无如幻说听如幻说只听如幻听听无所听只说如幻说说无所说何时都无说无听耶当了众生根有利钝此复是转节上明无说说无听听如幻说如幻听不得漫说应观人根若直作此说释迦如来初何故不即说此法而说人天之乘乃至三乘等耶故应须知根性利钝而为说法不得漫说也作如此转者良由目连遂教作此解所以净名遂破也。
维摩诘说是法时八百居士发阿耨多罗三藐三菩提心我无此辩。
维摩诘说是法时第三目连受屈即八百居士得道也。
是故不任诣彼问疾。
是故不任下第三结不堪也。
○次第三命迦叶问迦叶是上座何故在身子目连之后解云迦叶虽复戒腊是大智慧未必胜前二人若是受食行筹即前上座次下座问疾必须智慧辩才之者是故前命身子目连次命迦叶也问迦叶更有上座不解云迦叶上有千余人今言上座者十大弟子四大声闻中之上座耳如夫子领徒三千入室七十二𦮥骏八十九今亦尔千二百五十罗汉有五百声闻复十大弟子四大声闻也问遣问疾两人足何故并遣解云欲示慈悲普告又欲遍弹又欲广益昔日说止是小乘益小乘今日于大众中重说重益大众故也呵与前异者三业为论前呵身子即呵声闻意业次呵目连呵声闻口业今呵迦叶即呵声闻身业擎钵乞食今身业也又前呵目连说法即呵声闻智慧门今呵迦叶呵声闻功德门慈悲乞食即功德门明声闻若智慧若功德皆非也又上目连即呵其施主今呵迦叶呵其福田上目连为化说法即呵其法施今迦叶乞食即是福田故上呵声闻施主非施主今呵声闻福田非福田也又上呵目连呵声闻智慧德今呵迦叶呵声闻断德声闻若智若断皆非智断又前呵身子呵一切有得禅师呵目连呵一切有得法师呵迦叶呵一切有得道德师迦叶是行道德不依佛敕耳为此故有今章来也。
佛告大迦叶汝行诣维摩诘问疾。
言迦叶者性龟是外国大性如此土河内苟龙西猪故龟是外国大性其名者人家多不知其名必钵罗也其家大富敌摩[示*加]国千分减一分而无儿父母祷请天神云人无堪汝家为儿者时梵天王慈悲诧生其家身真金色妇亦金色因缘事(云云)章段如前今即第一命问疾。
迦叶白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。
所以者何忆念我昔于贫里而行乞。
迦叶白佛言下第二辞不堪为三标释结今即标不堪也所以者何下第二释不堪为二第一出被呵之由第二辨能呵之旨今即第一出被呵之由所以被呵者由昔于贫里行乞食故被呵也迦叶所以入贫里乞者亦有数义一者息世机嫌世人若见迦叶经游富家就彼乞者恐言稀彼利养为此义故舍富从贫也二者舍富从贪者迦叶有慈悲心齐于贫人无衣无食交即困苦故迦叶从其乞食即令得现在果报也所以故供养灭尽定人得现世报迦叶即得灭尽定人也故大论云迦叶就一家乞不得食亦不得饮唯得一塸水迦叶即用濑口濑楪后看并成白殊即现报之事也又事迦叶就一贫老姥乞得一钵汾淀迦叶受饮之老姥后生忉利天为彼天舌天主欲报恩下化老公姥迦叶来乞公姥即开金瓶香遍一国迦叶不受飞而去三者贫人所以贫者良由昔不施故今贫今若不施后贫恐贫贫不已是故从贫乞也。
时维摩诘来谓我言唯大迦叶有慈悲心而不能普舍豪富从贫乞迦叶住平等法应次行乞食为不食故应行乞食为坏和合相故应取抟食为不受故应受彼食以空聚想入于聚落所见色与盲等所闻声与响等所嗅香与风等所食味不分别受诸触如智证知诸法如幻相无自性无他性本自不然今则无灭迦叶若能不舍八邪入八解脱以邪相入正法以一食施一切供养诸佛及众贤圣然后可食如是食者非有烦恼非离烦恼非入定意非起定意非住世间非住涅槃其有施者无大福无小福不为益不为损是为正入佛道不依声闻迦叶若如是食为不空食人之施也时我世尊闻说是语得未曾有即于一切菩萨深起敬心复作是念斯有家名辩才智慧乃能如是其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心我从是来不复劝人以声闻辟支佛行。
是故不任诣彼问疾。
时维摩诘来谓下第二出能呵之旨迦叶在贫里乞食维摩即来呵之迦叶有慈悲心而不普舍富从贫耶言不普者有横有竖言横不普者即舍富从贫乞也若有慈悲即有大若无大即非慈悲若有大即普从贫富乞而舍富从贫故不普也(云云)竖不普者迦叶唯见贫人过去不行施今贫不见富人今不施来世贫见近不见远故云不普也又声闻慈悲大慈故不普何者声闻慈黄门慈无根慈非菩萨大慈大慈即遍度一切众生三界内外生死与大涅槃乐迦叶唯欲齐无依无食苦与衣食乐不能究竟度与究竟乐故云不普也平等法者次第行乞不问贫富名为平等乞迦叶舍富从贫即不平等故非慈悲也。
为不食故应行乞食者上即责舍富从贫今责其乞食亦前责其化他今责其自行是故今责乞食为不食应行乞食声闻之人不能不食何者声闻之心虽无漏身犹有侍是故须食所以今净名责与凡夫何异凡夫亦为食乞食汝亦为食乞食故与凡无异若异者凡为食乞食汝应不为食乞食为怀和合相者和合即五阴和合也凡夫为长五阴身取食汝今亦为长五阴取食与凡夫无异汝应灭五阴取食也揣食者即揣握之食然饭具四微但三微资身色尘不资身也以空聚想入于聚落者声闻之人不能如此[穴/俱]真谛空不能入聚落行聚落必是世谛故行聚落行聚落故不能[穴/俱]真谛是故今呵如空聚而入聚落入聚落如空聚只此聚落即毕竟空竟空寂舍舍如此而知可乞食也。
所见色与盲等者次呵六根然迦叶至此有三重倒一者域慈悲心舍富从贫二者谓有所履之处见聚落为所履身为能履三者入聚落而复眼见方圆长短好丑等色耳闻声等是故维摩次第呵之今且第一呵眼所见色与盲等乃可取食声闻之人不能如此何者入灭定如盲不能见若见不入灭定见不能如盲若使如此与凡何异凡亦作此见汝亦如此见凡夫非福田汝亦非福田岂乞食若能如盲而见见如盲见菀然而无所见无所见而见若能如此乃可取食也受诸触如智证者明声闻智证实相之时无触不触故云受诸触如智证也若自性无他性者迦叶谓自为能乞谓他为所乞他为所齐自为能齐故有此二见也。
若能不舍八部入八解脱者双弹凡圣不舍八耶弹二乘入八解脱非凡夫凡夫舍八解脱取八耶二乘舍八耶取八解凡夫亦取舍二乘亦取舍同取舍同有烦恼同无智断菩萨不尔不舍八耶而入八解入八解非凡夫不舍八耶非二乘非凡夫行非贤圣行是菩萨行了达八耶即八解脱如此而行乃可乞食也以一食施一切供养诸佛者声闻之人不能一食下施一切上供三宝下施一切即下齐四生上供三宝即兴隆三宝声闻之人非俱无其事亦复无此心若菩萨有事有心下香积即是其事一食施无量众会食也。
如是食者非有烦恼非离烦恼者亦双弹凡圣凡夫于一食具生三毒二乘虽不生三毒终为不见食非有烦恼非凡非离烦恼非圣若如此乃可是乞食也。
其有施者无大福无小福者彼谓施灭尽定者得无量福故成论云入无量定故得无量福此为大福施凡等为小福故今弹云无大福无小福也不为益不为损者今现见乞食食此食得五果为益乞不得食即无五果为损今云何言不为益不为捐耶解云凡夫亦尔不得为捐得为益汝今亦尔与凡无异即非福田若与凡异即不为捐益也若如是食为不空食人之施也迦叶不能如此即空食人之信施迦叶道德如此十二头陀中最第一尚空食人信施今时人若为是道德耶体道故是道德不体道何得名道德持戒尚非何况破戒可自各省内怀此中非是弹迦叶寄迦叶为语耳若有心路如此即堕此破也。
时我世尊闻是语叹敬菩萨若从来罗汉轻易菩萨明罗汉沙弥胜补处菩萨何者罗汉沙弥已断烦恼补处菩萨犹是凡夫故沙弥胜菩萨今日叹菩萨德高声闻道浅斯有家名者维摩在家菩萨而喜名远布故云家名也余文句如文。
○第四命须菩提其人得无诤三昧解空第一四大声闻中即是第四故今第四命也须菩提所以被呵者从来直云前迦叶舍富从贫今须菩提舍贫从富迦叶所以舍富从贫者欲救交切之苦故从贫今须菩提舍贫从富者明汝虽富贵今若不施来世复贫是故从富此二人并不平等故皆被呵也今谓未必如此须菩提得无诤三昧转教说般若何容不知维摩德行而就彼乞耶今明须菩提所以从彼乞者维摩在毗耶离国五百应真无敢窥其庭者须菩提自谓得无诤三昧解空第一内有无依之慧外有无碍之辨自[駽-月+ㄘ]解空第一辨足当时𨒬造其舍是故被呵也须接前者前呵声闻有今呵声闻空前呵身子呵声闻定非定次呵目连说法呵声闻慧非慧定慧一双也次呵迦叶头陀呵其有行今呵须菩提呵其空解即行解一双声闻若定若慧若解若行皆悉被呵为此义故被呵也又此四人是大罗汉皆得灭定供养此四人得现在报婆沙云供养五人得大果一灭定二慈心三昧三无诤四初得下果五得上果值此五因供养五人得大果所以者何有二义一者灭定遍入一切定似无为果故得大福也。
佛告须菩提汝行诣维摩诘问疾。
文段如前今即命问疾须菩提者亦云善业善觉善吉与善财生反因缘事(云云)其人德行不可思议或云青龙陀佛或云阿维颜菩萨阿维颜者补处菩萨也。
须菩提白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。
白佛言下辞不堪标释结今即标也。
所以者何忆念我昔入其舍从乞食。
时维摩诘取我钵盛满饭谓我言唯须菩提若能于食等者诸法亦等诸法等者于食亦等如是行乞乃可取食若须菩提不断淫怒痴亦不与俱不坏于身而随一相不灭痴爱起于解脱以五逆相而得解脱亦不解不缚不见四谛非不见谛非得果非不得果非凡夫非离凡夫法非圣人非不圣人虽成就一切法而离诸法相乃可取食若须菩提不见佛不闻法彼外道六师富兰那迦叶末伽梨拘赊梨子删阇夜毗罗胝子阿耆多翅舍钦婆罗迦罗鸠䭾迦旃延尼犍陀若提子等是汝之师因其出家彼师所堕汝亦随堕乃可取食若须菩提入诸邪见不到彼岸住于八难不得无难同于烦恼离清净法汝得无诤三昧一切众生亦得是定其施汝者不名福田供养汝者堕三恶道为与众魔共一手作诸劳侣汝与众魔及诸尘劳等无有异于一切众生而有怨心谤诸佛毁于法不入众数终不得灭度汝若如是乃可取食时我世尊闻此茫然不识是何言不知以何答便置钵欲出其舍维摩诘言唯须菩提取钵勿惧于意云何如来所作化人若以是事诘宁有惧不我言不也维摩诘言一切诸法如幻化相汝今不应有所惧也所以者何一切言说不离是相至于智者不著文字故无所惧何以故文字性离无有文字是则解脱解脱相者则诸法也维摩诘说是法时二百天子得法眼净。
故我不任诣彼问疾。
所以者何下释不堪为二此即明被呵之由也。
时维摩取我钵盛下第二出能呵之旨然维摩谓稽弁智之人取须菩提钵盛饭而不与可有三意一者盛满钵饭而语者为息悭悟之讥若不盛饭而诘谓言居士惜饭而复不与者若须菩提手中恐被难即去不尽言论之势故不与而呵也又盛饭不与者盛饭明菩萨为施主呵须菩提显声闻非福田大论解往生品云初发心堪为罗汉田若尔今罗汉岂堪法身菩萨田耶又盛满饭示菩萨财施捉钵而诘示菩萨能法施又捉饭而问云若于食等者诸法亦等此一关责即罔然若等即不应来乞不等亦不应来乞若钵饭与钵土等不应弃土取饭等故不应来乞若不等弃土取舍秽取净即取舍心行净秽二见则具足烦恼何谓福田故不应取食若能知土即饭净秽不二乃可取食也。
不断淫怒痴亦不与俱者亦双破凡圣若凡夫与烦恼俱二乘断烦恼不俱是故今明不断烦恼不同二乘亦不与俱不同凡夫二乘不能如此谓凡夫有烦恼即有见二乘无烦恼即无见乃有无二见何谓解空第一耶不坏于身而随一相者上呵断烦恼呵其有余涅槃今呵其坏身相呵其无余涅槃言不坏于身而随一相者明二乘之人坏五阴身入无余涅槃若不坏五阴身即不得入无余涅槃是故今呵若能不坏身入无余入无余不坏身乃可取食而须菩提不能如此又不入无余即有身有见常见入无余即无身无见断见具足断常有无二见烦恼何谓智断何谓解空故云不坏于身而随一相也一相即无余涅槃此句既然余句亦尔不灭痴爱起于明脱明即漏尽明脱即悲想第九解脱痴覆漏尽明爱鄣解脱故灭痴得明断爱得脱故今菩萨呵不灭痴爱起于明脱了此痴爱即明脱了缚不缚即悟解不解故云不缚不解次明五逆即解脱前就烦恼呵今就业呵前明缚解无碍今明善恶无碍只了此五逆即解脱如文殊以釰刺佛只此即是无生无能无所毕竟净凡夫二乘于解脱为五逆何者解脱不如此而谓如此即伤正法伤正法过五逆也。
若须菩提不见佛不闻法者体然须菩提自言见佛闻法八难众生不见佛闻法又佛亲说其见佛闻法何者佛初从忉利天为母说法竟还阎浮人皆欲见佛有华色尼欲前见佛变为转轮王人谓轮王皆僻易避路华色尼前至佛所佛言非汝前礼我乃须菩提前礼我何者须菩提在石室中观佛法身真是礼佛为此故下净名责汝言见佛闻法为体悟故见不体故见邪若体悟者即无佛无不佛无法无不法即无见无闻如是迷亦不得见佛闻法悟亦不得见佛闻法汝何得言见佛闻法耶若不知此者即无有智无智即无断无有智断非佛法弟子故云若须菩提不见佛不闻法乃可取食也外道六师则汝之师者明六师则七佛七佛则六师若能如此了知乃可取食须菩提不能如此闻七佛则正闻六师则邪邪正二内外二故致此呵也彼师所堕汝随堕者明外道今世堕在邪见当来堕在地狱故云堕也言彼师堕汝堕者彼今堕邪见汝亦应堕邪见彼当堕地狱汝亦当堕地狱汝亦当堕地狱堕邪见即堕正观堕地狱即堕涅槃何者邪正二因不异地狱涅槃两果岂殊若能如此了达乃可取食而声闻不能如此谓邪正二初果之人已离三途罗汉岂当堕地狱耶如是即见耶异正见正异耶见耶即耶见见有正即正见终是二见终非福田何以故经云诸有二者无道无果又华严云生死涅槃二迷惑贤圣道若使如此无诤三昧解空何在耶所以作此呵非是呵须菩提乃寄□义耶须菩提是青龙陀佛岂有此二见乃是众生有此二见须菩提示为之耳众生病菩萨病即其事也。
与众魔共一手作诸劳侣者与魔一种一手作举譬如一手作绢须菩提能如此不邪不能不可取食耳也时我世尊闻是罔然者须菩提被呵最剧何者前诸人但有一失今须菩提即有二失言二失者一者不应来而来二者即不应去而去也言不识何言不知何答者上如此而责既及其心故不识是何言进退靡酬罔然无答便欲置钵而去净名即捉不得去汝心惧耶汝今谁惧谁能呵谁所呵既无能所有何惧耶故云取钵勿惧也。
如来所作化人下次引喻晓之如幻化人有何能呵有何所呵有何能说有何能听幻说何所说幻呵何所呵若尔有何惧耶若不体幻即非佛弟子故云一切诸法如幻化也不应有惧也所余文句可寻。
二百天子得法眼者为闻前得为闻后得解云闻后得道何者须菩提不解前岂能得但于后得道也。
○第五次命富楼那所以命四大声闻竟次更命其人者解云四大声闻外复有大法师故次命也其人说法第一大论及法华经并云说法第一什师云解阿毗昙第一问须菩提亦说法第一今富楼那亦云说法第一何异耶然须菩提说法第一者出大品劝学品舍利弗叹须菩提得无诤三昧说法中为最第一龙树解云须菩提说法第一者于空法第一若富楼那于一切法第一故为异也然富楼那于一切法第一未必胜须菩提解空第一何者自有种种皆能自有人遍精一述今富楼那虽解一切解空未必胜须菩提也问富楼那既于一切法第一何事致呵解云富楼那于声闻中第一非谓菩萨是故被呵也又富楼那即是菩萨方便为声闻耳故经云富楼那内秘菩萨行外现为声闻少欲厌生死而实净佛土方便为声闻方便受屈也问富楼那于何处被呵耶解云由不解根故被呵若小乘根性应说小乘法大乘根性应说大乘法小乘根性说小乘法此缘是教缘教是缘教缘教相称大乘缘亦尔此即缘教相称并皆得益如治病逗慈等所以佛与耆婆分治耳而富楼那为大乘缘说小乘法是故致呵也。
佛告富楼那弥多罗尼子汝行诣维摩诘问疾。
文亦为二今即第一命问疾富楼那云满愿弥多罗云善知识尼云女是满愿善知识女人之子故云弥多罗尼子此如身子类也。
富楼那白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。
富楼那白佛下第二辞不堪为三标释结今即标不堪也。
所以者何忆念我昔于大林中在一树下为诸新学比丘说法。
时维摩诘来谓我言唯富楼那先当入定观此人心然后说法无以秽食置于宝器当知是比丘心之所念无以琉璃同彼水精汝不能知众生根源无得发起以小乘法彼自无疮勿伤之也。
欲行大道莫示小径无以大海内于牛迹无以日光等彼萤火。
富楼那此比丘久发大乘心中忘此意如何以小乘法而教导之我观小乘智慧微浅犹如盲人不能分别一切众生根之利钝。
时维摩诘即入三昧令此比丘自识宿命曾于五百佛所植众德本回向呵耨多罗三藐三菩提即时豁然还得本心于是诸比丘稽首礼维摩诘足时维摩诘因为说法于阿耨多罗三藐三菩提不复退转。
我念声闻不观人根不应说法。
所以者何下第二释不堪为四第一出被呵之由第二明能呵之旨第三时众悟道第四受屈今即第一出被呵之由所以被呵者昔于大林中为新学说法此比丘并是大乘根性而说小法故被呵也大林中者是毗耶离城中大林林中有弥猴池精舍富楼那在中说法也。
时维摩诘来谓我言下第二明能呵之旨为二第一正明能呵第二释呵之意今即第一复为二第一明教不称缘呵不识教第二明缘不称教呵不识缘今即第一教不称缘呵不识教有三法三譬即为三章不识三世今即第一不识未来根性富楼那应前入定观彼人根性所宜而为说法此人应宜闻大法而不观彼根性慢为说小法故不应也无以秽食置于宝器者譬大乘根性秽食譬小乘之法宝器应𧵤香净之食不应𧵤秽食大乘根性应说大乘法不应说小乘也当知是比丘心之所念即第二不知此比丘现在心念也无以琉璃同彼水精第二譬水精贱琉璃贵譬大小乘贵贱也汝不能知众生根源第三呵不知比丘过去世此比丘久发大乘心何得小乘发起彼自无创勿伤之也者即第三譬大乘之身无小乘之创何得小乘之爪裂破大乘之躯耶彼未学有得小乘故未有创今日说小即伤彼身也欲行大道下第二缘不称教呵其不识缘也例上亦应有三法三譬文略𡖋有三譬三譬即三第一发菩提心第二遍度众生第三修一切行菩萨之行不出此三句而富楼那回令其发二乘心修二乘行自调自度所不应也故肇师云回龙象于兔径注大海于牛迹即其事也欲行大道莫示小𨒬即第一发菩提心也无以大海即第二遍度众生故是大心也无以日光下第三修一切行云何教二乘行即故不可也。
富楼那此比丘下第二释呵之意所以呵者此比丘久发大乘心中忘此意汝应还为说大乘法而汝为说小乘故被呵也久发大乘心中忘此意者此如法华系宝譬无异也。
时维摩诘即入三昧下第三时众得益维摩两蜜益入三昧即意蜜益因为说法即口蜜益叹菩萨有三业益声闻无也维摩诘两蜜益诸比丘亦得两益一者旧益二者新益自识宿命即还得本心即是旧益因为说法于菩提不退即新益也如文我念声闻下第四受屈。
是故不任诣彼问疾。
是故不任即第三结不堪也。
○次第六命迦旃延然法华云迦旃延是中根性人富楼那是下根性人何故前命富楼后命旃延耶此亦有所以别当解释其人解修多罗论义第一造昆勒论言廿万偈大智论云昆勒论有二门一空门一有门入空门论义无尽若尔佛在世已有经论竹帛也其人所以被呵者不论教故被呵前富楼那虽并不识缘教正是不识缘故被呵所以前文云无以宝器置之秽食金[胳-口+木]王案本将天上须杝人中甘露忽盛臭粪故不识根性今迦旃延子并不识缘教正是不识教故文云无以生灭行心说实相法故不识教也问前目连亦说法与今何异前目连语意双失今旃延得佛语不得佛意故异也。
佛告摩诃迦旃延汝行诣维摩诘问疾。
就文亦为二今即第一命问疾迦旃延即其姓此云好眉。
迦旃延白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。
所以者何忆念昔者佛为诸比丘略说法要我即于后敷演其义谓无常义苦义空义无我义寂灭义。
时维摩诘来谓我言唯迦旃延无以生灭心行说实相法迦旃延诸法毕竟不生不灭是无常义五受阴洞达空无所起是苦义诸法究竟无所有是空义于我无我而不二是无我义法本不然今则无灭是寂灭义说是法时彼诸比丘心得解脱。
故我不任诣彼问疾。
迦旃延白佛下第二辞不堪为三标释结今即标不堪也所以者何下释不堪为二今即第一出被呵之由所以被呵者佛昔为诸比丘说法其还覆佛语故被呵也问其诵佛小乘语为诵佛大乘语解云诵佛小乘语不解佛意故失也所以不解小乘意者欲若声闻人深何者明汝有得小乘非但不解大意亦不解小乘意何以故既不解小大岂识大小若是菩萨识小大即识大小菩萨则两有声闻则二无也又非但不得意亦不得语不得语下云意岂得意上之语若大若小若意若语皆失所以尔者欲显都无有二乘耳故法华云十方佛土中唯一佛乘也问声闻有得心说无得法既被呵佛无得心说有得法亦应被呵解云不例彼有得心说无得法无得法番成有得是故被呵也若佛无得心说有得法意不在有得说有得为成无得是故不被呵也言佛略说法要我于后敷演其义者佛昔略说二法一生死法二涅槃法生死即有为无常法涅槃无为常法开此二法为三法即三法印涅槃寂灭即寂灭印生死有为法无常即无常印一切法无我无我印通生死涅槃也复广三法为五生死有四无常苦空等涅槃寂灭佛略说三迦旃延广说为说广为五二者佛略说二迦旃延广说二乃至佛略说五其广说五如解一无常义流动义生灭义等故云敷演其义也。
时维摩来下第二明能呵之旨言无以生灭行心说实相法者释者不同今直解实相即无所得实相之法迦旃延有得生灭心说故云无以生灭心说实相法也诸法毕竟不生不灭是无常义者此句难解且问若不生灭是无常义者亦应生灭是常义及结(云云)今明不生不灭是无常义者只此无常即不生不灭义何者今言无常非谓有无常乃是无有常故言于无常此即破常故说无常既无有常何处有无常如是无常无无常毕竟不生不灭是无常义也此义难行故广须经论证成关中肇师亦有此说故彼云言其非有者明其非是有非谓是非有无亦尔亦言其非常者明其非是常非谓是非常也大智论云有二无常一者无方便二者有方便无方便无常者乃无有常犹有无常也若有方便无常者无常本治常既无有于常即知无无常两句既净下去毕竟无遗故也言经为证者即此文是无常破于常既无有于常亦复无无常故云不生不灭是无常义也问佛何故不双说无常无无常但一无常耶解云说一无即是一切无若说一切无即钝根之人耳若说一无了一切无即利根人也言一无即一切无者既无常即知无无常既无常无无常即知无一切故云一无即一切无也而今迦旃延虽知无有常犹见有无常所以被呵一句既然余句例尔说是法时诸比丘得解脱者明诸比丘虽知无有常犹言有无常犹为无常见缚今破无常脱常见无无常脱无常见无此二见名得解脱不无事得解脱也余例尔(云云)次一时追简上不生不灭是无常义若居士云不生不灭是无常佛何意云诸行无常是生灭法若尔旃延得失居士得意居士解云旃延得语又得语经生灭无生灭生灭(云云)。
○次第七命阿那律所以呵者前富楼那不识根性故被呵次迦旃延不识教意被呵今阿那律天眼神通故被呵明声闻神通非神通也又前旃延说法今阿那律神通说法即智慧神通即福德说法非说法智从何生神通非神通福德因何起故有今呵也。
佛告阿那律汝行诣维摩诘问疾。
文为二今第一如来命问疾阿那律亦阿泥卢豆亦名阿楼驮亦名阿那律异名耳此番无贫亦云如意亦云善意刹利种是佛从弟子天眼第一经中云半头天眼言半头天眼者有二释一者云略半甬头见若凡夫近珠子见彼人半头见也二者头一半能见故云半头见佛即遍头见也其所得天眼者其人五百世堕螺蚌中来今生眼常睡诸比丘讥可其即以竹圈圈其眼眼即盲后修禅定得色界四大怡身故能见三千大千世界如观宰中果也庵摩勒内外映彻而见然大论云极利根辟支作意见三千大千世界问天眼与完眼为并用不解云若书日即并用若夜唯天眼见也问天眼欲见后时为转不转解云不转作意即见所以尔者天眼皮完不能障故也。
阿那律白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。
所以者何忆念我昔于一处经行时有梵王名曰严净与万梵俱放净光明来诣我所稽首作礼问我言几何阿那律天眼所见我即答言仁者吾见此释迦牟尼佛土三千大千世界如观掌中庵摩勒果。
时维摩诘来谓我言唯阿那律天眼所见为作相耶无作相耶假使作相则与外道五通等若无作相即是无为不应有见世尊我时默然彼诸梵闻其言得未曾有即为作礼而问曰世孰有真天眼者维摩诘言有佛世尊得真天眼常在三昧悉见诸佛国不以二相于是严净梵王及其眷属五百梵天皆发阿耨多罗三藐三菩提心礼维摩诘足已忽然不现。
故我不任诣彼问疾。
阿那律白佛言下第二辞不堪亦三标释结今即标所以者何下第二释不堪为二第一出被呵之由何意被呵由梵王问其眼见其答天眼因此而致呵也。
时维摩诘来下第二明能呵之旨为二初定两閞次结二难今即双定两閞为作相耶为无作相耶言为作相者取方圆色为作相见取青黄色为作相见不取方圆青黄色为无作相见二者有眼为能见色为所见有能有所为作相无眼能见无色所见无能无所为无作相见是故今责为作相见无作相见也假使作相下第二双结难若作相即与外道五通等何者外道亦作方圆青黄见能所见汝今亦作方圆青黄能所见同见青黄同是外道汝作青黄见既内彼作青黄见亦内等是内等作相等内等外第三到难可寻若无作相第二难若无作相不见青黄方圆即无青黄方圆若尔即是无为不应有见亦具三难汝青黄既见空无青黄空亦应见同见同不见第三到难汝见空不见亦应空见汝不见也次更来难汝若作相即同外道若异外道无作无作相无所见亦无眼云何言天眼见耶此之两閞嘿然无对故肇师云失对当时受屈二难也又作相即有见不作即无见有无二见耳亦得责梵王梵王是佛弟子故也诸王闻其言得未曾有即作礼者诸梵既闻惊耳之说故有未曾之叹又此诸梵亦得天眼见千世界闻居士此言叹未曾有即问世熟有真天眼者不我与阿那律是伪时世谁是真天眼耶维摩言有者上梵王问有真天眼不今答云也佛世尊得真天眼上标有今出有人也常在三昧见诸佛土不以二相次释真天眼见诸佛国不以二相者明见诸国土宛然而无所见无所见而见宛然见不碍无见无见不碍见不以二相故不被呵阿那律即不能如此见即不能无见无见不能为见故被呵也余文句可寻也。
○次第八命优婆离其人所以被呵者为持律故被呵明声闻人智慧非智慧神通非神通持律非持律忏悔非忏悔何者小乘中五遍七聚五遍初遍不可忏四遍可忏七聚初聚不可忏六聚可忏初遍聚如断多罗树头如针鼻穴毕竟死人不可复治若大乘方等忏悉皆除灭也今除灭也今优婆离作小乘忏此比丘是大乘根性应闻大乘忏而优波离作小乘忏故被呵也。
佛告优波离汝行诣维摩诘问疾。
就文亦为二今初命问疾也优波离此云上首王舍城贱人今得罗汉人无贵贱道在即尊故今命也。
优波离白佛言世尊我不堪任诣彼问疾所以者何忆念昔者有二比丘犯律行以为耻不敢问佛来问我言唯优波离我等犯律诚以为耻不敢问佛愿解疑悔得免斯咎我即为其如法解说。
优波离白下第二辞不堪标释结今即标也所以者何下第二释不堪为二今即第一出被呵之由有二比丘犯律行者问此比丘犯何罪耶文中不说轻重从来云犯第二遍罪何者若是第一遍不可忏今既求忏故知第二遍僧残而复似破初遍故比丘心疑恐属初遍故问优波离也不敢问佛问波离者有四一者佛威德尊重如龙如火故不可轻辄问也二者从佛受得戒今犯罪违本誓亲言能持今既犯罪故不敢问也三者佛精识罪相恐即道是初遍毕竟不可忏四者若往问佛即大众彰显今礼问波离故云不敢问佛来问优波离优波离即依五遍七聚方法为其说优波离未及发言居士即来呵之也问波离解律故为灭罪不解为灭罪即不可言波离不解律其实解律也问若其解律波离依律灭罪若使如此呵波离不能灭罪即是呵律不能灭罪即是呵佛不能罪也解此有二义一者明自有宜闻小乘灭罪今此比丘是大乘根性宜闻大乘法除灭而波离为说小乘故被呵何閞世尊耶二者大之与小如来方便方便开大为小波离既不识大亦不识小所以被呵若是菩萨具足解大解小小大并是如来方便开金并是如来方便并大乘故有所以经云毗尼学者即大乘学若尔即都无小乘故波离说小乘法故是波离之过岂是如来之失。
时维摩诘来谓我言唯优波离无重增此二比丘罪当直除灭勿扰其心所以者何彼罪性不在内不在外不在中间如佛所说心垢故众生垢心净故众生净心亦不在内不在外不在中间如其心然罪垢亦然诸法亦然不出于如如优波离以心相得解脱时宁有垢不我言不也维摩诘言一切众生心相无垢亦复如是唯优波离妄想是垢无妄想是净颠倒是垢无颠倒是净取我是垢不取我是净优波离一切法生灭不住如幻如电诸法不相待乃至一念不住诸法皆妄见如梦如𦦨如水中月如镜中像以妄想生其知此者是名奉律其知此者是名善解于是二比丘言上智哉是优波离所不能及持律之上而不能说我答言自舍如来未有声闻及菩萨能制其乐说之辩其智慧明达为若此也时二比丘疑悔即除发阿耨多罗三藐三菩提心作是愿言令一切众生皆得是辩。
故我不任诣彼问疾。
时维摩来下第二明能呵之旨言无重增比丘罪者波离重增此比丘罪是故致呵言重增罪者第一明其已颠倒心作罪见有心能作罪所作竟而波离复更为说于罪相故云重增也二者其前作罪见有罪生今波离为灭罪见有罪灭前见生即有见今见灭即无见故重增也当直除断者波离即回断净名直断波离回断即回见净名直断即正观正观者即方等正观忏如大经并普贤观经故大经耆婆云大王若闻如来所说无作无受王之重罪必当消灭王言作罪为心作为身作为人作为法作若心作何者是心若身作何者是身人法亦尔王言当受罪令谁受罪为心受为身受人法受耶若心受若个是心若身受若个是身人法亦尔如是无作无受王罪即便清净也问耆婆亦云无作无受六师亦云无作无受故文云无黑业无黑业报何异解云大异何者且引经答故经云空见之人即为非有有见之人即为非无也然此未足解难今明利根者即便迥悟数节何者若定有见之人不应见空若定空有见之人不应见有若尔故知不定有不定无非是有非是无毕竟清净也亦如普贤观云若欲忏悔者端坐念实相实相者一切心行断无生亦无灭寂灭如涅槃岂同六师无之见耶故云当直除断也所以者何罪性不在内外中间者释上无以重增其罪也今明毕竟责罪不可得何得重为说罪相耶言不在内外中间者六根为内六尘为外六识为中六根中无罪故不在内六尘中无罪故不在外六识中无故不在中尚无六根六尘岂复在六识中耶二者自为内他为外自他合为中如一净境生贪为从内生为从外生为中间耶若从内生无境应生若外生无心应生离内外即无中间故无从也如佛所说心垢故众生垢下彼谓若无罪那有心心为本本既有宁无末故今更破本如末亦内外中间责也如其心然罪垢亦然诸法亦然者广类诸法如既无异彼亦无别也波离以心相解脱时宁有垢不者彼谓圣心可尔凡夫岂当然耶是故今及问波离汝得罗汉第九解脱时颇有垢不我言不也得第九解脱岂当有垢即是借所信无喻所信有令所信有同所信无故一切众生心相亦如是也唯优波离妄相是垢者释疑疑云若一切众生无垢今应不见而今现见有垢云何言无垢耶亦不得以解脱为列解云妄想故垢无妄想即是净也此具三到妄想即想到是垢即心到取我即见到也次举喻所余可寻如文。
○第九命罗睺罗罗睺罗是佛之子持戒第一何故复呵解云终是有所得颠倒故被呵也问其为何事被呵为出家故被呵问此呵为当罗睺罗出家为不尔耶解云不呵罗睺罗乃是呵其不识出家故被呵何者欲苦声闻之深也明声闻之人智慧禅定乞食出家皆非也问罗侯罗孙阿难是叔何故不前命叔次命其孙而前命其孙耶解云离有叔孙之异而罗侯罗若道若俗皆大阿难言俗是大者阿难与罗侯同是得道夜生而罗云大六年何者六年在腹故也二者罗云是君位阿难是臣位何者罗云是佛之子佛应得金轮王也罗云即是金轮皇太子嗣君之位故大阿难止是王故小为此故前列罗云次列阿难也言道大者罗云得上果阿难在学地得初果三者罗云出家早阿难出家晚年二十五始出家又义罗云是本出家持戒是本为此故前命罗云次命阿难也罗侯罗云覆障所以言覆障者六年在胎中为胎所覆故云覆障所以六年在胎者从来言过去经塞鼠孔故六年在胎大论云有仙人入王国辄饮王水取王杨枝犯不与取就王忏悔治罪王见即便入内六日五欲自娱忘外仙人仙人云只应以此治我以六日在内不出看仙人故今生六年在胎也问悉达为与耶输作世事故有罗云不作世事故有罗云耶有解云不作世事但悉达以指悬点腹即有罗云复有解云佛四月八日夜出家尔日相师语文王云今夜当好备防悉达太子今夜当出家去若不出家明日七宝金轮自然而至父王于是更增妓乐采女悉达太子欲心即动净居诸天见此事恐苦海长沦无人济者即下变诸采女犹若死人令太子生厌心然后接菩萨四天王捧马足逾城而去只因尔夕欲动耶输即怀罗云身也又罗云亦云宫生所以言宫生者佛六年苦行而耶输有身诸释氏恐耶输陀外情有身后生果似悉达故云宫生也问佛舍转轮王位舍金轮王位罗云亦舍转轮王位舍何轮位解云佛不出家得金轮王罗云若不出家得铁轮王王一天下三藏部执论云铁轮王出世有白盖覆一天下十由旬虚空地下神鬼属也故罗云应得铁轮王铁轮亦转故云舍转轮王也舍如此富贵出家尚被呵岂况即下凡夫耶而今世人颠倒聪明儿留绍继家业愚钝者出家有如此者莫容之也。
佛告罗睺罗汝行诣维摩诘问疾。
文段如前今初命。
罗睺罗白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。
所以者何忆念昔时毗耶离诸长者子来诣我所稽首作礼问我言唯罗睺罗汝佛之子舍转轮王位出家为道其出家者有何等利我即如法为说出家功德之利。
时维摩诘来谓我言唯罗睺罗不应说出家功德之利所以者何无利无功德是为出家有为法者可说有利有功德夫出家者为无为法无为法中无利无功德罗睺罗夫出家者无彼无此亦无中间离六十二见处于涅槃智者所受圣所行处降伏众魔度五道净五眼得五力立五根不恼于彼离众杂恶摧诸外道超越假名出淤泥无系着无我所无所受无扰乱内怀喜护彼意随禅定离众过若能如是是真出家于是维摩诘语诸长者子汝等于正法中宜共出家所以者何佛世难值诸长者子言居士我闻佛言父母不听不得出家维摩诘言然汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心是即出家是即具足尔时三十二长者子皆发阿耨多罗三藐三菩提心。
故我不任诣彼问疾。
次辞不堪辞不堪为三今即标所以者何释不堪为二一被呵由如前文时维摩来下第二明能呵之旨也前责罗云汝言出家若个是出家谁出家耶如大品舍利弗问弥勒随意回向弥勒答云汝令我答无我何谁答无人令答谁今亦尔若个是家若个是人为言出家耶若言有家为心是家为身是家人是家法是家若心是家若个是心若身为家若个是身人法亦尔责出亦尔汝为令心出家无心何所出为令身出无身何所出人法亦尔如是责出家不可得又本自不入今何所出无出出入如中论不来不去也问若无出无入应无出家解云若如此而了不出不入即有出家也然复有两种出家一者出形家二者出心家形家者即田宅妻子为形家今能割爱辞亲被缁入道为出形家而今世虽云出形家非谓出家何者虽舍妻子眷属复为弟子深房已复为此等缚何谓出家乃是移家耳二者出心家爱见诸烦恼为心家若能断诸见爱即出心家虽复出此二家复有碍无碍无碍者即是出家人已勉父母之碍即是出于形家应修出心家何者出形家为出心家前方便耳出心家为本今既得出形家应为出心家也言有碍者即是父母不听不得出家应须为说出心家也而罗云今被呵此诸长者不得形出家应为说出心家不应为说出形家而罗云不应为说出形家而为说应为说出心家而不说是故被呵也所余文句可寻于是维摩诘长者子汝等于正法中宜共出家问维摩知其不得出形家云何劝出形家耶解云维摩知其不得出形家今劝其出家为出心家前方便既劝其出形家知其应答不得出家因尔即为说出心家之法故前劝也我闻佛言父母不听不得出家者此出𧧪𧧪中有人就诸比丘乞出家诸比丘即为剃头波家父母眷属即来呵诸比丘便启净饭王王云悉达多偷出家去使我烦恼今去欲出家者父母不听不得出家佛言如父王敕故云佛言父母不听不得出家也又侓毗婆沙云佛初成道还罗云觅佛就佛觅法佛即将还寺我有菩提汝用不彼云用佛即度出家父王即立制不听也。
○第十次命阿难问疾其人所以被呵者无由于佛何者由佛疾故命阿难乞乳若使如此佛命阿难乞乳既呵阿难即是呵佛何意尔耶解云佛所以现疾者凡为二事一者为显如来法身二者为破悭贪梵志为显法身者有二种迷到之人一者即凡夫之徒取耳目言佛与吾无异何者我有疾病利衰佛亦有八种罪报头痛金锵马麦等我有食即喜无食即愁佛亦尔乞得即饱不得便饥与我何异但智慧身色有胜耳此即凡夫人谓如此二者即小乘罗汉人谓如来亦与吾无异佛有生住灭我亦有生住灭我须衣食佛亦尔我断三界烦恼尽佛亦尔所以有异者唯长断习气身智慧为胜同为三相所迁三者为末世四时五时求如来生劣想谓是无常教此即信五时教毁居士也为有此二迷是故如来现疾使阿难乞乳令维摩呵广如来法身故云阿难示失彰众人过居士高呵开法身之唱寄迹乞乳息波悭贪假屈阿难鄙声闻之劣为众人有迷阿难同众人迷呵阿难即呵此迷故广开如来法身功德二者复欲化彼悭贪梵志是故乞乳阿难受屈即自鄙声闻高杨菩萨也言化彼悭贪者毗耶国有梵志名梵摩耶利有五百弟子大富大悭作大网覆一宅全飞鸟常𢔀家中谷米如来欲化彼故命阿难就彼乞乳凡有七圣一者如来现疾二者阿难乞乳三者居士呵四者空中声告五牛母说偈六牛子说偈七化人来为构乳阿难来彼乞乳正值其与五百弟子出欲觅国王阿难既捉钵来其即问来何所索阿难云世尊身小有疾须小乳梵志嘿然思惟我若与即失乳若不与恐诸弟子笑我坚即便指示弊恶之牛令阿难自构然指其恶牛者欲令牛触欤阿难耻辱世尊也二者此牛弊恶阿难必不能得汝自不能得我无悭过故指也阿难安徐至牛所牛母即便说偈托悭贪过叹佛功德牛子亦尔阿难既出家人无客自构即有化人来为阿难构乳梵志见叹未曾有即便信敬无量人发心此广出乳光经此经有数纸也。
佛告阿难汝行诣维摩诘问疾。
阿难此云欢喜支道林云博父又云无热何者无也文段如前今即命问疾。
阿难白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。
所以者何忆念昔时世尊身小有疾当用牛乳我即持钵诣大婆罗门家门下立。
时维摩诘来谓我言唯阿难何为晨朝持钵住此我言居士世尊身小有疾当用牛乳故来至此维摩诘言止止阿难莫作是语如来身者金刚之体诸恶已断众善普会当有何疾当有何恼默往阿难勿谤如来莫使异人闻此粗言无令大威德诸天及他方净土诸来菩萨得闻斯语阿难转轮圣王以少福故尚得无病岂况如来无量福会普胜者哉行矣阿难勿使我等受斯耻也外道梵志若闻此语当作是念何名为师自疾不能救而能救诸疾人可密速去勿使人闻当知阿难诸如来身即是法身非思欲身佛为世尊过于三界佛身无漏诸漏已尽佛身无为不堕诸数如此之身当有何疾时我世尊实怀惭愧得无近佛而谬听耶即闻空中声曰阿难如居士言但为佛出五浊恶世现行斯法度脱众生行矣阿难取乳勿惭世尊维摩诘智慧辩才为若此也。
是故不任诣彼问疾。
次辞不堪为三今即标所以者何释不堪为二今即第一被呵之由如前所述问佛在何处疾佛尔时音乐树下去婆罗门家极近也时维摩下第二能呵之旨阿难晨朝持钵诣婆罗门下净名问阿难何故此答云世尊身小有疾当用牛乳我来乞乳居士即呵止止莫作此语若使智人闻之知汝不达愚人闻之谓如来实病故云止止也一经本云嘿往一云嘿住皆有其义也转轮圣王以少福尚无病者举劣况胜阿难转轮王下凡尚无病岂况如来极圣而有病如来身即法身者此句由来人义坏招提云此经第二时教开善云第三时教虽第三第二不同同明佛身无常今云即法身非思欲非有漏是无为无为即常身也若言此中云无为是有为者亦应此中云无漏即是有漏及结此中云无漏定是无漏亦应此中云无为定是无为又难此中云如来非思欲如来定非思欲此中云无为定是无为由来同阿难之失也得无近佛而谬听耶阿难闻此言回皇无中卫命于彼被呵于此彼此网然进退遗各将非如来无于此言我谬领邪即闻空中声双解二人如居士言但为佛出五浊化彼悭贪现行斯事非谬领也此即二人并得居士得常方便阿难得无常方便故二人得二人俱失如来非常非无常故具四句也余如文。
如是五百大弟子各各向佛说其本缘称述维摩诘所言皆曰不任诣彼问疾。
如是五百下大段第二总义五百声闻也。
维摩经疏第二
卍续藏第 19 册 No. 0343 维摩经略疏
维摩经疏第三
胡 吉藏 撰
菩萨品第四
菩萨品第四
所以有此品来者命问疾凡命两众第一命声闻已竟今即第二命菩萨众也所以前命声闻今命菩萨者可有数义一者欲显净名文殊二人之德若止命声闻不堪未足为奇之人法不及菩萨是故声闻不堪未足显二人之德今次命菩萨亦不堪始显二人之德也问何故显净名德耶解云欲令人伏其化道故显其德然此二人并绝声闻菩萨此之二闻答并是不思议文殊不思议之问净名不思议之答文殊不思议之宾净名不思议之主此问答宾主皆不思议也然复有四句一者无得问有得答二者有得问无得答三者有得问有得答四者无得问无得答广作(云云)此之四句三句不成问答唯无得问无得答成问答如中论五阴品云依空问答成问答又大经云无所得者有四无碍有所得者无四无碍故无得成问答也又所以前命声闻今命菩萨者欲显释迦一化方便至论道门未曾三一未曾大小故初成道常乐嘿然不乐说法诸法寂灭相不可以言宣故未曾大小为缘故无名相中假名相说大说小缘闻大小成有得大有得小是故净名破此大小虽复破大小不失大小方便大小无大小无大小而大小举佛影譬(云云)又若但命声闻不命菩萨即不穷净名权智之方便居士现疾意为是故今命菩萨问声闻中定有大弟子数菩萨亦有定数不解云声闻有定数菩萨无定数责何意耶解云声闻菩萨因缘数无数因缘也难若数无数因缘即应有弟子不弟子因缘解云我就弟子中判大小数无数因缘也难若使此中命问疾有数无数者如前列众中亦应有数无数因缘解云前列众不定数今十大弟子是定数故不例责何意菩萨无定数解云声闻有限菩萨无限故声闻有定数菩萨无定数难若尔声闻有位菩萨无位解云例菩萨无量数菩萨无量位难菩萨无量位说有十地菩萨无量应有十数未解(云云)今从所遣菩萨为名故云菩萨品就此中为二第一别遣四菩萨第二总遣八千如前命弟子也今别遣四人者略摄尽何以故此中有道有俗在家出家深行浅行摄尽也此中遣四人即为四今第一命弥勒者弥勒是补处菩萨中极前身子声闻中最故前命身子今弥勒是菩萨中极故前命弥勒也。
于是佛告弥勒菩萨汝行诣维摩诘问疾。
就此文为二第一命第二辞今即命也弥勒是南天竺婆罗门种弥勒此云慈氏字阿逸多阿逸多此云无胜亦云莫胜位行莫过之者故云莫胜也。
弥勒白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。
弥勒白佛下第二辞不堪为三标释结今即标也。
所以者何忆念我昔为兜率天王及其眷属说不退转地之行。
时维摩诘来谓我言弥勒世尊授仁者记一生当得阿耨多罗三藐三菩提。
为用何生得受记乎过去耶未来耶现在耶。
若过去生过去生已灭若未来生未来生未至若现在生现在生无住如佛所说比丘汝今即时亦生亦老亦灭。
若以无生得受记者无生即是正位于正位中亦无受记亦无得阿耨多罗三藐三菩提云何弥勒受一生记乎为从如生得受记耶为从如灭得受记耶若以如生得受记者如无有生若以如灭得受记者如无有灭一切众生皆如也一切法亦如也众圣贤亦如也至于弥勒亦如也。
若弥勒得受记者一切众生亦应受记所以者何夫如者不二不异。
若弥勒得阿耨多罗三藐三菩提者一切众生皆亦应得所以者何一切众生即菩提相。
若弥勒得灭度者一切众生亦当灭度所以者何诸佛知一切众生毕竟寂灭即涅槃相不复更灭。
是故弥勒无以此法诱诸天子实无发阿耨多罗三藐三菩提心者亦无退者。
所以者何下第二释不堪为二第一出被呵之由第二明能呵之旨今即第一出被呵之由所以被呵者弥勒为兜率天王说不退转地之行故被呵者诸天已着欲弥勒复为说不退之法明我已得受记当得菩提见有能得之人所得之法此即重增诸天子之倒其本着五欲即是爱到今复为其说有能得人所得法复增其见具足爱见是故被呵也兜率天王余处云那兜率天王那即其性也不退转地行者即三不退故云不退也。
时维摩诘来下第二明能呵之旨为二第一破得受记第二破得菩提弥勒谓始得无生之记终即成无上道是故居士呵此二条也又前破得记即破因欲破菩提即破果因果一双又前破得记即破人次破得菩提即破法谓有能得记之人菩提所得之法也就初得记中有三门责第一就生门责第二就无生门责第三就如门责。
今即第一就生门责为二第一前定三开第二结三难今即定三开前牒次定授仁者记一生得菩提即牒也言生者即是三生虽三生只是一生言三生者阎浮提是一生兜率天二生后生人间作佛即三生除今阎浮提生何者此生已过故不取上生天亦不取但取下生人间即作佛取此一生故云一生也为用何生得受记过去耶下第二定开此如中论中论用三时责有得禀教之人今居士用三世责有得弥勒也若过去生过去生已灭下第二结三难若过去过去已灭即无记若未来未来未有亦无记现在不住故无得记也如佛所说者释现在住所以不释过未二世者明过未二世粗显故不须释现在细蜜谓言有住是故遍释无有住时才言弥勒弥勒已灭谁受记者佛亦尔才授即灭谁授以无住故无受无授也。
若以无生得记者下第二就无生门责彼谓生是有为三世中求不得今无生中应得记所以更就无生中责也明向求三世若得可有无生既无其三世生何处有无生耶又案文破明无生即正位正位中无人无法无记不记岂有得记又案语破既云无生即无得无记故云无生即正位正位无受记等也。
为从如生下第三就如门责为二第一难第二并今即难也问如无有生如无有灭今云何难云为从如生得受记耶解云彼谓体如故法忍生体如故烦恼灭法忍烦恼皆不离如法忍若生即是如生烦恼灭即如灭是故今难明如无生灭如无生故法忍不生如无有灭故烦恼不灭也一切众生皆如也下第二设并前定次并今即定有四句也若弥勒得受记者下第二正设三并第一就得记并次就智并第三就断并前一就因并后二就果并即因果智断两双也今即就得记并明弥勒亦如弥勒得记一切众生得记一切众生亦如众生得记及结诸难(云云)若弥勒得阿耨下第二就果并也若弥勒灭度下第二就断并例前可寻是故弥勒无以此法诱诸天子者此即结呵弥勒明菩提之道无得无失无进汝云何为说不退之行即不可以不退诱诸天子也若见退不退即分别见也。
弥勒当令此诸天子舍于分别菩提之见所以者何菩提者不可以身得不可以心得寂灭是菩提灭诸相故不观是菩提离诸缘故不行是菩提无忆念故断是菩提舍诸见故离是菩提离诸妄想故障是菩提障诸愿故不入是菩提无贪着故顺是菩提顺于如故住是菩提住法性故至是菩提至实际故不二是菩提离意法故等是菩提等虚空故无为是菩提无生住灭故知是菩提了众生心行故不会是菩提诸入不会故不合是菩提离烦恼习故无处是菩提无形色故假名是菩提名字空故如化是菩提无取舍故无乱是菩提常自静故善寂是菩提性清净故无取是菩提离攀缘故无异是菩提诸法等故无比是菩提无可喻故微妙是菩提诸法难知故世尊维摩诃说是法时二百天子得无生法忍。
故我不任诣彼问疾。
弥勒当令诸天舍下第二破得菩提之见即呵果见也此中赞菩提即是破菩提见然破有二种一者迥破二者申破言迥破者经有一豪有所得之法迥而破之申破者申无所得之法断常病破经论具此二意论中多迥破经中多申破何者论为钝根故迥破不得为立立即不洗经中为利根故申因缘法断常自坏也今此中明正法菩提即是破有所得菩提也言当令舍分别菩提见者明菩提之道无得无失毕竟清净而弥勒分别有能得人所得法等故今劝舍也所以者何下释劝舍分别故云不可身心得也寂灭是菩提者寂灭一切见故云寂灭是菩提也鄣是菩提鄣一切愿故者明此菩提能遮一切烦恼有所得之见遮一切求愿取着之心毕竟不得起故一家读法华唯有一门而复狭小明一豪不得入故云狭小也所余诸句可寻次二百天子得无生如文也(云云)。
○次第二命光严童子问前声闻众中第一命身子次命目连奉左右面弟子禅定智慧次第如前今命菩萨前弥勒今命光严有何次第耶解云有次第无次第何得一向责其次第有次第者如前身子目连无次第者如今弥勒次光严也无次第而论次第者前命弥勒即是命出家菩萨今命光严即命在家今欲以此四菩萨摄一切菩萨不出出家之与在家命弥勒不堪即一切出家堕弥勒不堪中今命光严不堪即一切在家堕光严不堪中前命弥勒即是出家今命光严即是在家道俗次第也又前命弥勒即是补处穷深菩萨今命光严即是初行极浅菩萨前弥勒不堪一切深行堕弥勒不堪中今命光严不堪一切浅行堕光严中括前该后即是浅深次第又前弥勒欲显破有所得受记今命光严欲显破有所得座道场何故前呵受记今呵道场耶解云要得前记后座道场又是因缘前呵受记今破道场也就道场中凡破二种道场之见一者谓东天竺国摩伽界元吉树下如来起道之处谓为道场何但释迦如此一切诸佛并然故法华云大通智胜佛十劫座道场耳目之徒莫不言此为道场也二者如即世凡夫谁能至摩伽陀国元吉树下之道谓寺舍殿堂中县缯灯明香华供养之处即为道场是故净名寄光严破此二见何者是道场耶道场者成起于道名为场元吉树下若为成起于道耶上有树下有地若为成起于道即又县缯番盖复若为成起于道如此等皆非道场今云道场者直以无得万行为道场以此无得万行能成起于道故名道场也又只此心即是道场行住座卧常与道场俱众生不知而欲远求于道场是故被呵也。
佛告光严童子汝行诣维摩诘问疾。
文段为论如前命如文。
光严白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。
白佛言下辞不堪标释结如文。
所以者何忆念我昔出毗耶离大城时维摩诘方入城我即为作礼而问言居士从何所来答我言吾从道场来我问道场者何所是。
答曰直心是道场无虚假故发行是道场能办事故深心是道场增益功德故菩提心是道场无错谬故布施是道场不望报故持戒是道场得愿具故忍辱是道场于诸众生心无碍故精进是道场不懈怠故禅定是道场心调柔故智慧是道场现见诸法故慈是道场等众生故悲是道场忍疲苦故喜是道场悦乐法故舍是道场憎爱断故神通是道场成就六通故解脱是道场能背舍故方便是道场教化众生故四摄是道场摄众生故多闻是道场如闻行故伏心是道场正观诸法故三十七品是道场舍有为法故四谛是道场不诳世间故缘起是道场无明乃至老死皆无尽故诸烦恼是道场知如实故众生是道场知无我故一切法是道场知诸法空故降魔是道场不倾动故三界是道场无所趣故师子吼是道场无所畏故力无畏不共法是道场无诸过故三明是道场无余碍故一念知一切法是道场成就一切智故如是善男子菩萨若应诸波罗蜜教化众生诸有所作举足下足当知皆从道场来住于佛法矣说是法时五百天人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。
故我不任诣彼问疾。
所以者何下第二释不堪今即出被呵之由明光严止出城维摩诘正入城两人相遇光严即作礼问居士从何处来所以作礼者光严童子年少故为作礼也其问何所来净名答我从道场来也光严即问何者是道场维摩答曰直心是也问为謟佞之者为曲心朴素质直为直心为不尔耶解云亦不取此为直心又问为取十恶为回心十善为直心不尔耶解云亦非此乃凡中自论曲直于圣道并回此乃回中回直恶中善恶故亦非直心也又问为毗昙见四谛理成论会一灭谛明三无学人同会灭谛同得无生以为直心为不尔解云此亦非此乃是二乘生灭心故大经云声闻辟支佛耶回见何故不得菩提即回见宁得菩提又有大乘亦名回见故云有所得者名无明二十五有故是回见今言直心者以无得无依正直之观名直心离一切有所得见名曰直心此之直心即成佛之由起道之本故云直心是道场也无虚假故者无一切有所得虚妄断常故云无虚假也发行是道场能辨事故者无所得正观所起之行乃得成行如般若中所明以般若心行于万行乃成于行以行成故能辨无上之果故云发行是道场辨事故也深心是道场者上明直心直心有二种一者浅直心二者深直心是故明是深也菩提心是道场者上虽明直深心此心此心未必大是故次明大心即菩提心也次举六度万行等为道场可寻言忍辱是道场心无碍故者明心无瞋若有碍即有瞋若有瞋即破一切事故菩萨戒中瞋为重罪也善男子菩萨若应诸波罗蜜教化众生举足下足皆从道场者明菩萨以般若心举足下故举足下足皆是般若故大品云不见产业之事非般若是故菩萨般若心作一切事故一切皆般若也若颠倒心作一切事故一切事皆颠倒何者见身心能作一切事为所作见有去来等是一切故皆是颠倒若以正观见者去来等故皆是般若皆是道场也次时众悟道如文。
○第三命持世菩萨见出家菩萨前第一弥勒是出家菩萨后善德是在家菩萨所以尔者前弥勒出家光严在家虽复摄尽然摄大略是故举出家两人在家两人絓出家菩萨随弥勒持世摄絓在家菩萨随光严善德中摄前只摄今即双摄此之四人道俗相简即其次也又前呵弥勒显有所得受记非受记次呵光严显有得道场非道场今呵持世显有所得降魔非降魔此之三条菩萨极行是故净名破此三种明有所得记非记道场非道场降魔非降魔何者识魔可降魔既不识魔翻为魔所降以降本降魔同菩萨今菩萨番同魔何以故持世畏魔故所以魔得持世便故经云譬人畏时非人得其便故持世被魔降若无所得菩萨即能降魔何以故以识魔故大品云菩萨见四魔来着实际中只体魔即实际所以仁王云烦恼即菩提也又有所得不能降魔者只有所得是魔何能降魔未见魔能降魔故有所得不能降魔无得乃能降伏耳。
佛告持世菩萨汝行诣维摩诘问疾。
今即第一命持世也。
持世白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。
所以者何忆念我昔住于静室时魔波旬从万二千天女状如帝释鼓乐弦歌来诣我所与其眷属稽首我足合掌恭敬于一面立我意谓是帝释而语之言善来憍尸迦虽福应有不当自恣当观五欲无常以求善本于身命财而修坚法即语我言正士受是万二千天女可备扫洒我言憍尸迦无以此非法之物要我沙门释子此非我宜。
持世白佛下辞不堪即标不堪也所以者何下第二释不堪今第一被呵之由持世尔时静室默然或观无常或思禅定魔即及身为帝释恼乱持世所以变身为帝释者帝释是佛天上檀越得初果人必无恼乱佛法之事故变为帝释持世谓是帝释语云善来为其说法言虽福有不当自恣者明汝过去修福今得五欲果报此果报会当破坏会应无常不应五欲自恣也于身命财而修坚法者坚即是三坚明世间身死晚命无常财五家若忘身修行弃舍财宝后身命财坚而不坏故云三坚法也即语我言受万二千天女者明持世堕于魔胃何者汝亲劝我令修三坚法舍于财物我今奉命而舍若不受即违言失若受即便破戒今既劝其舍而不受即违言失也问持世是何位人不识魔解云是完身菩萨未得五通故不识设得五通不入定亦不识也持世所以不受者不能受而无染不能如悉达之受故不受也。
所言未讫时维摩诘来谓我言非帝释也是为魔来娆固汝耳即语魔言是诸女等可以与我如我应受魔即惊惧念维摩诘将无恼我欲隐形去而不能隐尽其神力亦不得去即闻空中声曰波旬以女与之乃可得去魔以畏故俯仰而与尔时维摩诘语诸女言魔以汝等与我今汝皆当发阿耨多罗三藐三菩提心即随所应而为说法令发道意复言汝等已发道意有法乐可以自娱不应复乐五欲乐也天女即问何谓法乐答言乐常信佛乐欲听法乐供养众乐离五欲乐观五阴如怨贼乐观四大如毒蛇乐观内入如空聚乐随护道意乐饶益众生乐敬养师乐广行施乐坚持戒乐忍辱柔和乐勤集善根乐禅定不乱乐离垢明慧乐广菩提心乐降伏众魔乐断诸烦恼乐净佛国土乐成就相好故修诸功德乐庄严道场乐闻深法不畏乐三脱门不乐非时乐近同学乐于非同学中心无恚碍乐将护恶知识乐亲近善知识乐心喜清净乐修无量道品之法是为菩萨法乐于是波旬告诸女言我欲与汝俱还天宫诸女言以我等与此居士有法乐我等甚乐不复乐五欲乐也魔言居士可舍此女一切所有施于彼者是为菩萨维摩诘言我已舍矣汝便将去令一切众生得法愿具足于是诸女问维摩诘我等云何止于魔宫维摩诘言诸姊有法门名无尽灯汝等当学无尽灯者譬如一灯然百千灯冥者皆明明终不尽如是诸姊夫一菩萨开导百千众生令发阿耨多罗三藐三菩提心于其道意亦不灭尽随所说法而自增益一切善法是名无尽灯也汝等虽住魔宫以是无尽灯令无数天子天女发阿耨多罗三藐三菩提心者为报佛恩亦大饶益一切众生尔时天女头面礼维摩诘足随魔还宫忽然不现世尊维摩诘有如是自在神力智慧辩才。
故我不任诣彼问疾。
所言未讫下第二维摩呵责持世不受之言未讫净名即来呵持世有二失一则不识真伪邪正二劝舍而不能受故失也即语魔下前呵持世今伏波旬语魔言汝可与我我宜应受持世是出家不得受我在家人应得受魔进退亦二失若与即失女若不与则违前舍言所以怖惧欲隐形去尽其神力不能得去前则言伏今则威伏前则口伏今则意伏前口屈今意伏意屈何者神力欲去净名神力制不能得去即意伏也空中声曰动舍女乃得去魔既神力不及故舍女也魔所以畏者非但失女复恐被五系缚之畏也次维摩受女令其发心为其说法也有法乐者女人之情多存于乐虽发道意恐犹乐五欲乐故法乐代之也天女问何谓法乐请问法乐之相答曰乐常信佛者明三宝众善之基是故前说所余如文言乐三脱门不乐非时者三脱即空无相愿不乐非时者明二乘非是得果时故不乐也于是波旬语诸女言前既威力不能得去今更诱诸女欲还天宫次诸女不肯去者一则已属他不得去二则乐法不肯去也魔言居士可舍此女者前来至此二过欲去今第二求首居士令舍女求首者请也汝既是菩萨应舍此女菩萨之体尚不能惜自妻子岂吝佗女故云应舍于彼者为菩萨也维摩言我已舍矣维摩舍女问菩萨既取今何故舍若舍前不应取解云有数意一者欲明菩萨之道威恩并行前即威取今即恩舍明菩萨不可思议自在之力欲取即取欲舍即舍随意无碍欲令一切有得菩萨及以声闻学此不思议自在之道二者所以前取今舍者前明菩萨堪为福田今明能为施主上明一切有得及以二乘并非福田一豪不得受唯无得菩萨是福田堪受也今亦尔有得二乘不能为施主唯菩萨为施主也又前居士威取者不如世人威通取为五欲乐今菩萨取不为五欲乐菩萨所以取者为化彼天女令得法乐之益故取化意所以舍也问取天女天女得益魔大苦恼何得取耶解云正欲降魔令伏菩萨之道魔常不伏菩萨今则伏于菩萨之道即益也泛解魔为何业所成余处出云昔日经作一无遮会故得自在天宫果报所以菩萨座道场时魔戏今魔观过去因汝过去止一无遮施菩萨无量劫施故非类也又前取女今舍女者取即然灯舍即传灯令其传化故舍若不舍唯此女得益不能得广化一切男女今欲广化于天宫是舍也问何故不玄化而取化耶解云女有三从之义若不取属己即化道不便以属己故即从维摩化也又前取今以舍者明菩萨行愿具足故取女即是菩萨行当舍时即发愿即菩萨愿何者魔既失女愿女今居士舍还即愿满今菩萨因发愿愿一切众生得法愿满足有此等利益故菩萨取而今舍此之取舍皆为利缘开道故前叹云其见闻者无不蒙益诸有所作亦不唐捐也于是诸女问居士云何止魔宫天女本乐五欲今闻法乐今还魔宫以何为业故问也然此天女不复尊敬于魔而反笑魔魔者外道云华箭佛法云杀人慧命故云杀者也今亦名极恶而不复敬彼是故云恶也次居士为说还宫之法即无尽之法亦传化之意显此如文可寻也。
○次第四命善德菩萨者第一弥勒是出家次光严是在家第三持世是出家今第四善德是在家一切菩萨不可具举列此四人略摄一切菩萨若出家菩萨随弥勒持世摄若在家菩萨随光严善德中摄也问何故不两出家相逐两在家相逐命弥勒即命持世命光严即命善德而简出者耶解云前命出家不堪恐在家应堪次即命命复不堪恐出家堪即命之故简出也又所以有此文来者前第一呵弥勒明有得受记非受记次明命光严明有所得道场非道场次第三持世明有得不识魔不能降魔今第四命善德有所得布施不成布施此之四条是菩萨要行是故净名呵此四条显无所得也又前极深今穷浅始终深浅摄尽也。
佛告长者子善德汝行诣维摩诘问疾。
就文为二今第一命善德问疾也。
善德白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。
所以者何忆念我昔自于父舍设大施会供养一切沙门婆罗门及诸外道贫穷下贱孤独乞人期满七日。
善德白佛言下第二辞不堪标释结今标不堪也所以者何下第二释不堪为二今第一被呵之由所以被呵者于父舍施会是故被呵也言自于父舍施会者有二义一者欲简净财自有非法财施今善德父舍施其财此是净施故云自于父舍施也二者父祖相承作于长会故云自于父舍也此会三年聚财七日布施竖幢玄番四方三田皆集悉平等施之言三田者一悲田二敬田三亦敬亦悲田悲田者一切贫病众生也敬田者即罗汉父母三宝亦悲亦敬者病罗汉僧老病父母也外国施有二种一者依四违陀谓歌儛施祠祀施等二者直示行施今之善得非外道法施直示而施也又国所以作此施者欲求梵天福自在天福如前明魔作一无遮施得自在天果与菩萨敌也。
时维摩诘来入会中谓我言长者子夫大施会不当如汝所设当为法施之会何用是财施会为我言居士何谓法施之会法施会者无前无后一时供养一切众生是名法施之会曰何谓也谓以菩提起于慈心以救众生起大悲心以持正法起于喜心以摄智慧行于舍心以摄悭贪起檀波罗蜜以化犯戒起尸罗波罗蜜以无我法起羼提波罗蜜以离身心相起毗梨耶波罗蜜以菩提相起禅波罗蜜以一切智起般若波罗蜜教化众生而起于空不舍有为法而起无相示现受生而起无作护持正法起方便力以度众生起四摄法以敬事一切起除慢法于身命财起三坚法于六念中起思念法于六和敬起质直心正行善法起于净命心净欢喜起近贤圣不憎恶人起调伏心以出家法起于深心以如说行起于多闻以无诤法起空闲处趣向佛慧起于宴坐解众生缚起修行地以具相好及净佛土起福德业知一切众生心念如应说法起于智业知一切法不取不舍入一相门起于慧业断一切烦恼一切障碍一切不善法起一切善业以得一切智慧一切善法起于一切助佛道法如是善男子是为法施之会若菩萨住是法施会者为大施主亦为一切世间福田世尊维摩诘说是法时婆罗门众中二百人皆发阿耨多罗三藐三菩提心我时心得清净叹未曾有稽首礼维摩诘足即解璎珞价直百千以上之不肯取我言居士愿必纳受随意所与维摩诘乃受璎珞分作二分持一分施此会中一最下乞人持一分奉彼难胜如来一切众会皆见光明国土难胜如来又见珠璎在彼佛上变成四柱宝台四面严饰不相障蔽时维摩诘现神变已又作是言若施主等心施一最下乞人犹如如来福田之相无所分别等于大悲不求果报是则名曰具足法施城中一最下乞人见是神力闻其所说皆发阿耨多罗三藐三菩提心。
故我不任诣彼问疾。
时维摩来入会中即第二明能呵问维摩是何时来答七日满来也问维摩知其施非何意第一日不即破七日方来破耶解云此终为相成耳相成有二义一者善得七日财施财施得满财施既满欲行法施将欲行于法施前呵财施为法施之由为是义故七日竟方来呵也二者其既三年聚财七日行施福得员满恐著于此福成有所得若有所得福非是福何者有所得福非常住之福但只得人天果报会当磨灭是故今净名将无所得法涂善得之福令成无所得福不可破坏故大论仙人藏药在石室中以金刚涂不可破无得善亦尔亦如丈夫食少金刚终日不消亦如金刚般若中明东方可思量不不也世尊无住相布施等十方空也此中正以无得法施呵有得财施故云不当如汝所设当为法施会也然此中可有四句不可定执自有财法并无得并不呵自有财法并被呵自有呵财不呵法自有呵法不呵财财法并被呵者有所得六度皆呵不能动出无所得六度能动能出不被呵能动即柔顺出即无生也财呵法不呵如此文法呵财不呵即五茎华施此五华胜无量有所得法施也今此中正斥有所得财赞无所得法欲开无所得法故前呵有所得财也次善得问法施次净名答答云法施无前后一切供养明财法二施差别凡有十种不同已如金刚般若中明也何谓也以菩提起于慈心前明四等何意行施为有大慈悲大喜舍故行施今既明施所以四等为道也此中慈非凡夫二乘之慈虽复有慈不能遍度一切遍与大乐与人天乐小乘非谓大慈设有其心而无其事又非有所得慈今慈者无缘大慈故云以菩提起慈心菩提者道也正道大慈也以摄智慧起行舍心者明苦受后多生瞋乐受多生贪舍后多生痴是故明舍心摄智慧也以离身心相起毗梨耶者若言身心精进非精进若能离身心精进乃为精进也于六和敬起质直心言六和敬者同利同见同戒身慈口慈意慈即三失为六种和同于众生无有耶回故云于六和敬起质直心也一切智起般若应萨婆若心起般若如大品所明世尊维摩说法二百人得道者上明财施益今明法施益为此两益故得失交牙也善德既闻未曾之法即脱珠璎净名便受分二分一尊一卑等于大悲如如来相福田无别也是即名曰具足法施者上开财法二施异呵财叹法明有得财非法今合财法不异无得之财财即是法故云即名具足法又取珠璎奉者前示法施今示财施即法也。
如是诸菩萨各各向佛说其本缘称述维摩诘所言皆曰不任诣彼问疾。
如是诸菩萨下第二大段不堪也。
文殊师利问疾品第五
文殊问疾品第五
从来云前四品序说竟今是第二正说今明不然禅已如上此下即是广严城内方丈室中第二重会也所以次弟子菩萨品后有今集者明前之二品是问疾前方便今六品是正问疾又前命觅问疾之人今六品得问疾人正往问疾人意者命问疾人令诸弟子菩萨叹净名昔日教今此六品叹净名今日教门叹昔日教说种种法门叹今日教说一法门昔屈五百声闻伏八千菩萨即八千法门今日但现一疾法门故云昔叹种种法门今叹一法门也又意者要须前之二品弹破有得大小乃得弁不思议之法乃入不思议之室何者此室是无漏业所起若不破有得之心即不能入亦不堪闻不思议之行为是故次前两品有今文来也问何故前菩萨等不堪今文殊堪耶解云得无得异有得有碍无得无碍故前不堪文殊堪也又前不堪者净名文殊并已成佛弥勒等是菩萨当成佛故今堪也又前不堪者众生正嘱在文殊故前陈不堪唯文殊堪又令生希有之心起难遭之想尊人敬法为是故前不堪今文殊堪也就此文中有六品开为二第一此品略明二智第二有五品广弁二智以不思议之法不可顿明是故前略弁略弁既竟故第二广明也今第一言文殊品者从能问疾之人为名故云文殊问疾品然文殊游方菩萨不可思议华严善财中明此人是善知识本始自文殊至于弥勒见三千大千微尘数善知识文殊是本何但如之文殊是十方诸佛之母十方诸佛皆从文殊而生故不思议也又鸯掘摩罗经云文殊是欢喜藏摩尼宝积佛鸯掘摩罗是一切众生乐见精进佛一切众生闻此二佛者灭四重罪也又华严云文殊师利是五十三佛中第七佛名如前今在北方常喜世界又法华云是释迦第九祖师又首楞严云是龙种上佛又华严光明觉品云文殊是东方无动智佛金色世界补处菩萨次补此佛处以此而论文殊未曾佛未曾菩萨能佛能菩萨也今言文殊师利者或云满如师利或云文殊力利此云敬首或云儒首或云妙德从此为名故云文殊品也。
尔时佛告文殊师利汝行诣维摩诘问疾。
就此品为二第一命问疾二文殊应命今即如来命问疾也。
○文殊白佛下第二应命就此为三第一问疾前事第二正问疾第三问疾后事亦前问疾缘起第二正问疾第三问疾后益就问疾前事中为二第一文殊来第二文殊至之二章各有四句前四者第一叹净名德第二受命第三欲去第四正去。
文殊师利白佛言世尊彼上人者难为酬对。
深达实相善说法要。
辩才无滞智慧无碍。
一切菩萨法式悉知诸佛秘藏无不得入。
降伏众魔游戏神通。
其慧方便皆已得度。
今即第一叹所以叹者欲生物敬心起难逢之意故叹净名德也叹中有三总叹别结叹今总叹亦标叹深达实相第二别叹亦释叹上直云难诩对未知若为难诩是故今释就中有四双叹第一内外一双即即内悟实相外足辩才也辩才无滞下第二内照无碍外说无滞上虽云内达法相或有可碍故今明无碍无滞也一切菩萨法或悉知第三双识因知果菩萨法或悉知即知因诸佛秘藏得入即识果也降伏众魔下第四得离一双降伏众魔即离游戏神通即得其慧方便皆已得度下叹中第三结叹结归二慧上虽多叹不同只是二智二智了达究无遗故云皆已得度也。
虽然当承佛圣旨诣彼问疾。
于是众中诸菩萨大弟子释梵四天王咸作是念今二大士文殊师利维摩诘共谈必说妙法即时八千菩萨五百声闻百千天人皆欲随从。
于是文殊师利与诸菩萨大弟子众及诸天人恭敬围绕入毗耶离大城。
虽然下第三受命净名虽德行难对今当承佛力诣彼问疾也文殊是往古佛尚称不堪当承佛力故知净名不思议为众生故尔耳是时众中第三文殊受命欲去文殊问疾正为众生众生去故菩萨欲去也文殊与诸菩萨下第四正去如文。
尔时长者维摩诘心念今文殊师利与大众俱来即以神力空其室内除去所有及诸侍者唯置一床以疾而卧。
尔时长者下第二文殊至然此不来而来不动而动动无所动如此而来从道场来如此而至至于法界至中亦有四句第一明空室然此及于世情世人宾来即敷床设廗今维摩悉降一无所有有何意耶解云其意无量一者室无侍者即方便实维一床而卧即实方便故上叹云其慧方便皆已得度今明此二以空室即一切空故是实未曾疾不疾而现疾卧床即方便慧此不如从来所见二慧空是实有是方便今指实为方便指方便为实实方便因缘也何故空室欲示空义明室既空我病亦空文殊来亦空问答皆空以问答空问答显本也又空室欲以此室等十方佛刹此室既空十方佛土皆空又空室者明十方世界天魔皆吾侍者若不空即不问不问即无此答空室为显此意也又空室为生后诸品无座故得借座灯王无饭故得请饭香积也又无眷属故有普现色身问眷属净名答眷属等以如此义故所以空室也唯置一床者前空权今有权前空即有空今有即空有此空有不相碍何者空舍中有床床在空舍中空舍中有床空不碍有床在空舍中有不碍空此即权中复起权巧中复安巧言权中复起权者明维摩未曾身不身未曾舍不舍而今有身有舍已是权而复权身现疾权舍空舍故是权中复起权也虽复有身有舍菩萨未曾身舍非身非舍显本也。
文殊师利既入其舍见其室空无诸所有独寝一床。
文殊师利既入其舍第二文殊嘿领前维摩嘿现今文殊嘿领两神相鉴此即默问默答何者前居士空室即空权心疾而卧即有权上双现今双领见其室空即领其空权独寝一床即领其有权所以尔者二人相鉴目击道存也。
时维摩诘言善来文殊师利不来相而来不见相而见。
时维摩诘言善来下第三居士言问前居士嘿现文殊嘿领今居士言问文殊言答若语若默皆为开道利缘也言不来相而来者若古经云不来相而来序来不见相而见得相今是什师所番文巧义毕不来相而来不见相而见也此即世界悉檀宾主更相劳问故是世界悉檀因世界显第一义也然解此不同有云法身不来应身有来又解云真谛不来世谛有来又云实智不来权智有来又彭城讲此经第一梁初庄严讲此经著名晚彭城讲此经亦第一彼解云假名道来实法不来故论文云烧栏去来假名故有实法即无师宗是小乘罗汉何得解大乘无得甚深妙义者即罗汉何如身子目莲即此等尚被破何得以呵梨义以解此经故不可也次有地论师云法界体无来去法界用来去又有中假师中非去非来假而去而来体非去非来用而去而来也问地解如此今复若为耶大师云今时若更有解乃是足载客耳岂更有别解今直读经上来诸释并破句读经分文解义其罪不轻今明只不来相而来无所来来无所来而来何意作此语正破时众之见时众见文殊从庵园而来来至方丈与居士相见是故发初打破此见明来无所来不来而来非是不来故不来亦非来故来只来无来无来来见亦尔不来来正观来不动动正观动何者正观来动故来动皆正观若以颠倒心来动皆颠倒是前云举足下足皆从道场来住于佛法矣故来动皆正观见亦尔如文。
文殊师利言如是居士若来已更不来若去已更不去所以者何来者无所从来去者无所至所可见者更不可见。
文殊如是下第四文殊语答如是实如所言诚如高旨言来已更不来者三时问略就已门明无来所以就已门明无来者时众见文殊已至方丈是故今破已来更不来去已更不去也文殊与净名相成净名云不来而来今文殊言来不来也所以者何来者无所从来释来已不来明非是不来故不来只来无所来故肇师云观方知彼去去者不至方又物不迁论云日月历天而不周江河竞注而不流即其事也见亦尔也。
○且置是事下第一明问疾前事竟今即第二正问疾为二第一论净名疾第二论余人疾论净名疾即论菩萨疾论余人疾即论众生疾净名疾疾为众生故疾众生疾故疾破此疾同菩萨不疾疾也就初为三第一问疾体第二问空室第三问疾相此三段只有二一者论疾二者论空论此二还论前二事上二事生论端也。
且置是事。
今第一论净名疾为二第一请置傍论第二正论净名疾今第一请停傍论不来来等乃是方等深意佛法大宗但圣旨未宣置停傍论故云且置是事。
居士是疾宁可忍不。
疗治有损不至增乎。
世尊殷勤致问无量。
居士是疾宁可忍不下第二正问疾为二第一宣圣旨第二文殊正问疾就此两各三句今初言居士是疾可忍不者问病之重轻也疗治有捐下第二句问疾之增捐亦是问疾之对治也世尊殷勤致问第三正宣圣旨言殷勤者命五百声闻八十菩萨命一切大小乘问疾故是殷勤又前问今复问故是殷勤也。
居士是疾何所因起。
其生久如。
当云何灭。
居士是疾何所因起下第二文殊正问然此虽是文殊自问还是如来问如大品如来命善吉说还是如来说今亦尔命文殊问文殊问还是如来问也此中亦三句是疾何所因起即问疾之因起世人得病各有因起故今问居士何所因起也其生久如第二句问疾之久近得此病为当几时为昨日得为先有此病故问云其生久如也当云何灭第三句问疾何当差亦是问对治此疾何治之而差故云当云何灭也。
○维摩言从痴有爱下第二净名答有人云六问中但答后三问所以尔者南涧云后三是文殊问故答前三是佛问至佛所方答今问往佛所何处答此问耶又往佛所手击世界而去何答问病耶又言前三问是佛问者佛前命文殊何处有此三问耶直命其问事事委其问其问即是佛问今答即是答佛云何言见佛方答故不可也今明正答后三问兼答前三问何者前三问上云是疾宁可忍不疗治有损不至增乎后答从痴有爱即我病生正答后久近问兼答疗治有损不至增乎问何者明众生病既痴有爱菩萨为众生故病若众生病有增损时菩萨病亦增损等故答久近则兼答此前问也故后云众生愈菩萨亦愈也从大悲起则正答后问中病起原兼答前宁可忍不问何者既从大悲而起此则可忍若不可忍不名大悲此意可寻耳(云云)。
维摩诘言从痴有爱则我病生。
就正答后三问复不次第𡖋答第二久近问第二答第三当云何灭问第三答第一何所因起问今第一答第二久近问此文少隐前问云此病其生久如今答云从痴有爱即我病生作若为答即有人解云从痴有爱故有我人病生今明不然此答极巧何者明众生无始有痴爱病故是我病我病由众生病众生有心病故有我身病众生久矣我病久矣也问众生痴爱病前际无始后际无终菩萨病亦尔不解云有数意一者宁知无始无有净名故前后亦可等也二者后际即等前际即未必等言后际等者众生痴爱不尽菩萨病亦不尽横竖皆尔横即六道竖穷后际也前际未必等者众生无始有痴爱未必无始有净名何者净名有初发心此即有初众生即无始也若尔众生无始众生病久矣净名有始病即近矣云何前言久耶解云若通就诸菩萨为论即等无始有众生无始有诸菩萨无有无菩萨时此即等就净名亦有等义净名悲无始无始即有悲此言亦等菩萨至坏如此岂不发心故下文云除彼不肖人痴冥无智者也问众生痴爱故病即过去无明故起爱有爱故有生死所以经云生死本际凡有二种一者无明二者有爱众生既由痴爱受身菩萨由大悲受身众生痴爱受身众生有身病菩萨大悲受身菩萨有身病众生身病是四大病菩萨身病亦四大病亦应众生心病是痴爱病菩萨心病亦是痴爱病解云若众生身身故身为身病众生痴爱故痴爱为心病菩萨无身身为身病菩萨无痴爱痴爱为心病即例例而不例同而不同同众生身病不同众生心病同身病即同众生不同众生心病即化众生以同身病故无无量人来问病不同心病故为人说法也又问何不同其心同其心同其身耶解云同人者之五情异人之神明同人者五情故同其身病异人者神明故不同其心病以是义故为众生心病所以菩萨身病也。
以一切众生病是故我病若一切众生得不病者则我病灭。
所以者何菩萨为众生故入生死有生死则有病若众生得离病者则菩萨无复病。
譬如长者唯有一子其子得病父母亦病若子病愈父母亦愈。
菩萨如是于诸众生爱之若子众生病则菩萨病众生病愈菩萨亦愈。
以一切众生病是故我病下第二答第三当云何灭问兼答前疗治有捐等问也前问病生之久近答云众生既无始菩萨病亦无始无始众生无始有痴爱已来便有病故我病亦无始也今答当云何灭问明若一切众生得不病者我病乃灭众生既不尽我病亦不灭也问众生痴爱故受身菩萨大悲故受身众生痴爱为病本菩萨以大悲为病本若使如此云何众生病耶解云何用有大悲为众生故有大悲众生即大悲本大悲为未就未中复开本未故大悲为本病为未然作此读经未足可异他他可不言有众生可悲有菩萨能悲有众生痴爱病有菩萨大悲病即今所明者众生是空众生𪪧爱是空痴爱菩萨空菩萨大悲空大悲大悲空众生从空痴爱有空众生故经云无明体性本自不有无所有故假名无明无明既空众生亦空又大品云众生若有一豪所有菩萨悲之不染不甚只为无一豪所有空自轮转三有往还五道故菩萨悲之甚深于毕竟空中而起大悲虽起大悲不碍毕竟空若大悲碍毕竟空即常见毕竟空碍大悲即断见此即为佗之所悲何能悲佗今明无缘大悲悲空众生虽悲而空虽空而悲也就此文为三第一法说次譬后合今即法说有二第一标第二释今标正答当云何灭如文所以者何下第二释可寻譬如长者下第二譬说菩萨如是于诸众生下第三合譬也。
又言是疾何所因起菩萨疾者以大悲起。
又言是病何所因起下第三答第一是疾何所因起问前问云是云疾何所因起今答云以大悲故起众生病从痴爱起菩萨病因大悲起此无缘大悲也问若今云病从大悲起者前何意从痴爱有病耶解云由痴爱故有众生病有众生病故有大悲也。
○文殊师利下第二论空室前论有今辨空即二慧也问上双现有空前空而后有今双论何故前有而后空解云前空次现有此依净名本意而现净名欲正明空空为有本实为权本净名作现文殊依净名而领今前问有次论空者依如来圣旨如来前命声闻菩萨问疾故前问有然后论空亦是示有为空本权为实本若只得空为有本不得有为空本即便有碍为是故今交终明之辨空有无碍也今第二论空者欲泯上上云从痴有爱即我病生乃至菩萨病以大悲起是故今泯明此空室即一切皆空我病亦空众生亦空为是故第二论空也。
文殊师利言居士此室何以空无侍者。
就此文为二第一文殊问第二居士答就问中有二第一论空室第二论侍者空所以明此二者有数义一者就世界悉檀为论世闻病人有二资生有药食有看病侍疾人问室空问无疗疾食药等问无侍者问无侍疾人是故问此二也二者问此二者即是问于人法问室空即问法无侍即问人也三者欲开后二法门有空空有法门由空室故得明十方佛土空由无侍故明一切皆吾侍也四者问室空欲上有所齐问无侍欲下有所摄上所齐以此室等十方佛刹下有所摄无侍一切皆吾侍也五者问室空即问依果佛土是依果故问无侍即问正果侍者即正果故从来唯得空室无药食无侍无看病人唯得二意今明如上也。
维摩诘言诸佛国土亦复皆空又问以何为空答曰以空空又问空何用空答曰以无分别空故空又问空可分别耶答曰分别亦空又问空当于何求答曰当于六十二见中求又问六十二见当于何求答曰当于诸佛解脱中求又问诸佛解脱当于何求答曰当于一切众生心行中求。
维摩言诸佛国土下第二居士答答上二问即为二第一答空室问第二答无侍问今即第一答空室问凡有数翻问答今即第一所以空室者欲有所表明此室等十方佛土十方佛土即空我室而当不空此室即十方佛土空十方佛土空不异此室空此意复有所以者何此室空即十方佛土空明我身即十方佛身此病即十方佛病此悲即十方佛悲故云诸佛土皆空也又问以何为空者明十方佛土何意空即汝室无物故空十方佛土居然是有那忽空何者我今现见十方佛土不空有能化所化何得言空耶又且汝室虚妄可空十方佛土无漏业感得何得言空耶三者汝无神力持此室故空十方诸佛有神力持何得亦空为是故问云以何为空也答曰以空空者明众生无正观空慧故言十方佛土是有菩萨以无依无得正观观十方佛土皆空故云以空空前空即观空后即土空故云空空也又问空何用空者明佛土本性自空何用空即若本性不空途自观之终不能令空若本性自空何用空为开两开责之上空则土空下空是能空之观今空也答曰以无分别空故空者两开中一开明佛土本性自空但众生无无分别空观故不知空要得无分别空观然后知空故云以无分别空故空也又问空可分别耶者明汝以无分别空观观佛土空者未知此空观可分别不耶观观土空未知观亦空不作如此问也答曰分别亦空者前明所观之土空今明能观空观亦空上所观土空即无数于外今能观亦空即无心于内于外无数于内无心彼已寂灭浩然大均亦是缘尽于观观尽于缘缘尽于观即无缘观尽于缘即无观无缘无观无数无心可谓内外并空缘观双寂也又问空当于何求上一周问答竟今更转问也有此文来者上明土空观空境知皆空或者便谓若境智二内外二非正悟今内外不二境智皆空即是正悟此之正悟当于何求谓正异耶故作此问也今答当于六十二见中求明空不异有有即是空耶不异正正即是耶迷正故耶体耶即正耶正不二故云当于六十二见中求也又问六十二见当于何求者上来泯耶正竟今次泯缚解不二何者或者谓若有正有邪耶正异故系缚今了耶即正了正即耶耶正不二为解脱是故今更泯六十二见之缚则诸佛解脱诸佛解脱即六十二见之缚了耶即正亦了缚即脱缚脱毕竟不二故当于诸佛解脱中求也又意前云空六十二见中求正即耶今六十二见佛解脱中求耶即正也又问诸佛解脱当于何求者次泯凡圣见前明见耶异正名缚了耶即正不二名解脱还作缚解异见见解异缚见缚异解即名凡夫若能了缚即解脱不二即名诸佛是故今更泯只凡即圣圣不异凡所以文云当生心行中求也今圣法不异凡人也。
又仁所问何无侍者一切众魔及诸外道皆吾侍也所以者何众魔者乐生死菩萨于生死而不舍外道者乐诸见菩萨于诸见而不动。
又仁所问何无待者下第二答无待问前文殊有空两问答空室竟故今答无侍问去前问远故更构起汝前问何无侍者今答云十方群生皆吾侍也又前现空有二一者现空明空权竟今即第二现空明有权也问空室得辨空权今无侍何竟不辨空耶解云前明空义已足始即明境智及邪正佛众生空此义已足不复须辨空权已显有巧未彰正为是因缘所以今明有权也问十方群生皆吾侍者何故独举天魔外道解云略举此二摄于一切何者天魔即摄天外道即摄人人天胜者既为其侍所余四趣何足及言又且此二人难伏难伏尚为侍岂况易者当非侍耶又天魔乐生死即摄爱众生外道乐诸见即摄见众生以爱见摄一切尽为此故略举此二人故云一切众魔及诸外道皆吾侍也问前空室今空侍空室既等十方佛土皆空亦应空侍类十方侍皆空也解云得上空室空十方佛土今空侍十方侍亦空上明土空依果空今侍空即正果空亦上明土空即法空今明侍空即人空也上明室无侍十方皆吾侍亦得上明室无物十方皆吾物如灯王之座香积之饭应念所须而至也以此言故云得也然得又有未得义上即空为空用今即空为有用应有四句今此中略明一句空为空用空为为有此中诸佛菩萨随意自在无碍之用故前叹云已于诸法得自在是故稽首此法王达诸相法无挂碍稽首如空无所依也就此文中为二第一标十方天魔外道皆吾侍也所以天魔外道为侍者世间侍病虽复无量不出令病差体康今菩萨亦尔由天魔外道故菩萨烦恼尽长法身烦恼尽即病差长法身即体康为是故天魔等为侍也众魔乐生死叹敬生死菩萨既在生死叹敬生死即叹敬菩萨故众魔是菩萨侍若菩萨生死外即不得叹敬菩萨以菩萨在生死叹敬生死即叹敬菩萨也外道乐诸见者外道既叹乐诸见菩萨处诸见而正观正观而处诸见菩萨处诸见外道叹敬诸见即敬叹菩萨也菩萨何意处诸见只为有诸见故有正观若无诸见即无菩萨正观亦犹□弊有六度等也又且菩萨处诸见者不为同诸见令诸见同菩萨故菩萨处诸见也。
文殊师利言居士所疾为何等相。
维摩诘言我病无形不可见。
又问此病身合耶心合耶。
答曰非身合身相离故亦非心合心如幻故。
文殊师利言下第三重论疾相然好体前问疾竟即应问疾相何故中央论空室无侍耶解云论空室无侍是问疾何者疾病应有药食及以侍养是故问云何故无于药食及以侍养之人耶即是问疾方法也为是故前第一问疾体次问空室无侍今第三问疾之相就此为二初明病果第二论病因今则初论病相即是病果故也明世人疾病并有相皂或身或热或寒或风或气居士今之所患为同世人为不同耶是故今问云为何等相也维摩言我病无形者第二净名答前问云所疾为何等相今答云我病无形病宛然无形无形而病此即异凡殊圣无形即异凡而病即殊圣圣入无余无形不能有病凡夫有病不能无形凡圣不出二条有病即有形无形即无病今有病即异二乘无形即异凡夫也虽异凡夫而复同凡夫病同凡夫病而复异此即异而同同而异同异不异异同不同不同不异能同能异也问此中同众生病与前同众生病何异耶解云异前就身心论同异今单就身论同异前身心同异同人者之五情众生病菩萨病异人者之神明不同众生痴爱今单就身明同异有病故同无形为异故云我病无形也又问此病身合耶心合耶者的问于病然世人若无形即无病有病有形而净名答云有病无形若使如此应是病细身□细病与身合故病无形二者若不如此应与心合心无形故病亦无形所以问心合耶身合耶也答曰非身合身相离故者净名答明都不如汝所问汝言与身合无有身与何物合汝言与心合无有心复与何物合故文云身相离即无身心如幻故即无心既无身心故无有合也。
又问地大水大火大风大于此四大何大之病。
答曰是病非地大亦不离地大水火风大亦复如是而众生病从四大起以其有病是故我病。
又问地大下明上来论病果今次论病因亦上论病末今论病本是故次今文来也所以然者欲破众生病令毕竟无遗是故二人论于此病文殊腾病净名即打破文殊同迷请问净名就悟为答只破众生此之身心令舍颠倒身得法身为舍痴爱心得妙慧为心此故所以一人腾来一人破也就此为二第一文殊正问病因明众生之病从四太起菩萨之病何太病耶此问也答曰此病非地下净名答双非二见也问何不例前身合耶无身论何物合今问四太起答无四太起答无四大何所起病例耶今转开双弹即离明非四大亦不离四大若即四大有病者四各处应有䫻䫻之风汤汤之水应有病而各无病和合四大亦无病者上各处既无病今合那应有何者各沙无油合沙亦无油病亦尔合既无病离云何有若离四大有病出四大外应有病而大外不病故离亦无病双破即离无病也上明不与身心合无身心故无病今明无病故无四大前无因故无果今明无果故无因斯即无因无果无病无身毕竟清净离如是无所有于众生故有既于众生有菩萨无客舍置众生众生既有病是故菩萨病故文云而众生病从四大起以其有病是故我病亦是释疑若使云病毕竟无居士何意须枕在床诸人参耶解云众生病故我病我未曾病不病为众生病亦未曾参不参为众生故参也此之一经极为精要所以开中诸师叹美此经睿师云吾之启悟始于此经又肇师叹遇此经顶戴受持叹曰吾知所归矣(云云)。
○尔时文殊问维摩菩萨云何慰喻下就此品中大开为二第一序问疾前事第二正明问疾就问疾中更开为二第一明净名疾已竟此下第二论余人疾上第一论净名疾亦得云论菩萨疾今论余人亦得论云众生疾所以论此二者明疾之法门不出此二是二人共论此二疾也问今论众生论何众生耶解云通论六道别即正论始心菩萨之疾也就此文为二第一论慰喻第二明调伏所以明此二者莫问道俗皆有此身心两患既有此患应须前慰问晓喻其心既晓喻其心竟次须令其论伏颠倒之心进修于行也亦得慰问约能化调伏就所化众生既病菩萨故须慰问有爱之人自须调伏其心也好体应慰问在文殊调伏在居士何者净名既现疾如来遣文殊慰问故慰问应在文殊调伏在居士而今不尔慰问亦是居士调伏亦是居士此之二种并是净名何者明净名当今法主故为众生须慰问为众生须调伏慰问调伏普属净名也。
尔时文殊师利问维摩诘言菩萨应云何慰喻有疾菩萨。
维摩诘言说身无常不说厌离于身说身有苦不说乐于涅槃说身无我而说教导众生说身空寂不说毕竟寂灭说悔先罪而不说入于过去以己之疾愍于彼疾当识宿世无数劫苦当念饶益一切众生忆所修福念于净命勿生忧恼常起精进当作医王疗治众病菩萨应如是慰喻有疾菩萨令其欢喜。
就初为二前问次答今即第一问也然有三人有疾说三种慰问一者具缚凡夫贪生畏死得疾时为此人慰问者即云勤念三宝宜弥用心此病当差勿生爱恼也二者二乘人得病时为须慰问云我从来云此身无常应须厌离今果如此应须勤作观行厌离此身速求涅槃之乐三者即发菩提心人得为须慰问即须及上二人如文所明三种人今但菩萨慰问故文殊云菩萨云何慰问有疾菩萨也维摩言说身无常正为说慰问也说身无常不说厌离于身者则双非凡圣明凡夫贪身不说无常二乘说无常而不贪身今菩萨及此二人说身无常故异凡不厌离身故殊圣何者今正以此身行般若观何得舍弃虽知无常而修正观故不舍也身无我而说教导众生者明二乘无我无我所即不能化导众生是故今明身虽无我而故导众生也然此四非常法通大小乘小乘四非常者无常不能不厌离身菩萨不尔虽知身无常而不厌离于身余亦尔故异二乘也说悔先罪者明有人得病时慰喻云汝今生来不作罪无有疾因应不得此疾而今得此疾必是过去世来应须忏悔故云说悔先罪也不入过去者应须识此性毕竟无所有不可得言罪定在过去若定在过去与数论有得者更有何别他明罪从未来来现在现在入过去过去定在作罪未悔在过去今悔即灭此逐是生灭有无等见今明罪本不生今何所灭罪本不有今何论无故大经云空见不有有见不空此即是正观喻也既知罪本不生今不灭只汝亦本不生今不灭既无灭何所惧耶故言说悔先罪不入过去也有时解云说悔先罪者明今之感疾必由先所作罪来故经云杀生因缘得二种果报一短命二者多病感疾由有罪既有罪故为忏悔如此经文及普贤等也不入过去者向有罪今悔即谢入过去如数入断或义断得绳烦恼谢过去今不尔虽悔罪罪不入过去所以尔者前悔即明罪不生今不过去明罪不灭即不生不灭观以己之疾愍于彼疾者明汝须念三途八难众生如此苦剧汝身暂病尚苦奈化他长沦地狱畜生等苦耶又且汝是菩萨观行人尚不能忍况不得观行人能忍此苦耶故云以己之疾愍于彼疾也当识宿世者明汝无数劫来贪此身已有此苦非只今身始有此苦也当念饶益众生者明汝应念言我若脱此疾有势力时当度一切众生身苦修于正观救一切众生心苦也忆所修福者明外国一生作功德即记之临死时人为读之云汝在世有如此福当生好处莫生怖也念于净命者世间多恐杀生祀神乞命故今劝当念净命念勿得杀戮杀生求生去远也起进者然病人多生懈[怡-台+怠]故今观应起精进也当作医王者上来明于病中修行此即明于病中发愿愿作医王治众生身心两病也菩萨应如是下结慰问也。
○文殊师利言有疾菩萨云何调伏下第二论调伏前慰问就外今调伏约内既有巧慰问于身故内有善调伏于心也就此为三第一明自行化他调伏第二明自行化他调伏有得有失第三历法明自行化他调伏就初为三第一明自行调伏即方便实慧第二明化他调伏即实方便慧第三双明自行化佗调伏今即第一明自行调伏复更为三第一调伏我见即众生空第二调伏诸见即法空第三调伏空见明空亦空所以有此三种者众生心终莫出此三是故今调之令伏何者众生见有我故调令我息见有法故调令法伏此之二种并调众生见有人见有法故调人见明人见息调法见明法见息若使如此无人无法即便是空作于空解是故调之若复见有空即便是空见所以第三明空病亦空问为将空空此空故空病亦空为不尔耶解云不尔若将空空此空空病不息今以前后破之明空是有空前若有有今可有空本既不有今何所空斯即无空无有毕竟清净即是般若即是正观即是佛性也问有不有无不无不有不无名为中道还复着中道若为治解云佛在世人根性利有见不有即知空不空有不有有无若无中道亦净故华严云一切有无法了达非有无不着不二法以无一二故又文云远离二边不着中道中论云有无既已无中当云何有故有无若净中道即舍。
文殊师利言居士有疾菩萨云何调伏其心。
维摩诘言有疾菩萨应作是念今我此病皆从前世妄想颠倒诸烦恼生无有实法谁受病者所以者何四大合故假名为身四大无主身亦无我又此病起皆由着我是故于我不应生着既知病本即除我想及众生想当起法想应作是念但以众法合成此身起唯法起灭唯法灭又此法者各不相知起时不言我起灭时不言我灭。
三章之中今即第一调我见令我见伏问此中作若为调耶解云此中正调众生心谁能调众生心病唯有诸佛菩萨能调众生心病故佛与耆婆分治耆婆调身如来调心又经唯有诸佛菩萨能调众生心病降佛菩萨外余无能调二乘之人自调自度耶回之见被他调何能调他唯佛菩萨能调也贤愚经云调象譬调顺竟王乘入山象见野𡹐象即便奔走倒王于地王便瞋调象师欲杀净居天县令忆象师心师即启王臣唯能调象身不能调象心王云谁能调众生心臣答唯佛能调众生心故故知唯佛菩萨能调众生心也就此章前问如文维摩言菩萨应作是念下净名答言此病从前世妄想烦恼无有实法者汝今得病皆由过去妄想烦恼有也因既妄想无所有果亦虚妄无所有本皈虚妄无所有末亦虚妄无所有本末因果皆无所有谁病谁苦谁怖谁忧故言无有实法谁受病者也所以者何四大合故假名为身者上就隔世调今就同世调只即世四大求我不可得谁受病耶若言有我自五大而无有五大唯有四大故四大无主四大无主故身无我也又此病皆由着我者释病之所以释破之所以言释病所以者汝何以病只由我故病也释破所以者今何意破我只为汝着故所以破我也既知病本即除我想当起法想者此中借法以破我若不前起法无由息我为息我故前起法想我想若净法想亦除也何者法师云如人养怨两人望自身皆怨两人复自有怨若杀一怨息养一怨令杀彼怨杀彼怨若竟须复除此怨我之与法尔欲息我怨且养法怨令法怨杀我怨杀我怨意即除法怨又外国骑师子譬亦尔骑师子度虎狼虎狼既度即舍师子我之与法亦尔息我故起法我息即舍法也如成论无十六我世谛中实有界入等法数人云实无有我但有阴界等法如瓶中无水不无有瓶阴中无人不无有阴也今借法破我故云除我想起法想也但以众法合成此身者明唯四大等合成此身起唯四大起灭唯四大灭无有我起我灭也又各不相知者地大起不唤水大起水大起不唤地大起故云各不相知也。
彼有疾菩萨为灭法想当作是念此法想者亦是颠倒颠倒者即是大患我应离之云何为离离我我所云何离我我所谓离二法云何离二法谓不念内外诸法行于平等云何平等谓我等涅槃等所以者何我及涅槃此二皆空以何为空但以名字故空如此二法无决定性。
时有疾菩萨为灭法想当作是念下第二调法见令法见伏借法息我我息法即净显在于此故有我有我见今有法即法见我见既颠倒法见亦颠倒同颠倒故皆须离既离我即离我所也此不同成论以实过假以空过实假实二空俱是解今明平等皆须离也云何离我我所谓二法不念内外者自身为内佗为外六情为内六尘为外故云不念内外也行于平等又问平等谓我等涅槃等者人是极下之人涅槃最上之法制令平等高下不二何故制令平等为不等故制令等也然制此二即制一切极下举人即兼法穷上举法即兼人故制此二故一切皆等也所以者何释平等何章平等明我及涅槃皆空是故皆等也。
得是平等无有余病唯有空病空病亦空。
无有余病唯有空病空病亦空下第三调空见令空见息上明无人无法无我无涅槃一切平等彼便作平等解作空解是故更洗明空亦空也故论云若有不空法应当有空法不空既已无空当云何有又云大圣说空法为息诸见故若复著于空诸佛所不化为息诸见故说空法诸见既息竟空法即净何得更着空法今此亦尔有病既空空病更空也。
是有疾菩萨以无所受而受诸受未具佛法亦不灭受而取证也。
是有疾菩萨应以无受下第二明化佗调伏前自行调伏有三谓众生空法空空病亦空今明化佗调伏亦有三章第一无受而为众生受身第二为众生受苦第三为化导众生此之三章亦是次第何者菩萨未曾受为众生故受身为众生受身何所为为众生有菩萨同众生苦同众生苦不容默然而住同其苦者为欲化导令其离苦也三章之中今即第一无受而受诸受者何故常尔有此即一切不受不受我不受法不受有不受无一切无所受恐作无受解堕二乘地经中何意云堕二乘地耶堕无受空见名二乘地为是义故今明无受而受双弹二见无受即弹凡夫而受弹二乘凡夫受于受二乘受无受今菩萨双净不受受不受无受如大品不行亦不受不受亦不受是名菩萨无受三昧不与二乘共也问菩萨无受受凡夫亦得无受受不解亦得菩萨无受而受凡夫亦无受而受何者故经云众生与菩萨毕竟无所有而众生多颠倒如是无所有于众生如是有本同于众生成不众生即不受故菩萨不受受菩萨不受受欲化众生受故受令同菩萨无受受故云以无所受而诸受也未具佛法亦不灭受而取证者明未具佛法终不灭受自取于证二乘之人不为众生自灭舍受取证涅槃今菩萨当以二慧化众生令佛法若未具佛法不灭受而取证也。
设身有苦念恶趣众生起大悲心我既调伏亦当调伏一切众生但除其病而不除法。
设身有苦念恶趣众生者第二同众生苦众生受身有苦菩萨亦受身有菩萨有身有苦常念众生有身有苦菩萨有苦既用空调伏众生有苦亦应用三空调伏众生所以尔者此中正为始行菩萨作此法门汝既用上三空自调伏亦应以三空调伏众生故云既自调亦当调伏众生也但除其病而不除法者此从上三空自调生何者上破我见破法见破空见或者便谓有三法之可除是故今明除妄见实无三法之可除未曾众生不众生病见众生破病众生实无众生可除法及空亦尔故但除其病而无三法可除故云不除其法举喻如空华眼病见空华但除其眼实无华可除百论亦外人云是破自破明若本自空即不应破论云举喻答如人见阳炎谓言是水智者告之实非水此即但破想谓无水可破摄大乘论云鹿渴鹿渴故见阳炎谓言是水而走赴之实无水可得令此中亦尔但破其见病实无法可除。
为断病本而教导之。
何谓病本谓有攀缘从有攀缘则为病本何所攀缘谓之三界。
云何断攀缘以无所得若无所得则无攀缘何谓无所得谓离二见何谓二见谓内见外见是无所得文殊师利是为有疾菩萨调伏其心。
为断病本而坂导之下第三明菩萨同病而坂导之同其受苦不可嘿住应须坂化今离病本病本若净即无病果也就此为二前标病本坂导二章门如文何谓病本谓有攀缘下第二释二章门即为二今前择病本章门谓有攀缘者攀缘只是有所得攀人攀法攀有攀无攀凡攀圣有一豪心念即是攀缘故经云动即魔网不动即法印生心动念即攀缘有攀缘故有病故攀缘为病本也何所攀缘谓之三[由/介]者有攀缘故所以轮回三界不能出离在火宅中[虽-虫+(人/〡)]遭大苦不以为患如此等并由有所攀缘故不能勉脱二十五有生老病死是故经云有所得者名曰无明二十五有无所得者名曰智慧名大涅槃有所得者无明为目得生二十五有果故云攀缘谓之三界也云何断攀缘下第二释教导章门云何断攀缘以无所得以无所得断攀缘当知有所得即攀缘有所得攀缘不能离三界故受身受身故有苦以无所得断攀缘故无三界因无因无果故云云何断攀缘以无所得也何谓无所得谓二见者明见内见外见有见无即是有所得若能不见内不见外不见有不见无了此二见即无所得即是般若非离此二见外别有无所得正观今明只了此二见即实相正观观身实相观佛亦然也何谓二见谓内见外见者心为内身为外自身为内佗身为外众生数为内非众生[敲-高+安]为外若能打破此内外二见即无所得即断攀缘故谓内见外见是无所得也。
为断老病死苦是菩萨菩提若不如是己所修治为无慧利譬如胜怨乃可为勇如是兼除老病死者菩萨之谓也。
为断老病死苦是菩萨菩提下第三双就自行化佗明调伏前自行中亦三次就化佗中亦三今双就自行化佗亦为三第一法说第二譬说第三合譬今即第一法说言为断老病死是菩萨菩提者明自断心烦恼身老死复能断佗心烦恼身老死以能自断断佗故名菩萨菩提也问二乘亦能断老病死亦名菩提解云二乘唯能自断不能断佗故非菩提菩萨自断断佗故名菩提也问菩萨只应断三毒等烦恼云何言断老病死苦耶解云此因中说果明因无故即果无也又老病死即是三毒何者贪欲老瞋恚病愚痴死故断三毒即断老病死也若不如是己所修福为无慧利者不能自断为无利不能断佗为无慧能自断即有利能断佗即有慧故云不如是己所修福为无慧利也譬如胜怨乃可为勇下第二譬说言胜怨乃可勇者明能除自佗两怨乃可为勇如即世人能破怨敌乃劲勇菩萨亦尔打破自一切烦恼复能破佗故名劲勇故大品譬如勇夫状将老弱越诸险难也如是兼除老病死者菩萨之谓下第三合譬自除老病死复能除佗故云兼除也。
彼有疾菩萨应复作是念如我此病非真非有众生病亦非真非有。
彼有疾菩萨应复作是念下调伏章中大段第二明自行化佗得失上唯明自行化佗而自行化佗复有得有失明有方便为得无方便为失为此着故次第二明自行化佗得失亦是简前自行化佗义也就此亦为三第一明自行得失第二明化佗得失第三双明自行化佗得失亦是成前三何者第一明自行得失成前第一自行第二化佗得失成前第二化第三成前第三也今即第一明自行唯得无失第二佗及第三并有得失今第一自行应是得失但略明得不明失者斯乃相兼故耳菩萨应念我病非真非有众生病亦非真非有此中正教始行菩萨作于此观汝既知汝病非真非有亦应知众生病非真非有也问非真与非有何异解云有异有不异不异者只此病非真实有也言异者非真非实有非有非假有知此病非实有亦非假有若言病非实有是假有者还是系缚何者同是有同是病是故今明此病非实有亦非假有也问菩萨病非实非假众生病亦非实非假众生与菩萨更何异解云菩萨与众生毕竟复更有何异故一家有同源义佛与众生同共一源义也同源出何处关中云天地与我同根万物与我一体此中亦是菩萨与众生同非真非有也。
作是观时于诸众生若起爱见大悲即应舍离。
所以者何菩萨断除客尘烦恼而起大悲爱见悲者则于生死有疲厌心若能离此无有疲厌在在所生不为爱见之所覆也所生无缚能为众生说法解缚如佛所说若自有缚能解彼缚无有是处若自无缚能解彼缚斯有是处是故菩萨不应起缚何谓缚何谓解贪着禅味是菩萨缚以方便生是菩萨解。
作是观时下第二明化佗有得失就此文为二第一双标得失次第二释得失今即第一明失菩萨作是观时于众生起爱见大悲是即为失也问前云菩萨知自病非真非有知众生病亦非真非有了此二皆毕竟空无所有今何故起爱见大悲耶解云此义缚已何者明菩萨自知众生及菩萨皆非真非有而于众生成真有作于此解即是菩萨爱见大悲何者自谓言了众生及自无所有而谓众生不能知无所有谓有菩萨能了众生不能了众生所度菩萨能度见众生见大悲爱众生大悲此即爱见二种故云爱见大悲名之为失也即应舍离此即是得若作上来所见即是失若离此解是即为得故云即应舍离也所以者何下第二释得失就此明得失次举缚解来释今前释失若见有菩萨为能度众生为所度即为爱见大悲若有一爱见大悲即于生死有疲厌如大品中所明有所得菩萨生死长众生多何时可度即便退菩萨行亦如身子菩萨行人就乞眼即便与眼婆罗门得眼𨆚破身子即退还二乘斯等并有众生见有生死即于生死有畏厌心故云爱见悲者即于生死有疲厌心也若能离此无有疲厌弁得也不见菩萨为能度众生为所度度众生犹如度虚空故梦誓品云菩萨立誓度众生如虚空众生性如虚空性虚空若不可尽菩萨度众生亦不能尽虽度众生如度虚空无所度而度亦如金刚波若遍度一切而无所度故云若能离此无有疲厌在于六道不为爱见缚而能解缚也次引佛言劝舍失如文何谓缚何谓解次释缚解贪着禅味是菩萨缚此非是二乘禅味为缚正是菩萨为禅所缚何者见静散二弃舍散取静静本既散既无散即应舍静而今舍散着静即为静所缚故贪着禅味即菩萨缚也以方便生即释解方便生者本以静息散散息静疲不着静不着散即解也。
○又无方便慧缚下得失章中有三两章已章今即第三双明自行化佗得失就此复为二第一通就二慧明得失第二别就二慧明得失通就二慧明得失为三第一双标得失二章第二双释得失第三结劝今即第一双标二慧得失然二慧名字不同一方便智二实智此并出仁王经故彼经云方便智功德实智功德又论番般若有二种一般若道二方便道大品云道慧道种慧一切智一切种智如此等并一类语也今此中直云方便慧即是二慧之名如肇师云统万行以权智为主权即权智智即实智此中亦尔方便即方便慧慧即实慧然肇师何故作此语彼云既注此经见此经文巧略故有斯意也问此中约何法为判二慧耶解云此中正照有化佗为方便观空自行为实慧也然什师解云照空不着空观有不著有名方便慧直照空名实慧问什师此解出何处解云出大品不证品菩萨学空不证如有翼鸟及善射譬鸟飞空不住空善射亦尔后箭射前箭前箭不得堕方便慧射实慧实慧不堕二乘地也彼师标此意释佗即难汝若观空不着照有无碍为方便时亦应直照有为实慧而今直照空为实亦应直照有为方便汝既观有不着为方便亦应观空不证为实慧解云何必尽例判二慧多种而今什师所解虽言有难而意大好若直以空有判二慧虽无难而意不好今且依什师所明观空不着照有无碍为方便直观空为实也。
又无方便慧缚有方便慧解无慧方便缚有慧方便解。
今即第一标章门有四句为两对初明实慧得失次明方便慧得失今即第一明实慧得失无方便慧缚即实慧失明实慧无方便慧故实慧即缚何者此空是有空既无有资此空此空不成空故云无方便慧缚也有方便慧解者即明实慧得此实有方便故实慧为得既有有资空空即成空是故有方便慧解也方便慧得失及此可知也。
何谓无方便慧缚谓菩萨以爱见心庄严佛土成就众生于空无相无作法中而自调伏是名无方便慧缚。
何谓有方便慧解谓不以爱见心庄严佛土成就众生于空无相无作法中以自调伏而不疲厌是名有方便慧解。
何谓无方便慧缚下第二双释二慧得失为二第一释实慧得失第二释方便慧得失前释实慧得失约深行次释方便得失约浅行二皆通实既约深方便亦得约深方便既约浅实慧亦应约浅而今实慧约深方便就浅者互其文耳两章中各有得失虽应两段合为两章两章为论今即第一明实慧得失前明实慧失也问云菩萨净佛国土成就众生于空无相而自调伏云何为失耶解云只此是失何者此菩萨巧于空无碍拙于有不动此菩萨观空不着空故空不碍而出空修行成就众生净佛国土即不能无碍见有土可严见有人之可度成有所得是故为失也问此是何位人解云关中相承此是六地已下初心已上人耳入空不着碍出空不能无所碍故为失也何谓有方便慧解者第二释实慧得此菩萨于空无碍于有不动毕竟空不碍有有不碍毕竟空虽严土无土可严虽度众生无众生可度是故得此即七地菩萨大品云等定慧地能空有并观观空不碍有观有不碍空故有方便慧解也。
何谓无慧方便缚谓菩萨住贪欲瞋恚邪见等诸烦恼而植众德本是名无慧方便缚。
何谓有慧方便解谓离诸贪欲瞋恚邪见等诸烦恼而植众德本回向阿耨多罗三藐三菩提是名有慧方便解。
何谓无慧方便缚下第二明方便慧得失亦二今即第一明方便慧失此是浅行之人不能观空住诸烦恼而修诸行是故为失也问上实慧失巧于空无碍拙于有不动今方便慧失亦应巧于有无碍拙于空不动解云不得巧于空无碍拙于有不动不得巧于有无碍拙于空不动何者空易有难乍得解易不解难番不解易故也又上不能严土不能成就众生今忽云殖众德本者明净土度众生此是深行今浅行之人作诸行功德尚不成况修于深行为此故直云植诸德本也何谓有慧方便解者第二释方便慧得虽观诸法毕竟空而不碍修诸万行故为得也问实慧失方便失两失何异实慧得方便得两得何异解云两失异何者实慧失即深方便失即浅若两慧得即齐何者同得二慧故也。
文殊师利彼有疾菩萨应如是观诸法。
文殊师利应如是观即第三结观也。
又复观身无常苦空非我是名为慧虽身有疾常在生死饶益一切而不厌倦是名方便又复观身身不离病病不离身是病是身非新非故是名为慧设身有疾而不永灭是名方便。
又复观身无常下第二别明二慧得失此中明二慧异前此用观身无常等为实慧现身有疾为方便如文又复观身身不离病复是一种判二慧以观身不离病病不离身为实慧不灭身为方便慧言身不离离病不离身者明有身即病即病即有身是病是身病身故身不离病身病故病不离身也是病是身非新非故者谓身为故病为新今明身毕竟不可得故非故病毕竟不可得故非新非新故无病非故故无身故云是病是身非新非故也设身有病而不永灭者二乘之人患身即灭身今菩萨不尔众生未具佛法菩萨终不永灭也。
文殊师利有疾菩萨应如是调伏其心不住其中亦复不住不调伏心所以者何若住不调伏心是愚人法若住调伏心是声闻法是故菩萨不当住于调伏不调伏心离此二法是菩萨行在于生死不为污行住于涅槃不永灭度是菩萨行非凡夫行非贤圣行是菩萨行非垢行非净行是菩萨行虽过魔行而现降伏众魔是菩萨行求一切智无非时求是菩萨行虽观诸法不生而不入正位是菩萨行虽观十二缘起而入诸邪见是菩萨行虽摄一切众生而不爱着是菩萨行虽乐远离而不依身心尽是菩萨行虽行三界而不坏法性是菩萨行虽行于空而植众德本是菩萨行虽行无相而度众生是菩萨行虽行无作而现受身是菩萨行虽行无起而起一切善行是菩萨行虽行六波罗蜜而遍知众生心心数法是菩萨行虽行六通而不尽漏是菩萨行虽行四无量心而不贪着生于梵世是菩萨行虽行禅定解脱三昧而不随禅生是菩萨行虽行四念处不毕竟永离身受心法是菩萨行虽行四正勤而不舍身心精进是菩萨行虽行四如意足而得自在神通是菩萨行虽行五根而分别众生诸根利钝是菩萨行虽行五力而乐求佛十力是菩萨行虽行七觉分而分别佛之智慧是菩萨行虽行八正道而乐行无量佛道是菩萨行虽行止观助道之法而不毕竟堕于寂灭是菩萨行虽行诸法不生不灭而以相好庄严其身是菩萨行虽现声闻辟支佛威仪而不舍佛法是菩萨行虽随诸法究竟净相而随所应为现其身是菩萨行虽观诸佛国土永寂如空而现种种清净佛土是菩萨行虽得佛道转于法轮入于涅槃而不舍于菩萨之道是菩萨行。
文殊师利有病菩萨应如是调伏下大段第二历法明调伏然从调伏章生至此凡有三节语第一用三空自调伏一者调我今我见息二者调伏法令法见息第三调伏空令空见息既用此三法自调伏亦以三法调伏而生既自悟此三法还令众生同我所悟此有异二乘何者二乘之人唯能自调不能调佗何故二乘之人被调之人何能调佗菩萨不尔能自调复能令佗调也次第二节菩萨能自调复能佗调义若为若菩萨能自调有众生可调有菩萨能度众生所度不是故更简明有菩萨自调有众生所调有菩萨能度众生所度若便如菩萨即成有所得爱见大悲翻被佗调何能调佗若能无所得无菩萨能自调无众生之可调虽自调无自之可调虽调佗无佗之可调毕竟无所有无所得乃名为调也次第三明若使如此有菩萨能调众生所调成有所得非是调伏若能无众生所调无菩萨能调能所不二乃是调伏为此故今更卷亦非有所得非调亦非无所得能调未曾调不调非调非不调是故文言不住调伏心亦不住不调伏心也然有此三节调者只为众生有此三种故有此三调譬如调马须[糸*量]须绊马须[糸*量]须绊马若调竟不须[糸*量]绊今亦尔也所以者何释若住不调伏即愚人若住调伏即声闻法今菩萨非此二非凡夫故不住非调伏非声闻故不住调伏离此二法是菩萨法也在于生死不为污行者前即双舍今即双用二乘之人斯即偏证不住不调伏即住调伏不住生死而住涅槃今菩萨不尔舍即双舍用即双用既住涅槃亦不舍生死虽住生死而不污行虽处涅槃而不永灭虽处生死实无生死可处虽住涅槃实无涅槃可住故云在生死不为污行住涅槃不永灭也非凡夫行非贤圣行者明上双离已竟今何故有此文来解云上双舍三法今双舍人法人法为异故有今文也虽过魔行者然此中四句一者双舍双用二者双舍单用三者单舍双用四者单舍单用上不住调伏不住不调伏即双舍在生死住涅槃即双用也今此下即单舍单用也虽观十二缘起而入诸耶见者问观十二缘是正观云何言入耶解云了悟正不碍耶耶不碍正既是无碍人即有无碍法也虽摄一切众生而不爱着明菩萨虽悲众生身出于血而实无所悲故言虽摄一切众生而不爱着也虽乐远离而不依身心尽者明远离有二种一小远离二者大远离俗人隐亦有二谓小隐隐山林大隐隐朝市佛法亦二隐山林为小隐患此身心暄动灭此身心为大隐菩萨双非此二虽乐远离非是小隐不依身心尽非是隐也虽行三界不坏法性者明虽处三界而不动也余文可寻。
说是语时文殊师利所将大众其中八千天子皆发阿耨多罗三藐三菩提心。
说是语下第三门疾后利益即后方便也。
(卷三终)
卍续藏第 19 册 No. 0343 维摩经略疏
维摩经疏第四(原本此卷唯卷尾有疏题发首无题直安品自今例上故安题)
胡 吉藏 撰
不思议品第六
不思议品第六
方丈再会大开二章第一略明二智已竟今即第二广明二智凡有五品今即第一不思议品且问此经名不思议经何故遍以此品标不思议品耶答唯此品名不思议品余不名不思议品者亦应唯此品是不思议经余非不思议经又难不思议是法维摩是人如此巳不解云如此难若不思是法法通一经而有不思议品维摩是人人通一经亦应有维摩诘品维摩是人无别维摩品不思议是法无别不思议品次到难维摩是人唯通而无别品者亦应不思议是法唯别应无通法有别不可无通人有通不可无别是义云何然解前难此品名不思议余品不名不思议品亦此品是不思议经余品非不思议经者解云例而不例者维摩人义显不思议法不显何者经名不思议即通此品名不思议者明不思议别事言此经通名不思议者经题云一名不思议解脱又肇师云始于佛土终至法养其文虽殊不思议一故是通也今此品明不思议别者方丈之室色三万二千师子之座即不思议事也难此经通名一不思议经何不通名一不思议品解云有通别通名不思议经通名不思品即无十四品今欲开十四品品别为义故此品遍名不思议品也人唯一通无两别故不例(云云)又难此经名不思议经有不思议品者涅槃经名涅槃应有涅槃品解云互例而不例者涅槃般若明义已显故不须立涅槃时若品此经名不思议未显故须立不思议品也次一意所以此经通名不思议经别有不思议品者欲以别贯通用事显理亦用迹显本言以别灌通者此品明大能入小小能容大此是菩萨不思议别事此一事既不思议经一切事皆不思议何者此品大小相容绝凡夫二乘有所得及以浅行境界所余一切事举足动步皆绝凡夫二乘有所得及以浅行境界皆不思议也言用事显理者只此大小相容即是不思议之事事既绝二乘有所得浅行理亦绝此等境界事既不思议理亦不思议迹既不思议本亦不思议为是义故所以此品名不思议品也又品辨不思议名故下文云菩萨有解脱名不思议辨体辨名明用事故名不思议品也问若使此品通贯一经名不思议者何不正说之初即明不思议至此方明不思议耶解云欲通灌前后故处中明之也且此之一经起于现病由现病故有此一经为此故前现病现病故文殊问故病人显不思议等事故问疾后明不思议也。
问若此经起现病何不名现病经耶解云不得名现病经现病语别不思议语通何者健病一切皆不思议现病是不思议中一事故不得名现病经也所以接问病品者明问病品辨无量一义此下明一无量义上无量一者但一病方便下明一无量者现众生数等身说众生数等教故也又意前问疾品明菩萨赴缘之本意今明菩萨本意赴缘前本意者有二种众生本菩萨本众生痴爱本菩萨以大悲为本由大悲故有菩萨身心也今为赴缘者既大悲用此大悲何为大悲为众生现一切方便事为众生故说教令众生体悟如菩萨为是故有此品来也。
尔时舍利弗见此室中无有床座作是念斯诸菩萨大弟子众当于何坐长者维摩诘知其意语舍利弗言云何仁者为法来耶求床座耶。
就此品中大开为二第一明方便实慧第二明实方便慧又方便实即迹本实方便即本迹又开云第一呵求坐第二给坐今即第一有数番问答不开今即身子嘿念床坐问众中有菩萨有声闻何故声闻念座菩萨不念座耶解云此有所以菩萨不念座者有二义一者菩萨以法身为身身无疲𤷄故不念座又且菩萨闻于胜法怡神悦意不念于疲𤷄何以知然世间人闻音乐等尚复忘疲岂况菩萨闻斯胜法而当有疲𤷄故不念座二乘反此何者声闻心虽无漏身犹结业有结业故身有待所以念座二者设使未得法身菩萨结业身者此菩萨闻法入心不觉有𤷄故不念座声闻虽闻胜法法不入心如法华中声闻自序云我闻如来说成就众生净佛国土都不喜乐但念空无相愿故知不入心既不入心故身有惓有惓故念床也又欲贬挫声闻不斥菩萨由其念坐故所以得贬斥声闻故其嘿念也问何故不彰言而嘿念耶解云此乃坐更相影发两圣神交居士神力空室身子嘿念故不彰言也二者就事为论声闻[券-刀+((巨-匚)@一)]故不彰言何者菩萨法身为身无诸患累声闻身有患累[券-刀+((巨-匚)@一)]彰言不见床故嘿念坐也又身子所以念座者并是方便为开道门身子为道方便居士为俗方便居士空室方便身子念床方便居士知身子应念故空室身子知居士借座故身子念床也问二人皆方便何故令声闻念不令菩萨念耶解云令声闻念长得一种何者长得呵声闻若令菩萨念即为取座不得呵今念得呵声闻令声闻高杨菩萨然后为取座也今即身子念身子是众人之长体疲身惓以己察人故云诸菩萨大弟子当于何坐也长者知其意即责汝为法来床座来作两关问也。
舍利弗言我为法来非为床座维摩诘言唯舍利弗夫求法者不贪躯命何况床座夫求法者非有色受想行识之求非有界入之求非有欲色无色之求唯舍利弗夫求法者不着佛求不着法求不着众求夫求法者无见苦求无断集求无造尽证修道之求所以者何法无戏论若言我当见苦断集证灭修道是则戏论非求法也唯舍利弗法名寂灭若行生灭是求生灭非求法也法名无染若染于法乃至涅槃是则染着非求法也法无行处若行于法是则行处非求法也法无取舍若取舍法是则取舍非求法也法无处所若着处所是则着处非求法也法名无相若随相识是则求相非求法也法不可住若住于法是则住法非求法也法不可见闻觉知若行见闻觉知是则见闻觉知非求法也法名无为若行有为是求有为非求法也是故舍利弗若求法者于一切法应无所求说是语时五百天子于诸法中得法眼净。
舍利弗答为法来明庵园精舍非无床座今所以来者为法故来此言自死何者且并汝若求法不求座即应念法不念坐既念坐不念法即应求座不求法也又依文难汝为求法来此言复死何者若有法可求即非求法度即节破也夫求法者下前身子有二一者云不求座已如前并二者为求法故来是故今更破其求法言夫求法者非五阴等求者明五阴毕竟不可得故不应五阴求界入不可得故不应界入等求也非有欲色下前横洗六道今竖穷三界也舍利弗夫求法不着佛求者上明世间六道非求法今明出世三宝亦非求法求三宝毕竟不可得云何着佛等求所余文可寻造音掺说是语时五百人得法眼净者此中呵身子诸天得道呵声闻化菩萨通二意也又作此呵即是无得宝相若有所得求即有所依即心眼不净若无所得即是悟心眼即净故云得法眼净此云法眼净者小乘亦法眼大乘亦法眼小乘法眼即初果见四谛法名法眼大乘法眼即初地得真无生法故云法眼净今此中大乘法眼肇师作此释也问此中法眼与五眼中法眼何异解云异此中云法眼只是慧眼见四谛法慧眼开名慧眼而今言法眼者见四谛法故云法眼若五眼中法眼二乘所无唯在菩萨明知三乘根性而为说法故云法眼也。
尔时长者维摩诘问文殊师利仁者游于无量千万亿阿僧祇国何等佛土有好上妙功德成就师子之座。
尔时长者维摩诘问仁者下品开两章第一明方便实慧竟今第二明实方便慧问何故明此二慧耶解云经文如此今依经而明又问经何故明二慧解云此经以二慧为宗前一品略明二智今下去广明二智为此故前章明实慧此章明方便慧也问何故前明实慧后明方便慧不前明方便后明实慧耶解云此无所在既前明实慧亦得前明方便慧而今前明实慧后明方便慧者随缘故尔前身子念座求法是故前破其念座求法之心明毕竟无所求即实慧也今明如此小室容此大座即拥慧也又前明实慧今明拥慧者今明如此大座及以小室并是十方诸佛无依无遍净业所感今将明无依无碍之用故前破其有依碍之心若破有得有碍即得无依无碍之法为是义故前破有得有碍之心毕竟净今方得明无依无碍之法也今即第一居士问文殊何处有好上妙第一之座吾为汝取之问主人设容座即应为设座云何问容何处有好高座吾为取之耶解云所以尔者欲显净名不可思议神力令文殊选取之应言即取也又所以问文殊者复有二义一者若不问文殊居士自设如此大座者恐是居士化作非是实来二者恐是一室一国之最上非是十方国土之第一为是义故所以问文殊仁者游于十方何处有第一之座应言为取也文殊游十方菩萨悉游十方一切佛土如华严中云一切处文殊故文殊遍游十方是故问之又问者非是净名不曾游十方文殊游十方故问文殊今问者欲令文殊自选取故问也问实若为胜化耶解云实难化易如幻化师从牛口入牛尾出此事为易又二乘亦能化不能实用是故问觅不化作也。
文殊师利言居士东方度三十六恒河沙国有世界名须弥相其佛号须弥灯王今现在彼佛身长八万四千由旬其师子座高八万四千由旬严饰第一于是长者维摩诘现神通力即时彼佛遣三万二千师子之座高广严净来入维摩诘室诸菩萨大弟子释梵四天王等昔所未见其室广博悉皆包容三万二千师子座无所妨碍于毗耶离城及阎浮提四天下亦不迫迮悉见如故。
文殊答居士应言而取如文净名入定彼佛即遣座者净名不取而至彼亦不动而到正意(云云)其室广博悉苞客者次简此勾如芥纳须弥须弥入芥芥纳须弥须弥不小芥子不大蹴山令小开芥令大若尔即非不思议只芥纳须弥须弥不小芥子不大亦应小室容大座大座不狭室亦不广此是例义而今文云室苞大座室既广博者芥纳须弥芥应开大睿师解云自内观即广自外观即如故在室内观即广博出外观只是八尺之室内广不碍外狭外狭不碍内广只此复是不思议也法师更一意成睿师此说明客座故广室相如故不开也。
尔时维摩诘语文殊师利就师子座与诸菩萨上人俱坐当自立身如彼座像其得神通菩萨即自变形为四万二千由旬坐师子座诸新发意菩萨及大弟子皆不能升尔时维摩诘语舍利弗就师子座舍利弗言居士此座高广吾不能升维摩诘言唯舍利弗为须弥灯王如来作礼乃可得坐于是新发意菩萨及大弟子即为须弥灯王如来作礼便得坐师子座。
新发意菩萨及身子等皆不能升身子答云吾不能升何吾之有吾只是我之异名我自在义既不自在何得称吾耶又问身子罗汉之人入神通时能变身满三千世界云何不能升此座耶有人解云维摩神力制不能升如前菩萨品明魔不能去者居士神力制魔不得去今亦尔身子实能升居士制不能升今明不然明此等高座并诸佛无漏净业所起身子等结业之身故不能升为灯王如来作礼佛借神力乃可得升也。
舍利弗言居士未曾有也如是小室乃容受此高广之座于毗耶离城无所妨碍又于阎浮提聚落城邑及四天下诸天龙王鬼神宫殿亦不迫迮维摩诘言唯舍利弗诸佛菩萨有解脱名不可思议若菩萨住是解脱者以须弥之高广内芥子中无所增减须弥山王本相如故而四天王忉利诸天不觉不知巳之所入唯应度者乃见须弥入芥子中是名不可思议解脱法门又以四大海水入一毛孔不娆鱼鳖鼋鼍水性之属而彼大海本性如故诸龙鬼神阿修罗等不觉不知己之所入于此众生亦无所娆又舍利弗住不可思议解脱菩萨断取三千大千世界如陶家轮着右掌中掷过恒沙世界之外其中众生不觉不知己之所住又复还置本处都不使人有往来想而此世界本相如故又舍利弗或有众生乐久住世而可度者菩萨即演七日以为一劫令彼众生谓之一劫或有众生不乐久住而可度者菩萨即促一劫以为七日令彼众生谓之七日又舍利弗住不可思议解脱菩萨以一切佛土严饰之事集在一国示于众生又菩萨以一切佛土众生置之右掌飞到十方遍示一切而不动本处又舍利弗十方众生供养诸佛之具菩萨于一毛孔皆令得见又十方国土所有日月星宿于一毛孔普使见之又舍利弗十方世界所有诸风菩萨悉能吸着口中而身无损外诸树木亦不摧折又十方世界劫尽烧时以一切火内于腹中火事如故而不为害又于下方过恒河沙等诸佛世界取一佛土举着上方过恒河沙无数世界如持针锋举一枣叶而无所娆又舍利弗住不可思议解脱菩萨能以神通现作佛身或现辟支佛身或现声闻身或现帝释身或现梵王身或现世主身或现转轮圣王身又十方世界所有众声上中下音皆能变之令作佛声演出无常苦空无我之音及十方诸佛所说种种之法皆于其中普令得闻舍利弗我今略说菩萨不可思议解脱之力若广说者穷劫不尽。
又问如此大小相容唯应度者乃能见之今身子等既见不思议应解不思议解云身子等不解何以知不解故下文迦叶谓身子云于盲者前现众色像声闻之人闻不思议不解不知亦尔也即难既不解应不见答见何必解事如世间人作一物极精妙众人皆见而不解也问解有何失解云声闻若解即具三慧与菩萨无异也又舍利弗或有众生乐久住世而可度者菩萨即演七日以为一劫者复是一种不思议且问与大座入少室何异上明须弥入芥须弥如故芥客须弥芥亦如故今演七日为一劫七日如故促一劫为七日一劫如故此义是[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/日]也难若不异者今演七日为一劫七日即长促一劫为七日一劫即𢭃亦应芥纳须弥芥子应开须弥入芬须弥应小既不蹴须弥开芬子亦应不延七日促一劫解云此文言延七日为一劫者乃延说之演演说七日为一劫何时延牵七日令长言演耶过不识字训斯意僻也又解云此明延促与上相容义异上明大小相容不思议今明延促不思议上明不改不思议今明改不思议上明改不思议者小能容大大能入小而大小宛然故不思议今明改不思议者余人不能改七日为一劫改一劫为七日菩萨能改不改者改故不思议示菩萨拥道非一故有此二文不同上明相容大小如故今亦七日为一劫一劫为七日长𢭃如故今既延𢭃为长促长为𢭃上亦开小为大蹴大令小欲示菩萨拥非一故有斯二也问此之延促自在之智五智中为是若个智耶五智者一泥洹智二法住智三无诤智四边际智五愿智此是五智中边际智边际知能延促自在也问此是菩萨权变自在大小相容今时若为能得解脱耶解云且举一喻如一小镜尚写百丈大山镜容大山而不大大山入镜大山如故菩萨体诸法如梦如幻如镜中像故能如此也次明延促长短者如人眠梦梦经百年百年之梦只是一觉之眠百年之梦一觉之眠不长一觉之眠百年之梦不𢭃也他云梦颠倒虚妄何得为喻解云梦中梦历历觉中觉分明梦既虚妄觉亦颠倒是故菩萨体诸法如梦如幻故能如此也次文明作无量事现无量身辨不思议事问魔亦能化作佛身声闻身及一切物今菩萨亦能如此复何足为奇耶解云菩萨能圆现彼不能圆现言菩萨能圆现者现一切身故华严云现众生数等身说众生数等教彼不能如此故菩萨不可思议也舍利弗我今略说菩萨不可思议者明不思议事不可具说今略说之也问略说尽不尽解云略尽一者略而不尽今尽而言略尽者明不思议事不出形之与声既明形声即摄一切故云略尽也。
是时大迦叶闻说菩萨不可思议解脱法门叹未曾有谓舍利弗譬如有人于盲者前现众色像非彼所见一切声闻闻是不可思议解脱法门不能解了为若此也智者闻是其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心我等何为永绝其根于此大乘已如败种一切声闻闻是不可思议解脱法门皆应号泣声震三千大千世界一切菩萨应大欣庆顶受此法若有菩萨信解不可思议解脱法门者一切魔众无如之何大迦叶说此语时三万二千天子皆发阿耨多罗三藐三菩提心。
时大迦叶闻说未曾有次举譬即证前明声闻见而不解也然可有四句一者见闻而解即菩萨二者见闻不解即声闻三者不见不闻而今闻即世人复有不见不闻不解即底下之人也言未曾有者有二一前见未曾二闻未曾也。
尔时维摩诘语大迦叶仁者十方无量阿僧祇世界中作魔王者多是住不可思议解脱菩萨以方便力故教化众生现作魔王又迦叶十方无量菩萨或有人从乞手足耳鼻头目髓脑血肉皮骨聚落城邑妻子奴婢象马车乘金银琉璃砗磲码瑙珊瑚琥珀真珠珂贝衣服饮食如此乞者多是住不可思议解脱菩萨以方便力而往试之令其坚固所以者何住不可思议解脱菩萨有威德力故行逼迫示诸众生如是难事凡夫下劣无有力势不能如是逼迫菩萨譬如龙象蹴踏非驴所堪是名住不可思议解脱菩萨智慧方便之门。
尔时维摩诘大迦叶仁者十方作魔王者明迦叶见一不见一唯知菩萨住不思议解脱魔无如之何不知只魔是住不可思议解脱也又上明顺不思议顺法门今明逆不思议逆法门上明善法门今明恶法门上明顺不思议有二一形二声形声摄尽今明逆不思议亦有二一天二人天摄一切天人摄一切人人天摄一切尽魔即天乞人即人也然乞人非是世间容容人乃是住不思议菩萨能作如此化耳此就何物乞解云此就垂度檀河人檀河垂满人乞强就其乞外即国城妻子内即四支百体其若施即度檀河檀河即满故乞人是不思议人令行者行满也次与龙象蹴𨆚非驴所堪是不思议菩萨所能乞非浅行所能乞也有时云凡魔如驴不思议菩萨魔如龙象乃是不思议菩萨能了非凡魔所能也此言龙象者只是一象耳如好马名龙马好象龙象也。
观众生品第七
观众生品第七
所以有此品来者有三意一者远二者处中三者近言远生者此经是菩萨经明菩萨行菩萨行者发心誓度一切众生先人后己故大经云自未得度先度他是故敬礼初发心既发心欲度一切众生应须识众生相若不识众生相即不能度众生为是今明观众生令菩萨识众生相虽度众生实无众生可度故金刚般若云灭度一切众生实无众生可度此言通贯一切故言远生言中者从问疾品生彼文云从痴有爱即我病生以众生病是故我病众生病灭我病乃灭前后际悲皆等若尔菩萨大悲由众生故有故大论云般若是佛母谁是般若母解云大悲为般若母谁为大悲母众生为大悲母众生从痴故爱爱故受生受生故病以众生病故菩萨有大悲病以大悲故说般若是故众生为大悲本大悲为般若本根本起自众生是故今须观众生在本若正即一切正从菩萨正观所观为名故云观众生品也言近生者即是不思议品生不思议即是二知二知即是能观众生即是所观又上不思议解脱即是缘教众生即是教缘上虽明能观缘教竟未明所观教缘若但明教不明缘即不具足为是故上明教今辨缘也问今观众生者众生为是有故观为是无故观耶然此义众家释不同萨婆多等云实无众生但有阴入界等法众生但有假名此名二世无唯现在和合故有名耳今明若实无众生即菩萨菩萨本发心度众生既无众生可度何有菩萨又且若无众生即是无见若实有法即是有见具足有无断常二见云何名为菩萨故般若云断一切诸见名为菩萨今既不离诸见云何名菩萨菩萨者即是体道之人古经詺菩萨为道士体道之士故名道士既体道即应离一切见也第二犊子道人云众生是有众生不可无何者彼云四大和合有眼法生五阴和合有人法生以是义故故知实有人法彼明假人不不可言真故非无为非三世非有为在第五藏中今明此亦非菩萨何者既云度一切众生实无众生得度所以者何若有众生见寿者等见即非菩萨非但非菩萨亦非二乘乃是具缚凡夫何者我见是众生之本故大品云身见摄六十二见故是具足凡夫也次呵梨云亦有亦无世谛故有真谛故无大论及成实论并马鸣传皆作此说明五阴为人轮轴为车世谛故有第一义谛故无若尔斯义应好然攒求之者并崇此句以为栖神之宅诧心之处今明还是亦有亦无二见何者汝世谛有可无不真谛无可有不世谛不可无真谛不可有若尔世谛定有真谛定无故是有无二见非是菩萨也今观众生悉离如此之法如文如幻师见幻幻有非有幻有非无四句内外皆洗只此一句洗一切病故师云只假有一句破一切病也问云观众生如第五大此即是无云何弹他耶解云今明观众生如第五大何得同他若观第五大如第五可萨卫今观众生如第五大只众生菀然而无所有故云观众生如第五大所以大品云菩萨度众生如虚空也问可无实众生应有假幻众生解云为实故幻无实何有幻四句皆净只此是实相故大品云众生即实际建立众生于实际即建立实际于实际也实相既无所有众生亦无所有故论云诸法实相者心行言语断无生亦无灭寂灭如涅槃又责若尔经中何意或说有人或说无人耶解云诸佛或说我或说于无我诸法实相中无我无非我为是故众生即实相也。
○就文为二第一文殊净名观众生第二身子天女观众生此之四人观即一切人观即观一切何者文殊与净名即道俗二人天女与身子即人天二人男女二人大小二人幽显二人故此四人观摄一切尽也就文殊与维摩观众生中为二第一明化他第二明自行就初为二第一论所观众生第二论能观四等所以前论观众生后论四等者如前释以众生是四等本故前论观众生后论四等观众生既正次令众生离苦故有大悲次与大乐故有大慈离苦得乐故有大喜知苦乐不二得空平等故有大舍为是故观众生后论四等也。
尔时文殊师利问维摩诘言菩萨云何观于众生维摩诘言譬如幻师见所幻人菩萨观众生为若此如智者见水中月如镜中见其面像如热时𦦨如呼声响如空中云如水聚沫如水上泡如芭蕉坚如电久住如第五大如第六阴如第七情如十三入如十九界菩萨观众生为若此如无色界色如焦谷芽如须陀洹身见如阿那含入胎如阿罗汉三毒如得忍菩萨贪恚毁禁如佛烦恼习如盲者见色如入灭尽定出入息如空中鸟迹如石女儿如化人烦恼如梦所见已寤如灭度者受身如无烟之火菩萨观众生为若此。
今即第一前文殊问菩萨云何观众生维摩言如幻师者净名答明菩萨了悟众生无所有故借十喻以明之大品余处大乘皆借十喻以晓也言如幻者此句有尽言尽者众生谓众生是实信幻是虚今菩萨还借其所信之虚喻其所信之实同其信之虚既知实不实即知虚不虚此即尽也不尽者或情便谓若使如此乃无有实众生应有虚众生此于迷者不尽复须洗之本借虚为破实既无有实何处复有虚借假破实既舍实即应舍虚何领实无更着虚如肇师云无常为破常非是有无常今亦尔将虚为破实非是有于虚破实破故明虚实无虚即无此两句既无四句内外皆净也问若无实无虚乃至非虚非实一切皆无应无众生解云不如此今明无所有者明众生相无所有众生相宛然而无所有举譬如幻语笑菀然而无所有故肇师不真空论云幻化人非无幻化人幻化人非真人也彼人体诸法如此所以什师叹云秦人解空第一僧肇其人也如智者见水中月此明智人见月菀然而无所有不取愚者不如弥猴捉水中月没水而□镜像亦尔取智人见镜像宛然了知无所有不取愚人不如鸡见镜像即与之斗鸡为之碎爪虎为之折牙不取此为喻但取智者为喻也如热时炎此亦得类前智者见镜像实无所有亦智者见热炎实无所有也亦得异上上智见面知无所有今或者谓热炎为水实无水故有异也次如第五大乃至十九界等者已如前释今更明有二意一者因缘人二者破实人明因缘人如幻有无所有而有二者破实我为破实我之病明众生如十三入十九界毕竟无所有也菩萨观众生为若此即体也问众生如十三入十九界等毕竟无所有菩萨观谁耶众生既如十三入十九界菩萨亦如十三入十九界众生无所有菩萨亦无所有谁能观耶解云已如前明只众生相如此菩萨观众生宛然无所有又众生知所有亦不须菩萨度只为众生于无所有中于众生成有为是故菩萨观众生无所有令众生同悟无所有也。
文殊师利言若菩萨作是观者云何行慈维摩诘言菩萨作是观已自念我当为众生说如斯法是即真实慈也行寂灭慈无所生故行不热慈无烦恼故行等之慈等三世故行无诤慈无所起故行不二慈内外不合故行不坏慈毕竟尽故行坚固慈心无毁故行清净慈诸法性净故行无边慈如虚空故行阿罗汉慈破结贼故行菩萨慈安众生故行如来慈得如相故行佛之慈觉众生故行自然慈无因得故行菩提慈等一味故行无等慈断诸爱故行大悲慈导以大乘故行无厌慈观空无我故行法施慈无遗惜故行持戒慈化毁禁故行忍辱慈护彼我故行精进慈荷负众生故行禅定慈不受味故行智慧慈无不知时故行方便慈一切示现故行无隐慈直心清净故行深心慈无杂行故行无诳慈不虚假故行安乐慈令得佛乐故菩萨之慈为若此也文殊师利又问何谓为悲答曰菩萨所作功德皆与一切众生共之何谓为喜答曰有所饶益欢喜无悔何谓为舍答曰所作福祐无所怖望。
文殊师利菩萨应作是观者云何行慈下第二论能观四等前文殊问接前观众生菩萨既观众生云何行慈也维摩言作是观自念为众生说此法即真实慈然此中问易答难所以尔者问即狭貉答即显道故问易答难也前问云既无众生菩萨云何行慈今即如此说即真实慈者明菩萨作此观即是中道正观今众生悟此正观得于法身之乐即真实之慈若凡夫二乘只是断常观得生死果非真实慈何者凡夫见有即常见二乘见无即断见既是断常烦恼见即得生死果令菩萨双离此二观众生无所有即离常见无所有而观众生即离断见离断常即中道正观令众生悟此中道得于法身故是真实之慈也又说此法真实慈悲之说故云即真实慈也然作此释犹未可解何者既无众生即应无说云何言说如此即真实慈耶解云众生若知无所有毕竟无菩萨亦无所说故大品云众生若知毕竟空菩萨即无功夫只为众生无所有于众生有众生既无所有而有菩萨无所说而说无所说而说说无所有令众生无所有有悟有无所有故说此无所有法即真实慈也寂灭慈者即寂灭诸见即寂灭慈也阿罗汉者问二乘慈横门慈非好慈今云何言行阿罗汉慈耶解云此借阿罗汉以目此慈耳阿罗汉名[煞-(烈-列)]结贼明此慈能破结贼也行菩萨慈亦尔并是借喻耳所余三等如文。
文殊师利又问生死有畏菩萨当何所依维摩诘言菩萨于生死畏中当依如来功德之力文殊师利又问菩萨欲依如来功德之力当于何住答曰菩萨欲依如来功德力者当住度脱一切众生又问欲度众生当何所除答曰欲度众生除其烦恼又问欲除烦恼当何所行答曰当行正念又问云何行于正念答曰当行不生不灭又问何法不生何法不灭答曰不善不生善法不灭又问善不善孰为本答曰身为本又问身孰为本答曰欲贪为本又问欲贪孰为本答曰虚妄分别为本又问虚妄分别孰为本答曰颠倒想为本又问颠倒想孰为本答曰无住为本又问无住孰为本答曰无住则无本文殊师利从无住本立一切法。
文殊问生死畏菩萨当何所依者初文殊与居士观众生为二第一明化他竟今第二自行此文更为二初文殊问次净名答今第一文殊问然此问正为始行菩萨故作此问也问何故卓尔有此文来明生死有畏菩萨当何所依耶解云有此文来者具有通别二意言通意者此中正明始行菩萨发菩提心既发菩提心即有异二乘心二乘心自调自度弃生死入涅槃今既是菩萨发菩提心应在生死济度一切众生既在生死生死甚可怖畏今是始行菩萨未勉怖畏畏于生死既畏生死菩萨当何所依故作此问也别意者从前四等文生菩萨既有大悲即应在生死拔众生苦生死既可畏菩萨当何所依勉怖畏故问云生死有畏菩萨当何所依也维摩诘言菩萨于生死畏中当依如来功德者上文殊问云生死有畏当何所依今答云当依如来功德明上有所凭故下无所畏然依如来功德即是念佛三昧念佛三昧遍治一切何者有别治通治别治者如贪欲多教不净瞋恚多教慈悲愚痴多教因缘觉观多教数息着我多教界方便此即别也通治者众生等有此病应教念佛三昧念佛三昧通治一切故令依如来功德也又如大品中明菩萨九相观时菩萨身毛皆竖生于畏心令作于六念今亦尔也文殊又问菩萨依如来功德当于何住者明菩萨在生死怖畏依佛功德何所作耶净名答云菩萨依如来功德欲度脱一切众生也又上依如来功德即上所依今明度众生即下有所济亦上有所弘今下有所化又此亦是释上依如来功德得无所畏何者以大来脱小明菩萨运心欲遍度一切众生此心既大岂当复有于小畏者耶二者度一切众生即有慈心若有慈心即无所畏亦无有人能恼菩萨者故世云人无害兽之兽无害人之意也三者念佛功德此是胜法既乐胜法即忘畏事故不畏也又问欲度众生当何所除者明菩萨度众生何所除答云所以度众生者欲除众生烦恼故也又问何故除烦恼答云当行正念既除烦恼即行于正观由观故能除烦恼也又问云何正念答得行不生不灭此言不生不灭非是八不中不生不灭此言不生不灭者明恶法不生善法不灭故云不生不灭也又问善不善熟为本答曰身为本者明身能起善起不善故云身为本问身熟为本答欲贪为本者明由欲贪故有欲贪即是爱由爱故有身所以大经云生死本际有二种一无明二有爱爱故受身所以欲贪为身本也又问欲贪熟为本答虚妄分别为本者明为欲贪本也又问虚妄分别熟为本答曰颠想为本何故分别于色只为有颠倒之想故虚妄分别所以颠倒想为分别本也又问颠倒想熟为本答曰无住为本此言难解开中有二释第一解言无住为本者明颠倒妄想无有一念住时若得一念住即为正法只为不得一念住故为耶倒举喻如水波动波若静即水平影正以波动不得静水不平即影不正今颠倒亦尔不得一念住故云无住为妄想颠倒本也二者言无住为本者明颠倒毕竟无所有毕竟无所有于众生成有无所有于众生有故云无住为颠倒想本也问无住熟为本此复难解若言无本便堕无因自然等义与外道及由来更有何殊且略类两家一外道责十一根谁为本若五大为本乃至责冥初熟为本答冥初无本答责内学成论五住地义见一处住地谁为本答欲爱为本责欲爱熟为本答色爱为本即责色爱熟为本答有爱次责有爱答无明为本次责无明熟为本答无明无本今亦尔从初责善不善最后责无住无本何异耶今且依两释与由来人异一者明成论即有五地义僧佉法即有二十五谛义今菩萨未曾有此义但颠倒谓情有此等法今菩萨却责彼不可得故云无住无本也有时举喻梦得钱饮酒饮酒而相打相打即许官问云何意相打因饮酒何得酒钱酤酒那得钱即不知今亦尔责颠倒不得故言无本此是破义非是立义也二者明未曾有因未曾无因因与无因并颠倒谓谓有因责因故云无住无本故与他异也。
○时维摩诘室有天女者第二章身子与天女论众生所以有此女者终是诸佛菩萨更相影向堪开道利缘前维摩作男方便今天女作女方便故肇师云原夫能天能人者岂天人之所能果以非天非人故能天能人耳今亦尔能男能女者非男女之所能果非男非女能男女耳问今天女身子论众生与前文殊居士何异解云通即不异何者通令识众生之实凡夫不能知众生之实此二章通令识众生之实故不异也别即有异何者前文殊与净名论众生即通今天女与身子论即别言上论通者直论众生如幻如炎如十三入等众生语通一切故上论通今论别者今直男女论男男不可得论女女不可得论女女不可得所以为别也然此二人论摄一切人尽何者已如前明男女摄尽人天摄尽道俗摄尽故此二人摄尽也二人摄既尽二人论即一切人论此二人论不可得即一切不可得也问今论众生何故论男女耶解云由男女故有一切众生何者男见男女见女女见男男见女女爱女男爱男男爱女女爱男由男女故起爱见有爱见故有集谛有集谛故即有苦谛有苦集即轮转生死也问经云生死本际凡有二种谓无明与爱今云何言见爱为本耶解云只见是无明无明故起见所以成论云是痴增上名之为见为是故今论男女论男不可得即无男论女不可得即无女无男无女即无爱见无爱见即无众生故此二人论于男女也。
时维摩诘室有一天女见诸天人闻所说法便现其身。
就此文有七番且开为三第一论义之由第二正论义第三佛迹今即第一有天女者什师云是维摩八不思议宅神至人空同无像并现十方未曾有宅不宅随俗故宅未曾有神不神随俗故有神随俗宅宅异凡夫宅八不思议宅随俗神神异凡夫神法身菩萨神故云室有天女也见诸大人闻所说法便现身者有二意一者上开道二者下斥声闻上开道即供养菩萨之与正法斥声闻即与身子论也言见大人闻说法者见文殊等诸菩萨来闻上所说不思议之法故言见诸大人闻所说法也便现其身者天本隐今即显天女何意隐者居士空室既空物亦空神今室有物神即现前隐成空权巧今现成有方便又若隐若显若现若藏皆为物开道皆是方便前藏方便今现方便故云现其身也。
即以天华散诸菩萨大弟子上华至诸菩萨即皆堕落至大弟子便着不堕一切弟子神力去华不能令去。
即以天华散者第二正论义就此为三初本身论二转身论三复身论今初言以天华散者欲以华为论故天女散华又散华者欲示供养复欲挫诸小道故散华也言以华为论者菩萨或依果论或正果论华即依果身即正果正果中或本身论或转身论或复身论三业皆为所以尔者菩萨无依无碍种种为或世界或光明或香华或国土如信相菩萨疑佛八十室忽然广博土秽而忽净即答𢭃寿之疑何者室狭而不狭即知寿𢭃而不𢭃光明论议即如大经十九卷大众中忽有光明非青见青非黄见黄等即是释德王之难也香味论即如此经下文香积品也今此中即散华论只散一华即双难大小散菩萨难菩萨散大弟子难声闻散菩萨皆堕落者此是菩萨无碍问答散华即无依之问菩萨能去华菩萨无依之答此无碍之问问无碍之答无碍之答答无碍之问问答皆无碍故华不着身也至大弟子即无碍之问着而不堕即有碍之答无碍之问有碍之答答不成答故云华不去也一切弟子神力去华不能令去者此即意业通前天手散华身业问今大弟子神力去不去即意业通不通也所以去不去者此是无碍之华故有碍之心去之不去无碍华无碍心华即不著有碍心故华即便著有碍心非但无碍著有碍亦着无碍心非但无碍不著有碍亦不着心有碍无碍有碍皆着无碍皆不着也。
尔时天问舍利弗何故去华答曰此华不如法是以去之天曰勿谓此华为不如法所以者何是华无所分别仁者自生分别想耳若于佛法出家有所分别为不如法若无所分别是则如法观诸菩萨华不著者已断一切分别想故譬如人畏时非人得其便如是弟子畏生死故色声香味触得其便也已离畏者一切五欲无能为也结习未尽华着身耳结习尽者华不着也。
尔时天问何故去华即口论义身子声闻中第一是故问身子何故去华也身子答此华不如法故去之也言不如法者华本俗人所[托-七+巫]非[戒-廾+((巨-匚)/八)]律之法非沙门之法故云不如法又言不如法者不如华法华法去之即去今去不去此非华法故云不如法也天曰勿谓此华不如法身子谓华不如法天女今答勿谓华不如法乃是舍利弗不如法何者华无心言如法不如法仁者谓如法不如法故如法不如法在身子也若于佛法出家有所分别不如法者第二节明若分别如法不如法皆不如法若不分别如法不如法皆如法舍利弗分别如法不如法不如法皆在舍利弗菩萨不分别如法不如法如法皆菩萨也譬如人畏不举譬晓华着不着前譬后合今即譬言人畏时非人得便者什师云外国有罗刹变为马有人骑之罗刹及头语云马好不此人即拔刀云刀好不此人若畏罗刹即得其便以不畏故罗刹无如之何也如是弟子畏生死故下第二合譬有二前明声闻畏生死故华着身菩萨不畏生死故不着也次云声闻结习未尽故华着身菩萨结习尽故华不着身也然此语难解大论云若菩萨断习得佛时更断何物然大论有两说一小乘人说菩萨未断一豪烦恼大乘说菩萨得无生断烦恼习尽论有双弹此二解今当如实说明菩萨断烦恼尽未断习若使如此今云何言菩萨断习耶什师有二解一云声闻菩萨皆有习但声闻有习即起菩萨有习习不起以起故言有不起故言无心起不起故言有不有非是断不断故言有不有也说解云声闻有三界习菩萨无三界内习有念佛功德习大论言有习者有念佛功德习此言无习无三界习故经论各有其意无相违也。
舍利弗言天止此室其已久如答曰我止此室如耆年解脱舍利弗言止此久耶天曰耆年解脱亦何如久舍利弗默然不答。
舍利弗言天止此室其已久如有此文来者可有二意一者叹故问何者上天女神力屈身子神力言辨屈身子言辨此即内有无依之慧外有无碍之辨必久殖三多处室应久是故问云止此室久如如即正问止久近也二者惊怪故问何者天女有如此神力辨才内有无依之慧外有无碍之辨不应复受女人之身为此义故所以问云止此室其已久如也答曰我止此室如耆年解脱者上身子作久近问今天女破久近故今答云我止此室如汝所证无为解脱詺身子为耆年六十为耆年身子尔时亦老也外书云六十耆指使不复自役云耆年也解脱者然解脱有二种一有为二无为有为解脱者五分法身解脱故数偈云前及一切法是皆五阴摄前即是色阴余四法身即行阴五阴皆是有为故五分法身解脱皆为也无为者数灭涅槃即无为解脱今此问是无为解脱也舍利弗言止此久耶者上天女云我止此室如汝所证无为舍利弗言若尔天止此室久矣何以故无始已来本有此无为解脱故肇师云超群有以幽深量大虚以永久随之弗得其纵迎之罔眺其首故知解脱来久解脱既久天止此室亦久故云止此久耶也天曰耆年解脱亦如久者即责解脱久近明数灭无为解脱即无生无灭无始无终无久无近云何无为解脱久耶若有久近即来去生灭而不尔所以今责解脱亦何如久也舍利弗嘿然不答者有二意一者进退不答若答言无久近乃顺解脱即违言失若言有久近不违前言即伤解脱言违前言者前天女云如耆年解脱身子领云止此久耶明解脱是久今若言无久近即违言若言有久近即永解脱所以嘿然不知所云也二者身子既利根闻此一责玄悟解脱无久近无不久近是故嘿然也然嘿有三品下中上下嘿即是凡夫不知法相故嘿然中嘿者即是身子知道无言恐言伤道故嘿然上嘿然者即是净名知道无言言不乖道故嘿今身子知解脱出无言说恐言说伤解脱故嘿然也。
天曰如何耆旧大智而默答曰解脱者无所言说故吾于是不知所云天曰言说文字皆解脱相所以者何解脱者不内不外不在两间文字亦不内不外不在两间是故舍利弗无离文字说解脱也所以者何一切诸法是解脱相。
天曰如何耆旧大智而嘿前来责语非语明声闻不能圣说法今即责嘿非嘿明声闻不能圣嘿然上生不得今死不得若生若死若语若嘿皆悉不成是故今责何故大智而嘿也答曰解脱无所言说者身子顺解脱而答明解脱无有言说是故嘿然也天曰言说文字皆解脱相者明身子见一不见二只知解脱无言说不知言说即解脱故言解脱出言说之水如犊子之我由来真谛地论梨耶出四句外身子亦尔唯知解脱绝四句不知四句即解脱故云文字皆解脱相也所以者何释文字即解脱如文所以者何一切诸法是解脱相者重释明一切皆解脱相既云一切法皆解脱相文字一法岂非解脱耶二者只一切法是解脱解脱是一切法也。
舍利弗言不复以离淫怒痴为解脱乎天曰佛为增上慢人说离淫怒痴为解脱耳若无增上慢者佛说淫怒痴性即是解脱。
舍利弗言不复以离三毒为解脱乎舍利弗及难天女若使一切法即解脱者三毒亦是一切法三毒亦是解脱佛说离三毒为解脱若尔应离文字诸法为解脱故作此问也天曰佛为增上慢人说离三毒为解脱耳然身子至此凡四节屈第一华屈第二语屈第三嘿屈语嘿即立屈今此即引佛语屈若语若嘿若引皆悉不成也言此是引佛语者身子云佛说离三毒为解脱汝云何言一切诸法皆解脱耶故今天答佛为增上慢人说离三毒为解脱耳何者增上慢人未断谓断未得谓得未断烦恼谓得解脱佛为此人说断烦恼尽乃得解脱若为深行大士说三毒即解脱故无行云淫欲即是道恚痴亦复然如是三法中无量诸佛道如来所说各有其意云何作定解耶故云佛为增上慢人离三毒为解脱耳若无增上慢三毒即解脱也。
舍利弗言善哉善哉天女汝何所得以何为证辩乃如是天曰我无得无证故辨如是所以者何若有得有证者则于佛法为增上慢。
舍利弗言善哉善哉者身子自知下劣高让菩萨是故称叹逾杨善哉善哉也身子问汝何得何证辩乃如是身子既屈天女之辩故今问辩也曰我无得无证辨乃如是弹其称叹明声闻语嘿非语嘿自谦称叹非称叹声闻都无一切法何但声闻无一切法亦都无有声闻故法华云十方佛土无有二乘也问何者为得何者为证解云得有为为得证无为为证亦得道谛为得证灭谛为证声闻有得有证即有所得有所得即外有所依内即有碍菩萨无得无证即无所得无所得故外无所依内无碍故大经云有所得者无四无碍无所得者有四无碍故今答云无得无证辨乃如是也然言无得无证非是无得故无得无证今明乃得无所得证无所证故云无得无证诸法无得无证而言有得有证即增上慢人也。
舍利弗问天汝于三乘为何志求天曰以声闻法化众生故我为声闻以因缘法化众生故我为辟支佛以大悲法化众生故我为大乘。
舍利弗问天女于三乘为何志求者上天女言我无得无证故辩如是身子今更重问汝于三乘为何志求佛法不出三乘故作问也天曰声闻法化下天女答明我怀𢬘非三非一非大非小不应问大小三一也。
舍利弗如人入瞻卜林唯嗅瞻卜不嗅余香如是若入此室但闻佛功德之香不乐闻声闻辟支佛功德香也舍利弗其有释梵四天王诸天龙鬼神等入此室者闻斯上人讲说正法皆乐佛功德之香发心而出舍利弗吾止此室十有二年初不闻说声闻辟支佛法但闻菩萨大慈大悲不可思议诸佛之法。
舍利弗如人入瞻卜林唯嗅瞻卜者上明无三无一无大无小便作无解是故今明虽无大无小而无失大小故云入瞻卜林唯嗅瞻卜也合譬如文舍利弗吾止此室十有二年者上弹其久近明无久近便谓无久近是故今明虽无久近不失久近所以今云吾止此室十有二年也何故的言十二年解云十二年是一纪之数如肇师云在什公门下十有余年然在门什公实不得十二年而云十二年亦存其一纪数耳庄子外篇老子问孔丘云吾闻子北方之贤者亦得道乎答未得也又问恶乎求之彼答曰吾求之阴阳十有二年而未得也。
舍利弗此室常现八未曾有难得之法何等为八此室常以金色光照昼夜无异不以日月所照为明是为一未曾有难得之法此室入者不为诸垢之所恼也是为二未曾有难得之法。
此室常有释梵四天王他方菩萨来会不绝是为三未曾有难得之法此室常说六波罗蜜不退转法是为四未曾有难得之法。
此室常作天人第一之乐弦出无量法化之声是为五未曾有难得之法此室有四大藏众宝积满周穷济乏求得无尽是为六未曾有难得之法。
此室释迦牟尼佛阿弥陀佛阿閦佛宝德宝𦦨宝月宝严难胜师子响一切利成如是等十方无量诸佛是上人念时即皆为来广说诸佛秘要法藏说已还去是为七未曾有难得之法此室一切诸天严饰宫殿诸佛净土皆于中现是为八未曾有难得之法舍利弗此室常现八未曾有难得之法。
谁有见斯不思议事而复乐于声闻法乎。
舍利弗此室常现八未曾有难得之法者此明净名依果正果即以无生妙慧依果即以无漏净业所起此中八未曾有束为四双相对今即第一此室常以金色光明不俟日月火珠灯明二者不为诸垢所恼此即内外一双外有光明内无烦恼也此室常有释梵四天他方菩萨此明胜缘此室常说六波罗蜜此明妙教即缘教一双此室常作第一之乐出无量法化此明法无尽此室有四大藏此明财无尽即财法无尽一双此室释迦等佛此明正果此室一切诸天严饰此明依果依正一双所以此室一切诸天宫殿诸佛净土于中现者什师云方寸金刚能见数里金刚有漏颠倒业所起尚尔岂况菩萨无漏净业而不能耶谁有见斯而复乐声闻者明二乘乞食尚不得岂当不乐此耶。
舍利弗言汝何以不转女身天曰我从十二年来求女人相了不可得当何所转譬如幻师化作幻女若有人问何以不转女身是人为正问不舍利弗言不也幻无定相当何所转天曰一切诸法亦复如是无有定相云何乃问不转女身。
舍利弗言汝何以不转女身第三复身论义第一本身论义竟今即第二转身论义者女身论义为三第一女本身论义第二转身论义转身论者转身而论故云转身而论二者转身即是论义云转身而论义也前身子问所以问者身子语亦不得嘿亦不得故前云如何耆旧大智而嘿既不得嘿所以发言问何以不转女身也二者所以问何以不转女身者惊怪故问何者有无碍之辨即有无碍之身有碍之身即有碍辨好体应尔而今女是有碍身有无碍辨何者夫男女秽质即是有碍身而就秽中复有碍无碍男即无碍女即有碍故女有三监五碍今天女是女身即有碍身为是故所以问云何以不转女身也天曰我从十二年来求女相了不可得前身子问何不转女身今天女答曰求女相了不可得竟何转耶然身子两节迷一谓有女复令女转身今天女破其根本求女尚不可得何所转也言十二年求女相不得者可有二义一者就净名室为论天女既在净名室十有二年净名如行而说天女如说而行净名如行说说无男女天女如说而行行无男女为此故所以云十二年求女相不可得也二者一日求女相不可得乃至十日十二年求女不可得乃是毕竟不可得故大品云诸佛恒沙寿求众生相不可得为此义故故云十二年求女相不可得也譬如幻师化作下次举譬晓如文所以举喻者一即明女身如幻女二者释疑疑云今现女身云何言无为是故今举幻喻亦见幻女了幻女应有幻女既不有故女身亦不有也次问身子幻师作幻女而问何不转是正问不身子答不也者明身子作此问是耶问故声闻是耶问答是耶答菩萨问问答皆正也言幻无定相当何转者身子度节悟幻尚无女竟何所转如大品常啼问法尚水从何海来去至何所常啼迥悟尚无水云何言其来去今亦尔幻尚无女相云何转女耶天曰一切诸法亦复如是者欲广类万法明非但女身如此诸法亦然也。
即时天女以神通力变舍利弗令如天女天自化身如舍利弗而问言何以不转女身舍利弗以天女像而答言我今不知何转而变为女身天曰舍利弗若能转此女身则一切女人亦当能转如舍利弗非女而现女身一切女人亦复如是虽现女身而非女也是故佛说一切诸法非男非女。
即时天女以神力变舍利弗身者成无碍辨故转既有无碍之辨故有无碍之身也二者成幻化之言上虽有幻化之言未有幻化之事构之虚言未若验之以实为此故明非但幻化之言亦有幻化之事明男女不定男女菩萨不定菩萨声闻不定声闻为是此故转女身也又所以转身者欲生种种论前本身论今转身论故转女为身子变身子为女以变女为男女不定女女身如幻转男为女男不定男男身如幻男女既然万法亦尔为是故转女身为身子而问何不转女也身子以天女像答不知何转而变为女此非是非女为女实无女可转故云不知何转也什师直云就理而答竟无女身何所言转故云不知何转也天曰舍利弗若能转此女身一切女人亦当能转者明身子形虽是女实非女一切女亦尔形虽是女实无有女既不能转舍利弗形虽是女实无有女亦不能转舍利弗女形无女而能转者一切女形无女亦应能转故云若能转此女身即一切女亦能转也是故佛说一切法非男非女者良由大圣有于斯教我禀此教而悟我如是也。
即时天女还摄神力舍利弗身还复如故天问舍利弗女身色相今何所在舍利弗言女身色相无在无不在天曰一切诸法亦复如是无在无不在夫无在无不在者佛所说也。
即时天女还摄神力身子复如故下第三复身论义复身子身问女身何所在也身子答女身无在无不在者好体唯一无一有应云女身无在云何双无耶解云此有二意一者身子领悟竖入何者明本有女在故有不在既无女在云何不在故无在无不在乃至四句皆净毕竟清彻也二者明了无女论何物在今亦尔了无女论何物在不在也天曰一切诸法亦复如是者明非但女身无在无不在一切法亦复如是向女今男向女不在今女亦不在向凡今圣向凡不在今凡不在故万法亦如是然此中唯弹两句者明佛世根利故也。
舍利弗问天汝于此没当生何所天曰佛化所生吾如彼生曰佛化所生非没生也天曰众生犹然无没生也舍利弗问天汝久如当得阿耨多罗三藐三菩提天曰如舍利弗还为凡夫我乃当成阿耨多罗三藐三菩提舍利弗言我作凡夫无有是处天曰我得阿耨多罗三藐三菩提亦无是处所以者何菩提无住处是故无有得者舍利弗言今诸佛得阿耨多罗三藐三菩提已得当得如恒河沙皆谓何乎天曰皆以世俗文字数故说有三世非谓菩提有去来今天曰舍利弗汝得阿罗汉道耶曰无所得故而得天曰诸佛菩萨亦复如是无所得故而得。
舍利弗问天汝于此没当生何所有此文来者上论男女明无男女今论生死辨无生死所以身子问者身子既见天女有如此神变辨才故问汝于没当生何处也天曰佛化所生吾如彼生也舍利弗问天汝久如当得菩提者上明不离生死无有生死今明不得菩提无有菩提身子问者上天女既引佛化生必应邻佛证菩提必当不久故问得菩提也天曰答如文。
尔时维摩诘语舍利弗是天女已曾供养九十二亿诸佛已能游戏菩萨神通所愿具足得无生忍住不退转以本愿故随意能现教化众生。
尔时维摩诘语舍利弗下第三净名拂天女迹所以拂者上身子与天女种种论义门门致屈身子羞于大众身子是如来右面弟子智慧第一云何辨不及于小女为此义故拂迹明此女是无生大士法身菩萨受屈大人何足为耻耶二者时□见天女内有无碍辨外有无碍之身未知是何地位之人是故今显是无生大士不退转人本愿之力为化众生故托斯贤也。
佛道品第八
佛道品第八
然此品名不易可闻六道之中唯人道中多闻此名虽然对余道言中多闻实论闻复无几所以大品三慧中云若得闻佛名毕苦其福不尽故闻此名不可思议也所以有此品来者有二义一者此经明菩萨行菩萨行者下化众生上求佛道下化众生应须识众生识众生故能度众生若不识众生何能度众生上来佛道应须识佛道若不识佛道何能求佛道为是故前观众生今论佛道然此虽有二章更无两路何者只为求佛道故度众生度众生者只为安置佛道是故虽有二还成一也二者近从天女章生明无生法身菩萨此是体道之人寄迹秽形为弘正道此是一方便今明非但有此一种方便体道之人有无量方便或行无间乍入酒舍絓一切事皆为通达佛道为是故有今品来也。
尔时文殊师利问维摩诘言菩萨云何通达佛道维摩诘言若菩萨行于非道是为通达佛道。
品有时开为三第一论佛道第二论佛种第三明眷属今且开为二第一体道作违方便第二体道作顺方便此之违顺约缘故有违顺菩萨体之皆顺何以知然于菩萨皆利缘显道故皆顺也就初为二第一论佛道第二论佛种今即第一论佛道言行非道通达佛道者今且责何意作此语故大师答难凡引经者皆责其原由悉须得其根本今此言有何意而作此语耶解云体悟不体悟为论以不达者有道有非道异体达之者道非道未曾二只行非道即是道也问若尔达者道非道皆道可尔不达者道非道悉非道不解云如是以道心故非但行道是道行非道亦道故大品云不见产业无非般若者以般若心作一切行一切行皆般若非道心行一切行一切皆非道颠倒心作一切一切皆颠倒故思益云一切法正一切法耶也问菩萨既体道非道皆是道若尔只道为道云何言非道为道耶解云于菩萨并道今言非道为道者三毒五逆于凡夫二乘谓言非道菩萨了凡夫二乘非道者为道故云通达非道为道也问凡夫二乘道非道皆非道若尔只应云非道为非道云何言道为非道耶解云此义亦如前于菩萨道为其是非道也问菩萨道非道皆是道可得菩萨道非道皆非道不解云得只非道为道只道为非道总道非道皆是束非道道悉非也问若尔众生道非道悉非道可道非道皆是道不解云亦得于其悉是道道于其是道非道于其亦是道也难菩萨道非道皆道可方便无方便皆方便不解云斯义有例非例何者道非道皆道此是菩萨方便故尔众生道非道皆非众生无方便故尔无方便故是非悉非有方便故是非皆是也而例者詺道为方便非道为无方便斯言即例也。
又问云何菩萨行于非道答曰若菩萨行五无间而无恼恚至于地狱无诸罪垢至于畜生无有无明憍慢等过至于饿鬼而具足功德行色无色界道不以为胜示行贪欲离诸染着示行瞋恚于诸众生无有恚碍示行愚痴而以智慧调伏其心示行悭贪而舍内外所有不惜身命示行毁禁而安住净戒乃至小罪犹怀大惧示行瞋恚而常慈忍示行懈怠而勤修功德示行乱意而常念定示行愚痴而通达世间出世间慧示行謟伪而善方便随诸经义示行憍慢而于众生犹如桥梁示行诸烦恼而心常清净示入于魔而顺佛智慧不随他教示入声闻而为众生说未闻法示入辟支佛而成就大悲教化众生示入贫穷而有宝手功德无尽示入形残而具诸好相以自庄严示入下贱而生佛种性中具诸功德示入羸劣丑陋而得那罗延身一切众生之所乐见示入老病而永断病根超越死畏示有资生而恒观无常实无所贪示有妻妾彩女而常远离五欲淤泥现于讷钝而成就辩才总持无失示入邪济而以正济度诸众生现遍入诸道而断其因缘现于涅槃而不断生死文殊师利菩萨能如是行于非道是为通达佛道。
又问云何菩萨行于非道者上既云行非道为道何者是非道故问于非道也答若菩萨行五无间而无恼恚者只行五无间非道即为佛道何以故菩萨以道心行五无间故五无间是道众生颠倒心行道道成五无间又菩萨道心行道故具是道菩萨心行五无间五无间亦是道众生颠倒心行五无间故是五无间颠倒心行道亦是五无间何者颠倒心行道即伤道伤道即伤法身罪过五逆何者五无间只害五阴身故云云又只道是三宝道是父母汝既破道即破三宝破父母具如大品所明以是故云菩萨行无间即为道众生行道即无间也余一切类尔示入羸劣丑陋而得那罗延身者故上云非但一女人秽质为佛道明一切丑陋𨜟劣皆为佛道也那罗延身者此天中力士端正而猛健猛健对羸劣端正故对丑陋故云示入羸劣丑陋而得那罗延身。
○于是维摩问文殊何等为如来种下第二论佛种问此论佛种与上论佛道何异解云有例不例言其例者将前例后将后例前将前例后者前云菩萨通达非道为道今亦得云菩萨通达非种为种今云发心者是佛种亦得云发心者是佛道不发心者非佛道此义即例言不例者即体悟非道为道今即明佛种为佛种非佛种不为佛种何者此就文为论上即始终浅深为论今即就终始深浅为言上就深行菩萨有方便能体一切非道以为佛道今就浅行未有方便不能体非种为种正开种非种为二明凡夫为佛种二乘非佛种二乘之人断烦恼尽住于涅槃烦恼糠已脱不复能生菩提心牙故非种若是凡夫未断烦恼证涅槃烦恼糠未脱故能生菩提心牙故为种为是故二章为异也问此中何意明凡夫为种二乘非种耶若使此中明非种法华不应授记作佛南北有二解北云有五宗四宗不同深浅为异故此经明非种法华授其记作佛南人云有四时五时有别亦深浅不同以此经浅故挫二乘非种法华深故明二乘作佛今明不然何必明作佛不作佛而判经之深浅耶若使此经挫二乘判言此经浅法华者华严挫二乘华严应浅华严于汝是顿教深此经此经是渐浅既有渐顿异应有挫不挫异同挫二乘同应是浅言华严挫者彼文云如药树王不于二处生一者不火坑生二者不深水生佛种亦尔一者不于一阐提中生二者不于二乘心中生如是故二经皆挫二乘也今所明者非是此经不明作佛为浅法华明作佛为深此二经实齐而不同者与夺适时遂缘何定应须与即与宜闻夺即夺也问为何物缘而夺为何物缘而与耶且解云为夺缘故夺为与缘故与也又责何物是夺缘何物是与缘耶解云夺即令二乘人慕于大道明二乘不及凡夫凡夫有及复二乘即无也与则接二乘二乘闻不及凡夫永绝其根为是故汝并应成佛何得永绝不复修行耶为是故二经与夺随宜非谓有深浅也。
于是维摩诘问文殊师利何等为如来种文殊师利言有身为种无明有爱为种贪恚痴为种四颠倒为种五盖为种六入为种七识处为种八邪法为种九恼处为种十不善道为种以要言之六十二见及一切烦恼皆是佛种曰何谓也答曰若见无为入正位者不能复发阿耨多罗三藐三菩提心譬如高原陆地不生莲华卑湿淤泥乃生此华如是见无为法入正位者终不复能生于佛法烦恼泥中乃有众生起佛法耳又如植种于空终不能生粪壤之地乃能滋茂如是入无为正位者不生佛法起于我见如须弥山犹能发于阿耨多罗三藐三菩提心生佛法矣是故当知一切烦恼为如来种譬如不下巨海不能得无价宝珠如是不入烦恼大海则不能得一切智宝。
然文即文殊为主居士为宾前来即净名为主妙德为宾所以尔者明二人德齐㸦为宾主具二庄严也问若尔一一品中应二人互为宾主解云不得何者此经初来为显居士为主如来命之为宾故文殊为宾多居士为宾少也此中增数明义如文言七识处为种者七识有二种一者七识界六识并意根为七识也二者七识住欲界人天为一三禅为三三空为三合为七识也问何故欲四趣非住色界第四禅非住无色非想非住耶解云四趣非住者四趣苦识不乐住第四禅无想天无心识故识不乐住非想灭定灭心识故识不乐住也八耶九恼可知云云。
尔时大迦叶叹言善哉善哉文殊师利快说此语诚如所言尘劳之俦为如来种我等今者不复堪任发阿耨多罗三藐三菩提心乃至五无间罪犹能发意生于佛法而今我等永不能发譬如根败之士其于五欲不能复利如是声闻诸结断者于佛法中无所复益永不志愿是故文殊师利凡夫于佛法有反复而声闻无也所以者何凡夫闻佛法能起无上道心不断三宝正使声闻终身闻佛法力无畏等永不能发无上道意。
又云声闻终身闻此法不能发心者斯言亦是难解何者既云终身不能发心法华何意授记耶解云此是一时平夺耳举譬如骂小儿小儿作一事不成即骂云至老不成未必长不成乃一时呵令悟耳问何意迦叶自述不能发菩提耶解云若使文殊居士自说声闻不信以迦叶是大罗汉自陈不能故一切皆信也。
尔时会中有菩萨名普现色身问维摩诘言居士父母妻子亲戚眷属吏民知识悉为是谁奴婢僮仆象马车乘皆何所在。
尔时会中有菩萨下品为二第一明违方便意今第二明顺有此文来者远从上空室生止空室无一切物及以眷属象马等悉无是故今问也然居士所以空室无眷属者复是一种方便何者众生所见不同世间耳目之徒见菩萨同其有父母有妻子等便谓菩萨实有父母妻子眷属而菩萨同众生欲令众生同菩萨故菩萨同众生有眷属实远离之众生实谓菩萨有眷属故普现问净名广答也。
于是维摩诘以偈答曰智度菩萨母方便以为父一切众导师无不由是生。
智度菩萨母者经论中释父母不同一即福慧判父母大品不证品云六度父母论主释云五度为父般若为母五度即福德门般若即知慧门二者定慧判父母般若为父母般舟三昧为父三者二慧判父母即是此文然佛有二种父母一法父母二人父母何意有二父母解云有二身一生身二法身既有二身故有二父母何者释迦法身即二智为父母生身即净饭摩耶为父母居士亦二法身即二智纂释女为父母也佛菩萨有二父母众生亦有二父母何者众生以无明为父贪爱为母此是本父母由此本父母故有张王父母即末父母也今一切众导师并从知度方便生亦一切众生并从无明贪爱生也又且此生法二身父母异者若法身父母同生身即不同何意尔耶解云法身同故父母同生身不同故父母不同所以经云十方诸如来同共一法身故法身同生身或丈六千尺故生身不同也众生亦尔一切众生皆从无明贪爱生故是同而有张王万姓故不同也问何意此中以实为母方便为父不以方便为母实为父耶解云及责何意贪爱为母无明为父不无明为母贪爱为父耶责云并疑解云通皆得而不尔者逐义显现实慧静照当能生义方便教喻如令游空不滞涉有不着当能教义能生匹母能教配父众生亦尔贪爱故生由无明使起爱也又实慧内鉴而静方便外用而动世间父母配于天地天动而阳地静而阴故云六龙駇天天无暂静一马行地乍有暂动天终动地终静也今二慧亦尔以拥变动动与阳齐匹于天实性凝静静与阴同故配于地也一切众道师者上明能生父母竟今明所生之子息问若为言二智生佛耶今只用二智为佛何处离二智有佛而言二智能生耶解云就义如此世间父母为能生子为所生今二智实不异佛但于义开二以二智为法佛为人法为能生人为所生又因果判二智是因佛是果因为能生果为所生然此可有三种一者因有人法法能成人所成果中亦尔二者因能生果所生也问何因得此二智云何方法生以而言如此耶解云从来云佛二智说二谛既二智说二谛只以知为谛众生禀二谛生二智即此二谛教为父母故大品云般若为佛母也方便或父或师大品云沤和拘舍大师方便力也。
法喜以为妻慈悲心为女善心诚实男毕竟空寂舍。
法喜以为妻者前明父母竟今明妻子妻亦有二今即法喜为妻世间以妻为喜今菩萨以法自娱故云法喜为妻此非但闻法为妻通三慧为法喜也慈悲心为女善心诚实为男者次明儿息亦有二今以慈心为女诚实为男者慈心外𡠀故匹为女实心处内故配为男又慈心软弱故为女实心干用故为男也问慈是功德门诚实是智慧门何意禅女慧男也解云如观音经云求男即智慧愿女端正端正即福门也师子孔二严中明福严劣智慧严胜劣故为女胜故为男齐而不齐也毕竟空寂舍前明人竟今明于舍非是前有人后有舍但依正报故前后辨耳以正果正故前明依果傍故后辨舍亦有二前方丈为舍今以毕竟空为舍世间舍遮风霜防劫盗今毕竟空舍亦尔遮一切见防诸天魔也又世间栖止为舍菩萨止居毕竟空故喻之为舍也。
弟子众尘劳随意之所转道品善知识由是成正觉。
弟子众尘劳随意之所转者以三毒一切尘劳以为弟子随意之所转者三毒令不三毒如弟子弟子顺从为义也道品善知识者前明自眷属今明善知识善知识者示是道是非道故以道品为善知识大品云道品为涅槃近门示生死开涅槃也。
诸度法等侣四摄为伎女歌咏诵法言以此为音乐。
诸度法等侣者前明善识今明伴侣世间皆有伴侣今菩萨以诸度为伴侣此是第一真实伴侣住即俱住行即同行也所以言诸度为侣者度即从此岸到彼岸诸度既共菩萨即相随去也诸度者明度有六有十八万四千一切非一故云诸度也四摄为伎女者世间人集妙伎女自悦悦他今菩萨以四摄摄众生自悦悦他问众生可悦菩萨云何亦悦耶解只四摄摄众生众生受菩萨摄菩萨心即悦乐故也歌咏诵法言世间歌咏阳春白水妙曲美音今菩萨歌咏法言为音乐也故有法俗二乐亦是两音也。
总持之园苑无漏法林树觉意净妙华解脱智慧果。
总持之园菀者世间园菀殖树敷华结实今菩萨以陀罗尼为园菀持一切恶不起持一切善不失以一切不失故七觉华敷结解脱实也既有园菀即有林树故次明无漏林树也觉意者七觉此是卅七是之最胜前八正即见道七觉即修道解脱即无学八正为林树七觉为华解脱为果具三道也解脱知慧果具为无为二果解脱即无为果知慧即有为果也问此是小乘何以解大乘耶解云大小具三道故也。
八解之浴池定水湛然满布以七净华浴此无垢人。
八解之俗池者前明园菀园菀中有池故今次明浴池八解即八解脱或云八背舍解脱下地故云解脱背舍下地故云背舍也以为浴池者池洗濯尘累解脱烦恼故喻之浴池也定水湛然满者问八解脱摄定尽无有离八解别有定何故复明耶解云亦无𩀌池有水只以水为池只已定为八解而今更说者就异义说耳洗濯无累为解脱具足湛满为定水也布以七净华者既有澄清美水复布净妙之华七净者一戒净二心净三见净四度疑净五道非道净六行净七断净以此七净布于三道故云布也三道者见修及无学见谛道有五谓戒净心心即定净见净即除身边等见四度疑净除疑也道非道净即除戒取也修道中一净谓行净无学亦一谓断净也。
象马五通驰大乘以为车调御以一心游于八正路相具以严容众好饰其姿惭愧之上服深心为华鬘。
象马五通驰者五通为象大乘为车一心为御行八正路也相具以严容者相粗好细故相以严容好以饰姿也。
富有七财宝教授以滋息如所说修行回向为大利。
富有七财宝者前明服饰竟今明财宝七财信[戒-廾+((巨-匚)/八)]闻慧舍惭愧可知也坂授以滋息者既有财物应须出入息利以此七财授与前人前人复授与人如是则财财不穷化化无绝四生有尽七财乃穷也如所说修行者既坂授财物应便行财也。
四禅为床座从于净命生多闻增智慧以为自觉音甘露法之食解脱味为浆净心以澡浴戒品为涂香摧灭烦恼贼勇健无能逾降伏四种魔胜幡建道场。
四禅为床坐者床有二下离上安四禅亦尔离下诸结上发慧也多闻为觉音者世间贵人欲觉眼眠即奏音乐金菩萨入四禅用多闻智慧音觉之也甘露为之食解脱味为浆者甘露即涅槃涅槃为食解脱为浆也问涅槃只解脱云何说二解云为无为异无为为涅槃有为为解脱也。
虽知无起灭示彼故有生悉现诸国土如日无不见。
虽知无起灭者前来一段出世对世间辨今明出世超于世间世间无有斯事也上下半示生下半示生有益菩萨出世如日处天无不都见无不蒙益也。
供养于十方无量亿如来诸佛及己身无有分别想虽知诸佛国及与众生空而常修净土教化于群生诸有众生类形声及威仪无畏力菩萨一时能尽现觉知众魔事而示随其行以善方便智随意皆能现或示老病死成就诸群生了知如幻化通达无有碍。
虽知诸佛国及众生空者虽知佛土空而修净土虽知众生空而常度众生此即菩萨平等之观从来云此是菩萨并观并观即空有并善恶动静并空有即竖并善恶等并即横并此之空有不二无相妨碍故云并观问何地菩萨能如此并耶他云八地菩萨并观师责若为并耶为真俗二并不二并耶开善二谛一体并责一云何言并二物可论并既其不二云何言并耶故不可也龙光真俗二体故并师云二并者詺作鳖𤾁并两孔而并左右不相关也又何意并只为空有二故并汝既二谛不相关云何言并今言并者即是不二之观从初发心即修习此不二观大经及华严皆有此文二心不别也问二心既不别云何初后解云初并后并云何不别举喻如作佛初后皆佛而有初后殊也责何意须并耶解云二见众生故菩萨并观众生常行二见菩萨为破此二明不二故经云愚者谓二知者了达无二此即对二明不二二去不二即净也。
或现劫尽烧天地皆洞然众人有常想照令知无常无数亿众生俱来请菩萨一时到其舍化令向佛道经书禁咒术工巧诸技艺尽现行此事饶益诸群生世间众道法悉于中出家因以解人惑而不堕邪见或作日月天梵王世界主或时作地水或复作风火劫中有疾疫现作诸药草若有服之者除病消众毒劫中有饥馑现身作饮食先救彼饥渴却以法语人劫中有刀兵为之起慈悲化彼诸众生令住无诤地若有大战阵立之以等力菩萨现威势降伏使和安一切国土中诸有地狱处辄往到于彼勉济其苦恼一切国土中畜生相食啖皆现生于彼为之作利益示受于五欲示复现行禅令魔心愦乱不能得其便火中生莲华是可谓希有在欲而行禅希有亦如是或现作淫女引诸好色者先以欲钩牵后令入佛智或为邑中主或作商人导国师及大臣以祐利众生诸有贫穷者现作无尽藏因以劝导之令发菩提心我心憍慢者为现大力士消伏诸贡高令住无上道其有恐惧众居前而慰安先施以无畏后令发道心或现离淫欲为五通仙人开导诸群生令住戒忍慈见须供事者现为作僮仆既悦可其意乃发以道心随彼之所须得入于佛道以善方便力皆能给足之如是道无量所行无有涯智慧无边际度脱无数众假令一切佛于无数亿劫赞叹其功德犹尚不能尽谁闻如是法不发菩提心除彼不肖人痴冥无智者。
三灾事义已如余处广辨问三灾中何物菩萨化众生耶解云婆须密菩萨在此中化众生此菩秿弥勒处释道安云此菩萨系弥勒后也。
维摩经疏第四
卍续藏第 19 册 No. 0343 维摩经略疏
维摩经疏第五(原本此卷但尾有题首直置品号如第四卷今例上安题)
胡 吉藏 撰
入不二法门品第九
入不二法品第九
广说二智有五品三品已竟今即第四品明入不二法门所以有此品来者有近有远言近意者乃是净名现权之本意复是文殊问疾之所由所以言是净名现疾之本意复是文殊问疾之所由者解云若不为令众生入不二净名即不现疾文殊亦不问难只为令众生入不二之道故净名现疾文殊问疾是故净名本意文殊问疾所由也言远意者乃是三世十方诸佛正意何者三世十方诸佛陈言吐教虽复无量终为显一道故华严云文殊法常尔法王唯一法一切无碍人一道出生死也问三世十方诸佛唯是一道何故说种种教耶解云虽说种种教终为一道说种种不为种种说种种为表一道法华云虽说种种乘终为一乘故不二之法是三世十方诸佛本意也又近意从上两品生前观众生下化众生佛道品上求佛道今此品即泯之明虽化众生实无众生可化虽求佛道实无佛道可求显众生佛不二是故今明不二也此即是牧入义上虽有如此方便皆为不二故是牧人若望后即是出用义因不二故能出生一切方便又前后各有出用牧入也然大师商略此品有两种二及三种三言两种二者一种二即是三十三菩萨说入不二五千悟入不二由三十三菩萨说入不二五千菩萨悟入不二由五千应入不二故卅三说入不二即是缘教相称应病授药如法服行也复一种二者明三十二菩萨以言显不二净名无言显不二此言无言并是教门何以故并能开道益物故言无言并教不如他言说是教无言非教今明并是教因言悟言既是教因无言悟无言岂非教故皆其教也只此言无言即是不二言是无言言无言是言无言无言言非言言无言非无言非言非无言非语非嘿即入不二也言三种三者第一种三者明此三十三菩萨入不二凡有三位初三十一菩萨说二入不二文殊说二不二入非二非不二次净名从非二非不二入非非二非非不二问若尔前三十一菩萨是入不二今何故通言入不二耶解云入不二有两种若初三十一菩萨以生灭为二成灭为不二从生灭二入不生灭不二文殊踏前二不二并成二非二非不二乃为不二从此二不二入非二非不不二也净名踏非二非不二并成二非非二非非不二为不二从非二非不二入非非二非非不二虽复重复不同终是从二入不二如由来三节二谛初有为世谛无为真谛次有无为世谛非有无为真谛次二不二为世谛非二非不二为真谛虽有三节不出二谛也第二种三者前三十一菩萨谓不二可言故言于不二文殊知不二无言而言于不二即言于无言净名知不二无言不言于不二即是无言于无言此即三句诸菩萨即言净名无言文殊亦言亦无言也所以三十一菩萨谓不二可言于不二者其闻净名命说不二众菩萨即说不二故谓不二可言言于不二即言于言也次文殊知不二无言净名无所命众菩萨无所说虽知如此而不能无言于无言言于无言言于无言说不可说也净名知不二无言而嘿然无言于不二无言于不二不二之极也第三种三者前三十一菩萨破二明不二而不能知能破所破不二次文殊了生死涅槃等不二亦了能破所破不二无二所破无不二能破虽知无破不破可言而言无破无不破也次净名知无破不破可言而无言于无言无言于无破不破也然入不二门难解从来云入不二法门二为不二门因二入不二故二为不二门今责既云不二门云何云二为不二门若二为不二门应言入二门而今云入不二法门何得二为不二门耶此言自屈又更并若言入不二法门二为不二门者不思议解脱法门更以何为门不思议解脱法门即不思议解脱法为门即应入不二法门即不二法为门不二法门遂以二为门者解脱法门应系缚为门反并(云云)若此义怀净名现疾文殊问疾并怀何但此二怀十方诸佛本意亦怀也问若不用二为不二门用不二为门耶此亦不可若不二为门者入何处从何而入若入实相实相只是不二乃是实相入实相不二入不二耳又责不二是所入从何而入若不以因二入不二亦不得因教悟理反结云今解具有三义一者明因二悟入不二二为不二门故云入不二门何者此二若是二故二二不得入不二二非不二门此是不二故因此不二二入二不二故不二二为二不二门也此具明约能化所化若约能化即说二表不二故二为不二门如三十一菩萨表不二说二门亦如如来说二谛教表不二理二谛为理门故大经云如是二语为了一语此约能化也约所化即因此二了悟不二因教悟理能化约表为门所化约悟入为门也二者即用此二不二为门何者明圣道即未曾二不二非二非不二今假说不二为令悟道即詺不二为门此亦得约能化所化约能化即说不二为表于道故不二教为道门故中论序云实非名不悟寄中以宣之此教为理门亦得不二入非二非不二不二为非二非不二门也约所化者因不二教悟入不二之道故不二为门也三者即此不二为法门如华严有种种法门亦尔即不二为二并异上之二释何者不二即是门故异上二为不二门入此不二更无所入故异第二释今释就义以辨言不二门者只道之别名此不二之道通而无滞为门不二可轨为法悟此不二名之为入亦具能化所化三十三菩萨说不二诸菩萨悟入不二也此中有三十三菩萨说问者云何意顿有三十三菩萨说解云众生迷病不同即悟差别故须多种设多种药治病差故也。
尔时维摩诘谓众菩萨言诸仁者云何菩萨入不二法门各随所乐说之。
就此卅三菩萨为三第一净名请众菩萨说众菩萨诩即请一诩多第二众菩萨请文殊诩即是请多诩一第三文殊请居士诩即请一诩一今则第一初请如文。
会中有菩萨名法自在说言诸仁者生灭为二法本不生今则无灭得此无生忍是为入不二法门。
会中有菩萨下第二众菩萨受请说不二所以初法自在应命而说者此菩萨既于法自在故命初说也就此中有二第一标人名第二说入不二法今则标名也生灭为二下第二说入不二法就此复为二第一明不二第二解入明生灭为二法本不生今则无灭不生不灭此是明不二得此无生法忍是为入不二法门即是解入乃知法本不生今即无灭是不二众生云何得入是故今明得无生法忍能入不二法门所以前明不二次释也问亦得前入后不二不解云不得要前说不二后乃入不二何者入本入不二前未有不二何所言入故前须明不二后明入也问若尔前题应云不二入门既云入不二法门应初入后不二解云亦得云不二入法门大论引此经云如毗摩经不二入法门品也但今约能化所化异若约能化即前不二后入应云不二入门若约所化入不二法门今文约能化故前明不二后辨入题中从所化悟入为名故云入不二也问此云法本不生今则无灭不二者此为破生灭明无生灭为因缘生灭无生灭耶解云具二义一者即因缘生灭是无生灭此生灭是不生灭故生灭即不生灭此约能化也二者生灭明无生灭此约所化实无生灭众生倒谓有生灭如经愚者谓二智者了达无二此只是一人向迷谓二悟即不二生灭转为无生灭也问既生灭无生灭云何但言无生忍双语应双得解云此言无生忍非是生灭中生此生即通何者于生不生心于灭不生心一切不生心故名无生法忍也。
德守菩萨曰我我所为二因有我故便有我所若无有我则无我所是为入不二法门不眴菩萨曰受不受为二若法不受则不可得以不可得故无取无舍无作无行是为入不二法门德顶菩萨曰垢净为二见垢实性则无净相顺于灭相是为入不二法门善宿菩萨曰是动是念为二不动则无念无念即无分别通达此者是为入不二法门善眼菩萨曰一相无相为二若知一相即是无相亦不取无相入于平等是为入不二法门妙臂菩萨曰菩萨心声闻心为二观心相空如幻化者无菩萨心无声闻心是为入不二法门弗沙菩萨曰善不善为二若不起善不善入无相际而通达者是为入不二法门师子菩萨曰罪福为二若达罪性则与福无异以金刚慧决了此相无缚无解者是为入不二法门师子意菩萨曰有漏无漏为二若得诸法等则不起漏不漏想不著于相亦不住无相是为入不二法门净解菩萨曰有为无为为二若离一切数则心如虚空以清净慧无所碍者是为入不二法门那罗延菩萨曰世间出世间为二世间性空即是出世间于其中不入不出不溢不散是为入不二法门善意菩萨曰生死涅槃为二若见生死性则无生死无缚无解不然不灭如是解者是为入不二法门现见菩萨曰尽不尽为二法若究竟尽若不尽皆是无尽相无尽相即是空空则无有尽不尽相如是入者是为入不二法门普守菩萨曰我无我为二我尚不可得非我何可得见我实性者不复起二是为入不二法门电天菩萨曰明无明为二无明实性即是明明亦不可取离一切数于其中平等无二者是为入不二法门喜见菩萨曰色色空为二色即是空非色灭空色性自空如是受想行识识空为二识即是空非识灭空识性自空于其中而通达者是为入不二法门明相菩萨曰四种异空种异为二四种性即是空种性如前际后际空故中际亦空若能如是知诸种性者是为入不二法门妙意菩萨曰眼色为二若知眼性于色不贪不恚不痴是名寂灭如是耳声鼻香舌味身触意法为二若知意性于法不贪不恚不痴是名寂灭安住其中是为入不二法门无尽意菩萨曰布施回向一切智为二布施性即是回向一切智性如是持戒忍辱精进禅定智慧回向一切智为二智慧性即是回向一切智性于其中入一相者是为入不二法门深慧菩萨曰是空是无相是无作为二空即无相无相即无作若空无相无作则无心意识于一解脱门即是三解脱门者是为入不二法门寂根菩萨曰佛法众为二佛即是法法即是众是三宝皆无为相与虚空等一切法亦尔能随此行者是为入不二法门心无碍菩萨曰身身灭为二身即是身灭所以者何见身实相者不起见身及见灭身身与灭身无二无分别于其中不惊不惧者是为入不二法门上善菩萨曰身口意业为二是三业皆无作相身无作相即口无作相口无作相即意无作相是三业无作相即一切法无作相能如是随无作慧者是为入不二法门福田菩萨曰福行罪行不动行为二三行实性即是空空则无福行无罪行无不动行于此三行而不起者是为入不二法门华严菩萨曰从我起二为二见我实相者不起二法若不住二法则无有识无所识者是为入不二法门德藏菩萨曰有所得相为二若无所得则无取舍无取舍者是为入不二法门月上菩萨曰闇与明为二无闇无明则无有二所以者何如入灭受想定无闇无明一切法相亦复如是于其中平等入者是为入不二法门宝印手菩萨曰乐涅槃不乐世间为二若不乐涅槃不厌世间则无有二所以者何若有缚则有解若本无缚其谁求解无缚无解则无乐厌是为入不二法门珠顶王菩萨曰正道邪道为二住正道者则不分别是邪是正离此二者是为入不二法门槃实菩萨曰实不实为二实见者尚不见实何况非实所以者何非肉眼所见慧眼乃能见而此慧眼无见无不见是为入不二法门。
不眴菩萨亦二初明能说次明不二法不眴者此菩萨眼不眴如帝释眼不眴也又此菩萨得念佛三昧在前见法故不眴三者常得正观无有错故云不眴也受不受者有三义一者有所得有所受着若无所得无所受着为无所受菩萨了此不二也二者明心能领受为受境不能领受名不受今菩萨了境智不二也三者如杂心舍利弗毗昙明十八界摄一切尽十八界中九不受领余通受无受今摩诃衍了此诸法受不受不二也所余类尔可知也。
如是诸菩萨各各说已问文殊师利何等是菩萨入不二法门文殊师利曰如我意者于一切法无言无说无示无识离诸问答是为入不二法门。
如是众菩萨各巳下三节中第一一人请众人诩即别请总诩竟今即第二众人请一人诩总请别诩今则请为二初结次正请所以众菩萨请文殊者或可众菩萨位行浅文殊位行深故请文殊说二者文殊既是衔命对扬之人故请说三者上说二不二浅今复欲转节说非二非不二故别请若还是前人恐说还同前说为是故别请也文殊曰第二答此答泯前诸菩萨诸菩萨虽知生灭等不二谓菩萨能说不二是所说又言众菩萨是示大众是听又见净名问众菩萨答终有能所还是二见故今文殊泯之未曾有众菩萨能说亦无不二是所说无听无示无问无答问答不二名入不二也。
于是文殊师利问维摩诘我等各自说已仁者当说何等是菩萨入不二法门时维摩诘默然无言。
于是文殊问下三节即第三段文殊请净名诩所以文殊问者文殊是对扬之主故请余人非对扬主故不请二者说不二法异故问人亦异也时净名嘿然所以嘿然者复泯文殊文殊泯前三双虽言无说而说无说虽言无问而问无问是故今居士更复净之无说于无说无问于无问无答于无答故嘿然也无言有三谓上中下下嘿者愚人处众不知何言如道生法师明阐提有佛性被摈虎丘大本既至果明阐提有佛性学士飞[(掘-口+(一/由))-出+((走-土)-一+人)]奉迎还本寺发讲大众丧气无有能问者此即愚人无言也二者中人无言者知道无言恐言伤道是故无言如前身子不知所言也三者上人知道未曾言无言为泯言故无言即净名其人也又此言无言无言言声满大千一无所说一无所说而教满大千肇师云净名壮口毗耶此非无言壮口而教满大千又前卅一菩萨言说文殊以言息言若不言言无声息如知事人以声息声不求声也今净名复泯文殊言能所皆毕也。
文殊师利叹曰善哉善哉乃至无有文字语言是真入不二法门说是入不二法门品时于此众中五千菩萨皆入不二法门得无生法忍。
文殊言领者净名既无言诩文殊今应无言领如前空室嘿现嘿领明今何故嘿诩而言领耶解云具四句前空室即俱嘿前文问答即俱语五千菩萨嘿领语说今此语领嘿说二人目击而已但大众谓文殊问言净名无答是故文殊显净名无言之意所以叹云是真入不二法门也此即净名无言诩言文殊言领无言此言无言因缘言无言非无言无言言非言非无言言无言开非言无言也。
香积佛品第十
香积佛品第十
此即广明二智中有五品今则第五所以有此品来者意乃无量略有数意一者即是空室之意由空室故得请饭室若有食即不得请饭得请饭由前空室也二者从上不二法门生明因有不二故有香积佛及香饭香积佛即正果香饭即依果由体不二故有此依正二果此即是出用义由不二故今二故上明二不二今明不二二圆成一句也三者即是形声二教上来多明声教今香饭即是形教此之二种皆能表道故皆是教此即六尘皆教上声教今色教也又上明秽土教今品净土教具四句为秽土缘说秽教为净土缘说净教秽土缘说净教净土缘说秽教今此经中具也今解教既尔可得现前有四句不为秽土缘现净土净土缘现秽土四句如此经前品为秽现净土为净缘现秽土义应例未见其文今言香积佛品者从彼佛请饭故云香积佛品也问今就香积佛请饭题香积品者亦应前就登王借座应题登王品借座登王既云不思议品今请饭香积亦应题不思议品解云皆得互例而前借座登王题不思议今请饭标香积者明立品不同前从法为名今从人立因若唯题不思议即唯有一品无二品别也又责若尔上何意不从人今不从法耶解云俱有一难又责俱有一难有何所以解云此有义何者前非但唯有借座登王事通释一切不思议名义从通为名不就别为称若是此品有请饭香积不广释不思议别事故从别为名不标不思议法也又上借座今请饭并是不思议故肇师云借座登王请饭香土手接大千室色乾象不思议迹也若尔故借座请饭皆不思议虽皆不思议不思议不同何者上借座即大能入小小能容大不思议也今即少能充大众大众食少饭而不尽不思议也难若使一小钵饭充大众者亦应一小座充大众坐既多座充多众亦应多钵充多众解云通例多座充多众多饭充多众一小钵饭充大众食一小座充多众坐而今不尔者互现不同示种种拥变种种不思议又亦不思议事显故不同也又上嘿感不思议今遣化不思议此二皆绝凡夫二乘故皆不思议也问上既嘿念座别遣今嘿念食即遣食来今既遣化请饭下亦遣化借座而今上嘿念登王即遣座今遗化往请饭此亦是互现示种种不思议也又问题称香积佛品应以香积佛为佛事今用香饭为佛事应题香饭品解云从本为名何因有饭由彼佛故有饭从本为名也难从本为名从本为佛事解云如此香饭为佛事即是彼佛事若无彼佛何由得此香饭故此香饭佛事即是彼佛为佛事为此故题云香积佛品也品开二第一明财施第二明法施然此是财法因缘此法即是财长法身养慧命故此法是财只此财即是法也。
于是舍利弗心念日时欲至此诸菩萨当于何食。
就初为三第一念食第二呵念食第三与未曾食今即第一也问身子何故念食余人不念耶解云有数义一者凡有三品人下品人有烦恼故心有劳身有颠倒故身有待即凡夫也二者中品人断烦恼故心无劳有报身故有待即是二乘上品人内无烦恼故心无劳法身为身故无所待即是菩萨菩萨内心无累外身无待故不念食身子虽无内累而外身有待故今念食也二者上来说菩萨法菩萨法成就众生净土菩萨闻此欢喜忘饥不念食声闻闻此不解不嗜故但念食也三者由其念故净名得与未曾有食广作佛事利益众生此即示实是显道也问其何故自不念而言诸菩萨当于何食耶解云身子自有食何者其常食但念诸菩萨日时既晚古佛道法过中不食故云诸菩萨当于何食也然此念食与念座异何者念座即具自他故前云斯诸菩萨大弟子当于何坐今即不然直云诸菩萨当于何食也。
时维摩诘知其意而语言佛说八解脱仁者受行岂杂欲食而闻法乎。
语言佛说下第二呵念食问前云菩萨须食弟子不须食应呵菩萨不呵声闻解云是声闻须若不须不应念念即须也又声闻念菩萨不念即声闻须菩萨不须菩萨不须故不呵菩萨声闻须故呵声闻也今呵念食与前呵念座何异解云前就下法以呵座今就上法以呵食前就下法呵座者为法来为座来今就上法呵佛教责明说八解仁者受行岂杂欲食而闻法乎就八解呵者八解即八背舍八背舍通而有背舍欲色岂更念食别者八解初二不净观即观食不净不应乐食仁者常作不净观只此八种即法身之喜膳慧命之上馔岂杂欲食耶又且闻斯胜法尚应不惜身命云何念食耶作此呵也。
若欲食者且待须臾当令汝得未曾有食。
若欲食者下第三与食与食中有四第一许食第二示其处第三大众不能致第四净名遣化取今即第一与食汝须食者且待须臾当得未曾有食也问前既呵今何意与示耶解云与夺随宜皆为利物如世人养子呵骂而与其食也问其念常食何故不与其常食而与其未曾有食耶解云为欲不违上言复显菩萨难思之德广作佛事故与未曾有食也言为不违上说者上呵其不应念食而今忽与其常食即便违上呵今与未曾有食故不违上呵何者汝所念者是不净食是颠倒所起今此食净是无依无得所起又彼念食养肉身今此食长慧命故上呵今与也言显菩萨德者若与常食彼谓我亦有此食不欢菩萨不思议今与未曾有食即叹菩萨不思议德力也。
时维摩诘即入三昧以神通力示诸大众上方界分过四十二恒河沙佛土有国名众香佛号香积今现在其国香气比于十方诸佛世界人天之香最为第一彼土无有声闻辟支佛名唯有清净大菩萨众佛为说法其界一切皆以香作楼阁经行香地苑园皆香其食香气周流十方无量世界时彼佛与诸菩萨方共坐食有诸天子皆号香严悉发阿耨多罗三藐三菩提心供养彼佛及诸菩萨此诸大众莫不目见。
时维摩诘即入三昧者第二示饭处前许未曾有食未知在何处是故示其处也此中示食处而问菩萨不问声闻者明声闻座近在侧尚不能升岂能取彼佛饭耶又前来呵声闻不能升座今斥菩萨不能取食也问今示饭令众取者亦应前示座处令众取解云前后互类今欲明品品不同章章转势类权行不一也。
时维摩诘问众菩萨诸仁者谁能致彼佛饭以文殊师利威神力故咸皆默然维摩诘言仁此大众无乃可耻文殊师利曰如佛所言勿轻未学。
时维摩诘问众菩萨者第三明大众不能致此显居士两不思一众未曾见此食而得见二者大众不能取净名能取也文殊力大众嘿者明众菩萨能取但今缘正在净名净名取能作佛事利益此彼也若余则不能令彼此利益文殊恐众中有菩萨忽去乖当道理故以神力令众嘿然又令净名为主众菩萨居宾岂客自取食而食此事不可是故嘿然也维摩言下第三讥大众示饭在彼而不能取岂不耻耶问净名是菩萨云何轻于大众解云欲斥始行令进学耳文殊言下第四文殊答明虽未学欲能得故不应轻此之二人相成何者净名讥始行文殊[栟/廾]初心各有意也。
于是维摩诘不起于座居众会前化作菩萨相好光明威德殊胜蔽于众会。
而告之曰汝往上方界分度如四十二恒河沙佛土有国名众香佛号香积与诸菩萨方共坐食汝往到彼如我词曰维摩诘稽首世尊足下致敬无量问讯起居少病少恼气力安不愿得世尊所食之余。
当于娑婆世界施作佛事令此乐小法者侍弘大道亦使如来名声普闻。
于是维摩不起下第四遣化就此中有数章文句今即第一入三昧正遣化而告之曰下第二授化人请饭之辞问讯彼佛少病少恼此言难解此土秽彼土净若尔此有病彼无病云何问讯少病少恼耶未解云之当于娑婆作佛事者前陈请饭之辞今第二释请饭之意请饭者非为余事但为佛事佛事者凡有两种一者上弘二者下化乐小法者即下化得弘大道即上弘也如来名闻普闻者上美法今叹人也。
时化菩萨即于会前升于上方举众皆见其去到众香界礼彼佛足又闻其言维摩诘稽首世尊足下致敬无量问讯起居少病少恼气力安不愿得世尊所食之余欲于娑婆世界施作佛事使此乐小法者得弘大道亦使如来名声普闻彼诸大士见化菩萨叹未曾有今此上人从何所来娑婆世界为在何许云何名为乐小法者即以问佛佛告之曰下方度如四十二恒河沙佛土有世界名娑婆佛号释迦牟尼今现在于五浊恶世为乐小法众生敷演道教彼有菩萨名维摩诘住不可思议解脱为诸菩萨说法故遣化来称扬我名并赞此土令彼菩萨增益功德彼菩萨言其人何如乃作是化德力无畏神足若斯佛言甚大一切十方皆遣化往施作佛事饶益众生。
时化菩萨下第三化菩萨正去此下文可解。
于是香积如来以众香钵盛满香饭与化菩萨。
时彼九百万菩萨俱发声言我欲诣娑婆世界供养释迦牟尼佛并欲见维摩诘等诸菩萨众。
佛言可往摄汝身香无令彼诸众生起惑着心又当舍汝本形勿使彼国求菩萨者而自鄙耻。
又汝于彼莫怀轻贱而作碍想所以者何十方国土皆如虚空又诸佛为欲化诸乐小法者不尽现其清净土耳。
于是香积下第四彼佛与饭为二第一佛与饭第二彼菩萨欲来今即第一彼佛与饭如文时彼九百万下第二彼土菩萨欲来有二事益香饭即依果益彼菩萨来即正果益依正两益依正二教门也问香饭可为佛事菩萨身云何作佛事解有二义一者明净土尚来听法汝在近云何不学二者明净土大菩萨皆来听故知净名是不思议人所说是不思议之法于净名增难遭之想深生敬心是为大利也佛言可往者彼佛听往有二一者今摄身香二者于此土勿生劣心前戒为此土后戒为彼土故言前戒为此土者为息此大众生惑着故令摄香言后戒为彼土者恐净土菩萨见此土不净起下劣心故戒令起敬心也问既令摄身香何不令摄饭香解云此各有所以何者明能作佛事故不摄也难菩萨身亦能作佛事亦应不摄解云互例而摄身者众生宜故也又且饭是佛力故不摄菩萨身是菩萨力菩萨力不足故令摄也。
时化菩萨既受钵饭与彼九百万菩萨俱承佛威神及维摩诘力于彼世界忽然不现须臾之间至维摩诘舍。
时维摩诘即化作九百万师子之座严好如前诸菩萨皆坐其上时化菩萨以满钵香饭与维摩诘饭香普熏毗耶离城及三千大千世界时毗耶离婆罗门居士等闻是香气身意快然叹未曾有于是长者主月盖从八万四千人来入维摩诘舍见其室中菩萨甚多诸师子座高广严好皆大欢喜礼众菩萨及大弟子却住一面诸地神虚空神及欲色界诸天闻此香气亦皆来入维摩诘舍时维摩诘语舍利弗等诸大声闻仁者可食如来甘露味饭大悲所熏无以限意食之使不消也有异声闻念是饭少而此大众人人当食化菩萨曰勿以声闻小德小智称量如来无量福慧四海有竭此饭无尽使一切人食抟若须弥乃至一劫犹不能尽所以者何无尽戒定智慧解脱解脱知见功德具足者所食之余终不可尽于是钵饭悉饱众会犹故不赐其诸菩萨声闻天人食此饭者身安快乐譬如一切乐庄严国诸菩萨也又诸毛孔皆出妙香亦如众香国土诸树之香。
时化菩萨既受下第五化菩萨受饭还方丈作佛事就此为二第一正明化菩萨还第二明饭为佛事今即初所以维摩化作九百万师子座者上明大入小未尽不思议之极何者上指有三万二千入方丈今有九百万亿入方丈始齐不思议之极也又上借座是实座今是化座前实不思议今化不思议前他借不思议今自辨不思议也问座既借座化座饭亦应化请饭化饭不解云何必尽例示种种不思议也文云欲色界诸天闻香皆来者数人义怀何者彼明欲界天五根五尘若色界即无何者初禅无鼻舌两识而有鼻舌两根为庄严身故若是二禅已上则无五识若使如此云何闻香而来彼云借下界识来即责汝借识来为闻香故借未闻借耶若闻借无识云何得知不可逆借故不可也今明小乘知局大乘慧广故无所不备所以欲色闻香而来也次净名命身子等食今虽命诸大弟子实总命一切大众所以今遍命者彼上遍念故遍命也言甘露味饭者有二义一者此饭味如甘露食此饭能开甘露能开甘露者即是正道涅槃也二者只此饭即是甘露何者此饭诸佛无生业所起即是无生果即是涅槃也大悲所熏者明此饭是诸佛大悲所起故云大悲所熏问如来行无量何意独言大悲耶解云无食不食由大悲化众生故有此食所以独言大悲也无以限意者明此饭是如来无漏无碍依果之余若以限意即有碍心有碍心即不消也有异声闻非是身子之流故云有异此人应是下劣声闻作此念也化菩萨呵其念而叹饭无尽举五分法身所食之余故无尽故依无尽又定慧是因因无尽故果不穷也大众食犹不赐虽复食犹如不与故尔雅云与赐也问钵饭充大众钵饭如故者前小室容大座室不应博也。
尔时维摩诘问众香菩萨香积如来以何说法彼菩萨曰我土如来无文字说但以众香令诸天人得入律行菩萨各各坐香树下闻斯妙香即获一切德藏三昧得是三昧者菩萨所有功德皆悉具足。
维摩问众香菩萨下品开为二前明财施竟今第二明法施财法因缘并是般若用所以有此文来者欲二国化流彼此交利举喻如向吴鲁互市也二者请饭彼教为此缘今请法此教为彼缘前为此请彼今为彼请此请此非但为彼亦为此请彼非但为此亦为彼也文云我土如来无文字说前何意云彼土唯有清净诸菩萨众佛为说法今云何言彼土无文字说耶解云有二一者只以香饭说大乘二者亦说但少耳如此间音声为佛事亦有嘿然为佛事此即六尘皆教六根皆禀也。
彼诸菩萨问维摩诘今世尊释迦牟尼以何说法维摩诘言此土众生刚强难化故佛为说刚强之语以调伏之言是地狱是畜生是饿鬼是诸难处是愚人生处是身邪行是身邪行报是口邪行是口邪行报是意邪行是意邪行报是杀生是杀生报是不与取是不与取报是邪淫是邪淫报是妄语是妄语报是两舌是两舌报是恶口是恶口报是无义语是无义语报是贪嫉是贪嫉报是瞋恼是瞋恼报是邪见是邪见报是悭吝是悭吝报是毁戒是毁戒报是瞋恚是瞋恚报是懈怠是懈怠报是乱意是乱意报是愚痴是愚痴报是结戒是持戒是犯戒是应作是不应作是障碍是不障碍是得罪是离罪是净是垢是有漏是无漏是邪道是正道是有为是无为是世间是涅槃以难化之人心如猿猴故以若干种法制御其心乃可调伏譬如象马𢤱悷不调加诸楚毒乃至彻骨然后调伏如是刚强难化众生故以一切苦切之言乃可入律。
彼诸菩萨问维摩下前来此问彼今彼问此也维摩言此土众生刚强者此土答彼明此土刚强众生故说刚强法故娑婆中云三世佛有四种化一毕竟软语化二者毕竟粗语化三亦软亦粗杂化四者舍罝不化故大论云见比丘相斗佛来谏之比丘云是人斯我不能不答谏既不从拂空而去不可化舍罝之也问众生毕竟无所有今云何言是地狱是地狱报耶解云虽毕竟无所有于众生故有作地狱因必得地狱果既于虚妄有菩萨随其道有随其道有欲令不有也譬如象马不调者明非钩锁无以调象马非苦切无以伏难化也调马有五种一直举鞭即调譬利根人观树木雕落人歘无常即悟二者鞭着肉苦痛乃调譬人见知识无常乃悟三者锥刺入皮乃调譬人见兄弟眷属无常乃悟四者刺至肌肉乃调譬父母无常乃悟五者刺彻骨乃调譬自身无常若自无常复不发心即便舍罝也。
彼诸菩萨闻说是已皆曰未曾有也如世尊释迦牟尼佛隐其无量自在之力乃以贫所乐法度脱众生斯诸菩萨亦能劳谦以无量大悲生是佛土维摩诘言此土菩萨于诸众生大悲坚固诚如所言然其一世饶益众生多于彼国百千劫行所以者何此娑婆世界有十事善法诸余净土之所无有何等为十以布施摄贫穷以净戒摄毁禁以忍辱摄瞋恚以精进摄懈怠以禅定摄乱意以智慧摄愚痴说除难法度八难者以大乘法度乐小乘者以诸善根济无德者常以四摄成就众生是为十。
维摩云此土一世饶益多彼土百千劫行此意可知也此土有十事善法胜余净土所无有者释此土修行胜然天中尚无施何者娑婆有二解一云都无布施二者无有施饭食亦有施余物天尚然况净土然人脱问净土胜秽土可然亦有秽土胜净土不解云亦有此文即是秽土一日修行胜净土百千劫也问此文诸余净土无十事若尔无六度解云净土无六度对治用不无六度体如菩萨五茎华施尔时即具六度也二者上妙净无六用亦无六体有体用并秽净土中未曾六不六也今望香积时若为解云当香积但体无用若来此土亦有其用施香来此土即其用也。
彼菩萨曰菩萨成就几法于此世界行无疮疣生于净土维摩诘言菩萨成就八法于此世界行无疮疣生于净土何等为八饶益众生而不望报代一切众生受诸苦恼所作功德尽以施之等心众生谦下无碍于诸菩萨视之如佛所未闻经闻之不疑不与声闻而相违背不嫉彼供不高己利而于其中调伏其心常省己过不讼彼短恒以一心求诸功德是为八法维摩诘文殊师利于大众中说是法时百千天人皆发阿耨多罗三藐三菩提心十千菩萨得无生法忍。
彼菩萨曰成就几法行者明诸大菩萨处此可不染犹如鹅王亦如莲华不为烦恼所染诸浅行菩萨云何处而不染浅行菩萨观解未具如少汤投之大冰翻益其结浅行菩萨亦尔欲化烦恼翻为烦恼所染若使如此成就几法于此行无疮疣生于净土耶维摩诘答言成就八法而得行无疮疣生于净土也所言八法者饶益众生不望报即大慈代众生受苦即大悲什睿法师等此为二法肇师云合为一法今依肇师慈悲合为一法也等心众生谦下无碍即第二法故华严云菩萨作地心槁心析角心小大心而无碍也于诸菩萨应视如佛第三法见有发心为菩萨者乃胜己者并视之如佛也所未闻经闻而不疑第四行前则尊人今即重法也不与声闻而相违背第五法明三不异于一一不异于三昔开一为三今则会三归一故无违也不嫉彼供不高己利第六法彼得供彼种得何须嫉之自利自种何用自高举譬如作田(云云)常省己过第七法常自省察己过应悔先罪不诵他𢭃若不能省己过过故属己若诵他𢭃𢭃还着己若能省己过自故无过不诵他𢭃巳复无失也恒以一心求诸功德第八法余文。
菩萨行品第十一
菩萨行品第十一
就此经有四会三会已竟今即第四会重集庵园就此会有四品前三品属正说后一品是流通此非自判肇师自作此说也正说中三品即为三第一说菩萨行第二明见佛第三法供养今即第一言菩萨行者为彼土菩萨说菩萨行从此为名也然香积品即彼教为此今菩萨行品此教为彼彼此牙市也又香积一饭为佛事此欲明一切法为佛事也就此一品为二第一净名与大众来至佛所第二香积菩萨欲去为说菩萨行即是来去一双亦是说佛事菩萨行一双也。
是时佛说法于庵罗树园其地忽然广博严事一切众会皆作金色。
阿难白佛言世尊以何因缘有此瑞应是处忽然广博严事一切众会皆作金色。
佛告阿难是维摩诘文殊师利与诸大众恭敬围绕发意欲来故先为此端应。
于是维摩诘语文殊师利可共见佛与诸菩萨礼事供养文殊师利言善哉行矣今正是时。
就初复为二第一净名与大众来第二如来称叹印定初复为二第一明欲来意第二明正来今即初有数句今第一现瑞所以现瑞者将说奇特之法故现希有之瑞二者香积菩萨是客为有胜客故变净土也三者净名将欲来故前现瑞表居士敬诚之实显净名难思之德也此有二事一变土二变众作金色变土即变依变众即变正也次问答明是净名作非佛作显净名德力也佛告者第三佛答瑞于是维摩下第四欲来净名所以要文殊共来者有数义一者欲面见佛印成所说若不至佛所无由得印成二者文殊前问疾之人今净名即能往佛所应与文殊共至佛所报恩也三者彼土菩萨来有二意一者欲与净名相见既竟今欲来佛所致敬故相共来也。
维摩诘即以神力持诸大众并师子座置于右掌往诣佛所到已着地稽首佛足右绕七匝一心合掌在一面立其诸菩萨即皆避座稽首佛足右绕七匝于一面立诸大弟子释梵四天王等亦皆避座稽首佛足在一面立于是世尊如法慰问诸菩萨已各令复坐即皆受教。
维摩神力持大众来者前显枕在床今忽如此之健此即前病今病差也问众生病菩萨病众生愈菩萨愈今众生未差菩萨病云何已差耶且戏解之明室内说法无量人发心无量人得无生忍岂非差耶又难前云菩萨病与众生后际等今众生未尽云何已尽解云此义异前言与众生后际等者明大悲病与后际等众生不尽菩萨大悲不竭。
众坐已定佛语舍利弗汝见菩萨大士自在神力之所为乎唯然已见汝意云何世尊我睹其为不可思议非意所图非度所测。
尔时阿难白佛言世尊今所闻香自昔未有是为何香佛告阿难是彼菩萨毛孔之香于是舍利弗语阿难言我等毛孔亦出是香阿难言此所从来曰是长者维摩诘从众香国取佛余饭于舍食者一切毛孔皆香若此。
众坐已定此是第二段如来印定所说有数句今第一佛对身子印成净名所为不思议是实也尔时阿难下第二佛对阿难印成净名所为今对阿难印与前佛对身子印何异解云前通印诸事今但印香积一品又今欲显佛事非一何者以佛心作一切事一切皆佛事也文问答可寻文云阿难闻香问佛者前即香气遍十方阿难去方丈只数里云何不闻今始致问解云有闻得闻不闻应不闻如雷霆震地聋者不闻也问此是余香何以言是毛孔香耶解云今无复饭饭在腹中故言毛孔香余人食内为不净今菩萨食内有妙香如大论三岁比丘说法常出妙香也问余人亦食此食毛孔亦香何故独言彼菩萨耶解云据本故独言彼菩萨也前云摄身香今何故复云彼菩萨香耶虽摄由有故言彼菩萨香也。
阿难问维摩诘是香气住当久如维摩诘言至此饭消曰此饭久如当消曰此饭势力至于七日然后乃消又阿难若声闻人未入正位食此饭者得入正位然后乃消已入正位食此饭者得心解脱然后乃消若未发大乘意食此饭者至发意乃消已发意食此饭者得无生忍然后乃消已得无生忍食此饭者至一生补处然后乃消譬如有药名曰上味其有服者身诸毒灭然后乃消此饭如是灭除一切诸烦恼毒然后乃消。
次文阿难与净名论消久近所以言七日者约缘不定今言七日饭体势至七日大论七步蛇譬蛇[煞-(烈-列)+虫]人唯至七步八步即死饭体亦尔势至七日也若声闻未入正位者此去约缘圣不同有二位一者小乘二者大乘小乘中有二一未入正位入正位即小乘始得解脱无学即小乘终略始终也声闻苦忍为正位菩萨即多云法位所以尔者声闻对耶为正也菩萨有三位初发心次无生忍终补处也如是灭除一切烦恼问上是一口饭云何除一切烦恼得道耶解云世间医师令一齐药尚愈身病今佛菩萨令齐法药岂不能疗众生心疾耶又什师云此饭是诸佛依果既得此依果必深信于因果既信因果食于此饭心即得安以心安故识于因果即了实相得悟无生也问若香饭能灭一切烦恼能令众生悟道者如来何意不常以香饭为佛事耶且及并通但教亦能灭烦恼得道如来何意不常说教耶彼云教能论辨可得道香若为能詅辨耶解云声教色教声詅色詅香教香味詅也。
阿难白佛言未曾有也世尊如此香饭能作佛事佛言如是如是阿难或有佛土以佛光明而作佛事有以诸菩萨而作佛事有以佛所化人而作佛事有以菩提树而作佛事有以佛衣服卧具而作佛事有以饮食而作佛事有以园林台观而作佛事有以三十二相八十随形好而作佛事有以佛身而作佛事有以虚空而作佛事众生应以此缘得入律行有以梦幻影响镜中像水中月热时𦦨如是等喻而作佛事有以音声语言文字而作佛事或有清净佛土寂寞无言无说无示无识无作无为而作佛事如是阿难诸佛威仪进止诸所施为无非佛事阿难有此四魔八万四千诸烦恼门而诸众生为之疲劳诸佛即以此法而作佛事是名入一切诸佛法门菩萨入此门者若见一切净好佛土不以为喜不贪不高若见一切不净佛土不以为忧不碍不没但于诸佛生清净心欢喜恭敬未曾有也诸佛如来功德平等为教化众生故而现佛土不同阿难汝见诸佛国土地有若干而虚空无若干也如是见诸佛色身有若干耳其无碍慧无若干也阿难诸佛色身威相种性戒定智慧解脱解脱知见力无所畏不共之法大慈大悲威仪所行及其寿命说法教化成就众生净佛国土具诸佛法悉皆同等是故名为三藐三佛陀名为多陀阿伽度名为佛陀阿难若我广说此三句义汝以劫寿不能尽受正使三千大千世界满中众生皆如阿难多闻第一得念总持此诸人等以劫之寿亦不能受如是阿难诸佛阿耨多罗三藐三菩提无有限量智慧辩才不可思议阿难白佛言我从今已往不敢自谓以为多闻佛告阿难勿起退意所以者何我说汝于声闻中为最多闻非谓菩萨且止阿难其有智者不应限量诸菩萨也一切海渊尚可测量菩萨禅定智慧总持辩才一切功德不可量也阿难汝等舍置菩萨所行是维摩诘一时所现神通之力一切声闻辟支佛于百千劫尽力变化所不能作。
次明一切法为佛事前略印香饭一事今广印一切为佛事所以广明者前略明未尽今更广明虽复广明不出四只两双所谓有无善恶为佛事也问有佛卅二相为佛事竟云何复云有以佛身为佛事耶解云如来有时现一相二相或时合现相现相不同故前明卅二相后明佛身也有以虚空为佛事即是无为佛事虚空为佛事如文殊以虚空身化阿闻世王也四魔八万四千烦恼为佛事者上明善为佛事今明恶为佛事什师云此中明三性并为佛事前善为佛事虚空无记为佛事今则不善为佛事方便用不善为佛事无方便善成魔事。
尔时众香世界菩萨来者合掌白佛言世尊我等初见此土生下劣想今自悔责舍离是心。
所以者何诸佛方便不可思议为度众生故随其所应现佛国异。
唯然世尊愿赐少法还于彼土当念如来。
尔时众香世界菩萨下品第二香积菩萨请法既将欲反彼世界所以请说菩萨行品从此为名也文有三今第一彼菩萨忏悔有二前自梅次请法自悔为二初正梅次释悔意今即初正悔明我初来见此土秽生下劣想今自悔责明失在于我也问彼来时彼佛已敕令莫生劣心今云何复生劣心将不违佛教耶解云虽受佛敕今来既见土秽不觉劣心生如今人闻经教令莫起贪见境不觉贪生又佛不敕起劣重佛敕尚尔况不敕耶问前文云彼诸菩萨坐香树下闻斯妙香即具一切德藏三昧云何更生高下之心净秽等见耶解云示此迷耳以此土作此见故彼土同此土见此土既悟彼土即悟为此故所以今悔也所以者何下第二句释悔意以诸佛方便所现不同故不应生下劣之心上说法故如是方便也唯然世尊愿赐小法第二正请法彼此交利之事也然彼土菩萨行已具足无以复所疑不须此诸行而请说诸行者亦是为此土菩萨请耳具四句为彼请此为此请此亦为此请彼为彼请彼也又且从多为论如此间音声为佛事亦有余事为佛事彼无言说为佛事亦有言说为佛事从多耳又且菩萨应须遍学菩萨之体遍化众生遍到诸国应言说度即言说化应无言说度即无言说化之为是故须请法也。
佛告诸菩萨有尽无尽解脱法门汝等当学。
何谓为尽谓有为法何谓无尽谓无为法如菩萨者不尽有为不住无为何谓不尽有为谓不离大慈不舍大悲深发一切智心而不忽忘教化众生终不厌倦于四摄法常念顺行护持正法不惜身命种诸善根无有疲厌志常安住方便回向求法不懈说法无吝勤供诸佛故入生死而无所畏于诸荣辱心无忧喜不轻未学敬学如佛堕烦恼者令发正念于远离乐不以为贵不着己乐庆于彼乐在诸禅定如地狱想于生死中如园观想见来求者为善师想舍诸所有具一切智想见毁戒人起救护想诸波罗蜜为父母想道品之法为眷属想发行善根无有齐限以诸净国严饰之事成己佛土行无限施具足相好除一切恶净身口意故生死无数劫意而有勇闻佛无量德志而不倦以智慧剑破烦恼贼出阴界入荷负众生永使解脱以大精进摧伏魔军常求无念实相智慧行少欲知足而不舍世法不坏威仪而能随俗起神通慧引道众生得念总持所闻不忘善别诸根断众生疑以乐说辩演法无碍净十善道受人天福修四无量开梵天道劝请说法随喜赞善得佛音声身口意善得佛威仪深修善法所行转胜以大乘教成菩萨僧心无放逸不失众善行如此法是名菩萨不尽有为何谓菩萨不住无为谓修学空不以空为证修学无相无作不以无相无作为证修学无起不以无起为证观于无常而不厌善本观世间苦而不恶生死观于无我而诲人不倦观于寂灭而不永寂灭观于远离而身心修善观无所归而归趣善法观于无生而以生法荷负一切观于无漏而不断诸漏观无所行而以行法教化众生观于空无而不舍大悲观正法位而不随小乘观诸法虚妄无牢无人无主无相本愿未满而不虚福德禅定智慧修如此法是名菩萨不住无为又具福德故不住无为具智慧故不尽有为大慈悲故不住无为满本愿故不尽有为集法药故不住无为随授药故不尽有为知众生病故不住无为灭众生病故不尽有为。
诸正士菩萨已修此法不尽有为不住无为是名尽无尽解脱法门汝等当学。
佛告诸菩萨下三段中第二佛为广说菩萨行文为三第一双标尽无尽第二双释尽无尽第三双结今即初双标而劝也何谓下第二双释何谓有尽谓有为生死有为磨灭故尽何谓无尽谓无为涅槃无为不磨灭故无无尽也如菩萨者不尽有为不住无为者此正明菩萨行对破声闻何者声闻尽有为生死住无为涅槃今是菩萨即异于此常在生死不尽有为化众生故不住无为故如是说也然从来云断五住惑尽得常住涅槃即尽有为住无为若尔不及因行岂是果德故不可也谓不离大悲慈者明有大慈悲为众生故不尽有为也发一切智心而不忽忘者前不离大慈等云下化今发一切智心即上求此之二行是菩萨常行故云而不忽忘也在诸禅定如地狱想者明外道禅定起我慢二乘禅定坏菩提心此等禅定既坏灭善根岂非地狱故云在禅定如地狱想也于生死中如园观想园观游戏欢乐菩萨在生死修行诸行成就一切智岂不乐耶大园观树木生长菩萨于生死中正观生长也见来求者如善师想者见有乞人来乞即具六度六如即菩萨善师也生死无数亿而有勇者如大品佛道长远众生性多勤精进度之也次释不住无为如文住无为者即于无为作解作解为住而菩萨不尔也诸正士下第三双结。
尔时彼诸菩萨闻说是法皆大欢喜以众妙华若干种色若干种香散遍三千大千世界供养于佛及此经法并诸菩萨已稽首佛足叹未曾有言释迦牟尼佛乃能于此善行方便言已忽然不现还到彼国。
尔时彼诸菩萨闻是说法大𨱚第三彼菩萨闻说法欢喜也。
见阿閦佛品第十二
见阿閦佛品第十二
所以次菩萨行品有此品来者就文为论前菩萨行品为彼土说此土法门今见阿閦佛品为此土现彼国前为净土菩萨说秽土法门今为秽土菩萨现净土佛事前品为净土说秽土法门亦为秽土今现净土为此土亦得为此土亦得为净土但今正意为秽现彼净也又有此品来者非止近益当时欲远彼末叶何者今时人皆是佛弟子并不识佛今欲见佛者若为见佛耶世间客客之徒言堂中佛像是佛又言丈六千尺为佛又数人言有佛佛有二身五阴身即有漏戒定等即无漏有漏即应身无漏即法身虽然并是有为若是有为何谓见佛佛非是有为汝今见有还是见有岂得见佛故论云邪见深厚者说言无如来如来寂灭想分别有亦非又成论师有二解开善应身无常法身常住异数人数人生法皆无常彼明应身无常法身常住也庄严云生身是有法身非有非无出二谛外地论法界非有非无中假师以中道为佛今明如此诸计皆不见佛汝今见佛是常乃是见常何谓见佛佛若是常见常见佛佛非是常见常那得见佛常句既然四句皆尔也今明如文观身实相观佛亦然为是故有此品来也次释品名者前品即从因为名今品从果受称前云菩萨行品故是因名今品见阿閦佛品故是果名也又前品人法双举此品依正两题言前品人法双举者菩萨即人法即是行今依正两题者佛即是正果国即是依果也又前品题即略今品题即广言前品略者唯有人法能所二故略今品广者三字束为两双见即是能见之智佛国即是所见之境境智一双就境中有二佛即正果国即依果依正一双具此二双故言广也阿閦佛者此是外言什睿等师云无动佛宗代惠义法师杂心论云无怒佛然閦字此土所无翻经者义作此字耳今见彼佛从此为名故云见阿閦佛国品也。
尔时世尊问维摩诘汝欲见如来为以何等观如来乎维摩诘言如自观身实相观佛亦然我观如来前际不来后际不去今则不住不观色不观色如不观色性不观受想行识不观识如不观识性非四大起同于虚空六入无积眼耳鼻舌身心已过不在三界三垢已离顺三脱门具足三明与无明等不一相不异相不自相不他相非无相非取相不此岸不彼岸不中流而化众生观于寂灭亦不永灭不此不彼不以此不以彼不可以智知不可以识识无晦无明无名无相无强无弱非净非秽不在方不离方非有为非无为无示无说不施不悭不戒不犯不忍不恚不进不怠不定不乱不智不愚不诚不欺不来不去不出不入一切言语道断非福田非不福田非应供养非不应供养非取非舍非有相非无相同真际等法性不可称不可量过诸称量非大非小非见非闻非觉非知离众结缚等诸智同众生于诸法无分别一切无得无失无浊无恼无作无起无生无灭无畏无忧无喜无厌无已有无当有无今有不可以一切言说分别显示世尊如来身为若此作如是观以斯观者名为正观若他观者名为邪观。
品开有时为二第一方便实第二实方便今开为二第一观佛身第二观阿閦国就初复为二第一观佛第二论没生今即第一观法身有通有别言通者明一切众生无不欲见佛但不能得见何者或色相音声言见故般若云若以色见我以音声求我不能见如来何但如此五句并不能见言别者明净名要大众来见佛言有佛可见有自能见佛即是境见即是智言佛身胜自身卑有此二见非是见佛是故净名打破明观身实相观佛亦然也涅槃论释秘密云众生身外有佛性非秘密众生身内有佛性非秘密众生即佛性为秘密也今观身实是观佛众生即佛性秘密何故云观身即观佛耶实未曾二亦未曾一今言即者为不即故言即耳破不即亦不着即破异不着一名法忍也我观如来前际不来后际不去者就三世观大品明过去为前际未来为后际现在为今际若尔今云何言前际不来后际不去耶解云经有二本一同大品此本异大品同大品可解人谓如来从未来现在来现在即过去过去即去今文不尔前际不来后际不去者人谓如来从未来现在来现在是有复入过去过去由有复来现在现在复往未来去今责不如此是故言前际不来后际不去笠道生作此解也不观色如下前就三世观今就五阴界入捡非四大起者前就果辨今约因明也六入无积者明众生六入积聚如来不积故言无积也不在三界明无三界果三垢也离无三界因三垢即三毒也[水*页]三脱门明与无明不二如大经所辨耳不此岸不彼岸不中流者生死为此涅槃为彼八正为中流有云檀度为中流也十智不能知六识不能识故言不可以智知不可以识识也。
尔时舍利弗问维摩诘汝于何没而来生此维摩诘言汝所得法有没生乎舍利弗言无没生也若诸法无没生相云何问言汝于何没而来生此于意云何譬如幻师幻作男女宁没生耶舍利弗言无没生也汝岂不闻佛说诸法如幻相乎答曰如是若一切法如幻相者云何问言汝于何没而来此生舍利弗没者为虚诳法败坏之相生者为虚诳法相续之相菩萨虽没不尽善本虽生不长诸恶是时佛告舍利弗有国名妙喜佛号无动是维摩诘于彼国没而来生此舍利弗言未曾有也世尊是人乃能舍清净土而来乐此多怒害处维摩诘语舍利弗于意云何日光出时与冥合乎答曰不也日光出时则无众冥维摩诘言夫日何故行阎浮提答曰欲以明照为之除冥维摩诘言菩萨如是虽生不净佛土为化众生不与愚闇而共合也但灭众生烦恼闇耳。
尔时舍利弗问下第二论没生问何故居士没生耶解云此意只为妄生故也由身子问如来答从妙喜世界来既从妙喜来大众即欲见彼土如来为现也又问没生者前来广叹净名德高即是高德生处必净为是故今问生处也上叹净名德不思议今叹净名生处不思议何者若从秽而生秽非不思议今能舍净土来此秽弘于道化利益众生故是不思议也维摩诘言如汝所得法此及质答明汝会真谛得果证有没生不会真谛得果尚无果不果有何没生作此反质欲类破何者汝等少乘尚无没生何以我大行有没生耶于意云何譬释其云我会真谛无没生菩萨会真谛亦无没生世谛终见有生是故举幻譬明无没生上就真谛无没生今就世谛无没生上就法说捡无生今就譬说捡无没生也是时佛告身子下此明佛答净名上弹声闻问不成问今如来为答净名所以弹没生者为其怀没生心来问故须弹大众应闻得益故佛须答也又上破无没生便谓无没生堕无生坑中是故今明菩萨无生没而生没上生没无生没今无生没生没也问若菩萨有生没与凡夫何异解云凡夫有生没生没菩萨无生没生没无生生令长欢喜无灭灭令长恋慕故异也又上就真谛说无生没今就世谛答有生没如大经明流离光来现瑞佛问何因缘光明文殊答光明即智慧智慧即常住佛云莫入甚深空定当以世谛而解说之今亦尔净名就真谛说今就世谛说也初佛说生处如文可解次净名恐人言菩萨舍净来秽故举日月光出为喻菩萨同秽为令秽同不同秽也。
是时大众渴仰欲见妙喜世界无动如来及其菩萨声闻之众佛知一切众会所念告维摩诘言善男子为此众会现妙喜国无动如来及诸菩萨声闻之众众皆欲见于是维摩诘心念吾当不起于座接妙喜国铁围山川溪谷江河大海泉源须弥诸山及日月星宿天龙鬼神梵天等宫并诸菩萨声闻之众城邑聚落男女大小乃至无动如来及菩提树诸妙莲华能于十方作佛事者三道宝阶从阎浮提至忉利天以此宝阶诸天来下悉为礼敬无动如来听受经法阎浮提人亦登其阶上升忉利见彼诸天妙喜世界成就如是无量功德上至阿迦尼吒天下至水际以右手断取如陶家轮入此世界犹持华鬘示一切众作是念已入于三昧现神通力以其右手断取妙喜世界置于此土彼得神通菩萨及声闻众并余天人俱发声言唯然世尊谁取我去愿见救护无动佛言非我所为是维摩诘神力所作其余未得神通者不觉不知己之所往妙喜世界虽入此土而不增减于是世界亦不迫隘如本无异尔时释迦牟尼佛告诸大众汝等且观妙喜世界无动如来其国严饰菩萨行净弟子清白皆曰唯然已见佛言若菩萨欲得如是清净佛土当学无动如来所行之道现此妙喜国时娑婆世界十四那由他人发阿耨多罗三藐三菩提心皆愿生于妙喜佛土释迦牟尼佛即记之曰当生彼国时妙喜世界于此国土所应饶益其事讫已还复本处举众皆见佛告舍利弗汝见此妙喜世界及无动佛不唯然已见世尊愿使一切众生得清净土如无动佛获神通力如维摩诘世尊我等快得善利得见是人亲近供养其诸众生若今现在若佛灭后闻此经者亦得善利况复闻已信解受持读诵解说如法修行若有手得是经典者便为已得法宝之藏若有读诵解释其义如说修行则为诸佛之所护念其有供养如是人者当知则为供养于佛其有书持此经卷者当知其室即有如来若闻是经能随喜者斯人则为趣一切智若能信解此经乃至一四句偈为他说者当知此人即是受阿耨多罗三藐三菩提记。
尔时大众下大𨱚前第一观佛身竟今第二叹阿閦佛国所以叹者大众闻应得道故叹也大众所以渴仰者闻佛说净名从妙喜来净名德既不思议土必精妙既有美人必有妙土故欲见由前三万二千座悉入室未是不思议今取彼大众来入此土而无鄣妨作三道等事是大不思议云何从来言是流通耶是为大僻也次明得道如文。
法供养品第十三
法供养品第十三
庵园再集三品中第三品法供养所以有此品来者说经将讫劝物弘宣故前叹法供养要须前叹然乃得付属弘也言法供养者供养有多种或有财供养国城妻子等或有身供养如常啼洒面药王烧臂复有力供养赞叹供养复有恭敬拜供养然虽有如此供养法之供养诸供养中为最第一今此即法供养言法供养者此复多种佛如行而说今如说而行是一种法供养二者如说而行复能如行而说教化众生令其悟道复是法之供养次明只[捺-示+(隹/八)]护说者及以听众即是法供养也次明非但说听为法供养五种法师悉名法供养也问法供养供养谁耶如财物供养前人今法供养供养何物耶解云供养佛何者如说而行如行而说称可佛心故是供养于佛如财物供养前人前人喜即供养今亦尔如说行如行说喜于佛心即供养佛也。
尔时释提桓因于大众中白佛言世尊我虽从佛及文殊师利闻百千经未曾闻此不可思议自在神通决定实相经典如我解佛所说义趣若有众生闻此经法信解受持读诵之者必得是法不疑何况如说修行斯人则为闭众恶趣开诸善门常为诸佛之所护念降伏外学摧灭魔怨修治菩提安处道场履践如来所行之迹世尊若有受持读诵所说修行者我当与诸眷属供养给事所在聚落城邑山林旷野有是经处我亦与诸眷属听受法故共到其所其未信者当令生信其已信者当为作护佛言善哉善哉天帝如汝所说吾助尔喜此经广说过去未来现在诸佛不可思议阿耨多罗三藐三菩提是故天帝若善男子善女人受持读诵供养是经者则为供养去来今佛天帝正使三千大千世界如来满中譬如甘蔗竹苇稻麻丛林若有善男子善女人或以一劫或减一劫恭敬尊重赞叹供养奉诸所安至诸佛灭后以一一全身舍利起七宝塔纵广一四天下高至梵天表刹庄严以一切华香璎珞幢幡伎乐微妙第一若一劫若减一劫而供养之天帝于意云何其人植福宁为多不释提桓因言甚多世尊彼之福德若以百千亿劫说不能尽佛告天帝当知是善男子善女人闻是不可思议解脱经典信解受持读诵修行福多于彼所以者何诸佛菩提皆从此生菩提之相不可限量以是因缘福不可量佛告天帝过去无量阿僧祇劫时世有佛号曰药王如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊世界名大庄严劫名庄严佛寿二十小劫其声闻僧三十六亿那由他菩萨僧有十二亿天帝是时有转轮圣王名曰宝盖七宝具足主四天下王有千子端正勇健能伏怨敌尔时宝盖与其眷属供养药王如来施诸所安至满五劫过五劫已告其千子汝等亦当如我以深心供养于佛于是千子受父王命供养药王如来复满五劫一切施安其王一子名曰月盖独坐思惟宁有供养殊过此者以佛神力空中有天曰善男子法之供养胜诸供养即问何谓法之供养天曰汝可往问药王如来当广为汝说法之供养即时月盖王子行诣药王如来稽首佛足却住一面白佛言世尊诸供养中法供养胜云何名为法之供养佛言善男子法供养者诸佛所说深经一切世间难信难受微妙难见清净无染非但分别思惟之所能得菩萨法藏所摄陀罗尼印印之至不退转成就六度善分别义顺菩提法众经之上入大慈悲离众魔事及诸邪见顺因缘法无我无人无众生无寿命空无相无作无起能令众生坐于道场而转法轮诸天龙神乾闼婆等所共叹誉能令众生入佛法藏摄诸贤圣一切智慧说众菩萨所行之道依于诸法实相之义明宣无常苦空无我寂灭之法能救一切毁禁众生诸魔外道及贪著者能使怖畏诸佛贤圣所共称叹背生死苦示涅槃乐十方三世诸佛所说。
今文初天帝称叹云我从佛闻众经未曾闻此实相经典者问天主前已闻大品等经竟何故云未曾闻此实相耶解云大品通漫此经即要略何者遍明法身菩萨二慧也言大品通者大品中明始自初心终讫补处是故为通此经遍明法身二智者遍明净名二智故别也二者复各有所用各称第一随时所宜故为第一也又此中对天主叹护经功德者天主是在家人多乐福德如大品大对身子善吉明般若体对天主格量般若功德所以尔者在家多乐功德故对在家明功德出家多乐智慧故对出家明智慧又所以对天主明护经者天主有势力能弘宣拥护故也格也格量叹如文佛告天帝过去者引过去事明法供养胜财供前后一切行财供独坐思惟闻空天劝法供养所以尔者善根熟故劝也事如须达萨陀善财等闻空声劝即是如来使天也月盖问法供养天令问药王药王为说法供养为二前简法次明法供养今即简法此法非人天二乘等法亦非有所得大乘乃无依无得实相大乘难信难受清净无染如大经德王十功德所明闻者惊怪非有所德分别思惟者分别即口说思惟即意思也为菩萨法藏陀罗尼印者此是实相之印詺实相为陀罗尼若是大品有二印始即无住终即无得小乘三印无常无我寂灭今此经唯一印实相为印也令诸众生坐道场者前明法体此明法用此法有何用能令众生坐道场用也又云明宣无常苦空无我者问上明小乘明三印今此中明实相印那复言苦空等耶解云此苦无常等非小乘中三印如旃延章所明不生不灭是无常义乃弹常明无常也又此云于诸法实相明宣无常等与小乘异也。
若闻如是等经信解受持读诵以方便力为诸众生分别解说显示分明守护法故是名法之供养又于诸法如说修行随顺十二因缘离诸邪见得无生忍决定无我无有众生而于因缘果报无违无诤离诸我所依于义不依语依于智不依识依了义经不依不了义经依于法不依人随顺法相无所入无所归无明毕竟灭故诸行亦毕竟灭乃至生毕竟灭故老死亦毕竟灭作如是观十二因缘无有尽相不复起见是名最上法之供养。
若闻如是等经信解下正明法供养也作如是观十二缘无尽相者此如大品无尽品观十二缘如虚空不可尽也。
佛告天帝王子月盖从药王佛闻如是法得柔顺忍即解宝衣严身之具以供养佛白佛言世尊如来灭后我当行法供养守护正法愿以威神加哀建立令我得降伏魔怨修菩萨行佛知其深心所念而记之曰汝于末后守护法城天帝时王子月盖见法清净闻佛授记以信出家修习善法精进不久得五神通具菩萨道得陀罗尼无断辩才于佛灭后以其所得神通总持辩才之力满十小劫药王如来所转法轮随而分布月盖比丘以守护法勤行精进即于此身化百万亿人于阿耨多罗三藐三菩提立不退转十四那由他人深发声闻辟支佛心无量众生得生天上天帝时王宝盖岂异人乎今现得佛号宝𦦨如来其王千子即贤劫中千佛是也从迦罗鸠孙䭾为始得佛最后如来号曰楼至月盖比丘则我身是如是天帝当知此要以法供养于诸供养为上为最第一无比是故天帝当以法之供养供养于佛。
佛告天帝王子下结会古今如文。
嘱累品第十四
嘱累品第十四。
此经三𨱚两段已竟今即第三段流通说正说即为当时流通说即为末代所以有二段者为众生有二种一者福德利根众生即值佛二者薄福钝根众生不值佛但见经卷如大品法尚香城福厚者亲闻法尚说薄福者见金叠般若也问何意见佛闻法胜见般若劣耶解云从佛闻法见佛复闻法从经卷中闻但闻不见人校也二者听佛说易悟眼观于文则难了故从佛闻胜从经卷闻劣言付属者属是付嘱累是凭累故嘱累品也此云属累与金刚般若善付属诸菩萨何异解云彼经付属即以人付人此经嘱累即以法付属人彼经人付属人者论云根未熟付根熟菩萨故是人付属人今法付属人者以无上正法付属弥勒等故是法付属人也又彼经人付属人为令弘法此中法付人为成于人何者以法付人令人为后人说故是为成人也。
于是佛告弥勒菩萨言弥勒我今以是无量亿阿僧祇劫所集阿耨多罗三藐三菩提法付嘱于汝如是辈经于佛灭后末世之中汝等当以神力广宣流布于阎浮提无令断绝所以者何未来世中当有善男子善女人及天龙鬼神乾闼婆罗刹等发阿耨多罗三藐三菩提心乐于大法若使不闻如是等经则失善利如此辈人闻是等经必多信乐发希有心当以顶受随诸众生所应得利而为广说弥勒当知菩萨有二相何谓为二一者好于杂句文饰之事二者不畏深义如实能入若好杂句文饰事者当知是为新学菩萨若于如是无染无著甚深经典无有恐畏能入其中闻已心净受持读诵如说修行当知是为久修道行弥勒复有二法名新学者不能决定于甚深法何等为二一者所未闻深经闻之惊怖生疑不能随顺毁谤不信而作是言我初不闻从何所来二者若有护持解说如是深经者不肯亲近供养恭敬或时于中说其过恶有此二法当知是新学菩萨为自毁伤不能于深法中调伏其心弥勒复有二法菩萨虽信解深法犹自毁伤而不能得无生法忍何等为二一者轻慢新学菩萨而不教诲二者虽信解深法而取相分别是为二法弥勒菩萨闻说是已白佛言世尊未曾有也如佛所说我当远离如斯之恶奉持如来无数阿僧祇劫所集阿耨多罗三藐三菩提法若未来世善男子善女人求大乘者当令手得如是等经与其念力使受持读诵为他广说世尊若后末世有能受持读诵为他说者当知是弥勒神力之所建立佛言善哉善哉弥勒如汝所说佛助尔喜。
品开为五章第一如来付属弥勒第二十方菩萨自誓弘宣第三天龙自誓弘宣第四付属阿难第五大众欢喜受持礼而退今即第一付属弥勒然此难解大论第百卷云法华秘密故付菩萨般若显故付声闻今此既付菩萨应是秘密教有师例解即难若法华维摩皆秘密者法华与维摩应皆明二乘作佛法华明罗汉作佛可是秘密此经明二乘如败种凡夫有反复云何是秘耶今释具四句并付并不付秘付菩萨不付声闻秘付声闻不付菩萨并不付者如大经长寿品老病人不堪付金也并付者叹阿叹受持如来大小乘藏秘付声闻者如大经付属阿难也显付菩萨如此经秘付菩萨如法华大论云秘付菩萨显付声闻此是一句语云何为定耶又一解约缘所宜缘宜闻付菩萨悟即付菩萨宜闻付声闻即付声闻也又佛有多弟子故有多种付属或付菩萨或付声闻责多种好今何意付菩萨而不付声闻解云亦有所以何者般若声闻有分故付声闻此经声闻无分故付菩萨何以知然解云三乘皆学般若故有分此经但菩萨二智绝二乘境界故无分也问若尔般若应浅此经应深复与他通教何异解云此经但菩萨二智般若明二智深明学般若有三乘弥学深广也又净名将反妙喜文殊游方弥勒当佛位故付弥勒细碎文句可知。
于是一切菩萨合掌白佛我等亦于如来灭后十方国土广宣流布阿耨多罗三藐三菩提法复当开导诸说法者令得是经。
于是一切菩萨下第二十方菩萨弘宣大乘有二上弘下化。
尔时四天不曰佛言世尊在在处处城邑聚落山林旷野有是经卷读诵解说者我当率诸官属为听法故往诣其所拥护其人面百由旬令无伺求得其便者是时佛告阿难受持是经广宣流布阿难言唯我巳受持要者世尊当何名斯经佛言阿难是经名为维摩诘所说亦名不可思议解脱法门如是受持佛说是经已长者维摩诘文殊师利舍利弗阿难等及诸天人阿修罗一切大众闻佛所说皆大欢喜信受奉行。
尔时四王第三四王弘宣是时佛告第四命阿难问此付声闻何须上料简解云般若发初付阿难此经发初付菩萨故须简也佛说是经第五明经竟十众欢喜受持礼佛而退也。
维摩经疏第五(终)