卍续藏第 16 册 No. 0317 楞严经正见
No. 317-A 序
戊寅春。兴福会公禅师。金刚提要成。杼轴一心。刊落众论。方心折之。居无何。再以楞严正见。公之当世。其间取义分科。具有别裁。悉由心得。观其言曰。经以圆极为宗。了义为趣。须有妙悟一超直入。此安得以名句文身尽之耶。向闻我公具戒皋亭。参灵隐。住径山。后乃止足娄东之兴福。师人品高卓。见处稳实。且又多雅思。发为渊才。以提䇿为己任。故喜于接纳。而得随机开导。于不立文字中。以文字教人者如此。集成。问序于余。余惟。楞严顶法。以究竟为无上。尊者当机。尚参疑悟。安敢以凡夫知见。妄加蠡测。无已则有唐宋以来诸先德之绪论在。盖自房相笔受而后。崇福悫公。奉其经函作疏。此诠解所自始也。馆陶振公。分为八段七科。此科判所自始也。资中沅公作疏。谓三法与三观相应。此孤山等。台观解经之始也。其以禅宗解经者。自长庆巘公撰说文始。此温陵等。以禅判教之祖也。若宋初有长水璇公。出自贤首。参合天台。所撰义疏。圆收教观。论者推为百代心宗。可称诸家之总萃矣。然宋前诸师。源流如一。宋后经解。同异支分。如石门寂公之尊顶法。本以见性为宗。而与灵源相抵。又于长水有义学之讥。如孤山圆公。用三止三观。贴释全经。吴兴岳公。张大其说。而或指为山外一家。尚非通义。至交光正脉。尤力辨其非。如温陵环公。于台观外。别判见道等四科。卓然自立。足垂世训。而谓璇月圆诸师。皆不足为绳准。亦属过论。如师子林惟公。集唐宋九师。为会解。南北讲席。宗之者百年。议者又有延津刻舟之叹。凡若此者。党伐互诤。入主出奴。非有最后之提示。曷以为之是正哉。窃以愚见揆之。诸家虽众。必以禅宗解经。方合经中徴心辨性之义。是为正法。今观明代宗师。如曹溪憨公。雪浪怀公。咸称法匠。但怀公之于是经。称性而谈。疏通洒落。直欲扫去诸科。故不复著书。独有憨公之悬镜纲要。灼然可传。乃枯坐三年。一夕冥悟。融会于一心三观。信笔发挥。所言观体观相观用。并是合释全经。非同分配。真能离文字为文字者。禅家说经。固当推为科律矣。考之曹溪法系。径山灵隐。皆南岳正宗。念我公曾驻锡二山。即是一家宗子。今且分化娄江。再阐宗风。弘宣法乘。何不足与海印发光者。先后相承。互证此一超直入之妙悟耶。至若儒门说经。亦多以禅判教。如曾祠部之宗通。钟竟陵之如说。钱虞山之蒙钞指归。正无不合。皆余夙昔所师承者。余曾于邓尉山中。妄有十述及述要之作。自愧章句家言。茫无心得。兹得循观正见。语必从心。足资就正他日者。恬心霁目。静证真诠。当瓣香十笏。奉犍椎于瓶拂之前也。
康熙己卯冬日昆山法弟盛符升拜题时年八十有五
No. 317-B 募疏
初祖西来。不立文字。直指人心。见性成佛。而岩头亦云。不可以实法与人。且世尊于涅槃会上曰。我四十九年说法。未曾说一字。即于首楞严中亦曰。但有言说。都无实义。可见佛祖相承。了无异辙。如大火聚。如涂毒鼓。不留剩迹。不着思惟。稍涉迟疑。便堕坑落堑。何有于言说哉。然历观古来诸大宗匠。靡不深明教乘。博综内典。发微言于宗旨。寄妙理于渊谈。虽秉单提向上之枢机。而亦旁通性相之关钥。盖深知后世狂诞之徒。概以盲针瞎灸为直指。粗拳乱棒为门庭。非惟不探义理。甚且名目不知。故深悯此辈。密垂方便于前也。若此则教海。乌可不研究哉。吾娄兴福禅寺。为古道场。堂头会公大和尚。为灵隐具公之子。三峰汉翁之孙。得夺食驱耕之作略。握烹佛煅祖之机权。藏头角于水边林下。露爪牙于断楮残编。法堂前纵未草深一丈。确有古宿遗风。绝不以热闹门庭。牢笼斯世之衲子。住此多年。并不问户外事。诚诸方之杰出者。予家世奉佛。先大人研心释典。予虽茫无所窥。然性乐交方外侣。素仰和尚高风。未获亲承椎拂。迩有客。携一编见视曰。楞严正见。乃会公所著也。予庄诵一卷。不觉举手加额曰。此乃最上一乘诸佛之慧命。众生之正因。教典之宏纲。禅门之要关也。夫欲明心见性者。咸当于此尽心焉。或谓会公承三峰灵隐之后。宜大振五宗之秘。三要之源。而斤斤从事于语言文字。何也。予知有深意焉。盖有见于今之号为知识者。擎拳竖指。蹈袭成风。故以此发挥自己本地光明。卓然独立于稠人中尔。然解是经者。自唐迄今。不知凡几。其最著者。无如长水温陵天如觉范。要之各见所长。究其指归。大同小异。譬之殊流咸归于海。今读是集。妙契佛心。阐明奥义。不袭前人之剩语。一一从胸中流出。所谓言言得髓。字字探珠。真末劫众生学佛之津梁也。读此益知师之行解相应。诲人不倦。有不可几及者。与彼漫称知识者。岂可同日语哉。亟宜付之梓人。布诸尘刹。但卷帙浩繁。钵资有限。非得大檀善信。慨助剞劂之赀。胜因何由成就。予虽不文。敢以一言倡导。聊述其为法苦心。以劝夫同志乐善之士。捐橐相助。谅必有点头见许者。不以予言为河汉也。是为序。
太原随庵老人王撰拜手书
No. 317
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经正见卷第一
住娄东古兴福禅寺沙门 济时 述
题中三号曰佛。曰如来。曰菩萨。法中三义曰顶。曰因。曰行。行者用也。因者义也。顶者至也。极也。无上之称也。又佛者觉也。觉非事觉之觉。乃是本觉之觉。本觉无上。故曰顶。如即不来。来必有因。故曰因。密拣漏心之谓。证是了义之称。谓因密故能来。证穷故能如。然如亦觉也。来亦觉也。今不称觉而称如来者。乃是当法之义。因密而证穷之谓耳。菩萨者觉用兼称。凡夫觉用非真觉。乃是妄觉。菩萨觉用是真觉。非是妄觉。妄即是虚。真即是实。实故随缘不变。虚故触途成滞。是以菩萨证穷是觉。从觉起用。用不失体。体不碍用。故能头头上显。物物上通。千变万化而不穷。故曰。行者用也。首楞严一句。总收上三义。梵语首楞严。此云。一切究竟坚固。谓在体上也究竟坚固。用上也究竟坚固。理上也究竟坚固。事上也究竟坚固。总之一切处无不是首楞严大定。故曰。那伽常在定。无有不定时。即此意也。
又诸经通例作三分消释。谓序分正宗分流通分。其序分流通分。临文自见。其正宗分。文分五大科。其一妙奢摩他。梵语妙奢摩他。此云寂静。又云止。即是释大佛顶一句。经中从七徴十辨。乃至破三科之妄。揭七大之性。是其文也。其二三摩钵提。梵语三摩钵提。此云妙定。又云观。即是释如来密因一句。经中从满慈执相难性。乃至说二决定义。六解一亡。是其文也。其三禅那。梵语禅那。此云寂静思惟修。又云中道。即是释菩萨万行一句。经中从二十五圣。陈说圆通。乃至敕文殊选根。是其文也。其四最初方便。梵语沤和俱舍罗。此云方便。谓后五百岁。去佛甚远。既无觌圣之面陈。又乏发踪之指示。道奥幽深。从何契证。故须悬设方法。以便初机入德之门耳。经中从三渐次。建坛说咒至悬示五十五位真菩提路。及文殊请名结经。是其文也。其五方便之余者。良以一真体上。原无生佛之假名。万法门中。似有升沉之差品。设若未尽三空。焉得圆融一实。故又从正说之后。不辞方便之心。经中从内分外分。起至十习六交。说三善道。三恶道。并须伦七趣。是其文也。
上来五大科。总为正宗分。后经别明五十种阴魔。至尽经止。乃属流通分。大概统论一经宗趣。通局时分部味。诸家俱有定见。兹不繁述。但此经既以一乘圆极为宗。了义为趣。宁在其教迹文字上求耶。要须有妙悟。一超直入。扫知见之支离。彻圆明之道眼。亦能建大法幢。绍隆三宝。作得真正荷法的子。方符佛意。其次有发大心学道。宿障不能入觉。必须依佛宏规。从三渐次学。诵佛顶光咒。刳心入理。入理甚深。自然心开见道。是故。此经前半部开其顿门。后半部开其渐门。顶光化佛所说神咒。是显不思议之妙用。中间亦略示权乘。以通大规。谓之不定教。凡留心学此者。不论大小通局偏圆。一入此宗。咸臻道岸。以是知此经备尽众体。剖抉精明。如行海者驾指南车。如行师者执信旗相似。学者得此。何往而不通耶。故愿好心学道之士。宜尽心焉。
△一序文分三。一常序。二别序。三因缘序。
初常序。
如是我闻一时佛在(至)千二百五十人俱。
此结集时语也。诸经通例作六成就释之。故不复释。就今而论。从如是下至某处作一句读。便是有力。何者。室罗筏城。岂不是多财多欲之秽境乎。祇桓精舍。岂不是离欲寂静之胜处乎。即今佛住在何处。住在净耶。住在秽耶。昔天台智者。因读法华经。至是真精进。是名真法供养如来。乃彻悟。亲见灵山一会。俨然未散。今果能看得此意彻。我知此人便是亲从祇林来。曰如是之法我从佛闻也。勿错。
皆是无漏大阿罗汉。
皆是无漏大阿罗汉一句总标。叹斯人也而有斯德。德有六句。即身口意戒定慧也。又此六句。束而为三。谓身口意。即是戒定慧也。又此三句。细拣则一。即一人具斯身口意戒定慧者。且一人具此一三六。则千二百五十人各各具此一三六也。今独标六人六德者。乃互见互隐耳。是故总美称之曰。皆是无漏大阿罗汉。又罗汉翻为应供。如此人者。堪能游化。堪能应供矣。彼阿难者。或乃阙斯德而有漏心也欤。
佛子住持善超诸有(至)并其初心同来佛所。
佛子下别列。佛子住持善超诸有者。标身德。以舍利弗当之。舍利弗又名身子。具有身德。又从佛口生。从法化生。故称佛子。是善能超二十五有。是善能住持佛法者。故以此称之。二能于国土成就威仪者。标意德。以目连当之。盖目连具通。是其意德。故能于国土成就威仪。威仪者。只是行住坐卧四威仪中。得自在安详。故以此称之。三从佛转轮妙堪遗嘱者。标口德。以摩诃俱絺罗当之。因絺罗有口才。有口辩。是其口轮不思议也。是故能堪助佛转轮。能堪遗嘱。故以此称之。四严净毗尼弘范三界者。标戒德。以富楼那弥多罗尼子当之。富楼那。翻为满慈。其父名满。其母名慈。诸梵行人。称为满慈子。具戒德故。是能严净毗尼。是能弘范三界。作人天师也。故以此称之。五应身无量度脱众生者。标定德。以须菩提当之。须菩提翻空生。实修空定。定能发用。故能应身无量。空能度苦。故能度脱众生。故以此称之。六拔济未来越诸尘累者。标慧德。以优波尼沙陀当之。优波此翻尘性。以能悟得尘性是空。空是其慧。故能㧞济未来。越诸尘累。故以此称之。已上六人六德。乃是众中之纲领。又是此经之宗本。所谓人法双举者是也。然法不可以徒法。要藉人持。而人不可以徒人。要依法住。凡经中标人标德者。正所以标法聚也。思之。
△二别序。
属诸比丘休夏自恣(至)文殊师利而为上首。
经家于常序外。别序三乘所治之相。休夏一句。总标其时。自恣下是所治之相。谓佛果治无为。故有敷座宴安之相。菩萨治理障。故有恣决心疑之相。声闻治漏心。故有自恣拣过之相。此三乘自宗所治之相也。若望之于他宗。亦莫不然矣。故有恒沙菩萨来聚道场句。大约三乘依教而住。故作如此之序。若以无为之理印之。尚无二乘三乘之名目。焉有自宗他宗之差别耶。盖此经以妙明真觉为体。圆明寂智为用。故列文殊一人当之耳。此乃经家巧序之法。不可不知焉。
△三因缘序。
时波斯匿王为其父王(至)及摩登伽归来佛所。
此序三乘人应供而作缘起法也。若以应供而作缘起。佛亦应供。菩萨亦应供。声闻亦应供。声闻应供以防心离过为法。菩萨应供以智照不惑为法。佛应供以如如不动为法。如是应供。自然心不出乎位。心不出乎位。虽日应千供。不为过矣。今阿难不然。不遑僧次。是无法矣。无法而心游于外。又无上座师导其则。又无规范制御其心。如是行乞。全成其妄耳。心既是妄。而又妄拟佛法。妄诋诃上座。若然。宜乎其堕淫室而着邪见也明矣。且既堕其妄。当是时。还可说防心离过得乎。还可说智照不惑得乎。还可说如如不动得乎。若如此。所谓政多而法乱。我见其无益于事矣。所以到此。不得不用没头脑着子。提个密令。宣道咒语。使其不觉不知处。一击脱其邪染。解其天弢。完其戒体也。世尊因斯匿出祇林入室罗筏城。阿难亦缘乞食出祇林入室罗筏城。一人斋毕旋归。一人邪染沦溺。冷眼观之。圣凡迥别。不啻霄壤矣。事虽如此。须知阿难堕处。与三界众生何异。以是知此经之说。正为我等众生。不在阿难也。学者当细细参究。弗推在他人身上。要归之于己躬。方不负世尊之意耳。阿难名庆喜。斛饭王子。佛之堂弟也。娑毗迦罗此云金头。即黄发外道也。
△二正宗分文五。初妙奢摩他。二三摩钵提。三禅那。四最初方便。五方便之余。初妙奢摩他文二。一徴心。二辩见。一徴心二。一破所依。二破能依。一破所依分五。
一殷勤请法。
阿难见佛顶礼悲泣(至)退坐默然承受圣旨。
阿难下请法。法者。即四句法之纲宗也。想古佛当时有此名目。故阿难首请之。以成一期开示之文耳。教义家不知其宗趣。乃立三观限约其心。殊乖佛意。不知此四句法。全是师家之妙用。非学家所宜。若学家执此。便成死法。俨是与心敌对。非称一真平等了义之法也。问。此经既是一真法界。如如平等。又何用四句法之纲宗乎。曰理虽平等。用实等差。譬如船师。不住此岸。不住彼岸。不住中流。而能运此岸众生于彼岸。佛见阿难误堕处。即知众生着妄处。不得不下手镂其心骨。拔其见刺。于五蕴。十二处。十八界。七大之性。一一捣其巢穴。剿其命根。使其自解翻身。方见本来面目。阿难到此遂悟。呈偈云。妙湛总持不动尊。首楞严王世稀有。(云云)方知此事本来如是。不消历劫辛苦。顿获法身也已。于是看来。世尊下手处不紧。焉得阿难如此脱颖耶。此世尊用妙奢摩他第一句纲宗。夺人之法也。阿难既悟。但悟得体。未悟得用。但明得自己。未明得目前。假如有一法横在这里。未免动心生疑去不得。只如满慈。推其说法人中第一。是能尽诸漏者。尚纡疑悔。况阿离虽悟本心。不过初断分别。习漏未除。俱生犹在。若不为其斩豁。终成堕在毒海。是故世尊。将目前山河大地明暗色空等法。一一指归脚下。说道有世界众生。不过是病眼之花。所执自然因缘。皆成戏论。譬之一巾。六结若除。是非顿扫。方尽法源。此世尊用三摩钵提第二句纲宗。夺境之法也。虽然如是。犹是指踪之极则。未为究竟。要急相应。须再进一步。故借观音一门。略表样子。如说闻所闻尽尽闻不住。便是脱过一重。觉所觉空犹有觉在。又脱过一重。空所空灭犹有空在。又脱过一重。如是重重转入。入无所入。方是的矣。以上即是印空印水印泥三要印也。细看则有三句。其实止得一句。单单提此一印以为用耳。盖观音表独照。文殊表独用。而佛在句身之外。故佛无所言。要阿难默契而冥通。所谓向上提持者是也。此世尊用禅那第三句纲宗。人境双夺之法也。已上三句。若无前二句。不成后句之捷。若无后句。不显前句之功。虽然此三句。乃是把手上高山。既到顶已。须放却柱杖子。重新下来。一步一步行过。立机立境。说显说密。开方便之权门。接三乘之根性。若不如此。永嘉所谓豁达空。拨因果。莽莽荡荡招殃祸必矣。所以将路头曲折。委悉详尽。要使阿难传持教体。以启将来。摄一类之初机。圆最后之密旨耳。此世尊用沤和之智。第四句纲宗。人境俱不夺之法也。然此四句法之纲宗。备在经文。晓如白日。而讲家不谙。强立三观死法以误人。而又不明示何章何段。是奢摩他。是三摩提。是禅那。吁。此何异指鱼目而混明珠。使学者有向岐之泣。可哀也已。
△二徴其初心。
佛告阿难汝我同气(至)是以渴仰从佛剃落。
佛与阿难共祖。故曰同气。兄弟情亲。故曰天伦。然此一问一答。大有关系。直下了得。则一部经文思过半矣。何者。世尊问处。如张四面网罗。提一心字。提一见字。提一相字。提一爱字。四处绷定。而敌者纵有神谋巧计。若何出得其身也。如果出得其身。世尊虽有喙三尺。亦无从置诘矣。今阿难则不然。头头着绊。处处呈身。所以被擒耳。
△三劝其直心。
佛言善哉阿难(至)中间永无诸委曲相。
常住真心是点心字。生死相续是点见字。相字换想字。爱字换轮转字。大概生死从见起。见必从想生。相去而心追其相。故成其想。盖想是虚影之体。今不知常住真心。而顾用此虚影之想者。由乎着爱。着爱便是轮转处也。故知四字乃是受病之源。着妄之深者也。今欲治之。必先忌口。犹投药而必先忌药中之所忌。故曰。汝今欲研无上菩提。真发明性。应当直心酬我所问。心直。则四患除而病将随愈矣。
△四徴其见爱。
阿难我今问汝(至)故我发心愿舍生死。
世尊此问。犹是按病察脉。阿难病在着见而耽爱。着见而耽爱。不但见登伽是病。即见三十二相亦是病矣。何以故。此为病本故。医经云。病在表。治从表。病在里。治从里。今阿难云。由目观见如来胜相。是病在于表矣。心生爱乐故我发心。是病在于里矣。表里俱病。故不得不深察。不得不深治者也。
△五别徴妄本二。
一总徴心目。
佛告阿难如汝所说(至)唯心与目今何所在。
心目是病之本。想爱是病之因。今不究病之因。而救病之本者。是别有旨。如发兵讨贼。必先于巢穴。巢穴若倾。则余党不问自解散矣。故喻要当知贼所在。又如治病施方。必先于病本。病本若除。则想爱不治自无依矣。故问唯心与目。今何所在。
△二正破所依分七。
一破计内。
阿难白佛言世尊(至)故我在堂得远瞻见。
世尊问其心之所在。则曰身内。问其目之所在。则曰面上。问祇陀林何在。则曰堂外。如是酬对。乃全是全不是。全是世流布也。全不是所问非所对故。以情言之。固不可也。何则。心在身内。祇林在堂外。事不相涉。若为分辩。何况心亦不在身内。祇林不在堂外。此义深远。又焉能知得耶。
尔时世尊在大众中(至)阿难顶礼伏受慈旨。
此是一部经题。摩顶者。使其觉也。因阿难不觉。着见而耽爱。受病之深。故示其方也。方非寻常所制。乃是古佛惠贻。依此修合极验。十方如来得此而至涅槃。而成其道也。故云。一门超出妙庄严路。妙庄严者。即指上四句法之纲宗也。众生得此庄严性地。故得病差成佛尔。
佛告阿难如汝所言(至)住在身内无有是处。
此就阿难所言。堂中先见如来。次观大众。如是外望。方瞩林园。佛今徴云。假如有人在堂不见如来。而能见堂外。有此事乎。此牒定阿难口供。后方断之。盖佛在讲堂。而人所必见。祇林在堂外。而人所必瞩。此常理也。只如心在身内。自合了知内身。目在面上。自合能见外物。若论堂中先见如来与心在身内。而知腑脏。大相径庭。义恐必不然者。何也。以常理观之。孰非知心在身内耶。然要知心肝腑脏。发长脉摇。万无此理。故曰必不知内。云何知外。此破阿难执心在身内。目在面上。与堂中先见如来。后方瞩林泉。不待声讨。便是瓦解矣。
△二破计外。
阿难稽首而白佛言(至)同佛了义得无妄耶。
阿难既省前谬。乃陈喻以明其过也。喻如灯然于室。必能见室中之所有。而今不知者。是犹灯在室外。心离身而有也。咦。阿难若作如是见解。便是才脱于梁。复堕于罶。何时出头也。
佛告阿难是诸比丘(至)住在身外无有是处。
宿字。旧训作预。或作顶。余谓宿还作宿字。盖西天佛制。日惟一食。故作宿言。世尊意曰。人各有身。皆赖食以存。故云。我亦宿斋矣。今尔曰。心在身外。而令身觉。若然。一人食。可使众饱。汝必不然。则计心在身外亦不可也。何则。心在身外。觉在身际。身有所觉。则是不干于心矣。心有所知。则是不关于身矣。身心既不相及。而今对我酬问者。又是何物耶。如我一人食。不能使众饱。则尔计心在外。如何令身觉乎。故不可也。以此观之。世尊真是巧于夺人矣。只一饭设。而使阿难授首。外内俱破。非其巧耶。及其示兜罗再验。乃是如猫弄鼠法也。
△三破潜根。
阿难白佛言世尊(至)如琉璃合无有是处。
琉璃喻眼。眼不碍心。犹如琉璃不碍于眼。彼根随见。随即分别。此阿难之计。不居身内。亦不离根。故标处言也。处即是法处。即见山河之类。盖眼既能见山河。岂有不见琉璃之理。佛夺破中。谓眼若见琉璃。而心亦可以见眼矣。心若见眼。眼亦是境。何得随根分别耶。
△四破见内。
阿难白佛言世尊(至)名见内者无有是处。
闭眼见暗一句是总徴。若与眼对下别破。谓暗若与眼对。则外内不成。何也。成内。暗在眼前。以何为见。成外。岂诸暗相是汝膲腑不成。又暗若不与眼对。则离即俱非。何也。离暗则无。将何为见。即暗非见。何名为暗。
若离下破转计。设汝转计离了外见自然见内。果尔。合眼既能见内。开眼自应见面。何者。内是暗相。尚能见之。开眼是明。反不见乎。若不见面。便是内对不成矣。
见面下破虚空。若许见面。此了知心。及与眼根。乃在虚空。何以。心同他量故。
汝眼下二句破根身。不然。汝执或眼知心不知。或身觉眼不觉。知即同内。不知同虚空。
必汝下破两觉。汝一人应有二知矣。天下岂有一身有两觉而成两佛者乎。无是理也。
△五破随合。
阿难言我常闻佛(至)心则随有无有是处。
佛告下总牒前计。是心下别破。初破所知。所知有体无体之殊。谓心若无体而能合者。则是以无合无耳。何者。一切众生止有十八界。若第十九界。则是无矣。总一切诸法。止有六尘。若第七尘。则亦是无矣。是心无体而有合者。如十九界因七尘合不成。无是理也。
若有体下。次破其有体。挃其体。必然有觉。是谓所知。此所知之心。为内出耶。为外入耶。内出还见身中。外入先应见面。以见从外来故也。
阿难下。破转救。阿难谓眼司见。心司知。心既已知。不当更见矣。若责见面。便是非义。今破云。若眼能见。汝在室中门能见否。何者。眼同门故。其人设死。其眼尚存。眼若见物。云何名死。
阿难下。破能知。能知有一体多体之差。有遍不遍之别。心体若一。挃应无在。何以。四支若觉。失其本触矣。若是多体。则成多人。何体为阿难耶。遍则与一体同。不遍必在一处。假如同时一挃。一处有觉。余应不觉。便是不然矣。
△六破中间。
阿难白佛言世尊(至)当在中间无有是处。
佛言下是总徴。
若在下别破。
初破其身。身即是诸根。心在于根。亦是边矣。
次破其中。中即是意。还同内破。
三破其处。处即是处所。处必以表为定。若无表。便是无矣。若有表。表体不定。心应杂乱。为处不成矣。
阿难下破转计。阿难转计谓。我之立意。非单指根说。亦非单指处所。即如眼色为缘。生于眼识。眼有分别。色尘无知。即分别是心之所在也。
。今夺破云。汝心若在根尘两楹之间。为兼二耶。不兼二耶。心兼根境。体则杂乱。不兼根境。其心独立。然心则有知。而物无知。便是成敌两立。以何为中乎。又若不兼二者。不兼根即是非知。不兼境便是不知。二则总是无体。中何为相耶。
盖阿难前无所计。后无攀援。已到牛角尖里没去处。犹借一中字作隐身术。而世尊终不放过。曰。汝言中间。中必不迷。毕竟中何为在耶。只此一问。说道这一中字在身不得。在边不得。说道有表不得。无表不得。说道兼二不得。不兼二不得。何以故。不见六祖问南岳让公云。是恁么物恁么来。让云。说似一物即不中也。以此看来。世尊纯是将纲宗勘验学家。何尝以三观道理。说非空非假是中道底意思。如此全是限约其心了也。岂佛意哉。
△七破无著。
阿难白佛言世尊(至)名觉知心无有是处。
目连于意不着意。便是不在身内也。善吉于空不着空。便是不在身外也。富楼那于舌不着说。便是不在法处也。舍利弗于眼不着色。便是不在根境中间也。今阿难逼拶到水穷山尽处。便拟世尊与四大弟子。共转法轮。止是一一不着。以为常理。而我一切处无著。想是其心耶。此虽依教推拟。亦是势到极头。不得不作如此道也。虽然。世尊知其大煞混滥。为其擘破曰。汝言一切无著名之为心者。为在为无。为在一切物象上而拟其无著也。为在龟毛兔角上而拟其无著耶。若在龟毛兔角上拟其无著者。亦是着也。焉得谓之无著乎。若在一切物象上拟其无著者。亦是着也。焉得谓之无著乎。何者。有相则有。无相则无。有相既有。孰谓之无有。无相且无。谁知其无著。若然。不但自语矫乱。而且成无穷过矣。是故。纵斥其非是。而每结责曰。无有是处。已上七妄。即是世间攀缘心所依处也。世尊首喻云。譬如国王为贼所侵。发兵讨除。是兵要当知贼所在。今之七处。便是贼垒所在也。贼垒既倾。而贼不难擒矣。下即是擒贼之说。至文当知。
△二破能依分六。
一请示奢摩他法。
尔时阿难在大众中(至)倾渴翘伫钦闻示诲。
尔时下责躬。此中请意。叙曰。我是如来最小之弟。又曰。虽今出家。犹恃娇怜。细观之。只一爱字。便是着贼之由也。真际所诣。对上七妄可知。奢摩他路一句。乃是请擒贼之方略。弥戾车。此翻不正见。又曰恶见。正指贼之巨帅。
△二密示真体。
尔时世尊从其面门(至)皆住本国合掌承听。
尔时下示相。此密示其正体也。犹之乎理国统者。先示真主。真主出。大事不难定矣。教义家不明此意。往往将觌面提持一着。指为表说。而以言说之名相。反认为实法。可惜也。不见阿难前请云。由不知真诣所在。为彼所转。佛今面门放种种光者。便是示其真诣底所在耳。又普佛世界(云云)者。亦是酬其奢摩他之请。以见四句法之作用也。大抵经家于机前先作如此叙者。盖明一期开示。的有本据。要非滥说得也。又显此事不是言说当得底。故以光称。思之。
△三双提二源。
佛告阿难一切众生(至)而不自觉枉入诸趣。
佛告下双提二源。世尊将欲大开示。先提二根本来说者。譬如堂堂正兵。必先作露布文。以声容其罪。以崇正其体。体正而枝末易治。此理之符。而事势之当然者也。根本一句。正欲阿难向根本下推勘。若推勘得出。善恶分而直下了彻。岂非救弊之一端。学道之一助欤。从佛告阿难下。总斥其非。
皆由不知下。别列名目。
由诸众生下。责其缘所遗者。盖妄心处处能缘。惟不能缘自己之真心。是乃妄心之所遗耳。余文可解。
△四正摧妄心。
阿难汝今欲知奢摩他路(至)失汝元常故受轮转。
阿难下。别摧妄体。此奢摩他中探拔之机也。先探后拔。如来举臂。此探其门也。门吏若固。敌何由入。设门吏之不固。遂使开门受敌矣。今阿难不然。曰。我见如来举臂。此便是城门失守矣。门既失守。城安得不倾。家安得不破。佛又曰。汝目可见。以何为心。此探主也。主若善计。城虽陷。犹有出身之路。今阿难不然。曰。如来现今徴心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者我将为心。观此不特不能善计。更且呈身矣。更且面缚矣。岂得谓之有智主人哉。
佛言下。便是拔也。拔即是倾其贼垒。诛其巨魁。不然。据款结案。不然。迸诸遐夷。其杀活纵。在师家手里。故谓之㧞也。
△五伸疑请救。
阿难白佛言世尊(至)惟垂大悲开示未悟。
阿难下。请示真心。此阿难呈款请救也。呈款不出善恶两端。心爱佛故。便是善心。纵令谤法。便是恶心。昔六祖能大师问惠明上座云。不思善。不思恶。阿那个是明上座本来面目。惠明即悟去。曰。如人饮水。冷暖自知。今阿难疑曰。我乃无心同诸土木。若据两家呈款。则同一鼻孔。若论祖佛佥旨。则深浅有异。学人到此。悉心究看。无被文字热瞒。唯垂下请救如文。
△六显心拣妄。
尔时世尊开示阿难(至)虽得多闻不成圣果。
此世尊下手垂救也。然有纵有夺。从尔时下。即是纵也。纵者许其有心。故曰。诸法所生。唯心所现。乃至清净妙净明心。性一切心等。
从若汝下。即是夺也。夺者。斥其无体。故曰。所了知性。必为心者。此心即应离诸一切色香味触诸尘事业。别有全性。乃至若分别性离尘无体。此心则同龟毛兔角等。又前纵中。许云。欲令心入无生法忍。至后夺中。乃云。其谁修证无生法忍。只此一语。有纵有夺。有钩有锥。使学人凑泊不得。自然偷心尽死。是故阿难大众一时俱失。以此见世尊。真是钳锤妙密。不少假以辞色云尔。
从佛告下。乃是据款结案。若是据款则曰。虽成九次第定。不得漏尽是矣。若是结案。则曰。虽得多闻。不成圣果是矣。
奢摩他通科一段文章。不出两个字为骨子。惟心与目而已。心有能依所依。目亦有能见所见。能见即是根。所见即是境。能依即是主。所依即是处。不见如来劈头首喻云。譬如国王为贼所侵。发兵讨除。是兵要当知贼所在。今众生攀缘七处。正是贼之所在也。阿难以能推为心者。正是贼之巨帅也。前已破竟。今目家发见造业。亦是贼之余党。其比恶更为甚者。发兵声讨。尤不可缓矣。其一从阿难闻已重复悲泪起至文殊辩见。是破其能见也。能见即是我执。其二从阿难云何五阴本如来藏下至三科七大。是破其所见也。所见即是法执。大概文势虽如此分。其意重在能知所知二障。至文当辩。
△二辩见分四。初辩我执。次辩法执。三叙悟心益。四说偈呈解。
初辩我执分四。
初叙谬请说。
阿难闻已重复悲泪(至)发妙明心开我道眼。
阿难性识聪敏。多是依他作解。及遍计执所成尔。是故每每自称曰。我是如来最小之弟。又曰。我佛宠弟。心爱佛故。至此又曰。将谓如来惠我三昧。观阿难如此作解。岂非依他执所成者乎。直到今日。方知其谬。曰。不知身心本不相代。此由承佛极力开示提䇿。有此一下。虽然。依他执破。其遍计犹存。是故复请曰。惟愿如来哀愍穷露。发妙明心开我道眼。盖道眼开。则遍计执断。妙明露。则圆成实性显矣。观阿难此请。实谓恳恻详密。真是后学之榜样也已。又中间言二障者。即是能知所知。能知即是烦恼障也。言寂常心性者。若断能知所知便是寂。若断能觉所觉便是常。寂恐认作空寂之寂。故下一心字。常恐涉断常之常。故下一性字。此又是悟后语。今先提者。阿难希心到如此地位尔。二喻帖文可知。
△二密示真见。
即时如来从胸卍字(至)性净明心得清净眼。
佛祖是一个道理。但言句有异耳。只如宗徒家称为用。经义家说为光。其实总不是。何也。若说光说用。便著名相了也。与此中有何关趣。然临机审宜。又不可不知。今就教义而论。如阿难初堕误处。佛只顶光一照。指令归家。当尔之时。还作名相说得耶。至破七处之后。阿难个里攀缘不得。措意不着。佛乃觌面提持。示之以本光。使其向上承当。于此之际。还可容别道理着脚得乎。及至今来。能所俱摧。心性不立。阿难大众皆打失矣。佛乃运出自己胸襟个段光来。作个法眼。故曰我今为汝建大法幢。亦令十方一切众生。获妙微密。既称微密。讵可以言说道理指注得耶。不见岩头禅师云。若欲播扬大教。直须自己胸襟流出。与我盖天盖地去。岩头如此。可以领得佛意矣。何也。佛将自己胸襟流出底。照到微尘世界。不见有别道理也。又照到十方如来极顶处。亦不见有别道理也。且既无别道理。又何说得有佛有众生。有自有他。有根有尘。有二障可缠。有三昧可惠。纵然有毫厘可说得底。便不是此中意思明矣。若此中意思明得。便是道眼开也。虽然。此几句文字。亦是当时经家描写来底。佛口决非有如此露布。且看下文。于世尊言下煆过始见。
△三发妙明心分五。一即色是妙。二即受是妙。三即想是妙。四即行是妙。五即识是妙。
一即色是妙。
阿难汝先答我见光明拳(至)如是见性是心非眼。
学道贵识得生死若不识得生死。学道无门矣。何以。道者。路也。若明眼人。东去也无妨。西去也无妨。若无眼人。才举步。便堕坑落堑矣。而阿难却是如此。世尊平地掘一坑问曰。此拳光明因何而有。云何成拳。阿难言。由佛全体。故有光明。我实眼观。故有拳相。此所谓不识生死。自投身向下也。世尊见其如此。一不做。二不休。更设一堑问曰。以汝眼根。例我拳理。其义均否。阿难更是不省。答云。以我眼根。例如来拳。事义相类。以此观之。阿难不但不知生死。且不识目前。宜乎被登伽骑下也。世尊如是一擒一纵。见其堕在坑里。乃为下判(云云)。
所以者何下。其说盲喻。虽是况显。实借骂其瞎汉。瞎汉且能见。况肉眼睁睁者乎。阿难蒙然不知。犹争死气。故又建灯喻以塞其口。谓灯祇能显色。见色是眼。非关灯矣。谓眼祇能受灯。见灯是心。非关眼矣。然此意分明骂主。骂得甚巧。谓汝自己不见。非关余矣。已上辩色蕴是妙。何以知之。阿难言。由佛全体。故有光明。我实眼观。故有拳相。此非其色蕴耶。又盲者无见。眼前惟见黑暗。此非其心之妙耶。
△二即受是妙。
阿难虽复得闻是言(至)名为尘义佛言如是。
旅亭喻三界。主喻觉性。客喻分别惑。又新霁喻觉明。空喻无明。尘喻俱生惑。憍陈那。此云火器。是佛之亲臣也。佛初于鹿苑说法。陈那首唱其解者。解得三界如寄。分别如客。客去而觉心自在。证小乘偏空。是解浅者也。今预楞严法会。解得觉本是明。所以不明者。良由无明翳空。俱生惑体。今既发明。纯觉遗尘。入大乘无生。是解之深者也。此据教义而论。今皆不取。何以故。此一段文字。不过借一解字发挥以对阿难之不解耳。因前阿难不解。着境而受惑。由今陈那先悟。所以却物以全真。是以世尊立机。一开一合。一杀一活。以验主人之觉不觉耳。
即时如来于大众中(至)谁为摇动佛言如是。
佛垂一机。作四处勘证。初佛屈五轮指问阿难。阿难不省。便于境上作模作样。佛故拈来一一折合之。阿难口遂默然。是死于机下也。其次开五轮指问陈那。陈那解得是客是尘。主则自在也。主既自在。便是不受境惑。而有活着处矣。故佛许云如是。其三佛以五轮指作开合势。问阿难。阿难初不省其说。后被佛锥劄之。由是出语云。我见如来手自开合。非我见性有开有合。及至再问。便云。我之见性尚无有静。谁为无住。此则阿难会得境有开合。见无舒卷矣。故佛许云如是。其四佛于轮掌中。飞一宝光在阿难左。阿难回首左盻。佛又飞一宝光在阿难右。阿难回首右盻。佛复锥劄之。乃出语云。而我见性尚无有止。谁为摇动。此则阿难会得身有动静。而性无动静。故佛许云如是。此三个如是。各有所以。一验其主。主在。二验其见。见净。三验其性。性实。故皆许云如是。然文与而情不与。何也。若全许之。下经不消费许多周折。而阿难俨然是一作家矣。今则不然。此三处按住如是者。正是验其受蕴耳。
于是如来普告大众(至)轮回是中自取流转。
此会通前意。
于是下。借陈那之解。结责阿难误执客尘。
汝观下。就阿难言性无动静。结责大众根身妄动。又汝下。结责见本无舒无卷。而妄谓我手有开有合。
云何下。总责其迷也。如文可解。
已上辩受蕴即妙。佛开五轮指问陈那。陈那解得是客是尘。佛又作开合势问阿难。阿难曰。如来手自开合。非我见性有开有合。据二人所陈。虽非色蕴。亦是受蕴之相也。飞光验见同。
首楞严经正见卷第一
卍续藏第 16 册 No. 0317 楞严经正见
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经正见卷第二
住娄东古兴福禅寺沙门 济时 述
△三即想是妙。
尔时阿难及诸大众(至)与不生灭二发明性。
此中问意极远。从七徴来。则所依之处不存。推二根本后。则能依之心顿绝。及至请辩其目。而见又无所从。如此。全无著落矣。故喻如失乳儿。后见陈那说客尘去而主人在。又吾言手有开合而见无舒卷。身有往来而性无动静。佛皆许之。若然又似有领略矣。故喻忽遇慈母。虽然。但不知何者即是。若认即身即心是真。目前又是生灭法。若认即身即心是妄。现前佛又许是不生灭性。于是迟疑两楹。目前毕竟是真耶是妄耶。身心是生灭耶不生灭耶。故请如来显出身心真妄虚实。现前生灭与不生灭二发明性。
时波斯匿王起立白佛(至)诸有漏者咸皆愿闻。
夫教有内宗外宗。内宗不出于一心。外宗不离乎断常二见。此二见不即一心。乃外起邪见而乖乱真常。故谓之外。设内宗虽即一心。而无正见。乃着妄见而混滥内宗。亦似乎外也。故不可不辩。今阿难被佛劄到断。说心不得。说性不得。说见不得。说不见不得。正是难处。是以斯匿出来从旁一拶。要活阿难之机。以正内外之分尔。波斯匿。此云和悦。又云胜军。王是自在之义。又是主宰之称。佛意谓学道之人。在五蕴中作得主宰。便是胜军。于生死中得大自在。方称和悦。观斯匿即是这样子。故借以发挥耳。大约文字到尽处。极是难说。是故立像以明其意。要人向言外承当。不堕断常生灭之见。乃是学道得力处也。迦旃延。姓也。名迦罗鸠䭾。执诸法亦有亦无。毗罗胝子。母名也。别字删阇夜。执诸法自然性。总是外道断见之法。后文阿难以因缘自然相难者。即此是其章本云。
佛告大王汝身现在(至)故知我身终从变灭。
从佛告下。佛欲拨开想阴。指出真常。先立二大柱。一提金刚常住。一提生灭变坏。
今初先述生灭变坏。
从世尊我今下总标。
佛言大王汝未曾灭下别述生灭之相。
佛言如是下别述变坏之状。
又佛言大王下复述二种生死。一分段生死。二变易生死。
从王言下述分段生死。
若复令我下述变易生死。
大概述变易则称之刹那。述分段则限于年岁。变坏从形言。生灭因念迁。此一期生灭变坏首尾情状不过如此。然文势极有顿挫。大中有小。粗中有细。细中有妙。妙至于无声而止。犹如春阳造化。令万卉芬芳。其不知不觉一花一态。至于无形而止。又如名家画。师先布势。令弟子填彩。其不知不觉至于不可尽而止。要知此段文意亦然。但观世尊问。斯匿答。世尊先行。斯匿后随。亦不知不觉见得言外底一段意思。
佛告大王汝见变化(至)王言不也世尊。
从佛告大王下。次示金刚常住不朽。然有挑有拨。先匿王叙迦旃延。此身死后断灭。名为涅槃。佛今挑曰。大王汝年几时见恒河水。王言我生三岁。经过此流。即知是恒河水。
向匿王叙我观现前念念生灭。新新不住。决知此身当从灭尽。佛今挑曰。大王汝说二十衰于十岁。则三岁时见恒河水。至年十三其水云何。王言与三岁时。宛然无异。于今六十亦无有异。
前匿王叙我昔孩孺肤腠润泽。而今颓龄迫于衰耄。逮将不久。佛今挑曰。则汝今时观此恒河。于昔童时观河之见有童耄不。王言不也世尊。
迹是而论。观河之见既无童耄。而匿王惧死之心。岂非徒劳乎。况观河之性尚无有异。而匿王忧坏之思。宁非无谓乎。且三岁时。即知是恒河水。于今思之宛然。而外道断灭之见是非邪计乎。由是观之。若言世谛是真实。吾不信矣。
佛言大王汝面虽皱(至)踊跃欢喜得未曾有。
此拨归真常之性也。若以世相言之。似有变坏。若以佛眼观之。实同金刚常住不朽。故今拨曰。皱者为变不皱者非变。
若以俗谛考之。宛有生灭。若以真谛参之。实无生灭。故今拨曰。变者受灭。不变者元无生灭。于是论之。有为之相不真。而无为之性实同金刚常住不朽。何外道末伽黎断灭之说可信耶。
已上辩想阴即妙。匿王所述者。通篇是想阴。是生灭法。世尊所示者。通篇是常理。是无生灭法。一挑一拨。一经一纬。宛似织锦。然观世尊之意。正如水清珠入泥潦。明月光回幽谷。不得不明。不得不清。妙指徽音。令人注听无厌。
△四即行是妙。
阿难即从座起(至)愿兴慈悲洗我尘垢。
此由前云我见如来手自开合。非我见性有开有合。又我头自动。而我见性尚无有止。谁为摇动。而佛皆云如是。似为肯我。及至结责。云何汝今以动为身。以动为境。念念生灭。遗失真性。颠倒行事。如此深责。又似不肯我。今来见佛告斯匿观河之见本无生灭。恰恰与我前来见处一般。由是遂起争执。复请曰。若此见性必不生灭。云何名我遗失真性颠倒行事。吁。若如此。阿难不但不知自己落处。兼不识佛语。殊不知佛之两个如是。乃是设陷虎机。又是佛自收机处。盖虎不陷则机不深。机不收则自宗不通矣。又匿王一说。乃是隔林伏骑。逆料阿难作如此见耳。
即时如来垂金色臂(至)不知身心颠倒所在。
佛只一臂。而阿难两处负堕。佛手下指则谓之倒。佛手上指则谓之正。及问其颠倒名字所在。则又茫然不知落处。事实可怪尔。不知正又谁道来。倒又谁道来。于此明得。汝身佛身只一间矣。何倒正之可云哉。
佛兴慈悲哀愍阿难(至)如来说为可怜愍者。
前阿难问中有二义。一问身心真妄虚实。一问现前生灭与不生灭性。匿王一案。便是验其生灭。垂臂一则便是勘其虚实。又匿王所问是生灭之相。如来所指是不生灭之义。而阿难所对无非是颠倒。如来所示无非是真实。乃今观如来如是勘验。如是指示。而阿难全不知生灭与不生灭。真实与颠倒。由是佛兴慈悲。开示(云云)。文二。
其一我常说言下总释。
其二晦昧为空下别释。
其一总释者。色心二字。总指根尘识三是。诸缘即善恶业等攀缘是。所使即三界二十五有人天七趣是。此等业识心使。不在别处缘。惟在自心上现耳。今阿难不知身心真妄虚实者。由向来执妄以遗真。执虚以迷实。曾不知汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物。悟则全体是真。迷则全体是妄。妄即是虚。真即是实。如水成冰。冰还成水。一体法尔。岂别有也。
云何下责其所失。谓遗自己本妙圆心。而乃执根尘虚妄幻心。不认悟而认迷。是为大错也。
其二别释者。晦昧为空三句。重释上色字。色杂妄想二句。重释上心字。聚缘内摇二句。重释上缘字。昏扰扰相三句。重释上使字。不知色身三句。是重释上惟心二字。概而论之。妙明心上。一念不觉谓之无明。因不明。遂成晦昧之空矣。空以色暗谓之顽空。心受色笼谓之妄想。想随业感成身。由是分开见觉闻知。动摇其性。六受用根。奔逸流境。既扰其源。便迷其本。他且不论。只如今日阿难。揽佛手以为心。援兜罗以为色。爱白净软滑以为缘。计指上指下为心之使。当尔之时。认佛手则失自心。认自心则失佛手。两不可得。故不知颠倒名字所在。殊不知色身外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。如镜含像。像还是镜。一法所成。非外有也。
譬如下引喻责迷。沤即是海。海即是沤。而今人祇知是沤。不知是海。祇知肉团心是我。不知汝身汝心。皆是海中之沤。镜中之像。不知指何者为真耶。何者为妄耶。何者是虚耶。何者是实耶。故曰汝等即是迷中倍人。如我垂手等无差别。真是可怜愍者。
已上辩行阴即妙。问。既是行阴。何连五阴说耶。曰。行阴是诸蕴功曹。无此则诸阴不起矣。由行阴起得诸阴连属。是故此篇以色心诸缘。及心所使为示者。正是指行阴说也。
△五即识是妙。
阿难承佛悲救深诲(至)拔我疑根归无上道。
阿难一往承佛开示以来。识得本觉无觉。若取无觉。恐堕断见。故不敢认。始觉有觉。若取有觉。恐堕常见。故不敢认。若两倚即是而边。中位亦是虚设。总落外见。故不敢认。若都无见识。又没个出头处。今闻如来说法之音。而我悟妙明元所圆满。湛然觉了是我之心乎。然亦未敢认者。阿难自先虚步。以邀世尊作证耳。此阿难不知缘心是比量境。误以为现量性。故作如是陈白。问。现量与比量何如。曰。初五尘到根时。未行意地。即是现量境。一刹那便过去矣。岂容拟议于其间哉。今阿难所陈。乃是比量。非真现量也。故佛为其拣云。汝等尚以缘心听法。此心亦缘。非得法性。所言缘心者。乃是缘境托心。非识蕴比量而何。故曰阿难所陈者。乃是比量。属于识蕴。非真现量也明矣。
佛告阿难汝等尚以(至)离诸法缘无分别性。
二喻文显可知。但阿难不观月而观指。不悟真而悟假。是其用心之错矣。又亭主不同暂客去来。真性岂随缘心分别。既有分别。宛是识蕴。非真常之道矣。设彼救云。我现缘心时。不取着声相。故无生灭。既不取着声相故无生灭。则真性自有分别。不待缘起矣。今离声相外。何无分别性耶。不但一声相如此。六尘之相都如此。离诸法缘。无分别性。性无分别。而有缘心可说。非是其识蕴边事耶。较之外道俱舍。不知认为冥谛。与阿难性无分别。而计有缘心。要说不同。不可得矣。
则汝心性各有所还(至)惟垂哀愍为我宣说。
世尊指定阿难心性。乃是缘会而有。缘散则无。云何是汝主人公。只此一问。便是籍没了家私。更要他纳物事在。阿难遂口硬说。我之心性各有所还。如来说妙明元心。云何无还。看来虽是箭锋相拄。殊不知全身在彀下了也。
佛告阿难且汝见我(至)今当示汝无所还地。
此个意思。乃是据客置主人耳。何以。佛在阿难面前阿难自应见佛。汝见我之见。虽非本来之性。如第二月。捏所成者。然料非是他人之见。的是阿难自己见精所见。无庸还也。何以知之。譬如月影从真月出。可说有还去底道理。今汝见我之见。如第二月。乃是阿难自己。捏所成者。还于谁耶。脱更弗信。我今示汝无还之地。
阿难此大讲堂洞开东方(至)是故如来名可怜愍。
世尊将欲示无还之地。故先列有还之相。
从阿难此大讲堂下。列八还之相。
阿难汝咸看此下。标八还之处。
此之八相既有还处。汝见八种见精明性。当欲谁还。只此一问。要阿难自悟自己见性无还也。
何以故下。别释无还。以显有还之相虽差。而汝无还之见不殊。故结示云。诸可还者。自然非汝。不汝还者。非阿难本性而何。则知汝心下。责阿难迷却自己本妙明净无还之性。而随此八种妄想有还之境。终日受轮漂溺。名可怜愍者。
已上辩识阴即妙。缘心即是识阴。识能分别种种色相。若离色相无分别性故。声分别心。分别我容。全是识心用事。是故还去八种色相。则无还者。非阿难之心乎。
△四开我道眼五。一开色成道。二开受成道。三开想成道。四开行成道。五开识成道。
一开色成道。
阿难言我虽识此见性无还云何得知是我真性。
前阿难承佛开示。识得有还之相。皆属尘缘。无还之性。只是自己。诚弗疑矣。但此见精。既云是我。然今离了尘缘。便无分辩。只就无还。又难承当。于是致疑请问。毕竟云何得知是我真性。
佛告阿难吾今问汝(至)汝应于此分别自他。
阿难不知真性。佛意作三番拣之。初教令自拣。次佛拣。三师弟同拣。初自拣者。
从佛告阿难下。先列能见之人。
从阿难且吾与汝下。次标所见之境。
汝应下敕其自拣。谓能见有三乘五眼之差。所见有物像昏明之异。异则异于物。不异于见。差则差于人。不差于性。今人性物性。条然现在。汝自拣之。此是某人。此是某见。此是某物。此是某相。要分个清楚。为是自性。为是物性。为是自见。为是物见。须要个分晓。此教阿难自拣之法也。
庵摩罗。此翻难分。某果似桃非桃。似柰非柰。
今吾将汝择于见中(至)此精妙明诚汝见性。
次佛拣。先标后拣。今我将汝下二句总标。
阿难极汝见源下别拣。今拣日月宫等。尽是物性。不是见性。何以故。举类是物。物中无有见性。故曰咸物非汝。
从阿难是诸近远下。拣诸近远等。皆是见性。不是物性。何以故。举目是见。见中无有物性。故曰诚汝见性。
是则物类虽有千差。而今见性无殊。吾将拣去前缘物类。全是阿难见性。云何自疑不知自己真性耶。此是佛为拣之法也。
若见是物则汝亦可(至)自然非物云何非汝。
三师弟同拣。佛意谓我见如青黄等是有见。汝见亦是青黄等便成同见。许汝见吾。如月生二。何以故。汝性中有物。见吾见故。故曰。若同见者。名为见吾。
设我不见青黄等是无见。汝何不见吾无见之处。若见无见。便成异见。见吾无故。如月生晕。何以故。汝性中见佛无见故。故曰若见不见。自然非彼不见之相。
设我无见。汝亦无见。即是我面前无你。你面前无我。便成真见。我无我故。如静夜孤轮。何以故。汝性中无生故。性既无生。则无虚假。非阿难真性而何。故曰若不见吾不见之地。自然非物。云何非汝。
夹山曰。目前无阇黎。此间无老僧。即是此段经文注脚。
又则汝今见物之时(至)性汝不真取我求实。
此结前三义以辨拣之也。
又则汝今下。辩前初义。夫物与我竞。心与境敌。便是不堪矣。故云汝既见物。物亦见汝。体性纷杂。不成安立。故吾前教令物还物类。见还汝边。如是拣之。自有分晓。
第二义同此。
次阿难下二句。辩前第三义。盖我自我见。汝是汝见。我见中无汝。汝见中无我。设各有之。便是不成矣。故曰。若汝见时。是汝非我。我见是无。汝有见故。故我前拣。若见我不见之处。自然非彼不见之相。何则。汝性中有我见矣。
见性下二句。辩其真性。且法住法位。相本自虚。若无执情。性体自周。故曰见性周遍。非汝而谁。设不承当。是谁之咎欤。故我前拣。若不见我不见之地。自然非物。云何非汝。由是而知。但见无我。的是阿难之真性矣。
云何自疑下结责。阿难前问言。我虽识此见性无还。云何得知是我真性。故今结责阿难自疑真性。性汝不真。取我求实。昔六祖问慧明曰。不思善。不思恶。阿那个是明上座本来面目。明于言下大悟曰。上来密密语意外。还更有密意旨否。祖曰。与汝说者。即非密也。汝若返照。密在汝边。今阿难不自回光返照。悟本来面目。乃向外寻觅。取我求实。岂非迷倒之甚耶。
阿难白佛言世尊(至)愿垂弘慈为我敷演。
大凡生死起于见不净。由其挟杂圣凡影子故耳。所以世尊前面为其拣去物影。净其凡见。凡见既净。圣见犹存。于是复拣去佛影。净其圣见。既凡圣情尽。真常体露。使阿难独悟性真。乃是佛之旨矣。今阿难不然。凡圣虽忘。犹存见隔。谓是见性必我非余。何上观四天王殿。至娑婆国。如此之大。退归精舍。祇满一室。为是缩大为小耶。为是墙宇夹断耶。此误由佛言见性周遍。非汝而谁上起。于是复生一疑。为后文铲见之波峭耳。
佛告阿难一切世间(至)更除虚空方相所在。
从佛告下总斥其非。何也。前世尊所示者。乃是心之真见也。今阿难所执者。乃是物之影子也。若计物之影子。不特四天殿等是影子。连汝根身一切世间所作事业。莫不是影子。何以故。皆属前尘耳。下举喻以明之。器喻根身。方圆喻影子。虚空喻真见。
从譬如下。先标喻徴起。
次若定方下。辩方圆。
三汝言不知下。法喻合显。
四阿难下会释喻意。文显可知。
良以虚空无方圆。方圆在器。故虚空随之方圆。究竟虚空无方圆。亦无无方圆之相。故曰义性如是。今谓虚空有方圆。此乃器家之执也。今说见有大小。此是阿难之执也。阿难之有执见。故见随之舒缩。究竟真见无舒缩。亦无舒缩之量。故曰云何为在。
汝若不执器。便无方圆舒缩之相。即说无方圆。无舒缩。亦不过对汝执汝器而言。岂真空真见之有方圆舒缩可除耶。故曰。不应说言方相所在。
若如汝问入室之时(至)宁无续迹是义不然。
此引喻破阿难之疑。入室见小。观日见大。妄性之所执也。真性无之。筑墙能断。穿窦必续。妄见之所迷也。真见无之。故斥曰。是义不然。谓断断无这道理。
一切众生从无始来(至)遍能含受十方国土。
一切众生下会通法喻。如虚空无方圆。今见有方圆者。是器家之所局也。真性无我见。今有我见者。是众生之所迷耳。众生所迷。为物所转。既为物迷。妄观大小。事之必然者也。
若能下。直显本妙。但情不附物。众生同是如来。性不执见。身心本是圆明。性既圆明。则十方遍摄。见同佛觉。一尘是妙。如是而观。何性不显。何物不真者耶。然言转物者。是对众生情谓耳。
从阿难言。我虽识此见性无还。云何得知是我真性。至此即是开色成道之文也。但前约物辩见。后约见辩物。约见辩物。物非其物。物是性家之妙用。约物辩见。见非其见。见是性家之妙明。众生本具此妙明真性。乃拘色蕴妄缘而不悟。如来于是用金鎞之法。开其本明。复还真性。性既复真。犹有见碍。只得又说喻以明之也。喻空中无方圆之相。见中无物我之情。若无物我。何性不真。若不执器。何光不透。如是一用则千用。千体只一体。玄沙云。尽大地无第二人。教阿谁承当。便是这意思。
△二开受成道。
阿难白佛言世尊(至)惟垂大慈开发未悟。
阿难承佛逼拶。见性不在物上。若在物上。则着物见。不在身上。若在身上。则着我见。便为不可。今知目前山河大地四天王殿等。随所见处。皆即是我妙性。返观自己若身若心。却同见外之物。故曰。今此妙性现在我前。见必我真。且又转计云。彼之见性。不能分辨于我。我今身心却是分别有实。若谓彼见是我。而身非我。若身是我。彼见非我。不尔。彼见亦是见。我见亦是见。既两皆见。何如来先所难言。汝既见物。物亦见汝。体性杂乱。不成安立。吁。阿难倒之甚矣。自己一个主人。却作如许分别。犹是鬼着。虽能应对。然非己出。嗟乎。受蕴之害如此夫。
佛告阿难今汝所言(至)佛言如是如是。
佛告阿难下。是斥其非。
若实汝前下。总徴其见。且今与汝下。别徴其有见之相。
佛复告阿难下。别徴其无见之性。
盖前来世尊是直指其心。而阿难不识宗旨。谬谓此性现在我前。佛故与伊截断曰是义非实。此一句如利刀相似。不愁阿难不死。虽然。亦未可放过在。须要问其来处。乃问阿难。且今坐祇陀林。遍观种种物像。但可有形无不指着。毕竟何者是汝见性。佛又虑其躲根。先将空见二字与伊拆开。然后问他讨个下落。阿难遂供曰。我今于此纵目所观。指皆是物。无是见者(云云)。佛乃印住曰如是。
又问阿难。汝坐祇陀林。更观种种像殊。必无见精受汝所指。汝又发明此诸物中。毕竟何者是汝非见。阿难复供曰。我实遍观此祇陀林。不知是中何者非见。我又思惟是万像中。微细发明无非见者。佛又印住曰如是。
此两个如是。便是陷虎机。这里还可说有见得乎。说无见得乎。这些要妙。虽智如鹙子。亦不知佛之落处矣。
于是大众非无学者(至)汝谛思惟无忝哀慕。
此结前二见以勉进阿难也。惶悚恐惧之状。变慑忧惧之相。失其所守。失其所操也。大众当时见阿难如此不知落着。故有忧惧变慑之相。学众见如来许可不知是义。故有惊恐惶悚之状。由是失其所操。难于进趣矣。如来于是心生怜愍安慰之曰。汝等谓阿难道有见也不是。道无见也不是。乃是佛法有诳妄也。然佛法非诳妄也。是如所如说也。汝等谓如来道有见也许可。道无见也许可。乃是如来有二语也。然如来无有二语也。是真实之语也。或者疑世尊同外道末伽黎四种矫乱论议。然世尊不同外道矫乱论议。实第一义论议也。此是如来见阿难大众不深思惟。而怀惶悚。不勤参究。而忝哀慕。故作如是安慰以勉策阿难大众也已。
是时文殊师利法王子(至)于其中间无是非是。
文殊问意有三。一责阿难不善悟。二辩其难处。三正陈问意。大凡小乘以有物即能见。离物即不见。若是大乘。他开实相眼。凡见色即见自心。故能头头见道。物物全真。此小大之辨也。今阿难到极则处不能转。便见心智昏悴。魂虑变慑。是以文殊出来从傍一问。要显自家本地风光。不在见与不见上作活计尔。
从此诸大众下。先责阿难大众不善悟如来之意。乃是其智竭情枯处。从世尊下辩其难处。盖色空等像。是心境交敌之处。各有一是一非。谓色空等像若是见者。应有所指。今色空等像无见可指。谓色空等像若非见者。应无所瞩。今色空等像皆我所见。以此观之。心境两碍。是非交错。正是难处。故不知是义所归焉。此无他。是其往昔善根轻鲜故也。
从惟愿下。正陈问意。曰。此诸物像。与此见精。元是何物。于其中间无是非是。此提四句法为问。四句法者。如见物像等是有法。我见是无是无法。物像有。见是无。是亦有亦无法。物像是非有。而见非无。是非有非无法。阿难一向堕在四句法中。卒不能辩。故文殊拈此四句。并作一问。单单问诸物像。与此见精。元是何物。于其中间无是非是。亦如僧问马祖云。离四句。绝百非。请师直指西来意。正与此问同旨。
佛告文殊及诸大众(至)是文殊者为无文殊。
佛答意亦三。初转释前四句。次直示其本来。三垂问文殊。
初从见与见缘下。上见字是根。见缘是境。想相是识。此根境识三。转释上四句之法也。四句法者。即根境中所捏出也。此捏根元。执即有。不执便无。非真体有见无见之差。全是众生自心所造也。喻如虚空花。花是虚空。虚空是花。病眼则见。病愈便无。亦非虚空有花无花之异。全是病目自妄所见尔。故曰。此见及缘。并所想相。如虚空花。本无所有。
次从此见及缘下。直示本来者。此捏根元。道见也是阿难。道不见也是阿难。道是也是阿难。道非是也是阿难。自心取自心。断断非他物矣。但阿难不缘根境中假色。则全体是真。何有是见非见为你说得耶。问。既是自己妙净明体。云何有妄有真。答。譬如人睡熟时。闻杵音谓是钟响。若醒人闻杵音还是杵音。更有一人闻杵音不作杵音会。亦不离是杵音者。此三人闻性是同。觉妄有异。今言此见及缘。元是菩提者。乃是对醒人说耳。若是后一人犹远在。
三从文殊吾今问汝下。别垂问文殊者。意谓此中原无是非之相。亦无是非之说。今文殊言无是非是。未得剿绝。假如汝是文殊。更有是文殊者乎。为无文殊者乎。佛此一问。总是截断文殊脚跟。要与文殊言外相见尔。
如是世尊我真文殊(至)于中实无是非二相。
佛垂此问。若是他人便见支离。今文殊是作家。乃自承当曰。我真文殊。此先自站定脚跟。然后挥开曰。无是文殊。何以故。自己一个妙明体上。若有是文殊。便有非文殊。却成两个。故曰若有是者。则二文殊矣。看他一立一破。一拈一放。却先将是非二字打开了。然后露个面目曰。我今日非无文殊。此岂非是其脚踏实地。运自己性灵。而显本分作用者乎。
佛言此见妙明(至)中间自无是月非月。
此借文殊用处作结案也。当知文殊用处即是妙明真见。而此妙明真见。即是文殊。又须知妙明真见。非离了空尘别有妙明真见。亦非即空尘是妙明真见。古德云。譬如掷剑挥空。莫论及之不及。而文殊用处盖是如此。故曰。此见妙明。与诸空尘。亦复如是。
从本是妙明下。责其迷妄。何也。可惜自己一段妙明真见不悟。却于空尘上说闻说见。纵然说得是。如第二月。且既是第二月。又安论其是月非月乎。
从文殊下。拣定真月。夫举头明湛者是真月。捏目所出者是第二月。水底明圆者是月影。若水底月影者。说是非不得。若捏目所出者。亦说是非不得。若举头明湛者。亦说是非不得。所以者何。若与头明湛是真月。又何拟其是非耶。若水底若捏出是假月。既是假月。又何拟其是非耶。故曰。但一月真。中间自无是月非月。
是以汝今观见与尘(至)故能令汝出指非指。
此广结真妄之由也。由阿难不悟自己妙觉明性。却在空尘上生知生见。谓是是见。谓是非见。此非其妄想者乎。由此妄想。故不能于中出是非是。然此妄想又非他物也。还是自己妙觉明性。因妙觉明性。方能于空尘上生知生见。指是是见。指是非见。此非其妙觉明性者乎。由此妙明故。能令汝出指非指。
从阿难白佛言世尊。若此见精。至此即是开受成道之文也。阿难一回着物。一回着见。世尊两处印其如是者。便是开其受蕴矣。文殊曰。我真文殊。无是文殊者。然我今日非无文殊者。便是示其道矣。看他文殊一点便转。不堕在是处。不堕在非处。真有排山吸海之力。于此想见。
△三开想成道。
阿难白佛言世尊(至)获真实心妙觉明性。
阿难疑难有二。一内外滥同难。二因缘自然相轧难。阿难年虽在少。历会已多。记得世尊在楞伽山时。外道执诸法自然性不从因缘有。何者。因缘非自然故。世尊说诸法从因缘生。不从自然有。何者。自然非因缘故。我今观此觉性自然。似非因缘。若尔。世尊则有自语相违之过矣。此难因缘自然相轧也。又阿难性识聪敏。博极群书。曾见梵志所说。真我遍十方界。性非生灭。今日法王所说。觉缘遍十方界。性非生灭。梵志法王。则是同旨。在佛法何贵。梵志何劣。若尔。法王则有不极成之过矣。此难内外滥同也。嗟乎。阿难真是不守本分。却在游想上之绕。何哉。世尊今日直提第一义谛示。阿难却不荐。而反记楞伽山如此如彼。岂非是其游想乎。如来今日直指本性示。阿难却不领。而反说先梵志如何若何。是非其之绕耶。此所谓枯木崖前错路多。阿难以之。
梵志外道都名。娑毗迦罗。黄发人也。冥谛者。谓冥冥之中有个主宰。即神我之谓尔。投灰指外道之苦行。唯识论广明。
佛告阿难我今如是(至)见性断灭云何见明。
方便者。约理约事。约喻约法。如是说者。名为方便。又凡有言句。皆是方便。古德云。盖为慈悲之故。有落草之谈。落草亦是方便也。今世尊曰。我今如是方便开示。真实告汝。汝犹未悟。惑为自然。此亦落草方便之说矣。
从汝且观此下。徴其自然体。
从阿难下。破其自然义。中将明暗等法四字格之。谓自然性若有。则不容明暗等法。何以。无二体故。谓明暗等法若有。则不许自然性。何以。多体非一故。俱存则两碍。存一不成。如是验之。无有自然性。为汝执得矣。
阿难言必此妙见(至)虚空云何随汝执捉。
此总结前非以示本法也。
佛言汝言下。徴其因缘。
阿难下破因缘义。破义同前。
所言本法者。非因非缘。亦非自然。非不自然。何以故。若有个是。便有个非。是故曰无是非是。无非不非。又如虚空不容诸相。然亦不拒诸相发挥。而此事亦然。不取一法。不舍一法。何以故。若取一法。则心法有剩。若舍一法。则心法不周。故曰离一切相即一切法。
汝今云何下责其所迷。盖不取不舍者本觉也。以本觉离名相。离戏论。若执因缘。若执自然。乃是名相矣。若说是非是。若说非不非。宛是戏论矣。以戏论名相。而拟至精之觉者。诚见其无益矣。譬如手掌撮摩虚空。盖虚空不可执。而人或执之者。宁非徒劳乎。以精觉不可捉。而人或捉之者。是非妄想耶。
从阿难白佛言。诚如法王所说。至此即是开想成道之文也。而阿难记得先梵志及大慧等(云云)者。是其想蕴也。世尊云。当知如是精觉妙明。非因非缘。亦非自然。非不自然。乃是开其想也。又云。无非不非。无是非是。离一切相。即一切法者。即是示其道也。文意寄在言外。可熟思之。
△四开行成道。
阿难白佛言世尊(至)诸因缘相非第一义。
具论则有九缘。此陈惟四。文势便故也。盖俗谛依世间相说有因性。真谛中无之。今阿难被佛劄倒。说自然不得。说因缘不得。想头不行。心无所之。乃援渐教中因性来难。谓如来既不许因缘。何故。世尊与比丘说。见性具四种缘。因空因明因心因眼等有耶。佛曰。我说世间诸因缘。非第一义。而今乃是直指阿难本性。若是阿难本性。不是自然求得底。不是因缘会得底。须是言外承当。直见本来。不滞纡途。方为透彻。
阿难吾复问汝(至)见非是塞四义成就。
从阿难吾复问汝下双徴。佛意谓吾如今且不说第一义。只就汝执。云何见。云何不见。阿难言。世人因日等名之为见。无日等名为不见。据此。若因日等名之为见。便成断见。何以故。日等是世间相。是无常故。若无日等名为不见。便成常见。何以故。无日等是无见。见是无故。见有见无是外道宗。便成增减之过矣。
从阿难若无明时下双难。谓因日等是有见。无日等是无见。是大不然。若依汝执。就该明时不当见明。暗时不当见暗。何以故。以暗时明相已谢。至暗时不应有故。故曰。若必见暗。此但无明。云何无见。据此。若明时见明。至暗时还见暗。则是亦有亦无。便成相违之过矣。
从阿难若在暗时下双牒。若因日等是明。无日等是暗。则暗时无明名不见。至明时无暗亦名不见。如是二相俱名不见。又明若有见。则暗亦有见。如是二相俱名有见。然则如今明时不容有暗。暗时不容有明。如是二相自相陵夺。容则性存。二俱名见。夺则性失。二俱不见。又明时不见暗。暗时不见明。则是非有非无。便成戏论之过矣。
是故阿难下双释。世人见日等谓之明。见无日等谓之暗。今则不然。当知见明之时。见非是明。以见上无有明故。见暗之时。见非是暗。以见上无有暗故。空塞亦然。问。今现在有明有暗。何得言无。答。现在有者。乃是真如不变随缘。故令汝见明见暗。以随缘不变真如。故令汝见空见塞。由是论之。当知见明之时。见非是明。即是自性明故。见暗之时。见非是暗。即是自体暗故。空塞亦然。执则成妄。不执成法。故曰四义成就。明非外物为汝成明暗等尔。
汝复应知见见之时(至)因缘自然及和合相。
前约俗谛说。故有无相倾明暗相形。宛成四见。故多违拂。今约真谛论。故有无不立。明暗俱忘。直示一心。方无诤论。虽然明暗俱忘。犹有见在。有无不立。犹有心在。以有心在故。是非宛尔。便不是真心矣。以有见在故。对待俨然。便不是真见矣。故曰见见之时。见非是见盖真见无见。而真心无住。无住故不可以拟议。无见故不可以形容。设有形容。亦形容不及。设有拟议。亦拟议不着。故曰见犹离见见不能及。盘山云。心月孤圆。光吞万象。光非照境境亦非存。光境俱忘。复是何物。是知心境既忘。言思不及。如何复说因缘自然及和合耶。说因缘说自然说和合。真同梦中说梦矣。
汝等声闻狭劣无识(至)无得疲怠妙菩提路。
汝等下责迷劝进。清净实相。即是阿难本有之性而不悟。反着因缘。着自然。何狭劣无识。迷倒之甚耶。问。前云真心无住。真见无见。今何得言清净实相耶。曰。不然。譬如日月指其体则曰实相。指其光则曰无相。何者。以日是一相。光中无有诸相故。又如镜子。指其体则曰实相。指其光则曰无相。何者。以镜是一相。光中无有诸相故。而本有之性亦然。指其体则曰实相。指其用则曰无相。何者。以性是一相。性中无有五蕴妄想故。盖性中无五蕴则是真心。真心无住。故曰清净。性中无妄相则是真见。真见无见。故曰实相。此清净实相。亦是名。亦是实。以名召体。因体会道。道既喻矣。则名亦不有。法华云。但以假名字。引导于众生。即此意也。奈何声闻狭劣无识。不能通达清净实相。故佛示之。令其自悟性真。不堕支离之见。故曰当善思惟。若或不然。说心说性。认名著相。便是不善思惟。世流布想也。非本旨矣。
从阿难白佛言世尊。必妙觉性。非因非缘。至此即是开行成道之文也。何以明之。因空因明因心因眼。乃是行阴之相。由此故数数烦动。能令人心地不安。如患疟相似。一寒一热。能令人身体不安。行阴亦如此。一明一暗。能令人妄想不安。如来于是一一辩破之。使其四见俱消。二谛不立药病捐除。是非顿绝。此便是开其行也。至于见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。盖见不及。则心不住。非真体而何。此便是示其道也。义理晓然。如视黑白。学者何故不悟耶。
△五开识成道。
阿难白佛言世尊(至)悲泪顶礼承受圣旨。
阿难心未开者。抑亦有故矣。前破因缘自然中。结云。当知如是妙觉明性。非因非缘。亦非自然。非不自然。无非不非。无是非是。是非非是。四遣至无。无是我心乎。我心若是无。而今现对物者又何如耶。故是一番迷闷。而今佛又说。见见之时。见非是见。见是无见。无见便成空矣。我心若是空。则我如今了了见者。又何如耶。故是重增迷闷。据此。阿难迷闷心未开者。全是识心分别用事。非为见道也。圆觉云。有妄业故。妄见流转。厌流转者。妄见涅槃。由此不能入清净觉。非觉违拒诸能入者。有诸能入。非觉入故。是故动念及与息念。皆归迷闷。阿难正类此。伏愿下重请。觉心明净。对前迷闷。由迷闷故。不能入觉。是故请之。施大慧目。开示我等者。意谓慧目开。则觉心净。便可见道。而无余事矣。意在言外。可想。
尔时世尊怜愍阿难(至)诸有漏者获菩提果。
陀罗尼。三学之都名也。此番为总持。三摩提。此番正受。又云正定。然非单单是定名。故贯一诸字。实是总指佛纲宗之用也。经家省文。故作如此之序耳。
至于告阿难言下。复列出三观之名。略去禅那者。非为阙文矣。盖佛既责阿难。不善用心。岂可复自有漏心者乎。决不然矣。思之。
阿难一切众生轮回世间(至)何况分别非灯非见。
阿难一切众生下。列名总标。以理观之此二妄见。非从外来。亦非本有。明是众生见妄所成。当业发生。当业流转。然目一妄字。则本来非有。目一转字。则众生实苦。此所谓众生之颠倒也。
云何名为下。释第一别业妄见者。先举喻以明其妄。如眚见圆影。然此圆影。乃是众生病眼所见。何也。无眚之人。无是影故。此妄见乃是众生别业所成。何者。真见之中。无是见故。
于意云何下。破即灯即见。设彼救云。色在于灯。影从目见。故今破云。若是灯色。好人何不同观。若见是色。眚人应当不见。以此推之。汝说即灯亦不是说即见亦不是。何以故。灯见是实体故。
复次阿难下。破离灯离见。脱彼救云。此影不在灯上。离灯别有。而色不在目上。离见别有。故今破云。影若离灯别有。屏帐几筵何无圆影。色若离见别有。不当属眼所见。以此观之。汝说离灯亦不是。说离见亦不是。何以故。影眚是灯见故。
是故当知下。破非灯非见。灯本无圆影。故曰非灯。无眚者不见。故曰非见。是故当知。无眚则无圆影。见圆影者乃是病眼矣。病眼见圆影。见无影者。乃是好目矣。若是好目。不应说是。亦不应说非。何也。见眚非病故。若是病眼。亦不应说是。亦不应说非。何也。影见俱眚故。
如第二月下。重喻其妄。影见俱眚。如第二月。若是第二月。说是非不得。何以故。第二之观。非体非影。捏目所成。故不应说。若是捏目所成。亦说离非不得。何以故。此捏根元非形非见。实无体性。故不应说。
此亦如是下。法喻双遣。盖捏目所成。如第二月。乃是无体。故不应说。何以故。形既无体。可见是虚。即欲说之。更将于何耶。此圆影目眚所成。亦是无体。故不应说。何以故。影既无体。所见是妄。即欲说之。更当名谁耶。于是乃知。离即俱空。是非不有。而今世间所执。我见不见。总一虚妄矣。于何可说哉。
大抵目本清明。因病有眚。灯无圆影。眚见重叠。影不离灯。亦非灯有。眚不离目。目元无影。目喻真见。真见无见。妄喻眚影。影非灯有。妄见不成。真见无眚。影见终虚。若然者。依妄则有见有影。依真则无见无眚。据实而论。本一体真。眚影何分。即是而观。性元是一。灯见无从矣。今见圆影者。岂非由众生病眼乎哉。今见其妄者。岂非由众生别业乎哉。由是而说。见见之时。见非是见者。于此晓然。不待徴诘。自无置喙矣。
云何名为同分妄见(至)至于三十四十五十。
云何名为下。释同分妄见者。通约外报以明其妄也。大概娑婆形量虽大。不出一海之中。世界国土虽广。不过阎浮之域。此其大较也。至于大洲以千计。小洲以百计。或一或二。三十五十。皆随疆限参差如此。若夫举迩况远。举少况多。以理揆之。即说三千大千国土。无非同一妄境矣。但随众生业异。而报有差等焉。虽然要之非性中所有。故云外报也。阎浮提。即南赡部洲。又阎浮提树名。洲上有此树。此名胜金。此林中有河。底出金沙。又树汁可染为金。名阎浮檀金。大略海中平陆可居曰洲。众生生其间。界而域之曰国。此岂实然耶。不过众生自妄所造尔。若细而论之。海比本有之性。洲是不觉之性。以不觉故。业生其中。业有定分。故封域而为国焉。一人如此。而多人亦如此。一国如此。各国皆如此。展转幻化展转凭依。何有尽耶。故曰总是外报。由涉妄境而有也。
阿难若复此中有一小洲(至)本所不见亦复不闻。
前举外报。此示业缘。何以知其是业缘耶。广且勿论。姑就切近者而言。夫一洲有两国。此为切近矣。然一国人。见一切不祥。或见二日。或见两月等。一国人本所不见。亦复不闻。此岂阴阳有间而为之耶。若阴阳有间而为之。则将尽天地而不能相容矣。何则。物各有体。物自为之也。岂能容彼哉。以物自无体。故知阴阳不能为咎也。审矣。然今所现不祥者。由众生妄心所造。以妄心鼓动于下。故灾眚变现于上。何以知之譬如一釜水。添薪益火则热。抽薪去火则寒。水不能为寒热。寒热由乎人尔。此不祥境界。乃是一国人同造恶业。故感不祥。彼国无之。自然不见。非特不见。抑且不闻。何者以净秽不相入故尔。由是知净土。盖是圣人所居。而秽土的是五浊众生所住。良由五浊薰蒸。故现有不祥之相。而圣人无之。法华不曰。而众见烧尽。我净土不毁。于此益信。虽然。一洲两国犹为远也。今祇林园。岂不是一处。佛与大众同居。佛则无见。而阿难执因缘见。执自然见。与彼当土众生所见不祥。又何异乎。故曰以切近者而言之也。晕适佩玦。日月之妖也。彗孛飞流。星辰之妖也。负耳虹霓。阴阳之妖也。明曰虹。暗曰霓。背日如负。旁日如耳。芒如帚曰彗。光四出曰孛。绝迹去曰飞。光相接曰流。邪气围日谓之晕。日月薄蚀谓之适。佩玦者。形如人所佩之玦也。此皆日月星辰。阴阳寒暑所变之象尔。
阿难吾今为汝以此二事(至)似现前境元我觉明。
阿难我今下。法喻双例。将喻例于法谓之进。将法例于喻谓之退。如是一进一退。以明见是无见也。
阿难如彼下。退今同业之喻。进前别业之妄。以例于法。何则。一病目所见圆影。虽似前境。非色所造也。乃是眚劳所成。诸有智者。知此圆影。乃是眚劳所成。便不执见与不见矣。知影是眚成也。既知影是眚成。即见亦无咎矣。知眚是病目也。以此例知。如今世人以目观见山河国土。及诸众生。似现前境。非色所造也。乃是无始见妄所成。诸有智者。知此山河等。是见病所成。便不执见与不见矣。知山河等是妄见也。既知是见妄所成。即见与见源。亦无咎矣。知见妄元我觉明也。若尔。说见亦无见矣。见既无见。如何说得我见我不见耶。
见所缘眚觉见即眚(至)云何复名觉闻知见。
盖世人称见山河等是所见。称我见此山河等是能见。若执能见为见者。即彼目中所患眚翳是也。若执所见为见者。即彼眚中所见圆影是也。故曰。见所缘眚。觉见即眚。殊不知自己本觉明心。设有觉不属能缘。设有见不属所缘。何者。本觉无觉。设有觉乃是自觉。真见无见。设有见乃是自见。故曰本觉明心。觉缘非眚。故知凡有所觉。不是真觉。乃是妄觉。妄觉成影矣。故曰觉所觉眚。其实本觉无觉。设有觉乃是自觉。自觉非眚矣。故曰觉非眚中。如此而觉。谓之真觉。如此而见。谓之真见。故曰此实见见。见且不及。云何称曰我见。觉且不立。云何名曰我闻。而今世人说我见我闻。我觉我知者真是寐语。但有言说。都无实义。
是故汝今见我及汝(至)性非眚者故不名见。
此结齐法喻也。盖不自觉而执妄觉。喻如病眚。若不自见而执妄见。喻如圆影。以病眚而见圆影。犹之乎世人执我见矣。他且勿论。只如汝面前见我是佛是师。我面前见汝是阿难是弟子。如我与汝如此。世间十类众生亦是如此。各各执我。各各执见。又不止今日如此。从无始时来皆是如此。执我执见。岂非总成一妄乎。与彼眚见圆影何异。故曰皆即见眚。然此眚影岂好目之人有耶。以好目无此眚翳。即名真见。故曰非见眚者。以好目无此圆影。即名无见。故曰彼见真精。性非眚者。以是知好目无眚翳。故即见是无见也。以病目有圆影。故即见是妄见也。已上法喻理齐。酬前阿难疑见见之时。见非是见。可谓详悉委尽。学者不可不深究。而体玩之也。
阿难如彼众生同分妄见(至)和合妄生和合妄死。
前文中退同分进别业以例于法。例如别业病目一人。例阿难妄见。又以阿难妄见。同彼世间十类众生。今则进同分。退别业。以例于法。例如十类众生同分妄见。还例别业一人。又以一病目人。同彼一国。复以一国例十方诸有漏国。如是展转例知。所谓进退合明其法也。一病目见圆影。与彼一国人见一切不祥何异。一国瘴恶所起妄见。与彼十方有漏国土。和合妄生。和合妄死何异。且众生是觉明之漏。十方国土是圆影所成以觉明明极。领览不及。反成无明。无明即病眚矣。以明觉为见。见不能了。遂成妄见。妄见即圆影矣。故知妙明心中。一半有知成众生。一半无知成世界。世界即圆影也。众生即病眚也。如是展转成依。展转成妄。究而观之。此诸有漏国。及诸众生。非色所造也。还是觉明无漏妙心。妄缘和合有焉。
若能远离诸和合缘(至)清净本心本觉常住。
前云和合妄生。和合妄死。故今结示曰。若能远离诸和合缘。及不和合。则复灭除诸生死因。问。云何远离和合及不和合耶。曰真如随妄心起灭。故有生死。若达真如性空。便不与生死和合。故曰远离和合。然有个远离和合。便有个不和合在。亦是生死圆觉曰。一切菩萨。及末世众生应当远离一切幻化。虚妄境界。由坚持远离心故。心如幻者。亦复远离。远离为幻。亦复远离。离远离幻。亦复远离。得无所离。即除诸幻。此亦如是。远离诸和合缘。及不和合。自然灭除生死因。圆满菩提不生灭性。
阿难汝虽先悟本觉妙明(至)及诸群塞亦复如是。
前阿难请中。疑因缘自然和合与不和合。及见见非见等。佛将同别二喻。已解其见见非见。是当无惑矣。次当破和合与不和合者。若因缘自然。前开想中。先以辨竟。不须复言也。故曰。汝虽先悟本觉妙明。性非因缘。非自然性。
今从阿难汝虽先悟下。总标和合与不和合。
次阿难我今下。别破和义。破中还将前四义格之。便知无和底道理矣。何者。四尘既假。将何物为和耶。明见若二则为杂。不成和矣。明见若一则无辨。不成见矣。若说非见。则明亦是无。若说即见。将何见见。至称圆满者。乃是相齐之义谓见若齐则无明。谓明若齐则无见。共则明见俱失。谁知和者。彼暗与通。及诸群塞。亦同此破。
复次阿难又汝今者(至)及诸群塞亦复如是。
从复次阿难下破合。文义可见。不复更辨。但和是我去和他。故以杂齐二字勘之。约杂则是非和。约齐则是无见。前义已辨。今乃破合者。合是合成一体。故以明暗二体辨之。若合明不当暗时复见暗。若合暗不当明时还见明。以见是一相。故不当有合明合暗之说。暗通群塞类此。
阿难白佛言世尊(至)及诸群塞亦复如是。
上既破和合。则和合不成矣。今又计非和合者。若非和合。则有边徼可指。不可不辨。
从佛言汝今又言下。先破非和。还以明等四义检之。必有边畔。此非和之体。在明际那。在见畔耶。若在见畔。则自不知明。若在明际。则见不相及。见既不及。畔云何成。明既不知。际何由辨。彼暗通群塞。一一勘之。无有非和之体矣。
又妙见精下破非合若约非和则体不相入。犹可说也。若是非合。则明见不相到。复何辨乎。何者。性相乖角。根境俱背。如耳与明。了不相触。如见与尘。各不相及云。何甄明以为非合耶。上来辩同别妄见。即是解阿难见见非见之疑。于今破和合。即是除阿难见犹离见之惑。又和合非和合。类同自然。同业与别业。不出因缘。阿难自当性解。而佛亦不言矣。
阿难汝犹未明一切浮尘(至)迷悟生死了无所得。
此总结大意。
从阿难汝犹未明下。结别业妄见。谓见日等是明。无日等是暗。与病眼见圆影相似。此日等对浮尘根时。真为幻妄称相。当处出生。随处灭尽。岂自己妙觉明体。亦同幻相是无耶。盖其中意思。汝犹未明耳。此结责阿难见见之疑也。
从如是乃至下。结同分妄见。此众同分中所起瘴恶。见诸不祥。与一病目见圆影无异。此病目是一根。如是五阴六入十二处十八界。对觉明时。实是幻妄不真。因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。岂自己本有真性。亦同幻妄是虚耶。盖其中义理。汝尚未悟尔。此结责阿难见非见之疑也。
从殊不能知下。结合非合义。汝见阴入处和合则谓之生。非和合则谓之灭。殊不知如来藏中本无生灭。元是妙明常住。汝见明等有。是谓来。见明等无。是谓去。殊不知真如性中。实无来去。元是不动周圆。盖此中至意汝宛不知矣。此结责阿难见犹离见之疑也。
汝见日等明。谓之来。见无日等暗。谓之去。执妄是为迷。了性是为悟。蕴有则生。蕴亡则死。殊不知性真常中。求于去来迷悟生死了无所得。盖个中深意。汝实不能也。此结责阿难见不能及之疑耳。
从阿难白佛言世尊。如佛世尊为我等辈。宣说因缘。及与自然。诸和合相。与不和合。心犹未开。而今更闻见见非见。重增迷闷。至此。即是开识成道之文也。中间广明同业别业二颠倒见。此即是识蕴矣。佛曰。若能远离诸和合缘。及不和合。则复灭除生死因。圆满菩提不生灭性。此则开其识也。至云性真常中。求于去来迷悟生死。了无所得。是非成其妙耶。然文势如长风鼓发。万窍怒号。又如云物影摇。一轮独朗。读者须如此观。方见指拨之妙矣。又前破五阴即是发妙明心。后辩五阴即是开其道眼。从首卷来至此。广显人执。至后三科七大。广明法执。临文当辩。问。五阴既妙。何复有开之说耶。不犹烦重乎。曰非然也。假如珠藏合浦。玉蕴荆山。玉从荆山。非谓荆山是玉也。珠来合浦。非谓合浦是珠也。要在虞而出之于掌。乃见其实矣。心藏五阴。非五阴是妙也。须假佛示之于掌。乃见其妙尔。故知前破五阴者。乃指荆山合浦之类是也。后辩五阴而云开者。乃示之于掌类是也。故佛无烦言之咎。
△二辩法执分五。一五阴。二六入。三十二处。四十八界。五七大性。
初五阴。
阿难云何五阴本如来藏妙真如性。
此总标五阴。阴是闇覆性。蔽真如为义。盖五尘对五根时。若不转计。原与真如法一。本来无事。良由真如不守自性。转计彼青黄长短等相覆蔽真如。故称为阴也。若究而观之。彼五阴即如来藏。妙真如性。非别有也。
△一色阴。
阿难譬如有人以清净目(至)色阴当知亦复如是。
阿难下。第一辩色阴者。先举喻以明其由。以清净眼见睛明空者。喻色阴也。盖真如不守自性。乃揽色以成阴也。惟一睛虚。迥无所有者。喻不觉也。以真如不觉。故见无所有。无所有。即无明矣。其人无故不动目睛。瞪以发劳者。喻转计也。谓无故不动目睛。今动而发劳者。即有故矣。是知有故。即转计也。则于虚空别见狂华者。喻色阴之相也。以色阴喻之以狂华。犹真如不守自性。转计青黄等成其妄相。故曰。色阴当知。亦复如是。
阿难是诸狂华非从空来(至)云何睛空号清明眼。
阿难下。别破转计等相。是诸狂花。非从空来。亦非目出。谓空若有花出入。则非虚空。便是实体矣。实体岂容他相耶。如阿难更不容阿难。盖阿难是实体故。又目若有花出入。当合有见有见不应有翳。云何睛空。号清明眼。是知空目俱无花。今见有狂花者。是非其妄相乎。喻真如无青黄等相。今乃有见者。是非其转计而成虚妄乎。
是故当知色阴虚妄本非因缘非自然性。
是故下。法喻双结。要知狂花是无从。即是睛目瞪劳。色阴亦无从。乃是真如自性转计。故识得真如自性无起。即知色阴亦是无起。原是如来妙真如性。何有因缘自然为你妄见耶。
△二受阴。
阿难譬如有人手足晏安(至)受阴当知亦复如是。
阿难下。第二辩受阴者。先举喻以明其由。手足晏安。百骸调适者。喻受阴也。以真如不守自性而认空清安乐田地者。即受阴境也。忽如忘生性无违顺者。喻不觉也。忘生云。今者我丧我。遂至于槁木死灰而不知者。是其愚也。其人无故。以二手掌。于空相摩者。喻转计也。无故者。无事之时也。以无事故忽然以二手相摩。即有故矣。有故。岂非不是转计乎。妄生涩滑。冷热诸相者。喻受阴之相也。真如不守自性转计恬安无事为乐。灭智灰心为究竟者。明是虚妄也。故曰。受阴当知亦复如是。
阿难是诸幻触不从空来(至)何待合知要名为触。
阿难下。别破。是诸幻触。不从空来。亦非掌出。何以故。空若有触。不应选择来触。掌若有触。应非待合。自有一物身中往来。何必合知。以是知空掌俱无触相。今见涩滑等者。是非其虚妄耶。喻真如亦无不觉等相。今见恬安无事不觉者。是非其转计。而成虚妄耶。
是故当知受阴虚妄本非因缘非自然性。
是故下。法喻双结。悟得涩滑等是无从。乃出于相摩。受阴亦是无从。即是真如自性转计。识得真如自性。受阴亦非他物。原是如来妙真如性。何有因缘自然为你受得耶。
△三想阴。
阿难譬如有人谈说酢梅(至)想阴当知亦复如是。
阿难下。第三辩想阴者。先举喻以明其由。口说无实。而有水流。悬崖不有。而令足酸者。喻想阴也。想者像也以真如不守自性。随缘成就一。一想像皆是。自心之变。岂梅崖也哉。故曰。想阴当知。亦复如是。
阿难如是酢说不从梅生(至)想蹋悬崖与说相类。
阿难下。广破。梅不自谈。口亦无闻。闻人说梅。口遂流沫。此何为耶。崖酸类此。由是知真如不变随缘转计为相。有矣夫。
是故当知想阴虚妄本非因缘非自然性。
是故下。法喻双结。梅崖是无体。即说水酸。亦是虚妄所习。想阴亦然。全是自心取自心。无体可执。即如来妙真如性。云何有因缘自然。为你想得耶。
△四行阴。
阿难譬如暴流波浪相续(至)行阴当知亦复如是。
阿难下。第四辩行阴者。譬如暴流。波浪相续。若说浪相。则有前后。若说水性。则不相逾越。喻行阴也。以真如不守自性。随行迁流。念念不停。新新不住。究竟出不得自体。与波浪迁流无异也。
阿难如是流性不因空生(至)空非有外水外无流。
阿难下广破。如是流性。不因空生。不因水有。谓空若能生。十方俱受漂溺。水若有流。体性俨然分二。喻真如无行相。行相乃众生转计相续尔。
是故当知行阴虚妄本非因缘非自然性。
是故下。法喻双结。空水实无流相。而真如亦无行相。今见行相迁变者。乃是众生转计所移也。若了真如不动。彼行阴即是如来妙觉性。无有因缘自然。为你所行矣。
△五识阴。
阿难譬如有人取频伽瓶(至)识阴当知亦复如是。
阿难下。第五辩识阴者。识阴以频伽喻者。取其形。谓是好音。取其瓶。实是无常。塞其两孔者。以善恶业塞之。而成妄有。以理而论。善恶本空。元是无常故以两孔言之。所谓一喻而众理得也。满中擎空。用饷他国者。众生持业往来于六道。喻真如不守自性。随业托识往来三界何异。故曰识阴当知。亦复如是。
阿难如是虚空非彼方来(至)开空倒瓶应见空出。
阿难下。广破。擎空饷远。则彼不增。贮空持去。则此不减。喻真如在凡不减。在圣不增。生亦不有。死亦不无。今见圣凡增减生死有无者。乃是众生情识转计也。于真如何有哉。
是故当知识阴虚妄本非因缘非自然性。
是故下。法喻双结。虚空无往来相。而真如亦无往来相。今见三界纷纷。六道扰扰者。乃是众生之虚妄也。若见真如彼识阴即如来妙觉性。何有因缘自然为你识得耶。
首楞严经正见卷第二
卍续藏第 16 册 No. 0317 楞严经正见
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经正见卷第三
住娄东古兴福禅寺沙门 济时 述
△二辩六入。
复次阿难云何六入本如来藏妙真如性。
所言入者。即是相入之入。盖真如无有际畔。六根皆可入故。不同小乘执为有故。以小乘定执有外尘等相是根生。故不同尔。今言入者。还是真如自觉自相。非有外尘入得矣故云。六入本如来藏妙真如性。
△一眼入。
阿难即彼目睛瞪发劳者(至)明暗二尘毕竟无体。
第一辩眼入者。先举喻以明其妄。前喻目劳故见狂花。此狂花相。非是外物。以妙觉明性。瞪劳发狂。妄见花相。然此狂花。离心毕竟无体。因于下标无生性。因明暗二尘发见居中。此之见性。亦非外物。以真如不守自性。吸此尘象。名为见性。然此见性。离尘毕竟无体。同彼狂花。
如是阿难当知是见(至)又空自观何关汝入。
如是下广破。当知是见非明暗来。非于根出。不于空生。何以故。明暗若有见。不容有起灭矣。根若有见。便无有明暗矣。空若有见。还当见根。又空自观。何关汝入。四处推之。都无有见。由是而论。今说有见者。的是真如自觉自相。何有于外物哉设有外物从眼入者。乃是虚妄。同彼瞪劳。
是故当知眼入虚妄本非因缘非自然性。
是故下结成法义。若计明暗等尘入眼有见者。即是虚妄。不知此见性元是如来妙真如性。何有因缘自然为你见得耶。
△二耳入。
阿难譬如有人以两手指(至)动静二尘毕竟无体。
第二辩耳入者。先举喻以明其妄。喻如耳劳头中作声。此声相非是外物。以妙觉明心瞪劳发聦。妄有声相。然此声相。离心毕竟无体。因于下标无生性。今因动静二尘发闻居中。此之闻性亦非外物。以真如不守自性。吸此尘象。名听闻性。然此闻性。离尘毕竟无体。喻彼作声。
如是阿难当知是闻(至)又空自闻何关汝入。
如是下广破。当知如是闻性。非动静来。非于根出。不于空生。何以故。静若有闻。则动时不应有。动若有闻。则静时不应有。根若有闻。必无动静。空若有闻。则非虚空。又空自闻。何关汝入。四处推之。都无闻体。由是而知。今有闻性者。的是真如自闻自心而已。何有于外物哉。设有外物从耳入者。乃是虚妄。同彼指塞。
是故当知耳入虚妄本非因缘非自然性。
是故下结成法义若计动静等相入耳有闻者乃是虚妄。不知此闻性元是如来妙真如性。何有因缘自然为你闻得耶。
△三鼻入。
阿难譬如有人急畜其鼻(至)通塞二尘毕竟无体。
第三辩鼻入者。先举喻以明其妄。喻如畜劳。闻有冷触诸香臭气。此冷触等相非是外物。以妙觉明心瞪劳。妄有冷触等相。然此冷触等相。离心毕竟无体。因于下标无生性。今因通塞二尘发闻居中。此之闻性实非外物以真如不守自性。吸此尘象名嗅闻性。然嗅闻性离尘毕竟无体同彼冷触。
当知是闻非通塞来(至)空自有闻何关汝入。
当知下广破。当知是闻非通塞来。非于根出。不于空生。何以故。通若有闻。则塞时性灭。塞若有闻。则通时不明。根若有闻。必无通塞。空若有闻。自当还嗅汝鼻。又空自闻。何关汝入。四处推之。都无有闻。由是而言。所有闻性者。的是真如自闻自性而已。何有于外物哉。设有外物从鼻入者。即是虚妄。同彼畜劳。
是故当知鼻入虚妄本非因缘非自然性。
是故下结成法义。若计通塞等入鼻有闻者。即是虚妄。不知此嗅闻性元是如来妙真如性。何有因缘自然为你嗅闻得耶。
△四舌入。
阿难譬如有人以舌䑛吻(至)及淡二尘毕竟无体。
第四辩舌入者。先举喻以明其妄。喻如舌劳。则有甜苦等相。此甜苦等非是外物。以妙觉明心瞪劳妄有甜苦等。然此甜苦等离心毕竟无体。
因甜苦下标无生性。今因甜苦淡二尘发知居中。此知味性是非外物。以真如不守自性。吸此尘象。名知味性。然此知味性。离尘毕竟无体。同彼甜淡。
如是阿难当知如是(至)又空自知何关汝入。
如是下广破。当知是尝苦淡知非甜苦来。非因淡有。又非根生。不于空出。何以故。此知味性。若从甜苦来。则淡时性灭。淡若有知。则甜性已亡。根若有知。必无甜淡。及与苦尘。空若有味。非性所及。又空自知。何关汝入。四处推之。都无知味性。由是而言。所有知味性者。的是真如自尝自体而已。何有于外物哉。设有外物从舌入者。即是虚妄。同彼䑛劳。
是故当知舌入虚妄本非因缘非自然性。
是故下结成法义。若计甜苦等相从舌入者。即是虚妄。不知此知味性。元是如来妙真如性。何有因缘自然为你尝得耶。
△五身入。
阿难譬如有人以一冷手(至)违顺二尘毕竟无体。
第五辩身入者。先举喻以明其妄。喻如触劳。显于离知。离知者。离冷从热。离热从冷。皆以势言。故曰离知。且离知之体。非是外物。以妙觉明心瞪劳妄有知性。然此知性离心毕竟无体。
因于下标无生性。今因离合二尘发觉居中。此之觉知。乃非他物。以真如不守自性。吸此尘象。名知觉性。然此知觉性。离尘毕竟无体。同彼手触。
如是阿难当知是觉(至)空自知觉何关汝入。
如是下广破。当知是觉。非离合来。非违顺有。不于根出。又非空生。何以故。此知觉性对离合时。合若有知。到离时则知性已灭。离若有知。则合时知性便亡。违顺亦同此破。又根若有知。必无离合违顺四相。空若有知。何关汝入。四处推之。都无知性。由是而论。所有知觉性者。的是真如自心取自心而已。何有于外物哉。设有外物。从身入者。则是虚妄。同彼离知。
是故当知身入虚妄本非因缘非自然性。
是故下结成法义。若计离合违顺入身有触相者。即是虚妄。不知此觉触相。元是如来妙真如性。何有因缘自然为你知得耶。
△六意入。
阿难譬如有人劳倦则眠(至)生灭二尘毕竟无体。
第六辩意入者。先举喻以明其妄。喻如意劳。故有寤寐忆忘等事。此寤寐等非是外物。以妙觉明心瞪劳。妄有寤寐忆忘生灭等事。习归意中。然此寤寐等。离心毕竟无体。
因于下标无生性。今因生灭二尘。集知居中。此集知性。亦非外物。以真如不守自性。随见闻等流。流至无际。意则迎之。意者。象也。肖象其事。称意知根。意知即觉知也。然此觉知性。离尘毕竟无体。同彼寤寐等。
如是阿难当知如是(至)自是空知何关汝入。
如是下广破。当知如是觉知之根。非寤寐来。非生灭有。不于根出。亦非空生。何以故。此意知根。寤时若有。到寐时便无。将何为寐。寐性反此。生时若有。到灭时便无。将何为灭灭性反此。至若根出者。其寤寐开合。乃属身根。与意绝不相干。而今有意知根者。竟同空花。又空若有知。何关汝入。四处推之。都无有意。由是而论。所有意知根者。的是真如自忆自觉而已。何有于外物哉。设有外物从意入者。则是虚妄。同彼瞪劳。
是故当知意入虚妄本非因缘非自然性。
是故下结成法义。计生灭觉知心性入意有知者。即是虚妄。不知此觉此知。元是如来藏妙真如性。何有因缘自然为你意得耶。
△三辩十二处。
复次阿难云何十二处本如来藏妙真如性。
所言处者。处是处所。此十二处。即是心之处所问。圆通无际。真界不形。何以有处所耶。曰譬如人梦好屋宅。便生乐受。不惟乐受。更生我想。及至醒时。了无所得。醒且不论。即彼梦屋。岂是外物耶。不知全是自心捏出。作乐受想也。此十二处亦然。故曰。即如来藏妙真如性。
△一色尘。
阿难汝且观此祇陀树林(至)色生眼见眼生色相。
第一辩色尘。先举事徴起。祇陀树林及诸泉池。此是眼家之境。盖眼不曾到林泉之处。何者。眼到林泉时。便有出入之相矣。今眼中无有出入之相。故不曾到林泉之处。然林泉亦不到眼睛之上。何者林泉到时。眼无栽树之隙。亦无受泉之地。故不曾到眼睛之上。然则今见祇陀树林及诸泉池者。为是色生眼见耶。为是眼生色相耶。辩见下文。
阿难若复眼根生色相者(至)亡则都无谁明空色。
阿难下辩无生性。初破眼生色相者。若眼见实体色。许汝有相。假如见空便是非色。非色则见相之性已销。销则都无。谁知其无者。
次破色生眼见者若实体色到眼。许汝有见。假如空是非色。非色见空之性亦亡。亡则都无。谁知其无者。由是而论。见性尚无。何有于处耶。
是故当知见与色空(至)本非因缘非自然性。
是故下结成法义见空是无见。见色亦是无见。空色既无。处亦不立。而今有色可见者乃是虚妄。不知此色此相。元是如来妙真如性。本非因缘。非自然性可见矣。
△二声尘。
阿难汝更听此祇陀园中(至)声来耳边耳往声处。
第二辩声尘。先举事徴起。钟鼓虽为耳家之境。然亦不能为心之处。何者声无有往来相故。声既无往来。则耳何取于境哉。以耳亦无往来相故。耳既无往来。则声何取于处哉。故今问曰。食办击鼓众集撞钟者。为是声来耳边乎。为是耳往声处乎。辩见下文。
阿难若复此声来于耳边(至)若无来往亦复无闻。
阿难下辩无生性。初破声来耳边者。假如我乞食于城中。在祇林是无我矣。喻声来阿难耳边。则钟鼓处是无声矣。在祇林就该无闻。今则不然。钟声。一击。同来食处。以是知声不来耳边明矣。若复下次破耳往声处者。假如我归祇林。在城中是无我矣。喻耳已往击鼓之处。则耳根上无有闻性矣。大众就该不知。今则钟声齐击齐闻。至于象马牛羊皆有音响。以是知耳不往声处明矣。又俱无往来则闻义不成。由是而知。闻且不成。何有于处乎。
是故当知听与音声(至)本非因缘非自然性。
是故下结成法义。声不来耳边。则无闻性耳不往声处。则无声相。今有声可闻者乃是虚妄。不知此声此闻。元是如来妙真如性。本非因缘非自然性可闻矣。
△三香尘。
阿难汝又嗅此炉中旃檀(至)生于汝鼻为生于空。
第三辩香尘。先举事徴起。盖谓香虽是鼻家之境。然鼻中无旃檀气。旃檀上无闻性。虚空亦无香质。三处推此。各无有生性。故今问曰。今然一铢。而四十里同时闻者。事实可怪也。此香为生于木耶。生于鼻耶。为生于空耶。破见下文。
阿难若复此香生于汝鼻(至)四十里内云何已闻。
阿难下辩无生性。初破鼻生者。鼻若有香。生于汝鼻。就该从鼻中出矣。今则不然。鼻非旃檀。而有旃檀气。称汝闻香者。明是外来。说闻非义。
次破空生者。空若有香。体应常在。今则不然。爇则成香。不爇无闻。
三破木生者。爇木腾烟。鼻合蒙烟不当闻香。今则不然。烟未及远。乃四十里内同闻。由是而知香性无生。何有于处乎。
是故当知香鼻与闻(至)本非因缘非自然性。
是故下结成法义。鼻不生旃檀。旃檀无鼻性。今有香可闻者。乃是虚妄。不知闻香闻义。元是如来妙真如性。本非因缘。非自然可嗅也。
△四味尘。
阿难汝常二时众中持钵(至)生于舌中为生食中。
第四辩味尘。先举事徴起。味虽是舌家之境。盖舌不生味。食亦不生味。空亦不生味。三处推之。各无生性。味从何来。故今问曰。汝常持钵。或遇酥酪醍醐上味者。此味为生于空耶。生于舌耶。为生于食乎。破见下文。
阿难若复此味生于汝舌(至)必无所知云何名味。
阿难下辩无生性。初破根生此味若生于舌者。舌非多体。祇有一舌。既辨酥酪。不应尝蜜。若不变移。云何知味。
次破食生。若生于食者。食若有识。不待汝尝。食非有识。汝何名味。
三破空生。此味生于空者。空若有味。味是何味。若作咸味。则此界人同于海鱼。且既成咸。奚能知淡。淡既不知。云何名味。由是而论。味本无生。何有于处耶。
是故当知味舌与尝(至)本非因缘非自然性。
是故下结成法义。舌无有味性。食亦无有尝性。今有味可尝者。乃是虚妄。不知此味此性。元是如来妙真如性。本非因缘。非自然可尝也。
△五触尘。
阿难汝常晨朝以手摩头(至)能为在手为复在头。
第五辩触尘。先举事徴起。就身而论。触虽是身家之境。然头本无触。手亦无触。能亦无触。所亦无触。四处推之。各无生性。谁为是触。故今问曰。汝常晨朝以手摩头而知触为身者。为在能耶所耶。为在手乎头乎。破见下文。
若在于手头则无知(至)不应虚空与汝成触。
若在下辩无生性。初破互有互无。此之触性。若一有一无。触则不成。若各各有。则成二身。
次破一体此之触性。若头与手一触所生。便是一体。不待相摩。
三破二体。此之触性头手皆有触当分能所。在能非所。在所非能。由是而知。此觉触之性尚无。处何由生。不应虚空为汝成触。
是故当知觉触与身(至)本非因缘非自然性。
是故下结成法义。头手无触性。空亦无触性。今有觉触者。乃是虚妄。不知此觉此触。元是如来妙真如性。本非因缘。非自然知触也。
△六法尘。
阿难汝常意中所缘善恶(至)为当离心别有方所。
第六辩法尘。先举事徴起。善恶无记等法。虽是意家所缘之境。然不能为心之处。以诸法无自体故。但缘自心相分。自心相分。亦是无实体故。犹如空中花。镜中像。究而观之。空亦不曾生。镜亦不曾生。诸法等相。实无有生。故今问曰。善恶等法。为复即心所生耶。为当离心别有耶。破见下文。
阿难若即心者法则非尘(至)心非所缘处从谁立。
阿难下辩无生性。初破即心者。即心是无生故。何也。以心但缘假法。不缘实法故。实法者即尘也。如火与风。风则有寒性。火则有烧性。故名实法也。假法者非尘也。如水与波。波则是异相。水则是同相。故名假法也。今善恶等法。即心所生者。即心是假法。非尘也。故曰。非心所缘云何成处。
次破离心者。离心亦是无生故。何也。心若离心。为有知乎。为非知乎。若有知者。知则名心。还是自体。自体是无生故。异汝非尘。便同他心。他心亦即是无生故。不然即汝心外。更有心为汝知者。亦即是无生故。
若非知者。此非知心。离了诸尘事业。都无表示。既无表示。即是无生。设使除了人间。更有空外。非所缘处为汝心者。亦即是无生。由是而论。意实无生。处从谁立耶。
是故当知法则与心(至)本非因缘非自然性。
是故下结成法义。心意俱无有生。法处亦无有生。今有意为法尘者。乃是虚妄。不知此意。即心即法。元是如来妙真如性。本非因缘。非自然可意为法也。
△四辩十八界。
复次阿难云何十八界本如来藏妙真如性。
复次下总标所言界者。界是界限。如耳司闻。目司见。不相逾越故。以根六。尘六。加今六识。成十八界。问。识何以为界耶。曰犹如赤子。语不明了。见物祇是哆哆啝啝而已。此纯是心之用也。迨长学齐言楚语。见物就知青黄长短美恶。见人则知张三李四。此纯是识之用也。比向赤子哆哆啝啝时。则有间矣。故曰界者。限也。以界限其心。与根境为一耳。据实而言。此之识心。元是自己妙觉明心。更非他物。故曰本如来藏妙真如性。
△一眼识。
阿难如汝所明眼色为缘(至)因色所生以色为界。
第一辩眼识者。先牒计徴起。佛比为凡夫执有。故于小乘部中。方便说有因缘生。是汝所明也。今乃直示一心。岂可更执为有耶。何者。眼中无色识。色中无眼识。若以眼色为缘。生于眼识者。此识既因眼所生。即以眼为界。因色所生。即以色为界。今问此眼与色。何界所生其识耶。
阿难若因眼生(至)体性杂乱云何成界。
中观论云。诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故说无生。初从阿难若因眼生下破自生。谓若因眼生者。无藉于色空矣。无色空无可分别。识将何用。又非青黄无所表示。界从何立。由是而知。识不从自生明矣。
次若因色生下破他生。谓若因色生者若色生时。许汝有识。若色灭时。识则随灭。云何知空。又色变时许识不迁。界从何立。由是而知。识不从他生明矣。
三从变则变下破无因生。若从变。界相自无。若不变。识性常一。一于色应不识空。一于空应是无识。色空二无。识自无因。无因生识。决无此理。由是而知。识不从无因生明矣。
四从若兼二下破共生。若兼眼色。合则无中则不生识。离则两合亦不生识。谓一半合眼则有知。一半合色则无知。如是有知与无知。体性杂乱云何成界。由是而知。识不从共生明矣。
是故当知眼色为缘(至)本非因缘非自然性。
是故下结示无生。据理而言。眼不生识。色亦不生识。界亦不生识。三处推之。都无有识而汝执眼色为缘。生眼识者。岂非是虚妄乎。不知夫即眼即色即识。元是如来藏妙真如性。本非因缘非自然识得也。
△二耳识。
阿难又汝所明耳声为缘(至)因声所生以声为界。
第二辩耳识者。先牒计徴起。小乘计耳识从缘生者。殊不然耳本不生声识。声亦不生耳识。若以耳声为缘。生于耳识者。此识为复因耳所生。即以耳为界。因声所生。即以声为界。今问此声与耳何界所生其识耶。
阿难若因耳生(至)则内外相复从何成。
初从若因耳生下破自生。眼耳皆以离中取境。故以动静为诘。今若因耳生不由动静。动静不由。必无所知。识何形貌。若取耳闻。无动静故。既无动静。闻无所成界何以立。盖耳形杂色属浮尘。触声属法尘。取此为识。则界难定矣。由是而论。耳识不从自生明矣。
次从若生于声下破他生。识因声有。不关闻根。闻根若无。声相何在。又许声生因闻有相。闻应闻识。谁辩声。体。由是而知。耳识不从他生明矣。
三从不闻非界下破无因生。不闻则无能闻根矣。非界则无所闻相矣。所闻既无。何有于识。能闻不有。谁当声相。且识有闻。还同于声。何成界义耶。设闻无知。终为草木。何称闻识乎。由是而知。耳识不从无因生明矣。
四从不应声闻下破共生根境尚不许有识。杂成中界。岂是有耶。中位既无。内外何成。由是而知。耳识不从共生明矣。
是故当知耳声为缘(至)本非因缘非自然性。
是故下结示无生。据理而论。耳亦不生识。声亦不生识。界亦不生识。三处推之。都无有识。而汝执耳声为缘。生耳识者。即是虚妄。不知夫即耳即声即识。元是如来藏妙真如性。本非因缘。非自然得闻也。
△三鼻识。
阿难又汝所明鼻香为缘(至)因香所生以香为界。
第三辩鼻识。先牒计徴起。小乘一向执缘生为义。大乘不然。鼻亦不生识。香亦不生识。而汝所执鼻香为缘生于鼻识者。此识为复因鼻所生。即以鼻为界。因香所生。即以香为界。今问此香与鼻。何界所生其识耶。
阿难若因鼻生(至)彼诸闻性毕竟虚妄。
初从若因鼻生下破自生。肉形是浮尘根。嗅知是胜义根。若取肉形属于身摄。即是触知。不名鼻知。若取嗅知。嗅肉为知。还同身摄。嗅空为知。肉应无觉。即香为知。何预汝事。又臭则非香。香应非臭。香臭俱闻。应有两鼻。香臭一体。界从谁立。由是而论。鼻识不从自生明矣。
次从若因香生下破他生。若因香生。理则不然。如眼有见不能观眼。识因香有。应不知香。若说有知。定属于能。非香所生矣。若不知香。尚无界义。何有于识也。由是而知。鼻识不从他生明矣。
三从香非知有下破无因生。香不因根。不成香界。识不知香。那称鼻识。故知鼻识不从无因生明矣。
四从既无中间下破共生。既无中间。便是无识。内外不成。便非根境。故知鼻识不从。共生明矣。
是故当知鼻香为缘(至)本非因缘非自然性。
是故下结示无生。据实而言。鼻亦不生识。香亦不生识。界亦不生识。三处推之。都无有识。而汝执鼻香为缘。生于鼻识。即是虚妄。不知夫即鼻即香即识。元是如来藏妙真如性。本非因缘。非自然嗅得也。
△四舌识。
阿难又汝所明舌味为缘(至)因味所生以味为界。
第四辩舌识。先牒计徴起。小乘所执缘生为义。大乘不然。舌本无味识。味亦无舌识而执舌味为缘。生于舌识者。此识为复因舌所生。即以舌为界。因味所生。即以味为界。今问此舌与。味。何界所生其识耶。
阿难若因舌生(至)元无自性云何界生。
初从阿难若因舌生下破自生。有甘蔗等五味方显舌识。今说若因舌生。味合自出。试尝其舌。为苦为甜。舌性既苦。不能自尝。孰为知觉而称舌识。舌性非苦。淡性常一。味自不生。云何为界。由是而论。舌识不从自生明矣。
次从若因味生下破他生。若因味生。味自为味。云何为识。而称知识。又识性若一。不能通变异之相。识界若无。焉能辨盐酸之味。即此而论。舌识不从他生明矣。三从不应虚空下破无因生。
四从若味和合下破共生。如文。
是故当知舌味为缘(至)本非因缘非自然性。
是故下结示无生。以此而言。舌亦不生识。味亦不生识。界亦不生识。三处推之都无有识。而汝执舌味为缘。生于舌识。即是虚妄。不知即舌即味即识。元是如来藏妙真如性。本非因缘非自然尝得也。
△五身识。
阿难又汝所明身触为缘(至)因触所生以触为界。
第五破身识。先牒计徴起。小乘一向所明缘生为义。大乘不然。身本无生。触亦非有。而执身触为缘。生于身识者。为复因身所生。即以身为界。因触所生即以触为界。今问此身与触。何界所生其识耶。
阿难若因身生(至)则汝识生从谁立界。
若因身生下破自生。以离合二缘。为身识之境。境若无有。身何所识。故知不从自生矣。
次若因触生下破他生。若因触生。必无汝身。汝身既无。谁辩合离。故知不从他生矣。
从阿难物不触知下重辩无生。根境俱即。不成识义。根境俱非。不成界义。身触既非。的是无生尔。
三从合身下破无因生。合身即为身自体性。便是无触。离身即是虚空等相。便是无身。无识无身。乃是无因生耶。必不然者。
四从内外不成下破共生。根境俱非。中云何立。中既无有。内外安生。故知不从共生矣。
是故当知身触为缘(至)本非因缘非自然性。
是故下结示无生。即此而论。身亦不生识。触亦不生识。界亦不生识。三处推之。都无有识。而汝执身触为缘。生于身识。即是虚妄。不知即身即触即识。元是如来藏妙真如性。本非因缘。非自然触得矣。
△六意识。
阿难又汝所明意法为缘(至)因法所生以法为界。
第六辩意识。先牒计徴起。小乘一往执缘生为义。大乘不然。意亦不生识。法亦不生识。而汝所执意法为缘生于意识者。为复因意所生。即以意为界。因法所生。即以法为界。今问此意与法。何界所生其识耶。
阿难若因意生(至)相状不有界云何生。
若因意生下破自生。意实无有生。即有所思。还属前缘等法。意则无形。识将何用。又识心即第八。思量即第七。了别即第六。此六七八识。若同意即意。元是一体。云何所生。若异意不同。元无所识。云何意生。故执识从自生非也。若因法生下破他生。五尘实法。即色声香味触等是。五尘假法。即色空动。静等是。今若因法生。法是何法耶。若执声色等。此属五根。若执色空等。此属意缘。法尚无有。界云何立。故执识从他生非也。
若离色下破无因生。若越过色空动静通塞合离生灭等相则是无因。无因无得。识何能生。故执识从无因生非也。
生则色空下破共生。生则色空诸法等生。灭则色空诸法等灭。生灭全是法尘影子。无有体性。所因既无。岂有共生之识。即许有识。作何形状。二且不有。界云何生。故执识从共生非也。
是故当知意法为缘(至)本非因缘非自然性。
是故下结示无生。据实而言。意亦不生识。法亦不生识界亦不生识。三处推之。都无有识。而汝执意法为缘。生于意识者。即是虚妄。不知即意与法与识。元是如来藏。妙真如性。本非因缘。非自然可意得也。
△五辩七大四。
所言大者。乃是无待之名。又是常遍之义。此七大性。一一常遍。一一无待。故为大也。又尽十方穷万法。不出此七性。故为大也前五是无情。后二是有情。有情与无情。总一空性融摄。故称常遍。地非是水。火不是风。各不相借。故称无待。然此七性。不有而有。有而不有。庆喜未悟。宛成七大。所谓不有而有也。及其既悟。当体即真。所谓有而不有也。虽然。若悟自己。不悟目前。只成断空。若会目前。不会自己。终成数宝。是故前面辩阴入界处。一一无性。总是藏性。今来辩七大性。亦都无实性。乃是法性。如此通彻。方尽法源也。
△一直陈二难。
阿难白佛言世尊(至)中道了义无戏论法。
佛初转法轮于小乘部中。说诸法从缘生。盖随他意语。非第一义也。阿难不晓。遂蹑此而难。谓现今一切诸法变化。皆因四大和合而有。和合岂非因缘乎。不然。若诸法不藉缘生。宁非自然乎。今因缘自然二俱排摈。则斯义安所归耶。此非阿难不知而兴是难。大意不过与后人申此问头作七大性之总题尔。
△二标正斥迷。
尔时世尊告阿难言(至)阿难默然承佛圣旨。
阿难为佛侍者二十五年矣。内外之学俱贯。大小乘义皆通。诸弟子中称多闻第一。喻之说药人。而今厌离声闻。发心勤求大道。是故如来示之以第一义谛。第一义谛即大乘无生之理。喻之真药。奈何小乘习气烦惑病深。真药现前。不能分别。真可怜愍者。问。阿难既通大小乘义。何以不能副今说耶。曰譬如小儿食酥。不消复食。三乘人俱名食不消。又如因病服药。服之不时。杀人必甚。小乘虽食大乘酥。奈何执名泥相。故服之不消。而至死者多矣。非药之过也。阿难从阿含小教。至于方等般若历会岂不久耶。犹执世间妄想因缘而自缠绕。虽投今说。不能分别。是非服大乘药之过乎。问。阿难遇佛而犹若是。在今学者如何可耶。曰否。非此之谓也。阿难实是大乘菩萨等同如来。其示疑现小者。正为我等众生。今日有如此病。故悬设方法。以瘳众生之执耳。岂真然也哉。
△三双释二非。
阿难如汝所言四大和合(至)如水成冰冰还成水。
此正说也。非和合破自然。和合破因缘。谓四大。性若非和合者。则地在一边。水在一边。火在一边。风在一边。人之性亦在一边。犹如虚空不和诸色。彼彼不相和。彼彼不相合。皆即是常恒不变。若如此。天下不成道理矣。四大性若和合者。同于变化。地水火风相续相成。生则同生。灭则同灭。人之性亦随其生灭。犹如旋火轮。和合妄生。和合妄灭。若如是。天下亦不成道理矣。
阿难下别标正喻。喻如水成冰。冰还成水。即如水成冰。还有和合非和合道理否。又如冰成水。还有和合非和合道理否。此中大性亦然。执则成妄。不执体元是真。那有因缘自然。及与和合非和合可说耶。
△四别释七大七。
一地大。
汝观地性粗为大地(至)更析邻虚即实空性。
第一辩地大者。先标其事。以地大而言。粗且勿论。尘之细者曰微。拣其至细者曰邻虚。析邻虚尘作七分。可为微之眇忽矣。而犹有微色。故名色边际相。若更析之。即实空性。以是论之。微尘可析为空。而地大则为微尘积矣。理或不然。辨见下文。
阿难若此邻虚析成虚空(至)色犹可㭊空云和合。
从阿难下广破其执。盖谓色本无性。空岂有为。今阿难所执。由和合故。出生变化相。若尔。虚空是造作。地大出于性为。故牒其计而破之。汝且观此下破合空成色。谓若许㭊微成空。自应合空成色。今问用几虚空和合成色耶。
又邻虚尘下破合色成空。谓若许合空成色。自应合色成空。今问用几邻虚和合成空耶。
若色下夺则双非。许则双成。
色犹可㭊下正破。纵许邻虚可㭊。而空不可合。何以故。空无自体故。必若有合。应非虚空矣。空既不可合。而色亦不可㭊为空。何以故。色无自性故。必若可㭊。而色有自性矣。由此而知。所执和合出生变化。总一虚妄矣。
汝元不知如来藏中(至)应所知量循业发现。
汝元不知下以理会通。初一句斥其不知。
如来藏一句是总。通指法界广大妙心之体。下别释四法界以明其用。盖性之色。即是真空。理法界也。性之空。即是真色。事法界也。事有千差。其体不二。故曰清净。不二之体。事事无碍。故曰周遍。此四法界。本具如来藏心。此如来藏心。非诸佛独得。而众生是无。乃生佛平等。性相一如。此一如之性。离即离非。是即非即。用则遍周沙界。不用体自寂然。
但众生不知此个广大妙心之体。随缘染成十法界差别之用。然此差别非本心有也。其所知之量异故尔。若以正眼观之。此所知虽异。不过循业发现而已。毕竟无有体性。而如来藏心。原是本然不动。何尝有异不异乎。
世间无知惑为因缘(至)但有言说都无实义。
世间下结责其所迷也。迷此广大寂灭妙心不知。而反执因缘生及自然性。若执因缘生。便是断灭见了也。此广大心体。岂可说断灭得乎。若执自然性。便是常见了也。此寂灭妙心。岂可说常见得乎。纵然说因缘说自然。乃是替他分别。替他忖度。此个道理。如何分别计度得。设有分别计度得。只是言说相。非是真实之义。
△二火大。
阿难火性无我寄于诸缘(至)为从艾出为于日来。
第二辩火大。先标其事。火性无我。寄于诸缘。就诸缘所执。亦是无性。何以明之。假如目前一千二百比丘。岂非是因缘和合而成。以理观之。此一众比丘亦是无性。何则。舍利自有舍利之姓。频螺自有频螺之姓。阿难自有阿难之姓。一千二百大众。各各自有所生氏族名字种姓。实无有一众合成之性也。今火是因人手执阳燧。日前求得而有。就日前求得之火。定是无性。何以知之。人有人之性。物有物之性。日有日之性。实无有火之性矣。火既无性。即是无我。无我的是无生矣。不然。汝谓因缘和合而有者。今问此火为从镜出耶。为从艾出耶。为于日来乎。辩见下文。
阳燧。火镜也。优楼频螺。此云木瓜林。瞿昙。此云地最胜。
阿难若日来者(至)不应火光无从自有。
此广破其执也。阿难下破日来。日艾相远。火若从日来。林木自应受焚。今来处林木不焚。而独烧手中之艾。无是理也。于是知火不从日来明矣。若镜出下破镜生。火若生于镜中。镜何不镕。今不但不能镕镜。连手执亦无热相。于是知火不从镜生明矣。若生于艾下破艾生。艾能生火。何必日镜。日镜不承。火无有生。于是知火不从艾生明矣。汝又下破合非合义。谓火必从三处和合而有。今观镜因手执。日自天来。艾本地生。火自何方而至。又不可说火是无因自有。故知三处和合尚无有生。况非和合而有火生耶。
汝犹不知如来藏中(至)宁有方所循业发现。
汝犹下以理会通。初一句斥其不知。如来下显真理本然。随众生下标随缘有异。并如前释。
世间无知惑为因缘(至)但有言说都无实义。
世间下。结责其所迷也。如文。
△三水大。
阿难水性不定流息无恒(至)空中自有为从月来。
第三辩水大。先标其事。水性不定。流息无恒。既曰不定。亦是无性。何以知之。即如室罗城。迦毗罗诸大幻师等。用和药故。以方诸承月中水。此月中水。承则有。不承则息。岂非是无常耶。不然。汝谓因缘和合而有者。今问此水为复从珠中出耶。空中有耶。为从月来乎。辩见下文。
迦毗罗。此翻黄色。头面如金。又名金头。斫迦罗。翻轮。钵头摩。翻赤莲花。皆外道也。
阿难若从月来(至)不应水精无从自有。
此广破其执也。从阿难下破月来。若从月来。则来处相远。所经林木皆应吐流。流则不必从方诸出矣。今来处林木无流。明非月降矣。
若从珠出下破珠生。若从珠出。则珠自有流。何待中宵承月。既待承月。明非珠出矣。若因空生下破空生。若因空生。空若有水。人天俱同滔溺。水陆诸物。不当复有矣。今则不然。故知非空出也。
汝更下破合非合义。谓水必从三处和合而有。今观月从天陟。珠因手持。承珠水盘本人敷设。水自何方流注于此。又不可说水是无因自有。于是知三处和合。尚无有生。况非和合而有水生耶。
汝尚不知如来藏中(至)宁有方所循业发现。
汝尚不知下以理会通。初一句斥其不知。
如来下显真理本然。
随众生下标随缘有异。如文。
世间无知惑为因缘(至)但有言说都无实义。
世间下。结责其所迷也。如文。
△四风大。
阿难风性无体动静不常(至)发于虚空生彼人面。
第四辩风大。先标其事。风性无体。动静不常。既动静不常。明是无性。何以知之。即如汝常整衣。于袈裟角有微风出。拂彼人面。此之衣风。整衣则有。不整则无。岂非是无常耶。不然。汝谓因缘和合而有者。今问此风。为复出袈裟角耶。发于虚空耶。为生彼人面乎。辩见下文。
阿难此风若复出袈裟角(至)不应风性无从自有。
此广破其执也。阿难下破衣生。谓风若出于袈裟角。衣应离体。飞摇不定。今则不然。法会中人个个垂衣顺体。独汝整衣而有微风出。又不应说衣有藏风之地。故不见他衣动也。若生虚空下破空生。又风若生于虚空。不待整衣矣。若无风时。则是无空。灭风可见。灭空何辩。又若有生灭。不名虚空矣。若风自生下破面生。至若谓风被拂处。即是风生。假如从彼面生。当应拂汝。今则不然。自汝整衣。云何倒拂。且风既因衣拂生。故知非面生矣。汝审下破合非合义。谓风必从三处和合而有。今问整衣在汝。面属彼人。虚空寂然。风自谁方鼓动来此。又不应说风是无从自有。于是知三处和合尚无有生。况非和合而有风生耶。
汝宛不知如来藏中(至)宁有方所循业发现。
汝宛下以理会通。初一句斥其不知。如来下显真理本然。随众生下标随缘有异。如文。
世间无知惑为因缘(至)但有言说都无实义。
世间下。结责其所迷也。如文。
△五空大。
阿难空性无形(至)因凿所有无因自生。
第五辩空大。先标其事。空性无形。因色显发者。空若因色而有。明是无性。何以知之。即如室罗城诸刹利等。凿井求水。出土一尺。则有一尺虚空。乃至出土一丈。还得一丈虚空。盖空本无形。非同造作。今谓空是凿出。岂非是无常耶。不然。汝谓因缘和合而有者。今问虚空。为当因土所出耶。因凿而有耶。为是无因自生乎。辩见下文。
刹利王族贵姓。婆罗门云净行。又名梵志。毗舍云商贾。首陀云农夫。颇罗堕云利根。亦捷疾。旃陀罗云魁脍。
阿难若复此空无因自生(至)不应虚空无从自出。
此广破其执也。阿难下破无因生。空若无因自生。则未凿之前。应见无碍。今则不然。唯见大地。迥无通达。故知非无因生矣。
若因土出下破土生。若因土出。当见空入。若无出入。空土无异。若土出井时。何不见空出耶。不见空出。则非土生矣。
若因凿出下破凿出。若因凿出。当应见空。不应见土。若见是土。不当见空。事或不然。故知非凿出矣。
汝更下破合非合义。谓虚空必从三处和合而有。今汝谛观。凿从人手。土因地移。随方运转。如是虚空。何因而有。又两言谛审者。叮宁至再。要须仔细审详。凿为实事。空是虚义。不相为用。又不应说虚空是无从自有。于是知三处和合。尚无有生。况非和合耶。
若此虚空性圆周遍(至)皆如来藏本无生灭。
此融会前四。以显藏性一如。何也。当知虚空性圆周遍。而地水火风亦性圆周遍。当知虚空本不动摇。而地水火风亦不动摇。故得均名为大耳。又前四义。是即色是空。故称为大。今乃即空是色。故亦称为大。何者。理无事外之理。即色是空故。事无理外之事。即空是色故。即空是色。色非有色。即色是空。空实非空。由此即空即色。即色即空。即理即事。即事即理。故曰性真圆融。皆如来藏。然如来藏实实无有空相。无有色相。无有理相。无有事相。无有大相。无有无相。亦无无相。何者。名言绝故。无称谓故。总是一真法界。真故无生。如故无灭。故曰如来藏。本无生灭。
阿难汝心昏迷(至)为出为入为非出入。
此示教也。上既已融会前四义。以显藏性如一竟。今恐阿难昏迷不达佛旨。错会藏性即大性。便疑虚空有出矣。大性即藏性。便疑虚空有入矣。藏性非大性。大性非藏性。便疑虚空非出入矣。如此执有执无。执非有非无。全是外道宗。非悟如来藏性也。而今要会如来藏性。但观虚空为出耶。为入耶。为非出入耶。如此参之。自然知得佛说藏性底道理矣。
汝全不知如来藏中(至)宁有方所循业发现。
汝全下以理会通。初一句斥其不知。如来下显真理本然。随众生下标随缘有异。如文。
世间无知惑为因缘(至)但有言说都无实义。
世间下。结责其所迷也。如文。
△六见大。
阿难见觉无知因色空有(至)或同非同或异非异。
第六辩见大。先标其事。见觉无知。因色空有者。明是无性。何以知之。即如汝在祇陀林。朝明夕昏。设居中宵。见白月则知是光。见黑月则知是暗。此明暗等因见分析。岂非是无常耶。不然。汝谓因缘和合而有者。今问此见。与明暗色空等相。为复同一体耶。非同一体耶。又此见或同其相耶。非同其相耶。或异其相耶。非异其相耶。辩见下文。
阿难此见若复与明与暗(至)不应见精无从自出。
此广破其执也。阿难下破一体。谓此见若与暗一者。至明时见暗之性已亡。将何见明。必一于明者。至暗时见明之性当灭。将何见暗。若谓明暗虽殊。见无生灭。然则一又何成耶。若此下破非一体。谓离明暗色空。此见元同龟毛兔角。从何立见耶。
明暗下破两亦。或同即是亦有。或异即是亦无。盖明暗体别。同则不成。离三元无。谁云有异。分空下破双非。非同即是不一。非异即是不异。盖空无边畔。而见亦无边畔。如何说得非同耶。见明见暗。性非迁改。如何说得非异耶。汝更下破合非合义。谓此见觉之性。必从三处和合而有。今汝微细详审。明从太阳。暗从黑月。通属虚空。壅归大地。如是见精。因何所出。又两言审谛审观者。叮咛至再。须要仔细。况明暗乃是代谢之义。见觉遍是空顽之性。又不应说此见觉无从自出。于是知三处和合。尚无有生。况说非和合耶。
若见闻知性圆周遍(至)皆如来藏本无生灭。
此和融前五。以显藏性一如。并如前释。
阿难汝性沉沦(至)为非生灭为非同异。
此示教也。并如前释。
汝曾不知如来藏中(至)宁有方所循业发现。
汝曾下以理会通。初一句斥其不知。
如来下显真理本然。随诸众生下标随缘有异。
如文。
世间无知惑为因缘(至)但有言说都无实义。
世间下。结责其所迷也。如文。
△七识大。
阿难识性无源因于六种(至)为无所因突然而出。
第七辩识大。先标其事。识性无源。因于根尘妄出者。明是无性。何以知之。汝今遍观此会圣众。用目循历。但如镜中无别分析。何也。初五尘到根时。青黄一体。彼我无差。以意识未行。故无分析耳。此是文殊。此是富楼。此目犍连。此须菩提。乃是意识了知故。此之识性。既从根尘妄出。岂非是无常耶。不然。汝谓因缘和合而有者。今问此识了知之性。为生于见耶。为生于相耶。为生虚空耶。为因突然而出耶。辩见下文。
阿难若汝识性生于见中(至)不应识缘无从自出。
此广破其执也。阿难下破根生。谓见必藉明暗色空四种。方能生识。若无此四种。识无由生。故曰见性尚无。从何发识。
若汝下破境生。谓识生于相中。乃不从见生矣。见既无有。色空安寄。故曰彼相尚无。识从何发。
若生下破空生。谓识生于空。非相非见。若尔。则是不藉于根境矣。又空则同无。有非同物。纵许有识。欲何分别耶。
若无下破无因生。谓识若无因自生。何不日中别识明月乎。盖日中无月。而有见月之识。许汝无因自生。若无别识。则非无因生矣。
汝更下破合非合义。谓识性必和合而有。今汝细详。见托汝睛。相推前境。可状成有。不相成无。如是识性。因何所出。又两言微细详审者。叮咛至再。要须仔细。识性是动。见体是澄。动静不参。识从何立。又不应说识缘无从自有。于是知三处和合。尚无有生。况非和合耶。闻听即是耳鼻。觉知即是舌身意。六根俱有个识。故同此破。
若此识心本无所从(至)皆如来藏本无生灭。
若此下融会前义。显藏性一如也。并同前释。但了别即识也。见闻等。泛指余识。后偈云。一根既返源。六根成解脱。即是此意。今若悟得性非从所。识无由生。识既无生。自然性圆澄湛。法法皆融会矣。
阿难汝心粗浮(至)为非同异为非空有。
此示教也。既已融会前义。以显藏性一如竟。今恐阿难粗浮不达佛旨。错会藏性即大性。便疑识性同彼诸相矣。大性即藏性。便疑识性异彼诸相矣。不然。疑识性是空。大性是有。大性是空。识性是有。又不然。疑藏性是藏性。大性是大性。两不相妨曰非异。两不相同曰非同。又不然。疑藏性大性真实是有曰非空。大性藏性真实是无曰非有。已上总堕四句法。是外道宗。非悟如来藏性也。而今要会如来藏性。但观此六处识心。同耶异耶。空耶有耶。为非同异耶。为非空有耶。如是参之。自然知得佛说藏性底道理矣。
汝元不知如来藏中(至)宁有方所循业发现。
汝元下以理会通。初一句斥其不知。
如来下显真理本然。
含吐下标随缘有异。
如文。
世间无知惑为因缘(至)但有言说都无实义。
此结责其所迷也。如文。
△三叙悟心益。
尔时阿难及诸大众(至)皆即菩提妙明元心。
此经家所述在会闻法悟益。气象如此。大抵凡夫有我执。则有身见。有所执则有心见。如是我我所二执。介然有碍于真心。不得自在。今从徴心辩见来。便是破其我执。从三科七大后。便是破其所执。我所二执既破。真心毕露。自然知得心遍十方。十方者。十法界也。空者。冥顽无觉也。十法界各有我所二执。以界限其心。而成冥顽无觉之空。兹悟得我我所二空。身心荡然。不存于其间矣。问。凡界有情。不知藏性。同于冥顽之空。则有之矣。佛界岂得亦化为冥顽之空耶。曰。此有二意。若以法位论之则不可。若以人位定之。佛地尚有佛地愚。焉得不谓之空乎。盖断一分无明。见一分真如。以无明未尽。真如亦有未尽故。今以未尽之真如。对前九界。则同谓之空也何咎。问。然则十界之空。何以叶物称之耶。曰。犹小之尔。曰小之奈何。曰。以总未出法界量故也。不见华严十地品。解脱月疑刚藏所称法云地功德无量。无有伦比。遂问曰。佛子若菩萨神通境界如是。佛神通其复云何。刚藏言。佛子譬如有人于四天下取一块土而作是言。为无量世界大地土多。而此土多。我观汝问。亦复如是。以是论之。未出圣凡情量。以正眼观之。不啻手中所持叶物。若果透得四句。法界量灭。然后观十方法界之空。与夫世间诸所有物。皆即我菩提妙明元心也。既即我妙明元心。安复论其空不空耶。
心精遍圆含裹十方(至)礼佛合掌得未曾有。
心精。真见也。悟得真心。见十方空。如一叶物。悟得真见。观父母所生之身。犹一微尘。以微尘观己。便不计我我矣。以叶物观世。便不着我所矣。达得我所二空。反观己身。及十方空。在妙明心内。犹如海中之沤。便知起灭是无从矣。
△四说偈呈解。
于如来前说偈赞佛。
偈共四行半。初一行颂。正陈今悟。次一行颂。发愿度生。三一行颂。祈佛作证。四一行半颂。冀成大果。
妙湛总持不动尊(至)不历僧祇获法身。
妙湛下一行颂。正陈今悟者。初妙湛一句。讲家以三身三德释之。文虽嘉。意甚不切。余所不取。上文不云乎。皆即菩提妙明元心。又云。了然自知获本妙心。据此妙湛一句。即是述妙明元心本自不动尔。但易妙明为妙湛。易元心为总持。所言不动者。六祖大师在黄梅室中悟曰。何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本来具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法。于是知此心清净。本自明妙总持不动尔。下首楞严一句。重申上不动句。梵语首楞严。此云一切究竟坚固。谓此心在一切处无不坚固。世间人所不知者。故称为希有焉。但众生自迷作颠倒想。由是亿劫在轮回而不返。可哀也已。设有要见之者。又自作难想。谓此事必须历三无数劫。方得功圆。如今看来。不消如此。直下了得。顿获法身。于是庆快不可胜言。故曰消我亿劫颠倒想。不历僧祇获法身。
愿今得果成宝王(至)是则名为报佛恩。
愿今下一行颂发愿度生者。或以四弘誓释之亦无谓。故不取。不知此蹑前所悟处说尔。谓见得此心明妙如宝。见得此心自在如王。王是尊特之称。宝是贵重之义。阿难悟处真实。见地明白。故以此美之尔。还度下三句直陈其愿。盖上来初见法性。初伏见思惑。若不发菩提心。便坐一悟自了处。彼声闻羊鹿等乘即是这样子。殊不知心识海中。犹有微细尘沙无明惑在。故愿还度如是恒沙众。恒沙即尘沙惑也。盖此识极是微细。犹尘沙之多。若不加深心照察。如何可了。故曰还度如是恒沙众。又我承佛开示。极力提拔。才得到此。于今思之。此恩难报。惟有深心学道。历尽尘刹。度其愚识。是为报佛恩德尔。故曰将此深心奉尘刹。是则名为报佛恩。
伏请世尊为证明(至)终不于此取泥洹。
伏请下一行颂。祈佛作证者。大约初悟人。其道未充。虽有意乎度生。愿力不逮。须仰果地圣人加被。方能入世无碍。况五浊恶世又是难处。我誓愿先入者。于前未悟。彼五浊是障道法。而今既悟此五浊恶世。即我操道之地。故愿先入。又尘惑虽众。设有一众生未度。不至于觉者。则我道为何如耶。若一众生不度。则有一处不觉矣。我心未至于觉。安取泥洹为哉。是不可也。故曰如一众生未成佛。终不于此取泥洹。泥洹者。即涅槃不生不灭之称。又障尽了事之谓。于是观之。脱有一事不明。一处不觉。决不可作了事人见解。而入于泥洹也已。
大雄大力大慈悲(至)烁迦罗心无动转。
大雄下一行半颂。冀成大果者。雄能伏众。力能提挈。慈能与乐。悲能拔苦。此四者乃是果人气象。阿难希心到此地位尔。盖前来初见法性。已伏见思惑。是尽于妙奢摩他之力。其次入世观法。意袪尘沙惑。是尽于三摩钵提之用。三除无明惑。比之前二微细又甚。何者。初见思是根尘之颠倒。粗易断。次尘沙惑。于法尘生处即见。比之于沙。虽深可尽。此无明乃是地上惑。最难见者。在他乘且不论。至于佛地尚有佛地愚。犹有一分无明在。然非禅那之功不能尽也。若此惑尽。便可十方界坐道场。而登无上觉矣。此是后段了手事。阿难学道之心急切。亦愿令我早成尔。烁迦罗此云坚固。舜若多此云虚空。谓虚空无形。是无有消亡底理。然或有至于消亡底日子。而我学道之心无有动转。无有消亡时节。此即普贤十大愿之二。乃常随佛学恒顺众生二事。但彼顺来。此是逆入。然总一无尽尔。此阿难上求下化。通前彻后。立心如是。决不同泛泛者有进有退矣。
右从首卷至此。即妙奢摩他纲宗之用也。文分四大节。初从如汝所说真所爱乐。由于心目。若不知心目所在。则不能得降伏尘劳。至尽七徴止。是破心之所依处也。次从尔时阿难在大众中即从座起而白佛言。我是如来最小之弟。蒙佛慈爱。虽今出家犹恃憍怜。所以多闻未得无漏。不能折伏娑毗迦罗咒。为彼所转溺于淫舍。当由不知真际所在。至后阿难默然自失止。是破心之能依处也。三从佛告阿难。世间一切诸修学人。现前虽成九次第定。不得漏尽成阿罗汉。至二卷末。其性真为妙觉明体止。是破心之能见也。四从如是五阴。六入十二处十八界七大性。至三卷末偈文止。是破心之所见也。盖蕴界等处一切诸法。俱是心之所见。设若有我见我不见。俱是心之能见。又能依属主。所依属境。若欲徴之于心。还将境来辩。若欲验之于见。还将心来推。欲攻其主。则先剿其穴。欲乎其处。则必诛其魁。所谓攻坚破瑕。批亢捣虚。使无遁情。乃是奢摩他之用也。又奢摩他名止。贯上一妙字者。由前徴心起至八还等文。皆是用止底道理。又阿难言。我虽识此见性无还。云何得知是我真性。下至三科七大等文。皆是用妙底道理。若不然。则见心外有法。法外有心。截而二之。是岐见也。非本旨矣。所以贯一妙字。乃见即法是妙。即见是心。心外无法。法外无心。故成其道也。然非勉强牵合。实无二体焉。于是一一结之曰。皆如来藏妙真如性。学者若欲于此留心。先将前三卷经文。细细熟参。然后进之三摩钵提。进之禅那。自然迎刃而解矣。
首楞严经正见卷第三
卍续藏第 16 册 No. 0317 楞严经正见
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经正见卷第四
住娄东古兴福禅寺沙门 济时 述
前三卷经。佛已示妙奢摩他法。由是阿难遂悟于言下。然止悟得体。未悟得用。止悟得心。未悟得法。何者。目前山河大地明暗色空等法。是有耶。是无耶。到此未免生疑。若尔。则与不悟等。盖见得一边。不知有许多事在。以此看来。三摩提一段工夫。断少不得矣。三摩提。此云观。观是观察。观法先后。观法次第。观法是无作。观法悉不可得。若如此。犹属照功。今则不然。须是再悟一下尔。悟了自然不疑自。不疑他。不疑目前山河大地色空等。何则。知有所自焉尔。
△二三摩钵提文二。一辩明真妄。二正示观门。
一辩明真妄分三。初觉明明觉相违答富楼清净本然难。二真如随缘自异答大性遍疑难。三因妄迷真真元无妄答阿难缘起迷理难。
初觉明明觉相违分五。一申难。二许说。三正答。四明藏性生相。五重释疑难。
一申难。
尔时富楼那弥多罗尼子(至)钦渴如来无上慈诲。
富楼翻为满愿。又名满慈。缘名取义。对半明满。若明得已。是为一偏。明得法是为一偏。今若明得己。又明得法。是愿满矣。而阿难明己而未明法。是其偏也。又未能发疑请益。陈义进道。不得不屈满慈之疑。以䇿阿难之志。然满慈之疑有四。一疑自己说法第一而不闻如来法音。二疑习漏未除反能开悟。登无漏者尚纡疑悔。据此是疑其人矣。三疑如来藏中清净本然。何故有山河大地。四疑地水火风性不相循。何得圆融周遍。据此是疑其法矣。于是人法不齐。机教不称。何能通其道。满其愿耶。因是起疑而有此请尔。
△二许说。
尔时世尊告富楼那(至)钦佛法音默然承听。
依俗谛说有。依真谛说无。此二皆劣。非有非无。离情离见。依中谛说。是谓胜义。若以正眼观之。此胜义亦是交争之地。非真胜义也。何也。维摩以三十二菩萨各说不二法门。以问文殊师利。何等是菩萨入不二法门。文殊师利曰。如吾意者。一切法无言无说。无示无识。离诸问答。是为入不二法门。于是文殊师利问维摩诘。我等各自说已。仁者当说。何等是菩萨入不二法门。时维摩诘默然。今经曰。宣胜义中真胜义性。然此胜义。为即文字语言是真胜义性耶。为离文字语言是真胜义性耶。佛曰。我以妙明不灭不生合如来藏。而如来藏惟妙觉明。以此看来。维摩默然。非是无言也。而世尊所说。亦非文字也。何者。此是一乘寂灭场地。是真阿练若处。阿练若。此云离諠诤。寂灭场。即是离諠诤寂静之处。人若悟此。便是大休歇大安乐田地。我今开示之。要使定性声闻悟此。不堕于偏空之无。未得人法二空悟此。不堕于纷扰之有。若回向上乘阿罗汉等悟此。不堕非有非无定执有中道者。自然证得大休歇大安乐田地。故曰普为此会。宣胜义中真胜义性。
△三正答。
佛言富楼那如汝所言(至)名为觉者则无所明。
初垂机勘验。富楼所述四疑。前二疑机器不齐。惑智若反。后二疑性相有异。融碍难安。世尊答中。惟释后二。不言前二者。原其经旨。盖法齐人自齐之。人在法中。法整于人尔。是知意自足而言不烦矣。从佛言下正答。初一句牒其所计。下二句弄引。佛谓即性之体。本是这点灵明。即性之用。亦是这点灵明。我岂不常开示汝等耶。富楼不省。遂上他钩线云。唯然。常闻斯义。佛见其有负堕处。便与下一锥云。汝谓觉明明觉者。不知作何所解。为是性明称其觉耶。为是性不明。如今要明他。称其觉耶。富楼益不省。遂供曰。此之性觉之体。若无所明。则何以称为觉乎。富楼意谓这性体。原自不明底。要有所明。方名为觉尔。断在下文。
佛言若无所明则无明觉(至)无明又非觉湛明性。
二明真妄。初二句牒其所谬。佛曰据汝所见。性无所明。则不明矣。觉无所觉则非觉矣。若果如是。全是断灭之见。何则。觉本来湛。性本来明。今尔曰。有所则觉。无所非明。殊不知有所觉是非觉。有所明是非明。非明而明。是妄明也。非觉而觉。是妄觉也。故今断曰。汝言无明与明觉者。全是断灭之见。非觉湛明性之谓矣。
性觉必明妄为明觉(至)无同异中炽然成异。
三明能所。前是据款。此是结案。据者。据其所见之谬。结者。结其妄觉之非。何也。觉本来湛。性本来明。汝谓性体不明。必有所明。方称明性。若尔。则性体上立妄明矣。汝谓本觉无觉。必因所觉。方名明觉。若尔。则本觉上立妄觉矣。妄觉生能。妄明立所。故曰所既妄立。生汝妄能。能所才彰。同异必形。然此个性觉之上。岂有同异之谓哉。而今炽然成异矣。此个性体之上。岂有能所之谓哉。而今忽然立所矣。故曰无同异中。炽然成异。
异彼所异因异立同同异发明因此复立无同无异。
四明同异。此承上异字而来。夫性体至觉。人领不及。反谓之非觉。性体至明。人照不及。反谓之非明。非明非觉与至明至觉。便是异也。非明而明。非觉而觉。便是彼所异也。故曰异彼所异。又指所明所觉为异。指非明非觉为同。同者静也。异者动也。动必资静而发。静必待动而明。故曰同异发明。又动即是静。静即是动。动静一形。故复立无同无异。无同无异。即小乘与外宗。因生死而立涅槃是也。同异异同。即有情世间与器世间是也。何者。以至明至觉。成非明非觉。是一迷矣。非明而明。非觉而觉。是再迷矣。又明与不明。觉与不觉。混而为一。是展转迷矣。展转迷故众生颠倒。生死相续。莫不由此也。及其推至于明所不明。觉所不觉。有情与无情。亦莫不由此同一妄尔。此意在后。临文当见。但诸家所释。或依三细六粗配之。此意较之于彼或亲。较之于此反疏。余概不取。止就本文释之。要使学者切体圣意。勿至掠虚。是所望焉。
如是扰乱相待生劳劳久发尘自相浑浊。
五结示妄相。如是者。指上能所同异异同等。盖此等在觉明体上。杂然淆乱。纷扰不定。何者。才有个所相。便有个能相。才有个同相。便有个异相。如是能所同异异同相待不息。不息则生劳相。故曰如是扰乱相待生劳。劳者即劳虑。劳虑久。精神昏昧。自然生尘。尘者昏而无知之物也。心地有尘。焉得不浊。故曰劳久发尘自相浑浊。细详即三惑之因相也。何以知之。夫至明至觉。而凡非明非觉。非明即不明矣。非无明惑而何。所明所觉。必有能明能觉。能所对待。非尘沙惑而何。又所觉对所明为异。非明对非觉为同。同异互为因依。非见思惑而何。盖觉明体上。以此三惑为因。是以世间众生业果得而有焉。问。若尔妙明觉体。而有此三惑耶。曰。不然。佛曰性觉必明。妄为明觉。觉非所明。因明立所。立明立所。非妄乎。既成其妄矣。妄见山河大地。妄见众生迁流变化。乃至有情无情。或依或正。莫不同是一妄所成。譬如人梦。梦见山河国土。梦见彼我是非。梦见崇高富贵。梦见卑贱丑陋。虽有如是之相。其人当梦时。不知是假。及至醒时。了无所得。故知梦者因也。体上有如是之妄果。果不越乎因。因不出于妄。妄无所依。但依无明为住。故曰此之三惑。是体上之因也。从由是下。方说果相。
△四明藏性生相。
由是引起尘劳烦恼(至)彼无同异真有为法。
初总标。由是下略明三相。由是者。由此之故也。觉明体上。由此三惑。引起尘劳烦恼。夫尘之为性者。暗覆为义。劳之为性者。数动为义。烦是烦热。恼是违拂。由觉明不觉。暗覆真性。故曰尘。即下觉明空昧四轮等是其相也。以能明能觉。数动其心。故曰劳。即下明妄非他。六妄等是其相也。又明所不明。觉所不觉。心地违拂。是以烦热。故曰烦恼。即下想爱同结。唯杀盗淫三根本。是其相也。此特总标。故不言其义尔。
起为下。先略释以明引起之意。此本明本觉之性。不起则已。起则为所明所觉管定。如一念起。即被三世管定。故曰起为世界。其能明能觉之性不沉则已。沉则为非明非觉陷住。即一念不觉。被顽空陷住。故曰静成虚空。是故有知见动。无知见沉。沉则同于虚空。动则异为世界。故曰虚空为同。世界为异。下彼无二句小结。谓彼见有同异。而立无同无异。是为常理。即如见有生死而立无生无死。是为涅槃。而今看来。即彼立常理。无同无异。立涅槃无生无死。在真体上亦是有为法尔。何常是实耶。故曰彼无同异。真有为法。
觉明空昧相待成摇(至)以是因缘世界相续。
次别释。初别明世间。觉明下先明风轮。夫以至明至觉之性。认为非明非觉之空。昧而任之。相待生寒。摇动成风。故有风轮执持世界。盖风是动性。世界是住性故也。
因空下次明金轮。空本不动摇。动摇是无明尔。因无明动。而明觉立碍。自然坚明者胜矣。故有金轮保持国土。国土即无明所成也。金宝坚明可守也。故言保持尔。
坚觉下三明火轮。然既以明觉坚成。无奈境风动摇。一坚一动。两物相摩为胜。故以火光为变化性。然变化以性言者。正明火有烧性尔。烧则坚者失其坚。动者失其动。是火胜于二物者矣。宝明下四明水轮。明觉生爱故润下。无明违拂故炎上。譬如暑蒸则汗出。心爱则流涎。二物不相胜。故有水轮含十方界。
大约十法界皆有见爱违拂等性。是以水能含浸也。已上四轮。良有次第。性觉不觉成空。空能生风。风胜于不觉。故以风次一。空动觉碍。碍是坚碍。坚又胜于风。故以金次二。能觉所觉。能所敌对是两胜。火能化之。故以火次三。能明所明。炎上润下。是两不胜。水能含之。故以水次四。此四轮者。所谓次第相生。次第相胜者也。
下明展转生者。其山海草木。不出于四轮所生。如山海俱于地载。地即是土。是土从火生。若草木则从水生。是故别释之。但世问论五行。而风不系焉。盖彼据成相而言。此从生相而论。生当依真起妄。从妄所生。得有如是之果相也。故先明四轮。而后及山海草木尔。
从火腾下明递妄发生。水流湿。火就燥。物之性也。或交发之。火先于水。是火胜。故干为洲潬。水先于火。是水胜。故湿为巨海。如或勿信。而今大海中火光常起。彼洲潬中江河常注。是非其证验乎。又水火之相陵也。或水克火不胜。则水势劣。而火则乘之。则结为高山。如勿勿信。而今山石击则成𦦨。融则成水。是非其证验乎。又土水之相持也。土去掩水不胜。则土势劣而水则乘之。抽为草木。如或勿信。而今林薮遇烧成土。因绞成水。是非其证验乎。
交妄下总结上义。谓上之诸相。非无因而生也。由前不觉。而成晦昧之空。空即无明生妄。妄立能所。妄见同异。如是一动一静。递相为种。由此之故。世界得以相生相续者也。
复次富楼那明妄非他(至)以是因缘众生相续。
二别明众生。前明世界生相。今明众生生起。以理揆之。世界生相。生于不觉。众生生起。起于妄能。前文曰性觉必明。妄为明觉。明觉非妄能乎哉。又曰觉非所明。因明立所。所明非妄明乎哉。盖清净心中。无端起此一念妄明之心。扰动其源。因动而有能相。众生得生其间。若究而观之。众生所以生死死生而不已者。迨非觉明之过欤。故曰明妄非他觉明为咎。然能独非其自能也。必由于所相。所非其自立也。必因于能成。能属性分。所属界分。能所既立。众生作业受用。不出于此。故曰所妄既立。明理不逾。所言不逾者。谓不过其域也。即如众生性分中有妄能。是故耳能听声。众生界分中有妄明。是故眼能见色。故曰以是因缘。听不出声。见不超色。此二支乃单起。故离中取境。下三支能所敌对。连复而起。故合中取境。若意则随根布获。不局一支。于是得以六妄成就。然要知其结归。不过总一妄能尔。只一妄能。分开见觉闻知。以成性分界分之义。故曰由是分开见觉闻知。
从同业相缠下。明众生因缘。上虽明众生所以生起。不知众生所以自别。今则细释其因缘。同业下总举其类。总举其类者。即胎卵湿化四生之类是也。因父母己业同。则感胎卵类。不因父母。但由己业。合处即生湿类。或离故处以应彼。即生化类。此又四生本起之因。见明下细释。见明即能见也。明见即所见也。此能所又分同异。同则同于想生爱。异则异于想成憎。憎为别缘。爱为己种。若父母同想同爱。遇合即生。大概以同业为因。父母为缘。由此因缘。生羯罗蓝遏蒲昙等。羯罗蓝云凝滑。蒲昙云胞。胎中具五位。此前二七日。未分位之初因也。
从胎卵下明众生流类。情想合离。本四生同具。今以多分言之。如情多为胎生。想多为卵生。染着重处为合生。离散应处为化生。此情想合离轻重。各随其所应以区分之尔。然又更相变易者。或情系之不终。或想绪之无恒。合处生想。化处着情。情重沉下。想轻逐飞。此又流类。虽不定其感报。莫不出于情想业等为因缘尔。以是之故。众生相生相续而无已焉。
富楼那想爱同结爱不能离(至)因此虚妄终而复始。
三别明业果。业则有三。初从富楼那下明欲贪者。即前众生生起。由乎想爱。想爱不止。互相为结。结者结聚一类。由想爱结聚。故父母子孙相生不断。以理观之。此等由清净心中。觉明明极。见明色发。明见想成。遂动欲心。殊不知其色境一霍已去矣。而犹情积不休。揣摩想像。种种染爱。故生欲心。以是知世间众生。得相生相爱者。乃是欲贪为之本也。
次从贪爱下明杀贪者。要知众生本非一类。想爱亦非一种。由我成我私故。则取尔食。由彼成彼爱故。则取我食。胎卵湿化。随力强弱。各全自私。递相为食。各全自爱。递相为杀。以理观之。此等由清净心中。觉明为咎。同见成爱。异见成憎。遂起杀心。殊不知彼我无差。由强立能所敌对。种种成私。故生杀心。以是知世界众生。得相生相杀者。乃是杀贪为之本也。
三从以人食羊下明盗贪者。夫因欲生贪。因贪成杀者。是必有彼我之见矣。彼我既立。强张分焉。何者。在今日以羊弱而人可以食之。异日人死为羊。羊死为人。亦可以相食矣。然不止一羊一人如此。凡十种有生之类皆如此。以恶业故。俱生在一时而得以相食。如是死生生死。直至未来际。亦以恶业故。得以相食。何有穷时。以理观之。此等由清净心中妄立明觉。明觉立则能所分矣。是故起彼我之心而窃食之。不知彼我只一间。还是自生自杀。自窃自食。因觉明分能所故。以成其盗尔。以是知世间众生。得相生相食者。乃是盗贪为之本也。
从汝负我命下。释成因果。盖杀盗淫。其实同是一本。由业次而成其三。何也。因贪济其欲心成杀。因杀见盗。此所谓觉明心中妄业之因相也。只如汝负我命。是汝曾杀我也。今得相值。分所当偿。于是我报若。若报我。以此相酬。经百千劫。常在生死。若为尽耶。又如汝爱我心。我怜汝色。以此留恋。经百千劫常在缠缚。又何穷乎。此所谓觉明心中妄业之果相也。果必资乎因。因必偿于果。有如是之因。有如是之果。在觉明心中。妄生妄死。相续不厌者。唯此三者为根本焉尔。从富楼那如是三种颠倒下。结前三倒也。如是者。指上世间相众生相业果相而言。此三种相。何以称为颠倒。盖觉明原有了知之性。不能自守。从了处发相。因相得见。此见非妄能乎。了处非妄明乎。既称为妄。则性体上自无矣。性体自无。而今有者。非颠倒而何。由此颠倒相续。得有山河大地。得有众生种类。得有业果相酬。诸有为相。次第迁流实实而论。此等有为颠倒诸相。在觉明体上。岂是有耶。不过是无明妄觉尔。然此个妄觉境界。又不止一次如此。终而复始。始而复终。展转轮回。至无穷劫。何有尽耶。
△五重释疑难。
一申难。
富楼那言若此妙觉(至)有为习漏何当复生。
初陈疑富楼疑难有二。一疑觉与不觉为异。二疑常与不常为别。何故。谓此妙觉明性。原与如来心不增不减。平等无二。因不觉故。无状忽生山河大地等诸相。若尔。山河等诸相是不觉故。妙明真性是觉故。故云觉与不觉为异。然现定如今山河等诸相是有是实是常。而妙明真性有觉有不觉是不常。故疑常与不常为别。然则此等诸相。悟则无不悟则有。我安能保今日悟而异日为毕无耶。又如来而今是觉故。是无诸相。我又不知如来何时不觉。有为习漏。何时复生耶。此虽常情之惑。而不知实理如是。何者。异日若有执觉明是真。而山河等诸相是妄。未到与么田地。只管说真说妄。如何得心地平稳。故今正答之后。复补这段文字。以足前义云尔。
△二答释。
佛告富楼那譬如迷人(至)菩提涅槃亦复如是。
次答释。佛答喻有四。前二喻释迷解难。后二喻显法无惑。
初喻迷方者。从佛告下先释迷。谓本是无迷。而亦无悟。乃今有迷有悟者。正对迷者说悟尔。假如此人既悟是南北。自然不迷。亦如觉本无迷。似有迷觉。假如其人既悟是觉。自然不迷。是谓释迷也。
次喻空花者。从亦如下解难。谓空本无花。花是眼翳。眼若无翳。花亦无有。而今愚人。于空花灭地。待花更生。是人为愚为慧可知。喻如性本无妄。妄是其迷。既觉是妄。便不生迷。而今愚人于妙空明觉。何时再迷。是人狂之与痴可知矣。是谓解难也。
三喻金矿者。从富楼那言下先显法。佛见富楼已领喻意曰。是狂痴者非他。就是汝之谓矣。何则我前说性觉必明。汝谓性觉非觉。要假所觉方觉。我说觉非所明。汝谓性觉非明。要假所明方明。只此便是汝之迷矣。因此迷故。山河大地由此而生。世间众生及业果由此而起。我恁地说。汝犹不省。而今又言诸佛如来妙觉空明。何时不觉。山河大地何当更出。是非汝之狂痴乎。殊不知妙明真性如金在矿相似。其金一纯。岂更重杂于矿耶。喻迷既觉是性。岂更有再迷乎。是谓显法也。
四喻灰木者。从如木下明无惑。若悟了不惑者。如林木相似。既烧成灰。又岂能重为木耶。喻如诸佛如来。既悟菩提。到那涅槃地位。又岂有习漏再生乎。断无是理也。是谓无惑。
△二真如随缘用异答大性遍疑难分三。初略释。次合释。三重释疑难。
今初略释。
富楼那又汝问言(至)云何复问不相容者。
从富楼那下。初牒疑。前富楼疑地性遍。云何容水。水性遍。火则不生。云何又说水火二性俱遍虚空。又虚空是无性。大等是碍性。不合相容。云何俱遍法界。此富楼之所疑也。前已问过。佛今牒其所疑而将答之也。
从富楼那下。二标喻。喻如虚空之体。非相。而不拒彼诸相发挥。即如藏性之体非相。而亦不拒彼大性发现。何者。彼大性是循业故。而藏性是无作故。若藏性有作。不容彼大性矣。何者。彼诸相是有为故。而虚空是无为故。若虚空是有为。亦不容彼诸相矣。以是知虚空无为。故能圆映诸相。而藏性无作。故能圆融大性矣。
所以者何下。三释其喻相。问。诸相无性。何得云有为耶。曰以虚空是无为故。对彼明暗等七相。明是有为矣。以藏性是无作故。循彼大等七相。显是有作矣。然大等虽是有作。究竟出不得藏性故。诸相虽是有为。究竟离不得虚空故。
于意云何下。四徴问喻相。殊方者。不一其相也。虚空者。无所有相也。今问殊方之相为是日等自生耶。为是虚空有耶。即如藏性非大性。大性非藏性。不知藏性生大性耶。不知大性自生耶。藏性与大性。必有所分矣。而彼日等与太空亦必有所属矣。
若彼所生下。五辨明喻相。此等诸相。若是日等所生。十方世界就该日明。不当空中更见圆日。若是空明。何故中宵云雾之中。不见光耀。以此看来。说日也不是。说空也不是。说非日也不是。说非空也不是。然亦不异于空日。此是真妄之关头。要见得清楚。才是大等七性亦然。说藏性即大性不是。说藏性非大性也不是。然亦非异于藏性。此是性相之关头。要见得分晓才是。
观相元妄下。六结归法义者。大抵此事以慧眼观之。无俗不真。以肉眼观之。无真不俗。何以故。以世俗之见。观彼诸相。宛然成有。以出情之见。观彼诸相。类皆是妄。既达是妄。将何指陈耶。既无可指陈。又安论其是空耶日耶。若道是空是日。岂非邀空花。望结空果乎。今以大等七相言之亦然。若以肉眼观彼大等七相。似乎成有。若以慧眼观彼大等七相。明是非真。既明非真。将何指陈耶。既无可指陈。又何诘其陵灭耶。不陵灭耶。若道是相陵灭不相陵灭。是非邀空花待结空果乎。总而言之。观相元妄。无可指陈。观性元真。唯一妙觉明尔。若以法眼观之。此妙觉明心。先非水火。乃是如来藏性。既是如来藏性。焉问容乎不容乎。若以道眼观之。此妙明真性。即非水火。元是如来藏性。既是如来藏性。何问容乎不容乎。
△次合释。
真妙觉明亦复如是(至)若俱发明则有俱现。
真妙觉明下。初引义合显。盖虚空是无相。而真觉亦是无相。以真觉无相故。妄立所明。谓之觉明。以虚空无相故。日照则明。谓之空明。然空岂谓我是明耶。因汝心中妄生分别。故空现尔。若明暗等相。各各发明。则各各现。且一人如此发明。而多人俱各如此发明。则有俱现矣。而真觉之性亦然。因妙明体上妄立所明。故分明觉水火风等诸相。于性体上各各发妄。则各各现。且一人如此发妄。而多人俱各发妄。则有俱现矣。如是所现妄相。岂有他哉。盖由真如不守自性。随缘揽妄而成也。如前所云。一处执镜。一处火生。遍法界执。满世间起。起遍世间。宁有方所。总之皆是循业发现而已。
云何俱现富楼那(至)一东一西先无准的。
云何俱现下。二重喻其妄。且云何是俱现底道理。譬如水中现于日影相似。影本是一。良由二人东西各行。故所观随别。只如随别之影。岂日有分乎。但二人所行各别。是以日随之俱现。由是而知分在于观者。不分于日也。今观七妄原自无性。良由妄能。所观随别。故成七妄之相。只如七妄之相。岂藏性有分乎。但妙明强觉立所。是以七妄随之俱现。因是而知。分在于妄能。不分于藏性也明矣。
不应难言此日是一(至)宛转虚妄无可凭据。
不应难言下。三辩其相难。夫天上之日惟一。而水中之影无二。良由二人东西各行。故影随之各现。影虽各现。本影不移。故不应难言此日是一。云何各行。且藏性之体是一。而妙明之用不二。良由强觉忽发。故七妄随之各现。妄虽各现。本性不动。故不应难言。此性清净本然。云何忽生山河大地。且如日本无心留影。影亦不曾异日。毕竟影现是假。而所观随别。因假影而展转俱现。影虽俱现。日体元一。故不应难言。各日既双。云何现一。且如性觉必明。妄为明觉。觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。于是能所分而展转成妄。妄虽俱现。觉性元一。故不应难言。水火二性不相陵灭。虚空大地不合相容。何者。夫言明觉。已非真矣。况立能所哉。水影已非是日矣。况计随影哉。随影现而诸相起。能所立而七大生。宛转成虚。宛转成妄。不知拟何物为凭。拟何物为据。故偈云言妄显诸真。妄真同二妄。犹非真非真。云何见所见。大概说个真尚不是。况非真耶。
富楼那汝以色空(至)故发真如妙觉明性。
富楼那汝以色空下。四真俗用异。色即是地大。空即是空大。又色不特是地大。凡水火风等及明暗等有相可以拟议形容者。皆属色边际收。是故举色空。以见法之该广矣。大抵举色则碍于空。举空则碍于色。故谓之相倾。又举空时说色不得。举色时说空不得。故谓之相夺。又性觉必明。妄为明觉。明觉生而性觉隐矣。觉非所明。因明立所。所明立而真明隐矣。故谓之相倾。能觉非所觉。能明非所明。故谓之相夺。汝性中如是生生灭灭。相倾相夺。合如来藏。而如来随为色空相倾相夺。生生灭灭。周遍法界。法界者十法界也。一法界如此。十法界亦如此。有情正报如此。无情依报亦如此。故汝才见境风动而无明便起。日明云暗。种种诸相。令众生心地迷闷。背清净之觉心。合尘劳之浊性。此所谓世间相俗谛所用。佛意不然。我这里不见有一法生。不见有一法灭。只以不生不灭合如来藏。而如来藏唯妙觉明。圆照法界。即照法界亦不见有生相。不见有灭相。既无生灭。乃见全体即用。故曰一为无量。全用即体。故曰无量为一。小中观大者。以一尺之镜。现重重之辉。大中现小者。以重重之辉现在一尺之镜。此即广狭自在一多相容也。又如一茎草上。见十方界。彼亦不来。此亦不往。故曰不动道场遍十方界。此即主伴圆明具德也。要见十方虚空。只在一茎草上。此亦不往。彼亦不来。故曰身含十方无尽虚空。此即同时具足相应也。又如毛端现刹。依正历然炳现。此即因陀罗网境界也。微尘转法。正见摄德无边。此即托事显法生解也。已上即是不思议之妙用。若准华严有十种玄门。此举五六。余俱含摄。当细拣之可以意得。然此妙用。本非神通。亦非法尔。总是灭尘劳之浊妄。发无漏之智觉。体用双资。隐显不二。所谓真谛之妙用也。
而如来藏本妙圆心(至)离即离非是即非即。
而如来藏下。五明三谛者。实实而论。此如来藏。明圆明心体之上。无有空等七大之性。无有眼等根尘识性。无有明无明尽因缘还灭之性。无有苦集灭道四谛之性。无智无得。兼无六度之性。乃至无有怛闼阿竭如来三号之性。亦无有涅槃四德之性。已上从三科七大及苦集等。是世间相。从灭道并缘生观智等。是出世间相。此世出世间相。在妙圆心上。总皆无有。以是俱非之。非之者。正见藏性之真体也。教谓之真谛。
故知真谛不立一法。然亦不废一法。何以故。此妙圆明心。何常离了世间相。别有一法也。以无有别法故。即如来藏元明心妙。随缘建立空等七大之性。建立真等根尘识性。建立明无明尽因缘还灭之性。建立苦集灭道四谛之性。建立有智有得六度之性。乃至建立怛闼阿竭如来三号之性。建立涅槃四德之性。已上若世间若出世间。皆是藏性。揽真成立。以是俱即之。即之者。正见藏性之妙用也。教谓之俗谛。
俗谛成一切法。真谛泯一切法。泯即性相皆离。即非俱遣。故曰离即离非。离即离非者唯一妙心也。教谓之双遮。
成即性相皆明。即非俱是。故曰是即非即。是即非即者唯一妙明尔。教谓之双照。
若说双照。则双遮不得。若说双遮。则双照不得。直须遮照都忘。名言不立。方尽藏性之大体大用也。教谓之道谛。
此之三谛。如世伊字。不纵不横。不并不别。犹摩醯首罗天王顶上三目。非凡目也。到此地位。不可以语言道。不可以寂默通。此是道之极则处。难可以寻常见识作露布尔。怛闼阿竭。秦翻如来。阿罗诃。秦言应供。三耶三菩。秦言正遍知。
如何世间三有众生(至)爱念小乘得少为足。
如何世间下。六结责其错。三有者。总指世间众生也。声闻缘觉者。总指出世间二乘也。以上若世间若出世间。不明如来至明至觉之性。妄立所明所觉之心。或滞于空。或著于有。谬以涅槃为可作。以语言为可辩。以此欲穷理尽性。以此欲测度如来。又焉能哉。何者。以所知心为究竟故。殊不知此个道理。不可以智知。不可以识识。如何以所知心。而拟于大觉境界。宁非是其错用心也欤。譬如琴瑟箜篌。必得妙指。然后徽音可作。若无妙指。纵有妙音。终不能发。即如富楼与诸众生亦然。各各宝觉真心。与如来无二圆满。有如琴瑟箜篌然。但无妙指。故妙音不得发尔。何故。盖汝以色空。相倾相夺于如来藏。而如来藏随为色空周遍法界。如来则不然。我以妙明不灭不生合如来藏。而如来藏唯妙觉明。圆照法界。是将妙指发徽音相似。我才一按指。便海印发光。汝不得妙指。才一举心。便尘劳先起。此无他。由汝耽着权乘。不勤求觉道故也。纵有所得。不过是其小者。岂不可惜耶。
△三重释疑难。
富楼那言我与如来(至)自蔽妙明受此沦溺。
初别申妄因。富楼前疑如来几时复迷。今疑众生何因有妄。前疑觉与不觉为异。今疑佛与众生不同。何则。同一宝觉无二圆满。佛则诸妄圆灭。独妙真常。众生自蔽妙明。受此沦溺。若尔。生佛永别。真妄迥异矣。此富楼不知生佛本来平等。迷妄元是无因。良由众生颠倒。迷己逐物。而诸佛悟之。背尘合觉。虽则迷悟在人。究竟不干本来之事。
佛告富楼那汝虽除疑(至)是人心狂更无他故。
二举事释疑。演若达多。此云祠授。魑魅。山泽之怪也。本头喻性觉。镜头喻所觉。狂喻能觉。演若迷谓镜头是假。能见眉目。本头是我。而反不见。由是发狂以为魑魅。奔走出外。此是城中之实事。汝不闻之乎。且此人之狂者。是何所因耶。富楼答。是人心狂。更无他故。何者。本头不失故。本头不失。则不干于头事矣。镜头无性故。镜头无性。则不干于镜事矣不干于头。又不干于镜。还是妄觉自迷。是以发狂尔。于是知狂在于心。不关其余也明矣。
佛言妙觉明圆本圆明妙(至)虽佛发明犹不能返。
三约事明妄。且如妙觉明圆。本圆明妙。何尝有妄。何尝有因。因汝不觉强立能所。便是责本头不见而谓镜头可见。于是发狂。妄觉生矣。妄元无体。便是不干于性觉矣。所必由能。便是不干于所觉矣。既不干于性觉。又不干于所觉。还是强觉自迷。是以为妄尔。于是知妄在于能。非关其余也审矣。今汝所问一切众生。何因有妄。妄若有因。云何名妄耶。即如觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。如是展转相因。无有了日。所谓一人传虚。万人传实。因是从迷积迷以历尘劫。何以故。佛今如是开示。如是发明。汝尚不悟。犹问众生何因有妄。况无人说而能自觉耶。是故从迷积迷流荡不返。可哀也已。
如是迷因因迷自有(至)况复无因本无所有。
四引喻合显。要知众生之妄。但观演若之迷。识得演若之迷无因。便知众生之名无依矣。何者。众生之妄因于无明故。有无明则无所依。既无所依。安问何因耶。演若之狂。因于心迷故。有心迷则无所因。既无所因。安问所迷耶。如是迷尚无生。欲何为灭。如是妄本无体。欲何为因。今汝问我众生何因有妄。我今晓汝。如寤时人说梦中事。心里纵然精明。记得梦中之相。欲何因缘。取得梦中物耶。盖梦物是无体。故不可取也。假饶诸佛得菩提者。心里纵然精觉圆明。能尽因中妄惑。欲何因缘说得因中妄因耶。盖妄体是无因。故不可说也。
如彼城中演若达多(至)何藉劬劳肯綮修证。
五就事指归。即如城中演若之狂。岂有因缘耶。若有因缘。便不在本头矣。而今不然。因责本头不见。故发狂者。若无因缘。便不在于镜头矣。而今不然。因爱镜头可见生迷。然亦非是因缘。非不是因缘。何以故。狂也本头不失。不狂也本头不失。本头既不失。说非镜头也不是。说非不是镜头也不是。何以故。迷性是无因故。众生之妄性亦如是。说有因也不是。说无因也不是。何以故。妄性是无体故。妄性既无体。云何说得在耶不在耶。而今真实告之。此妙圆真性。汝若不随分别明与非明。而真心当下便了。心若了得。世间众生业果。三种相续之缘。自然断矣。三缘若断。则杀盗淫三因之性亦不生矣。即如城中演若达多。不随分别镜头与本头。见与不见。则狂机当下便歇矣。狂机若歇。则真心定矣。妄心若歇。则觉心显矣。觉心既显。自然知得自己胜净明心。本周法界。然此胜净明心。岂藉他人开示得乎。岂是自己捏造得乎。古德云。本来元具足。祇欠自承当。若承当得。何用劬劳肯綮修证耶。骨间肉曰肯。筋肉结处曰綮。庄子技经肯綮之未尝。而况大[骨*瓜]乎。言不消如此。此是顿教法门。当下会去始得。
譬如有人于自衣中(至)方悟神珠非从外得。
六重喻本来。盖道在己躬。岂假别求。而人不觉。向外驰走。汩没迷流。虽受沦溺。而道不会失也。譬如珠系衣里。不假外寻。而人弗知。穷露他方。乞食驰走。虽实贫穷。而珠不曾失也。忽有智者指示其珠。所愿从心。致大富饶。而道亦然。忽有智者指示其道。顿获本心。得大安乐。方悟本来非从人得。方悟神珠非从外得。
△三因妄迷真真元无妄答阿难缘起迷理难分五。一述疑伸难。二引事明法。三核其邪正。四斥其徒学。五劝其真修。
初述疑伸难。
即时阿难在大众中(至)惟垂大悲开发迷闷。
阿难谓只就世尊所言。汝负我命。我还汝债。以是因缘。经百千劫。常在缠缚。据此世间众生业果得相续在。亦是因缘矣。又云三缘断故。三因不生。据此世间众生业果得相续灭。亦是因缘矣。又心中演若达多狂性自歇。歇即菩提。据此狂性歇。觉心现。亦是因缘矣。即如我阿难。昔缘乞食次。遭登伽之难。今因蒙佛如来。提奖垂救。心得开悟。据此。亦是因缘而得悟也。且不特我年少声闻。会中目犍连。及舍利弗。须菩提。从老梵志边。闻佛因缘。发心得成无漏。据此。亦是因缘而入圣教也。今说菩提不从因缘。若尔。王舍城拘舍梨外道。所说自然。成第一义耶。此所谓缘起迷理难也。盖阿难不知缘起无生。只管说因缘。说自然。碍在胸中。何日是了。不知如来言教。不过是众生之鞭影。祇要调驯而已。又如渡海之船筏。祇要登岸而已。而今恋筏不舍者。只管说船说筏。心未调驯者。只管说鞭说影。便是阿难之谓矣。问。缘起无生与缘起迷理。若为定当。曰。不见古德问僧。面前是甚么声。僧云雨滴声。德云众生颠倒。迷己逐物。僧云和尚何如。德云既不迷己。此即是无生。亦即是迷理也。请定当看。
△二引事明法。
佛告阿难即如城中(至)灭生俱尽无功用道。
从佛告下。牒其所计。即如演若之狂性。若除了因缘。即有自然。是汝之计。不出于此。是谓理穷于是。此总标其所计也。后徐徐破之。
从阿难下将因缘破其自然。谓头是自然者。则无非不是自然矣。今且不然。由因缘故狂怖走出。若因缘狂怖走出。便非自然矣。
若自然下。将自然破其因缘。谓头是自然者。由因缘故狂。若尔。就该由因缘故失矣。今乃本头不失。虽是狂走。曾无变易。头既不失。又无变易。何藉因缘乎。
从本狂下牒其转计。谓头自有狂性故。其狂亦是自然。其不狂亦是自然。其狂亦是自然者。姑且勿论。假如未狂之际。其狂性潜在何处耶。不狂亦是自然者。姑置勿论。假如正狂之际。其自然性又藏在何处耶。若狂性无所潜。是知狂非本有矣。若自然性无所藏。是知头本无妄矣。头本无妄。性本无迷。今日何因缘故怖头狂走耶。
若悟下结归本旨。若悟得头本无妄。则知性本元真矣。若达得性本无迷。则知狂走是妄矣。识得妄本无从。则知因缘自然俱成戏论矣。故言世间众生业果。若三缘断即菩提心。然若见有菩提心生。生灭心灭。此犹是生灭知见尔。故曰此但生灭。连这灭生之心俱不可得。到这里无你用心处。无你凑泊处。故曰灭心俱尽。无功用道。以此看来。生灭心尽。方见本来如是也。
△三核其邪正。
若有自然如是则明(至)此句方名无戏论法。
或者见说无生无灭不假功用。谓是自然性。如是则有自然心生矣。若见有自然生灭心灭。此犹是生灭知见尔。故曰此亦生灭。连这灭生之心俱不可得。到这里尚不见有生。况见有灭。故曰无生灭者。名为自然。以此看来。若是真自然者。必无生灭知见也。
从犹如下况显。犹如世间诸相杂和。成一体者。名和合性。指物之自相。非和合者名本然性。本然即自然也。和合即因缘也。此世间相也。于性体上。有个本然者。便不然矣。于觉体上。有个和合者。便非合矣。何者。和合与本然。在性觉体上俱用不着。故曰合然俱离。连这离合离然之心。亦不可得。到这里言语道断。心行处灭。故曰离合俱非。如此看来。若见真无功用处。方是无戏论法也。
△四斥其徒学。
菩提涅槃尚在遥远(至)爱河干枯令汝解脱。
上来虽恁地说。不过遣其执情。斥其戏论。若是菩提涅槃尚在遥远。何也。盖说处即是。行处未是。解处即是。证处未是。故云远也。大概此事如大死人相似。实实到此田地始得。不然。纵使忆持十方如来十二部经。会得清净妙理。于自己分上只成戏论亦无益矣。
从汝虽下引事为证。如汝说因缘说自然。岂不是明得底。世间称汝多闻第一。何以不免摩登伽难。又我神咒一宣。而使登伽淫火顿歇。而汝爱河干枯。此岂不是其证验乎。
△五劝其真修。
是故阿难汝虽历劫(至)如何自欺尚留观听。
由前说摩登伽闻佛神咒。遂得淫火顿歇。法中成精进林。阿难解得十二部经。而不免娑毗邪术所摄。由此观之。历劫忆持如来秘密妙严。不如一日修无漏业。无漏者。即楞严大定之谓。盖真见自心之人。自然不堕邪见。不漏生死。远离世间憎爱二苦。憎爱即生死之本。八苦之中二者最甚。
从如摩登伽下再引事证。何以知其一日之功。而超历劫之忆持。即如登伽累生为淫女。非一世矣。一闻咒功。消其爱欲。今名性比丘尼与耶输同悟宿因。所言出缠。即是指登伽。所言授记。即是指耶输。总是责阿难堂堂丈夫。甘狥于声色。尚留于观听。反不如二女子。闻法捷证之速。此非是汝自欺耶。
或者谓登伽秽而进三果。阿难信而尚列初机。又谓阿难解圆而现小。事在施权。登伽因实而果深。惟显咒大。余则不然。若谓登伽秽而阿难信。此则世谛见也。若谓阿难权现而登伽因实。此则彼我见也。事不如此。殊不知登伽一法也。顶咒一法也。事在当人。人或一念染即凡。一念净即圣。只一心而染净有异。然异则异于法。不异于心。故此经藉以开示而作缘起云尔。问既是一心。云何有净有秽。曰。譬之于水。投诸石蜜则甜。投诸黄连则苦。然则连蜜非水之性。水非连蜜之媒。因缘和合自然有净有秽。若各究其本。则连性是苦。蜜性是甜。水性是淡。诸法各住本位。众生不达。妄见有甜有苦。有净有秽。其实一心。原无有异。今经开示。正指一心与本水无异。脱有真妄之说。不过对机助显尔。岂真然哉。
△二正示观门分五。一示发觉初心。二示一门深入。三验断常。四明解结之法。五明六解一亡。
一示发觉初心分五。一请观。二总标二决定义。三别释第一义。四别释第二义。五劝其详择。
今初请观。
阿难及诸大众闻佛示诲(至)在会一心伫佛慈旨。
阿难下经家所叙得法益。盖向来人执未破。我相犹在。是以身不得轻安。向来法执未破。法相犹存。是以意不得轻安。今则人法二空。是以身意俱得轻安矣。
而白佛言下。阿难自述得法益。清净宝王即离垢摩尼珠也。此珠本来清净。但有所求。无不如意。然究竟远离世间一切色相。故称为王。喻藏性本来清净。但有作用。无不如意。然究竟远离世间一切有为。故喻之为宝。今日如来开示我者。得非此摩尼珠乎。何善开我心出于苦海耶。
世尊下正请观门。十方世界。即是此心出生。故曰含育如来。十方国土。即是此心妙境。故曰妙觉王刹。以是知此心如是广大。岂可学习得耶。此法如是周遍。岂可忆持得耶。故责多闻无功。不逮修习。然此法既不许学习。又不许忆持。教人如何得入。华屋喻如来藏性。门喻修行证入。以此观之。阿难一往悟得心。未悟得法。悟得体未悟得用。犹如旅泊之人。实未到家。于此可见。
△二总标二决定义。
尔时世尊哀愍会中(至)发觉初心二决定义。
决者决择。定者定当。初学人先要决择因地心。与果地觉。为同为异。有个定当。决择六受用根。谁圆谁不圆。有个定当。如此决择定当了。方可入道。决择即是观也。定当即是法也。此初心观法二决定义。学者须知。
△三别释第一义二。
一核因果同异。
云何初心二义决定(至)由是始终无坏灭故。
先云何下标义。审观因地即有生有灭。果地即无生无灭。今审入佛知见。是生灭耶无生灭耶。观因地与果地。为同耶为异耶。
次阿难下拣非。今若以生灭心而求不生灭法。无有是处。何者。此是实相不生灭法。而以生灭心去学他。岂可哉。无是理也。
三以是下举喻。以明生灭与不生灭义。假如虚空是不生灭法。器世间是生灭法。盖器世间是造作有生灭。终当烂坏。虚空是无作不生灭法。终无有坏。于是知因地有生灭心必坏。而果地无生灭者不坏。于此二义中。决择定当看。若决择定当得。方可入道。
△二拣真妄清浊。
则汝身中坚相为地(至)汝浊五重亦复如是。
先则汝下总标浊相。以切近者而言。无过人之一身。就身而言。不出四大。由此四大分缠湛圆妙心。从始入终故成五浊。是为生灭法也。
云何下释其浊因。盖生灭之心名浊者。譬如清水与彼尘土。一清一浊。性不相循。生灭与不生灭和合。五蕴成就。名之为妄也。亦如世人取彼尘土。投之清水。土失留碍。水亡清洁。名之为浊也。故曰汝浊五重。亦复如是。
阿难汝见虚空遍十方界(至)是第五重名为命浊。
次阿难下别释浊相。一明劫浊。即色阴也。梵语劫波。此云时分。谓一刹那时最极短者。名曰劫波。汝抬眼见空时。有空无体。有见无觉。以无觉故。领会不及。以无体故。是非不分。全是昏钝之性。故名劫浊。
二明见浊。即受阴也。即前一念无明昏钝。流入性中。搏体成觉。相触成知。以有知则水土留碍。以有觉则风火相旋。由是性相参杂。故名见浊。
三明烦恼浊。即想阴也。转前无明之体为过去。发六尘知见之心为现在。诵习即是能相。容现即是所相。能所相织。故名烦恼浊。四明众生浊。即行阴也。只这一念生灭不停。以现在知见。留恋六尘。以三世业性。迁流国土。国土众生之妄境也。六尘。业运之待相也。心思六尘。业流三世。性相假合。故名众生浊。五明命浊。即识阴也。见闻指六受用根。众尘指六尘等相。异生指识性。以识性无体。故曰无状。以尘相各别。故曰隔越。尘相虽隔。识体是同。故曰无异。言其无异。则又用中相背。言其隔越。则又性中相知。因同异失准。故名命浊。
阿难汝今欲令见闻觉知(至)皆合涅槃清净妙德。
三汝今下拣妄依真。见闻觉知是因地心。常乐我净是果地觉。五蕴是生死根本。圆湛是不生灭法。学者于此要决择此是因地心。此是果地觉。有个定当。决择此是生灭心。此是不生灭法。有个定当。假如今日。要契如来常乐我净。你须依不生灭法。方才契得。要除五蕴生死根本。你须依圆湛性。方才除得。圆湛性即是妙奢摩他。所谓止也。此奢摩他。止众生一切虚妄。若虚妄心灭。自然复还元觉。得元明觉。方见得自己本来无生灭。本来无虚妄。只此无生灭无虚妄。为因地发心。将来圆成果地修证。
如澄浊水下况显。譬如浊水。贮之静器。静深不动。自然沙土沉而清水现。名初伏客尘烦恼。去泥纯水。无明永断。自然性觉纯而心水现。名合涅槃妙德。此妙奢摩他之力。在因地中第一决定妙法。断少不得者也。
△四别释第二义三。
初教其观法。
第二义者汝等必欲(至)空无形相无结解故。
汝等下初标义。前是修止。此是修观。审详即所修之观也。谁作谁受。即所观之法也。且如观法者。要观察生死是谁作。烦恼是谁受。有个定当。要审详虚妄从何起。根尘是何物。有个定当。如此观察。如此审详定当得。则学道有趋向分矣。前不云乎。观法先后。观法次第。三平禅师云。先以定动。后以智拔。即此意也。
次阿难汝修下拣非。然观法有二种不入道。一是有智。二是无智。有智过之。无智不及。有智者不观察不审详。会得生死即涅槃。烦恼即菩提。他看得易了。一味打入平常格里。临事又居然生死。此智虑之贼。所谓过之也。无智者不观察不审详。不知生死果何物。烦恼从何起。他看得难了。一味打入昏钝局里。临事居然生死。此愚而无知。所谓不及也。此二种皆不入道。何者。烦恼虚妄根尘尚不知。云何取如来位耶。
三阿难汝观下况显。譬如解结相似。若见所结。则知所解。若不见所结。则不知所解。何则。你心得似虚空无形相。则不庸解。今则不然。满目生死。满目尘劳烦恼。乌可不观察。不审详耶。
△二辩明德相。
则汝现前眼耳鼻舌(至)于器世间不能超越。
一则汝下先明过患。眼等诸相为贼之媒。牵引外六尘内六识。自劫家宝。家宝即妙圆明性也。以妙圆明性。播迁于世界。缠缚于生死。非六贼为之媒。何耶。盖众生是正报。世界是依报。依正同是一缠。故不能超越尔。
阿难云何名为众生世界(至)各各功德有千二百。
二阿难云何下。释其名数。过现未来为世。四维四隅上下为界。界位有十。流数惟三。妙明性中。无端一念溃动为众生。又以一念。流入三世四方。初叠成十二。次变三世四方各三十。流入四方三世二叠成百二十。次变四方三世各三百。流入三世四方三叠成一千二百。所谓三四四三宛转十二也。此总括始终流变之数。以见六根功用如是。又此中意思。若以织妄言之。迷则遍迷。故一念妄动。十界俱迷。是以三世四方乘之。则有倍十倍百倍千之数也。若以功德论之。觉则遍觉。故一念妙明。则十界通明。是以亦三世四方乘之。则有倍十倍百倍千之数也。总而观之。虽迷悟在人。而所用在法。今不论其人。而论其法。故以功德称也。
阿难汝复于中克定优劣(至)圆满一千二百功德。
三阿难下别示功德。克定一句总标。
如眼下别释。
初眼根。前方全明者。兼二隅而言也。二隅各五十。合正方二百。则是一方三百矣。傍观三分之二者。左右各得二百五十成五百。及全明三百。总成八百。又后方全暗者。全暗一方三百。兼二隅各五十。以三分而言。三分言功。一分无德。故说眼根唯八百。功德不全。是为劣也。二耳根。动是耳家之境。静乃闻性之体。境有分限。故指彼迩遥。体无边际。故周听十方。今不取有限之境而论无涯之性。故说耳根圆满一千二百功德。是为优也。三鼻根中交。心所存之地也。鼻家但有出息入息。出息取境。入息开香而阙中交。以三分言之。一分无功。二分有德。故说。鼻根唯八百。功德不全。是为劣也。四舌根。世间所言是俗谛。出世所论是胜谛。胜谛之理而无穷尽。俗谛之言乃有分限。今取其胜。不取其俗。故说舌根圆满一千二百。是为优也。五身根。离合违顺。是身家之用。离则根境两开。故云一。合则根境一觉。故云双。双具违顺二分。一无觉知成阙。以三分而论。一分无功。二分有德。故说身根唯八百。功德不全。是为劣也。六竟根。默容。乃性所存之地。法尘。即意家所缘之境。当知法尘是无涯。而性地亦是无涯。今不论其法尘。而论其性地。故说意根圆满一千二百功德。是为优也。
已上所示六根功德者。亦有故尔。或者闻说根等是妄。便乃离身求道。空外觅天。不知此性如烜赫虚空。一一根尘识。俱是放光三昧。但不取着。即是解脱。问。若尔。何故前义中说五浊耶。曰。前义中说五浊者。譬如人见说有秽物。便即掩鼻。不欲闻之。如来说奢摩他。祇要人远离世间过患。悟自己本来面目而已。今义中说六根功德者。譬如人闻说有好物。便即羡慕。心欲取之。如来说三摩提。要人达得一味平等妙门。证自己法性三昧而已。虽然。物无美恶。人自着之。今说五浊说六根功德。岂人之一身有二物耶。请思之。
△五劝其详择。
阿难汝今欲逆生死欲流(至)彼六知根一时清净。
初阿难下劝其详择。上来已示六根功德。今劝阿难详择。鼻舌身三支。合中取境。眼耳二支。离中取境。深为优。浅为劣。圆指一千二百。不圆指八百。流根。即圆湛性也。众生无始生死是顺流。学道反此。逆流而入。故云逆也。佛意谓六根虽有优劣浅深不同。当自己详择。故云谁也。若详择得悟得。则圆与不圆。其功不可同日语矣。二我今下。许为发明。此六湛明性。若优若劣。若圆若不圆。数量备明于此。汝若详择。不必皆明。即就一门有可入者。我当证明令汝增进。三十方下。举果人为证。谓十方如来于十八界修行。无有优劣。无有彼多此少。总是圆通境界。唯一心法尔。玄沙云。十方世界。更非他物。祇是仁者。更教谁听。更教谁闻。都来是汝心王所为。全成不动智。以玄沙之意。观十方如来所证。便是同旨矣。
四但汝下拣圆。阿难下劣器量小。不能及十方如来一肩担荷。圆自在慧。祇可就一门深入。若深入得。便见得这道理。本来无妄。彼六知根。亦本来无妄。何优何劣。何有彼多此少耶。总是圆通境界。唯一心法尔。
△二示一门深入。
一请益。
阿难白佛言世尊(至)能令六根一时清净。
阿难疑谓体性是一。六用区分。如眼司见。耳司闻鼻舌身等各有所司。何言一门深入耶。又知觉是一。六户各封。如眼不待声。耳不待色。鼻舌身等各有疆限。何言一时清净耶。且若根尘是实。尚不得言一。若根尘是妄。尚不得言六。若尔。不知孰为一。孰为六。一六且不成。何言逆流而入耶。于是怀疑。重申请益。大抵阿难我执虽破。法执犹萦。是以不能脱洒。殊不知六妄无体。一心假立。心尚假立。何有于妄体乎。妄体尚无。何有于法尘乎。问。审如是。何得言一门深入。六根一时清净耶。曰。言一门深入者。不过权教汝返本还源。作个路头。言一时清净者。不过权教汝归家坐地。作个歇处。岂是实法。而有一六云哉。不见僧问古德。如何是西来意。德云汝闻偃溪水声么。僧云闻。德云从这里入。这岂不是一门深入底道理。又仰山问沩山。百千万境一时来作么生。沩云青不是黄。长不是短。诸法各住本位。非干我事。这岂不是一时清净底道理。虽然此二人。断断不在这里。更须参好。
△二广释。
佛告阿难汝今已得(至)生住异灭分齐头数。
一示惑。见所断一句。乃指三界八十八使。即见惑也。修所断一句。乃指九地八十一品。即思惑也。阿难一往以来。初断见惑。初破我执。是登初果者。然法执未忘。思惑未除。尚余尘沙无明惑在。今说根中积生虚习。即是指尘沙惑。生住异灭。即是指无明惑。此二惑未除。焉能辨一六之由。一六未辨。心地未了。如何进道。是故此中先辨一六之由。然后示根结之妄也。
今汝且观现前六根(至)受用根亦复如是。
二辨一六。今汝下双徴。谓既疑一与六。则汝身中。必然有个一。有个六矣。今问六根为是一耶。为是六耶。阿难下破一。若言是一。则耳可以见色。眼可以闻声。头能步履。足能说话。汝必不然。则知非是一矣。
若此下破六。若言是六。如耳闻法。则身不应起钦承。口不应来问义。汝必不然。则知非是六矣。
是故下双破。此六知根。不可说是一非六。又不可说是六非一。何以故。难道汝身有个一。又有个六。无是理也。
阿难下结责。当知是根非一非六。由无始以来。性觉颠倒。故见有六。由无始以来元常沦替。故见有一。于是知有一有六者。总是无始积妄所成也。
汝须陀洹二句正责阿难。须陀洹名入流。不入色声香等。即是六消。执六根是一体。即是未忘一者。阿难虽登初果。不受六尘。是名六消。犹执法见。故未忘一尔。
如太虚下喻显。犹如太虚。以器形异。故说空为一。彼太虚岂有一异等耶。因不入六尘。故说根为一。彼藏性岂有一六等相耶。今汝执有一有六者。与彼太虚成异成一何别。
由明暗等二种相形(至)浮根四尘流逸奔法。
三示根结之妄。初先示六根之相。由明暗下一眼根。明暗相也。妙圆性也。性与相会。黏湛成见。即前文觉非所明。因明立所者是也。见精是能觉。映色是能见。即前文所既妄立。生汝妄能者是也。结色成根者。即胜义根也。以胜义根。虽是能造所造八法所成。然无形不可见。以不可见故。目为清净。因名眼体者。即浮尘根也。以浮尘亦是能造所造八法所成。然有形可见。以可见故。如蒲萄朵。即前文无同异中。炽然成异者是也。言浮根四尘流逸奔色者。以浮尘根。是无觉无见者也。胜义根是有觉有见者也。如青黄等色到根时。有觉有见者即留。以无觉无见者不留。故云奔逸也。又虚假不实曰浮。无见闻觉知曰尘。能造。即地等四大者是。所造。即色等四微者是。此能造所造非有别体。总一妄心之所为也。下仿此。
由动静下二耳根。发听。妄所也。听精妄能也。卷声成根者。指胜义根也。耳体如新卷叶者。指浮尘根也。盖妙圆之性不能自闻。乃卷声而成妄听。由听而成妄能。能所相熏。是故浮尘不能拘留。流逸奔声。以成根尔。
由通塞下三鼻根。真妄性相如前释。凡气皆上腾。根必下合。故鼻状如双垂瓜。亦业性使然也。
由恬变下四舌根。真妄性相如前释。然味生于物。必用绞而后出。故舌状如初偃月。偃者低而受尝者也。
由离合下五身根。真妄性相如前释。搏是搏取。触是触击。如鼓必击而后有声。身必触而后有知。故身状如之。
由生灭下六意根。真妄性相如前释。盖意者像也。如幽室无所见。心必意像其物而逆知之。然不言物而言法者。盖生灭无体。而取虚影者是也。
阿难如是六根由彼觉明(至)无灭无生了知安寄。
四明根结之由。前文云性觉必明妄为明觉。今言由彼觉明有明明觉。于是知本觉妙明。元自具足。由明了知性。妄为明觉。妄觉生。本觉没矣。妄明起。真明隐矣。然则如今六根黏湛发光者。得非明了知性为之由乎。
是以下结成。明暗是相。所见是妄。何以。若离前尘等相。则无有见体。以见体。但缘尘相假色。不缘尘相实色。故说所见是妄。下动静通塞等无不皆然。总一妄尔。
汝但不循动静合离(至)诸余五黏应㧞圆脱。
五示入一之法。不循者不随也。不随动静等诸有为相。妄体自无。妄体既无。不真何待。是故教汝不必六根皆然。但取一根脱黏。伏归元真。诸余自然圆脱矣。问。何谓圆脱。曰譬如千年暗室。一灯能破。六户固闭。一窦能通。盖心无二体。觉非两觉。一根拔得。五黏圆脱。又何疑焉。
不由前尘所起知见(至)由是六根互相为用。
六直彰本用。向由前尘所碍。是以不得相通。今不由前尘所起。则是明不循根。即有发用。直亦寄焉尔。且既称为寄。事不妨随根互用矣。问。何谓互用。曰。譬如江河沟浍。水性不分。钗钏盂盘。金形岂异。盖真如不变随缘。即随缘亦不变。又何惑乎。
阿难汝岂不知(至)应念化成无上知觉。
七约人为验。阿难下例举他人。阿那律。此云无贫。斛饭王子。佛之从弟。以多睡故。如来呵之。七日七夜精进行道。因失双目。佛令修天眼。后得半头明。彻视三千世界。䟦难陀龙。此云贤喜。常护摩伽陀国。雨泽以时。即目连所降者。殑伽。河神也。从无热恼池银象口出。流至东印土国。庄子称为河伯也。憍梵钵提。此云牛相。牛食物多虚哨。尊者有此病。亦宿报尔。舜若多。空神也。无有色质。如来光中暂令得见。摩诃迦叶。大迦叶也。久灭意根。得常定故。维摩云。不起灭定。现诸威仪。又永嘉云。惺惺寂寂是。无记寂寂非。寂寂惺惺是。乱想惺惺非。又古德云。了了常知。言之不及。此即圆明了知。不因心念之意。阿难下正示当机。如上六人。是不由前尘所起知见。故能发得妙用。如今阿难若是诸根圆㧞。亦能内莹发光。若果内莹发光。则彼浮尘等如汤消冰。亦云易也。若果妙用掀腾。则应念化成无上知见。又何难哉。
阿难如彼世人聚见于眼(至)云何觉明不成圆妙。
八约事为验。如世人所见皆聚于眼。设眼若合。不但不能辨物。即自己头足不能类分矣。何者。六根黯然故也。或彼人以手循体一绕。彼眼虽合。不待思惟。其心晓然。头足可辨。何者。知觉是同故尔。
缘见下指妄显真。以是参之。则有见为明。无见为暗。随根尘所发者。便是妄相也。以是验之。则明不能翳。暗不能昏。随自性所发者。便是真觉也。故曰根尘既消。云何觉明不成圆妙。
△三验断常。
一伸疑。
阿难白佛言世尊(至)惟垂大慈开我蒙吝。
阿难下述闻。觉者是佛所证。故曰菩提。不灭不生是真理。故曰涅槃。离诸虚妄。性无迁改。故曰真如。离过绝非曰佛性。无垢无染。曰庵摩罗识。一法不立。曰空如来藏。周鉴万物。曰大圆镜智。号虽有七。其体则一。总是清净坚凝。金刚王常住不坏之性也。
若此下质疑。前文云以湛旋其虚妄灭生。伏还元觉。得元明觉。无生灭性。为因地心。然后圆成果地修证。此世尊所示之语也。阿难谓若依如来所说。因地觉即是无生灭性。果地觉即菩提等七觉位。今说不由前尘所起知见者。若谓不由前尘所起则可。若谓离了知见则不可。何哉。此见听离了明暗动静。则无我所矣。若离了念体。则无我心矣。于是微细思惟。进之于果地。则无我心。将何辨觉。退之于因地。则无我所。将谁求道。于是进退推求。本无我心。又无我所。全成断灭也。岂以如今毕竟断灭为修因耶。若毕竟断灭。而如来又说湛精圆常。若就圆常。而我无心却成断灭。不依佛语。别有道理。则又违越诚言。若依佛说。则又无是理处。终成戏论。于今思之。若为可耶。
△二斥其颠倒。
佛告阿难汝学多闻(至)尘俗诸事当除汝疑。
阿难广学多闻。心中自然知得颠倒之因。特以真倒现前。实未能识。何则。如说不由前尘所起知见者。乃是直指其本来也。而阿难不荐。错认以为断。一切诸法假名不实而阿难不会。谬指以为常。是非其惑耶。如若不信。试将尘俗之事以除其疑。
△三垂勘。
即时如来敕罗睺罗(至)闻实云无谁知无者。
初约事显倒。佛一问一审。各有所以。
即时下先约根以验性。盖钟击有闻。钟歇无闻。此乃闻中之有无。非关于闻性者也。何以故。性元自在故。设性不自在。亦不能为有为无矣。
如来又敕下。二约尘以验根。盖钟击有声。钟歇无声。此乃声中之有无。非关于闻根者也。何以故。根元不动故。设根有动。亦不能闻有闻无矣。
佛语阿难下。三约妄以验真。两番验之。阿难自语矫乱。非由于闻性。及闻根何也。若实无闻。闻性已灭。则汝身同于枯木矣。谁知声之有无耶。夫知有知无是闻性。或无或有是声尘。声尘有生灭。而闻性无生灭。设闻性有生灭。焉能为汝有无哉。断不然矣。
是故阿难声于闻中(至)闭塞开通说闻无性。
二斥迷显常。大概声于闻中自有生灭。非是闻性有生灭。今阿难不知闻性不动。而乃惑声为闻。于是声有言有。声无言无。何怪闻性昏迷。阿难不悟真性自在。而乃惑常为断。于是闻有言有。闻无言无。得非自生颠倒。是故我言。不由前尘所起知见。即是本常。非是离诸动静通塞等。遂谓无性也。
如重睡人眠熟床枕(至)此性云何为汝销灭。
三约喻释成。重睡喻迷妄。是盖昏而遗身者也。舂音是真境。闻舂是真性。钟声是别境。木石是别识。别识无性。别境。无体。无体与无性。非妄而何。正梦喻闻尘之有无。忽寤知心境之俱空。静摇通塞等。六妄皆虚。命谢形销等。一真无损。喻阿难在梦。惑声为闻。是以报答无定。真觉受闻。惑常为断。是以首尾矫乱。不能自闻自觉。同彼睡人。了无异焉。
以诸众生从无始来(至)云何不成无上知觉。
四结指归元。众生无始但随声走。是以声生则生。声灭则灭。是故逐念流转。众生一向但循所常。是以闻有言有。闻无言无。是故生生杂染。今厌离杂染。须断生灭。欲弃流转。须守真常。若使常光现前。而弃生灭。根尘识心。应时销落矣。所以者何。盖目前有物。所以不明。堆阜若去。胸次自然开豁矣。良由心地有尘。所以不明。杂染若袪。法眼应时清明矣。夫心地既明。法眼又开。云何不成无上知觉耶。想相识情。指根尘识而言也。盖情即是根。相即是境。根境合生识。此根境识三。淹染心地。所谓垢也。
首楞严经正见卷第四
卍续藏第 16 册 No. 0317 楞严经正见
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经正见卷第五
住娄东古兴福禅寺沙门 济时 述
初从首卷至第三卷。辩心见二门。即是破见思惑矣。次从四卷初至当卷末。辩一切法尘。即是破尘沙惑矣。至此乃请解结之法。意在破无明俱生惑也。盖谓俱惑若断。真如毕露。十方同觉。何所不明。但此三惑。非谩无因。有所由来。前不云乎。性觉必明。妄为明觉。觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。夫觉体上而有能所。非见思惑欤。性体上而有妄明妄觉。非尘沙惑欤。又真如体上而有非明非觉。非明非觉也者。非无明惑欤。然此三惑。统谓之无明者。盖是障道法也。故所破由浅至深。从粗至细。经不云乎。理须顿悟。乘悟并消。事须渐除。因次第尽。不其然乎。不其然乎。
△四示解结之法。
一述迷。
阿难白佛言世尊(至)伫佛如来无上开示。
初述疑请法。前云观世间解结之人。不见所结。云何知解。此牒第二义中之语也。阿难自陈。我正类此。何以。有时明。有时暗。有时会得。有时会不得。是非无明惑乎。我今犹似患隔日疟。一寒一热。一起一倒。欲断断不来。欲遣遣不去。不知身心若何而可。此与不知解结者何异。盖不知所结。云何知解。是非我之谓乎。由是恳请世尊。教我解结之法。毕竟云何结。云何解。
△二示相。
尔时世尊怜愍阿难(至)是诸大众得未曾有。
尔时下初摩顶者。上爱下则摩顶。下敬上则接足。今摩顶乃是摄受之义。又表觌体无别。盖自己一身。皆有所见。独不能自见其顶。是故摩其顶。使自悟无见之顶。以摄受之尔。
即时下次诸佛放光。十方一句是总。六种下是别。所言别者。假如一众生。有六种根尘识相。普佛世界众生亦各有六种根尘识相。如是微尘众生。如是微尘世界。不是别物。总一觉相也。何者。以肉眼观之。无真不俗。以法眼观之。无俗不真。以是知微尘世界众生。所有根尘识相。皆即如来所住境界。凡有动变等相。悉是诸佛放光三昧。其所放之光。一一不出于顶觉。何也。诸佛境界。非是根尘识相故。即是住甚深故。是无所见故。且既无所见。又所住甚深。非顶觉而何。故曰各有宝光从其顶出。又来祇陀林灌如来顶者。表同见故。同见祇林是诸佛境界。同见大众是诸佛法身。然则既同其见。焉有无明所惑耶。焉有根尘所结耶。无结则无解。无惑则无断。此是一相一理三昧。凡瞻仰者。亦莫不生希有想矣。
△三诸佛同告。
于是阿难及诸大众(至)亦汝六根更非他物。
问。十方如来所示生死结根。唯汝六根。更无他物。寂静妙常。亦汝六根。更非他物者。是何义耶。曰。譬如人家受他所寄之物。因贪故。乃至起匿成私。又如做有司官长。受赇过当。因发觉故。乃至戮辱。其六根门头起见闻觉知。非受寄之物耶。其起惑造业。非受赇之罪耶。然则受亦在汝。不受亦在汝。受则有生死。有果报。昧却本来。亦因是已。不受为清白。为廉吏。安乐妙常。亦因是已。故曰唯汝六根。更非他物。问。然则十方如来。其称微尘者何居。曰。有深义故也。盖尘之细者曰微。微至于眇而不可见。窗中漏日方能见之。无明之惑。亦微眇而不可见。登地圣人方能见之。今称十方微尘如来。是非窗中之日乎。何也。众生无始时来。一尘一念。不知其几何微尘矣。又几何其念矣。但其智浊不能得见。今日阿难承佛开示。已断见思惑。已破尘沙惑。然视己犹似隔日疟。于是看来。其惧生死之心急切。至于雨泪。诚可哀也。是故佛才摩顶。即见十方如来同时放光。同音教诏者。不犹窗中之日乎。窗中之日且然。况大明中天乎。其微尘之细。又不足言矣。
△四覆请。
阿难虽闻如是法音(至)同是六根更非他物。
阿难圣心博通。道理烂然。岂真不知哉。不过要亲质于世尊尔。昔智者读法华经发悟。亲见灵山一会俨然未散。智者生陈隋时。去佛一千九百余年。其说亲见不可信。然事正不如此。若果分别心断。到得自肯田地。所说亲见灵山。亦不虚也。今阿难亲见微尘如来放光。亲见微尘如来教诏。较之与智者所说。时节等矣。虽然。若说其光有色相可指。其说法有声相可听。又是髑髅前见鬼无异。何者。此是如来境界。密示阿难。岂可以声色形容拟议于其间哉。是故伏请世尊。释成其事。
△五佛为释通二。
一直示根结之源。
佛告阿难根尘同源(至)云何是中更容他物。
佛告下。初双标真妄。因于妙圆中。妄立能觉。故有根相。因于妙心中。妄立所觉。故有尘相。然则根尘虽分。其性则一。故说同源。若于根境中。分别执着。故有缚相。若于根境中。了达无生。故有脱相。然则缚脱虽分。其体则一。故说无二。又单根不生。单境亦不生。根境相并。识由是生。虽生识相。其性元虚。故如空华。
阿难下。次双释无性。诸根属表。意根属里。意有所知。皆是外尘牵入。诸根有相。悉是意根妄缘。妄缘之相。假相也。牵入之知。妄知也。妄知与假相。此二体虚。即有所见。盖是无性。同喻如交芦。芦相体虚。故以相比。是故下。三别明缚脱。知属意。见属眼。谓意自当知。眼自当见。不可知上更立知。见上更立见。若见上立见。即是妄见。知上立知。即是妄知。妄知与妄见。便是生灭无明之本。所谓缚也。盖意不存知。而眼不留见。眼不留见。即是真见。意不存知。即是真知。真知无知。真见无见。无见与无知。斯即涅槃。所谓脱也。此缚脱与涅槃无明。亦是对待相形而立。非是实也。何者。此个无漏真净妙明体上。岂更容他物耶。
△二重颂前义。
尔时世尊欲重宣此义而说偈言。
偈共九行。初四行颂上三节之文。次一行颂酬结解之问。三一行半别颂藏识习气。四一行三句直示宗用。末三句结成教法。大意西方偈体。有直颂应颂之分。今偈兼而有之。至文知之。
真性有为空缘生故如幻(至)发明便解脱。
真性下一行。颂长行第一节。上文云。根尘同源缚脱无二者。根尘是缚。真性是脱。若以真性对根尘。即见真性。亦是有为矣。何者。真性无为。设从缘生。实同幻事。今立量云。真性是有句。以有为为宗。因云从缘生故。同喻如幻事。若以无为对有为。即证无为。亦非实矣。何者。无为无相。而有起灭。实同空华。今立量云。无为是有句。以非实为宗。因云有起灭故。同喻如空华。
言妄下一行半。颂长行第二节。上文云。由尘发知。因根有相者。由前尘所起知见是妄。不由前尘所起知见是真。真由妄显。真亦非真矣。何者。真非待而然。今由妄显。明是非真。真既不真。焉有相可见耶。设有相可见是妄见。有真可知是妄知。二俱无性。实同交芦。今立量云。真是有句。以非真为宗。因云妄显故。同喻如交芦。
结解下一行半。颂长行第三节。上文云。知见立知即无明本。知见无见斯即涅槃者。知上存知妄之知。见上着见真之见。此即是无明。知上不存知妄之知。见上不着见真之见。此即是涅槃。虽然。若定执涅槃是有。宛尔成非。何者。涅槃是空。无明是有。一空一有。总不出乎所因。安得不成非耶。又如一念迷晦不觉。此即是结缚。若发明妄性无体。此即是解脱。虽然。若定执解脱是有。亦是成非。何者。迷晦是缚。发明是脱。一缚一脱。亦不离于所待。胡得不成非耶。由是言之。一真法界。不但言无明结缚是空。即说解脱涅槃亦不可得。何以故。此是无漏真净妙明之体。不容他物着得也。
解结因次第六解一亦亡根选择圆通入流成正觉。
解结下一行颂。酬前结解之问。上文阿难请云。今日身心云何是结。从何名解。今颂中。佛教云。解结要须次第。所言次第者。先以奢摩他。止其妄缘。盖妄缘是结也。次以三摩提。观诸法空。盖法空是解也。六根既解。一亦不存。何以故。若执一心是解脱。是涅槃。此即是障道法。是为不可。若果能所得都亡。而后选择一根。修其圆通。圆通既得。便是入道之气候矣。又所云入流者。即后文初住中中流入。圆妙开敷是也。此一颂。即酬前阿难结解之问。释义当在后。临文自见。
陀那微细识习气成暴流(至)非幻成幻法。
陀那下一行半。颂藏识习气。阿陀那。云执持。即第八识。能执持种子根身令不坏故。此中识相深细。无始无明所薰故。譬如急流水。流急不见。非谓无流也。行人若此识不空。纵然修至三僧祇劫。亦徒劳耳。然佛一向不说者有故。若说此识是真。人便执为我为常。若说此识非真。人便执为坏为断。以此二过。故不开演。今佛引颂者。大意要阿难知此耳。自心二句。正拣二过。谓此识非别者也。一切诸法。唯是第六识不了。分别外影。取第八识自心作种种变现。虽现诸识。一一不实。犹如幻事。盖本来是无。忽然成有。故名为幻。今指本来真心是非幻。指根尘识相是幻法。然既称为幻。岂得是真耶。故曰。自心取自心。非幻成幻法。
今以此识考之。上来长行三节。乃是转识成智之用也。何以知之。以第一节文中观之。言根尘识性者。此拣前五与第六识也。以第六是了别知故。以前五是取境故。若看得破。根尘识性犹如空花者。便是转第六为平等智。转前五为成所作智矣。次第二节文中观之。言由尘发知因根有相者。此拣第七识也。以此识是能缘心。能缘第八为我是相。能缘第六了别是知。若看得彻。此能缘相。与了知根。同于交芦者。便是转第七为妙观察智矣。又第三节文中观之。言知见立知者。此拣第八识也。以此识含藏持种故。含藏第六为所知。含藏前五为所见。又立知者。即是变本识亲生种子为所因故。若看得透。此识一空。便是转第八为大圆镜智矣。此转识成智之用皎然。而文中不明言者。意在截断阿难脚跟。令其自解自转。此佛之密用藏机之法也。读教者不可不知。
不取无非幻尚不生(至)弹指超无学。
不取下一行三句。颂直示宗用。承上言本非幻法。由分别取境。故成幻法。若不取境分别。则幻自无生矣。幻既不生。纵有幻法现前。从何所立耶。幻无所立。则是无幻。无幻则是无染无染即是真净。无幻即是无漏。此无漏真净妙明之体。能开佛性。佛性一开。便是莲华出世矣。又从不取下显体。从金刚下显用。刚言至坚。宝言至明。以至坚至明之觉。起如幻之观不起诸定。不现威仪不历程限。弹指顷便超过无学地位矣。盖无学是三乘人之果位。三乘人必须三大阿僧祇劫修行。方能证到此地。今不消如此。直下便了是已。
此阿毗达磨十方薄伽梵一路涅槃门。
此阿毗下三句结归教法。阿毗达磨云无比法。薄伽梵具有六义。谓自在。炽盛端严。名称。吉祥。尊贵。十方诸佛具此六义。故称薄伽梵。十方诸佛皆得此无比法。故到涅槃。又路是达道之径门是证入之义。华严入法界品。善财至楼阁门。弥勒作弹指声云入。便是此义也。
△五六解一亡。
一伸请。
于是阿难及诸大众(至)施以法音洗涤沉垢。
于是下庆其所闻。经家所叙心目开明一句。通经之关键也。阿难前于心见二门。已破见思惑。已悟妙湛之体矣。然未是开明也。又于根尘识中。已淘净尘沙惑。已验得真常矣。然亦未是开明也。直至今来十方佛现。于知见上拔尽俱生无明惑。方得道心明而法眼开。故叙曰。心目开明。叹未曾有。此事实实未曾有。而今得也。宁不庆幸乎哉。
阿难下正陈疑意。阿难前请云。今日身心云何是结。从何名解。佛于颂中答云。解结因次第。六解一亦亡。其意已罄尽矣。今复请者。须要世尊做出耳。盖耳闻目击。事方核实。古德云。从缘荐得相应疾。就体消停得力迟。便是此意也。
△二示结相。
即时如来于师子座(至)次第酬佛此名为结。
一从即时下。验依他执也。涅槃僧。里衣也。僧伽梨。大衣也。劫波罗。此云时分。即夜摩天也。此巾是彼天所献。故名却波罗巾。有自来矣。阿难依巾起见。依结起妄。根境之惑。有由来矣。佛则不然。整里敛外。示自在之相也。揽几取巾。示自在之用也。绾成一结。即有一结之名。绾叠六结。即有六结之相。巾在佛手。而佛不识。结在巾上。而阿难识之。而阿难识之。是其结也。而佛不识。是其定也。经云如我按指。海印发光。汝暂举心。尘劳先起。观阿难依巾生妄。堕在依他执是矣。
佛告阿难我初绾巾(至)第二第三不名为结。
二从佛告下。验遍计执也。我初绾巾。汝名为结。一巾一结。事理或然者也。若或妄计第二第三。将何凭据。不犹展转成妄乎。又巾止一条。绾成六结。以一观六。是非宛然矣。而又争执百结百绾。将何底止。宁不展转成虚耶。经云性觉必明。妄为明觉。觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。无同异中。炽然成异。观阿难遗巾执结。堕在遍计执是矣。
佛告阿难此宝华巾(至)如何令是六结乱名。
三佛告下。验同异。同在于巾。异在于结。结异故有六。巾同是为一。将六作一。事诚不可。将一作六。终非是实。若更必一必六。于焉何适。是非从迷积迷者乎。经云异彼所异。因异立同。同异发明。因此复立无同无异。观阿难执六执一。展转成妄是矣。
佛言如是六结不同(至)毕竟同中生毕竟异。
四从佛言下。法喻合显。若顾其本。元是一巾。若循其目。宛成六结。一六既分。终难混一。故曰令其杂乱。终不得成。又若顾其本。元是一真。若循其因。宛成六妄。一六既异。终难或同。故曰毕竟同中。生毕竟异。经云起为世界。静成虚空。虚空为同。世界为异。彼无同异。真有为法。偈云。本是一精明。分成六和合。观阿难执巾执结。从迷积迷是矣。
△三示解法。
佛告阿难汝必嫌此(至)尚不名一六云何成。
初佛告下探问。上来已示其结相。今将教其解法。巾上元无有结。无结亦无一六之名。无结无名。在巾体上。是为一成矣。巾上若有所结。有结自然有一六之相。有结有相。在巾体上是为不成矣。今问汝必嫌巾上有结不成。若为无结一成于巾耶。是为探问。要阿难自悟六解一亡尔。
佛言六解一亡亦复如是(至)皆即狂劳颠倒华相。
二就事合法。阿难会得若总解除。则无彼此一六之相矣。佛言。我说六解一亡。亦是如此。盖心是王之总。性是法之总。知见是根。发妄是境。劳见是识。此等根境识狂乱之相。在觉明体上。犹如狂华。亦非异因。亦非自因。总是目劳致然。又不特此。内而根身。外而器界。众生生死是有情世间。佛界涅槃是世觉世间。山河大地是器世间。此等三世间乱起之相。在湛精体上亦似狂华。亦非异因。亦非自因。总是目劳致然。同巾上之结一般。亦非异因。亦非自因总是所造致然。若得诸结解除。便无一六可说矣。若得根尘解除。亦无一六可说矣。
阿难言此劳同结(至)若欲除结当于结心。
三拣其偏全。初掣其左不能解者。谓凡夫执有。有是一偏也。盖有是生死法。而今学道。多是以心捉心。以火救火。此生灭心也。生灭心岂能解也。次牵其右不能解者。谓二乘人着空。空是一偏也。以空是断灭法。而今降心不得。多是灰心灭智。沉空滞寂。此死法也。死法焉能解也。三左右各牵。竟不能解者。谓诸外道执常执断。执非有非无。亦有亦无。共有四句。亦是偏也。盖不从自心。向外之绕。总是外道法。而今不善用心者。或认主人公。或认目前声色。或云放之自然。或云道在一切处。此杂毛知见矣。杂毛知见。又胡能解也。今问阿难汝设方便。云何解得耶此无他。正要人悟得自心。若悟得自心。便是解矣。
阿难我说佛法从因缘生(至)鹄白乌玄皆了元由。
四佛示圆通。阿难下先辩因缘。由前阿难执因缘生。佛曾斥之。今如来自说佛法从因缘生者。不亦犯相违之过也欤。曰不然。世间所执因缘。乃和合粗相。是生灭法。故斥之。今我说因缘者。是本觉平等境界。亦要因缘方悟。悟了是名始觉。故曰知其本因。从所缘出。
如是下次辩所知。由前阿难执所知根。佛曾斥之。今如来自说一滴之雨皆知头数。是非犯相违之过也欤。曰不然。世间执所知。是烦恼障道法。故斥之。今我说佛法所知。是真如圆通境界。无法不了。无物不觉。觉故所住甚深。是名圆通。故曰恒沙界外一滴之雨亦知头数。现前种种等。皆了元因矣。此二义。前则遮其不起故斥之。今则发其悟机故开之。不然。阿难执滞不通。便为一切禁住。使无由入道矣。殊不知这个是自知境界。要有因缘。方能入得。入得自然物物头头是道也。此亦解结之一法。
是故阿难随汝心中(至)诸妄销亡不真何待。
五结劝自解。佛已释因缘与所知二事。今劝阿难自解。解如六根各各取境生识。识即结也。其实六根亦不能取境。取境还是自心。然自心亦不能取外尘实色但取得外尘假色。犹如梦体。若悟自心。识无由生。识尚不生。境何由立。故劝阿难但悟自心。更无余事。便得解矣。譬如良马见他影则惊。见自影则不惊。此证自心之验也。
阿难吾今问汝(至)从三摩地得无生忍。
六教次第解法。从阿难下明解法。前劝其自解则见自心。今问阿难若何解耶。而今六结现前。若欲解萦。不审得一时同除否。谓不由次第。不审左右。不于结心。混同一解。即如学人不善用心。不察义理。不知法之所由起不知道之指归何在。窃得些相似见解。滥同于理。认个空空田地为是。或担个不名不物。便就歇下。此不惟自误。抑且误人。若如此又焉能解耶。佛言下明次第合法。大概此事虽无次第。而确确有次第。虽无分晓。而实实有分晓。何以。若是根结不除。学道徒然矣。故先要解除根境中一切无明业识。业识一解。谓之人空。空性既明。犹有法在。故次要解除无始住地烦恼。烦恼若断。谓之法空。人法两空犹有空在。连这俱空亦不生。方尽三摩提之观智。方得无生法忍。是谓次第解也。
右从四卷初至此。即是三摩钵提之文也。三摩观法。观世间众生业果三倒之相。皆是觉明明极不了。逐妄变现。又观五浊之妄。及六用之功。悉是自心作为。又观五根之相。并结缚之由。亦非外物。总是根尘知见作孽。譬如画师。画作世间种种之相或画虎狼狮子。恐吓怕怖。又如梦中。梦见天地日月及诸男女。或梦冤家聚会。或驱迫捉缚打杀。如是境界。醒来一一无有。心方安乐。识知是画。怕怖不生。此世间众生业果。与根尘结缚等相亦然。今以三摩观智之力照之。悉如梦画等。无有一法当情。心方安乐。怕怖不生。此便是到家消息也。
△三禅那文六。一请示圆通。二总询诸圣。三各陈证门。四敕文殊选圆。五呈偈料拣。六闻法获益。
前奢摩他中破见思惑。已得人空慧。后三摩钵提断无明俱生惑。乃得法空慧。人法二空。方是净器。可进禅那。梵语禅那。此云寂静思惟。即默识心通之谓。欲入此门。须要离心意识参。绝凡圣路学。但得一念相应。乃可云入也。然在初学分中。未免借一机一境。或拈一事。或就一根。研穷心路。以到为期。直得卒地折。嚗地断。便是相应时节下二十五圣。即是这样子。所谓圆通本根。借路以入大法界。以到禅那地位。那时方好歇心也。
一请示圆通。
阿难及诸大众(至)退藏密机冀佛冥授。
阿难下呈解请法。身是诸根之总。心为万法之宰。前既得根解结除。人法二无。故得身心皎然。堪进道矣。于是启请圆通之法。成就最后之范也。
世尊下叙述私愿。若以积迷言之。一向逐念升沉。谓之飘零。一往迷留五道谓之孤露。若以性觉言之。性同佛性。便是与佛同生。觉同佛觉。便是预佛天伦。若以本始言之。本觉不觉。是为失乳儿。今得始觉。是为忽遇慈母。阿难私谓此际若得道成。则何觉与不觉之差。若同本悟。则无闻与未闻之别。所谓原是旧时人不改旧时行履。此是阿难私愿。意在所得。
惟垂下冀佛冥授。阿难冀佛。若惠我秘严。要不在乎言说。我则退藏密机。心不起于念虑。不起念虑。不在言说。祈在冥授圆通而已。以此观阿难之叙致情理兼备。表在言外。诚非向时面目。帖帖然真是工夫绵密处也。
△二总询诸圣。
尔时世尊普告众中(至)从何方便入三摩地。
禅那通科。如来不曾说一字者有二意。一酬阿难所请曰。惠我秘严句。秘者秘其事。严者严其法。法严而后见情实。事秘而后知意真。是故无说也。二此中元无说处。即说亦说他不着。盖此乃是不思议境界。即思议亦思议不及。是故无说也华严一部尽是云台宝网所演。及诸菩萨所说。佛祇说阿僧祇与随好光明二品而已。问。然则二十五圣所说何事耶。曰。二十五圣所陈者。皆是方便法也。方便取一机一境。或拈一事。或就一根。以止观定慧等学。谓之路。就路可以入得。非说即是禅那也。入得后方是禅那地位。故问诸圣谁为圆通。从何方便入三摩地。又三摩提。云观慧。以观慧见得圆通。见得禅那尔。是故借二十五圣所修样子。以助阿难入道之机也。
△三各陈证门。
一声尘。
憍陈那五比丘即从座起(至)如我所证音声为上。
佛初弃国。净饭命家族三人。一阿湿婆。二拔提。三摩诃男拘利。舅氏二人。一憍陈那。二十力迦叶。五人𠷢命。后各舍去。佛得道已。即往鹿野苑。为彼三转法轮。问言解否。陈那答已解已知。故名阿若多。此名解也。解得声是尘是客是生灭法。此初心方便。缘四谛理而发解者小也。今则不然。悟得即声是常。即闻是妙。何者。觉无二觉故。以无二觉。故得妙音密圆。维摩云。生灭为二。法本不生。今则无灭。得此无生法忍。是为入不二法门。于是知有个生灭无生灭。乃是二见。不知声性元空岂有生灭乎。
△二色尘。
优波尼沙陀即从座起(至)如我所证色因为上。
优波尼沙陀。此云尘性。又云近少。指尘之微者曰近少。沙陀初观身相不净。如脓血。如涕唾。有何贪着。次观身如白骨。但见白骨。不见有我相。再观之为微尘。为空性。此初心方便教也。及至空亦是无。何者。空是我作念故。故空亦是无。空色二无。即一实性。方成无学。今则不然。即色是妙。即身是常。何者。觉无二觉故。以无二觉。故得妙色密圆。是为真无学也。
△三香尘。
香严童子即从座起(至)如我所证香严为上。
从觉所生。不起二见。故名童子。以鼻舌身三支。合中取境故。初秉佛教。观有为法。以有为是生灭故。即生灭。见无生灭。此初心方便也。辞佛取静。便是无为。香来入鼻。便是有为。今观非木非空非烟非火。香无所生。香既无生。意何分别。意既不有。便得无漏。虽然。犹有尘在。未得觌体。今则尘气倏灭。妙香密圆。是为真无学也。
△四味尘。
药王药上二法王子(至)如我所证味因为上。
从佛口生。从法化生。堪补佛处。故名法王子。法能自度。复能度他。自度即药王。度他即药上。盖药能治众生之病。故以此称。从其本味。止有五数。从其小衍。有五百。从其大衍。有十万八千。此法数之大概也。承事如来。了知味性。盖觉能知味故。此初心方便也。观法非空非有。亦非离即。何以故。无生性故然以身心而言者。乃是指根尘识相也。三处推之。味无有生。味既无生。能所即绝。从是开悟。见得一味清净平等。故名法王子。且能自觉觉他。因觉明故。位登菩萨。
△五触尘。
䟦陀婆罗并其同伴(至)如我所证触因为上。
䟦陀婆罗。此云贤护。夫形而外谓之威。声而外谓之音。此表初觉境界。身见未具。意识未生。名言不立之时。谓之威音王佛。若准法华。有二万亿威音王佛相继出世。此贤护于初佛像法之中为增上慢。毁法堕狱。罪毕得出。值后威音王之时出家。随例入浴。得此水因。悟触性了不可得。遂发正信。此初心方便也。因念尘无自性。何用洗尘。触亦幻生。又焉洗得。性相二空。中无所有。然此悟性未忘。身见宛在。乃至今日。从佛出家。悟见消亡。方成无学。今则不然。即触是常。即因是妙。何者。觉无二觉故。以无二觉。故得妙触宣明。成佛子住。又十六开士者。乃是因中起我慢知见之眷属也。本既成觉。支安不化。是故同证无学。同预斯会尔。
△六法尘。
摩诃迦叶及紫金光(至)如我所证法因为上。
摩诃迦叶。此翻大龟氏。或翻饮光。紫金光尼。即尊者在家妇也。因缘具在别传。从日月灯佛。闻法修学者。即是因觉明而生正信也。法暗以续明。佛去而涂像者。即是托胜心而成法体也。夫妇同时发心。同感光聚者。即是蒙正因而得出缠也。已上叙初心方便。今观六尘有变坏。而虚空无变动。是故修空法以灭诸意。意灭性空。度百千劫。犹如弹指。盖有生有灭。乃意家之境。无变无动。即空性之常。空性不动。而法性亦不动。是以百千劫。如弹指易尔。今则不然。即法是妙。即明是常。何者。觉无二觉故。以无二觉。故得妙性开明。成无学道矣。
△七眼根。
阿那律陀即从座起(至)旋见循元斯为第一。
阿那律。或阿耨楼陀。此云无贫。或云如意。乃是净饭王之侄。斛饭王之次子。世尊之堂弟。阿难之从兄。罗云之叔父。非聊尔人也。周公叹曰。我是文王之子。武王之弟。成王之叔。于天下非贱人也。那律之谓乎。那律从佛学。以贪睡故。如来诃重。因激七日不眠。失其双目。世尊示以金刚三昧者。盖禀明于心。不假于外也。大约注缘于一。心无纷杂用力久自然精真洞照。观见十方犹如掌果焉所言掌果者。亦旋见循元之验尔。又经云。那律修禅。得四大造色。半头而见三千界。今云。观见十方精真洞照者。盖约前后天眼所见不同尔。
△八鼻根。
周利槃特迦即从座起(至)反息循空斯为第一。
周利槃特迦。此云继道。过去世为大法师。有徒五百。秘吝不肯教人。后感愚钝。以宿善故。遇佛出家五百同授一偈。经九十日不能成诵。佛教数息。治其散乱。初则数息。后则返息循空。至刹那无容心处遂尔忘缘。见真实相。成无学道。
△九舌根。
憍梵钵提即从座起(至)还味旋知斯为第一。
憍梵钵提。此云牛呞。缘起如文。凡牛食必事虚嚼。尊者有是疾。人多笑之。佛示以一味清净法门。所言一味者。教其嚼之于心。无嚼之于味。嚼味无因。嚼心无味。无味有何病。无因有何嫌。此不特治病。亦可入道。
观味下重出观行。非体即根也。非物即味也。谓了味之知。在物上无有。在体上亦无有。中亦无缘。如此参之。自然得入无念。即如今禅人看内不放出。外不放入。若悟无生。则本分活泼泼地便是如鸟出笼矣。此之工夫。全在还味旋知上。乃成无学道尔。
△十身根。
毕陵迦婆蹉即从座起(至)纯觉遗身斯为第一。
毕陵伽婆蹉。此云余习。昔为婆罗门余习多慢。尝过恒水。咄小婢驻流。恒神为之两派。神往诉佛。佛令忏谢。即合掌云。小婢莫瞋。大众笑之。忏而更骂。佛言。本习如此。实无高心。不可乐事者。即世间无常。不净生死苦事。因行乞食次。心思法门。不觉中刺。盖不觉而觉痛。身家之境也。上知字即指所觉。下知字指能觉。本来清净心上。元无有能所之相。若有能所之相。便是两觉矣。如此参之。参到无念处。身心忽空。还得本觉。无有身相可计。故成无学。
△十一意根。
须菩提即从座起(至)旋法归无斯为第一。
须菩提。此云空生。又云善现。在母胎中。即知空寂者。是意家之境也。知正报是空。依报亦是空。故见十方空。知自性是空。他性亦是空。故令众生证得空性。何以故。一切诸法。皆是自心所现故尔。虽然。知空之性未断。而结缚之相宛在。未是圆理。今悟性觉本空。何用知得。十方同觉。岂云自他。由是发明真觉顿入宝明空海。即使诸相入非。非亦是尽。斯则旋法归无。即证无学道矣。
△十二眼识。
舍利弗即从座起(至)光极知见斯为第一。
舍利弗。此翻身子。从母名也。舍标父。利标母。双显父母。故言舍利弗。弗。子也。前文云。由明暗等二种相形。于妙圆中。黏湛发见。见精映色。结色成根。根元目为清净四大。因名眼体。如蒲萄朵。浮根四尘流逸奔色者。此明眼体也。今文云。我旷劫来心见清净。如是受生。如恒河沙。世出世间种种变化。一见则通获无障碍者。此明眼识也。心见清净。指根而言。种种变化。指识而言。我于中路下。述获法益。别经说于道见頞䫌。即马胜。威仪庠序。因问师法。䫌答云。诸法从缘生。诸法从缘灭。我师大沙门。常作如是说。一闻即悟者。此解四谛圣法也。今言路逢迦叶波兄弟宣说因缘。悟心无际者。此解三谛涅槃法也。又从佛口生。从法化生。乃是寄根发明。依智不依识。故曰心见发光。光极知见。此悟佛知见。与法华所同。
△十三耳识。
普贤菩萨即从座起(至)分别自在斯为第一。
鼻舌身三。合中取境。合则知。不合不知。眼耳离中取境。眼又明前不明后。犹亏一半。独耳性无遮蔽。十方俱击鼓。十处一时闻。闻则闻于心。声有生灭。心无生灭。以觉性平等故。今言与恒河沙如来为法王子者。耳识从觉所生。故以子称。十方如来教其弟子。惟此根为最。凡发心皆名普贤行。盖行弥法界曰普。位邻极圣曰贤。总是心依觉起。故名普贤行也。上明耳识自在之相。从世尊下。明耳识自在之用。心闻。耳识也。众生知见。不出自心。心不违于性觉。惟觉能知。惟觉能见。迷则是众生。悟则是觉用。故曰分别众生所有知见。分别即是无碍慧自在之用也。言他方恒沙界外者。此性觉之体谓非是心意识边事。故以界外言也。有一众生。发明普贤行者。即是见得自心平等。见得自心现象分身所在。设有障深不见。则与性觉无损。何者。以此修行。终当获益。故曰我与其人暗中摩顶。大约心闻境界。即是不思议之妙。非同他根涉境取相也。
△十四鼻识。
孙陀罗难陀即从座起(至)明圆灭漏斯为第一。
孙陀罗难陀。此云艳喜。艳是妻名。喜是己号。拣放牛难陀。故兼妻言也。前依根故教其数。息今依识故教其观白。观者心驻于一也。心。如火。识。如柴。息如烟。火定则柴不然。而烟自散矣。心定则识不行。而息自散矣。故见鼻中出入如烟。识既不行。身心内明。故知念之所起。界之所趣矣。既而烟尽息除。虚明洞照。故见鼻端白。犹如琉璃。虽然犹未忘一。尚在缘虑中。生空慧显。未得法空慧现前。
从心开漏尽下。方得法空慧。见一切皆如。即出入息。原是光明。见十方界。无非圆妙。此无他。盖是息久发明。明圆灭漏。故成无学尔。
△十五舌识。
富楼那弥多罗尼子(至)销灭诸漏斯为第一。
富楼名满。弥多罗云慈。那是男称。尼是女声。总言满慈所生子也。盖心腾于舌。舌能生识。心持义理。舌能宣扬。然非无碍。则不能矣。且宣说苦空。即小乘也。秘密法门。即大乘也。大小虽别。无非舌识所转尔。今如来教其音声轮。即是悟得舌识。唯是声相。声无有生灭之心。即心亦无有生灭之见。心见既无所说。非实相而何。如此所说。即是师子吼。如此所宣。即是降伏魔怨。魔怨。即心见也。生灭销灭安有心见所起耶。
△十六身识。
优婆离即从座起(至)一切通利斯为第一。
优波离。此云近执。佛初出家。彼为亲近执事之臣也。由初离五蕴。初出盖缠亲观六年苦行。即是苦受。又亲见降伏魔怨。即是乐受。此苦乐二受。是身识之相。言降伏者。即二百五十戒。在四威仪中成一千。复对三聚。故成三千。又以三千配七支。成二万一千。复配四分烦恼。故成八万四千矣。言性业遮业者。以四根本戒。不待制止。犯即成罪。故云性业。余戒制止。若犯即是遮业。此是小乘部中执身不动。清净律仪也。今悟实相无相。本来寂灭。何者。观身是实相。岂待检束。观心是无住。何处堤防。如是执身。身得自在。如是执心。心得通达。岂与小乘有作止持犯同日而语哉。盖身心一如。身外无余。是为通利之义也。
△十七意识。
大目犍连即从座起(至)久成清莹斯为第一。
目犍连姓也。此云采菽氏。拘律陀名也。此云无节树。优楼频螺。此翻木瓜。那提此翻河。亦江。伽耶此翻城。又象也。因缘义如舍利弗所遇。但观法随别谓观林不生。观河不流。观城不住。由是悟无生之义。故曰我顿发心。得大通达。前文云以湛旋其虚妄。灭生伏还元觉。即此意也。今则不然。意灭心开十方无碍。法法皆我本真。何用观耶。如澄浊流。久成清莹。非假他缘尔。
△十八火大。
乌刍瑟摩于如来前(至)登无上觉斯为第一。
乌刍瑟摩。此云火头。盖人之一身。四大均则和之。偏则克之。此所谓相济亦相害者也。今乌刍瑟摩。性多贪欲。夫贪属水。而欲火乘之。水必竭。故为害。空王教其观百骸四肢诸冷暖气。乃是解沸抽薪之法也。何则。凡气皆虚。虚则无容心之地。心若无心。非空而何。是故神光内凝。伏多淫心。神光空性也。内凝空力也。只此空性之力。而成智慧之火。便非痴禅顽空之比矣。上以明体。
从是下明用。以此空智之火。遇物便烧。触事即空。故能伏诸魔怨。为大力士。
佛问下结酬所问。无碍流通。空智也。生大宝焰。空力也。空智能照。空力能用。总明空智力用。成无上觉尔。
△十九地大。
持地菩萨即从座起(至)成无上道斯为第一。
心谓宰曰持。谓觉曰地。自觉觉道曰菩提。自觉觉他曰萨埵。合而言之曰持地菩萨。然其所叙普光如来出世者。以光能照地故。照地险隘。照地不平。桥梁通其险隘。负沙填其不平。或与人擎物。不取其直者。此明自觉也。所叙毗舍浮佛在世。世多饥荒。我为负人。唯取一钱。又为推轮。㧞其苦恼。国王延佛。我为平地者。此明觉他也。已上标其事。
毗舍如来摩顶下标其理。大抵自觉偏于理。不取其直故。觉他偏于事。取其一钱故。今则不然。平其心地一切皆平。心地平为万物所依。觉性平为万法所依。万法虽殊。觉无分别故。万物虽差。地不分别故。由是心开见得己身微尘。不是他物。造世界微尘。亦非别有。乃至上刀山。投火聚。若正若依。若顺若逆。总非外事。唯一觉故。何者。尘无自性。唯一实性所化耳。玄沙云尽十方世界是沙门全身。尽大地是沙门一只眼。此便是持地之意也。
我于法性下。正陈悟旨。忍者心不起之谓。识得诸法无自性。唯一觉性。遂不起妄分别。是谓无生法忍。此犹小也。若回心向大闻如来宣妙莲华。触处便证。亦不作解会。乃是佛知见。持地悟此为菩萨上首焉。
佛问下结酬所问。身是正报。界是依报。此依正二尘。本是如来藏。由无始虚妄。发起尘劳。今得尘消智净。故成无上道耳。梵语毗舍浮。此云遍一切自在。即是证得诸法平等无碍之称也。
△二十水大。
月光童子即从座起(至)圆满菩提斯为第一。
月光。阴精也。师事水天。天一生水之谓。言无夺者。心注于水。不为余尘所侵。即是初观涕唾。至于浮幢王刹。诸香水海等。惟一水性。故名无夺也。
我于是时下述其病缘。然则观体虽成。未得忘身。犹存水相故。舍利弗于恒河岸入定。为鬼所击。头痛问佛。佛语之曰。此违害鬼也。汝若无定。身应碎坏。今童稚投砾。忽生心痛。便是同执矣。瓦砾虽除。身质如初者。我执虽除。法执犹在。故曰如初。
逢无量佛下述其悟益。忘身者法空之证也。初入观时。惟见是水。而今性合真空。水不可得。何者。觉无别体故。以其无别体。真空与水性无二无别也。
佛问下结酬所问如文。
问。入定观水。祇应自见。云何他人亦同见之耶。曰。此定果力也。心胜能变。不同十遍处。入定则有。出定则无不同业果色。其业同感则有。无业清净则无。十遍处者。青黄赤白。地水火风空识。如作青想。遍一切处皆青也。余色亦然。随心想所变。自能见之尔。浮幢王刹者。华藏世界二十重累高故如幢。特出故称王。
△二十一风大。
琉璃光法王子即从座起(至)传一妙心斯为第一。
琉璃。远山名。即所望须弥山也。宝出彼山。色似帝青。帝青者。太空之色也。然空实无色。因视远而见为苍苍之色也。琉璃光法王子。从此立名。无量声者。即风大也。盖风是动相。因动而有声。因声而有相者妄也。菩萨观世界及众生身。皆是妄缘风力所转。若悟本觉妙明。无有动相。无有声相。观世界及众生身。亦无有动相。无有声相。一一是本觉实相境界。此是无量声佛开示之法也。
我于下依教观法。观界者。观地天宫殿等。皆是风大安立。观世者。观三世时分。皆是风大迁流。观身者。观诸根造相。皆是风大动止。观心者。观尘劳识念。皆是风大鼓发。已上若身若界。诸动无二。惟一风大变现而已。此观之粗也。若细观之。蓬蓬然从何所来。蓬蓬然去何所至。既无所来。又无所至。而今十方世界微尘。及众生颠倒。非妄而何。譬如置百蚊蚋于器中乱鸣相似。众生于方寸鼓发狂闹。亦犹然也。总一妄想变幻而已。
逢佛未几下。逢佛者。即是逢无量声佛也。得无生忍者。即是悟实相无生之理也。东方乃群动之首。而见不动佛者。即是悟得即动是无动。即生灭是无生灭也。是故见得本觉妙明。洞彻无碍矣。佛问下结酬所问如文。
△二十二空大。
虚空藏菩萨即从座起(至)妙力圆明斯为第一。
虚空藏者。十方世界及国土众生。皆在虚空。故名虚空藏也。又藏者。无一物可得。无一法可现。故名藏也。设有世界国土众生。有一物一法生现者。皆是虚妄。不名虚空藏者。又定光佛所得无边身者。只是证得此理。犹如虚空无边。本来不动。故名定光。上是标其理体。
尔时下标其妙用。手执四大宝珠者。表妙用也。心现圆镜者。表妙理也。且未悟此理。此四大是障碍法。及其既悟。此四大是光明义。以此光明。照十方微尘佛刹。化成虚空者。非别法也。唯一心法尔。以此宝光流灌十方诸幢王刹。来入镜内。不相妨碍者。亦非别法也。惟一心法尔。只此妙心。开导众生。即是佛事。只此普身。善入国土。即是随顺。
此大神力下。正陈悟旨。神力者。指上随顺佛事而言也。由观四大无依。故证普身。得大随顺。由悟生灭是妄。故发妙心。广行佛事。此既如是。彼莫不然。何以故。虚空无二。佛国是同。故得十方无碍。身土遍容。盖是空忍之力用也。佛问下结酬所问如文。
△二十三识大。
弥勒菩萨即从座起(至)得无生忍斯为第一。
弥勒此翻慈氏。法华妙光菩萨。八百弟子中之一数。日月灯明。即是本觉妙明。由觉明明极不觉。识生其中。古德云。不察最初一念因成之假。宁免日后沦劫相续之过。即是拣识之意也。心重世名。即揽境生识。遍计执也。好游族姓。即分别名相。依他执也。习是修习。教修惟识。治其偏空。教修唯心。治其境有。定即遮其心外有法。收上唯识唯心。圆成实性。故言入三摩地。总之三界唯心。万法唯识。了得唯识。便不堕于遍计执矣。了得唯心。便不堕于依他执矣。会得本觉妙明。便是圆成实智矣。此灯明教慈氏之法也。
次历劫下证离遍计。大概此事。要会即易。摆脱极难。非事恒沙诸佛。不能穷其识相。今慈氏承灯明之教。历恒沙佛。修唯识三昧。故得世名心歇。名心既歇。便是离遍计执也。言恒沙者。只是研尽微细惑相。证得自觉田地。
至然灯佛下证离依他执。然灯者。只是见得自己本法。修唯心三昧。故得尽空如来国土。且如来国土既空。便是离依他执也。又前说日月灯明。是标本觉。今说然灯佛。是标始觉。灯是人然故也。
世尊下证圆成实性。如是者。指上惟心唯识而言也。证唯识故。得离遍计。证惟心故。得离依他。今则不然。悟得无量如来。皆从自心流出。一切万法。皆是自心化现。何者。此是一相无相之法。以一相故。诸佛所证。即我所证。以无相故。万法化现。即我作用。盖见得此理本来如是不假修得。是为圆成实性也。问。既是自性作用。何得要授记补处耶。曰不然。此是亲证境界。当解起时。故云授记。会得自相所转。故云补处。非是依他而有授记得也。
佛问下结酬所问如文。
△二十四见大。
大势至法王子(至)得三摩地斯为第一。
大势至。与五十二人同伦者。从见大而言也。五十二者。信住行向地是五十。加等妙二觉。是为五十二矣。盖十信人见得自心是佛。十住人见得住在佛家。十行人见得广行佛事。十向人见得回心向佛。十地则开心向道。等妙二觉则履道见心。此五十二人。所修不同。所见则一。如三兽渡河。为力不同。到岸则一。故曰与五十二人同伦者。从见大而言也。值佛名无量光者。约大势而言也。盖心无限量。而见亦无限量。如一念心。怖魔破恶。如是念念心怖魔破恶。其势则大。故曰约大势而言也。言十二如来相继一劫者。以根六尘六。同在一时。一觉永觉。故称十二如来。又超日月光者。以现量境。领在机先。不流至于第二念。是为超日月光也。教我念佛三昧者。只是教人系心一念。心一则实。何则。谓之空则有念。谓之有则无相。有念无相。非觉而何。如是而念。如是而觉。谓之一相三昧。便是超过五十二人。超过十二如来。圣凡不拣。净秽都摄。捷径之法也。
譬如下喻得失。专忆喻得。专忘喻失。得即合。失即离。此离合在忆与不忆尔。
十方下法喻双提。母念逃子。历劫难逢。喻佛念众生。虽忆何为。若逝子忆母。千里即对。喻众生念佛。必定见佛。此见不见。在念与不念尔。
不假下重喻法益。盖所念是方便。念至于无念。自然心开见道。犹如染香人。染则自然香气袭人矣。
我本下正陈悟旨。因地。指上念佛法也。得无生忍。则是证得果地觉也。念佛是自度。摄念是度他。自觉觉他。正是见得大乘平等无相之法也。
佛问下结酬所问如文。
楞严经正见卷第五
卍续藏第 16 册 No. 0317 楞严经正见
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经正见卷第六
住娄东古兴福禅寺沙门 济时 述
△二十五耳根。
尔时观世音菩萨即从座起(至)从闻思修入三摩地。
此述教也。耳之受声。目之受色。众生之逐妄也。耳使见色。目使闻声。菩萨之巧观也。何以知之。目使闻声。则是无闻也。无闻要闻。耳使见色。则是无见也。无见要见。以无见之见而观世。以无闻之闻而观自。观自甚深。观世自在。此观自观他之法也。又观世之谓闻。观自之谓思。以不闻闻。以不见见之谓修。如是而修。如是而思。如是而闻。三即一。一即三。此自觉觉他之妙也。以上述古观音之教。师既如此。资莫不然。师资道同。古今一揆。是故总称之曰观世音。
初于闻中入流亡所(至)生灭既灭寂灭现前。
前是总标。此是别释。初于下释闻慧。世人所闻是声。菩萨所闻是觉。故曰入流。闻既闻于觉。则非声相矣。故曰亡所。所相既亡。能相不起。故得心地寂然。动静不生矣。动静不生。则是闻慧。虽然。闻亦是病。何者。执闻是觉。闻即是所。执觉是闻。闻即是能。前之能所约外尘相说。以动静是耳家所随故。若外尘不随。心地自寂。故曰了然不生。后之能所。约内根相说。以觉闻是意家所缘故。若内根不缘。闻境自尽。故曰闻所闻尽。
尽闻下二句释思慧。夫根不住于声。亦不住于闻。即是思慧。思慧即觉也。虽然。觉亦是病。何者。以觉遣闻。觉即是所。以觉住觉。觉即是能。此之能所。乃是理障。故须空之。故曰觉所觉空。
空觉下二句释修慧。夫心不滞于闻。亦不滞于觉。即是修慧。修慧圆极是空。虽然。空亦是病。何者。以空遣觉。空即是所。以空遣空。空即是能。此之能所。乃是道障。故须灭之。故曰空所空灭。
又生灭二句。结上三慧。谓初闻是生。闻尽是灭。觉所是生。觉空是灭。空所是生。空灭是灭。即此三慧。宛成生灭法。
永嘉云。如手执如意。非无如意手。此喻初闻也。又云如手自作拳。非是无拳手。此喻觉空也。后又云手不执如意。亦不自作拳。不可为无手。以手安然故。此喻空灭也。今云生灭既灭。寂灭现前。至此方见此事本来如是。本自不生。今亦无灭。此即不拳手也。大要此三慧。离亦不是。即亦不是。何以故。此三慧是路。由路以至于家。既到家已所作皆息。故曰生灭既灭。寂灭现前。实是见得无生法忍道理也。前文云。此根初解。先得人空。空性圆明。成法解脱。解脱法已。俱空不生。是名菩萨。入三摩地。得无生忍。是此义焉。
忽然超越世出世间(至)与诸众生同一悲仰。
忽然下正彰获证。此乘寂灭现前句来。所言超越者。菩萨证此寂灭妙心。超过世间心。超过出世间心。超过十法界。若圣若凡。若依若正。一一诸心。皆悉起过。故得十方圆明而无障碍。所言殊胜者。十方诸佛所证本觉。与夫兴慈拔苦。住自在者。不违越此寂灭心。故曰同一慈力。十方一切众生。轮回生死。与夫悲哀仰度而不得者。亦不违越此寂灭心。故曰同一悲仰。又菩萨观一切世间。皆是分别心。故成圣凡隔碍。若分别心断。得是无生灭智现前。于是法法皆明。又观一切众生。皆是生灭心。故成法界差别。若生灭心灭。得是无生灭心现前。故见法法皆如。以是知菩萨所证。唯一寂灭妙心而已。以此寂灭妙心。为法界之总。故得为殊胜也。
世尊由我供养观音如来(至)三十二应入诸国土。
此明妙用也。世尊下总标。言供养观音如来者。明法有本也。言如幻者。菩萨观世间境界如幻。观众生境界如幻。观佛境界如幻。言闻熏闻修者。以如幻力。熏此寂灭妙心。以如幻智。闻修金刚三昧。又闻者。即是对众生机感。故云闻也。盖上是明体。故言寂灭。今是明用。故言金刚。金刚者。不坏也。寂灭者。不生也。以不生不坏。故得身成三十二应。入诸国土。言三十二者。众生机感。不出斯类。非菩萨能应有限量尔。
世尊若诸菩萨入三摩地(至)而为说法令其解脱。
此别释也。跟慈力句来。初世尊下。释佛身。入三摩地进修无漏者。乃是大乘之机也。此菩萨三摩观智开发。将登觉位。故曰胜解现圆。我现佛身者。即是慈力也。以慈力见得寂灭境界。是佛境界也。而为说法者。盖见得佛境界。自然兴起作用。不为三昧所缚。故曰令其解脱。
次若诸有学下。释独觉。寂静妙明者。乃是独觉之机也。此人出无佛世。厌喧趋静。独悟性真。故曰胜解现圆。我现彼前者。即是慈力也。以慈力见得寂灭境界。是无为理也。而为说法者。见得无为理。自然深进而求妙悟。不为静境所缚。故曰令其解脱。
三若诸有学下。释缘觉。断十二缘者。乃是缘觉之机也。此人观十二因缘。缘断而悟性真。故曰胜解现圆。于彼前现者。即是慈力也。以慈力而见寂灭境界。是无为理也。而为说法者。见得无为理。自然䇿进而求妙悟。不为理障所缚。故曰令其解脱。四若诸有学下。释声闻。得四谛空者。乃是声闻之机也。此人依佛道声。修苦集灭道而证真乘。故曰胜解现圆。于彼前现者。即是慈力也。以慈力见得寂灭境界。是偏空之理也。而为说法者。见得偏空回心向大。不为空法所缚。故曰令其解脱。
若诸众生欲心明悟(至)而为说法令其成就。
欲界有悟欲净者。乃是梵天之机也。此人初则少欲。次则不犯。后至清净绝欲。坐到四禅境界。以寂灭心现。见是色顶之极。于是遂脱欲界而生梵世也。
下界有欲为天主者。乃是欲天之机也。此人既爱统天。则修上品十善法。而摄戒清净。以寂灭心现。见是地居之顶。于是遂超下界而成就帝释天也。
欲界有欲身自在者。乃清升之机也。此人则修十善。兼坐未到定而游行十方。以寂灭心现。见是自在之用。于是遂超下天而成就自在天也。
。又欲界有欲身自在者。亦是清升之机也。此人则修十善。兼坐未到定而飞行虚空。以寂灭心现。见得大自在之乐。于是遂超下天。而成就他化自在天也。言下天。即夜摩睹史也。夜摩此云时分。于五欲境。时时受乐故。睹史此云知足。于五欲境生知足故。问。所言自在者。何变何化耶。曰。初即第八识。变异熟果。随意所化作乐受想。故云自在也。次不乐自异熟果。变他境随意所化为乐受想。故云大自在也。问。他境他乐。何能为我乐耶。曰。即说他境。亦非别体。犹如水波。波相有异。水体元一。今虽取他境受触为乐。而体则无别也。问。然则何称自在耶。曰。譬如贫者无钱。所谋不遂。所作不成。或为他人驱迫。心多忧虑。不得自在。富者不然。所谋必遂。所作必成。心无忧虑。故得自在尔。大概此二天是异熟果现。以他世善业成熟故。然有二种。一者如多积钱。子孙现成享用。故得自在。二者亦多积钱。子孙更相称息为用。故得自在。是为有异也。
若诸众生爱统鬼神(至)而为说法令其成就。
前是统上。此是摄下。统上显其境量。摄下彰其力用。所称天大将军者。即是彰其力用也。以一阴摄四阴。四各摄八。成三十二。与本统则是三十三矣。又天大将军。即帝释之亲臣也。下四天王天。乃是帝释之外辅也。居须弥之半。亦各摄二部。合为八部。东提头赖吒。此云持国。领二鬼。一揵闼婆。二富单那。南毗留勒叉。此云增长。领二鬼。一薜荔多。二鸠槃茶。西毗留博叉。此云广目。领二鬼。一毒龙。二毗舍阇。北毗沙门。此云多闻。领二鬼。一罗刹。二夜叉。此四王八部。总称护世者。又四王下。各有太子。即那咤之类。亦能辅政摄化。驱使鬼神。保护国界。已上从现佛身下。述出世四圣。从现梵王已去。述世间六凡。今先述天类者。以其机类相近故也。大抵述出世。则曰令其解脱。述世间。则曰令其成就。就者就其所见。成者成其所志。解者解其道。脱者脱其执。此圣凡之分也。又须知分起于众生。而寂灭道则一也。譬如清池之水。日照则明。月照亦明。星辰照之亦明。而菩萨所证寂灭道随类化应。亦犹然矣。虽现圣凡等身。而本体湛然不动尔。
若诸众生乐为人王(至)而为说法令其成就。
王者民之父母。以法摄护众生。令安乐故。然有四轮之别。以道化天下曰金轮。以德化天下曰银轮。以仁义服天下曰铜轮。以干戈定天下曰铁轮。慈恩云。金轮望风顺化。银轮遣使方降。铜轮震威乃服。铁轮奋戈始定。又有边小之国。散粟之王。四夷君长。有德振民者。皆得称王也。
长者。谓年耆德艾。事长于人。天台文句云。长者十德。一贵姓。二位高。三大富。四威重。五智深。六年耆。七行净。八礼备。九上叹。十下归。有此十德。故称长者。居士者。在家学道之士也。其人或山巅。或水涯。隐居不仕。以名理自胜。以廉洁自高。虽未即脱于世间。而心实游于方外也。故称曰居士。
宰官者。宰谓宰断。官是管摄。有天下之宰。有邦邑之宰。古有四岳十二牧。五官六官之列。皆典世诰。承流宣化者也。故谓之宰官。
婆罗门。此云净行。世传道术为业。如天文地理阴阳图谶咒禁方书等法。罔不涉猎。世所谓一切术数之士。经中称梵志。即其人也。
已上皆人伦之纪。民之秀杰者。而菩萨一一现身。岂有他哉。观世间气质厚薄虽殊。凡智虑所及。无非此个寂灭心成就之尔。
若有男子好学出家(至)而为说法令其成就。
尸罗云戒。毗尼云律。比丘含义有三。一破恶。二怖魔。三乞士。尼。女也。此出家二众也。优婆塞名近事男。优婆夷名近事女。此在家二众也。此四众同依戒住。而有不同。如在家二众。同受五戒。有满分者。有少分者。有终身受者。有一日一夜受者。以是多少不同。如出家二众。同受具足戒。比丘则具二百五十戒。尼则具三百四十八戒。以是增减有异。已上四众。菩萨得现身被机者。亦是寂灭心成就之也。
若有女人内政立身(至)而为说法令其成就。
女主天子之后也。立六宫。一宫三夫人。一宫九嫔。一宫二十七世妇。一宫八十一御妻。一宫正后。体同天座。其次国君之妻曰君夫人。其次卿大夫之妻曰命妇。谓受命于后妃也。大家者。如后汉扶风曹世叔之妻。同郡班彪之女惠姬。数召入宫。皇后以下。皆师事之。号曰大家。又不坏男根。贞夫也。不求侵暴。贞女也。已上所言内政立身。与贞介持身。皆资寂灭心所成就也。
若有诸天乐出天伦(至)而为说法令其成就。
夜叉此云勇健。乾闼婆此云香阴。阿修罗此云非天。紧那罗此云疑神。摩呼罗伽此云大腹蟒神。有形即是色蕴。如下休咎精明等。无形无色蕴。如下空散消沉等。有想有四蕴。如下鬼神精灵等。无想无四蕴。如下精神化为土木金石等。已上从天龙下即是八部。加人非人等。合是十部。但阙迦楼罗。此云金翅鸟。或译时失故。此等即是三界善恶诸法之总相也。若不乐本伦。舍其所执。亦得办道。是故菩萨现身以成就之尔。
是名妙净三十二应(至)无作妙力自在成就。
此结成也。妙净指寂灭心。妙力指金刚三昧。以金刚三昧。入诸国土而不坏己相。是名妙力也。以寂灭心现三十二应。而不杂己心。是名妙净也。问。菩萨与众生是一耶。是二耶。曰非一非二。只是个寂灭心。胡来胡现。汉来汉现。故云非一。只是个金刚三昧。在凡不减。在圣不增。故云非二。譬如镜像。像有差殊。镜体不二。菩萨修此三昧亦然。其机类差殊。寂体不二。然究竟机类亦不差。何以故。总是寂灭心化现所成故尔。
世尊我复以此闻熏闻修(至)获十四种无畏功德。
此总标十四无畏也。跟悲仰句来。盖前来是慈。此下是悲。前来是应。此下是脱。慈故能应。悲故能脱。又无畏者。对有畏而言也。譬如私商过关。挟带有畏。菩萨入世无有挟带。故无畏。又如战士临阵。怯弱有畏。菩萨度生无有怯弱。故无畏。又如笼鸟受诸拘禁。心不得自在有畏。菩萨脱出声尘。身得自在。故无畏。总而言之。众生有四大见有畏。菩萨无四大见故无畏。众生着五受阴有畏。菩萨得五阴空故无畏。众生起贪等烦恼有畏。菩萨断贪等烦恼故无畏。众生无智慧有畏。菩萨具大智慧故无畏。此十四种无畏功德。乃是菩萨福备众生之法也。具见下文。
一者由我不自观音(至)入诸鬼国鬼不能害。
音声是尘属地大。知见是识属火大。闻听是根属水大。妄想是生灭属风大。盖菩萨不观音而观观。苦自断灭。焉受尘壅哉。设对境不动。识自不生。火何能烧哉。设闻机杜绝。根自无用。水何能没哉。至若返闻闻性。生灭圆离。全是真觉。纵入鬼国。亦不能害矣。大抵鬼物无形。幻同风质。以真幻不相入。故不能为害。已上度四大见之法也。
五者熏闻成闻六根销复(至)经过险路贼不能劫。
众生堕于色蕴。及诸受蕴。斫削真性。如刀断命。菩萨不尔。即有所闻。还闻自性。性既自闻。物不能害。是故刀断犹如割水吹光。性无摇动。刀断喻色蕴。割水吹光喻受蕴。众生堕于想蕴。覆蔽真性。如处幽暗。菩萨不尔。即有所闻。自性开明。明遍法界。是故药叉罗刹等目不能视。众生堕于行蕴。缠缚真性。如遭禁系。菩萨不尔。音性圆消。则内障清净。观听返入。则外累都捐。是故枷锁不能着。众生堕于识蕴。迁劫真性。如逢怨贼。菩萨不尔。灭音圆闻。则内无所待。遍生慈力。则外示天和。是故经过险路。贼不能劫。又五鬼即五欲之狞状也。药叉此云勇健。罗刹此云可畏。鸠槃茶魇魅鬼。毗舍遮啖精气鬼。富单那热病鬼。已上度五蕴之法也。
九者熏闻离尘色所不劫(至)诸阿颠迦永离痴暗。
众生贪欲成性。为色所劫。菩萨闻不随声。闻应闻性。故得远离贪欲。色所不动。众生忿恨成性。为瞋所劫。菩萨纯音遗尘。根与境一。故无能对所对。远离瞋恚众生昏钝成性。为痴暗所劫。菩萨声识消忘。觉明旋湛。故得法界身心皎然朗彻。远离痴暗。阿颠迦。此云无善心。性障即痴也。已上度三毒等烦恼之法也。
十二者融形复闻不动道场(至)众人爱敬有相之女。
融形复闻者。便是无我执也。苟无我执。何所不应。虽应亦无有分。故不坏世相。供养微尘诸佛。言供养诸佛者。便是显如来藏。是不空也。以不空故。即理即事。绍继法王。使种姓不断。令无子者而生智慧之男。以应其求也。六根圆通者。便是无法执也。苟无法执。何事不寂。虽寂亦非断灭。故不杂自相而含十方界。言含十方界者。便是显如来藏是空也。以空故。即事即理。承顺法门。受领无失。令无子者而生好相之女。以应其心也。又男者乾道任事之称。女者坤道柔应之谓。又表悲智。维摩云。慈悲心为女。善心诚实男。即此意焉。已上是菩萨悲智之法也。
十四者此三千大千世界(至)由我修习得真圆通。
一须弥。一日月。为一世界。如是百亿须弥。百亿日月。百亿世界。总为一大千世界。如此有三千大千世界。是心之所化境者妄也。对妄显觉。觉还治妄。故称法王子。此大千世界有恒河沙数法王子。所说法门。敌观音一人。其福相等。且持观音一名号。与彼众多名号。其福亦等。盖观音所证法门。不历尘劫。不动意识。闻处即觉。觉故即应。应处无迹。用处无偏。尘尘刹刹。无不含容。无不周遍。无不甚深。无不自在。是故观音法门。称为最胜者也。已上是菩萨声教之法也。
是名十四施无畏力福备众生。
此结成也如文。
世尊我又获是圆通(至)四不思议无作妙德。
此标四无量心也。无量心而云不思议者。正显无作妙力。用处无心尔。良由用处无心。故得上与十方诸佛同一慈力。下与六道众生同一悲仰。见者欢喜。求者得遂。若有心思议便是有碍。安得自在广应一切乎。此是总标。下是别释。
一者由我初获妙妙闻心(至)救护众生得大自在。
首是一身之总。臂是一身之用。目是一身之照。又首是妙应。臂是妙力。目是妙观。广则八万四千法门。略则智定二法也。初由菩萨闻不随声。闻应闻心。若言其心俨是有迹。今虽闻心。亦不住着。故云妙也。妙又不可言。故云妙妙。在众生亦有是妙。但被见闻觉知分隔。故沦生死。菩萨不然。唯一清净宝觉。广应一切而不分。处处现身说法而不杂。是故得称为妙尔。此即菩萨慈心无量。救护众生之法也。
二者由我闻思脱出六尘(至)皆名我为施无畏者。
现一一形者。谓不拘一境。有相则现。诵一一咒者。谓不拘一事。有患则救。是故其形其咒。充遍十方。微尘国土。目为施无畏者。由闻思二慧。故脱出六尘。纯是真心妙用。如声度垣。了无隔碍。以无隔碍故。众生之苦。即菩萨之苦。众生之悲。即菩萨之悲。总而言之。众生以苦恼为机。菩萨以悲哀为法。众生以怖畏为机。菩萨以无畏为法。大抵众生与菩萨。共为一命。既共其命。焉得不深哀而广济之耶。此即菩萨悲心无量。拔济众生之法也。
三者由我修习本妙圆通(至)舍身珍宝求我哀愍。
前来初是闻慧。闻慧以妙有为法。次是思慧。思慧以妙心为法。今来是修慧。修慧以妙空为法。修习是妙空三昧。得妙圆通清净本根者。便是空智也。以空智游于世界。众生旷劫不得一见。设或见之。自然欢喜舍诸悭惜而求哀愍矣。此是菩萨喜心无量。利益一切之法也。
四者我得佛心证于究竟(至)求大涅槃得大涅槃。
已上三慧。初则脱于根。次则脱于境。三则脱于识。此根境识一一脱出。得是生灭既灭。寂灭现前。故曰我得佛心。证于究竟。佛心者。本法也。究竟者。本智也。以此本智。及以本法。运出自己家珍。供养十方诸佛。爰及六道众生。凡有所求。皆得遂愿。此是菩萨舍心无量。利益一切之法也。上来四无量心。一一皆从无心运出。故云不思议尔。此四不思议将来证我本法本智之妙用。非心意识境界。实实从细腻工夫处做来。岂苟然也哉。
佛问圆通我从耳门(至)故观音名遍十方界。
此结酬所问。圆照三昧。结寂灭现前句。缘心自在。结闻思修三慧句。又圆照即是寂照也。寂而常照。是一行三昧。照而常寂。是一相三昧。此一行一相三昧。便是法界圆通之门。便是实相境界。然此三昧不易到得。须假三慧之法。方能到得。盖三慧是路。由路以至于菩提。以至于三摩地位。偈云。欲取三摩提。实以闻中入。即此为证也。问。二十四圣所得。与观音所得。优劣何如。曰。实无优劣。但用心有异尔。如二十四圣所得。须到分别尽。分别岂非不是识蕴边事耶。观音不然。不涉思惟。不动心路。触处即证。证处即了。以是不同尔。又二十四圣所得。祇能自利。不堪接机。观音所得。实能入圣入凡。入真入俗。救水火之焚漂。济众生之渴乏。屠门酒肆。佛国魔宫。种种族类。种种音响。投之无不如意。无不自在。较之他根。则不然者。盖他根性有遮蔽。有觉有不觉。有全有不全。惟耳根性无遮蔽。无在无不在。无觉无不觉。但不取诸蕴法。及以蕴我。自然得入无心三昧。得到圆通境界。是故观音一门最捷。娑婆称为施无畏者。良不虚矣。
尔时世尊于师子座(至)梵呗咏歌自然敷奏。
尔时下诸佛印成也。释迦从五体放光。十方微尘如来亦从五体放光。得交光相照者。同印观音所证之法不谬也。又显此法无凡无圣。三乘五性。有情无情。平等不二。问。若谓有情同觉则可。云何林木池沼亦演法音耶。曰。汝见林木池沼乎。汝若见。与汝说法竟。汝若不见。自尚不知。胡庸辨哉。且又不然。物物体真。谁云自他。头头是道。岂用亲疏。汝若回光返照。便同本得。何疑物之不演法音乎。是诸下被机蒙益。盖二十四圣。各有浅深不同。偏全不一。即有所得。还在故处。于是见山河是山河。见虚空是虚空。甚至此界不见彼界。此性不融彼性。故有高下。今入观音一门。得根尘消落。于是普获金刚三昧。悟平等一性。故不见山河大地。唯见十方国土。合成一界。一界者。一法也。一觉也。既悟是法是觉。焉有不忻所遇而兴起赞颂耶。梵呗。此翻赞颂。
△四敕命选圆。
于是如来告文殊师利(至)何方便门得易成就。
前来二十五人所陈悟由。若是佛观一相平等。原无优劣。若是初学人观。便有难易。便有彼此。故须料拣情尽。方堪教授阿难。开示众生。成将来之规范。为通方入道之门也。故敕文殊选之。毕竟从何方便。得易成就耶。
△五料拣圆通。
文殊师利法王子(至)承佛威神说偈对佛。
偈共六十行。初五行颂真妄之源。次二十四行颂诸圣法劣。三四行颂观音道胜。四三行半颂诸根对辨。五三行颂独辨本根。六二行颂正责当机。七十行一句颂告示阿难。八三行三句颂结劝修学。九五行一句颂选成覆旨。临义中释。
觉海性澄圆圆澄觉元妙(至)迟速不同伦。
此五行颂真妄之源也。文殊承命。将欲选之。先提大义来说。大义谓妙觉明海。本来澄湛。本来灵妙。妙故无法不摄。湛故无物不照。虽照无心。虽摄无迹。无迹故称之为妙。无心故称之为湛。故曰觉海性澄圆。圆澄觉元妙。此真如随缘不变自在之理也。即前文云。性觉妙明。本觉明妙是已。奈何众生不了。涉境生心。境即所也。所立则照亡。心生则性隐。性隐则迷妄流转。照亡则全体不觉。以迷妄不觉。故成虚空。依空故有世界。故曰元明照生所。所立照性亡。迷妄有虚空。依空有世界。又三世迁流。流不出于境。境囿想澄。故成国土。空顽无觉。即觉是妄。以妄知妄觉。故有众生。故曰想澄成国土。知觉乃众生。此真如不变随缘生灭之相也。即前文云。性觉必明。妄为明觉。觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能是已。大抵世界国土众生。皆依空有。空生觉中。犹如沤泡相似。沤灭是无。而空性亦无。况复三有众生在空中耶。明知是无性。故曰空生大觉中。如海一沤发。沤灭空本无。况复诸三有。三有者。总指三界而言也。若以肉眼观之。此三界众生。宛然是有。若以慧眼观之。此三有众生。实同一觉。觉则更无余事矣。是故体究斯道。须要求一妙悟。悟了事同一家。然悟有多门。譬如人到长安。有南来者。有北来者。有东西而来者。不止一途而进。学此道者亦然。盖虽是个一相一理法门。然或拈一法。或就一事。或以一机一境。亦不止一途而进。总以到为期。故曰归元性无二。方便有多门。虽然有顿渐不同。何者。此事在佛地观之。一一平等。逆顺皆可。逆则不由前尘所起知见。顺则寄根发明触处即了。无往弗是。故曰圣性无不通。顺逆皆方便。若在初机。则有迟速。迟则二十四圣所修者是。速则观音一门者是。虽则迟速不同。统而论之。无非方便。故曰初心入三昧。迟速不同伦。
色想结成尘精了不能彻(至)云何获圆通。
此六行颂拣六尘之法也。初拣沙陀。观色尘而悟者。以色尘作观。虽极精了。亦不能彻。何者。色性是暗。觉体是明。明暗不相参。觉何能圆。法何能通乎。其次拣陈那。观声尘而悟者。以声尘作观。声有限量。不能遍含一切。何者。义海无涯。名言不及。言义既不及。觉何能圆。法何能通乎。其三拣香严。观香尘而悟者。以香尘作观。不恒其觉。何者。香以根尘相合则觉。离则不觉。离合不等。觉何能圆。法何能通乎。其四拣药王药上。观味尘而悟者。以味尘作观。亦非恒一。何者。味以尝时则有。不尝则无。其性不常。觉何能圆。法何能通乎。其五拣䟦陀。观触尘而悟者。以触尘作观。性非所定。何者。有触则明。无触则不明。所性不恒。觉何能圆。法何能通乎。其六拣迦叶。观法尘而悟者。以法尘作观。能所非遍。何者。虽灭诸漏。犹守内尘。内尘是空。空亦是所。有能有所。觉何能圆。法何能通乎。
见性虽洞然明前不明后(至)云何获圆通。
此五行颂拣六入之法也。一那律以失眼故。乃旋见循元而悟圆通者。今拣云。若以眼入旋见为观。所性不一。何者。所见前方全明。后方全暗。四维尚阙一半。有明有暗。觉何能圆。性何能通耶。阙义解见前文。入取回光返照之义。旋见循元。即返照也。二槃特。以愚钝故作数息观。乃返息循空而悟圆通者。今拣云。若以鼻息循空为观。支离不成。何者。鼻息出入。各自一偏而无交气。中尚无交。觉何能圆。性何能通耶。交气即是出入之中。与性无交涉也。三憍梵。有牛呞病。乃还味旋知而悟圆通者。今拣云。若以舌入觉了为观。亦非通论。何者。舌入非是无端。必因味有。味亡知无。觉何能圆。性何能通耶。四婆蹉。因毒伤足。乃摄念遗身而悟圆通者。今拣云。若以身入有觉为观。亦是非真。何者。身是能觉。触是所觉。能所涯量。难以冥会。既非冥会。觉何能圆。性何能通耶。涯量者。即边量也。五善吉。以心无碍旋法归无而悟圆通者。今拣云。若以意知湛了为观。亦非是实。何者。意知杂乱。不恒湛了。终无有见。即有所见。未脱想念。觉何能圆。性何能通耶。
识见杂三和诘本称非相(至)云何获圆通。
此六行颂拣六识之法也。一舍利弗。所证心见发光。光极知见而悟者。心见即眼识也。眼识要根境法三种和合方生。舍此三种。则是非相。非相是无。有相是境。若诘其本。先无准的。云何获得圆通也。二普贤菩萨本因心闻发明。分别自在而悟者。心闻即耳识也。闻不以耳而以心者。心是法界之总。故曰心闻洞十方。然要大因之力方能得入。大因如修法界观。与夫发起大愿等心是已。然又太高。非初心所宜。是故拣之。难以获得圆通也。三孙陀罗难陀。因观鼻端白息久发明而悟者。观白即鼻识也。观鼻端白者。权宜摄心则可。以此入道则不可。何以。盖真心无住。有住则非。宛成心所。如何获得圆通也。其四富楼那。以辩才无碍销灭诸漏而悟者。辩才即舌识也。舌识但有音文。而无实体。即有开悟。必先诵习成说而后宣扬之。故曰。开悟先成者。然先成之说。岂是出世无漏之法也。不过世间名句尔。以世间名句。非可获得圆通也。其五优波离。初执身身得自在。次第执心。心得通达而悟者。执身。即身识也。身以持犯为行。持即是戒。犯即是业。假如身有业。戒得以束持之也。身若无业。戒将何施。即有所施。止是一身。不能遍一切法。何以获得圆通也。六目犍连。以旋湛心光。久成清莹而悟者。旋湛。即意识也。意识所以发通者。由宿因定久故。非关意识分别而有通也。何者。念缘非离物故。念既不能离物。何以获得圆通也。
若以地性观坚碍非通达(至)云何获圆通。
此七行颂七大之法也。一地大。持地菩萨因平地而见道。非通达之论也。何以故。地性有为。圣性无为。有为与无为。何以获得圆通乎。二水大。月光童子。想水而得忍。亦非如如之理也。何以故。想念非真。有觉有观故。有觉有观。焉可获得圆通也。三火大。乌刍瑟摩。厌欲修金刚三昧。大非初心之法也。何以故。火有暖触。触必有待。非无对矣。云何而得圆通耶。四风大。琉璃光菩萨。观风力无依而悟入者。亦非无上之觉也。何以故。风性是动。空性是寂。动寂非恒。于何而获得圆通也。五空大。虚空藏菩萨以性空证无边身。然空性昏钝。性体是觉。觉与不觉。如何获得圆通哉。六识大。弥勒菩萨修唯识观入三摩地。不知识性不停。非常住法。若存心于其间。便是虚妄矣。若何而得圆通哉。七见大。大势至法王子。由都摄六根。归于无念。然念性是行相是无常生灭法。总属有为。且又因性是有念。果性是无念。二体各殊。云何而入圆通也。
我今白世尊佛出娑婆界(至)出世获常住。
此四行颂观音道胜。我今下初一行三句颂教体也。教体立音闻为观者。非徒取其音声也。盖声之外为音。音又声之清者也。人根聪利。得音以遗声。得闻以遗音。乃至得三摩以遗觉而成道者。总之不离音闻而作佛事。故佛出娑婆界。立此为教体。众生藉是离苦而得解脱矣。良哉下次一行一句颂观音妙用也。观音得此三昧。能以三十二应入微尘国。又以四不思议。十四无畏。自在之力。施于众生者。乃是观音妙用也。妙音下三一行颂总叹德用。妙音有不思议之用。梵音具清净之德。有此德。有此用。救世世得安宁。出世而获道果。世出世间。不离此音闻为入道果捷法也。是故观音名遍十方者。由此德用尔。
我今启如来如观音所说(至)是则通真实。
此三行半颂诸根对辩。以验真实。譬如人静居。喻本觉。十方齐击鼓。喻圆机。十处一时闻。喻圆应。假如人静居时。设十方齐击鼓。岂有不觉者乎。岂有回避处乎。既无回避处。便知是觉。本来圆矣。又如人静居时。设十处一时闻。岂有不应者乎。岂有容心处乎。既无容心处。便知是法。本来通矣。且觉本来圆。法本来通。又不许回避。又不许容心。便知是本觉矣。此是寄根发明底意思。若较之以他根则不然者。假如目有障无所见。身无合则不觉。口鼻亦然。至于心念纷杂。起灭不停。此则所不齐也。耳则不然虽隔垣之声。遐迩之响。无不听闻。无不真实。此是圆通觉道理。若较之以他根。则不能者。
音声性动静闻中为有无(至)身心不能及。
此二行颂独辩本根。盖本根有动有静者。乃是声尘。声尘有动有静。非关闻性为有为无也。假令声静时。号无闻者。盖是独无于声尔。岂闻性亦无耶。假令声动时。号有闻者。盖是声有尔。岂闻性有声哉。今若拣去动静有无生灭。则闻性圆常。便是真实之法也。
纵令下释成当性。大都梦想是无思。觉观是有思。此个真常之性不为有思而有。不为无思而无。何者。此事不与念想相应故。故身心不能及。又非生灭有为法故。故不为不思无者。非人人本具真常之性耶。由人人本具真常之性。是故立声教而得闻示云。
今此娑婆国声论得宣明(至)旋流获无妄。
此二行颂正责当机也。今娑婆世界。同具真常之性。同禀音闻之教。乃愚智有异。盖聪明睿智者。藉其声教宣明解了。愚而不知者。迷其本闻随声流转。他则勿论。只如阿难。岂非不是聪明睿智。具有此真常之性者乎。今乃徒记语言文字。不知语言文字。秽污心田。是生灭法。即有所思。非为正见。总是随声流转。迷其本闻也。若使回光返照。不随前尘所起知见。便是旋流获无妄矣。
阿难汝谛听我承佛威力(至)明极即如来。
此十行二句颂告示阿难也。初阿难下一行一句。总颂观音三昧。金刚是觉。如幻是闻。闻即闻于觉。觉同金刚故。此金刚宝觉真心。非心意识境界。故云不思议。一切诸佛皆从此出。故云佛母。此直提观音所证如幻。闻熏闻修金刚三昧以告阿难也。
汝闻下一行半颂责失劝进。汝能闻佛一切法门。独不能返闻自性。除于欲漏。虽畜多闻何益哉。今我劝汝。但将闻佛法之闻。而闻自己之闻。自己之闻。便是无尽藏也。若闻他之闻。纵多有限。前文云汝虽历劫忆持如来秘密法门。不如一日修无漏业。便是自闻闻也。闻非下一行半颂正显闻体。盖因声而有闻相。因名字而有忆持相。此忆持之心。与闻声之性。尽成生灭边收。是无常之法也。今若旋汝闻机非由于根矣。若脱得声相。非由于尘矣。若不忆持名字。非涉于思矣。三妄既离。一真无待。非阿难之本性。更是谁名耶。是故劝汝若脱得一根。则六用皆成解脱矣。前文云一门深入。入一无妄。彼六知根一时清净是已。
见闻下二行半颂直明觉相。性体上有见闻觉知。皆如幻翳。三界中有一切诸相。悉是空花。闻根既复。六根亦除。如是尘自消而真觉圆净矣。真觉既净。光自通达。净极光通。自然虚而灵。寂而照。只此虚灵寂照。便是法界如如之体也。若证此理。然后观世间诸相。犹梦中事。汝不留连登伽是无。梦想元空。何有碍乎。
如世下三行三句颂法喻双合。譬如一个幻师。幻作男女等相。虽见诸根牵动。要知止是一机。若一机息灭。诸幻寂然矣。喻如一个湛精明性。因湛不了。遂生诸妄。虽见六妄和合。要知止是一湛明性。圆明自妙。但诸学根有利钝。分证未圆。是以迟速不同。若惑尽垢除。觉明自显。觉明明极。便到如来地位矣。
大众及阿难旋汝倒闻机(至)非唯观世音。
此三行三句颂结劝真修也。大众下一行一句劝其真修。如今劝阿难大众。但旋汝一向随声流转这点倒闻之机。移来反闻自己之性。贵在一闻即觉觉亦不住。何者。有觉即乖。有住即非故也。即用前三慧中意。闻所闻尽。脱过一重。觉所觉空。脱过一重。至于空所空灭。又脱过一重。如是重重脱尽方见性成底道理。直至生灭既灭。寂灭现前。果到寂灭现前地位。便是无上道也。须知圆通法门。实实如是。
此是下二行半颂引人结证。此是者。指三慧而言也。盖三慧是路是门。谓从上微尘诸佛所得菩提。所得涅槃。莫不由此而入。三世如来菩萨。及修学人。所得菩提。所得圆通。亦莫不由此而得成就。至于文殊自谓不特观音一人为然。我亦从中而证也。
诚如佛世尊询我诸方便(至)真实心如是。
此五行一句颂选成覆旨也。诚如下二行三句选圆得当承佛以方便之法为问者。今拣出世之学。救末劫之弊。成就涅槃之心。无如观音一门为最。其余方便。不过佛之威神。即事了事。暂舍尘劳而已。若要悬救末劫。成就涅槃。久长修学则不能尔。是何也。以二十四圣论之。有浅有池汪者。如陈那身子等似为小。深者如普贤势至等似乎大。望大则众生不能构副。望小则又摄机不尽。今观音一门。无机不被。无法不摄。浅深同益。小大相宜。可使久长修学也。故选观音为当。
顶礼下一行三句颂请祈加护。顶礼者。珍敬之意。如来藏者。三宝之称。无漏不思议者。继误观音一门。是无漏不思议之法也。以不思议之法。授之于阿难。垂之于末劫。若非三宝加被。则不能流通矣。是故祈佛加护。愿垂冥助焉。
但以此二句正劝修学。今劝阿难大众。不必他修。但依观音所说。闻而思。思而修。直到圆通地位。如到圆通地位。便是超过其余也。
末一句文殊自陈。我之承命选圆。实无私心。舍彼取此。乃是如法所拣尔。所谓依义不依文。依了义不依不了义。此是我之真实心也。
△六闻法获益。
于是阿难及诸大众(至)阿耨多罗三藐三菩提心。
此经家所叙得法益也。前第一卷中。阿难叙云。虽身出家。心不入道。譬如穷子舍父逃逝。此叙未悟本来之性。不知奢摩他路。忙趋两头。滞攀缘心故。至第四卷中叙云。我今犹如旅泊之人。忽蒙天王赐与华屋。虽获大宅要因门入。此叙虽悟妙湛之体。不知三摩家舍。犹有解碍。滞法障心故。及今闻圆通门。顿获菩提。及大涅槃。叙云。犹如有人因事远游。未得归还。明了其家所归道路。若据一往看来。阿难是悟菩提路。是入圆通门。是见涅槃家矣。而云因事远游未得归还者。岂阿难犹未有证耶。曰。不然。有二义故。一诸佛发愿不般涅槃。菩萨度生未入正位。皆留惑润生故。而阿难持佛教体亦度生心切。虽悟涅槃。未入正位。是残思未尽故。故云因事远游。未得归还也。二生佛虽云平等。染净毕竟有异。阿难虽悟本来。岂得便同于佛耶。要在历生淘净微细无明。方得成无上道。故云明了其家所归道路。有此二义。故经家作如此叙尔。
普会下叙广益。天龙八部是佛之常参众。二乘及初心是佛之学法众。此二众历会已久。是尝闻于顿旨。在今闻法而得法眼净矣。性比丘尼是尝登于三果。在今闻法而证无学道矣。无量众生是同具平等觉性。在今闻法而发无等等心矣。已上依次叙列得益有差。然究而论之。实抑不差矣。何则。众生发无等等心。岂非发无上菩提心乎。性比丘尼证无学道。岂非证寂灭心乎。二众得法眼净。岂非见得寂灭心是无上道乎。不然。前观音说竟。是诸大众得未曾有。一切普获金刚三昧。岂当日大众非今日四众耶。要知必不然矣。
学道如农家相似。初则辟其草莱。斩其荆蓁。和柔其土。然后设方便之法。以时播种焉。而道亦然。先要辟其妄惑。斩其恶见。和柔其心地。然后设方便之法。以时播种焉。所云播种者。即是播佛性种子也。所云方便之法者。即是依世间老农养苗之法也。养苗之法。先要审其天时。耘其恶稗。接其生生之气而已。不然。若单和其土。不播其种。则用无田矣。既播其种。不设法以养之。则生稊稗而成恶苗矣。且播其种又设法以养之。若不审其天时。则是过而养之。犹若宋人然。揠苗助长。使无生气。灭其天理而苗槁矣。此岂良农之法哉。夫良农养苗。全要审其天时。接其生生之性而已。是谓善稼者也。观世尊初用奢摩他。止阿难妄心。是辟草莱矣。次用三摩钵提。拔阿难惑障。是斩荆蓁矣。后用禅那。教阿难入圆通门。是和柔其土矣。而今将当播种之时。脱不设法以养之。则又与外道之法何异。是故入禅那之后。当说诸佛最初成佛方法。而养其道以接生生之性而已。问前三种已是方便。今何复云方便为哉。曰前方便乃是师家接机之法。今说方便。乃是学家操履之方。盖总一方便。由用处不同尔。是故师家无此方便。不能成范后昆。学家悟后无此方便。不能成办道业。不然阿难悟后何为也者。若说入涅槃。则是断灭见也。若说不入涅槃。则是常见也。或若一任其起灭而不收耶。抑又有心遏而不起耶。若然。则与不学道者何异。且一悟便了。乃是天然外道。非正见也。前不云乎。不知悟后有许多事在。正为此也。于是知戒定慧三学。真万世学道模范。不可废已。是故说禅那之后。复示诸佛最初成佛方便。直至后文云。入于如来妙庄严海。圆满菩提。归无所得。那时方好说罢参禅客也已。
△四示最初方便文三。一请愿。二许宣。三文殊请名。
一请愿。
阿难整衣服于大众中(至)于菩提心得无退屈。
初阿难下叙其所悟。悲者悲前所失。欣者欣今所闻。阿难将欲陈愿修行大道。先述己悟而庆所闻也。由来一向未得圆通门。未识涅槃路。故不知成佛道理。今承文殊指授心迹圆明。悟知成佛法门。依此修行。是无惑矣。
次常闻下正陈所愿。盖闻学道本为度生。度生即众生无边誓愿度也。在如来则自觉已圆。而能觉他。在菩萨不然。宁自未度不入涅槃。先愿度人。阿难仰希如来则不能。亦愿学菩萨发心尔。问众生无边。若为度尽耶。曰菩萨观自心如镜。观众生如影。影现镜中。镜自无生。达得无生。即是度也。故知自生自度。自觉自圆。菩萨度生为若是而已矣。
三世尊下防非请法。摄心入定。即烦恼无尽誓愿断也。邪师说法即是烦恼。去佛渐远。即是不觉。以不觉故生诸烦恼。即是魔事。阿难谓我欲修行。设照察不到。不觉而有念起。难以摄心。便是烦恼。又或末劫邪师炽盛。难以入定。便是魔事。而今若为使烦恼断而进菩提。云何令无魔事而安道场。此阿难发四弘誓愿修行入道。虑恐力弱未能。故有此请尔。
△二许宣三。
一赞善。
尔时世尊于大众中(至)阿难大众唯然奉教。
赞善者。允可其请也。允可阿难善体佛意。善持教法。盖佛意不欲垂之空言。要待人修。行道必多魔障。须假成规。此诚有益于当机。悬救末劫。是以允可其请两称善哉。
△二总标。
佛告阿难汝常闻我(至)是则名为三无漏学。
此总标三决定义也。毗奈耶。或名毗尼。翻灭。正翻为律。律者法也。大小乘戒通称。此三决定义以戒为首。又定慧由戒生。故举毗奈耶而言也。然此三法名三无漏学。佛尝宣说。阿难要摄心修行。当依此学。此是十方如来最初成道方便之法。决定少不得底。故名三决定义。
△三别释分三。一戒学。二定学。三慧学。
一戒学。
初淫戒。
阿难云何摄心我名为戒(至)第一决定清净明诲。
初阿难下辩其邪正。生死根本淫为其首。设若其心不淫。生死自然无由相续矣。故以戒淫为正。设若淫心不除。纵多智禅定。必落魔道矣。故以不戒为邪。就其邪者而论。带淫修禅。有深有浅。故其报有上中下。彼亦各自谓成无上道。虽成其道。不知乃是邪也。
我灭度下申明利害。由此邪故。转展惑迷。后世至有假冒知识。混乱佛法。引诱众生。失其正路。堕爱见坑。其利害非细故也。
汝教下申明教诫。由此利害得以相关。是故我教修三摩之人。深所当戒。戒必至绝其萌念。故以心言也。此是佛之决定法。第一清净明诲也。
是故阿难若不断淫(至)不如此说即波旬说。
是故下重喻得失。戒生定。定生慧。慧即法身也。法身清净。必禅定中得。岂以淫身而求之哉。设以淫身而求禅定。喻如煮砂欲其成饭。纵经百千劫。祇名热砂而已。以淫身而求禅定。纵有妙悟。亦是淫根而已。且也不止不得其道。将必轮转三涂矣。是为所失。故我劝真修禅定者。必求妙悟。使淫机顿绝。身心俱断。连此断性亦无。如是清净。方可希冀菩提。是为所得。如我方双结上意。谓依上佛训即是正说。不依上佛训即是邪说。又波旬讹也。正言波卑夜。此云极恶。所谓恶中恶。魔王最甚之称也。
△二杀戒。
阿难又诸世界六道众生(至)第二决定清净明诲。
阿难下辨其邪正。生死结业。杀心为甚。设若其心不杀。生死自然不相续矣。故以戒杀为正。设若杀心不除。纵多智禅定。必落魔道矣。故以不戒为邪。就其邪者而观。带杀修禅。有深有浅。故其报有上中下。彼亦各自谓修无上道。虽成其道。不知乃是邪也。
我灭度下申明利害。由此邪故。转展纵横。后世至有假冒知识。公然食肉。薰秽佛法。引诱众生。为鬼神群队。其利害非细故也。
阿难下别示开遮。五净肉者。不见不闻不疑。兼自死。及以鸟残。此五非断命根。故称为净。佛比为年时饥馑。其地或蒸湿。或是沙石。草菜不生。此五净肉。乃神力所化。佛于小乘部中权许听食。所谓开也。反此则禁。所谓遮也。今经明一乘佛性了义之说。如何食肉名为释子。而悟了义之教耶。
汝等下示食肉之过。盖释子者是学道之士也。学道之士食肉。纵开悟似三摩地位。亦不过是罗刹矣。罗刹此云暴恶。相杀相食。如羊死为人。人死为羊。轮回未已。如何出得三界。此又利害之关。食肉之过也。
汝教下申明教诫。观其食肉之过。实为利害之端。是故我教修三摩地人。深所当戒。戒必至于断杀而止。此是佛之决定法。第二清净明诲也。
是故阿难若不断杀(至)不如此说即波旬说。
是故下重喻得失。盖一乘佛性。自当具慈忍之心。要见慈忍之心。必禅定中得。岂杀心而求之哉。设以杀心而求禅定。喻自塞耳高声求人不闻。是盖弥隐而弥露矣。以杀心而求慈忍。是盖愈忍而愈乱矣。
清净下引事比明。且清净比丘。不止不杀物命为是。只如生草不忍践踏。况食众生血肉耶。比类而言。即东方之绢帛。西方之裘毳。兼之乳酪等物。若不服食。便是真得解脱出三界人矣。何以故。若服众生身分。自然为彼所缘矣。如食世间百谷。自然不能离地矣。服食尚然。况相吞相杀而无沦堕者乎。是为所失。故我劝真修禅定者。要当具慈忍之心。必使身心二涂。不服不食。如是清净方可希冀菩提。真得解脱矣。是为所得。如我下结意如前。
△三盗戒。
阿难又复世界六道众生(至)第三决定清净明诲。
阿难下辩明邪正。生死循环偷心为甚。设若其心不偷。生死自然不相续矣。故戒不偷为正。设若偷心不除。纵多智禅定必落邪道。故以不戒为邪。就其邪者而言。若带偷心修禅。有浅有深。故其报有上中下。彼亦各自谓成无上道。虽成其道。不知乃是邪也。
我灭度下申明利害。由此邪故。转展潜欺。后世至有假冒知识。引诱众生为妖邪类。失心耗家。其利害非细故矣。
我教下别示利害。且何以明其利耶。佛教比丘。循方乞食。循方者循佛所制之法也乞食者。乞其所得分卫四众。成无贪之法也不自熟食者。示无所营心也。旅泊三界者。示无所留恋也。此尸罗清净规则。有利于世间。故谓之利也。又何以明其害也。佛制比丘清净行道。今则不然。内怀奸诈。外现威仪窃如来之法服。诳檀信之赀财。反非正类。公自行欺。种种造业。皆言佛法。此伤化败俗。有害于众生。故谓之害也。
若我灭下别验真假。前以私心故。潜匿奸欺。称善知识者。又以偷心故。假我衣服。裨贩如来者。又以不信自心故。非他出家具戒比丘。为小乘道者。末世之人。如是。将何分别真假。佛曰不然我灭后有比丘。决定修三摩提者。能以身然一香一灯或烧一指节。我说是人无始宿债一时酬毕。永脱诸漏矣。何也。人有私心故潜匿奸欺者。此计我相也。今能将身然灯供养如来。是无我相矣。人有偷心。故裨贩如来者。此计人相也。今能烧一指节供养像前。是无人相也。人有不信自心故非他具戒为小乘道者。是计众生相也。今能于身上爇一香而徴自心自觉。是无众生相也。此人如是无有三相。岂非好比丘耶。是为真也。若不如是。我说此人。纵修到无为田地。乃是假也。何者。不能忘身。三相宛在。偿报何已。佛昔诟比丘食马麦。今自尝之。宁非宿报。人我未亡与此何异。
汝教下申明教诫。观前偷心不除。便是利害之端。故我教修三摩提人深所当戒。必断偷盗。此是佛之决定法第三清净明诲也。
是故阿难若不断偷(至)不如此说即波旬说。
是故下重喻得失。且无我无人无众生者。即是无漏妙净明心也。要见无漏妙净明心。必禅定中得。岂偷心而求之哉。设以偷心而求得。喻如水灌漏卮。纵百千劫。终不能平矣。若以漏心而求妙净。设有妙悟。亦不能复矣。是为所失。
若诸比丘下翻过成益。所言衣钵之余。分寸不畜者。即是戒度也。乞食余分。施饿众生者。即是施度也。于大集会合掌礼众者。即是进度也有人捶詈同于称赞者。即是忍度也。身心二捐与众生共者。即是禅度也。不将不了义以误初学者。即是慧度也。已上六度。若对前三过。翻成三益。何者。前是假佛衣服裨贩如来。今乃分寸不畜。复能丐施余众矣。前是非他具戒为小乘道。今乃合掌礼众。复能捶詈同于称赞矣。前是潜匿奸欺假称知识。今乃身心二捐。复能将了义开示初学矣。比丘如是忘身为物。真得三昧也。是为所得。
如我下结意如前。
△四妄语戒。
阿难如是世界六道众生(至)第四决定清净明诲。
阿难下辩明邪正。杀盗淫若犯。还是世间业。虽重犹可。若是妄语。不惟迷误自己。亦复迷误无量众生。永灭善根。不可不戒也。故今标妄语有四失。一修禅不得三昧。二心地不得清净。三堕爱见魔。四失如来种。所谓下别释。谓实未有得。妄谓有得。实未有证。妄谓我证者。此心有所计是我相也。故修禅不入三昧。又妄谓我得我证。世间尊胜世间第一者。此心有所著。是人相也。故心地不得清净。又妄谓人言。我得须陀洹果。斯陀含果。乃至十地。地前菩萨等。是见魔。又希求人礼忏。贪其供养。是爱魔者。此心有所欲。是众生相也。故堕爱见魔。此人如是妄得妄言。妄自尊胜第一者。此心起大我慢。是一颠。迦杀佛人也。喻如刀断多罗木。再无活理。故失如来种。妄语有此四失。乃永灭善根。沉溺三涂是为邪也。一颠迦。此云断善根罪同波罗夷。
我灭度下。明其遣化。
敕诸菩萨下标本。
或作下标迹。
所言本者。本有定属。一大乘菩萨。次二乘阿罗汉。此二可以遣化。余则勿能也。所言迹者。迹无定属。如沙门白衣人王宰官。乃至奸偷屠贩。凡有机感。无不应身。所谓四摄中以同事摄也。于是知真正应身大士。皆佩密记。既膺密记。焉可露布。眩惑于世耶。唯除临终遗嘱弟子之类。以表慧命不断。然亦不说我是菩萨是罗汉。泄佛密因也。
云何二句。结指前未得谓得之人。惑乱众生。断断是邪。反显阴翊密遣者。是为正也。
汝教下申明教诫。妄语之害大有关系。故我教修三摩提人当戒。断除妄语。此是佛之决定法。第四清净明诲也。
是故阿难若不断其(至)不如此说即波旬说。
是故下重喻得失。十方如来同一道者。便是直心也。要见直心。必禅定中得。岂诳妄而求之哉。若以诳妄而求禅定。喻如刻人粪为旃檀形。弥增臭秽。终无香气矣。以诳妄而求三摩。祗成虚罔。终无得益矣。
我教下劝除妄心。四威仪。即行住坐卧寻常之行也。寻常之行。尚不宜虚假。况称四果十地等上人法哉。若窃四果十地等上人之法。譬如穷人妄号帝王。其罪必至诛灭。若诳妄而窃法王。其报又不止诛灭。将沦堕弥涯矣。何者。因地不真实。感果自当纡曲。今且勿论其因果。止就曲纡之心。而求菩提之果。还可得乎。如噬脐人。亦必无成就之矣。
若诸下劝行直心。故劝修三摩人。但去无始虚伪恶觉。即无魔事。一切时中放教闲闲地。触处便用。用处便了。即是直心。祖师云祗贵虚闲。不昧作用。即是成就菩萨无上知觉也。如我下结意如前。
首楞严经正见卷第六
卍续藏第 16 册 No. 0317 楞严经正见
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经正见卷第七
住娄东古兴福禅寺沙门 济时 述
△五总结大意。
问。阿难到此身心犹未净耶。抑所悟未彻耶。曰。有二义故。一阿难所悟是解门。非行门故。悟得平等理是素法身。无功德庄严故。二阿难传持教体。要彻尽法源故。如阿难生同佛时。承佛圣功。开示悟入。假如后世无有成范。教修学人从何入道耶。是故说圆通之后。重示三无漏学。以备教体云尔。岂是阿难身心未净。而悟未彻也哉。不然。而今人小有开发。便拨去戒律。公然啖酒肉。近淫色。自谓一切不妨。此乃是天魔外道法。非佛法矣。不知悟后奉戒尤谨。不惟自励。抑且励人。所谓处处净佛国土。成就众生是也。故于未说定慧之前。先提四重禁。为后学入道之榜样也已。
一劝持戒。
阿难汝问摄心(至)一切魔事云何发生。
阿难下劝持戒。汝问摄心句。即牒前阿难请云。欲摄其心入三摩地。云何令其安立道场。远诸魔事。于菩提心得无退屈。佛答我毗奈耶中。宣说修行三决定义。所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。故知定慧从戒生。于是先说四重律仪。以为基本。本既不生。枝叶自无。枝叶。即指余戒也。身三口四。举其粗为重。色香味触。举其细为小。是为余戒相也。总之轻重大小俱无犯。自然心地清净入得三昧矣。
△二劝持咒。
若有宿习不能灭除(至)坐宝莲华所说心咒。
宿习下劝持咒。前来广示戒法。制止现业竟。犹恐宿习障重不能入道。故劝持般怛罗咒。梵语萨怛多般怛罗。此云白伞盖。是取神咒功能而言也。何以知之。伞盖者。王侯贵人之威。大将勇健之标。以此镇之。小人自然退匿。魔军自然摄伏矣。此神咒者无为心佛所说。无见顶相之法。以此诵之。宿习自然除灭。报障自然不生矣。且咒乃鬼王名。又是密令之称。若诵此咒时。得身秘密。口秘密。心秘密。全体是定矣。除是之外。别有定法。我不信也。
△三引事证。
且汝宿世与摩登伽(至)扬于顺风有何艰险。
且汝下引事证。登伽恩爱。便是宿习。生为淫女。便是报障。且一闻神咒。宿障消除。成无学道。证果为是易也。况声闻断习。依此诵持。譬扬尘于顺风。入道有何难乎。
△四示行法。
若有末世欲坐道场(至)放大悲光来灌其顶。
若有下示行法。持戒修定非徒事尔也。要必有法。乃得其情。何谓法。如形端影直。师严道尊。故于将事之先。择一清净大沙门为师。若无有师。所学必不成就。何也。威音王前。无师则可。威音王后。无师则不可。以此观之。要有师法为准。师得其法已。然后闲居诵咒百八遍。闲居者。调伏身心是也。诵百八遍者。灭百八烦恼是也。烦恼既灭。身心复净。便是好器。故以道场表之。然道场非为美观也。非图悦耳也。将必缘境以发心。缘心而求悟也。故请现住十方如来灌顶者。乃是感应道交之意尔。
△五明感应。
阿难如是末世清净比丘(至)摩顶安慰令其开悟。
阿难下。明感应。持佛净戒。即是戒学也。于道场中。发菩萨愿。即是定学也。六时行道不寐。即是慧学也。此三学法。四众皆得行持。果到心精冥一地位。我自现身摩顶也。何谓摩顶。学道要须妙悟。如妙悟得。便是佛摩顶矣。何也。觉无二觉故。何谓现身。既有妙悟。要须彻见自己。如见自己。便是佛现身矣。何也。体无二体故。又前十方如来放光灌顶者。即是始觉。以始觉从缘。故说十方如来灌顶也。今佛自现身摩顶者。即是本觉以本觉无所待。故说我自现身也。
上来因说戒相带劝行神咒。及请佛灌顶者。盖抑有故尔。夫众生惑业有浅深。而报有轻重。如浅者即六根对境所起见思无明惑缠在界内。所谓现业是也。现业轻易脱。但秉于戒。心自止尔。如深者即八识中所含尘沙无明惑。缠在界外。所谓报障是也。报障重难脱。要仗佛力神咒力所熏方尽。至于最极深细者。即觉明体上。俱生无明惑。缠在界外。所谓根本烦恼障是也。根本惑又细难除。进修位中。断一品无明。证一分真如。直至妙觉。金刚道位全是真如。无明方始尽矣。故说三无漏学。正除三障与三惑。是为最初方便。三种决定法也。然戒学具见上。其定慧合当详明。
△二定学二。一颁示坛法。二宣说神咒。
一颁示坛法四。一禀明坛法。二正示坛法。三示行法。四明得失。
一禀明坛法。
阿难白佛言世尊(至)合佛世尊清净轨则。
承前开示戒学。因劝结界建立道场。夫道场者。行人所履之处也界者。行人所缘之境也。境则有十而处则一。今问若何使一而摄于十耶。云何使十而摄于一耶。若一摄于十。乃是一相三昧。若十摄于一。乃是一行三昧。阿难已悟成佛法门。已知修证无学道。但为末世修行方便。以何为法。故禀明于世尊尔。
△二正示坛法。
一涂场地。
佛告阿难若末世人(至)合土成泥以涂场地。
场地表法。姑依诸家所见。余不论。但取本经题意释之。盖心元无相。相必显于色。今取雪山白牛。和以旃檀者。是非一色耶。一相耶。以一色而为相。相是无相。无相为相。是之谓密也。盖法非有因。因必彰于觉。今取牛之茹退。藉以涂地。是非一因耶。一觉耶。以一因而为觉。觉是非觉。非觉为觉。是之谓因也。由是言之。以无相为相。相是无相。故谓之如。以非因为因。因是非因。故谓之来。但来而不能如如而不能来者。凡夫也来而能如。如而能来者。佛也。故称如来密因修证以此。大概此因太高。初学分中。决无有能行者。虽无有能行。亦必因是而学焉。故取雪山白牛之粪以泥其地尔。
其次不能者。别当去地五尺。和以十香。亦可得为行也。何者去地五尺者。去五浊是也。和以十香者。十波罗密是也。又取其黄土者。自觉也。以涂场地。觉他也。以自觉觉他。能行此十行。细罗为粉者。此菩萨万行也夫。故别取黄土。和以十香涂地尔。
△二示坛形。
方圆丈六为八角坛(至)水中随安所有华叶。
前既涂其场地矣。今又为坛。坛必起土为之。如行人因佛功德。发起信乐之心。信乐如来不思议。信乐诸菩萨万行庄严。故以坛表之。方圆丈六为八角形者。盖觉位似圆。信位似方。亦如法华八方。各二面故成丈六。此坛之形量也。形量既立。信位已彰。当求妙法。妙法不离。十方如来。得成菩提。妙奢摩他。三摩钵提禅那。最初之便法也。故以金银铜木四种表之。金银有坚明之义。表妙止妙观之法也。铜有通入之义。表禅那圆通之法也。木有花果始终之义。表最初方便之法也。钵具应量之器。表三乘具何等之机。具何等之量也。盛八月露水者。八月乃天地之中阴阳之正。养以定慧之水。以清凉其心也。随安花叶者。亦如莲花有含敷之义。故以花叶浮于水中。正表性中含因觉之花者是也。
△三示供法。
取八圆镜各安其方(至)以奉诸佛及大菩萨。
众生不觉。所以遍迷。菩萨修行。宜应体觉。所以悬镜于八隅者。表其智觉也。又花则显其色。香则明其触。众生之惑也。今则不然。无令见火。乃心止不缘者也。牛乳煎饼沙糖酥蜜。众生之贪也。今则不然。一一奉诸佛菩萨。乃反妄归真者也。已上示奢摩他法。又六根对境。一一皆有智兼。故八方数具十六。盖镜表智。花表觉。八方十六者。亦表智觉遍彻之象也。
每以食时若在中夜(至)张于门侧左右安置。
夫远取诸物。近取诸身者。此善譬者也。今以食时调合。表正法也。水沐其炭。表不着也。酥投其炽。表不味也。不味与不着。非正法而何。此所谓善譬者也。又以法观身。根自不生矣。以法观尘。境则无生矣。不生与无生。非正观而何。此所谓近取诸身者也。又坛中遍悬幡花。于四壁间。敷设形像。此所谓远取诸物也。若远取诸物。物非其物。无非圣真。若睹圣真。无非一觉。既同一觉更有何事耶。此所谓善譬者也。已上表三摩钵提法。者以别安小火炉。以表观法尔。又十方如来及诸菩萨所有形像一句是总。应于当阳下。别列如文。
又取八镜覆悬虚空(至)使其形影重重相涉。
前取八镜围绕华钵者。表止观定慧法也。何以明之。华中有钵。钵中有叶故。今取八镜与内钵相对者。表圆通无碍法也。何以明之。内外镜光。彼此融摄故。又华钵表众生之机。圆镜表诸佛之智。诸佛之智。无众生之机不显。众生之机。无诸佛之智不了。故以内外悬镜表之。又显重重无尽故。假如一镜摄一华钵。八镜亦各摄一华钵。不但八镜各摄华钵。即一镜内有八镜各摄一华钵。就一镜内八镜亦各摄八镜。各有一华钵。一镜如是重重无尽八镜亦如是重重无尽。内镜如是。外镜亦如是。所谓重重无尽。无尽重重矣。此是不思议境界。无碍慧法尔。举事全理举体全用行人了此。即证无学道矣。已上表禅那之法。故取所安之镜。方面相对尔。
于初七中至诚顶礼(至)身心明净犹如琉璃。
三七修持。各有所以。初七礼佛持咒。礼佛则敬其所止矣。持咒则遮其现业矣。此表戒学法。断现障也。二七专心发愿。专心则无异缘矣。发愿则有所定矣。此表定学法。断报障也三七一向专持神咒。一向则历位可阶矣。专持则感应为速矣。此表慧学法。断烦恼障也。此总标初方便法。故以礼佛发愿持咒为示尔。已上通前四节为入坛行法。表示后世。令行人依法修持。必使身心净如琉璃。然后菩提可冀。魔事不生也。
△四明得失。
阿难若此比丘本受戒师(至)汝问道场建立如是。
坛法必十人者。表十方同觉也。又以一人为师者。表智觉为率也。又十人以一人为标。一人以十人为的。若失其的。则虽有妙匠。无以施其法矣。若失其标。则虽有巧学。无以展其智矣。是故有一不清净。如是道场。多不成就。问。一人不净。有九人在何多不成耶曰。此是互遍互摄之法。如一处失。则余处亦亡矣。比之镜钵。若一镜阙。则余钵亦亡矣。故曰如是道场。多不成就。是为所失。若果师得其资。资得其法又无有所阙。自然圣果可期。学道有进益矣。是为所得。
须陀洹。名入流。谓入圣流也。今所谓入流者。非入阿含小圣之流。乃是预闻方等大圣之流也。若入方等大圣之流者。决定自知成佛矣。
△二宣说神呢五。
一请说。
阿难顶礼佛足而白佛言(至)伫闻如来秘密章句。
阿难前遭登伽以梵天邪术所加。误堕淫室。佛敕文殊。密诵神咒𡨕护得脱。然未亲闻显说。于是重请世尊(云云)。
△二佛现神变。
尔时世尊从肉髻中(至)放光如来宣说神咒。
肉髻者。即佛无见顶相也。众生所以有见者。盖是识情矣。佛无情识。故无有见。以无见而见。故托之肉髻。肉髻即见也。即见是无见。非乃心之光也欤。故曰从肉髻中涌百宝光。心地有光。即是有相。有相即是有觉。故曰光中涌出千叶宝莲。有化如来坐宝华中。千叶宝华。是非心之相乎。有化如来。是非心之觉乎。觉既称化。化是无碍也。化既无碍。不妨化化。化百宝光。化十恒河沙者。是心之妙用也。化金刚密迹之容。化擎山持杵之威者。是心之妙力也。有是力。有是用。必有所谓矣。彼神咒者。是非心之不思议所演密音也耶。大众不能测议。故生畏爱尔。
△三正说神咒。
南无萨怛他苏伽多耶(至)虎𤙖都嚧瓮泮莎婆诃
咒语古所不翻有五意。一是佛密语。唯佛与佛乃能知之。余无能知故。二是总持一含多义故。三是鬼王名呼之令守护故。四是佛印。佛佛相授故。五是不思议。非心识境界故。有此五意故不翻也。余谓不翻甚善。即翻亦无所谓。何也。此是佛密意。不思议之法也。既称佛密意。非他人所知。胡能翻得乎。既称不思议。非意识所测。又焉能翻得乎。故曰不翻甚善。虽然。佛非密语。但众生触处不了。谓佛是密语也。又佛非不思。佛是雅思渊才文中王。岂曰不思乎。但众生所思是五蕴法。非能离五蕴而思谓佛不思也。大概佛以出情之法。度世间五蕴。令离诸苦而得解脱。佛以真语度众生所知令达无生而证寂灭。是故佛令人诵此咒。人若诵此咒。全体是楞严大定矣。何以知之。若人心念而不着意识。便是心秘密。口诵而不关语言。便是口秘密。身行而不起身见。便是身秘密。三轮一一秘密不思议。非楞严大定之谓乎。故知佛令人诵此咒。者正示人习定之法也。不可不知。
又此心咒。与观音所证寂灭心是同。观音云。生灭既灭。寂灭现前。忽然超越。世出世间。十方圆明。获二殊胜。一者上合十方诸佛本妙觉心。与佛如来同一慈力。二者下合十方一切六道众生。与诸众生同一悲仰。今若持诵神咒。得秘密法门。便是同寂灭心也。既得寂灭心。复生二种益。一者生诸佛益。二者与众生益。有此二益。故劝行神咒尔。
△四叙神咒二种益四。
一述正觉益。
阿难是佛顶光聚(至)远诸魔事无有是处。
此十一种生诸佛益也。悉怛多般怛啰者。总标咒义之名也。其义解见上。所言咒心者。非谓咒有是心也。乃是行人所持之咒咒心也。然此咒心。不依根尘所起。不落二边空有。但得一心持此神咒。即是寂灭心。即是楞严大定之心也。十方诸佛。以此出生。以此成无上觉。以此降魔转法轮。拔济群苦。度诸横难。亦如今日悲救阿难。摄受亲因。乃至最后入大涅槃。付嘱佛法。遗教将来。一期始终。无非此个咒心尔。于是知此心无尽。此咒亦无尽。尘劫是无尽。所演章句亦是无尽矣。
亦说此咒下。示不持之失。且此咒既名如来顶。在如来已度轮回。已证寂灭道。尚能受持不忘。况有学未度轮回。未到如来地位。不持此咒。而欲证果而无魔事。岂可得乎。是为所失矣。
问何谓受持曰。即是将心印咒。将咒印心是谓受持也。何则而今修行人。或执心是空。以空心修行。此魔说也。假饶此心施于家常日用之间。还空得乎。若空不得。妄以空心修行者。非是魔说耶。又或执心是有。以有心修行。此亦魔说也。假饶此心至于死时。昏时。正睡着时。还有得乎。若有不得。妄以有心修行者。是非魔说耶。由是观之。佛为断此魔故。教人持此神咒。且正持时。说有不得。说空不得。当此之际。佛也觑不见。魔岂能侵之乎。何者。心入正觉故。以正觉之心。诵是神咒。是谓咒心也。
△二述有情益四。
一受持得三益。
阿难若诸世界随所国土(至)周遍了知得无疑惑。
此受持得三益也。阿难下述身受益。随所国土标其处也。所生桦皮。标其物也。谓书写不必一种。所可书者即书。带持不惟一身。所可带者即带。此虽不诵。亦得沾益。是故毒不能害者。即是身受益也。阿难我今下。更开二益。若我灭后下。述口受益。口能持诵。或教他诵。离五种怖畏。谓水火及诸嗔毒魔魅与恶觉等。不惟不害。皆领深恩。且得口成甘露者。即是口受益也。阿难当知下。述心受益。心持不拣散乱与无定。但心忆口持。得诸神随侍。散乱尚然。况决定心念耶。自然菩萨加被。心精发识。且既发识开悟。永劫不忘者。即是心受益也。已上劝持得三益是矣。
△二述广益。
从第一劫乃至后身(至)不持斋戒自成斋戒。
从第一劫下。不生恶处益。药义等是鬼趣。有形等是异趣。言第一劫者。持咒初因之时也。最后身者。持咒得果之时也。从初因至于得果。中间生生不堕恶处者。乃是咒功胜也。至于读诵书写供养。不生不乐处者。亦是显咒功尊贵矣。此诸众生下。佛。与功德益。假如此人自身无福。因持咒功德。故十方如来与之同生。是佛与之福也。又同生喻恶义树。其子生必三颗同蒂。持咒熏习亦类此果。不分散矣。是故下。成妙行益。是故者承上文之意。即对上文身带持而言也。因带持神咒故生生不堕恶处。又自身不作福。十方如来与之者。遂错谓单持神咒。不修妙行。盖妙行以六度为首。今略举二三以足之。乃见妙行元备矣。又破戒与未精进。指出家二众言。不清净与不持斋戒。指在家二众言。已上广其众益。持咒生于乐处。又佛与之福。兼成妙行。便是广示众益也。
△三销其罪业。
阿难是善男子持此咒时(至)不久皆得悟无生忍。
阿难下。总标轻重之业。纵经下。别开轻业。饮酒啖辛及着不净等。是遮罪。遮其不起。若犯此。则是故违。不忏当堕。
若造下。别开重业。淫杀盗妄等。是性罪。若犯此。则是极恶。不通忏悔。所谓弃罪也。已上即是现业。阿难若有众生下。即是宿业。佛意谓心地若有纤毫疑念。则与咒体不得相应矣。是故言行人于未持咒前。设犯禁戒。若轻若重。若现业。若宿业。今得持咒犹汤沃雪。一时销灭矣。盖咒体如汤业性如雪。妄不敌真。故消殒尔。
△四随其所愿。
复次阿难若有女人(至)边地下贱何况杂形。
咒是咒愿。人有所求。持此神咒。无不遂愿。如男女嗣续。身命色力。报生中土。皆是人之所欲。但诵神咒。无不得者。乃见咒力之大也。
△三述器世间益。
阿难若诸国土州县聚落(至)诸恶灾祥永不能入。
上述正觉与有情益。今明器世间益也。器世间乃是众生之依报。依报当徴之于善恶业。善则人心平。应之以福。恶则人心危。应之以灾。灾有七难九横。此等灾横或众同分中共有。或一国一州县一聚落或在一家一人身上。但当一心供养神咒。一切灾厄。悉皆销灭。
初阿难若诸国土下。明家国有难。劝持神咒则免。
次阿难在在下。不拣家国所在有咒则安。
三阿难是娑婆界下。广明众同分中所见灾异。劝结界持咒。则难解矣又天降曰灾。外来曰祥。祥者。详其所来处也支提云可供养处。又有舍利曰塔。无舍利曰支提。脱阇翻幢。
△四总结上意。
是故如来宣示此咒(至)十方如来便为妄语。
是故下。总结上三世间益之文也。身心泰然者。定力所持也。得大安隐者。是无魔挠也。魔既无挠。又能持定。故无灾横而入三摩矣。盖神咒是秘密法。若不到三摩地位。便非佛意也。
汝及下。总结上建坛说咒之文也。所受戒主逢清净僧者。因戒摄心也。于此咒心不生疑悔者。因定发慧也。由戒生定。定生慧。故得心通十方。而无挂碍矣盖如来是诚实语。若不得心通十方。便为妄语矣。
△五鬼神誓护。
一诸神誓护。
说是语已会中无量(至)得成菩提永无魔事。
梵天是初禅之主。帝释是欲界之主。夜义此云勇健罗刹此云可畏。富单那此云臭饿鬼。鸠槃茶云是厌魅鬼。毗舍遮云是啖精气鬼。频那夜迦即是猪头象鼻二使者。又天神曰神。地神曰祇。人神曰鬼。已上鬼神各有所表。金刚表破恶力用之威。梵释表成善主持之德。鬼王有阴翊之功。日月有明照之佐。风雨荡其无明。雷电震其沙惑。星辰司见。巡官察思。山神主地。海若主水。万物精祇是火风神空行是风无色兼有色而言。有相皆不出欲界此等三界之相。四大之形。无非众生善恶之杂气诸惑之报障也。今若一入于三摩之定。彼诸神祇。皆为我护矣岂谓外物而却之哉。于是知反邪归正。破恶成善者。莫非神咒之功也。
△二刚藏誓护。
尔时八万四千那由他(至)恒令此人所作如愿。
那由他。此云万亿俱胝。此云百亿言八万四千者。众生一念具八万四千尘劳烦恼若以念念心。其烦恼便是无数矣。今约一恒河沙便是无数若以万亿恒河其烦恼。沙数亦不可胜言矣。今取以一统十。故有百亿之称。后至发心修行进金刚道位。所有尘劳烦恼皆化成万亿恒河沙百亿金刚藏王者。便是楞严大定之力效也。然久成菩提。不取涅般者。亦是护法心切。留惑润生故尔。
世尊下正陈誓护。大自在天者。即欲界第六天也。天名他化自在。谓此天不乐自果。乃假他所作。以成己乐。即魔王也或云六欲天上别有一天。名魔王天。亦大自在天摄。言宝杵殒碎其首者。宝杵金刚定力也。魔王罔欲之心也。以罔欲之心。御金刚大定。焉得不殒碎其首耶。此刚藏之愿。保护持咒者。亦见定力之功也。由旬。此云限量。即今传舍也。远者八十里。中者六十里最近者四十里。盖中边山川不同故行里不等。
右从阿难请建坛法以来。至此即是定学之法也。何以明之。众生一向甘迷于欲境。沉沦三界。今示以坛法。乃助其胜心。发其境量也。众生一向甘徇于知见。奔驰五道。今示以神咒。乃收其放心。通其禅定也。定非落于偏空。故建坛法表其实体。境非著于偏有。故说神咒阐其密用。密则心不漏。实则体不虚。必使神光内凝。德容外现。如是修行自然得到三摩地位。下文云。心持禁戒。举身轻清。心持咒印。顾盻雄毅。便是证验矣。已上明定学竟。下明德位。德位者。躬行实践之称。故有是德。必有是位。不同外道法。都无位次。浑囵吞枣。必使一步步履将去。前不云乎。断一品无明。证一分真如。直至妙觉地位。纯觉遗尘。乃为得也。辩见下文。
△三慧学三。一明二颠倒。二明三渐次。三明地位差别。一明二颠倒。
一申请。
阿难即从座起顶礼佛足(至)伫佛慈音瞪瞢瞻仰。
阿难承前开示。摄心为戒。因戒生定。因定发慧。遂请示坛法并宣神咒。于是悟真修之有益。识漏障之可憎。刳心易虑。入道无疑矣。今者乃请行地因果位次之相。位者履以成行也。从初悟处名曰干慧地。为本修行。历信住行向。与四加行。行共四十四心名行。从初地至第十地名觉曰地。地者所践之地也。历十地至极位名曰等觉。是为五十五位。妙菩提路。然未是到家。故称曰路。至妙觉后。名曰涅槃。到涅槃家已。所作皆息。行地俱隐。所谓入如来妙庄严海。圆满菩提。归无所得。此义列在后。阿难勿知行地因果位次名义。故为问尔。
△二许宣三。
一赞善。
尔时世尊赞阿难言(至)合掌刳心默然受教。
佛允可而赞善者。有二义。一阿难所请普为大众。及末世众生者。是其学道之普心也。二为修三摩提求大乘者。是其传佛慧命之深心也。有此二义。故佛赞善而允其请尔。又刳心二字。正见阿难忘身为法。工夫绵密处。
△二明宗本。
佛言阿难当知妙性(至)及大涅槃二转依号。
佛将示慧学之法。先提宗本来说。然宗本有二义。佛言下。初则直指其本来。本来无众生之相。无世界之相。亦无如来之名。无菩提之名。无涅槃之名。何以故。此等名相。在觉明体上。一总是空。良由本性是空。见得自己实体无别故。所谓本也。因妄下。次则申明真妄之由。盖由觉明明极不觉。一念妄动流入三世。故有世界之相。因妄有生。因生有灭。故有众生之相是之谓妄也。今欲转其不觉。依于本觉。故有菩提之名。今欲转其生灭。依于无生灭。故有涅槃之名。是之谓真也。于是知名相二字。乃是世间之因。亦是出世之果。究而论之。此等因果。在妙圆性上。一总是实。良由诸法是实。见得自己智体无依故。所谓宗也。此之宗本。乃是慧学之宝鉴。克因致果。臻于极位之良法。学者不可不知。故先提于此。
△三总标二倒四。
一总标。
阿难汝今欲修真三摩地(至)斯则如来真三摩地。
此总标二颠倒也。颠倒起于不觉。不觉由乎逐妄。逐妄遗真。是谓之倒也。今欲修行。当先识此颠倒。颠倒不生。便可入得如来地位矣。又前四卷中。所明世间众生业果三种粗相。乃约目前成相而言。今明二倒并十二类生乃约因相而论。大概成相从世间起。因相由众生生。所云颠倒者。正是指因相也。十九祖告阇夜多曰。业从惑生。惑因识有。识依不觉。不觉依心心本清净。无生无灭者。亦是明因相所由生也。学者先要识得。识得是为得门矣。
△二辩众生颠倒。
阿难云何名为众生颠倒(至)由是故有众生颠倒。
阿难下。明倒因也。性是本体。心是念体。明圆是觉体。义虽有三。其体则一。谓人之有念心者必由于性起。然性起必是明圆之觉。非有于尘也。故曰由性明心。性明圆故。奈何人不能领明圆之觉。而受虚幻之尘。尘者。物之虚影也。既受是虚影而有念心者。妄也。大抵妄性生。亦必由性明故。性明发妄。故有妄见生。故曰因明发性。性妄见生。究而观之。此妄见毕竟无性。尘非到故。以尘不到而生妄见。便是妄有也。故曰从毕竟无。成究竟有。有者。性之妄能也。能必有所。所有即是虚影也。故曰此有所有。然此虚影非为性之因也。性非所因而生于妄者。性反为是妄因矣。故曰非因所因。又虚影不能为性之所住。而性能自为虚影住矣。虚影虽住。毕竟无根。性能自住。亦必无本。故曰住所住相。了无根本。且虚影无根。性能无本。均是无住。以无住建立世界众生者。岂非同一颠倒乎。又住所。暗指世界。住相。暗指众生。已上单提双结者。世界从众生倒因起故尔。
迷本下。明倒相也。初谓丧本受沦者。由迷明圆之觉。而逐虚妄之性。便是颠倒。何以故。妄元无体。非有所依。若有所依。则有所住。妄若有体。则有生相。便非是妄矣。次谓厌妄希真者。遂以虚妄之法。欲复真真如性。转见颠倒。何以故。真如实相。而以妄求。设求得真。已非真真如性矣。三谓以非逐非者。宛是非真之法。妄谓真如之实。乃见展转颠倒。何以故。真如无生。妄谓有生。如是则为非生矣。真如非住。谬谓有住。如是则为非住矣。真如离于心念。而以有心得。若尔则成非心矣。真如离一切诸相。故无有法。而以著相求。若然则成非法矣。
展转下。结成颠倒。由是展转颠倒。展转发妄。发妄不息。随其颠倒轻重强弱。熏以成业。而成众生。是故同业相感。则成爱。异业相感。则成憎。由此憎爱成私。故得相生相灭。于三世中轮转无已。是为众生颠倒也。
△三辩世界颠倒。
阿难云何名为世界颠倒(至)穷十二变为一旋复。
阿难下。明倒因。过去未来现在为世。上下四方为界。若心不起妄。则无三世之计矣。根不取尘。则无界位之分矣。心无妄念。根不缘尘。与真如法一。此便是本来也。今且不然。盖由不守本来。逐妄生心。迷留尘境。由是真心没而分段妄生。此便是颠倒也。若究其生起。彼尘无性。不能为所因。良以人自逐境。因成隔别。故有界位之分。故曰非因所因。若考其因起。彼妄无体。亦不能为所住。良以人自取着。妄生住相。故有三世之计。故曰无住所住至若以方涉世。变化类分。以世涉方。迁流不止。三世四方。宛成十二。此即世界颠倒之因也。
是故下。明倒相。盖世是动相。界是定位。动相有三。定位惟四。即声香味触是也。以色是实体。法是空体。此二无位。摄在诸尘。如身等之类皆具故也。假如妄境动时。必有声到。故耳因之为注。眼因之为睨。鼻因之为畜。口因之为说。身因之为动。意因之为悦。又悦之不已。意随之狂。身随之舞。乃至眼瞤耳热之类。谓之六乱想。一时起矣。且不特声为然。须知香味触亦犹然也。顺境如此。而逆境亦是如此。只一妄想流在三世四方。各各穷十二变为一旋复。旋复即轮转也。又如一念无明风动。心火必炎。口涎必流。举身不宁之类。此是业相内分四大之应也。若是风括海涌。树拔山崩之类。此是业性外分四大之应也。然此内分外分。无非总一妄想迁变。即世界颠倒之相也。
△四别释十二类生三。
一总标。
乘此轮转颠倒相故(至)若非有想若非无想。
若论世界颠倒。则从众生起。由迷本圆明。是生虚妄故。今辩众生则从世界起。由展转发生熏以成业故。故曰乘此轮转颠倒相故。下列十二类生。即是明其颠倒见也。何以知其然也。假如声来耳畔时。闻则闻于觉。觉则更无余事矣。今则不然。迷本圆明。遂生邪染。于是或有声上攀缘乐着。堕于想蕴。感生卵类。或有声上生出知见。堕于情有。感生胎类。又或于声上留连痴爱。堕于取趣。感生湿类。又或于声上厌故欣新。堕于假托。感生化类。更有于声上计有计无。各成四句堕于邪见。其成八倒。此等众生。总以想等为因。以卵胎等为果。且一声上如此生情生计。余香味触亦莫不生情生计。流于三世四方。各各穷十二变。为一旋复。此是众生业果差别之相。无非颠倒。实有其苦尔。
△二别列。
一动类。
阿难由因世界虚妄轮回(至)鱼鸟龟蛇其类充塞。
由因者。承上文而言也。上文云。从毕竟无。成究竟有。又云是有所有。非因所因。此颠倒所由因也。今观虚妄之想非因。无奈境风摇动。境风则是所因矣。盖所因是有。有必有待而然。气得合之。是为所有也。由是之因。卵属得以生焉。然其类非一种也。想非一绪也。今言八万四千者。不过约其业满成数尔。以业满故。乘风则飞。乘气则沉。此流类不同矣。流类不同。虚妄颠倒之想则一。由是世间鱼鸟龟蛇充塞不尽焉。羯逻蓝。此云凝滑。即胎卵未分之位也。
△二欲类。
由因世界杂染轮回(至)人畜龙仙其类充塞。
杂染者。不一其贪也。贪性非因。无奈欲火烦动。欲火则是所因矣。盖所因是有。有必有待而然。爱水滋而合之。是为所有也。由是之因。胎属得以生焉。然其类非一种也。情非一绪也。今言八万四千者。不过约其业满成数尔。以业满故含五常之性。则生竖类。含邪僻之性。则生横类。此流类不同矣。流类不同。杂染颠倒则一。于是世间人畜龙仙充塞不尽焉。过蒲昙此云疱。即胎卵初分之位也。
△三趣类。
由因世界执着轮回(至)含蠢蠕动其类充塞。
执是执持。着是取着。谓凡见物则取着执持不舍也。不知执着元是非因。无奈渴爱奔流趣境。渴爱即是所因矣。盖所因是有。有必有待而然。如流沫煦暖。皆得以合感。是为所有也。翻覆即展转之意。由因渴爱不舍。故得展转趣生尔。蔽尸此云软肉。此类不入胎分。故无前位。但得湿暖处即生。故无定属也。
△四假类。
由因世界变易轮回(至)转蜕飞行其类充塞。
变即变迁。易是易常。谓心性易常。随境变迁。倏焉于此。忽焉于彼。是受变易身也。此变易元是非因。无奈假托不实。假托即是所因矣。盖所因是有。有必有待而然。如地性觉触得以合之。是为所有也。新故。乃是取一舍一之意。盖化生之类。离其故质。应其新受。谓之离应也。羯南此云硬肉。转蜕者。如虫为蝶。则转行为飞。雀为蛤。则蜕飞为潜之类是也。
△五障类。
由因世界留碍轮回(至)休咎精明其类充塞。
执色是有。有是心地之碍。是为障也。以障蔽故。欲求明着。遂感精耀之类。悬象于世。如星辰日月。着草灵龟凡一切精爽神明之物。此等皆能为灾祥祸福。以应人之休咎云。又羯南不局硬肉之类。有情无情。随相之通称也。
△六惑类。
由因世界销散轮回(至)空散销沉其类充塞。
执色是空。空得销散诸有。归之于无。是为惑也。以惑故结暗为阴隐。如外道之无想。有情之愚蔽。及顽空无色等是矣。空散销沉者。凡感此类。精神敝之于上。则为空散。敝之于下。则为销沉。总归之空亡田地尔。
△七影类。
由因世界罔象轮回(至)神鬼精灵其类充塞。
罔者无也。象者有也。谓之有。则又𦕈而不可见。谓之无。则又信而可徴。故曰罔象也。此愚氓无知。外托影响。内专信忆。可怜本有正觉之性。而堕虚无神鬼之趣。是非颠倒耶。
△八痴类。
由因世界愚钝轮回(至)土木金石其类充塞。
性有所蔽曰愚。心无所用曰钝。谓修龄冀永。托想归无。庄子身如槁木。心如死灰。即痴顽无用之类也。
△九伪类。
由因世界相待轮回(至)以虾为目其类充塞。
相待者。如影为形之待。罔两又为影之待。又自非有色。见有色即染。自非有相。见有相即生。所谓展转凭依。展转虚伪矣。
△十性类。
由因世界相引轮回(至)咒诅厌生其类充塞。
相引者。即方士所炼符水咒诀。及刻人形等。随引一事。以为炼法。炼性以成厌祷。能呼召神仙。能役使鬼物。种种邪术欺世害人。不知此等实实无有外物。能为呼召。纵有所成。还是自己邪罔颠倒业力所成也。
△十一。罔类。
由因世界合妄轮回(至)异质相成其类充塞。
以妄合妄。是诬罔之也。以诬罔故。彼彼成虚。彼彼成异。盖因地中。只知诬罔以欺世。不知诬罔以欺自。遂致种类承讹。心性失真矣。蒲卢。细腰蜂也。又名蠮螉。取桑虫为子。咒七日成蜂。是诬罔之类也。
△十二杀类。
由因世界怨害轮回(至)皆遭其食其类充塞。
世间以父母生子为恩。以子食父母为怨。恩怨相值。遂致相杀。岂不怪哉。又有想为有情。以无想为无情。无情有情相反。遂致相害。岂非颠倒耶。
△三结成。
是名众生十二种类。
上列十二类生者。初是情想之实。次是情想之变。初情想之实者。如色是四大之相。五蕴之总也。盖情非色不染。想非色不动。湿非色不流。化非色不迁。故知色是五蕴之本。情想之实也。然五蕴有生皆具。今以类分者。各从偏重处受生故尔。次情想之变者。盖本是无色。而作色想。如休咎精明之类是也。本是有色。而作无色想。如空沉销散之类是也。本是无想。而作有想想。如神鬼精灵之类是也。本是有想。而作无想想。如土木金石之类是也。已上即想所变之相。又本非有色。而成色相。即水母等是也。本非无色。而成无色相。即咒诅等是也。本非有想。而成有想相。即蒲卢等是也。本非无想。而成无想相。即土枭等是也。已上即是情所变之相。此等所变之相。与五蕴之妄。无非一虚妄颠倒所造。修行人先要识破此类。本来无有。由因迷此元常。故受沦溺。今若一一勘破。便不被其所转矣。
首楞严经正见卷第七
卍续藏第 16 册 No. 0317 楞严经正见
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经正见卷第八
住娄东古兴福禅寺沙门 济时 述
此事本来平等。何有阶级。本来无生。何有渐次。譬如人因事远游。偶然失足。跌在粪坑里。须扶到岸。故有阶级之称。必二番三番洗沐。故有渐次之号。今欲淘净根结中无明烦恼。故立三渐次之法。此三渐次之法。岂是得已耶。不过洗濯其浊秽。要无一点气息。方有圣胎之分尔。
△二三渐次法。
一结前倒因。
阿难如是众生一一类中(至)具足如斯虚妄乱想。
此结前生后也。所言各具者。如眼受色惑时。则声香等相因助成。如耳受声惑时。则香味色等亦相因助成。如是十二颠倒。类类皆具。类类皆遍。此业识种子。岂直八万四千。便有恒河沙数矣。以恒河沙烦恼种子。在妙明真净心中观之。正如捏目生花。总无别性。还是自心颠倒尔。
△二标列。
汝今修证佛三摩提(至)三者增进违其现业。
器喻妙圆明心。毒蜜喻颠倒。汤水等喻戒定慧。本因。即指上十二颠倒。妙明心中有此颠倒。犹如器中有此毒蜜。器若不净。不可贮甘露。心若不净。不可以入三摩。今立三渐次者。正是设净器之法也。净器之法。必二番三番方洁。修行之法。必渐次渐深而得。此三种渐次。乃是洗心垢之法。不可不备也。
△三别释三。
一别释助因。
云何助因(至)第一增进。修行渐次。
助因者。众生有业则有身。需食以养之。若养不得以正。或至杀身。是又食之过矣。是故食须拣善恶。善者能益于我。恶者反是。
阿难如是世界下。列四食住。一段食。谓欲界取形段为食。以香味触三。有资益故。二触食。即前境和合第六意识。触生喜乐故。三思食即。第七思与欲俱转。希望偏胜故。四识食。即第八由前三食。缘助势力。执持诸根大种。得长养故。又人间段食。鬼神触食。禅天思食。四空天识食。此四种虽三界不同。莫不同于食住。是故指四食为助因也。
阿难一切众生下。正拣损益。食甘故生。是为益。食毒故死。是为损。又五辛者。谓大蒜。茖葱。慈葱。兰葱。兴蕖。是五辛之物。性恶气荤。故为毒也。毒则损于身。故须断之。
是五种辛下。示辛过患。盖淫恚乃是三毒之首。万恶之长。是食辛人。天仙弃离。且福销则与鬼住。禅胜终为魔党。邪力既衰。还复堕落。是为过也。
阿难修菩提下。结成当戒。故知辛浊之物。实为助恶之因。恶因若消。正见得生。自然三昧现前。名第一增进修行之法也。
△二别释正性。
云何正性(至)第二增进修行渐次。
云何下总劝持戒。杀盗淫是性业。啖酒肉是遮业。此二不戒。欲出三界。无有是处。何者。淫心不除。则生死不断。杀心不除。怨对无已。盖修行人生果且不食。恐动暴气。况食众生肉乎。钗钏尚不使闻。恐涉讥嫌。况与之从事乎。又毒蛇喻淫。怨贼喻杀。刳心之法。须如此观。方见得利害之向。
先持声闻下明戒次第。比丘犯淫杀盗妄为四弃。尼则倍之。故有八弃。梵语波罗夷。此云弃罪。谓若犯此。得永弃佛法边外。故云弃也。言声闻四弃八弃者。小乘戒也。言菩萨清净律仪者。大乘戒也。又执身不动者粗也。执心不起者细也。要先持声闻戒执身不动。后持菩萨戒执心不起。先制粗相烦恼。后制微细威仪。如此操心。便非躐等矣。
禁戒成就下。述受戒益。不淫则无累。不杀则无负。不盗则无宿债。是则禁戒成就矣。所言不须天眼者。谓肉眼即是天眼故。盖杀盗淫不行。心地自能无障。六根自能通利。如说观见十方世界。即是天眼通也。如说睹佛闻法。即是天耳通也。如说得大神通。即是他心通也。如说游十方界。即是神足通也。如说宿命清净。即是宿命通也。如说得无艰险。即是漏尽通也。更若知得百千生事。即是宿命明。见得一切众生生善道恶道。即是天眼明。断得三界见思惑尽。不受生死。即是漏尽明。此三明六通。皆由禁戒成就。得六根清净。是故现在父母肉身。证得如此田地。名第二增进修行之法也。
△三别释现业。
云何现业(至)第三增进修行渐次。
云何下。明般若德。现业者。即六根所起见闻等现业是也。然现业所起。必由心造。心若不缘。则六用不行矣。六用不行。则根无所偶矣。根无所偶。与真常性一。心若不缘。乃旋元自归。何则。由一向丧本受沦。故不能全一。今则舍妄归真。得反流合性矣。又所言心无贪淫。于外尘不多流逸者。正是违其现业也。十方下引喻合显。明月喻心。琉璃喻根。盖现业不起。心自清净。心既清净。根亦是清净矣。正报清净。依报亦是清净矣。一国土清净。乃至十方国土亦是清净矣。故曰十方国土。皎然清净。譬如琉璃。内悬明月。是谓般若智德也。
身心下明解脱德。只此智德。观十方世界。若自若他。总无别法。唯一妙圆真心。平等无二。以无二平等故。一切如来即是我心。我心即是如来。然亦不分别我心如来心。何以故。一切诸法悉不可得。当此之际。正是我放身命处。故曰身心快然。妙圆平等。获大安隐。是谓解脱德也。
一切如来下。明法身德。密圆理也。净妙智也。以智不可识。故曰妙。以理无不周。故曰密。行人证到平等实相田地。一切如来密圆净妙法身自然显现其中。故曰一切如来。密圆净妙。皆现其中。是谓法身德也。
是人下结前三德也。观音云。生灭既灭。寂灭现前。寂灭忍智也。当忍智现前时。三慧俱没。何以故。盖三慧是解。忍智是行。行起解绝。是以三慧俱没。今谓智与理冥。不可以智知。不可以识识。得是无生法忍现前。当法忍现前时。三德俱隐。何以故。盖三德是解。法忍是行。亦是行起解绝。是以三德俱隐。从是已去。但用忍智历五十五位。随所发行。不离法忍为本。名第三增进修行之法也。
问。前已广明戒相。今说三渐次法。何得复示其戒耶。曰。前明戒相是论法之次第。戒应在先故。今说渐次。乃是论位之次第。戒是当人前位故。问。戒何得成位耶。曰。今示大乘圆顿教。不同小乘故。小乘唯执事相。不明理体。大乘所戒。必先明理。又大乘未起行相。即所明之理是解相。要必摄戒成行。方见是实。故以戒为前位尔。问。发何等行。见大乘之理。曰。如说助因。乃是外缘。如说正性。乃是内障。如说现业。乃是根尘所起之相。此是无始虚妄所熏习气。即无明尘沙见思等是也。今以三渐次法。荡除内外障缘。并根尘所起现业。便见当人本来无生矣。若见本来无生。即是大乘之理也。以此大乘无生之理。随义建立五十二位。加地前四位。与最初干慧地。共五十七位。方尽究竟矣。义见下文。
△三明地位十。
一干慧地。
阿难是善男子欲爱干枯(至)干有其慧名干慧地。
祖师云。心如墙壁。可以入道。又古德云。非是尘不侵。自是我无心。言无心者。非无其心也。祇是无世间心尔。盖世心消亡。名曰干。执心虚明。名曰慧。见得自己本觉。名曰地。又初发慧觉。虽圆蓥十方界。而无行用之能。是干有其慧。故云干慧地。此蹑前第三渐次义也。前曰心无贪淫。今曰欲爱干枯。前曰于外六尘。不多流逸。今曰现前残质不复续生。以此观之。较前工夫。便是不同矣。初心学道。不得此义。何可躐等。讲家不谙。徒以名相配合。既辜佛旨。又与文义大相乖谬。故不取焉。
△二信位。
一信心。
欲习初干未与如来(至)中道纯真名信心住。
欲习二句。即指前位而言也。前位祇有断德。而无行用。是故未与如来法流水接。亦如学人初做工夫。得身心前后际断。此是枯定用不着。无有理水滋发故。
即以此下。劝进行人。到恁田地。即用此位解心中中流入。中者。中道也。中道离一切有无对待法是。流者。直心也。直心任运转一切法是。所言圆妙开敷者。圆妙即觉也。开敷即慧也。谓以中道之直心。要与慧觉相应。须得真正见地。方才是妙。故曰重发真妙。真妙真心也。如本得真正见地。决定信知此心是妙是常住法。故曰妙信常住。若信此心常住。便无有妄想颠倒为所知障矣。故曰一切妄想。灭尽无余。且所知障断。则妄想不生矣。二边不堕。则中道纯真矣。故以中道智。信此真心。名信心住。
△二念心。
真信明了一切圆通(至)得无遗忘名念心住。
明了者。谛当之意。由前烦恼灭尽惟一真心。见得谛当明白。更无余事。总是圆通法界。是故阴处界三。不能为碍。又舍身受身。即是分段生死。一切习气。即是变易生死。今以中道智观之。惟是真如境界。是故无数劫事。皆能记忆。不分延促。一念现前。故名念心住。
△三精进心。
妙圆纯真真精发化(至)进趣真净名精进心。
盖妙圆之智无杂。故曰纯。妙圆之心无妄。故曰真。真即明也。纯即精也。以精纯之心发化。无始习气莫不化而为纯矣。以真明之心进趣。精明作用莫不进而为明矣。由明慧精进。成斯净行。故名精进心。
△四慧心。
心精现前纯以智慧名慧心住。
由前三位。初断现障。以根境不偶。妄想灭尽故。次断报障。以阴处界三不能为碍故。三断烦恼障。无始习气通一精明故。今则三障既除。纯是智慧。故名慧心住。
△五定心。
执持智明周遍寂湛寂妙常凝名定心住。
以智续明。明能持定。周遍即智用也。常凝即定体也。定由明持。故名定心住。
△六不退心。
定光发明明性深入唯进无退名不退心。
前是智生定。今是定生慧。慧即明也。由明慧深入以明其理。有进无退。故名不退心。
△七护法心。
心进安然保持不失十方如来气分交接名护法心。
前初位中。单见其理。三障不断。习气不除。是故未得与如来法流水接。心地不安。今则心进妙理。三障已断。习气已除。更得定慧双资。是故与如来气分交接。心地安然。由此定慧保持不失。故名护法心。
△八回向心。
觉明保持能以妙力(至)重重相入名回向心。
回向者。谓回心而向于佛也。由来一向执心故。于佛于己。打作两橛。今以定慧力资。与十方如来气分交接。见得此心是佛。佛是此心。心佛冥一。故曰觉明保持。又所言保持者。乃是寂照不二之谓也。即寂是照。故曰回佛慈光。即照是寂。故曰向佛安住。寂照不二。故得互现互入。喻如双镜。妙影重重。故名回向心。
△九戒心。
心光密回护佛常凝(至)得无遗失名戒心住。
由前初见自心。未得法性。后接如来气分。则是已得法性。犹存佛见。次回佛慈光。则是佛见消而冥然独照矣。故曰向佛安住。今则心光密回。则照又不立矣。到此佛见法见俱忘。因性果性迸绝。纯觉独圆。故曰获佛常凝。无上妙净。此乃是无为田地。极是难得。所谓枯木岩前错路多。要须仔细。故名戒心住。
△十愿心。
住戒自在能游十方所去随愿名愿心住。
且既到无为田地。又得戒心。便是不妨矣。不妨则胡来胡现。汉来汉现。声色门头。逆顺自在。十方世界。随愿所生。故名愿心住。
问。心无所住。何故十信亦名住耶。曰住者。心念不移之谓。如参学人未见要见。未悟要悟。既见既悟已。要在悟处相应。见处立脚。古德云。得此事如靠一座泰山相似。岂可落虚耶。此乃是顿教法门。一悟永悟。一见永见。不同渐教。闻佛说方信。见佛相方信。自无所得。依他渐次。此即自见自肯。肯处即信。信处即住。是故十信中约住处为信。后十住中约信处为住。大概信住虽分。其义则一。不过增明理观云尔。
△三住位。
一发心住。
阿难是善男子(至)圆成一心名发心住。
方便。即慧也。心精。即妙也。谓上之十心。皆以妙慧开发。见得心精之妙。非谓真有是十心也。盖一心是真。十用是妙。由十用显是真心。故曰圆成。以真心具是十用。故曰涉入。此一多相容。自在之用。行人见得此理。即住是中。故名发心住。
△二治地住。
心中发明如净琉璃(至)履以成地名治地住。
即前见得此心此理。由是发明妙用。喻如琉璃。内现精金。精金喻理。琉璃喻心。心中发明此理。即依此理而治心。故名治地住。
△三修行住。
心地涉知俱得明了游履十方得无留碍名修行住。
以理治心。则心地涉知。以智治行。则俱得明了。盖知有分限。而智用无穷。是以游履十方而无留碍者。乃是得一切智之用也。又十方者。十界也。四圣四界。六凡六界。行人了得此心。在圣不增。在凡不减。一念平等。不起知相。以此操之。是为修行。故名修行住。
△四生贵住。
行与佛同受佛气分(至)入如来种名生贵住。
古德云。宁为心师。不师于心。盖前来所得。还在故处无自力分。犹师心者也。今行与佛同。受佛气分。有自力分。为心师者也。喻如中阴身。自求父母。行人得是道种智。以自力冥通佛果。名生贵住。
△五方便具足住。
既游道胎亲奉觉胤(至)名方便具足住。
且既受佛气分。生道胎已。自当具一切种智而为佛胤者。一切种智。即权实二智也。自行即实。化他即权。行人得斯方便。喻如人相不缺之谓也。盖根本中先具此理。故名方便具足住。
△六正心住。
容貌如佛心相亦同名正心住。
前说胎相。是喻方便法也。行人所得方便。超过凡夫地。超过二乘地。生在佛胎。既生佛胎。自然肖像于佛。故曰容貌如佛。且外貌如佛。岂内心有不如耶。故曰心相亦同。然外貌如佛。必现慈忍之容。内心如佛。必具悲愿之智。内外一如。故名正心住。
△七不退住。
身心合成日益增长名不退住。
初心方便。有自行。有化他。化他外现慈仪。自行内心充实。此自利利他。感相如是。今则行随佛转。化与俱成。是故内外和融。身心如一。以此操之有进无退。故名不退住。
△八童真住。
十身灵相一时具足名童真住。
十身者。谓菩提身。愿身。化身。力持身。庄严身。威势身。意生身。福德身。法身。智身是也。又灵相者。即指上十种。是法身中之灵相也。又童者。十五岁以下皆称童。今取成形之谓。行人修是方便虽未如佛。而能一念具足十种自在妙应。亦如胎相具足成形。故名童真住。
△九法王子住。
形成出胎亲为佛子名王子住。
形成出胎者。向来无明包故。气未足故。故喻未得出胎。今乃无明已尽。智身已满。喻形成出胎也。亲为佛子者。盖德相具足。分觉圆极。堪为圣种。绍隆三宝矣。故名法王子住。
从干慧地至修行住。是因中带果。如月初生。即见全体故。以发得相似觉。即信是心是佛。以无始无明住地未断故。从生贵住以来。是果中带因。如初七八夜月渐得圆故。以发得分证觉。住在佛体。长养圣胎故。到今第九住。分出阴胎。成法王子住。如十六夜月无所亏故。圆满理体。无所障故。又前说慧性圆明蓥十方界。此即圆融义也。然圆融不碍行布。由是从体起用。位位证理。位位断障。至究竟觉。无明方尽。此行布义也。然行布不碍圆融。由是摄用归体。位位是真。位位可阶。到妙觉乃彻尽法源矣。但诸经不同。随教次第。不必抑配牵合。恐伤本经旨趣。
△十灌顶住。
表以成人如国大王(至)陈列灌顶名灌顶住。
表以成人一句是总。如国下释成。表者。表扬其德业。表示其本有。法华云。此实我子。我实其父。今文云。彼刹利王世子长成。陈列灌顶者。是表示其本有也。又我今多有金银珍宝仓库盈溢。其中多少。所应取与。汝悉知之。今文云。如国大王。以诸国事。分委太子者。是表扬其德业也。又陈列灌顶者。华严经云。转轮圣王所生太子。母是正后。身相具足。坐白象宝妙金之座。张大网缦。奏诸音乐。取四大海水。置金瓶内。王执此瓶。灌太子顶。是时即名受王职位。菩萨受职。亦复如是。诸佛智水灌其顶故。名为受大智职菩萨。是为陈列灌顶也。故名灌顶住。
△四行位。
一欢喜行。
阿难是善男子成佛子已(至)十方随顺名欢喜行。
行者。用也。有行用之义。由前所得其体。未得其用。故以胎相喻养育也。今养育已成。发得真如妙用。故欢喜。由前所得。止是一机一智。未得无量智。故以童子喻操长也。今操长已就。具足无量如来妙德故欢喜。由前所得。圣凡分隔。生佛不齐。未得十方随顺。故以太子喻未受灌顶职也。今受灌顶职已。得十方随顺故欢喜。故名欢喜行。
△二饶益行。
善能益利一切众生名饶益行。
且既有无量妙德。即成无量妙用。故以十方随顺是为饶。一切受化是为益。故名饶益行。
△三无瞋恨行。
自觉觉他得无违拒名无瞋恨行。
若有自则有他。若有觉则有不觉。故多违拒。既多违拒。则有诤执。有瞋恨矣。今则不然。自觉觉也。觉他亦觉也。觉则一矣。无自无他。无觉与不觉。一道清净。故无违拒。既无违拒。则无诤执。亦无瞋恨矣。故名无瞋恨行。
△四无尽行。
种类出生穷未来际三世平等十方通达名无尽行。
种类出生者。横遍也。穷未来际者。竖穷也。以此竖穷三世横遍十方。随其类化。悉能通达者。了知是空寂故。以空寂之智。现随类之身。便是无尽矣。故名无尽行。
△五离痴乱行。
一切合同种种法门得无差误名离痴乱行。
菩萨现种种身。必说种种法。法有种种。其理无差。理既无差。化是无化矣。化既无化。焉有身相可着耶。理既无差。焉有念相可计耶。以念相身相同是一空。故曰一切合同。同者。同归于无念尔。念既无念。岂有痴乱想乎。故名离痴乱行。
△六善现行。
则于同中显现群异一一异相各各见同名善现行。
前是无量为一。故说一切合同。今是一为无量。故说同中现异。异即异于事。不异于理。故说各各见同。同即同于理。不同于事。故曰同中显现群异。盖现身即是事相故为异。现说即是理相故为同。以理相无尽。而事相亦无尽。虽则事理无尽。要不离根本智所现尔。故名善现行。
△七无著行。
如是乃至十方虚空(至)不相留碍名无著行。
如是者蹑前义而言也。前义中说一切合同同中现异。故云如是。然此乃是一中现异。未是异中现异。今说十方现尘尘现十方。即是异中现异。故云乃至。又十方现尘。即是大中现小。尘现十方。即是小中现大。然小大虽异。而智体自在。故名无著行。
△八尊重行。
种种现前咸是第一波罗蜜多名尊重行。
已上若同若异。若小若大。若身若说。若理若事。种种现前。皆是般若无碍慧所成就也。波罗蜜。翻到彼岸。谓此无碍慧。乃是第一到彼岸之法。若到此地位。甚生难得。故名尊重行。
△九善法行。
如是圆融能成十方诸佛轨则名善法行。
问何以见得圆融耶。曰。譬如帝网珠光。互遍互摄。此无碍慧。亦是互遍互摄。一位遍摄诸位。诸位亦各遍摄诸位。故云圆融也。以此圆融法门。一一成佛如来修行轨则。最为善法。故名善法行。
△十真实行。
一一皆是清净无漏一真无为性本然故名真实行。
此总收上诸位也。诸位无别。惟是真如自性德用。何以明之。以体即是真如。故曰无漏。以用即是自性。故曰本然。由前皆是自性作用。故于十方见同。由前悉是真如显发。故于微尘见妙。妙即非尘。同即非界。总一圆融大法界相。步步是真。头头是道。故名真实行。
问。既是一真圆融法界。何复有位相差别耶。曰。譬如眼翳真如是眼。自性是光。翳去性自明。眼自净矣。但翳非顿除。必渐渐除。故说位相差别。明非渐明。必是顿明。故说圆融无碍。圆融无碍。是对净眼人说也。位相差别。是对初方便人说也。问。若尔眼翳是二耶。曰。愚人妄计故见有二。智者了达故见无二。是故智者除病不除法。愚者除法不除病。此又智愚所用异尔。
△五回向位。
阿难是善男子(至)纯洁精真远诸留患。
阿难下。通结前位义也。满足神通一句结十行。行是神通故。成佛事一句结十住。住成办事故。纯洁精真一句结十信。信是真心故。远诸留患一句结干慧。现前残质不复续生故。又干慧是智。十信是德。十住是理。十行是行。此理智行德。诸位皆兼。独干慧一地。单智无行等滋发。干有其慧尔。余信住行一一满足。一一成办。是无可拟议者。若以正眼观之。此行等犹属有为。非真真如也。何以明之。盖真心无相。有信则乖。真理无形。有住则非。真行无为。有为是幻。真智无知。有知是妄。以实际理地。不受纤尘。岂容许多称谓哉。故知行等明是有为。非真真如理矣。盖万行门中。不舍一法。犹如中流之楫。未到岸决少不得。则知此行等研真。断惑穷理尽性。必少不得矣。是故行满之后。当发回向心。回前诸位之心。以向涅槃之道。何者。由前信等是顺往。今回向心是逆来。回真向俗。回智向悲。总是精炼此心到无生地位尔。
△一救护一切众生离众生相回向。
当度众生灭诸度相(至)离众生相回向。
原夫菩萨修行。本以度生为事。然若见有生可度。却成所相。是不可也。故说当度众生灭除度相。又若见无生可度。宛成能相。亦不可也。故说回无为心。向涅槃路。路即道也。涅即无生。槃即无灭。总言无生无灭之道尔。以本无有生。故说无灭度。以本无有灭。故说救护众生。问。何谓无灭度救护众生耶。曰。譬如明镜是无生。故说无灭度。即现影像亦是无生。故说救护众生。菩萨如是度生。如是救护众生。不见有众生相。故说离众生相。盖前十行中说事说理。说尘说界。多滞于体边。不能打成一片。今回向中即理即事。即真即俗。即智即悲。即体即用。潭然一理。打成一片。故说回向尔。大意只是回那一头。向这边操履。操履到兼尽。方是回向之意。下仿此。
△二不坏回向。
坏其可坏远离诸离名不坏回向。
可坏者。即是所缘之境也。可离者。即是能缘之心也。若论能缘之心。种种说理说智。说玄说妙。皆属能缘。是为可离。若论所缘之境。种种现尘现刹。现同现异。皆属所缘。是为可坏。由是而知。凡造作之事。皆是可坏。而真常之道。便是不坏矣。由是而论。凡念虑之心。皆是可离。而真如之性。便是无离矣。坏无可坏。离无可离。是为真不坏也。故名不坏回向。
△三等一切佛回向。
本觉湛然觉齐佛觉名等一切佛回向。
前说不坏之性。即是自己本觉。本觉湛然。无有坏与不坏。离与不离。总一觉故。觉则向于佛矣。既同于佛。则无圣无凡。无自无他。等同一切。本来平等。故名等一切佛回向。
△四至一切处回向。
精真发明地如佛地名至一切处回向。
精真。智也。佛地。理也。上既等同于佛。则佛智明矣。佛智既明。所见无非此理。既见此理。则无往而勿是。故名至一切处回向。
△五无尽功德藏回向。
世界如来互相涉入得无挂碍名无尽功德藏回向。
由前精真发明。得身土交映。是以有时世界现如来身。有时如来身现世界中。各不相借。是为涉入。有时国土身作如来身。有时如来身作国土身。各不相妨。是为无碍。无碍。智也。涉入。理也。理智为一妙用无尽。故名无尽功德藏回向。
△六随顺平等善根回向。
于同佛地地中各各(至)名随顺平等善根回向。
佛地为因。涅槃为果。佛地即前精真发明。见得此理。即依此理发挥为行。行能趋果。由是即以万行成因。即以万行成果。果不越乎因。因不违于果。故名随顺平等善根回向。
△七随顺等观一切众生回向。
真根既成十方众生(至)名随顺等观一切众生回向。
真根者。蹑十位言也。由前见得平等之理。皆是性德成就。于是等观十方众生。不是别物。皆我本性。我既得此。亦当成就众生。故名随顺等观一切众生回向。
△八真如相回向。
即一切法离一切相(至)名真如相回向。
因观一切众生。皆我本性。故说即一切法。既皆是我本性。即非众生。故说离一切相。虽然。若以平等性观之。说即亦不着。说离亦不着。何以故。一切皆如也。故名真如相回向。
△九无缚解脱回向。
真得所如十方无碍名无缚解脱回向。
夫有自则有他。有佛则有众生。被诸法所系。故见十方隔碍。今得一切皆如。非佛非众生。非自非他。本来解脱。故见十方无碍。无碍则无系。无系则无缚。无缚无系。便是解脱矣。故名无缚解脱回向。
△十法界无量回向。
性德圆成法界量灭名法界无量回向。
前初位于行见悲。悲能救护众生故。次位于悲见智。智能坏能离故。第三于智见理。理遍于事故。第四于理见事。事遍于理故。至第五位。方入法界之门。初无尽功能。即理法界也。次随顺平等。即事法界也。三等观一切。即理事无碍法界也。四二无所著。即事事无碍法界也。今第十性德圆成。法界量灭。方无所系。方出盖缠。方与本法相应。且既是本法。焉有量可数耶。故名法界无量回向。
△六加行位。
阿难是善男子(至)次成四种妙圆加行。
从前第三渐次获无生忍来。历四十一心。以见圆融无碍。今又从十回向出四加行。将验操履真实。但诸乘位次。俱就当教之义。非通涂之论。而楞严乃是一乘了义之教。虽列位次。不过证吾所得之实。故一位即摄一切位。一切位亦摄于一。是以信位之初。即曰圆妙开敷。至回向终。则曰性德圆成。今四加行位。又曰妙圆加行。迹是而论。始终只一圆字为眼目。点出本来具足。不同他教。全未知有。但约位而证也。又所言加行者。亦是就十回向义。加四种深察。勘验真实底意思。故云加行位也。
△一暖地。
即以佛觉用为己心(至)欲然其木名为暖地。
初二句明位。若出未出下引喻释成。此用第三回向义。彼云本觉湛然。觉齐佛觉。觉齐因也。佛觉果也。由因而有果果。即是因也。由心而有觉。觉即是心也。故曰即以佛觉。用为己心。夫因即是果。犹心即是觉也。故曰若出。然因未即是果。犹觉未即是心也。故曰未出。如钻火相似。暖相先出。方知是火。然暖未即是火。而火终是暖体。故喻觉为心也。是为暖地。
△二顶地。
又以己心成佛所履(至)下有微碍名为顶地。
初二句明位。若依非依下。引喻释成。此用第四回向义。彼云精真发明。地如佛地。精真智也。佛地理也。智若有行。必以理成。心若有用。必以觉宰。故曰又以己心成佛所履。夫智必有理。犹心必有觉。故曰若依。然真理非智。真心非觉。故曰非依。如登高山相似。身虽入空。足必履实。喻真心无住。而所住是觉。是为顶地。
△三忍地。
心佛二同善得中道如忍事人非怀非出名为忍地。
初二句明位。如忍事下。引喻释成。此用第九回向义彼云真得所如。十方无碍。真得所如。理无碍也。十方无碍。事无碍也。以事无碍不见有佛。以理无碍不见有心。故曰心佛二同。善得中道。又不见有佛。故曰非怀。不见有心。故曰非出。如忍事人相似。外不放入。内不放出。非佛非心。是为忍地。
△四世第一地。
数量销灭迷觉中道二无所目名世第一地。
初三句明位。末一句释成。此用第十回向。总收上三义。彼云性德圆成。法界量灭。盖前有因有果。是二边语也。性不得圆。说佛说觉。是中道语也。量不得灭。今二边不立。迷觉自无。中道不安。法界量灭。故曰数量销灭。迷觉中道。是二无所目矣。又二无所目者。说觉尚不是。况说迷耶。说即尚不是。况说非耶。盖前三位指法是中道。指性是迷觉故。今则法界量灭。迷觉中道。都无所目。当此之际。便是迥出尘表矣。是为世第一地。
△七十地位。
一欢喜地。
阿难是善男子(至)尽佛境界名欢喜地。
从干慧一地。历信住行向以来。见得此心如是精微。如是广大。若以正眼观之。不啻无风匝匝之波。总不离心念境界。犹如梦事。又从四加行钻研。见得真理。如火得暖相似。又从理发得真觉。如山履顶相似。直至今来觉又不立。所得都忘。便是二无所目矣。无所目。非大死田地耶。得此心死一番。方与初心相应。故曰于大菩提善得通达。又菩提自觉也。觉通如来觉他也。自觉觉他圆满。相次到佛境界地位矣。到得佛境界。如贫儒及第。心大欢喜。故名欢喜地。
问。上说迷觉中道二无所目矣。今说菩提说觉说佛。此何以称耶。曰。譬如人失摩尼宝珠。披寻到尽处。故无所目。忽焉见得。心生欢喜。故称菩提。且既获是宝。致大富饶。故称为觉。因富饶故人不敢名。故称为佛。若究理而论。此性珠体上。岂有如此之名目耶。今称佛称觉者。不过随人分辨尔。问。地前亦有是觉。与今地上之觉如何。曰。地前所称是因地觉。地上所称是果地觉。果地觉如十五六夜月。从满处说明。因地觉如初三四夜月。从阴畔说明。明是一般。不过随时分有异尔。究竟本月上。不说明与不明。了知是代谢故。究竟本体上。不说觉与不觉。了知是假名故。法华云。但以假名字。引导于众生。即此意也。
△二离垢地。
异性入同同性亦灭名离垢地。
望地前诸位善别是为异。在初地惟一觉相是为同。故曰异性入同。然有同有异俱为垢染。第一义中皆不可得。故曰同性亦灭。盖初地行檀波罗蜜。所有心地珍惜。一切遍舍。二地行戒波罗蜜。所有心相差别。一切不起。犹如摩尼珠。本性精莹。离诸垢染。故名离垢地。
△三发光地。
净极明生名发光地。
且既无垢染。则是本来清净矣。由本来清净。故发得真光。光为能持。光为能照。照则理无违。持则心不动。盖三地行忍波罗蜜。所有性地闇障。皆悉除灭。犹如日轮升空。无所不照。故名发光地。
△四𦦨慧地。
明极觉满名𦦨慧地。
由前发得真光。光生𦦨明。是故念念生明。念念照诸理趣。慧𦦨既增。觉光圆满。盖四地行进波罗蜜。所有法门。无不观察。无不趣入。犹如金师炼冶真金。转炼转净。故名𦦨慧地。
△五难胜地。
一切同异所不能至名难胜地。
真智为同。俗智为异。前地以真照俗。俗是其所治故易胜。今是以俗融真。真是其所治故难胜。是故一切同异所不能及也。华严发十种平等清净心。方能度越。若度越得。岂不是真难胜耶。盖五地行禅波罗蜜。所有真俗二谛。融为一理。理最难得。犹如真金。要以砗磲磨莹明净。是为难得。故名难胜地。
△六现前地。
无为真如性净明露名现前地。
五地已前所得。皆是有为。非真无为也。以同异是对待法故。今从五地来。发得平等心。到真无为田地。方见自性真如。本来清净。自性光明。本来洞灼。不假功用。自然现前。盖六地行般若波罗蜜。以无分别智现前。所有妙理。缘起即证。犹如月光照身。令得清凉。故名现前地。
△七远行地。
尽真如际名远行地。
际是无际。今言际者。譬如人在海岸边立。望陆已尽。望海无涯。将欲渡无涯之海。必发远期之行。以前地是有相功用。至八地是无相功用。今从现前地来。见得真如平等。故曰尽真如际。盖七地行方便波罗蜜。以真如无相。极是难过。须假方便。才能相济。犹如乘船入海。以善巧力不遭水难。方能行远。故名远行地。
△八不动地。
一真如心名不动地。
前六地见得真如无相。故曰现前。七地行过无相彼岸。故曰远行。今是一真如心。无为无起。不变不迁。是真得无生忍之道也。盖八地行愿波罗蜜。以无分别智。任运而转。犹如乘船入海。但随风去。不烦心智力念。故名不动地。
△九善慧地。
发真如用名善慧地。
前既得无相真如之体。今得无相真如之用。用称善慧者。善得四无碍智之用尔。其四无碍智。华严中广明。盖九地行力波罗蜜。证得法法皆真。法法皆如。是故发得真如之用。犹如真金用作宝冠。诸庄严具。无与等者。故名善慧地。
△十法云地。
阿难是诸菩萨从此已往(至)覆涅槃海名法云地。
阿难下结前起后。通论前后位次。作五位排列。第一信等是资粮位。第二暖等是加行位。第三初地是通达位。第四二地至九地是修习位。第五十地以去至妙觉是究竟位。今是第四当九地修习功毕。譬如数至九百九十九。余有一分在。犹未毕功。今九地便是一分功圆。故曰修习功毕。若论圆满。则是第十地以智满觉满。真如自相满。无用心处。不复施功矣。故曰功德圆满。已上总目为修习位也。
慈阴下明位相。盖慈含悲义。云含智义。涅槃含三德义。又阴是阴覆义。云是润泽义。又慈有无量慈。故称阴。智有无量智。故称云。涅槃是无相相。故称海。海是能安能受。能摄能持。云亦是能遍能覆。能润能泽。盖十地行智波罗蜜。所有功德。皆悉超过下地。其为胜中胜。犹如上妙真金。作庄严具。而以摩尼宝钿厕其间。是为胜也。故名法云地。
△八等觉位。
如来逆流如是菩萨(至)金刚心中初干慧地。
如来果也。菩萨因也。因果相合。故曰觉际。又逆流者来也。顺行者往也。往来相值。故曰入交。是故证得等觉。若究其极。以今日所得之果。即是当时所发干慧之因矣。若论其理。以今日所证之觉。还是当时所获金刚之心矣。故曰是觉始获金刚心中初干慧地。盖当时所获金刚之心。但见本觉。未发智愿。未与如来法流水接也。今日所证等觉之果。由历地位。臻极妙理。是与如来法流水溉也。虽得流溉。然未入妙庄严海。故称等觉。等觉者。即是等于觉也。以未是妙觉故。若入妙觉。得见妙庄严海。是究竟矣。
△九妙觉位。
如是重重单复十二(至)清净修证渐次深入。
重重。即信住行向至等觉。一一位中。皆具一切位。故曰重重。单即信非是住。住非是行。乃至向非是地。地非是觉。然毕竟由信等至于妙觉。故曰单。复即干慧中金刚心。位位皆是。故曰复。又所言十二者。即十信十住十行十向十地。位位皆各具十。故称十。二即干慧是一位。等觉是一位。故为二。以四加行即回向心。理不重出。是故合称十二也。已上从干慧至等觉。如三五夜月。繁星毕露。诸位如星。等觉如月。进至妙觉。如杲日丽天。繁星俱隐。其慧𦦨之光。更无有上矣。故名妙觉地。
是种种下。重明本位之相。十种喻者。如幻如𦦨如水月如空花如谷响如干城如梦如影如像如化是也。以此十喻。喻信等诸法。一一位皆用金刚之心观察。观察至情尽理极。自然到得净觉地位矣。此是转妙觉之法。不可不深究而体悉者。虽然觉既是妙。还有法比况得乎。思之。奢摩他。云止。毗婆舍那。云观。
△十通结前义。
阿难如是皆以三增进故(至)若他观者名为邪观。
增进。即三渐次也。由三渐次。成就地位修行之法。何以知之。假如行人助因若除。则外障不生。正性若刳。则内心清净。现业若违。则根境无偶。如是基本先立。乃可入道也。所言五十五位者。除干慧一地。余信住行向地是五十。四加行与等觉共为五十五位。此五十五是路。由路以至妙觉故。又干慧即初获金刚心是。以摄在诸位故不言也。又金刚心是人。诸位是路。妙觉是城。行人既至妙觉城。所作皆息。便是到家安乐田地。到得家已。更复何云。作是下结意如文。
大概学道如钻火相似。初十信。只是信得木中有火。十住。要心无异缘。十行。须备绳钻。十向。心心相向。用力勤行。四加。知暖是火。心凝不分。初地见火故喜。二地得火为用。三地智火发光。四地添薪益𦦨。五地知火是幻。更用心参。六地会得虚空是火。不费心力。七地虚空无尽。用志宜远。八地见得身亦是火。更无所求。九地只将己用。用是不尽。十地虚空是己。己是虚空。空己不分。火何知乎。此便是大体大用大智境界。若知此意。则上来位不徒施。位位真如。位位智了。智了见得转位底道理。见得真如自在底道理。见得真如自在。此是等觉。更进一步。便是妙觉。到此妙觉地位。安问虚空乎。安问自己乎。是火乎。不是火乎。总是一真平等境界。乃是最初方便学道之法。学者宜尽心焉。
△三文殊请名二。
□□□。
尔时文殊师利法王子(至)我及众生云何奉持。
此经以一乘圆极为宗。了义为趣。妙明真觉为体。圆明寂智为用。故只文殊一人。始终成褫。始则阿难遭难。佛敕文殊。将咒往护。洎乎辨核真见。承命选圆者。乃是用智之道也。终则阿难悟得成佛法门。已臻圆极。复请地位进修。克谐真觉。一期能事。于此毕矣。于是文殊请定经名。垂范来世者。乃是圆智之分也。故知始终一贯。辅弼大法。总是文殊之力也。
△二命题。
佛告文殊师利(至)万行首楞严汝当奉持。
佛命题有五。初约理。次约事。三约人。四约法。五约行果。今初约理者。大佛顶。有以体相用释之。今不取。不知直指宝觉真心而言也。此宝觉真心。一切无上。故称佛顶。梵语悉怛多般怛罗。此翻白伞盖。此宝觉真心。清净无染。出过有相之顶。喻如白伞盖。诸佛得此以印诸乘之理。故名宝印。能摄一切之法。又名海眼。此约理以立题也。次约事者。阿难多闻无功。登伽贪淫成性。然阿难是亲。登伽是因。今悟亲因非别。即是宝觉真心。故得翻淫性成菩提。翻多闻为遍知海。此约事以立题也。三约人者。如来得此成无漏智。故云密因。诸佛证此为究竟。故云了义。此约人以立题也。四约法者。此宝觉真心。名妙莲华。非空非地。非染非净。是不可思议也。又名大方广。方广者。赞法之辞也。此法非对待。非思议。非攀揽。非心识境界。故云方广。又名母陀罗。母是出生义。陀罗是总持义。能出生一切智。能总持一切法。又是诸法之王。王是宰持义。法是轨则义。此约法以立题也。五约行果者。转轮王太子受职。父王取四大海水灌太子顶。名受职位。菩萨受职。亦以宝觉无上之智灌其顶。故称灌顶章句。又万行是行。楞严是果。楞严大定也。万行妙理也。以万行之理。成楞严大定。则是以因趣果。此约行果以立题也。已上五题。束而为三。佛觉如来菩萨也。又各系一法。佛觉下系顶法。如来下系因法。菩萨下系果法。三法又束为二。一显一密是也。二法又束为一。总一楞严大定是也。故题曰。大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经。后方便之余。犹属正宗分。以未结经故。临文自见。
△五方便之余文三。一总明妄习。二别释七趣。三总结大意。
一总明妄习二。一明二分。二明趣生。
一明二分二。一伸请。二正释。
一伸请四。
初经家所叙。
说是语已即时阿难(至)修心六品微细烦恼。
从开示密印下。叙一经所诠之法。从增上妙理下。叙大众能闻之益。且一往开演。已是饱饫矣。适闻了义名目。更得增明心地豁然。故曰增上妙理。心虑虚凝。盖小乘由来以断惑为修。证真为得。然断有次第。证有分量。今约三界九地。各有九品思惑。初预流断欲界五品名一来向。断六品名一来果。以残思未尽。还来人间也。若断八品名不还向。断九品名不还果。复断上二界七十一品名罗汉向。断最后一品名罗汉果。此权教渐机之法也。若顿机不在此限。所言六品者。以阿难辈。前在权教二果位中故尔。今乃获闻圆义。言下超证。不但断除三界修心。即界外俱生。亦莫不了了矣。然以留居学地。未即除后三品。故言六品尔。
△二阿难自叹。
即从座起顶礼佛足(至)身心快然得大饶益。
慈音无遮下。总叹一经所说也。佛善用三法。善用妙奢摩他法。能开众生见思惑。善用三摩钵提法。能开众生尘沙惑。善用禅那法。能开众生俱生惑。故曰善开众生微细沉惑。此叹能说之主也。至于身心快然者。是庆当机获益也。当机获破见思。故无业障。获破尘沙。故无报障。获破俱生。故无烦恼障。故曰令我今日身心快然得大饶益。此庆所被之机。也。
△三正申所疑二。
一疑自性。
世尊若此妙明真净妙心(至)为是众生妄习生起。
前富楼疑清净本然。云何忽生山河大地。今阿难疑佛体真实。云何复有人天等道。意谓妙明真性本来遍圆。迷则遍迷。觉则遍觉。今日如来成道。便是遍觉。似当无众生矣。而今有地狱人天等道。为是自性本具耶。为是众生习妄耶。此阿难执七类之妄性。以难真净界相者。意在摄妄融真。真自无妄尔。富楼所执七大之妄相。以难圆融之真性者。意在摄相归性。性自无生尔。所疑虽同。所趣有异。异虽有异。不过要如来说明藏性因果始终究竟本来无生也。
△二疑业性。
世尊如宝莲香比丘尼(至)彼彼发业各各私受。
前问自性。此问业性。如宝莲行淫。琉璃杀戮。善星妄说。故堕地狱。然此地狱为有定处耶。为无定处耶。为是自然有乎。为是因缘生乎。若据彼彼发业。则疑地狱有定处与自然矣。若据各各私受。则疑地狱无定处从因缘矣。
琉璃即匿王子。弑父自立。及诛释种。善星比丘。妄言无佛无法。宝莲香尼。自谓杀盗有怨有对。故有报。淫欲非杀非盗。故无报。此三业乃是私因也。
△四请益令受。
惟垂大慈开发童蒙(至)欢喜顶戴谨洁无犯。
童蒙无知之貌。无知故造一切业。若闻决定义。自然无犯矣。此承三决定来。前说因戒生定。因定发慧。彼人天七趣。不知业从妄生。妄因不觉。是故轮转。今若开示之。自然知戒谨洁无犯矣。
△二正释。
一诫听。
佛告阿难快哉此问(至)汝今谛听当为汝说。
十法界相。从三渐次至入圣位。已委释真谛法界相竟。独于六凡位俗谛法界相。未暇详明。今阿难所问。正恰佛意。故赞之曰快哉此问。于是许宣。足成圆义。
△二标列二分。
阿难一切众生实本真净(至)因此分开内分外分。
夫性本清净。即诸法亦是清净。性本无起。即诸法亦是无起。无端忽逐好丑。遂生情染。顺意即喜。逆意即瞋。或怜或恨。此是内分。因是又生忻厌。厌其故而忻其新。攀缘追慕。渴仰诸法。此是外分。然内分外分。总不出一妄见。以妄习为因。以妄习为果。故曰因彼妄见。有妄习生。
△三别释内分。
阿难内分即是众生分内(至)自然从坠此名内分。
十二有支中以受缘爱。缘爱即妄也。何以知之。盖心缘物时。但缘得假法。不能缘实法故。如缘火被烧。缘刀被割。无如是事矣。故曰缘爱者妄也。然妄元无体。还是以心缘心。缘心即实也。然则心有其相乎。曰。心实无相。以心映假色时。此即是情。积情不休。自然生润。积润成流。是心之相也。故名内分。是故下引事为证。忆是忆念。然念有憎爱。或怜或怒者。以喜怒哀乐爱恶。此六物一出于情。情动于中。水流于外。是其明验矣。
阿难下结成。指心是流。指情是结。心与情结随水润下。此便是从坠之相也。
△四别释外分。
阿难外分即是众生分外(至)自然超越此名外分。
夫心有所慕。发于渴想。渴想亦是妄也。何以明之。盖诸法不相到。而心所缘故。如缘空无色缘法无状。而所缘是无矣。故曰渴想者妄也。然妄元无相。即有相是非相。非相是虚。是故积虚成气。积气成风。是想之胜也。故名外分。
是故下引事为证。持戒心无垢染故身轻。持咒心志专一故雄毅。慕天心运清升故梦飞。存佛心离盖缠故圣现。事师心欲超诣故轻命。此五种一出于胜气。气凝心实。敬庄于内。是其明验矣。
阿难下结成。举想是风。举心是气。心随风转。此便是超越之相也。
△二明趣生。
初略明所趣。
阿难一切世间生死相续(至)死逆生顺二习相交。
前义虽明情想二分。然未说趣生。今约世间生死。且就平生所习。所习善则随想。所习恶则随情。情想皆随人之意。故云生从顺习。言死从流变者。假如人生时习善。则是情伏而想胜矣。是故矜苦多而享乐少。到死时反是。假如人生时习恶。则是想伏而情胜矣。是故纵乐多而矜苦少。到死时反是。如或弗信。但看临命终时生顺死逆。二习交代之际。则知善恶所趣矣。
△二别释情想四。
一情少想多。
纯想即飞必生天上(至)是等亲住如来座下。
初纯想分二。一兼福慧。二不兼福慧。若不兼福慧。此人但持禁戒。断欲界系。必生天上。若兼福慧。此人兼福兼慧。及得心开。必生净土。见十方佛。次情少想多分四类。一情九想。即为飞仙。二情八想。为大力鬼王。三情七想。为飞行夜叉。四情六想。为地行罗刹。此等虽非正修。而有邪定。亦报得通。故得飞行往来无碍焉。三又于前四类中。情少想多。更兼善愿。护法护戒。护持咒及禅定。如八部等亲随如来座下。然有秘密。有显益。或内怀圣乘。而外现凡夫。亦不定所属。今姑约情少想多。论次其相云。
△二情想明。
情想均等不飞不坠生于人间想明斯聪情幽斯钝。
想轻上飞。情浊下坠。此自然之理也。今则不坠不飞。生于人间。乃情想均分故耳。然均分之中。又有乘想根必聪慧。随情根必暗钝。在钝亦有上中下。在慧亦有上中下。又情想均是总报相。幽明分是别报相。此又习善习恶。所性不同故也。
△三情多想少。
情多想少流入横生(至)更生十方阿鼻地狱。
情多想少。亦分四类。六情四想流入横生。七情三想身为饿鬼。八情二想生有间狱。九情一想生无间狱。若纯情则生十方阿鼻地狱。阿鼻此云无间。概而论之。情凝想重为毛群。想凝情轻为羽族。又水在上。火在下。情重沉下。则近于火际矣。是故鬼受火气。常被煎渴。且若论情极。水火交过。乃是尽处。犹得一二分想。故生有间。纯情则生无间矣。若论业极。至谤法毁戒。及造五逆十恶罪。是生十方无间狱矣。已上随情之重轻。论次其相。若约随类。亦各有上中下。方尽情渴之相也。
△四总结元地。
循造恶业虽则自招众同分中兼有元地。
前文云彼彼发业。各各私受。今考之界趣皆由情想。循其业性。出于自招。业性则是杀盗淫妄等为私。界趣则是水火风空等为同。元地者。如纵情恶极。则水火报之。如带想恶轻则风空报之。是为元地也。且业报差别。界趣则同。随所造处。则水火得以乘之。盖同分中有元地故也。
△二别释七趣七。一明地狱趣四。
一结前生起。
阿难此等皆是彼诸众生(至)造十习因受六交报。
前阿难问人天等道。为复本来自有。为是众生妄习生起。又问地狱为有定处。为复自然。佛答意中。谓此人天等道。亦是自生。亦是习起。又此地狱亦有定处。亦是自然。何以知之。假如人眼中见有好色。心即染之。此属于情。假如人眼中见有淫色。谓圣人所呵。我当戒之。此属于想。此二者。皆出于人之一念。故曰亦是自生。且不特圣人所呵。我当戒之。圣人所修。我当行之。若不顾圣人所呵当戒。圣人所修当行。更且放纵矣。追求矣。此二者。皆出于人之所习。故曰。亦是习生。此是答阿离前问。已如上释。今将答其后问。故提十习六交来说。所言十习者。即是十种所使烦恼。习是习惯。众生于十使烦恼习惯矣。习惯久。彼地狱若出自然也。所言六交者。即是六根所变之相。交是交互。众生于六根门头。交互造业。造业成。彼地狱若有定处也。盖十习为因。六交为果。此十习六交又是细释因果之义。
△二释十习因。
一淫习。
云何十因阿难一者淫习(至)菩萨见欲如避火坑。
云何一句是总徴。阿难下别释。一者下明习因。心与境会曰交接。盖能心为火。所境为薪。交接研磨不休。则火必然矣。亦如手摩触动。暖自生矣。
二习下明果相。此根境所发欲火之相。既为今日之习因。而铁床铜柱所感苦具之事。必为异日之果报矣。
是故下结过常避。盖性本无火。由淫习成火。火现必烧。自然之理也。故劝当避。
△二贪习。
二者贪习交计发于相吸(至)菩萨见贪如避瘴海。
二者下明习因。心筹前境曰交计。盖贪心为水。吸境为寒。交计吸聚不散。则为坚冰。亦如口缩风气。而有冷触矣。
二习下明果相。此根境所结坚冰之相。既为今日之习因。彼吒吒波罗等所感苦具之事。必为异日之果报矣。
是故下结过当避。盖性本无水。由贪积成水。水溢必溺。自然之理也。故劝当避。又吒吒波波罗罗忍寒声也。青赤白莲冻裂色也。加疱裂二相。即是八寒地狱。
△三慢习。
三者慢习交陵发于相恃(至)菩萨见慢如避巨溺。
三者下明习因。心境相胜曰交陵。盖心驰为流。境腾为波。设交陵不息。则必积波水流矣。亦如口舌绵味。则必有涎流矣。
二习下明果相。此波水者。是今日之习因。血河等必为异日之果报。
是故下结过当避如文。又痴水出于西国。亦如此方之贪泉是也。
△四瞋习。
四者瞋习交冲发于相忤(至)菩萨见瞋如避诛戮。
四者下明习因。心境相敌曰交冲。盖心为火气为金。设交冲不息。则火烈而气结为凶器矣。亦如人衔冤乃心藏戈矛。不至杀不已。
二习下明果相。刀山铁橛等事。是今日之习因。宫割斩斫等狱。是异日之果报。
是故下结过当避如文。又宫割秦时五刑之二。斩斫剉皆死刑。刺是墨刑。槌击即笞杖之类。
△五诈习。
五者诈习交诱发于相调(至)菩萨见诈如畏豺狼。
五者下明习因。心缠于境。境扰于心曰交诱。盖心为能引。境为所引。设交诱不住。则将以绳木绞校矣。亦如水浸于田。则必长草木矣。
二习下明果相。绳木绞校等事是今日之习因。杻械枷锁等狱是异日之果报。
是故下结过当避如文。
△六诳习。
六者诳习交欺发于相罔(至)菩萨见诳如践蛇虺。
六者下明习因。心矫于境。境又诳于心曰交欺。盖心为风。境为尘。设交欺诬罔不止。则必以尘土秽汗而弗顾矣。亦如空尘随风眯目而弗见矣。
二习下明果相。飞心扬尘造奸秽污等事是今日之习因。波溺腾掷飞坠漂沦等狱是异日之果报。
是故下结过当避如文。
△七怨习。
七者怨习交嫌发于衔恨(至)菩萨见怨如饮鸩酒。
七者下明习因。心境相忤曰交嫌。盖心背于境。境逆于心。心境背逆。遂至结恨。故有飞石投砾等事。亦如阴毒于人。故有怀忿畜恶等相。
二习下明果相。飞石投砾等事是今日之习因。投掷擒捉等相是异日之果报。
是故下结过当避如文。又囊扑已上皆拘系罪人之具。飞石投砾。如张良捶秦博浪沙中。囊扑。如始皇囊盛二弟而扑杀之。鸩是鸩鸟。羽可杀人。
△八见习。
八者见习交明(至)虚妄遍执如临毒壑。
八者下明习因。心境互发曰交明。盖心生违境。境发拒心。心境违拒。故有王使主吏等。亦如行路人互相能见也。
二习下明果相。王使执证等相是今日之习因。勘问考讯等事是异日之果报。
是故下结过当避如文。又萨迦耶云身见有五。一身见执我我故。二边见计身断常故。三见取执劣为胜故。四戒禁取于非因计因故。五邪见拨无因果故。此五利使。由心境交明所发也。
△九枉习。
九者枉习交加发于诬谤(至)菩萨见枉如遭霹雳。
九者下明习因。心乘于境。境乘于心曰交加。交加者。发于诬谤者也。以无为有。以有为无。非其所直而妄加之为枉。故有合山合石等事。亦如谗贼人逼枉良善是已。
二习下明其果相。合山耕磨等事是今日之习因。押捺捶按等相是异日之果报。
是故下结过当避如文。又排挤排也。漉沥也。以沥其血也。衡者横也。以倒悬其头。故云衡度也。
△十讼习。
十者讼习交諠发于藏覆(至)如戴高山履于巨海。
十者下明习因。心不安于境。境不安于心曰交諠。交諠者。发于覆藏者也。人有覆失。我不安之。己有藏过。彼不容之。故讼。犹日中不能藏影也。
二习下明其果相。鉴见照烛是今日之习因。业镜对验是异日之果报。
是故下结过当避如文。
△三释六交报二。
一总标。
云何六报阿难(至)所招恶报从六根出。
夫业从识造。报必根出者有故矣。若论造业时。则根为因。识为果。以识从根生故也。若论报时。则识为因。根为果。以根从识生故也。前云生从顺起。死从逆流。正谓此尔。又所言交者。交是交接。如一根造业。则余根交相接之。故云交也。又因与果交。盖平时造业则与报时有异。以生对交境自相未纯变故尔。然自相虽未纯变。亦具得有因义。如果方花。至死时受报。则与生时有异。以死是自相变故尔。然自相虽变。亦成得有果义。如花结果。故云自作业因。自受业果。是得因与果交也。
△二别明。
一见报。
云何恶报从六根出(至)星火迸洒煽鼓空界。
云何一句总徴。下别明。一者下标示因果。以生时见业是因。临终见火是果。盖色心是火。以眼识𢌞心时。还见是火故。是谓因果一交也。
发明下明自相所变。一明相是有见。所见是异故畏。二暗相是无见。所见是无故恐此。恐畏由自相所变也。
如是下明别相所变。耳听是水。以火煎之。为汤为洋铜矣。鼻息是气以火发之。为烟焰矣。舌尝是味。以火抟之。为丸糜矣。身尘是触。以火然之。为灰炭矣。心象是火。以火益之。为煽鼓空矣。此诸根尘由别。相所变。大概因中所习是根。果中所变是境。此又根境一交也。
△二闻报。
二者闻报招引恶果(至)为电为雹摧碎心魄。
二者下标示因果。以生时闻业是因。临终闻波涛是果。盖耳识回心时。还见是水故。是谓因果一交也。
发明下明自相所变。一开听。听种种闹。故神乱。二闭听。寂无所闻。故魄沉。此沉乱由自相所变也。
如是下明别相所变。闻听是水。以水注之。为责为诘矣。眼见是火。以水乘之。为吼为毒矣。鼻息是气。以水遇之。为雨为毒虫矣。舌尝是味。以水搅之。为脓为秽矣。身尘是触以水激之。为鬼畜为粪尿矣。心意是火。以水泼之。为电为雹矣。此诸根尘。由别相所变也。大概因中所习是根。果中所变是境。此又根境一交也。
△三嗅报。
三者嗅报招引恶果(至)为飞砂礰击碎身体。
三者下标示因果。以生时嗅业是因。临终见毒气是果。盖鼻识回心时。还见是毒气故。是谓因果一交也。
发明下明自相所变。
如是下明别相所变。
如文准思。又质是质碍。履。通也。鱼败为馁。羹败为爽。此之报相。总由气变所致也。
△四尝报。
四者味报招引恶果(至)为飞热铁从空雨下。
四者下标示因果。以生时尝业是因。临终见铁网猛炎是果。盖舌识回心时。还见猛炎故。是谓因果一交也。
发明下明自相所变。
如是下明别相所变。
如文准思。
然舌根造罪极广。一贪味为罪。佃猎渔捕众生是其业故。二发语为罪。妄言绮语两舌恶口是其业故。由是感铁网猛炎等狱。所谓出乎尔者反乎尔者也。下为承为忍。准此类推可知。
△五触报。
五者触报招引恶果(至)为坠为飞为煎为炙。
五者下标示因果。以生时触业为因。临终见山合为果。盖身识回心时。还见大山来合故。是谓因果一交也。
发明下明自相所变。
如是下明别相所变。
如文准思。
大约离合是身触之境。合则大山来逼。离则心肝屠裂。为道为观。为厅为案。皆治狱之处。即身触所依也。
△六思报。
六者思报招引恶果(至)万死万生为偃为仰。
六者下标示因果。以生时思业是因。临终见风坏国土是果。盖意识回心时。还见风吹故。是谓因果一交也。
发明下明自相所变。
如是下明别相所变。
如文准思。
大约生灭是意缘之境。意必随心风所转。故识与风旋落也。方所。即是受罪之处。鉴证。即是结证。为偃为仰。总不离乱想所致。
△四结答前问二。
一总结狱相。
阿难是名地狱十因六果(至)是人则入一百八地狱。
初阿难下总结。梵语阿鼻。此云无间。然有五无间。一趣无间。二苦无间。三时无间。四命无间五形无间。若诸众生于六根中。造满十习因。则入此五无间。以身命时处。皆经无量劫。故名大无间狱也。
次六根下作四种分释。
六根各随六识自造。不涉余根。不满十因。较前略轻。则入八无间狱。一等活二黑绳三众合。四嗥叫。五大嗥叫。六炎热七极热。八阿鼻等狱。二于六根中。止身口意三支。于十习因中。止杀盗淫三业。较前又轻。则八十八地狱。以火狱有八。寒狱有十是也。三于三业中。止犯一杀一盗。较前又轻。则入三十六狱。四于一根中单犯一业。如眼见招见业。而身不曾动。或口说成事。而实无心。较前又轻。则入一百八狱。此一百八狱者。即前八无间狱。每狱有四门。门有四小狱。一狱该十六小狱。则八狱总有一百二十八狱矣。经家省文。故言一百八狱。然又有八寒八炎。八寒前文释竟。八炎者。一炭坑。二沸屎。三烧林。四剑林。五刀道。六铁刺。七咸河。八铜橛。加八寒则是十六狱也。大概罪重而狱数少者。举其大狱也。罪轻而狱数多者。举其小狱也。小则近易脱。大则远经无量劫。此又小大多少轻重不同尔。
△二结答所问。
由是众生别作别造(至)妄想发生非本来有。
言别作别造者。假如造满十习因。则入大无间狱。若不满十习因。别作一二三。则入后四分狱中。又众生杀盗淫罪性是同。而受地狱亦同。故言同分地。
前阿难问地狱为有定处。为复自然。佛说十习因。即是答其地狱出于自然。何以知之。假如眼见一事。不关于身口。毕竟口说而身行之者。是非地狱出于自然乎。后说六交报。即是答其地狱有定处。何以知之。假如其人生时造成见业。死时游历诸根。皆以地狱报之。是非地狱有定处乎。一根如是。六根皆然。彼彼发业。各各私受。究而论之。此地狱岂本来有耶。皆是众生迷妄所造尔。犹如作梦梦本是虚。然正梦时。不得道是无也。何者。此人梦未醒故。而人造业亦然。不得道是无也。何者。此人未达性空。正如作梦。故说地狱有定处亦出于自然。皆是妄想发生。非本来有也。
△二鬼趣三。
一总标。
复次阿难是诸众生(至)后还罪毕受诸鬼形。
举罪之极恶。无过谤三宝。既自烧善根。亦令无量众生断善根。是故历劫入阿鼻大无间狱。待业性烧干。出为鬼趣。鬼趣亦有十种。即蹑前十因。兼余杂业而为报也。
△二别显。
若于本因贪物为罪(至)遇人为形名传送鬼。
一贪物成罪。罪毕出为怪鬼。怪者变常也。贪婪不止。见物辄附。人以为怪常也。二贪色成罪。罪毕出为魃鬼。魃者旱气也。淫火未消。尚鼓风以虐世也。三贪惑成罪。罪毕出为魅鬼。魅者妖媚也。诈心未息。犹得借畜以媚惑人也。四贪恨成罪。罪毕出为蛊毒鬼。蛊者坏也。怨习尚在。即为虫类。亦得坏其事云。五贪忆成罪。罪毕出为厉鬼。厉者不和之气也。瞋心未平。犹乘衰以作厉。是为不和矣。六贪慠成罪。罪毕出为饿鬼。饿鬼以空腹高心。是其所习。即为鬼犹恃虚气以胜之也。七贪罔成罪。罪毕出为魇鬼。魇者暗昧之物也。诳罔不遂。乃乘幽暗以魇伏人心也。八贪明成罪。罪毕出为魍魉鬼。魍魉者影之待也。自见不明。借待他物以涂民耀世尔。九贪成成罪。罪毕出为役使鬼。役使者人所役也。前是架虚构实以枉人。今报役使。为显明奉符节。以役遣之矣。十贪党成罪。罪毕出为传送鬼。传送即报吉报凶之类乃前以结党刁讼为习。今为鬼犹得与人送语传言矣。
△三结示。
阿难是人皆以纯情坠落(至)则妙圆明本无所有。
若就前论。纯情则入地狱。七情三想则为鬼道。此约初堕处言也。今从地狱出。则情习是干。余想犹存故入鬼道。此鬼道之想。非向时情想可比。盖是业火之余尔。别处说鬼状初出如焦炭。是非业火烧然欤。大概鬼业。多是宿习妄想所招。若以妙圆明心观之。此等正如作梦。非本来有也。
△三畜趣三。
一总标。
复次阿难鬼业既尽(至)身为畜生酬其宿债。
从地狱道治其情。从鬼道治其想。情尽想空。则脱幽暗而出阳明之界矣。然又业无所主。流入余类。心无正觉。还复依他。依他。则与元负相值。余类自应偿其宿债。大概畜类乃是情想之余。二道所治未尽者也。此类众广。填债偿命。不过举其大概云。
△二别显。
物怪之鬼物销报尽(至)生于世间多为循类。
物怪怪鬼也。转为枭类负块为儿。犹是贪心。风魃旱鬼也。报为咎徴。见色便发。卦兆从推。畜魅魅鬼也。移为狐类。媚心不改。诈习俨然。虫蛊蛊毒鬼也。还为毒类。蚖蛇蝮蝎。怨气犹存。衰厉厉鬼也。却为蛔类。入人身内。瞋心方歇。受气饿鬼也。生为食类。充庖下咽。慢习使然。绵幽魇鬼也。今为服类。好诳掩身。终为不露。和精魍魉鬼也。变为应类。节宣时序。习见依然。明灵役使鬼也。报为休徴。祥麟威凤矫枉过直。依人传送鬼也。反为循类。家畜灵禽。阿党犹然。已上所明不过尽常人习见。若触类而伸。便是无穷矣。
△三结示。
阿难是等皆以业火干枯(至)皆为浮虚妄想凝结。
阿难下结示。由前从鬼狱以来。消其情想。从畜道以来。酬其宿债。盖众生所以轮回者。以其有情想也。假如今日情想虽干。则彼不能忘。同在一时。既相值遇。自当受其驱䇿矣。虽然。若一觉照。此等众生。全是虚妄。想相不实。
如汝下酬前所问。只汝问宝莲香等。所作淫杀等罪。为是天降之乎。为是人与之乎。若悟菩提明知自妄所招。于本来心中。元自无有也。
△四人趣。
一总标。
复次阿难从是畜生(至)及佛出世不可停寝。
复次下初徴剩。或者承前说。身为畜生。酬其宿债。便谓畜生可杀可食。甚至槌楚不知其死。役力不知其艰。人尊畜贱过分难为。不知物命虽微。业有定限。设若分越所酬。彼亦为人。反徴其剩矣。前文云以人食羊。羊死为人。此世间不可知之理也。
如彼下二论有福无福。或者畜业虽尽。所负未毕。报在人间。崇福修善。反被横逆。无故无缘。遭其劫杀。是即不舍人身。酬还彼力。或虽报人间。而无福无善。所负未尽。还为畜生。偿彼余直。此幽冥最难晓之事也。
阿难下三论其难尽。前生或役过其力。或用过其财。或负其命。今为畜为人。一一偿足。则于世间无相负累。报障自应停寝。今则不然。转展结恨。转展相杀。乃至相食相诛。犹如井轮。彼此相偿竟无休息。此等非修定力。及佛出世。不能停寝。此三途轮回。最难明之相也。又奢摩他云止。又云妙定。定能破惑破魔。成正觉道。观能观心观法。成正修行。若不如此。何时是歇日耶。
△二别显。
汝今应知彼枭伦者(至)生人道中参于达类。
贪习以贪物为性。降至枭伦。物是无用矣。由是贪心遂止。复还人间为顽类。今颛蒙无辨之人。是其报也。淫习以贪色为性。降至咎徴。色是无用矣。由是淫火歇灭。复还人间为愚类。今鲁钝无知之人是其报也。诈习以贪惑为性。降至狐伦。惑是无用矣。由是诈心消亡。复还人间为庸类。今粗率吝鄙之人是其报也。怨习以贪恨为性。降至毒伦。恨是无用矣。由是怨心不生。复还人间为狠类。今刚愎自用之人是其报也。瞋习以贪忆为性。降至蛔伦。忆是无用矣。由是瞋心消磨。复还人间为微类。今微末低品之人是其报也。慢习以贪傲为性。降至食伦。傲是无用矣。由是慢心不起。复还人间为柔类。今懦怯无用之人是其报也。诳习以贪罔为性。降至服伦。罔是无用矣。由是诳心消灭。复还人间为劳类。今役力艰辛之人是其报也。见习以贪明为性。降至应伦。明是无用矣。由是见习不生。复还人间为文类。今能有好文之人而无正见者。是其报也。枉习以贪成为性。降至休徴。成是无用矣。由是枉习不行。复还人间为明类。今有聪明性巧。而所为不实。是其报也。讼习以贪党为性。降至循伦。党是无用矣。由是讼习不成。复还人间为达类。今安分知命之人。是其报也。
△三结示。
阿难是等皆以宿债毕酬(至)此辈名为可怜愍者。
已上十种之人。或明或慧。或蠢或愚。皆从异趣来。宿债毕酬。复形人道。仍由所习不同。遂成善恶差品。以今观之。此辈皆是妄想颠倒轮回。若非佛兴慈悲。开示悟入。则何由而得出离三界乎。
△五仙趣。
一总标。
阿难复有从人不依正觉(至)人不及处有十种仙。
有者观生死虚幻。遂求常住。有者见世界轮回。别修解脱。但不依正觉。以妄想为修行。不自悟心。以固形为道妙。虽则迁形山谷匿迹林泉。要之不依本分。终为外道。上不同于天。下不随于世。故名曰仙。仙亦有十种。辨见下文。
△二别显。
阿难彼诸众生坚固服饵(至)觉悟圆成名绝行仙。
坚固服饵不休者。即依辟谷法。凝神虚虑是也。此用炼心发通以成其道。名地行仙。坚固草木不休者。即餐松食芝延息留形是也。此用炼身遥举以成其道。名飞行仙。坚固金石不休者。即内外丹九转之类。内成化骨。外成化物是也。此炼术游世以成其道名游行仙。坚固动止不休者。即心主荣。肺主卫。调卫通其入出。调荣谨其往来是也。此达天和。实能空行以成其道。名空行仙。坚固津液不休者。即鼓天池。咽津液。周流上下。能光润一身是也。此绝欲与天行同以成其道。名天行仙。坚固精色不休者。即朝吞日精。夜含月华。吸风饮露是也。此精神与天地相通以成其道。名通行仙。坚固咒禁不休者。即步虚叩齿。咒则咒其灵通。禁则禁其所犯是也。此用仙术修炼以成其道。名道行仙。坚固思念不休者。即上存黄庭。下系丹田。息心一虑是也。此冀心定发慧以成其道。慧即照也。名照行仙。坚固交遘不休者。即心与肾交。坎与离会。水火相济是也。此采阴固阳以成其道。名精行仙。坚固变化不休者。即托物注想。想凝物化。变化道成是也。道既化成。心物俱绝以成其道。名绝行仙。
△三结示。
阿难是等皆于人中炼心(至)报尽还来散入诸趣。
仙无别界。即人而修。修成而有十种之趣。趣异而有仙人之称。故曰仙者迁也。迁止深山。或居海岛。斯等虽得生理。终为妄想。虽寿千万。毕竟堕落。以其带业修行。业尽还沦诸趣故尔。
△六天趣。初欲界。
二别释。
阿难诸世间人不求常住(至)如是一类名四天王天。
欲者心所欲也。众生所欲是色。故名欲界。然欲有轻重。界有伦次。一欲界有人虽留于色。而非邪染。虽爱于妻。而非别淫。是谓欲清。心欲既清。则是明慧心不流逸。则是善戒。故生四天处。邻于日月。此报在须弥之腰。即欲界第一天也。
于己妻房淫爱微薄(至)如是一类名忉利天。
其次不特外色无染。且己妻房亦减希矣。不特心不流逸。至于净居亦不味矣。是为欲净。心欲既净。兼得净居所养。故超日月。生于忉利。报在须弥顶。即欲界第二天也。
逢欲暂交去无思忆(至)如是一类名须𦦨摩天。
其三逢欲暂交有心也。去无思忆无心也。无心故静多。暂交故动。少动少静多。便胜前二。故生𦦨摩天。𦦨摩云时分。此天自有光明。不须日月。以莲花开合为昼夜。故云时分。此报在空居。即欲界第三天也。
一切时静有应触来(至)如是一类名兜率陀天。
前说动少静多。则是有间矣。今说一切时静。则是纯净矣。前说逢欲暂交。则是有染矣。今说触未能违。则是虽应无心矣。此行较前更胜。故生兜率天。兜率云知足。此天觉自心知足。故无染欲。见自心精微。故不接下天。不接下天。是不与物交也。心无染欲。是静功胜也。又此天有内院外院。外院本天所居。内院菩萨所居。此报在无三灾处。即欲界第四天也。
我无欲心应汝行事(至)如是一类名乐变化天。
我无欲心。即应是无心也。味如嚼蜡。即味是无味也。前但降心。此兼降境。故生乐变化天。盖变欲为净。变净为乐。故云乐变化。此报在越化地。即欲界第五天也。
无世间心同世行事(至)如是一类名他化自在天。
前是作意无心。故说味如嚼蜡。今是即事无心。故说了然超越。所言超越者。超过前第五化境为乐。超过前一三四无化为乐。总之有心无心。一一超过。故生他化自在天。盖此天不自为乐。即有所乐假他所化为乐。故云他化自在。此报在大自在天。即欲界第六天也。
△三结示。
阿难如是六天形虽出动(至)自此以还名为欲界。
人界欲心数动。寿命极促。满者不过百年。仙界别境遮动。寿命虽长。满者不过千万。今此六天。出过二动。寿命福乐。培培增胜。不可伦比。然粗欲之境或无。而细想之心未断。心迹尚在。未是真无心。故曰形虽出动。心迹尚交。以未纯绝欲。故名欲界尔。
首楞严经正见卷第八
卍续藏第 16 册 No. 0317 楞严经正见
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经正见卷第九
住娄东古兴福禅寺沙门 济时 述
△二色界六。
色是色质。梵是净义。谓离欲界苦障之粗色。得生梵世胜妙之净色。净色是四禅之果相。十八天之共趣。故名色界。然既有色质。宛成心垢。以未即一心。假有表色为因故尔。即有禅智。非是圣乘无漏智禅。乃是凡夫有漏智禅也。今就果辨义。亦有差降。释见下文。
阿难世间一切所修心人(至)诸漏不动名为初禅。
阿难下拣非正禅。
但能下明梵众禅行。谓学道须具正知正见。直下了明自心。此即是智慧。因了心不生惑。此即是禅定。今则不然。不假禅那不修智慧。但执身无欲。乃至想念俱无者。是则断欲界系。生于梵世。为梵众天。梵众。即天之众庶也。
欲习下明梵辅禅行。前则想念俱无。即心是定。今则不但心定。兼摄律仪。律仪即戒也。内定外戒。爱乐随顺。堪辅心王。名梵辅天。梵辅。即天之辅弼也。
身心下明大梵禅行。身心妙圆。定也。威仪不缺。戒也。加以明悟。慧也。三学既备。能统梵众。名大梵天。即初禅天之主也。
阿难下结示。初禅名离生喜乐地者。离欲念生。故说苦恼不能逼。得心清净。故说诸漏不能动虽非正修三摩地。比之下界。则已超过。得诸漏不动。故云胜流。问三学既备。岂非是正修耶。曰。不然。此之胜流。俱有所执。初则执身不动。次执行不动。三执见不动。心地既有所执。焉得真耶。此但得欲界粗散不动。未到无生地。故说非是正修也。
△二禅天。
阿难其次梵天统摄梵人(至)粗漏已伏名为二禅。
阿难下明少光禅行。统摄梵人。即前大梵也。以大梵是三学圆备。能统梵众。今则定相转胜。发得光用。故曰寂湛生光。盖前有觉有观为碍。光不得用。今离觉观。以光为音。但定光初发。故名少光天也。
光光下明无量光天禅行。且既以光为用。即用是无尽矣。以无尽之光。映十方界者。便见光之胜也。言遍成琉璃者。正见光之净也。其光如是最胜。如是明净。故名无量光天也。
吸持下明光音天禅行。前但任其光用。不能回光返照。以成教益。今得回光返照以明其理。故曰吸持圆光。成就教体。是谓教益也。何者以光为开示。然非言说。故云清净。以光为教化。化是不穷。故云无尽。得是清净无尽之用。非光音而何。故名光音也。
阿难下结示。二禅天。名定生喜乐地者。良由光从定生。故不藉余支。所得极喜。故忧悬不得逼。虽非正修三摩地。比之初禅则已胜过。伏得粗漏。故曰胜流。问。前来执心谓之非真良是。今说光由定生。岂亦非真耶。曰。不然定即心也。光即相也。有心可拟。有相可喜。既有心相拟议可喜。焉得真乎。此但伏得粗漏。未得真无漏。故说非是正修也。
△三禅天。
阿难如是天人(至)欢喜毕具名为三禅。
阿难下明少净禅行。如是指上光音天也。因定生光。因光露妙。妙即理也。从理操进成行。灭是喜支。而通寂乐。是其禅相。大抵心地既寂。灭相亦不起。净境界现前。故名少净天也。
净空下明无量净天禅行。身无妄动曰轻。心不缘境曰安。由净空现前。见是无际。得无量性净之乐。是其禅相。故名无量净天也。
世界下明遍净天禅行。世界。净空也。身心。寂乐也。若见世界是净空。身心是寂乐。是二相也。偏而未圆。今见身心世界总一圆融。无往非是。由是净德成就。得遍净之乐。是其禅相。故名遍净天也。
阿难下结示。三禅名离喜妙乐地者。盖初禅离欲界生故喜。二禅得定生故喜。三禅离喜故乐。离是喜支。而生净妙。故云具大随顺。即是随性所安为乐也。然则虽非正修三摩地。比之前二。已是超越。欢喜毕见。故曰胜流。问。三禅忧喜不到。独任一心。云何非正修耶。曰。不然。见世界是净空。见身心是寂乐。若见圆融。犹执一心。焉得为真乎。此但见得心中本具是乐。不必更生心为乐。以所见是心故说非是正修也。
△四禅天。
阿难复次天人不逼身心(至)功用纯熟名为四禅。
阿难下明福生禅行。夫心地有因必生。生必为苦。是下界之相也。三禅苦因已尽。是无逼于身心。而得寂灭乐也。然苦乐是对待法。乐极生哀。自然之理也。据此三禅所得乐支。亦非常住。故曰乐非常住。久必坏生。今第四禅。苦乐二支不生。粗重之相已灭。是谓舍念清净矣。得念舍福生。故名福生天。
舍心下。明福爱禅行。心净为安。心安为福。大概有念则有遮。离念则无遮。今苦乐二无。心地清净。与定圆融。心安是福。故名福爱天。言穷未来际者。乃指后二天说也。谓今日所生福爱是因。后生彼天是果。果是无尽。故言未来际尔。
阿难下明广果禅行。又福爱中有二岐路。一直道。从初禅至第四禅。中间不夹异计。以净光为因。得广福现前为果。故名广果天。
若于下。二迂道。从初伏惑。夹杂异计。忻上厌下。以舍心相续。研穷至身心断灭。故名无想天。此天寿命五百劫。于初半劫有忻厌心在。至后半劫心方息灭。虽灭亦未是真灭也。以不悟自心无生。而以生灭为因故尔。
阿难下结示。四禅名舍念清净者。盖欲界是苦。三禅是乐。四禅苦乐不到是为不动地。虽非正修三摩地。比之三禅已是最胜。得定慧平等。功用纯熟。故曰胜流。问。苦乐不到诸念不生。何为非正修耶。曰不然。以生灭为因。即入胜定。是有所得心故。设得无心。暂伏粗浮。全是妄想故。此但有功用行。非无功用道。故说非是正修也。
△五不还天。
阿难此中复有五不还天(至)世间粗人所不能见。
阿难下总标。梵语禅那。此云静虑。静虑犹如空室孤灯。最极寂静者也。然有圣人禅。有凡夫禅。凡夫他不见理。但伏得下界粗欲。带忻厌心而修。是谓有漏禅也。若圣人他先悟理。谓之预流果。进断欲界六品惑。谓之一来果。复断后三品惑。谓之不还果。今五不还天。即其人也。此五不还天。是第三果。断尽欲界九品。是无苦支。断尽色界各九品。是无乐支。得苦乐双忘。心无所偶。故无卜居。因未尽第四禅惑。就舍念位中。别修别断。谓之寄位修禅。故曰众同分中。安立居处。然有五品不同。谓下中上品。上胜品。上极品。是谓五品也。
阿难苦乐下别列。其一无烦天。心境相交曰斗。斗则心热曰烦。又盛曰烦。微曰热。今苦乐二支。毕竟永断。斗心不交。便是无烦矣。故名无烦天。其二无热天。上虽无烦。犹是对前有烦而立也。今则机括独行。则是无对。无对起则独起。用则独用。一道清虚便是无热矣。故名无热天。其三善见天。圆澄是照。妙见是用。当用即照。当照即用。是善能见也。故名善见天。又尘缘即是慧障。沉垢即是定障。此天不偏于定。故无定障。不偏于慧。故无慧障。便是定慧双融也。其四善现天。且定慧既融。妙湛无私。得精见现前。故名善现天。又范土曰陶。镕金曰铸。总是镕炼到极净处。改曰陶铸无碍。其五色究竟天。究竟者。推极之意。几是几微之谓。推到几微尽处。即是空性。推到空性边际。即是色性。惟空与色。皆不可得。非全性而何。故名色究竟天。阿难下结示。此五不还天。皆是圣人所居。非诸凡夫有漏之心可能见也。且不特人所不见。即第四禅四王同位同界。尚只有钦闻况其余者乎。盖凡界所修所伏是粗质。圣人所修所断是细识。以其粗细不同。是故圣凡相远。不能得见尔。
△六总结。
阿难是十八天独行无交(至)自此已还名为色界。
无交者。是不与世心相接也。独行者。是独能研穷圣理也。已上十八天。若凡若圣。所修不同。所证或异。然未出色笼。未尽形累。总名色界。是谓有所得心也。
△三无色界。
复次阿难从是有顶(至)名为非想非非想处。
复次下总标。于色顶天分二岐路。谓定中独照是有色。色与空邻。故分二路。一根利者即出三界。二根钝者入无色界。若于下明回心人。初就根利者他发得智慧。见自性圆通。不住于有。不住于空。舍其小果而趋大乘。是谓回心人也。若在下明空处定。二根钝者亦有二种。一厌觉为碍灭身归无。此即定性声闻也。二厌色为患。伏惑入空。此即外道凡夫也。然其所趋虽异。其所报则同同灭色蕴。以空为依。故名空处定。诸碍下明识处定。言无碍则不依于色矣。言无灭则不依于空矣。既不依色。又不依空。唯留赖耶与末那尔。何则。以第七末那缘第八赖耶时。不缘第六色空粗相。但缘第六半分细识。盖第六是第八所藏。末那得以相缘也。故名识处定。空色下明无所有处定。前天空色虽亡。犹存于识。不知识亦是碍。今则识心都灭。则是空色识三法俱无矣。三法俱无。故曰寂然。所相既无。能相亦亡。故曰无往。如是十方寂然。心无所往。了无一法当情。故名无所有处定。
识性下明非非想处定。不随色空等缘。故曰识性不动。犹存细想令心灭识。故曰以灭穷研。且无尽是想。尽性是空。不存是无。非尽是有。总之以无尽之想。而穷尽性之空。故曰如存不存。乃成非有想也。又本是无想。而成究竟有想。故曰若尽非尽。乃成非非想也。故名非想非非想处定。
△四总辨。
此等穷空不尽空理(至)补特伽罗各从其类。
此等下辨凡圣之别。已上四天。初则灭色归空。次则灭空存识。三则灭识是无。四则非想亦非。是谓穷空也。大约空无可穷。穷则宛是心相。若为能尽耶。故曰不尽空理。然穷空有二种。一是圣乘。从不还天来。觉身为碍。消碍入空。至于无想者。是穷圣道也。彼不知色阴虽除。四阴犹在。即证圣理。终为小果。是钝根人也。二是凡乘。从广果天来。伏惑成空。至于非想者。是穷空不返也。彼不知色阴虽伏。四阴不辩。迷漏无闻。至五百劫外。业尽轮转。是外道也。
阿难下辩天王之正。大概四空天。乃是善业之极果。天人之至地。彼业成熟。现境清升。彼业若尽。当从轮坠。然则一期现化升坠出入。皆有所主。别经明十地菩萨。多寄居天王。借位修行。以验出禅入禅之相。游戏三昧。成就佛事。以此观之。彼诸天王等。又不可一概以凡夫目之矣。
阿难此四空天下结示。此四空天名无色界者。盖无色识尔。谓不缘于色故无身相。不缘于识故无心相。且既无身心而有界系者。非蕴相耶。以四空但无色阴。而有余阴在。但无粗识而有细识在。但无业果色而有定果色在。不然。彼四天无依。便为断灭。是故定知此天依无色为界矣。然有界系。断非是真。以不了自心。逐妄业生。妄见三界。妄沦七趣。从人至天。从欲至空。总谓之三界二十五有也。补特伽罗此云数取趣。
△七修罗趣。
复次阿难是三界中(至)因湿气有畜生趣摄。
阿修罗或云须伦。皆讹也。正名阿素洛。旧翻无端正。男丑女端正故。新翻非天。报与天同而实非天也。然有四种不同。经文具明不论。但论其余业。修罗即十使中瞋使也。假如有道德福力富贵自在。便是端正人矣。偶一触境违拂。便即起恶。乘胜怀妒猜忌。由是忘其所受。随瞋习所使。便是不端正矣。且非一类。有情同具。故分四种以定其报。以尽其业也。又修罗是同分别报。同类异趣。此无他。悉是业运所使然尔。
△八总结大意二。
一结答前问。
阿难如是地狱饿鬼畜生(至)云何更随杀盗淫事。
阿难下结示妄生。由前阿难问云。佛体真实。云何复有地狱饿鬼畜生修罗人天等道。世尊。此道为复本来自有。为是众生习妄生起。今结答中。谓此七趣。若细究其端。本无所据。元是众生自妄所造。非关其余。从妄习生。随妄业转。若望妙明圆心。此七趣正如空花。岂有根绪乎。
二阿难此等众生下结示业因。良由众生不识自心无生。乃随妄想所生。纵经轮劫。不能得返。安知妄想亦是无因耶。虽然。妄想无因。若以世间众生业果观之。亦似有因。前不云乎。惟以杀盗淫三为根本。以是因缘。业果相续。以此论之。有杀盗淫三因性重。故沉幽趣为鬼。无杀盗淫三因性轻。则升阳明为天。天业若尽。还降于下。鬼火若干。必升于上递降递升。宁有既乎。此便是轮回矣。
三若得妙发下结示正因。若得真正三摩观智开发。不但有无二无。连此无二之心亦无。何者。有无二无则生死绝。无二亦无则涅槃空。生死涅槃尚空。何更随杀盗淫事耶。
△二结答后问。
阿难不断三业各各有私(至)若他说者即魔王说。
阿难下示地狱有定处与自然生。由前阿难问云。此地狱为有定处。为复自然。今结答中谓不断三业。各各有私。众私同分。非无定处。以杀盗淫。乃是众生别造。别造似无定属。然其所造之业是同。同则实有定处。业既有定处。则本来自有矣。所造之业若同。则苦报亦自然生矣。且众私同妄。妄是无因。岂可寻究得乎。
汝勖下结示得失勖者。戒勉之意杀盗淫是三惑。学道须当戒勉。断此三惑。方成学道何者。三惑断除。心地清净。自然得入三摩地位。是为所得。如不戒勉不断三惑。以杀盗淫修行。纵得神通。必落魔道。何者。三惑习气不除。以世间有为功用作修行。焉能得哉。是为所失也。
虽欲下结示虚伪。或者不断三惑而欲除妄。不知此杀盗淫正是妄本。以妄修行。倍加虚伪何者。以妄想为本。纵得菩提。还成是妄。是为可怜愍也。
汝妄下结示邪正。若以正眼观之。此虚妄轮回。究竟不干菩提事。以菩提无生故。即有世间业果。元是众生自妄所造故。作是下正结如文。
△流通分分文三。一禅那现境四。
初无问自说。
即时如来将罢法座(至)欢喜顶礼伏听慈诲。
即时下经家所叙。金山表法身也。宝几表妙觉也。盖妙觉离言。言必有凭。法身非相。相必有显。今正说已周。将罢法席。复回紫金之身。而凭七宝之几者。乃显正定之相。而示妙觉之道也。此经家铺叙。以见当时景象如此。
汝等下如来告语。盖阿难等初习小乘为声闻。既历方等发心向大。是故授以圆顿了义之教。真实修行之法。所言修行之法者。即前妙奢摩他。三摩钵提禅那。最初方便法也。是法在师家开示则易。在学家所证则难。何者。大法虽明。于奢摩他毗婆舍那中。犹有微细魔事在。若不说破将来贻害非小。故不待请问而特告云。奢摩他云止。毗婆舍那云观。
魔境下辨境现。阴魔。即是五受阴所变。天魔。即是想阴所变。鬼神。即是行阴所变。魑魅。即是识阴所变。初学人禅定未深。道力犹浅。逢此魔境现前。设不能辨。则是着贼矣。岂不可惜哉。
又复下辨少足。或者不辨诸禅行相。不讨经论义理。但乐着三昧。得少为足。如第四禅无闻比丘。一无所知。谓我已证圣乘得罗汉果。至五百劫外。衰相复现。见有生处。遂疑佛说涅槃无生是假。罗汉后有是真。由是起谤。堕无间狱也。
汝应下诫听如文。
△二总明大意四。
一通明真妄。
佛告阿难及诸大众(至)况诸世界在虚空耶。
佛告下标真。由汝下标妄。原夫十二类生。与十方诸佛。同是一心。元无差别。因迷是心。遂生痴爱。痴爱生则此心遍迷。迷故不觉不觉成空。由是全迷妙觉之心。而成顽空之性。故得展转生。得展转迷。今此十方有漏国土。及诸众生。皆依顽空妄想而住。非有于他也。
当知下况显。如虚空生在觉心内。亦如片云点在太清相。似当知片云是无实。而虚空亦是无实。虚空尚是不实。况世界又在虚空耶。
△二发真销妄。
汝等一人发真归元(至)所有国土而不振裂。
汝等下双提。上说迷此一心成空。空是无量。世界众生亦是无量。是谓化迷不息矣。今不论无量众生。祇就一人发真归元。悟此一心成觉。即此十方虚空皆销殒矣。虚空尚是销殒。所有国土在虚空而不振裂乎。问。一人发真。如何令十方销殒耶。又正销殒时。则余界余众生。是有是无。有则置之于何处。无则目前又作何销缴。曰。此正是众生计我我所之谓矣。由计我故。则有众生。由计我所。则有世界譬如人做梦。梦中问人言。此世界众生是有耶。是无耶。假饶说有亦不离是梦识。说无亦不离是梦识。何者。此人以未醒未觉故。所谓遍迷也。设果能悟能觉。则何有世界与众生耶。假饶说有亦不离是觉。说无亦不离是觉。可者。此人是已悟已觉故。所谓遍觉也。
△三明动魔之由。
汝辈修禅饰三摩地(至)于三昧时佥来恼汝。
汝辈下明合觉。前说十方虚空及所有国土者。是指器世间也。器世间是行人之所依处。设若发得真心不随六根四大起见。自然虚空销殒。世界振裂矣。今说十方菩萨及无漏罗汉者。是指正觉世间也。正觉是行人之所缘境。设若修禅庄饰三摩地。自然与十方菩萨罗汉心通㳷合矣。
一切下明魔动。又魔王与诸凡夫天等。是指有情世间也。有情是行人之所同报。设若入得首楞严大定。自然魔王诸凡夫天不能相安矣。盖魔王是欲界之主。恋此尘劳为住者也。今见世界无故振裂。有情无故惊惧。虽凡夫昏暗不觉。而诸天魔鬼神等。皆具有五通。具有强力。唯无漏尽通。如此。岂受汝摧裂乎。是故于静三昧中。佥来恼汝。
△四示降法。
然彼诸魔虽有大怒(至)宛转零落无可哀救。
然彼下引喻广明。如风吹光。性不动也。如刀断水。心不起也。此喻定相。坚冰沸汤。易镕化也。主旧客新。终当去也。此喻定用。又禅那是定。觉悟是慧。慧能养定。定能发慧。慧即心之明也。诸阴为幽。群邪为暗。心地若明。幽暗立破。彼虽有力何敢乱乎。且佛魔不相并。邪正不相干。一住尘劳。一住妙觉。彼虽有怒。焉能及乎。此便是降魔之法也。
若不明悟下别引事证。修禅要有悟门。若无悟门。心地不明。被五阴所迷。今日阿难学道。却成魔子矣。何以知之。只如登伽一色阴也。非有天魔之神通。非有鬼神之强力。殊为眇小微劣。惟以幻咒咒汝于八万行中。止破一戒。无有他故。而宝觉全身。便遭隳坏。如宰臣家犯法。论削其籍。没其家产。遂至零落。无人救援。岂不悲哉。彼学道不期明悟。被阴所迷。沦于恶趣。何以异此。便是心地不明。不觉悟之过也。
△三释阴魔。一色阴。
初总明。
阿难当知汝坐道场(至)坚固妄想以为其本。
阿难下明区宇之相。盖由无始来。以诸根领采六尘影子。故有念相。然此念相。是生灭法。覆蔽真性故。若离念相。便得清净。前文云。若弃生灭。守于真常。常光现前。根尘识心。应时销落。今云汝坐道场。销落诸念者。此即弃于生灭也。又云则诸离念一切精明者。此即常光现前也。得此常光现前。动亦如是。静亦如是。故曰动静不移。由离诸念生灭。忆也如是。忘也如是。故曰忆忘如一。到恁田地。方可入得三昧也。故曰当住此处。入三摩提。大约心虽离念。未出色阴。如明目人处大幽暗相似。以心未发光。终堕色阴区宇尔。
若目明朗下明阴尽之相。前但离念不能破暗。今心定发光。十方洞照。此则无明抉破。尘累都捐。便是色阴尽矣。劫浊者即最初一念。有空无体。有见无觉。相织妄成。故名劫浊。又坚固者。即无明包裹色阴。为生死根本。故云坚固。今色阴一尽。观得最初之由。与无明之本。便即超过劫浊之相也。
△二别释十。
一身能出碍。
阿难当在此中精研妙明(至)若作圣解即受群邪。
阿难下明现境之相。此中二字。蹑前定慧而言也。由前定慧开发。研穷妙理。得四大不织。不织不合也。以心不与诸妄和合。是以尘不得并合也。以尘不并合。故能心出于碍尔。
此名下拣邪善。此是心锐定胜功用。逼越精明。流溢为变。纵能了明前境。知得隔生事。不过暂时岐路。若认为证圣。则受其邪矣。
△二体拾蛲蛔。
阿难复以此心精研妙明(至)若作圣解即受群邪。
阿难下明现境之相。蛲蛔腹虫也。由前定中。心光回照。得四大内融。故能拾出腹虫。而不伤损尔。
此名下拣邪善。此是功用逼越精明。流溢形体为变。若认为证圣。则受其邪矣。
△三空中说法。
又以此心内外精研(至)若作圣解即受群邪。
又以下明现境之相。执受身也。魂魄等五脏所主也。除执受身不动。余脏等五皆能涉入。或离或合。而无专一。由前初则出碍。次则内彻。今则内外精研。故得互为宾主。又空中闻说法声者。以心意识无始时来。熏闻成种。今神离其舍。失其故常。还闻旧识发现。是故空中闻有所说也。
此名下拣邪善如文。
△四华台现佛。
又以此心澄露皎彻(至)若作圣解即受群邪。
又以下明现境之相。澄露皎彻一句是总。内光发明。十方遍作者。即是内外一色也。其色赤黄。故名阎浮檀。毗卢遮那。此云遍一切处。谓遍一切俱觉故。然觉则无相也。无见也。今由前定中见毗卢遮那。踞天光台。是有相矣。有相可见岂非魔耶。大概澄极无宰。被旧习见闻牵引。故有是境也。
此名下拣邪善如文。
△五空现宝色。
又以此心精研妙明(至)若作圣解即受群邪。
又以下明现境之相。观察不停者。分别太明也。制止超越者。研穷太深也。不知太深失中。太明失实。于是抑按过当。遂见十方虚空。尽成七宝色。又各各纯现者。青则遍界俱青。黄则遍界俱黄等。且又不失留碍者。岂有他哉。不过驰求心不歇尔。
此名下拣邪善如文。
△六暗室见物。
又以此心研究澄彻(至)若作圣解即受群邪。
心实无形。定元无相今能暗室见物。光与白昼不殊。是心有形而定有相矣。焉得为正。不过心细澄极。物得映彻。然物是实体。不与定移。故云不除尔。
△七火烧刀割无所觉。
又以此心圆入虚融(至)若作圣解即受群邪。
心纯遗物。物不能侵。定胜排尘。尘不能并。是故火烧不爇。刀割不觉。此离能执所执。一向入空。空性虚融。暂得如是非正受矣。
△八胜界化成。
又以此心成就清净(至)若作圣解即受群邪。
一向见山河大地是劣。佛土楼殿是胜。见地狱是苦。天堂是乐。由是欣乐厌苦。慕胜卑劣。今则静功臻极圆定入深。积想化成。暂得如是。非本来有也。
△九远人隔见。
又以此心研究深远(至)若作圣解即受群邪。
研穷至极。色阴将尽。故能隔见远人。及闻其语。此皆迫极心飞。脱其本阴尔。
△十别识变现。
又以此心研究精极(至)若作圣解即受群邪。
精究色尽。乃见他识以为依止。虽为依止。然又种种不定。或喜或怒。或好或丑。须臾之间。迁改不常。是人曾有宿习邪染种子。或是外魔乘间而入。大概色阴初尽。心失所依。是故魔得入其心腹矣。
△三结示。
阿难如是十种禅那现境(至)保持覆护成无上道。
已上十种。总是色阴所变。前力。但是本相所变。以色阴未尽故。第十乃是他相所变。以色阴是尽故。用心交互者。行人修禅。惟缘自相。不缘念相。念相虽不缘。毕竟精明之心。还流前境故。又色阴或时窃发故。所谓交互也。若不说破。误认证圣。隳坏禅定。非为细事。故劝开示后世。无令天魔得其便也。
△二受阴。
初总明。
阿难彼善男子修三摩提(至)虚明妄想以为其本。
阿难下明区宇之相。色阴既尽。心地开豁。如明镜现像。虽有领会。不得其用。隐隐似有所碍者。乃是受阴区宇也。譬如鬼魇其身。见闻了然。手足动不得。被客邪所触。受阴覆其心故。
若魇下明阴尽之相。心有领纳。如鬼魇其身。反为所障。设若心亡领纳。魇咎消歇。得去住无碍。便是受阴尽也。见浊者。即最初一念。揽法成知。抟体成觉。此觉知心性。全是四大妄织。皆有留碍。故名见浊。又虚明者。盖众生原有灵明之智。因无明不觉而成妄相。是虚有其明矣。故云。虚明。今受阴一尽。心得自在。观得最初之由。与妄想之本。便是超过见浊之相也。
△二别释十。
一悲魔。
阿难彼善男子当在此中(至)失于正受当从沦坠。
阿难下明现境之相。此中二字。指受阴也。得大光耀者。指明白心也。以明白心见得受阴为过。于是摧而抑之。但摧抑过分。心不能持。见物辄生悲哀者。乃是忧悲种子发现也。
此名下正拣邪善。由摧抑过分。是故悲魔入其心腑。悟则为善。不悟则为邪也。
△二狂魔。
阿难又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。
见得此中道理。即是明白心也。以明白心过激。见三祇劫。不过此一念。然此一念能超释迦。轶弥勒。无有过于我者。由是发狂。见人即夸示之也。
△三忆魔。
又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。
观前空相无见。故无有新证。观后色阴已脱。故归失故居。于是前后观之。一总无有可得。故名中隳地。又不进故曰沉。不退故曰忆。终日击心一处。谓之撮悬也。
△四易知足魔。
又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。
盖定能养慧。慧能养定。定慧均调。谓之得中。今则不然。慧过于定。则是溺于知见矣。心忘于审。则是失于猛利矣。猛利即是胜心。知见便是狂慧。此人见得自己是卢舍那。便是狂慧。更不求进。得少为足。便是知见。如此不悟。将来必有易知足魔。入其心腑矣。
△五忧愁魔。
又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。
新证之意未有。旧得之心已亡。进退无据。遂生艰难。以为学道无益。不欲活命。唯求速死。此修定失于方便。令悔恼种子发现尔。
△六喜魔。
又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。
心有所滞则沉。心无所滞则浮。今定中觉得轻安清净而生欢喜。然轻安属定。欢喜属浮。由轻浮故。慧不能禁持。是以喜支生也。
△七慢魔。
又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。
慢有七种。同德相傲曰慢。恃己陵他曰我慢。于同争胜曰过慢。于胜争胜曰慢过慢。未得谓得曰增上慢。以劣自矜曰卑劣慢。不礼塔庙及毁经像等曰邪慢。前六种是兼举。后一种是正显。心中尚轻十方如来。何况下位声闻者。此即是邪慢。又不礼塔庙及毁经像等。即是我慢。由定中见得自心无佛无众生。无自无他。谓之胜见。胜见生。慧不能持。故慢魔起也。
△八轻清魔。
又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。
精明是定。圆悟是慧。然慧与定最难随顺。今圆悟精理。理契于智。是得随顺矣。因随顺故。见得轻安自在。妄谓证圣。岂不误哉。而又不求升进。是无闻也。无有所闻。而好轻清。岂非魔耶。
△九空魔。
又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。
空中见得虚明境界。遂执空为是。谓空何有持犯乎。由是内起邪见。外引空魔。破佛律仪。不避讥嫌。而令人不疑者。乃是魔所摄持也。
△十欲魔。
又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。
味者爱着也。爱着虚明境界。虚明空也。空无慧察。故魔入其心骨。以说欲为菩提。行淫为法子。此便是魔业矣。
△三结示。
阿难如是十种禅那现境(至)保持覆护成无上道。
已上十种。是受阴所变。譬如垢痕。心垢虽除。而物痕犹在。慧不能辩。受阴乘之而现也。言用心交互者。盖定慧均则魔不能入。今则不然。或慧偏而定不能持。或定胜而慧不能辩。是以外魔乘之而起也。若不说破。误认证圣。混扰禅定。为害非小。故劝开示后世。毋令天魔得其便也。
△三想阴。
初总明。
阿难彼善男子(至)融通妄想以为其本。
阿难下明区宇之相。夫色受二阴。物之幻影也。众生一向妄执为身。如鸟处笼相似。今受阴已尽。身执已亡。如鸟出笼。心离其形者也。当此之际。若是根利者。不涉余想。即凡身而历圣位。得意生身而升道阶。便是证得无碍慧也。若是根钝不然。受阴虽尽。犹有念动。是堕想阴区宇。譬如熟寐寱言相似因忘身执。喻之熟寐。因有念动。喻之寱言。盖登地圣人。知得受阴尽而有圣位分。但被想阴所盖。不得自在。是为想阴区宇尔。
若动念下明阴尽之相。大概有念不得自在。有想被其所碍。若是念息想除。得觉明圆照。便见得本末矣。又本即生也。末即灭也。盖想有则生。想无则灭。以生灭全是妄想。今若照得本末首尾尽。自然不随其生灭。生灭已灭。便是想阴尽也。所言烦恼者。即无始妄想忆识诵习。扰动清心。故名烦恼。今以觉明圆照。观得生灭之由。与妄想之本。便是超过烦恼浊矣。
△二别释十。
一贪物所变。
阿难彼善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。
阿难下明体用。夫受阴尽而心地空净。故见虚妙。圆定深而邪虑不遭。故得发明。此约定体也。三摩地。云观照也。因定生明。因明生爱。心爱其明。而锐其精思以求巧。巧者。利有所得也。即贪物之余习。物是其境故。行人心贪。巧得其道。故云善巧。此约定用也。
尔时下明魔现之相。其人。指魔所附之人也。彼求巧。指修定人也。修定人心贪其巧。魔即附人来说。或作比丘。或为帝释。正是魔现之相。修定人不悟。惑而信之。便是堕其巧以成其党矣。
口中好言下明魔说之事。盖人之好怪。彼说灾祥变异以动其欲。人之好讹。彼说刀兵劫火以恐其心。此又魔之善机迎合于人也。
此名下结判。怪者。物怪也。物力衰必至败露。所以致难尔。汝当下劝令先觉。先觉则善。不觉则堕落矣。
△二贪色所变。
阿难又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。
阿难下明体用。定体如前。心爱游荡。游荡心风也。即贪色之余习。色是其境故。行人心贪历诸境。故云经历。此约定用也。
尔时下明魔现之相。其人指魔所附之人也。彼求游。指修定人也。修定人心游色境。魔即附人来说。或坐莲华。或现金聚。正是魔现之相。修定人不知。惑而信之。便是堕其境以成其党矣。
口中好言下明魔说之事。盖人好其境。彼说佛应某处。某佛化身。某人即是某菩萨。此又魔之善机迎合于人也。
此名下结判。魃者。风魃也。风力衰必至败露。所以致难尔。
汝当下劝令先觉。先觉则善。不觉则堕落矣。
△三贪惑所变。
又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。
又善男子下明体用。定体如前。心爱绵㳷。㳷合也。即贪惑之余习。惑是其境故。行人心贪希合妙道。故云契合。此约定用也。
尔时下明魔现之相。其人。指魔所附之人也。彼求合。指修定人也。修定人心贪合道。魔即附人来说。且说者不以形。听者不以声。能令人先悟者。契合于心也。或得宿命。或得他心。乃至诵经说偈。令各各欢娱者。契合于理也。此是魔现之相。修定人不觉。惑而信之。便是堕其计以成其党矣。
口中好言下明魔说之事。盖人心欲求合其道。彼即说佛有大小。有先后。乃至菩萨亦然者。此又魔之善机迎合于人也。
此名下结判。魅者。妖通也。妖力衰必至败露。所以致难尔。汝当下劝令先觉如文。
△四贪恨所变。
又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。
又善男子下明体用。定体如前。根本者。物之元性也。元性是空。心爱根本。即贪恨之余习。何以知之。大都色受虽亡。想元仍在。今定中穷览物性之空。以爽其心。贪其辩析者。非余习耶。以行人心求物理。故云辩析。此约定用也。
尔时下明魔现之相。其人。指魔所附之人也。彼求元。指修定人也。修定人心贪物元魔即附人来说。都将肉身为法身。妄想为常住。秽境为佛国。此魔现之相。修定人不觉。惑而信之。便是堕其术以成其党矣。
口中好言下明魔说之事。盖行人心爱物元。彼故说五蕴即净土。男女即菩提。此又魔之善机迎合于人也。
此名下结判。蛊者。坏也。物腐而虫生之。然不至于空不已。是蛊坏之者。所以致难尔。
汝当下劝令先觉如文。
△五贪忆所变。
又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。
又善下明体用。定体如前。悬应者。冀感通也。即贪忆之余习。忆是其本念故。行人心悬圣应。故云冥感。
尔时下明魔现之相。心贪冥应。魔得其便。附人为知识。修定人不察。惑而信奉之。如胶漆。成其魔党矣。
口中好言下明魔说之事。言妻妾兄弟者。是展其亲也。于佛共住者。是酬其愿也。酬愿则所应之实。展亲则入人之深。此正冥感之意。此名下结判。疠者恶鬼也。疠终不久。必当自败。是以致难尔。
汝当下劝先觉如文。
△六贪傲所变。
又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。
又善下明体用。定体如前。深入者。入无何之乡也。克己者。克苦其身心也。即傲习所变。傲变为虚。虚气最静。行人心贪其静。故云静谧。此约定用也。
尔时下明魔现之相。起心贪静。魔得其便矣。大概邪定亦具五通。知其本业。即是宿命通。知其肇心。即是他心通。能诘阴事。即是天眼通。以此现相。令人倾心钦伏矣。
口中好言下明魔说之事。未来祸福应无差忒者。此又魔之善机迎人也。
此名下结判。大力者。虚憍之气。虚气力衰。必至销败是以致难尔。
汝当下劝先觉如文。
△七贪罔所变。
又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。
又善下明体用。定体如前。知属意。见属眼。心爱知见。即贪罔余习所变矣。盖罔不知也今求知。罔不见也今求见。以是研寻贪求宿命。宿命六通之一。
尔时下明魔现之相。宝珠难见之物也。符牍难见之书也。令皆见之。地下伏藏。难知之事也。药草嘉馔。难知之味也。令皆知之。此是魔现之相。以诿致尔。
口中好言下明魔说之事。言他方宝藏者。令人乐知也。言奇异之人者。令人乐见也。此是魔之善机迎合尔。
此名下结判。汝当下劝觉如文。
△八贪明所变。
又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。
又善下明体用。定体如前。神通者六通之一。此以意通盖以意不以识。以神不以形。是谓神通。若以心爱而求通。乃是贪明余习所变。以贪明之心研究化元故。化元是意。所变是通。此乃是邪通。非真神通也。
尔时下明魔现神通之相。唯于刀兵一句略拣邪正。谓正则刀兵无沮。邪则不得自在。此邪正之验矣。
口中常说下。明魔说神通之事。
此名下结判。汝当下劝觉一一如文。
△九贪成所变。
又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。
又善下明体用。定体如前。心爱入灭者。灭即无也。研万物之化性唯无。遂拨一切俱无以入空者。此亦贪成之余习。以物之化性由空而成。故贪求其深空也。
尔时下明魔现之相。于大众内。其形忽空者。现入灭之相。还从虚突然而出者。现空化之性。以行人心贪深空。魔得其便以眩惑尔。
口中常说下明魔说之事。虚空是无相。即从所生。还灭于空矣。岂有因果与后身哉。此正外道断灭空也。
此名下结判。汝当下劝觉如文。
△十贪党所变。
又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。
又善下明体用。定体如前。心爱长寿者。冀不灭也。分段是五蕴之粗相。变易是心识之细相。今变五蕴粗相。而易心识细相。得永不灭而求常住者。即贪党之余习也。以心之细识。是朋类故。
尔时下明魔现之相。或经万里。瞬息再来者。异中同也。同故举眼即到。数步之间。累年不到者。同中异也。异故一室相差。已上皆变易之相。
口中常说下明魔说之事。说生佛从我出者。此显变易也。说我是元佛者。此显常住也。
此名下结判。自在天。即欲界第六天。他化所摄。魔王天也。遮文茶。即役使鬼。毗舍。即啖精气鬼。啖精气以求常住。役使以求变易者。便是魔王之法也。
汝当下劝觉如文。
△三结示二。
初总结前境。
阿难当知是十种魔(至)汝遵佛语名报佛恩。
阿难下结成魔失。谓后五百岁多有魔王。入佛法中。为善知识。师既为魔。弟莫不然。师弟成魔。谓之淫淫相传。纵有好心学道之士。而无慧觉。皆堕其党。为魔眷属。深可惜也。其故何在。大概以想阴为之害也。想阴有二。一散位。二定位。散位故也。定位非故也。譬如风微水绉。风微是因。水绉是念。修定人或过于浮。或过于沉。定慧不调。故引起旧习之因。以成念想之咎。是以魔得其便以应之尔。故曰其故以想阴为之害也。
汝今下敕劝阿难。阿难前发愿云。将此身心奉尘刹。是则名为报佛恩。又云如一众生未成佛。终不于此取泥洹。今敕阿难云纵得无学。未须取灭。盖留愿度生。乃是学道之正务也。能度生。则足以报佛恩矣。
△二结劝传示。
阿难如是十种禅那现境(至)保持覆护成无上道。
已上十种。是想阴所变。盖想阴为风。心海为波。风动波起。心体不得宁矣。究竟看来。风亦不关于波。波亦不关于风。起各自起。动各自动。良由旧习以惑之尔。言用心交互者。慧习于定。定不能一。定摄于慧。慧不能持。慧不能持。魔得以乘之矣。定不能一。旧习以惑之矣。此用心交互之过也。若不说破。误认登圣。混乱佛法。为害非细。故劝传示后世。毋令天魔得其便也。
首楞严经正见卷第九
卍续藏第 16 册 No. 0317 楞严经正见
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经正见卷第十
住娄东古兴福禅寺沙门 济时 述
△四行阴。
一总明。
阿难彼善男子修三摩提(至)幽隐妄想以为其本。
阿难下明前相益。夫想阴未尽犹如浊浪。寤则成念。寐则成梦者。挟杂幻故也。想阴若尽。犹如晴空。寤亦如是。寐亦如是者。总一觉故也。又晴喻明。空喻觉。觉则一法不存。明则万象都照。譬如镜子相似。于诸境界。来无所黏。去无踪迹。是虚受照应也。如是了得。焉有旧习乎。焉有浮想乎。唯一精真而已。
生灭下明区宇之相。盖色受是粗重之相。想阴是万法影子。心逐生灭而弗觉者也。今粗重已去。影象已亡。众生之命绪。虽未即通。而生灭之根元。尽露于此。何以知之。今见乍时明。乍时暗熠熠然闪烁犹如野马者。非众生之生灭乎。见有时动。有时静。隐隐然眇忽似有丝系者。非众生之根元乎。以十类皆具。故曰同生基。以动静不常。故曰清扰。又门簨曰枢。门臼曰穴。浮尘根似门簨。胜义根似门臼。总指行相而言。以运动皆主此故。修定人到此境界。即是行阴区宇尔。
若此下明阴尽之相。想尽如水。故言清。行动如波。故言扰。乃元性初生之性也。行相既定。元性归于一。犹如波澜灭于海。便是阴尽之相也。言众生浊者。即无始一念。心发知见为生。业运迁流为往以心相假合。故名众生浊。言幽隐者。以生灭之心。甚深微细。似见不见。故云幽隐。今行相一定。观得最动之由。与妄想之本。便是超过众生浊矣。
△二别释十。
一二无因论。
阿难当知是得正知(至)第一外道立无因论。
阿难当知一句总提。是得下标正受。言正知者。简无浮想也。凝明。即奢摩他定。以奢摩他定力得浮想不生。外魔不入。是谓正受也。
方得下标邪计。精研。狂慧也。生元。同生基也。幽清即是行阴。以行阴未尽。狂慧忽生。于元性中见得生类之本。悉是无因。由是计度。立二无因论。
一者下见本无因。何以知之。是人想阴已尽。生机见透。乘此慧心。见八万劫内。一一悉知。见八万劫外。冥无所观。以是知众生从本无因生也。不知无始以来。串习业识。故无不知。业识尽处。则为无有。此如夜见有人擎火而行。行远不见。遂谓火灭无有。是人定中所见。正类此矣。
由此下结过如文。
二者下见末无因。何以知之。是人乘此慧力。见八万劫前如是。见八万劫后亦悉如是。见本无因。见末亦悉无因。目前山河大地。日月星辰。乃至草芥人畜。一一不变。非不能变尔。无异因故也。既无异因。他日焉有菩提可成耶。以是知万物从本无因末亦无因生也。不知无始以来。熏习业力所持。业力衰当从渝变。此如仰目观空而有花生。花不能变。遂谓无异因。是人定中所见。正类此矣。由此下结过如文。
已上二种。皆堕外道计无因生。亦如此方儒者。计一阴一阳之谓道。又老氏计自然为宗。若计自然为宗。即是无因生。若计阴阳为道。即是邪因生。何者。可惜一个灵明正觉之体。惑为无因邪因。由是亡失正知。堕于外道。宁不可哀耶。八百功德释见四卷。业流湾环。正指行阴。
△二四遍常论。
阿难是三摩中诸善男子(至)第二外道立圆常论。
阿难下标正受如前。穷生下标邪计。言常扰动元者。以动元如水。无风波常起者。性习所使然也。行阴亦然。浮想虽亡。行相常扰者。亦性习所使然也。由此穷研。观彼幽清之中。一切诸法。体性是常。遂立四圆常论。
一者下穷研心境二处。言二处无浮想之因。惟是自相所循者。盖心不独立。必仗境生。境不自缘。必依心有。如此境有生灭。心得常在。故知二万劫中。一切众生。生灭相循而不失者。以其性常也。
二者下穷研四大处。谓四大处一一是常。设一不常。则天地万物不成安立矣。以大性是常。故知四万劫中。一切众生。生灭而不断者。以其体常也。
三者下穷研八识。末那。第七识也。执受。第八识也。习起名心。思量名意。了别名识。又八识名心。七识名意。六识名识。此八个识。一一是常。设一不常。三世诸法不立。成断空矣。以诸识是常。故知八万劫中。一切众生。生灭相循而不绝者。以其识常也。
四者下穷研生灭之理。盖想元若尽。别境不生。生既无生。则灭亦无灭。此理便是常也。若此不是常。更有何常耶。故知万化之中。得自然而不尽者。以其理常也。
由此下结过如文。
△三四倒论。
又三摩中诸善男子(至)第三外道一分常论。
又三摩下标正受如前。
穷生下标邪计。自他者。彼我两法也。彼我两法。必有所分。由是立一分常。一分无常。
一者下我常。彼无常。湛然者。神理也。神理即我之谓。此神我之理。遍于十方。一切众生。皆从我生矣。然则彼有生灭。我无生灭。无生灭是常。性有生灭是无常性也。
二者下劫坏。劫不坏。定中不观其理。但观器世间。见三禅以下有形有色者坏。见四禅以上无形无色者不坏。不坏者。三灾劫所不到也。坏者。三灾劫所到也。故知劫不坏者是常性。劫坏者是无常性也。
三者下有精有粗。精者心也。粗者身也。身而生灭。心无改移。无改移者是我性。故不坏。一切生灭者是我心流出。故坏。然则不坏者是常性。坏者是无常性也。
四者下行常。余无常。谓色受想是无常性。现见灭尽故。行阴是常性。现见常流故。常流者是真常性。灭尽者是真无常性也。
由此下结过如文。
已上四种皆即一身上起自他见。故立一分常。一分无常。是谓邪见也。何以。自身上立他。于自不成矣。他生我身中。于他不成矣。如此全是心外有法。自生违背。故称颠倒。
△四四有边论。
又三摩中诸善男子(至)第四外道立有边论。
又三摩下标正受如前。
穷生下标邪计。分位者。即有是一边。无是一边。故立四有边论。
一者下见不见二边。过去已过去。未来犹未来。二皆不见。谓之有边。现在流用不息。相续无尽。灼然可见。谓之无边。相续约体说。二际约时说。以时有分剂。体无分剂故也。
二者下有闻有见。无闻无见二边。谓八万劫内。有闻有见。谓之有边。八万劫前。无闻无见。谓之无边。又有闻有见者众生也。无闻无见者空寂也。以空寂是一边。众生是一边也。
三者下有知无知二边。无边性。无知也。我遍知得一切人不见无边性者。彼不知故。有边性。有知也。我曾不知一切人见有边性者。彼有知故。彼有知谓之有边性。我不知谓之无边性也。
四者下生灭不生灭二边。一念有知是生。一念忘知是灭。故一身之内见有半生半灭也。又有众生处为有边是生。无众生处为无边是灭。故世界之中。见有半生半灭也。
由此下结过如文。
△五不死矫乱论。
又三摩中诸善男子(至)不死矫乱遍计虚论。
又三摩下标正受如前。
穷生下标邪计。不死矫乱。出婆沙论。释外道计天常住。名为不死。计不乱答。得生彼天。若实不知而辄答。恐成矫乱。故有问时。答言秘密。不应皆说。或不定答。佛法呵云。此真矫乱。故云不死矫乱也。下别见。即是明其矫乱答。
一者下标八亦。谓恒变生灭增减有无也。
有求下述其所答。然止有六义。非阙文也。详义非所问故。言遗失章句者。谓所问非直答。令前人于句中不得义理。故云遗失章句也。
二者下观一切法皆无。互互即念念灭。才生即无故。于是知一切法皆无。因无证得。故所答唯无也。
三者下观一切法皆有。各各即念念生。举意即有故。于是知一切法皆是。因是证得。故所答唯是也。
四者下观一切法有无俱亦。其境枝故。其心亦乱者。谓念念生。即念念灭。难定其义故。于是知一切法有无俱即。因两证得。故所答亦有即是亦无。然且有不是亦无。无不是亦有。毕竟有无各别。故所答互相遮护。令人不能穷诘也。由此下结过如文。
△六死后有相。
又三摩中诸善男子(至)死后有相心颠倒论。
又三摩下标正受如前。穷生下标邪计。无尽流。即行阴也。以行阴是常。虽死后不息。故云死后有相也。
或自下计四阴有相。一色是我。现见色身是我故。二我有色。能含遍国土故。三色属我。还我回前缘故。四我在色。得行中相续故。此一色阴有四句。受想行亦各有四句。故成十六相。皆执死后有相循环生也。
从此下别计诸法相。谓阴相既尔。诸法亦然。烦恼通指诸法也。菩提别指觉明也。菩提烦恼并驱无改。亦执死后有相也。
由此下结过如文。
△七死后无相。
又三摩中诸善男子(至)死后无相心颠倒论。
又三摩下标正受如前。
穷生下标邪计。如文准思。
见其下计四阴是灭。夫有色则知有想。有想则知有受矣。今现在色是灭尽。则知想阴亦是灭尽。想阴灭尽。则知受阴亦是灭尽矣。生理即是行阴也。虽有生气。与草木同。死后焉得为有相耶。又八无者。约现在子缚四相是灭。则知未来果缚四相。亦是灭。故成八无。
从此下别计涅槃因果皆依现阴而生。现阴既灭。未来安能有哉。是徒有名字尔。
由此下结过如文。
△八俱非论。
又三摩中诸善男子(至)死后俱非心颠倒论。
又三摩下标正受。穷生下标邪计。行存中就行阴而言也。知现存行阴是有。则知色受想是灭。以色受想是灭。则知现存行阴有亦非有矣。以行阴非有。知色受想非无。如此四阴双计成八非。故知死后俱非也。
色受下双计非有非无。谓色受想先来是有。而今非有。故曰见有非有。又以行相例前色等是无。以色等例今行相是非无。故曰观无不无。言八非相者。一阴有二非相。四阴成八非相。是谓穷尽阴界也。言有相无相者。以现在是非有非无。则知死后亦是非有非无。是谓双计有无也。
又计下别计俱非。盖现在见行相。念念迁流。生中有灭。灭中有生。生灭不定。由是通悟诸法。皆是非有非无。故曰俱非。又前八非是虚。八有是实。虚实亦难定准。故曰失措。
由此下结过。言后际昏瞢无可道者。谓现在言有不得。言无不得。有无二边俱不可得。况死后昏瞢而有知耶。
余如文。
△九七断灭论。
又三摩中诸善男子(至)死后断灭心颠倒论。
又三摩下标正受如前。
穷生下标邪计。七断灭者。即人天二界。四禅四界。与无色界。共七处也。后后灭者。现在念念灭。设生此七处。亦知后皆断灭矣。
或计下正释七处灭。身灭。即人天二界也。欲尽。指初禅也。苦尽。指二禅也。极乐三禅。极舍四禅。及无色也。此七处灭者。非谓进地后方灭。现前得念念灭。至后知亦念念灭。乃不复生也。
由此下结过如文。
△十五现涅槃论。
又三摩中诸善男子(至)五现涅槃心颠倒论。
又三摩下标正受如文。
穷生下标邪计。于后后有生计度者。前念念灭。故知后后灭。今念念生。故知后后有。总前后论之。只一念生灭尔。
或以下释转依处。欲界是五趣杂居地。若悟得圆明之理。即欲界是转依处矣。初禅性无忧者。即离忧是转依处矣。二禅性无苦。即离苦是转依处。三禅极悦随。悦随即喜支也。四禅苦乐双亡。即舍支也。乃是其转依处矣。谓之五现涅槃果。此不彻悟本来。少得些轻安。便以为究竟。堕于支禅邪计中不知正是迷有漏天。妄作无为解者。便是误取涅槃尔。
由此下结过如文。
△三结示。
初示过。
阿难如是十种禅那(至)大妄语成堕无间狱。
已上十种是行阴所变。以行阴迁动。邪计乘发。故得心差不安正受尔。用心交互者。修禅定心是正。狂解窃发是邪。正邪杂糅。故云交互。所谓差之毫𨤲。谬以千里。若不说破。误为证圣。便为大妄语矣。可不慎哉。
△二劝宣。
汝等必须将如来语(至)作大觉王清净标指。
盖想阴尽是无外魔矣。然心魔内障。觉多错谬。反为学道之深孽。此世尊之隐忧。乘教之切心也。是故敕劝弘宣。再四叮咛。使行人觉了斯义。不遭枝岐。而弘大道。登正觉。是为清净之标指矣。
△五识阴。
一总明。
阿难彼善男子修三摩提(至)颠倒妄想以为其本。
阿难下明前相益。机即是机要。网绳曰纲。结处曰纽。补特伽罗。云数取趣。此总指行阴之相也。盖行阴是一切众生之机要。以此出生故。又是命绪之纲纽。以此连络故。又是诸法之归处。以此取趣故。众生之有业性也。此行阴为之血脉。众生之有妄性也。此行阴为之感应。故曰诸世间性。幽清扰动。总一行相为脉络贯串。迁改流动以成其业尔。今则行阴已尽。生基隳裂。纲纽已解。诸所取趣一切不行。尚无有作。谁为感应。此如东方之曙。鸡后之鸣。终不久闇。是将大明矣。斯时便是行尽之相也。
六根虚静下正明识阴区宇。无色受想。则根自虚静矣。无诸行使。则心不驰逸矣。内湛发明。故曰内外湛明。内外者。即观照甚深之意。盖根境若交。则有所入。今想行两亡。根境不交。无有入矣。故曰入无所入。工夫到如此田地。然后观一切众生受命所由。莫不皆知矣。且既知所由。复执其元。执元即是念心不妄也。心不缘妄。诸类不应。唯一识阴矣。故曰观由执元。诸类不召。又十二因缘中。以无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。今入无所入。则是不缘六入矣。诸类不召。则是不缘名色矣。观由执元。则是不缘于行矣。不缘于行。又不缘名色六入。而能深达十方种类元由者。非是识阴耶。夫识阴既露。幽蔽则开。于是见得十方世界。元是一空。故曰于十方界已获其同。又精色不沉。即是不没。谓不被想行所没。以不没故。方知得三界唯心。万法惟识。别无他有。此便是识阴区宇之相。
若于下明阴尽之相。群召指前十二类生而言也。十二类生。识相虽别。其体则同。同是一空。观得其空。自然不由前尘所起知见矣。此是消磨法。消磨情尽。开也如是。合也如是。开则去来无碍。合则纤毫不隔。然非有心造作。圆通之理。固如是尔。言见闻通邻者。即是六根互用。如普贤用心闻。观音以眼听。皆凝一不分。互用之道也。如互用得。方显真心自在。本来清净矣。本既清净。十方世界。及与身心。何所障碍而不明净也。又世界举依报。身心举正报。谓此心清净。乃至若依若正。一体清净。犹如琉璃者。此总喻根身器界也。前文云十方国土。皎然清净。譬如琉璃。内含宝月。此亦如是。六根清净。亦内外明彻矣。若到此地。便见得识阴尽也。所言命浊者。即无始妄想。起见闻知觉业识心也。以业识心六用相违。如眼不能听。耳不能见。众尘隔越故尔。故名命浊。此命浊谓之有。则无全体可指。谓之无。则有影象可识。今识阴一空。见闻通邻。十方无碍。观得虚幻之由。与妄想之本。便是超过命浊矣。
△二别释十。
一因所因执。
阿难当知是善男子(至)背涅槃城生外道种。
此约阴未尽相三。
初阿难下约识阴未圆。前总明中说行相空。如东方曙。将必大明矣。次说识阴空。如吠琉璃。能使明彻矣。而今行相虽空。识阴仍在。未得纯是真寂灭心。何则。以有心还元故。故曰已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。精妙。即识也。
次能令下约识用事。盖识虽未尽。可用集事。何也。假令一向根尘隔别而不能开者。能令开之。假令一向心识驰逸而不能合者。能令合之。合则以见诸类通㳷。开则能使入其圆元。圆元者。圆诸心也。通㳷者。通所隔也。此见因识以集其事矣。
三若于下约其邪计。上来因识成事者。不过借路以入圆元尔。若因此认为真常而生胜解者。便为不可。何则。盖真常非所因。所因是妄。而今外道计所因为常者。岂非邪耶。乃全是有所得心。失其正见。由是违远圆通。背涅槃城也。
娑毗迦罗外道也。计阿赖识前。未形之初。有个主宰。能生一切法。谓之冥谛也。
△二能非能执。
阿难又善男子穷诸行空(至)生大慢天我遍圆种。
阿难下约识阴未圆如前。若于下约其邪计。所归即前于识还元句。盖识依行流。行空故识得归元。又归是识所归处。前计识生于因。以所因为常性。因冥初而生谛也。今计识生于能。能即我也。我生一切故。即能是常而生胜解者。便为不可。何则。真常非能生。而执以为能者。岂非邪耶。乃全是有所得心。失其正见。由是违远圆通。背涅槃城也。
摩醯首。即色顶大自在天。是外道所宗。执一切俱彼生故。我遍圆者。计我遍虚空也。
△三常非常执。
又善男子穷诸行空(至)背涅槃城生倒圆种。
又善下约识未圆如前。
若于下约其邪计。归依。即我所仗处也。前计良能是我。今计我是彼生。宣流。即识也。一切诸法及与自身。都从彼流出。故认识为他。生我为自。以他作真常无生灭解。此则在生灭中计常住。而惑不生。真无生灭。反迷生灭为不识。二俱是迷。故曰沉迷。自在天释见前。余如文。
△四知非知执。
又善男子穷诸行空(至)背涅槃城生倒知种。
又善下约识未圆如前。
若于下约其邪计。此计良知为自性者。盖草木是无情。人是有情也。今计知体遍圆。则有情无情。皆从所知生矣。故疑草木为人。人死还成草木。都无所择。是堕知无知执。谓之倒知也。又婆吒霰尼。二外道也。计一切是觉。乃与此执同。故成其伴尔。
△五生无生执。
又善男子穷诸行空(至)前涅槃城生颠化种。
又善下约识阴未圆如前。
若于下约其邪计。然佛法谓随顺互用者。须得五阴空真心开发。然后随我用。谓之随顺。今阴相未尽识心用事。即观中暂得圆融。谓之随顺。便求圆化。四大之性。以群尘为因。冀望成果。是堕生无生执。若正理论之。其实无生。妄以为生而崇事之。岂非邪乎。乃全是有所得心。失正知见。违远圆通。背真涅槃城也。婆罗门。西域五姓中净姓也。世传有方书者。事火崇水。乃其本习。诸迦叶波。即三迦叶。婆罗门之别姓。其先事外道故。
△六归无所归。
又善男子穷诸行空(至)背涅槃城生断灭种。
明即明白心也。计此明心原是中虚。虚故不灭。不灭是空。此空虚之理。为群化之本。余则是生灭法。今灭其所灭。乃为我之归处。正理观之。其实无归。而计为归处。是堕归无归执者。乃是断灭法也。舜若多。此云空。无想执此成断空外道也。
△七贪非贪执。
又善男子穷诸行空(至)背涅槃城生妄延种。
此计即识是常。然识必依身而住。于是固身同于精圆。冀其长生而不倾逝者。是堕贪非贪执。盖妄身非常。而贪以为常。岂非是邪乎。阿斯陀仙。此翻无比。修长生术者。佛初生。净饭王命其相之。仙云。太子必当作佛。我今年暮。当生无色天上。不得见佛。言讫泪下。即其人也。
△八真非真执。
又善男子穷诸行空(至)背涅槃城生天魔种。
前计识依身住。故求固身。今计识从身生。故求广生。识得以延永矣。言互通者。识是众生之命。彼此互相通尔。言坐莲花宫者。冀识托生胜处也。又识是妄体。谬以为真。故云真非真执。吒枳迦罗。无正翻。疑即欲顶自在天。媛。女之美称也。
△九定性声闻。
又善男子穷诸行空(至)背涅槃城生缠空种。
命明者。已明得识阴。是生灭法也。由厌生灭。发心求道。道即四谛法也。观中分别苦谛为粗。灭谛为精。疏决集谛为伪。道谛为真。惟求感应者。冀断苦集是因。慕证灭道是果。便为感应也。只此居灭已休。更不前进。是堕定性声闻。增上慢俦矣。又声闻分二种。一是根钝。二是根利。利者回心向大。钝者趣寂即休。
△十定性缘觉。
又善男子穷诸行空(至)生觉圆明不化圆种。
即前二种中。又有根稍利者。观十二因缘法。见得觉性本来清净。清净拣非生灭。觉拣非迷者。从是发研深妙。妄为涅槃。不知即此发研。便是流注生。不发妙用。堕缘觉乘。亦是不回心定性声闻之类。
△三结示。
阿难如是十种禅那(至)从始成就不遭岐路。
已上十种是识阴所变。何以明之。譬如梦中睹一异境。自谓了了。不知正是梦识所述尔。此识阴亦然。定中所见。自谓了了。不知乃是识阴所惑耳。由是迷惑。于未足中生满足证。不能入清净觉者。为识阴所误也。余如文。
汝等下劝宣。佛虑后五百岁。虽有好心学道。奈何识阴未尽。以邪为正。便是佛法之害矣。是故深劝弘宣。传示末世。普令觉了斯义。毋为见魔混乱真禅也。见魔者。见指修定人。以识心发邪见故。魔指其所宗。如娑毗迦罗与自在天等。俱是魔外故。亦可指前八是魔。终为堕落故。后二是见。沉灭不进故。故总称为见魔也。修定人逢此沉孽。不能摆脱。须持佛般怛罗咒。如前八卷中说。故曰保绥哀救。必使身心荡尽见孽。消息邪缘。方可入佛知见。登正修行路。乃为得矣。
△四总结前意二。
一阴尽功用。
如是法门先过去世(至)圆满菩提归无所得。
如是法门一句。总蹑前五阴而言也。盖前是破阴为法。入正为门。一切诸佛无有不破五阴而入道者。五阴既破。得诸根互用。即是金刚干慧地。此义在前第三渐次中已明。今略释之。所言金刚者。乃是当人无念心体也。此无念心体。不变不坏。不动不迁。在圣不增。在凡不减。在生灭而随生灭。故凡夫成迷。在生灭而透生灭。故圣人成觉。究竟此无念心体。不变不坏。不动不迁。故称金刚也。所言干慧者有二义。前则欲爱干枯名曰干。纯以智慧名曰慧。今则五阴尽名曰干。得六根互用名曰慧。故名干慧也。又前义是顿。位是渐。文云返流全一。六用不行。妙圆平等。获大安隐。一切如来密圆净妙。皆现其中。是人即获无生法忍。从是渐修。随所发行。安立圣位者。即是顿中施渐也。今义是渐。位是顿。文云圆明精心。于中发化。如净琉璃。内含宝月。如是乃超十信十住。十行十回向。四加行心。菩萨所行金刚十地。等觉圆明。入于如来妙庄严海。圆满菩提。归无所得者。即是渐中施顿也。若是先顿后渐。则曰随所发行。安立菩提。若是由渐施顿。则曰圆满菩提。归无所得。无所得心。非无念心体耶。此虽前后施设不同。合而言之。总名金刚干慧地也。问。位既是一个。何故前后不同耶。曰有二义故。一约当机。二约未来。如阿难是悟底人。须依三渐次为法。得根尘业识尽。见本妙圆明平等已。然后成就五十五位登妙觉海。方始彻法源矣。又如末世修定者。是未悟底人。须要五阴尽破。为证得诸根互用。悟自圆明精心已。如是乃悉超过五十五位。入如来妙庄严海。乃为究竟矣。已上二义。一则曰成就。一则曰超过。是以不同尔。问。若然。末世修定人。不必证位乎。曰不然。佛祇要人悟道。历位不历位。是当人分上事。况佛已敕阿难。将如来语。传示未来。其人既悟。自然印得本法也。何更重得菩提。为醉后添杯乎。
△二劝识魔事。
此是过去先佛世尊(至)究竟修进最后垂范。
此是下总标。事贵有识见。一切百工贱技皆然。况学无上之道乎。如上五十种阴魔。皆是先佛世尊。于止观中㭊出。令后人证果成佛之法。乃师师相传者也。是故学道要识得。识得魔不能惑。心地清净。纵有天魔外道。不敢近傍矣。即有下劣。见得此意。亦能增进。况其余者乎。至于愚钝不知佛法。单修禅定。未免堕邪。但劝持佛顶般怛罗咒。亦能除灭魔事。令生正解。此是如来最后垂范。后学勉旃。奢摩他。云止。毗婆舍那。云观。褫。夺也。丧也。
△二重伸三问二。一伸请。二正答。
一伸请。
阿难即从座起(至)一切众生作将来眼。
此问承前总明中。通指五阴为妄想之本。由是起疑。发此问也。盖五阴是众生所执。不得谓是无有。今一总指为妄想。则亦是无因矣。虽知是无因。毕竟现在是有。假如今日闻法。销除此五阴。为一时尽耶。为次第尽耶。又销除阴相。指归何界。是谓三问。大意要佛说出妄元无体。有何界畔。为阴所住。与尽不尽之说乎。譬如捏鼻做梦。既醒已。安问其尽耶不尽耶。不知还是自捏自做尔。如此方结尽前来五重之意。盖亦是要紧问也。
△二正答三。
一答妄无因。
佛告阿难精真妙明(至)五阴本因同是妄想。
佛告下显真明妄。前文云性觉妙明。本觉明妙。今文云精真妙明。本觉圆净。此乃前后一义。但少变其文尔。以此参之。性觉之体既明。则何有生死乎。精真之心既净。则何有尘垢乎。生死尘垢尚无。则何有虚空乎。又生死含前能所义。前云性觉必明。妄为明觉。觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能者是。尘垢含前同异义。前云无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同者是。虚空含前世界义。前云如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。起为世界。静沉虚空者是。此体上之妄也。又虚空含世间义。尘垢含业果义。生死含众生义。此约果上之妄也。又虚空是无明惑。尘垢是尘沙惑。生死是见思惑。此约因中之妄也。但前文广显。此文隐略。今以前后二义明之。无非一妄所生尔。故曰皆是虚妄之所生起。以此看来。一个妙明精真之心。而有虚妄之相。如此因妄有生。因妄有死。因妄而有虚空世界等尘垢者。正如演若达多。迷本头不觉。而计镜头所觉。遂生狂怖诸相。亦如迷本觉之明。而计所明之妄。遂生世间诸相。与演若之迷无异矣。
妄元下因妄生妄。如演若之头不失。而狂怖是无因矣。本觉之性不失。而妄想是无因矣。妄本无因而立因缘。又不识因缘。而执自然。是谓转展妄矣。此如演若迷自己本头。而认镜影假头。是亦转展迷矣。不知镜影假头。皆是狂机幻生。何尝是实耳。不知因缘自然。皆是识心计度。何有于因耶。是谓因妄生妄尔。
阿难下正斥无因。上来说狂怖是无因。妄想亦是无因。要知即说无因。亦成其妄。何以故。知妄所起。可说有因。妄元无有。于何为因。因缘且不有。况更说自然耶。说有说无。总一妄故。故说五阴亦同是妄尔。
△二别明五蕴六。
一色相。
汝体先因父母想生(至)名为坚固第一妄想。
汝体下标相。有情于父母边。见赤白时。或见是光明。或见是屋宅。或闻香洁。或闻臭秽。心即起染而入之。入已便覆而托处焉。故曰想者。像也。想随其善恶业而像之以生也。然则无父母之想则不生。无己心之想则不生。必三缘和合。识乃方生。以是知此身全是妄想也矣。
如我下引验。盖醋崖无情。涎酸非我。能令口中水出。足心酸起者。非由汝妄想之耶。不然。何物通彼之伦而来也。醋崖等文。备见三卷末。
是故下结名。故知现在有形可指。有相可见。是名色蕴。此色蕴从父母之遗。合己心之染。凝结而住者。的是汝坚固妄想也。
△二受相。
即此所说临高想心(至)名为虚明第二妄想。
此蹑前醋崖之说。以明受蕴之妄也。何以知之。谈醋水出。想高足酸。乃是色蕴。然色不能自动。必由心动。心有所受。心驱使之动尔。由是验之。身有违顺二境者。全是受蕴所使矣。盖身家以顺则益。违则损。以其本质虚妄故易动。以其妄心通明故先受。由来先受。故能动色身。名为妄想也。
△三想蕴。
由汝念虑使汝色身(至)名为融通第三妄想。
验根身之动。必由念虑。念虑非想乎。何以知之。盖身非念伦。念必是想。想像生形。全取前境为心故。然后身随之动尔。前境岂非是色蕴乎。身动岂非是想蕴乎。由想蕴融彼色质。以通念虑者。乃是妄想所变也。
△四行相。
化理不住运运密移(至)名为幽隐第四妄想。
前三蕴皆似外境转。今行蕴是自相转。故曰化理不住。运运密移者。即任运流行之意。释上不住句。甲长下三句。显行相之状。曾无觉悟句。判成亦是妄想也。
阿难下正指行相是阿难。谓若非汝。将谁使汝甲长发生。而令汝体迁乎。若行是汝。何无觉悟。逐诸生灭。不能回光返照耶。盖行相最是绵密。故称幽隐。因其幽隐不觉。故知是妄想也。
△五识相。
又汝精明湛不摇处(至)第五颠倒微细精想。
又汝下三句。牒阿难所计。于身一句。正指识相。然恐阿难所计。谓我无事于心。故无其想。我心精真。故无其行。心体恒常。精湛不摇。是我之真心也。佛今破云。汝身现在。岂无见闻觉知乎。此心既属见闻觉知。明是识蕴。焉得为真心乎。
若实精真下引事破。汝谓湛不摇性即我真心。若实精真不容习妄。岂不为幸耶。今恐不然。何则。假如昔年曾见一奇物。历年已久。忆忘俱无矣。今覆睹之。恍焉记得。此非识蕴现在乎。如此不止一事。于湛不摇中。念念受熏。新新不住。有何筹算。而计为精真之心耶。
阿难当知下引喻破。谓阿难若计湛不摇处。正如急流。望如恬静。急流者。细流也。因流细不见。非谓无流。二乘声闻所计。湛不摇处。正同此流。望如精湛。亦是流注微细不见。非是无流。若得真无流。真断生死。要在六根门头开合互用得。方许是真心。若是开合互用不得。生死妄想。几时得休歇。
故汝下结名。只据汝现在湛不摇中。见闻觉知之事。不知宁几。而今暂不现前。即计以为真。殊不知此湛了之性。谓之有又却是虚。谓之无又似有象。此中最极微细。故名罔象虚无精想也。
△六通结前五阴。
阿难是五受阴五妄想成(至)知有涅槃不恋三界。
前阿难问五阴为并销除。为次第尽。如是五重诣何为界。今先答末句。夫界有浅深不同。若论色为浅。论空为深。何者。人知即色。不知即空。以空即是色故。故举色空。一切有形尽之矣。以尽处为边际。故言色边际也。后凡言边际仿此。人知触是受相。不知离亦是受相。何者。非受谁知其离也。人知有事记忆是想。不知无事相忘亦是想。何者。不忘即忆。不忆即忘故也。人知一念生起是生。一念过去是灭。不知一生一灭。总属行相。以行相迁流不住故。人知无前四阴是湛。觉得了然是湛入合湛。为无生灭法。不知湛入合湛是识相。以有心觉了。亦是生灭法故。以此一深一浅是五阴边际。知得边际。即知界分矣。已上答诣何为界也。
此五阴下答前二句。要知生起之因。即是生从识起。何以故。一切诸法。唯识所变。故曰生因识有。要知除灭之法。即是灭从色除。何以故。色若灭除。诸法无依。故曰灭从色除。大概生则从内生。灭则从外除。此约相说。不知总是虚妄故。若约理则不然。无生无灭。无前无后。一了一切了。一证一切证。圆觉云。知幻即离。不作方便。离幻即觉。亦无渐次。前文云。金刚王宝觉弹指超无学。即是顿悟底道理。若约事相。又却不然。此事须要脚踏实地。从渐次而学。以信为入门。一步一步历将去。如十信十住。十行十回向。并四加行十地。至妙觉海。方尽法源也。文云。如净器中。除去毒蜜。以诸汤水。并杂灰香。洗涤其器。后贮甘露。即是次第尽底道理。已上答为并消除。为次第尽也。
我已下结责所问。此提前说以责阿难尔。文在第五卷。文云。随汝心中。选择六根。根结若除。尘相自灭。诸妄消亡。不真何待者。示顿法也。选择六根。如观音从耳根而入圆通是已。又云。此根初解。先得人空。空性圆明。成法解脱。解脱法已。俱空不生者。示渐法也。于中三解之法。如诸菩萨。及二乘阿罗汉。先从方便法。后入圆通是已。二义前已开示明白。何所不明。再此询问乎。此责阿难烦问也。
汝应下劝宣。人如医法如方。人有不通医而执方者。杀人必矣。若不自悟诸妄。而已人妄者。鲜有能济矣。故劝阿难须先自悟心地开通而复传示末世。令后学知有我道。何三界可恋。何涅槃不到。是谓自觉觉他之道也已。
△三较量功益三。
一较量经益。
阿难若复有人遍满十方(至)算数譬喻所不能及。
阿难若复有人下。举无尽施显无尽功。盖所称施功无尽者有三。其一十方虚空是量数无尽。其二七宝贵重所施是财胜无尽。其三供养微尘诸佛是发心无尽。所谓三无尽也。但前二属外施。后一属内施。总而言之。是竭内外施。所得功德。是不可量矣。
次阿难答言下。举轻显重。七钱是所施之最轻。轮王是所报之最重。以所施最轻。得所报最重。对前无尽之施。其福德不可较也明矣。
三佛告阿难下。举重显轻。四重十弃。罪之极恶。十方阿鼻。报之极重。彼极重之苦是无限。一念弘经是有限。以有限之功。翻无限之苦。且不止感无尽之乐。更令彼十方成极乐国。今以一念弘经。对后念念持经。其功德算数。焉可更较耶。
上来较量经益。先从广以至于狭。次从狭以至于广。广则十方虚空。狭则七钱功德。广则十方无间得极苦。狭则一念弘经得极乐。如是转展较胜不能及者。总显此经独胜矣。其独胜之功不可及。请以少喻之。假如人一念触欲。便是遍迷矣。岂止遍迷。将必造无尽之恶。得无尽之苦。其无尽之苦。与初念之欲。是不可同日较量矣。是谓转展胜。假如人一念悟理是遍觉。岂特遍觉。将必证极圣之果。登极圣之位。其极胜之果。与极圣之位。与初悟之念。是不可凡情测度矣。是而转展胜。则知此极恶并极果。岂二人耶。只一念心尔。以一念极果且不论。止就一念弘经其功更是不可及。何者。其极果是自利边事。若是弘经。是化他边事。化他岂有尽乎。其功其福。便是不可量也。是亦转展胜。由是信知此经不可思议。其果报亦不可思议。焉可忽哉。
△二较量人益。
阿难若有众生能诵此经(至)直成菩提无复魔业。
上来较量经功。是独胜不可企及已。今劝有能诵此经。能持此咒。其功亦是独胜不可企及。且不特能诵能持功利为然。若果如我教行。直证极果。更无魔事。如是功德。若何称量也哉。又能诵此经是指显文。能持此咒是指密说。直证菩提是指顿机。无复魔事是指渐机。总之若显若密。能诵持者。其功即是不可及。若顿若渐。能受化者。其福亦是不可及。以此广称功德无尽。以显通经甚深如此。
△三结经作礼。
佛说此经已比丘比丘尼(至)皆大欢喜作礼而去。
比丘下四众结当机。
天人下八部结近众。他方菩萨二乘圣仙结远众。
初发心及大力鬼神结护法众。
又菩萨二乘结正觉世间。
天人八部结有情世间。
一切世间结器世间也。
结意情尽。语在不烦。可思。
首楞严经正见卷第十(终)
No. 317-C 首楞严经正见后序
余尝闻尊宿论及大藏。惟楞严一经。能启众生妙悟。为入道指南。第注疏颇多。求其直指觉性顿释迷途者。盖寥寥也。乙亥冬。始侍 九峰左右。朝夕追随。耳提面命。语及大乘义理。滔滔若江河之不竭。箧中有楞严正见十卷。乃和尚平日之著作也。其间分科立段。注释详明。真诠实理。发我佛之未发。立豁群迷。明列圣之未明。可使尘点劫前死灰起舞。恒沙界外瓦砾腾辉。诚济世利生之宝筏也。虽欲不传。其可得乎。随有议之者曰。宗教两途。似于禅流为分外。余笑对曰。宗之与教。可判两途。黄面瞿昙。不当合辙。昔有僧问巴陵鉴禅师云。祖意教义。是同是别。鉴云。鸡寒上树。鸭寒下水。此二语又何分焉。这里请下一转看。吁。惜乎其不审佛理。不悟自心。以管窥天。以蠡测海。天海固如是耶。我和尚道阐宗风。住娄多载。不事攀援。不求炫世。惟褁足深山。乐与往来学道人。谆谆指示。不吝婆心。是经之在箧中。二十余年。人莫之知。余既见之。安忍以觉世之津梁膜外视之。遂发誓愿。欲付剞劂。广求同志。共襄斯举。两历寒暑。始得告竣。其间感应召致之机缘不一而足。此诚我佛之欲广其传也。不将与天壤永垂不朽哉。夫经之不朽。即我佛之慧灯不朽。即我和尚之妙觉。亦与为不朽也。因将诸同志姓氏。一一刊附简端。而并述其始末。
学人道一薰沐拜䟦
No. 317-D 后序
道一髫年出家。即学诸经典。亦如邨塾课四书相似。秪要熟背。弗考义理。迨至剃染受具成僧。间取金刚经诵一过。茫然弗知也。只是唵乌豆视黑白而已。吁可慨也。由是怀疑。不知此经何尊。而使天龙拥护。冥台见重若是。又不知此经何贵。上至王公大人。下及里闬黎庶。喃喃敬持若是。乃怃然叹曰。佛非世间人也。法非世间法也。我安可以世间寻常见解意识消缴为哉。虽然。予生愚鲁。必欲明之。第怀念蓄志。已数年矣。究竟弗能谕我心耳。此非予之憃耶。乙亥冬。始觐 九峰老人。室中偶阅金刚提要一书。快哉快哉。令人读之。若揭日月而睹青天。若临青溪而识自己面目。分章析义。凿路津津。俨似如来金口。一模脱出。泛观他本疏记繁杂。科判倒错。譬如举案于饱人之前。味虽佳美。惟恐其不早除去之也。于是庆幸无量。悲喜交集。呜呼。焉得此经此义。流布于天下。使人人开此光明。以见自心。以见佛心。岂非一大盛事也哉。故勒四十八愿。劝诸同志。莫不欢喜信受。敬付剞劂。用广其传。且桃竹非心。尚使古贤立地成佛。木樨非佛。能教根利言下明心。况以心契心。滴水传器。又何有文字相碍我眼光哉。愿诸同人幸相勉焉。
九峰学人道一沐手敬题于且闲室中
No. 317-E 无名正见禅人后序
楞严正见者。乃定慧之别名也。舍摩他三摩禅那。即定慧均等。马鸣唯止。示其楞严大定。龙树惟观。即显三昧正见。天台智者止观双举。无非不出定慧均等。阿难多闻。落邪思邪见。招淫术之患。只因有慧无定。未得三昧正见。如来七破。阿难觅心无处。即指示阿难。明自本性。得入正定究竟。从此下手立脚。后又八还十显。结解绾巾。指明大众。得其正见三昧。识本达源。参禅者自此转机。满慈子知清净本然。不入正位。堕在诸数。文殊菩萨。悟文殊不可得。万相皆空。如二祖见达摩初祖。要求安心法。初云。将心来与安。二云。觅心了不可得。初云。与汝安心久矣。二祖忽然大悟。当下解脱意合此也。观音初于闻时。入流忘所。动静不生。即楞严大定。如香岩击竹闻声悟道云。一击忘所知。与此无二无别。又转机起用。如是渐增。闻所闻尽。微细至生灭寂灭现前。忽然顿悟得金刚三昧。粉粹身心。三十二应。如华严善才向南参。入弥勒阁。弥勒弹指。楼门自开。分身千万亿。与此无殊。(南即自心内逆顺境界。一一透过差别智。莫向外求)所以文殊拈偈云。圣性无不通。顺逆皆方便。二十五圆通。从三科七大。各悟根本大智。三界胜流。依四禅八定。终归顽空境界。六十圣位。依戒定慧。入涅槃性海。无闻比丘住寂灭定。绝断思想。成枯禅入死观。似冰凌鱼。如石盖草。命根不断。后招地狱苦趣。皆因有定无慧。非正定也。定慧若均。阴魔不入。定慧不均。必招魔境。即今行者。当下若举父母未生以前。追求下去。内无身心。外无世界。穷尽根源。与过去诸佛无异。若也未然。落与他家外道禅矣。