洪武南藏第 205 册 No. 1368 大乘百法明门论疏
大乘百法明门论䟽序 法八二
西京大慈恩寺沙门 窥基 序
粤惟。至理杳冥。湛玄枢而含妙躅。权方孕道。凝觉智以辟昏衢。叆慈云而诱大千。霏法雨而津百亿。然以怀生莫感。歼我法雄。于是。息唱金河。韬光鹤树。佛圆寂后。百岁已前。异人挺生。群圣间出。淳源尚挹。真䡄犹同。虽众圣住持。叶如在之化。自后。法乖一味。水乳两和。譬拆黄金。犹分白叠。邪途乱辙。正法陵夷。色心假实异其宗。有无之说亏其实。爰有大士。厥号天亲。嗣至圣之玄风。绍法王之令䡄。郁造斯论。五法合成。启有空之两门。辟二边之异执。文邃理博。难可详焉。首称。大乘百法明门论者。㹅宏纲之极唱。旌一部之通名。复云本事分中。略录名数者。纂义类之鸿猷。简一分之别目。大。用遮诠立号。乘。以运载得名。百法。以体用双陈。明门。以能所兼举。循环研核。究畅真宗。磨怛理迦。目之为论。本事分者。即瑜珈本事分也。良㠯彼论。文广义丰。寻波讨源。辄难晓悟。乃甄集宗要。成斯雅论。广文委嘱他部。略论抑不繁词。故云略录表诠呼召。称之曰名。有所度量。号之为数。故云。大乘百法明门论。本事分中。略录名数。
大乘百法明门论䟽卷上
将释此论略以两门分别一释论题目二释论本文初也。
论大乘百法乃至名数。
述曰大者简小为义乘者运载得名百者数义法者䡄持义明者惠义门者无拥义论者教诫学徒义或云教授亦通谓诸菩萨以能缘惠缘此大乘百法为境无有拥滞又能教诫诸学徒等令其断恶复能教授诸有情等令其修善故言大乘百法明门论虽以略释论之题目初言大乘义犹未尽今且详考无着般若及以对法第十一等两论对释大乘有其七种名虽有殊义意无别无着云一法大性彼名境大性缘于广大教法而为境故二心大性彼名行大性即由净心行二利行故三信解大性彼名智大性信解与智俱了无我故四净心大性彼名精进大性即由精进炼磨令心净故五资粮大性彼名方便善巧大性由大悲般若而为方便与无住涅槃而为资粮故六时大性彼名业大性穷生死际尽未来时建立佛事名业大性七果报大性彼名证得大性谓佛证得百四十种不共功德名果报大性二论意说依教起行达甚深理精进长时不滞二边证大胜果穷生死际建立佛事故名为大所言乘者运载为义如世船筏从于此岸而至彼岸故名为乘若尔法合二岸及乘如何解释生死大河名为此岸菩提涅槃名为彼岸六度万行称之为乘或可真如亦名为乘若万行名乘即持业释亦乘亦大名为大乘若真如名乘即依士释乘之性故名为大乘或真如之乘依主亦得更有余义恐厌文繁略而不述本事分中略录名数者有二解一云对法本事名为本事良为本事分中文繁浩博故略录名数令诸学者省而易解此乃文略非义略也二云此百法论是瑜伽五分中本事分内百法名数今略录之以示方隅即瑜伽十支中略陈名数支也。
论如世尊言一切法无我。
述曰第二释论本文略以三门分别一引经标宗二寻经起问三依问为通此即是初上之四字即引经也下之五字即标宗也如者指义即是揔指能所二说世尊者即别指能说人也世出世间咸尊重故即六德之中第六德也十号之中第十号也举终括始九号五德并皆揔指是此论意次言言者即能说人言音差别能诠声等依解深密经如来言音略有三种所谓契经调伏本母今此论中所言言者即是三中契经言音非余二种或三俱是一切法无我者即所诠法及无我法有人云一切法中都无有我者乍观可尔穷理三违一论应但言何等一切法中无我无我别问此言虚设别答于法何事劬劳二论摽宗首已言无我论末更陈亦徒施设三天亲降迹造论时代正显第三非空有教初陈百法明遣执空后答我无为除有执若但判文明法中无我者虽除有病空执仍存是知文显理彰之粹尚自犹迷况教隐宗含之精焉能易悟冀诸智者幸为参详勿随曲情强乖论𣅀此中意说如佛世尊一世时中言音所诠莫过二种一者一切法二者无我法天亲论主标以为宗生起一部论之大意。
论何等一切法云何为无我。
述曰第二寻经起问即是五问之中利乐有情故问非前四种已达故问非是不解问及愚痴问以自问故非是试验问及轻触问上句问前宗中一切法三字下句问前宗中无我两字。
论一切法者略有五种。
述曰第三依问为通就此文中大门有二初明百法答前问后明二无我答后问初明百法答前问中分为四段一揔摽举数二随摽别列三问答前后四别标重解此即初也上之四字即揔摽也下之四字即举数也一切法者无量法也法即䡄持名之为法䡄谓䡄则令物生解持谓任持不舍自体又法有二一者有为二者无为又法有二一者有二者无又法有二一者后说二者先陈䡄持两字如次应知然此法体虽复无量𢲻要而言略有五种即六释中带数释也上下法字准此应知。
论一者心法至无为法。
述曰第二随摽别列然此五法虽复义等尘沙略以七门分别一释名义二出体性三辩假实四三性分别五界地有无六有漏无漏七问答料简初释名义有二初通后别初通名者五皆名法已如前释后别名者谓初第一心即是法乃至第五无为即法皆持业释又初心法有六种义一集起名心唯属第八集诸种子起现行故二积集名心属前七转能熏积集诸法种故或初集起属前七转现行共集熏起种故后积集名心属于第八含藏积集诸法种故此上二解虽各有能集所集之义今唯取能集名心如理应思三缘虑名心俱能缘虑自分境故四或名为识了别义故五或名为意等无间故六或第八名心第七名意前六名识由此入楞伽经云藏识说名心思量性名意能了诸境相是说名为识此心一字全无六释第二心所有法亦有三义一恒依心起二与心相应三系属于心如属我物立我所名心家所有名心所有如画师资作模填彩心王心所缘揔别相如次应知此心所言即通有财依主二释第三色法亦有四义一识所依色唯属五根二识所缘色唯属六境三揔相而言质碍名色四又色有二一者有对若准有宗极微所成大乘即用能造色成即十有色是二者无对非极微成即法处色是此色一字亦无六释第四不相应行亦有两释一言行者行即行蕴行蕴有二一相应行即心所法二不相应行即是得等今言不相应行简相应行二云具足应言非色不相应行即简四聚如理应思行即不相应持业释也或简四聚亦相违释有本云心不相应行不与心相应故非心法故从胜而说名心不相应理实亦非心所相应第五无为略有四释一不生不灭简四相故二无去无来非三世故三无彼无此离自他故四无得无失不增减故即显无为离此四种无造作故名曰无为或简有为名曰无为无为两字亦无六释上来揔是第一释名义已竟第二出体性者略有二种一者有为无为出体二者三科出体初有为无为出体者前之四种有为为体第五一种无为为体二三科出体者谓蕴处界所言蕴者即是五蕴第一心法识蕴为体第二心所及不相应除受想二行蕴为体受想二种受想为体第三色法色蕴为体第五无为非是蕴摄体非积聚义差别故或诠无为能诠名等亦是积聚若依此解即是行蕴中名句文三及色蕴中声蕴所摄所言处者即十二处第一心法意处为体第二心所及不相应第五无为并是法处少分为体第三色法即分为二初十种色十处为体后法处色亦用法处少分为体所言界者即十八界第一心法七心界为体第二心所及不相应第五无为各用法界一分为体第三色法亦分为二初十种色十界为体后法处色亦用法界一分为体虽此蕴等摄此百法未知三科其义云何所言蕴者积聚为义具十一种名为积聚一过去二未来三现在四内五外六近七远八胜九劣十粗十一细一一皆应置五蕴言或一一蕴有多细分共聚名蕴此解虽无文说理亦应通虽处界等亦是积聚生门种族增故偏说处界二名无相滥失所言处者生长义处名之为处即六种识依内六根缘外六境而得生长名之为处所言界者即是因义中间六识藉六根发六境牵生与识为因识生诸法故名为界问此三科中法既无别何故蕴开为五处开十二界开十八答有三解一云根有三品谓上中下二云乐有三品谓即乐略及中广故三云迷有三类一迷心所不迷心王不迷色法故说五蕴二迷色法不迷心王不迷心所说十二处三迷色心不迷心所说十八界有此所因故说三科数各不同更有余义如别处说上来第二出体性门讫第三辩假实者此五法中从种生者名实依他立者名假真如虽非从自种起亦名为实不依他故第一心法唯是实有第二心所之中遍行别境唯是实有善十一中前八是实后三是假行舍不放逸四法分故不害一种无嗔分故六烦恼中五是实有恶见是假染惠分故随烦恼中初十小随唯是假有依他分故忿恨恼嫉害此之五种嗔家一分覆诳及謟贪痴一分悭憍二种唯贪一分理实亦有痴分所摄随增说故且言贪分中随二数唯是实有有处亦说贪嗔痴分随他相说非世俗有大随八中三是假有谓不正知失念放逸恶惠及念四法分故不信懈怠定是实有掉举惛沉散乱三种有义是实有义是假实者为正不定四中初二是实有义是假前解为胜后之二种定是假有思惠合成圣所说故第三色法五根香味唯是实有色声触三通于假实法处一种亦通假实第四不相应行唯是假有三分位故第五无为中非系第四不相应行中灭定一种非界地摄无想定报一界一地非上下故名句文三二界五地以舌根识彼处无故余遍界地除异生性无想定报余亦非系第五无为非界地摄上来辩界地有无门讫第六有漏无漏者第一心法通漏无漏第二心所中初之三位通漏无漏又此上三位于因位中八九十地及七地已前二乘异生并地前位通漏无漏及佛多少如理应思不定四数及不相应无为六种亦准此释根随二惑唯是有漏又此二惑若缘无漏起者亦得说为无漏烦恼不定四中初二唯漏后二通二第三色法通漏无漏第四不相应行中异生性无想事无想定唯是有漏灭定一种唯是无漏余通二种第五无为中择灭真如唯是无漏非择灭不动想受灭通漏无漏虚空一种非漏无漏或通无漏亦得上来辩漏无漏门讫第七问答分别者问何故此五不增减耶答与诸教中有为无为而为体性不过此五故无增减若诸教中缘虑最胜即此心法与彼为体若诸教中有法若具四二一切即心所初二位而为彼体若诸教中有法顺益即善十一而为彼体若诸教中有法违损即此根随而为彼体若诸教中三性不定即不定四而为彼体若诸教中色根积聚即眼等五而为彼体若可见有对即色而为彼体若不可见有对即声香味触而为彼体若有见无见有对无对即法处色而为彼体若诸教中依他建立即不相应而为彼体若诸教中若法常住自性凝然即六无为而为彼体故此五种摄有为无为尽谓与诸法而为体性过无所立减有所增故唯五种不说六四已下更作关并问答略陈一二。
问。
忿等依他假 百法别开数 长等亦依他 一种齐开数
初五唯假依真如故后之一种唯是实有不依他故又上五种名义俱假真如一种名假体实离言诠故上来辩假实门讫第四三性分别者第一心法中前六转识并通三性第七末那有四惑故有覆无记第八赖耶无覆无记若至佛果此二唯善第二心所中遍行别境俱通三性善十一法唯是善性非无记染烦恼六中嗔唯不善余通有覆又此五中若俱生者助发恶行亦不善摄若分别者唯是不善正发行故上二界中俱生分别皆是无记定所伏故随烦恼中小七中二唯是不善小三大八亦通无记色无色界准理应知不定四数俱通三性第三色中五根香味触唯是无记内五尘中色声两种据表言之亦通三性约体而言唯是无记法处所摄通于三性若至佛果十一皆善第四不相应行中命根名句文身因果合说通二性摄非是不善二无心定唯是善性异生一种有覆无记及通不善无想异熟无覆无记余通三性第五无为中虚空非择灭性唯无记相通于善余四唯善上来辩三性门讫第五界地有无者第一心法眼耳身三二界二地鼻舌两识一界一地六七八识通遍界地若成无漏八非系摄第二心所中遍行别境通遍界地若成无漏亦非界系善十一中轻安一种欲界全无有义亦有微有调畅身心义故余遍界地此善十一亦通非系教理极成六烦恼中嗔唯欲界余遍界地随烦恼中小七中二一界一地謟诳二种二界二地梵于释子起謟诳故憍及大八通遍界地不定四中睡眠恶作一界一地寻伺二种二界二地若约无漏亦非界系第三色法根尘色中除香味二二界五地香味二种一界一地法处所摄通遍界地此十一种色亦通。
答。
心所能缘虑 能缘数别开 色法虑义乖 无能不开数
问。
长等无能虑 体同数不分 得等能虑无 宁说齐开数
答。
得等三分位 所以别开数 长等一处收 无别不开数
问。
长等一处收 无别不开数 忿等依一处 何得开为数
答。
忿等依一处 不合开为数 忿等能缘虑 所以开为数
问。
忿等依一处 能缘数别开 五见能虑齐 如何不分数
答。
忿等相乖殊 所以别开数 五见推求等 相同不开数
问。
五见唯惠假 即说不开数 不害无嗔假 一法不开数
答。
五见行相同 名数不别开 不害胜悲因 为显开为数
问。
不害类非一 胜用数别开 五见亦用差 应许齐开数
答。
五见与不害 胜劣两成差 显胜不彰余 不应齐责例
问。
𢙣见依惠假 或五或无量 不害无嗔假 或一或无量
答。
顺后句言 谓名不害 或名非不忍 或名不愤发
或名不违悷 或名饶益 或名利乐 或名无量
更有问答恐繁且止上来虽有七段不同揔当第二随标别列门讫。
论一切最胜故至四所显示故。
述曰自下第三问答前后复分为二初且别答后乃结答此即是初问何故第一明其心法乃至第五明无为法答一切最胜故等最胜之言目初心法谓此八种造善造恶五趣轮回乃至成佛皆由心作故言最胜由此颂言心如工画师造种种五蕴一切世间中无物皆不造有为法中此最胜故所以先明与此相应言目前心所法谓此心所与此心王常相应故望前心王此即是劣先胜后劣所以次明二所现影言目前色法谓此色法不能自起要藉前二所变现故变不亲缘故置影言或通本质前二能变此为所变先能后所所以次明三分位言目前第四不相应行谓此得等不能自起藉前三位差别假立前三是实此即是假先实后假所以次明四所显示言目前第五无为六种谓此无为体性甚深若不约法以明无为无由得显故藉前四断染成净之所显示前四有为此即无为先有后无所以后明。
论如是次第。
述曰第二结答也由上如是胜劣能所实假有无所以论言如是次第。
论第一心法略有八种。
述曰第四别标重解就此文中大门有五一最胜能缘门二共胜同缘门三所缘境界门四分位建立门五显示实性门就初门中曲分为二一揔标举数二随标别列此即是初上之四字即揔标也略有八种是举数也六释之中带数释也。
论一眼识乃至阿赖耶识。
述曰第二随标别列然此八识经论具彰义等尘沙难以寻究外乃包罗万像内即能所皆成虽复义括千衢且以十门分别一释名义二出体性三缘境宽狭四诸名通𡱈五遍计有无六惑障增减七四缘有异八心所多少九依缘辩释十问答料简此即是初有二初通后别初通名者已如前释后别名者前六转识随六根境种类异故谓名眼识乃至意识随根立名具五义故五谓依发属助如根虽六识身皆依意转然随不共立意识名如五识身无相滥失或唯依意故名意识辩识得名心意非例或名色识乃至法识随境立名顺识义故谓于六境了别名识色等五识唯了色等法识通能了一切法或能了别法独得法识名故六识名无相滥失此后随境立六识名依五色根未自在说若得自在诸根互用一根发识缘一切境但可随根立名无相滥失庄严论说如来五根一一皆依五境转者且随粗显同类境说佛地经说如来成所作智决择有情心行差别起三业化作四记等若不遍缘无此能故第七末那具足应云讫利瑟吒耶末那唐言染污意与四惑俱名为染污恒审思量名之为意思量即意持业释也此名何异第六意识此持业释如藏识名识即意故彼依主释如眼识等识异意故然诸圣教恐此滥彼故于第七但立意名又标意名为简心识积集了别劣余识故或欲显此与彼意识为近所依故但立意名第八赖耶唐言藏识识能含藏诸法种故又此赖耶具三藏义能藏所藏执藏义故谓与杂染互为缘故有情执为自内我故由斯三义得藏识名藏即是识持业释也第二出体性者此之八种有五重别一唯约自名而为体性二于三科内识蕴意处及用七心而为体性三于五法中名及分别而为体性四于三性中以依他圆成二而为体性五于二谛中俗二真初而为体性更有余义恐繁不说下心所体随此识说更不别陈第三缘境宽狭者前五转识五尘为境是现量故缘实非假或假从实缘实之时虽不作长等解亦任运缘理亦无失若尔缘实岂非作青等解由此但任运缘即此返显虽不作长等解亦任运缘此解为胜第六意识遍缘一切通三量故假实俱缘第七末那赖耶为境是非量故境假非实若约本质境亦是实第八赖耶缘于三境种子根身器世间别故又种子根身缘而执受器世间量但缘非执受是现量故缘实非假若准五识亦得缘假岂现量心皆唯缘实由此即显亦任运缘假深契道理依未转依作如是说已转依位若事若理皆是现量遍缘不遮第四诸名通𢩁者前六转识名为了别第七末那名为思量此上二名通因及果又第七意略有三种一补特伽罗我见相应二法我见相应三平等性智相应初通一切异生相续二乘有学七地已前一类菩萨有漏心位彼缘阿赖耶识起补特伽罗我见次通一切异生声闻独觉相续一切菩萨法空智果不现前位彼缘异熟识起法我见后通一切如来相续菩萨见道及修道中法空智果现在前位彼缘无垢异熟识等起平等性智补特伽罗我见起位彼法我见亦必现前我执必依法执而起如要迷杌等方谓人等故然第八识虽诸有情皆悉成就而随义别立种种名或名为心或名阿陁那或名所知依或名种子识此等四名通一切位次𢩁名者或名阿赖耶此名唯在异生有学非无学位及不退菩萨或名异熟识此名唯在异生二乘诸菩萨位或名无垢识此名唯在如来地有第五遍计有无者略以四句料简一遍而非计即第八识遍缘三境不计度故亦兼无漏二计而非遍即第七识唯缘赖耶起计度故三亦遍亦计即第六识遍缘一切起计度故四非遍非计即前五转识唯缘五尘无计度故第六惑障增减者惑谓根本及随烦恼且根本中六通俱生十分别起若分别者见道初断若俱生者修道方除随惑二十亦通俱生及分别起随根本惑势力起故由此亦通见修二断此八识中第八赖耶俱生分别六十全无第七末那唯有俱生痴见慢爱无余二十俱生分别第六意识一切皆具前五转识唯有俱生贪嗔痴三无余三十分别俱生其随烦恼如心所多少门中说障谓二障一烦𢙉障二所知障初烦恼障与前惑不异更不别说其所知障望前烦恼用虽有殊头数多少约识分别与前惑同或说四障初二如前第三业障第四报障若业现行在前六识业障种子唯在赖耶第七末那全无业障第四报障有二一㹅报唯属第八二别报在前六识更将此四障与三习气相摄约识分别如理应思又有五障如萨遮尼乾子经说破塔坏寺等即是此中业障所收无繁更说第七四缘有异者一因缘二等无间缘三所缘缘四增上缘一因缘者谓有为法亲办自果此体有二一种子二现行二等无间缘者谓八现识及彼心所前聚于后自类无间等而开导令彼定生名等无间缘三所缘缘者谓若有法是带己相心或相应所虑所托此体有二一亲二疏若与能缘体不相离是见分等内所虑托应知彼是亲所缘缘若与能缘体虽相离为质能起内所虑托应知彼是疏所缘缘四增上缘者谓若有法有胜势用能于余法或顺或违虽前三缘亦有增上而今第四除彼取余为显诸缘差别相故此顺违用于四处转谓生住成得四事别故此八识体各从自种生具因缘义又前七识望第八识亦互为因唯前七识展转相望无因缘义诸有情类自他展转容作二缘除等无间缘自八识聚展转相望定有增上必无等无间缘所缘缘义或有或无八于七有七于八无余七非八所仗质故第七于六五无一有余六于彼一切皆无第六于五无余五于彼有五识唯托第八相故自类前后第六容三余除所缘取现境故许五后见缘前相者五七前后亦有三缘前七于八所缘容有能熏成彼相见种故又此八识各有四分由此自类各具三缘问何故前说第六容三余除所缘答前约后念缘前念故第六自类有所缘缘余识不能并缘前故无所缘义今约四分三分相缘同刹那故故与前别亦无过失同聚异体展转相望唯有增上诸相应法所仗质同不相缘故或依见分说不相缘依相分说有相缘义谓诸相分互为质起如识中种为触等相质不尔无色彼应无境设许变色亦定缘种勿见分境不同质故第八心所多少者阿赖耶识唯与触等五数相应如何此识非别境等心所相应互相违故谓欲希望所乐事转此识任运无所希望胜解印持决定事转此识瞢昧无所印持念唯明记曾习事转此识昧劣不能明记定能令心专注一境此识任运刹那别缘惠唯简择得等事转此识微昧不能简择故此不与别境相应此识唯是异熟性故善染污等亦不相应恶作等四无记性者有间断故定非异熟第七末那心所十八谓遍行五四根本惑八随烦恼并别境惠烦恼有十此何唯四有我见故余见不生无一心中有二惠故如何此识要有我见二取邪见但分别生唯见所断此俱烦恼唯是俱生修所断故我所边见依我见生此相应见不依彼起恒内执有我故要有我见由见审决疑无容起爱着我故嗔不得生故此识俱烦恼唯四见慢爱三如何俱起行相无违俱起何失瑜伽论说贪令心下慢令心举宁不相违分别俱生外境内境所陵所恃粗细有殊故彼此文义无乖返无别境四者谓欲希望未遂合事此识任运缘遂合境无所希望故无有欲胜解印持曾未定境此识无始恒缘定境无所印持故无胜解念唯记忆曾所习事此识恒缘现所受境无所记忆故无有念定唯系心专注一境此识任运刹那别缘既不专注故无有定惠即我见更不别说善是净故非此识俱忿等十数行相粗重此识审细故非彼俱无惭无愧唯是不善此识无记非相应故恶作追悔先所造业此识任运恒缘现境非悔先业故无恶作睡眠必依身心重昧外众缘力有时始起此识无始一类内执不假外缘故彼非有寻伺俱依外门而转浅深推度粗细发言此识唯依内门而转一类执我非彼俱故第六意识与五十一心所相应前五转识与三十四心所相应谓遍行五别境五善十一烦恼三中随二大随八然触等五数教理显然唯余心所稍有差别今应释之有义五识虽无增上希望审决明记专注及简择惠而有微细欲等五数相应由此圣教说眼耳通是眼耳识相应智性余三有惠准此无失未自在位此五或无得自在时此五定有乐观诸境欲无减故印境胜解常无减故忆昔曾受念无减故又佛五识缘三世故如来无有不定心故五识皆有作事智故若善十一亦五识俱然说轻安定所引善者亦有调畅故成所作智俱必有轻安故云烦恼中唯有三种谓贪嗔痴无分别故由称量等起慢等故随烦恼中小十展转五识中无中大相通五识容有不定四数五识全无然此八识心所多少依未转依作如是说已转依位各具二十一心所相应谓遍行五别境五善十一第九依缘辩释者依谓所依缘谓九缘即心心所托彼所依而藉九缘方能了别作诸事业然所依法㹅有三种一因缘依谓自种子诸有为法皆托此依离自因缘必不生故二增上缘依谓内六处诸心心所皆托此依离俱有根必不转故三等无间缘依谓前灭意诸心心所皆托此依离开导依必不起故唯心心所具三所依名有所依非所余法虽复略标三所依法于中义理犹隐难知今应广辩配八种识及心所法已下第二心所门中更不别作依缘分别门以同识故读者应知初种子依者有作是说要种灭已现果方生无种已生集论说故种与芽等不俱有故有义彼说为证不成彼依引生后种说故种生芽等非胜义故种灭芽生非极成故焰炷同时互为因故然种自类因果不俱种现相生决定俱有瑜伽论说无常法与他性为因亦与后念自性为因是因缘义自性言显种子自类前为后因他性言显种与现行互为因义摄大乘论亦作是说藏识染法互为因缘犹如束芦俱时而有又说种子与果必俱故种子依定非前后设有处说种子前后应知皆是随转理门如是八识及诸心所定各别有种子所依次俱有依者依谓一切有生灭法仗因托缘而得生住诸所仗托皆说为依如王与臣互相依等若法决定有境为主令心心所取自所缘乃是所依即内六处余非有境定为主故此但如王非如臣等故诸圣教唯心心所名有所依非色等法无所缘故但说于心为心所依不说心所为心所依彼非主故然有处说依为所依或所依为依皆随宜假说由此五识俱有所依定有四种谓五色根六七八识随阙一种必不转故同境分别染净根本所依别故圣教唯说依五色根者是不共根又必同境近相顺故第六意识俱有所依唯有二种谓第七八识随阙一种必不转故虽五识俱取境明了而不定有故非所依圣教唯说依第七者染净依故同转识摄近相顺故第七末那俱有所依但有一种谓第八识藏识若无定不转故如伽陁说阿赖耶为依故有末那转依止心及意余转识得生阿赖耶识俱有所依亦但一种谓第七识彼识若无定不转故论说藏识恒与末那俱时转故又说藏识恒依染污此即末那而说三位无末那者依有覆说如言四位无阿赖耶非无第八此亦应尔虽有色界亦依五根而不定有非所依摄识种不能现取自境可有依义而无所依心所所依应随识说复各加自相应之心若作是说妙符教理后开导依者谓有缘法为主能作等无间缘此于后生心心所法开避导引名开导依此但属心非心所等若此与彼无俱起义说此于彼有开导力一身八识既容俱起如何异类为开导依若许为依应不俱起便同异部心不并生又一身中诸识俱起多少不定若容互作等无间缘者色亦应尔便违圣说等无间缘唯心心所摄大乘论说色亦容有等无间缘者是纵夺言谓假纵小乘色心前后有等无间缘夺因缘义不尔等言应成无用各唯自类为开导依深契教理自类必无俱起义故心所此依应随识说虽心心所异类并生而互相依和合似一定俱生灭事业必同一开导时余亦开导故展转作等无间缘诸识不然不应为例然诸心所非开导依于所引生无主义故若心心所等无间缘各唯自类第七八识初转依时相应信等此缘便阙即违圣说诸心心所皆四缘生无心睡眠闷绝等位意识虽断而后起时彼开导依即前自类间断五识应知亦然无自类心于中间隔名无间故彼先灭时已于今识为开导故何烦异类为开导依然圣教中说前六识互相引起或第七八依六七生此依殊胜增上缘说非等无间缘故不相违瑜伽论说若此识无间诸识决定生说此为彼等无间缘又此六识为彼六识等无间缘即施设此名意根者言揔意别亦不相违故自类为依深契教理九缘者一空二明三根四境五作意六根本七染净八分别九种子然八识中眼识一种藉九缘生耳识唯藉八缘而起九中除明鼻舌身三各藉七缘识方得转八中除空第六意识依五缘生七中除染净分别第七四缘生五中除染净缘或三缘生以根与境并第八故第八四缘生五中除染净以第七识即所依根故若加等无间缘即如次十九八六四五诸缘而生如有颂言眼识九缘生耳识唯从八鼻舌身三七后三五三四若加等无间于前各增一因论生论问天眼具九缘否答不具不藉空明而亦起故又畜等中亦有肉眼不藉于明由此应作四句分别如理应思又问前说种子增上开导三依与十缘中种子缘根缘等无间缘分别缘染净缘根本缘有何差别答体虽无二约用有殊分依缘别余四非依非常有故又问七八何故常恒眼等六识宁非相续答由七八生所藉缘少易办常恒眼等六识所藉缘多难办非续由此颂言依止根本识五识随缘现或俱或不俱如涛波依水意识常现起除生无想天及无心二定睡眠与闷绝更有余义如百法决说第十问答料简者问八识之中何识能起我法二执答依六七起非五八也问八识之中三量各具几种答前五转识唯是现量第六意识遍通三量第七末那唯是非量第八赖耶同五现量问八识之中几是能熏几是所熏答前七能熏第八所熏七能熏中前五转识能熏赖耶相分种子自相见种亦复熏成第六意识能熏第八相见分种自相见种亦复熏成第七末那唯熏第八见分种子自相见种亦兼熏成又能熏所熏各具四义如唯识说问此八识中与彼四智如何相摄答六七二识从极喜地乃至佛位转彼末那成平等性智转第六识成妙观察智若至佛位转彼赖耶成大圆镜智转前五识为成所作智所言转者转彼心所中惠非转识体以智依识说转识得。
论第二心所有法略有六种。
述曰第二共胜同缘门就此文中分之为三初标章举数次随数别陈后牒章重解此即是初文二同前。
论遍行有五至不定有四。
述曰次随数别陈然此六位略以六门分别第一释名二出体性三名数增减四具不具义五果位阙具六问答一异第一释名者遍行五者遍四一切为所行故若遍属所缘行属能缘或俱属能缘依士持业二释如次或有行非遍相违亦得非此中义持业为胜别境五者缘别别境而得生故别即是境或别谓欲等相望境即所缘持业有财二释俱得持业为胜或后解通邻近依主亦得善十一者此世他世俱顺益故性离𠎝秽胜过𢙣法故名为善此无六释根本烦恼者能生随惑名为根本烦者扰也恼者乱也扰乱有情恒处生死名为烦恼根本即烦恼烦即是恼俱持业释随烦恼者谓随根本烦恼前后分位建立等流性故名之为随即忿等十放逸失念及不正知此十三数依他根本烦恼而起名之为随无惭无愧掉举昏沉不信懈怠及散乱七虽非依彼根本而起缘彼得有亦名为随所随能随依主持业二释如次不定四者三性不定名为不定非如触等定遍心故非如欲等定遍地故非如善染唯一性故名为不定此无六释此上六位心所法体各各带数是带数释如理应思有本云遍行有五等者但是写人加减不同亦无别义有字为胜非先已有今以者牒第二出体性者六位心所即用心王同时相应而为体性有五重别如上应知第三名数增减者若依此论唯五十一若依瑜伽本地分中有五十三随惑位中加邪欲邪胜解二数别故若依唯识杂集论中有五十五不正见中开五见故又依五蕴论开慢为七即五十七问何故诸论各说不同答且瑜伽论随惑位中开二数者障义是重故开二数唯识杂集开五见者约其行相所以别开此论约体以明更不开数五蕴开慢而为七者如见应思第四明此六位与四一切具不具义及以问答四一切者谓即三性及地时俱三性者一善二不善三无记地即九地一欲界五趣地二离生喜乐地三定生喜乐地四离喜妙乐地五舍念清净地六空无边处地七识无边处地八无所有处地九非想非非想处地时者即同一刹那时也俱者遍诸心等与八识俱也此六位中初遍行五具四一切别境五数但具初二由阙后二非遍行摄善十一数但遍九地除性时俱虽遍九地由阙三性非别境摄根随二惑虽𨵗二性由不遍地非善十一摄不定四数虽𨵗后三由三性具非根随摄又具四一切缘四境别顺益违损三性不定行相差别不可一一为头问余五位有六重别如理应思第五果位阙具者如是六位至成佛已具初三位于一切处常遍行故如来乐了所知境故印境胜解常无减故于曾习境念无减故如来无有不定心故于一切法常决择故极净信等常相应故阙余位者无染污故无睡眠故无追悔故现证一切无寻伺故由此后三定不相应前三位中惠最胜故与八识俱而成四智第六问答一异者问如是六位诸心所法为离心体有别自性为即是心分位差别答设尔何失二俱有过若离心体有别自性如何圣教说唯有识又如何说心远独行染净由心士夫六界庄严论说复云何通如彼颂言许心似二现如是似贪等或似于信等无别染善法若即是心分位差别如何圣教说心相应他性相应非自性故又如何说心与心所俱时而转如日与光瑜伽论说复云何通彼说心所非即心故如彼颂言五种性不成分位差过失因缘无别故与圣教相违应说离心有别自性以心胜故说唯识等心所依心势力生故说似彼现非彼即心又识心言亦摄心所恒相应故唯识等言及现似彼皆无有失此依谷释若依胜义心所与心非即非离诸识相望应知亦然更有余义如百法决说。
论遍行五者。
述曰第三牒章重解文分为六初遍行五二别境五三善十一四根本烦恼六五随烦恼二十六不定四初中分二初㹅标举数二随标别列此即是初遍行二字即是揔标五者是举数。
论一作意至五思。
述曰第二随标别列有五如文云何作意谓能警心为性于所缘境引心为业谓此警觉应起心种引令趣境故名作意虽此亦能引起心所心是主故但说引心作即是意持业释也或作俱时意邻近为胜云何为触触谓三和分别变异令心心所触境为性受想思等所依为业谓根境识更相随顺故名三和触依彼生令彼和合故说为彼三和合位皆有顺生心所功能说名变异触似彼起故名分别根变异力引触起时胜彼识境故集论等但说分别根之变异和合一切心及心所令同触境是触自性既似顺生心所功能故以受等所依为业起尽经说受想行蕴一切皆以触为缘故由斯故说识触受等因二三四和合而生瑜伽但说与受想思为所依者思于行蕴为主胜故举此摄余集论等说为受依者以触生受近而胜故谓触所取可意等相与受所取顺益等相极相邻近引发胜故云何为受受谓领纳顺违俱非境相为性起爱为业能起合离非二欲故云何为想想谓于境取像为性施设种种名言为业谓要安立境分齐相方能随起种种名言云何为思思谓令心造作为性于善品等役心为业谓能取境正因等相驱役自心令造善等此后四种并无六释。
论别境五者。
述曰第二文也于中分二此即是初文二同前。
论一欲至五惠。
述曰第二随标别列分五如文云何为欲于所乐境希望为性勤依为业此欲所乐者谓可欣境非可猒事及中容境又此欲所乐者谓所求境非中容境又此欲所乐者谓于所观境于一切事欲观察者有希望故此无六释云何胜解于决定境印持为性不可引转为业谓邪正等教理证力于所取境审决印持由此异缘不能引转故犹预境胜解全无胜即是解持业释也云何为念于曾习境令心明记不忘为性定依为业谓数忆持曾所受境令不忘失能引定故云何三摩地三摩地者是梵语此云等持旧云三昧翻为正定者讹也于所观境令心专注不散为性智依为业谓观得失俱非境中由定令心专注不散依斯便有决择智生心专注言显所欲住即便能住非唯一境不尔见道历观诸谛前后境别应无等持云何为惠于所观境拣择为性断疑为业谓观得失俱非境中由惠推求得决定故此后三种并无六释此别境五于四境中俱不俱者有义不定瑜伽论说此四一切中无后二故又说此五缘四境生所缘能缘非定俱故应说此五或时起一谓于所乐唯起希望乃至或于所观境唯起拣择或时起二谓于所乐决定境中起欲胜解或于所乐曾习境中起欲及念如是乃至于所观境中起定及惠合有十二或时起三谓于所乐决定曾习境中起欲胜解及念如是乃至于曾习所观境中起念定惠合有十三或时起四谓于所乐决定曾习所观境中起前四种如是乃至于决定曾习所观境中起后四种合有五四或时起五谓于所乐决定曾习所观境中具起五种如是于四境起欲等五揔别合有三十一句或有心位五皆不起如非四境率尔堕心及藏识俱此类非一。
大乘百法明门论䟽卷上 法八末
洪武南藏第 205 册 No. 1368 大乘百法明门论疏
大乘百法明门论䟽卷下
潞府沙门 义忠 述
论善十一者。
述曰此第三文也分二此即是初文二同前。
论一信至不害。
述曰此第二文也十一如文云何为信于实德能深忍乐欲心净为性能治不信乐善为业然信差别略有三种一信实有谓于诸法实事理中深信忍故二信有德谓于三宝真净德中深信乐故三信有能谓于一切世出世善深信有力能得能成起希望故由斯对治彼不信心爱乐证修世出世善忍谓胜解此即信因乐欲谓欲即是信果确陈此信自性是何岂不适言心净为性此犹未了彼心净言若净即心应非心所若令心净惭等何别心俱净法为难亦然此性澄清能净心等以心胜故立心净名如水清珠能清浊水惭等虽善非净为相此净为相无滥彼失又诸染法各别有相唯有不信自性浑浊复能浑浊余心心所如极秽物自秽秽他信正翻彼故净为相此无六释云何精进于善恶品修断事中勇捍为性能治懈怠满善为业勇表胜进拣诸染法捍表精纯拣净无记即显精进唯善性摄此相差别略有五种所谓被甲加行无下无退无足即经所说有势有勤有勇坚猛不舍善轭精进如次应知此五别者谓初发心自分胜进自分行中三品别故或初发心长时无间殷重无余修差别故或资粮等五道别故二乘究竟道欣大菩提故诸佛究竟道乐利乐他故或二加行无间解脱胜进别故精即是进持业释也云何为惭依自法力崇重贤善为性对治无惭止息恶行为业谓依自法力尊贵增上崇重贤善羞耻过罪对治无惭息诸恶业云何为愧依世间力轻拒暴恶为性对治无愧止息恶行为业谓依世间呵猒增上轻拒暴恶羞耻过罪对治无愧息诸恶业羞耻过罪是二通相故诸圣教假说为体云何无贪于有有具无着为性对治贪着作善为业云何无嗔于苦苦具无恚为性对治嗔恚作善为业善心起时随缘何境皆依有等无着无恚观有等立非要缘彼如前惭愧观善恶立故此二种俱遍善心云何无痴于诸理事明解为性对治愚痴作善为业此无痴者别有自性非即是惠正对无明如无贪嗔善根摄故此上五种并无六释云何轻安安谓轻安远离粗重调畅身心堪任为性对治昏沉转依为业谓此伏除能障定法令所依止转安适故轻即是安持业释也不放逸者精进三根于所断修防修为性对治放逸成满一切世出世间善事为业谓即四法于断修事皆能防修名不放逸非别有体无异相故于防恶事修善事中离四功能无别用故虽信惭等亦有此能而方彼四势用微劣非根遍策故非此依一不字言通放及逸不放即不逸持业释也或无六释云何行舍精进三根令心平等正直无功用住为性对治掉举静住为业谓即四法令心远离掉举等障静住为舍平等正直无功用住初中后位辩舍差别由不放逸先除杂染舍后令心寂静而住此无别体如不放逸离彼四法无相用故能令寂静即四法故所令寂静即心等故行谓行蕴舍谓离染行之舍故依主释也为拣受蕴中舍受故置行舍言云何不害于诸有情不为损恼无瞋为性能对治害悲愍为业谓即无嗔于诸有情不为损恼假立不害无嗔翻对断物命嗔不害正违损恼物害无嗔与乐不害拔苦是谓此二粗相差别理实无嗔有实自性不害依彼一分假立谓显慈悲二相别故利乐有情彼二胜故此无六释染净相翻者不忿恨恼嫉等无嗔一分随应正翻嗔一分故不悭憍等无贪一分随应正翻贪一分故不覆诳謟无贪痴一分随应正翻贪痴一分故不慢信一分摄不慢舍一分摄不慢惭一分摄不疑即信所摄不疑即正胜解摄不疑即正惠摄一一皆应置有义言不散乱体即正定摄正见正知俱善惠摄不忘念者即正念摄悔眠寻伺通染不染如触欲等无别翻对何缘诸染所翻善中有别建立有不尔者相用别者便别立之余善不然故不应责又诸染法通遍六识者胜故翻之别立善法余慢等忿等唯意识俱害虽亦然而数现起损恼他故障无上乘胜悲因故为了知彼增上过失翻立不害染净相翻净宁少染净胜染劣少敌多故又解理通说多同体迷情事𢩁随相分少故染与净不应齐责上来辩善十一讫。
论烦恼六者。
述曰第四文也分二此即是初文二同前。
论一贪至六不正见。
述曰第二文也分六如文云何名贪于有有具染着为性能障无贪生苦为业谓由爱力取蕴生故云何名嗔于苦苦具增恚为性能障无嗔不安隐性𢙣行所依为业谓嗔必令身心热恼起诸𢙣业不善性故云何无明于诸理事迷暗为性能障无痴一切杂染所依为业谓由无明起疑邪定贪等烦恼随烦恼业能招后有杂染法故云何为慢恃己于他高举为性能障不慢生苦为业谓若有慢于德有德心不谦下由此生死轮转无穷受诸苦故此慢差别有七九种谓于三品我德处生一切皆通见修所断圣位我慢既许现行慢类由斯起亦无失云何为疑于诸谛理犹预为性能障不疑善品为业谓犹预者善不生故然此疑者别有自性令惠不决非即惠故此上五种并无六释云何𢙣见于诸谛理颠倒推度染惠为性能障善见招苦为业谓𢙣见者多受苦故此见行相差别有五一萨迦耶见谓于五取蕴执我我所一切见趣所依为业此见差别有二十句六十五等分别起摄二边执见谓即于彼随执断常障处中行出离为业此见差别诸见趣中有执前际四遍常论四一分常论及计后际有想十六无想俱非各有八论七断灭论等分别起摄三邪见者谓谤因果作用实事及非四见诸余邪执如增上缘名义遍故此见差别诸见趣中有执前际二无因论四有边等四不死矫乱及计后际五现涅槃或计自在世主释梵及余物类常恒不易或计自在等是一切物因或有横计诸邪解脱或有妄执非道为道诸如是等皆邪见摄四见取者谓于诸见及所依蕴执为最胜能得清净一切斗诤所依为业五戒禁取者谓于随顺诸见戒禁及所依蕴执为最胜能得清净无利勤苦所依为业然有处说执为最胜名为见取执能得清净名戒取者是影略说或随转理门不尔如何非灭计灭非道计道说为邪见非二取摄上来辩根本烦恼讫。
论随烦恼二十者。
述曰第五文也分二此即是初文二同前。
论一忿至十悭。
述曰第二文也分三初明小随各别起故次明中随遍不善故后明大随遍染心故此即是初分十如文一忿者依对现前不饶益境愤发为性能障不忿执仗为业谓怀忿者多发暴恶身表业故二恨者由忿为先怀恶不舍结怨为性能障不恨热恼为业谓结恨者不能含忍恒热恼故三恼者忿恨为先追触暴热恨悷为性能障不恼蛆螫为业谓追往恶触现违缘心便恨悷多发嚣暴凶鄙粗言蛆螫他故此上三种并嗔一分为体四覆者于自作罪恐失利誉隐藏为性能障不覆悔恼为业谓覆罪者后必悔恼不安隐故贪痴一分为体不惧当苦覆自罪故恐失利誉覆自罪故五诳者谓获利誉矫现有德诡诈为性能障不诳邪命为业谓矫诳者心怀异谋多现不实邪命事故贪痴一分为体六謟者谓罔冒他故矫设异仪险曲为性能障不謟教诲为业谓謟曲者罔冒他故曲顺时宜矫设方便为取他意或藏己失不任师友正教诲故贪痴一分为体七憍者于自盛事心生染着醉傲为性能障不憍染依为业谓憍醉者生长一切杂染法故贪痴一分为体八害者于诸有情心无悲愍损恼为性能障不害逼恼为业谓有害者逼恼他故嗔一分为体九嫉者徇自名利不耐他荣妒忌为性能障不嫉忧戚为业谓嫉妒者闻见他荣深怀忧戚不安隐故嗔一分为体十悭者耽着财法不能惠施秘吝为性能障不悭鄙畜为业谓悭吝者心多秘涩畜积财法不能惠施贪一分为体。
论十一无惭十二无愧。
述曰第二明中随也无惭者不顾自法轻拒贤善为性能障碍惭生长恶行为业谓于自法无所顾者轻拒贤善不耻过恶能障碍惭生长诸恶行故无愧者不顾世间崇重暴恶为性能障碍愧生长𢙣行为业谓于世间无所顾者崇重暴恶不耻过罪能障碍愧生长诸恶行故不耻过恶是二通相故诸圣教假说为体不善心时随缘何境皆有轻拒贤善及崇重暴恶义故此二法俱遍恶心所缘不异无别起失此中随二并无六释。
论十三不信至二十散乱。
述曰第三明大随也分八如文十三不信者于实德能不忍乐欲心秽为性能障净信墯依为业谓不信者多懈怠故不信三相翻信应知此无六释十四懈怠者于善恶品修断事中懒墯为性能障精进增染为业谓懈怠者资长染故于诸染事而策勤者亦名懈怠退善法故于无记中而策勤者于诸善品无进退故是欲胜解非别有性如于无记忍可乐欲非净非染无信不信懈即是怠持业释也十五放逸者于染净品不能防修纵荡为性能障不放逸增恶损善所依业谓由懈怠及贪嗔痴不能防修染净品法㹅名放逸非别有体虽慢疑等亦有此能而方彼四势用微劣障三善根遍策法故推究此相如不放逸放即是逸持业释也十六惛沉者令心于境无堪任为性能障轻安毗钵舍那为业惛沉别相谓即瞢重令俱生法无堪任故此与痴相有差别者谓痴于境迷闇为性正障无痴而非瞢重惛沉于境瞢重为相正障轻安而非迷闇惛即是沉持业释也十七掉举者令心于境不寂静为性能障行舍奢摩他为业掉举别相谓即嚣动令俱生法不寂静故掉即是举持业释也十八失念者于诸所缘不能明记为性能障正念散乱所依为业谓失念者心多散乱故有义失念念痴一分为体由前二文影略说故论复说此遍染心故失之与念相违持业二释俱得持业为胜十九不正知者于所观境谬解为性能障正知毁犯为业谓不正知者多毁犯故有义不正知惠痴一分摄由前二文影略说故论复说此遍染心故此无六释二十散乱者于诸所缘令心流荡为性能障正定恶惠所依为业谓散乱者发𢙣惠故散乱别相即是躁扰令俱生法皆流荡故问掉散何别答彼令易解此令易缘虽一刹那解缘无易而于相续有易义故染污心时由掉乱力常应念念易解易缘或由念定等力所制伏故如系猿猴有暂时住故掉与乱俱遍染心散即是乱持业释也上来辩随烦恼讫。
论不定有四者。
述曰第六文也分二此即是初文二同前。
论一睡眠二恶作三寻四伺。
述曰第二文也分四如文一睡眠者令身不自在昧略为性障观为业谓睡眠位身不自在心极闇劣一门转故昧简在定略别寤时令显睡眠非无体用有无心位假立此名如余盖缠心相应故睡之与眠持业相违二释俱得二恶作者恶所作业追悔为性障止为业此即于果假立因名先恶所作业后方追悔故悔先不作亦恶作摄如追悔言我先不作如是事业是我恶作恶即是作持业释也有作非悔亦相违释三寻者寻谓寻求令心匆遽于意言境粗转为性四伺者伺谓伺察令心匆遽于意言境细转为性此二俱以安不安住身心分位所依为业然用思惠一分为体于意言境不深推度及深推度义差别故此上二种并无六释。
论第三色法略有十一种。
述曰第三所缘境界门分二此即是初文二同前。
论一眼至五身。
述曰第二文也有二初明五根后明六境此即是初即八转声内第七转中所依声也已上依字准此应知然此五根略以三门分别初释名义二辩体性三立通差别初释名义有二初通后别初通名者增上出生名之为根五识藉彼为增上缘而得生故又具五义名之为根严续依发及遍别故此无六释或带数释次别名者眼者照烛义故名之为眼瑜伽第三云屡观众色观而复舍故名为眼梵云斫刍斫者行义刍者尽义谓能于境行尽见诸色故名为行尽翻为眼者体用相当依唐言译耳者能闻义梵云娑噜多罗戍缕多此云能闻如是我闻亦云娑路多罗戍𧃒多故瑜伽云数数于此声至能闻故名为耳翻为耳者体用相当依唐言译鼻者能嗅义梵云伽罗𡰱羯罗拏此云能嗅故瑜伽云数由此故能嗅于香故名为鼻翻为鼻者体用相当依唐言译舌者能尝味能除饥渴义梵云舐若时吃缚此云能尝能除饥渴故瑜伽云能除饥渴羸瘦数发言论表彰呼召故名为舌然由世俗发言论者是舌依处故瑜伽中通以胜义世俗二义俱名为舌翻为舌者体用相当依唐言译身者积聚义依止义虽诸根大造并皆积聚身根为彼多法依止积聚其中独得身称梵云迦耶此云积聚故瑜伽云诸根所随周遍积聚故名为身虽复迦耶是积聚义依止义翻为身者体用相当依唐言译此中眼体即是其根乃至身根皆持业释皆有出生增上义故二辩出体性者五根即以造色为体造色有二一者能造即地等四二者所造即色等四合此两种与根为体更有小乘外道诸宗不同如大章说三立通差别者此中眼耳立通余三不立夫言通者离诸拥障妙用难测名曰神通眼耳二根离质用远离拥义增妙用难测故别立通余三不立然此二种修方便生除障得者名通不尔用狭不立通名通者唯四禅有非通者五地成非通者各唯自地起通者异地起然下起上非上起下非修起故其通者无漏佛亦有故然天眼通亦立于明与生死智明为前导故观诸业色见因寻果胜于天耳天耳非明不能除三际愚故其欲界天等虽能彻视作用不广不立为通生得眼耳非修断障之所得故然有经中说五色根在佛位中皆名为通佛用胜故余即不尔今依三乘通论故唯立此二根。
论六色至十一法处所摄色。
述曰后明六境也即是八转声内第七声中所于声也已上于字亦准此释然此六境略以三门分别初释名义次辩体性后显差别初释名义有二初通后别初通名者然此六种复有多名有说为六衰有说为六无义有说为六尘此依凡夫位可作是说若依圣位理即不然有说为六境此通凡圣因果不遮后别名者眼所取故名之为色乃至第六意所取故名之为法对根明境名色等故上之五种皆无六释或带数释唯法处色名稍有别法谓䡄持处谓处所即十二处中之一处也若尔䡄持处所名法处色者即上五种亦名䡄持及处应是法处色答以对根故无相滥失谓极迥等五是法处之所摄色依主释也或有财释理亦无违前解为胜次出体者如根应知后显差别者云何为色依杂集论色有二十五种谓青黄赤白长短方圆粗细高下若正若不正光影明暗烟云尘雾迥色表色空一显色若依瑜伽五蕴论色有二种谓显形表又释此三为三十一开显为十三谓青黄赤白光影明暗烟云尘雾空一显色开形为十谓长短方圆粗细高下若正若不正开表为八谓取舍屈伸行住坐卧或九十三即前三十一各有可意不可意俱相违云何为声依杂集论说有十一种谓因执受大种声因不执受大种声因执受不执受大种声可意声不可意声俱相违声世所共成声成所引声遍计所执声圣言量所摄声非圣言量所摄声显扬论中有十二种于前十一上更加响声五蕴论中唯有初三瑜伽论中有前六种云何为香依杂集论说有六种谓好恶平等俱生和合变异瑜伽论中有初三种云何为味依杂集论有十二种谓苦醋甘辛咸淡若可意若不可意若俱相违若俱生若和合若变异云何为触依瑜伽论有二十六种一地二水三火四风五滑六涩七轻八重九软十缓十一急十二冷十三饥十四渴十五饱十六力十七劣十八闷十九痒二十粘二十一病二十二老二十三死二十四疲二十五息二十六勇云何为法处所摄色依杂集论略有五种一极迥色二极略色三定自在所生色四受所引色五遍计所执色更有余数如后当知虽列六境数各不同其间名义今更释之且初色中长等诸色皆依青黄赤白四色上建立深碧曰青赤类曰黄朱色名赤素色名白物展曰长物促称短六面平正名方团无四角名圆周遍广大名粗纤故名细形举曰高形备曰下物形平等名正物形不平等名不正日𦦨称光物映光明于中可现名影星火药珠等𦦨名明物障光明于中不可见名闇龙吟气晕名云薪火气腾曰烟轻土飏空名尘地水气腾为雾谓于空处门䆫孔隙离余物得名为迥色屈伸等业名为表色从此已上皆持业释或无六释于上虚空所见青等名空一显色空之显色即依主释或相违邻近有财带数俱得初释为胜第二声者因执受大种声者因谓因由假藉之义因彼赖耶之所执受地等四大所发之声即有情等声是因不执受大种声者不因赖耶执受大种所发之声即风铃等声是因俱大种声者谓执受四大不执受四大共发声名因俱大种声即击鼓吹贝等声是或云因执受不执受大种声者名虽有殊义意无别问如何俱舍论难云不许一极微二具四大共造一声此亦应尔如何通释答且如击鼓时外四大种亲造鼓声内四大种但为缘助故说内外四大共造一声手等中声返此应知又顺正理师云手鼓四大相击共造一声然鼓声大手声小但闻鼓声不闻手声若手声大鼓声小但闻手声不闻鼓声情所乐欲名可意声情不乐欲名不可意声非乐非不乐名俱相违声世所共成声者谓世俗间共立言教等所发之声成所引声者谓诸圣者成立教理引发之声或成所作智所引言教之声名成所引声遍计所执声者谓诸外道执心安立言教之声即法花经云扬声大叫等声是圣言量所摄声者约见闻觉知八种言说谓见言见不见言不见乃至知上亦有二种或非圣言量凡所演说但八言说句中于理者亦圣言量所摄声是彼类故非圣言量所摄声者翻前所说谓八言说句与理乖违名非圣言量所摄声此十一种皆依主释由本质声触幽险处便出响声响即是声持业释也第三香者好谓殊好若约境名好即沉麝等是若约情说谓随自识变称己心者方名好香恶香者约情约境准好香说此上二种约境而论即持业释若约情说即依主释平等香者谓非好非恶说名平等俱生香者谓沉檀等与质俱起名俱生香和合香者谓即和合众香共成一香名和合香变异香者谓熟果等变异未熟无香之时不名变异香此之四种皆持业释也第四味者𦦨上燋味及不甘等名苦酸故名醋甜羙曰甘辣故称辛有盐曰咸无盐曰淡上之六种皆持业释也或无六释称情名可意不称情名不可意与二相返名俱相违此上三种并依主释与质同有名俱生味即甘草等是众味聚集名和合味如饮食等成熟已后味异于前名变异味亦如果等熟方有味此上三种立持业释第五触者坚硬为地流湿为水温热称火轻动曰风若余涩等二十二种皆依四大差别分位建立何者谓四大清净光润故假立于滑谓四大不清净粗矿故假立于涩谓四大坚实可称故假立于重由轻一种不可称故于身四大更不别立若一极微四大之体非是身故不可称故而得立轻谓四大慢纵故假立于缓谓四大速疾故假立于急谓四六清净柔润故假立于软由四大中水风和合生故假立于冷由四大𨵗饮食任持不平等故假立于饥及劣由四大无所𨵗任持平等故假立于力及饱由四大不平等变异不调故假立于病由四大分位变异不平等故假立于老由四大灭坏命根报尽不平等故假立于死由四大有躁动过恶不平等故假立于痒由四大谓恶饮食等乖缘不平等烦情故假立于闷由地与水和合生故假立于䊀由四大往来劳倦不平等故假立于疲若远离彼由四大平等疲憩故假立于息由四大猛𨦣离萎悴故假立于勇此上二十六种并无六释若望于触即持业释第六法处所摄色者略以五门分别一开合废立二辩体性三释名字四分别假实五影质有无初开合废立者此论所说法处色㹅有一种㹅名法处所摄色也五蕴论说法处色有二一无表二定果瑜伽第三说亦同彼显扬第一说有三种一律仪二不律仪三定自在所生色瑜伽第五十四说三亦然对法说五如文自列显扬十八说法处色有十二相一影像相二所作成就相三无见相四无对相五非实大种所生相六属心相七世间相八不可思议相九世间三摩地果相十出世间三摩地果相十一自地下地境界相十二诸佛菩萨随心自在转变不可思议相五蕴瑜伽各说二者极略极迥体即极微扸诸粗实色分成此二以假从实以细从粗故于法处更不别说遍计所执起不明了意识独缘根境构画所生熏种为因后生根境以因从果以影从质亦于法处更不别说诸无表色相隐类同㹅合建立名一无表定自在果虽通假实俱由定生亦㹅合立名一定果故五蕴等说二非多显扬第一瑜伽决择各说三者诸无表色相类虽同善恶用殊分成二种善者名律仪不善者名不律仪处中无表或无不立或即彼类更不别开不说所余准前应知故显扬等但说有三显扬十八说十二相者唯说定果若假若实诸相差别异于余类理应法处所摄唯立三种一者影像诸有极微并独生散意构画根境水月镜像如是等类同皆无实心之影故同立一门二者无表若定若散若善不善此皆不能表示他故相用既等同立一门三者定果有漏无漏若假若实俱由定起同立一门故五蕴等说后二种若极微色以假从实以细从粗若遍计色以因从果以影从质更不别立影像色者亦应无表以假从实非色从色不别说之唯说定果彼既不尔此云何然故应说三非可增减然今本位说有漏心独生散意𤙹缘根境水月镜像此等皆粗扸诸根境至极微位非粗唯细虽同影像粗细全殊觉意计心能缘亦别故离遍计别立极微有对色中略有一类一唯所㝵不能㝵他即色处中明等迥色下第三说非能㝵故二能㝵他亦为所㝵除迥色外诸有对色下第三说能所㝵故由此二类粗色不同扸至极微细亦差别扸前所㝵以至极微名极迥色扸后俱㝵以至极微名极略色由此类别细分二种二门影显境心有异随应粗细开合亦殊粗色易知合名影像细色难解别开二门故论说五不可增减综贯诸文的当深理二辩体性者初极略色者论自说言极微为体即五色根除迥色外余五色境及四大种法处实色极微为体显扬第五瑜伽五十四说建立极微有十五种谓眼等五根为五极微色等五境为五极微又四大种为四极微法处实色为一极微故此十五为极略色体二极迥色者论自说言即此离余物㝵色以空界色极微为体论说迥色即明闇色当知光影亦迥色收日𦦨称光余𦦨名明影闇翻此岂唯明闇是迥色耶虽说明闇但举少分然空界色上下见别分成迥色及空一显色故空界色摄六种色扸至极微𤙹名极迥色建立所以如前应知三受所引色者论自说言谓无表色有义唯以律仪不律仪无表为体处处皆说法处无表唯此二故要猛利思种名无表故有义亦以非律仪非不律仪无表为体此论第八说业有三一律仪二不律仪三非律仪非不律仪非律仪非不律仪者谓彼所有善不善业若布施等若殴击等于律仪不律仪所不摄业皆此所收瑜伽五十四说色用差别者谓有表无表律仪不律仪非律仪非不律仪所摄作用说布施等为此业故定知此业亦有无表说表无表律仪等三为色作用何缘唯二有表无表此处中业唯有表耶不说三者即二所摄善𢙣类故故受所引色定通三种律仪无表㹅有三种一别解脱无表即七众戒二定俱无表即八等至俱诸有漏戒此亦名为静虑律仪色界戒胜故以为名三无漏无表即八等至俱诸无漏戒者别解脱无表不律仪无表处中无表此三皆依动发思种防发身语善恶功能增长位立故唯识说此等皆依发胜身语善𢙣思种增长位立成业论说动发胜思能发律仪不律仪无表由此熏成二胜种子至未损坏位假立善𢙣律仪无表定俱无漏二种无表依彼二位止𢙣现思功能建立故唯识说或依定中止身语𢙣现行思立此等诸无表色为受所引色体四遍计所起色者论自说言谓影像色独生散意遍三性心所变根尘无根等用水月镜像此等非一因计所变五根五尘定境色等无用影像为此遍计所起色体五定自在所生色者论自说言八解脱静虑境色为体五十三说胜定力故于一切色皆得自在即以定变色声香味触五境为体苐三释名者初极略色者极者至也穷也边也略有二义一者㹅义㹅略众色扸至极微名极略色二者少义扸诸根境至极少处名极略色故称极略不名极微略是㹅义者略色之极略是少义者色即极略或色之极略依主持业二释俱得今此色者五种通名二释虽成持业为胜极迥色者迥色即是色处中迥色离㝵方显立以迥名极迥即色极迥之色二释随应色既通名前解为胜虽明闇等亦是所扸明等是揔处所宽广复能为依不名极明等但称极迥色然此迥色与空一显色上下类殊形俱空界色不名极空但名极迥色者恐滥虚空亦是色性又此迥色亦通空界色准上不名极空但称极迥受所引色者受谓领受因师因教而领受义引谓发起受之所引名受所引所引即色名所引色受之所引色名受所引色都合二名即成两释虽定道戒得不从师然方便时亦从师教不律仪戒或自要期或从他受由此揔说名受所引色又别解脱无表定由受起转不随心虽得彼戒不定从他定道相从亦名受所引色又虽得彼戒不言从他无表类同皆名受所引色遍计所起色者三性意识能遍计度境从此生名彼所起所起即色名所起色遍计之所起色名遍计所起色亦通两释定自在所生色者定通无拥名为自在果从彼起名彼所生所生即色名所生色自在之所生色名自在所生色二释如前苐四分别假实者下苐六云极微无体由惠分扸显扬苐七云由惠分扸粗色至最细色边建立极微非由有体故说极微无生无灭瑜伽苐三云于色聚中曾无极微生处然从种生时唯聚集起亦非极微聚成粗色唯识亦云至色边际假立极微瑜伽五十四等说皆同此故初二色皆是假有成唯识云然依思愿善恶分限假立无表成业亦云依二种子未损坏位假立善恶律仪无表此证甚多故受所引色亦是假有显扬十八说七事无实三影像四响音故遍计色亦是假有瑜伽五十四说堕法处色有假有实若有威德定所生境由如变化彼果彼境及彼相应识等境色是实物有成唯识说阿赖耶识变十色处及堕法处所现实色故定果色体是实有此中有义五种色中前四假有唯第五实显扬论说七事假中但说律仪不律仪不说定果亦是假有七事者一表色二形色三影像四响音五触处造色六律仪七不律仪瑜伽但说法处色中威德定色是实物有律仪不律仪皆是假有亦不说此定境色中通假有义第五亦通假有菩萨二乘等解脱胜处遍处诸假色相实用都无若非此收何色所摄定境界故非五境摄性非极微又非无表彼解脱等定非遍计由此明知非前四色若非第五便无所属应此五色摄法不尽复不可说是影像故文非遍计色收岂诸定心皆成构画无漏心等无假相耶佛智具能现诸影故然由异生圣者所变皆能成实极殊胜故瑜伽唯识说彼为定所生色以彼假相非殊胜故略而不说显扬第一说定所引色由三品心起故彼所缘影像色性及彼所作成就色性初是假色后是实色又显扬第十八七事假中说影像假又法处色有十二相第一影像相若假影像非定果者彼论不说无表定果外更有法处色彼影像色何色所收故知定果有假有实后义为善顺教理故第五影质有无者唯识第七说有二所缘一亲二疏若与能缘体不相离是见分等内所虑托应知彼是亲所缘缘若与能缘体虽相离为质能起内所虑托应知彼是疏所缘缘此五种色虽多是假彼能缘等亲所缘相决定皆有故彼论说亲所缘缘能缘皆有离内所虑托必不生故性是依他从因所起诸非实色即能缘等种子所生无色用故或无别种或与本质同一种起然无实用若有实者有色用故别从种生非与能缘同一种起如枢要说或变似色或有色用依此二理亲所缘缘五皆名色依集量论说疏所缘缘一切心生决定皆有佛地论说无分别智缘真如时亦变影像故诸心起定有本质即依此义五中四色定有本质初极略色以欲色界十有色处及无色界定果实色以为本质论说极微有十五故次极迥色以欲色界空处色为质然无色界无别处所故此中不说皆由扸粗所生故以为质受所引色既非心变非影像故不说本质遍计所起色以欲色界十有色处及上界中定所起色以为本质皆可托彼变影像故定所生色以欲色界诸根境色而为本质五十四说胜定果色然从缘彼种类影像三摩地发说彼大造故用二界大造诸色为质若有本质色若无本质境皆用名教以为本质许识行相通见及影故知所缘定有影质由此四色本质成故成唯识说疏所缘缘能缘或有离外所虑托亦得生故第八第六此诸心品所仗本质或有或无疏所缘缘有无不定若依此义极略极迥遍计所起色扸缘诸色因名教者本质如前依自寻伺计诸我法空花兔角过去未来劫尽常有不因他教皆无本质又定果色有变有化有缘他起有定力生若变缘他定有本质其化定力及自在位不假他生故此本质有无不定虽说行相通见及影谁复许通一切定心正智缘如所缘一故若缘如智亦有影像谁能照彼知有真如即根本后得亦应无别又诸菩萨虽入灭定常起威仪游诸净土此由定前意乐击发本识相分现诸威仪后虽灭心威仪不灭由第八识持缘彼故此位威仪依何本质不尔八地已上菩萨入灭定位无前意识发起威仪即应不成念念入定亦非不起现诸威仪如是便违处处经典又有梵王等变本形类佛前听法谈论语言前能变心意识已灭非定通识时现在前此所变形非苐八境彼以何法为本质耶苐八所缘亦定果故由斯定果所仗本质有无不定故唯识说契当深宗集量未行且依现教。
性境不随心 独影唯从见 带质通情本 性种等随应
论苐四不相应行法略有二十四种。
述曰苐四分位建立门分二此即是初文二同前。
论一得至二十四不和合性。
述曰苐二文也然此得等略以五门分别一释名字二显差别三诸教不同四辩假相五二谛分别初释名者获成就者名之为得此无六释依业所引苐八识种令色心不断名为命根命即是根持业释也或种实命假业为命因皆依士释类相似故名众同分众即同分众之同分持业依主二释如次由二障种令趣差别名异生性异生之性或异圣之生依士依主如次皆得由出离想不恒心灭名无想定由止息想恒不恒心灭名灭尽定此上二种或依士释或持业释今存后解由欲界修感彼天果名无想报无想之报依士释也有本云无想异熟无想事亦依士释又异熟有三义一变异而熟要因成熟方能招果名为异熟二异时而熟过去造因今现得果现在造因招未来果名为异熟由此二义故经颂云作𢙣不即受等三异类而熟由善𢙣因感无记果名为异熟若异属因熟属于果或异即熟并属于果依士持业二释如次一名二名多名能诠自性名曰名身一句二句多句能诠差别名曰句身一字二字多字能为二所依名曰文身此上三种皆持业释一名一句一字而望于身即相违释便非持业或展转说亦有财释又文身者为名句依而显所表显有四义一扇二相好三根形四盐如次能显风凉大人男女味故故名为显即喻此文身能显于理若依古译翻文为味但是所显非能显也又彼名等更有句数如玄谈说先无今有名生法非凝然名异法有暂用名住有法后无名为无常不同小乘别立生等此之四种并无六释又诸圣教多合生灭名为无常所以然者生名为有有非恒有不如无为灭名为无无非恒无不如兔角由不同彼无为兔角二常之相故名无常因果不断故名流转善𢙣因果互相差别名为定异因果感赴名曰相应诸行迅疾故名势速编列有叙故名次苐此上五种并持业释或无六释过去未来等名时或随方域所说时分名时色处分齐故名为方度量诸法故名为数不乖返故名和合性不和合性返此应知此后五种并无六释苐二显差别者大论五十六云问蕴分位各有几种答蕴有多种谓得无想定等心不相应行又彼问云依何分位建立得此复几种乃至问云依何分位建立不和合性此复几种不能繁录彼文答词今当具引何者依因自在现行分位建立得此复三种一种子成就二自在成就三现行成就依业所引异熟住时决定分位建立命根此复三种一定不定二爱非爱三岁劫数等所安立故依诸有情相似分位建立众同分此复三种一种类同分二自性同分三功巧业处养命同分依未生起一切出世圣法分位建立异生性此复三种一欲界系二色界系三无色界系今助一解或四生五趣六道七识住九有情居四十二居止等亦是异生性之差别也依已离遍静贪未离上贪出离想作意为先名灭分位建立无想定此复三种一自性者唯是善性二补特伽罗者在异生相续三起者先于此起后于色界弟四静虑当受彼果依已离无所有处贪止息想作意为先名灭分位建立灭尽定此复三种一自性者唯是善性二补特伽罗者在圣相续通学无学三起者先于此起后于色界重现在前托色所依方现前故此据未建立阿赖耶识教若已建立于一切处皆得现前依已生无想有情天中名灭分位建立无想报此复三种一自性者无覆无记二补特伽罗者唯异生生彼非诸圣者三起者谓能引发无想定思能感彼天异熟果故后想生已是诸有情便从彼没依假言说分位建立名身此复三种二假施设名身二实物名身三世所共了不了名身如名身句身文身当知亦尔此中差别者谓标句释句音所摄字所摄依现在分位建立生此复三种一刹那生二相续生三分位生依前后分位建立老此复三种一异性老二转变老三受用老依生分位建立住此复三种一刹那住二相续住三立制住依生已坏灭分位建立无常此复三种谓一坏灭无常二转变无常三别离无常依因果相续分位建立流转此复三种谓一刹那展转流转二生展转流转三染污清净展转流转依诸法差别相分位建立定异此复三种谓一相定异二因定异三果定异依因果相称分位建立相应此复三种谓一和合相应二方便相应三称可道理所作相应依迅疾流转分位建立势速谓一诸行势速二士用势速三神通势速依一一行流转分位建立次弟此复三种谓一刹那流转次弟二内身流转次弟三成立所作流转次弟依诸行相续不断分位建立时此复三种一过去二未来三现在依行所摄受诸色分位建立方此复三种谓一上二下三傍依诸法齐量表了分位建立数此复三种谓一一数二二数三多数今助一解或小数中数大数亦是依所作无𨵗分位建立和合性此复三种谓一集会和合二义和合三圆满和合与和合相返应知不和合性若分位若差别依彼全无一二三字余皆并同第三诸教不同者然依诸论数各不同杂集论中有二十三若依五蕴唯识有初十四无流转等十数依此论中有二十四所以然者五蕴唯识为顺小乘且明十四非大乘宗无余十种又置等言等后十数亦无有失杂集论中𨵗不和合亦有等言具摄无妨或不和合易故不说或依异生性摄故不别说此论约通诸法不和合性故别开之弟四辩假相者依杂集论勒为八位故彼论云如是等心不相应行法唯依分位差别建立当知皆是假有一于善不善等增减分位建立一种者解云当知此即是得即依有情可成诸法假立为得此即通色及心心所有法上假二于心心所名灭分位建立三种者解云当知即是二无心定无想报是此等三种即不依色分位立也三于住世分位建立一种者解云即是命根即依先业所引异熟种子住时决定分位建立此即于心上假四于根形相似分位建立一种者解云即是众同分即依如是如是有情自体相似分位建立众同分瑜伽论云依诸有情相似分位立也此通于色心心所上假五于相分位建立四种者解云即是四相依有为法始起转变暂用即灭相上如次立生等四此通色心心所上假六于言说分位建立三种者解云当知即是名句文三此通色心心所上假问名等声屈曲可于色上假名等非心位应非心上假答名等声处假唯依此界谈若约他土论何妨心上假故经言或有佛土意思为佛事七于未得圣分位建立一种者解云当知即是异生性即于未得见道已前二障种子上假立此性唯依心所上假有论本云非得者名虽有殊义意无别八于因果分位差别建立余十种者解云当知即是流转等十此等并通色心心所上假㹅而言之当知三种通心心所上假谓二无心定无想异熟一唯心上假谓即命根一唯心所上假谓异生性余十九种通色心心所上假苐五二谛分别者初世俗谛有四种一假名无实谛谓瓶盆车乘等是二随事差别谛谓蕴处界等十善巧是劣于四谛故名为俗三方便安立谛谓苦等四谛是此约二乘近观唯有生空不及依门故说名俗四依门显实谛谓二空门是望一真法界犹未亡诠故说名俗苐二胜义谛亦有四种一体用显现谛苐二俗是过初俗故名为胜义二因果差别谛苐三俗是过苐二俗故名为胜义三证得胜义谛苐四俗是过苐三俗故名为胜义四胜义胜义谛谓一真法界是又此二谛八重差别者应作四句分别一唯俗非真初一俗是二唯真非俗苐四真是三亦真亦俗中间六谛是四非真非俗此一句𨵗然此得等是俗谛中苐二俗收亦是真谛中初谛所摄色及无为二谛分别如理应思。
论苐五无为略有六种。
述曰苐五显示实性门分二此即是初文二同前。
论一虚空无为至真如无为。
述曰苐二文也然此无为略以二门分别一释名义二出体性初释名义有二初㹅后别初㹅名者比之六种㹅名无为为之言作即是一切有生灭法皆有造作称之曰为今此六种寂寞冲虚湛然常住无彼造作故名无为亦无六释后别名者离诸障㝵无物所显名曰虚空以虚望空亦无六释若望无为即持业释择谓简择灭谓断染无漏智起断诸障染所显真理名择灭无为若能灭名灭择即是灭择灭之无为二释如次若所灭名灭择之与灭即相违释而望无为同前依士若灭性名灭灭即无为持业释也无为望择亦依士释不由择力本性清净或缘𨵗所显故名非择灭若非择名灭所灭名灭灭性名灭持业相违依士三释如次俱得依前持业相违二释非择灭而望无为俱依士释依前依士灭即无为如理应思若谈真理不由择力即但持业亦应思准苐四禅中出八灾患所显无为名不动无为不动两字全无六释不动之无为亦依士释无所有处想受不行所显真如名想受灭无为想受即灭持业释也想受灭之无为依士释也或灭尽定中想受不行就胜而说名想受灭无为理非妄倒故名真如真简于妄如简于倒遍计依他如次应知文真如者显实常义真即是如真如即无为俱持业释苐二出体性者略有二种一依识变假施设有谓苐六识曾闻说虚空等名随分别有作虚空等解变为影像即用此相以之为体二法性假施设有即以法性为彼六体故唯识说此五皆依真如假立真如亦是假施设名更有诸部不同及释妨难诸门分别如余处说。
上来初明百法答前问讫。
论言无我者略有二种。
述曰自下苐二大门明二无我以答后问就此文中分之为二初𤙹标举数二随标别列此即是初无实主宰故名无我假即不遮又主是俱生我无分别故宰是分别我有割断故又主是苐七我宰是苐六我若诸有情及一切法无此我相故言无我。
论一补特伽罗无我二法无我。
述曰苐二随标别列分二初明人无我后明法无我人无我者梵语补特伽罗唐言数取趣谓诸有情起惑造业即为能取当来五趣名之为趣虽复数数起惑造业五趣轮回都无主宰实自在用故言无我故经云无我无造无受者善恶之业亦不忘补特伽罗即无我持业释也法无我者谓诸法体虽复任持䡄生物解亦无胜性实自在用故言无我法即无我持业释也有䟽本云因明无我便解二执不善论宗学者应知又言一切法中都无有我者何不在此之中解释而于前文预繁说乎上来明二无我答后问讫。
大乘百法明门论䟽卷下 法九末