《大正藏》第76卷No.2409
No. 2409
行林第一。
释迦。灭罪。定光（法曼院）。
释迦法。
一支度。
注进。
释迦御修法一七个日支度。
御佛一铺（若一帧）。
坛一面（可有炉桶）。灯台四本。胁机二脚。礼盘一基（可有半叠）。酥密。名香（沉水白檀郁金龙脑）。坛供（如常）。灯油（如常）。白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）。芥子袋。大幕一帖。净衣。
阿阇梨。伴僧。承仕。驱使。见丁（已上人供如常）。小桶三口（各可有杓阏伽神供等料）折敷牧。长柜一合僧房装束供所杂具等（如常）。
右注进如件。
年月日。
净衣色（依陀罗尼集意者。黄色。但白色亦无妨欤）一起首时分。
集经云。十二月月生一日（云云）。
牟梨曼〃经云。简择好时月日。所谓白月一日至十五日（云云）。
一向方。
集经云。面向东（云云）。
一行法。
若持大日经中释迦真言者。依彼教而可修行（云云）。若持陀罗尼集经中释迦真言者。坛场并曼荼罗奉请供养等。依彼经说而修行（云云）。
若持牟梨曼荼罗经中释迦真言者。坛场并曼陀罗等可依彼经说。
若就持诵大日经中释迦真言。可有都别两种行仪。其别坛中亦有三种。今附都坛且依大日即本尊观。略示大途。
前方便等（如常）。
唱礼。
南无清净法身毗卢遮那佛。
〃〃东方宝幢佛。
〃〃南方花开敷佛。
〃〃西方无量寿佛。
〃〃北方天鼓雷音佛。
〃〃东南方普贤菩萨摩诃萨。
〃〃西南方文殊师利菩萨〃〃〃。
〃〃西北方观世音菩萨〃〃〃。
〃〃东北方弥勒菩萨〃〃〃。
〃〃佛眼部母菩萨〃〃〃。
〃〃曼荼罗主释迦牟尼佛。
〃〃五大明王冒地萨坦波耶摩诃萨坦婆耶。
南无大小自在十二宫天诸宿曜等一切权现天等。
南无三部界会一切佛菩萨等。
私云。若别坛者可用三身略唱礼。集经行法中记。
发愿。
至心发愿。唯愿大日。本尊界会。释迦善逝（或能忍如来）。普贤文珠。观音弥勒。诸大菩萨。加叶波等。诸贤圣众。三部界会（云云）。
三三昧耶乃至众色界道。次观曼荼罗（三部四重宛然想第三说东门释迦𥝓本尊也。即是中台大日如来无二无别）。
次治路·成不动（乃至）。赞（大赞五赞本尊四智。若略时大日小赞本尊四智）。若唯用供养者。此次可有入本尊观·根本印明·加持珠（乃至）。礼佛出堂。
本尊赞。
轨云。应身赞曰。
嚩每迦旨罗娑哆擗曩𩕳素多曩婆怛鑁（三合一）跛晒迦贺娑多（二合）鼻哩（二合）俱胝（二合）穆佉髻迦罗（引）乞忏（二合二）惹悉底哩野（四合）多波怛鑁（三合三）阿（引）哩摘曩么你（三）野（二合）阿者楞制吒（去）喃（引）弭地焰（去四）。
释迦如来涅槃后弥勒菩萨悲愿赞（有前唐院大师传〃录〃）。
曩赞没驮也羯曩迦皤（一）尔多骨噜达祢罗夜三（二）呬底播赦萨嚩喃（三）萨嚩萨怛缚南阿室啰（四）野枳若曩摩藐赫〃迦沙曳（五）输婆悉征啰虞奶尾[卄/縛]啰惹恙穆你（七）。
释迦如来真实圆满功德赞。
曩谟邬波加颉里（二合）也（引）[山*履]摩诃驮耶（二合）多驮（引）演难（那二）母尼铄（舍引）迦吒也（二合四）[氵*枲]僧（思孕反）诃（五）钵啰钵底（十八反六）嚩折罗（二合）达么（七）摩护（引八）忋哩野（二合九）惹耶（二合十）钵刹勿（普）嘌（二合）怛写（十一）系多（去）也（十二）嚩瑳牢睹帝（四）。
释迦赞（不空译）。
嚩枳琰（二合）或若（引）利钵罗（二合）底设𠆙路（引）釼素哩琰（二合）戍若（引）梨哩嚩钵纳么南（一合）喻𩕳（你吉反）多舍枳也（二合）母𩕳钵罗（二合）你（你指反）跛怛婆每（二合）曩跛么贺迦噜抳迦野舍惹帝（御本云云）。
私云。右赞等随乐用之。师传用真实功德圆满赞（云云）。
对受记云。若欲赞释迦牟尼可用佛本行经偈（云云）。
次遍知印（乃至）。普世明妃布字八印（如常）。次加持（如常）。
次入本尊观。
普光净月轮。阿字置其中。
次当阿字。成大日牟尼。
绢谷严身服。宝冠绀发垂。
寂然三摩地。晖焰过众电。
犹如常镜内。幽邃现真容。
喜怒显形色。操持与愿等。
正受相应身。明了心无乱。
无相净法体。应愿济群生。
此尊心月轮。于中有五字。
及本尊真言。右旋而布烈。
大日心月轮。本具此真言。是故大日尊。
紫金光聚身。具三十二相。被服袈裟衣。
座白莲花座。入宝处三昧。由此三昧故。
如来出于世。如来出现故。五乘法宝现。
破二十五有。普闭恶趣门。名破有法王。
我身中亦有。心月轮真言。与本尊无异。
彼月轮诸字。从本尊口出。入从我顶上。
右列我心月。亦从我口出。还入本尊身。
如是无间断。手契及真言。观念平等故。
大日即本尊。本尊即我身。身口意和合。
三平等无异。具足于三身。量周遍法界。
不生亦不灭。离言离言相。生与于无生。
无非大日尊。
次出定根本印（先三种印次本尊）（若尽诸会本尊观后。取珠念诵不可用别根本印契。更问）
大日经第四（密印品）。如前持钵相。是释迦钵印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃（一）萨嚩吃丽（二合）奢你（入）素捺那（二）萨婆达摩嚩始多（引）钵啰（二合）钵多（三）伽伽那三迷（四）莎诃。
义释第十云次如前佛钵印即释迦佛钵印也。真言。
萨缚吉隶铄（一切烦恼也）湿苏那曩（掘也。如利钁掘地。直下令彻底也）萨嚩达摩（一切。法）嚩吉多（自在也）钵啰钵罗（得也。谓于诸法而得自在也。）伽伽那三铭（虚空等也。以于诸法得自在故。等于虚空。以此法而掘烦恼也）。
私云。如前佛钵印者。是指瑜伽持钵印也。经云（密印品）。住瑜伽座。持钵相应。以定慧手。俱在脐间。是名释迦牟尼大钵印。真言。
南○喃（一）婆（上急呼）。
释云。次作如来钵印。左手持两衣角（其法取袈裟近手尖角及搭肩之角。绕臂回入手中。令二角如双耳也）。
仍以二手相重令以右加在上。如坐禅手。引上令当齐。稍屈如重手承钵之形即是也。作此印即同如来。持恒沙诸佛标帜之仪。亦能令一切非器众生皆堪为法器也。
其真言。婆是有义。即三有也。除此三有而得如来真实之有。谓诸佛法身（云云）。
广大轨云。二羽仰脐间（摄轨同之）。
对记云。海大德说。先结跏趺坐或半跏座也。得金刚不动座也。尤手先执左袈裟上角。次以右袈裟角从臂上而引超之。从手下入手。执其角令二角如牛角。以此印手安跏趺上。仰右手安其上。二空稍立相合。是以与定印为别也。
又样决云。如前只叉二手。二空平端相拄。亦是定印也。
胎轨云。紫金光聚身。往彼而说法（钵印）。智手吉祥印（空持火）。
释迦牟尼佛真言。
曩。喃（引一）婆萨嚩吃哩（二合）舍涅入素娜曩萨嚩达磨嚩（无钵）反始多钵啰（二合）钵多（二合）誐誐曩三么（引）三么娑嚩（二合）贺（引）。
义释第四（具缘品）云。东方初门释迦牟尼。作说法之状。谓以左手执袈裟角。如今之阿育王像。右手竖指以空水轮相持。是其标帜也（云云）。
对记云。海说。用前钵印。左手执袈裟角。右手安左手上不相叉。仰安心前。钵印如前（云云）。文云。智手吉祥印（空持火）者。二手各空火端相捻。令火背直也。各令水风少屈也。各地直立也。慧印向外当奶也。定印仰安心上。是名吉祥印。此一印不正。前印为正。意大德说钵印（但云。左申仰安心。右空火捻向外。名说法印。左名钵印）。
稠上人云。珍和上云。二手各空水相捻。以慧覆定。法身印也。空火相捻亦覆报身印也。空风相捻亦覆应身印也。是释迦三身印释迦文法云。根本毗卢遮那化身印。
定手水空相捻惠手亦尔。二手水空共相着余地火风三指散立。
释迦文佛真言曰（私云如胎轨）。
师传云。初门释迦左手钵也。右手吉祥印者。初成道时说法吉祥印也。谓火空相捻是报身说法印也。疑水空相捻可应身印。而佛以大悲为本。即以大悲利生法门为法乐。故大悲门。释迦舍本令结受法乐报印也。
又报身毗卢遮那有冥显（引）。二利益。显益为十地菩萨现身。冥益普为十界众生施益。故从本令结报身印也。或仪轨依此义故。水空相捻应身印结之（云云）。
大日经第二（普通真言藏品）云。时释迦牟尼世尊。入于宝处三昧。说自心真言。
南○喃萨婆○三摩（引）三摩莎诃。
义释七云。萨嚩吉礼舍（是一切烦恼）𩕳素娜曩（是摧伏）萨嚩达么（是一切法）嚩始多钵罗钵多（是得自在。此意云摧伏一切烦恼。于一切法而得自在也。以初娑字为真言体。娑名为漏。亦名为坚。言一切有漏有为之法。无力无坚而为诸众生。谓有性实。坚着不舍。是故此法无常败坏时。即便没在爱若大海。今入即空门故。则知诸漏本来不生。况有坚固住者。故能以此法王三昧。遍破二十五有。普闭一切恶趣门。转无量尘劳。尽成宝所。故名为破有法王于法自在也）。
未句云。誐誐曩三么（引）三么者（译云。等虚空无等者。言三昧非但于一三千界内而得自在。乃于无尽诸众生界而得自在。是故广博无际等同虚空。又如虚空虽无所不遍而具含万像。种种不同。故言无等。复次如宝性是一而力用不同。有辟邪除毒者。有愈疾者。有持财者。有能成就种种幻术者。有能普雨众物乃至可共语使令者。有能示众生宿命行业乃至贤圣大会。悉于中现者。故云等不等也。又云。释迦牟尼真言。婆是有义。以法王三昧普现二十五有随类之身。皆为净调诸有令入秘藏。故加傍点也）。
次正念诵（先佛眼。大日。本尊。三部心。诸天总一字。又佛眼（字）普贤·文殊·观音·弥勒。诸佛顶。诸声闻。诸缘觉。真言等可加诵之）。
护摩六段。作法如常。息灾增益可随事（云云）。
本尊收。劝请。
我今稽首请 部主大日尊。
本尊释迦文 唯愿降临此。
纳受护摩供。
诸尊收（可请供一曼荼罗诸尊）。
护摩真言（可用种字心明）番橧真言（可用台轨真言）后加持（台轨真言。或无能胜欤）。
次入本尊三摩地。
先观大日如来五字真言义理。次思本尊真言义理。
疏七云婆字门一切诸法一切有不可得故者。梵云婆嚩此翻为有。有谓三有乃至二十五有等。若见波字。即知一切诸法皆悉有因缘。众缘合故说名为有。无决定性。所以者何若法定有。有相则终无。无相是即为常。如说三世者。未来中有法相。是法来至现在转入过去。不舍本相。即堕常见。若说定无。是无必先有今无。是即为断灭见。因是二见故。远离佛法。今观诸有。从缘即是本不生义。以本不生故。无作无行乃至无缚无脱。是故婆字门。以从缘有故具足一切字门。若具一切字门。即是三昧王三昧。能破二十五有。释迦牟尼由此义故。名为破有法王也（云云）。
又云。一一字门皆言不可得者。为明中道义故。今且寄车字门说之。如观镜中面像。以本质为因净镜为缘。有影复现见。是为所生之法。妍蚩之相现前不谬。故名为有。以种种方便推求都不可得。是名为空。此有此空皆不出镜体。体即一名中。三相不同而同不异而异。是故世间论者不能思议。此真言门亦尔。以观心为因三密为缘。普门海会现前不谬。故名为有。以种种门推求都不可得。是名为空。此有此空皆不出法界。故说为中。三谛不同而同不异而异。一切方便乘人不能思议（云云）。
苏疏云。诃字者。一切诸法因不可得义也。一行阿阇梨云。因有六种。如余论说。若见诃字门。即知一切诸法。无不从因缘生。是为字相。以诸法展转待因成故。当知最后无依故。说无住为诸法本。所以然者。如中论。以种种门观诸法因缘。悉不生故。当知万法唯心。心之实相。即是一切种智。种智即是诸佛法界。法界即是诸法之体。不可得因也。以是言之。因亦是法界。缘亦是法界。因缘所生法亦是法界。此释具依字相字义说之。诃字带于本不生声。字义灼然（云云）。
私云。波字字相字义可准知之。
吽字义云。一切世间但知字相未解字义。是故为生死人。如来如实知实义。所以号大觉（云云）。
次根本印明乃至解界奉送等。
已上台藏都坛行法大略如右。或秘密坛三种别坛准次次而知之。又大日经第七卷行法可见之。
释迦别坛。
其坛黄金极令鲜好。于中画金刚杵（三古）。杵上安莲花。黄色花上置钵。钵边遍有焰光。若作佛形者。画释迦佛。又以金刚围之。右边置袈裟（即僧伽梨）。左边置锡杖也。
此等诸佛位。若以释迦为中。则佛顶等列。若次院若随一一本尊中取一为万荼罗主。即移释迦在外余皆可例解耳。
私云。已上别坛持诵不同图也（着略抄之）。
或依金界者。有五部都法。五部随一诸尊随一等行法委可问之。
菩提心义第五云。梵号礼忏云。阿目伽悉地娑怛（二合）他誐多耶。此云不空成就如来。三摩地礼忏云。释迦牟尼佛此云能寂。疏云。释迦牟尼佛是不空成就佛异名也。金光明云。北方微妙声佛。大日宗云。北方天鼓雷音佛。义释云。譬如天鼓不作意而能作利益。此佛利物亦复如是（文）。理趣释云。婆伽梵一切如来智印如来者不空成就之异名也（云云）。鼓音·妙声·不空·释迦。一佛四名（云云）。
私云。若五部随一依羯磨部诸尊随一不空成就是也。
一尊形并曼罗。
大日经第一（具缘品）云。东方初门中。画释迦牟尼。围绕紫金色。具三十二相。被服袈裟衣。坐白莲花台。为令教流布。住彼而说法（云云）。义释第四云。于东方初门中。先置释迦牟尼。身真金色并具光耀三十二相。所被袈裟作乾陀色。坐白莲花作说法之状。谓以左手执袈裟角。如今之阿育王像。右手竖指以空水轮相持。是其幖帜也。此白莲花即是中台净法界藏。世尊为令此教广流布故。以此生身幖帜而演说之。然与本法界身无二无别。故云住彼而说法也（云云）。释迦文法云。先作曼荼罗。其中央画释迦牟尼像。金色之身具四八相。被服袈裟。应身说法相。智手吉祥印。理手向上置齐前。于白莲花台。结跏趺坐。普贤文殊观音弥勒住于四隅。如台藏说。各坐莲座半跏而居于佛前。有如来钵。于佛右边有贤瓶含花于佛后。有锡杖于佛左边。有宝螺各安莲花上光炎围绕（云云）。
私云。大日经第五。义释十二可见之。不能具抄（矣）。白莲花。经云。释迦来腻沙绀青鬘眉间白毫光照东方八万。身相黄金色。左定结拳印。右慧开外方屈无明小指叉中头大指。跏趺左押右垂下。右轮被服袈裟衣。住彼而说法。三昧众围绕各护持经者（云云）。
图云。黄色当心作说法相印。着赤色袈裟坐莲花（云云）。
一巧能。
大日经第二云。时释迦牟尼世尊入于宝处三昧（云云）。义释七云。由此三昧故如来出现于世。以如来出现故则有无量无边五乘法宝。悉皆出现。犹如转轮王正住时世间种种伏藏自然开发。又如诸宝山无所不有。随诸众生有信手者。则能自恣取之。法花经化城喻品。此中当广说也。
释迦文法云。金刚手菩萨曰。毗卢遮那佛言。我见色身戴大宝冠。冠中现五佛。标非因非果。处大月轮。住于虚空。常寂光处恒说金刚秘密之教。声闻缘觉所不能知。或居莲花台上。现报佛身。更说金刚一乘法界唯心无上秘法等。依内证之德常见常闻。唯诸新发者迷惑不解。唯愿世尊随众生意而作利益。佛若许可我欲演说。如来应现释迦牟曩曳法。为诸愚人得佛惠故。唯愿如来随机说法开方便惠。令诸众生示真实相。悟金刚乘入阿字门○毗卢遮那言。善哉普贤能知我心○我于昔时修三昧密门证。执金刚（乃）。坐金刚妙菩萨。座降伏众魔成等正觉。从是以来。经于多世而诸众生由宿福故。虽会我前。随机得见佛根得闻。如汝见我于色界顶第四静虑。成等正觉。即下苏弥卢顶。于金刚大因陀罗坛。一切如来请转法四种轮。一一轮中各有三十七圣者。住悲愍三昧。降众天魔。令入正见。今正是时。更欲演说大乘上上秘法。然后当归圆寂之道。如来秘密神通之力。无智人中。勿妄宣传（云云）。
又云。于时金刚手○而说是法○若住此法。所须皆成。不转此身见佛色身。生生世世离诸恶趣。常得兴法。利生之德。疾证○菩萨。随根得成。若求仙果。佛现瞿昙仙而为说法。若求大乘普现身而为说法。渐渐诱彼令入佛道（云云）。
智证大师在唐记云。问大日与释迦为一为二否。和尚答云。本来一佛无有二体。但约机见似有其别。仪轨上钵索心藏等印。皆是大日尊一身上事也。更无别异（云云）。
已上大日经中。释迦真言时念行仪毕。
集经所说释迦真言持诵法则。
一支度。
曼荼罗（如经）。坛胁机。灯台。礼盘。苏密。灯油。坛供。坛敷。大幕。敷设新器等（如常）。幡。造敷。铃。带。佩。镜。宝瓶五（各受所无风𤬪）。灯九。盏彩帛。香（苏合。龙脑。麝香。郁金。沉水。旃檀香。安息。勋陆。白胶）。五谷（大麦。小麦。小豆。稻谷。胡麻）。白芥子。净衣三具（上下俱黄不宜新色云云。二具亦得云云）。
右支物等。见经文委可沙汰之。
一起首时分等（如上）。
一行法（依苏悉地）。
依私师说。案广摄不动意云。就一尊持明者行法有四种别一先用通法。次本法加之。若有法所不说者当用通法而备足之。苏悉地经供养品云。若本法中。有如是等金刚墙等真言。重应结之（云云）。
二。检三藏所撰诸仪轨等。若有本法直用本法。本法所缺补以通法。
三。或时直用通法。不用本法。
四。或时直用本法不用通法。今随易行用第二意。若据经意用弥善（云云）。
私云。今见集经中。此佛之法护身结界等。用苏悉地。故知此中所缺以彼行法而可备足之。丹州地上私记依悉地通法。仍任其次第注行法首尾。
先净手漱口。次加持衣。次着衣。次净三业。次三部被甲（已上房内作法）次入堂。净三业。礼佛。着坐。涂香。洒净。次加持供物（乃至）。光泽。开白·神分等。供养文。次唱礼（本记无之私加之）。
南无清净法身毗卢遮那佛。
〃〃圆满报身卢遮那佛。
〃〃千百亿化身释迦牟尼佛（三反。可加大曼荼罗生句）。
〃〃佛眼部母菩萨摩诃萨（或可云怛他誐多作乞刍菩地萨怛波耶摩诃）
〃〃
〃〃诸大菩萨摩诃萨众。
〃〃声闻缘觉一切贤圣僧。
〃〃阿钵罗尔多等诸大明王冒地〃〃〃〃
〃〃大小自在〃〃〃〃
〃〃三部〃〃〃〃
次惊觉（乃至）。发愿（云云）。次三部被甲（乃至）。金刚墙。
次道场观。
记云。观想前地结上方隅内有大海。海中有宝山。山上有师子座。座上有宝莲花。花上有宝楼阁。悬以缯幡。上有宝伞覆。矜羯尼网而庄严。
次三力偈。次虚空藏普通供养印明。
次观尊（用定印）。
观想曼陀罗中心有宝莲花台。〃上有月轮。轮上有●婆字。字反成大钵。钵变成释迦如来。住说法印。具四八相。三部圣众围绕（云云）。
私云。云观曼荼罗可依经文如下抄之。
次宝车辂（想七宝车辂送灵鹫山）。
次请车辂（羯利沙也句下可加释迦牟尼曳醯呬之句）。
次迎请圣众（记三部心印明皆用之。私云。法云。劝请奉送依如来部云云）。
私云。经云。佛顶奉请印。准前身印。唯改二头指。直竖相去四寸半。并二大指直竖。去中指八分。诵佛顶心咒至第四遍。二头指渐渐屈入掌。咒满七遍。反手身即和南顶礼向内散矣（心咒如下出）。
身印去常佛顶印也。如下出之。
次除遗从魔（乃至）。五供。普供。赞（记用真实圆满功德赞）。
私云。经云。顶礼释迦牟尼佛○以偈赞曰。南无佛智慧精进那罗延力骨锁身。
波罗蜜多六度行大慈悲父常为人。
次入三摩地。
记云。观想。心月轮上有波●字。字反成大钵。渐大量等己身钵。反成释迦牟尼如来。住说法印。具四八相（云云）。
次根本印。
私云。经第一云。释迦佛顶身印第一。
反叉左右二无名指二小指。在于掌中。直竖二中指。头指拄。屈二食指头。押中指上节背。并竖二大指。捻中指中节侧。头指来去。说佛顶心咒。咒曰。
那（上音）谟（上音）萨婆惹耶（一）唵（二）多他揭都乌瑟腻（二合）沙（三）阿那跋卢（轻音）枳跢（四）谟郁地（二合五）帝殊罗施（六）呜𤙖（二合七）什皤罗什皤罗（八）驮（去音）迦驮迦（九）毗驮（去音）迦毗驮迦（十）陀啰（上）陀啰（十一）毗陀啰毗陀啰（十二）瞋驮瞋驮（十三）频驮频驮（十四）呜𤙖呜𤙖（二合去音）泮泮（半吒反十五）莎（去音）诃（十六。私云。见一字切利轨真言。是五佛顶之中光聚佛顶真言也。释迦即光聚欤可详之。但台释迦院）。
经第二云。释迦佛心印咒（释迦外别光聚佛顶此即光聚也。仍别人也。但义释意五佛顶此释迦五智之顶此如来三部众菩萨也。今皆云释迦又无妨欤）。
二大中小六指。各竖头相拄。以二食指向内相叉。右压左。无名亦尔。开腕四寸。咒曰。
唵（一）萨婆悉底（二合）鸡（二）毗输陀罗（上音）泥（三）莎诃（四）。
私云。大原甚密抄出此印咒。
次加持念珠。次正念诵（先部母。次大日。次本尊。问之。次一字金刚藏。十一面。四天等。次又部母）金刚藏菩萨印咒。
左右无名指掌内相叉。右押左向虎口。直申二小指竖相捻。二中指竖相捻。直竖二头指。相去四寸半。并竖二大指。去中指一寸。诵金刚藏心咒。
唵（一）跋折啰（二）悉婆（二合）婆皤（去）耶（三）莎诃（四诵七遍。徐屈头指向掌内。次顶礼）。
十一面观世音菩萨印咒。
二中指直竖。头相捻直竖。二头指相去四寸半。并二大指直竖。二无名指相去一寸八分。二小指直竖。相去五寸。头指来去。咒七遍已。渐屈头指入掌。○咒曰。
唵（一）阿嚧力（二）莎诃（三）。
护摩（作法如常）。
本尊坛。劝请。
我今稽首请 本尊释迦文 金刚藏菩萨。
十一面观音 唯愿降临此 纳受护摩供大少杓油后。以小杓金刚藏等供一杓。自余供物同。我二菩萨于诸尊收供之。
世天段（如常。但可加四天王分）。
经云。若知有鬼病者。作四肘水坛。中心着火炉。烧柏树枝。数〃诵咒即差○（云云）。上所出心印咒也。
又云。若王病时。于七日中设斋。作四肘水坛。香花饮食百种供养著于坛中。其坛中心。复安火炉。咒师日日香汤洗浴○入于道场。唤佛菩萨四天王等。取菩提树。若无此树谷树亦得。一百八段。一段一尺○烧于火中○乃至七日。王病即差（云云）。
佛心印咒。
右手大指屈向掌。余四指散向上竖。
跢侄他（一）阿弥哩（二合）羝阿湿波（二合）汤计（计亚反三）摩末罗摩末罗（四）奢摩波罗奢摩（五）乌波奢摩（六）都奴毗都奴（七）都例都例都谟例（八）莎诃（九）。
诵此咒至都谟例竟。即道王名病差。然后口道莎诃竟。烧于火中（云云）。
又云。又法咒胡麻稻谷花一千八遍。请释迦佛。坐于火中莲花座上。取少许。咒一遍掷火中○满一百八遍○满七日已。心力身力皆悉具足。一切四众菩萨。诸天善神常随卫护（云云）。
护摩咒（可用经第二卷真言）。
番僧咒（经二明随一用之）。
后加持咒（经二明随一用之。若无能胜欤）。
次置念珠于本处。次入三摩地。次根本印。
次部母（记云。佛眼部母依本部者。用金刚部母云云。私云。依法意者可用佛眼。若依私师说释迦别部者能寂母无妨欤）。
次五供。普供（乃至）。礼佛。
次奉送（记云。结送车辂印诵其真言。除迦罗洒野句。加蘖瑳瑳句。以大指向外。佛中指头。次结迎请圣众三部明末迦蘖瑳瑳句。以大指向外拂之。或不用之）。
右依丹州池上记抄入经文等。只为自行也。早可破却之。
遍知眼（又名能寂母）。
内缚。二大竖合二风当火背少不相着。
怛他誐多作乞○（二合）尾野（二合）缚路（引）迦野ソワカ（在归）。
无能胜。
经云。阿跋罗质多咒。唐云无能胜。
唵（一）阿跋啰（二合）质提（二）𤙖（上）泮（三）。
一曼荼罗。
经第一云。于净室中安置佛顶像。其作像法。于七宝花上结跏趺坐。其花座底戴二师子。其二师子坐莲花上。其佛右手者。申臂及掌仰掌。当右脚膝上。指头垂下到于花上。其左手者。屈臂仰掌。向齐下横着。其佛左右两手臂上各着三个七宝璎珞。其佛颈中亦着七宝璎珞。其佛头顶上作七宝天冠。其佛身形作真金色。被赤袈裟。其佛右边作观自在菩萨（一本云。十一面观世音像）。右手屈臂向上把白拂。左手申臂向下把澡罐。其罐口中置于莲花。其花端直。至菩萨顶。临于额前。其佛左边作金刚藏菩萨像。右手屈臂向肩上。手执白拂。左手掌中立金刚杵。其一端者。从臂上向外立着。咒师于佛前。左右边䠒跪。手执香炉。其佛光上作首陀会天。散花形。作此像已。于清净处。好料理地。庄严道场。于中安置此像已（云云）。
私案经意云。于此像前起首。从白月一日至于十五日可修行法。第十四日。于佛像前。结长二尺花鬘十六个着之。复安十八瓦钵。十钵中盛满香水。八个盛满牛乳。复安种种饮食。复安苏灯百八盏。复安烧沉香。请唤佛。种种供养。诵咒竟而发遣之。第十五日五更头。还如十四日。种种供养讫。于道场中作水坛竟。唤帝殊罗施安置。复安火炉。取沉水香长一尺。百八段。两头涂苏合香。一一诵咒七遍讫。火炉中烧。如是烧尽百八段。时佛随行者愿（云云）。
又案下文意云。每月月生一日。至月生七日。献八盘食。一切杂果。东北·正东·〃南·正南·西南·正中·西北。各置一盘。从月八日至十五日。日日献食如果子法。若不得日日献者。月三日五日七日。应献果子。其月八日十三日十四日十五日。应献食供。若能月一日至十五日。日日相续。供养果子食种种诸物香花等者。最胜第一。十六日已去。直以香花供养诵咒。乃至月尽月月如是（云云）。
经云。金轮佛顶像法。欲画其像。取净白氎。若净绢布。阔狭任意。不得截割。于其氎上画世尊像。身真金色着赤袈裟。戴七宝冠作通身光。手作母陀罗。结跏趺坐七宝庄严莲花座上。其花座下竖着金轮。其金轮下画作宝池。绕池四边作郁金花。及四天王各随方立。其下左边。画作文殊师利菩萨。身皆白色项背有光。七宝璎珞宝冠天衣。种种庄严乘于师子。右边画作普贤菩提。庄严如前。乘于白象。于其师子。白象中间画大般若。菩萨之像。面有三目。庄严如前。手把经匣端身而坐。于佛顶上空中。画作五色云盖。其盖左右有净居天。雨七宝花（云云）。
私云。金轮佛顶者。非是一字金轮。指释迦佛顶云金轮佛顶也。临文而知之。又有八肘坛法。安置三十二尊。依繁不可见经文。
一功能。
经云。佛告诸比丘。此咒能解一切诸咒。若外道若魔醯首。咒名能除却诸恶鬼神。亦救众生五苦八难（云云）。
私云。咒者佛顶心咒也。
已上集经所说释迦真言持念行仪毕。
牟梨曼陀罗经所说释迦真言持诵法则师传云。此经与宝楼阁经同本异译（云云）。私云。检经文其旨显然。牟梨经者。阙序分直译正说欤。就宝楼阁经有二本。菩提流志并不空译也。今此等经相会可持念此真言。
一支度。
曼荼罗（有二私曼荼罗。一地坛曼荼罗。二画像曼荼罗。以地万陀罗为敷曼荼罗以画像可悬之欤）。大坛。护摩坛。宝塔一基安置舍利。幡盖。五色幡。盆三十二。瓶三十二。灯三十二。宝瓶五。名香（沉水。白檀。郁金。安悉。苏香。薰陆。龙恼。紫檀）。
右支度大略如此。委勘经文可沙汰之。
安经意云。当于佛前并诸天前各烧自分香。
所谓佛前（苏合不空并流志同）。拔折罗波腻烧俱噜唬（杜婆云安悉）（不云金刚手前烧安悉。流无之）。摩尼跋折唎前烧突缩迦香苏合（不云摩尼金刚前烧苏合。流同）。四天王前烧薰陆香并萨社迦香突迦香（不云薰陆苏合白胶香和烧。流云薰陆及萨阇罗婆香白胶）。摩诃提婆前烧白檀香（不云吉祥天女前烧白檀香。流同之）商企尼前烧安悉香（不流同）。社底堵（云使者）。前别烧陀罗枳香（不云金刚女使者前烧萨罗计香是青胶香。流云悉必栗迦是苜蓿香）。栴檀沉水香健多伽罗香施路超香龙脑香麝脐香郁金紫檀香等。以如是等。香和水浴于诸天（流云以为涂香涂天神上）。
一起首时分等（如上）。
一行法。
师传云。牟梨经说悉地等作法甚委悉也（云云）。
私云。护身结界奉请供养等之取用同于悉地。仍行法首尾可用苏悉地欤。
唱礼。
三身至释迦（三反）佛眼。
南无阿梨耶阿钵罗尔多冒地萨埵〃〃〃五大明王。大少自在。三部界会。
已上师传。
三身（释迦三反）。
南无摩尼宝花幢王如来（流志本云宝华王幢如来）。
〃〃种〃摩尼如来（流云宝清净光明如来）。
〃〃金刚超诵王如来（流云妙宝金刚超王如来）。
〃〃端严摩尼种〃清净建立如来（流云妙种种色宝善住清净如来）。
〃〃执金刚摩〃
〃〃观世音菩萨摩〃
〃〃曼殊尸利〃〃〃
〃〃弥勒菩萨〃〃
〃〃阿梨耶阿钵罗尔多〃〃〃
〃〃五大明王〃〃
〃〃大小〃〃〃
〃〃三部〃〃〃
右私依楼阁经意记之。人更不可用之。
道场观（大略如集经法）。
私依阁经意云。可想此坛场即是宝灯世界也。坛中有七宝浮图。其中有三如来。全身舍利释迦如来入其塔中。而同座住金刚手等诸大眷属。十方诸佛自界他方圣众围绕。行者在前而向本尊（云云）。
劝请（三部心印明皆可用之）。
赞（师传用功德圆满赞）。
根本印。
牟梨经云。牟梨曼陀啰母陀啰者（私云。根本咒印也）。先以两手合掌当心。即各屈其大指。又屈招指令甲端相柱。其二小指力竖相合。其中指无名指各相交入内。
不空本云。二手作合掌。应置于心上。屈于二头指。及以二大指。相捻犹如环。二中指蹙屈。犹如于宝形。竖合二无名。搩开二小指。是名根本印。智者结此印。诵根本密言。即成先行法。
流志本云。根本印者。先以右手头指。与大拇指相拄。以头指捻大拇指甲侧。左手亦然。二手合掌当心。屈二中指相拄犹如宝形。二无名指相着如独钴杵形。直舒二小指相去少许。诵根本咒。
诵此陀罗尼满三万遍。五逆重罪即得除灭。○若能日别诵一百八遍者。一切所向无不获利○（云云）。
若咒白芥子称曷啰阇名。一咒一烧八百遍已。能令曷啰阇屈曲随从无复违逆（云云）。
于梨大曼荼罗母陀罗（私云心咒印也）。
复次其于心印𠼝大曼陀罗母陀啰者。右手大指无名指头两相捻。余指直舒仰当心上。左手大指捻小指端。展其余指仰左膝上。
不空本云。次说心印相。先以于右手。仰掌安于心。大指与无名。而以头相捻。余三指平舒。次以于左手。大指捻小甲。余三亦直舒。覆于左膝上。是则名心印。亦名安慰印。巧德如根本。
流志本云。心印者。应以右手大拇指。与无名指相拄。舒余三指掩于心上。复以左手大拇指。与小指相拄。舒余三指覆左膝上。直展指头。名为安慰手（云云）。心陀罗尼曰。
若有诵满十万遍者。得见一切诸佛○诵满百万遍者。得一切诸佛授菩提记。若人犯五逆无间等罪。能诵十万遍者○重罪○除灭。而得入于不退之位（云云）。
若能日别诵持此咒。其人功德果报不可得思不可得说（云云）。
随心乌波啰母陀罗者（私云随心咒印也）。
复次其乌波罗随心母陀罗者。右手大指捻无名指端。展舒三指仰横当心。其左手仰于左膝上。屈招指一节余悉展之（云云）。
不空本云。准前心印相。大母与头指。相捻犹如环依前左膝上（云云）。
流志本云。随心印者。应以右手拇指与无名指相拄。余三指展之。仰安右膝上。复以左手拇指与小指相捻。三指展之横仰心上（云云）。
若有诵满一万遍者。能令一切毗那药钗诸魔眷属。恶神鬼等悉皆俯伏。咒师足下以胸着地。求哀乞命。○若诵满十万遍者。蒙一切佛皆为现身○（云云）。
念诵（先佛眼。大日。本尊经三咒。三部心。诸天总。又佛眼。一字）。
私勘不空本云。念诵时真言曰（欲念诵本真言时。先诵此真言）。
唵嚩日啰（二合）摩你迦紧迦哩吽〃泮吒（半音）。
护摩（师传息灾又可随事）。
六段（如常）。
私云。本尊坛释迦并四如来（塔中三佛宝灯仁●）可请供之欤。诸尊坛意乐护摩执金刚观音文殊弥勒等欤。世天坛四天王吉祥诃利底等之分可加之欤。
护摩咒第三咒。伴僧咒第一咒。后迦持第一咒。
一坛场并曼荼罗。
牟梨经云。复次今为汝说。若已得验若末得验。欲结坛者及肘法用。先当简地然始作坛。坛开四门○用前五色规画其坛。其中心坛方二肘作。以白檀涂之郁金散上○其中心坛用七种色。画作莲花七宝杂庄。于其花上画千辐轮辋。轮外周围皆作火焰。其莲花茎如吠琉璃宝状作之。其上作佛（不空本云。于小坛中画七宝楼阁。于楼阁中画一佛形像。作说法相。佛前作一莲花。七宝庄严。于莲花台中画作一轮。其轮百辐齐辋具足。轮外画焰光。其莲花茎吠琉璃色云云。流志本同之。但无楼阁文）。于佛左边画作金刚。右手把杵左手执钺斧（不空本云。佛左边画金刚手菩萨。而作忿怒形。右手执金刚杵左手执白拂云云。流志本同之）。于佛右边画摩尼拔折𠼝菩萨。种种璎珞庄严。其身一手持如意珠一手把钵塞莫（云数珠。不空本云。右边画摩尼金刚菩萨。左手执持宝珠右手执白拂云云。流志本云。宝光金刚菩萨）。四角之位画四天王。身具牟甲○作可畏形○其中心坛稍如高作（私云。师传云。如高者高座也云云）。复须幢幡伞盖悬竖庄饰（不空本云。其小坛中画七宝界道。于其坛上悬一伞盖。可一肘量。于伞盖四面周匝悬幡云云流志本同。但云。其坛大门向东而开）。坛外四方各作火炉各好柴如法燃火。炉别四角各安幢幡。五色绘彩周坛围绕。南面唯留一门出入○其中坛门外右颊。画作摩诃提婆并毗摩提婆共一处着。种种璎珞以为严饰。左边门中画啇企尼。第三门中心。画作伐折啰杜地。有八臂手手别各把别别器仗。种种璎珞庄严其身。高举两手过其头上。张青绢状（不空本云。于中坛南门中。画大吉祥天女。北门中画饷弃尼天女。西门中画金刚使者天女。八臂持种种器杖云云。流志本云。于小坛东门内南边。画吉祥天女。北边画饷弃尼天女。坛中门应画。金刚使女神。其神形安八臂）。东门画阿唎唎（丁利反）并六个姊妹。右边西畔。画摩诃提婆并补色波但地。北边画毗摩提婆（不空本云。其大坛东门中画诃利帝母。七子围绕。于南门中画大自在天王。西门中画花齿罗刹女。于北门中画毗摩天女。有七采女。流志本同之）。其坛四边捶箭三十二枚。以五色线系箭围之（不空本云。于坛上四边插三十二只箭。其一一箭以五色加持线缠。周匝围绕。于线上悬五色小幡以为庄严）。复次今说画像之法。取新白叠未经割污者。随力大小臂方作之○叠正中心画其佛。坐于师子座上○头上空中画作幢盖。其像形势如说法状（不空本云。画七宝庄严楼阁。于楼阁中画如来。流本同。但无楼阁文）。其佛右边画作十二臂金刚像。作红白肉色（不云。右边画金刚手菩萨。十二臂黄色）。手中各执种种器杖。当作四面。前正一面作慈悲面。左边一面可作畏瞋面。右边一面作狗牙上出瞋面。第四一面作皱眉可畏面发皆上耸。各以花鬘揽括束其发居莲花座。一脚屈上一脚垂下（不空流同。但于莲花上半跏而坐）。其佛左边作摩尼伐折啰菩萨。当作四面有十六臂。右手把如意珠如奉佛势。左手把莲花。一手仰展舒五指相。两手合掌。一手把锡杖一手把轮。第三一手把合莲花。第四一手把数珠（未详）。第五一手把罥索。第六一手把阿迦啰低（刀也）。第七一手把两头铁锤。第八一手把须弥山。第九一手把窣堵波。第十一手把贝经夹（不本云。右边第一手持真多摩尼宝作献佛势。左边第一手持莲花。右第二手作安慰手。左第二手持三戟叉。第三二手合掌余手皆执诸器杖。右第四手持轮。左第四手持剑。右第五手持金刚杵。左第五手持花箧。右第六手持念珠。左第六手持军迟。右第七手持刀。左第七手持梵夹。右第八手持宝塔。左第八手持须弥山。于莲花台上半跏而坐）。当前一面作慈悲面。右边一面作摩诃迦罗天面状（不流同。青色）。左边一面作半师子面半人面状（流同之。不只作师子面缘也）。第四面作皱眉露齿瞋面。其面作不浅不深绿色可畏相貌（不流同。但不云。头上面。流云后面）。一脚屈上一脚垂下居莲花座（不流同之。于莲花台上半跏而坐）。其座下近前。作啇企尼像。双膝跪坐。其有八臂手中擎花供养于佛（不流同。但云胡跪合掌）。其右边金刚座下。作摩诃提婆尸罗提婆。其摩诃提婆。两手捧钵盛种种宝物奉上于佛（不云。金刚手座下作吉祥天女云云。流同之）。其摩诃提婆后。作莎社地天。作笑面有其四手种种璎珞庄严其身。手中皆各执于器杖（不流云。金刚使使者天女）。其商企尼后作补色波但地。著白色衣手中把花。瞻仰佛面（不流云。花齿天女）。其佛座下别作七宝莲花。其花茎作吠琉璃状。具足百叶。其花中心作纯金之台。令极分明（不流同。但云轮外周匝皆有光焰）。其花下（不云莲花根下）作四天王○被其甲铠。其花茎下作其池水。四栏楯杂宝填厕种种庄饰。池岸之上作多众白衣仙人。皆悉䠒跪仰瞻佛面。持香执花或掏数珠。各异严持而为供养。其佛幡盖之上作摩诃提婆及其眷属。又作梵天及其眷属。又作那罗延及其眷属（不云。梵天毗纽天大自在天。流云。梵天帝释大自在天）。其诸天等各执种种异花等。若翔飏空中旋盖供养（云云）。
一功能。
牟梨经云。若有至心依教。具足为法但能至心。一度入此坛者。十方一切诸佛同授是人清净之记。过去现在一切重罪皆悉消灭○若欲周匝供养摩诃提婆大自在天那罗延天梵天帝释三十二尊天者。但依此坛一施供养。即如各各供养诸天讫已。一切天等皆悉欢喜○若有厄难年命不安。求其珍货以难诸偶。一切事意皆悉不吉者。入是坛以一切如意○一切时处获上福利。舍此身以生生之处。从一佛土至佛土。恒于佛前宝花上坐。一切佛行皆得具足。不久即得无等等道（云云）。
又云。若于高山顶上而诵之者。所有一切山空水陆诸众生等。眼见境界及见咒师。其诸强类其报令。更不堕于三恶道（云云）。
功能文广可见经文。
右牟梨经所说释迦法毕。抑疑者云。以阁经并牟梨经真言师传名宝楼阁经法。未云释迦法。若依释迦说。云释迦法者。法花仁王等法可可释迦法。加之一代诸教中释尊所说陀罗尼神咒千。且皆可云释迦法欤。此事如何。答约能说主者释迦所说补咒等皆云释迦真言不可有失。但于今者非云。然检秘录。以牟梨经入释迦法。其真言等岂他佛之法哉。况牟梨曼陀罗者。师传云。牟梨者牟尼。万荼罗者。义释云。真言仍释迦牟尼真言云也（云云）。师传名宝楼阁法者。依陀罗尼名也。末云非释迦法。牟梨经与阁经既是同本异译也。更可有差别耶。问。秘录以楼阁经入方等法。何不入释迦法之中哉。答经意方等部者。且入方等法欤。非全云不释迦法矣。
●●
种子●。三形钵。本尊释迦。
根本真言释少咒。印相内缚三古印。护摩咒。迦梨舍你同咒用。释迦少咒相加用之。番僧咒。灭罪真言曰（后加持同用之）。问。本尊外以别真言为户摩证是何耶。答是常事也。如光明真言等法。问。五种护摩中依修何法耶。
师曰。息灾可修之。
唱礼。曼荼罗。释迦（云云二说或三身中释迦三反。次别释迦梵号）赞。释迦。
问。何以释迦为本尊欤。
师云。此真言出方等陀罗尼经。故能说释迦为本尊也。
天台方等十十云文（引）。此真言（云云）。可见之。大真言事也。小真言陀罗尼集经出之。大真言方等陀罗尼经第四卷出之。
灭罪真言。
离婆离婆帝俱诃俱诃帝陀罗尼帝尼伽罗离帝毗摩利帝娑婆诃。若有四众持此咒无始罪障皆悉灭。若男千犯一切女人一切男子。若诵此咒一遍者。一切淫秽下净报无遣消灭。永不现主永断欲烦恼。终后疾证无上菩提。若有出家时咒者。所犯破齐戒诸重罪皆悉消灭。乃至无惭无愧有受信施乃至四重五逆等罪皆远离消灭。更莫有遗余耳。当后世得证无上菩提。
若独修时。离婆婆帝真言念诵之次可用之。陀罗尼集经第一云。迦梨沙舍尼印咒第十九（唐云灭罪）。
准前唯改二头指。各侧博中指上节侧。头离一寸。离二大指头四分。陀罗尼曰。唵（一）迦梨舍你阇（二）。若善男子善女人。至心作印诵陀罗尼。随诵一遍。百千万亿俱胝那由他恒河沙劫。四重五逆一阐提罪一切罪障悉皆消灭。若能一生。日日常诵千遍万遍。能令行者。无始以来一切罪障悉皆消灭。印相准上智轮印第十七云。先竖二中指头指相拄。屈二无名指。各苾（クヒリヒロケヨ）中指中节背。头离一寸二分。以二头指。各押二无名指上节背。头离中指甲三分。屈二小指在掌中。以二大指。各捻中指上节内。合腕。
次智顶印第十八云。准前唯改二头指头。各捻中指甲上。指头各与中指头齐（云云）。
今迦梨沙舍尼第十九印。准上件二印作之耳。右灭罪法承保三年十一月一日。功德院明解（实圆）。于定林房奉受以彼草书之。
私勘。方等陀罗尼经虽有上明。文字大异。于今真言又功能文全以无之。于彼经有异本欤。一遍集所出于真言并功能文同与上。更可勘之。
定光佛。
楼阁中有八叶大莲花。台上有月轮。轮中有●阿字。字变成佛顶形。形变成定光佛顶。相好圆满眷属围绕。
赞（用四智赞。或用佛赞）。
印。普印。真言曰。唵三摩地入缚罗沙缚贺。
已上大原道场观。
或云定光佛咒。
曩〃〃南萨罗婆地（二）微么底（三）枳罗宁（四）达摩驮暏涅阇多参〃（五）娑婆诃。
私云。此真言台轨诸菩萨真言也。今用佛明如何。
唵婆誐梵（引）娜莫素睹（二合）帝尾设娑婆（上）哆罗（二合）阿祇你（二合）乌拏迦乌哆罗（二合）柅炎吽〃泮吒泮吒莎诃。
私云。右真言有阿弥陀房口决之中。戒坛上网御说（云云）。
宽元三年六月同十九日。于相州镰仓名越房以冈崎僧正（成源）御本书写毕。遍照金刚兼胤（二十六世）记。
播州明石郡太山寺常住物也。六十七卷。
里书。
最胜心明王经云。圣观自在菩萨。右手住安慰（即以风空头相坚余指作引手势）。左手持莲花。身如秋箭。色白色。
私云。大和尚曰。以普文二尊为释迦胁士。此经之说也。又释迦金轮一体之旨。同此经明白也（云云）。
经云。其佛左边安净箱子。盛金刚般若波罗蜜多经日日读之（云云）。
又云。复数数诵般若灭罪咒（云云）。私云。何咒哉可寻之。
法云。以难胜忿怒为结护明王（又名无能胜云云）。
私云。不动使者法云。难胜奋怒王尊胜二卷轨云。言难胜忿怒者。是最胜佛顶明王（云云）。以是等文思之。难胜忿怒之称。又普令蒙大力大护者大欤。
三井说云。护摩相应物时可用。羯磨会不空成就真言。
唵阿目（引）伽悉弟恶。
私云。本法云。劝请奉送依佛部（云云）。
然者可用佛眼。台藏意外金刚主也。
用奔么鸡母无妨欤。
又依别部者可用能寂母。
苏疏第三云。十方三世自他依正。不出我一念。十方尘刹供养云海。在此一尘。有而非有。非有而有。终日双非终日双照。一一尘遍法界。一切尘在一尘。融融无碍供养诸尊。一尊遍诸尊。诸尊遍一尊。供一即供诸。供诸即供一。如是供养本尊。以为最上。是故文云心意供养最上更无过者也。若得此意。诸供一一无非法界供养。一一无非显现菩萨妙供养（云云）。
大日疏第二十云。行者犹身印真言及观本尊。此三事和合故。本尊即自降临道场而来加被也。然此行者初行之时。尚是凡夫自无德力。何能即感佛菩萨等如是而应耶。但由彼佛菩萨等。先立诚言大誓愿故。若有众生依我此法。而修行之不亏法则者。我必冥应。或虽不来而违加护之。若行人法则如法而不应赴。即是违本所愿。故不得不应也。亦如明珠向月而水降。圆镜向日而火生。因缘相应而无思念。此法亦可为喻。非是诸佛有心行。而同凡夫之赴应也。若心不相应事缘有阙。则本尊不加护念。故无应验。非佛菩萨等之过也（私云。此文至要也可存念之）。
释迦佛心用佛顶印咒。请坐四角。金刚诵结金刚藏咒印。奉请金刚各住本位。如法而座（云云）。
私云。大和尚曰。通法者。两界苏悉地别法者。各各经轨等也。
谓除两部成身。加别法成身。若道场观观曼〃〃各依别法也。而今乃尊法委不说行法。仍殊无可取具所。但一乘修行法道具印明等。并成身所可加结也。
文心四具欤。
八方中心。长四尺。入水五谷七香炉黄四角。中心八流八方。
四肘。
私云。大和尚曰。金界无此尊。仍行法烦多。一端所云也。若欲修之者。如常萨埵行法。但五部中依羯磨部修之（更问）。又准别法十七尊十三尊曼〃〃可观之耳。但在唐记云。大日萨埵十七尊余十三尊（云云）。而释迦大日一体无二。依此十七尊曼〃〃有何事欤。若羯磨释迦不可然欤。若只如瑜伽轨五种军荼坛随事用之尤可也（此万陀罗二十五尊有之）。具如彼文也。今所云十七尊。此尤秘藏。不可形翰墨。早可闻口传。若随乐曼〃〃。如瑜伽坛等。略八方天。十七尊曼〃〃云。
但违常途。更号十七尊曼〃〃与古说相滥。颇可有惮欤。善善可斟酌之（云云）。
（私云。十七尊轨常舍之。十七尊旨。承师御口传讫。释迦牟尼名毗卢遮那。其佛住处名常寂光。四德波罗密取摄成处之意也。能可思之）
右图。大和尚息心抄释迦卷中在之。依释迦院令图给也。
具支灌顶第五云。义释五云。其作字曼荼罗者。经中有种子字。当如法置之。如经不载。当取梵名中最初字为种子。或可通用阿字也。沙门良贲仁王经疏记说。以最初字为种子者。则有二义。一引生义。以最初字引生以下诸字义故。二摄持义。以最初字摄持以下诸字义故。今此中云。取初中后宗要之字。皆并得也。可谓宗要。亦具二义。今造此坛。转字轮法采而言。自有六法。一用一切诸佛真言心。所谓阿字。二用三部普通种子。谓阿娑嚩。三用一切真言初字。除归命外。四用一切真言宗要。谓初中后。五用诸尊各别真言。谓一宗明。六用诸尊各别种子。谓经中于依此六法转诸尊宗门（云云）。
大和尚御说依延命修之。甲胄炉屈娄草比余物十倍。以延命明投之。合物。本尊咒。伴僧。半念诵。半读经。一时一部助修多不断经大切也。伴僧后加持释迦院明。
户摩咒。无指小咒梵号加用之（云云）。具彼御抄。普贤（参摩多弩蘖多尾罗㘃达摩你社多摩贺摩贺ソワカ。有归）。
文殊（矩摩罗迦尾目吒底钵他悉祢多娑摩罗〃〃〃钵罗底然ソワカ。有归）。
观音（萨嚩怛他蘖多嚩路吉多羯噜儜摩钵罗〃〃呼惹ソワカ。有归）。
弥勒（阿吟草惹野萨缚奢野弩蘖多ソワカ。有归）。
声闻众（倞暏钵罗底也野尾蘖多羯摩湿惹多吽有归）。
缘觉众（缚。有归）。
一切诸佛顶（鑁鑁鑁吽吽吽泮吒ソワカ。有归）。
私云。大原说云。名藏一切佛顶者。是诸佛顶也。总印真言（云云）。
大和尚御说云。唱礼常三身左善也。但释迦三反礼之。更问。若大曼〃〃主在灵山释迦牟尼佛（三反）。
南无ヱイキヤキサラウスニサ（若ハホチサタハヤマカサタハヤタイケタヤ）。
南无佛眼佛母菩萨摩〃〃。是遍知眼也。又云能寂母。
〃〃观音虚空藏等菩萨摩〃〃
〃〃アシラシタ毗你耶罗惹摩诃罗惹。
〃〃大小自在〃〃〃三部界会〃〃〃
（私云。大原御说云。三身之中释迦三反。或三身之外万荼罗主释迦牟尼佛三反）
私云。大和尚曰。金曼〃〃中无此尊。为置之烦多。仍付台藏修之。大小都别四法着别。大法者。付大非云。以初门释迦为本尊。其院诸尊印明。并皆结诵之具如台记了。
若都法。如常以本尊内入。其处安地印。若别法即是金刚部也。所谓金刚手释迦世天等也（已上部主印母明主成就各异也。善〃寻访具足修行之）。
若小法中台释迦。第二重彼院诸尊第三重八方天也。此四法之外。道场观观曼〃改灵山净土说法花仪式。可观之。更问。
若悉地成身（更问）。道场观观曼〃如第五法。此五中第五并悉地易行。又依佛部行之（云云）。
享保十五庚戌年于出云寺书写校合了。
行林第二
药师法。
一支度。
注进。
药师御修法一七个日支度。
坛一面（可有炉桶）。灯台四本。胁机二脚。
礼盘一面（可有半叠）。名香（沈。白檀。郁金。龙脑）。蜜。白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）。芥子袋。五色糸各二分长一丈。大幕一帖。坛供（如常）。灯油（如常）。小桶三口（阏伽神供等料）小扚三柄。折敷三枚。吕子一覆。长柜一合。净衣。阿阇梨。伴僧。承仕二人。驱使四人。见丁二人（已上净衣人供如常）。敷设杂器等（如常）。
右注进如件。
年 月 日。
修一佛法时支度大略如右。但依陀罗尼集经意者。五色大幡四十九灯等可有之。仍师匠云去保延四年七月六日一院御祈。于中堂被修一佛法之时具大幡等。若可具之者可注载。本愿药师经十二卷。大幡一流（五色。长四十九磔手）。七层轮灯一基（四十九灯料）。切灯台三本（读经料）。经机三前。油五斗二升五合（四十九灯七个日料。日别七升五合。坏别五勺定）。放生（四十九头。七日之间三个度）。
右大播等随时早晚。依施主形势可出之耳。
里书云。起首时分（总）五种护摩相应时节（总）向方（总）名香（总）五种护摩印（总）三摩波多（总）尊形（已上）。
注进。
药师供一七个日支度。
坛一面（方三尺五寸）。半叠一枚。灯台二本。名香（郁金白檀）。酥。蜜。坛敷布一端。五色糸各少〃。佛供（如常）。灯油（如常）。小桶二口（各可加杓）。折敷二枚。净衣。阿阇梨。承仕一人。驱使一人（已上净衣人供如常）。
右注进如件。
年 月 日。
结线事。
人人支度多不载之。用否在意欤。
一起首时分。
大日经具缘品云。遇良日辰定日。时分宿直诸执。皆悉相应。于食前时值吉祥相。
义释云良日辰者。谓作法当用白分月。就中一日三日五日七日十三日皆为吉祥。堪作曼茶罗。又月八日十四日十五日最胜。此常念诵。亦应加功也。定日者。西方历法。通计小月合当何日。若小月在白分内者。其月十五日即属黑分。不堪用也。又历法通计日月平行度。作平朔。皆合一小一大。缘日月于平行中。又更有迟疾。或时过于平行。或时不及平行。所以定朔。或进退一日定望。或在十四日。或在十六日。大抵月望正圆满时。名为白分十五日。月正半如弦时亦为八日。但以此准约者。即得定日也。时分者。西方历法昼夜各有三十时。一一时别。有名号。如昼日即量影长短计之。某时作事则吉。某时作则凶。某时中则平。各〃皆有像类。言宿直者。谓二十七宿也。分周天。作十二房。犹如此间十二次。每次有九足。周天凡一百八足。每宿均得四足。即是月行一日程。经二十七日。即月行一周天也。依历算之。月所在之宿。即是此宿直日。宿有上中下。性刚柔躁静不同。所作法事亦宜相顺也。诸执者。执有九种。即是日月火水木金土七曜及与罗睺计都。合为九执。罗睺是交会食神。计都正翻为籏。籏谓慧星。除此二执之外。其余七曜相次直日。其性类亦有善恶。如梵历中说。食前时者。昼夜各有三时。食前可作息灾。暮间可作增益。夜可作降伏事也。入曼荼罗灌顶。与息灾相应。故云食前。值吉祥者。谓作法时。或地上或云中有色声等种种异相○（云云）。
苏悉地经分别悉地时分品云。我今解说吉祥成就时节。行者知已寻求悉地。谓时节者。八月腊月正月二月及四月。此等五月十五日。应作上成就。亦当作扇底迦亦即此五个月黑十五日。应作中下二成就法。亦应作补瑟征迦事。阿毗遮鲁迦事。于月蚀时。成就最上之物。于日蚀时。通上中下成就之物。或一日三日五日七日十三日。应作成就诸一切事。最上成就。应取上宿耀时。然诸宿中。鬼宿为最上。若作猛利成就。还依猛利宿曜时等。
又云。十二月一日至十五日。于其中间。应作一切成就。或取本尊指日。或诸月中白黑十三日。于初夜分。下成就时。于中夜分。中成就时。于后夜分。上成就时。
疏云。若不知时节。辄尔修行者。违世道理。神祇不感。凡世间森罗本则胜义。若违差别胜义亦难。故仁王般若云。有无本自二。譬如牛二角。又云。于解常自一。于谛常自二。了达此一二。真入胜义谛。准思可知○。
所言八月腊月等者。然东夏西天。相去遥远。指用时候。有其不同。今引诸文。略详定之。○良贲法师释仁王经。初年月八日。文云。初年月八日者。此方四时。时各三月。皇唐御历。建寅为正。西国三际。际各四月。寒际之首当十一月。即同往古建子为正。黑半标元。二十三日即初八矣。
南荆州沙门无行在天竺国。致于唐国诸大德书云。中国安居。正当汉地后安居。即五月十六日。又黑前白后。四部皆同也。今检诸文。彼天竺国立年初日。不同唐国。彼土年初。即用汉地正月十六日。然佛如来既出天竺。岂以远取汉地所指之日而示悉地成就时哉。今推文意。所言正月等者。月称即取汉地之名。指时始终。定依佛国。是即译家随方标名。令人密知佛正旨也。若不尔者。成就时月相违圣意。所求悉地无成就期也。余时月等须从佛国年初之日。计其日数即定四时作成就（云云）。
文云。行者所修本法所说宿曜时等。又本尊所授宿曜时等。依此应修（云云）。
已上普通成就上中下法月日时也。此尊经轨。虽有数本。委不云起首时分等。但二卷经云。从白月八日至十五日（云云）。仍书普通成就时候。又有五种护摩相应时节。如下出之。临事用之。
一行法。
此尊所依本经轨等。非其一途。先就经有四本。一宋孝武之世。大明元年。沙门惠简。于鹿野寺译经。名药师琉璃光经。亦名佛说灌顶拔除过罪生死得度经（灌顶经第十二卷）二。隋大业十一年十二月八日。三藏法师达磨笈多与大隋翻经沙门法行明则长顺海驭等。于东都洛水而上林园翻经馆重译。名曰佛说药师如来本愿经。三。大唐贞元元年。三藏玄奘于慈恩寺译。名曰药师琉璃光如来本愿功德经。四。大周沙门法师义净新翻经二卷。名曰药师琉璃光如来七佛本愿功德经（右经于禁中内道场佛光殿译之。即三藏译出梵本。皇帝手自笔受）。
已上四经同本异译。见七佛药师经疏等（云云）。
又此外有随愿药师经（云云）。相传云。件经无所见。本期人师拾诸本经文成一卷经（云云）。立誓云。若违佛说可无验者。投火以可烧之。誓言。投火中不被烧。仍古今所归依也（与唐代译全同意。但有一两无彼译文）。
右四本经。虽盛说本誓悲愿。更无印契密言。新翻经中虽说真言等又不说手印。抑宋隋唐译并陀罗尼集经。只说药师一佛功能。周译二卷经。上卷总明东方七佛净土。下卷别明琉璃光佛净土及本愿功德。多与唐本同也。披文之时先得此意矣。
仪轨有四本。一。药师如来念诵仪轨（不空译。奥有结护赞。世传受之）。二。同三藏别译轨（比前本聊委悉也）。三。陀罗尼集经第二卷别有一段文。虽说印真言并坛样。不明行法首尾。传教大师抽彼一段文。名药师千灯仪式。四。有大师所述两卷轨（依苏悉地略法述也）。此四本外。本朝永观年中法桥奝然有持来本。人人传授之。此外亦有香园国土译。无师资传承（云云）。
以前经轨不明行法。大师依苏悉地制作轨仪。八家录云。仁·珍·和尚·依阿閦轨传之（云云）。件轨悉地金刚部行法也。丹州池上依悉地佛部而有次第。师说云。别尊法。多依悉地修之（云云）。
药师如来略行法私记（丹州）。
先建立道场。次洗衣浴身。次门前香水。次辨备供物。次还房洗手漱口。次加持衣（如悉地）。次着衣。次护身。先净三业。次佛部。次莲华部。次金刚部。次净三业（已上如十八道）。次入堂（堂门之外洒水。次入堂）。次礼佛（即净三业次正礼佛）。次着座。次涂香涂手。次加持香水。次濂净供净。次加持供物（用辨事印明）。次去垢（如悉地）。次清物（如悉地）。次光泽（如悉地）。次启白。次神分。次祈愿。次供养文。次唱礼。次惊觉。次九方便。次发愿。次佛部。次莲华部。次金刚部。次护身。次地结。次金刚墙（已上如十八道）。次道场观（用定印）。
观想。地结之上金刚墙内有琉璃地。是净琉璃净土也。庄严无量净土中心有七宝楼阁。楼阁内有大曼荼罗。曼荼罗中心有大莲华台。台上有●字。变成凸佛顶印。印变成药师如来。左右有日光月光无量圣众周匝围绕。行者于圣众中亲向佛前（云云）。
次三力偈。次普通供养。次送车辂。次请车辂（私云。迦罗洒野句下加毗逝者虞噜吠琉璃钵利婆喝阇野怛他蘖多野噎醯呬句）。次迎请圣众。内缚二空并竖不着。头指屈之招三反。唵尔那尔迦毗逝者虞噜吠琉璃钵哩婆喝罗阇野怛他蘖多野噎醯呬。
次辟除从魔（依悉地）。
右手以空指押地甲。舒竖三指押腰。左手亦作此印。左转右转上下五处。真言曰。
唵抧里〃〃缚日罗吽发吒。
次视三昧耶（依悉地）。
右手大指捻小指甲。竖三指。作三古形。向外托之。真言曰。唵升羯㘑三莽焰莎诃。
次金刚网。次火院。次阏伽（捧器先祈愿）。次花座（已上如十八道）。次普来偈（用普印）。
普来尊者。由本愿故。降临道场。
当就此座。受我微供。
次重结大界（如悉地）。次涂香（如胎藏）。次花鬘（如台藏）。次烧香（如台藏）。次饮食（如台藏）。次灯明（如台藏）。次普供养（如十八道用普印）。次赞（在别）。次入三摩地（用定印）。
观想。心月轮上有●字。字变成
观想。心月轮上●字。诸法本不生义也。
次根本印。次部母。
二手虚心合掌。屈二头指以端着二中指背上节。二大指捻二中指中节。真言曰。
唵没驮鲁洒你莎诃。
次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养。次赞。次阏伽（如前先祈愿）。次解界（以大院印左转三返）。次奉送。
此中有二印。先结前迎请圣众印。诵真言。改明末曀醯呬句。为辂车〃〃。以二大指向外拨之。次请前诸车辂印。改明末迦罗洒野句为辂车〃〃。以二大指向外拨之。
次佛部。次莲华部。次金刚部。次被甲。次九方便。次随方回向。次下座礼佛。次出堂。次堂外作善。
已上丹州记毕。
唱礼。
南无三身（云云）。南无佛眼部母菩萨摩诃萨。
曼荼罗主净琉璃净土十二上愿药师琉璃光佛（三反。或可云俱鲁吠女里也钵罗婆罗惹野怛他蘖多野）。
〃〃日光月光遍照菩萨〃〃〃
〃〃五大明王〃〃〃。大小自在〃〃〃
〃〃金毗罗缚日罗等十二大约（或可云金毗○等捻舍毗那毗那尾药叉摩诃细曩钵底）。
〃〃三部〃〃〃
私云。若付胎藏时都坛者可用八叶唱礼。但佛眼。次加礼本尊。别坛者可用三身。
发愿。
至心发愿。唯愿大日。本尊界会。十二上愿。医王薄伽。日光月光。遍照大士（若修七佛时可云本尊界会。七佛世界。本愿功德。甚深妙典。普珠金刚。释梵四王）。十二神将。部类眷属。大圣不动。大悲明王。三部界会。诸尊圣众。外金刚部。护法天等。尽穷法界。一切三宝。还念本誓。降临道场。所修三密。灵给胜利。决定现前。护持大施主。消除御恼（以上二句二反又消除句随事可改之）。息灾延命。增长福寿。恒受快善。无边御愿。决定成就。决定圆满。殿内安稳。诸人快乐。及以法界。平等利益（五大愿如常）。
发愿词大略如右。帝王臣下随时可有用心。
道场观。
捡大师仪轨。先观大海须弥。然者先观置大海须弥等山顶。想净琉璃净土。中心可观楼阁等欤。净琉璃净土标云。药师如来通身浅碧色。坐百宝莲华师子座上。入大空三昧。放无数光明。一一光中无量分身诸佛。悉入大空三昧。右臂扬掌调手开叶。左安脐轮下勾小指。号大宝琉璃药。左第一重有金刚藏王菩萨。通身浅红青色。坐宝莲台上。右手掌中立三股金刚杵。左手屈臂五指向上大指押小指爪上。出数菩萨以为侍者（云云）。○右第一重有莲华幢金刚手菩萨。通身浅青色。坐宝莲华台上。左手执真陀摩尼。白宝莲华台上安金刚。右手作与愿印（屈中指）。出数菩萨众以为传者（云云）。左第二重有日光菩萨。通身赤红色。左手掌安日。右手执曼朱花。或开敷。或半开。或未开。或其实果为之。出数菩萨以为侍者（云云）。右第二重有月光菩萨。通身白红色。左手掌月轮。右手执红白莲华。出数菩萨以为侍者（云云）。如来近后有十弟子等罗汉。无数声闻众以为眷属（云云）。佛前左右外院上下八方。有十二神众。无数金刚童子以为眷属（云云）。
种子
师传云。●阿字。或云●鞞。或（云云）。
三昧耶形。
师传云。佛顶印。
或云阿迦陀药。或云锇（越音）。或云五古（弘法大师御说）。或云三古。
持明房说云。露地座主云。以●字为种子（云云）。今云。和尚依普通种子。今依集经者以●毗字为种子（云云）。
私云。师曰。勘不空轨。左手令持药器（云云）。以之可为三形。以所持物为三形。是师说弃文说也（云云）。
问。若以药器为三形时。以何字为种子字耶。
答。以●字可为种子欤。更问。
问。师传以阿字佛顶印为种形依何说耶。
答。依普通义品。故大日经义释云。经中有种子字。当如法置之。如经不载当取梵名中最初字为种子字。或可通阿字（文）。又云。十方佛等各依常相图之。若作契印当以如来顶相。种子即以阿字（文）。诸尊种子字有六法。具如释迦法中。引具支文。
里书云。出生义云。十六大士手之所持。皆本三摩地之幖帜也。睹物求义其何远哉（云云。已上）。
送车辂（可想送净琉璃净土）。
请车辂（如谷记）。迎请圣众（如谷记）。
赞。
曩谟萨缚勃驮曩萨缚尔奈（入）迦卢拏怛么（二合平）迦诃啰（引）睹迷（存念于我）俱噜吠女哩耶（二合）入缚（二合）啰（引）入缚（二合）啰（引）他多揭多摩诃捺耶（二合辨事大成就义）南谟悉羯罗（归命顶礼义）。
私云。此赞出不空译小轨。名结护赞。师云。八家秘录云。本尊赞一本（仁）即此赞也。可通用诸尊。但俱噜吠女哩耶句随尊可改之（云云）。持明房说出此赞而注云。录外。又或佛赞（普通）或四智（慈觉大师）。
根本印咒（私云。师曰。修火供时根本印。次可加当檀护摩印真言）。
集经第二云。药师琉璃光印咒。
以左右手头指以下八指。反叉入于掌中。右压左。两腕相去五寸许。以二大指来去。咒曰。
唵（一）呼卢〃〃（二）战驮（去音）利（三）摩灯祇（四）莎诃（五）持明房说云。二手内缚立大指也（又用佛部印）。觉大师云。两腕相去五寸许。以二大指来去。证大师云。不离腕。只佛部心印也。露地座主云。苏悉地佛部心印为根本印。今云。依集经者。以锁菩萨印为根本印（云云）。药叉供阿阇梨说口授（云云）（或人云锁印是也）。
或抄云。药叉供阿阇梨传印。先师曰。于圣登阿阇梨边受学之。此锁印也。此是法性房尊意和尚之传（云云）。
又云。有云。佛部即是佛部摄故。有人用金轮佛顶印。随愿陀罗尼药师佛顶放光之中说之。故用佛顶印也。有说如彼形体。左手持壸。右手与愿。此其即也（已上三说辅圆大德之传云云）。
弘法大师曰。药师印者。以左手开置脐下。以右手重上。二大指头指合。真言曰。
南谟[卄/縛]伽伐帝（云云）。
又内缚两腕稍相去禅智来去。真言曰。
唵呼噜（云云）。
私云。法御说。有印方抄。以彼大师御手迹本出之（云云）。东寺秘说用定印。但诵真言有口传矣。
集经第二云。药师琉璃光佛大陀罗尼咒曰（印用前印）那谟啰怛那（二合）跢啰（二合）夜耶（一）那谟全毗罗（二）和耆罗（三）弥佉罗（四）安陀罗（五）摩尼罗（六）素蓝罗（七）因达罗（八）婆耶罗（九）摩休罗（十）真持罗（十一）照头罗（十二）毗伽罗（十三）那谟毗舍阇瞿留（十四）毗留离耶（十五）钵啰颇啰阇（去音）耶（十六）跢侄他（十七）唵毗舍是（十八）毗舍阇（十九）娑摩揭帝（二十）莎诃。
是法印咒。佛在维耶离音乐树下。与三万六千人俱及十二神王并诸眷属。天龙八部大神王。俱说此法。是即名为结愿神咒。若有受持。能拔身中过去生死一切重罪。不复经历三涂。免离九横超越众苦。十方世界随处安乐自在无碍（云云）。
七佛经云。时彼世尊入三摩地。名曰灭除一切众生苦恼。既入定已。于肉髻中出大光明。光中演说大陀罗尼咒曰。
南谟薄伽伐帝鞞杀社窭噜薜琉璃钵喇婆喝罗阇也但他揭多也阿啰歇帝三藐三勃陀也咀侄他唵鞞杀逝〃〃〃鞞杀社三没揭帝莎诃。
若有男子女人。于彼药师琉璃光如来。至心殷重恭敬供养者。常持此咒勿令废忘。印方抄云。私云。药师真言经及轨。粗有异。但以今真言可为数遍宝。又为除一切众生短命病苦等。药师如来入灭除一切众生苦恼三摩地从肉髻光中所说出也。宝髻中明珠意在此真言所（云云）。
师传云。药师小咒曰。唵鞞设逝。
日光月光等印真言。
日光月光十二神将印真言（大师御传云云）。
唵噜褒（引）你庾（二合）多娑缚呵。
外缚进力竖。反屈如宝形。大指直竖。不改宝印而以下三指开举。而复旋转。
唵赞捺罗（二合）钵罗（二合）婆野娑缚呵。
右手作拳置腰。左手大指水指相捻如持花势。臂向外。掌中观有半月。
用大陀罗尼。始自曩谟至于微伽罗也。但云旋底迦俱鲁娑缚贺。
内缚地水合竖也。又可用诸药叉真言。
已上大师御本。
诸药叉印真言。
定拳屈风如钩。惠手置腰。
曩南药乞叉（二合）湿缚罗野裟缚（二合）贺。
唵婆多曳娑婆诃（唵下加十二神当名）。
集经第十一云。一切药叉法印咒。
以右手四指。向下钩左手四指。其二大指直怒。二大指来去。咒曰。唵（一）俱毗罗（二）莎（去音）诃（三）。
念诵（先佛眼。次大日。本尊。大陀罗尼顶上光明。十二神将。三部心。诸天总。一字。又佛眼）。
若修护摩者。当坛护摩咒可加诵。
结线。
集经第二云。说户噜〃〃印咒了云。若有人等。多诸罪障。及诸妇女难月产厄。愿欲转祸求福。并患鬼神难差者。以五色线而作咒索。用系病人项及手足腰腹等处○然后与作五色咒索。作咒索法。得线未搓。即烧名香发愿已。咒四十九遍香烟熏竟。搓线作索。咒声莫绝。搓作索已。以印拄之。更咒其索四十九遍。然后结作四十九结。一咒一结。数足即止。应将此索。系彼人身○所有罪障皆得解脱。临产之时。一无苦恼即得易生。所生孩子形藐端正。聪明智惠寿命延长。不遭横苦常得安稳。鬼神之病立即除断○（此次有大陀罗尼明坛法）。具如经说（云云）（智证大师曰。如经说者。指本愿药师经及七佛药师经一一能可披览云云）。
私云。所载支度。五色糸七尺许搓之。供养法念诵之时。阿阇梨自线之。三十九结。每日相分三日许可线毕。结线了者。可令系施主颈。
师说云。此咒索袋缝裹系颈也。勿着肤耳。又日来月来乃至经言。其檀越愿成就。请咒师。供养法。件糸令解也。咒师本人他人可用之。若成不成不解糸。还成障难（云云）。
结愿神咒不同。
集经有二明。所谓户噜〃〃并十二神将咒也。不空轨。以薄伽筏帝明。名结愿神咒。本愿经云。以五色缕结我名字（七佛经并得度经等同之）。依之用大陀罗尼欤。
结线作法（井房）。
先建立小坛陈列供具。
次略供养法。念诵了后。以未搓线烧亦香。发愿已诵咒加持三十九遍（十二神咒并辨事明等）。
次以线熏香烟搓线作索（咒声莫绝）。
次以印拄之咒其索四十九遍。根本印十二神将咒。然后一咒一结作四十九结（结线作如六字法）。
结线了更祈愿。次后供养等如例。
承历五年正月二十五日依青莲房律师命一番经营中间俄草之。
智证大师御说云。结愿神咒者。青龙和尚曰。以五色线作索。即书十二大将名一一结于线中。限若干日。要期愿之称竟讫。便解前结（丁糸一度乐比支出可乐也次一许结之）。修供养毕礼拜发遣。
私勘药师经疏（道伦）云。以五色缕结我名字等者。西域僧口传云。以左绞缕结神名字也。谓若人临厄难时。屈请七僧。即诣道场令读此经四十九遍。尔时施主者藏结线缕作新匣长七寸广二寸。作三十匣竟。施主棒匣进七僧前。至心三礼胡跪叉手誓愿所求。尔时七僧一时发愿读经。一僧各读七卷。七七四十九篇竟。每一卷节各至神名处。息读经时。施主进七僧前。以缕次第结其神名。后五神名者七僧一时等唱一一神名。而施主如先例结之竟而取缕入匣闭户。然后送七僧。待其难息。若得求已。更请七僧如前先结十二神名字。次第还解也（云云）。梵僧口传尤有其兴。但是读经结线作法也。修行法时结线作法可依集经明文欤。
护摩。
五种护摩相应时节。
悉地经分别悉地时分品云。七月八月是雨时后节。应于此时作扇底迦法。又云。于初夜分。是作扇底迦事时。
建立非云。息灾初夜时（瑜伽轨同）。
又云。月初至八日（云云）。
瞿醯经云。若作息灾曼荼罗者。于日没时。起首作法。又云。于日没时应作事者。勿中夜作。违本时故种种难起。
又云。于日没之时。诸天集会观视作法之处。加威彼人。是故日没时作法起首奉请诸尊。即来降趣益于彼人（火吽轨意同之）。
文殊八字轨云。若为息灾故定夜以之初（已上。息灾）。悉地经云。九月是冬初节。应于此时作补瑟微迦法。
瞿醯经云。若作增益曼荼罗者。于日出时。起首而作法。
建立轨云。若求增长者。名布瑟置迦。月九至十五。
瑜伽轨云。增益初日分（建立轨同）。
火吽轨云。日出时吉祥。诸天下游此界。观集时乐成。世间丰饶法。如是作法。
文殊八字轨云。若求福德门。后夜而起首。（已上增益）悉地经云。三月四月是春后节。应于此时作阿毗遮噜迦法。
瞿醯经云。若作降伏曼陀罗者。于日午时起首而作法。
建立轨云。若作降伏法。阿毗遮噜迦。二十四月尽。瑜伽轨云。日中分应作降伏猛利法。（建轨云。中猛利降伏）大威德轨云。所荧惑日午时作法。
悉地经云。于日月蚀时。即当作法。不观时分。凡猛利成就及阿毗遮噜迦事。日月蚀时最是相应。火吽轨云。午时夜半时乃至是诸恶药叉罗刹鬼游行集时。乐愿成就世间一切词伏他法。
八字轨云。降伏日正中（已上降伏）。
瑜伽轨云。钩召一切时（建立同）。
建立轨云。若求欢爱法。名缚施迦月。十六日二十三。
瑜伽轨云。于夜作敬爱。
八字轨云。敬爱欲眠时。钩召亦同前（已上钩召。敬爱）。右五种护摩相应日时。非药师一法。要诸尊随意可用之。药师法师说多分依增益（云云）。大僧正奉为九条右府。令修七佛法时依息灾。何为规摸矣。
向方。
瑜伽护摩轨云。面北依息灾。增益向东方。应面南而住。以作降伏事。若敬爱相应。应住面向西（建立轨同之）。
右向方亦非限药师一法。诸法通用耳。
净衣。
建立轨云。衣服当洁白（瑜伽同之）。
瞿醯云。应着茅草之衣（已上息灾）。
建云。衣服黄色（瑜伽同之）。
瞿云。应着刍麻之衣（已上增益）。
建云。诸色上青黑（瑜云。皆用黑）。
义释云。所被衣服赤。
瞿云。应着青色衣及血湿衣。或破秽衣。或复裸形（已上降伏）。
建云。所服红白黄。瑜云皆用赤（已上钩召）。
建云。所服红白黄（私云。合出二法用同文）。
瑜云。同钩召色（已上敬爱）。
右净衣色随法用之。临时可斟酌。
名香。
私案。苏悉地经并疏意云。香花等供随部殊异。今且就香辨其差别。佛部等三。称为三部。息灾等三。名为三品。圣者说。诸天说。地居天说。号为三等。于此九类所用各异（如左出之）。
三部所用香。
沉水。白檀。郁金（如次三部用之）。
或三种香和通三部。或取一香随通三部用。所谓所用香和之。悉是沉水。皆是白檀。悉只郁金。一一无非法界之体。是故通献三部。取一香随通三部其义亦然。
瞿醯云。白檀沉水相和供佛部。尸利稗瑟多迦等诸树汁供莲部。黑沈安悉供金部。
三品所用。
捣丸香。作丸香。尘末香（如次息增降同之）。
私云。建立轨云。沉香。白檀。安悉（如次息增降用之）。丁香。苏合（敬爱。钩召用之。取意出之）。
三等所用。
熏陆（通献诸天天女）。沙糖何梨勒以和为香（地居天及护术）。安悉。通献药叉。
私云。圣者说所用经中不见之。
遍通九种香。
龙脑。熏陆。安悉。柴胶香和合以烧之。遍通九种最为胜上。
瞿醯经云。普通和香。白檀。沉水。龙脑。苏合。安悉。熏陆。香附子。甘松。柏木。天木。以沙糖相和。次第供养诸尊（云云）。
和合香有三类。
苏合。沉水。郁金等香和为第一。又加白檀。沙糖为第二。又加安悉熏陆为第三。如此三种和合随用其一遍通诸事。
三部通用。
沙糖诃梨勒石蜜和合为香。通于三部一切事用。
或有一香遍通诸事。所谓随方随得香也。
右香等随法可用之。诸尊通用。药师本经等。唯云烧种种香。不说别香耳。
护摩即真言。
息灾印。
师云。二手内缚二火合竖。舒二风竖二火侧如钩。二地二空竖端相合。息灾护摩真言。
唵萨嚩幡（引）波娜诃那嚩日罗（二合）野娑缚（二合）诃。
增益印（先依传授。次更列本文）。
师云。文云。增益宝摽帜者。是南方宝生佛三昧耶契也。定惠外缚竖忍愿初节相挂如宝形。种子怛罗（二合是宝生佛种子出图并经中）。
金刚顶仪轨云。返屈如宝形。
略出经云。如本缚。屈忍愿度。初分相拄。智定度面相拄。为宝形。是宝生佛三摩地。
又云。由宝金刚契故。得成一切宝主。
增益护摩真言曰（仪轨无护摩二字）。
唵缚日罗（二合）补瑟吒（二合）曳娑嚩（二合）诃。
延命真言。
唵嚩日罗（二合）喻囇沙嚩（二合）诃。
印相。师云。二手作金刚拳。二风如钩相钩。印身四处（先心次额次喉次顶）。
金刚寿命菩萨种子。餐字（出注）。
不空译寿命经云。当诵护身被甲真言曰。唵砧缚日罗（二合）欲。
次当观欲字。光明晃曜遍照成大金刚寿命菩萨。
已上延命真言。是依护摩仪轨所列之次。即以延命法接在增益护摩故。出此段中。
降伏印（先依传授。次亦列本文）。
师云。文云。金刚怒降伏者。是降三世印也。定惠作忿怒拳。以右押左。檀惠相钩进力围竖。辟除结界。印身五处。降三世种子吽字（出图及经）。金刚顶仪轨云。二羽忿怒拳。檀惠背钩结进力二背竖。
略出经云。以止羽腕上置观羽。以檀慧度相钩。竖进力度作喝相貌。欲结此契。先应三遍称吽字结之。似云阴雷声。名三界威力决定胜契。降伏护摩真言曰（仪轨无题目）。
吽嚩日罗（二合）萨怛嚩（二合）野发吒。
钩召印（先依传授说。次列本法文）。
师云。文云金刚钩钩召大召而相应者。是金刚钩菩萨也。外缚以右风指。屈如钩形招之。钩菩萨种子惹字出图。
金刚顶仪轨云。由缚进如钩。
略出经云。如本缚曲进力度作钩。此名金刚钩菩萨三昧耶契。由金刚部印契。能接招一切钩召护摩真言曰（仪轨无此题目）。
吽缚日罗（二合）羯哩洒（二合）耶弱。
敬爱印。
师云。文云。敬爱莲花部者。是用八叶印。是则莲花部通印。又用前钩召印。
瑜伽仪轨云。若作敬爱法并同上。若如此文者是同尊也。此印可决。种子弱（出仪轨中）敬爱护摩真言曰。唵嚩日啰（二合）吠舍弱。
右六种护摩印真言依师说。付都率御说出之。随法用之。诸师异说不遑毛举。
护摩六段（或加摩波多。三药师护摩多分依增益。但依息灾又无妨欤）。火天（乃至）。本尊段（如常）。诸尊段（日光月光加供之）。
世天段（十二神为加供。若供物多者。一一呼其名。金毗罗一杓乃至毗迦罗一杓供之。若供物少者。唯自曩谟至于毗迦罗诵之。总供一杓云云大原决云也）。
私师说云。日光月光十二神将等。于本尊段可供之也（云云）。
鸡足抄云。三昧和尚御说云。本尊段供物大杓油三度小杓十七度。余供物月十七度。今以配之。本（三）日（一）月（一）金等各（一）次作法如常不记之（云云）。
护摩咒。
用小咒（师说如上出之。又用户噜〃〃咒）。
伴僧咒。
用肉髻光明真言。
后加持。
用大陀罗尼（十二神将咒也。但用薄伽婆帝亦无妨欤）。
三摩波多分。
师传云。施主家修户摩时。修三摩波多护摩。而近代皆不修之。传闻冷泉院御时以往皆有之。以后唯用后加持（云云）。
又云。师曰。三摩波多户摩诸尊段。未奉送之前修之（云云）。
三摩波多作法。
大日经第二云。复以三昧手。次持诸弟子。慧手大空指。略奉持护摩。每献辄诚诵。各别至三七。疏八云。方引一〃弟子。于护摩处。于阿阇梨左边以恭敬心蹲踞而住。师以左手执弟子右手大指。而诵寂灾真言。每一诵之。一施火食。如此至二十一遍。诸弟子如是作（云云）。
灌顶私记云○用曼荼罗主真言。用牛苏护摩七迦。复以寂静真言之护摩牛苏七遍。复以牛苏于其弟子头上右转三遍。而作护摩。
瑜伽护摩轨云。次说三摩波多法（究竟成就）。
安所成物于苏器前。或物大安于右左边。随便所行人身·苏器·盛物·炉·圣众。如是五集应巡环次第安立。取小杓满杓苏。加于所成物上。诵真言至娑缚（二合）诃字。即举杓投火。与诃字声俱下。便长引诃声。令杓却至物上。诃声方绝。若加持人。即安杓头上。若用本尊真言。无娑嚩诃字者。当加而诵。若遥加持人。或抄名或着前人衣。标心而加持。若无苏即用乳亦得。
或护摩私记云。即手执小杓。绫变苏。即置杓于其物上。诵真言末加寂灾护摩真言。与娑縳贺声俱投火。便长引贺声。还安物上。又令至苏器方绝声也。
悉地云。其莎（去）字。即写炉中。呼其诃（去）字。还触其物。却至苏器（云云）。如是来去三处触不断绝。是名三簸多护摩法也。
私云。可然人御祈时。愿主虽被进不可密呼寄座左。但以杓指遣左方。可修之欤可随体也。又有标物取寄可修之欤。
入三摩地。
观想。心月轮上有阿字。诸法本不生义也。
部母（如谷记。用佛眼）。
奉送（此中有二印云云如谷记）。
已上行法存略抄之。凡一〃事〃缘难具。须用观念而助成之。所谓送彼如来形像七躯。有道场观之时。花鬘璎珞幡盖伎乐普供养时可存念之。慈悲喜舍本等之心（云云）。
四无量观别可用即明。燃七层之灯。若一〃像前各置七灯。灯明即时可存念之。念彼如来本愿功德者。可有本尊观时。如此之事只在行者用心而已。
一顶上光明真言句义并梵本。
南谟（度我义也）薄伽伐帝（世尊也）鞞杀社（药师也）窭噜（二合）薜琉璃（琉璃也）钵唎（二合）婆（光也）曷罗（引）阇耶（王也）怛他揭（如也）多耶（来也）阿罗喝帝（应供）三藐三勃陀耶（正遍知也）但侄他（即说咒曰也）唵（三身义。无见顶相义。本不生义。如来高功德义也）鞞杀逝〃〃〃鞞杀社（此三句药师也）三没揭帝（自度度他也）莎缚贺（速疾义也惊觉义也）。
印方抄云。私云。三没揭帝之句不祥。十二神将咒末云。三摩揭帝即三没与三摩全同。三摩者究竟成就义也。揭帝度脱义也。故法藏师心经疏云。揭帝此云吉也度也即智慧功能。重言者自度度他。依今释云。三摩揭帝者究竟度脱之义也。即结上药师义也。此句注文依之祥之。右疏根本御经藏本也。大师御随身唐本具在御判（云云）。
右梵汉前唐院药纸第三十九帖有之（云云）。里书云。或云。师云。毗社字毗字可云ハイ。且为假世云毗也池上云ハイ（云云）。
或人云。前唐院药纸第二十九帖有梵本真言。同怙奥有汉字真言。明觉虑外传得之。梵汉相并书之。以之可为正本也。
义净所译云。三没揭帝（文）。●字与●字头●字相合云没也。世人不知此旨。呼云母利又暗。
推梵本作●●形尤可悲之（云云）。
私云。安然和尚依金刚智大佛顶梵本书药师真言。梵字之中作●●形。或人专不可悲〃。于唐院药子本者。尤可为正。于安然御说又不可悲者也（已上）。
一真言数遍。
集经二云。诵是神咒济十万遍（私云十二神将咒也）。
下文云。诵咒数满百千万遍。
消灾念诵轨云。广数百千。略之百八（云云）（此轨数遍之真言肉髻光中真言也）。不空别译轨云。诵咒数满百千万遍。
又云。诵咒于七日中诵满一千八返（肉髻光中真言）。
一经卷数。
本愿经云。读诵此经四十九遍（云云七佛经灌顶经集经等皆云四十九遍）。
一僧数。
本愿经云。请诸众僧（云云）。
消灾轨云。须请七僧（云云）。
药师经疏（遁伦）云。西域僧口传云。屈请七僧（云云）。
一行法日限。
集经云。若一日夜。三日七日。若七七日。以昼兼夜诵咒（云云）。
不空轨别译轨云。像前念诵四十九日（云云）。
本愿经云。七日七夜。受持八分斋戒。
一四十九灯。
私云。本愿经上文云。燃七层之灯。下文云。造彼如来形像七躯。一一像前各置七灯（云云）。同新译本无七层文。有七佛各七灯文。七佛经又如此。灌顶经并集经有一佛七层文。无七佛各七灯文。
或云。或人修七佛法。一一佛前置七灯。此外别立七层一基。或人难之。修一佛法立七层。修七佛法不用七层。只每佛置七灯（云云诸师只用后说）。
一尊形并曼荼罗。
不空别译轨云。坛中心安药师如来像。左手令执药器。亦名无价珠。右手令作结三界即。着袈娑结跏跌坐。令安坐莲花台（云云）。
印方抄云。私检曩初唐本佛云。右手扬臂。头指从第二节折钩与大指端相合。以大指押头指傍如弹指。余三指直开立左手近仰尚而聊凹脐下。掌中心置映彻碧色花形合子。胸有满字。其字有焰光（云云）。不空轨结三界印者。恐今尊右手印相欤可寻之（云云）。又舍法性房说右手相与今相同（云云）。又检三五古本。唐佛左掌上安合子。尚安壸。未有其证（云云）。又镇西传教大师所造四体药师佛。皆左手掌持珠玉（云云）。丹州师云。大日经义释中。通相佛令持玉。云件像为求法传灯所奉造也。义释当初无之。大师说尤贵（云云）。
里书云传教大师传云。延历二十二年闰十二月二十三日。于大宰府灶门山。为四船平达敬造檀像药师四躯。高亦尺余。其名号无胜净土善名称吉祥王如来（云云）。
师曰。六尺余者。大师御等身欤。慈觉大师传云。梦见一沙门。长六尺余。颜色清朗。傍有人曰。是睿山大师也（云云）。仍得此意也（云云）。
保元三年十二月十一日。座主亲王于冷泉御坛所奉为上皇被修药师法。御本尊自上被奉渡。其尊右手以中大指持锡杖。左手仰掌置齐。掌中安玉玉壸碧色无盖（已上）。
不空别译轨云。清净处如法治地。以净土筑令平。以净牛粪和檀香涂圆坛。中心药师如来乃至花台已下十二神将八万四千眷属上首令住。如来威光中令住日光月光二菩萨（云云）。
消灾念诵轨云。涂拭曼荼罗。方圆随本意。安排十七位（云云）。
集经二云（如下书千支灯文）。
印方抄云。药师曼陀罗无指证本。但法性房本别在之（云云）。
净琉璃净土标云。宝窟中白宝莲花师子座。左第一重作金刚藏王菩萨。○尘数菩萨众侍者。○右第一重作莲花幢金刚手菩萨。○尘数菩萨众以为侍者。○左第二重作日光菩萨。○右第二重作月光菩萨。○如来近后作十弟子及二十一三十五等罗汉。○左右后作无数仙人仙女等。○佛前左右外院。作无量天众妓乐形○外院上下八方。作十二神将（云云）。
七佛经云。造七佛像并执金刚像。皆于像身安佛舍利。于此像前。如上所说种种供养（云云）。
印方抄云。睿山大师为或施主画七佛药师像。记文云。图七佛于三副。中台大佛像。左上方善名称吉祥王如来。左次宝月智严光音自在王如来。左下方金色宝光妙行成就如来。右上方无忧最胜吉祥如来。右次法海雷音如来。右下方宝海胜慧游戏神通如来（云云）。
私云。件文检御手迹记之。但手印相好不明之（云云）。
日光菩萨。
标云。左作日光菩萨。通身赤红色。左手掌安日。右手执蔓朱赤花貌。或开敷。或半开。或未开。其宝果为之。
胎图云日光菩萨肉色前本持莲花上安日形后本莲花上安绀珠坐赤莲花。
月光菩萨。
标云。右作月光菩萨。通身白红色。左手掌安月轮。右手执红白莲花（云云）。
胎图云。月光菩萨黄色。右持未开莲花。右持青莲花。上有半月。坐赤莲花（云云）。
十二神将。
标云。第一。宫毗罗伊舍那方可畏大将。其色黄。标驾虎。执载荼釼。左手押左腰。
第二。伐折罗因达方金刚大将。其色青。眼赤。驾菟。执三𦙶伐折罗。左手屈风仰占第三。迷揭罗阿揭拏方护法大将。其色带炎上青烟。驾龙。执鉾镊上炎旗二手调之。
第四。安你罗阿揭多方护法大将。其色带炎上黄烟。驾蛇。执载荼钺。左手拳。申风指火珠之。
第五。安底罗阎魔罗方正法大将。其色赤。放炎雷眼火发。驾两翼马。左执代月虑。右执镜上炎之。
第六。珊底罗湿哩竖底方罗刹大将。其色黄赤。作罗刹像。驾羊。左执镜。右执载荼釼。或执代只里之。
第七。因达罗湿哩底方帝使大将。其色黄。驾获。左执白拂。右执铃。令瞻之。
第八。跋伊罗缚骨荼方狼龙大将。其色白错。驾金翅鸟。左执如意珠。右执金刚铎。
第九。摩睺罗缚庚方大将。或云折风大将。驾狗。狗形可畏。所谓天狗。左拳申风指轮。右屈风。其色如黑风。
第十。真达罗缚庚方折水大将。驾猪。右执钩。左屈地水。其色如黑水。
第十一。招在罗毗沙门方护世大将。又摩尼大将。驾鼠。右执如意珠。左执罥索。其色夏日黑云色。
第十二。毗羯罗伊舍那方勤忿大将。驾牛。即水牛也。手执宝弓箭。其色黑青。但稍灭前色。
已上十二神形色异说多端更可勘之。
十二神将安立方角。
大乘止观院图。坛向东方。
中台安立琉璃尊。佛左方（北方）。日光。佛右方（南方）。月光。四角四天（艮提头罗吒。坤毗卢博叉。巽毗卢勒叉。干毗沙门天）。次右围佛立十二神。东面立三神将。
第一金毗（寅）。第二和耆（卯）。第三弥佉罗（辰）。
南面立三神将。
第一安陀罗（巳）。第二摩尼罗（午）。第三索篮罗（未）。
西面立三神将。
第一因达罗（申）。第二婆耶罗（酉）。第三摩休罗（戌）。
北面立三神将。
第一真底罗（亥）。第二照头罗（子）。第三毗伽罗（丑）。
私云。右次第依标说石泉法桥立之（云云）。
又或图位。
私云。中堂图。以金毗罗安东方之北一。即为寅神也。后图以真底罗配东方之北一。即为寅神。大相违。一行阿阇梨集云。金毗罗是微明。即亥神。和耆罗是河魁成神。（乃至如此逆列十二神。以十二月乃配十二神。依逆次。文）
妙见菩萨陀罗尼经成就功德品下卷云。次复有十二神○名曰微月天魁（乃至）大吉神后（文）。依此经文者。以亥神为始。列月将次第。与一行说相叶。即金毗罗亥神（乃至）真底罗寅神。逆安之。后图依之欤。又十二神将有月将（正月微明等）及月建（以寅为始）二次第（云云）。
十二神将梵语不同。
药师经疏（请迈）。
一宫毗罗（宋本云。神名金毗罗宫金不同。传梵音轻重为已故耳。余皆同耳）。
二拔折罗 宋云。和耆罗 隋本云。跋折罗三迷企罗宋云。弥佉罗隋云。迷佉罗。
四安底罗 宋云。安陀罗隋云。安捺罗。
五类你罗 宋云。摩尼罗隋云。摩怛罗。
六珊底罗 宋云。宗林罗隋云。摩涅罗。
七因达罗 宋云。因持罗隋云。因陀罗。
八波夷罗 宋云。波耶罗隋云。波异罗。
九摩虎罗 宋云。摩休罗隋云。摩呼罗。
十真达罗 隋本。同宋云。真陀罗。
十一招杜罗 宋云照头罗 隋云。招度罗。
十二毗羯罗 宋云毗伽罗 隋云。鼻羯罗。
此是鬼神名。鬼神语。印度人亦自不解。为此三译。皆悉不翻。其中少少不同者由诸三藏言有楚夏。音有轻重故耳（云云）。略抄之。
私云。集经第三举列般若十六神王名。师说云。此四天并十二神也（云云）。其梵语与上诸本大异可见之。
一卷数。
御修法所。
奉读。
本愿药师经（ㄙ）卷（无读经者可留之）。
奉念。
大日。一字。佛眼。本尊。护卫护摩。三部。火天。曜宿。
奉供。
大坛供。护摩供。神供。
右谨依仰旨（云云）。
御祈所。
奉念。
大日。一字。佛眼。本尊。三部诸尊（可随时）。或日光月光等。
奉供。
阏伽供。饭粥供（若一时ナラバ只可书饮食供）。
右谨依仰旨（云云）。
行林第三。
大法别行。小坛行法。后加持。千灯。阿阇。善名称。
七佛药师法。
一支度。
注进。
七佛药师御修法一七个日支度。
御佛七体。本愿药师经四十九卷（可囊五色囊）。
经箱一合（置严丽案上可具幡盖打敷）。五色大幡一流（长四十九磔）。五色小幡四十九流（长五尺）。轮灯七本（各一层）。大坛一面。护摩坛一面。礼盘二面（各可有半叠）。胁机四脚。花机七前（七佛供养料。但古佛者不可入之）。经机六前（御读经料）。小坛三面（方三尺各可有半叠之）。灯台三十四本（之内切灯台六本。御读经料若古佛者可略。七佛料十四本）。五色糸（色别一分。长一丈）。酥。蜜。蜡。名香（沈。白檀。郁金。龙脑。安悉）。大幕二帖。白布九段（六段。坛敷料二段。蜡烛料一段。两坛佛供覆料）。芥子袋。坛供能米二十一石（若护摩坛供如大坛者二十二石四斗也。又夜叉供十二天坛者三十一石一斗也）。大坛七石。护摩坛八石四斗。十二天坛二石一斗。夜叉坛一石四斗。圣天坛二石一斗。灯油一石三斗一升六合。大坛七升。护摩坛一斗五合。轮灯七本料一石五升。十二天坛一升四合。夜叉坛一升四合。圣天坛二升一合。御读经所四升二合。
里书云。本愿经云。
若于此经受持读诵○若自书若教恭敬尊重以种种花香○而为供养以五色彩。作囊盛之○（云云）。新经云。若于此经以五色缯彩。而裹帙之。
洒扫净处置高座上。
大法。别行。小坛。行法。后加持。千灯。阿阇。善名称。玉云帙除切亦作祑同上。
伎乐（开白结愿可有之）。放生（七个日间。每月三十九头）。赦（可被行之）。
净衣。
阿阇梨。伴僧十二口。承仕四人。驱使八人。见丁二人（已上人供如常。日别二石四斗七日定也。人别二斗也。但不断经供。十六石八斗可故加下之。伴僧二十人者日别四石。七日料二十八石也）。
敷设杂器等。长柜一合。小桶三口（各可有杓）。自余桶等（如常）。
右注进如件。
康治二年正月二十一日皇后宫御祈师匠被支度也。
里书云。不断经上代。中古无之。自青莲院时。依法印上纲讽谏。始有此事后来知之。令私云。赦事上古人云不被载之。法印上纲以可有旨。令讽谏给。其后人人虽非门人多以载之。公家（大赦恩之可有时仪）。上皇。母后。执柄。功勋臣（或奏问之禁固。或私甚责可免除之）。次臣下庶民祈时。不可载赦。但修善时有系闭者以免除由可劝诱也。
净衣色。
私云。此注多分依增益修之。然者可用黄色。但大僧正依息灾令修之。尤可为规摸耳。
一起首时分向方等（如一佛法中记）。
一行法（大旨如一佛法。今记一两要）。
先堂庄严。
七日七夜不断修法如例三时也。读经但夕座也。十一日雨时。始七佛开眼经题名读经发愿成克修法发愿。十七日雨克。续经结愿。十八日辰克。御修法结愿了。读经。初日发愿导师御房。咒明靖。呗忍。花安。
里书云。或人云。九条殿北面。延喜四宫一品康子内亲王产祈也（云云）或人云。横川阿阇梨。于朱雀院西宫。为别当殿北方祈被修如法药师法之。
私云。不经年纪。但是大僧正凡僧御时御事欤。别当殿九条殿也。北方彼四宫欤。
右天历十年五月。九条右府御祈。大僧正令修给图也。
私云。师曰。近代诸阇梨依此图样七佛前立花机。每夜奉献饮食并备灯明等守株。未识情也。见彼时日记。佛开眼读经发愿护摩开白皆别时也。每夜读经发愿有之。依有此等事。别佛前立小坛排备饮食等也。然近代无其作法。仍更不可立小坛。又近代以经置大坛上。未知其据。若是依敷设高座而用安处之文欤。尔者彼者是书写经而安置供养作法也。尚欲住彼方法者。大坛边便宜之处可安置之也。大僧正御时图大坛不安之。尤是为诚证者也。
右师匠近代被修图样也。
里书云。私云。御庙御时只夜叉坛许。无十二神天。任彼御时。但立夜叉坛许有何妨哉。或人。夜叉坛中心居一抔供。不指蜡烛。（云云）是药师欤。尤不可然。中堂药叉供。中心居药师并日光月光。彼别时行法也。不可供今时私存念。中心居四坏供。可供四天别供。十二夜叉是依我等眷属。卫护。是人。皆便解脱诸有愿求悉令满足之誓愿也。四天亦然。安经意云。尔时曰天王与其眷属皆诣其所供养守护无复横死（云云）。尤可别供。但小坛等多多非无烦。仍夜叉坛合供诚得其便欤。先般若十六神者。十二神加四天云十六神也。十二四天一坛清供颇有眉目欤。
师曰。十二天坛尤可有也。于圣天坛者。不可女有（云云）。南山房僧都。延长元年六月二十九日。依敕奉为中宫御产。于右仆射东五条家七ケ日间修不动法。第四日初夜之后。大圣欢喜天示现异相。称名乞酒。因兹加供圣天（云云）。
私云。如此例者尤可行供之酒萝茯等可供之（已上）。
本尊。
七佛经云。造彼如来形像七躯（文）。
又云。亦应教造七佛形像（文）。
问。依七佛经造昼善名称等七佛之时各其形像如何。答各各形像经不说之。但师说云。善名称等唯可造与愿施无畏或第七佛一顺可造耳（云云）。
问。本愿经之形像七躯文与七佛经七躯文同异如何。
答。本愿经意。以第七佛云七躯。七佛经意。指善名称等云七佛欤。但两经意尤以难测可能寻访。
问。世共所修七佛药师法是依何说哉。
答。可问明师。
经卷。
本愿经云。若自书若教大书（云云）。七佛经同之灌顶经云。能以好索帛书取是经（云云）。
陀罗尼集经云。写药师经一卷（云云）。
大幡色并长。
本云。悬着五色续命神幡（云云）。灌顶经同之。又云。造五色彩幡。长四十九磔手（云云）。
灌云。神幡色四十九尺（云云）。
集经云。一长幡以五色成四十九尺。
七佛经云。一长幡四十九尺（云云）。
问。磔手与尺同异如何。
答。本愿经疏（靖迈）云。磔者尺也（文）。七佛经疏极泰云。唐本云。四十九磔手。磔手即应一尺（云云）。
问。大僧正图。系二丈余长幡（云云）。是依何文哉。
答。于元意者不知依何说。但师传云。四十九磔手者。所配二丈四尺五寸欤（云云）。私云。如师说传一磔手者长五寸欤（智证大师记云云）。一折倭言比度乎。此即散舒中大两指之量名也（云云）。若依此说者。一折者六寸欤。四十九折之所当二丈九尺四寸也。
问。玄奘在前译本愿经。书磔手。义净后来翻七佛经云。四十九尺梵本是同。磔尺不可异。况靖极两疏主磔者尺也（文）。又检多字书训磔字皆注释字。然者可用四十九尺欤如何。
答。显密诸文磔量不同。其说千殊各存。一意不可偏执更可勘之。
大幡样。
卯方抄云。师说云。五壸也（云云）。以五尺色。成四十九尺事。成说。五壸幡故以五色即可配五壸。又或说云。一色即一丈也（云云）。五色上下次第。或说云。五囊从下囊如次配地（黄）水（白）火（赤）风（黑）云（青碧）之五大色（云云）。或以水等四色属第二已下四囊。配东西南北四方。以黄色属第一囊上方故（云云）。又幡足等各属一色但以黄色属中心之是佳（云云）。
小幡。
七佛经云。造杂彩幡四十九首（云云）（本愿经并余经轨等未不说之）。
问。杂彩者其色如何。
答七佛经意。大幡色杂彩欤明不说色。但本愿经及他经等译杂彩文。皆云五色。准知。小幡杂彩是五色欤。又世多以一色染一幡交杂悬之。又大僧正图云。中尊左方小幡皆青色。右方皆白色（云云）。
妓乐（行法了复行道诵经妓乐如初前后供时可奏音乐也）
本愿经云。鼓乐歌赞右绕佛像（文。上文云。幡盖妓乐而为供养）。
七佛经云。鼓乐弦歌称赞功德右绕佛像（文）。
放生。
本愿经云。应放杂类众生至四十九（文）。
七佛经云放四十九生（文）。
集经云。又教放生四十九头。
消灾轨云。放水陆众生。日满四十九（文）。
赦。
本愿经云。赦诸系闭（文）。
七佛经云。放大恩赦。脱诸幽厄。苦恼众生。
次正明行法（胎藏）悉地。
师传云。修七法开白结愿入堂之初。先行道。诵四智赞。槌钵打绕。如曼荼罗供作法。右绕佛像之也。此间可有伎乐。
唱礼。
南无三身。佛眼。
〃〃无能胜净土善名称吉祥王佛。
〃〃妙宝净土宝月智严光音自在王佛。
〃〃圆满香积净土金色宝光妙行成就佛。
〃〃无忧净土无忧最胜吉祥佛。
〃〃法幢净土法海雷音佛。
〃〃善住宝海净土法海胜慧游戏神通佛。
〃〃净琉璃净土药师琉璃光佛。
〃〃曼殊室利菩萨摩〃〃
〃〃执金刚菩萨〃〃〃
〃〃阿梨耶萨罗那他〃〃〃
〃〃四大明王〃〃〃
〃〃释梵四天等提婆摩诃提婆。
〃〃金毗罗跋折罗等十二大将。
〃〃三部海会〃〃〃
右唱礼私师说也。师云。梨本教王两座主。数修七佛法之时。用通途药师唱礼（云云）。恐两座主意趣在一卷经心欤。大僧正西方院等御说依二卷经。具礼七佛。右唱礼是也。但加私润色聊取舍耳。
观曼荼罗。
私云。师曰。若大悲坛。以药师可置遍知院。一切佛心众之处（一七ケ间）。
若寿乞坛。其作法如常。若都坛。中台本尊。右莲花部。左金刚部。第三重世天（如常）。若别法随其部以本尊可置中院也。若随行法中台本尊。第二重眷属。第三重世天。但随一佛七佛一法二经之心各聊可加观之。
又或释迦院安之。即其院乐音树下也。释迦依曼〃〃请。七佛名号本愿。说可观也。又七佛共从本土来至此土。同音说咒不可观也。若依一卷本。无药师来至此土之说。释迦唯说经思有无本尊失。仍药师来至之观尤大要也。凡别尊法至有本经者必可观。其说会仪式也。
若依金界修之随部五相成身更至观曼荼罗可观作。大日成释迦牟尼如来依曼殊室利请演说药师经也（依二卷经心七佛来至此书尤至要也可加观之）。若都法。佛部大日具足世七尊（存略七尊）。若别法十三尊曼〃〃观之。若随行法准此界别尊法。成身先成教主释迦于乐音树下说此经可观念耳。
已上私面授师说之。
里书云。大原决云。曼〃〃界缘道安随方之佛。谓东方界缘。药师善德也。余皆准之。而犹多。内二重缘可安欤。最外颇聊乐耳（云云）。又凡同居土一切教主多请安外金刚部之中（云云）。如释图。
私勘义释者。
凡献中台供具当置台外一重空界中若献无名诸尊当置三重界缘之内。准此文意曼〃〃中无名体尊。于第三重界缘之内请供无妨欤。
义释第四云。次当入中先定中胎外界。次第二重外界。亦同中胎○第三重○复于一重〃分为三分。其最向里一分。是行来周道。次一分安置供物。次外一分○尊位○次于此外复作周匝界缘。于此空位中莲心观察。随其方面。分位相应诸尊皆都请供养。所以尔者。为阿阇梨临事有所忘误。安置诸尊。或不周悉。其应请召而无位次者皆当运心于此中供养（云云）。
私云。决所云。此释文意也。已上私面授师说之。
师传云。胎曼〃〃东方初门置药师。一曼荼罗皆是药师佛土也。中台是药师法界身八叶是药师四智四行也。乃至外金刚部是药师随类化身也（云云）。
私云。七佛同安彼院。各眷属围绕。可想七佛同是一体分身随机缘所七种净土成佛利生。
师传云。依大法修别尊时。有二说。一加持殊后。先入其随乐本尊三摩地。即从三摩地出结诵其随乐本尊印明。次正念诵。次三摩地念诵。谓其随乐种子若明也。次其随乐本尊根本印明也。谓此说不用念诵。初大日入三摩地观并初大日根本印明也。其由大日印明。诸会中既用。故初三摩地观不必大法之意。故不用之。故只准别法用随乐尊即明也。此尊即大日不二故也。
又说。加持珠后。先入大日三摩地。次结大日根本印明。次大日念诵。次入随乐尊三摩地观。次结其尊根本印明。次其尊念诵。次其尊三摩地念诵。次其尊根本印明（云云）。
又一说。先入大日三摩地。次结大日根本印明。次大日念诵。以入本尊三摩地。次其本尊根本印明。次本尊念诵。次入大日阿字观。次大日根本印明（云云）。又清凉房说同最初说。
问云。既依大法修之者。何不入大日三摩地结诵其印明乎。答。师曰。大日者是诸尊之本也。故随在何尊皆不离大日故也。尊胜法等皆依此式（云云）。
又一说。不必加行之时。行法等唯如恒大法。先入大日三摩地。次结诵大日印明。次加诵本尊真言等（云云）。又一说。先大日入我我入。次结大日印明。次念诵（大日）。次三摩地（大日）。次本尊入我我入。次本尊印明。次本尊念诵。次三摩地（本尊云云。东寺等依之云云）。
又功德院实圆明解面授。大原云。以别尊居中台义。是持明院说。闻之。谷不许此义。谓以别尊居中台事。受明灌顶时事也。通途行法尚有怖（云云）又以别尊居本位修时。本位其尊一曼荼罗观。是秘密坛意也（云云）。私云。别尊曼多罗。其本位观置之。如尊胜曼荼罗等也（云云）。又云。师曰。以两界修别尊。有三说。一以大日居宝幢佛傍。以本尊居中台（是说议行者有怖之）二本位修之。三大日即本尊也可观想（无动寺座主用第三义云云）。
已上依大法行别尊。师传等了。
若依悉地者。
曼荼罗中有七莲花座。〃上各有●字。〃变成佛顶印。印变成七如来。眷属围绕。
入三摩地。
以月轮〃有●字。字变成佛印。〃变成药师佛。形善名称等一体相即无二无别。
印明（佛部心印明。开腕。但于明者。私师说可用七佛同意咒云云。其咒如左）。
经下云彼七如来见是相已。各从其国来至索诃世界。与释迦牟尼如来共相问讯。尔时曼殊室利。白言世尊。唯愿为说大力神咒。能令来世薄福众生病恼所缠。日月辰星等所有厄难疫疾怨恶及行险道。遭诸恐怖。为作归依。令得安稳。时诸如来赞曼殊室利言。○有大神咒。名曰如来定力琉璃光。○时七如来以一音声。即说咒曰。呾侄他具谜具谜謦尼谜腻呬上末底末底馺䫂坦他揭多三摩地頞提瑟耻帝頞帝末帝波例波跛输但你萨婆波跛那世也勃睇勃图嗢答谜坞谜矩谜佛铎器怛罗钵里输但你昙谜眤昙谜谜噜谜噜谜嚧尸朅丽萨波哥罗蜜栗睹（丁庾反）尼波唎你勃提苏勃睇佛陀頞提瑟佗泥娜偈路叉睹谜萨婆提婆三谜頞三頞三曼䅗（奴和）汉㘓睹谜萨婆佛陀菩提萨埵苫谜苫谜钵唎苫曼睹谜萨婆伊底坞婆达婆萨婆毗何大也。萨婆萨埵难者晡㘓泥晡㘓泥（去）晡㘓也谜萨婆阿舍薜琉璃也钵喇底婆细萨婆波跛差揭羯囇莎诃。
私云。此咒诚足为七佛咒。但念诵间以虽持念。人多不暗诵之故也。举世只用顶上光明真言其故欤。
念诵（师云。金刚手曼殊室利真言可加诵之）。
结缘（如一佛法中记）。
护摩（大旨如一佛法中记）。
本尊段（奉座花可投七房欤）。
劝请词云。
我今稽首请。善名称佛尊七正遍知者（云云）。大小杓油烧供等各七反可供之欤。
诸尊段。世天段（具如一佛法中记）。
护摩真言。
私说之讽多没驮毗逝〃他多蘖多耶ソハカ（师说也更问）。
伴僧咒（如师说者可用七佛同音真言。但颇难念诵欤具如上记）。
后加持（大陀罗尼）。
夜叉坛行法。
师传云。夜叉供十八道供养法。道场观。十二荷叶上有十二噜字。变成十二神将。赞（诸天赞）。不用念诵前后入定（云云）。
私云。小坛阿阇梨行法。师说。
护摩坛阿阇梨俱时可起座（私云大阿阇梨正念诵时赴护摩坛也）。先护身（三甲等若不动然后立座也）。次礼佛着座。次涂香涂手。次加持香水。次洒净供物等。次观曼荼罗。（私云如上师传）次轮坛。次打磬二度（想奉惊在大坛所请尊）。次取香炉劝请之颂曰。
唯愿（ㄙ）。尊。降临此处。哀愍纳受。我此微供。
近代作法坛上在香炉下座磬。仍此间出之。若无之直用即明劝请也。
私云。结普即可诵。智证大师劝请文（或执香炉）。其文云。
至心奉请。金毗罗大将。和耆罗大将（乃至次）。毗迦罗大将。各有眷属。七千夜叉。总合八万。四千夜叉。皆是大日。法门眷属。顺佛教敕。以大愿故。主年主月。主日主夜。主时主克。常住世间。普恶不别。大慈普薰。守护佛法。救护众生。是故我等。一心归依。一心顶礼。唯愿十二。夜叉王等。主伴权实。悉皆降临。慈悲纳受。所设供具。护持伽蓝。护持人法。无诸灾难。善愿圆满。
私云。祈愿词等随施主心临事改之。
次置香炉结当部印。请之。
明末加尊号并曳醯呬句。想大坛尊来与此曼陀罗尊契当一身也。
私云。以右手四指向下钓。左手四指其二大指直怒来去。咒曰。唵（一）俱毗罗（二）莎（去音）诃。
次阏伽。次花座。次普来偈。次五供普供等（如常。若有蜡烛供者饮食。次奉献）。
私云。饮食印。次召承仕令付蜡烛火。其次第如上图位。
次赞（诸天）。次根本印（私云。可用劝请印明。或云云）。次念诵（私云。大日。十二神将。咒诸天药叉。大吉祥。佛慈护）。次还珠。次根本印。次左方五供等。次赞。次阏伽。次回向。次奉送。（私云。结前劝请印。大指向外拨之。）。次诵金刚轮陀罗尼（三五反。想令补行法之间越法过也）。次下座礼佛。次还着本座。
十二天坛（可有蜡烛十三杯）。
圣天坛（可有佛供二坏）。
私云。二坛行法如药叉坛。但观曼陀罗劝请印明等在意可消息耳。大僧正图无此二坛之。
已上行法粗抄记毕。
后加持作法。
先三部护身。次地结。次金刚墙。次迎诸圣众。次根本印（当时本尊）。次马头。次上方金刚网。次火院。次发愿。
私云。师曰。诸师皆云无别作法只发愿诵咒许也。三昧云。可加本尊根本印（云云）。依此说加私润色记之。至结愿时解界奉送（云云）。发愿词云。至心发愿唯愿大日本尊界会普名称等七佛世尊。曼殊师利。执金刚手。十二神将。部类眷属。三部界会。诸尊圣众。外金刚部。护法天等。睿山三宝。尽穷法界。一切三宝。还念本誓。证智证明。所修三密。灵验胜利。决定现前。护持大施主。御愿圆满（二句二反）。本尊加持。真言法药。护摩功德。薰入五体。贵体安稳。息灾延命。增长福寿。恒受快乐。无边御愿。决定成就。决定圆满。殿内安稳。诸人快乐。及以法界。平等利益。
五大愿（如常）。
私云。师云。殿内以下并五大愿开白结愿时许用之（云云）。
里书云。为他人护身作法。
师曰。予少年时见三井寺人作法。成人后忆念所护向外能护向其肖护之显露作印（如所护令向外为令不见印也）。山门只用三部被甲。但圣行房随丹州传受书中有彼三井样幸甚〃〃。仍予用此说。智师云。三部等（云云）。予以丹州御传执申。爰尤可然有兴之由颇示给（云云）。
天养元年二月三十日。以师御抄记书之。庆胜记（已上）。
一功能（先出神咒功能。次略举七佛各悲愿。三引感应缘）。
不空别译轨云。若欲隆伏恶人者。作一印以瞋心诵。一百八遍。遥打一切外道破灭。
若人欲远去怨家。加持苦练子一百八遍。一咒一烧投火中烧。其人即远去。
若人心病者。加持青木香涂心除愈。
若人心患肿者。加持桂皮二十一遍服之除愈。
若人患头病者加持柱心二十一遍服之除愈。
若人或患疟病。持此咒者视患疟人。诵此咒一千八遍。其患即除愈（私云以上咒者顶上光明真言是也）。
集经云。若有受持能拔身中过去生死一切重罗罪。不复经历三涂。免离九横超越众苦。十方世界随处安乐自在无碍（云云）（私云。大陀罗尼功能也）。七佛经云。若见男子女人有病苦者。应当一心为彼病人清净澡嗽或食或药或无虫水咒一百八遍与彼服食。所有病苦患皆消灭。若有所求至心念诵。皆得如意无病延年。命终之后生彼世界。得不退转乃至菩提（文）。
又云。七佛形像前后坐诵咒〃此人前有无间罪一切业障悉皆消灭。
又云七佛名及此神咒。读诵书写恭敬供养。现世皆得无病长寿（文）。
又云。诸众生于此神咒。若自书若教人书。受持读诵广为他。常蒙诸佛之所护念（乃至）。亦无横死（云云）。
私云。已上神咒功能。此中不空轨集经别说。药师一佛咒功用。七佛经总明七佛神咒德。
裹书云。净土论中云。第九。如药师经云○有八菩萨。文殊师利菩萨。观世音菩萨。大势至菩萨。宝檀花菩萨。无尽意菩萨。药王菩萨。药尚菩萨。弥勒菩萨。皆当飞往迎其精神。不迳八难生莲花中。自然音乐而相娱乐（已上）。
案七佛经意云。第一。无胜净土善名称吉祥王如来。发八大愿。其第三愿云。若有众生。为贪瞋痴之所缠逼。造无间罪及诸恶行。诽谤正法不修众善。当堕地狱受诸苦痛。若能至心称我名者。由是力故令无间罪及诸业障悉皆消灭。无有众生堕恶趣者。常受人天殊胜安乐。乃至菩提。
第八愿云。若有众生。入于江海遭大恶风吹其船舫无有洲诸而作归依极生忧怖。若能至心称我名者。由是力故。皆得随心至安稳处。受诸快乐。乃至菩提。
第二。宝月智严光音自在王如来。发八大愿。其一愿云。若有众生。为营农业及尚贾事。令心扰乱废修菩提。殊胜善法。于生死中不能出离。各各备受无边苦恼。若能至心称我名者。由是力故。衣服饮食资生之具金银珍宝随愿充足。所有善根皆得增长。亦不舍离菩提之心。诸恶道苦。咸蒙解脱。乃至菩提。
第三愿云。于十方界。若有女人。贪淫烦恼常覆其心。相续有娠。深可厌恶。临当产时。受大苦恼。闻我名字暂经其耳。或复称念。由是力故众苦皆除。于此身已。常为男子乃至菩提。第三。金色宝光妙行成就如来。发四大愿（云云。终说神咒）。第五。法海雷音如来。发四大愿。其第二愿云。若有众生。生在边地。由近恶友造众罪业不修善品。三宝名字曾不经耳。命终之后堕三恶趣。彼诸众生暂闻我名。由是力故。业障消除。遇善知识不堕恶趣乃至菩提。
第四愿云。若有众生。由先恶业。共相斗诤作不饶益。弓箭刀杖互为伤损。若闻我名至心称念。由是力故各起慈心。不相损害。不善之念尚自不生。况于前人欲断其命。常行喜舍乃至菩提。
第六。法海胜慧游戏神通如来。发四大愿。其第一愿云。若有众生。造众恶业。种植殖耕耘损诸生命。或复兴易欺诳他人。战阵兵戈常为杀害。若闻我名至心称念。由是力故。资生之具。不假营求。随心满足。常修众善乃至菩提。第七。药师琉璃光如来。发十二大愿（云云）。
私云。以下经文同与一卷本。至奥有七如来。来至此世界文时。七如来以一音声。即说咒曰（云云）次执金刚菩萨说神咒。又有执金刚咒。其后七佛世尊各还本土。
已上六佛本愿略抄之。至第七佛者。如本愿经。不能具引（文）。
消灾除难轨云。归命满月界。净妙琉璃界。法药救人天。因中十二愿。慈悲弘誓愿。愿度诸含生。我今申赞扬。志心头面礼。中堂十二药师供文云。三世常住。大日如来。六名释迦妙法教主。忆念弘誓。像法转时。以大方便。称号药师。琉璃光佛（云云）。
南岳法门传下云。释智璪。清渧人。俗姓张氏。晋永嘉迁居临海。祖先秀梁仓部侍郎临海内处文文环。陈中岳将军。璪自小言行无怙。亲邻奇之。年十七父母俱亡。璪因累年说疾。医药无效。因静夜策杖。至庭中向月而卧。专心念月光菩萨。愿慈悲救护。如此数夜而无散乱。忽于梦中见一人形色甚异。从东方来。谓璪曰。我今故来为治汝病。便以口遍璪身吸。翔目而渐差（云云）。
义净三藏传云。帝（睿宗真皇帝）以昔居房部幽居无归。祈念药师遂蒙降礼。驾慈泽重阐供献。因命法徒更令翻译于大内佛光殿。译成二卷（帝御法莚手自笔受云云）。
续高僧传三十云。释真观。字圣达。吴郡钱唐人。俗姓䓽氏。祖匠蒸给事薰内侍郎文先通真散骑常侍。母桓氏。温良有德。尝悱愤无胤。洁斋立誓。诵药师观世音金刚般若。愿求智子。○依药师经七日行法。至于三夕觉游光照身。因余心性非恒。言辄讼达。岂非乘天托人寄䓽弘释者也。及其诞育。奇相不伦。左掌仙文右掌人字。○从幼至终未尝病谒。○虽老不衰（云云）。
秘教类聚（吉备大臣撰）云。余年三十有六之时。稍烦身病○即余参药师寺。敬礼药师丈六瑞像。而申云。依命身病老母悉苦。伏愿欲痊。○至七日夜。梦见自天降下短籍一枚（长一尺许广二寸许）。即余持取其籍而见者。记云。七八八八九年。实是虽知余命之遗数。而犹惑七八八八九。尔时空上教云。四十年哉。○今余至七十有六（云云）。
已上感应缘。其说繁多可见三卷疏等。
一卷数。
御修法所。
奉读。本愿药师经（ㄙ）卷。
奉念。大日〃〃〃。药师〃〃〃。护卫本尊〃〃〃。三部〃〃〃。诸天〃〃〃。增益〃〃〃。
奉供。大坛供〃〃〃。护摩供〃〃〃。神供〃〃〃。
右依仰旨始自今月十七日至于今日并九个日夜之间七口僧纲大法师等相共劝修上件教法。抑所修御愿如法如说造彼如来形像七躯。书写经典四十九卷。四十九灯尽夜恒明。每日放生都二万三十。复续命神幡四十九尺。五色神幡四十九首。以五色缕。结愿神咒鼓乐歌赞。恭敬供养。而殊致精诚奉祈。
大施主御恼消除之由如件。仍勤行事谨言。
治历三年五月二十六日权律师。
御修法所（谨奏二字公家御祈用之。臣下不然）。
奉读。
本愿药师经（ㄙ）卷（假令七ケ日番僧ㄙ。不断经卷数载之）。
奉念。
大日如来真言二千一百遍（七ケ日三时各百反定）。
一字金轮真言佛眼部母真言。
药师如来真言（阿阇梨每时千反。伴僧同。但伴僧咒反随本尊咒大小可定之。如不动药师等每时千反。如尊胜千手每时百反。如一时金轮文殊等。各万反）。
护卫本尊真言。（ㄙ）护摩真言。
三部诸尊真言火天曜宿真言。
奉供。
大坛供二十一个度（私云。师云。近代七日修法大坛供书七ケ度未知其故。古人书二十一ケ度可依之）。
护摩供二十一个度。十二天供一七个度。
药叉供一七个度。圣天供一七个度。
诸神供三个度。
右谨依。宣旨（若纶言或纶旨。以上公家用之。太上皇院旨。皇后等令旨。臣下仰旨）。
仍录行事谨奏（公家用之。院皇后臣下谨言）。
里书云。义释云。凡真言遍数应以字计之。如苏悉地。若极大者诵至百遍。次者五百遍。小者千遍（云云）。
私云。加持瓶等时。或三部心。或部部。或辨事真言。随其真言等大小可用遍数。如此云也。余时可准知耳。
药师千灯法。
药师千灯仪式（传教大师御撰。私云。出陀罗尼集经第二）。
药师琉璃光佛印咒第二十五。
以左右手头指以下八指。反叉入于掌中。右押左。两腕相去五寸许。以二大指来去咒曰。
唵（一）呼嚧〃〃（二）战驮（去音）利（三）摩橙祇（四）莎诃（五）。
是法印咒。若有余。多诸罪障。及诸妇女难月产厄。愿欲转祸求福。并患鬼神病难差者。以五色线而作咒索。用系病人项及手足腰腹等处。仍教令作药师佛像一躯。写药师经一卷。造幡一口以五色成四十九尺。又复教然四十九灯。灯作七层形如车轮。安置像前。又教放生四十九头。然后与作五色咒索。作咒索法。得线未搓。即烧名香发愿已。咒四十九遍香烟熏竟。搓线作索咒声莫绝。搓作索已。以印拄之。更咒其索四十九遍。然后结作四十九结。一咒一结数足即止。应将此索系彼人身。又转药师经四十九遍。所有罪障皆得解脱。临产之时一无苦恼即得易生。所生孩子形貌端正。聪明智慧寿命延长。不遭横苦常得安稳。鬼神之病立即除断。
药师琉璃光佛大陀罗尼咒曰。
那谟罗怛那（二合）跢啰（二合）夜耶（一）那谟金毗罗（二）和耆罗（三）弥佉罗（四）安陀罗（五）摩尼罗（六）索蓝罗（七）因达罗（八）婆耶罗（九）摩休啰（十）真持罗（十一）照头罗（十二）毗伽罗（十三）那谟毗舍阇瞿留（十四）毗留离耶（十五）钵啰颇罗阇（去音）耶（十六）跢侄他（十七）唵毗舍是毗舍是（十八）毗舍阇（十九）娑摩揭帝（二十）莎诃（二十印用一前印）是法印咒。佛在维耶离音乐树下。与三万六千人俱。及十二神王并诸眷属。天龙八部大神王。在如是等大众会中。说是法已。大众皆闻无不欢喜。是即名为结愿神咒。若有神受持。能拔身中过去生死一切重罪。不复迳历三途。免离九横超越众苦。十方世界随处安乐自在无碍。法应如是。若善男子善女人等。受持读诵是神咒者。日夜精勤香汤洗浴。着新净衣持诸禁戒。如法诵满十万遍已。就清净处如法治地。治地之法如余坛说。团圆掘去数丈之地。更以净土填筑令平。若高出基最为第一。平治地竟。以净牛粪和檀香汤。以手掌摩随日而转。摩地已竟。地上布置千灯。道场上方四方。皆以种种杂宝庄严。悬缯幡盖。宝网绞络。其地面上以五色粉。周匝间布作七重院。各开四门其七重院状。如此地水硙风轮。院院各有众多隔子。一一隔道。各作宝阶砌地之相。其地中央。作宝莲花轮座之相。是即名为下方庄严。一一隔道两头着灯。重重隔隔各别着灯。数满千盏。布置灯竟。安置种种宝瓶宝树香花等物。布置毕已。中央座上着小床子。以锦绣等净物。敷之床上。安置药师佛像。仍用前印请为座主。结界碎除三摩耶法。如下金刚军荼利法。然后安心烧种种香。散种种花。供养种种饮食花果。又烧苏蜜胡麻人等而为供养。若一日夜。三日七日。若七七日。以尽兼夜诵咒数满百千万遍。所求从心无量获果。除不至心。法应如是。所有利益说不可尽。其余功能具如经说。
续验灌顶印咒第二十六。
二大指屈于掌中。捻二无名指甲。无名指中节相背。二小指头相拄。二中指直竖头相拄。二头指屈各捻中指肖上节。咒曰。
唵（一）步三末罗（二）苏摩盐（三）莎（去音）诃（四）。
若欲续验。每日平旦于水罐上结印。诵咒二十一遍。自灌其顶。还复如旧。
私云。已上大师御撰毕。但是集经第二文也。今私任现文聊编篇章。
先澡浴着衣法。
文云。香汤洒浴。着新净衣持诸禁戒（云云）。
次先持诵法。
文云。如法诵满十万遍已。就清净处如法治地（云云）。
私云。是满先持诵咒遍数已赴成就坛意欤。
次择地涂坛法。
文云。就清净处如法治地（乃至）。随日而转（云云）。
次以五色粉作七重院法。
文云。其地面上以五色粉（乃至）。下方庄严（云云）。
次道场庄严法。
文云。道场上方四方皆以种种杂宝庄严悬缯幡盖宝网绞络。
次布置千灯法。
文云。一一隔道两头着灯。重重隔隔各别着灯。数满千盏（云云）。
次安置宝瓶法。
文云。安置种种宝瓶宝树香花等物（云云）。
次安置佛像法
文云。中央座上（私云。上文所说宝莲花轮座是也）着小床子。以锦绣等净物敷之床上。安置药师佛像（云云）。
次召请供养法。
文云。仍用前印请为座主（云云）。
私云。前印者户噜〃〃印咒欤。
次结界辟除法。
文云。结界辟除三摩耶法如下金刚军荼利法（云云）。
私云。师曰。依文勘下军荼利法。同经第八说军荼利三摩耶结大界法咒印。今所指是欤。但圣意难测。未闻师说。任唯炳文教示许耳。集经第八云。军荼利三摩耶结大界法印咒第二十六（亦名一切佛摩诃三昧耶印咒云云）。
以二小指二无名指。相叉交右押左。挺在掌中。直竖二中指斜舒直头指相拄。以二头指各屈。捻中指第三节背。以二大指各附抟二头指边侧。开掌。咒曰。
唵（一）商迦（上音）礼（二）摩诃三昧焰（上音三）盘陀盘陀（四）莎诃（五）。
是法印咒。若有建立道场坛所。请一切佛般若菩萨金刚天等欲供养者。圣众若到一一各作花座印咒。承迎安置本位总竟。然后作此法印诵咒。以印右转三遍七遍。皆得称为静警。是名内外严密之法。作是法已。圣众皆安坐受供养。咒师不解作此法者。多有诸恶魔神外鬼毗那夜迦等之所得便。即不安稳。○总事已竟。又作是印更咒七遍。但诵前咒。盘陀〃〃次下更加文阇〃〃。始云莎诃。以印左转。轮至三匝诵咒七反。此名解散（云云）。
师曰。见法印咒十八契中重结大界印咒也（云云）。
私云。此军荼利法中成就说。悉地所用地结金刚墙等。然者今行法前后首尾可依悉地欤。
次供养香花法。
文云。然后安心烧种种香散种花（云云）。
次护摩法。
文云。烧苏蜜胡麻人等而为供养（云云）。
私云。文中不说火炉。可作别火坛欤可详之。
次行法日限等。
文云。若一日夜三日七日若七〃日（云云）。
次成就咒遍法。
文云。以尽兼夜诵咒数满百千万遍（云云）。
次所愿随心法。
文云。所从心（乃至）。具如经说（云云）。
右住文作胸臆说。后人不可为证。恐背圣意欤。努力〃不可用之可削之。
千支灯涂坛图（大原在别）。
私云。师说图有之别说之。
已上千灯法毕。正欲修时能可寻习之。
阿閦佛（私缘云。出陀罗尼集经）。
阿閦如来念诵供养法（不空译）。
私云。此法全依悉地金部。但三摩耶。次置金刚轮印明（印咒如常）。次用印。次次（如十八道）。
道场观。
法云。坛中观大海。中想弥卢山。上观宝楼阁。阁中师子座。种种供养具。众宝以庄严（私云。下文具出弥卢等印明）。下文云。次想于殿中。本尊与眷属。各依花位座（云云）。
种子。●吽（私云。本法不云种子）。
三形。五𦙶（私云。本法入三摩地文云。圆满净月轮。上总金刚杵。金色五智形云云）。
送车辂（法云。想至妙喜刹。本尊与眷属。乘此宝车辂云云）。
赞（法云。即赞本所尊。无量功德聚。或诵百八名云云）。
根本印真言言。
法云。而成阿閦尊。具相触地印。○无动如来真言曰。
唵恶屈刍（二合）毗野（二合）吽。
又云。次结大身印。诵本明七反。止观金刚缚。合中忍愿二。大身真言之曰（真言如法可见之）。
字轮观。
法云。于心月轮上。行列真言字。金色具威光。唵字。诸法无流注。阿字。诸法本不生。第三閦字。诸法无尽灭。第四陛字。诸法无自性。第五吽字。诸法无因缘（略抄也。念诵后入三摩地文也）。
部母（法云。莽莫计部母。私云。以部母印出根本印与大身印之间）。
已上法意略抄之。本法不说护摩。
集经第二云。净王佛顶印咒第十八（亦名阿閦佛顶印也）。反叉后三指于掌中。曲双。头指头相拄。并二大指掌前去头指少许勿令相着。大指来去。咒曰。
那谟萨婆突羯羝（一）钵刹输达那罗阇夜（二）跢他揭跢（去音）夜（三）阿啰呵（上音）羝（四）三藐三菩陀（去音）夜（五）跢侄他（六）输达泥输达泥（七）萨婆跛跛毗输达泥（八）输提毗输提（九）萨婆达摩毗输提（十）莎诃（十一）。
是法印咒。若有人于白月十三日。香汤洗浴。烧香供养。至心诵咒灭无量罪。若有人能日日诵者。一切恶鬼不敢来近。又治一切病。若治病时。先以此咒。咒白芥子。咒七遍已。散于四方。即成结界。〃〃以后治病有验。若妇人产难产不出者。以此印〃麻油器上。咒三七遍将油摩脐诵咒。即出（云云）。
私云。唯说此一印咒。更无他印咒。秘录所云只此一印欤。
善名称吉祥王如来。
楼阁中有大莲花台。上有月轮。〃中有●暗字。变成宝珠。珠变成善名称吉祥王如来。相好圆满无量徒众不退菩萨之所围绕。
赞。
印金刚合掌。真言曰。
曩〃〃〃南（一）暗萨缚没驮冒地萨坦缚（二合）纥里（二合）探野你也（二合）吠奢你曩莫萨缚尾堀裟缚贺。
右出大原甚密抄。私云。此印明诸佛可通用之。
第三卷。
承应（癸巳）年正月十二日以二尊院本书写之善祐六十六岁。
江州芦浦观音寺舜兴藏。
此一册者。
享保十四己酉岁秋八月于出云寺写之。
行林第四。
阿弥陀法。
一支度。
注进。
阿弥陀护摩七个日支度。
坛一面（可有炉桶）。灯台四本。胁二前礼盘一面（可有半叠）。名香（沈白檀龙脑）。酥蜜。芥子袋。佛供覆。坛敷布（一端）。大幕（一帖）。坛供（如常）。灯油（如常）。净衣（小桶三口各可有杓。打敷三枚）。阿阇梨。承仕一人。驱使二人。见丁一人（已上人供如常）。
敷设杂器等（如常）。
年月日。
名香。
本仪轨等不云香事。集经治病坛文云。沉檀薰陆相和烧（云云）。
（里书云。ㄙ云。可然御祈之时九坛护摩。皆伴僧二人被与具之）。
净衣。
轨云。着新净衣（云云）。不云色。
集经云。共四人僧结伴行道。更不得多。四人并着黄屑袈裟。若是贤者。即著白衣。方入作法。更不得着多杂色（云授法坛文）。
又云。其咒师衣服并皆黄色。不得余色（云云）。求财坛文。ㄙ云。净衣色随法而异。今云黄色。暂依增益欤。此法多分依敬爱修之。用赤色净衣。但灭罪事多依息灾。白色净衣何事有乎。
一起首时分。
集经云。日日三时作法供养。从十二月八日起首。至十五日（云云）。又云。每月十五日洗浴涌咒。随意往生阿弥陀佛国（云云）。又云。从日入时即作此法。到初夜即休。至后夜更作。至天明即休。如是七日为之（云云）（治病文）。轨云。每日三时（云云）。
一向方。
轨云。坛西面安像。持诵者于坛东坐。面西对像（云云）。集经云。咒师面向东（云云）。
ㄙ云。行法向方随其法异。随事用之。今云。向西者依本尊所在之方欤。故经云。从随法向余方。若劝请之时向彼本方请之（云云）。
一行法。
此佛仪轨。秘录取载其有二本。
无量寿如来念诵仪轨一卷（内云修观行供养。仪轨。不空）。
金刚顶经观自在王如来修行法（不空）。
此外取载阿弥陀经·观无量寿等有数本经。皆不况行法。只宜本誓等。就两本轨·念诵仪轨说·苏悉地莲花部行法。然大和尚曰海和上。抽此轨中一十八道印契。充持明者通用。世呼十八道仪轨（云云）。
修行法者。依金刚界而明一印曼荼罗也。
阿弥陀佛大思惟经（出集经第二）。
此经补陀落山中说。以观音为对扬。画尊像法并阿弥陀佛身印等之十四道。印别别成就法委说之。池上私记有两三本。附观行轨少少存略。大旨同矣。其中一本如左出之。
先道场庄严。次行人威仪（请平着衣净三业三部甲）。次入道观。次加持香水。次加持供物。次净三业。次普礼。次开白（并）神分。次五悔。次发愿。次涂香涂手。次佛部三昧耶。次莲花部三昧耶。次金刚部三昧耶。次被甲护身。次入佛三昧耶。次大金刚轮。次地结。次金刚墙。
次道场观。结如来拳印当心。
于面前观安乐世界。琉璃为地。功德乳海。于其海中观颉哩（四合）字。放大光明。如红颇梨色。遍照十方世界。其中有情遇斯光者。无不皆得罪障消灭。是字变为微开敷红莲花（独钴首上有开敷红莲花。立横五𦙶上）。即变其花为无量寿如来。身在宝莲花满月轮上。着五智宝冠。住于定印。身相红颇梨色。从顶上放红颇梨光。照无量恒沙世界。皆悉颇梨色。与诸圣众前后围绕。如是观已。以拳印印地七变。
功德院实圆阿阇梨奉向大原上纲云。独古上有开敷莲花立横五古上（云云）。此意云何。又说处何书哉。大原答云。横五古上立。一切佛菩萨本有五智菩提心也。其上开敷莲花可获生长。金刚萨埵三摩耶形也。此说金刚界意也（云云）。
池水中观颉哩字放大光明如红颇梨色是坐红莲花。
是字变为开敷红莲花。独𦙶首上有莲花立横五𦙶上。五古独古共金色也。独古上莲花红莲花也。五古下坐青莲也。
莲华变为无量寿如来。身着五智宝冠。住于定印。从顶上放红颇梨光。照无量世界。身金色光红色。坐青莲花。
次大虚空藏。次宝车辂。次请车辂。次迎请圣众。次马头辟除结界。次金刚网。次金刚火院。次阏伽（右方）。次莲花座。次振铃。次坛上供物一一献（右方）。次普供养。次本尊赞。次四智赞。次入定（用定印）。
即入观自在菩萨三摩地。闭目澄心。观自身中。圆满洁白。犹如净月。仰在心中。于净月上想●纥哩。纥哩（二合引）字放大光明。其字变成八叶莲花。于莲花台上有观自在菩萨。相好分明。左手持莲花。右手作开花叶势。作是思惟。一切有情身中。具有此觉悟莲花。清净法界不染烦恼。于莲花八叶上各有如来。入定结跏趺座。面向观自在菩萨。项佩圆光。身如金色光明晃曜。即想此八叶莲花渐舒渐大。量同虚空。即作是思惟。以此觉花照触如来海会。愿成广大供养。观了定中诵唵娑颇罗（二合）跛娜么（二合）心不移此定。则于无边有情深起悲愍。以此觉花蒙照触者。于苦烦恼悉皆解脱。等同观自在菩萨。即想莲花渐渐收敛。量等己身。想已诵唵僧伽罗（二合）跛娜么（二合）。
自身中净月轮上有讫哩字放大光明。或文前下光无之。
是字变成八叶莲花。台上有观自在菩萨。相好分明。左持莲花。右手作开花叶势。于莲花八叶上各有如来入定。面向观自在菩萨。此八叶莲花渐大同虚空。渐小等三身。
九尊同身金色也。依赤色也。花胁三古金色。
次结观自在菩萨（加持四处）。次无量寿如来根本印真言。次用念珠法（并）正念诵法。先以右手取念珠五回缠之。即薰香烟三度。次三度左右掌移了。次入念珠。莲花合掌当心。诵览字〃加持七反。次诵净珠真言加持七反。次以千转念珠真言加持七反。次发愿（愿一切有情）。次三度引转。次以右千大指无名指取母珠。左手大指无名指取念珠。二手相去三寸许当心前。观念无量寿佛相好圆满在于坛中。亦想本尊心月轮上有秘密真言。我心月轮上亦有秘密真言。本尊念珠时。出从本尊御口。入从我顶。列我心月轮上。我念诵时。出从我口。入从本尊御足下。列本尊心月轮上。如是相续不绝。从一一字放大光明（如是观念。陀罗尼一反移一珠念诵数了。入珠。莲花合掌誓愿三度。戴纳莒）。
本尊心月轮上有秘密真言。我心月轮上亦有秘密真言。本尊念诵时。出从本尊御口入从我顶。我念诵时。从我口出入。从尊御足下。
次结定印。则观身中菩提心。皎洁圆明犹如满月。复作思惟。菩提心体离一切物。离蕴界处。反离能取取法无我故。一相平等心本不生自性空故。即于圆满清净月轮上想。●纥哩二合字门。从字流出无量光明。于一一光明道观成极乐世界圣众围绕无量寿佛。广如无量寿经所说。
身中菩提心犹如满月轮。于轮上想纥哩字。从字流出无量光明。于一一光成极乐世界。是坐红莲花也（私注也）。次本尊根本印（如前印身五处）。次散念诵（任意）。次佛眼部母次坛上供物献之（行者左边供）。次普供养。次本尊赞。次四智赞。次礼佛名号。次回向（加诵五悔终段）。次阏伽（行者左边供）。次振铃（肩三度。耳一度。额一度）。次解界（火院网界马头墙界地界）。次奉送。次三部三昧耶。次被甲护身。次普礼。次出道场。
右池上记一本了。
里书云。功德院奉问大原云。正念诵外散念诵者是何乎。大原答云。正念诵后散念诵云对上三摩地念诵根本印后例念诵真言等少许用也（云云）。
先入堂。次加持供物。次净三业。次普礼观行轨云。莲合掌当心闭目澄心。想在极乐世界对无量寿如来并诸菩萨眷属。则以自身五体投地想一一佛菩萨前恭敬作礼。即诵普礼真言曰。
唵萨嚩怛他（去引）蘖多幡（引）那满娜曩（上引）迦噜弭。
次开白并神分等。次供养文。次唱礼。
南无三身。佛眼。
〃〃曼荼罗主阿利也弭哆波也怛他揭多也（三反）。
〃〃观音势至诸大菩萨摩诃萨。
〃〃阿利也诃野吃哩嚩冒地萨怛缚耶摩诃萨怛缚耶。
南无大小自在〃〃〃。
〃〃三部界会一切佛菩萨等。
右出丹州池上记。其记訿云。长保五年二月于镇西灶门大山寺偷以抄之（云云）。
又或说云。
南无常住三世净妙法身金刚界大悲毗卢遮那佛（次用金界四佛如常）。
〃〃极乐世界阿弥陀佛（三反）。
〃〃圆光中显一切诸佛。
〃〃观音势至菩萨摩诃萨。
〃〃四波罗蜜〃〃〃〃〃。
〃〃八供养〃〃〃〃〃。
〃〃四摄智〃〃〃〃〃。
〃〃大小自在十二宫天〃〃〃〃〃。
〃〃尽虚空遍法界一切佛菩萨等。
右唱礼四佛外更礼弥陀如何。私师说云。若以大日为本尊者。于初大日之处三反唱礼之（云云）。今以弥陀为本尊者。于四佛之处三反礼之。不可唱之欤。
私云。若依胎藏者。都坛中台八叶（如常。但于弥陀之处三反可礼之）。
次佛眼。五大明王。大小自在。三部。
若别坛三身（如上）。
次惊觉。次五悔。次发愿。
至心发愿。唯愿大日。本尊界会。极乐化主。弥陀善逝。观音势至。诸大萨埵。三部界会（若五部界会）。诸尊圣众（乃至）护持（乙甲）。灭罪生善。临命终时。心不散动。三昧现前。刹那迅速。则生彼土。莲花化生。证菩萨位。乃至速证。无上菩萨（云云）。
若为亡者修之者可云。
过去尊灵。灭罪生善往生极乐。上品莲台乃至顿证。无上菩提（云云）。
次涂香涂手。次佛部三昧耶（乃至）被甲护身。次入佛三昧耶（私云。轨无之。可用胎藏印明欤）。次大金刚轮（私云轨无之）。
私云。三部被甲后用金刚轮印明。是阿閦轨军荼利轨等之例也。用入佛三昧耶何所说哉。可寻之。
次地结。次金刚墙。次道场观（结愿。如来拳印当心）。轨大虚空藏印。次文云。
次想坛中有●纥哩（二合入引）字。放大光明如红颇梨色。遍照十方世界。其中有情遇斯光者。无有不皆得罪障消灭。
次结如来拳印。以左手四指握拳直竖大指。以右手金刚拳。左大指甲即成。以此拳印印地。真言加持七遍。变其世界。如来拳真言曰。
唵步（引入）欠（乎）。
由结此印及真言加持威力故。即反此三千大千世界成极乐刹土。七宝为地。水鸟树林皆演法音。无量庄严如经所说。
师传云先印左膝。次坛。次印右膝。次加四处（云云）。
丹州灶门私记云。先结定印。仰右手安左掌上。二大指端相拄。观之前地界之上方隅内作水想见水澄清。亦令明了无分散意。既见水已当起冰想。见冰映彻作琉璃想。此想成已见琉璃地。内外彻地上以黄金绳杂厕间错。其地上观宝树。一一观之作七重行树。想诸宝树七宝花叶无不具足。又有八池水。一一池水七宝所成。池底布金沙。一一水中有六十亿莲花。百宝色鸟和鸣哀雅常出赞念三宝音。众宝国土。一一界上有五百亿宝树楼阁。中有无量诸天。作夫妓乐。又有乐器悬处虚空。不鼓自鸣。此众音中皆出念三宝音。又地上作莲花。想其花众宝合成。台上自然有四柱宝幢。幢上有宝缦。有微妙宝珠以为映饰（已上经文抄）。
次大虚空藏印明。
次纥哩字观。定印如前。想先莲花台上有月轮。轮上有纥哩（二合）字。放大光明如红颇梨色。遍照十方世界。其中有情遇斯光者。无有不得罪障消灭（已上轨文）。此字反成莲花。莲花反成阿弥陀如来。相好无边光明照十方（相好具不可说。见观经文。仪轨文云上分布八曼荼罗。若然可观八曼荼罗。繁故不记）。佛左边更想一大莲花。如前无异。复想一大莲花在佛右边。想一观世音菩萨像坐左花上。亦放金光。如前无异相。又想一大势至菩萨像坐右花上。佛菩萨像皆金色。其光照诸宝树。一一树下亦有三莲花。诸莲花上各有一佛二菩萨像。又阿弥陀如来放无量光明。一一光明遍十方世界念佛众生摄取不舍。于其光明相好及与化佛不可具说。佛身量最小者丈六八释。此凡夫行人所观（已上经文）。行者如是了了分明观即成。真实一如极乐世界（广如观经文）。
次如来拳印（云云）。
已上私记文。
大原决。师传云。此记用水想观·地想观·想想观等文。是一意也（云云）。
次大虚空藏。次宝车辂（轨云。想七宝车辂往极乐世界云云）。次请车辂（迦罗洒野勺下。可加阿梨耶弭跢婆耶怛他蘖跢耶曳醯呬句）。次迎请圣众（轨用莲花部心印明。私云。真言未束可加梵号来句如前）。次辟除结界（马头）。次金刚网。次火院。次阏伽。次花座。次振铃次五供养。次普供养（并三力偈）。
轨云。二手金刚合掌。二头指捻蹙如宝形。并竖二大指即成。诵广大不空摩尼供养陀罗尼曰。
唵阿谟伽布惹么抳跛纳么嚩曰隶怛他蘖多尾路枳帝三满多钵罗萨罗吽（私云观念文广可见之）。次赞（本尊四智。或先三身）。五赞。次本尊轨云。即诵无量寿如来赞叹三遍赞曰。
曩谟（引）弭跢（引）婆（去引）野曩谟（引）弭跢（引）庾矖（引）曩谟（引）曩谟进底哩野（二合）虞拏（上引）迦罗（引）答么（二合）宁（引二）曩谟（引）弭跢（引）婆（去引）野尔（慈以反）曩（上引）野帝（上引）母宁（引三）素佉（去引）嚩底淫（二合引）夜（引）弭多嚩（引）弩（鼻声呼）釼跛野（引四）素佉（去引）缚底孕（二合引）迦曩迦尾唧怛啰（二合）迦（引）囊喃（五引）么弩（鼻声呼）啰𤚥（引）素蘖多素带（引）啰棱（去）讫哩（二合引）耽（引六）多嚩（引）室罗（二合）夜（引）答钵啰（二合）体（町以反）多虞拏写地（引）么多（都各反七）钵啰（二合）夜（引）弭担（引）么护虞拏（上）啰怛囊（二合）散尤琰（引八）。
修行者每日三时。常诵此赞赞佛功德。惊觉无量寿如来。不舍悲愿。以无量光明照触行者。业障重罪悉皆消灭。身心安乐澄寂悦意（云云）。
次入定（用定印）。私云。轨名观自在三摩地。
轨云。即入观自在菩萨三摩地。闭目澄心。观自身中圆满洁白。犹如净月仰在心中。于净月上。想纥哩字放大光明。其字变成八叶莲花。于莲花台上有观自在菩萨。相好分明。左手持莲花。右手作开花叶势。作是思惟。一切有情身中。具有此觉悟莲花。清净法界不染烦恼。于莲花八叶上。各有如来入定结跏趺座。面向观自在菩萨。项佩圆光。身如金色。光明晃曜。即想此八叶莲花。渐舒渐大量同虚空。即作思惟。以此觉花照触如来海会。愿成广大供养。心不移此定。则于无边有情深起悲愍。以此觉花蒙照触者。于苦烦恼悉皆解脱。等同观自在菩萨。即想莲花渐渐收敛。量同己身。即结观自在菩萨印。加持四处。所谓心额喉顶。其印以二手外相叉。二头指相拄如莲花叶。二大指并竖即成。诵观自在菩萨。真言曰。
唵嚩日啰（二合）达（转舌）么纥哩（二合入引）。
由结此印及诵真言加持心额喉顶故。即自身等同观自在菩萨。
次结无量寿如来根本印。二手外相叉。作拳竖二中指头相拄。如莲花叶形。结此契已。诵无量寿如来陀罗尼七遍。以印于顶上散。陀罗尼曰。
法之。秘六云。海仁两和尚录云。梵字阿弥陀佛真言一本之中有二真言。运和上录云无量寿如来十甘吕真言。
大原决。师传云。舒敛之时。台上之观自在菩萨叶上八如来同亦舒敛也（云云）。又先入观自在三摩地。而后成弥陀如来也。如后心萨埵成大日尊也。八叶上一一在如来者。即弥陀如来也。谓因位果傍因正也。故以果佛安傍也（云云）。又阿弥陀佛是第六立识之变也。即肉团八叶心处心是也。故约弥陀论之耳（云云）。
又八叶如来共成冠中一如来形住也。自身即同台上观音。莲花变同共成观音欤（云云）。
私云。观音一印轨并理趣释文皆同今轨意。凡此观意能可寻皆之。
根本印明（轨说如上）。
大日经第五（八印品）云。复以初印而散水轮火轮。是名莲花藏印。
义十二云。如前作印。三补吒合掌。其二水二火指开张。其地风等指先已开张。作初剖莲花形（云云）。
私云先莲云地字可问之。
胎轨云。开敷妙莲花摄初印散火水地合空亦然广轨云。即以初印散水轮火轮。
又勘对受记。诸说皆八叶莲花印。灵岩作三补吒。水火开张。其地风先开张。是初剖花（云云）。
真言曰。
大日经云。曩〃〃〃〃糁索娑缚（二合）贺（胎轨名莲花藏真言青龙注阿弥陀）。私云。右印真言未入者更不可用之略出经云。阿弥陀契名胜上三摩地。
教王经云。无量寿胜定。
摄真实云。第四结除散乱心印。先舒左五指。安脐轮前。次舒右五指。安左掌上。入西方无量寿如来三昧（云云）。
守护经云。左手仰掌当于脐上。右手仰掌重左手上。以大母指令头相拄。名第一最胜三昧之印。阿弥陀如来之印。金轨云。二手仰相叉。二头指竖相背以二大指横安二头指上。定印真言。
唵卢（引）计湿嚩罗罗惹纥哩。
对受记云。轨印异三经（云云）。
大原决。师传云。定印二手各风空相捻其形如莲叶即此定印是莲花印也。又弥陀妙观察智佛也。即说法之智也。表观察之义（云云）故结定印也。定印亦云妙观察智印也（云云）。
以上羯磨会。
略出经云。如本缚契已。曲忍愿度。相拄为花此名阿弥陀佛（私云本缚者外缚也）。教王经云。移指如莲叶（云云）。
金轨云。二手作外缚改二中指直竖相合圆屈如莲叶。真言曰。缚曰罗（二合）枳惹（二合）南颉利（二合）。
以上三摩耶会。
观自在王仪轨云。次结根本印。坚固缚以忍愿相拄。如莲花叶形。诵密言。唵（一）路计湿嚩（二合）啰（二）啰（引）惹（三）颉哩（二合四）。
石泉法桥云。印阿弥陀定印。真言观自在王如来真言也（云云）。
轨奥云。无量寿如来心真言。
唵（引）阿密㗚（二合）多帝际贺啰吽（引）。
诵十万遍满。得见阿弥陀如来。命终决定得生极乐世界（左右地水火空各各相捻风各各竖之）。
大原决。师传云。此咒轨文有无不定。但多本有之。或本不出之。其心印左右三指各如莲叶形（云云）。
集经云。阿弥陀佛心印第六。
右手中持已下三指。总屈入左手掌内。把左手大指。还以右大指。押右三指甲上。二头指真竖磔开之。
大〃〃师传云。右如文左还把右三指中节已上左大指亦右小指下出左三指甲押二风各立（云云）。
ㄙ云。或云。二头指相柱屈如莲叶。召请之时开头指召之。
大身咒曰（云云ㄙ云。此咒大旨似轨大咒。但阙多句可见之）。
阿弥陀佛身印第一。
左右二小指。各苾在无名指背上。二无名指头相拄着。二中指直竖。开一寸许。二大指并直竖。一屈二头指押二大指头。头相拄。头指来去。
大佛顶广聚陀罗尼经第四云。
唵阿密利（二合）多帝誓诃罗吽。
此咒诵满百千遍。阿弥陀佛自身现来。一切诸佛菩萨。四众八部并皆得见。命终之后。生极乐世界。阿弥陀佛心中心咒。唵阿密栗（二合）底𤙖𤙖。
诸尊印明。
私云。轨意分布八曼荼罗（云云）。自上古说依八大菩萨曼荼罗经（云云）然者观·慈·虚·普·金·文·除·地八菩萨印明可结诵之欤。其印明等大教中有之。更可勘之。或但观音势至二菩萨印明可加结之耳。
念诵（先部母。次大日次本尊。次观音。次势至等不空罥索。次又部母部主）。
ㄙ云。部主部母。或一字佛眼。台界意弥陀佛部之故也。或马头白处。台藏又有属莲花部意。所谓义释摄略三部之时。大日佛部主。弥陀莲花部主。释迦金部主也。若依金界意者。是莲花部也。
护摩（轨不说护摩说多。观自在王轨同。集经中火法）。
私云。此法专修灭罪为宗。灭罪事多依用息灾。是师传也。又文火吽轨说息灾功能文云。此谓息灾灭罪（云云）。然者依息灾可修欤。但多分依敬爱修之。火炉若依台藏者八叶（敬钩）。若依金界者长作莲叶形。若为亡者钩召无妨欤。
火天段（如常）。曜宿二段（如常）。
本尊段。
我今稽首请。本尊弥陀佛。部主马头尊。
唯愿降临此（云云）。
诸尊段（可请供一曼荼罗。诸尊之。观音势至。大段尊云异本诸尊威德）。
世天段（如常）。
户摩咒（师传。金界羯磨会明如上。又阿密㗚在人意耳。ㄙ云集经说法印等别之法）。多咒云。此等诸印皆心咒（云云）。
伴僧咒（用大咒）。
后加持咒（师传。大威德云云。又用大咒无妨欤）。
随事相应物并功能。
集经云。取牛乳蜜相和。更取颇具罗木（此云谷树）长一尺截。一百八段。以苏蜜注涂两头。一咒一投火中满百八遍。即得奢摩他。灭恒沙四重五逆之罪。每月十五日作如前法（云云）。
ㄙ云。敬爱相应物如爱染王法中说。
次入三摩地。
轨云。次结定印。以二手外相叉。二头指背相着从中节已上直竖。二大指捻。二头指即成。则观身中菩提心。皎洁圆明犹如满月。复作思惟。菩提心体离一切物。无蕴界处。及离能取所取。法无我故。一切相平等。心本不生自性空故。即于圆满清净月轮上。想有●纥哩（二合文引）字门。从字流出无量光明。于一一光明道。观成极乐世界。圣众围绕无量寿佛。广如无量寿经所说。如是念诵修习三摩地已（云云）。
私云。理趣释云。纥哩●字具四字成一真言。贺●字门者。一切法因不可得义。啰●字门者。一切法离尘义。伊●字门者。自在不可得。二点恶●字义。恶字名为涅槃由觉悟诸法本不生故。二种执着皆远离。证得法界清净。纥利字亦惭义。若具惭愧不为一切不善。即具一切无漏善法。是故莲花部亦名法部。由此字加持。于极乐世界。水鸟树林皆演法音。如广经中所说。若人持此一字真言。能除一切灾祸疾病。命终已后当生安乐国土得上品上生（云云）（理趣释自在不可得云云）。●因不可得。●尘垢不可得。●灾祸不可得。●远离不可得。
次根本印（如前印身四处）。
次散念诵（任意）。
ㄙ云。私记意。初根本印。次取念珠念诵修三摩地。念诵字道观等。于此所散念诵（云云）。依此次第者。部主部母明并观音势至等真言。于此少少可念诵之。次部母（佛眼。ㄙ云轨不云之。灶门记出苏悉地经莲花部母印明。又一记出台藏白处尊印明）。
次五供。普供赞。次礼佛名号。次回向（加诵。五悔终段）。
次振铃（肩三度。耳一度。额一度）。次解界（火院网界马头。私云。轨意亦火院左转墙。界地界一匝解界）。
次奉送。
轨云。即结前火院印。左转一匝解界。复结宝车辂印。诵前请车辂真言。以二大指向外。拨二中指头。诵本真言。于真言句中除迦罗洒（二合）野句。加蘖蹉〃〃句（云云）。
次三部三昧耶。次被甲护身。次普礼。次出道场。右依各记抄写。仪轨文并师传等了人。不可用早可破却之。
或依胎藏修此法者。
一大悲大坛。只安本位（八叶西方）修之。
种子。轨云。纥哩（引二合）字（金界同之）●（抄记大悲嘉会坛九尊种子中说）●●秘密坛九尊种子中说。
三形。八叶莲花（轨）。初剖莲花（八印）。
二者嘉会坛中。以弥陀安中。毗卢安西方。余如本坛。义释云。凡作余佛坛。如作弥陀坛。即移弥陀入中。其大日佛移就弥陀位（云云）（出温古本诸本阙文）。具支灌顶第六云。私谓。且以弥陀为语端者。坛向西方人向东方故。先弥陀以入中台。文有二例。义曳三例。一以八叶诸尊随入中台。大日移在彼尊位。二以二乘诸天随入中台。九位九尊各移近边中台院内随方安之。大日与宝幢佛一处左右随宜而安置之。二乘诸天外院本位。但表地印而供养之。此二乘等唯坐荷叶。彼诸天等随坐本座。故去中台八叶莲花。但方坛中坐其本座。亦须所移九尊各坐莲花而已。三文虽不说而若第一重第二重。若释迦佛随入中台与八叶尊其座不异。亦须大日可安宝幢后边。彼等本位法同外众。亦表地印而供养之（云云）。
ㄙ云。根本先德说云。问二重佛菩萨并二乘诸天为中台时。四重次第不中因果本迹二义是何次第耶。答。此秘密坛秘密中之秘密也。更问。
问。二乘诸天为中台时。当去八叶尔时花藏界以何为所依。答。谁言尔时观华藏界。彼是别时立作画作曼荼罗也（云云）。
三者或作别坛。弥陀安中。三部诸尊安第二院。以诸世天安第三院。
四者以弥陀安中。眷属安第二院。以诸世天安第三院。请行持明者行法也。
或依金界者。
若都法者。佛部大日具三十七尊。若别法者十三尊曼荼罗（如观自在王轨）。随行如此界别尊轨等。
一九品往生布字。
是布字正觉抄之中谁人说哉可寻之。
一九品说法。
上上品（以众色押黑道定惠同真言。妒纳婆（二合）吠曰曩○南阿密㗚（二合）。达么纥哩娑缚贺）。
上中品（以虚空捻炎中上轮真言曰曩○南阿密哩多三婆吠）。
上下品（以大力菩萨押水自在王真言曰曩○南阿密□哆檗陛）。
中上品（以前一印仰左立右安甘露海上真言曰曩○南阿密㗚多悉第）。
中中品（以前一印仰左立右安生乳上如上真言曰曩○南阿密㗚多第际）。
中下品（以前三印处养生上如上真言曰曩○南阿密哩多尾讫磷帝）。
下上品（以前一印皆令朱雀上真言曰曩○南阿密哩多尾讫磷多哦弭宁）。
下中品（以前二印皆令立火于面上真言曰曩○南阿密□多哦哦曩吉底迦㘑）。
下下品（以前三印玄武相安心部上真言曰曩○南阿密栗多懒上弩毗娑缚㘑）。
已上九印慈觉大师密传（云云）。
众色大指。黑色风指。虚空大指。炎中上轮（中）。大力菩萨（大）。水自在（无名）。中三甘露等者乳上。下三朱雀大轮等心上。
里书云。私云。去长承三年秋八月之顷。师御共参笼四天王寺三七日之间。满百万反。彼有一圣人。号出云上人。知法人（云云）。师令谒给言谈之次。上人示云。阿弥陀九品印令受给哉。师曰。依不慥说处未受之。圣云。非常途之说（云云）。师令求请给。圣者明常大咒以之通用印即妙观察智印也。屈头指是上品三辈。屈中指是中品三辈屈水指是下品三辈也。各各诵明三反合九反也。师曰。欲闻其说处圣人云。师云欲知其文可修学仿佛有之（云云）。禅室可同（云云）。
九品往生印真言。
八叶莲花印。二大指开立九指即表九品。
唵阿密㗚帝吽。
此一弘法大师传（云云）。
一真言遍数。
轨云。诵满一万遍。获得不废忘菩提心三摩地（云云）。
集经云。诵咒满十万遍。灭罪命终生彼国（云云）。
一僧数。
集经云。共四人僧（云云）。
一数珠。
轨云。即取莲子念珠。安于手中○（云云）。
集经云。日日供养时。以金作数珠。若无用银。若无银者用赤铜。无赤铜者用水精。数一百八枚。无者五十四枚。更无者四十二枚。更无者二十一枚。如此等珠。掏之诵咒时。以珠为十波罗蜜多○若作阿弥陀佛供养时。应用上件物等○余物不得若作余杂物者。一切不得验。其中最好者。以水精○诵咒者众罪皆灭如珠映彻。自身亦然。此水精珠者。通用一切○（云云）。
私云。作数珠法等尤委悉也。可见之。
一尊形（并）曼荼罗。
大日经云。西方仁胜者。是名无量寿（云云）。
义云。于西方观无量寿佛。此是如来方便智○作真金色。稍闭目下视。作寂灭三昧之形。诸佛例如是（云云）。
胎轨云。弥陀真金色。
秘藏记云。西方无量寿如来。赤金色。入定之相。目稍闭视之。调定院图云。无量寿佛白黄色。住定印者。轻衣坐宝莲花。前唐院进印曼荼罗同此。后本同前。
六种曼荼罗释云。无量光如来尊容相好如前。佛形不露肩胸。二手舒而重叠仰在脐下。两手间秉袈裟角。孔雀承座（ㄙ云是依金界也。前佛者阿閦佛也。是佛相好云云）集经云。次画师画佛像法。用中央着阿弥陀佛。结跏趺坐。手作说法印。左右大指无名指头各相捻。以右大指无名指头压左大指无名指头。左右头指中指小指开竖。佛之右相作十一面观世音菩萨像。左相作大势至菩萨像。佛上作宝殿。皆七宝所成。殿下作七宝帐。悉以七宝璎珞所成。其宝殿上。画作三个大宝珠玉。一一宝上出五色光。于其光上化为宝殿楼阁。其宝殿中作佛菩萨其阿弥陀佛坐七宝高座。其高座上作七宝莲华。阿弥陀佛坐其华上。其花上其内院四角。作七宝树。其佛内院四边。作四七宝殿。其宝殿上各有七宝。一一宝上出五色光。一一光上有七宝殿。其宝殿中有佛菩萨○阿弥陀佛前左右。作二菩萨。各作音乐。其佛底下有甘露水。中生无量宝花。一一花上各有菩萨。左右各作五百花树。其佛形作金色。其袈裟作赤色。其佛圆光以五色成。其佛头上放五色光。其诸菩萨作黄白色。其菩萨身上作五色天衣。其佛左边。大势至菩萨结跏趺坐。左手覆掌于左髀上。右手屈臂节拄右髀上。竖臂向上。以大指捻无名指甲上。头指中指小指。磔竖掌侧当前。其佛右边。画十一面观世音菩萨。结跏趺坐。屈左臂向肩上。掌覆向背。手把莲花。右臂节拄右髀上。手把白拂。拂尾向右出。其水四边有无量宝树。七宝所成。其水之岸。以七宝成。其诸佛上诸天散花。作此像已。安佛殿中（云云）。
ㄙ云。观音势至左右不同。观无量寿经等显教经。观音左势至右。陀罗尼集经·阿噜力迦等密教经。观音右势至左。
轨云。或于胜地。或随所居。涂拭净室建立方坛上。张天盖周匝悬幡。坛上分布八曼荼罗。磨白檀香用涂圣位（云云）。
里书云。师云。仁和寺本堂弥陀三尊也。其势至居右而依常违为居替。先取去观音。取势至欲居替。凡不动移。仍如本不直。以势至殊为验佛也。左右说モ在ルモノヲト偏执ヲ破レ给ケル云云。
大原决。师传云。师曰。布八曼〃〃者。一说云。唯是八叶莲花也。即是八叶莲花坛也。故云八曼〃〃。即于台上观本尊。叶上不必安尊。如云延命轨等。想八叶莲花于胎中。想阿字○成菩提（云云）。
私云。八曼〃〃者。又一说依八大菩萨曼荼罗经说（云云）。
画图。
中。阿 宝冠。着袈裟。金色。住定印。
东。虚 宝冠。白肉色。左掌持宝当胸。右拳安腰。
巽。普 宝冠。白肉色。左持莲花茎。花上有舌形。有光焰。舌中有三古形。如胎藏如来舌之所持也。右手仰掌。地水屈着掌中。而如宝生佛羯磨印势。
南。金 宝冠。白肉色。左手屈水火第二节。火面合空。而竖地风。手掌向外。当着左乳。右手持三古杵。横着右乳。
坤。文 发髻。黄金色。左持莲花茎。花上立剑。右持莲花茎。花上安宝箧。而持莲华手。各当左右乳。
西。除 宝冠。白肉色。左持幢。右施愿印。如胎藏曼陀罗。
干。地 宝冠。白肉色。右掌持宝。当于心上。左拳安腰。取莲花茎。花上立幢。
北。观 宝冠。白肉色。左持莲花茎。当脐前。其花含未敷花房至心前。右手当花。作开势。谓屈风火与空面合。
艮。弥 宝冠。白肉色。左掌向外。竖着左乳。申五指。右拳安腰。持莲华茎。花上立水瓶塔印。
已上八叶。叶间各出半三古形。四隅四摄尊形如金刚界。但西南钩。西北索。东北锁。东南铃。
或画图。
中。阿 同前图。但以花鬘各络左右肩如灌顶时。
东。除 同前。但位异。
巽。普 发髻冠。身色同前图。但舌形无光（并）三古之文。右手仰掌当右乳。火风并申而指端向下。地水屈着掌中。空押水初节侧。
南。金 发髻。冠。身色同前。左持三古杵拳肘。右手开舒。五轮当右腰。如虚空藏羯磨印。
坤。文 髻发。冠。身肉色。二手当心合掌。
西。虚 同前图。但右手当腰。申垂五指掌向外。
干。地 髻发。冠。身色同前。左持莲花茎。当左乳。莲上立幢如前。右手施愿印。如除盖障。
北。观 髻。冠。身色同前。右持莲茎。花未敷房至心前。左手当心而作开势。空风相捻（云云）。
艮。弥 髻。冠。身色同前。左手当心。持莲茎。花上之印如前图。右仰掌安腰。屈水火与空相令而地风申之。
已上大底皆同前图。但除盖障虚空藏前后不同而已。又除虚二菩萨之外六菩萨皆发髻形也。又八菩萨俱白肉色也。
四隅四摄（同前图）。外有五色界道。
八大菩萨曼荼罗经（不空译）。
如是我闻。一时薄伽梵。住补怛落迦山圣观自在菩萨宫殿。与百千俱胝那庾多菩萨前后围绕。尔时众中有一菩萨。名曰宝藏月光。从座而起。整理衣服。偏袒右肩。曲躬合掌白言。薄伽梵。我有少疑。唯愿如来听许咨问。于是如来应等正遍知。告宝藏月光菩萨言。若善男子善女人。作八曼荼罗者云何建立。复依何法起无量福。令修行者速证菩提。
里书云。ㄙ云。慈觉大师御说云。八曼荼罗者。八菩萨拳安置中心四亲近。别八供四摄是圆也。静然偷案云。八大菩萨曼荼罗之曼荼罗。若是通法欤。大师御说彼经八曼茶罗トハ无レドモ奉安中心事既是通法也。所疑念似有聊据欤。
尔时如来赞宝藏月光菩萨言。善哉善哉善男子。能问如是甚深之义。而为利益无量无边有情与安乐故。及能净除三恶趣故。为证无比无上智故。汝今善听。若诸有情才闻此密言者。得长寿乐。善男子。有八曼荼罗。是八大菩萨甚深法要。若有有情。依法建立此八曼荼罗一遍者。所有十恶五逆谤方等经皆悉消灭。一切所求义利胜愿悉得成就。即说如来密言曰。
唵（引）摩诃肥罗耶娑嚩（二合引）诃（引）毗卢遮那即曼荼罗中。想于如来真金色身三十二相坐莲花台。
次说观自在菩萨密言曰。
唵缬唎（二合）郝钵纳么（二合）室哩（二合）曳娑缚（二合）诃。
即想曼荼罗中。圣观自在。赤色身。左手持莲花。右手施愿。头冠中有无量寿如来。
次说慈氏菩萨密言曰。
每诃哩尔娑缚（二合引）诃。
于观自在菩萨。后想慈氏菩萨。金色身。左手执军持。右手施无畏。冠中有窣睹波。半跏坐。
次说虚空藏菩萨密言曰。
阿（引）蘖婆也娑嚩（二合引）诃。
于佛背后。想虚空藏菩萨。左手持宝安于心上。右手施愿流出无量宝。
次说普贤菩萨密言曰。
缬唎（二合）惹也娑嚩（二合引）诃。
虚空藏菩萨左边。想普贤菩萨。戴五佛冠。金色身。右手持剑。左手施愿。半跏而坐。
次说金刚手菩萨密言曰。
唵鑁啰嚩娑缚（二合引）诃。
于如来左边。想金刚手菩萨。右手执金刚杵。左手安于腰。戴五佛冠。身青色。半跏而坐。
次说曼殊室利菩萨密言曰。
室利（二合）闇㘕誐娑嚩（二合引）诃。
于金刚手菩萨前。想曼殊室利童真菩萨。五髻童子形。左手执青莲花。花中有五𦙶金刚杵。右手作施愿。身金色。半跏而坐。
次说除盖障菩萨密言曰。
匿伐啰拏娑嚩（二合引）诃（引）。
于曼殊室利菩萨前。想除盖障菩萨。金色身。左手持如意幢。右手施愿。半跏而坐。
次说地藏菩萨密言曰。
乞洒（二合）诃啰惹娑嚩（二合引）诃（引）。
于如来前。想地藏菩萨。头冠璎珞。面貌熙怡寂静。愍念一切有情。左手安脐下拓钵。右手覆合掌向下。大指捻头指。作安慰一切有情想。
此八大菩萨曼荼罗经。一切佛说是经已。诸大菩萨及声闻众一切天龙八部。闻佛所说欢喜奉行。八大菩萨经曼荼罗经。
ㄙ云。又有一本。题置佛说二字。不注译者。补陀洛迦山说。观音白佛而说八菩萨咒。不说形像坐位。说真言了。即八菩萨各现八大明王。同于甘露佛顶经云。两本同异可详之矣。
种子图。
胜尾寺唐幡绣文也。
古人所图一印。
师曰。旧寺得此样（云云）。此则同一印之中十七尊曼荼罗。然文所不说之。若依此意者四佛犹可有十七尊欤。
文所说一印。
此是一印曼荼罗也。对记六云。指归说一印中云若持大日及金刚萨埵真言。具十七尊余皆具十三尊（云云）。观自在王如来轨中只说十三（云云）。谓本尊及十二供也。
慈觉大师从唐国将来一印曼荼罗样。今见此一印是金刚界中一印也。于此一印具十七尊又具十三尊具其文在别记。
一印十七尊样。
一印十七。四佛·八供·四摄·中心尊。若具十三时。除四佛。
书出图中印（图者九种曼荼是也）。
金刚界中一印曼荼罗样。具十七尊（右为种曼荼罗西北是也。又具十七尊如别记）。
宽平四年十月二十六日释长意书出之（云云）。
金刚界轮中一印在九种曼荼罗西北是也。
遍调伏轮中一印西南是也。四印未见图中。
指归云。一印曼荼罗说修一尊法。今私谓依修一尊得一印名。慈觉大师受口决。一印具十七。谓四五二十尊。取一尊印以为一印曼荼罗。以四佛围绕八供养四摄以为眷属。并中心尊为十七。若持大日尊及萨埵两个尊真言十七也。余佛并具十三除四个佛（已上口决文）归云。金刚界轮中。第六一印曼荼罗。若持大日真言及金刚萨埵真言具十七尊。余皆具十三。又降三世轮中印具十七。又遍调伏轮中第六莲花部一印具十三。皆观自在菩萨也。
又一切义成就轮中一印具十三说修一尊法。
宽平四年十一月二十七日释长意抄出之右大师御说等为调进抄之知之（云云）。
一功能。
轨云。尔时金刚手菩萨。在毗卢遮那大集会中。白佛言。我为当来末法杂染世界恶趣众生。说无量寿如来陀罗尼。修三密门。证念佛三昧。得生净土入菩萨正位。不以少福。无惠方便得生彼刹。是故依此教法正念修行。决定极乐世界上品上生。获得初地（云云）又云。此无量寿如来陀罗尼。才诵一遍。则灭身中十恶四重五无间罪。一切业障悉皆消灭。若犯苾刍苾刍尼犯根本罪。诵七遍已。即时还得戒品清净。诵满一万遍。获得不废忘菩提心三摩地。菩提心显现身中。皎洁圆明犹如净月轮。临命终时。见无量如来与无量俱胝菩萨众围绕来迎。即安慰行者。则生极乐世界上品上生。证菩萨位（云云）。
集经云。尔时观世音菩萨白佛言。若四部众及一切众生。修行善法。得生阿弥陀佛国并见彼佛。云何而得。佛○言○应当受持阿弥陀佛即并陀罗尼。及作坛法供养礼拜。方得往生彼佛国土。若四部众。花散阿弥陀佛。发愿诵咒者。得十种功德○一者自发善心。二者令他发善心。三者诸天欢喜。四者自身端正。六根具足无有损坏。五者死生变成宝地。六者生生世世生于中国及贵姓中。值佛闻法○七日成转轮王王四天下。八者生生世世常得男身。九者得生阿弥陀佛国。七宝花上结跏趺坐。成阿毗跋致。十者成三菩提坐于七宝师子座上。放大光明。与阿弥陀佛等无有异也。是名十种散花功德。若四部众将持七宝满世界中。布施○诸佛。不如一钱一花一香。好心布施阿弥陀佛者。一切诸佛菩萨金刚天等皆悉欢喜。死生阿弥陀佛国。若人然灯供养。生阿弥陀佛国。即得天眼。见于一切十方世界诸佛。若人以香布施供养○即得香身。身上香云常出。若人○恭敬礼拜阿弥陀佛者。往生彼国。若人将以香华衣食水坛等。种种供养念彼佛者。往生彼国。即得香花衣食。若人不以香花衣食等供养者。虽得生彼净土。而不得香花衣食等○供养之报。若转轮王十万岁中。满四天下七宝。布施十方诸佛。不如○一弹指顷坐禅。以平等心怜愍一切众生。念阿弥陀佛功德若善男子善女人。诵持阿弥陀佛陀罗尼。并作印等日日供养者。即得灭除五逆四重○重罪。若欲得奢摩他验。得生阿弥佛国。成男子身。端正聪明。坐于七宝。成就五通○与佛无异。
又云。阿弥陀佛陀罗尼印咒。有八万四千法门。于中略出此要。如如意宝（云云）。
自余经论诸教所赞。多在弥陀。不能具载。更可勘（云云）。
一卷数。
阿弥陀法。行林第四。
亨德四年五月十九日于西圆寺圣门院以石山寺本书写毕。
右以嵯峨二尊院本书写之毕笔者法光院善祐六十六岁。
承应二年（癸巳）二月三日近州芦浦观音寺舜兴藏。
于时享保十五年庚戌秋八月于出云寺写之毕。
行林第五。
一字金轮法（亦名大金轮明王）。
一支度。
注进。
一字金刚御修法一七个日支度。
御本尊一桢。
名香（沉水。白檀郁金。龙脑）。苏蜜。蜡。
大坛一面（方）。护摩坛一面（方）。可有炉桶。小坛一面（方）。礼盘二面。半叠三枚。胁机四脚。灯台十本。白布四端二丈（坛敷四端蜡烛二丈）。坛供十七石五斗（大坛七石护摩坛八石四斗十二天坛二石一斗）。灯油一斗九升六合（大坛七升护摩坛一斗五合十二天坛二升一合）。芥子袋。佛供覆。大幕二帖。净衣（白色）。
阿阇梨。伴僧。承仕四人。驱使六人。见丁二人（已上人供如常）。
小桶三口（阏伽神供等料）。小杓三柄。折敷五枚。
僧房装束敷设杂器等（如常）。
右注进如件。
年月日。
以上大略取舍随时可任人意。但此法者山家之栋梁真言之枢机也。不可聊尔（矣）。坛场庄严供养支分须依五佛顶经等说尽严丽也。
注进。
一字金轮御修法七个日支度。
坛一面（可有烛桶）。灯台四本。胁机二脚。礼盘一面（可有半叠）。名香（沈。白檀。郁金。龙脑）。苏蜜。芥子袋。
白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）。大幕二帖。
坛供（如常）。灯油（如常）。
敷设杂器等（如常）。净衣。
阿阇梨。伴僧。承仕二人。驱使四人。见丁二人（已上人供如常）。
右注进如件。
年月日。
注进。
一字金轮供七个日支度。
名香（沈。白檀）。苏蜜。
坛一面（方）。灯台二本。胁机一脚。半叠一枚。佛供米（如常）。御明油（如常）。
白布一端（坛敷料）。净衣。
阿阇梨。承仕一人。驱使一人（已上人供如常）。
小桶一口（加杓）。折敷三枚。
一起首时分。
菩提场所说一字顶轮王经云。八日十三日。十四日十五日。或用于五日。依仪轨而作。护摩及供养（云云）。又云从白一日起首（云云）。
末法经云。若欲作法。取白月十五日及五节日。所谓月八日十四日十五日二十三日及月尽日（云云）。又云。每日三时（云云）。
又云若有人能持此陀罗尼最胜妙法。若不知吉祥之日及诸星等。汝诸天神勿为障碍（云云）。要略念诵法云。晨暮修行或四时三时（云云）。
时处轨云。四时或三时。二时乃至一。无间一切时。三谓晨午昏。加夜半成四。二时谓晨暮。一时随得暇（轨文云云）。
一字顶轮王经云。于三七日依持法是五顶轮王明胜章句（略抄）。
又云。三十六月断诸谈论清净依法（略抄）。
一向方。
末法经云。以其像面。面向西方。
时处轨云。本尊像室内面西安。瑜伽者面东（云云）。
切利轨云。于清净处安本尊像面西（云云）。
一行法。
此尊从轨等。有十余本。池上私记两三本也。或依时处轨云。意附金界。或依切利轨明悉地行仪。或寄要略念诵法说佛顶部极略行法。今依池上时处私记抄入轨文。
仪轨文相。堂外仪式可有行法。
一栋择弟子法。二引入轮坛法。三内外俱净法（内所谓六根外谓诸仪则）。四求胜处法。五建立道场法。六陈设俱具法。七安置尊像法（以上七法如轨具说）。
先礼佛。次着座（若有事供此次加持供物）。
次遍礼。
文云。每初入道场。想佛常住世。以五轮着地。如教归命礼。复谛观诸佛。遍满虚空界。侧塞如胡麻。即应发是心。我今普礼献。即取香涂手。结一切供养。最胜出生印。先如常合掌。当自心即以诸指右押左。初分互相叉。成金刚合掌。一切诸密印。无非从此生。故名虚空印。结印诵密言。安顶上运心想。自身遍礼。一一如来足。复舍身奉献。诵舍身真言。诸佛菩萨众。求护念加持。诵一切金刚。不空三摩耶。诸佛事业心。
唵萨嚩（亡可反下同）勿（微一反）。
由此印密言。等流自身遍。十方无边界。微尘刹土中。诸佛大海会。咸皆有自身。如羯磨菩萨。于一一尊前。持诸供养具。舍身奉献事。皆庆爱加持（云云）。
次五悔（如金刚界）。
次阿字观。
文云。即结跏趺坐。全半或轮加。皆以右押左。端身定支节。左手仰跏上。仰右手安左。即发大悲心。拔济利安乐。尽无余有情。以此性成就。菩提心密言。随意念诵之。发菩提胜心。
●婀。
由适诵密言。发菩提心故。摧灭诸罪障。获诸悦意乐。等同一切佛超胜众魔罗。不能为障碍。应受诸世间。广大之供养（云云）。
次成身观。
文云。复次应谛观。根尘识诸法。自性本皆空。又思伽陀义。一切如虚空。虚空亦无相。诸法相应故。舒遍于一切诵此四句偈。所睹彼彼境。皆照空亦空。由胜解空体。自彻见本心。皎洁如满月。离能取所取。自性光明成。菩提体坚固。复从日轮内。踊出大法轮。金刚之所成。轮辋皆锋锐其色如檀金。遍流大威光。过聚尘数日依住月轮面。金刚表极坚。圆显福智满。利为无戏论。断坏诸妄执。光表一切智。除破诸愚瞑。以是现轮形。量同虚空故。虚空诸如来。尽入于轮内。即现此智轮。变成金轮王。遍照如来身。形服如素月。以一切相好。用庄严法身。戴金刚宝冠。轮鬘为首饰。众宝庄严具。种种挍饰身。持智举大印。处于师子座。日轮白莲台。
里。金刚记第四云。略出经三摩耶印左前羯磨印。在后是成身次第也（云云）。金轨也。今轨羯磨印在前。三摩耶印右后。是先以坛中诸尊所持印。
奉诸后示其三昧耶印安位（云云）。
私云。今轨成身羯磨印在前。三摩耶印在后如何可问。
智证大师在唐记云。可想心上有八辐金轮。故光明之。从一一毛孔遍于十方。一一光中皆有轮放光明。后轮遍十方界。作一切三乘六道无益形用随机利洛一切众生。后后渐小打入身中。咒究如广金刚略金刚诵此咒时。一切鬼神伏地礼拜行者（云云）。
次智拳加持。
文云。智拳印所谓。中小名握梅。头指柱大背。金刚拳乃成。右握左头指。一节面当心。是名智拳印。当诵此密言。勃噜唵（三合）。
三密才相应。自身同本尊能遍入佛智成佛犹不难。获智寿万季。得一切遍行现证大菩提。故名觉胜印。若修此瑜伽。设现造无量。极重诸罪障。必能超恶趣。克疾证菩提。为显此最上。甚深微密义。故住此大印。拳能坚执持。诸佛智法海。坚固不散失。能成一切印。故号金刚拳。右执左头指。十方刹土中。唯有一佛乘。如来之顶法。等持诸佛体。是故名智拳。复观金刚轮。庄严心日轮。
次胜身加持。
文云。次结顶轮王。胜身三摩耶。印心额喉顶。其印如前作。坚金刚合掌。即并坚中指。由如青莲叶。屈头指各安。中指背上节。当知印相义。大指为结跏。中头像佛身。名小成光焰。二掌日月轮。腕表师子座。是故名如来。胜身三摩耶。当诵此密语唵仆欠。
此毗卢遮那。佛三字密言。共一字无异适以印密言。印心成镜智。速获菩提心。金刚坚固体。印额应当知。成平等性智。速获灌顶地。福聚庄严身。密语印口时。成妙观察智。即能转法轮。得佛智慧身。诵密言印顶。成成所作智。证佛变化身。能伏难调者。由此印密言。加持自身成。法界体性智。毗卢遮那佛。虚空法界身。
次灌顶系鬘。
文云。即分印为二。金刚拳从额。等引至脑后。则坚二头指。每处二相绕。从此指历散。如垂下天衣。诵一切灌顶。三摩耶宝心。怛囕（二合引）。
由此印密言。即蒙虚空界。一切佛世尊。以金刚宝冠。轮鬘缯彩等。与具足灌顶。
次拍掌。
文云。为悦圣众故。二手当心前。平掌三相拍。应诵此密言谷（引）。
由此拍掌仪。轮王及眷属。适悦而爱顺。速满瑜伽者。意愿悉地果。当获坚固体。
私云。以上成身观了。师说此轨成身同金刚界五相成身（云云）。委可思之。
次陈供养。
文云。此陈供养仪。奉本尊并圣众。作金刚合掌。安于自顶上。诵虚空库藏。大菩萨密言。当作是思惟。从印中流出。诸供养云海口作是观念时。诵最胜出生。种种供养藏。广大仪如来。一切供养心唵。
由此密语印。加持威力故。纵观想不成。于诸佛海会皆有如上等。诸供养云海。真实具成就。由诸佛诚谛。法尔所成故（以上文广可见之）。
次赞。
文云。次当诵本尊。一百八名赞。作金刚合掌。当心左低身。是为敬礼仪。应以美韵调。唱此金刚歌。
次诵嬉戏密言。印用前印。
唵缚日罗（二合诸同）萨埵缚僧（上）蘖罗（二合）贺（惟叶）。
不改金刚掌。合臂舒安额。即是献花鬘。清雅调称此。
缚日罗啰怛曩摩弩跢（上）囕。
前印从于齐。渐上至口写。是奏歌即诵。
缚日罗（二合）达摩誐（去）也奈。
当心右旋转。金刚合掌已。复安于顶上。名进金刚舞。如前诵复唱。
缚日罗（二合）羯磨迦路婆嚩。
由陈是秘密。瑜伽供歌咏赞。叹扬如来故。成佛尚不难。况求诸成就。应知何以故。所谓一切乐。不如婆伽梵。金刚萨埵乐。是故速成就。
次部母加持。
文云。次以本部母。佛眼印密言。当心诵七遍。印四或五处。四心额喉顶。五额左右肩。心喉顶上散。处各诵一遍。其印如前作。金刚合掌已。并屈二头指。甲合并竖大。名押头指侧。诵佛眼密言。
曩莫三满多没驮（引）喃（引）唵没驮（引）路者你娑嚩（二合）诃（引）。
由部母加持。本尊并眷属。皆共喜爱念。瑜伽者纵有。违犯阙法等矜愍不见过。亦不凌逼他。持诸密语者。若不作此法。彼法不成就。不得微阙少。况犯三摩耶。若不依瑜伽。作事法念诵。不对坛舍利。非时处不净。辄结印念持。决定获殃咎。修行诸尊者。五百由旬内。尊皆不降赴。亦不赐悉地。以轮王威德。断坏诸法故。所以一切时。先作是加持。
次入三摩地。
文云。又作前智拳。诵一字密语。身观如前说。心日中轮脐现一●字金色。舌端亦如是。则是字为轮。其轮为转轮。持叶妙色如金容。备七珍围绕。宝轮宝在前。余宝右旋置。珠宝与无量。摩尼众围绕。次宝女亦与。无边彩女俱。马宝及象宝。主库藏神宝。各领自眷属。无量众侍立。兵宝持金刚。无能胜为师。佛眼如来母。共宝居八方。如世金轮王。具七宝眷属。如来顶轮王以佛无上宝。为眷属围绕。作是观念时。诵本尊密语。一一遍谛观。从自成佛身。遍体毛孔中。等流出一切。世界微尘数。如来身舒遍尽诸有情界。拔济利安乐。为转正法轮。现神通游戏。摧伏一切魔。令现证悉地。悦意受用等。还来入自身。住三摩地念。乃至疲倦已或百八十七三。
次胜身印。
文云。复结胜身印。诵三字密言。三七随所宜。
次加持珠。
文云。即取菩提珠。盘置合掌内。当心诵密语。菩提心密语。三遍或七遍。捧珠安顶上。诵金刚语心。囕。
由以此密语。加持念珠故。所诵尊密语掏一珠过已。一成一千遍。
次正念诵。
文云。二手当心前。各撮聚五指。从母初珠起。一诵掏一遍。与密语齐毕。至母珠劫回。不应越母珠。蓦过越法罪万千或百八。一数为常定。不应有增减。数限既修毕。还捧合加持。放置于净处。念诵了捧珠。诵文云。
回旋其福聚。普洽诸有情。如我无有异。
次入三摩地。
文云。复结智拳印。入前三摩地。观念于一●字。思惟其字义。诸法本无坏无尘亦无染。清净如虚空。清净如空故。一切法无坏。诸法不坏故。一切法本净。诸法本净故。一切法无染。诸法非染故。空净不可得。观字义相应。心缘住于理。不缘于其字。同一体清净。遍周于法界。获得无戏论。轮王实相定。乃至于一念。净心相应故。获无上正智。无始积罪障。顿灭无有余。十方诸如来。本尊皆现前。满所希求愿。世间出世间。一切皆赐与。乃至于现生。成就本尊身。
私云。自诸法本无坏至空净不可得者。是明勃噜唵字义也。所谓●●●●四字。合成一字。诸法者●字有义也。有者三有乃至二十五有也。依字相者。但知诸法有义。若依字义者今观诸有从缘展转待缘成故。最后无依故。说无住为诸法本。以种种门。观诸有因缘悉不生。当知万法唯心心之实相。即是一切种智。即是诸佛法界。法界即是诸法之体不得为因也。以是言之因亦是法界。缘亦是法界。所生法亦是法界。即是本不生义也。是为●字义。本无坏者。●字损减义也。若见●字义。本无坏者●字损减义也。若见●字知诸法损减。今入阿字本不生不可得观故。诸法无作无行乃至无缚无脱。是为●字损减不可得义。无尘无染者●字尘染义也。清净如虚空。●字边际不可得义也。字相字义可准知之。有顺逆观如文可知。自观字义相应。至轮王实相定者。是明住本不生之理也。谓无分别智用遍周于法界。三业皆通以身通故。普现色身随类普见所喜见身以语通故。能以一音遍至十方佛刹。亦能普应一切众生语言差别。以心通故。乃至一切众生心所动作心所戏论无不明了。亦能知诸如来秘密之事。自乃至一念下明观法功能如文。
次身胜印。
文云。复结身胜印。诵三字密言。即观菩提心。思惟阿字门。诸法本不生。
次陈供养（准常仪此所修供养。若依文三摩地前可修之。若有事供此次奉献之）。
文云。次陈前供养。
次赞（如常）。
次解界。
文云。又结胜身印。于心额喉顶。各一掣印开。诵此解脱心。勃噜唵（二合）目。
由此印密言。圣众得离缚。各归于本宫。修习瑜伽者至于解脱地。
次部母加持。
文云。复结佛眼印。诵佛母密言。如前加持身。
次无能胜加持。
文云。又用本部中。无能胜明王。密言印自身。五处如前法。八指右押左。掌内各交合。大指开微屈。少离头指侧诵此心密言。吽（短呼）。
由作此加持。于一切时处。魔冤不能毁。虎狼诸毒虫。恶心人非人。尽无能凌屈。如来初成佛。于菩提树下。以此印密言。摧坏天魔军。
次五悔。
文云。复敬礼三宝。悔喜劝请句。
次堂外作善。
文云。出外转大乘。乃至一四偈。印塔修众善。以此积福业。加行资粮故。悉地速现前。
右依池上记而注轨文。仪轨文相言略义广。难得其意。大旨但以观行为宗不假事法欤。可能斟酌矣。
略私记。
先结跏一处（可调身意）。
次婀字观。
文云。如前诵婀字。开发菩提心。
私云。结定印想心臆间有●字。是菩提心种智本觉一切众生等有是种三垢所缠不智不觉。今发大悲心。拔济利安乐。尽无余有情。即诵性成就。菩提心密言。●婀。
次烧净身器。
上文云。或无坛净室。随处作念诵。先当观囕字。净身及净处安字于顶上。发智火焚烧。
私云。结火印诵囕字明。想顶上有●字。发生智火焚烧身处。清净如虚空。
次观宫殿。
上文云。即于虚空中。观婀字成殿如忉利天宫。
私云。结普印诵婀字加持虚空。想●字成七宝宫殿如忉利天宫。本尊并眷属在于此殿内。
次智拳印次胜身印次灌顶次拍掌。
次陈供养。
文云。金刚合掌仪。诵唵字供养。
次赞（私加之）。
次部母加持。
文云。又部母加持。
次住智拳念诵。
私云。结智拳印。想心中日轮。齐现●字（金色）。字反成轮轮反成本尊。妙色如金容七珍围绕。即诵本尊明。舌端观一字。一一字从口出。皆成佛身。遍诸有情界拔济利益安乐。为转正法轮现神通游戏摧伏一切魔。令现证悉地悦亦受用等。还来入自身。
次加持珠。
文云。盘珠入掌内。当额诵览字。然后作念诵。
次念诵了后。结智拳印。次陈供养。次赞。次礼佛。次回向。次愿以此功德（云云）。
又略私记。
先闲居一处（全跏半跏随意而居）。
次佛部心印。
八指内相叉。并竖二大指。着右头指侧（印四处或五处）。
唵尔曩仍（入声而孕反）。
次部母加持。次陈供养（金刚合掌）。唵。
次智拳印。次念诵。次数限毕复智拳印。次陈供养。次护身。印五处作护。昼部心。夜佛眼。
次略回向。次极略私记。
先安坐一处。次结智拳印。次胜身加持。次陈供养。次念诵。次回向。
文云。复次又开演。极略念诵仪。为修瑜伽者不好乐多法。或众世务迫用广法恐阙。先结智拳印。即胜身加持。次陈供养仪。即便作念诵。亦无所阙少（云云）。
更极驱迫时私记。
先暂心散心可念本尊。次结智拳印诵密言（三反七反）。然后行住坐随意作念诵（云云）。或准结胜身便念诵亦得支分皆不阙（云云）。
文云。若更极驱迫。恐间阙时分。但作智拳印。诵本尊密言。七遍或三遍。即任行住坐。随意作念诵（云云）。
智证大师曰。行住坐卧中。常结密印诵明观尊。即是修真言者最胜理趣也（云云）。右略记等。依仪轨文。聊以消息更不可破（云云）。可削舍之。就中按其意浅智初行者。观法未熟人不可聊尔行欤。又懒堕愚钝辈弥生怠凌欤。仍不可披露努力（云云）。
仪轨说略法了云。若如常念诵。当依定仪轨。不应执此义。而生懈怠心（云云）。
问。今仪轨中不说护摩。就此轨时不可修别护摩供欤。答护摩者。是供养诸尊之秘术悉地成就之规模也。虽不说轨不修之。况此尊余经轨说之哉。
问。然者其作法如何。
答师传云护摩息灾火天段（如常）。
曜宿合段。
净火。扇火。奉座（散花）。劝请。
我今稽首请 佛眼部母尊。
七曜眷属众 二十八宿等。
唯愿降临此 纳受护摩供。
印明曜印明（但）。四字嗽口。小杓油曜明。
烧供（各六反曜三反宿三反）。房花（曜明）。乳木（曜明）。三种物（曜明）。香。小杓油。所愿。嗽口。奉送（加常）。
本尊段。
净火。扇火。奉座（房花）。散花。劝请。
我今稽首请 一字金轮尊。
七宝眷属众 唯愿降临此。
纳受护摩供。
印明（如常）。四字明（如常）。嗽口。杓观。大小杓。油。烧供（大日本尊各三杓七宝眷属各一杓）。
七宝。
轮宝。唵折迦罗莎贺。
珠宝。唵罗怛曩莎贺。
女。唵泥毗莎贺。
马。唵伽莎呵。
象。唵摩莎呵。
主藏神。唵鲁迦〃〃迦罗野ソハカ。
主兵神。唵阿钵罗你多ソハカ。
已上各诵神咒。始自西南角右旋供之。具如图。
房花乳木三种物。合物等（已下如常）。
诸尊段。普世天段（如常）。
后五供养（如常）。但成就明可用佛眼小咒。
明曰（音曲如一字咒）。
唵没驮（引）路者你娑嚩（二合）诃（引）。
伴僧咒（一字咒加归命）。
后加持咒（一字加归命或不动云云）。以上师传。
ㄙ云。师说。发愿以后至振铃。番僧诵佛眼大咒。振铃后念诵一字真言。后五供养之时诵佛眼小咒（云云）。
问。文云。本尊像南西。瑜伽者面东（云云）。然者此法依增益欤答。约向方者一往可然。但随行者意乐。或息灾或增益或自余法修之无妨欤。故涂坛文云。方圆随大小（文）。即其意欤。
问。文云。当诵本尊一百八名赞（文）。是何赞耶。答。谷记奥云。文云。一百八名赞文（云云）。十六尊赞也。略时四方最初一佛赞用之（云云）。
里。大原说云。此即四智说师同之。私云持明房同之。
又云。新度法宝标目（云云）。一切如来说佛顶轮王一百八名赞（云云）。然者今所云一百八名赞可用此欤。
寿永二年（癸）。卯岁始渡海文也。
私云。如金刚顶于十六大菩萨中或六号或七号或八方。都有百八名。德名百八名赞。准金刚峰经三十七尊各有百八名也。勘菩提心义瑜经疏等可知之。
问。文云。佛眼如来母。共宝居八方（文）。心如何。答。师曰。佛眼共与宝居八方可思欤（云云）。
ㄙ云。忉利轨云。成本尊坐八叶莲华。于一一叶上想佛眼尊（云云）。如此文者似有佛眼在于八方。但别本轨云。有八叶白莲于一一叶上想七宝。当第八叶想佛眼（云云）。依此文者。以轮宝置前左方。余宝次第右旋。第八正中前安佛眼云欤。所谓以七宝置七方。第八方佛与七宝居（云云）欤。
问。智拳胜身两印并用其心如何。答。轨云。何故此二印独用成具法以绝结智拳。能摄诸如来。入住爱随顺胜三摩耶适结此印时。一切印已成。十方三世佛所说之密印尽在此印中。又一切如来同一聚。密合成此一法身。更无有二相。诸佛皆承旨菩萨咸敬奉。天龙人非人摄伏而归命。由如是义故不得诸印助。一成一切印（云云）。
ㄙ云。智拳羯磨印。胜身三摩耶印也。金界意诸尊皆有羯磨三摩耶两部也。羯磨者事业威仪义。三摩耶者平等本誓等义也。所谓如来现证此三昧时。见一切众生三业悉皆与如来等禅定智与实相身亦毕竟等。故云平等也。即以平等见利益一切是本誓也。又内证外用意也。又见轨文说。多略法等之中。最略法思作智拳或结身胜亦得（文）。故知。又随一同之无妨欤。
或依金界。池上秘记可行此尊。彼记大旨此七尊想为大日一部加持灌顶系鬘百字。只用大日部五部秘师掌中依然今粗抄大略矣。
先净地（乃至）。胜悉地（已上第一行愿分）。
次么吒（乃至）。成菩提（已上第二三昧耶分）。
次定印（名妙观察智定）。陈三昧耶（已上第三成身份）。
次大悔（乃至）。金刚轮（已上第四曼荼罗分）。
次用铃杵（乃至）。羯磨会三昧耶会大供养会（乃至）。四印会次奉供坛上供物等（乃至）。赞（已上第五供养分）。
次百字明（私谓已上念诵作法也）。次捧珠鬘。次念诵（大日）。
次若为别尊念诵者。结别尊印。当心心月轮中。观其种子种子变成三昧耶形。三昧耶形渐舒渐大。变成尊形。即想毗卢遮那成彼尊。即诵真言然后念诵其尊真言。此即师说也（或以定印作前观想。此名入本尊三摩地观了用印真言）。
私云。先结智拳印当心。想大日心中有●字（金色）。变成大法轮金刚之所成轮网皆锋锐。其色如檀金。遍流大威光。过聚尘数日依住大日心。其轮变成金刚王。遍照如来妙色如金容。备七珍围绕。即想毗卢遮那成彼尊本迹俱不可思议加持不二也。我身中亦有心日轮真言大智金刚轮与彼等无异一理无二故。我身即大日大日即本尊本尊即我身。作此观念诵一字密语。从自成佛身遍体毛孔中等流出一切微尘数如来尽诸有情界机。济利安乐为转正法轮。现神通游戏。所谓作一切三乘与六道无量之形貌随机利众生。如是遍法界。渐渐收敛。已还来入自住三摩地念乃至疲极也（云云）。
师说云。大日即成本尊四波罗蜜外七宝佛眼周匝围绕。加时处文可观置之（云云）。
次结胜身印诵三字密言三七随所宜（云云）。
次灌顶系鬘。次拍掌。次以佛眼印为卫护本尊及自身。
次执珠念诵（先佛眼次本尊次又佛眼次若七宝明各少少或金刚王梵天等真言可加诵之）。
次还珠。次结定印入三摩地（一字义如上抄）。
次根本印（若依大日尊者结三昧耶印诵羯磨明云云今云智拳胜身已上第六作业分）。
次八供养（乃至）。五悔（已上。第七三摩婆多分）。
次回向。
右秘记略抄毕。
唱礼（依金界时可用之。或用略唱礼如下出之）。
南无常住三世净妙法身毗卢遮那佛。
南无东方阿閦佛。
南无南方宝生佛。
南无西方无量寿佛。
南无北方不空成就佛。
南无曼荼罗生翳迦何乞沙罗乌瑟尼沙斫迦罗〃誐多他檗多耶（三反）。
南无四波罗蜜等菩萨摩诃萨。
南无十六大菩萨〃〃〃。
南无八供养〃〃〃〃。
南无四摄智〃〃〃〃〃。
南无阿波罗尔多等七宝眷属。
南无尽虚空遍法界金刚界一切佛菩萨等。
或依胎藏修此法者。彼中可有都别行仪。就都有二。一一尊都会。二诸尊都会。就别亦二。一三部随一。二诸尊随一。如此多种更可勘之。
今依随行示略作法。
先坊中作法上堂仪式（乃至）。启白神分（如常）。唱礼（如下出之）。
次惊觉印明。九方便发愿（如常）。
次入佛三昧耶。法界生。转法轮（乃至）。念满足（如常）。
次外五轮（如常）。
所观地轮上 满八功德水（大海印真言）。
水中五峰杵（花台印真言） 杵上大羯磨（大真言王印）。
其上莲花王 处于花藏界（八叶莲花印）。
莲上有弥卢 七山八海绕（须弥王印香水海印）。
于彼妙高山 敷置曼陀罗 四方普周遍。
一门及通道 金刚部遍严 中羯磨金刚。
于上有八叶 白色大莲花 妙色金刚茎。
开敷含果实 其上复观想 大觉师子座。
宝玉以校饰 在大宫殿中 宝柱皆行列。
遍有诸憧盖 珠鬘等校结 垂悬妙宝衣。
周匝香花云 普雨杂花等 缤纷以严地。
谐韵有爱声 而奏诸音乐 宫中想净妙。
贤瓶与阏伽 宝树王阏敷 照以摩尼灯。
内外八供养 四门四摄智 各以本羯磨。
随应而奉献。
次三力偈次 普通供养印 次大轮坛印。
次众色界道 次外院界道 次观曼荼罗。
观彼中胎内（诸尊种子分明安布先想同先） 或威曜日轮。
以勃噜唵字 安置于其中 次转其字门。
成佛事业轮 其量同虚空 遍诸有情界。
金刚之所成 轮网皆锋锐 其色如檀金。
遍流大威光 过聚尘数日 依住白轮面。
金刚表极坚 圆显福智漏 利为无戏论。
断坏诸妄执 光表一切智 除破诸愚瞋。
量同虚空故 虚空诸如来 尽入于轮智。
即观此智轮 变成金轮王 遍照如来身。
形服如素月 以一切相好 用庄严法身。
戴金刚宝冠 轮鬘为首饰 众宝庄严具。
种种校饰身 持智拳大印 处于师子座。
日轮白莲台 于一一叶上 右旋布七宝。
金轮象马珠 女兵及主藏 当前第八叶。
想安佛眼尊 十佛顶眷属 在前后围绕。
次治路（乃至）。赞（如常）。次加持珠（如常）。
次入本尊三摩地（定印若结智拳印）。
根尘识诸法 自性本皆空 一切如虚空。
虚空亦无相 诸法相应故 舒遍于一切。
所睹彼彼境 皆照空亦空 由胜解空体。
自彻见本心 皎洁如满月 离能取所取。
自性光明成 菩提体坚固 复从日轮内。
踊出大法轮 其色如檀金 遍流大威光。
依住月轮面 量同虚空故 虚空诸如来。
尽入于轮内 即观此智轮 变成金刚王。
遍照如来身 持智拳大印 处于师子座。
日轮白莲台。
次结智拳印诵一字真言（若先法印者观想了后但诵真言）。
三密才相应 自身同本尊 能遍入佛智。
成佛犹不难 获智寿万年 得一切遍行。
现证大菩提 故名觉胜印。
次结胜身印诵三字密言。次灌顶。次拍掌。次以佛眼印为卫护本尊及自身。次执珠念诵。次还珠（乃至）。解界奉送等（如常）。
右智拳印及身胜印。必须受师莫独作也。努力努力。观曼荼罗·入三摩地·根本印明。次依释迦院用最胜佛顶。今且付时处轨抄记之。
或大悲大坛。安本位可修行之。但师传胎曼陀罗八大佛顶等之中无此尊。若夫摄之最胜佛顶是金轮佛顶也（云云）。最胜佛顶释迦院。右下胜佛顶。右其尊位也。
私云。此中行法可依大轨次第。但师说云。根本印明·大日·佛眼·释迦·能寂·最胜佛顶（转法轮印真言先诵本明次诵一字咒）。
次佛慈护部母可用虚空眼尊。若别部者用遍知明（云云）。或作别坛。本尊在中。以释迦并佛顶等同院者。为第二院。世天为第三院。
或作别坛本尊在中以自眷属为第二院。世天为第三院。此一尊持明者行法也。
或如广摄不动引大日经供养法（云云）。
一切法不空 自性本寂故 想念此真言。
阿字置其中 次当转阿字 成大日牟尼。
无尽刹尘众 普现圆光内 千界为增数。
流出光（炎伯）轮 遍至众生界 随性念开悟。
身语遍一切 佛心亦复然 阎浮净金色。
为应世间故 跏趺坐莲上 正受离诸毒。
身被消谷衣 自然发髻冠 瑜伽者观察。
一身与二身 乃至无尽身 同入于本体。
流出亦如是 于佛右莲上 当观本所等。
左置执金刚 勤勇诸眷属 前后花台中。
广大菩提众 一生补处等 饶益众生者。
左边花座下 真言者所居 若释迦牟尼。
彼中想婆字 复转如是字 而成能仁尊。
勤勇袈裟衣 四八大人相 字门转成佛。
瑜伽者观察（乃至） 流出亦如是 于彼右莲花。
当观本所尊 余皆如上说。
私云。供养法下文云。金轮马头随其所乐欲前法而转（云云）。故知一字金轮持明行法可依彼法。但依时处仪轨意者。阿字置中。转成大日。大日右莲当观金轮。若依一字顶轮王经。婆字置中。成能仁尊。彼右莲上。观于金轮。
以上胎藏行法大略如右。能问明师用行之。
一字顶轮王念诵仪轨（不空）。
文云。我今依忉利天宫会释迦牟尼如来所说无此力超胜世间出世间真言。上上一切佛顶主宰一字顶轮王念诵仪则（云云）。池上私记其有二本。一本全依仪轨次第。一本依常仪。相违于仪轨今书戴其两本。私记各入本文。
先前方便（同与仪轨次第是也）。
次惊觉。次五悔。次发愿。
次佛部心。
轨云。以二手内相叉。双并。竖二大拇指。即成。是名一切如来心印真言唵迩那迩（入声等）。
次莲华部心。
轨云。准前佛部心印。屈左大拇指。入掌。右大指准前直竖。即成。是名莲华部心印真言曰。
唵阿卢力。
次金刚部心。
轨云。准前佛部心印。屈右大指入掌直竖。左拇指即成。是名金刚部心印真言曰。
唵缚曰罗（二合）地力（二合）。
次甲胄。
轨云。以二手内相叉。竖二中指各屈上节如釼形。以二头指各拄中指背。以印加持额右肩左肩心喉五处一返。真言曰。
唵斫羯罗（二合）靺㗚底（二合）钵罗（二合）赊弭多啰捺啰（二合）罗捺（二合）罗（二合引）婆（去）娑摩（二合）车卢瑟尼（二合）沙路乞洒（二合）𤚥（引）吽发吒（申音）娑嚩（二合引）诃（引）。
次佛眼。是护身也。
轨云。以二手合掌。屈二头指各拄中指背。并屈二大拇指入掌。以印真言加持五处真言曰。
曩莫三满多没驮（引）南唵噜〃萨普（二合）噜入嚩（二合）罗底瑟𡛥（二合）悉驮卢者宁萨嚩喇他（二合）娑达尼曳娑嚩（二合）诃。
次大海。
轨云。以二手内相叉。仰掌臂开二大指。以印右旋三匝想成大海水真言曰。
唵微摩嚧娜地吽娑嚩（一合引）诃。
次须弥。
轨云。次于大海中想须弥卢山四宝所成。以二手内相叉。急握作举。合腕并竖。即成真言。
唵阿者罗吽。
次楼阁。
轨云。次于须弥卢山上。想七宝楼阁。即结加持宝楼阁印。以二手金刚合掌。左右手十指各交初分即成真言曰。
曩莫三满多没驮（引）南唵萨嚩他欠唱娜檗（二合）帝萨颇（二合）啰呬（引）𤚥誐誐曩釼（平声呼）娑嚩诃。
次网橛（是法上下也）。
轨云。准前根本印。屈二头指上节。背不相着。以二大拇指各押上下。挥转即成结上下界真言曰。
曩莫三满多没驮（引）南阿钵啰（二合）底贺多舍娑娜南唵微枳罗拏微特防（二合）娑尼迦比罗贰嚩（二合）里尼怛啰（二合）娑耶嚩日啰（二合）吠赊檗帝呶（引）啰特嚩（二合）能（上）瑟吒啰（二合）路吃沙（二合）𤚥吽发吒。
次墙印（是金刚墙意也。私谓此三印结所视须弥山上意也。故于此处出如军荼利仪轨）。
轨云。准前根本印。屈二头指两节相迫。平竖二大梅指。附二头指。右旋三匝即成金刚墙界真言曰。
恶（引）莫壑（归命同前）。
次观曼荼罗（轨文虽无。今加之）。
观想。阁内有大曼荼罗。曼荼罗四角有贤瓶。无量供具用匝陈烈。曼荼罗中心有师子座。座上有日轮。轮上有莲花座座上有勃噜吽字。字变成一字金轮佛顶轮王。内外八供二十天等周匝围绕（云云）。
次结佛顶轮王印（私云成就所观也。轨文楼阁次出之）。
轨云。二手内相叉。作拳竖二中相屈上节如釼形。并竖二大指屈二头指捻二大指头上即成印五处加护真言曰。
曩莫三满多没驮（引）南步噜唵（三合）。
次振铃（私加之）。次送车辂。
轨云。二手内相叉。仰掌。申二头指令甲侧相拄。屈二大指各拄头指押下。想于他方世界。奉迎本尊真言曰。
唵睹噜〃〃吽。
次请车辂。
轨云。准前车辂印。以二大指各拨中指头。向身身三招真言曰。
曩莫悉底哩也（四合）地尾（二合）迦南怛他蘖多南唵嚩日即（二合）拟（奸以反）你也（二合）羯哩沙（二合）耶娑嚩（二合引）诃（若奉送除羯哩沙耶加尾萨若那）。
次迎请。
轨云。准前根本印。屈头指于中指后。向前三招真言曰。
曩谟婆誐缚帝阿钵啰（二合）底贺睹瑟尼（二合）沙耶翳呬〃〃婆誐吻达么啰惹钵啰（二合）底制（鸱奚反）南遏钳献谈补涩奔（补甘反二合）度奔（上）末邻你半者满遮避路吃沙（二合）阿钵啰（二合）底贺多么啰钵啰（二合）羯啰（二合）摩耶娑嚩（二合）诃（引）。
次辟除从魔（是辨事佛顶也）
轨云。次结一切辨事佛顶印。以二手内相叉。竖二中指屈上节如釼形。诸供养物及浴水洗净土等并用此真言加持。辟除去垢结界皆用此真言。左旋辟除。右旋结界。真言曰。
曩莫三满多没驮南（一）唵吒噜唵（二合）满驮娑嚩（二合）诃。
次观三昧耶（如悉地私加之）。
次金刚网。
轨云。次重结前网橛印。一用结上方界。
次火院。
轨云。次结阿沙芥倪（倪枳反）尼印。侧二手左掩右。竖二大指即成。右转一匝即成密缝。真言曰。
唵阿沙莽倪尼吽发吒。
次阏伽。
轨云。准前根本印。屈二头指各附中指。竖二大指。各附头指根侧。真言曰。
曩莫三满多没驮南唵阏伽啰诃阏伽必哩（二合）野钵啰（二合）底掣（鸱奚反）娜末钳娑嚩（二合引）诃（引）。
次重结根本印（私谓。今欢喜意也）。
次奉座。
轨云。次结献师子座印。准前根本印。屈二头指于二大指甲侧。真言曰。
唵阿者啰尾啰耶娑嚩（二合引）诃。
次善来偈（私加之）。次重结大界（轨文在下）。
轨云。次结大三昧耶印加护本尊二手相叉竖二中指屈二头指中指后如钓相去一穬麦许二大指各附头指根下旋三匝真言曰。
唵商羯里摩诃三昧盐娑缚诃。
次涂香。
轨云。准前根本印。屈右头指倚于右中指下节真言曰。
曩莫三满多没驮南唵怛𡃤（二合）卢枳也（二合）献驮檗帝吽发娑嚩（合引）诃。
次花鬘。
轨云准前涂香印。改左头指。倚左中指下节。真言曰。
曩莫三满多没驮南（引）唵檗嚩卢迦补涩波（二合）步耶吽〃发〃吒娑嚩（二合）诃。
次饮食。
轨云。准前根本印。屈二头指上节。各附于大指侧。真言曰。
曩莫三满多没驮南唵萨嚩卢迦么里必哩（二合）夜（引）耶吽〃发〃娑嚩（二合）诃。
次灯明。
准前根本印。屈二头指两节。令不相着。二大指各附于头指上。真言曰。
曩莫三满多没驮南唵萨嚩卢迦珊捺啰（二合）舍那耶吽〃发〃娑嚩（二合引）诃。
次普供养。
轨云。二手虚心合掌十指各两节相交。真言曰。
曩莫三满多没驮南冒地萨怛嚩（二合）南唵萨嚩怛啰（二合）僧俱苏弭多避枳惹（二合）啰始宁曩谟萨都（二合）谛娑嚩（二合）诃（引）。
次赞。
轨云。次诵一百八名赞。〃叹。
次诸佛顶。先遍照佛顶。
轨云。二手内相叉。合为拳。令二中指节微起。真言曰。
曩莫三满多没驮南恶（引）莫唅。
次白伞盖佛顶。
轨云。以二大指。各捻二无名指甲上侧。相合二头指屈如盖形。二中指微屈相合。二小指各竖相合。真言曰。
曩莫三满多没驮南阿钵啰（二合）底贺多舍娑娜南唵么〃吽匿（你翼反）。
次光聚佛顶。
准前白伞盖印。拆开二头指。即成真言曰。
曩莫三满多没驮南阿钵啰（二合）底贺多舍娑娜南唵怛他蘖都瑟尼（二合）娑阿娜嚩卢枳多慕㗚驮帝儒啰始吽入嚩（二合）攞入嚩（二合）攞驮迦〃〃娜啰〃〃微娜啰〃〃〃瞋那〃〃频那〃〃吽〃泮吒〃〃娑嚩（二合引）诃。
次高佛顶。
准前白伞盖印。屈二头指。各中指中节背。真言曰。
曩莫三满多没驮南阿钵啰（二合）底贺多舍娑娜南唵你[卑*也]你卑输（二合）娜誐（二合）都瑟尼（二合）娑吽〃发〃娑嚩（二合）诃（引）。
次胜佛顶。
准高佛顶印。移二头指。向上两穬麦许。真言曰。
曩莫三满多没驮南阿钵啰（二合）底贺多舍沙娜南唵入嚩（二合）罗惹瑜瑟尼（二合）沙吽发娑嚩（二合）诃。
次摧毁佛顶。
轨云。二手内相叉作拳。竖二中指屈节。右中指拄左中指面。合出半节许。真言曰。
曩莫三满多没驮南阿钵嚩（二合）底贺多舍沙娜南唵尾枳啰拏度那〃〃犊（引）。
次摧碎佛顶。
准前改左中指。拄右中指面。亦出半节许。真言曰。
曩莫三满多没驮南阿钵啰（二合）底贺多舍沙娜南唵阿钵啰（二合）底贺都瑟尼（二合）沙都萨嚩尾伽曩（二合）尾特望（二合）沙那迦啰耶怛嚧（二合）吒耶娑嚩（二合引）贺（引）。
次轮王佛顶心。
轨云。准前根本印。屈二头指各拄中指上节。真言曰。
曩莫三满多没驮南阿钵罗（二合）底贺多舍沙娜南唵怛他蘖都瑟尼（二合）沙阿那嚩卢枳多没驮尼斫羯罗（二合）靺㗚底吽入嚩（二合）罗入嚩（二合）罗驮迦〃〃度那微度那怛啰（二合）沙那么啰逾瑳啰耶贺那〃〃伴惹〃〃暗恶屩钵龙（二合）企尼君吒哩尼阿钵罗（二合）尔多萨怛罗（二合）驮哩尼吽发娑嚩诃。
次心中心（轨此次出普通佛顶印。又本真言。私谓。存略时可用之欤）。
准前根本印。屈二头指各加于二中指上节上。真言曰。
曩莫三满多没驮南阿钵罗（二合）底贺多舍娑那南唵阿钵啰（二合）尔多特（地翼反）。
ㄙ云。轨云。普通诸佛顶印。二手虚心金刚合掌。如花在掌中。修行者若匆遽不能遍结诸佛顶印。但结此印诵诸佛真言。又本尊真言者下顶印真言是也。
次顶印。
轨云。准前根本印屈右头指。竖于右中指后。令不着。真言曰。
曩莫三满多没驮南阿钵罗底贺多舍沙那南唵斫羯罗（二合）靺㗚底唵吽。
次头印。
轨云。准前根本印。开二头指各直竖于中指后。令不相着微屈。真言曰。
唵斫羯啰（二合）靺㗚底吽发娑嚩（二合）诃（归命同上）。
次入三摩地。
轨云。欲念诵。先以五支成本尊。或五相成本尊瑜伽。或于三处（顶舌心也）。想一字顶轮。成本尊坐八叶莲花。于一一叶上想佛眼尊。坐八叶莲花一一想佛眼尊。
私谓。文中有三种。一五支。二五相八相。三布一字。又本云于一一叶上右旋布列轮王七宝。所谓金轮象马珠女兵及主藏当前第八叶。想安佛眼尊十佛顶眷属前后围饶。
次根本印明。
轨云。又结根本印。
次加持珠。
轨云。次应持珠此依菩提道场所说经。
次持珠合掌捧珠。
诵净珠真言七返。真言曰。
唵阿娜步（二合）低尾惹曳（而奚反）悉地悉驮罗梯娑嚩（二合）诃。
次持珠。
轨云。次结持珠印。二手各以大指。捻无名指甲上。直竖二中指二小指。屈二头指于中指后。令不相着（如毗卢遮那经半金刚杵印）。真言曰。
曩谟婆誐嚩底苏悉第娑驮耶悉驮啰挮（二合）娑嚩（二合）诃。
次正念诵。
轨云。次应净其心。如法而念诵。持珠令当心。系心于鼻端。自句分明呼。不缓亦不急。不频伸哕嗌。咳嗽与唾涕。染等等心相应。及心缘苦受。如是等过患。皆不得成就。当念诵时。身心不得疲怠。若劳倦。
次还珠法。轨云。念诵毕持珠顶上。
次入三摩地（私加之）。次根本印（私加之）。次部母（私加之）。
次五供养。轨云。即应结五供养印。
次普供养。次赞。轨云。诵赞叹。次阏伽。轨云。献阿伽。次振铃。
次解界。轨云。次结前密逢印左转一匝。即成解界。
次礼佛（私加之）。
次奉送。轨云。次结奉送印。准前根本印。左头指外掷诵迎请真言除翳呬〃〃。加蘖车〃〃句。即成奉送。
次三部心。次甲胄。次五悔。次随方回向。次出堂作善（私谓。仪轨末文加护作成就处并成就物也云云）。
右池上记抄入轨文了。
轨末文云。次应结墙及网橛等印。加护处上下及所成物。次结计里枳里印。以左大指压左小指甲上。余三指拆开。直竖如三钴杵形。右旋转三匝。成结界。真言曰。
唵枳里〃〃嚩日啰（二合）吽发吒。
次结军吒利印。二小指于掌中交。以二无名指小指上。以二大指压二无名指上。竖二中指相合。屈二头于中指后。令一麦许不相着。右旋三匝即成结界。真言。
曩谟啰怛曩（二合）怛啰（二合）夜（引）也曩莫室战（二合）拏嚩日啰（二合）跛拏曳摩诃药乞叉（二合）细曩跛多曳曩莫室战（二合）拏嚩日罗（二合）句路（二合）驮耶唵虎噜〃〃底瑟吒（二合）〃〃〃满驮〃〃呵那〃〃阿蜜哩（二合）帝吽发娑嚩（二合）诃。
从一字真言 至于十五字 每计于字数。
一字一落叉 乃至三十字 应诵三落叉。
应作先事法 三十字已上 应诵一万返。
忉利天会一字仪轨次第与轨次第前后相违记是也。
先前方便（如常）。次三部心。次被甲（已上三昧耶分。私谓用悉地中被甲印明如例）。
次佛眼。次佛顶轮王。次轮王佛顶心。次心中心。次顶印。次头印（已上成身份）。
次网橛（私谓。暂只印下方或用悉地中地结印明如例）。次墙印（私谓。用悉地中墙印如例）。次大海。次须弥。次楼阁。次三力偈。
次普通供养（已上二种私加之）。
次重结根本印。
私谓。结印当心诵真言。观想。阁中有大曼陀罗。曼陀罗中心有八叶莲花。于其台上有勃噜吽字。字变成金轮。轮变成轮王佛顶。顶轮王放光照曼陀罗。七宝佛母诸佛顶轮王随光显现观已。顶上散印。
次送车辂。次迎车辂。次迎请（私谓。用意地中印明如例）。次一切辨事佛顶（辟除从魔）。次示三昧耶（私加之）。次重网橛（私云。此度只印上方又用悉地中网界印明如例）。
次火院。次阏伽（别本有他印明）。次师子座（私谓用悉地中花座印明如例）。次善来偈（私加之。巳上奉请分）。
次大三昧耶。次五供养（私谓。别本轨不用此五供养印用只普供养印明）。
次普供养（别本有他印明）。次一百八名赞（问之）。次遍照佛顶。次白伞盖佛顶。次光聚佛顶。次高佛顶。次胜佛顶。次摧毁佛顶。次摧碎佛顶。次普通诸佛顶（巳上供养分）（今私于此中更别若二分可知云云）。
次本尊观（别本云。私云念诵前后）。次又根本印。次加持珠。次正念诵（私云。念诵前后诵佛眼真言）。次置珠本处。次入三摩地（私用之可观字义如时处念诵轨）。次根本印。次佛眼（已上二种私又加之。已上念诵分）。
次五供养（私谓别本记不用。五供养印明亦用普供养印明）。次普供养（私加之。已上念诵也）。
次赞。次阏伽。次解界。次奉送。次三部。次被甲（已上四种私加之。已上三摩波多分）。
次随方回向。次下座礼佛。仪轨中有墙及网橛计里军陀利问之。
已上次第与仪轨前后相违安心之后。早破早破。
右池上一本记毕。
唱礼。
三身佛号（如常）。
南无佛眼部母菩萨摩诃萨。
〃〃曼荼罗主翳迦阿乞史罗乌瑟尼沙怛他萨多耶（三反）。
南无五大明王冒地〃。
南无阿波。罗尔多等七宝眷属。
南无大小自在〃〃。
南无三部〃〃。
私云。师云。若依末法经意者。本尊之次。五大明王之前。可礼金刚手菩萨摩诃萨。又五大明王之次。可礼大梵提婆摩诃提婆（云云）。
右唱礼略行之时可用之。但依大法之时亦用之无妨欤。
金轮王佛顶要略念诵法（通诸佛顶）不空。
文云诸供养仪轨。如来经中广说。今但晨暮修行。或四时三时常习不间故。略去重叠简其要略（云云）。
有谷私记依轨次第注其𩒐。今任其记抄入轨文先三部。
文云。行者欲作诸佛顶念诵。先结三部心印及诵真言。加持三业（云云）。私云。三部心印如常。
二如来拳。
文云。次结如来拳印。左手盖光高胜四指。握拳竖左轮。右手作金刚拳。握左轮甲。真言曰唵仆（引）欠入嚩（二合）啰吽（引胸喉中声如牛吼）。
随诵真言。以印加持自身五处。身器清净与法相应。便以印加持道场中地诵真言七遍。其处变成金刚界宫。自然而有众宝。严饰如佛净土。
三被甲。
文云。次结被金刚甲胄护身印。即前佛部心印。二光直竖头相拄。屈上节如釼形。二盖各附二光背。勿相着。以印加持额上右肩左肩心唯五处。各诵一遍。真言。
唵斫羯啰（二合）袜（转舌）㗚底（二合）钵啰（二合）舍弭多啰捺啰（三合）〃〃跋娑么（二合）攃（仓辣反）路瑟抳（二合）啰乞洒啰乞洒（二合）𤚥（引五）吽拨（音钵反）吒（半音）娑嚩（二合引）贺（引六）。
四迎请（十八道请车辂印明）。
五辟除结界。
文云。次结辨事佛顶印。辟除结界。即前佛部心印。直竖二光头相拄。屈上节如釼。随诵真言以印顶上左转三匝。辟除一切不祥诸作障者。便右旋三匝。即成结界。辨事真言曰。
娜莫三（去）满多没驮（引）南（一）唵吒噜唵（二合）满驮娑嚩（二合引）贺（引）。
六大三昧耶。
文云。次结大三昧耶印。前被甲印二。盖稍开如杵形。以二轮各附二盖下第一文。真言曰。
唵饷（商障反）迦㘑（转舌一）摩贺（引）三（去）么（鼻音）阎娑嚩（二合引）贺（引二）。
随诵真言。以印准前右旋三匝。随行人意远近。结为大界。
七佛眼（但三昧耶印欤）。
文云。次结部母佛眼尊印。二手合掌以二盖各捻二光背。令如眼形。双屈二轮入掌。真言曰。
娜莫三（去）满多没驮（引）南（一）唵噜〃（二字皆转舌）娑普（二合）噜（二）入嚩（二合）罗底瑟吒（二合三）悉驮路（引）左宁（四）萨嚩啰他（二合五）娑（去引）驮𩕳（顶）曳娑嚩（二合引）贺（引六）。
八本尊印。
文云。次结本尊顶轮王印。即前辨事佛顶印。以二轮并竖。二盖平屈两节头相跓。于二轮甲上。结印当心诵真言七反或百八遍。又加持身五处各一反。加持力故。身与本尊合为一体。一字轮王陀罗尼曰。
娜莫三（去）满多母驮南勃噜唵（三合噜字弹舌为一音。又引声从胸喉中出其音。如击大鼓。古译云步林者讹略不正也）。
九阏伽印。
文云。次结献阏伽水印。即前大三昧耶印。以二盖附着二光背。二轮又安二盖下第一文。如商佉羸杯形。心想印中满盛香水。举印额齐。奉献香水澡浴本尊及诸圣众。真言曰。
娜莫三（去）满多没驮（引）南（一）唵遏（转舌）伽（去）啰贺（二合）遏伽（去二）苾哩（二合）野（三）钵啰（二合）底（丁以反引）砌那四沫（转舌）俭娑嚩（二合司）贺。
十普供养。
文云。次结普通供养印。二手虚心合掌。左右必指各交上节。想从印流出无量香花饮食宫殿衣服。供养本尊及诸圣众。真言曰。
娜莫萨嚩没驮（一）冒地娑怛嚩（二合引）南（二）唵萨嚩怛啰（二合三）僧矩苏弭跢（引四）毗吉娘（二合）啰（引）始𩕳（五）曩谟娑都（二合）帝娑嚩贺（引六）。
十一普通佛顶印。
文云。次结普通佛顶印。即前普供养印。稍深交至中节。如花在掌中。修行者若为事缘急速不能遍结十佛顶印。但结此印。诵诸佛顶真言。普通于修行人亦无过失。真言曰。
娜莫三（去）满多母驮（引）南（一）么（鼻音）钵啰（二合）底贺多舍（引）娑（上）曩（引）南（二）唵斫讫啰（二合）袜（转舌）底唵吽（引三）。
十二赞。
文云。次诵赞叹。
里。写取之范弼（云云）。范本书之。
是梵本大原私自笔叶衣经奥有之（康和三年十二月二十六日）。
十三五支五相八相。
文云。每念诵。先以五支或以五相八相等观智。成本尊瑜伽（此法并在顶轮瑜伽极深密一々皆从灌顶阿阇利亲受）。
十四布子。
文云。或于自身。想布一字安三处（顶舌心）。以字威力。能成佛顶轮王尊。
十五道场观。
文云。又想曼荼罗中有香水大海。于海中心有妙高山。七宝金山周匝围绕。于妙高顶上有八叶白色莲华。于一一叶上。右旋布列轮王七宝。所谓金轮象马。珠女兵及主藏。当前第八叶。想安佛眼尊。十佛顶眷属前后围绕。
十六念诵。
文云。先住此观已。然后持珠相应念诵。或百或千或至于万。常功限毕。捧珠顶戴。
十七佛眼。
文云。诵部母尊。所有功业。愿尊守护。
十八根本印。
文云。又结根本印。加身五处。
十九普供。
文云。又结普供养印。如前供养。
二十赞。
文云。又以悦喜心歌赞本尊。无量悲愿摄护我等。令得解脱悉地相应。广发弘愿利乐有情成正觉。
二十一阏伽。
文云。次捧阏伽如前奉献。
二十二解界。
文云。又结辨事佛顶印。左旋解界。
二十三奉送。
文云。又结前迎请印。向外拨二中指。诵前真言。去羯罗洒野句应云。尾野惹野。即成奉送。
二十四被甲。
文云。又结被甲印。诵前真言加身五处。
二十五三部。
文云。又结三部心印。
二十六作礼发愿。
文云。虔诚作礼发愿。
二十七出堂。
文云。往出道场或旋绕经行。转读大乘经典。作诸善业以助成就。是仪辄与常称异欤。大网不违。右池上记抄入轨文。此轨行仪大略同与切利仪轨。彼轨者广此法略欤。
问五支五相八相者何等耶。答。五相者五相成身。八相者五相加舒敛等欤。五支者按五支念诵等。以三部护身本尊云五支欤。
问。就两轨文五支五相何耶。答。此法并在顶轮瑜伽。极深密。一一皆从灌顶阿阇梨亲受。
问。顶轮瑜伽是何轨哉。答。可问明师。
问。布字如何。答。如文安三处。
问。何故安三处耶。答。净我三业成本尊三蜜义欤。
一卷数。
御修法所谨奏。
奉念。
大日如来真言。佛眼真言。
本尊真言（息灾护摩真言）。金刚手真言。
梵天真言。三部诸尊真言。
曜宿诸天真言。
奉供。
大坛供。护摩供。诸神供。
奉读。
宝云经。ㄙ部。
右谨依。宣旨（云云）。
（本云）
承应元（壬辰）年十二月二十三日以二尊院本写之讫笔者法光院善祐六十五岁。
舜兴藏。
元禄十六年癸未春二月二十又六日命松安写之。台岭横川兜率谷鸡头院严觉供道。
宝永二年七月十三日以南溪净教房实观本校雠。
享保十三戊申年于出云寺书写校合讫。
行林第六。
五佛顶法。
一印不同。
时处轨（智拳胜身）。
忉利轨云。结佛顶轮王印。二手内相叉作拳。竖二中指屈上节如釼形。并竖二大指。屈二头指捻二大指头上。即成。印五处加护（菩提场经·奇特佛顶经·五佛顶经·要略念诵法等皆同出此印。末法经不说印）。又云。轮王佛顶心印。准前根本印。屈二头指各柱中指上节。真言曰（如轨）。
心中心印。准前根本印。屈二头指各加于二中指上节。真言曰（如轨）。
里书云。私云。心印·心中心印似无差别可问之（已上）。
此斗仪轨云。○次结其印虚心合掌。以二大指捻二无名指甲。二中指二小指如莲叶。二头指少开屈来去。次诵一字顶轮王真言。并召北斗七星真言。顶轮王真言曰。曩莫三曼多那罗那罗破左罗吽集经一云。一字佛顶法印咒。准军荼利身印。上唯改开掌腕。以二大指各侧捻二头指中节。咒曰。苾唆（去音长呼梵本一字此土无字故二合呼）。
私云。军荼利身印者常印欤。
一真言不同。
菩提场经一云。曩○喃步噜（引）唵（三合噜字弹舌）。
末法经云。部（上声）临（去声）。此是唐音（弹舌呼之）。
奇特佛顶经一云。步林呼（三合有归命）。
时处轨云。勃噜唵（三合以此国无字同故以三字连合成一字急呼之）。
忉利轨云。步噜唵（三合有归命）。
奇特佛顶轨云。唵𤙖[口*部]𡄦（二合弹舌重呼𤙖有归命）。
要略念诵法云。勃噜唵（三合鲁字弹舌为音又引声从胸喉中土其音如击大鼓。古译云步林者讹略不正也有归命）。
一字佛顶经一云。唵（二合）𤙖（三）勃琳（琳字重弹舌呼二合）吽（四）（有归命）。别本云。唵部𡀔护呼（四合）。
炽盛光轨云。悖噜吽（三合长声呼）。
一字金轮要法别行云。曩○南唵溹婪（二合）娑嚩（二合）贺（引）。
金轮同用云。曩○南唵[口*部]噜唵（三合）。
一梵本不同。
●（一样）●（一样）●（一样今云可依之）。
里书云。藏第四云。今约第六与第十一。故云两重么多。然●婆罗字直是第五么多。据加人娄点。故云第六么多。而纪文云。●裒菩伎反者。以与娄字合体成故●婆罗字处自有裒声。但须裒娄暗合云部娄吽。故诸真言中。或云勃鲁吽。今云部林。或云勃婪者是娄暗合时。自成林音。如●柅暗合成柅炎音●尾暗合成尾。孕音他皆放此。
大悉昙章下云。今云此第八文名为两重么多字也。其●部林字。若合●裒菩伎反及●娄力钩反与第十一文·么多则成三重么多。而云。两重者谓●裒●娄同。是第六么多今以一体故以●邬。后人娄作●。裒娄形。据此第六及第十一名为两重。作●部林形。而诸梵文或作●或作●恐出者误（文。已上）。
一音曲。
智证大师在唐记云。读金轮佛顶时。先读佛眼咒。七返了。诵金轮咒长引开口唱唵字方唱后字。然则有声如吼音也。渐渐低声又渐高声（可忆师口）。行者未熟之时。低声诵之。行者熟时高声念之（云云）。
一先持诵并作成就法。
菩提场经四云。如上所说画像。随于一像前。三时澡浴三时换衣。三时以仪轨相应。诵二十五落叉遍。遍数终后。从白月一日起首。日诵一千八遍。乃至月圆满。取苏摩那花结以为怅。以檀香涂三肘曼荼罗。以种种涂香花烧香饮食。用苏以为灯。然一千八盏当毗舍佉白分月圆满日。结金刚跏念诵。乃至现四种相。所谓云电声。道场中幡花动。佛像出光明。佛像动摇。见如是相。于中所成就物则得成熟。若诵俱知遍则成先行。诵二俱知遍成大先行。诵三俱知遍能成辨一切事。诵四俱知遍一切八部皆得摄伏成大悉地。
又云。又说余成就事业。随取一像前。诵十落叉遍。念诵终时。于满月一日一夜不食。以白芥子置于水中。诵一千八遍。散洒十方。则成结曼荼罗界。于像前种种饮食广大供养。于荷叶上置牛黄或雄黄。结伽趺坐。护身加持药念诵。乃至三相成就。
又云。神通月白分。三时澡洗三时换衣。依仪轨。时别诵一千八遍。乃至月圆满夜。一日一夜不食。则取苾刍毗奈耶所说应量。修造钵袈裟锡杖。随取一事。一千三波多护摩。于像前广大种种供养。取所成就物置于坛中。护其物念诵乃至出光。若是袈裟及僧伽梨衣。即披。钵及锡杖即手持。飞腾虚空成持明仙。
一念诵初后诵佛眼明身。
菩提场经云。其修真言者。必须初后诵此佛眼真言（云云）。又云。修佛顶真言者。先常诵持此明妃三遍或七遍或二十一反。○修行佛顶真言者。不得成就。彼应以此大明妃真言相和诵之。决定有大应验速疾成就。若未经一二三期限。不得和诵。乃至第四遍求悉地不得成就然后加大明妃真言和诵。当速疾现验得成就。初一二三四所不应加。若加之则损持明者（云云）。
问。念诵前后。诵佛眼明有何故耶（一）。又修余尊法念诵前后可诵各各部母明耶（二）。又和诵者。其意如何（三）。又如佛眼明有他真言之加诵耶（四）。答。师传云。此是以佛眼成就一字金轮也。又犹如母镇子耳（云云）。
私云。佛眼者是佛部母。亦通成就三部五部诸法。故于此法能成就也。又如母子者可有总别意。总者佛眼者是一切诸佛菩萨生成养育母也。金轮独非其子乎。别者。按瑜经意。从佛母一切支分出生十凝誐沙俱胝佛。于刹那间一时化作一字顶轮王。皆执轮印。现大神通。远来礼敬。本所出生。一切佛母。言我所说一切顶轮王真言。唯愿尊者与一切众。作大吉祥令其成就。时一切佛母说根本明（云云）。金轮正为其出生。专足为嫡子欤（一）。诸尊法前后必可诵其部母明。非但限此尊。故苏悉地经说三部母真言了云。先诵此母真言能卫本尊。能蠲众飞。初后持诵。诸天增卫（云云）疏意云。部母真言有六功能。一能卫本尊。二能蠲众飞。三除诸灾障。四悉地相应。五母通成事。六诸天增卫也。蠲除飞障其理必然。持诵初后而诵部母天众增卫。故云初后等也（二）。和诵者诵一字明之归命其次加佛眼明。次下加诵一字真言为一真言可持诵之。仍云和诵欤。非是任愚意。聊有所见（三）。或仪轨有他真言之和诵。更可问之（四）。一念诵中间成余语观法文。
时处轨云。一百八未满中间不应语。若要语当观囕字想舌上。纵语不为间。
一金轮有二样事。
师说云。大日金轮宝冠智拳。释迦金轮螺发定印。印中安轮（云云）。
私云。师云。依形像别行法可异。更问之。
一日轮月轮观念差别事。
菩提心义云。一字佛顶瑜伽及爱染王瑜伽等。并约果地智德以日轮形观本尊。约因果三昧还修以月轮形观自心形（云云）。
私云。菩提心论云。于内心中令观日月（云云）。极深密门云。谛观心阿字。成月或月轮（云云）。
一问。三形轮是何辐轮耶。答。经轨不云何轮。付轮有八辐十二辐千辐虽何于理无失欤。但大方广庄严经云。释迦成道欲转法轮时。有菩萨。名转法轮。即以轮宝。宝献世尊世尊受之。转法轮其轮唯一目具八辐以标一实佛智具八法身（云云）。观八辐轮名金轮欤一尊形并曼荼罗。
菩提场经云。智者应画像。当于像中央。画佛师子座。皆以相庄严。炽盛之光明。从顶而流出。法轮之大印。应画于佛前。应画如是佛。金色而晃曜。右画观自在。虎皮以为裙。应画忿怒形。持拂并念珠。顶发无量寿。肃然具三目。着莲花色衣。左边金刚手。身色如青莲。以忿怒眷属。持明大女使。金刚宾蘖罗。金刚笑师子。金刚拳圣者。甘露军吒利。近身而应画。难调令调尊。执持金刚拂。马头尊明王。意乐成就尊。白衣尊多罗。毗俱知遍照。如是之圣众。持莲左边安。一切皆应画。如彼本形状。略示画像法。如来之所说。于佛世尊所。两边应当画。无能胜大慈。毫相并佛眼。此等本形画。金色初日晖。皆坐于莲花。
又云。画佛形像。身如金色作说法印。于白莲花结跏趺坐。如来遍身光明炽盛。从光中出众多轮。从顶出光明。背后上应画山峰。于下右边应画持诵者。如本形持香炉。瞻仰世尊势。秘密主。此是轮王佛最胜画像法。一切如来之所略说。为令愍念有情故说。
要略念诵法云。有八叶白色莲花。于一一叶上。右旋布列轮王七宝。所谓金轮·象·马·珠·女·兵及主藏。当前第八叶想安佛眼尊。
末诸经云。当画世尊作转轮像。说法之容一切世界主。座下画梵王圣人金刚菩萨。佛上画两花鬘天子。坐下画持法人。
一字佛顶经云。画一字顶轮王身金色相。瞻仰如来。左手执开莲花。于花台上。侧竖画一金轮。右手扬掌。身背圆光（下文云。绕轮锋刃画大火焰）。
时处轨云。遍照如来身形眼如素月。以一切相好用庄严法身。戴金刚宝冠。轮鬘为首饰。众宝庄严具种种校饰身。持智拳大印。处于师子座。日轮白连花（云云）。又云。妙色如金容。备七珍围绕。宝轮宝在前。余宝右旋置。珠宝与无量摩尼众围绕。次宝女亦与无边彩女俱马宝及褭宝主库藏神宝各领自眷属无量众侍立。兵宝持金刚。
私云有师传图如左所出。
长久四年十二月二十一日图之。其种子或捡大教或依师说书之。释长宴记。
一七宝形貌（今经轨等不云之）。
轮宝。
楼炭经云。有千轮皆具足。以天金所成。高一丈四尺（云云）。起世经云。轮径七肘（云云）。观佛三昧经云。佛现轮王形。往须达家化老父时。金轮宝在虚空中。乘莲花台（云云）。
萨遮尼乾子经云。轮宝有五功德。一体纯阎浮檀金。具千辐广五由旬显现世间如第二日轮。二飞腾虚空。一日能行八千由旬○（云云）。菩提场经云。轮宝以光。围绕在莲花上。
白象宝。
楼炭云。飞行端政。头赤有六牙。绕四海内即时还（云云）。起世云。象宝名为乌连沙他（隋言洁齐）。萨遮云。象宝白如凝雪。于虚空水中陆地有自在用。一日三匝行阎浮提。行步平正如鹅王（云云）。
绀色马宝。
楼炭云。身青毛衣滑泽。头黑。绕四海内即日还宫（云云）。
密迹力士经云。绀色神马乌头朱发（云云）。
起世云。绀马宝名婆罗诃（隋言长毛）。
萨遮云。色白如拘牟头花（云云）。
涅槃经云。其色绀炎发尾金色。
佛本行云。遍体绀青。头乌黑色。发尾甚长（云云）。
明月珠宝。
楼炭云。其珠青琉璃色。光照四十里（云云）。
萨遮云。于夜黑闇放大光明如秋满月。能照一百由旬。于夏日触身得清凉。彼宝有八楞相（云云）。
玉女宝。
楼炭云。端正姝好○冬时身温。夏时身凉（云云）。或现图曼陀罗。肉色二臂。右手作施无畏。左手覆低下之置左膝上。坐赤莲低左足。有头冠。
主藏臣。
或曼荼罗。肉色二臂。竖右臂掌中置宝形。青色也。左手直臂作拳舒头指。右手珠势也。坐赤莲上低其两足。
主兵臣宝。
或曼荼罗。肉色四臂。兽王发朱黰。八字邪立。在五色云中。三面中肉色左右浅青。左上手作召人势。直立头指余指少屈。次手执独古杵。右上手执三戟叉。其柄长举头上。次手执同戟其柄短。
一字佛顶经云。主兵神面目熙怡瞻一字顶轮王。左手胸侧执槊。槊上画悬缯带。右手执金刚杵。身被衣甲。半跏趺坐。
一七宝次第不同。
时处轨云。宝轮宝在前。余宝右旋置。珠宝次宝女·马宝·象宝·主藏神宝·兵宝（取意）。
要略念诵法云。于妙高顶上有八叶白莲花。于一一叶上右旋布列轮王七宝。所谓金轮·象·马·珠·女·兵·及主藏。当前第八叶想安佛眼尊（云云）。
甘露佛顶经云。女宝·马宝·主藏神宝·轮宝·象宝·如意珠宝·兵宝（云云）。
萨遮云。第一夫人宝·二摩尼珠宝·三轮·四象·五马·六主兵臣·七主藏（云云）。
妙心大云。前莲花叶内佛眼菩萨。从右转次轮·次宝次象·次马·次兵·次女·从主藏（云云）。
菩提场经义释云。言七宝者此有真似。真七宝者。一轮宝·二象宝·三马宝·四珠宝·五主藏臣宝·六主兵臣宝·七玉女宝也。又有相似七宝·一釼宝·二皮宝·三床宝·四林宝·五殿宝·六衣宝·七履宝。广如正法念经等（云云）。
一此尊法末法之中可修之事。
师传云。一字金轮法末法之中必可修之也（云云）。凡真言教法。多为末法设之给耳（云云）。
私勘末法经云。尔时世尊。为欲利益。后末世时一切众生。故入于一切如来最上大转轮王顶三昧。即于眉间放一大光。普遍十方。其中众生遇斯光者靡不钦悦。其光遍已还至佛所围绕三匝入如来顶现种种相。其光之内忽有声曰。我是一字之咒○（云云）。又云。当来恶世时。我法将欲灭。能于此时中护持我末法。能除世间恶毒害诸鬼神及诸天魔人一切诸咒法。若闻此咒名皆悉自摧伏。我灭度之后分布舍利。已当隐诸相好。变身为此咒○（云云）（委可见之）。
一诸经所说中道皆一字佛顶异名事。
菩提心义云。一字佛顶于诸经中说为中道·一乘·真如·实相·佛性等。皆是一字佛顶异名。轨云。十方佛土中。唯有一乘法。如来之顶法（云云）。
一秘录分金轮佛顶法一字佛顶法二篇事。
师传云。秘录金轮外列一字唯依经题且分别之也。或云一字顶轮经等（云云）。或金轮佛顶（云云）。
一功能。
菩提场经第一云。大真言受持者。及余大明王受持者。应以牛黄。于桦皮上。写此陀罗尼。安头髻中。若是苾刍苾刍尼系在袈裟中。若坞波塞迦坞波斯迦系在手臂。或在颈下。若国王带。不被他敌之侵扰。昼夜卧安觉安。大威德贤圣诸天。而常拥护。
里书云。一字心咒经云。若持余咒不成就者。即须此咒共余咒七日内诵之即得成就（已上）。
又云。释迦牟尼佛才说是真言。三千大千世界六种振动。一切魔宫如一炽盛火聚。悉皆恐怖。皆自不安。归依于佛。尔时世尊。为令显现轮王佛顶。故自身作转轮王形。功德相庄严。七宝成就。一切圆光如轮。周匝成一聚光（略抄）。
又云。时观自在菩萨。金刚手菩萨。以佛威力闷绝躄地。一切天仙神通皆夺归依佛世尊。悉皆战掉如芭蕉叶。身毛悚竖不能堪忍。观大轮王真言色形。尔时世尊。隐大轮王色形。刹那顷说一切如来。所说大明妃。能息一切难调有情。能成就一切佛顶轮王。能息一切斗诤言讼。一切如来部真言母。一切菩萨母。观自在菩萨。金刚手为令起故。说此佛眼。一切佛所说。能成就一切义利。速疾成就轮王佛顶（略抄）。
又云。若有智者。见遇斯像。生希有想。信喜观礼。今世当世寿不空过。于俱胝劫。所造重飞。则皆殊灭（云云）。
又云。若见此佛像一切佛所说略说微妙像能灭诸罪业。一切诸功德悉皆到彼岸。诸天龙供养。由见此像故诸罪悉皆灭。获四如意足。功德如大海（云云）。
又云。若有人才诵此真言王离一切怖畏。若能常持诵。一切诸魔悉皆远离。一切罪一切恶作皆得消灭。
又云。而于百劫中。不能说轮王。可特之法性。此功德无尽。无尽无所得。若得此教王。彼人同如来。亦得于菩提天苏罗礼敬心得不退转（云云）。
又云。若有人受持此转轮王顶真言处。五由旬内。一切世间出世间明真言不流通。乃至不现威德。若才忆念此真言。一切世间出世间真言悉皆成就。
时处轨云。修行诸尊者。五百由旬内。尊皆不降赴。亦不赐悉地。以轮王威德。断坏诸法故。
私云。经云。五由旬轨云。五百相违如何。
里书云。集经第一云。是法印咒作大坛处召请已后用此印咒咒七遍已。坛法即成每呼一遍当诵大佛顶身咒一遍。等无差别。若诵满足十万遍时。即有光验。二十万遍即能广利一切众生。若诵诸咒加此诵满十万遍即具大验（已上）。
军荼利轨云。若有人诵持顶轮王等佛顶。五百由旬内修余部密言者。请本所尊念诵圣者不降赴。亦不与悉地。由一字顶轮威德摄故。
末法经云。尔时会中。无量菩萨天龙八部等心大欢喜咸唱善哉。释迦如来能说此事难可思议。我等誓当护持此咒。若于国中。见有此咒。我等恭敬彼国诸人如佛无异。各以威力防御国境令恶鬼神。凶贼猛将。风雨水火使不侵损。百姓炽盛国土安宁。财谷丰熟无诸饥馑。疫疹不祥亦令退散。尔时如来赞言善哉善哉。汝等实能如是拥卫（此经始末委可见之。末法利益尤甚深也）。
一字佛顶经云。复语金刚密迹主菩萨言。是一切如来白伞盖佛顶轮王咒·高顶轮王咒·胜顶轮王咒·光聚顶轮王咒。同等住于一切如来三摩地中。神力皆等无量广大犹不能及一字佛顶轮王最上大三摩地明咒之力。何故最上无上无上。假如来佛眼明咒佛毫相咒·摧碎顶轮王咒·难胜奋怒王咒。合说是咒。以此因缘得名最上无等无等侣。
出生义云。就五顶轮而金轮为之最。不然熟知胜绝唯一法哉。故自观自在菩萨已下。摄怖归命矣。
一以时处轨序分文配五智五佛事。
轨云。稽首礼普贤。诸佛转轮王。现证大菩萨。受名金刚界。为转教敕轮。从自顶流出。大金轮明王。威光逾疏日。七宝具围绕。为一切佛顶。轮王之轮王。才现奇特身。诸圣疏皆殁。显胜绝不共。唯一佛体故。则彼婆伽梵。以自性智光。成威曜日轮。遍照无余界。摧坏诸暗瞑。今菩提心生。复以身口意。一切金刚界。成佛事业轮。其量同虚空。遍诸有情界。烁断彼罪障。妄执诸结使。为演不共法。赐髻珠七珍。令顿证菩提。是故常归命。
金刚顶经一字顶轮王仪轨音义（高野）。文稽首至是故常归命。赞曰。此八颂初五句有五说。一于初句言普贤者是理也。即是为一字摄在下诸佛故。或分为二佛。谓普贤与诸佛转轮王是也。或分为三佛。先二加现证大菩萨是也。或分作四智。谓普贤者是大圆镜智即阿閦佛。次一句妙观察智即阿弥陀佛也。次一句平等性智即宝生佛也。为转教敕轮一句成所作智即不空成就佛是也。或分作五智。先四加法界体性智。所谓受名金刚界一句是也。自此下句配四方并中台毗卢舍那佛也。从自顶流出。大金轮明王二句东方佛也。威光至围绕二句南方佛。为一切至轮王二句西佛。才现至皆殁北佛。至一体故中体佛也。次二句东佛。次二句南佛。次二句西佛。次二中体佛。成佛至同虚空北方佛也。次一中体佛。次二东佛。次一西佛。令顿二句南佛。是故常归命一北方佛也。
五佛顶法。
一支度。
七宝（金银。真珠。珊瑚。琥珀。萨颇胝迦宝。唐云。似水精未详。琉璃）。五谷（大麦。小麦。稻谷。小豆。胡麻）。白芥子。神幡。缯绮罗幡。铃。带。佉他罗木橛四枚（长九寸）。大宝彩伞盖。造花。
右支物等勘一字佛顶经等说委可出之。
一起首时分等（可依一字佛顶经说）。
一行法（或悉地。如池上记。左所出是也。或大法如同记云。若修大法者五佛顶在释迦说中。别不可观之云云）。
五佛顶私记（依一字佛顶经。丹州池上）。
前方便（如例）。次惊觉。次九方便。次发愿。次佛部心。次莲花部心。次金刚部心。次被甲。
即前佛部心印。二光直竖头相拄。屈上节如釼形。二盖各附二光背勿相着。以印加持额上右肩左肩心喉五处。各诵一遍。真言曰。
唵斫羯啰（二合）袜（转舌）㗚底（二合一）钵啰（二合）舍弭多（二）啰捺啰（二合引）跋娑么（二合）攃（仓轻反）路（引）瑟抳（二合）洒（四）罗乞洒〃〃〃（二合）𤚥（引五）吽拨（普钵反）吒（半音）娑嚩（二合）贺（引）（或重以佛眼印明护身）。
次地结。次金刚墙。次大海。次须弥。次楼阁。
一字轨云。次于须弥山上想七宝楼阁。即结加持宝楼阁印。以二手金刚合掌左右十指各交初分。即成。真言曰。
曩莫三满多没驮南（引）唵萨嚩他欠。嗢娜蘖（二合）帝萨颇（二合）啰呬（引）𤚥誐〃曩釼（平声呼）娑嚩（二合引）贺。
次道场观（用定印）。
楼阁之内有大曼荼罗。四角有贤瓶。四门各有香炉。诸供具周匝陈列。曼荼罗内有大轮坛。轮坛中有五月轮。中心月轮上有勃噜唵字。字变成金轮。轮变成一字佛顶轮王。轮王放光普照曼荼罗诸尊随现（或五佛顶种子三摩耶尊形次第一一可观之。曼荼罗尊位别抄之。今是处不出之）。
次三力偈。次普通供养（或此次大轮坛）。次振铃。次送车辂。次请车辂。次迎请圣疏（结三部心印。各诵其真言招之。或加曳醯呬句。一字轨有别印真言云云）。
次辟除从魔。
一字轨云。即前佛部心印。直竖二光头相拄。屈上节如釼随诵真言以印顶上左转三匝。辟除一切不祥诸作障者。便右旋三匝即成结界。辩事真言曰。
娜莫三（去）满多没驮（引）南（一）唵吒噜唵（二合）满驮娑嚩（二合引）贺（引）。
次视三昧耶（如苏悉地中印。真言异也今用普通印真言）。次金刚网。次火院。次阏伽。次花座。次善来偈。次重结大界。次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养（轨中印真言异也普通真言）。次赞（用香印）。满宁（宁定反引）史抳（尼整反引）萨缚惹（自摧反）蘖（言偈反）地带（引）史抳（一）拽（延语反）舍娑尾（二合）步（引转反）啰步（二合）啰（鼻音引）迦满（引）驮吠（微闭反）三（去）么（鼻）娑多（二合）尾你也（二合）地跛作讫啰（二合）么（鼻引）哩宁曩谟娑睹（二合）帝怛啰（二合引）怛哩作讫罗（二合）袜（转舌）底（丁以反）宁。
次五佛顶印。先大佛顶印（是金轮佛顶也）。
菩提场经云。二手作拳。舒二中指竖相合。屈上第三节。屈二头指互安于二大指甲上。此名轮王根本大印。真言曰。娜莫三（去）满多母驮而勃噜唵（三合）（噜字弹舌为一音。又引声从胸喉中出。去音如击大鼓古译云步林者讹略不正也）。
次白伞盖佛顶。
菩提场经云。以二手虚心合掌。屈二无名指入于掌中。以二大指面押二无名指甲上。屈二头指相拄令圆如伞盖形。此名白伞盖顶王印（一字轨云。以二大指各捻二无名指甲上。侧相合。二头指屈如盖形。二中指微屈相合。二小指各竖相合云云）。真言曰。
曩莫三满多没驮南唵怛他蘖睹瑟抳（二合）沙阿娜嚩路吉多母㗚驮（二合）唵摩〃〃〃吽匿（你翼反）（一字轨云。曩莫三满多没驮南阿钵罗二合底贺多。舍娑娜南唵么〃〃〃吽匿你翼反）。
次光聚佛顶。
菩提场经云。准前印舒二头指。则是光聚顶王印（一字轨云。准前白伞盖印折开二头指即成）。真言曰。
曩莫三满多没驮南（一）唵（二）怛他蘖睹瑟抳（二合）沙（三）阿那嚩路枳帝（四）母㗚驮（二合五）帝𠆿罗始（二合）吽（七）入缚（二合）攞入缚（二合）攞八驮迦驮迦娜罗娜罗尾娜罗尾娜啰（十一）嗔那嗔那（十二）频那频那（十三）吽吽伴吒伴吒（十四）娑嚩（二合引）诃（引）。
一字轨云。曩莫三曼多没驮南阿钵罗（二合）底贺多。舍娑那南唵他蘖睹瑟尼（二合）沙阿娜缚卢枳多慕㗚驮帝𠆿罗始吽入缚（二合）攞〃〃〃驮迦〃〃娜罗〃〃微娜罗〃〃〃瞋那〃〃频那〃〃吽〃发〃ソハカ。
次高佛顶（是极广广生佛顶也）。
菩提场经云。准前根本印。二中指直竖合。是则高顶王印（私谓。准根本印者指一字佛顶印也。一字轨云。准前曰伞盖印。屈二头指各拄中指节背）。
真言曰。
曩〃〃〃〃〃〃南唵入嚩（二合）啰入嚩（二合）啰你比也（二合）你庾（二合）那蘖（二合）睹瑟尼（二合）沙度那度那吽（引）。
一字轨云。曩〃〃〃〃〃南阿钵罗底贺多。舍沙那南唵你[骨*夜]你卑偷（二合）娜誐（二合）睹瑟尼（二合）沙吽吽发ソハカ。
次胜佛顶。
菩提场经云。准前印。次二头指各安中指第三节。是胜顶王印（私谓。准前印者指前光聚印也。一字轨云。准高佛顶印移二头指向上两穬麦许）。真言曰。
曩〃〃〃〃〃南唵入缚（二合）攞惹庾瑟尼（二合）沙入嚩（二合）攞入嚩（二合）攞满驮那么〃〃〃弩噜（二合）么〃〃（一合）弩噜（二合）么郝贺那吽（引）。
一字轨云。曩〃〃〃〃〃南阿钵啰（二合）底贺多金娑娜南唵入缚（二合）啰惹偷瑟尼（二合）沙吽发ソハカ。
次入三摩地（用定印）。
观想于心上有月轮变成日轮。轮上有勃噜唵字。字变成金轮。此金轮渐舒渐大举体成金轮〃变。成一字顶轮王。轨云。或于自身想布一字安处（顶舌心）。以字威力能成佛顶轮王尊（云云）（私谓。五佛顶中曾用中心一字顶轮王云云）。
次根本印（用前一字印）。次加持念珠（如悉地）。次正念诵（先大日。次佛眼。次五佛顶。次又佛眼）。次还珠法念诵了盘珠顶戴置于本处。次根本印（用一字印。或次第用四佛顶印）。次部母（用佛眼）。次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养。次赞。次阏伽。次振铃。次解界。次礼佛。次奉送（先车辂次部心奉送）。次佛部心。次莲花部心。次金刚部心。次被甲。次九方便。次随方回向。次下座礼佛。次出堂作善。
若修护摩事者。本尊段时。请供金轮佛顶。诸尊段时。清供四佛顶并八供四摄等。前后余段如例若依大法修者。本尊段时五佛顶同时请供之。
道场观时诸尊座位。
大轮坛中有五月轮。中心月轮观一字佛顶。前月轮观白伞盖佛顶。右月轮观光聚佛顶。后月轮观高佛顶。左月轮观胜佛顶。四角有月轮。其中各观嬉鬘歌舞。其大轮外有方界院。其中观有外供四摄并诸相好菩萨等。其外又有一重界院。其中观有外金刚部诸天七曜二十八宿等。若修大法者五佛顶在释迦院中。别不可观之。
已上丹州池上记了。
唱礼。
南无三身。佛眼。
〃〃大曼荼罗主翳迦阿乞史罗鸟瑟尼沙斫羯罗〃惹（三反）。
〃〃悉跢波怛啰（二合）瑟尼（二合）沙斫羯罗〃惹。
〃〃帝儒罗斯瑟尼沙斫羯罗〃惹。
〃〃阿毗庾弩蘖（二合）妒瑟尼沙斫羯罗〃惹
〃〃惹野瑟尼沙斫羯罗〃惹。
〃〃阿波罗尔多等诸大明王。
〃〃大小自在。〃〃〃〃三部界会〃〃。
若依大法者。都坛八叶九尊佛眼之次大曼〃〃（云云）。次四佛顶（云云）。次五大明王。
大小自在。三部。
差别坛三身（云云。如上）。
发愿词。
至心发愿 唯愿大日 本尊界会。
一字顶轮 白伞盖佛 光聚高胜。
五顶轮王 佛眼部母 无能胜尊。
三部界会 诸尊圣众（云云）。
道场观（如私记）。
种子。
●（一字依轨）。●（白伞盖）。●（光聚）。●（高佛顶）。●（胜佛顶）。（已上依胎）
三形
轮（一字）。伞盖（白〃〃）。佛心印（火焰围绕光聚）。
弭惹布罗迦果（菩提场经云。俱好果高佛顶）。釼（胜佛顶已上依一字佛顶经取名各尊左右持物）。
问。弭惹布罗果其形如何。答。勘准泥经云。微若布罗迦（汉言子满果此间无。西国有。不空轨云俱录果）说云此间无谁知其形哉。但依文出之。或可用青莲花。是彼尊右手所持物也。或可依胎如下抄之。
黄莲花上宝（光聚）。莲花上如意宝（高佛顶）（已上胎藏自余同上。仍不抄之）。
尊形。
一字顶轮王身金色相瞻仰如来。左手执开莲花。于花台上侧竖画一金轮。右手扬掌。身背圆光。
白伞盖顶轮王身金色相观一字顶轮王。左手掌胸执开莲花。于花台上画白伞盖。右手执半开莲花。身脊圆光。
高顶轮王身金色相瞻一字顶轮王。左手执弭惹布罗迦果。右手执青忧钵罗花。身背圆光。
光聚顶轮王身金色相瞻一字顶轮王。左手执开莲花。于花台上画佛心印。火焰围绕。右手当胸执如意珠。身背圆光。作种种色。
胜顶轮王身金色相。左手执开莲花。于花台上。直竖画釼。右手执如意宝珠。身背圆光。瞻一字顶轮王。是五顶王面目熙怡。身状庄采。一如菩萨。头冠璎珞。镮钏衣服而庄严之。皆半跏趺坐白莲花。
赞（如私记。私云。一师云。此赞通诸佛顶用之云云。此赞出要略法。其法题下云。通诸佛顶云云）。
根本印明（如私私云。若不结诵四佛顶印记明者。可用诸佛顶印明欤）。
要略法云。普通佛顶印。前普供养印（私云金刚合掌也）。稍深交至中节如花在掌中。真言曰。
那莫三（去）满多母驮（引）南（一）么（鼻音）钵啰（二合）底贺多舍（引）娑（上）曩（引）南唵斫讫啰（二合）袜（转舌）底唵吽（引三）。
念诵（如私记）。
护摩（息灾·增益可随事）。
六段（如常·本尊段诸尊段用心如私记）。
护摩咒。
一字。或唵斫讫啰（二合）袜（转舌）底唵吽（引）。
伴僧咒。
可用诸佛顶真言欤。
后加持咒。无能胜。或不动。
已上行法之中要祖记之人不可用之。
一曼荼罗。
依池上记私图之。一字佛顶经外院四角安四天东北（提头赖吒）东南（毗噜佗迦）西南（毗噜博乞洒）西北（多门）菩提场经安四方广曼荼罗可见。一字佛顶经菩提场经等依繁不抄之。
一功能。
一字佛顶经云。若有善男子。住于无量佛世尊所。以上衣服卧具汤药饮食财宝一切等物。日日三时持献供养经百千劫。所得功德百千万分不如有人于三七日依法持是五顶轮王明胜章句功德之一。何以故读诵受持是五顶轮王明胜章句。得成就者此人决定当得不退菩提地（文广可见也）。
出生义云。今塔之上方。所以独有五顶轮王会者。盖以诸顶生身。皆摄入此无上五顶智焉至如不可得而究者佛之顶相也。是至胜之法。然不可得其际也。故称顶焉。其五顶王又一切真言尊宰割之主也。故称王也。就五顶轮。而金轮为之最（云云）。
山王院大师奉为大小比睿请度者表云（出拾文）。又顶轮王经者真言之枢机法城之门户也。所以祖师积年耽取习甚得咒验。仍于延历天子圣躬不豫之时。依经修法。奉资宝祚。山家之闻泰。莫不赖此功。是以东西弟子至今勤修（云云）。
承应二天四月十四日以二尊院本书写之毕。
享保十三戊申年于出云寺书写校合讫。
行林第七。
尊胜法。
一支度。
注进。
尊胜御修法一七个日支度。
坛一面（可有炉桶）。灯台四本。胁机二前。礼盘一面（可有半叠）。名香（沈。白檀。郁金。薰陆。龙脑）。酥。蜜。坛供（如常）。灯油（如常）。白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）。芥子袋。大幕一帖。小桶三口（阏伽神供等料）。小杓三柄。折敷三枚。净衣。
阿阇梨。伴僧。承仕二人。驱使四人。见丁二人（已上人供如常）。
僧房装束供所杂具（如常）。
右注进如件。
年月日。
一起首时分。
经（波利本）云。白月圆满十五日（云云）。
轨（不空）云。每日入道场念诵。定其时限。或二时诵。早朝黄昏。或三时加午时。或四时依瑜伽加中夜。若于本教尊胜陀罗尼经每于白月十五日（云云）。
一向方。
轨（不空）云。像安于东壁。持诵者以面对之（云云）。
又云。若作息灾法。面向北坐○（增长降伏敬爱向方如常）。
一行法。
佛顶尊胜陀罗尼经一卷（杜行顗译）。
佛顶最胜陀罗尼经一卷（日照译。梵言地婆诃罗）。
佛顶尊胜陀罗尼经一卷（佛陀波利。唐言觉护）。
佛顶尊胜陀罗尼净除业障经一卷（日照译）。
右经皆同本也。广演陀罗尼功能说。若住天子七畜受生旨。但净除业障经具说往昔因缘余本不说之。此经等不明行法印契。唯说根本一印。
佛顶尊胜念诵法一卷（内云佛顶尊胜陀罗尼念诵仪轨不空译）。
此仪轨用胎藏三三昧耶并五供养明等。可谓胎藏之中尊胜佛顶持明行法。但师传云未详（云云）（如下记）。
尊胜佛顶真言修瑜伽一部二卷（无畏。或本云。三藏善无畏译。弟子喜无畏集）。
此瑜伽明金界行法。但师传云两界合说（云云）（如下记）。
尊胜佛顶真言修瑜伽法一卷（善无畏）。
此瑜伽与上二卷本之上卷同。但奥以加三十四功能为异。件功能唐院别卷有之。
丹州池上私记两三本。或依不空本。或就无畏本。其中依不空轨记如左书之。
尊胜次第（依佛部。或金刚部可寻之）。
择地。涂坛。安置尊像。辨备供物。室内作法。入堂作法。礼佛着座（如例）。加持香水（用无能胜印明）。加持供物（用无能胜）。次弹指辟除。次拍掌辟除。次去垢。次清净。次光泽。次启白等。次供养文。唱礼。九方便。五大愿。次入佛三昧耶。次法界生。次转法轮。次金刚甲胄。次无堪忍。次览字观印明。次地轮。次水轮。次火轮。次风轮。次空轮。次满足。次览字。次空轮。次风轮。次火轮。次水轮。次地轮。次大海。次金刚手持花。次羯磨。次莲花。
次道场观（用定印）。花藏上有大楼阁。楼阁内有大坛。〃上有轮坛。〃中有九位。九尊宛然坐。轮坛左有三角曼荼罗。中有不动尊。轮坛右有半月曼荼罗。中有降三世（各可观种子三昧耶形。尊形有口传）。轮坛左右虚空各有三个首陀会天。童子形也。半身踊出。各执香花宝鬘等。二明王中间瑜祇者坐。具如文。
次三力偈。次普通供养。次轮坛印明。次治路。次振铃。次不动印明。次钩印。次索印。次锁印。次铃印。次辟除从魔。次示三昧耶。次阏伽。次花座。次善来偈。次除障加持。次成事业。次被甲。次大护。次阏伽。次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养。次赞。次加持念珠。次金刚波罗蜜观（如轨有三印明）。次根本印。次正念珠。次置珠本所。次入定三摩地念诵（在口传）。次根本印。次部母印。次五供养。次普供养。次赞。次阏伽（祈愿）。次振铃。次加持句。次解界。次示三昧耶。次礼佛。次奉送。次入佛三摩耶。次法界。次法轮。次金刚甲。次九方便。次随方回向。次礼佛出堂。
已上丹记依不空轨本是也。私勘彼轨云。先三〃昧耶。次甲胄。不动（辟除结界）。道场观。奉请大钩召。奉座。阏伽。五供养。普供养。金刚波罗蜜观。根本印（大陀罗尼）。加持珠念诵。次根本印。次金刚波罗蜜。次五供。次不动（解界）。阏伽。奉送。次略明息灾等四法向方香等。
丹州记依胎藏随行通法。而补其阏欤。
加持香水等（用无能胜印明云云）。
私云。轨文只出明无印。明曩○南（引一）唵户鲁户鲁○（云云）。
唱礼。
三身。佛眼。
南无大曼荼罗主多礼噜迦乌瑟尼沙毗惹耶怛他蘖多耶（三反）。
〃〃八大佛顶怛他〃〃〃〃（或略时不唱之）。
〃〃阿利耶左罗那多菩地〃〃〃〃。
〃〃四大明王〃〃〃〃。
〃〃大小自在〃〃〃〃。
〃〃三部海会一切佛菩萨等。
又样。
三身（如常）。
南无怛他蘖多尾讫罗拏邬瑟尼沙斫羯罗袜底（尊胜也）。
〃〃怛〃〃〃悉怛多钵怛罗邬〃〃〃〃〃〃（白伞盖）。
〃〃怛〃〃〃帝儒罗陀邬〃〃〃〃〃〃〃〃（光聚）。
〃〃怛〃〃〃尾惹野邬〃〃〃〃〃〃〃〃（最胜）。
〃〃怛〃〃〃惹耶邬〃〃〃〃〃〃〃〃（胜佛头）。
〃〃怛〃〃〃阿毗庾唱誐都邬〃〃〃〃〃〃〃〃（极广生）。
〃〃怛〃〃〃阿难多娑缚罗俱洒邬〃〃〃〃〃〃〃〃（无边害声多）。
〃〃怛〃〃〃摩诃邬〃〃〃〃〃〃〃〃（广大发生大转轮王）。
〃〃佛眼部母〃〃〃〃〃。
〃〃阿利耶阿萨罗拏驮〃〃〃〃〃。
〃〃缚日罗苏婆你〃〃〃〃。
〃〃大小〃〃〃〃。〃〃三部〃〃〃〃。
右康保元年大僧正于仁寿殿被修公家御修法之时样（云云）。
里书云。
三身。南无金刚波罗蜜菩萨摩诃萨。
〃〃曼〃〃主始隶瑟吒毗惹耶没驮乌瑟尼洒也（三反）。
〃〃观自在等八大菩萨摩〃〃。
〃〃五大明王〃〃〃〃〃。
〃〃驮罗提婆罗惹摩诃罗惹。
〃〃大小〃〃〃〃。〃〃三部〃〃〃〃。
保延七年六月二十三日被始东宫御祈时法印上纲御说如此。同七月十八日院御祈时同被用之（已上）。
私云。尊胜梵号有多说（二样如上）。
诃林尾讫罗那怛他誐多乌瑟尼沙（谷说）。
怛他誐多尾枳罗拏瑟尼沙（大原法桥）。
始隶瑟吒（尊）毗惹耶（胜）没驮（佛）乌瑟尼沙（顶私师说）。
发愿。
至心发愿 唯愿大日 本尊界会。
尊胜佛顶 白伞最胜 发生光聚。
无边音声 广生胜等 诸大佛顶。
大圣不动 降三世尊 三部五部。
诸尊圣众 外金刚部 护法天等。
尽穷法界 一切三宝。
道场观。
私云。不动降三世首陀会天轨文不云之曼荼罗如下图之。记云。九尊种子三昧耶形尊形有口传云可闻师说欤。见今轨曼荼罗大旨同于理趣经所说大曼荼罗。彼经云中位毗卢遮那与八十俱胝菩萨俱（云云）。今轨云。毗卢遮那佛与八十俱胝十地满足菩萨（云云）。理趣经所说八菩萨与今轨八菩萨大略同之。又捡八大菩萨曼荼罗经其中八菩萨名全同。于此轨。然者相会被两经意。而可察此轨旨趣欤。抑无畏轨列八佛顶。不空本置八菩萨八菩萨即八佛顶欤。更问之。
今私依轨文并师说明道场观。
想道场中须弥山。于山顶上想七宝楼阁。于楼阁。中毗卢遮那佛与八十俱胝十地满足菩萨摩诃萨以为眷属而自围绕。四门四隅各四菩萨及八供养以内外供养（云云）。大日变成释迦牟尼如来。在室罗筏城住誓多林给孤独园（私云。可想此道场即彼誓多林会欤）。结跏趺坐作说法相座下左右帝释并善住天子合掌恭敬。两膝着地。瞻仰如来请问。世尊云何除灾云何。延寿云何。去七遍畜生之身。尔时世尊慈悲愍念便入除障三摩地。从顶上发生惹耶三摩地状。若轮王之像。白色。顶戴五佛宝冠。手执金刚钩。项背圆光通及遍身如车轮状晖曜赤赫。便微笑。说佛顶尊胜陀罗尼。现此三摩地十方世界六种振动。十方世界一切地狱七趣众生应堕恶道者皆悉灭除。一切恶业不复受生。便得生天。及以十方清净国土。为此善住天子七遍恶道之身一时消灭。是故号为除障佛顶轮王（云云）。
里书云。
私师说云。依台时。可有二意。一初门释迦依帝释请。入除障三摩地从顶生惹耶三摩地状。说尊胜陀罗尼。除善住天子恶道报（私云。未来世众生亦然）。依此意以钩印可为根本印也。一中台毗卢即释迦又是尊胜佛顶也。依此意以波利经中印可为根本印也。是深行人所行也（云云。已上）。
金刚波罗蜜观（如轨有三印明云云）。
轨云。想自身于心中。有圆明月轮。了〃分明。于月轮上想缺字。白色放大光明遍照十方一切世界。思缺字实相义。所谓一切法等同虚空。离诸色相。离诸障碍。则于真实理中。观自身作金刚波罗蜜佛母菩萨。左手持莲华。其莲华上有五股金刚杵。右手仰掌垂手为施愿势。具头冠璎珞。面貌慈愍拔济一切众生势。作是观已。二手外相叉作拳。竖两中指。以此金刚波罗蜜印。加持于四处。谓印心。次印额。次印喉顶。印已便散手。诵金刚波罗蜜真言。
唵（一）萨怛嚩（二合）缚日哩（二合三）吽（引四）。
当印四处时。各诵一遍。即用前印安于额上诵三遍。以为灌顶已。其印手分两边。金刚拳系顶后诵真言曰。
唵（一）缚日罗（二合）鼻诜左（三）。
诵三遍。即结被甲印二手各金刚拳。各竖头指。当心相缠。如系甲胄。即于背后亦复如是。次脐次两膝即绕腰。后渐当心。次两肩亦如是系。次击顶下顶后额前。即于脑后以金刚拳系。渐垂手两边。徐下如垂带势。即以两手掌相拍三声。诵被申真言同。
唵（一）砧。
又拍掌真言曰。唵（一）缚日罗（二合）睹史野（二合）斛（引）。
自想己身成本尊已（云云）。
根本印（若修护摩可加当坛护摩印明。念诵亦尔）。
轨云。二手合掌屈二头指。甲相背。以二大指押二头指。如弹指势。即诵尊胜陀罗尼曰（云云）（私云。轨陀罗尼人多不诵。仍举世所持诵加字具足本书之。又印相。师传云。如无所不至印。二风初节甲颇屈殆合甲也。云云根本印不同如下秘之）。
念诵。先部母。次大日。次释迦。尊胜（陀罗尼小咒）。八菩萨。三部总。诸天总。帝释。善住天子。成就明。次又部母。
赞。莲实房说云。师说用五赞。私云。不空轨并二卷轨等不出赞。
曩谟萨嚩泥缚多补尔帝曩谟萨嚩怛他蘖多婆使愚你帝曩谟播跛羯谟嚩罗拏尾戌拖曩演曩慕舍抧也母曩曳祐瑟腻洒尾惹也跛罗吉哩底帝·曩慕萨嚩没拖慕地萨怛嚩尾惹演曩慕𡨧都帝。
右私记中要少少抄记了。
或依胎藏都坛行者（行法如常）。
尊位（释迦院左方下第五高佛顶南。如来舌北）。
种子●。三形。尊形。梵号。密号。
或时可想。东门释迦依帝释诸问。为延善住天子寿命。入除障三摩地。说尊胜陀罗尼（具如上记）。
或依别坛（有三种别）。
或依金界（大日即尊胜云云可依。成身会通行法云云）。
尊胜瑜伽记（前方便如例）。
先前方便法第一（轨外事也依例加之此有七事）。
先九方便（一）。次五大愿（二）。次入佛三昧耶（三）。次法界生（四）。次转法轮（五）。次被甲（六）（或此次罗字观）。次无堪忍（七）。
次持诵法则品第二（分为三）。
一者五轮成身（此有七）。
先囕字观（一）。次地轮（二）。次水轮（三）。次火轮（四）。次风轮（五）。次空轮（六）（已上如胎藏）。次普通印明（七）。
轨云。以定惠二手相叉十轮顶戴。及以加持五支。即成金刚不坏身。真言曰。
唵萨嚩他欠嗢怛蘖（二合）谛萨叵啰醯瞒伽〃那釼莎嚩诃（引）。
二者安立器界（此有六）。
先烧净器界（一）。次空轮（二）。次风轮（三）。次火轮（四）。次水轮（五）。次地轮（六）（已上如胎藏）。
里书云。菩提心义第四云。问义诀云。入空三摩地。以决定妙智于下空隆。想风地轮围山甘露海金龟莲花藏妙显山大殿等（云云）。千手瑜伽。先安风水地三轮。大悲台藏。安五轮同异云何。答。义诀云。此中与毗卢遮那经文安立世界别也。应知如彼说具足修行（云云）。台藏摄大瑜伽云。小乘说三轮。大乘说五轮（云云）。彼中大悲胎藏深秘法中观三轮也。秘密法品秘中深秘观五轮也。故须此中深秘观三轮。秘中深秘。观五轮。或阿阇梨此大瑜伽用彼台藏五轮即其义也。
私云。对受记（金）第三云。南忠与众共受此法之。后别咨。慈觉大师有所决成说云。金刚界道场观亦如台藏。先以●字火烧。净器界五轮成器（云云）。今云。或阿〃者若是说欤。私捡。金刚王轨用台藏道场观。彼轨金界行法也。可为证欤。
又云。问若成器界用五轮者亦成自身用五轮耶。答。尊胜瑜伽云。身口意业三密门。应化法身即三密。五轮即是五智轮。五智便成五分身。五轮尽摄法界轮。三密即是三身故。乃至广说。先以五字成身五轮具如台藏所说无异（云云）。
私云。如金界之中用五轮成身。台藏教中用五相成身乎。
师曰。可然。义释之中有其意（云云）。
私云。五相成身者秘教旨趣也。若多若少文义皆有不可以其文少而言不明其义。贵在得心耳（已上）。
三者三昧耶（此有三）。
先三昧耶（一如轨文普通印次出之。今私于此处出之）。
轨云。以智定二手相叉。脐轮合掌。以智押禅。加持五处。顶左右肩心咽喉。即名五支。真言曰。
唵嚩曰兰（二合）惹哩三么野。
此名一切佛心三昧耶印。因依此印故能生一切印。是故先作此印。即同一切诸佛菩萨三昧耶身。
次金刚三昧耶（二）（如轨）。
轨云。如前金刚合掌。便令作拳。置击心上。当系心时。散其合拳双下三系。此名供金刚界印。三系心已。
唵嚩日罗（二合）满驮怛罗（二合）吒。
由是真言及印力故。能净三业坚菩提心于持诵处遣除秽触及障者。
次降三世（三如轨若观曼陀罗者此次观之。如下发请之后观先可观大海宝山等）。
轨云。以智定二手各为拳。竖二风憧。屈二大空轮。入掌内。以地水火三轮押之。即成其印。即以定手印置在心上。以智印用触诸物及结地界方乃至上下等界。右缚三遍指上下。即成结十方界。
唵宁三婆嚩日罗（二合）𤙖。
私云大海印。
观有大海。有八功德水。最底有●欠字。色种种。成空轮圆形。空轮上有●唅字。色黑。成风轮半月形。风轮上有●鑁字。色白。成水轮圆形。水轮上有●钵罗字。色黄。成金龟形。金龟上有●素字。成妙高山。方形。有●釼字。成七金山。回形。如是观已。二手内相叉。掌凹仰横当前。右三匝回转。念坛即大海（师曰。先结印当齐作空风水等观观了诵真言三匝回转）。诵真言曰。欠唅鑁钵罗素釼·唵尾摩嚧娜地吽。
次须弥山印。
二羽内缚。二腕相合。直竖念山。即如以印置坛上。念山立海中也。真言曰唵阿者攞吽。
次道场观（定印）。
观想。于山顶上有●鑁●吽●多罗（二合）奚哩（二合）●恶●五字。以为大殿。其殿四角正等具足四门。其门左右有吉祥幢。轩楯周环。四重阶道。于其殿上有五楼阁。悬杂缯彩珠网花鬘。而为庄严。彼殿外四角之上及诸门角以金刚宝之所严饰。想其外院复用种种杂宝铃铎映蔽日月。悬珠璎珞以为严饰。复于其外无量劫波树行列。复想诸天美妙音声歌咏乐音诸阿修罗莫呼落伽等以金刚舞之所娱乐。
次观曼荼罗。
观想。大殿内有大曼荼罗。曼荼罗中心有宝莲花。上有大圆明。内有九轮。金刚阶道。内圆明中有●字。字变成窣睹婆。窣堵婆变成毗卢遮那如来。首戴五佛冠。种种宝花光焰。于七师子座上结跏趺坐。手结法界印。左圆明中有●字。字变成白伞盖。盖变成白伞盖佛顶。右手扬掌向前半跏坐。右圆明中有●字。字变成轮。轮变成最胜佛顶。右手持莲花。花上安八辐轮。光焰围绕。左手扬掌。前圆明中有●字。字变成金刚钩。钩变成尊胜佛顶。亦名除盖障佛顶。于莲花台上结跏趺坐。作白肉色。两手当脐下如入禅定。掌中承莲花。于花上安金刚钩。种种光明五智冠等。大日后圆明中有●字。字变成佛心印。印变成放光佛顶。亦名光聚佛顶。左手执莲花。莲花上画佛顶印。右手扬掌。尊胜佛顶左圆明中有●字。字变成釼。釼变成胜佛顶。左手执釼。右手扬掌。尊胜佛顶右圆明中有●字。字变成五𦙶。五𦙶变成广生佛顶。右手持嚩折罗。左手扬掌。光聚佛顶右圆明中有●字。字变成商佉。商佉变成无边音声佛顶。右手持莲花。花上安商佉。左手当奶房上扬掌。光聚佛顶左边圆明中有●字。字变成开敷莲花。莲花变成发生佛顶。左手执开敷莲花。右手安右膝上。八佛顶各首戴五佛智冠。背圆光及以通身光状如车轮。具种种色。大圆明下左边有半月轮。轮中有●字。字变成五𦙶。五𦙶变成降三世尊。于半月轮中邪立作走势。大圆明右边有三角火光。光中有●字。字变成釼。釼变成无动尊。于盘石上半跏趺坐。二明王中间修瑜伽者坐前安香炉。上方左右各有三个首陀会天。各执香花宝鬘等（云云）。
右诸尊种子形色作仪轨文。于三形者勘胎图等而注入之。
次召请本尊等品第三（此有六）。
先振铃（一）（私加之）。次惊觉（二）（如轨）。
轨云。以智定二手二地轮钩锁相连。屈其二大空轮令入掌中。以二水轮二火轮双押二空轮。竖二风幢向前相着。以掌向上。便诵真言。以即从下发起诸尊。是名发生印。真言曰。唵嚩折罗（二合）底瑟（二合）吒。
次发请（三）（如轨）。
轨云。以智定二手相叉作金刚拳。不解此拳以智风幢拨智大空。定手亦然。如是三弹。即成发请诸尊之法。心想本尊所在之方。真言曰。唵嚩日㘕（二合）三忙若。
次四摄（四）（如轨）（私谓但用金刚界中明）。
轨文可见。今书金界中印明。印如降三世。钩屈进度招。索进力如环（纪云二头指相钩也）。锁开腕。相钩。铃合腕以振。各诵本真言。嚩日𠻴矩舍弱（钩召义）嚩日罗播舍吽（索入义）嚩日罗萨普吒鑁（锁住义）嚩日罗吠舍恶（铃喜义）。
次阏伽（五）（如轨榛器先祈愿）。
轨云。以其智手水轮与空轮相捻。余轮直竖按水器上。想沐浴本尊。洒印己身及顶上。奉献阏伽。想灌尊顶。
唵嚩日罗（二合）牟（或云诺）迦吒。
次花座（六）（如十八道私加之）。
次奉献香花品第四（此有五）。
先内四供养（一）如金刚界私加之）。
嬉菩萨。金缚。禅智并竖。指面仰。摩诃啰底（丁以反）。
鬘菩萨。以前嬉印。举上当额散之。路波。戌陛。
歌菩萨。如前印契。指末向垂下。以印从脐至口开散之。戍路（二合）怛罗（二合）燥（引）契（企耶反）。
舞菩萨。大指水指相捻（师说以母指押水指中）。左右手如是。即于前一匝旋舞。次左边次右边。各一匝旋舞。即金合顶上散之。萨缚布而（而移反）。
次外四供养（二）（如轨）（但用金刚界中）。
轨文可见。今书金界中印明。
烧香菩萨。金缚向下散之一度。钵罗（二合）诃逻你儜。
花菩萨。以前印向上散之。破逻（引）誐弭。
灯菩萨。金缚。禅智直竖。举三度。右回转。素帝惹乞哩（二合）。
涂香菩萨。金缚。开掌横向身置乳上。随诵真言。掣开缚。如涂香身三度素献荡拟（鱼枳反）。
次事供养（三）（私加之）。次普供养（四）（私加之）。次赞（五）（私加之。轨文供养之后。有归依等七事。暂止之九方便等中有之故也。若用者别出作法）。
次五智品第五（此有五）。
先彻心明（一）（如轨）（以普印印五处）。
轨云。普通印加持五支。
唵质多钵啰（二合）底吠能迦路弭。
次五种明（二）（以外缚五𦙶印当心诵亲菩提心等五种真言）。
轨云。复次修瑜祇者自住妙菩提心。故速入观菩提心智。菩提心智真言曰。唵菩地质多牟怛簸娜夜弭。此名发菩提心真言。亦名成所作智。速令发菩提心。初发心时便成正觉之义。是大圆镜智义也。
次说平等性智。真言曰。唵底（丁以反）瑟吒嚩折罗（二合）。诵此真言速令心住勿令散乱。即是应身。
次说妙观察智。真言曰。唵拽他萨嚩（二合）怛他蘖多娑多（二合）他（去）痕。此是化身之义。加持身业。即名为妙观察智。即是应身。亦是后得智法身之义也。
次诵大圆镜智真言。唵娑嚩（二合）婆嚩戍度痕。此名大圆镜智。是应身之义。亦是后得智法身之义也。加持口业。即成应身之体。
次诵方便究竟智真言曰。唵萨罗嚩（二合）三谟痕。此名方便为究竟智。法身之义。加持意业。故曰法身。或进修门中以方便为究竟。即是后得智法身之义。
里书云。菩提心义云。若尊胜大瑜伽五智品中亦以五指为五智。真言如云。一切如来具足三昧耶真言（通达心真言）。观菩提心真言亦名大圆镜智。初发心时便成正觉。即法身义。次平等性智真言（金刚心真言）。是应身义。次成所作智真言（佛身圆满真言。真实经名法身真言）。次妙观察智真言（净三业。真实经名报身真言）。是应身义亦是后得智法身义也。次方便究竟智真言（真实经名化身真言）。此名方便究竟智义。或进修门中以方便为究竟即后得智法身义。此五智后乃用大日法界印。己身为毗卢遮那如来之身头上五智宝冠（云云。已上）。
次大日法界印（三）。
轨云。用大日法界印加持五处。即成具五分法身。具万德之身。其法界印相者以权智。各作金刚拳。以智手执权风幢。加持五处。便住当心上。己身想为毗卢遮那如来之身。头上五智佛宝冠。即是五顶轮王。具五智义（云云）。
次一切佛顶轮王心印真言（四如轨）。
轨云。以一切佛顶轮王心印真言加持五处。其手印相者以智定二手内相叉为拳。直竖二火轮。即是。此印真言通一切用辨事召请发遣结界护身。真言。
唵度噜𤙖（二合）泮吒𤙖泮吒。
次根本印真言（五）（如轨）（私谓已上成身也。有口决）。
轨云。次说本尊真言印。其手印相者以二羽向外相叉合掌为拳以右风幢曲钩形。即加持五处。增益时用。或一手作摄召时用。又经中所说以二羽合掌。以右手大指押左手大指甲上。除灾时用。若降伏念诵时以左押右即是（云云）。
下文云。此陀罗尼本弟子僧喜无畏于中天竺国三藏善无畏边口授得。佛陀波利本诸本并阙少不足。故具本译出流行。其真言印相者以左右二手无名指及二小指相叉入掌中右押左。次二中指直竖头相着。其二大指并屈押二无名指中节侧文。又以二头指当中指侧中节。文上屈相拄即成真言曰。
娜么三漫多勃驮南唵入嚩啰入嚩罗指（下是翻音注上字宁汁反）珥（并也反）指妙（弥□反）誐（二合）妒坞瑟腻沙度〃底〃娜〃𤙖。
先结此印诵此真言七遍。然后诵尊胜根本真言。此印名根本印。
师传云。问。尊胜轨上卷根本大咒后有印明是何乎。答。此又根本印明也。如文（云云）。其印从观教僧都御弟子利庆君受之。其印似佛顶印耳。谓二地二水叉内二中指直竖合二风押二中背初节文（文云侧）。二大押二中之中节文（云云）。
次加持珠。次正念诵。
轨云。观本尊心上圆明中。或观己身为本尊。于心上圆明中旋转安布尊胜真言如字轮形。一一字随本法临时本色相应。故皆变成为漫荼罗圣众。即是己身为尊胜佛顶法界曼荼罗体。
又云。以心置心轮上布真言旋布轮上。先从心中阿字及八顶轮王种子起。即从东北角。外起首逐日转。一一字皆放火光。皆从自心轮出入毗卢遮那如来心上。复从毗卢遮那心出入真言行者心上。如是渐渐澄虑即同一心。一一字皆成诸尊本体。从毗卢遮那如来心轮上。观阿字成大日如来。观真言行者心轮上阿字复变成大日尊。观大日如来顶上如是讫。展转周遍法界成无尽普现色身（云云）。
次置珠本处。次入三摩地（用定印）（或五字或种子观之）。
轨云。念诵疲乏随意而或观己身心圆明中安本尊坐。即以己身坐于大圆明中。遍法界为一身。
次根本印真言（有口决）。次八供养。次事供养。次普供养。次赞。次阏伽（先捧器祈愿）。次振铃。次回向真言（如轨普印）。
轨云。次即诵普通印真言。发胜愿回真言曰。
唵萨啰嚩（二合）俱舍逻慕怛攞（二）钵哩儜度弭（三）萨啰嚩（二合）俱舍啰慕怛啰（四）三摩多（引）钵啰（二合）半遮达慕（二合）（五）多娑嚩（二合）婆嚩（六）悉地夜（二合）啰誐（上）曩（去）多（去）曳（七）。
次解界（如轨）（或用无堪忍）。
轨云。以智定二手相叉。作金刚拳。向顶上解。即是。此印能解所结之界。亦能成就发遣本尊等事。解界真言。
唵嚩折罗（二合）谟乞洒（二合）谋。
次礼佛。次奉送。次入佛三昧耶。次法界生。次转法轮。次被甲。次九方便。次随方回向。次下座礼佛。次出堂。
右依丹州池上记抄。入轨文等。人不可用矣。
或依池上金界秘记可行此尊法。其仪则如一字法。
结本尊印（或不空轨印。或无畏轨印随所乐用之）。可想大日成本尊入除障三摩地说尊胜陀罗尼。威验无极。南赡部州有众生类尽命之后。受畜生身。堕诸地狱。希得人身生贫贱家。而无两目。生〃劫〃恶业所为。若有修此法。能净一切恶道。能净一切生死苦恼。又生一切善道。增长寿命。起教菩萨善住天子也（云云）。
记云。大日法界印（云云）。可用真言耶。
师传用呆口唵。中心尊即一字佛顶也（云云）（私云。更可思之）。
记云。已上成身也。有口决（云云）。其口决如何。
又云。根本印真言有口决（云云）。如何。
师传云。一钩印小咒（台藏有之）。二无所不至印。大陀罗尼（不空轨）。其文云○二头指甲相背○（云云）。如文者甲可相合欤。但口传云。是文秘也。二头指甲端指合也即无所不至印也（云云）。三三身印（密印也）。是有三样。一手重结之。二胸当向外结之。三当胁下结之。印相头中水次第捻大指也。用三身明（云云）。
私云。大日经密印品云。如前钩印。慧手为拳。举其风轮而少屈之。是除业佛顶印。
义释云。次除业佛顶印。如前钩印。二手作者即是也。谓作向内相叉。合掌。而屈右手风指令如钩形。二空亦右绞压左（今单手即右手为拳竖风指屈上节是也）。如前文殊会请召印是也（云云）（私云。如前请召印者右手作拳而屈风指令圆屈如钩与空指以少许相到即是也）。
胎轨云。舍除智成拳（内缚）。风轮屈如钩（云云）（青龙兜率云。仪轨注同之内缚文颇异说欤）。对受记云。海说文云。舍除智成拳（内缚）。风轮屈如钩者。有二印样。一云慧羽作拳。屈风作钩是名半印。定拳按腰。二云内缚申慧风作钩。故文云内缚也。
传授胎记云。右手钩左腰。
经（波利本）云。作慕陀罗尼印。屈其头指。以大母指押合掌。当其心上诵此陀罗尼（云云）。
轨（不空）云。二手合掌。屈二头指甲相背。以二大指押二头指如弹指势。即诵尊胜陀罗尼曰（大陀罗尼）。
二卷轨上说成身了云。次说本尊真言印。其手印相者。以二羽向外相叉合掌为拳。以右风幢曲钩形。即加持五处。增益时用或一手作摄召时用。又经中所说以二羽合掌。以右手大指押左手大指甲上。除灾时用。若降伏念诵时。以左押右即是。便执数珠○念诵（云云）。又说大陀罗尼了云。其真言印相者。以左右二手无名指及二小指相叉入掌中右押左。次二中指直竖头相着。其二大指并屈押二无名指中节侧文。又以二头指当中指侧中节文上屈相柱即成。真言曰（云云）。
先结此印诵此真言七遍。然后诵尊胜根本真言。此印名根本印（云云）。
佛顶尊胜心破地狱转业障出三界秘密陀罗尼（善无畏）。
是名出悉地。能生根茎。遍满四方。若诵一遍。如传藏经一百遍。
是名入悉地。能生枝叶。遍满四方。光明晃曜入佛法界。名入悉地。若诵一遍如传藏经一千遍。
是名秘密悉地。亦名成就悉地。亦名苏悉地。苏悉地者遍法界也。成就佛果证大菩提。法界秘密宫光明遍满。唯佛与佛能入此门。缘觉声闻不能照此。亦名秘密悉地。若诵一遍当如传藏经一百万遍。出悉地从是至腰。入悉地从脐至心。秘密悉地从心至顶。如是三悉地。出悉地化身成就。入悉地报身成就。秘密悉地苏悉地法身成就。即是三种常身正法藏（云云）。
私云。又有一本。其大纲同与前本。其文稍广。以阿鑁等。为上品悉地。以阿尾等为中品悉地。是名降伏四魔能脱六趣满足一切智〃金刚字句。以阿罗等为下品悉地。此两本仪轨虽说三品真言。不出其印。师传用三身印（云云）。
智证大师撰决示三种悉地法文示明据可见之。但其明据旨趣异今更可思之。
右此尊根本契印经轨所说大略如此。若依不空仪轨意者可用无所不至印也。若依二卷仪轨意者增益·摄召·除灾·降伏四个契印随乐用之。又大陀罗尼奥所说印可用之。或云此一印摄一切佛顶印。是为诸佛顶通印（云云）。若依胎藏可用钩印。两手单手随一用之。若依金界。金刚界之中未见此尊形像手印。或不空轨印或二卷轨印随所乐用之。只无妨欤。深行人者设虽依何。先三悉地。次根本印可用之。初心人者除障印大陀罗尼可用之。师说云根本印。前先用三身印。是通诸尊耳（云云）。
里书云。
万寿四年九月十六日参向知足院为奉问尊胜小咒。先宣本师往年说云。故本师于法兴院往年奉为故一条左大臣殿五十个日之间被修尊胜护摩。其间本师被示三咒遍多以阙少也。敢予一人不堪满咒遍。早汝相代可满此遍数也者。皇庆申云大陀罗尼如何可满遍数矣。师僧被示云。三种悉地真言诵之将满咒遍也者。重奉问云。三种真言可合诵欤。为当诵一种真言可满之欤者。答随意。若合诵三种。若诵一种可配咒遍也者。又重奉问云。以件三种真言可为尊胜小咒欤者。师僧含笑无言。爰皇庆本师入灭之后经数年。寻求尊胜小咒。人人云。以除障佛顶真言为小咒者。爰皇庆窃回思虑。彼时皇庆未蒙许可灌顶以前也。仍本师详不被指示欤。师僧入灭之后。虽其证文分明。在无之日面不受慥。传所恐在于斯。仍慥为承其传。谨以言上之处。被命云。我所学其流同故。示以三种悉地真言为尊胜小咒。即以十六日奉问委曲案内被答云。合诵三种明为其小咒。其次第。先诵阿罗波左曩。次诵阿昧罗吽欠。终诵阿鑁觉含欠者。皇庆奉问云。如本师说。若以一种为小咒如何。答云。有何咎耶。又奉问其根本印即结其即被示也。二手大指中指端相捻舒余三指。仰左覆右如十字。二手大指中指端乍捻端相当不相至七八分许。诵阿罗波左曩。次二手大指中指端相至。诵阿味罗吽欠。次二手虚心合掌头指无名指小指各离散。以二大指各捻中指中节侧。二大指间离开。诵阿鑁览唅欠。即申云。以此三印念诵前后可为根本印欤。答云。不也。次第三种印明。又奉问大陀罗尼印。即被示抄物。文云。善无畏轨云。两手内叉合掌为拳。曲钩右风幢即加持五处。增益时用。又云。经先二手合掌。以右大指押左大指除灾时用。若调伏时以左押右。不空仪轨云。二手合掌。屈二头指甲相背。以二大指押二头指如弹指势。然此一印摄一切佛顶印。是为诸佛顶通印。即被示云。先结大咒印。诵大陀罗尼。次用三种印明。重奉问已用三种悉地明。仍以大日可为本尊。若然者护摩加持物等入大日御口可致心莲欤。即答云。大日此本也。尊胜佛顶此迹也。故以尊胜佛顶为本。尊胜护摩加持物等。入尊胜佛顶御口至心莲花余自修此法时如此（云云）。孙弟范胤。私为后辈相示云。文初云。知足院者件院主辰已房睿感修奉也。云本师者。是阿弥陀房静真修奉也（已上）。
一小咒（私师说有十样）。
唵婆萨嚩枳底鸡戍啰ソワカ。
唵阿蜜哩多钵罗陛微布攞萨陛钵啰菩提娑咩悉提摩诃蘖陛睹噜睹噜娑缚贺（三）。
唵阿蜜哩多谛惹缚娑缚贺（四）。
唵萨婆悉底鸡毗输陀罗尼娑缚贺（五）（已上三真言出法崇疏）。
唵阿钵啰（二合）底贺都瑟尼（二合）沙耶萨嚩尾伽曩（二合）尾特望（二合）沙那迦罗耶怛嚧（二合）吒耶ソワカ（有归六）。
此真言八。佛顶之中摧碎佛顶真言也。出一字切利轨彼轨摧毁佛顶此尊胜佛顶也。摧碎佛顶非尊胜欤。秘录（二）大摧碎佛顶尊胜佛顶异名也云付出之欤。
曩谟薄誐缚都瑟尼（二合）沙也萨嚩尾近曩（二合）尾特网（二合）娑曩迦罗也吒噜（二合）吒也娑嚩（二合引）诃（引七）。
シ。ソハカ（八）（此传闻也未检本文）。
第九成身真言也。
第十从师可受之。
私云。师传云。是三种悉地真言也。此有二说。一三种真言读次为一真言用之。谓●●●●●。●●●●●。●●●●●也。二三种之中随一用之。就此又有二说。一●●●●●用之。二●●●●●用之。此二说之中。上冥下契之义阿尾罗吽欠用之（云云）。一增加句。
轨上云。若增益念诵时。每真言上下。加娜么二字。若除灾念诵时。每真言初后。加以莎嚩（二合）诃二字。若降伏时。加以缬唎（二合一字）。又云。诃利诃（二字）即是除灾等增加句义。并称所为者名字（云云）。
供养法云。真言初。以唵字后加莎诃。寂灾用。若真言初以唵后加𤙖发。摄召用初后纳摩。增益用。初后𤙖发。降伏用○（云云）。
一成就遍数。
轨下云。如法供养作法念诵十万遍。必得上悉地。若一百二百三百四百万遍不作法。亦得成就。一切世间所求胜事无不随意。除遣五逆事背恩德等。余皆成就。若千万遍必获无生悉地即同本尊之身○（云云）。
一陀罗尼句义。
曩谟（引）婆誐嚩帝（引归命世尊）怛𡃤（二合引）路枳也（二合三世亦云三界）钵罗（二合）底尾始瑟吒（二合引）野（最殊胜也）没驮（引）野（大觉）婆（去）誐缚帝（世尊）怛你也（二合）他（所谓三义即说之义）唵（引三身义九见顶相义）尾戌（引）驮野尾戌（引）驮野（清净）娑（上）么（鼻）娑么三（去）满跢（去引）嚩婆娑（普遍照曜）娑颇啰（转舌呼）拏（鼻舒遍）誐底誐贺曩（六趣稠林）娑嚩（二合）婆（去引）嚩尾秫弟（自他清净）阿鼻诜左睹𤙖（引灌顶我）素誐哆（善逝）嚩啰嚩左曩（殊胜言教）阿蜜㗚（二合）哆（去）鼻洒罽摩贺曼怛啰跛乃（甘露又云灌顶不死句）阿（去引）贺啰阿（引）贺啰（唯愿摄受又云遍攘脱诸苦恼）阿庾散驮（引）啰抳（坚住持寿命）戌（引）驮野戌驮野誐誐曩尾秫弟（如虚空清净）邬瑟抳（二合）洒（佛顶）尾惹野尾秫弟（最胜清净）娑贺娑啰（二合）啰湿茗（二合千光明）散祖你帝（惊觉）萨嚩怛他（去）誐哆（去引）嚩路（引）伽𩕳娑（上）吒幡（二合）啰弭哆跛哩布啰抳萨嚩怛他（去引）誐哆纥哩（引）娜野地瑟姹（二合）曩地瑟耻（二合）哆（一切如来神力所加持）摩贺母捺哩（二合）嚩日罗（二合）迦（引）野僧贺哆（上）曩尾秫弟（金刚钩锁身清净）萨嚩（去）嚩啰拏（鼻）播野讷檗（二合）底跛哩尾秫弟（一切障清净也所谓业障报障烦恼障清净）钵罗（二合）底𩕳袜啰哆（二合）野阿（去引）欲秫弟（寿今增长皆得清净）三摩野（引）地瑟耻（二合）帝（誓愿加持）么抳么抳摩贺么抳（世尊亦云法宝所谓福惠二种资粮）怛闼哆（去引）部多句致跛哩秫弟（真如实际遍满清净）尾萨普（二合）吒没地秫弟（显现智惠清净）惹野惹野尾惹野尾惹野（最胜即是真俗二谛法门）娑么（二合）啰娑么啰（念持定惠相应）萨啰嚩没驮（引一切诸佛）曩谟毗婆尸宁怛他檗多野（敬礼毗婆尸如来）曩谟尸弃曩〃〃〃〃〃（〃〃尸弃佛）曩谟毗舍浮吠〃〃〃〃〃（〃〃毗沙浮佛）曩谟迦啰𤘽孙驮野〃〃〃〃〃（〃〃𤘽楼〃〃）曩谟迦曩迦牟曩曳〃〃〃〃〃（〃〃𤘽那含〃〃）曩谟迦叶波野〃〃〃〃〃（〃〃迦叶〃〃）曩谟释迦牟曩曳〃〃〃〃〃（〃〃释迦牟尼佛）曩谟阿梨耶（二合）嚩路枳帝湿嚩（二合）罗野冒地萨多嚩（二合）（敬礼观自在菩萨）地瑟耻（二合）多秫弟（加持清净）嚩日罗（二合）（金刚菩萨）嚩日罗（二合）萨陛（金刚藏）嚩日览（二合）婆（去引）嚩睹（愿金）么〃（是我之义自称姓名若为他人即称姓名）设哩览萨嚩萨怛嚩（二合）难左迦（引）野跛哩尾秫弟（一切有情身得清净）萨嚩誐底跛哩秫弟（一切趣皆清净）萨嚩怛地萨哆（去引）室者（二合）铭（去）三么湿嚩（二合引）娑琰睹萨嚩怛他（去引）誐哆三（去）么（鼻去）湿嚩（二合）娑（去引）地瑟耻帝（一切如来安慰令得加持）没地野（二合）没地野尾没地野（二合）尾没地野（二合）（所觉）冒（引）驮野〃〃〃尾冒驮野〃〃〃〃（能令觉悟能令者情速得觉悟）三（去）满跢跛哩秫弟（正遍清净）萨嚩怛他（去引）檗多纥哩（二合）娜野（引）地瑟姹（二合。引）曩地瑟耻多（一切如来神力。所加持）摩贺（引）母捺哩（二合）（大印所谓如来大印）娑嚩（二合）贺（吉祥之句又云成就之义）。
此尊胜陀罗尼凡有九本。所谓杜行顗·日照三藏·义净三藏·佛陀婆利·善无畏三藏·金刚智三藏·不空三藏·所译本。及法崇注释。弘法大师所传梵本等之中。今以弘法大师梵字本。与金刚三藏所译加字汉字本所双书也。件梵本是弘法大师在唐之日。惠果阿阇梨所授多罗叶本也。七佛及观音梵号载于此中异他本也（云云）。
一不空轨两部之中依何部耶。
师传云。未详。彼轨以金刚波罗蜜为成身。是为依准两界意故也。例如无畏轨依两界意也。但金刚波罗蜜是金刚部母也。今佛顶尊是佛部尊也。此意未和会之耳。以金刚部母尊有为佛部尊耶。可寻之。
一无畏二卷轨又依何界行法耶。
师传云。无畏轨是依两界意也。其文炳着也。故其曼荼罗不动（胎）降三（金）。二尊为教令耳。其五智等文意多付金界。故菩提心义引之证金界之五轮成身耳（云云）。
尊胜佛顶略记（且依胎藏）。
亦名除障佛顶（无畏轨并大日疏台轨说真言文）。
亦名舍除（大日经台轨说印文）。亦名摧毁（忉利轨）。亦名除业（大日经密印品并疏）。亦名最胜（日照经）。亦名胜佛顶（杜行经）。亦名摧碎（台轨列名文并疏）。亦名大碎摧（秘录云。是尊胜佛顶异名也。大唐内供奉百员大德所持诵者也）。
前方便如例。次启白（乃至）唱礼（八叶九尊佛眼。次曼荼罗王云云次〃以上）。次惊觉（乃至）外五轮。次入佛三摩耶（乃至）无能害力明妃（已上三十二印或略之）。次大海（乃至）道场观（定印如私记）。次三力偈（乃至）观曼荼罗（如私记）。
私云。可想初门释迦与除障佛顶等周匝围绕。依帝释善住天子诸入除障三摩地说尊胜陀罗尼。大日即释迦。释迦即尊胜。本迹虽是异。不思议而一（云云）。
次治路（乃至）赞（大日尊胜。释迦四智）。次根本印（先三悉地次无所不至大陀罗尼次钩印除障明）。次加持珠。次正念诵（先佛眼。次三悉地。次大陀罗尼。次除障明。次三部总。次诸天总。次又佛眼）。护摩（为灭罪者息灾。若为延命者延命或增益。若为已者钩召）。火天曜宿（如常）。本尊段（大日八佛顶请供之）。劝请词云。
我今稽首请 部主大日尊 除障佛顶等。
八大佛顶尊 唯愿降临此 纳受护摩供。
大小杓油（如常）。次小杓油八反供八佛顶自余供物皆然（或总一杓供之）。
八佛顶明。
除障佛顶。诃婪（二合）尾枳啰拏半祖邬瑟尼（二合）洒娑嚩贺（有归）。
白伞盖。蓝悉怛多·钵怛罗·邬瑟尼洒·ソハカ（有归）。
胜佛顶。苫·惹欲·邬〃〃〃〃（有归）。
最胜佛顶。施·尾惹欲·邬〃〃〃〃（有归）。
光聚佛顶。怛陵·帝儒啰弛·邬〃〃〃〃（有归）。
广生佛顶。吒噜·吽邬〃〃〃〃（有归）。
发生佛顶。输噜·吽邬〃〃〃〃（有归）。
音声佛顶。吽惹·欲·邬〃〃〃〃（有归）。
诸尊段世天段（如常。于帝释所可加善住天子分）。
护摩咒（诃林咒。又有师说更问）。
番僧咒（大陀罗尼）。
后加持（大陀罗尼。或不动。或诃婪。东寺一说）。
次置珠本处。次入三摩地。
●（疏云。诃是行。啰是垢。邬是三昧。照是大空。云云义释云。贺名难诸因缘。亦名自在。此是如来力无所畏神通之顶。能柔伏一切众生业垢。皆令清净。是故加罗字门。点大空义。云云）。
次根本印（乃至）奉送。次入佛三昧耶等。
次重作三密（金刚合掌顶上安之时。法界生印●佛顶印●三明皆加归命）。
右为自行聊以记之人不可用早破早破（云云）。
苏悉地行法（如十八道）。
道场观。
楼阁中有八叶莲花。花台上有月轮。轮中有●诃啉字。字变成金刚钩。钩变成尊胜佛顶。结跏趺坐白肉色。两手脐下如入禅定掌中承莲花。于莲花上置金刚钩。戴五佛冠。眷属团绕。
赞。印（内缚右风轮屈如钩。尊胜陀罗尼）。
小咒（曩〃〃〃南诃婪〃〃〃更问之）。
已上在原深密抄。
义诀云。以五智相屈曲如钩。能钩众生出空有海上。能钩诸佛圣智入众生心。若有菩萨作佛事时执持此钩往于十方界。诸佛菩萨如风疾至无能违者。若人持者持如来智。若人见者见如来智。有能观想此契相者是人速得一切如来大自在智。甚深三昧此智印力随心摄召。皆悉成就。一切如来及诸菩萨等所有三昧以此智印普用摄持无前无后一时满足（云云）。
金刚顶经疏云。从本极理而生此钩。故云金刚所生钩。钩召诸佛汲引有情故钩也（云云）。
又云。成就诸佛利有情事此钩最胜（云云）。
大日经义释说钩印功能文云（云云）。
私云。右文等为思三昧耶义。聊以抄之。
●（种子）●●●●（除奇也）●●（五也云除五阴欤）●●●（佛顶也）。
里书云。
永治元年七月十八日依院宣于鸟羽殿法印上纲被修此法之时。始立别坛被供帝释善住天子等。以其旨令启师明解返报云。尤可也内心所存也。炎摩四天尤可被加供之（云云）。别行成就法所说曼〃〃是成就坛欤。须储此曼〃〃。对彼可修此法也。而世间所流布只无畏轨所说曼〃〃许也。未见不空轨本并彼别行成就曼〃〃。又近代作法观置大曼〃〃（若胎若金）修护摩。仍别储此成就曼〃〃持诵陀罗尼请供诸尊。然者此小坛非如普通十二天坛等。是密储别行成就坛为法成就胜缘也。门叶存此旨勿披露耳。
已上师说为后记之。
释迦（左舒仰掌。当乳可舒。向外大与中指相捻。当乳婆萨嚩讫哩二合舍涅入索娜曩萨嚩达摩嚩无□反）。
帝释（内缚。二风竖合如针。二空并竖铄吃罗二合也ソハカ）。
梵天（定掌立向外。以空捻水余指叙散。惠拳如常。钵罗惹钵多曳ソハカ有归）。
善住天子（普通印。唵迦里也二合底瑟吒二合提婆弗怛罗二合ソハカ）。
魔王（定奉。火立风少屈火背惠拳按腰。噜捺攞野ソハカ有归）。
持国天（定拳。叙风屈如钩。空指叙之。空风之间不相着。右手如是。以右腕侧置左腕上唵地㘑二合多罗瑟吒罗〃钵啰末驮那二合ソハカ）。
增长天（左腕侧叙。以右腕侧叙。置左腕上。二掌相背。各中指相钩如索。二小指水指头指大损各屈之。唵尾噜荼迦药乞叉二合地跛多曳二合ソハカ）。
广目天（定惠各拳。以右背置左拳背以惠风钩之。定风如索。但以二空各押火甲。唵尾噜博乞叉那伽地跛跢曳ソハカ）。
多闻天（虚合。二地屈入内相交。二风屈端一寸许不着。唵吠室啰二合摩拏野ソハカ）。
私云。已上真言有师说。可闻口传。
一卷数。
御祈所。
奉念。大日如来真言。一字金轮真言。佛眼部。母真言。护卫本尊真言。尊胜陀。罗尼。当坛护摩。三部诸尊。火天曜宿。奉供。大坛供。护摩供。诸神供。
右谨依。仰旨（云云）。
年月日。
宽元三年九月九日于相州镰仓将军家久远寿量院僧房以冈崎僧正（成源）。御本书写毕。
同十月五日移点了则一交了。
同十月二十一日里书又一交了。
遍照金刚兼胤（二十六十四）记之。
行林第七（尊胜上）。
行林第八。
一曼荼罗并道场庄严。
轨（不空。云云）。其念诵处地堀深一肘半。地中若有瓦砾骨灰毛发及诸秽物等。并须除之。若无还取本土。填满筑令平正。土若有余其土吉祥。以瞿摩夷和好土泥地面令平正。又取瞿摩夷和水。诵无能胜陀罗尼二十一遍。加持瞿摩夷○加持已。从东北隅起首右旋涂之。涂已取触葵叶或莲子草叶。揩拭令其光净。于上取白粉和水。以绳分九位拼之。石磨白檀香用涂九位。其九位者。中央安毗卢遮那佛位。右边安观自在菩萨位。观自在后。安慈氏菩萨位。毗卢遮那佛位后。安虚空藏菩萨位。此菩萨左边。安普贤菩萨位。毗卢遮那佛位左边。安金刚手菩萨位。金刚手位前。安文殊师利菩萨位。文殊师利右边安除盖障菩萨位除盖障菩萨右边安地藏菩萨位。是名九位。并用白檀香涂之。以为延请贤圣之位耳。上安帐盖。四面悬幡。道场四边。晨朝奉献乳糜。斋时献酪饭并甜脆食及以诸浆面诸果子。四门安四香炉。四隅安四净瓶。盛香水插花或青叶树技。以为供养。四角燃四盖苏灯道场前念诵者座。安置阏伽香水两境。所盛供养。取金银熟铜瓷器。或新瓦螺杯。或新净叶。余并不堪。欲盛食时。先净洗器覆之。以香炉熏内。既盛食已。又须香烟熏之。以无能胜陀罗尼加持水洒之则于坛中。右旋布列。然后于坛前安卑脚床子。去地半寸或籍以净茅席。念诵者坐之（云云）。
私依文图之。
下道场观文云。四门四隅各四菩萨及八供养以内外供养（云云）。依此文者。可安四摄内外八供养菩萨欤。
二卷轨上云画像品第七。
先须画像择取吉善好月好时日。于晨朝起首画像。好月者。正二三四五八十二月等。好日时者。日月蚀时。或地动时。或鬼宿合日。或白月十五日二十三日等。即唤画师。先沐浴了。与三昧耶戒。便与三昧耶灌顶。每出入常须洗浴换衣。亦不得还贾。其画物自叠。或好细布绢等物中。如法画之。一依图上如左。
其所画绢氎等。大小随意。中心画大圆明。作白色。又于大圆内。分为九院。八方置宝瓶。于瓶口中插以名花。上三股缚折罗。中心圆外四隅安四宝及轮。皆以嚩折罗相拄。宝瓶及嚩折罗腰继彩带垂之。内圆明中画毗卢遮那如来。首戴五佛冠。种〃宝花光焰。于七师子座上结跏趺坐。手结法界印。左圆明中画白伞盖佛顶王。首戴五智冠。左手执莲花。于莲花上安置伞盖。右手扬掌向前。半跏趺坐。其身及头光如五色车轮形。右圆明中画最胜佛顶轮王。首戴五佛智冠。种种庄严。背圆光及以通身光。状如车轮。具种种色。右手持莲花。于莲花上安八轮宝轮。光焰围绕。于莲花上结跏趺坐。左手扬掌。中圆明前圆中画尊胜佛顶。亦名除盖障佛顶轮王。于莲花台上结跏趺坐。作白肉色。两手当脐下如入禅定。掌中承莲花。于上安置金刚钩。如上顶轮王等。种种光明五智冠等。一依瑜伽图。皆于白莲花座上结跏趺坐。而坐大日如来后圆明中画放光佛顶。亦名光聚佛顶轮王。左手执莲花。于花台上画佛顶印。于佛顶印上放大光焰。首带五智宝冠。光明等。一如上说。右手扬掌。其尊胜顶轮王。左圆明边中画殊胜佛顶轮王。左手执钩。右手扬掌。首戴五佛宝冠。种种庄严。轮光明等亦如上说。其尊胜佛顶轮王。右边圆明中画广生佛顶王。右手持嚩折罗。左手扬掌。首戴五智宝冠光焰璎珞等。一依如上诸尊等例。光聚佛顶王。右边圆明中画无边声佛顶轮王。右手持莲花。于花上画商佉。左手当奶房上扬掌。首戴五佛宝冠。轮光庄严等随意种种严饰。光聚佛顶轮王左边圆明中画发生佛顶轮王。左手执开敷莲花。右手安右膝上半跏趺坐。轮光璎珞同如上说。皆具大仁相慈悲喜舍。大圆明下左边画降三世尊。于半月轮中邪立作走势。身体青色。狗牙上出。四手。两手结三昧耶心印。一手结心印。一手执嚩折罗（二合）下右边三角火光中画无动尊。于盘石上半跏趺坐。一目怒出半。一目似合。咬下唇。一边返出。赤发交锁垂下左耳后。画肥满童形。右手把釼左手执罗索。二明王中间修瑜伽者坐前安置香炉。其像向上画宝盖。两边六个垂云首陀会天。童子形。半身踊出。各执香花宝鬘等。一依如上图。或如外观像法。修瑜祇者。观己身为毗卢遮那法身。周遍法界同一体相。更无异相。我今略说观像法则已竟。当一心奉持（云云）。
私云。右曼荼罗之外。有大灌顶坛并祈雨坛。依繁不抄。可见轨文。
一卷轨云。凡欲作法受持佛顶尊胜陀罗尼神咒者。先须画像。画像法者。取好绢。或用白氎。绢用三幅高一丈。彩色中勿用皮胶。须用香胶。画师须清净不吃熏辛。从黑月一日起首。画像满七日。即须遣了。当画作甘露山。山中作种种树林花果流泉鸟兽。山中作禅窟。窟内作释迦牟尼佛。结跏趺坐。佛右边作天帝释。一切眷属围绕。左作乾闼婆儿。名曰善住。容貌端严如似菩萨。头发衣冠亦复如是。以种种璎珞花冠庄严。又以白毡巾斜勒左肩上。右手把毬杖。又作乾闼婆眷属围绕善住歌舞作乐。佛右各作两个四天王及其眷属。又于佛左边作大梵天王并魔王。画像了已。即须作坛受法。作坛法者。先觅净地勿令有瓦石。以五种香汤和净土作泥。泥地方圆一丈。又作坛中心方圆。一肘内画作一佛顶。青色。于坛四面外各安饮食。面别七分。四方各置一具香炉。烧众名香。南门安一铜瓶。瓶中盛香水。东门安帝释坐处。东门安乾闼婆儿善住坐处。于西门咒师自坐。面向东方。佛像面向西方。又以五色彩帛作幡。悬坛场外四边。又安五盏灯。一盏处中高着。四盏四角下着。如似塔形。坛场内散诸杂花。供养物等。并作坛外四面安置。勿于坛内。七日作道场。七日之中于道场内诵咒。数须满一万遍讫。佛顶放大光明。咒师七日之中。须数数发露忏悔起大慈悲发弘誓愿永不退转。当尔之时即知法成。更莫疑虑。
第一法者。若人欲得寿命长远。不堕地狱饿鬼畜生阿修罗道及灭诸罪者。每时至心诵此陀罗尼二十一遍。起大慈悲怜愍一切众生。即得四恶趣罪业消灭（云云）。
第八法者。若欲得救地狱中一切众生罪苦者。每时结佛顶印诵咒二十一遍。即白四方散印。即得罪苦灭（云云）。
第九法者。若人欲得施饿鬼[將/衣]水者。取净水咒二十一遍。以水散洒四方。作施彼之心。鬼等即得水吃（云云）。
第十法者。若有欲得救一切畜生罪苦者。取黄净土咒二十一遍。散于畜生身上及散四方。即得罪苦消灭（云云）。
第十一法者。若欲得救人天罪苦及堕落诸恐怖者。剪五色杂彩花咒二十一遍。将散三宝及佛顶上。即得一切罪苦自然消灭（云云）。
第十四法者。若人欲得灭除一切众生业障者。当以五色彩帛作拂。常用诵咒拂扫故像及故经。常作此法。即得一切众生罪障消灭（云云）。
第十七法者。若有国内被鬼病所著。及时气疫病流行。当于四城门上以青纸写咒。用白檀香木作函盛之。锁函以蜡印函。当于四城门上悬之。以五色伞盖函。门别安一本。即得诸鬼及疫病等即皆消灭。
第二十一法者。若有国王衰福欲至祸。当以难物作一百八个浮图相轮。又打金薄叶各书咒一本。于一一相轮最上头函内盛之安置。即得衰祸消灭福作延长（云云）。
里书云。师曰。东寺人造一基宝塔。安百八流盘。以为百八个相轮未得其意也。流盘与相轮者各列物也。圣德太子四天王寺手印缘起云。塔第一流盘誓手自铭之。以为佛法衰灭之微（云云。取意）。其塔有五层。有九个流盘（世云九轮）。自下第一流盘于今有光映（半消黑）。天下诸塔以此为本。作九个流盘也。
传教大师于西塔被立相轮樘。其形全异流盘。此相轮摚只在睿山更无余方。因兹天下缁素普不知其形。暗摧成形。岂契合佛意哉。是不寻前踪至愚之甚也。仍可造百八个相轮樘专造一基塔。不可安百八流盘也。
私云。非流盘之证在轨文而显然也。文云。又打金薄叶。各书咒一本。于一一相轮最上头函内盛之（云云）。流盘何可云头函哉。
西域记第一云𡨧堵波（即旧所谓浮图也。又曰鍮彼。又曰私鍮发。又曰塔波。又曰薮斗波皆讹也已上）。
第二十三法者。若有女人欲求男女者。于一百日弃香美饮食。乞与贫病人吃。施食之时。口常诵咒。念念莫断。如此作法。必获福德男女儿子（云云）。
第二十八法者。咒师每欲出行之时。常作一拂咒之一百八遍。手常持行。若逢诸类一切畜生等皆拂之一遍。即得畜生恶业离苦解脱（云云）。
私云。师传云。古人持白拂。拂畜生。其词云。汝是畜生发菩提心（云云）。依上文意也（云云）。
第二十九法者。若欲令先亡离苦解脱者。咒师当于尸陀林中安坐七日。日别三时诵咒任意多少满七日已。即取咒师坐处土散于四方。当散之时。亡者即得离苦解脱。悉得生天永离恶道（云云）。
第三十三法者。若有诸龙。被外道等禁系致令国中无雨。咒师当于有龙水泉边。作一小坛。以桑木作杵八个安于坛中。又以乳酪三垸亦安坛上。总咒乳杵等一百八遍。即以木栓钉泉水四边八处。又以乳酪写于池中。又以金薄叶上咒。着荷叶上着泉中。咒师口云。善知识今有厄难。被诸外道系。今此作法已讫。以陀罗尼护汝发遣。收领其荷叶与咒。设不去。咒师诃气三遍。外道禁法即便破坏。其龙即得解脱无难。其龙当即出来供养咒师。龙口云。曹主有何处分。咒师口云。汝可每依时兴云致雨。将此陀罗尼顶上安置。令汝等永得无难（云云）。
私云。师传云。金薄广打其金薄书尊胜陀罗尼裹荷叶入龙池也。此必有效验（云云）。
右一卷轨所明三十四法略抄了。
一合炉。
私云。出二卷轨下祈雨坛。其文云。西面外去坛三五肘作护摩坛。一炉具四种炉形。及炉内四方各书种子字。其种子者。阿字方形黄色东色。诃字青色西方半月形。鑁字圆形北方白色㘕字赤色南方三角形。底各画印契等。东方画轮。北方画莲花。南方画嚩折罗（二合）西方钩。依本方画之。或当方别造。召请火天本尊及诸明王等。一依如上护摩法则更无异。唯初日除灾。第二日增益。第三日摄召。第四五日降伏。第六七日极忿怒降伏等事（云云）。
师传。合坛样如左。炉回板一枚许小坛指炉涂细机三脚储之。三方立之。前方随法向之。炉底独古三古等。各随方如例造其形可置方方。炉内四方计分剂当方书种子其底安契（云云）。种子契印文有乱脱可见之（云云）。又说。唯以轮契置炉底。是总摄诸坛也。息灾是诸坛之本故（云云）。
正中方形是炉也。其外方形是板也。三面是机也。又方叶是增。八叶是敬。圆缘是息。角口是降也（云云）。又此四样之外。加延命炉涂之。即五种之炉一也（云云）。
已上师传。
私云。智证大师御持本建立护摩仪轨云（此轨异于普通本）。若成总成法。莲圆炉四方。胎中转叶轮。次上安羯磨。复置五峰杵。四方悉画钩。是名总成法（云云）。
私云。此总成炉若是合炉欤可寻之。
一切能。
汉土传来缘。
经（佛陀婆利）序云。昔婆罗门僧佛陀波利。仪凤元年从西国来至此土到五台山。向山顶礼曰。如来灭后众圣潜灵。唯有大士文殊师利。于此山中汲引苍生教诸菩萨。波利所恨生逢八难不睹圣容远涉流沙故来敬谒。伏乞大慈大悲普覆令见尊仪。言已悲泣雨泪。向山顶礼。礼已举头忽见一老人作婆罗门语谓僧曰。情存慕道追访圣踪不惮劬劳远寻遗迹。然汉地众生多造罪业。出家之辈亦多犯戒律。唯有佛顶尊胜陀罗尼经。能灭除恶业。未知法师颇将此经来不。僧曰。贫道直来礼谒。不将来经。老人曰。既不将经。空来何益。纵见文殊亦何必识。师可到向西国取此经来流传汉土。即是遍奉众圣广利群生。拯济幽明报诸佛恩也。师取经来至此。弟子当示师文殊师利菩萨所在。僧闻此语不胜喜跃。遂裁抑悲泪至心敬礼。举头之顷忽不见老人。其僧惊愕倍更虔心。系念倾诚回还西国。取佛顶尊胜陀罗尼经。至永淳二年回至西京○向西明寺。访得善解梵语汉僧顺贞。奏共翻译。帝随其请。僧遂对诸大德共贞翻译讫。僧将梵本向五台山。入山于今不出（云云）。
善住天子七畜受生先世业因缘文。
经云（波利本）。尔时三十三天善法堂会。有一天子。名曰善住。与诸大天游于园观○即于夜分闻有声言。善住天子却后七日命将欲画。命终之后。生瞻部洲。受七返畜生身。即受地狱苦。从地狱出。希得人身。生于贫贱。处于母胎即无两目。尔时善住闻此声已。诣帝释所。白言听我所说。具陈上事。尔时帝释闻善住语已。须臾入定谛观。即见善住当受七遍恶道之身。所谓猪狗野干猕猴蟒蛇乌鹫等身。食诸秽恶不净之物。尔时帝释谛思无计。唯有如来。令善住得免斯苦。即初夜分往诣誓多林园。而白佛言。世尊善住云何当受七返畜生恶道之身。具如上说。尔时如来告帝释言。有陀罗尼名如来佛顶尊胜。能净一切恶道（略抄）。
经（日照本）云。帝释白佛言。此善住往昔之世。修何福业生天。复何因缘命终堕落。作七种畜生。复入地狱受苦多劫。虽得人身卑贱无目。又修何福感空中告令知其报。惟愿世尊愍其善住及我等说是因缘报应之本。尔时世尊。告帝释言。乃往过去无量阿僧祇劫。有佛号毗婆尸。十号具足。涅槃后。像法中。有国名波罗奈。时有婆罗门子。父舍寿母孤养。年渐长大。向田营种。贫母为之处处求食。未得之间食时稍晚。其子饥渴嗔心恚母。便出恶言。今日何缘不来送食。恨再三返复。出恚言。我母今者不如畜生。我见猪狗野干猕猴乌鹫之类。养育儿子。不令饥渴。如何我母不送食。怨恨未久之间。母得食遽持来至。慰喻其子适坐欲食。忽于空中见一独觉。飞从南来其子头面作礼。邀屈临降。支佛就祈请。其子敷白茅座。献净妙花减其食分。棒以奉上比丘食已。为说法要其子后出家。而被差作维那知事。时有婆罗门造立僧房安置徒众。复有施主送多苏油。时诸客僧在于寺食。维那见己心悭瞋恚嫌客烦乱。苏油等味都不与食。客僧问曰。此是檀越施现前僧。何故留之不行徒众。而是维那卒躁恶性。即便唱骂尔客僧等。何不啖屎索苏耶。尔眼盲耶。见有苏油。我匿之乎。佛吉帝释。尔时婆罗门子者。今善住是也。由其恚言将畜比母。今招七返作畜生身。又由作维那时出食秽言。业感令其常食不净。悭僧食故地狱受苦。骂盲瞎故得无目报。帝释当知。如是罪业。有因会报终不败灭。帝释善住得生天者。由彼过去供养支佛。闻法力故。由支佛腾空过时。其人发心仰于空中。倾心致敬由是功德。今赖空中神声预报其报之者。即是善住守殿神也（取心略抄此前缘诸本所不说也）。
善住天子持诵真言转业增寿文。
波利本云。尔时帝释白佛言。世尊唯愿如来为众生。说增益寿命之法。尔时世尊知帝释意之所念。说是陀罗尼法。即说咒曰（云云）。
佛言。天帝我以此方便。一切众生应堕地狱道令得解脱。一切恶道亦得清净。复令持者增益寿命。天帝汝去将我此陀罗尼。授与善住天子。满其七日。汝与善住俱来见我。尔时天帝于世尊所。授此陀罗尼法奉持还于本天。授与善住天子。尔时善住天子。受此陀罗尼已。满六日六夜。依法受持一切愿满。应受一切恶道等苦。即得解脱住菩提道。增步无量甚大欢喜。高声叹言希有如来。希有妙法。希有明验。甚为难得令我解脱。尔时帝释至第七日。与善住天子将诸天众。往诣佛所。供养世尊绕百千匝。于佛前立踊跃欢喜坐而听法。尔时世尊舒金色臂。摩善住天子顶。而为说法授菩提记（取意。抄之）。
高山幢上四衢道中安置陀罗尼利益一切能文。
波利本云。佛言天帝。若人能书写此陀罗尼。安高幢上。或安高山或安楼上。乃至安置𡨧堵波中。若有苾刍苾刍尼优婆塞优婆夷族姓男族姓女。于幢等上或见幢或与幢相近。其影照身。或有风吹陀罗尼上幢等上尘落在身上。天帝彼诸众生所有罪业。应堕恶道地狱畜生阎罗王界饿鬼阿修罗身恶道之苦。皆悉不受亦不为罪垢之所染污。为一切诸佛之所授记。
又云。于四衢道造𡨧堵波。安置陀罗尼。合掌恭敬旋绕行道归命礼拜○真是佛子持法栋梁。又是如来全身舍利𡨧堵波塔。
极重罪人无救护者受持离苦文。
日照本云。若有一切苦难众生。罪极重者无救护者。当于白月十五日洗浴清洁。着净衣裳受八戒斋。于菩提像前正心右跪。诵此陀罗尼咒满一千八遍。是人所有诸罪业障悉皆消灭。当得总持陀罗尼门。辨才无碍清净解脱。
诵咒功能阎王放赦伺命欢喜文。
日照本云。若人生来具造十恶五逆四重根本等罪。自推乘此恶业命终之后必定当堕阿鼻地狱受诸大苦。经于多劫劫尽更生。若堕畜生杂类禽兽。修环恶道无复救护。是人应当白月十五日在菩提像前。以金银器可受一升。盛好净水安置坛内。受菩萨戒持斋洁净。于坛西畔面东向像。烧香礼拜右跪系念。至诚启自诵此陀罗尼咒满一千八遍。于其中间不得间断。而以是水散洒四方及以上下。愿令一切同得清净。作是法已如上恶业。应入地狱畜生饿鬼便得解脱。一切罪报悉皆消灭。阎罗放赦伺命欢喜。不生瞋责反更心恭。合掌随喜赞其功德。若舍其报生诸佛国。
听闻真言恶病消灭永离苦恼文。
波利本云。佛言若遇大恶病。闻此陀罗尼。即得永离一切诸病。亦得消灭。应堕恶道。亦得除断即得往生寂静世界。从此身已后更不受胞胎之身。所生之处莲花化生。一切生处忆持不忘。常识宿命。
日照本云。若有四生众生一闻是陀罗尼者。现生一期更无他疾诸苦恼事（以下文同上）。
虽未诵持但闻诵音薰习利益文。
日照本云。若人虽未诵持。但得闻此陀罗尼音一经耳者。即能熏其赖耶为佛种子。譬如小许金刚堕于地上即能穿入。其地虽厚不能留碍。决至本际方乃当住。此咒亦尔一经耳者。即能熏其习性要成正觉。烦恼虽重亦不障蔽。设堕于地狱畜生饿鬼。终不为诸业报令其沉没。要当乘是咒力。运增终至于佛地。
增益寿命文。
波利本云。若人命欲将终。须臾忆念此陀罗尼。还得增寿。得身口意净。身无苦痛。随其福利随处安稳。一切如来之所观视。一切天神恒常侍术。为人所敬恶障消灭。一切菩萨同心覆护○尔时佛告四天王。我当为汝。宣说受持此陀罗尼。亦为短命诸众生说。当先洗浴着新净衣。白月圆满十五日时。持斋诵此陀罗尼。满其千遍。令短命众生还得增寿。永离病苦一切业障悉皆消灭（日照本同此）。
义净本云。亦为短命诸有情说。若欲受持当净洗浴着新净衣。始从白月一日乃至圆满十五日时。斋戒一心诵陀罗尼满其千遍。令短命者命还增续。永离病苦。若常诵念复增寿命。
信施消灭文。
波利本云。佛言若人能日日诵此陀罗尼二十一遍。应消一切世间广大供养。舍身往生极乐世界。若常诵念得大涅槃。
杜行本云。日日诵此陀罗尼二十一遍。罪灭福增众人爱敬。命终之后生极乐国。
义净本云。若人日日诵此陀罗尼二十一遍。应消一切世间殊胜供养。舍身往生极乐世界。
加持净土散于亡者骨上离苦生天文。
波利本云。若人先造一切极重罪业。遂即命终。乘斯恶业应堕地狱。或堕畜生阎罗王界。或堕饿鬼界乃至堕大阿鼻地狱。或生水中或生禽兽异类之身。取其亡者随身份骨。以土一把诵此陀罗尼二十一遍。散于亡者骨上即得生天。
日照本云。佛告天常。若人初亡及亡已久。有人以此陀罗尼咒。咒黄土一把满二十一遍散其骸上。而是亡者即得往生十方净土。若亡者魂识已入地狱畜生饿鬼阎罗趣者。咒土沾骨便得解脱。即舍恶趣而得生天。
禽兽杂类一闻真言不复重受畜生身文。
波利本云。若人须臾得闻此陀罗尼。千劫已来积造恶业重障。应受种种流转生死。地狱饿鬼畜生阎罗王界阿修罗身。夜叉罗刹鬼神布单那羯吒布单那阿波娑摩啰。蚊虻龟狗蟒蛇一切诸鸟。畜生含灵之类。闻此陀罗尼一经于耳。尽此一身更不复重受。
日照本云。若复有人。就于一切畜生耳中诵是陀罗尼。唯一遍者。而是畜生耳根一闻如是陀罗尼故。尽此一形。不复重受禽兽之身。应入地狱即得免离。
尊胜破地狱云。口开舌举震法界宫。莲花藏诸如来出定。即以摧破地狱七返之殃。起教菩萨善住天子也。人主顶戴乎冠中万国清泰。节度观察旌旗上书写真言。四方日安静。专城太守镇遏忠诚角上题字严警鼓远闻。妖气潜炽盛布千里苗稼洪润。人无灾疫。地土神祇风恬雨顺。战鼓上书。贼军自降一人不损。
南谟娑皤怛他揭多（一）摩你舌多你部底（二）湿伐罗湿伐罗（三）禅摩驮都羯昆（四）摩你摩你摩呵摩你（五）怛他揭多颉哩陀耶（六）摩你娑婆呵（或本善住天子也。之次安此咒矣）。
宽元三年九月二十日于相州镰仓名越禅室以冈崎僧正（成源）御本书写了。
同十月八日移点校合了同十一月四日校合了。
遍照金刚兼胤（二十六十四）记之。
行林第九。
炽盛光法上。
一支度。
注进。
炽盛光御修法七个日支度。
御本尊一铺（可仰佛师）。大坛一面。护摩坛一面。胁机四前。礼盘一面（各可有半叠）。灯台八本。坛敷布二端。大幕一帖。名香（沈。白檀。薰陆。安息。茅香）。苏少少。蜜少少。纸三十八帖（银钱。币帛等料。随年可有多少）。蜡烛供料（饭料米五石六斗日别八斗布二段。油五升日别一升）。蜡少少。净衣（白色）。御衣。坛供御明并人供等（如常）。杂人等净衣（如常）。番僧十口（若八口）。铺设（可有之）。
永历四年七月日。
于定林房被修支度也。
里书云。无动寺相应和尚传云。某年皇帝玉体不豫。有敕于仁寿殿大坛护摩坛两坛阿阇梨一身兼修未竟毕。以平豫有敕赐度者二人。御衣数装。
私云。传文不云行法可寻见。俗家日记欤。大坛灌顶护摩坛本是一人行事也。一身兼修尤可然。但近代有两坛时安请护摩师无其人时兼修之。有何妨哉。
注进。
炽盛光御修法七个日支度。
一大坛所。
坛一面（方）。灯台四本。胁机二脚。礼盘一基（可有半叠）。白布二端（坛敷料）。大幕五帖。酥少少。蜜少少。五宝（金银真珠瑟瑟颇梨）。五药（赤箭·人参·天门·茯苓·石菖蒲）。五香（沈·白檀·郁金·龙脑·安悉）。坛供（能米七斛）。灯油七升。佛供覆（布二丈）。
一护摩坛所。
坛一面（方）。灯台四本。胁机二脚。礼盘一基（可有半叠）。白布一端（坛敷料）。坛供八斛四斗。灯油一斗五合。芥子袋。佛供覆布二丈。名香（如上）。
一七十天供所。
大机二脚（长一丈广三尺高二尺五寸）。上纸（某帖随人才可有多少）。蜡七两（日别一两）。白米五斛六斗（日别八斗蜡烛供料）。油一斗五合（蜡烛料。日别一升五合）。大小麦·大小豆·各七斗。白布二段（蜡烛料）。桧榑三寸（银钱蜡烛串料）。
一十二天坛所。
小坛一面（方三尺）。半叠一枚。灯台二本。白布一段二丈（坛敷并蜡烛料）。坛供能米二石一斗油三升。
一圣天坛所。
小坛一面（方三尺）。半叠一枚。灯台二本。白布一段（坛敷料）。坛供能米三石。油三升。
一净衣（白色）。
一御衣（有无形势）。
一御祭文
一人供（如常）。
阿阇梨。伴僧二十口。承仕五人。驱使八人。见丁二人（已上净衣供料）。
一敷设杂器。
阏伽棚一脚。小桶三口（阏伽神供等料）。小杓三柄。折敷一枚。吕子二覆。长柜三口。新叠十帖（御坛所料）。叠三十帖（阿阇梨宿所料）。荐。屏风。手洗楾。自余供所杂具（如常）。
右依。宣旨注进如件。
年月日。行事大法师阿阇梨。
右大略注之取舍可随早晚。
一起首时分向方等。
此尊经轨不明。此等事随事临时可依常仪耳。
一行法。
勘八家录。炽盛光法不立别篇。虽然此法经轨云二本所被载也。
炽盛佛顶威德光明真言仪轨一卷（仁运。仁字八家录有之）。以此仪轨载于金轮佛顶法之中末。
私云。此轨奥批云。长庆元年八月鬼宿直日于西明寺和上本写传五部瑜伽教辈吉祥子金真本记耳（云云）。
大妙金刚大甘露军荼利焰鬘炽盛佛顶经一卷（达磨栖那译。运）。
以此经载军荼利法之中初首。
已上二本载于秘录。
私云。以前二本经轨同本异译（云云）。见其大旨诚可同本。自受用大日于法界宫为自性眷属说佛顶秘密三摩地。不明入修行法仪则私所传受略录二本。一池上撰百十八部二百余卷之中不出此法经轨。次录者是三昧阇梨随于井房所被传受六十四部六十余卷之中此法仪轨三卷所载出也。
炽盛光仪轨一卷（不空）进官录（不载之）。
此轨题目云大莲妙吉祥菩萨说除灾教令法经。亦云炽盛光佛顶。出文殊大集会经息灾除难品。内题奥云。中天竺国大那烂陀寺梵僧尸罗跋罗三藏于兴元府译。笔受僧惠琳。贞元十二年译。
私云。此轨委说曼荼罗并诸尊印明。虽然不明行法次第。人师私记依此轨意。
炽盛佛顶光明威德真言仪轨一卷。
秘录载于金轮佛顶法之中末。
炽盛光念诵仪轨一卷。
已上三本载于次录。私云。此轨但说根本印明。不明行法首尾作法。
炽盛光佛顶大威德销灾大吉祥陀罗尼经（不空）。
私云。此经同与前轨。但文颇略。延喜七年从大唐来商人随身将来。进上左烝相也。即从大殿而赐之写得之也。同年九月二十七日清凉房记也（云云）。
右经轨等。皆是此尊法本法也。但以除灾教令法轮轨可为最初译。件仪轨者大唐德宗贞观十二年译也。炽盛佛顶威德光明真言仪轨等者穆宗长庆元年译也。自德宗贞观十二年至於穆宗长庆元年经二十五年而已。慈觉大师御记云。依苏悉地。总持院例时私记并池上记等。同皆附悉地行法。全依大师御记并池上记师传等记行法次第。
先房中作法如例。次入堂礼佛着座如例（私云。开白时。先执香吕于礼盘上䠒跪。见回左右。唱总礼三度。礼度礼拜。同伴同礼云云。但别尊法等中多加持供物等复有遍礼。然者光泽次行之亦无妨欤）。
次涂香涂手（例时记云捻可涂头身足）。次加持香水加持供物等（如前）。次启白神分等如例。次供养文（如例）。次唱礼。
先三身（如例）。
南无大曼荼罗主炽盛光佛（三反）。阇婆㘑婆哩多钵罗婆怛佗蘖多耶。
〃〃佛眼部母菩萨摩诃萨没陀卢左你菩提萨埵婆耶摩诃サタハヤ。
〃〃文殊师利〃〃〃〃〃阿利也曼殊室利〃〃。
〃〃金刚手〃〃〃〃〃嚩曰罗萨埵嚩〃曰罗跛抳〃〃〃。
〃〃救护惠〃〃〃〃〃跛里怛罗拏舍也摩底〃〃〃。
〃〃不思议童子〃〃〃〃〃阿里也怛里迦〃〃。
〃〃毗俱胝〃〃〃〃〃阿里也勃哩（二合）俱胝之。
〃〃观自在〃〃〃〃〃阿里也真多摩尼〃〃〃。
〃〃阿利耶阿萨罗那多菩地〃〃〃。
〃〃四大明王菩地〃〃〃。
〃〃大小自在十二宫天诸宿曜等〃〃〃。
〃〃三部海会〃〃〃。
大原说皆出梵云不动之次云。
南无嚩曰罗苏盘你〃〃〃。
〃〃嚩曰罗阿跛罗尔帝〃〃〃。
〃〃嚩曰罗乌苾么〃〃〃。
次惊觉。次九方便。次发愿。
至心发愿 唯愿大日 本尊界会。
炽盛佛顶 一切如来 秘密除灾。
教令法轮 八大菩萨 四大明王。
十六大天 三部五部 诸尊圣众。
尽穷法界 一切三宝 还念本誓。
降临道场 所修三密 灵验胜利。
决定成就 护持国主 玉体安稳。
宝寿长远 天变怪异 未然消除。
诸不吉祥 悉皆除灭 宫内安稳。
诸人快乐 天下安稳 万民丰乐。
及以法界 平等利益。
次五大愿。次三部。次被甲。
例时御记三部之次护身（用军荼利印真言等）。
次大护身（用炽盛光印真言。但件印无仪轨面。准用师说）。
二手虚心合掌。二地水内相叉。开二风指屈如钩形各立火背。但风端不令着火背也。二空并直竖以端令着火指之内第二节即成为三𦙶印。诵光佛咒三反。又七反。复印五所于顶散之（真言如轨）。
次被甲印。
诵真言及作印。从顶摩触下至于足散。舒二手十指也。真言曰。
唵度比〃〃迦也度比钵罗入嚩里宁娑缚诃。
次结发印。
右手作拳。直舒大指以头指押大指上令使圆曲。作此手印指。诵真言三反已。置于顶上即成结发印。真言曰。
唵户祇摩契莎缚诃（诵三反。佛部）。
右印等池上记略之。
次地结。次金刚墙。
例时记。此次五轮观。
先前有囕字形三角赤色。字变成火轮。念焚烧三千大千世界并我贪嗔痴等烦恼。次念有空轮。次有风轮。次有火轮。次有水轮。次有地轮。而复合掌可诵欠唅囕鑁阿五轮成熟毕。次五轮上观大海。
私云。内外五轮观等具用之者如胎藏矣。
次大海印。次宝山。次宝师子座。次宝莲花。
私云。大海宝山共出印明次二唯出明印金刚合掌也。各别印如蜜印四玄（云云）。
次三力偈。次普通供养。次观曼荼罗。次以本尊印真言置坛中。次护身本尊。
已上例时记次第池上记。五轮观略之。大海印等印置道场观后。
次道场观（用定印）。
观想前地结上金刚墙内有大海。海中有宝山。山上有宝师子座。座上有宝楼阁。楼阁有无量庄严周匝悬列阁内有大曼荼罗（云云）。
次大海印明。次宝山印明。次宝师子座。次宝莲花。次宝楼阁（已上五轮印明或不用之）。次三力偈。次普通供养。次观曼荼罗。
结本尊印当心。诵真言。观想本尊。位上有●勃噜唵（三合）字。字变成金轮。轮变成本尊。身金色。从一一毛孔放无量光。从光中雨无量金轮。摧灭一切灾难。首冠五佛。二手如释迦。本尊放光照诸尊座位。应光诸尊显现（云云）。
私云。结本尊印等者。师传智拳印勃噜唵真言（云云）。
次治路。次成不动身印（如胎）。次振铃。
次发愿启白（取香吕长跪颂之。启白了拜之即置香吕）。
仪轨云。弟子某甲（俗人称姓名。若僧云比丘某甲。若大臣官长云某官姓名。若国王云其国号主姓名）。
我今归命佛法僧宝海会圣众。仰启清净法身遍照如来。普告十方三世一切诸佛·大菩萨众·一切贤圣声闻·缘觉·五通神仙·九执大天·十二宫主·二十八宿·众圣灵祇·四大明王·护世八天并诸眷属·土地山门护法善神·业道冥官·本命星主。我今遇此灾变（所求之愿一一具言之）。其事相敕游宫大天。愿顺佛教敕受我迎请。悉来赴会向此单诚发欢喜心。为我某甲除灭如是急厄灾难。我承大圣摄护慈力。遇闻此教。拔济我等及一切有情轮回苦业唯愿九执天神依佛教轮。变灾为福。施我无畏令安乐住。当来共告菩提眷属永舍爱憎互相饶益。愿施无畏令我吉祥。
私云。师说若有祭文者直读之。不可用仪轨文。凡读祭文三度。所谓劝请时赞后又后铃次也。礼拜同之。表丁宁也或只一度赞后用之。或随方启白之次读之。
次送车辂（想车辂至各各本宫）。
次请车辂（想诸尊各乘车辂于虚空中成大轮坛来住道场空中）。
次奉请诸尊。
先结本尊印。诵真言。以二头指召之（三反）。
ㄙ云。其印如下注之。
次佛眼印明。
定惠合虚心。开风捻火背。二空并真竖。如同五眼标。七念彼真言。印眼及两边。眉间为法眼。成佛慈悲眼（诵咒七反了。以印端拭五处。左右目并眉间也。想开五眼。指眉间为佛眼。拭眉间时自下拭上。即于顶散之）。
里书云。师曰。先如文作印毕。念真言即先拭右目。次左目。次右眉。次左眉。并眉间是也。炽盛光仪轨私记智渊之记（云云）。
私云。戒坛僧都。是此中八大菩萨并大自在等印。师说许出之。
真言曰。
唵噜〃娑普噜入嚩（二合）攞（引）底（丁以反）瑟姹（二合）悉（引）驮路佐你（平）萨嚩（转舌）𡃤他（二合）娑驮（引）𩕳曳娑嚩（二合）贺（有归命）。
心真言。
唵没驮路（引）左宁娑嚩（二合）贺。
次文殊师利菩萨印明。
以青莲花契者。七念而三召。招之惠风度想乘师子王。来降于道场。与愿令满足（青莲花契者。以十轮作八叶。即屈十轮而稍多屈之。即诵咒七反。以右手风度招之三反）。
真言曰。
系〃俱摩罗迦（二）微（上）目乞底（二合）钵他悉体（二合地以反）多（三）娑摩（二合）罗娑摩（二合）罗钵罗（二合）底（丁以反）枳然娑嚩（二合）贺（有归）。
心真言。
唵（引）嚩髻曩娜莫（六字文殊）。
次金刚手菩萨印明。
二水内相交。地火并合竖。二空亦如地。风开五𦙶形（诵咒三反。又七反。于顶散之）。真言。
曩○赧战拏摩贺（引）噜洒拏（引）𤙖。
心真言。
曩○赧（引一）唵嚩曰罗（二合）幡抳（二）嚩曰罗（二合）萨怛嚩吽。
次救护惠菩萨印明。
定手金刚拳。端坐安腰侧。惠手舒五轮直。当以掩其心。搩竖于空轮（诵咒三反又七反即心）。真言曰。系摩贺（引）摩贺（引）娑么（二合）罗钵罗（二合）底（丁以反）枳然（二合）娑嚩（二合）贺（有归）。
次不思议童子菩萨印明。
定慧内相叉。一合为拳印。贰风舒别屈。第三节对之。冷甲各相背。二空并直竖（诵咒三反又七反于顶散之）。真言曰。
系（引〃引上）紧旨（慈以反）罗拽徙阿（去急呼）尾娑么（二合）野儜曳娑嚩（二合）贺（引有归）。
次毗俱胝菩萨印明。
定慧内合拳。风举交上节（诵咒三反又七反于顶散之）。真言曰。
萨嚩（转舌呼）佩野怛啰（二合引）散你（入二句）吽（引）娑颇（二合）吒野（三）娑嚩贺（有归）。
次观自在菩萨印明。
定慧金刚缚。忍愿如莲叶。二风蹙如宝。空轮并似幢。举地交上节。是名小心契（诵咒三反又七反于顶散之）。真言曰。
唵（引）钵娜么（二合）进跢么抳（尼贞反）入嚩（二合）攞（引）吽（引入有归）。
心中心真言。
唵嚩啰曩钵娜铭（二合）虎吽（二合引）。
已上八大菩萨印真言。
次十六大天印明。
先大自在天印。
惠羽五轮舒。承颊俨然住。头胝右方可令受领。定手作拳押腰（诵咒三反又七反即心）。真言曰（或可用大赦中之印欤）。
唵翳系曳呬摩系湿嚩啰野娑嚩贺（有归）。
次大梵天印。
定手舒五轮。空指风上节。竖印可向右方也。右手作拳押腰。诵咒如前。上节者端与端相合也。真言曰。
唵摩贺没啰𤚥摩曳翳醯曳呬娑嚩贺（有归）。
次那罗延天印。
定印申五指。向外以空横安掌中。惠拳置腰。真言曰。
尾瑟拏（二合）吠娑嚩贺（有归命）。
次睹史多天印。
以右手作如来敕印召六天。以大指捻无名指甲上并小甲上。头中指直竖。指末来去。真言曰。
唵釼铠肥地曳莎诃。
次帝释天印。
二手内缚。二风立合如针。二空并立。真言曰。
铄吃啰也娑嚩（二合）贺（引有归）。
次日天印。
先合掌。风以下四指头相拄前方大开。以二空头各拄水下节。真言曰。
曩莫啰怛曩（二合）怛啰夜（引）野曩莫素哩野（一）萨缚曩乞洒（二合）怛啰（二合）啰惹野唵阿谟诃写（名位）设底（去）娑嚩（二合）贺。
次月天印。
右手作拳安腰。左手五指相着竖之小屈其高少许过肩即成。莲花中想有洁白月。真言。
唵战（上）怛啰（二合）曩乞洒怛罗（二合）啰惹野（名位）设底娑缚（二合）贺。
次火天印。
右手作拳安腰。右手五轮指直竖相着。屈空纳着掌中。风屈中节与娑嚩诃相招。真言曰。
唵阿誐啰迦阿噜拟野（名位）娑嚩贺。
次水天印。
二羽内缚竖合二头指。真言曰。
唵母曩乞敬（二合）怛啰（二合）娑嚩（二合）弭曩（名位）契奴摩娑嚩（二合）贺。
次木天印（用钵印真言）。
唵婆嚩（二合）诃萨钵（二合）底曩摩比跢嚩曩（二合）野（名位）摩攞缚啰驮宁娑嚩（二合）贺。
次金天印。
二羽内缚。舒竖二中指相叉之。但慧中指稍屈之。真言曰。
唵戌羯罗誐驮缚（二合）罗缚（二合）逻惹野（名位）室里（二合）迦里娑缚（二合）贺（引）。
次土天印（用钵印）。真言曰。
唵舍泥杀作（二合）啰曩乞敬（二合）怛罗（二合）跛罗（二合）诃（引）摩曩〃（引）噜波野（名位）普瑟吒（二合）迦哩娑嚩（二合）贺。
若存略时者。七曜用总印明始胎藏。
次罗睺罗天印。
定慧坚固合。双建二空轮竖同于憧（一切执曜印）。真言曰。
唵啰（引户）曩阿素罗逻惹野塞摩舍曩野（名位）扇的迦里娑缚（二合）贺。
次彗星天印（同用一切执曜印）。真言曰。
唵嚩日罗（二合）计都曩（引）乞敬（二合）怛罗（二合）暹惹野（名位）吽ソハカ。
次地天印。
先合掌。风以下四指头相拄前方大开。二空各着风侧。真言曰。
唵毕哩体（地以反）微曳娑嚩（二合）贺。
次净居印（五净居天印真言用其一。总持院例时私记者五净居天印皆用之。可有口传）。定手作拳押腰慧手舒五指。但风指少横叉火背上以空押胸前面向左。余轮真竖。真言曰。
摩弩罗达摩三波迦托〃那三〃忙縒泥娑缚（二合）贺（有归命）。
私云。右诸天印明。大原记用诸天总印明（云云）。二手合掌（私书之）。
曩南路迦〃〃羯罗野ソハカ。
次十二宫（天神印）。
用一切执曜印真言。亦名九执印真言（云云）。
唵仡罗（二合）系（引）湿嚩（二合）哩（引）野（二）钵罗（二合）钵多（二合）孺窒（丁逸反）哩么（二合引）野（四）摘计吽（引）拃娑嚩（二合）贺（引有上归）。
私云。仪轨右请召十二宫天神真言。
若别用印真言者。一一梵字上加归命句。下加地波多曳娑嚩（二合）贺（引）句。其印同用前一切执曜印。
依宿曜经出之。
二十八宿印。
轨云。不改前印相。空火各相交。令指着手背。是一切宿契。真言曰。
唵（引）阿瑟吒（二合）尾孕（二合）设底（丁以反）喃诺乞察（二合）忙㘑（二合）毗药（二合）你（宁逸反）曩捺𩕳（去）曳摘计吽（引）拃娑嚩（二合）贺（引）。
若别别用印真言者。一一梵号上加归命句。下加地波多曳娑缚（二合）贺句。其印同用前一切宿契。
依孔雀经出之。
护世八天。
先伊舍那天印（欲界小自在天名伊舍那）。
里书云。师曰。印相如文。但屈风置火第三节侧是也。
轨云。定手独为拳。火舒风屈节。由如立戟相。以印竖立高右。惠手作拳押腰。真言曰。
噜捺啰（二合）野娑嚩（二合）贺（有归）。
次持国天印。
轨云。举右手为拳。以拳向左。师曰。此印作拳毕。舒空安风节侧而如打物势之是也。左覆自叉腰者。空与四轮相开押左腰也。名本护印真言曰（在大教）。
唵地㘑（二合）多罗瑟吒罗（二合）罗〃钵罗（二合）未驮那娑缚贺（有归）。
次乾闼婆印。
定慧内为拳。二水轮舒立。并竖运动明。音乐。真言曰。
尾戌驮萨嚩（二合）罗嚩（二合）系〃娑缚贺（引）。
次火天印。
轨云。定手仰当心。大空相捻合。由如三角样。慧手竖四轮。空横于掌中。风屈三召之。真言曰（在十二天轨）。
唵阿誐那曳娑缚贺。
次焰摩天印。
轨云。二手合为地风乘入掌中。如同但拏相。名曰死王标。真言曰（在十二天轨）。
唵焰摩曳娑缚（二合）贺（引）。
次罗刹天印。
轨云。定惠合掌。二水入月交。真言曰（在十二天轨）。
唵地哩底曳娑缚（二合）贺。
次水天印。
轨云。定惠内合拳。二风如环相。真言曰。
唵嚩噜拏野娑嚩（二合）贺。
次风天印。
轨云。定手掘为拳。地水如憧（以印向右）举建相彼憧捶动。惠手作拳安腰。真言曰。
唵嚩耶吠娑嚩贺。
次多闻天印。
轨云。三昧智惠手。内合交指拳。二火合其峰。盛之如宝状。真言曰。
唵吠室啰摩拏野娑缚贺。
私云。右护世天等印。大原记用诸天总印明。其印明如上注之。
次请召诸天印明。
二手坚实合掌。真言曰。
唵萨嚩（转舌）祢嚩（祢礼反）多（引）喃（二）翳醯曳（二合）呬（三）阿（引）你（宁逸反）底也（二合）素么（四）半左诺乞察（二合）怛罗（二合）攞护计都那嚩（二合）捺舍尾摩曩（六）阿瑟吒（二合）尾孕（二合）设底（丁以反）钵哩（二合）体（他以反）吠曳（二合七）摘枳（注异反）吽（引）柞（八）娑嚩（二合）贺（引有归）。
私云。大原记不用此印明。
次四大明王印明。
先四臂不动印明。
两手金刚拳。风地曲如钩。以安口两边。真言曰。
怛罗（二合）吒阿慕伽赞拏摩诃路沙拏娑颇（二合）吒也吽怛罗摩也〃〃〃〃吽怛罗吒（半音）憾𤚥（有归命）。
次降三世印明。
二羽交臂金刚拳。檀惠相句竖进力。真言曰。 唵（引一）游波你游婆吽嚩日罗（二合）吽发吒。
次无能胜印明。
二羽虚心合掌。十轮之端相柱令蜜合。真言曰。
唵呼嚧〃〃战驮（去引）利摩橙祇宁娑嚩贺。
次乌瑟沙摩印明。
右手作拳。直立大母指印五处。左手作拳置腰。真言曰。
唵俱噜（二合）驮曩吽惹。
轨云。是等诸天印结愈招召之。令护道场人尼者皆满愿。
私云。右诸尊印明。总持院例时私记并大原记安赞之次。依轨意者召请之时可用之。可随时宜欤。
次缘生偈。次金刚合掌当心。
诸法从缘生。如来说是因。此法因缘生。是大沙门说。
次十二缘生灭。不散前印。
无明缘行乃至忧悲苦恼无明灭乃至忧悲苦恼灭。
私云。大原记以缘生偈普供养之次赞之前出之。
次遣除从魔（如悉地）。次视三昧耶（如悉地）。次金刚网。次火院。次阏伽（捧器先祈愿后明）。次花座。次善来偈。次重结大界。次涂香。次花鬘。次烧香。次饭食（在口传）。
师传云。初夜时至饮食供养之时召承仕二人告令一人取棚上蜡烛供一坏。承仕以折敷居之付火于蜡烛。献阿阇梨。阿阇梨乍居礼盘取之。诵当天明并饮食灯明真言捧供之。而即与次一人承仕。承仕又次折敷居之置于本棚前。承仕复取一坏。献阿阇梨。如是轮转供七十余盏。尤有效验也（云云）。此间助修诵诸天汉语（云云）。
次灯明（在口传）。
师传云。设七十余盏灯明如前供之。而蜡烛供奉之是佳（矣）。用别盏尤烦故也（云云）。
次普供养。
师传云。纸钱（若黄若白）七十余捧设（不必用币帛）普供养印明之次奉之准天等冥道等奉之。不必奉佛菩萨耳（云云）。
次赞（先本尊。次四智。次诸天）。
曩莫萨罗嚩惹拏野莽恕使抳萨罗缚惹献地带弩使尼他舍悉𠳿𩕳拖罗部嚩弩迦鑁驮[尾@衣]萨莽悉第也尾你也地跛左讫罗（二合）摩礼𩕳曩谟悉都帝怛罗多哩左讫罗嚩哩底（二合）𩕳曩谟悉睹帝（清凉房之传也）。
私云。右本尊赞出总持院例时记同与甘露佛顶经之赞。但字颇异与今。或云可用普通赞（云云）。大原记云。可用佛赞（云云）。
次发愿文（如先）。私云。有祭文者可读之如前记次誓愿（普印）。
以我功德力。如来加持力。圣朝福德力。乃至法界力。水陆所生。随方妙供。金刚歌咏。三密加持。广大云盖。种种供物。普奉供养。本尊诸尊。诸天护法。慈悲摄受。护持国土。天下安稳。万民快乐（云云）。
师传云。例发愿音唱之。总持院例时作法也。又东寺供养法之时有此作法也（云云）。
次礼拜佛。
先礼三宝。次礼本尊。后普礼诸尊（在口传）。师传云。阿阇梨助修共起居礼拜。
礼拜次第。
南无恭敬供养一切三宝。
〃〃本尊界会炽盛光佛顶如来（三反）。
〃〃金刚手菩萨〃〃救护惠〃〃。
〃〃不思议童子〃〃。
〃〃毗俱胝〃〃。〃〃观自在〃〃。
〃〃十六大天。〃〃十二宫神。
〃〃二十八宿众。〃〃护世八天。
〃〃大圣不动明王。〃〃降三世〃〃。
〃〃无能胜〃〃。〃〃乌瑟沙摩明王。
〃〃圣朝安稳增长福寿（三反）。
大原记以此礼拜。置后铃后。回向方便之前可有音曲（云云）。
次着座持诵。
大师记云。次持受人坐。㮈婆等座。谓跏趺·半跏·贤座令身端直。
次入三摩地（用定印）。
观想心日轮上。有□□字。字变成金轮。轮渐舒大举体成金轮。轮变成本尊。毛孔飞光散首冠五佛相。二手如释迦（云云）。
次根本印明。
私云。大师记品云。结诵根本印真言。不出其印明。总持院记大护身之所出。根本印件印无仪轨准用师说（云云）。大原随两师所受给各异也。智拳印（持明房）三𦙶印（池上）此印出炽盛光威德佛顶念诵仪轨。其文云二手内缚相叉为拳。竖合二中指。各屈头指于中指后如金刚杵形以二水指各押中指第二节文（云云）。
轨云。我今宣说陀罗尼曰（于娑发（二合）吒下应云扇底（丁以反）迦室里（二合）曳）。
私云。甘露佛顶经别译并炽盛光佛念诵轨等。皆同以此明为根本真言。
小咒。
持明房说云。炽盛光者即八佛顶中金轮佛顶也。炽〃光曼荼罗。于轮上画之故。以一字咒为小咒也（云云）。此咒用三𦙶印（云云）。
甘露佛顶经（法将）云。时大日如来舒妙金色臂。双合二掌屈二头指入掌以二大押之（如佛顶形）。以此大印安于心前。从印发生大金轮（云云具如文）。即说金刚炽盛光明佛顶轮王自在十字真言曰（云云）（可见经）我今更为汝说秘密一字心真言曩○南（引）婀（入声）。
我今说根本密印法。以二手虚心合掌。以二头指入掌中以二大指押之。是名心印一字之法（云云）。
若有善男子。修行此法。先于心中观婀（引入）。白色成大月轮。量遍法界无上中下际。成大八辐金轮。又于一一轮中右旋布八色金刚轮。依前观身为大我。于轮脐中作顶轮王形。即结成就一切事业佛顶诸佛心本三昧耶印。以二手散开十指并二掌根。即以此印指上散安十字真言。一一字上散无量百千杂色宝光。散射十方诸佛刹土。光明炽盛三世无等。即以印手右旋如罥索环势。一旋一佛一轮。九佛九轮八十一亿俱胝数诸佛。如说色相花台亦然。如是本初轮印之时。不令印光断绝光焰。此印名摄一切佛顶轮王本三昧耶发生无边诸佛羯磨之印。不假结护及供养门。速成诸佛大三摩地便成佛身（云云）。
ㄙ云。此经所说印等师传等之中不云为根本印其意如何。
次加持咒（如例）。
次正念诵（先佛眼。次大日。次本尊。次文殊等八大菩萨。次或诸天等真言二十一反。次佛慈护。次大吉祥。次又佛眼。若修护摩者常坛明等消息在心）。
轨云。诵炽盛光佛顶陀罗尼○兼诵佛眼文殊等八菩萨真言一百八反○诸天及宿曜真言各念七反（云云）。
私勘瑜经。疏云。胎八字法中（云可之）彼大悲藏等有世天七曜二十八宿。故亦须加此六破七曜等三真言（云云）。五大虚空藏法中云。今此五大虚空藏亦是明星天子本身故。处明星圆明中。又以七曜九执二十八宿而为眷属故此法中亦用金刚吉祥破七曜等三真言印（云云）。今谓此法以曜宿等尤为相宗故此法中可用破七曜等真言。
护摩（息灾）。
大坛阿阇梨正念诵之时。护摩坛阿阇梨。光护身（三部等若不动）。
次立座。行向护摩坛礼拜（三反）。
次着礼盘。涂香涂手之间见回左右胁机。若有阙物者召承仕可令补之。
次加持香水。遍洒净（如常回去垢清净等略之）重又丽想净炉绕草座。
次取一花去垢及光泽。即当隔炉掷想花遍诸座（想遍草上也）。
次草座。上观大曼荼罗（如大坛等位观之。彼所掷之花是其所座也）。
次轮坛印明。
次捧香炉心念口言。
唯愿诸天。降临大坛。各本位住。受我微供。
次结大钩召印。诵阿娑婆明未加曳醯呬句劝请诸尊（想大坛诸尊来而所观置曼荼罗冥会一体）。
次四字印明（钩召引入坚住欢喜意也）。
瑜经云。尔时复说金刚吉祥成就一切明曰。
其印相二羽金刚掌。以檀慧内相钩戒方双屈入掌。忍愿相合如峰屈进力各捻忍愿上节。以禅智各捻忍愿初文。是名金刚吉祥印。
一切佛母三说成就一切明真言曰。
其印以定慧手。作不动尊力印。以刀刃互插掌中。即成。若欲诵一切真言。先诵此明三七返（云云）。
复说妙吉祥破诸宿曜明曰。
内缚统指节。并逼竖二空。是名破七曜。一切不祥印。
或云心真言。
唵勃卢吽（引）宣底伽罗ソハカ（师说爱太睿仙同之）。
炽盛光要法云。大圣息五星灾真言曰。
唵萨嚩怛伍蘖多室哩（二合）曳娑缚（二合）贺。
破宿曜真言。
唵（引）萨嚩怛罗（二合）室啰（二合）曳三么曳ソハカ。
炽盛光消灾大吉祥タラ尼经云。
大吉祥破宿曜真言。
唵（引）萨嚩诺刹呾啰（二合）糁摩曳室哩曳扇底迦句嚧ソハカ。或云。爱太睿仙传（云云）。
或云。二手虚心合掌。开二风指屈如钩形各立火背。但合风端不令着火背也。二空并直立。以端令着火指之内第二节。即成。名为三古印。大上轨讹传（云云）。天历元年十二月十二日乘睿相法性寺座主镇朝所禀受。说云。炽盛通印是定印也。故轨云。释迦（云云）。别印。师云。相交为拳。舒二大。头指相柱。舒二风各竖火边勿相近。形如三𦙶。并竖二空置二水上也。是师说也（轨不出之）。
次献阏伽。次花座。次善来偈。次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养。次取去供物安护摩支物（如常）。
次洒净炉内。
火天坛（如常）。
曜段。劝请云。
我今稽首请。摩醯首罗等。七大天王众。及以九执天。唯愿降临此（云云）。
供养时诵曜明。可想供养十六大天。或可用各别真言。
宿段。劝请。
我今稽首请。十二宫主天。二十八宿众。唯愿降临此（云云）。
供养时诵宿明。可想奉供养十二宫二十八宿或可用各别咒（云云）。
本尊段。劝请。
我今稽首请。本命炽盛光。唯愿降临此（云云）。
诸尊段。劝请。
我今稽首请。八大摩诃萨。三部诸圣众。唯愿降临此（云云）。
供养时诵三部总咒。可想奉供养八大萨埵并三部圣众或可用各别明。
世天段。劝请。
我今稽首请。四大忿怒尊。八方护世天。及以诸天众。唯愿降临此（云云）。
供养时诵普世明。可想奉供养四大明王护世八天并诸天众或可用各别明。
私云。或时于本尊坛凡此一曼荼罗七十余尊皆请供之。以初三杓供本尊。以后三杓普供养属诸尊（云云）。可观念也。是又师说也。
世天段奉请送之后。更重请供火天。
先净火。次扇火。次投花（房花用加持）。次诵偈。次召请。次四字明。次合供三反（世天段时残摄分可供之）。次油（三反）。次令承仕以残油滴入小大杓入供火中（置杓如常）。次祈愿。次漱口。次投花。次发遣。次坛上扫地（如常）。
右一段秘之中秘也。先贤秘藏不妄授与近代殆将断绝。仍粗示之。是非不知秘诫唯为令法久住也。
次配备供具（如常）。次洒净。次左方五供普供等（如常）。次取一花去垢掷大坛。想诸尊送大坛。次奉送印明（用前观请印明除请句加送句）。次诵金刚轮陀罗尼一反（若三反）。次下座礼佛就本座。
私云。以上依师说记之。近代护摩坛阿阇梨不敢别作法。唯先洒净许用之。即就护摩诸尊各各直从大坛请供于炉中供了即送大坛。不用都请都送之仪文理无据欤。
护摩咒。
●。若唯以当坛护摩咒通用供养尤可也（云云）。
伴僧咒。
仪轨真言。
后加持。
根本咒或不动（云云）。
次还珠法如倒。次入三摩地（用定印）。
观想心月轮上有●字。●字诸法有不可得义。●字诸法离尘不可得义。●字诸法损减不可得义。●字诸法边际不可得义也（又俱如时处仪轨）。
私云。修护摩时可观想。初从施主发心至于普世天供。此间种种事业皆悉摄在本尊大日寂静智处室宅之中。愿慈悲护念早令得大成就。乃至成佛之日令此善根而无散失。随时随事种种观念（云云）。
次根本印明。次佛眼印明（佛眼）。次五供养（助修此间诵成就）。明佛眼小咒（云云）。次普供养。次赞。次阏伽。次振铃。次发愿文（如前用否在心）。次回向方便。次随方回向。次忏悔词（以普印当心）。
所设供具（可笑疏恶）。恼乱三宝。唯愿三宝。慈悲摄受。施与欢喜。
次礼拜（乍居礼拜）。次解界。次奉送（或用大法或用十八道）。次三部被甲。次下座礼佛。次出堂。
右行法次第大略记毕。不可为指南（又云。可取舍耳）。依胎藏大法修此尊法者（行法如常）。
唱礼。
师传云。八叶九尊（如常）。
南无大曼荼罗主炽盛光怛他蘖多那（三反）。
〃〃佛眼佛母等八大菩萨摩诃萨。
〃〃阿利耶〃〃。
〃〃四大明王〃〃〃。
〃〃大小自在十二宫天〃〃。
〃〃三部〃〃〃。
观曼荼罗。
师传云。本尊佛顶释迦院在观谓最胜佛顶也。若释迦即是也。自余诸尊等台曼〃〃〃皆有之。谓八叶八尊及十六大天十二宫二十八宿八天四忿怒皆有之也。二十八宿者木者作者等即是异名也。
但供养法之时加轨中诸尊印明（云云）。
私云。尽诸会者别不可结加轨中诸尊印明。若唯修供养会者可读之。次或根本印之次可结此欤。
又观曼荼罗。以释迦院最胜佛顶为本尊者。于彼院可观置此一曼荼罗。法印大和尚曰。迷融通义暗巧恶人。不受此仪欤努力努力。
都法别法等准他可知之不能具矣。
一真言句义。
私云。不知谁人注。以持明房手迹本书之。其本批云。于此界专写给（云云）。佉佉与明清禅供奉住所（云云）。
炽盛光上。第九。
承应元（壬辰）年以嵯峨二尊院本书写之毕。
舜兴。
行林第十。
炽盛光法下。
一道场庄严。
蜡烛供棚。佛前之外。以今一脚立便宜所居。蜡烛供至供养时。移居佛前。南圆私记以此棚立护摩坛前。可否在人意欤。
轨云。恐王者生疑。权于纸上书一切诸天名字。怗于诸尊之下。令彼断疑而生正信。若能梵书其名最为上妙。若不识梵字者。随方文字题之亦通（云云）。
谓别纸书诸尊名字。敷曼荼罗下帖着。又蜡烛数都卢七十六杯。但近来人人。七星山王行疫加供。尔者八十五杯也（云云）。
又蜡烛·供币并银钱·护摩布施。天坛时。取集于坛场外。烧之（云云）。但初夜时毕烧之。有何事哉（云云）。
私云。轨云。幢幡花盖严敷置此轮坛。以此坛场庄严。理在不言。况于文炳然哉。加之此法者。山门之秘键国家之珍重也。严丽极美仪则可竭忠。天盖一张（寸法可依大坛广其色白色）杂彩幡（可悬道场八方）。
又轨云。须常诵炽盛光佛顶陀罗尼昼夜不间。其所烧香当用沉水·白檀白胶·薰陆·白茅和之不绝（云云）。
私云。助修结番于道场不断可念满咒遍。又储大火舍可烧不断香也。
轨云。如其事逼不及作坛。但于幽静深房清净或伽蓝之处。取净床敷安轮坛。北面悬炽盛光佛顶轮王像。或对一忿怒王尊像亦得（云云）。
师传云。修此时不悬彼曼荼罗。或悬一忿怒尊修之。谓不动尊也。若余忿怒尊也。若本尊佛顶一像等也。以曼荼罗不可露显也（云云）。
里书云。敷曼荼罗如轨所说。具以可全图绘之也。唯是为国王修之时如此。若为梨庶修之者唯画八叶尊。诸余天等准点位敷之。又设覆敷曼荼罗之上。每修时去之。每修时覆之。是恐尘秽惮露显之故也（是师传也）。
私云。轨图曼荼罗文说九执等十二宫二十八宿了云。惟为国王除灾即全画天身。自余凡庶已下除灾不应画天身。但置位书梵字天名。点星形即得（云云）。
又云。严饰一净房。深密之处建曼荼罗。勿使多人知见。若多人知见。即求愿难得灾祸不除。若国王息灾者。应严饰一深殿建曼荼罗。依教如法护净严饰如经所说。勿使女人黄门奴婢下劣人见。触秽道场（云云）。所谓及诸畜生皆是不吉祥之类器。若猪狗猫鼠尽勿令见清净道场。
师传云。祭文宝号七十天名各一通书之。置左胁机之上（云云）。
有图说道场庄严蜡烛供三十六坏。
已上里书。
一净衣。
轨云。持法人身着纯白衣服（云云）。
一日数。
轨云。少则三日三夜。多或七日七夜。或二七日夜。乃至感应得吉祥警诫此为最胜（云云）。
一遍数。
轨云。计千计万。乃至落叉或三落叉亿数。以得愿满为限。亦不定数为期（云云）。
一护摩。
轨云。至心持念兼作护摩（云云）。
又云。道场满日依真言教法。以苏蜜酪乳木护摩（云云）。上文云。从传教大阿阇梨亲受真言印契并护摩法（云云）。
炽盛光要法云。或被罗睺掩蔽日月薄蚀。或彗见。或旱涝则当于道场中。隐密处身着皂衣。面南座。以烧尸灰。画三角坛。于坛中画彼罗睺星彗星等形。旱涝时画龙形。于彼心上书彼人名。于中夜乃午时烧安悉香。念诵于真言句中加彼名。以石榴枝鞭。彼形诵真言二十一遍。每一遍一鞭。其灾即除。若五星凌逼强盛令攘亦作此法（云云）。
又云。若火星欲入南斗。应于一忿怒尊像下点南斗形形及点火星于斗中。画彼设都噜形。并书名于心上。即结印安印于忿怒尊像身上诵真言七遍。于娑嚩诃句上加彼设都噜名。忿怒厉声诵真言。所有灾祸移而不顺王者身上（云云）。
甘露佛顶经云。我今更说木印法。于坛木上刻一八辐金刚轮。于轮脐中书勃噜吽（三合）字轮四面放光火焰印。背上刻八叶莲花。花上置月天变形（阿阇梨言伏兔是也）。作此印已诵婀婀（急呼）。一字心真言。作二十一遍。于清净处以光明砂麝香涂之。以印〃心额喉顶两肩上脐下两膝上。诵一字真言。婀字心一印一诵如是万遍。即得神通（云云）。
私云是成就坛之仪式欤。
一持诵者用心。
轨云。受学之僧须得身心戒品清净。四重十重不应缺犯。若有缺犯不应为他作是念诵。返招殃咎亦不效验。持法之人常须清净（云云）。
私云。於戏末世愚凡谁可修此法哉。
又云。正念诵时深发慈心。常以佛眼瞻视此轮上诸天形像。下心祈祷焚香发愿求乞恩福。不应作降伏忿怒之心。便乖圣意必不相应。此等皆是大福德天仙行菩萨道。以誓愿力受比天身。为饶益有情故令诸刚强众生怖畏作善。岂有将此凡夫下劣微分芥福垢秽之身。而欲折伏造化天仙。无有是处。审可思虑而乃行之敬而畏之。深起慈心愍念一切有情极厄难诸众生等。愿令解脱一心持诵炽盛光佛顶真言。唯功多为上（云云）。
一曼荼罗。
轨云。应当洒扫一净房室。以白色牛承取未至地瞿摩夷。用白檀香水和吉祥香遍涂其地。又以香水数数散洒屋及四壁。便极清净。于中图画比息灾轮。若作曼荼罗地坛。应须依教掘地。除去恶物碎瓦破器。髑髅毛发糠糟灰炭。蜣螂诸虫毒蛩之类。及以剌骨朽木礰石砂蜜等物。别取河岸坚好白土其味甘者。和香填筑极令坚实。然后如法涂拭。先令画人不食酒肉五辛远离染欲。香汤澡浴着新净衣。日日晨朝与授八关齐戒。于净白绁上或净素布上。画此十二辐金轮。若作地曼荼罗。即应捻五色粉。其粉一一色。各别以真言加持七遍。或三七遍然后用之。或以彩色图画。三日三夜或七日七夜。祈福事了即须收之。若是地坛应以除去形像。不应久留。恐有虫鼠污践。下愚人见及邪见外道。及五旃荼罗黄门奴婢等见。即众生圣皆不喜悦反招其咎。若欲将随身远行。即于白绁上或绢素上彩色图画。或方一肘或二肘。大者不过三肘四肘。随己力分画七十余尊佛。及菩萨诸天形像。依法安布。于轮辐间并书梵字真莫题名字。若为国王应须大作地坛。或十六肘二十四肘。上至二十八肘。其数不同凡庶之人。恐王者生疑。权于纸上书一切诸天名字。帖于诸尊之下。令彼断疑而生正信。若能梵书其名最为上妙。若不识梵字者。随方文字题之亦通。从轮心中平仰。画一八叶白莲花。于华心中以金或银。画一金轮佛顶。一字陀罗尼字悖噜吽（三合长声呼）字后先画炽盛光佛顶。身诸毛孔放大光明。当佛前相对隔真言字。当画佛眼部母菩萨红莲花色。各持标帜印契。以于佛右边画文珠师利菩萨。作赤金色持本标印。于佛左边画金刚手菩萨。白红色亦执标帜。皆半跏而坐四尊相对。更于文珠右边尽不思议童子菩萨。文珠左边画救护慧菩萨。于金刚首右边画毗俱胝菩萨。于金刚首左边画观自在菩萨。如前八大尊。各有色相标帜印契颜貌。以偈诵曰。
顶轮惟一字 奇特为中尊 炽盛佛相仪。
毛孔飞光散 首冠五佛相 二手如释迦。
右方文殊尊 首戴五智髻 左执青莲花。
花上立智杵 右持大慧釼 半跏坐莲花。
当前佛眼尊 身相红莲花 左持五眼契。
右作如来拳 左方金刚手 身貌白红色。
右持仰莲花 花上立五智。
里书下文云。若得应效。其曼荼罗。便须收却不应久留。本法如是。若是地坛便须除铲扫去。送于长流净水之中（云云）。
或次界。明清云。件次第大师僧都所给也。
余试问云。若有五星摄一句之诚能耶。历葛博士答曰。有之。即云日月为天子。五星为臣佐。又云日为天子。月为后星。五星为臣佐是也。以余是以可知仪轨文□十六名十二大天者。可谓以五星摄一句之时。自然为十二。然有今字误。可谓十六者是不可。又文殊仪问云。十二故并是五星为一句之意耳（云云）。
私云。轨文开五星时十五尊也。合五星者十一尊也。十六十二共以不叶。为之如何。现图加地天为十六也。轨文所不见也。可详之。
轨下文。请召十二宫天神。请召二十八宿。十六言次云。都请召诸天及七曜十二宫神二十八宿诸执并真言曰（云云）。
私云（台藏召请诸天明也）。现图曼荼罗加地天依此意欤。
已上里书。
左手执铃契 半跏坐莲上 次明不思议。
面貌赤金色 二手内合拳 二风屈相对。
令甲背相着 向文殊奉势 复以救护慧。
身相如白莲 慧羽掩其心 空端直舒上。
右明毗俱胝 貌玉而为色 前定慧二羽。
定执未敷莲 慧手上无畏 后二定慧手。
定执于念珠 慧手执军持 次明观自在。
亦号如意轮 左掌摩尼珠 慧舒施愿印。
身皆白红色 住大莲花中 如是八尊外。
圆置一界道 绕于界道上 书四尊真言。
所谓炽盛光 佛眼母菩萨 文殊金刚手。
蜜言背后书 白粉与金银 皆通第一义。
于真言外应画九执大天主。所谓日天月天五星蚀神彗星。及大梵天王净居天那罗延睹使多天帝释天主。当佛背后画摩醯首罗大天。共一十二尊。列位分布周围一匝。各有所乘各有所执。唯传受此法者知之。于此大天外又安界道。于道外竖画一十二枚独𦙶金刚杵。通至外轮辋。以为金轮之辐。于此辐间。当佛前面向佛。右边逐日顺转。安师子宫次女宫次秤宫次蝎宫次弓宫次摩竭宫。此六宫在佛右边。又从佛后顺转却向佛前。安宝瓶宫次鱼宫次羊宫次牛宫次男女宫次蟹宫。此六宫在佛左边与师子宫相接。当佛背后安虚宿。当佛前安七星宿。于此十二宫外安置二十八宿。各依本宫次第安置。惟为国王除灾即全画天身。自余凡庶已下除灾不应画天身。但置位书梵字天名。点星形即得。于二十八外周匝画轮。缘如车辋形。金色阔狭大小与轮形相称。于此辋上画八方天王。当佛前安焰摩天。当佛于后安多闻天王。文殊师利背后辋上安水天。于金刚手背后安持国天王乾闼婆王。四隅四天。东北角欲界自在天。东南角火天西南角罗刹主。西北角风天。于此辋上空处。金银书炽盛光佛顶真言及缘生四句偈十二缘生经文。无明缘行乃至生缘老死忧悲苦恼。又书十二灭句。无明灭则行灭乃至老死忧悲苦恼灭。令其分布遍于辋上。又于轮外应画一百八个青莲花。叶头如承此轮之势。即于一一叶上梵书一阿字。应金银或用白粉。金银最妙。叶外四边界外方四缘周匝画作界道。于界道上画独𦙶金刚杵。相接周匝围绕令合便成结界。于方界内轮外四角空处。画四大明王以为外护。于佛前右边角内。画四臂降三世明王青色。于佛前左边角内即画无动明王青色。于佛后右边角内。画四臂无能胜明王紫黑色。于佛后左边角内。画四臂大力乌刍涩摩金刚明王赤色。此四大明王。并皆坐宝盘石上火焰围绕。如是依教安布。名曰一切如来秘密除灾教令法轮（云云）。
轨下文云。右于轮外一百八莲花叶上各书一阿字令周遍（云云）。检唐本。当佛正面画辐（余辐准知）今图依妙知藏本。不当正面也。
此外界道独𦙶杵一方四カケリ。或本三カケリ。四方同前也。
此图人人所持本多以不同也。仍且以妙智藏本·阿弥陀房本·禅定寺本为规模。具以图之。图不同轨文。叵寻羡以前唐院正本授定。但至诸尊种子者。或依旧图。或闻师说或检大教且书之。恐不侧圣旨檀愚管矣。
长久四年三月二十五日。释长宴记之。
中台悖噜吽字事。
持明房说云。中心书字后画佛顶事。是人法俱显之也。但或先人后法。或先法后人等。是人法常仪也。今此曼荼罗先法后人故。于前书字。于后书号也即此一字金轮是炽盛光也。故中心字即炽盛光种子也（云云）。
私云。中台书种子。有口传更问。
一百八个阿字事。
私云。是三十六禽也。十二时各有三兽。成三十六禽。更开为一百八兽也。如下抄之。何故用●乎。师曰。●法界种子故也（云云）。
炽盛光形像。
大原决集云。检或图。佛顶其形如台藏四佛之形。而结大钵印。坐身无璎珞。背后流光。光中有小轮数多。其座须弥山。山外有海并重重山等。轨云。炽盛佛顶仪。毛孔飞光散。首冠五佛相。二手如释迦。法性房记云。二手如释迦者。惠手舒五轮向定方。火空屈合端。地水风直竖。定手舒五轮仰当心。是说法相也。又样如持钵印。二空端合跓。置结伽座（云云）。
甘露佛顶经云。尔时世尊身现作摄一切佛顶轮王之相。手持八辐金轮处七师子座。○世尊以印又作八辐金轮。八方八色轮中。现八种色相花座。○于东方如来面前赤色轮中。现光聚佛顶轮王。手执如来顶印放大光聚坐赤色莲花。于如来石隅黄色轮中。现发生一切佛顶轮王。手持黄莲放黄色光明坐黄莲花。于如来右边白色轮中。现白伞盖佛顶轮王。手持白伞放白色光坐大白莲花。于后右隅中杂巧色轮中。现胜佛顶轮王。手持利剑放杂巧色光明坐杂色莲花。于如来后红色轮中。现除一切盖障佛顶轮王。手持红莲花。花上有钩。放红色光坐红莲花。于左后隅青色轮中。现黄色佛顶轮王。手持三股缚日罗。放青色光坐青莲花。于如来左边绿色轮中。现一字最胜顶轮王。手持八辐金刚轮放绿色光焰坐绿色莲花。于如来前左隅紫色轮中。现无边音声佛顶轮王。手持白螺放紫色光焰坐紫色莲花。
尔时摄一切佛顶轮王。施八方坐位。各现八种佛顶轮王相已。时世尊复现七宝眷属女宝马宝主藏神宝轮宝象宝如意珠宝兵宝等。周匝围绕此大轮四面（云云）。尔时世尊。复入钩召三摩地。○十方俱胝诸佛。闻摄一切佛顶轮王钩召。○俱到虚空法界大金刚宝峰楼阁。于虚空中而集（云云）。
尔时十方世界诸大菩萨。所谓金刚手菩萨。乃至普贤菩萨。一时咸集至虚空法界宝峰楼阁世尊轮王前。尔时八大菩萨各各现光明轮。各现作八大金刚明王。以持如来轮故。尔时金刚手菩萨。现作降三世金刚明王（云云）。
私云。法印大和尚曰。炽盛光法以此曼荼罗可为本尊欤。总持院本似之。然人不为觉知。此经炽盛光印明可为根本印明也。更问。
八佛顶座位列本同之。
右依上经文图之。文意八菩萨现作八大金刚。然者以八大金刚可安第二院。又以七宝绕大轮四面。文意以七宝安第二重。以八大金刚可为第三重。是别译文者。诸佛顶现作大菩萨八菩萨现八大。今文不云佛顶现作八菩萨。更可详之。
别本○作八方八色种顶轮王坛。次像三重。次第二院东赤色轮（如前经说）。如上八方佛顶。各放本色光明。各本菩萨金刚天众摄一切佛顶轮王。放设八方坐○诸佛顶轮王各现光明。各各位八菩萨。第二八大金刚王。第三皆忿怒耶如来身持轮。放现金刚手菩萨。化作降三世○乃至第四日月天。第五宿曜（云云）（第四重日月天第五重宿曜云云）。
右依甘露佛顶经别译意图之。八佛顶。八大菩萨。八大明王是次第现作欤。尊胜无畏轨列今八佛顶。不空轨安今八菩萨准今轨意。八菩萨即是八佛顶之故欤。但此事人人等决之更可详之。
抑右曼陀罗炽盛光图曼荼罗有多本之中未见此图。先达口传师说等之中。又不示之更可问达者。但以彼经用炽盛光之法者何。又舍所说曼荼罗。
私云。佛顶甘露经云。以广生佛顶九黄色佛顶也。
一功能。
轨云。尔时文殊师利菩萨。从首楞严三摩地起。遍观大众而作是言。我观一切有情。无始已来流转生死。妄业缠覆互相爱憎。感种种业报招种种灾难。我承一切如来加持神力。略说随世方便。除灭灾障教令诸天。作扇底迦曼荼罗法。佛以巧慧教敕加持。日月星辰游宫天众。令发慈心。○若有国界日月薄蚀。或五星失度形色变异。或妖星彗孛敕押王者贵人命宿。或日月亏损于本命宫中。此时应用此教息灾护摩。或遭大疫疾病流行鬼神暴乱。异国兵贼侵掠国人。若有明人先知之者。应当奏上置荼罗。帝主日日发虔敬心。亲自发愿祈请加护。必获胜利恶贼消灭。若有也人忽遭厄难王难悬官口舌。或为怨家[麥*力]逼。恶病缠缠绵医疗不差。当此之时。恐有危祸。或宿世怨魂命难死厄。即依此教。图画建立除灾法轮曼荼罗法。隐密精勤加持念诵。志诚祈祷众圣天主。○若有难时。上从王者次及储君后妃婇女。下及百寮道俗凡庶。本命宿上五星。敕押退行留守。或日月于上交蚀。彗孛恶星[麥*力]犯宿者。于是时中即用此法。○如是依教作者。一切灾难无不消灭除殄。时文殊师利菩萨告大众言。我从闻此教法已来。常为众生如是演说。一切如来当证知我。宣说教令除灾法轮竟。汝等天众当如佛教敬顺奉行。尔时诸天闻说此经已。皆大欢喜异口同音咸作是言。敬依圣旨不敢违越。信受奉行作礼而去（云云）。
持明房说云。上古人云。大唐青龙寺敕置本命灌顶道场。是主御本命院也。仍代代皇帝敬重彼本命院尤盛也。慈觉大师移彼青龙寺本命院于当朝上都延历寺。建总持院为公家御本。敬重此院（云云）。
一七十余尊名数。
中台（悖噜吽）。炽盛光。佛眼。文殊。金刚手。不思议童子。救护慧。毗俱胝。观自在（已上中台）。
第二重。
轨云。凡执大天主。所谓日天月天五星蚀神彗星大梵净居那罗延都使多帝释摩醯首罗。共一十二尊列位分布。
法性房记云。九执者。日与月之天四五星木火土金水也。又加蚀神（梵云罗睺星）彗星（梵云系都星）即成九执天（云云）。
大原决集云。日天等若合五星一十一尊也。若开五星者十五尊也。何云十二尊乎。私案云。检曼荼罗加地天开五星十六尊也。若如轨文。合五星十二尊也。若尔者轨文脱落地天欤（云云）。
裹书云。慈觉大师传云。三年春。皇帝崩。太子即位。则令左近卫中将藤原朝臣良相手书曰。大师虚往实归。希世杰立。虽末接唔。而常钦仰。右仆射与本师。本自相识故也。今依遗诏。十七日甲子。可有践祚。夫大事之中。犹有障碍。大师宜始十五日迄十八日。转读大般若。以护念之。又择童子中精练者一人。为予落发披缁。令入觉门。然则方赖熏修之力。长得泰山之安。其转经不必羡多卷数。唯要字句分明盛悟神灵耳。良相重手礼曰。报书具启殿下。然使者口传。可修新密法。彼熏修之旨。具待指南耳。伏惟凡法依人兴。所谓佛法兴隆唯在人主。宁为他可起哉。为取委曲。更遣河雄。早以通示焉。大师奏白。除灾致福。炽盛光佛顶。是为最胜。是故唐朝道场之中。恒修此法。镇护国基。街西街东诸内供奉持念僧等。互相为番。奉祈宝祚。又街东青龙寺里。建立皇帝本命道场。勤修真言秘法。今须建立持念道场护摩坛。奉为陛下。修此法。唯建立之处。先师昔点定矣。书奏降诏曰。朕特发心愿。于彼峰建立总持院。兴隆佛法。九月又诏曰。虽未建立道场而择二七僧。且修件法焉。总持院置十四僧。自此而始矣（云云）。愿主入道场念诵并酬赏修师文。
轨云。若能一一躬亲自入道场。至诚祈祷所犯天神。念诵炽盛光佛顶真言。昼夜不间断。兼诵诸尊真言。若身不得自入道场者。或处津公私职务或事严君。应奉尊贵或处幽闺禁约。或乃身力不逮或家老少病患。或卑下身不自由或容寄他方无家无处。或近邪见恶人怨家之处难为建立。即应访求一明解此法教之人。或道或俗殷勤求请。供彼所须令替身念诵。慎密精诚建立道场。然后酬赏劬劳令其欢喜（云云）。上文云。帝主日日发虔敬心。亲自发愿祈请加护。必获胜利恶贼消灭（云云）。
私云。于彼院每年奉为公家。开灌顶道场。每日修炽盛光秘法（总持院例时记其仪则也）。近代才行灌顶。此法陵怠有心之人谁不叹之哉。
已上里书。
第三重。
轨云。于此大天外又安界道○当佛前面向佛。右边逐日顺转。安师子宫次女宫以秤宫次蝎宫次弓宫次摩竭宫。○又从佛后顺转却向佛前。
安宝瓶宫次鱼宫次羊宫次牛宫次男女宫次蟹宫○与师子宫相接当佛背后安虚宿。当佛前安七星宿。于此十二宫外安置二十八宿。各依本宫次第安置（云云）。
二十八宿。
角亢氐房心尾箕。已上东也。
斗牛女虚危室壁。已上北也。
奎娄冒昴毕觜参。已上西也。
井鬼柳星张翼轸。已上南也。
私云。二十八宿十二宫同重可安之欤。将第三重十二宫外位第四重可安之欤。轨文不分明。或云。曼荼罗五重如月轮。内院九尊。次院十六天。次院十二宫。次院二十八宿。次院护世八天。四角明王（云云）。
第四重。
轨云。于二十八宿外周匝画轮缘如车辋形。○于此辋上画八方天王。
持国天。火天。焰魔天。罗刹天。水天。风天。多闻。自在。
不动。降三世。无能胜。乌刍沙么。
私云。以上七十七尊也。若北斗七星（加辅星）山王（三圣）行疫加此等者。都八十九位也或北斗（一位）山王（一位）行疫（一位已上三位加七十七九八十杯欤）。
一沙罗树王佛事。
轨云。文殊于沙罗树王佛所闻此妙法（云云）。
小轨云。释迦〃〃〃○告文殊师利菩萨○我昔于过去沙罗树王如来真言（云云）。别本云。释迦〃〃〃○告我今说过去沙罗王如来所说炽盛光大威德真言除灾难法（云云）。
法性房记云。炽盛光佛顶者。非五佛顶之内。指娑罗树王佛为炽盛光佛顶也。大日如来即释迦牟尼佛即沙罗树王佛即入南方花开佛。定说炽盛光仪轨也（云云）。
私云。检菩萨心义第五云。礼忏云。罗怛那（二合）三婆缚娑怛（二合）他誐都。此云宝生如来。金光明云。南方宝相。新译云。宝幢。大佛顶经云。曷罗怛那𤘽苏摩鸡都罗惹耶怛他誐多耶。注云娑罗树王如来。私云。曷罗怛那（二合）宝𤘽苏摩香花鸡都幢罗惹耶王。此则大日经南方开敷花王如来。亦云花开敷佛。金光明经云。宝相。新云宝幢。幢相同。是鸡都随见异译。例如旧云信相。云妙幢。所言幢即是宝花幢王之略名也。此宝幢佛亦名宝生（云云）。法性御记说更可寻之（云云）。
一三十六禽。
止观云。大集明。十二兽在宝山中修法缘慈。此是精媚之主。权应者未必为恼。实者能乱行人。○又一时为三。十二时即有三十六兽。寅有三（狸豺虎）卯有三（狐兔貉）辰有三（龙蛟鱼）此九属东方木也九物依孟仲季。巳有三（蝉𧋎蛇）午有三（鹿马獐）未有三（羊雁鹰）此九属南方火也。申有三（狖猿猴）酉有三（乌鸡雉）戌有三（狗狼豺）此九属西方金也。亥有三（豕貐猪）子有三（猫鼠伏翼）丑有三（牛蟹龟）此九属北方水也。
中央土王四季。三转既周。即有三十六。更于一中开三。即有一百八时兽（云云）。
弘决云大集十二时兽者。若五行中名十二肖。肖者似也。此十二神似彼故也。大集二十四云。○一兽每一日一夜遍阎浮提。余十一兽安住修慈。文广可见之。
一卷数。
御修法所。
奉念。
大日如来真言炽盛光佛顶真言护卫本尊。
奉供。
大坛供护摩供蜡烛供银钱币帛供。神供。
右证依。仰旨（云云）。
承历四年八月四日。权少僧都（大原）。
一切佛顶（亦云诸佛顶云大和尚释）广大摄大两轨列之。于三佛顶之未对。
一切佛顶（亦云诸佛顶广大摄大两轨之列于三佛顶之未对受。对受记云。大和尚释。一切佛顶者。应通名也云云。青龙注云。谓十方佛刹土微尘数诸佛之顶。顶是尊胜之义。即得如来顶）。
五佛顶。
第一白伞佛顶。第二誓耶（译为胜顶）。第三微誓耶（译为最胜佛顶）。第四谛殊罗施（译云火聚佛顶）。第五微吉罗拏（译云舍除佛顶）。此是释迦如来五智之顶（云云）。已上具缘品疏文。
三佛顶。
第一广大佛顶（亦名广大发生佛顶。亦名发生佛顶。一师说。恐是大转轮佛顶）。第二极广大佛顶（亦名极广广生佛顶。亦云广生佛顶。一师说是高佛顶也。亦云音声佛顶）五大院云。私详道理法身生身自二途。又五佛顶释迦五智三佛顶。大日三部。此三佛顶应在第一重。而在第三义稍难明。无畏轨。释迦右五佛顶左四佛顶加一切佛顶合九佛顶。又第一重上方有如来顶。法全轨。释迦左五佛顶右四佛顶。又加诸佛顶。第一重印列有如来顶及顶相也。义释五本释迦左四佛顶。音大火胜右四佛顶白最摧高。又第一重上方有如来顶。五大院云。私详道理依经为是法身生身岂各无顶。恐可云生身九顶法身一顶合十佛顶。又五佛顶五色及三佛顶三色次第可造。若不尔者和色甚难（云云）。
五佛顶经云。
一字佛顶（一）白伞盖（二）光聚（三）高顶轮（四）胜顶轮（五别本云超胜）。私云。菩提场经同之。高佛顶之所。人师以朱注云。一师说。此极广广生佛顶也。一师云。发生佛顶。私云。一尊异名也。发生佛顶梵云阿毗揭多（云云）。
奇特佛顶经列八佛顶。
遍照佛顶（一）白伞盖（二）光聚（三）高佛顶（四）胜佛顶（五）摧毁（尾枳罗拏六）摧碎佛顶（七）一字佛顶（八）。
尊胜二卷轨列八佛顶。
白伞盖（一）最胜佛顶（二）尊胜佛顶（三）光聚佛顶（四）胜佛顶（五）广生佛顶（六）无边音声佛顶（七）发生佛顶（八）。
ㄙ云。甘吕佛顶经列八大佛顶。但以广生佛顶名黄佛顶。自余皆同今（矣）。
又五佛顶八佛顶大教之说别轨之说同异难知。追可勘定之。
炽盛光法下。第十。
承应二（癸巳）年正月五日以二尊院本书之。
舜兴。
元禄十六年癸未二月下旬命松安写之。
兜率谷鸡头院阇梨严觉洪道。
享保十三戊申年于出云寺书写校合讫。
行林第十一。
准胝法。
一支度。
注进。
准胝御修法一七个日支度。
一名香（沈。白檀。郁金。龙脑。安息）。
一酥。蜜。
一坛。灯台。胁机。礼盘。半叠。炉。桶等（如常）。
一坛敷布。大幕等（如常）。
一净衣。
一灯油。坛供人供等（如常）。
阿阇梨。伴僧。承仕。驱使。见丁（已上净衣供料）。
一阏伽桶。神供桶。手水桶。小杓等（如常）。
一供所。杂具。僧房。装束等（如常）。
右注进如件。
年 月 日。阿阇梨。
依独部经等意者。明镜一面。可载之文不云。其大先达被注修法支物。此法中云。明镜（云云）。依彼经等意欤。
一起首时分。
经云（祓轨不空）从月一日至十五日（云云）。
轨云。从月一日至八日（息灾）从八日至十五日（增益）从十六日至二十三日（摄召敬爱）从二十三日至月尽（降伏。云云）。
独部经云。每月一日。八日。十四日。十五日。十八日。二十三日。二十四日。二十八日。二十九日。三十日。如是十斋（云云）。
私云。或人云。六斋日者。诸经见之。十斋日文唯在此经（云云）。
一向方。
不空轨并金刚智经等（息灾向此方。乃至降伏向南。如常仪）。
一行法。
七俱胝佛母准胝大明陀罗尼经（金刚智）。
如是我闻。一时。薄伽梵。在名称大城。祇树给孤独园。愍念未来诸众生故。说过去七俱胝准胝如来等佛母准胝陀罗尼（云云）（不空本云。即入准提三摩地。说过去七俱胝佛所说陀罗尼云云）。
此经唯说根本真言别行成就。不说印契行法仪则。
七俱胝佛母准胝大明陀罗尼念诵法门（金刚智）。
此法中说念诵观行供养次第悉地佛部轨仪也。可谓苏悉地中准胝佛母持明行法。
七俱知佛母所说准提陀罗尼经（祓轨不空）。
此经轨意同于金刚智译经轨。可同本异译矣。此外有独部经等。大纲同于前经轨等。今依悉地通法而记行法次第。
先前方便（如常）。唱礼（奉卫）。
三身。南无曼荼罗主七俱胝部母冒地萨埵〃〃〃〃（三反）。
〃〃五大明。大小。三部。
发愿。
至心发愿 唯愿大日 本尊界会。
准胝佛母 七俱胝佛 三部五部。
诸尊圣众。
次三部三昧耶。次被甲护身。
金刚智轨。三部三摩耶后。以根本印为护身（诵根本陀罗尼）。次辟除（用乌瑟沙么印明）。
不空轨。用第二根本印。真言曰。
唵迦么黎尾么黎准胝娑嚩（二合）贺（金轨。无此真言）。
次地结。次金刚墙。次道场观。
观想。地结之上金刚墙内。有大坛。于坛中心。想八叶大莲花。上有师子座。座上有宝楼阁。垂诸璎珞缯幡幢盖。宝柱行列。垂妙天衣周布香云。普雨杂花。奏诸音乐。宝瓶阏伽天妙饮食。摩尼为灯（云云）。
次三力偈。次普通供养。次观曼荼罗。
楼阁中有八叶大莲花。花台上有月轮。轮中有●母字。字变成贤瓶（白青色。瓶口有花）。瓶变成七俱胝部母。白黄色。有十八臂。持种种三昧耶形。著白轻罗绵。坐赤莲花。额有眼。眷属围绕。
次治路。次成不动。次振铃。次宝车辂。
不空轨云。想七宝车辂。佛部使者。驾御七宝车辂。乘空而去。至于色界顶阿迦尼吒天毗卢遮那佛宫殿中（云云）。
金刚智轨云。车轨上有白莲花座。如所画像形。心中想念如在目前（云云）。
次请车辂。次迎请圣众（用佛部心印明）。
不空轨云。结请本尊印。从车辂下降于道场。准前第一根本印。以二大指向身招。诵真言七遍。真言曰。
唵者礼主礼准胝翳醯曳（二合）婆誐嚩底（丁以反）娑嚩（二合引）贺。
问。前第一根本印何耶。答。此轨依金刚智本。云乐也所谓金刚智本。三部三昧耶后。出根本印至布字。次又出根本印（云云）。第二根本契（云云）。不空本三部。次云。结第二根本印（云云）。是皆依金刚智本。而云第二第一等也。临文可知之。
问何故依金刚智本耶。答。金刚智者。师。在前译经轨。不空者资。在后重译。尤可依师本事。
私云。迎请印。或用通法而不用本法。或直用本法而不用通法。或并用之。可随时宜矣。
次辟除从魔（不空轨。用无能胜印明）。次示三昧耶。
私云。金轨。有迎请而无辟除并三昧耶。不轨。有迎请辟除而无三昧耶。
先德说云。问。就召请等三印。召请只请圣。何魔来故云用辟除。辟除只除魔。何去圣者故示三昧耶。答。此事难思。但后二印明。诸文出没。凡有四说。或唯有辟除无三昧耶。此说甚多（私云。如今不空轨是也）。或唯有三昧耶无辟除。如经第七及随行轨等。或二俱有。如胎轨。或二俱无。如不动法花轨等（私云。如金刚智轨。又是也）。以之案之只随宜也。且述今轨（私云。胎轨也）云钩印一往召请圣众。亦有深意。如经第七及义意云。召佛菩萨及召请不善众生。害其恶心。以要言之。普召一切众生今得道也（云云）。既普召集。须除魔留圣。故有辟除示三昧耶。此表诸佛诫恶劝善二教门也。
问。若言普召为今得道。云何辟除。答。辟除诫恶也。由此断恶。岂不得道。然辟除魔时圣众退散。多出师说未得本文。若无诚证不可必会。若有诚证可会。释云。佛制诫劝二教门已还。同善恶类。示恐怖欢喜故。行者行诫门佛则表恐怖。行者行劝门佛亦表欢喜。大圣大术唯为利生也。
问。佛无恶何诫耶。答。或现病行。或表性恶。又云。钩印普召善恶二人。此表分别善恶法门也。辟除普除圣魔二众。此表空善恶诸法也。如言如筏喻者。法尚应舍。何况非法示三昧耶。唯留圣众。表虽空罪福而灭罪生善也（云云）。
次金刚网。次火院。次阏伽。次花座。次善来偈。
不轨。花座次出澡浴印明。以前阏伽宛洗足。
次成身业身。次五供。次普供。
次赞（金轨不出赞。不轨有赞。但字句繁多。似难行用。或可用四智心略。或可用佛赞）。
次布字。
金轨云。结布字契。以二中指二无名指向内相叉。二大指二头指二少指并直竖头相着。即成。想自身犹若释迦牟尼如来。三十二相。八十种好。紫磨金色圆满身光（云云）。
顶。●唵（白色如月）两目。●（色如日月）颈上。●隶（绀琉璃色）心。●祖（色如皎素）两肩。●隶（金色）齐中。●准（黄白色）两髀。●胝（浅黄色）两胫。●莎缚（赤色）两足。●（满月色）。
一一依字次第皆以契触布之（云云）。
不空轨云。●（两目童人上）●（左右眼上）●（颈上）●（心）●（左右肩）●（齐上）●（左右髀）●。
此轨不云字别色。若作息灾。增益。降伏。敬爱。随四种法。白黄黑赤（云云）。
私云。布字法者。先起自心（云云）。然者先可布心字欤。
不空轨云。由想布真言结印加持。故行者身即成准胝佛母身。灭除一切业障。积集无量福德吉祥。身成金刚不坏体。若能常专注观行。一切悉地。皆得见前。速证无上正等菩提（云云）。
次根本印。
金轨云。第二根本契。以二手向外相叉。二头指二大母指。并直竖即成。妙言曰。
那莫飒多南三藐三勃陀俱胝南怛侄他唵左隶祖隶准胝莎嚩诃（诵七返。以契于顶上解散）。
私云。三部三么耶后。出准提佛母根本身契。其契相先以二手小指二无名指。相叉入掌。二中指直竖头相着。二头指附二中指上节侧。二大指各附二头指侧即成（云云）。不轨。唯云结根本印诵根本真言。第二不云。第一不云耳。
次加持珠。次正念诵（先部母。次大日。次本尊。次一字。次又部母）。不轨云。以左手无名指大指承珠。右手以大指无名指移珠。手如说法相（私云。如说法相文可案之）。
其声不缓不急。心专注不异缘。观自身同本尊身相形具足。
金轨云。想七俱胝佛母口中七俱胝陀罗尼文字。一一字放五色光。入行者口里。安自心月中。右旋布置。即诵本尊陀罗尼一遍不急不缓。不得高声。须分明称字而令自闻。常取一数为定。如有缘事。亦不得减数至一百八已下。此名声念诵。
不轨云。若不定一百八。即不宛求悉地遍数。念诵毕已。蟠珠于掌。顶载发愿。安珠于箧中（云云）。
护摩（轨说息灾。增益。敬爱。调伏四种法）。
六坛作法（如恒。诸尊段有无随形势）。
经云（不空）若患重病者。诵真言一百八遍。称彼人名。以牛乳护摩即差。
又法国中有疾病。七夜以油麻粳米。和苏蜜作护摩。即得灾灭国土安宁。
又法若女人无男女。以牛黄于桦皮上。书此真言令带。不久当有男女。
又法或女人夫不敬重。取一新瓶满盛水。于瓶中着七宝及诸灵药五谷白芥子。以缯帛系瓶项。以真言加持一百八遍。令女人结本印安顶上。以水灌顶。即得宠爱敬重。非但敬重亦得有子息。在胎牢固（云云）。
护摩真言。
轨云。息灾真言曰。唵者礼主礼准泥（令某甲为他人念诵称彼名）扇（引）底矩噜（二合）娑嚩（二合引）贺。
私云。余三法各改息灾句。置当法句。
伴僧后加持同用上咒（但加归命句。除当身句）。
次入三摩地（定印）。
不轨云。即结定印端身闭目澄心净意。当于胸臆身内炳现圆明如满月皎洁光明。起大精进决定取证。若能不懈怠专功。必当得见本源清净之心。于圆明中想唵字。余八字右旋。于因明上布列。于定中须见真言字分明。既不散动得定。即与般若波罗蜜相应。思惟字母种子义。唵字者。是三身义。亦是一切法本不生义。左字者。一切法不生不灭义。礼字者。一切法相无所得义。祖字者。一切法无生灭义。礼字者。一切法无垢义。准字者。一切法无等觉义。泥字者。一切法取舍义。娑嚩（二合）字者。一切法平等无言说义。诃字者一切法无因义。由一切法本不生故。即得不生不灭（乃至）由平等无言说故。即得无因无果。般若相应无所得以为方便入胜义实际。则证法界真如。以此为三摩地（云云）。
次根本印。次成事业身。次五供普供。次赞。次阏伽（不轨。根本印。次有澡浴印赞。次献阏伽云云）。
次振铃。次回向方便。次随方回向。次解界（火院左转）。次奉送。次三部护身。次下座礼佛。次堂外作善。
金轨云。读诵大般若或花严或无边门或法花楞伽涅槃大乘经论等。思惟讲说。或以七俱胝佛像塔印。香泥。砂上纸上随意印之多少。如念诵（云云）。
右依悉地通法而略记之了。唯是为自行也。人更不可用之。
依胎藏大法行之者。可有多意。
若依大悲大坛者。行法如常。
尊位。遍知院左方佛眼北。
私云。现图虽安此尊。经轨之中不说其印明形像。
或嘉会坛。或随行（如前之）。或释迦别坛（如先。但可想释迦入准胝三摩地。如经意）。或佛母别坛（如佛眼抄）。
若依金界行之者。金界之中。未见此尊印契。密言形像。不如不行之。若犹欲行者可作大日即本尊观（云云）（如先先）。
一遍数
不空经云。九十万遍（金刚智本同）。
又云。七十万遍（金本同）。
一僧数。
不轨云。请七僧（云云）。
一念珠。
不轨云。即取菩提子念珠。具一百八。依法贯穿。即以涂香。涂其珠上（云云）。
一随所求法门观尊像。
金轨云。若求不二法门者。应观两臂。四无量四臂。六通·八圣·十波罗蜜如次六八十臂。若求如来普遍广地者。十二臂。十八不共·三十二相·八万四千法门。如上观念（取意。不空轨无此文）。
一形像并曼荼罗。
不空轨云。次说准胝佛母画像法。
取不截白毡去毛发者。于净壁。先应涂坛。以阏伽饮食随力供养。画师应更八戒斋。清净画像。其彩色中勿用皮胶。于新器中调色。应画准提佛母像。身黄白色。结跏趺坐。莲花上。身佩圆光着轻谷。如十波罗密菩萨衣。上下皆作白色。复有天衣角络璎珞头冠。臂皆着螺钏。坛慧着宝环。其像面有三目。十八臂。上二手作说法相。右第二手作施无畏。第三手执釼。第四手持宝鬘（金轨云把数珠）。第五手掌俱缘果（金轨云。微若布罗迦。汉言子满果。此间无西国有）。第六手持钺斧。第七手执釼。第八手执金刚杵。第九手持念珠（金轨云。把宝鬘）。左第二手把如意宝幢。第三手开数红莲花。第四手军持。第五手罥索。第六手持轮。第七手商佉。第八手贤瓶。第九手掌般若梵夹。莲花下画水池。池中难陀龙王。坞波难陀龙王。拓莲花座。右边画持诵者。执香吕瞻仰圣者。准提佛母矜愍持诵人。眼下顾视。上画二净居天子。一名俱素陀天子。手持花鬘。向下承空而来供养圣者。于像下应书法身缘起偈（云云）。
又云。以檀香涂九个圣位。如满月（云云）。
又云。用陀罗尼九字。布列于行者身。即成以如来印。八大菩萨所加持身（云云）。
金轨云。磨白檀香涂作八曼荼罗。犹如满月。或似八叶莲花（云云）。
私云。九个圣位何等尊哉。八大菩萨又谁哉。可寻之。
图云。白黄色。十八臂。持种种三昧耶。著白轻罗绵。坐赤莲花。额有眼（云云）。
里书云。或云。七俱胝及瑜伽中八大菩萨观音。势至。普贤。文殊。虚空藏。金刚藏。除盖障弥勒（已上）。
一以镜为坛事。
独部经云。不用诸部广修供养。堀地作坛。香泥涂之所建立。但以一新镜未曾用者。于佛像前。月十五日夜随力庄严屈请供养。烧安悉香及具清水。结印诵咒。咒镜一百八遍。以囊盛镜。常持相随。欲诵咒。但持此镜。置于面前。结印诵咒。依镜为坛即得成就（云云）。两本经轨无此文。但说一成就法之中云。又法取一明镜置于坛中。先诵真言加持花一百八遍。又诵真言。一返一掷打镜面。于镜面上即有文字现。说善恶事。
一以帛可覆像事。
不空轨云。持像于精室秘密供养。以帛覆像。念诵时去覆帛。瞻礼供养念诵毕。聊以帛覆。慎勿令人见。何以故从师受仪轨画像法。若转与人呈像被魔得。便当须秘密（云云）。
私云。余尊准知。皆如此欤。
一切能。
经（不空本）云。若有修真言之行。出家在家菩萨。诵持此陀罗尼。满九十万遍。无量劫造十恶四重五逆五无间罪。悉皆消灭。所生之处常遇诸佛菩萨。丰饶财宝常得出家。若是在家菩萨。修持戒行坚固不退。诵此陀罗尼常生天趣。或于人间常作国王。不堕恶趣。亲近贤圣。诸天爱敬拥护加持。若营世务。无诸灾横。仪容端正言音威肃。心无忧恼。若出家菩萨具诸禁戒。三时念诵依教修行。现生所求出世间悉地定慧现前。证地波罗蜜。圆满疾证无上正等菩提（云云）。
又云。若人无宿善根。无菩提种不修菩萨行。才诵一返则生菩提法芽。何况常能念诵受持（云云）。
独部法云。建立曼荼罗。结印诵咒。能灭十恶重罪。成就一切百法功德。作此法不简在家出家。饮酒食肉。有妻子。不简净秽依我法无不成就（云云）。短命者增寿无量。求官者现世得轮王位。凡所求愿无不称遂（云云）。
行林第十一。
元禄十一年七月八日以大山寺藏本令松安书。
台山中天鸡头阇梨严觉洪道。
行林第十二。
佛眼法上。
一支度。
注进。
佛眼御修法一七个日支度。
曼陀罗一铺。
护摩坛一面（炉桶可具之口径一尺五寸）。礼盘一面（可有半叠）。胁机二前。灯台四本。幕一帖。新叠三枚。坛敷布（如常）。上纸七帖（银钱料）。
名香（白檀。沉水。丁子。薰陆。龙脑）。苏。蜜（少少）。
坛供如常（但此外米四斗二升可被加下之。每日小佛供十二杯料）。
御明油如常（此外四升二合可被加下之。每日小御明十二杯料）。
伴僧四人。承仕二人。驱使四人。见丁二人。
净衣（白色）。人供如常。承仕等净衣布（如常）。
芥子袋（如常）。长柜桶杓等如常（不可被违失之）。
康和元年闰九月二十八日。
阿阇梨权律师（教王房）。
注进。
佛眼御修法一七个日支度。
一大坛所。
曼荼罗一铺。
坛一面。礼盘一面（可有半叠）。胁机二脚。灯台四本。苏。蜜。名香（沉水。白檀。郁金。薰陆。龙脑）。坛供米七石。灯油七升。白布一端（坛敷料）。
一护摩坛所。
坛一面（可有炉桶）。礼盘一面（可有半叠）。胁机二脚。灯台四本。苏。蜜。名香（如上）。白布一端（坛敷料）。芥子袋。佛供覆。坛供米（如常）。灯油（如常）。大幕二帖。小桶杓各三口（阏伽神供手水料）。折敷五枚。净衣（白色）。
阿阇梨。伴僧六口。承仕四人。驱使六人。见丁二人（已上人供如常）。
敷设新器等（如常）。
右注进如件。
康治元年十一月八日。
师匠一院御祈之时所被献支度也。
一起首时分。
瑜祇经云。次说作成就法。于心宿直日。柳宿直日。昴宿直日。牛宿直日。不简日月吉凶。但于此宿直日○对像坛前作法（云云）。
私云。牛宿者每日午时半直之（云云）。
一行法。
金刚吉祥大成就品第九。
此品之中说此尊法甚委悉也。疏中具明其行法。案疏意云。此中有三法。一佛眼部母菩萨法。是佛部佛母。通能成五部法也（云云）。此佛母法。加用三明。一金刚吉祥七曜吉祥明。二妙吉祥菩萨破诸宿曜明。三佛母成就一切破二十八宿明（云云）。
此中次第先须自成大日。具三十七尊印明。变成萨埵。萨埵变成佛眼（云云）。或结根本印。加持自身（云云）。二成就大悲胎藏八字法（云云）。其行法者。胎藏大悲坛秘坛各三部各别（云云）。或须具准此经序品七分行法修之（云云）。亦须加此六破七曜等三真言印（云云）。三成就富贵大虚空藏五字真言法（云云）。此法中等用金刚吉祥破七曜等三真言印（云云）。须具准序品七分修之（云云）。
大毗卢遮那佛眼修行仪轨（一行述记）。
此轨中。说八大明王（五大尊马头无能胜一字）印明并行仪大略胎藏行法轨也。以何尔知。观曼荼罗文云。可观三部海会（云云）。又五供养即是胎藏也。仍知之耳。
佛母曼荼罗要集（珍和上与高大夫共集）。
此集初出三部。半字心印明。次明根本印明并曼荼罗（依本经）。终云七曜八菩萨八明王真言（无印）。
十一俱胝成就六（先达传受之式一师文章字义等有疑云云）。
此中说佛眼真言（有注）并功能等。
金刚吉祥大成就六经（青龙寺山林院一切经亦云五眼秘录出瑜祇经一品仁行）。
文言全同本经。
池上私记有数本。或依两部大法。或附十八道。先就金界。依池上新记并师传等粗记行法次第。
先前方便等（如常）。次净地。次净三业。次观佛。次惊觉。次四礼。次金刚持大。次启白等。次供养文。次唱礼。
师传云。凡金界意唱礼本文不见。此无别唱礼。自行不用唱礼佳矣。若为他行者犹可用之。
南无常住三世净妙法身金刚界毗卢遮那佛。
南无金刚坚固自性身阿閦佛。
南无福德庄严聚身宝生佛。
南无受用智慧身阿弥陀佛。
南无作变化身释迦牟尼佛。
南无曼荼罗主金刚吉祥佛眼部母冒地〃〃〃〃。
南无缚曰罗斫迦罗没驮乌瑟尼沙但多〃〃〃〃。
南无飒多蘖罗贺势多泥缚。
南无八大菩萨摩诃萨。
南无八大明王冒地〃〃〃〃。
南无八供养四摄智等菩萨摩诃萨。
南无五部海会一切佛菩萨等。
次五悔。次五大愿。次胜悉地（已上行愿分）。
次么吒。次金刚合掌。次金刚缚。次开心。次召智。次闭心。次普贤三昧耶。次极喜三昧耶。次降三世。次莲花三昧耶（义决云。释曰。如上结护已随自乐为部主三昧耶印。于心上顶念诵本部真言。经中唯有莲花部三昧耶明。印余四所。无者略故不列。若欲解者。唯有改钵头句。安金刚句宝句羯磨句法界句。即是余句皆同思之可解。印相亦随句改之。私云。普贤仪轨用莲花三昧耶。顺决意。可用金刚三昧耶不明可寻之）。
次法轮。次大欲。次大乐。次召罪。次摧罪。次净业障。次成菩提（已上三昧耶分）。
次定印。次彻心明（以下）。五相成身。次无染心。次观金刚莲花（成大日时。于月轮上想率都婆。若成金刚萨埵。想五𦙶金刚杵。偈颂文中观金刚莲花一句并真言句。随尊随部可改之）。
次金刚莲花界（准前偈颂中莲花句并真言句随部可改之）。
次有舒敛二印（略出经名羯磨印）。
次观身为本尊（成大日如来时。印相。谓先外缚忍愿直竖指末相二指上节屈指端柱如剑首。以进力着忍愿背。名剑印。若成金刚萨埵不用大日印用金刚萨埵印）。
阿阇梨行位印明。
以定慧手屈肘向上合掌。与肩齐。各屈戒忍方愿入掌。真言曰。师传云。二无名指二中指背下向。二头二大端相支掌下向左右臂嗔也。名中二指自上节上不合各向掌方。大指如地结势（一说）。又名中二指各齐背合（一说）。
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唵缚（入）日罗素乞史磨（三合）摩贺（引）娑（入）但缚吽吽
对受记云。摄一切如来大阿阇梨行位即真言。是金刚胎藏都法大阿阇梨位究竟满足受职位印（云云）。
私云。师说云。此即大日印明也。观身为本尊之处替用之。但浅行之人如记文可用剑印（云云）。
次成金刚萨埵（印明在别。若前观身为本尊时。用萨埵印。重不可用）。
想大日变成金刚萨埵。
师传。大日所现大持金刚白色其印明如常。左铃右杵是也。是则摄五部四摄等故。初杵终铃持之也。印明在别者冒地心印。二手内相叉。各以禅智捻进力。真言曰。师传云。二风各少屈甲端少许合之。全不合而以空押风甲侧也（一说）。内缚进力甲背合。以大指捻头指初分也（一说）。二风空如捻香。非押头指（一说）。
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唵嚩日罗（二合）句舍冒地止多吽
对受记云。金刚萨埵菩提心印真言。是金刚胎藏都法大日阿阇梨为成佛母。为他传法。先成金刚萨埵。
次成佛眼尊（用法界定印）。
观想时金刚萨埵对一切如来前。忽然现作一切佛母身。住大白莲。身作白月晖。两目微笑。二手住脐。如入大奢摩他。从一切支分出生十恒河沙俱胝佛（师传云一切支分者五体全身等也。其支分一一毛孔中出生佛。下菩萨是支分入一一毛孔中。云云。十恒河沙等者谓文云。还来各出十恒河沙也。是人意探见也。其白一一毛孔佛也。金色住应身说法印。其印相如台藏释迦院释迦手。佛者即释迦□□□□□□□□初门释迦也）。一一佛皆作礼敬本所出生（师传云。本所出生今行者成身即成者佛眼尊了。即从佛眼母身出生佛故皆向本所生母为作礼）。于刹那间一时化作一字顶轮王。皆执轮印（师传云。释迦一字顶轮王即化作。二手安齐作定印。印上金轮。其尊形大体同释迦而威光稍赫奕见一字经）。顶放光明。倨傲目视现大神通。还来礼敬本所出生（师传云。倨倨タカヒタル形也。现大神通者为利生一时游化上方赴他方而□即皆还来礼本生一时所出生云云）。一切佛母言。我所说一切顶轮真言。唯愿尊者与一切众生。作大吉祥令其成就（师传云。我所说者即●真言也。以此明与一切众生作大吉祥令成就一切也）。尔时本所出生一切佛母金刚吉祥顾视一切方所说根本明王曰。
次结根本印诵明。
二手虚心合掌。二头指屈附二中指上节。如眼笑形。二空各捻忍愿中节文。亦如眼笑形。二小指复微开。亦如眼笑形。是名根本大印。若以印拭目及眉。兼竖拭眉间。想成五眼。又以印兼诵明。右旋拭面三遍。一切见者皆悉欢喜（云云）。
〃师传云。二小头相拄。少开中。又当右目左磨遣。左亦尔也。额上五处皆尔也。又右拭者面涂香右顺回如。以烧香右回。于面上准之（云云）。
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曩谟（归命）婆誐缚睹（义云世尊正云能破亦名声亦有六义具如常云有明）瑟抳（二合）洒（此云顶髻）
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唵（字有三字是三身义）噜噜（是种子）娑普（二合）噜（此云普遍）入嚩（二合）攞（此云光炎）底瑟吒（二合此云安位）悉驮（此云成就）路左宁（此云眼）萨嚩罗他（二合）娑驮𩕳曳（此云一切义利）娑嚩（二合）贺（此云圆寂亦有十二义具如常明）
师传云。是只佛果佛眼之上各别也。娑普噜普遍者谓佛果佛眼之普遍自在用也。入缚罗光炎者亦佛果佛眼之光炎光明也。底悉多安住者只佛果佛眼之安住寂静也。悉驮成就者亦佛果佛眼之速疾成就也。路左尼眼者佛果佛眼之照见中道义也。萨缚𩕳曳一切义利者亦佛果佛眼之一切义利也。如是皆简非全一切因果世出世之普通乃至成就及眼故。佛眼真言犹尊特能成就一切也。不可滥余一切真言句义之中普遍光炎乃至成就等之义。佛眼真言中句义。其名字同其意悬隔也（云云）。
对记云。佛眼印真言。是金刚界都法大阿阇梨。变萨埵身成佛母身。五部深密一时齐证。及为弟子传授五部大教之法（云云）。
师传云。已上行位冒地佛眼三印行之了。瑜疏此三合行行见。此最极秘密也。努力努力。具三尊者大日是我身中理具如来性也。故令结诵行位印明。显成如来。次萨埵者是将等正觉后心普贤也。次结定印位即是位金刚喻定正成佛母之等正觉之身也（云云）。
私勘。瑜疏第一云。三摄一切如来大阿阇梨位行品○此法是大日尊摄一切阿阇梨位行法。成就此大日阿阇梨位。次当变成金刚萨埵阿阇梨位。作诸事业。即次金刚萨埵冒地心品是也。故或经本摄一切阿阇梨位品题下注云金刚萨埵冒地心品也。成就金刚萨埵阿阇梨位。次当成一切佛母佛眼菩萨阿阇梨位。作诸成就。即下金刚吉祥大成就品是也（云云）。
师传云。行位冒地佛眼三合可行见。三即此文次先住轮印（师传云。结轮檀印安脐前也。不诵其明）。
想尔时一切佛顶轮王。各以金刚轮置于本所出生一切佛母（师传云行者）足下（师传云。足下者唯座前也。如云足下礼之也）合成二轮（师传云。其多唯成二轮也）。一承其足。一覆顶上（师传云。一轮轮布上白莲成其座。即如佛眼曼荼罗。八轮轮上三层莲花画之上坐也。如是也。一轮如盖覆顶上也）。时一切佛顶轮王皆悉供养围绕。诵妙伽陀一百八名大金刚吉祥无上胜赞曰（师传云。一切顶轮王。皆合掌围绕。为赞本所心生母。诵一百八名赞。其佛跏趺云云。而行者喉中微音诵之想佛顶赞佛母行者是也）
四蜜十六菩萨八供四摄羯磨会号上下十二六中皆有三十七尊（云云）。
●●●●●娑嚩诃。
最后更有金刚吉祥之句。是佛眼佛母名（云云）。
诵毕以印〃足及顶（师传云。以前轮印加持足印。谓覆印印之也。次印顶亦覆印印之即散印毕）。
次大悲胎藏八字印明。
其印如释迦牟尼钵印。以印从定起。旋转便结本三昧耶印。以二手虚心合掌。复当心即成。师传云。先钵印（如法界定印二柱中立也）。次旋转。次本三昧耶（虚心合也）。于心前一度旋舞也。谓左右手各一度立之也。释迦钵印者。台藏瑜伽持钵印。不取袈裟也。
● ●●●● ● ●
恶（入引）尾罗吽欠缬利（二合）恶（短呼）。
对记云。八字印真言是台藏界都法大日阿阇梨如先成萨埵。次成佛母三部。深密一时顿证及为弟子传授三部大教之法（云云）。
疏云。此则大日经阿阇梨真实智品以八字布八处。升大阿阇梨位之法（云云）。
又云。今佛母尊亦说成就大悲胎藏八字真言印契。故知此金刚顶正说成就大悲胎藏一切阿阇梨行位法（云云）。
又云。彼大日经真实品虽有三部五轮布字。而若不知此经成就大悲胎藏八字印明。何由得了胎藏都法阿阇梨位印明。若虽不作胎藏成身行法。而直持此经八字印明一千万遍。则应获得胎藏中一切法一时顿证。故此印明名为大悲胎藏一切阿阇梨行位印明（云云）。
又云。故知此八字明。胎藏金刚三悉三位三身三部五大五智五佛具足圆满。通能成就胎藏金刚三部五部秘法（云云）。
次五大虚空藏印明。
毗首羯磨三昧耶。
师传云。此五印经文甚秘之不分明。今具示之。毗首羯磨者。此非业菩萨三昧耶（毗首羯磨者业菩萨故也）。印是不空成就三昧耶印也。谓外缚二中入掌面相合。二大二小各柱平申如独古。二头是独古羯磨也（如迦利印也）。
而此印法界虚空藏印发也。经云。忍愿相合峰如针（云云）。然抽其二中指如针合竖。二大二小平申如前无异而准下金刚吉祥印。先金刚合掌起结之。而其金合全无用也。准知此法界虚空藏印先结羯磨印。印起此次二中如针也。经云。三昧蜜印应当知者前毗首羯磨三昧耶（云云）。此起不空成就三昧耶抽忍愿如针也。故经秘此印如之说之也。三昧耶印相能可知也。毗首羯磨非业菩萨。不空成就三昧耶故。此羯磨印即法界虚空藏印。其印忍愿竖合故。故三昧耶能应知云也。明曰●（不必加归命。已上法界虚空藏印明）。
次改进力如三古。是名金刚虚空藏。
师传云。二大二小如前平申。二火二水亦如前。而以二风于二火背。初节如三古屈之不相着。明曰●（不必加归命）。已上金刚虚空藏（云云）。
复改进力如宝形。是名宝光虚空藏（云云）。
师传曰。二风端拄反如宝形。如宝生佛印二火势也。而余二大二小二名二中全如前无异（云云）。明曰●（不必加归命。已上宝光虚空藏了）。
又屈进力如莲叶。是名莲花虚空藏。
师传曰。余指令如前。但二风相拄如叶形也。如无量寿三昧印二火势。明曰●（不必加归命。已上莲华虚空藏了）。
戒方进力互相叉。是名业用虚空藏。
师传云。二大二小全如前。二中亦全如前。但二水二风各第二节交叉。二火两边立之是十字形也。其二水二风叉形。各似十字也。二大二小如前。平伏申之。明曰●（不必加归命。已上业用虚空藏了）。
五大虚空藏了。
疏云。今五大虚空藏。亦是明星天子反身。故处明星圆明之中。亦以七曜九执二十八宿而为眷属故。此法中亦用金刚吉祥破七曜等三真言印。此五大虚空藏大日三昧耶印。亦是大阿阇梨位者之行法也。又云●●●●●即五佛种子故。须先成五佛。次转五佛成五菩萨转法界之圆明成明星之圆明。从明星之圆明会法会之圆明。自全亲法具虚空藏经。文云。今此五大虚空藏尊即一切义成就轮。苏悉地法。通能成就一切义。成就轮五佛求富贵法。
次金刚吉祥成就一切明曰。
二羽金刚掌以檀慧内相钩。戒方双屈入掌。忍愿相合如峰。屈进力各捻忍愿上节。以禅智各捻忍愿。初文。
师传云。先金合此起也。而二小掌内钩结。如惊觉印。二小指也。而二水合背屈入掌内。而二火合二风屈曲拄付二火初节背。而风火间有二大各捻二火初节内文。明曰。
疏云。一金刚吉祥七曜吉祥明始一切佛眼大金刚吉祥一切佛母心法中。云七曜二十八宿不能破坏。
又云。八叶前画一切顶轮王。次右旋布七曜使者。即由于此故。此像前诵七明曜是佛母尊破七曜明（云云）。金刚吉祥大吉祥。日月火水木金土吉祥。大平等吉祥（云云）。
师传云。初二句佛眼也。次七句七曜也。次一句平等句也。即平等三昧耶也（云云）。
次妙吉祥破诸宿曜明印。
内缚统指节。并逼竖二空。是名破七曜。一切不祥印。
-师传云。内缚二大并立。如佛部心印也统指节者竖缚也。
●●● ● ●●● ● ● ● ●
唵萨缚怛啰（二合）三么曳室哩（二合）曳娑缚贺。
疏云。次佛眼佛母金刚吉祥。复说般若佛母妙吉祥尊破诸宿曜明（此文云。破诸宿曜故或曼荼罗外院亦加二十八宿云云）。
又云。八大菩萨中文殊师利即妙吉祥。五佛顶经说。文殊是般若佛母。故于佛眼佛母法中。亦作吉祥破七曜法。故对前像。前诵破诸宿曜明。是妙吉祥破七曜明（云云）。一切三平等吉祥。曳字是归命词（云云）。
私云。义释云。自持真言手印想于本尊以专念故能见本尊。本尊者即是真实之理也。非但能见本尊而已。又如实视我之身即同本尊名真也。此有三平等之方便身即印也。语即真言也。心即本尊也。此三事视其真实究竟皆等。我此三平等与一切如来三平等无异。是故真实也。又云。以无疑故而得等引。等引者梵云三摩呬多。即以三平等法引摄一切功德摄在自身。故云等引也。举此三平等。是普摄一切功德。照此三事究竟皆等摄入自身名为等引（云云）。
次成就一切明印。
以定慧手。作不动尊刀印。以刀刃互插掌中。即成。
师传云。左右手各作不动刀印。以右火风插左掌。以左火风插右掌中。谓左仰掌伏互指入之也。各地水空三指各火风第二节握也。结此印安胸前。先观念。
时本所出生一切佛母。复于顶上。放百千道杂色光明。于一一光中。出生无量金刚杵（师传云。五古也）。勇健炽盛。于足下亦然（师传云。足下放光出杵）。明曰。
师传云。此明是二十八宿成就真言也。故经亦有宿事而计真言字有二十七字。阙一字。而或处开二合□字足物释意有之。若依此意●字开●●二字足。可出二十八宿真言也。即成就二十八宿真言。故云成就明也。上七曜明如云成就一切也。知上佛母说台藏八字印明。说五大虚空藏富贵成就法。而即说金刚吉祥成就七曜明。次即佛母。又说妙吉祥破宿曜说成就二十八宿明也。
时诸佛顶轮王。各各还来。入萨埵佛母。一一毛孔中。忽然不现。时大会众一时寂然。
师传云。作此观间即散印顶上。谓先印散作此诸佛顶轮王。各还来之观（云云）。
已上。此等密中最密事。记文不出之。亦无形翰墨唯存念耳。存念耳。今记文略唯出之。凡此行法真言行之中最极秘密之行也。努力努力。聊尔勿授人耳。鉴器堪法器之者一人授之（云云）。
经云。若欲诵一切真言。先诵此明三七遍。一切速得成就。若欲往诸方所。想前宿形（云云）。
疏云。三佛眼佛母成就一切破二十八宿明。如上佛母文云。能成诸部顶轮。摄一切诸佛菩萨金刚诸大天王。能成辨一切难解之事。此明文云此真言能成就一切明。能摄伏一切天。能成辨一切事。若欲知未萠之事。即于梦中见一切吉凶之事。乃至亦云此吉祥明能成就百千种事。意之所起皆得遂情。亦云若欲往诸方所等（云云）。
次诸如来加持。次四如来加持。次五如来灌顶。次四如来系鬘（师传云先大日系鬘）。次如来甲胄。次金刚拍掌。次现智身。次见智身。次四字明。次陈三昧耶（用金刚萨埵三昧耶印已上成身份）。
师传云。此次若诵百字。右拳安胸左拳安腰。如金界（云云）。但今记念诵之前诵百字（云云）。是诸说不同也。如观自在王轨遏伽之时诵之（云云）。左右有意（云云）。
次大海。次须弥山。次道场观。
次观曼荼罗。
观想须弥山顶有●●●●●五字。五字变成五峰楼阁。阁内有金刚界大曼荼罗曼荼罗上有大轮坛。坛上有三层八叶大莲花。花台上有月轮。轮上有宝莲花。花上有●字。字变成率都婆。率兜婆变成大日（住智拳印）。大日变成金刚萨埵（白色五古金刚铃）。萨埵变成佛眼尊（师子冠住奢摩他印）。佛眼放白色光。照曜三层诸尊八供四摄等诸尊。随光显现。行人在阁前。向曼荼罗（云云）。
师传云。或金界曼荼罗唯改大金刚金刚轮。其处替置三层八叶观布诸尊而外二重全同金界。谓贤劫十六尊二十天四摄八供等也。是佳矣（云云）。或若存略观者唯金曼荼罗中萨菩萨是佛母也观（云云）。
私云。师说云。若都法者只大日变成佛眼。更不可令交坐别眷属大曼荼机乱故也。若依本经心者。只别坛不可交五部眷属是受明坛机乱故也（云云）。
次金刚轮（已上曼荼罗分）。
次用铃杵。次启请。次开门。次启白。次观佛海会。次诸如来集会。
次四明印。次金刚拍掌。次阏伽。次花座。次铃杵印。次佛眼印。次一字顶轮王印明。
智拳印当心诵明。勃噜唵（三合）。
胜身三摩耶印。金刚合掌。即并竖中指申如青莲花。屈二头指。各安中指背上节。印心额喉顶及身明曰。唵仆欠。
从顶下印当额作二拳头指。诵但览三度相绕。次至脑后。又三度相绕。次从左右垂下至心前。从小指历散之。次二手当心前平掌三相拍。赞蜜言谷。
次七曜。先日天印。
合掌。风以下四指头拄相前方大开。以二空头各跓水下节。真言曰。
曩莫啰怛曩怛罗夜（引）野曩莫素哩野（一）萨嚩曩乞洒（二合）怛罗（二合）啰惹野唵阿谟伽写（名位）设底。
次月天印。
左手五指相着竖之少屈。其高少许过肩。即成莲花。中有洁白月。右拳腰。明曰。
唵战怛罗（二合）曩乞洒（二合入）怛罗（二合）啰惹野（名意）没底●●。
次南方火星印右手五指直竖相着。屈空纳着掌中。风屈中节。与娑缚贺相招。明曰。
唵阿誐罗迦阿噜拟野（名位）●●。
次北方水星印。
内缚。竖合二头指。明曰。
唵母驮曩乞杀（二合）怛罗（二合）娑嚩（二合）弭曩（名位）契努（二合）摩●●。
次东方木星印。
钵印。明曰。
唵婆罗（二合）诃萨钵（二合）底曩摩比跢嚩曩（二合）野（名位）月攞缚啰驮（二合）宁●●。
次西方金星印内缚。舒竖二中指叉之。但慧中指稍屈之。明曰。
唵戍（上）羯啰誐驮嚩（二合）啰嚩逻惹野（名位）室哩迦哩●●。
次中方土星印。
钵印。明曰。
唵拾泥杀作（二合）啰曩乞杀（二合）怛啰（二合）跛啰（二合）诃摩曩噜婆野（名位）普瑟底（二合）迦哩●●。
次八大菩萨。
先金刚手印。金缚。忍愿直竖。二大指二小各开立不相着。是五古印也。明曰。吽（短）。
次文殊印。
金缚。忍愿竖并屈上节如釼首。明曰。庵。
次虚空藏印金缚。二头指竖屈如宝形。二母指并竖。明曰。但蓝。
次才发心转法轮菩萨印。
金缚。二水直竖合。二地竖相叉。明曰。吽。
次观自在印。
金缚。二头指竖屈如莲未开形。二母指直舒竖并。明曰。讫唎（二合）。
次虚空库印。
金缚。开掌交覆横向下。左右手各以大指押小指甲上。明曰。唵。
次金刚拳。
金缚。二大指屈入掌内。即二头指屈如钩。以爪柱大指中节上。明曰。恶。
次摧一切魔印。
金缚。进力开竖少屈如牙不相着。二小指小开竖。明曰。郝。
次八大明王。
先降三世印。二羽交臂。金刚拳。檀慧相钩竖进力。明曰。
唵（引一）逊婆你。逊婆吽嚩曰啰（二合）吽发吒。
次大威德印。
金刚内缚。二中指直竖头相相合。舒二头指小曲。初合如三古戟。明曰。唵（引一）吽（引）恶吽（引）。
次大笑明王印。
以二中指各苾在二无名指背上。二无名指头相拄。二小指开头直竖相去一寸许。二大母指押二无名指第二节侧文合腕。二头指屈头相拄头指来去。明曰。
唵（引一）嚩曰啰（二合）阿吒贺娑也吽（引）发吒。
次大轮明王印。
二手金刚拳。檀慧与进力四度互钩结。明曰。唵（引一）嚩曰啰（二合）斫讫罗（二合）吽。
次马头明王印。
二手合掌。二头指二无名指屈入掌。各自相背并二大指微屈勿着头指。明曰。唵（引一）贺耶纥哩（二合）务吽务吽发吒。
次无能胜明王印。
虚心合掌。十轮之端相拄令蜜合。明曰。唵（引一）户嚧〃〃（二）战拏（上）哩（三）摩蹬拟（四）娑嚩贺。
次不动明王印。
二羽三补吒。风空如弹指。明曰。唵（引一）阿左啰羯拏战拏娑（二合）驮耶（三）吽发吒。
次步掷明王印。
左手头指已下成拳。以大指押头指侧。想执三股杵。极力展臂向左拟势。右手大指入掌以中名指握之。头指及小指皆舒之。极力垂臂手背向外。利牙出现。瞋目左顾（本轨出之有立法）。
唵（引一）纥哩淫（二合）俱哩淫勃哩吽（二合引）率噜吽儒噜吽（二合）虎。
次八供养。
先嬉菩萨印金刚缚禅智并立指面仰。明曰。摩诃（引）啰底。
次鬘菩萨印。
以前嬉印举上当额散之。明曰。路波输（引）陛。
次歌菩萨印。
如前印契。指末向垂下以印从脐至口开散之。明曰。输路（二合引）怛罗（二合）燥（引）契。
次舞菩萨印。
大指水指想捻左右手。如是即于前一匝旋舞。次左边次右边各一匝旋舞。即金刚顶上散之。明曰。萨缚布而（而移反）。
次烧菩萨印。
金缚向下散之一度。明曰。钵罗（二合）诃逻（二合）你儜。
次花菩萨印。
以前印向上散之。明曰。破逻（引）誐弭。
次灯菩萨印。
金缚。禅智直并竖。举三度右回转。明曰。素帝惹（引）吃哩（云云）。
次涂香菩萨印。
金缚。开掌横向身置乳上。随诵真言。掣手开缚如涂香身三度。明曰。素献荡（引）疑（更只反）。
次四摄。
先钩菩萨印。金缚。右进指直竖屈如钩。明曰。阿夜（引）呬弱。
次索菩萨印。金缚。以右大指入左大指头指间。明曰。阿呬吽吽。
次锁菩萨印。
金缚。右大头指端想捻如环。左手准此。明曰。系萨普（二合引）吒鑁。
次铃菩萨印。
金缚。以大指屈入掌内振金缚。即振铃也。明曰。健吒恶恶。
次奉供坛上供物等。次赞叹。次祈愿（已上供养分）。
师传云。四智赞用之。不用别赞。佛母赞百八赞是也。而先诵了重不可诵之（云云）。
次百字明。
唵菩驮噜左尼萨埵嚩三昧耶（乃至）。怛他蘖多菩驮噜左尼么[穴/沬]闷遮菩驮噜左尼婆嚩摩诃三摩耶萨怛嚩。
私云。结根本印诵之。即诵根本明。
次捧珠鬘印明。
次正念诵（先行位百反。即是大日明也。故不用五等。次萨埵百反。次佛眼若干反。次八字字五大。次吉祥。次破。次宿。次成就一切）。
次入护摩。
师传云。五段修之。次曜段。付本尊坛合为一坛（大说原）。曜宿二坛供付本尊坛（圣行房传）。
火天段（如常）。宿段。初请词。
我今稽首请 一字金轮尊 二十八宿众。
及以诸眷属（云云）。
本尊坛劝请。
我今稽首请 佛眼部母尊 一字顶轮王。
七曜眷属众 唯愿降临此（云云）。
罗计二星劝请便所可供之。又北斗七星欲供之者七曜则是也。仍用心可成其思（但不可供别杓。云云）。
又本命曜殊可供之。
诸尊坛（诸加曼〃〃诸尊云云）。
我今稽首请 五部诸圣众（云云）。
●●●●● 五部各三木（圣行传。云云）。
护摩咒（用心咒
伴僧咒（大咒）。
后加咒（大咒）无念诵（云云）。
或云。依胎藏修之不动。依金刚界降三世。依悉地佛眼咒（云云）（是莲实房御传云云）。
护摩了。念诵等（如常）。
次念诵已。捧珠子发大愿。即置本所。
次三摩地印。入定印是也。
师传云。我心月轮上安真言字分列观字义。或唯种子观之。●字离尘垢义也。即尘垢不可得。亦有么吒（云云）。又是噜字明义也。眼种子也。
或云。佛眼种子●（●相不可得义也。点三昧也。即离相三昧也。见万法无相之理。三昧名为佛眼欤）。
次根本印（已上作业分）。
次八供养。次奉供事供物。次赞叹。次以降三世印左转解界。次奉送（偈颂印明如金刚界）。次五佛加持。次五佛灌顶。次结宝印（系鬘）。次被甲。次拍掌。次四礼。次五悔（已多上三摩波分）。
次回向。
右依池上杂记大原口决细细抄记之。师之诫尤重不可披露耳。
一遍数。
经云。若欲为大阿阇梨教授密印等。当须先诵此明一千遍。一切诸佛菩萨金刚萨埵皆悉欢喜（云云）。
师说入坛以前勤此事（云云）。但教授言可思之。又云。若持百万遍。得大涅槃处（云云）。
一作成就法。
经云于心宿直日。于此宿直日。于一日之中不食。诵满一千八遍。所有心愿应时便遂。获大悉地。对像坛前作法。即得佛母成就现身。
一置道具等样。
一仁王般若大真言。
新译经下云。世尊我有陀罗尼能加持拥护。是一切佛本所修行速疾之门。若人得闻一经于耳。所有罪障悉皆消灭。况复诵习而令通利。○即于佛前异口同音说陀罗尼曰（私云。五方五菩萨同音说也）。娜谟啰怛那（二合）怛啰（二合）夜（引）耶（一）娜莫阿（引）哩夜（二合）吠（引）路（引）者娜野（三）怛他（引）蘖多夜（引四）啰诃谛三没驮野（五）娜莫阿（引）哩野（二合六）三满多跋捺啰野（七）冒（引）地蘖怛嚩（二合）野（八）摩贺（引）萨埵嚩（二合）野（九）摩贺（引）迦噜抳迦（引）野（十）怛你也（二合）他（十一引）枳穰（二合）娜钵啰你闭（十二）阿乞叉（二合）野句（引）势（十三引）钵啰（二合）底婆（引）娜嚩底（十四）萨嚩没驮（引）嚩卢（引）枳谛（十五）瑜（引）誐跛哩你涩跛（二合）宁（十六）俨避（引）罗努啰誐系（十七）底哩野（二合）特罗（二合）跛哩你涩跛（二合）宁（十八）冒（引）地质多散惹娜娜你（十九）萨嚩毗晒（引）迦毗色讫谛（二合二十）达磨沙（引）誐啰三步（引）谛（二十一）阿慕（入）伽室罗（二合）嚩儜（二十二）摩贺三满多跋捺啰（二合）步（引）祢湿哩野（二合）谛（二十三）尾野（二合）蹄萨缚羯罗拏跛哩钵罗（二合）跛你（二十四）萨嚩悉驮娜么塞讫哩（二合）谛萨嚩冒（引）地萨埵嚩（二合）散惹娜你（二十六）婆誐缚底没驮么（引）谛（二十七）阿啰你迦啰奶（二十八）阿啰拏迦罗奶（二十九）摩贺（引）钵罗（二合）枳攘（二合）播罗弭谛娑嚩（二合引）贺（三十引）。
尔时世尊闻是说已。赞金刚手等诸菩萨言。善哉善哉。若有诵持此陀罗尼者。我及十方诸佛悉常加护。诸恶鬼神。敬之如佛。不久当得阿耨菩提（云云）。
仁王经真言释（池上撰）云。佛子从少年之昔。被催宿生缘。虽尊法数多殊念佛眼尊。今有仁王般若大真言。师说云。是即佛眼部母吉祥成就大陀罗尼也。诸师各作解释。抄一一文句。全聊加润色以资佛眼部母之宿上吉祥（云云）。
私云。其释文广可见之。
承应元（辰）年十一月二十一日以二尊院本写之讫。
舜兴。
行林第十三。
佛眼法下。
依胎藏。行此尊法者。
勘大日经具缘品中说其形色。秘密品说其别坛。普通藏品说其真言。转字轮品说种子心明。仍附胎藏四坛（大部别小）。法可行之矣。又见瑜疏第九之品有三法中第二法中委明。大悲秘密三部通别行法尤可秘藏。不能具载。瑜疏明大悲藏秘密三部各别诸法了（云云）。于上一一行法之中成身之后。皆如此品三部五轮布字品三十二布字持执金刚印布在诸字轮（云云）。又云。大悲藏亦有世天七曜二十八宿故亦须加此。故七曜等三真言印（云云）。
就大法行之者（行法如常四重一坛）。
尊位。遍知院准泥南现图。
经云。于其北维导师诸佛母（云云）。
● ● ●●●●●
梵号。
阿利也（二合）没陀路左曩
密号。殊胜金刚。
种子。●伽转●严藏。
三摩耶形。佛顶相。
形像。
经云。次于其北维。导师诸佛母。晃曜真金色。缟素以为衣。遍照犹日光。正受住三昧。
义释云。次于大勤勇北。至于北维。置虚空眼。即是毗卢遮那佛母也。母义如般若经佛母品中广说。真金是如如实相之体。毕竟净句是彼教门之外饰。故曰缟素以为衣。一切戏论灭时。心日光明无所不照。故曰遍照犹如日光。恬泊一心人乃能见此。故其标帜犹如天女住于正受之像也。
印相。
虚心合掌二地开散之二风开着二火背也。二空并直竖也。是名佛母印。真言曰。南○喃（一）伽伽（上）那（虚空也）嚩啰（胜行也）落吃洒（二合）奶（平二相也）伽伽那糁迷曳（三虚空等也）萨婆睹（一切处也）嗢蘖（二合）多（引四更无比也）避娑（去）啰（坚固不可坏也）三婆吠（平五从生也言从不可坏生也）入嚩（二合）罗（光焰照明义）那谟阿（上）目伽（引）难（去引归命不空者也）莎诃。
已上尊位种子三形尊像等观曼荼罗之时可存念之。
行愿分。
唱礼（可用八叶唱礼九尊之次。可云南无大曼〃〃主虚空眼菩萨摩诃萨三反。次常）。
三摩耶分（云云）。
成身份（修行法了。于上一一行法之中成身后。皆加此品三部五轮布字品三十二布字云云）。
曼荼罗分（三部四重诸尊宛然可依具缘六并转亦意。但可想佛母院虚空眼我本尊也。种子形色等如上出观曼荼罗更问）。
供养分（云云）。
赞。先佛赞。百八。四智。
作业分。
入三摩地根本印（行位萨埵本尊如上。钵印。若修火供者当坛印明可加之）。
念诵（行位萨埵佛眼八字三部总诸天总吉祥破宿成就一切。若修火供者。当坛明可加念之。又欲委修者七曜八菩萨八明王等真言可念诵之）。
护摩（多分息灾随事余法）。
火天段（如常）。
曜段宿段（以曜坛付本尊合为一坛。宿段别修。大原说曜宿二段俱付本尊段。圣行房传）。
本尊段（三层八叶一曼陀罗诸尊。皆请而供养也）。
诸尊段（三部诸尊总皆请供）。
世天段（如常）。
护摩咒（可用常小咒。若普通藏品种子心明可用之。南〃〃〃〃〃●）。伴僧并后加持咒可用虚空眼明。
三摩波多分（云云）。
右大法中行法之要存略记之。
依都法行之者（行法大都不异。大法曼荼罗相稍异前法。如字轮品秘蜜品更门之）。持诵不同云。此坛三重作。亦云布列诸尊总同前位。但以金刚连结为异耳者。前大悲嘉会坛。中台三重。都有四重。故此成就坛亦有中台三重。此秘密坛亦有中台三重。故今文云。亦如前作之。但以十字为异耳。可谓大悲坛五色为界道。成就坛五钴为界道。秘密坛十字为界道。此二坛中有列诸尊同前大悲坛中台三重。此秘密坛亦有四重。中有九类。一大日。二佛部。三莲花部。四金刚部。五二明王。六佛眼。七诸菩萨。八释迦。九四菩萨。以为大坛。互以诸尊安中台也。是大阿阇梨秘密行法。不可辄示第三三昧耶人。若作大日大坛了时。若随五事作余尊法者。不改大坛。直以所乐之尊入中台位。故义释云。凡作余佛坛。如作弥陀坛即移弥陀入中。其四佛移就弥陀位。若是二乘诸天等即不合坐八叶莲花。当去之。但于方坛中坐其本座。八叶上佛菩萨各移稍近外。各依方位也。其大日佛当与宝幢并在一处。左右无在也。然亦须在中台院内耳。如阎摩入中者。其外院本位。但表地印。而供养之也。此作扇底迦等。增益亦同之。又九类尊。若随所乐作别坛者。义释上下都有三例。一九类中各以主为内院。眷属为次院。八部为外院。二九类中各以所乐之尊。为内院。余尊为次院。八部为外院。三九类中合三部为一类。成七类。互以所乐之尊为内院。余尊为次院。八部为外院。但大日三重坛不见正文。义推必为第三三昧耶大日持明者。可作此坛。大日为内院。遍知院等佛部眷属为次院。八部为外院。又以八叶八尊随为内院。亦准知之。互为主伴亦可准知（云云）。
依别法行之者（今此佛母尊胎曼陀罗中在于遍知院。依佛部别行可修此尊法。其行法者勘修行法委可见之曼陀罗前都法相异）。
持诵不同云。二佛部别坛（名如来曼陀罗亦名佛部曼陀罗）。
若别作者则遍知印为内院。三三昧耶乃至一切法平等开悟三十印诸尊为次院。世天为外院。五种事虽改坛形。而其中诸尊座等各依本也。随乐安中及作五事（云云）。佛部别坛中台有二文。一准不动坛释可安九尊。二准诸坛例安部主。第二重有二文。一依大悲坛释以三部眷属为第二重。二依佛母坛以大日诸三昧为第二院（云云）。
依小法行之者（一尊持明者行法是也。可依随行法。其曼荼罗可就佛母别坛作法云云）持诵不同云。七佛母别坛（名佛母曼荼罗。亦名虚眼曼荼罗。亦诸佛菩萨空母）。
若别坛者准亦三重中台。准为二例第二重亦准为二例准前知之。虚空眼为中台。大日尊诸三昧为第二重。世天为第三重。
右四坛法。但示梗概。委曲难尽。贵在得意。予虽管见颇有禀承。愚闇之士定侧自欤。
随行法则如何。在谷私记。是随行欤。如左所出。
惊觉。九方便。发愿。入佛三昧耶。法界生。转法轮。被甲。啰字观。无堪忍。惊发地神。召请地天。地神持次第。洒净。受地偈持地。览字观。五轮成身。念满足。烧净器界。外五轮。大海。金刚手持花。十二真言王。花藏道场观（在别）。三力偈。普供养。大轮坛。五色界道（在别）。观曼陀罗（在别）。治路。成不动。铃杵。召请。辟除从魔。示三昧耶。阏伽。花座。无堪忍普护。五供养。普供养赞。佛眼印明。金轮印明。七曜印明。八大菩萨印明。八大金刚印明。内四供。外四供。四摄印明。加持念珠。入定。本尊印明。正念诵。入定。本尊印明。五供养。普供养赞。阏伽。振铃。解界。示三昧耶。礼佛。奉送。入佛。法界。转法轮。被甲。九方便。随方回向。出堂。作善。依仪轨意。
已上谷记了。
于坛上有●字而作大圆明月轮。于轮中有●字作三层八叶大白莲花。以用众宝严膳。于花台有●字。等虚空不可得。字门放白色大光明。字变成佛眼印。印形法界体无有边际。一切如来在印内无有间隙。佛眼印变作佛母。如来之相。两目微笑。住于定印。身色如素月。宝冠轮鬘宝花天带膳首谷纲。妙衣服众宝珠璎珞五色花鬘索微妙。庄身相好无比光明炽盛。从一切支分出生十凝誐沙俱胝佛。一一皆作礼敬。本所生一切佛母。于刹那间化作一字顶轮。皆执轮印。内院八叶于如来前叶。有一切佛顶轮王。右旋。日月火水木金土等七曜使者围绕庄严。中院八叶于顶轮王后。有金刚手菩萨。右旋。妙吉祥菩萨虚空藏菩萨慈氏尊菩萨观自在菩萨地藏菩萨除盖障菩萨普贤菩萨各执本标帜。第三院。八叶于金刚手后。有三世金刚明王。右旋。焰慢德迦金刚明王大笑金刚明王不动尊金刚明王步掷金刚明王。于次院外四隅内四供养。次院外供四摄。皆执本标帜。戴师子冠。妙相光明璎珞庄严皆悉具足。坐月轮莲台。及八大外护者围绕庄严（本尊观也）。次住法界定印。入于观门于我心莲台上有●字。诸法本不生无漏智种子。菩提心月轮本来自性清净。光明炽盛。从月轮●字涌出等虚空不可得。字门放白色大光明。字变成佛眼印。印渐渐舒展遍大虚空界。虚空所有一切如来。在于印内佛眼印。还成我身量一切如来集会。我佛眼印身如胡麻油无间隙。佛眼印变成佛母如来之身两目微笑。住于定印。身色如素月。宝冠轮鬘宝花天带庄首谷纲。妙衣服众宝珠璎珞五色花鬘索微妙严身。相无比光明炽盛。坐于大圆明轮中。三层八叶大白莲台。从一切支分出生凝誐沙俱胝佛。于刹那间。一时化作。一字顶轮王。皆执持轮印。内院八叶于我前叶。有一字佛顶轮王。手持八辐金轮。右旋日月火水木金土七曜使者围绕侍立。中院八叶于顶轮王后有金刚手菩萨。右旋妙吉祥菩萨虚空藏菩萨慈氏菩萨观自在菩萨地藏菩萨除盖障菩萨普贤菩萨各执本幖帜。第三院于金刚手菩萨后。有降三世金刚明王。右旋。有焰慢德迦金刚明王大笑金刚明王大轮金刚明王马头金刚明王无能胜金刚明王不动尊金刚明王。步掷金刚明王。又于次院外观八大供养及四摄等使者。皆执本幖帜戴师子冠。妙相光明璎珞庄严。皆悉具足坐莲花月轮（已上自身观毕）。
已上二观丹州记也。此书师本无题名。若是上私记所可观曼荼罗在别者即是欤。
问。道场观在别者如何。答。如常可见观之欤问。依胎藏者四摄八供不可有欤如何答。现图中有之。设虽依胎藏何除之哉。况谁谓胎藏中无四摄八供乎。青龙说莲花部曼陀罗中云。莲花灯涂香四摄内供养（云云）。玄法本同之。
问。瑜祇经云。八大菩萨如理趣经（文）。见丹记八菩萨列名。依八大菩萨曼陀罗经如何。答。未闻师说。但私案之。理趣经所说与八大菩萨曼荼罗所说。只是一揆不可异解。彼八大菩萨曼陀罗经云。曼陀罗是通法欤。更问明近矣。
先房中作法。次上堂（乃至）启白等。
次唱礼三身。
南无大曼陀罗主佛眼部母菩萨摩诃萨（三反）。
南无一字金轮大轮王佛。
〃〃八大菩萨摩诃萨。
南无八供养菩萨摩诃萨。
〃〃四摄智菩萨〃〃〃。
南无七曜使者诸宿曜等一切权现天等。
南无三部界会一切佛菩萨等。
次惊觉。次九方便。次入佛。次法界。次转法轮。次被甲。次啰字。次无堪忍。次惊发地神。次地神持次第。次洒净。次受地偈。次请地天。次持地。次览字观。次五轮成身。次满足句。次烧净器界。次外器。次大海。次金刚手持花。次十二真言王。次花藏。
次道场观定印。
观想于台上中心四方普周匝一门及通道金刚印遍严中羯磨金刚。其上大莲花三层而八叶开敷含果实。其上复观想大觉师子座。宝玉以校饰。妙色金刚茎在大宫殿中。宝柱皆行列。乃至照以摩尼灯内外八供养四门四摄智。各以本羯磨随应而奉献。
次外院界道。次观曼陀罗（如上所出丹州。观法三层八叶莲道场观但观了故。今但于花台有●字以下观之。诸尊种子中形像。或依本法或可勘胎藏。依凭不记之）。
次治路。次成不动。次铃杵。次大钩召。次辟除从魔。次示三昧耶。次阏伽。次花座。次善来偈。次除障加护。次赞（四智。心略。诸天）。次佛眼印明。次金轮印明。次七曜印明。次八大菩萨印明。次八大金刚印明。次内四供。次外四供。次四摄印明（佛眼以下诸尊印明如金刚界行法中记）次八方天印明（用否有人心。不明如明胎藏）。
右诸尊印明欲略之者可总印咒。
佛眼。一字（如常）。
七曜。二手合。空直立。真言曰。
蘖罗醯入缚哩野钵啰钵多而喻底摩耶娑嚩贺（有归）。
八大菩萨。金刚合掌。真言曰。
迦萨嚩他尾摩底（二）尾枳啰儜（三）达啰摩（二合）驮睹湿（引）佐多（四）三〃诃（五）娑嚩（二合）贺（有归）。
八大金刚。持地印。真言曰。
曩○赧吽〃〃发吒〃〃旃〃ソハカ。
八供四摄。金刚合掌。
●●●●●●●●
八方天（用诸天印明）。
次加持念珠。次入定。
观想心月轮上有●字。字变成佛顶印。印变成佛眼部母（云云）。
次正念诵（大日·佛眼·一字·七曜·八菩萨·八明王·八供·诸天·总成就明修火供者当坛明等）。
次还珠。次入三摩地。
观想心月上右旋布列真言字。观一一字义句义成立之相（云云）。或观种子字（云云）。●等虚空不可得义也。点大空行三昧（云云）。
次根本印。次成事业身。次五供养次普供养。次赞。次阏伽。次铃杵。次解界。次示三昧耶。次礼佛。次奉送。次入佛等（云云）。
右依丹州记为自行抄之人更不可用之。
或依悉地修此法者如谷私记今依彼记加师传等聊以记之。
前方便（如例）。次供养文。次唱礼（如上）。次惊觉。次五悔（金）。次发愿。次五大愿。次佛部心。次莲华部心。次金刚部心。次被甲。次观羽禅度横于掌内以进忍戒坛四度握眷印五处明曰唵步入缚罗呼。
次阿阇梨行位。次冒地心（已上二印本记无之依师传加之）。次成身观（用定印）。
经曰。时金刚萨埵对一切如来前（乃至）根本明王曰。
次本尊印明（如经）。次结轮印。
安齐观之。经曰。尔时一切佛顶轮王各以金刚轮（乃至）无上胜赞曰。即赞诵（云云）。诵了以印印足及顶。次胎八字印明。次五大虚空藏印明。次金刚吉祥印明。次妙吉祥破宿曜印明。次成就一切印明（已上五印本记无之依师传加之）。
即想时。诸佛顶轮王各各还来入萨埵佛母。一一毛孔中忽然不现（云云）。
次地结。次金刚墙。次大海。次须弥。次道场观（用定印）。
观想须弥顶有鑁吽但洛讫哩恶五字。字变成五峰楼阁。阁内有金刚界大曼荼罗。曼荼罗上有大轮坛。坛上有三层八叶大莲花。花台上有月轮。轮上有宝莲花。花上有鑁字。字变成率都婆。率都婆变成大日如来智拳印顶戴五佛冠绀发拂肩有无量庄严。大日变成金刚萨埵白色顶戴五佛冠右手持五古杵安乳上左手持金刚铃安腰。萨埵变成佛眼尊顶戴师子冠住奢摩他印白色光照曼荼罗诸尊随光显现。行人在阁前。向曼陀罗（云云）。
次三力偈。次普通供养。次治路。次成不动（已上二印本记无之依师传加之）。次振铃。次送车辂。次请车辂。次迎请圣众（结佛部心印招之）。
唵尔曩尔迦阿噜力迦嚩曰啰特力迦菩驮噜左儜曳醯呬ソハカ。
次辟除从魔（悉地）。次视三昧耶（悉地）。次金刚网。次火院。次阏伽（先捧器祈愿）。次花座。次善来偈。次重结大界。次成事业身（私加之）。次五供养。次普供养。次赞（心略四智诸天）。次佛眼印明。次一字明。次七曜印明。次八大菩萨印明。次大金刚印明。次内四供养印明。次外四供养印明。次四摄印明（私云以上诸尊印明。如金刚界行法中记。若欲略用者如次上出之）。
私云。高大夫私记。以诸尊印明安宝车辂之。次请车辂之前云次请本尊真言一一奉请之。一一真言句末加翳醯曳呬句（云云）。
次念诵作法。
次结佛母印。安心诵佛母百字明一遍。
次诵佛母明七遍（用印。如经。私云如私记）。
次加持珠次正念诵（如先）。次护摩（如先云。私记。加之）。次置珠本处。次入三摩地（或种子。云云）。次根本印明。次成事业身。次五供养。次普供养。次赞。次阏伽（先捧器祈愿）。次振铃。次解界。次礼佛。次奉送（先印请次车辂）。次三部心。次被甲。次五悔。次随方回向。次下座礼佛。次出堂。
右依池上记并师传等抄记之。只为自行也。知者勿见初心之人根。不可行用之。努力努力。
一匆匆时行法（圣行房传）。
先发愿。次行位。次萨埵。次本经观念。次根本名。次百八赞。次钵印。次以根本名念诵（云云）。
匆剧时如此可修行（云云）。
以长久五年九月二十七日酉时池上阿阇梨付授院尊阇梨（云云）。
一广中略三行（同传）。
广如彼次第。
中行位印真言金刚萨埵印真言时金刚萨埵始观念（如常）萨埵佛眼（印）真言。
次百八赞。次八印。次吉祥。次破。次成就。次正念诵（云云）。
略中行法准观念无不诵百八赞。结印诵真言（云云）。次正念诵也。自全次第作法准如中（云云）。长久元年十二月二十二日夜所被仰也。最极秘密事也。未示他人是年来教思事（云云）。
一曼拏罗。
经云。金刚吉祥母。复说画像曼拏攞法。取白净索绢等自身量而图画之。凡一切瑜伽中像身自坐等量画之。于中应画三层八叶莲花中画。我身当于我前。一莲花叶上画一切佛顶轮王。手持八辐金刚宝轮于此次右旋布七曜使者。次第二花院当顶轮王前画金刚萨埵。次右旋画八大菩萨各执本幖帜。次第三花院右旋各画八大金刚明王。又于花院四方面画八大供养及四摄等使者皆戴师子冠。是名画像法。
法将阿阇梨云。八大菩萨如理趣经。八大金刚如摄一切佛顶轮王经说。又以供养及四摄等幖帜如金刚界七曜形别授。疏云。法将所持摄一切顶轮王经。未度此国。其八金刚具如佛眼佛母念诵集。列金轮七曜八大菩萨八大金刚。真言其供养法。指金刚界羯磨会也。我国所有诸佛顶众本众译未见。此中八大金刚。故知应有别部摄一切佛顶轮经焉。
上文云。现作一切母身住大日莲身。作白月晖两目微笑。二手住齐如入奢摩他（云云）。
疏云。或曼陀罗外院亦加二十八宿（云云）。
以下绀青依无。以墨书也。
青字等师本无之。私以他本书之静然。
●。〃曰。私意以此字可为执曜种子欤。又字义相称（云云）。
护世八天位以醍醐房安之。但师传并经本文不用安八天耳。
佛母宝冠璎珞安住定如大日如来（金轮下界成道佛形像也。定印之上安八辐轮）。
日曜（今图并或图无五马火曜。又同尊轨下云。无五马车。两手抱开莲花坐圆轮云云）。
月（今图无牛。池图无三鹅也。五鹅准三类。尊胜下云。无五鹅车手执风幢。上伏菟坐白月。轮中火曜五鹅也）。
降三世（今图左拳安腰。右持三古。炽盛经云。口现二牙。以右手掷五股金刚杵云云。放青色光。身青。左拳腰在金冠）。
六足尊（今图六头六手六足。经云两臂六头两足。齿咬下唇。竖两目及眉。手持利剑云云。放青黑色光明云云。身青。右剑左拳腰）。
大㗛（图右手持三古戟。左持罥索。口开笑形也。首并三髑髅。〃〃〃口现大笑形。二牙出。以左手拄青棒。右手抱罥索。放灰黑色光明云云。法云。右手执三古戟。左手舒肘持索。身赤黑。有金冠。左膝立云云踏右足面如如意轮）。
大轮（图八臂坐莲花。花有轮。右一手一古杵。左一手剑。次左右结转法轮印安顶上。次右三胡。次左拳立风指安腰。次右三古戟。次左枝叶。插者不见。又手次第不见慥。经云遍身黄色放大光明。右手持八辐金刚轮。左手柱一独𦙶金刚杵云云。轮手举顶杵手把杵。头如杖冲冲坐上）。
马头（图三面八臂。左右一手结印安腰。右三手戟剑与愿印。左三剑轮念珠印云云。经云遍身碧色放赤色光明。以右手高于顶横把一莲花作打势。左手把军持印云云。顶上现作马头云云。陀罗尼集经六云。足如大轮金刚。但立右膝如大威德）。
无能胜（今图四面四臂坐莲。右一剑。次三胡杵。左拳腰。次戟把毕。经云遍身黄色放火光焰。右手作拟手。法云。右手在心如执莲花像直申。左手臂五轮上而外踏之。右举顶把三古。当乳拳申立。头指有金冠。是如大轮金刚。但交足腕也）。
不动（今图四面四臂。坐如常石座。左右二拳各安乳上。右剑左索。四面三并一上云云。经云遍身青色放火光焰。以右手执剑。左手把索。左垂一发）。
步掷（今图足下踏花。下手数分明不见甚多云云。经云。以右手把一旋盖。左手把金刚杵。遍身作虚空色效火光焰云云。身色青。右手持念十柄安腰边）（法云步步印。右手执三古金刚向外。左手作拳。举金冠。坐莲跏坐）（已上八大金刚皆坐莲）。
右佛母以下图里书等也。
长久五年九月中旬重检师新图尊形。不审等具予苗本曼陀罗示付之。
一敷曼陀罗。
师曰（池上大原传）。花山法藏有白书制上书大莲花其花三层也。是此佛眼布マタラ也。所奉悬尊位布置为也（云云）。
一功能。
经云。尔时金刚萨埵。复于一切如来前。又说一切佛眼大金刚吉祥一切佛母心（疏云是佛眼法其一）。出生一切法（疏云。是成就大悲胎藏八字法其二）。能满一切愿（疏云。是五大虚空藏法其三大虚空）能除一切不吉祥（疏云。是妙吉祥破诸宿曜明法是）。生一切福。灭一切罪。令一切有情见者欢喜。能解一切众生语言。速成诸部菩萨金刚诸大天王。能成辨一切难解之事。速疾无过。五部深密皆悉能成。一时齐证（疏云。是佛眼法中功能）。又云。若有金刚生金刚子等。常持此明者。身如金刚山（疏云。坚胜法界座种也。非四宝所成须弥山云云）。如金刚杵（疏云。理趣释云金刚加持者表如来十真如十法界十如来也。以成上下十峰金刚大空智处文云云。即是五𦙶金刚杵金刚界三昧身也）。如金刚顶峰（疏云。是经中本有金刚自性所成蜜严花藏也）。如金刚界如来（疏云。序品云金刚界遍照如来亦者金刚界。如来亦云金刚普贤如来即大日尊是也）。
如彼萨埵金刚。如彼莲花手。如彼虚空宝。如彼毗首羯磨（疏云。四佛三昧耶名以四部苏悉地法号说是同部故）。如彼四波罗蜜十六大菩萨四摄八大供养（疏云。已上三十七尊也）。如一切佛心（疏云。云一切佛母心即上文佛眼佛母是也）。如一切佛化身（疏云。上文支分出从一切沙俱生十凝誐胝佛）。如百千俱胝不可说不可说佛设利罗（疏云。菩萨处胎经云金刚轮有佛舍利山。高。二十由旬释迦已尔。诸佛亦尔）。如佛真身（疏云。金光明经云佛真法身犹如虚空）。如佛举念。所作事业皆同一切佛（疏云意蜜）。所出言语便成真言（疏云口密）。举动支节成大印契。目所视处便成大金刚界。身所触处便成大身（疏云身蜜）。又云。诵此明一千遍。○一切有情见者如父母想。犹如轮王七宝具足。寿命长久千万俱胝。若常持此明。金刚萨埵及诸菩萨常随卫护。得大神通。所作事业皆悉成就。急难之中如日升空。一切宿业重障七曜二十八宿不能破坏。得大安乐。疏云。此中八大菩萨十二供养菩萨名摄一切菩萨。八大金刚名摄一切金刚。七曜使者名摄诸大天王。以此三层二十四尊及外四面十二供养为曼荼罗。广摄召法界所有诸佛菩萨金刚天等。七俱胝成就品云。此真言才诵一遍则身中十恶四重五无间罪一切业障悉皆消灭。若苾刍苾刍尼犯根本罪诵七遍已即时还得戒品。若诵二十一遍。虽三界中女人若姊妹六亲。若畜生悉行淫不受胎生苦。何况无有余罪报。所以者何。此诵真言者亲近若男女皆悉备佛身。故若至诵百遍所生功德越三界无限量。若有金刚子持此真言现世成悉地当生证菩提果。我道娑婆世界两摩尼。一者名佛眼文句。二者广大不空摩尼文句。此则我全身舍利。此则我眼。若有持念正等于我眼。若持念正等于我神力无有异。由结此印诵真言七遍。佛母圣者加持。诸魔毗那夜迦不得其便。从初作先行时乃至求成就持念诵处误。夫三业破三昧耶所有念诵功课定死先行成就数功不虚获悉地。
又云。佛告普贤菩萨。唯欲得是者可住四无量亦尽珍财供养阿阇梨。若贫穷类为奴仆先从师十二年。然好可受是文句。若至心信受者虽犯四波罗夷。不受胎生苦。故持是文句者。不择奴婢下贱礼拜念如佛供养。不可惜七珍。一字顶轮王经云。佛眼咒诵一遍得百千俱胝劫所修功德。以印威力尽悉摄来积集功佛眼如来宣说。我于往昔为菩萨时。于十俱胝佛所受得斯咒诵是咒。则得一切菩萨咒神尽悉现前。一切金刚种咒品亦皆成就。
师传云此法修者现当所求殊成就（云云）。谓以七曜众。此尊为侍者。如不动二使者也。此七曜见在世间炳着也。故世间所求皆成就之。此七曜掌天地阴阳人间祸福故也。就中佛法者必可依导。但勿辄授他之（云云）。
一卷数。
御祈所。谨奏。
奉开眼供养。
佛眼曼荼罗一铺。
奉念。
大日如来真言。一字金轮真言。本尊真言。七曜真言。八大菩萨真言。八大金刚真言。破宿曜障真言。息灾护摩真言。火天真言。
奉供。
大坛供ㄙ个度护摩供ㄙ个度诸神供何个度右谨依。纶旨（云云）。录行事谨奏。
年月日。阿阇梨。
行林第十三佛眼法下。
承应元（辰）年十一月二十四日以二尊院本书写之讫。
舜兴。
元禄十六年三月五日书之。严觉。
兜率谷鸡头院本觉藏。
行林第十四。
佛母孔雀明王（秘录入佛母部）。
梵号。阿利也（二合）摩诃摩瑜利。
密号。佛母金刚。
种子。●。
三形。孔雀羽。
尊形（肉色。右手持孔雀尾。擎肩。左持莲本。坐赤莲花。后本忿怒形）。
尊位（胎曼荼罗西方虚空藏院下一髻。罗刹南。不空供养宝菩萨北）。
印明（出本轨）。
二手右押左内相叉。二大指二小指各直竖。头相跓。即成。结印当心。诵真言七遍。如前以印加持四处。顶上散印。真言曰。
唵么（引）庾啰（引）讫谰（二合）帝（引）娑嚩（二合引）贺。
曼荼罗。
第三院从东北隅右旋画二十八大药叉宿曜十二宫神（云云）。
私云二十八药叉在三卷经中卷其名全同叶衣经。
佛母孔雀明王菩萨○白色。著白缯轻衣。头冠璎珞耳珰臂钏种种庄严。乘金色孔雀。结跏趺坐白莲花上。住慈悲相。有四臂。右边第一手执开敷莲花。第二手持俱缘果（其果形似木菰）左边第一手当心掌持吉祥果。第二手执三五茎孔雀尾（云云）。
七如来。皆头向外。各住定相（云云）。慈氏菩萨。左手执军持。右手扬掌向外作无畏势（云云）。四辟支佛。皆作佛形。顶有肉髻。亦住定相（云云）。四大弟子。皆着乾陀袈裟。偏袒右肩（云云）。
转读经者可三五人七人交替相续昼夜不令经声间断（云云）。
中院。圣众烧沉香和等供养。东方天众应烧白胶香。南方天众以紫矿芥子及盐相和。西方天众以苏和安悉香。北方天众应烧熏陆香。
广说画像坛场供养仪轨竟。若不得辨如是涂画坛场随意大小。磨白檀香涂作圆坛。九位中安佛像及以三五茎孔雀尾。竖于坛中上（云云）。
右曼荼罗以下文。自仪轨（不空）之中抄出之。具可见本说。
功能。
轨云。佛告阿难陀。若诸世间所有灾祸逼恼刀兵饥馑亢旱疾病四百四病忧苦斗诤。及八万四千鬼魅娆恼有情。所求世间出世间胜愿多有障碍者。皆由无始已来贪爱无明。虚妄分别三毒烦恼。不了实相积集不善。指如是种种灾难。阿难陀○若依此法转读是经。一切灾难皆得消除。所有愿求随意满足（云云）。
行林第十四。
元禄十六年中元日以大山寺藏本书之。
兜率谷鸡头院阇梨严觉。
行林第十五。
法华法。
一支度。
注进。
法华御修法七个日支度。
一大坛所。
曼荼罗一铺。经箱一合。坛一面。胁机二前。灯台四本。礼盘一面（可有半叠）。经机（ㄙ）前（各可被置经一部也）。切灯台（ㄙ）本。白布二端（檀敷料）。大幕二帖。酥一囊。蜜少少。名香（沈。白檀。郁金。龙脑）。五宝（金。银。真珠。瑟瑟。颇梨）。五药（赤箭。人参。伏苓。石昌蒲。天门冬）。五香（沈。白檀。丁子。郁金。龙脑）。五谷（稻谷。大麦。小麦。菉豆。白芥子）。天盖一面（方盖。绢色。碧色。盖中画八叶莲华云云）。小幡二十四流（赤色六流。黄色六流。青色六流。黑色六流。已上各长三尺）。宝幢四流（长五尺可悬龙头竿）。
一护摩坛所。
坛一面。胁机二前。灯台四本。礼盘一面。白布一端（坛敷料）。佛供覆（两坛料）。芥子袋。酥。蜜。名香（如上）。
一坛供灯油二坛料可被下之（如常）。
一人供。阿阇梨。伴僧（ㄙ）口。承仕四人。驱使八人。见丁二人（已上人供如常）。
一净衣（白色。黄色。可随时也）。人数如上法。
一杂具。
小桶三口（各加杓阏伽神供等料）。折敷五枚。吕子二覆。长柜二合。僧房装束自余杂具（如常）。
右注进如件。
年月日。
右支度大略也广略临时可斟酌欤。
一道场庄严辨备供具。
轨云。于其坛上张设天盖。四面悬幡二十四口。又于四角各竖幢幡。安四贤瓶底不黑者。满盛香水。于瓶口内杂插种种时花枝条。于坛四门两边。各置二阏伽器。满盛香水。中着郁金。泛诸时花极令香洁。又于四门置四香炉烧五味香。以用供养。又于四隅各置铜灯台。苏油为明。于四角外各钉佉陀罗木橛。如无此木。铸铜作橛代之亦得（云云）。
又云。于坛四面。皆置色香美味。种种食饮乳粥酪饭甜脆果子及诸浆等。涂香末香时华烧香灯烛。所供养物。应以新净金银器铜器及好瓷器。无破缺漏未曾用者。以盛食饮。复用烧香熏其食器（云云）。
护摩坛别可有之如常。
天盖图也。幡一面六流四六二十四流也（前方幡结上之云云）。
九种八叶莲花天盖也。
幡色随方异。赤色（东）。黄（南）。青（西）。黑（北）。每方各六流。幡长三尺计。天盖广可随坛广。大略方六尺五寸计。盖绀色。碧色也。
东寺人不悬盖。壁悬之（云云）。
师传云。更不可然天盖之四面令悬也。
又大坛可悬之。护摩坛全不可悬之（云云）。
三昧和尚御记云。天盖幢幡必难储具。至道场观之虚空藏明之处。如此庄严皆悉具足观想许也（云云）。
私云。自行之时此用心尤至要耳。
一起首时分。
仪轨中不明其时节。说行法日限云。一七日三七日乃至七七日或三个月（云云）。又云。每日四时澡浴（云云）。
一向方。
轨云。塔门西开（云云）。下文云。于坛西面应置卑脚床子。可去半肘以来。以净茅荐用敷其上（云云）。意可向东欤。
又上涂坛文中云。修行者面向东方长跪。以右手按于置香药处（云云）。
一行法。
成就妙法莲华经瑜伽观智仪轨（不空）。
此轨初用胎藏三三昧耶印明。乃至五供养。是胎藏行仪欤。但至成身观。修五相身。后五供养以下。皆依胎藏行法。
师传云两界合说（云云）。
丹州池上依仪轨。次有私记。若阙者补以通法。今附彼记抄入轨文并师传矣。有觉大师御记。全依仪轨次第。更可披见之。
前方便（如常）。
入堂礼佛。
南无归命顶礼十方一切常住佛宝。
〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃法〃。
〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃僧〃。
〃〃〃〃〃〃大恩教主释迦牟尼如来。
〃〃〃〃〃〃证明法华多宝如来。
〃〃〃〃〃〃法华经中一切三宝。
次着座涂香（乃至唱礼）。
三身。
南无大乘妙法莲华经真净法宝（三反）。
〃〃佛眼父母菩萨摩诃萨。
〃〃弥勒菩萨等八大〃〃〃〃〃。
〃〃阿利耶阿左罗那多冒地〃〃〃〃〃。
〃〃四大明王冒地〃〃〃〃〃。
〃〃摩诃迦叶等诸大声闻众。
〃〃大小自在〃〃〃〃〃。
〃〃三部界会〃〃〃〃〃。
已上依大原记出之。
次惊觉。次九方便。次发愿（若自行只可发五大愿）。
至心发愿 唯愿如来 摩诃毗卢遮那。
常在灵山 释迦牟尼如来 证明法华。
多宝善逝 十方分身 诸释迦尊。
平等大惠 妙法经王 普贤萨埵。
八大菩萨 四大明王 三部五部。
诸尊圣众（次次如常）。
次五大愿（五大愿后伴僧各读经）。次诵经真言（大原记不用之）。
轨云。即跏趺座结定印。诵如来寿量品。或但思惟品中妙义。深信如来常住在世。与无量菩萨缘觉声闻以为眷属。处灵鹫山常说妙法。深信不疑。次当即诵无量寿命决定如来真言七反。作是念言。愿一切有情皆获如来无量寿命发是愿已。诵真言曰。
曩谟（引）阿跛哩弭跢（引）欲枳娘（二合引）曩尾𩕳室者（二合）也啰（引）逝（引）捺啰（二合）也怛他蘖跢（引）也唵（引）萨嚩僧（去）塞迦（二合引）啰跛哩秫（诗笔反）驮达磨（鼻音）帝摩贺（引）曩也跛哩嚩（引）㘑娑嚩贺（引）。
若修行者每日六时。诵此真言七反。能延寿命能灭决定夭寿恶业。获得身心轻安。离诸昏沉及以懈怠。受持此妙法莲华经速得成就（云云）。
师传云。无量寿命决定如来者。即久远寿量佛也。即释迦也。亦可通一切诸佛久远实成（云云）。又云。此真言是寿量品之肝心真言也。以寿量品为真言也（云云）。
私云。教时义云。久远寿是约本行因圆果满之因分而为实成。实成报身证会法身。法身一体无久近前入后入谁久谁近。法花轨为令众生得此常寿故。说一切如来无量寿决定如来真言（云云）。
次入佛三昧耶。次法界生。次转法轮。次甲胄（已上如胎藏）。
次一切如来大慈印（大原记云地结也私云文意可然矣）。
轨云。二手外相叉。二大指二小指各以头相拄。覆于心上结印成已。即入一相平等法无我观。起大慈心遍缘一切有情界愿一一有情皆悉获得慈心三昧。作是观已真言曰。
娜莫萨嚩怛他（引）蘖帝毗喻（二合引一）曳底（丁以反）瑟绽（二合）底（二）娜舍你势（引三）唵么抳嚩曰㘑（二合引四）纥哩（二合）娜也嚩曰㘑（二合引五）摩（上引）啰赛（先代反）娘（轻呼）尾捺罗（二合引）跛宁（引六）贺曩贺曩嚩曰罗（二合）蘖陛（引七）怛啰（二合引）婆也怛啰（二合）婆也（八）萨嚩么啰婆（去）嚩曩（引）𩕳（九）吽（引）吽（引十）散驮罗〃〃〃（十一）没驮昧（引）底哩（二合引十二）萨嚩怛他（去引）蘖多（十三）嚩曰啰（二合）羯腊跛（二合）地瑟耻（二合）帝娑嚩（二合引）贺（引十四）。
由结此印及诵真言入无缘慈观。能令三千大千世界。下至风轮际。犹如金刚。无量天魔不能倾动。悉皆退散。修行者若作此法。其道场地即是金刚坚固之城。一切障者不敢触恼。心所求愿速得圆满。
师传云。大慈印。开掌覆胸。二大二小（二大上サマ二小下サマ）。头柱如独古。印相如东寺所传ノ道场业印也。
或记云。或用小咒（云云）。常如来慈护明是也。
次结方隅界印
轨云。二手合掌。屈二头指二无名指。以甲相背。并竖二大指。押二头指。折开二小指即成以印右旋三匝。即成结界。真言曰。
㘑鲁补哩尾矩哩尾矩黎婆嚩（二合引）贺（私谓左转右转上下五处）。
次不动结界（如轨）（私谓如胎记。遣除从魔用印作法）。
丹州一本记。此次用四个印明（大原记同之。但烧净印。次置无堪忍印明。如台记）。
次烧净器界印明（以火印投外用览字明也）。
次最下风轮印明（转法轮印）。唅（有归命）。
次上水轮印明（八叶印）。鑁（有归命）。
次上金轮印明（五古印）。阿（有归命）。
右印明轨无之。用否在人意欤。
次宝山印明（私谓是灵鹫山也）。
轨云。二手内相叉。极令深竖二肘相着开腕即是。真言曰。唵婀左攞吽（引）。由结此印诵真言加持力故。即此宝山。于其坛中转成鹫峰山。
次道场观（用定）。
观想此宝山即灵鹫山。山上在七宝庄严楼阁。高无中边楼阁内在大觉师子座。宝柱行列遍有幢盖。珠鬘交络。周匝天涂天香天花天妙饮食。宝座上座释迦牟尼如来。宣说妙法莲花经处。颇梨为地。种种妙花遍布其上。宝树行列。开敷宝花诸枝条上垂妙天衣。微风摇激出微妙音。其声谐韵。犹如天乐。妙香普薰三千世界悦可众心。于时想多宝世尊舍利宝塔涌现悬住空中种种庄严。释迦牟尼如来及多宝佛于其宝塔中同座而坐。无量菩萨声闻缘觉天龙八部圣贤众会。围绕听法周围八方。释迦牟尼如来诸分身佛于宝树下各各坐于众宝庄严师子之座。乃至无量微尘数佛。多宝塔前。贤瓶阏伽八功德水悉皆盈满。妙宝香炉烧无价香。摩尼宝王以为灯烛。菩提妙花普散诸佛及诸大众。天诸美膳芬馥香洁。涂香末香珠鬘璎珞供养云海。诸波罗蜜供养菩萨。歌赞如来真实功德。自见己身于中供养。于其八方。诸分身佛一一佛前。悉皆如是奉献供养。又想自身在释迦牟尼如来前。听闻宣说妙法莲华经大乘胜义。
次三力偈（普印）。
以我功德力 如来加持力。
及以法界力 普供养而住。
次普通供养印。
次观曼荼罗（用定印）。
轨云。次应心观三重曼荼罗会众。初中央佛并八大菩萨及四大声闻僧。第二院诸菩萨无量无数。第三院诸天八部并四大威德菩萨。各于四隅并无量忿怒眷属。令一切诸魔退散无得侵扰。
次大轮坛。
轨云。然后结才发意转法轮菩萨印。二手各作金刚拳。二头指二小指。互相钩即成。以印按于坛上诵真言五遍。真言曰。
唵嚩曰啰（二合）斫羯啰（二合）吽弱吽（引）鑁斛（引）。由结此印诵真言故。其坛中诸佛菩萨及诸圣众。量同虚空遍周法界或报土佛刹。一切有情。冥然身心通同一相影现于此胜妙刹中。
次入法性道场观（用定印）。
轨云。则次应入真如法性道场观行。而诵此偈思惟偈中真实胜义。乃至心与真如体性相应为限。偈曰。
虚空为道场 菩提虚空相。
亦无等觉者 真如故如来。
（私谓。先诵偈。后观义）
偈意云。道场者佛成道场也故云道场道场既虚空故于道场所可成。菩提觉也。亦虚空相也。无体相也（上二句意如此）。道场空。菩提空故。亦等觉亦空也。即道场空。觉空。此觉证人亦空云也。故云亦无等觉者。故唯真如常住周遍法界之理是如来也（故云真如故如来也）。故能依之身。所依之土。皆同虚空。即此周遍法界身土也。即知常寂光土法身如来也（云云）。
大原记。普通供养印。次结轮坛印。即观念云。可观想楼阁内在三重坛。内院在八叶莲花。于台上有宝塔。塔门西开。塔内有金床。床上有●●二字。字放随缘色光照诸方。三重座位皆显现。随缘种子□字变成佛顶骨□□字成佛钵。二放光所照诸座种子皆成三昧耶形。骨成多宝世尊。钵成释迦牟尼佛。二佛放光所照三形悉成尊形。围绕宝塔二尊。此中宝山宝塔二尊分身量同虚空。周遍法界成报土佛刹。一切有情冥然身心通同一相。影现于此胜妙刹中。离身无土离土无身其名土者。一法二义。一身即三身。三身即一身。身土不二。法性法尔也。起印印佛。虚空印自身等（心额顶口也）。颂曰。虚空为道场。菩提虚空相。亦无等觉者。真如故如来。次饮印势散。真言曰（云云）。
私云。此记上观曼荼罗并法性道场观。不用别定印。住轮坛印修其观行等也。
次治路（如胎记）。次不动印明（此有辟除结界护身等如胎记）。次振铃（如胎记）。次奉请印明（如轨用大钩召印明）。
丹州一本记。此次用索锁铃三印。大原记同之。仪轨无之。私云。三印如胎藏记。
私云。已上二印仪轨无之。召请辟除示三昧耶三印存没不同。如准泥法之中记。
次阏伽。
轨云。即取右边阏伽器。二手捧持当额奉献。想浴诸佛菩萨及诸圣众足。即于尔时虔恭殷重启告诸佛求心中所愿。速成就真言曰。
誐誐曩三（引）么（引）糁么娑嚩（二合引）贺（有归）。
由献阏伽香水供养故。令修行者三业清净。洗除一切烦恼罪垢。
次花座。
轨云。二手左右大小指各头相拄。余六指如欲敷莲形即成。真言曰。
那莫三（去）满多没驮（引）南恶（引）。
由结此印及诵真言加持力故。即从此印流出无量宝师子座并莲花座金刚座种种诸座。佛及菩萨一切圣众。各随所宜。悉皆获得殊胜之座。
次善来偈（如胎记。私云。轨无之）。次重结大界（私云。轨云普通印）。
轨云。二手内相叉为拳。诸指节令稍起。即诵药王菩萨等真言曰（云云）。
由诵如上诸真言故。于持经者作大加持。诸恶鬼神悉皆远离不敢附近。行住坐卧乃至梦中亦不敢触恼。一切时中皆得安乐（此中有五真言不能暗诵者。依师说用经中陀罗尼。结此一印。诵五种陀罗尼。每陀罗尼左转右转上下意想结曼陀罗外廓）。
次报恩供养（用定印）。
轨云。应作是思惟（乃至）一切诸佛及大菩萨（云云）。
丹州一本记不用之。大原记同之。
次涂香。次花鬘。次烧香次饮食。次灯明。
私云。已上五供养印明一一观念。具如仪轨说。是胎藏供印真言也。
次普供养（如胎记。私云轨无之）。次赞（古用五赞。今谓释迦赞。法赞。萨埵赞用之。有何妨乎。私云。赞记无之）。
释迦赞。
曩谟邬婆迦（引）[口*履]（一）摩诃驮耶（二）多演难（三）母尼铄（引）吃也（二合四）僧（思孕反）诃（五）钵罗钵底（丁以反六）嚩曰啰（二合）驮啰（七）摩护（引八）忙哩野（二合九）惹那（十）钵利勿㗚（二合）怛写（十一）系多（去）也嚩瑳率都帝。
法赞。
吠啰拟野（二合）惹曩南秫（诗律反）淡（一）戌婆讷蘖底谟（引）左釼（二）播啰沫体（丁以反）迦谜建耽（三）曩谜达𤚥舍磨嚩憾（四）。
普贤赞。
嚩曰啰萨怛嚩摩贺萨怛嚩嚩曰啰萨嚩怛他蘖多三漫多跛捺啰嚩曰啰你耶嚩曰啰幡儜曩牟萨睹帝。
私云丹州一本记此次加持念珠。
次入大空三摩地（用弥陀定印。私云。轨初文名实相三摩地）。
轨云。是修行者作是供养已。次则入实相三摩地。观一切法如幻因缘和合生故。知一切有情无所得以为方便。观一切法如阳焰。上至净妙刹佛。下至杂染世果。亦无所得以为方便。观一切法如梦。于世间受用。知乐受苦受皆无所得以为方便。观一切法如影像。知自他身业无所得以为方便。观一切法如响。应知一切自他语言。上至诸佛。下至有情类语业。无所得以为方便。观一切法如光影。于自他心知心及心所法不即不离。悉无所得以为方便。即证真如。观一切法如水中月。初地乃至法云地菩萨。观心如水。观清净菩提心三摩地如月。心之与月无二无别。亦无所得以为方便。即证真如。观一切法如佛变化。知心心所缘虑。无所得以为方便。则入大空三摩地。真如法界周遍佛界有情界。无间无断远离言说。及离能缘所缘。若约真证之门。唯自觉圣智境界所得（私云。若准金刚界者此观如妙观察智定）。
禅定记云。此观深妙非浅智所堪。异说甚多。未知依何说。今私随宜聊示略观。
先结跏趺座。结定印。应作是念。我及法界一切众生依报正报森罗万法。皆从心生。此心如幻本性空寂。能生心尚空。何况所生法。是故一切毕竟空寂（此名无识身三摩地）。
次五相成身。
初彻心明（不散定印）。
轨云。二手金刚缚仰于跏趺上。以二头指屈中节。相跓甲相背。以二大指头相柱于头指甲上。置于齐下闭目澄心。诵通达无碍心。真言七遍。
唵唧答钵啰（上二合）底吠（无闭反）㔁迦噜铭。
诵真言已。则静虑专注。寻求自心。今我此心。为青为黄为赤为白。为方为圆为长为短。为是过去为是未来。为复现在。良久推求知此心了不可得。则能通达空观。我法二执亦不可得。则能悟入人空智法空智（私谓。金刚界云观心如月轮。若在轻雾中。如理谛观察。今云此文可加观之）。
禅定记云。初通达菩提心。应念心如月轮。（在胸臆间）在轻雾中。此则阿赖耶识也。一切诸法皆依此识。此识本非染清净无瑕秽。由具福智故。如净满月。此即如来大圆镜智。作是观已。诵通达无碍。心真言七反（云云）。
次无染心（不散前定印）。
轨云。则于此无所得心。观于圆明。净无尘翳如秋满月。炳现于身仰于心中。此则是本源清净大圆镜智。作是观已则诵菩提心真言七遍。真言曰。
唵冒（引）地唧多母怛憣（二合引）娜夜铭。
次观金刚心。
轨云。诵真言已。当于圆明满月面上。观五钴金对智杵。渐引遍舒普周法界。以净光明照触一切有情界。客尘烦恼自他清净。平等平等同一体性。作是观已。诵真言曰。
唵底瑟姹（二合）嚩日啰（二合）（私云。轨文是萨埵成身也。今依此意明之者满月面上观吽字。其色金色字变成五胡金刚）。
禅定记云。次成金刚心。应念月轮有五钴金刚杵。渐引遍舒普周法界。光照触一切有情界。自他清净。平等一体。作是观已。诵真言曰（云云）。
次成金刚身。
轨云。良久谛观。复渐收敛其金刚杵。如己身量。诵真言曰。
唵嚩日啰（二合引）怛么（二合）句憾（私谓。轨文云收敛金刚。必可有舒金刚。故出其观法）。
二手以大指押小指甲。三指舒开。如金刚杵形。以左印。仰安脐上。次以右印面安左印面。次以右手水火风三指相磨左手面三遍回磨了。次以右印渐舒举火空。诵舒金刚真言念心月轮上金刚普遍法界。此法界即成一大金刚界。乍举印诵轨中真言。次反同印渐垂下左印面。诵收敛金刚真言念敛彼一大金刚法界入自身内也。收敛金刚真言曰。唵嚩日罗（二合）娑颇罗。
敛金刚真言曰。唵嚩日罗（二合）僧伽罗。
禅定记云。次证金刚身。应念渐收敛。其金刚杵如己身量。己身即成金刚杵。诵真言曰（云云）。
次观身为本尊。
轨云。复观此金刚杵转成普贤大菩萨身。光明皎洁犹如月殿。戴五佛冠天衣璎珞。而自庄严。身背月轮。白莲花王以为其座。右手持菩提心五钴金刚杵。按于心上。左手持般若波罗蜜金刚铃。用按于胯。一切相好具足圆满。作是观已复自思惟。一切有情如来藏性。普贤菩萨身遍一切故。我与普贤及诸有情无二无别。审谛观已诵真言七遍。
唵三（去）满多跋捺嚧（二合）憾（私云。用萨埵三摩耶印）。
禅定记云。次成本尊。应念一切如来皆入此金刚杵。令为一体。其金刚杵转成普贤菩萨。光明皎洁（云云。已上五印用定印）。
次普贤加持。
轨云。诵真言已。则结普贤菩萨三昧耶印。二手外相叉合为拳。合竖二中指即成。以印印心诵一遍。次安于额。次及喉顶各诵一遍。真言曰。
唵三（法）么（鼻音）野娑怛鑁（二合）。
大原记。此次用五佛加持（如金界轨无之）。
次灌顶（私云。轨名五佛冠印）。
轨云。二手金刚缚。竖二中指屈上节。以头相拄。二头指各捻中指上节。以印置于顶上。诵真言一遍。次安额上发际诵一遍。次移顶右顶后顶左。各诵一遍。真言曰。
唵萨嚩怛他（去引）蘖多啰怛曩（二合）鼻晒（引）迦恶（引）。
大原记云。私云。轨中大日灌顶印出之。顶额顶右顶后顶左五处安之。宝部灌顶明出之。案之影略欤。仍五佛灌顶共可用之（云云）。
私云。依啰怛曩（二合）句者可谓宝部。若如终恶（引）字者可是羯磨部欤。私案之此明意五佛冠总真言欤。所谓一切如来宝灌顶云也。字五部总种子欤。
次系鬘（私云。轨名宝鬘印）。
轨云。二手各作金刚拳。额上互相萦绕。如系鬘势。即分拳于脑后。亦如系带。其二手各从小指徐徐散下。旋拳如舞。当系之时。真言曰。
唵嚩日啰（二合）么（引）罗（引）鼻诜（去）者𤚥鑁。
大原记云。出五佛系鬘而云。私云。轨不出本佛印。只明系鬘势。金刚部明出之。但案道理加持灌顶系鬘共可用。莲华部若金刚部也。轨文不定之。仍总举之义（云云）。
私云。对受记云。五者三十七尊中随修一尊。先用其尊种子。三昧耶形其尊之身。次用其尊加持。次用五佛灌顶。次用其尊系鬘。谓金刚王轨等所说是也（云云）。
今轨成金刚。成本尊。加持灌顶。系鬘之所用。彼与金刚王轨等同之欤。然者可谓普贤一尊金刚部成身欤。
次甲胄。
轨云。二手金刚拳正当于心。各舒头指互相萦绕。
书云。大原记长久二年正月十五日记（云云）。
意云。拍掌已下至于普贤三昧耶印。轨说·记意·各次第·法性次第各异也。今具列之。
轨云。次结普贤三摩地印修普贤行愿。次入文殊三解脱门（如文）。次旋陀罗尼观一一字（如文）。次诵经（一品或一部）。
记云。普贤三摩耶印。心臆想圆明诵普贤陀罗尼（如文）。次观经一一字（如文）。次诵经。次释经。次普贤三昧耶印明（若欲念持真言者次取珠三转。次结本尊印。诵真言云云）。次取珠。次念诵。次珠安本处。次不动护身。次普贤三摩地印（可普贤行愿）。次三解脱。次诵普贤陀罗尼定印旋陀罗尼（如文）。
次观经（一一文如文）。次诵经。次普贤三昧耶印明。
已上。仪轨私记次第或存略或前后不定也。各依一说修之。
私云。拍掌之次加持珠。次入我我入师说也。次即圆明等。次根本印明（有师说）。次念诵（有师说）。次珠置本处。次观经字。次诵经。次入三摩地（如常）。次根本印明欤（云云）。
又谓案轨意不用别念诵。准诵经也。故准依轨文修之欤。
口称●唵●砧二字真言。次移背上亦相萦绕。却至当脐次右膝左膝次脐次腰。后次心右肩左肩喉及顶后。皆相萦绕。次至额上及以脑后。皆如系鬘带势。二手两边徐徐散下。
次拍掌。
轨云。便拍掌三遍。名欢悦一切圣众。印诵真言三遍。真言曰。唵嚩日啰（二合）睹使也（二合）斛（引）。
次入普贤三摩地（用定印。一本记云。私云普贤三摩耶印也）。
轨云。修行者既成普贤菩萨大印身已。又结普贤菩萨三摩地印。应修普贤行愿。入文殊师利菩萨般若波罗蜜三解脱门。所谓入空三摩地。运心遍周法界。豁然无有一法可得。于须臾顷澄心静虑。住此观门。由入此三摩地灭除一切见。为除空执则入无相三摩地。于须臾顷住此观门。由入此三摩地灭于空相。则入无愿三摩地。于真如智本无愿求。须臾之间住此观已。则于自身中当心臆间。观其圆明可一肘量。犹如秋月光明澄净。仰在心中。则诵普贤菩萨陀罗尼曰（云云）。即以此陀罗尼文字。右旋布列于心月轮面上。观一一字皆如金色。一一字中流出光明。遍照无量无边一切世界。良久用心。心不散动则于一一字。思惟实相义门。又一一字中皆有阿字义门。诠一切法本不生不灭不有不无不即不异不增不减非净非不净。若能悟此实相缘生法门。则能证得无量无边三摩地。无量无边般若波罗蜜（私谓。此普贤陀罗尼。若不能暗诵如前可用经文。又此中有二观可知之）。
师传云。普贤行愿者谓圆明观旋陀罗尼等指云也。次三解脱亦是普贤行愿也。谓普贤菩萨般若波罗蜜三解脱也（般若即文殊也）。故知。结普贤三摩地印。应修普贤行愿者。所谓下文是也。故私记云此中有二观可知之也。
次诵经（不散定印大原记云。安禅合掌）。
轨云。次应专注观。于舌端有八叶莲花。花上有佛。结跏趺座犹如在定。想妙法莲花经一一文字。从佛口出皆作金色。具有光明遍列虚空。想一一文字皆变为佛身。遍满虚空围绕。持经者。其持经者随其力分。或诵一品或全一部。不缓不急（云云）。
大原记云。次诵经终住定印。可观想。今我所诵经卷为是纸墨。为是翰轴。为是我身。为是我口。为是我心。为是实相文字。显纸墨文字成卷轴。所诵音。从口出从身。身口使心。为在我身。为在经卷。若无我身。谁是诵者。若无经卷文字。何处虽无所诵而有经卷纸墨文字。虽无能诵。而有我身我口我意。离经卷无文字。离我身无心口。虽非内外不离内外。虽非经卷不离经卷。虽非心口。从心口出。从始至终。必无差谬。名不可思议。能作此观。名为三观一心中得。非一二三而一二三。名为法施檀婆罗蜜。专心诵持。无诸遮碍。为持戒。忍耐恶觉名闻财利不恼之为忍辱。一心不息。从始至终无有懈怠为精进。专念此经无有爱味。为禅定。分别无谬序正流通。无不谛了字句分别。为般若。自行此经为实。他人传受为权。从生至老一生有辨。以此成辨功德。于始心正因种子。得心观未明但是性德。研之不观心相应名诧圣胎。以叶成就名修得。中间四十一位亦性亦修至极果位为种智。伊字三点不纵不横名大涅槃。名到彼岸第一义空平等大惠。是名诵经正观入我我入意在之（云云）。
私云智证大师御流用后真言欤。肝心真言无指说所人不许（云云）。世有一书。名宽朗口决。其中以肝心真言尤为朝宗。宽公定为禀承欤。可寻（云云）。
观朗决云。法华肝心真言字义句义。直法花迹本二门。该摄胎藏金刚两部肝府。今出其真言。应释其相。肝心真言曰。
●（三身圆满大日如来）●（开）●（示）●（悟）●（入）●●●●（一切觉者）●●（智）●●●（见）●●●●●（如虚空）●●●（护持）。已上。
是法花迹门意也。以开示悟入四佛知见理。为法花迹门体。此开示悟入妙理名曰三世诸佛知见之理。亦名道场所得之法。此知见道遍照如来内证法也。此功德体周遍法界故名无所不至。大日如来是则以●●●●四字显开示悟入四佛知见。胎藏无所不至真言以●●●●为周遍法界四处轮种子真言。即其意。诸佛菩萨诸天圣众各为护持故。结安●●●之句是护持句也。次●（妙）●●（法）●●●●（白莲花）●●（经）此是类名亘本迹二门。故安中间。兼于前后。次●已下法花本门意也。●（钩）●（索）●（锁）●（铃）●●（金刚）●●●（拥护）●（普遍义）●●（成就义）法华本门意。表金刚界果曼荼罗智拳大日。故以金刚界钩索锁铃四菩萨。安此真言中。即其意也。本门之时。一切声闻缘觉诸天大众皆悉引入无量寿命决定如来寂静真如大功德海中。是则钩义也。一切圣尊住此功德海。是则索义也。一切大众游戏遮那愿海作大欢喜。是锁铃二义也。今此无量寿命决定如来本地寂光功德一切法界果曼荼罗普门海会圣众。各各现于无量神德。一一拥护故安●●●之句。是拥护普遍句也。
成寻云。阇梨记云。以肝心真言中法花梵语为本尊真言。初后加唵莎呵。投乳木胡摩等。
护摩（多分依增益修之息灾亦无妨欤）。
师传云。此法不说护摩。但虽不说随意乐修之。以普贤为本尊故。本尊段时请供之投供物之间诵其咒。而投诸供物。又芥子等三合物与乳木三聚投之。后诵法花经要卷要品要偈等。投三种合物护摩。此即法花护摩本意也。每诵一句投之也。取寿量品偈要句可为咒之（云云）。
又云。十罗刹不必别供之。若欲强供者。也天段宜欤。又曼〃〃无其位。若欲强观者。外金刚部中欤。又十罗刹形未见说处。印用诸奉教者印。内缚印是也。何以故。奉教者奉教令者是也。故此女等亦用其印也。
后加持。
寿量品偈（是无动寺和尚御说）谷用之。
昔不动。或法华肝心陀罗尼（是持明房记）。
私云。六坛作法（如常）。
火天。曜。宿（如常）。
本尊坛。
二佛八菩萨四大声闻十六大士四大明王。一曼荼罗都请供之（供物或总供或别供消息在心）。
诸尊坛（可请供三部诸尊。别坛之时必不可有此坛欤）。
世天坛（如常）。
次普贤三昧耶印。
轨云。若念诵观智已毕。则结普贤菩萨三昧耶印。诵真言七遍或三遍。
次部母（用佛眼。私云。轨无之）。
次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。
轨云。则次结五种供养印。各诵真言三遍。供养诸佛圣众。大原记。
后五供养并普供养用金刚界印明（云云）。次普供养（如胎藏）。次赞（如宽）。次阏伽。
轨云。则取左边阏伽。捧当额奉献。祈心中所求广大成佛之愿。
次振铃。次解界。
轨云。次结圣不动尊印。左转解界。则入无缘大悲。自他平等喻如虚空。则入法身观。无形无色于名于义无所戏论。则结三昧耶印。置于顶上诵真言一遍。奉送圣会。虽约真言门仪轨奉送。常恒思惟。一切圣众同一法界。无来无去愿力成就常在灵鹫山中。
次礼佛。
轨云。则起遍礼一切诸佛菩萨。
次奉送。
结普贤三昧耶印。印末插时花。先诵现在诸如来偈后。诵真言。向上投之。真言曰。唵嚩日罗萨埵嚩穆。
次入佛三昧耶法界生。次转法轮。次甲胄。次九方便。
轨云。右膝着地诵普贤行愿一遍。
次回向。
轨云。则起旋绕率都婆。或经行。于四威仪心住阿字观门。入胜义实相般若波罗蜜门。念念遍缘一切有情。三界六趣四生。愿获得妙法莲华经王。于闻思惟修习速证无上正等菩提。
右附丹州池上记抄入轨文并师传等了。只为自行也。人不可用之矣。
抑此法本尊师说不同。或云无量寿命决定如来。或云释迦。或云普贤。此等之中正所传受如何。私云。师云。法花大旨曼荼罗意。专以释迦可为本尊。所以者何。于法华经为能说教主。于曼荼罗为中台尊。岂阁此佛求他尊哉。但见义轨始终。上文云。从师受念诵仪轨三昧耶护身结界迎请供养。乃至观于己身等同普贤大菩萨身（云云）。五相成身。普贤身。终文云。念诵观智已毕。则结普贤菩萨三昧耶印诵真言七遍（云云）。凡一轨始中终以普贤为本尊。其说炳然。且置于此。先案道理。一代诸教。悉虽无非释迦所说。四十余年未显真实。如来本意唯在法王运启嘉会时。至于鹫峰山。对一圆机正直舍方便但说一乘道。出世本意于此为足。若以他尊为本尊者。似无本意。何况仪轨之意。净治坛地拼线三重中台之上塔婆之内。置于释迦。道场观时。观灵山会上说法华仪式。观曼荼罗既以释迦为中台主。轮坛印时。成报佛土。真如法性。道场观时。凡圣一如。成虚空会。三身即一四土不二。显于此时。仪轨始终亦但观于二处三会说法仪式。未观普贤从东方来。以之思之。仪轨正意未必普贤为本尊欤。今谓普贤者。应是大普贤地。大日即是久成释迦。其成本尊加持等普贤者。且依金刚部。明萨埵成身欤。
私检对受记。成金刚成本尊加持灌顶系鬘出六例。其第三云。三者三十七尊中随修一尊为门而入。先用其尊种子三昧耶形之身其本尊身其加持灌顶系鬘。次用四部加持灌顶系鬘。次用大日加持灌顶系鬘。后成大日。谓略出经·真实经说金刚萨埵法是也。顶经亦同。此三经中皆用金刚萨埵者准义决有四面大日。故且以金刚面。现萨埵身。举始兼终。其实是教王经所说一切如来萨埵现证菩提之法。故非东方金刚部中金刚萨埵（云云）。师说意趣可谓尤合对记说欤。持明房说云。私云。如曼荼罗者释迦可为本尊（云云）。如五相成身等者。普贤可为本尊（云云）。问。此法诵经外可修念诵乎。答。案仪轨意不用念诵。但以诵经为其旨趣。各记不立别念诵篇存轨意欤。但有别愿者亦持念真言不可有妨故。师说云。或偏诵经不念诵。或诵经并念诵（云云）。
问。修念诵者为诵经前将诵经后。亦可持诵何等真言乎。答念诵用处所持真言可闻师说。
问。今轨行法两部合说（云云）。其意如何。答。轨意大旨依胎藏欤。而兼亦说五相成身。乃尔云也。师传云。台藏金刚两部法即是法华经本迹二门意也。台藏迹门即理界也。金刚本门即智界也。理界智界名依法华本迹二门也。故法华轨即兼两部意也。是则本迹二门意也（已上师说）。今案迹门中说开三显一。闻之三根声闻破无明惑显中道理也。故迹门中多诠理也。本门中说如来寿命海为旨。即是报身惠命也。故本门多诠智也。又云可勘之（云云）（今案大原御义也）。
问。仪轨行法合两部者。曼荼罗相亦合二界乎。答。私云。或云可尔。所谓中台八叶台藏也。多宝塔婆金界意也。其塔形金界之形也。非五轮之形。或法华法（𧉰）中。二佛一佛。台界定印。一佛智拳。又或曼荼罗如此绘之。是等皆存两部兼显之意欤（云云）。可读不断经事。
师传云。修此法时结番可读不断经。常番僧名上番众。不断经众名下番。行法时上番在幕内。读经诵咒。下番在幕外。读不断经。但修法时间下番暂起去。但随时宜耳。
近代人人不令读不断经。道陵迟在斯。唯是苦无问访道人故也。
问。此法依三部大法而皆可修之哉。答。三昧和尚御说云。此法但随行者意。两界苏悉地等行法。又云如修耳。又不加行有何不足乎（云云）。今且附悉地略法。为自行记取浅极略作法矣。
轨云。如来方广大乘经说。一切众生身中。皆有佛性。具如来藏。一切众生无非无上菩提法器。若欲修此法。当具四缘。一者亲近善知识（即是灌顶阿阇梨也）。二者听闻正法（即是妙法莲华经王也）。三者如理作意（即是瑜伽观智也）。四者法随法行（谓修奢摩多毗钵舍那。则堪任证无上菩提）。
先灌顶。
文云。应当先入大悲胎藏大曼荼罗。并见护摩道场灭。除身中业障。得阿阇梨与其灌顶（文）。
次受法。
文云。即从师受念诵仪轨三昧耶护身结界迎请供养。乃至观于己身等同普贤大菩萨身（文）。
次简择行处（如文）。
次作坛（如文）。
私云。此中有二种。一者七日行事地坛。二者一日手印水坛。其略坛文云。或在楼阁或盘石上船上佛殿中○则不应简择。惟建立四肘曼荼罗。乃至十二肘。高量如前所说。可十二肘量。
次庄严坛场。次安置尊像（曼荼罗如左出）。次辨备供物（如文）。次着净衣。次护身。次入堂礼佛。
先到佛前长跪合掌。忏悔偈并净三业真言。
即礼佛。
南无久远实成妙觉究竟三身即一四土不二一乘教主恩德广大释迦牟尼无上大觉世尊。
南无开三显一开近显远一切众生皆成佛道平等大会一乘妙法莲华经。
南无在〃所〃说法华处涌现证明多宝如来南无法界三昧诸佛长子十种愿王普贤菩萨摩诃萨。
南无法华经中一切三宝。
次着座涂香。次加持香水。次洒净供物。次加持供物等。
次启白。
敬白秘密教主摩诃毗卢遮那如来。一乘教主释迦牟尼如来。多宝·分身·十方善逝。平等大慧妙法莲华经。八万十二显蜜圣教。弥勒文殊观音普贤药王勇施等诸大萨埵。身子目连等诸贤圣众。多闻持国十罗刹女等。二处三会一切圣众。尽空法界一切三宝而言。夫妙法莲华经者。诸佛出世之本怀。众生成佛之直道也。荡化城之执教。废草庵之滞情。开方便之权门。示真实之妙理。三乘五性同期佛慧。如是妙法诸佛如来时乃说之。如优昙钵花时一现耳。佛子宿因多幸。值遇此教。今正是时。宜结良缘。故年来之间。久诵妙文。纵不知实相之深理。岂不作菩提远因。今更受三蜜之教门。欲助一乘之妙行。愿灭六根之罪垢。奉拜普贤之尊容。仰愿释迦多宝普贤大士一切三宝护法圣众加持护念信心佛子。一切所愿如意满足（随时可用意）。
为令法久住利益众生（摩诃毗卢遮那打释迦牟尼打）。
为梵天。帝释四大天王日月五星诸宿曜等。三界所有天王天众。奉倍增威光（随意）般若心经（打）。
为登霞圣灵大师等圣灵奉令成等觉（法华经名打）。
次〃云〃随意祈愿。
奉为国主圣朝增长宝寿（药师打）。
奉为国母储君增长宝寿（药师打）。
奉为大臣诸卿增长福寿（观音打）。
次〃云〃。
仰愿摩诃毗卢遮那如来·释迦·多宝·普贤大士·一切三宝护法天等。昼夜恒常加持弟子。灭罪生善增长福寿。现世安稳后生善处。无边善愿决定成就（摩诃卢遮那打。释迦打。普贤打）。
为无边法界平等利益（观音打）。
为法成就（大圣文殊利打。金刚手打。一字金轮佛顶打）。
次供养文。次唱礼（如上）。次惊觉。次九方便。次发愿。
至心发愿 唯愿教主 灵山净土。
释迦如来 多宝分身 十方善逝。
平等大会 一乘妙法 普贤文殊。
诸大萨埵 四大明王 十罗刹女。
尽空法界 一切三宝 护法天等。
还念本誓 降临道场 证知证明。
所修三宝 灵验胜利 决定现前。
法界众生 平等利益 灭罪生善。
速证菩提 圣朝安稳 增长宝寿。
护持佛子 灭除业障 断除烦恼。
增长福寿 现世安稳 后生善处。
一切善愿 决定圆满。
次五大愿。
众生无边誓愿度。福智〃〃〃〃集。
法门〃〃〃〃学。如来〃〃〃〃事。
无上菩提〃〃成（护持佛子成善愿）。
次跏趺座。结定印。诵如来寿量品。或但思惟品内妙义。深信如来常住在世与无量菩萨缘觉声闻以为眷属。处灵鹫山常说妙法深信不疑。
诵经观念毕。作是念言。愿一切有情皆获如来无量寿命念言毕。后即诵无量寿命决定如来。
真言七反（用明定印）真言曰。
私云。师传云。此真言是寿量品肝心。即以寿量品为真言也（云云）。然者纵不诵彼品。只诵此真言而作轨观念亦无妨欤（或略之。云云）。
次佛部三昧耶。次莲花部三昧耶。次金刚部三昧耶。次被甲。次地结。次金刚墙。次宝山。
二手内相叉。极令深竖。二肘相着开腕。即成。真言曰。唵婀左攞吽（引）
次道场观（用定印）。
观想。地结之上。金刚墙之内有宝山。即是灵鹫山。释迦牟尼如来宣说妙法莲华经处。山上有七宝庄严楼阁。高无中边楼阁内大觉师子座宝柱行列遍有幢盖珠鬘交络周匝。天涂天香天衣天妙饮食。其处颇梨为地。种种妙华遍布其上。宝树行列开敷宝花。诸枝条上垂妙天衣。微风摇激出微妙音。想多宝世尊舍利宝塔种种庄严。释迦牟尼如来及多宝佛。于宝塔中同座而座。无量声闻缘觉天龙八部圣贤众会围绕听法。周围八方释迦牟尼如来诸分身佛。于宝树下各各坐于众宝庄严师子之座。乃至无量微尘数佛。多宝塔前贤瓶阏伽八功德水悉皆盈满。妙宝香炉烧无价香。摩尼宝玉以为灯烛。菩提妙花普散诸佛及诸大众天。诸美膳芬馥香洁。涂香末香殊鬘璎珞供养云海。诸波罗蜜供养。菩萨歌赞如来真实功德。自见己身于中供养。于其八方诸分身佛。一一佛前悉皆如是奉献供养。又想自在释迦牟尼如来前。听闻宣说妙法莲华经大乘胜义。
次三力偈（普印）。次普通供养。次观曼荼罗。
结轮坛印。可观想楼阁内在三重坛。内院有八叶莲华。于台中有宝塔塔门西开。塔内有金床。床上有●●二字。字放随缘色光照诸方三重座位。皆显现随缘种子。字变成佛顶骨。●字成佛钵。二放光所照诸座种子皆成三昧耶形。顶骨成多宝世尊。钵成释迦牟尼佛。二佛放光所照三形悉成尊形。围绕宝塔二尊。此中宝山宝塔二尊分身量同虚空周遍法界。成报土佛刹。一切有情冥然身心通同一相。影现于此胜刹中。离身无土。离土无身。其名土者一法二义一身即三身三身即一身身土不二法性法尔也。起印印佛虚空印自身等（心额顶口也）颂曰。虚空为道场。菩提虚空相亦无等觉者。真如故如来。次饮印势散之。真言曰。唵嚩曰啰折羯罗吽弱吽鑁斛。
次治路印明。次成不动。次振铃。次送车辂。次请车辂（真言迦利沙也句下可加唵曀醯𠰘〃〃〃〃怛他誐娜么缚曰罗之句）。次迎请圣众（三部皆用之）。
次辟除从魔。
以左手大指捻小指甲。竖三指作拔折罗形。左转三匝。右转三匝。上下五处。右手亦作此印。安腰。真言曰。唵枳哩〃〃嚩曰啰吽发吒次示三昧耶。
以右手大指捻小指甲。竖三指作拔斫罗形。向外托之。真言曰。唵升羯隶三莽焰沙婆诃。
次金刚网。次火院。次阏伽。次花座。次善来偈。次重结大界。次成事齐身。次五供（应念以微妙涂香等奉献一切三宝及妙法莲华经）。次普供。次赞（如上。乐最略者心略四智）。次入三摩地（用定印）。
观想。我心臆间有八分之肉团。即为本有妙法之八叶莲华。三重曼荼罗自身中宛然也。彼心所变曼荼罗与本有理性曼荼罗无二无别。皆从阿字毕竟空之中。开发无尽庄严之相也。一切众生心曼荼罗亦复如是。佛界即心界。心界即众生界。一如无二如。是则为普贤法界曼荼罗。是大略也。浅深只任行者观智而已。
次根本印（可问之）。次加持念珠（作法如常）。置本处。次诵经（定印）。
观想。于舌端有八叶莲华。华上有佛。结跏趺座犹如入定想妙法莲华经一一文字。从佛口出。皆作金色。具有光明遍列虚空。想一一文字皆变为佛身。遍满虚空围绕。持经者其持经者随其力分。或诵一品。或全一部。不缓不急（云云）。此中可兼存。天台诵经观意。
次诵经毕取念珠念诵（先佛眼。大日。释迦。普贤。一字不动等）。次置珠本处。次入定观念。次根本印。次部母（用佛眼）。次成事齐。次五供。次普供。次赞。次阏伽（祈愿）。次振铃。次回向方便。次随方回向。次解界（火院左转）。次奉送。次三部被甲等。次起座出堂随意作善。
右依十八道略行法抄记了。人更不可用矣。
问。曼荼罗大旨似书显宝塔品意有何故耶。答。法华一部之始终迹本二门之中。征显于宝塔品之中其故何者。
一曼荼罗。
问。八菩萨次第有何意哉。答。依对扬故有此次第（云云）。
问。四大声闻居中央四隅有何意趣。答。有论云四大弟子如四贤瓶故。安中台之四隅也。经云我等今者真是声闻。以佛道声令一切闻（云云）。佛道声闻此意欤。
问。四大明王之中列乌刍沙摩有何故乎。答。此法即是观染净不二。速得六根净故。不净金刚成其事业故（云云）。
已上两三条或私记有之。
一功能。
轨云。若修行者为求六根清净。满足六千功德。成就法华三昧。现世入初地。决定求证无上菩提者。应一七日三七日乃至七七日或三个月。应依仪轨（云云）。
一卷数。
御修法所。
奉念。
大日真言八千二百遍。
本尊真言五万遍。
护摩真言八千二百遍。
三部总真言八千二百遍。
诸天总真言八千二百遍。
奉读。
地藏菩萨补阙分真言。法华肝心真言。
那谟阿罗怛那多罗夜耶唵佉罗〃〃俱注〃〃摩罗虐（鱼加反）罗吽贺贺素怛拏沙（素靺反）末摩拏萨嚩诃。
此陀罗尼流起者。巨唐朝静定住僧道如。自光和年中昼夜六时专读诵法华经数及一万余部。于是邻房有老僧匆殁毕。已及七日乃得苏生。道如法师所清谈。吾初归冥途之时。犹如异形。惛解逼到阎罗王宫。见中别床座。其上在地藏菩萨。乃召老僧云。邻房道如法师。未离攀缘废亡句偈数千万。未纳法藏。方今得此真言授与彼道如法师。则告知每读诵经典可念持真言三反。纵虽者补阙皆悉如说成就。故名补阙真言。
法华经五十六部。
奉供。
护摩供二二十二个度。
花水供二二十二个度。
饮食供十四个度。
右依仰旨始自六月二十七日至于今日。合二七个日夜之间。五个口传灯大法师等异口同音。殊致精诚奉请供并三部圣众念读上件真言经典等。奉祈。大施主御息灾增长福寿之由。仍录遍数谨言。
永承三年七月十二日。大法师。皇谷。
承应元年以嵯峨二尊院本书写讫。
舜兴。
元禄十六年三月下旬命松安写之。
台岭横川兜率谷鸡头院严觉洪道。
行林第十六。
仁王经法。
一支度。
仁王经御修法支度。
曼荼罗一铺。仁王经（某）部。大坛。护摩坛。十二天坛。圣天坛。天盖一张（轨云。坛上张青色盖。称坛大小云云）。幡二十四流（轨云。绕坛悬幡二十四口。不云色）。贤瓶四口瓶带四条（各长四尺青黄赤绿）。
轨云。当四角上置四贤瓶。金银铜瓷新瓦亦得。受一升已下。满瓶盛水插枝条花。用四色缯各长四尺。青黄赤绿如上次第系四瓶项（云云）。
名香（轨云。烧沉檀薰陆苏合等香。自余支分如常。临时可斟酌）（云云）。
一起首时分。
轨云。出息灾等四法起首日。如建立轨等说。然后云。如有切要不得依日。但昼夜分依时建立（云云）。
说时文云。息灾初夜（乃至）降伏日中中夜（云云）。
又云。若求出世无上菩提修瑜伽者。昼夜四时。后夜日中黄昏中夜。运心供养最为上胜（云云）。
一向方。
轨云。息灾等四法向方（如常）。此法多分息灾（耳）。
一行法。
仁王护国般若波罗蜜多经陀罗尼念诵仪轨（出金刚顶瑜伽经不空）。
丹州池上两本私记。依此仪轨而有次第。具出如左。
仁王经私记。
前方便（如例）。次惊觉。次九方便。次发愿。次佛部心。
轨云。两手当心（乃至）速得成就。
次莲花部心。
轨云。两手当心前（乃至）皆悉满足。
次金刚部心。
轨云。右如前印（乃至）令无诸灾厄。
次被甲。
轨云。又用三部（乃至）疾走而去（令依普通被甲印）。
次地结。次金刚墙。
轨云。右以前金刚部印契（乃至）于顶上散（今依普通用二印真言）。
次道场观。
观想。地结上金刚墙内有大海。海中有宝山。山上有宝师子座。座上有宝莲花。莲花上有七宝楼阁。有幢幡宝盖等无量庄严。阁内有大曼荼罗。四角有贤瓶。四门各有香炉。门左右各有阏伽诸供具周匝陈列。曼荼罗中心有莲华台。台上有月轮。轮上有●吽字。字变成轮。其轮具十二辐轮。变成金刚波罗蜜多菩萨。菩萨放光照曼荼罗诸尊。随光显现。有图位别出之。行人于阁下向曼荼罗。
次三力偈（用普印）。次普通供养。次送车辂（想至本尊所居）。次请车辂。次迎请圣众。
轨云。右用前三部（乃至）顶上散。
次遣除从魔（如悉地或用马头）。次视三昧耶（如悉地）。次金刚网。次火院。次阏伽。
轨云。右以两手持捧摩尼（乃至）诸灌顶。
次花座。
轨云。右以两手当心（乃至）坚固宝座。
次善来偈。次重结大界。次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养（轨文但用此印明诵真言五反。为五供养。今依别用别印明）。次赞（四智）。次入三摩地（用定印）。
观想。心月轮上有枳惹字。字变成般若梵夹。梵夹渐渐舒大。举体成梵夹。梵夹变成般若菩萨（轨云。其菩萨像。结跏趺座乃至）。住三摩地。
次根本印明。
轨云。又以两手（乃至）诸佛之母（私谓。若存略者用胎藏中般若菩萨真言）。
次加持咒（如悉地）。
轨云。手持数珠（乃至）顶上戴已。
次正念诵。
轨云。然后当心（乃至）心愿念（私云。若存略者依轨文略数诵大陀罗尼二十一反。然诵胎藏中明有何妨乎）。
次还珠法。
轨云。遍数足已。即顶戴珠数置于本处。
次入三摩地。
轨云。结三摩地印（乃至）即是般若波罗蜜多三摩地观。
次根本印。
轨云。从此却结（乃至）于顶上散（私谓。若略者用胎藏中明有何妨乎）。
次部母（用佛眼）。次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养（轨文如前用此一印明）。次赞。次阏伽。
轨云。对圣众前（乃至）速至彼岸（私谓。祈愿意耳）。
次解界。
轨云。次结前界印（乃至）即成解界（私谓。今依普通用火院）。
次礼佛次奉送。
轨云。次结前三部印（乃至）各归本土（先车辂奉送次部心奉送）。
次佛部心。次莲华部心。次金刚部心。次被甲。次九方便。次随方回向。次出堂作善。
轨云。行者作礼而去（乃至）勿散动也。
私谓。修此法。相分助修可为上下番。不断令读仁王经。但上番僧护摩转读之伴僧中。或可令下番僧护摩已后读之。
右丹记了。有今一本前后次第皆如右说。观曼荼罗之中轮种子●不以此为异耳。
发愿。
至心发愿 唯愿教主 释迦牟尼如来。
十方三世 诸佛如来 仁王护国。
甚深妙典 五方镇护 诸大菩萨。
三部五部 界会诸尊 般若外护。
十六神王 外金刚部 护法天等。
唱礼。
南无。三身。佛眼。
〃〃仁王护国般若波罗蜜经（三反）。
〃〃金刚波罗蜜菩萨〃〃〃〃。
〃〃东方金刚手菩萨〃〃〃〃。
〃〃南方金刚宝菩萨〃〃〃〃。
〃〃西方金刚利菩萨〃〃〃〃。
〃〃北方金刚夜叉菩萨〃〃〃〃。
〃〃八供养菩萨〃〃〃〃。
〃〃四摄智菩萨〃〃〃〃。
〃〃大小自在菩萨〃〃〃〃。
〃〃三部〃〃〃〃。
根本印。
师传云。二手风已下八指互相背指端向上（如治路印势）。即左右二风二地屈向掌。以二大左右各横。押二风二地背上（云云）。又此法。本尊曼荼罗相违。曼荼陀罗在五大力菩萨三形等。本尊用般若菩萨。修此法时不必安置般若菩萨像。只可悬彼曼荼罗也。但胎藏般若菩萨真言用念诵并根本咒用。印仁王轨中般若菩萨印用（云云）。经中所举真言字数多故替用也（云云）。又轨中所举真言等随何界依修可云事可定也。若胎藏般若菩萨以为本尊。依胎藏修之有何妨乎（云云）。又只可依轨意修之也。
五大力印真言用五大尊印明有何妨乎。
已上。
中道说云。仁王经法本尊五大力闻之。般若菩萨只部母故成身许也。以之不可必为本尊。诸成身如此例多。阿弥陀成观音。佛眼法如成萨埵也。
私云。圆融房五大尊。圣行房五大力（云云）。
轨云。第十结般若波罗蜜多根本印。
又以两手背相附。收二头指。以二小指屈于掌中。以大拇指各押二指头。置于心上诵经中陀罗尼七变。由结此印诵陀罗尼故。行者自身即身即便成般若波罗蜜多菩萨。为一切诸佛之母（云云）。
一真言。
私云。经意此陀罗尼是五方菩萨异口同音说也。仪轨成身文。成般若波罗蜜多菩萨。见其形像。颇相似于胎藏般若菩萨像。但彼六臂此二臂也。然而今文云。左手当心持般若梵夹。捡胎图。左第一手持梵函。当心。今文云。右手当乳。作说法印。以大拇指押无名指头。胎图云。右第三手竖掌。屈水指舒四指（云云）。恐今轨意彼六臂中举初后二手欤。然者此般若菩萨者。五菩萨中。中方金刚波罗蜜菩萨欤。将别人欤。若同者何形像全异哉。若异何阁曼荼罗中台尊。用他尊成身哉。更可详之。
般若无尽藏印咒（一名般若眼。又名般若根本。亦名金刚般若心）。
以二大指各捻二小指甲上。平屈二小指下节中节相背博之。二中指二无名指各相背博。直竖向上。各屈二头指相背。令平中节。背相着。与二小指相称令平。如高座上安置经藏。当心着之。当诵咒时。专想系念。一切经藏。皆从印出悉入心中。般若无尽藏陀罗尼咒曰。
娜（上）谟婆伽筏帝（一）钵啰若（若治反）婆罗弭（上）多曳（法二）唵（三）唎伊（伊弃反起音二合下同四）地伊（二合五）室唎（上音合二）（六）输嚧（二合）陀（七）毗社曳（八）莎诃（九）。
佛言此陀罗尼印。有四种名。一名般若无尽藏。二名般若眼。三名般若根本。四名金刚般若心。此陀罗尼印有大功德。若能至心如法受持。随诵一边。出生一万八千修多罗藏。又彼一一修多罗中各各出生二万五千修多罗藏。又彼一一修多罗中。出生百万修多罗藏。又彼一一修多罗中。出生无量百千万亿那由他阿僧祇修多罗藏。如是乃至展转。出生无量无尽修多罗藏。所出经题名句义味。各各不同而不重出。如是念念出生无尽。是故名为无尽藏陀罗尼印。此陀罗尼印。即是十方三世诸佛宗祖。亦是十方三世诸无尽法藏。一切般若波罗蜜母。过现未来诸佛菩萨。常所供养恭敬赞叹。若善男子善女人等。以至诚心。书写读诵如说修行。是人所有百千万亿恒河沙劫生死重罪。于须臾顷悉灭无余。此陀罗尼印。所有功德。我若住于百千万亿阿僧祇劫。叹犹不尽。何况余人叹之能尽。若欲修行般若法者。一食斋戒香汤沐浴。着新净衣入于道场。要当先诵此陀罗尼并作此印。满百万遍。然后修行余般若法。决定成就。是故名为般若根本。此陀罗尼印。悉能照了一切般若波罗蜜法。故多般若波罗蜜眼。此陀罗尼印。悉能摧灭一切障碍。悉能住持一切诸佛菩萨功德。故名金刚般若心也（是一印咒筏梨耶思蝇伽法师译）。
右印咒出陀罗尼集经第三。或云仁王经根本印用之（云云）。
私云。此印相似仪轨印。于真言者胎藏般若菩萨真言也。
仪轨入三摩地文云。结三摩地印。谛观圆明镜智纵广一肘。渐遍法界。布字行列。右旋次第观一一字。光明彻照。从外向内。至于地字。从内向外渐观诸字周而复始。至第三遍。心善寂定。了了分明。观所诠义。不生不灭一一平等皆遍法界。非动非静定慧双运。永离诸相。即是般若波罗蜜多三摩地观（云云）。
私云。地字者指何字耶。陀罗尼之中三处有冒地字。指此等字欤如何。
仁王护国般若波罗蜜多经陀罗尼念诵仪轨（不空）云。第五明陀罗尼观想布字轮。若修行者于此般若波罗蜜多经。修瑜伽观智者。于此陀罗尼从初至末所有文字一一句一一字思惟观察。于自心中清净圆明大圆镜上。想一金轮。外第一重有十六辐。次第右旋想十六句。分明显现。次第二重有十二辐。想十二字右旋安布。次第三重布列于十字。于中有一地字。此中意者。摄前长行乃至诸会大般若等。为十六句。摄十六句为十二字。摄十二字为其十字。摄彼十字归于一字。从广至略渐减渐深。一字现前周于法界。性相平等至究竟故（云云）。以此文思之。字轮中央可量种子●也。轨意指此而可云地字而已。
承历四年七月下旬。或人禀受。大原上纲说云。●字者般若种子字。胎藏以●字为种子。三摩地观时布字中心可观种子字也（云云）。
轨文明之。上师传如此。
私云。依胎藏者或佛部或金刚部别坛。设虽依别坛。尚以本法曼荼罗尊可交观置也。
或行仪首尾附随行轨。而观曼荼罗可依本法。
护摩息灾。
师传云。本尊段三种合物等末。诵二谛偈。少少供之（云云）。
护摩真言。
唵地（入）室哩（二合）输噜（二合）多尾惹曳ソワカ。
伴僧咒（可用经大陀罗尼。若不读付。般若菩萨真言何事有哉）。
后加持二谛品偈。或不动（云云）。
读经（须读新经。仪轨意依新翻之故也。但依不口付用旧译。有何事哉。彼如法花轨虽依添品法花。修彼时读诵妙本等是也）。
随伴僧数。半念诵半读经（云云）。
一坛场庄严。
可奉安置经（作七宝案以经卷置上）。
敷曼荼罗（种子若图位欤）。张盖悬幡（如常）。大坛护摩坛十二天坛等安立作法（如常）。
新经云。严饰道场置百佛像百菩萨像百师子座。请百法师解说经（云云）。
旧经云。当请百佛像百菩萨像百罗汉像百比丘众四大众七众。共听是经。请百法师讲般若波罗蜜。百师子吼高座前。燃百灯烧百和香百种色花。以供养三宝三衣什物供养法师。小饭中食亦复以时（云云）。
私记云。一请贤圣○以实身难见故置形像。以表敬仪。百比丘下第二明听众。天龙人鬼及四众又当机法缘发起影向等四众。七众者比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼清信士女也。请百法师下第三请法师下。第三请师讲说。百师子吼下。明供养。三衣下供养法师。小饭中食下。供养饭食（云云）。
嘉云。百佛菩萨罗但请像。以其末世七难急故。若佛在世且请佛菩萨罗汉等身。何故皆百以应百部鬼。以应百部鬼神也。明六种供一百师子圣。二燃百灯。三百和香。四百种色花。五三衣十物。六小饭中食。百高座者。以有百法师故。燃香花各有百者以供养百佛等故。
道云。百佛百菩萨百罗汉百比丘各百者为应百部神祇所敬也。四大众七众共听明听众（云云）。新翻经下奉行品云。汝等诸王。应作宝幢及以幡盖。烧灯散下广大供养宝函盛经。置于宝案。若欲行时。常导其前所在住处。作七宝帐众宝为座置经于上种种供养（云云）。
良贲疏云。经汝等诸王广大供养。解曰广建道场表其敬也。经宝函盛经。解曰。宝函宝案表至重也。旧经云。佛告大王应作九色幡。长九丈。九色华。高二丈。千枝灯高五丈。九玉相。九玉巾亦作七宝案。以经卷置上若王行时常于其前百步（云云）。
私记云。劝供养文云。初中皆言九者。九表众生苦。幡者标显行。胜明九苦之内建解脱胜幡也。九色花表九苦众生行般若因也。青黄赤白黑五尘花。地水火风四大花也。二丈表二谛。千枝灯表十善功德各以般若展转相资成千智慧。高五丈明照五道也。九玉箱表九居清净为法器。九玉巾表九居众生得般若巾。案者喻宝相般若。以经置上者文字能诠实理也。七宝者表七方便人皆为人宝也。
道液疏云。幡花以严之。灯光以照之。玉箱以盛之装。玉巾以覆之。七宝案以置之。
私云。此等供养具支。随形势而可调储欤。况新旧两经意只是读经时作法也。一一事不可必用之。
陀罗尼集经第三云。
摩诃般若波罗蜜多心经。
在舍卫国祇树给孤独园。说以梵天为对告。时佛告梵王。我于他化自在天中。略说咒印。我今为汝说此功德（云云）。当设二十一种供养之具。作般若波罗蜜多法会。随力堪能唯好精妙。何等名为二十一种。一者严饰道场安置尊像。复以种种香。所谓龙脑丁香。郁金沉水。香汤浴像还置本处。二者像前当作水坛。三者龙脑沉水。上妙香等。用涂像身。四者诸妙花鬘绞络佛身左右肩上。五者顶挂天冠。六者宝钏缨络庄严佛身。七者宝帐。八者烧种种香。九者悬杂色幡。十者悬于伞盖。十一燃灯。十二百呼饮食及好甘果。十三悬于诸小铃佩。十四悬诸音乐。十五诸杂色华。十六宝扇。十七种种衣服。十八宝镜。十九宝瓶。二十宝真珠网。二十一白拂。以如是等胜妙之具。至心供养。能令人王等及一切众生无始已来十恶五逆诸罪消灭。复令现在所求随意。若不能具二十一种。五种亦得。何等为五。一者香水。二者杂华。三者烧香。四者饮食。五者燃灯（云云）。
又云。咒师若欲治病者。自作护身竟。于病人边。作四肘水坛。庄严已竟。种种香花。燃四十九灯。种种饮食布置毕已。正面向东。向北亦得。次烧苏蜜胡麻稻谷花香供养已（云云）。
一曼荼罗。
轨云。其坛三重于坛中心画十二辐轮。东边画五𦙶金刚杵。南边画金刚宝。西边画金刚剑。北方画金刚牙。此上五事即是五方菩萨手中所执秘密之契。东南隅画三𦙶金刚杵。西南隅画宝冠。西北隅画箜篌。东北隅画羯磨金刚杵。当四角上置四贤瓶。金银铜瓷新瓦亦得。可受一升已下物。满瓶盛水𢮿枝条花。用四色缯各长四尺。青黄赤绿如上次第系四瓶项。第三重东门画金刚钩。南门画金刚索。西门画金刚锁。北门画金刚铃。东南角画香炉。西南角画荷叶。于中画杂花西北角画灯。东北角画涂香器。所画杵等皆有光焰。三重坛外一重界道。四面画门（云云）。
经云。东方金刚手菩萨摩诃萨。手持金刚杵放青色光。与四俱胝菩萨往护其国。南方金刚宝菩萨摩诃萨。手持金刚摩尼放白色光。与四俱胝菩萨往护其国。西方金刚利菩萨摩诃萨。手持金刚剑放金色光。与四俱胝菩萨往护其国。北方金刚药叉菩萨摩诃萨。手持金刚铃放琉璃色光。与四俱胝药叉往护其国。中方金刚波罗蜜多菩萨摩诃萨。手持金刚轮放五色光。与四俱胝菩萨往护其国。轨云。第一东方金刚手菩萨○与彼东方持国天王及将无量乾闼婆众毗舍众而为眷属。与四俱胝菩萨往其国。第二南方金刚宝菩萨○与彼南方增长天王及将无量恭畔荼众薛荔多众。而为眷属。四俱胝者。且一俱胝者。如花严经云百洛叉为一俱胝。即当此方百亿数矣。第三西方金刚利菩萨与彼西方广目天王及将无量诸龙富单那众而为眷属。第四北方金刚药叉菩萨○与彼北方多门天王及将无量药叉众罗刹婆众而为眷属。第五中方金刚婆罗蜜多菩萨○与天帝释及将无量诸天而为眷属。与四俱胝菩萨往护其国。
私云。轨文第二重不分明。若以其菩萨契内四供四角四瓶为二重欤。然捡旧图等。以五菩萨契印皆为内院更可详之。或图六圆明中。有五方月轮。月轮画五方大士宝冠璎珞庄严。慈悲菩萨像也。皆座宝莲花上。所持之物如经所说。但经（略）一手所持物也。以帝释及四天王为外院（云云）。
旧图。
ㄙ云。轨造曼荼罗文。东五𦙶。南金刚宝。西金刚剑。北金刚。此上五事即是五菩萨手中所执秘密之契（云云）而见上形像文杵宝剑。同造曼荼罗文第四金刚夜叉持铃。曼荼罗文置文互相违。如何。
同。
私依轨意图之。
新经云。当立形像而供养之（云云）。
贲疏云。随于所在以彩画等。作其形像供养（云云）。
集经第三云。画大般若像法。
画大般若菩萨像。可取八月十五日。以细好绢两幅。或三幅亦任意用。高下阔挟必须相称。其菩萨身。除天冠外身长一肘（人一肘如来一搩是也）。通身白色面有三眼。似天女相。形貌端正如菩萨形。师子座上结跏趺座。头戴天冠作簸箕光。其耳中着真珠宝珰。于其项下着七宝璎珞。两臂作屈。左臂屈肘。侧在胸上。其左手仰五指申展。掌中画作七宝经函。其中具有十二部经。即是般若波罗蜜藏。右手垂着右膝之上。五指舒展。即是菩萨施无畏手。菩萨身上着罗锦绮。绣作𧛾裆。其腰以下着朝霞裙。于上画作黄花褺。天衣笼络络于两臂。腋间交过出其两头。俱向于上。微微屈曲如飞飏势。其两手腕皆着环钏。菩萨右厢安梵摩天。通身白色耳着宝珰。其项上着七宝璎珞。立𣰞毹上。右手屈臂向于肩上。手执白拂。左手申臂手执澡罐。其腰以下着朝霞裙。以罗锦绣严饰衣服。其梵天身被紫袈娑。头戴花冠作簸箕光。其手脚腕皆着环钏。菩萨左厢安帝释天。通身白色耳着宝珰。其项上着七宝璎珞。立𣰞毹上。右手屈臂向于肩上。手执白拂。左手屈臂肘节向左。掌向腹仰。掌中竖着一跋折罗。跋折罗头向外着之火焰围绕跋折罗身。其帝释像。从腰以下着朝霞裙。以罗锦绣严饰衣服。天衣笼络。头戴花冠作簸箕光。其手脚腕皆着宝钏。菩萨光上两厢。皆画作一须陀会天。而散杂花及赍璎珞而为供养。其像座下。画作香鑢供养之具。其供养具左右两厢。各画布置八神王像。其神王色。青黄赤白各为一色。面作威怒。一一神王各着五色金银细甲。各执器。杖。威严而立五色石上。次下右厢画咒师像䠒跪而坐。两手捧于香吕供养。面仰向上。如似瞻仰菩萨尊颜。画其像已。当立道场（云云）。
私云。集经意说般若总法。今轨别明仁王般若行仪曼荼罗轨文分明也。于此曼荼罗者。只为润色抄之。于仁王般若法之中非用之耳。
一功能。
经云。金刚手菩萨摩诃萨等。而白佛言。世尊我等本愿承佛神力。十方世界一切国土。若有此经受持读诵解说之处。我当与如是眷属。于一念顷即至其所。守护正法建立正法令其国界无诸灾难。刀兵疾疫一切皆除。世尊我有陀罗尼能加持拥护。是一切佛本所修行速疾之门。若人得闻一经于耳。所有罪障悉皆消灭。况复诵习而令通利。以法威力当令国界。永无众难（云云）。
又云。尔时世尊闻是说已。赞金刚手等诸菩萨言。善哉善哉。若有诵持此陀罗尼者。我及十方诸佛悉常加护。诸恶鬼神敬之如佛。不久当得阿耨菩提矣。又云。佛告大王此经名为仁王护国般若波罗蜜多。亦得名为甘露法药。若有服能愈诸疾（云云）。轨序云。则知此陀罗尼。诸字母之根底。众瑜伽之薮泽。如彼水木归其本源故菩萨演之。王者建之。黎人念之。诸佛赞之（云云）。
轨云。夫依经建立护国护家护身除灾转障从凡成圣。修行瑜伽至究竟曼荼罗（云云）。
集经云。国祚延长人民安乐。四方无事灾祸不侵。保守贞干无诸瘦苦（云云）。
又云。念佛功德非是比对。其诵咒功力。状等日月之光。念佛功德同夜灯之光。不得具譬。若日日供养诵咒兼念佛功德。如须弥之高大海之深。若空念佛不兼诵咒功德。如香山之少。如阿耨达池之细。不可校量。若日日供养诸佛诵咒灭罪如烧草木。灭罪亦尔。若能日别三时供养。念佛诵咒。比空念佛不可比校。口不能宣。功德利益不可思议。当知般若功德成就赞不能尽（云云）。
私云。此一文非仁王法要品持诵者总要也。
行林第十六。仁王经法。
承应元年极月一日以二尊院本书之舜兴元禄十六年三月书写之了。
鸡头院阇梨严觉。
享保十三戊申年于出云寺书写校合讫。
行林第十七。
普贤延命法。
一支度（定心房大原圆融房私案已上五通在别）。
一道场庄严（此有六。一大坛。二二十一小坛。三四天王坛。四护摩。五十二天坛。六圣天坛）。
先大坛（此有三）。
初择地涂坛。
集会经云。先当简择清净之处。以栴檀末而涂其地。成一方坛。
私云。此坛七日作坛欤。将一日水坛欤。
师云。然和尚云。不掘地等多是一日水坛（云云）。今文不云掘地是水坛欤。但文略欤。更可问之。
次栴檀末。
师云。栴檀此朝无之仍不戴。支度直以郁金涂作小坛（云云）。
私云。准义释第五并圣德太子传者白檀沉水是栴檀也。以此二香涂坛如何。
师曰。准二文者诚可用二香末。但涂坛时必可成涂。栴檀想涂了。后察可结诵印明（更问）。
三坛纵广。
集会经云。纵广七肘。定心支度云。方七肘ㄙ云。定心和尚白河院御在位之时。初奏闻而修此法。大坛护摩坛二十一小坛等被调储之。其坛具等今有法胜寺。法印和尚被承修之时。件具等被下给。大坛方一丈五寸（云云）。
大原支度云。九尺八寸圆融云。纵广八肘高一尺师匠支度云。七尺五寸。
ㄙ云。肘量经论不同。若准俱舍等论意者。七肘者是一丈二尺六寸也。一肘者一尺八寸云故也。义释云。凡一切量法皆用拇指上节侧。而相捻是其正数也（云云）。一指量。准俱舍者七分半。二十四指积一尺八寸也。有云一指量者五分也（云云）。如此说者。二十四指积一尺二寸。七肘者八尺四寸也。肘量长短其说殊异。五天竺境于俗不同。译经之主随当国法故参差也。般若提云何代人哉。寻彼时代可定七肘量欤。
二二十一小坛（此有十）。
先作坛作法。
集会经云。其人应从月初八日○满于七日至十五日。一日不食其日中时。以郁金香于坛上作二十一小坛。其一处中名如来坛。余二十坛名金刚王坛。
ㄙ云。定心说二十一小坛为结愿作法。大原说自开白时涂作小坛。
大原新记云。初作七肘大坛之后。先磨郁金香。坛上涂二十一位。如台藏白檀曼荼罗位。作法而后于坛上安诸尊耳。如文。
又云。而犹回二十一坛之文。已为初日（云云）。
ㄙ云。师匠现修付大原说。自开白时大坛上直以郁金涂作小坛。不立二十一小木坛。
次小坛等纵广（私云。经文但云小檀。不云寸法）。
定心支度云。
大原支度云。二十一小坛之内。一坛方一尺五寸。二十坛方五寸（高各二寸）。
圆融云。小坛纵广一尺四寸（高三寸五分）。
三小坛立样。
定心图（大原一本同之圆融图同之）。
大原图。
师匠图。
四灯。
集会经云。又以香油燃十支灯。置如来坛。为供养十方佛故。自余诸坛各燃一支（云云）。
五花。
ㄙ云。不见经文。诸说皆在。师曰香花灯明供养理在。不云准文不说必可用之（云云）。
师匠现修。黄菊造花插于瓶口尤可也。
六香。
集会经云。取黑沉香及龙脑香。共满一两置于坛上。又取白檀香或沉水香。或龙脑香。或复丁香迦矩罗香。而置于坛。其人诵此陀罗尼咒。咒此诸香。于日日中皆七七遍满于七日○复取麝香龙脑白檀郁金之香及紫檀末。于如来坛若坛若散若涂而为供养。自余诸坛随取一香而供养之○于前所咒诸香之内。取龙脑及沉水。于如来坛而烧供养。其余坛上然自余香。将然香时其如来坛及余坛香。复应各别诵此神咒而以咒之。
私案经说大旨。以香为所成物。然所成香供养之香结愿烧香三番举之。可能斟酌。如经意者。黑沈龙脑。或白檀丁香迦矩罗香。共满一两置于坛上。日日加持麝香龙脑白檀郁金紫檀末。五种香于如来坛。自余诸坛若散若涂而为供养。咒香之内龙脑及沈于如来坛而烧供养。其余坛上。然自余香大都如此。可分别欤。
先达皆以诸香等各别里之。人于香苔置大坛上。日日加持至结愿时。烧于诸坛别烧火舍令闻檀越。
又麝香等五种香若散若涂而为供养。是结愿之时作法也。而回结愿作法。自开白用之时。若散涂每日可有哉。仍必种香多申请之。始自如来坛于诸坛可供养也。日天王坛可用之哉。文云。自余诸坛随取一香而供养之（文）。诸坛之内四天王坛在无。更问。
抑迦矩罗香是何香哉。
师说云。安悉香也。以桃野尼替之。谓以此作安也（云云）。
私勘诸文云。
多利心咒经云。掘具罗香（安悉香也）。
千手合药经云。掘具罗香（安悉香是也）。
千臂经云。求云罗香。
集经云。求罗香（唐云安悉香）。
牟利曼拏罗经云。嚧俱但虎杜波云安息。
ㄙ云。诸说皆是安悉香也。梵音不同彼此无违欤。香字抄。引本草云。安息香其味辛苦平无毒。似松脂。黄黑色为块。新者亦柔软（音刃）案之。安悉香是今安息香汇耳。
七香药置所。
私案。经意置大坛上可加持欤。
定心图。如来坛左边置之。但彼流二十一小坛结愿作法也。置香药事自开白在推之。不立小坛以前置大坛中心欤。
大原图。如来坛前金刚王坛前奥方置之。圆融图同之。
师匠现修。置大坛左胁机上。而每时开盖加持之。有便宜故也。
八小坛等置杵。
大原一本图并圆融图。如来坛置五古。金刚王坛置三古。定心图无之。师匠现修同。
师曰。文所不见也。必不可用欤。
私云。造曼荼罗有广中略。广者形像。中者三形。下者种子。置五古等是三形意欤。
九●●字。
大原新记云。如来之位书●字。二十坛上书●字。谓金刚萨埵种子也（但以水书之云云）。
师曰。书之何事有哉（云云）。师匠现修无此事矣十置经宝瓶。
私云。师匠现修宝瓶上置般若寿量两经立如来坛。诸说无之。更问。
三四天王坛（此有八）。
初作坛所。
集会经云。又于坛外作四小坛。名四天王坛次坛纵广。
私云。经文但云小坛。不云纵广。
定心支度云。二肘大原支度云。方二尺八寸圆融云。方三尺高八寸师匠支度云。方三尺五寸。
三安置方角。
私云。经文但云坛外不指方角。
定心图。东北（北天云面向南）北天南（东方天云面向西）东南（南方天云面向北）西南（西方天面向东）。
大原图。东北（北方天）。
圆融图同之。
师匠现修。
道场南向四天共南向悬北壁。
大坛。东（东方天）东方天东（南方天）。
大坛。西（北方天）北方天西（西方天）。
私云。陀罗尼集经。四天王法中云。作是像已于道场北面向南边作安置竟。
说印明文。东南西北以为次第若一行安置之时。且依此说亦无失欤。
又同经。乌瑟沙摩法中。东北（提头赖吒）。东南（毗卢荼迦）。西南（毗卢博叉）。西北（鞞沙门）。立四角时依此次第有何妨哉。
又镇西四王。向西中央最胜太子。其北一北方天。次东方天最胜太子南方南方天。次西方同护摩堂向西中央向东。涂钩召炉最胜太子为本尊。南端向北涂。息灾炉毗沙门为本尊向东涂。增益炉持国天为本尊北端向南涂。降伏炉增长为本尊向西涂。敬爱炉广目天为本尊（云云）。一行四角。又以此等可准知欤。
四供瓶。
经云。又取乳酪酤及沙糖如次第以新瓶四口各别盛之。置四天王坛上（云云）。
大师传云。以新瓶四口各别盛清水入乳等。四种四瓶各𢮿十二种花。仍四瓶料四十八支花可储之（云云）。或四天王坛一坛三本一瓶交差立之。
师匠现修。但以四瓶乳等四种合入一瓶𢮿果树花以一瓶置一四天王坛。
私案文意乳等四种如其次第四瓶各别盛之。各置四天王坛欤（四四十六瓶也）。
陀罗尼集经第五云。当其像前别差四碗。其四碗中各盛一味。谓盛石密沙糖乳密知其次第各盛供养。不空罥索经中卷云。吉祥瓶法四盘盛酪。一盘盛苏。一盘盛乳。一盘盛密。于瓶四面各置一盘。
私云。四味别盛置于一坛两经明白。虽不云供四天王。准用有据。但诸说中敢无此义永不可用努〃。
五十二果树。
经云。又以净水著于瓶内。采十二种果树之花而置其中（云云）。
私云。师曰。十二果树无指说所。可寻访之。
定心支度云。梅花。李〃。杏〃。桃〃。梨〃。柘榴〃。柑子。橘〃。柿〃。松枣〃。莲花。
圆融图里书云。梅。李。杏。桃。梨。枣。柘榴。柏。柑子。柿。栗。橘（师匠支度同之）。
六香。
师曰。大师传云。四天王坛香事（集经文云）。安悉（伽クラト云是也）不令知人捻之（云云）。非闭目时不可授之（云云）。但是他轨也。非彼经说（云云）。
私云。捻香事不能具记。可见息心抄。
七开白结愿存没不同。
定心说。结愿一时立四天坛故。彼支度云。四天王像各一桢（但第七日行法也。件日当离日者。天像兼日可开眼之）。
大原新记云。问。四天王坛结愿作法欤。自开白之时可有耶答。可在之。但见文结愿之时。犹是结愿作法欤。而犹回二十一坛之文已为初日。况此文可得意也（云云）。
私云。师匠现修之时。始自开白三时供之初夜蜡烛一坏在之。
四护摩坛（此有四）。
初坛纵广。
念诵法云。作量广三肘。于坛中心用白粉作一肘半。金刚甲胄。定心支度云。方四肘。
大原支度云。圆融云。方四肘高九寸。
师匠支度云。方六尺（自上彼送古坛六尺云云）。
次置坛方角。
师曰。三昧阿阇梨云。依胎藏时大坛右方立护摩坛炉不安首项。依金界时大坛左方立护摩坛炉安首项。
三炉形（此有三）。
先炉肘量。
念诵法云。于坛中心用白粉作一肘半。金刚甲胄。中央穿作一肘。火炉或深半肘。
次正炉形。
念诵法云。金刚甲胄。瑜伽护摩轨云。其延命炉如前。增益炉外作甲胄形（云云）。说增益炉文云。增益应正方。下说肘量文云。增益两肘量深量应用半。
私云。息灾降伏钩召炉。皆云一肘而增益两肘其意如何。
瑜伽别本轨云。延命如增益炉外画甲胄如人被甲形。而令双袖垂袖如三独𦙶。下如覆熏笼。上作三峰形如三独钴杵（云云）。
建立护摩轨说增益炉文云。炉方二肘量周圆深半肘（云云）。
火吽轨出息增降爱四法了云。已前四炉皆方寸肘（小尺一尺八寸）。深则半之。
私云。建立轨不说延命护摩。息灾等炉其量一肘至增炉之方二肘（云云）。
三叶火炉。
念诵法云。中央穿作一肘火炉。若其不能穿之取火炉。俱案于坛心亦得印位花缘依作之（云云）。
私云。集会经等不说护摩。师传依念诵法修之。
四相应物（如下记）。
五十二天。六圣天坛。
修法之时别立两坛。祈请法验诸法之通例上古之旧规也。
一幡。
定心支度云。幡十流大原支度云。八色幡八流。师匠支度云。杂色幡某流。
一坛敷。
定心和尚被用黄色坛敷之由。庆严阇梨所记置也。
私勘祈雨坛法文云。坛四方白色布幕绕之（云云）。增益法诸事用黄色。坛敷大幕可用黄色问。佛供可染黄色哉答。建立轨息灾文云。衣服当洁白。食香花地灯烛亦复然。下降伏文云。饮食以柘榴汁染（云云）。
师曰。一四十九灯。
ㄙ云。诸佛集会经等不说之。依普贤延命经说师传加之。付师传或复不用。
定心大原共被用之。圆融和尚不被用之。传闻中道房智深阿阇梨说。慈觉大师令修此法。不被燃四十九灯。就普贤延命经上下简别二行仪异。所谓上请三七僧转读此经四十九反。别传陀罗尼满十万遍。下依月一日建立道场燃四十九灯（等文）。此别仪也。上下全异不可混杂。以仁王经法为其证据。此说于一经尚辨二仪式。况立二十一小坛时哉可思之。
右道场庄严大略如此。香花灯明辨备布列具如图等。
一行法（就此有七。一经大意。二大坛。三护摩坛。四四天王坛。五十二天坛。六圣天坛。七结愿作法）。
先经轨大意。
金刚寿命陀罗尼（金刚智译）。
兢伽河侧之说。以四天王为对告。但为读诵说陀罗尼明。其功能不说。入修行法仪则。
诸佛集会陀罗尼经（提云般若译）。
恒伽河边之说。以四天王为对告。大旨开于金刚智译。但说持咒坛场仪则。不明行法印契护摩具如经文。
普贤延命经（不空）。
兢伽河侧之说。普贤菩萨得诸佛心印。宣说金刚寿命陀罗尼。十方执金刚四天王等助成诸咒。同前两本。但说普贤延命形像灯四十九灯读诵此经。或别持此陀罗尼。不明行法印契护摩。具如经文。
金刚寿命陀罗尼经法（不空）。
金刚寿命念诵法金刚智与不空译。
两本经法同。大日于须弥顶说三摩地门根本印明护摩法等。具说如文。
右经轨等大略如此。前后首尾往而可见。
师曰。先金刚智本不说行法曼荼罗印契等。次提云本说曼荼罗。所谓七肘坛上如来坛等二十一小坛是也。第三本说普贤延命形像。第四五两本说根本印明并护摩法。然近来以普贤延命而为本尊。以第二本二十一小坛而为坛场。号为普贤延命法颇无谓欤。所以者何。译人既异所见各别。皆有所存各住其说受持读诵无不满愿。若有所阙不如法者。翻译圣人似无本意。更彼此混杂不可修行之。依一轨说有何不足。第三本偏明受持读诵法。于清净屋舍请三七比丘。然四十九灯。高声赞咏此陀罗尼。不说行法曼陀罗。若欲勤修行法护摩。付第四本可修行之。全不可立二十一小坛。但以普贤延命形像安置道场。燃四十九灯。行法护摩依第四本。以此法者可号普贤延命之法。若依提云本修行之时。中台诸佛。第二重执金刚等。第三重四天王。以此曼荼罗而为本尊。燃十支灯。备十二种果树之花。于诸坛上烧众名香闻香得益。然于此时更不可燃四十九灯。以此法者号而可谓诸佛集会经法也。一两师范皆许此义。虽然不可违先达说之由有教诫耳。今禀承有二家说。
一定心和尚说（随阿弥陀院师受之）。
二大原僧都说（随圆阳大教等师受之）。
和尚僧都同随池上。而受学之。然两家行仪非无异说。其源虽同支流成异。仰而取信而已（云云）。
次大坛（此有三。一胎藏。二金界。三悉地）。
先胎藏（就供养会。此有七分）。
一行愿分（自前方便至五大愿）。
二三昧耶分（自入佛三昧耶至持地印）。
三成身份（自内五轮至慈氏印）。
四曼荼罗分（自一切三也无碍力至示三昧耶印）。
五供养分（自阏伽至密赞）。
六作业分（自入本尊观至救世加持）。
七三摩波多分（自解界至回向）。
付初行愿分。
唱礼。
八叶。佛眼。
曼荼罗主大安乐不空真实三昧耶冒地萨怛婆耶摩诃萨怛婆耶（三反）。
五大明王。大小自在。三部。
次三摩耶分（云云）。
次付成身份
有都别等异（更问）。次付曼荼罗分。
道场观（如常）。
观曼荼罗（且依别法都法等观。更可问之）。
师曰。中台诸如来第二重金刚。第三重四天ㄙ云。中台诸如来大日释迦两尊随一为诸如来且无妨欤。第三重中护世诸天可加观之。又普贤延命即是中台诸如来也。可观念欤。
次付供养分。
赞（五赞。若存略者本尊四智）。
本尊赞。
唵嚩日啰（二合）啰细（坚固勇勤）摩诃燥奘耶（大安乐者）嚩日啰（二合）喻势（寿命）摩诃喻囇嚩日啰（二合）惹你多摩诃惹你底（延命）嚩日啰（二合）毗喻（不老不死）摩诃毗耶唵（三身佛眼佛宝）砧（法眼法宝）欲（惠眼僧宝）曩谟𡨧都（二合）帝。
次付作业分。
入三摩地。
金刚寿命陀罗尼经法（云）。
次说三摩地门。结跏跌座闭目端身。二手重叠或结定印。安于脐下。于虚空中遍想诸佛了了分明。即自身中当其心上。观净满月光明莹彻。上有五𦙶金刚杵形。舒炽渐大如已身。变为降三世金刚菩萨。顶有毗卢遮那如来。从佛身遍体毛孔中。出自甘露灌注自身。
次于心中复观金刚萨埵相好殊胜威德自在。念诵法云。说三摩地门。结跏跌坐端身闭目。二手重叠安于脐下。虚空中遍想诸佛了了分明。即于自身中当心观如满月。光明莹彻。上有五𦙶金刚杵形。渐大如等身。变为降三世菩萨。顶有毗卢遮那佛。从佛遍身毛孔中出甘露灌顶注自身入于心中。复想金刚萨埵菩萨。
师曰。延命入三摩地四种曼荼罗三种意生身。他家不知尤秘藏之由。故三昧阿阇梨所被示也。然先师老病耄昧不能咨询。遇面授口决。资大教阿阇梨闻三个秘事已了。
延命入三摩地。如念诵法等。所说三摩地门。但于愚意未得斟酌。于师说者可仰信之。
且私案之。可有三意。一者毗卢遮那如来于色界顶。现不动明王身降伏摩醯首罗。即以至死说法法界生真言。令彼苏息（苏悉意也）。二者毗卢遮那如来于须弥卢顶。现降三世明王身降伏摩醯首罗。即入金刚寿命三摩地。说延命真言令彼苏息（金界意也）。三释迦牟曩曳。在兢伽河侧。于心转光明。召集十方世界诸佛。各放光明。遍触普贤菩萨令宣说金刚寿命陀罗尼。先先是即他受用身降魔相也。集会经等应身说法之仪式。恒伽河侧之会场也。依此经时何必用彼成身仪哉（云云）。
私案。理趣释有五部降魔。可为五部延命之法。
里书云。建立轨云。观于阿字门（本不生义即是菩提心）惑障所覆蔽。入于猛利智。周匝成光焰。如劫火炽盛。持刀及罥索。焚烧业烦恼。无明株杭等。不复有遗余。次观菩提心。沐以大悲水。当想遍身中。流注白甘露。洒于十方刹。热恼诸众生。滋长菩提芽。次第生诸字（即是五轮字成佛心）。圣观音轨云。如是大悲为菩提心。发是心已。于啰字上具圆点。即为览字为法界种子。想为二啰字置二眼中。如盛灯光普照一切。用此光明智慧之眼。观自心中置阿字。了一切法本来不生。即于阿字流出白色光明。照曜无边尘沙世界。除一切有情身中无明痴闇。即想自身转成毗卢遮那（云云）。
义释第十。释迦如来齐直言云。阿没㗚（二合）都纳婆（二合）嚩（甘露生也）。甘露者智之别名。能除身心热恼。得而服之不老不死。可以喻于如来之智也。今以此智除一切众生热恼。令得常寿之身。此甘露味亦从佛心生也。
私云。亦从佛心生者。上如来心真言。释云。是诸佛之智。此智不从他得。还从佛心生也（文）。仍尔云也。此文尤至要也。善可思之。
已上里书了。
根本印（先三种次本尊）。
师曰。先结胎一切佛心印。诵经陀罗尼。
次结诵延命印真言。次结五𦙶印。诵经一切执金咒。次四天王印（胎诸会印）真言（经中四天各说咒也）。
诸如来真言。
金刚智本云。尔时一切诸佛为加持故。异口同音。即说一切如来金刚寿命陀罗尼曰。
怛侄他（一）者犁（二）者攞者犁（三）弥娜坻萨嚩（二合）萨底（二合）稽（四）斫纥浪（二合）蘖南五钵啰（二合）舍满都萨婆路誐（六）萨婆萨怛嚩（二合）南（七）阿娜𪘨（八）俱那𪘨摩诃娜𪘨（九）遮㘑〃〃（十）系么绕（羊矫反）哩（十一）系么你铲尼（十二）系摩尸弃（十三）矫啰征（十四）矫啰迷（十五）系俱啰微（十六）俱罗犁（十七）俱摩尼（十八）微始么泥〃〃（十九）戌〃毗嚩（二十）阿者犁（二十一）弥者犁（二十二）么尾囕么（二十三）户毛〃〃（二十四）唵（二十五）嚩折啰论师（某甲二十六）娑缚诃。
提云般若本云。如是一切诸佛如来。俱时发声而说咒曰。
折礼（句一）折罗折礼（句二）毗那（借音即此字之上声下有字傍注上去者皆仿此）微（弥里反句三）莎（苏枯反）悉底（都以反下同）鸡（句四）斫迦烂揭时（句五）钵罗舍漫都（句六）萨婆噜（依鲁字本音而转舌呼之其下口边作梨犁罗丽皆仿此）伽（句七）阿那（上）𪘨（卓谐反句八）俱那（上）𪘨（句九）摩诃捺𪘨（句十）折𠼐〃〃（句十一）醯（呼计反下句）摩具𠼐（句十二）醯摩你产（去）地（句十三）醯摩室尸（句十四）吉啰（上）陛（句十五）吉啰（上）鞞（句十六）醯（引声）俱啰（上）𠼐（句十七）俱末底（句十九）毗奢么（谋跛反）泥（句二十）戌暑（输矩反）毗（上）婆（句二十一）阿折礼毗折礼（句二十二）摩毗滥婆（句二十三）呼（去）牟呼（去）牟（句二十四）。
不空本云。尔时普贤菩萨得诸佛心印。即住金刚寿命三昧耶。于身毛孔中放无量微尘等数光遍十方界。以自在神通力即说。陀罗尼曰。
怛你也（二合）他（一）者隶（二）者攞者隶（三）尾曩知娑嚩（二合）悉底（二合）计（四）折羯[口*頼]（二合）誐尔（五）钵啰（二合）舍漫睹（六）萨嚩路誐（引）萨嚩娑怛嚩（二合）南（七）阿曩𪘨（八）句曩𪘨（九）摩贺曩𪘨（十）者隶〃〃（十一）系摩憍（二合）哩（十二）系摩你铲你（十三）系摩尸弃（十四）矫罗吠（十五）矫啰悌（十六）系俱啰吠（十七）俱罗𠼐（十八）俱么底（十九）微舍么宁（二十）戌秫毗嚩（二合二十一）阿者梨微者梨（二十二）摩尾囕（二十三）吽牟呼牟（二十四）唵嚩日啰（二合）谕晒娑嚩（二合）贺（引）。
金刚王真言。
金刚智本云。尔时十方佛所。一切执金刚菩萨。异口同音亦说延命陀罗尼曰。吽吽尸弃（一）萨嚩诃。
如是一切如来及十方执金刚菩萨。说陀罗尼已隐而不现（云云）。
般若本云。尔时十方诸佛。一一皆有金刚密迹王亲近围绕。此无量金刚王众。复共同声而说咒曰。𧵊（呼滥反引声句一）𧵊（句二）室势（句三）飒婆（去）诃（句四）。
不空本云。尔时十方如来加持一切执金刚菩萨。异口同音亦说延命陀罗尼曰。唵嚩日罗（二合）谕势吽吽尸弃娑嚩（二合）贺。
如是说已。一切如来十方执金刚菩萨。隐于空中而已不现（云云）。
四天王印真言（如下出之）。
延命印真言（更问）。
陀罗尼经法云。次结金刚寿命加持甲胄密印。各以二手作金刚拳。以进力右押左相钩。安于顶上。即诵寿命真言七遍。安于额前分手系项。系项后已。直舒进力旋转如环。下至心上相缠如系甲势。次至背后复系。来至脐两膝腰后。当心二肩项前项后。复至额前重系项后。金刚拳系渐垂两手。徐徐而下如垂带势。当诵真言成被甲胄护身被甲真言曰。唵砧（谪簪反）嚩日啰（二合）欲。
由结密印加持威力。身如金刚坚固难坏。离诸灾横见者欢喜。一切人民生大恭敬。
念诵法云。即结金刚寿命菩萨陀罗尼印。二手金刚拳。以头指右押左相钩。安于顶上。诵金刚寿命陀罗尼七遍。安于额上。分二手系顶后直舒二头。指遍身旋转如擐甲胄势。甲胄真言曰。
唵砧嚩日啰（二合）欲。
念诵。
先部母。次大日。次释迦。次延命（陀罗尼小咒）。次降三世。次三部总。次诸天总。次一字。次又部母。
三摩波多分（准胎科文者。以解界已下可为此方。准金科文者。后供养已下此分也）。
师传云。阿阇梨下座。微音发五大愿。而主伴相共诵陀罗尼四十九遍。加持所置诸香（云云）。又云。虽须用集会经陀罗尼。其句阙少也。仍用金刚智本。字句具足之大咒（云云）。
私云。三时加持香等。但结愿时不可有之。日本咒香取分烧故也。
三护摩坛。
丹州师说云。私案云。两界护摩其作法各别。猥不可杂用（云云）。
ㄙ云。禀承护摩私记何界哉。更可问之。
相应物。
屈娄草。粳米。比余物十倍。
乳木。
果木。或天木（松木也）。或柏木尤宜（云云）。
屈娄草等具如延命法记。
火天坛（如常）。曜宿坛（如常）。
建立轨云。增益文云。光音及岁星荣支意宿等（云云）。
私云。光音谁哉可寻之。岁星者木曜也。荣支者三九宿之中荣宿支宿也。意宿者六宿之中第三也。三九六星随人异也。以施主岁可定之也。
本尊坛。
中央●（十方如来●）。执金刚四方围绕四天。
念诵法云。即于火中想八叶莲花。于花胎中想阿字。光明遍照。成金刚寿命菩萨（云云）。
经法云。于光焰中观作八叶莲花。于花胎中当观欲字。光明晃曜遍照。成大金刚寿命菩萨（云云）。
ㄙ云。念诵法意。坛上安置炉中观念同之。金刚寿命菩萨。然经法涂坛文云。设坛既了悬诸幡盖。安置金刚降三世尊像（云云）。炉中观作云。金刚寿命菩萨坛上。本尊炉中观请相违如何。
又金刚寿命菩萨种子念诵法。
又念诵法等炉中观念。依集会经建立曼荼罗时可否如何。
诸尊坛（可有二意。更问）。
世天坛（如常）。
护摩真言（小咒）。番僧（经陀罗尼）。后加持（同陀罗尼）。
大原说云。古昔降三世。近代小咒。
四四天王坛。
私云。小坛行法如药师法。但四天王各别印明。可知之。
东方持国天（提头赖吒）。
种子。●（地利）。
三形刀形。
色相。赤色。忿怒形也。左持剑。右押股上也。
眷属。无量乾闼婆众。毗舍阇众。
印。定拳。叙风屈如剑。空指叙空风之间不相着。右手如是。以右腕侧置左腕上。真言曰。
唵地龄多罗瑟吒啰啰〃钵罗末驮那ソハカ唵缚日罗谕势末临嚩〃〃〃ソハカ（以此咒可用念诵之下问）。
南方增长天（毗楼勒叉）。
种子。●（毗）。
三形。刀。
色相。赤色。右手持剑。左手作拳。安腰着甲胄。
眷属。无量荼畔多众。薜荔多众。
印。以右腕侧叙置左腕上。二掌相背各中指相钩如索。二小指水头指大指各屈之。召时来去头指。真言曰。
唵尾噜荼迦药乞叉（二合）地跛多曳ソハカ。
唵缚日罗谕势摩蹬凝摩蹬拟抳输摩输谋ソハカ。
西方广目天（毗楼博叉）。
种子。●（毗）。
三形。三股戟。
色相。或曰赤色。着甲胄右手持三𦙶戟。左手安股上。
眷属。无量诸龙富留那众。
印。定慧各拳。以右拳背置左掌背。以惠风钩定风如索。但以二空各押大甲。每诵以空召之。
唵尾噜博乞叉那伽地跛多曳ソハカ。
唵缚日罗谕势者理者理者理隶ソハカ。
北方毗沙门。
种子。●（吠字）。
三形。宝棒。
色相。着七宝庄严甲胄。右手托腰。左手捧宝塔。
眷属。无量药叉众。罗刹娑众。
印。十指内相叉。二水竖头相柱。二风竖微屈。左空入右掌中押左火甲。右空越左空背入左掌中。押右火甲。真言曰。
唵吠室罗嚩拏野ソハカ。
唵嚩日罗谕势湿吠帝湿吠多隶理ソハカ。
右四天劝请法。当天印诵明。明末加曳醯呬句召之。或可通用诸天印明。但明末可加各梵号来句。所谓噜迦〃〃迦罗也提头罗吒泥婆南（南者等也眷属等也）曳醯呬（余三准知）。
赞同可用诸天赞也。或以多闻天赞通用之（云云）。
ㄙ云。四天念诵咒依师传出。不空轨咒金刚智并提云本咒抄记如左。
供养次第。或以北方为始。自上﨟次第供之。经轨等说一往可然。或以东方为始。次第供之师匠现修依后说。
寿命经（金刚智）。
先毗沙门。
● ●●●● ●
始尾（二合）帝始尾怛利（二）栗利（金刚智般若云犁。不空隶。故知●欤）
次毗楼勒叉。
●●● ●●●● ●●●●
摩登霓（一）摩登拟尼（二）输么输谋（三）
次提头赖吒。
●●● ●●●
者礼ここ者罗利
次毗楼博叉。
●●●●●
末临么么么
集会经云（提云般若）。
先毗沙门。
私供（句一）说怛梨（句二）履梨（句三）。
次毗卢勒叉。
摩蹬耆（瞿鸡反句一）摩蹬耆（祇里反）尼（你咨反句二）暑（输矩反下同）摩暑母（句三）。
次提头吒。
折丽〃〃飒婆（去）诃。
次毗楼博叉。
跋凌（去）婆（上）婆。
收食散净处。
集会经云。先所咒香并烧尽已。然后收彼四天王食散于净处（云云）。
私云。经文收食结愿时作法也。然今自开自立四天王坛。每日可收欤。若有烦者结愿收之无妨欤。收食作法可有斟酌（更问）。
五六十二天圣坛（行法如常）。
十结愿作法。
行法如日来。但取日来所咒香。于如来坛及余坛。而烧供养也。
集会经云。于前所咒诸香之内。取龙脑及沉水。于如来坛而烧供养。其余坛上然自余香。将然香时。其如来坛及余坛香。复应各别。诵此神咒。而以咒之。
ㄙ云。于坛上所咒香等结愿时取之。以龙脑沈烧。如来坛以自余香相和可烧。二十坛火舍也。先以火舍威香二十一火舍。各别咒之。然置各坛上可烧之也。又别取此咒香等。日来所置坛所大火舍捻之。
安如经机上。居檀主前烧之。令闻其香气（云云）。置文云。若有众生得闻此香。非时夭横。靡不除灭之故也。
师曰。咒香檀越之分。盛别火舍。置于其前。始自定心。次次人师皆以如此。但于檀越不来会者。不可有此事。坛那会时者。增上所烧闻香得益有何疑哉。别檀越分不可储欤。若有故障不来会者。必可送之。昔幼稚时。先师法眼。康和之初。于椒景舍被修此法。结愿之时。火舍盛香。令持承仕。参清凉殿有后加持。亲所见也。今度进入御帘之内。每日虽令会。时不违师说之故。所进入也。
又以五种香。至结愿时。于郁金坛。或散或涂。前来未有。以私巧惠初行此事（云云）。具如息心抄可见也次金界（就成身会此有七分）。
里书。
文集第四云。又令方士合灵药。玉釜煎铢金炉焚九华。怅深夜悄悄。反魂香反夫人魂。
十洲记曰。聚尘洲在西海中。上多真似云馆。第比门有大树与枫不相似。而共香闻数百里。名为反魂树。有声如牛呴闻者骇振伐其心。于玉釜中煮取法。更微煎令丸。名惊精香。或名震灵。人名反生香。或名人鸟精。或名却死香。香闻数百里。死魔在地闻气仍治（云云）。
帝王世记云。汉武帝时。大疫死者过半。长安皆臭。王母持药三七九而来与王也。大如梅子也。以此可燃。王割一丸而燃。其香及于三十余里。其香所及之人民皆尽起立也（云云）。
ㄙ云。世间浅近云神药。犹有如此力用。况如来咒加持之妙香哉。
已上背书了。
次金（就成身会三十有七分）。
一行愿分（自前方便至胜悉地印）。
二三昧耶分（自么吒印至成菩提印）。
三成身份（自等持印至陈三昧耶印）。
四曼荼罗分（自大海印至轮坛印）。
五供养分（自启请印至普供养印）。
六作业分（自百字明印至后根本印）。
七三摩波多分（自八供养印至回向）。
就初行愿分。
唱礼。
南无常住三世净妙法身金刚界大悲毗卢遮那佛。
〃〃金刚坚固自性身阿閦佛。
〃〃福德庄严聚身宝生佛。
〃〃受用智慧身阿弥陀佛。
〃〃作变化身释迦牟尼佛。
〃〃四波罗蜜菩萨摩诃萨。
〃〃大曼荼罗王金刚寿命菩萨摩诃萨（三反）。或可唱缚日罗瑜晒冒地萨埵婆耶摩诃萨埵婆耶。
〃〃十六大菩萨摩诃萨。
南无八供养菩萨摩诃萨。
〃〃四摄智〃〃〃〃。
〃〃缚日罗苏婆你冒地萨埵婆耶摩诃。
〃〃〃〃〃诸大明王〃〃〃〃。
〃〃游空地居等五类诸天。
〃〃五部界会一切佛菩萨等。
三昧分（云云）。
成身就分。
五相成身（可依金刚萨埵成身）。
就曼荼罗分。
道场观（如常）。
观曼荼罗（有五部都法观。五部随一观。诸尊随一观。更问）。
集会经等。恒伽河侧诸法仪式念诵法等。须弥山顶。尽空法界一切如来皆悉集。降三世教令轮。降魔之相。可能思念。
供养分（赞等如胎）。
就作业分。
入三摩地。
念诵法等三摩地文如胎中书。
根本印（先大日次降三世次本尊）。
念诵。
先部母（同之）。次大日（同之）。次降三世。
次延命。次五部总。次诸天总。
次成就明（同之）。
三摩波多分（云云）。
私云。延命法依金刚界而可修之。其旨可见本轨等（矣）。
护摩。
丹州说云。私云。两界护摩其作法各别。猥不可杂用。瑜伽轨云。迎请从三昧耶至迎请。皆依本法。乃至各立本羯磨印。安立示本三昧耶。请护摩真言一百遍。然后取一花（云云）。
今依此文意。若修金刚界作法。瑜伽护摩如例修供养法。然后结羯磨三昧耶印。诵真言。次结当坛护摩印。诵真言。然后诵同明一百八遍。然后始修护摩（云云）。
ㄙ云。大纲如此。正修仪。则可闻师说。
相应物等（如胎中记）。
三苏悉地（此有七分）。
一行愿分（自前方便至五大愿）。
二三昧耶分（佛部三昧耶等）。
三成身份（云云）。
四曼荼罗（自地结印至普通供养）。
五供养分（自送车辂至普供养赞等）。
六作业分（自入三摩地至后阏伽）。
七三摩波多分（自解界至回向）。
就初行愿分。
唱礼。
三身。佛眼。
曼荼罗主缚日罗瑜晒冒地萨埵婆耶摩诃罗婆耶（三反）。
五大明王。四大提婆摩诃提婆。
大小。三部。
右唱礼。师匠现修之时被用之。
三昧耶分（云云）。
成身份。
师曰。别尊轨等所说。成身印等可用之（云云）。
ㄙ云。延命法不见别成身印等（更问）。
曼荼罗分（依集会经意）。
供养分（通赞别赞如常）。
作业分（入三摩地根本印等如胎中记）。
三摩波多分（云云）。
护摩（如胎中记）。
已上行法大略了。
问。以郁金涂二十一小坛时可有别作法哉。
师传云。如胎藏白檀曼陀罗图位作法。
私云。就涂小坛有二。师传。一者（大原）自开自时。七肘大坛面上计小坛等分剂而以郁金涂二十一方坛。一者（金刚寿院）至千结愿时。于其七肘大坛上别立二十一小坛。其小坛等面涂郁金（世多用此说）。先立大坛点记小坛等位（图位如上出）。
阿阇梨。先护身等（如常）。次成事业身（印明等如胎藏可想我身作金刚萨埵）。而后与知法弟子相共。于坛面上枰定二十一方坛（若准枰线时作法者。以大日身可枰坛矣。今日用事业金刚身）。
次加持香水洒净坛面（用胎藏洒净印明）。
次当用郁金涂作二十一方坛（先起自中位至于东北顺回可涂之。其郁金兼以净水磨和之）。
次中心坛书□字。二十一坛皆书□字（但以水书之）。
次当以大日如来身（转缚成阿首中百光王。安立无垢眼。以此加持故。成大日身。相转前萨埵身。成大日矣）。
诵持地真言（或三或七能多益善。印明如台藏须每位持诵之。虽然只或七持诵诸位）。
次取麝香龙脑白檀郁金紫檀末。于如来坛。若散若涂。而为供养。自余诸坛随取一香而供养之。以事业萨埵身供之。转阿成嚩（云云）。
次结印诵真言。手安位诵之一遍。如是一诵一案乃至七反（中位结金刚合掌印诵唵阿娑嚩贺。二十位结内缚印诵吽吽尸弃娑嚩贺）。
次礼拜起立。
右依师传。准彼白檀曼荼罗作法而聊记之。自行犹有疑惧。况及他用哉。早可破却〃〃〃。
一僧数。
普贤延命经云。请三七比丘清净僧（云云）。
一读经卷数。
普贤延命经云。请三七比丘。转读此经。各四十九遍。
私云。二十一僧各四十九遍。通计之一千二十九卷也。但师传修此法时。自发愿时。二十人番僧昼夜不断转读经矣。
一咒遍数。
普贤延命经云。别持是陀罗尼。满十万遍。即获寿命（云云）。
已上三事。集会经无之。
一行法日数。
集会经。满于七日（云云）。普贤延命经不云之。
一本尊形像。
普贤延命经云。我此延命法先须彩书普贤菩萨。如满月童子形。五佛头冠。右手持金刚杵。左手持召集金刚铃。契鬘纵缓带坐千叶宝花。花下有白象王像有三头。鼻卷独股杵。各具六牙其象四足踏一大金刚轮。轮下有五千群像。各负其轮。于菩萨身放百宝光。光外书白月轮众彩庄严。书得其像。敬于清净处建立道场（云云）。
师传云。满月童子者非有别其人。只是圆满端正之义也。圆满之形如满月少壮之童子形耳。此菩萨像即如肥满端正童子也。此菩萨处满月中。其菩萨形如小壮之童子容。故云满月中童子也。像有三头者。延命像或乘三象或六象各有所表而已。三象者。经所说之三头象身三也。而师说此三头象可有四头也。即表生老病死四苦也。经不说死头也。谓死了书形无故也。六象表六道利生也。唐院曼陀罗中台像三象。世间流布本多一身三头象也而或人等三象指南（云云）。如此佛像图不可佛执。唐院多本被渡欤。不可一定事欤（云云）。
经云。像有三头。其象四足踏一大金轮（云云）。
右件三象云意。像有三头读也。牛三头云如也。四足踏大轮者。三头象各踏也。四足云只是云也。委云所谓三四十二足可云欤（持明说云云）。或处有延命像人不知之。谓有六ケ象尻聚一处。各而向外。其六象之上在一普贤延命之像（二十辟也云云）。
巡礼记云。次开普贤堂。礼普贤菩萨像。三象并立。背上安置一菩萨（云云）。
金刚智三藏口决云。言金刚寿命萨埵智身者。五智取集而为大乐金刚萨埵。以四波罗蜜十六尊而为手臂五分法身。而为宝冠。定十手掌慧十手掌。各各每手十波罗蜜内供养。而为禅悦。外四供养。而为法喜。四摄方便三世诸佛。为毛孔额已上。过去千佛心已上现在千佛心已下未来佛。以之号三世常住金刚寿命萨埵智身（云云）。
师传云。台界大安乐不空即是普贤也。普贤菩萨为延命。故所现身也。此二十臂之尊于法等发愿等时。同云普贤延命大愿萨（云云）。又此二十臂像即摄金界三十七尊也。谓五佛冠中在之四波罗蜜（十六中四方各初一尊摄四波罗蜜三形又与四佛同之）。十六四摄等三形二十臂持之。八供养随义可摄余尊三形也。又三十七尊最后四摄也。故十六尊乃至四摄故八供自然摄也。故金界三十七尊。此胎界摄安此二十臂尊遍知即安也。谓彼院一切佛一切菩萨等总位安之处故也。又二臂普贤延命初杵乃至终铃持之。即三十七尊摄之。五佛冠在四波四佛摄。又十六各方初一摄之。谓萨（乃至）拳。内四供外四供四摄也。谓八供萨（乃至）铃故中间摄也（云云）。般若波罗蜜理趣经大安乐不空三昧真实金刚菩萨等。十七圣曼荼罗义述（三藏沙门阿目迦序）云。其一所谓大安乐不空三昧真实金刚菩萨。盖表诸佛□常体寂不妄不坏故有此名也。左持金刚铃是适悦义。置腰之左表大我焉。右持五𦙶金刚杵是五智义。转拳向外示众生也（云云）。
右前唐院本也。以圆融房御本图写之。彼本云。天喜六年（戊戌）三月三日。以唐院唐本图写之。金刚弟子良。
件本诸尊影像绘之。今依其绘图以文书之后人知之。诸尊铭并色全。是苗本定也。
延命曼荼罗（此外唐院本。二十臂延命并种子曼荼罗在之。可见之）。右二图金刚寿院本（大原法桥传云云）。
私云。前二图依金。后图依胎欤。
一功能。
普贤延命经云。令诸众生增寿命故无夭横死。亦令获得金刚寿命坚固不坏。成就菩提到不退地。尔时普贤菩萨即说陀罗尼曰（云云）。又云。若有善男子善女人。怖畏夭横非命及不吉祥事。即以沐浴着新净衣烧香散花。持我延命心真言。即得增寿。若有病苦众生。求长寿故离于病苦。即建立道场。于清净屋舍。或就伽蓝。请三七比丘清净僧。转读此经各四十九遍。别持是陀罗尼满十万遍。即获寿命。病者即于夜梦自见殊胜境界（云云）。
又云。我此延命法先须彩书普贤菩萨。于清净处建立道场。令清净僧持是真言。及转此经乃至书写。及持金刚寿命陀罗尼满十万遍即增寿除夭横故（云云）。又云。尔时四天王等乘佛加持。助普贤菩萨延命各立誓言。娑婆世界南瞻部洲。但有此经法流行之处。我等四王即为结护令无夭横。如有此经法清净道场。如不降赴。愿我失此威光。损我果报。退失菩提心不得解脱（云云）。又云。尔时佛告四天王言。若有众生怖畏死难病苦夭横。有如是苦。但书写此经受持读诵。或别持此陀罗尼。或画普贤延命像。合掌礼拜高声赞咏此陀罗尼。及忏悔往咎。不堕三恶道。舍此身获得金刚寿命更不轮回。若有比丘比丘尼及四众。转读此经而不废忘。离于短命夭横之怖。及夜恶梦厌魅咒咀。恶形罗刹。鸟鸣百怪之属。亦不为水火兵毒之所伤害。一切诸佛及大菩萨摄受护念。亦诸佛之所护念（云云）。
诸佛集会经云。尔时世尊告四天王言。诸天等此陀罗尼。从一切诸佛所生。一切诸佛共所知见。若善男子善女人。乃至有能一日之中读一遍者。是人终不堕于恶趣。当于是人起大师想。若有人为欲利益一切众生。于日日中读诵斯咒。能令众生寿命增长。亦令其人灾横怖畏普得消除。无诸恶相及众疾苦。水不能漂火不能烧。刀不能伤毒不能害。若在在处处有能读诵此陀罗尼。当知此处则为十方一切诸佛常所护念。何以故。若于众生能作饶益。则为供养一切佛故。若有专欲拥护其身。当书此咒佩着身上（云云）。
金刚寿命陀罗尼经法云。若有善男子善女人。受持念诵每日三时时别千遍。过现所有恶业因缘短命夭寿。由持此陀罗尼故信心清净。业障消灭更增寿命。若有修习三摩地者。现生不转父母生身。获五神通陵空自在（云云）。
念诵法意同之。但过现字作去字（云云）。
又云。若能于三长月。或自生月乃至生日作是供养。能除灾难增益寿命。具大福智胜愿圆满。行来出入官位高迁。丰饶财宝皆悉称意（云云）。
金刚寿命陀罗尼经念诵法云。若能于三长齐月。或自本生日。作是供养。能除灾难增益寿命。国土安泰。无诸灾疫。风雨以时。一切贤圣拥护其人（云云）。
一经轨等不同。
念诵法并陀罗尼经法。同大日于色界顶第四禅成正觉。即下须弥顶说之也。
问。大日教意只是一处一会。何云下须弥顶耶。答。案菩提心义意云。言须弥卢者是非世间所知须。即是毗卢遮那所座之名。名为坚胜法界座也（如义）。于如来座而有两种。谓世俗胜义·真俗不二。论佛座也。往诣者。从本不生际赴差别之境故云也。即无著不二而论往诣也。如十八会各在别所。是一切法界诸法为名随在何处无非法界。然以随法界体随立异名也。
寿命经（金刚智）。普贤延命经（不空）。诸佛集会经（提云般若）。此三经同竞伽河侧释迦所说也。皆以四天王为对告。大旨同。但金刚智菩萨提云译意。大陀罗尼是释迦及赴集之十方尘数诸佛。异口同音所说也。
不空译。普贤延命经意十方恒河沙诸佛。以光明照触普贤菩萨。令说此陀罗尼也（一不同）。
又四天王列名次第。金刚智本如次毗沙门（北）毗卢勒遮（南）提头赖吒（东）毗卢博叉（西提云本同之）。不空译云。毗沙门（北）毗卢勒叉（南）毗楼博叉（西）提头赖吒（东）。以两译第三释为第四也（二不同）。又者礼〃〃陀罗尼。金刚智并提云译。是提头〃〃说也。不空本为毗卢博叉说。未临〃〃陀罗尼。金提两译毗卢博叉说也。而不空译为提头赖吒说（三不同）。
问。以前相违等。云何会之哉。答。译人既异所见各别。不须和会（云云）。
问。经云大旨同。受持方轨大异也。诚如所言。译者既异所见不同之故也。而师传何故混合经轨等说。而为一修行仪则哉。岂不违译者各意乐哉。答。各各依一经方法而修行之。以可为足。有何不足。但其说虽异。同是普贤陀罗尼延命之方术也。仍相会诸说。成一轨仪无烦失（矣）。
四天王誓约。
普贤延命经云。尔时四天王等乘佛加持。助普贤菩萨延命各立誓言。娑婆世界南瞻部洲。但有此经法流行之处。我等四王即为结护令无夭横。如有此经法清净道场如不降赴。愿我失此威光损我果报。退失菩提心不得解脱（云云）。
行林第十七。
（本云）。
享德四年六月二十八日（于）西园寺圣门院以石山寺本令书写讫。
时承应元（壬辰）年十二月八日以嵯峨二尊院本书写之讫。
元禄十六年上已日命松安写之。
鸡头院严觉供道。
享保十三戊申羊于出云寺书写校合了。
行林第十八。
造塔法。
一支度。
一造塔作法。
佛说造塔延命功德经（罽宾三藏般若译）。
舍卫国祇树给孤独园说（波斯匿王以为对告）。
私云。此经中广说造塔仪则功能等。
造塔功德经（日照译）。
ㄙ云。忉利天宫说。以观音为对告。以诸法因缘生偈名法身偈。置塔内。造塔仪轨委不说之。
有丹州池上私记。依经有次第左所出是也泥塔私记。
若人欲作泥塔延命者。先发心持戒修福。
经云。发心者发四无量心。言持戒者持不杀戒。修上福者无过造塔。悲愍救护一切众生。
次用心法。
经曰。若善男子善女人欲造塔时。先于一切众生起大悲心。而为先导。以菩提心而为根本（云云）。
私谓。如文于一切众生起大悲心。我作此塔为一切众生也。
次作坛。
经云。然后净地作坛供养。以瞿摩夷涂之烧香散花（云云）。
私云。于山顶峰筑作坛。地大少在意。以瞿摩夷涂之。若屋内若无便处。随宜可用机等欤。烧香散花者。兼可修阏伽等供养欤。
次着座。
坐于坛西面正东。坐作是思惟。佛薄伽梵自利利他功德圆满。复能满足众生之愿。我今成就第一法身发菩提心。于薄伽梵所有造塔轨仪法则。一一次第如法奉行（因普印）。
次采集妙花。诵真言七遍散布坛上。真言曰（如经）。
曩谟萨怛他（三合）耶埵（一）阿耨羯多跛啰（二合）底瑟耻（二合）帝布数波（二合）罽答迷（二合）怛他蘖多耶三藐三母驮耶怛你也（二合）他补涩闭（二合）补涩闭（二合）苏补涩闭娑缚贺（二合）。
次作普印诵真言。于泥团上观安婀字。真言曰（如经）。
曩谟捺阇溺崛刍（二合）悉底（二合）耶捺嚩（二十）萨嚩怛他蘖多哆难（上）满泥（上）啰怛曩（二合）怛罗（二合）演输梵阿閦鞞阿弥陀畔嗟（子何反）薄伽梵阿哩也嚩噜枳帝湿嚩（二合）罗耶虞噜。
私云。于埴。观阿字。想此是如来身也。故归命泥土。诵此明也。
次正打埴时。诵俱胝真言二十一遍。真言曰（有经）。
怛尔也（二合）他唵苏（上）佉涩茗（四合）苏佉涩茗（四合）苏佉涩么（四合）阿耨羯谛讪谛讪谛延谛你（平）啰拘梨曳戌嚩提（九）谛主嚩提（十）萨嚩母驮（十一）阿地瑟姹（二合）曩（十二）阿地瑟耻（二合）多阿母底羝羝（十四）莎嚩（二合）贺（引）。
次作普印。于泥团上。观安娑颇（二合）字。当观此泥团犹如水精。又如颇胝迦宝。内外清净分明莹彻。即诵真言一遍。真言曰（有经）。
唵嚩日啰（二合）嗢多皤嚩耶娑缚（二合引）贺（引）。
私云。娑颇字形如何。可寻之。●●●妙经云颇利。正经云水精（异本）。
次作普印。作火色观。即知一切世间出间法。皆从微尘而得成就。作此观已。取干赤土遍涂泥团。又作普印。观一切本来无生毕竟空寂。作含字观想。此泥团如镕金色。即诵真言一遍。真言曰（有经）。
唵阿啰左尾啰左娑嚩（二合引）贺。
私云。先观火。次观风。烧泥团成纯金。故云如镕金色欤。
次以泥团入摸时。诵真言一遍。然后入摸。真言曰（有经）。
唵嚩（入）曰罗（二合引）驮都蘖陛娑嚩（二合）贺。
次入法身真言时。诵真言一遍。然后入印子中。真言曰。
唵达摩驮都蘖陛娑嚩（二合）贺。
次椎打塔印时。诵真言一遍。然后椎打。真言曰。
唵嚩（入）日啰（二合）补特伽罗拘吒耶拘吒耶娑嚩（二合引）贺（引）。
次椎打竟。以手作塔阶时。诵真言曰。
唵嚩（入）日罗（二合引）喻晒（二合）娑嚩贺。
次塔正从摸中出时。诵真言一遍。然后出之。真言曰。
唵达摩底珠娑嚩（二合引）贺。
次脱塔出摸已安置时。诵真言一遍。真言曰。
唵苏钵罗（二合）底瑟耻（二合）多缚（入）日罗（二合引）娑嚩（二合引）贺（引）。
次安罪塔座了。以手按塔顶上。诵真言一遍。真言曰。
唵𠱀啰蓝（二合）摩哆喃曳（平）娑嚩（二合引）贺（引）。
次于塔上安伞盖时。真言一遍。真言曰。
唵跛啰蓝（二合）摩婀喻晒娑嚩（二合引）贺。
供养作法。
先三礼。次如来呗。次表白。次神分。次灵分。次祈愿。次发愿。次念诵（若诵经）。次六种。次回向。
经云。无印相。私暂用普印。后人取舍有心。
宽弘八年正月二十三日僧皇庆抄出之。
已上丹记了。
ㄙ云入法身时用真言加持（云云）。其法身真言何哉。
师传云。或说用经中。达摩驮都蘖陛娑嚩贺真言（云云）。或说用延命小咒（云云）。
私捡日照译造塔功德经云。于彼塔内。藏掩如来所有法藏十二部经。下至于一句偈○尔时观世音菩萨。复白佛言○不审如来四句之义。唯愿为我分别演说。尔时世尊说是偈言。
诸法因缘生 我说是因缘。
因缘尽灭故 我作如是说。
善男子。如是偈义名佛法身。汝等书写置彼塔内。何以故。一切因缘及所生法性。空寂故。是故我说名法身（云云）。
私云。经文明白也。他说更以不可用之。
又捡南海传第四云。又复凡造形像及以制底。中安二种舍利。一谓大师身骨。二谓缘起法颂。其颂曰。
诸法从缘起 如来说是因。
彼法因缘灭 是大沙门说（云云）。
私云。此偈大论弘决南海传炽盛光轨。各有异。人师多出炽盛光记说。又炽光轨南海传。名缘起偈。人师或依造塔经。名法身偈。或依大论止观等。名三谛偈。炽盛光轨云。诸法从缘起。如来说是因。此法因缘尽。是大沙门说（云云）。曳达磨系都钵罗（二合）婆嚩醯（引）睹帝私多他（引）誐始贺里（二合）嚩娜蘖帝散吒曳儜隶地噎梵嚩你摩诃（引）[糸*茲]罗（二合）摩拏（入）。
私云。右偈梵汉随一书之。可入泥塔中矣。
大日经释第七。引毗尼文。同南海传。文但云彼法因缘尽。大论第十八云。马星比丘为舍利弗说偈。诸法从缘生。是法缘及尽。我师大圣主。是义如是说。此偈但说三谛（云云）。止观第六云。又頞鞞说三谛。身子破见经。七日后得阿罗汉（云云）。弘决云。頞鞞曰。诸法从缘生。是法说因缘。是法缘及尽。我师如是说。身子闻已而得初果。诸法从缘生苦谛也。是法说因缘集谛也。是法缘及尽灭谛也（云云）。文句第一同决引之。但云是故说因缘（云云）。
发愿。
至心发愿 造立泥塔 功德威力。
天众地类 倍增法乐（乃至） 信心施主。
消除不祥 息灾延命 增长福寿。
恒受乐（云云）。
念诵（五字真言）。观音。延命。佛眼（一字）。
私云。发愿后可有五大愿。其次可释泥塔功德也。次念诵（云云）。
或私记意云。结五𦙶印诵阿鑁蓝浛欠明加持其土经有加持泥丸真言等。若用此印真言者。不可用彼真言（云云）。
私云。若存略时。用此记意有何妨哉。经意大略观五轮欤。更可详之。
若修行法供养之时。胎金悉地有行者意消息随时。亦有先达供养作法。可依此欤。
造塔作法次第如经文（持明房）。
着座。用涂香。三部被甲。加持香水。供物加持。观四礼。金刚持。启白。神分。发愿。五大愿（例作法耳）。
但道场观本尊观之处可有用意欤。一一塔皆是如来法身塔也。以●●●●●之五字所生也。一塔中在三十七尊（种子三昧耶形）及五部界会五十佛世界微尘数诸佛。以印言出生无量供具奉供养一一诸尊。如此可观念欤。
先供供例正念诵五字真言可诵欤。次散念诵佛眼真言可宜。次后供赞普供养礼佛回向（云云）。如例。
右以彼自笔草本书写了。
一功能。
经云。尔时波斯匿王在大众中。即从座起整理衣服。偏袒右肩右膝着地。礼佛双足合掌恭敬而白佛言。希有世尊。相师占我。却后七日。必当寿尽。我为无常苦所逼恼。无所依仰来投世尊。唯愿世尊为我救护。云何令我得离忧苦。佛告言。大王善自安慰勿得忧怖。诸佛如来有善方便。能令大王获殊胜利近延寿命。当得阿耨多罗三藐三菩提。谛听谛听善思念之。吾当为汝分别解说。大王当知。若欲免离无常苦恼。超入如来法身寿量。应先发心持佛净戒修最上福。能发此心延王寿命。王白佛言。唯愿世尊为我救护。所说发心持佛净戒修最上福。我便奉行亦令国人奉行此法。未知发心等何心。持何等戒。何福最上。唯愿如来为我宣说。佛告大王。发心者发四无量心。言持戒者持不杀戒。修上福者无过造塔。悲愍救护一切众生。诸天善神常来守护。不相舍离如影随形。发生大王无边福寿。大王建立佛塔福利难思。三世如来所共称赞。我为大王略说因缘。王当谛听。乃往古昔有一小儿。此地牧牛。有诸相师来共占相谓言。此牧牛儿却后七日必当寿尽。是牧牛儿又于异时。与诸小儿聚沙为戏。中有小儿摧沙为埏。言作佛塔。高一磔手。或二或三乃至四磔手。时此小儿聚沙为塔。高一磔手。却后更延七年寿命。于聚沙时。有辟支佛持钵而行。时诸小儿以嬉戏心。持沙奉施言我施[麥@少]。时辟支佛引钵受之。以神通力沙变成[麥@少]。时诸小儿见此因缘。皆悉获得清净信心。时辟支佛与诸小儿悉授记莂。作如是言。汝诸童子所造之塔。高一磔手者。于未来世铁轮王。王一天下。二磔手者作铜轮王。王二天下。三磔手者作银轮王。王三天下。四磔手者作金轮王。王四天下。时诸小儿以嬉戏心。造如是塔。感得如是果。何况大王发至诚心。若有善男子善女人。以决定心如法造塔。乃至一肘量一磔手一指节一穬麦。所得功德无有限量。常有诸天雨花供养。是故大王。若善男子善女人。欲造塔时。先于一切众生起大悲心而为先导。以菩提心而为根本○佛告大王。善男子善女人。以清净心依此轨仪造作佛塔。若自作若教人作。若复赞叹若当信受。所得功德与造佛塔等无差别。当知是人于此一生。不为一切毒药所中。寿命长远无有横死。究竟当得不坏之身。一切鬼神不敢逼近。五星七曜随顺驱使。一切怨家悉皆退散。随所生处身常无病。一切众生见皆欢喜。无净戒者净戒满足。不调伏者能了调伏。不清净者能令清净。破斋戒者斋戒复生。若犯四重及五无间极重罪业悉得销灭。无始劫来障累皆尽。若有女人欲求男者。即生勇健福德之男。四大天王常随拥护。造塔功德其福如是。若塔破坏变作微尘。风吹一尘散落他处。尘所经过山林河海。一切众生触斯尘者。永更不受杂类之身。舍身受生常得见佛。大王若善男子善女人。若于造塔及陀罗尼。想观分明一心忆念。永离水难火难王难贼难。刀兵等难无能伤害。若于旷野若空闲处。若于聚落及大会中。能以此经宣告大众。即为救护众生身命。所获福德量与空等。若于后世书写流通。塔虽未造而与造塔等无有异。我为大王及未来世一切众生。广开造塔延命功德（云云）。
行林第十八。造塔法。
享德四年闰四月二十一日于西园寺圣门院以石山寺本书写之承应元（辰）年十一月二十九日以二尊院本书写之讫。
舜兴。
元禄十六年三月哉生明写之讫。
台峰兜率谷鸡头院严觉供道。
行林第十九。
童子经。
一支度。
注进。
童子经书写供养支度。
一写经所。
坛一面。半叠一枚。灯台二本。胁机一脚。佛供米三斗。御灯油二升。白布一端（坛敷料）。白薄样三枚（写经料）。五色糸一丈许。白芥子少〃。名香（沈白。檀）。
一十五鬼供所。
大幕一帖（可有幕串八本）。长荐五枚。净锹一柄。上纸三帖（银钱币帛等料）。白绢三尺许（疋帛料）。白米三斗。大小麦。大小豆各三升。白布三丈（蜡烛料）。酥。蜜。蜡。名香（安悉）。里黑三十口。桶二口（大小）。杓二（大小）。折敷三枚。长柜一合。
净衣（白色）。阿阇梨。承仕一人。驱使一人（已上净衣人供如常）。
右注进如件。
保延四年六月二十日。
右师匠奉为中宫所被书进支度也。至于中夜相具白芥子等参椒房令顶戴之。
一起首时分。
经云。于月八日十五日（云云）。
一行法。
佛说护诸童子陀罗尼（菩提流支译）。
此经略说十五童子名体作用并结线法供神王法戴芥子法。有二陀罗尼。共不说印矣。
有丹州池上上记。左所出是也。
童子经作法。
先兼日以吉日书写童子经。次可縒五色糸一丈余许。次建立小坛（辨备供物如例）。次修供养法可结是糸（结线真言如经说供养法等可问师）。次先当日晨朝令妇女着新净衣。
授八斋戒（兼日沐浴）。八斋戒作法（如例）。
次供养童子形。
先三礼。次如来呗。次启白。次神分。次五大愿。次三段分别（如例）。次训释经。次佛名（如例）。次祈愿少〃。次六种。次回向（愿以此功德云云然后以五色糸并经。令悬妇女颈并小儿颈）。
次可储十五鬼供物。
五谷粥（如例）。净衣。苏蜜。香花。油等可加入之。又可储散米少〃。币帛十六。捧各可𢮿。（银钱净荐二卷）。
次入初夜可修十五鬼供。
先以净锹可扫除净处。次行人令驱仕持供物行净处（驱仕在前行人在后）。次至净处二卷荐并敷净处。次行人向东方坐其前。次驱仕以供物置行人右方（然后驱仕退去他处）。次行人加持供物。先洒净印明（如悉地）。次加持供物（用事印辨明）。次加持饮食印明（如施饿鬼）。次须弥印明（如施饿鬼）。次一字心水轮观印明（如施饿鬼）。次以币帛立位处（次第如图）。
次劝请。以普印当心。颂曰。
至心谨请。栴檀乾闼婆王。与诸眷属。受此供养。护持女大施主。守护婴儿。
至心谨请。第一名弥酬迦。第二名弥迦王。第三名骞驮。第四名阿婆悉摩罗。第五名牟致迦。第六名摩致迦。第七名阎弥迦。第八名迦弥尼。第九名梨波坭。第十名富多那。第十一名曼多难提。第十二名舍究尼。第十三名健吒健泥尼〃。第十四名目佉曼荼。第十五名蓝波。降临于此。受此供养。
次以五谷粥供之（次第如图）。
真言曰。唵路迦〃〃迦罗野娑婆呵。
次供散米（次第如前真言如前）。次普供养（如十八道）。次赞。次心经。次谛缘度。次祈愿。次启谢（用普印）。次发遣结印。
先唱言。汝今疾去行速如风到于四方（七反唱之）。然后诵真言。发遣之（七反）。
次行人护身而后起去。次驱仕取集币帛银钱以火烧。次以下荐令裹供物远去檀越居处令舍净处。驱仕无顾视之。
次行人至夜半还至佛所。
先三礼。次如来呗。次启白。次以洒水洒妇女顶。次令妇女长跪。称南无东方善德佛尽东方一切诸佛。即起令礼拜余九方佛如是令称礼。
次取少芥子令置彼妇女顶（作法问师）。次令诵梵天所说陀罗尼（七反如经说）。次令诵世尊所说陀罗尼（七反如经）。次六种。次回向。
若修供养法行此事等此最胜也。师传（云云）。依经者月八日十五日可修之。
已上丹记了。
供养法等可问师（文）。如何。
次师传云。童子经书写之时。昼时备香花等。以梵天为本尊。修供养法。其念诵之次诵真结线经。唯如随方之仪。举题名。谓供养之。
次举题（云云）。于夜时供养十五鬼神香花饮食蜡烛等物储之。而四臂不动并栴檀乾闼婆为中台为本尊。而如十二天供等。以蜡烛供之。多分随阿阇梨意乐（云云）。
取芥子置妇女顶作法问师（文）。如何。
决师传云。先少纸裹芥子（少许）。其裹纸绪付如笠绪颐下结之令戴。不令落其芥子（云云）。
今私依师说记行法大略。
先以吉日书写经。次可搓储五色糸一丈余许。次先当日晨朝令妇女着新净衣授八斋戒（兼日沐浴）。次建立小坛（辨备供物如常）。
次着座。次涂香涂手。次加持香水。次洒净。次加持供物。次去垢。次清净。次光泽。次启白。次举经题。
次发愿。
至心发愿 新写经王 功德威力。
天众地类 倍增法乐 栴檀乾闼婆。
大鬼神王 弥酬迦等 十五鬼神。
各增法乐 护持女大施主 怀妊成就。
处胎初生 安稳无患（产生后者可出三句）。
所生童子 无诸患难 昼安夜安。
昼夜常安 得寿百岁 见得百秋。
恒受快善 无边大愿 决定成就。
及以法界。
众生无边誓愿度（云云）。五大愿（如常）。
佛说护诸童子陀罗尼经。
将释此经依例。可用大意释名入文判释三意。初大意者。此经是如来初成道时。依梵王请所说也。凡人界众生从妊胎之初。有种种怖畏。妊胎之时药叉罗刹伺其短。出胎之后十五鬼神数作恼乱。兹以大梵天王愍此故。对世尊问其对治。如来大悲说神咒。酬其请问。若有女人依教奉持。产生安稳无诸怖畏。所生男女安稳快乐。无有诸恼。以说此法为此经大意。次释题目者。佛者能说教主。具云佛陀此云觉者。说者四辨八音之所开演。护诸童子陀罗尼法门是也。护诸童子陀罗尼者。是能护所护并为题也。经者常义。圣教通名也。故云佛说护诸童子陀罗尼经。三入文判释者。此经略无通序。付文大分为三。尔时如来以下梵王请尔时世尊以下。如来正说。时此以下梵天奉行也。具如经文。
次神分灵分祈愿等。
次供养文唱礼。
南无三身（释迦三反）。佛眼。五大明王。
南无大梵提婆罗惹摩诃罗惹。
南无栴檀乾闼婆罗惹摩诃罗惹。
南无弥酬迦等十五鬼王。
南无大小自在〃〃〃。〃〃三部〃〃〃。
次惊觉。次五悔。次五大愿。次三部护身。次地结。次金刚墙。次道场观。
大海宝山宝师子座宝莲华宝楼阁。楼阁之内妙白莲华台上有●字。字变成钵（或说法印）。钵变成释迦。金色之身具四八相。被服袈裟。应身说法相。智手吉祥即。理手向上置脐前。坐于白莲台结跏趺座。右大梵王。左乾闼婆（内院第二重十五鬼神第三重护世威德天次第而安布）。
次三力偈。次普通供养。次送车辂。次请车辂。次迎请圣众（用金刚印）。次辟除从魔。次视三昧耶。次金刚网。次火院。次阏伽。次花座。次善来偈。次重结大界。次五供养。次普供养。次赞（释迦诸天）。次入三摩地。次根本印。
先释迦印。
左手仰掌横置心上。右手火空相捻地直竖。水风竖少屈竖辟向外。真言曰。
多侄他（一）菩陀〃〃（二）〃〃㝹摩帝（三）菩提〃〃（四）摩隶式叉夜（五）婆舍利（六）婆多祢（七）婆罗陀（八）头隶（九）〃〃婆腊多头隶（十）舍摩腻投隶婆腊帝（十一）收蓝舍弥帝（十二）槃絺（十三）婆诃腻（十四）陀波尼（十五）苏婆诃（十六）腻婆罗腻（十七）苏婆诃（十八）。
次梵天印。
定掌立向外。以空捻水。余指叙散。惠拳置腰。真真言曰。
多侄他（一）阿伽罗（二）伽宁那伽〃宁（三）婆漏隶（四）祇隶伽婆隶（五）婆隶（六）不隶罗叉隶（七）修罗鞞（八）遮罗鞞婆陀尼（九）婆罗尼诃沙尼（十）那易弥那易（十一）苏婆诃。
次乾闼婆印。
内缚二水叙立不相着。
曩○南尾戍驮娑嚩罗嚩系系ソハカ。
次诸部多印。
定拳直竖火。而风当火皆屈之不相着。又定拳直竖火也。
喁缢（上）喁伊（上）蘖懵散宁步多南娑缚贺（有归）。
次诸天（普施明妃印咒如常）。
次加持念珠。次正念诵（部母大日释迦梵天干诸步多诸天佛慈护大闼婆次又部母吉祥）。
私云。念诵之时先可训读童子经一卷。念诵护诸童子陀罗尼之时。以五色糸。付师左手。糸末令持他清净人。一咒一结作一百八结（云云）。结线真言诸说不同。或世尊陀罗尼。或乾闼婆咒等也。然而案经意。诵此陀罗尼一遍一结（文）。此陀罗尼者。可指护诸童子陀罗尼。安然和尚求子胎妊法之中。但出梵天所说陀罗尼兼引结线文其意欤。谷记结线真言如经（云云）。
次法施（心经贵文）（谛缘度。诸经。三摩耶戒等）。次入三摩地。次根本印。次部母（忙莽鸡）。次五供养。次普供养。次赞。次阏伽。次解界。次奉送。次三部被甲。次随方回向。次礼佛。次出堂。
私云。以糸缠经上。以纸裹其上。而可对之矣。
已上昼时作法了。
私问。结线之法。过厄会期必解结之。然者今法过童子期者。可解结之哉。答。经文不分明。又未闻师说。更可寻之。
次入初夜可修十五鬼供。
先储十五鬼供物。
五谷粥（如例）。净水。苏密。香花。油等可加入之。又可储散米少〃。币帛十七捧（各可𢮿银钱）。净荐二卷。
私云。洒水烧阏涂花可调置一前机也。
次以净锹可扫除净处。次行人令驱仕持供物行净处（驱仕在前。行人在后行）。次至净处二卷荐敷净处。
私云。于其荐上以币帛立次第如图。每币帛前置蜡烛供以一前机而立其前置阏涂等香炉磬等可有之耳。私记意不用蜡烛供。但以五谷粥每座供之。蜡烛有无可随意欤。或云每座鬼名立（云云）。可用标欤。
次行人向东方坐其前。先护身等（如常）。
次加持香水洒净自身并供物等。次加持供物等（如常）。次加持饮食印明（如施饿鬼）。次须弥王印明（如施饿鬼）。次一字水轮观印明。次取香吕略启白神分祈愿等（如常）。
次五大愿（云云）。次三部被甲。次金刚轮陀罗尼。次劝请（取香吕若用普印）。
至心谨请 四臂不动 与诸眷属。
来临于此 受此供养。
至心谨请 栴檀乾闼婆 与诸眷属。
来临于此 受此供养。
守护婴儿（私云。若未产者可云守护妊妇）。
至心谨请。弥酬。弥迦王。骞陀。阿婆悉摩罗。牟致迦。魔致迦。阎弥迦。迦弥尼。梨波抳。富多那。曼多难提。舍究尼。健吒波尼。目佉曼荼。蓝波。降临于此。受此供养。守护婴儿。
私云。若存略时。可云弥酬迦等十五鬼神。降临于此。受此供养。守护（ㄙ甲）。又欲用印明劝请者可用大钩（召印明）。
次阏伽（取散杖。诵阏伽真言。各座位洒之。三反）。次奉坐（右手取花。诵花座明。各各座位置之真言曰。唵缚日罗味罗也ソワカ）。次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明（已上一〃阏伽拳之。准饮食之时火付。于蜡烛而诵饮食灯明二个明。但此间诵诸天汉语。若以五谷粥总供合者。以拘酌粥。诵普供养真言。先四臂不动三杓。次〃各一杓供之）。次散米（先取散米加持之用加持饮食印明等。次散之诵普供养明若施食明）。次普供养。次赞（诸天）。次念诵（大日不动乾闼婆佛慈护大吉祥）。次法施（心经谛缘度尊胜多罗尼等）。次祈愿。次嗽口。次启谢（用普印）。次回向（愿以此功德云云）。
次发遣结印。先可唱之（私云。可用大钩召印明欤）。
汝今疾去。行速如风。到于四方。七反唱之。然后诵真言发遣之（七反）。
次护身而后起去。次驱仕取聚币帛银钱以火烧。次以下荐令裹供物。远去檀越居处。令舍净处。驱仕无顾视之。
或云。以净桶。梵天并诸鬼神供物并入集。寻生子生气养者方堀穴。深入以为犬类不可令食。但可避天一大白方（云云）。
已上十五鬼供了。
次行人至夜半还至佛所。
先三礼。次如来呗。次启白。
敬白秘密教主大日如来三部五部诸尊圣众。殊释迦牟尼大薄伽梵。护诸童子陀罗尼经。大梵天王。栴檀乾闼婆。十五鬼神。总尽空法界一切三宝境界言。今沙诃世界南瞻州大日本国山城州葛野县皇都。有一产妇。敬释尊遗教。信梵王讽谏。有顶戴芥子尽结经綖给。其由绪何者。有十五鬼神王游行天下。喜伤胞胎徘徊人中。乐恼妊妇。虽才产生。即夺精气。难适经旬月令不得成人。爰以凭梵天之悲愿。仰经王之功能。殊致深信顶戴芥子。书持经綖给者也。依此威力故。能生夫人安稳无患。所生童子终保年寿。三宝日日加护众人。爱敬八部夜夜宿卫施与无畏。仰愿释迦牟尼如来大梵天王栴檀乾闼婆。各还念本誓。知见女大施主御愿。制彼十五鬼神。不生恶心。处胎初生。安稳无患（次宝号可随早祈愿等晚）。
次洒水（洒妇女顶）。次令妇女长跪。称南无东方善德佛尽东方界一诸佛。即起令礼拜（余九方如是）。
南无东南方无忧德佛。南无南方栴檀德佛。
南无西南方宝施佛。南无西方无量明佛。
南无西北方花德佛。南无北方相德佛。
南无东北方三乘行佛。南无上方广众德佛。
南无下方明德佛。
次取芥子令置彼妇女顶（作法问师）。
私云。师传如上。
次令诵梵天所说陀罗尼（七反）。咒曰。
多侄他阿伽罗迦宁那伽伽宁婆楼隶祇隶伽婆隶钵不隶罗收弥修罗鞞遮罗鞞婆陀尼婆罗呵易利沙尼那易弥那易苏婆呵。
次令诵世尊所说陀罗尼（七反）。咒曰。
多侄他菩陀菩陀菟摩帝菩提〃〃摩隶式叉夜婆舍利婆多弥婆罗陀头隶头隶婆腊多头隶舍摩腻收隶婆罗鞞陀波腊帝收蓝舍弥帝般陀般絺婆呵腻摩祇摩祇摩腻陀波苏呵腻婆罗腻苏婆呵。
南无佛陀成就此咒。护诸童子不为诸恶鬼神之所娆害。一切诸难一切恐怖。悉皆远离苏婆呵。
次六种。次回向。
已上顶戴芥子法了。
右三种行仪依私师说记之。只为自行也。人不可用之。师曰。令顶戴芥子。师自诵二种陀罗尼。而可加持妇女也。作法了。取芥子加裹经令系颈。产后小儿颈系之。又若产妇在他所。师行向而令戴芥子者颇可有用心也。先令妇女洗手漱口。次令诵净三业真言也（沐浴心也）。次诵ヒマラソワカ真言（着衣心净心）。次启白。次授忏悔偈。次授三归。次授三昧耶戒。印明若戒波罗蜜。次令戴芥子（云云）。
私云。产生以后为新生儿书写之时。可山顶戴芥子作法欤。
一功能。
佛说护诸童子陀罗尼咒经（三藏菩提流支译）。
尔时如来初成正觉时有一大梵天王来诣佛所。敬礼佛足而作是言。
南无佛陀耶 南无达磨耶 南无僧伽耶。
我礼世尊 照世大法王 在于阎浮提。
最初说神咒 甘露净胜法 及礼无著僧。
已礼牟尼足 即时说偈言 世尊诸如来。
声闻及辟支 诸仙护世王 大力龙天神。
如来等诸众 皆于人中生 有夜叉罗刹。
常喜啖人胎 非人王境界 强力所不制。
能令人无子 伤害于胞胎 男女交会时。
使其意迷乱 怀妊不成就 或歌罗安浮。
无子以伤胎 及生时夺命 皆是诸恶鬼。
为其作娆害 我今说彼名 愿佛听我说。
第一名弥酬迦。第二名弥迦王。第三名骞陀。第四名阿波悉摩罗。第五名牟致迦。第六名魔致迦。第七名阎弥迦。第八名迦弥尼。第九名梨婆坻。第十名富多那。第十一名曼多难提。第十二名金究尼。第十三名健吒婆尼尼。第十四名目佉曼荼。第十五名蓝波。
此十五鬼神。常游行世间。为婴孩小儿。而作于恐怖。我今当说此诸鬼神恐怖形相。以此形相。令诸小儿皆生惊畏。
弥酬迦其形如牛。弥迦王者其形如师子。骞陀者其形如鸠摩罗天。阿波悉魔罗者其形如野狐。牟致迦者其形如猕猴。魔致迦者其形如罗刹女。阎弥迦者其形如马。迦弥尼者其形如妇女。利婆坻者其形如狗。富多那者其形如猪。曼多难提者其形如猫儿。金究尼者其形如鸟。健吒波尼尼者其形如雉。目佉曼荼者其形如勤狐。蓝波者其形如蛇。
此十五鬼神着诸小儿令其惊怖。我今当复说诸小儿怖畏之相。
弥酬迦鬼者着小儿眼精回转。弥伽王鬼者着小儿数数呕吐。骞陀鬼者着小儿其两肩动。阿波悉魔罗鬼者着小儿口中沫出。牟致迦鬼者着小儿把拳不展。魔致迦鬼者着小儿自啮其舌。阎弥迦鬼者着小儿喜啼喜笑。迦弥尼鬼者着小儿乐喜着女人。梨婆坻鬼者着小儿现种种杂相。富多那鬼者着小儿眠中惊怖啼哭。曼多难提鬼者着小儿眠中喜啼喜笑。金究尼鬼者着小儿不肯饮乳。健吒波尼尼鬼者着小儿咽喉声塞。目佉曼荼鬼者着小儿时气热病下痢。蓝婆鬼者着小儿数𠺒数哕。
此十五鬼神。以如是等形。怖诸小儿。及其小儿惊怖之相。我皆已说。复有大鬼神王。名栴檀乾达婆于诸鬼神最为上首。当以五色綖。诵此陀罗尼一遍一结。作一百八结并书其鬼神名字。使人赍此书綖。语彼使言。汝今疾去行速如风到于四方。随彼十五鬼神所住之处。与栴檀乾闼婆大鬼神王。令以五色綖。缚彼鬼神。兼以种种美味饮食香花灯明。及以乳粥供养神王。
尔时大梵天王。复白佛言。世尊若有女人不生男求○子息保命长寿者。常当系念修行善法。于月八日十五日受持八戒。清净洗浴着新净衣。礼十方佛至于中夜。取小芥子置己顶上。诵我所说陀罗尼咒者。令此女人即得如愿。所生童子安稳无患。尽其形寿终不中夭。若有鬼神不顺我咒者。我当令其头破作七分。如阿梨树枝。即说护诸童子陀罗尼咒曰。
多侄他（一）阿伽罗（二）伽宁那伽伽宁（三）婆漏隶（四）祇隶伽婆隶婆隶（五）不隶（六）罗收弥（七）修罗俾遮罗俾（八）婆陀尼（九）波罗呵冒利沙尼（十）那易弥那易（十一）苏婆呵。
世尊我今说此陀罗尼咒护诸童子。令得安稳获其长寿故。
尔时世尊一切种智即说咒曰。
多侄他（一）菩陀〃〃〃〃（二）㝹摩帝（三）菩提〃〃（四）摩隶式叉夜（五）婆舍利（六）婆多弥（七）婆罗陀（八）头隶（九）〃〃婆腊多头隶（十）舍摩腻收隶（十一）婆腊帝（十二）那他槃浠（十三）婆呵腻（十四）陀婆腻（十五）苏婆呵（十六）腻婆罗腻（十七）苏婆呵（十八）。
此十五鬼神常食血肉。以此陀罗尼咒力故。悉皆远离不生恶心。令诸童子离于恐怖安稳无患。处胎初生无诸患难。诵此咒者。或于城邑聚落随其住处。亦能令彼婴孩小儿。长得安隐终保年寿。无诸灾难。南无佛陀成就此咒。护诸童子不为诸恶鬼神之所娆害。一切诸难一切恐怖。悉皆远离苏婆呵。时此梵王闻说此咒欢喜奉行。
一带护诸童子陀罗尼经加持作法。
妊者带加持作法（大原）。
先净物上安带。洒水一口。烧香一杯。杵一枚储之。
次净三业。次洒净自身并带。次表白。
敬真言教主大日如来。十二大愿医王薄伽。大圣不动明王。诸尊圣众惊白。女大施主（某甲）御怀妊时至。住带法思食故。结印契诵真言所致加持给也。即始自今日至产生时。能生所生共安稳。御产平安。御愿必令成就给。
次五大愿。次观想。
我是金刚萨埵也。妊者同具此性平等无二也。
次加持带（用杵）。先结不动印（慈救咒）。次药师印明。次护诸童子印明（用普印）。明白。
多侄他阿伽罗伽宁那伽伽宁波楼隶祇隶伽波隶钵隶不隶罗收祢修罗俾遮罗毗波陀尼波罗呵冒利沙泥尼那易弥那易苏婆呵。
次诃利帝母印。
合掌屈二大母指入掌中。明曰。唵弩〃摩利迦呬帝ソワカ。
次少祈愿。护身。
右以十妙师匠本书之。彼师云。私师云。或佛眼部母可观也。三世佛母之故也。又云成就也。又童子经中梵天咒尤可用之。出生诸有情故。仍产所供梵天事有之（云云）。
私云。见法印上纲度度加持。无别作法。只以不动药师千手陀罗尼等。令加持之给。
凡妊者带事。外典医书内法等之中所不见也（云云）。
易产陀罗尼。
唵母（引）素噜哩药始（一）檗罗婆跢罗（二合）护室者娜罗写母紫野穆讫跢萨缚婆野曩哩野娑缚（二合）贺（引）怛你也（二合）他阿弩吠娑缚（二合）贺（引）阿弩缚弩吠娑缚（二合）贺。
南无宝月智严光音自在王佛（第二佛）。
行林第十九。童子经。
承应元壬辰年仲冬二十四日嵯峨二尊院以本写之毕。
元禄十六年三月下旬敬写。
兜率谷鸡头院严觉洪道。
此易产陀罗尼出陀罗尼集经第二帙第五卷。
阿夷骄病咒经。
其陀罗尼大集经内记。
第一唯卫佛。第二尸弃佛。第三随弃佛。第四楼奈佛。第五𤘽那含牟尼佛。第六迦叶佛。第七释迦牟尼佛。若有病者。若有鬼神娆者。若有饮食中毒者。若被火水溺者。若逢悬官者。若怨家得便者。若瞋不悟者。若异（此字不审）道妇人所迷惑者。今故说是经咒。神皆会所犯者。无有敢当戒者。是四天王常守护是经陀罗尼。不随我语者头破作七分。南无佛。梵告解脱厄难从佛受是德。若急读咒持斋戒一心读之。不能读者但着中持行一心便除诸难。女人产生难者说之不能说者。但手把经咒一心念。及顶带即自易生。即说咒曰（咒如前）。觉不安即顶带平安了烧之为灰远置流水中。其陀罗尼于清龙寺东塔院经内抄出。僧法名真。
行林第二十。
请雨法。
一支度。
注进。
祈雨御修法一七个日支度。
曼荼罗。青幕。青幡十流。新净青衣。青物座。名香（白胶。香薰陆）。紫矿（若无者流黄）。芥子。安悉。
右支物等依经并师传注之自余杂具可就普通欤。
外记日记云。延长三年七月二十三日甲辰于神泉院造龙形三头。始自今日三个日被修请雨经法。阿阇梨志全番僧五口（云云）。第三日降雨（云云）。又平等房和尚被修此法（云云但依尊胜法修之云云）。件等支度可寻入之。
一起首时分。
一向方。
经云。面向东坐（云云）。
一道场庄严。
祈雨坛法云。于露地作坛（云云）。
师传云。近龙池边于陆道场。神泉苑等欤。
大坛（如常。但近边立机安龙王供云云）。
护摩坛（如常）。
青幡十流之内。以小幡八流堂内八方悬之。大幡二流左右立之（悬竿）。又说东西（云云）。以青色幕上方并四周引覆之。如花机之覆也。
右堂庄严大略如此。委细临时而斟酌（云云）。一安置尊像辨备供具。
东壁悬曼荼罗（图样在别）。
四面供具（如常但烧香并饮食异例）。
烧香（四面火舍以四种香随方一种烧之）。
东方（白胶香）。南方（紫矿相和芥子及盐）。
西方（苏和安悉香）。北方（薰陆）。
饮食。
四面八坏饭青色染用之。又别荷叶盛设饮食。别机上安之（云云）。
私云。法云。饮食果子等皆染作青色。散青色华。道场中所用物皆作青色（云云）。
其叶食。师传不云数七裹许欤。
一行法。
大云请雨经一卷（内云。大云请雨品第六十四）。天竺三藏阇那耶舍等译。
师传云。此法唯修供养法。读经别有请雨品一卷。汉音读之（女字书声读之）。又有二卷经。若读之或替经用施一切乐陀罗尼（云云）。
私云。此经中列难陀等百八十五龙王名并毗卢遮那藏大云如来等五十四如来名号。又说多神咒。至奥明作坛结界等法。
大云经祈雨坛法（不空）。
此法中明作坛法等。大旨同经。勘陀罗尼集经第十一五龙法。五龙身首等只同此法。尊胜轨说。又以同前。欲修此法者。以彼等说可为润色欤。
师传私记二本（一本平等房一本本房）。
私云。件二本私记。大原随丹州。师传受之。即彼记师说云。今所授次第二帖之中。本房次第是佳矣。此请雨仪并二帖次第。是故阿弥陀房供奉被传授（云云）。此慈觉大师御传欤（云云）。
二本私记行仪。大略依苏悉地。今其中就本房私记。抽要抄之。
供养法（附十八道。师传云。此法向东修之。谓增益法也。但色异。谓青衣等是也）。
唱礼（在本房记奥）。
三身（如常）。佛眼（如常）。
南无观世音菩萨摩诃萨。
〃〃金刚手菩萨〃〃〃。
〃〃轮盖龙王菩萨〃〃〃（或云。南无三千大千世界主轮盖龙王菩萨〃〃〃）。
〃〃难陀龙王菩萨〃〃〃。
〃〃跋难陀龙王菩萨〃〃〃。
〃〃东方三头龙王菩萨〃〃〃。
〃〃南方五头龙王菩萨〃〃〃。
〃〃西方七头龙王菩萨〃〃〃。
〃〃北方九头龙王菩萨〃〃〃。
〃〃三部界会一切佛菩萨等。
道场观。
师传云。次第所土道场观不分明。且出十八道文也。谓先观大海水。即如图曼陀罗具观之。但先观释迦。次蒙释迦光。一曼陀罗皆现（云云）。
行者即坐一茎莲华。海中向尊住。即西方龙后是行者住位也。即不观须弥楼阁等也（云云）。
私云。观想。地结之上金刚墙之内有大海水。海水中有宫殿。是即难陀跋难陀龙王宫摩尼德大云轮藏宝楼阁。于龙宫中有释迦牟尼如来住说法。佛右画观自在菩萨。佛左画金刚手菩萨侍卫。于佛前右画三千大千世界主轮盖龙王。佛前左画难陀跋难陀二龙王。于坛四方。用瞿摩夷汁。各画一龙王。于东方画一龙王。一身三头量长三肘。并眷属围绕。又于南方画一龙王。一身五头。量长五肘。并诸眷属又于西方画一龙王。一身七头。量长七肘。并眷属围绕。于北方又画一龙王。一身九头。量长九肘。并眷属围绕。皆在叆叇青云中。半身已下如蛇形。尾在池中。半身已上如菩萨形。皆合掌。从地涌出（云云）如是等八十四。复百千那由他龙王俱在会坐（云云）。
送车辂（记云。想七宝车辂金刚驾御宝车乘空。而遣于灵山净土云云）。请车辂（如常）。奉请印明（佛部心印大钩召明）。
五供养（记出金刚部印明等。私云。用胎藏印明。亦云妨欤）。
师传云。师曰。此法烧香饮食二种有秘传。谓四面火舍之烧香。例孔雀经法烧香用之。彼法云。东方白胶香烧。南方紫矿相和芥子及盐烧之。西方以苏和安悉香。师传之中脱之。仍私依轨文入之。此方薰陆香烧之。此亦孔雀经法密事也。其白胶香者。师说有三种。上品栴檀野尼。中品桂野尼也。桂树穿穴内所出野尼是也。下品白胶木野尼。是截枝处出八。紫矿者。高野大师说似流黄物也（云云）。师传。即以流黄替用之故。彼孔雀经法行等向此法修此流黄。南方炉。行者之鼻前薰甚臭（云云）。知师传人修时事也。而今此请雨法行等向东修之。故流黄之香非鼻前（为事[忄*送]忆持如之记也）。此说黄芥子及盐相和。芥子碎可和欤。用心也（云云）。
安悉香。师传桃野尼替用之（云云）。薰陆（如常薰陆是也）。饮食坛上四面供如常。但青色染用之。即以此供。供本尊诸尊诸龙等。一曼陀罗如常法。但别设叶食。谓荷叶盛设饮食一叶。而坛近边别机等上安之。加持供物之次加持之。而坛上饮食供养。次殊亦捧此叶食。供养诸龙。而即与承仕。承仕取此叶食。即入龙池。凡修此法时。必犹有龙之池边。架坛立场。谓近龙王回向功德送与叶食。为祈请雨也（神泉池边。有坛场东寺被修之）。今此叶食送龙池。是尊胜法意也（云云）。
私勘尊轨云。护摩毕。更与灌顶诸龙王等。广设供养。令生欢喜。便加食饮广设供养。其食饮皆着荷叶中供养。供养已。令荷叶裹送河流水中。或龙池中（云云）。
赞（记云。四智云云）。
师传云。释迦赞。诸天普通四智赞等用之（云云）。
入我我入观。
师传云。是常途故记中不云之。若欲用念诵者必用之耳。但此法唯是续经。不用念诵故。不云入我我入等也。如法华法。
根本印（释迦印）。
左掌横仰置心。右火空相捻立臂向外少屈地水直立。是说法印。咒曰。曩莫三满多没驮南婆萨嚩吃里（二合）舍涅（入）素娜曩萨缚达摩嚩始多钵罗婆他誐誐曩三摩〃〃莎诃。
次观音印。
二手外相叉。二头指相拄如莲花。二大指并立。咒曰。唵缚日罗（二合）达摩纥里（二合）。
次金刚手印。
二手相叉。二中指合立。二小指二大指亦合立。二头指当中指上节。头不相着。咒曰。曩莫三曼多缚日罗（二合）赦缚日罗（二合）播抳缚日罗（二合）萨怛缚（二合）吽。
次马头护身印。
二手合掌。二头指二无名指屈入掌各相背。并二大指微屈忽着头指。咒曰。唵阿蜜栗（二合）妒纳婆（二合）缚吽（引）发吒莎诃（三反）左匝辟除（三反）右匝护身。
私云。已上印明。出记文。二龙诸龙印明用之如何。
次读经。
记云。发五大愿读经。若诵陀一切乐真言（印金合掌）。
私云。记一切乐陀罗尼（依不空译出之）。
尔时龙王复白佛言。何者名为施一切乐陀罗尼句。尔时世尊即说陀罗尼曰。
怛你也（二合）他（一）驮（引）罗抳（尼贞反）驮（引）罗抳（二）嗢跢（引）啰抳（三）三（去）钵罗（二合）底（丁以反）瑟耻（二合）跢（引四）尾惹野袜罗拏（二合五）萨底也（二合）钵啰（二合）底（同前音）枳娘（二合引六）。
萨（引）贺（引）枳娘（二合引）曩嚩底（七）嗢答播（二合引）娜𩕳（八）尾嚧（引）贺𩕳（九）阿鼻洒左𩕳（十）阿鼻弭也（二合）贺罗输（上）婆（去引）嚩底（十一）阿惹么底（十二）噎呬禁婆（引）路（引）底（十三）嚩（引）贺（引）诃啰讫礼（二合）饷度曩（十四）播（引）跛戌（引）驮野（十五）沫巘（引）𩕳哩（引）贺迦达么曩（引十六）秫（诗律反）驮（引）路（引）迦（十七）尾底铭啰贺啰惹索（十八）耨佉（上）舍摩曩（十九）萨嚩母驮（引二十）嚩路（引）迦曩（引）地瑟耻（二合）帝（二十一）钵啰（二合）枳娘（二合引）曩（引）霓（二十二）娑嚩（二合）贺。佛告龙王。此陀罗尼句一切诸佛加持。汝等常须受持读诵成一切义利得入法门。是名施一切乐句（云云）。
次念诵。
记云。转经念诵了（云云）。
私云。用念诵者。先部母。次大日。释迦。观音。金刚手。诸龙。施一切乐陀罗尼（若读经者不可用之）。当坛护摩。成就明。部主。次又部母。
次释迦咒印。次观音咒印。次金刚手咒印。次马头护身印。次五供养。次普供养。次赞。次阏伽。次礼拜。
记云。起礼毗卢遮那藏大云如来（百反）。
无边庄严海云威德轮海龙王菩萨。
四大龙王菩萨百八十二龙王菩萨。
次誓愿。次火院解界。次发遣印（外缚二中指合立）。次示三昧耶。次现在诸如来偈（如例）。次五悔。次回向。次护身。次出堂。
右附本房记。而抄入师传等了。
一曼荼罗（如道场观）。
一功能。
祈雨坛法云。于一切有情起大慈悲心。至诚请一切佛菩萨加持。昼夜虔诚。读此大云经。或二人三人乃至七人更替读诵经不应间断。亢旱之时。如是依法读此大云经。或经一日二日乃至七日。定降注甘雨。若灾重不雨。更作假使大海。或有必降甘雨。过限越潮依此经作法转读。无不应效。应发愿读经所生功德回向诸龙。愿皆离诸苦难。发无上菩提心。为一切有情降注甘雨（云云）。
（本云）
建久二年四月二十一日于石山寺东院坊西部屋书毕。执笔隆雅生年三十一。
（本云）
享德四年六月十四日于西园寺圣门院以石山寺本书写之毕。
（本云）
承应元辰年十一月二十八日以二尊院本书之讫。
元禄十六年春三月下旬写之讫。
鸡头院严觉洪道。
行林第二十一。
六字法。
一支度。
大坛一面（方ㄙ尺高ㄙ寸可有礼版）。护摩坛一面（方ㄙ高ㄙ可有礼版）。
若省略之时只可储护摩坛许。
高座一面（方三尺五寸高二尺四寸许读经料。可有半叠）。小坛一面（十二天供料）。灯台六本。
高座小坛可随形者。
镜四面。小弓四张（长三尺或时云。桃弓又杨桑等可随形云云）。小矢四只（可有镞。或时云芦矢别行轨云炉箭四只）。小刀四柄。白色糸（一丈许。中道房云。五色糸云云略秘法云。三尺五寸云云虽然不足也。可用一丈许云云）。
六字经（ㄙ）卷。坛供（ㄙ石）。大坛。护摩坛。十二天坛。圣天坛。御明（斗升）。苏。蜜。名香（丁子。白檀。沉水。薰陆。龙脑）。面。蘖等（云云斟酌有无）。
教记云。
注进。
观音六字御修法七个日支度。
御本尊（御等身圣观音像一体）。御衣（御加持料入莒可有台）。
大坛一面（方七尺二寸高一尺）。护摩坛一面（方五尺四寸高一尺。可有炉桶口径一尺五寸）。礼版二面（高八寸各可有半叠）。坛敷布三端。五色糸。五宝。五药。五香。五谷。名香。明镜四面。镔铁刀四柄（长一尺）。桃弓四张（长二尺五寸）。芦矢四筋（镞可有之长八寸）。高座一基。六字经二卷（各复三卷）。经机一前（洒水结线置杵可兼之）。白练糸一两。净衣（白色）。
伴僧八人（护摩一人。读经一人。结线二人。手替一人。洒水一人。金打一人。唱礼一人）。承仕四人。驱使八人。见丁二人。杂人布净衣（如常）。
御明油一斗五升（如常）。大坛护摩坛供合十六石八斗（如常）。人供（如常）。坛所敷设。大幕。桶杓。长柜。续松等（如常）。阿阇梨休息所敷设等（可有用意）。
右支度注进如件。
年 月 日行事大法师阿阇梨。
伴僧（减定六人）。承仕四人。驱仕四人。见丁二人。
中道阇梨支度加幡墨笔纸绫绢细布等可见之基法师意可见之。
别行记云。悬神幡十六流（云云）（中道支度云。五色幡十六流长四尺。云云）。
支度不出私可储物等（慎勿令知他人）。三类形（日别料各七枚）。
注进。
观音六字御修法七个日支度。
御本尊（图样可仰佛师）。六字经六卷。
坛一面（方七尺二寸高九寸）。礼盘一面（方二尺五寸。高七寸。可有半叠）。胁机二脚（长二尺一寸。广一尺二寸。高九寸）。灯台四本（高三尺三寸）。高座一基（方二尺五寸。高二尺二寸可有半叠）。经机三前。名香（白檀。沉水。薰陆。丁子。龙脑）。酥。蜜。桃弓四张（长二尺五寸）。芦矢四只（长一尺可有镞）。刀四柄（长八寸）。镜四面。白练糸一两（练縿可悉也）。坛供（如常）。灯油（如常）。白布一段二文（坛敷并佛供覆料）。芥子袋。大幕二帖。桶一口（口径一尺三寸。高九寸炉桶料）。小桶三（各加杓。阏伽神供等料）。折敷三枚。吕子一覆。净衣（白色）。
阿阇梨。伴僧。承仕。驱使。见丁（已上净衣人供如常）。僧房装束供所杂具（如常）。
右注进如件。
年 月 日。
注进。
观音六字供七个日支度。
御本尊（图样可仰佛师）。六字经三卷。
坛一面（方三尺五寸高八寸）。灯台二本（高二尺五寸）。胁机一前（长一尺五寸。广一尺。高八寸）。半叠一枚。名香（白檀。沉水。龙脑）。酥。蜜。桃弓四张（长二人）。芦矢四只（长八寸可有镞）。刀四柄（长六寸）。镜四面。白练糸一两。坛敷布一端。佛供（如常）。灯油（如常）。小桶二口（各加杓）。折敷三枚。净衣（白色）。
阿阇梨。承仕一人。驱使一人（已上净衣）。
右注进如件。
年 月 日。
右二支度为宛私要粗抄注之。小供之时用弓箭等。私所传受。虽无此说。依一师传注载之。用否在人意耳。
一起首时分。
一向方。
一道场庄严。
已上图样古说如此。但先师上纲以弓矢刀各各四橛副立。镜面内对立。又中心安置六字经（私云。若无大坛者。可随便宜欤。师云可入莒）。师说云。弓矢刀镜等置坛事。毗沙门别行轨意也（云云）。若然者悬幡十六流者如何。又基法师撰云。五色彩幡长五尺（云云）。可见之。又莲实房座主未申高座。前立花机。机上置洒水器（加散杖）。白线同置之（云云）。又大原法桥竖顶上画釼（云云）。可思之。
一本尊。
可奉悬圣观音像（云云）。
大原上纲密密有奉加悬之像。南师等依。无师说不被甘心也。南师意恐之注之有恐之。
私云。法印大和尚咨师阿。曰定心。大原用观音与天王。被载支度。而桂林。师说。南师等不被甘心（云云）。此事如何。师阿云。南师者安庆欤。若少时先师早世。仍面受少（云云）。故不委不甘心欤。大原一人说可信之。况定心耶。
一縒线作法。
略秘法云。白线以十四糸縒为绳（云云）。
三昧记云。白糸十四条。以片偏七筋为一片。以两片右合为绳等（云云）。古云。以未嫁女令縒（云云）。委作法在别。尤可秘之。
中道说。依验记意用五色。其结样尤深奥也。在别。可见之。
教记云。结线可縒储支度所下白糸长一丈五尺许回经捻合见大箸本太许定糸口方末留总切左右等分分左右各七分本方纸捻付结末方十四筋左縒十四右合右糸成末借染坚置。
此縒样出何文耶是只仰师传许也。
私云。一说以白糸一丈五尺许。十四筋分先右縒之。左右七筋分各左合之成二筋。次此左合二筋糸右合之成一筋也（云云）。右上指上也。左下引下也。
一行法。
八家秘录。六字经法不立别篇。圣观音法之末载此法经轨等。
六字神咒王经。
此经中说十番神咒。不明印相。第九咒中有结线事。
六字略秘法（珍录外）。
文云。若欲修瑜伽者。依圣观音仪则（云云）。结文云。具如广轨（文）。
此法中。明结线护摩读经作法六字真言并其印相。文言极略。行仪仿佛。
丹州池上依十八道而有私记。念诵结线护摩读经。依略秘法注其次第。
私所传受私记二本。一桂林。一教王。两记之说抄记如左。见者斟酌随宜用矣。
六字略记（六字非教。是有六名也。所谓六观音云云）。
初入堂仪式及加持供物种种前方便一一如常仪。若有新佛经者。启白。初先开眼。其作法（云云）。
新被造立（若图绘。云云）。次启白。启白了。扬经题名。题名了。发愿四弘。次读经。次释佛经（云云）。次神分祈愿等（云云）。
次唱礼。
南无三身。佛眼（或用半拏罗波悉你。教记唱半〃〃〃〃）。
〃〃六字章句真净法门（或时可唱部母上云云教记不唱之自余全同云云）。
〃〃曼荼罗主阿梨耶嚩噜枳帝入缚罗冒地サタハ耶。
〃〃阿梨耶贺耶四利嚩冒地〃〃〃。
〃〃五大明王〃〃〃〃。
〃〃大小自在〃〃。
〃〃三部海会〃〃〃〃。
先师上纲大小自在之上加六字泥婆罗阇摩诃泥婆罗阇。南北师说不唱之。莲实房座主等说有多说。虽然付师说注之。随时可取舍之。
次九方便。次发愿。
教记云。
至心发愿 唯愿摩诃 毗卢遮那。
本尊海会 大慈大悲 圣观自在。
六字章句 真净法宝 三部五部。
诸尊圣众 外金刚部 护法天等。
睿山三宝 尽穷法界 一切三宝。
各各还念 本誓悲愿 降临道场。
证知证诚 所修三密 灵验胜利。
决定现前 护持施主 消除不祥。
消除灾难 恶人怨念 咒咀厌媚。
恶灵邪气 三世怨敌 年月日时。
理运非常 一切不吉 钩召引入。
火坛曼〃 悉皆焚烧 烧尽无余。
真言法乐 本尊加持 护摩功德。
薰入玉体 玉体安稳 宝寿长远。
无边御愿 决定成就 宫内安稳。
诸人快乐 天下安稳 万民丰乐。
及以法界 平等利益。
次供养法。
师说。或修胎藏供养会。或依悉地。尤可也。
凡别尊法多依悉地。是可也（云云是三昧和尚御说者）。
私云。道场观。劝请。结界供养。赞叹等并如圣观音之中记。
根本印（先达有被不审事云云）。
教记云。以二手内相叉。直竖右大指。即成。以印当心。诵真言七反。加持心额喉顶。
唵阿嚧力迦ソハカ。
六字略秘法轨内缚三古。以二大指押二无名指。诵佉知佉住之真言。以之为根本印可。而又以之辟除结界用之。
私云。师说云。若依胎藏者。先观音院主印明。次莲花部心印明。次略秘法印明（或时先大日印明。又修护摩者随事相应印明）。
次正念诵。
先诵圣观音咒百反。次六字咒耳。
私云。先部母。次大日。次圣观音。次六字。次成就明。次当坛护摩。次诸天总。次部主。次又部母。
次结线法。
略秘法意云。正念诵了。登高座结线。
咒师向鬼门。白线着右无名指。施主向人门。着无名指（男右女左）。百遍一结。则洒香水于施主顶万咒百结了。更复加持。与授施主。
次着火坛修护摩。次登高座读经三卷（云云）。
池上私记。依此有次第。
古记云。后供养前。加持百遍许（云云）。
又云。念诵分限讫从高座下。次至本座加持香水一百八遍。即三反洒受者。百八反加持受者。次后供养等（云云）。
次读经（三反）。次咒者往火坛。修火供（云云）。
但师说云。五大愿了。后伴僧相分读六字经。诵六字咒。若六人者三人读经。三人念诵（云云）。正念诵时。一人登护摩坛修护摩。一人登高座。转经（或时无高座只于别座转之）。一人结线。一人打金。一人洒水。于檀主（若表物。云云古说中共用。檀越并表物。师说不然）。其作法。读经一卷。诵咒百反了时。六人相互见合异口同音（或云高声唱吽发。或又云伴吒）。随其音响引坚线也。此时一人打磬。一人洒水也（或时不用洒水）。若一人时者。百反诵咒了。先洒水。次打磬。次引坚糸（云云）。又虽有古说。师传不用之。又古记。檀主手自结之见。病者不得结线者。师结之无失（云云）。
里书云。
大阿〃〃记意。正念诵之次。登高座。结线。令施主结之。从施主手返取之。艮置。护摩坛可作三摩波多法。而后加持之。与授施主。私谓。若施主无便。自结线者。阿〃〃殊回观念。自可结之。次下高座。就护摩坛。次阿〃〃重登高座。转读六字经并心经各三卷（为法施也）。次下高座还着火坛。香水洒净念诵少少。而后供养已下如常（云云）。
私云。此次第依略秘法欤。但以结线。置护摩坛。修三摩波多法条。略秘法不见之。但以线为此法。成就物意欤。山门传授无此说。更思之。今结线与所成物。其意门耶异耶。可详之（已上）。
教记云。前五供养了（云云）。读经师登高座。向坛鬼门（丑寅角）读之。不缓不急一卷咒百反读合可用意也（经云。诵咒七遍一遍一结此相违如何）。读经始时结线人施主糸头无名指悬男左（或右）女右（或左）。结线人糸末引左无名指悬右旋引入同音吽发唱相待。经末章句者也云时。念诵人一百反诵毕合互见合闻合经咒毕同音切音吽泮吒唱。应音结线人旋设糸引坚洒水人洒施主金打人打金。若施主不来时一人代施主引糸洒水人洒表物（表物者衣服也御衣也。古私记云若为自身修此法者以糸系行者右臂结之云云）。读经结线等如此一时五六反一七日一百八结可满也。若择吉日虽不满七日此间有河临者。河临前一百八结满了尤吉也。尔时别计合一时七八反可满也。河临结线此数可入也（七日内结线送了后后时不可结线也）。若待七日满有河临者。又相计其程时别结线数可相计也。满了中间与檀越可令系也。
次护摩了。下座。
抑护摩必烧三类形。纵虽非调伏法。必可烧之（云云）。火天段（一只）。本尊段（六只。云云）。
次阿阇梨入三摩地等（云云）。
大原法桥火天曜宿三段间伴僧奉读六字经（小本）。本尊段（乃至）世天段毕诵六字真言（云云）。
后供养等（如常）。
一护摩。
多分依息灾修之。但降伏增益等随事可用心耳。
里书云。大阿〃〃记云。问。此法于息灾等中。与何法相应耶。答。先达云云不同。或云息灾。或云调伏。或云四种相应问。诸说之中。以何为尤耶答。息灾调伏为好。何者若自身他人有病患时等调伏相应。若为攘灾息灾相应（云云。已上）。
一护摩咒。
若观音若六字。可随意（云云）。或时示给云。初诵六字咒。次诵观音咒。或先诵观音。次诵六字咒（云云）。
一伴僧咒。
用六字咒
一后加持咒。
师曰。宇治大相国御修法勤仕之时。以六字咒奉加持之。被仰云。此真言イミシク闻（云云）。后日勤仕。后冷泉院御修法之日。以圣观音咒奉加持之。主上被仰云。相叶外记日记之由。者莲实房座主同被用阿噜力迦咒（云云）。
大原法桥用大威德咒（云云）。
私云。井房阿阇梨（每〃）——用马头咒。是莲花部明王之故也（云云）。师道被用六字咒耳。
一伴僧数。
师曰。或六人或八人必所用之（云云）。或请多助修。为上番下番时之间。上番僧。读经时了下番僧连续声。至于后时读经（云云）。
一相应物。
祖师御意云。三类形必可用之。虽非调伏法。为除咒咀也（云云）。又骨娄草同可用之。为延命也（云云）。
古记云。炉用铁炉。以面染蘖。作人形及天狗形。皆书其名。一夜各七枚烧之。其人长者五尺又长短随宜耳。若无面者。画其形亦得之（云云）。
又云。以麦粉丸黄汁作饼等（云云）。
又云。或以土作之。又以芭蕉作之（云云）。
又云。慎莫知他人。师密自设少许面作之（云云）。
又墨书着其咒呾怨家姓名。若不知之。着其宇。注其在所乃至国郡其宅其条其坊男女（云云）。
教记云其形。
一烧三类形用心。
古记云。三类形○如此能内护摩投炉。护摩非是损人身。断其命根。但为烧灭其所作恶事。不令成就。消除彼种种不善贪瞋痴本所起妄想分别之垢。不复重作也。心怀慈心。能应观练内护摩义也。作调伏法。慈心为先。内无慈悲自损他损不识佛意。何堪护摩思之烧之（云云）。常加用以勿令废忘努力努力（但内字可思之）。
教记云。右记云。诵六字咒。先投烧天狐形时可云降伏咒咀施主天狐吽发。投烧地狐形时可云降伏咒咀施主地狐吽发。投烧人形时可云降伏咒咀施主类吽发。次诵降三世咒。烧毒花百反（用阿苦）次以圣天。烧毒花百反此等虽非师传。以不可恶故试可用之。
又古记。此外有所作。所谓人形。桃木·杨木·枣木。此三木各作人形。各八十（乍用之私略只各一）。又此三木箭八十（是不可略之。但造之有烦故此。只各一可有也）。护摩时以前造之弓矢可射三类形。未入炉可射之欤。先以桃弓矢可射桃人形（八十矢）。次以杨弓可射杨人形（八十矢）。次以枣弓矢可射枣人形（八十矢）。如此二百四十度射杀烧之。矢作之有烦故。只以一取返可用之。仍矢只各一可作也。
虽非师传。试如此用之。有何异乎。道具已有弓矢刀。思之如此可用意耳。仍以刀射了段段可切欤。镜天狐等隐来照料欤。仍取镜十方可令电欤。时了施主归不可必反闭。以加持力可为护身故也。
一灰。
略秘法云。取少许灰用之（云云）。
师曰。每时终取烧相应物之灰。粖之令服病人。其服法者。先食前以粥浆可服之。不可以酒令服之。若有数度修之者。每时终之。每早旦可服之（云云）。
古记云。以彼灰碾之和酒。令饮病者大吉（云云）。可用之不可然欤。
又古记云。发遣次取烧天狐等灰小许。出堂之后研（五贤反平婴）。于灰和于浆令服。不可和酒。然不令彼知其是色。师独知之。若护摩数度每度用之（云云）。
教记云。或入浆服。不可加酒（云云）。或入酒（云云）。
此二说中可依制酒说欤。
一以线与檀越作法。
从开白时。至结愿时。一时何结计宛足百结之后与之（一说）。又中间百结满即与之（一说）。
师曰。第二说尤佳（云云）。若然者后后时时只念诵读经许勤之者。
略秘法云。百结已竟。其结线更后加持。与授施主。着臂。男右女左（云云）。
师云。百结了后。即与檀主令悬颈（或悬臂等云云更问）。其咒索袋缝裹令系之。勿着肤矣（云云）。
一送文词。
进上。
结线一条。
灰一裹。
右日来结线一百八结满了。仍进上之。件线缝裹绢令系御颈御耳。灰加御膳可闻召也。言上如件。
年 月 日。
教记云。结线满百八结了。头末取合念珠十弟子绪结样结三四寸许残末方长本等切二三寸许ワケテ纸裹尻头ユイテ。又其上纸卷如小立文ユヒテ可送。其送文词云（如上。俱云可令系御身。公家者玉体可书之云云）。
年 月 日 等别不可书之。
松竹若花枝付可奉也。
私云。取竹枝。有口传。
一解结事。
若檀越病愈事亦平息请阿阇梨令修供养法。即令解线（云云）。若不解为行者作障。解糸放咒神等欤。其解糸时。先修供养法解之。谓圣观音法修也。念诵之时解之（云云）。
一卷数。
御修法所。
奉读。
六字神咒经一百八卷。
奉念。
大日如来真言二千一百反。
护本尊真言。
圣观音真言。
延久三年十一月卷数不载之。
六字真言十七万反。
同三年二十七万九千反。
息灾护摩真言。
三部诸尊。
诸天曜宿。
奉供。
大坛供一七个度。
护摩供二十一个度。
神供三个度。
六字河临所。
奉念。
大日如来真言七百反。
本尊真言二千一百反（后度〃七千反）。
三部诸尊〃〃七百反。
诸天曜宿〃〃〃〃〃。
息灾〃〃七百反。
右（云云）。九口阿阇梨（云云）。
或时护摩供次河临七个度。
神供次秘密袄法七个度。
私问云。读经一百八卷有何处耶。师云一结一卷。故云一百八卷也（云云）。
又问。百结也。答师说一百八结（云云）。
二七三七日等连修之时如何。可寻之。
又问。勤仕后冷泉院御修法之时。只六篇也何。答。加经为七也（云云）。南师云。读经多少可随时宜（云云）。
教记云。
御修法所。谨奏（公家案）。
奉读。
六字神咒王经一百八卷。
奉念。
大日如来真言二千一百反。
圣观世音菩萨真言二万一千反。
观音六字神咒十八万九千反（伴僧八人足也）。
息灾护摩。
三部诸尊总咒。
诸天曜宿真言。
奉供。
大坛供七个度。
护摩供二十一个度。
神供三个度。
右谨依。宣旨始自 月 日至于今日并一七个日之间。九口僧纲大法师等。相共勤修上件教法。特致精诚。奉祈。金轮圣王玉体安稳宝寿长远之由如件。仍勤行事谨奏。
年 月 日。阿阇梨。
卷数付御衣奉取返使结线等相具灰密密可令召由。能含可进上之。
一问答料简。
问曰。六字神咒经者。是何尊法耶。答。是观音法也。
问曰。经题只之六字神咒。不加观音之名。何以知是观音神咒之事耶答。六字经说咒了云。愿此咒常吉。观世音观照我身。怜愍我故。即说咒曰（云云）。当知观音法乎又请观音经约观音行法。立六字章句之名。随又其文义。彼经此经相似。准之可知又六字略轨云。若欲修瑜伽者。依圣观音仪则（云云）。又八家秘录圣观音部中。载六字经。依此等说。可知观音神咒也。
问。六字者付经所说神咒。有六字欤。答。人人推量云。六字咒佉知等有六字欤。然云不详得其六字。
问。既计之无六字何事。答。或验记云。六字者观音略名也。意云。观音有大悲等之六之名字故。名观音。秘六字也。委见验记（可见彼也）。观音之六字之神咒云也。
问。大悲等六观世音者。是天台所立也。所不争也。但今所言之六字之言。付观音之六种立云事。所不见也。仍犹六字者。付神咒之字可论耳。如彼一字金轮。唯有一字。文殊一字五字六字八字皆有其字数。例之观音六字。其字之数。可有六字也。仍付字数可寻思之案经文云。观世音消伏毒害虚空藏宝幢孔雀陀罗尼六字章句等（文）。六字章句犹付神咒置六字之言。咒所云六字者。是六观音。此法是圣观音法证文先出了。何广云六观音耶。若六观音法于六观音像前可行之。例如七佛药师法。向七佛耶。何只向圣观音一像行之哉。仪轨说秘录篇不可背彼耶。
答。付字数不得其六字故。以别意付六观音消六字之意也。问字既不得其六字。故有遮诠无表诠。故不付字数以别意问答家俱可思之也。但六观音于六观音像前可行至经文不云可对六观音像。故今对一体修之有何失耶。七佛药师经说故也。今虽向圣观音一像。其六观音之义不可异乎。本体圣观音付修无异乎。故轨云。依圣观音法耳。非遮六观音乎。秘录意又以圣观音为本体。故可不云千手等。故沈尔入圣观音像中乎。
问。付字数寻之问答家共不得之。至于一字金轮文殊一字五字八字例者。问。家得例答家不能会释。
以下重重事（在别出之必可见之）。
师曰。六字者非字数。六是名字六也。六观音利六趣故。有六名字也。请观音疏有释（云云）。
贤暹乍恐寻之。此义与请观音疏合时耶。能可思之。
行林第二十一。六字上。
享德四年六月六日于西圆寺圣门院以石山寺本令书写毕。
承应二（癸巳）年三月十七日以二尊院本书之。
行林第二十二。
河临。
一支度（桂林）。
大船一艘（坛所料）。
编合二艘为一船（但舟广者不可编者。圆支度云。并结两三云云。付板敷云云）。
厨船一——（圆支度云。拔加入佛具船）。
护摩坛（方四尺二寸。圆云。五尺云云）。礼版一面（可有半叠）。胁机二前。坛敷布一——。阏伽坛供等七前（四面）。
或时云。阏伽二十八前（云云）。或时云。米十石五斗（一濑一石五斗之内。坛供并杂人等食也云云）。
油七升（一濑一升定）。
或时云。油三升五合（烧油二升一合御明一升四合圆云。油三升云云）。
灯械五。
或时云。御灯楼四具（云云）。
护摩支分七具（或时不载之总米内有之故也）。
锡杖四棒法螺四口金刚铃四口（若立定者可用例铃云云）。小大鼓一面（可有拔）。打磬四（或时云。一口）。
铁人形。檗人形。藁人形（各七枚）。
或时云。各四十九枝（云云）。圆云。一尺蘖二十枚等（云云）。
菅拔七枚。解绳少少。大幕一帖。铺设少少（或时云。叠四枚云云）。三类形七具。松。铁末。毒舂。谷。续松少少。中臣祓僧一人（伴僧之内）。苏。蜜。名香。御衣（若有僧主者等云云）。
或时云。
坛供四面（但五十六坏。一坏料五升果子五十六杯）。饼同前。羹同前。阏伽二十八前。橛四枚。标木二杓一具。五色糸。弓四。箭四。镜四。小刀四。香炉一。打鸣。洒水三（各加散杖）。六字经。结线。灯心少少。出器（大小）。胡麻一升。芥子三合五勺（每度半合）。粳米三合五勺。熟五谷。生五谷。饭。盐。花。香。名香。丸香。乳木七具。薪七束（松七把）。三类形七具。散米七具。箸一。帚二。阏伽桶（加杓）。折敷二枚。
里书云。
私云。大和尚曰。定心和尚申请阴阳师令读中臣祓。大原以伴僧令读之。两人共随谷面受。其说不同。可随宜欤。
若申请阴阳师者消息礼纸可申。其旨不可载支度矣。
见定心房现修之时日记。阴阳头贺茂道言朝臣。敕使等乘别船。令来。御衣者预阴阳师是即陆上御祓摩物料也（云云）。
御衣事。私云。大和尚曰。檀主来临者。不可具之。不来者可具也。
承历四年（庚申）九月十一日。圆融房法印于桂河奉为。公家。被行河临法。助修十人（被申请二十人敕之十人云云）。行法船一艘（编舟八艘为一艘）。助修料舟一艘（合六艘）。从僧等舟一（同）。厨舟一（同）。御舟屋形高五尺余六间也。舟指八人也（已上）。
教记云。
先支度可出之。
注进。
六字法河临一夜支度。
大船一。
编船二可为一欤。舍形张一丈。长三间。高从栋下六尺许。护摩炎无危程。
船装束（大幕二帖。叠六枚。莚荐无障引围之。承仕等相共可沙汰之）。
厨船二（舍形并荐等可引围之）。
护摩坛一面（方五尺。高八寸炉桶可有之）。礼版一面（方二尺五寸。高七寸半叠一枚）。胁机二前（广一尺五寸）。灯盖四名香（如前）。苏。蜜（各少少）。五色糸。铁人形四十九枚（长五寸广一寸）。蘖人形四十九枚（长广如先）。鹿皮人形四十九枚（若蒲若藁）。菅贯七枚（以菅可造之不可用茅）。解绳少少。折敷九枚（之内二枚阏伽料也）。小大鼓一（桴二可有灯台可有之）。大宝螺四（私云。借求不可凭被下之）。金刚铃四。钲鼓一（桴二可具之）。坛供料米七石（濑别一石）。御明油三升（之内一升厨船二燃料）。坛敷布一端。炭一俵。
伴僧十人。驱使七人。见丁二人。净衣（白色）。杂人布净衣（如常）。
但御修法不经数日者。不可入支度者也。
续松七十把。
人供御修法一夜料可被下之（七坛行法故。当二日余一时须被下二日料哉）。
右支度注进如件。
年 月 日。行事大法师。
阿阇梨位（ㄙ）。
支度端书可云。船行事并伴僧一两人相具。自日。赴河点定。七濑可立标（如竹物七筋可用之）。晚景始行法。未明可修毕矣。
一道场。
第六日后夜时了后。阿阇梨番僧承仕檀越杂人等相共。临河乘船。以幕引围。坛所中心置护摩坛（其中心置叶火炉。师云别可涂炉）。阏伽一前并护摩支分等安置之。或时四前（云云）。可随形欤。
向坛奉悬观音尊像（云云）。
师云。坛所观音奉渡也（云云。南师说同之）。但储别像可宜欤（云云）。幕外立大鼓二口。净人可击之。但小大鼓一口。可随宜欤。
一日时。
问。定第六日后夜时了。可赴河欤。
师云。不可必然。第五六七日间可择吉日也（云云）。
又本记云后夜时毕可修。犹初夜时毕可赴河也。昼极揭焉之故也。后冷泉院御时。于大井河被修之日。东寺僧侣河边杂人等成市览之（云云）。仍可有惮也（云云）。
里书云。承历四年圆融房被行之时。己初被始。申终结愿（云云）。
一行法等事。
记云。第六日后夜时毕后。临河等（云云）。
师云。初夜护摩了后供养以前赴河也。河临事了。还归坛所之后。修三摩波多分也（云云）。后日说云。初夜护摩如例。回向等了。后可赴河也（云云）。
此指图只大略许也。不为规。如此事随时可许。以便宜吉先耳。两记共无之。私所入也。
私云。河临时。船坛本尊。定心和尚。悬观音。大原僧都。悬天王。可依何说耶。师云。师阿云可悬观音也（云云）。
长久四年决意。
或人云。归坛处之后。重修护摩（云云）。可寻之。
今案安镇作法。有其仪耳。
教记云。师传曰。河临当日后夜日中时。如例回向等之后。赴河。此定以河行法可为初夜后夜之二时也。而大原僧都乍禀受此师说。初夜时亦修赴河还坛所被行后夜日中之二时。仍承之一门只如此修来计。思以坛所之时。慥满二十一时以河行法别数为可思。依之初夜时亦行早早超河秉烛始未明可毕也。下第七濑赴事共沙汰了。实检系圣观音船向此次第上濑修上也。河临之事由。略可启白。
供养法护摩读经结线（如坛所）但结线不可通三度。
已上教记。
师云。第七濑。
先供养文。唱礼。九方便。次略供养法（十八道）。次略护摩五段（南师说。护摩只火天·本尊二段也云云。私见禅定僧都诸坛合行作法火天加曜宿。本尊加护诸尊之说。云云。以之可润色欤。北师说。火天本尊也云云即之北说尤可也云云）。
此间助修读经诵咒结线洒水打金唱发事等如常。每濑三卷三百反三结（云云）。或一结（云云）。结线用不二说相分。虽然必可结线欤（云云）。
于豫州所修给之河临。不结线（云云）。
次护摩了后。助修一人（读中臣祓）。一人令解绳（本记云解功绳）。中臣祓毕。伴僧四人诵六字咒（振铃）。四人亦诵咒（振锡杖）。四人吹螺。一人（无间打磬诵咒）檀越应发响。即取铁等人形各七枚。取合摩自身人形吹系息置之。即有一人。茅一枚被坛越（如六月礼。后越）。然后以散米散人形上即解绳菅拔人形投入河中。已上面授说也。本记意亦同此意。而先日所下赐口决说。长久四年护摩间中臣祓等（云云）。
本记云。阿阇梨伴僧等皆怒音瞋目内慈悲数唱吽发（云云）。
教记云。护摩了后。番僧等可掌事等兼差定护摩了可相待之。
十人定。中臣祓一人。振铃一人。螺吹四人。鼓打一人。金刚铃二人。钲鼓一人（已上十人）。
护摩了。坛拂了。阏伽等如本取居程差定人人桴取设螺当口相待程阿阇梨乍坐礼盘向高声出迦知等声付中臣祓打出读合鼓螺等乱声。口高声唱法知等吽发。外现怒相之。内发慈悲心。中臣祓解绳了后。檀越八铁人形·蘖人形·藁人形取合摩自身息气吹人形然后置之。一人以菅祓被檀越颈后身下祓出后サマニ超。如此三度后散米散人形上坛所立镔铁刀以切菅拔解绳·人形等取加置折敷投入河左（东方也）。入河止向等修后供养乃至发遣了。佛供等取出吹濑料坛供阏伽取置了指船令上。次濑○着。次上濑了又如先修法等也。
次后供养（助修唱●）。赞（四智）。发遣等（如常）。
里书云。
师曰。以坛所立刀切菅拔事。大原·定心等说不见之。坛所立刀是结界欤。然者行法中问令拔者惮多。况国随口传中云。七濑拔时。以镔铁刀置河右也。人形置河左（云云）。尔者以件刀。可切之。不然者其刀无用也。但左右者是阴阳师之左右欤。更可寻之。仍支度可载用刀也。有阴阳师者。以彼可令切之也。
师曰。大奴佐振有咒（云云）。
或阴阳生云。南斗北斗三台玉女。左青龙。右白虎。前朱雀。后玄武。前后翼辅急急如律令（其咒也）。私案云。咒诅诸毒药等。一行可用之。密诵之努力努力不可闻人。穴贤穴贤中臣礼事。
或云。觉大师传此河临给者。中臣祓倭语也。如何之（云云）。先祓作法。自唐云相传。自上古所知也。于此朝。成倭语。又不可难事欤。吉备大臣自唐。
大和尚曰。注中臣祓云。素戋乌尊犯天罪之时。令天儿屋命。以掌其解除之大淳辞。厥后皇孙天降之时。五部之神陪从而天儿屋命其一也。即中臣之远祖也。故中臣忌部历世相承供奉其议矣。
大唐无礼作法者。何于本朝。此解除法付祓名耶。彼朝定有其文言欤。但虽有。中久任国云古风。用此祓文不可难欤。更可寻访之。
礼（去——云。苦计反。三月三日河上浴而欣。目契。所以却灾也）。
祓（去——云。方睇反。福也。三月上巳。于水上浴除垢秽也。又音弗）。
上巳者。私云。汉书云。三月上巳。官人皆禊于东流水上。鄙国之俗。三月上巳之日。于添洧两水之上。执兰招魂拂除不祥。晋书志云。季上巳。官人及百姓皆禊东流上。自魏以后。但用三日。不以上巳。曲水之游是也。
圆融房于濑濑一结合七结也。前行法之间九十三结（云云）。
圆融房三段。
火天（但合曜宿）。劝请诸天总印咒。烧供火天真言三杓。曜宿真言各一杓。乳木三把（各三支）。
本尊段（合诸尊段）。本尊真言只百反许可诵之。合三种物只百反许可投之。若当段物百反。余物各二十一反可投之。但从始合投宜欤。乳木二十一支·三支·乳木三把。诸尊段料可投之。诵延命真言。古吕草可投之。本尊段末可烧三类形。
世天段（如例）。先欲修此行法者。可成此观念。厌媚咒咀等之起。是偏无始。彼此爱慢妄执颠倒起仍入本尊平等慈悲三摩地。无始厌离虚妄心。悉钩召引入本尊三摩地摧彼解脱。令归入本尊真如一平等理可想也。如此观念法验定显欤。少起横心修定不吉欤。能能可观念。是最极秘事也。世天段时。必诵十二神将咒。一杓可供之。其所以者。诸厌媚咒咀作法。离十二神。无作之。十二神祈厌也。仍必十二神总可供之也。
又世天段初可诵不动咒。是为护身也（云云）。又未被始行法前。略神供一度又七个度行法之后。又修神供（云云）。又濑濑间行也。依河便宜也。
已上圆融房说（静算面受记之）。
承历三年九月三日。或人面受井房说云。七濑者。随河便推量可移濑濑也。其濑濑间一町欤。若一町余欤。从下至上。第七濑。从船下可归也。归下始濑等。颇不宜事也（云云）。已上。
一次濑濑事。
作法如上。但亦五悔许（云云）。
教记云。七濑护摩了后。相应物烧灰小许取可将还。七濑行法亦修未明毕还坛所可行后夜日中也（相应物灰小许河临灰取加可置之。破坛了。慥可令入流清河也。努力努力）。
一洒水事。
长久四年决云。六字并河临时。洒于檀越不用之。又先师不用之。但檀主来可洒之（云云）。
教记云。若檀主不来者。标物洒水菅拔等スヘシ若檀主虽来不乘坛船。在别船者。标物洒水人形等。菅拔彼别船持渡シテ可令为也。
一衣服事。
长久四年决云。若有檀主。菅拔狩衣脱副（云云）。面授云。不用衣脱（云云）。
一上下濑事。
长久四年决云。可寻世法（云云）。
后日面授云。自下濑至上濑修之也。若自上至下有流留物之故（云云）。
故惟范阿阇梨于东三条殿池修之。世人云。池临阿阇梨。又从上至下修之（云云）。
一作三种人形本色代物事。
阴阳家七濑祓。此三种人形用之与今不异（云云）。
铁（是本也。若无铁者可用行。但不可削皮。下付皮可作也。似合耳）。
蘖（是本也。无替用物云云）。
藁（展转之末也。本用脯。无脯者用鹿皮。无鹿皮者用藁也。鹿皮求之不难。仍可用鹿皮人形也）。
一三种人形重样。
三种人形一枚取三枚。上蘖。中藁。下铁重。重时有咒（云云）。一人形三反咒三枚合九反也。诵咒重了中结合扇骨样引坛前向诵咒。是人形入魂咒也。唵悉多唎也娑婆呵。
引互形。
以一结一度抚之一濑七抚也。一濑三七二十一枚人形了。
一菅贯事。
阴阳家无本文。只是此国旧习耳。
一读中臣祓作法事。
读间大奴佐振读之。大奴佐以纸作之非法。麻用。大奴佐振有咒（云云）。
一解绳事。
藁不法也。ツルソヲ可用之。七濑祓时。以镔铁刀置河右。以人形置河左（云云）。七濑祓。本是一人所作也。末代以七人被行之。一人勤时从下濑始之（云云）。
已上五事。自教记之中抄之。和尚会阴阳头安倍国随朝臣被寻闻之（云云）。
私云。依何文。修河临法耶。
师曰。未得本说。只师师口传来也。依之师传云。大阿阇梨（谷也）云。昔慈觉大师于大唐受此法。殊秘之给。归朝之后。广不流传。只大师门迹传受此法（云云）。实弘法智证等门叶皆不知之而已。
私云。觉大师于大宗。随何师令受习给耶。
师曰。见巡礼记。其旨不详。但谷随静真受学此法之时。静真以右状所教示也。传法人是有浮言耶。
静真于谁人。所受学之耶。
师曰。觉大师秘藏之始。欲绝而静真于木寺喜胜内供之许。传受之（云云）。
木寺喜胜内供何所人乎。
师曰。未详。木寺有二。一在仁和寺。一在深草边。而东寺人皆云仁和寺木寺。仍山六字法东寺为本也（云云）。此言不然。东寺谁人行此法耶弘法大师更不传之给。喜胜知河临实是我山人也。虽自门人。依缘住他所。古今常例也。此事与故宽运僧都相论得胜毕（云云）。
私云。六字经法旨趣如何。
愚案。若是观音本誓咒咀返却还着本人。其秘密深甚行仪欤。河临者。其中正作成就之时。作法欤。
行林第二十二。六字下。
享德四年六月八日于西圆寺圣门院以石山寺本令书写毕。
承应二年三月二十四日以二尊院本书之毕。
舜兴。
元禄十六年癸未三月下旬书写之。
严觉洪道。
享保十三戊申年于出云寺书写校合了。
行林第二十三。
圣观音法上。
一支度。
注进。
圣观音御修法一七个日支度。
御本尊（有无随形势）。
坛一面（可有炉）。桶。灯台四本。胁机二脚。礼盘一面（可有半叠）。苏。蜜。名香（沈。白檀。薰陆。龙脑）。白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）。芥子袋。大幕一帖。坛供（如常）。灯油（如常）。净衣（白色）。阿阇梨。伴僧。承仕二人。驱仕四人。见丁（已上人供如常）。
小桶杓各各一口（阏伽神供等料折敷三枚）。供所新具房装束（如常）。芥子袋。大幕一帖。坛供（如常）。灯油（如常）。净衣（白色）。
阿阇梨。伴僧。承仕二人。驱仕四人。见丁（已上人供如常）。
小桶杓各各一口（阏伽神供等料折敷三枚）。供所新具房装束（如常）。
右注进如件。
年 月 日。
注进。
圣观音供一七个日支度。
坛一面（方三尺五寸）。灯台二本。胁机一脚。半叠一枚。苏。蜜。名香（沈白檀）。坛供（如常）。灯油（如常）。白布一段坛敷料。净衣。
阿阇梨。承仕一人。驱仕一人（已上）（人共如常）。
右注进如件。
年 月 日。
一起首时分。
集经云。每月十五日（云云）。
阿噜力迦经云。白月八日或十五日（云云）。
又云。从白月一日至十五日（云云）。
又云。正月一日起首至十五日（云云）。
时分。
集经第五曰。昼夜三时（云云）。又日别三时（云云）。
阿噜力迦经云。三时（云云）。
一向方。
集经云。咒师面向东坐○（云云）。舍利塔内。
阿噜力迦经云。画像毕于净处面西安置（云云）。
私云观行仪轨并一印轨。不云起首向方。香集经云。燃薰陆香（云云）。阿噜力迦经云沉水白檀（云云）。
一行法。
大圣观自在菩萨心真言瑜伽观行轨（出大毗卢遮那经不空）。
私云。此轨依胎藏。但仪则简略前后起尽颇似难见。能可斟酌欤（其文次第如下记云云）。
陀罗尼集经第五卷（观世音卷中）。
私云。此卷明千转观音白衣多罗毗俱知印咒等。
师传云。文说千观音心印咒功能云。千劫○业障○灭尽得俱千佛聚善根。背千劫流转○见千转轮王（云云）。观音所诠法门无数。且为利生所现以千为极。谓千手等也。并今文以千为其数。即千手菩萨所持标帜皆是一切观音标帜也。如意等一切观音皆在其中也。皆是一种法门也。今言千转观音者。即彼一千功德聚也。彼千手菩萨唯四十余年所持明之。今此观音即彼一千手所持标帜是也。师说即以此千转印明。为一切观音印明。乃至诸经所说有名无法观音皆依之修之（云云）。
私云。经始文云。若作此印法。一切观世音菩萨见之（云云）。终文云。通一切用作是法者。观世音欢喜（云云）。此中不明入修行仪。只说根本印咒两三之成就法（矣）。
观自在大悲成就瑜伽莲花部念诵法门（不空）。
私云。此念诵法用悉地中三部三昧耶宝车辂等印明道场观。依金刚界成身亦用五相成身。金对记云。不空智瑜伽莲花部念诵法观音部阿阇梨行法。亦通当部诸尊法。更问。
观自在菩萨心真言一印念诵法（不空）。
私云。此法明一印行仪。非常途作法矣。
已上经轨大略如右。池上大原私记未见。但有一印私记。如下书之。今就两部及苏悉地各略注其梗概矣。
先依胎藏大悲都坛而行之者。
先受持地分（分为三）（私云。八前有着衣上堂加持供物随方启白神分唱礼等法如胎记）。
一礼忏法（私谓普贤行愿也）。分为九（作礼等九方便是也）。
二护身结界法（此有六）。
先入佛三昧（一）。次法界生（二）。次转法轮（三）。次被甲（四）。次罗字观（五）。次无堪忍（六）。
三正受持地法（此有六。轨文有师说加请地文印明）。
先惊觉地神（一）。次地神次第（二）。次洒净（三）。次受持偈。次召请地天（师说加之五）。次持地（六）。
第二住观成身份（此有十二）。
先囕字印明（一）。次五轮（二三四五六）。次十二支句（七）。次百光王（八）。次心置无生句（九）。次离染字（十）。次安立无垢眼（十一）。次念满足（十二）。
第三安立器界分（此有六）。
先烧净器界印明（一）。次五轮印明（空风火水地二三四五六）。
第四法界标帜严身份（此有三十二）。
先入佛三昧耶（一）。次法界生（二）。次转法轮（三）。次大惠刀（四）。次法螺（五）。次吉祥（六）。次金刚大惠（七）。次如来顶（八）。次如来顶相（九）。次毫相（十）。次瑜伽持钵（十一）。次施无畏（十二）。次满愿（十三）。次悲生眼（十四）。次如来索（十五）。次如来心（十六）。次如来脐（十七）。次如来腰（十八）。次如来藏（十九）。次普光（二十）。次如来甲（二十一）。次如来舌（二十二）。次如来语（二十三）。次如来偈（二十四）。次如来辨说（二十五）。次如来十力（二十六）。次如来念处（二十七）。次一切法平等开悟（二十八）。次普贤如意珠（二十九）。次慈氏（三十）。次一切三世无碍力明妃（三十一）。次无能害力明妃（三十二）。
第五观道场分（此有十）。
先大海（一）。次金刚手持花（二）。次花台（三）。次妙莲花王（四）。次正观道场（五）。次三力偈（六）。次普通供养（七）。次大轮坛（八）。次众色界道（九）。次外院界道（十）。
第六观曼荼罗分。
文云。观彼中胎内普光净月轮（乃至）。次八曼荼罗眷属自围绕（第一会中形）。
私云。四方四佛（如常）。东南（普贤）。西南（文殊）。西北（弥勒）。东北（观音）。
四菩萨次第八印品并入位品及抄记如是。
普贤文殊（方位如上）。西北（观音）。东北（慈氏）。广大轨。
持诵不同意云。广大轨说举世相承行之。未知出处。持莲抄记。发心修行证果涅槃之次第也（云云）。
观音（西北叶）。
梵号。●●●●●●●●。
密号。正法金刚。
种子。●（母八叶）●（然和上胎藏种子）●（胎记右泉）。
三昧耶形。法住印。
尊形（肉色。左手开掌当乳。右手持莲花与左相对首冠中安无量寿佛）。
观音院主。
梵号。密号如八叶尊。
种子。●（或轨）●（或轨然和尚又观白在院）。
惟轨云。观嚩字光轮转成圣者身（云云）。
青龙云。惹●（种子即不生义。或以初萨字为体惊觉义云）。
三昧耶形。开敷莲花。初割莲花（胎界记）。
尊形（肉色。左手未开莲花以右手如开一叶势坐赤莲花）。
已上二尊随取一尊可为本尊。但至八叶尊者说。虽依大法聊尔不可行之。此外释迦院文殊院亦有观音。皆是彼等侍者也。仍除之耳。
里。有人云。此开敷莲花。绘师佛书违也。
一说云。莲花部院
圣观音轨云。未敷莲花（云云）。
又观音院〃〃〃。
台轨七集云。
初割莲花●。
调定图。初割莲花云也。
释迦院观音三昧耶形
文殊院观音三〃〃〃
金刚界图。莲花上横三古。三古上竖独古。独古上有火炎。法菩萨。
仁和尚本云。法住印（八叶观音）。未敷莲花
次东遍知印（第二会）。北方观自在（第三会）。南置金刚手（第四会）。依湿哩底方不动如来使风方胜三世（第五会第二院）。四方四大护（第六会）。初门释迦文（第七会第三院）。第三妙吉祥（第八会）。南方除盖障（第九会）。胜方地藏尊（第十会）。龙方虚空藏（第十一会）。及苏悉眷属（第十二会）。护世威德天（第十三会第四院）。
或云。可云十三大院。而不可云十三大会（云云）。
第七名请分（此有十五）。
先治路（一）。次成不动身（二）。次振铃（三）。次劝请（四）。次三部心（五六七）。次索（八）。次锁（九）。次铃（十）。次遣除从魔（十一）。次示三昧耶（十二）。次阏伽（十三）。次花座（十四）。次善来偈（十五）。
第八成事业身份（此有三）。
先除障加护（一）。次正成金刚萨埵（二）。次被甲（三）。
第九结护分（此有八）。
光怖魔（一）。次难堪忍（二）。次四方四大护（三四五六）。次门门守护（七八）。
第十供养分（此有七。加阏伽者成八）。
先阏伽（一）。次五供（二三四五六）。次普供养（七）。次赞（八）（大赞五赞四赞）。
里。请决云。又师说云。学密教者。先可知其门三部大法门各别。言门异者胎藏金刚两部以理为正兼事也。苏悉地以事为正而兼理。谓之门别也（云云）。
元庆七年十一月二十九日记。
安然和尚不动记云（胎藏界摄）。次供养法先阏伽（乃至）。灯明已上。供物一向取右方。作先印契次即以手一一捧之。
大赞。
对受记云。海大德说用普印。谓金刚合掌也。
又云。又其大赞出大日经第七卷中及金刚顶四卷六卷本。经并皆唐翻。今玄法寺两卷三卷仪轨出其梵文。慈觉大师传其咏曲（云云）。
又云。私云见大和上见行之法。唯用大日小赞。
毗卢遮那赞（从海大德及护僧正大和上得）。
萨缚尾也（二合）比波嚩讫罗（二合）讫哩（二合）也。
索檗哆地钵帝尔（而已反）曩怛赖（二合）驮睹迦摩诃攞佐 尾噜左曩 曩谟娑睹谛。
其小赞。本但是口传未见经文。然玄法寺烂脱两卷仪轨出此赞。又于小赞亦有慈觉大师及珍和上并正僧正三家咏曲。权僧正大和尚说珍和上说。谟字恭敬之声呼之。赞岐守说。慈觉大师此处传大日小赞也。但珍和上以此小赞为法身赞。更加报身应身二赞。传三身赞。并有曲调（云云）。
私云。小赞汉语（出青龙寺三卷本。任梵赞四句。如次为汉语四句）。
一切善生种。妙用体无碍。三界如大王。遍照我顶礼。
五赞（出惟谨本。一赞佛。二赞法。三赞僧。四赞普贤。五赞金刚手）。
佛。摩贺迦噜抳建曩贪（一）舍娑跢（二合）蓝萨嚩吠（引）你（泥以反）南奔（去）女（鼻引）那地蝇（二合）庆拏（引）驮㘕（三）钵罗（二合）拏（上）摩弭怛他（去引）誐耽（四）。
法。吠罗拟野（二合）惹曩南秫（诗律反）淡戌婆纳蘖底谟（引）左剑（二）幡啰沫体（丁以反）迦谜建耽（三）曩谜达么𤚥舍么嚩憾（四）。
僧。目讫耽（二合）目讫底（二合）幡他（引）钵啰（二合）跛耽（二合一）试乞洒（三合）夜素弥也（二合）嚩娑体（二合）耽（二）乞洒（二合）怛囕（二合）尾始瑟鷃（二合）虞拏鑁（三）曩谜僧（去）建左婆（去引）婆罗嚩哆（都各反四）。
莲花部。萨嚩母驮钵罗（去）舍娑跢（二合引）野（一）三（去）勃哩（二合）跢野虞隶虞蓝（二）阿嚩路枳多僧枳娘（二合）野（三）曩谟（引）𩕳殿摩诃答摩（二合）宁（四）。
金刚部。摩诃嚩攞野左拏（上）野（一）尾你野（二合引）攞惹野娑驮吠（二）讷难跢娜么迦夜（三）曩谟悉帝嚩曰罗（二合）嚩拏曳（四）。
私云。已上五赞。佛法僧赞赞佛部也。普贤赞赞莲花部。金刚手赞赞金刚部也。
四智赞。
摄大仪轨云。次诵吉庆伽他句。真言曰。
唵嚩曰罗（二合）萨怛嚩（二合）僧（思孕反）誐啰（二合）贺嚩曰啰（二合）啰怛曩（二合）摩拏怛㘕（二合）嚩曰啰达摩誐野捺（三）嚩曰啰（二合）羯磨迦噜婆嚩。
私云。此赞梵语汉翻并出。金刚顶经三四卷本中一字仪轨出其用印。
金刚合掌。当心左低头（初句嬉戏）。不改金刚合掌。合舒臂安额（第二句花鬘）。前印从于脐渐上至口泻（第三句二卷云奏歌）。当心左右旋转印安于顶上（第四句金刚舞）。
勘金对记。四智赞印有四家说（高野和上。入唐三君。嵩大夫。行和上）。一字轨说也。
三身赞（法身赞如上出大日小赞是也）。
成就菩提报身赞曰。
阿难跢摩（引）毕跢（引）娑虞娜者蓝（引一）曩莫三娑瞻（二合）素誐耽怛啰（二合）迦攞沓徒（沓含反引二）摩贺摩贺（引）难帝摩贺摩贺纥哩（二合）沓（引三）摩贺摩贺（引）拽野摩贺摩贺（引）阿怛摩（二合）南（引四）。
金刚应身赞曰。
嚩每迦旨啰娑跢擗曩𩕳素多曩娑怛鍐（一三合）颇晒迦贺娑多（二合）鼻哩（二合）俱胝（二合）穆佉髻迦啰（引）乞忏（二合引二）悉底哩野（四）地尾罽（引）尔娜嚩哩（引）钵啰（二合）底僧婆睹（二合）多（引）娑怛鍐阿（引）哩摘曩么尾弥野（二合）阿者攞制吒（上）南弭地（上）焰（四）。
已上三赞出青龙寺本三卷胎藏仪轨上卷普供养真言之次。青龙寺仪轨有二。是名别本仪轨。
私云。圣观音赞有通外外赞者。谓出观自在修习三摩地法中。即金界十六尊中法菩萨赞也。即亦通用诸菩萨赞（云云）。
第十一诸会分（此有十二云云）。
第十二布字分（此有二。云云）。
第十三八印分（此有）。
第十四百光王分（云云）。
私云。此次结本尊印（八叶观音院随乐而用一）。诵本尊明。想大日即是本尊（云云）（若修护摩可如当坛护摩印明）
根本印。世尊陀罗尼印。
传授记云。莲合二火端圆相柱此师传也。与文小异也。真言。
归命没驮达啰尼娑没嘌（二合）底沫罗驮曩迦履（三）驮罗〃〃驮啰野〃〃萨鑁（四）婆誐嚩底（五）阿迦（引）罗底（六）三摩曳（七）娑缚贺。
胎轨下（玄法）云。准前屈火轮。如钩相背（云云）。
对授记云。海说。文云准前屈火轮（如钩相背）者。十轮端相合聚。如无堪忍印。唯以少屈为别。意说同。权僧正说。惠说。十轮密聚少屈。不似无堪忍印。开立二水。珍说。惠好。别记云。由前印火头少屈相柱（前支分生印云。外记云。虚心合掌。二火头少开。二空少屈）。正僧正说。伊舍那方观音以前印屈火（前支分生。〃正僧说。莲掌双立二空少屈）。东寺山说。如前印少屈火大。入掌安喉（此记文殊印为前云云）灵岩。作三补吒。地空各捻。在掌开火。其风头合也。
已上对记。
法性记云。次观音印。莲合二火端圆相柱（云云）。
春定额记云。准前普贤印。屈火如钩相背。二头指均齐勿合。有方角。师云青龙和尚说。八叶莲花印。指头稍屈（云云）。
泉记云。虚合屈火入内相着其背。
惟轨云。即以此印屈其火轮余指如前。是世尊陀罗尼印（云云）（上文云。莲合立二空稍屈之。是支分生印也云云。取意）。
观音院印。
传受记云。用八叶印相如开敷莲花真言。
（归命）娑（上）萨嚩（二合）怛他（引）蘖多（引）嚩路吉多（二合）羯噜儜摩野罗〃〃吽惹娑缚贺。
私云。疏明观音院印云。初作开割合掌。以二空指二地指聚而相捻。余六指散之。其火风指皆相着。水指独立即是也（云云）。捡对受记。八叶印中。观音印。权僧正说同于今疏文耳。
对受记云。海说次观自在菩萨印（部主也）。用莲花印（开敷莲花印）。意大德说同（但云八叶）。权僧正大和上说。惠珍两和上说同海说也（云云）。而于部主初观自在唯说座印不说手印。是故传者加部主印（云云）。轨云。承以大莲印（云云）。
第十五六月成就分（云云）（是别事非念诵时也云云）。
第十六念诵分（此印有六）。
先加持珠（一）。次正念诵（二）（先佛眼。次大日。本尊。三部。想诸天揔当坛明。护摩时之余明不尔）（次又佛眼）。
私云。若修护摩者。此次就大坛。
六坛作法如常（此法多分息灾又随余法。云云）。
本尊坛劝请。
我今稽首。请部主大日尊。本尊观自在。唯愿降临此。纳受护摩供。
护摩咒。唵噜力迦娑嚩贺。
伴僧咒。观音院真言。若阿噜力迦。后加持咒。
师说。诸观音阿噜〃〃（云云）。但依胎者用观音院明亦无妨欤。
次还珠法（三）。次入三摩地（四）。次根本印（五）（先大日）。次本尊。次虚空眼。
第十七后供养分（此有十二）。
先成事熏身（一）。次五供养（二三四五六）。次普供养（七）。次赞（八）。次阏伽（九）。次振铃（十）。次发愿（十一）。次加持句（十二）。
第十八三摩波多分（此有十二）。
先解界（一）。次示三昧耶（二）。次礼佛（三）。次奉送（四）。次护身（五六七八）。次九方便（九）。次随方回向（十）。次下座礼佛（十一）。次出堂（十二）。
古依池上胎轨科文立十八分。但彼直约轨文。今就传受私记。仍有少加减耳。若欲略行者。法界标帜严身份（有廿二）。诸会分布字八印分事可略去之。
以前行仪是名大悲胎藏都会坛（亦名嘉会坛）。三部唯在都会坛也。或时三部都法大阿阇梨作都会大坛毕。为第三三昧耶人（此有三。一三部都法。二三部各别。三诸尊随一也）。
授受明灌顶之时。不改大坛直以所乐尊安中台。是名嘉会坛。中别本尊。法师传云。是非常途行法（云云）又常途可用之（云云）。
唱礼。
八叶九尊（如常）。佛眼。
南无曼荼罗主阿利也阿婆路吉帝湿缚罗冒地〃〃〃〃（二反）。
次〃如常。
已上都坛行法了。
莲花部尊别坛（名观自在曼荼罗。亦名莲花部曼荼罗）。
复次秘密主。观世自在者。秘密曼荼罗。佛子一心听。普遍四方相。中吉祥商佉。出生钵昙花。开敷含果实。上表金刚慧。承以大莲印。
布一切种子 善巧以为种 多罗毗俱知。
及与白处尊 明妃资财主 及与大势至。
诸吉祥受教 皆在曼荼罗 得自在者印。
殊妙作标相 何耶揭哩婆 如法住三角。
曼荼罗围绕 严妙初日晖 巧惠者安立。
释云。作方曼荼罗。内画商佉。上有莲花。莲花上有金刚。金刚上又有莲花。花上置观音菩萨。或可安印或安字也。诸印上皆安种子字。谓商佉金刚及花上也。其次院安大势至等处。周遍作光。勿生疑虑也。以本种子巧皆安置之。而作种子也。空处当置七日吉祥。一一皆有二使者。此经略言之。日别有观音部法中具载当别详检也（更问）。明妃资财主。是能自在施与求者也。及大势至等。如法作之也。作得自在之尊。持标相印也。当殊妙作之。如马头在三角坛中画之。如法作之。住三角中其余诸尊。亦各有形色等别。及方圆半月三角等皆如广本也。前云须五事。谓形色印本尊及位。即此事也（如画彼尊合作何色。及形像等各〃有印）。前者大悲藏生是都会坛。今此中随三部各各别有也。如此中莲花部坛。中胎是吉祥坛。以观音为主。胎外留空地。水即是第二座位。悉置观音部诸尊。余尽如作大坛法。其空处亦置十方佛。其第三座位亦置八部众等。准前可解也。三角中犹如日出之晖。谓日初出赤黄色也。在明王侧者。在大势至侧也。若作马头曼荼罗者。当在三角中置之。在外三重曼荼罗亦皆随之。作三角也。作此时何耶疙哩嚩在中。即移观音。替居势至之处。余眷属围绕之。余皆回互可以意得耳。
私云。前者大悲藏生是都会坛者。是大悲胎藏嘉会坛也。三部唯在都会坛也。
今则或在都坛或在别坛。第二座位空处置十方佛者。普通藏品。有一切佛真言也。诸印皆安种子者。商佉●金刚●莲花●也。七日吉祥。此中部主加五眷属。一忿怒为七吉祥。马头曼荼罗。在三角中。在外三重亦作三角。即移观音移居势至处者。是乐入内别作时也。其尊坛方圆角月点等可祥（云云）。随五种事互入中台。
观自在（●□。初割莲花前品大日右）。多罗（○●○。青莲花开已却合观音右）。毗俱胝（○●○□。数珠髻观音左）。大势至（●□。未敷莲花毗俱胝左）。耶输（●□。鲜妙花枝势至左）。白处（●□。钵昙摩花多罗右）。马头（●□。马口观音下）。十方佛（●□）。
莲花部别坛三重。
私云。中台二文。一准不动释可安九尊。二准诸坛例可安部主也。第三重二文有。准大悲坛文。以三部眷属为第二院。二依当部文以当部眷属第二院（云云）。
私云。已上别坛持诵不同文也。此中可有多种要事。更访明师而后行之。
或依随行法可修之。其作法如常。抽要注之。
唱礼。
三身。南无阿利耶半驮罗缚湿尼菩萨摩诃萨。
南无曼荼罗主阿利耶阿缚路吉帝〃〃〃〃（三反）。
南无阿利耶贺野纥哩缚〃〃〃。
南无五大明王〃〃〃。
南无大小自在〃〃〃〃〃。
南无三部〃〃〃〃〃。
道场观。
观想。于台上中心四方普周匝。一门及通道金刚印遍严中。羯磨金刚其上大莲花八叶具鬘蕊妙色。金刚茎开敷含果实。其上复观想。大觉师子座宝玉以挍饰在大宫殿中（乃至）照以摩尾灯（云云）。
观曼荼罗。
观想。大觉师子座上有净月轮。轮上有莲花座。于莲花台上○有婆（上）字（黄金色）具无量光明。变此娑字成圣观自在菩萨。结跏趺坐身如金色圆光炽盛身被轻谷僧彩衣。着赤色裙。左手当脐上。执未敷莲花。右手当胸。作开花叶势（私云。师传云。大指相检也如世画像也云云）具头冠璎珞首戴无量寿佛。住于定相（云云）。
一印轨云。于莲花八叶。每一一叶上各有一如来。入定面向观自在菩萨（云云）。
私云。阿弥陀轨。观自在三摩地之文并理趣释等可见之。
赞。
嚩曰啰（二合）达么素婆怛嚩（二合）啰他（二合）嚩曰罗（二合）跛纳么（二合）素输驮迦路计湿嚩啰素嚩曰啰（二合）乞叉（二合）嚩曰啰（二合）宁怛罗曩谟塞都（二合）帝（全界法并赞也。或用莲花部赞）苏悉地轨云。
次叹观自在。
诸佛大吉祥。圆备于尊德。号名观自在。
归依常寂默。入定观本尊。
观想。我心月轮上有●字。字变微莲花渐舒渐大举体成莲花。莲花变成观自在菩萨相好具足与本尊无异。则观本尊心上。有圆明寂静月轮于月轮中右旋安布陀罗尼字。其字皆放白色光遍周法界。其光还来入行者顶。于修瑜伽者心月轮中。准前左旋布列了了分明。其字复放明准前作观。如是观已。修瑜伽者自身与本尊观自在菩萨身等无著别。如彼镜像不一不异（云云）。
根本印明（观音院印明如上）。
轨云。观自在菩萨心印。以二手内相叉。翅竖右大拇指。即成结印。当心诵观自在菩萨心真言七遍。以印加持心额喉顶。诵真言曰。
唵阿（去引）嚧（引）力迦（半音乎）娑缚（二合引）贺（引）。
随诵真言。以右大拇指向身招之。即成名请（云云）。
私云。一印法大悲成就集经皆同此印明。
念诵（先部母。次大日。次本尊。次马头。不空罥索又部母）。
本尊真言（诸会明如上）。本轨真言随乐用一。
轨云。若作出声念诵者。于真言中应作此句。诵真言曰。
唵阿（去引）嚧力（力音中合迦字也）枳（引）啰底（二合丁异反下同）罗乞洒（二合）弭（去）尾步底铭娜〃娑缚（二合引）贺（引）。
私云。此加句人更不诵。但师匠每被修此法时。伴僧并后加持用此加句明。轨文尤炳然欤。
入三摩地。
观想。心月轮上右旋安布陀罗尼字。思惟字义。阿（上）字门者。一切法本不生故。罗字门者一切法远离故。攞字门者。一切法相不可得故。此攞字为加声变成力字。从此力字中流出迦字。迦字门者。一切法无造作故。应如是观。系心于真言文字之上。即思字下所诠义门。谓本来不生等如上句义。如是作观终而复始名为三摩地念诵也（云云）。
私云。或可观种子义●。诸法谛不可得义（云云）。大日疏云。入娑字门一切法无染着。是莲花义（云云）。
部母（白处尊）。
二手虚合。二水二空入月。即成当心诵真言曰。
（归命二合）半怛他蘖多尾洒野三婆吠（二）钵娜么（二合）忙履你（入三）娑婆贺。
私云。此记为六观音。通记合行之名。恐后人所付欤。
或依悉地行者池上六观音合行私记。
房内作法（如常）。次入堂作法（如常）。次礼拜。次着座。次加持香水。次洒净。次加持供物。次去垢。次清净。次光泽。次启白。次神分。次供养文。次唱礼。次惊觉。次五悔次五大愿。次三部被甲。次地界。次金刚墙。次道场观（定印）。
应想。地结上金刚墙内。在楼阁。阁中有大坛。坛内有曼荼罗。曼荼罗上有莲花。莲花上有月轮。月轮中有●娑字。字变成莲花。莲花亦变成观音（云云）。
诸供养菩萨眷属圣众围绕（云云）。
私云。此中出千手等之。种子三形。今暂止之。
次三力偈。次普通供养。次宝车辂。次请车辂。次请本尊（莲花部）。次遣除从魔。次示三昧耶。次金刚网。次火院。次阏伽。次花座。次善来偈。次重结大界。次五供养。次普供养。次赞（金刚界法菩萨赞也）。次入三摩地。次根本印（私云。如轨）。
私云。此次出千手等印明。今暂止之。
次加持珠。次正念诵（云云）。次置珠。次入定。次根本印。次部母（白处尊。私云。印明如出之）。次五供养。次普供养。次赞。次阏伽（祈愿）。次解界（火院左转）。次礼佛。次奉送（结宝车辂印。诵请车辂真言。除迦罗洒野句。加蘖车〃〃句。以二大指向外拨二中指头。次结迎请印。改真言未阿蘖〃〃句。以二大指向外拨之）。次三部被甲。次五悔。次随方回向。次下座礼佛。次出堂作善。
已上丹州池上记略抄了。
或依金界行之者。
一印十三。四印十七。五部三十七。各有仪则。若依都法者五印三十四（存略四印十七）。若就别法者。一印十三。若随行一尊（云云）。对授记云。十随要一尊印明。别念诵法。指归金刚界品六十。第五四印曼荼罗。具二十一尊。如上四曼荼罗中所求悉地。于此像前求成就故。前可作大日四印四接十二供养二十一尊曼荼罗。作成就法。如大日者。余尊亦尔。又彼义释。秘密坛中说最初正等觉大曼荼罗中随要。若以宝幢安中台时。则以大日安宝幢位。若以菩萨安中台时。则以大日为宝幢侧。随安左右。若以阎王安中台时。则移八叶安中院内。随可傍边。如此上首诸尊准尔（云云）。今亦准之。都法大阿阇梨为自他愿修随要法。随取一尊。安中台时。准彼修此。以此三十七尊。互为主伴（云云）。指归降三世会三十七尊。皆持降三世印。大乐五秘密法。以五尊法各住五方。瑜祇五方五大虚空藏法。虽似此中。彼各别品别会行法。非此中法（云云）。
理趣释云。时婆伽梵者如前所释。得自性清净法性如来者。是观自在王如来异名。则此佛名无量寿。若于净妙佛国土。现成佛身。住杂染五浊世界。则为观自在菩萨。复说者。则其毗卢遮那佛为观自在菩萨。说一切法平等观自在智印出生般若理趣。说四种不染一切烦恼及随眠烦恼三摩地法。所谓世间一切欲心清净故则一切瞋清净者。此则金刚法菩萨三摩地。所谓世间一切垢清净故则一切罪清净者。此则金刚利菩萨三摩地。所谓一切法清净故则一切有情清净者。此即金刚因菩萨三摩地。所谓世间一切智智清净故则般若波罗蜜多清净者。此金刚语菩萨三摩地。由瑜伽者得受四种清净菩萨三摩地。于世间非愿。生于六趣。不被一切烦恼染污。犹如莲花。以此三摩地能净诸离染。○修行者持观自在菩萨心真言。欲求成就般若理趣。应建立曼荼罗。中央画观自在菩萨。如本仪形。前安金刚法。右安金刚利。左安金刚因缘。后安金刚语。于四内外隅。各安四内外供养。于东门画天女形。表贪欲心。南门画蛇表瞋形。西门画猪表痴形。北门画莲花表涅槃形。得入此轮坛。至无上菩萨。一切诸惑皆不得染污。或时自住坛中作本尊瑜伽。心布列圣众围绕。以四字明召请。诵心真言诵持四种清净般若理趣。入一一门遍周法界。同而后始。成一法界自他平等。或时想己身纥哩字门。成八叶莲花。胎中想金刚法。于八叶上想八佛。或他身想吽字五𦙶金刚杵。中央把处想十六大菩萨。以自金与彼莲花。二体和合成为定慧。是故瑜伽广品中。密意说二根交会互尘成大佛事。此以三摩地。奉献一切如来。亦能从妄心所起虽染速灭。疾证本性清净法门。是故观自在菩萨。手持莲花。观一切有情身中如来藏性自性清净光明。一切惑染所不能染。由观自在菩萨加持。得离垢清净。等同圣者○此一品通修观自在心真言行者。亦能助余部修瑜伽人也。
一卷数。
御修法所。
奉念。
大日如来真言。马头观音真言。白衣观音真言。本尊真言。ㄙ护摩真言。三部诸尊真言。
奉供。
大坛供。护摩供。神供。
右谨依。仰旨（云云）。
圣观音法上。第二十三。
（本云）享德四年七月十六日于西圆寺圣门院以石山寺本令书写了。
承应二年六月二日以二尊院出之了舜兴。
行林第二十四。
圣观音下。
观音一印念诵私记（丹州池上。又有大原记）。
先择地。次洗衣浴身。次建立坛场。
于先所择地建立坛场。其坛八肘或六肘四肘二肘也。
私云。若杂具事缘者。暂可用一前机。恐颇似疏略欤。
次辨备供物。次洗手澡口。次加持衣。次着衣。
内心三毒外勤威仪。若出家菩萨者。必须被袈裟。若不被此者。法定不成就。又非佛弟子（云云）。
次三业。
二手莲花合掌。当心诵真言七遍。真言。唵秫（诗笔反）稊耨戌（引）驮曩（引）野娑嚩（二合）贺。
由诵此真言七遍。即得三业清净。则成八功德水。灌身口意。
次护身。二羽内叉。拳禅度出外竖。诵真言印额右肩左肩心喉。一处一诵。真言曰。唵阿噜力迦娑缚贺。
次入堂礼佛忏悔着座（云云）。次净三业（先涂香涂乎云云印明如前）。次加持香水（取杵。若无者用三𦙶印）。
真言曰唵吉里〃〃缚曰罗吽发吒（大原记云。法性房说用马头印明云云）。
次洒净。次加持供物。次去垢。次清净。
以左拳安腰。右手作掬水。诵明。洒净供物等。明曰。唵阿噜力迦娑缚贺。
次启白神分灵分祈愿等（云云）。次供养文唱礼里。表纸云。
一印观行轨文次第。
●●●形像功能。
或记云。一行法次第事初行愿分。始自入堂仪式至于五大愿。属此分。委旨如生疑。第一第二三昧耶分始自入佛三昧耶。
第三成身份（本轨意。先大日成身釼印五字。次观音莲花部心印明也）。
第四曼荼罗分（始自地结方隅了大海乃至道场观至于迎请圣众印明是也）。
第五供养分（自五供养至于赞祈愿是也）。
第六作业分（从入三摩地根本印念诵又至入三摩地根本是也）。
第七三摩波多分（三〃〃〃者此云究竟。从三摩地根本是也。赞阏伽等至于出道场是也云云）。
三身。佛眼。
南无曼荼罗主阿利耶嚩噜枳帝冒地〃〃〃〃〃〃〃〃（三反）。
〃〃阿利耶贺野吃哩缚冒地〃〃〃〃。
〃〃大小〃〃〃〃。
〃〃三部海会〃〃〃〃〃。
次惊觉印明（如常）。次五悔（胡跪合掌诵之。金界五悔也）。
若不用供养文等。替用金刚轮印真言（云云）。
次发愿并五大愿（云云）。
次则结观自在菩萨心密印○即成三昧耶印明如前护身。
次又结前印诵真言三反。左转三反（辟除）。右转三反（结界）。
次道场观（用定印）。
想前结界内有八功德水。大海中有宝山即补怛落山。山上有八叶大莲花。上有师子座。座上有七宝楼阁。楼阁内有大坛。于其楼阁垂诸璎珞缯彩幡盖宝拄行烈垂妙天衣。周布香云普雨杂花。奏诸音乐。宝瓶阏伽天妙饮食摩尼为灯（已上道场观）。坛中心有八叶莲花台。台上有月轮。轮中有娑字。字变成初割莲花。莲花变成观自在菩萨白肉色。左手取莲花右手开敷之形。相好圆满具不可说。诸莲花部圣众围绕。菩萨我向菩萨作此观已。
里。种子。或记云。或以萨为体（云云）。
●（轨）。缚字（胎谨轨●）。惹字（台青龙轨●）。●字（台图八叶）。
三形。文殊。观音。
初割莲花观音（开敷莲花观音台轨初割莲花云）。白拂（释迦院观音）。
又开敷莲花（云云）。
初割者未敷莲（云云）。
次三力偈（用普印云云）。
次奉请结前印诵真言七反。以禅度向身招之（明未加曳醯𠰘之句）。则观自在菩萨莲花部一切圣众皆来集会。
次阏伽（取阏伽器加持三古印吉里吉里明）。次作八叶印当额捧持水器。先求心愿。而后诵观自在菩萨心真言奉供也。供了。以阏伽水小入其盘而后置本处。若无事供者用前印真言献之。
次奉座结前印诵真言七反。成莲花之座（私云当额奉之）。次善来偈（用普印云云）。次五供（结前印诵真言五度云云若其事供者一一加持薰烧香诵明奉献云云）。次普供养。结金刚合掌。诵真言（三反）。想无量无边涂香云海○（云云）。真言曰。
（归命）萨嚩他（引）欠○釼娑缚（二合引）诃（大原记用前印云云）。
次赞（用普印）。
次观想结前印诵真言七反。则想自身。圣于八叶莲花台中相好威光具足圆满。等同观自在菩萨。于莲花八叶上。每一一叶上各有一如来入定面向花。观自在菩萨行者如是观念。极令分明。举印于顶散之。
次加持珠（云云。如常）。
里。赞金界法菩萨赞也缚曰罗达魔索娑怛缚罗他嚩曰罗钵娜摩素输驮迦路计湿缚罗素缚曰罗乞叉缚曰罗宁怛罗曩谟素都帝。
次正念诵。
则二手当心。各聚五指如来敷莲花形（私谓左持珠右水空移珠）。当心诵真言。不缓不急应历历分明。不应出声寂静念诵。每诵真言后字声施齐移一珠。于真言句中者。初后字念诵之时。勿令散乱。身心凝寂更不异缘。唯观本尊。专法念诵。即想身前有八叶莲花。上有观自在菩萨。相好圆满处月轮中。复观自身同彼观自在菩萨等。无有异。
次还置珠念诵。数毕捧珠顶载。起慈悲发大誓愿。一切有情所悕望愿。出世间殊胜上愿。速得成就。珠则安于本处。
里。念诵毕。入三摩地。本尊种子观字义也。
●字全诸法谛不可得义也。
或私记念诵次第。
大日。白衣。马头。本尊。
轨云。作出声念诵者。于真言中应知此句。诵真言唵阿（去引）卢（引）力（力音中舍迦音也）枳罗底（二合丁异反下同）落乞洒（二合）弭尾步铭娜〃ソハカ（引）。
次根本印。
又结前印当心。诵真言七反。即成三昧耶。
次五供养（如例）。次普供养（如例）。次赞（如例）。次阏伽（如前）。次解界。
结前印诵真言。左转一匝成解界。
次奉送。
结前印以禅度向外掷之。诵真言三反。举印安于顶上即成。奉送一切圣众。
次护身。
结前印诵真言。如前加持自五处。则成被甲顶上散之。
次随方回向。次下座礼佛。次出堂。次堂外作善。
右私记略抄之。正念诵已下依大原记耳。
观行仪轨文次第（私早可破却）。
先建立曼荼罗。
文云。修瑜伽者。先于静处建立曼荼罗。以香水散洒。以种种花而散其上。
有沐浴着衣。
文云。行者先须澡浴着新净衣。
次入堂。
文云。次入道场。
次礼佛着座。
文云。对尊像前。五轮投地发殷重心。顶礼一切如来及菩萨。即结跏趺坐。
次观佛。
文云。观想诸佛如在目前。
次自誓受戒。
先忏悔。
文云。我某甲自从无始已来。乃至速得消灭（如是三说）。
次正受戒。
文云。复应自誓受三归依戒。乃至慈悲摄受。
次舍身供养。
文云。次应舍身供养。乃至（如是三说）。
次三轮观。
文云。次于最下方空中。观贺字黑色。其字变成风轮。其形半月。于风轮上。应观嚩字白色。其字变成水轮其形圆满。于水轮上。应观啰字金色。其字变成猛利金刚杵。依出金刚火焰其形三角。从下向上至于地轮及自身。火焰焚烧唯有灰烬。即以此灰变成金刚轮。其轮白色坚密。随量大小其形正方。
次观本尊。
文云。次于金刚轮上。观想八叶大莲华。具宝须蕊。于莲华台上。想娑（上）字黄金色。其字具无量光明。变此娑字成圣观自在菩萨。结跏趺坐身如金色。圆光炽盛。身被轻縠缯彩衣着赤色裙。左手当脐执未敷莲花。右手当胸作开花叶势。具头冠璎珞。首戴无量寿佛住于定相。
次入佛三昧耶。
文云。即结三昧耶印（乃至）。名超过法界道。
次法界生印。
文云。以二手各作金刚拳（乃至）。徐徐下散。
次转法轮印。
文云。以二手当心（乃）顶上散印。
次大日如来剑印。
文云。以二手当心合掌。屈二头指中节横相跓。以二大母指。并押二头指上节如剑形。结此印已。即观自心中有八叶莲花。于莲华中想阿字。放金色与印相应。想彼阿字。了一切法本来不生。即诵真言曰。那莫三（去）满多母驮（引）南（引）恶（引）尾啰吽（引）欠。
诵真言八遍。以印如前加持自身五处。于顶上散印。
次普供养印。
文云。以二手合掌（乃至）。顶上散印。
次观行布字法。
文云。修瑜伽者应观想。自身眉间置吽字。赤金色。变成白毫相。于脑交缝内置暗字。白色光满其脑中。于顶上置囕字。作赤色光分焰上掣。于佛顶上应想唵字。白色光照法界。于自右足掌置娑嚩（二合）字。左足掌置贺字。即观自心为菩提心。离一切我离蕴处界能取所取。于法平等。了知自心本来不生空无自性。是故应当观察。自心非我人众生寿者等性。何以故。彼我人等性。无所造作无所得故。我人等本无。宁有自性。即得远离一切我见。是心亦非蕴处界性。何以故。此蕴等性。于胜义中实不可得故。蕴处界分别自性。即非彼心。是心亦非能取所取。非彼能取妄想之心。非彼所取青黄等相故。世尊言。心不住内亦不住外不住中间。何以故。本来清净无分别故。如是观察则知自心无我平等。了一切法本来不生。离妄分别。皆无自性犹如虚空。缘诸有情思情愍念。彼无始来不知自心本来清净。妄生分别颠倒鬼魅之所啖嚼。于生死中受种种苦。我今云何起大精进。令诸有情觉悟自心。了清净法。令彼远离虚妄分别。如是大悲为菩提心。发是心已。于啰字上具圆点。即为囕字为法界种子。想二啰字置二眼中。如盛灯光普照一切。用此光明智慧之眼。观自心中所置阿字。了一切法本来不生。即于阿字流出白色光明。照无边尘沙世界。除一切有情身中无明痴闇。即想自身转成毗卢遮那如来。具头冠璎珞坐白莲花。身如金色光明照曜。作住三摩地。相应如是观。
次观自在印。
文云。次结观自在菩萨心印。以二手内相叉翅竖右大拇指。印相即成。结印当心。诵观自在菩萨心真言七遍。以印加持心额喉顶。诵真言曰。唵阿（去引）囕（引）力迦（半音）娑嚩（二合引）贺（引）。
随诵真言。以右大拇指向身招之。即成召请。
次三摩地念诵。
文云。即观本尊心上有圆满寂静月轮。于月轮中。右旋安布陀罗尼字。其字皆放白色光遍周法界。其光还来入行者顶。于瑜伽者心月轮中。准前右旋布列了了分明。其字复放光明。准前作观。如是观已。修瑜伽者自身与本尊观自在菩萨身。等无差别。如彼镜像不一不异。次应思惟字义。阿（上）字门者一切法本不生故。啰字门者一切法远离尘故。攞字门者一切法相不可得故。此攞字为加声。变成力字。从此力字中。流出迦字门。迦字门者一切法无造作故。应如是观系心于真言文字之上。即思字下所诠义门。谓本来不生等如上句义。如是作观终而复始。名为三摩地念诵。
次出声念诵。
文云。若作出声念诵者。于真言中应作此句。诵真言。
唵阿（去引）嚧（引）力（力音中含迦字也）枳罗底（二合去又反下同）落乞洒（二合）弭尾步底铭娜娜娑嚩（二合）贺（引）。
次观四字义。
次应观前阿罗攞迦等四字黄金色。诵前真言。即得增益。法中所求皆得。前所观心中阿字及脑中暗字。体是一也。眼中啰字顶上囕字。如是四字义。以成自字义。以成自身等觉句也。
次观菩提心。
文云。复观菩提心（私云。以前观行布字中观自菩提意欤）。
次结入佛等印。
文云。即结前三昧耶印。及结法界生转法轮并钩印等。加持自身五处。各诵本真言。
次礼佛出堂。
文云。即礼佛发愿回向已。出道场。
次堂外作善。
文云。常转大乘花严般若等教。及印佛印塔经行。旋绕窣堵婆令速成就。
右任文次第而抄记云。但生起次第似远乱。趁类正之。其所阙以通法可补之欤。
问。三印后用大日剑印何意哉。答。有师说。更可问之。但私勘金刚记云。摄轨唯有佛部窣睹婆印。圣观音轨亦以此印为根本印。又云。随行三十七尊持明行者。各持诵印真言。且胎藏界大日持明者印○仁和上云。无所不至者。圣观音轨亦虽用此为本尊印。而不的指言传法印。故持明者不能知之（云云）。
问。圣观音轨亦以此印为根本印者。即谓为观音根本印欤。将谓为大日根本印欤。答。对受记意谓为大日根本印欤。更可问明师。
问。轨意以无垢眼观自心中无生阿字自身转成毗卢遮那。即用观音根本印明。其意如何答。可想大日即观音欤。更可详之。
●●●（师传云。是口授法也）。
种子。●。
三形。连花。
本尊。依经意三尊也。虽然有禁忌故。只其中观音为本尊也。
●●咒小咒●●（云云）。
●●●消伏●●●●●●。
番僧消〃〃〃〃〃陀罗尼。
或读经若六人三人相分可念诵读经。
以羊时置●●●上有二说。
一例人所用之者。四而●●●钵口之上各一置也。大五寸许欤。是世间人食后用之意也。是大原说也。
二亦●●●枝细置也。非人用物（云云）。是中道房说（云云）。是散杖义欤。
或花瓶花加指是一说也（云云）。
或人别水盛土器。其上柳枝置（云云）。
供养法（多分依悉地修之）。
根本印明（千转用之）。
经中六字章句并消伏〃〃〃〃〃二咒随事随时随一用之。所谓祈咒咀时可用六字章句。祈病时可用消伏〃〃〃〃〃。献羊时咒阏伽咒缚曰罗●●〃〃可加用之。是三尸罗之时●●咒也（云云）。
护摩。
本尊坛时请供圣观音（云云）。
已上师传书之了。
经云。我今当说十方诸佛。救护众生神咒。
多侄他（强鹅反）呜呼腻（名好填鬼）摸呼腻（名痴鬼）阎婆腻（名怕人鬼）耽婆腻（名叛人鬼）安荼詈（名不白鬼）槃荼詈（名白鬼）首埤帝（名青鬼）槃荼罗〃〃〃（名鬼母是前鬼母）啰婆私腻多侄他（如是）洼梨（名去鬼）鞮首利（名程反鬼）迦波梨（各戴髑髅鬼）佉鞮端耆（名食儿鬼）栴陀梨（名就人鬼）摩蹬耆（名师子头鬼魔王师子头）勒叉〃〃（守护一切众生）萨婆萨埵婆〃耶埤（云一切可鬼）婆呵（云悉去）多侄他伽帝〃〃（云悉去）腻伽帝（云已去）修留毗〃〃（云莫来〃〃）勒叉〃〃（云守护）萨婆〃耶埤娑呵（云急去）。
白佛言世尊如此神咒。乃是十方三世无量诸佛之所宣说。诵持此咒者。常为诸佛诸大菩萨之所护持。勉离怖畏刀杖毒害。及与疾病令得无患。说是语时毗舍离平复如本（云云）。
尔时世尊怜愍众生覆护一切。重请观世音菩萨。说消伏毒害咒。尔时观世音菩萨。大悲熏心承佛神力。而说破恶业障消伏毒害陀罗尼咒。
南无佛陀。南无达磨。南无僧伽。南无观世音菩提萨埵摩诃萨埵。大慈大悲唯愿愍我救护苦恼亦救一切怖畏众生令得大护。
多侄他陀呼腻（名大鬼）摸呼腻（吴音名水鬼）阎婆腻耽婆腻阿婆熙（唐翻名大填鬼）摸呼腻（此鬼口出光名白光鬼）分荼梨（名白华鬼）槃荼梨（此鬼身白名白鬼）输鞞帝（名极白鬼）槃荼罗婆私腻休楼休楼（名三头鬼）分荼梨菟楼〃〃（名三头儿鬼）槃荼梨（名母黑儿白鬼）周楼〃〃（入山中去不周楼周楼名好偷人小儿鬼山中住鬼名此）腻槃荼梨（名出白鬼）豆富〃〃（名敬便富富名不来鬼去鬼）槃荼罗婆私腻矧墀（[弓*亶]资反名意鬼）疏墀（乃轸反名不亿鬼）腻疏墀（名最亿鬼）萨婆阿婆耶羯多萨婆坦婆娑陀（莫作着疑人）阿婆耶（莫住畏）卑离陀（云饿鬼）闭殿娑呵（云莫来急去）。
一切怖畏一切毒害一切恶鬼虎狼师子。闻此咒时口则闭塞不能为害。破梵行人作十恶业。闻无咒时荡除粪秽还得清净。设有业障浊恶不善。称观世音菩萨诵持此咒。即破业障现前见佛○（文广可见之）。又云。尔时毗舍离人。即具杨枝净水。授与观世音菩萨（云云）。
一形像。
轨云。于莲花台上有娑（上）字（黄金色）具无量光明。变此娑字成圣观世音菩萨。结跏趺坐身如金色圆光炽盛。身被轻谷缯彩衣着赤色裙。左手当脐上。执未数莲花。右手当胸。作开花叶势。具头冠璎珞首戴无量寿佛。住于定相（云云）。
胎轨（玄法）云。光色如晧月。商佉军那花微笑坐。白莲髻现无量寿。住普现三昧。莲花部眷属（云云）（观自在院）。大日经疏五云。顶现无量寿者明此行之极果。即是如来普门方便智也。此像及菩萨身作住现法示凞悦微笑之容身色如净月。或如商法即是上妙螺具。或如军那花。其花出西方亦甚鲜白。当总三譬言其光鲜润彻。白中之上也（云云）。
胎记云。观音颇梨色彩红金刚幡（云云）（八叶文）。
惟轨云。色如红颇梨。是名圣观音。○其曼荼罗犹如如彩虹。而遍围之垂金刚幡（云云）（八叶文）。
金界轨云。左莲右开势（法菩萨羯磨会文）。
安祥和上说。右手竖五指。掌向外名开势也（云云）。
圆堂图云。肉色。左手开掌当胸。右手持莲花。首冠中安无量寿佛（八叶观音）。
肉色左手持未开莲花。以右手如开一叶之势。坐赤莲花（观自在院）。
肉色。右持白拂左持腰立莲花（释迦院观音）。
肉色左持莲花右仰安股上坐花（文珠院观音）。
念诵结护法。观自在菩萨。身耀焰如红莲花色。顶上髻中有观自在王如来。宝冠璎珞庄严其身。在持青莲花当心上。右手如擗莲花叶（云云）。
如意轮经云。想圣观自在身相好圆满如日初出放大光坐莲花上。
不空罥索经九曰。观自在菩萨左手持莲花。右手作掌䏶上跏趺坐。
最胜心明王经云。观自在菩萨身相白色。虎皮为裙。白颇梨宝以为腰条。以黑皮角络而披住白莲花。左手持白莲花。右手施愿。无璎珞臂钏（云云）。
又云。圣观自在菩萨右手住安慰（即以风空头相捻竖余指作引手势）左手持莲花身如秋箭（白也。云云）。
集经第五云。画观世音菩萨像法。一切观世音菩萨像。通身白色。结跏趺坐百宝庄严莲花座上。头戴七宝庄严华冠。而有重光。其花冠中有立化佛。其花冠后作簸箕光。其光之内总作赤色。其像背倚七宝绣枕。其像左手屈臂当心。又屈中指向上直竖。右手屈臂。向左手上。屈头指与大指相捻。而柱左手中指之上。其像头有宝珠璎珞。左右臂腕各有宝钏。又以宝花庄白系络膊。身着花庄白絷之裙。其裙腰作青色赤裹。又以宝系其腰上（云云）。
同经第六○其左相画观世音像。其身白银色。璎珞天衣庄严身份极令饰。莲花座上结跏趺坐。左手执白拂（云云）。
私云。此说文殊曼荼罗也。以文殊为中尊。以普贤为右尊。同胎曼荼罗文殊院。但彼院观音左手持莲。
八大菩萨曼荼罗经云。圣观自在赤身也。左持莲花。右手施愿。冠中有无量寿如来（云云）。
阿噜力迦经云。我今说画像之法。取净氎未曾割截。童女织者最上。中画阿弥陀如来。长六柝手。住说法印于莲花台结跏趺坐。身纯金色作白焰光。佛右画观自在菩萨。左画大势至菩萨。皆纯金色作白焰光。二菩萨右手各执白拂。左手各执莲花。大势至身相稍小于观自在。皆种种宝庄严其身。着宝璎珞手钏。皆衣白衣。发并上结不得披下。于自在之右。画圣者半拏罗婆悉你菩萨（白衣观自在母也）发亦上结。宝冠种种宝衣以为庄严。著白色衣天衣为黑。左手持棒或持罥索。右手执于般若梵夹。于大势至近下。应画行人。手执花冠或红莲青莲。瞻仰尊颜。佛座正下为莲花池。中画宝莲。莲之右厢画难陀龙王。左画跋难陀龙王。皆立而半身出水。各出一。手捧佛座。托莲花。面貌忻悦以宝严身。身作赤色。池之左右各为天女。身服宝衣。二手执花仰奉如来。佛后应画如意宝树。树上桂种种宝衣及诸珍宝。乃至音乐作舞歌鸟。当于树上画诸天等。以手散花雨于佛上。画像毕。于净处面西安置（云云）。
又云。我今复说刻像法。取一白檀木。中央刻阿弥陀佛。右观自在。左大势至。各执白拂。衣裳璎珞等并如法。唯除池等。于此像前造护摩炉。炉中先下五谷及五宝。以阿说伽木然火。以苏蜜乳酪及种种花相和。安金银及铜器中。调二千五百遍。便作护摩。从白月一日起首乃至七日。每日如是作二千五百遍护摩者。随求何事必称本愿而得悉地。已后任所作法皆得自在（云云）。
又云。尔时观自在菩萨。重白佛言。我今更说别画像法○中央观自在菩萨。左手执红莲花。右手直下与饿鬼水。上结身著白衣。如前珍璎珞庄严。天衣为黑。于莲花上结跏趺坐。左厢画大势至菩萨。右厢普贤菩萨。各执白拂（云云）。
又云。我今更说刻雕像法。或用金银或用香木。己六指量刻观自在菩萨像。左手执莲花。右手施无畏○（云云）。决第二云。观世音左手把杨枝。右手持澡瓶（文）。
又云。杨枝拂动以表慧。净水澄净以表定（文）。
一功能。
轨云。修行者如是秘密要精诚作意修行一切所为速得成就。世出世间诸愿圆满业障消灭。三昧现前。不转此身腾空自在随意即往十方净土。历事诸佛速成无上菩提（云云）。
大日疏释真言义之中意云。观谓如来之观也。以大悲为体。身心内外纯以大悲为身也。如来观者。言菩萨虽未成佛而见等同于佛。由见蕴性故得故观名也。唯以悲为体。此悲从离三毒得无贪等三善根。而成三解脱也。又云。大凡此第一重上方是佛身像众德庄严。下方是佛持明使者皆名如来部门。右方是如来大悲三昧。能滋荣万善故名莲花部。左方是如来大惠力用。能摧破三障。故名金刚部。是故金刚部。是故入阿字门。一切诸法不生是法身义。入娑字门一切诸法无染着。是莲花义。嚩字门一切诸法离言说。是金刚义。如下字轮品中以此三字统摄百明意在此也（云云）。
理趣释云。观自菩萨者○表一切如来大悲。随缘六趣。拔济一切有情。生死杂染苦恼。速证清净三摩地。不着生死不证涅槃。皆由观自在菩萨金刚法现证（云云）。
又云。清净者。表离垢清净。由瑜伽法。一念净心相应。便证真如实际。不舍大悲。于净秽土。受用身变化身成佛。经云洁白者。清净法界本来不染。与无量杂染。覆蔽异生无明住地。其性亦不减。预圣流证佛地。其性亦不增（云云）。
又云。由如来清净意识与妙观察智相应。证得一切法本来清净。于净妙国土。为诸菩萨能转无上法轮。○由如来无漏五识与成所作智相应。现三业化。于净妙国土及杂染世界。任运无功用无分别。作佛事有情义事。
又云。得自性清净法性如来者。是观自在如来异名。则此佛名无量寿。若于净妙佛国土。现成佛身。住杂染五浊世界。则为观自在菩萨（云云）。
法花疏二云。观世音者。天竺云婆娄吉抵祝。思益云。若众生见者即得毕竟。得于菩萨。称名者得免众苦。故名观音。悲花云。若有众生。受苦称我名。为我天眼所见闻者。不得免苦不取正觉。宝藏佛言。汝观见一切众生。生大悲心。今当字汝为观世音（云云）。
行林。圣观下二十四。
建久二年五月二日于石山寺东院坊西部屋书了。
沙门澄雅（二十一岁）。
享德四年七月二十三日于西圆寺圣门院以石山寺本令书写了。
承应二年三月十九以二尊院本出写之舜兴。
元禄十六年卯月书之。
兜率谷鸡头院严觉洪道。
享保十三戊申年于出云寺书写校合讫。
行林第二十五。
千手法上。
一支度。
注进。
千手观音御修法一七个日支度。
御本尊（有无随形势）。千手经一卷。
坛一面（可有炉桶方五尺）。灯台四本。礼盘一面（可有半叠）。胁机二脚。苏。蜜。名香。白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）。五色糸少少。芥子袋。檀敷大幕一帖。坛供（如常）。灯油（如常）。净衣（白色）。
阿阇梨。伴僧。承仕二人。驱使四人见丁（已上人供如常）。小桶杓各三口（阏伽神供等料）。折敷三枚。僧房装束供所杂具（如常）。
右注进如件。
年 月 日。
结线（依私师说载之）。
经云。诵此咒五遍。取五色线作索。咒三十四结系顶（云云）。
名香。
姥陀罗尼经云。沉水栴檀苏合龙脑。
注进。
千手供一七个日支度。
坛一面（方三尺五寸）。灯台二本。礼盘一基。胁机一脚。
或文云。卷数。
御修法所。
奉念。
大日。白衣。马头。本尊。护摩。三部诸尊。曜宿。
奉供。
护摩供。花水供。饮食供。神供。
右〃〃〃〃〃。
年 月 日。
又。御修法所。
奉念。
大日。马头。白衣。护卫本尊。本尊。当坛护摩。火天。曜宿。三部总咒。不空罥索。
右谨依。仰旨。始自八月二十一日。至于今日并一七个日夜之间。七口大法师等。相共殊致精诚勤修上件赦法。奉祈。前大相国殿下御息灾。安稳增长福寿之由如件。仍勤行谨言。
保延四年九月四日。阿阇利大法师。
又。御祈所。
奉念。
大日。马头。白衣。本尊。不空罥索。
奉供。
花水供二十个度。饮食供各七个度。神供三个。
右〃〃〃。
保〃五年六月十日。
得长寿院观音供卷数。
半叠一枚。苏。蜜。名香（沈。白檀）。檀供（如常）。灯油（如常）。净衣。
阿阇梨。承仕一人。驱使一人（已上人供如常）。
小桶杓各二口。折敷二枚。
右注进如件。
年 月 日。
一起首时分。
姥陀罗尼经云。正月五月九月一日至十五日（云云）。又云。正月一日至十五日（云云）。又云。日别三时。又云。能常日初出时午时暮时。
仪轨云。四时三时。
千臂经云三时一时（云云）。
一向方。
轨云。于坛西面安千手千眼观自在菩萨像。持诵者于坛东对像（云云）。
姥陀罗尼经云。面东趺坐（云云）。
千手经云。如是灾时。当造千眼大悲像。面向其方（云云）。
一行法。
金刚顶瑜伽千手千眼观自在菩萨修行仪轨经（不空）。
文云。我依瑜伽金刚顶经。说莲华部千手千眼观自在身口意金刚秘密修行法（云云）。
千手千眼观世音菩萨姥陀罗尼身经（唐菩提流志）。
私云。此经虽说多种印相形像曼荼罗别行成就功能等法。不明入修行仪则。智通本同。
有池上私记。依本轨仪则。但以通法而补其阙。左取出是也。
千手次第。
先方便如例。次着座。次涂香涂手。次净地（如金界）。次净三业（如金界）。次观佛（如金界）。
轨云。即运心观想。遍满虚空一切如来。具诸相好皆入法界定。
次惊觉。
轨云。又观自身住佛母会中。即结惊觉一切如来印。二手各作金刚拳。檀惠相钩舒进力。二度侧相跓。诵真言以印三拳。真言曰。唵缚曰噜（二合引）底（下以反）瑟姹（二合）吽。
由结此印诵惊觉真言而如来皆从定出。瑜伽者应作是思惟。启告诸佛。我身少惠少福没在于苦海。依詑诸佛威神之力。唯愿不舍大悲本愿慈悲。矜愍观察护念拔济于我。彼一切如来各以神力加持护念。修瑜伽者。获无量福聚身心自在。
次四礼。
轨云。次应礼四方如来诸求加护。
先东佛。
轨云。先礼东方阿閦如来等。一切如来瑜伽者即以涂身委地。
二手金刚合掌。长舒顶上以心着地至诚敬礼真言。
唵萨缚（无可反）怛他（去引）蘖多布儒（舒目反引）跛娑他（二合）曩（引）夜（引）多摩（二合）南𩕳哩野（二合）多（上）夜（引）铭（三）萨嚩怛他（去引）蘖多（四）缚曰罗（二合）萨怛嚩（二合）地瑟姹（二合）娑嚩（二合）𤚥（五）呼。
由结舍身印及诵真言。奉献供养礼敬故。瑜伽者由作此礼。乃至成佛常得金刚萨埵加持。令菩提心圆满。
次礼南方。
轨云。次礼南方宝生如来等。一切如来如前展身委地。金刚掌下当心。以额着地。至诚礼敬。真言曰。
唵萨缚怛他（去引）蘖多（一）布（引）惹（慈攞切引）鼻晒（引）迦（引）夜（引）多么（二合引）南（二）𩕳哩野（二合引）多（上声）夜（引）铭（三）萨嚩怛他（引去）蘖多（四）嚩曰罗（二合引）啰怛曩（二合）鼻诜左𤚥（引）怛落（二合引）。
由结舍身印及诵真言。奉献供养礼敬故。乃至成佛地。地中常得虚空藏菩萨。受与灌顶福德圆满具诸相好。当为三界法王。
次礼西佛。
轨云。次礼西方无量寿如来等。一切如来如前展身。金刚合掌置于顶上。以口着地。至心诚敬礼。真言。
唵萨嚩怛他（去引）蘖多（一）布惹钵罗（二合）袜怛曩夜（引）多么（二合引）南（二）𩕳哩野（二合引）多（上）夜（引）铭（三引）萨嚩怛他（去引）蘖多缚曰罗（二合）达么钵啰（二合）袜怛野𤚥（引三）纥利（二合引入）。
由结舍身印及诵真言。奉献供养礼敬故。乃至成佛。常得观自在菩萨加持。智慧圆满转妙法轮。
次礼北佛。
轨云。次礼北方不空成就如来等。一切如来展身如前。金刚合掌置于当心以顶着地。至诚礼敬。真言曰。
唵萨嚩怛他（去引）蘖多（一）布（引）惹（引）羯摩抳阿（去引）多么（引二合）南（二）𩕳哩野（二合）多（上）夜铭（三）萨缚怛他（二合引）蘖多（四）嚩曰罗（二合引）羯么矩噜𤚥（引）恶（入）。
由结舍身印及诵真言。奉献供养礼敬。乃至成佛常得金刚业。菩萨加持。于一切佛世界成就广大供养业。
次加持香水等。启白神分供养文唱礼。次五悔（轨文观佛前置之。今依例此处用之）。次发愿。次四无量心。
轨云。然后结跏趺坐。端身正念不动支节。闭目寂静。入无量心观（云云金刚界用胜同地。今此四无量心意悉彼耳）。先慈无量心。
轨云。即结定印。初入慈无量心。定以殷净心遍缘六道。四生一心有情皆具如来藏。备三种身口意金刚。以我修三密功德力故。愿一切有情等同普贤菩萨。如是观已即诵大慈三摩地真言曰。唵么贺（引）昧（引）怛啰夜（二合引）娑颇（二合）啰。
次悲无量心。
轨云。次应入悲无量心三摩地。智以悲愍心。遍缘六道四生一切有情。沉溺生死苦海不悟。息心妄生分别起种种烦恼随烦恼。是故不达真如平等如虚空。起恒沙功德。以我修三密加持力。故愿一切有情等。同虚空藏菩萨。如是观已即诵大悲三摩地真言曰。
唵摩贺（引）迦噜拏（上）夜（引）娑颇（二合）罗。
次喜无量心。
轨云。次应入喜无量心三摩地。智以清净心。遍缘六道四生一切有情。本来清净由如莲花不染。客尘自性清净。以我修三密功德力故。愿一切有情等同观自在菩萨。如是观已即诵大喜三摩地真言。曰。唵秫（诗聿切）驮钵啰（二合）谟（引）娜娑颇（二合）啰（一句）。
次舍无量心。
轨云。次应入舍无量心三摩地。智以平等心遍缘六道四生一切有情皆离我我所。离蕴界处及能取所取。于法平等心本不生。性相空故。以我修三密功德力故。愿一切有情等同虚空库菩萨。如是观已即诵大舍三摩地真言曰。唵摩护（引）闭乞洒（二合引）娑颇（二合）啰。
瑜伽者修习四无量心。定诵四无量心真言。于未来所有人天。种种魔业障难悉皆除灭。身中顿集无量福聚心。得调柔堪任自在。
次金刚合掌。
轨云。次结金刚合掌印。二手十度右押左互相交。即成真言曰。唵嚩曰𠻴（二合）惹（慈椤反）哩。
由结金刚合掌印。速得满足十波罗蜜得十自在。
次金刚缚。
轨云。结金刚缚印。即以前印十度外相刃作拳即。成真言曰。唵嚩曰罗（二合）满驮。
由结金刚缚印。瑜伽者速得十地满足。
次开心。
轨云。次结摧十种障。金刚缚印如前。金刚缚以印三度掣拍心上。即成真言曰。唵缚曰罗（二合引）满驮怛罗（二合）吒（半）。
由结此印。能摧灭心中十种惑障。则显现发挥身口意金刚。
次召智。
轨云。次结金刚遍入印。如前金刚缚印禅智屈入掌。各捻戒方置于心上。真言曰。唵嚩曰罗（二合）吠（微闭反）舍恶。
由结此印。瑜伽者身中三密金刚。皆得顺伏加持不散。
次闭心。
轨云。次结金刚拳三昧耶印如前。金刚缚遍入印。进力屈柱禅智背。即成真言曰。唵嚩曰罗（二合）母瑟置（二合引）鑁。
由结金刚拳三昧耶印。身口意金刚合为一体。修瑜伽者速得一切成就。
次普贤三昧耶。
轨云。次结三昧耶印。如前金刚缚直竖忍愿相合即成。诵真言三反。真言曰。唵三（去）摩野娑怛鑁（三合）。
则观自身等同金刚萨埵。处在月轮又观金刚萨埵在身前。如镜中影像与身相对等无有异。由结此印诵真言观念相应。故即得于一切印为主宰。
次极喜三昧耶。
轨云。次结大三昧耶真实印。二手金刚缚忍愿屈入掌。面相合。檀惠禅智直竖相合。以忍愿头频触心上。诵真言曰。唵三（去）么野斛（引）素啰多娑怛鑁（三合）。
由结此印。惊觉瑜伽者身中金刚萨埵。以威神加持行者。速得成就普贤菩萨身。
次降三世。
轨云。次结三世胜菩萨印。二手各作金刚拳。右手加左手腕上。檀惠及相钩直竖进力安印。当心诵真言三遍。真言曰。唵逊婆（去引）𩕳逊婆（去引）吽（短声后同）纥哩（二合）恨拏（二合）仡哩（二合）恨拏（二合）吽（二）仡哩（二合）衅拏（二合引）跛野吽（三）阿（去引）曩野斛（引四）婆（去）誐鑁（五）缚曰罗（二合引）吽（置短声）𫈚吒（六）。
即入金刚忿怒威光炽威。三世胜三摩地。此菩萨有四面。皆忿怒。八臂各执器杖。左足踏自在天。右足踏乌摩。如丁字势立。遍身火焰烟燃如劫灾火。此即三世胜圣者三摩地观也。修行者应住菩提心深起悲愍。灭除内外人天等障。即以印在转三匝辟除障者。便右转三匝随意。大小结为方隅界。即印心额喉顶各诵一遍顶上散。印由结此印诵真言住此忿怒三摩地。身心所有烦恼业障以金刚猛利惠火焚烧悉尽。
次莲花三昧耶。
轨云。次结莲花三昧耶印。如前金刚缚檀惠禅智竖相合。置于口上。诵真言曰。唵嚩曰罗（二合引）跛娜么（二合）三（去）么野娑怛鑁。
瑜伽者作是思惟。我今此身等同观自在菩萨想。左手当心执莲花。右手作开敷花势住圆满月轮中。了了分明。由结此印诵真言加持故一切三摩地。一切方便般若波罗蜜速得成就。
私谓金刚界此次有七个印真言。用不任人意耳。
次妙观察智。
轨云。次结三昧地印。如前金刚缚仰安跏趺上。进力屈中节竖相背禅智横相跓于进力上。即诵真言曰。唵三（去）么（引）地跛娜铭（二合）纥哩（二合入引）。
瑜伽者端身正坐俨然不动。想自身在一切如来海会。观无边如来遍满法界。一一佛身微细由如胡麻。相好具足了了分明。即入观自在菩萨观智。作是思惟。一切法本来清净我亦清净。于世间贪爱清净故则瞋恚清净。于世间尘垢清净故则一切罪清净。于世间一切法清净故则一切有情清净。于世间般若波罗蜜多清净故则萨婆若清净。
次微心明。
轨云。瑜伽者作是观已。身心豁然清净。即诵通达心真言曰。唵唧多（上）钵罗（二合）底（丁以反）吠（微闭反引）㔁迦噜（引）弭。
瑜伽者诵无限数。当证二无我显现如来藏。证圆满菩提心。
次无染心。
轨云。即诵菩提心真言曰。唵冒（引）地唧多（上）母多跛（二合）娜夜（引）弭。
即闭目澄心观。自身中正当胸间有圆满清净洁白满月。一心专注更不异缘。
次观金刚莲花界。
轨云。于圆明上想有八叶莲花。于莲华胎中观纥哩（二合）字。如红颇梨色。即诵加持莲花真言曰。唵底瑟姹（二合）跛娜么（二合）。
次金刚莲花界。
轨云。想其莲花渐舒渐大乃至遍满小千世界及中千世界大千世界。其花具大光明照曜六道众生。灭除一切苦恼。彼等获得安乐悦喜。即诵引莲华真言曰。唵娑颇（二合）罗跛娜么（二合）。
复想。是莲华渐敛渐小量等己身。即诵敛莲华真言曰。唵僧（去）贺罗跛娜么（二合）。
又想。空中一切如来悉皆入此莲华中。合为一体。
私谓用舒敛印如金记。
次观身为本尊。
轨云。其莲华变成观自在菩萨。身红颇梨色。坐莲花台上。首戴宝冠。冠中有化佛。了了分明以决定心。如是观已即诵自身成本尊瑜伽真言曰。唵嚩曰罗（二合引）达谟（引）含。
由诵此真言加持故。瑜伽者自身与本尊身等无有异。
私谓用次加持也。
次加持。
轨云。次结四处加持印。如前金刚缚进力合竖屈如莲叶。禅智并竖即成。以印加持四处。所谓心额喉顶。各诵一遍。真言曰。唵嚩曰罗达么（引）地瑟姹（二合）娑嚩（二合）𤙖（引）。
由结此印加持故。修行者威德自在离诸障难。本尊瑜伽速得成就。
次灌顶。
轨云。结佛宝冠灌顶印。如前金刚缚忍愿直竖。进力相柱如莲叶。安于额上。诵真言三遍。真言曰。唵怛他（去引）蘖多达么吽（引）。
由结此印及诵真言。则获得无量寿如来宝冠灌顶。
次系鬘。
轨云。次结莲花鬘印。二手各作莲花拳当额如系鬘。相绕三匝。即分顶后亦绕三匝。两边徐徐下如垂带势。从檀惠度次第舒散十度。诵真言曰。唵跛娜么（二合）么（上引）梨达么纥哩（二合）𤙖。
由结莲华鬘印。当得为莲华部中法王。
次甲胄。
轨云。结金刚甲胄印。二手各作金刚拳。直舒进力。于进力二度端想唵砧二字。即诵被甲真言曰。唵嚩曰罗（二合）迦嚩左嚩曰罗（二合引）矩噜嚩曰罗（二合引）嚩曰罗（二合）唅。
随诵真言。以进力二度初于心上相绕三匝。分至背后亦相绕。还却至脐相绕。次绕右膝。次绕左膝。还至脐背相绕。次至腰后却至心前。次绕右肩。次绕左肩。次至喉复至颈后。又至额前复至脑后。每处皆相绕三匝。如前徐徐两边下如垂带势。从檀惠度次第舒散十度。
次拍掌。
轨云。便以二手旋转如舞。当心三度拍掌。即诵拍掌真言曰。唵跛娜么（二合）都史野（二合）斛（引）。
由结金刚甲胄印。乃至成佛于一切处一切心生。常被大慈金刚甲胄。庄严身心。求出世间悉地速疾成就。内外诸障毗那夜迦不能侵娆。由诵真言金刚拍掌故。一切圣众悉皆欢喜。
次道场观。
轨云。于下方空中想憾（胡感反）字。其字如深云玄色。渐舒渐广成大风轮。于风轮上想鑁（模感反）字。白色渐引渐大与风轮相称。变为水轮。于水轮上想钵罗（二合）字。金色称其水轮成一金龟。于龟背上想素字。变为妙高山四宝所成。又想釼（平）字。变成金山七重围绕。则于妙高山上虚空中。想毗卢遮那佛。遍身毛孔流出香乳雨澍七金山间。以成八功德香水乳海。于妙高山顶上。想有八叶大莲花。于莲花上有八大金刚柱。成宝楼阁。于莲华胎中想纥哩（二合）字。从字流出大光明。遍照一一佛世界。所有受苦众生遇光照触皆得解脱。于此大光明中涌出千手千眼观自在菩萨。具无量相好炽盛威德十波罗蜜菩萨。周匝围绕。八供养菩萨各住本位。于宝楼阁四隅有白衣大白衣多罗毗俱胝等四大菩萨。各与无量莲华部众前后围绕。诸天八部以为眷属。如是观想无量圣众及本尊。极须分明。勿令妄失次第。
私谓。轨云。于此大光明中（乃至）炽盛威德（云云）。
若准例者可观想字变成开敷莲花。莲花变成千手千眼观自在菩萨。
次大轮坛。
轨云。即结才发意转法轮菩萨印。二手各作金刚拳。进力坛惠钩结。即诵真言曰。唵嚩曰罗（二合）斫讫罗（二合）吽弱（自洛反）吽鑁斛。
即以印置于身前坛上。即成莲花部世间调伏大曼荼罗。以印安于心上。即自身成大曼荼罗。以印触本尊像。彼像或画或铜或塑皆成大曼荼罗。以印置身前空中。即满虚空界成大曼荼罗。修行者设有越法误失三业破三昧耶戒。由结此印诵真言加持故。能除诸过皆得圆满。
次振铃。次启白。
轨云。次结普请惊觉一切圣众印。如前金刚缚。直竖忍愿进力屈如钩即成。瑜伽者应以清雅梵音诵惊觉圣众真言三遍。惊觉本尊并十波罗蜜菩萨莲花部圣众。真言曰。
阿（去引）夜（引）呬（馨异反）试伽囕（转舌呼二合）素蘖跢（引）枳娘（二合引）吠（微闭反）誐多（入声一）钵罗（二合）拏弭旦（得安反）帝嚩啰萨怛嚩（二合）尾讫啰（二合）么（入声二）迦噜呬萨鑁嚩啰娜（引）摩贺（引）么攞（入引三）阿赞拏迦噜（引）萨怛嚩（二合）尾秫（诗聿反）地迦（引）啰脚（引四）怛怛隶（二合）难底（丁以反后同）啰阎底（同上）啰阎（五）尾啰阎尾啰阎（六）阿啰啰讫哩（二合）播（引）么野娑嚩（二合引）贺。
次观佛海会。
轨云。便结普召集佛菩萨印。即分前印胸前交臂。右押左以忍禅愿智禅指。即想左手拓金刚干捶。右手执独钴金刚杵。摇击声彻十方世界诸佛菩萨一切圣众。
次诵召集真言曰。
唵（引）嚩曰啰（二合去）三么惹（速作反）惹钵那么（二合）啰誐𩕳末兰迦（引）么啰（引）誐母怛𤚥路（引）迦囊（引）他满驮迷萨嚩秫驮悉𠆙左。
圣众闻已皆悉集会于曼荼罗上空中。
次诸如来集会。
轨云。瑜伽者即住观自在菩萨三摩地。即诵莲华部一百八名赞。普礼一切圣众。诵赞叹曰。
惹（自攞反）野睹没哩（二合鼻声）拏（上引）罗饷佉惹（准上）吒计舍迦罗跛驮囕（一）钵么（二合）嚩𠻴（引）誐机瑟置（二合）怛罗（二合）野宁（引）怛啰（二合）娑贺娑啰（二合）步赞（自含反）娑怛多娜莫娑讫哩（二合）姤（引）秕尾你野（二合）驮啰你（引）嚩誐喃（三）阿贺么（上）嚩路（引）枳帝湿嚩（二合）啰麌囕娑多（上）单钵啰（二合）拏多（入声四）跛娜么（二合）啰（引）誐𩕳（宁逸反）么（上）蓝（五）迦（引）么（上）罗誐母答𤚥（六）跛（引）迦曩（引）他曼驮铭（引七）萨嚩秫（诗聿反）驮悉地野（二合）左（八）。
次四明印（此四摄菩萨印真言也）。
次结马头明王钩印。二手金刚嚩。进力屈如钩向身招之。诵真言三遍。真言曰。
唵贺野疙哩（二合）嚩（一）么贺（引）跛娜莽（二合）矩舍（引二）羯啰洒（二合）野试伽览（二合三）萨缚娜摩（二合）矩攞三（去）么琰（引四）跛娜莽（二合引）矩舍驮啰（五）吽弱（引）。
由结此印请召一切圣众皆来集会。
次结不空罥索菩萨印。
二手莲华合掌。进力禅智金刚缚。右手禅度入左手虎口中。即诵真言曰。
唵阿（上）谟（引）伽（去）跛娜么（二合）播（引）舍（一）矩噜（二合引）驮（引）羯啰洒（二合引）野钵啰（二合）吠（微闭反）舍野（三）么贺（引）钵输（上）跛底（丁以反四）焰么嚩噜拏（上）矩吠（引）啰（五）没罗（二合）憾么（二合）吠（引）洒驮啰（二合）跛娜么（二合）矩攞三（去）么琰（引七）吽吽（引八）由结此印一切圣众皆引入大曼荼罗。
次结莲华锁菩萨印。
二手莲华合掌。进力禅智金刚缚。各相捻如环。即诵真言曰。
唵跛娜么（二合引）娑怖（二合引）吒满驮（一）萨嚩跛娜么（二合）矩攞（二）三（去）么野（引）炽（引）伽囕（二合三）吽（引）鑁。
由结此印。一切圣众以大悲本誓。于道场中各依本位坚住不散。
次结莲花俱摩啰印。
二手莲华合掌。禅智屈入掌。各置檀惠戒方度间。即诵真言曰。
唵杀啰穆佉（一）娑曩得矩（二合）么（引）罗（二）吠（引准前音）洒驮啰（三）跛娜么（二合）健吒夜（引）吠（引）舍（四）萨嚩跛娜么（二合）矩攞三（去）么琰（引五）萨缚母捺囕（二合引）满驮野（二合）萨嚩悉驮喻（引）铭钵啰（二合）拽蹉（七）跛娜么（二合引）吠（引）舍恶恶恶恶由结此印诵真言三遍。一切圣众皆大欢喜。
次献阏伽。
轨云。次献阏伽香水。二手捧阏伽器。当愿奉献诵真言七遍。想浴一切圣众双足。真言曰。
娜莫三（去）满多母驮（引）南（引一）唵誐誐曩（二）三（去）么（引）糁么娑嚩（二合）贺（引三）。
瑜伽者献阏伽时。心中所希望事。即发愿启白圣者我所求悉地愿速成就。
次结莲华嬉戏菩萨印。
二手莲华合掌。禅智并竖微开安于心上即成。瑜伽者观想自身等同嬉戏菩萨。想从心中流出无量嬉戏菩萨。供养本尊及一切圣众。莲华嬉戏真言曰。
唵跛娜么（二合）罗（去引）细啰（引）誐野（一）么贺（引）祢尾（二）啰誐布（引）惹（引自攞反）三（去）么野吽（引三）斛。
由结此印诵真言供养故。不久获得如来地住法圆满现法乐住。证成无上菩提。
次结莲华鬘菩萨印。
即以前印舒臂向前与自额齐。运想从额流出无量莲华鬘菩萨。供养本尊及一切圣众。莲华鬘真言曰。
唵跛娜么（二合引）么梨（一）鼻诜（去）左（引）鼻攦（引）迦（二）布（引）惹三（去）么野（引）吽（引三）。
由结此印诵真言供养故。获得相好具足当为三界法王。
次结莲花歌赞菩萨印。即以前印下至当脐。莲华合掌徐徐渐上至口。以印从口向前下泻。想从口流出无量莲华歌菩萨。供养本尊及一切圣众。莲华歌赞真言曰。
唵跛娜摩（二合）拟（霓以反引）帝（一）誐（引）娜拟（准前引）多（二）布（引）惹三（去）摩曳（引）吽（引）。
由结此印诵真言供养故。不久当具六十四种梵音四无碍辨。能于无量世界转大法轮。
次结莲华舞菩萨印。
二手各作莲华拳。先于胸右乐相旋转如舞。次于胸左亦乐相旋转亦如舞势。次于颊右。次于颊左。如前旋转。真言不间断。末后莲华合掌置于顶上。想从顶流出无量莲华舞菩萨。供养本尊及一切圣众。莲华舞真言曰。
唵跛娜摩（二合）𩕳㗚（二合）底曳（二合一）萨嚩布（引）惹（引）钵啰（二合）袜多曩三（去）摩曳吽（引）。
由结此印诵真言供养故。当得三种迅疾意成身。刹那顶于无量世界。作神通游戏利乐有情广作佛事。
次外四供（如轨）。
次结莲华焚香菩萨印。
二手莲华合掌覆二手向下散。想从印流出妙香云海。周遍法界普供养一切如来海会。莲华焚香真言曰。
唵跛娜摩（二合）度（上引）跛布（引）惹（引）三（去）摩曳（一）钵啰（二合）贺罗（二合引）娜野（二合）跛娜摩（二合）矩啰娜以帝（三）摩贺（引）誐抳计（四）跛娜摩（二合）罗底吽（引）。
由结此印供养故。获得如来无碍金刚解脱智。
次结莲花花供养菩萨印。
二手莲华合掌。向上如散花势。运想从印流出种种天妙花。普供养一切如来海会。莲花花供养真言曰。
唵补涩跛（二合）布惹（引）三（去）摩曳（一）跛娜摩（二合）嚩（引）悉𩕳（二）摩贺（引）室哩（二合）曳（三）跛娜摩（二合）矩罗钵啰（二合）底贺哩（四）萨嚩（引）啰摊（二合引）娑（去引）驮野吽（引五）。
由结此印诵真言供养故。获得百福庄严无边受用身。
次结莲华灯烛菩萨印。
二手莲华合掌。禅智坚相合。莲想印流出无量摩尼灯光。普照一切佛刹。莲华灯烛真言曰。
唵你（引）跛布（引）惹（引）三（去）摩曳（一）跛娜摩（二合）矩罗逊娜里（二）摩贺怒（引）底野（二引）跛（引）犍散惹（引）曩野（三）跛娜摩（二合）萨娑嚩（二合）底吽（短声四）。
由结此印诵真言供养故。获得如来清净五眼。
次结莲华涂香菩萨印。
二手莲华合掌。当胸上分散如涂香势。想从印中流出涂香云海。普遍供养一切如来海会。即诵莲华涂香真言曰。
唵献驮布（引）惹（引）三（去）摩曳（一）摩贺跛娜摩（二合）矩罗（二合）际致矩噜（三）萨嚩羯摩（引）抳谜（四）跛娜摩（二合）悉地吽（引五）。
由结此印诵真言供养故。获得戒定惠解脱解脱知见五分法身。
次十波罗蜜（如轨）。
次结檀波罗蜜菩萨印。
右手仰掌置膝上。屈忍度与禅度相捻。余度皆舒。左手如右仰置心。即诵真言曰。
唵婆（去）誐嚩（无可反）底（丁以反）娜（引）曩（引）地跛帝（二）尾娑㗚（二合）惹（引）布（引）啰野娜（引）难娑嚩（二合引）贺（引三）。
由结此印诵真言三遍。即灭无量劫悭吝业种。获得三种施福。所谓资生施无畏施法施。即檀波罗蜜圆满。现生获得富饶资缘具足。心得自在寿命长远。
次结戒波罗蜜菩萨印。
二手内相叉禅智直竖。即诵真言曰。
唵誐（引）攞驮（引）哩抳婆（去）誐嚩（无可反）底（丁以反）吽（引）赦。
由结此印诵真言三遍。即灭无量劫破戒业种。获得三种功德。所谓摄律仪戒摄善法戒饶益有情戒。即戒波罗蜜圆满。常以戒品庄严身口意业。所有违犯四重禁戒苾刍苾刍尼。犯八他胜罪悉皆清净。当来获得随愿往生净妙佛刹。
次结忍辱波罗蜜菩萨印。
准前戒波罗蜜印。以进力相合如针。禅智并竖即诵真言曰。
唵婆（去）誐嚩底（丁以反）凡铲（二合引）底驮哩抳（二）吽发吒（三）。
由结此印诵真言三遍。则灭无量劫瞋恚业种。获得三种忍功德。所谓怨害耐忍安受苦忍谛察法忍。则忍辱波罗蜜圆满。仪容端严令人乐见不相憎嫉。皆来亲附胜解智深随念变化。
次结精进波罗蜜菩萨印。
准前忍波罗蜜印。进力拆开。即成真言曰。
唵尾（微一反一引）哩野（二合）迦哩吽（引）尾哩裔（二合）尾哩裔（二合）娑缚（二合）贺。
由结此印诵真言三遍。即灭无量劫懈怠懒惰业种。获得三种精进。所谓被甲精进摄善法精进利乐有情精进。则精进波罗蜜圆满。身心安乐离诸疾病无有苦恼。修世出世福智愿皆得成辨。
次结禅波罗蜜菩萨印。
即结跏趺坐。左手仰掌于跏趺上。以右手仰于左手上。以禅智二度甲相跓。即诵真言曰。
唵婆誐嚩底（一）萨播（引）跛贺（引）哩抳（二）摩贺（引）奈（引）底曳（二合三）吽（引）吽（引四）吽（引）吽（引五）发吒。
由结此印诵真言三遍。即灭无量劫散乱业种。获得三种静虑。所谓安住静虑。引发静虑。辨事静虑。即禅定波罗蜜圆满。身心轻利所修神通速得成就。诸魔不能侵扰。一切业障悉皆消灭。
次结般若波罗蜜菩萨印。
左手平舒五指仰置心下。以右手覆于左手上。即诵真言曰。
唵地（引入）室哩（二合引）输噜（二合）多尾惹（引）曳娑缚（二合）贺。
由结此印诵真言三遍。即灭无量劫愚痴业种。获得三种惠。所谓人空无分别惠。法空无分别惠。俱空无分别惠。则般若波罗蜜圆满。获得聪明智惠。悟解世间出世间法。博达五明甚深义理。
次结方便波罗蜜菩萨印。
右手檀戒握禅度。左手惠方握智度。二手相搏忍愿相背直竖如针。进力平舒侧相跓。即诵真言。唵摩贺（引）每（引）怛罗（二合）唧帝娑婆嚩贺。由结此印诵真言三遍。即灭无量劫无善巧方便业种。获得二种方便。所谓回向方便善巧。拔济有情方便善巧。即方便波罗蜜圆满。修时世间六波罗蜜。由此印真言瑜伽相应。少施巧业福德广多疾得成就。皆至究竟胜上无上菩提资粮。
次结愿波罗蜜菩萨印。
右手直竖五度以掌向外作施无畏势。即诵真言曰。
唵迦噜抳（尼贞反）迦噜抳贺糁。
由结此印诵真言三遍。即灭无量劫恶愿业种。获得二种胜愿。所谓求无上菩提愿。利乐有情愿。即愿波罗蜜圆满。从初发心乃至成佛。于其中间所求世间出世间殊胜上愿。皆得圆满。
次结力波罗蜜菩萨印。
准前戒波罗蜜印。禅智进力忍愿皆竖。头相合即诵真言曰。
唵娜摩𩕳母你帝吽（引）贺贺贺吽弱。
由结此印诵真言三遍。即灭无量劫于世出世劣意业种。获得二种力。所谓思择力。修习力。于诸对治法伏得诸烦恼。断诸惑障。修道时决定胜解一切天魔鬼支不能移易。获得不退转。
次结智波罗蜜菩萨印。
二手外相叉作拳。檀惠直竖乐交少分屈。进力头相跓令圆忍愿直竖头相合。即诵真言曰。
唵么么枳娘（二合引）曩迦哩吽（引）娑嚩（二合引）贺（引）。
由结此印诵真言三遍。即灭无量劫俱生我执种。俱生法执种。获得二种受用智。所谓受用法乐智。成就有情智。断二种障。所谓烦恼障。所知障。证得一切法。如幻。如阳焰。如梦。如影像。如谷响。如光影。如水月。如变化。如因陀罗网。如虚空。不久满足十地住法云地。为大法师。
次四大菩萨。
次结白衣观自在菩萨印。
二手内相叉作拳。竖进力头相跓令圆。禅智并竖。诵真言曰。
曩谟（引）罗怛曩（二合）怛啰（二合）夜（引）野（一）娜莫阿（去引）哩野（二合引）缚路（引）抧帝湿嚩（二合）啰（引）野（二）胃（引）地萨怛嚩（二合引）野（三）摩贺（引）萨怛缚（二合引）野（四）摩贺（引）迦（引）噜抳迦（引）野（三）娜啰舍（二合）曩娑钵（二合）舍曩（引）毗琰（二合引）缚（引六）室啰（二合）缚拏（鼻）娑么（二合）啰抳（引）曩嚩（引）写（引）么城（七）萨嚩萨怛嚩（二合引）南（引二）萨嚩弭也（二合引）地唧吉蹉（上）迦（九八）怛你也（二合）他（去引十）羯[齒*隸]（恭敬反引）尾羯[齒*隸]（引）羯微羯[齒*隸]（十一）羯吒羯吒羯微羯[齒*隸]（十二）婆（去）誐嚩底（丁以反）尾惹曳（引）婆嚩（二合引）贺（引十三）。
次由结此印诵真言七遍。莲华部母圣者加持故。诸么毗娜夜迦不得其便。从初作先行时乃至求成就时。念诵遍数奉献。此尊掌持设令出念诵处。设失三业破三昧耶戒。所有念诵功课定死先行成就数功不虚弃。克获悉地。或有恶人无事作留难者。想彼人在瑜伽者足下。诵真言二十一遍。所有所作留难者悉皆消散。慈心相向不能障碍。
次结大白衣观自在菩萨印。
二手内相叉进力二度合竖微开。禅智并竖即成真言曰。
曩谟（引）啰怛曩（二合）怛啰（二合）夜野（一）娜莫阿（去引）哩野（二合）缚（无可反）路（引）枳帝湿嚩（二合）啰（引）野（二）冒（引）地萨怛嚩（二合）野（三）摩贺（引）萨怛嚩（二合引）野（四）摩贺（引）迦（引）噜抳迦（引）野（五）怛你也（二合）他（去引六）湿吠（二合引）帝（七）湿吠（二合）党（引）霓（八引）湿吠（二合）多（上）部惹（苏攞反九）湿吠（二合）多嚩（无可反）拨悉怛隶（三合十引）湿吠（二合）多么（上引）隶（引）罗攞（去声）讫哩（二合）帝（引十一）惹曳（引）尾惹曳（十三引）阿（上）尔帝阿波罗（引）尔帝（十四）萨嚩悉驮娜莫娑讫里（二合）帝（十五）呬哩弭里枳里（十六）捺罗舍（二合）野娑（去声）驮野娑嚩（二合）贺。
由结此印诵真言三遍。无量劫积集十不善黑业悉皆消灭。一切善品白法无漏圆寂皆得圆满。瑜伽者于真言久修持。忽生疑惑欲知未来成不成善恶之事。于欲眠寝时以衣覆头。以右手右旋摩其面。护面诵此大白衣真言二十一遍。即右胁须臾项即梦见老人。或见国土净行。或见白衣小年妇人。或见花果种种吉祥胜事。当知未来克获成就殊胜吉祥。若梦中见旃陀罗身。着垢弊破衣服。或见女人丑恶形容。或见不吉祥之物。当知所求事不成必有障碍。
次结多罗菩萨印。
准前大白衣印。进力头相合如针。即成真言曰。
曩谟（引）啰怛曩（二合）怛啰（二合）夜（引）野（一）娜莫阿（去引）哩耶（引二合）嚩路（引）枳帝湿嚩啰（引）野（三）胃（引）地萨怛嚩（二合引）野（四）摩贺（引）萨怛嚩（二合引）野（五）摩贺迦（引）噜抳迦（引）野（二合）怛你也（二合）他（去引）唵跢（去引）隶（转）咄跢（去引）㘑（九）咄㘑娑缚（二合引）贺（引）。
由结此印诵真言三遍。助本尊力令修瑜伽者于诸有情。大悲尤深速获成就。
次结毗俱胝菩萨印。
准前多罗菩萨印。进力微屈如莲叶。即成真言曰。
曩莫萨嚩怛他（去引）蘖帝（引）毗喻（二合引）啰曷（二合）毗蘖（二合）三（去）藐三（去）母弟（引）毗药（引二合）唵婆野曩（引）舍𩕳（三）怛啰（二合引）萨𩕳怛啰（二合）娑野怛罗（二合）细（引四）鼻哩（二合）矩胝怛胝（五）吠（微闭反后同）怛胝（二合）吠（准上）怛胝宁（二合）吠（引）啰胝（七）湿吠（二合）帝惹致𩕳娑嚩（二合）贺（引）。
由结此印诵真言三遍。获得威德自在。诸障么业不能侵扰。
次事供养。次普供养。次赞（已上三种轨文无。依例加之）。次入本尊观三么地（用定印轨无。依例加之）。
观想。心月轮上有纥哩字。字变成开敷莲华。此莲华渐舒渐大举体成莲华。莲华变成千手千眼观自在菩萨。
次根本印。
轨云。结本尊千手千眼观自在菩萨根本印。二手金刚合掌稍曲。手背合掌相离。次忍愿二度相合。檀惠禅智四度折开各直竖。即成诵根本陀罗尼曰。
曩谟（引）啰怛曩（二合）怛啰（二合）夜（引）野（一）娜莫阿（去引）哩野（二合）嚩路（引）枳（鸡以反）帝湿嚩（二合）罗（引）野（上）胃（引）地萨怛嚩（二合引）野（三）么贺（引）萨怛嚩（二合引）野（四）么贺（引）迦噜抳（尼贞反）迦（引）野（三）么贺（引）尾（引）罗（引）野（六）娑（上声诸同）贺娑罗（引二合）乞洒（二合引）野（七）娑贺（引）娑罗（二合）室哩（二合引）洒（引）野（八）娑贺娑罗（二合）播（引）娜（引）野（九）娑贺娑罗（二合）尔（引）贺嚩（二合引）野（十）娑贺娑罗（二合）步惹（自攞反引）野（十一）曀呬娑（去）誐刎阿（去引）哩野（二合引）嚩路（引）枳帝湿缚（二合）罗（十三）邬蘖罗（二合）阿（上）底庾（二合）蘖啰（二合）么贺（引）邬蘖罗（二合十五）么贺（引）曩（引）娜（十六）枳里枳里枳里（十七）弭里弭里弭里弭里（十八）唧里唧里唧里（十九）曩跓（胝噜反）曩跓曩跓曩跓（二十）讫罗（二合）娑（上声下同）讫啰（二合）娑讫啰（二合）娑讫啰（二合）娑讫啰（二合）娑（二十二）矩噜矩噜矩噜矩噜（二十三）曀醯（去引）曳呬（二十三）么贺（引）尾啰（二十四）么懒娜娜（二十五）尾（引）哩演（二合）娜娜（二十六）萨嚩迦（引）𤚥铭钵啰（二合）拽野磋（二十七）试（引）伽囕（二合重声呼）嚩陕铭（二十八）啰（引）瑟（菖寻反）吒鴫（二合声）娑啰（引）惹（自攞反）兢矩噜（二十九）娑（上）贺娑啰（二合）步（引）惹（三十）娑贺（引）娑罗（二合）尾（引）啰（三十一）路（引）髻（引）湿嚩（二合）罗婆（引去）驮野（三十二）娑娜（引）悉朕（地淫反）铭娑（去）嚩（三十三）缚罗努娑（去）嚩（三十四）阿（上）麌噜（二合引）娑嚩（引）弭（三十五）唵（引）曩谟（引）𡨧堵（二合）帝娑（去）誐刎（三十六）阿（去引）哩野（二合）缚路（引）枳帝（引）湿嚩（二合）啰（三十七）钵啰（二合）没地野（二合）钵罗（二合）枲娜𤚥（三十八引）嚩啰努（引）么么（三十九）婆（去）嚩（引）喜婆嚩（二合引）贺（引）。
诵此陀罗尼七遍已顶上散印。由结根本印诵此陀罗尼。能作四种成就事。一者息灾。二者增益。三者降伏。四者敬爱钩召等。所有希望世间出世间果报皆得满愿。此本教所不说成就法者。用彼莲华部中法。对此像前作必护成就也。
次加持念珠。
轨云。结加持念诵印。即取莲子念珠安于掌中。合掌当心。诵净珠真言。加持七遍真言曰。
唵尾嚧（引）左曩（引）么攞娑嚩（二合）贺（引）。
即捧珠顶戴。然后以右手禅戒二度捻珠。左手智方二度捻珠。余六度直竖当心。相去二三寸许。以千转真言加持七遍真言曰。
唵嚩曰罗（二合）狱呬耶（二合引）惹（引）跛三（去）么曳（引）吽（引）。
私谓若依例者。先引转次顶戴。
次正念诵。
轨云。即以二手各聚五度。如来敷莲华。以智禅戒方三度移珠诵千手千眼陀罗尼一遍。与娑嚩（二合引）贺字声齐移一珠。如是念诵不缓不急。不应出声称呼。真言字令一一分明。寂静念诵离诸散乱。一心专观本尊勿缘异境。或百或千常定其数。
次还珠。
轨云。念珠毕已捧珠顶戴。至诚发愿安珠本处。
次入三摩地（用定印轨无依例加之）。
观想。心月轮上有纥哩字。智业不可得义也。若分字观之。贺字诸法因不可得义也。啰字诸法离尘不可得义也。伊字诸法灾福不可得义也。恶字远离不可得义也。若最上根性月轮上旋布陀罗尼。观字义句义成立义。又顺逆义观诸字是施陀罗尼观也。
次根本印。
轨云。复结本尊印。诵根本陀罗尼三遍。不解此印诵莲华部百字真言一遍。顶上散印。真言曰。
唵跛娜么（二合）萨怛缚（二合）三（去）么野么努（鼻）播（引）攞野（二合）跛娜么（二合）萨怛缚（二合三）怛吠（二合）怒（引）跛底瑟姹（二合四）怛哩（二合）濯（引重声呼）铭波（去）嚩（五）素姤（引）数喻（二合引）铭婆（去）嚩（六）阿怒（鼻）罗讫姤（二合引）铭婆嚩素报（引）数喻（二合引）铭婆嚩（八）萨嚩悉地淫（二合上）铭钵罗（二合）拽磋（九）萨嚩羯么素左铭唧多（上）室哩（二合）药矩噜（十）吽（引）贺贺贺贺斛（引）婆（去）誐鑁（十二）萨缚怛他（去引）萨多（十三）跛娜么（二合）么（上引）铭闷（上）左（十四）跛娜弭（二合引）婆（去）嚩（十五）摩贺（引）三（去）摩野萨怛（二合）阿（入引十六）。
由诵百字真言加持故。能令本尊三摩地坚住身中。设曾犯五无间罪。谤方广十乘经。一切罪垢悉皆消灭。现生所求殊胜悉地皆得圆满。
次部母印（用莲华部母轨无。依例加之）。次后供养。
轨云。复结八供养印。各诵真言。
次诸尊印轨云。复结十波罗蜜菩萨印及白衣观自在等四大菩萨印。各诵本真言一遍（私谓若存略止之）。
次事供养。次普供养。次赞（私谓已上三种轨文无。依例加之）。次阏伽。
轨云。即献阏伽。心中所希望随便启告（私谓印真言如前）。
次振铃。次解界。
轨云。即结三世胜菩萨印。左转解界。
次礼佛（私加之）。次奉送。
轨云。结奉送圣众印。如前金刚缚忍愿直竖相跓。如莲叶。即成以一时花。置于印端捻之。诵奉送真言一遍。顶上散印。真言曰。
唵讫哩（二合）妒（引）嚩（无转反一）萨嚩萨怛嚩（二合）啰他（二合）悉地捻跢（引三）拽他（引去）努（鼻）誐（引四）蘖嗟陀鑁（二合）母驮尾洒阎（上）补曩罗（引）誐（六）么曩（引）野都（七）唵嚩曰罗（二合）跛娜么（二合）穆（八）。
次五悔。
轨云。即对圣众前发露忏悔。随喜劝请。回向发愿（私谓五悔如金刚界）。
次加持。
轨云。又以此奉送印。加持心额喉顶。
次灌顶。
轨云。即结灌顶印。
次系鬘。
轨云。如前系鬘。
次被甲。
轨云。金刚拍掌各诵本真言一遍（私谓次总文云）。
次随方回向。次下座礼佛。
轨云。然后礼佛。
次出堂作善。
轨云。随意出道场常令身心和悦。住本尊瑜伽观。不应散乱。常乐修诸善品。安以香泥印塔助本尊瑜伽于念诵处。数须涂拭及洗浴佛像。旋绕有舍利𡨧堵婆塔。深入六念三摩地及入三解脱门。如是众善所生有为无为福聚回向。一切有情我所希望殊胜悉地。愿一切有情无诸障碍皆获成就。
右池上记云。但本记书轨文前后今皆书入。莫为弃失。
行林第二十五。千手法上。
康正元年八月十六日写之了。
承应二（癸已）年三月十日书之了舜兴。
元禄十六年（癸未）夏四月书写之。
兜率谷鸡头院阇梨严觉洪道。
行林第二十六。
千手下。
唱礼。
南无五佛（金界）。佛眼（或半荼罗波悉你）。菩萨〃〃〃（三反）。
南无漫荼罗主娑贺沙罗贺萨多冒地萨埵〃〃。
南无湿吠多等四大菩萨〃〃〃。
南无十波罗蜜菩萨〃〃〃。
南无四摄智菩萨〃〃〃。
南无阿利也诃耶纥里婆菩萨。
南无五大明王〃〃〃大小自在〃〃〃五部界会〃〃〃。
发愿。
至心发愿 唯愿大日 本尊界会。
千手千眼 观自在尊 白衣大白。
多罗毗俱胝 莲华部族 十波罗蜜等。
菩萨圣众 贺耶纥哩波等 诸大明王。
五部界会 诸尊圣众 外金刚部。
护法天等 尽穷法界 一切三宝。
赞（轨中一百八名赞是也或曰。轨中惊觉明用之）（师一说唯用观音赞或曰。迦么用之云云）。
根本印。
轨云。二手金刚合掌。稍曲手合掌相离。以忍愿二度相合。檀惠禅智四度折开各直竖即成。诵根本陀罗尼曰。
大师御说曰。根本如文。但稍开二腕作之。名为莲花杵印也。
南无曷啰怛那哆啰夜耶（一）南无阿利耶（二）婆卢羯帝烁钵啰耶（三）菩提萨跢婆耶（四）摩诃萨跢婆耶（五）摩诃迦卢尼迦耶（六）唵（七）萨皤罗罚曳（八）数怛那怛写（九）南无悉吉㗚埵伊蒙阿唎即婆嚧吉帝室佛楞驮婆（十一）南无那啰谨墀（十二）醯唎么皤哆沙吽（十三）萨婆阿他豆输明（十四）阿游孕（十五）萨婆菩哆那么婆婆伽（十六）么罚特豆（十七）怛侄他（十八）阿婆嚧醯（十九）嚧迦帝（二十）迦罗帝（二十一）夷醯唎（二十二）么诃菩提萨埵（二十三）萨婆萨婆（二十四）么罗〃〃（二十五）么么醯唎驮孕（二十六）俱嚧〃〃羯蒙（二十七）度嚧〃〃罚阇耶帝（二十八）么诃罚阇耶帝（二十九）陀罗〃〃（三十）地唎尼（三十一）室佛啰耶（三十二）遮罗〃〃（三十三）么么罚么罗（三十四）穆帝洒（三十五）伊醯移醯（三十六）室那〃〃（三十七）阿啰嘇佛啰舍利（三十八）罚沙罚参（三十九）佛罗舍那（四十）呼嚧〃〃么啰（四十一）呼嚧醯唎（四十二）沙罗〃〃（四十三）悉唎〃〃（四十四）苏嚧〃〃（四十五）菩提夜〃〃〃（四十六）菩驮夜〃〃〃（四十七）弭帝唎夜（四十八）那罗谨墀（四十九）他唎瑟尼那（五十）婆夜么那（五十一）娑婆诃（五十二）悉陀夜（五十三）娑婆诃（五十四）么诃悉陀夜（五十五）悉陀喻艺（五十六）室皤罗夜（五十七）娑婆诃（五十八）那罗谨墀（五十九）娑娑诃（六十）么罗那罗（六十一）悉罗僧阿穆佉那（六十二）娑婆诃（六十三）波摩诃悉陀夜（六十四）娑婆诃（六十五）者吉罗阿悉陀夜（六十六）娑婆诃（六十七）波么羯悉多夜（六十八）娑婆诃（六十九）那罗谨墀皤伽罗耶（七十）娑婆诃（七十一）摩婆利胜羯罗夜（七十二）娑婆诃（七十三）南无喝罗怛那哆啰夜耶（七十四）南无阿利耶（七十五）婆嚧吉帝（七十六）乐皤罗夜（七十七）娑婆诃。
私云。根本陀罗尼。须用轨说然举世所暗诵。但有古本仍出之耳。
念诵（先部母。佛眼。若。法波罗蜜可有欤。次白衣等）。次大日（羯磨若五字）。次阿弥陀（全）。次本尊。次五部总。次白衣。次成就明。次诸天总。次马头。次又部母。
若修大供者。当坛护摩明可加念之矣。
护摩（多分息灾六坛如常）（或随事余法但诸尊段有无随宜）。
本尊坛劝请。
我今稽首请 部主弥陀尊 本尊大悲者。
千手千眼尊 十波罗蜜菩萨 白衣大白衣。
多罗毗俱知 莲花部圣者 内外八供养。
四摄菩萨等 唯愿降临此 纳受护摩供。
私云。师说云。诸尊段者。五部都法之时可有之。唯修一尊一部之时。于本尊坛都请其眷属诸尊。仍不可别修诸尊坛欤。
世天坛劝请。
我今稽首请。五类诸天众。唯愿降临此（云云）。
护摩咒（用小咒）。
唵缚曰罗达磨纥哩（师说。以此为小咒云云。私云。谷六观音合行记之中。以此为根本真言）。
伴僧咒（经陀罗尼）。后加持（同陀罗尼）。
姥陀罗尼经云。若欲求一切愿者。当作四肘水曼拏攞心尽莲花。烧沉水香。诵前身咒。一千八遍。作前十允愿印。即得一切愿满称心上文云。无愿随心印第十。
准前印（前印者。起立合掌。二大指屈入掌中云云）。屈二头指。压二大母指甲。其头指甲背相着。用前身咒（云云。大陀罗尼是也）。若欲一切人欢喜者。作前第九欢喜摩尼随意明珠印。诵大身咒。咒乌麻二十一遍。又一咒一烧。满一千八遍。即得一切欢喜。上文云。随意明珠印第九。起立合掌。当心。以二大指。双屈入掌中。余四指直竖合掌当心。诵前大身咒（云云）。
若有方邑疫病流行。当作四肘水坛。取好好牛苏。咒一百八遍。乃至持一咒一烧。满一千八遍者。即得一切灾疫悉皆消灭。
又取苏小分。与疫病人食之。随即除愈。昔罽宾国乃疫病流行。人有得病。不过一二日。即已命终。有婆罗门真帝（智通本云真谛）。起以大慈。施此法门。救疗一国疫病之者。应时销灭其行。病鬼应时出国。当知验耳。
私云。此法不云用何印。可用总摄身印欤。
总摄身印。第一先起立端身并脚齐立。右脚微曲少许。先以左手舒下。以无名指中指并着掌中。小指食指以大母指散舒仰掌向上。次以右手亦然。当屈肘臂而与膞齐掌面向外（云云）。
私云。此印●●口中出之。而有为秘印。之润色事也。
若有男子女人。一切业报命根尽者。作前灭尽定印。日日供养。烧沉水香。诵咒一咒。一称所为人名字满一千八遍。即得转业障。昔波罗奈国有一长者。唯有一子。寿年只令十六。至年十五。长者夫妻愁忧憔悴面无光泽。有波罗门巡门乞食遇见长者。问曰。何谓不乐。长者具说上因缘。波罗门。答言。长者不须愁忧。但取贫道处分谟子得寿年长远无矣。于时波罗门作此法门满七日夜得。阎罗王报云。长者其子命根合十六。已十五唯有一年。今遇善缘得年八十。故来相报。尔时长者夫妻欢喜。[殸/止]舍家资施佛法僧。当知此法不可思议（云云）。
上文云。入灭尽定三昧印第十一。
准前印。直竖散头指大母开掌。此印我在因地之时。有恒河沙诸佛如来授我此印。令得证阿耨多罗三藐三菩提。用大身咒（云云）。
治病合药经云。若有小儿患夜啼不安眠者。其儿目下书鬼之字。咒三七遍。三唾即差息。又云。若有小儿患舌肿不能哺乳者。取东桑汁。咒一百八遍涂舌立愈。
又云。若有小儿口中生疮不能食者。取黄莲根细捣蒒下以和子母乳汁。咒三七遍。涂口疮上即差。
若有女人。临当产时寿（智通本作受字）大苦恼。当咒苏二十一遍。令彼食之。必定保命安乐生。所生男女具大相好。宿植德本。众人爱敬。常于人中受胜快乐。千手千眼陀罗尼经云（伽梵达磨）。若有夫妇。不和状如水火。取鸳鸯尾于大悲心像前。咒一千八遍。身上带彼此印。终身欢喜相爱敬。
又云。若有被虫食田苗及五果子者。取净灰沙。咒一千八百遍。散田四边。虫即退散也。果树兼咒水。洒着树上。虫不散食果也。
私云。以上前行法中。抽要抄之。
四印。一印。理趣经等。行法旨趣可问明师。
依胎藏界行此尊者。
经疏之中不云此尊。玄法。青龙。摄广轨等。苏悉地院别名不空钩之。次云。千眼观自在（云云）。不明印明。现图安同院之北终。波薮大仙在左。功德天在右。师传云。此尊观音院一具也（云云）。
都坛。
尊位。
种子。●（胎图）●（普）●（初。云云）。然和上御说
三形。宝珠（圆堂本）。或说开敷莲花。
师传云。一一所持之物。随祈请之事为三形（云云）。尊形如下抄之。
印明如上出之。
●● ● ●●●● ●●● ●● ●
梵号。
沙诃沙罗（二合）布若阿利也（二合）缚路吉帝湿波（二合）罗
或云。沙诃沙罗播抳沙贺沙罗沙乞。
密号。大悲金刚。或记云。又清净金刚。
波薮仙。印相。即以施无畏形（右手）。以虚空轮持水轮第二节。是一切诸仙人印是也。彼真言曰。归命嚩斯瑟吒（二合）㗚𨥆（二合）娑嚩（二合）贺（引）。
右印出经。明出青全轨。
功德天。印相八叶印。心真言曰。归命唵摩诃室哩（二合）野曳娑嚩（二合）贺（引）。
右印明出毗沙门经。
别坛。
莲花部别坛（云云）。
以本尊安中。移部主居势至之处（云云）。
押纸云。
右曼荼罗依仪轨意私以图之。四摄记又出马头·不空罥索莲花锁·莲花俱摩罗四菩萨。其印相同金界羯磨会四摄。彼令缚此莲掌以为异。真言终。弱吽鑁恶恶。同羯磨会。具可见轨。
行法虽依三部以此曼荼罗为通用本尊亦有何妨乎。
依苏悉地行此尊者。
私云。行法如十八道。成身并曼荼罗可依本轨。部主部母成就明王用莲花部（更问）。
唱礼。
三身。白衣。南无曼荼罗主（云云）。
马头。大小自在。三部。
道场观。
楼阁中有大莲花台。台上有月轮。轮中有●纥哩字。字变成莲花形。形变成千手观世音菩萨。黄金色二十七面（或经云。三十一面）。每首有发髻冠鬘。三十二臂。印契器杖等如经（但说四十一拾面有四十二）。九百五十八臂。平掌舒重重轮环犹似圆光。每掌有一眼。莲花部圣众眷属围绕。
私云。谷说云。纥哩变成开敷莲花。莲花变成千手观自在菩萨（云云）。
一形像并曼荼罗。
轨云。或于山间胜地闲静之处。或于清净伽蓝及舍利塔前。修治积室涂拭坛场。周匝悬幡上施天盖。于坛西面安千手千眼观自在菩萨像。持诵者于坛东对像敷茅荐为座。或坐厚脚少床。坛上分布曼荼罗。列诸圣位。
又云。千手千眼观自在菩萨。十波罗密菩萨。周匝围绕。八供养菩萨各住本位。于宝楼阁四隅白衣·大白衣·多罗·毗俱胝等四大菩萨。各与无量莲花部众前后围绕。诸天八部以为眷属（云云）。
私云。大师御说云。问。十波罗蜜菩萨为在观音南。为当在观音西答。十波罗蜜菩萨坛在右边前。余四依次别惠在左边。余四依次第。其观自在位不定。依四成就随方所置（云云）。
姥陀罗尼经云。其漫拏罗。当于寺内。或回山间。或秋泉林边。方同八肘穿去根木·恶土·瓦石·骨等。然以好土坚筑平治。起基一肘。复以瞿摩夷香水和黄土。作泥如法。涂摩分为四院。其内外院各开四门。当中一院方阔三肘。当于心上画一方同二肘一百八轮宝轮。又于宝轮心上画一肘三十二叶大开敷七宝莲花。又绕轮外四边遍画火焰。次于院四角角别各画一开敷莲花。四花台上皆画一如意珠。四珠上遍画火焰。又于三十二叶大莲花。台上置一白旃檀观世音菩萨么诃萨像。次分第二院。令阔一肘四面共分八隔。四角隔各画一开敷莲花。又于一一莲花台上。各画一三级宝须弥座。先于东北角座上画坐大自在天王。次于东南角座上画坐那暹延天王。次于西南角座上画坐大梵天王。次于西北方角座上画坐帝释天王。复于四面隔间。共画十六宝花花鬘。次分第三院。当阔二肘。唯画青色金绳界道。金花庄严。次分第四院。亦阔一肘。复于四面共分二十八隔。于一一隔皆画开敷莲花。又次第于一一莲花台上各别画金刚杵印。三戟叉印。钺斧印。刀印。剑印。螺伏突印。罥索印。棒印。伞盖印。如意珠印。阎罗王棒印。毗那夜迦棒印。槊印。轮印及种种手印。是诸印上皆绕遍画火焰。又当南门隔中画焰魔王。次当西门隔中画水天神。次当北门隔中画俱痴（无计反）罗天神。次当东门隔中画俱摩罗天神。次于四角各依本位画四天王神。皆令面目大瞋怒相。并画神仆从。次分第五院。亦阔一肘。于其四面共画一百八个种种果树花树宝树。又于四角。各画一宝须弥山。于其四门中亦各画四大海水。其坛内外院地皆作青色。坛内外界等阔三寸。遍于界上皆竖头画金刚杵印。头刃相次。复于西门南阶侧擘开一门。咒者出入。复次以千手千眼观世音像。当坛中心面东悬置。复以千手千眼经。置于三十二叶莲花上白檀像前（云云）。
又云。千手千眼观世音菩萨摩诃萨变像者。当用白氎纵广十肘或二十肘。是菩萨身作阎浮檀金色。面有三眼。臂有千手。于千手掌各有一眼。首戴宝冠。冠有化佛。其正大手有十八臂。先以二手当心合掌。一手把金刚杵。一手把三戟叉。一手把梵匣。一手把宝印。一手把锡杖。一手掌宝珠。一手把宝轮。一手把开敷莲花。一手把罥索。一手把杨枝。一手把数珠。一手把澡灌。一手施出甘露。一手施出种种宝雨施之无畏。又以二手当脐右押左仰掌。其余九百八十二手。皆于掌中各执种种器杖等印。或单结手印。皆各不同。如心经说。手腕一一各着环钏。身服天妙宝衣。咽垂璎珞（云云）。
又云。又一本云。此土无好白氎。有者但取一幅白氎亦得图。画其菩萨身当长五尺而有两臂。依前第五手臂印法亦得供养。不要千手千眼。此依梵本唯菩萨额上复安一眼（云云）。上文云。千手千眼观世音菩萨千臂总摄印。第五起立并足先仰右手掌。五指各相附后以左手掌仰押右掌上当心着。此印力能摧伏三千大千世界一切魔。咒曰。
怛侄他（一）婆卢枳帝（二）摄伐啰耶（三）萨婆咄（徒纳反）瑟吒（四）乌诃耶弥（五）莎诃（六）。
千臂经上云。次说造像法。谨案西国梵本。造像皆用白氎广一丈六尺长三丈二尺。菩萨身作檀金色面有三眼。一千臂。一一掌中各有一眼。正前面身有十二臂及左右两傍总一千臂。中十二臂。一手把铁釼与身齐。一手把莲花台亦如釼长。一手把灭罪印。一手把澡灌。一手把罥索。两手合掌当心。又申一手向下施无意手。更一手出无尽宝施贫人。又一手出甘露施饿鬼。前十二手中各各把物作法拟拔济众生。菩萨一手臂手。复各各执大作印降魔。若令人画菩萨像。采色中不得着胶。以薰陆香乳汁和采色。菩萨头上着花冠。身垂璎珞。又有一梵本云。此处无好大白氎。但取一幅白氎菩萨身长五尺。前两臂。傍无千臂亦得供养。不要千臂。此亦依梵本说。菩萨额上必须安着一眼。若不安。案梵本云。夫菩萨相好。若安额上一眼作像法用即得具足相好（云云）。
千手经云。如意珠。罥索。宝钵。宝釼。跋析罗。金刚杵。施无畏。日精摩尼。月精摩尼。宝号。宝箭。杨柳枝。白拂手。胡瓶。榜棑。钺斧。玉环。白莲花。青莲花。宝镜。紫莲花。宝箧。五色云。鍕持。红莲花。戟槊。宝螺。髑髅杖。数珠。宝铎。宝印。俱尸铁钩。锡杖。合掌。化佛手。化宫殿。宝经。金轮。顶上化佛手。蒲桃。
有其千条。今粗略说。少耳（云云）。取意抄之。
图云。黄金色。二十七面（五重）。正面之左面忿怒相。右如例。次二重各七面。次二重各五面。每首有发髻冠鬘。最上正中一面（佛面有肉髻其顶有化佛）四十二臂。印契器杖等。九百五十八臂手掌。舒重重轮环宛似圆光。每掌有一眼。左第一手当胁持红莲。右第一手对左持青莲。次左右二手当心合掌。次左右第三手仰脐前结妙观察智印。从左第四手执持宝箧。玉环。如意宝。宝螺。罥索。军持。弓。榜棑。钺斧。紫莲。三𦙶。铃。一𦙶杵。杨柳。金轮。白拂。日轮。戟槊。宫殿等十八物。从右第四手执持宝钵。第五手施无畏。梵箧。蒲桃。数珠。胡瓶。箭。釼（有炎）五色云。白莲花。宝印。三股杵。髑髅（有柄）镜。钩（头有花）月轮。锡杖。化佛等十七物（云云）。前本坐宝莲花。后本坐赤莲花（云云）。
私云。经说图样互有存没。所谓经有顶上化佛。手图中无之。图有妙观察智印。经中无之。经云跋折罗者图三𦙶杵欤。经云金刚杵者图一𦙶杵欤。宝铎者当图三股铃。经云宝经者当图梵箧。凡经四十一手。图四十二手也。又世流布像四十二手异经并图。所谓定印上安宝钵。无别宝钵手。又顶上化佛。在左方对右化佛手也。经说。图样。世间普通像。皆不同也。更可勘之。
一功能。
千臂经上云。尔时观世音菩萨摩诃萨白佛言。世尊。是我前身不可思议福德因缘今蒙世尊与我授记。欲令利益众生起大悲心。能断一切系缚。能灭一切怖畏。一切众生蒙此威神悉得离苦因获安乐果。若有善男子善女人。于佛灭后五百世中。能于日夜六时。依法受持此陀罗尼法门者。一切业障悉皆消灭。一切陀罗尼法悉皆成就。我今念报世尊恩德。随于何等乃至村城国邑聚落。或于山野或在林间。我常当随拥护是人。不令一切鬼神之所娆害。尔时观世音菩萨又白佛言。世尊。后五百岁中。众生垢重薄福者。多不能专念。设有受者或被鬼神之所侵害。今我以佛威神。广为一切众生饶益。一切众生安乐。天人阿修罗等为说陀罗尼法乃至过去未来现在诸佛皆因此陀罗尼法得阿耨。若有善男子善女人等。惠念受持此陀罗尼法者。此人现世口说流利。无所质碍惠辩通。于一切天人中最为第一。闻者欢喜悉稽首。所在处常得见佛法僧有所言说。人皆信受。尔时世尊赞言。善哉善哉。汝等如是利益安乐天人阿修罗等及净业道。我今以智印印之。令汝永不退转（云云）。
姥陀罗尼经云。我亦曾见过去毗婆尸佛。现斯千手千眼大降魔身。世尊。我今复现是千手千眼大降魔身。于千臂中各现化云一转轮王。为同贤劫千代转轮圣王。于千手千眼中各现化出一佛。亦同贤劫千佛等出现故。世尊。菩萨降魔身中此身为最上。
千手经云。世尊。我念过去无量劫。有佛出世名曰千光王常住如来。彼佛世尊怜念我故。及为一切众生故。说此陀罗尼。以金色手摩我顶上。如是言。汝当持此神咒。普为未来恶世一切众生作大利益。我于是时始住初地。一闻此咒故超第八地。即发誓言。若我当来堪能利益安乐一切众生者。令我即时身上生千手千眼具足发是愿。已应时具足（云云）。
又云。一宿诵满五遍。除灭身中百千万亿劫生死重罪。诵持大悲神咒堕三恶道者。我誓不取正觉。于现在生中一切所求若不果遂者。不得名为大悲心陀罗尼。一切十恶五逆悉皆灭尽。唯除一事。于咒生疑者乃至少罪轻业亦不得灭。何况重罪。虽不即灭重罪犹能远作菩提之因。
又云。得十五种善生。不受十五种恶死也。一者不令其人饥饿困苦死。二者不为枷禁杖禁死。三者不为怨家仇对死。四者不为军阵相杀死。五者不为虎狼恶兽残害死。六者不为毒蚖蛇蝎所中死。七者不为水火焚漂死。八者不为毒药所中死。九者不为虫毒害死。十者不为狂乱失念死。十一者不为山树崔岸堕落死。十二者不为恶人厌魅死。十三者不为邪神恶鬼得便死。十四者不为恶病缠身死。十五者不为非分自害死。十五种善生者所生之处。一者常逢善王。二者常生善国。三者常值好时。四者常逢善友。五者身根常得具足。六者道心纯熟。七者不犯禁戒。八者所有眷属恩义和顺。九者资具财食常得丰足。十者恒得他人恭敬扶接。十一者所有财宝无他劫夺。十二者意欲所求皆悉称遂。十三者龙天善神恒常拥卫。十四者所生之处见佛闻法。十五者所闻正法悟甚深义（云云）。
又云。是神咒有种种名。一者广大圆满。一无碍大悲。一救苦陀罗尼。一延寿陀罗尼。一灭恶趣陀罗尼。一破业障陀罗尼。一满愿陀罗尼。一随心自在陀罗尼。一速超上地陀罗尼。
又云。一切患苦营身者以此陀罗尼治之。无有不差者。此大神咒咒干枯树。尚得生枝柯花叶果。何况有情有识众生身病患治之。不差者必无是处。若不过去久远已来广种善根。乃至名字不可得闻。何况得见。
大乘庄严功德宝王经云。若人恒念大士名。当得往生极乐界。面见无量寿如来。听闻妙法。证无生归命莲花王。大悲观自在。大自在吉祥。能施有情类。示现百千臂。其眼亦复然。具足十一面。智如四大海。
此经。奝然归朝之时。随身一切经内（云云）。
千手经述秘云（山王院御撰云云私云有疑）。
十种胜利。
一者为诸众生得安乐故。五浊乱漫无安无稳。八苦逼切。有苦。有忧。唯观音大悲救此苦。无碍心咒与安乐故。
二者除一切病故。四大乖违。四百四病乖起。五情动乱八万四千并发。大士独诱四蛇嗔。安五蕴身。咒力能除业病施轻利故。四百四病者。十恶各十。则为百恶。以此为因有四病并本四大成四百四病。
三者得寿命故。命根体即寿。一切有情皆爱寿命。非想八万异熟。非无中夭怖。阿鼻五劫报。命悲断绝时。矧手人间一九横夭诤竞逼。一期连续三五恶死并起。言趣生体非唯十善帝王爱寿。最贫乞人亦惜命。非无畏者。谁与要非大悲力岂持寿。
四者得富饶故。众苦逼身。不如贫乏苦。如经云。贫穷在人间。实过于死苦。彼须达有七贫悲。胜军有不饱苦。况黥首乎。是故为救苦贫。得富饶。故说。
五者灭一切恶业故。谓流转三有专依恶业。一念业不失必感报。如经云。业报庄严身。随趣暂不离。不失法如春。亦如屃财人。如律偈云。假使经百劫不已因缘。遇会时。果必自受。一日中犹起八万四千恶念。况一生耶。若非大悲力。谁请净消灭方法。非总持功德者。如何断流转因。
六者离障难。障者三障。难者八难。此能障道。为出离作难。乃至一切世事。随事障难。非一总持有破难力。无碍称宁唐设哉。
七增长白法诸功德故。谓称善为白法。名恶为黑法。欲界散地善弱恶强。设虽有白法。不能增长故。
八者成就善种。一切众生。心中虽具性得善种。若不得修善根。不能成就菩提道法。今总持中含藏万善。一经其耳者。殖佛种。再口持诵者进大道故。
九者远离诸怖故。谓众生怖畏其数无量。恶兽毒虫之蚩。邪魔鬼魅之傥。王贼治罚之恐。百病夭死之怖。如是怖畏。咒禁能除之故。
十者能满希求故。谓八苦中有求不得苦。一一所求难称记。其中南洲贪求于饮食衣服。招受苦因。希望珍宝资财。企忧恼缘。为一期生。结无量劫生死业。为电光身。殖长时受苦流转种。帝公司马冤[氵*麥]万民。西施扬妃娇生百媚。为希求衣食故。不知当来苦果流转也。如意之心咒。满二求大悲之功力。断当苦。为如是未曾有益大悲内薰利生现外。匆匆欲说耳。
又云。除难产难。三藏师云。天竺有长者。妇人怀妊。临产时身体分裂。不得生。经三日忽死。父母渧泣。医术不得其验。祈天无其感。时有一人大乘沙门。从乞求见家中不悦。问其由。具答。沙门曰。我有秘方。名千手陀罗尼。称观世音自在名诵之。必苏起生男儿。长者感梦有异。沙门语曰。汝令念诵大悲明咒。故所生男得八十寿福。为国补相无横夭。其后儿长。大如梦感。子孙犹在。临产妇归命观音。必满所求。游印度日所闻也○。
又云。除龙鬼神行毒热病难。如三藏师云。毗舍离国。疾疫流行。人民妖死。王臣听梧无治。渐经三个年时。我寻圣迹到彼国。王臣相语此事。即令画千手千臂像于干前。诵咒百中除疫难国王大臣皆归命欢喜。邻国叹异（云云）。
又云。昔印度有国。邻国王起四兵。向境时。其国王作千手像高五尺。于像前诵咒。敌自静收兵归国。两国得和顺。其国五谷丰饶无怨。其像传此土现有（云云）。
又云。昔闻一比丘乞食。至大波罗门家。时彼家遇大恶病。为恶鬼被扰恼。腹胀面目肿。百病现前。比丘适入家。屋栋忽摧折。打破水瓶。捊牛绝靷四驰走。尔时波罗门作念。斯不祥不吉之人来入我家有此变怪。即前比丘曰。不吉人也。比丘知波罗门心。问。汝颇见家内诸子病子不。答言先见也。又问。何者恼乱哉。答言推之鬼病也。比丘言实尔也。汝当知我负千手大悲像来此屋。故夜叉恶鬼恐怖我故逃避。以是汝家梁折瓫破。鬼既去彼得安隐。即如比丘所言。一时除差。乡里皆信受。以负像至家尚尔。况自造像。于像前诵咒满一千遍。岂不除难耶（云云）。
又云。延寿陀罗尼。如三藏师云。昔天竺有一波罗门。生一子端正无比。相师见云。此子虽端正年只十八。既十七只今一年许。父母闻不悦。时有一道人。到波罗门家。不悦问云。如何汝不悦。答。上下。道人言。我有长生不死药。名千手大悲咒。如子若诵持者。必得长寿。即欢乐依教。诵持七日后。梦有一冥道来。告波罗门。汝子依诵咒力得八十年寿。乃知寔有神验。
又云。一。名观自在。如方广曼殊室利经言。种种身。乃至异类。二足。四足。无足。有情。无情。三界之身而得度者。即皆现之而为说法。为是故名观自在。二。罥索以结护为名。此手中有罥索手。三。千光眼。以千佛眼。照护一切众生故。略举三。名逗机应多。如余经说。为上根现不空罥索身。为中根现十一面。为下根现千手千眼。今文一体三名不同彼经（云云）。
又云。千手经者。超八地之由路。登十地之龙津。与千求之神珠。消亿罪之惠日也。渊府不定。以尽其深美。故寄广大以日也。望月未可以尽其宗极。故假圆满以称之。大虚尚不能谈其相。故举无碍以标之。一子未足显其心。故借大悲以明之。爰有施无畏者。厥号观世音自在。其果先成其因后现。于空王观世音佛所。发大悲弘誓。值遇宝藏如来。受成佛记。普现色身。散影于十方。无记化用和光于九道。于过去千光王静住如来所。一闻大悲心陀罗尼。超第八地。即发逗物利生愿。成就千手千眼。入三有而救四生。交六道而利千群。大悲彻骨。利物薰心。愍彼众苦。说此救法。可谓引万行之道首。进菩提之神足。超生死之灵翼。升涅槃之圣翮。世间如意珠。出世大宝藏。法门幽美妙旨仲去（云云）又云。一闻功超八地。再誓力具千手。发十愿灭四超器。诵五反除亿劫罪。大圣威德。最大神咒。功能揭焉。持章句者。诸佛授手教净土。诵总持者。善神运足。加守护。开大悲门。闭三恶户。然五障器成丈夫体。灭十五恶死。得十五善生。忏悔所不能通罪业。唯心咒自灭。含一句于无边密义。过现诸佛密坏传授圣观音大士为利今复兴此妙说。大梵高问殷勤请相貌。自在秀答巧辩说形状。以千手为救。以千眼为照。二十八部分番拥护。无边善神立愿。专持意趣无量。略叙一致耳。
补陀落山文。
述秘云。补陀落山者。或言补陀落。三藏诸师前后翻名不同。或翻小白花山。白花树行列妙香普薰故。或翻日照山。此山秀高。日光照故。花严称光明山。花树常有光明照曜枝条花果故。罗摩伽经。名金刚轮庄严高显。即指此宝山。若依天竺正文名甫多罗山。此无正翻。以义翻。名小树蔓庄严山。少树杂杂而峰列。蔓草茂茂而谷滋。故以无正翻故。诸师异译不违理。山孤绝上广下狭。如妙高层级。泷水回山。三十匝带五云而远落。白浪洒砌七万里。彩三台而遥耸。随见有隐显。动静如有心。草木丛竹色烂金银而高位。薛萝青苔。露贯碧玉。而悬落舍利。迦陵群飞而驯圣众。孔雀鹦鹉并游交天人。狮子与虎胒交而含慈。猛兽毒虫相视而无害。皆闻法音同含慈悲。又每洞有仙室。列真之所都。群圣之所宅。善财于西埵。受大悲行解脱法门。总持于中台。闻圆满陀罗尼章句。虽远刹有感自通。虽居一岛无应自隔往来。圣众连连以不绝还诣。神仙类类常在亦回利生山也。如安住长者说偈言。
海上有山多圣贤 众宝所成极清净。
花果树林皆遍满 泉流池沼悉具足。
勇猛丈夫观世音 为利众生住此山。
如礼赞观音偈言。
海崖孤绝众宝山 净刹庄严甚可爱。
观音为首诸贤圣 放光说法归真谛。
八功德池生妙花 五色彩浪并起对。
异类群生同居止 驯大悲故受教戒。
若赞此山诸功德 穷劫不能尽崖际。
能所不二显理故 我等归命生彼界。
又山基有民海人。[卄/叵/月]苇而作居。编竹而排户。若有祈请观音时。或现异学身。或现自在天形而为说法。居一鸟而不见正容。海岸孤绝山者。罗摩伽经又云。孤绝山临苍海上。水落白云中。岸孤𣵛人绝迹。光明国人眼见无能到。山记云。顶四边亚中央凹。地平如佛掌。向西开居。左右有楼殿。前后有宝楼阁。四面相峙接檐比甍。中央宫殿是以说法所（云云）。
又云。所言庄严者。宝幢周匝而远列净幡。盖飘飒而遥悬中天。前有沼池。琉璃水湛八功。波梨波叠四德仙。云叇五色神霞彩绿空。鸟雁鸳鸯双趐。群游鱼龟鳖交首戏跳。皆庄严会场。补翼大士耳（云云）。
千手下。第二十六。
康正元年八月二十三日书写了。
承应三月十二日书了。舜兴。
元禄十六年三月十八日命佣书写之。
台岭兜率溪鸡头院阇梨严觉洪道。
亨保十三戊申年于出云寺书写校合了。
行林第二十七。
马头法。
一支度。
注进。
马头观音御修法七个日支度。
御本尊一铺。
坛一面（可有炉桶）。灯台四本。胁机二脚。礼盘一面（可有半叠）。酥。蜜。名香。白布一端二丈（坛敷并佛具覆料）。芥子袋。大幕一帖。坛供（如常）。灯油（如常）。净衣。
阿阇梨。伴僧。承仕二人。驱使四人。见丁（已上人供如常）。
小桶杓各三口（阏伽神供等料）。折敷三枚。僧房装束供所杂具等（如常）。
右注进如件。
年 月 日。
名香。轨云。烧诸名香。沉水。薰陆。旃檀香等而供养之（云云）。
杂色幡盖。宝铃。佩镜（四十五灯）。粳米。乳糜。供八龙王（云云）。
护摩物。胡麻人。稻谷华等。苏蜜相和（云云）。
已上集经意可见之。
注进。
马头观音供七个日支度。
坛一面（方三尺五寸）。灯台二本。胁机一脚（或二脚）。礼盘一面。半叠一枚。苏。蜜。名香（沉水薰陆丁子）。坛供（如常）。
灯油（如常）。白布一端（坛敷料）。小桶杓各二口。折敷二枚。长柜一合（房装束等）。净衣。
阿阇梨。承仕一人。驱仕一人。见丁（已上衣人供净如常）。
右注进如件。
年 月 日。
一起首时分。
集经云。从白月十日起首。食大麦乳糜。后十三日十四日十五日三日三夜断绝不食（云云）。
一行法。
何耶纥利婆观世音菩萨法印品（唐翻马头）。当部（印即有八咒有十六）。出集经第六。此中说护身结界等印。并画僧坛法等。
马头仪轨内云。何耶揭梨婆观世音菩萨受法坛。此中所说。印明形像。同于集经。
池上大原私说未见。附集经而记略行。以苏悉地备首尾耳。
先庄严道场。
经云。于清净处。作一水坛。纵广四肘（云云）。悬于种种杂色幡盖。宝铃佩镜。并诸金银种种。间错严饰道场。其道场中。立五色坛（云云）。
次安置尊像。次辨备供物。
经云。八龙王唯以粳米乳糜供养。以外余者种种饮食供养亦得。然四十五灯（云云）。
次前方便（如常）。
唱礼。
南无三身。白衣。
南无曼荼罗主阿梨耶贺野纥哩嚩冒地〃〃〃（三反）或。阿湿嚩（马）摩萨颇（头云云）。
南无曀迦[女*耶]舍目佉冒地〃〃〃〃。
大小自在（或此上南无五大明王〃〃〃）。
〃〃难陀婆素难等八大龙王。
南无三部〃〃〃。
次惊觉。次九方便（若五悔）。次发愿。
至心发愿 唯愿教主 遍照如来。
本尊界会 贺耶纥哩嚩 观自在尊。
三部五部 诸尊圣众（云云）。
次五大愿。次三部三昧耶。次本尊身印。次同心印。次头印。次顶印。次口印。次牙印（已上六印如经并轨或略之）。
次道场观（定印）。
观想。地结上。金刚墙之内。在七宝楼阁。垂诸宝玉。缯彩。幡盖。宝柱行列。垂妙天衣。周布香云。普两杂花。奏诸音乐。宝瓶阏伽。天妙饮食。摩尼为灯（云云）。
次三力偈。次普通供养。次观曼荼罗。
想。楼阁中在大坛。上在五色界道（白黄赤青黑）。界道开四门。坛中心有莲华座。座上有●㙳字。放大光明遍无量世界。所有受苦众生。遇光明照触者。皆得解脱。此字变成白马头（或三马口云云）。或一头口。口变成马头大威怒王。有四面二臂。中面顶上作碧马头。仍令合口菩萨颈下着宝璎珞。项背圆光数重色作臂钏。天衣周匝。庄严端身。正立红莲华上。正当东门。作莲华坐。安十一面菩萨。正当北门。作莲华坐。安八臂观世音。南方更无花坐。作八龙王（云云）。行者在阁前。对本尊（云云）。
次轮坛。次治路。次振铃。次送车辂。
次十一面菩萨印。
二手合掌二中指直竖头相捻。直竖二头指相去四寸半。并二大指直竖。无名指相去一寸八分。二小指直竖相去五寸。头指来去。咒七遍已。渐屈头指入掌（云云）。真言曰。唵（一）阿嚧力（二）迦莎诃（三）。
次八臂观音印。
二手外缚。以二小指竖相合。并二大指相着屈怒大指。来去（是马头身印也）。真言曰。唵（一）夜势夜输誓（二）莎诃。
次八个龙王印（用上印）。
真言曰。阿罗阐都（四）莎诃（五）。
次十二大天总印明（如常私加之）。经轨无之。
以上印。各明末加曳醯呬句。可奉请之。
次请车辂。次迎请本尊。
结莲华部召请印。而真言末加阿利耶诃野讫哩缚曳醯呬之句。
次辟除从魔。次示三昧耶。次上方结。次火院。次阏伽。次华座。次善来偈。次重结大界。次五供养。次普供养。次赞（用莲华部赞。大原甚密抄出赞。是有别轨。见其赞。千手轨内四供歌菩萨真言也。在所出印是也）。
唵跛娜么（二合）碍（引霓以反）帝（一）誐（引）娜拟（准方）多（二）布（引）若（引罗反）三么曳（引）吽（引三）。
次入三摩地（定印）。
想。心月轮上有●字。字变成白马头。渐舒渐大举体成马头。变成本尊。相好庄严具足圆满。
次根本印。
经并轨。出身印。心印。最胜心明王经说二印。如在记之。
经云。马头大法身印。两手。食指以下三指向外相叉。指头各博着手背。合掌以二小指并竖相合并。二大指相着屈怒大指来去。咒曰。唵（一）杜那杜那（二）摩他摩他（三）可驮可驮（四）诃那揭利婆（五）鸣𤙖泮（六）莎（去音）诃（七）。
马头法心印。以二手食指以下四指向外相叉。指头各博着手背。合掌并二大指相着各屈一节。勿着食指。大指来去。咒曰。唵（一）阿密唎都知（二）婆（去音）婆（平音）鸣𤙖泮（三）莎（去音）诃。
右二印明仪轨同之。
最胜心明王经云。马头观自在菩萨真言。
唵阿没哩（二合）都纳婆（二合）嚩吽发吒。
内缚竖二空稍屈其上节。是马头印（真言如前说）。内缚风甲合二空。空亦并竖是第二心印（云云）。
右二印。初印有真言。后一印不说真言。更可寻之。
二手合掌。屈二头指。二无名指。于掌内各甲相背竖。开二大指。以印左转三匝。心想辟除诸作障者。一切诸魔见此印已退散驰走。以印右旋三匝。即成坚固大界。唵阿蜜哩（二合）都纳皤（二合）缚吽发吒（半音）娑缚（二合）诃。
右一印明出悉地之中。
先金刚合掌。竖合二中指。以二头指。各拘名指头头指各中指上节小指并竖入掌中。二大指并竖与小指聚。密言曰。唵婀蜜哩（二合）姤纳婆（二合）儛纳婆嚩吽发吒。
右一印明出十一面轨。
次念诵（先部母。次大日。本尊。十一面。八臂观音。莲花部母。诸天总。八龙王。成就明。次又部母）。
里书云。有次第念诵。大日白处尊。本尊。不空罥索。当坛护摩明。随事可加用。
护摩（息灾。增益。随事修之。师曰莲花部尊。大旨谢增益可修之）。
先火天坛。次曜宿段。本尊段劝请。
我今稽首请 马头观自在 十一面菩萨。
八大龙王等 唯愿降临此 纳受护摩供。
诸尊段（有无斟酌）。世天段。
护摩咒。
可用悉地之中明。若阿噜力迦。
伴僧后加持（同可用上明）。
次入三摩地（定印）。
●字因业不可得义。空点大空行三昧也。
次根本印。次部母（白处尊若佛眼）。次五供养。次普供养。次赞。次阏伽。次祈愿。次振铃。次回向方便。次随方回向。次解界。次示三昧耶。次奉送。次三部被甲。次礼佛。次出堂。次堂外作善。
以上依悉地行法了。
依胎藏行之者。
勘大日经具缘品疏之中。说其身相。密印品中。说印真言。普通藏品。又说真言。秘密曼荼罗品明明曼荼罗相。玄法。青龙。广。摄轨等。形像印明。皆共说之。现图之中安观音院。
都坛行法（如常）。
尊位。右方观音院第一行第一（胜三世北。大明白身西。现图胎轨列名观音次举之）。
种子。●（言）●（种）●（大）。
三摩耶形。马口。白马头（同堂本）。
尊形（在左抄之）。
梵号（如上唱礼之中出之）。
密号。迅速金刚。啖食金刚。
大日经第四（密印品）云。如前印（私云。三密抄云。如前言难定）。
印明屈二风轮。置虚空轮下。相去犹如穬麦。是何耶揭哩嚩印。彼真言曰。归命（一）佉娜也畔惹婆破（二合）吒也（二）莎诃。
释十云。马头印。作三补吒。屈二风指。令甲去。空指根下授一麦许。不相着。其二空指。并竖稍仰其甲头是也。
真言。佉驮耶（啖也。言啖食诸障也）畔阇（折碎也）萨破吒也莎诃（谓打磬障人四散也）。
又第七（藏品处）云。马头真言。是莲花部忿怒明王。如观自在菩萨于一切法界门。以普眼遍观而得自在。今马头尊。还以此观自在力。从一切法界门。大摧三障。拔苦众生马头即是大精进义也。最初吽字义同前。
释。私云。前真言之中吽字。云吽字本体是贺字门。贺是因义。即是莲花台藏下有坞声。是万行鬓蕊。上有大空点。故具足开敷。只以此诚谛之言。恐怖诸障。是莲华部忿怒义也。佉驮耶啖食义。畔惹是破坏义。飒颇吒野是破碎令尽义。皆转释吽字。谓以此莲华。忿怒。啖食。三垢。破坏。三障。令摧碎无余也。若从一法界门。即摧障不尽。今从一切法界门。是故[歹*爾]灭无遗。然此真言正以佉（引）字为体。佉（引）是不可得空。长声呼之。即是三昧。万行皆用不可得空。为方便故。犹如虚空不可破坏。除诸法实相之外。一切皆啖食之。次云。娜者是施义。言所以驱除垢障之意正欲以如此除垢障。遍施众生也。余字门。当分别说之。
胎轨云。即如白处尊（上文白处印云定惠虚心合掌空水入月中）。
移风空轮下相去如穬麦（诸轨同之）。
真言同经。但初安唅吽字。此真言密印品无吽字。藏品有吽字。无含字。青龙玄法轨。有唅吽二字。无量寿轨云。二手合掌。二头指。二无名指。屈入掌各相背并。二大指微屈。勿着头指。
对记云。马头明王印。海大德说。虚心合掌二水二风屈入月。指各勿着背也。二空并直竖也。三诵顶散。师说云。此明王是莲花部明王也。莲花部中以此明王。一切作业加持也。胎藏界中。以不动明王。用一切辨事加持。金刚界中。以降三世明王。一切辨事加持（云云）。意大德说。同海说。但二空直并竖云去风如麦许。
传法记云。马头印。虚合二水内背相着。二风相屈端不相着。二空并竖。勿着风指。
法性记云。先虚心合掌。二水屈入月内。二风屈相背入月。此二指背少相去如大麦。二空并直竖稍仰其甲头。
或记云。先合掌。屈二头指。二无名指。入于掌中。母指与头指之间小许相去。
私云。师传云。马头根本印明十八契中在之（云云）。又云。马头十字明者。唵阿蜜哩都明是也。其密抄之中真言口授者。即此真言也。
二风二水甲背合。或不着间如牙也。二大指并屈虎口令如马口。开二大指如唇。或二大各开立如耳。
唱礼（八叶。九尊。佛眼。本尊。次次如常）。
护摩咒（藏品。种子心。归命。●若十字明）。
番僧并后加持（胎轨明可用之）。
马头别坛。
经云。何耶揭哩婆如法住。三角曼荼罗围绕严好初日晖。释云。若作马头曼荼罗者当在三角中置之。在外三重曼荼罗亦皆随之作三角也作此时。何耶纥哩嚩在中。即移观音居势至之处。余眷属围绕之。余皆回互可以意得耳。
私云。第二重第三重（如常）。
依金刚界修此法者。
四印。一印。理趣经中。观音坛法可更问之。
又案。金界对受记云。又彼义释秘密坛中说最初正等觉大曼荼罗。中随要。以本尊。安中台。今亦准之。都法大阿阇梨。为自他愿修随要法。取一尊。安中台。时准彼修之。以三十七尊。互为主伴（云云）。
私云。安立三十七尊大曼荼罗。其中随要。以本尊置中台。之时作法如此。若以三十七尊以外诸佛菩萨为本尊时。其意异欤。可问明师。
一形像。
大日经云。晨朝日晖色白莲以严身。赫奕成焰鬘。吼怒互出现利爪兽王发。何耶揭梨婆。释云。次于观自在菩萨下。置何耶揭利婆。释云。马头其身非黄非赤。如日初出之色。以白莲花。为璎珞等。庄严其身。光焰威猛赫奕如焰鬘。指甲长利。双牙上出。首发如狮子。顶毛作猛吼怒之状。
玄法轨云。大力持明王。晨朝日晖色。白莲以严身。赫奕成焰鬘。吼怒牙出现。利爪兽王发惟轨云。吼怒四牙现（云云）。
圆图云。肉色三面二臂结印立右足也。后本一面四臂二手结印。右手持三𦙶钩。左手持未开莲花。坐赤莲花（云云）。
集经六云。画作像法。取新瓦瓶未曾用者。染作青色。于其瓶上。画作马头观世音像。其像身高如来一𥖜（等人一时）。画作四个欢喜之面。左边一面。画作黑色。眼精缘色。狗牙上出。右边一面。画作赤色。名吃咒面。当中前面。作菩萨面。极令端正。画作白色。离像顶上。悬于空中。画作青面。口吐宝球。其四头上。各戴宝冠。其宝冠上。皆化佛坐。菩萨左手把于莲花。屈肘向上卷在膊前。右臂垂五指。皆伸施无畏手。两手腕上皆作宝钏。其像顶下着宝璎珞。身份庄严。如余处说观世音身庄严之法。其像立在宝莲花上（云云）。
又云。复次更有画作像法。取净白絷不得截割。其菩萨身长佛一𥖜（长短正当以人一肘）。总有四面。中菩萨面。极令端正。作慈悲颜。颜色赤白。头发微竖如火焰色。右边一面大笑颜。赤白端正似菩萨面。头发纯青。三面头上。各戴天冠。及着耳珰。其天冠上有一化佛。结跏趺坐。中面顶上作碧马头。仍令口菩萨颈下着。宝璎珞。项背圆光数重色。仰左手屈臂手当乳前。把红莲花。其莲花与菩萨头齐正临右膊其花台上作一化佛。着绯袈娑。结跏趺坐。项背有光。右手仰掌。五指皆伸。臂肘手屈。其手掌擎真陀摩尼（唐云如意珠也）。其珠团圆如作白色。赤色光焰围绕其珠。于其右手正当珠下面种种宝。其右膊上着弊耶（二合）迦罗者摩（二合君云虎皮）。如着祇支。当右腋下。掩皮结带。更用虎皮。缦其跨上。以外臂钏天衣裙等。皆如余处画菩萨法。如令菩萨端身正立红莲花上。空悬宝伞盖菩萨头。其上空中画作种种天音乐具。两边空中须陀会天舞蹈供养（云云）。
文殊八字轨云。东北角画马头明王。面有三面。六臂各执器杖。左一手执莲花。一手执瓶。一手执杖。当心二手结印契。右手上手执钺斧。一手执数珠。一手执索。轮王坐在莲花中。大忿怒相现极恶猛利势（文）。
不空罥索经九云。马头观世音菩萨左手执钺斧。右手持莲花叶（文）。
顶轮王经二云。画贺野纥哩（二合）嚩大明王身如火色。作忿怒形。鼻如猿猴以蛇。庄严璎珞。臂钏膊钏。系莲花鬘。作瞻都轮王势（文）。
炽盛佛顶经云。遍身碧色。放赤色光明。以右手高于顶上。横把一莲花。作打势。左手把军持印（云云）。
一作成就作法。
集经云。又有一法。当乞食吃大麦乳糜。诵七万遍。一万遍时。毗那夜迦即得被缚。第二万遍。咒法成就。第三万遍。即得安善那摩那炽啰荼法成就。第四万遍。离地四指而行自在。第五万遍。升空而行。第六万遍。即得千岁活。第七万遍。头发变作螺发。亲近承事于观世音（云云）。
又法。日月蚀时。取净牛苏一两。新瓦钵盛。即把此钵。仰看日月咒钵中苏乃至犹暖或烟火出。当尔之时。即饮此苏。随欲诣处举意即至（云云）。
一功能。
义释云。此是莲花部忿怒持明王也。犹如转轮王宝马巡履四州于一切时一切处。去心不息。诸菩萨大精进力亦复如是。所以得如是威猛之势。于生死重障中。不顾身命。多所获伏者。正为白净大悲心故。故用白莲璎珞而自交身也。
集经云。若常诵此咒。一切怖畏得无所畏。所有障悉皆解脱。
或云。是大明王。啖食无明诸障。尽破摧众生诸恐怖。谓如大马口海呑纳众流。表示此故。顶马头（云云）。
有人云。百川异流。同会一海。设牝马口不增不减。此观自在亦如是也。谓诸佛菩萨慈悲方便。种种虽异。悉摄入观自在身而不增不减。如大海中牝马口也。是故现马头也（云云）。
已上二说用否更可斟酌之。
一卷数事。
御修法所。
奉念。
大日。白衣。本尊。护摩。三部诸尊。诸天曜宿。
奉供。
护摩供。花水供。饮食供。诸神供。
右〃〃〃〃。
年 月 日。
一卷数。
御祈所。
奉念。
大日如来真言。白衣观音真言。本尊真言。护摩真言。不空罥索真言。三部诸尊真言。
奉供。
大坛供。护摩供。诸神供。
右谨依。宣旨（云云）。
御祈所。
奉念。
大日如来真言。白衣观音真言。本尊真言。不空罥索真言。诸天真言。
奉供。
阏伽供。饭粥供各。
右谨依。仰旨（云云）。
（本云）
承应二天三月二十一日以二尊院本书写之毕。
元禄癸未四月命松安胆写之。
鸡头大僧都严觉。
行林第二十八。
十一面法。
一支度。
注进。
十一面观音御修法七个日支度。
御本尊（有无随宜）。
坛一面（可有炉桶）。灯台四本。胁机二脚。礼盘一面（可有半叠）。酥。蜜。名香。白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）。芥子袋。大幕二帖。坛供（如常）。灯油（如常）。净衣（白色）。
阿阇梨。伴僧。承仕二人。驱使四人。见丁二人（已上人供如常）。
小桶枸各三口（阏伽神供等料）。折敷三枚。吕子一覆。长柜一合（供所杂具。僧房装束如常）。
右注进如件。
年 月 日。
五宝（金。银。真珠。珊瑚。琥珀）。
五谷（大麦。小麦。稻谷。小豆。胡麻）。
右宝谷出集经第四。十一面经之中。五香五药。不出彼经。欲戴之者香药如常。抑五宝等。须非七日事业坛者。不可用欤。安然和尚御说云。大唐日本。古今传法。但有一日手印行法。未有七日事业坛。法若不堀地等。多是一日事业水坛（云云）。
禀受师说云。世人皆言。近代所用木坛是水坛意也（云云）。然者。不可出五宝等欤。但近代支度。或出之而置坛。是七日事业坛意欤。若然者亦永不可名水坛（云云）。
私案。苏悉地经意云。若于人民集会之处。作坛时。其五宝物不应埋之。但置所成物下。若于中庭及与室内。或佛堂中作坛时。亦复如是（云云）。
又检阿噜力迦经云。造护摩炉。炉中先下五谷及五宝（云云）。三昧和尚御说云。涂炉之时。先取五丸泥。置军荼中心想置五宝（云云）。依此等说。五宝等物。置不置。自有二途欤。
名香。沉香。苏合。檀香（机上）。薰陆（集经）。五色糸（绯缕。白缕。已上结线料随事可用一）。
注进。
十一面观音供七个日支度。
坛一面（方三尺五寸）。灯台二本。胁机一脚。半叠一枚。酥蜜。名香（沈。白檀。薰陆）。坛供（如常）。灯油（如常）。白布一端（坛敷料）。小桶二口（各加杓）。折敷二枚。净衣（白色若黄色可随法矣）。
阿阇梨。承仕一人。驱使一人（已上净衣日供如常）。
右注进如件。
年 月 日。
结线（随事可戴之。糸色如上注之）。
一起首时分。
轨上云。于白月十四日。或十五日。为我不食。可一夜。
又云。从白月一日乃至八日。
下云。吉日吉辰吉曜。
十一面经云。能于半月半月。或第十四日。或十五日。又云。从白月一日至第八日。每日三时（集经并神咒心经同每日三时云云）。
疏云。谓白月一日至八日。是即阳时也。谓万物顺阳气而成故。白须白月也。若欲破除。应用阴时也。谓黑月是阴时也。从十六日至三十日也。
一向方。
轨下云。东面安本尊像。像面向西。应习先行法（云云）（集经等同之）。
一行法。
八家秘录诸观音部十一面法三云。
十一面观世音神咒经（周宇文氏天竺三藏耶舍那崛等译第一译）。
十一面神咒心经（大唐三藏玄奘译出内典录第二译）。
十一面观世音神咒经（出陀罗尼集经第四）。
私云。以前三经。同本异译而。集经中。印法稍广。前二本经。不说印法。
十一面神咒心经义疏一卷。
十一面观自在菩萨三卷（内题云。十一面观自在菩萨心密言仪轨经不空译贞元）。
私云。此经。译者下注云。此仪轨。通莲花部一切尊念诵（云云）。此中具说念诵仪则。护摩法等。见其行仪。可谓悉地莲花部法。但其所用真言印等。异苏悉地。是则本法所说欤。先达以此仪轨。为行法规。今且先附悉地通法而记略行。
前方便（如常）。唱礼。
南无三身白衣●●●●●●。
南无曼荼罗主曀迦娜舍目佉冒地〃〃〃〃（三反）。
马头。五大。大小。三部。
次惊觉。次九方便。次发愿。
至心发愿 唯愿教主 遍照如来。
本尊界会 十一面尊 莲花部中。
诸菩萨众（云云）。
次五大愿。次三部三昧耶。次被甲护身。次地结。次金刚墙。次大海。
轨云。当观曼荼罗（私云。持明房记云。前地界是乎）为大乳海。以二手内相刃。仰掌旋转。即成甘露大海。诵此密言曰。唵尾么路捺地吽。
次宝山。
轨云。复于海中。观苏弥山。其山四宝所成。无量众宝间错庄严。以二手内相刃作拳。诵此密言。唵阿者攞吽。
结此印。诵密言。思惟从大海中。出生宝山也（云云）。
次道场观（定印）。
轨云。复于山上。想宝楼合。其殿无量众宝所成。处处悬列珠鬘。璎珞。铃铎。缯幡。微风摇动。激出和雅音。间错。种种摩尼半满月等而校饰之。复有无量诸经供养具。遍满楼中。于其殿内。观大曼荼罗（云云）。
私云。观想。曼荼罗中央有八叶莲花台。上有月轮。轮中有●字。字变成开敷莲花。莲花变成阿弥陀佛。佛左边花台中有●字。字变成未敷莲花。莲花变成大势至。右边花台中有●字。字变成微敷莲花。莲花变成观自在。阿弥陀佛前花台中有●（轨意）●字。字变成军持。军持变成本尊观自在。肉色。四臂。十一面。右边第一手把念珠。第二手作施无畏。左第一手持莲花。第二手执军持。其十一面当前三面。作寂静相。左边三面。威怒相。左边三面。利牙出现相。后一面。笑怒容。最上一面。如来相。头冠中各有化佛。观自在菩萨身。种种璎珞庄严。莲花部圣众乃至十佛世界。微尘数界会。恭敬围绕行者在阁前。对本尊（已上观法。依本轨意。若依通途。中台本尊。第二重莲花部尊。第三重护世诸天。又集经第四明曼荼罗。文广可见之）。
次三力偈。次普供养。次治路。次成不动。次振铃。次送车辂。次军荼利（印明如常。轨云。行者。观想。军荼利金刚。驾御七宝车辂。至于极乐世界。想请无量寿如来。升七宝车中央。座左大势至。右观音。阿弥陀前本尊坐。云云）。
次请车辂。次迎请圣众（用莲花部心印明）。次辟除从魔（马头）。次示三昧耶。次金刚网。次火院。次阏伽。次花座。次善来偈。次重结大界。次成事业身。次五供养。次普供养。次赞（先本尊。次四智。次莲花赞）。
唵钵纳么（二合）啰誐湿（宁逸反）么揽迦（引）摩啰誐母答𤚥（二合）路迦曩他满驮铭萨嚩秫驮悉地者（出轨）。
次祈愿。次本尊观（定印）。
观想。自身胸臆间。有满月轮。即此月轮。是自性光明所成。菩提心圆满。洁白如净月轮。于月轮面。有●字。字变成军持。渐舒渐大。举体成军持。军持变成本尊（身相如前）。我身即本尊。本尊即我身。一体而无二（云云）。
私云。本轨入三摩地。文。其意难辨。今依常途而抄记之。轨意可更问之。
次根本印（本轨不说之。集经第四。于十一面各有印相。起立作印印相不详。往而见之。凡彼经中说多印明。其中两三抄之）。
别本轨云。次结十一面观自在根本印。以二手。右押左外相刃。合掌。以印置顶上即成本尊身。诵根本密言七反（云云）。
本轨上云。尔时观自在菩萨。口说自根本密言曰。
私云。有归命句且除之。十一面经。无归命句。法性房胎记。除归命句。
不空罥索经第四云。十一面观世音印。
合腕相着。二大梅相合横屈掌中。各以头指。中指。无名指。小指。握大梅指。作拳。拳面相合。面目熙怡。发大悲心印真言曰。
唵噪（名良反）𡅖婆娜泥波罗枲娜舍縒野𤙖。此印三昧能祐成就一切明。法无所障碍（云云）。
●●●集经一云。十一面观世音菩萨印咒二中直。相捻直二头指去四寸半并二大竖二无名。去一寸八分二小竖去五寸头指来去。咒七遍已渐屈头指入掌内。咒曰。唵阿嚧力迦（二）莎诃（三）。
春定额记云。印同轨。真言曰。唵嚩苏摩底索里（二合）曳娑婆贺。
或说云。十一面观音真言。唵（归命三身义）摩诃（大也）迦嚧尼（悲也）伽（种子）莎诃（速疾几也成就几也）。
丹州合行记云。金刚合掌。真言曰。唵噜鸡入嚩罗纥哩。
次加持珠（作法如常。轨云。莲花部念珠。用莲子或摩尼宝。云云）。
次正念诵（先部母。大日。本尊。莲部心。诸天总。不空罥索。马头。次又部母）。
若修大供者。当坛护摩明（可加念之矣）。
护摩。
多分息灾本轨。略明。息灾。增益。敬爱。钩召四种。护摩。随事用之。师曰。观音法大旨可依增益。
轨云。观自在菩萨通增益法。护摩之时。迎请。观自在。大势至。义成就。大威德者。安置于炉东边。并持明仙一切药叉。吉祥天。应置炉南边。又于炉北边安佛并诸不退转菩萨。梵王。并诃利底。西边应置白衣观自在。如上建立名增益仪轨（云云）。
又云。息灾面向北。南方置戌罗鞘。西安嚩素枳。北置金刚杵。炉东边应置三戟叉。大印各以本密言呼召及发遣（云云）。
私云。此等文意可能寻问之。
先火天。曜宿（如常）。
本尊坛。
轨云。去念诵处不近不远对彼道场。护摩先献部尊。次供本尊（云云）。
问。部尊者谁哉。答。轨云。次应结部尊印。诵三遍则成。加护本尊。部尊印密言先以说马头自在是也。
劝请词云。
我今稽首请 本尊十一面 观自在菩萨。
部主马头尊 及以诸眷属 唯愿降临此。
纳受护摩供。
诸尊坛（有无随形势）。
世天段（如常）。
轨云。所有护摩。残物随意。供养外诸天（云云）。
私云。轨意。火天。本尊（加部主。并诸尊）。诸天三段欤。
护摩咒（可用阿噜力迦）。
伴僧咒（仪轨真言）。
后加持（并坛时者。可用轨真言。只一坛时者或马头云云）。
轨云。部母白衣观自在菩萨。印相如多罗菩萨。内屈头指。多罗菩萨印。二手内相叉作拳。竖合头指。如未敷青莲花。密言曰。唵湿吠（二合）帝惹致尔半拏罗嚩（引）悉尔惹吒（引）摩矩吒驮（引）哩抳娑嚩（二合）诃。
部尊密言曰。曰唎（二合）阿（引）路力迦（亦同上明）。
私云。不说印。但注四字指上马头明欤。其文云。先金刚合掌。竖合二中指。以二头指。各揭名指头。头指各押中指上节。小指并竖入掌中。二大指并竖与小指聚。密言曰。唵婀蜜哩（二合）姤纳婆（二合）舞纳婆嚩吽发吒。
次还珠（轨云。芙蓉合掌。顶戴念珠。瞻观本尊殷勤心礼）。次入定。
观想。心月轮上有●字。一切法离作业不可得义也（云云）。
次根本印明。次部母（白衣）。次五供养。次普供养。次赞。次祈愿。次阏伽。次振铃。次回向方便。次随方回向。次奉送（先偈。次印明）。次三部护身。次出道场。
次转读般若随意经行。
右。依悉地及本轨意。略记大指。外见惮多可破却之。
集经第四云。身印。合腕。左右二大指并竖。以二头指。屈中节。各头押二大指头。二中指头相拄。二无名指直竖开一寸半。又开二小指离无名指背一分许。二臂肘相着。头指来去用上大咒。
大心印。准前身印。唯改二头指押中指背上节。以二大指各押中指中节侧。大指来去。咒曰。
唵（一）阿𠼝耶（二）婆路枳帝摄跋罗耶（三）菩提萨埵耶（四）摩诃萨埵耶（五）摩诃迦嚧尼迦耶（六）跋跢侄他（七）诃诃诃诃（八）伊利（九）弥利（十）脂利（十一）毗利（十二）企利（十三）醯利（十四）莎诃（十五）。
小心印。准前身印。唯改二头指屈头。当中指中节侧上。头指来去。咒曰。
归命（如常）。跢侄他（六）豆楼豆楼（七）诃〃〃〃（八）莎诃（九）。
私云。集经出身印等五十印明。今且其中准普通习印等三所抄记也。具可见本经文。
依胎藏界修行之者。
经疏之中。不举此尊。玄法。青龙。广。摄轨等。杂列其名。不出形像并印真言。
或都坛（行法如常）。
尊位（苏悉地院。右方第四。千手南。一髻罗刹北）。
种子。●迦然。和上云●（普）●（初）。
三形。军持。
尊形（如下出之）。
印明（云云）。
梵号。曀迦娜舍目佉●●●●●●●●。
密号。变异金刚。慈愍金刚。
别坛（莲花部别坛）。
依金界者。
四印一印等如圣观音法。但金界中不见此尊。可更问之。
一作成就法（此有十法）。
初除人畜疫法。
本轨云。复次法。若人疫牛疫对观自在菩萨取苦练木。榅芥子油。应作护摩。以绯缕右縒作线。粗如铜筋。为两条。诵一遍作一结。乃至七结。系于患者颈下或头髻则得疫病除息解。
私云。为两条者其作法如何。
集经云。若有国土人民疫病。一切畜生疫病死时。取白芥子油一升。紫姜木大如笔管。寸截。数满一千八段。先于像前。燃紫橿木。次取寸截细紫橿木。浸着油中。取其一段。咒一遍投火中烧如是。乃尽一千八段。能使人畜疫病悉得除愈。经云（玄奘本）。复次若国土中。人畜疫病起于此像前。燃任婆木。复别取彼木寸截。以为一千八段。每取一段。涂芥子油咒之。一遍掷置火中乃至皆尽。复取绯缕。结作七咒结。一咒一结。系置最上佛面顶上。能令疫病一切消除。疫病除已。解去咒索。
疏云。任婆木。此云木绵木。此土所无也。
私云。木绵木。本朝多多。所谓杜仲。一名木绵。和名波比万由美。世间所谓神祭ユフ者此木皮也。似苎付榊。付神马尾是也。而云此土所无如何。
二除拏枳你等难法。
本轨云。复次法被拏枳你等诸魅所持者。取白线。如前。系于寂静面经宿然。后取线咒二十一反。结系病者颈下即得除愈。
集经云。若人卒得狂病。咒其白线。一咒一结成三七结。像前䠒跪。更咒其线一百八遍系此像正前顶上。经一宿。已取。系病者顶。若。二日不差还取咒索。更咒一百八遍。绞着像头。又经一宿解取系病人项。其病即差。
经云（玄奘）。复次法若有卒为茶耆（上声呼）尼等魅着成病。应取白缕。作二十一咒结。一咒一结系着当前慈悲面顶上。经一宿已解取以系病人颈上。病即除愈。若业障重不除愈者。应取此索。更咒一百八遍。系前所系像顶上经一宿已解取。以系病人颈上。必得除愈。
三降伏怨仇法。
本轨云。复次法。密语者欲其冤敌。勿论欲得胜者。应供养观自在菩萨。以缚舍加木。烧芸台子。加持白线一百八遍。系于忿怒面。一切斗诤。言语皆悉得胜除息。若系于寂静面。能除一切障难。
集经云。若有怨仇。欲求人便取其白线在于像前。一咒一结。一百八结。系像左相于瞋面顶上。经一宿已解取此索。称彼怨字。一称一截乃至截尽一百八结。怨人所作恶计不成。
经云（玄奘）。复次若为怨酬。伺求其便斗诤厌祷欲作襄害。应以种种香花等物。供养此像。以婆铄迦木。像前燃火。取芸台子一百八颗。各咒一遍掷置火中。复取白缕结作一百八结。一咒一结。系着此像左边瞋面顶上。经一宿已解取此索。称怨酬名。截一一结。各令异处。一称一截乃至都尽。令彼怨酬。所作不遂。自然归伏。
四除𤷡病等鬼病法（本轨并十一面经无之）。
集经云。若患𤷡病。若患鬼病。皆以此印咒咒病者一百八遍。即得除愈。若罪障重者。用五色缕。一咒一结如是结成一百八结。系病者项。或系臂上。罪障消灭即病差。
私云。印咒可见经文。观世音甘露印咒第十（云云）。
五和结恨法。
集经云。若人相恨。取五色线。搓为咒索。像前䠒跪。一咒一结一百八结。系像左于瞋面顶上。经一宿已解取。自系右臂之上。令彼瞋者和解欢喜。
私云。右一法本轨并十一面经等无之。
六求善事法（此一法本轨无之）。
集经云。若有人等欲求善事。取五色线。搓作为索。像前䠒跪。一咒一结成七结已。系着正前像面顶上。经一宿已取系自身所求如意。
经云（玄奘）复次若人欲求诸善好事。取五色缕。结作咒索一百八结。一咒一结。复于像前咒之七遍。系置当前慈悲面顶上。经一宿已解。系自身上所求如意。
七除障难法。
本轨云。复次众香和水。沐观自在菩萨。又加持浴观自在水。一百八遍浴毗那夜迦像。一切障难皆得殄除。
集经云。若有人。自知身有障难。种种妙香于和涂像。复以香水洒浴其像。浴像毕已还收取水。对像咒水一百八遍。浴自身体。自浴身已。一切障难悉皆消灭。
经云（玄奘）。复次若知身中有诸障难。所求善事多不如心。襄祸时时无因而至。应以香水浴此像身。复取此水。咒之一百八遍。以俗毗那药迦像身。复取咒之。一百八遍。自洒其身。一切障难自然消灭。诸有所求无不如意。
私云。本轨浴观自在·毗那夜迦。不浴自身。集经洗浴本尊·自身。不云洗浴毗那夜迦。然玄奘译。本尊·障者·并行者身。次第洗浴。颇委悉欤。
抑疏云。毗那夜迦像者。此云律。亦云法也。谓如法像也（云云）。可思择之。
八除长病并恶鬼法。
经云（玄奘）。复次若有长病困苦不差。或恶神鬼来入宅中。应取薰陆香一百八颗。在此像前。颗咒一遍。掷置火中。乃至皆尽复取白缕。作二十一咒结。一咒一结。系置当前慈悲面上顶上。经一宿已解取。以系病者颈上。所患除愈恶鬼退散。
九降怨镇国法。
本轨云。若有他敌及疫。灾祸不令入国界。欲结方隅界者。烧薰陆香。作护摩。作五色线。加持系于寂静面。即成坚固大威德方隅界。
集经云。复次若有他方怨贼。欲来侵境。以此观世音像面正向彼怨贼来所。种种香花饮食供养。应取烟支大如大豆。诵咒一千八遍。满已涂像左相于瞋面之上。令彼怨贼不能前进。
第十求子法（本轨并经等无之。私云。一切求愿法。亦可依此仪）。
先可储支物。
本尊（图样可仰佛师）。四肘坛。水灌一口。五谷各少少。柳枝（各少少）。生绢五尺许。杂色幡。五色糸（各五尺许）。莲花座。单座。十六灯。十二盘食。
集经云。若妇人无儿。欲得儿者。以五色粉。作四肘坛。坛中心安十一面观世音菩萨。东方安阿弥陀佛顶。北方安大势至菩萨。南方安马头观世音菩萨。西方安摩醯首罗天。取一净罐满盛净水。中着五谷。以柳枝等塞其罐口。复以生绢。束其柳枝。种种好花庄严其罐。即将此罐著于坛中。悬杂色幡。坛开四门。燃十六灯。复以种种上妙香花十二盘食而为供养。于四门外。各安一部。好细音声。如不能辨。一部亦得。严辨供已。咒师洒浴着新净衣。坛西门外。面向东坐。作印奉请观世音菩萨阿弥陀佛等。次第请已。各安本位。令其妇人香汤洒浴着新净衣。于西门外。作大莲花座。于花坐上。敷生净草。次阿阇梨右手把跋折罗。以左手。把妇人右手。引来向坛北门外立。阿阇梨至心诵咒二十一遍。教令妇人至心。念彼观世音菩萨名字二十一遍。如是次念阿弥陀佛。马头观世音菩萨。大势至菩萨。摩醯首罗天王名已。令其妇人至心三礼发愿。乞儿阿阇梨。以五色线。一咒一结成三七结。系妇人项。次令妇人坐花草上。念观世音菩萨一百八遍。次阿阇梨以右手。按水罐上。以左手。把数珠掐。咒其水罐。一千八遍竟。次与妇人护身结界。次阿阇梨手承擎水罐。妇人边立。发愿。口云。仰启十方一切诸佛。菩萨。圣众。天龙。八部。诸鬼神等。以他心智证知今日此优婆夷。欲得有身生好男女。愿大慈悲速满其愿。妇人合掌念观世音菩萨。阿阇梨灌其顶上。即得聪明端正男女。具诸相好。一切求愿法亦如是。随愿皆果作法。以后令其妇人。烧香。礼念观世音菩萨。勿令断绝。必果所愿除不至心。
一形像。
本轨云。若欲成就者。以坚好无隙白檀香。雕观自在菩萨（别本云。身长一尺三寸作十一头云云）四臂。右边第一手把念珠。第二手施无畏扬掌也。在第一手持莲花。第二手执军持。其十一面。当前二面作寂静相。于左边三面威怒相。右边三面利牙出现相。后一面作笑怒容。最上面作如来相。头冠中各有化佛。观自在菩萨身种种璎珞庄严像成已。于有佛舍利处安置。
集经云。尔时观世音菩萨。白佛言。若有善男子善女人。有能依行观世音教作咒法者。用白旃檀。作十一面观世音像。其木要须精好坚实。不得枯箧。其像身长佛一肘（若人肘量二肘一搩）。若不得者。一尺三寸作之。亦得作十一面。前三面菩萨面。左相三面当作瞋面。右相三面似菩萨面狗牙上出。后有一面当作笑面。其顶上面当作佛面。其十一面各戴花冠。其花冠中各各安一阿弥陀佛。其像左手把一澡罐。其澡罐口插一莲花。右臂垂下展其右手。以串缨络施无畏手。其像身上刻出璎珞种种庄严作其像身。若以金银鍮石等悉皆得之。
私云。十一面神咒经同之。神咒心经又同。但云。展右臂以挂数珠及作施无畏（云云）。
图云。肉色。十一面。前三面寂静相。三面利牙上出相。右三面威怒相。大面三左右二面青黑色。左一手持莲花。次手把军持。右一手持念珠。次一手施无畏坐赤莲（云云）。
师传云。十一面者。除本大面。头上有十一面也。故顶上佛面即十一面一也。非冠中弥陀像（云云）。冠中弥陀一说。一一面花冠中有之（云云）。又云。十一面者即十一地也（真言宗意十一地故耳云云）。即表断十一品无明（云云）。顶上佛面即第十一地佛果位也。而世所图造。十一而像。顶上佛面作身体甚非也。唯佛头面也。如余十面（云云）。若全体现云顶佛不云顶上佛面（云云）。或说。加大面表断十二品无明（云云）。
十一面经疏云。十一面者。前三面慈相。见善众生而生慈心大悲与乐。左三面瞋面见恶众生而生悲心大悲拔苦。右三面白牙上出而见净业者发希有赞观进佛道。最后一面暴大笑面见善恶杂秽众生而生怪笑愍恶向道。顶上佛面或时对习行大乘机者而说诸法究竟佛道故现佛面。各示三方三面为化三有。故现三面。若合本面。应十二面。而十一面是方便面。本体常面。是真实面。离于身不知面主面表内坏以显权实。故常面上现十一面。故曰十一面也。又云。十一面者实是十二面也。上佛是果。下菩萨面是因也。谓是因果一双也。亦上十一面是方便面。下是真实面也。谓是真实方便一双也。是十一面中前三面慈相。左三面瞋相。慈是文。瞋是武。一双也。右三面白牙上出相。是赞。后一面暴大笑相。是嗤。谓赞嗤一双也。谓是观自在菩萨反现十一面。或现佛面。或现慈面。或现瞋面。或现白牙上出面。或现暴大笑面。杂现十一面。本体不二。故举反现面。故曰十一面也。问。是菩萨有慈面相不可怪。而何是菩萨有瞋面耶。亦有牙出相等三相耶。答。圣绝染污之气。岂有瞋笑相耶。然随世间者依违境而发瞋也。依顺心而发笑也。现牙出相而赞净也。白牙上出相者方便。经曰。身口意净故二牙白相也。故知赞净三业有情恶大笑相者化善恶难有情故现暴大笑相也。何知然者夫笑之者见善而心喜笑也。见恶嗤谤故笑而今日暴大笑相者必虽笑谤悲恶罪。故有暴人言。故嗤彼善恶杂秽有情故有笑面也。谓世间人面表于心。心出于面。见善色善。见恶色恶。趣善恶面色善丑。故随世间故圣现此面相也。问若化善众生。但以慈面化恶众生。但以瞋面而化善恶杂秽有情。但以暴笑面化净业有情。但以白牙上出面者是娑婆有情善者甚少恶者甚多故。多以瞋面而化度耶。少以余面化耶。答。先以瞋面而化有情恶。后若调其心而成善心者。乃以慈面而化度也。亦以瞋面。能除怨敌也。故下云取燕支一颗。诵一百八遍。妆点此像左边瞋面面向怨敌不进也。问。若尔各各一一而现化耶。亦得具现十一面耶。答。方便化物不可定相。或具。或不具。令依具现之。但若有恶缘怨害。行者至诚发愿欲离此怨者。是观世音乃现瞋面而降伏之。若有众生。欲求佛道。即现佛身而为说法也。若有众生。勤修净业而现白牙出面乃观赞进也。若有众生。欲见观音现后化度即现慈相而说也。若有众生。或善或恶或行不行心性不定。欲见观音化度即现暴笑面为说法也。令更释十一面以五义而释一圣有二化方便。一圣默然密化如维摩诘默然即是本面也。二圣说法。谓种种方便种种说法也。即是十一面也。二圣有二化说实惠而化有情。所现之身亦真实体即是前三慈面也。二说权方便惠而化有情。所现之身。亦方便身。如瞋面笑面身出面也。三圣有二化。一者圣往化如笑面嗤恶业也。二遂化如瞋面菩萨意也。牙出面赞净业也。四圣有二化。一相顺化如花严经田猎鱼捕共助而化也。即如暴笑面化也。二相奋化如持逼迫化即瞋面菩萨意也。五圣有二化。一慰喻化。如维摩慰喻章。即成此慈面笑善也。二调伏化。如维摩调伏章。即如瞋面菩萨意也。观不对一生菩萨而作十一面像。如法修行者愿令得也。问。何故佛面是一。慈面瞋面牙出面各有三面。亦笑面是一耶。答。果道无二故佛面无二也。慈面三者慈不生三故示三面也。一慈有苦无乐有情而令离苦得乐也。二慈有福无惠有情而令（字落）。三慈有惠无通有情而令备神智慧故慈面面一也。瞋怒面三者。一怒欲离苦报重迷苦业也。二怒欲求乐果不知乐因也。三怒欣寂静理还着散乱境故瞋面也。白牙上出面三相者为赞三业净故三面也。亦为化三有故有三三九面也。暴大笑一面。捻嗤善恶杂秽有情故有一面也。问。至人无相随缘现故不见世间人面十一身。一者。何故违世而现身耶。答。每应有以面知彼人。故浅识之者。见彼瞋面人。但知瞋人不知观音方便。今为泄者今知观音一身现十一面之身故现十一面身也。
私云。师云前唐院有一檀像。是唐佛也。当前三面（中面大左右小）。左右各三面（细小）。后一面（大如当前中面）。顶上一面合掌居佛自头至腰皆造显之。顶无化佛。自余九面皆有化佛。右手操瓶并三茎莲花。瓶口向下。右手作开莲势。此像只十一面也。无常面。可谓相叶经轨等说。而疏意云。若合本面应十二面（云云）。计知。大宋有二样欤。又顶上化佛每十一面可安之也。然见今世像。顶上佛面不安化佛。颇违文欤。睿山讲堂十一面顶上佛面有立化佛是大师造也。但本面上无化佛耳。
一御衣木。
十一面神咒经云。用白旃檀作（云云）（本轨集经同）。同经疏云。问。若无白檀之国者为何木作像耶。答。若依方法者必求白檀而作像也。若以义门而推者。若求不得者。亦以柏木作像也。何故者若观世音必依白檀木像而现瑞应。何故不空罥索经以布而作像耶。若彼经所说方与此经所说异者。此一经中用木。何故或用底花木或用任婆木或用菩提树木或用苏未木香。故知彼国多有种种香木故。用种种香木也。若定用一香木为法者。可举四种香木。若求白檀而不得者应用全木也。若烧香木而无四种木之国随得用也（云云）。
问。柏何木乎。答。广韵云。柏木名诸侯墓树亦作柏。柏字玉云。补白切木名。诗云。轨彼柏舟然举世云柏（加之波）柏（加惠）。如世说者各别木欤。
又本草和名云。柏（比）桃（嘉会）。如此异说是非难知。本朝柏木有少香气相似白檀。世间通途白檀之代用柏木是常事欤。
一身量。
十一面经疏云。问。彼菩萨身量为几许耶。答。是身量亦是处处不同说也。故无量寿经云。阿弥陀佛身高六十万亿恒河沙由旬。观世音菩萨身长八十万亿那由他由旬也。又三昧经云。身长一丈项背日光也。故准彼而造像者不可堪营也。故随根机而造少形。不空罥索经云七尺。此经云一磔手半也。夫圣人现身长短不定故就一释迦身量不定也。若现遍法界之身时。名卢舍那也。若现王宫时名释迦身长一丈六尺也。若俱尸罗长者以尺量佛足自跟至膝不知（云云）。
一功能。
十一面神咒经云。尔时观自在菩萨。白佛言。世尊。我有神咒。心名十一面。具大威力。十一俱胝诸佛所说。我今说之。欲利益安乐一切有情。除一切病故。灭一切恶故。为止一切不吉祥故。为却一切恶梦想故。为遮一切非时死故。欲令诸恶心者得调净故。有忧苦者得安乐故。怨对者得和解故。魔鬼障碍皆消灭故。心所愿求皆称遂故。世尊。我不见世间若天若魔若梵若沙门若波罗门等。以此神咒防护其身。受持读诵书写流布而为一切灾横魔障力杖毒药厌祷咒术所能害者我亦不见。以此神咒随所住处。若远若近结作界已有能越之来相娆害。唯除决定恶业应熟。世尊。彼当证知是事必尔唯应信受。不应分别。如此则令一切灾横。皆悉远离不得侵近。此神咒心。一切诸佛。同所称赞。同所随喜。一切如来忆持守护。世尊。我忆过去过殑伽沙等劫前有出世名百莲花眼无障碍项炽盛功德光王如来应正等觉。我于尔时作大仙人。从彼世尊。受得此咒。得此咒时。见十方佛应时证得无生法忍。当知此咒具大威力。是故若有净信善男子善女人等。欲受持读诵此神咒者应当恭敬至心系念。每晨朝时如法清净。念诵此咒一百八遍。若能如是现身获得十种胜利。何等为十。一者身常无病。二者恒为十方诸佛摄受。三者财宝衣食受用无尽。四者能伏怨敌而无所畏。五者令诸尊贵恭敬先言。六者蛊毒魅不能中伤。七者一切刀杖所不能害。八者水不能溺。九者火不能烧。十者终不横死。复得四种功德胜利。一者临命终时得见诸佛。二者终不堕诸恶趣。三者不困险厄而死。四者得生极乐世界。世尊我忆过去十殑伽沙等劫复过于此有佛。名出世美音香如来应正等觉。尔时我身作大居士。于彼佛所受得此咒时。便于生死超四万劫。诵持此咒。复得诸佛大悲智藏一切并解脱法门。由此威力能救一切牢狱系闭杻械枷锁深当刑戮水火风贼蛊毒厌祷人非人等种种苦难。由此我于一切有情能作归依救护安慰洲渚室宅。以此咒力。摄取一切勃恶药叉逻刹婆等。先令发起慈心愍心。然后安立于阿耨多罗一遍即能除灭四根本罪及五无间。令无有余何况如说而修行者。若有曾于百千俱胝那庾多佛所种诸善根。乃于今时得闻此咒。能受持如说行者。若能昼夜读诵受持此神咒者。我当令彼所有愿求悉得如意。若有能于半月半月或第十四日第十五日受持齐戒。如法清净系心于我。诵此神咒。便于生死超四万劫。世尊。我由此咒名号尊贵难可得闻。若有称念百千俱胝那庾多诸佛名号。复有暂时于我名号至心称念。彼二功德平等平等。诸有称念我名号者一切皆得不退转地。离一切病。脱一切障。一切怖畏。及能灭除身语意恶。咒能于我所说神咒。受持读诵如说修行。当知是人于无上菩提。则为领受如在掌中。
行林第二十八。十一面。
（本云）
承应二年五月二十九日以二尊院本出之。
舜兴。
元禄十六年癸未夏月敬写。
台岭横川兜率谷鸡头院阇梨严觉。
享保十三戊申年于出云寺书写校合讫。
行林第二十九。
不空罥索法。
一支度。
不空罥索御修法七个日支度。
御本尊（有无随形势）。
坛一面（可有炉桶）。灯台四本。胁机二脚。礼盘一面（可有半叠）。酥。蜜。名香。白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）。芥子袋。大幕一帖。坛供（如常）。灯油（如常）。净衣。
阿阇梨。伴僧。承仕二人。驱使四人。见丁二人（已上人供如常）。
小桶杓各三口（阏伽神供等料）。折敷三枚。供所杂具僧房装束（如常）。
右注进如件。
年 月 日。
注进。
不空罥索七个日支度。
坛一面（方三尺五寸）。灯台二本。胁机一脚。半叠一枚。酥。蜜。名香。坛供（如常）。灯油（如常）。白布一段（坛敷料）。小桶二口（各加杓）。折敷二枚。净衣。
阿阇梨。承仕一人。驱使一人（已上净衣日供如常）。
右注进如件。
年 月 日。
名香。
不空罥索咒经云。烧沉水香（云云）。
三卷经上云。以栴檀沉水苏合龙脑。如是等香和杂烧之。而为供养（云云）。
一起首时分。
经上画像桢法分云。于春秋时。白月八日或十五日。吉祥星下。选择好时（云云）。
师传云。吉祥星下等者。吉星相直也其日日下也（云云）。
又云。每日三时（云云）。
经中策使罗刹童子分云。于白月八日或十四日（云云）。经下入坛法分云。若欲作坛。先择星日（云云）。
三十卷经第二云（秘密心真言品）。修此法者。当于十方一切诸佛。神通月修。所谓正月五月九月。白月一日至十五日（云云）。
第二十卷云。持真言者○从后夜时至明晨时。日没至三更时○午时子时消息○（云云）。
不空罥索咒经云。一日三时。
一行法。
秘录被载多本经等。其中三十卷经可委披见之。所传受者一两本也。
不空罥索陀罗尼自在王咒经三卷（宝思惟译）。
不空罥索咒经一卷。
不空罥索神咒心经一卷。
池上大原私记未见。今依悉地而记简要前方便（如常）。
次唱礼。
南无三身。白衣。
〃〃曼荼罗主阿谟伽（不空）。播舍（索）冒地〃〃（三反）
马头。五大明王。大小。三部。
次发愿。
至心发愿 唯愿教主 遍照如来。
本尊界会 不空罥索 观自在尊（云云）。
道场观（大海乃至楼阁）。
观曼荼罗。
楼阁中有大曼荼罗。曼荼罗中心有八叶莲花台。台上有月轮。轮中有●谟字。字变成莲花（或说罥索）。花变不空罥索观世音菩萨。首戴冠。冠有化阿弥陀佛。被鹿皮七宝衣服。珠璎镮种种庄严。执持器仗。圣众眷属围绕。
谷合行记。●字罥索（云云）。
劝请（用莲花部心印明）。
赞（可用圣观音赞）。
入本尊观。
观想。我心月轮上有●字。字变成莲花。花变成本尊。
根本印。
二手莲花合掌。进力禅智金刚缚。右手禅度入左手虎口中。即诵真言（云云）。
经上云。南谟啰哆那怛啰夜耶○怛跌他唵阿慕伽钵啰底曷多𤙖𤙖𤙖吒娑婆诃。
师传云。此咒除归命用之。其印千手轨中用之（云云）。
私云。上所出印即是也。谷合行记印如上真言出光明真言耳。
经上云。诵不空空心神咒。王作莲花印禁出入息。默然而住（云云）。
又下云。以其两手。作莲花印。诵不空罥索心咒（云云）。
师传云。莲花印者有二。一定印是也。其印二手风空相捻。各如半莲也。而相叉结定印。一如常莲花合掌是也。
又三十卷经第三集经第五。各有印明可见之。
私云。金刚顶降三世教中。观自在法云。
芙蓉合掌是为大莲花印（云云）。后说叶此文欤。
义释第十出十二种合掌之中。第三屈满罗合掌。以十指头相合。指亦齐等。然掌内空合稍穹隆。第四仆拏（奴开反）合掌。以二地二空相着。余指稍令开张（云云）。对受记云。珍和上说。莲合二空小开是为莲掌（私云。见师作法乍立小去）。运和上云。合掌内空二中未少开（云云）。
里书云。
有记云。根本印此印明出千手轨。印相如面真言。唵阿谟伽跛娜摩幡舍矩噜驮羯罗洒野钵罗吠舍野摩诃贺跛输跛底焰摩嚩噜拏矩吠罗没罗憾摩吠洒驮罗跛娜摩矩攞三摩琰吽〃。
小咒。唵钵头摩陀罗弭（乌可反）暮伽惹野泥主噜〃〃〃ソハカ（此咒在二十卷本第二名秘密小心真言）。
师传云。千手轨印用经真言（云云）。
三卷经上卷出之。唵阿暮伽钵罗底喝多𤙖〃泮吒ソハカ（有归命）已上。
念诵（先部母。次大日。次本尊。次莲华部心。诸天总咒。次又部母）。
若修护摩者当坛明。临事可加念之。
护摩（多分息灾。或随事余法）。
火天。曜。宿（如常）。
本尊坛。劝请。
我今稽首请 不空罥索尊 部主明王等。
及以诸眷属 唯愿降临此 纳受护摩供。
诸尊坛（有略随时更可思之）。
世天坛（如常）。
随事相应物。随法可用之。
护摩咒（本尊咒）。
伴僧并后加持（同用上咒）。
入三摩地。
●字梵云怛么。此翻为我。我有二。人我法我也。若见么字门。即知诸法有我人众生等字义所谓诸法吾我不可得故。是名实义人我。谓四种法身法谓诸法。从一法界一真如一菩提乃至八万四千不可说法。是如是四种法身。虽其数无量。而体则一相一味。无彼此。宁有吾我此处。金刚已还四种行人不知不觉言断虑绝。经云。么字大日种子。一切世间虽计我我未证实义。唯大日如来于无我中得大我也。心王如来既至如是地尘数难思。心所眷属谁不得此大我之身。经云。么字化身义者。化者化用化作义。遮娜如来自受用故。化作种种神变。又么字者三昧耶自在义。无所不遍义。三昧耶者。唐云等持等者。平等持者摄持法身。三密入纤芥而不近亘大虚而不宽不简瓦石草木不择人天鬼畜。何处不遍何物不摄。故名等持。若入么字〃吾我门摄之。诸法无一法而不说故。经云。我则法界。我则法身。我则大日如来金刚萨埵。一切佛一切菩萨。缘觉声闻大自在梵天。帝释天龙鬼神八部众等。乃至我则一切有情非情。无不么字。是则一而能多。小而令大名圆融实义（云云）。●一切诸法执瀑流不可得（云云）。
部母（白衣印明如十一面之处）。
依胎藏界修此法者。
大日经中不说此尊。现图之中虽置此尊。玄法青龙摄广轨等。不明形像。印契密言虽然现图有其形像。仍就台藏修行此法。有何妨哉。
依都坛者。
尊位。观音院第三行中。
种子。●（台图）●（普）●（初。已上然和上）。
三形。开敷莲花（台图）或罥索。
尊形（如下）。
印明（云云）。
●。●。●●●●。
梵号。阿利也母伽跛舍（台图）。
阿牟伽皤赊（唐云不空罥索。集经第四）。
密号。等引金刚。
别坛（莲花部别坛）。
依金刚界者。
四印。一印等如圣观音法。或可依理趣释观音。坛法不能具而已。但金界中不见此尊。更可思之。
一作成就法。
经中云复次有法。应咒白线二十一遍。一遍一结以系病人即能除差一切诸病。亦复不为诸鬼扰乱。又云复次有法。若为诸鬼之所魅着。或瘦或癫。应诵神咒咒白芥子。或咒三遍或复七遍。火中烧之。又云复次有法。若患疟鬼之病。经四日者先应泥作四角之坛。散诸香花。令其病者坛中而坐。复以面作病人形像。应诵不空罥索心王神咒。称病人名用宾铁刀段段截之。病人见闻心即惊怖。疟鬼舍离。永不复来。又云。若为药叉鬼所著者。咒白芥子。或一切种子。或安悉香。和白芥子。咒之一遍一烧（云云）。
若为天龙神鬼所著者。以白坛末及沉香末相和。咒已一遍一烧（云云）。又云。若为一切鬼神之所著者。取胡麻和芥子。或和白芥子。咒之一遍一烧（云云）。又云若有狂横及诸灾厄。或星现恶相若王难斗诤饥馑之事。应以牛乳和盐。咒之一遍一烧。一切恶事即自销灭（云云）。
一形像。
经上云。画圣观自在菩萨形像。其身黄白首戴花冠绀发。分被两肩前后。慈颜和悦放百千光。清净殊胜面有三目。以纯白綖交络肩臆以系泥耶鹿王皮而覆肩上。庄饰宝带以系其腰。尊者四臂。左边上手执持莲花。下手执持澡瓶。右边上手施无畏。下手执数珠。皆以珍宝而严饰之身。着天衣。莲花上有大威德璎珞。短长交膊垂下耳。珰臂印及以环钏皆宝饰之。顶上画作无量寿佛。于其桢内画种种花（云云）。经中云。画圣观自在菩萨形像。其像立在莲花座中。顶上螺髻绀发垂下首上。宝冠画无量寿佛。其尊者身一切庄具而严饰之。形状白色如颇胝迦。应作四臂。右边二手一持莲花。一持澡灌。左边二手。一持数珠。一施无畏。面貌端严熙怡寂静。圆光之上画作天花而严饰之。于其胸前作万字印。俯身低视。
圆图云。肉色四臂。右一手持念珠。次手持瓶。左手持莲花。次手持罥索。以鹿皮为袈裟。坐赤莲花（云云）。后本不着鹿皮。
又本云。白肉色四臂（云云）。有三面。面上三目左右二面大青也（云云）。不空罥索经一云。不空罥索观世音菩萨。如大自在天。首戴宝冠。冠有化阿弥陀佛。被鹿皮衣。七宝衣服。珠璎珞。镮钏。种种庄严执持器仗（云云）。第二卷云。真金色身颜貌熙怡。左手当胸。执金莲花。右手指珠结跏趺坐。一切庄严身故。种种奇持光明（此文可问之）。
第五云。以金或银铸。不空罥索观世音菩萨身长八指量（取手两把量是）。三面两臂。正面慈悲。左面大瞋怒目张口。右面微瞋。频眉合口首戴宝冠。冠有化佛。左手执罥索。右手扬掌七宝璎珞镮钏天衣而庄严之。坐莲花座（云云）。
第八云。口张金造像。三面六臂。正面凞怡。左面频眉怒目张口。豹牙上出。右面频眉怒目。合口首戴宝冠。冠有化佛。一手执莲花。一手执罥索。一手把三叉戟。一手执瓶。一手施无畏。一手扬掌结跏趺坐。坐莲花座。其座山上天诸衣服。宝璎珞。镮钏种种庄严。像腹内空以自栴檀香。主龙脑香末。和佛舍利内像腹中。
又云。口一面四臂。面目凞怡首戴宝冠。冠有化佛。一手执莲花。一手持罥索。一手执三叉戟。一手扬掌。结跏趺坐天诸衣服珠璎珞镮钏而庄严之披鹿皮（云云）。
又云。一面三目一十八臂。身金色结跏趺坐面貌凞怡首戴宝冠。冠有化佛。二手当胸合掌。二手当脐。倒垂合掌以二大拇指双屈掌中。二手心下合腕。左手五指各散微屈。象开莲花。右手大拇指与中指头相捻。其头指无名指小指各散微屈。二手脐下结罥索印。一手把三叉戟。一手执宝幢。一手持开莲花。一手执不空梵甲。一手把罥索。一手持金刚钩。一手施无畏。一手执君持。一手持宝瓶。一手宝花。盘披鹿皮衣七宝璎珞。天诸衣服宝珠镮钏。而庄严之佩身光焰（云云）。第三十云身色相好如大梵天。面有三目（四问同第八卷）。半跏趺坐（云云）。
第十六云。一面三目。身有四臂。一手执三叉戟。一手持罥索。一手执莲花。一手掌如意宝珠。结跏趺坐首戴宝冠。冠有化佛。像腹内空舍利百粒。龙脑香白檀香安内腹中。花冠璎珞耳珰镮钏天诸衣服种种庄严。
第二十二云。三面六臂。正中大面慈悲凞怡如大梵天面。眉间一眼首戴白冠。冠有化佛。右面频眉怒目。豹牙上出极大可畏。眉间一眼鬓发耸竖。首戴白冠有佛。○（六臂同前第八文但二手各不同也。前文云。一手执瓶云云。文云。执钺斧。前文云。一手扬掌云云。今文把如意宝仗云云）。
又云。三面六臂○一手罥索。一手三叉戟。一手钺斧。一手如意仗。一手澡灌。口吐莲花。一手施无畏（云云）。第三云。不空罥索观世音。变作大梵天身相（云云）。
私云。三十卷经形像多多可委勘。见世间普通图八臂像。虽不见文造来久矣。可更寻问。
一使者形像（僮仆使者。罗刹使者。辨事使者）。
经中云。此使者即是不空罥索经神咒之童仆。容貌端正○于其头上作五发髻身相如童子○所有衣服皆作赤色○面目喜悦凞怡微笑。其身形相浅黄白色。应作两臂。一手执庵摩罗果。一手持种种花。其像常于密处安置（云云）。
又云。罗刹童子色相形容如童子像。以一切庄具严饰其身。于头之上为五发髻。面状喜悦身相端严。衣服黄色如乘云行。手执莲花其体金色。经云。尔时圣观自在菩萨复说使者。能辨事法。此之使者即是圣观自在菩萨。不空罥索经神咒之使○氎布桢上画使者。形又作药叉童子像头发直竖。如感火焰。面目瞋怒绿眼平鼻。形貌赤色身服赤衣。口出四牙二上二下。其舌于口或入或出。一手持剑一手执索。严身之具。皆悉周备。
一功能。
经上云。如是所说不空陀罗尼自在经咒。即是一切秘密神咒之主。若有人能诵此咒成就之者即能通达一切神咒。但是咒法所有事业皆期圆满。又云。尔时圣观自在菩萨○复说不空罥索神咒经。法若成就者福不唐捐。能令无量无边诸众生界。一切业障悉皆清净。能集无量福德。资粮增长善根方便。普巧通达无边智慧境界。六波罗蜜多皆得圆满。复能证得无上菩提。
又云。若有常诵此神咒者。三业恶障皆悉销灭。若诵一遍。所须饮食卧具汤药衣服什物无所乏少。安乐无病长寿自在（云云）。经中云。尔时圣观自在菩萨复说成就能除一切着鬼魅。若持咒人欲成就此法。应发信心。修清净业精进坚固心无疑惑。至诚决定常怀报恩起慈悲心。此诸菩提方能成就。非诸下劣怯弱有情。何以故。由佛教中先为阿难说于四种不思议法。所谓未尼宝珠威力不思议。神咒威力不思议。妙药威力不思议。佛境界威力不思议。若能诵咒一百八遍。一切诸鬼所著之病皆得除差。或经一日乃至七日专诵圣者不空罥索神咒。下至一遍乃至拨声一向。若患天行时气一切热病悉能除差。
经中云。若有人受持此咒。以诸花香幢幡宝盖供养恭敬尊重赞叹。终不堕于地狱饿鬼畜生诸恶趣中。常生极乐世界。阿弥陀佛前寿命无量。一切皆如圣观自在菩萨威德神力。
不空罥索神咒心经云。尔时会中有一菩萨○名观自在。而白佛言。我有神咒心名不空罥索。我于往昔第九十劫时。有世界名珠胜观。其中有佛名世圣王如来○为我说此大神咒心（云云）。又云。世尊若有众生造诸重罪。习行恶法毁辱贤圣。诽谤正法当堕无间大地狱中。住无数劫受诸剧苦。诸佛菩萨独觉声闻虽具神通。而不能救。后若闻此神咒心经。能生悔愧终不更造。若后能复能经一日夜。受持齐戒诵此咒心。所作罪业现世轻受。不复当堕无间地狱（现世轻更种々病苦文广可见之）。由斯咒力向现轻受重罪消除。说余有情身心清净。闻持此咒而不获福。先世罪业未得消除。现在未来常受快乐。又云。若有众生为胜他故。或怖主故。怖怨酬故。怖恶兽故。怖危难故。或随他故。或求尊贵多财宝故。听闻如是神咒心经。虽复听闻而不恭敬。或复诽谤轻财毁訾智者。应故非其自力。是观自在威神力故。今彼耳闻。为令彼得现在未来利益事故。世尊譬如有人采沈取麝。或复栴檀龙脑香等。种种诽谤轻贱毁訾。而复捣磨用涂身体。然沉麝等。不作是念。彼凌蔑我而与其香。而性自然恒作香事。此神咒心亦复如是。虽有诽谤轻贱毁訾。○或如上说以谄诳心出写。受持恭敬供养。而亦作彼善根。因缘令彼当来随所生处。具戒定惠功德妙香。亦能为他作斯香事故。此神咒威德难思信。傍俱能作饶益事。
又云。世尊若善男子善女人。白月八日受持斋戒。专心诵此大神咒心。乃至七遍不谁异语。当知是人现世定得二十胜利。云何二十。一者无病安乐。二虽有业病而速除愈○四者众人爱敬○大多财受用○十九诸天善神常随卫护（云云）。
又云。复护八法○一者临命终时见观自在菩萨。作苾刍像来现其前欢喜慰喻○四者得舍命时住正念（云云）。三十卷经一云。于不空罥索菩萨前。每日诵此陀罗尼真言一百八遍者。当知其人先世今世所造十恶五逆。四重诸罪悉灭无余不堕地狱。唯除五逆。现世轻受云何证知○疟病热病○世尊此人以是轻受能攘地狱一切剧苦重报之罪。何况净信轻受有情。受持此陀罗尼真言不成就耶。
师传云。难成之事必祈请不空罥索者。必得成就是心愿不空义也。如云闻名及见身心念不空过是也。罥索爱护引接之义也（云云）。
一卷数。
御修法所。
奉念。
大日如来真言。马头。白衣。护卫。本尊。护摩。三部。火天。曜宿诸天。
奉供。
大坛供。护摩供。神供。
右谨依。仰旨（云云）。
行林第二十九。不空罥索。
（本云）
康正元年十一月十四日于西圆寺圣门院以石山寺本令书写讫。
（本云）
承应二年三月二十三日以二尊院本令书写毕。
舜兴。
元禄十六年癸未卯月书之竟。
鸡头院阇梨严觉。
行林第三十。
如意轮法。
一支度。
注进。
如意轮观音御修法一七个日支度。
御本尊一铺（有无随形势）。
坛一面（可有炉桶）。灯台四本。胁机二脚。礼盘一面（可半叠）。苏。蜜。名香（沉水。白檀。安息。薰陆。出经）。白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）。芥子袋。大幕一帖。檀供（如常）。灯油（如常）。净衣（白色或红色可随事）。
阿阇梨。伴僧。承仕二人。驱使四人。见丁（已上人供如常）。
小桶杓各三口（阏伽桶神供等料）。折敷二枚。僧房装束。供所杂具等（如常）。
右注进如件。
年 月 日。
注进。
如意轮观音供一七个日仕度。
坛一面（方三尺五寸）。灯台二本。胁机一脚。半叠一枚。苏。蜜。名香（沈。白坛。丁子）。坛供（如常）。灯油（如常）。白布一端（坛敷料）。小桶杓各二口。折敷二枚。净衣。
阿阇梨。承仕一人。驱使一人（已上人供如常）。
右注进如件。
年 月 日。
一起首时分。
经云。不假占择日月吉宿。亦不一日二日断食。亦不沐浴。亦不作坛。着常衣服。明水洒净如常。呑食。作成就法。
瑜伽法要云。此大悲轨仪。不择日及宿时。食与澡浴。若净与不净。当应不间断。远离于散乱。不营诸世务。
一向方。
经云。当于昼夜居净室中。面东跏趺座。
都表如意转轮王念诵法云。尊面西方在目前。行者像前面东座。
一行法。
如意轮陀罗尼经一卷（出大莲花部金刚三昧耶加持秘密无障碍经贞元菩提流志译）。
私云。此经略说念诵仪。则作成就法。见其仪轨。可谓悉地莲花部法。
案开元录第九云。沙门菩提流志。本名达磨流支。唐言法希天后。改为菩提流志唐言觉爱。南印度人婆罗门种。姓迦叶氏。于崇福寺译此经也。弟子般若丘多宣梵本。
如意轮菩提念诵仪轨（不空）。
此轨悉地莲花部轨也。具其行仪同十八道。
观自在如意轮菩萨瑜伽法要（金刚智）。
此瑜伽法。金刚界中如意菩萨持明轨也。
丹州池上私记二本共依念诵仪轨次第有大原记。亦以同前。今依丹记加师说等聊以记之。
先方便如例（次启白。神分等。次供养文。次唱礼）。
南无三身。白衣。
南无曼荼罗主阿利耶震多摩尼折羯罗冒地（三反〃〃〃）。
马头。五大明王。大小自在。三部。
次惊觉。次五悔（私云五悔私云仪轨出金界五悔）。次发愿。
至心发愿 唯愿大日 本尊界会。
圣如意轮 观自在尊 圆满意愿。
半荼罗波湿你 大势至等 莲花部中。
菩萨圣众 贺野纥哩婆等 诸大明王。
三部五部（云云）。
次五大愿。次三部三昧耶。次被甲护身。次地界。次金刚墙。次道场观（用定印）。
应想。有大海。海中有补堕落山。山上想宝狮子座。于其上复有微妙宝莲花。上复观诸宝楼阁。悬以缯幡。上有宝伞覆矜羯尼网而以庄严。阁内有大坛。于坛中心有大莲花台。台上有●字。字左右有●字此三字变成如意宝（大原记云。有红色妙莲花。三字共变成金刚宝莲谓红色莲花。上置震多摩尼宝）。宝变成大圣如意轮观自在菩萨。六臂具足。相好圆满。诸供养菩萨圣众眷属周匝围绕。
私案经意云。分为二院。内院当心画三十二叶开敷莲花出。莲华台上画如意轮圣观自在菩萨面西结跏趺座。颜貌一凞怡。身金色相。首戴宝冠。冠有化佛菩萨。左手执开敷莲华。当其台上画如意宝珠。右手作说法相。七宝璎珞种种庄严。身放众光。东面画圆满意愿明王。左白衣观世音菩萨。北面大势至菩萨。左多罗菩萨。西面马头观世音明王。左一髻罗刹女。南面四面观世音明王。左毗俱胝菩萨。是等菩萨宝冠珠璎天诸衣服种种庄严。坐莲花上。半跏趺座。外院东西天帝释（云云）。具如下抄。如经意者二重内院如意轮菩萨并八大观音。外院世天也。若衣常途说者可依三重。中台本尊。第二重八大观音。第三重世天。
又勘都表如意轮法云。行者像前端坐。思惟存心谛观。布多勒迦山。众宝庄严。花果茂盛。其山顶上圣者宫殿本在其中。应想圣者安坐殿中殊妙俱具庄严其身。行者于此心之中。自性彼山迎请圣者。引入道场于中心莲花台上安置圣者（云云）。
次三力偈。次大虚空藏（或此次振铃）。次宝车辂。次请车辂（私云。师传云。真言未羯罗伽（二合）耶句下可加本尊梵号）。次请本尊三昧耶（私云。用师说用莲花部心印明。明未加梵号来句）。次辟除从魔（用马头印明）。次示三昧耶。次金刚网。次火院。次阏伽。次花座。次善来偈。次重结大界。次五供养。次普供养。次赞。
仪轨云。次应诵赞叹偈。
ㄙ云。或此次可结诸尊印。
先圆满意愿明王印。
二手外缚。二中指建之如幢。真言曰。唵噜鸡入缚（二合）椤（引）罗惹讫哩（二合）娑缚（二合）贺。
次白衣观世音菩萨印。
虚心合掌而二水二空入内也真言曰。归命半怛他（引）蘖多微洒也三婆吠钵昙摩履你（二合）娑缚（二合）贺。
次大势至菩萨印。
二手虚心合掌。如未敷莲花势也。归命三髯髯索急娑婆贺。
次多罗菩萨印。
二手内缚而二风二空立双合也。归命耽羯噜拏嗢婆（二合）吠多洒多[口*履]抳娑〃〃。
次马头观世音明王印。
二手合掌。屈二头指二无名指于掌内。甲相着背竖开二大指。唵阿密哩（二合）都（引）纳婆（二合）嚩吽发吒詊娑〃〃。
次一髻罗刹女印。
本轨云。禅智进力忍愿等向内相叉。右押左戒方竖头相柱。檀惠共相押。真言曰。唵翳门惹怜吽。
次四面观世音明王印。
普通合掌。归命俱缚隶野娑〃〃。
次毗俱胝菩萨印。
如多罗尊印。但二风端相叉。归命勃哩（二合）萨缚佩也怛罗散你入娑破（二合）吒也（二合）娑缚贺。
次帝释等印明（云云）。或用想印明。
次入三摩地（用定印）。
观想。心月轮之上有●字。空左右有●字。字变成如意宝。此宝渐舒大。量同举体。宝成如意轮菩萨。六臂相好。具足圆满（或用仪轨观念）。
私云。轨云。次应思惟想于身中正当胸间。如满月形光明照曜月上八叶莲花上有如意宝珠。如红颇梨色。赫赫光明至无量世界。于光明中。想自身如本尊像六臂相好。起大悲心（云云）。
大原记云。想于我身胸间有八叶白莲花。上有心月轮。上有●字。左右有●字。此二字共合成金刚宝莲（谓红莲花上置震多摩尼宝也）。此宝莲。渐舒渐大。举体成宝莲花。莲花变成如意轮观自在菩萨身。六臂具足。紫摩金色也。项背有圆光。首着七宝冠。冠中在自在王住说法相。右第一手思惟相。第二手持如意宝。第三手持念珠也。左第一手按光明山。第二手持莲花。第三手持金轮也。八大观音。十波罗蜜菩萨。八供养四摄菩萨及以外金刚部天等围绕也。如是作自身作本尊观已讫。次亦坛上观本尊界会如前道场。分明观念之毕。坛上本尊与我身一体无二也。本尊引自证眷属共入我身。臂如明镜里影现众多色像。又我身率自眷属入本尊身。亦如明镜里影现众多色相。本尊入我身。即加持我。然则蒙法身加持。我身入本尊。即奉归依功德法身（云云）。
次根本印（私云。若修护摩加可当坛护摩印明。念诵亦尔）。
轨云。即结如意轮根本印。二手合掌。二头指屈如宝形。二中指屈相柱如莲花叶合竖二大指即成。诵根本真言七遍。想于本尊如对目前。顶上散之。真言曰。
次结心印。
准前根本印。无名指小指外相叉即成。诵真言七遍。顶上散之。真言曰。
次结心中心印。
准前根本印。中指外相叉小指横竖即成。诵真言七遍。顶上散之。真言曰。
私云。如意陀罗尼经曰。根本印。二手合掌虚掌内二大指相并竖。伸屈二头指捻二大指头上相柱。诵大心明小心明明印三遍。印顶上左右膊上喉上心护身被甲（云云）。
大心印。
准前印。改左手当心仰。改右手向外揭掌。诵大心明三遍程示圣观自在请愿成。辨一切事业。
都表如意轮法云。根本密言。云第三根本秘密真言曰（私云如不空轨根本明）。诵此真言于七日中满三十万遍。圣者即现。持诵人前随心所求皆得成就。若常持诵每日三时别念诵一千八遍或八百遍。如是数满三十万遍即成悉地（云云）。大心密真言。唵嚩曩（上）娜跛纳冥（二合）进跢末尼磨贺入嚩啰（二合）吽发吒。
小心密言第四小心密言曰（私云。如不空心中心真言）此中密印相貌我今说之。初作大印。当心合掌。二小指及无名指钩在掌中。其二指押中指背第二节上。二大指并竖。此是大心真言密印。第二根本真言印。以二手腕相着当在胸前。其十指并散。二小指及二大指并竖。犹如莲花形。惟有迎请。母指来去。以二手虚心合掌犹如未开莲花。拨[扌*遣]尊者开二大指。此小心印密通莲花部一切处用（云云）。
次加持珠。次正念诵（先白衣。次大日。次本尊三明马头或八大观音明各少少诸天总咒。不空罥索。次白衣）。
大原记云。次加持念珠。以右手大指与中指。取莲子念珠。悬左手四指上节。缠五槃已。次承右掌。薰烧香烟上诵●字真言。次左右掌三度相移毕。即持芙蓉掌内当心。诵净珠真言七遍。真言曰。唵嚩曰罗噳呬也惹跛三磨曳吽。
次正念诵。
想。本尊身有心月轮上。有陀罗尼字。右旋而分明列也。我身中亦有心月轮上。有陀罗尼字。右旋而分明列也。●●●●●●●字也。本尊念诵时。即出自尊口联联（力然反。不绝也连也连合续也）。入自我顶。至心月轮上。右旋而住。我念诵时。即出自我口入自本尊足掌。至心月轮。右旋而住。如是观念字道观是也。
护摩（息灾。增益。敬爱等。随事可修之。但多分敬爱并坛之时。多依息灾）。
六坛作法（如常）。
本尊段劝请。
我今稽首请 本尊圣如意 观自在菩萨。
八大观音等 及以诸眷属 唯愿降临此。
纳受护摩供。
经云。白檀木长四寸许半截之。炉中累烧。等分以稻谷花白芥子沉水香和苏乳酪。于五更时护摩五无间一切业障消灭。若天亢旱以白芥子和苏。三日三夜如法护摩则降甘雨。若多震雨。取护摩灰。仰观空云明一百八遍。上散空中。其雨即晴。
又云。若三七日作护摩者。三十三天释提桓因。并诸天众皆来拥护与诸愿。执金刚菩萨与大胜愿。圣观自在当现其身。授加大愿随意满足。令世人民皆当敬伏。
都表如意轮法云。取曰恬木十六指。八百或千八（息灾）苏蜜及檀木（增益）取盐和大麦面随心作善其形（敬爱）。礼噜根苦练木王木面和人洫诸毒药湿薪（降伏已上取心抄也）。
护摩咒（用心中心咒）。
都表如意轮法云。作护摩用小心咒。念诵根本大真言（云云）。
伴僧并后加持（用大咒）。
次念诵已置珠本所。次入定。
观想于心月轮之上有●字。是知业不可得之义也。或以心中心真言。于心月轮之上观布。为字轮逆顺。观于字义（云云）。
次根本等三印真言。次部母白处。次五供养。次普供养。次赞（或此次振铃）。次阏伽（祈愿）。次解界。次奉送（结前宝车辂印）。
诵请车辂真言。除迦罗洒野句。加蘖车〃〃句。以二大指。向外拨二中指头。次结迎请圣众之印故。真言末除曳醯呬句。为蘖车〃〃。以大指向外拨之三度。
私云都表如意轮法云。引大圣者还本宫。安置尊者彼殿已辞别。自念还本方（云云）。
上奉请文云。想念奉请大圣王。一一自须彼山。存心顶礼而奉请（云云）。
次三部被甲。次五悔。次随方回向。次下座礼。次出堂。次作善。
右依丹记加师说等粗抄记了。为自行也。他人不可用。
或依胎藏修此法者。
大日经并义释不说此尊。玄青轨等。观音院中列名文云。大吉祥明如意菩萨（云云上句虽不要依生起出之）印明形像共不说之。现图尊位置观音院第二行中。
种子。●（纥里二合入）。然和上云。●（普）●（初）
三形。如意宝。
尊形。现图六臂金色坐赤莲花。
梵号。阿利也（二合）真多磨尼。
密号。持宝金刚。又与愿金刚。
前方便（乃至）供养（如常）。唱礼（九尊佛眼本尊五大）。明王（大小自在三部）。惊觉（乃至）赞（大日）。本尊（莲花部赞若别赞）。四智。
次入本尊观（定印）。
普光净月轮（乃至）。应愿济群生（云云）。
大日心月轮 内有五字门 次有本尊咒。
右旋而布列 遮那心月轮 本有本尊咒。
是故大日尊 即是如意轮 六臂身金色。
顶髻宝庄严 冠坐自在王 住于说法相。
第一手思惟 愍念有情故 第二持意宝。
能满一切愿 第三持念珠 为度傍生苦。
左按光明山 成就无倾动 第二持莲手。
能净诸非法 第三手持轮 能转无上法。
六臂广博体 能游于六道 以大悲方便。
断诸有情苦 身口意和合 三密平等故。
大日即本尊 本尊即我身。
次出定根本印。大日本尊（经释诸轨不出之。可用本轨印明。台藏印明集出本轨心印明）。
次正念诵（先部母。次大日。次本尊。次三部心。次诸天总。次又部母）。
次还珠（乃至）礼佛出堂。
若作别坛者。莲花部别坛（云云）。具如圣观音。
或依金刚界修此法者。
金刚智译。瑜伽法要金刚界中如意轮尊持明轨也。须依彼法。修此尊法。但其仪则。所所存略。唯三磨地轨。观自在王如来轨等可用之。或以通法可补其阙欤。
或依对受记一意者依大轨次第观置大曼荼罗。以本尊安中台。三十七尊互为主伴（云云）。
私云。慈氏仪轨有其意欤。但金界不见六臂形像更思。又四印一印理趣经等。行法旨趣。可问明师。
里书云。后日见瑜伽法要。说六臂像金界之中。说六臂像可为明据。
一真言遍数。
不空轨云。次第记数之至一百八遍乃至一千八十遍。金刚轨云。一千与百八。随力而念诵。
经云。六时时别一千八十遍相续不绝。一一字满三落叉（梵云。落叉唐云。十万数口云云）。
都表云。于七日中满三十万遍。圣者即现诵人前。随心所求皆得成就（云云）。
又云。若常持诵三时。时别念诵一千八遍或八百遍。如是数满三十万遍即成悉地（云云）。
里书云。私云。三时时别各千反百日通计三十万反。私云。于七日中满三十万反（云云）。七个日三时合二十一时。时别万四千二百八十五反可满之不足十五反。
一形像并曼荼罗。
不空轨云。六臂相好（云云）。
金刚智轨云。即变其宝莲为真多菩萨。手持如意宝六臂身金色。顶髻宝冠庄严坐自在王住于说法相。第一手思惟愍念有情故。第二持如意宝能满一切愿。第三持念珠为度傍生。若左按光明山成就无倾动。第二持莲手能净诸非法。第三持轮能轮无上法。六臂博体能游于六道以大悲方便。断诸有情苦。行者如是观坐于月轮中。身流千光明。项背佩圆光。
又云。持真多妙宝如前己身观今所观亦然。
淳内供记云。六臂具足紫摩金色也。项背有圆光。首着七宝冠。冠中在自在王住说法相。右第一手思惟。第二手持如意宝。第三手持念珠也。左第一手按光明山。第二手持莲花。第三手持金轮也。
圆堂图云。金色六臂。右一手思惟。次手持宝。次手持珠数。左一手按光明山。次手持莲花。次持金轮。左足上立右足也。坐赤莲花。后本坐白莲花（云云）。
不空罥索经九云。如意轮观世音身六臂一手执轮一手持数珠一手执如意宝珠一手摺右颊一手把莲花一手按地结跏趺座（云云）。
如意磨尼轮圣王经（十臂四臂二臂六臂十二臂云云）。
如意轮陀罗尼经云。于闲静处。方量四肘。或复五肘。或复八肘。随自力能如法𧤼地除恶云。分为二院内院当心。画三十二叶开敷莲花。于花台上画如意轮圣观自在菩萨。面西结跏趺坐。颜貌熙怡身金色相。首戴宝冠。冠有化佛菩萨。左手执开莲花。当其台上画如意宝珠。右手作说法相。天诸衣服珠珰镮钏。七宝璎珞种种庄严。身放众光。东面画圆满意愿明王。左画白衣观世音母菩萨。北面画大势至菩萨。左画多罗菩萨。西面画马头观世音明王。左画一髻罗刹女。南面画四面观世音明王。左画毗俱胝菩萨。是等菩萨。宝冠珠璎耳珰环钏。天诸衣服种种庄严。坐莲花上半跏趺坐。外院。东面画天帝释。左右画诸天众围绕。南面画焰魔王。左右画诸鬼母众围绕。西面画水天王。左右画难陀龙王。溩波难陀龙王。及诸龙王众围绕。北面画多门天王。左右画诸药叉众围绕。东南面画火天神。左右画苦行仙众围绕。西南面画罗刹主。左右画诸罗刹众围绕。西北面画风天王。左右画风天众围绕。东北面画大自在天王。左右画宫槃鬼众围绕。又东面画日天子。左右画七星天众围绕。又西面画月天子。左右画七星天众围绕。又西面画地天神。左右画诸药叉神围绕。又东面画大梵天王。左右画诸梵众天围绕。又西面画阿素落王。左右画阿素落仆从围绕。又西面画始缚（无可反）婆歌（婆我反）明王。是等天神。各执器仗种种衣服如法庄严半跏趺坐。内外院界画宝街道。外院界上遍画独股金刚杵。令头指相次绕画火焰。此秘密曼拏罗三昧耶力不逮者。但画座位。各于位上题画名字。作法供养亦成就。
炽盛光轨云。左掌摩尼珠。惠舒施愿印。身皆白红色。住大莲花中。
一功能。
如意轮陀罗尼经云。尔时世尊。出迦陵频伽美妙梵声。说深妙偈赞观自在菩萨曰。
善哉善哉善男子 汝能愍念诸有情。
说是如意陀罗尼 拯济有情大利益。
令信受者消诸罪 当超三界证菩提。
随方若有修持者 世出世愿得圆满。
又云。一切诸明神通威力。无能及此如意轮陀罗尼明。神通力者所以者何。是陀罗尼。若有能信受持之者过现造积四重五逆十恶罪障。应堕阿毗地狱支者悉能消灭。
又云。此秘密曼拏罗三昧耶。是圣观自在现身与愿处。是一切诸天明佛咒礼敬赞叹守护处。是诸有情蠲除一切罪障处。是成就世出世间三种乐处。增长福聚。命终当得往生西方极乐刹土莲花化生。着天衣服而自庄严。识宿命智乃至菩萨不堕恶道。
仪轨云。若能日日三时。依此念诵罪障消灭得大智慧。三昧现前成就本尊现前。所获功德如经所述（云云）。
瑜伽法要云。若如是修习现世证初地过此十六生成无上菩提。何况世悉地现无不如意（云云）。
都表如意轮法云。若能承仕此尊者。不是一生种善根。曾经无量诸佛所修集菩提究竟门。就中若值善知识一生即入不坏门。我若广说此功德无量亿劫叹无穷（云云）。
一六手利益。
大心抄云。私云。问。余手不别别度其道何故持珠别度傍生。答。六手利益可有二义。一者别表。以六种三昧。利六道众生也。二者总表。一一三昧普利六道（乃至）十界众生也文言虽略义趣意必然贵。在得意莫守杭矣。又问。五手所表义唯可知。
以持珠手度傍生苦其意云何。答。此义未得。念珠功德经云。珠表菩提果中绝为断漏。线贯表观音。母珠为弥陀佛。以是不应越由珠积功德故。速成就故（云云）。
今案云。珠表菩萨等者。菩萨是智德也。弥陀观音俱是五部中智慧门之尊也。又念珠记持令不妄失是惠分也。若尔念珠表佛智慧欤。千手经云。我若向畜生自得大智慧（云云）。准知畜生愚痴重故以智手而化度也。
右第一。思惟愍念有情手。若约别义。此度地狱。地狱众生诸苦最重。菩萨于彼慈悲偏重故。入深三昧思惟愍念拔苦与乐。总而言之。一切众生未离苦者。慈善根力皆拔济之。此手表之。
第二。如意珠能满诸愿手度饿鬼也。饿鬼悭贪报饥火烧其身故。如意三昧雨乐具而施与。乃至法界一切众生。一切所愿皆令满足（总别三义准前可知之）。
第三。持珠度傍生手。畜生是愚痴偏增者也。故以惠珠手灭除痴暗。乃至法界一切众生。无明烦恼皆令除灭。
左第一。按山不倾动手。修罗恒与诸天斗诤于诸善品易退动也。故调伏其心。令不倾动也。乃至能令一切众生断恶修善。
第二。次莲净非法手。人道起诸烦恼垢染处也。故以莲花清净手令净烦恼非法垢。乃至能令一切众生离垢清净。
第三。持轮转法轮手。三界诸天难免。三途极重苦未断生死轮回苦故。转法轮令即断苦轮。乃至法界亦复如是（已上私用意也）。
如理趣释云。观自在菩萨。手持莲花。观一切有情身中如来藏性自性清净光明一切惑染所不能满（云云）。又有处云。观自在菩萨。内证清净无染智。外观一切众生三业清净除五欲无碍自在（云云）。
大日经疏释莲花部云。是如来三昧能滋荣万善也（云云）。
观音是莲花部主也。故以莲花表其德也（云云）。
秘教中释。佛菩萨功德有浅略释深秘释。浅略释中亦有多义。佛意如大海一言含万法。随宜用心自得会理故。任行者智解应作种种观。念诵时可作如此念又可观。本尊与我。一体无二。依作此观。所愿成就（乃至）成佛是密事也（已上）。
已上大心抄。
一真言句义。
如意真言句义释注。
唵●字者。觉不可得义。不生不灭义。具足三身供养佛圣之称也。又三部中充莲花部也。●●钵头磨（二合）者。是莲花部三昧耶也净诸非法以为其义。自性清净本不染故。●●●●真多磨尼者。如意宝珠名也。真多者如意也。摩尼者宝珠名也。是菩萨恒以如意宝施与有情。是即发菩提心。无边行愿当被集成如意宝珠也。复于是菩萨如意宝藏有六种三昧以能满有情所求之愿此其宝藏也。●●入嚩（二合）攞者。是自在义。炽然之义。光明照耀遍满法界之义也。或云。上惊觉诸佛菩萨贤圣。降集道场。令施有情所求所望乃至下请召一切天仙。龙神八部。令诸有情利益加护以为其义。●吽字。是无恐畏之声。是无因寂静义。无住涅槃义。不着生死义也。由此吽字与相应故。摧伏四魔具萨波。若智成等正觉转正法轮。若释字门如来何法恐怖诸障耶。谓即以诃字门。已下三昧尽。即是具修德万行。上有大空点。即是已成万德。如是义。故适发声时。魔军散坏也。又吽者。是令恐怖彼内外二障声也。内障者是智障也。外障者是烦恼障也。是二障皆是摧灭。以威猛之力遍破坏诸缚。令同于大空。即入佛不空法须是其义分明也。次想尊口中流出秘密言分明成字道。五色光照耀间错殊胜色。入于瑜岐口列心月轮中。莹如红颇梨。一一谛思惟一千与百八。随力念诵了。如意轮随心真言句义字释注并布字。
●唵字。一切法流注义。无所得。以方便觉不可得。●嚩字。一切法超越之义。言语道不可得。●啰字。一切法离尘义。多不可得。●娜字。一切法施义。毕竟无所得。●跛字。一切法胜义。性相不可得。●娜么（二合）字。一切法离我取执不可得。●吽字。一切诸法了义亦不可得。
次想。一一字有五色光轮。从尊口流出转入行者口连。心月轮中莹如红颇梨。从行者口出转入尊足连。尊心月轮莹如红颇梨。从尊口出转入行人口。如是不移缘。观口出入一千与百八。随力而念诵四时。或三时。或随暇。如是观照不久。当证法身三昧。
右如上真言诸字画作郁金之色。从本尊口引入自口。心满月轮中分明布列已。一一谛审观之。从此三昧耶速获一切智。夫瑜伽法念诵数毕即布诸字。更于心上布列小心真言。复于字字分明。观照如日初出明。赫奕广照无边。如斯观照不久。当证法身三昧。●唵字。安于顶时圆满如来四德常身为法界主。一切人天三乘无能见我顶上。●嚩字置于额时。一切诸法即相无相三点圆备。●啰字布两目无垢。一切尘垢净除。如来法身净无垢眼速疾开敷。见一切生犹如一子。●娜字观于口时。口密清净。四辩顿足。辩才无穷为轮王。●跛字安于心时。意密清净。心中一切诸法皆入平等法界则无高下。证得涅槃安住寂静。●娜么（二合）二膊时。离我执。佛座道场普门流出。如来秘宝遍施群生。●吽字脐轮时。不久当成就如来行。获得一切种智而具足三身。
以前观字门。速悟无生理。不久成就获得如来智。如意轮小心真言。布列梵字。菩提心月轮。
如意轮真言句义释法。
●曩●谟（归命义）●罗●怛曩（三宝义）●怛罗（二合）●夜●也（所谓归命三宝）●曩●莫（稽首义）●阿●哩耶（二合圣者）●缚●路●枳●谛（具大悲者）●湿缚（二合）●罗●野（圣观自在）●冒引●地●萨●怛缚（二合）●野（菩萨）●摩●诃●萨●怛缚（二合）●野（大勇猛道心者）●摩●贺●迦●噜●抳●迦（大慈悲者）●怛●你也（二合）●他（所谓开如来藏说真言）●唵 其唵字成于三身义。此字以三字成一字。所谓●唵●阿●摩等三字共合成唵一字。●唵字者。一切法生不可得义。●阿字者。一切法本不生义。●摩字者。一切法我无所得义。又释云。唵字化身义。阿字报身义。摩字。法身义。由此三字。契冥理则成稽首礼一切如来。亦如来无见顶义。●斫●羯罗（二合）●靺里●底能转无上法轮义。亦摧破义。●震●跢●末●抳思惟宝义。亦如来宝有六种。能满众生愿故。●摩●贺●钵●娜摩（二合）大莲花表净诸非法。本不染故。●噜离尘垢义。有二种故重称也。二尘者。所谓内尘外尘也。内即是五根眼耳鼻舌身。外色声香味触。于二种尘。皆以无所得为方便。成瑜伽观智。●底●瑟吒释云。住义。亦云无住义。以无住为一切法本。亦云无住涅槃。由大智故不着生死。由大悲故不住涅槃。●入嚩（二合）●攞。释云。炽燃义。光明照曜遍满十方虚空法界。上惊觉诸佛菩萨圣众降集普赴。下召一切天龙八部诸觉有情类利益加持护念故。●阿●羯●哩●洒●耶请召义。由此请召诸佛菩萨天龙八部。应召而至。悉皆集加持护念。●吽字者。一切法无因义。亦云。菩萨道场。如金刚顶瑜伽经说。才发菩提心。即坐菩萨道场转正法轮。由此相应此真言一字则能证悟一切佛法。念念证悟佛法之时。具萨婆若。智直至究竟。坐金刚座。四魔现前。则入大慈三摩地。降伏四魔故。则成正觉。四魔者。谓蕴魔。烦恼魔。死魔。天魔。自悉降伏。复云。法无因者诸法无因。依胜义谛果亦无得因果故。本来清净。●泮字者。是破坏义。亦云。摧坏义。得成佛时摧四魔。亦云。三德之中断德义。由以智断三界九地位烦恼习气。皆悉断灭。福德智慧二种资种悉皆圆满。从无始来。一切有情以为已观念彼息故。往诣转法轮处演说十二行法轮也。●吒一切法。无所得义。其吒字梵书如半月。释云。一切法无我义。所得以为方便。则成生空成半字义故。●婆嚩（二合引）字。平等无言说义。即成法空智满字义。亦云。大福德成就义。●贺（引）字。是断烦恼义。令诸有情积大福德。断烦恼及随烦恼一切习气。自他身中遍满。圆寂后开满字之教证。得无余依无住涅槃。修行瑜伽者。结契诵真言。定意专注于此一字。由与真实道理相应。思惟时。能取所取。能缘所缘。自他平等。同体大悲。顿集一切福德智慧。理在除遣一切灾祸。非令一切人见闻欢喜。所出言辞。天人敬顺。不敢违越。临命终时。众圣现前得生极乐净妙国土。于大集会中。莲花化生。见无量寿佛。听闻正法顿证无上菩提。
如意轮菩萨六臂相颂。
手持如意宝 六臂身金色 顶髻宝庄严。
自在王说法 第一手思惟 愍念有情故。
第二持意宝 能满有生愿 第三持念珠。
为度傍生苦 左按光明山 成就无倾动。
第二持莲花 能净诸非法 第三手持轮。
能转无上法 愍能发悲故 宝能随施故。
珠能断满故 山表不动故 莲性不染故。
轮摧障恼故 六臂广庄严 能游于六道。
以大悲方便 断诸有情苦 身流千光明。
随念能普照 喻如于明镜 能现于万像。
自心本不生 法性圆寂故。
如意轮随心真言旋转字轮观。
●唵字门。生不可得故。●缚字门。言语道断故。●罗字门。离尘不可得故。●娜字门。施不可得故。●钵●头么（二合）字门。离我执不可得故。●吽字门。无因寂静故（是名顺观）●吽字门。无因寂静故。●钵●头么（二合）字。离我执不可得故。●娜字。施不可得故。●啰字门。离尘不可得故。●嚩字门。言语道断故。唵字门。生不可得故（是名逆观）。
金刚顶瑜伽说。
阿字（一切字母本不生义也。故最初开口先被称阿字）唵（不生不灭义也。具足三身义。供养神圣之称耳）娑字（无因寂静无住涅槃之义也）婆字（一切法本来无言说义也）惹（吽召惊觉义也。若能诵此遍入一切众生之心惊觉之令障尽不于法身之佛也）怛你他（是佛部）唵（是莲花部也）娑缚诃（是灭罪义。金刚部又成就义也）。
如意轮赞。
已上秘诀毕。私云。如意轮观门义注。
秘决一卷（海）右本。
如意轮菩萨真言注义一卷（仁）可寻见之。
如意轮法第三十。
承应二年三月十五日以二尊院本令书写了。舜兴。
元禄十六年癸未卯月既望写之竟。
台峰横川兜率谷鸡头院严觉洪□。
享保十三戊申年于出云寺书写校合了。
行林第三十一。
白衣观音法。
注进。
一行法（私云。起首时。向方等可随事矣）。
师曰。无指本书。又不见先达私记（私云有古人记如下出之）。师传云。白处者白衣是也。唐折本宝冠之上覆白缯。左右之端垂肩上（云云）。验知不空罥索经第八九二十二三十。并云白衣观世音母。又皆有半拏罗婆徒你之句。又十一面轨。白衣真言。有半拏罗缚悉你之句。而大日疏云。半拏〃〃〃〃译云白处（云云）。
法性房御说云。白衣者白身观世音菩萨也（云云）。
春定额说云。白身观世音。私谓白身者白衣欤（云云）。
私云。依师传并法性御说等验知。胎藏观音院白处白身。即是白衣之一体异名欤。千手轨中有白衣大白衣二尊。法性房说云。大白衣者。火明白身是也（云云）。春定额说同也（云云）。不空罥索经云。白身观世音母菩萨（云云）。注大佛顶陀罗尼云。半拏罗嚩徒尼（此云白佛女云云）。苏婆呼经云。半拏啰嚩悉宁（此云服白衣云云）。大日疏云。白住处菩萨（云云）。今暂置法性御说等。师传依言白处。即白衣者先付胎藏可行此尊法。
大悲坛。
尊位。观音院第三行西终（寂留明菩萨北大吉变西）。
胎轨列名云。近圣者多罗住于白处尊（云云）（经具缘品文同之）。经云。多罗毗俱胝及与白处尊（云云）（秘密曼荼罗品）。
种子。●。
三形。钵昙摩花（有赤白二种云云）。
尊形。白黄色。左持莲花。右手与愿手。着天衣坐赤莲花。
梵号。跛拏罗缚悉尼。
密号。离垢金刚。又净照。
唱礼。
三身。
南无曼荼罗主半荼罗波悉你菩提摩诃萨（三反）。
马头。五大明王。大小。三部（云云）。
根本印明。
经第五（密印品）云。如前以定惠手空心合掌。水轮空轮皆入于中。是白处尊印。彼真言曰。
（归命）怛他（引）萨多微洒也三婆（上）吠（平二）钵昙摩（二合）忙履你（人三）莎诃（私云。藏品所说真言同之）。
同种子心真言云（经第二藏品）。归命●半（私云。胎轨以此种子置前真言初矣。）。疏云。次白处尊印。双屈二水指入掌。其二空指亦而屈之令相到。余作三补吒合掌怛他揭多肥舍耶（如来境界也）三婆嚩（生也。言从如来境界生也）钵昙摩（二合）摩里底（鬘也。严身具也。即此能生诸佛功德以为庄严〃〃法身）。
又云（藏品处）。次白住处菩萨。怛他竭多（如来也）毗舍也（境界也如来境界所谓如之）三婆吠（从彼生也）钵头摩（白花也）利你摩以波头摩为鬘。因以为名也。即是处义住处也。然此真言以初怛字为体。即是如之也。如如即是诸佛境界。我今从彼而生也。白者即是菩提之心。住此菩提之心即是白住处也。此菩提心从佛境界生。常住于此能生诸佛也。此是观音母。即莲花部主也。
释云。白处尊真言。此是莲花部母。白是本净菩提心。莲花种子所含藏处。万德庄严。从此出生故以为名。初云。怛他蘖多尾洒野。是如来境界。以最初多字为真言体。如于心实相。即是本净菩提心。次句云。三婆吠是从生义。谓从彼如来境界生也。末句云。钵纳摩（二合）是莲花。摩里𩕳是鬘。鬘谓结集众花以为严饰。即莲花部众多眷属之义。此又转释前句。谁从如来境界生耶。谓莲花鬘从彼而生。故为莲花母。又此白处是本净菩提心三昧故。作女天形。若本净之惠。即是大日如来也。
私云。白衣印明诸处有之皆异。大日经之所说苏悉地轨真言与千手轨真言同之于印者异。苏轨未敷莲花印也。千手轨二手内相叉作拳。竖进力头相跓。令圆禅智并竖。十一面经中卷真言与集经第五真言同之印异。十一面经云。次结部母白衣观自在菩萨印。印相如多罗菩萨。内屈头指结此印。亦护本尊亦护白身。念诵速疾成就。密言曰。
私云。多罗印上文云。多罗菩萨印契者。二手内相作拳竖合。头指如未敷青莲花。
集经印。两大指竖各捻二小指头两手并竖相着。二头指相捻。在大指小指上。无名指亦尔。二中指在上头少不相到。掌下相着头指来去（云云）。
十一面经下卷云。白衣观自在密言曰（私云无印）。
唵湿吠（二合）帝湿吠（二合）帝半拏罗嚩（引）悉你娑嚩（二合）诃（人多持之）。
不空罥索经第四。最胜心明王经。又有白衣真言。可见之。
赞（用莲花部赞）。
念诵（先佛眼。大日。本尊。马头。当坛护摩。三部总。诸天总。成就明。次佛眼）。
护摩（息灾）。
六坛（如常）。
本尊坛劝请。
我我稽首请。白住处菩萨。唯愿降临此纳受护摩供。
护摩咒（可用十一面轨咒。或只用唵梵号娑缚贺云云又可用种子心明。抑用梵号有文说哉有之）。
后加持并伴僧咒（用上根本真言。但池上一说后加持用马头咒云云）。
部母（若都坛者可用佛眼。若别坛者白衣即莲母也不可有别部母）。
或都坛。或别坛。或随行一尊。
右三法如圣观音法更不注之。
白衣曼荼罗。
师曰。私图之任。胎轨列名次第。自观音始之。右回令坐也。二十一尊中。取世人耳近也。余尊坛皆效之。但千手如意轮不空罥索等。各有本经所说曼荼罗等。斟酌用之。如此事随时宜可有行者意耳。
私云。莲部别坛之时可用之。随行一尊曼荼罗者。本尊中台自眷属为次院八部为第三重。
师说云。此法以攘灾决之中真言为根本。真言是秘说也。但彼文中。不说印。更可问之（云云）。
私云。彼决云。若日月五星在人本命宫中斗战失度者。当建立息灾观音坛。诵此陀罗尼。一切不祥之星能入吉祥。真言曰（私云。名九曜息灾大白衣陀罗尼）。
曩谟啰怛曩怛啰野也娜莫索摩罗嚩诺乞洒怛啰逻惹野者都地憣阿路迦啰野怛你也他唵努么底憣努么底萨宾你佉细娑嚩贺。
私云。此次出破宿曜障印真言。并北斗七星印真言。九曜各别印真言。十二宫印真言（曜总印明）二十八宿印真言。（总印明）然者依此决持诵彼明之时。上件印明等皆具足之可修行欤。凡案决意。日月蚀时。恶星变现。兵革蜂起。如是之时专可持诵攘灾次明。若尔其时观曼荼罗等。可有用心欤。可谓中台白衣。第二院观音院诸尊。第三院十二大天（如炽盛光法）。第四院二十八宿。第五院十二宫神。如此建立欲修行之。但未闻师说不可用之努力（云云）。
依十八道行之者。
道场观。
楼阁中有八叶大莲花。花台上有月轮。轮中有●半字。变成体昙摩花（白色）花变成白衣观自在菩萨。发冠袭纯白钵昙摩花手。莲花部圣众围绕。
入三摩地。
心月轮内观●半字。字变成白莲花。渐舒渐大量同己身。变成白衣观世音。宝冠之上覆白缯。左右之垂端肩上（云云）（●半字一切法第一义谛不可得也云云）。
或旧人记云。天庆三年东西贼乱之时。近江国司马贺茂忠行奏。公家言被修白衣观音法者。兵革降灭。其法名曰九曜息灾大白衣观自在法（云云）。坊城右仆射问。或阇梨曰。如今闻者。白衣观音法能除灾害（云云）。欲修件法。于时阇梨报启不明。仍以神护寺别当宽静令修件法矣。彼阇梨就东寺别当宽救寻求白衣法。彼救院答曰。阇梨之职。是都法之号。岂不知有无哉（云云）。天德二年七月。信浓守宅读经之次。隐者问般若寺神惟大德。若有白衣法耶。答曰。长庆大德云。披叶观音此则白衣观音也。又宽静内供于右大臣殿有修此白衣法。彼时台山或律师参殿之次云。无白衣观音法。依何修之。人笑云。此律师者。此天台真言业之人。若不习学此道欤。隐者亦问曰。就何仪轨诵何真言耶。答曰。依叶衣观自在经诵叶衣菩萨心真言（云云）。隐者案教法。若依叶衣经者。可诵叶衣真言也。若依观自在最胜心明王经及千手轨等者。可诵白衣观音大小心咒也。若依攘灾决及九曜历等者。可诵彼所说明也。若依胎藏教者。可诵大白身观自在真言也（云云）。
私云。隐者私义可否如何。见师御抄息心抄可详也。
白衣观音法次第。
先方便加持洒净等（如常）（次神分。次唱礼。如常）。
次佛号三身（如常）。次佛眼。本尊白衣观音（但普通观音名号也三反）。不动。四大明王。大小自在等。三部等（云云）。
次惊觉。次九方便。次发愿。次胜悉地印明。次佛部。次莲花部。次金刚部。次降魔印明。次护身。次被甲。次结发。次地结。次方隅结。次以览字向内三度投之观在文。次结五股印。次以览字向外三度投之（口决）。次结金刚掌印诵字句。次道场观。次大海印明。次结宝山印明（但非须弥山观想补陀落山可）。次以我功德力偈。次大虚空藏印明。次莲花发生菩萨印明。陀罗。毗俱胝。得大势。耶输陀罗（白处尊）。次白衣披叶衣马头等。并莲花印诸尊等四明王十二天也。次第印明。次大轮坛印明。次治路印明。或送车辂。但请不同也。次不动。次振铃。次劝请。次召请（但有口传）。次辟除从魔印明。次乐三昧耶印明。次阏伽。次本座。次虚空结。次火界结。次重大结。次涂香。次花。次灯明。次饮食等。次普供。次赞（三）。次念珠旋转。次结定印观想。次大。次结本尊印明。次结金刚合掌印（但有心）。次取珠入念诵大日百遍。次本尊百遍毕。
次护摩。六段作法（如常）。次护摩毕。后作法如常。
东塔院三昧大僧都。依。宣旨于桃苑妙法莲寺。始从宽弘三年五月二日。修白衣观音法。是长日御修法也。但以十日为番。于此康禅修初二番。伴僧之间承行时之御手替是非普通法仍行法之次第聊以记之抑付。苏悉地成就妙门行法修是了。
一功能。
集经云。若有人诵持能除身中百亿劫重罪。一切菩萨闻此咒者。皆得奢摩他。由此因缘得成佛位。故名菩萨母。咒有能受持者不久当蒙诸佛授记。一切观世音菩萨由此咒。即得奢摩他记持一切。
千手轨云。诵真言七遍。莲花部母圣者加持。故诸魔毗那夜迦不得其便。从初作先行时。乃至求成就时。念诵遍数奉献。此尊掌持设令出念诵处。误失三业。破三昧耶戒。所有念诵功课定。宛先行成就数劫不虚。辨克苏悉地。或有恶人无事作留难者想彼人在瑜伽者足下诵真言二十一遍。所有作留难者。悉皆消灭。慈心相向不能障碍。
攘灾决云。若日月五星。在人本命宫中斗战失度者。当建立息灾观音坛。诵此陀罗尼。一切不祥之星。能令吉祥九曜息灾。大白衣陀罗尼曰（云云）（私云。其真言如上与诸经轨等说大异）。
一卷数。
白衣法。第三十一。
（本云）
享德四年润四月二十日于西圆寺圣门院以石山寺本书写毕。
行林第三十二。
叶衣法。
一支度。
传授池上记。依经意分十二种法。先就第一第三法。明其行仪之中第一法（云云）。
先就第一法明之（私谓于咒有验者可修此法云云）。
先画尊像（如经说）。次可储道具。贤瓶一口（满盛香水插花果树枝）。悬像竿一枝（有龙头铁橛）。法螺二口。大鼓二口（加杖）。磬二口（加杖）。香炉一口（加香壶。此等之物。兼日置道场内。以辨事真言加持之）。
以上记文今依师传注支物等。
注进。
叶衣观音御修法七个日支度。
一御佛一铺（御衣绢一铺半图样可仰佛师）。悬像竿一枝（可有龙头铁橛）。一大坛一面（方七尺二寸）。灯台四本。胁机二前。礼盘一面（可有半叠）。酥。蜜。
名香。沉水。白檀（郁金）。龙脑。安悉（此内安悉香十两自余各各七两）。
金铜瓶一口。法螺二口。大鼓二口（加杖）。磬二口（加杖）。香炉一口（加香壶）。大瓷瓶一口（可斗纳）。机一前（方二尺高三尺安瓷瓶料）。白绢五尺许（瓶带料）。白布二端二丈（二端坛敷料二丈佛供覆）。大幕三帖（二轨坛可料一帖南门外置水瓶所料）。小桶三口（阏伽神供等料）。小杓三柄。折敷五枚。吕子二覆。坛供（如常）。灯油（如常）。净衣（白色）。
阿阇梨。伴僧十二口。承仕四人。驱使八人。见丁二（已上净衣人供如常）。
五谷各五升。𪎊三升。时珍果子少少。
一护摩坛一面（可有炉桶方六尺）。胁机二前。灯台四本。礼盘一面（可有半叠）。酥。蜜。名香（如常）。白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）。芥子袋。坛供（如常）。灯油（如常）。
一十二天坛一面（方三尺五寸）。灯台二本。胁机一前。半叠一枚。白布一端二丈（坛敷并蜡烛料）。酥。蜜。蜡三两。坛供三石五斗。灯油三升五合。五谷各一斗。
一杂具。阏伽棚一脚。长柜。桶杓（大小）。叠帘。自余杂具（如常）。
右大略注进如件。
年 月 日。
右支度存略随时任人意耳。只依师说注大略许也。
一起首时分向方等。
本经之中不说此事。但画本尊。取鬼宿日。若准此者。或画本尊。或起首法。或正修追鬼之法。时可取鬼宿直日也。师传云。此法依息灾（云云）。然者向方等可依息灾之仪欤。
私问。师传有何故此法依息灾云哉。答。建立护摩轨。明息灾护摩功用云○疾疫刀𦮼俭鬼魅诸不祥（云云）。秽积轨云○并除鬼神法（云云）。息灾法。尤允合矣。
一行法。
秘录云。被叶衣法七。
叶衣观自在菩萨陀罗尼经（内略无陀罗尼字。不空贞元海列外题。仁列内题云。叶衣观自在菩萨法一卷）。
梵字叶衣心真言一本（仁）。
私云。此经中说。
师传云。有人心耳。若胎。若金。若悉（云云）。
私云。若依胎者。或大悲大坛。或都法坛。或莲部别坛等。准余法可知之。若依悉地。又如前云。若依金界者。忌四印一印等。又如他法中注。今且付大悲大坛。示其尊位。
尊位。胎曼荼罗。观音院。第三行。西终（白身观音西大随求北）。
胎轨。观音院列名云。白身观自在。披叶衣菩萨。不明形像印明。经疏之中不云此尊。
种子。●（娑）。
三形。未敷莲花。或钺斧。
尊形。肉色。左手持索。右手持丈。立右膝坐赤莲花。后本坐白莲。
私云。经说四臂。如下出之。
印相。左手持罥索。右手作施愿。真言曰。唵（一）钵罗拏（二合）舍嚩哩（二）吽（引）发吒（半音）。
右印明。出叶衣观音经。
梵号。阿利也（二合）波攞舍缚唎。
密号。异行金刚。
已上依胎图。并印明集等抄之。
唱礼。
桂记云。
三身。佛眼（若可云。半荼罗婆悉你冒地サタバヤ摩诃〃〃〃〃〃）。
南无曼荼罗主。叶衣观自在。冒地サタハヤ摩诃〃〃（三反）。
或阿利耶钵啰嚩哩底。
〃〃阿〃〃诃野〃〃〃冒〃〃〃〃摩〃〃〃。
〃〃五大明王。〃〃大小自在〃〃〃。
〃〃三部海会等（云云）。
发愿（私注之）。
至心发愿 唯愿大日 本尊界会。
叶衣观音 莲花部中 诸尊圣众。
大圣不动 大悲明王 三部五部。
界会诸尊 外金刚部 护法天等。
尽穷法界 一切三宝 还念本誓。
降临道场 所修三密 灵验胜利。
决定现前 护持国主 安稳快善。
阎魔界中 行病鬼等 于诸有情。
起大慈心 令此国界 无诸灾难。
息灾延命 增长福寿 恒受快善。
无边御愿 决定成就 决定圆满。
宫内安稳 诸人快乐 及以法界。
平等利益。
道场观。
桂记云。
种子。●（南师记）●（大原口决）。
三形。八叶莲花（大原说）。吉祥果（南师说）。
尊形。经云。其像作天女形。首戴宝冠。冠中有无量寿佛。右第一手当心。持吉祥果（师传云。唯掌中持一果也。如宝等耳或枝云云）。第二手作施愿势。左第一手持钺斧（师传云。钺者。麻左加利云云）。第二手持罥索（师传云。莲花索也。索两端付莲花是也）。
赞（师传云。观音赞云云通用云云）。
根本印。
八叶印（南师说）。大原云。三昧耶印为根本印（云云）。开敷八叶莲花印也。如弥陀印（云云）。次虽出羯磨印。但以三昧耶印为根本印（云云）。羯磨印者。右手施愿。左手拳安乳边。想持罥索（云云）。真言。
●●●●●●●●●（已上记）。
念诵（私。先部母白衣。次大日。次本尊。以莲花部母。次马头。次诸药叉。次诸天总。次当坛护摩。次成就明。次又部母）。
诸药叉明。为宛二十八大药叉咒也。而师传。镇宅时立别坛。请供持念。余时不然（云云）。然而案经意。第四法末云。由灌顶戴像。二十八大药叉将。常随拥护（云云）。意彼第四法中。刻叶衣像。受灌顶。依如此大药叉将拥护云也。以之思之。经中诸法。皆可仰大药叉卫护仍持念之。
护摩（师传云。依息灾修之）。
六坛（作法如常）。
本尊坛劝请。
我今稽首请 披叶衣菩萨 白衣马头等。
莲花部圣众 二十八大将 及以诸眷属。
唯愿降临此 纳受护摩供。
诸尊坛（有无随宜）。
世天坛（可加行疫神等分）。
十二天坛（或七个日之间。三个度修之。是大疏也。近代每日七个日乃至三七日。以行法终为期修之）。
以罗刹天可为当坛天主。更问之。
已上私记之。人不可用耳。
第七夜正作遣除法。
记云。七日七夜修护摩法（可具助修十四人）。至第七夜。正作遣除法。于初夜时修供养法（乃云）念诵。念修已了。未修护摩。阿阇梨。助修。相共先作三部。被甲等（云云）。
私云。此日酉克。南门外边扫地洒净。左方若右方。随宜。曳大幕。其内立花机。其上安瓷瓶。入净水。加乳酪。饮食。五谷。杂果子。𪎊等。种种物。且令人守之。待阿阇梨来耳。
然后出坛场。一人持贤瓶（诵心真言。加持之。又诵之。持之）。
私云。此瓶开白时。满盛香水。插花果树枝。以绢束之。悬瓶颈。种种庄严。其花春秋采时花。夏冬用采花安场内。以辨事真言等。加持者是也。
一人持悬像竿（无间断诵大陀罗尼又先诵之加持之）。
私云。取坛场所悬之像。先诵陀罗尼。加持竿。然后。悬竿持之。出场内也。
二人吹螺（诵摘枳王真言。加持之。又诵之吹之）。
二人鼓击（诵摘枳王真言二十一遍。加持所击之杖。又诵之击之。又令净人荷此鼓）。
二人鸣磬（诵摘枳王真言二十一遍。加持所击之杖。又诵之打之。又令净人持此磬）。
二人持香炉。
师传云。诵吉庆及吉祥也。然吉祥赞世无之。师传曰。四智赞用之。件赞等梵语用之（云云）。
一人持香炉（烧安悉香。其香以心真言。加持之。一百八遍。又诵之。烧之。香烟勿令断绝。又令净人持香壶）。
师传云。安悉香逐鬼类也。谓桃野柅。或即用之。兼日以来葛等。渍用宛之（云云）。
私云。安悉香逐鬼用。并桃野柅。本果等事。不见。更可寻之。
阿阇梨在后。出行。结根本印而无间断。诵大陀罗尼（或持杵加持也）引入王宫。从南门入右绕一匝。又从南门而出复从东却绕城内坊市一匝。便从城南门出。至于城南门外大水瓶处（云云）。
师传云。先结印诵明加持道。以持杵加持行。印烦故也。又云。问城内坊市一匝云。中轨文。内外各一匝见如何。答。尔者南门者罗城门也。内里外一匝。又内里内一匝也。合二匝绕也（云云）。
至彼处竟。阿阇梨诵妙色身如来真言。加持此瓶七遍。真言曰。曩谟婆誐缚帝苏噜婆耶怛他誐哆耶娑嚩（二合引）诃。
师传云。或可用五如来名号。又如常可用神供法欤。阿阇梨示惠耳（云云）。
又诵叶衣观自在陀罗尼七遍。于真言句中（其句可问师）。称国王名号。加持之（可云。国主某甲。除灾安稳。增长宝寿。愿王国界无诸灾难）。
师传云。●●●●●●之次称之（云云）。
然后于路侧旷野。辨掷水瓶令破。作是告言。阎魔界中行病鬼等。汝等受领此饮食。复道而归。于诸有情起大慈心。令此国界无诸灾难（金刚合掌。诵之。私谓。又诵般若心经。仁王般若四非常偈。金刚般若两段偈颂。谛缘度等。以为法施）。
私云。阿阇梨加持瓷瓶之间。助修等立回幕外。加持毕令驱仕取瓶而立前行。阿阇梨助修在后行列。即至路侧可令弃之。或阿阇梨自弃之。或令驱仕弃之。可随宜欤。门外机幕等可令取去之耳。
次阿阇梨助修。三部被甲等。然后相共还入坛场。安置佛像修护摩法（云云）。
师传云。还入间不吹击（云云）。
右依本记次第注师传等了。
伴僧咒（大陀罗尼或用别叶心真言云云）。
护摩咒（用经心咒）。
一第一法文。
经云。若国内疫病流行。应取白氎阔一肘半长二肘。先令画人洁净齐戒。以少瞿摩夷汁和其青绿。以香胶和勿令用皮胶。取鬼宿日。画叶衣观自在菩萨像。其像作天女形。首戴宝冠。冠中有无量寿佛。璎珞环钏庄严其身。身有圆光。火焰围绕。像有四臂。右第一手当心持吉祥果。第二手作施愿势。左第一手持钺斧。第二手持罥索。坐红莲花上。画像成已。悬于竿上。令人执竿。执竿之人无间断诵叶衣观自在菩萨陀罗尼。击鼓鸣磬。所击之杖。用摘枳王真言。加持二十一遍。方乃击之。真言曰。●唵●摘●枳●吽（短声）●弱。又令二人诵赞。一人诵吉庆赞。一人诵吉祥赞。令知法弟子三五人。一人持香炉烧安悉香。其香以叶衣观自在菩萨心真言。加持一百八遍。然后取香炉。烧香烟勿令断绝。一人持贤瓶。满盛香水插花果树枝。令持瓶人在前。先行引像二人吹蠡。引入王宫。右旋一匝。南门而出。复从东却。又绕城内坊市一匝。便城南门出。于城南门外。置一大水瓶。于中。置种种饮食。杂果及𪎊。阿阇梨。诵妙色身如来真言。加持七遍。然后诵叶衣观自在菩萨陀罗尼七遍。于真言句中。称国王名号加持。愿主国界无诸灾难。然后于路侧旷野。弃掷水瓶令破。作是告言。阎魔界中行病鬼等。汝受领此饮食。复道而归。于诸有情起大慈心。令此国界无诸灾难（已上第一法文了）。
一大陀罗尼并心咒（私云。此陀罗尼字句多而难行。用者。用唐院别叶咒无妨欤）。
曩谟（引）啰怛曩怛（二合）怛啰夜野（一）曩谟（引）弭哆（引）婆（去引）野（二）怛他（去引）檗跢（引）夜（引）啰贺（二合）帝（引）三（去）藐三（去）没驮（引）野（三）曩莫阿（去引）哩野（二合引）嚩路（引）枳帝（引）湿缚（二合）啰（引）野（四）冒（引）地萨怛嚩（二合引）野（五）摩贺（引）萨怛嚩（二合引）野（六）摩贺（引）迦（引）鲁抳（尾整反）迦（引）野（七）曩谟（引）摩贺（引）娑颇（二合引）摩钵罗（二合引）跛跢（二合引）野（八）冒地萨怛嚩（二合引）野（九）摩贺（引）萨怛嚩（二合引）野（十）摩贺（引）迦（引）鲁抳迦（引）野（十一）缚（引）摩宁（引）怛鍐（二合引）曩么写（去引）弭（二）怛万（二合引）曩莫写（去引）弭嚩（引）么宁（三）毗舍（引）止钵啰拏舍嚩哩（四）钵啰拏（二合）舍嚩妣舍（引）止（五）婆（去）誐嚩底（丁以反六）跛啰戍（上）播（引）舍驮哩抳（七）夜（引）𩕳迦（引）𩕳质（八）捺婆（去）夜（引）𩕳聿（二合）答跛（二合）你也（二合）么（引）曩（引）𩕳聿（二合）答跛（二合）捻帝（九）夜（引入）迦（引）室质（二合）你（泥以反）多庾（引二十）夜（入）迦（引）室质（二合）怛么（二合引）哩庾（二十二）夜（引）迦（引）室质（二合）坦播（引）摩贺（引）摩哩庾（二合）曳计质弩钵捺啰（二合）嚩（引三无反跛）曳计质弩播（引）夜娑（引入）曳计质捺地野（二合引）婆（去引）嚩（无博反五）曳计质弩跛萨罗誐虚（引六）坞跛萨啰誐三满驮嚩（引七）坞跛捻帝（八）萨嚩（引）𩕳跢（引）𩕳萨嚩（引）娑[啍*單]（二合引九）萨吠帝嚩（引）攞哆（三十）曀武（引）坦钵捻帝（三十一）曩半泥多多娑多（二合）娜宁曩萨帝曳（引）曩萨底也（二合）嚩（引）计（引）曩（三）惹惹惹（四）曀鼻室止（二合）半泥跢（引五）地瑟耻带（引）㗚满（可云国王（某甲）除灾安稳。增长宝寿。愿此国界殿内无诸灾难）。
坦啰（二合）跛乃（引六）么（鼻）么萨嚩萨坦嚩（二合引）难（上引）者（七）啰迦[扌*忘]（二合引）矩噜（八）麌不井（二合）矩噜（九）跛哩坦罗（二合）喃矩噜（四十）跛哩檗啰（二合）垣（上）矩噜（四十一）跛哩播（引）啰难矩噜（二）扇（引）井矩噜（三）娑嚩（二合）娑底野（三合）野曩矩噜（四）难（上）拏跛哩贺（引）朗矩噜（五）设娑怛啰（三合）跛哩贺朗矩噜（六）尾洒怒（引）洒喃矩噜（七）尾洒曩舍曩矩噜（八）枲么（引）满荡矩噜（九）驮啰抳满荡左矩噜（五十）怛你也（二合）他（去引五十一）阿蜜哩（二合）帝阿蜜㗚妒（引五十二）纳婆（二合）吠阿湿嚩（二合）娑党（二合引）霓（三）么（鼻引）鼻啰么（鼻引）么啰（四）舍么钵啰（二合）舍么（五）睹奴（鼻）尾睹奴（六）睹黎睹母黎娑嚩（二合引）贺。
心真言。
●● ●●●● ●●●
唵钵啰拏舍缚哩（二合）吽发吒（半）
秘录云。梵字叶衣心真言一本（仁）。
观自在叶衣菩萨心真言。
唵（一）曳（引）曩萨帝曳（引）曩薄誐嚩帝（引四）钵啰吉惹拏（三合五）播（引）罗蜜跢（引六）萨普吒（引七）瞋驮缚日里尼（八）作葛哩（引）拏（九）帝曳（引）曩（十）萨帝曳（引）曩（十一）播（引）跛剑（引十二）唵（十三）颉唎（引入十四）觌（入引）失利（引入）噳噜底（十五）萨蜜哩底（十六）尾惹曳（十七）萨缚（引）贺（引十八）。
私云。前唐院别叶真言者是也。大陀罗尼。繁广。心真言简略。此真言中用也。念诵并后加持可用之。但伴僧等不读付之间。用少真言。何事有哉。
以上第一法毕。
第三法。
一支度。
注进。
叶衣观音御修法七个日支度。
一御本尊一铺（图样寸法可仰佛师）。
一大坛一面。灯台四本。胁机二前。礼盘一面（可有半叠）。白布一端（坛敷料）。酥。蜜。名香（白檀。沉水。丁子。薰陆。龙脑。苏合。豆谷）。佛供覆。大幕二帖。坛供（如常）。灯油（如常）。
一护摩坛一面（可有炉桶）。灯台四本。胁机二前。礼盘一面（可有半叠）。白布一端（坛敷料）。酥。蜜。名香（如前）。芥子袋。佛供覆。坛供（如常）。灯油（如常）。一药叉坛一面（方三尺五寸）。半叠一枚。胁机一前。灯台二本。白布二端（坛敷料蜡烛料）。酥。蜜。蜡七两。名香（白檀。安悉）。上纸（ㄙ）帖（纸钱料）。白绢一丈（币帛料）。桧榑一寸（标料）。温石八枚（广一寸余长五寸厚五六分许）。朱砂一两（可磨调不可入皮胶）。牛黄一颗（供物）。坛供能米二石一斗。灯油二升一合。五谷各七升。胡麻一升。
一十二天坛一面（方三尺五寸）。半叠一枚。胁机一前。灯台二本。酥。蜜。蜡三两。名香（白檀。安悉）。上纸（ㄙ）帖（纸钱料）。白绢七尺（币帛料）。桧榑一寸。白布一端二丈（坛敷料蜡烛料）。坛供能米一石四斗。灯油一升四合。五谷各七升。
一杂具。
铁槌一柄。切钉二连。锹一口。小桶杓各三口。折敷十枚。长柜二合。吕子覆。松明二十把。阏伽棚一脚。梯一台（长可及寝殿梁上）。
一净衣（白色）。
一人供。
阿阇梨。伴僧十二口。承仕六人。驱使八人。见丁二人（已上净衣供料）。
一供所杂具僧房装束（如常）。
右支度大略注进如件。
年 月 日。行事大法师。
阿阇梨。
以前支度且依师说且任例注之。正用之时取舍可随时宜矣。
一行法（就此有八。一大坛。二护摩坛。三十二天坛。四圣天坛。五药叉坛。六作护持法。七作护持。后药叉坛行法。八结愿作法）。
一大坛（康午八年七月二十四日大原上网。于花山院为镇宅被修此法之时无大坛云云）。
先堂庄严。
以寝殿南面。可为坛所。中心立大坛（向北）。右护摩坛（左右可随时）。护摩坛右方立药叉坛。大坛左方十二天坛等随便宜。各坛上安置道具。辨备供物。
供养法。
师传云。胎金悉。可在人意乐（云云）。
私云。师曰。经文不说行法。且以台藏行法修之。就之有七分。
一行愿分（自前方便至五大愿）。二。三昧耶分（自入佛三昧耶至持地印）。三。成身份（自内五轮观至慈氏印）。四。曼荼罗分（自一切三世无碍力至示三昧耶印）。五。供养分（自阏伽印至密赞）。六。作业分（自入本尊观至奉送）。七。三摩波多分（入佛三昧耶等也）。
付初行愿分。
唱礼。
八叶。白衣。
曼荼罗主阿利耶ハラハリチ冒地サタハヤマカサタハヤ。
二十八药叉（泥罗伽等。药叉。摩伽药叉。依师传。可礼大小自在后耳。更问）。
或人五大明王上礼之。私依有所存。且本尊。次礼之。更问。
马头。五大明王。大小自在。三部海会。次付三昧耶分（如文修之）。次付成身份（可有都别等异。更同）。次付曼荼罗分。
道场观（如常）。
观曼荼罗（大慈坛如常。但以观音院披叶衣菩萨。为本尊。而现图二手也。经说四手。私云。依经观四臂可无妨欤。二十八药叉周匝此菩萨观图之种子三形尊形等。更问）。
次付供养分。
赞（圣观音赞用之。诸器等当额供养）。
次付作业分。
入三摩地（更问）。种子沙。三形吉祥果（私云。如图果叶枝也）。根本印（八叶印。付之。有可如用印明。作法更问。师说云。八叶印。加阿弥陀印。私云。此旨未得意。问更）。正念诵用心咒（有二。更问）。
付三摩波多分。为二。一者。檀那参会坛场。护摩阿阇梨左召居之。可修此法（作法更问）。不用后加持。近代。檀那虽参会。无此作法等。法陵迟也。不修其也。若坛那不参会者置标物。可修此法也。二者。所谓入佛等是也。阿阇梨自法也。具旨更问之。
二护摩坛（师传。依息灾）。
六坛作法（如常私云。师说。至本尊段。二十八夜叉加持之。以前三夕。供本尊。以后三夕。供诸夜叉云云。私云。常途师传。于世天段供之。别别不供之。只总供三夕云云）。
护摩咒（用小咒）。
番僧咒（用小咒）。
后加持（同。或念诵。并后加持用别叶真言云云）。
教王房说云。镇宅时。何用后加持耶。如不动安镇。不用后加持（云云）。
三十三天坛（如常）。四圣天坛（如常私云。师曰。此坛存略。在人意耳）。
五药叉坛。
经云。则于所居之处。用牛黄。或纸。或索上。书二十八大药叉为真言。怗四臂上等（云云）。
传授池上记云。书二十八大药叉。持真言。建立别坛。随其方位而安置之（经云。于二十八大药叉将位。各各以白檀香涂一小坛）。次辨备诸供具（经云。坛上烧香。杂花。饮食。灯烛。阏伽）。以助修一人。每日令劝请供养（赞后。合读祭文）。
私谓。经文帖真言已。作供养启白。虽然。兼日作之。有何妨乎。
井房记云。延久三年五月十八日（壬寅）于大原山庄。叶衣法始修之。二十八药叉将真言。兼于山奉书之。么牛黄。加少许朱砂薰陆。相和纸书之。长五寸广五六分许。即为入大原始行法。后桧木板长五寸广一寸许削。二十四枚。以香水洗净。以大豆粉。奉付真言。二更以纸板广定切。真言上覆。周以粉付。又板头皆穿小穴。是钉料也。其板。头小尖削即板里随方。书东一东二等铭。四方四隅等各别取重收之。又地下真言兼高尾山发剃砥堀遣磨治之。长五寸广一寸余许作八枚设之。真言料四枚。其真言上覆盖料四枚。即四枚石书地下四方真言梵本。以刀雕之。雕了洗净之。即以盖料石。相覆以糸上下束之。为之。又新铁槌一柄切钉二十五六许。以香水洗净。并加持之。为了。更建立别小坛。陈列供具如例。于坛四方各安置真言。先东方次第安置四真言。寄近东北角。安置东一真言。板头向外。下端向内。如是次第。匝东南角安东四真言。南方西方北方准东方皆次第置之。次东北隅安其隅真言。乃至西北隅了。次其内院四方安置地下四方真言。即其内院四隅上方四隅真言。次第安置之。修略供养法（依十八道）劝请二十八药叉将供养之。赞用诸天赞。赞了后读祭文。即经文唯愿二十八药叉等乃至寿命长远（云云）。以此为祈愿祭文。祈愿了后。即发遣。发遣即明。依施饿鬼法。
私云。药叉坛行法。
大坛阿阇梨。正念诵时。先护身（三甲等。若不动。然后立座。可向夜叉坛）。次礼佛着座。次涂香涂手。次加持香水。次洒净供物等。次加持饮食等三印。次观曼荼罗（定印）。
想。坛上有数多荷叶。叶上有●字。字变成二十八大药叉将。各与眷属俨然而坐。
次轮坛。次打磬二度（想。奉惊右在大坛所清尊）。次取香炉劝请之。颂曰。
至心劝请 二十八大 药叉大将。
与诸眷属 降临此处 哀愍纳受。
我此微供。
近代作法。坛上安香炉。坛下置磬。仍此间出之。若无之者。直可用印明劝请也。
次置香炉。以印明请之。
定拳屈风。如钩请之。药乞叉（二合）湿嚩（二合）啰野曳醯呬（有归）。
想。大坛尊来。与此曼荼罗尊。契当一身也。
次四字印明。次阏伽。次花座（四叶）。次善来偈。次涂香。次花。次烧香。次饮食。次灯明（有蜡烛者。此时付火。诵饮食。灯明。二明奉之）。有币帛者。此次可供之。次普供养。次赞（诸天）。次根本印明（用劝请印明。除召仪未向）。次念诵（作法如常。大日。佛眼。叶衣。二十八将各真言。欲略者。可用诸药叉明慈护。大吉祥）。次法施（心经。谛缘度。诸经贵文。或大日五字明。或波罗蜜明等）。次还珠。次根本印明。次左方五供。普供赞。次祈愿。
唯愿二十 八大药叉 并诸眷属。
各住本方 护持某甲 为除灾祸。
不祥疾病 延寿获得 色力增长。
聪事威肃 端严果报 具足易长。
寿命长远（已上经文）。
私云。为镇宅修之时祈愿词可改用少少句欤。
里书。教王房记云于经文启先贤还私添削之。
虔诚启告 唯愿四七 大药叉将。
并诸眷属 各住本方 能护家宅。
水火盗贼 王难等怖 悉皆远离。
非但当方 乃至十方 示相拥护。
护持殿主 某甲〃〃 消除不祥。
疾病夭寿 获得色力 所生男女。
易长易养 寿命长远 作是启告。
诸药叉将 不敢违越 诸佛教敕。
昼夜拥护 卧安觉安 有大威德。
非啻一家 乃至国内 灾疫不起。
人民丰盛 娑缚诃（云云已上）。
次阏伽。次回向。次奉送（用前劝请印明。□□仪如常。想。所请尊奉送大坛）。次诵金刚轮陀罗尼（是为令补行法之间。忌念越法也）。次下座礼佛。次还着本座。
右依师说记之。近代人所行。多异之。可察之。
此图依师说图之。
本山院镇时无各各蜡烛供等。只饭二杯如常（云云）。
师匠被修此法之时。蜡烛纸钱等。各各奉献之。又以机立坛。今依井房记不立而例置之。
此依横川定心房御藏曼荼罗之第二重图之。
依此行之又有何失哉。
此图依经意私图之。
一二十八大药叉将真言。
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（东壁一）唵你（引）啰伽（二合）吒枳（入）吽弱娑嚩（引）贺
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（二）唵苏宁怛啰（二合）吒枳こここ （三）唵布啰拏（二合）こここ
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（四）唵迦比攞こここ
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（南一）唵僧（入）伽こここ （二）唵坞波僧伽こここ
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（三）唵啇企罗こここ （四）唵难（上）娜（上）こここ
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（西一）唵诃哩（入）こここ （二）唵诃哩（入）计奢こここ
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（三）唵钵罗仆こここ （四）唵迦比攞こここ
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（北一）唵驮逻拏こここ （二）唵驮逻难（上）那こここ
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（三）唵坞你庾誐跛罗こここ （四）唵尾瑟拏こここ
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（东北隅）唵半支迦こここ （东南一）唵半（引）左罗巘拏こここ
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（西南）唵娑跢拟哩こここ （西北）唵害摩嚩多こここ
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（地下东）唵步莫こここ （地南）唵苏步莫こここ
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（地西）唵迦逻こここ （地北）唵坞波迦（引）罗こここ
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（上方四隅 东北隅）唵苏哩也こここ （东南）唵阿银你こここ
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（西南）唵苏摩こここ （西南）唵嚩（引）庾こここ
六作护持法（私云。教王和尚。康和三年十二月。于内大臣家被修此法之时第五日。正镇云云）。
传授记云。次至第七夜。作护持法。于初夜时修供养法（乃至）念诵。念诵了未修护摩。阿阇梨助修相共。先三部被甲等。然后持所写药叉将真言。出于坛场。到彼所居之处。随诸方位。次第帖之。真言已。又阿阇梨助修三部被甲等。然后。相供还入坛场。修护摩法（云云）。
私云。师说。护摩之段如常。护摩毕。护摩师。即起礼盘。暂居本座。大阿阇梨并夜叉供师。起座召承仕。取札等不乱方隅折敷上置之。切钉铁锤等相具。出堂外次第帖之。但至下方镇仰供师阿阇梨。先于方方受地略作法修之。以驱使。令堀其地（散供因兼。可有用心）。镇毕还入坛所。护摩阿阇梨如初。更可修护摩。一时药叉供阿阇梨同着座。念诵少少读祭文修后供耳（私云。祭文者。经文也。别不出之。供师密书可读之。具作法在别）。大阿阇梨同着座。可念诵二真言（更问）。护摩毕。如常后供养（云云）。
井房记云。至第七夜。初夜时念诵了。后往小坛所。供养启白祈愿了。即阇梨并助修皆三部被甲。先四方及四隅真言各一具取重安置新折敷上。即铁捶钉等相具重加持之。洒净令持一人。更令一人登天井母屋。天井上近东北角置二尺余。帖东一真言。次去二尺余帖东二真言。如是乃至东四真言。近东南角置二尺余帖之。先钉真言板头穴入以铁捶打付栋侧。此间阇梨助修共诵叶衣真言。并如诵其方真言。次往南方四真言次第帖之（如东方作法。但广狭相计帖之。桁侧打付）。次西方次北方次第作法（如前）。次东北隅帖之。次东南。次西南。次西北。此间以纸烛照帖之。帖了人人下了。次往小坛所。取地下四真言。往下方镇所。即南庭南边兼造作假舍。堀设四穴。但中心自本不动镇宅真言被埋安置。仍其四方除二尺许。堀设之辨备散供等。修略行法供养地神敬白事由。祈愿了后。取其下方真言。从东方安之。其真言石。竖如柱立之。即填土筑坚了解界并被甲护身还又入舍内。取上方四真言如始。令上天井。从前四隅真言上更帖之。以此表上方。从东北隅次第帖之（作法如前）。还来诣小坛所。重又二十八药叉将启白祈愿。修后供养了。发遣之（祈愿词如经）。即往护摩坛修护摩。六段如例。但本尊段大日。叶衣。世天段更加供二十八药叉将。不用各别板只总供三板。护摩了后往供养法坛。修后供养等（如例）此间总护摩二个度也。是存略故也。护摩多少可任意乐之。第七夜初夜时。并次日中结愿时修之也。又小坛真言供养。师说从初修之。但今真言迟奉诵之间存略。但二度修之。以此不可为规模。
延久三年六月一日为后记之。
安庆。
已上井房记毕。
师传云。正镇作法有二说。一如私记。一如例。供养法护摩世天段。趣镇所。帖真言了。还入坛处。更亦可修护摩。六段如前。然则正镇时可辨备二时料支物之（云云）。
私云。帖真言次第并其作法。先达说不一准。如本记者。出于坛场。到彼所居之处。随诸方位次第帖之（云云）。如大原说者。始自东一终于东北。巡帖之。次上方。皆天井上四方桁侧帖之。以上方四高自四方上帖之。如文者。先四方四隅下方上方次第帖之。今始东一。终东北。以上方而下方之先帖。是依便宜也。次阇梨出外。以下方四。东南西北垣下回埋之。其间助修等不起于座念诵。但除杂役人。又帖真言之间。诵大陀罗尼帖之。或用心咒（云云）。又帖下方真言之时。无别作法。垣下入一尺许堀埋之。以真言之面向上。横置之。或筑垣之面。举于二尺许。穿穴而埋之。以泥土涂塞之（云云）。如教王房说者。如经文。四方四隅下方上方次第帖之。但下方真言。分助修四人。指遣四方令埋之。当日午后。四方筑垣之下。各相当中心穿穴（纵一尺广六寸许）。各行向件所。埋真言毕。于其上令修神供。五谷粥等四具设之。又以真言面向于中方竖埋之。又以上方札打付角木端（云云）。如前所出井。房说者。次第如经说。但以下方真言。南庭埋之（云云）（具如上出之）如是事且任阿阇梨乐惠。且可随时宜欤。
七护持法后药叉坛行法。
私记云。还入坛场。供养启白大药叉将（云云）。
师传曰。如前于药叉小坛修供养也。虽无坛上真言唯修之（云云）。
私云。师说。药叉供师入场着坛前。先且取去坛上花器等。更帚拭。以白坛香泥二十八大药叉位。各各涂一小坛。坛上随方隅立标（依文意暂如此记也。如大原延命记。回文置上。初日涂作此坛耳）。又师传云。虽无坛上真言唯修之（云云）。仍不可立标欤。如本花器等别置之。各各真言少少念诵部主部母真言必可修加之。然后顶戴珠置之。读祭文。其文经有之（云云）。
私云。更备香花等修供养具如前。但如井房说者。神供养启白。后起座取帖真言事毕。修后供养。更备香花不修供养。此说尤可欤。
八结愿作法（如常）。
师传。以佛像置梁上（云云）。
私云。结愿事毕。助修等退下。阿阇梨暂留。取本尊入于箱。坚封其盖。以如钉打付之而置梁上。以钉可打付也。教王房说。出叶衣真言梵本为加入箱中（云云）。
一第三法文。
经云。又法。若国王男女。难长难养。或薄命短寿。疾病缠绵寝食不安。皆由宿业因缘生恶宿直。或数被七曜陵适本宿。令身不安。则于所居之处。用牛黄。或纸。或索上。书二十八药叉大将真言。帖四壁上。先于东方壁上帖四大药叉将真言。从东北角起首。所谓第一药叉将真言曰（云云）。帖真言已。于二十八大药叉将位。各以白檀香涂一小坛。坛上烧香杂花。饮食。灯烛。阏伽。虔诚启告。作是启告已。二十八大药叉将。不敢遗越诸佛菩萨教敕。昼夜拥护。卧安觉安。有大威德。若有国王作此法者。其王境内灾疫消除此国土安宁人民丰盛（已上第三法文）。
桂记云。经云。于二十八药叉位○涂一小坛（云云）。今案。诸佛集会陀罗尼经所说之二十一小坛心。先简择清净之处（以栴檀末而涂其地）。成一方坛（纵广七寸）。月初八日（香汤洗浴受八戒斋）。取黑沉香及龙脑香共备一两。置于坛上又取白檀香。或沉水香。或龙脑香。或复丁香。迦矩罗香。而置于坛。其人诵此陀罗尼咒（咒此诸香于日日中皆七七遍）。满于七日至十五日。一日不食。其日中时以郁金香。于其檀上作二十一小坛。其一处中（名如来坛）。余二十坛（名金刚王坛）。又于坛外作四小坛。名四天王段（等云云）。以之可润色欤。非正用彼矣。
次云。小坛安随方安之（云云）。
然则。建立一坛。二十八大将真言。随方位安之欤。各坛香涂之欤。又四隅回大坛可建立二十八小坛欤。文暗难知。更可问之。集会经二十一坛意。一坛上可帖之。若依四天王坛意。回大坛可安欤。
又云。药叉真言札经云。四壁上帖（云云）。
如口决者。准阴阳符（七十二星符等欤）。札书纸裹八方可悬之（云云）。如南授者。札书打付桁等（云云）。于地下者。会释。筑垣地上。一尺许堀埋之（云云）。但又随时可有会释欤。
右经中十二种法。先就第一第三两法抄记师传等。自余十法。依池上记之篇目抄入经文。
第二长寿无病法。
经云。又法。欲求长寿无病者。随意大小白毡上。画叶衣观自在菩萨像。于施愿手下。画彼求愿男女形状其像。置道场中。每日香花饮食。如法供养。发愿。常时加持。满其所愿（云云）。
第四除宿曜难法。
经云。又法。应画本命宿形像。每月供养。若作如是法者。恶宿直转成吉祥。复以白檀香。克作叶衣观自在菩萨像。并于桦皮上书叶衣真言共带。若作此法。取鬼宿直日受灌顶。其灌顶瓶。以缯彩系顶。满盛香水。水中着七宝及五种药。所谓娑诃者罗。娑诃泥嚩建吒迦哩。药勿哩诃底药拟哩羯啰拏药。及五谷种子。诸香等。以叶衣观自在陀罗尼。加持一百八遍。以用灌顶洗诸障难。灌顶已。取一瓦瓶盛种种饮食。于彼男女顶上。旋绕三匝。令一人知法者远送出野外。掷破瓦瓶。即结界线索。以叶衣真言加持罥索悬其颈上。若作如是法加持者。身上疫病。鬼魅厌祷。执曜陵逼本宿及恶星等。恶宿所作皆悉殄灭（云云）。
第五除人疫法。
经云。又法。若人疫病取舍弥木（此国无。取褚木替之）。燃火然后牛苏。护摩。人发。人骨等。护摩一百八遍。投于火中。烧七日已来每日如是供养。叶衣观自在菩萨。每护摩之时。称彼国城名聚落名村坊名。一切灾难悉皆除灭（云云）。
第六除畜疫法。
经云。如是。象疫马疫。牛疫。水牛疫。各取本类骨本毛。作护摩。七日七夜。亦皆灾灭。
又法。取一瓶满盛香水。诵叶衣真言。加持水瓶一百八遍。然后以水淋彼畜身上。一切疫病悉皆消灭（云云）。
第七除头痛法。
经云。又法。若人头痛。取有香气花加持一百八遍。令戴及鼻嗅即得除愈。
第八除鬼魅法。
经云。又法。若人患鬼魅。所粳米粉。披作彼魅形。诵叶衣真言。以宾铁刀子段段截之。七日护摩即得除差。
第九除疟病法。
经云。又法。若人患疟。若一日二日三日乃至七日。或长时患疟。用牛黄书此真言戴之。即得除差。
第十除婴魅法。
经云。又法。或婴孩被鬼魅。出此真言带得除愈。
第十一除劫贼法。
经云。又法。劫贼侵夺坊市村邑。或欲远游道路怖畏劫贼。取佉陀罗木末。护摩。诵真言一百八遍。所去之处无诸障难。
第十二除苗家稼虫法。
经云。又法。若虫食苗稼。取随其多少砂。以真言加持一百八遍。散田中虫自远去。五谷丰熟。如是等。种种灾难。但依此法随意加持皆得愿满（云云）。
一先持诵数遍。
经云。若欲作此法者。先于我前。诵此叶衣陀罗尼。满三十万遍已。然后作法。无不应验（云云）。
一功能。
经云。尔时婆伽梵住极乐世界。与诸大众宣说妙法。时金刚手菩萨。从座而起。偏袒右肩双膝着地。顶礼观自在菩萨言。圣者住大悲解脱如幻三昧。能除一切有情苦恼。与出世间利益安乐。纵使三千大千世界一切众生。同时有种种苦恼及八难苦。或希望世间出世果报。若能一心称念观自在菩萨摩诃萨名号。应时不舍大悲誓愿。即现种种随类之身。能满众生一切胜愿。亦能护持国界拔济苦难。亦能摄受养育增长吉祥。亦能遮止囚禁苦形。亦能销除虫毒鬼魅及诸恶病。亦能临阵禁制刀杖。亦能消除水火灾难。亦能断除厌祷咒咀。亦能结护方隅地界。唯愿圣者哀愍未来一切有情国王男女。若净信三宝。护持佛法。相承王业勿令断绝。为彼等故说此陀罗尼加持方便。尔时观自在菩萨摩诃萨。从座而起顶礼佛足。右绕三匝还座本处合掌。向佛而白佛言。唯愿世尊哀愍加持。我有叶衣观自在菩萨摩诃萨陀罗尼。能除一切有情灾祸。疫疾饥馑劫贼刀兵。水旱不调宿曜失序。亦能增长福德国界丰盛人民安乐。我今欲说唯愿听许。佛言。善哉善哉。随汝意说。尔时观自在菩萨。承佛威神而说陀罗尼（云云）。
又云。尔时观自在菩萨。说此陀罗尼已。白佛言。世尊。若男子善女入。诵此陀罗尼一遍即护自身。若诵两遍并护伴侣。若诵三遍能护一家。若诵四遍护一聚落。若诵五遍护一国界。何况七遍乃至多遍。能饶益六趣四生（云云）。池上记云。当明此法分为两段。序分正宗也。就初序分又分为二。初通序次别序也。初尔时下是通序也（此中有三。初礼尊。次圣者下叹德。三唯愿下正劝请也）。次尔时下正宗也。所请大士应请说法。分文为三。初请许。次佛许。三正说。此即初也（此中有三。初礼佛。次合掌下举说法。三我今下正请许也）。次佛言下佛许。三尔时下正说分文为三。初说陀罗尼。次时观下总明功能。三若欲下别说除难等法。分文为二。初总明先持诵法。若国下正别说除难等法。此中有十二种法（云云）。
一曼荼罗（横川定心房御本）。
私云。画大曼荼罗之时。二十八药叉形如何。何所明之哉。可寻之。
一私问。第三法。唯为镇新宅修之。虽不为镇宅。但为息灾等不可修之欤。答。师曰。近代之习多分尔也。但第三法之意。未专镇宅之意。以令国王。男女之难长难养。易养易长为期崇也。虽设为镇宅。不修之。为国王王子。除灾与乐。尤可行此法哉。仍今上。御本坊之时。奉为御息灾安稳。依执柄御命。修此法之克。诣凤阙。而欲帖真言之处。且怖违先达之行仪。且惮惊当时之耳目而愁默止。后叶察之依文可行之。纵有凡愚之诽谤。定非圣旨之元由欤。
问。二十八大药叉供。只限第三法而修自余法之时不可供之欤。答曰。如文者然也。修余法之时。不可供之耳。
私云。经异本第四法末注云。由灌顶戴像。二十八大药叉将。常随拥护（云云）。意第四法中克叶衣像。受灌顶。依如此。大药叉将拥护云也。以之思之。于帖真言之者。限第三法。而于别请供药叉者。可通自余诸法欤。凡经中所说诸法。可写大药叉将之卫护矣。
问。二十八药叉。又在他经之中哉。答。孔雀经中（不空）云佛告阿难陀。复有二十八药叉大将○住于十方。拥护十方所有众生令离忧恼。名其曰（云云）。
私云。此经所说梵名与今经真言。全同之。义净译孔雀经。梵汉并出可见之。
问。今经二十八真言皆有吒枳吽弱之句。其意如何。答。未闻师说。但胎轨召请诸天真言之未有此句。或云。请召义欤（云云）。虽未见诚文且召请句欤。更可寻之。
问。第一法文云。摘枳王者谁哉。答。
问。以牛黄书真言心如何。答。佛意难知。未闻师说。但牛黄。除邪逐鬼德。一往存此故无硕失欤。
问。牛黄其体如何。答。开重本草云。味苦有小毒。除邪逐鬼治小儿百病。于牛得之。即阴干百日。便时燥无令见日月光。注云。黄有三种。散黄粒如麻豆。慢黄若鸡卵中黄糊。在肝胆。圆黄为块形。有大小。并在肝胆中。又云。神牛出入鸣吼者有之。唐本注云。牛有黄者。必多吼唤。嘉祐本草云。牛出入呻者有之。牛有黄者。毛皮光泽眼如血色。时复鸣吼。开重本草注云。伺其出角上。以盆水承而吐之即堕落水中。今人多皆就胆中得之。唐本注云。喝迫而得之。谓之生黄。尤佳。嘉祐云。夜光走角中。牛死入胆中。如鸡子黄。此有四种。喝迫而得者名生黄。其杀死而在角中得者名角中黄。心中杀得者名心黄。初在心中如浆汁。取得便投水中。露水乃硬如碎蒺藜。或皂荚子也。肝胆中得之者名肝黄。大抵皆不及。喝迫得者最胜。又云。此物多伪。今人试之皆揩摩手甲上以透甲黄者为真言。
问。金刚寿院和尚。于宇治大纳言隆国亭（土御门富小路）为镇宅。修此法之时第一法兼行（云云）。又康和之比。教王房座主于内大臣亭（土御门高仓）为镇宅。修此法之时行严律师日记云。第五夜修镇件夜雨降不追鬼。作法只镇许也（云云）。推日记意。遍有其仪欤。此事如何。答。如文说并私师说者。更不可兼行之。但两和尚者是我朝高德。显密传灯也。所行之旨定有由绪欤。更可问明匠耳。
问。名叶衣有何故耶。答。就所服得名欤。师传云。ハカロモ如十波罗蜜菩萨所著（云云）。或云。衣者。是严身覆形之美。叶者是郁茂荫凉义（云云）。
行林叶衣法第三十二。
享保十三戊申年于出云寺书写校合讫。
行林第三十三。
安镇私记。
行法（胎若十八道）。
（决云。唱礼等如不动法。云云。种子三形赞等皆如常。云云私云。今轨大旨。以五字真言为不动真言。然者阿字塔婆以之可为不动种子三形欤。仍塔婆变成不动可想也。但降敌之时修之如常可用●字。釼形也。所以何者。轨文彼降敌法之中出慈救明。以之知之矣）。
开眼（不动八方天）。
表白（有别）。
唱礼（祭文）。
三度。一开白时事由次。二赞后。三后阏伽。振铃后。但开白已后劝请次赞之。或略二度若一度。
一念诵。
伴僧自供养法至于本尊段之初。大日五字一千反。次不动一千反。或说发愿后至世天段终大日。次不动。
一护摩（如常）。
可随施主趣。但安镇息灾护摩咒大日五字（云云）。师曰。炉底轮（轨意）。
一乳木随施主年纪乳木（云云）。然者命木不可加用也。长十二指（云云）。
一赞本尊之次诸天赞可加诵之。
一镇夜初夜时。护摩毕大阿阇梨入三摩地前八个阿阇梨相共趣镇所。次八供镇已还行坛场修中夜护摩。大阿阇梨登大坛。念诵等（如常）。
一幡十六流（其内八流皆白色。不动皆墨画。八流各当方色。天采色）。
一坛所。
十六流幡。开眼时佛左右（云云）。开眼毕悬八方。
私云。十六幡不见轨文。如轨心者只九旗也。如彼文云。不动旗一旗。本方旗各一口（云云）。以之知之。凡幡数诸说不同也。其中三昧八流。是又不叶轨心。况十六流全不见轨文者也。如文不动幡一流。八方幡八流合九流也。大将以不动幡止住中央。八方アサリ各持本方幡可住各方。然近代中央无幡。其理岂然乎。如凡鱼忘筌耳。件幡开眼之时。付北方并立。此东北天立佛东事金刚寿院样。又北方天立佛东样有之。又异说端多。
一曼荼罗。
轨云。二手身金。坐金石无轮。四臂身绀。处轮坐山。身色所坐异其故问之。佛意难虑。只是随时宜欤。
问。何故以二手黄色像安王近处云。八方镇处安四臂绀青像云耶答。是又只时宜也。黄色文云。此之形像王宫置（乃至）庶民屋舍中心安置。此像四臂绀青。文云。上从王宫下至黎庶（乃至）皆于所居安置形像（文）。彼此共王民皆可供养也。又八镇日可行之也。但安镇大旨摧敌也。依之立印轨·使者法·底里三昧轨等皆为摧敌说四臂尊像也。付此有金色绀青之异具。如彼轨等。仍且八方镇时。王民黄色二臂像可供之。镇时以四臂绀青像王民供之欤。上文云坐金盘石。下文云坐金山（云云）金石金山同须弥山王也。又镇处置一素不动。四臂。本方天供养时王近二手金色尊置云也。
是三昧样也。金刚寿院同之。
谷。中台青色四面四臂不动坐金色八轮轮盘石。外院只八方天许也。
平等房本。八辐大轮中心黄色二臂尊。辐间绀青四臂不动八体。其外八方天。
一九方镇所。
中方寝殿前假家一宇（子牛造之）。三间许如切系不可见人耳。八方镇所假家一宇方丈。片庇内方高外下坦。四隅家当方隅向造。各为向当方也。大阿阇梨并知法助修相共镇所点定。クヒヲ打细绳引围。假家造之切击仕大幕可曳也。
一受地中方受之。
午时已前中方假家内茅草敷之。上供一前。阏。涂。花。烧。饮食。果羹。灯。钱币（左右如常）。
神供粥一桶。散供。币供（如常）。
一说。散米一折敷。香水一坏许（云云）。两说有人意耳。
锹等储置（云云）。
先阿阇梨着坐。次礼本尊诸尊。次加持。次洒净。次须弥王等。次启白。
谨敬白真言教主大日如来。大圣不动四臂明王。护世八天。别殊坚牢地神部类眷属。今（某甲）为镇护国家受此地。给备种种供具加三密加持。财施法施相并恭敬供养。愿哀愍纳受兑此志愿令成就给（已上）。
五大愿（或说五大愿前小祈愿）。入佛。法界。转法。被甲。●字观。无堪忍。惊发地神（怛鑁泥尸）。地神持次第。洒净（アハラチサメイ）。
次地天偈（诸佛慈愍等）。地神召请（钵印ハリチ）。持地（作礼印三反悔地）。次五供养（银钱等）。次普供养（如台）（已上无堪忍已下印真言私略之。具如台）。
次诸天赞。次念诵（大日文殊八字。地天。诸天大吉祥。如来慈护）。次法施（心经四六十二缘三摩耶戒）。次左方五供（普供赞阏回向发遣护身）。次散米。次掘穴（轨云。深三肘。广之三肘云云。胜记之）。
先以辨事明加持锹等。
次加持土印。内缚二小指申相合指地。明曰。唵度比〃〃迦也度比钵罗曰缚里子イソワカ。
次不动刀印加持地（慈救明）。
次外缚禅智进力竖合。唵你佉那缚ソ提ソワカ。
次印中捽锹小许掘穴。已后驱仕掘之。深广各四尺许。
次瞿摩夷香等加持印。合掌二头指二无名二节合。二大并竖二头指如口形。唵アミリト娜ハヽ吽颇吒ソワカ。
次涂地印。右手舒五轮如涂壁涂之。唵迦罗レイ摩诃迦罗レイソワカ。
然已后幕引不见人。余八方不作法。直以驱仕令掘之。
一轮橛锤供养（镇以前）。
大坛西北方立一小坛（先可然香煎少桶入置之）。次洒水一杯。涂香花灯各二杯。五供一面也。但别涂花烧各一杯可储之。轮等供养料也。
次轮等以香水洗拭。坛中心九枚轮重置。其轮西九枚镔锹束置。其轮东锤积置。其前供养法（台若十八道）。金刚萨埵为本尊。加持香水。洒净（自身·同伴·坛地镇支物）。次加持去垢清净等（如常）。次表白（若略）。次五大愿。次供养法。次五供养（如常）。次轮等供。
先以香水洒轮镢锤等（是阏伽供也）。次以涂香涂轮等（是涂香供养也）。次取花器转轮等上（是花供养也）。次取轮等薰烧香（是烧香供养也）。
次普供养。次赞。
ハサラ萨タ婆マカサタハ缚曰罗サルハ但他ケタサ曼荼ハタラ缚曰罗你耶ハサラハネイナモソトテイ。
次入三摩地。种子●字。三形五古。次外缚五古。明三摩耶サタ鑁。
念诵（大日百反多百反）。
轮明曰。唵缚曰ラシヤ迦ラ吽サ吽鑁解。
镢明曰。唵キリ〃嚩曰ラホリマンタ〃〃吽ハタ。
锤明曰。曩〃〃南サホタ野ハサラミ婆吠ㄙハタ（已上各百反许）。
次萨埵印明。次左方五供等。次回向（愿以此功德云云）。
一镇支物。柜九合（各方名书付）。
一合纳轮一枚。橛一枚（镇宅明中卷付）。槌一柄（柄一尺）。七宝。金（中）。银（西）。真珠（南）。琉璃（东）。珊瑚。马脑（北）。
五香。苏合（青）。龙（白）。郁（黄）。安悉（赤）。沈（黑）。
五谷。稻（中）。大麦（东）。小豆（南）。小麦（西）。胡麻（北）。
已上各以当方色伞裹之。
五方色。东（青）。南（赤）。西（白）。北（黑）。中（黄）。
五色割出各五寸许加入。散米少纸裹入之纸一枚入之。五色合币帛一棒五色钱形一贯（委任可随年数欤）。白纸币一棒银钱一棒（但银钱白弊𢮿加之）。
已上一合纳了。如是九合也。委如下。九合一一幡前随书付置之。
一折敷九枚各供九种。
一小坛九前（方各三尺五寸）。
阏。涂。花。烧。饭。果子。洒水（加散杖）。坛敷布二丈。半叠。铃。打鸣（九方镇前各可储之）。
一镇夜初夜时已前。知法助修并行事僧。中方镇家内北方席四五枚敷之。席上布重敷之。布上绢重敷之。其前穴。穴前大阿阇梨座。左右八个阿阇梨座敷之。
私云。以席等重敷事依三昧之说欤。谷不用之。私案之于此所敷席等事。是加持镇支物之料欤。然者其烦多。正镇以前加持之有何失哉。况八阇梨各持幡入挟少借屋之内。并立幡。各坐所敷储绢布之上。尤不稳便。仍只九个阿阇梨各随身镇支物幡等。出坛所直可行道。于舞等者行法之间可作之。又尚于此所可加持镇支物者。只席一枚之上如机立之置。其上加持之不可见欤。
一初夜时始之护摩毕。未入三摩地已前阿阇梨从坐起。即八个阿阇梨上﨟为前次第行列。先助修一人持不动幡前行列。次阿阇梨以当天幡次列（或令持从僧）。
谷记云。助修在前诵当天明。阿阇梨在后诵不动明行列（云云）。
私云。此说与轨相叶。大原御说与轨并师说相违。何会之。今记依大原于资心不感心耳。请同法等。可依谷御说。相叶轨故也。
次镇柜。次东南方一一出坛所到假家。次大阿阇梨行列（今持镇柜许从僧持之）。各阿阇梨不动助修当天明诵之。
一八方天明。
东方帝释。唵因多罗野帝缚チハタ曳吽ハタソワカ。
东南火天。唵阿迦十曳利尸阿地颇多曳吽波多ソワカ。
南方焰魔。唵琰魔野嚩隶多地ハタ曳吽ハタソワカ。
西南罗刹。唵地里地曳罗讫叉沙地ハタ曳吽ハタソワカ。
西水天。唵波路吒ヤ曩迦チハタ曳ㄙハタソワカ。
西北风天。唵缚野吠佉左路チハタ曳吽ハタソワカ。
北毗沙门。唵クへイ罗耶讫叉チハタ曳吽波吒ソワカ。
东北伊舍那。唵イシヤ那步多チハタ曳吽ハタソワカ。
中央大阿阇梨。不动明。
次假家内入北方如开眼时。佛天左右并立之各柜置前。大阿阇梨穴前半叠坐。八个阿阇梨左右列坐。此间承仕燃火（云云）。次大阿阇梨护身结界等。次加持香水洒净诸物等。次以辨事明加持诸物等。次以地天明加持之。次以如来慈护明加持之。次以不动明加持之。次结金刚轮印加持轮（轮坛印）。
唵ハサラシヤ迦罗吽サㄙハㄙコ。
次结金刚橛印加持橛（地结印）。
唵キリ〃缚曰ラホリマンタ〃吽ハタ。
次锤（内缚二空并立如打势）。
曩〃〃赦ソハタ野ハサラ三婆吠ソハカ。
次表白（安镇供养之由）。次祭文（在别）。即奏音乐。先乱声·镇舞·延喜·万岁·地久·嘉天（舞三五可随时。始自此时至镇毕奏乐云云）。
次心经三卷许。次念诵（不动八方天百反诸天五字外别不可诵之。但随时依事可斟酌之。如先示耳）。祈愿（宝号愿以此功德云云）。
一次大行道。乐人等同行道。始自东方九个阿阇梨各如前幡二流相持。从东方行道。大阿阇梨最后行道一匝。中方留了。
第二匝。八个阇梨从东方各所当方留了。
八方镇始之大阿阇梨于中方可修镇。但天并不动幡无之仍不可修供养法。
私云。大行道是降怨法之时。各持幡行向心欤。然者只偏为安镇者。八阇梨直行当方可修镇也。又近代作法行道之时以幡卷幢横持之。尤不可然。持幡行事是降怨之时。以幡向怨者彼归伏也。乃至随靡方知胜负等欤。端直持之专不可卷隐。谷并三昧不云之。卷持之度卷持之说被用之。于余心不感心耳。又乐人同行道之说是永保年中三条内里镇之时欤。是又无其谓。如大法会行道是绕佛奏音乐作供养也。今不然。持幡向怨人作法也然者奏长曲音乐尤不相叶。若具示人如军唤之时可之作乱打也。但镇支物行道已前送镇所之。
近代皆如之轨文相违。岂得成就耶。
决云。问。中心修镇耶答。或说于中心且修显。谓九方镇也。即是以镇具镇中心之地。如三昧支度等也。今师说不必尔也。私云三昧九镇尤叶轨心。今师说颇乖轨文。仍可依用三昧之说耳。八方九方镇近代各随乐修之。但案轨心尤可九方。若舍中央者以何可为本哉。轨文其八镇所云只九方非云无中方。以中方为本八方云也。八方九方镇幡数不同。皆是师说也。今只依轨文欲行诸事耳。
一先东方。
二幡西方向东并立（佛右天左）。阿阇梨向西坐。
私云。先小行法念诵。后可用此作法也。行法以前颇不被感心耳。
次半叠敷穴底下居。开镇支物柜。取纸一枚诵辨事明敷穴底。次取绢上敷。
大原上纲御记云。八方阿阇梨同时具随方旗幡。并镇支物各入随方幕内立并修略供养法（作法在别）。但至念诵也。二幡前安方坛时修镇。先开镇支物柜。取纸敷穴底。乃至取散（云云）。然后供养等次以卒土筑之令坚固。次以持地印明（云云）。
次轮置其上诵轮明。
唵ハサラ折迦罗辨吽弱吽鑁解。
次橛入轮穴立橛明。
私云。净土寺和尚说。烧香灰势取轮中方穴入。即橛ホソラ以入灰不冷。竞打一咒一打千反（云云）。是何所说哉。轨文所不见也。仍非可为规模耳。又同说每镇所护摩（云云）。是又轨文有无不详。但为成就修之可无妨。然而时短促所作事是多。兼修护摩尤烦多欤。
唵キリ〃缚曰ラハシリ部リ曼多〃〃ㄙハタ。
次取锤诵明。
ソホニ野ハサラ三婆吠ソワカ。
次诵不动明一遍一下锤。一千八十反打橛（云云）。
私云。不动明者是五字明也。
锤可入穴（云云）。但近来不入云颇不法也。
次七宝布轮上分置之。
珊琉（青）
北 马（黑） 金（黄） 虎（赤）
真银（白）
次五香。
苏
沈。𣡱。安
龙
次五谷。
大麦
胡 稻 小豆
小麦
五方色。
东（青）
北（黑） 中（黄） 南（赤）
西（白）
次五色缯钱帛等立之分方立之。或重立之一𢮿立也。
问。轨云。镇之后夜护摩其坛四角依五方色。缯采钱帛镇之取明相分修功德了。然者如文者。后夜护摩之时。于其坛四角。以缯彩钱帛可镇之欤。答。如文者尔有何失。但轨之乱〃。若然者其坛指上文之时方坛欤。如云四角散五谷于橛四角以缯彩可镇之也。依之古之人于镇所有其作法护摩时不用此事可。
问。虽设时方坛得心。既坛四角何橛四角得心哉答。立时方坛行此等事。仍坛四角者言总意别欤。又向坛修行法此等事仍付其边。且〃坛欤。凡此间轨文幽玄也吉吉可斟酌之。
次苏蜜等九种供。以加持饮食印明加持入穴。
次散供散之。
以右大指摩中指甲。又以大指捻头指禅指。明曰。曩莫サルハタタケタハロキ帝唵三婆罗〃〃〃吽。
次施无畏印。
当食上。甘露印。曩莫ソロハヤタヽケタヤ怛你也他唵ソロ〃缚ラソロソワカ。
次一字水印。
与愿印。曩〃〃。●。
次以驱仕本土反入筑坚了（云云）。
或云。平石一尺余许置其上。是令人知不踏秽料（云云）。用不有意耳。
次以持地印按地七反。
作礼。方便印。明曰。曩〃〃南萨缚タタケタ地瑟吒ナ地スチ帝阿佐レイ尾摩レイ娑摩罗祢ハラキリ底ハリステイソワカ。
私云。此等行法如上注之。
次立小坛略供养法。
以四臂不动为本尊。当方天加供。
东方帝释。●。独古。
内缚二风竖合二空并竖。明（如上）。
东南火天。●。仙杖。
右手竖向外。空置掌中。风召定腰。明（如上）。
南阎魔。●。坛拏棒。
虚合。地风入内。屈空自风上越致大指。
西南罗刹。●。剑形。
左手刀印惠腰。
西水天。●。索。
内缚二风申圆柱。是索印也。
西北风天。●。幢形。
惠拳直申。水空押地。火风申定刃腰。
北方毗沙门。●。宝棒。
虚合。二地屈入掌内交二风。加火背二大屈火不着当心欤。屈末一寸许不着。
东北方伊舍那。●。三古戟。
定拳。直立火风当火背屈之不相着。
中不动供养法（但用不有意）。
次供养法了。八个阿阇梨持二流幡行中方。诸阿阇梨共还坛所了。
次修中夜护摩六段（此度护摩不入护摩度数云云）。
决云。中夜护摩者彼日初夜时欤。答然也（云云）。
私云。付此有次第疑。一者近代镇之还入坛所。更修护摩一段。是名中夜护摩。其后如常修后夜日中时。若如决云。以镇夜初夜时中夜护摩云者。镇ー还坛所修护摩何名中夜护摩。二者轨文偈颂中夜后护摩大阳安镇毕。随方安镇文当于中夜作法护摩业（乃至）。镇后夜护摩○取明相分修功德了。如文者中夜护摩后修镇。镇ー修后夜护摩取明相了也。依何更中夜后夜前护摩哉。但三阿面受云。中间护摩者为成就镇之（云云）。虽无文说偏是师资口传欤。
问。上置师传付轨文。中夜护摩后修镇。镇了修后夜护摩不修中间护摩如何。答。可然是又一师传也。故决云或说不如七日不修之。以第五日中夜护摩为结愿（云云）。决意。中夜者近代所修中间护摩也。准轨文者。即是相当后夜护摩。仍不修中间护摩以后夜护摩为结愿也。加之大原记云。还入坛所修护摩。乃至后供养至明相修功德了（云云）。此记意不修中间护摩欤。
问。同记异本有中夜二字。若然者记意尚修中间护摩欤。答。虽有中夜字至下文乃至后供养取明相修功德（文）。仍记心若指中间护摩中夜云者其外又可有。后夜护摩然取明相了云。知如轨文镇之即修后夜护摩取明相了云欤。然者似无中间护摩耳。
大阿阇梨登大坛念诵五供养等（如常）。
一结愿了曼荼罗并十六幡各入柜。随方假殿梁上九方以钉打付。
一结愿作法如常。
谷记云。若于镇所无借舍者。事了助修各持旗幡入坛所。如本安置之。若有借舍者各于镇所每时持念（云云）。
私云。近代多不然。正镇之即破借舍无。其谓正镇以后不破借舍。八镇阿阇梨各率伴侣二人。至镇所每时可持念也。今度虽申行此事大将无承引事。事即破舍了嶝可然哉。
私云。近代以日曜直日修正镇。○文大阳安镇毕者。日曜直日云师说依。然而颇思案轨。前后文随方安镇文云。取明分修功德（文）。此文心取明相修了云。然者大阳安镇毕云只是可取明相何日曜直日得心哉。依之阿弥陀房口传云。三日午前起者是以日曜为始数之第三日火曜直日之五日午后成者。又自日曜数之第五日木曜直日也。火曜直日始之。木曜直日毕（云云）。如此说日者必必以日曜直日不修镇欤。但师说定有由致欤。可仰信之那以取明相分文得心大阳安镇毕云。只可取明相者是私义也。若和会师传者。日曜直日起首。次日取明相修了可得心欤。
一修安镇日。阿阇梨并阴阳寮问合可撰之。第三日第五日当大阳日尤吉也。初日第二日甚早。
一土用事。
师说不可去之（云云）。仍大原圆融不忌之。但金刚寿院土用已前兼堀置（云云）。一乘同是（云云）。
一镇日若恶日不可修镇可延修也。仍大炊殿安镇时。镇日凶会也。犹延修。亦第二七日亦凶会也。故犹延修。第三七日修之。
但件法过七日事未闻之虽无例。亦会释延修是日数功积吉欤。
一八方九方镇不同。
三昧。梨下。金刚寿院。圆融。一乘。仙阳。皆九方。
大原。莲实。八方（云云）。
但大阿阇梨南方镇。家中心故也。
一旗。轮。镢。槌。
旗（妨围切。旗旗总名）。旌（子盈切。折羽为ー旗同上）。旐（除矫切。[冥-六+非]蛇为ー）。旗（渠衣切。悬旌于竿）。㫏（于ー切。旗屈）。旟（才于切。鸟卓为ー）。𣃦（文屈切。州里所建旗也。赤作勿）。旒（力周切。强旗乘者）。旇（普皮切。旗靡也。）旆（蒲具切。继旌口ー）。勿（无弗切。非也又旗也）。
旗十六流。其中八流八色如上。随方色画八天（彩色）。八流白色四臂不动墨画（云云）。
长七尺广一幅。囊长二尺五寸只一囊也。
私云。播长师传如此。但轨云。于其镇所其上置一素不动明王。四臂者○其素像取罗惹身量长短为之（云云）。然者囊长五尺作也。足长随其可计作之。囊广随长可计之也。其囊内等身像可出程。可计之光并座程许也。
一龙头十六头。
柄长八尺。
一轮样。
广六寸。八幅轮外八方有半三古形。轮中心有穴入橛料也。
一镢。
长一尽二寸。独古形也八角也。
或说。
一锤。此样不叶文。
一支度（兼日可进上之）。
注进（教王房）。
安镇御修法一七个日支度。
一御佛。
曼荼罗一桢（三幅。图样可仰佛师）。八色幡二具（合十六流。长七尺。旗长如上注之。七尺似无据耳）。白色二流（东方）。黄色四流（东南方。北方）。黑色二流（南方）。[糝-米+火]色四流（西南方）。赤色二流（西方）。青色二流（西北方）。
绿色二流（东北方）。
是内不动幡八流。八方天幡八流（形样可召仰）。
一坛所。
大坛一面（方七尺二寸）。护摩坛一面（方六尺三寸炉桶三尺五寸）。小坛二面（方三尺）。灯台十二本。胁机四脚。礼盘二脚。半叠四枚。白布五段（坛敷）。
一坛供。
大坛七石四斗。护摩坛八石四斗。十二天坛二石一斗。圣天坛一石四斗。油二斗三升一合（大坛八升四合护摩坛一斗五合）。酥蜜（各少少）。蜡（少少）。名香（沉香。苏合。龙脑。郁金。安悉。乳头。白芥子）。御命木（少少）。白布二丈（十二天坛蜡烛料）。
一修僧。
阿阇梨一人。伴僧二十口。承仕四人。驱仕八人。见丁二人。净衣（白色）。
轨云。修供养时。最相应者着赤色衣服文。而近代皆著白色。如师传者。轨心大旨增益（云云）。然者依增益可修之欤。
杂人等布净衣（如常）。人供（如常）。
一安镇料物。
小坛九面（方三尺）。半叠（九枚）。铜轮九枚（广六寸。其形在别）。镔铁橛九枚（长八寸其形在别）。锤九枚（其样在别）。新锄九柄。新锹九柄。新锬九柄。七宝各九裹（金。银。琉璃。珊瑚（若无者可替用赤色珠）。马脑。真珠。琥珀）。五味香各九裹（沈。苏合。龙脑。郁金。安悉）。五谷各一斗（大麦。小麦。稻谷。小豆胡麻）。酥二壸。蜜三合。乳九合。牛黄一颗。
轨文云。事真言等。牛黄又难得借物也。不可载之近代支度不载例多耳。
五色绢币九棒（长三尺五寸）。五色纸一帖（色别十枚）。五色绢各一丈。八色绢各三尺。弘纸十帖（银钱料）。杂纸一帖。名香少少（沉香安悉香）。手作布九段（九方坛敷料）。米二石七斗（九方各三斗）。果子少少（九方料）。油二升七合（九方料）。白绢八丈（中方料）。白布八丈（中方料）。杂席十四枚（中方料）。长莚五枚（中方料）。大折柜九合（可在盖）。折敷九枚。机九前（长三尺。广二尺九方料）。小桶九口。小杓九口。续松二百杷。大幕九帖（九方料）。借屋九宇（广八尺）（镇所点定了可造之。但中借屋三间广一丈许）。石九枚（镇物埋。置上料面广一尺余许是标石也）。御佛柜九合（一合长七尺。八合长三尺）。三寸钉三连。小钉二连。祭文。高梯二脚。御衣。镇夜可有舞乐。
右注进如件。
长治元年三月十日行事大法师。
阿阇梨少僧都。
一表白。
谨敬白秘密教主摩诃毗卢遮那如来。教流布者释迦牟尼无上薄伽梵。十二大愿医王善逝。十方三世应正等觉者。八万十二显密圣教。娑婆世界施无畏者。大悲观世音菩萨摩诃萨。殊别御本尊界会大圣四臂不动明王。八方镇护护世八天。坚牢地神部类眷属。三部五部界会诸尊圣众。外金刚部七曜九执二十八宿ー睿山三宝乃至佛眼所照微尘刹土佛法僧境界每惊言。大日本国（某甲）深归敬佛教。撰吉日良辰。拂当所寝殿。令修安镇家国法给。谨寻其大旨。夫空无为宗佛界。以四花七珍庄严其界。求荣爱美之人间随官品帙。修营居所是即世俗古今例也。依之卜别处为戏地。立屋宅为寄宿所之间。掘弃朽木。植新木。平崎处别立曲石移外流为池塞通沟为庭。依如此造营恐各咎尤深。又付处有灵鬼由阴阳家所告也。然而安镇家国之法。毗卢舍那如来为愍念一切有情。于三界中现威德自在。不动明王像说此殊胜。安镇秘法殿中安置此像。行此方法。所诸佛常护念诸天拥护怨敌全无临侵。灾蘖凶衰永摧灭。殿里安稳福德倍增寿命长国土荣盛。然即企镇护攘灾之计。设诸神冥供之礼。寄扇底迦法建立大坛护摩坛。展随方供养调护摩支物。自今日此时分起首。限七个日二十一时间致三密行法。仰本尊诸尊悲愿。待大阳直日施八方安镇仪式。伏乞。愿大日大悲不动明王。护世八天坚牢地神。部类眷属当所主托神灵界鬼等。证明知见此旨。于财法二施供养。垂哀愍纳受随喜悦豫。大施主殿下慈悲覆护给。贵体久保本命。行年凡元辰三摩咒。凡三十六衰七十二危。永拂除灾殃。百岁千年安稳太平。奉持子孙繁昌一家荣花。未来永永无绝。眷属广多自在无穷。凡一一御愿并令成就圆满给。
一镇宅明（或说中方橛此明余八方小明云云）。
曩莫三曼多嚩曰罗（二合）赦战拏摩诃路洒拏罗乞叉（二合）罗乞叉（二合）𤚥萨嚩讷瑟吒（二合）钵罗（二合）讷瑟吒（二合）南嚩曰罗（二合）跛苏南嚩讷野缚曰罗佉契俨曩娑婆吒野吽怛罗（二合）吒唅𤚥呬哩（二合或本）●。
三昧说。纸镇宅真言书押付以朱书之（云云）。
私云。是何说哉。又镇宅真言者。是五大尊式所出真言也。是又不可然。彼此异也。何依彼哉。若尚可书真言者轨所说五字若慈救。可书欤。
一御衣开白夜可申之。
一卷数（大原）。
安镇国家御修法所。
奉念。
大日如来真言一万八千九百反。
不动明王真言二十万反。
护卫本尊真言二千一百反。
三部〃〃〃。诸天〃〃。息灾〃〃〃。
奉供。
大坛供七个度。护摩供二十一个度。神供三个度。
随方安镇。
大日如来真言八百反。
不动明王真言八千八百反。
八方天真言各百反。
坛供八个度。
八方安镇各一个度。
中夜护摩供一个度。
神供九个度。
右谨依。仰旨。始自今月十二日至于今日。并七个日夜之间。九口僧纲阿阇梨大法师等。内共勤修上件教法。殊致精诚安镇殿内八方奉祈。
殿下御愿圆满之由如件。仍勤行事。谨言。
延久二年六月十九日。阿阇梨。
书本云。康治二年（癸辰）六月三十日。于教令院以师御本写之。右记者是故南圆房阿阇梨耶自制也。师于彼边咨问此法要。以自记奉览之师。即书写之。然师轨文简要并私义等表里所所著抄之。又本自有里书等。凡狼藉尤其外见惮多。不可出莒底。若有披览之同法者。明察两师意趣勿失其旨。为后庆胜记之。
赤黑里书是自本所记着本也。以但黑所记师御抄着也。不可之混滥之（云云）。
康治二年十二月二十二日于东塔一校之。二校之。
（里书）
一此不许出家人行。须自礼拜诸天（云云）。
大原云。出家可行（云云）。一大日等流身故。二法身理等故礼诸天无过（云云）。
一文云择胜上地无秽恶（云云）。
案此文。有不净物者镇所可去也。但此地不然尤可计也。此地不用之无验。尤理也非法先耳。
一每月一日及十五日依此供养（云云）。
一虽非国王大臣已下皆可修安镇法也。轨意也。金刚寿院六条大里镇。
一八方镇。ー本尊并八方幡天井安置。ー大阿阇梨中方密加修五方镇（云云）。独古五枚。储先中央立纲下镇之。次东（乃至）北方（云云）。七宝五香五谷等如私记。
依五大尊式给欤。又三井寺镇只用此事（云云）。
金刚寿院同六条大里镇事也。
一大坛中央一尺六寸金色二臂不动安置之。修安镇法（云云）。
一牛王可入支度供物。件牛王磨书镇宅明（云云）。
一舞乐事。
每时虽可奏乐。有烦故开白镇夜结愿三夜初夜时许也。初夜时五供养时。护摩了至左方供养。不断可奏乐。但镇夜请僧乐人共行道（云云）。可随体不可定执。了舞中方镇物加持之后镇舞。一万岁。二地久。三延喜。四贺天。五舞。三五可随时耳。
一曩莫三曼多缚曰罗（二合）赦战荼摩贺噜洒拏罗乞叉（二合）啰乞叉（二合）𤚥萨嚩纳娑婆（二合）鑁嚩曰罗（二合）吽泮吒。
一幡。三种悉地明。
表白（教王）。
敬白摩诃毗卢舍那如来。大圣不动明王。八方天部类眷属。总三部五部诸尊圣众外金刚部护法天等言。娑婆世界南赡部州大日本国。中宫职今构皇后宫殿令修镇宅秘法给。以不动安镇家国法。今此教法摩诃ヒル遮那如来为拔济一切有情苦难。示现不动金刚明王。威德自在身安镇国土宫殿。令无诸衰患给。依之今为奉令能居所居俱安稳故。今日择吉日良曜。所令修不动安镇家国秘法给也。仰愿。大圣不动明王。还念本誓悲愿给。新造宫殿可怖灾横悉拂。万里之外国女殿下玉体可镇御。怖却百由旬内明王更告敕八方天王。汝等各领无量军众摧破。内外之难示给。然东方帝释天始。乃至东北伊舍那天王至。各引八色当方之旗幡。领无量天众鬼神罗刹金翅鸟王药叉军众。别各各当方可来怖畏拂。总从八方上下可来不祥却。各各不违明王大将教敕。一一加持拥护水火盗贼口舌病患。灾地拔内外怖畏悉消除解脱。国母殿下与圣王万岁。俱玉体安稳可奉令持给者也。御愿意趣如此具被韱祭文。
次祭文（在别）。
次奉释マンタラ并八色幡诸尊者。先曼荼罗其中台明王三臂金色。出同金轮王降伏形。他方来怨贼等难以威令退散之。头左垂一辫发。表内垂一子慈悲爱念苦恼众生也。右手执大惠刀。承奉如来忿怒之命。敬害众生三毒也。左执金刚罥索。系嚩不降伏者也。安座大盘石上。为表镇押众生重障成菩提心妙高山王也。左目闭。表掩闭二乘左道入阿字门也。右一目开给。表以佛眼鉴唯一佛乘也。迦楼罗炎遍身上者表智火金翅鸟王。啖食恶毒有情龙宫也。浅深秘释不能具之。次八方四臂不动明王。为镇八方后害。示现极大忿怒形给也。中台明王。守护王宫中以八方四臂明王为大将。敕八方天王镇八方来难给也。大旨如此。
结愿时御卷数可立坛。奥佛西欤。
五味香事。
见轨文。五味香云出六种。所谓沈（乃至）安悉乳头（云云）。然者际佛香可为五味哉。凡出香八种也。次下文出白胶草白豆[卄/(禾*殳)]子前后并八种也。轨文此间似有乱脱。能能斟酌也。
九方镇物裹样。
七宝各九裹九方断。七九六十三裹。可裹料纸一枚鼻巾定叠入切。八枚切八八六十四成。一切余六十三可裹也。然者料纸八枚也。然后切纸九切取片隅金书付九切置。次又取九切各一隅银书置。次合五宝各九切马脑书乃至珊瑚书置了。次七宝各九随书付金银等一具置。次以八七色绢各九切囊之。一色绢九切方四五寸许也。一尺八切今一切不足今五寸延可切加。余三切置金以黄色绢九裹。银白色。玉玉青色。珊瑚[糝-米+火]色。马脑黑色。真珠绿色。虎珀赤色。已上各九裹一具七宝去串𢮿一方料。如此七宝𢮿朱也。裹了断绢七色各一尺八切。又各五加其四分之一取九成。各残三切置可入绢七色各一尺五寸也。
五味香。
裹绢寸法如七宝。五香九方断五九四十五裹也。料纸八枚也。切纸四十五九切取放。如七宝书付片隅沈书付九切叠。次苏合龙脑郁金安悉各隅书付。然后黑青白黄赤五色绢。如七宝一尺五寸竖切之。沉黑色绢裹九裹也。苏青九龙白九。郁黄九。安赤九。已上五色各九裹各𢮿置。一色一尺八切。今三切余。
五谷如五香。五九四十五纸隅各书付。然五谷随书付囊之。次五色绢随色囊大麦（青绢东）小豆（赤南）小麦（白西）胡麻（黑北）稻谷（黄中）囊断绢五色寸法如上。但五谷世间多物仍可多囊欤。
五色绢币各九本。谓五色各五寸切。二折各九插绢又并钱料。二尺许可入也。料绢五色各四尺五寸加可及七八尺欤。
又五色纸币各九本。九方合四十五枚。各色一帖有五枚钱形雕二切散俱可切之散供半枚囊之。九方四枚半也。前后两度料合九枚也。散供料色色薄绢一色一尺合五尺也。
银钱一方前后神供钱币并埋穴料合一帖也。
已上五色绢各一丈五尺。燥色绿色各五尺五色纸各一帖。白纸合三帖。
一祭文。三昧。
单诚谨请 护世八天 七曜九执。
二十八宿 十二宫神 十二月将。
五帝九龙 坚牢地天 隐显主龙。
宝宫神等 国内镇宝 诸大明神。
行疫流行 一切神祇 大日本国。
一切帝王 归依仰信 大圣明王。
安镇国家 殊胜秘法 建立大坛。
护摩大坛 七ケ日夜 二十一时。
诸供本尊 八方镇护 四臂不动。
三部诸尊 护世八天 诸护法者。
引以陈设 安镇供养 烧阏涂花。
饮食果子 摩尼灯明 缯彩钱帛。
五香七宝 五谷散米 音声妓乐。
微妙供养 财法二施 种种供养。
唯愿诸天 守宫神等 随顺明王。
大教令轮 降临照见 哀愍纳受。
同心守护 国王帝王 三十六襄。
七十二危 四百四病 万病万恼。
年月日时 凡宫怖畏 天变怪异。
恶梦物怪 邪气鬼气 怨家怨敌。
咒咀厌魅 一切恶事 皆悉消除。
未然解脱 玉体安稳 宝寿长远。
王位无动 德化不变 佛法王法。
兴隆自在 正法依法 悉皆圆满。
一切御愿 皆令满足 宫里安稳。
八方镇护 七难消除 七福即生。
千秋万岁 无畏无难 男印女印。
恒受快乐 国土世间 亦复如是。
及以法界 平等利益 单诚启白。
再拜再拜。
虽有多本系注之。
ウラ书。
问。自上古以本尊置虹梁上文不见之何。答。师云口传欤。思事意尤妙也。
问。或师传云。旗幡纳宫念后时用之（云云）。此言何。答。是不置虹梁非可舍故欤。轨云。若不行时于本像处安置。勿令秽污（文）。其心有之次欤。
三昧样。八方天幡加埋。只マンダラ置梁上（云云）。
マンタラ。不埋中方如何。
佛像埋土底四等律文。如法经如何。但如法经清净地埋之。是如然所有何事哉。但安镇不可然欤。皆梁上之九方置之。常事如内里舍坛边行镇故秘可置。舍垣内欤是秘事也。
或说尊像不埋土。又不置梁上。只安置印宛后用（云云）。
轨云。尔时毗卢遮那如来。为愍念一切有情。常于烦恼苦海之中流浪生死。不出三界受众苦难。为受苦故展转造作无量苦业相续不绝。我为拔济一切有情。于三界中现威德光明自在之身。号曰不动金刚明王。能与人天安乐利益。安镇家国令无衰患。若有国土多诸灾难。日月失度。恶星变怪互相凌逼。水旱不调。众生薄福。天龙舍离。遇此之时不祥竞起无有休息。谷贵饥冻鬼魅流行。疫病妖邪虎狼残害。暴风霜电毒恶虫𧋎。怨敌频兴群君背叛。多诸盗贼征战屡兴。处处灾与相续不断。绝其国仁王若知有此持明之人。应起大慈悲之心。哀愍国界一切有情。行大明王威德秘法。令诸有情增加福德。起惭愧心离诸苦业。其王尔时生大信乐决定之意。召请如是持明大士。应舍贼帛衣服。珍玩园林屋宅。象马车乘奴婢仆从。种种上妙吉祥等物。而告之言我为一切有情及国土不安。仁和尚为我成就此法。我闻此法威力难思。汝当为我一切有情速可建立此殊胜法。除众灾殁所要之持物。尚随意取终不违。汝等持明者受请已勿生厌倦。依教修崇尚须清净造立不动尊明王形像。及八方天王并其眷属。如法修造。随其自力或金银乃至铜铁泥木彩画。身长八指其两臂身俱摩罗相。其身洪满其色如金。头发左垂威容极忿怒。右持智剑左执罥索。坐金盘石光焰炽然。其焰多有伽楼罗状。此之形像王宫中置。乃至百官黎庶。人民所居屋宅房舍皆于中心取少分处安置此像。
又云。其八方镇处。即作四臂大忿怒身。绀青色洪满端严。目口皆长利牙上出。右釼左索。其上二臂在口两边作忿怒印。身处八辐金刚轮。内其轮四外现八。三古金刚杵头轮。复有伽楼罗炎坐。四大宝须弥山上及八天王。并诸眷属。及铸金轮。自有图样上。从王宫下至黎庶悉行此法。若不遍行无有是处。皆于所居安置形像。勿生怖畏。我本先愿不舍众生常居。一处净同秽恶悉令清净。及施残食而为供养。并受大日如来五字心真言。并军旅众人五带此真言。及施残食今增胜福。其王宫中每月一日及十五日。依法供养。以诸香花上妙幡盖。僧幢宝网苏灯阏伽。瓶宝器微妙涂香。种种上味珍妙甘膳。及诸汤药并陈种种上妙音等。其王尔时舍憍慢心。生谦下心。善为国界及诸人民。亲自祈哀恭敬供养。施绕礼拜殷勤祈请发。殊胜愿增加福为人民安乐不受诸难。每年春秋依教护摩如法供养。表王志重于诸有情。不生疲惓。为我国界求胜上福。如是陈设八镇之后。其国永断一切灾福。天龙欢喜愍念众生。诸佛常常护念一切有情。为加持故俱修惭愧。苦行十善。国界自然安稳丰饶。其诸人民受诸快乐。仁王所化倍增福宅。相继不绝。寿命长远国土荣盛。有大威力如狮子王。无能胜者。尔时世尊以偈赞曰。
我大日如来 安镇家国法 现威德自在。
号不动明王 于一切有情 断三恶道业。
能离诸八难 便三界获出 故赞说修行。
及护摩仪轨 供养当时分 宿曜日相应。
一一悉加持 清净无杂染 住三密观行。
所作俱威仪 三日午前起 五日午后成。
中夜后户摩 大阳安镇毕 大悲根本号。
五字心真言 王敕普流行 军众皆带受。
建立尊形像 印契具分明 童子威怒身。
面貌皆宛满 仪轨及供养 教令悉相应。
曼荼罗普通根本自着别如上次第法每镇画。依前起作憍尸迦右旋伊舍毕。
周百由旬内 四臂大怒王一发左下垂
身作绀青色 半跏弥卢山 成就斫羯罗。
猛焰从心王 状如金翅鸟 八天依本位。
面向至尊前 持自契真言 眷属皆奉献。
龙神咸欢喜 称美赞人王 八难不能侵。
一切同安乐 所有难调者 灾变自消除。
设使军阵中 断彼人身命 为带真言故。
大士力加持 永断怨害因 生胜不动国。
其王等近处 两臂根本身 黄色坐金山。
作俱摩罗相 以幡花缯盖 种〃妙庄严。
初自十五晨 王亲自瞻仰 所舍于残食。
奉献不动尊 供养勿生疑 成真实上味。
回奉十方佛 我愿满众生 大千国土中。
一切同安乐。
私案。以五字真言书于札上。欲怙八方家如叶衣法其故。何者上文云。军旅带真言（云云）。偈颂云。设使军阵中。○生胜不动国（云云）。能居人既依带真言得安稳所居殿宅。又依怙真言可无动摇。能所是同。身土不二也。其理显然欤。大唐东都永南宫寺门楼柱上。书三种悉地真言（云云）。推其心。是见闻觉知人自得功德。又为镇坤内寺欤。今五字明。彼第二真言也。功能尤高。大日经中虽有法身。于此真言殊号降伏四摩。解脱六趣满足一切智智金刚智智。金刚字句经大旨以此明为字。仍事所居殿宇欲除诸难耳。但自古至今人师不谓此事。虽无走例有何妨哉。
又此轨大旨以五字真言为不动真言。于二手四臂像前可诵之也。其心尤其深也。依惮多委不记之。更问之。
问。为降敌修之时。以下文摧他敌法中慈救咒军众诵之。带之上文之中何云五字心真言军旅带哉。答。五字真言功能委示其无便。学者各知之。但互用之可无妨欤。轨上下文影略互显欤。此轨甚深事尤有五字明也。轨趣不可示之事。
问。行此法起首日何。答。轨处处文每月一日十五日（文）。
问。每月者白黑两月中何。答。偈末文云。初白十五晨王亲自瞻仰（文）。若然者每月者白月欤。
问。慈觉大师金刚顶经疏云。天竺黑前白后（云云）。尔者何云初日耶。成立印轨等多以黑月八日为不动法成就日者也。答。大唐者白前黑后也。然而今轨心用唐土风欤。至立印轨等之说者。陀同尊法轨主其旨异也不须和会耳。
问。彼众〃诸法所〃起首日时。诸三藏西天历法不须巨唐风俗（云云）。然而何今轨独用唐土历法哉。答。西天黑前白后。大唐白前黑后也。虽似前后殊异。于日无相违。用一日十五日耳。仍非背天竺法用唐土风而也。
轨云。次说随方安镇法。当欲镇时。先起东方择胜上地。无诸秽恶结界加持。当其镇处掘深三肘广亦三肘。以瞿摩夷涂饰。辨备涂香阏伽灯明饮食苏乳果子。别作时方曼荼罗于此坛上。置本尊像。幡花严饰广设供养。尚于中夜作护摩业。其所镇处以金银琉璃𤥭磲玛瑙真珠琥珀七宝布轮上。于轮齐中下鋿鑯撅加持一千八十遍。一遍一下槌乃至遍数𪨢四角散五谷。即下土填平欲镇之时从午后至夜半。前修良吉祥时分。即当下镇之了。后夜户摩其坛。四角依五色缯彩钱帛镇之。取明相分修功德了。于其镇处其上置一素不动明王。四臂者及本方天眷属。各执本契及以香花向尊供养。其素像取罗惹身量长短为之。其功未毕。且开眼目广大供养。设大音乐悉令殊胜。依此镇已如是。周遍八方置如上说。即于王宫中心置两臂根本不动明王。依法建立如教安置也。即敕下四方。王命及处上从宰相官下至黎庶。所居室内如前安立不动明王像。及令诵五字心真言。并行尚制严令弥加戒劝残食供养。勿令断绝。共持国界安乐。普闻设有于此大圣尊前。歌舞戏笑生轻慢心。此大明王寂不生厌离。我施胜福。若诸有情施少钱食。供养我者即同以十方无量胜妙珍玩。百味饮食衣服卧具。上妙汤药七宝宫殿。象马车乘僮仆。奉施功德无异沷过于此。百千万倍即成真实广大供养。修供养时良相应者着走色衣服皆大吉祥。
问。轨作肘方。曼〃于此坛上置本尊像（云云）。尔者此本尊像者何欤。答。轨文乱脱实所难分别也。私案之。兵戈镇时素四臂不动并本尊天可置欤。如文中方不动八方本方天也。八方烧安息香。以素净饮食各诵本方明供养。本方旗幡大将于中上宿烧沉水香。真妙上者亦以净食供养。诵不动明（慈ー云一也）。若非兵戈时。若息灾除病丰饶求官敬爱失约求财等为镇不可作旗。只如上文四臂绀青尊供养。诵五字真言。令增胜福。此时以二手金色尊王近处置也。上下其旨委细也。具见文悉之。已上有二心欤。
一说。七宝不辨方只轮上散之（大原）。
镇所三种供（五供一前。散米一折敷）。九种供养一折敷。
私云。至当方洒净护身可有之欤。
正镇之间止乐（云云）但大阿阇梨大行道已前。中方支物等委不加持之。此所诵轮等明一〃可加持之。如上土左右掘置行者前方小许キサハシ样掘为下居也。行道或说只绕寝殿此世不用之。
念诵反数可随时欤。
轨云。次说作户摩炉及所用。若护摩时。于明王前作户摩炉。广一肘深半肘。取本处城邑四边。顺流水及彼河峰土。及杂香加持。和为泥以用泥炉坛。复以瞿摩涂。拭行者左边罗惹位次。大卜位次。大将位次。地主位。地主应须亲入道场发至诚心本位中坐。道场内不得过三人。于坛外四面七步外严敕解兵执持器杖。一如兵法。及奏种〃上妙妓乐。大陈供养。广宣王命于大圣尊前。为一切有情如法安立。本方天像并诸眷属修功德时。尚占大相如有不祥。依教攘之既安镇了。即于尚处召众三人。能修行者令彼受持三时焚香洒扫供养。每月一日及十五日。灯明饮食种种音乐如法供养。诸天欢喜护持此界。无有襄难一切安乐。其户摩时用牛苏四斤或三斤。五谷巨胜乳酪饮食果子。蜡菉豆子涂香。五味香沈坛或本省之香。苏合龙恼郁金安悉乳头白芥子。密随施主年纪。乳木长十二指。菉豆白胶草白豆谷子及罗惹。上服以代其位如同道场。将用所表如亲自供养。瞻仰无解。每镇铁撅铜轮各一撅。长八指一半。已上作独𦙶形。仍具八摱已下样形可入轮齐日指轮广一肘内八轮外八方。各出三𦙶半金刚杵。以轮齐有孔可容。[食*(少/貝)]撅每镇不动尊。旗一口本方天王旗。一口军马行时即将引落大将随后若不行时。于大像处安置勿令秽行。
私云。五味香等文有少〃乱脱欤。蜜恐可置牛苏次欤。又乳木次菉豆白胶草白豆谷子。此二种香又五味香文未可置之欤。又菉豆恐剩欤。上文有之故欤。
决之沉檀乃至安悉（云云）。何六香耶。答。或沈坛为一种（云云）。
私〃。虽设令沈坛为一乳。双尚余。仍合沈坛事虽非思处也。建立户摩轨丁字白坛沉云。各别举之。合沉檀五味数足合有。不然之如轨文所举香等皆可出之欤。
问。白芥子举世不谓香。今文香中似出之何。答。今文乱之恐可入五谷中欤。又接香边有欤。建立户摩轨息灾文出香中有白芥子。然者今文置香中欤。
问。乳木次所出菉豆。白胶草豆谷子是所用哉。答。或人药种出之。但山家例不然。更问。之建立户摩轨息灾文。〃丁香。白坛。沈。熏陆。龙脑香。豆谷。白芥子。及以苏合香半未半为丸（云云）。以此文准知。知文菉豆白胶草豆谷乳木次可用之欤。近来大阿阇梨只加持香水洒净加持镇物等次祭文。次念诵（此问奏乐）。次出假家大行道（然者八方阿阇梨各穴轮等委可加持）。又若土地人民兵役灾变有不祥相。依教攘如有恶相。不作功德。三书之内必有应验。不然别作大福。随处回攘即须为之若息灾时用乳木。炉中轮印。白食白衣。若增益时。用白檀木。炉中憧印。衣食俱赤。若敬爱时。用莲花。投火如无杂花代之炉中莲花印。衣食俱红。若调伏时。投苦练木。棘钉皇英刺及毒等。炉中釼契。衣食皆青。
或说天并不动幡。八方立之其本各置积（云云）。
又若为当国众生周百由旬内镇之。于王城每方面一千里。内五百里外。当取所使安镇俱不过其信即得。
若调伏时不应显名目。作必须秘密为之。勿使尚处知。唯监著者知之。药物先须备。拟自将行要即用之。
私云。药物事吉〃闻口传必用之。但降伏许可用之欤。更问。
问。今轨心五种户摩中。正以何为宗欤。答。轨心以降伏为宗。如之若有国土多诸灾难。乃至相续不断绝（文）。此等灾起时依降伏可修之也。
问。以何尔知。答。轨说起灾之相文。与建立户摩轨。降伏文同之。但临事任施主等。何法修之可无失也。
问。或〃轨心正依增益（云云）。何。答。是言尤可也。随方安镇文末出。修供养时最相应者着赤色衣服。皆大吉祥（又）。依此文尔云也。文证炳然也。
问。大原记云。后文残食供养时。着赤色衣也。正增益宗非〃着赤衣（云云）。答。虽有亲疏殊异。先达皆是久师祖师等也。取舍可有心。非可致是非耳。着赤衣事。虽出残食供养文。未只限其时。〃不可定执欤。随五种护摩。众色皆别行。息灾法行者欲供养残食脱本色。众更着赤色哉。恐不动法他轨等残食供养时未〃着赤色耳。
又云。如此秘法不许出家人。行持此法者。所作供养皆须自礼拜。诸天出家之人具佛禁戒。令诸天不敢受礼。所求福德悉不成就故。违行者尚犯大罪是以不传出家之人本法。金刚智三藏于天竺大师所受得。勿令传之。只许与白衣修行者。秘之秘之。西方深重此法。设欲行密行之不令诸国知有是。以西国相承继嗣不绝。又西方悭法只流尊身样于诸部中以为大护。殊不知有安镇家国土法。
若助修多时十六流助修令持之。
自座起为出坛场。先八个阿阇梨护身被甲（云云）。荐布绢重敷事置镇支物樻料也。
营（玉曰戈琼切度也。弋夷力切。今作𣏾琼渠营切。市居也）。
轨云。不动尊摧他敌。八方天王旗幡并八方天降怨真言法（云云）。
又说不动真言毕（云云）。
若行营所八旗在外。各依本方。国诸军将士卒所下营上宿各依本方。竖立八旗。执旗人烧安息香。以诸素净饮食本方旗幡大将于中山宿。烧沉水香。真妙上者亦以净食供养（文）。
又云。作一石不动尊。明王像高十二指。画彼人形及书彼姓名。以此不像当上厌〃如是不久自尚消灭（文）。
问。今所云不动尊者。二手金色。四臂绀青。二尊中何。答。八方镇所所说四臂绀青尊欤。
问。其故何。答。如彼文之想。不动明王号令八方天王。云汝等各领无量军众。摧破逆贼。若作此法彼贼自弥灭决定无疑（文）。尔知也。
问。若尔者何者何底哩三昧轨所说。四臂不动真言不用之耶。答。彼此何必一须耶。今轨以慈救明显为四臂不动真言欤。
问。近代人师多食加持四臂不动真言。不用彼底哩三昧轨。又不用慈救明何。答。依一师传也。依之近代皆以残食咒。知四智臂不动真言管见故也。
即依同师传以慈救咒。护摩时四臂不动真言用之。傍人妨之。守一隅不见余方也。师说恐依此轨心欤。他轨等皆似四臂尊。降敌时旗幡书之。
私云。谷御记云。若偏为安镇修之者可依息灾法（云云）。
问。偏为安镇修之者其意何。一轨始修皆安镇也。若非安镇可修边有之欤何。答。灾未发之前兼修之。所谓近代于新宫如修是也。偏为安镇欤。故轨〃能与人天安乐利益安镇家国令无衰患也（文）。未然行之是为偏息灾也。
决云。异国军等来时。修降伏。但不修八镇。只似神幡向敌镇之如轨（云云）。
私云。若事卒尔者可然。若闲修八镇可无妨耳。
问。摧他敌之文中。作八方旗不作不动旗故何。答。轨文似乱。上记作护摩炉。及所用物文中云。每镇不动尊旗一口。本方天王旗一口。军马行时即将引落。大将随后若不行时于本像处安置。勿令秽污（文）。恐以此文回可置彼所欤。不然者大将于中止宿。烧沉水香以净食供养谁哉。
问。或右记只八旗云何。答。是见下说。八旗文不知上交文也。若不然不对本尊。失见之又不顺八方。是又失也。仍大将执持不动旗。烧香供养。想成本尊不断诵咒贼殄灭也。
七宝九方料各以当方色割出。曩之八方色。如幡但中方黄欤。
问。八旗有文炳然也。依何文作十六旗哉。答。随方安镇文。ー于其镇所置一素不动。四臂者及本方天眷属（云云）。依此文八方作不动旗（云云）。
私云。此文心极暗。于其镇所者中八方也。一素不动及本方天者只九旗也。中不动八方本方天也。末〃以不动置八方。何以此文尔得心耶。
师〃相传颇所难思也。仍余若有天运。承修此法时。可用九旗。修九镇耳。古今八旗十六种不同有。不用九旗。颇以似无据。虽储九具镇支于中方既无本尊。调十六旗有烦无诠。下文脱信上交不觉是岂可然耶。准余独知之。背古例虽似有恐唯任轨文耳。年来九镇无思。诸师又文闭口今日始得此文。觉语初发者也。
问。何故轨ー八方镇所不云九方耶。答。大将在中镇。八方且ー八方有文炳然。重烦不可问之。但八九不同。先达贤愚之异也。如此事随时宜也。可云显味随时行藏有运欤。
保延六年十月二十九日。法桥上人位无障金刚记之。说护摩所用物中文ー。大陈供养广宣王命于大圣尊前。为一切有情如法安立本方天像并诸眷属（文）。
私云此文心中不动。八方天王云得心耳。
如戒者可有前后。供养但略香水一坏。涂花烧各一坏行供养也。
当方穴キサハシ样堀（一重行）行者下居料也。委如下。
启白次祈愿（神分略之）。其词〃仰愿地天还念大誓。此等听与不动明王加持。当方天护念相加。拥护此等。此方可起。怖畏灾害消除给（宝号等）。
又说。九方各受地仍神供等。各九前也。但先师并人师不用之。中方事尽故也（云云）。此说吉也。
一行道路。大墙内八方镇假家外也（仍五六尺许行道路置之）。
私云。轨心似此形像中心。第二院八方天欤。若尔者。无第三重院尊失有之。仍中心二臂不动。身长八指（四寸）。许其身金色俱摩罗相坐。金盘石炎焰有伽楼罗状发两手（如常）。
又云。黄色大身（云云）。依此说只大小可任人意欤。
私云。轨ー其八方镇处即作四臂大忿怒。未〃曼荼罗第二重。而师传难思。何会之耶。凡今轨心说二重曼荼罗欤。
八方四臂（丁タラー第二重）身绀青色。目口皆张。利牙上出。右釼左索。其上两臂在口边。作忿怒拳。处轮金刚其轮外次八三古金刚杵头。其身有迦楼罗焰坐。大四宝须弥山（云云）。
瑜护云。四臂不动青色。二手金刚拳头指小指曲如釼。形安口两边相如牙（云云）。
东方白色旗。画帝释。
右手持独古杵。左手叉腰。乘六牙白象。瑜护云。乘象住五色云中。身仰金色（云云）。
东南黄色旗画。四臂火天。
乘羊。右手作施无畏。第二持念殊。左手持仙杖。第二持澡瓶。瑜护云。乘青羊赤宫遍身火焰（云云）。
南方作黑色旗。画焰摩天。
乘水牛。右手持焰摩幢。左手叉腰。瑜云。乘水牛右手执人头赤黑色（云云）。
西南方作灿色旗。画罗刹天。
乘师子。右手持釼。左手叉腰。瑜云。乘白师子身。着甲胄。○赤肉色（云云）。
西方作赤色旗。画水天
乘龟。右手执蛇索。左手叉腰。其天头上有七龙。头状如蛇形。瑜伽乘龟绿色（云云）。西北方作青色旗。画风天。
乘獐。右手持旗。左手叉腰。瑜云。云中乘獐着甲胄（云云）。不说色。
北方作黄色旗。画毗沙门天。
乘鬼。右手持捧。左手叉腰。瑜伽。乘二鬼身上着甲胄金色（云云）。
东北方作绿色旗。画伊舍那天。
乘犎牛（野牛）。右手持三古叉。左手叉腰。瑜云。乘黄丰牛○浅青色三目忿怒。二牙上出髑髅璎珞头冠中有二仰月（云云）。
是三昧样金刚寿院依之给欤。
安镇私记。行林钞三十三。
山门东塔南谷净教房真如藏（三百五三）。弟以本书写之毕。
延宝四（丙辰）岁十月。日比睿南山无动寺法曼院藏朱墨校了。
（里书云）
延宝四（丙辰）十一月。日于无动寺法曼院灯下校合了。
享保十三戊申年于出云寺书写校合了。
行林第三十四。
光明真言法。
一支度。
注进。
光明真言护摩一七个日支度。
坛一面（可有炉桶）。礼盘一基（可有半灭）。胁机二脚。灯台四本。酥。蜜。名香（沈。白檀。郁金）。白布一段二丈（坦敷佛供覆料）。芥子袋。大幕一帖（可有慢代个无悬绪等）。坛供（如常）。灯油（如常）。小桶三口（各可有杓。阏伽神供等料）。折敷三枚。
净衣（浅红色）。阿阇梨。助修二口。承仕二人。驱使四人。见了十二人（已上净衣人供如常）。
敷设杂器等（如常）。
右注进如件。
保元三年四月四日行事大法师。
阿阇梨法印。
右支度美福门院五十日御逆修之时。法印大和尚被修支度也。
一起首时分向方等（随法斟酌）。
一行法。
师传云。光明真言法。出不空罥索经第二十八卷。自件卷别本轨记出也（云云）。
私云。师曰光明真言仪轨世有二本。其中一本三十卷○经第二十八卷清净莲花明王品略文书出。今一本者全非经。立共随圆师皆以传授。但桂林云二本仪轨不堪依凭。以彼清净莲花明王一品所说为正本书。随彼阇梨传受此品仍书出之可为本法（云云）。
私勘秘录诸观音部。不空罥索法五之中云。不空罥索毗卢遮那佛大灌顶光明真言一卷。出不空罥索经二十八不空译（贞元海仁）。有大原记。依苏悉地如具（本书也）。
光明真言私记。
先前方便（如常）。次佛部印明。次莲花部〃〃。次金刚部〃〃。次护身〃〃（已上如十八道）。次大护身印明（如悉地）。次结发印。
右手作拳直舒大捐。印于顶上真言曰。
唵苏悉地羯里娑缚诃。
次地结（如十八道）。次金刚墙（如十八道）。次道场观（用定印）。
楼阁中有大曼荼罗。中心有●字。字变成塔婆。塔婆变成大日如来。三部诸尊陈列围绕。
次三力偈（普印）。次普通供养（如十八道）。次治路（如台记）。次振铃（如台记）。次送车辂。次请车辂。次奉请本尊。次臂除从魔。次示三昧耶。次金刚网。次火院。次阏伽。次花座。次善来偈（普印）。次重结大界。次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养。次赞（用普印大日略赞是也）。次入三摩地（定印）。
想心月轮上有●字。字变塔婆。塔婆变成大日（如前）。
次根本印（二印二明有口传）。次念诵。次入三摩地。次根本印。次部母印。次五供养。次普供养。次赞（如前）。次阏伽。次振铃。次解界。次奉送。次三部被甲。次九方便。次随方回向。次下座礼佛。次堂外作善。
承历三年九月四日于大原仙洞被记之。
行法事。
大原说依台藏大法。或依悉地修之（云云）。
ム云。别轨题云毗卢舍那佛说金刚顶经光明真言（云云）。然者依金界亦无妨欤。
唱礼事。
同说云。八叶欤（云云）。
私云。师说云。
南无清净法身毗卢遮那佛。
〃〃圆满报身卢遮那佛。
〃〃千百亿化身释迦牟尼佛。
〃〃半驮罗缚日尼菩萨摩诃萨。
〃〃贺耶枳哩婆菩萨摩诃萨。
〃〃阿谟伽播舍菩萨。
〃〃执金刚菩萨摩诃萨。
〃〃五大毗你耶罗惹摩诃罗惹。
〃〃大小自在罗惹。
〃〃三部摩诃罗惹。
本尊事。
同说云。师云。大日不空罥索二尊之间可用之（云云）。以不空罥索为本尊者依彼经也。但犹以大日为本尊尤可（云云）。
持曰。唯以大日为本尊（云云）。
三昧阿阇梨说云。大日为本尊。件大日莲花部大日也。大日三部共在之（胎藏对授记有之人不知事矣）。
私云。三部大日事。对受记并瑜祇疏委可见之。
佛部ソトハ出摄大轨。莲花部ソトハ印出观音轨。金刚部ソトハ印出瑜祇经（云云）。
大原说云。光明真言经意犹谓不空罥索咒欤。故咒中有不空句莲花句等也。又犹大日真言欤。若然者观音部大日欤。只随意乐修之。或悬不空之像有何妨哉（云云）。
私云。传闻。大原上网宇治殿御追善料被修此法。悬台藏曼荼罗（云云）。
二印二明口传事。
大原记云。金合二中指并竖。头相合。二头指当二中指第三节上。少不相着。二大指掌中二节相并屈入。
私云。大原以永承四年五月十一日。于持明房受得之。私捡不空〃〃经第三说。不空〃〃根本印。与此相似耳（云云）。
三昧阿阇梨。康平三年五月二十日。于中道房受上印记。云二头屈着二火初节（云云）。
师曰。若胜身三昧印招以二头指着二火。初节离不离可寻之者（云云）。
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唵阿谟伽尾嚧左曩摩贺母捺罗摩抳钵纳摩。
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（二合）入嚩（二合）攞钵罗（二合）袜多野吽（或本加泮吒ソハヵノ句）
又无所不至印。
合掌头指置大指上。头柱少有峰也。明曰
●●●●●
恶尾罗吽欠。
私云。师说云。根本印二印二明。次释迦印。左手仰掌横置心上。右手火与空相捻地直竖。水风竖少屈之立。臂向外。此说法印。
归命（引一）婆萨嚩吃哩舍涅（入）索娜曩萨嚩达摩嚩（无钵反）始多钵罗钵（二合）钵多誐こ曩三摩ここ娑嚩贺
不空罥索印。
二手莲花合掌。进力禅智金刚缚。右手禅度入左席口中。即诵真言曰。
（莲花印归命）唵阿慕伽钵啰底喝多𤙖𤙖吽吒ソハカ。
部母印。
二手内缚。合二头指圆屈。禅智并密。真言。
●●●●●●●●●
唵旃拏摩诃楼沙拏吽（此真言金界也）。
金刚手。
五古印唯二水内相交。
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（金印归命）嚩日啰（二合）播抳嚩日啰（二合）萨坦嚩（二合）吽
念诵事。
私云。师说云。大日部主部母释迦本尊。
唵（三身时进）阿谟伽（无间无断）尾卢左曩（大日如来）摩诃（大）母捺啰（印）摩抳（宝藏）钵纳摩（二合莲花）入缚（二合）攞（光明）钵攞（二合）袜利多野（转法轮）吽（引菩提心义。亦是金刚不坏义）泮吒娑婆诃。
成就金刚手。当坛明三部火天曜宿佛慈护。
私云。先部母。次大日（同之）释迦金刚手。三部总咒。诸天总咒。当坛明成就部主。次又部母。
护摩事。
大原记云。为灭罪除病等修之时息灾法修之。为亡者钩召法修之。又除曜宿二段（云云）。
火天段（如常）。曜宿（如常）。本尊段（以大日为本尊）。护摩咒五字明。诸尊世天（如常）。番僧后加持（同用光明真言）。
私云。师说且附增益莲花部尊可增益之故也（云云）。
ム云。师说支度净衣浅红色也。若依增益可用黄色。可更问之。
护摩真言大原御说用五字明。本咒长句之故也（云云）。
师曰。但用本真言。虽云长句不似尊胜陀罗尼等。若钵多摩之句以下可用之。
土砂加持事。
轨曰。若诸众生具造十恶五逆四重诸罪。犹如微尘满斯世界。身坏命终堕诸恶道。以是真言加持土砂一百八遍。尸陀林中亡者骸上。或散墓土。塔上边皆散之。彼所亡者。若地狱中。若饿鬼中。若修罗中。若傍生中。以一切不空如来。不空毗卢遮那如来。真言真实本愿。大灌顶光明真言。加持土砂之力。应时即得光明身。及除诸罪报。舍所共身。往于西方极乐国土。莲花化生乃至菩提更不堕落（云云）（经第二十八卷同之）。
私云。尊胜陀罗尼亦有此功能。所行虽易能成难思大事。以思议之心勿疑。真言不思议（矣）。
师曰。土砂置左胁机。每护摩终三时加持。立于别坛修供养法。似有其烦。若修五十日护摩者。初七日满先以少少令散墓上。结愿以后以多土沙。始自彼墓寒林之中。青冢黄坏散在尸上。悉皆散之可散法界皆救愿也。但于此事为现存人修此法者。不可有之。具可见息心抄。
一句义。
仪轨别本之初阿谟伽●●●者。此三身万德如来心中密言。次毗卢舍那●●●●者。此其如来真实明句言。次摩诃穆陀罗●●●●。此五智如来心中密言。次摩尼婆头摩●●●●者。四摄智菩萨等心中密言。次苏婆罗●●者。观世音菩萨心中密言。次钵攞婆利陀耶●●●●者。是三世三劫一切诸佛如来一切菩萨等心中密言。次吽婆吒●●●者。此毗卢舍那如来。无量如来大神力威猛大势力密言。破裂地狱成净土句言。次苏婆诃●●者。此证得大菩提果句言。
一功能。
轨云。若有过去一切十恶五逆四重诸罪。烬燃除灭。若有众生随处得闻此大灌顶光明真言二三七遍。经耳根者。即得除灭一切罪障（云云）。
别本云。若有一切众生。耳闻一遍真言。此人灭除无量亿劫微细生死重罪。证得大三昧地。亦常诵持人。无量寿如来荷负令生极乐净土。具足三十二相八十庄严。速令成正觉。
轨云。复有众生连年累月。痿黄病恼苦楚万端。是病人者先世业报。以是真言。于病者前。一二三日每日高声诵此真言。一千八百遍。则得除灭业障病。
别本云。此秘密真言咒。此万德无数诸佛如来心中秘密咒也。诵持此真言神咒。即万亿无数。诸佛如来欢喜。此大毗卢舍那如来。无量寿如来。两躯如来心中咒诵一遍。为诵百亿无量大乘经。百亿无量陀罗尼。百亿无量诸法门了。最此大毗卢舍那如来肝心秘密咒。三世三劫一切诸佛。由诵持此真言咒力。速得成正觉。此神咒是百亿无数诸佛如来母。百亿无数菩萨圣众母（云云）。
又云。一切行人智常可受持。读诵此真言。一切天神地祇。一切灵鬼等。成佛因缘。
又云。诵持此真言。常不可撰净不净。不可障滞。一切秽恶常不可间断。诵持此真言者。一切天神地祇灵鬼等。悉所欢喜。可蒙大福德故。
又云。欲令父母灵。生极乐净土向西方。诵千遍。定生极乐净土。是故建立父母墓所。以此真言制无量寿梵字。安置父母墓所。必彼灵虽经无量无边不可思议阿僧祇劫。不堕恶道。必往生极乐净土。莲花中宝坐上成佛时。从眉间放白毫光明故。名光明真言。
又云。若有一切女人。欲厌女身成男身。诵持此真言者。必转女身得成男身。若常读诵女人得成大梵天王。若貌形丑陋女人诵持此真言。满一万遍。必得端正形貌。为世间诸人爱敬无疑。
又云。若有世间一切佛弟子。为免妄读妄诵罪。必诵此真言。免妄读妄诵罪。成如法清净了。
一卷数。
御祈所。
奉念。
大日如来真言。一万五千遍。
马头观音真言。白衣观音真言。
护卫本尊真言。光明真言。十一万五千遍。
当坛护摩真言。不空罥索真言。
三部总咒。火天曜宿明各。
奉供。
大坛供。一百五十个度。
护摩供。诸神供。二十一个度。
右谨依。仰旨。始自四月十一日至于今日。并五十个日夜之间。三口僧纲大法师等。相共殊致精诚勤修。上件教法奉祈。禅定女院陛下。御灭罪生善。宝寿长远之由如件。仍勤行事谨言。
保元三年六月一日阿阇梨法印大和尚位。
（本云）享德四年闰四月十五日于西园寺圣门院书写毕。
行林。光明真言法。第三十三。
里书云。
光明真言三身印。此印说取可寻。
虚合二水指二中指背オホへ。水指背二风オホへ。二大指二中指面间ツケヨ。是法身印。次印佛眼印。是报身也。次印左五指展心上オケ右手五指展肩アテヨ。是应身也。
有人云。光明真言有上求下化印（云云）。可寻之。
●字义多多也注了。●●。破坏之义。以甘露之智力除诸障难者。又除放光。照法界除闇焚烧。恶业烦恼。●●。惊觉义。息灾成就义。一切悉地成就义。诸佛作证明之义证得菩提之义也。
享保十三戊申年于出云寺书写校合讫。
行林第三十五。
普贤法。金刚萨埵法。
普贤法。
一支度（支物如常）。
名香（烧香。陆香。沉水香。坛香等供养普贤菩萨集经用全轨等不可也）。
一起首时分。
金刚萨埵念诵轨云圆满月夜。
集经云。白月八日十四日十五日。
一向方。
萨埵轨云面向东方。或面随取隐便。
一行法。
八家秘录诸经部之中般若法第三。此中理趣般若·仁王般若·般若菩萨仪轨等出之。内举普贤修行仪轨等所谓。
金刚顶瑜伽他化自在天理趣会普贤修行仪轨一卷（不空。贞元录。海·仁·珍）。
大乐金刚萨埵修行成就仪轨一卷（不空贞元海仁珍）。
金刚顶胜初瑜伽经中略出大乐金刚萨埵念诵仪轨一卷（不空。贞元海仁）。
金刚顶瑜伽五秘密修行仪轨一卷（内云金刚萨埵五秘密修行念诵仪轨。圆觉。仁。珍云大金刚顶瑜伽金刚萨埵五秘密修行念诵仪轨。海无念诵字）。
私云。右四本诸菩萨部之中普贤法更出之（云云）。
私云。上四重出（云云）。此外举二本。所谓。
金刚顶胜初瑜伽普贤菩萨念诵法（不空贞元海仁念诵法经。云云）。
普贤金刚萨埵念诵法一卷（内云瑜伽念诵仪轨。不空贞元。海外题证云告普贤金刚瑜伽法。仁云普贤菩萨金刚萨埵瑜伽念诵仪轨）。
又诸金刚部之中。金刚萨埵二出右经法之中二本（除普贤修行仪轨）并普贤法之中普贤金刚萨埵念诵法（云云）。
私云。上四五出经法菩萨金刚（云云）。
私云。以前经轨法等。经法菩萨法金刚法三所重出。其意如何。可更思择。
今勘普贤修行轨等。皆依金界说。一印曼荼罗明十七尊（大日萨埵十七自余十三云云）。仪则多违大法修行。丹州池上就五秘密轨而有私记。如下出之。今附成身会通行法而聊记之。
前方便（如常）。净地净三业观佛金刚起四礼金刚持（如常）。启白神分等供养文唱礼。
南无常住三世净妙法身金刚界大悲毗卢遮那佛。
〃〃金刚坚固自性身阿閦佛。
〃〃福德庄严聚身宝生佛。
〃〃受用智慧身阿弥陀佛。
〃〃作变化身释迦牟尼佛。
〃〃曼荼罗主阿里也三曼多跋那罗菩地萨怛嚩耶摩诃萨埵嚩耶。
〃〃四波罗蜜菩萨摩诃萨。
〃〃十六大菩萨摩诃萨。
〃〃八供养菩萨摩诃萨。
〃〃四摄智菩萨摩诃萨。
〃〃五部海会一切佛菩萨等。
次五悔发愿（如常）。次胜地（乃至）现智身○智身（如常）。
若以人佛菩萨为本尊时。此出可加用意。今以金刚萨埵为本尊故。今轨文观之。
次四字明（乃至）振铃（如常）。次八供养印明。次奉献事供。次普供养。次赞（大日四智本尊）。
本尊赞曰（是金刚界十六尊中萨菩萨赞也）。
嚩曰罗萨怛嚩摩诃萨怛嚩嚩曰罗萨嚩怛他蘖多三漫多跛捺罗嚩曰罗你耶嚩曰罗播儜曩等萨都谛。
金刚萨埵念诵轨云。
次当诵普贤菩萨赞曰。
先结欲金刚羯磨印诵第一句。萨嚩（引）弩罗（引）誐素（上）佉萨怛莽（二合）曩娑（去一）次结计里计罗金刚羯磨印。诵第二句。怛纳（二合）嚩曰罗（二合）萨怛嚩（二合）跛罗莫素（上）罗多（入二）次结爱金刚羯磨印诵第三句婆嚩冥摩诃素（上）佉湿哩（二合）佉掣罗也诺（三）次结慢金刚羯磨印。诵第四句。钵罗（二合）底跋你也（二合）悉𠆙者独虞钵罗（二合）拏多（入四）。
私云。四印如下书之。
私云。轨意将欲诵赞。先观念金刚萨埵及行者所居皆有十六尊围绕端严位（云云）。
胎轨大赞初云。毗卢遮那位及行者所居皆有海会众围绕端严位（云云）。或云。诸尊涉入我我涉入诸尊譬如多圆镜相对互显现。
次结本尊三摩耶印诵金刚百字明（如常）。不改前印。诵萨埵明嚩日罗萨怛嚩（二合）。
理趣会轨云。诵百字真言。由是加持。无上菩提尚不难得。何况诸余成就。设犯五无间罪。才诵消灭无余。何以故。由本尊坚固己身故（云云）。
次加持珠。暂置本所。住定观念。
大日心月轮内有五字门。次有本尊咒。右旋而布烈。
我身中亦有 清净满月轮 大日本尊明。
与彼等无异 此中●字门 转成五智杵。
反成普贤尊 戴五佛宝冠 身如水精月。
右手持五古 左手金刚铃 是一切如来。
菩提心祖师 亦是长子也 萨埵三摩地。
名为诸佛法 能成诸佛道 离此无有佛。
一身与二身 乃至无量身 同入于本体。
流出亦如是 一理无二故 我身即大日。
大日即本尊 本尊即我身。
次出定执珠念诵（先部母。次大日。次本尊。五部。总诸夫。次成就。次又部母）。普贤金刚萨埵轨（不空）云。则住普贤菩萨大印。诵大乐不空三昧耶真言密语曰。
●●●● ●● ● ● ● ●●●●●●● ●
唵摩诃素（上）佉缚曰罗（二合）萨怛缚弱吽鍐斛素罗多娑怛鍐。
菩提心义云。理趣经大乐金刚萨埵即是普贤金刚萨埵。经名妙遍清净句。其下十六句即普贤为主。萨王爱善为四亲近。八供四摄如次围绕。睹有十七句十七尊。其十七印具如十七尊述义也。其十七明。别如胜初瑜伽经普贤仪轨也。彼中普贤根本真言十七字即理趣释所列十七尊种子十七字也。又名苏罗多金刚。此云妙着。即金刚萨埵异名也。故知十七合唯普贤十七离名大乐。若五秘密法中。以此大乐四亲五印具历五方五位皆为此法（云云）。当知一切诸尊内证外迹名义离合行相通别随各各部皆亦如此。此义极秘不能缕说（云云）。
教时义云。如理趣会说十七句义。述释云此十七尊各有三密。普贤仪轨同此十七。但普贤根本真言有十七字。唵（三身）摩诃（大）素（乐）嚩曰罗（二合金刚）萨埵嚩（二合成心）惹（春）吽（云）鑁（秋）斛苏（色）罗（声）多（香）萨多鑁（三味着乐心合妙乐心）惹（钩）吽（索）鑁（锁）斛（铃）此十七字即大乐十七种子如次配（云云）。普贤一尊合为自身。令入大乐法乐。分为十七尊身。初一字三身义为大乐尊。次四字大乐义为四亲近。次四字金刚心义为内四供。次四字引入住喜义为外四供。次四字乐着亦妙乐义即四摄也。此是开一法门真如三密亦得诸法真如三密。如是十七句义开合。一切诸法开合亦然。彼一法门入真如界。真如界即大日如来。证得一切诸法故。以一切诸法合为一身。则以一切诸法皆为一种三密。名一印会。若开一法分为诸尊。则有胎藏四重海会法诸尊。皆有三密。无有一法出此外者（云云）。
私云。萨埵轨等。以此真言为根本明欤。大印者是羯磨印也。轨文明羯磨印中云。普贤菩萨住金刚慢印云。五秘密轨云金刚萨埵大智印。二羽各作金刚拳。左置于胯。右手调掷金刚杵势置于心上。右脚押左（云云）。
萨埵轨明三昧耶印云。二手金刚缚。以二中指入掌交合。二小指二大指各竖头指柱如独钴杵形。是普贤菩萨三昧耶印。用前羯磨密语（云云）。
五秘密轨。以此印为三昧耶印。真言曰素啰多萨怛梵（云云）。理趣释云。妙适者梵音苏罗多也。苏罗多者如世间那罗那里娱乐。金刚萨埵是苏罗多。以无缘大悲遍缘无尽众生界。愿得安乐利益。心曾无休息。自他平等无二。故名苏罗多耳（云云）。
普贤金刚萨埵轨云。次结金缚。合竖二中指。是金刚萨埵三昧耶印。密语曰。唵（一）三摩耶（二）萨埵鑁（三）（二合）。由结此印修行者。当住普贤大菩萨三摩地。坐于满月背倚于月轮。令身圆备。
私云。五秘密轨同之。法花轨等。此印为普贤根本印明也（云云）。但萨埵等意。以此印明为三昧耶分。非是正为根本印明欤。
金界羯磨会金刚萨埵羯磨印。
左手作金刚拳安左腰侧。想取五古铃。右手想取五钴杵抽掷之三返。即置乳上。诵真言。唵缚曰罗（二合）萨怛缚（二合）阿。
三昧耶会云金刚缚。忍愿直竖。二大指二小指各开立不相着。是五钴印。三昧耶萨怛鑁（二合）。
右二印明用不在意消息而已。
次还珠法。次入三摩地。次根本印。次应结四秘密羯磨等印（如出下五秘密记）。次八供养。次事供养（乃至）礼佛出堂。
右大略记之。专不可用之。恐惧塞心矣金刚顶瑜伽金刚萨埵五秘密修行念诵仪轨（私云。师传云。此轨为末。入坛者不可授之。云云）。
萨埵私记（丹州池上）（私云。此记者篇章书轨文。但其文略。今具抄入轨文并注大原说。见者莫奇矣）。
大原说云。别本轨云。修行此法者。常住本尊观。行步践莲花主于精室门。挥指三称吽。右目置摩曰。左目置吒月。以左金刚拳。当心竖头指。右手二复然。顶上三右旋。指空及下界。次复又旋转。皆诵吽自明（云云）。
师云。此门前作法也者。行步之间观（如文）。次于门前掸指三反。次两目置摩吒字成日月。次以降三世右手印结护。以左手印立心前（诵印）。次正开门入室。以前所成么吒目顾视（云云）。
别本又云。次思惟（乃至）礼三宝（云云）。次又有净三业印明（云云）。
师云。谓如常行作法耳（云云）。
已上异本轨说不必用之。仍依通途之文耳。
私捡理趣会轨文入之也。
文云。当礼四方如来。以身供养。诵本真言。由舍身故。则舍三业有漏之体则成受三世无碍律仪戒。
次金刚起。
文云。次于空中想一切说佛菩萨。然复右膝着地。结金刚起印。诵其真言。心当思惟。令一切如来不应贪现法乐住。惟愿哀愍不越本誓加持覆护。别本。此次有普礼印明也。师曰此别本文不必用。
次五悔。
文云。当对圣众发露忏悔随喜劝请（私谓如金刚界用之）。
次五大愿。
文云。复发五种大愿。
次发菩提心。
文云。则结金刚萨埵跏。谓以布脚押左。当结定印。诵无上正等菩提心真言曰。
唵萨嚩瑜誐质多母怛跛（二合）娜野弭。
由诵此真言故。一切如来令瑜伽者获得不退转。能摧一切魔怨。是人等同大菩萨及诸如来。
次胜悉地（私谓。文有部观念。不散前定印）。
文云。瑜伽者作是思惟。我广发金刚萨埵大勇猛一切有情具如来藏性普贤菩萨遍一切有情故。我令一切众生证得金刚萨埵位。又作是思惟。一切有情速得大菩萨灌顶地。证得虚空藏菩萨位。又作是思惟。一切有情法藏性能转一切语言故。我今一切众生得同一切大乘修多罗藏证得观自在菩萨位。又作是思惟。一切有情羯磨藏性善成辨一切事业故。今一切众生于诸如来所作广大供养。证得毗首羯磨菩萨位。
又作是思惟。一切有情既具四种藏性获得四大菩萨之（云云）。
以我功德力如来加持力及以法界力。愿以一切有情速证。
清净毗卢遮那佛身。真言曰（私云如金刚界）。
已上行愿分。
次金刚合掌。
文云。即结金刚合掌印。二手合掌。十指相交右押左诵真言。
唵嚩曰兰惹里。
由结此印故。十波罗蜜圆满。成福德智慧二种资粮。
次金刚缚。
文云。次结金刚缚印。准前金刚合掌。便外相叉作拳。诵真言。唵嚩曰罗（二合）满驮。
由结此印。即成金刚解脱智。
次开心。
文云。次结金刚缚。三指自心。诵真言曰。
唵嚩曰罗（二合）满驮怛啰（二合）乇。
由结此印故。能摧身心所覆蔽十种烦恼。则召一切印。处在身心随顺行者成辨众事。一切印者所谓大智印·三昧耶智印·法智印·羯磨印。
次召智。
文云。次结金刚尾舍印。二羽金刚缚。屈禅智各置戒方间。诵真言曰。
唵嚩曰罗（二合）阿尾舍恶。
由结此印。令四智印发智晖。有大威力速得成就。
次闭心。
文云。次结金刚拳三昧耶印。准前印屈进力捻禅智背。真言曰。
唵嚩曰罗（二合）母瑟置（二合）𤚥。
由结此印。能缚坚固一切印（一切印者是四智）。当于行者身中而不散失。
次普贤三昧耶。
文云。次结三昧耶印。二手金刚缚。合竖忍愿安于当心。诵真言。
三昧耶娑怛梵（云云）。
由结契印。诵真言已。于背后想有月轮以为圆光。身处在其中。想金刚萨埵由结此印及诵真言故。大智印等一切部中所结一切印一切如来身口意私金刚印而不虚。无敢违越。若诵一千遍。结一切印。皆得成就。大原说（云云）。
文云。于背后想有月轮以为圆光。身处在其中（云云）。
师曰。其月如圆珠如圆室观之。于中观在身也。而背后光只是如画面之形任人以为之尔也。若诵一千遍。即上三昧耶真言曰。
次极喜三昧耶。
文云。次结大三昧耶真言印。二羽金刚缚。忍愿入掌相交。合檀慧禅智面相合如独股金刚杵。以忍愿触于心上。诵真言曰。
娑摩耶斛苏罗多娑怛梵（云云）。
由结此印触心故。金刚萨埵遍入身心。速与成就欲希望诸愿皆得（私谓。已上依金刚界行之已上三昧耶分）。
大原说云。大三昧耶真实印者。谓羯磨印是也。其大平开腕结之。犹如花方定印。开掌之势耳。彼金界北亦可尔也。而此等颇用心少少凹掌寄腕少许。
次大智印。
文云。次结金刚萨埵大智印。即解次前印。二羽合作金刚拳。左置于胯。右手调掷金刚杵势。置于心上。右脚押左。诵真言。
嚩曰罗（二合）萨怛舞（二合）含。
诵已。想自身为金刚萨埵。处大月轮。坐大莲花。五佛宝冠。容貌凞怡。身如月色。内外明彻。生大悲愍。拔济无尽无余众生界。令得金刚萨埵身。三密齐运。量同虚空。由持瑜伽大智印相应故。设若越法具造重罪并作诸障。持彼大智印故一切供养恭敬。若有人礼拜供养尊重赞叹者。则同见一切如来及金刚萨埵。
私云。安和尚以此一印明准五相成身。文中略故但有一尊无余四印。故下文云如自身观以月围绕等（文）。是故行人可加观之。
大原说云。右拳弄掷杵而后置心上（如常势）。左拳置胯腰际拳面付腰拳指节方付胯也自身即处月中。其月者我我第八识所变月也。自身即一大月一大莲中四印围绕住。即是我九识所变五智所成之五尊也。
次现智身。
文云。当住此智印。则于想金刚萨埵智身自身观以四印围绕。同一月轮同一莲花。各住本威仪。执持标记。各戴五佛宝冠。瑜伽者专住身前金刚萨埵。心不散动。即诵真言曰。缚曰罗（二合）萨怛嚩恶。
由诵此真言故。金刚萨埵当阿尾舍显现。
大原说云。谓于身前亦大月一大莲中观五尊。谓先大智印明时。我身即成五尊。是观成新佛也。今现智时即于身前观古佛。即召入我身也。
次见智身。
文云。诵真言曰。
缚曰罗（二合）萨怛嚩嚩（二合）湿哩（二合）舍。
由诵此真言故。令定中见金刚萨埵了了明（私谓。此上二明不散前大智印诵之）。
次四字明。
文云。即诵四字真言曰。
弱吽鑁斛。
由诵此真言故。金刚萨埵智身令召入令缚入令（云云）喜与瑜伽者定身灾合体。
私谓。用降三世印。前现智身之时。身前观萨埵智身。此即因圆果满萨埵也。今四字明召彼萨埵智身入于前大智印时观所成之身也。
次素罗多。
文云。次结素罗多印。二羽金刚缚。右智入左虎口中。乃于心额喉顶四处加持。各诵真言一遍。
苏罗多萨怛梵（二合）。
由结印加持故。四波罗蜜身各住本常恒护持（私谓。是加持意也）。
次灌顶。
文云。次结五佛宝冠印。二羽金刚缚。忍愿并竖令屈上节如釼形。进力附着忍愿背。以印置于顶上。次置发际。次置顶右。次置顶后。次置顶左。各诵真言一遍。真言曰。
唵萨嚩怛他（引）蘖多罗怛曩（二合）阿毗晒迦阿（引）。由结此印故。获得一切如来金刚萨埵灌顶位。
大原说云。师曰。其真言中有罗怛曩之句。而非是宝部灌顶印明。只宝冠故有罗怛曩句也。
次系鬘。
文云。次结金刚鬘印。二羽金刚拳额前相绕结二羽分脑后。又结便檀惠徐开如垂冠绘帛。诵真言曰。
唵嚩曰罗（二合）摩（引）罗（引）阿毗诜者满𤚥。
次甲胄。
文云。即结甲胄印。遍身檈甲（私谓。依金刚界耳）。
次拍掌。
文云。次结欢喜印。二羽平掌拍令欢喜。诵真言曰。
嚩曰罗（二合）都使也（二合）斛（引）。
私谓。已上成身竟。
次根本印真言。
文云。次结前金刚萨埵大智印。诵根本真言曰。唵摩诃素佉嚩曰罗（二合）萨怛嚩（二合）弱吽鑁斛（引）素罗多萨怛梵（三合）。
次赞。
文云。次应结四秘密羯磨印。即诵金刚歌赞四句。每结一印当诵一句。赞曰。
萨嚩弩啰誐素佉萨怛摩（二合）曩娑怛纳（二合）嚩曰罗（二合）萨怛嚩（二合）跛罗莫素啰多（二合）婆嚩冥摩诃（引）素佉涅里（二合）注掣野诺（三）钵罗（二合）底跛𠆙悉地也者攞虞钵罗（二合）曩多（四）（私谓。每句各用一尊印。如文）。
次羯磨印。
文云。次作欲金刚印。二羽金刚拳。左羽想执弓。右羽持箭如射势。即成此尊印身。称真言曰。
萨嚩（引）弩罗（引）誐素佉萨怛摩（二合）曩娑。
大原说云。欲金刚羯磨印。如金界爱菩萨也。
次结计里计罗印。
准前印二拳交抱于胸。即成此尊印身。诵真言曰。
萨怛鑁（二合）嚩曰罗（二合）萨怛嚩（二合）跛罗莫素罗多（文）。
大原说云。触金刚印。先二拳交抱胸。谓以左付胸。以右付左肘上。以右押左也。金界王菩萨印亦尔也。问图绘何故交十指抱耶。答印彼异也。抱时尤可尔故全不可如印也。
次结爱金刚印。
准前二金刚拳。左拳承。右竖右臂如幢势。即成此印身诵真言曰。
萨嚩冥摩诃（引）素佉涅里（二合）住掣野诺。
大原说云。爱金刚印。以左拳面付当右拳立肘。以右臂尻立左拳虎口上也（如金刚界幢菩萨印也同之）。
次结金刚慢印。
二金刚拳各安胯。向左少倾头如礼势。即成此尊印身。诵真言曰。
跛𠆙悉地也（二合）左攞虞钵曩多（文）。
大原说曰。慢印。二拳安胯老拳面付腰。指节付胯也。
次三昧耶印。
文云。次结五秘密三昧耶印。即结金刚萨埵三昧耶印。作金刚缚。屈忍愿入掌相合如前。禅智檀慧各相柱如独股金刚杵。诵真言曰。素啰多萨怛梵（二合）。
由结此印诵真言故。神通寿命威力相好等同金刚萨埵。大原说云。忍愿面合如以前者。唯是如前大三昧耶忍愿相合也。其形似前故也。是独𦙶羯磨印也。而其印忍愿指心摧破断也。
次结欲金刚三昧耶印。
准前印屈进力上节由背相合。以禅智并押其上。诵真言曰。
弱嚩曰罗（二合）涅哩（二合）瑟知（二合）娑野计摩吒。
由结此印故。能断微细无明住地烦恼。
大原说云。以先印合腕。屈二风甲相合。以空各押风。如弹指也。即结计里计罗三昧耶印。准前印右智押左禅相交。诵真言曰。
吽嚩曰罗（二合）计里吉丽吽。
由结此印故。能拔济护持一切受苦众生界。皆获大安乐三摩地。
大原说云。以先印而以左空二风甲合两间付之。而以右空重左空甲上。
次结爱金刚三昧耶印。
准前印进力互相掘。忍愿进力并合如眼势。竖戒方相合檀慧亦然。诵真言曰。
鑁嚩曰里（二合）掘娑摩（二合）啰啰吒。
由结此印故。获得大悲解脱。怜愍一切有情由如一子。皆起拔济安乐之心。
大原说云。如前印以右大端出左虎口以左大端出右虎口而以右风绞左火初节文。口左风绞右火初节文而其二如本甲相背合。又其二火端各虎口出如眼形耳。而二地二水申合之。又其二空如前印押重风甲间耳。
次结金刚慢三昧耶印。
次用前印触其二股。先右次左。诵真言曰。
斛（引）嚩曰罗冥湿嚩（二合）里怛览（二合引）。
由结此印故。获得大精进波罗密。刹那能于无边世界一切如来所作广大供养。
大原说云。如前印先安右胯上。次安左胯上耳。谓以二小指合间安也。
次念诵（先百字明）。
文云。次住金刚萨埵三昧耶印。诵大乘现证百字真言曰。
唵嚩曰罗（二合）萨怛嚩（二合乃至）萨嚩恶（私谓。可用萨埵三昧耶印）。
私云。金刚百字明。如常。
次正念诵。
文云。入金刚萨埵三摩地并结大智印。诵大乘现证金刚萨埵真言曰。
嚩曰罗（二合）萨怛嚩（二合）。
或住大智印。或持数珠无限念诵。勿令疲顿。由住三摩地诵此真言故。现世证得无量三摩地。亦能成本尊之身。一切如来现前。证得五神通。游历十方一切世界。广作无边有情利益安乐等事（私谓。用前大智印。或用数珠）。
大原说云。文百字明次云即入金刚萨埵三摩地（云云）。师曰。此是指后念诵三摩地也。于此处非入其三摩地耳。
私云。诵百字明了。不散其印。而诵萨埵真言曰。住大智印。或执数珠。入金刚萨埵三摩地。可无限念诵也。如轨上文者。以十七字明为根本咒。如今正念诵文者。嚩曰罗（二合）萨怛缚（二合）为朝宗。更可思之。
大原说云。师曰。念诵已后行住坐卧常观一月一莲。四印围绕䔽䔽无其终耳。故文无念诵已后作法也。若每日若时时欲修之。又随意乐修之。而如之相续四仪中念诵。四仪中住此观耳。凡此法唯自行之观心也。全不许为他修其法耳。故不具五供等法事相。不用随方诸发愿回向诸余开表祈愿等。只是四仪之观心也。若向壁等若于空室观修之耳。如彼胎藏大法意支念诵。亦不具事相不对尊像。只观本尊相耳。今此五秘密行法亦是有心行者四仪之观法也。云有轨。即不受师传者准余行法者甚可笑可笑。若强入道场对像欲修。若金界前。若萨埵之像前等若敷一荐若坐绳床修之。而无奉送等作法故。即下座之后于四仪中住此观念诵。更无终之作法耳。又杂不念诵常住此观。四仪勿废耳。行时五尊同处月中。卧时诸尊同卧月中。不异我身耳轨意。一大月轮我身即中一住前欲金刚弄前左右后金刚皆座。后金刚如抱我身。如之观行住坐卧不废耳。如传大士云。夜夜抱佛起也。而彼五秘密轨初作法次第在之。后䔽䔽不可作法得意可甚贵甚贵。私记奥。文有略科。文云。今此五秘密法分为三段。初序说。次正宗。后释义也。就初序说分文为二。初总叙秘密乘（此中间自他受用身）。次金刚下别叙此仪轨。次瑜伽者在闲静下。二正宗。此中行愿分等得意知。次瑜伽行者行住坐卧下三释义也。分文为五重。初明所住法。次明所持印。三明观智。四约诸尊。五杂明。就初分文为二。初结前行法明观法此即初也。次金刚下正明所住法。分文为五。如文可知。即此五尊也。初就金刚萨埵分文为三。初释人。次释法。后明能。此即初也。次经下二释法。次此法下三明初能也。余四尊如文可知。次欲金刚者持下第二明所持印。如文可知。次欲金刚者是第三明观智。如文可知。此中金刚萨埵先明体性也。次金刚萨埵者下第四约诸尊文中。明五部八供四摄。如文可知。次普贤曼荼下第五杂明。分文为三。初约四大品。次约引。后约二门。此即初也。分文为二。初结上文明五身。次终三世下正约四大品。次金刚萨埵五下二约五部文中。无羯磨部（更问）。次五身同下三约二门也。分文为二。初正释悲智二门文中明也。此中释萨埵名（云云）。次是故菩萨下引证。此即理趣经文也。彼文五行偈颂分为五段。此即五部也。如文可知。文末以大日经三句释之（云云）。
宽德三年四月十四日。延历寺遍照金刚抄之。
大原说云。文云若依毗卢遮那佛自受用身所说内证自觉圣智法及大普贤金刚萨埵他受用身。师曰。谓大日于尼吒成道。自佛身出嚩日罗萨埵（云云）。即种子也。此字成众多月。令一切众生住一一月中。即令成萨埵即月轮。还来大日如来乃至（云云）。如是薰众生。以之为自受法乐之境。即十地菩萨非其境界也。经中有中此等说故云自受用所说内证等也。而下须弥顶为金刚萨埵住阿字门之前月。是为他受用。是约十地菩萨所见也。故云大普贤他受用等也。又五佛同座五方。正为他现身。凡此真言教主以理智法身自受用身为本。须弥顶即花藏界中应现他受用身正为十地菩萨顿悟之机现曼荼罗说秘密乘。今案金刚顶经意正说曼时即大日变成大持金刚身说之。是作事业故也。鬘髯记之。能可安经意耳。
文云。金刚萨埵五秘密即为如来部。是金刚即莲华部即是宝部（云云）。
问。此约五部也。尔者何故阙羯磨部耶。
师曰。羯磨部者即前四部之中事业是也。故以羯磨一部摄前四部之中耳。为显此义故不举羯磨部也。如金刚顶说十六大菩萨中云。金刚萨埵得五部灌顶。余十五尊唯得一部。而其萨埵灌顶羯磨部灌顶阙。义决中释云。前四部中灌顶事业。事即是羯磨部灌顶也。故别不云之（云云。取意）。又先日师一说曰。羯磨部中不说护摩。谓前四部中五种六种护摩。即是羯磨事业故也（云云）。
已上私记仪轨之文并师传等抄入之毕。
轨云。瑜伽者行住坐卧常以四眷属而自围绕。处大莲华同一月轮。金刚萨埵者是普贤菩萨。即一切如来长子。是如来菩提心。是一切如来祖师。是故一切如来礼敬金刚萨埵。如经所说。金刚萨埵三摩地。名为一切诸佛法。此法能成诸佛道。离此更别无有佛。欲金刚者。名为般若波罗蜜。能通达一切佛法。无滞无碍。如金刚能出生诸佛。金刚计里计罗者。是虚空藏三摩地。与无边众生安乐。拯拔济无边众生溺贫𨖊泥者。所求世出世间希愿皆令满足。爱金刚者是多罗菩萨。住大悲解脱。愍念无边受苦有情。常怀拔济施与安乐。慢金刚者是大精进波罗蜜。住无碍解脱。于无边如来广作佛事。及作众生利益（私云。已上明五尊所住法）。欲金刚持金刚弓箭。射阿赖耶识中一切有漏种子。成大圆镜智。金刚计里计罗于金刚萨埵者。表净第七识妄执第八识为我痴我见我慢我爱。成平等性智。金刚萨埵住大智印者。从金刚界至金刚铃菩萨以三十七智成自受用他受用果德身。爱金刚者持摩竭憧。能净意识缘虑于净染有漏心。成妙观察智。金刚慢者以二金刚拳置胯。表净五识质碍身起大勤勇尽直无余有情皆顿今成佛能净五识身成成所作智（私云。已上明五尊所持印并功能）。次金刚者是慧眼观察于染净分依他性知一切法非有非无。金刚计里计罗者以无染智观染智。观察净分依他与果德位中圆成不即不异。知一切法与菩提涅槃不即不异。金刚萨埵者是自性身。不生不灭量同虚空。则是遍法界身。爱金刚者以大悲天眼观见一切有情身中普贤体不增不减。金刚慢者以清净无碍肉眼观一切有情处在异生位虽尘劳覆蔽本性静清净。若与大精进相应即得离垢清净（私云。已上明五尊观智）。文云。五身同一莲花者为大悲义。同一月轮圆光者为大智义。是故菩萨由大智故不染生死。由大悲故不住涅槃（私谓。约悲智二门明五尊。同一莲月义。轨五部四摄八供日大密三约法门如此金刚界。胎藏无惠法门。无不摄惠。此五秘密具不见文）。金刚阿阇梨释大乐金刚萨埵五秘密口决（不空）云。悲愍金刚以表大悲。念众生彻骨髓。如世大界之中摩竭或呑或齿众生无再改生表手中持摩竭憧。金刚慢以表令一一众生证毗卢遮那佛体以表我慢。如天竺人慢于前人以二手抱腰。以成不敬威仪便成慢。成慢二金刚拳抱腰之时。同世间我慢之法。为广度利益有情便成印契（云云）。
依胎藏界修此法者。
大悲都坛（如常）。
尊位（八叶东南）。
梵号。阿哩也（二合）三曼多跛娜罗（二合）菩地萨怛缚（二合）。
密号。真如金刚。
种子。●（暗）。
三形。贤瓶。
尊形（肉色。左手持莲花上有釼。戴五佛冠。右手如三股印向外。调定图。白肉色。右手持莲花上有利釼围炎也。秘藏记）。
印明。
经云。以定慧手作未开敷合掌。
义云。莲花竖二空。
轨云。〃〃〃〃〃。
广大轨云。作未开敷莲花合掌。建立二空指而稍屈。
胎记云。虚合如来敷莲花。唯中指端少开二空并竖。
师传云。
曩○南（一）暗恶娑缚（二合）贺（引）。
对受记云。一切支分生印。
海大德说。文云普贤曼荼罗满月金刚绕莲花。竖二空者虚心合掌二大少开立小许二空少屈。意大德说同权僧正大和上说惠和上说同海说也（但云二空直立少屈）。珍和上说惠和上说好。别记云。虚心合掌二大头少开二空头少屈正僧正说。大方普贤。支分莲花合掌双立二空少屈东寺山记如芙蓉莲花安心（灵严作三补吒。稍开曲空开掌如掬水像。当心）。
私谓。已上印相未入坛人不用之。
或别坛（三重中台有二文。九尊部主第二又有二文三部自部更可问之）。
文殊院普贤。私云。此种子此东寺一图●也一图●也（天台）。
梵号密号（同八叶）。
种子。诃（引）。
三形。莲花上三股。
形像。（肉色。左手持莲花由莲花。调定图。肉色左手莲花上三股）。
印明。内缚五股。曩○南（一）三曼多跛捺罗（二合）野莎嚩（二合）贺。
菩提心义云。问。八叶已有普贤·文殊·慈氏·观音。第一重亦有观音。第二重亦有文殊等。第三重释迦眷属亦有普贤·文殊。此有何别。答。抄记曰。观音·文殊·普贤·弥勒也。在八叶中即大日大法身也。为度人故渐渐出于外。故次门中复有文殊观音等。以类可解外也（云云）。
私云。捡图。释迦眷属观音·虚空藏·文殊眷属普贤·观音也。而今问中之释迦眷属普贤文殊如何。又云。华严云普贤。唯依如如不依国土是自性身。又云。普贤一毛孔中有不可说微尘佛刹。是自受用。理趣释云。普贤于色究竟成受用身。为伏九十五种外道下南阎浮八相成道。是他受用。法华云从东方来。普贤观云在东方净妙国土相如杂花经已说。是变化身（云云）。故以等普贤安八叶中东南方之（云云）。
又云。当知一切诸菩萨化迹无定方处。遍一切方故。安诸方无复妨难。
依苏悉地而行之者行法如常（但依佛部）。
唱礼。
三身佛眼。
曼〃〃主阿利也三曼多跛陀罗菩地菩地（三反）嚩曰罗苏婆你冒地冒地。
四大明王〃〃。大小〃〃。三部〃〃。
道场观。
楼阁中有八叶大莲华。台上有月轮。轮中有●字。字变成五古。五古变成普贤菩萨。戴五佛冠。身如水精月色。右手持金刚杵。左持金刚铃。身处在满月轮。欲触爱慢等眷属围绕（云云）。
赞。金刚界十六尊中萨菩萨赞用之（如上出之）。
印明。金刚界三昧耶会菩萨印明也。
金缚忍愿直竖二大指二小指各开立不相着。是五𦙶印三昧。
三昧耶萨怛鑁（三合）●。
理趣释云。吽字者因义。因义者谓菩提心为因。即一切如来菩提心。亦是一切如来不共真言妙体。恒沙功德皆从此生。此一字具四字义。具贺字以为本体。贺字从阿字生。由阿字一切法本不生故一切法因不可得。其字中有吽声。吽声者一切法损咸不可得。其字头上有圆点半月。即谓摩字。摩字者一切法我义不可得。我有二种。所谓人我。此二种皆此妄情所执。名为增益边若离损咸增益。即势中道（云云）。
私云。若欲广知可见吽字义。
集经第六云。普贤菩萨灭罪咒（私云。有印咒。可更检之）。
支波啄（决定）毗尼波啄（断结）乌苏婆啄（生尽三）。
此咒平旦七遍夜七遍诵。去厌魅野虫毒。能得身心惠三解脱。生不受生死身。得法身常身。境内外国怨。一切恶人。一切鬼神。一切盗贼。虎狼师子。恶毒虫恶兽。闻此咒声。皆口禁不相恼乱。恶梦灾殃鸟鸣百怪。自然消灭。此咒功能说不可尽。
金刚萨埵。
梵号。阿利也（二合）缚日罗（二合）萨怛嚩（二合）。
密号。真如金刚。
种子。嚩吽●●。
三形。五股。
形像。（肉色。左手拳当左腰。右手当心三股杵。坐赤莲花）。
印明。
以二手相合。而水轮相交入于掌中。二火轮地轮向上相持。而舒风轮屈第三节令不相着犹如穬麦。是执金刚印。彼真言曰。
南○赦（一）战拏摩诃（引）路洒拏𤙖。
右印明出经。
都坛作法（如常）。
尊位左方金刚手院。
或作别坛者（行法如常。今其中抄一两要事）。
成身成地（如常）。
于彼中思惟 道师诸佛子 水中观白莲。
妙色金刚盖 八叶具须叶 众宝自庄严。
常出无量光 百千众莲绕 其上复观想。
大觉师子座 宝玉以校饰 在天宫殿中。
宝柱皆行列 遍有绕幢盖 珠鬘等交给。
垂悬妙宝衣 周匝香花云 及与众宝云。
普雨杂花等 缤纷以严地 谐韵所爱声。
而奏诸音乐 宫中想净妙 贤瓶与阏伽。
宝树王开敷 照以摩尼灯 三昧总持地。
自在之彩女 佛波罗蜜等 菩提妙严花。
方便作众伎 歌咏妙法音 以我功德力。
如来加持力 及以法界力 普供养而住。
处空藏转明妃曰。
曩莫萨嚩怛他（引）蘖帝骠（一）尾湿缚（二合二）目契弊萨缚他（二）缺（四）鸣娜蘖帝娑颇（二合）罗系𤚥（五）誐誐娜剑（平引六）娑嚩（二合）贺（引应多诵）。
由此持一切真实无有异。作金刚合掌是则贺即次当转嚩字成金刚萨埵。无尽刹尘数普现圆光内千界为增数流出焰光轮遍。至众生界。随性令开悟身语遍一切佛心亦复然。
秘密品云。
复次秘密主 今说第二坛 正等四方相。
金刚印围绕 一切妙金色 内心莲华敷。
台现迦罗者 光边如净月 亦以大空点。
周匝自庄严 上表大风印 叆叇犹玄云。
鼓动憧憧相 空点为标帜 其上生猛焰。
同于劫灾火 而作三角形 三角以围之。
光鬘相周普 展朝日晖色 是中钵头摩。
赤续犹劫火 彼上金刚印 流散发焰晖。
持以𤚥字也 胜妙种子字 光佛说是汝。
勤勇漫荼罗。
释云。次作第二曼荼罗者。谓从莲华部数之。莲华为初。金刚界第二部也。我正宣说之。谓善说也。非前非后依次而说也。其曼荼罗四方作。普以金刚围之。以三𦙶者作界缘相接圆之。围中黄色中安莲华。华上有瓶。瓶白如月色。或用金刚围之。或用余物围之（谓随彼尊之印𠪙精为中心·亦以其印围之）。彼瓶上大风。谓半月形。此中如黑云状（如雨时云叆叇垂黑）。其下状如有幡形。如大风吹势流动半月中。如火猛火焰。作三角形。如三角亦以金刚围之。三角赤如日初出也。其中置莲。莲极赤如灾劫火焰色（谓发深赤或可赤黑）。莲上尽金刚（谓或画本尊形。或画五𦙶印。或字也）。其金刚流出种种焰光。若画形者心上安种子谓●吽（引）字也。若画印者印上置字也。想●吽字谓而加持之也。此是汝曼荼罗者。佛亲对金刚手说之故。告云是汝曼荼罗也。古昔诸佛皆说。我今亦如是说也。诸明各依本坐类形色者谓金刚母及金刚针锁之类众多金刚眷属各依本尊形也。差别或画形或作印或置种子字也。各依其法次第相应。谓成就妙悉地故。案此中金刚手为中胎。诸部类为第○院也。此皆说中台也转作无量坛也。昔说者安右。后言者安左。随所开门。以辨左右也。
私云。前品有五金刚。此中有七金刚。加持与剑印。亦有六。五如前。亦如槌。
又摄大轨二明王上有真言主眷属七金刚使金刚密一切持金刚一切奉教四印明。广大轨云。金刚手右吽字为种子。各现威怒身。印与持地同。金刚手左金刚峰外缚金刚。右一切奉教独𦙶印图中佛奉教者（金刚部□）。如来使者△金刚拳（左二明王间□）。
金刚萨埵（●中台）。一大日●率睹波（在东叶上）。二宝幢●●光焰（同在东叶）。三花开敷●●金刚（在南叶上）。四弥陀●●初割莲花（在四叶上）。五大鼓音●●万德庄严具（在北叶上）。六普贤●贤瓶（在巽叶上）。七文殊●青莲花（在坤叶上）。八弥勒●莲花上迅疾印（在干叶上）。九观音●莲花上法住印（在艮叶上）。
已上内院了。
一忙莽鸡（●□干）。五股二商朅罗（●□坤）。锁三部主（●北）。四金刚钩●（又●）。五金刚针。六月黡（●巽）。众器械大一切奉教（西）。
已上第一重了。
私云。具缘品释云。若作印者。金刚座上安白莲花上表其物。作字者。执金刚眷属通用●字。余金刚通用●字（云云）。若准上下坛例侧半月中安三角向不作之（今且依图作之）。可以八方天为第三重。
右依水尾玄静阿阇梨金刚部持诵法摄之。持诵不同文同之。持诵不同意云。中台有二文。一准不动坛释。安九尊。二准诸坛例。可安部主第二重有二文。一依大悲坛释。以三部眷属为二重。二依部母坛。以自部为第二院（云云）。
赞。次入定观念。次金刚等八尊印明。次帝释等。八方天印明。
次金刚部净珠真言（云云）。次金刚部持珠真言（云云）。次念诵。次入定观念。次根本印真言（云云）。
已上。金刚部持诵法意了。行法首尾可依随行轨。
依金刚界行此尊者。
四印·一印·理趣经等行仪作法。可问明师。
一曼荼罗并形像。
普贤金刚萨埵瑜伽念诵法云。
中央普贤菩萨。与八金刚明妃围绕四隅。绕四隅嬉戏等外供养。金刚钩女等四门无量菩萨围绕。次当于曼荼罗中位想圆满月。于月中有普贤菩萨住金刚曼印。次于大圣前想欲金刚。形色皆赤。衣冠鬘璎珞种种严饰。自瞻大圣。住金刚弓箭印。次于大圣右想计里计罗尊。曰以二金刚拳交臂住抱印。于大圣后想受金刚。形服皆青。竖左臂执摩竭幢。以右金刚拳承其肘亦共持幢。于大圣右边想金刚慢。尊形服皆薰。以二金刚拳各安胯。头向左少低。此五尊皆住羯磨印。拳金刚菩萨○想圣者居中院东南隅。色服俱白。持花以为印。云金刚○想此尊左坛内院西南隅。形服皆黑。持香炉。秋金刚○想此尊在内院西北隅。形服俱白。持花以为印。霜雪菩萨○想住内曼荼罗东北隅。形服皆黄色。持涂香器以为印。次结外供养诸尊印。东南嬉戏菩萨。以二金刚拳当于心。西南金刚笑菩萨。以二拳各在口傍向后散势。西北金刚歌菩萨。左手作拳竖臂展头指向身持箜篌为印。右作弹弦势。东北金刚舞菩萨。以二拳旋转结舞印。此四尊形服皆作金色。次结四门。菩萨印仪。东金刚钩菩萨。居曼荼罗东门中。青色。南门中金刚索菩萨。色黄持。索为印。西门中金刚锁菩萨。赤色。持锁为印。北门中铃菩萨。缘色。持铃以为印。此四菩萨各具冠鬘种种严丽（云云）。
五秘密轨云。金刚萨埵大智印。二羽各作金刚拳。左置于胯。右手调掷金刚杵势。置于心上。右脚押左。金刚萨埵处大月轮。坐大莲花。五佛宝冠。容貌凞怡。身如日色内外明彻。则于身前想金刚萨埵智身如自身观。以四印围绕。同一月轮同一莲花。各住本威仪。执持标记。各戴五佛宝冠（云云）。
又云。金刚计里计罗抱金刚萨埵者（云云五尊身相如前。轨不说八供四摄像）。
胜初瑜伽辄云。依前观满月。皎白现坛中。大圣处于同契住金刚慢眼前在其前。冠鬘以严饰。二羽弯弓矢。瞻瞩萨埵仪（十七尊如前经一切无异）。
大乐金刚萨埵轨云。金刚萨埵坐白莲花台。端严而处。形貌如前所成身法当住大印（云云）（十七尊如前经无异）。
普贤曼荼罗。
（依普贤金刚萨埵轨图之）。
（师传云。五秘密欲等如次萨等也。尔者安前左右后次第也。而爱金无左在后。是未详。只是顺轨文云次第也）。
（又右图有此不同可寻之。或爱安左云云可寻之）。
（一十七句）
（妙适清净句普贤。欲箭清净欲金刚。触清净句金刚髻离吉罗。爱缚清净句爱缚金刚。一切自在主清净金刚。菩萨见清净清净意生金刚。适说清净适悦金刚。爱清净贪金刚。慢清净金刚慢。庄严清净春金刚。滋泽清净色金刚。声清净声金刚。香清净香金刚。味清净味金刚）。
（依理趣释图之。与前少异。金刚王轨同出此曼荼罗。以大乐十七字明为十七尊种子。全同理趣释）。
一金刚萨埵。二欲金刚。三金刚爱。四爱金刚。五慢金刚。六意生金刚。七金刚髻黑吉罗。八爱金刚。九金刚彻。十春金刚。十一雨金刚。十二秋金刚。十三冬金刚。十四色金刚。十五声金刚。十六香金刚。十七味金刚。
（已上真言十七字宛十七尊文）。
一金刚萨埵（中）。二欲金刚（前）。三髻离吉罗（右）。四爱金刚（后）。五慢金刚（左）。六意生金刚（右前隅）。七髻离吉罗（右后隅）。八爱金刚（左后隅）。九（左前隅）。十春金刚（外院四隅初）。十一雨金刚（次）。十二秋金刚。十三冬金刚（次）。十四色金刚（外院前）。十五声金刚（右）。十六香金刚（后）。十七味金刚（左）。
已上说曼荼罗文。
法花轨。
圣观音轨。明转法轮印中云。观自在身如金刚萨埵菩萨。左手执金刚铃置于左胯上。右手持五𦙶杵当心作跳掷势。身如白月色。顶戴五佛冠。坐月轮中（云云）。
白莲花经云。身相浅紫色。左定莲上剑左惠拳押膝（云云）。
普贤延命经云。
私云。图并八大菩萨之中像如上出之。又有五普贤曼荼罗（云云）。金界九会之中西北会即是也。
一功能。
五秘密轨云。于显教修行者。久经三大无数劫。然后证成无上菩提。于其中间十进九退。或证七地。以前可准福德智慧回向声闻缘觉道果。仍不能证无上菩提。若依毗卢遮那佛自受用身所说。
理趣释云。时婆伽梵毗卢遮那一切秘密法性无戏论如来者。复当说五种秘密三昧地。复说最胜无初中后大乐不空三昧耶金刚法性般若理趣者。复当如广释。所谓菩萨摩诃萨大欲最胜成就故得大乐最胜成就者。此是欲金刚明妃菩萨三摩地也。菩萨摩诃萨大乐最胜成就故即得一切如来大菩萨最最成就者。此是金刚髻梨吉罗明妃菩萨三摩地。菩萨摩诃萨得一切如来大菩萨最胜成就故即得一切如来摧大力魔最胜成就者。此是大乐金刚不空三昧耶金刚萨埵菩萨三摩地也。摩诃萨得一切如来摧大力魔最胜成就故即得遍界自在王主成就者。此是爱金刚妃菩萨三摩地。菩萨摩诃萨得三界自在王主成就故即得净除无余界一切有情住着流转以大精进常处生死故摄一切利益安乐最胜究竟皆悉成就者。此是金刚曼明妃菩萨三摩地。此五种三摩地密中最胜秘密。今说修行曼荼罗像。同一莲花坐同圆光。中央画金刚萨埵菩萨。右边画二种明妃本形。左边亦画二种。具金泥曼荼罗东南隅是也。修行者得阿阇梨灌顶。方可修此五秘密。所获福利。文广不可具说。得广经者自应寻见耳。菩萨胜慧者乃至尽生死恒作众生利而不趣涅槃者。此是金刚萨埵菩萨三摩地行愿义如上文应知耳。般若为方便知自度所加持诸法及诸有一切皆清净者。此是欲金刚明妃菩萨三摩地行般若波罗蜜义摄也。欲等调世间令得净除故有顶及恶趣调伏尽诸有者是髻梨吉罗明妃三摩地行大静虑义摄也。如莲体本净不为垢所染诸欲性亦然不染利群生者。此是爱金刚明妃三摩地行大悲所摄也。大欲得清净大安乐富绕三界染自在能作坚固利者。此金刚慢明妃菩萨三摩地行大精进所摄也。成无上菩提要妙速疾法门。虽有多种皆摄四种法。所谓一大慧是般若波罗蜜也。二大静虑。是大三摩地也。三大悲。于生死苦不疲倦。四大精进。济拔无边有情令证金刚萨埵。是故现自在位。同一莲花同一圆光。体不异故辅翼悲智。不染生死不住涅槃。是故大欲得清净（金刚）。大安乐富饶。三界得自在（莲）。能作坚固利（羯磨）则成金刚萨埵毗卢遮那佛大悲行愿身也。
私云。金泥曼荼罗东南隅是何乎。
勘秘录荐福寺金刚三藏手绘金泥曼荼罗苗一桢（仁。会昌灭佛法日。和上密属手工令图一本）。
金刚三藏手绘金刚界大曼荼罗一铺（仁。令与。分）。
此两本中前金泥曼荼罗欤。但东南隅者见世流布现图。西南五贤会。西北十七尊会。亦云理趣会也。于此二会可论之。东南会。现图微细会也。更非五秘密。又不知彼金泥本如理趣会安东南欤。可更勘之。
内证自觉圣智。及大普贤金刚萨埵他受用身智。则于现生遇逢曼荼罗。阿阇梨得入曼荼罗为具足羯磨。以普贤三摩地引入金刚萨埵。金刚萨埵入其身中。犹加持威德力故。于须臾顷当证无量三昧耶无量陀罗尼门。次不思议法能变易弟子俱生我执种子。应时集得身中一大阿僧祇劫所集福德智慧。则为生在佛家。其人从一切如来心生。从佛口生。从佛法生。从法华生。得佛法财（法财谓三密菩提心教法）。三密教法。谓身密印契相成佛种语密真言义有佛种密观知本如佛种也。才见曼荼罗。能须臾顷净信。以欢喜心瞻睹故。则于阿赖耶识中种金刚界种子具受灌顶受职金刚名号。从此已后。更得广大甚深不思议法。超越二乘十地（私云。已上总叙秘密乘）。此金刚萨埵五密瑜伽法门。于四时行住坐卧四仪之中无间作意修习。于见闻觉知境界人法二空执悉皆平等。现生证得初地。渐次升进。由修五密。于涅槃生死不染不着。于无边五趣生死广作利乐。分身百亿游诸趣中。成就有情。令证金刚萨埵位（已上。别明此法功德）。
菩提心义云。普者遍一切处。贤者最妙善。谓菩提心所起愿行及以三业善皆平等遍一切处。奉事诸佛拔济有情故名普贤。若天台云梵号颰修跛陀。如此云普贤。位居众伏之顶故名普贤（云云）。
义释云。普是遍一切处。贤是最妙善义。谓菩提心所起愿行及身口意悉皆平等。一切纸一妙善备具众德故以为名（云云）。
大佛顶经云。普贤菩萨即从座起。顶礼佛足而白佛言。我已曾与恒沙如来为法王子。十方如来教其弟子。菩萨根者修普贤行从我立名。世尊我用以闻分别众生所有知见。若于他方恒沙界外有一众生。心中发明普贤行者。我于尔时乘六牙象。分身百千皆至其所。从彼障深未得见我。我与其人暗中摩顶。拥护安慰令其成就。佛闻圆通义说本因。心闻发明分别自在。斯为第一（云云）。
智度论第十云。是遍吉菩萨。一一毛孔常出诸佛国土及诸佛菩萨。遍满十方化众生无遍住处（云云）。
一普贤金刚手同异文。
大日经列同闻众云。其金刚名虚空无垢执金刚（乃至）金刚手执金刚。如是上首。十佛刹微出数等持金刚众俱（私云初明金刚众）。及普贤菩萨·慈氏菩萨·妙吉祥菩萨·除一切盖障菩萨等诸大菩萨前后围绕。而演说法（次列菩萨众）。
又云。彼菩萨普贤为上首。说执金刚秘密主为上首。盖义释云所言十佛刹微出数者。如来别智印○毗卢遮那内证之德。以加持故。从一一智印各现执金刚。身形性类皆有表像。
又云次列菩萨众。以四尊者而为上首。前明诸执金刚。一向是如来智印。今此菩萨。又兼定慧故别受名也。亦是毗卢遮那内证功德。
又云。又般若释论。生身佛成道时。阿难密迹力士等是名内眷属。舍利弗·目连等诸圣人。及弥勒·文殊诸阿鞞跋致一生补处菩萨等是名大眷属。今谓。佛加持身亦复如是。诸执金刚各持如来密印。名内眷属。诸菩萨大悲方便普门摄受无量众生补佐法王行如来事名大眷属。经云。又现执金刚·普贤·莲花手菩萨等（云云）。释云。今比举三圣者。以为称首也。执金刚对金刚智慧门。普贤对如如法身门寂灾方便。观音对莲华三昧门增益方便。
金刚界轨云。归命礼普贤·金刚·莲华手（私云。师传云。今普贤指大日。大日普贤也。云云）。
义释一云。金刚手秘密主者。梵云幡尼。即是手掌。掌持金刚。与手执义同故。经中二名互出也。西方谓夜叉为秘密。以其身口意速疾隐秘可了知故。旧翻或云密迹。若浅略明义。秘密主是夜叉王也。执金刚杵掌持卫佛故曰金刚手。然是经中深义言夜叉者。即是如来身语意密。唯佛与佛乃能知之。乃至弥勒菩萨等。于是秘密神通力所不及。秘中最秘。所谓心密之主故。密主能此印故云执金刚也。
入秘密漫荼罗法品释云。由此菩萨能知如来身口意密故名秘密主也。如来意密之法唯佛与佛乃能究了。如意者。当知身口亦如是。今此菩萨亦能知之。当知是位同大觉。为欲度众生故而为菩萨而相起发也（云云）。
理趣释云。金刚手菩萨者。在毗卢遮那前月轮中。表一切如来菩提心。初发菩提心。由金刚萨埵加持。修普贤行愿。证如来地。
又云。金刚手菩萨摩诃萨者。此菩萨本是普贤。从毗卢遮那佛二手掌亲受五智金刚杵。即与灌顶。名之为金刚手（云云）。
私云。先德引理趣经文。次出大日经并义释同闻众二类文。而述义云。今金刚手非是普贤也。两经金刚手。名同体异欤。但捡两界密号。胎藏普贤·金刚萨埵。金刚界金刚萨埵。此三皆名真如金刚。可详（云云）。
菩提心义云。若金刚百八名赞。十六菩萨各有或六或七或八号为百八（云云）。如普贤百八名中别出六号。一金刚勇。旧经云金刚萨埵（乃至）四普贤。旧经亦同。五金刚初。旧经云金刚上首。六金刚手。旧经云执金刚。疏云○今准六中第一号是私明义○第四号是三密名义。第五号是现三密身执持五𦙶作用名义。第六号是大日尊授五𦙶印灌顶名义（云云）。又大日经云。金刚秘密主。义释中云。梵云嚩曰罗驮罗。〃〃是持义。此菩萨执持金刚故名金刚手也。秘密主。若浅略义即夜叉王。其性速疾。今深秘释。此菩萨执持大日如来身口意密故名秘密主。
密迹力士经云。有力士名密迹金刚（云云）。
注梵网经云。昔有大王千子发心愿成佛道时有二兄誓成神王护千佛法。今诸寺门金刚力士二神是也。法华云。应以执金刚神得度者。即现执金刚神而为说法（云云）。
注维摩云。天竺夜叉。亦名暴恶。亦名贵人（云云）。
大般若云。诸夜叉等所说神咒言辞隐密难可了知。俱舍云。须弥四角有四峰。金刚手所住（云云）。苏悉地衣释说处云。可楯普贤所住须弥山顶（云云）。此金刚手内证外迹（云云）。
八大菩萨曼荼罗经云。次说普贤菩萨真言曰。
缬利（二合）惹也娑缚诃。
戴五佛冠。金色身。右手持剑。左手施愿。半跏坐。次说金刚手菩萨密言曰。
唵鑁罗缚娑缚（二合）诃。
右手执金刚杵。左手安于胯。戴五佛冠。身青色。半跏坐。
已上诸文。随见抄之。二尊同异。见者细思。
普贤法。第三十五。
（本云）
承应二（癸巳）年二月二十日以二尊院本于河原森草庵书之。善祐（六十六岁）。
舜兴藏。
元禄十六年卯月书之。兜率鸡头院严觉。
行林第三十六。
延命法。
一支度。
注进。
延命御修法一七个日支度。
御本尊一铺。寿命经四十九卷（一卷复七卷面可调七轴）。坛一面（可有栌桶）。灯台四本。胁机二前。礼盘一基（可有半叠）。酥。蜜。名香（白檀。郁金。龙脑）。坛供（如常）。灯油（如常）（若燃四十九灯者。例油外一石三斗七升二合可加之日别一斗九升六合。灯别四合定也）。轮灯一本（七层。每层可有令轮转之构。若燃可九灯者可载之。不然者止之矣）。白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）。芥子袋。大幕二帖。小桶杓各三○（阏伽料供料）。折敷五枚。小春日十五重灯心七十把（已上二物不燃四十九灯者可止之）。净衣（黄色）。
阿阇梨。助众六口。承仕二人。驱使四人。见丁二人（已上净衣供料如常）。
僧房装束供所杂具（如常）。
右注进如件。
年 月 日。
右支度大略也正用之时存略在人意耳。
注进。
延命供七个日支度。
坛一面（方三尺六寸）。灯台二本。胁机一前。半叠一枚。酥。蜜。名香（白檀。郁金）。坛供（如常）。灯油（如常）。白布一端（坛敷料）。净衣（黄色）。
阿阇梨。承仕一人。驱使二人（已上净衣供料如常）。
小桶杓各二口。折敷三枚。
右注进如件。
年 月 日。
延命法。
一起首时分。
金刚寿命陀罗尼经法（不空）云。三长月或自生月乃至生曰（云云）。
金刚寿命陀罗尼念诵法（金刚智与不空共译）云。三长月或自本生曰（云云）。
私云。山王院大师御说言。三长历月者。谓正月五月九月也。故法台云。正月是众生现生之初。五月是兴盛之中。九月是欲藏之始。又世传云。天帝分月判四天下。正月南天。二月西天。三月北天。四月东天。五月南天乃至九月还至南天。虽未见正教。深有其理（云云）。
普贤延命经云。依月一日八日十五日建立道场（云云）。
诸佛集会经云。从月初八日至十五日（云云）。
建立护摩轨云。若求增益长者月九至十五（云云）。
一向方。
不空本说四种法（息·增·个·敬）。其相应方如常。
金刚智与不空译本云。于东边安金刚寿命菩萨像（云云）。
一行法。
本仪轨法。中无修行方法。但见其大旨。依金刚界可修行之。此菩萨者本是普贤金刚萨埵故。依不空所译大乐金刚萨埵修行仪轨而可修之欤。然而见彼仪轨。虽诚依金界。多违大法修行次第。然则但依大法修之且无妨欤。今附成身会粗记大略矣。
前方便（如常）。
唱礼。
南无常住三世净妙法身金刚界大悲毗卢遮那佛。
〃〃金刚坚固自性身阿閦佛。
〃〃福德庄严聚身宝生佛。
〃〃受用智慧身阿弥陀佛。
〃〃作变化身释迦牟尼佛。
〃〃四波罗蜜菩萨。摩诃萨。
〃〃大曼荼罗主金刚寿命菩萨摩诃萨（三反）。或可云嚩曰罗愈晒胄地萨埵婆耶摩诃萨婆耶。
〃〃十六大菩萨摩诃萨。〃〃八供养菩萨摩诃萨。
〃〃四摄智菩萨〃〃〃。〃〃缚曰罗苏婆你胃地萨埵婆耶〃〃〃。
〃〃诸大明王〃〃〃。〃〃大小自在〃〃〃。
〃〃五部界会一切佛菩萨等。
若欲略用。
三身。佛眼。本尊。降三世。诸大明王。
大小自在。五部。
次五悔。次发愿。
至心发愿 唯愿大日 本尊界会。
三十七尊 一聚全身 普贤延命。
大愿萨埵 五部界会 诸尊圣众。
降三世尊 诸大明王 尽穷法界。
一切三宝（云云）。
次五大愿。次胜悉地（乃至）五相成身（可依金刚萨埵成身）。次诸如来加持（乃至）振铃印。次八供养。次奉献事供。次普供养。次赞（大日。本尊。四智）。
本尊赞。
唵嚩曰罗（二合）罗细（坚固勇勤）摩诃燥契耶（大安乐者）嚩曰罗（二合）𡀍势（寿命）摩诃喻晒嚩曰罗（二合）惹你哆摩诃惹你底（延命）嚩曰罗（二合）毗喻（不老不死）摩诃毗耶唵（三身佛眼佛宝）砧（法眼法宝）欲（惠眼僧宝）曩谟窣都（二合）帝。
阇梨深秘之故不载于录。不出仪轨。口决云。金刚智三藏附不空三藏。不空附惠果。惠果阿阇梨附法全等。法全阿阇梨以此传慈觉大师（云云）。
次百字明。
结萨埵三昧耶印。诵金刚百字明一遍。不散前印。诵金刚萨埵真言。
次加持珠。暂置本处。住定观念。
我既成大日 有五部眷属 三十七圣尊。
一一部亦有 不可说尘数 诸眷属圣众。
复更有已成 五部诸圣众 一一部亦有。
不可说眷属 而与我相对 即是诸如来。
涉入吾身中 吾亦复涉入 诸如来身中。
譬如多明镜 相对牙相现 大日心月轮。
内有五字门 次有本尊咒 右旋而布烈。
我身中亦有 清净满月轮 大日本尊明。
与彼等无异 此中吽字门 成转五智杵。
变成降三世 尊顶有大日 从大日身上。
遍体毛孔中 流出白甘露 灌注于自身。
次复自心中 有金刚萨埵 相好威德胜。
种子●或●。
金刚寿命陀罗尼经云。次说三摩地门。结跏趺坐。闭目端身。二手重叠或结定印安于脐下。于虚空中遍想诸佛了了分明。即自身中当其心上观净满月光明莹彻。上有五𦙶金刚杵。形渐大如等己身。变为降三世金刚菩萨。顶有毗卢遮那如来。从佛身上遍体毛孔中出白甘露注自身。次于自身中复观金刚萨埵菩萨。相好殊胜自在（云云）。
师传云。成身先成降三世。于顶上虚空观毗卢遮那从佛毛孔出甘露注顶。谓甘露者延命之意也（如瑜伽轨出甘露）。即是不老不死之甘露也故注也。注甘露故。其甘露入心中。成金刚萨埵（延命也）。此有二说。一云于降三世心中有金刚萨埵（云云）。一云此降三世尊举身变即成金刚萨埵菩萨（云云）。
里书云。金刚寿命念诵法云。毗卢遮那报身佛于色界顶第四禅成等正觉。即下须弥顶金刚宝楼阁。尽虚空遍法界一切如来皆悉云集前后围绕。异口同音。惟愿世尊转微妙法甚深秘密四种轮○毗卢遮那佛受诸如来请已欲转法轮时。即入三摩地观。见摩醯首罗天等刚强虽化执着邪见非我寂静大悲之身堪任调伏。于时世尊入忿怒三摩地从。胸臆五峰金刚菩提心流出四面八臂威仪炽盛赫奕难睹降三世金刚菩萨身。遍礼毗卢遮那及一切诸佛。惟愿世尊示教于我何所为作。佛告降三世菩萨。汝今调伏难调诸天。令归依诸佛法僧发菩提心。诸天尽皆归依。唯大自在恃大威德来相拒敌。降三世种种苦治乃至于死。毗卢遮那佛入大悲愍三昧耶。说金刚寿命陀罗尼。复入金刚寿命三摩地。乃结印契。加持摩醯首罗天。复还得苏。更增寿命。归依诸佛。灌顶挍记证得八地○（云云。已上）。
次出定根本印明（先三种印。次降三世。次本尊）。
本尊印明（降三世印明如金界）。
金刚寿命陀罗尼经法云。次结金刚寿命加持甲胄密印。各以二手作金刚拳。以进力右押左相钓安于顶上。即诵寿命真言七遍。
唵缚曰罗（二合）喻晒萨缚（二合）诃（引）。
次安于额前。分手系顶后已。直舒进力旋转如环。下至心上。相缠如系甲势。次至背后。复来至齐两膝腰。后当心二肩顶前顶后。复至额前重系顶后。金刚拳系渐垂。两手徐而下如垂带势。当诵真言成被甲胄护身被甲真言曰。
唵砧（谪簪反）缚曰罗欲。
结密印加持威力。身如金刚坚固难坏。离诸灾横。见者欢喜。一切人民生大恭敬。
次正念诵（佛眼。大日。降三世。三部心诸天总咒。次又佛眼）。
护摩。
本法虽说四种坛法。不明委细。护摩仪式。师传依增益修之。火炉形用本法。
瑜伽护摩轨云。延命炉如前增益炉外作甲胄形（云云）。同轨说增益炉深广量文（云云）。增益两肘量深量应用半（云云）。说炉底印云增益三𦙶杵（云云）。别本轨云。延命如增益炉外画甲胄如人被甲形。而令双袖垂袖如三独钴下如覆薰笼。上作三峰形如三独钴杵（云云）。
本法云。于坛中心用白粉作一肘半金刚甲胄。中央穿作一肘火炉。或深半肘。随其所宜（云云）。
私云。如瑜伽轨者。延命炉量可作二肘。如本法者一肘半矣。
师传延命炉样。
相应物。
瑜伽护摩轨云。若欲延命烧屈娄草○其粳米屈蒌草。其比余物授十倍多（云云）。
本法云。取骨蒌草一千八茎乃至一百八茎。以揾其苏。诵寿命真言。随其草数一诵一掷（云云）。
一本云。以骨屡草青者一茎揾苏。诵金刚寿命陀罗尼一遍掷于火中（云云）。
师传云。骨娄草能摘去叶等调结束。一千八十枚谓以之为满反数也。其草长乳木等各百八十束结。本末均平切调（云云）。
骨蒌草者シハノ根用也。是慈觉大师传也。大师在唐时。大师御师匠是骨蒌草取出奉览大师之草样。即此土シハノ根也。故大师归朝ノ后シハノ根用给也（云云）。
又云三井寺人用滑蒌根（云云）。
私云护摩抄（法三宫）云。屈蒌草也者。此间当拟庭草（云云）。又云。屈蒌草者其根远行草也（倭云伊知之波）。又云。屈蒌草者唯在天竺。自唐吾朝都无。其代用活蒌草耳（云云）。公家式文云。可扫朱雀门前庭草（云云）。件庭シハ多生。故庭草云シハノ根可得意欤。
金刚寿命陀罗尼法云。若求男女并及聪明。当候太阳亏时。加持牛苏服之即得。若加持九节昌蒲令烟暖光等。三相现已而取服之。即满其愿。日诵万言。辨说无碍。若求陵空隐显自在。当以牛黄一依前法无间加持。三相现已涂足点额。游空自在。若更求余一切诸愿。但于余部随心作之。悉皆成就无不遂者（云云）。
乳木。
护摩轨云。增益用果木（云云）。
本法云。先辨乳木。截长二十一指量。或可长十指（云云）。一本云。先辨乳木。长十指。粗如大指二十一茎（云云）。
义释云。增益用树中枝。下文云天木（云云）（私云宝楼阁经云天木松木也云云）。
师传云。敷乘等有乳木为乳木（云云）。乳者生育之本也。延命法愿生命故。尤可用乳木也（云云）。
私云。先达云。可以松木柏木宛用干薪乳木（柏木最宜）（云云）。
火天曜宿坛（如常）。
本尊坛。
先引本法文。金刚寿命陀罗尼念诵法云。
于炉中燃炭。先辨乳木○以苏揾两头。诵金刚寿命真言。掷于火中。燃炽盛已。即于火中想八叶莲华。于花胎中想阿字（陀罗尼经法云当观欲字）光明遍照成金刚寿命菩萨。次以四字明引请菩萨入火炉。令受诸供养。即以右手作半金刚印。以印洒火令净。次取一器盛满融苏。以骨屡草青者一茎揾苏。诵金刚寿命陀罗尼一遍掷于火中。乃至一百八茎或一千八十茎。次后掷诸香乳酪。念诵已毕。以三满杓苏倾于火中。初后如是（云云）。
私云。如本法者。先掷乳木。后请本尊。其旨明矣。虽不似常途护摩。任本说作之亦无妨欤。
次依师传明常仪则。
先积干薪。次净火。次扇火。次华座。次观尊（如文。但师传云。大日延命请供云云。私云。降三世于此段请供之。若供之者。中观大日。左观降三世。右观本尊）。
次诵劝请偈。
我今稽首请 大日降三世 本尊大圣者。
普贤延命尊 唯愿降临此 纳受护摩供。
次召请印明（如常）。次四字。次嗽口。次杓观。次大小杓油（先三杓供大日次三杓总供降三世并本尊）。次熟五谷。次饭。次生五谷。次花。
师传云。此次取屈蒌草一束。乍束本末。揾苏取。左手解结一一投之。谓若每筋各别损苏甚难也。故束揾分一一投之（私云可用延命明）。
次芥子百反（用瑜伽降伏明）。次胡麻百反（用瑜伽息灾明）。次粳米千反（若百反。随宜用延命明）。次三种物总合一器。次取乳木三十六枚投之。
师传。此次草三束投之（作法如常用延命明）。
次投合物（百反。若二十一反在意）。次木三十六。
师传。此次草三束（如前）。
次合物。次木三十六。
师传。次草三束（如常）。
次合物。
已上烧草作法。依师传记之。只是意乐耳（云云）。
私禀受护摩本尊段作法。供花之次可用各各法随事相应物（如今延命坛骨屡草等是也）。
次乳木百八枚一段投之。次三种物各百反（其中当坛物须十倍加）。次合物反数在意（本尊明）。次次（如常）。
若依此作法者。供花之次十把合千八十枚草一段投之。次百八木等。
次香等。次大杓油。次祈愿。次嗽口。次奉送。
次诸尊坛（如常。请供五部圣众。诵五部总咒。可供养之。若依普贤延命经等意者。恒河之侧十方诸佛菩萨执金刚可请供于此坛。师传云。诸佛诵佛部真言而供之。唵阿苏婆诃是也。执金刚经中吽〃尸呬莎诃明用之云云。金刚寿院普贤延命记云。本尊坛烧供之后。恒河之。召集十方诸佛三杓供之。次执金刚一杓。次四天王各一杓云云。又云。诸尊坛烧供之后。诵无量寿命决定如来真言二十一遍。投粳米云云）。
世天坛（如常。若依延命经等意者。可加四天王分。师传云。供毗沙门之次。即四天王供之。寿命经中各真言用之。云云金刚寿院普贤延命记云。帝释·四天王炎魔天殊供之。太山府君等冥宫殊加供之云云）。
护摩真言（小咒）。番僧咒（同）。
后加持咒（古昔降三世近代用小咒云云）。
次还珠法。次结定印入三摩地。次根本印真言。次供养。次普供养。次事供养。次赞。次阏伽。次铃杵。次回向方便。次回向。次解界。次奉送（乃至）四礼。
右或记师传。或抄古迹。但抄写之间纰缪定多欤。人不可用之矣。
先达（三井大阿阇梨）云。有人问云。若依普贤延命经云。请三七比丘僧转读此经各四十九遍。别持是陀罗尼满十万遍（已上）。今案。可用助修六人。但日中时先为续经别可发愿。阿阇梨助修各续七卷而后回向。即七ケ日中一比丘僧转读四十九卷经也。七日之间七僧所读三百四十三卷。即可载卷数者。此事云何。答。必可然。但事虽出彼最胜陀罗尼经。世间所读传之寿命经宜欤。抑予往年有见处处修善作法矣。阿阇梨令从僧及伴僧并弟子等读寿命经。若金刚般若是则为新。施主息灾延命兼祈一期修行无妨难之由也。近代颇有修善事以来。此事渐不被行也。上代既修他法尚转读此经。何况修此法。盖得转读哉（云云）。
私云。依诸佛集会经等。建立坛场行此法时（是为普贤延命之法）。有读经事亦共六口伴侣修延命法。未有读经。今就先达说欲行读经。仍以前支度中所载四十九卷经也。
或依胎藏修此法者。
师传云。台界大安乐不空即是普贤也。普贤菩萨为延命故所现身也（云云）。
私云。如师传者。依台界时。以彼大安乐不空可为本尊矣。但经疏中不说此尊。现图安之。胎轨依现图而列之。不说印明。
行法。
大悲大坛（四重一坛）。
尊位（上方第一重遍知院左方南第三）。
● ● ●●●●●● ●
梵号。
缚日罗（二合）母伽三昧耶萨怛嚩（二合）。
密号。真实金刚。
种子。●。
三摩耶形。甲胄。
形像（肉。具二十臂。持十六尊及四摄三昧耶形。首戴五佛冠。坐赤莲花）。
印相（普通掌或是用普贤延命印）。
已上台藏印明集。
都坛。
移大日而置宝幢位。以本尊安中台（如常。或可作大日即本尊之观）。
别坛。
佛部别坛。
唱礼。
八叶。佛眼。
南无大曼荼罗主大安乐不空真实三昧耶冒地冒地（三反）。
降三世。诸大明王。大小自在。三部。
或依悉地修此者。如丹州池上私记。
先惊觉。次五悔（用金刚界）。次发愿。次三部三昧耶。次被甲。次地结。次金刚墙。次大海。次宝山。
次道场观。
次定印。观想前地界上金刚垆内有大海须弥山。山上有宝楼阁。七宝所成有无量庄严。阁中大坛。坛四角有四贤瓶。四门各有香炉。无量供具周匝陈列。曼荼罗中心有宝莲花台上有月轮。轮上有莲华座。座上有●欲字。字变成甲胄形。甲胄形变成普贤延命菩萨。菩萨放光普照曼荼罗内外八供四摄萨埵二十天等显现围绕（云云）。行人坐阁下向曼荼罗（云云）。
次三力偈。次普通供养。次送车辂（可想车辂至本尊所居即法界宫也）。次请车辂（真言迦罗差耶句下可加缚日罗喻晒曳醯呬句）。次迎请圣众。
唵嚩日罗特力迦缚日罗喻晒曳醯呬裟缚贺次辟除从魔（如苏悉地或通用马头）。
次观三昧耶（如苏悉地）。次金刚网。次火院。次阏伽。次华座。次善来偈。次重结大界。次涂香。次华鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养。次赞。次入三摩地（用定印）。
轨云。结跏趺坐（乃至）上有（私云。吽字金色也。字变五股金刚形。乃至金刚萨埵菩萨）。
次根本印。
轨云。即结金刚寿命菩萨（乃至）如擐甲胄势（具如金刚界转十二处）。甲胄真言曰。唵砧缚日罗欲（私云。诵此真言转十二处）。
次加持念珠（如悉地）。次正念诵。次念诵已置珠本处。
次入三摩地。
观想心月轮上有●欲字。诸乘不可得义也（若以真言旋布月轮上。观其字义句义。是三摩地念诵）。
次根本印（如前）。次部母（或用金刚部母或用佛部母）。次涂香。次华鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养。次赞。次阏伽。次解界。次礼佛。次奉送（前车辂真言未迦罗普耶句下改奉请句加缚日罗喻晒蘖车〃〃句。又前迎请圣众。真言改奉请句加缚日罗喻晒蘖车〃〃句）。次三部。次被甲。次五悔。次随方回向。
次下座礼佛。次出堂作善。
已上池上记了。
问。大辨正广智（不空也）三藏所译金刚寿命陀罗尼经法云。安置金刚降三世尊像。南天竺国三藏金刚智与沙门不空译金刚寿命陀罗尼念诵法云。治一净室。于东边安金刚寿命菩萨像（云云）。然者修此法时。本尊可有两说欤。
答。如文者似有两说。但彼不空所译至护摩观尊文云。于光焰中观作八叶莲华。于花胎中当观欲字成大金刚寿命菩萨（云云）。依此文者亦不可违彼念诵法意。上文云降三世。此且望本而云之欤。不然者岂一轨之中上下二文乖角哉（更可详之）。
问。金刚寿命菩萨形像如何。
答。不空三藏所译佛说一切如来心光明加持普贤菩萨延命金刚最胜陀罗尼经之中延命像是欤。
延命法。第三十五。
享德四年五月七日于西圆寺圣门院以石山寺本书写毕。
承应二年三月一日以二尊院本书写毕。
舜兴。
元禄十六年癸未夏五书之。
兜率谷鸡头阇梨严觉。
享保十三戊申天于出云寺书写校合讫。
行林第三十七。
文殊师利五字法（玄妙吉祥。亦云妙德。亦云妙音。亦曼殊师利。亦曼祖室利）。
一支度。
注进。
文殊五字御修法一七个日支度。
坛一面（可有炉桶）。胁机二前。灯台四本。礼盘一基（可有半叠）。酥。蜜。名香。白布一端（坛敷料）。大幕一帖。坛供（如常）。灯油（如常）。小桶三口（阏伽神供等料各可有杓）。折敷五枚。芥子袋。佛供覆。净衣（白色）。
阿阇梨。伴僧。承仕。驱使。见丁（已上净衣人供如常）。僧房装束供所杂具长柜等（如常）。
右大略注进如件。
年 月 日。阿阇梨大法印。
已上支度临时随事可斟酌之。
承保三年十月十一日。依。宣旨。大原上纲于文殊楼限百ケ日被修此法之时。有大坛（中央轮入五宝置也。间瓶立之轮内瓶前立之）并十二天坛（云云）。如此事可随时宜。不可定执耳。
名香（五字陀罗尼颂云。郁金。龙脑。白檀。八字三昧注并轨说如彼处注）。
一起首时分。
五字陀罗尼品云（金刚智。白月十五日云云）。不空本云。或十四日十五日（云云）。修行教云。朝午昏中夜四时为定准（云云）。
一向方。
五字陀罗尼品（金刚智）云。凡修行者入精舍时。先从东门作礼菩萨。次礼南门乃至北门亦复如是。入精舍已。面于西方以对菩萨。复五体投地一心归命（云云）。
厶云。文意可向西方欤。
一行法。
金刚顶经曼殊室利菩萨五字心陀罗尼一卷（金刚智）。文云。尔时执金刚菩萨等一切菩萨。皆于毗卢遮那佛前各各自说心陀罗尼印。于是曼殊室利菩萨从座而起。白佛世尊。我亦为欲利益未来一切有情速得成就摩诃般若波罗蜜故。亦说心陀罗尼。时佛言善哉善哉。时曼殊室利菩萨承佛告旨。即说陀罗尼曰（云云）。略抄之。此法中明灌顶曼荼罗法（此中说根本印小剑印是也）五字陀罗尼义并功能成就遍数等奥有修行法要委明入修方法。所谓金刚界中文殊一尊持明轨则也。但初用悉地之中地结·金刚墙·金刚纲（云云）。
金刚顶经瑜伽文殊师利菩萨法一品（不空）。
此法大旨与前本同。但明大三法羯四种曼荼罗文中。似有乱脱见而可知。奥有仪轨供养法。又是金刚界文殊一尊持明仪轨也。大略与金刚智本同。但无初地结等印有。丹州池上私记依不空本引用金刚智本（云云）。今就此记。次第而抄入两本轨文。有要文者又引他本而已。
文殊五字略私记（依不空本。引用金刚智本）。
失室内作法如例。次入堂作法如例。次礼佛着座如例。次涂香涂手。次加持香水洒净供物等如例（用文殊忿怒明若辨事）。
私云。不空本奥云。文殊师利忿怒真言。
唵缚日罗（二合）底乞叉拏（三合）俱噜（二合）驮瞋那〃〃吽（引）泮吒（半音呼）。用此真言。护身辟除结界净诸香花及一切供具等并得。
次加持供物如例（用共明）。次拍掌辟除。次弹指辟除。次去垢。次清净。次光泽。次三金观。
为成三业金刚故。当于二手舌心中。应想五智金刚杵。犹此加持皆悉地。私云。金界对记云。行和上说。三金印。莲花合掌。掌想月轮。轮上有八叶莲花。花上有吽字。字变为五智杵。断净身中烦恼。速显佛部诸尊。即诵吽字三遍。次以印当口。舌上月轮。轮上八叶花。花上吽字为五智杵。断净口叶。显莲花部。诵吽三遍。次以印当心。心上月轮。轮上八叶花。花上吽字为五智杵。断净意业。显金刚部。诵吽三遍。是名即身成佛（云云）。记者私云。三处各有月轮八叶吽字智杵。具出慈氏仪轨下卷末也（云云）。师传云。三处金刚杵合聚成一。其杵变成金刚萨埵。三业清净也。
次惊觉。
二手皆作金刚拳。檀惠相钩竖进力二度侧柱成觉悟。惊觉真言曰。唵缚日罗（二合）底瑟姹（二合）。
次四礼（私云。如金刚界）。次遍礼。
次复敬礼十方佛。想身遍在诸佛前。观想五轮着地礼。当结金刚三摩耶。遍礼十方真言曰。
唵萨嚩怛他（引）蘖多（一）迦耶嚩（引）枳质（二合）多（二）嚩日罗（二合）钵罗（二合）拏梅（三）嚩日罗（二合）满娜南迦噜弭（四）唵嚩日罗（二合）勿（微吉反）。
私云。印相用印如金界金刚杵持火印。三摩地轨用唵嚩日罗（二合）勿一句。
次启白。次神分。次灵分。次祈愿。次供养文。次唱礼。
南无常住三世净妙法身金刚界大悲毗卢遮那佛。
〃〃金刚坚固自性身阿閦。
〃〃福德庄严聚身宝生佛。
〃〃受用智慧阿弥陀佛。
〃〃作反化身释迦牟尼佛。
〃〃曼荼罗主文殊菩萨摩诃萨。
〃〃四波罗蜜菩萨摩诃萨。
〃〃十六大〃〃〃〃〃。
〃〃八供养〃〃〃〃〃。
〃〃四摄智等〃〃〃〃〃。
〃〃缚日罗苏𩕳冒地萨埵婆野摩诃萨埵婆耶。
〃〃三部界会一切佛菩萨等。
大原说云。三身佛眼。
南无曼荼罗主曼殊师利菩萨摩诃萨。
〃〃八大文殊师利菩萨。
〃〃嚩日罗焰慢德迦冒地〃〃〃〃。
〃〃四大明王〃〃〃。
〃〃大小自在〃〃〃〃。
〃〃五部界会一切佛菩萨等。
次五悔（如金界轨无之）。次五大愿。次胜悉地。
次诵成就妙真言。所有众生求胜事。愿诸如来悉加持速令成就无上道。成就一切众生真言曰。普印。唵萨嚩怛他（引）蘖多（一）钩悉铎（当各反二）萨嚩萨怛嚩（二合引）南（引三）萨嚩悉驮（引）药（四）三钵睍担（引五）怛他（引六）蘖多室者（二合）地（丁似反）底瑟姹（二合）担（引七）。
次净三业（莲合真言如常）。次金刚合掌。次金刚缚。次开心。次召智。次闭心（私云已上下明用印如金界）。
次文殊三昧耶。
十度相叉成满月。直申忍愿金刚剑。想身同等。
妙吉祥三摩耶真言曰。
唵缚日罗（二合）底（丁以反引）乞叉儜（三合）三摩耶娑怛鑁（三合）。
次极喜三昧耶（印明如金界）。次降三世。
次结金刚降三世。想身同彼无差别。止观二羽金刚拳。檀惠相钩竖进力。左转辟除右结界悲心示现威怒形降三世真言曰（如金界）。
次莲花三昧耶。
为令观行成就故。十度相叉作为月。禅智檀惠竖相着。真言曰。
唵嚩日罗（二合）跛娜么（二合）三摩耶娑怛鑁（三合）。
次五相成身（通用一定印）。
行者应修阿萨颇那伽法者。不动支节。止出入息。令其微细。勿使散乱。即应观于虚空一切诸佛由如胡麻遍满十方。以金刚弹指告行者言。善男子汝观本心。行者闻已即想。自身礼诸佛足礼毕谛观本心。白诸佛言。心相无体云何修证。诸佛告行者言。善男子汝观心中月轮。如在轻雾。即诵莹彻菩提真言。谛观心月。真言曰。唵质多钵罗（二合）底（丁以反）吠㔁迦噜弭。
行者应了了谛观。不久当见清净菩提心。离诸尘垢净如满月。即诵菩提心真言曰。唵冒地质多母怛跛（二合引）那夜弥。
想菩提月中有昙字。如金色辉曜。如日放大光明。便即变成般若波罗蜜剑。离诸分别。能断烦恼。想为智剑。真言曰。唵底瑟姹（二合）渴誐。
想其智剑渐渐增大遍周法界。真言曰。唵娑颇（二合）罗渴誐。
想其智剑渐渐收摄等自身量。真言曰。唵僧贺啰渴誐。
为令智剑坚固不散。复诵真言曰。唵湿哩（二合）茶底瑟姹（二合）渴誐。
想空中如来尽入智剑同为一体。作是思惟。如彼诸佛体性我亦同然。真言曰。唵三么喻（引）含摩诃（引）三么喻（引）含萨嚩怛他蘖多鼻三（去）冒（引）地渴誐怛么（二合）句（引）含。
想其智剑渐渐变成文殊师利童真菩萨。具大威德。身着种种璎珞。顶想五髻。右手持智剑。左手执青莲花花上般若波罗蜜经夹。身色如郁金。心诵阿罗跛者曩一遍。
次金刚智剑印（此文殊加持意欤）。
止观相叉作满月。忍愿背如剑形。印心及额喉顶上。即成护身竖本尊真言。
唵嚩日罗（二合）底乞叉拏（二合）地瑟姹（二合）娑嚩（二合）𤚥。
私云。金刚智本云。此加持已。设心散乱本相不易。一切非人见修行者。与曼殊室利菩萨等无有异。
次曼殊灌顶印明（用金刚智印明）。
十度和合。戒惠檀方忍力愿进各头相合。禅智并竖。诵陀罗尼。印于心上右左肩喉安于顶上。各诵一遍。作此法已。五方如来皆在于顶五髻之上。陀罗尼曰。
娜摩三漫多勃陀南钵罗低诃多沙（上）娑娜南怛侄他唵罗罗娑（桑色反）摩啰阿钵啰底诃多沙（上）娑那俱么罗路路跛陀哩[尼*爰]（尼奚反）吽〃萨泮吒莎缚诃。
次系宝鬘印明（用金刚智印明）。
福智圆满。禅智入中进力相戚如摩尼宝。安于额上。陀罗尼曰。唵啰怛娜句舍阿（上）起哩也（三合）吽。
次甲胄（依金刚界）。次拍掌。
二羽齐拍三相拍。由陈拍印真言。并能令圣众发欢喜获本尊坚固体。欢喜真言曰。
唵嚩日罗（二合）底（引）乞叉拏（二合）睹使野（二合）斛（引）。
私云。金对记二云。记者私云。凡成金刚成本尊加持灌顶系鬘可有六例。一者三十七尊中随修一尊。谓诸轨中心月轮上随用其尊种子变成某尊。三昧耶形变成某形之身。次成一尊随某部加持灌顶系鬘（云云）若文殊轨属第一例。唯成本尊处用根本五字明一遍。次用五鬘印明。次自加持。次灌顶。次剑灌顶。次便系鬘用之。合略出经（云云）。
次道场观（不空金刚智本随依其一也。广略在意耳）。
次当行者座前观八叶莲花具须蕊上观师子妙高座。座上复有七宝楼中想七宝莲花王上想昙字。具威光遍照法界靡不周。其字变为金刚利了了谛观如本形。
私云。三摩地轨云。想于己身前观无尽乳海出生大莲花王。金刚为茎。量同法界。上想七宝珍妙楼阁。天如意宝以为庄饰。花云香海妓乐歌赞。于宝楼中师子座上净满月中现妙白莲（云云）。金刚智本云。先于坛中画像。心上想一𤚥字为金刚剑。化为真身菩萨。然后重请入于像内（云云）。
次振铃（私加之私记无之）。
次四摄印明。
二手作日进如钩。想身同于彼菩萨。金刚钩菩萨真言曰。唵阿（去引）夜（引）呬弱（祚恶反）。
次当结索入尊身。结月禅押智入掌。由此密印加持故变为一体无有差。金刚索真言曰。唵阿（引）呬吽〃。
次当锁印令坚固。作月四度犹如环。由此秘印威力故悉令坚固而不变。金刚锁真言曰。唵系娑普（二合）吒𤚥。
次结铃印令欢喜。禅智入掌如铃铎。令尊及众皆欢喜加持令速妙成就。金刚铃真言曰。唵健吒恶恶。
次遏伽（乍捧器。述心中愿已上成身会意欤）。
行者次当两手捧遏伽。想洗金刚利菩萨及诸眷属足。或以百字真言加持遏伽而献。遏伽真言曰。唵嚩日罗（二合）娜伽吽（引）。
（厶云。金刚智本。此次出百字明。至八供之末不出之）
次花座（厶加之。轨并私记无之）。
三部三昧耶中。莲花部印相也。真言曰。唵迦摩罗娑婆诃。
次文殊羯磨印明（羯磨会意欤）。
二羽皆作金刚拳。禅羽置于自心上。右手犹执釼势。由此羯磨妙印力。身获如尊等无异。羯磨真言曰。唵嚩日罗（二合）底乞叉拏（二合）昙。
次文殊釼印（三昧耶会意欤）。
结月忍愿申如釼。由此金刚利妙印。当获般若甚深智。金刚利真言曰。唵耨佉泚娜。
次内四供养。
结月当心竖禅智。由结金刚喜戏印。速满檀那波罗蜜。金刚喜戏真言曰。唵摩诃啰底（丁以反）。
次结金刚鬘供养。
依前喜戏直申臂。由结此印加持故。当得净戒波罗蜜。金刚鬘真言曰。唵噜跛戌（引）鞞。
次结金刚歌咏印。
鬘至齐口垂下散。由结金刚歌密下。速获安忍波罗蜜。金刚歌真言曰。唵戌噜（二合引）怛啰（二合引）扫磎。
次结金刚舞供养。
二手拳旋如舞势。由结舞印加持力。速满精进波罗蜜。金刚舞印真言曰。唵萨嚩布尔次外四供养。
二手作月向下散。由结烧香印力故。当证静虑波罗蜜。金刚烧香真言曰。唵钵啰（二合）贺攞（二合）你（引）宁（上）。
次结金刚散花印。
结月向上如散花。由此散花印加持。速证般若波罗蜜。金刚散花真言曰。唵颇攞誐铭。
次结金刚灯明印。
作月禅智头相着。由结金刚灯明印。当得方便波罗蜜。金刚灯明真言曰。唵苏帝惹（引）蘖哩（二合）。
次结涂香印。
加持月当胸散如涂香。由结涂香印加持。速满持愿波罗蜜。金刚涂香真言曰。唵苏健荡倪（倪以反）。
次事供（厶云。先香。次花。次灯。次涂。次饮食。次普供养。用无量寿轨印明）。
次赞（十六中一欤）。
行者次应诵一百八名赞。供养本尊。
嚩日罗（二合）底乞叉拏（三合）摩诃也（引）那（一）缚日罗（二句合欤）句赊摩诃庾陀（二）曼殊室利（二合）缚日罗（二合）𢥴（吴甘反）鼻（引）哩耶（二合引三）嚩日罗（二合）冒弟曩谟（引）苏睹（二合）谛（四）。
厶云。轨只云诵一百八名。不出其赞。是金界十六尊中利菩萨赞也。师传以此为别赞八字文殊轨出此赞。秘录云。文殊师利一百八名赞一本（运）。
次百字赞。
结金刚利釼印于心上。诵百字真言。加持自身。假使过去世中造种种恶业五无间等一切罪障。由此百字真言加持故。一切罪障悉皆消灭。现身获得首楞严三昧。若心散乱数诵此明。或一七三七乃至七七一百八遍。心离攀缘。速得三摩地。百字真言曰。
唵渴誐萨怛缚（二合一）三摩耶么努播（引）攞耶（上）渴誐萨怛嚩（三二合）底吠（二合）努跛底瑟姹（二合四）湿哩（二合）住（茶护反）铭婆嚩（五）素睹使喻（二合）铭婆（去）嚩（六）阿（上）努罗讫睹（二合）铭婆（去）嚩（七）素布使喻（二合引）铭婆（去）嚩（八）萨嚩悉朕（提钦反）铭钵罗（二合）也瑳（七）萨嚩羯磨素者铭（十）质多失唎（二合）药句噜（十一）吽（引）诃〃〃〃斛（引）婆誐鑁（十二）萨嚩怛他萨多（十三）渴誐么铭门（上）者渴倪（倪以反）婆嚩（十五）摩诃三摩耶萨怛嚩（二合）恶（引十六）。
不散前印。谛观前有本尊。及想自身如本尊无异。了了谛观。即诵五字陀罗尼。或以金刚语诵。或分明莲花语诵。或诵七遍三七遍。以印于顶上解散。
次加持珠印明。
取珠。虚心合掌。头指中指无名指相开竖。中置念珠当口。即诵加持真言。其真言曰。
唵嚩日罗（二合）噳呬也（二合）惹波三摩曳（引）吽。
诵此真言已。以珠子从致顶三变。而复置本处。
次正念诵（私云。先部母。次大日。次本尊。次大威德。次观音。次又部母。当坛护摩明五部总咒等。随时可加用之）。
厶云。修行教云。二手持念珠。菩提及莲子。当以莲花印。或住说法印（云云）。
次念诵了置珠本处次三摩地念诵。
（若三摩地念诵者。当心观大圆镜智。中有五字门。了了谛观。随义相应。心与般若波罗蜜合。此名三摩地念诵）
（金刚智本云。二羽相叉仰押脐下。谛观菩萨。演五字陀罗尼。五色光明从尊口而出。入于行者心月轮之中。阿字当前。余四字右旋次第而布。一一思惟五字义。是名三摩地念诵云云）
五字真言胜相（不空）云。阿者是无生义。啰者清净无染离尘垢义。跛者无第一义谛诸法平等义。左者诸法无有诸行义。娜者诸法无有性相义言说文字皆不可得义。以那字无有性相故。左字无有诸行。以左字无有诸行故。跛字无第一义谛。字脱故。啰字无有尘垢。以啰字无有尘垢故。阿字本不生（云云）。善男子常观是心本来清净无所染着。离我我所分别之相。入此门者名三摩地具真修习。当知是人如来印可。殊胜功德不可思议（云云）。
护摩（息灾增益）（余法随宜本轨不说护摩。本记无之。厶加入之）。
私云。护摩仪则有二种别。建立仪轨依胎藏界。瑜伽护摩附金刚界。今须依用瑜伽护摩。丹州池上护摩记云。两界护摩。其作法各别。猥乐不可杂用之。又云可问明师（云云）。又云。又私云。瑜云迎请三昧耶至迎请。皆依本法（乃至）。各立本羯磨印。安立乐本三昧耶。诵护摩真言一百八反。然后取一花。今依此文意。若修金刚界行法作瑜伽护摩。如例修供养法。然后结羯磨三昧耶印。诵其真言。次结当护摩印。诵其真言。然后诵同明一百八反。然后始修护摩。此文自得意作胸臆说。后人不可为证。恐背圣意欤（云云）。大旨如此委细在得意欤。
先火天坛（如常）。次曜宿（如常）。次本尊坛。劝请偈。
我今稽首请 本尊妙德尊 八供养四摄。
及以诸眷属 唯愿降临此 纳受护摩法。
次诸尊坛（有无随形势）。次世天坛。
私云。六坛护摩传来久矣。但随时宜开合在意。
师传云。瑜伽仪轨出于三段。一火段。二诸尊段。三世天段（云云）。
厶云。诸尊段中可有二分。一三摩多分。二一切有情分。
护摩咒（五字）。番僧咒（五字）（但初加唵字。终置娑婆诃句）。
后加持咒（大威德私师说本尊咒）。
次根本印明。结本尊釼印。诵五字陀罗尼七遍。次八供养印明（如前）。次事供（如前）。次普供（如前）。次赞（如前）。次阏伽（乍持器祈愿）。次振铃（私入之）。次解界（用降三世印明如前）。次礼佛次奉送（作印可捧花欤）。
结金刚利剑印奉送诸圣各还本宫真言曰。
唵讫哩（二合）睹（引）嚩（乃至）唵渴誐萨怛嚩（二合）目（八）。
次加持（五相次智剑印明欤）重以三摩耶印诵加持。明以印（四处）。次灌顶。次系鬘（已上二印无文但用前印明欤）。次甲胄（如前）。次拍掌。次四礼（如前）。次五悔。次回向。次出堂。次堂外作善。
右依池上记。抄入两本轨文。并注自余要事等。是为自行也。人不可用之。本记批云。依两种仪轨抄出之。或金刚界。亦文中虽不说依例加之。恐任凡愚违圣意。不可为规模。所谬后贤削之。宽弘八年十月五日金刚子皇ー抄之（云云）。
或依大轨次第。可修行此尊。但以三十七尊总为大日一部。即用大日百字大日根本真言三昧耶印。即结本尊印。心月轮中观其种子。想毗卢遮那成彼尊（云云）（具如前云云）。
已上金界总别行法毕。
依胎藏界者。大悲大坛（行法如常）。唱礼。
南无清净法身毗卢遮那佛。
〃〃东方宝幢佛。〃〃南方花开敷佛。
〃〃西方无量寿佛。〃〃北方天鼓雷音佛。
〃〃东南方普贤菩萨。〃〃西南方文殊师利菩萨。
〃〃西北方观世音菩萨。〃〃东北方弥勒菩萨。
〃〃佛眼部母菩萨〃〃〃。
〃〃曼荼罗主阿哩也（二合）曼殊师利（二合）冒地〃〃〃（三反）。
〃〃嚩日罗焰慢德迦冒地〃〃〃。
〃〃四大明王〃〃〃。〃〃大小自在〃〃〃。
〃〃三部界会〃〃〃〃。
尊位（八叶西南东方文殊院）。
疏云（具缘品）。往第二院画释迦牟尼。阿阇梨云。此中第二是隐密语耳。若从中向外。当以释迦眷属为第三院。今则大日法门眷属为第一。释迦生身眷属为第二。诸菩萨在悲智之间。上求下化故为第三。所以如此互文者。此是如来密藏。为防诸慢法人不从师受者变乱经文故。须口传相付也。
厶云。师传云。第三妙吉祥者遍知院是智门初释迦院是悲门也。悲智二中故云第三（云云）。
都率御说云。私云。诸文略为三类。一经中释迦第二文殊第三。图亦似之。二者疏并广轨。释迦第三文殊第三。三者今轨。释迦文殊俱云第三。今谓。经云释迦第二文殊第三。疏会云释迦第三文殊第二故似不违。今轨俱云第三。或影略经疏二记欤。或恐文误欤。但图中释迦在内。文殊在外。似经异疏。恐于经文得意欤。若异说欤。更问明师（云云）。
梵号（如唱礼）。
密号。吉祥金刚。
种子。阿。
三形。青莲花。
形像。秘藏记云。西南文殊。黄金色。五髻冠。右手执青莲花上有三股跋折罗。右手梵箧。调定图云。黄金色。左手持青莲花上立五𦙶杵（秘藏记三𦙶杵）。右手持梵箧（左右手各当乳）。首有五髻后本髻别安化佛。右手作拳当腰持釼（轨云郁金色）。
印明。经云。虚心合掌。开散火轮。其地轮空轮和合相持。是谓如来法住印。义云。三甫吒。以二手二地二空各相捻。在掌内而开火指。其水风头相合也。胎记云。青莲开火轮。
传授胎记云。虚合中指稍开。或说云。虚合十轮殊屈二地水端相柱二火稍开。
摄轨云。湿里底神方。法住妙吉祥。莲合火轮舒地空自相合。
广轨云。西南叶花座观阿字轮○复以虚心合掌开散火轮。其地与空和合持之。是为如来法住印。
对记云。海大德说文云○青莲开火轮者。此有四印。一二地二空柱余六皆开稍屈如青莲花。二以前印唯直开立二火二风。三梵夹印。左仰右伏二手相合令其中空而安齐上。四虚心合掌。二火开立一寸许。
私云。玄法寺三卷本。及青龙寺三卷本。文殊真言注云。秘印先八师子座花印稍相近坐上青莲散火风上置梵夹印。印上合莲花。
意大德说同。权僧正大和上说惠和上说同海四印。但云第一印是八师子座印。第四印是青莲花印。珍和上说惠和上说好。
别记云。文殊师利法住印。虚心合掌。二火头少开立（是青莲花印）。正僧正说云。或云。八师子座印为文殊印。印相稍屈钩。莲花印是也。
理界记云。文殊师利法住印。作二掌十指相并。以二地背而着二水面。以二火押水背上节。二风二空各捻头指。此师传也。
又虚心合掌。地空各相捻在掌中而开火指。二水二风各相合端（此经轨义释三文说也）。先作青莲花印开花轮是也。青莲花印者。屈二地入月爪甲相着。余八指少开竖指头少开敷莲花形。是莲花印也。
觉传云。开敷莲花印。二地二空相合竖之。六指屈而端各相向各不相着之。是名八师子王印也。
又印。以前八师子印开散。二火二风直竖之。又印。前梵箧印是也。私云。或古胎记云。文殊有四成一（四印如对记海说。但第四印虚合盖开一寸许）。一说重重安上。一说随用其一。今前为正（云云）。
青龙轨云。文殊师利菩萨法住真言。曩○南（引一）阿吠娜（一具一切智谓己证之智）尾泥（谓即己此惠能惠他人）娑婆贺（引）。
已上八叶文殊。
梵号（如前）。胎记真言注云。满祖室哩没驮曩。
密号。般若金刚。亦云辨法。亦云智妙。
（私云。胎轨云施愿金刚）
种子。●瞒。鑁（藏）摩（藏）。
三形。青莲花上有三股。
形像。图云。黄色。首有五髻。左持青莲花上有三股杵。坐赤莲花。右仰掌出外也。
秘藏记云。黄金色。首有五髻发。左手取青莲花上有三股跋折罗围炎鬘。右手与愿契。
印明。经云。复以定惠手作空中合掌。火轮水轮交结相持。以二风轮置二虚空轮上犹如釼形。如前义云。先作三补吒。以二火轮变压二水指之背。风指屈之与二空指头相捻。
胎轨云。文殊。三补吒掌。二火变押二水背。二风捻空轮。
传授记云。虚合以二火各押二水甲。二风屈捻空端。又师传云。虚合。二水二火内缚。二风屈捻空轮。摄轨云。文殊。智定手火合加水上。风空如缚字戚合以青莲。
广轨云。空心合掌。火轮绞水轮交结相持。以二风轮置二空轮上犹如釼形。
青龙轨云。青莲虚心合。火轮持水背。二风捻空甲。对受记云。海大德说○虚心合掌。二地如本。二水入月相叉。二火屈押二水叉上。二空直立押二火上。二风屈押二空端。如大惠刀印势。此印与仪轨不同也。
意大德说。虚合。火付水上。屈风捻空。又说。虚合。水火入月相结。屈风付空如钩。
权僧正大和上说惠和上说同海说也。珍和上说。上虚心合掌。二地入立二水之下。二火少屈与二水端合。二风屈捻二空之端。是青莲花印。
别记云。虚心合掌。二水二火叉入月。二风屈捻二空头。正僧正说。合掌。火加水上。风空如●字。地入水下缩合（第一）。珍和上别记如此。正僧正印相二手背相合也。理界记云。虚心合掌。并舒二地之背加二水面上。屈二火指二水上节并仰于掌。二风二空各各相押头。
觉传云。印相内缚。二小指竖之。屈二头指捻二火指头如钩也（已上）。
真言曰（青龙轨注）。
曩莫○南（引）瞒系系（呼召诃声因谓离二因超二叶境界系系童子住解脱道者忆念本所立愿来降也）俱（碎破）么（体）啰（四魔）迦（童子也破坏诸魔）尾目吃底（二合解脱）钵他悉体（二合）多（道也住何处谓解脱道也）娑么（二合）啰（忆念）娑么罗钵罗底然（尊者所愿悉度一切众生如无异当忆者誓也）娑缚（二合）贺。
已上文殊院。
私云。右二尊随一用之。但至于八叶尊者非持明者所用。都法人可行用之。
或都坛（如前前。但以八叶尊安中者。移大日就文殊位。若以文殊院尊安中者。移大日置宝憧侧）。或作别坛。文殊安中。三部诸尊安第二院。诸世天安第三院。是佛部别行阿阇梨行法也。
私问。约胎曼荼罗分判三部之时。中台遍知院是佛部也。观音及第二重四菩萨是莲花部也。金刚手二明王释迦世天等是金刚部也。若二明王或为佛部摄。是如来部使者故。是通途义。具缘品疏等之意也。此中四菩萨者。文殊·除盖障·地藏·虚空藏也。约金界意者。文殊西佛四亲近其一也。两部之中既以文殊属莲花部。若作三部别坛之时。可依莲部。别坛行法。今何云何部别坛耶。
答。不思议疏云。问。何故文殊佛次说耶（私云。经第七卷说别坛中。先说大日。次说释迦。次文殊。次说诸菩萨。故有此问也）。答。三藏和上边面受。诸佛甚深智门故佛部中摄亦得。莲花中摄亦得。是故佛次别也（云云）。仍且依佛部别行。非遮莲部。更可详之。
或作别坛。文殊安中。眷属安第二院。以诸世天为第三院。是一尊持明者行法也（可依随行轨等）。文殊眷属何等耶。可勘文殊院耳。
已上胎藏行法了。
私云。五字文殊法。必依金界可修之。胎藏中元五字真言之故也。胎藏界形像相似本轨。仍暂抄入此中。非称五字法而用藏印明耳。
若依苏悉地者。
唱礼（胎藏别坛时可用之）。
三身佛眼。
曼〃〃主阿利也文殊师利冒地〃〃〃（三反）（或此次八大文殊）。
缚日罗焰漫德迦冒地〃〃〃〃。
四大明王。大小三部行法（丹州池上私记如左出）。
先三部三摩耶。次被甲。次地结。次金刚墙。次道场观。
观想地结之上金刚墙内有大乳海。海中有宝山。山上有宝师子座上有宝莲花。莲花上有宝楼阁种种庄严。楼阁之内有大曼荼罗。周匝贤瓶阏伽等供具。坛中心有八师子座。座上有日轮。轮上有宝莲花座上有曼字。字变成智剑。智剑变成文殊师利菩萨。相好威光具足圆满。内外八供·四摄萨埵·二十大天周匝围绕。
次三力偈。次普通供养。次送车辂。次请车辂。次迎请圣众。次辟除从魔。次示三摩耶。次金刚纲。次火院。次阏伽。次花座。次善来偈。次重结大界。次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养。次赞。
次入本尊三摩地（定印）。
观想心月轮上有曼字。字变成智剑。智剑渐舒渐大举体成智剑。剑变成大圣文殊师利（云云）。次根本印。次加持珠。次正念诵。
次入三摩地（定印）。
以五字布置心月观（云云）。
次根本印。次部母（莲花）。次五供养。次普供养。次赞。次阏伽（即祈愿）。次礼佛。次解界。次奉送。次三部三摩耶。次被甲。次九方便。次回向。
已上私记。
●（么字转声名满。即是妙德之一字真言。是圆满具足之义。言文殊童身者。四德中之我波罗蜜。无智与不妙。无德与不圆。二义具足四智澄湛）。
一四种念诵。
修行教云。念诵有四种。一者三摩地为观所念明。本尊口流出。随光入我口。右旋布心月轮如以水精珠布于心镜中。阿者无生义。娜无性相义。五句虽差别。其性无有二。心与性合者。不须重分别。佛所叹无想无思不思亦不思。思息已及得陀罗尼。如是四句义。随顺契经说。二者言音念。依前观诸字利高不缓急音势如摇铃。三者金刚念。依前入字观察。合唇与齿少令舌微动。四者除魔念。己心为本。外现威怒相。频眉声亦励。四种虽差别一念为无二（云云）。
一尊形并曼荼罗。
胎藏轨云。妙吉祥。其身郁金色。五髻冠。其顶犹如童子形。左持青莲花上表金刚印。慈颜微笑。坐于白莲花。妙相圆普光。周匝互晖映矣。
大日经第七云。圣者妙音尊。身相犹如郁金色。顶现童真五髻相。左伐折罗。右青莲。以智慧手施无畏。或作金刚与愿印（云云）。
疏第五云。文殊师利。身郁金色。顶有五髻作童子形。左持泥卢钵罗是细叶青莲花花上有金刚印。极凞怡微笑。坐白莲花台（云云）。
五字经云。我今当说曼荼罗法。或十四十五日。选择极清净处。作曼荼罗。中画文殊师利五髻童子形状。身如郁金色。种种璎珞庄严其身。右手把金刚釼。左手把梵箧。坐于月轮中。于月轮四面周旋画五字陀罗尼（云云）。
五字轨云。想其智釼渐渐变成文殊师利童真菩萨。具大威德。身着种种璎珞。顶想五髻。右手持智剑。左手执青莲花花上有般若波罗蜜经箧。身色如郁金（云云）。
五字经云。我今又说契经印曼荼罗。坛中画金刚釼。四面各于本方画八供养契及四摄契。我今又说三摩耶曼荼罗。坛中书五字及八供养四摄种子字。
我今又说羯磨曼荼罗。坛中安般若波罗蜜经卷。日日读诵念诵（云云）。
我今当说画像。或白氎绢素等。中画文殊师利菩萨。坐月轮中。轮内周旋书五字。四面书八供养及四摄。如大坛法（云云）。
厶云。于此像前可满五十万遍欤。
修行教云。身色如紫金。作妙童子相。五髻被严饰。冠宝五方冠。右持金刚剑上发火焰色。左手持青莲有般若梵箧。住德妙色相。身处净月轮（云云）。八大菩萨曼荼罗经云。曼殊师利童真菩萨。五髻童子形。左手执青莲花。花上有五古金刚杵。右手作施愿。身金色。半跏坐（云云）。
一真言数遍。
五字经云。念诵数满五十万遍。即获无尽辨才如文殊师利等无有异。飞腾虚空。所求世间出世间事悉得成就。又念诵数满一俱胝离诸苦恼。二俱胝遍。五无间等一切罪障永尽无余。三俱胝遍。证悟一切诸三昧门。四俱胝遍。获大闻持。五俱胝遍。成阿耨〃三菩提。
又法。于舍利塔四面。周旋右转尽五字陀罗尼。绕塔行道念诵。勿令断绝满五落叉遍。尔时如来及文殊师利执金刚等。于虚空中而现其身。仍为说法（云云）。
一功能。
五字经云。尔时文殊师利菩萨。在毗卢遮那大会中。从坐而起。顶礼佛足而白佛言。世尊我今说本五字陀罗尼。若善男子善女人才诵一遍者。一切如来所说法藏修多罗藏读诵受持。等彼功德。毗卢遮那佛告文殊师利言。随意说之。尔时文殊师利即说明曰（云云）。
才说此陀罗尼已。一切如来所说法摄入五字陀罗尼中。能令众生般若波罗蜜成就（云云）。
五字轨云。若有智者。依此法昼夜四时精进修。现世证得欢喜地。后十六生成正觉。
修行教云。百千瑜伽中金刚大师说圣曼殊童子五字法。修此三昧者。疾入诸佛慧。能以凡夫身现成就佛身（云云）。
又云。此法诸佛为最上乘者说。根性下劣者疑惑不能信。众生性净故。诸佛本誓愿力以相应法印现成诸圣身。即于一坐中便成最正觉。若随此法者。应作如是信。或起于一念言我凡夫。同谤三世佛法。即结重罪（云云）。
又云。顺理修行人住于禅行者。应当观此。为起三昧用速获种智故。下劣根性人痴受杂乱者。亦观修此法。为消烦恼障入寂静智故（云云）。
经云。文殊师利常住东北清凉山。一万菩萨以为眷属（云云）。
又云。一切诸佛之母。于三世中能现三宝（云云）。
又云。过去已成佛道。号龙种上智尊王如来。
又云。现在北方。今成佛道。号欢喜藏摩尼宝积如来。
又云。未来当成佛道。号普见如来。
又云。一切如来般若藏。
又云。供养文殊。所得福报尚胜供养一切诸佛。
又云。若有众生。闻文殊名。除却十二亿劫生死之罪。若礼拜供养者。生生之处俱生诸佛处。为文殊师利威神所护。
放钵经云。今我得佛。皆是文殊师利之恩。过去无央数诸佛。皆是文殊师利弟子。当来者亦是其威神力恩力所致。譬如世间少儿有父母。文殊者佛道中父母也（云云）。
一卷数。
御修法所。
奉念。
大日如来真言。法波罗蜜真言。文殊五字真言。大威德真言。观音真言。五部总真言。护摩真言。
奉供。
大坛供。护摩供。神供。
右谨依。仰旨（云云）。
文殊五字法。三十六。
（本云）康正元年九月二日于西圆寺圣门院以石山寺本令书写讫。
（本云）承应二（癸巳）年二月二十七日以二尊院本令书写毕。
元禄十六年癸未五月书之。
山门横川兜率谷。鸡头院沙门严觉。
享保十三戊申年于出云寺书写校合了。
行林第三十八。
文殊八字法。
一支度。
注进。
文殊八字御修法一七个日支度。
曼荼罗一铺。
坛一面（可有炉桶）。礼盘一面（可有半叠）。胁机二前。灯台四本。名香（白檀·沉香·薰陆·龙脑）。酥。蜜。坛供（如常）。灯油（如常）。坛敷布一端。大幕一帖。小桶三口（各可杓有阏伽神供等料）。折敷五枚。净衣（白色）。阿阇梨。伴僧。承仕。驱使。见丁（已上净衣供料如常）。铺设杂器等（如常）。
右注进如件。
年 月 日。
名香（八字三昧经云。烧种种香。沉香·白胶等香云云轨涂坛文云。白檀·白龙脑·薰陆香等云云）。
右支度最略定也。若可有大坛并蜡烛供者如左所出。
曼荼罗一铺。大坛一面（方七尺）。护摩坛一面（方尺在炉桶）。胁机四脚。长机一脚（长六尺广三尺高二尺五寸）。灯台八本。酥。蜜。蜡。名香。坛供米二十三石八斗（十六石八斗大坛护摩坛料七石蜡烛供料）。油二斗八升（八升四合大坛料一斗五合护摩坛料七升蜡烛料二升一合供所杂料）白布五段二丈（二段大坛坛敷料一段护摩坛料二段蜡烛料二丈佛供覆料）。上纸十四帖（银钱料）。白生绢三丈（币帛料）。芥子袋。大幕二帖。少桶杓三口。折敷五枚。铺设杂器等（如常）。净衣。阿阇梨。伴僧。承仕四人。驱使六人。见丁二人（已上净衣供料如常）。
蜡烛供。先达或奉之或不奉之。近代人皆不奉之。但私师面授说云。我传授无奉蜡烛说（云云）。私云。蜡烛有无随事可斟酌欤。
一起首时分。
轨云。复说差别事。三时或四时。无令有退转。息灾定夜。福智后夜。降伏日正午。爱敬欲眠时。钩召同前（取意）。上文云。为夜众星下作此念诵（云云）。
一向方。
准轨说曼荼罗文等。行者向北方欤。但下文说五种护摩起首时。然者随事可向余方矣。
一行法。
宝藏陀罗尼经文殊师利菩萨八字三昧经（不入秘录。私传授略录载之）。
如是我闻。一时婆伽婆在净居天宫。与大菩萨无量天子前后围绕。是时世尊正于众中为诸大众说陀罗尼无量妙法。复为来世薄福众生便入三昧。名曰演光。于顶上放无量光。其光旋照诸佛世界已。还来绕文殊师利童子便入于顶。其光从顶入已。文殊师利即入三昧。名曰陀罗尼自在王。入此三昧已。文殊师利从于口中出无量光。其光便入金刚密迹菩萨顶中。尔时金刚密迹从座而起。合掌向方而白佛言。世尊。往昔为我说如是言。我法灭后于赡部州恶世之时。文殊师利广能利益无量众生当作佛事。唯愿世尊为我演说。尔时世尊告密迹主言。文殊师利有陀罗尼最极秘密心咒并画像坛印等法（云云）。取意略抄之。
此经中。广说八字咒功力及二印并画像法。不说入修仪则。
大圣妙吉祥菩萨秘密八字陀罗尼修行曼荼罗次第仪轨法一卷（出文殊菩萨普集会经除灾救难息障品）。
中天竺国大那烂陀寺戒行沙门菩提㗚使（二合）。净智金刚译。亲承笔授僧义云传流（三藏名此地汉云菩提仙）。
尔时世尊告金刚密迹主言。是八字最胜大威德心真言所住之处。如佛在世无有异也○即说八字大威德心真言曰（云云）。
此中委说造曼荼罗法。略明修行方轨中间又有题（云云）。
大圣妙吉祥菩萨最胜威德秘密八字陀罗尼修行念诵仪轨次第法。
此中委明入修仪则。依苏悉地莲部行法。可谓苏悉地中莲花部。文殊八字持明仪轨。丹州池上依此有私记矣。师传曰。此题已后正是仪轨也。即是出轨者正作行法仪则也。初文是八字经也。故其题云大圣○法私云。文殊品○云息障品。尔时世尊告密迹○等（云云）。故知是即八字经一本也中间显已后是八字轨也（云云）。
文殊略秘记（池上。今附此记次而抄入本文并师传等）。
先建立道场。
文云。若急难时。随其处香涂或极粉作坛。若常念者应须精室如法建立道场一如前法（云云）。
上文云。若欲建立息灾曼荼罗者。先当简择其地。当须于清净伽蓝处。或于深山吉祥胜上之地。或于城邑村落胜上有福德多花果乳木之地。建立道场（云云）。
又云。其曼荼罗法。先当心作一圆轮由如满月（云云）。次说第二院（云云）。次说第三院。
又云。复说速疾救难立成坛法。但于无人及无秽恶高原之处。或旷野或伽蓝中露地为之。即立有神验。去上恶秽土。别取净土坚筑令如石使平正。以白檀磨作涂香如面。更取精白龙脑·薰陆香等。浸取汁如乳和涂香摩涂地。小一肘。次二肘三肘四肘。圆如月轮。分为四重（云云）。
又云。若缘国家帝王身有厄难要作护道场者。其坛应广一十六肘。或大二十四肘。若缘五星失度·日月频蚀·彗孛数现·四方异国侵境·劫夺百姓·大臣返逆·用兵不利·损害国人·疾病流行。皆作大坛。坛内第二院（云云）。次第四院（云云）。第五院（云云）（已上文记无之。私抄入）。
次辨备供物。
文云。香水苏灯白花乳粥酪饭等供养（云云）。
（私入）
次持珠杵上堂（可想我身即金刚萨埵。左手持金刚杵。右执光明磬。步步践八叶莲花）。
次开道场门户时。即想开法界道场门。先诵吽字三反。
次入门内。可想虚空界会圣众如云赴集如数无碍。即至坛前。双膝着地。作合掌当心。诵忏悔偈（云云）。
次着座。次涂香涂手（八字三昧经云。取白檀·郁金·龙脑·沉水等上妙好香。石上和水磨之。于后以用香泥涂于两手。就指使遣香）。次加持香水。次洒净。
次加持供物（右手取杵。诵辨事明加持。若无杵者用马头印）。明曰。
唵阿密栗妒纳婆嚩吽泮吒。
次去垢。次清净。次光泽。次启白。次神分。灵分祈愿等。次普礼。
即金刚合掌。至心想于十方诸佛及文殊大圣无量菩萨金刚密迹一切贤圣等前。一一自身而礼圣众。普礼一切佛菩萨金刚等。真言曰。
唵（引一）萨嚩（转舌）怛他（引）蘖多（二）迦耶弭嚩讫唧（二合）哆（三）嚩（无拨反）折罗（二合）钵罗（二合）梅（轻呼四）曼祖室唎（二合）嚩㗚那（二合）南（五）迦噜弭（六）。
又心密明曰。唵（引）嚩曰罗（二合）微（微一反）多。
先合金刚掌。十度外相交。五轮皆委地。至诚恭敬礼。
次三金刚观。复以长跪坐。合掌似含莲。观身如水精。吽字加三处。想成五智杵。所谓内金刚。而为不坏体（有口传）。
私云。三金刚观具加五字法中抄之。
次诵偈。即先莲花印不散安额。诵偈。
稽首无上法医王。难救能救慈悲主。我今归命恭敬请。唯愿速来降道场（私云。文云如是三重请。作前启白言云云）。
次净三业。二手莲花合。复诵净三业。令身器清净。用加持五处。额两肩心喉。念彼真言。唵（引）娑嚩（二合）婆（去）缚戌驮（引）萨嚩达磨娑嚩（二合）婆嚩戌度𤚥。
私云。普礼等四。有同伴时光泽之次用之如何。唯独修时可依今次第。是私消息也。不可用矣。
次供养文（取香炉䠒跪）。次唱礼（置香炉取杵若无杵者金合）。三身佛眼（如常）。
南无曼荼罗主阿利耶曼殊师利冒地萨怛〃〃〃〃。
〃〃阿利也诃野吃哩嚩冒地〃〃〃〃。
〃〃大小自在〃〃〃。〃〃三部〃〃〃。
次惊觉。次九方便。次发愿（私入之）。
至心发愿 唯愿大日 本尊圣者。
大圣文殊 八大菩萨 四大明王。
十六大天 三部五部 诸尊圣众。
尽穷法界 一切三宝（云云）。
次五大愿（私入之。若为他人修时。于此发五大愿若唯独修时。入内发耳）。次三部。次被甲。
私云。轨文初出十八道佛部心印（无真言）。次出三部心印明。次被甲印。如十八道真言异彼。师传云。此轨未再治事欤。而未取舍之间。此本即流通于世也。谓出轨者。欲出十八道三部印明。先书彼佛部三昧耶印。而犹有所思。即改书出三部心印明也。而彼草本未取舍。即写之者加写被文欤（云云）。
次地结。次金刚墙（私云。已上二印明同十八道）。次道场观（定印）。
先地界之上方隅内有大海。其水八功德水。海中有宝山。以四宝合成。山上有宝师子座。座上有宝莲花。莲花上有宝楼阁。以七宝合成。悬以绘幡。上有宝伞覆[弟*令]羯尾网而庄严。楼阁内有净妙贤瓶阏伽。宝树王开敷。照以摩尼灯。阁中心有大莲花。莲花上有月轮轮内字。字变成智釼。智釼变成文殊师利菩萨。相好圆满住于宝帐中。周匝幢幡盖天衣香云海遍满于虚空中。眷属围绕。如是了了分明观之（具在口传）。
私云。观曼荼罗。具在轨说。曼荼罗之文。如下抄之矣。
次三力偈。次大虚空藏。次治路。次成不动。次振铃（已上二私入之）。次送车辂。次请车辂。次奉请本尊。
文云。复请妙吉祥密迹金刚主。定慧合莲掌。二火绞水轮峰端捻甲背二风屈相跓二空并竖之风横押空峰。诵密言三召。
曩○南系系俱么罗迦尾目讫底（丁以反）钵他（引）悉体（二合地以反）多娑么罗娑么（二合）罗钵罗（二合）底枳然（二合）娑嚩（二合）贺（私入之）。
私云。轨文此请本尊前。出奉请明。文云。次先作奉请。印契诵后明。召集诸圣贤。入曼荼罗内。请召真言曰。曀醯曳呬婆（去）誐鑁宁贺薄说底也（三合）曩三么曳囊者阏罗健（二合）者三钵罗（二合）底（丁以反）担昙布遮（前以反）奔你也（二合）钵罗（二合）枲那咩。
或三或七遍。召请入道场。殷勤陈所请（云云。私入）。
次马头明王。次视三昧耶（如悉地）。次虚空网。次火院。次阏伽。次奉座。
文云。复次师子座。其契如后明。定慧地水交。相叉入掌内。二火合峰竖。风屈捻二空。空并仰前出。由如师子势。想上有莲花。念彼真言曰。唵（引）阿佐罗尾啰野𤙖（引私入）。
次善来偈。次重结大界。次又阏伽（私云。取前阏伽如前献之。想我以本性清净水洗浴如来无垢身）。次五供养。次普供养。次赞。
文云。缚日罗（二合）底（丁以反）乞儭拏（三合）摩贺（引）夜（引）曩（一）缚日罗（二合）句（引）舍摩贺（引）庾驮（引二）曼祖（引）室利（二合引）缚日罗（二合）俨鼻（引）唎野（二合三）缚日罗（二合）没第曩谟（引）窣都帝（引四）。
又有汉语大赞。
归命密迹主 摧伏诸魔者 童真法王子。
具普贤众行 住是本有身 无始无终寂。
妙用施诸愿 降怨害三毒 改劫故修行。
而于三界中 重说秘明教 为护有情类。
设大方便门 样救诸含灵 令超生死轮。
从凡入佛地（私入）。
私云。轨文此次出八文殊印明（亦云八方妙吉祥童真菩萨。亦云八文殊童子）。
请召童子（一）计设尼（二）救护慧童子（三尊右方）乌波计室尼（四）光网尊（五）地惠幢（六）无垢光矩忙罗密主（七）不思议惠（八）右八菩萨皆在胎轨文殊院中。印明亦然。但救护惠无文殊院在第九院。可寻之矣。今依轨文出八印明。私记无之。
请召童子印（胎轨云召请童子。对受记海说云。亦名钩召童子）。
文云。惠手结为拳。舒风如钩形。七诵而三召（私云。定拳置腰。胎轨并对记诸说用之）。真言曰。
阿（引）羯罗洒（二合）野萨鑁（引）矩噜阿然（三）矩忙（引）啰雁（四）娑缚（二合）贺（有归）。
种子阿（引）三形幢形像（黄色。右持幢。左持青莲花。其形童子。坐赤莲花）。梵号（阿翔沙尼）。密号（普集金刚）。
计设尼印。文云。智慧明为拳。火风相合竖。由同刀标相（私云。定拳置腰。对记海说。作刀印动之。立火风以空押地水甲。云云。胎轨并经不云以空押地水。但青龙注云空押地水甲如拟势）。真言曰。
系系矩忙[口*履]计（引二）娜耶枳壤（二合）难（上）娑么（二合）啰（三）钵啰（二合）底吉然（二合）娑嚩（二合）贺（有归）（
（私云。胎轨初置种子枳[口*履]二合。经无之）。
种子（枳[口*履]）。三形（梵箧）。形像（黄色。左持梵箧。右持青莲花。童子形。坐赤莲花）。
有云。胎轨计没尼。是图五髻文殊（云云）。于此有疑。五髻八髻一髻是文殊也。继室尼则文殊使者也。即云五使者各持文殊之一智（云云）。故知五髻非继室尼（云云）。
救护惠童子印（然和上记云。亦名贤护。亦名哀愍惠）。
文云。左手金刚拳。端坐安腰侧。右舒五轮直。当以掩其心。探竖于空轮（私云。对记云。文云悲手当在心竖空指向上者。舒惠五轮直而横覆心上。以掌向身立空向上云云）。真言曰。
系摩诃（引）〃〃（二合）娑么（二合）罗钵罗（二合）底枳然（二合）娑嚩（二合）贺（引。有归）（私云胎轨真言初有尾诃娑难四字种子也）。
种子（尾诃娑难）。三形（一股杵）。形像（肉色。左手仰掌持瓶安脐下。自瓶孔出独股杵。右手持一股杵当乳。坐前莲花）。
右种子三形是贤护菩萨也更勘图及对记可详也。
乌波计室尼印。
○文云。智慧手为拳。而申火轮直。风屈指中节。如同戟相标（私云。定拳置腰。对记海说。立惠手作拳。风指直立以空押地水火三甲上。每诵真言动之。文云。前拳火轮戟是也。私云。疑风指字误可作火字。引文证故已上。私云。如疑说者地水火之字亦误可作风字。青龙注云空押地水风甲。云云。经并胎轨不云以空押三指）。真言曰。
频娜夜枳壤（二合）难（二）系矩忙[口*履]计（三）娑嚩（二合）诃（有归。私云胎轨初置你哩二合字）。
种子（你[口*履]）。三形（利剑）。形像（黄色。右持剑。左持青莲花。坐赤莲花）。
梵号（乌波髻室你）。蜜号（妙惠金刚）。
光网尊印。
文云。三昧手为拳。风轮举如钩。为摄诸含识。令住解脱地（私云。惠拳置腰。胎轨并经对记诸说同今文。但意大德又说云。立空押火云云。义释云。左拳甲风稍屈第三节本钩形。空指竖厌火指。意和上又说依此文欤）。
系〃矩忙罗耶蘖多娑嚩（二合）婆（去引）嚩悉体（二合）（地八反）哆娑嚩（二合引）贺（引）（有归。私云。胎轨初置髯字）。
种子（你染）。三形（罥索）。形像（黄色。左持青莲花当乳上。右手风火空指捻当乳侧。童子形。坐莲花。或云。右手持罥索）。梵号（制利抳婆罗二合）。密号（色相金刚）。
地惠幢印（青龙注云。忆念如意幢。亦名财惠）。
文云。三昧手为拳。而舒地水轮。直竖如忆相（私云。惠拳置腰。胎轨并对记诸说大略同今文。但海说云。以空押火风甲端。每诵真言上下其印动之三度。云云。青龙注云空押风火）。真言曰。
系娑么（二合）罗（二）枳壤（二合）曩计睹（引）娑嚩（二合）贺（引）（有归。私云。胎轨。初置𠰘哩二合）。
种子（呬[口*履]）。三形（风天憧）。形像（黄色。右持杖其上有半月其上星形。左持青莲花。童子形。坐赤莲花）。梵号（阿利也二合曼殊师利二合努底）。密号（吉祥金刚）。
安都率御说云。案诸文。文殊有五使者。谓髻设尼。优婆髻设尼。质多罗。地惠。召请也。然经藏品说种子真言中。髻设尼○财惠真言系履。此中不说地惠召请。更有财惠印品说四真言皆同。今轨但除种子。此中不说质多。今轨髻设尼等三人真言印品真言上加藏品种子为一真言。其名不相违。质多真言无印品故。只藏品种子加娑嚩贺为其真言。地惠真言有印品。彼真言上加藏品财惠种子为彼地惠真言。以之案之。财惠地惠是异名欤。但摄轨财惠地惠真言别出。又试会云。彼轨五使者列名并说印文俱有地惠而无财惠。后出真言有六。更加财惠。此中计设尼等四人只出印品真言。质多财惠只出藏品种子。今案云。财地虽一经文二处名异咒故且别出。非是二人若不尔者。云何上文只云五使者不云财惠耶。又广轨以系履为地惠种子不说财惠故。名虽二体是一欤。故青龙轨地惠注云亦名财惠（云云）。
无垢光矩忙罗密印。
文云。如前三昧手。舒上一切轮。悉皆微屈之（私云。惠拳置腰。对记云海说。定手五轮直竖小屈向外。每诵真言三遍动召。此印与经不同。文云。左莲无垢光青连而未敷者。尊手执𤘽非手印也。次文云前印舒微屈者。正是无垢光菩萨云云）。真言曰。
系系矩忙（引）罗微质怛啰（二合）蘖底矩忙（引）罗么弩娑么（二合）罗娑缚（二合）诃（有归私云。胎轨真言无第二系字）。
种子（怛罗。二合）。三形（未开莲花）。形像（黄色。左持莲花未开。右持钵当脐。坐莲花上。童子形也）。梵号（尾么罗钵啰二合波）。蜜号（离尘金刚）。
不思议惠印。
文云。定惠内相叉。一合为拳印。二风别屈舒。屈三节对之。令甲慈相背。二空并直竖。名为奉教者（私云。胎轨云。定拳空风竖相合风屈第三节。传授私记云。内缚二风竖合屈第三节二空并竖。此一人为文殊之五种奉教者。已上。师传云有二说。一如文二风甲各背合。二风立上节屈之。云云。对记云。海说又云。定惠内缚第三节者。更屈风入掌也。以空并押风上也。意大德说同。但第三节端合屈之如剑空并。别立记云。是五种奉教者中上首也。云云。义释云。是文殊奉教者与使者异也。云云。对记云。五使者五奉教者。每一使者有一奉教者。此奉教者作屈膝承音告之形也云云）。真言曰。
系（引）紧首（兹以反）罗拽徒阿（去急呼）尾娑么（二合）也儜曳娑嚩（二合）诃（引。有归）（私云。胎轨真言无系系紧旨罗拽徒之句）。
种子（阿去）。三形（幢）形像（黄色。右持杵。右手立地水空屈火风。坐赤莲花。童子形。或左手青莲花）。梵号（枳迦哩）。密号（密持金刚）。
私云。以上八尊印明依轨文者。赞次可用之。或奉请后用之。又欲具者可尽一曼荼罗诸尊印明欤。
次本尊观（用定印）。
先观本尊了了分明。次观我心月轮上有莲花莲花上有●字。字变成智剑。智剑变成大圣文殊师利。相好圆满（具在口传）。
文云。观想于本尊。金色放光明。乘师子王座。操持智慧剑。左执青莲花。花台立智杵。首髻八智尊。晖光遍十方。如对行仁同。
次根本印（在口传）。
私云。文云文殊根本契。从师密受之（云云）。
师面授说云。就密受言师传不同。池上被献大原状云。所被仰文殊八字根本契印。初师传云仪轨中劝请印。以此为根本印。次师传云。文殊剑印是也。已上池上状。
又云。八字三昧经中大精进印并如意宝印用之。
经云。便结其大精进印。印曰。两手合掌。八指相叉皆屈掌内。以二大指少屈相并押着二以指屈节上。名曰大精进印。此是一切佛所说。欲念诵结印之时。咒用八字陀罗尼。咒曰。唵阿味罗吽却哳啰。
师云。相以佛部心印。但以二大指押头指节上。以之为异也。
次说如意宝印。印曰。次两手相叉。二头指相柱。屈其大母指入于掌内相叉。此印亦名大精进如意宝印。即说咒曰。
唵帝儒（广入反）嚩罗萨婆罗托（二合）娑陀迦悉地耶悉驰也真多摩呢啰多娜吽。
若持诵八字陀罗尼人。皆须用前两印诵前陀罗尼。然后结印。此印能广作一切事悉得成就（云云）。
右大精进印。随圆师受之。次下如意宝印不受之。任私意者。二印共可用之。师曰。如意宝印者。只内缚印耳。印相二头相柱者十指之头欤。指字止之故也（云云）。师说如此。但私思之。指字不可止。二头指相柱而可作宝形欤。不然者何云宝契乎（云云）。后日见或人抄云。八字三昧经出二印。师传云。头指如宝形（云云）。师说自以允合彼传贤虑潜通欤。师曰。师传不同粗如此。但于愚意者暂欲用经二印。本经明文之故也（云云）。
师又或时示曰。南师纵容示云。八字文殊根本印有多说。以何可为指南乎。予云皆是师资相承之明说也。于心未斟酌。先用剑印说。是般若智剑即尊所持也。羯磨契时又用之欤。次用召印说通例也。是名青莲华印。又是尊所持也。羯磨印时又显示之欤。师云。二印事尤可然。但自意趣以青ー印召可为正。其故先八文ー印明。皆彼院诸尊印明也。于中尊何用他印哉。轨此少隐密。先用召次至于根本印安密受之言欤。又炽盛光中文殊印。三昧和尚青莲花印注。是八叶名。彼轨只今持青莲花契云咒故也。或说文ー院印用。今此法又一师说用召请印为根本印。准思之召印多说中尤可也（云云）。
私云已上面授师说如右而已。
或人受大原说云。
轨中招请印青莲花印（云云）。并外缚剑印共可用之（云云）。真言可通用（云云）。又说釼印相承印也。蜜中蜜（云云）（已上或人说）。
私云。大原法桥持本轨表纸（云云）。大师。清凉。戒坛忠连。清禅。延殿（云云）。是根本印之相承欤。
师曰。持明房说。以台二印为八字根本印。尤秘藏（云云）。
南师云。慈觉智证共用召ー印给（云云）。又云。法桥说二印慈觉大师御传。
慈觉大师传（赞岐守传安然。师又曰。或古三部次第记中八字印云此二个印出。注云须师密授。文。见此记体。恐山门人记欤。疑花山欤）。
文殊根本印。虚心合掌。二大覆捻二水面而头相柱。屈二风横捻二空上。又说。内缚二地合竖。屈二风横捻二空上。
满足句印。二地合针。二水内钩。二火如宝。二风屈捻二空上。真言曰。
阿尾罗吽欠。
大原御说云。此等印又文殊可为别样之印也（云云）。
私云。此等印检对受记第一同第五而更可详之。
教庆律师对丹州轨范面授说云。
传师秘授云。若聊尔授法之时。与劝请印。更有密意。不可显露。印契差别门。要当师蜜受。其差别者。谓息灾等所用各异。若日月薄蚀·五星陵逼·曜宿失度·疾病相缠·王难刑戮·恶臣叛逆·诸难竞起。当用小釼印·二手外缚。中指竖合上节釼屈。若求长寿智慧多闻辩才·圣众护念·富贵荣盛·药物财宝·超升地位·证得菩提。当用青莲花印。虚心合掌。中指稍开。若怨贼来加·邻国相伐·魔鬼娆人外道破法·虫蝗损苗·恶龙降雹·蛇蝎行毒·虎狼成害·当用师子座印。地水内交。二火竖合。风屈捻空空作出。
是三密印。是其差别。髻中明珠。不妄与人（云云）。
已上教上纲传赐师本书之。
或云。印契差别门事。台用劝请印。全用少釼印。以此为差别。通两部印有之。可门师之。金三昧耶会大日印欤。又云。八字三昧经出二印。师传云。头指如宝形（云云）。
又云。随求八印中二印有之。明达律师用之（云云）。
次加持念珠。次顶戴珠发五大愿。次正念诵（先部母。次大日。次本尊。次八文。次当坛护摩。次部主。次成就。次又部母）。
护摩（多分息灾随事。余法）。火天曜宿（如常）。
本尊坛（本尊并自眷属。一曼荼罗名皆诸供之。供物或总供或别供在人意）。诸尊坛（如常。可请供三部诸尊。别尊别法不可有此坛。本尊段之时。本尊自眷属等。皆请供之故也）。
世天坛（如常）。
护摩咒（八字明）。番僧并后加持（同用八字明。但师匠八字三昧经归命句被加用之）。
南磨阿钵哩弭多○壤囊微宁湿嚩啰（引）担捺啰野怛他（去）蘖多野南谟（上）曼殊室哩曳矩忙罗部多（去）野怛他也（去）他（去）唵痾（去）味罗𤙖却浙啰（已上）（护摩私入之）。
次珠置本所。次三摩地念诵。
文云。数终住观智并三摩地门。在于满月中布字为智。或作大日观圆耀亦复然（私入）。
●莽（吾我不可得）。空点（大空行三昧）。字相字义。不空罥索抄中委悉也。可见之。
次根本印。次部母（莲花母也）。
以所修善专奉此尊。从初发心至于佛果。令所修善根领持不灭没。
次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养。次赞。次祈愿。次阏伽。次振铃（私入）。次解界。次礼佛（私入之）。
南无恭敬供养娑罗树王佛。〃〃〃宝幢佛。〃〃〃开敷花王佛。〃〃〃阿弥陀佛。〃〃〃无量牵知佛〃〃〃。山王佛〃〃〃。作日光佛〃〃〃。极安稳佛〃〃〃。善眼佛〃〃〃。法幢佛〃〃〃。花鬘佛。
已上十一佛。出八字经。依师说注之私云。终可加本尊号欤。
次奉送。次三部。次被甲护身。次九方便。次回向。次礼佛出堂。次堂外作善。
右依丹州池上记抄入轨文。并师说等毕甚狼藉也。人不可用之。若依两部大法者。其作法如五字法之中注矣。
一曼荼罗。
轨云。尔时世尊复告大众○我今更说最胜大威德八字曼荼罗坛法次第。汝当谛听。若欲建立息灾曼荼罗者。先当简择其地。当须于清净伽蓝处。或于深山吉祥胜山之地。或于城邑村落胜上有福德多生花果乳木之地。建立道场○若为恶厄怕怖事者。当于露处以涂香摩作曼荼罗。但书真言及种子字。以观想本尊形色相应与作持念拥护。若事慢要图画者则勿用皮胶。纯以香汁调色彩画。若作久长念诵者。即当如法掘地。别取河岸坚好甘淡白色润细之土微黄亦得。而用香水和筑其坛。依教次第加持作之。其功人须日日清净澡浴着新净衣受八开斋戒讫。然得与功余依悉地中法不可具说。其曼荼罗法。先当心作一同轮。由如满月。当中心梵书●满字。次从字后北面●唵（引）字。次右旋东北角书●阿字（长引声入恶字音）。次东方书●味（引长）字。次东隅书●罗字。次南方书●𤙖（引）字。次西南角书●佉字。西方书●左字。次西北角书●路字。以此九字为内院中尊。或于院中画妙吉祥童子。其顶八髻前五髻。顶上一髻。顶后两髻。一一髻上皆有佛身（是名画像法）。
若求福庆禄位吉祥事者。心中书●室唎（二合）字。若求息灾除难殄灭七种灾难。所谓日月[蟲*薄][蟲*食]·五星违失常度·兵贼竞起·水旱不时·风雨失度·恶臣背逆·损害国民·或狼恶兽食啖众生·五谷不登·如是灾祸急厄官府王难死厄怕怖等事欲令消散者。当心中书●满字。若求降伏怨人令相好舍恶心者。中心而书●淡字。若有恶人难降伏屠儿猎师外道不信佛法者。令恶心摧灭或令破坏者。心中应书梵文●瑟置𠼝（三合）字已讫。内院字门毕。次说第二院安布八文殊布位法。尊前南面画请召童子。次西南隅画计设尼童子。次西方右边画救护惠童子。次西北隅画乌波计设尼童子。次后面北方画光网童子。次东北隅画地惠童子。次东方左边画无垢光童子。次东南隅画不思议惠童子。如是八方妙吉祥童真菩萨。皆面向中尊如奉教势。皆坐莲花上。一一各乘师子。二手各有执持标炽印契。画须如法。右圆轮外四角中画四忿怒明王。东南角画降三世金刚。青色。八臂。当前二手结印。檀惠反相钩余拳竖进力。左手执弓。右手把箭架。左一手执杵。一手执索。右一手执戟。一手把棒。三面口角现牙。坐火焰中。西北角无能胜明王。四臂。青色。三面。火发耸上。右一手作拳竖头指。一手执三股戟。左一手施愿。一手执棒。安坐莲花。西南角阎曼德金刚。青黑色。六头六臂六足。各执器杖。左上手执戟。次下手执弓。次下手执索。右上手执剑。次手执箭。次下手执棒。乘青水牛为坐。东北角画马头明王。面有三面。六臂各执器仗。左一手执莲花。一手执瓶。一手执棒当心。二手结印契。右手上手执越斧。一手执数珠。一手执索轮王坐在莲花中。大忿怒相现。极恶猛利势。余皆依本法。次说第三院十六大天外护。当尊前釼菩萨（左釼右钩）。次西焰魔后。次西罗刹主。当用烧香供养菩萨。次角北罗刹后。次北水天。西门索菩萨。次北龙天后。次风天王。西北角花供养菩萨。次东风天后。次东毗沙门天王。尊后北方金刚锁菩萨。次东毗沙门后。次东伊舍那天王。东北角灯供养菩萨。次伊舍那后。次南帝释天王。左方东门金刚铃菩萨。次南帝释后。次火天神。东南角涂香供养菩萨。角西次火天后。次西焰魔天。已上第三院。安布诸尊竟。四门及食道四角同诸坛法。宝性草亦同。四门莲花叶细如青莲花（云云）。
右图传受本也。又有传受图。中院九字皆安小圆轮。并第二重圆也。第三重方也。第二重与第三重之间角安四忿怒。又第三重外有一重。四角各书●字。是食道欤。私云。如文者。第二重可作圆。所谓说第二重毕。右圆轮外四角中画四忿怒（云云）。
又云。复说速疾救难立成坛法。但于一无人及无秽恶高原之处。或旷野或伽蓝中露地为之。即立有神验法。去上恶秽。出别取净土实筑令如石使平正。以白坛磨作涂香如面。更取精白龙脑薰陆香等浸取汁如乳和涂香磨涂地。小一肘次二肘三肘四肘。圆如月轮。分为四重。中心种子字。周匝八字真言。第二院中安布八文殊童子。第三院安布四门四摄·四角四大忿怒明王。第四院香水苏灯白花乳粥酪饭等供养。更若不辨。但第二院使布八圣。所谓四摄四明王等（云云）。
右依文私图之。人不可用之。
又云。若像国家帝王身有厄难要作护道场者。其坛应广一十六肘。或大二十四肘。若缘五星失度·日月频蚀·彗孛数现·四方异国侵境劫夺百姓·大臣返逆用兵不利·损害国人·疾病流行。皆作大坛。坛内第三院外布烈十二大天。如炽盛光法次第。四院布二十八宿。第五院十贰宫神。外四明王。余同诸尊法（云云）。
右依文私图之。第三重尊数。准炽盛光曼荼罗而置之。但彼现图十六尊也。于轨文者如今。此轨云十二尊。而现图开五星为五。加于地天为十六尊。今合五星为一。加彼曼荼罗之地天而为十二尊。是即彼曼荼罗之中师传之意也。
已上仪轨中三种曼荼罗毕。
八字三昧经云。尔时世尊告金刚菩萨。善男子。凡欲画像。先着上好细氎。次须简择日月吉宿善曜大白直。次好时刻分吉祥善时。然后画像。于清净处扫洒已。牛粪涂地。悬诸幡幢。香花养供。烧龙脑香。其氎须阔八肘长十二肘。于中先画释迦牟尼佛。坐七宝莲花坐。作说法势。佛右边画文殊师利童子像。身佩璎珞。颈挂[目*內]珠。种种妙眼装严其身。童子色相如郁金色。䠒跪合掌瞻仰如来。作请法势。次画观音像。观音右边画普贤菩萨。次普贤右边画虚空藏菩萨。次虚空藏右边画无意菩萨。又释迦牟尼佛左边画弥勒菩萨。弥勒左左边画月光童子。次月光左边画金刚菩萨（已上菩萨两边各五位侍佛侧）。各处其位坐七宝莲花上。皆画本形。乃至手执并依本法。又于释迦牟尼佛上空中更画七佛。所谓广大智其深雷音王如来除一切障如来。第三阿弥陀如来。功德处如来。普香佛。难胜勇雷音行佛。心不动佛。此之七佛皆须次第画之。其身皆似金色。各如作法像。其画像上两边空处各画一天仙。头戴花冠。各手捧花槃。一手散花。现于半身于空中。形貌端正。种种严饰其体。其释迦牟尼佛所坐莲花出水池内。池中后现二龙王。一名难陀。二名忧波难陀。其二龙王于其池中现出半身。蛇首具有七头。并皆白色。种种杂宝庄严其身。左边难陀龙王。右手以手托佛花茎瞻仰如来。以左手竖其五指以大母指指于额上作归依势。右边龙王一如左边。其文殊师利童子下。画野曼德迦瞋怒王。仰观文殊师利童子。作悚惧曲穷受教势。于弥勒菩萨下。画持法人。勿失本相。手执香炉。䠒跪而坐。瞻视世尊。如听法势。画像四边散画龙王。次画莲花及诸妙花。诸花等下。画梵天·摩醯首罗天·四天王天等。次画四个阿修罗王。次画四个执鬼神曜王（已上左边侍从也）。右边画那罗延天王·帝释。依本相貌画其身形。皆须手执器仗。不得着错。次画九个执神。出半身合掌向佛观如来像。说此画法已（云云）。又云。尔时世尊复告金刚菩萨言。此八字大威德陀罗尼法中。有秘密最胜不可思议坛印轨则。于诸法中最广殊胜○尔时金刚菩萨白佛言。世尊。向者所说。于此法中有秘密坛法。其事云何○尔时世尊告金刚言。善哉善男子善女人等发信敬心作坛法者。先须拣择清净殊胜上地。当时地已。皆须深堀除去瓦砾砖石荆棘毛发灰糠粪等秽。除去不净物已。取好净土坚筑令平。量取其地东西南北正取八肘或四肘。取于香水涂涂其地上。使令明净。然后取其牛粪。以香水和复涂面使令三遍。然后复取稠香水以洒坛地。即取白绳量取八肘。东西南北以等度。其地以粉点定。长短分布坛院。以作三重。四面开门。定位界勿使阔狭不等。方始五色粉下于界位凡位。画坛之法及以器仗印契。皆从东面起首。先画五顶印。次画优钵罗花。次画牙印。次画文殊童子面印。次画契印（已上五印坛内东西画之）。次画莲花印。次画忧钵罗花印。次画幢印。次画伞盖。次画乌头门。次画请车辂印。次画孔雀印。次画白象。次画马。次画犎牛。次画水牛。次画羖羊。次画白羊。次画人。次画童子（已上印契。皆须门外次第分明画之）。如是三种坛。坛外院更画药叉将。梵名摩尼跋罗。东方。次画药叉将。梵名布拏跋陀罗。南方。次画药叉将。梵名毗卢波叉。西方。次画药叉将。梵名毗沙门。北方。如上四将各住本方。掌坛四面领诸鬼神护其方界。次画日月。次画七星。次画二十八宿。次画诃利底母神鬼子母。是如上所说。坛外所书形像器仗印契等。悉皆如法事之。勿使杂乱差错。皆用色彩画法。如是今已释讫。修行之人。依此轨仪进功修业。必获称心。无虚谬耳（云云）。
以上八字经中二种曼荼罗毕。合轨三种而成五种。随其乐欲可图绘耳。
一头上八佛事。
私云。师曰桂师说表三身五智也（云云）。私案可有多意。或八法身。或八佛顶。或准观音而思之是释迦欤。如彼观音顶戴弥陀。文殊亦同戴本师释迦欤。或弥陀欤。所以者何。义释云髻现无量寿者明此行极果（云云）。文殊依胎者莲花部。依金者弥陀四亲近一也。又莲花部也。彼行极果因。是可弥陀之故也。
私云。轨云首髻八智尊（云云）。五字轨云五方如来皆在于顶五髻之上（云云）。
一成就数遍。
轨云。大教阿阇梨。深行巧惠者。欲求大悉地。应须频护摩。每满三落叉。一度火供养○三俱胝数满。常得见文殊。心通解脱门。智慧不可侧。世出世间愿。所求皆满足（云云）。
私云。非是文殊一法成就遍数。诸尊亦尔知之耳。
一功能。
八字三昧经云。尔时金刚密迹菩萨○而白佛言。世尊。往昔为我说如是言。我法灭后于瞻部州恶世之时。文殊师利广利益无量众生当作佛事。唯愿世尊为我演说○尔时世尊○言我灭度后。于此瞻部州东北方有国名大振那。其国中间有山号为五顶。文殊师利童子游行居住。为诸众生于中说法○文殊师利有陀罗尼最极秘密心咒并画像坛印等法。于后来世佛法灭时。恶法增长诸灾兴盛○恶鬼下降变为女人。与诸众生作种种病○纵有诸医不能救疗。如是世时一日之时有三十毗末罗数。是故金刚蜜迹主我今令汝转与此陀罗尼法。令使众生展转受持○广为流布此陀罗尼勿令断绝（云云）。
又云。领万诸菩萨。居于五顶五山。放亿众光明。人天咸悉睹。罪垢皆消灭（云云）。
又云。此陀罗尼能大利益。怜愍一切有情。如佛见在处世无异。此是文殊师利菩萨身。广欲利益诸众生故。自变其身为八字咒神像。能满一切有情意乐等事。若人能暂闻忆念此陀罗尼者。即能灭四重五逆等罪。何况常念诵者○（云云）。又云。此经亦名文殊童子变身八字咒经（云云）。
轨云。复告金刚密迹主。此陀罗尼。若有善男子女人。不能辨作承事供养法者。复缘在家迫迮作种种生业。但能忆持不忘依时念诵。随分不阙供养。少分随自力辨亦得成就。除不至心不正信心不发大乘菩提心○（云云）。
又云。尔时如来复告金刚蜜迹主言。若善男子善女人。若能念诵此陀罗尼一遍。即得自护。两遍能护同伴。若诵三遍即大护住处十地菩萨不能逾胜。何况诸小类众生。若诵四遍即得拥护妻息。若诵五遍即能拥护一切眷属。若诵六遍即能拥护一切城邑村坊聚落等。若诵七遍即能拥护一切众生说也。又云。若每日晨朝以水一掬加持七遍。饮在身中。所有正报悉当消灭。何况无灾厄者。及诸三业亦得消荡。寿命长远（云云）（经云。所有恶业悉得消灭云云）。
又云。若加持饮食七遍食者。毒亦不能为害（云云）。
又云。若入阵时。当以牛黄书此真言带于身上。一切刀杖弓箭鉾斧不能伤害。若入阵时。应画文殊师利童子像及真言。于像马上置。军前先引。诸军贼等不能为害。自然退散（云云）。
经云。复有殊胜法。能伏他兵刀。更画文殊像。五髻童子身。骑乘孔雀。安置于幢头。或遣人手执。使令军前行。诸贼遥望见自然皆退散。或取金银等造作童子形○置于幢幡上。将入战阵中。三军悉蒙建。第甲器仗等。威光炎炽盛。诸贼恶愚等。应时寻退散。或迷失本心○（云云）。又云。若有国王王子妃后公主及诸宰辅并凡庶类等。能书写此咒安于宅中。其家即得大富贵○儿女聪明○相貌端严○人所爱乐○象马畜类息盛成群。奴婢宝货受用无尽。宅中灾祸自然消灭。善神护宅人福强盛。鬼神无娆。设有鬼神皆是有福之鬼。皆护其人。不求人短（云云）。
又云。所有俱胝劫。四重五逆罪。极苦诸恶业。观数童子像。报障皆当灭（云云）。
又云。诵此陀罗尼。能画文殊像。彼人获果报。其福不可说。十方恒河沙。尚有知其教。画像福德力。无能知其边。
又云。一切诸天人。持于本部咒。不获悉地愿。瞻仰童子像。赍持一花果。或以一涂香。捧持遏伽水。胡跪而供养。至心恭敬礼。期求心中愿。悉获无有疑。称心依本愿（云云）。
又云。三部圣者法。具含八字中。菩萨及金刚。诸天咒秘藏。皆属八字摄。过去一切佛。现在及未来。一切诸菩萨。修行此法门。悉证菩提果。又云。尔时世尊告金刚菩萨言。我灭度后法欲灭时。受持此法○当知此人现世获十种果报○一者国中无有他兵怨贼侵境相娆。二者不为日月五星二十八宿诸恶变怪而起灾患。三者国中无有恶鬼神等行诸疫疾。善神卫国万民安乐。四者国中无诸风火霜雹雳等难。五者国土一切人民不为怨家而得其便。六者国中一切人等不为诸魔所逼。七有国中人民无诸横死者着身。八者不值恶王行诸虐苦。无非时风暴损苗稼。五谷熟成。甘果丰足。九者善神入境。及时降雨非时不雨。名花药木悉皆茂盛。天人仙类时时下现。无有旱涝不调之名。十者国中人民不为虎狼走兽诸恶杂毒之所损害。金刚菩萨。善男子。此八字陀罗尼秘密藏门所在之处。有人回心一念恭敬供养者。获前十种果报。何况有人正意发心受持念诵。勤苦不退。日夜坐禅。观此文殊师利童子形像。供养无亏。不阙时时行道。称念其名。不为现身满其愿者。无有是处（云云）。
又云。
一切诸世尊 有佛国土处 大乘所流演。
皆是文殊力 十方国土中 菩萨及声闻。
得登地位者 皆是文殊力 九十五种辈。
修仙苦行业 得生非想者 皆是文殊力。
生余诸天香 受持五欲乐 受命得长存。
皆是文殊力 诸修罗王等 游行周四海。
威力勇难当 皆是文殊力 天帝共修罗。
于其天海上 斗战无恐怖 皆是文殊力。
诸龙无怖难 不惧金鸟食 解脱迁死忧。
皆是文殊力 诸小薄福龙 不被热沙脑。
身体得清凉 皆是文殊力 大盛金翅鸟。
能啖诸珍宝 入复悉消化 皆是文殊力。
梵王大自在 下至四天王 救护诸人民。
皆是文殊力 功德大天人 能满贫穷者。
衣服杂七宝 皆是文殊力。
一念诵中间不可余语事。
轨云。若遍数未终。不得中间辄若人语使者。间断即法失验。未作法时先当明告。若自作念诵。亦勿间断（云云）。
问。若可要语者有对治观耶。答。未作法时先当明告（文）有何要语哉。但尚有可语事者。可勘一字轨矣。
一卷数。
御祈所。
奉念。大日如来真言。一字金轮〃〃。佛眼部母〃〃。本尊〃〃。息灾护摩〃〃。护事本尊〃〃。八大文殊真言（各各反）。三部诸尊〃〃。火天曜宿〃〃。
奉供。大坛供。护摩供。蜡烛供。银钱币帛（已上二供有无随时）。诸神。
右谨依。仰旨（云云）。
御祈所。
奉念。大日。白衣。马头。本尊。八大文殊。不空罥索。诸天奉供。阏伽供。饮食供。神供。
右（云云）。
（本云）康正元年九月十四日于西圆寺圣门院以石山寺本令书写讫。
（本云）承应二（癸巳）年二月十五日以二尊院本书写之。笔者法光院善祐（六十六岁）。
舜兴。
元禄十六癸未夏五书之。
兜率鸡头阇梨严觉。
享保十三（戊申）年于出云寺书写校合讫。
行林第三十九。
文殊下。第三十九。
陀罗尼集经第六（诸大菩萨法会印咒）。
文殊师利菩萨法印咒第三。
反钩二无名指右押左在于掌中合腕。二小指二中指直竖头相拄。二头指曲各捻中指背上节上。头指来去。咒曰。
唵（一）婆鸡陀那（去音）么（二）莎诃（三）（又本无莎诃）。
此文殊师利印六字咒功能。我今欲说。若有持此咒欲成就者。或食乳。或乳糜。或食菜。或食果子。食乳应食。此食日别三时。香汤洗浴。谓入五更以后为初时。日中以后是第二时。黄昏以后至初夜为第三时。于此三时各一度洗浴。时别各着一具净衣。是故亦须三具净衣。诵咒令满六十万遍。此为最初承事供养文殊师利。又若欲授持成就验者。先须画作文殊师利像。法取好白絷勿令有毛发。亦不得割断纑缕。其形色中不得用胶。应以香汁和画。其文殊师利之像。莲花坐上结跏趺坐。其右手画作说法手。左手正当胸上御着。画其像身作童子形。身金色白色天衣遮脐以下。余身皆露首戴天冠。身佩缨络。臂印钏等众事庄严。其左厢画观世音像。其身白银色。缨络天衣庄严身份。极令花饰莲花坐上结跏趺坐。左手执白拂。其右厢画普贤菩萨像。其身金色缨络衣服庄严身份。极令花饰莲花坐上结跏趺坐。右手执白拂。正当文殊师利之上于虚空中。两边各作苏陀会天。手执花鬘。在空云内唯现半身。手垂花鬘。于文殊师利像下右边画作。受持咒者右膝着地。手执香炉。其文殊师利等下遍画作池水。其菩萨像两边各画作山峰形。其画师自从座起首欲画之时。日日与授八关齐戒。香汤洗浴。着新净衣。然后画作。乃至画毕当觅有佛舍利塔处。即安文殊师利像。在塔西面像面向西。若无大塔应以小塔。安置文殊师利像后以面向西。设种种香花种种饮食及果子等三时供养。其道场内然于苏灯。作其道场。要须预觅寂静之处。咒师唯令一人供给。若正在道场诵咒之时。所须香花饮食等弹指而索不得出言。布置种种诸供具已取沉水香。截长二指一千八段。点都嚧瑟迦（二合）。油（唐云苏合香是）烧于无烟佉陀罗炭。若无以紫姜木替取前沉香点前油中咒一遍已投火中烧。如是乃至尽千八段。一夜将晓明相出时。行者即见文殊师利。所求愿皆悉满足。除淫欲事以外所求悉皆不违行者所愿。
又法当于像前取栴檀香。截长二指一千八段。还依前法咒火中烧尽夜供养。是时文殊师利即自现身当为说法。所有身患皆除愈。得菩萨地而得自在。又法当于像前以瞿摩夷涂地。散众名花烧种种香。行者于涂地场内一边坐。诵咒满足一百八遍。如是乃至经于一月得大聪明。悉能记持一切经论。又法日日随心常诵莫忘。定受业报亦令消灭。又法若日别能诵满一百八遍。临命终时决定得见文殊师利。随心所愿皆得受生。文殊师利。为欲利益诸众生故。诸功能中略说少分。
复次是法印咒。若有人患恶疮恶病。取龙脑香沉香甘松香多伽罗香。若练树皮。是五种物梼为末。以牛胆和而作团已。然后荫干。欲用之时日中曝干。仍以净布覆其药上。勿令见日。当似前印印其药上。亦似前咒咒药。满足一百八遍。更作小丸如弹丸大。于大盘中盛水和竟用涂疮上二十一遍。涂之即差。若腹中有病。取涛粳米水和前药服二十一度。其病即差（云云）。
私云。师传云。文殊六字咒出集经（云云）。右印咒是也。又有别本名文殊师利菩萨六字咒功能法经（云云）。其文云。出集经说大略同本欤。若欲持诵此六字咒劝请供养结界辟除可依悉地莲部行法欤。观曼荼罗可用经说耳。以观音普贤为左右胁士。相似胎〃〃。文殊院但中尊印相与彼异也。
师传云。集经印似内缚五古印。而二火直立合。二风圆屈付火初节。以下即是青莲花形耳。而经云头指来去（云云）。师曰。为根本印时不来去。唯付火背耳。凡一切印为劝请召之。为根本印不召之。但为根本时犹召之印。如火天印也。谓其火天印以风指付火指动之也。谓以风扇火令发火也。非召请耳。
已上六字法了。
曼殊室利菩萨咒藏中一字咒王经（大周长安三年岁次癸卯十月己未朔四日壬戍三藏法师义净奉制译并缀文正字）。
尔时释迦牟尼佛在净居天上。于天众中跏趺正念普观大众。而告之曰。汝诸天子当至心听。曼殊室利童子微妙之行。所谓坛场神咒作法。所须疗病护身第一秘密最上咒心。一切如来所共宣说咸皆称叹。汝诸大众咸皆一心听此不可思议具大威力最上神咒。即说咒曰。
唵吒洛呬腅（此有四字总成一字是故梵汉二体俱存）。
私云。以下广演真言功用。具如下抄。
大方广菩萨藏经中文殊师利根本一字陀罗尼法（宝思惟）。长安三年正月二十三日。北天竺国三藏阿你真那（宣译梵本）婆罗门大首领臣李无谄译语。翻经僧尸利秣多证译。
如是我闻。一时佛住净居天宝庄严道场中。与大菩萨及净居诸天众俱。尔时世尊大慈大悲。于此会中普告一切诸天众言。汝等善听。文殊师利童子行轮咒法。即说咒曰。唵齿临（临字离禁反）。
私云。以下广明咒功力如下抄之。右两方共不说印（矣）。
就明咒功力先总明咒功力。后别明疗病护身。先总明者。宝思惟本云。一切如来所有极秘密心大神咒王。若有诵者我记此人。则为已持一切诸咒悉皆圆满一切所作。皆得成就更无过者。汝等应知。此陀罗尼于诸咒中是大咒王有大神力。若善男子善女人能受持者。文殊师利童子菩萨常来拥护。或于觉时。或于梦中为现身相。及诸善事。能令此人生大欢喜。诸善男子。此之咒尚能摄得文殊师利童子。此咒能消一切恶梦。一切恶怨敌。一切五逆四重十恶罪业。一切不祥咒法。亦能成辨一切善事。具大精进。当知是咒。于世出世种种咒中为最殊胜。是诸佛心能令一切所愿皆悉满足。若以五色纵结咒索系其顶上拥护其身。亦令诸愿皆得圆满无超过者。诸佛子等此咒能灭一切恶邪魍魉。是一切佛吉祥之法。亦能成就一切一神咒。诵此咒者。能令众生起大慈心。能令众生起大悲心。一切障碍皆得消灭。所有诸愿皆得圆满足未作法时即能成辨如意等事。若发无上菩萨心诵之一遍力守护自身。若诵两遍力能守护同伴。若诵三遍力能守护一宅中人。若诵四遍力能守护一城人（义净本云能护一村）。若诵五遍力能守护一国中人（义净本云能护一城）。若诵六遍力能守护一天下人（义净本云。若诵百遍能护一国）。若诵七遍力能守护四天下人（义净本云。若诵千遍能护四天下）。若以清旦诵一遍咒水洗面。能令见者欢喜。咒香熏衣亦令见者欢喜（云云）。又云。诸善男子此咒假令一切众生。或于一劫或无量劫。乃至名字不可得闻。何况得见。专心念诵假令七宝象马满阎浮提。犹是世间灭坏之法。此陀罗尼能令众生。现世当来常护安稳。与诸如来大菩萨众常为眷属。若为自身。若为他人所愿皆得。是故殷勤生难遇想。义净本云。纵不作法入坛等。直尔持手触彼时即便随意（云云）。
次别明疗病护身。随时利益之中有十一法。
治头法第一。
若患头病。以乌翅咒之七遍。拂病人头。患即除愈（义净本同）。
治眼病法第二。
义净本云。若患眼时。取先陀婆监研之为秣。咒七遍已小置其病便止。
治耳病法第三。
义本云。若患耳者。取象马粪聚上地园等。巨胜油先陀婆监各取少许。咒之七遍一处便碎绞取汁。烟之淋耳孔中其病便止（已上二法宝本无之）。
治齿病法第四。
若患齿病。咒齿木嚼之。揩齿所痛即差（义本同）。
治霍乱法第五。
义本云。若患宿食不消腹中结痛上变下泻。霍乱畏死者可取乌盐。或先陀婆盐。或诸盐类。咒之七遍研烟水令服便差。或复苦痢不能断者。取橘柚根及槟榔根磨捣。咒之七遍和服之即差（宝本无之）。
治射箭镞入骨不出法第六。
诸善男子为箭为中镞入筋骨拔之不出。以十年苏（义本云陈苏）三两一百八遍安疮中。及食之箭镞即出。
治诸鬼病法第七。
若患疟一日二日乃至七日。或常患者。以纯乳煮粥着好苏一两。咒之一百八遍与病人服之即得除愈。若有一切众生为飞头鬼所执。以手自摩其面。诵咒一百八遍作可畏相貌。便以左手作本生印。以大母指屈在掌中。用后四指压大母指上。急把拳即自怒目。阴诵此咒。而着病者所患即除。
若人患一切鬼病。以咒咒右手一百八遍。烧安息香熏之。左手作本生印。右手摩病人头患即除愈。
除怨敌及恶梦等法第八。
若有怨敌及诸恶梦。种种怖畏身心不安。以七色綖结咒索作莲花形。或作轮形。或作金刚杵形。咒之一百八遍。烧安息香熏之。于七日中系自身顶上。一切怨敌恚皆消散。或以牛黄研为墨。于净纸上及白练上画其所怖者形。于四边作齿临字围之。或作莲花或作轮形或作卍字螺鱼金刚钩宝瓶等围之。咒七遍所怖即除。
除师子虎狼等难法第九。
诸善男子若欲经过师子虎狼毒蛇怨贼一切险难之处。当须净其身心。不得近诸女人及吃五辛一切酒肉。于诸众生起大悲想。至心诵之四十九遍。而诸怨恶自然退散。
求子法第十。
若妇人五年十年乃至二十三十年。不生男女者。或自有病。或男子有病。或鬼魅所著种种病等。或为药所中。当以十年已上。苏五两孔雀尾一两。内于苏中咒之二十一遍。煎之捣为粖。以石蜜一两大呵梨勒三颗去核取皮。相和咒之一百八遍。当以清旦空腹尽服。于七日中即有男女。
义净本云。若是石女无产法。欲求男女者应取何说。健陀根以苏熟捣之。令研和黄牛乳。咒二十五遍待彼女人。身净之时令饮其药。妻莫犯他男。夫犯他女。未久之间即便有娠（此石女妊娠文。无宝本也）。
或复女人断诸无子经三五年。或复多年。或被他禁咒。或由厌祷。或因诸病。或他所恼。或遭毒药。遇此恶缘遂无子息者。应取少许孔雀尾安陈苏中煎之数沸令相得投少石蜜量如来许。咒二十七遍服之令尽。于后七日中日日常以石蜜和乳。每咒七遍饮之女身清净。诸病差即便有娠。
治女人月水法第十一。
义本云。若有女人月水不息。应以阿蓝部根。或以蓝根一握捣之乳熟煎。咒百八遍服之即差（此文宝本无之）。
右十一法私分篇章抄两本文。欲持诵此一字咒者行法首尾可依悉地欤。两法虽说咒不明其印相。但宝本治鬼病法之中只云作本生印不说其印相。未知何契可寻之（矣）。但金轮咒王经云本生印。
一字梵本（第四左手大指捻无名指第三节作拳。诵后咒了曰。南谟枳利俱利休留刃莎诃。私云。此印同异难知。唯依同名抄写之）。
唵叱洛泗焰。
里书云。文殊一字勘文。然大和尚。唵
师传云。文殊一字印用钩印。又说文殊院印（云云）。
已上一字法了。
一文殊七字咒。
师传云。唵嚩罗娜嚩曰啰昙（有古摩轨中）。
已上师传。
私问。右咒虽出古摩轨。亦云。𠻳口明未云文殊真言如何答。见乌轨可知之。
问。因论生论有何故。以文殊咒用圣众𠻳口明耶。答。
一同三字咒。
师传云。大威德仪轨中三字真言也（云云）（唐院本云云）。
已上。
一髻文殊师利童子陀罗尼念诵仪轨一卷。
此经上元元年九月十八日。婆罗门嚩曰罗（二合）麌拏庚洒（二合）。唐云金刚福寿。于泰州开元寺轨寺主院译。后至贞元十七年三月翻经沙门再遇梵本于硖内忠州薛使君宅。见天竺僧对勘定入藏。
曩谟（引）曼祚室哩（二合）曳（平声一）矩摩（鼻引）罗部（引）跢野（二）怛你也（二合）他（去声三）唵室哩（二合）伽（去引）攞陛（四）摩护伽（去声）攞陛（五）阿（上）攞摩（鼻）伽攞陛（六）娑么三（去）满多伽（去引）攞陛娑嚩（二合）贺。
尔时文殊师利法王子。于大众中说此陀罗尼已。十方一切如来。诸天龙八部。一切众咸共赞言。善哉善哉（云云）。
一起首时分。
文云。应取白月八日起首念诵。
一向方。
文云。行者面东对像（云云）。
一行法。
文不委说。只出结界真言。可见之。可依悉地欤。根本印又不说之。
师传云。诸文殊之法无印。总用釼印（云云）。心真言曰。
唵（引）娑摩那始哩（二合）吽娑嚩（二合）贺。
随心真言。
唵（引）阿舍摩𩕳吽娑嚩（二合）贺。
一形像。
文云。行者应先择愿宿曜吉祥之日。画人受持八戒洁净。于白绁上或绢素上画一髻文殊师利菩萨童子形。金色半跏坐千叶白莲花上。左手执青莲花。花上有如意摩尼宝珠。右手拍掌向外垂下五指作满愿印。凞怡微笑。种种珠鬘。头冠璎珞庄严其身。
一坛场。
文云。于净房涂拭方坛。从内向外三院布位。安置十七尊。具如五字瑜伽法中所说（云云）。
私云。五字瑜伽者何哉。若指金刚智不空本等欤。然者彼中说十三尊（本尊四摄八供）。今云十七如何。
一求成就法。
文云。每日诵前真言八百遍。或一千遍。便于像前卧一心思念。我文殊取睡于梦中必见。文殊作小童子形。若见此相当知已蒙加被诸愿必成。所求皆遂。所说言教人皆信受。
又法于白月八日于文殊师利像前。燃灯食三白食。又以日食及种种白花。烧白檀香供养。诵此真言八千遍。遍数足已便就像前眠睡。我文殊师利即为现其净妙色身。所愿皆得。每日常与一千金钱不应贮积。总持供养三宝及修功德。每日诵八百遍随分供养。不应间阙。
又法有药名数沙波多那。亦名萨沙波（此云白芥子）又有药名摩诃弭多（此云药。出蜀地）若有大风大雨霖霪久不晴明者。前件二药共置一处。用身真言加持此二药八千遍。掷上虚空中风雨便止。若炎旱无雨取数沙波多那。加持八千遍掷散于有龙水中便即大雨。又将此加持药若散置草中。或树林一切苗稼中。悉无虫类能伤损者。若散或竹林间或粳米及余五谷田中。便增多取无尽。若散自身上一切斗诤之处皆得殊胜。若入王宫及大臣诸百官家悉皆得奉命恭敬。若散商人贾客之中货物并无窃盗。凡是贼徒不能侵夺。若散掷四面一切鬼神夜叉罗刹及诸妖魅不能为害。若散失火之处火便自灭不能烧物。
又云。已上诸法不可总作。但随意所乐成就一事（云云）。又云。如上所作诸法。当宜密作。更不得使。一人知闻。唯除同行愿同求此事者。亲伴一人必不得记向外人。加被之力当时顿失功。须慎密（云云）。
一功能。
文。尔时文殊师利告大众言。我于过去佛所授得此陀罗尼。每于减劫众生福尽之处即宣说。令彼恶世善男子善女人比丘比丘尼优婆塞优婆夷。求菩萨道者广行檀施。弘扬三宝。福利化道一切众生速令成就一切善事。越度生死大苦海故欢令受持神妙章句（云云）。
又云。若能受持此陀罗尼者。先曾毁犯尸罗。三业亏失悉得清净。消除一切破戒罪业。永离恶道。常生人天（云云）。
文殊法下。第三十九。
（本云）承应二（癸巳）年二月二十八日以二尊院本书写之讫。舜兴。
元禄十六祀五月上弦日书之。
兜率谷鸡头院严觉。
行林第四十。
无名法。
支度。
金刚寿院座主。于南泉房池上御房令奉受给记云。供养法胎藏至念诵处。先大日真言。次文殊真言（法住法其印）。护摩时同又用此法住印明。但番僧可令读加持句明也。根本印明法住印明也。已上。
大原上纲于圆师范所令禀受给说云。长久二年九月中旬记云。师曰衣中文殊法住印明。名不分明者是文殊令法久住印明也。阿吠陀毗泥者即令法久住也。又胎藏界加持句真言又有此句。是即大日如来令法久住陀罗尼也。即行法之终发令法久住祈愿也。故于彼行法最后诵之。大威德法有此说之。
师曰。为令法久住祈愿文殊法修之。即持念此文殊令法久住真言。又大日令法久住明少少诵加。在人意。又若为恶人破法降若息增欤。随时意（云云）。
长久五年九月十一日参着丹州池上御房一令法久住法（不令人知之密修也）。
大威德轨云。欲令佛法久住（云云）。以文殊为本尊修护摩法（如恒）。依胎藏大法修供养法。唱礼如常（文殊三反）。助修之者发愿之后诵台藏加持句。陀罗尼（此明中有阿吠娜毗泥之句故也）。阿阁梨念诵并护摩之时用台藏八印中。文殊法住真言（阿阇梨者令法久住也）。其根本印明用同文殊法住印明（云云）。余如先日说也。此是口授法也。
私云。先日说者如上说也。
令法久住（三昧阿阇梨说）。
种子（然和尚云图或云）。或记云。
三形。梵夹。
尊形。八叶中文殊也。
根本印。法住印也。莲合二中指开立。
真言。名文殊师利菩萨法住真言。
阿（去）吠娜尾泥ソワカ（有归命）。
阿（此是种子也此一字是行）。吠驮（一谓具一切智也谓已证之智也）。费提（二即以此所具之惠能惠他人也）。
义释第十二文也。疏十七同之。
加持句（金合加持五处）。
曩〃〃〃〃萨缚他胜胜怛陵怛陵颙颙达邻达邻娑他波野娑他波野没驮萨底也缚达摩萨底也缚僧伽萨底也缚吽吽吠娜尾泥ソワカ。
唱礼。
大原云。胎藏唱礼也。但文殊三度（云云）。
念诵。
阿阇梨并护摩时用文殊法住真言。助修发愿后诵台藏加持句陀罗尼。又阿阇梨大日令法久住明少少可诵加之。在人意耳。
又吠娜尾泥者令法久住也。加持句有此句。法住真言文殊令法久住也。加持句大日令法久住也（云云）。
护摩。
若为恶人破法降伏也。若只息增欤。随时随意（云云）。
本尊。
问云。可奉悬八叶中文殊欤。答。只是普通文殊□吉（云云）。种子三形等普通有在人意（云云）。又云此是口授法也。仍不令人知之密修之。后加持不可有。
但隐令法久住名。只号文殊法。以大威德用后加持有何事哉。
以大威德轨为本法（云云）。
疏文观音有法住言如何。答。若是乱脱欤。大威德轨云。过去十阿僧祇俱胝如来皆于大圣文殊师利菩萨所。发无上菩提心。说文殊师利真言教法。欲令佛法久住世间加持国王。护持国界。以十善法化导有情（云云）。
三密抄料简云。文殊师利法住（私云。文殊是智慧也。智人在世法则住世。案抄记意此当修行）。今谓行名法住。如俱舍云。佛正法有二。谓教证为体。有持说行者。此便住世间。又一代教法住世多依文殊力也。真言有释。如五卷抄。印是青莲花印也。智论云。陆地生花须曼提为第一。水中生花青莲花为第一（云云）。
今准之云。菩萨万行中智慧为第一也（文）。
大教房记云。
自天永三年十月十六日。三昧阿阇梨依摄政殿下仰。为睿山佛法兴隆令修令法久住法。件法番僧必以已入坛者。仍最惟寻二人召为伴僧。件法台藏八叶中文殊真言诵。伴僧加持句。真言唱。人修此法云事不令知。吉吉秘事也。
种子阿字（谷阇梨阿字有大原僧都满字有）。三形梵夹也。唱礼台藏唱礼。后加持大威德咒以。
右久安二年之比。山上不静之间。师匠于南山灵室被修此法之时。以前说等所被抄集也。
无名法（私）。
付之开为三法。一者大日师资共用加〃印明。二者文殊师资共用法〃印明。三者大威德师子共本尊印明（已上二尊明随事加句更问）。三法同悬胎藏曼陀罗修之。为不令知本尊也。大悲都别法等随意用之。大悲坛修之因准轨心（轨者大〃轨也）。初门释迦他受用身可想也。佛告文殊〃〃现大威德身（用胜根本明）。释文等三尊印明怜次结诵之。大〃明法应多诵尤可也。伴念诵同明。
问。师传一法也。依何心开为三法耶。答。师传虽一其意三也。
问。其意何。答。即师说云。文〃令法久住印明大〃如来令法久住陀罗尼（文）。又大〃〃轨有此说（云云）。依此心故开为三也。
问。准轨心释迦他受用等心何。答。轨者即大威德轨也。彼轨即华严经轨等之心。他受用应化斟酌观之。但是大悲坛心也。都别等法行之不可然耳。更问。
问。师资ト云心何。答。阿阇梨助修也。
请同法等坚秘藏莒底。勿令见人。若契合佛意为顺缘。若相违背为逆缘。又若有信谤者共益之如名香。赐紫沙门无障缚曰罗记之。
以上师匠私记也。
行林第四十一。
大随求法。
一支度。
注进。
大随求法七个日支度。
坛一面（可有炉桶）。灯台四本。胁机二脚。礼盘一面（可有半叠）。名香（白檀。麝香。龙脑。酥。蜜。牛黄）。白绢切三尺。白布一端二文（坛敷并佛供覆料）。大幕一帖。坛供（如常）。灯油（如常）。小桶杓各三口（阏伽神供等料）。折敷三枚。净衣（黄色）。
阿阇梨。伴僧。承仕。驱仕。见丁（已上净衣人供如常）。僧房装束供所杂具（如常）。
右注进如件。
年 月 日。
近代多分此法但为产妇修之。仍牛黄等出文。随事可斟酌耳。
名香（龙脑·麝·檀香以此香汤浴云云。应烧五味香。檀香·飒毕迦·苏合·沈·石蜜和合而烧之云云）。
郁金（丈夫求子者。应用〃香云云）。
牛黄（女人求子息。当用〃香云云）。
素绘帛桦皮〃叶（或素或绘帛。或用于桦皮或叶或余物。写此陀罗尼云云）。
贤瓶五口。佉陀罗木橛四枚。五色缕一修。名香以下。依经意注之。可见本文。
一起首时分。
当于吉宿时布沙宿相应（云云）。
一向方。
引入坛中心面对东方坐（云云）。
一行法。
八家秘录诸菩萨之中被载此。随求陀罗尼经等经轨数本可见之。今出一两本。
普遍光明清净炽盛如意宝印心无能胜大明王。大随求陀罗尼经二卷（不空）。
如是我闻。一时婆伽梵。住大金刚须弥卢峰楼阁（云云）。以大梵为对扬主（云云）。
此经中说九个真言。上卷中有四个真言。一。陀罗尼（七纸一卷本云。是根本咒有二而九十四句云云）。二。一切如来心真言（一卷本云一切佛心咒）。三。一切如来心印真言（一卷本云佛心咒）。四。一切如来金刚被甲真言（一卷本云灌顶印咒）。下卷中有五个真言。一。一切如来灌顶真言（一卷本云灌顶咒）。二。一切如来结界真言（一卷本云结界咒）。三。一切如来心中心真言（一卷本云佛心咒）。四。一切如来随心真言（一卷本云心中心咒）。五。随求大护明王大心陀罗尼（六纸余一卷本不说此陀罗尼）。
已上九个真言不说其印。宗睿僧正传有随求八印（云云）。又大师御传（云云）。
随求即得大陀罗尼神咒经。
耆阇崛山说。大梵对扬主。此经中所说八个之神咒。如上对勘之。
右二经虽说神咒。功能不明。入修轨仪。又只云随求陀罗尼等。未知何尊神咒。而师传云。随求八印者大随求菩萨八臂所持物标也。此菩萨种子三形等有胎藏教（云云）。仍就台界而示行法大略矣。
大悲大坛（行法如恒。四重一坛）。
唱礼（都坛行法同可用之）。
中台八叶。佛眼（如常）。
南无曼荼罗主摩诃钵罗底萨落冒地萨埵婆耶〃〃〃〃〃〃（三反）。
五大明王大小自在。三部也。
又样（别法小法同可用之）。
三身。白衣本尊。马头。五大明王。大小自在。三部也。
尊位。
观音院第二行第七（台轨列名云大随求菩萨。经疏中无此尊）。
梵号（如唱礼）。
密号。与愿金刚。自在金刚。
种子。●（初）●（普）。
三形。梵函。或五𦙶杵。
尊形。
图。深黄色。八臂。左第一手持莲花有金轮光炎。次手持梵筴。次手捧宝幢。次手持索。右第一手持五股金刚杵。次手持镑鉾。次手持釼。次手持钺斧钩。坐莲花。
赞（莲华部赞）。
根本印明。
师传云。大师御说。内缚五𦙶印是也（云云私云贞观十九年三月二十二日赞岐守传安然云云）。
真言。
唵（引）跋啰跋罗三(去)跋罗三跋罗印捺哩（二合）野尾戌驮𩕳吽（引）吽（引）噜こ左黎（引）娑嚩（二合引）贺。
私云。是八个真言中第八一切如来随心咒也。大师御说印。宗睿所传八印之中第一印也。师传以第一印为根本印。以第八咒为根本真言也。或又以八印中第八印为根本印。梵箧印是也。
念诵（先部母。次大日。次本尊。次三部诸尊。次诸天总。次成就明。次又部母）。
护摩。
本尊段劝请偈。
我今稽首请 部主大日尊 本尊大随求。
菩萨摩诃萨 唯愿降临此 纳受护摩供。
护摩真言。
师传云。●●●●●●●●●。
私云。大陀罗尼繁广定难念诵欤。然者可用第八咒欤。
后加持咒。
师传云。可用上根本真言（云云）。
或都法坛（本尊安中。移大日而安宝幢侧云云）。
或莲花部别坛（如先云。但以本尊安中。移部主安势至侧云云）。
或本尊为内院。眷属为第二。八部第三院（云云）。
已上行法略示大纲随乐用之。
若依苏悉地者。用十八道作法如常。今为自行记悉地略法矣。
先加持净衣。
文云。以真言手印洒净门外所换之衣。其手印相以右手作拳。取水持诵用洒净衣。真言曰。唵微莽罗莎嚩诃。
海说云。右拳风以下四指屈勿着掌。但空风如拳时勿离。作了以印入水。三诵洒净（云云）。
次着衣。
文云。以真言持诵其衣而着。真言。
唵钵哩嚩啰多嚩曰哩尼𤙖（着衣真言无手印）。
海说。此文无印。但印图中用普印。又样。二手各作拳。取衣三诵着之（云云）。
次三蜜护身等（如常）。次本尊护身（已上。室中作法私云。结诵本尊印明而可印身五处）。次持珠入堂（其往诣之间。可想步步莲花承足。到堂户了。唱吽三度。每度弹指）。
次就置香水处作洒净印。
文云。佛部饮水洒净手印。仰舒右手。屈无名指中节向内勿着掌。真言曰（私云。三记云若用散杖）。
唵（一）摩诃入嚩啰𤙖（二）。
海说云。印如文。以印入水三诵饮之了洒顶（云云）。
私云。文中有三部饮水洒净印。今暂出佛部。
次入室真言。
文云。入室之时。口诵真言而入足。真言曰。
唵入嚩哩多路者曩𤙖泮吒（诵七遍。是入室真言通三部用）。
海说云。文不说印。师云。如外缚二空端相柱。仰印安脐下。是佛部。仰右掌安左掌上。二空相柱安脐。是金刚部（云云）。
五大院私疑无莲印（云云）。座主说用金刚合掌（云云）。
三记云。左拳押腰右拳置胸。应观念三部诸尊满塞道场。空中如影不妨。即诵真言超薰香而入（云云）。
次到佛前结金刚合掌。五轮着地。礼拜三部诸尊及本尊三度。而长跪诵忏悔偈并净三业真言（如常）。
次涂香涂手（念涂头面身手足云云）。次加持香水（用军荼利印真言）。次洒净。
右手取散杖。磨回香水之间。诵览字真言并鑁字真言。观念香水中览字智火烧净一切秽恶不净。又有鑁字大悲水洗除。即诵军荼利真言。始自东北角顺洒东南西北。坛上供物及自身伴侣等（如常）。
次加持供物。
以杵左右顺逆加持二一反（辨事真言）。
次遣除身中毗那夜迦难印真言。
文云。以两手大指屈入掌中。各各作拳。舒二头指左右相叉入虎口中。以印从顶向下至足而略去。唵闇没嘌帝贺那〃〃𤙖泮吒。
海说云。印如文。但三略去（云云）。
师说云。以印从顶上徐徐从前下至脐前即抽二食指。如是三度。师口此印当灵气病者。抽如有验（云云）。
次辟除诸障印真言。
文云。以左手大指屈入掌中。以中指无名指而押大指。屈其头指着中指中节侧。亦屈小指着无名指中节侧。即舒怒臂。头上右转三遍。及触身五处。右手大指押小指甲。余三指直竖作拔折罗形。叉其腰侧立法如前。是辟除印。那谟缚曰罗也𤙖贺曩度曩莽他尾特梦娑瑜瑳罗也吽泮吒。
私云。师说云。左手作忿怒拳。于头上左三转。次右三转。拳面向左也（云云）。
次拍掌辟除。
文云。以右手打左手掌。如是三遍。真言。
唵嚩曰罗多罗𤙖泮吒（三反）。
次弹指辟除。
文云。以右手弹指三遍。真言曰。
唵枳哩枳罗罗嚩咾捺啰𤙖泮吒。
私云。已上二印明。只共名辟除印明。文云云何名为辟除。谓于道场花香等。衣及座等。诸物所有诸难摈逐令去名辟除也。即得清净（云云）。
次去垢。
文云。以右手大指捻小指甲上。余三指微开直竖叉腰。三指向前。左手亦作。用此印。〃诸物令除秽恶。名去垢手印。吉里吉里忿怒声（云云）。真言曰。
唵枳哩〃〃缚曰罗𤙖泮吒（诵七返）。
次清净。
文云。以部心真言作拳。取水持诵七遍。用洒诸物便成清净。初佛部心真言曰。唵尔曩尔迦（轻呼）。
次莲花部心真言曰。唵阿路力迦（轻呼）。
次金刚部心真言曰。唵嚩曰罗特勒迦。
海说云。右手中指少屈勿着掌。以水入掌洒诸物。一印三明（云云）。
三记云。右手作掬。大指横安掌中。诵军荼利真言并部心真言。时时头指等四指触大指舒开之。逆顺坛上供物等（云云）。
次光泽。
文云。以左手大指捻小指甲上。余三指微开直竖。舒其膊还以右手亦作此印。承左手肘下。以左手印〃触诸物。即成光泽。此通三部用。
唵（一）帝誓帝惹徒尾宁（二）徒提娑驮也（三）𤙖泮吒（四三反）。
唵（一）你[卑*也]你[卑*也]你跛也（二）摩诃室哩曳（三）莎诃（四三反）。
唵（一）入缚罗也（二）满度哩（三）莎缚诃（四三反）。
厶云。师传云。护摩时此次用二印（云云）。
次取香炉启白（是最初事也）。次神分（长时以神分为事初但初夜先令法久住云云）。次供养文。次唱礼（如胎行法之别坛中记）。次惊觉（如常）。次九方便（印真言如常）。次发愿五大愿等（独身自行此不必用发愿五大愿供养法终发五大愿入念诵耳）。
次四无量心观（定印）。
六道四生一切有情。本来寂静真如藏。而因妄想分别沉溺生死苦海。无量烦恼曾无菩提心。愿以我所修三密力。令一切众生等同普贤菩萨坚固菩提心。如此观了即诵慈无量心真言曰。
唵摩贺（引）昧（引）怛罗夜（二合引）娑颇（二合）罗。
悲无量心观。
一切有情已虽发菩提心。未知身中有无量福德庄严藏。违背一真如理。轮回六道四生。常贫穷困苦。愿因我所修三密力。令一切众生等同虚空藏菩萨圆满广大富德庄严。如此愿了诵悲无量心真言曰。
唵摩贺（引）迦噜拏（上）夜（引）娑颇（二合）罗。
喜无量心观。
一切有情已虽发心具德。而未具如来智慧。自性清净不染客尘。犹如莲花在泥不染。愿以我所修三密力。令一切众生等同观自在菩萨。圆满广大智慧庄严。如此念了。诵喜无量心真言曰。
唵床（诗聿反）驮钵罗（二合）谟（引）娜娑颇（二合）罗。
舍无量心观。
一切有情已虽发菩提心具富德智慧。而未被如来精进甲胄。本性理清净。离我我所及能取所取。谁能度者。谁所度人。平等修菩萨摩诃萨广大行愿。住在凡夫地也。愿以我所修三密力。令一切众生等同虚空库菩萨被大精进智慧甲胄。净佛国土。成就众生。发如此愿了。诵舍无量心真言曰。
唵摩护（引）闭乞洒（二合引）娑颇（二合）罗。
次金刚轮印真言（云云）。
已上慈等观金刚轮印明用不可有心。
次三部三摩耶（如常）。
师传云。悉地佛莲金三印于加持供之前用之。是说〃也。故彼药师记云。发愿之次护身印明（云云）。今谓件三部印明用处在心。若加持供前用。发愿之后不可用之（云云）。
私云。今依师传之中后说于此处用之。三记加持供之前并发愿等后两所用之。
次护身印真言。
文云。以二小指相叉入掌中。二无名指双押二小指叉。上竖二中指。头侧相跓。二头指微屈在中指上节侧。相去一大麦许。直竖二大指在中指侧。印触五处即成护身。
唵嚩曰罗祇宁钵罗你钵多也莎嚩诃。
次大护身印真言。
文云。其手印相。即前护身印明。唵入嚩啰曩也𤙖泮吒。
次被甲印真言。
文云。散舒两手十指。此是被甲印（云云）。从顶摩触下至于足（云云）。
唵度比〃〃迦也度比钵啰入嚩里宁莎诃（七遍）。
海说云。如文散舒者。二手各散舒诸指。若坐作法不得至足下者。想至膝上乃至足下。如是三度。更于心前一度回转。印如舞。谓十指向内一度转之。
角说云。先作金刚掌安顶上。散舒二手徐徐而下仰掌安左右膝上。次回转被甲者二手作拳。申二头指。处处回转。如金刚界中唵砧被甲。三记云。二手金刚合掌。掌中指去拳顶上各方引下（云云）。
次结发印真言（通三部用云云）。
文云。右手作拳直舒大指。印于顶上。此是结发印通三部用之。
唵苏悉地羯哩莎嚩诃（通三部用之）。
朱云。师曰。以右拳坚大指端倒置十字。通三部用之。
私云。文中此外更有三部结发真言。而无三部各别手印。又上文中出结发明。同于今明。但其印相异于今印。复有三部结发真言。异于下文。上文中结发印云。右手作拳。直舒大指。以头指押大指上。令使圆曲作此手印。持诵真言三遍。已置于顶上。即成结发印（云云）。此外不说结发印相。而对记中以此契印为佛印。更加莲金二部发印。
海说云。佛部结发印如文。但以印安顶上。开散中指以下三指。执之三度。如执发势。作了即中指作拳。从右头边渐下至心。二手至顶共散。左拳仰安心前。莲花部结发印。右拳但风端木着空也。用印如前。左亦同前。金刚部结发印。右拳安顶发执势。仪式如前。左亦同。以上三部印。只一说如此。又云三部结发印如文。但以印安顶佛部也。安右顶即莲花部也。安左顶即金刚部也（云云）。
私云。对记诸说大略同海说（矣）。
次地结印真言（如常）。
师传云。地结印有二说。一随意大小若干地程结思以印大指着地右掣绕之。犹如墙印绕之势也。一以大指打掣上亦打地于一处三度打之也。谓于一处打橛。随意大小其程地坚固成也。如世人缓物打辖其物分即坚成也（云云）。
次方隅结印真言（如常）。次内五轮观。次外五轮观（已上二观具如台藏。内外五轮非在苏悉地轨私记有之。彼轨悉地行法也）。
次道场观。
先大海印。
二手内叉仰大指端合令可八指端各动右回置坛中。真言曰。唵毗莽噜那地吽（三遍）。
私云。师传云。坛中者非所造拔等坛。是即金轮坛也。如云阿字金轮坛也（云云）。
次宝山印。
二手金刚内缚深相叉。头指已下出中节八峰也（观想大海中有宝山）。当心诵真言曰。唵阿者罗𤙖（三反）。
次宝师子座印。
二手合掌中间六指开中节微屈之。二大指并竖微屈之。二小指亦尔。想八师子座（观想宝山上有宝师子座）。
当心真言曰。唵阿者罗微隶莎诃（三反）。
次宝莲花印。
作开敷莲花印。十指微屈之（观想师子座上有宝莲花）。真言曰。唵迦莽罗莎诃（三反）。
次宝楼阁印。
辨诸事印。即金刚合掌也（观想宝莲上大宝楼阁。宝柱皆行列。遍有诸幢盖珠鬘等。交络垂悬妙宝衣。周匝香花云及以众宝云普雨杂花。等缤纷以严地。阶韵有爱声而奏诸音乐宫中。想净妙贤瓶与阏伽宝树王开敷照以摩尼灯云云）。真言曰。
唵曩莽萨罗嚩怛他蘖多南萨啰嚩他欠乌跢蘖帝娑破罗呬莽闇伽加曩釼莎诃（七反）。
甬说云。宝楼阁印。但观行无印。师口楼阁印前海印耳（云云）。
谓别时说云。金刚合掌稍屈手背。是慈觉说（云云）。
私云。从大海印至楼阁印名四玄五印。是大秘密也。文中唯说真言不出印相。别时更随师可受之。若未受此等印人者。只作大海等观了。结金刚合掌而诵五个真言加被。前所想者一一成就矣。
次三力偈（如常普印）。次普通供养（如常）。
次本尊观。
结本尊印诵真言（五古印）。当心观想。前所加持宝楼阁内有七宝莲花台。台上有●字。字变成梵函。函变成大随求菩萨。八臂庄严身。相好皆圆满。慈悲方便体。应愿济度群生。次于第二院眷属众围绕。第三护世天次第而安布。如此观已散印顶上。
次大轮坛印真言（如常）。次治路印真言。
二手作拳背相合。二头指端合小许开。二中指并立。是香炉印也。若有香炉可用香炉。真言曰。
唵苏悉地羯哩入缚里多（上）曩南（去）多谟（上）罗多（二合上）曳入缚（二合）罗〃〃〃满驮〃〃贺曩〃〃（上）吽泮吒（金刚部治路真言通三部用云云）。
次护身（用军荼利印真言若成不动如例）。次振铃（或人请车辂后召请用之）。次送车辂印真言（如常）。通三部用（云云）。
海说云。大师云。作此印已即以二大指着二中指端。外发去三度。是奉送意也。若召请时以此印。以二大指着二中指向内三度召之。是名召请意也。口决云。空与火令端爪有声。
私云。师曰。此次可用军荼利印明。观想军荼利金刚驾御七宝车辂。至本尊世界（云云）。私见十一面轨有此说矣。
次请车辂印真言。
文云。依前车辂印唯改右手大指与左手中指头相着。此手印通三部奉请印。
那莽娑怛隶也地尾迦南萨啰嚩怛他蘖多南唵嚩曰监祇你也羯啰洒也（此中安来句）莎诃。
海说云。依前辂印唯以右空着左火端（正令左空附风侧）此一印与师说异。召请明未文云。此中安来句者。若奉请时加句云。若请佛部时可云唵医醯呬〃〃〃怛他哦姤若花部钵娜磨。若金部嚩曰罗。若遣尊时云唵蘖瑳〃〃。今私检梵语例。可云怛他哦多医醯呬。或怛他哦多蘖瑳〃〃等（云云）。
私云。文云。或但独请本尊或并眷属（云云）。
次奉请本尊。
三部心印真言（如常）。随部用一。于真言未可加来句。如海说。三记云。法本尊印。次二头指招之（可诵本尊真言）。
厶问文中三部心真言皆注云二十五遍（文）。心如何。
次遣除从摩印真言。
文云。有毗那夜迦逐诸尊至已即枳里〃〃真言及手印。而除遣之。以左手大指捻小指甲直竖三指作拔折罗形。向外托之。
唵枳里〃〃嚩曰罗𤙖泮吒（七遍）。
海说云。右三𦙶印安腰。左三𦙶向外托之。托者捧也。师以此印先左三转辟除。次右三转结界。次印五处。未散前印而示三昧耶（云云）。
师传云。遣除从魔随三部而异也（云云）。私云。今印明是何部哉。可寻之。
次示三昧耶印真言。
文以左手大指捻小指甲。竖三指作拔折罗形。向外托之。唵升羯隶三莽焰莎诃（诵七遍）海说云。三昧耶者左三𦙶印安腰。右三𦙶印向外托之。托字恐误。若可作矺。矺者捧也。师云以此印左三转。右三转。印五处如何。
次金刚网印真言。
文云。依前结印唯改二大指搏着二头指侧。拳印向上而诵真言成结空界。是金刚钩栏墙印。
唵微娑普啰那罗（二合）乞婆嚩曰罗半惹罗𤙖泮吒（诵七遍）。
海说云。如文唯以空付风侧（名若）搏着。大师记云。以印举顶。右三度结上方。若解界时左三回转成解界。
师传云。金刚钩栏者是金刚网也。其网多多三古金刚。各各𦙶𦙶相钩连锁如网耳故云也。
次火院印真言。
文云。以右手指背置左手指内。合无缝蹄。二大指向上直竖。右转一遍。即成火院。是阿三忙祇宁印。唵阿三曚祇宁贺利𤙖泮吒（诵三返）。
海说云。印如文。唯以手横相着。此印与常印稍别。决云。前之手作之不可尔。须横手作之。
次献阏伽（师传云捧器先祈愿）。
文云。其阏伽器以本尊真言持诵而献。或以通用阏伽真言持诵（云云）。其手印相以护身印改其母指置于头指侧。奉阏伽印（云云）。
唵药乞私曩那也见捺罗达弩钵哩也钵舍〃〃莎嚩诃（诵三遍用持诵阏伽真言）。
海说云。二地内又以二水押叉上二大相拄。二风付火。二空付风。是通用于阏伽印。奉献仪式如文。唯以器安印上（云云）。
私云。阏伽真言用十八道真言无妨欤。
次献花座。
文云。合掌二手头指中指无名指并相搏着。开掌中相去四指许。其二大指及二小指并相着直竖。此印通三部用。
唵味罗〃〃也莎诃（佛部）唵钵那莽味啰也莎诃（莲部）唵嚩曰罗味啰也莎诃（金部）。
海说云。如文唯搏著者开而屈之。轨云。先作四叶者。师云。将作印时。先作四叶印。二地一叶。二空一叶。左水火风合一叶。右水火风合一叶。次作八叶印。通奉三部（云云）。
甬说云。开敷莲花印。此印与轨别。佛部真言。初。加唵怛他誐多。余如文（云云）。
次善来偈（如常用普印）。
厶云。已上三个印明三记示三昧耶后。金刚网前置之。是依文次第欤。
次重结大界印真言。
文云。以二手小指无名指相叉入掌直竖。二中指头相着。二头指屈在中指背上节。勿着中指。如三古杵。二大指在头指侧。普转八方上下（云云）。
唵升羯隶莽诃三莽焰莎诃（诵七返是三重界内结火界真言）。
海说云。印如文。左三转辟除。右三转结界。次结上云。次下方。次印五处顶散。
次成事业身（如胎藏）。次阏伽印真言（用不在意）。次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。
厶云。已上五供文中各有三部通用明。三部各别明。其明等皆异于大教。于印者各以一印而通三部用。其契印皆同于胎藏。又每供皆云前所说去垢乃至光泽。以此真言持诵。今云暂用胎藏中五供明无妨欤。
次普供养（用普印）。
文云。次运心供养者真言曰（云云）。
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唵萨啰缚他龛榾梛檗帝娑婆颇罗呬𤚥伽。
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伽曩釼莎诃（诵七遍）。
三记此次出十二天九执二十八宿印明。
次赞。
文中有五赞。一叹佛。二叹法。三叹僧。四叹观自在。五叹执金刚。文末又有降三世。赞以六赞。皆出汉语。胎藏对授记中引上五赞了云。私云。此中佛法僧赞赞佛部也。观自在赞赞莲花部。执金刚赞赞金刚部。三卷中云降三世赞出苏悉地（云云）。
厶云。诸部通赞如五赞等。诸尊别赞如诸轨出。今于此尊未见别赞。可用通赞。五赞之中莲花部是也。
次入三摩地（用定印）。
观想心月轮上有●字。字变成梵函天。渐舒举体成梵函。梵函变成本尊（云云）。
次根本印（如上抄记）。次加持珠。
私云。文中有三部净珠真言。三部成就真言（已上无印）。三部持珠印（无真言此中初佛部印通三部用）。经中以成就珠真言名持珠真言。但此等明文字经轨颇异其体。是同胎藏对记引上真言了云。私云。此中净珠成珠真言是造珠法。今念诵中以净珠持真言（云云）。
又云。彼经先说三部净珠真言。次云复为护净增法验故。即三部持珠真言（云云）。又云彼经持珠真言是护持也。非执持也。故与仪轨成就数珠意同。彼仪轨云。执数珠是非护持故。惠和上说中持珠真言之后更用执持持印而作念诵（云云）。更可见之。
都率御说云。问加持数珠法云何。答异说甚多。今检诸轨且有五种真言。一旋转珠（狱呬耶是也。诸轨多用之。但或只云。加持不云旋转）。二净珠（此亦有二。一尾卢左曩诸轨多用之。但或只云。加持无净珠名。二苏悉地三部净珠真言）。三持珠（出苏悉地。但注名持珠。轨名成就珠）。四菩提心。五金刚语心（此二出一字顶轮王法）。此中成但用狱呬也真言。金刚界轨（云云）。又般若菩萨轨同出此真言。即云。由诵此真言加持念珠七遍。念诵一返。则成千遍（云云）。或但用毗卢左曩真言。如文珠八字轨（云云）。或上二俱用。如千手轨（云云）（先尾嚧次狱𠰘耶）。或又用二。如阿阏轨（先尾嚧次持珠真言）。唵嚩苏（上）莽室里（二合）曳钵娜莽（二合）忙里你轻娑嚩（二合引）贺（引）（私云此是苏悉地轨莲部成就珠真言也经名持珠）。或出三部净珠持珠合六种真言。如苏悉地。或又奇特最胜金轮佛顶仪轨法要云。次吉净珠印盘珠于掌内如莲未开形。捧合于心上三七遍加持顶戴。殷重心如法而供养。净珠真言曰。唵阿侗部（二合引）帝𠳿惹曳（而异反）悉地（引）悉驮赖（二合）剃娑缚（二合引）贺。
次结持数印。二羽金刚禅智捻戒方进力忍愿微后屈而不相着。七遍持数明。然后而念诵持珠真言曰。曩莫婆誐嚩帝苏悉地娑驮也〃〃〃娑驮罗剃娑缚（二合引）贺。
私问。何故此印明名持珠印明。答。此印是苏悉地轨佛部执持数珠印。若持珠欤。真言是彼轨佛部成就珠真言也。经名持珠。问有先德云。彼轨成就珠真言。经云持珠真言。是护持也。非执持也。故与仪轨成珠意同。云此义云何。答今检经云。复为护持增法验故（云云）。即出三部持珠真言。轨名成就珠是也。彼疏印名执持真言。名护持故。先德作释欤。此义可然。但不似此金轮轨。或云执持手洗此印。口诵此明。故名持珠印明欤。彼护持言非释名欤。
或用菩提心金刚语心二真言如一字顶轮王法云。即取珠置合掌内。当心密语●。捧珠安顶上。诵金刚护心。
私云。诸轨如此。或用此用彼。或用一用二。皆各为足未必为阙。今胎藏轨云。余如苏悉地。故诸师多用彼轨二真言。若用余轨说时不可必加悉地。然又随意乐或加用无失（云云）。
次正念诵。
经说三部部母真言了了。先诵此真言。能卫本尊。初后持诵。或云通明诵真言次第。先诵部母真言。次诵大日真言。次诵本尊真言等。次念诵终又部母。是诸教所指也。
私案。十一面轨云。先部母。次部主。次本尊（云云）。
次珠置本处。次入三摩地。
观想心月轮上有●字。第一义谛不可得义也。
次根本印。次部母印真言。
文云。佛部母佛眼手印相。合两手屈二大指入掌中微屈。头指押中指上节背。●●此本书书样也。
曩谟婆伽（上）代妒岛瑟腻沙也（一）唵（二）噜〃娑普（二合）噜（三）惹缚（二合）罗底瑟吒悉驮路者宁（五）萨啰剌他娑驮（二合引）宁曳莎诃。
莲花部母半拏啰嚩私宁手印相。合掌十指并屈头指着合掌中虚如未开莲花仍腕相着。
那啰舍（二合）曩娑钵㗚啰舍（二合）曩使演（二合）缚室罗儜娑莽（二合）啰奶曩者潟莽含萨怛缚（二合）难萨啰缚（二合）微也（二合）地指枳瑳迦（一）唵（二）迦𪘜微迦微（三）迦吒𪘜迦吒迦桢迦𪘜（四）婆伽嚩底微惹曳（五）莎诃（六）。
金刚部忙莽计手印相。合掌屈二头指及二无名指入掌中。背各相着。余六指并直竖相着。
那谟啰怛曩（二合）怛啰（二合）夜也（一）那莽室战拏嚩曰罗簸儜曳（二）莽诃药乞沙细曩钵多曳唵俱兰达哩满驮〃〃𤙖泮吒。
私云。已上部母随部用之。今于此尊用莲母（矣）。
次成事业身。次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养。次赞。次阏伽（捧器先祈愿次诵真言献之）。次振铃。次礼佛。次五悔（近代只诵回向方便）。次回向。次解界（火院左转）。次奉送（此有二印明三记用胎藏奉送作法次三部三昧等但真言同说叉谟）。
师传云。悉地供养法终三部印。次遣除身中毗那夜迦印。次护身被甲。次不动力印。必可尔也（云云）。
次下座礼佛。次出堂。次堂外作善。
右依师传等抄记之了。是偏为自行也。狼藉无极。人可不用。早可破却。不可用之。
师曰。圆师皇太后宫御诞生时。依殿下仰修此法时。以胎藏大随求菩萨为本尊。爰资问云。若依二卷经心者大日。依一卷经心者释迦。以此可为本尊。见二经文。全以胎大随求菩提为本尊旨不见。如何。
师曰。师师口传来也（云云）。其后传闻始自新院御诞生时至于今上降诞。自他门人奉修此法。皆以彼菩萨为本尊（云云）。天下共许。尚不被感心。然间天养元年十月和尚令开唐院。愚僧祗候其座。开御厨子等。其中大随求陀罗尼铭书二卷有之。披见处。中台画台大随求菩萨。周匝以梵字书大随求陀罗尼。两本一云也。无别异。皆是唐本也。
大师御将来尤可仰信。更可不致疑网。但任二经旨修行之无愿失欤。若依二卷经者。以大日可为本尊。依台藏者大悲坛中台尊也。依金界者三十七尊中中央尊也。皆是大阿阇梨位行法也。付之又可有都别等差别。
若依一卷经者。以释迦为本尊。可想释迦院即王城耆山随求陀罗尼说会也。今经同闻众等加观之（云云）。
私云。具可见息心抄耳。
一坛场并书写陀罗尼方法。
经下云。当用瞿摩夷。涂小曼荼罗。应取五贤瓶。皆满盛香水。新插诸花果。置于坛四角。余一置坛中。花鬘及烧香。及与妙涂香。应烧五味香。种种诸妙花。诸花果种子。随时而供养。苏蜜并乳酪。穬麦及乳糜。盛满供养器。以瓷瓦碗盛。四角满香器。佉陀罗木橛。钉于坛四角。用五色缕。缠于坛四角。外画随求。人当于坛中坐。敷以净茅荐。依法而书写。或素或绘帛。或用于桦皮。或叶或余物。写此陀罗尼。女人求子息。当用牛黄书（下文云。求子者应用郁金香）中心。画童子。璎珞庄严身。满钵盛珍宝。左手而执持。坐在莲花上。其花而开敷。下文云。若大夫带者。不应画童子。应画天人形。种种宝庄严。帝王若带者。应画观自在。苾刍带者应画持金刚。左执金刚杵右拳竖头指拟彼难调者。波罗门带者画伊舍那。刹利带者应画魔醯首罗。毗舍带者画帝释。成毗沙门。首陀带者。画那罗延。童男及童女画彼阇提青色。女人带者画卢陀罗天。女人白色者名称天。女人肥者。画宝贤将。女人瘦者画满贤药叉。怀妊妇人。画大黑天。或梵天王。如是诸人类。各画本所尊。依法而书写。常带于身上。所求悉如意。又于四隅角而画四宝山。金宝饰殷勤应画此。能令胎安稳（下文云。若苾刍带者当于四角画四天王）。于真言四面应画种种印。又画于莲花。或二或三四乃至五莲花。其花悉开敷。八叶具鬘蕊花荼以绘系。花上画三戟。戟上复系绘。复画于斧。亦在莲花上。又于白莲花。于上应画剑。在莲花上而画。于商佉所画诸莲花。皆在宝池内。
已上略抄之。又前后相杂可见本文。
一卷本云。尔时大梵白佛言。世尊若欲书写此神咒者。法则云何。佛告大梵。先当结坛。于坛四角各安一瓶。盛满香。坛内画作二莲花。或三或四或五。四面周匝作莲花鬓。又作一大开敷莲花。其茎书悬绘帛。又作一八叶莲花。一一叶上作一三戟。又茎上书悬绘帛。更作一八叶莲花。心中作一金刚杵。一一叶上亦作一杵。其华茎上书悬绘帛。又作一八叶莲花。一一叶上各作一越斧。又作一一莲花。于心中画作万。其茎亦书绘帛。又画作剑。于剑鉾上作花。其花茎上亦画悬绘帛。又作一莲花。于花心中画作一螺。又作一莲花。于华心中书一罥索。又作一莲花。于花心中画作一火焰珠。烧香散花饮食果子种种供养。若欲书写带此咒者。应当依法结如是坛。余坛方法不得相离。无同纸素竹帛。种种诸物皆悉许用。书写此咒若。有妇人求产男者。用牛黄书之。于其帛上先向四面书此神咒。内画作一童子。以宝璎珞庄严其颈。手捧一金器。益盛满珍宝。又于四角各画一僮子。身被衣甲。又作种种印。若转轮王带者。于咒心中作观世音菩萨。及作帝释形。又作种种佛部诸善神印悉令具足。又于四角作四天王。众宝庄严。各作本方。若绘带者。于咒心画作一人金刚神。众宝庄严。下作一僧胡跪合掌。金刚以手按此僧顶。若婆罗门带者。于咒心中作大自在天。若刹帝利带者。于咒心中作摩醯首罗天。若毗舍带者。于咒心中作毗沙门天王。若首陀带者。于咒心中作折羯罗天。若僮男带者。于咒心中作俱摩罗天。若僮女带者。于咒心中作波阇波提天。从已上所拟带者。于咒心中所画作诸天神者。皆须形状少年面貌喜悦。若欲杵带此神咒者。普须各各自依本法。若怀胎妇人带者。于咒心中摩诃加罗神其面黑色（云云）。
已上结坛画带作法。
二卷本下云。
金铜作莲花 于上安宝珠 如意火焰形。
置于宝刹上 而于此珠内 安置大随求。
于是随求中 画彼城邑主 若是己舍宅。
建此随求刹 于是随求中 而画本处主。
于随求四面 周匝画莲花 于花胎药上。
画于一罥索 金刚杵及轮 捧及烁说底。
如是诸契印 各在莲花上 刹上悬绘幡。
应如法供养 由此随求刹 能护国城邑。
及以护家族 灾祸悉除灭 疫病及诸疾。
饥馑不流行 他敌不相侵 国土皆安乐。
若遇天亢旱 并以满雨时 应画九头龙。
头上有宝珠 火焰而流出 当于龙心上。
书一金刚杵 于龙身四面 写此大随求。
置在于箧中 亦安幢刹上 应时降甘雨。
滞雨即便晴 商主领众人 或在于水陆。
诸商人带者 应画商主形 如前安刹上。
离贼及诸怖 悉皆到彼岸。
一卷本云。若于幢上悬者。当于高处竖一高幢。于其幢头置一火焰珠。于其珠内安此神咒。所有一切诸恶障碍及诸疾疫悉得消灭。若每旱时。于咒心中作一九头龙。若带雨时。亦当依此作九头龙。并当安着。有龙水中。旱即下雨。滞即得晴。若𧷮人带者。于咒心中于𧷮主形。所将𧷮众皆得安乐。
已上安置宝刹作法。
二卷经上云。若有书写此陀罗尼安于幢刹。能息一切恶风雹雨非时寒热雷电霹雳。能息一切诸天斗诤。言讼。能除一切蚊虻蝗虫及诸余类食苗稼者。悉当退散一切恶兽利牙爪者。不能为害。一切苗稼花果药草。悉皆增其味香美柔软润滑。若其国内旱䜎不调。由此陀罗尼威力。龙王欢喜雨泽及时。
已上安置幢刹功能。
二卷本下云。若是念诵人。应画自本尊。若日月荧感。辰星及岁星。太白与镇星。彗及候罗曜。如是等九执。凌逼本命宿。所作诸灾祸。悉皆得解脱。一卷本云。持此咒人自欲带者。于咒心中作一女天。又于其内作星辰日月。若凡人带者。惟当写此神咒带之。
已上念诵人书写带身法。
二卷本云。
或有石女人 扇𡛥半𡛥迦 如是诸人类。
由带大随求 尚能有子息 若此类带者。
应画九执曜 二十八宿天 中画彼人形。
所求悉如意。
已上石女带身作法。一卷本中无此文（矣）。
一功能。
求子如愿产生无患文。
经上卷云。若有诸女人。持此陀罗尼。彼皆悉成就。男女在其胎。安稳胎增长。产生皆安乐。一切病悉除。诸罪皆消灭。
又云。若能依法书写身上带持。所求皆得。求男得男。求女得女。怀胎安稳。渐增圆满。产生安乐。
一卷经云。复次大梵若人所求应。如法书写此咒。随所愿求悉得成就。求男得男。求女得女。善持胎藏。处胎安稳。日月满足。安乐产生。
又云。大梵当知于摩伽陀国有王。名慈愍手（二卷本名施愿手）。其王初生之时。即申右手执于母奶。其母两奶变成金色。乳自流出。于其手中又能出于无量珍宝。施诸众生。以是因缘名慈愍手。其王无子。为求子故设大施会。供养诸佛及诸塔庙。求子不得。后于夜分。其王窃见净居天子来至王所。而告王言。大王当知。有神咒名随求王即得。可如法书写。丈夫系其颈下。即当得子。时王觉已。至于明旦即如法书写此大神咒。与夫人带。应时有胎。日月满足生一僮子。色相具足。端严殊胜。见者欢喜。大梵当知此神咒力所求愿者。皆得称心。
经下云。石女生子息。胎孕咸增长。常加护彼人。乃至寿命存。
又云。或有石女人。扇𡛥半𡛥迦。如是诸人类。由带大随求。尚能有子息。
火不能烧文。
经上云。大梵云何得知火不能烧。于迦毗罗大城罗睺童子在母胎时。其母释种女耶输陀罗被掷火坑。于是罗睺罗在母胎中。忆念此陀罗尼。其大火坑便自清冷。寻即变成莲花之池。何以故。此陀罗尼是一切如来加持力故。大梵当知。以是因缘火不能烧（一卷本同之）。
毒不能害文。
经云。复次大梵毒不能害者。如善游城丰才长者子。持诵世天所说密言。以持明力钩召德刃迦龙王。忘不结界护身。其龙瞋怒齿损是人。受大苦痛。命将欲绝。多有诸持明者。无能救济。于其城中有一优婆夷。名无垢清净。常诵持此随求大明陀罗尼。其优婆夷大悲成就。起悲愍心。往诣其所。以陀罗尼加持。才经一遍其毒消灭。平复如故。时长者子。于无垢清净所受此陀罗尼。忆念在心。大梵当知毒不能害。
降伏邻敌文。
经上云。复次大梵。筏罗捺斯城有王。名曰梵施。时邻国王有大威力。起四种共来罚梵施。梵施辅佐白大王言。大王今被他敌夺王城邑。王当今我作何谋计。却彼冤敌。是时梵施告群臣言。我有随求大明王陀罗尼。能摧他敌令如灰烬。时诸臣白言。大王。我等臣下曾所未闻。王复告言。今正见效验。其时梵施即以香水沐浴。着新净衣。依法书写此陀罗尼。入在于箧安头发中。以此大陀罗尼护身被甲。即往入阵。王独共战。四兵降伏。来归梵施破无间狱罪人生天文。
经上云。大梵此大随求陀罗尼。依法书写。系于臂上及在颈下。当知是人一切如来之所加持。当知是人等同一切如来藏身。当知是人金刚竖固之人。当知是人是一切如来眼。当知是人能烧一切罪障。能降地狱趣。大梵云何得知。曾有苾刍。心坏净信。如来制戒有所违犯。不与取现前僧物僧祇众物四方僧物。将入己用。后遇重病受大苦恼。时彼苾刍无救济者。作大叫声。则于其处有一婆罗门优婆塞。即为书此随求大明王陀罗尼系于颈下。苦恼皆息。使即命终生无间狱。其苾刍尸殡在塔中。其陀罗尼带于身上。因其苾刍才入地狱。诸受罪者所有苦痛悉得停息。咸皆安乐。阿鼻地狱所有猛火。由此陀罗尼威德力故悉皆消灭。是时焰魔卒见此事已。甚大惊怪。具以上事白焰魔王。说伽陀曰。大王今当知。此事甚奇特。时彼焰魔王而作如是言。汝往满足城。当观有何事。狱卒受教已。于其夜分时。至满足城南。见彼苾刍塔。乃见于尸上。带此大明王。随求陀罗尼。而放大光明。其光如火聚。天龙及夜叉。八部众围绕。恭敬而供养。时彼焰魔卒。号为随求塔尔时焰魔卒还至王所。具以上事白焰魔王。其苾刍承此陀罗尼威力罪障消灭。得生三十三天。因号此天先身随求天子（一卷本同之）。
随求即得经（陀罗尼有注本）云。昔摩竭陀国有一婆罗门。名俱博婆罗门。不见佛不闻法。日日杀生食猪羊熊鹿鹅鸭鱼龟等类。各日日五十或一百生二百五十年命过即去人间到阎罗王宫。即阎罗王白帝释言。此罪人赐何地狱。罪轻重何。帝释告曰。是人罪不可量算数不所计。善金札无一善作。恶铁札不可尽计。速阿鼻地狱可送遣。则狱卒请事投入。尔时地狱忽然为莲花池。弥满八功德水。其中在种种莲花。每其莲上坐各罪人。马头牛头阎罗王申云。此狱奇异。此罪人谬赐也。地狱变成净土。罪人不异佛。未见闻如是事者。尔时阎罗王往诣帝释宫言。此俱博不罪人。神变如上说。帝释答云。二生之善无曾一尘许。不所知戒。则诣佛界白释迦牟尼佛言。俱博文善如何神变如是。尔时佛告帝释言。俱博自生不作一善。唯可见人间之骸。帝释则来见人间葬所。俱博葬所西方去一里有卒都波。其中在此根本真言。卒都波真言堕落地上。其文一字随风彼俱博系䯛上。尔时帝释来归奇异。十八地狱移每地狱如是。遂成不受苦。尔时俱博并诸罪人。皆共具三十二相。圆满八十种好。一时莲台藏世界成诸佛菩萨。上方世界之无垢佛是俱博也（云云）（二卷经。一卷本无此因缘）。
为采珍宝乘船入海除龙鱼难文。
经上云。大梵当知。此陀罗尼有大威力。不被雷电伤害。云何得知。大梵形愚未坛城。有一长者。名尾摩啰商佉。其家巨富。库藏盈溢。金银充满。于是长者身作商主。乘大船舶入海采宝。于大海中遇低弥鱼。欲坏其船。海中龙王复生瞋怒。起大雷震。哮吼掣电。雨金刚雹。时商人生大恐怖。尔时商人主其心无无畏。见诸商人恐怖逼迫而告之言。汝等商人勿怖。我有大明王。名随求陀罗尼。能降伏诸难调者。即便书写此随求陀罗尼安幢刹上（般舶上榼干是）。其低弥鱼应时即见此船光明赫变如炽盛火。由此陀罗尼大威力智火烧低弥鱼即便锁融。彼诸龙等见是相已悉起慈心。从空而下。广作供养。令此船舶直至宝洲。大梵此皆大智大明大随求以一切如来神力之所加持。是故名为大明王（云云）。
犯王死罪免除刑法文。
随求即得经（陀罗尼有注本）云。大梵。乌禅那城有王名梵施。彼有一人。犯王死罪。王敕令杀。即将罪人往于山中。拔刀欲杀其人。右臂先带此咒。由此咒力出火燃。散壤如尘。是时法官言。于彼山中有夜叉窟。无量夜叉山住其中。可送罪人于彼窟内。罪人到窟时。诸夜叉来欲食啖。咒力故诸夜叉等皆见其人身光赫赫。时夜叉将此罪人送至窟外。恭敬礼拜。于是法官还以此事具白于王。王复告言。将此罪人掷置大河之中。奉教往掷。掷见人已而不没溺。履水如地。还以是事启白大王。王甚惊怪。王唤罪人问其所以。汝何所解。罪人白王言。无所解。在身唯带随求即得陀罗尼神咒。王闻是已怪叹无量（云云）（一卷本并二卷本无此因缘）。
一大随求八印（前唐院叶子本）。
大随求根本印第一。
二手内相叉。二中指合竖。二头指于中指后微屈如钩。二小指二大相合竖微屈即成。梵云。缚日罗（二合）唐云五𦙶金刚杵。
一切如来心真言第二。
二手左覆右仰背相着。中指互相背钩竖如斧形即成。梵云。跛罗戒。唐云钺斧。
一切如来心印真言印第三。
二手内相叉。二中指头相柱屈令圆即成。梵云。跛罗播舍唐云索。
一切如来金刚被甲真言印第四。
二手合掌。二头指屈中节合手偃头相跓即成。梵云羯誐。唐云釼。
一切如来灌顶真言印第五。
二手外相叉。二无名指合竖。二小指竖交即成。梵云斫羯罗缚（引）唐云轮。
一切如来结界真言印第六。
或本云。二手二大指捻二小指甲上。余指竖合如三戟叉形即成。梵云。底哩戌攞。
一切如来心中心真言印第七。
二手外相叉。二头指相跓就足如宝形。二大指并竖即成。梵云。进跢（引）摩尼。唐云宝一切如来随心真言印第八。
以左手仰于当心展五指。以右手覆于左手上相合手即成。梵云。摩诃尾你也（二合）驮（引）罗抳。唐云梵甲。
以上八印。
叶子本可见。随求别行法奥有焰罗王法身印真言（如集经）。
私云。有宗睿所传八印。同于叶子本。
慈觉大师大随求印（赞伎守传安然）。
内缚五股印是也。
贞观十九年三月二十二日传。
一陀罗尼梵本。
随求即得经（陀罗尼有注本）说大陀罗尼并功能等毕云。下有七小真言。是者不可持念。根本真言别名也。若有儿女子不堪持大真言者随身受持耳。一一说真言（云云）（即说一切如来心真言等七真言）。
私云。二卷经下卷说随求大护大明王陀罗尼。见其功能不出上真言等。仍不抄之更可检之。
行林。第四十一。
（本云）
承应二年六月十三日以二尊院本调笔了。
舜兴。
享保十三戊申年于出云寺书写校合讫。
行林第四十二。
弥勒法。
一支度。
名香。沉香。龙脑。郁金。
若欲作于所成物者其物类多。如左注之。
金。银。熟铜。宾铁。白檀木。紫檀木等（作拔折罗料）。
金。银。水精。马脑。颇梨。或白檀木等（作法界塔料）。
一朱砂。二牛黄。三雄黄。四龙脑。五水银（药物料）。
桑耳。天门冬。枣肉豆。黄白木桂心。人参（服药料）。
右所成物。作杵·造塔服药等法。具如下抄。自余支物如常途矣。
一起首时分。
轨云。每日三时。言三时者。从夜至齐时。从午时至未时。从初夜至三更常作如是。不得间断即障生也（云云）。又云吉宿直日鬼宿为胜（云云）。
一向方。
仪轨说曼荼罗文云。西面门开（云云）。然者行者可向东欤。
一行法。
慈氏菩萨修愈誐法二卷（上下）。善无畏译。
此仪轨中立于十品。明持诵法行轨仪。非偏胎藏。非偏金界。亦异悉地。但今轨意同尊胜轨。而证金界器界成身依用五轮。若依此意今轨行法但金界欤。
仪轨上云。
先净法界（览）。次金刚轮（遇方）。次水轮。次火轮（览三角尖端向下）。次风轮（令半月）。次虚空轮。谦五轮形。次普通印真言（云云）。次略观愈誐漫拏攞（云云）。次三昧耶印真言。次降三世印真言。次惊觉。次发请本尊。次请本尊。次请入道场。次请住。次坚固。次灌沐本尊及己身。次奉献烧香。次花。次宝灯。次涂香。次归依三宝。次出罪。次随喜。次劝请。次菩提心。次叹佛功德。次发愿。次运心供养。次本尊印真言。次执数珠。次三摩地念诵。次念诵毕以真言印加持五处（云云）。次复从初供养香花等（云云）。次发愿出罪等（云云）。次解界（云云）。次以车辂奉送（云云）。次重更结护道场兼护己身（云云）。次出道场。次堂外作善。
已上仪轨次第大略如右而已。
慈氏菩萨愈誐次第。
前方便（轨外事也。依例加之加持供物等如常）。先九方便。次五大愿。次入佛三昧耶。次法界。次转法轮。次被甲（或此次罗字观次王轮成身）。次无堪忍。先览字观。次地轮。次水轮。次火轮。次风轮。次空轮（已上如胎）。
次普通印明。
轨云。以定慧二手十轮相叉齐度。即是普通印。若用此印加持身成金刚不坏之身也。若加持地上便成金刚地。
纳莽三满多[慕*冐]驮（引）喃萨嚩（二合）他（上）欠（上）[鳥*骨]捺（二合）蘖底（二合）萨破（二合）啰醯𤚥誐誐曩检萨嚩（二合引）贺。
此真言亦于供养中。而成普通供养真言。于五部之中为普供养（云云）。次以定惠为日月置于眼界。
私云。可用金界之中磨吒观（云云）。
次安立器界（先烧净器界）。次空轮。次风轮。次火轮。次水轮。次地轮（已上如胎）。次普通印明（如前）。次三昧耶印明。
轨云。以智定二手十轮相叉合掌。诵明五遍加持五处。便成三昧耶身。此名一切佛心三昧耶印。因以印生一切印故（云云）。邬𤙖（二合）𨁟[白*左]啰（二合）[白*左]履三莽也。
次金刚三昧耶印明。
轨云。作前金刚合掌印。便成合作拳。置系心上。当系腑时。诵明一七遍。散其合掌双下三系。此名结金刚界印。由是真言印力故。能净三业坚固母地心（云云）。
次降三世印明。
轨云。以智定二手各为拳。竖其风幢屈大空轮入掌内。以地水火轮三轮押之即成。其印以定手印置在心上。以智手印用触诸物。及结地界四方四隅乃至上下等方。右转三遍。指上下便成。结十方界讫。邬𤙖（二合）𩕳三婆（上一）𨁟[白*左]啰（二合）虎𤙖（二合二）。
次道场观。
先大海印明（观念用印如金刚界）。次须弥山印明（如金刚）。次结定印。观想于山顶上有●●●●●五字（云云）。为大殿。其殿四角正等具足四门（云云）。
（具如金记）
次观曼荼罗（定印）。
观想大殿内有大曼荼罗。大曼荼罗中心有宝莲花。上有大圆明。内更观九圆明八金刚界道。其中圆明慈氏菩萨。白肉色。头戴五智如来冠。左手执红莲花。于莲花上尽法界塔印。右手大母指押火轮甲上。余指散舒微屈。风憧种种宝光。于宝莲上半跏而坐。种种璎珞天衣白带镮钏庄严。于八圆明中安四智三昧耶等。下漫拏攞品中一一分别（云云）（私云。曼荼罗文如下抄云云）。
次用铃杵（如胎记轨无之私加之）。
次警觉印明。
轨云。智定二手地轮钩锁相连。屈其大空令入掌中。以水轮及以火轮双押大空轮。风憧向前相着。以掌向上。便诵真言七遍。以印从下发起请本尊。是名发起本尊之印也。邬𤙖（二合）𨁟[白*左]啰（二合）底瑟吒。
次送车辂（想送都史陀天宫珊瑚殿。又想本尊像前有七宝阶道。从道场出到于睹史陀天云云）。
次请车辂（已上二印。准轨奉送文而出之。奉送用车辂奉请宁不然云云）。
次发请。
轨云。以智定二手相叉作金刚拳。不解此拳。以智风憧拨智大空。定手亦然。如是三弹指。诵明一七遍。即成请。凡请诸尊定法。心想本尊在睹史天宫珊瑚殿上。普现色身三昧耶起。从珊瑚殿上白宝阶道场。降临道场（云云）。邬𤙖（二合）𨁟[白*左]嚂（二合）糁忙[白*左]（急重呼之）。
次四摄（如文私云。轨文先钩次索次铃次锁也。今云。但用金刚界中印明无妨欤）。
次阏伽（私云。捧器先祈愿）。
轨云。以智手水轮与大空轮相捻。余轮直竖。按诵水器上。想沐浴本尊。以印洒尊及己身顶上。奉献啰遏啰伽（二合）香水。想灌本尊顶。邬𤙖（二合）𨁟[白*左]啰（二合）[牟*古]迦𡛥。
次八供养印明（轨文有外四供金界羯磨会印明。无内四供。今云共用金界三昧耶会印明无妨欤）。
次事供养（私加之）。次普供养（轨文。供养之后有归依等八事暂止之。九方便中有之故也。普供养者。八事之中是其一也。今依可有抽而列之）。
轨云。以智定二手作金刚合掌。当置于顶上。诵真言经一七遍。即成就诸供养具。以真言及手印护身王处。又于手印上想一宝莲花。花上想普通供养种子字。捡字是也。如上所想。一一皆从此字而流出。以印置顶上。想字作黄金色。放五大光明。名供养种子门（云云）。邬𤙖（二合）萨罗𨁟（二合）他欠[鳥*骨]捺（二合）蘖底萨叵（二合）罗醯𤚥誐〃曩捡萨𨁟（二合引）贺。
次赞（轨中八事中是其一也今依可有抽而列之）。
迦（上）莽攞慕佉（上一）迦（上）莽攞卢（引）左曩（二合）迦（上）莽攞（引）萨曩（三）迦（上）莽攞诃萨[足*垂]（二合）（四）迦（上）莽攞（引）婆𤙖（二合引）慕𩕳迦（上）莽攞迦（上）莽攞糁婆𨁟（六）萨迦（上）攞莽攞讫洒（二合引）攞（七）纳[牟*古]斯睹（二合上八）底（八）（私。师传云。此赞通诸菩萨云云。或用金界十六尊之中业菩萨赞云云。持明房说云。依对受记者可用佛赞欤云云）。
次入三摩地（轨意。以字通观为要。不用念诵前入三摩地。今就通途说暂置之）。
观想。心月轮上有遏字。字变成法界塔月轮塔婆。渐渐舒渐渐大。唯大塔婆。塔婆变成慈氏尊。相好庄严。具如前观（云云）。
次根本印明。
轨云。以昧怛（二合）利也菩萨法界印。加持本尊及己身五处便成慈氏真体法界手印日。大叉二地水轮于掌中。以二风憧各在火轮背。令头着火轮甲下。以二大空竖捻二火轮上节文。其二火轮相离一寸半许。开二空轮来去即成。又慈氏菩萨以法身印真言加持本尊及愈誐者五处。即成清净法身慈氏菩萨法身印。曰。以地水二轮相叉屈入掌中。开二火轮竖二风轮相背。屈二空轮双押火中文。开一寸半许。风幢来去。即是慈氏菩萨法身印。慈氏菩萨根本真言曰。
纳[牟*古]（引）喇怛曩（二合）怛罗（二合）夜（引）耶（一）纳莫婀哩（二合引）也𨁟卢（引）吉底湿𨁟（二合）𨗴（上）耶（二）母（引）地萨怛𨁟（二合）耶（引三）莽贺萨怛𨁟（二合引）耶（四）莽（引）贺（上）迦鲁𩒫迦（上引）耶（五）怛涅他邬𤙖妹怛利（二合引）妹怛啰（二合）莽曩洗糁昧也萨𨁟（二合）贺。
上件真言同两印用之。以真言印加持本尊五处。及愈誐者五处。即成法身。然后入大慈生心三昧耶。真言印即是本尊之体。次观本尊慈氏菩萨住发生普遍大悲心三昧耶。真言曰。
纳莽糁满多[莫*肙]驮（引）喃遏[白*一/曳]单[白*左]耶萨啰𨁟（二合）萨怛𨁟（二合引）舍也弩蘖跢萨𨁟（二合引）贺。
其心印手相。以智定二手虚心合掌。以二风轮屈二火轮下。余如依旧。以印加持五处。即成慈氏菩萨真身。以印本尊及愈[宜*以]者五处（云云）。
次加持珠作法（如常私加之）。次正念诵（先佛眼。次大日。次本尊。次五部总。次诸天。次一字。次又佛眼）。
轨云。执珠数合掌顶戴。两手当心念诵。观本尊心上圆明中布烈本尊真言字。一一分明皆放大光。遂日转之加下图。观遏字变成法界塔在于圆明中。又转变塔成慈氏本尊身。即此尊身即是愈[宜*以]者身。是故三密转成三身。故以心置心。观心如实知自心。即是母地心。初发心时便成觉。此心发时便成普现色身三昧耶身。如是住心安布字轮。轮转字轮了了分明。从愈[宜*以]口出一一真言字。安布本尊心圆明中。从本尊心圆明中流出真言字。入愈[宜*以]者顶上。遍诸毛孔流出甘露乳光三昧耶。即此三昧变成大圆明。修愈[宜*以]者在其中心。如是观之为限。先观圆明中心●字遏字名种子。即是本尊身。然后诵真言。或观己身即是本尊坐于大圆明中。自心上复置圆明。如上安布真言。转轮广大遍周法界为一体性。从愈[宜*以]者心圆明中流出●遏字。入本尊心圆明上。从本尊心圆明上流出●遏字。入愈誐者心中。如是渐渐澄虑即同一体。一一字皆成诸戒定惠解脱三昧耶形像。又本尊心圆明上●遏字变成本尊身。观修愈誐者顶上。又修愈誐者心圆明上遏字变成修愈誐者身。观本尊顶上。如是展转周遍法界。成无尽法界普贤色身三昧耶身。以真言轮安布轮转至于乏极。常作如是观。若念诵欲毕。渐渐小复还本身（云云）。
次置珠本处（厶加之）。次入三摩地（定印私加之）。
观惠心月轮上有●字。诸法本不生义也。
次根本印明（私云。如上）。
轨云。若念诵欲毕。渐渐小复还本身。以真言印加持五处（云云）。
次八供养印明。次事供。次普供养。次赞。次阏伽（白其志愿）。次铃杵。次解界。
轨云。其解界送本尊印者。以智定二手相叉作金刚拳。向顶上解散（云云）今云。用前降三世印左转解界。暂无妨欤。
次奉送。
轨云。本尊像前运想七宝阶道从道场所出于睹史陀天宫善法堂珊瑚殿上以车辂奉送。慈氏菩萨诸眷属无量天众围绕而去。奉送本尊真言曰。邬𤙖二合𨁟[白*左]罗（二合）[牟*古]（引一）讫洒（二合）[牟*古]（引）。
私云。结前车辂印。而以二大指向外拨二中指端三遍。诵上真言。
次入佛三昧耶。次法界生。次转法轮。次被甲。次九方便。次随方便回向。次下座礼佛。次出堂。次堂外作善。
右依本轨者。准丹洲池上尊胜私记。而为自行聊抄记之。人不可用。
护摩。
本轨护摩品可见之。明四种法。除灾。降伏。增益。招召。卢形本色不□常仪。息灾增益随意修之。
大坛作法（如常）。
本尊坛劝请。
我今稽首请 本尊慈氏尊 都史多天上。
内外菩萨众 唯愿降临此 纳受护摩供。
护摩真言。
唵每㘑（二合）野ソハカ（或金界羯磨会明欤）。
依胎藏界修此法者。
都坛行法（如常）。
尊位（八叶东北）。
●● ● ● ●
梵号。
阿利也（二合）昧怛隶（二合）野
密号。迅疾金刚。
种子。●（瑜）。
三形。莲花上迅疾印。
形像。
肉色。左手掌当胸向外。右手持莲。花上安军持冠。中有睹反婆（轨云图金色。胎图）。慈氏菩萨。白肉色。右手执莲花。其上有军持瓶（秘藏记）。
印明。
经云。虚心合掌。以智慧三昧手互相加而自旋转。是尊迅疾印。
义云。合掌（当心相到）已左转（转时右手两相而左仰相合如旧）次转（转时左覆右仰仍合不散）即是也。此是如来秘密神通之力持迅疾之义也。
摄轨云。嚩庾阿逸多智慧定金刚掌更互而动摇。
广轨云。二羽虚心合掌。以定慧手灾互相加持。而自旋转。是名世尊迅疾加持印。
玄法轨云慈氏黄金色。虚空用青点。金刚掌旋转（云云）。传受记云。金合以印先低竖。左方不动臂而左方旋转三反。次低竖右方旋转三反。又样曰。当胸不低印不动臂而左三转。右三转。
对受记云。海大德说文云○者。金刚合掌。先当左耳上三振。次当右耳上三振。
权僧正大和上说。慧和上说。同海说也（但大和上释所言振者。前后振之随手便故）。
又云。大师记云。金刚合掌。师说云。以合掌先举左耳三回转之。次举右耳三回转之。又样以同印举左耳三遍前后动之。次举右耳三遍前后动之（云云）。
摩诃瑜誐瑜（引）拟（立以反）宁（瑜伽大瑜伽谓诸佛瑜伽也。瑜伽此云相应）瑜诣设嚩（二合）履（放瑜伽而得自在也）欠(空也)惹利（生也。谓空生也）计（迦是作此。生等于空也）娑嚩贺。
右印明。初心人不可用。胎轨及记。并摄大轨云。金刚掌。经及广轨云虚心合。义释但云合掌。金虚难知（但住云掌心相着云云若坚实合掌欤）。对记诸说或云金掌。或云坚实。依经文者可用虚合也。
慈氏印。
胎轨云。慈氏印准前屈风大轮（云云）（私云前者普贤如意珠莲合风加火是也）。慈氏菩萨住发生普遍大慈三昧说自心真言曰。
曩○南（引）阿尔单惹野（二）萨嚩萨怛嚩（二合）奢野弩檗多（三）娑嚩（二合）贺。
传受记云。莲合风屈置火基。以空押风（云云）。
师传云。二风屈之相对相去一寸许。以各大指押风（云云）。
义云（密印品）慈菩萨印。仰三补吒合掌而屈二风指令头至大指根下。二空指并而压之（云云）。
余如常。此印如率都波形者。以持一切如来法身塔故。犹如观音持佛身也。真言归命如前。阿誓撰（古云阿逸多。此呼其名也。其义谓无胜也。一切爱见烦恼乃至二乘等无有胜也）社耶（得胜也。于无胜中而得其胜也）萨嚩萨埵（一切众生也）阿世耶（性也）奴扬多（知也超也即是知义也谓地一切众生性也）●每字（阿阇梨云此是弥勒菩萨种子字）。又云（真言藏品）。经云。时弥勒菩萨住发生普遍大慈三昧。说自心真言者。如前普贤菩萨住遍一切如来境界出生无尽庄严。今亦如是。还遍一切如来境界而起大慈。随种种众生性观施与正法之乐。虽云于一切法门而得自在。其实具足一切法界门。如其自所通达演说心要。故曰真言心也。
●●●●●阿尔单惹野。译云无能胜。即是瑜伽宗中弥六菩萨异名也。就彼经义以于种种金刚事业无不究。其微妙曰无能胜者。今此真言以阿字为体。以知一切诸法本来不生。但从缘起故。虽复生死流转不出于如乘。此如如遍一切众生趣中成等正觉。是名曰无能胜者。以句转释。无能胜因缘●萨●婆●萨埵是一切众生。●●●阿舍耶是心性是至义·知义·逝义。乃知一切众生心性而随顺之也。谓明见一切根缘。又知种种工伎故。能普遍诸趣。如其性欲而充满之。所以名为普遍大慈三昧。又弥勒正音云●昧●底哩（二合引）●曳。此云慈氏。此号即是真言以最初●昧字●么为种子。么是心意。亦是大空。又加三昧声言自证此心。即是大空三昧具合万像故。则能遍发大慈。若有众生能修此字门者。即同慈氏菩萨也。阿阇梨言。若就本名。以底哩（二合引）●字为种子。所谓如实相无垢声慈也（云云）。
右印明。未入者可用之。本轨中出此印明。如上抄之。
别坛。
私大日移而置东北叶。以于慈氏居中台上或佛部别坛。
中台有二文（九尊部主）。第二重有二文（三部二部）。第三重世天。
或直观●（胎图种子）或●（本轨并藏品释意）或●或●（藏品释）字。转成本尊身安中台。以睹史陀天菩萨声闻诸天等为第二院。以八部为第三院。
右四种行法差别可能寻问。
私案轨意观曼荼罗可有五种。
一画像品云。取白叠布绢等随意大小。中画大圆明。更分为五圆四隅画四半月。中心圆明置本尊慈氏菩萨。本尊右圆明中画事业波罗蜜多。左圆明中画七宝波罗蜜多。前圆明中画法波罗蜜多。东北隅半月中画花法波罗蜜多菩萨。东南隅半月中画波罗蜜多。西南隅半月中画涂香波罗蜜多。西北隅半月中画烧香波罗蜜多。又大圆明下右边画降三世尊明王。半月轮漫拏攞中左边画三角形漫荼攞于中画不动尊（云云）。
二如同品云。先观一生补处菩萨最胜大三昧耶像。端政微妙第一。色如赡部洲檀金色。深赤黄色是也。首戴五佛智七宝冠。于大圆明中画大白宝莲花。于莲花上结跏趺坐入三昧凝定。面貌慈软含笑。三十臂各执宝莲花。于莲花上皆执本印势。各表三昧耶不同。复画内外八供养菩萨等。各执本契住于圆明。皆向慈氏本尊而恭敬相（云云）。
三又如同品云。复更说入三莽地有略一尊慈氏之像。取一幅绢画圆明。于中圆明中心画本尊慈氏如来（云云）。
四大漫弩攞品云。我今略说悉地漫拏攞法。中心大圆。又更分为九圆。其中心更分为九圆。最中心本尊·四面四波罗蜜。四面四圆四方佛。各作四部四印母地菩萨。四隅半月轮各画四供养菩萨（云云）。第二院外画白黄赤三道围之。其院直东画𡲼噜左曩如来等十三尊（云云）。北面直北画观自在菩萨等十三（云云）。南面画执金刚藏王秘密主菩萨等十三（云云）。面西门开。左边画降三世明王。右边画不动尊明王等（云云）。第三院最外白黄赤青黑之五道围之。其从东北角尽大自在天等二十五天。各执本三莽地契（云云）。
五观一生补处诸佛集会灌顶漫拏攞品云。我今略说观一生补处菩萨。于知足天上诸佛集会观一生补处菩萨。灌顶上十方一生补处菩萨诸佛集会亦复如是。且观一世界为一曼拏攞会。上至有顶下及轮际为一道场宫。地足宫为中心。中心为圆曼拏攞。外两重为方曼拏攞。中心第一圆更分为五圆。四隅四半月皆置五尊。其中圆明外。佛向外礼十方本有法身佛。又大圆明内。慈氏如来礼我本有法身佛。第二院置十方诸佛云集之像（云云）。第三院诸大菩萨云集之像（云云）。第四院方坛。十方诸佛兼菩萨及二侍者八大菩萨等（云云）。第五院准上漫拏攞置二十八天等（云云）（已上文广具如下抄）。右观本尊法。随乐可用之。轨意以大曼荼罗品可为本欤。上文器界五轮上观曼荼罗。云大圆明内智三昧耶等。下曼拏罗品中一一分明。
问。师传云。慈氏菩萨轨以金刚界曼〃〃。中台安慈氏为一尊曼荼罗（云云）。如上所出五种之中是指何哉。答。大曼荼罗品其旨显然也。但中圆明誐是虽金界曼荼罗。第二院始自大日三部诸尊皆以安置。非限金刚欤。更可详之。
依金刚界行此法者。
四印一印五印等法。可寻问之。
若依悉地者（行法十八道）。
唱礼。
三身佛眼。
南无曼〃〃主阿逸多冒地〃〃（三反）。
五大明王大小〃〃〃。三部〃〃〃。
道场观。
楼阁中有大莲花。花台上有月轮。轮中有●字。字变成率都波。率都波反成弥勒菩萨。首戴五如来冠。左手持莲花。于莲花上置法界塔印。右手作说法印结跏趺坐（云云）。
赞（如轨）。根本印。轨初二印。
小咒曰。唵每（上）怛隶（二合）夜野娑缚（二合）贺（引）。
以上大原甚密抄。
陀罗尼集经第六云。弥勒菩萨法印咒（私云无咒）。反叉后二指于掌中。以二食指各在中指背令头着中指甲下。以二大指竖捻二中指上节文。其二中指相离一寸许开。头指来去。
又弥勒菩萨法身印咒（厶云）（释迦金轮印可见第一卷）。准前释迦金轮印。唯改开二中指。头指去一寸半许。头指来去。咒曰。
唵（一）妹夷帝𠼝（二合二）妹夷帝唎（二合三）殊怛罗（二合）摩那（上音）西（四）妹怛罗（二合）三皤鞞（五）妹怛噜（二）婆（上音）鞞（六）莎诃（七）。
是法印咒。若有受持诸佛菩萨金刚天等印咒法者。日日洗浴入道场中。诵咒作印。即得一切佛菩萨等皆悉欢喜（云云）。
私云。先印者轨法界印。次印者轨法身印欤。
一先持诵遍数。
轨云。念诵本尊真言。依法一一不违法则。满三落叉遍。每至洛叉数。更加如法供养三十万遍。数满己即祈境界。即得本尊指授。作四种念诵（云云）。
一四种念诵增加句。
轨意云。除灾念诵。每真言上下加萨𨁟（二合）贺二字。降伏诸魔念诵。每真言初后加虎𤙖（二合）发吒（二合）二字。增益念诵。每真言末称纳莽二字。摄召念诵。每真言首尾唱纥唎（二合）纳莽三字（云云）。
一造辨事𨁟[白*左]啰（二合）等法。
轨云。其持念人手持辨事𨁟[白*左]罗（二合）及金刚铎母地子念诵。或水精珠。随四种念诵用之。其杵铎作之用五种金。一金。二银。三铅锡。四鍮石。五好宾铁等。是并安梵字真言种子字。如是作者名辨事𨁟[白*左]罗（二合）常随其身。每念诵时执持作业（云云）。
一作成就法。
慈氏菩萨修愈誐法分别悉地法品第九云。我今略说修慈氏菩萨摩诃萨速证悉地。不化肉身往慈氏如来宫中。见慈氏菩萨摩顶授记。一时下阎浮提同会说法者。或一生中。从初念诵至於越三无数劫行。即证一生补处三莽地。越一百六十种心三度。即是度三曷僧祇行。即是无相悉地。若相应悉地者。即本尊指授。求初作如是悉地。即证五地八地已来。真言菩萨或现身往知足天上。见慈氏菩萨。其成就物者众多无数不可具陈。今略省之。𨁟[白*左]罗（二合）者。或金·银·熟宾铁·白檀本等五金铸五股三股二𦙶独股等。临时取取本尊授记。如上等物。如法加持念诵。三相具现即得成就执金刚菩萨。往慈氏宫。得见本尊。与摩顶授记（云云）。
又云。若求事法中。或求尊悉地者。即取金或银水精颇梨。或白檀木等。作法界塔印。即安七粒舍利骨。作法念诵三落叉满。其坛上放大光明。照愈[冥*以]者顶上。便得大悉地形。若七岁具足相貌证慈氏身。须臾之间往至十方世界一切知足天宫上。见慈氏菩萨莽贺萨埵。得摩顶授记作大佛事。遍十方世界分一身为无数身大作佛事。若干世界分身度众生。无尽修行无尽成佛。处慈氏宫珊瑚法堂广作佛事。随意自在（云云）。
又云。若木克作千佛印。若河海湖上印沙为佛塔。克木像印沙。成塔三十万个。每佛塔前诵真言一百八返。供养香花。一一如法念诵。最末后塔上放光明。照触愈[冥*以]者顶上。便得大悉地。证得八地已来菩萨之身。须臾之间。三千大千世界大火德天王能仁天主等。并诸大威德天众。八十亿俱胝天众。将诸宝台宝盖伎乐歌咏赞叹。迎将诸刹土广作佛事。现世造十恶五逆罪人。作此印沙佛像塔。必得大悉地。勿令断绝。其印塔作法。一如西方塔行。中置法身佛塔。
又云。如是等之悉地之法。无量无数不可具陈者。药物之数亦不可具陈。临时可知。其药物者一朱砂。二牛黄。三雄黄。四龙脑。五水银。上件药等皆具三种悉地（云云）。
又云。复有一法欲求悉地。乏少。一切衣服饮食资具香花等物。若欲辨求难可觅故即妨道也。是故我今略说避谷服药而求悉地速得成就。其药名曰桑耳天门各枣肉豆黄白木柱心。又加人参。右如上药等各二两。皆作细末以白蜜加之。空服三弹丸。明日减服两丸。后日即减但常一丸服。枣汤及人参等汤皆须煎熟下之。服药一剂神佛三千年。再服妙药两剂得四百五十年。第三剂服得五千五百年。第四剂服得四万四千年。第五得五亿五千年。第六剂服与天地齐毕。此即名为服药悉地。是故我今略说。智者勿生疑虑心。每新服药。即却退旧药。以鬼奏子汤并干枣汤煎满腹即止。更取新进以为度（云云）。
一真言有八种义文。
轨云。所说真言有八种义。一者真如本性一体之义。所为无生无灭无来无去离相言语道断心行寂灭本来净故。二者随想流出相成义。何以故。以性净故。应化相应义故。三者加被护念义。何以故。四种不可思议力故。所谓业力·佛力·真如力·药力等护念成就。四者随诸众生所求不间义。何以故。本愿如神药随服应念成就故。五者慈悲义。何以故。以慈悲证此法故。六者以佛愿度有情义。何以故。随心应像故。七者以诸菩萨度有情义。八者一切诸佛不可思议。何以故。真言不思议力。亦成无上不思议故。恒具八义。常顺真言。如意法珠宝所求皆得。有相无相悉地皆得成就故。是故名为真。以真无言如言相。是真言也。
一手印文。
轨云。手印相者。谓誓教法印。如国王敕级印文验随所行处无人敢违背。此如来誓教法印者复如是。一切凡圣及诸天龙恶魔鬼神皆不能违越。又复如来敕使一人去。虽有愆过。以奉进心无人敢违。此如来教敕亦复如是。等诸佛教慈氏甚深法印。即以在凡夫不知不觉。虽有少分不顺法处。以此法身诸圣加被渐离烦恼。随此法印随所作处。乃至诸佛及诸金刚必不敢违越。何况天人诸鬼神等。复次此法如神药树。随触及取。即离诸病。及身腾空飞往。随意自在。此法亦然。法力故加被同证自在如圣本尊。是故名为法教印也。复次若有善男子善女人。若依此法印行持供养。从此生已乃至成佛永离下道所生之处。更不堕落三恶道处。以法印加被故。恒为护念。令断烦恼渐证彼岸也。又云。复次此法不思议力。如如意宝。虽无所言。随所愿处必不违愿。此如来法印亦复如是。虽无言无相作一切法必得成就。此法力不思议故也。复次法若奉持者。虽在凡夫未断烦恼。以法力故。随左处。等彼圣力驱使。诸贤圣及诸天龙八部一切鬼神皆不敢违。以法印力不思议故也。复次此法随所行处。或印己身成彼本尊。或印他身亦随他身。随作而成。譬如拙人手执诸佛菩萨印。印于泥乃至水等皆成诸佛菩萨像。随印成佛形像。此法印力亦复如是。虽未得悉地。以执诸佛法印之力。依教而行便成本法○虽凡愚不见。一切贤圣天龙八部诸鬼神及尾那夜迦皆见本尊真身。诸护法明王为此亲近。须相助成悉速得成就（云云）。
曼荼罗并形像。
轨云。慈氏菩萨修瑜誐法画像品第五。
复次我今略说瑜誐者欲得速成就悉地者。必须知法画像人与受三昧耶灌顶。出入澡浴着新净衣。白叠及纳布绢乃至绫帛舍心令清净。以龙脑香和胶香香水洗之。且所用彩色皆和龙脑香等。及香胶和之。不得用皮胶等。大小任意。取吉宿直日鬼宿为胜。依如上造像而求悉地者。必获成就。除不至心图如左。其画像取白叠布绢等随意大小。亦不得还价。中心画大圆明。就大圆明中更分为井。中心五圆。四隅画四半月。圆明中间十二金刚界道。一如常法。每金刚头上安率睹（二合）婆法界之印。中心置本尊慈氏菩萨。首戴五如来冠。左手持莲花于上置法界塔印。右手作说法印。结跏趺坐。于本尊右圆明中画事业波罗蜜多。左圆明中画七宝波罗蜜多菩萨。前圆明中画法波罗蜜多菩萨。后圆明中。画金刚波罗密多菩萨。东北隅半月中画花波罗蜜多菩萨。东南隅半月中画灯波罗蜜多菩萨。西南隅半月中画涂香波蜜密多菩萨。西北隅半月中画烧香波罗蜜多菩萨。又圆明下左边画降三世尊明王。半轮漫拏攞中。身色即青。三眼四牙大瞋怒状。屈左脚向前拽。右脚向后。于轮中如走势。四臂两手结三昧耶心钩印。向背心上。左一手曲向耳上。把金刚钩斧。右手直向顶后下把五服𨁟[白*左]罗（二合）周旋生火。首冠五智冠门口。左边画三角形漫荼攞。于中画不动尊。顶有七髻垂一髻于左耳轮灾右边唇怒开。左边唇。怒开左目。右目稍似合。头稍底向右。半加趺坐盘石七宝金山。右手把金刚刀。周旋生三昧火焰屈于右膝上。左手屈臂向外。执金刚索。身上周围生三昧火焰。上件二明王。以天衣朱裙璎珞环钏白带庄严。又两明王中间画香炉宝子。右三世明王下画圆明。于中置修愈誐者。䠒跪手执香炉。于大圆明上画七宝伞盖。两边画。三个首陀会童子。半身满五色云中。以香花灯涂瓶花枝等散于佛上。如上画像法。一一皆执本印契。形状色貌勿令相违也。
又云。复次我今更说修愈[冥*以]者速令成就大悉地故。先观一生甫处菩萨最胜大三昧耶像。号曰莽贺妹怛唎（二合）耶三莽耶。亦名慈生三莽地。亦名慈生三昧耶像。端政微妙第一。色如赡部洲檀金色。画像深赤黄色是也。首戴五佛智七宝冠。种种璎珞庄严。天衣环钏花鬘咒索真珠缓带白带发袋等。于大圆明中画大白宝莲花。于莲花上结跏趺坐成三昧凝定。面貌慈软含笑。三十臂各执宝莲花。于莲花上执本印契。各表三昧耶不同。有种种身光。项背亦尔耳。左第一手执莲花上画法界塔印。右第一手执金刚拳。舒风憧指右颊令不至三分许。次右第二手持莲花。于莲花上竖画七宝金轮。次右第二手作金刚拳。亦舒风憧横旋弄三𦙶𨁟[白*左]攞（二合）。次左第三准右手竖旋弄五𦙶金刚杵。右第三手执金刚钩。左第四手执莲花。于莲上置金刚罥索。右第四手倒画宝螺。如旋弄五股杵形。第五手持宝憧幡。右第五手执莲花。于莲花上画七宝宫殿。次第六手执数珠。右第六手执莲花。于莲花上置羯磨金刚。次左第七手持莲花。于莲花上置宝金刚。右第七手执莲花。于莲花上置法金刚。次左第八手持莲花于莲花上尽如来豪相三昧耶。次第八手持莲花。于莲花上画如来眉形三昧耶。次左第九手执莲花。于莲花上画如来眼三昧耶。右第九执莲华。于莲华上画如来鼻三昧地形。次左第十手执持如来耳根三昧耶及三莽地印。右第十手持莲花。于莲花上画如来舌根三昧耶。次左第十一手持如来口三昧地。右第十一手持莲花。于莲花上画佛心三昧耶。次左第十二手持莲花。于莲花上画如来脐三昧地。右第十二手持莲花。于莲花上画如来马阴藏三昧地。次左第十三手持莲花。于莲花上画如意摩尼。右第十三手持如意棒。次左第十四手执如来宝剑。右第十四手执如来宝镜。次左第十五手执莲花。于莲花上画师子。右第十五手把金刚铎。已上如是三十手皆以金刚拳执宝莲花。于莲花上置印契。皆以系天带。光焰绕之。及以天衣种种庄严像。左右皆画十钵罗（二合）。[告*掌]波罗蜜多菩萨。前后复画内外八供养菩萨等。各执本契住于圆明。皆向慈氏本尊而恭敬相。上下诸庄严供具菩萨画持真言者。皆如常法。我已略说莽贺昧怛利（二合）耶三昧耶像法竟。
又云。复次更说入三莽地省略一尊慈氏之像。取一幅绢画圆明。于中圆明中心画本尊慈氏如来。结跏趺坐。如入三莽地形。有两臂又从手掌持一宝莲花台。于莲花台画[尾@各]噜左曩佛塔。于佛塔上画大日如来。通身宝光。皆从光中又化出诸佛世尊。如钵罗（二合）[告*掌]佛母菩萨像。以诸佛为光。上下庄严。一如前同。对像持诵。速得悉地也。
又云。慈氏菩萨修愈誐法大漫拏攞品第六。
复次我今为修妹怛唎（二合）耶法速令证得大悉地。是故略说悉地漫拏攞法。先简择吉宿直日与本法相应。择最胜地已平治。净土填实平正。以瞿莽移及瞿莽母怛罗（二合）并和沉水香末水加持而涂干讫。次取龙脑郁金香相和。以真言加持。更涂中心。皆以真言加持。量取十肘或八肘五肘乃至最小四肘。若十肘者五肘为心圆明。五肘分为两边。若八肘者取四肘分两边。四肘为中心圆明。若四肘分二肘为中心。二肘分为两边。外院圣是也。又四面二肘分为两院。中心大圆又更分为九圆。每圆中各各画佛菩萨等。其中心更分为九圆。于中心及四面四圆画本尊。乃佛为中心各有四波罗蜜等菩萨。四隅半月轮各画四供养菩萨。最中心本尊。四面四波罗蜜。四面四圆四方佛。各依本部四智波罗蜜菩萨。四隅四内供养。四圆各作四部四印母地菩萨。四隅随四方画本部四摄及外供养印。以八金刚界道。每金刚界上画法界塔印及八宝瓶等。一依如常。以鲜花插之。又第二院分为三道。第三院亦如此。两院界道从外第一安位坐圣众。第二位下饮食等供养之位。第三院分作案行行食来往位道。第二院从外画白黄赤三道围之。表三戒定惠之义。亦是三解脱之义。第三院最外白黄赤青黑之五道围之。表五智之义。亦是五分义。亦是五轮之义。亦是五部之义。通前成八解脱之义。中台表十一地方便为究竟智遏字之义也。第二院直东𡲼噜左曩如来。左边画虚空眼三莽地菩萨。右边画如来豪相三莽地菩萨。左边画妙吉祥童子菩萨。右边画普贤菩萨。又左右画八大佛顶轮王。各依位书之（已上十三尊位如法书之）。北面直北画观自在菩萨。左得大势至。观自在菩萨。右画部母白处尊观自在菩萨。又左边画忿怒观自在王菩萨。右画随心观自在菩萨。左画一髻观自在金刚。右画马头观自在金刚。左右分尽七吉祥观自在菩萨。各依次第如法画之（已上十三位如法画之）。南面直南画执金刚藏王秘密主菩萨。左边画金刚母菩萨。右画金刚钩菩萨。左画金刚拳菩萨。右画金刚甲菩萨。左画金刚锁菩萨。右画金刚舞菩萨。左画金刚牙菩萨。右画忿怒月厌王并。左画金刚甘露瓶。右画金刚锁菩萨（已上十三尊位如法书之）。西面门开。左边画降三世尊明王。右画不动尊明王。左画千手眼观自在菩萨。右画如意轮观自在菩萨。左画虚空藏菩萨。右地藏菩萨。左画除一切盖障菩萨。右画十一面菩萨。又门左右画难陀龙王及拔难捺龙王。以守护门者各依左右次第而画。本印作之（已上八尊一边置四尊）。如上四面四角空闲处画外供养菩萨当部诸明王等尊。各依本部使者如法安置次第画之。次第三院东面从东北角画大自在天王兼眷属。次南画东方天以七曜围绕之。次画火大德天王。次正门画能仁天王。次画日天子七曜围绕之。次东南角画火仙像。次面画那罗延天王。次画尾噜荼迦天王。次正门画焰摩法王。次画大黑天。次画鬼子母女天。次西南角画罗讫漉（二合）莎王。次画尾噜博讫沙（二合）天王七曜围绕之。次画月天子。七曜围绕之。次门北画地神天。次正门画地神天王。次画大辨才天女。次画阿素罗王。次西北门画风天王。次东画蘖单拏王。次画药讫沙王。次正北画多闻天王。次大功德天女。次画青目天女。等如上所护十方天王众。法界神众一一布烈书之。各执本三莽地契。形状瞋怒喜笑慈悲柔软等面目。天衣珠鬘甲胄环钏。形势一者临时。就四种法中。如上佛菩萨金刚天众。一一依本法相应作之。随四种漫拏攞方圆三角半月等。随法作之。其漫拏攞大小任意作之。分半为中圆。半为两边。一一次第足之。又于半取两边分为两院。又就两院中每院分为三道。从外第一分安置圣众。第二分供养饮食香花灯涂菩萨等。第三分辨事者下食等。往来之位开西门。三方门若十肘已上门。四门宝形二十一个。中院安五个瓶。外两院各安八个。四每院角四方各安一个。蜡烛准此数安置。香烟亦准瓶数。用苏灯九盏中院安置。外两院各四十九盏。灯都九十盏。果食及三百食碗等。中院九个。外院各准香炉数同。五色彩帛五方镇坐。儭施物等中心五方外。外二院各四方角安置之。本尊倍加食饮施物皆加供养。所献之物皆辟除垢秽令光显清净。然后供养。若不辨上法供养。中下亦得。若中漫拏攞画印契。若下漫拏攞单画莲花台。上画种子字。若更事急不得广辨漫拏攞。单画名字亦得。其瓶不能广辨。都五个亦得。若建五色粉坛亦得。供养皆和龙脑郁金香末加作法。然后捻用之。余事准上法用。我已略说慈氏大漫拏攞法竟。
又云。慈氏菩萨略修愈誐法观一生补处诸佛集会灌顶漫拏攞品第七。
我今略说观一生补处菩萨于知足天上诸佛集会。观一生补处菩萨时。灌顶上十方一生补处菩萨。诸佛集会亦复如是。且观一世界为一漫拏攞会。于弥卢山顶。上至有顶下及金刚轮际为一道场宫。知足宫为中心。中心三重为圆曼拏攞。外两重为方曼拏攞。中心第一圆内更分五圆。四隅四半月皆置五尊。一一界道次宝柱上置法界塔印。其中圆明外。佛向外礼十方本有法身佛。又大圆明内慈氏如来礼我本有法身佛。第二院置十方诸佛云集之像。皆执袈裟角印。第三院诸大菩萨云集之像。其皆左手执袈裟角。为金刚拳置脐下。右手曲臂向于上。展五指飏掌。第四院方檀。十方诸佛兼菩萨及二侍者。八大菩萨各二侍者。八大明王并诸侍者。悉地仙众并侍者。八大声闻及四大缘觉等众。皆依本法画之。第五院准上曼拏攞置二十八天。及诸三十三天十方结护天神王等。又置七曜二十八宿十二宫辰。一一依本像法。次第如法书之。皆执本契印图如左。其素名噜山腰。以难陀拔难陀龙王相挍三匝盘。腰上如天人形。头上有九头蛇颈要已下仙天形像。两手合掌仰观天上。宫中。日天子妃月天子妃及五星十二宫二十八宿等。一一如法书之。又从三十三天能仁主王香白像王无量诸天围绕。诸遏素罗兵马军众。又从七金山间及诸遏素罗王各将诸鬼兵打于天众。准此起世经诸中具各明。不繁更说。又世尊从忉利天降七宝阶道。从天降阎浮提像。四洲王并妃形皆如本方。又七金山间甘露香水等海。其中诸圣而居。又诸金山中从皆有诸贤圣。地前四十心贤圣十信十住十回向十行等。大独觉众并诸大阿罗汉众。圣人众。诸天龙王众。遏素罗·蘖噜拏紧捺罗·莽虎罗誐·人及非非人。遍满七金山中。无处空间是皆宫殿。其七金刚山外铁围山间洲并诸小洲各各同类眷属。铁围山中处处地狱·饿鬼·铁鸟毒龙遍满山中。若欲造次大三莽地像善成就者。如上作法书已。作法求悉地。持诵三落叉遍。于像中心放大光明。便把愈誐者。画影处一时腾空住都史陀天宫。面睹慈氏如来摩顶授记。若欲具说穷劫不尽。我今略说。观一生补处慈氏菩萨集会灌顶坛法竟。
普通像拨云。
黄金色。左手五指伏置左膝上作施愿印。右手当胸前作施无畏印是也。
一功能。
轨云。若欲现世不舍色身速证慈氏宫同会说法得大悉地者。必作此愈誐念诵。必获无上悉地。法花疏二云。弥勒者此云慈氏。思益云。若众生见者即得慈心三昧。故名慈氏。贤愚云。国王见□师调象即慈心生从是得名慈氏。悲花云。发愿于刀火劫中拥护众生（云云）。
又云慈乃姓也。名阿逸多。此翻无胜（云云）。
行林第四十二。
（本云）承应二年六月十六日以二尊院本书写之终。舜兴。
元禄十六年未五月二十六日命松安写之。阿阇梨严觉。
享保十三戊申年于出云寺书写校合了。
行林第四十三。
虚空藏法。
一支度。
名香（沈·檀·龙脑云云）。柏木（作坛料）。粳米烧荞麦橘柏木叶丁子（已上花料。法云。若无时花当以粳米○云云）。牛苏一两。熟铜器。有乳树叶枝。天盖（大虚空藏法意）。幡（同上）。
右支分等。依求闻持法意注之。若依普通行仪时者。可通途支物等欤。
一起首时分。
求闻持法意云。必须晨朝。
师传云。从晨朝始之（云云）。
一向方。
求闻持法云。像面正面西或容向北（云云）。
大虚空藏法云。持诵者向西（云云取意）。
一行法。
大虚空藏菩萨念诵法（不空）。
文云。我今依瑜伽金刚顶经说云。宝部虚空藏菩萨真言教法（云云）。
此法中略明建立坛场。安置尊像。结界护身劝请供养。可谓金界之中宝部行法极略仪轨。
虚空藏菩萨能满诸愿最胜心陀罗尼求闻持法经（出金刚顶经成就一切仪轨）。
此法中明图像。择地。作坛。辨供。劝请。供养。念诵。观行。作成就法。但说一印通诸事用。非是普通念诵法则。可谓金刚界中虚空藏菩萨持明别行法。今先依大虚空藏法。附悉地通法而备其首尾先任文而记次第。
先灌顶。次择地。次作坛。次安置尊像。次辨备供物。次入道场。次礼佛忏悔随喜劝请发愿。次着座。次涂香涂手。次净三业。次佛部心。次莲华部心。次金刚部心。次被甲护身。次迎请。次军吒梨。次献阏伽。次献莲花座。次普供养。次羯磨印。次三昧耶印。次加持珠。次念诵。次安珠本处。次三昧耶印。次普供养。次赞。次阏伽。次解界。次奉送。次三部心。次护身。次礼佛发愿。次出堂。次堂外作善。
已上注文次第记之。
大虚空藏菩萨念诵记。
先灌顶。
法云。行者先应灌顶道场亲对师受得仪轨（云云）。
次择地。
法云。或于山间静处。或于寺舍随所乐处建立精舍（云云）。
次作坛。
法云。作一方坛。随其大小以瞿摩夷涂地。作八曼荼罗。周匝悬幡上天盖（云云）。
次安置尊像。
法云。于坛西面安虚空藏菩萨像。持诵者坛东对像念诵（云云）。
次辨备供物。
法云。以种种时花散坛上。烧香灯明饮食果子。随力所辨以为供养（云云）。
次房中作法（私云。辨备供物之后。还于房中重更洗手澡口）。
次加持衣。次着衣。次护身（先于静处跏趺坐）。次净三业。
法云。二手虚心合掌如未敷花。诵清净真言三返。或七返顶上散印。则三业清净以成胜义澡浴。净三业真言曰。唵舞（入）弟耨戍（引）驮曩（引）耶娑嚩（二合）贺（引）。
次三部被甲。次入堂礼佛诵忏悔偈。次着座。
法云。结跏趺坐。或半跏趺。随意而坐。端身正念（云云）。
次涂香。
法云。当以涂香用涂二手（云云）。
次加持香水。次洒净。次加持供物。次去垢。次清净。次光泽。次启白。次神分。次祈愿。次供养法。次唱礼。
三身。佛眼。
南无曼荼罗主福德聚金刚宝冒地〃〃〃〃（三反）。
〃〃缚曰罗军荼利冒地〃〃〃〃。
四大明王。大小。三部（或五部）。
次惊觉。次五悔。次发愿（用不随时）。
至心发愿 唯愿大日 本尊界会。
能满诸愿 大慈大悲 虚空藏尊。
三部五部 诸尊圣众（云云）。
次五大愿。
次佛部心三昧耶印。
法云。以止观十度内相叉作拳。以禅智并竖。结印已观想。诸佛遍满虚空。即诵佛部心真言三遍。顶上散印。真言曰。唵尔曩尔迦（半音）娑缚（二合引）贺。
次莲花部心三昧耶印。
法云。唯前部心印智度屈入掌直竖禅度。结此契已想。于一切如来右边。有观自在菩萨。并诸眷属。即诵莲花部心真言三遍。顶右散印。真言曰。唵阿（去引）嚧（引）力迦（半音）娑嚩（二合引）贺（引）。
次被甲护身印。
法云。以观羽禅度横于掌内。以进忍戒檀四度握拳。结此契成印身五处。所谓额。右肩。左肩。心。喉。是名五处。护身真言曰。唵步（引）入嚩（二合）罗吽（引）。
次地结。次金刚墙。次道场观（定印）。
观想。地结之上金刚墙内有八叶大莲花。花上有师子座。座上有七宝楼阁。垂诸璎珞绘彩幡盖。宝柱行列。垂妙天衣。周匝香云。普雨杂花。眷属诸音乐宝瓶阏伽天妙饮食。摩尼为灯。
次三力偈。次普通供养。次观曼荼罗（定印）。
观想。璎珞内有净月轮。轮内有宝莲花座。座上有●字。变成如意珠。珠变成虚空藏菩萨。相好（云云）。
次治路。次成不动。次振铃。次送车辂。次请车辂。次迎请圣众（用莲部）。次结请虚空藏菩萨印。
法云。二羽金刚缚直竖忍愿。反戚如宝形。进力各屈如钩○诵真言四遍。以进力向身招之。本尊并眷属皆来集会。迎请真言曰。唵萨缚怛他（去）誐多（引）毗晒（引）迦嚩日罗（二合）罗怛曩（二合）萨嚩（引）舍（引）跛哩布啰迦弱吽鑁斛（引）怛览（二合）。
次辟除从魔印。
法云。结军吒梨身印。以檀惠右押左相叉。入掌以戒方并押交上。以禅智并押戒方。以忍愿直竖头相柱。进力屈如钩作三股杵形。即诵军吒利真言随诵以印左旋三匝。辟除一切诸魔。右转三匝便成结界。真言曰。曩谟啰怛曩（二合）怛罗（二合）夜耶娜莫室战（二合）拏摩贺缚曰罗（二合）矩噜（二合）驮（引）耶唵户噜〃〃底瑟姹（二合）〃〃〃（二合）满驮〃〃贺曩〃〃阿密哩（二合）帝吽发吒娑嚩（二合）贺（引）。
次示三昧耶。次金刚网。次火院。次献阏伽。
法云。行者当坛上近膝置。二净器满盛香水以为阏伽。初迎请时献右边者。后奉送时献左边者。每奉献时二羽捧阏伽器当额奉献。即诵真言浴本尊及诸圣众。真言曰。唵嚩曰罗（二合）娜迦吽。
次华座。
法云。以二羽虚心合掌。以檀惠禅智各头相着。余中间六度微屈头相离。犹如开敷莲叶形。真言曰。唵迦磨攞娑嚩（二合）贺（引）。
次善来偈。次重结大界。次成事业身。次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养。
法云。以二羽合掌。以戒方二度外缚。以进力反戚如宝形。结成契已诵真言四遍。普供养真言曰。唵誐誐曩三（去）婆嚩（引）嚩日罗（二合）斛（引）。
想。从印出生无量种种供养。香花灯烛涂香饮食宝幢幡盖。即于本尊及一切圣众前成就真印。广大供养。
次赞（用普印）。
法云。诵虚空藏菩萨赞叹曰。嚩日罗（二合引）啰他（二合引）素嚩日罗（二合引）啰他（二合引）嚩日罗（二合引）迦舍摩贺（引）磨抳（二合）阿（去引）迦（引）舍蘖婆嚩日罗荼（驮夜反）嚩日罗（二合）檗婆（去）曩谟卒都（二合）帝（四）。
次入三摩地（用定印）。
观想。我心月轮上有●字。字变成宝珠。渐舒渐大举体成宝珠。宝珠变成本尊。相好庄严具足圆满。
次根本印。
法云。次结羯磨印。以止羽当心仰掌。以智力捻反屈力度。如宝形。以观羽仰掌。向前作施愿势。结此契已作是思惟。我身即同虚空藏菩萨。即诵羯磨真言曰。唵嚩日罗（二合）啰怛弩（二合引鼻声）憾。
由作此观加持故。行者自身等同本尊虚空藏菩萨。
次结三昧耶印。
以二羽金刚缚。进力反戚如宝形。禅智并竖置于当心。即诵三昧耶真言曰。唵嚩日罗（二合）罗怛曩（二合）吽。
私云。金界羯磨会宝菩萨印。
轨云。进力宝形（云云）。传授记云。二拳面相合。二头指竖端相柱。如宝形。嚩日罗（二合）啰怛（二合）那唵。
三昧耶会印。
轨云。火竖头反屈（云云）。传授记云。金缚二头指竖屈如宝形。二母指并竖。素摩诃怛鑁。
次加持珠。
法云。即取水精念珠安于掌中。合掌当心诵加持念珠真言三返。真言曰。唵尾嚧（引）左曩磨攞娑嚩（二合）贺（引）。
则捧珠安于顶上。发是愿言。十方世界。所有修真言行者。彼所受持。一切真言。愿速成就。
次正念诵（私云。先部母。次大日。本尊。成就明。部主。又部母）。
法云。即止羽承珠观羽当心移珠。不缓不急。离散乱。或千。或百。限数毕已捧珠顶戴。又发是愿。一切有情所希望。世出世间殊胜果报。以我念诵福力。速令成就。
私云。师传云。羯磨三昧耶二印俱是根本也。但以三昧耶真言为念诵（云云）。
次珠置本处。
法云。即安珠于本处。
次入三摩地。
观想。我心月轮上有●字。如如不可得义也（云云）。次根本印。次部母（用佛眼）。次成事业身。次五供养。次普供养。次赞（先达此次祈愿）。次阏伽（捧器祈愿次诵明）。次振铃。次解界（火院左转）。次奉送（先请车辂）。次迎请。次三部被甲。次五悔。次随方回向。次下座礼佛。次堂外作善。
右依大虚空藏法意附十八道聊以记之。偏为自行也。人不可用矣。
求闻持私记（丹波池上）。
先图画尊像（如轨）。次择地（如轨）。次作坛（如轨）。次安置尊像（如轨）。次辨备供物（如轨）。次起首时分（如轨。私云从晨朝始之）。次房中作法（私云。辨备供物之后。还于房中重更洗手澡口即作手印。先左手作拳安左腰。次舒右手五指屈其头指与大母指相捻状如捻香。想念掌有净水。诵真言三遍已洒顶及身。即令内外一切清净）。
次护身。
先左手作拳安腰。次右手作拳。以头指与大母指相捻。状若捻香。其头指屈第二节。其第一节极令端直。以印置额。诵真言一返。次右肩。次左肩。次心上。次喉上。各诵一返（轨出之私加之）。
次入堂礼佛。
先两膝长跪虚心合掌。颂偈曰。
我从过去世 流转于生死 今对大圣尊。
尽心而忏悔 如前佛所忏 我今亦如是。
愿垂加持力 众生悉清净 以此大愿故。
自他获无垢。
真言曰。唵娑婆嚩嘙输驮萨嚩达摩娑嚩婆嚩输度唅。
次着座（半跏坐）。次涂香涂手（私用之）。次像所覆物举去之（若无尊像时者留之）。次加持香水。
右大指押小指甲。三指开竖如三股杵。以印加持香水。先左转。次右转。左拳安腰。真言曰。唵阿密㗚（二合）帝吽发吒。
次洒净供物。
以右手取散枝入器引上。先洒顶上。次洒坛上。供物。堂内。皆从东北顺匝洒之。
次加持供物。
以先印真言加持供物。先左转。右转（已上轨外依可有私加之次若启白神分供养文等或不用之）。
次五大愿。次护身。
先举右手。然后以头指与大母指相捻。状若捻香。其头指屈第二节。其第一节极令端直。于顶上诵陀罗尼一遍。次置右肩。后诵一遍。左肩。心。喉。亦皆如是（私云左拳安腰）。
次洒净。
作前印掌承净水。诵陀罗尼一返。洒涂香等诸供养物并坛及近坛之地（私云前印者前房中所用洒净印皆顺回转之）。
次加持供物。
如前作护身印。置涂香上诵陀罗尼一返。余花香等乃至木坛各皆如是（私云先左转次右转）。
次结界。
复作护身手印。右转三匝。更指上下。但运其印身不动摇。诵陀罗尼七返。随其自心远近分齐结十方界（私云。先左转三匝是为辟除也。次右转三匝。是名结界。左拳安腰）。
次道场观（用定印）。
次应闭目思惟虚空藏菩萨真身。即与此像等无有异（私云。可想此道场即本尊所居宫殿。若无尊像时者。可观前有月轮。轮内有宝莲花座。座上有●字。字变成如意宝。宝变成虚空藏菩萨）。
次劝请。
复用护身印作意请虚空藏菩萨。诵陀罗尼二十五遍已。即举大母指。向里招一度。头指如旧（私云左拳安腰已上同安之）。
次阏伽。
先仰舒右手五指。屈其头指与大母指相捻。状如捻香（私云。左拳在腰。轨无阏伽。可有故今私加之。捧额奉之。若有器用之）。
次花座。
复作护身印。诵陀罗尼三返。槙上莲花。以之为座。复想菩萨来坐此花。即便开目见菩萨已生希有心作真身解。
次善来偈。
又作前印当心。诵真言三返。然后颂曰。
今者菩萨 来至于此 是陀罗尼力。
非我所能 唯愿尊者 暂住于此。
次涂香。
取器捧额诵真言奉之。若无供物以印真言奉下同。
次花鬘（如前）。次烧香（如前）。次饮食（如前）。次灯明（如前）。次普供养。
又结印当心先颂曰。一切诸菩萨。福惠熏修。所生幡盖。清净香花。众宝之具。悉皆严好。
然后诵真言一遍（想念诸供养物悉得成辨。即持供养一切如来及诸菩萨）。
次赞（用普印在别轨无之）。次根本印（用前印真言私加用之。当心诵真言七遍。顶上散之）。次正念诵。
即以手印掏珠诵陀罗尼明记返数（私云。先取珠入掌虚心合掌。微开火指未举之顶戴。然后当心作印。二手水空相捻直舒。中小二指屈头指各着中指上节边。以右手二指捻母珠边一个珠子。以左手二指除两个珠子捻第四珠子。右二指引取左二指相返记数。念诵之间依轨修字道观。私谓初心行者暂但可观本尊而已）。
次还珠法。
身心若倦即须止息。至诚瞻仰。便坐礼拜（私云念诵了。以右手二指捻珠缠左手头指已下四指。更脱取之虚心合掌微开中指未举之顶戴。然后安本所）。
次入三摩地（用定印）。
闭目后观满月菩萨极明了。已应更运心令渐增长。周遍法界。复渐略观。于最后量如本已方始出观。
次根本印。次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养。次赞。次阏伽。次解界。
以前印真言左转三匝（已上十余轨文无之可有故。私加之）。
次奉送。
以前印当心。先颂偈曰。
唯愿慈悲。布施欢喜。复会法事。复垂降赴。
然后以印当额。诵真言三返已。举大母指发遣菩萨。
次护身（如前私加之）。次下座礼佛。次出堂。次堂外作善。
已上丹州记。
图画尊像文。
轨云。若欲如法持此陀罗尼求闻持者。当于素白氎。或净板上先画满月。于中画虚空藏菩萨像。其量下至不减一肘。或复过此任其力。辨菩萨满月增减相称。身作金色宝莲花上半跏而坐。以右押左。容颜殊妙。作凞怡喜悦之相。于宝冠上有五佛像。结跏趺坐。菩萨左手执白莲花。微作红色。于花台上有如意宝珠。吠琉璃色。黄色光发。右手复作与诸愿印。五指垂下。现掌向外是与愿印相。
择地文。
轨云。画像了已当于空闲寂静之处。或在净室塔庙山顶树下。
作坛文。编（玉云。卑县反又方典切。编织绳编以次物也边也）。
轨云。别作一方木曼荼罗。下至一肘。过此亦任其力辨。其坛下安四足。或以编附上面去地怜须四指。其材用檀沈作者最为殊胜。不尔或以柏等有香之木为之亦得。如法作已置于像前。
安置尊像文。怜（玉云。郎丁切心了也。字韵云。力田反。哀ー爱ー宜ー今音又连音）。
轨云。随在一处安置其像。面正向西。或容向北。净物覆之。
辨备供物文。
轨云。次应严辨五种供具。所谓涂香。诸花烧香。饮食。灯明。涂香者磨白檀为之。花以随时药草所生者宛。若无时花当以粳米。或烧乔麦。或取橘柏等叶。或用丁香以宛花。用烧香但以沉檀龙脑随应用之。食除熏秽每须新净灯用牛苏油亦通许。
陀罗尼梵汉句义。
南牟（一）阿迦（玄反）舍（舒可反二）揭（鱼羯反）婆（去引）耶（余可反三）唵（四）阿唎（五）迦（入）么唎（六）慕唎（七）莎缚诃（八）。
南牟（归起义也）阿迦舍（虚空）揭婆耶（藏）唵（三身义）阿唎（富有）迦么唎（莲花也。莲花有三名。未敷名屈摩罗将落名迦摩罗。处中盛时名分陀利）慕唎（无垢义光明义）莎缚诃（成就义）。
字道观文。
轨云。闭目想。菩萨心上有一满月。然所诵陀罗尼字现满月中。皆作金色。其字复从满月出澍行人顶。复从口出入菩萨足如自发言咨启菩萨足下诵陀罗尼。未止息来所想之字巡环往来相续不绝。如轮而转。
已上文抄记之。
桢上莲花事。
大原上纲禀受持明房说云。求闻持云。桢上莲花以之为座（云云）。谓画像坐给画莲花也。桢者张也。谓画佛像时绢张形付画之。故曼陀罗等或一桢云（如私录）谓一桢也。故彼画像曼荼罗桢上画座莲花。即今劝请尊座为画像一身为坐也。故指彼画莲云桢上莲花也。故结花座印时即可想彼画花一也欤。
蚀时作法。
本道场行法遍数已满。结愿毕之后先扫净露地方大地。
次引幕立回障子（但可见月轮方其外垆殊短）。
次移坛悬本尊立礼版（洒水涂香磬如常）。
次辨备供具（五供养如例。饮食供养从常丰厚）。
次以有乳树叶七枚（桑）。敷坛上（火舍奥也其七枚以叶未出外回敷）。于叶中置苏器有乳树枝一条（长一尺许宜欤）。储之（可搅苏料也）。
次供养法如常（乃至）。根本印明。
次念诵。先大日真言百遍（如常）。
次作手印诵陀罗尼三遍。持护其苏次以树枝搅苏勿停其手。目观日月兼亦看苏陀罗尼。勿限遍数。初蚀后退未同已来搅之。乃至奉送解界等如常。
于墙外同志同伴人人诵军荼利真言。卫护行者兼祈法成就耳。其苏若小行者一人服之。若多同志同伴人人分服之。敢勿及他者也。
延久三年五月九日。于胜林院记之。
轨云。如是诵陀罗尼。随其力能或一日一上。或一日两上。从始至终每如初日遍数。多少亦如初上。不得增减。前后通计满百万遍。其数乃终亦无时限。然于中间不容间开。后于日蚀或月蚀时随力舍施饮食财物供养三宝。即移菩萨及坛露地净处安置。复取牛苏一两盛贮熟铜器中。并取有乳树叶七枚次枝一条置在坛边花香等物如常。数倍供养之法一一同前供养毕。已取前树叶重布坛中。复于叶上安置苏器。还作手印诵陀罗尼三遍。护持此苏。又以树枝搅苏勿停其手。目观日月兼亦看苏。诵陀罗尼无限遍数。初蚀后退未圆已来。其苏即有三种相现。一者气。二者烟。三者火。此下中上三品相中。随得一种法即成就得此相已便成神药。若食此药即获闻持一经耳目文义俱解记之于心永无遗忘。诸余福利无量无边。今旦略说小分功德。如至却退圆满已来三相。若无法不成就。复应更从初首而作。乃至七遍。纵有五逆等极重罪障。亦皆销灭法定成就。
已上文私抄之。
右两轨行法了。师传云。大虚空藏轨唯福德门也。求闻持轨唯智惠门也。
依胎藏界行此法者。
勘大日经具缘品中略说身相。并眷属等。密印品说印真言普通藏品但出真言。转字品中说身相。秘密曼荼罗品明其曼荼罗。一一文等如下抄之。
大悲大坛行法如常。
尊位。第二重西方上院中。
●●● ●●●●
梵号。
阿利也(二合)迦舍檗婆。
密号。如意金刚。
种子。阿伊（转）阿（藏）。
三形。宝釼。
尊形。
前本。肉色左手当腰持莲花。上安宝形。右手持釼。首戴五佛冠。坐宝莲花。后本黄金。秘藏记云。肉色左手持开敷莲花。上安如意珠玉宝。右手持宝釼（已上虚空藏院）。
肉色。右白拂。左拳押腰。立莲花上。左手持莲花。上有如意宝。右手持白拂（已上释迦院）。
印明。
经（密印品）云。又如前印。以二虚空入中名虚空藏印。
义云。虚心合掌。以二空指并入于掌中。
胎轨云。印形如教法（云云）（私云印相不见）。
摄轨云。初印福智令风加火上节双空入月中。
广轨云。密印同慈氏空持水中节。
对授记云。海大德说○。文云。印形如教法者同慈氏印。移二空入月也。合掌二风屈背对一寸许也。以二空并立二风中。是慈氏印。今但二空屈入月是异也。文云。教法者谓大日经也。又样先作虚心合掌。二风着二火背也。二空屈入月是为正印。又样虚心合掌。但以二风入月（有三样）。权僧正大和上说。惠和上说。合掌屈二风端向下令相去一寸许也。屈二空入月也。其空稍降而入月也。珍和上说同惠和上（但屈二空指二水根）。别记云。虚心合掌。二风屈头向下背令相去。二空入月中（已上）。理界记云。虚心合掌。屈二空入月。拄水第二节屈。二风二端柱而置空二节上。以印当心。
觉传云（云云）（私云。同对记海说三样）。
又有别仪轨云。合掌二头指作宝形。二空直竖名根本印（真言在别。已上）。
真言。
经云。南○喃（一）阿（去）迦（引）奢矢三么多弩蘖多（二）微质怛嚂（二合引）嚩啰达嚩（三）莎诃（私云胎轨真言初置伊）。
义释（藏品）云经云。尔时虚空藏菩萨入清净境界三昧说自心真言者。谓入此三昧时。即智诸佛境。毕竟清净犹如虚空。是故普门漫荼罗皆悉离一切相。唯是心佛自证不可示人而已。自在神力出纳取与周给众生不可穷尽。又如虚空正以无所有。故无所不有也。●阿（去引）●迦（引）●舍是虚空●三（引）●么●多是等●●●奴蘖多是了知。亦是进逝谓知心等虚空故。一切诸法皆悉等同虚空。尔时以不住法具修万行。用无所得为方便故。亦复等同虚空故。此真言正以最初长●阿字为体。●长阿是发行之义。言以虚空无垢菩提心虚空游步而修万行。于大空中具生种种茎叶花果也。故次同转释之微即怛览（二合引）是种种奇妙显色之义。嚩啰是衣。达啰是被着之义。着杂色衣即是万德庄严法身。亦是画作大悲漫荼罗庄严净地。亦是大空镜中普现万像之义也（云云）。
又云（密印品）。阿迦奢（空也）三曼多（等也等于虚空也）奴揭多（得也前知义超义。此中云得义亦相会之）髀质多嚂（二合）摩嚩（二合也。此么即是点以加多罗二合之上即为多蓝也）罗（髀质是种种义么缚罗是衣义）驮罗（着也。谓着种种衣也。如虚空无色而能现种种形。此菩萨亦尔犹如虚空而能满种种愿利益众生也。现种种形）。
义释（具缘品）云。以于西方画虚空藏菩萨。被鲜白衣。左手持莲花。花上有大刀印。刀印上遍生焰光。及诸眷属。皆坐正莲花上。此菩萨持如来等虚空惠所以持大刀者利惠之标帜也。被服白衣。明白净无垢。是其教门外饰也。譬如虚空无所分别。亦无积集。而世间万像依之以生。今此法门亦尔。于毕竟空中出生不思议自在之用。无有穷尽。如大集虚空藏经中广明。故名虚空藏也。此中法门眷属。所谓虚空无垢菩萨。虚空惠菩萨。清净惠菩萨。行惠菩萨。安惠菩萨。亦如前次第左右列之（云云）。
又云（转字品）。西方虚空藏菩萨等。亦以诸璎珞庄严其身。作白色著白衣（其白衣色映身作肉红与身色少异也）身有光焰执大刀。彼印但画大刀也。若但置字者。作。伊（引）字也。
又云（秘密曼荼罗品欤）。西方虚空藏菩萨。即是文殊会中西方部主也。作圆坛极令明净鲜白。坐白莲上。手持刀。若不画菩萨形者。但画刀。其刀极利如霜（如是谓如是坚利也）。又坚固以种子字而围绕之也。智者以自种子而种子之即是安本种子也。
又云。若文殊为中胎。余菩萨为第二重。八部为第三重。他教此也。
又云。凡此于大悲藏大坛中。文殊一会凡四菩萨。随以一菩萨为主。置于中坛。余者各于第二院。案方而列。第三院置八部也。若是大悲中第二院者。假令以观音为部主。其金刚部及佛顶等置依方位而列为第二院。其第三院置八部。即不须置文殊会菩萨也（云云）。
右依胎藏者可用上印明。并本尊坛种子形色。但此中有总别坛法。能可斟酌。不能具矣。
陀罗尼集经第六。有虚空藏印咒。可见之。
依金刚界行此法者。
四印一印等如圣观音法。或依理趣经虚空藏品意可修行之。其文如左。
理趣释云。时薄伽梵如前释已一切三界主如来者宝生佛也。宝生之变化则虚空藏菩萨是也。复说此菩萨理趣修行一切如来灌顶智藏者。虚空藏菩萨之异名。般若理趣者如前所释。所谓以灌顶施故能得三界法王位。此则金刚宝菩萨三摩地行。所谓义利施故。得一切意愿满足。此则金刚光菩萨三摩地。所谓以法施故得身口意一切安乐。此则金刚笑菩萨三摩地行灌顶一切如来。义利施者惠施沙门婆罗门资缘具法施者。为施不现形与天龙八部等说法等。滋生施者施与傍生之类也。修行者修虚空藏菩萨三摩地行故。应建立本菩萨曼荼罗。曼荼罗中央画虚空藏菩萨。如本形前画金刚宝。右画金刚光。左画金刚幢。后画金刚笑。内外院四隅各列。内外四供养如本形。东门安金刚杵。南门宝。西门莲花。北门铃。修行者若入此曼荼罗令他人现生所求一切富贵阶位悉得。灭一切贫穷业障。设盗一切有主所摄物者六分之一不得不与取罪速疾获得一切悉地。或时瑜伽师坐曼荼罗中作本尊。瑜伽观与诸圣众围绕。以四字明请召。即诵心真言。四种理趣门运心遍法界。愍念贫穷孤露。常行惠施。三轮清净心无悭吝。常与等虚空三摩地相应。不久获得虚空藏菩萨身时虚空藏大菩萨欲重显明此义故。凞怡微笑。以金刚宝鬘自系其首。说一切灌顶三昧耶。宝心者怛览。字者具四字表四种理趣行门。多字真如不可得义。啰字离尘义。阿（引）字一切法本来寂静。执如虚空。莽字一切法无我义。常与此心真言相应故。身心无碍犹如虚空。按驮那法尤于此部中最速成就。所求一切伏藏皆得现前真陀罗尼宝。能漏一切众生希求愿故（已上虚空藏品）。
私云。若依此经欲修此法。行法用心可更问之。
虚空藏次第。
先可储坛一面（或一前机）。
洒水一坏。涂香一坏。花一坏。烧香一坏。饮食一坏（或说未加果子）。灯明一坏。币帛一捧。银钱一捧。
行者后夜起。明星出时于东方可供养之。
先澡浴清净。次着清净衣。次护身。次到坛前。次礼拜。次着座。次加持香水。次洒净自身供物等。次加持供物等（用军荼利）。次去垢。次清净。次光泽。次加持饮食陀罗尼。以右手大指摩中指甲三两反。三指直之。又大指捻头指。弹指作声。一诵咒一弹指即也。曩谟萨嚩怛他（引）蘖多（引）嚩路枳帝唵三婆罗三婆罗吽。
次甘吕印明。
作施无畏印。以右手竖臂展五指。直上即是。曩莫苏（上）噜跛野怛他蘖多耶怛你也（二合）他唵素鲁（二合）素鲁钵罗（二合）苏噜〃〃〃〃。
次一字心水轮观。
先想。此●在右手心中。犹如乳色。反为功德海流出一切甘吕醍醐。即引手临食器上。咒此●字一七反。中流出犹如日月乳海。一切鬼等皆得饱漏。无有乏少。此名普施一切饿鬼印。真言曰。曩○南鑁。
次劝请（金合当心）。
至心谨请 明星天子 与诸眷属。
来降于此 受此供养。
二手合掌。空并直竖以空召之。唵路迦〃〃羯罗也曳醯呬。
次取散杖洒位所诵阏伽明。次取一房花置于座所诵花座真言。次事涂香（用涂香明）。次献花鬘（用花鬘明）。次烧香（用明）。次饮食（用明）。次灯明（用明）。次普供养。次币帛。次银钱。次赞（天龙赞）。次祈愿。次心经。次谛缘度。次回向。次礼拜（多少在意）。次启谢。次发遣（以施饿鬼）。次护身。次礼拜。次起座。
虚空藏次第。
●字因业不可得义也。
右丹州池上记也。
明星天子文。
大集经二十一五（四十本）云。尔时明星天子闻是法时。于诸禅定出入自在（乃至）佛言善男子天子者于已于无量诸如来。所殖诸善根。无量世中修法缘慈时。本愿力故。生而天处在日天前。十千由旬。所住宫殿纵广三万二千由旬。琉璃所成。前后左右满十由旬诸男女而共围绕。是人在中离其眷属三由旬所。独坐宝床出入禅定一日一夜。此四天下有八十天处六十龙处（乃至）三十毗舍遮处于是处悉能调伏。如是众生。以本愿力故。往昔发愿此阎浮提夜五分过余一分在当在日前十千由旬光。当破坏阎浮提闇而作明相（云云）。
虚空藏神咒经（昙摩密多译）云。后夜烧阿楼香多佉罗香。称虚空藏名。现种种身忏悔所犯罪。说大乘法不退菩萨。若不现身者。应当求请阿楼那天作如是言。南无阿楼那天。成就大悲有大威势。若出现时光明照曜遍阎浮提。并照我身。愿以我言白虚空藏便我梦中而得见之。示我方便令其忏悔根本重罪。尔时应当眠寝本处。至阿楼那天出时。虚空藏为初行菩萨梦中现身为说大智方便令其悔罪不忌菩提心不久当得菩提（取意）。
已上文私抄之。阿楼那天是明星欤。●●●（明闇明也）。●●●（珠明也）。此等梵音颇相似欤。
一功能。
大虚空藏法云。我今依瑜伽金刚顶经说宝部虚空藏菩萨真言教法。为愍念在家出家薄福少德乏少资具者。所求世间出世间。胜愿多不遂意。若依此教法修行。业报等障皆悉消灭除福德增长。心神适悦。净信大乘。利乐有情。心无退转。出世间所有财宝。悉获得。于一切众生能作利益。一称一念。所得福聚。尚犹虚空。何况作意如法修持。所愿必获殊胜成就。
求闻持法云。薄伽梵言。此陀罗尼是过去现在一切诸佛之所同说。若能常诵此陀罗尼者。从无始来。五无间等一切罪障悉皆销灭。常得一切诸佛菩萨。共所护念。乃至未成佛来。所生之处。虚空藏菩萨恒随守护。令诸有情常所乐见。诸有善根无不满足。一切苦患皆悉消除·常生人天。不堕恶趣。生生之处。常忆宿命。设不如法能但能常诵。获福如是。
观虚空藏菩萨佛名功德行法经云（佉陀罗山正觉仙人所住之说以优婆离为对扬）。尔时长老优婆离即从座起。白佛言。世尊世尊。先于功德经中说虚空藏菩萨摩诃萨。各能除一切恶不善业。治王旃陀罗尼。乃至沙门旃陀罗。诸恶律仪。如此恶事。若欲治当云何观虚空藏菩萨○佛告优婆离。汝及未来世一切善持毗尼者。应当教此犯罪众生。安慰其意。世尊大慈弘誓无量不舍一切。于深功德经说治罪法。名决定毗尼有三十五佛教救世大悲。汝当敬礼。汝敬礼时当着惭愧衣。如眼生创。深生耻愧。既惭愧已一日乃至七日。礼十方佛称三十五佛名。别称大悲虚空藏菩萨名。澡浴身体烧众名香坚黑沉水。明星出时长跪合掌。悲泣雨泪。称虚空藏白言。大德大悲菩萨。愍念我故。为我现身。尔时当起见想是虚空藏菩萨。顶上有如意珠。作紫金色。若见如意珠即天冠。此天冠中三十五像现。如意珠中十方佛像现。虚空藏菩萨身长二十五由旬。若现大身与观世音等。此菩萨结跏趺坐。手提如意玉。其如意珠演众法音。与毗尼合。若此菩萨邻愍众生故。作比丘像。及一切像。若于梦中。若坐禅时。以摩尼珠印印彼人臂。印文有除罪字。得此字已还入僧中。如法说法（云云）。
又云时虚空藏菩萨结跏趺坐。放金色光。如意珠中现三十五佛。已白佛言。世尊此我如意珠宝。从首楞严生。是故众生见珠者得如意自在（云云）。
虚空藏经（佛陀耶舍译）云。西方过八十恒河沙世界有一佛刹。名一切香集依其中众生成就五浊。彼国有佛名胜花敷藏如来。今正为诸大众转妙法轮。彼有菩萨。名虚空藏○（云云）。
虚空藏神咒经（昙摩密多译）意云。佛告弥勒。彼虚空藏成就大悲。犯根本等一切罪。趣向恶趣。诸烦恼不畏。后世能身善道。及涅槃道。刹帝利有五种根本罪。
取佛物僧物傍三乘法。或有持戒。或不持。成出家脱其袈裟。逼令还俗。或时系闭。或加杖楚。或断其命。若作五逆罪。拨无因果。
大臣辅相有五种根本罪。
取佛物僧物破城邑。杀人民。诽谤正法。毁出家人五逆罪。
声闻弟子有五种（云云）。
杀盗淫妄语。
初行菩萨有八种〃〃〃（更检取意）。
为是等众现随宜种种身。忏悔罪障事（可见之）。
又云。复次族姓子。若有众生闻虚空藏菩萨名号。图画形像而供养者。其人所生之处火不能烧。水不能溺。兵刃不害毒。不能伤人与非人。无能浸害。终不横死。事不加不犯根本重罪。无有疾病。亦不饿死（云云）。
又云。命欲终时。乃至眼不见色。耳不闻声。鼻不闻香。舌不知味。身不觉触。犹有微细出入。气息身少识在乃至究后微识。尔时虚空藏菩萨即为现身。若此众生先事梵天（乃至）毗沙门随其所事于彼人前示现其身而说偈言。
如是四圣谛 智慧者知见。
以知于生死 能度诸有海。
时彼众生。于意识中知此法已。皆生善处。若有众生信敬佛者即现佛身而说偈言。
佛正智清净 能度诸有海。
速得证诸地 远离一切苦。
尔时众生闻说是语。思惟佛功德故。命终之后所往生处国土。清净无有五浊。面见诸佛（云云）。
虚空藏菩萨能满诸愿破恶业障秘密陀罗尼经云。若欲得福智。若欲得众生爱惜。若好歌咏欲得第一音声○者。皆持此咒。亦称念我名○（云云）。
虚空藏法上第四十三。
（本云）承应二年六月十八日以二尊院本书之讫。舜兴。
元禄十六年癸未中夏念八写之。
兜率鸡头院僧严觉。
行林第四十四。
五大库九藏法下。
一支度。
注进。
五大虚空藏御修法七个日支度。
里书云。
承历四年十二月二十四日。公家御祈于丽置殿被修五大虚空藏法。密教渡此朝后此法始于此时（云云）。
阿阇梨圆融房法印大僧都。
助修六口（禅定阿阇梨。慈快〃〃〃。宽快〃〃〃。静算〃〃〃。长俊〃〃〃。胜豪〃〃）。
御佛新佛五副（图在别）。
大坛。护摩坛（息灾）。十二天坛。
大坛东护摩坛西立之。二坛供同之。
御修法二七ケ日也。开自时许有后加持后加持咒金界大日咒也（云云）。
私云助修静算记之也（已上）。
净衣。
经云。若画此像于青色或金色绢上画之（云云）。
私云。修师所著衣色可准之欤。抑御衣绢用彼两色。其意如何可问之。
一起首时分。
一向方。
师传云。五佛本依金界。故向西方无妨耳。又若明星出时。观彼星修之耳。
私云。案经意钓召有何妨哉。然者可向西方欤。
一行法。
●●●●第九品云。
尔时后说成就富贵。金刚虚空藏钩召五字明王曰。
●● ● ● ●
鍐吽怛洛缬唎恶（短）。
行者应当画五大金刚虚空藏于一圆明中。等自身量画之。于一圆中更分为五。于中圆画白色虚空藏。左手执钩。右手持宝。前圆中画黄色虚空藏。左持钩。右执宝金刚。右圆中画青色虚空藏。左持钩。右持三辨宝。放大光明。于后圆中画赤虚空藏。如前。左持钩。右持大红莲花。左圆中画黑紫色虚空藏。如前。左持钩。右持宝羯磨。是名五大虚空藏。求富贵法。若画此像于青色。或金色绢上画之。其菩萨衣服首冠璎珞皆依本色。各半跏坐。画此像了对于坛前。无间时方但诵五字明一千万遍。即得贵富成就。时时护摩。速获大悉地。次当说印相。
毗首羯磨三昧耶。忍愿相合峰如针。是名法界虚空藏。三昧密印应当知。次改进力如三钴。是名金刚虚空藏。后改进力如宝形是名宝光虚空藏。又屈进力如莲叶。即名莲花虚空藏。戒方进力牙相叉。是名业用虚空藏。
疏曰。此品三法中。三成就富贵。五大虚空藏五字真言法如经。尔时复说成就富贵金刚虚空藏。钩召明王曰。●●●●●。
行者应画五大虚空藏于一圆明中。等自身量画之（言圆明者。是明星标帜。故可作星色也。如经观世音是日天子。大势至是月天子。虚空藏是明星天子。法花三光天子即是也。虚空藏经说西方虚空藏菩萨来时。以三昧力令诸国土。皆如虚空菩萨。额上有一宝珠。行者明星出时观彼明星云云。又有虚空藏经说南方虚空藏菩萨来时。及观行法。亦似前经云云。二经唯说西南二方。今准此经即有五方五大虚空藏菩萨。于一圆中更分为五。五方五智五佛五部。各入虚空藏三摩地。故作五方色形。左持五部三摩耶。现五部身。右皆持宝成就富贵。行者亦用五部三昧耶印。入证五部虚空藏身。例如大乐金刚五秘密法五方五佛。各与四大菩萨一一皆入大乐五尊三摩地。然金刚顶十八会第一教王会有四大轮。一金刚界轮三十七尊。皆持金刚界印。二降三世教今轮三十七尊。皆持降三世印。三遍调伏轮三十七尊。皆持观世音印。曰一切义成就轮三十七尊。皆持虚空藏印。云云。今此五大虚空藏尊。一切义成就轮。苏悉地法通能成就一切义成就轮五部。求富贵法）。于中圆画白色虚空藏。左手执釼。右手执宝。前圆中画黄色虚空藏。左持钩。右执宝金刚右圆中画青色虚空藏左持钩右持三辨宝。放大光明。后圆中画赤色虚空藏。左持钩。右持大红莲花。左圆中画黑紫色虚空藏。左持钩。右持宝羯磨。若于青色。或金色绢上画之。次说印相。毗首羯磨三昧耶。忍愿相合峰如针。是名法界虚空藏。三昧密印应当知。次改进力如宝形。是为宝光虚空藏。又屈进力如莲花。即名莲花虚空藏。戒方进力牙相叉。是名业用虚空藏（云云）。摄真实经中。东南西北佛。白青金红五色。是表寂调财爱增法。又守护经亦同此也。若仁王经。东南西北中方菩萨。各放青白金流五色光明。表降魔修龙叉众德。今此经中东南西北方虚空藏色。白黄青红黑紫。是表五佛。共入虚空藏三昧耶故。以五佛三昧耶色为为其色。像亦持五佛三昧耶印为其印相。中方釼形印。白色独𦙶是钩形之幖帜也。东方三𦙶印。金色三钴是金刚之幖帜也。南方宝形印。青色如宝是宝珠之幖帜也。西方莲花印。红色如莲是莲花之幖帜也。北方羯磨印。黑紫相叉是羯磨之幖帜也。然金刚界五佛三昧耶与此少异。而作幖帜。亦无大异。毗首羯磨三昧耶印。是十字羯磨印。即不空成就佛印。亦即羯磨萨埵印。兆金刚业菩萨三昧耶印。若用此印则此经中五印难成。有别本经。法界印。注云萨埵印。金刚印。注云。准护身印业用印。注云准不空成就佛印。今谓当准金刚界五佛三昧耶印。唯中三印用进力也。今此五大虚空藏亦是明星天子本身。故处明星圆明之中。亦以七曜九执二十八宿而为眷属。故此法中亦用金刚吉祥破七曜等三真言印。此五大虚空藏大日三昧耶印。亦是大阿阇梨位者之行法也。事须具准序品七分修之五相成身之处。当随所乐。或五或一。以成自身以五佛身成五菩萨。亦随一印十三四印。十七五印。三十七行之。●●●●●即五佛种子。故须先成五佛。次转五佛成五菩萨。转法界之圆明成明星之圆明。从明星之圆明会法界之圆明。自余观法具如虚空藏经。
●●（五）●●（大）虚空藏略私记。
前方便（如前）。次惊觉。次五悔。次五大愿。次佛部。次莲花部。次金刚部。次被甲。次地结。次金刚墙。次大海。次宝山。次道场观（用定印）。
观想宝山顶有●●●●●五字。字变成五峰楼阁。阁中有大曼荼罗。曼荼罗上有一大圆明。即是明星也。其上有五大莲花座。中心座上有●字。放光照四方座位。应光如次现●●●●四字。中心鑁字变成率睹婆。率睹婆放光照四方种子。字即东吽变成五𦙶。南怛啰变成宝。西纥里变成莲。此恶变成羯磨。中心率睹婆变成大日。大日放光照四方三昧形。三昧形如次变成阿閦。宝生。弥陀。不空成就中心大日成法界虚空藏。法界虚空藏放光照四佛。即阿閦变成金刚虚空藏。宝生变成宝光虚空藏。弥陀变成莲花虚空藏。不空成就变成业用虚空藏。其菩萨各等自身量。衣服首冠璎珞皆依本色。各半跏坐（一一尊形具如本文）。行人在阁前向曼荼罗（云云）。
次三力偈。次普通供养。次振铃。次送车辂。次请车辂（明末云。阿迦舍揭婆耶曳醯𠰘）。次迎请圣众（三部印明用之明末加句同前）。次辟除从魔。次视三昧耶。次金刚网。次火院。次阏伽。次花座。次善来偈。次重结大界。次五供养。次普供养。次赞（可问）。次入本尊三摩地（用定印）。
想心上有圆明。即明星也。亦有●●●●●五字。五字变各成五部三昧耶形。圆明并五部三形。渐舒渐大。举体成五部三昧耶形。即五部三形各变成五如来。五如来变各成●●大虚空藏。即一圆明之中。九识所变五智所成之五尊也（云云）。
次五根本印真言（私云。根本印真言师传等。如佛眼抄）。
正念诵（无间时方。但诵五字明一千万遍。即得富成就）。
想心上圆明上有五部种子字。其字义句义分明观之。
次根本印明。次部母。次五供养。次普供养。次赞。次阏伽。次振铃。次解界。次奉送。次三部被甲。次五悔。次随方回向。
康平三年十二月六日记之。努力努力。不可及他见之。长基记之。
右大原记了。
护摩事。
经云。时时护摩速获大悉地（云云）。
私云。增益钩召可随意欤。
师传云。青色或金色绢上画之（云云）。青者表碧空也。明星所依故也。金者增益色也。表富贵增益之意欤。本尊皆依本色。故唯于损加黄欤。又云。五尊皆持钩。钩召富贵故也。
私问。时时护摩其意如何。答。可案速立护摩轨等意欤。
赞事。
师传云。五大虚空藏皆持宝故南方宝菩萨赞有宝义。虚空藏义通用之无妨。又百字赞改句如常。又菩萨通赞用之。迦摩建赞也（云云）。可用金刚吉祥破七曜等三明事师传云。疏云。今此五大虚空藏亦是明星天子本身。故处明星圆明之中。亦以七曜九执二十八宿而为眷属故此法中亦用金刚吉祥破七曜等三真言印（云云）。
私云。彼三真言印等如佛眼法中抄出之。
一曼荼罗。
一切能。
经云。画此像了对于坛前。无间时方但诵五字明一千万遍。即得富贵成就。时时护摩速获大悉地（云云）。
五大虚空藏法第四十四。
享保十三戊申天于出云寺书写校合讫。
行林第四十五。
地藏菩萨法。
一支度（如常）。
一起首时分向方等（可随所求）。
一行法。
于此菩萨有经有轨。但十轮经。本愿经等。偏说本誓。无入修法。仪轨之中才说形像根本明等。不明行法。陀罗尼集经有二印一明。不委持诵法。大日经具缘品中略说形容色物座。转字轮品又说形色印。种藏品中说真言。密印品中又说印真言。秘密曼荼罗品中说曼荼罗相。其一一文抄记如左。
欲修此法须依胎藏。附其行仪可有多种。今示梗概。
尊位。左方第二重中。
梵号。阿利也（二合）乞叉（二合）底檗婆又尾萨缚（引）钵里布罗迦。或●●●●●●。
密号。悲愿金刚。又悲愍金刚。又与愿金刚（理界记）。
种子。●普。●转。
三形。莲花上幢。或宝珠。
尊形。
图云白肉色。左手持月形（或云宝珠）。右手持莲花。上在幢幡。宝坐赤莲花。秘藏记云。白肉色左手持莲花。上有幢幡。右手持宝珠。
仪轨云。次说画像法。作声闻形像。着袈裟。端覆左肩左手盈花形。右手施无畏。令坐莲花。复作居坐大士像。顶着天冠。着袈裟。左手持莲花茎。右手如先。令安座九品莲台。
印明。
经第四（密印品）云。如前以定惠手为拳。令二火轮开敷。是地藏旗印。彼真言曰。南么○喃（一）诃〃〃微娑么（二合）曳（平二）娑缚诃。
义云。次地藏菩萨印。先作指向内相叉拳。申二火指竖之。令指头一寸许不相到。即是也（二空并竖余如常也）。计都是旗。此印如旗也。
真言。诃〃〃（离三因如上也）吠萨未曳（希有也。一切有情常有我想种种苦恼。才念之我想即除。此为希有也。亦是希可义也）。
胎轨云。秘密内为缚。舒散于火轮。
传授私记云。肉缚二火直竖不相着。
对授记云。北方地藏尊印。海大德说以下第七会也。是第二重北方中也。文云。秘密○者开散二火直不相着之。是名旗印。此印如旗故。
大和上记云。此印如仪轨。唯二空并立也。
意大德说同海本说。权僧正大和上说。惠珍两和上说。同海本说。无大和上记。别记亦同（但云是旗印）。
以上北方地藏会印明讫。
经第二（藏品）云。时地藏菩萨住金刚不可坏行境界三昧。说真言曰。南么○喃（一）诃〃〃（二）素（上）怛拏（三）莎诃（私云。此品中不说印。诸尊皆尔）。
义云。经云。时地藏菩萨○三昧者。犹如金刚地轮。以极坚固不可坏故。能住持万物使不倾动。又如大地出生种种珍宝伏藏无有穷尽。含藏一切种子令不杇败。渐次滋荣。今此三昧亦如是。能持法界众生善根种子。经无量亿劫终不败亡。出生实性功德。无有穷尽。又如金刚。以是地之实性。是故不可破伤。今此坚固菩提心。亦是第一实际。乃至常在无间地狱。为一切众生备受众苦。不亦为烦恼所伤故。以为喻也。
初云。贺字是因义。如世间种子虽有上中下性。无不因地而生。一切众生万善种子虽有三乘种种差别。无不因此金刚地生。故三转言之。即是三乘种种因义也。复次如世间种子。虽复从缘增长有种种类形。至论地界无生无灭。今此三乘种子亦复如是。以所生法不可得故。当知因即非因。至论实体但一金刚界耳。
次云。苏多努者是善子义。以此坚固菩提心荷负世间。不可倾动。是则能绍如来大悲家业。故以为名。复次种性真正故名为善子。观一切众生一毫之善。皆从宝王如来种性生。此是地藏菩萨。最真实语正以贺字为此真言体也。
疏云。时此菩萨入不可坏金刚行三昧金刚者。即是菩提之心。此菩提心即是不可坏。依此进行是金刚行也。诃〃〃（上诃字是真言体也。诃是行义也。亦是笑义。入阿字门即是离。喜喜者即生灭法。所以有三者即三乘行。此菩萨以种种法门利益众生也）苏多奴（苏是善。多奴是子义。所谓善子也。亦是轻安义也）。犹善能行此。利益有情之行。真是佛子。从善性而生。故名善子。从佛而生。故名佛子也。此菩萨即能说种种三乘行门。利益众生。如十轮广说。经第四（密印品）云。同前印申二水轮风轮。余如拳。是地藏菩萨印。
私云真言同藏品。
义云。仰向内相叉作拳合掌。申地水指令头合（如峰叉也）二空并而竖之。真言诃〃〃（离三因也。谓声闻缘觉菩萨之因也。凡此中诸真言皆自说本尊之德行。此总持地藏菩萨之德也）苏哆奴（妙身也。由身德净故名妙身。妙身即法身也）。
胎轨云。地藏内为缚地水空并合。
传授记云。内缚地水空并竖合。
青龙轨云。地藏圆满合二空风轮侧。如是应器成。
摄轨云。地藏同马头申水风余拳。
对授记云。海大德说。是第三院九菩萨中第五菩萨也。内缚地水空密并合竖也（此印与经不同）。意大德说。同权僧正大和尚说。惠和上说同海说也。珍和上用钵印。二空持二地下节。别记云。内缚二空二水地并竖。
理界记云。地水火三指头相合洼之。以二风押火甲。以二空加风侧如钵（云云）。
（以上观音会地藏印明了。经疏文北方地藏之外于观音会复列此尊。虽然现图观音会中不置此尊矣）
山王院大师在唐记云。凡胎藏者。此法界理体。所以诸尊无有次第。亦无定位混将来置一处也。得大地藏在观音部其义如此。又或有印无真言。或有真言无印。或上无名印相。如是等类皆互相显。应得意耳（云云）。
经第一（具缘品）云。至于北胜方○。而造具善忍地藏摩诃萨。其座极巧丽身。处于焰胎。杂宝庄严地。绮错互相间。四宝为莲花。圣者所安住。
义云。次于北方尽地藏菩萨。于种种间饰杂宝庄严地上以金银颇胝水精四宝为莲花座。亦令穷极巧丽。其菩萨在花座上。光焰周遍其身如在胎藏。故云处于焰胎也。此圣者主持宝王心地中性起功德无边宝藏。故其幖帜。以一切珍奇杂宝绮饰杂庄严也。其余眷属菩萨义亦同之。当于地藏于地藏之右置宝处菩萨。地藏之左置宝掌菩萨。次于宝处之右置持地菩萨。宝掌之左置宝印手菩萨。持地之右又置坚固意菩萨。如是上首诸尊。又各各于其左右画诸眷属以自围绕也。
经第三（转字轮品）云。夜叉方地藏菩萨。色如钵孕遇花。手持莲花。以诸璎珞庄严。或置彼印。或置字句。所所谓伊字义云北方作地藏。色如钵孕瞿花色。西方有此花。如此间栗谷之花色。房亦如谷穗。甚香也。此菩萨手执执莲花。以诸璎珞庄严其身。若作印者。但置莲花也。若置字者作伊字也。
经第五（秘密曼荼罗品）云。北方地藏尊密印次当说。先作庄严座在因陀罗坛大莲发光焰间错备众色。于彼建大幢。大宝在其端。是名最胜密印之形像。义云。北方地藏菩萨（大因陀罗轮也）于金刚轮中作宝庄严地（所谓在中无置座也）。地上画莲花。具种种色。花上作幢。幢头安宝不画形。但画幢也。若作此印者极上色者此是形相也。此说名最上形是叹也。若作此印于诸印中最为胜上殊妙。彼中画印殷勤作之也。此菩萨有无量眷属。
右印明。形色。种子。曼荼罗。文粗抄之毕。或都坛。或别坛。消息在意而已。
唱礼。
若都坛时。八叶佛眼之次加本尊号（如常）。
若别坛时。三身。佛眼。本尊。五大明王。大小三部。●●●（地）●●（藏）。
依悉地者（行法如常）。
大原甚密抄云。楼阁中有八叶大莲花台。上有月轮。轮中有●诃字。字变成宝幢（或宝珠）。幢变成地藏菩萨。作声闻形像。着袈裟端覆左肩左手持盈花形。右手陀无畏。令坐莲花。眷属围绕（八大菩萨经云。左脐下拓钵云云。检胎藏图云右手持月形。或持宝珠云云）。
赞（金界幢菩萨赞也）。嚩日罗计都。苏萨怛缚罗他。嚩日罗特嚩惹苏睹洒迦啰。怛那计都。摩诃嚩日罗〃〃〃野瑟𪘜曩牟苏都谛。
印。内缚二火直竖不相着。言曰。诃〃〃尾娑么曳娑缚诃（有归）。
尔时地藏菩萨说咒曰。唵阎么他阎么你俱苾〃〃三曼多莎诃。
已上大原说。
心咒。唵炎曼他耆沙呵。
心中心咒。唵砥呬。
私云。已上三咒出仪轨。
念诵（先部母。次大日。次本尊。次诸菩萨。次诸天总。次成就明。次部主。次又部母）。
集经云。地藏菩萨法身印咒。
仰两手二头指二无名指各相钩。右押左。二大指屈掌中。以二中指各屈握二大指申上。二小指又各屈掌中。大指来去。咒曰。唵（一）波罗（二合）味（平音）驮你（二）莎诃。
又地藏菩萨印。
合两腕二大指直竖。屈二头指押二大指头。二中指直竖。以二无名指各苾于中指背上。二小指开直竖。
是法印咒。若有人。每以白月十四日。黑月十四日香汤洗浴。立地端身并两脚。已而作此印诵咒。护身灭罪疗病大好有验。
依金界者。
一印四印等。曼荼罗行法。可委寻习矣。
又八大菩萨曼荼罗。经意是通通法欤。可问之。右说以十六尊中幢菩萨赞为地藏赞。幢菩萨即地藏欤。或处云。浊恶世中有一菩萨。其名曰尾嚩〃哩普逻迦。此云地藏。常现威光自在药叉之身。恒说三乘。随其所应安置三乘不退转地。此大菩萨安住首楞伽摩三昧。悟入一切如来妙境界。能现不可思仪。一切恶鬼发起无量殊胜功德。今是地藏菩萨。与最胜王经鸲嚧只罗菩萨一体分身。鸲嚧只啰此云妙幢。地藏以三诃字标三恶趣利益。正了知王以五诃示五道利益。妙幢现金鼓光灭三途罪苦。妙幢真言曰。唵苏计都吠萨嚩播野惹贺野招娘（二合）曩吽。
弘法大师最胜王经释云。妙幢者地藏异名。古贤见闻集文云。虽本地叵测。上智炬佛见南方宝相佛也。此佛变成妙幢。有此义故中妙幢菩萨。下正了知王（云云）。
一切能。
大乘大集地藏十轮经第一云。佛言善男子。假使有人于弥勒及妙吉祥并观自在普贤之类而为上首。恒河沙等大菩萨摩诃萨所于百劫中至心归依。称名念诵。礼拜供养。求诸所愿。不如有人。于一食顷。至心归依。称名念诵。礼拜供养。地藏菩萨求诸所愿。速得满足。所以者何地藏菩萨利益安乐一切有情。令诸有情所愿满足。如如意宝。亦如伏藏。如是大士。为欲成就诸有情故。久修坚固。大愿大悲。勇猛精进。过诸菩萨。是故汝等当供养。○说偈言。
地藏真大士 具足多功德 现声闻色相。
来稽首大师 一日称地藏 功德大名闻。
胜俱胝劫中 称余智者德 众生宿恶业。
刀兵病饥馑 随所在恼害 皆能令解脱。
众生五趣身 诸苦所逼切 归依地藏者。
有苦悉皆除。
占察善恶业报经上云。尔时会中有菩萨。名坚净信。从座而起。合掌白佛言○如佛先说。若我去世正法灭后。像法向尽及入末世。如是之时。众生福薄多诸衰恼。国土散乱灾害频起。种种厄难怖惧逼绕。我诸弟子失其善念。唯增长贪瞋嫉妒我慢设有像似行善法者。但求世间利益。以之为主。不能专心。修出要法。○以如是等众多障碍因缘故。于佛法中钝根。少信得道者极少。乃至渐渐于三乘中信心成就者亦复甚少○我今为此未来恶世像法。向尽及末法中有微少善根者。请问如来。设何方便开化示导。令生信心得除衰恼。以被众生遭值恶时。多障碍故退其善心。○世尊大慈一切种智愿与方便而晓喻之。离疑网。除诸障碍信得增长。随于何乘。速获不退。佛告坚净信善哉善哉。快问斯事。深适我意。今此众中有菩萨○名曰地藏。汝应以此事而请问之。彼当为汝建立方便。开示演说成所愿。时坚净信菩萨。复白佛言。如何如来无上大智。何意不说。乃欲令彼地藏菩萨而演说之。佛告坚净意。汝莫生高下想。此善男子心已来过无量无边不可思议阿僧祇劫。久已能度萨婆若海。功德满足。但依本愿自在力故。权巧现化影应十方。虽复普游一切刹土。常起功业。与于五浊恶世。化益偏厚。亦依本愿力。所童习故。及因众生应受化业故也。彼从十一劫来。庄严此世界。成就众生。是故在此会中。身相端严。威德殊胜。唯除如来无能能过者。又于此世界。所有作业。唯遍吉观世音等诸大菩萨。皆不能及。以是菩萨本誓愿力。速满众生一切所求。能灭众生一切重罪。除诸障碍。现得安稳。又是菩萨名为善安慰说者。所谓巧演深法。能善开导初学。发意求大乘者令不怯弱。以如是等因缘。于此世界。众生渴仰。受化得度。是故我今令彼说（云云）。
下卷云。尔时佛告诸大众言○若人得闻彼地藏菩萨○名号。及信其所说者。当知是人。速能得离一切所有诸障碍事。疾至无上道。
须弥四域经云。地藏菩萨为神农（云云）。
仁王经疏云（道液）地藏恒居无间。岂不深思（文）。
现在未来天大众。吾今殷勤付嘱汝。以大神通方便力。勿令堕在诸恶趣。
地藏曰。唯愿世尊。不以后世恶业众生为虑。
本愿经佛忉利天付属文也。
地藏菩萨法。第四十四。
仁平四年孟夏之顷抄写之事渐留笔了事事无成身也老抛诸可思后世之故也（其一）。以有限之身当无涯之书纵欲施记给闻恐唇腐齿落（其二）。僻见邪闻今后有怖（其三）。旨报之因也（其四）。人不信受空劳心神（其五）。但有传受而无行解报在泥梨（其六）。怛所期者在依地倒者还依地起譬耳。静然记。
承应二年六月二十四日以二尊院本书写之讫。舜兴。
元禄十六年癸未五月二十四日敬书。
兜率谷鸡头院阇梨严觉。
行林第四十六。
得大势菩萨（附药王菩萨）。
此尊无别经仪轨等。大日经具缘品。普通真言藏品。密印品等之中。说其形色。密印。真言等。仍欲修此尊法可依彼教矣。
大日经第一（具缘品）云。次近毗俱胝画大势尊。被服商佉色。大悲莲花手。滋荣而未敷。圆镜以圆光。
义云。次近毗俱胝左边画得大尊。如世国王大臣。自在名为大势言。此圣者以至得如是大悲自在之位。故以为名。所以持未敷莲者。如毗卢遮那实智花台。既成果已。复如是种子。普散一切众生心水中。更生未敷莲花。此尊迹同。是处处一能普护一切众生潜萠之善。使不败伤。念念增长。即是莲花部持明主也。
经第四（密印品）云。如前以定惠手作空心合掌。犹未开敷花。是得大势印。彼真言曰。南么○喃（一）参髯〃婆（急呼二）莎诃。
义云。次得大势至印。作三补吒。合掌屈十指相柱令周圆。如未割之莲也此未开莲即是如来宝箧。犹开敷已而却合故也。真言瞻字是生也。娑是等智也。更问离世间生。又超菩提生住平等智中也。
又云（藏品）。又此得大势至真言。是莲花眷属。重言●髯字本体是●惹字门。即是生义。所治烦恼障生所知障生。今以二障生义皆悉本来不生。乃至因不可得故二障不生。得真实大空生。是故加以圆点。次有●索字。为真言体。是不动。若法有无。犹动与不动。皆是败坏不安之相。今以生不可得故。于娑字侧更加二点。令此莲花三昧同于涅槃第一。坚固不可动转。此即是如来势位。今此真言主持未开敷莲令不退失。要当同得如是大位。故名得大势也。
胎轨云。被服商佉色。大悲莲花手。滋荣而未敷。先德云。有人以此句为说印之文。今检摄轨有二段文。初明诸尊形仪。及所持物。后明诸尊手印。此文在初。故知明持物也。然今轨以此兼显手印欤。彼轨说印云。大势福智合犹如莲未开。
对受记云。海大德说。虚心合掌令普圆。如来未开莲花意。大德说。虚心合掌。权僧正大和上说。惠珍两和上说同海说也。
别记（云）。虚心合掌（未敷莲花印）。
尊位（右方观音院第一行东第六）。
●● ●●● ● ● ●
梵号。阿利也（二合）摩诃萨他（二合）摩钵罗（二合）钵跢（二合）
密号。持轮金刚。持光〃〃。转轮〃〃。转法〃〃。空生〃〃。
种子。●索。●参。
三形。未敷莲花。
尊形。器。肉色。左手持莲花。右手当胸。屈地水火三指。坐赤莲花。
道场观。
别坛（有三种别）。
甚密抄云。楼阁中有八叶大莲花台。台上有月轮。轮有●索字。字变成未敷莲花。莲花变成大势至菩萨。肉色。左持莲花。右手当胸。屈地水火三指。坐赤莲花。眷属围绕（云云）。
赞（莲花部赞）。
印真言（云云）。
功能。
药王菩萨。
甚密抄云。楼阁中有八叶大莲花台。台上有月轮。轮中有●鞞字。字变成莲花。莲花变成药王菩萨。相好圆满。眷属围绕（云云）。
赞（菩萨通赞）。
印（普印）。
真言。唵鞞逝舍罗惹耶莎诃。
或云。三昧耶形。阿迦陀药。
或云。真言曩莫三曼多没驮南讫叉拏多罗阎釼莎呵。
私云此真言出胎藏青龙轨。通莲花部等用之（云云）。
尊形。可检法华曼荼罗。
得大势菩萨法。第四十六。
承应二年六月二十五日以二尊院本书写之了。舜兴。
元禄十六年癸未五月书之。
鸡头院严觉洪道。
行林第四十七。
马鸣菩萨。龙树菩萨。
一起首。
仪轨云。始自三月三日（云云）。
别本轨云。年中三个月修行此法。所谓三月三日。五月五日。九月九日（云云）。
一向方。
轨云。东面。像向西。
一行法。
马鸣菩萨大神力无比验法念诵仪轨（金刚智）。
此轨中明形仪。印明。并功能等。
马鸣菩萨成就悉地念诵一卷（不空。吉备大臣持来。今号别本是也）。此法中明根本印咒形仪功能等。
道场观。
甚密抄云。楼阁中有八叶大莲华台。上有月轮。轮中有●迦字。字变成线勾形。形变成马鸣菩萨。色相白闻色。而合掌坐白莲花。乘白马。著白衣。以璎珞庄严身。首戴花冠。垂右足（检六臂各持标物。别本记云其形六臂。又二臂云云）。眷属围绕。
赞。
马鸣菩萨。分形大千。化为蚕室。口吐丝绵。巡千世界。普音在光。供养感应。福祉无边。或用菩萨赞。
印。
屈左中指无名指。以大母指押彼二指甲。舒头指及小指。安心上。右手把数珠。念真言。此名玉环成就一切所愿印（别本记云。十指𨹍交右押左腕相离。以印〃五处云云）。真言。曩谟三曼荼没驮南迦〃马鸣吃哩吒罗佉〃〃〃毗多罗你莎嚩诃。
别本轨云。曩○南嚩日罗（二合）嚩多曩吽马鸣纥里（二合）莎诃。
已上。
大佛顶如来放光悉怛钵怛罗经菩萨万行品云（出无畏）。
唤马鸣菩萨真言。唤马鸣菩萨时须向白虚口含水向日孙之诵作印。唵萨婆毗野急流〃〃头〃〃豆〃〃〃〃咄〃〃力莎诃。
以左右二手十指相叉。合掌当心。诵七遍顶礼菩萨。求聪明。若每日作此印供养菩萨灭罪痴罪恶（云云）。
一本缘。
南宗传师资别录（云云）。
阿湿难沙（译曰马鸣）东天竺叶岐国人。婆罗门种也。智周万物道幡三乘。高才绝伦。辞惠通敏。决择弘畅。无所不转。一切外证莫不倾覆三藏秘悟盛悉达朗颂宣法教。高建胜幢。巧妙辨持别备弘广。
摩诃摩耶经云。佛灭度六百岁已。九十六种外道邪见兴盛毁灭正法。有一比丘。名曰马鸣。善说法要降伏一切外道邪证。建正法幢（云云。广如传可见之）。慈恩传云。东有马鸣。南方提婆。西方龙猛。北方童寿。前后间出。号为曰日。能照有情哉。
婆沙第一云。佛去世后四百年间。有迦腻瑟伽王。此名摄五印度。时马鸣菩萨。位在地前。善化彼王。令信佛法。彼王日别请罗汉。供入宫说。种种不同。王大惊怪（云云）。
宝林传云。昔南天竺之境有一马国。人皆生毛。声悉如马。鸣菩萨曾作蚕虫。出彼国。自口出糸。令人作衣。马人化。悉为悲鸣。故名马鸣。
或云马鸣菩萨文（可寻经论）。
成道七日出。涅槃时出现一三六八百。总有六马鸣。本体光明佛。因不动位。南天竺出现。从本事立名。
一功能。
轨云。曩曰释迦如来。菩萨树下坐。大众集会中。时马鸣菩萨前白佛言。欲说我庄严佛法。及为成像末。贫穷下贱。裸形众生。有情衣服。历无数劫行大菩萨行。所得大神咒。有大威德。色力无比。能于世间行。殊胜事。无能挂碍。时即佛微笑告马鸣菩萨言。善哉善哉大丈夫。汝速可说可说。唯然世尊愍念我念。听说合掌欢喜。从口中放大光明。说光中神咒曰（云云）。
又云。我常檀那家及国土。放光明成就锦绣绵财绢縺伞之类。金宝积如山岳。世间受用咨（矣）。
又云。若有一国一人修行。我本誓故。普天率土民家。皆悉如前所说。财利庄严具成就。一人莫有乏患。我本愿皆悉为庄严财宝。
别本轨（云）。尔时说妙真言已。三千大千世界六种震动。天雨曼荼罗花。地涌七宝。一切众生获得悉地。财绵锦绣金宝积如山岳。世间甚以为希有。善有在家出家。善男善女。受持是妙真言之中一字。及我名一经于耳。消灭生生世世极贫穷果报。速疾世间出世间荣花乐具。满足成就。供养三宝及六亲九族。乃至一切乞丐者给施莫不如意。
马鸣菩萨像。
别本轨云。六臂（云云）。
本仪轨说。二臂而合掌。乘白马。白肉色。著白天衣。坐白莲花（云云）。
龙树菩萨。
甚密抄云。
楼阁中有草座。座上有●曩字。字变成梵箧。箧变成龙树菩萨。作声闻形像。着袈裟衣。
赞。
穆讫耽穆讫底幡他钵罗跛耽试乞晒野素[方*甘]野婆沙体耽乞晒怛囕尾始瑟[佃*鳥]窭拏刎曩谜僧健左婆钵罗嚩跢。
印。金刚合掌。
真言。
唵那伽阏刺树那。
又或说。唵嚩日罗婆舍囕莎诃。
已上。
大佛顶如来放光悉怛钵怛罗经诸菩萨万行品云（出无畏）。
唤龙树菩萨印咒曰。唵〃萨婆沤婆提莎诃。
以左手掌作向右手腕上右手掌覆二掌背相如蛇口。若人遇毒龙蛇像作此印向之。
本缘。
南宗传受法师资别录上卷（云云）。
那伽揭赖树菩萨（唐译曰龙猛晋译曰龙树）南天竺梵志种也。天听奇悟事不再问。以妙功德用自庄严建立胜幢（云云）（具如彼得）。
摩诃摩耶经云。我灭度后七百年中有一比丘。名龙树。善说法要。灭邪见幢。燃正法炬（云云）。
楞伽经云。于我灭度后。南天竺大国有大德沙门。名龙树菩萨。住初欢喜地。为人说大乘能破有无见。往生安乐国（云云）。
付法传（高野云）。
龙树传云（云云）（文广可见之）。
里书云。普通形像如大师等。着乾陀色袈裟。左手执袈裟角。右手持五古。又普通造形像如声闻形。一手持经。或人寻云。此所持经何经哉。以不知为答。然间东大寺或少生云。珍海说云。龙树自马鸣手得一卷之摩诃衍经（云云）。依此说珍公持经形像始所书出也。此即珍门弟敏觉说也（云云）。
私云。传得一卷经之说可寻见慥说所经形像珍之始书条更可寻闻。件持经像自古有之欤。
马鸣菩萨法。第四十七。
享德四年七月三日于西圆寺圣门院以石山寺本令书写讫。
承应元年（壬辰）十一月二十日以二尊院本令书写毕。舜兴。
元禄十六年癸末端午日书之。
台岭兜率谷鸡头院严觉。
行林第四十八。
放光菩萨。
师传云。世人图二菩萨像。名为放光菩萨。是非经说。晨旦之人所为也。彼唐国昔有一画工。于所画形像必有灵瑞。彼画匠。于堂壁上先画地藏菩萨。次亦云我画观音。即画观音。彼此像放光明。灵验炳然也。故时人传称号放光菩萨。若求福禄者得之无疑。若舍灾蘖者灭之有效。若难产者。若短寿者祈请之必得之。其菩萨像两比丘形也。而不知何地藏何观音（云云）（在记云云）。
二菩萨记（依悉地）。
先方便（如常）。次启白。次神分。次唱礼。次九方便。次惊觉印。次发愿。次三部护身。次地结。次金刚墙。次道场观（用定印）。
楼阁中有二大莲华。莲华上有●●二字。二字变成围绕并宝ー各成尊形（有口传）。莲华部眷属围绕。
次三力偈。次普通供养。次送车辂。次请车辂（有口传）。次迎请圣众。次辟除从魔。次示三昧耶。次金刚网。次火院。次阏伽。次华座。次善来偈。次重结大界。次五供养。次普供养。次赞（有口传）。次入三摩地（有口传）。次根本印。次加持珠。次正念诵。次入三摩地。次根本印。次部母明。次五供养。次普供养。次赞。次阏伽。次解界。次奉送。次三部被甲。次回向。次出堂作善。
已上大原记。
师传云。或依胎藏修之。又好（息灾云云）。
唱礼。
三身。佛眼。
曼荼罗主阿利也缚路吉帝湿缚罗底蘖婆冒地萨埵〃〃〃〃。
阿利耶加耶讫哩缚冒地〃〃〃〃。
五大明王〃〃〃。大小〃〃〃。三部〃〃〃。
发愿词云。
本尊圣者。放光萨埵（次次句如常）。
场观中。
●（在左）。●（右行者方也）。
尊形（如现图）。
赞（先观音。次地藏。十二尊中。西方一三赞也）。
入三摩地。
如五大虚空藏等欤可思可问之未决。
根本印。
八药印（观音）。
曩〃〃〃〃南娑萨嚩怛他蘖多嚩路吉多羯昌儜么野啰〃〃吽惹娑嚩贺。
内缚地水空各并合竖也（地藏）。
曩〃〃〃南诃〃〃素怛弩娑缚贺。
问。何故用北方地藏耶。答。师曰。只是同莲花部故也。他亦无失。
念诵（观音地藏）。
护摩咒（阿口力迦地藏如前）。
番僧咒（可用根本咒如前）。
后加持（同前或马头咒）。
以上功德院实圆阇梨于大原上纲之所面决说也。
放光菩萨记。
梁朝汉州德阳县善寂寺。东廊壁上张绘繇画地藏菩萨。观音菩萨各一躯。状若僧貌敛披而坐。时人瞻礼。异光暖发。至麟德元年寺僧瞻敬。叹异于常。是以将绢亲壁上摸写。散将供养发光无异。时人展转摸写者甚众。至麟德三年王纪赴任资州判史。当以摸写。精诚供养。同行船有十双。忽遇恶风顿起。九双船没溺。遭此波涛。唯王纪船更无恐怖。将知菩萨弘大慈悲。有如是之力焉。至垂拱二年。天后闻之。敕令画人摸写。光发如前。于内道场供养。至大历元年。宝寿寺大德于道场中见光异相写表闻奏。帝乃虔心顶礼。赞叹其光。菩萨现时国当安泰。后有商人妻任娠得。二十八月不产。忽睹光明。便即摸写一心发愿于菩萨。当夜便即生下一界。相好端严。见者欢喜。
水月观音。
白氏父集第三怢云。画水月菩萨赞。
净渌水上 虚白光中 一睹其相。
万缘皆空 弟子居易 誓心归依。
生生劫劫 长为我师。
秘录云。水月观世音菩萨像一躯（晓行）。
私云。胎藏观音院之中有水吉祥菩萨（图云。恐水自在欤）。
义释云。水自在尊真言。亦持法身一德。以于心水法门而得自在。故以为名。●惹是不生生义如大云普两遍生万物。虽一味平等。然亦随分交润。种种不同。是故加大空点。此亦是自在义也。
疏云。髯（名水自在菩萨也。由从水生名水自在。即菩萨名也。又本中有之今此曼荼罗位不言安置处当详同是生义除诸生灭同于大空也）。
私云。水自在恐水月菩萨欤。
水月观音真言。
唵阿哩庾娜迦室哩莎诃。
件真言石山良深僧都本也。
只切纸件真言许无指说所欤。可寻之。
承保三年六月二十一日记之。
私曰。检大唐白居易赞等云。水月菩萨不谓观音。检他说同皆不云观音。文更问（云云）。
灌顶阿阇梨良真记之。
圆行和尚录云。水月观自在菩萨。
放光菩萨。水月观音。行林第四八。
享保十三戌申年于出云寺书写校合了。
行林第四十九。
不动法。
一支度。
注进。
不动御修法一七个日支度。
坛一面（可有炉桶）。灯台四本。胁机二前。礼盘一面（可有半叠）。名香。苏蜜。坛供（如常）。灯油（如常）。白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）。芥子袋。大幕一帖。小桶三口（阏伽神供等料）。小杓三柄。折敷五枚。净衣。
阿阇梨。伴僧。承仕二人。驱使四人。见丁二人（已上净衣人供如常）。僧坊装束供所杂具（如常）。
右大略注进如件。
年 月 日。
五宝等（若欲载之者。如常。但有无随宜具。如十一面法中注之）。
名香（不动七支法云。烧沉香安息香。私云。五种护摩香等临事可注之）。
净衣（岁末御修法所被行不动法也。依息灾用白色衣。是故实也。若五坛修法之时者。依调伏用青黑色衣）。
注进。
不动供一七个日支度。
坛一面（方三尺六寸）。灯台二本。胁机一前。半叠一枚。名香（沈安息龙脑）。苏蜜。白布一端（坛敷料）。佛供（如常）。灯油（如常）。小桶二口（各加杓）。折敷三枚。净衣。
阿阇梨。承仕一人。驱使二人（已上净衣人供如常）。
右注进如件。
年 月 日。
一起首时分。
立印轨云。起黑月一日○至月十五日（云云）。
底里三昧耶轨云。拾月八日或十五日（云云）。
安镇轨云。每月一日及十五日（云云）。
一行法。
金刚手光明灌顶经一卷（内云。最胜立印圣无动尊大威怒王念诵仪轨法品。不空共中天波罗门僧遍智译）。
文云。尔时金刚手菩萨入三摩地。名金刚等至炽盛光焰○时金刚手菩萨复告文殊师利言。有大威怒王名圣者无动。我今说是心及立印（云云）。
广摄不动云。此经略说三昧耶法界生等印真言。即同大日经供养法也。故知是胎藏界不动明王持明行法故。今此中所缺。以彼行法而备足。故大日经云八曼荼罗时。此中诸尊毗卢遮那经不载。真言手印即列出余经者。尚依彼经授与真言手印。令依此经供养次第法行之。大日经释息障品云（云云）。
供养法云。持明男女使忿怒诸奉教。随其所乐欲依前法而转（已上法文）。故知不动明王持明行法可依彼法（云云）。
底哩三昧耶经一卷（内云。底哩三昧耶不动使者念诵法。不空）。
文云。尔时释迦牟尼佛告执金刚菩萨言。我今为汝说无量力神通无动使者甚能利益成就一切事业（云云）。
广摄云。此经略说三昧耶安稳护水明印等。即同苏悉地所用也。故知是苏悉地不动明王持明行法。然其印明异苏悉地。此则彼经所指本法。如奉请品云。请善之时。应用当部明王真言及慕捺罗。若有本法已说善请真言。应当取用。无取别者。先请部尊。次请明王妃。三部之中皆应如是本法。若无请善真言。应用明王真言。而请善之本法虽说请善真言。真言是下。岂今请于部主。若以本法真言请善。当速成就。不应生难也。本法若有请善真言及发遣者。当请之时。此真言主至部主所请云。今有某甲为某事奉请。若发遣时亦复如是。所作事已。愿证知随意而去。又供养品云。若本法中有如是等金刚墙真言。应重结之（已上经文）。若据此经。必须先用通法。次以本法加之。若有本法所不说者。当用通法而备足之（一）。然检三藏所撰诸仪轨等。若有本法。直用本法。本法所缺。补以通法（二）。或时直用通法。不用本法（三）。或时直用本法。不用适法（四）。今随易行用。第二意。若据经意。重用弥善。又云。彼中（私云悉地也）具有二十六门通修行法。今此中所缺。以彼法门而具足。
底哩三昧耶不动尊圣者念诵秘密法三卷。
根本真言品文云。三昧耶经中。略说无动明王根本秘要成就一切事业。为欲令诸修行者显发诸佛实智故（云云）。
广摄云。此法但用底哩三昧耶经所说以作持明之行法也。以彼本经不说道场及奉请等故。于此法亦不说之。当以通法而备足之。
不动使者陀罗尼秘密法一卷（金刚智译）。
广摄云。此法但说种种事业成就之法。同前两经。又说。两经根本等二十部明之用法也。供养法则缺而不说。故知其行法者依前两经通用其一亦得。
不动明王安镇家国等法一卷。
广摄云。人云。是善无畏三藏和上。国乱之日。因围相请而所制也。今见正文。是金刚智所授行者。王光但许俗人修行。不许出家人行此法。但说安镇家国等法。随方安镇法。三种户摩法。摧他敌八方天王旗降怨真言。而其供养法则印明缺而不说。故知是前两经镇国法中之广法也。若欲行用之者。随依一经亦得。又云。供养法云。当知诸佛菩萨等转字瑜伽亦复然哉。余经说真言印如是用之不违背。或依彼说异仪轨。或以普通三密门。若能解了施转者。诸有所作皆成就。故知彼灌顶经三昧耶经及使者法并秘密法安镇家国等法所说。又大日经并供养法所说。旋转行用自在无碍（云云）。
不动明王七支念诵法一卷（契进阿阇梨集）。
私云。是略念诵法。非本仪式。故杂务中临时用之。或于意支念诵法用之。
已上秘录所载经轨其世行。大略如左。
然大和上附胎藏法制作次第结印布字。依立印轨。复有别卷。其中唯出十四契印。异说不同。丹州池上依和尚记而有次第。其外复更在一两本。今以此等为行法规。或云。此法无相传之次第。但大师作略次第。古德云。为传授相应和上而大师作也（云云）。其后安然阿阇梨依胎藏行法作小次第（云云）。今依然大和尚记并丹州池上记。而加师传等注略行法。
前方便（如例）。次启白神分等。次供养文。次唱礼。
三身。佛眼。
南无曼荼罗主阿梨耶阿左罗那吒冒地萨怛婆耶摩诃萨怛婆耶（三反）。
〃〃素嚩㗚拏斫迦罗没驮邬瑟尼婆怛多蘖多耶。
〃〃四大明王〃〃〃〃。大少〃〃〃〃。三部〃〃〃〃。
次惊觉。次九方便。次发愿。
至心发愿 唯愿大日 本尊界会。
大圣不动 大悲明王 虚空无垢。
大轮名称 金刚眷属 四大八大。
诸忿怒尊 外金刚部 十二大天。
三部界会 诸尊圣众 睿山三宝。
护法天等 尽空法界 一切三宝。
各各还念 本誓悲愿 降临道场。
所修三密 灵验胜利 决定现前。
护持大施 主御愿圆满（次次随事可用祷诃）。
次五大愿（若为他人修法时。用发愿并五大愿。自行之时。不必然矣）。
次入佛三昧耶（安然和尚别记云。文云身即同如来者。是大日如来也）。
次法界生（和尚别记云。依此印故即生如来内证法界之中。依此二印成大日如来身也）。
次转法轮（和尚别记云。以此印印五处。即成金刚萨埵。是大日应身也。能转法轮故。故作此印。同于金刚萨埵。金刚萨埵。是一切菩萨万行主掌也。佛成道时。众中有一菩萨。名转法轮。以轮奉佛。佛受说法。故名转法轮。金刚萨埵从大日所生。而受此轮为诸众生说法）。
次甲胄印（私云。已上四印用印真言如胎记）。
次观罗字。以览字安顶上印明（用火印同法界生印）。
曩莫三曼多没驮南览。
和尚记云。以上三印是成金刚萨埵身。
私云。览字是如来智火也。由此智火大威光故。有降魔制敌大威德之力。今即表金刚萨埵大威光欤。
次大精进惠剑印。
轨云。二手三补吒。风屈初节合。峰跓空上节。由结是印故。结使皆断坏。
和尚别记云。二手三补吒者。虚心合掌也。师曰。世结此印。二空竖二风屈。中节置峰也。今依轨文可结此印。
又云。风屈初节合者。风之中节应名初节。是大日如来剑印也（顶散）。今金刚萨埵为成不动尊。持大日剑印也。一切成菩萨形者。先成金刚萨埵身也。
丹州记云。私云。金刚合掌二风二空。其峰聚一处也。跓空上节。师传云。丹州记用合掌是秘文说之故也。空上节者只头也。故大指有三节也（云云）。
私云。如文结之。且无妨欤。可见对授记也。
曩莫三漫跢没驮南（归命）摩诃渴誐尾罗惹也达磨散捻啰（二合下同）舍曩沙诃惹婆得迦（二合引）也你哩（二合）砌娜迦怛他蘖多地目讫底（二合）你啰惹跢尾啰（引）誐达摩你乞厕（二合）哆吽。
次法螺印。
轨云。剑印改二空出于风火间。是名法螺印。
和尚别记云。印相如文。以印当口诵真言三遍顶散。是大日如来法螺印也。金刚萨埵为成不动尊。持大日如来法螺印也。
丹记云。私云。合掌二风指屈如钩。端相跓置空指甲上当口。
曩莫三漫多没驮南暗。
和尚记云。以上二印是大日道具。金刚萨埵为现不动身入众生界中断其结使。转此法轮作此二印。
次入火生三摩地。
记（和尚）云。其三摩地法。以前印（私云。丹记云。诵●字明）。
观想。自身变成●览字。以为智火之种子也。从字出火。焚烧身中惑障烦恼。变生大日如来周遍法界大智火聚。惑灭火灭。唯存●囕字。融成皎月在自心中。是名火生三摩地。
次入金刚等至燃盛光焰三摩地。
记云。其三摩地法。以遮火印（轨火轮制止印是）诵火光界真言。发生大火。焚烧一切魔罗尾那也迦恶鬼神等。皆令发起苦痛闷绝之声。即令一切众生闻此声者。恐怖驰走归依三宝。制止一切不善恶毒之火。故名遮火印。
私云。轨云。尔时金刚手菩萨入三摩地。名金刚等至炽盛光焰。其光普照一切佛土。周遍焚烧三界。其中所有一切魔罗作障难者。一切尾曩也迦罗刹娑等。皆被是大火焚烧。疫楚遍入支体。苦痛绞结缠身。心迷闷绝。咸皆高声大叫。譬如世人过大苦逼唱言蜜蜜。其声遍满三千大千世界。所有众生闻此声者。皆悉惶怖奔走。投佛咸作是言。世尊我等今普归命三宝。时金刚手菩萨从三昧起。告文殊师利言。汝云何见。此诸天帝释等来至于此。文殊师利菩萨语金刚手言。我不能知。唯如来了。作是语已。二大士便无言说。时金刚手菩萨复告文殊师利言。有大威怒王。名圣者无动。我今说是心及立印故。一切大众咸来至此。
次入俱胝焚烧三摩地。
记云。其行法。以火轮印诵火光界真言。善集一切三乘天龙八部一切众生。抽撮若干差别之心。皆为一体等令住此三昧。皆悉焚烧此心。及以一切佛土。三千大千世界。山海大地。唯一大火聚。周遍法界。唯有火聚。更无余物（此三印是金刚萨埵为成不动尊身。先所现相）。
私云。轨云。时金刚手菩萨从三摩地惊觉。善集一切声闻辟支佛。一切天龙药叉乾闼缚阿素罗蘖噜拏紧那罗摩护罗誐人及非人一切群生。皆来集会。复抽撮彼群生差别之心。令同一体。等住三摩地。名俱胝焚烧世界火灭。唯成一大火聚。如七日光照。大马口等众流俱凑。呑纳无余尽成猛焰。说是大威怒王圣无动尊微妙心。亦如大马口呑啖一切众生若干种心。等成大火光（云云）（私云。此次有火界真言）。才说妙真言。一切众身如剑挥断。一时躄地。犹如利刀断芭蕉林。亦如大暴恶旋岚猛风飘众树叶。吹掷大聚置于轮围山间。唯除十地十菩萨等。一切佛国土三千世界。咸被大忿怒王威光焚烧。同一体相成大火聚。苏弥卢山摩诃苏弥卢山。铁围山大铁围山。一切大海皆悉枯涸干烧成就灰烬。大众咸见。
次成不动尊身。
记言。观想。●唅字安心月上。以为不动种字变成不动明王。作唅字印（仰忿怒拳拨相差是）。诵不动种子明。
曩莫三曼多没驮南唅。
次前印以为火印（法界生印诵囕字明）。变前唅字智心以成不动明王智身。发生迦娄罗炎。
次前印以作力鞘印明成身。辟除结界。可用总摄慈救真言（世共所谓不动咒是也。或用根本印诵慈救明）。
私云。刀鞘印。二手各以空押地水甲。仰左手置左膝上。覆右手刀印入左手鞘中。诵慈救真言三反。诵了拔出惠刀印置右乳上。以鞘当顶十字右三反转。指少屈渐自右颊边下向下。刀与鞘一转。如本置左膝上。刀与鞘相入。慈救真言三反。而后拔出刀。以鞘置左乳上。以刀印自左目颊下引。自右颊边举顶上。此即成身印也。次顶上左三反转。此即辟除印也。次右三反转。次指天次指地各一反。此即结界印也。次以刀印当额。次左肩次左膝。次右膝次右肩。每处一反。此即护身也。而后刀与鞘置左膝上。如本相入。次以印当额。小时之间。次置顶上。前后仆动而后散之（云云）。
对授记珍和上别记云。行者变成本尊。以此一印代后十四印十九布字用之。
私云。此是不动仪轨中法故。云后十四印十九布字（云云）。
次囕字印明。
记云。于身前一肘。观前●囕字。智火遍烧一切众生心地。一切世界大地。令清净了观立三轮。
丹记云。结火印诵真言三反。掷下外念烧除器界（云云）。
次风轮。记云。最下唅字风轮（半月黑色）。
次水轮。记云。风上鑁字水轮（满月白色）。
次地轮。记云。水上阿字地轮（正方黄色）。
私云。已上三轮印明如胎记五轮观之中矣。
次大海。记云。地上尾字大海。
丹记云。二手内相交。二空端相柱。仰印左转三反。真言曰。唵尾摩噜娜地吽。
次莲华台。记云。海中阿字大莲花台。
丹记云。二手相合。二空二小并着。余六指开少屈。如八叶莲花。真言●阿（有归）。
次道场观（定印）。
记云。台上恶字宫殿。殿中师子座。座上曼荼罗。
丹记云。观。莲华台上有●字。变成七宝妙宫殿。宝柱行列。遍有诸幢盖。珠鬘等交络。垂悬妙宝衣周匝。香花云缤纷以严地。微妙谐韵有爱音。而奏诸音乐之响。相净妙贤瓶及阏伽。宝树王开敷照以摩尼灯。中有师子座。座上曼荼罗（云云）。
次三力偈。次普通供养。次大轮坛。次观本尊（定印）。
记云。曼荼罗中。观莲上月上唅字变成剑。变剑成不动尊（作十九观）。
丹记云。观曼荼罗中有瑟瑟宝盘石。其上有●字。字变成智剑。剑变成本尊。圆满诸相好。右手执智剑。左手执罥索。极忿怒之想（云云）。
记云。一。此尊大日化身（花台久已成佛。以本愿故。为如来使者。执持诸务）。
二。明中阿路唅𤚥四字（三世诸佛皆从此四秘密。应观三身菩提树下降魔成佛。是寂灭定不动义也）。
三。常住火生三昧（囕字智火。烧一切障成大智火）。
四。现童子形身升肥满（表上承佛敕给使行人。下化众生摄杂类者云云）。
五。顶有七莎发（表七觉分法）。
六。左垂一辫发（表垂一子慈悲）。
七。额有皱文形如水波（表懊念六道随趣多思）。
八。闭左一目开右一目（表掩蔽左道令入一乘）。
九。下齿吃上右唇下左唇外翻出（表慈悲用力令怖魔罗）。
十。缄闭其口（表灭众生生死戏论风）。
十一。右手执剑（表杀害众生现在三毒）。
十二。左手持索（表系缚不降伏者。以利惠剑断惑业命。引至菩提）。
十三。吃行人残食（表啖尽众生未来无明习气）。
十四。安大盘石（表镇众生重障令不复动。便成净菩提心妙高山王）。
十五。色丑青黑（表调伏相）。
十六。奋迅忿怒（表威猛相）。
十七。遍身迦娄炎（表智火金翅鸟王啖食恶毒有情龙子）。
十八。变成俱力大龙绕剑（表智龙火剑摧灭九十五种外道龙火）。
十九。变作二童子给使（一名矜迦罗。恭敬小心者。表随顺正道者。二名制叱迦罗。难共语恶性者。表不顺违道者）。
以此十九相观本尊身也。
次护身辟除结界（私云。用不动刀印。具如前成身）。
次用铃杵惊觉圣众（私云。作法如常）。
次奉请印。
轨云。二羽忿怒缚。二风屈如钩。是名钩密印。能辨摄善事。
和尚别记云。金刚缚是名忿怒缚。亦名内缚。善请佛印也。真言三遍。每遍善之。三遍之后顶散（如常）。
丹记云。二空并入月。以二风作挥势。
曩莫三满多母驮南阿（引）萨嚩怛罗（二合引）钵罗底诃跢怛他蘖党（引）矩舍冒地左里也（二合引）跛里布罗迦娑缚（二合）贺（引）。
次遣除从魔印（丹记云。记文无之。一本云。诸圣众入坛内时。毗那夜迦窃从圣众入曼荼罗中。破诸善法作障难。因是遣除私云。用印作法如胎记）（云云）。
次示三昧耶印。记云。在轨初三昧耶印明。
丹记云。忽然可修此三昧耶。所以然者。辟除从魔时。为恐圣众辟除我故。早可示奉留之三昧耶。是故圣众愿本誓愿不还去耳。
次阏伽。
轨云。奉阏伽。以前商佉印。诵是秘密言。
和尚别记云。文云商佉印者。是法螺印也。奉请之次所献阏伽是沐浴也。供养之时所献阏伽即漱口耳。
誐誐曩（引）三摩三摩娑嚩（二合）诃（有归）。
次花座。
轨云。复次献花座。名金刚莲华。定惠芙蓉合。水火俱散开。由如莲花叶。二风屈附火。初节之侧住。
和尚别记云。似四叶莲花形也。
恶（有归）。私云。轨名奉诸佛菩萨真言。
次善来偈（丹记云普印）。记云。以印白佛（云云）。
丹记云。私云。不散花座。诵真言后。诵偈善来尊者。由本愿故。
而来降赴。愿垂加持。起大慈悲。唯愿纳受。
次除障加护不动印（如前遣除从魔印真言。而作法无异）。
次执金刚。
记云。欠字（安顶）嚩字（安心）变身成事业金刚萨埵身（用五智印）是为作供佛事业也。
丹记云。先结外缚五钴印（一本云或三股印）置心。次钩字置顶上。其色金色。次以●字置心。其色白色。此缚字即金刚种子也。理须普可置一切支分。虽然以置心成置一切。作此观已。诵真言三反。加持五处。真言曰。
曩莫三曼多缚曰罗赦战拏摩诃噜洒拏吽。
次被甲印。结先金甲印。诵其真言。具如前。
次摧伏诸魔印。记云。以前心明印摧伏诸魔（在轨）。
丹记云（云云）。私云。用胎记摧伏诸魔印明。
次难堪忍印。记云。一字心印明结大界（在轨）。
丹记云（云云）。私云用台记印明。
次亦奉阏伽印明。记云。如前是嗽口印。
次五供养印明。
轨云。涂香供养印。二羽芙蓉合。风各如弹指。空并押风轮。真言曰（云云）。
以前涂香印。二空住风侧。中节之下际。名花供养印。真言（云云）。
二手三补吒。地竖住水下。二火屈上节。和合少下水。二风屈中节。峰跓住空头。名焚香供养。真言（云云）。
饮食供养印。二手虚心合。定惠空入内。真言（云云）。
以前饮食印。唯改二空轮。并建离满月。名灯明供养。真言（云云）。
记云。置处烧阏涂花食灯供时。阏涂花烧食灯先供右方。
私云。五供真言皆同胎藏印。亦用彼且无妨欤。
次普供养（用普印）。
明曰。曩莫萨嚩怛他蘖帝骠尾湿缚目契币萨嚩他欠乌娜蘖帝萨匹罗系𤚥誐誐娜釼娑缚诃。
次赞叹（用普印）。
记云。用不动别赞。或用所学通赞。
曩摩萨嚩没驮母地萨怛嚩（二合）喃萨嚩怛罗（二合）僧句素弥多鼻枳惹啰始吠曩谟素睹（二合）帝娑嚩（二合）诃。
私云。此不动别赞也。出三昧耶经。余处以此赞为普供养真言供赞。义同故欤。通赞者。或三身赞。或五赞等。或四智心略是也。
次祈愿偈。记云。用我今奉献诸供具等偈私云。菩提心义云。
如彼三世中 诸佛菩萨等修行五供养
我今亦如是 修行五供养 （浅略）。
净心为涂香 万行为妙花 功德为焚香。
果德为饭食 智惠为灯明 供养自心中。
心王大日尊 心数曼荼罗 三界唯一心。
心外无别法 以心供养心 色心不二故。
（深秘）
五供诸色尘 六大所和合 大曼荼罗身。
显形等诸色 三昧耶法身 真言色声中。
文字句义等 法曼荼罗身 供养自身佛。
四处威仪等 羯磨之法身 我今四法身。
诸佛同一体 （秘中深秘）。
我今奉献诸供具 一一诸尘皆实相。
实相周遍法界海 法界即是诸妙供。
供养自他四法身 三世常恒普供界。
不受而受哀摄受 （秘秘中深秘）。
此偈高野和尚复命上船之日。大唐山师追所驰送（云云）。
次根本等十四印（私云。记先十九布字。次十四印。今依轨文次第并丹记说。先十四印。次布字也）。
第一根本秘密印（三昧耶经名根本。亦名无动金刚根本三昧耶印。使者法名根本心印。师传名索印）。
轨云。次结无动尊。根本秘密印。二羽内相叉。轮轮各如环。二空住水侧。火峰住空面。二风和合竖。
师传云。是索印也。故轮轮如环印索形也。而二风如杵形是索首半杵形也。或说云。二风柱合圆。即索形也（云云）。
和尚别记云。次根本印如文。但有六说。印有五种。本文说三。师口说二。师说一者。二羽内叉。轮轮相钩。左空置左水侧。右空置右水侧。二火置各各空面。二风相舒合竖。而竖结之。加五处顶散。二者。二羽内叉。二空并置水中节。二风头跓而竖结也。本文一者轨文。如第一师说印。唯以二空置水侧。先右后左。是为异也。二者底哩三哩耶经。中指已下相钩。拇指捻各各水甲。风侧相跓是也。三者别仪轨文。二羽内叉。进力舒跓。智押方背。禅押戒背也。四者使者法经印。是与三昧耶经同也。今谓须二经文以为正也。
若依此轨文者。根本真言用大身咒。若依三昧耶使者法两经者。别有根本真言。又三昧耶经品用总摄慈救真言。复用一字心真言。
私云。先案立印轨意。肝要真言可有四种。所谓金刚手告文殊言。有大威怒王。名圣者无动。我今说是心及立印（云云）。其心者是可谓火界咒。此轨大旨以彼咒为朝宗欤（一）。又说。不空圣者无动威怒王真言。三昧耶经名根本心明。三昧耶轨以此真言置根本真言品之中。委说句义。准彼经轨意者。此真言专为宗要（二）。又说。圣无动大威怒王一字心真言。大日经普通真言藏品诸尊种子心中出之。亦是肝心也（三）。又布字后说大身真言。和尚御说云。依此轨文者。根本真言用大身咒（四）。次案三昧耶经并使者法意云。三昧耶经云根本明（云云）（其明如左出）使者法。以此真言名不动使者根本真言。三昧耶经。又说立印轨之不空圣者明而名根本心明。使者法名心咒。使者法复说总摄慈悲救真言云。此咒出毗卢遮那经能摄说法（云云）。今问。右真言等中。正持诵之时。以何真言为根本咒哉。答。临各经轨文而可取用之。但师传二印三明（云云）。
火界真言（出立印轨胎藏摄广玄三轨出之。大日经中无此真言）。
曩莫萨嚩怛他（引下同）蘖帝毗药（二合下同）萨嚩目契毗药（二合）萨嚩他（引下同）怛啰（二合引）吒（半音）赞拏摩词（引下同）路洒拏欠佉（引下同）呬佉（引）呬萨嚩尾勤南（二合引）吽怛啰（二合下同）吒（半音）憾（引下同）𤚥（引下同）。
大摧障圣者不动明王威怒明曰（且依底哩三昧耶轨出之。立印轨名不空圣者无动威怒真言。三昧耶名根本心明。使者法名心咒。七支念诵法名不动尊施食真言。世号残食。加持真言）。
●曩●磨●三●曼●哆●嚩●曰罗（二合）●赧（归命普遍忿怒金刚王）怛啰吒（残害破障也）●阿●谟●伽●战●拏（不空威怒极恶之中极也。示形状暴恶无有过者。乃至啖食一切世间诸障令无有余。恶中之恶也）
●摩●贺●𡀔●洒●儜（此是大怒也。极恶之中而更忿拏暴恶甚也。即是诸佛第一义。威猛残害世间尽其巢穴。定入法界归依金刚界）●娑颇（二合）●吒●野（破坏也）●吽（恐怖也）●怛啰（二合）●磨●野（坚固也）●怛啰（二合）●摩●野●𤙖●怛啰（二合）●吒●唅●𤚥（种子也）。
用后二字为种子。诸句义中皆能成事业。初战拏者是死义。入阿字门即本无生死义也。荼是战义。以此无生死大势之主与诸四魔战也。次摩是我义。入阿字门即是无我。亦是空三昧也。嚧者有啰字。垢障义为体。有乌声是三昧也。即奢磨他为大三昧也。儜是战义。入阿字门即大空三昧也。萨是坚义。颇是沫义。知世间法如聚沫故易破坏也。傍有阿字之点即行也。吒是战义。能敌障怖畏令破也。野是乘义也。𤙖是大空三昧。如上说。怛是如如义也。啰是无垢也。吒是作也。谓一切法无作也。唅字上有空点是圆寂义。亦名大空智。入诃字门是行义也。又有阿声怖魔障金刚三昧行也。点即大空也。以此大空不动之行大怖一切魔障也。𤙖字亦名大空智。为魔字门是我义。入阿字门无我也。谓一切法本无生灭也。又以此大空无我三昧而怖众魔。以此字亦有阿声及点也。阿嚧唅𤙖。此四字皆有阿声。即重怖魔极畏也。即是破内外二障之义也。
根本明曰（出三昧耶经。使者法名不动圣者根本真言）。
曩磨三曼多嚩曰啰（二合）拏吽尾吉哩（二合）多尾迦罗摩贺必隶多尾瑟陀（二合）契怒（尼吉反）齿瑟陀（二合）贺罗案多罗（二合）摩啰驮啰者咄啰母佉什嚩（二合）逻那比路啰堕计舍吽嚩曰罗（二合）蘖啰（二合）吽泮吒。
总摄慈悲救不动真言（出使者法。和尚御说云。菩提世所谓不动咒是也）（云云）。
那谟三曼多伐折罗喃战荼摩诃噜洒拏馺颇（二合）吒也吽怛剌吒鸩忙。
此咒出毗卢遮那经能摄诸印法（云云）。
私云。大日经（藏品）云。复次薄伽梵为息一切障故。住于火生三昧。说此大摧圣者不动主真言曰。
南磨三曼多伐折啰赧（一）战拏摩诃路洒儜（上二）萨破吒也（三）𤙖怛啰（二合）迦（四）悍（引）漫（引五）。
义云。初句云战拏摩贺噜洒拏。释名与金刚手真言大日而义小异。且如左字前约金刚智门明不迁变。今约莲花台上常智之身明不迁变。又●拏字门一生补处菩萨尚有一死。是则未离怨对。如来智身本不生故。则无有死。是永离怨对。是故不动明王能杀灌顶菩萨粗重之身。断其变易之命。阮余三界众生。即是暴恶之中又极暴恶之义也。么●是我义。贺是因义。乃至诸菩萨等尚有微细生故。犹属众缘。无常无我不得自在。今如来常智离诸因缘。得成八自在我。无能害力故。此贺字名为风轮。亦名罥索印。次有啰字。加三昧声。正是火生三昧之体。与风轮和合猛威炽然。如来大忿怒义。次有●洒字。以本性钝故。即是大惠刀印。以罗字门一切诸障即是净法界故。幻相本来不生则无法可破。实相本来不生毕竟不可破故。此惠刀都无所破也。次有拏字。是大空三昧言。此暴恶炽然之势。从无量门。皆悉遍一切处也。次云●●●飒颇吒野。是破坏义。转释前句忿怒之功也。●娑是坚固义。谓一切众生各各于所得法坚着不舍。生可破坏想。令入●颇字门。见一切法展转众缘生。犹如聚沫易可摧伏。是故次明吒字。是碍慢义。如师子王欲与野干共战。自搏材力故。以为不足不敌。是故说此为金刚慢。加野字故名忿怒乘也。次有吽字。即是发诚实言作师子吼声。贺是如来自在力义与三昧大空合故。具足普门万行无所不遍。此是中胎吽字义也。次句云怛罗吒。是坚固义。明所以大摧诸障之意。正为护持佛围普令道种坚固无动无退故。此中字义。谓观诸法如实相。即是净法界。有佛无佛法尔如是离诸造作。是故须弥座王不可倾动。为此罥索所持者不可复解也。末句憾（引）𤚥（引）二字。是真言体。谓普门成辨诸事。虽种种方便不同。究竟同证八自在我。其蹄一拨。尚历法广分别之。
疏云。战荼（极恶也。所谓暴恶之中又甚暴恶也）摩诃卢洒拏（大忿怒也）萨颇吒（破坏也）怛罗迦（坚固也）唅（平）鑁（无有反）。
用后二字为种子。诸句义皆成就此也。初战荼者。战是死义。入阿字门即是本无生死义也。荼是战义。以此无生死大势之主即与诸四魔战也。次磨是我义。入阿字门即无我亦是空也。诃是喜义亦是行也。嚧洒者有罗字。是垢障。有邬声是三昧也。即奢摩他。谓三昧也。拏是空义。第五字即大空三昧也。萨是坚义。颇是法义。知世间如聚沫故易破败也。傍有阿字之点即行也。吒是战义。能敌障怖令破也（是乘义也）。𤙖是大空行三昧。如上说。怛（是如如也）啰是无垢也。迦是作也。谓一切法无作也。唅字●诃是行义。又有阿声是怖魔障金刚三昧也。点即大空也。以此大空不动之行大怖一切魔障也。鑁字磨是我义。入阿字门即无我也。又以大空无我三昧而怖畏众魔。以此字亦有阿声及点也。诃卢唅鑁四字。皆有阿声。即是重重怖魔极怖内外二障之义也。
同经种子心中云。不动尊真言曰。南磨三曼多伐啰赦（一）悍（疏云。悍不动主之词是行。阿声又是行。点即大空。由住是住位能降一切。为菩提心作大护也）。
丹记云。第一印用残食加持咒。或用火光界咒（云云）。
第二。宝山印真言。
轨云。次宝山印相。定惠内相叉。二空入满月。
曩〃〃〃〃（二合引）赦（出丹记。私云。出立印轨。名圣无动大威怒王一字心真言。用是一字心真言。能成菩提一切事业。通用一切印）（云云）。
师传云。二空相并入掌中也。
和尚别记云。内缚急握下散。即想须弥座。而作是念。我身居矾石也。宝山真言如根本咒三遍诵顶散。
第三。头印真言。
轨云。以二金刚拳。定置惠拳上。名头秘密印。以印置于头。
师传云。先师说。右拳小指握处。重安左拳虎口上也。而拳面各向胸也。石泉说。右拳掌半显上。左拳背本诸节重安也。而二拳重上顶上。反拳左拳面安顶上。是样有便宜（云云）。
又或说。左手向胸持。而右拳面左拳虎口上。覆安其右拳背。第二节向左方覆之。此印相上拳似头发相也（已上头印三说）。
和尚别记云。此有三种。一者如文。以左拳置右拳上也。安顶散之。真言如前。二者底哩三昧耶经。以左拳安顶。以右拳押腰。三者使者法。以右拳安顶。以左拳押腰。
第四。眼印真言。
轨云。二羽内相叉。二空入满月。风轮和合竖。印眼及眉间。是名眼密印。
唵质路古婆皤耶娑嚩（二合）贺（出使者法。心中咒是也）。
师传云。二空并入月。如山印（云云）。
和尚别记云。此有三种。一者如文。以此印印右眼左眼眉间。而后顶散。二者先师说。似根本印。但复结之屈空中节。而作师说之印（前第二根本印者。应是眼印）。三者底哩三昧耶经文。以被甲印。但地水内叉。中指侧相跓。二头指各押中指甲。二大指入无名指间。合甲反印刺额（疑也。私记之。文违于师说。须见本文云云）。
私检三经。其说皆异。光明灌顶经说如上。三昧耶经云。即以此印翻头向内倒垂置额上。名为圣者眼印（云云）。此印者二无名指向内相叉。便结为拳。竖二中指头侧相柱。二头指各捻中指甲上。二大指屈上分入无名小指间。甲相背合。即是以印置头左角上。名左发印（云云）。使者法经云。次作根本心中咒印。先结眼印。以右手无名指小指握大母指头。直申头指中指。于额上两眉间。垂头指中指。向下渐向发际。引之向上。名不动使者天眼印。诵心中咒咒之（云云）。
师传云。其风火指如刀印势。而于两眉间。风火二指端垂向下。以风指二节初节直当额。犹顺额竖理文当之。而直引上之至发际耳。
第五。口印真言。
轨云。次结口密印。地轮内相叉。水押地叉间。二火并申直。空各加水甲。二风加火甲。以印置于口。
曩〃〃〃〃（二合引）赦憾（出丹记）。
师传云。二空加水甲者。以二空面各押水甲也。
和尚别记云。此有三种。一者如文。二者底哩三昧耶经云。二火侧跓。是为异也。三者使者法云。二头指押二中指背第三节（上节名第三节）。旋掌向上三遍。而后以印置口。
私云。三昧耶经云。二小指向内相叉。以二无名指屈握之。二中指侧柱。二头指各捻中指甲上。各圣者口印（云云）。轨云。二大指向外并直竖置口上。使者法云。二手相并。以二小指相叉。屈二无名指。握小指第二节。以二母指捻无名指甲。二中指头相柱。二头指屈捻二中指背第三节。从掌向上数第三也。安此印口上。名口印（云云）。
第六。心密印真言。
轨云。二羽三补吒。风空如弹指。是名心密印。
曩莫三满多嚩曰罗（二合引）南唵婀左攞迦拏赞拏婆（引）驮也吽发吒（吒字半音。出轨名心真言）。
和尚别记云。此有三种。一者如文。以涂香印安心。诵真言顶散。二者底哩三昧耶经云。地水内相叉。二火舒相跓。二风当于火背如钩。勿令相着。二空押火中节。三者使者法云。以先口印。二风入空本也。以印安心。
使者轨以独股金刚杵印为心印也。三昧耶经以三股金刚杵印为心印也。此印者是五藏中心藏印也非根本心印。
第七。甲印真言。
轨云。复次三补吒。二火建如幢。风住火初节。二水如宝形。二地及二空。各各而建立。印心及两肩喉。位顶上散。
曩〃〃〃〃（二合引）赦憾（出丹记）。
师传云。二地二空建立者。开立也。风付火背。一说二火开立（云云）。
和尚别记云。此有四种（古师说云。是名亦云心印。师曰。应是甲印。所以者何。底哩三昧耶经及使者法。以三股印为甲印故。此印亦是三股印。若是甲印欤。云云）。一者古师传说。印相如文。但二水二火之间相离不着。二地二空各各开竖加五处也。二者师曰印相如轨。二水二火相着不离。二地二空各竖相跓也。三遍诵顶散。然二地二空开之合之二俱宜哉。三者底哩三昧耶经甲印。合掌水风入掌令背相着。四者使者法甲印。合掌水风内叉也（并是三股印也）。
第八。恶叉波印真言（名师子奋迅）。
轨云。次作恶叉波。名师子奋迅。不改前密印。开竖惠风轮。
曩莫三曼哆伐折啰南唵阿者罗迦娜战拏婆驮耶吽泮（出使者法立印轨名心真言）。
师传云。有用印相。谓以印先举左肩上。引下至心前。如摩势。次又举右肩上。又引至心前（如使者轨说之）。
和尚别记云。此有二种。一者如文。开竖右手风。二者底哩三昧耶经。结五股印。即立作频申舞势。绕坛行道。五股印者。合掌二水入掌着背二风如钩是也。频申舞势者。使者法云。身立如金刚势。以印或时左或时右摩之。怒目瞋意即吽势。而诵师子咒者。此轨下心真言也。自身亦成师子奋迅之势。
第九。火焰印真言。
轨云。次结火焰印。以惠手空轮。加于水火甲。风竖跓定掌。右旋成界方。左转名解散。
师传云。先左转。次右转。
和尚别记云。此有四种。一者如文。唯散开左手五指（是师说也）。二者底哩三昧耶经云。惠空押地水火甲。风跓定掌。定五指散开是也。已上二印用火光界真言念诵之。初右旋结界念诵之终。左转解界。三者别本轨云。左手大指押中指甲。以头指跓右掌。右指皆散。用印如前。四者使者法云。右手大指押小指甲。左手作拳。舒头指跓右掌。从右边而旋于头上向左。犹如旋背光势。
第十。火焰轮止印真言。
轨云。火焰轮止印。定惠各为拳。空出火风间。二拳背相合。能制止诸火。
曩〃〃〃〃（二合引）赦憾（出丹记）。
师传云。二拳合火已下三指节也。各背第二节许相付也。又样右拳左上背合也。
和尚别记云。文是三种印即二种也。一者如文（可依此轨文）。文云。二拳背相合。或本作皆字误也。真言用火光界。二者底哩三昧耶轨云。二拳相合（云云）。三者使者轨云。二拳相向并之。
第十一。商佉密印真言。
轨云。次商佉密印。定空加地水。惠羽亦如是。二火申如针。观风附火节。止风开竖之。
曩〃〃〃〃（二合引）憾（出丹记）。
师传云。二手如掬水相。并付作之。似宝螺口也。余如文。但止风临止火背。开竖之。
和尚别记云。此有三种。一者如文。唯二火相跓侧手腕而相着。咒用根本四真言（随所乐而用之）。二者有别本轨。如前。唯不开左风着火。三者又有轨云。地叉水火跓。右风屈而着火背。左风舒而着火背。二空押水（顶散）。
私云。三昧耶经云。以二大指各捻无名指小指两穿即竖。二中指头相拄。左头指直附中指背。右头指屈捻中指上节即是。使者法云。海䗍印。以左手中指已下三指。握右手中指以下三指。各以当手大拇指。捻无名指。相捉讫。直竖右手头指。屈左手头指。捻右手头指第二节文。安口上诵根本咒七返。于顶上右旋三匝。随心远近结界即成。无能犯者。
私问。和尚御说中。根本四真言者。何等咒哉。答。未闻师说。但恐火界残食一字大身也。更可详之。
第十二。釼印真言。
轨云。不动渴誐印。止空加地水。风火并申直。是名三昧鞘。惠手亦如之。观风火轮入定空水地环。轮面与月合。即釼住定鞘。抽出辨诸事。断结辟护等。
曩莫三漫跢嚩日罗（二合引）赦唵阿左攞迦（引）拏没驮际吒迦吽吽佉（引）呬佉呬伊南（上）仡哩（二合上。下同）啰恨曩𤚥贺（引）攞贺攞尾沙索（入）跛哆（二合）恶纥哩（引入）郝贺发吒（吨半音）阿（引）哩夜（二合）左攞蘖縒紧止罗（引）也徒伊南（上）迦（引）哩养（二合）矩噜婆嚩（二合引）诃（引）（出轨用渴誐印。云云）。
师传云。作印安膝上。拔刀顶上右旋三。次竖安眉间。有少时散之。又以右刀入左鞘。而即诵明散之。更不用加持结界等事也（云云）。
和尚别记云。先结两釼印安两膝上。次以惠釼一度右转而入定鞘。诵真言三返。即抽惠釼左转三返右转三返。次结上下四方之后。一度右转入于定鞘置左膝上。诵真言三返。顶上举印振而散之。从顶左右而下。手心前合掌。散去垢清净结界辟除护身。皆用此印。是大日经说也。咒用渴誐真言。大日经。使者法用总摄慈救真言。
第十三。罥索印真言。
轨云。次结罥索印。惠空加火水及地等三轮。风建入定月。止地水火拳。空风跓如环。是名索标帜。
曩莫三满多嚩日罗（二合引）南暗播舍盆（去）惹曩吽发吒（吒半音呼）。
师传云。惠风覆面入定月也。又初印是索也。而是三昧耶索也。后索并釼是道具索釼也。断惑等具也。
和尚别记云。罥索印如文。咒用下索真言。
第十四。三钴金刚印真言（私云。以上十四印。仪轨不说真言。今依私记出真言等）。
轨云。三钴金刚印。观空加风甲。三轮如金刚。所有诸供具。散洒作净除。密印已说竟。
曩莫三漫跢嚩日啰（二合）赦（引）吽尾讫哩（二合下同）跢尾迦吒尾羯啰（引）路啰特嚩（二合引）计舍吽嚩日啰（二合引）仡啰（二合）仡啰吽发吒（吒半音呼下同私云。出轨下文不云名。但用前金刚印。当诵是真言也）。
师传云。结印立右乳边。即诵明散之。于此不用加持。散洒等之事。谓此十四印于此处结之。只是道具也。随处处要以之可充其用。于此不必尔也。
和尚别记云。三钴金刚印如文。三论如金刚者。地水火开竖。是谓如金刚。咒用次金刚真言。别轨云。诸印取本部中所爱乐明。以加持必得成就（云云）。使者法云。以前诸印每念诵时。依次用之。口诵咒勿留。唯持根本咒。若有功者以后诸咒印。但诵结印用之有验。不可更复受持。又云。总摄慈救真言。出大日经。能摄诸印。作前法竟。即诵此咒七遍毕。心念不动尊。又作前釼印印五处。诵此咒百八返。见自身瞿摩罗。然后弹指而散。不空圣者无动威怒真言。是根本心真言也。用根本印。底哩三昧耶经为根本心真言也。十四印通用一字心真言。
丹记云。和尚记。先十九布字用唅字印。是不动种子。成身印次十四印并用一字心明。此二法是结本尊印明。令本尊欢喜（云云）。
师传云。十四印如本记说唯用一字明是可也。十九布字如本记唯用●字尤可也（云云）。
私云。已上诸印正依立印轨。于余文者可为异说。底哩三昧耶经并同轨共不空三藏所译。又立印轨同不空所译也。而印已有异说。明知结一印有多种样。又秘密使者法是金刚智所译。其说印文或合于立印。或以各别。往而勘之。
次十九布字（丹记云。或用根本印。或定印。或用别印。私云。仪轨不说印相）。
轨云。复次圣无动布字秘密法。从顶乃至足。一一安布之。
●顶上安长欠。而成于顶相。顶相真言曰（丹记云。右手大母指屈入掌中。四指屈为拳。顶上安之。是使者印也）。
曩莫萨嚩怛他蘖帝毗药（二合下同）萨嚩目契毗药（二合）萨嚩他（引）唵婀左攞赞拏欠（引）。
●。企孕安头上。成就尸佉髻。头真言曰（丹记云。二空入满月。以二金刚拳。定置惠拳上。以印置于头。是立印印也）。
曩〃〃〃〃唵阿左罗企孕（二合引。归命如顶明）。
●。弃布于头左。成一发索垂。垂发真言曰（丹记云。一发印。上即此头印。上申头指中指。并安左顶上。便引向下。耳前下。云云）。
私云。师传云。此印是使轨文也。谓上头印。右金拳安顶上也。即于顶上申风火。余三指如釼印契。拳面向左外。从耳前引下之也。上头印亦拳右面左以虎口安顶耳。此头印发印。犹准使轨意用之甚可也（云云）。
曩〃〃〃〃唵赞拏（已下真言首皆安此）弃。
和尚别记云。尸佉者髻也。想顶有七髻。七髻之余作之辫发垂于左颊。辫发之末一结之也。
●。长憾安于额。成攞攞吒相。毫相真言（丹记云。用根本印）憾（引）。
●长呬布两耳。成就金刚耳。耳相真言曰（丹记云。用根本印）呬。
●●。右眼布怛罗。其字戴长声。吒置于左眼。半义不应全眼相真言曰（丹记云。用眼印）。怛攞（引）吒（半音）。
和尚别记云。所以右眼置●之长声。左眼置●之半音者。缘右眼大左眼少也。
●。长吽布两鼻。布诵是真言（丹记云。用根本印）吽。
●。贺字第九转。名护安于口。诵是口真言（丹记云。用口印）护（引）。
●。短贺加空点。名憾布舌端。成金刚舌相。诵是舌真言（丹记云。用根本印）憾。
●。长莽布两肩。诵是肩真言（丹记云。用根本印）莽。
●。莽短加空点。名𤚥布于喉。诵是喉真言（丹记云。用根本印）𤚥。
●。短跢安空点。名瞻布两乳。布诵是真言（丹记云。用根本印）瞻。
●。短么安空点。名满安于心。诵是心真言（丹记云。用心印）满。
●。短吒并空点。布于脐轮中。大空严饰故。而成就宅暗。诵是脐真言（丹记云。用根本印）吒暗。
●。宅字第九转。顶戴大空点。安布于两胁。诵是胁真言（丹记云。用根本印）吒唵（二合引）。
●。最初声吒字。当用置于腰。布诵是真言（丹记云。用根本印）吒。
●。贺字十二转。名郝布两髀。诵是髀真言（丹记云。用根本印）郝。
●。贺第十一转。名憾布两膝。布诵是真言（丹记云。用根本印）憾。
●。贺字第二转。并以大空点。名憾布两足。诵足印真言（丹记云。用根本印）憾（引。归命同上）。
是圣无动尊摩诃威怒王。布此秘密法十九种真言。并布诸支分。修真言菩萨。作是布置已。自身成圣尊。一切天素罗及十地菩萨。不复能动摇。一切天及龙八部诸鬼神。于是等众中。为自在啰惹。
私云。十四印并十九布字。此法秘密也。不可聊尔。就中今记多戴先达秘说。不可披露。
问。十四印皆是根本印欤。将不必尔欤。答。皆是根本印也。其中或有相好印。或有所执持器伏等印。或有道具等印。随而以一为根本印亦无妨。故对授记云。诸尊别轨本尊根本身印心印心中印。及以诸相好印并所执持器等印道具等印。或轨皆出一一列用。或轨随出其一为根本印。故供养法唯出大日心明毫相一印真言为大日印。其实经中二十二印。皆大日印。持明行者随可持一（云云）。
次大身真言（私云。轨无印。师传用初根本印）。
曩莫三漫跢嚩日罗（二合）赧阿慕伽噎呬婀钵啰（二合）底贺跢噎呬婀左攞际吒婀难跢迦（引）曩底瑟吒（二合下同）底瑟吒（二合下同）左（引）拏左拏跢抳怛吒乌（二合）尾觐南（二合引）伽（引）跢也莽（引）啰也佉（引）娜也萨跢单左茗婀努满驮婀讫娘（二合引）矩噜婀娑荷驮曩（引）仡啰（二合）羯吒羯吒莽吒莽吒憾憾婀底摩攞曀呬摩诃愚拏避洒拏捺吒捺吒婀尾舍（引）婀尾舍婀左攞制吒萨缚怛啰（引）努跢𡃤迦际吒哆吒那磨娜磨发吒（半音）发吒（半音）憾𤚥。
次三三摩耶摄召真言（私云。轨无印。师传索印用之云云。轨有本云。用索云云。或说大钩召印云云）。
曩莫三漫跢（引）阿慕伽钵罗（二合）底贺哆嚩日罗（二合引）赧婀钵罗（二合）底贺党（引）矩施婀曩也吽婀慕伽磨诃么朗（引）矩施婀（引）曩也吽（引）摩诃底哩（二合）三磨养矩施吽（引）怛啰（二合引）吒（半音下同）怛啰（二合）吒（半音）嚩日礼（二合）啰吒啰吒嚩曰礼（二合）迦吒迦吒嚩日礼曩吒曩吒嚩日礼（二合）跢呬跢呬党矩噜三磨也嚩日罗（二合）摩诃磨攞尾羯啰（二合引）茗婀（引）曩也施（引）伽囕（二合）娑他（二合引）跛也萨鑁（引）满驮也娑礼磨哩粖哩你慕止计慕左也满荡（引）婀难跢磨磨底你婀三茗底哩三磨也摩诃摩朗（引）矩施婀娑荷婀娑忙银你（二合）吽荷啰荷啰婀三茗怛罗（二合）呬摩诃磨朗（引）矩施吽婀羯洒也婀三忙银你（二合）娑嚩（二合引）诃（一切皆同行）。
问。三三摩耶摄召者其义如何。师传曰。师云。大日经第六三三摩耶品之意以之知之（云云）。此轨中真言行者身中摄召彼三三昧耶意欤。检经疏文义俱。菩提心义云。探意言之。亦有五种三昧耶。一但有惠性。于生死中最初发心而求佛果誓欲成佛。未能正观不知何法而得成佛。未具观照之惠。但有求佛之心。未了己身本性有何功德。二从此发惠如实智生。能离无尽分别妄见之网。安住真实相智中。此实智即菩提心也。此三真实句中。了真假已。观无尽众生。皆同此性。而不自了轮回无际。我今已自觉了。今当普开佛之知见。悲自在转无缘观菩提心生。离众生一切戏论。安住众生诸子秘密藏中。皆住无相菩提。此等三法相续无间。除其为障与瑜伽相应生。是三昧耶义梵音。此三昧耶具含相续除障二旨。此三法句即经菩提为因·大悲为根·方便为究竟三句义也。前以大悲为根。此以能了为根。照了是悲故生悲义相成。前以方便为究竟。此云大悲。由大悲故施方便亦相成也。从初至后相续不断名三三昧耶。是即言行相应心口相应。一发心已。身口所行不相违越。口有所誓心行亦如是修。名三昧耶。即本誓义。二者内证三宝名三三昧耶。初以大悲方便成佛。次从佛有法。从法有僧。别时解云。三是佛。摩是法。耶是僧义。名三昧耶。即平等义。三者住此三平等修菩萨行得成菩提。次具三身亦名三三昧耶。亦是平等义。四者外现三宝名三三昧耶。佛变化身十二分教所说三乘。于一身中示现。三种一体三宝名三昧耶。住三昧耶故有此利益。亦是本誓义。五者三种禁戒名三三昧耶。一解上来所说三平等于真言法则而成就。二彼不着一切妄执。无能为障碍者。三不行障缘。谓不乐欲懈怠无利谈话（云云）（文广可见之）。
问。如师说者。依此真言功力。如上五种三三昧耶之功德摄召身中也。是秘教之肝心。行者之目足也。然者于余尊法中用之。如何。答。于理虽无失。未闻师说耳。
次护身结界三昧耶真言（私云。轨无印。师传用剑印云云。或说云。为入定。身心无倾动。用剑印碎除结界及印身五处云云。私云。此记布字后。大身真言。次入三摩地。次三三昧耶摄召等三明。次念诵也。故云入定身心等也）。
曩莫三漫跢嚩日啰（二合引）赧怛啰（二合引）吒（半音）婀慕伽赞拏磨诃路洒拏娑破（二合）吒也婀（引）曩也婀娑荷婀三忙银你（二合）吽吽尾觐南吽怛啰（二合）吒（半音）。
次加护所住处真言（私云。轨无印。师传云。三右金刚印。又曰。海蠡印云云。或记云。用剑印。如上为入定地。令无魔障。守护常途住处。亦用此咒）。
曩莫三漫跢嚩日罗（二合引）赧怛啰（二合引）吒（半音）婀慕伽赞拏摩诃路洒拏娑颇（二合）吒也萨嚩尾觐南（二合引）磨磨娑嚩（二合引）娑底（二合）扇（引）底始鑁茗婀左攞党（引）矩噜怛啰（二合引）磨也怛啰（二合引）磨也吽怛啰（二合引）吒（半音呼）憾𤚥。
私云。右四种印明。和尚记不用之。师传云。四个真言安立必可用之。
次加持数珠（先三转三戴。诵明加持。且安本处）。
丹记云。先以左右大指取珠。诵加持明。右三度引转。真言曰。唵嚩日罗（二合）狱呬耶（二合）惹（自罗反）跛三磨曳吽。即缠左头指以下四指。而更脱取之。薰坛烧香。次安左掌中则合掌。如未敷莲花形。捧珠以千转念珠真言加持七遍。真言曰。唵尾噜左曩摩罗娑缚（二合）贺。诵已捧顶拜之。然后以珠置本处。
次入火生三昧观自身是不动尊（用本尊印明）。
丹记云。次本尊观（火生三昧）观念（在传）或先入定。次根本印（在三明二印具同师说）或先根本印明。次入定。前后不定。
师传云。●字智火烧惑业身。即惑灭彼光焰又息。如薪尽焰止。而后只存●字。谓无焰唯字体存也。如薪尽焰灭唯存爝也。此●字之爝融即成皎月。如铜融成汤也（云云）。
或先入定。次根本印（如恒作法也）或先根本印。次入定（云云）。
谓不用别定印。唯结根本印入观也。
三明二印。结十四中初索印。诵火界明。不空圣者明。结刀印。诵慈救明（云云）。刀印唯以刀入鞘持胸前。诵明散之。为根本印时不用。结护等只是道具也（云云）。
私检底哩三昧耶轨云。结三昧耶（私云。十四中一最初印也）。已。即想自身全成蓝字。此字想成犹如火包。从字发炽然猛焰。焚烧身中三毒烦恼及随烦恼。一时顿尽时。火亦随灭。唯存蓝融成皎月在心中。作是观时。不宜迟住速转。惠心令其成就。
私云。玄法师说云。●字成皎月在心中。此心月轮中有瑟瑟磐石。磐石上有●字。字变成智釼。釼渐舒拳体成釼。釼变成本尊（云云）。
次法生印明（合掌二水二风内叉。加左右臂及顶。是从佛口生。从法化生得佛法分印。故名法生印）。
真言曰。曩莫萨嚩没驮母地萨怛嚩（二合）南阿（引）萨嚩他萨嚩怛啰路计娑嚩（二合）诃。
私云。此印明出底哩三摩耶经（捡对受记。是自灌顶法也）。丹记不用之。用印印臂者。师传云。唯是想印之也。谓左右倾之耳（云云）。
次结虚空眼印明。观。坛上本尊与我一相。一切圣众皆在目前。今于其前而作念诵。先于本尊心月上观安所持真言。即应次第受持（以五智印风着火背。是五眼印）。
唵没驮卢左你娑嚩（二合）诃。
私云。丹记以此印明置念诵后（如常作法）。
次执数珠念诵（风空执珠。中隔四珠。右移记数勿过。母珠极下有。八满了顶戴。即安本处。正念诵时。当观。本尊心月上真言从尊口出入行者顶。至心月上从我口出入本尊。是至心月形如花鬘。声如铃铎。环转出入。心不他缘一向观诵）。
丹记云。珠安掌中则合掌。如未敷莲花形。捧珠发五大愿。然后左手持珠。以右手大指无名指移珠。诵真言一遍。与明未字声齐移珠。念诵间观念有多种差别。其种种之别具师口传。谓字道观等。如是观行了了分明专注念诵不令间断。违离散动一坐念诵。或百或千。若不满百八遍则不充祈愿遍数。
私云。或说云。先诵釼真言（割断内外魔障）。次诵火界真言（烧尽彼等）。次诵慈护明（慈悲内薰忿怒外现普加护自他菩提心）。
次念诵了。珠安掌中。如未敷莲。捧珠顶戴。然后置珠本处。
次入火生三昧。观自身是本尊（或以真言字观布心月须逆无量）。次结本尊印明。
次以本尊印诵不动百字明。加持自身令坚固之。
唵阿三磨三磨三曼多睹娜多（去）怛嚩必底（二合）舍萨你贺啰贺啰娑磨（二合）啰拏娑磨（二合）罗拏微誐多没驮达么帝娑罗娑罗三么嚩啰荷啰荷啰怛罗（二合）野怛啰（二合）野伽耶伽耶摩贺末攞路乞叉（二合）你入嚩（二合）罗入嚩（二合）啰那娑伽隶娑嚩（二合引）诃（引）。
私云。百字明出三昧耶经。立印轨布字后即说四种真言并事业成就。而无念诵已下后供养作法。和尚御说念诵以下作法。大略依三昧耶经之次第欤。
次更作事业金刚萨埵。亦作五供事业。后供左方。
师传云。或五𦙶印。曩〃〃赧吽（如前）。或先不动刀印辟除又如前。花座之次二印。次成事业身（云云）。
次普供印明。次赞叹。次阏伽（先捧器祈愿后诵真言）。次振铃。次加持句（金合加持五所说救世加持云云。私云。和尚记无之。依丹记出之）。次解界（私云。和尚记振铃前置之。今依丹记次第）。
记云。以一字心明印。左转解界。
丹记云。以无堪忍印明。左转一遍解界。
次示三昧耶（私云。记文在奉送之后。今依丹记次第）。
丹记云。以三昧耶印明顶上左转而生是念。诸有结护皆令解脱。先所奉请诸尊各还所住。不为无等大悲之所留止之。记文在奉送之后。今暂依大法次第。
次奉送。
丹记云。先结此印时。从礼盘下向尊长跪。而后结印。外缚坚中指端。如莲花𢮿。以时花当心。随国土语奉辞。深生惜别之情。次以印擎顶。诵现在诸如来偈（云云）。
次诵真言（和尚记云。有广略二明。今且用略。唵嚩曰罗（二合）目乞叉穆私云。丹记出广明）。诵了向上掷花即上礼盘。
次入佛三昧耶（和尚记奉送后。即以此印明用示三昧耶）。
次法界生。次转法轮。次被甲。次九方便。次随方回向。
次览字观。记云。顶上囕字印明。
次不动护身。记云。不动刀印明护身辟除（私云。已上二印记文在被甲次。今依丹记次第）。
次观。自身是观世音以法施心读诵大乘请诸天等令听之。观世音种子心娑（急呼。加归命）。观世音真言。唵阿鲁刀迦（用开莲华印）。
次从座起以和敬心接诸人事。
私云。以观音身行于法施。是大日经第七卷意也。可见经说（云云）。
右附立印轨依胎藏法。以和尚记并丹州记而为纲目。兼加师传粗抄记之。只为自行也。早可破却（云云）。
一卷数。
御修法所。
奉开眼供养。
不动明王形像一躯（画像者一铺若一桢无新佛者可留之）。
奉念。
大日如来真言。佛眼部母真言。一字金轮真言。护卫本尊真言。本尊真言。降伏护摩真言。三部诸尊真言。火天曜宿真言。
奉供。
大坛供二十一个度。护摩供二十一个度。诸神供三个度。
右（云云）。
宝治元年五月三日于名越书写了兼胤（二十八）记之。
播州明石郡太山寺常住物也六十七卷。
宝永二年十月九日以净教房库本命圣真子宫奉仕松安书写。
兜率谷鸡头院阇梨严觉。
行林第五十。
不动中。
依胎藏都坛修此尊法者。如广摄云。
大悲胎藏大坛。湿哩底方安不动尊。传教灌顶此中当作（云云）。
私云。此中行法可依大轨次第。今记大略。
前方便（乃至）启白神分等。次供养文。次唱礼。
八叶九尊。佛眼。
南无大曼荼罗王阿梨也阿沙罗那他〃〃（三反）。
南无四大明王〃〃〃〃。大少自在〃〃〃〃。五部〃〃。
次惊觉（乃至）外道。次观曼荼罗。
先结定印。观想。大觉师子坐上有净月轮。轮上有莲花坐诸尊坐位。又有月轮莲花坐。次结大日印当心（五古印也）。诵阿字真言三反（有归）。即观想。中台月轮上有阿字（金色也）。字放光照第一重底哩底方应光●字显现。次照诸尊坐位。诸尊各各种子皆悉显现。中台阿字变成率都婆五大轮相重。率都婆放光照唅字。字变成釼形。复照诸尊种子。各种子变成各各三昧耶形。中台率都婆变成大日如来。妙色超三界。消谷严身服。宝冠绀发垂。寂然三摩地。耀焰过众电。犹如净镜内。幽邃现真容。无相净法体。应愿济群生。大日如来放光照形釼。釼变成不动明王。青黑忿怒形。持刀及罥索（即作十九观）。复照诸尊三昧耶形。一一三昧耶形变成各各尊形。如此观已散印顶上。
次治路（乃至）赞（先三身赞。次本赞。次四智赞）。次诸会（如常。私禀师说云。入五大院至于不动印。本轨之中十四印并布字用之。本尊观后更不可用根本印布字等。唯取珠念诵。云云。私检摄大轨诸会不动文云。十九种成身。云云。是指本轨十九布字欤。私师说可谓尤允合摄轨意矣）。次入本尊观（用定印）。
普光净月轮 清净离诸垢 中有本尊形。
妙色超三界 消谷严身服 宝冠绀发垂。
寂然三昧地 晖焰过众电 犹如净镜内。
幽邃现真容 喜怒显形色 操持与愿等。
正受相应身 明了心无别 无相净法体。
应愿济群生 此中心月轮 于中有五字。
及本尊真言 右旋而布列。
大日心月轮 本具此真言 是故大日尊。
即现本尊形 其中含字门 变成大知釼。
光焰遍流出 照触无边界 警觉魔罗宫。
广大作佛事 其光即转成 无动威怒王。
持刀及罥索 顶发垂左肩 一目而谛观。
威怒身猛炎 安住在盘石 面门水波相。
充满童子形 奉仕于行者（云云）。
私案尊胜仪轨意云。心月轮中观置●字大日并八佛顶各各种子。一一字皆放大光明。从自心月轮出。入大日如来心。从大日心出。入行者心月轮上。如是渐渐心虑澄净即同一心。一一字成诸尊本体。大日如来心上阿字成大日尊。行者心上阿字亦然（云云）（私云。八佛顶种子可成各々尊形。云云）。此仪轨是尊胜佛顶持明行也。然先作尊大日成身。于其上观大日●并八佛顶种子也。以之思之。依大法行别尊之时。大日心中观其种子。或成三形或成尊形。大日本尊二而不二。不二而二。如是展转周遍法界。成于无尽普现色身。今置种子。是略观也（云云）。欲具观可置本尊一真言字。
又案金界对受记第六意云。惠和上说珍和上说。出或人说。作五部都法念诵耳（云云）。若别尊念诵者。结别尊印。心月轮中观其种子。想毗卢遮那成彼尊（云云）。此说意同尊胜轨文。池上金界秘记抽对受记中惠和上说。以三十七尊为大日一部说之中。百字念诵次出前说。今谓。胎藏亦尔作都会大□欲行别尊者。大日心中观其种子。可想大日变成彼尊。文说炳着。师传显然。谁谓无据乎。
心月中旋布本尊真言。其中本尊种子变成三形。三形变成本尊形。证文（使食胎经欤）之轨尤可秘之。
义释第三释洒净真言云。以最初阿字门为真言之体。所谓□种子一字也。余诸字门皆阿为庄严此字故也（云云）。
私案云。心月中置大日真言并本尊真言。而缚本尊种子成三形。三形成尊形时。大日真言并本尊种子以外字等。皆契当种子。以阿字成一成三形。并尊形可思之。可谓于种子有二义。一引生义。引诸字生诸字义故。二摄持义。摄字诸字义故。此二义良贲仁王经疏意也。以之思之。诸字皆归种子思。有何失哉。但心月中置大日并诸尊真言持念之。似有又说。其本尊种子转成尊形。又有又说。本尊真言字等归种子成一事。未见文说。又不可图师说。仍不可披露。但修观法者。用不随时亦存其旨。无烦失可。
以檀本写之。
具支第四云。私详道理。义释但云。莲上置字缚字成尊。而上下文未见也。一处莲上置月。月上置字。字复未见种子变成三昧耶形。三昧耶形变成诸尊。然金刚顶五相成身十二神变六种示现广说。此义非此经意（云云）。
已上里书。
我身中亦有 心月轮真言 大智宝釼相。
与彼等无异 一身与二身 乃至无量身。
同入于本体 流出亦如是 一理无二故。
我身即大日 大日归本尊 本尊即我身。
次出定。先结大日印。次本尊根本印等十四印（若诸会中结之者。于不□□所不可结之。布字亦然）。次大身真言（有印）。次三三昧耶摄善真言（有印）。次护身结界真言（有印）。次加护住所真言（有印。已上四种印明用否在意）。
次加持珠。次正念诵（先佛眼。次三悉地。次本尊。次三部总天。次诸总。次又佛眼）。护摩（六段作法如常。息灾调伏可随时耳）。
本尊坛劝请颂。
我今稽首请 部主大日尊 本尊圣无动。
摩诃威怒王 唯愿降临此 纳受护摩供。
护摩真言（慈救咒。或说略时用一字明可）。
番僧并后加持咒（用慈救咒）。
相应物（随法各共。今且就调伏粗出之）。
三类形（或用四类加地形也。师说云云）。
天形（鸱形）。人形（人男女等可随事）。地形（犬形狐随一）。
以小麦粉平速以板刻作三类形本。押当刻之尤能。又丸可造之。近来通途以纸刻之。或以唐立叶刻之用之（云云）。此物等入小土器。盖覆十文字（贺良计天）。不令见人。置胁机也。
毒舂。阿世美叶附子细舂。相加酢盐也。新别小臼作。可舂和之。人用臼可有毒之故也。
铁末（铁磨屑也）阿世美（用叶也。供养花等皆用其叶）辛立上下二宇波良付切之。镰形也。刂（其样也）钩召用之。但其切样异之也。布多万田可切。钩形也。丫（其形也）或亅（比度可多也）。
烧相应物作法。
私禀受师说云。须用坛坛。然而火天本尊两段烧之（私云。三昧和尚御说云。只二段投之。山本传也）。火天段各一具。本尊段各二具也。其作法。投花后先护身（不动刀印或用杵）。次开盖洒水（付护摩而取移烧供等之时。取此物置花等侧）。其间口唱无量义经之开涅槃门厢解脱风除世恼熟致法清凉次降甚深十二因缘用洒无明老病死等猛盛炽燃若聚日光等文。并思惟其深理。次取三类形。先结召罪印。二羽金缚。忍愿竖如针。进力竖屈如钩。随诵真言。以进力召之。观想召诸有情罪。自身三恶趣众罪。召于掌黑色如云雾众多诸鬼形。唵萨嚩幡波迦哩洒拏尾戎驮曩缚曰罗萨怛缚三摩耶吽发吒。
次摧罪印。二羽金缚。忍愿直竖。念独古杵。而诵真言间。忍愿二指端相磨摧罪。怛罗字念置左中指端。吒字念右中指端。次诵吽字一度拍。次诵怛罗字一度拍。次诵吒字一度拍。当观自身变降三世内心起慈愍摧诸有情罪三恶皆辟除。唵缚曰罗波尼尾摧诸萨普吒耶萨嚩波耶满驮曩尔钵罗谋乞洒耶萨嚩波耶诚底毗药萨嚩萨怛嚩怛他誐多嚩曰罗三摩耶吽怛罗吒。次取之而三段引切（三形一重引破之也）。诵降伏咒投之。次诵降伏四魔解脱六趣满足一切智智金刚字句。投芥子七反。
已上私师说了。
师传云。谓今此三类形等。并彼娆恼之三类形等。同四大种所造也。故今摧之。即同摧彼也。但令彼发菩提心。令恶业烦恼忿怒之心摧破之也。内起慈悲（云云）。正非摧彼同分也。
已上师传。
私云。都率护摩记云。次木。次相应物。
此师传次第。但今依有所思。于此不烧之。次可有之。次芥子（乃至）胡摩。次于此所烧相应物。于诸烦恼有种子现行粗重习气。先烧种子。次烧现行。故芥子等后烧相应物芥子胡摩米。如次嗔痴贪种子也。三形是彼等烦恼所召果报之形也。召罪摧罪印明情尤在此。仍彼等印此处用耳。同见闻思记云。次三部护身。次不动火界咒。以杵加五处。然后开盖洒净（用无量义经文）洒净了即结招罪印。次摧罪印。即取天形三枚入左手。以右指粒碎。和取芥子投之（云云）（磨芥子涂物形若石然取加芥子耳）。次地狗形地人形（同前）。但调伏法者。此次烧毒舂掐铁末等（已上火天段）。本尊段相应物各四枚（观念作法如火天法）。若调伏此次毒捣（云云）。
私云。右说若是小山说。愿可见十波罗蜜抄。
大僧正御记云。相应物天地人形各七枚。先取天地人形各三枚。二手虚心合掌。入置掌中。次诵四字明。次作召罪印。即诵彼明。次作摧罪印。即诵彼明。已上二印三类形。乍入掌中作之。次护身。定羽取三类形。惠羽执杵。诵本尊咒。左右转杵。辟除法界印身五处。次以人形三枚取合。二段引切。诵降伏咒。或火天咒。先后二度投火。次诵大日五字明。投芥子一反。次天形三枚取合二段引切投火二度。次投芥子一反。次以地形三枚取合二段引切投火二度。次投芥子一反。又样三类物六度投之。次芥子（三反）。又样三类物混芥子六度投之。别不投芥子耳。诸段投之异说不同也。或火天段各三枚。本尊段各四枚。或火天段各一枚。本尊段六枚。或本尊段各二枚。余五段一枚。次毒物（阿世美附子交咸一坏酢盐和合承仕。以箸入杓行人受之。三类形上投之三度）。次以手取辛立三支投之。次铁末（以手投之三反）。次稍谷（以手投之三反。以此毒物铁末等打三反彼三类形也。并用火天咒或降伏咒）。
已上一两说为知矣。说略抄之。
投毒舂有二样。一以摩箸投之。二以器置承仕前。
义释第六云。然后住瑜伽坐。以五轮字持身。首置百光遍照。以无垢眼观自心花台本不生字。方作普门持诵。先于毗卢遮那心月中炳现真言。而后持诵并示密印。周遍中胎藏已。次及第二院诸尊。乃至终竟或一一现前观之而作持诵。或自身作彼本尊。于其心月现真言字而作持诵。乃至顿作曼荼罗身而作持诵。随行者观心势力。若不能尔者。当以一心诵部主真言。
遍随所余上首诸尊各诵七遍并作彼印也。具如供养次第中说（云云）。
私云。是灌顶之时。普门持诵作法也。师传云。尽诸会意也（云云）。
诸大小法念诵。是此普门持诵作法愿而似可有二意。能能可思之。行法大要专在斯可。
案六卷抄第四意云。成身持诵法。五轮成身首中百光王安立。无垢眼方作普门持诵。先于大日心月轮中炳现真言。而后持诵并示密印。次作秘密八印。次无所不至并百光遍照王印。周遍中胎藏已。次及第二院诸尊（私云。中台藏言下含第一重也）。乃至第三重。或一一现作持诵（私云。可用秘密品赞尊观行也）。乃至顿作曼荼罗身而作持诵（私云。疑四处轮布字持诵可）。随行者观心势力（云云）。
私云。或一一现前持诵等（文）。能可咨问之。
前观之而作持诵。或自身作彼本尊。于其心月现真言字而已（可）。
私云。此里书以坛那院相严僧正本写之。
已上里书。
小杓搅入如烧供投之。
师传。阿阇梨自拔取乳木二支为箸。济取之。诵真言投之。其乳木如本安之。或用户摩箸或别箸（云云）。
建立轨降伏法中云。铁汁皂矾水黑花芥子柏。各小置阏伽（云云）。
师传铁汁涂女齿物也。皂皂久利也。古新记云。黑土也（云云）。
以件两物入加阏伽器水也。阇梨着座后手自入之也（云云）。
辛立以箸投之。铁汁曩纸安之。诵咒与发吒俱投火。若木尊咒无发吒。当加之。火风空三指捻。未如投胡摩等仪（云云）。
次入本尊三摩地（火生三昧）。
先观大日如来五字真言义理。
对受记云。私云。三摩地轨云。结三摩地印。入法界体性。三昧修习五字旋陀罗尼。
诸法本不生 自性离言说 清净无垢染。
因业等虚空 旋复谛思惟 字字性真实。
初后虽差别 所证皆归一 不舍是三昧。
兼住无缘悲 普愿诸有情 如我无有异。
慈觉大师说云。此即五字义理顺旋布心月。
大日经云。我觉本不生。出过语言道。即身成佛义云。六大常住曼荼罗。我觉是识大也。出过语言等句是五大也。谓以识大觉五大故（云云）大日经云。佛法离诸相。法住于法位法花经云。是法住法位。世间相常住。天台释此引大经云。佛法不离六法。不即六法。六法即六大也。大般若云。六界□□□圆觉经云。六大不动故。八万四千陀罗尼门亦不动也（云云）。
次思本尊真言义理（其一一句义等如上抄之）。
或唯观种子字义。师传云。是大师御说也（云云）。
私云。义释云。诃字是因义。言此净菩提心是一切智智之因也。傍有长阿是行上有圆点。是证是大空义。以此妙因而起正行。行等于空。用此三法而护其心念。言毕竟不可移夺也（云云）。
●（菩提心为因）。●（大悲为根本）。●（方便为究竟）。
次根本印明（乃至）解界奉送等。
右都坛行法了。
或作别坛者有三种。如广摄云。
秘密曼荼罗行品释云。前者大悲藏生是嘉会坛。今此中随三部各各别有也（云云）。则说前嘉会坛别本尊法。及以三部四重诸坛别本尊法故。嘉会坛中云。若以弥陀置中台者。即移大日置宝幢侧。则于左右随宜安之。若以阎魔置中台者。即移中台八叶莲花随宜安置中院。凡诸本位安印供养（出温古本诸本阙文）。又诸别坛中云。不动尊曼荼罗风火俱者。风谓半月。火谓三角。谓于半月坛中画三角中作不动尊也。在泥哩底方者。故毗卢遮那之西南方作也。此不动尊曼荼罗若别作者。不动在中。毗卢在中院东方。余金刚眷属周匝绕也（云云）。今准诸坛别作有三。一者嘉会坛中。若以不动安中台者。毗卢移于中院东方。二者或作别坛。不动安中。以诸金刚安第二院。以诸世天安第三院。三者或有别坛。安不动中。以第一重三部诸尊安第二院。以诸世天安第三院。何以知之。如义释云。前者大悲藏生是嘉会坛。今此中随三部各各别有也。如此中莲花部坛中胎是吉祥坛。以观音为主。胎外留空地。空地外即是第二坐位。悉置观音部诸尊。余尽如作大坛中法。其空处亦置十方佛。其第三坐位亦置八部众等。若作马头曼荼罗者。诃耶在中。即移观音替居势至之处。余眷属皆围绕之。余皆回乐可以意得耳。金刚手为中台。诸部类为第二院也。不动尊曼荼罗若别作者。不动在中。毗卢在中院东方。余金刚眷属周匝围绕也。佛母曼荼罗。其本尊菩萨于中作十字中心置之。诸余菩萨在次院中次第而布。更外置八部也。释师子曼荼罗。若以释迦为中。则佛顶等列之居次院。若随一一本尊中取一为曼荼罗主。即移释迦在外。余皆可例解耳。文殊曼荼罗。若文殊为中胎。余菩萨为第二重。八部为第三重。他效此除盖障曼荼罗。如文殊中说之。凡此于大悲藏大坛中。文殊一会凡四菩萨。随以一菩萨为主置于中坛。余者各于第二院东方而列。第三院置八部也。复次若是大悲中第二院者。假令以观音为部主。其金刚部及佛顶等并依方位而列为第二院。次当知其第三院置八部。即不须置文殊会菩萨也。若释迦会者即如上说（更问）。此说是定义也。此事更问不审（云云）。故知若准嘉会坛者。本尊在中。毗卢在东。余如本坛。若准观音坛者。本尊在中。以自眷属为第二院。八部为第三院。若准总释文者。本尊在中。以同院者为第二院。八部为第三院。然不动尊诸金刚眷属围绕者。具缘品释云。次往西方画如来持明使者及诸执金刚众。有种种形色性类种种密印幖帜皆于图中出之（云云）。
秘密行品释云。如前大悲藏大会中。毗卢之下不动降三世。中间画诸金刚者。皆未出名。今方列之。谓虚空无垢金刚。金刚轮。金刚牙。苏多金刚。名称金刚。大分金刚。金刚利寂念金刚。大金刚。青金刚。莲花金刚。广眼金刚。执妙金刚。金刚无住戏论金刚。虚空无边游步金刚。名称金刚。如是等坛方圆等。依前顺。其色形亦如此也。依名次色周而复始也。白黄赤黑等随文次第。最在前者白。次黄。次赤。次黄者。次又白。如是次第也。又此等金刚所持之印。或三古或一古即针也。此准前次第。初作三股周而复始。或两头。此两头即五股也。或鬘者或持金刚鬘也。此等金刚各以其本名为真言。即此名最上字为种子也。次随别字及通用。各于心上置也。其手印通用。上五股金刚印也（云云）。此大悲藏嘉会大坛及秘密坛三种别坛。都有四坛。并见都法大阿阇梨图画之法。并通灌顶及持诵法非持明者。所不能了也（云云）。
又云。前释坛法自有四种。一者大悲胎藏大坛。湿哩底方安不动尊。传教灌顶此中当作。故大悲藏灌顶文中。及瞿醯经。俱载传教许下之法。二者嘉会坛中。不动安中。毗卢安东。三部都法阿阇梨之灌顶。当于此中作之。三者或作别坛。不动安中。三部诸尊安第二院。以诸世天安第三院。三部别行阿阇梨之灌顶。当于此中作之。四者不动安中。眷属金刚安第二院。以诸世天安第三院。随行不动持明者之灌顶。当于此中作之。故秘密三昧耶中云。即前所说第三灌顶时所入也（云云）。
中台有二文。一依当文可安九尊。二准诸坛例可安一尊。第二院有二文。一准大悲坛释以三部为第二院。二依当文以北方持金刚众为第二院。
私云。右图依持诵不同意抄记之。恐惧寒心早破了。
广摄云。复大日经供养法云。
一切法不生 自性本寂故 相念此真言。
阿字置其中 次当转阿字 成大日牟尼。
无尽刹出数 普现圆光内 千界为增数。
流出光焰轮 遍至众生界 随性令开悟。
身语遍一切 佛心亦复然 阎浮净金色。
为应世间故 跏趺坐莲上 正受离诸毒。
身被消谷衣 自然发髻冠 若释迦牟尼。
彼中想婆字 复缚如是字 而成能仁尊。
勤勇袈裟衣 四八大人相 字门缚成佛。
亦利诸众生 犹如大日尊 瑜伽者观察。
一身与二身 乃至无量身 同入于本体。
流出亦如是 于佛右莲上 当观本所尊。
左置执金刚 勤勇诸眷属 前后花台中。
广大菩萨众 一生补处等 绕益众生人。
右边花坐下 真言者所居 若持妙吉祥。
中置无我字 是字转成身 如前之所观。
若观世自在 或金刚萨埵 慈氏及普贤。
地藏除盖障 佛眼并自处 多利毗俱知。
忙莽商却罗 金轮与马头 持明男女使。
忿怒诸奉教 随其所乐欲 依前法而转。
又云。若依此如来行者。当于大悲藏生曼荼罗王得阿阇梨灌顶。乃应具足修行。非但得持明灌顶者之所堪也（云云）。此供养法是阿阇梨一尊之念诵法也。若不动法持诵时行者则有三观。一者若持大日经中不动真言。当观阿字中成大日。大日右莲当观不动。余如文也。二者若持释迦所说三昧耶经及金刚手所说光明灌顶经中不动真言。当观婆字中成释迦。释迦右莲当观不动。经如文也。三者直观唅𤚥中成不动。不动眷属前后围绕。此通行法诸尊例然。若观行者观力未明。当以图画分明观之（出大日释）。又引底哩三味耶轨本事神力息障秘要品文云。如瑜伽经。佛始成道大集会时。摩醯首罗三千界主坐慢不从。不动明王往而召之。彼言。汝是谁耶。答言。我是诸佛之主。乃至彼化不净围绕而住。不动明王示现受触金刚呑之。执彼令来。彼即逃却。如是七返。不动明王奉佛教敕。乃至除之。闷绝之中受记作佛。于灰欲世界。号月胜如来。具如彼中（云云）。
私云。底哩三昧耶轨云。复更明异方便除一切障也。即前所说不动明王本曼荼罗即是三角曼荼罗。其中黑色是。又持诵者自想己身作不动尊明王之像。又于此中作法有二意。一者想不动尊在圆坛中而踏彼上也。二者想自身不动尊即以本真言印而踏上也。三角中画彼为障者形。然后入中。以左脚踏彼顶上。以大忿怒形加之。彼当应时退散。若彼违戾此教者主必自断命根。是故持诵者当生慈心念言。勿令彼断命。然此中密意不动。谓为障者即是从心所至恼贪等法。能为作一切障事。今此不动明王即是一切智智大菩提心。当知此即大力威猛能永害一切随眠等过。令彼永断。即是死义也（云云）。
又云。秘密主大自在天三千世界之生众生自心。所谓无始无明住地。约诸惑中而得自在。唯除大菩提心无能伏者。断其命已。即于寂然世界作证。所谓生者即是起佛惠门。是故真言行者应一一思惟诸佛密语也。
私云。大日经息障品释文全同今文云。广而肝要也。往而勘之。
右胎藏界之中行法大略如斯。皆是秘密。可恐圣制更诸师可行用矣。
或依金刚界修此尊法者。
广摄云。复有金刚顶瑜伽经。说五智如来二种身中。方毗卢遮那如来依正法轮现转法轮菩萨之身。依教令轮现圣不动明王之身。具如仁王经念诵法也。复有牟利曼荼罗经。说转九种识得五种智。五种智中各现三密。转庵摩罗识得法界性智。此法界性智中。由身密故现毗卢遮那。由口密故现普贤菩萨。由意密故不动明王。具如新译本也。
私云。此文取意引之也。具引如菩提心义。彼文云。高野和尚所传牟利曼荼罗经文有一纸。前来无此文（云云）。又云。虽有此文。颇有相违（云云）。
又引仁王经仪轨五方五菩萨依二种轮现二种身言。此五大明王是金刚界五佛五菩萨之教令轮也。此则出生义。所说塔中下方五大明王。其金刚界五大尊法或有别法。如降三世。未度来。如不动尊。若欲持不动明王金刚界法。当依成身会通行供养法（云云）。
或依苏悉地修行此尊者。
广摄意云。底哩三昧耶经行仪。即同苏悉地所用也。故知是苏悉地不动明王持明行法悉地中具有二十六门通修行法。今此中所缺以彼法门而具足之（云云）。
私云。今依十八道而注略行法悉地广行。如随求法之中记。
先房中作法。次上堂。次礼佛诵忏悔偈。次着座。次涂香涂手。次洒净。次加持供物等。次启白神分供养文唱礼九方便（若不备者用金刚轮陀罗尼）。次五大愿。次三部。次被甲。次地结。次金刚墙。次道观（定印）。
观想。地结上方隅内有大海。海中有宝山。山上有师子座。座上有宝莲花。花上有宝楼阁。悬以绘幡。上有宝彻覆[弟*令]羯尼网而以庄严。楼阁之内有大曼荼罗四角。有贤瓶烧阏涂花饮食灯明诸供养具周匝陈列。曼荼罗中心有瑟瑟盘石。诸忿怒护世天等座位周匝围绕（云云）。
次三力偈。次普通供养。次观本尊（用定印。或结本尊印诵明而即观念）。
观想。宝盘石上有●含字。诸尊坐位各有种子。唅字变成智釼。诸尊种子变成各各三昧耶形。智釼变成不动尊。青黑色左手持索右手釼持。遍身迦楼罗焰（或作十九观）。诸尊三昧耶形变成各各尊形（云云）。
此次若治路成不动振铃。
次送车辂。次请车辂。次迎请圣众（结佛部心印诵真言。真言未加曳醯𠰘句。以二大指召之）。次辟除从魔。次乐三昧耶。次金刚网。次火院。次阏伽。次花座。次善来偈。次重结大界。次成事业身。次五供普供。赞（有暇者此次诸忿怒护世天等印明可结诵之）
或此次三三摩地。次十四印。次十九布字。鳞次用之（依立印轨次第。先十四印。次十九布字。若依安然和尚御说。先十九布字。次根本ホ十四印）。
次入本尊观（若用三三摩地十四印等者。不可有别入本尊观根本印明。但取珠念诵）。
观想。心月轮上有唅字。字变成智釼。渐舒渐大举体成智釼。釼变成不动明王。内薰慈悲外现忿怒（云云）。
次根本印明。次加持珠。次正念诵。次置珠本所。次入定。
观想。心月轮有唅字。诸法因不可得义也。
次根本印明。次部母印明（用佛眼）。或次成事业身。次五供普供。赞。阏伽（祈愿）。或次振铃。次解界。次礼佛。次奉送。次三部被甲。五悔随方回向。次下座礼佛。堂外作善。
右悉地略行了。
或依七支念诵法修最略行者。
先作坛。法云。凡持诵不动尊真言须作坛。
次辨备供具。法云。皆以青色黑色花。烧沉香安息香。随时果子饮食灯火香水供养。
次澡浴着新衣。法云澡浴真言。唵主萨诃（政和上处得）。
右以水一抄诵真言七遍。加持一抄水洒身。即当洗浴。
次入堂。次加持香水供物。
法云。先诵本尊真言（私云。慈救咒）。结本尊印（私云。右手釼印）。次釼取香水洒诸供养物。然后供养名净护。即诸魔不能秽恶。
次神分。次金刚轮。次五大愿。
次三昧耶印真言。
法云。结三昧耶（合掌是）。印额右左肩心喉。各诵真言一遍。
娜么三曼多没驮南唵遏三谜[糸*逸]哩三谜三摩曳萨缚诃。
次辟除结界印真言。
法云。即结不动尊印诵不动尊真言七遍。左旋为辟除又诵三遍。右旋为结界（云云）（私云。刀印慈救咒）。
次道场观（只用轮坛印明）。次奉请印真言。
法云。结界已即结釼印（以手内叉竖右头指）。请一切诸佛菩萨执金刚等降集道场。
娜么三曼多没驮南阿入（引入）萨婆怛罗（二合）钵罗底（丁以反）诃多怛地蘖党拘舍步地折哩野波哩布路迦萨缚诃。
右诵一遍一钩。三钩已即观一切诸佛菩萨无量圣众等悉皆降集。
次礼拜忏悔发愿陈说所求（云云）（师传次第无之。今依文置之）。
次虚空库菩萨印真言。
法云。虚空库菩萨心真言（亦名一切如来种种供养藏广大仪式如来真言）。唵（用金刚合掌是）。
次赞（大日本尊）。次祈愿。次大日念诵。
法云。然后结毗卢遮那心印（以无明小指外交竖。中指屈出上节令头相跓。以头指各微屈。以附中指上节侧。大母指外交）。言如后。毗卢遮那降伏四魔解脱六趣满足一切智智真言曰。
右对尊像结前印诵真言七遍。然后把数珠诵百遍乃至千遍。多多益善。
次不动念诵。法云。然后结不动尊印（即釼印是）。诵不动尊真言曰。
娜摩三曼多末曰罗（二合）赦战拏摩诃噜瑟拏（二合）萨发吒（二合）野桁（引）莽（引）。
右对尊像结前印诵真言七遍。然后把珠诵百遍乃至千遍。多多益善。
次入定。次本尊印明。
法云。念诵了还须结本尊印诵真言七遍。
次又殷勤发愿拜礼（云云）（师传次第无之。依文置之）。
次虚空库。次赞。次祈愿。次三昧耶印真言。
法云。次更结前三昧耶印诵真言三反。
次解界。法云。次结釼印左旋。真言三遍。
次奉送。法云。即观诸圣归。本土（云云）。
私云。以前奉请印明向外拨之。
次出堂。
法云。然后出道场。行住坐卧心念本尊真言不令间断。
次施食。
法云。不动尊施食真言曰（私云。常残食加持咒也）。行者每食出一分食诵真言一遍。供养本尊。于一切处常得拥护（云云）。
右依本法并师传抄记了。非是常途取用。略念诵作法也。
抑施食法此尊经轨皆有其法。今引处处文如左所出。
光明灌顶经云。次说不空圣者无动威怒真言（云云）。行者每食讫。以是真言加残食置净处。奉献无动尊（云云）。
下文云。每食余残者以置于净处。奉献无动尊。随心获悉地（云云）。
底哩三昧耶经云。行者若自吃饮食及诸药物。当即以此明加持食。诵明八遍。然后取吃。障者不能为害。明曰。
曩摩萨嚩没驮冒地萨怛嚩（二合）南庵嚩（引）蓝娜泥帝儒莽利你萨嚩（二合）诃。
行者若能常行供养。应每日吃饮食茶药等。皆留少残置净处。至心供养之。其印。右手作金刚拳。直端申中头二指。大指无名甲侧加持上明曰（私云。残食加持咒）。所用饮食供养圣者。此尊本愿大悲舍身奉侍一切诵者。身如奴仆。现无一目相。受此残食供养。行者若每食之时。心不忘者。我当昼夜常随拥护。不令诸魔毗奈夜迦作诸障难。令不随意。速满成就（云云）。
底哩三昧耶轨云。持明行者每欲食时。以事业金刚真言。加持自身中种子。加鑁字后。诵十八明八遍。乃食之。明曰曩么三曼哆鑁十力明曰（云云）（私云。如经）。
如是先成就本尊饭。说所余触食以成辨诸事心明。供养所应食者。当用不空威怒增加圣者不动尊明诵一遍。受者欢喜。当随行而护念之。每日如是供养。不得断绝。常得本尊护念。诸魔不能为害。使者法说根本真言了云。每饮食时。写着净处○复更有心咒出食（云云）。下文说心咒（私云。残食咒）了。每日自食。先出种种饮食一分。于一盏中着。待食了诵咒七返。咒之写净处着。日别如此所去处。常得拥护逐后安镇轨云。若诸有情施少残食供养我者。即同以十方无量胜妙珍玩百味饮食衣服卧具上妙汤药七宝宫殿象马车乘僮仆奉施功德无异。复过于此百千万倍。即成真实广大供养（云云）。
私云。立印轨等云残余。使者法云出一分。相违如何。
私问。此出食法只限不动法。不通余尊愿如何。答。苏悉地经云。若持诵人。每欲食时。先出一分。亦同置尊前（云云）。准此文者。持诵者常作法愿。
五大尊合行次第（丹州池上）。
先三部。次被甲。地结。金刚墙。
次道场观（定印）。
应想。大海中有宝山。宝山顶上想宝师子坐。其上有微妙宝莲花。莲花上观诸宝楼阁。悬以绘幡。上有宝彻覆[弟*令]羯摩尼网而庄严。楼阁之内有曼荼罗四角。有贤瓶烧阏涂花饮灯明诸供养具周匝陈列。曼荼罗中心有宝盘石。四大明王并十二大天等坐位周匝围绕（云云）。
次三力偈。次普通供养。次观本尊。
结本尊心印。诵真言三反。二羽三补吒风空如弹指。真言曰。
曩莫三曼多嚩曰罗南唵阿左罗迦拏赞拏娑驮也吽发吒。
诵了乍结印可想之。宝盘石上有唅字。诸尊坐位有各各种子。唅字转成智釼。诸尊种子转成各各三昧耶形。智釼反成不动尊。诸尊三昧耶形变成各各尊形。
此次若振铃。次随方奉请（有香吕者捧之。若无普印）。
至心奉请 大圣不动 大悲明王。
降三世 军荼利 大威德。
金刚夜叉 及以一切 金刚忿怒。
明王眷属 还念本誓 降临道场。
受我供养 护持某甲。
至心奉请 东北自在 东方帝释。
东南火天 南方炎魔 西南罗刹。
西方水天 西北风天 北方多门。
上方梵天 下方地天 日天月天。
九执大天 二十八宿 大吉祥天。
大黑天神 各各还念 教敕本誓。
与诸眷属 降临道场 受我供养。
护持某甲。
次送车辂（私云。以宝者辂送各〃所居）。次请车辂。
次迎请圣众。
先结佛部心印诵真言。真言末加曳醯呬句。以二大指召之。
次结莲花部心印诵真言。真言末加曳醯呬句。以右大指召之。
次结金刚部心印诵真言。真言末加曳醯呬句。以左大指召之。
次作结坚实合掌诵诸天总明。明末加曳醯呬句。以二空召之。
次辟除从魔。
以左手大指捻少指甲。直竖三指作拔折罗形。向外托之。诵明七遍。即三度左转三度右转。而后印五处。右手亦如左作印而安左腰。
唵枳里枳里嚩日啰吽发吒（七反）。
次观三昧耶。
以右手大指捻小指甲。竖三指作拔折罗形。向外托之。诵真言。真言曰。唵升羯隶三莽焰莎〃〃〃（七反）。
次金刚网。次火院。次阏伽当顶额心齐诵明而后祈愿。次花坐。次善来偈。
次重结大界。五供普供赞（本尊赞四大明王赞诸天赞普印）。次降三世印明。次军荼利印明。次大威德印明。次金刚夜叉印明。次十二天印明。次七曜印明。次二十八宿印明。次吉祥天印明。次大黑天神印明。
次入本尊观。
想心月轮上有唅字。字变成智剑。剑变渐渐舒渐大拳体成智剑。剑变成不动明王（云云）。
次根本印（诵明七反）。次加持念珠（如例）。正念诵（如例）。次念诵毕顶戴珠置本所。次入定。
想心月轮上有唅字。诸法因不可得也。具（云云）。
次根本印（唯本尊）。次部母印明（用佛眼印明）。五供普供。赞。阏伽。祈愿。振铃。解界（用火院印左转）。次礼佛。次奉送。
先结请车辂印。诵送车辂真言。除迦罗洒耶勺加蘖车蘖车句。以二大指向外拨二中指之端。
次结三部心印诵各各明。明之末加蘖车〃〃句。以大指向外拨之。
次左拳安腰。以右拳诵明弹指七反。明曰。唵嚩曰罗目乞叉穆。
次三部。被甲。五悔。随方回向。
已上私记了。
私云。瑜经第十二品疏云。若作从本垂迹观。不动为始。药叉为后。当于召请用之。若作修因向果观。三世为始。不动为终。当于成身用之（云云）。又云。当例此中五月轮坛。并作五大明王轮坛。各以五大明王。转变各作五五二十五尊（云云）。若欲以五大尊同安一坛者。当准仁王仪轨修之始。彼文云（云云）。
私云。可见彼法抄。
持明房说云。
战荼（金刚药叉）摩诃噜洒拏（降三世）娑破吒野（军荼利）吽怛罗吒（大威德）憾𤚥（不动）口传也（云云）。
私云。一师传云。根本印明五古印慈救咒（云云）。
一十九观文。
一。此尊大日如来化身花台成佛（云云）。
义释第四云。此尊于大日花台久已成佛。以三昧耶本誓愿故。现初发大心诸相不备之形。为如来僮仆。给使执作诸务。
二。明中阿路唅𤚥四字（云云）。
底哩三昧耶轨云。秘密曰。不动者是菩提心。大寂定义也。我薄伽梵大日世尊。从最初正觉坐寂灭道场。以大愿故。证三世诸佛应正等觉。皆从四秘密三菩提起。应现三身成等正觉。如来成道时。先坐宝菩提树降魔成道者。即是大寂定不动菩提本因（云云）。
又说不空圣者真言字义中云。阿嚧唅𤚥。此四字皆有阿声。即重怖魔极怖色也。即是破内外二障之义也（云云）。
三。常住火生三昧。
底哩三昧耶轨云。不动自身遍出光焰。即是本尊自住火生三昧也。又明火有四义。二种世间。二种出世间。世间火者。一是内火。三毒烦恼也。名之为火。能烧诸众生诸善功德故。二是外火。能成熟众生长养万物。出世间火者。是大智火也。如九十五种外道法中事火为最。如大火龙变出世火烧损众生亦能焚烧众物。此无动智火光。能降伏火龙。制诸异道。上至等觉。下至众生。皆能烧诸烦恼乃至菩萨大智习气。亦烧一切众生无明烦恼黑闇障故。又本尊真言句自有火生义也。即摩贺嚧沙句是此智火。住阿字一切智门。重重烧诸菩萨广大习气烦恼令尽无余。故名火生三昧也（云云）。
四。现童子形。
大日经云。充满童子形。
义云。其身卑而充满肥盛。作奋怒之势极忿之形。是其密印标炽相也。
五。顶有七莎发。
底哩三昧耶轨云。头上七种髻。表七菩提分。
六。左垂一辨发。
底哩三昧耶轨云。左垂一发向下者。是垂慈悲之义。悲念下恶极苦恼众生也。
七。额有皱文如水波。
大日经云。面门水波相
义云。额有皱文。犹如水波相。
私云。或云。面门者口也（云云）。或云不然。指面正容云面门也（云云）大日经第四云。申三昧手以覆面门。尔贺缚触之是诸荼吉尼印。又云。绘帛覆面门（云云）。疏云。用此彩净即周覆弟子面门○次应开面瞻睹道场。六十花严二云。尔时世尊面门及一一齿间各放光明（取意）。探玄记云。面门者诸德有三释。一是口。一是面正容非别口。光统师云。鼻下口上中间是也。今释依梵语称面及口并门悉名目佉。是故翻此目佉为面门也（云云）。
八。闭一目开一目（云云）。
底哩三昧耶轨云。闭一目者有深意。示现极恶丑弊怖魔之义（云云）。
义云。闭一目者亦深意也。以佛眼明鉴一无二无三（云云）。
又云。以一目观之意明。如来以等目所观一切众生无可□故。此尊凡有所为事。唯为此事因缘也。
九。下齿吃上右唇下左唇外翻出。
义四云。以下齿啮右边上唇。其左边下唇稍翻外出（云云）。
十。减闭其口。
义云若业寿种除。则戏论语风亦皆息灭。是故减闭其口（云云）。
十一。右手执剑。
十二。左手持索。
底哩三昧耶轨云。右手执剑者。如世间征战防御。亦皆执利器然始得胜。菩萨亦尔。左手执索者。是系缚之义。又如世间密捉一人。如有违逆难伏者。即以绳系缚捉。将诸佛秘索降伏四魔亦复如是。
义释云。所以持利刀以罥索者。承如来忿怒之命。尽欲杀害一切众生也。罥索是菩提心中四摄方便。以此执系不降伏者。以利惠刀断其业寿无穷之命。令得大空生也。
十三。吃行人残食。
底哩三昧耶轨云。吃残食者。啖一切众生恶业烦恼重障。令尽无余证无生法性故。
十四。坐大盘石。
底哩三昧耶轨云。坐盘石上者。亦是不动之义。如世山岳亦以石镇押方始不动。又如大海亦以须弥山镇押然始得常安湛然圆满。不动亦尔。其大石性能出生一切宝物。无动坐大盘石者。亦能出生佛功德宝。亦是降伏四摩义。
义云。镇其重障盘石便不复动。成净菩提心妙高山王。故云安住在盘石也。
十五。色丑青黑。
十六。奋迅忿怒。
十七。遍身迦娄罗炎。
十八。变成俱力迦龙。
十九。变作二童子。
（本云）承应二（辰巳）年十一月五日以妙门样御本书写之毕。
元禄十六年七月书之。严觉洪道。
享保十三戊申年于出云寺书写校合了。
行林第五十一。
不动下。
事业求愿。形像。功能。八大童子。
一事业求愿。
立印轨云。菜食作念诵数满十万遍。断食一昼夜。方设大供养作护摩事业应以苦练木两头揾苏烧。八千枚为限。已成初行满。心取愿求者。皆悉得成就。发言咸随意。取摄召即至。欲验法成者。能摧折树枝。能堕落飞鸟。河水能令竭。波池便枯涸。能使水逆流。能移山及动。制止诸外道。咒术力不行底哩三昧耶经云。若欲修行作诸法者。先行法诵十万遍已。即于白月八日或十五日。一日一夜大作供养。于像前以苦练木一千八枚和苏烧。一诵取一枚烧。满一千八遍已。后所作法皆得成就。行者所有言。诸人皆敬重。无敢违者。若欲缚扑问事策使崩摧任意皆应。
底哩三昧耶轨云。若修行者菜食长斋或果子等。诵满一万遍已。十月八日或十五日。一日一夜大作供养。于像前取苦练木和苏烧。一咒一烧满一千八遍。作此法已。然后所作一切事法皆得成就。行者出语令缚即缚。及问事等。能摧折树木。堕落飞鸟。能即令一切泉池枯竭。亦能令人斗争获得此已。亦能圃风而为一团。
私云。此中云团风等者。可见上卷文并息障品释也。所谓如上先行成就咒验显现人可用彼息障品意等也。故上卷中说风雨等除障方便了云。凡此法皆是久时持诵大成就。解法者乃能作之。若但闻法即求得如是用。无此理也（云云）。
使者法云。如是无量力不动圣者。毗卢遮那使者心。一切利益成就法。欲受持者。先须行四种精进行。云何四种行自约。一者断食。二者服气三者食菜。四者节食。随力所辨。自约身已。专诵根本陀罗尼。满一落叉乃至三落叉已。即一日一夜。水亦不食。广大供养庄严于道场。于画像前烧苦练木。如大拇指长十二指。两头揾苏蜜。每诵咒一返烧一枝。满一千八枝烧了。少少世间事便得满愿。
私云。右三经同说初持诵法也。而立印轨云八千枚。底哩使者两经云千八枚（相违如件）何。或云。立印轨文可加倒点（云云）。或云。牟利经云。取阿迦木八千段烧之（云云）立印文非无眉目（云云）。
问。最初持诵法则如何。师传云。菜食念诵满十万反讫。先立坛涂炉（如常）而日日三时向炉念诵满数反。数反了后护摩。一日三时以苦练木为乳木八千枚。而八千枚分三时护（云云）。私禀受师说云。先立坛涂炉（息增降等修事斟酌如八千枚者降伏愿）。始行法（可依七支念诵法时。至念诵处如常念诵。其后无间相续不断念诵除齐时等只常可在坛场。如此之间菜食节食等可随行者勘否耳）。念诵及满了。更严饰坛场。设大供养。辨备护摩支物等。行者断食一昼夜作护摩事业（其护摩时分。又可依相应时限）。先火天段（如常）。次本尊段（至花次投八千枚及唯一段可投尽之。次三种物等。次〃如常）。次世天段（如常）。次护摩了修后供养（乃至）结愿作法（如常）。
私云。诸别行成就皆可依右作法也。
立印轨云。次除死灾法。以乳作护摩一千遍为限。能除死灾难。又除大死法。以骨滤草揾苏乳蜜。护摩满一十万返。能除大死难。所谓国人民疾疫行夭折。故名大死难。
三昧耶经云。又取乳续续投火中。护摩念诵满一千遍。能除疫病。又取俱屡草和苏乳蜜等。沃火中烧十万遍。能除大疫病。
使者法云。复次依护摩法杓子盛牛乳。一咒一烧满一千遍。能除国中大疫疠也。护摩法者。掘地作炉。着火令烧。杓子法者。以坚木克之头如杓。可受鸡子黄已下乳。其柄端直长二尺许。别以净器盛乳。以此杓子酌而咒之。西国疫疠。或一家一村递相染着皆死尽。今吴蜀岭南亦有此事。是法能除。鸡子黄者。持明房说云。鸡卵中之黄也。谓未成鸟形之前。只是黄也。其如黄汁乳是也。
私云。医家云鸡黄者如牛黄鹿黄等。非鸡卵之中黄也（云云）。
立印轨云。复次成就法。入赴海河水深至于肩处。于中作念诵满三落叉遍。得一大聚落。
三昧耶经云。又临河海口入水至胸。诵三十万遍。得尾沙耶。
使者法云。复次诵数满已。入江河大海深至顶处。面向东立。每日念诵满至三落叉已。心中所爱福田皆得满愿。其水当令无蛟龙恶兽之处。恐咒力未成。为他所损。当须结界。
立印轨云。随所护摩物得如是色衣。若以稻谷护。获得无尽谷。
三昧耶经云。又取杂花掷火中烧。随花色得衣。烧五谷子得谷米随意受用。
使者法云。复次取百草花和苏酪蜜。一咒一烧。所求衣服。如此花色。皆得称心意。若求绯者。当烧赤色。余皆准之。
立印云。又一护摩法。以密攞缚果护摩十万遍。当获得若心位。
三昧耶云。又取尾逻嚩木。诵明烧念诵十万遍。即得啰阇王爱敬。
使者云。若烧密罗嚩一洛叉。一咒〃烧。得国中第一官位。密罗嚩果也。
或云。密罗嚩者杏又栗也。
立云。复次护摩法。以比哩孕愚花护摩十万。成就敬爱事。
三云。又取必哩商隅木。掷火中烧。能令一切人敬爱。
使云。复次烧毕养莫花。得一切人爱乐。
或云。比哩孕愚者。谓西方花也。或云。栗花也（云云）。或云。唐葵花也。
立云。又法。以松木护摩十万遍。得众人归敬。
三云。烧齿木。即得无量仆从。
底哩轨云。柏木明烧。即得无量仆从。
使云。烧松木十万遍。得无量眷属。松木长七寸。大如捐擘之。
私云。松木齿木柏木同异可寻之。文次第是同法欤。
立云。又法。以大麦护摩十万遍。得成大长者。
三云。烧大麦即为长者。
使云。烧大麦咒之。得大丈夫富贵自在。大麦乌麦也。有皮者是也。
立云。应以战娜迦其形似荜豆和苏作护摩。一万数为极。无动尊现身奉事。修行者犹如婆誐鑁。得三摩地成。与诸大菩萨得同共山住。
三云。乞食为活。即于像前念诵五十万遍已。即于夜中取詹木一万段。一诵一掷火中烧之。满已即不动尊自现其身。满行者愿所作皆得成就。行者为如来使者。证三摩地。共诸菩萨同位。
三轨云。即于夜以詹卜木（云云）。
使云。乞食念诵五落叉满已。取豇豆箕。长五寸剉之。一万茎点三物烧。于此像前至心烧诵。不动使者即自现身。令行人见。见已即得如来三摩地心。与诸菩萨常得一处。
私云。战娜迦詹木豇豆箕同异可寻之。皆是同法之所成物也。
或云。[卄/皐]豆赤小豆也。或云。乃良末女似大利（云云）。
立云。又一成就惹底花护摩。满一十万遍。得药厕抳来伏徒持明者。
或云。阇底花。此云一生也。谓一月一实也。此土无此木也。代用一就木也（云云）。或云。
芦薇花也（云云）。药厕抳（夜叉女也）。私云。其形像如下书（云云）。
又云。又法以刺木作护摩事业。能止大风雨。复能成众事。
右事业求愿。其说繁广。各勘本文可见之矣。
一形像。
立云。次说无动尊画像仪则法。于袈裟上画圣者无动尊。左垂一索发。左目而现眇。右手操锐剑。左手执罥索。安坐宝盘山。现叱吒喑呜。作怖三界相。其身遍青色。上言袈裟画。或赤或乾陀褐色等绘彩。是名为袈裟。
三云。次说画不动尊像法。取好净叠画不动尊。着赤土色裙。左垂辫发髻。眼斜视。右手执剑。左手执索。坐宝莲花。盛眉面瞋相。作降三世状。
使云。若欲作法。应对像前。心有所缘。神应缘感。于好绢上画不动使者。着赤色衣。斜被腰裈子亦赤色。左边一发下垂至耳。左眼微斜看。左手把罥索。右手把剑。直竖剑首。如莲花叶状。剑靶宝剑。于宝石上坐。曲眉瞋目。身赤黄色怒状。令一切众生皆怕惧相。
右无动尊现身得三摩地成别行像。三经皆是同像也。三文共为第一像。
立云复次画像法。取死人衣服。画圣无动尊相貌。如前。
三云。又欲降伏一切恶人者。取尸陀林帛画不动尊。以自己血淡作像色。
使云。复次别法。于尸陀林中。取死人衣裳。画不动使者。取行人己身血开解（云云）。
右成就持明仙传为仙中王别行之像。三经说同像也。但立印三昧耶为第二像。使者法为第四像。
立云。若止诸冤敌。画黄色大身。四面手亦四。口出现利牙。作大暴恶形。遍身成火焰。作呑他力相。所有战阵时。置像于军前。犹如以罥索作摄缚彼相。令使他归降。
三云。又法。欲禁他军阵众令不动者。于自旗上画不动尊。四面四臂身作黄色。上下出牙作大忿怒瞋怖畏状。遍身火光作呑兵势。行者以旗示彼军众。复想圣者以罥索缚彼兵众。即彼军众尽不能动。
右所有战陈时令使他归降别行之像。二经共第三像也。使者法缺此像。
立云。又法。画释迦牟尼如来像。右边画文殊童子之形像。左画金刚手菩萨微笑形。于下画无动大威怒金刚。着种种璎珞严饰身支分。
三云。又说画像法。中画释迦牟尼佛。左画曼殊童子。右画执金刚菩萨。作微笑面。手执金刚杵。于金刚下画不动尊。种种庄严。即于像前诵五十万遍。然后作一切事业皆得随意。
使云。先于中心画释迦牟尼佛。右边画文殊师利童子菩萨。左边画执金刚菩萨。作美笑容。手执金刚杵。底下画不动使者。宝璎珞庄严。
右作一切事皆得成辩通行之像。立印三昧耶共第四像也。使者法为第二像。
立云。复次画像法。于袈裟上画。应作青黑色发向左边垂。作童子形状。手操铄讫底。或执嚩日罗。眼睛色微赤。威焰光赫奕。坐于盘山上。其山色赤黄。着青色衣服。作孩子相貌。对此画像形。结一切密印。皆悉得成就。
三云。又法。画不动尊着赤土色衣。左垂辫发。眼斜视童子形。右手执金刚杵当心。左手执宝棒。眼微赤。坐莲花上。瞋怒相。遍身火焰。于像前结所爱乐印念诵。一切皆得成就。
使云。别画使者法第三。若欲得见不动使者。乃至种种千事万事人间之事皆可称心。当画不动使者。身赤黄色。上衣斜被着青色下裳赤色。左边一髻黑云色。童子相貌。右手执金刚杵。左手把罥索。口两角微有牙出。怒眼赤色。火焰坐在石山上。于此画像前种种结印念诵。皆得成就。
右结一切印皆得成就通行之像。立印三昧耶共第五像也。使者法为第三像。
广摄云。一者作一切事皆得成辨通行之像。即灌顶经第四像。三昧耶经第三像。使者法第二像也。二者结一切印皆得成就通行之像。即灌顶经第五像。三昧耶经第四像。使者法第三像也。三者无动尊现身得三摩地成别行之像。即三文中第一像也。四者成就持明仙得为仙中王别行之像。即两经中第二像。使者法第四像也。五者所有战阵时令使他归降别行之像。即灌顶经第三像。三昧经使者法中缺此像也。
安镇轨云。作四臂大忿怒。身绀青色。洪满端严。目口皆张。利牙上出。右剑左索。其上二臂在口两边。作忿怒印。身处八辐金刚轮内。其轮四外八。三股金刚杵头。轮复有伽楼罗炎。坐大四宝须弥山。
又云。或金或银乃至铜铁。泥木彩画。身长八指。具两臂身俱摩罗相。其身洪满。其色如金。头发左垂。威容极忿。右持智剑。左执罥索。坐金盘石。炎焰炽然。其焰多有迦楼罗状。
护世八天法云。中位观四臂。不动忿怒王。两手金刚拳。风地曲如钩。以安口两边。右剑左持索。须弥山为坐。身外现八峰。锐利金刚轮。洪满绀青色。蓬头垂发索。威焰如劫烧。势如蘖噜拏。赫奕无能对。魔罗及钵底。摄怖而奔窜。乘昔大誓力。现兹暴恶形。呑噬诸障恼。安慰修行者。
私云。此像今文并安镇轨。一面四臂青色。立印轨并三昧耶经。四面手黄色也。
或云。四面四臂。四足青色。屈二右足。展二左足。倚坐盘石。于光焰中。现种种相。或迦娄罗师子像龙摩竭鱼。或须弥山。或万字或螺形。或金刚杵形。或轮或诸器仗。或诸天宫殿。或梵王形帝释形。或佛菩萨形（云云）。
里书。
于此三昧之中。证成应身界明王圣者。名无动明王。为大悲调伏故。设身处于尸陀林中。现可畏之相。其貌青色。有四面四臂四足。拙河修罗皮以为衣服。璎珞镮钏皆用髑髅庄严。其后左垂印赤牙直竖。大张其口。作吸唅呑啖之势。其上二臂。左手在左颐下。其右手在上唇上。其二手舒展上下。如大张口势。其下二手。右手执剑。左手执索。屈二右足。展二左足。倚坐盘石。于毛孔中放百千万亿金刚界光明。焰照曜十方世界。于其焰中现种种相。或作迦娄罗形。或为师子形。或为像。或为龙。或为摩竭鱼。或须弥山形镇压二界。或为万字形。或为螺形。或为金刚界杵形。或为金刚界轮形。或为诸器杖形。或作诸天宫殿或为梵王形。或为帝释形。或为佛菩萨形。于其光焰中复出种种声。或作诸天音等。或似说法声。或赞叹声。或安立世界之声。为调伏故。或雷震之声。如两山相击声。如是种种陵吼之声。皆是无动尊金刚界大悲神力。应顺众生现种种之及诸音声。随愿皆应（可勘正文）。
已上里书。
一字佛顶轮王经云。画不动使者。面目瞋怒。左手把罥索。右手当胸邪竖把剑。
尊胜轨云。三角赤火光中。画无动尊。于盘石上半跏趺坐。一目怒出半。一目似合。咬下唇一边返出。赤发交锁垂下右耳后。画肥满如童子形。右手把剑。左手执罥索。
大日经云。不动如来使。持惠刀罥索。顶髻垂左肩。一目而谛观。威怒身猛焰。安住在盘石。面门水波相。充满童子形。
疏云。不动明王如来使者作童子形。右持大惠刀印。左持罥索。顶有莎发垂在右肩。细闭左目。以下齿啮右边上唇。其左边下唇稍翻外出。额有皱文犹如水波状。坐于石上。其身早而充满肥盛。作奋怒之势极忿之形。
广摄云。空海阿阇梨别行不动法云（私抄）。我身转成不动尊。头上在莲花。头左辨发。右手执剑。左手持索。坐宝莲花。身色赤黄也。遍身在炎（云云）。
惠云阿阇梨唐本桢像。顶安黑发之七髻也。余唐本桢多安莲花。
义释云。莎髻。有云水䓗之花。有云水栗之花。有云。莎字和云佐佐女有云。大唐儿女□皆结发。唯有奴婢法。皆蓬之头。头者谓额发截。如日本小尼。左后发面乱垂也。御马舆者多作此形。或有野土良人要作之时。以莎草等顿结顶发。发末垂者赤以结之。风俗呼之以为莎发。又巴子国奴婢之徒皆作辫发。以二分其发。以辫垂之令辨面。呼名为辫发面。大唐或阿阇梨等。为饰尊像顶。安莲花。金缕结发。世人闻其奉使行者本誓。多道顶上莲花为戴行者之足。或阿阇梨依法作黑发髻。是允莎髻之文。
使者等形像。
[弟*令]羯罗（唐云能作者）。
童子者大体如正尊顶发。回毛不耸。莎发不恨出。面目喜怒。礼拜供养神验无比。乘师子势也。着黑衣。顶令在赤莲花。额三道皱文。如十五童子状。左手索绳令执。右手剑令执持。真言。曩莫三满多缚日罗赦[弟*令]羯落战拏吽吒。
印。不动刀印。
制吒迦（唐云福聚胜者）。
其像乘白马。马作骤势。顶下悬铃子。童子五发总。如十五岁儿执裘枝。
真言。曩莫三曼跢（一）勃驮喃（二）唵（三）迦兰迦罗（四）阿契尾噜上（五）制吒迦（六）枳惹（二合七）娑嚩（二合）诃（去八）。
使者法云。[弟*令]羯罗者问事也。
又云。一名[弟*令]羯罗。恭敬小心者是。一名制吒迦。难共语恶性者是。犹如人间恶性在下虽受驱使常多过失也。
三昧耶经云。又法。若欲成就系迦罗法者。于白月一日日中时。于像前○诵明一百八遍（云云）。俱哩迦龙。
立印云。又法。壁画剑。以俱哩迦龙缠交于剑上。加持一千遍剑中观婀字（云云）。
三昧耶经云。又法。画俱律迦大蛇。缠剑上围绕。画火焰（云云）。
使者法云。若欲使古力迦龙王者。于壁上画一剑。以古力迦龙王绕此剑上。龙王形如蛇。剑中自书阿字。心中亦自观此剑及字。了了分明（云云）。
圣无动尊决秘要义云。次说矩哩迦（唐云作尊敕）龙王像法。其形如蛇。作雷电之势。身金色。系如意宝三昧焰起。四足蹴逾之形皆张竖。七金刚利针。额生一支玉角缠绕剑。中画●婀字。兼用观心。一一分明。
若作人相者。面目喜怒。遍身甲胄。犹如毗噜叉王。左托腰把索。右臂屈肘向上执剑。顶上置龙王蟠。立金刚山。又别本云。迦里龙王如天神凞怡之相。头上画出七头龙胡跪仰视。如来令捧宝莲花。
有先德云。唅𤚥二字斯即定惠之意。亦是剑索。今此剑索转变时现异形。俱力迦龙斯其人也。但言龙者非斯龙也。假借鞘索之所变也。都卢为降伏外道天魔等类故。凡诸明王等之忿怒形龙蛇璎珞。皆是表瞋表偏增之法门也。非实体毒蛇等。俱力迦亦云竭誐佉尔龙。又俱力迦又云大刀。或云剑。若偏举梵语者。可云俱哩迦誐曩。若汉语者。可云剑龙。梵汉并举俱力迦龙。此义追可沙汰之。
莲花大吉祥天女。
立印云。以莲花护摩十万反。莲花吉祥天女等能与满愿（取意）。
使者法云。取莲花十万茎烧之。莲花吉祥天现（取意）。
决秘要义云。次说莲花大吉祥天像。天身端正。亦白色二臂。画作种种璎珞环钏耳珰天衣宝冠。天女左手持如意珠。右手施无畏。无畏宝台上坐。
药厕抳。
立印云。惹底花护摩药厕抳来（取意）。
决秘要义云。次无动药厕抳（唐云象健神）使者像一身四手。左边上手三服叉。下手把棒。右边上手掌柘一轮。下手把罥索。其身青色。而大张口。狗牙上出。眼赤如血。而有三眼。顶戴髑髅。头发耸竖。如火艳色。顶缠大蛇。二膊各有倒垂一龙。龙头相向。其像腰缠二大赤蛇。二脚碗上缠大赤蛇。所把棒上亦缠大蛇虎皮缦跨髑髅璎珞像。二脚下各安一鬼。其像左右二边。各当作一青衣童子。发髻两角。手执香炉。其像右边作二夜叉。一赤一黄。执刀执索。其像左边作二夜叉。一白一黑。执[弟*肙]执刃形状。并皆甚可怖畏。手足并作夜叉手足。其爪长利。口神性急恶。恐损害人。宜须慎之。
私云。此像出集经第九大青面金刚咒法。是五方药叉之法也。更可捡之。
一功能。
立印轨云。金刚手菩萨复告文殊师利言。善男子谛听。无边功力勇健无边如来奉事是不动尊大威怒王。复有六十万恒河沙俱胝如来。皆蒙教示得成无上正等菩提。复有无量天龙八部等。恒常供养恭敬承事。若才忆念。是威怒王能令一切作障难者皆悉断坏。一切障者不敢亲近。常当远离。是修行者所住之处无有魔事及诸鬼神等。
又云。复次观自身成就尊形状。以真言文字布身诸支分。一百由旬内所有难调御鬼神所持者皆悉能散坏。又正报尽者能延六月住。
义释第七释●●●真言云。此是药叉趣摄。世间所传云。属魔诃迦罗。人有受其咒术者。为彼所加持故。亦好食人心故。法花云若吉蔗若人吉蔗是也。凡人身或有黄药。如牛黄之类。若彼遇而食之。便得最上成就。能于一日中周行四域。随意所为。然彼法亦不得无故杀人。要知彼命期。故尽于六月内方得取之。以幻术潜盗其心。更用余物代之。彼虽失常性。犹固未死。要至命期尽时乃散坏耳。●●●●以降三世法门化作大黑神。具大威力。以灰涂身。于旷野中。作法悉召●●●辈而呵责之。以汝常杀人故今当食。汝以方便亦为彼众而呑之。彼等怖畏咸归命佛。然后舍之制令放彼白佛言。我若不食闻者如何自济。佛言。听汝食死人心。彼白佛言。人欲死时。诸大药叉等竞来争取。云何可得。佛言。听于六月间以咒法加持之。至命尽时听汝取食。为调伏彼众令入佛惠故。说此真言也。
立印轨云。若能于每日诵一百八遍。无动尊常逐修真言菩萨。
使者法云。此不动使者。毗卢遮那佛之化身。一持之后。生生加护。若求出世无上菩提者。当清净梵行一心精进。当得种种不思议三昧不思议境界不思议神通不思议辨财不思议力用。如是之事证者乃知不可具说。若世间多人世习未断。虽千度触犯种种世业。使者皆许其忏悔。不即舍离。
台藏三卷轨云。毗卢遮那佛息一切障故。住火生三昧。说摧障真言。为真言行人从发菩提心而守护增长令成佛果。终令不退失堕在非道中。
底哩三昧耶轨云。无动明王此是如来法身。以大愿故。无相中而现是相。
又云。三世诸佛皆幻化义现种种身。化他调伏诸众生故。因事立号。号不动尊。又明尊义。即是大日世尊差别有身。以大愿故。于无相中而现作相。
义释第四云。此尊于大日花台久已成佛。以三昧耶本誓愿故。示现初发大心诸相不备之形。为如来僮仆给使执作诸务。
同第七云。不动明王是毗卢遮那成辨诸事智。为欲普护一切菩提心遍摧一切大障故。以毕竟无相之身示作如来使形。
底哩三昧耶轨云。若念菩提心故。即是能除诸障之因。又一切诸障由分别心生。若离分别心。即是净菩提心。由真言行者忆念此心。即离一切诸过。意常思惟不动圣者。即能除一切为障者。
又云。今此无动明王即是一切智智大菩提心。
又云。是诸佛之主。
又云。所谓无动者即是真净菩提之心。为表是事故。因事立名。
又云。无始无明住地。于诸惑中而得自在。唯除大菩提心。无能伏者。
又云。一切如来不动菩提心。
义释第四云。镇其重障盘石不动成菩提心妙高山王故。云安住在盘石也。
同第七云。不动明王即是净菩提心。大日如来心王。
又云。净菩提心不动明王杀害诸众生业烦恼寿命时。即生法性真常之命。
又云。此明王具大威势。普能守护一切真言行人。使菩提心不复动转。令彼所为善业随意皆成。
底哩三昧耶轨云。三昧耶经中略说出无动明王根本秘要成就一切事业。为欲令诸修行者显发诸佛实智故。三世诸佛应正等觉者。皆由成就陀罗尼门三摩地门。于菩提树下现证最胜三解脱门。具一切智。彼释师子由获无比大明咒藏故。能催伏魔军利乐一切。是故智者安心此门。秘密为行。应当净菩提心。修行此法得成就一切智。我薄伽梵大日世尊。为一切修真言者除障故。住火生三昧。说此大摧障真言。此秘密明威势。能除一切有情种种障难。乃至佛道树以此真言力故。一切魔军无不散坏。何况世间所有诸障。又明此障略有二种。一者内障。谓从自心而生。其类甚多。不可具说。二者外障。从外而生。其类亦甚多。以要言之。皆能除障也。
义释第七云。今毗卢遮那自教迹中。以圣不动降三世为忿怒明王。以毗卢遮那普遍一切法门故。当知不动尊亦普门成辨诸事。大摧一切障也。啰字门是毗卢遮那大忿怒火。能烧一切世界。使灰烬无遗。今不动尊从此火中生。犹如军吒利尊从执金刚火中生。是故如来住于火生三昧略说。此中障有二种。若从种种外事因缘生者皆名外障。从种种内事因缘生者皆名内障。乃至此中多不知微细之相。如般若魔事品中广说。复次从四住地因缘生者名为外障。从无始无明住地生者名为内障。此不动真言皆能坏之。
又云。如世人为王使者一切众生无能伤害而隐蔽之。今此明王以承法佛威命行如来事故。乃至莲花金刚手等皆悉不能制之。何况波旬之类。是故行者当念。阎浮提三障重故。常应系念修行也。
底哩三昧耶轨云。我薄伽梵大日世尊。复为修真言者。说除障之因。一切障法虽有无量。以要言之。但从心生。又由行者过去世随顺悭法故。今世多有诸障。当知亦是从心因缘生也。当知彼悭贪等是诸障之因。若能除彼因。诸障自息。若能除对治。即是净菩提心也。若念菩提心故。即是能除诸障之因。又一切诸障由分别心生。心思有者即是障。谓心中烦恼随烦恼等。若离诸分别。即是净菩提心。由真言行者忆念此心。即离一切过。意常思惟。无动圣者即能除一切为障者。
义释第七云。不动明王是毗卢遮那成辨诸事智。为欲普护一切菩提心遍摧一切大障故。以毕竟无相之身。示作如来使形。以奉如来教敕故。无能俎坏之者。是故行者常当系念思惟。若有种种诸难起时。但持彼真言密印。自然退散。
又云。彼真言谓得●字门如来自在力。风与大空三昧和合。彼密印相所谓惠刀。以此三事因缘能于种种法界门遍摧一切障。此即普通对治门也。
安镇轨云。尔时毗卢遮那如来。为愍念一切有情。常于烦恼苦海之中。流浪生死不出三界受众苦难。为受苦故。展转造作无量。苦业相续不施。我为拔济一切有情。于三界中现威德光明自在之身。号曰不动金刚明王。
又云。我本先愿不舍众生。常居一处浑同秽浊。悉令清净。
又云。设有于此大圣尊前歌舞戏笑生轻慢心。此大明王亦不生厌离我施胜福。
不动八大童子。
一。惠光童子。形少忿怒着天冠。身白黄色。右手持五智杵。左手莲花上置日轮。袈裟璎珞种种庄严。
二。惠喜童子。形似慈。面现微笑相。色如红莲花。左手持摩尼。右手持三剑钩。
三。阿耨达童子。形如梵王。色如真金。顶载金翅鸟。左手执莲花。右手持独钴杵。乘龙王。
四。指德童子。形如夜叉。色如虚空。面有三目。着钾𨩋。左手持轮。右手三剑鉾。
五。焉俱婆誐者。戴五𦙶冠。现暴恶相。身如金色。左手执嚩日罗。右手作拳印。
六。清净比丘者。剃除首发。而着法袈裟。于左肩结垂。左手执梵箧。右手当心持五𦙶杵。右肩现露。持腰缠赤裳。其面貌非若非老。目如青莲。其口上牙于下显出。
七。[弟*令]羯罗。形如十五岁童。着莲花冠。身白肉色。二手合掌。其二大指与头指间。横挟一钴杵。天衣袈裟微妙严饰。
八。制吒迦。亦如童子。色如红莲花。头结五发（一结顶上之中。一结额上。二结头左右。一结顶后。表五方五智）。左手嚩日罗。右手执金刚捧。顺恶性之者故不着袈裟。然以天衣缠其颈肩。画像法说已竟。
私云。八大童子可寻本说（金刚智译）不动使者法奥有忧丘满愿法（注云。右下偈文亦是和尚译出并同时）秘录诸世天部中童子法九云。忧丘满愿法一卷（运仁入不动法笧子之末）其法意云。若有人等。或厄难或求官爵。或见贵人。或有有请觅者。当令烧安悉零陵霍香沉香薰陆五香。若无沈以白檀代之。不得阙安悉及零陵霍香。诵念满十万遍。不得间断。若日促。须愿则多人同念令速得共满前数亦得。满愿咒曰。
回光菩萨。回喜菩萨。阿耨大天。志德菩萨。忧丘婆丘。清净比丘。唯愿某甲（若自身求富。当自称名姓。为人求者。称前人姓名）。官事得了。死事即休。诸大菩萨。外国罗汉。救济某甲。过度灾难。
私云。此满愿咒中。八童子中六童子名有之。虽出不动法未既是别法也。不可云不动八童子欤。更问之。
（本云）承应二年（癸已）十一月朔日。以妙门样御本书写之讫。舜兴。
元禄十六年七月书之。兜率谷。严觉。不动法中（行林三十九）。不动法下（行林第五十一）（元久二年闰七月一日于正觉院僧房书之）。
（右太山寺本如此）沙门。
享保十三戊申年于出云寺书写校合了。
行林第五十二。
降三世法（亦云胜三世。亦云圣三世。大日经亦吽迦罗。瑜祇经。亦大染欲。教王经。彼疏。降三世为大染欲。即东方染欲如来大菩萨故也）。
一支度。
注进。
降三世御修法一七个日支度。
坛一面（可有炉桶）。胁机二脚。灯台（四本）。礼盘（可有半叠）。白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）。大幕一帖。酥蜜。名香（沈。白檀。郁金。安悉。丁子。龙脑）。芥子袋。稻谷。铁末。坛供（如常）。灯（如常）。小桶三口（各可有杓阏伽神供料）。打敷五枚。净衣（青黑色）。
阿阇梨。伴僧厶口。承仕二人。驱使四人。见丁二人（已上人供如常）。僧房装束供所杂具（如常）。
右依仰注进如件。
年 月 日。
宝药香谷可载之者。如常说矣。
一起首时分。
一向方。
降伏三世忿怒王念诵仪轨云。若欲修此真言行者。面东像前忿怒坐（云云）。
又云。若欲降伏恶人。作三角炉坛向南（云云）。
又云。若欲除病者。作息灾坛向东（云云）。
一行法。
金刚顶瑜伽降三世成就极深蜜门一卷（不空与遍智译）。
然大和尚曰。又金刚顶十八会中。降三世教令轮法曼荼罗三十七尊。共入降三世三摩地。悉持降三世印。今有别行降三世极深秘密仪轨。以吽迦罗金刚为主。是金刚萨埵降三世法（云云）。
又云。金刚界五大尊法。或有别行。如降三世。或未度来。如不动尊（云云）。
降伏三世忿怒王念诵仪轨（不空）。
师传云。是异本轨一印法也。其一印者彼金界印欤（云云）。
私云。轨云。作契仪则可见。金刚顶瑜伽教中更不翻译。复不须作诸契法等印。但威验皆在此真言。亦无有别咒（云云）。
金刚顶降三世大仪轨法王教中观自在菩提心真言一切如来莲花大曼荼罗品（不空）。
然大和尚曰。又有观世音降三世仪轨。是金刚法降三世法。如是可有三十七仪轨（云云）。
私云。秘录以此轨出观音部中。又出降三世法中云。私云。此属观音。而人多惑故重出示之（云云）。故知此轨今用矣。须依本轨修此尊法。今且附金界大法略记大途。
前方便（乃至）启白等。次供养文。次唱礼。
南无常住三世净妙法身金刚界大悲毗卢遮那佛。
南无金刚坚固自性身阿閦佛。
南无福德庄严聚身宝生佛。
南无受用智惠身阿弥陀佛。
南无作变化身释迦牟尼佛。
南无大曼荼罗主缚日罗苏波你冒地〃〃〃〃（三反）。
南无四波罗蜜等菩萨〃〃〃〃〃。
南无十六大菩萨〃〃〃〃〃。
南无八供养等菩萨〃〃〃〃〃〃。
南无四摄智等菩萨〃〃〃〃。
南无大小自在十二宫天诸〃〃〃〃〃。
南无金刚界尽虚空遍法界一切佛菩萨等。
次五悔。次发愿。
至心发愿 唯愿大日 本尊圣者。
降三世尊 四大八大 诸忿怒尊。
五部界会 诸尊圣众 外金刚部。
五起诸天 尽穷法界 一切三宝。
次五大愿。次胜悉地（乃至）振铃印（若唯修成身一会者。此次先结八供印明。次献事供。次普供养。次赞乃至礼佛出堂）。
次羯磨会三昧耶会（如常）。次大供养会（或略之）。次奉献事供。次普供养。次赞（先大日赞。次本尊赞。圣观音法中书之有通别）。
金刚部赞（是名通赞圣观音法中书之）。
曩谟缚日罗（二合）攞细摩诃句噜（二合）驮（一）嚩日罗（二合）羯哩洒耶娑莽塭（二）嚩日罗（二合）摩诃句噜（二合）驮（三）怛赖路枳也尾惹耶曩谟素睹（二合）帝娑嚩贺（出萨埵轨。此为别赞）。嚩日罗萨怛嚩摩诃萨怛嚩嚩日罗萨嚩怛他蘖多三漫多跛捺罗嚩日罗你耶嚩日罗播儜曩牟萨睹帝（出金界轨。师传以此亦为通赞。谓一切执金刚者通皆应用云云）。
归依金刚首 摧伏诸魔者 具普贤众行。
无边功德海 住是本有身 无始无终寂。
如用施诸愿 调魔灭三毒 改劫故修行。
极救诸有情 令超生死轮 从凡入佛地。
右汉语赞出苏悉地轨下卷小赞。
次四智赞。
次祈愿。次百字明。
结前萨埵三昧耶印。诵金刚百字明。不改前印诵萨埵明。
次加持珠暂置本处入定观念。
我既成大日如来。始从四波罗蜜。具有五部眷属三十七尊。一一部亦有十不可说微尘数诸眷属如来圣众。更亦有已成如来五部三十七尊。一一部亦具十不可说微尘数眷属众。而与我相对。即是诸如来涉入吾身。吾亦涉入诸如来。譬如多圆镜。相对五相影现普光净月轮。●字置其中。阿字即转成法界卒睹婆。卒睹婆变成智拳印大日。其月轮中真言文字列。
大日心月轮。本具此真言。是故大日尊即是降三世。降三世瑜伽现四面八臂。二羽印当心。惠手持五𦙶。怒臂如下拟。次箭剑直执。定上五钴铃。次弓次执索。皆直引臂持。四面正青色。右黄左绿色。后红盛忿怒。自在天王妃为座如仪轨。本尊与我身三蜜平等。故本尊即我身。我身即本尊。
次根本印明（先大日。次本尊）。
本尊印师传云。二拳以右安左腕楞。以右坛入左地水间。钩结左地也。而二风立之。臂结上下五处用之。随吽字而有结印作法。今不必用之。直结印可也。其随吽字结印法不见。本文之本轨并金轨等不说之（云云）。
曩谟（引）啰怛曩（二合）怛啰（二合）夜（引）野曩莫室战（二合）拏（引）嚩日罗（二合）播（引）拏曳（二合）摩贺药乞叉（二合）细曩（引）钵跢曳唵逊婆（去）𩕳逊婆（去）吽（短）疙哩（二合）恨拏（二合）疙哩恨拏吽（短）疙哩（二合）恨拏（二合）播野吽阿（去引）曩野解（引）婆誐[金*處]嚩日罗（二合）吽发吒。
对受记云。降三世印。日院说。二羽各作忿怒拳（头指小指各令怒也）以拳安髀。观自身成尊相。具如轨。观了励声三诵真言。次一诵真言。初吽之时。即以左拳横安于心。次至第二吽之时。亦以右拳安左腕上。次至第三吽字之时。二地相钩。次至斛字之时。二风各竖如角。又随诵以印捧之当心三诵。次安顶上。左三转作臂除。右三转作结界。次印上方。次印下方。次印四处。心额喉顶。顶散。每印一诵（四处四遍）。香房说同日（唯初一诵明四节结印已了。以印当心。更诵二反。合为三诵。以后同日）。
中院两说同香说（唯惠和上说中云。二忿怒拳印安髀上。三诵吽字。次诵一反。过初三吽字时。至发吒字。拳印作同日说。是慈觉大师说。初吽左拳安右乳上。次吽右拳超左腕上。外安左乳上。次吽二地相钩。以后同前中。今决云。初说中云二风如角者是牙也。随诵斛者。本真言合成二遍也。乃至云。想自身成尊）。
记者私云。慈觉大师授千手轨中说。以拳安腰三称吽字。次一诵明。至初吽字。左拳伏安胸前。至次吽字。右臂安左臂上。至次吽字。二地相钩至次斛字。舒立二风。一诵已了。更加二诵。合成三遍。左三转臂除。右三转结界。次结上下。次印四处。处别一遍。然后顶散（云云）。
别时。猷宪大德云。昔三井寺珍和上。以降三世大结护授花山和上也。因安然殷勤求请之。中院以元庆六年十月二十日。授此大结护。其正文云三世结护。
唵苏（苏呼反）婆你苏婆吽（短呼。下准先垂二拳呼与今二拳当心相对）蘖哩（二合）诃拏（二合）蘖哩（二合）诃拏（二合）吽（转左拳）蘖哩（二合）婆耶吽（转左拳押左）阿（引）曩野斛（引。地转相钩）婆誐[口*梵]嚩日罗（二合）吽（竖二风轮）泮吒二吽（一心）吽（二头）吽（三喉）斛（四头）吽（口振动暂住观）三吽（左肩）吽（左膝）吽（右膝）斛（右肩）吽（角）四辟除吽（左膝角）吽（角）吽（角）斛（现威猛显视诸方）吽（角四角皆吽守护）五结界吽（左膝角转四方角）吽（角）吽（角）斛（瞬目而视下稍显）吽（角）。
中院释云。先作左右忿怒拳。令印首忿。安左右膝。初结印。一遍诵咒。初吽相合二拳二水火背节安心。次吽左拳安右奶。次吽右拳安左奶。次斛二拳转回二地相钩。次吽发吒竖二风。二成立一遍诵咒。初吽印心。次吽印额。次吽印喉。次斛印头。次吽印口。七振动印。暂观自身成本尊。三护身。一遍诵咒。初吽印左肩。次吽印左膝。次吽印右膝。次斛印右肩。次吽印心。四臂除。一遍诵咒。初吽印左膝。次吽印左肩。次吽印右肩。次斛印右膝。顾视诸方。次吽印左膝。五处。一遍诵咒。初吽印左膝。次吽印右膝。次吽印右肩。次斛印左肩。次吽印左膝。瞬目视下。此降三世结护。学金刚界大法之时学之（云云）。
记者私云。此降三世结护。正文载在慈觉大师将来法诠和上胎藏三卷仪轨第一卷末。唯中院释少异彼文。
次取念珠诵加持珠真言顶戴发愿等。皆如常仪。
次正念诵（佛眼。大日。本尊。三部心。诸天总成就明。又佛眼）。
护摩（调伏息灾随事）。
别本轨云。若欲降伏恶人。作三角炉坛向南。取恶木一返一烧。满三百二十四遍。恶人自降伏生归依。若又欲令恶人疾病者。作调伏坛。诵根本真言一千八十返。烧赤黑二种芥子一千八十粒。一返一烧。真言句中诵姓名某甲。则沉长病而无死灭之。若欲除病者。作息灾坛向东。烧白米一千粒。一咒一烧。真言句中安除病字某甲。则息灾归伏佛法无有异心。如比枝木也。若欲顿灭恶人。炉中安恶人姓名形造。则以恶心诵咒一百八返。以沙打恶人烧之则死。则忽欲苏。对忿怒王。以慈悲心诵一百八返。不过时苏复无损坏。若欲胜军阵者。取香花木百八枚。诵真言烧之。即虽魔敌军即时得胜。亦须五谷五香。若无者随在。若欲被敬爱国王大臣者。作敬爱炉。烧菊根百八枚。一咒一烧。则敬爱自来（云云）。
又云。若行者修此法时。七七日间须断五谷味盐一心无余境。满真言十万返（云云）。
护摩真言。
唵你素婆嚩日罗（二合）吽发吒（出炽盛佛顶轨）。
唵（引一）逊婆你逊婆吽嚩日罗（二合）吽发吒（出佛母曼荼罗集）。
唵啰日罗（二合）吽（引）羯罗（二合）吽吽𩕳逊婆（二合）吽（出瑜经）。
右咒等随一用之。
或云。唵制那弭尼莎呵。
伴僧并后加持（大咒）。
次还珠法。次结定印入三摩地。次根本印明。次八供养。次事供养（乃至）礼佛出堂。
右依金界行法大略如此。更消息矣。
瑜经第十一品云。次说逊婆明王根本真言曰。
唵嚩日罗吽（引）迦罗吽（短）吽（短）你逊婆吽（短）吽（短）。
先住菩提大印已。羯磨四印作加持。以成三世大誓身。两臂青色萨埵仪。然后入忿怒王业。二羽抽掷金刚杵。至空却下承萨埵。复次三旋金刚舞。至空却下金刚王。乃至善哉亦如是。即能广作诸事业。是名最初吽迦罗。如前所结诵心密。方应作此护摩业。
疏云。三逊婆明王五部吽迦罗三十七尊内外大法。次说逊婆明根本真言曰（金刚顶十八会初教王会四大品中第二降三世会有六曼荼罗。所谓大三法羯各具三十七。皆持三世印。一印十三。四印十七。今文四印加持东方四尊入吽迦罗。是四印曼荼罗十七尊法。先以东方名为最初。吽迦罗者。可作五部吽迦罗法。东方是最初故。吽者是种子。即降伏义。迦罗此云黑暗。如仁王云。摩诃迦罗大黑天神故。以迦罗翻云黑暗。大日经疏。摩诃迦罗天云大大暗夜。又翻迦罗云暗也。此吽迦罗名胜三世。又名月黡尊也。金刚顶经呼降三世名大黑也。是降伏色也。随色为名。苏悉地经云。金刚部明王是苏皤你亦名为金刚部主。今金刚界以此尊为金刚部明王忿怒部主。逊深密轨普贤亦金刚手变现吽迦罗降三世金刚。大日经疏不动尊令发菩提心。胜三世降伏三世三有三毒。此胜三世名月黡尊。而胎藏曼荼罗胜三世外。更置吽迦罗及逊婆菩萨非也。逊婆未见对译。根本真言在经。●●是黑暗义。●●●是降三世义。●●●三字苏悉地云。若真言中有三吽字者。成能菩萨一切事。亦有金刚顶降三世真言。亦有八大明王中心真言。并云●●●●●●●。是降三世名。亦有大日经胜三世真言及种子心真言云。●●●●●●是三世胜名也。此逊婆法先以十五尊成金刚萨埵五中随一。次成吽迦罗之身。即是金刚萨埵忿怒三昧。以入三十七尊之业。皆修降三世法。其三十七尊皆以金刚萨埵三昧耶印为根本印。各入降三世印故。金刚顶降三世教中观自在法。以金刚萨埵三昧耶印为观自在根本印。次用观音三昧耶印业印。三十七准之）。
先住菩提大印已（上文金刚萨埵心菩提蜜言印及金刚萨埵业印真言）羯磨四印作加持（东方四菩萨业印真言自身四方观此四尊）。以成三世大誓身（先变萨埵成降三世。八大明王中有两臂降三世。非金刚顶四面八臂极深密门。金刚萨埵名真实王。呼降三世。名大释世尊也）。然后入忿怒王业。次作四尊降三世事业。初金刚萨埵用逊婆明降三世印。次用铃杵。上序品云。金刚手以右手五峰金刚掷于空中。寂然一体还住手中。今降三世观。羽抽掷五古。于空却下承住手中。手中是萨埵身。五古是大誓身。故云承萨埵也。止羽用铃。然后三处作舞。次王爱喜降三世业亦同前仪。是名最初。次作宝部莲部业部佛部。次如上金刚手作业。此中亦诵心蜜（有一字心短呼是也）作内护摩。准上亦有五部三十七尊五种业。或加此内火法。作外火法。须准下金刚手六种外火法行之。故云。所用护摩物。其体同此明。皆从心流出。各随其本色（云云）。
亦准序品七分行（云云）。
私捡金刚顶降三世教中观自在法之印品云。合掌已下二水二风交。地空各开竖。二火相合。是根本印。芙蓉合掌是为大莲花印。不易大莲花开竖地空。是攘夺诸罪印。又外金刚缚合二风如莲花叶。二空竖相逼。是三昧耶。又分二羽莲花拳。便以惠拳旋绕。定拳作开八叶势。是羯磨印（诸如来）。
右瑜疏所云即是文欤。
理趣释云。时调伏难调释迦牟尼如来者。于阎浮提五浊末法。为调伏九十五种异类外道。现八相成道。皆得受化。致于佛道现生释迦族中。乃姓释迦氏。牟尼者寂静义。身口意寂静故称牟尼。于须弥顶三十三天金刚宝峰楼阁中。毗卢舍那转法轮有四种。所谓金刚轮。宝轮。法轮。羯磨轮。其四轮皆摄在二轮中。所谓正法轮教令轮。即彼毗卢舍那于阎浮提化相成佛。度诸外道。即于须弥顶示现威猛忿怒形。降伏魔醯首罗等憍佚我慢。忘自恃具一切智。由贪瞋痴一切杂染熏习藏识。为令彼等清净离诸烦恼故。示现左右脚踏魔醯首罗及乌磨妃。由入欲无戏论性瑜伽三摩地故。获得一切瞋无戏论性。由入瞋无戏论性瑜伽三摩地故。获得一切痴无戏论性。由入痴无戏论性瑜伽三摩地故。获得一切法无戏论性。由入一切法无戏论性瑜伽三摩地故。获得般若波罗蜜多无戏论性五种无戏论智。成降三世曼荼罗。中央安降三世。前安忿怒萨埵菩萨。后安忿怒善哉菩萨。右边安忿怒王菩萨。左边安忿怒爱菩萨。四内隅安四忿怒内供养。于外四隅安四忿怒外供养。东门安弓箭画契其南门安剑。西门安轮。北门三股叉。一一皆如前四种曼荼罗。皆以降伏以为三摩地。修行者欲降伏三界九地烦恼怨敌故。诵此当部中五种无戏论般若理趣。欲降伏诸天毗那释迦及恶人厄害佛法者。运心入五种无戏论瑜伽三摩地。自身作降三世瑜伽大智印。与四印相应。诵一字明。相应入实相。理趣义同前。此忿怒吽字金刚部摄。猛利故速得成辨阿毗遮噜迦。广如瑜伽经所说。是故释迦牟尼佛告金刚手言。若有人闻此理趣受持读诵。设害三界一切有情不堕恶趣。为调伏故疾证无上正等菩提者。害三界一切有情。一切有情者由贪瞋痴为因。受三界中流转。若与趣相应。则灭三界轮回因。是故害三界一切有情不堕恶趣。为调伏贪等三毒也。故得速证无上菩提。是故如来密意作如是说。时金刚手大菩提欲重显明此义故。持降三世印。以莲花面微笑而忿颦眉猛视。利牙出现住降伏立相。说此金刚吽迦罗心。持降三世印者。三世所谓摩醯首罗义。由此印得降伏。降伏引入佛道。以莲花面微笑而怒颦眉者。圣者住内心。无观自在悲愍心相应。外示现忿怒也。猛视者。于四种眼中。第三忿怒眼义也。利牙出现者。与金刚药叉三摩地相应。住降伏立相者。降三世立印。其二足相去可五柝。屈右膝舒左膝。两足右踏摩醯首罗。左踏乌摩。其修行者若与降伏法相应者。如前大智印。诵一字明。加前人名。想彼人在左足下。不经一七日。则彼人三毒及随烦恼悉皆散灭。修行者作降三世本尊瑜伽观已。自住曼荼罗中央。运心布施前右后左四忿怒八供养四门。如本教口诵五无戏论般若理趣。运心遍法界周而复始。由此修行证得无量三摩地。顿集福德智惠。以为成佛资粮。此一品准通修降三世修瑜伽者。以为仪轨。余皆备诸广本（已上降三世品）。
私云。右两经行法可咨受明师矣。
极深密轨云。即起平身立。举右足左旋。蹑彼傲慢者。大自在欲王挠至于地已。定按于彼顶。惠践彼王妃。乌摩乳房上。摧彼我慢故。以足加于顶。被害殒此已。灰严界成佛。住是三昧时。极力频申蹋。或身掉出行。当知尊摄受。
依文私图之。
定惠金刚拳。二地结风背。修身视相好。历然见如前。旋时诵足钩真言。
唵憣（引）迦（引）那（引）羯哩洒（二合）庾缚曰罗（二合）吽（短）。
步蹋时真言曰。
唵缚曰罗（二合）么吽（短声）。
私云。此轨行法能可见之。文相仿佛。师传不详。更可决矣。
依胎藏修此尊法者。
大悲大坛（行法大旨不动法）。
尊位（圣三世菩萨西方第一重不动之右）。
梵号。阿利也嚩曰罗吽迦罗。
密号。吽迦罗金刚。
种子。●吽（●或轨说云云）。
三昧耶形（索。或五股。或箭。师护云云）。
尊形。
印相（二羽忿怒拳。檀惠背钩结。当坐于宝右。心相吽字门。或大忿怒王。八臂而四面。笑怒怖形。执持诸器伏。彼真言云云。私云。如上之）。
私云。右圣三世印明出惟谨轨也。现图虽置此尊形像。经疏之中不云此尊。玄法青龙摄大轨等又不列之。唯惟谨本出其印明。现图形像惟轨印明相叶本轨。仍以此尊可为五大明王之中东方尊欤。
布字（私云。欲用之者。赞后入三摩地之时用之）。
●（心）。●（额）。●（喉）。●（顶）。
唱礼。
中台八叶。佛眼。
南无大曼荼罗主嚩曰罗苏波你冒地〃〃〃（三反）。
南无诸大明王冒地〃〃大小自在〃〃三部〃〃。
或都法坛或别法坛等。具如不动法。可见之。
私问。摄大轨降三世文云。种子百八转（云云）。其意如何。答。对受记云。其百八转者。出瑜祇经（云云）。披彼文而可知之。
问。虽阅经文。未得其说。请详示之。答。
胜三世。
尊位（西方第一重西北隅）。
●● ●●●● ●●
梵号。
阿利也怛㘑路迦嚩曰罗野。
密号。最胜金刚。
种子。●（郝）●诃（长声转）
私云。义释云。降三世不动尊真言。皆以自在风为体。●长声呼之。具足万行。加涅槃点。为明如来解脱力故。加成佛点为明如来大惠力故。智断相资犹如二翼。皆能成辨诸事。
三昧耶形。索。或五股。
印真言。
尊形。南青色。左手持三钴。右手持三钴戟。坐盘石。
经第一具缘品云。次应往风方复画忿怒尊。所谓胜三世。威猛焰围绕。宝冠持金刚。不顾自身命。专请而受教。
义释第四云。复次于下方西北隅际。作降三世忿怒持明王尊。首戴宝冠。持五股金刚印。瞻仰毗卢遮那。如请受教敕之状。偈云不顾自身命者。谓应图作至极忿怒奋迅不顾命之容。谓欲摄善法界众生。皆使顺从法王威命。此亦是成辨诸事真言也。为此五如来智大自在力之所涤除摧灭者。皆悉至于果地庄严。非唯无所障碍偏证但空而已。是故持五股印。首戴宝冠。而在风轮之中。即法花经诸有所作皆为开佛知见使得清净意也。
经第三（转字轮品）云。风天方。降三世尊。摧大障者。上有光焰。大势威怒。犹如焰魔。其形黑色。于可怖中。极令怖畏。手持金刚。或作彼印。或书字句。所谓诃字（长声）。
释十云。次于风方（西北方也）作三世胜害一切障者。头上光焰貌作大忿怒。如阎魔罗。形黑色。于恐怖可畏之中。又极令恐怖。当如是作极可畏形也。其手中转拔折罗（是三𦙶金刚印则是定）。或但作字谓（长诃字也）。
经第五（秘密曼荼罗品）云。降三世殊异。谓在风转中。绕以金刚印。而住于三处。
释十二云。或三世胜异者。异谓在于风方。以此为殊。余同不动也。三处以金刚围之。在半月中以来金刚围之（谓所执印在半月中）。三处者。谓或作形或印或字也。
经第四（密印品）如前金刚惠印。是降三世印。
释十云。降三世印。如五𦙶金刚是也（更问）。
私云。金刚惠印。诸师云五古印也。或云内缚五古也（云云）。勘胎藏印明集。金刚大惠印。外缚五古印是也（云云）。
经第二（藏品）云。复次降三世真言曰。
南么三曼多伐折罗赦（一）诃诃诃（二）微萨么（二合）曳（平三）萨婆怛他（引）揭多微洒也三婆嚩（四）怛洒（二合）路枳也（二合）微若也（五）𤙖若（急呼六）莎诃。
释七云。经云复次降三世真言者。亦是成辩诸事忿怒明王。此中与不动尊小有差别者。不动尊是大惠火力。正以降伏为用。降三世是大惠风力。正以摄善为用。前真言从啰字生。为烧一切无智薪故。是真言从贺字生。为除一切烦恼魔故。复次如世间内外种子。以火界所持故。不腐不败。乃至成就。以风界所持故增长滋荣。与时开发。是故降三世真言。能折伏一切刚强难化众生。咸使心意柔软。发生万行。此其差别也。所谓三世者。世名贪欲愿悉愚痴。由此得有诸世间故。亦是世间所执性故。复次于过去世。已植如是三毒根。今随行业因缘生。复于后世因中。下如是种子。是故名为三世。又三世者名为三界。如来以加持神力故。于首陀会天。初成正觉。以真言威力。来下四禅中。尔时色像光明所知见法。及诸眷属悉皆类彼诸天。而复出过于彼百千万倍。不可为喻。诸四禅天喜惧交至怪未曾有而作是念。今此处为世界中尊而又有过我境界。不识其所从来。是何谓也。即共集会而问佛言。大天随行何法。威德如是。尔时世尊随彼所宜闻法。以三转教化而开导之。更降伏已。然后次第来下遍于三界。为欲调伏阎浮提众生故。以补处身从兜率天下而转法轮。乃至于舍卫城现大神变。制诸外道及旷野鬼神诃利帝母等种种难化众生。如金刚顶中广说。故曰降三世也。初云贺者。正是风轮自在之用。以一切众生无不待白成故。随业流转于三界中不得自在。唯有毗卢遮那。至第一无生际故离一切因。是故自在神力旋转无碍。普遍一切时处。开发无量众生也。三重言之。以对三世义故。又对愚童有识觉心三种众生故。永拔三道大树。开三德花故。又贺是喜义。如入楞伽所说。亦是如来大喜笑声。欲授一切众生奇特记故。变革威仪常庆也。次云微萨么曳者。即是奇哉怪哉之义。如佛常教。五停心等各有对治门。今此真言则以大三毒力攘夺世间三毒。所谓以贪调贪。以瞋调瞋。以痴调痴故云奇怪。复次如二乘已死之疾。种种良药不疗治。今还以三种毒药救之令起。故云奇怪。复次金刚种子本性不生。而今方便种植。具生种种根茎花叶。故云奇怪。以末句加曳字故。名为大权乘也。次句云萨嚩怛他（引）蘖多（引）尾洒野。是如来境界。三婆嚩是生。转释前句。如是自在之用从何处生。谓从如来境界也。此中尾字是一切法语言道断处。即是如来自心自证之法。洒是钝义。谓布施际不异吝贪际乃至智惠际不异愚痴际。是故无有定相可说。亦无所乘。是如来境界义。以从如是境界生故。虽在诸有之中。而烦恼不污。业不能缚。犹如大风触物无碍。故名三婆嚩。次云怛𡃤（二合引）路（引）枳也（二合）译云三世。尾惹野是降伏义。又释前句。以是义故。能普胜三世而降伏之也。此真言以怛𡃤字为体。此翻为三世。三毒如实相即是净法界。加三昧耶声。是万行方便义。譬如善调御师只调恶马难调之性作良马调柔之用。是故未调伏时。材力雄骏奔纵逸群者。既调之后则堪一日千里。但观种性何如耳。岂易体而治之哉。佛调御亦尔。能调刚强生死作普门法界用。亦调刚强涅槃作普门世界用。是故如来三世业三毒普胜世间。次云吽者。即此大调御士威猛之声也。末云弱字。是呼召警觉之声。亦是生义。言一切众生与我无异。皆从如来境界生也。降三世风种种所□事业。正为开敷增长佛菩萨树。是故加净除点。革彼刚强凝污之性。咸使滋荣。若行者以诚谛言发此声时。能遍入一切众生心。令得醒悟也。
孙波菩萨（在金刚持右边。注疏诸轨不云此尊。唯现图置之）。
梵号。孙波。
种子。●。
三形。索。
印相并真言。同金刚界。
尊形。肉色。左手持独钴。着天衣。
忿怒降三世（现图在南方第一重第一行第一）。
梵号。阿利也（二合）句路（二合）驮赞捺罗（二合）底罗迦。
蜜号。底罗。
种子。纥林（二合）。
三摩耶形。一股。
尊形。图青色四臂三目。左右二手结印当心。左手持三股戟。右次手持独股杵。利牙上出。坐莲花。
经云。忿怒降三世。摧伏大障者。号名月黡尊。三目四牙现。夏时雨云色。阿吒吒笑声。金刚宝璎珞。摄护众生故。无量众围绕。乃至百千手操持众器械。
义云。次于执金刚下。置忿怒持明。降伏三世一切大作障者。号月黡尊。此是持金刚者（云云）。
又云。金刚月黡忿怒印。此金刚在佛额毫相而生故以为名。豪相明净犹如满月。故号月黡也。
如前五股金刚印。屈二风如勾。而捻二空令少屈。不相捻着。即是也。
真言。颉唎（二合。离因无垢。傍有点。极忿怒义也）𤙖（三解脱也）伴吒（极令除故）。
都率。先德云。问。金刚手院有降三世。名月黡。第五院风方有胜三世。经疏名降三世。不动北般若南亦有降三世。凡此三尊同异云何。答。难详。然有人（真兴）云。一云。别体同名。其印真言亦各异故（私加云。身形亦异。金刚手院三目四臂。不动北四面八臂风方一面二臂。其形既异。故人异欤）。一云。一人一名。随本誓故。处处出现（云云）。
今私问。且就别人义。此三尊中。何者是五大尊中降三世耶。答。今捡曼荼罗图。不动北般若南有一尊。名吽迦罗。八臂四面（云云）。同彼降三世轨也。
厶云。如瑜疏者。苏波菩萨又是降三世也。真兴义中何不举之哉。
义云。如莲花眷属以马头为忿怒明王。金刚眷属以月黡为忿怒明王。释迦眷属以无能胜为忿怒明王。今毗卢遮那自教迹中。以圣不动降三世为忿怒明王（云云）。
对受记云。权僧正大和上别记云。降三世金刚名月黡尊。大日经有不动与胜三世。是佛部使者。此月黡尊是金刚部忿怒尊也。此尊亦名忿怒降三世也（云云）。
右吽迦罗胜三世月黡苏波菩萨同异难计。取舍在人矣。
或依苏悉地者。如丹州池上记。
降三世次第（依十八道）。
前方便（如例）。次惊觉。次九方便。次发愿。
次佛部三昧耶。次莲花部〃〃〃。次金刚部〃〃〃。
次被甲。次地结。次金刚墙。次道场观（定印）。
观想。前地结之上金刚墙内有大海。海中有宝山。山上有宝楼阁。阁内有大曼荼罗。四角有四贤瓶。无量供具周匝陈列。曼荼罗中心有宝花。花上有半月轮。月轮内有吽字。字变成五𦙶金刚。五𦙶金刚变成降三世明王。四面八臂。踏自在天并后。内外八供四摄菩萨二十天等周匝围绕（云云）。
次三力偈。次普通供养。次振铃。次送车辂（想车辂至本尊所居）。次请车辂。次迎请圣众（用金刚部心印明。明末可加嚩曰罗苏婆作曳醯𠰘）。次辟除从魔（如悉地）。次视三昧耶（如悉地）。次金刚网。次火院。次阏伽。次花坐。次善来偈。次重结大界。次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养。次赞（用金刚萨埵）。
次入三摩地。
观想。心月轮上吽字。字变成五𦙶杵。此杵渐舒渐大。举体成五古杵。杵变成降三世明王。四面八臂。踏天王并后。住半月中（云云）。
次根本印（金刚界）。次加持珠（如悉地）。次正念诵。次置珠本处。
次入三摩地。
心月轮上观种子。念其字义。若欲广观者。施布真言。观字义句义（云云）。
次根本印。次部母（用金刚部母）。次五供养。次普供养。次赞。次阏伽。次振铃。次解界。次礼佛。次奉送（用二印明）。次三部。次被甲。次九方便。次随方回向。次下座礼佛。次出堂作善。
已上丹州记。
唱礼。
三身。佛眼（若忙莽鸡）。本尊。诸大明王。大小自在。三部。
金刚部母忙莽鸡（亦名发生金刚部）。
大日经第四（密印品）云。如前印。以空轮地轮屈入掌中。是忙莽鸡印。彼真言曰。
南么三曼多伐折啰赦（一）怛㗚（二合）吒（轻）怛㗚吒（同上二）惹愆底（丁以反）莎诃。
私云。前印者金刚手印也。内缚五古印是也。
义云。莽忙鸡真言。莽是母义。鸡是多义。即十世界微尘诸执金刚之母。一切如来智印皆从彼生。故名多母也。以最初底哩字为真言体。多字是心如实相自性清净一切尘垢本来不生。上有伊声。是三昧义。此中惠性即是毗卢遮那金刚种子还从此三昧生。若就句义。怛罗吒是破坏义。吒字半体不成。兼有死义。前杀四住地。后杀无明住地。人非但杀一切凡夫。亦杀害一切贤圣。故重言之也。惹愆底译云胜生。亦名甘露生。此是一切无能胜者之母。故名胜生。此生即是不死句。故有甘露之义也。
胎轨云。部母忙莽鸡。亦持坚惠杵（三股）。
对受记云。海大德说文云。亦持坚惠杵者。内缚二火合直立也。二风少屈当二火背不相着也。权僧正大和上说珍和上说同海说（但以二空持二水叉上）。
一形像。
极深密轨云。金刚即变成吽迦罗金刚。暴怒处月轮。身流火光聚。遍体玄青色。大自在天王妃乌摩为座。
又云。降三世瑜伽。二羽印当心。惠手持五钴。怒臂如下拟。次箭次剑直执。定上五钴铃。次弓次执索。皆直引臂持。四面正青色。右黄左绿色。后红咸忿怒。自在天王妃为坐（如前说）。
念诵仪轨云。四面八臂极黑。大威怒形相（云云）。
下文云。右足下踏大自在魔王。左足下踏魔妇人。
胎轨（惟谨本）云。心想吽字门。成大忿怒王。八臂而四面。笑怒恐怖形。四牙炽盛身。执持诸器仗（云云）。
青龙本云。胜三世金刚。右上三股杵。次箭次三昧印。左下索次弓次锵。
金界轨云。八臂而四面。笑怒恐怖形。四牙炽盛身。右足笡左直。踏大天及后（云云）。
略出经（六卷本）云。以左脚押大自在天王面。以右脚押大自在天妻胸乳房间（云云）。
理趣释云。降三世立印。其二足相去可立。折屈右膝舒左膝。两足左踏摩醯首罗。右踏乌摩。
仁王经轨云。四头八臂（云云）。
文殊八字轨云。青色八臂。当前二手结印。檀惠反相钓。余拳竖进力。左手执弓。右手把箭架。左一手执杵。一手执索。右一手执戟。一手把棒。三面口角现牙。坐火炎中。
尊胜轨云。降三世。于半月轮中。邪立作走势。身体青色。狗牙上出。四手。两手结三昧耶心印。一手结心印。一手执嚩折啰（二合。云云）。
慈氏轨云四臂。两手结三昧耶心钩印。向胸心上。左一手曲向耳上。把金刚钩斧。右手直向顶峻下。把五古跋[白*左]罗周旋生火。首冠五智冠（云云）。
大日经云。画忿怒尊胜三世。威猛焰围绕。宝冠持金刚（云云）。
疏云。降三世忿怒明王尊。首戴宝冠。持五股金刚印。
图云。
甘露佛顶经云。金刚手现降三世明王。放青色光。口现二牙。阿吒吒笑声。以右手掷五股金刚杵（云云）。
一功能。
极深蜜门云。归命圣主宰。普贤金刚手。为降伏一切。现吽迦罗身。摧三世有毒。令速证菩提（云云）。
念诵仪轨云。尔时诸佛菩萨一切贤圣现世间。利益一切有情。时为非正法。损坏国土众生魔等。阿閦普贤大士。弘誓甚深故。云现忿怒形相。白佛言。我在真言。于世甚所希有。诸如来被听宣说真言。我当守护诸佛教法。饶助一切有情（云云）。
又云。尔时普贤大士等说此真言。时三千大千世界六种震动。所有天魔界于众生损害者。皆悉怖畏而非得安乐。各走集白忿怒尊言。唯愿愍念令我无恐惧。尔时忿怒王皆令得安稳。则当右足下踏大自在魔王。左足下踏魔妇人。于国土有情皆令得快乐。诵此真言一返。则无量无边魔界各苦烦热病故。于行者生障碍者无得便。变成行者仆从（云云）。
义释第四云（如上抄之）同第七云（如上抄云云）。
一卷数。
御修法所。
承应二（巳）年十一月二十六日。以妙门样御本书之了。
舜兴阇梨。
元禄十六年癸未十二月二十三日书之。
兜率谷鸡头院阿阇梨严觉洪道。
行林第五十三。
军荼利法（亦甘吕瓶菩萨。慈氏轨。大乐金刚顶。吉里明王。建立轨）
一支度。
注进。
军荼利御修法一七个日支度。
坛一面（可有炉桶）。胁机二脚。灯台四本。礼盘一面（可有半叠）。白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）。芥子袋。大幕一帖。酥蜜。名香（沈。白檀。郁金。安悉。龙脑）。稻谷。铁末。枳棘。坛供（如常）。灯油（如常）。小桶三口（各可有杓阏伽神供等料）。折敷三枚。净衣（钝色）。
阿阇梨。伴僧。承仕。驱使。见丁（已上人供如常）。僧房装束供所杂具等（如常）。
右注进如伴。
年 月 日。
若依集经意者。明镜一面。大刀四口。箭四只可载之。又宝药香谷欲载之者。如常说矣。
一坛场（此有二种。一受法坛。二救病坛）。
一受法坛。
集经云。当道场中。以五色作四肘法坛。言五色者。所谓一白二黄三赤四青五黑。欲作坛时。更以种种名香和水。以大心咒咒其香水一百八遍。用涂其地。待㬤㬤干。即用粉绳而栟其地。四方正等作规界已。先下白粉。次黄后赤次青后黑。其坛中心作莲华坐。安军荼利金刚形像。东面安置三跋折罗。南西北面亦如东西。四角各安二跋折罗。各相交叉（如十字形）于西门内。南北两厢各别安置二跋折罗。其上各安饮食供养。其食皆须种种饼果。具足十盘。四面四盘四角四盘。中心一盘。外着一盘。施与一切诸鬼神等。灯五十二盏若不辨者用十六盏。中心四角各着一盏。外院四角各一盏。灯四门两边各一盏灯。四角各竖一口大刀。四门当中各竖二箭。中心仰着明镜一面。咒师南边安一火炉（云云）。
二救病法坛。
又云。若有人着鬼神病者。于病人家如法庄严道场毕已。即着施主上妙衣服。与作四肘二色粉坛。一白二赤。坛开四门。五方各画二跋折罗（十字交着）。其坛四角各竖长刀一口。四门各竖好箭一只。中心安镜一面。仰着种种饮食。共盛十盘。四面四盘四角四盘。中心一盘。坛外一盘。施与一切鬼神。灯十二盏。香水沙罗。一坛外西南别泥一所小圆坛子。着一盘食。安一盏灯。与一切鬼神。大坛中心着一水罐。满盛净水。以青柏叶青作柳叶。以生绢束𢮿其罐口。限三日内于坛所诵前大咒。以病人差为限即止。唯烧安悉香（云云）。
一起首时分。
集经云。又有一法。黑月八日（云云）。
一向方。
集经云。军荼利像宜置南方。面向北坐。咒师对像。面向南坐（云云）（救病坛文）。
又云。咒师在于西门。面向东坐（云云）（受法坛文。轨意同之）。
一行法。
甘露军荼利菩提供养念诵成就仪轨（不空）。
此仪轨中具明入修行仪法则。所用印明同十八道。可谓悉地金刚部中军荼利明王持明仪轨。但观曼荼罗之文。羯磨三昧耶之印。付金刚界。更可问之。
私禀受师说云。五大尊中军荼利者。是宝生佛教令轮身宝部尊也。今仪轨者是金部轨金刚部中军荼利法也。岂以金部轨可修宝部尊法哉。更可详之（云云）。
金刚阿蜜哩多军荼利菩萨自在神力咒印品（印有二十一。咒有十五）。
此品陀罗尼集经第九卷是也。此中说结界护身供养并坛法成就法等。其结界护身印明等。同于苏悉地。
丹州池上依仪轨而有次第。如左所出。
军荼利私记。
前方便（如例）次着坐。次涂香涂手（此事轨文中在下）。次惊觉。次礼佛（轨云。瑜伽者乃至皆悉摄受云云。此中向东者。向本方也。凡诸尊法中。若有本尊所居。先向彼土可作礼拜故然也）。次普礼（轨云。又应五轮乃至诸佛如来。私谓无量寿轨用莲花合掌）。次运心供养（轨云。次应右膝着地乃至悉除彼等或缠。私谓用定印如何）。次加持香水（乃至）唱礼。次五悔。次发愿。次净三业（如轨）。次三部三昧耶（如轨）。次被甲（轨云。复作是念乃至修蜜言行菩提）。次金刚轮（轨云。次应结金刚轮菩萨印乃至等同萨埵大菩萨）。次烧净器界（如胎记私加之）。次风轮印明（文云。次应身前乃至诸离因缘。私云。用印真言如胎记）。次水轮（轨云。次应于风轮上乃至离言说。私云。用印真言如胎记）。次地轮（轨云。又于水轮乃至不可得以为方便。私云。用印真言如胎记）。次大海（轨云。又于空中乃至捺地吽。私谓元经大海印当脐观想。然后诵真言）。次须弥山（轨云。为成就变化莲花故乃至下至空际。私谓结印观想诵真言）。次地结（轨云。应结金刚撅印乃至称坛场地应知）。次金刚墙（轨云。次方隅金结墙印乃至而能侵陵）。次道场观（轨云。瑜伽者乃至摩尼为灯。私谓结定作此观想。又为烧之。次可想大殿内有印大曼荼罗云云）。次三力偈（轨云。作此观已乃至普供养而住。私云。结普印诵偈）。次普通供养（轨云。说此偈已乃至由此法尔可成故）。次观尊（轨云。又于宝楼阁中乃至是金刚羯抳法身种子。私云。用定印。观想。曼荼罗中央有阿字法身种子。种子转各为三昧耶形。转成尊形云云）。次大轮坛（轨云。即结金刚因菩萨印乃至弱吽鑁斛。私云。准金刚界）。次振铃。次送车辂（轨云。次结金刚宝车辂乃至乘此车辂）。次结请车辂（轨云。次结请车辂乃至乘此车辂空中而住）。次迎请圣众（轨云。次结请本尊乃至即起集会于道场）。次辟除从魔（轨云。次应辟除乃至咸皆欢喜。私云。二拳安左右腰可作观欤）。次视三昧耶（如悉地）。次金刚网（轨云。次结上方乃至不坏之网）。次火院（轨云。次结火院乃至吽泮吒）。次阏伽（轨云。瑜伽者应辨乃至清净妙法身）。次花坐（轨云。次结献花坐印乃至受得座已）。次又阏伽（如先）。次重结大界（轨云。又结大三摩耶印乃至皆速得成就）。次涂香（轨云。次结金刚涂香印乃至烦恼炎热）。次花鬘（轨云。次结金刚花印乃至菩提心花开敷）。次烧香（轨云。次结金刚焚香印乃至速获无碍智）。次饮食（轨云。次结金刚饮食印乃至得法喜禅悦食）。次灯明（轨云。次结金刚灯印乃至速获如来净五眼）。次普供养（轨云。次结普供养印乃至沙缚诃）。次赞（轨云。供养已乃至婆拏曳）。次布字成本尊（轨云。赞叹本尊已乃至微怒开口）。次本尊羯磨印（轨云。即结本尊羯磨印乃至历然分明）。次部母（轨云。次结金刚部母乃至顶上解散此印）。次本尊三摩耶印（轨云。次结本尊三摩耶印乃至授与悉地）。次加持珠（轨云。次取珠）。次正念诵（轨云。二手大指头指乃至移珠齐毕）。次还珠法（轨云。数限满已还捧念珠加持安置）。次入三摩地（轨云。然后结金刚缚定印乃至无上正等菩萨）。次根本印（轨云。又结本尊三昧耶印诵蜜语七返）。次部母（轨云。然后结部母印乃至终不散失）。次涂香。次花鬘。次饮食。次灯明。次普供养（轨云。又以五种供养如先运心而献之）。次赞（轨云。则从定出乃至赞扬功德）。次阏伽（轨云。又献阏伽乃至授与我悉地）。次振铃。次解界（轨云。则以火院蜜缝印蜜言左转解前结界）。次礼佛。次奉送（轨云。则结车辂印乃至诵此蜜言。此中有二种印真言）。次三部（轨云。又结三部印诵蜜言三返）。次被甲（轨云。结护身印）。次五悔。次随方回向。次下坐礼佛（轨云。礼佛菩萨）。次出堂作善（轨云。随意经行乃至速疾获得。以下如文）。
军荼利私记。
右丹州池上记了。
前方便（乃至）启白神分等（如例）。次唱礼。
三身。佛眼（若忙莽鸡）。
南无曼荼罗主缚日罗军荼利冒地〃〃〃（三反）。
南无四大明王〃〃〃〃〃。
大小自在〃〃〃。三部〃〃。
次惊觉。九方便等（如常）。次发愿。
至心发愿。
唯愿大日。
本尊界会。
军荼利明王。
四大八大。
诸忿怒尊（次〃如常）。
次三部三昧耶。次被甲。次金刚轮。
二手内相叉。进力并申直。忍愿缠进力。初节前各以峰相跓。禅智并申立当心。诵蜜语（私云。真言如常）。
次烧净器界（如胎记）。次风轮。次水轮。次地轮（已上三轮用印真言种子形色如胎记）。次大海。
先结大海印当脐。观想。于上方空中想欠字门。当思真实义。所谓一切法如虚空。字变成大日如来。身色如素月。载金刚宝冠。璎珞严饰身。被天妙轻衣。结菩提胜印（私云。师传云。智拳印是也）。深起悲愍一切有情。被贪瞋痴烦恼火焚烧。积集无量不善极恶之业。想大日遍身流霔甘露八功德水。色如珂雪。淋漓六趣一切有情烦恼之火。盈满金龟背。成大香乳海（云云）（已上轨文取意）。然后诵真言右转（大海印明如常）。
次须弥山。
轨云。为成就变化莲花故。当观囕字门。流散赤焰而成火轮。其形三角。渐引量同水轮。忽然之间从金龟背涌出八叶大莲花。金刚为茎。广大无量由旬。于莲台中观阿字门。当思真实义。所谓一切法本不生。从阿字门法界等流。涌出苏弥卢山王。为成就妙高山故。当结成就宝山王印。十度内相交为拳相合竖。密言。
由此密言三摩地故。便成苏弥卢山王。四宝所成。七重金山周匝围绕。山间有八功德水。山王傍出四跳。四天王等各住本方。无量眷属卫护金刚峰宝楼阁。其山纵广八万四千由旬。其地平正（云云）。
私云。结山印。而观想后诵真言。轨文意暗。更可详之。
次地结。次金刚墙（私云。已上二印结所观须弥山王上意也）。
次道场观（用定印）。
轨云。瑜伽者又应于须弥山顶观大宝殿。其殿无碍摩尼所成。四方正等。具足四门。其门左右有吉祥幢轩楯周环。遍垂珠鬘璎珞铃铎绘幡。种种间错而为庄严。弥布殿中。微风摇击出和雅音。复于殿外四角及诸门角。以半满月等金刚宝而钿饰之。宝柱行列垂妙天衣。周匝香云普雨杂花。复于其外有无量劫树行列。诸天竞奏众妙音乐。宝瓶阏伽天妙饮食摩尼为灯。
私云。此次可观想。大殿内有大曼荼罗。四角有四贤瓶。无量供具周匝陈列（云云）。
次三力偈（用普印）。次普通供养。次观尊（用定印）。
观想。曼荼罗中心有宝莲花。花上有月轮。轮中有瑟瑟盘石。石上有●字。字变成贤瓶（轨云。中央吽字两边阿字。云云。或云阿字三股）。贤瓶变成军荼利尊。身色莹如碧颇梨。威光逾劫焰。赫奕佩日轮。颦眉笑怒容。虎牙上下现。千月视不瞬。晃曜咸如日。千手各操持金刚诸器杖（四臂八臂乃至两臂千臂）。首冠金刚宝。龙璎珞虎皮裾。无量忿怒众金刚及诸天围绕作侍卫（云云）。
私云。轨意云。随意所乐四面四臂八臂两臂千臂（云云）。四面四臂像又云。住月轮中青莲花色坐瑟瑟盘石（云云）。
集经意云。一面八臂立于七宝双莲花上（云云）。
次大轮坛（如金刚界。轨名金刚因菩提印）。次振铃。次送车辂（轨云。至阿閦如来妙喜世界云云）。次请车辂（私云。真言迦里洒也之句下。加アミリタ军拏里曳醯𠰘句）。次迎请圣众（轨用金刚部印真言。唵缚曰罗（二合）特勒（二合二）曀系曳（二合）𠰘婆誐鑁（三）阿密哩（二合）跢军拏里娑嚩诃）。
次辟除从魔（轨云。当用降三世威怒眼印密言。于两目瞳人上。观纥哩字。变为日轮。流出无量威光。于一一光道上有种种金刚火焰猛利杵。颦眉怒目右旋显视菩萨大众。由此金刚威怒眼显视。诸魔隐在大众中者皆悉退散。云云。谷记云。二拳安左右。腰可作观欤云云）。
次视三昧耶（如悉地）。次金刚网。次火院。次阏伽。次花座。次善来偈。次重结大界。次五供。次普供。次赞（轨出金刚部赞）。
次布字（用定印）。
顶上●（唵赤色）。心●婀（呵雪色）。两肩上●（红霓色）。齐轮●（皓素色）。两䏶●（黄金色）。两胫●（玄云色）。二足。掌●（素色形如半月）。
由此布字三摩地自身变成本尊。
次本尊羯磨印（私云。苏悉地轨不同之。上卷云。左手置右膊上。亦以大指捻小指甲。展中三指如三古杵云云）。
智押惠度甲。余三股形。惠手亦如之。右押左交臂。密言曰。唵阿蜜哩（二合）帝吽颇吒。
由此密语印。加持自身等同甘露尊。随意所乐观念四臂八臂（乃至）两臂千臂（云云）。
次部母印。
二手内相叉。忍愿檀惠禅智并申。如三古金刚杵形。蜜言曰。
尊胜轨云。左手当心承珠。右手移珠（云云）。
中道房说云。右手转珠。左手舒掌承之。
大原说。右手转珠。左手相捻轮珠也。如例转珠是承珠云也。舒掌承珠之被云。此意见悉地轨（云云）。
私检台藏对授记云。惠和上说忠大德说。又执珠法。随三部尊。左手相捻如轮环形（屈聚五指端空指端着聚以指之五端）。以珠鬘入环中而悬着之。以右手移珠。随移珠自转。又执珠法。仰舒左承执念珠。以右手移珠（忠大德云。频参大师谬问。右听。即是慈觉大师密言记抄耳）。私云。忠大德说。次又执珠如轮环者。是法全和上说也。次又执珠仰左承珠者未见说者。故知忠大德云频参问听大师密记抄者明矣（云云）。
私云。上文云海大德说大师记云。有云。印相如文。唯各随三部。以右手指握持珠颗。以左手二指捻勿执珠颗。直以悬着数珠随真言（ヒネルスク也）。是法全和上说也（云云）。
已上里书。
怛你也（二合）他唵俱兰驮哩满驮满驮吽泮吒娑缚诃。
瑜伽者即观此圣者在尊前坐莲花台。头冠璎珞如天女形。左手持五股金刚杵。右手施无畏势。即想从部母口中流出金字本尊密言。行列具有光明。入瑜伽者口。于舌上右旋如花鬘。作如是观行已。顶上解散此印。
次本尊三昧耶印（私云。苏悉地轨同之。但名军吒利身印）。
檀惠相交入掌。并屈戒方押叉间。忍愿并申。进力屈如钩。住忍愿初节后如三股金刚杵形。禅智并申。押戒方背。处于忍愿间。诵此密言。
曩谟啰怛曩怛罗（二合）夜也曩么室战拏摩诃嚩日罗（二合）俱噜（二合）驮也（二）唵（引三）虎鲁虎鲁（四）底瑟吒底瑟吒（二合五）满驮满驮（六）贺曩贺曩（七）阿蜜哩（二合）帝吽发吒娑嚩（二合）诃（引八）。当诵七遍。了了分明观本尊。及自身为本所尊（云云）。
次加持珠。次正念诵（先部母。次大日。次本尊。次三部总。次诸天总。次成就明。次又部母）。
以二手大指双指当心掏珠。余三指散直。左手承珠。右手掏珠。如转法轮相（云云）。
私云。如转法轮相文意如何。
护摩（六段作法如常）。降伏息灾可随事。
护摩咒（羯磨明）。番僧并后加持（三昧耶明）。
次还珠法。次入三昧地。
次金刚缚定印。入本尊密言字轮实相三摩地。即于两目瞳人上观囕字。色如灯焰。微屈颈闭目。以心惠眼照了心道。当于胸臆内观想圆满菩提心月轮。炳现在于身器。了了分明离外散动。由智惠定水澄净。得菩提心月影于中现。良久心专住一缘。即于圆明上。以心密言右旋一一字布列。意诵乃至三五遍。即观初唵字一切法本来无所得。与义相应时。但心缘理不缘于字。一道清净遍周法界。即入第二婀字门。即观一切法本不生。既观已入第三密哩（二合）字门。一切法我不可得。即成平等真如。自性成就恒沙功德。次应入第四帝字门。一切法真如不可得。谛观已。内有微细能缘所缘因缘法义。即入第五吽字门。一切法因不可得。因无所得故果亦无所获。次入第六颇字门。一切法果不可得。由果无所得故。即成究竟圆满法身。一切无漏诸法所依止。即观第七吒字门。一切法本诤不可得。由一切法无诤故。一切法本不可得。由一切法无所得故。一切法本无生。由一切法无生故。一切法我不可得。由一切法无我故。一切法真如不可得。由一切真如无所得故。一切法因不可得。由一切法因无所得故。一切法果不可得。由一切法果无所获故。一切法离诤。由一切法无诤故。获得清净无戏论实相三摩地。周而复始。由一念清净心相应故。获得无碍般若波罗蜜。无始时来一切业障报障烦恼障一时顿灭。十方一切诸佛及本尊现前。不久当获得随意所乐世间出世间悉地成就。现前生证初欢喜地菩萨。后十六大生证无上正等菩提（云云）。
私云。或唯观种子●●。随一任意。
次根本印（三摩耶印）。次部母印。
想。从自口中却流出本所持密言。金字行列。入部母口。兼所持本尊密言遍数。及功德附与部母。收掌守护。终不散失（云云）。
次五供养普供。赞。次阏伽。次振铃。次解界。次礼佛。次奉送（先车辂。次迎请）。次三部。次被甲。次五悔。次随方回向。次下坐礼。次出堂作善。
右依谷记抄出。轨文但观本尊暂限本尊轨置四尊。其文云。于宝楼阁中央观婀字。于两边观吽（引）字。是甘露军荼利法身种子。次东方观吽（短音）字。是降三世法身种子。又于南方观怛路（二合）字。是忿怒金刚藏法身种子。又于西方观纥（二合）字。是金刚军童子种子。次于北方观恶字。是金刚羯抳（古译名金刚童子）法身种子（云云）。
私云。此文意如何。更可详之。又字道观文云。从部母口出。本尊密言入行者口（云云）。其意如何。
或依胎藏修此法者。
检经疏文。不说此尊。玄法轨中。金刚手院明形色等。其文大略如本仪轨。印相密言俱不说之。现图之中。置于三方。所谓左方第一之重金刚萨埵菩萨。左边名金刚军荼利。右方初重观音。右边名莲花军荼利。西方下院不空金刚与金刚将二菩萨间。名军荼利菩萨前方便（乃至）供养文（如常）唱礼（九尊佛眼本尊诸大明王大小自在三部）。惊觉（乃至）赞（大日本尊四智）。次入本尊观（定印）。普光净月轮（乃至）应愿济群生（云云）。
大日心月轮 内有五字门 次有本尊咒。
右旋而布烈 此中阿字门 转成三钴杵。
杵变成本尊 现四面八臂 当前慈悲面。
右边忿怒相 左方大笑容 后微怒开口。
二手羯磨印 右上金刚杵 次执三叉戟。
第四施无畏 左上八辐轮 次手中以下。
三指屈向掌 大捻中上节 头指向上节。
屈臂肘向左 第四横覆胯 指头向右方。
我身中亦有 五字本尊明 阿字转三钴。
杵变成本尊 相好如前说 又本尊密言。
遍布我身份 顶上●赤色 光明照十方。
心●如珂雪 内外耀如月 两肩上●字。
如虹霓遍照 脐轮●皓素 照一切恶趣。
两䏶●黄金 照触无间狱 两胫●玄云。
照修罗悟道 二足●素色 其形如半月。
光照诸外道 舍邪归三宝 由此布字故。
自身成本尊 本尊与我身 三蜜平等故。
本尊即我身 我身即本尊（云云）。
次出定结根本印（大日本尊三昧耶印明）。次加持珠。次正念诵（先佛眼。次大日。次本尊。次三部总。次诸天总。次成就明。次又佛眼）。次还珠。次入三摩地（先观大日五字义理。次观本尊真言字义。如本轨。或只观种子字义。如常）。次根本印。次部母。次成事业身（乃至）出堂。
若作别坛者。用金刚部别坛（如金刚萨埵处）。
或依金刚界欲修此法者。准降三世而可知之。不能具矣。
对授记云。曼荼罗第三重四角有降三世（巽）军荼利（坤）焰鬘德迦（干）不动（艮）。
又金刚智三藏手绘曼荼罗中。下方列安五大明王立像。
又出生义。于塔上方安诸佛顶。于塔下方安诸明王。
又慈觉大师所传二十天真言。次有八大明王真言。准略出。
经云。随其当方八大护等。一说云。八方天也。一说云。八大明王。
一形像。
轨云。军荼利身色。莹如碧颇梨。威光逾劫焰。赫[亦/火]佩日轮。颦眉笑怒容。虎牙上下现。千目视不瞬。晁曜咸如日。千手各操持金刚诸器仗。首冠金刚宝。龙璎珞虎皮裙。无量忿怒众。金刚及诸天。围绕作侍卫（云云）。
又云。四面四臂。右手执金刚杵左手满愿印。二手作羯磨印。身佩威光焰鬘。住月轮中。青莲花色。坐瑟瑟盘石。正面慈悲。右第二面忿怒。左第三面作大笑容。后第四面微怒开口（云云）。
又云。随意所乐观念四臂八臂乃至两臂千臂（云云）。
集经云。其像遍身青色。两眼俱赤。揽发成髻。其头发色黑赤交杂。如三昧火焰。张眼大怒。上齿皆露而咬下唇。作大瞋面。有二赤蛇。两头相交垂在胸前。头仰向上。其两蛇尾各穿像耳。尾头垂下至于肩上。其二蛇色如黄侯蛇。赤黑间错。其像有八臂手。右最上手把跋折罗屈臂向上。下第二手把长戟柱。屈臂向上。其戟上各有三叉。皆有鉾叉。一头向上。一头柱地下。第三臂押左第三臂。两臂相交在于胸上。右手中把两个赤蛇。其蛇相交各向像面。左手亦把一头赤蛇。两手各作跋折罗印。两手大指各捻小指甲。余指皆申。即以左手押右腋前。次以右手押左腋前即是身印。下第四臂仰垂向下。勿着右跨。五指皆申。施无畏手。左上手中把金轮形。屈臂向上。轮有八角。谷辋成具。下第二手中指以下三指各屈向掌。大指捻中指上节侧。头直竖向上伸之。屈其臂肘手臂向上。左下第四手横覆左跨。指头向右。八手腕中皆着金钏。以紫色地散花。锦天衣络膊。项背令其天衣头分左右各垂向下。将以绿表内红里带用系其腰。虎皮与锦鞔其两跨。其两脚胫各有赤蛇。其绞脚胫。其两蛇色赤黑间错。仍令其像立于七宝双莲花上。其左脚指还向右边。其右脚指还向左边。其像左边踝子以下画一鬼王。身似人形躯貌。粗大作白象头。屈膝跪坐。举头向上。瞻仰像颜。其鬼右手把萝䔰根。屈臂向上。左臂平屈。展手仰掌。把欢喜团。其手两腕皆着金钏其鬼颈下着金璎珞。将以绿带系其腰上。以朝霞锦鞔其两跨（云云）。
仁王轨云。虚空藏依教令轮现威怒甘露军荼利金刚。示现八臂（云云）。
图。黄色。后本赤色。有图云黄色。以两手如军荼利印相忿怒。着天衣坐花（金刚手右尊）。青色。持未开莲花。着天衣（观音右尊）。白黄。心上结印。坐赤莲花（虚空藏院）。
一功能。
轨云。甘露军荼利能摧诸魔障。以慈惠方便现大忿怒形。成大威日轮。照曜无边界修行者暗瞑。速得悉地故。流沃甘露水。洗涤藏识中薰习杂种子。速集福智聚。获圆净法身。故我稽首礼（云云）。
集经云。尔时世尊与军荼利乌枢沙摩等共会。宣说是大自在威力陀罗尼法印神咒。时三千大千世界六种震动。毗那夜迦诸恶鬼神等不信敬者生大惊怕。欲走入山不得而去。复欲入海亦不能去。无处藏避。走至佛所。头面着地请佛救护。佛言。住住汝等莫愬。金刚杵尔头作七分。汝等曾闻。摩诃毕伽耶王。昔在于彼悉遮山中。已被金刚打杀摧碎。汝忆此不。我此金刚有大力故。若复有人诵持诸佛般若菩萨金刚天等咒法印等。日日供养广为忏悔。及欲救护一切众生厄难之时。汝等鬼神皆护助力不得恼乱。若有人等忆念此咒印等法者。汝等好看。勿使一切恶鬼神等得便恼乱。若复有人误食酒肉五辛等味。错食不净鲜血食者。汝等亦忍不得恼乱。汝等若能不违我语。当令汝等得免如是怖畏之难。尔时伽耶王白佛言。世尊若有人等诵持诸佛般若菩萨金刚天等神咒印坛。常能护行诸佛法要。广设供养。我等眷属受佛教敕。不令一切恶鬼神等作诸障碍。若复有人诵持佛咒。及作印法曼荼罗者。常能供养十方诸佛般若菩萨金刚天等。我等护念。若令诵咒人起种种想。或令其病。或令眼闇。或念财色。由是总念不令众生日日入坛而诵佛菩萨陀罗尼咒及作法印。设使诵持徒然无验。皆由诸想不能成就。若复有人或以烧香散花设食作诸供具为欲供养。遂被鬼神偷盗将去。使诵咒人作法不成。如是等事。我悉拥护。所有恶魔鬼神等辈随逐人者。我悉遮护不令随逐。或复有人诵持我佛正法咒印。有时误犯错食杂味。及其食中有诸不净荤辛薰血器臭秽气者。或复设与女人交杂。我悉不为障难所恼。皆由我护行法人故。尔时金刚藏言。若复有人受持诸佛法印咒者。恐诸不净之所染着。惧犯前事。当勤洗浴。时宣禁戒。每日平旦诵咒七遍。食时亦尔。即破一切所有障碍。所作之法一切无畏悉皆成辨。尔时金刚军荼利菩萨等。于佛会中说此秘密方便法已。一切诸佛菩萨摩诃萨等皆悉印可。同时赞成我等心愿。如汝所言。汝等皆当信受作礼敬奉修行（云云）。
金刚顶经云大乐（云云）。
轨云。军荼利金刚名为大乐。是南方施众生无边资遗。皆令满足世出世大安乐故（云云）。
苏悉地经云。疏云。言忿怒军荼利菩萨者。于五明王。是南方明王即虚空藏菩萨也。三部中是后部忿怒也。言忿怒者。怒谓悉也怒力悉甚也。此菩萨以如来极猛利智釼摧灭诸众生惑障。故云忿怒也（云云）。
仁王轨云。虚空藏依发教令轮现作甘露军荼利。
炽盛佛顶经云。虚空藏菩萨现作大笑金刚。
瑜疏云。摩尼部虚空藏现大笑金刚。
建立记云。吉里明王者是军荼利尊也。军荼利者是甘露义也。亦名大笑明王。谓吉里者清净义也。即息灾义也。军荼利者增益之义也。甘露者敬爱义也。大笑者降伏义也（云云）。
私云。虚空藏现大笑如来。建立记者即军荼利也。而集经军荼利法末出跋折罗吒诃娑法（唐云大笑金刚）。如此经者别人也。又苏悉地经出五种护卫法。则其中忿怒吉利枳罗忿怒甘露军荼利（云云）。建记云吉里明王即军荼利。如何。更可检之。
一卷数。
承应二（癸巳）年十一月十四日以妙门样御本书之讫。
元禄十六年癸未十二月二十日书之。
兜率谷鸡头阇梨严觉。
享保十三戊申年于出云寺书写校合了。
行林第五十四。
大威德法（教主经云大方便。疏云。六足金刚为大方便。文殊师利大方便智教令轮故即西方也）。
一支度。
注进。
大威德御修法一七个日支度。
坛一面（可有炉桶）。胁机二脚。灯台四本。礼盘一面（可有半叠）。白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）。芥子袋。大幕一帖。酥蜜。名香（沈白旦郁金安悉丁子薰陆龙脑）。稻谷。铁末。枳棘。坛供（如常）。灯油（如常）。小桶三口（各可有杓阏伽神供等料）。折敷三枚。净衣（钝色）。
阿阇梨。伴僧。承仕。驱使。见丁（已上人供如常）。僧房装束供所杂具等（如常）。
右注进如件。
年 月 日。
五宝等有无。可有人意之。净衣色（轨云。持诵者身着黑衣云云）。
注进。
大威德供一七个日支度。
坛一面（方三尺六寸）。灯台二本。胁机一前。半叠一枚。白布一端（坛敷料）。酥密。名香（安悉丁子薰陆）。佛供（如常）。灯油（如常）。小桶二口（各可有杓）。折敷二枚。净衣（钝色）。
阿阇梨。承仕一人。驱使一人（已上人供如常）。
右注进如件。
年 月 日。
一起首时分。
轨云。取荧惑星日午时作法（云云）。
耶鬘德迦经云。黑月十五日（云云）。
一向方。
轨云。像面向北。持诵者面向南坐。
一行法。
圣阎曼德迦威怒王立成大神验念诵法（不空）。此法中说根本三印明多种成就法。二十三种供养真言。而不明行法首尾。师传云。此轨是花严部经中所出也（云云）。
丹州池上依苏悉地而有次第。以十八道为其纲纪。
大威德次第。
先洗衣浴身。次建立道场。次辨备供物。次护身（先净三业。次三部被甲）。次入堂（持珠杵）。次礼佛（忏悔偈净三业而礼佛）。次着坐。次加持香水洒净供物（用军陀利印明）。次加持供物（用马头）。次去垢。次清净。次光泽。次启白神分等。次供养文。次唱礼。次惊觉。次九方便。次三部三摩耶。次被甲。次地结。次金刚墙。次道场观（用定印）。
观。先地结上金刚墙内有大海。八功德水弥满。海中有宝山。宝山上有宝师子坐。坐上有莲花台。莲花台上有宝楼阁。诸幢幡宝盖天衣绘彩等周匝悬列。有诸宝树浴池水鸟等。诸乐器悬处虚空。不鼓自鸣。有诸香花云及众宝云。普雨杂花。缤纷以饰地。宫殿内有大曼荼罗。曼荼罗中心有宝坐。坐上有纥里字（古婆字）字变成大威德尊形。相好分明。无量忿怒眷属围绕。
次三力偈。次普通供养。次治路印（如例。用扫地明在轨）。次送车辂。次请车辂。次奉请本尊（用心中印明在轨）。次辟除从魔（马头）。次示三昧耶（如悉地）。次金刚网。次火院。次阏伽（明在轨）。次花坐（明在轨）。次善来偈。次重结大界。次阏伽（用澡浴明）。次供养金刚铃。次供养献衣。次宝帐。次幢。次幡。次宝轩冕。次宝楼阁。次扇。次庄严。次拂（已上金刚合掌）。次涂香。次花。次烧香。次食。次灯（已上咒在轨）。次普供养。次赞。次布字（用定印。师说用心中心印。即想己身成本尊。想法在轨。唵恶吽）。次根本印。次大心印。次心中心印。次加持珠。次正念诵（加持珠顶戴。发五大愿而成正念诵）。次念诵了顶戴珠置本所。次入定（心月轮上种子）。次根本印（三印）。次部母（莲花）。次献念诵遍数真言（用普印咒在轨）。次五供。次普供。次赞。次阏伽。次解界。次礼佛。次奉送（结先送车辂印诵其明。涂迦罗沙野句加[薩/木]车[薩/木]车句。以二大指向外。解拨二中指端。或用轨奉送明）。次三部。次被甲。次五悔。次回向。次出堂。
扫地明本私记用治路印。今私云。坛上道场扫地可用之欤。加持五色粉真言（图坛时用之）。
大威德次第。
已上丹州池上记了。
前方便（如例）。唱礼。
三身（云云）。
南无阿利也贺野纥里缚冒地〃〃。
南无曼荼罗主阿利也阎曼德迦冒地〃〃（三反）。
四大明王。大小自在。三部。
发愿。
至心发愿 唯愿大日 本尊界会。
阎曼德迦 大悲明王 四大八大。
诸大忿怒尊（云云）。
道场观（云云）。观曼荼罗（云云）（种子●●。然和尚●。图里三形诸说捧也）。供养金刚铃真言。
唵阿吒吒诃娑曩你宁。
供养献衣真言。
唵尾夜（二合）迦罗（二合）左摩你嚩萨曩（二）。
宝帐真言。唵摩尾囕嚩摩尾览嚩。
幢幡真言。
唵吠缚娑缚（二合）多（二）贰尾旦多迦罗（三）。
幡真言。唵（一）矩噜矩噜（二）么么迦哩焰（三。二合）。
宝轩冕真言。唵（一）萨嚩舍跛哩布罗迦（二）。
宝楼阁真言。唵（一）三摩耶摩弩娑么（二合）罗（二）。
扇真言。唵（一）塞怖（二合）吒野塞怖（二合）吒野（二）。
庄严真言。唵（一）阿羯罗洒野阿羯罗洒野（二）。
拂真言。唵尾讫哩（二合）多曩曩。
右十个真言皆用金刚合掌。
私云。以此等真言用普供养处如何。
赞。
曩谟（引）嚩啰娜嚩日罗（二合）蘖啰（二合）曼儒具（一）洒摩贺（引）么攞（二）娑贺娑罗（二合）吠遇尾惹曳尾觐曩（二合）啰瑟吒啰（二合）跛末娜迦（四）。
布字。●（顶）●（口）●（心）。先本尊。次自身。
圣阎曼德迦忿怒王念诵法云（妙智藏本）。次心顶口心真言曰。唵恶吽（三字青色。云云）。
胎藏广大轨云。想。身安三字。顶上唵字。口上恶字。安心上吽。成就尊身（云云）（玄法青龙摄大无此文）。
根本印。
轨云。次结根本印法。二手内叉作拳。二中指直竖头相合。即成此印有大威力大神验。才结此印诵真言。其人等同大威德忿怒明王身无有异。
胜根本真言。
曩莫三满多没驮南（引一）阿钵啰（二合）底贺多舍娑曩（引）喃（引二）唵羯罗〃〃（三）矩噜〃〃（四）么〃迦哩郯（二合五）伴惹〃〃（六）萨嚩尾觐南（二合七）诺贺〃〃（八）萨缚嚩日罗（二合）尾曩（引）野建（引九）昌啰驮（二合）吒迦（十）贰尾旦多迦罗（十一）摩诃（引）尾讫哩（二合）多路比儜（十二）钵者〃〃（十三）萨嚩讷瑟吒（二合十四）摩贺（引）誐拏钵底（十五）贰尾旦多羯罗（十六）满驮〃〃（十七）萨嚩（二合）蘖啰（二合）憾（十八）杀目佉（十九）杀部惹（二十）杀者啰拏（二十一）噜捺啰（二合）摩曩野（二十二）尾瑟拏（二合）么曩野（二十三）没罗（二合引）仡摩（二合引）捻（引）泥缚那（引）曩野（二十四）摩尾览缚〃〃〃〃（二十五）攞护〃〃（二十六）曼拏攞末第（二十七）钵罗（二合）吠舍野（二十八）三摩野摩拏娑摩（二合）罗（二十九）吽〃〃〃〃〃（三十）娑发（二合）吒〃〃（二合）〃娑缚（二合）贺（引）。
心印。
轨云。次说心印法。如前根本印。舒二头指屈如三戟叉即成。结此印诵真言。所作事法皆得成就。
师传云。内缚竖合二火。二风二火背屈不着火。是三戟叉也。即三古形也。
唵（惊觉三界一切贤皆集）纥哩（二合种子）瑟底梨（二合。摧伏一切怨家）尾纥哩（二合）多娜曩（恐妇怖）吽萨缚设咄㖮（二合。一切怨家）娜（引）舍野萨担（二合）娑野（禁止）娑担婆野（禁止）娑婆吒（二合）娑婆多（二合。破坏降伏破坏）娑嚩贺（轨无注。加青龙注）。
心中心印。
轨云。次说心中心印。如前心中。直竖二头指即成。结此印诵真言。能成辨一切事。
师传云。如心印。二风二火背不屈直竖。犹如缚日罗（云云）。
唵瑟置[口*剎]（三合）迦（引）攞噜跛吽欠娑嚩（二合。引）贺（引）。
对受记云。海大德说。此印有三。一根本印。二心印。三心中心印。内缚二火直立合是根本印也。此印二风少屈当二火背少不相着。是心印也。此印二风大开立稍去二火。是心中心印也。
意大德说。同第一印无后二印。权僧正大和上说惠和上说。此处只用根本印。珍和上说同别记云。亦阎摩德迦。内缚舒二火头相柱。
私云。玄法轨出心咒不说印。应大轨出胜根本真言印无（云云）。
念诵（部母。大日。文殊。本尊。诸天总。成就明。又部母）。
护摩（作法如常）。
轨云。又法。对像前作三角火坛。护摩七夜。以棘刺柴然火。取苦练叶。书二相爱人名。以叶相背。用蛇皮裹。以鼠狼毛为绳缠叶上。用一百八枚。于真言句中称彼人名。诵真言一遍一掷火中。彼二人即互相憎嫌不和。
又法。欲令恶人远去。取乌翅一百八枚。揾芥子油。于三角炉中烧。棘刺柴然火。护摩一夜。于真言句中称彼名。一遍一掷火中。其人不自由即便远方去。
又法。欲于军阵得胜者。取茅草叶一百八枚。长十二指。揾油麻油。三角炉中烧。棘刺柴然火。护摩七夜。诵真言一百八遍。于真言句中称彼将师名。一遍一掷火中。即得彼军阵破得胜。
又法。取铁末六两。诵真言句中称彼人名。然后取一撮。以真言加持。一遍一掷三角炉中。护摩七夜。彼设睹嚧即自衰丧。
右法等皆可用心咒。真言句中称彼人名者。师传云。设吐噜句下在之（云云）。鼠狼者。
师传云。松叶书设吐噜等名编其叶书之（云云）。苦练叶等可准之。
又云。以□书之上字未干之间皆书之乎。一点不干（云云）。努力努力勿他闻。
若有恶人怨家。于善人起恶意相危害者。应当铸一金铜威怒王像。随意大少。于一净室作三角坛安坛中。坛底画彼人形或书姓名。像面向北。持诵者身着黑衣。面向南坐。结鎙印。忿怒励声。日日三时。一七日。其恶人或患恶疾。或患恶疮或亦亡灭。
又法。画彼设都卢于贝叶上。或画桦皮上。画了结鎙印。按彼心上。诵真言加持一百八遍。然后置像座下。取荧惑星日午时作法。又每日于中夜。以鎙印按彼像心上。诵真言二十一遍。想彼设睹卢在像底。并营从眷属皆衰丧。
又法。先画三角坛。坛中画设睹卢形。取佉陀罗木作橛。可长四寸。橛头如独股形。以真言加持一百八遍。真言句中安彼人名。么么迦哩阎。于此句下加之。便钉彼心上。一月于像前三时念诵。时别一百八遍。随力供养焚安悉香。满一月已。设吐卢即坐卧不安远走而去。久后身患至死。持诵者起悲愍。为作息灾护摩法。彼则如故。
右法等可用胜根本真言。鎙印者。师传云。二手内缚。风空面合（云云）。私检十六印第五鎙印是也。问。真言句中安彼人名于此句下加之（云云）。此句者何哉。
取黑泥捏作设吐卢形仰卧。于腹中着驴粪。又取嚧骨作橛五枚。长六寸。一一橛各诵真言一百八遍。以二橛钉左右二肩。二橛钉两䏶。一钉心上。面南坐烧安悉香。要在虔心。诵真言一万遍。其设睹卢即患病吐血而死。
又法。取佉陀罗木橛长四指。于三角坛中。以烧尸灰画舍睹卢形。诵真言加持橛一百八遍。钉舍吐嚧心上。想自身为大威德忿怒尊。以左脚踏舍都嚧心上。诵真言一千遍。真言句中称彼人名。其人即灭亡。
又法。若摧他敌者。应当建三角坛。于中画大威德明王。身作玄云色。遍身生火焰。执持诸色器仗。身安三字。谓顶安唵字。口安恶字。心安吽字。成就尊身已。于其像下置诸舍睹嚧并安名字。对此像前。应当布自身一同坛中像法。威验并皆如是。即结印诵前大心真言一千八十遍。于真言句义中舍睹噜下称彼名字。令彼群党自然退散。或令多病吐血毙。又画彼像及想己身。并青黑色。六足六首六臂。所以净六趣满六度成六通。
右法等皆可用心咒。
若能每日诵一千遍。一切恶人怨家不得其便。令彼作恶法不成。咒咀厌祷悉皆破坏。若见恶梦。诵七遍恶梦不应。
又法。结心中心印。摇挥设睹噜方。其家国界灾起疫疾旱涝。若欲解时。起大悲心。遥想彼国人众互起慈悲心。相向如父如母如男如女。诵真言一万遍。即得灾息。
右心中心咒功能。轨心三真言所成就各异也。随乐可持诵之。
先持诵遍数。
先诵此真言满一万遍。则能成种种猛利调伏法（云云）（胜根本真言）。对大圣像前作三角坛。诵此真言一万遍。功行即成。然后取黑泥（云云）。心咒。
私云。先行不成人守文株而勿作法。岂异芙蓉求于本末乎。
轨奥有一真言。不说其名。其文云。
又法。欲令圣者疾得降临。速除障难满大愿者。准前建立三角火坛。当取安悉香及白芥子与摩拏沙噜地罗。和诸毒药赤芥子并油独菅之叶一百八枚。苦练枝一百八枚。削两头尖。长十二指。以用榅油。诵真言曰（如文）。
摩摩者人也。鲁鲁血也。所谓人血也（云云）。
护摩真言（少咒）。伴僧并后加持（心咒）。
念诵了入定心月轮上种子（云云）。字义如余法。
部母（莲花母半荼罗波悉你印明。如观音处和云。若唯金刚童子轨者。用金刚母亦无妨）。
献念诵遍数真言（用普印）。唵系系婆誐问。
右依谷记抄出轨文。
或依胎藏修此法者。
大日经中不说此尊。义释阿阇梨所传图别置之。降阎魔尊是也。现图两方第一重般若菩萨右置之。玄青广大轨等说此尊。
前方便（乃至）供养文（如常）。唱礼（九尊。佛眼。本尊。五大明王。大小自在。三部）。
惊觉（乃至）赞（大日。本尊。四智）。
次入本尊观（定印）。
普光净月轮（乃至）应愿济群生（云云）。
大日心月轮 内有五字门 次有本尊咒。
右旋而布烈 此本尊明中 ●字转成捧。
捧变成本尊 现六足首臂 六面皆忿怒。
髑髅为璎珞 虎皮以为裙 遍身有火焰。
左右上二手 作印契当心 左手持鉾镑。
次手握金轮 右一手持釼 次下手犯捧。
其身青黑色 乘于青水牛 足首臂标炽。
取以净六趣 满六波罗蜜 成就六神通。
又以唵恶吽 布置顶口心 本尊既如是。
我身亦复然。
次出定结根本印。大日本尊（玄法青龙出心咒不说印。广大轨出胜根本明印。玄具如上注。云云）。次正念诵（部母。大日。本尊。三部心。诸天总。成就明。又部母）。次还珠。次入三摩地。次根本印。次部母。次成事业身（乃至）出堂。
若作别坛者。金刚部别坛（云云）。
或依金刚界欲修此法者。准降三世而可知之。不能具矣。
一十六印。
大威德尊深秘十六印（金刚智三藏口决曰露地房杂口决出之）。
根本印。证身印。密心印。心中心印。鎙印。棒印。鉾印。楯印。釼印。弓箭印。轮印。摄召印。羯磨印。六首印。眼印。
第一根本印。谓二手内拳缚。二中指末相合。胸臆间建立之（辟除上下五处）。
第二证身印（如眼印）。舒竖二头指。相当二中指上节直申竖之（用大咒。五处上同）。
第三密心印。如前印。以二头指相着二中指上节全着之心。
第四秘心中心印。如前印。但二头指如微笑形。以二大指端相捻二中指文上。谓以二大指端相捻二中指文。此心中秘密之义也（笑伏者三股如伏）。
第五鎙印（鎙苏各反。罥索也。谓结缚之义也。解脱义）。二地二水二火相钩如索。亦二头指与二大之端相捻相重。如罥索形。相似内缚契也。以是密索契在设睹噜本心位上。除却妄执结缚令得智解脱（当心诵真言顶散印。此即隐状法也）。
第六棒印。以最初根本印用意故作棒印。亦以行手作时。右手地水屈入掌中。以大指横按地水风三指上。中指直申树之。是名棒印。即左手作拳按腰侧（辟除上下五处诸恶人怨体想以此印打也）。
第七鉾印。以根本印用意故作鉾密印。亦以三戟印为鉾印。谓二羽坚实合掌二水相交入掌中。亦二头指相交入掌中。二地相合直树之。二中指相合直树之。二大指相合直树之。二腕相合如鉾柄是也。
第八楯印。先定掌五指相侧竖。向前方树之。惠掌亦同重树定掌内。定慧十指更互相重。右转三匝。犹如楯围绕。
第九釼印。如前根本印。但二中指初节微屈。如智釼首是也（如例）。
第十弓箭印。如上智釼印。屈定中指为弓。申惠中指为箭。以射离佛种妄分别心为用。
第十一轮印。定惠地水相钩如环。定惠大指中指之端相捻如重按二轮。二头指之端相柱如虚空轮。实相观照文字等三种般若和合轮印（初加持三叶。次加持坛四方。置于坛中也）。
第十二三昧耶摄召印。三者三界诸心意识总在善恶普遍摄召故。大威德无差别一体智身。以前印二头指相召归轮印。
第十三羯磨法轮印。定大指与中指之端相捻如轮。惠羽亦如此。小指无名指头指等更互相交。右轮三匝辨事是。
第十四六首印（亦名六度印）。二手和合树之。二少指相交入掌中。亦二大指相交入掌中。二水二中二头各各指末开散竖之。二掌中间如虚空无际印。七处了开散顶上也（身口意左右肩喉额）。
第十五大威德无比眼印。先二地二水相交入掌中。次二中指和合端相枉树之。次二头二大端相捻令有三角。犹如两眼。次二水末更互左右头指大指中间相出。如两目。以印在行者两眼上。睹见恶人即时灭死。亦以此印打暴恶辈。
复次大威德神通使者智牛王秘印。
二羽作忿怒拳。二拳共相背人并掌中。二水二中诸节齐等。二地中初节忿相屈指末附水指中节侧。二头指微屈如并角。以二大指附二火指中节上。犹如牛王状。
是一印清凉房大师眼前结得者也。已上。
私云。师传云。第三印与轨第三印别也。异说也。第四印如文。但微笑者如佛眼印势也。大指押二火中节也。第五印如文。但内缚□各方空风相捻□状如也。第六印棒印也。根本亦是棒印也。第十五如文。但空风各相捻如环。二水首左右虎口出。第十六印不审（云云）。
案之二忿怒拳面相合。二水二火各初节中节背合节齐。二风如角。二大付二火中节。二地如本端付水中节也。而文云。二拳共相背入并掌中（云云）。恐此文字误欤。若脱落欤。若背字皆欤。谓二拳共相背入并掌中欤。心火水指入掌中也。次指字落欤。谓二拳共相背指入并掌中欤。心二拳面合。水火二指背合也。
又云。十六印行法之中无用之。但鎙印名有轨中而无其说印文。今十六中第五印是（云云）。
一形像。
轨云。圣阎曼德迦威怒王。身乘青水牛。持种种器杖。以髑髅为璎珞。头冠虎皮为裙。其身长大无量由旬。遍身火焰。洞然如劫烧焰。顾视四方。如师子奋迅（云云）。
又云。青黑色六足六首六臂（云云）。
广本轨云。阎曼德迦像。六面六手。足黑色。肱如狼。持髑髅。鬘怒。虎皮以为裙。持种种器杖。捧手而可畏。眼赤暴恶形。三目为标炽。竖鬘炽光炽。或晕黑烟色。亦如安善那夏雨玄黑色。其形如劫烧。应画乘水牛（云云）。
耶曼德迦经云。其像六面形貌瞋怒奋迅。六手六脚青黑色。腰细劫波罗璎珞。其鬘直竖如火炎掣其向上。眼赤如血。虎皮缦胯。手执棒及种种器杖。而有三眼。其身烟色或黑云色。作可畏相。身骑水牛。能令一切众生怖畏。画此像时。用血和为彩色赤。牛脂及人脂向劫波罗顶骨中。调和彩色。取死人发为笔（云云）。文殊八字轨云。阎鬘德迦金刚青黑色。六头六臂六足。各执器杖。左上手执戟。次下手执弓。次下手执索。右上手执釼。次手执箭。次下手执棒。乘青水牛为坐（云云）。
八大童子法云。身色如黑云。头面臂各六（手取物如八字轨）。乘大师子王。髑髅为璎珞（云云）。
仁王经轨云。文殊师利依教令轮。现作威怒六足金刚。手臂各六。坐水牛上。摧伏一切诸恶龙。兴大风雨。摧有情者令调伏故。
甘露佛顶经云。妙吉祥菩萨现两臂六头两足金刚明王。放青色光明。齿咬下唇。竖两目及眉。手持利釼（云云）。
胎藏广大轨云。执剑戟棒索。右持名箭（云云）。
义释云。降阎魔尊是文殊眷属。具大威势。其身六面六臂六足。水牛为坐。面有三目。色如云。作极忿怒之状（云云）。
图云。青色。六面六臂六足。前第一手结印。右二手捧。三手持釼。左二手持索。三手持戟。坐盘石。极忿怒形。在火炎中（云云）。
一。功能。
轨云。尔时释迦牟尼佛。观净居天宫诸大菩萨天龙八部。告文殊师利言。过去十阿僧祇俱胝如来。皆于大圣文殊师利菩萨。发无上菩提心。说文殊师利真言教法。欲令佛法久住世间。加持国王护持国界。以十善法化导有情。今整是时。汝当宣说（云云）。
又云。才诵此真言。三千大千世界六种震动。所有天魔毗那夜迦于世间作障者所居宫殿。皆大震动恐怖不安。皆来云集。顶礼大威德尊白言。唯愿哀愍令我无畏。尔时威德王白佛言。我今所说真言。十地菩萨闻此真言。不随顺佛教法者尚能销融。况余诸天龙八部作障难者（云云）。
八大童子法云。尽运命时。作曼荼罗。如法护摩。明王拥护故。定业延十五。能法焰摩所。必定令还来。能断阎摩命（云云）。
私云。上护摩中所出轨文等可见之。
一卷数。
八卷之内。
承应二（癸巳）年十一月九日以妙门样御本书之。舜兴。
元禄十七年甲申二月五日命松安书之。
台岭兜率谷鸡头院严觉洪道。
行林第五十五。
金刚药叉法。
一支度。
注进。
金刚药叉御修法一七个日支度。
坛一面（可有炉桶）。灯台四本。胁机二脚。礼盘一面（可有半叠）。白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）。芥子袋。大幕一帖。酥蜜。名香（沈。白檀。郁金。龙脑）。稻谷。铁末。枳棘。坛供（如常）。灯油（如常）。小桶三口（各可有杓阏伽神供料）。折敷三枚。净衣（钝色）。
阿阇梨。伴僧。承仕。驱使。见丁（已上人供如常）。僧房装束供可杂具等（如常）。
右注进如件。
年 月 日。
五宝等欲载之者。如常说可出之。
一起首时分。
轨云。从月一日迄十五日（云云）。
一向方。
轨云。唯修法时。随念向望方。细示方如护摩法（云云）。
一行法。
金刚药叉瞋怒王息灾大威神验念诵仪轨（金刚智）。
此轨不说行法。唯云。若欲行此咒。如圣不动尊也念诵仪轨而作法（云云）。私禀受师说云。不动尊念诵仪轨者。是何本哉。若金刚智译使者法者。彼法虽说种种事业成就之法。供养法则缺而不说。虽我所译。宁指不说行法仪轨。而谓依彼哉。若说行法如底哩三昧耶轨等者。金刚智者。师在前而译。今轨不空者。资在后而翻。底哩轨等。岂指资所译本哉恐有金刚智所译不动别轨本。而未渡来此国欤（云云）。丹州池上依苏悉地而有私记。如左所出又瑜经第十二品说此尊法。其文如下抄之。又师传云。胎曼荼罗金刚手院金刚牙即金刚夜叉也（云云）。故依胎藏修之无妨欤。瑜经所说尊法。皆以金界行之（云云）。仍附两界苏悉地可行此法矣。
金刚药叉私记（丹州池上）。
前方便（如例）。惊觉。九方便。次发愿。次三部。次被甲。次地结。次金刚墙。次道场观（定印）。
观想。前地结上。金刚墙内有大海。海中宝山。山上有宝楼阁。阁内有大曼荼罗。曼荼罗四角。有四贤瓶无量供具周匝陈列。曼荼罗中心有宝莲华台。台上有日轮。轮上有●吽字。字变成金刚牙。金刚牙变成金刚药叉。六臂持众器。弓箭釼轮印及萨埵羯磨。五眼布忿怒。三首马王髻。珠宝遍严饰。内外八供四摄菩萨二十天等周匝围绕（云云）。
次三力偈。次普通供养。次振铃。次送车辂（想车辂至本尊所居）。次请车辂。次迎请圣众（用金刚部印真言。末可加药叉曳醯𠰘句）。次辟除众魔（如悉地）。次视三昧耶（如悉地）。次金刚网。次火院。次阏伽。次花座。次善来偈。次重结大界。次涂香。次华鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养。次赞（用金刚牙赞）。次入三昧耶。
观想。心月轮变成日轮。轮上有●吽字。字变成金刚牙。其牙渐舒渐大。举体成金刚牙牙变成金刚药叉。六臂三面（具如前道场观中观尊）。
次根本印（或如金刚界或口决）。次加持珠（如悉地）。次正念诵。次置珠本所。次入三摩地。
心日轮上观种子念其字义。若作广观者。旋布真言观字义句义（云云）。
次根本印。次部母（用金刚部母）。次五供养。次普供养。次赞。次阏伽。次振铃。次解界。次礼佛。次奉送（用二印明）。次三部。次被甲。次九方便。次随方回向。次下座礼佛。次出堂作善。
轨云。若欲行此咒。如圣不动尊念诵仪轨而作法（云云）。今暂依十八契明之。
金刚药叉次第。
已上丹记了。
唱礼。
三身。忙莽鸡。
南无曼荼罗主嚩日罗药叉冒地〃〃〃（三反）。
南无四大明王〃〃〃〃。
大小自在〃〃〃。三部〃〃。
发愿。
至心发愿 唯愿大日 本尊界会。
金刚药叉 大悲明王 四大八大。
诸忿怒尊（云云）。
观曼荼罗。种子或●郝（云云）。
辟除众魔（如悉地。云云）。以左手大指捻小指甲。竖三指作拔折罗形向外托之（云云）。右三股印安腰。以左印先左三转辟除。次右三转结界。次印五处（云云）。唵枳里〃〃缚曰罗𤙖泮吒。
赞（用金刚牙赞云云）。
嚩曰啰药乞叉摩呼播耶嚩曰罗㔁瑟吒啰摩诃婆耶摩罗钵罗摩㗚底嚩曰路蘖罗嚩曰罗战拏曩牟娑都谛。
私云。是金界十六尊中。此方金刚牙菩萨赞也。古师传云。此通赞也（云云）。
本轨云。赞叹药叉金刚曰。
嚩曰罗（二合）嗳咄啰药叉嚩曰罗（二合）底哩𩕳尾[卄/補]利（二合）贺𩕳（引上）嚩曰罗（二合）药仡叉摩诃药乞叉（上）嚩曰罗（二合）啰乞叉（上）婆𩕳伽𩕳也（引平）恶。
生欢喜悦意。可诵此赞叹偈。
善哉善哉恶药叉 怜愍有情我等类。
无伦比像化含灵 何者宁为伺恼法。
私云。已上梵汉两赞。是仪轨所列也。并别也。以此两赞为别赞耳。
根本印（或如金刚界。或口决云）（若修护摩可加当坛护摩印明。念诵亦尔）。
金界轨云。进力檀慧牙。嚩曰罗药乞叉吽。
对授记云。日院说。二手忿怒拳面相合致口。二风安口左右。想立一牙三诵。香房中院并同日说。记者私云。略出云。又用檀慧度进力等置口两边。如药叉牙。教王云小指牙。真实云。次观金刚药叉菩萨行者。作想我是金刚药叉。所以诸佛大方便力神通变化。我口中有金刚利牙。一切见者怀大恐怖。善能摧灭一切魔怨。我身五色。诸佛菩萨众生十方世界亦皆五色。结金刚拳。左右小指相钩着口。舒二头指安左右颊。是二牙相。
私云。已上羯磨会印。
进力檀惠开小竖进力钩（云云）。设咄噜（二合）薄乞叉（二合）。
对授记云。日院说。外缚二地各立。二风如钩不柱。想如牙也。香房中院并同日说（唯中院说惠和上云。二风屈端向下或亦钩）。私云。略出经云。如本绘曲进力度开檀惠度为牙。名金刚药叉三摩地契。教王云。曲头指如牙。小指亦复然。
私云。已上三摩耶会。
师传云。金刚牙菩萨印明。金刚部普通印明（云云）。
私云。已上金刚界印明了。
本轨云。又金刚药叉为施调伏故。说大威怒王根本大心真言曰。是咒印甚秘密故。非表仪轨（即在别卷。亲近阿阇梨。承事可习学。甚密故）。诵此咒时。一切魔王鬼众不得安稳怖惧之事。如大灵验真言无异。但咒印别。
师传云。在别卷者。●●●●中印明也。戒方忍愿指内相叉为齿。檀惠曲如钩。进力及禅智曲如笑眼形。是名根本印。亦名根本心金刚尽明曰（私云。金刚尽者。教王经云金刚悉。旧云金刚夜叉云云）。
私云。或云。师曰。进力与禅智各端相捻。或云。进力头相柱。勿相著于禅智等（云云）。
师传云。右印明唯限此尊。不可普通也。
私云。已上口决印明了。
私检瑜经复有一明。其文云。
更说一字心秘事最胜密。此名最胜秘金刚印语心。诸佛大悲身常在此字中。随处诵一遍。诸大果菩萨一切人天众。悉皆礼彼人如前所作法。或诵此密言。一切速皆成。此名最胜密。
又检本轨云。先持行者。棒上羽为铃拳当乳上。以观羽作釼缚置膝上。以止羽共第一恶字返拳缩引。共第二鑁恶字返观羽。即二手如凤威粕米势。共第三恶下止上观拍节出声。共第四憾（引）二羽磨转。共第五发吒互止观上下三遍以拳缠身。置顶左转成辟除。右三转成结界。后以印各押四合。瞋目怒口。甚怖畏体。诵明真言曰（私云。轨云文云。说大灵验真言。下文云。诵上大灵验真言）。
曩莫三满多没驮南（引一）阿胃迦（引）也（二）尾曩（引）也（三）恶（入四）毗只迦（引）也缚曰罗庵（平引五）设咄嚧（二合）鑁恶（引六）达磨萨嚩（引）吒迦尔（若以反）尾伽哩宁（引）尾伽哩宁（引七）设咄嚧吽（引平）恶（入八）讫哩讫哩伽𩕳伽𩕳（九）伽伽𩕳（引十）憾（入十一）呜[口*祖]（主于反）摩罗𩕳（引）设咄嚧吽（引十二）跋折罗跋折罗（十三）多伽𩕳（引）也多伽𩕳也（十四）娑发吒（二合）娑发吒（二合十五）吽（十六）发吒（引二合十七）。
又有印明。其文云。
二羽合掌作拳。屈进力作谷口拨之。心起大慈悲。真言曰（上文云大悲三昧真言）。
曩莫三曼多没驮南（引）伽尾波罗（二合）设咄嚧鸣吽（引平）娑嚩（二合）贺（引）。
师传云。二拳合面。二空并立之。二风屈来云之。其二风头住二空头。尚是宜也。
或本云。合掌（云云）。而多本合掌（云云）。是佳欤（云云）。
私案本轨意云。以大灵验真言为根本明。次印明意者。持诵上大灵验真言。而降伏恶人。前人死亡眷属无残留。时为令彼苏生。持次大悲三昧真言作苏生法也。仍此轨元意。以此二印明为旨趣欤。而师传之中以大灵验真言印不云为根本。其意更可注之。
正念诵（先部母。次大日。次本尊。瑜经明大悲三昧。出现智。诸天总。次又部母）。
忙莽鸡（亦名发生金刚部）。
南○赧（一）怛㗚（二合）吒怛㗚吒（二）惹衍底（丁以反）莎诃（印三股印大日经）怛你也（二合）他唵俱兰驮哩满驮满驮吽泮吒娑嚩诃（军荼利轨印同前）。
降三世（如常）。
出现智（亦名苏悉地羯罗）。
尔嚩曰罗（二合）悉体啰没弟布啰嚩（二合）嚩怛摩（二合）满怛啰（二合）娑啰娑嚩贺（有归）。
入三摩地。
●字（因不可得义也。欲广知者。可见吽字释）。
部母（用金刚部母。私云。忙莽鸡印明如上出之）。
右丹州记中师说等抄记了。
依胎藏界修此法者。
前方便等（如例）。唱礼（九尊。佛眼。本尊。诸大明王。大小自在。三印云云）。惊觉（乃至）。赞（大日。本尊。四智）。次入本尊观。
普光净月轮（乃至）应愿济群生（云云）。
大日心月轮 内有五字门 次有本尊咒。
右旋而布列 本尊真言中 ●字转成牙。
牙变成本尊 金刚药叉形 六臂持众器。
弓箭剑轮印 及萨埵羯磨 五根布忿怒。
三首马王髻 珠宝遍严饰 我身中复有。
五字本尊明 吽字转成牙 牙变成本尊。
相好皆具足 与本尊无异 一理无二故。
大日即本尊 本尊即我身 我身即本尊。
次出定根本印（大日本尊）。次加持珠。
次正念诵（先佛眼。次三悉地。次本尊。次三部心。次诸天总。次又佛眼）。
次还珠（乃至）礼佛出堂。
若作别坛者。用金刚部别坛（云云）。
金刚牙菩萨。
尊位。金刚手院第三行第四。
梵号。阿利也（二合）嚩曰罗（二合）能瑟吒罗（三合）密号调伏金刚。
种子。吽。
三昧耶形。莲花上有牙。
形像。肉色。左手当腰持莲华。上安半三股。右手屈手指当腰。着天衣坐赤莲花。
印明。
右胎界行法大略了。
瑜疏云。第四金刚夜叉念诵法云缚日罗药乞叉。教王经云金刚尽（是金刚牙菩萨异名也）。此经云金刚大焰口。亦名金刚大药叉呑啖。亦名金刚尽。名金刚食（是忿怒明王名也）。
若作曼荼罗。及画或观成。当观吽一字。成大羯磨轮。连续十字成大圆轮。放光焰金色。复于脐轮中。当钴于五分。观五大月轮。一轮安五尊。共为二十五。用金刚界字羯磨印布安（用金刚惠羯磨会五佛四密十六菩萨种子成之。即用其印真言立之）。次于轮四隅。放种种色光。一隅四忿怒。四隅十六护。各持五峰杵。作金刚掷步。皆从吽字生。身作四方色。
文殊八字法云。第三院十六大天外护。南焰魔后。次西罗刹主。次角罗刹后。次北水天。次北龙天后。次北风天王。次东风天后。次东毗沙门天王尊。次东毗沙门后。次东伊舍那天王。次南伊舍那后。次南帝释天王。次南帝释后。次南火天神。次西火天后。次西焰魔天。此经四隅各四大护。当分四方王后加于四维。以为四隅各四大护。准五大虚空藏五方色。中白。东黄。南青。西赤。北黑。此五若大胜品。东白。南黄。西红。北绿。以五大品为定。作十六色。最中圆佛（下文亦云。行人自为佛处。于轮脐中。即以自身先成大日。次变大日成大焰口金刚药叉）。四隅内供养（四月轮间）。次四方面前。左右安二尊。所谓钩等四。及香华等四（四轮各左右左摄右供）。次复相对处。安妙吉祥幢。种种诸宝网。绘衣珠鬘轮。铃拂商佉。天女作众乐。如是等安布。皆从吽字生。用前成就明。安已诵一遍。即能成真实坚固如金刚。行人自为佛处。于轮脐中（本尊真言先持诵成就者。名前成就明。或用唵字明等。为前成就明）。我今更说秘。金刚药叉形。六臂持众器。弓箭剑轮印。及萨埵羯磨（铃杵）。五眼布忿怒。三首马王髻。珠宝遍严饰。其余诸圣尊。尽如金刚界（先用金刚界三十七尊印明。安立已毕。次变大日为火焰口。犹如大日。从胸现降三世。次以四密成火焰口。次东南西北四尊次第变成火焰口尊。例如吽迦罗法。以五部尊次第成吽迦罗云云。当例此中五月轮坛并作五大明王轮坛。各以五大明王转变各作五五二十五尊。云云）。
右瑜疏文。其行法首尾。准序品七分而可行之。但委曲更可问明师。
●字变成羯磨轮（云云）。此曼荼罗多是观作也。而或画之。而画时吉祥幢等诸庄严文略之（云云）。以羯磨会种子为其五月轮二十五尊种子故。经云用金刚界字（云云）。又以羯磨印明为其印明（云云）。一隅各四忿怒。其形如忿怒尊头面（降军夜等也）。而一头二臂也。一手取五𦙶。左手拳安腰。作金刚安掷（或云掷步）。谓一足翘之。如走之状。如尊胜曼陀罗。降三世之状也。而四忿怒身色。依五大虚空藏色。各本方之色画之。谓一隅四忿同色也。如立五瓶次第顺回位。其色可皆吽字为种子也。
五月轮二十五尊最中。大日变成金刚夜叉。即可画金刚夜叉形（如经）。经云最中圆佛处者。佛者即夜叉也。如此品初云。有佛名金刚夜叉是也。其中月四边四密及四方月。各各佛各四亲近之形。皆如金界曼陀罗。而结夜叉印。入金刚夜叉三摩地为异也。如降三世会也。其二十四个尊。夜叉羯磨印结之。其印者如佛眼曼陀罗。摧一切魔菩萨印是也。又如四臂不动印也。
四隅内四供（疏云。四月轮间。云云）。师曰。四隅各有一月。故于四月轮中（问与中同）画也。一云分文曰。当内轮四月之间也。外供四摄经疏意。四方各二尊交之安之。谓最近尊安之意也。
问。四摄八供同结夜叉印。入金刚夜叉三摩地耶。答。准金界降三世会之中。四摄八供耳。彼十二供如例有所持。此十二供亦可尔也。疏意。其十六护是十六天也。而其形非天形。如忿怒尊形画之（云云）。外护金刚也。即十六个天也。八供四摄全如金界。最中尊是夜叉也。六臂持众器。余二十四尊形同金界。而结夜叉羯磨印。入金刚夜叉三摩地也。如降三世会。东方一尊是降三世尊。余二十四皆结其印。入其三摩地也。轮内四隅放种种色者。各一隅其本方之色可涂也。而各隅四护地色同色也。
十六护头首面如降军等忽怒尊之也。发竖也。又有光炎遍身也。
宽德三年二月二十日依师说记之。长宴。
护摩（作法如常。降伏息灾可随事矣）。
轨云。若有恶人怨结于善人起恼扰。法师应当画神验忿怒王像。随意大小。作三角坛。向恶人所居方。作恶心诵上大灵验真言。每日三时二十一遍。满三日已。恶人死已。眷属无残留。若欲苏生。取莲花根梼末。以大悲三昧真言。一日一夜不饮食。满一百八遍。即恶人及眷属苏。于佛法起归敬（云云）。
又云。欲得佛法大灵验。先像前作四肘方坛。坛中安白铜大器。盛满香水。从月一日迄十五日。烧香散华致礼敬。诵大灵验真言。昼夜无间不尝睡眠。全坚固精进。旦不安居不安立留。十五日夜间无断绝。满十万遍。药叉王自现身加持持诵者。即念怜愍有情故。示现妙形像。二世菩提何非成。即随喜怖畏。
又云。又欲急杀恶人。书人像姓名。置调伏坛。最初角削竹打穿立腹中。诵大灵验真言。以暴恶卒怒心。加持一百八遍。一遍一打人像便死。
又欲好女自得及令他得。松叶书彼女姓名。系像前诵大慈三昧真言七遍。启白威怒王。如是每日三时系念启白。威怒王慈愍故。自为好女。意非令生他念。自从宫宅跉来。极爱着。此更无他念。宁他妻。夫厌妻。妻厌夫。一心一向归后夫常发菩提心教他夫矣。
又欲得官位。像前至心烧香。设种种供养。三日三夜乃至七日七夜间。可诵大慈三昧真言祈愿。所愿无一不成。则作增益法自成就（云云）。
私云。右作成就法等。或大灵验真言。或大慈三昧真言。如文可用之。但常途修法之时。护摩真言。师传用小咒金界羯磨会牙菩萨真言也（如上出之）。
后加持并番僧用别卷明。
一形像。
轨云。现三面六臂大威忿怒形。以七珍璎珞庄身。其身长大无量。遍身火焰燃如劫焰。威猛顾视四方如兽王（云云）。
瑜经云。我今更说。秘金刚药叉形。六臂持众器。弓箭剑轮印。及萨埵羯磨（杵铃）。五眼布忿怒。三首马王髻。珠宝遍严饰（云云）。
仁王轨云。示现四臂（云云。里书云。有师说。已上）。
一功能。
轨云。尔时金刚手虚空库菩萨摩诃萨。观察天宫诸大菩萨天龙八部等。而从座起偏袒右肩。白释迦牟尼佛言。乃往古昔无量俱胝大劫。为求法故。流转器世间。多有波旬王不令进。多退佛法。唯愿薄伽梵。听示现权身。说大威神验真言。佛言。欲现何权身。答曰。现大圣药叉金刚形。过去佛已现。现在佛今现。未来佛当现。我非过去非现在非未来。现我自心三昧忿怒。而守护佛法愍念有情。佛言。善哉善哉。大圣欲护持佛法愍念有情。仁者善可现权说大灵验真言。我与仁者加持护念。俱共说真言慈护持者。即时未起座现三面六臂（云云）。
又云。尔时药叉王说此真言。三千大千世界六种震动。魔醯首罗天等自在力王众所居宫殿。皆悉散动不得安稳。悉云集来顶戴药叉金刚。唯愿大力尊哀愍。令我得无畏安乐威德。药叉王白佛言。此等魔王等所忧恼如何愿何为。佛言。犹暂可愍令此等得安乐。即免此等已。即时魔王等白忿怒王言。我俱共加神力守护佛法。各退散（云云）。
又云。被此忿怒尊加持时。设诸恶人恶魔恶禽兽。乃至厌祷蛊术魑魅魍魉恶鬼神等。起恶心欲恼害行人。远近来向行人住处。则路中自所杀害。此神验三十里外围绕。令无诸障碍（云云）。
私云。教王经云。大黑（云云）。疏云。金刚夜叉是北方菩萨。北是黑色故为大黑也（云云）。 金刚顶经意云。摧一切魔菩萨现金刚牙菩萨。金刚牙菩萨者金刚药叉也（可检正文）。仁王轨意云。摧一切魔菩萨现金刚夜叉（云云）。瑜疏云。羯磨部摧一切魔菩萨现步掷金刚（云云）。本轨意云。金刚手虚空库菩萨现金刚药叉（云云）。
一卷数。
谨言。
奉念。
大日如来真言。金刚夜叉真言。降伏护摩真言。三部总真言。诸天总真言。
奉供。
护摩供。华水供。饮食供。
右始自今月。日至于今日。七个日夜二十一时之间。殊致精诚。奉请本尊金刚夜叉明王。并三部圣众。转念上件真言奉祈。女大施主御产安稳之由。仍录遍数谨言。
年 月 日。大法师（丹州池上御案也）。
轨意云。幼稚行人不可习持。唯除年满四十（云云）。
金刚部有七种通印。
一。定惠内缚。二风并立。二肘并合。名捶印。
二。定惠内缚。二火直立相合。名捧印。
三。如前印。火轮相跓屈第三节。名刀印。
四。如前印。二火交少屈如弓。名弓印。
五。如前二火直交。名箭印。
六。如前印。二火立合。二风开屈。当火背不着。名戟印。
七。内缚二风直屈相跓。名壸印（亦名轮印。并用）。
一切无别印。金刚等随用此印。佛部莲华部普印用金刚合。
已上出胎藏对授记海和上说也。
师传云。内缚槌。立火轮捧。屈上节剑。火轮交左微曲弓。右直箭内缚火合风屈在火背不相着戟印。次内缚风轮圆名索印亦名轮印。
金刚部真言。
那谟啰怛那怛啰夜也那莽室战拏嚩曰罗簸儜曳摩诃药乞叉网曩钵跢曳唵枳哩唠捺哩尼沙诃。
已上师传。
私云。传授胎记云。无真言金刚等。用一切持金刚真言。曩〃〃〃〃赧吽（引）赧吽（引）发吒发吒髯〃ソワカ。
金刚药叉。行林第五十五。
文久二年七月二十三日于正觉院僧房书了。
享保十三戊申年于出云寺书写挍合讫。
行林第五十六。
乌枢沙么（集经云。唐云不净洁金刚。火头金刚（集经并大佛顶经）。秽积金刚法。受触金刚（义释）。金刚咒（记））。
一支度。
注进。
御修法一七个日支度。
御本尊一铺。
坛一面（可有炉桶）。胁机二脚。灯台四本。礼盘一面（可有半叠）。五宝（金。银。真珠。瑟瑟。颇梨）。五药（赤箭。人参。茯苓。天门冬。石菖蒲）。五香（沈。白檀。丁子。郁金。龙脑）。五谷（稻谷。大麦。小麦。菉豆。白芥子）。酥蜜。名香（安息。紫檀）。白布一端（坛敷打）。大幕一帖。芥子袋。佛供覆。大瓷瓶一口。坛供（如常）。灯油（如常）。净衣（赤色）。
阿阇梨。助修。承仕二人。驱使四人。见丁二人（已上人供如常）。
小桶三口（各加杓阏伽神供等料）。折敷三枚。
僧房装束杂器等（如常）。
右依仰旨注进如件。
保延元年十一月之比。御产御祈师匠被修此法之时支度也。虽不载支度昌[卄/補]席。赤色坐具被用之。
里书云。集经九云。然后作水坛。坛中心着盛五谷瓫。言五谷者。一粟。二大麦。三青稞。四小豆。五稻谷（云云）（可见本文已上）。
一起首时分。
经中多云。黑月八日或十四日（云云）。
集经云。从平旦一上。日中一上。黄昏一上。每日如是三时。各诵一千八返。或诵一百八返亦得。除此之时。不得浪诵（云云）（治病之时文也。余时准用无妨欤）。
一向方。
轨云。依于东方置本尊像（云云）。
下文说四种护摩（息增敬降）。向方（如常）。
经上云。面东诵根本真言（云云）
集经云。东壁张金刚像（云云）。
下文云。近于南壁金刚像。像面向北。咒师面向南。坐像前（云云）。
一行法。
大威力乌枢瑟摩明王经二卷（北天竺国三藏阿质达霰译）。
秘录云。三卷（云云）。意云。乌瑟沙摩经（上下两卷）。最胜心明王经一卷。而乌枢瑟摩经两卷内题前加书心明王经题。又心明王经外题书乌枢瑟摩经题。加前两卷以为乌枢瑟摩经三卷（云云）。然者三卷者误也。此经虽说种种持明法并曼陀罗等。不委入修行仪矣。
大威怒乌刍涩么（二合）成就仪轨（不空）。
此轨委说入修法第四种护摩仪悉地金部行仪也。
金刚乌枢沙摩法印咒品一卷。
陀罗尼集经第九卷是也。此卷盛说此卷种种印契成就法等形像曼陀罗并护身结界奉请供养印明等。其明印异于悉地也。又非大法所用。是此尊本法地。此外秽迹金刚法金刚咒法等。皆说此尊真言印契功能等。各往而验也。
本轨悉地金部行法也。仍任彼轨仪记其次第。若有阙者补以通法。
前方便（如常）。唱礼。
南无清净法身毗卢遮那佛。
〃〃圆满法身卢遮那佛。
〃〃千百亿化身释迦牟尼佛。
〃〃缚日罗忙莽鸡冒地〃〃〃。
〃〃大曼荼罗主乌枢瑟摩冒地〃〃〃（三反）。
〃〃五大明王冒地〃〃〃。
〃〃大小自在十二宫天〃〃〃。
〃〃三部界会〃〃〃。
次惊觉。九方便等。次发愿。
至心发愿 唯愿大日 本尊界会。
乌枢沙摩明王 四大八大 诸忿怒尊（云云）。
次五大愿。次佛部三昧耶。次莲华部三昧耶。次金刚部三昧耶。次被甲。次头印。
已首同本尊（云云）。经下云。头印前棒印。舒二头指屈中节。及以头相拄。经上云。头印如大墙院。屈左头指入之。大墙印。结前捧印。极开二头指。前棒印大忿怒印是也。并双手中名小指等互以面相着。其大指捻其三指甲。便相握成拳。舒头指合如针（下卷云。棒印。二手各以大指押中名小甲成环。二环极力相握。舒头指如针。用大小云云）。
文云。二羽各虚拳。禅智捻余甲。开右拳握左。进度直如峰。举额于其头（私云。持明御说云。头者非头顶。是印名也。云云）。
里书云。开右拳握左者。右大指入左拳内。以右中名小三指左头指已下四指握也。进度直如峰者。右头指直申之也（已上）。
大心真言曰。
唵（一）缚日罗（二合）俱噜（二合）驮（二）摩诃摩攞（三）诃曩娜诃跛佐（四）尾驮望（二合）娑野（五）乌枢瑟么（二合）俱噜驮（六）吽（七）𠰢吒（八）娑缚（二合）贺（引）。
里书云。集经此真言。乌枢沙摩护身法印咒云。印两手掌向身相叉。中指及无名指头转智掌上。小指邪竖头相拄。屈二头指相钩右押左。屈二大指捻头指上节。检文。
次顶印（同本尊顶云）。
文云。屈头契进峰。入掌舒力度。遂成顶契相。
里书云。如前屈进入掌之左。头指舒之。
已上。
唵（一）入嚩（二合）攞（二）入攞（二合）攞（三）萨缚弩瑟吒（二合）（四）娑担（二合）婆也（五）娑担（二合）婆也弩逻达罗（七）弩瑟吒（二合八）宁缚罗也（九）罗讫叉罗讫叉（二合）娑嚩（二合）贺。
次甲胄印。
文云。如前二契相。进力皆屈之。相捻势如环。印身五处。甲胄真言曰（里书云。印母如前左右头指舒。屈头相拄令圆也已上）。
唵（一）萨望伽髯（二）摩诃帝髯（三）嚩日罗（二合）舍宁（四）嚩日罗（二合）播舍（上五）摩那钵罗（二合）尾舍（六）萨嚩弩瑟碱（二合七）娑担（二合）婆也（八）娑担（二合）婆也（九）吽泮吒。
次普焰印（上云。护身普焰印。手背相着。指头垂下。名下合掌。乃深相交诸指。二小指如针大开掌。二大指互捻头指甲侧）。
文云。内叉其二羽。开掌诸度舒。合檀慧成峰。微屈禅智节。牙捻进力侧。近甲普焰成。诵大心真言。当胸安其印。
里书云。内缚大开腕。二小指直申之头相拄屈。二大指各捻头指侧。甲近寄者。大指各捻头指下节者。自左右头指甲近付也。
次棒印（里书云。改甲进力环者是也。甲字申字书本在之。误也。以前甲印为今印母故也。已上）。
文云。改甲进力环。极舒自相合如针。名棒印。
唵俱噜（二合）驮曩吽惹。
次独古印（本尊遍入身即同大力体云云）。
文云。普焰契又陈。禅智成针状。真言用根本。名独股金刚（里书云。以前普焰印。二大指改申头相跓如针也。已上）。
唵（一）吽（二）发吒（半音）发吒发吒（三）邬仡罗（二合）戌攞播宁（四）吽吽吽（五）发吒发吒发吒（六）唵（七）优羝宁啰曩（二合）娜（八）吽吽吽（九）发吒发吒发吒奄奄奄（十一）摩诃么攞（十二）娑嚩（二合）诃。
右成身印等。轨文不详。非师传者。立印难成。更可闻口传矣（保延元年十一月九日午时前。于八条大宫坛。所随师奉受之并承委曲毕）。
次地结。次金刚墙。次大海印明。次须弥印明。次狮子座印明。次宝莲华印明。次宝楼阁印明（观想。宝莲上有大宝楼阁。宝柱皆行列。遍有诸幢盖。珠鬘等交络。垂悬妙宝衣。周匝香花云及众宝云。普雨杂花等。缤纷以严地。谐韵有爱声。而奏诸音乐。宫中想净妙贤瓶与阏伽。宝树王开敷。照以摩尼灯云云）。
次三力偈。次普通供养。次观曼荼罗（用定印）。
观想。前所加持宝楼阁内有大曼荼罗。中心有大莲花。台上有●吽字。字变成独古杵。杵变成乌枢沙摩明王。大忿怒形。目赤色遍身青黑色。举体焰起。而有四臂。右上手执釼。次下罥索。左上手打棒印。下手三股叉。器仗上并焰起。眷属围绕（云云）。
次治路。次成不动。次振铃。次送车辂（轨云。阿拏迦缚底云云。又云。单已并眷属随意奉请之云云）。次请车辂（真言末迦罗洒野之下。可加乌瑟沙摩曳醯𠰘句）。次迎请圣众（用金刚部真言末可加乌瑟沙摩曳醯𠰘句）。次辟除众魔（轨有印明。私云。用悉地印明又无妨）。次视三昧耶。次金刚网。次火院。次阏伽。次花座。
轨云。如前莲花部三昧耶。敛六度端。如微敷莲势。想为金刚叶。唵嚩日啰（二合）味（引）啰也娑嚩（二合）贺。
次普来偈。次重结大界。次成身业身。次五供养。次普供养。次赞。
摩诃么攞也赞拏（引）也尾你也（二合）啰（引）惹也难抳宁尾曩（引）迦地哩（二合）多娘也那莫俱噜（二合）驮野缚日哩（二合）你。
次入三摩地。
观想。心月轮上有二●字。字变成独𦙶杵。杵渐舒渐大。量同己身。杵变成本尊（云云）。
次根本印（更问）。
二手内缚。开掌向下。二小二大端相拄合申。余六指掌中互申。着掌二大拄端。向心前。二小端向外。如独古两头。此印即如独古（云云）。
真言（如上）。
里书云。妙心大云。乌刍瑟魔根本印。二手右押左内相叉。二掌横侧之二小指头相跓。二大母指附右头指上。而各相去一寸许。诸指如□（云云）。
经下云。先以手背相着乃交指。小指及大指自相合如针。大开掌。根本印。根本密言曰。
唵（一）吽吽吽（二）颇吒（半音下同）颇吒颇吒（三）邬仡罗（二合）戍罗播宁（四）𤙖𤙖𤙖（五）颇吒颇吒（六）扰羝宁罗曩（二合七）娜（七）𤙖𤙖𤙖（八）颇吒颇吒（九）娑缚（二合）贺（十）。
莲良房说云。安然和尚出此印真言（云云）。已上。
次加持珠。次正念诵（先部母。次大日。金刚手。本尊。当坛护摩。诸天降三世出现智。次又部母）。
里书云。集经二（作数珠法相品）云。若作火头金刚业者。用肉色珠为以数珠（云云）。同九云（ウスサマ法）。掏赤数珠琉璃珠亦得（云云）。已上。
护摩（轨明息灾增益敬爱降伏随身用之）。
六坛作法（如常）。但轨意三段（火天。本尊。后火天）。经意六坛（火天。佛部。莲部。金部。世天。后火天）。
里书云。私护摩世天段殊可加诃里帝母之分。便母殊有护妊妇之德随在曼荼罗之中故也。故师阇梨立别坛如夜叉供等可供之由被申旨。法印大和尚被记置者也。已上。
护摩咒（小咒）。经云。进牛乳每遍乌刍瑟摩莎缚诃（云云）。
番僧（大咒。大心咒是也。或用小咒云云）
后加持（或小咒。或不动咒。云云。师匠被用大心咒）。
次置珠本所。次入三摩地。
心月轮上观种子字念其字义●因不可得义也（云云）。若作广观者。旋布真言观字义句义（云云）。
次根本印。次部母。
轨云。戒方进力屈。二羽虚心合。屈度背相着。遂成部母契。诵明寂静意。七遍护本尊。
唵矩懒驮哩满驮满驮吽泮吒。
私云。轨意以部母印明置念诵前。字道观从部母口而出入行人口。其仪如军荼利轨。今且依常途作法出念诵后。
次成身业身。次五供养。次普供养。次赞。次阏伽（捧器。先发愿。次诵真言献之）。次振铃。次解界。次礼佛。次奉送（先迎请。次请车辂）。次三部。次被甲。次九方便。次随方回向。次下座礼佛。次出堂作善。
右附轨意依师传等抄记之矣。
布字。
经云。复次观门法。以指跓额。想唵字在中作赤色。次跓心。吽字在中作青色。后跓足。发吒字在中作洁白色。想己身同本尊○此三字观门亦通诸金刚部念诵时用（云云）。
问。此法公私唯为产妇修之意何。答。本经之中说所求身千殊万端可祈诸身。依经一法为产修之。其文如左。
经上云。若取五谷及新果并名香。置一瓶中。满盛清水。以庵罗叶塞口。牛粪摩坛置于瓶中。加持百八遍。若毗那夜迦为病。或遭鬼魅。或年十六已下人诸鬼神所中者。浴之着。妇人过月不生。浴之即产。薄福之人浴之。罪灭致富。
下文云。若孕过月。加持水一百八反。令服产矣（云云）。
问。如文者。为过月妊妇可修之。不然者不可修之欤。如何。答。易产功能既殊以胜。何简不过月人哉。仍近代不云过不过皆修之耳。
问。易产功能诚如经文。息灾等中依何修之。答。师匠修时依降伏法。所以然者。案本经意说多形像尊像异者。于其像前应修法等亦异故也。今此法者降伏毗那夜迦像之下所说法也。仍任经旨依调伏而修之（云云）。
问。赤色净衣如本轨者。增益并敬爱所用也。今着赤衣修降伏法。其意如何。答。降伏用赤色。是义释明文也。本经并集经动言赤花赤衣赤珠。所说等多是降伏也。依轨意就增益修之。亦不可遮。在人意欤。
问。庵罗唐土尚无。况本朝哉。以何物代用之哉答。或人用梨子。或人用石榴（云云）。未得其明据。师匠修时。以青色纸塞其口。但有口传。
问。以瓶置何处哉。答。如文者。坛中（云云）。但师匠安左胁机。每时终阿阇梨并同伴诵真言百八遍而加持之。其修中与檀越。或加膳饮之。或入汤浴之。
问。着赤色衣坐菖蒲席。是集经说解秽法仪也。余时不必尔欤。答。不然。余时余法修此尊法皆可用之故。下乌枢沙摩咒法功能文云。若有苾刍优婆塞等。意欲受持乌枢沙摩金刚咒者。当作水坛。用赤花赤数珠赤衣。昌蒲席下敷氎（取意）。
问。本尊居所阿拏迦嚩底（云云）。是阿处哉。答。经云。阿拏迦嚩典宫（毗沙门天王宫也）五卷法轮王经略义释（山王院）云。阿吒迦缚底者。多闻天王有三宫。一名毗舍罗婆。二名毗钵帝。三名阿荼盘多。纵广六十由旬。七重栏楯七宝所成（云云）。
问。此尊何故住毗沙门宫哉。答。师传云。
若依胎藏修此法者。
检经疏文。不说此尊。玄法仪轨金刚手院列其形像。不说印明。彼形像文大略如经。准知印明可依经轨说欤。
前方便（乃至）唱礼。
九尊佛眼。本尊。五大明王。大小自在。三部（云云）。
惊觉（乃至）赞（大日。本尊。四知）。次入本尊观（定印。且依都坛之中大日即本尊观）。
普光净月轮（乃至）应愿济群生（云云）。
大日心月轮 内有五字门 次有本尊咒。
右旋而布列 本尊真言中 ●字成独股。
独股转本尊 作大忿怒形 黑色光焰起。
右釼下罥索 捧及三股叉 器仗皆焰起。
我身中亦有 又字本尊明 ●字转独股。
独股成本尊 一理无二故 大日即本尊。
本尊即我身 我身即大日。
次出定根本印（先三种印。次本尊）。次加持珠。次正念诵（先部母。大日。本尊。当坛护摩。成就明。三部心。诸天总。降三世。次又部母）。次置珠。次入三摩地。次根本印。次部母。次成身业身（乃至）出堂。
若别坛（金刚部）等如余尊不能具矣。
或依金界修此法者。
略出教王等金界。本教之中未见此尊形像印明等。但出生义云。于塔下方安堵明王（云云）。此尊岂漏其中哉。贵在得意。不遑笔端。
一解秽法。
集经云。乌枢沙摩解秽法印咒第十七。以二小指相钩。掌中二无名中指食指直竖相博。二大母指安在掌中。小指上合腕。咒曰。唵修梨摩利（一）摩摩利摩利（二）修修利（三）莎诃（四）。是法印咒。印中着水。咒七遍已洗面。然后诵持诸余咒法。行咒法人。若见死尸妇人产处六畜产生血光流处。见如是等种种秽时。即作此印诵解秽咒。即得清净所行咒法悉有效验。若不尔者。令人失验。及被殃害面上生疮。解秽神咒必不得忘。行者每日以香薰身。于道场东壁张金刚像。敷金刚净座坐。用吉祥草。如无此草。白茅代之。咒师身着赤衣用赤坐具。然后坐于昌蒲席上（云云）。
师传云。以此法为产祈为解秽也。有别故（云云）。
私云。白茅师说云。须计云草也（云云）。
一形像并曼荼罗。
经上云。次复当陈乌枢瑟摩曼荼罗相。先应具三受归八戒。发菩提心慈惠悲慜。其立坛地当择处。若于山间或在庄居。或于旷野或在寒林。或在净室或河岸侧。或独树下。或闲宅祠宇。如法治地建曼荼罗。三肘四肘或复八肘亦十六肘。若降伏法。三肘三角。若寂灾法。四肘八肘。若增益法。及为国王。十六肘作。用黑月八日或黑月十四日。以心密言加持清水用洒其地。又以紫檀摩一圆坛。布以祥草上散赤迦罗尾罗花。以涂香众花散于坛上。加持佉驮罗撅一百八遍。钉入大坛四角及中成结地界。乃作根本遍掷印诵密言七遍。取紫檀遍涂地。以五色线拼为界道。四角四门运以黄赤绿黑。乃于坛心画佛。右傍画金刚手菩萨持杵。有诸使者及金刚钩明妃棒杵瞻仰菩萨。次左乌枢瑟摩明王持青难拏（唐云棒）。以夜叉阿修罗众。并诃利帝母及其爱子等为侍从。皆瞻仰明王。于东北角大自在天王执三钴叉并妃。东方天帝释执金刚杵。东南角火天执了戾棒。南方阎啰王执那拏。西南宁羯羯利帝执釼。西方水天执赤索。西北方风天执绯幡。北方毗沙门天执伽那。三面画毗舍蛇众。东门内画三钴叉守护。以新瓶皆满盛净水及宝物五谷等。以彩色缠顶。取一口瓶置佛前。安紫檀杵于口上。余瓶皆以赤花或草木枝塞口。四角四门各置一一瓶。佛前置两段衣服充供养。金刚圣众乃至天等亦用衣服。每尊皆置饮食香花。坛外作梵行界道（坛外正方遗灰）。其瓶先加持一千八遍乃置之。请诸尊依法引弟子。诵金刚三昧耶密言。才令弟子耳闻。散花所至彼尊有缘如法灌顶。若登此坛即同入一切曼荼罗讫。一切天魔毗那夜迦皆悉顺伏。命终生阿拏迦嚩典宫（毗沙门天王宫）。
里书云。金刚咒法云。用净绢四尺画作金刚咒像。至到瞋怒。作六手。左手把弓。右手把箭。左手把刀。右手把鉾。左手把杵。右手空向前托之。其像赤黑色。髭亦然。口露两牙。其身上火炎起。脚下着山并置夜叉并着咒师。于像下䠒跪把供养具。头上左相置日。右相置月。其像右边作二夜叉。一赤一黄。一执刀一执索。左边作二夜叉。一白一黑。一执槊一执叉（已上）。
又云。复次重说无上秘密曼荼罗。以黑月八日或十四日。可称赞地而建立之。四肘四门。布以五色。或搏炭末。于中画佛。次右观自在菩萨。次右马头明王大忿怒形。佛左金刚手菩萨。次左大威力乌枢瑟摩明王大忿怒形。佛前摩莫鸡金刚母。四角置一瓶。佛前一瓶。以不截彩覆之名胜瓶。外坛东北隅。大自在天王执二股叉并妃。于余隅画半杵或杵印。以香花饮食供养。如法引弟子灌顶。所用物充以心密言加持。
又云。复次画像法。用绁径方两肘。依口酬价。乃以牛粪摩坛。竖绁于内。以赤花饮食供养。因命良工图如来像。坐师子座。手作说法相（以左手大指头指相捻。并舒中名小三指。右手亦然。乃以左手仰掌。横约着心。以右手腕着左手名小指等头。以掌向外散其三指也）。如来左画金刚手菩萨。右手执杵。左作问法相（着其五指微屈之。如仰[銅-同+敖]形。引手向前掌向如来也）。次左画大威力乌刍瑟摩明王大忿怒形。目赤色。通身青黑色。举体焰起。而有四臂。右上手执剑。次下罥索。左上打车棒。下三𦙶叉。器仗上并焰起。如来金刚部母忙莽鸡。多发美貌。通身靘色。䠒跪合掌恭敬白佛。部母右行者。胡跪两手执香炉供养。其绁勿经打污。无毛发者。勿用臭色及有命之色。其画匠每日受三归八戒。长斋具大善心。新衣清洁（行者亦尔。勿离其傍。速成为上。复有画像。亦准此也）。
又云。复次画像法。取两肘绁画大威力乌刍瑟摩明王。身赤色忿怒形。狗牙露出。密目（如狸眼即是也）发黄色上冲。左杵右娜拏。行者食不食净与否。像前诵三十万遍。所作皆辨。
又云。复次不择净秽食与不食。先诵三十万遍。又以应肘量绁（一肘或二肘或三肘或四肘五六肘。复言应肘量准此）。画大威力乌刍瑟摩明王。作大怒形。左持杵右娜拏。左视。龙为璎珞（龙作蛇形）。明王左画大寒林及行者。于明王右画山座。
又云。复次羯磨坛。先对像面东念诵毕。便作此坛。于大河海侧或大寒林中或高山上。如法摩地讫。准前画院。开一门正方八肘。当中画大威力乌刍瑟摩明王。于右画惹棱多者哩宁明王。怒形斜目右视。于左画阿吒吒僧伽明王。入门。门右角内画大自在天王并妃。又于门左角内画那罗延天王。四臂皆执器仗。又于北方画伽那。一角内金刚杵。西方赤索。一角阿跛罗攞龙王印（画一小阶。上画一蛇头。蒙出项以来）。南方一口黑色剑。坛内诸尊并坐。
又云。复次阿毗遮噜迦法。大寒林中立坛。以心密言加持己血一遍洒其地。俟干又洒清水。又以寒林灰涂之。寒林灰界坛院。三角三肘开此门。门外画罗刹。发上竖怒形。以人骨庄严之。右手掌一髑髅盛血。作向口饮势。坛心画娜拏印。印焰起。三角各画佉吒望伽及毗舍遮众。以犬肉祀罗刹毗舍遮前置酒。
又云。复次寒林中衣应肘量者。寒林中或路上作坛以血洒之。坛北布之。以己血画之。发上竖怒形。四臂。一手掌髑髅。第二手娜拏。第三手人头。第四手杵虎衣皮裈。
又云。复次扇底迦坛。于净室或河岸作方四肘。准前坛样图之。当中画金刚部母。右画金刚拳明妃。左画金刚锁明妃。部母前一角内。大威力乌刍瑟摩明王。一角内金刚手菩萨。
又云。复次以白檀香木克本尊长六指。
又云。复次以郁金画本尊。
又云。复次按俱吒木或阿说他木克本尊。
又云。复次黑月八日。依仪供养按俱吒树。取其根本尊。右手舒五指以掌拓心。右手持杵。左足踏毗那夜迦。右足踏娜拏。令娜拏一头押毗那夜迦（云云）。
又云。复次于应肘量绁上。画大威力明王。左上手掌髑髅下手竖头指拟势。右上手持娜拏。下手杵。像前画一毗那夜迦。胡跪合掌。左足下踏一毗那夜迦。立坛布像。以赤花饮食紫檀香供养。
私云。若为产妇修时图绘。此像可行之欤。
又云。若祈雨。黑月十四日。大河侧以蚁坟土塑龙。笼叶芥子油和。遍传之。以足加龙首。结娜拏印加持之。尽日止雨足。若以牛皮。白月五日。寒林炭末和水传皮。皮上作龙。龙前一日三时。时一千八。进苦练叶于火中。经七日雨足。若前法不验者。寒林中以其炭画作四肘方坛。开南门。于中画大威力明王。前画三五头龙。龙皆头北。次南画一池。池中青莲花。次池南又三五个龙。龙亦首北。四角内各画一池。池内青莲花并三两个。龙门内画一龙。七首头北。以毒药末和血。内绁花子于中。进火中满一千八。诸龙以蛇形而现宛转于地。语令急下雨。加持水七遍洒龙赦去雨足。
下卷云。尔时薄伽梵知众乐闻。告言欲立此坛。于山林或大海侧。或泉或河大池等侧。牛栏独树。或寒林制帝及花林中。若在城隍近东南角或西北隅。如是等处取便而作。以牛五净和洒其地。或用香水。又以牛尿和粪摩之。其坛四肘或八或十四或二十肘。作四门。西门北门是往来道。阶高四指。四角内画金刚杵皆焰起。坛中首东画佛。当结跏趺坐处莲花座。两肩及光皆有焰起。左手大指头指把少袈裟。余三指微拳。其掌向外以手近胁。右手扬掌。佛右画大力乌刍瑟么明王。四臂。右手拂。下手执娜拏。左上手并舒五指。侧手近额。微低其头作礼佛势。下手赤索。目赤色。次右金刚手菩萨。次右素婆明王。于菩萨左阿密哩多军荼利明王。次金刚剑明妃。次金刚锁明妃。于索婆明王。右磨磨鸡。于金刚手后画明王等心。心即半月也。所谓计里吉攞明王。娜罗尾拏明王。啰迦当伽明王。嚩日罗尾娜经明王。嚩日罗噜啰明王。波罗摩缬哩乃那明王。摩诃战拏舍者明王。佛左观自在菩萨。次右波拏罗嚩细宁。次后多罗及毗俱胝明妃菩萨。左马头王大怒形。次左大吉祥天女。次左摩诃湿吠帝绕佛住画诸大菩萨。西门里左右各画一忿怒。南边者。一手执杵一手打羯车棒。北边者。一手杵一手娜拏。东门内北边青金刚一手竖指拟之。南边阿吒诃索笑势。南门内东边惹澜多者噜。西边波娜宁估厕波。北门内东边讷驮啰沙。西边讷惹庾。此门内并是忿怒者。外坛东角伊舍那天王以伽那众围绕。东方日月天及提头赖吒并帝释等。东南隅火天以苦行仙围绕。南方阎罗王及明罗延。西南隅宁李帝罗刹围绕。西方龙王以诸龙众围绕。西北隅风天以风天众围绕。北方毗沙门天王以药叉众围绕。
又云。复次画像。市绁勿轻截割者。不用皮胶。于中画像佛。处师子座手说法相。其右金刚手左持杵。右问法相通身青色。佛左威力一手执拂。其次施愿。于下画行者。右执香炉左持花笼。瞻仰大威力。
又云。复次画像法。用应肘量绁。画大威力明王。通身黑色焰起忿怒形。左目碧色。发黄色上竖。咬下唇狗牙上出。衣虎皮裈蛇为璎珞。四臂。左上手持杵。下罥索。右上手并屈竖头指拟势。下手施愿。眉间颦蹙其目可怖。
又云。复次应肘量绁。画佛像。处师子座手作说法相。以观自在及金刚手为侍者。金刚手通身青色。右持杵左作问法相。
又云。复次画像法。用应肘量绁。画大威力明王。通身黑色露出狗牙。发黄上冲。忿怒举身焰起。左持杵右掷拏。
里书云。或画本。三目。四臂。浅赤色。半跏。坐赤莲。右上手执剑。下手施无畏。左上手三𦙶叉（悬幡）。下手执青棒。棒上在如意珠。颈缠蛇悬髑髅。首在一蛇。火焰周匝。
又或本。三目。六臂。青色。坐赤莲。右足垂下。右上手执三古。次手持索。下手执如意棒。左上手持轮。次手执念珠。下手施无畏印。以髑髅为系鬘。以蛇为璎珞。
又或本。立身赤色。极忿怒形。火发上空。右手执钺斧柱地。左手左足屈上握足平。足下各在火焰。首载半三古金刚杵。
私云。师曰。此形像秽积金刚像也。私云。此像说手印中在之。可勘见之。
又或本。八臂。青色。坐石上。举右足。左足立石上。二手各大指头指相捻。余指舒散。交臂抱胸。右上手执剑。次手铃。次手索。左上手把轮。次手长刀。次手三古。足下起焰（已上）。
集经云。画作火头金刚。其像身长可佛一肘。二尺三寸半。除其光坐。更作高大亦珍精好。和彩色。用薰陆香汁不用皮胶。取一水罐着坛中心。日日当设一七人斋。若不办者一人亦得。其像色青而有四臂。右手向膊把跋折罗。左手向肩而把赤索。其索盘屈状似盘蛇。右手舒下。仰大指博头指。直下舒。其余三指才屈向上。左手屈臂向上手把数珠。用中指头而掐其珠。面貌端正极令姝妙。画二龙王络左膊上。其二龙头相钩仰视在于胸前。尾在背上。俱纯赤色。又四龙王并作青色。各绞一臂。又二龙王亦皆青色。各绞脚胫。其像头上一白龙王。绞盘竖颈。其像腰下虎皮缦跨。头发火焰。悉皆耸竖。非但头上。顶背亦有火焰之光。其头光上左右。各画一莲花坐。左莲花上作阿閦佛（一本云释迦佛）。结跏趺坐。左手仰掌横在脐下。右手仰掌在右膝上。指头总垂。右莲花上作阿弥陀佛像。结跏趺坐。手作阿弥陀轮印。谓左手仰掌。大指无名指两头相拄。食中小三指。皆舒展之。右手同前。作但以此印覆左手上。二手大指无名指甲。参之相拄。其佛像上画作诸天散花之像。其上作云如电光色。其金刚像底画作海水。中有莲花。于其花上。立金刚着。海中画作八阿修罗王。左边四个右边四个。其八王形皆作低头礼拜之形。其金刚底右边。复画咒师形像。手把香炉䠒跪供养（云云）。
又云。依法安置。作四肘坛。先以白粉布为界道。坛开四门。其坛中心作莲花坐安置乌枢沙摩像。东门更作一莲花座。安跋折罗施可罗。南门亦作一莲花座。安弥噜室陵伽。北门复作一莲花座。安汉陀释吉智。西门安置跋折罗杜地。其西门外安咒师座。东○角安毗卢博叉。西北角安鞞沙门天王。
一功能。
经云。金刚手○顾彼众会。即入怖畏金刚大忿怒遍喜三摩地。然后百千俱胝所为报障者。皆大振慑悉见其身。为乌枢瑟摩所押伏。命将欲尽。如遇劫烧其意迷闷。俱发声言。唯愿哀怜施之无畏。尔时金刚手。从三摩地而起。告彼众言○我今说乌枢瑟么秘密曼荼罗法。若暂闻者。一切事业皆悉成就。不有非时夭横。但诸恶事皆不及身。毗那夜迦伺不得便。一切众生之所爱敬。一切怨敌常皆远离。一切密言皆得威验。诸金刚法任运当成。一切不祥即得解脱。一切吉庆常当加护。若持此明满十千遍。即同登坛具足灌顶。如遇明师之所传授（略抄之）。
里书云。轨云。普贤即诸佛受职。持金刚为调伏难调显此明王体。以其法胜故。净与非净俱。
秽积金刚法云。持我此咒无效者。无有是处。
集经云。不问吉凶黑白二月。斋与不斋。若净不净食与不食。先诵是咒满十万返。即得法成。一切所求皆悉得力。
又云。又法不问净与不净。若昼若夜。但诵咒满三十万返。即一切处无有障碍。
又云。乌枢沙摩止啼咒。那（上）谟（上）摩跢利（二合）伽那（上）写（一）跋折罗俱噜驮夜（二）跢侄他（三）朱噜提（五）朱主噜提（六）莎诃（七）。是一法咒。于索帛上。抄是咒文。咒索中心系是咒文。还以此咒。一咒一结一百八结。小儿女子夜啼哭时。以系颈下。不畏一切诸鬼神等。不复更啼。儿得长命。
又云。诸法之中皆不许染。唯乌枢沙摩金刚法通若染若净。无所禁制。若人能去诸贪杂染。其法更好。所有功能不可具论。
大佛顶第五云。乌刍瑟摩于如来前○而白佛言。我先忆。久远劫前性多贪欲。有佛出世名曰空王。说多淫人猛火聚（云云）。化多淫心成智慧火。从是诸佛皆呼召我名为火头。我以火光三昧力故。成阿罗汉心发大愿诸佛成道。我为力士亲伏魔怨（云云）。
私云。本经本轨意。金刚手所现。秽积法意。释迦左手化出（云云）。如来入涅槃时。一切人天龙神八部。皆来供养。唯有𧋠𫋓梵王不来。现种种不净。而为城堑。为降彼。如来化出（云云）。
问。如两文者。有二种乌瑟沙摩。此外尚可有哉。答。私禀受师说云。可有五部乌瑟沙摩（云云）。
问。世人云。不动现乌瑟沙么。是即底哩三昧耶并息障品释意也（云云）。可否如何。答。师说云。息障品释等意。未详之。具如别抄。
不净金刚印。
右拳立大指。而押付头指（云云）一说也。又说。母指开去头指侧。大指[尅-寸+羽]并。是佳（云云）。而以拳面覆齐上。大指向上（云云）。
一卷数。
御祈所。
奉念。
大日如来真言。莽么鸡母真言。金刚部心真言。降伏护摩真言。增益护摩真言。本尊真言。三部诸尊真言。火天真言。曜宿总真言。
奉供。
大坛供。护摩供。诸神供。
右谨依仰旨（云云）。
保延五年五月二十一日（近卫院御降诞之时师匠卷数也）。
问。乌瑟沙摩根本印师传有二。一棒印。二独股印。以何可为正说哉。答。予随师传习二说。师资相传来久矣。皆可为正说耳。
问。且置师传经轨等意。正以何印为根本哉。答。先案经意。上卷之中说根本遍掷印等十个印。下卷之中说根本印等（轨独古印）十七个印。其中或有相好印。所谓头印。顶印。顶发等是也。或有严身印。甲胄普焰印等是也。或有所执持器仗等印。所谓棒印。独股印。杵印。罥索印。钺斧等印也。此中相好印。器仗等印。取名其一为根本印。有何失哉。但经下云。复次薄伽梵无量广大力难逾越契。薄伽梵根本印。先以手背互相着乃交指。小指及大指自相合如针。大开掌（私云。轨独股印是也）经文云。根本印之上。慈觉大师安然和尚。以此印为根本印给。仍师传中用独股印。说相当经说并先德传欤。轨意说独股印文云。普焰契。又陈禅智成针形。真言用根本。名独股金刚（云云）。说真言了云。本尊遍入身。即同大力体（文）。以此印真言为根本印明欤。但念诵文云。珠盘合掌中。诵大心七遍。智方目相捻。禅成亦复然。余度皆直舒。进捻于忍背。力六辅愿上二羽用取珠（云云）。如文者念诵时者。可诵大心真言欤。
仁安三年八月二十七日。聊以记之。不可披露〃〃〃后日案之。诵大心七返者。若是加持珠折欤。非谓用正念诵欤。勘对受记中。既珍和上说中云。加持念珠。先诵览字真言七返加持。次诵阿字真言七返加持。次诵本尊真言加持。谓驮都鑁真言是也。次诵旋转真言。而三返回转（云云）。此中既以本尊真言用加持珠。今轨其意同欤。
（本云）承应二年六月二十二日以二尊院本遂写功了。
舜兴。
元禄十六年冬十月二十三日命松安书之。
兜率谷鸡头院阇梨严觉。
享保十三戊申年于出云寺书写挍合了。
行林第五十七。
爱染王法。
一支度。
注进。
爱染王御修法一七个日支度。
坛一面（可有炉桶）。胁机二前。灯台四本。礼盘一面（可有半叠）。酥蜜。名香（白檀。沉水。苏合。丁子。龙脑）。坛供（如常）。灯油（如常）。佛供覆。芥子袋。白布一端（檀敷料）。大幕一帖。小桶三口（各加杓）。折敷三枚。净衣（红色）。
阿阇梨。伴僧。承仕。驱使。见丁（已上人供如常）。僧房装束供所杂具（如常）。
右注进如件。
年 月 日。
五宝。五药。五香。五谷。欲载之者。如注他法。
注进。
爱染王供七个日支度。
坛一面（方三尺五寸）。胁机一脚。灯台二本。半叠一枚。酥蜜。名香（白檀。丁子。龙脑）。白布一端（坛敷料）。坛供米（如常）。御明油（如常）。小桶二口（加杓）。折敷三枚。净衣（红色）。
阿阇梨。承仕一人。驱使二人（已上净衣。日供如常）。
右注进如件。
年 月 日。
一起首时分。
经云。于白月鬼宿（云云私云。是画像时分也。行法起首亦可因欤）。
一向方。
经云。造像安于西。行人面西对（云云）。
一行法。
此尊无别仪轨（先造达以金刚王轨为此尊别轨云云）●●●●之第二第五两品之中。前品大日入马阴藏三摩地。说染爱王心真言印。后品萨埵更说爱染王画像及一字心印真言。并五种成就印契。案修行法意云。其之行法准前序品云。坚固染爱王品结大羯磨印。以一字心明三十七圆满（云云）。准后爱染王品云。金刚手白佛言。世尊。我今更说爱染王一切如来共所成就杂法悉地。及画像法扇底迦等法○故知染爱王品（私云。第二品）爱染王法（私云。第三品）四摄行法（私云。第六品）大胜心瑜伽品（私云。第七品）并是同法说非略次为禁慢法（云云）。故相会彼四品大意。而可修行此尊法矣。又修行法意。瑜经诸法皆准序品。七分行之。唯改成身及真言主（云云）。具在左抄之。
丹州池上或依金界火供。或依苏悉地（此中有二作法。一先修大日成身。一但本尊成身）。而有私记具出如左。
罗誐私记（依悉地）。
前方便（如例）。次惊觉。次五悔（金）。次五大愿。次三部心。次被甲护身。
以观羽禅度横于掌内。以进忍戒檀四度握拳。结此契成印。身五处所谓印额左右肩心喉。是名五处。护身真言曰。
唵步（引）入嚩（二合）啰吽（引）。
由结此印加持五处。即成被金刚光焰坚固甲胄。一切诸魔不能障难。所持真言速得成就。
次成身观。先妙观察智定。
轨云。应结跏趺坐（乃至）究竟真实智。
次五相成身。初彻心明（亦名通达心。不散前定印）。
轨云。即观于空中（乃至）迦噜弭。
次无染心（亦名修菩提心。不散前定印）。
轨云。藏识本非染（乃至）圆满益明显。
次观金刚莲（亦名坚固菩提心。亦名金刚心。从此五部始分不散前定印）。
轨云。诸佛复告言。菩提心坚固。复授心真言。观金刚莲花（私谓。莲花二字改可为塔婆。其所以者。是法先成大日身。故云修行法云。亦大日为本尊云云）。私谓。真言。唵底瑟侘（二合）嚩曰罗𡨧睹波。
诵真言后。观想。心月轮上有鑁字。字变成𡨧睹波。
次观金刚莲花界（亦名即为莲花界。亦名普周法界。亦名证金刚身。亦名金刚界真言。不散前定印）。
轨云。汝于净月轮观八叶莲花（私谓。改八叶莲花四字。可为𡨧睹波塔）。令普周法界。唯一大莲花（私谓。改莲花二字可为塔波）应当知。自身金刚莲花界（私谓。改莲花二字可为塔波）舒塔波真言曰。唵缚曰罗𡨧睹波娑颇啰（印如例。但开三指）。
金刚塔婆界真言。唵嚩曰罗𡨧睹婆怛么句唅（前印于肩上印末指。后诵此真言）。
𣫍塔波真言曰。唵嚩曰罗𡨧睹波僧贺啰（印如例）。
次观身为本尊（亦名佛身圆满。亦名成本尊）。
轨云。复白诸世尊。我为莲花身（私谓。改莲花二字可为塔波）。时彼诸如来。便授此真言（印真言如轨。塔婆成大日如来。已上大日成身毕。此意可见修行法）。
次结本尊染爱王印。当心观想。大日如来变成啰誐尊。真言如经。
次结萨埵爱染王印。观想。啰誐尊变成爱染王真言。如经（若存略时。唯结三种印。可诵其明。如乌瑟涩么五秘密等轨。但犹可修成观已）。
次地结。次金刚墙（此二印依修行法意者。不可用之。虽然为结护出之）。次道场观（用定印）。
观想。前地结之上金刚墙之内。有金刚顶峰楼阁。即是法界道场自心处是（具如修行法）。其中有金刚界大曼荼罗。曼荼罗中心有师子座。座上有月轮。轮中有莲花座。座上鑁字。字变成𡨧睹波。𡨧睹波变成大日如来。大日如来变成啰誐尊。啰誐尊变成爱染王（意趣可见修行法）。
次三力偈。次普通供养。次振铃（用不在人意）。次送车辂（可想法界宫）。次请车辂（真言羯啰舍也之句下。可加嚩曰罗〃誐曳醯𠰘之句）。次迎请圣众印。结金刚部心印。以左大指招之。真言曰。
唵嚩曰啰持力迦嚩曰罗〃誐曳醯呬娑嚩贺。
次遣除从魔（如悉地）。次观三昧耶（如悉地）。次金刚网。次火院。次阏伽（先祈念。次真言）。次花座。次善偈。次重结大界（如悉地）。次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养。次赞。次念诵。
先百字明结啰誐印。当心可诵啰誐百字一遍。次诵真言七遍。次结爱染王印。诵其真言即散之。
次加持珠。次正念诵。次还珠法。次入三摩地（用定印）。
可想。心月轮上有护●字。是因不可得义也（成以真言观布心月轮上顺逆观之）。
次根本印明（二种俱用之）。次部母（可问）。次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养。次赞。次阏伽（先祈念。次真言）。次振铃（用不在人意）。次解界。次奉送（先乍居礼拜）。先迎请奉送（改真言末曳醯𠰘之句。加[薩/木]车〃之句。向外拨之）。次请车辂奉送（改真言末曳醯之句。加[薩/木]车之句。向外拨之）。次三部心。次被甲。次五悔。次随方回向。次下座礼佛。次出堂。次堂外作善。
永承三年四月二十五日睿山遍照金刚记之。
右私记前所云。悉地二作法之中。先修大日成身记是也。此中师传等私抄记之。如次下矣。
前方便。唱礼。
三身。佛眼。
南无曼荼罗主摩诃罗誐冒地萨埵婆耶摩诃萨埵婆耶（三反）。
南无嚩曰罗苏婆你冒地〃〃〃〃。
南无大少自在〃〃〃〃。
南无五部界会一切佛菩萨等。
次惊觉。次五悔（金界）。次发愿。
至心发愿 唯愿大日 本尊界会。
爱染金刚 一切佛母 明妃中主。
四大八大 诸忿怒尊 三部五部。
诸尊圣众。
次五大愿。次三部心。次被甲护身印（如私记）。次成身观（师传或略之。私记意犹可修之云云。仍为自行而记略观。具如大轨所说）。
先妙观察智定（是即成身前方便也）。先作是念。一切众生没在苦海。无依无怙。愿我早成佛。为众生依怙。次作是念。我及法界一切众生。烦恼业苦依报正报。森罗万法。唯从一念妄想生。此心如幻亦如阳焰。如乾闼婆城。如旋火轮。如空界响。所生诸法亦复如是。心及法界毕竟空寂。不生不灭。如大虚空。如是谛观。不见身心。住寂灭平等究竟真实智想身。证十地住如实际（已上无识身三摩地）。
次五想成身。次彻心明（亦名通达心）。
想。大日释迦药师弥陀乃至五部一切如来。
遍满虚空如大地油麻律腻满中空中诸如来。皆舒金色臂。弹指而惊觉告言。善男子。汝之所证处。是一道清净金刚喻三昧及萨婆若智。尚未能证知。勿以此为足。应满足普贤。方成最正觉。身心不动摇。定中礼诸佛。真言曰。
唵萨嚩怛他哦多[口*跛]娜满娜南迦噜弭（不出声。密诵想礼诸佛）。
礼已作是念。唯愿诸如来。示我所行处。诸佛弹指同音言。汝不知实相妙法。应自心成最正觉。即授彻心明曰。
唵（一）质多钵罗（二合）底（二）吠邓迦噜弭（三不出声。密诵一反多反乃至无数。下四准之）。
诵真言已。便想自心如月轮。若在轻雾中。谛观本不生。生清净无垢性。
次无染心（亦名修菩提心）
想。此月轮是阿赖耶识也。一切诸法皆由此识。此虽有漏而本性清净。除客垢时圆净如月。映彻虚向廓无瑕翳。是名大圆镜智。虽非月而似月。欢喜白佛言。我已见自心。清净如满月。离诸烦恼垢。诸佛皆告言。汝心本如是。汝〃观月轮证菩提心。授此真言曰。
唵（一）冒地即多母怛跛（二合）娜夜弭（三）。
诵已谛观心月。极令清净。
次观金刚莲花（亦名坚固菩提心）。
应作是念。诸佛告言。菩提心坚固观金刚塔婆。授心真言曰。
唵（一）底瑟姹（二合）（二）缚曰罗（二合）（三）𡨧睹婆。
诵真言后想净月轮中有●鑁字。字变成𡨧睹波。
次金刚莲花界（亦名即为莲花界。亦名普因法界。亦名证金刚身。亦名金刚界）。
应作是念。诸佛告言。当知自身金刚𡨧都波（已上四相通用定印）。
舒塔婆真言。唵缚曰罗𡨧都婆娑颇啰（印如例。但开三指）。
金刚塔婆界真言曰。唵嚩曰罗𡨧睹婆怛么句含（前印于肩上印末指。后诵此真言）。
𣫍塔婆真言。唵嚩曰罗𡨧睹波僧贺啰（印如例）。
次观身为本尊（亦名佛身圆满。亦名成本尊）。
应作是念。复白佛言。我为塔婆身时。诸如来敕行者言。观身为本尊。复授真言曰。
唵野他萨嚩怛他哦多萨怛他唅（印用釼印。已上大日成身毕）。
次结本尊染爱王印。当心观想。大日如来变成啰誐尊。二手内缚忍愿竖端相交真言。
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唵摩贺啰誐嚩曰罗瑟抳（二合）洒嚩曰罗萨埵（二合）弱吽鍐谷。
师传云。谓大日所现之三十七尊之中爱菩萨也。经云。染爱王品是也。故先成大日所现之爱菩萨形也。其尊二臂弓箭印也。谓是彼经有二品之中。初染爱王品者。即三十七尊之中爱菩萨也。故彼品印箭印也。此亦即爱染王耳。
次结萨埵爱染王印。观想。啰誐尊变成爱染王。外缚五古印。真言。
●●●● ●
吽摘抧吽（短）弱。
师传云。谓是正成金刚萨埵所现之爱染王也。经次爱染王品之意是也。其尊形具经文分明耳。
又云。私记注。若存略时唯结三种印明者。前大日成身印明。次染爱王印明。次萨埵爱染王印明是也（云云）。
又或唯用后品印明（云云）。
私禀受师说云。罗誐尊即爱染王也。然记文何云变罗誐尊成爱染王哉。以此旨虽咨问师。师未得决审。私案之云。彼罗誐尊者。是金界东佛四亲近其一第三菩萨。其形肉色二手也。而以金界行爱染王法时。大曼荼罗中求于其尊。指彼第三菩萨。而变成本尊可想也。变彼肉色二臂形。成赤色六臂像也。然者先成大日。次成第三菩萨。次成爱染王可观也。佛有二种身。一正法。二教令也。即第三菩萨是正法。爱染王是教令欤。但以别法行之时。不可必尔观。只变大日成爱染王可观也（云云）。又诸师皆云。染爱王是大日变身。上品所说也。爱染王是萨埵所现。印品所明也（云云）。此言未详。案本经意。上品大日入隐马藏三摩地。说爱染王心印真言。下品萨埵更说其一字印真言形像并五种护摩印。其功能等也。未见萨埵变成爱染王。恐上品染爱二字可读乱脱欤。凡本经四品皆是爱染王一品（见）。集经者为秘密故。且一品之内置别题目。乱其次而不令人易知欤。但萨埵变成爱染王。非简之。东佛四菩萨皆变成云无失。例彼如牙菩萨成乌瑟沙么。又法菩萨成大威德等也。园城唐本五大尊图。东寺讲堂见之知之。不能具矣。
次地结。次金刚墙（记云。此二印依修行法意者。不可用之。虽然为结护出之。云云）。
师传云。修行法意。不用地结等结界印明。谓彼经意只法界宫之所说故。彼道场观等彼法界宫可观故耳（云云）。
私云。经序品云。金刚界遍照如来。以五智所成四种法身。于本有金刚界自在大三昧耶自觉本初大菩提心普贤满月不坏金刚光明心殿中。与自性所成眷属十六大菩萨四摄八供金刚天女使（云云）。修行法云。则住本有金刚界普贤满月光明心殿行之。其处遍一切处法界道场自心处是也。不可受用三轮世界苏迷七山等处（云云）。
（里云）序品。
修行法云。先入法界定观金刚界三十七尊。次五想成身五种严身。次观普贤现智见智。次观曼荼罗安立三十七尊羯磨三昧耶印。次作供养。次思惟十六尊义圆满五部三十七尊。悉地当用金刚顶瑜伽略出念诵法则（云云）。
私云已下诸品行法大旨在斯欤。能可思之。
次道场观（用定印）。
观想。前地结之上金刚墙之内。有金刚顶峰楼阁。即是法界道场自心处是也（具如修所法）。其中有金刚界大曼荼罗。曼荼罗中心有师子座。座上有有月轮。轮中有莲花座。座上有鑁字。字变成𡨧睹波。𡨧睹波变成大日如来。大日如来变成啰誐尊罗誐尊变成爱染王（意趣可见修行法。私云。形像如下抄之）。
次三力偈（乃至）赞（私云。先大日。次本尊。次四智）。
本尊赞（师传用爱菩萨赞或第二云云）。
嚩曰罗还誐摩诃燥企也嚩曰罗嚩拏缚商迦罗摩罗迦摩〃诃嚩曰罗嚩曰罗左波曩牟萨都帝。
次正念诵。
先百字明结罗誐印。当心可诵罗百字一遍。
唵缚曰罗啰誐萨埵嚩三摩耶么拏播攞耶嚩曰罗罗誐萨埵嚩底尾弩播底瑟姹湿哩浊弭婆缚素睹使喻弭婆嚩阿拏路讫睹弭婆嚩素补便喻弭婆嚩萨嚩悉地弭钵啰野瑳萨嚩羯磨素者弭只多室里药句卢吽呵〃〃斛薄伽鑁萨缚怛他誐多缚曰罗〃誐摩弭问遮嚩曰利啰祇婆嚩摩诃三摩耶萨怛嚩吽。
诵毕不散前印。诵罗誐真言七遍。
次结爱染王印。诵其真言即散之。
师传。若作护摩业者。此次可用经所说五种相应印。经中不说五种各别真言。其明通五种而用上五古印吽摘抧吽弱真言也（师传也）。但此法多分依敬爱修之欤。第三印可用之（云云）。
私云。寂灾印。
戒方入掌交。禅智相钩结。檀惠合如针。忍愿竖相捻。进力各优竖。
师传云。戒方入掌交禅智相钩结者。先以左空面加左水甲。次以右空加右水甲如锁也。进力各优竖者。二风开立。如八印中宝憧印二风之势也。余如文。
右瑟置迦印。进力捻。忍愿四指头并齐。
师传云。前印不散进力。付忍愿甲背。二头指指上二火头齐也。
伽跢耶（私云。敬爱）印。进力如莲叶。
师传云。如前印。进力头相拄屈如莲叶。如观自在三昧会印之二风之势也。
阿毗左噜迦印。进力捻。忍愿上节[式-工+（上/日）]三角。
师传云。如前印。二风付二火初节下。二风[式-工+（上/日）]屈是也。
阿俱施（私云。钩召也）印。进力屈如钩。随诵而招召师传云。如前印。二风屈招之。如大钩召印势也。
私禀受师说云。已上五种明如师传。但各可加其句矣。
次加持珠。次正念诵（先部母。金轮。次大日。次本尊。大小。次成就明。●●●。次部主。次又部母）。
若深行人（先佛眼。行位。萨埵。初品。后品。大胜金刚心。金刚吉祥。破宿曜。成就一切明。一字。又佛眼）。
护摩（经中说五种。但多分依敬爱修之）。
（里云）东寺传云。中御室说。以前色纸造莲花叶百八枚护摩（云云）。
东寺传云。入道法亲王说炉圆（向西）法敬爱（云云）。
六坛作法如常（私云。可依瑜伽意）。
经云。又令伽跢耶取红莲花蕊一百八护摩。一宿即敬爱（云云）。
又云。又取彼那么。置于师子口。加忿怒降伏。一夜当终竟（云云）。
又云。若七曜凌逼。命业胎等宿尽彼形那么。置于师子口。念诵一千八速灭不复生（云云）。
私云。此作法等如何可问之。
本尊坛劝请。
我今稽首请 部主大日尊 本尊爱染王。
唯愿降临此 纳受护摩供。
相应物（且附敬爱）。
师传有二样。一以且古箭ハス形作香赤染成用之。大国箭石箭。石样以弓射之也。且古行方ハス样作也。
私云。毗门法中云。若求曷啰阇爱乐者。取赤小豆百八颗（云云）。
（里云）
尚书曰。尧子朱始作弹弓。丸立为矢也。
乳木。瑜轨云。花木说敬爱（云云）。
师传云。樱木可也。又合欢木（应合木也）用之（云云）。
护摩真言（用小咒）。
伴僧后加持（用大咒）。
次还珠法。次入三摩地（用定印）。
可想。心月轮上有护字。是因不可得义也（或以真言观布心月轮上。顺逆观之）。
根本印明（二种俱用之）。
（里云）
东寺传云。入道法亲王说伴僧用三摩耶明（云云）。
广泽小野两门师通行此法。令伴僧读三摩耶明爱菩萨真言也。是秘大咒故也（云云）。
师传云。念诵之后根本印。次可用随事印明也。
次部母（记云。可问之）。
私云。可问二字。其意如何。未得师传。私云。案之。或佛眼（五部通用）或金刚波罗蜜（唯用金刚印）。此二之中随一用欤。
次涂香（乃至）出堂（云云）。
右依丹州一本记抄记师传等毕。
先惊觉。次五悔（用金刚界）。次发愿（用不有人意）。次佛部。次莲花部。次金刚部（或此次用二印真言）。次被甲。次地结。次金刚墙。次道场观（用定印）。
观想。前地结上金刚墙内有大宝山。山上有宝师子座。座上有大莲花。莲花上有宝楼阁。有无量庄严阁。内有大坛。坛上周匝有宝瓶阏伽等诸供具（云云）。
次三力偈。次普通供养。次观本尊。
结本尊印。置心诵真言三反。然后观之。坛上中心有大莲花。台上有日轮。轮上有吽字。字变成五胡金刚。金刚变成罗誐王。相好圆满（如经说）。内外八供养四摄菩萨依位住曼荼罗。周匝围绕。行者住阁。前观后散印（云云）。
次振铃（用不在人意）。次送车辂。次请车辂（真言末迦罗洒野句下可加摩诃罗誐曳醯𠰘）。次迎请圣众。
二手内缚。右大指入掌。以左指随诵真言招之。真言曰。
唵嚩曰罗特力迦婆伽梵摩诃罗誐曳醯呬娑嚩诃（三反）。
次辟除从魔。二手以大指押小指甲。舒开三指。如嚩折罗。以右印押腰。以左印左转上下五处。真言曰。
唵吉利〃〃嚩曰罗吽发吒（三反）。
次视三昧耶。前印以左印押腰。以右印向外托之。真言曰。
唵升羯[𥎩*餘]三莽焰娑婆诃（七反）。
次金刚网。次火院。次阏伽（捧器祈愿。然后诵真言）。次花座。次善来偈。次重结大界。次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养。次赞（如金界十六第三）。次入三摩地（用定印）。
观想。心日轮上有吽字。字变成五𦙶金刚。渐舒渐大量同己身。五𦙶变成本尊（云云）。
次根本印真言（用二印真言。或用一印真言）。次加持珠（如前）。次正念诵。次念诵置本处。次入三摩地念诵（用定印）。
观想。心日轮上有吽字。即观字义吽字义有别。或以真言日轮上右转。顺布顺逆观字义。
次根本印。次部母印真言（用忙莽计印明。如悉地）。次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供养。次赞。次阏伽（先祈愿次真言）。次振铃（用不在人意）。次解界。次礼佛（乍居礼之）。次奉送。先结前请车辂印。诵前请车辂真言。除真言末迦罗洒野句。加摩诃啰誐蘖车〃〃句。以二大指向外拨之（三反）。次结迎请圣众印。诵真言。真言曰。唵嚩曰罗特力迦婆伽梵摩诃罗誐蘖车〃〃。
即以左大指向外拨之（三反）。
次佛部。次莲花部。次金刚部。次被甲。次五悔。次随方回向（若愿以此云云）。次下座。次出堂。
右丹州池上依悉地二记之中。唯限本尊修成身记是也。持明行者可依此记。如记观尊者十三尊曼荼罗欤。谓本尊四摄八供也。
金刚部三昧耶之次。或此次用二个真言者。
师传云。前二根本印明也。是成身也。而金界之意被甲之前有成身。故此间用之也（云云）。
观本尊结本尊印。置心诵真言三反者。
师传云。谓结五古印。诵吽擿○真言三反。次观之也（云云）。
或依金界大法修之者。
行愿分。三昧耶分。成身份。
师传云。五相成身成大日。次结前后二品印。如次诵其明。观身成爱染王（云云）。
次百字明。改嚩曰罗句为啰誐终种子字吽（云云）。
私云。成身份终陈三昧耶后可用之欤。
曼荼罗分。
师传云。曼荼罗观（轮坛印。如金界）而有二意。一观金刚界曼陀罗。向其中爱菩萨修之。而其形如瑜祇经说。观之（云云）。二中心日轮中有●字。变成五古（五古是三形也。或说或弓箭是也。师曰。是说不尔。只是爱染王德也）。五古变成尊身（如经）。四摄八供如位围之（十三尊曼荼罗也）。
私云。若依第二意者。五相成身之中。直成本尊。不可成大日欤。
供养分。赞（爱菩萨赞）。
作业分。
师传云。次爱染王入三摩地入我我入（如例作法）。
次根本印。
先初品根本印明。次后品根本印明。次敬爱印明（云云）。次念诵。次根本印明等（如前二印明）。
三摩波多分（云云）。
右依师传。私抄记毕。更可斟酌。
私云。谷记一本●为种子。一本●为种子。其两说意如何。又以●字为种子时。以何为三形哉。
或云。或●字为种子。两三胡杵为三昧耶（两三胡杵上下相。更是依金刚界说耳）。或●字为种子白莲花为三昧耶（是经初品耳。有人云。金刚界五部各有五部。其中今尊是金刚部莲花部也。是故以莲花为三昧耶）。
（里云）
序品云。时金刚染菩萨。以金刚白莲掷于虚空。寂然一体还住手中。说此莲花曰●（二合）。
或●●二字为种子。二字各成人形杵。二杵转交为一五智杵。然后变成一身两头尊（云云）（此是依秘轨文）。
或更以●字为种子。以箭为三昧耶（是依金刚界理趣会耳）。是等皆有染爱之义。所谓染爱非独所为必用二也。所以有能染所染故（云云）。
斛字者。瑜祇经中名悦字。即欢喜义。染爱之中宁不用欢悦哉。云何一字为二三胡。谓是非隔别作观也。其杵虽二可观从本相交之形也。即其形二是一。而一即二。皆是爱染不离之义。亦自他同一之义也。●讫里字。是花方种子。与敬爱合也。白莲花虽一而具二义。谓花果俱时出生也。彼此岂有背舍之义乎。白者谓色之本。随意而染一切之色。所以花者爱义。白者染义也。●斛字欢喜义。吽字恐怖义。方今显顺逆不二之义。成自他是一之相。宁无爱染之义哉。又以一箭为爱染三昧耶。云何不具弓岂。有离弓之箭乎。但以箭为弓用。设虽无具弓。自于此箭有飞行。速疾相合竖立。立已不散等义（云云）。
或云。若斛字为种子时。以弓箭为三昧耶形。是爱染不可相违义也。若有弓无箭者。更无其力用。若有箭无弓者。亦无力用。是故弓箭和合成其力用。故以为三昧耶弓。随意作之。即得成就也。箭者速疾之事也。若欲相逢朋友者。作爱染三昧耶箭。成交会相名爱染箭（云云）。问。观置弓箭时。定慧方云何。答。弓左观之为定。箭右念之为慧。问。人所表云何。答。弓女箭男也。定妻慧夫。来和合义也。问。人形杵观何。答。●字左观之。是金刚萨埵种子也。●字右观置。是爱菩萨种子也。此二种子变成二种人形杵。此二种人形杵逆顺交会成五钴杵。无有阙减。此五钴变成一身两头染爱明王（云云）。其形两头左面赤肉。忿怒形。右面白肉。慈悲形。有四臂。左右一手作刀印。次左右持三钴杵。坐赤莲花。住月轮（云云）。
私云。已上或说。莫知孰是。见者取舍。
师曰。东寺最阇梨云。圆城寺法三宫（宽平法皇第三御予）御经藏爱染王一纸书。一身两头像有之。又人形杵绘书有。三古片方中古无二有。又贞观寺真雅僧正（弘法大师舍弟七岁为御弟子）圣教目录中。金铜人形五古杵一枚被书（云云）。
修行法云。二一切如来金刚最胜王义利坚固染爱王心品说云。尔时世尊。复入马阴藏三摩地。告金刚手言。有真言。名一切如来金刚最胜王义利坚固染爱王心真言○所持诸余真言。若佛顶部及诸如来部莲花部金刚部阿阇梨位品羯磨部等。皆能持罚。彼等真言令速成就（云云）。此法以佛顶部及四部法。而为诸余。故知。此真言是金刚部中金刚爱密号故。真言云。摩贺啰誐（此云大爱）。此经百八名赞叹德名中。及金刚顶羯磨会中金刚爱真言并云啰誐。唯百八赞初列名中。此品云啰惹。是下爱染王（云云）。此名金刚王。故云啰惹。实是爱金刚非金刚王也。
又此法印外缚。忍愿针交。金刚顶三昧耶会金刚爱印外缚。进力针交。并是染义。后爱染王品即是此品作业分。此名金刚王顶中最胜名。金刚萨埵妻一切诸佛母者。是普贤之妻。立佛之母明妃之王。此法既罚阿阇梨位品真言。令速成就。故知。亦是大阿阇梨位人所修行之法。亦以大日尊为本尊持金刚爱真言。乃至变身成金刚染爱王。持金刚爱真言。通能成就。五部三十七成就。其之行法准前序品。云坚固染爱品结大羯磨印。以一字心明三十七圆满（云云）。准后爱染王品云。金刚手白佛言。世尊。我今更说。爱染王一切如来共所成就杂法。悉地及画像法。扇底迦布瑟置（二合）迦嚩始迦罗拏伽多耶阿毗左鲁迦法等偈云。造像安于西。行人面西对。结大羯磨印及诵根本明。兼示三昧耶一字心密语。又结金刚界三十七羯磨。及以本业明速成百千事（云云）。故知。此染爱王心品说心真言印。后爱染王品说一字心印及作业分。次四摄行品说染爱法中四摄行。又大胜心瑜伽品说爱染王一字心。治自性障。并是同法说非略。次为禁慢法。故须随乐。或为一法行之。或为二法行之。并得亦准序品七分行之。唯改成身及真言主（云云）。
又云。五爱染品说（云云）。复说爱染王一字心明曰（云云）。复说根本印。竖合如五峰。名羯磨印。亦名三昧耶。此名金刚王○复说扇底迦五种相应印（云云）。金刚顶金刚爱印。羯磨会云。由金刚可爱契。故说是金刚妻。亦能染着三昧耶。云由金刚爱染契。故能乐一切佛法（云云）。故知。前品大日世尊。已说染爱王心真言印。此品金刚萨埵更说爱染王画像及一字心印真言并五种成就印契。并是以大日尊亦为本尊。乃至变身成金刚爱染王。修前爱染王品真言。既冠阿阇梨位品真言悉令成就。故此爱染王品真言。亦是大阿阇梨位者之行法也。金刚爱真言。五部通成就法。亦准前序品行之。唯改成身及真言主（云云）。又云。六一切佛顶最上遍照王胜义难摧〃邪一切处瑜伽四行摄法品说。尔时金刚手。复说一切处无不相应真言（云云）。复白佛言。此四行摄法。一切处一切事世间染爱。及世间一切法皆生四摄行想。故知。此法是前染爱王等诸法中。金刚萨埵四无量心观真言印。犹如金刚顶千手法中四无量观。故随所乐或为一法。以大日尊亦为本尊。乃至变身成金刚萨埵行之。或加染爱王等诸法行之。前染爱王品既是大阿阇梨位行法。故此四摄行法亦是大阿阇梨位者之行法也。若别行者当准序品七分行之。准改成身及真言主（其印经文不说。今准可用四摄四印）。
私云。经云。金刚手复说一切处无不相应真言曰。
唵嚩曰罗（二合）萨怛嚩（二合）惹（入）吽鑁斛。
●●口云。师口云。是四无量心也。印相用羯磨会。四摄字是也（云云）。
坏二乘心真言曰。
唵摩贺（引）演曩嚩曰罗（二合）萨怛缚（二合）嚩达摩尾秫弟吽（引）。
●●口云。师口云。坏二乘是净三业也。用金刚合掌契（云云）。
又云。七一切如来大胜金刚心瑜伽成就品说。尔时金刚手。复说成就金刚萨埵。一字心大胜心相应。真言（云云）。若常诵持。一切天人爱染降伏。能成就一切心愿。速得成就金刚萨埵身悉地（是一法也）。时会中忽有一障者。不从空生。亦不从他方而来。亦不从地出。忽然而现。诸菩萨各如醉。不知所从来处。时金刚手白言。我今欲说此自生障金刚顶法。颂云。
若诸真言师 持诵真言法 于一散乱心。
此障即为便 能夺真言师 所修功德业。
若持爱染王 根本一字心 此障速除灭。
不得少亲近 常于自心中 观一吽字声。
（云云是一法也）
真言云悉弟（此云成就）其吽字即金刚萨埵一字心。或为爱染王一字心。以此一字心明。成就一切瑜伽悉地。故云悉地。故品题云瑜伽成就。譬如苏悉地经苏悉地法王真言。彼有三部。此有五部。如上已出。今此法中金刚萨埵一字心。是如来部苏悉地一字心。若准此者应有五部。当准次品大胜金刚顶最胜真实大三昧耶真言中五部句。吽（引）怛路（二合）纥哩（二合）恶吽（引）一一作之。以其次品是五部总法。此品是如来一部别法（云云）。言障者。即经文云。从一切众生本有障。无始无觉。中来本有俱生障。自我所生障。无始无初际。本有俱本轮（云云）。故知一切众生共所迷惑。无始无明住地。名俱本轮。本有思或名俱生障。本有见或名自我障。地持经云。等觉菩萨为无我轮之所转者。即此自我之见惑也。一法界理自性具足此三惑障。从理起业。从惑生业。一切众生差别而起。然其本性一切法界障一切众生同体而有。若断同体自性之惑。共成同体自性之佛。此自性障义。诸教所不说。今真言者一散乱时。一切众生共所迷惑自性生障。幻作身份。如金刚萨埵形顶。是两手心上各现一轮。身放光明迷惑。等觉以还菩萨及以一切凡夫行人故。爱染王法中常于自心观吽字声。为出入息身同金刚。如秋八月雾微细清净光。是名微细定。亦持爱染王真言印治之。如彼胎藏苏悉地法。
（里书）常于自心中观一吽字声○但观字因起等同于大空（云云）。
私云。●字因义。●点起义。空点大空也。所谓诸法因缘和合生无自性。无自性是空也。故云观字因起等也。是即三解脱门观意也。一切法无自性故空也。空故无相。无相故无愿。依此三解脱门观故。诸障悉除灭。身心清净。故云如秋八月雾微细清净光欤。
般若经云。因缘生故无自性。无自性故毕竟空。毕竟空故无取着。是名般若波罗蜜多（云云）。
亦以金刚部一字心吽字。为根本心念诵结护法中。先结三部三昧耶被甲印明已。次于心中观一吽字。次观阿字。即其明文。今此经中亦同彼义。以金刚萨埵一字吽字。常于心中观之时。前金刚萨埵印诵。此金刚萨埵一字大胜心相应真言。能遍成就五部悉地。又胎藏中以不动三世为除障法。苏悉地中以军荼利为结护法。今此法中以爱染王一字心为除障。若于悉地成就之时。大小诸障内外竞起。若治根本枝叶自去。故以爱染王一字心真言印。降伏本有自性障者。然此障者当以权实二义释之。此法通用经中一切法中。其大胜金刚心相应法。以大日尊亦为本尊。乃至变成金刚萨埵。持此真言及金刚萨埵印。此爱染王一字心法。亦是大阿阇梨位者行法也。当准序品七分行之。此除障法当用大力明王之次。乃至念诵常不离心。若欲别行。此除障法者。当如大日经息障品义。而五部法中一一别行之。亦准序品七分行之。唯改成身及真言主（云云）。
已上四品文行法至要也。仍具以抄之。见者细思而莫厌繁。先所云先达。以金刚王轨为爱染王轨者。是谁人说。私禀受师说云。大原法桥随仁海而传受之（云云）。但爱染王是东佛四亲近第三爱菩萨也。其旨修行法委明欤。彼轨者是第二王菩萨轨欤。然者以彼轨为此尊法颇难思。若是同东佛四亲近第二王菩萨轨之故。第三菩萨别行准彼轨而行之云欤（云云）。
大原师传中云。金刚王仪轨者。爱染王轨是也。是东方爱菩萨也。即吒枳王也。但彼轨有二不审。一尊形全异余说。又异瑜祇经也。二此轨依金界法也。何引台藏道场观文乎（云云）。私云。检彼轨始末。一处无爱染功能文。瑜经四品之中皆有爱染文耳。
问。谷说金刚王轨者爱染王轨者。与法桥说同欤。将异欤。答。谷说金刚王轨者爱染王轨者。以第二菩萨轨即非云第三爱菩萨轨欤。金刚王者第二王菩萨非。第三爱菩萨金刚王名有。故案修行法意云。瑜祇经云。百八赞初列名中。此第二品染爱王赞。嚩曰罗（二合）啰惹摩诃逻惹（文）。嚩日罗者金刚。罗惹者王也。是下品爱染王名金刚王。所谓此名金刚王顶中最胜。名金刚萨埵妻一切诸佛母（云云）（第五品文也）。故彼百八赞初。嚩曰罗（二合）啰惹云也。实是第三爱金刚非第二王菩萨也（云云）。至法桥说者。第二王菩萨即爱染王云。金刚王轨被传受（ケルニヤアラム）。难知而已。抑如修行法意者。染爱王爱染王更不可别体。其文如上抄也。经意之全不差别旨。彼百八赞中第二品染爱王赞第五品爱染王此名金刚王名举尤可为诚证〃〃〃〃。
问。序品文云。坚固染爱品结大羯磨印。以一字心明三十七圆满。爱染王品云。结大羯磨印。及诵根本明。兼示三摩耶一字心密语（云云）。又云。常结羯磨印。诵大根本明（云云）。大胜心瑜伽品云。若持爱染王根本一字心（云云）。此等文中所云大羯磨印并一字心明何乎。答。师传云。一字心明者。此真言初吽字。是真言体也。即此尊种子字也。故云一字心也。擿枳吽弱者。非真言体。是总咒也。此吽字经作●字。或本作●。是种子也。二手金刚缚者。外缚五古印也。是名羯磨印者。此尊羯磨形持五古当胸。其形仪所持物故名羯磨印也。亦名三昧耶者。五古即此尊三形故也（云云）。
一形像。
经云。于白月鬼宿。取净白素丝画爱染金刚。身色如日晖。住于炽盛轮。三目威怒视。首髻师子冠。利毛忿怒形。又安五𦙶钩在于师子顶。五色花鬘垂。天带覆于耳。左手持金铃。右执五峰杵。仪形如萨埵。安立众生界。次左金刚弓。右执金刚箭。如射众星光。能成大染法。左下手持彼。右莲如打势。一切恶心众。速灭无有疑。以诸花鬘索。绞结以严身。住结跏趺坐。住于赤色莲花。下有宝瓶。两畔吐诸宝（云云）。
（里书）东寺或云。瓶地天三摩耶形也。故表大地。满一切众生愿。必依宝珠。宝珠以地为台。故以瓶为心地也。
东寺或云。顶置五古钩事。众生五佛功德召入义也。五古钩付也。
师子冠师子奋迅如除尘土。此菩萨功用早除一切众生尘垢事表也。头上钩可向彼乎（云云）（已上六行里书）。
师传云。炽盛轮者。非金轮。日轮也。日轮炽盛猛炎故也。如射众星光者。谓其箭迅疾之势如流星之光疾势也。非射空星光。或形像向空引弓。如射空之势（云云）。不得意。〃〃〃谓射可敬爱者成大染法也。其箭之疾势可如众星走时光势也。何故向虚空射星光耶。又若非今师说意者。光字难消乎（云云）。又其尊身光如流星光射。故云如射金刚火（云云）。
（里书）射字（有放训）。
私云。花严传第二云（法藏）释惠光○其眼光外射如焰（文）。文集第三司天台云。北辰微闇少光色。五星煌〃如火赤。耀芒动角射三台。上台半灭中台折（云云）。要集第十云。问。日月抟食是何耶。答。帝释○修罗○互争色味竞起干戈多于晦朔。然帝释前军日月天子。故盛光明射彼修罗眼。修罗以手遮日。故见有蚀也（云云）。射字训以此等可准知欤。
左下手持彼（云云）。师传续云彼（云云）。彼者彼人爱得思故。彼人尊手令持也。故手所持物。或像只小圆轮持○是也。总表何也。或像提人头髻也。而是只男形也。意狭。凡一切男女乃至一切佛菩萨爱得为念彼尊也。故○物是可也（云云）。持件○手如与愿印。仰掌持之。弘法大师御造本如此（云云）。或云。左手持彼者。随行者所求而持彼三昧耶也。是故或师作画像之时。六臂之中左手作空手。随所求临其时。加三昧耶。置彼手成愿已。若求余事。取前三昧耶。更置今所求三昧耶。如是彼经爱染王品说扇底迦等五法。若作瑜伽教者。息灾轮增益用珠。调伏用一钴。敬爱用莲钩。召用钩。延命用甲胄。世流布像令持人头。就斯有种种秘条（云云）。私禀受师说云。持彼者。是可指自性障（云云）。莲下佛前宝瓶。是画像所宜也。造像颇见苦欤。弘法大师御造像无之（云云）。
五指为量等。是带身定欤。二寸五分许欤。如此事多用行者指量。若大若少可随意欤。弘法大师御本尊坐身五寸许也。
传闻惠果御笔秘[𥫗/𠕋]弘法大师传之。其中云。种子●三形五古印。外五古真言大咒。持彼者。形如赤玉。行者人玉肉心之肝也。本尊持彼故。怨家鬼魅乃至阎魔使者。为不令取其精也（云云）。
彼御笔秘[𥫗/𠕋]●字不用重字印明。并持彼口传御笔本偏此也（云云）。
一曼荼罗。
私云。师曰。东寺人等云。弘法大师御孙身（厶）僧都本云。自大师御世有此本欤（云云）。是唐本（云云）。但或轨明此曼荼罗件。轨伪物也（云云）。
一功能。
经云。时金刚界如来。告金刚手等言。有真言。名一切如来金刚最胜王义利坚固染爱王心真言。于一切瑜伽中。最胜速获悉地。能令一切见者。皆生父母妻子之想。所作之业皆得成就也。所持诸余真言。若阿阇梨位品佛顶部。及诸如来部。莲花部。金刚部。宝部。羯磨部等。皆能治罚。彼等真言。令速成就。若持真言行人。持经三十万。遍一切真言主。及金刚界大漫拏㦬王。皆悉集会。一时与成就速得大金刚位。乃至普贤菩萨位（云云）。
又云。若持此真言。及以密印力。印心额喉顶。如金刚顶身。一切诸罪垢。才结即当灭。若寂灾增益。敬爱与降伏。随其所爱者。才诵此真言。彼即当获得。若毒若相憎。才结诵当息。加持食七遍。我当降甘露（云云）。
又云。若诸真言师。持诵真言法。于一散乱心。此障即为便。能夺真言师。所修功德业。若持爱染王根本一字心。此障速除灭。不得少亲近（云云）。
又云。萨嚩讷瑟吒。及诸蘖啰诃。速灭无时。方刹那不复生。又云。取白檀香克。金刚爱染王。五指为重等。长带于身藏。一切有情类。及诸刹利王。摄伏如奴仆○乃至释梵等。水火风焰魔。顶行之恶类。疾走无边方。一切恶种惹。净行苾刍众。难调毒恶龙。那延自在。护世四天王。速降伏失命。
又云。若才结一遍。及诵本真言。能灭无量罪。能生无量福。扇底迦等法。四事速圆满。三世三界中。一切无能越。
一卷数。
御祈所。
奉开眼供养。
爱染王形像一桢（无新佛者可止之）。
奉念。
大日如来真言。部主真言。部母真言。本尊心真言。同一字心真言。敬爱护摩真言。护卫本尊真言。三部诸尊真言。火天曜宿真言。
奉供。
大坛供（厶）今度护。摩供〃〃。神供〃〃。
右谨依仰旨（云云）。
御祈所。
奉念。
大日如来真言。部主真言。部母真言。本尊心真言。同一字心真言。成就明诸天真言。
奉供。
阏伽供（厶）今度。饮食供（厶）今度。
右谨依仰旨（云云）。
爱染王。
（本云）享德（乙亥）润四月始自十四日觉大师迁化之日。终至二十五日圣庙之御日。首尾十二日。拭翳眼为令法久住。从石山寺借用本令书写毕。
（本云）承应二（癸已）年四月十一日。以二尊院本书之。
行林第五十八。
金刚童子法。
一本尊曼荼罗。
经云。其像独身从海涌出。如吠琉璃色。身有六臂。臂膊𦟛]停。相貌充满。面有三目。其目赤色。首戴宝冠。狗牙上出。口咬下唇。颦眉威怒。又于海中画一宝山。像以左足踏于宝山。山上有妙莲花。以承其足。在海水中立。没其半膝。右第一手持底里赏俱金刚杵。作掷势。第二手持母娑罗棒。谓棒一头如铁杵形。第三手执钺斧。左第一手把棒。第二手如拟势（作金刚拳。舒头指）形。左第三手持剑。以一大蛇于身上用络系。又以一切毒蛇作膊钏臂钏腰条璎珞及耳珰系发。又以一大蛇绕腰三匝。身背圆光。火焰围绕。于火焰外有其雷电。以相辅翼（云云）（或私记世多用此像云云）。又云。画菩萨身。种种璎珞以庄严身。如火色遍身流出火焰。以右手持金刚杵。斜举向上。左手作施愿印。脚为阿里荼立踏盘。右上施愿手。下画持诵者。右膝着地。手执香炉（云云）。轨云。次画本尊像。长一尺五寸。而作丁字立。足踏青莲花。身作黄云色。发赤。上撩乱。种种诸璎珞环玔以严身。用虎皮幔跨。左执拔折罗。右下施无畏。当作极迅形。左画一金刚。四臂黄云色。执杵轮索刀。右两臂使者。一手作拳印。次持劫钵罗。腰臂跨龙缠。前俱摩罗众八众围绕。上五色祥云。诸天散妙花。刀利天王军四天各使者。及频那夜迦。皆请命奉教。
次别画像法。身五尺八寸。形作红莲色。眼长二寸许。衣服赭黄色。脚踏金莲花。右手拔折罗举上。如拟势。左持金莲花。发少黄右旋。独发笼头冠。发际上二寸。发中立化佛。右锡。左澡灌。两边皆一佛。持锡杖。金色圣者绕其身。急云五色光。
或私记云。最初修行之时。依仪轨所说。一尺五寸二臂像修行尤好（云云）。
一行法。
圣迦抳忿怒金刚童子菩萨成就仪轨经三卷（不空。贞元。海。仁。运。珍）。
金刚童子持念经一卷。
金刚儿法一卷（仁）。
佛说无量寿佛化身大忿迅俱摩罗金刚念诵仪轨法一卷（金刚智。仁。睿云。金刚童子念诵法一卷无量寿佛化身）。
已上被戴秘录。私云。金刚儿法非金刚童子法。是乌瑟沙魔法也可问之。
金刚童子出生摩尼轨一卷（不空）。私传授录在之。有谷私记。可寻见之。
私云。念诵仪轨行法苏悉地也。仍附悉地金部行仪。聊以记之。
前方便。唱礼。三身。莽么鸡。
南无曼荼罗主阿利耶迦抳缚曰罗俱摩罗冒地萨埵婆耶摩诃埵婆耶（三反）。
诸大明王。大小自在。三部界会。
惊觉（乃至）发愿。
至心发愿。唯愿大日。本尊界会。圣迦抳忿怒金刚童子。
次三部三昧耶（乃至）金刚墙。次道场观。
观想。地结之上金刚内有大海。海中有宝山。宝山上有宝楼阁。阁内有大曼荼罗。曼荼罗四角有四贤瓶。无量供具周匝陈列。曼荼罗中心有宝花台。台上●吽字变成独𦙶杵。杵变成忿怒尊。丁字立形踏青莲花。举惠上执杵。定下施无畏。乾闼紧那罗二十八部众。及余诸天仙恭敬而围绕行者。在阁前亲对于本尊（云云）。
次三力偈。普通供养。次治路。次振铃。次送车辂。次请车辂（真言羯罗舍也之句下所。加缚曰罗俱摩罗曳醯𠰘之句）。次迎请圣众。
结金刚部心印。以左大指招之。真言曰。
唵缚曰罗特力迦缚曰罗俱摩罗曳醯呬沙缚贺。
次辟除从魔（如悉地）。次观三昧耶（如悉地）。次金刚纲（乃至）赞（或私记。大日四智金刚部赞云云。私云。轨出四智赞。但未有鲁波你伽摩素伽婆之句）。次入三摩地。
观想。心月轮上有●吽字。字变成独𦙶杵。其杵渐舒渐大。举体成独𦙶。独𦙶变成金刚童子。相好具足（如前道场观中观尊）。
次根本印（暂依经说）。
经云。根本印以二中指相背竖。二无名指于中指中节外横。交二头指钩二无名指头。二大于中指前中节头柱。二小指头相并合向下竖如针。真言曰。
曩谟罗怛曩（二合）怛罗（二合）夜（引）野（二）曩莫室战（二合）拏缚曰罗（二合）播（引）拏（上）曳（三）摩诃药乞（二合）细曩（引）钵多（上）曳（四）怛你也（二合）他（去引）（五）唵（六）迦抳度𩕳（七）吽（引八）发吒（半音）娑缚贺。
第二根本真言。开修罗宫用前根本印。真言曰。
曩莫（一）啰怛曩（二合）怛罗（二合）夜（引）野（二）怛你也（二合）他（去引五）唵（六）度曩尾度曩（七）迦抳矩噜（二合）驮（八）萨嚩演怛罗（二合）抳（九）吽。
师传云。金刚童子印其文不分明。师说曰。先二手仰掌。二火指第二节以上至于初节相背合。而以右手水指自左手火指本（第二节以下也）背横指通左风节内文。有水甲当左风内下文。又以左水自右火背指通右风下节内文。以左水甲当右风内下文（左右更互也）。而左右风屈曲绞互水指甲上。谓左风绞风右水甲。右风绞左水甲也。如童蒙师子印目形也。而并二空各押二火侧。而二空二风四指头一处相捻。以二风柱头乍柱各押二空头也。如无所不空一说印二空也。二地合竖如独古杵形。指地以二手腕头也。其二真言唯唵以下。诵念之除归命之句也（云云）。
次加持珠。次正念诵（先部母。大日本尊。降三世。成就明。又部母）。
或私记云。大日（百八反）本尊（遍数多少任意）金刚部使者。忿怒俱摩罗真言（百八反。云云）。
次置珠本所。次入三摩地。
心月轮上观种子念其字义。若作广观者。旋布真言观字义句义（云云）。
次根本印。次部母（用金刚部母）。次五供养（乃至）出堂。
右附十八道粗记大略。本轨除根本真言之外。有五六个印。明师传于被甲之次用之（云云）。更可检轨文（云云）。
私云。本轨行仪悉地金部。而五供中前四供养出金刚部。至于灯明百出莲部。其意如何。又轨题云。无量寿化身（云云）。文云。西方念诵法（云云）。若任本部。可依莲花部如大威德。师傅附莲花部行之。是其意也。而本轨说金刚行法。其意如何。
护摩。
轨云。
略陈于护摩 成就悉地法 炉对曼荼罗。
相望而别作 方圆随意成 半炉炽炭充。
以苏密安悉 芥子檀薰陆 沈苏合白胶。
乳粥和香药 团为一百八 诸法广如经。
一咒一掷火 本尊薄伽梵 观喜满祈愿。
复次以乳粥 白芥子胡摩 粳米雄黄等。
自汁木和苏 掷炉得现验 使者火食法。
苏蜜乳酪等 薰陆白胶香 胡罗卜粳米。
求楼香沙唐 石蜜柏叶等 和捣一百八。
每团一咒掷 入炉供使者 诸天龙夜叉。
乾闼阿修罗 四天眷属等 及频那夜迦。
观喜随加护 月八或十五 常设炉供养。
种种香花食。
召集使者真言曰。
曩谟罗怛曩（二合）怛罗（二合）夜（引）野曩谟室战（二合）拏缚曰罗（二合）跛拏曳摩贺药乞叉（二合）细那钵多曳摩腾迦俱摩罗唵伽尼度尼吽泮吒娑缚（二合）贺。
或私记云。诸尊段及世天候。此两段召集使者。真言必可用之（云云）。
或依胎藏修此法者。
经疏之中不说此尊。玄法仪轨金刚手院列其形像。文相大略如本轨。印相真言共说之。现图在左方第一重第二行第三金刚锁菩萨左边。此中行法可有多种。或置本位而供养之（其尊位如右）。
●● ● ●
梵号。
迦尼句路（二合）驮。
密号。事业金刚。
种子。吽●。
三摩耶形。三股。私云本轨。
形像。图。肉色忿怒形。自右肩现七佛。后本无化佛。有云。图云。赤色忿怒形。右手执三股高举左手舒。垂自臂现七佛。左足屈。右足蹋立也。
印相。虚合于二羽水交入虎口。风捻空下地轮竖如牙。
真言曰。吽缚曰罗（二合）俱么（鼻引）罗迦尼度尼吽吽泮。
右出胎藏印明集。私云。此印真言在本轨或都法坛。
移大日安宝幢侧。在右无在。但以金刚童子置大日位。
私云。观曼荼罗时如此观置耳。若作大日即本尊之观者。不可移大日欤。
本尊观。
中胎莲花台上有吽字门。即变成独𦙶金刚杵。杵变成本尊。在执拔折罗。右下施无畏。此尊即大日利生方便门。若人念此尊。速得法悉地。本尊心月轮内有根本明字。字皆金色。右旋而布列。归命句且除之。欲具足施布者。亦可安之。
彼月轮诸字 从尊口流出 入从我顶上。
右列我心月 亦从我口出 还入本尊身。
亦来入我身 如是无间断 真言力无比。
能摧大障者 亦遮自他身 未来恶趣苦。
才持真言句 化佛从口出 种种吉祥事。
应念而自至 又印契真言 观念平等故。
本尊入我身 我身入本尊 入我我入故。
本尊与我身 身口意三宝 平等无差别。
次出定结根本印（先立中）。次本尊。次加持珠。
正念诵（云云）。次置珠本处入定观念（云云）。若观大日即本尊之时。可用此观念。
普光净月轮 阿字置其中 次当转阿字。
成大日牟尼 消谷严身服 宝冠绀发垂。
寂然三摩地 辉焰过众电 犹如净镜内。
幽邃现真容 喜怒显形色 操持与愿等。
正受相应身 明了心无乱 无相净法体。
应愿济群生 此尊心月轮 内有五字明。
次有本尊咒 右旋而布列。
大日心月轮 本具此真言 是故大日尊。
即现本尊形 身作黄云色 发赤上尞乱。
种种诸璎珞 环玔以严身 左执拔折罗。
右下旋无畏 虎皮用幔跨 忿怒极迅形。
彼月轮诸字 从大日口出 入从我顶上。
右列我心月 亦来入我身 如是无间断。
真言力无比 能摧大障者 亦从我口出。
还入大日身 亦遮自他身 未来恶趣苦。
才持真言句 化佛从口出 种种吉祥事。
应念而自至 印契及真言 观念平等故。
大日即本尊 本尊即我身 身口意和合。
三平等无异 具足于三身 量周遍法界。
不生亦不灭 离言离言相 生与于无生。
无非大日尊。
或别坛。金刚部别坛。
或私记中有此图。是附持诵不同金刚部别坛仪所说。本尊使者四天八部等置之也。内院弓箭等是何哉。可问之。
一功能。
经云。尔时金刚手菩萨白佛言。世尊我今欲为未来有情及末法时无福德者。以于前世不修善品作诸罪业。致于今生招感贫匮。逢遇恶人敌害有情。亦为未来有诸国王。正法治国。尊敬三宝。为邻国侵扰不遵正法。或有非道不信因果。毁坏三宝。灭坏佛教。有如是等种种有情。今于佛前为彼等类。说息灾增益降伏法等法。令知佛法。有威德神通自在。知诸菩萨具一切智。或见有众生常怀恶心欲破佛法兴师害善。大悲愍念作降伏法。而令彼人不遂恶业。是故说此无比大威德圣迦抳忿怒之法（云云）。又云。尔时金刚手菩萨。告大众言。此忿怒王有无量威德大神通力。善能调伏难调伏。故示诸方便。从于三昧生此菩萨道。才忆念一切鬼魅悉背驰走。一切恶心众生皆当损坏。一切灾祸悉皆除灭。若有受持此真言者。自然成受三昧耶戒。若求悉地速得成就。无能沮坏。不堕诸恶趣。速证菩萨地。成无上菩提。有才诵一遍。则除一切灾祸。能禁制虎狼师子恶龙等。加持土块掷彼身上。则不能为害。若被日月五星逼近本命宿者。能常念诵。不招灾祸（云云）。又云。尔时金刚秘密主告诸天众言。末法之时修此教者。有懈怠不具真言律仪者。或恶龙雷震诸魔反现种种身形恼乱。持诵者好作障难。伺求人过。若不依轨法。即为彼魔之所得便。为如是等种种有情故说斯法。令持诵者。不为众魔之所得便。我今金刚手菩萨为愍念有情。示现真言王忿怒形。由此真言威力。一切药叉罗刹天众见我者。皆大怖畏。于求一切成就法中。一切真言忿怒众中。我为最胜王。哀愍难调。于诸有情作障难者。为调伏彼故说是真言。于三昧中示现此形。从额流出。是故一切真言无比大威德大忿怒大怖畏大名称为护王及正法。故我秘密主说金刚童子法（云云）。
私云。经说者。金刚童子金刚手变化也。仪轨题云。无量寿佛化身。此外亦可有金刚童子耶。答。军荼利轨云。又于宝楼阁中央。观●婀字。于两边观●吽字。是甘露军荼利法身种子。乃至次于北方观●恶字。是金刚羯抳（古译名金刚童子）（云云）。身种子（文）。若是北佛变化金刚童子欤。又胎曼荼金刚部中。金刚锁菩萨前有此尊矣。准知三部五部各可有金刚童子也。
智证大师在唐记云。黄童子是弥陀化身。青童子是金刚手化身（云云）。
金刚童子。五十七。
享德四年七月六日。于西圆寺圣门院。以石山寺本令书写讫。
承应二年六月二十一日。以二尊院本书之了。舜兴。
享保十三戊申年。于出云寺书写校合了。
行林第五十九。
梵天法。
一支度。
注进。
梵天供七个日支度。
坛一面（方三尺五寸）。灯台二本。胁机一前。半叠一枚。名香。酥。蜜。蜡。坛供（如常）。灯油（如常）。五谷各一斗。纸（厶）帖（银钱料）。白布一端二丈（坛敷并蜡烛料）。小桶一口（可有杓阏伽料）。折敷三枚。净衣（白色若黄色）。
阿阇梨。承仕一人。驱使一人（已上净衣人供如常）。
右注进如件。
年 月 日。
名香。薰陆（通献诸天天女云云）。沈。白檀。薰陆欤。
一起首时分向方等。
十二天轨云。白月良日（云云）。又云。为息灾东。为成就南。为敬爱西。为调伏北。种种供养（云云）（私云。违常仪。若文乱欤）。
一行法。
此天无别本仪轨等。大日经具缘品明身相。密印品出其印。普通藏亦说其真言。玄法青龙摄大轨等。列于东方。世天众中轨首门南。义释安北。金对记云。若准此经（私云。略出经）。于第三重外坛之中。可观二十类○梵天为首摄上方天也（云云）。故知此天出两部中。其行法仪可斟酌矣。须依十二天仪轨。意召请供养此等天众。今依悉地。聊记大略。
先前方便如例（光泽之后加持饮食须弥甘露鑁字心观三种印明。可用之）。
唱礼。
三身。缚曰罗忙莽鸡菩萨摩诃萨（若佛眼）。
曼荼罗主嚩曰罗唅么宁泥婆摩诃泥婆（三反）。
五大明王。大小〃〃〃。三部〃〃〃。
次惊觉。次九方便（或五悔）。次发愿。次佛部。次莲花部。次金刚部。次被甲。次地结。次金刚墙。次大海。次须弥。次道场观（定印）。
观想。地结之上金刚墙内有八切德大海水。水中有须弥山王。四宝庄严。山顶有宝殿。殿中有莲花座。座上有月论。轮中有●字。字变成莲花。花变成梵天。相好庄严具足圆满。坐赤莲花。眷属围绕。
持诵不同。明诸佛菩萨别坛了。引义释云。从此上皆弘地德。故用开莲花座。二乘用芰荷。或青莲花。唯五净居梵王四禅用赤莲花。义准菩萨以下亦令半敷。勿令极开（云云）。又引释文云。释天眷属之此近净居天置大梵王○所余四禅诸天。皆列其左。无热等。五净居天列在其右口（欤云云）。今准经论。无烦无热善现善见色究竟天。名五那含。若依此义。五那含天可与梵王四禅为一别坛（云云）。又云。私详道理。此五净居是阿那含。二乘所摄故。与一切声闻缘觉可为释迦眷属。故具缘品画五佛顶印。次画五净。后画三顶（云云）。
次三力偈。次普通供养（或此次振铃）。次随方回向（取香炉若普印）。
至心奉请 大梵天王 明妃眷属。
降临坛场 受此供养 护持国主。
御愿圆满。
次送车辂。次请车辂（真言未可加嚩罗唅摩宁曳醯呬句）。
次请召印（出集经。若用金刚部心印段）。
仰右手掌直伸。小指头指屈。无名指中指中节头并。向上竖之。大指附于头指侧上。大指来去。咒曰（私云。左拳安腰）。
唵输噜（二合）致（二）悉弥哩（三合）致陀罗（上音）尼（四）乌𤙖诃（上音五）。
次辟除从魔。次视三摩耶。次金刚网。次火院。次阏伽（捧器先祈愿）。次花座。次善来偈。次重结大界。次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食（蜡烛付火诵诸天仆语赞）。次灯明。次普供养。次赞（诸天赞）。次入三摩地。
观想。心月轮上者●字。字变成莲花。渐舒渐大。举体成莲花。莲花变成梵天。相好具足。
次根本印。
胎轨云。梵天持红莲（准月）三昧空捻水（三密抄云。私云。上句明持物。下句明手印欤。又若上明心观下明手印欤已上。私云。青龙同今轨。但真言曰。注云。印有别）。大日经云。以三昧手作莲花相。是梵天印。义释云。左手作半莲花印。一如作观音印。法此不同。但一手作之耳。此是梵天印。
摄记云。三昧空持水。犹如执花相（广轨同之。私云。似今轨）。燃盛光轨云。三昧舒五轮空持风上节。
对记云。海大德说梵天持红莲（准月）三昧空捻水者。莲花座半印也。谓五轮少屈立也。准月者准前月天印也。三昧空捻水者。定手屈水入月。以空押水。侧上惠手按腰。惠和上说同海说（但云押水背上。又云此又样。是别本也）。私云。此仪轨云。梵天持红莲（准月）三昧空捻水故。海大德不说二印。然作印时自成二印。而惠和上既为又样。攻三昧空捻水句。可为又样。但摄大仪轨及惟谨本。皆云。释右梵天印三昧空持水。犹如执莲相。而无梵天持红莲（准月）之文。私捡今文。此句似等持物。不似手印。次句是彼持花印耳。别记云。定手作莲花座半印。
传法记云。次梵天印。定掌立向外。以空捻水。余指叙散惠拳如常。
法性记云。左手五指竖屈。水入掌内。以空捻水。背上侧右拳押腰。
或记云。左手作莲花半印。右手作拳置腰。当观掌中有莲花（三密抄云。掌中观莲明左手间。若结莲花印。何更学观莲）。
私云。十二天法中。即明如注彼法。又集经印明。可见之。
真言。
胎轨云。钵啰（二合）惹钵多曳娑嚩（二合）贺（引有归）。义释云。梵天真言初句云钵啰惹。译云一切生。次云跛多。是主义。曳是助声。所谓一切众生主也。如劫初时。梵宫寂寞无人。梵天适生念时。有命尽。天来降。又皆不见梵王始终。故便作是念。我等从梵王生。以能生一切有情。故名一切生主。而实众生佛性前际无始。非是如来所生也。以最初钵啰字为真言体。跛是最胜义。啰是净法界。不为尘垢所染。即是莲花胎藏。一切佛子皆如是最胜胎藏生。是故名胜子。末句加曳字。故名为梵王乘也（私云二十本云。亦是佛化身）。
梵天明妃印（三密料简云。图简。问。梵天在东待女。何在此耶云云）。
胎轨云。明妃风加火。空持水中节。大日经云。如前印作持莲花形。是梵天明妃印。义次以左手犹如执莲花形。梵天后印也（谓舒掌以空风于捻。其中指屈当掌内。图中亦直申也）。摄轨云。惠风加火上。空持水中节。梵天妃密契（私云。惠风者。或本云定风。广轨同之。但云定风）。对记云。海大德说不改前印。唯以风着火背上。惠手同前意。大德说同惠和上说。以前花座印。以风着火背。以空着火下。第三节也。传法记云。竖定掌向外风加火背。空置水内中文。惠拳如常。用梵天真言。法性记云。不改前印。但以风着火背上。右拳押腰。真言同前或记云。不改前印以风指加火轮背。空持水中节。
真言（大日经并胎轨等不说之。但广轨云梵天妃真言曰。玄。云云）。
义释云。问曰。梵天无欲及女人等身。云何言后耶。此是梵王明妃。〃〃是三昧义。故义云妃也。
次加持念珠。次正念诵（先部母。次大日。次本尊。次诸天。次大吉祥。佛慈护。出现后。次又部母）。次以珠杵安本所。次入三摩地。
观想。心月轮上有●字。跛是最胜义。啰是净法界。不为尘垢所染。即是莲花胎藏。一切佛子皆如是最胜胎藏生。是故名胜子。
次根本印真言。次部母（忙莽）。次五供养。次普供养。次赞。次阏伽（捧器祈愿。或此次振铃）。次解界。次礼佛。次启谢（取香炉若普印）。
供献之间。多不如法。唯愿慈悲。施我欢喜。
次奉送（先颂偈。香炉。若普印。次印明奉送）。
大天自在威神力。令所求者速成就。唯愿天主还本宫。后若请时垂哀赴。
次三部。次被甲。次五悔。次随方回向。次下座礼佛。次出堂。次堂外作善。
里书云。集经第十一云。大梵摩天法印咒。仰右手掌直申。小指头指屈。无名指中指中节头并。向上竖之。大指附于头指侧。上大指来去。咒曰。
唵（一）输噜（二合）致（二）悉弥哩（三合）致（三）陀啰（上音）尼（四）鸣𤙖诃（上音五）。
秘录云。诸世天赞十四。
普集天龙八部赞一本（仁）。天龙八部赞一卷（仁。运云一本）。梵字天龙八部赞一卷（海）。梵唐两字天龙八部赞一本（仁）。
阿（引）演（引）都泥嚩左誐素罗（一）紧那罗那（上）啰铄迦啰（二合）那野（二）钵啰嚩罗达磨檗哩（二合）多地迦啰（三）尾达磨左钵啰（二合）舍磨操企也（二合四）你铭多部多铭多钵罗（二合）迦舍夜（五）怛你贺室啰（二合）么拏也驮（引）𤚥（引六）。
（明觉）天龙八部赞（唐院本用此题。弘法本同今题。或云请天龙。或云普集天龙八部赞）。
● ● ●
阿（引）演（引）睹（句义未寻。诸请召咒有此句。大底请赴句欤）
●●
泥嚩（天也）
●●●
左誐（龙也。义释云部惹誐。唐院赞一本云冒左迦。一本云胞若虎。直云左誐者谬欤）
●●
素啰—（上引●字即●也●●●云非天）
●● ● ●
紧那（上）罗那啰（●●●疑神也。点即●也。●●王也。●字众本皆尔。唐院本或云紧驮。或本云紧曩哩曩捺啰。令直云那罗者谬欤）
● ● ●●
铄迦罗（二合）那野（二）（帝释欤。●字或本●。唐院本或云舍羯罗那野。梵字即今本也。或本云。铄揭罗跢夜叉）
● ●● ●●
钵罗（二合）嚩罗（二合）达么（胜上法也。嚩罗云二合谬也）
● ●●●●
檗哩（二合）多地伽啰（三）（此句众本梵字皆同。唐院本或云纥栗多地迦啰。或云吃哩（二合）驮地迦跢今汉字谬欤）
●●●●
尾达么左（佛语欤。●字或作●。唐院本云冒淡嚩左。或云谟朕么惹）
● ●●
钵罗（二合）舍么（寂也。能除也）
● ●
操企也（二合四）（安乐也。唐院本或云素契也。梵字同今。或云钵罗嚩啰素迦。或作●。今作●本。私法本同之）
●● ●
你铭（二合）多（相也。唐院本云你弭多。或云你弭驮。今二合谬欤）
●●
部多（实也。唐院本云部驮你铭（二合）多）
●● ● ●●
铭多钵罗（二合）迦舍夜（五）（●●●欤。唐院本或云弭[口*但]●●。以迷达音云如是欤。次句直●●●钵啰羯舍也。此云开示欤）
●●●
怛你贺（怛（入声）音如也。●●此也。云如此欤。唐院或本云●●●多印贺(文)弘法本云●●●●●●肉也。唐院本●●●）
● ●
驮(云)𤚥（引六）（法欤。弘法本●●。今云驮𤚥谬欤。唐院一本云●●愬怛囕。此云经。唐院一本十四字为一句今依之。此赞集唐院梵本二本汉字二本。弘法梵本校定了）
义释七云。世明妃真言●●●●●是一切世天种子。以如来如即是世间如故。以于因缘得自在故。胜义涅槃不可得故。不动不出故。是故如来住于宝处三昧。作种种随类之身。若加空点。是无所不遍义。种种色所为利益。皆成就义也。一切世天随取一字。以为种子（云云。已上）。
一形像。
大日经云。大梵在其右。四面持发。冠唵字相为印。执莲在鹅上。释云。释天眷属之北近净居天置。大梵王戴发髻冠。坐七鹅车中。四面四手。一手持莲花。一手持数珠。已上是右手。一手执军持。一手作唵字印。此上是左手也。印当稍屈头指。直申余指侧。手安之而作语状。是名净行者吉祥印（云云）。
图云。四面四臂。右一手施无畏。次手持鉾。左一手持莲花。次手军持。坐赤莲花。额有眼。
梵天女。肉色。左持开莲。右少握向外（云云）。
集经第三云。菩萨右相（私云。般若菩萨也）安梵摩天。遍身白色。耳着宝珰。某项上着七宝璎珞。立氍毹上。右手屈臂向于肩上手执白拂。左手申臂。手执澡灌。其以下着朝霞锦。以罗锦绣严饰衣服。其梵天身被紫袈裟。头戴花冠。作簸箕光。其手脚腕皆着环钏（云云）。
里书云。白莲花经云。四面发髻冠。面门自肉色。每面三目相。四手惠持花。次惠持数珠。定上执鉾持。定下手侧掌屈风。余申直。身严妙玉。玉袈裟及天衣圆光遍宝。身坐于七鹅车（云云。已上）。
一功能。
十二天轨云。若欲得官位。自大梵天供养（云云）。
一卷数。
梵天供所。谨奏。
奉读。般若心经（厶）卷。
奉念。大日如来真言（厶）遍。忙莽鸡真言。梵天真言。诸天真言。佛慈护真言。大吉祥真言。出现智菩萨真言。
奉供。花水供（厶）个度。蜡烛供〃〃〃。银钱币帛供（厶）捧。
右谨依。宣旨（云云）。
梵天法。第五十八。
（本云）承应二年六月二十六日。以二尊院本书写之毕。
元禄甲申二月佛涅槃日书之。
鸡头院严觉洪道。
行林第六十。
帝释法。
一支度。
注进。
帝释天供一七个日支度。
坛一面（方三尺五寸）。灯台二本。胁机一前。半叠一枚。酥。蜜。蜡。名香（安悉。熏陆）。白布一端二丈（坛敷并蜡烛料）。纸（厶）帖（银钱料）。佛供（如常）。灯油（如常）。五谷各一斗。小桶一口（可有杓阏伽料）。折敷三枚。净（白色。若）。
阿阇梨。承仕一人。驱使一人（已上人供净衣如常）。
右注进如件。
年 月 日。
一起首时分等。
阳月一日（云云）。十二天轨云。白月良日（云云）。
一行法。
此天无别本仪轨等。但有一法义净译也。大日经中具缘品明身相。普通藏品说真言。密印品中不出其印样。大轨出之。玄法青龙摄大轨等。世天疏中东门置之。略出经外坛天众列之。其行法等可问之。
今依悉地而记大略。
先前方便如例（光泽之后加持饮食等三种印明用之）。
唱礼。
三身。忙莽鸡。
曼荼罗主印。陀罗泥婆摩诃泥婆（三反）。
南无舍脂夫人诸眷属等。
五大明王（或不唱之）。大小自在。三部。
次惊觉。次九方便（若五悔）。次五大愿。次佛部。次莲花部。次金刚部。次被甲。次地结。次金刚墙。次大海。次须弥。次道场观（定印）。
观想。地结之上金刚墙内有八功德大海水。水中有须弥山王。四宝庄严。山顶有宫殿。庄严微妙宫殿中有荷叶座。座上●舍字。字变成独𦙶。独𦙶变成帝释天。右手持杵。左拳安腰着甲胄。及天衣忿怒形色。眷属围绕。
持诵不同云。帝释三十三天。舍支。四王。焰摩。兜率。化乐。魔天。他化。那罗延（并眷属）。竖那罗。乾闼婆。妙音天。
若作别坛以三十三天（四八三十二天帝在中。合三十三天）。舍支须弥四角。四金刚手为中台。以六欲天及第六天内亦有魔天。并那罗延妙音乐乾闼婆阿修罗竖那罗为第二院（云云）。
私云。以八部为第三院。当坛天族本坐之处。唯置地印供养（云云）。
次三力偈。次普通供养（或此次振铃）。
次随方劝请（普印）。
至心奉请 帝释天王 三十二天。
舍脂夫人 四大天王 六欲天众。
那罗乾闼 法俗乐神 诸眷属等。
降临坛场 受此供养 某申所愿。
如意满足。
次送车辂。次请车辂（真言未可加印。陀罗泥婆南曳醯𠰘句）。次请召印（用金刚部心印明之。未可加来句）。次辟除从魔。次视三摩耶。次金刚网。次火院。次阏伽（捧器先祈愿）。次花座。次善来偈。次重结大界。次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明（蜡烛付火）。次普供养。次赞（诸天普印）。
次入三摩地（定印）。
观想。心月轮上有●字。字变成独𦙶杵。渐舒渐大。举体成独𦙶。独𦙶变成本尊。相好具足（云云）。
次根本印。
胎轨云。帝释印。内缚二风申如针（空竖）。摄轨云释印。内缚拳二风竖如杵（广轨同之）。青龙轨真言同注云。或云。内缚合竖空地。对记云。海大德说东门帝释天。是此界帝释也。前是余界须弥山帝释也。内缚二风并置立。二空亦并直立也。别记云。内缚二风直竖。端相柱如针。二空并之。
私云。传法记并说记皆同对记。十二天法中印如彼法注。又集经印明可见之。
里书云。集经第十一云。帝释天法印咒。
先仰两手。即以二无名指相钩。其二中指及二小指各向掌屈之。二头指各斜竖。头指种以二大指亦斜竖。附博头指侧。大指来去咒曰。
唵（一）怯皤弭唎（二合）佉（二）怯皤伽弭唎（二合）佉（三）那罗阿姥肾穰（二合）（四）阿姥皤诃（五）阿佉殊姥佉（六）娑伽提（七）时那筏啰（二合）嗅莎诃（九）。
真言。
大日经经帝释天真言曰。
曩〃〃〃喃（引）铄吃啰（二合）也娑嚩（二合）贺（引）。
义云。右释提桓因真言。释迦是百福德义。以于因中作百无遮大施大会。故得成此果。故以为名。今云释迦罗也。是正音也。以初释字为真言体。舍是本性寂义。又奢摩他。亦是正义。次转释云。以请业垢本不生故。复次说本性心地起诸作事及种种净妙六尘。即是净佛国土庄严法身之义。从一字中即具百字功德。故名百福乘。此百福轮宝乘。名帝释乘也（私云。二十本云佛化生）。
次加持珠。次正念诵（部母。大日。本尊。四天。诸天。大吉祥。佛慈护。出现者。又部母）。次以珠杵安本所。次入三摩地。
观想。心月轮上有●字。本性寂义也（云云）。
次根本印真言。次部母（忙莽鸡）。次五供养。次普供养。次赞。次阏伽（捧器祈愿或此次振铃）。次解界。次礼佛。次启谢。次奉送（光颂偈）。次三部。次被甲。次五悔。次随方回向。次下座礼佛。次出堂。次堂外作善。
一形像。
大日经云。初方释天主安住妙高山。宝冠被璎珞。持拔折罗印。
释云。东方五顶之南画因陀罗。坐须弥山。首戴宝冠。耳被璎珞。持伐折罗（文）。
瑜伽护摩轨云。帝释乘白象。住五色云中。身作金色。右手持三股当心。左手托左胯。左脚垂下。三天女各手持莲花盘盛青莲花。或以盘盛杂花等（文）。
安镇轨云。帝释天王右手持独股杵。左手叉腰。乘六牙白象（云云）。
裹书云。
白莲花经云。宝冠散顶上戴持三剑。面门白黄色。左定结拳印。右惠持一鎙百千种玉。玉袈裟天飞衣。安住妙高山（已上）。
图云。赤色。右手持一股戟。左拳安腰。着天衣及忿怒形也。
又云。黄色。右手持独股杵当乳。左手作拳押腰。坐须弥山也。金色也。
图西南方有帝释女。白肉色。右持莲花。左当腹也。
集经第三云。菩萨左厢（私云。般若菩萨也）。安帝释天。通身白色。耳着宝珰。其项上着七宝缨络。立氍毹上。右手屈臂向于肩上。手执白拂。左手屈臂。肘节向左。手向腹仰掌。中竖一跋折罗跋折罗头向外。着之火焰围绕。跋折罗身其帝释像。从腰以下着朝霞裾。以罗锦绣严饰。衣服天衣笼络。头戴花冠。作簸箕光。其手脚腕皆着宝钏（云云）。
一功能。
十二天轨云。欲得寿命自帝释天供养（云云）。大日经疏第五明三部并诸世天了了。凡此等诸天大神皆是众所知识。世间众生各各随性欲因缘宗。奉供养毗卢遮那。为欲普门接众生。故遍一切处示同彼身。即以世间共识之标识。为出世间秘密之标帜。犹如帝释之像安住妙高山王。如来因陀罗三昧亦复不移此处。开出净菩提心妙高山王。自余法门例皆如是。不可详说。但行者随彼一一乘中。功行成就自当开解耳。
一卷数。
帝释天供所。谨奏。
奉读。般若心经（厶）卷。谛缘度（厶）遍。
奉念。大日如来真言。忙莽鸡真言。帝释天真言。诸天真言。大吉祥真言。如来慈护真言。出现智真言。
奉供。花水供。蜡烛供。银钱币帛供（厶）棒。
右谨依。宣旨。
文治三年三月十六日书毕。
帝释天法。第五十九。
承应二年六月二十八日。以二尊院本书之了。舜兴。
元禄十六年癸未冬十二月望日敬写了。
兜率谷鸡头院阇梨严觉洪道。
行林第六十一。
火天法。
一支度（大略如梵天取舍随时宜）。
一起首时分等。
一行法。
此天无别本仪轨等。大日经具缘品说愿相并真言。密印品出其印。秘密曼荼罗品释。又出印摄大轨等。说其真言。其行法可问师。
依悉地者首尾大略如梵天法。其中之要在左。抄之。
唱礼。
三身。忙莽鸡。
南无曼荼罗主阿拟你泥婆摩诃泥婆（三反）。
〃〃阿誐那野泥毗。
〃〃瞿昙仙等五大仙众。
〃〃十二火天诸眷属等。
五大明王（或不唱之）。大小自在。三部。
道场观。
观想。地结之上金刚墙内有大宫殿。殿中有宝座。座上有草座。座上有●字。字变成三角印。印变成火天。相好具足。眷属围绕。持诵不同云。诸大仙并在火院之中。火院即是三角坛。其中色赤名赤院也（云云）。
私云。若作别坛。以十二火神。安第二院。前左右后如次各四（云云）。
火天本位置地印。而供养之。余十一天为第三重（云云）。
依本坛者。三角三重。今且方图之。三角三重。可有观念。
随方劝请（取香炉若普印）。
至心奉请 大佛火天 后妃眷属。
瞿昙佛等 五大佛众 十二火神。。
四韦陀等 诸大仙人 降临坛净
受此供养 某甲所愿 如意满足。
请车辂（真言未可加阿誐那曳南曳醯呬句）。召请印。
义云。如前作施无畏状。而曲屈空指。令当掌中。即是请召火天印也。下文云。请召火天印。当侧申右手。其风指第三节稍屈。又屈空指上节。向掌中。若先直而屈。是请召也。若先屈而还展。是发遣也。
真言。南〃〃〃喃阿揭娜曳莎诃。
义云。初句归命诸佛义。如前说。第二句阿揭娜曳。是火义。此中以最阿字为种子。以一切诸法本不生故。即同金刚智体。伽是行义。以诸法本不生故。虽具足万行。而无所行。是故名为无师自觉。若是无师自觉。即是同于大空。遍一切处故。与娜字同体也。以诸法无师无行故。自遍一切处。于三界不动不生。而至萨婆若。是故无乘及乘者。尔乃为大乘所以也。字加三昧声意明。此乘定惠均等也。诸佛行菩萨道时。皆以如是。惠火焚烧一切心垢。炽然正法光明。是故如实说之。即成真言也。若召请时。当增加伊保〃〃字。至发遣时。加揭车〃〃字（云云）。
火天后印。
私云。经释不说印明。摄大玄法青龙轨等。虽列名并说其真言。不明印相。广轨列名印明共无。
对记云。海大德说定拳。按腰惠手不改火天印。少屈风上节。分立不召以为列也。意大德说火天妃印。同火天文云。有云火后妃印。左空风捻安腰。右向外以风召之。惠和上说。以前火天印直立空少屈风。别记云。定惠同前。但惠手舒定直竖风屈如钩（云云）。
真言。阿起祢（二合）曳娑嚩贺（有归）。
五仙印。
传授胎记云。惠掌向外。以空捻地第二节（或水第二节）。余指直竖并。而先离开风（一）。次开火（二）。次开水（三）。次开地（四）。次开空（五）。此为五仙印。定拳置腰。随开可诵各真言也。
师传云。押地二节文时。地指不屈。而少覆临。谓大指及地程自然尔也。不开立地时定在掌中。
私云。五仙印并其次第。经释诸轨皆不分明。今勘秘密品释云。以诸大仙而围绕之。谓迦叶瞿昙仙等其印如前五通仙人说。四围陀印是也。持诵不同云。其印如前五通仙人说者。密印品云。以施无畏空持水第二节。是一切诸仙印。随其次第相应用之。释云。施无畏手空捻地第二节。即一切仙印从下与经别第二也。先大指捻小指。次开中。次与地少相离。次放散五指。是五大仙也。依经次第也（云云）。私云。若空捻水。是一切仙印。若空捻地。五种用之。是五仙印（云云）。
真言。
嚩斯仙真言。
缚斯瑟陀（二合）㗚钦娑嚩贺（有归）。
阿趺哩仙真言。
恶帝罗（二合）也摩诃（引）㗚钐娑缚贺（有归）。
毗哩瞿仙真言。
波哩（二合）输怛摩（二合）摩诃（引）㗚钐娑缚贺（有归）。
骄答摩仙真言。
俱怛摩（二合）摩诃（引）㗚钐娑缚贺（有归）。
蘖栗伽仙真言。
蘖㗚伽摩诃（引）㗚钐娑缚贺（有归）。
私云。已上五仙明依慈觉大师口决意书之。是师传也。诸轨异说次第不同。更可勘之。十二火神印。通用诸仙印。其真言可用火天真言欤。
十二天印（若欲略者用总印咒）。
右各以印明可奉请尊。但存略随时早晚矣入三摩地。
观想。心月轮上有●字。字变成三角印。渐舒渐大。举体成三角印。印变成本尊。
根本印。
对校记云。海大德说。次东南方火仙印。文云。火天定在掌者。惠掌向外直立。以空安掌。屈风随诵召之。是火天印。与疏不同。文云。心置三角印者。仰左手安胸上。空相拄也。惠珠者。惠手持念珠也。操形者。定手持瓶。是名操形。〃〃者水瓶也。掌印者。惠手作施无畏也。定持杖者。定手持仙杖也。三点灰为标者。诸外道等以灰涂身故。以灰为标也。意大德说印相同。权僧正大和上说。惠珍和上说同。但云。与诃召别记云。定拳安腰。惠手申五轮向外。竖空安掌。正僧正说同海说也。
私云。炽盛光轨云。定手仰当心大。空相合由如三角样。是契名火天。惠手竖四轮。空横于掌中。风屈三召之。是召火天相。青龙轨同此轨二印。
师传云。
念诵。忙莽鸡。大日。火天。后。诸天。大吉祥。佛慈护。出现智。又忙莽鸡。入三摩地。
观想。心月轮上有●字。诸法本不生义也。
一形像。
大日经云。行者于东隅而作火。佛像住于炽炎中。三点灰为标。身色皆深赤。心置三角印。而在圆炎中持珠及澡瓶。
释云。东南隅列诸火天众。住火炎中。额及两臂各有三灰画。即婆罗门用三指取灰。自涂身像也。一切深赤。心有三角。在炎圆中。左持珠数。右持澡瓶。为引火祠韦陀梵志。开围陀法。示此火坛。梵行标帜（云云）。
胎轨云。行者于东隅而作火。佛像住于炽炎中。三点灰为标。身色皆深赤。心置三角印。惠珠定操形掌印。定持杖青羊已为坐。妃后侍左右（云云）。
对授记云（云云）（如上抄）。
瑜伽护摩轨云。乘青羊。赤肉色遍身火炎。右二手一持青竹。一持军持。左二手一扬掌。一持念珠。二天女持天衣。左右置苦行佛。左足跪足（云云）。
又云。火天四臂。右手施无畏。第二手持珠。左手佛杖。第二手持军持（云云）（私云。四手持物。虽同于前。左右异前。安镇轨出此像）。
建立轨云。身赤。发黄。三目。具四臂（云云）。
图云。前本仙形也。所持物后本同也。以鹿皮为裙（云云）。
火天妃。图云。白色无所持物。二手外开在盛火炎中。后本右持瓶。左持念珠。
一功能。
十二天轨云。为福德火天始供（云云）。
火天记。
行法（苏悉地。但前方便次可加申三种印明）。
道场观（如常）。
观曼荼罗。
中台有莲花座。上有●字。变成大日尊。前有三荷叶座。中心有●字变成火炎。其形三角。变成火天。右有后。左有妃。自余眷属围绕。
根本印。
先大日（问之）。次火天。次后妃（同印用之）。诸眷属众（诸天总印明）。
赞（心略。四智。诸天）。
念诵（大日。一字。佛眼。火天。后妃。用后印。诸天。大吉祥。如来慈护。又一字。佛眼）。
法施（心经。自我偈。尊胜陀罗尼。谛缘度。三昧耶戒）。
蜡烛五坏（大日。火天。后妃。眷属等供之。汉语赞如常）。
形像（如胎图）。
台轨云。行者于东隅而作火。佛像住于点灰为标。身色皆深赤。心置三角印。惠珠定操瓶掌印定持杖。青羊已为座。妃后侍左右（文）。
瑜伽护摩轨云。东南方火天乘青羊。赤肉色遍身火焰。右二手一持青竹。一持军持。左二手一扬掌。一持念珠。有二天女。持天花。左右置苦行佛。乘左脚蹉足。
供物。
护世八天法云。供养以杂粥米油麻菉豆相和煮（文）。
十天法云。先加持所施饮食五味杂粥等料素辨。次五味杂粥稠煮勿令稀。五味者粳米菉豆油麻牛乳苏。各量多少以意令其有味。着少许盐。
法感。
瑜伽十二天轨云。修此法时。覆四方云雷电响鸣。又大地振动。如知法感。又梦大蛇见端严小儿现。又大雨雨。大风吹。应知法感（文）。
例。
天德四年十月二十八日甲午。于天台山令权律师喜庆率十口番僧。修火天供限七ケ日。为攘天下火灾也。自内藏寮令下料物。
始自康治元年九月二十八日。七ケ日之间。依殿下仰为除火灾。于近卫殿被修此供之间。聊以令抄记给。同二年八月二十八日亥时。于白川僧房以净草书之。
静然记（云云）。
本印事。
师曰。火〃大〃智火法门显形也。然者先用其本也。未受职人五古五字。又金界三摩耶会釼印五字明。五支法中出此印也同九月一日师说记之。
康正元年十月二十三日。于西圆寺圣门院。以石山寺本令书写了。
（本云）承应二年六月二十六日。以二尊院本书写之毕。舜兴。
元禄十七年甲申二月七日书之。
台岭兜率谷鸡头院严觉洪道。
里书云。
近代公家御料米七石油七升出之。
白米一石五斗（蜡ー料夜别一斗五升）。米一石四斗佛供粥等料。
宇治入道殿御时。于东三条殿被修之时支度如此。
一日支度。
担供米三升。五谷一升。油五合。纸一帖。绢切五尺。蜡ノ布三尺。
美福门院御产祈立姐十人而修时支度如此。
享保十三戊申天于出云寺书写校合了。
行林第六十二。
焰魔天法。
一支度。
注进。
焰魔天供一七个日支度。
坛一面（方三尺五寸）。灯台二本。胁机二脚。半叠一枚。酥。蜜。蜡。名香（沈。薰陆）。白檀。白布一端二丈（坛敷并蜡烛料）。能米合四石九斗（日别七斗）。油三升五合。五谷各七升。胡麻一升。上纸（厶）帖（银钱料）。白绢切一丈（币帛料）。小桶三口（各加杓）。折敷三枚。里黑二十一口。净衣（白色）。
阿阇梨。承仕一人。驱使二人（已上净衣）。
右注进如件。
年 月 日。
一起首特分。
师传云。如此天供以人定时修之（云云）。
一向方。
尊像面南行面北（但可随家便宜）。
一行法。
此天无别本经义轨。大日经中说其印言形容座物眷属部党。仍其人修供养仪则须彼教。而修行之。但于其中可有都别。坛场轨则须依彼教。而修行丹州池上私记二本行仪少异。并如左出。
焰魔天供略次第。
先净三业。三部。被甲。次入堂礼佛。次着座。次涂香涂手。次加持香水（用军陀利）。次洒净（自身坛上供物堂内）。次去垢。次清净。次光泽。次加持饮食。次甘露。次一字心水轮观。次开白。次神分。次祈愿。次九方便（若五悔）。次惊觉。次发愿。次三部。次被甲。次地结。次金刚垆。次道场观（定印）。
观想地结上金刚垆内有宫殿。殿中有曼荼罗。曼荼罗中心有荷叶。荷叶上有焰字。字为怛荼棒。棒变为焰魔王（相好如例）。王右边有死后。王左边有黑闇。质多罗笈多谇狱者。乌鹫婆栖野干七母等围绕（云云）。
次三力偈。次普通供养。
次随劣勤请（用香吕若普印）。
至心谨请 焰魔法王 降临于此。
受此供养 至心谨请 七摩怛利。
死后黑闇 质多罗笈多 及谇狱者。
乌鹫婆栖 野干类等 并诸眷属。
降临于此 受此供养。
次送车辂。次诸车辂。次迎请（结焰摩印明。未加醯𠰘召之三反）。次结坚实合掌（诵普施明明未加曳系𠰘召之三反）。次辟除从魔（如悉地）。次示三昧耶（如悉地）。次金刚网。次火院。次阏伽。次花坐。次善来。次重结大界。次花鬘。次烧香。次饮食（承仕手取一杯。指蜡烛传。阿阇梨受取供之。然后还与承仕。承仕受取之。阿阇梨坐位置彼位。如此次第供之）。次银钱。次加持珠。次赞。次心经。次谛缘度。次祭文。次根本印。次加持珠。次正念诵（或尊胜次本等）。次念珠诵了。次根本印。次部母（金刚部）。次涂香。次花。次烧香。次饮食（但印）。次灯明。次普供之。次赞。次祈愿。次阏伽。次解界。次奉送。次三部。次被甲。次九方便。次回向（愿以此功德云云）。次下坐礼佛。次出堂。
已上丹州一本记了。奥有图位。于下抄之。正念诵注或尊二字意如何。可问之。
念私依师说记行法大略。
先辨备供物。所谓五谷粥（以坚稠为吉。应和香花苏密等。又傍抑果子）。盛垸若叩户。坏数十九或十五或二十一。须随时宜。又储蜡烛并银钱。又疋帛细切之插钱串胡麻成抹粥等上波木留。又储阏伽一前并居。坛南端量铃杵等（如常）。
次入堂礼佛。
先礼拜大日如来（三反）。次礼拜坛中天等冥道（各三反或七反）。其词曰。
归命顶礼大日如来梵王帝释焰魔法王诸天冥道。
次加诵忏悔偈并净三业明。次着坐。次涂香涂手。次加持香水（用军荼利）。次洒净。次加持供物。次拍掌。次弹指。次去垢。次清净。次光泽。次加持供物。次拍掌。次一字。次开白。次神分。次祈愿。次唱礼。次心轮观。
南无三身忙莽鸡。
南无曼荼罗主阿梨耶焰摩泥婆诃泥婆（三反）。
五大（或不唱之）。大小。三部。
次惊觉。次九方便（右五悔）。次发愿。
至心发愿 唯愿大日 本尊界会。
焰魔法王 太山府君 五道大神。
司善司恶 部类眷属 还念本誓。
降临道场 所修三密 灵验胜利。
决定现前 护持（厶）甲（云云）。
次五大愿。次三部。次被甲。次地结。次金刚垆。次道场观（定印）。
观想。地结上金刚墙内有宫殿。宝柱行烈。庄严妙。于宫殿中。有曼荼罗。黑色半月中心有水牛座。座上有●字。字变成怛荼棒。棒变成焰魔王。手持檀拏印。上有人头。形极忿怒。以水牛为坐。震雷玄云色。右阎魔后。左黑夜神及七母等奉教官。乌鹫婆栖野干等前后围绕（云云）。本尊为内院同类眷属二余十一第三（云云）。
次三力偈。次普通供养。次轮坛。次治路（可思治炎摩来向之路）。次随方观请（用炉若普印）。
一心奉请。焰魔法王。还念本誓。降临道场。受此供养。拥护施主。消除灾难。增益福寿。得大安乐。至心顶礼。
一心奉请。死后黑闇（还念已下如上已下皆尔）。
一心奉请。焰魔长妇。大辨才天女。
一心奉请。左闷拏等七魔怛利乌鹫婆栖野干类等。
一心奉请。质多罗笈多谇狱者。并诸眷属。
一心奉请。九种饿鬼无量恒沙步多南。
一心奉请。焰魔界中司善司恶冥官业道部类眷属。
次送车辂（可送炎摩国）。次请车辂（[薩/木]罗洒野句下句加炎摩罗惹南或系𠰘句）。次迎请。合掌二小二头入内。以二大召之（三反）。曩南缚缚娑缚多野曳系呬。
次结坚实合掌诵普施明妃真言。末加曳系呬（召之三反）。
次辟除从魔（如悉地）。次观三昧耶（如悉地）。次金刚网。次火院。次阏伽。次花坐（四叶）。
唵跋莎罗毗罗野ソハカ。
次善来偈（善来炎魔。诸眷属等。由本愿故。降临道场。当就当就。受微供具）。次重结大界。次开咽喉印（以右手大母指捻中指头。三指微屈。即成弹指。作声真言。唵部布帝哩迦哆哩怛他揭多夜。三五七反诵之）。
次五供养（饮食灯明处献蜡烛供作法如常）。次银钱（诵普供养真言）。次普供。次赞（诸天赞）。次法施（心经金刚般若。诸经要偈。尊胜陀罗尼。三昧耶戒）。次祭文（可随时）。次根本印。
焰魔（虚合地风入内。背相着屈空。自风土越致火指。真言如上）。
死王（金刚合掌。没哩（二合）底耶（二合）ソワカ）。
七母（定拳坚空名栖印。初以印当胸。后舒臂举印。如打势置腰。忙底哩（二合）毗药（二合）ソワカ）。
暗夜（定拳风火并坚空小屈着风边。惠举置腰。沈即阎摩后也。迦攞啰哩底哩（二合）曳ソワカ）。
阎王妃（右铃印。左拳置腰。阎谜ソワカ）。
奉教官（金合。只怛罗（二合）虞钵多（二合）野ソワカ）。
拏吉尼（定拳当口。以舌着掌。如吸人血之势。颉利（二合）诃ソワカ）。
五道冥官众（普印）。唵阎魔罗者ウクラヒリヤアケ。
车诸天（普施明妃真言）。
次加持珠。次正念诵（佛眼大日炎王（千反）死王等七ケ真言（二十一反）世天夏慈护夏吉祥天子（二十一反）观音延命又佛眼）。次念诵了。次根本印。次部母金刚部。次五供养。次普供养。次赞。次祈愿（此次或佛布施）。次启谢（普印）。
所设供具可笑。粗恶多不如法。恼乱冥众。唯愿慈悲。布施欢喜。
次阏伽。次解界。次礼拜。
南无阎魔法王护持（厶甲）。施主息灾安稳增长福寿（三反）。
〃〃死后暗夜神等（护持已下如上。下皆尔）。
〃〃七母众等〃〃太山府君部类眷属。
〃〃拏吉尼诸众等〃〃阎魔界中冥官众。
南无护持（厶甲）。施主息灾安稳增长福寿（三反）。
次奉送。次三部。次被甲。次九方便。次回向。次下坐礼佛。次出堂。
右依私师说等。为自行抄记了。
纸钱等可烧之。注后呗三归（云云）。储散米等可修神供矣。
大原记不用辟除示三昧耶金刚网火院重结大界五ケ印。本尊劝请用集经印明。
集经第十一云。焰魔檀陀呼若印咒。
以两手中指无明小指正相叉。二头指竖头相柱。二大母指各附二头指侧。开掌如掬水法。大母指来去。咒曰。
跢侄他（一）唵（二）焰魔檀驮那（三）尸明迦唎尼（四）跋折唎提（五）𤧕醯〃〃（六）莎诃（七）。
私勘。同第十一上文云。阎罗王法身印咒。
屈左手三指。仍稍出头指。三分许。以大指博附着头指下节文。头指来去。咒曰。
唵（一）阎魔罗阁（二）乌揭罗（上音）毗利（二合）耶（三）阿揭车（四）莎（去音）诃。
作此印诵咒七遍。其阎罗王即来受供心大欢喜（云云）。
私云。或文并师传。以此真言为五道大神真言。经文者焰魔印明也。更可寻之。
先三部被甲（如十八道）。次入堂礼佛着座加持香水洒净供物。次加持饮食（军陀利）。次去垢。次甘露王等（三印）。次启白神分。供养文。五悔。发愿。次入佛。法界。转法轮。被甲。劝请（台大）。剑（文）。次阎魔。死后。七母。暗夜。焰魔妃后。铎印真言。奉教官。拏吉尼。次阏伽。花坐。
次五供养。普供。赞（诸天）。次念诵。后供养。赞。阏伽。礼拜。祈愿。次心经。谛缘度。忏谢偈。回向。发遣。护身。出堂（已上丹州一本记了）。
一胎藏行法文。
大日经第一（具缘二）云。右方阎魔王。手秉檀拏印。水牛以为坐。震雷玄云色。七母并黑夜死后等围绕。
里书曰。
焰魔天秘法（出自秘大要集。或云。曰延持来新度文之内也）。
大身印。二手小指各内相叉。中指无名指各屈握。大母指甲上立。二头指相去三寸。以此印契加持自身五处。即成无怖畏印。召请之时以二头指来去（七反）。
大身陀罗尼云（私云）。集呼善咒也。
大身印准前身印。改二风指。指令如三角形。大心咒曰。
唵（一）萨缚炎摩罗阁（二）第毗那（二合）縒摩履也（四）多利〃〃五味（六）莎（二合）诃。
心中心咒。心中咒（私云。台藏印明）。
五道大神印。
二手各仰二水叉立。以二大指经二水端。又以二空加二火端。二地各开立。二风指相跓作三角形。是秘中秘印也。空基诚云。是名最极秘密。不辄开披之（私云。真言集经阎摩王法身咒也）。
行疫神印。三角叉印（口受咒曰。私云。印□口传了。如法花经）。
唵（一）阿谜哩（二）吽（三）莎（二合）呵。
炎魔王众会一切通印（用前七母印。二手风缚地水立合私云。真言台诸夜叉真言也。至心诵咒直护身作莫作结界云云。私云。五龙法祈雨坛文也）。杂类天ホマ准例也。
或记次第。
启白。神分。次指烛燃火。随位次第。次洒净。次须弥王等印真言加持。次普供印真言。次光泽印真言。次三部被甲。次法界主印诵览字真言。加持坛上。次诸天汉语劝请段。次以各各印真言劝请。次读祭文（在别纸。但神供时烧舍之。若经多内供时日之愿书之。而神供时不改其词。可改日月耳）。
次结施食印真言。次普供印明。次诵天赞。次四智。次回向。次汉语赞（供养段）。次忏谢。次法施。次祈愿。次结诵摩王等印明。次祈愿。次回向。次汉语发遣段。次发遣印明。次礼佛（位位三反）。次三部被甲。次退座。次神供。
劝请右手作拳舒头指屈上一节。每真言以去来之。真言。
唵毗止〃〃ソワカ。唵毗遮那曳ソワカ。
唵愚〃母驮南ソワカ。币帛分为二分。一奉天神。一奉地祇。次结陀等。次发遣币帛等烧火为善。
私云。教王和上御说。御说存略之时可用之。大原七位私记有之。和上依用彼御说（云云）。
里书。
私师说云。银钱币帛自兼立坛事尤不可也。蜡烛火自付渡事有之。所谓三井道觉律师修时。币帛火付物忌无极。仍胁机二前支度乞左右立之。左方名香等置之。右方币帛等如例串夹置之。蜡烛火付后。普供养印明。前一取之。捧供之可置机也。
维贞元二年（岁次丁丑）五月朔（辛酉）三十（庚子）吉日良辰。南瞻部州大日本国勘解由次官从五位下藤原（某）。洁斋沐浴三业清净谨启。请迎降临天等冥道（某）。若冠成业才[戟-戈+誇]未深。向以不次用得恭勘判官。虽云诚是天道所令然。人间嫉妒鬼道之嫌情。不可惧战战兢兢间。近曾虑外有所示物怪。爰就阴阳家。且令占卜。且又[忄*弍]慎之处。梦中有告诲。问云。冥宜奉仕百日天供祈祷。尔者时免其灾害。觉后退而寻问事情于僧家。僧家教至图阎摩罗王万荼罗。排比十九前之供具供养尤可吉。仍今随其开导。抽赤心之诚。尽丹诚之算。图绘此万荼罗。烧香散花并备五谷甘美之褒粥相。并上妙真言之妙味。三轮清净至仕一一尊位。仰愿天等冥道。各作慈悲本誓。幸任降临。快垂纳飨。先令（某）无病全身有命保福攘除祸胎。于未萠授与祯禅于久远。出为国之藩屏。入作朝之股肱。厚戴帝王恩宠。深蒙家宰之引级。父母兄弟妻子仆从同共福祚。从永至戴天王谨启。
或云。三昧和尚于山御房。百日令修此法给。其时祭文也（云云）。
颂疏云。于此赡部州。下过五百由善那。有琰摩王国。纵广亦尔（文）。
又云。诸鬼本处炎魔王国。从此展转散居余处。
楼炭云。佛言。大铁围山外阎浮利天下南有炎罗王城。广纵二十四万里。以七宝作（云云）。
或处云。本宫在铁围山之地中。是即冥道宫也。五万眷属而为围绕。宫中庭有檀拏幢。其头有一少忿怒之面。上帝见面。知人间轻重善恶。人间有作重罪之者。从其口火光。光中黑绳涌出。惊觉见木札。知其姓名。断记之。又有作善根之者。白莲花从口开敷。其香普熏太山府君五道将军王。常至主教。能定善恶（云云）。
振铃事。
师曰。令不用之。未知其心。依用大法之时。岂阙之哉。
私云。依义释以可为种子也。
●字缚不可得义也。第八摩多自在。不可得彼结缚性。以为不可得故。以所住三昧名无缚三昧此义也。所以本不生理除众缚。故云以理除众缚。不以非法也。令离众缚。即于诸结。而明自在故。缚不可得字。加自在不可得点愿。
胎图。
私云。字乘不可得义。所谓一切众生乘业而来生恶趣。然观达业自性不可得者。即远离生死故。乘不可得字上加远离点。亦是大空三昧也。
金刚二十天图。
私云。作业之义也。可观作业不可得也。
师说尾。
私云。出何处哉。可寻访之。
立撅引线事。
师师曰。人人不为之。只我独用之。建立大曼。曼修引结时。何不引线哉。人虽云五色丝者。是五佛之标也。仍縒时唱其名号。下位天等岂居其内哉。通通先大悲大坛行结依用时。何不引之哉。次者诸别尊法坛引五色丝。不必标五佛。一尊持明坛引之无妨哉。
蜡烛供外可备一面供事（白饭二杯汁果子饼如常）。
师曰。山门人云。蜡烛供外更不奉白佛供等。但私所存颇有意趣。我所行用大悲坛行法也。仍以例佛供普供养大坛诸尊。以蜡烛供者。可供当时本尊焰摩都党也。
已上里书。
义释第四云。次于右方。大日之南作焰魔法王。手檀拏印。犹如棒形上有人首。作极忿怒之形。以水牛为座。身作黑玄色。阿阇梨言。小时尝因病困绝神识。往诣冥司。睹此法王。与后同共语言。貌甚慈忍。然此檀拏印以忿怒形。检初生来所犯。口出大光。主为严切。及验出家以后功业。便尔寂然。不复有言。焰摩王及后寻。即降阶善言称叹。殷勤致敬求受归戒因。放却还此。至苏后。其两臂绳所系持处。犹有疮痕。旬月愈也。焰魔之面作焰魔后。及死后亦是焰魔后也。东边作黑夜神及七摩。但里译云。七母皆女神也。其形皆黑色。经第五（秘密曼荼罗品）云。阎魔但荼印常处风轮中。没栗底铃印。黑夜计都印。当知焰魔后以没揭罗印。乌鹫及婆栖野干等围绕。释云。南方阎魔王当作风檀。檀中画但荼印（若印等此檀一甬向身。一甬向外也。或随隐便安置）。王右边画死后。以铃马印。若身形即持之。或随后便安置。左边画黑暗后。以幢为印。此幢也（梵云。计都亦旗也）。七母等同用没蘖罗印。七母等并在风轮中。围绕七母（凡焰摩王部类皆在风轮中也）。若持花得此鸟等亦持七母真言也。此等各别自有持诵法。今入此曼荼罗会故耳（以为庄严）。
持诵不同云。具缘释云。阎魔之西作阎魔后及死后。今文定（云云）（私云。今者是秘密二天也）。
又云。摄大广大云。七母并黑夜死后妃围绕判官诸鬼属。
又云。荼吉尼定掌尔贺嚩触之（云云）。
阎王●（檀荼风檀●图△王东质怛罗笈多谇狱者。次东△夜黑天。次东□辨才天。王西△檀荼。次西△后。次西△阎魔没栗底后）。
私云。最胜以辨才天为焰王姊。故列此中。右死后铃。左黑暗后。●计都七母锤印。三鸟及狐并持花。皆在●中图。没栗底后在列△热地狱△寒地狱毗舍支十眷属●毗舍遮十眷属。
私云。司善司恶司命狱卒。五道大神。九种饿鬼。可摄此中。若作别坛。以此等众安第二院地狱冥官饿鬼鬼众。如次前左右后列之。
火天坛末文云。以下八方十二天。一一皆有别坛之文。准无三重之文义。准中台第一第二重例。若有所乐。或名随作五种坛法。一一须作三重之坛。以十二及眷属为中台。以名同类眷属。为次院。乐以十一天部为第三院。当坛天族本坐之处。唯置地印供养（云云）。
已上持诵不同文。
释云（秘密曼荼罗品）。若以弥陀置中台者。即移大日置宝幢侧。则于左右随宜安之。若以阎魔置中台者。即移中台八叶莲华。随宜安中院东方。凡诸本位安位供养（云云）。
大日经第七云。持明男女使忿怒诸奉教。随其所乐欲依前法而转（云云）。
私云。右经释文等。或有都坛文。或有别坛文。其行仪首尾以意可知之。不能具记矣。
一形像并印明。
焰魔（大日经第一云释云）。
瑜伽护摩轨云。南阎魔天乘水牛。右手执人头幢。左手仰掌。有二天女侍。二鬼使者持刀戟。赤黑色。垂右脚。
秘藏记云。焰魔罗王肉色。手持坛荼杖。乘白水牛（云云）。
胎图云。肉色。左手持坛拏杖。右手与愿手。乘黄牛。后本乘黑牛。色赤也。仰掌出外也。
大日经第四（密印品）云。如前以定惠手相合。风轮地轮入于掌中。余皆上向。是焰魔但荼印。
释云。阎罗印作三补吒。二风二地屈入掌。令头聚合二空。捻二风皆节（当第二第三间也）。其空指头稍屈。令当火指是也。是檀荼印。玄法二三轨云。焰魔定惠合。地风双入月（空屈至火）。青龙云。焰魔定惠合地风双入月。
十二天法云。先合掌。二地屈。中节背相着。二风亦屈背着。以二大指各押风中节成。
炽盛光轨云。二手合为莲。地风屈入掌。
对受记云。海大德说文云。焰魔定惠合。地风双入月（空屈至火）者。合掌二地二风相背入月。二空从二风上超之相柱二大内第三节侧。意大德说同权僧正大和上说。惠珍和上说同。别说曰。虚心合掌。二地二风屈入月。二空自风上越指。火中节正。僧正说檀拏印。合掌地风入月。
大日经第二（普通真言藏品）云。阎魔王真言曰。
南么三曼多勃驮喃（一）梅（无尽反）缚娑（上）缚（二合）哆也（二）莎诃。
（私云。玄法等轨。缚无背及摄大轨灾无爱反）
释云●焰●魔真言●吠（又盖反）●嚩●娑嚩●跢●也。是本名即为真言。毗缚娑是坚固住义。以初字为真言。体是无缚义。所谓坚住无缚三昧。亦是以理除众缚。不以非法也。娑是谛仪。以离言说戏论。掌如法相判决。是非无有错谬。是故为法王也。亦乘义。乘此如如玄。至法王位。是名焰魔乘也。
疏云。焰魔王真言亦佛化身也。毗缚萨缚哆也（亦以本名为真言也。以初字为体。更问之。所谓无缚三昧也）毗嚩是坚固义。亦是除诸缚也。谓以理除缚。不以非法也。埵字中有哆声。即是如如埵字有坚固也。也字是乘。乘此如如之乘。而进于行傍。有阿字之点即是行也。乘相如如而进行者。即玄成正觉也。
略出经（四卷本）云。唵琰魔曳娑缚贺（曳字六卷本作耶字）。
瑜伽护摩轨云。曩南焰摩耶娑缚诃（陀罗尼集经十一有二印真言。如上抄之）。
死王（亦名死后。焰摩明王也。是五道大神也。名贲识神也。亦是炎摩后也）。
对记云。海大德说用普印。意大德说同（私云。仪轨不说印相）。权僧正大和上说同海说也。珍和上说此印未分明。是五道大神名贲识神。私云。烂脱本云。死王真言曰（亦名后）。若尔应是死后。又经及疏有焰王后及死后。今仪轨文列名中云。死后妃围绕印相中云。焰摩妃后铎。惠手垂五轮。犹如健吒相。故知前死王者。是死后也。三蜜料简云。今又私案云。秘密曼荼罗品云。没栗底铃印义云。王右边画死后。以铃为印。若画身即持之（云云）。以之思之。经云。没栗底疏云。死后今死王真言曰。没哩底野。
诚知死王是死后。可用铃印。
大日经云。死王真言。
曩○南（一）没㗚（二合）怛也（二合）吠（平二）莎诃。
释云。又死王真言是炎摩明王。主夺一切众生命根。是故慥无明行业生者。无能出其境界。是故经云。无上诸世尊缘觉声闻众。尚舍无常身。何况诸凡夫。明此死王威势最大也。●没㗚●底野●吠即是死义。以最初字为真言体。摩是义。一切众生不观诸法念念无常。故则生二种我系相。故属死王不得自在。是故如来以无常句而警悟之。一切众生则知诸法无我。若无我者谁属死王。谁受诸苦耶。次云。底野是乘如。是以乘如实相故。能断一切众生业之寿命。而不为二死所物。是名死王乘也。
疏云。次死王真言。此是阎罗王也。亦为成就大悲发生漫荼罗。故随所通达而说此真言。没㗚底（二合）吠（此即敬义也。死是敬义。断其根本。名之为敬。由本意愿。我断一切众生命根。命根即是无始无明诸烦恼也）。一切众生断彼命。尽无有余。即是敬也。
黑夜神（炎摩侍后也。然名暗夜天。亦名黑闇后）。
大日经云。以三昧手为拳舒风火轮。是暗夜天印。释云（秘密品处）左边画黑闇后。以幢为印（梵云。计都亦旗也）。台轨云。言暗夜三昧拳。风火并皆申。对记云。暗夜神印。海大德说云。阎摩王侍后也。文云。暗夜三昧拳。风火并皆申者。惠手同前。定手作拳。火风申而少屈也。以空着风侧也。意大德说同权僧正大和上说（惠和上说）定拳申。风火惠拳安腰。珍和上说同。别记亦同。
大日经云。黑夜神真言曰。
曩○南（一）迦（引）啰〃（引）怛唎（二合）曳莎诃。
释云。又黑夜神真言。是焰摩侍后。●迦●罗名黑。黑夜晦冥。是一切鬼物魑魅所行之处也。诸生灵等多怀其恐怖衰恼之时。独此神于黑夜中威势自在。亦能理其眷属。不令非法损恼世间。如是烦恼魑魅。自恣游行。今黑夜真言。即安住其中。得不思议解脱故。用最初迦（司）字为真言体。言一切众生以无明故造虚妄业。迷失正路堕在生死稠林。今观此业本不生。故无相无垢。是故黑夜如来异大明如。若舍暗求明。明复成障。住此无障三昧。于黑夜中成最正觉。名为黑夜乘也。
疏云。次黑夜神真言。此即阎罗侍后迦（平）罗罗（都名黑也）底哩曳（二合平声即夜也）。以初字为体（作也）。以夜暗之中多有恐怖及诸过患。为欲除破无明黑暗中长夜诸障后畏。故说此真言也。
七母。
释云（具缘二）。七母皆女鬼也。其形悉皆黑色。
大日经云。三昧手为拳。令虚空轮直上。是炎摩七母锤印。台轨（玄云）。七母三昧拳抽空竖。锤印对记云。海大德说。有七姊妹。定拳按腰。惠拳空直立。先安顶上。次去于顶作打物之势。是七母锤印。意大德说。定拳立空名捶印。用法同海说。惠拳安腰。权僧正大和上说。惠和上说。惠拳腰定。拳分立空。先安顶。次去顶作打物之势。珍和上说同许（私云。义轨云。七母三昧拳。抽空竖捶印。故同此说）。别记云。阎摩姊妹有七母。惠拳安腰。定拳空直立。先安心。次举顶外（此印用七母真言又用之）。
大日经云。七母等真言曰。
曩○南（一）忙怛履（二合）弊（毗也反二）莎诃。
释云。又七母真言。是焰摩部生诸魑魅之类。凡有七姊妹也。一名●左●闷●拏。二名●娇●吠●哩。三名吠瑟拏微。四名●娇●磨（引）●哩。五名印捺哩。六名●劳●捺哩。七名●末罗呬●弭。此七名皆是真言。今出莽怛哩毗药。则七母通用也。●莽是母义。句中兼有等声。是众多非一之义。以母类众多又为众鬼之母。故以为名。亦以●磨字为真言体。是无我义。犹如虚空。以无相故。不碍众生。大空亦尔。不碍一切烦恼。故能出生种种病行。以利众生故名鬼母乘也。
疏云。次阎罗王七母有七姊妹。此七母名准余经。皆以本名作真言也。今说总者。如摩怛哩（二合）弊（去也）也（二合）摩怛哩。是等持义等是非一众多之义。谓七姊妹等也。初摩字为种子。是无我义也。
焰魔妃。
大日经云。惠手向下。犹如健吒。是阎摩妃铎印。台轨云。焰摩妃后铎。惠垂五轮。犹如健吒相。对记云。海大德炎摩妃后铎印。文云。惠手垂五轮。犹如健吒相者。惠手开散垂下也。以空当于掌中。悬之如铎子之形。然后振之同前铃印。定拳按腰。健吒者铎也。仪轨不说真言。捡图样云。炎摩法王后真言曰。
曩○南阎谜娑嚩（二合）诃。意大德说同（但云。用前铃印）。权僧正大和上说。惠珍两和上说同。海记别记云。惠手申五轮向下。犹如铎。定拳安腰。轨中不说真言。今用坐位中真言。阎谜娑嚩（二合）贺（加归命）。已上对记文。
青龙轨云。炎摩后真言曰。
曩○南（一）摩哩（二合）怛野（二合）吠ソワカ。
奉教官（亦名太山府君。古人传云。深沙大圣也。义释图云。质多罗笈多谇狱者。五岳一色亦在判官在东岳也）。
对记云。海大德说用金刚合掌。意大德说同（普印）。权僧正大和上说。惠珍两和上说同。别记然同。但云。太山府君烂脱本云。奉教官真言。亦名太山府君。古人传云。深沙大圣也。印金刚合掌。此食肉饮血鬼也。此注诸本无也。惠和上说。此尊仪轨不载（私云。今捡仪轨。列名真言中有之。但印相中不说其印）。
胎轨云（玄法）。奉教官真言曰（私云。大日经中不说之）。
曩○南只怛罗（二合）虞钵多（二合）野ソワカ。
拏吉尼（惠和尚说云。荼吉尼者支爪称。云云）。
大日经云。申三昧手。以覆面门。尔贺缚触之。是诸荼吉尼印。释云。次舒左手。覆掩口。以舌触掌。即荼吉尼印也。胎轨云（玄）荼吉尼定掌。尔贺缚触之。
里书云。
私云。世人云。狐。野干。其形色差别如何。
真兴记云。狐（户吴反。说文云。妖兽也。鬼所乘有三德。其色中和小前大后。死女首丘也。萨岣云。似犬黄白色长尾也）。野干（古寒反。慈恩云。色青黄。如犬群行。夜鸣。声如狼。形如狐。云形稍犬野野形稍小。两形相类。大小有别。故禅经云。见一野狐。又见野干。故知二别也。今案麻果云狐。一名野干。未详之。见法花偈矣。云云。私云。法花第二云。狐狼野干冬野干狐独）。拏吉尼狐野干之中何哉。大佛顶夕ラニ云。注云。拏吉尼此狐魅鬼（厶）。玉云。狐户吾切媚兽也。又狐疑犹预。
对记云。海大德说。荼吉尼定掌尔贺缚触之者。无申定掌。横掩面门（口也）出舌触掌中。如食人血之势。惠拳按腰。尔贺缚者舌也。意大德说同。权僧正和上说。惠珍两和尚说同（但惠和上说。荼吉尼者支爪称）。别记云。亦同（但云。作舐血之势）。大日经云（密印品）喃（一）颉[口*履]（二合）诃（急呼二）。释云。颉[口*履]字离因无垢。上有三昧傍点示忿也。诃是因义。上有点亦忿也。大日经云（普通真言藏品）诸荼吉尼真言。
南○喃（一）诃（去）唎（二合）诃（上）。
释云（藏品处）。又●拏●枳●抳真言。此是药●叉●趣摄。世间所传云。属摩诃迦罗人。有受其咒术者。为彼所加持故。亦好食人心故。法花云。若吉蔗若人吉蔗是也。凡人身或有黄药。如牛黄之类。若彼遇而食之。便得最上成就。能于一日中。周行四城。随意所为然。彼法亦不无故。敬人要知彼命期。欲尽于六月内。方得取之。以幻术潜盗其心。更用余物代之。彼虽失其常性。犹因未死。要至命期尽时。即散坏耳。●毗●卢●遮●那。以降三世法门化作大黑神。具大威力。以灰涂身。于圹野中作法悉善。●拏●枳●抳辈。而呵责之。以汝掌敬人。故今当食。汝以方便示为彼众而呑之。彼等怖畏咸归命佛。然后舍之。制令不敬。彼白佛言。我若不食肉者。如何自济。佛言。听汝食死人心。彼白佛言。人欲死时。诸大夜叉等竞来。争取。云何可得。佛言。听于六月内。以咒法加持之。至命尽时。听汝取食为调。彼众令入佛惠。故说此真言也。贺是因义。以一切法皆因心有故。今以罗字门食之。名为啖食。人心更加傍点。故永尽心垢。住大涅槃（云云）。
菩提心义云。问。大佛顶云。末摩（注云心）。大日经义释云。佛敕荼吉尼。许食应死人之心。其心名人黄。如牛黄。是何心耶。答。俱舍论云。末摩是水。有云。人顶有七甜璃。一尽即病。七尽即死（吉藏取意文）。然大佛顶云。末摩轮蓝（注云。心痛）。是今是世心痛之病。非顶病也（更问）。私会。恐是顶滴尽故心痛病生。又黄者恐是闻团心藏。更问。
一曼荼罗。
（付纸云。裹书云。十九丁ノ炎摩天）
（义释第十二云。谓炎摩者。谓将有十六。所去谓善到恶到也。将吉敬害多肤名阎摩敬我将至善处而敬害彼烦恼也）
（花严音义云。炎摩王正云。琰摩逻阇。此云遮山。谓诫勖罪人也云云。并归权略释云。夜摩天者。别本云。焰摩法王。尽是南方焰摩天也云云。或人云。炎摩功能可勘瑜伽论）
师本云。大治三年八月十五日。以教坊本移之。
一功能。
私云。密教之中无捐文愿。余处文等更可勘之。
一卷数。
御祈所。
奉念。
大日。佛眼。本尊。太山府君。死王闇夜神等（可随形）。诸天总咒。观音。延命。
奉供。
阏伽供。银钱蜡烛供各。神供。
奉读。
金刚般若经（右说多有之）。心经。尊胜陀罗尼。
右（云云）。
年 月 日。
焰摩妃后铎印者。惠手垂五轮向下。以空当掌中。悬之如铎子之形。然后振之。同前铎印（云云）。此印名键吒印。健吒者宝铎之梵语也。
承应二年卯月十八日。嵯峨二尊院御本借用写毕。大阿阇梨无障金刚舜兴。
元禄十六年十一月十日。命松安（七十五岁）书写之。台岭兜率谷鸡头院严觉。
行林第六十三。
罗刹天法。
一支度。
注进。
罗刹天供七个日支度。
坛一面（方三尺五寸）。灯台二本。胁机一前。半叠一枚。名香（沈。白檀。薰陆）。酥。蜜。蜡。坛供（如常）。灯油（如常）。五谷各一斗。纸（ム）帖（银钱料）。白布一端二丈（坛敷并蜡烛料）。小桶一口（可有杓阏伽料）。折敷三枚。净衣（白色）。
阿阇梨。承仕一人。驱使一人（已上净衣人供如常）。
右注进如件。
年 月 日。
一起首时分向方等。
十二天轨云。白月良日（云云）。
一行法。
勘大日经具缘品中说。其形像普通密印两品出于真言印相。无畏法全两本仪轨。各出印明。略出经中外坛世天列置之矣。若依大教行。此天者其修行仪。更可问之。此天无别本仪轨等。须依十二天仪轨意。召请供养此等天众。今附悉地。抽要记之。行法首尾具如梵天。
唱礼。
南无三身（云云）。
〃〃缚曰罗莽么鸡冒地〃〃〃。
〃〃曼荼罗主泥哩底泥婆摩诃泥婆（三反）。
〃〃罗刹斯泥尾〃〃〃。
〃〃将兄等部类眷属。
〃〃五大明王〃〃〃〃（或不唱之）。
〃〃大小〃〃〃〃。〃〃三部〃〃〃〃。
道场观。
观想。地结之上金刚墙内有大宫殿。殿中有宝座。座上有荷叶。荷叶上有●字。字变成剑。剑变成罗刹天。执刀恐怖形眷属围（私云。依义释者。以●可为种子）。
持诵不同云。湿哩底王。罗刹婆。罗刹斯将。兄罗刹众。经及义释不出坛形。今且依图作三角坛图。以罗刹等安西方。以摩睺罗伽及女安南方。若作别坛。以此等众安第二院。摄大广大轨。以阿修罗摄天帝族。此义为胜故。此鬼王以摩睺罗等。及野人食人者为族。西方多野人女形大口也。蟒蛇及女蛇并野人。如次前左右后列之（云云）。
本坛三角今且方图。以此图位不可为规。依持诵不同意注大略耳。
山王行疫。或施主氏神等。加供之。
里书云。
师匠。
永历元年十月二十二日。美福门院御祈之时图样如此。行法三时初夜蜡烛。日中后如常（已上）。
随方劝请。
至心奉请 罗刹大王 罗刹斯等。
摩睺罗伽 摩睺罗女 蟒蛇野人。
诸鬼神众 帝释天等 护方神王。
两所三圣 当年行疫 施主氏神。
降临道场 受此供养 某甲所愿。
如意满足。
请车辂（真言末可加罗刹娑曳醯四句）。
迎请圣众（用金刚部心真言。末可加来句）。
入三摩地。
观想。心月轮上有●字。字变成剑。渐大渐舒。举体成剑。剑变成本尊。相好具足。眷属围绕。
根本印。
胎轨云。泥哩底方主号名大罗刹。执刀恐怖形（惠刀）。是诸罗刹娑。莲合水入月。风竖空火交。及罗刹女等（私云。地上科文云。注二字明印）。
青龙轨文。月于上轨。但下罗刹主真言。注又说印云。左手空捻。地水甲。火风并竖。
摄轨云○身印同朅誐。是诸略刹娑。虚合水入掌。风竖空火交（私云。广轨同之）。
大日经说一切宿印了云。即以此印。屈二水入于掌中。是诸罗刹娑印。真言曰（云云）（私云。出胎轨罗刹主真言。不说罗刹众真言）。
义云。次作三补吒双。屈二水指入掌。余如一切宿印。即是罗刹娑印也。
私云。勘上文。一切宿印云。先作三补吒。其二火二空皆相交。右厌左。是一切宿印也。
又经上文。七母后那罗延前说云。如前浊伽印。是涅哩底力印。
义云。左手以空捻地水甲上而申。火风并竖之。即涅哩底刀印也。
炽盛光轨云。罗刹娑王印。定惠合莲掌二水入月交。
对受记云。海大德说。舒定五轮。以空押地水二甲。火风并立动召。惠奉按腰。意大德说。虚合水入月。又定向外。空押地水甲名刀印（私云。惠和上说并别记同海。与诃召之云云）。
私云。文云。泥哩底方主（乃至）及罗刹女等。若尔言持刀者。应是持物非手印也。次二句者。应是主印。次言及罗刹女等者。应亦用主印也。然摄大轨云。涅哩底鬼王（乃至）风竖空火交故。诸师说用此文意。传法记云。次西南方罗刹天印。左掌向外。以空押地水甲。直竖火风名刀印。右手置腰。又虚合水入内。背相着。火及空端相交。又样虚合二水内入。背相着。文中无此一印也。
三密抄云。记云。罗刹王印。左手为拳。舒风火直竖。空捻地水风火与诃招之。右手为拳置腰（私云。有风火指者。经轨虽不言。而先德多同。更问）。
又云。有人云。轨云。持刀者。应是持物。非手印也。次二句。应是主印。次言及罗刹女等者。应亦用主印也。
今谓。述今轨意。亦虽可尔。经及青龙亦用刀印。先德多然。不可偏言刀非印也。或应言刀。唯是主印。莲合等印通主伴也。故说此印云。是诸罗刹娑后说印了云。及罗刹女等但持刀者。以所持物兼显其印。前后非一也。又摄广轨云。身印同朅誐。
真言。
大日经云。罗刹王真言曰。
曩〃〃〃〃喃啰（入）吃察（二合）娑地婆多曳娑嚩（二合）贺（引）。
义云。又涅哩底真言。是罗刹王也。正音啰乞洒娑地钵哆曳。此言即是真言。罗乞洒娑是能啖义。以初字为种子。是垢障义。如罗刹等常啖众生无有厌足。如来亦尔。常食一切垢障众生。无有厌足也。驮是法界义。加伊字故转为地声（私云。二十本云。加伊是三昧也。所谓法界三昧也）。
跛多名住。以住法界三昧故。名为妙住。如是妙住时。见一切垢障众生。悉入法界藏中。即是能啖入腹之义。若乘如是乘者。迅速无比。名为罗刹乘也。
又经云。罗刹娑真言曰。
（归命）吃蓝计履。
义云。又诸罗刹心真言。吃蓝计履。随彼趣言音说之。阿阇梨不释句义。就字门有二重。加罗（引）字啖食二重业垢入净法界腹中。是啰（引）刹义。用初字为真言体也。
私勘台轨玄法青龙两本仪轨。不出此明。摄广二本有将兄咒。其真言曰。乞啰（二合）迦[口*履]。此咒即是大日经说罗刹娑真言欤。又勘持诵不同。图云。罗刹娑（●●朅誐）（云云）。此中种子亦是摄轨将兄咒也。经云。罗刹娑。轨云。将兄是一人欤。但图中为二位。可详之。
罗刹斯印。
对记云。海大德说文云。莲合水入月风竖空火交者。莲华合掌。二水屈背入月。二地二风端相跓。二空二火各端相叉。此即罗刹女并罗刹印也。别记云罗刹斯（后也）。
私云。或记云。是则诸罗刹通印也（云云）。
真言。
胎轨云。罗刹斯真言曰。
曩〃〃〃〃喃落乞刹（二合）娑誐尼弭娑嚩（二合）贺（引）。
罗刹众印。
对记云。海大德说。用前罗刹斯印。
真言。
胎轨云。罗刹众真言曰。
曩〃〃〃〃喃（引）落乞叉（二合）细毗药（二合）娑嚩（二合）贺（引）。
私云。已上二明大日经不说。出摄轨并其法轨等。右三印先德所传不同故引诸说耳。
十二天法印明。如彼中抄。
念诵（先部母。次大日。本尊。罗刹斯等。诸神咒。大吉祥。佛慈护。出现智。又部母）。
入三摩地。
●（一切法住处不可得义）点（一切法眼不可得义）。
一形像。
大日经云。执刀恐怖形（云云）。
护摩轨云。乘白师子。身着甲胄。右持刀令竖。左手大指押中小二指。赤肉色。二天女侍。左右二罗刹鬼持三股戟（云云）。
安镇轨云。罗刹主乘师子。右手持剑。左手叉腰图云。大赤肉色。右手执剑。左手结剑印向外。身着甲胄也（前本半跏坐。后本立左足也）。
一功能。
十二天轨云。为除疫病。自罗刹天供（云云）。
罗刹天法。第六十三。
承应二年六月八日。以二尊院本书了。
元禄十六年癸未冬十二月既望敬写。
台岭兜率谷鸡头院藏。阿阇梨大僧都严觉。
行林第六十四。
水天法。
一支度。
注进。
水天供一七个日支度。
坛一面（方三尺五寸）。灯台二本。胁机一前。半叠一枚。名香。蜜。蜡。坛供（如常）。灯油（如常）。五谷各一斗。纸（厶）帖（银钱）。白绢切（厶）尺（币帛料）。白布一端二丈（坛敷并蜡烛料）。大幕一帖（皂色若青色）。小桶二口（各可有杓。阏伽并神供料）。折敷三枚。净衣。
阿阇梨。承仕一人。驱使一人（已上净衣人供如常）。
右注进如件。
季 月 日。
名香（集经云。烧薰陆香云云）。
净衣色（本法不云之。但祈雨坛文云。坛四方皂布幕绕之。多悬皂幡云云准之者。亦净衣色用皂色欤。又大云经祈雨坛法云。祈雨之人着新净青色云云。尊胜祈雨法中。诸事用青色。今亦依彼坛。无妨欤。又依集经向方文者。用白色尤宜欤）。
一起首时分。
师传云。如此天等。多每日初夜时供之（云云）。
一向方。
集经云。坛北面安水天坐。咒师面向北座（取意）。
一行法。
陀罗尼集经第十一明造像法呼召印身印。师传以此经说为此天本法（云云）。
勘大日经具缘品说相印。密印品明手印。普通藏品出真言。秘密曼荼罗品说坛。其行法等。可问之矣。
今依师传。附苏悉地。记其大略（以集经为本法）。
先前方便如例（光泽之次加持饭食等三种印明可用之）。
唱礼。
南无曼荼罗主乌娜迦提婆那菩地萨埵婆那（三反）。
〃〃大小自在〃〃。
三部〃〃〃。
次惊觉。次九方便（若五悔）。次发愿。次三部三昧耶。次被甲。次地结。次金刚墙。次道场观（用定印）。
观想地结之上。金刚墙内有海水。水中有七宝宫殿。无量庄严周匝具足。于殿内有大曼荼罗。四角有四贤瓶。无量供具周匝陈列。曼荼罗中心有荷叶。叶上●●●字（私云。依台者●）。字变成如意宝珠（私云依台者罥索）。珠变成水天。以龟为座。似天女形。面有三眼。头着天冠。身着天衣。璎珞庄严。以两手捧如意宝珠。诸龙眷属周匝围绕之（私云。依台藏者。其形像如下抄）。行人在前向坛坐（云云）。
私云。持诵不同云。私云。都坛东门释迦。南安帝释。故对彼西门二龙。南安嚩噜拏（但逊那二龙恐难陀二龙）。图缚噜拏南州商佉波头摩大莲花和修吉羯句吒矩利迦摩迦斯得叉迦阿那婆达多娑伽罗东讫劳优波束讫劳三龙。臂多二龙。优婆臂多二龙。路系多二龙。优婆路系多二龙。讫栗瑟怒二龙。小讫栗二龙。
若作别坛。以十九龙众安第二院。以二十一龙前左右后如次列（云云）。
次三力偈。次普通供养（或此次振铃）。次劝请（用普印）。
至心谨请 本尊水天 与诸眷属。
来降于此 受此供养。
次送车辂（师传云。可送海底也谓龙王所居宫殿也）。次请车辂（私云。真言未可加乌姊迦曳醯𠰘勺）。
以两手小指头侧抟。二无名指在小指后指心相捻。二中指亦然。二头指安押二中指背第一节上。仰掌。状如掬水法。以二大母指各附食指侧。大母指来去。咒曰。
跢侄他（一）乌驮（去音）迦提婆那（二）堙醯堙醯（三）莎诃（四）。
次辟除从魔。次视三昧耶。次金刚网。次火院。次阏伽（先捧器祈愿。次诵明）。次花坐。次善来偈。次重结大界。次五供养。次普供养。次赞（天龙赞）。次入三摩地（定印）。
观想。心月轮上有●●●字。字变成如意宝。宝渐舒渐大。举体成如意宝。宝变成水天（云云）。
次根本印明。
师传云。可用劝请印明也。但二大指不来去。又明中除跢侄他句加唵字。又除堙醯堙醯句耳。若又用身印（如文）。明同劝请明耳。劝请印是掬水印也。身印是三昧耶印。故如如意宝之形耳。
私云。身印者。起立并脚。合掌当眉间。屈二头指。押二大指头。作此印者。水天身现（私云。不说真言）。
传授胎记云。水天印内缚二风剑圆相柱。是索印真言曰。
阿播钵多曳（引）娑嚩贺（有归私云。此真言出普通藏品）。
义云。缚噜拏龙王真言。此是大海中龙也。诸龙王亦通可通用之。阿半是水义。跛多是主义。曳是助声。以于一切智水法门而得自在。是故名为水主。以初阿字为真言体。以此水本来不生常不动故。又如半（引）字无有此岸彼岸。无所不遍。无所不有。同于大空。故名为如来。大智慧海心主自在龙王常住其中。出生神变加持普门法雨润及一切。末句以曳字故。名为水主乘也。
勘大日经蜜印品。先说二龙印云。以搏定惠手左右相加。是难徒拔难陀二云印。次说诸龙印云。如前罥索印。是诸龙印（云云）。此中无别缚噜拏印。然义释云。诸龙印云。谓作门相叉拳而申。风指勾屈相捻是也。但以右手作之。即是缚噜拏龙王印（此印经上无）。
胎轨云（玄法）。水天执罥索。诸龙覆散掌。二空牙相绞。二龙左右掌更互而相加（云云）（青龙同）。
摄大轨云。罥索内叉拳。抽风头圆合出真言中以水天诸龙真言合为一。诸龙咒其外出一龙二龙真（云云）。如此诸文更可详之。
难陀龙王。
传授胎记云。左掌覆横置右掌背。动之如云势。难陀曳莎呵（有归）摄大云野。
拔难陀龙王。如先右置左上是也。
乌波难娜曳莎诃（有归）摄大云野。
师传云。难以左安上。拔以右安上。谓以右手覆掌向下。以左手掌直齐覆右手背。犹如法界定印势。而变右掌向下也。而二大指不柱。只各相重也。拔难印变之可知。谓以右掌覆左手背也。
普通藏品云。难陀拔难陀真言。
难徒钵难捺瑜（二）荷诃（有归）。
义云。二龙王真言。难奴欢喜义。跛字连上转声云。邬跛是近义。亚义。邬波难陀即第二龙名也。如大龙王。普雨世间。作一切众生利益自观势力而生庆喜。即是如来喜法门。云二龙者。一是惠力。次小者。是三昧力。复次初是佛地力。次小者是近佛地力。初是究竟地力。次小者是初发心力。次秘藏中初心势力不异后心。然亦小者有差别。故云次小也。以初娜字为真言体。又贺空点转故云。而虽重重大空者即是空空之大空。又对福智权实等种种。二法门皆同大空故成不思议势力。以此遍施众生。即是大空普雨之义。故加驮字。未复有瑜声。故名为二龙王乘也。
义云。舒散十指覆之。以二空指绞。即一切龙印也。次同即印。以右加左上。是难陀龙王印。回左加右上。是小难陀龙王也。
勘对记诸说意。有云。以惠空指押定空指。轮端齐以印安顶。有云。押甲端。有云。印端向上。有云。左右大指令如一指。指端微屈向前。作九头势（云云）（诸龙印。以此等说可寻思欤）。
二龙印。经疏诸轨皆不分明。对记诸说亦以不同。其中别记云。难陀印者。二羽散舒五轮覆掌。以右掌加左掌上。十轮均等分舒于心。前三右转而作云起之势。跋难陀印者。不改前印。以左加右上。回转同前。
三密抄出此说云。私云。秘密曼荼罗品说诸尊三昧耶形。彼形与此手印相同。彼中云。难陀兄弟作云印。注云。云中有电。复有水形。俱在坛中（云云）。故此说顺文（云云）。
诸龙。
传授胎记云。定惠五轮舒散并向外。以惠空拘定空。空端等以印置顶上。名九头龙印。
铭伽舍你曳娑缚贺（有归）。
义云。诸龙真言是一切龙通用。谜伽即空义。扇你是啖食义。曳是助声义。西方谓龙为啖云也。云是谓诸荫障盖之义。能令众生昏蛰惠日不明。龙能须更尽之。使大虚澄廓万像明现。复次如诸龙王。非但除一切云。能兴一切云。今此菩提心龙王不思议妙用亦尔。能起无尽庄严云。遍覆法界。如娑竭罗不动本处。降雨六天。故此真言以最初谜字为体。以知诸法无我。故得八自在我三昧。次云伽者。是一合义。扇是寂义。你是大空种种荫云密合之相。皆本寂故。无复盖障。同于大空。本净中还趣佛化之云。同体密合遍于法界。次加曳声故名为诸龙乘也。
次加持珠。次正念诵（部母大日水天。集经咒若依台者。用藏品真言。二龙。诸龙。大吉祥。佛慈护施一切乐陀罗尼出现智。次又部母）。次置珠本处。次入三摩地（定印）。
●（譬喻不可得●施不可得●作业不可得）。
次根本印。次部母。次五供养。次普供养。次赞。次法施（心经。谛缘度。诸经贵文尊胜陀罗尼等）。次阏伽（捧器。先祈愿。次明或此次振铃）。次解界。次礼拜。次奉送（先以劝请印拨遣次车辂拨遣）。次回向方便。次随方回向。次下座礼尊。次出。
师传云。辟除徒摩如余。或天等私记等不用之（云云）。又云。陀罗尼集经云。直护身不作结界（云云）。若依此意者。不可用地结。金刚墙金刚网火院重结。并辟除徒摩等耳。但水天是护方神也。故犹可结护欤。若依悉地经意者。如此诸天神等皆是障难者也。若依胎藏意。皆是护方结护也。如诸文斟酌用意耳。又如此天部不必用道场观。并入三摩地观。只如神供等修之耳。
右行法次第。依大原记。摄入要事早可破却。集经上文所出祈雨法坛（五龙法也）。可见之。又大云经祈雨坛法。并尊胜轨祈雨法品。可为润色。又修中每日可修神供。祈雨坛文云。乞雨之时。每日煮五谷一石。散施地上鬼神等食（云云）又读大云经等。并可勘祈雨法验。祈雨坛文云。又请有德僧及自清齐入楼之内。转大云经孔雀经大云轮经。六时绕坛。行道礼拜（云云）。
形像（料米。长寸法。身相。随身作法）。
料木。
经云。以自檀木刻作其像（云云）。
长寸法。
经云。身高五寸。又云。身高二寸半作亦得（云云）。
身相。
经云。似天女形。面有三眼。头着天冠。身着天衣。璎珞庄严。以两手捧如意宝珠。
随身作法。
经云。造此像已安木函内。以锦曩盛。系于左臂。诸愿悉随（云云）。已上集经文。
胎记云。龙王缚噜拏天。形女人状。龙光龟为座（云云）。三密抄云。水天是龙王也。即名缚噜拏。其缚噜拏天之形。似女人状。以龙为头光。以龟为坐欤。护摩轨云。水天住水中。乘龟头。冠上有五龙（云云）。现见其像。冠上龙头似头光。故一往云以龙为光欤。安镇法云。水天乘龟。右手执蛇索。左手叉腰。其天头上有七龙头。状如陀形（云云）。又云。想水天领无量毒龙（云云）。
护摩轨云。西方水天住于水中。乘龟。浅绿色。右手执刀。左手持龙索头。冠上有五龙。四天女持妙花。图云。水天肉色。左持索。首有七龙。右手押腰。
水天妃。肉色（又云。赤黄色）。右手持索。首安九龙头。右拳腰。
水天眷属。肉色。左手持索。右持一股。头有九头龙。
已上门北。
水天（赤色。又紫色。左手持花上安星。右手持釼）。
水天眷属。肉色。左手持三股戟。跪向主。今见一股戟。
已上门南。
私云。西门南北有水天同异。可寻之。门南天。若是水曜欤。但见梵号。西门南●●●西门北天。又●●●也。不审。水天水曜水义同故欤。可问明师。
一功能。
十二天轨云。欲求雨。自传匈水天供（云云）。
陀罗尼集经云。若欲祈雨。当具作坛供养作法依祈。即得降雨便足（祈雨法坛文）。
又云。诵咒满足一千八遍。祈雨先得。若入水中作此印。法履水如地。
一卷数。
水天供所。谨奏。
奉念。大日〃。水天〃。诸龙〃。
奉供。花水供〃。饮食。
右谨依。宣旨始。自（ム）至千（ム）日夜之间殊致精诚。奉请水天祈请甘雨普润之由。仍录行事谨奏。
年 月 日。
康正元年十一月五日。于西圆寺圣门院。以石山寺本令书写毕。
（本云）承应二年卯月十三日。嵯峨二尊院本恩借仕写毕。
元禄十七年甲申二月下弦日书之。
山门横川兜率谷鸡头院严觉。
行林第六十五。
毗沙门法。
一支度。
四肘坛。水瓶四口。箭四只。刀四口。镜四面。幡十六口。合子（金银琉璃。若无用瓦合子。云云）。
香药。牛黄。雄黄。麝香。郁金。龙脑。丁子（已上别行轨）。安悉。白檀。龙脑。多蘖罗。熏陆。苏合。和合。供养我毗沙门（已上经）。安悉。栴檀。龙脑。苏合。多偈罗。熏陆。皆须等分和合（已上最胜王经）。烧安悉香（集经）。
私云。右支物等依别行轨意。而抄云。但箭刀等虽文说多分不明之。只可用普通支度也。又名香等之中。相计可出两三熏陆龙脑白檀欤。
注进。
毗沙门法七个日支度。
坛一面（方三尺）。灯台二本。胁机一前。半叠一枚。名香（白檀。熏陵。龙脑）。酥。蜜。白布一端（檀敷叶）。佛供。灯油。少桶一口（加杓）。折敷三枚。净衣。
阿阇梨。承仕。驱使（已上净衣人供如常）。
右注进如件。
年 月 日。
若欲广修者。依唐院图可请供使者等。或可奉蜡烛。然者其支度物等可注之欤。
一庄严坛场辨备供具。
别行轨云。若有人能受持我真言法者。当先作四肘坛。于净室中。堀去恶土。深一尺。还处取净黄土。坛筑令平正。勒成阶道。高一搩手。上层方广三尺。高一搩手。开四门。用水瓶。盛香水。炉箭四只。刀四口。镜四面。供养饭食用十二盘。煎饼乳酪苏。灯四盏。散花。春夏采杂花。秋冬散彩花。其坛下层画山石。上层画大莲花。四角画海水。安像中心莲花上。悬幡十六口。皆作神形像。
私云。此坛场样可能寻习。炉箭其形如何。师传云。オノヤ其形如斧。故云也。世云タチノホリ。又炉者[火*蘆]字隐画欤。即芦矢也。又异本云。以字也（已上谷说）。持明房说云。有尻箭云口。无尻箭云炉（云云）。私云。或云。诸经要集有炉箭文。而旧书炉字傍注着云。可炉字。供芦字芦箭（云云）。又或本无炉字。有安字（云云）。
问。箭刀镜等用何手。师传云。以箭结付撅刀镜等。皆撅寄立之。户摩等（云云）。
一起首时分。
别行轨云。于月一日十五日起首念诵（云云）（持诵身咒文）。又云。每日日中时。每月十五日。月一日。正月七日。对像前念诵行道（云云）（持诵心咒文）。轨（般若折近罗）云。白月初一日起首。
一向方。
别行轨云。面向北对像前（云云）。
一行法。
摩诃吠室罗末那野提婆喝罗阇陀罗尼仪轨（般若斫揭罗）。此仪轨中。虽画像法作坛法结界劝请呼召二十八使者法。种种作成就法。不具行法首尾矣。
北方毗沙门天王随军护法一卷（不空）。
北方毗沙门多闻宝藏天王神妙陀罗尼别行仪轨（不空）。
此仪轨中。说作坛法结界劝请供养法等。见其所用。或同悉地。或出本法。
师传云。别行轨者。此轨中说七日之行法。故别余轨行法也。所以云别行也。其别者。天部法之中。多无此七日之行法。又多闻说轨之中。无此七日之行。只此轨在此别行也。而此轨是未再治书也。故其文处处颇未详也。如三十万反洛叉反等也（云云）。
私禀受师说云。或云。别行轨是无山法也。初心之人不可传授。说七日行事之故也（云云）。此言不可然。捡广摄。不动云。七日事业灌顶亦有三种。一者受持明者灌顶。七日事业如十一面神咒经及一髻尊陀罗尼经。如说此二尊者一切诸尊例。然云诸尊本法中多说择胜地堀治等。作曼荼罗灌顶授法。而不云七日作事据理。论云。凡皆是七日事业大坛。若不堀等多是一日事业水坛（云云）。以之谓之。既许有受明七日行事。何不传授持明者哉（云云）。秘录所载经轨数本。其中传受右三本也。
丹州池上依别轨而有次第。以十八道备其首尾。左所出是也。
多闻天王念诵次第。
先建立道场。四肘若二肘。若一前机。
次安置尊像。次辨备供物。次护身。于室内三部被甲（如十八道）。次入堂持珠杵入堂。次礼拜入了对像前。双膝长跪。莲花合掌。先诵忏悔偈云。我从过去世（云云）。次诵净三业真言（如例）。印于顶上散。然后五体投地。礼拜本尊诸尊海会圣众。次着坐取涂香涂手。想成五分法身。次加持香水。以右手作三古印。加持之。然后先洒自身。次洒净坛上并供物等。始自艮方顺洒之。
唵枳哩枳哩嚩曰罗吽泮吒。
次去垢。右手作三古印。安腰。左手作同印。加持坛上并供物等。用前枳哩枳哩咒。次清净。右手作掬水印。仰取水。右回三反洒之。
唵尔曩尔迦唵阿鲁力迦唵嚩曰罗特力迦。
次光泽。右手作三古印。向外立臂。左手又作同印。仰承左手臂。加持诸物。唵帝誓帝惹（云云）。次启白。次神分。次供养文。次唱礼（先三身。次佛眼。次本尊。次大小。次三部）。次惊觉印。二手作金刚拳。二地内相叉。二风舒端相柱当额。诵明举动三反。
唵嚩曰罗（二合）底瑟吒（二合）吽。
次五悔。次发愿。次佛部印明。次莲花部印明。次金刚部印明。次护身印明（已上如十八道）。次地结印明（在轨）。次四方结印明（在轨）。次道场观。
作定印。当齐观之。前地结之上四方结之。内有大海。海中有须弥山。山中层北面有毗沙门宫。宫中有大宝殿。殿内有大曼荼罗。曼荼罗四角有四贤瓶。无量供具周匝陈列。又曼荼罗中心有荷叶。叶上有●字。字变成宝棒。棒变成天王。相好圆满。无量眷属周匝围绕（云云）。
次启白。行者二手执香炉。启白。
至心奉请 多闻天王 诸部眷属。
夜叉罗刹 诸佛菩萨 金刚力等。
降临道场 为我证明 北方毗沙门。
天王道场 愿得成就 法力神通。
得在自在 所说随意 感天动地。
相应契合 若有神验 永不唐捐。
天王现处 随缘反现 令我知验。
（本轨文未再治也。今私助文）
次送车辂印明。次请车辂印明（已上二印明在十八道）。次召请印明（在轨）。次辟除从魔印。右手作拳安腰。左手向外大指捻小指甲。自余三指直立。如三古杵。配胸左右。三反转之。
唵枳里〃〃嚩曰罗（二合）吽泮吒。
次示三昧耶。右手大指捻小指甲。立三指作三古杵形。向外托之。左拳安腰。
唵升羯隶三莽焰娑ハカ。
次虚空结印明（在轨）。次火院印明。次阏伽。先棒器当额祈愿。次诵真言。次花座（已上三印明在十八道）。次善来偈。金刚合掌诵之。次四天王像界（在轨）。次涂香印明。次花鬘印明。次烧香印明（已上三用同印明。在轨）。次饮食印明（在十八道）。次灯明印明。次普供养印明。次赞金刚合掌诵诸天赞。次入三摩地（用定印）。
观想。心月轮上有●字。金色也。字变成宝棒。棒渐舒渐大。量等己身。棒变成多闻天王。相好圆满（云云）。
次大身真言（在轨）。次心真言（在轨）。次旋转念珠。先取念珠三返引转之。引转之间。诵真言曰。
唵嚩曰罗狱呬也惹波三么曳吽。
即盘珠入掌中顶戴诵明真言曰。
唵毗卢在那摩罗娑婆诃。
次下珠当心。而作正念诵。
次念诵毕。如前盘珠安掌中顶戴。安本所。
次入三摩地。如前心月轮上。观吠字言语不可得义也（云云）。
次大身咒。次心咒。次五供养。次普供养。次赞。次阏伽。当额祈愿。次诵真言。次解界。次火院印。左转之。次礼拜本尊诸道。次奉送。作金刚缚。直竖二中指。端捶时花。诵真言投之。唵嚩曰罗目乞叉穆。
次三部被甲（如前）。次五悔。次随方回向。次下座礼佛。次出堂。次随意经行印佛印塔等。
已上丹记了
大原记云。唱礼。先三身。次佛眼。
南无吠室罗摩耶也提婆摩诃提婆。
〃〃摩诃室哩野曳提婆呬多也。
〃〃五大帝子等一切眷属部类。
〃〃大小自在等（如例）。〃〃三部（云云）。
地结印明（在轨。但如十八道）。四方结印明（在轨。如十八道）。召请印明。右手前把左手腕。于顶上左手四指来去。真言曰。曩谟（引）吠室罗末拏萨也摩地以瑟捺罗萨也悉他婆缚睹婆多萨嚩贺。
次吉祥天召请印（用八叶印）。
唵摩诃室利耶曳ソハカ。
已上大原记。
虚空结印明（轨）。私云。十八道金刚网也。
四天王结界印明（轨）。
二手小指屈入掌中。右押左。竖二中指无名指。相离一寸。二头指柱二大指。并屈入掌中。真言曰。
唵婆帝也畔驮唅吽弭萨缚（引）贺（四方上下结之）。
师传云。二地叉入掌中。二空屈入掌。以二风并屈柱二空背（云云）。
涂。花。烧（丹记。已上三用同印明。在轨。云云）。
轨云。次结香花契。二无名指二少指交叉。右厌左在掌中。乃屈向腕。即舒中指头舒相跓。以二头指各捻中指第三节。以二大指各付二食指侧合腕。真言曰。
唵摩拏阿罗地钵哩布罗迦（引）也萨缚贺。
饮食印明（在轨）。
轨云。次结饮食契。准前香花印。唯改二少指二无名指柱在掌中间。真言曰。
曩谟（引）惹岐帝（引）婆跛萨罗帝（引）哆吒跛罗吒娜攞迦也悉婆萨婆贺。
灯明印明（在轨）。
轨云。次结灯契。右手小指无名指握在掌中。直竖中指。其头指亦屈向掌中。大指屈中节。押头指上节。大指头捻中指节上。真言曰。
唵婆闭底隶萨缚贺（引）。
赞（诸天赞）。亦名诸天王保护世间神力功德赞。
阿演都泥嚩左誐素罗（一）紧那罗那罗乞铄迦罗那野（二）钵罗钵罗达摩萨哩多他伽罗（三）尾达摩左钵罗舍摩操企也（四）你铭多部多铭多钵罗迦舍耶（五）怛你贺室罗摩拏也驮𤚥（私云。此汉字𤚥也梵字●也。不审）
私云。别赞（持明房云。口传。云云）。唵萨缚菩他菩地萨帝弊玖噜夜ソハカ。
根本印（莲实房疏云。轨文无根本印。是山本和尚私记文。□见空法桥小书也。私问。此印出何处哉云云）。
大原记云。十指内相叉。二水竖头相柱。二风竖微屈。左空入右掌中。押左火甲。右空越左空背入左掌中。押右火甲大身。真言曰。
曩谟（引）罗怛曩怛罗夜（引）也曩谟（引）失战荼嚩曰罗播拏曳曩谟（引）阿他却路（引）步跢罗也（一）地（入）舍也（二）缚左曩（引）萨也（三）摩贺（引）罗（引）惹萨也（四）夜乞叉地婆（二合）多萨也（五）嚩摩多萨也（六）萨都哆萨也（七）波舍那（八）钵罗萨缚贺么娜萨也（九）呬摩驮吒（十）吒尼钵罗沙夜（引）弭（十一）怛你也（二合）他俱晒弭（十二）俱晒弭俱沙（十三）尾舍攞摩娜萨也（十四）摩贺（引）罗惹（十五引）翳畔驮伽（十六）宁哆罗摩蹉睹（十七）萨缚贺。
内缚地水合竖（诸夜叉）。
心咒曰。
曩谟（引）罗怛曩怛罗夜也曩谟（引）失战荼缚曰罗播拏曳（引）摩贺药乞叉细曩钵哆曳曩谟阿他骨噜药室拏萨也摩贺罗（引）惹摩罗𤚥怛嚂钵罗尾沙弭萨缚萨怛缚呬底瑟南怛你也他唵摩尼缚驮罗也萨缚贺布噜拏缚驮罗也萨缚贺摩拏㗚托也萨缚贺悉定迦罗也萨缚。贺吠失罗末拏也萨缚贺难（上）拏驮也萨缚贺
虚合二地屈入内相交。二风屈端一寸许不着。
●●● ● ● ●●●
唵吠室罗摩那野萨缚贺。
次吉祥天女印。
二羽虚合开二头指。二中指二无名指末屈。如莲花形。二大指二小指竖合。若念诵时。当心诵真言七反。顶上散之。真言曰。
●●●●●●●●●●●● ●●
曩谟三满多没驮南唵摩贺室哩（二合）野曳。
● ●
ソハカ
次正念诵。次入三摩地。
已上大原记文。
师传云。师曰。毗沙门身咒印。二少入掌竖合。二无名二大各押二中指甲。二风如钩不相着。心咒用𦙶藏诸夜叉印（此心咒是八兄弟咒。故用诸夜叉印也。但咒中今二句不足也）。谓内缚二头指如钩不相着（金印）。又样右拳安腰。左拳申。风如钩召之（半印。已上池说）。
规君传云。身咒用四天王缚界印（云云）。或台藏之中多闻天印用之（云云）。已上师传。
念诵（先部母。次大日。毗沙门。功德天。诸夜叉。药叉女。诸天总咒。大吉祥。慈护。次又部母）。
诸夜叉真言。药乞叉（二合）湿缚（二合）罗野ソハカ（有归）。
诸药叉女真言。药乞叉（二合）尾你也（二合）达哩ソハカ（有归）。
义释第七。释缘觉真言。缚是语言道断义○复次文字性离即解脱相故。此嚩字门即是诸佛金刚语。能以无言之声普遍世界。若知如来常不语法者。乃名具足多闻（云云）。又释地神真言中云。缚字加以翳声。翳是三昧。亦是指物之声。谓指真言之体。此处出过语言之地。不可示之。唯观行者内证之境也。曳是乘义。如世间车等。要目于地而缚前进（云云）。又释风天真言中云。末后吠字是无言三昧。亦是毕竟空义。又释同真言中云。嚩是缚义。以入阿字门故本来无缚。无缚故即真解脱。真解脱者即是如来也（云云）。
私云。以此等文意。可知●字义。但●字ハラフト欤。又ハラホソ欤。腹细言语不可得。腹大缚不可得也。●自在不可得义也。短点求不可得义也。谷大原记共云。言语不可得义（云云）。
●汉字。诸本不同。
吠（摄大轨云。尾曳反。施八方天仪则云。无背反）。味（尾曳反。摄轨异本）。辟（十二天轨）。
●字汉字不同。
摩（施八方天仪则护世八天法）。嚩（瑜伽护摩轨十天法）。末（十二天轨。并本轨心咒中）。
如摄轨尾曳反者。可读ハイ。而●是第八摩多字也。ハイ音也。施八方天仪则。无背反。ハイ音也。然者依摄轨者。加第七摩多。若存ハイ音者。可加第八点欤。
对授记云。海大德说多闻天王印文云。多闻虚心合。双地入掌交。空树风侧。屈一寸不相著者。虚心合掌。二地入掌相叉。二空双直立也。二风当二火侧。如钩一寸许不相着。每诵二风召之三度。
别记云。内缚申立。水火头相跓。舒风舒屈。随火侧头不相到一寸许。二空直竖。二风与诃招。
毗沙门经（不空）云。我今说根本印。以二手右押左内相叉竖。二无指头相合。二头指屈如钩。若迎请时。向身招。若发遣时。向外发。念诵时结印当心（云云）。
十二天轨云。合掌相着地水火三指。空指相叉入掌。风指各直竖。屈颇中节。
船轨云。八大药叉印。定惠内叉。拳水。二风屈（云云）。
此印先德云。不同。有云。前诸夜叉印之异说欤。有云。八大药叉印。有云。多闻天印（云云）。都率云。或云。前诸药叉印。或云八大药叉印。俱有其理。有云。多闻印者。可决（云云）。
私云。此印同于前经印相耳。
摄轨云。天王八兄弟门西东各四。同习一真言（云云）。
私云。其真言及八九行许可见之。
陀罗尼大集经云。
金界对授记。二十天中印明。中院所授二十天真言及印（真言文传印相口授）。
唵嚩曰罗（二合）陪（引）罗嚩。
如前棒印。火轮少屈（云云）（前榛印者。二十天中岁星印也。内缚二大轮合。是棒印。云云）。
香房二十天真言中之。
唵吠室罗（二合）摩拏野缚曰罗陪（引）罗嚩娑婆贺（此说无印）。已上金对记。
供养十天法云。
唵药羯叉密那夜抱哩娑嚩诃（不说印）。
十二天轨云。毗沙门天印咒（印如前出。真言常小咒）。
密语咒南○南唵夜叉须多多哩娑呵。
摄真实经下之毗沙门真言。
俱谜（半音）罗（引）野娑婆诃。
眷属。
四大天王。八大药叉。十二夜叉。乾闼婆。富单那。鸠盘荼。毗舍阇。
夜叉罗刹。
八大夜叉（胎轨列各各八大药叉众）。
义释第四云。决于北门当置●毗●●沙门●天王。于其左右置夜叉八大将。一名摩尼跋陀罗。译曰宝贤。二名布噜那跋陀罗。译曰满贤。三名半品迦。旧曰散支。四名娑多祁哩。五名醯么嚩多。即是住雪山者。六名毗洒迦。七名阿吒缚迦。八半遮罗。及●诃●栗●底母吉祥天女。旧云功德天女。经文阙之。阿阇梨言。此天女随毗沙门。今在北方。若本位亦可置在西方也（云云）。摄大轨中卷云。次于其胜方。北门多闻天八兄弟。母及祖母等。吉祥功德天（文）。
睿山大师御抄杂书中云。毗沙门天王。其父字波难陀。母苏逼（七佛神咒经第四卷）。有九十一字。同名帝（大吉祥神咒经上卷）。略抄之。
口决云（前唐院）。欲归毗沙门者。先发兴法利生愿。若发邪见时。天王不护。天王眷属皆瞋。是故天神地祇诸佛菩萨即不守护。不守护故现当二世所愿不满。若安住慈悲归依天王者。现生盛荣。若后世天上人中得胜妙乐。乃至随乐生十方净土。是天王者摩诃毗卢遮那所变俗谛之身也。佛弟子随类守护。供给檀那也。足下三药叉表三身佛果也。又表天王三德也。毗沙门八兄弟者。表八叶九尊（八兄弟加天王）。五方药叉者。表五智五佛也。吉祥天女者。表诸佛菩萨慈悲也。二十二使者。表逆顺十二因缘也。十二因缘皆名佛性。呼此使者名能世间。及出世同悉地满足。始自天王迄至眷属。皆悉本地高位之尊。隐真谛德示俗谛形。从浅至深。引接方便呼使者。法乐论义者呼论义使者。欲读诵经藏者呼读诵使者。若求聪明智慧者。呼聪明多智使者（或分聪明多智二人）。若求地中伏宝藏者呼伏藏使者。若求人山坐禅及飞练仙者呼前当使者。若欲龙宫宝物者呼龙宫使者。若求隐形升天宫反他者呼隐形使者。若求禁咒鬼神及踏阳禁火法者呼禁咒使者。若求饮食钱财衣服及寄方者。若求胜者。若求兴法利生者呼右司命使者。若欲知人死者呼左司命使者。若求镇宅攘灾厌祷回凶成吉者呼北斗使者。若欲知地狱文案吉凶者呼五官使者。若求长生不死者呼大山使者。若欲求移山拔海者呼金刚使者。若求他心及鬼神意者呼神通使者。若求水火刀箭毒药不能损呼坐禅使者。求诸人爱乐者即呼多魅使者。若求作人医王者呼禅山使者。若求香气遍身熏者呼熏者呼香王使者。若求乘神通飞行十方者呼遍在使者。若求降伏恶魔者呼大力使者。若求伏怨者呼持斋使者。
尊等劝请次第。先不动明王（若释迦如来）。次天王。次吉祥天。次天王八兄弟（一摩尼跋陀。二布噜跋陀。三半只迦。四沙多部里。五醯摩缚多。六毗洒迦。七阿吒婆。八半遮罗）。足下三药叉或在八兄弟（云云）。次五药叉。次摩王。次二十二使者。次诸药叉女。次诸罗刹罗刹女。次三部鬼王。次龙神八部。次天神地祇。次当所冥道（足下三药叉者。一地天。二尼蓝波。三毗蓝婆）。印契秘语寻求诸藏中（云云）。有人云。若不依印契真言者。依图位数作汉字劝请文。清净廉洁。调供物启白事由供养之。必天王眷族来临。哀愍纳受。成就大愿。若依印契者。供物如数调备。如十二天。可用蜡烛。或不用腊烛（云云）。若用蜡烛者。不可居阏伽等五供器。但用香水器。若不用蜡烛者。一前烧阏涂花等（云云）。
又诸尊劝请之后。取请花多可散埋上坛边。即总天等座加印契真言。若如是供养者。世间福禄官位荣曜敬爱。及男女所念成就。若又兴法利生灌顶职位一切悉地满足。是图法秘密之中大秘密也。辄不可披露。若遇灾难及病患亦可供（云云）。供了诵三谛偈。并十二因缘及诸经贵文。五如来宝号三昧耶戒。祈愿忏悔偈。回向等（云云）。
毗沙门天王口决尊位供次第图法一卷（前唐院）。
毗沙门图。
坛广方五尺。高一肘。供师座同高。
饮食果子如法可施。唯二十二使者。馔佛可加供油。饼四十九枚。二十二使者各二枚。今残五枚者重供要使者不着油。饼四十九枚亦尔也。
口决在别。临供养时必可披见口决文。
坛供图初夜后夜供养（前唐院本）。
已上前唐院本了。
般若折羯罗译云。欲驱使鬼神之时。先须加作一位。于坛外着一盏灯一盆净水。一束净草布于地上。已造油饼四十九枚不着油。饼四十九枚散着草上。呼诸鬼神名字施食（云云）。
私云。此轨中呼使者。如法前唐院口决。但二十二使轨二十八使也。此仪轨中说多火供成就。今抄一两文。若求易罗阇受乐者。取亦小豆百八颗。一颗一咒火中烧。满一百八遍。即大王遣人唤咒师。如箭急急来。若求一切家恭敬者。当取苦练子一百八颗。一颗一咒烧火中。满一百八遍。即一切人家皆来恭敬咒师。若有人患时。气病者咒青木香药二十一遍和水服。即得差。最胜心明王经云。沉香然火。白莲花护洛叉多闻天王现眷属。同至行人前。主于财皆丰足。莲子椙三聒护三洛叉。吉祥天现为丰饶吉祥事。
一形像（如四天王法中抄之）。
最胜王经云。于月八日或十五日。于白叠上画佛形像。当用木胶杂彩庄饰其画像。人为受八戒。于佛左边作吉祥天女像。于佛右边作我多闻天像。并画男女眷属类。安置坐处。咸令如法。布烈花彩烧香众名香。燃灯续明昼夜无歇。上妙饮食。随时供养。又云。薜室罗末拏王子名禅腻师现童子形（云云）。毗沙门天王经云。毗沙门王子赦你婆现童子形（云云）。
一功能。
别行轨云。尔时毗沙门天王。告一切众生言。善男子。汝于南阎浮提五浊恶世中。或出家比丘僧比丘尼在家优婆塞优婆夷等同在诸法中。我领诸天善神。于空中拥护是人。若闻我名者。知有我者。我当于是人边。左右如护眼精。如护己命。无令诸恶者恼乱。若有一切男子女人。以王事我。我以王事之。以一切贵胜事我。我以一切贵胜事之。若以富乐音声事我。我以一切富乐音声事之。若有人能受持供养我形像。诵陀罗尼。及结印法所有行用。我于一切随汝所求应之。汝愿令满足。若有出家人受持者。为童子助之。若有王臣受持供养我者。当富贵兵甲王位恒愿应之。誓无相背。善男子。是真言法。我于佛前奉上世尊。护持末法比丘佛弟子及诸众生等。若有于我世尊末法弟子起恶心相向者。我自领多兵众鬼神药叉乾闼婆等。摧破恶人。犹如微尘。善男子。若有于我法中。常供养依法受持。随汝所须何愿与汝（云云）。
又云。若有受持者。清净念诵三十万遍。天王加备。所作事业起心动念降一切一切荣禄官职。我随汝心愿。若有人于白月一日十五日。起首念诵作坛者。有音乐。但有少微尘心。依随我常拥护。如护眼精。如护心命。口含香。念诵心自他知。若常持诵我真言不绝。我随是人坐卧。常随是入出往来。我随是人意愿满足。若每日诵真言一百八遍。灭去身中一百八劫罪。若诵持我真言。满一万遍。能灭八万四千。十恶五逆重罪破塔破戒不孝之罪悉皆消灭。若对天王面诵持十万遍身真言。随事亦须少少称意。若日日供养我形者。乃与我作音乐粥供养。当现金甲之身示现。令愿满足。若和合诸香。取牛黄雄黄各等分。加持安我像足下。我与香法成就。随汝所涂身额所向无处。更见国王王子大臣官长诸贵人等一切所见者。欢喜兵士爱念（云云）（已上真言一功能）。
又云。若能每日日中时。面向北对像前。诵我心咒。满三十万遍落叉遍。我示现大将军身。手持戟剑现前。或于梦中理见。或于他山远顶示汝令见。满诸愿如不见吾身示。随汝愿力应念加备（云云）。
又云。若有受持念诵我心真言作诸供养者。唯我身心意在汝身上。爱念汝无尽。若有人求财求官求一切外诸心事。自令汝愿满足。不令恶人害汝。能令我等受持我法者。即得富贵安乐男子端政奴婢车乘五谷豆田庄妻妾。必决定与汝等。成就一切乐。具随汝意愿满足。乃至命终身得所生处。随汝意愿满。所生不相违背。若不实者。我不名为护法天王。我必赞汝堕阿鼻地狱。汝等受持读诵者。于法中生少疑心。诽谤轻骂者。是汝等苦业地狱因缘未尽。即知此人无有出期。汝等人民忆持香花油苏灯。及作水坛安置像。于中种种草花果子饮食煎饼乳粥酪苏蜜盘。如法供养。作音乐歌赞梵音赞叹。如是日日每月十五日一日。正月七日。对像前念诵行道。我现身示现。或于坛中施诸宝物。与汝满足。或随汝从心行动。所向去处。东西南北四维上下。一切去处。乃至夜梦中皆施与汝等。又无畏人入阵刀战相害。无能知者。但汝心存念我名及真言句。手执契印。所拟方面彼有恶敌恶兵灭。悉自被缚。自散自灭。自颠自狂。无能害我法者。若有持我心真言。和合用香。含口内见。贵人取麝香郁金香龙脑丁香等。合随多少和合。用金银合子盛。如无金银合子。用琉璃合子。若无用瓦合子。无合香度也（已上心真言功能）。
种种杂咒经云。毗沙门天王欲说一偈。
我于往昔修菩提 为众生故作鬼王。
众生久处无明闇 我以金錍开其眼。
惠眼既开度生天 生死既脱升泥洹。
玄赞要集云。毗沙门者。此云多闻。常与佛守护道归常闻。故曰多闻也（云云）。
兜跋事。
大梵如意兜跋藏王咒经上云。彼如意藏王。北方恒河沙国土之中。有上妙世界。名曰宝生。在如来应供正遍知。其名曰宝华功德海吠琉璃金山金光明吉祥如来。于其正遍知所殖众善本（云云）。是如意藏王能变万像度诸众生。即现十种降魔之身。云何为十身。十号。一者无量观世音自在菩萨。二大梵天王。三者帝释天王。四者大自在天。五者摩醯首罗天。六者毗沙门天王。七者兜跋藏王。其威德亦如毗沙门天王。身相貌忿怒降魔安祥圆满。有无量福智光明。权现兜跋国大王形像。八多婆天王。九北道尊星。十者牛头天王（云云）。
私云。观音大梵帝释天。摩醯首罗大自在。多闻兜跋多婆天。北道尊星牛头天。
一卷数。
御祈所。
奉读。
般若心经（厶）卷谛缘（厶）度（厶）遍。
奉念。
大日如来真言。莽么鸡真言。降三世真言。本尊身真言。同心真言。同小咒。吉祥天真。诸药叉真言。诸夜叉女真言。诸天真言。大吉祥真言。佛慈护真言。
奉供。
阏伽供。饮食供。诸神供。
右谨依。仰旨（云云）。
康正元年十月一日。于西园寺圣门院。以石山寺本令书写讫。
（本云）承应二年五月二十六日。以二尊院本书写了。
元禄十六年岁次癸未冬十一月哉生白写竟。
台峤兜率谷鸡头院阇梨严觉洪道。
享保十三戊申年于出云寺书写校合了。
行林第六十六。
四天王法。
一支度。
一起首时分向方等（可用多闻轨等说。又随稳便）。
集经云。作是像已。于道场北面向南边作行安置竟。咒师南坐面向北方（云云）。
一行法。
唱礼（四天王名依陀罗尼集经出之）。
南无清净法身〃〃〃。
南无圆满报身〃〃〃〃。
南无千百亿化身〃〃（三反）。
南无佛眼部母菩萨〃〃〃。
南无东方提头赖吒提婆摩诃提婆。
南无南方尾噜勒叉提〃〃。
南无西方尾噜博乞叉提〃〃〃。
南无北方吠室罗摩那提〃〃。
南无五大明王（或略之）。
南无大小自在〃〃〃。南无三部界会。
道场观。
楼阁中有随类坐。座上有诸尊种子。种子变成各各三昧耶形。形变成各各尊形。谓中心释迦。四隅四天。各各部类眷属。各各围绕（具如胎曼云云）。
赞（释迦。诸天赞）。
三摩地（心月轮上有●字。字变成钵形。形变成释迦如来。四大天王围绕）。
根本印（释迦印。如胎藏并陀罗尼集经。四天王总印。如陀罗尼集经第十一卷）。
念诵（大日。护卫。释迦。四天王总印。护摩）。
本尊段。
中心大日。四方四天王。
供物。大日三反。四天王若各三反。若各一反。诸供物可用总咒。
世天段（如例）。但可加四天王并部类眷属（云云）。
番僧念诵。四天王咒。各各咒。如当今四天王御修法。番僧八人。二人诵东方天之咒。乃至二人诵北方天咒。
后加持（用四天王总咒）。
天庆年中将门乱逆之时。法性房赠僧正蒙宣旨。被修此法。今延久二年十一月三日。大原律师有宣旨。于山上被修此法。依天变地震之凶也。大原上网为法性房末叶相继。被修此法。可谓一门之嘉运矣。
私云。自唱礼至后加持。是即大原说也。
一。四天王各各印明。
持国天（东方）。
集经云。侧左手掌。中指已下三指把拳。又屈头指中节。头亦小曲。又以大指直舒。申头勿捻着头指上。右手亦同。唯拳腕下著于左手臂上。大指来去。咒曰。
唵（一）地梨致啰（上音）瑟吒（二合）啰（二）啰啰（三）波罗末（半音）陀（去音）那（四）莎（去音）诃。
对受记云。海大德说。定拳火直立也。空亦直立。与风不着。惠亦如是。仰以印伏之。以右肘而安左肘上相叉也。二风少屈召之。二空各直立也。印仪轨不说。意大德说同。权僧正大和上说。惠和上说。二手立风钩之。二空直立。令至风下。以右肘而安左肘上。以风与诃召之。此印仪轨不说。是师传也。珍和上说。此印仪轨不说。大唐师亦不传。
别记云。定拳申风如钩。空直立令至风头。惠手亦如此。以右腕押左腕。二空与诃招。
炽盛光轨云。
增长天（南方）。
集经云。侧左手腕。以右腕侧着左腕根上。二掌相背。以二中指相钩申之。如索。以二小指二头指二大指各曲也。头指来去。咒。
唵（一）毗噜陀迦（二）药叉婆跢曳（三）莎（去音）诃。
对受记云。海大德说。二手五轮各申开散之。定手向外。惠手向内。二火相钩如索形也。二风直立动之。如相召之形。余六指少屈之。意大德同。权僧正大和上说。惠珍两和上说同别记云。二羽各舒立五轮。以右押左背相着。二火相钩如绳。余轮少屈。二风与诃招之广目天（西方）。
集经云。左手侧腕。以右手腕著于左手腕根上。二手中指已下三指各屈。在掌作拳。屈二大指。以二大指头各押中指甲上。以二头指相叉如索申之。大指来去。咒曰。
唵（一）毗噜博乞叉那（去音）伽（二）地波跢曳（三）莎（去音）诃（四）。
对受记云。海大德说。二手各拳。以右拳安左腕上。二火相钩如索。二风舒而屈。少召之。余三轮如本也。正大和上说。惠和上说。又样二手作拳。以空捻火甲交腕。右押左。而二风相交。以左风钩右风上。
别记云。二羽相背。二火相钩。二空与诃招。
多闻天（北方）。
集经云。左手侧腕屈。头指已下四指在掌中。作拳又屈。大指押头指上。右腕亦侧之。作拳如左掌。法唯以大指直申向上。于右拳上竖着。大指来去。咒曰。
唵（一）吠赊罗（二合）摩那（二）檀那胝（半音）陀罗（三）莎（去音）诃。
对受记等说如多闻别抄。
一四天王通印咒。
集经云。四天王通心印咒。
二手头中小三指反。叉合掌。二无名指竖头相拄。屈初节亦二大指。还向内。拳中大指来去。
唵（一）渐婆罗（二）谢辇陀罗夜（三）莎（去音）诃。
宝楼阁经第三云。说四天王印咒。
应以右手扨腰。举其头指。以左手小指押其母指。立余三指安于齐上。咒曰。
唵卢迦波唎低社耶社耶吽。
一形像。
集经云。提头赖吒天王像。
其像身长量一肘作身着种种天衣。严饰极令精妙。与身相称。左手申臂垂下把刀。右手屈臂向前仰手。掌中着宝。宝上出光。
不空罥索经云。被衣甲器杖严净。作瞋怒面。眼光赤色。以手执钩（云云）。
尊胜轨云。下云。东方提头赖吒天王。手执琵琶（云云）。图云。赤肉色。忿怒形也。左持釼。右押服上也。
集经云。毗噜陀迦天王像法。
其像大小衣服准前。左手亦同前天王法。申臂把刀。右手执槊槊根着地。
不空罥索经云。被衣甲器杖严净。作瞋怒面。眼光赤色。以手执。
图云。赤色。右手持釼。左手拳安腰。着天衣（云云）。
集经云。毗噜博叉天王像法。
其像大小衣服准前。左手同前。唯执鎙异。其右手中而把赤索。
图云。赤色。着胄。右手持三𦙶戟。左手拳押腰集经云。毗沙门天王像法。
其像大小衣服准前。左手同前。执鎙柱地。右手屈肘。擎于佛塔。
瑜伽护摩轨云。乘坐二鬼上身着甲胄。左手捧塔。右手执宝捧。身金色。二天女持宝花等（云云）。
毗沙门经云。左手捧塔。眼视于塔。右手执持宝棒。
轨（般若折揭罗）云。着七宝金刚庄严钾鏪。其左手执三叉戟。右手托腰。又一本左手捧塔。其脚下蹈三夜叉。中央名地天。亦名欢喜天。左边名尼蓝婆。右边名毗蓝婆。其天王面作可畏猛形。怒眼满开。其右边画五太子及两部夜叉罗刹眷属。左边画五行道天女及妻等眷属。广如大经说（云云）。
图云。黄色。左手持塔。右手持棒。胄天衣等如常。后本垂左膝（云云）。
一功能。
集经云。是四天王法印咒等。若诸人辈受持诸佛般若菩萨金刚天等法咒之时。目有供养都会道场法坛之所并作此印。诵咒唤天安置供养。即得一切人等欢喜。是天王等过去亦曾供养十方一切诸佛及诸菩萨并金刚等。其咒印法皆同诸佛之所印可。并显像法具诸貌咸侍佛前利益一切。又云。若作像身。于道场中日日作印。对于像前诵上咒等及诵心咒。得四天王欢喜垂恩。若然诵咒满十万遍。疗病大验。多有钱财（云云）。私云。心咒者。通心咒也。
私云。四天王法。陀罗尼集经第十一。最胜王经四天王品。能可见之。令件僧读四天王品。如何。
行林。四天王法第六十六。
承应二年六月日以二尊院本写之舜兴。
元禄十六年癸未十二月九日敬写。
鸡头院阇梨严觉洪道。
行林第六十七。
吉祥天法（亦名功德天）。
一支度。
注进。
吉祥天供一七个日支度。
坛一面（方三尺五寸）。灯台二本。胁机一前。半叠一枚。名香。酥。蜜。坛供（如常）。灯油（如常）。白布一端（且敷料）。小桶一口（可有杓阏伽桶）。折敷三枚。净衣（黄色。若白色）。
阿阇梨。承仕一人。驱使一人（已上净衣人供如常）。
右注进如件。
年 月 日。
银钵。一口。集经意可见也。
名香（白胶。沉水。苏香。龙脑。集经。坛香。大吉祥天女经）。
一起首时分。
法云。从正月一日至十五日。正月三月七月。余月并不得（取意）。
一向方（本法不说随处稳便）。
一行法。
功德天法（中天竺国菩萨寺僧阿难律木叉师迦叶师等。共瞿多法师于经行与翻。流行于唐国）。私云。此法出陀罗尼集经第十卷。虽说像法并成就法等。不明行法。
胎轨。北方天众列名云。门东毗沙门吉祥功德天（云云）。
说印说真言中无之。现图不置此天。义释阿阇梨所传曼荼罗。于北方众列之。
义释第四（具缘品）。于北门当置毗沙门天王。于其右置夜叉八将及诃栗底母吉祥天女。旧译云功德天女。经文阙之。阿阇梨言。此天女随毗沙门合在北方。若本位亦可置在西方也。
功德天略次第（大原法桥）。
建立道场安置本尊并护摩等如本法说。
先房中护净。次入道场礼拜忏悔等。次着座。次加持香水并洒净等。次加持供物。次启白神分供养文唱礼。次惊觉。次九方便。次五大愿。次佛部。次莲花部。次金刚部。次被甲。次地结。次金刚墙。次道场观。
本法云。于此北方毗沙门天王有城。名曰阿尼曼陀。其城有园。名功德花光。是园中有最胜园。名曰金幢。七宝极妙。此即我常止住处（云云）。其胜园中有七宝宫殿。庄严微妙。其宫中心有宣台。台上有●字。字变成如意珠。珠变成本尊。其身端正赤白色。左手持如意珠。右手作与愿印也。坐红莲花（云云）。种种璎珞环玔耳珰天衣宝冠。珠妙庄严。左边有梵摩天。手执宝镜。右边有帝释天。散花供养等（云云）。
次三力偈。次大虚空藏〃普通供养。次送车辂。次请车。次迎请本尊。次辟除从魔。次视三昧耶。次金刚网。次火院。次阏伽。次花坐。次善来偈。次重结大界。次五供养。次普供养。次赞（在别）。次祈愿。次千转念殊。次本尊观。次根本印明（在口传）。次念诵。次入定。次根本印明。次部母。次五供。次普供养。次赞。次祈愿。次阏伽。次五悔。次随方回向。次解界。次奉送。次三部被甲等。次出道场。
功德天略次第。
四年十二月一日（遍照金刚略而次第之）。
●●●●（梵号）。
三身。佛眼〃〃。宝花琉璃世尊。
南无曼荼罗主摩诃室哩（二合）野提毗（三反）。
南无因捺啰耶等诸大眷属。
南无大小自在。南无三宝海会。
已上法桥记了。
大原深蜜抄云。道场观。
地结上金刚墙之内有八功德大海。水中心有须弥山王。四宝庄严。山腹有宫殿。殿中有妙坛。坛中有荷叶坐。坐上有月轮。轮中有●室哩字。字变成如意珠。如意珠变成吉祥天女。相好圆满。庄严微妙。左手持如意宝。右手作施愿印。顶背圆光。眷属围绕（云云）。
赞（诸天赞）。
印。
以二手虚心合掌。开二头指二中指。无明二指微属如莲花形。二大指二小指竖合当心。结印诵真言七变。顶上散之。真言曰。
唵摩贺室哩（二合）野曳莎诃。
已上大原说了。
法云。功德天身印。私云。理界记出此印明。二无名二中指直竖头跓。二头于捻之。二中指背上第三节。咒如法五六行许也。真言终注云。娑婆诃者散共。此咒求财物。故无娑婆诃。为是不着娑婆呵也（云云）。指左右相钩于掌中。二小指直竖。相离一寸。二大指并直竖。头指来去。咒曰。
私捡大日义释云。惊发义。诸佛即惊发而起。加持行人也（云云）。或云。决成就义。又大涅槃义（云云）。今云。散去是一经意欤。
又云。功德天心印。
左右无名指少指反叉在掌竖。二中指头相柱。以二食指头各捻中指上节。皆并坚二大指（私云。无咒）。有藏天轨云。二手内缚。进力如宝形。真言（如常）。
赞。或记用十二名号。有音曲（云云）。
十二名号（出十二名号经）。
吉庆（一）吉祥（二）莲花严饰（三）具财（四）白色（五）大名称（六）莲花眼（七）大光耀（八）施饮者（九）施食者（十）宝光（十一）大吉祥（十二）。
私云。一百八名经中。有梵汉两赞。随意可用之。但其文繁广。可见之。
念诵（先部母。次大日。次释迦。次观音。次本尊。梵天。帝释。诸天。大吉祥。佛慈护。出现智。次又部母）。
种子义。
义释云。安惠真言中云。室哩是吉祥具德义（云云）。
私云。若分字观之者。
●（舍字。一切法本性寂义）。●（罗字。一切法离尘不可得义）。●（伊点。一切法灾祸不可得义）。
作成就法。
法云。又法咒师。若欲得一切众生自来供养者。当于功德天像前。立二肘水坛。当坛西门。穿一肘火坑。咒师于坛门南坐。右手杷方盐一百颗。一颗一咒一遍。掷火炉中。如是十五日一日。三时一时。一千八十返。并烧苏蜜白胶沉水苏合香等。百味饮食自来供养。咒师无所乏少。
又法。若欲得见功德天者。当诣一大莲花池。所以左手执香炉。入莲花池。于其池中摘取一花。咒之一反。还掷着水中。如是满一万遍讫。尔时功德天。当于七宝坐。以相好水中出现。尔时行者。以银钵满中盛龙脑香水。于其出处。以水沛之。于是功德天作是言。子欲令我作何等物。行者即答。天神减少分施我。作是语已。天即自还去。于后行者去处。皆值财宝。求者称意。种种随心终不乏少。
又云。须取谷麦小豆。咒之一返。掷着火中。合满一千八返。一日三时。如是满足四十五日。一切处中谷麦豆自然色别皆来集聚。
本尊所居。
法云。于此北方毗沙门天王有城。名曰阿尼曼陀。其城有园。名功德花光。是园中有最胜园。名曰金幢。七宝极妙。此即是我常止住处。
最胜王经云。北方薜室罗末拏天王城名有财。去城不远有园。名曰妙花福光。中有胜殿。七宝所成。我常住彼。欲供养此天。先可供养宝花ルリ尊。并金光明经事法云。我已于过去。宝花功德琉璃金山照明如来十号具足。所种诸善根。是故我令随所念方。随所至方。悉令无量百千众生受诸快乐。若有人能称念金光明微妙神咒。为我供养诸佛世尊。三称我名。烧香供养。供养已别以花香种种美味供施于我。洒散诸方。当知是人即能聚资财宝物（云云）。又云。若有欲得财宝增长。是人当于自所住处。应净扫洗浴其身。着鲜白衣。妙香涂身。为我至心三称彼宝花琉璃世尊名号。礼拜供养。烧香散花。亦当三称金光明经。至诚发愿。别以香花种种美味供施于我。散洒净诸方（云云）。
最胜王经云。世尊我念过去。有琉璃金山宝花光照吉祥功德海如来十号具足。我于彼所种诸善根。由彼如来威神力故。令我今日随所念。能令无量众生受诸快乐（云云）。
又云。为我供养彼琉璃○如来（云云）。
私云。或云。琉璃金山○如来者。即今释迦也。
礼佛事。
法云。至心礼如是等诸佛世尊。其名曰。
宝胜如来。无垢炽宝光明王相如来。金焰光明如来。金百光明如来。照藏如来。金山宝盖如来。金焰光相如来。大炬如来。宝相如来。信相菩萨。金光明菩萨。金藏菩萨。常悲菩萨。法上菩萨。东方阿閦如来。南方宝相如来。西方无量寿佛。北方微妙声佛。
私云。行法之终礼佛之时。可礼拜此等尊欤。最胜王经大吉祥天女增长财物品。奉上佛菩萨等。大略同与今可见之。
一坛场并曼荼罗。
法云。取未嫁女年十五者。织绢一丈四尺。用功德天大身咒。黄牛尿一千八返。以尿洗其绢面上。从月八日至十四日。将好泥地。作四肘水坛。取释迦像一躯。安置坛中。供养种种香花饮食燃灯五盏。唤一画师上好手者。日日与受八戒斋。清净洗浴。亦与画师作护身印。先共画师断其功力。随所须者。咒师不得还价。其像身长一肘一尺三寸五分。除其光坐。更须高丈。亦弥精好。用熏陆香沉水香白檀香。乳汁和采色。不得用诸皮胶。功德天花身咒。咒其采色。五灌水着坛中心及四角。于坛门前作三七人斋。若无者七人乃至三人亦得。其功德天像身端正。赤白色。二臂画作种种璎珞环玔耳珰天衣宝冠。天女左手持如意珠。右手施无畏。宣台上坐。左边画梵摩天。手执宝镜。右边画帝释天。如散花供养天女。背后各画一宝山。于天像上作五色云。云上安六牙白象。象鼻绞马脑瓶。瓶中倾出种种宝物。灌于功德天顶上。天神背后画百宝花林。头上画作千叶宝盖。盖上作诸天伎乐。散花供养。其像底下右边复画作咒师形。着鲜白衣。手把香炉䠒跪供养。于白素细上坐。以上功德天像法竟。图云。白色天女形。左手持荷叶盛花。右手相扶状（云云）。
一功能。
法云。尔时功德天女。白佛言。世尊学此法者。我当随其所须之物。衣服饮食卧具医药及诸及资产供给。是人无所乏少。系念心住昼夜欢喜。正念思惟。是咒章句发菩提心。若众生于百千佛所种诸善根。是说咒者。为是等故。于阎浮提。广宣流布是妙经典。令不断绝。是诸众生听是咒已。于未来世无量百千那由多劫。当在天上人中受乐。是诸佛速成阿耨多罗三藐三菩提。三恶苦悉毕无余（云云）。
又云。自于所居房舍屋宅。净洁扫除○以香泥涂地。烧微妙香。敷净好坐。以种种花香布散其地。以待于我。我于尔时。如一念顶入其室宅。即坐其座。从此日夜令此居家。若村邑。若僧房。若露处。无所乏少。若钱。若金。若珍宝。若牛羊。若谷米。一切所须耶得具足。悉受快乐。若能似已所作善根最胜之分。回与我者。我当终身不远其人。于所住处。至心护念。随心所求令得成就。
大集经云。尔时功德天。以一解器盛诸种子。奉上观世音菩萨。而作是言。我今以此一切种子。施善丈夫。为欲增益一切种子。愿令我意所欲成满。又今我能四天下宛足众生资生之具。拔其苦难。令得安住菩萨之种。尔时观世音菩萨。即以手执彼种子器。遍示十方作如是言。一切诸佛及以诸龙令现在者。愿悉令我令使。一切诸四天下所有种子牙茎枝叶药草五谷。及诸药味地味精采众生精采善法精宋增长无指。又复令此四天下中三宝种性相续不断。功德天所愿皆悉满足。常使功德能令一切众生资财丰足。三能教化一切众生。远离一切恶。令发菩提心。又令众生得离三恶道。生于天上。又云。尔时世尊告功德天言。清净智。我于往昔与汝二人。于因陀罗憧相王佛所。同发愿。我今与汝得愿具足。我今已得阿耨菩提。汝亦住于功德之处。功德天言。如是如是。世尊昔于因陀罗憧相王佛所。同发誓愿。令愿悉满。是故如来现于世。我令得住功德之处（云云）。
（本云）承应二年七月日书之。舜兴。
元禄十六年冬十一月十五日。命松安写之。
兜率谷鸡头院阇梨严觉。
行林第六十八。
最胜太子法（此法广可检罗轨等今只出载大原说）。
最胜太子护摩记（胜林院）。
供养法（依台藏若悉地）。
唱礼。
南无嚩日罗记摩鸡冒地萨埵婆耶〃〃〃。
南无曼荼罗主最胜太子冒地萨埵〃〃〃。
南无五大明王胃地〃〃〃。
南无十二宫〃〃〃。
南无三部〃〃〃。
道场观。
楼阁中有大盘石山。山上有曼荼罗。曼荼罗上有罗●字。字变成刀釼。釼变成如意天子。其像八臂四面。当前正面。作平正圆满之相。犹如菩萨相。左厢面青黑色。大张口虎牙相。右厢一面作自在天相。赤白色。当前上面。作业叉极恶相。牙齿长利。身赤黑色。发作金青色。其天王左右二手皆竖持刀。左右二手双持缚折罗叉。左右二手合掌当心。左右二手下俱持抢。其身雄状迅极可畏。以五色云散垂为盖。诸天眷属围绕。
赞（诸天）。
根本印。
先合掌当心。即以二大指右押左交入掌。二头指并竖。余三指交叉作拳。然顶戴之。三上三下。真言曰。
唵那吒俱伐罗耶娑嚩呵。
护么（息灾）。
火天段。曜。宿（已上如常）。
本尊段（大日本尊。用唵那吒俱伐罗耶ソハカ）。
诸尊段（意乐咒加用毗沙门十臂咒）。
世天段（如常）。
伴僧咒（同小咒）。后加持（同小咒）。
堂庄严。相应日。
愿乐法。
一面十臂咒云。
唵俱梨（二合）毗曳[地/寸]利（一）智（二）吽（三）支知吕ソハカ。
十臂咒曰。二手合掌。二水互卧。咒曰。
曩莫萨嚩怛他蘖多南入缚罗〃〃〃吽ソハカ。
承历二年九月上旬记。已上大原说。
最胜太子大灵验私记。
镇西四王寺五坛修法样（异敌降伏法）。
四王堂在山顶。西向三间四面。桧皮葺内五宝殿并居。其内各六释四天王像。并最胜太子大威德明王安置此。一此方天。二东方天。三最胜太子（加大威德）。四南方天。五西方天。皆向西方并立。
护摩堂担合五间。板葺。其内五种地坛涂竖置。
一。四禅师。南端向北涂息灾圆坛。毗沙门天为本尊。
二。四禅师向东涂增益坛。持国天为本尊。中坛向东涂钩召坛。最胜太子为本尊。
三。四禅师北端向南涂降伏坛。增长天为本尊。
四。四禅师向西涂敬爱坛。广目天为本尊。
但春者始自三月八日寅时。至于十五日午克。阿阇梨四禅师五坛各并居护摩。秋者始自九月八日后夜。至于十五日日中。五人同护摩。是圣朝御愿也。夏者始自六月八日。至于十五日。中坛限勤修之。四禅师四人为伴僧。冬者始自十月八日后夜。至于十五日日中结愿。但夏冬二季者师大贰私所勤修也。
供养法等依苏悉地行法。先辨备供物等（如常）。次入堂作法。先一四之四禅师。自南端妻户步升石桥入。次二三之四禅师。自北端妻户步登石桥入。次中坛阿阇梨。从中户独入。又各唱吽字三度。次入堂内了。洒水三返。
次到礼盘前。先礼拜。先北方天。次最胜太子。次东方天。次南方天。次西方天。次返又礼最胜太子并大威德明王。
次诵我从过去世（云云）。次诵普礼真言。次着礼盘。次取香涂二手。先净地印明。次净三业印明。次三部印明。次护身被甲印明。次取杵加持洒水器。逆顺各三反。次以散杖入洒水器。搅回诵南莫三曼多没驮南览（三反）。次诵鑁字（三反。加归命句）。次引上散杖洒自身顶（三反）。次洒本尊诸尊（三反）。次始自东北角洒坛上供物（三反）。次洒上下八方堂内等（三反）。次洒圣朝玉体。次洒外朝府中。次洒敕使。次洒伴僧承仕驱仕等（云云）。次以杵加持坛上供物等。逆顺各三反（辟除结界之义也）。次遣除身中毗那夜迦印明（如常）。次辟除诸障印明（如常）。次辟除供物所有诸难印明（如例）。次拍掌。辟除印明（如常）。次去垢印明（如常）。次饮食印明（如常）。次甘露印明（如常）。次鑁字印明（如常）。次须弥王印明（如常）。次清净印明（如常）。次光泽印明（如例）。次金刚羯磨印明（如常）。次普礼印明（如常）。次金打（二反）。次取香吕并珠杵启白事由。次神分。次唱礼。
三身（如常）。
南无当来导师弥勒菩萨摩诃萨。
南无本身观音吽迦驮耶天。
南无五大明王梦智萨埵婆耶摩诃萨埵婆耶。
南无佛眼父母菩萨摩诃萨。
南无曼多罗主最胜太子低婆罗惹冒地萨埵婆摩诃萨埵婆耶（三反）。
南无吠室罗摩拏等四大王提婆曷罗阇。
南无吉祥功德提婆呬多。
南无五大帝子等提婆曷罗阇。
南无八大婆罗多提婆曷罗阇。
南无二十八使者等眷属部类。
南无梵释四王十自在宫天诸宿曜等一切权现等。
南无三部海会一切龙神八部等。
次惊觉印明（如常）。次九方便（如常）。次取香吕发愿（金打）（但春秋五檀一度。取香吕发愿并迥向云云）。
至心发愿 唯愿大日 秘密教主。
摩诃毗卢舍那 教令轮主 弥勒慈尊。
法音林菩萨 大辨相菩萨 四大八大。
诸大忿怒 三部界会 诸尊圣众。
外金刚部 护法天等 天王本体。
娑婆世界 施无畏者 大悲观音。
本尊圣者 四面八臂 最胜太子。
利益众生 随类示现 同体别体。
毗沙门天王 禅腻子童子 诸大王子。
四大天王 天王教敕 守护使者。
毗那夜迦王 十罗刹女 十二夜叉大将。
八大夜叉大将 金刚密迹 力士大将等。
天神地祇 大小鬼神 部类眷属。
一切鬼神 还念本誓 不舍悲愿。
起大慈悲 唯垂纳受 同心加持。
同心守护 护持国主 消除不祥。
消除灾难 天灾地夭 内外恶事。
天变化异 恶梦物怪 所引灾难。
皆悉消除 皆悉解脱 本尊加持。
诸尊加持 护摩功德 秘密威力。
熏入玉体 玉体安稳 增长宝寿。
恒受快乐 无边御愿 皆令满足。
决定圆满 外朝安稳 诸人快乐。
异敌降伏 本朝安稳 万民与乐。
五谷成就 万果丰乐 伽蓝安稳。
兴隆佛法 利益天人 尽未来际。
广作佛事 及以法界 平等利益。
次五大愿（次金打）。次金刚轮印明（如例）。次佛部印明（如常）。次莲花部印明。次金刚部印明。次护身印明。次被甲印明。次天王护身印（釼印）。
咒曰。唵俱利憾（出轨）。次三部结发印明。次地结印明。次四王结印明。次大海印明（如常）。次须弥山印明。次师子座印明。次莲花座印明。次宝楼阁印明。次作定印。入道场观。观种子。三昧耶形。次出定诵三力偈。次大虚空藏普通供养印明。次轮坛印明。次治路印明。次振铃。次宝车辂印明。次请车辂印明。次请本尊印明（三部劝请印明也）。次弥勒劝请印明。
二手内缚。二风用二空入掌内。出十臂轨。咒曰。
唵阿多吽莎嚩诃。
次二天劝请印明。
左右手作拳。各去心中观念欲请两度。咒曰。唵𨁺𧿧危莎嚩贺。
次使者召请印明。
二手内缚。二风用。二空入掌中。出十臂轨（十二夜叉十罗刹等也）。
唵陀尼佉曳醯呬莎嚩贺。
次辟除从魔印明（釼印）。用不动明王一字明。
曩莫三曼多嚩日罗喃𫄅。
次示三昧耶印明。次阏伽。次花座（但四叶印）。次善来偈。次上方金刚网印明。次火院印明。次重结大界印明。次涂香印明。次花鬘印明。次烧香印明。次饮食印明。次四种饮食印明。先饮食印。左手作拳。其上右手。作三钴于立之。坛中奉供。咒曰。
唵陀吽𨔾吽弟弟抳吽莎缚贺。
次羹印（如上）。咒曰。增[足*(加/寸)]吽嚩钵。
次饼印（如上）。咒曰。唵沙吽都都[亻*(加/寸)]吽莎缚贺。
次果印（如上）。咒曰。唵遮隶嚩吽莎嚩贺。
次灯明印。次普供养印明。次赞。
唵嚩日罗日罗野〃〃〃迦那耶（二合引）〃〃〃摩多曩（引）增阿伊（二合）野婆娑罗尼婆𫄅（引）。
次诵毗沙门天赞。
唵没驮冒地萨提吠句卢耶莎缚贺。
次诵诸天赞。次诵四智赞七反。次祈愿。次净珠印咒。次念珠旋转印咒。次以珠熏香烟置。本所入定本尊与我平等不二观念。次出定结根本印。诵咒印相。即二手以中指直竖。头二寸许去。以二头指于中指背上。二无名指稍钩置掌中。以二大指二无名指头着。以二小指直竖。
以四大尊安于四方。各加四天王。以不动尊安于中坛。加最胜太子而修之。
唵婆〃利〃摩诃婆利婆〃利〃摩诃娑利耶罗理〃〃〃驮忿那莫僧忿那莫唵补〃〃〃。
又咒曰。唵㘃野摩多鸠罗野娑婆呵。
次不动印明（若大威德）。次弥勒菩萨印明。先合掌屈二顶指。指头向下。下二大指直竖。置二以指间。咒曰。
曩谟三曼多没驮南阿尔单惹野萨缚萨怛嚩奢野弩蘖多莎婆贺。
次四天王总印。二手内缚。二中指竖合如针。真言曰。
渐婆罗（一）谢替陀罗夜（二）莎缚贺。
次毗沙门天印。先二中合掌。风水二指掌中入。火定指各立。并五所四方结界。即念是依印加持故。一切障难者毗那夜迦等恶鬼神悉走却。不能害行人。一切所求成就即。成多闻智惠身体。后明妃曰。
曩莫三满多冒驮南唵摩唓都娑婆呵。
次吉祥天印。各手内缚。各风指立。返各方于乳上念。即一切愿成就（云云）。真言曰。
唵摩贺室利提婆毗娑婆贺。
次入观念。次诵我今念诵秘密咒偈（云云）。次取念珠正念诵。大日真言百反。本尊真言千返。弥勒真言百返。四王天总真言百返。毗沙门真言百返。吉祥天真言百返。佛眼真言百返。次入护摩。次护摩毕入定。次出定根本印咒如前。次佛眼印咒如前。次至顶拜。次左方五供养（如例）。先涂香。次花鬘。次烧香。次四种饮食印咒。次饮食印明。次灯明印明。次普供养印咒。次本尊赞。次阏伽。次四智赞。次振铃。次回向方便段。次回向。次解界。次示三昧耶。次发遣印咒。次奉佛布施。次奉送。次三部护身被甲。次出堂读经随意行道（文）。
甚密之法也。辄不可传受之。
最胜太子法第六十八。
（本云）承应二年六月二十五日。以二尊院本书之。舜兴。
元禄十七年甲申二月既望书之。
台岭兜率谷阇梨严觉洪道。
行林第六十九。
辨才天法（亦名美音天。亦名大辨天（巳上义释）。亦名妙音天（胎轨））。
一支度。
若依最胜王经意者。明镜利刀四箭四可有之。名香出三十二种。可见之。下文云。常烧安息香（云云）。又云。五音之乐声不绝（云云）。
一起首时分等。
一行法。
此天无别本经。轨云。最胜王经辨才天女品。说洗浴法坛场法结界护身等法。往而见之。
勘大日经。具缘品唯列名。不说身相。密印品出印。普通藏品说真言。秘密品不说其坛。玄法青龙摄大轨等皆出印明。其行法仪更可问之。今依大原记。附十八道。略而记之。
先建立。坛场安置尊像。次辨备供物。次于室内洗手嗽口（用辨才印明有师说如悉地）。
里书云。
苏〃〃〃上云辨才真言曰。
唵出噜底塞[口*履]底驮啰抳虎𤙖曜。
以此真言。〃〃水三遍洒身作净（私书入之）。
已上里书。
次护身。次上堂。次于坛前礼拜。次着座。次涂香涂手。次加持香水。次洒净。次去垢。次清净。次光泽。次启白神分等。次供养文唱礼（用不随时）。三身。佛眼。
南无曼〃〃主萨啰萨伐底泥尾〃〃〃。
大小〃〃〃。三部〃〃〃。
次惊觉。次五悔。次五大愿。次佛部。次莲花部。次金刚部。次护身。次地结。次金刚墙。次道场观。
作定印。当齐观之。前地结之上。金刚墙内有大海。海中有宝山。山上有宝殿。殿中有妙坛场。四角有贤瓶。香花阏伽天妙。周遍陈列。悬诸璎珞绘彩幡盖。周布香普。雨杂花。奏诸音乐。周匝有宝树宝网流泉浴池。于殿内坛上有荷叶座。座上有●（或●字）字。字变成琵琶形。形变成辨才天女。首戴宝冠。庄严妙身。深严白肉色。色野蚕衣。种种妙德以严身。目如修广青叶。众相希有不思议。能放无垢智光。持琵琶。左膝立之（经云。常以八臂自庄严）。无量眷属周匝围绕。
次三力偈。次普通供养（此次若振铃）。次宝车辂。次请车辂（迦罗差野之句下。加沙罗娑缚帝曳曳醯呬之句）。次劝请。先二手取香炉。启白。
唯愿天女来。令我语无滞。即入身口内。聪明是辨才（云云）。
次召请印（若结金刚部心印。于梵号末加曳醯𠰘句。召之）。
先以右手大母指屈入掌中。中指无名指小指。又以左手向前。把右手腕。右手头指来去。咒曰。
跢侄他（一）唵（二）摩诃提婆布怛啰（三）却吒（二合）旁伽（四）贺悉跢（二合）曳（五）莎诃（六）。
次辟除从魔印。
以左手大指捻小指甲。直竖三指作拔形向外托之。真言曰。
唵枳里〃〃嚩曰罗（二合）𤙖泮吒。
次视三昧耶。
以右手大指捻小指甲。竖三指作拔折罗形。向外托之。真言曰。
唵升羯隶三莽焰莎诃。
次金刚网。次火院。次阏伽（先捧器当额祈愿。次诵真言）。次花座印。
合掌。二手头指中指无名指并相博着。开中指去四指许。其二大指及二小指并相着。直竖。真言曰。
唵嚩曰罗（二合）味啰也莎诃。
次善来偈。次重结大界。次五供养。次普供养。次赞（诸天赞。私云。最胜王有波罗门咒赞。可见之）。
次入三摩地（用定印）。
观想。心月轮上有●字。金色也。字变成琵琶。琵琶渐舒渐大。量等己身。琵琶即变成辨才天女。相好圆满（云云）。
次根本印明（口授云云）。
私勘大日经。云仰三昧手在于齐轮。智惠手空风相持。向身运动。如美音乐。是妙音天费拏印。
义云。先仰左手当齐。如承把琵琶状。右手相捻。余散申之。向身运动。如弹弦之状。是音天印（此即摄乾闼婆等）。此是天后亦是乾闼婆类。
对记云。海大德说。定手舒。五轮仰安齐轮。惠手舒五轮空风相捻仰安心上。三度如弹琵琶。谓伏印。投外三度。意大德说。安定掌。琴势乍伏去来。惠和上说。伏定掌上。一右回转。掌面投外。如是三度。
私云。大原深密抄出胎藏印明矣。
真言。
大日经云。美音天真言曰。
萨啰娑嚩（二合）底（丁以反）曳（二合。二）莎诃（有归）。
义云。又美音天真言亦名大辨天。亦名辨才天。是诸天中歌咏美妙者。于如毗首羯磨工。于伎巧类非乾闼婆也。萨啰娑嚩底曳●●●●是彼名号。正音即为真言。又是一种妙音天乘也。以初娑字为真言体。是坚固义。如马鸣自奏𡃤吒和罗乐。五百王子思惟世间过患。同时出家。今此真言亦尔。能以金刚讽诵。令一切众生感悟三界□常。无有坚住。勤修坚法成坚固身。又法花云。言辞柔耎。悦可众心随顺说诸法。皆令得欢喜。亦是此法同意也。
次加持珠。次正念诵（大日佛眼辨才佛慈护八字文殊月压尊）。次珠还本处。次入三摩地。
如前心月轮上观萨字。谛不可得义也。
次根本印。次部母。次五供养。次普供养。次赞。次阏伽（此次若振铃）。次解界。次礼拜本尊诸尊。次奉送。
作金刚缚。直竖中指。端插时花诵真言。
唵缚曰罗目乞叉穆。
次三部被甲。次五悔。次回向。次下座礼拜。次出堂。次随意经行。
右依大原记抄。入一两事人不可用矣。若欲归此天者。最胜王经辨才天品。别持常可诵之。
里书云。
辨才天事。
窃检经文有二说。先上文似说六臂像。下文说八臂。初文在处常翅一足（乃至）常着青色野蚕衣。好丑容仪皆具有眼目。能令见者怖○头圆发。是等文说形体。次云。以孔雀羽作幢（一）旗（二）振大铃鉾（三）或执三戟（四）。左右恒持日月旗。是等文说六臂像欤。师子虎狼牛羊鸡等说十二神。诸天大众皆来集（乃至）大婆罗门四明法幻化咒等。悉皆通等文。若依此等文。图十二宫欤。次下八臂文明白七悉文为一定者。上文无用何通互。但绘像六臂。日月旗三戟三手如上文。刀轮二手如下文。右手印一手上下文所不说也。然而私案之。若表辨才义欤。此尊本体故。又撰取刀轮。颇有意趣欤。适有他明文者。以可为将南。只愚见之所及粗所说进也。但至妙智藏布巾者。犹有题笔。无秘惜者。可被奉请下慥拜见。欲开愚蒙矣。仍言上如件。
一形像。
图云。肉色。引琵琶。左膝立也。
经云。常以八臂自庄严。各持弓箭刀鞘斧长杵铁轮并罥索（云云）。
又云。常着青色野蚕衣（云云）。
一功能（最胜一品咸说功能。其文繁广可见之）。
私云。依经可为女天。所谓品题辨才天女。又云。现为焰魔长姊。依具缘品疏者。可谓男天。意云。西方近门置地神众。次北置辨才。次置其妃（云云）。女天何可有妃哉。又义释明手印文云。此即摄乾闼婆等。又云。亦是乾闼婆类（云云）。释真言文云。是诸天中歌咏美妙者。非乾闼婆（云云）。一文上下相违如何。
又如经者。可摄属于焰魔之类。义释何摄乾闼婆类哉。
康正元年十月十日书了。
承应二年六月八日。以二尊院本书之了。
舜兴。
元禄十六年癸未十月二十六日。敬写。
兜率谷鸡头院阇梨大僧都严觉洪道。
行林第七十。
诃哩底母法（冰迦罗天法附）。
一支度。
注进。
诃哩底母供七个日支度。
坛一面（方三尺）。灯台二本。半叠一枚。酥。蜜。名香。坛供米（如常）。御明油（如常）。坛敷布一端。阏伽桶一口（加杓）。折敷三枚。净衣。
阿阇梨。承仕一人。驱使一人（已上净衣。日供如常）。
右注进如件。
年 月 日。
名香。
经云。烧沉水香熏陆以用供养（云云）。
大药叉女法云。常烧沉水香。
净衣色（黄白随一）。
一起首时分。
经云。取用生五日起首（云云）。又云。每日三时（云云）。法云。白月一日及六日八日起首（云云）。
又云。或四时三时乃至一时（云云）。
一向方。
经云。像面·向西持诵者面东（云云。法同之）。
一行法。
诃梨帝母经一卷（内云。诃利帝母真言法不空）。
此经中说根本真言。并画形像法。别成就等。爱子心真言。并印。不明母印契。无人修仪。
大药叉欢喜母并爱子成就法一卷（亦名诃利帝母法。不空）。此法略明本缘。发心。说自心陀罗尼（无经）。心真言（经根本咒也）。画像法。别别成就。请召。发遣印等。并爱子毕哩（二合）孕迦印明。形像。不委行仪。
（里）
西域第二云。健驮逻国（北印度）至布色羯逻代底城○有率堵波○是释迦如来于此化鬼子母令不害人故。此国俗祭以求嗣。
诃利帝母因缘经一卷（贞元云。是说一切有部律中缘起。义净钞出故不入藏）。此中广说往昔本缘。尤委悉也。
冰揭罗天童子经（不空）。
此经中说爱子毕哩孕迦印明。并形像别别成就法等。冰迦罗与毕哩孕迦梵语异欤。
抑秘录以此经入三兄弟。曰姊妹天法。其意可寻之。三兄弟等见理趣经矣。
（里）
苏磨呼经云。又诃利帝儿名曰爱子。般指迦将所说真言。彼作障难（云云）。
今依丹州池上私记注其次第。
先加持香水（用辨事）。次洒净供物等。次加持供物等（用辨事）。次加持饮食等三种印明。新图天时爰先开眼。次开白神分祈愿等。次三部次被甲。次劝请（印明。口传云云）。
（里）
所传诸天劝请印明（云云）。
私勘大药叉法云。结请召印。以右手指于左手背叉。入把叉左手掌。左手向身三招。其印相即成（私云。真言可用心咒。娑缚贺上可加曳醯𠰘欤）。
又勘经云。次爱子心真言。唵知（上）尾知（上）𩕳娑婆（二合）诃。
印合掌屈大拇指。入掌中。诵心真言。供养讫。于顶上放二大拇指。即散去。请召发遣皆仿此印（云云）。
右印经并法。同为爱子印。大原甚密抄。结爱子印。诵诃利心真言。为根本印明。若依文意者。以法请召印为母印。以爱子印可为子印欤。但请召印立印难成。可问之。
（里）
集经第七金刚藏法之中。中云。召请随心印。第五十五。以右手掌押左手背。向下相叉。左手五指来去。
私云。大药叉法召请印。此印同欤。
次阏伽。次花座（如十八道）。次五供养。次普供。次赞（诸天）。次祈愿。次根本印明（先母印明。次爱子印明）。
私云。结先请召印。可诵二种明。
法云。时欢喜母即于佛前说陀罗尼曰。
曩谟（引）罗怛曩（二合）怛罗（二合）夜（引）耶（一）娜莫贺（引）哩底曳（二引二合）摩贺药乞叉（二合）抳（尼移反三）阿谟伽（去引）曳（四）萨底曳（二合）嚩（引）你（泥以反）𩕳（五）没驮钵哩（二合）野（引）曳（六）惹多贺（引）哩抳曳（二合七）半左补怛罗（二合八）舍多钵哩（二合）嚩罗（引）曳（十）毕哩迦罗（引）曳么呬多（引）萨嚩萨怛嚩（二合引十一）曩么塞讫哩（二合）跢（引）曳（十二）婆（去）誐鑁贺（引）哩底曳（二合十三）纥哩（二合）乃野底么（引）袜跢以洒（引）铭（十四）没驮帝惹（自攞反）婆（去引）尔底（丁以反十五）萨么罗多（引）曳（十六）婆（去）誐鑁补罗〃（引）乞洒（二合）枲（十七）婆誐鑁母（引）紫（精以反）多（引）枲（十八）跛罗补怛罗（二合。十八）尾觐曩（二合）尾曩（引）野迦（二十）没哩（二合）跛三（去）么你（引）多怛罗（二合）拏（鼻引）罗（二十一）满怛罗（二合）跛娜补娜（引）攞（二十二）贺（引）哩洒（引）曳（二十三）怛你野（二合）他（去引二十四）枲缚𪘜（二十五）跋哩缚𪘜（二十六）宁（引）怛罗（二合）曷底（二十七）萨缚羯么迦罗拏（鼻引）曳娑缚（二合引）贺（引二十八）。
心真言。
唵拏弩么（鼻引）里迦（引）呬谛娑缚（二合引）贺。
次爱子印明（如上出之）。
（里）
法中有降伏印掷恶人印（共无印）。可见之。
次正念诵（大日。释迦。普贤。文殊。诃利底。冰揭罗。佛慈护。法云。不得诵金刚部真言。及诸杂念诵咒难成就。云云）。次置珠本所。次根本印明。次五供养。次普供养。次赞（如前）。次祈愿。次谛缘度。次心经（私云。三归五戒三昧耶戒等。可存念之）。次启谢。次阏伽。次发遣（如施饿鬼）。次三部。次被甲。次礼拜。次起去（无回向）。
右依池上记次第抄之。大原甚密抄。有观曼荼罗。然者修道场观等。亦无妨欤。若欲别请供冰揭罗天者。一一行仪唯前知之。别别成就法等多多可见本法。
先建立坛场安置尊像。
法云。于一密室。清净扫洒。作四肘方坛。又以白坛香泥于方坛上。作一圆坛。安像于中。上施天盖。悬诸彩幡。以种种时花。散于坛上（云云）。下文云。若修行者。此欢喜母法欲令速验者。当别置净室。极须慎蜜。不得于佛。当精舍中作法。恐难成就。又不须使人见此像及知作法。必失效验。
或记云。先造方坛。坛上储一同座。其前布烈供也（云云）。
次辨备供物。
法云。又以乳糜酪饭甘脆饮食。及诸果子阏伽香水烧沉香。而为供养（云云）。
又云。于念诵处及所居处。必须清净。不用灯明（云云）。
下文云。毕哩孕迦法中云。及欢喜团等（云云）。
或记云。供物洗米二杯。乳粥·柘榴·饼·烧香·阏伽·涂花。但不用烧明（云云）。
次于室内洗手𡃤口。次于坛前礼拜。次着座。次涂香涂手（乃至）光泽（此次加持饮食等三种印明用之）。次启白神分。次供养文唱礼（用不随时）。
三身。佛眼。南无十方一切常住佛。
南无文殊师利菩萨〃〃〃。
南无普贤菩萨等一切菩萨〃〃〃。
南无诃里底母泥毗〃〃〃〃。
南无毕哩孕迦等诸子眷属。
南无大少自在〃〃〃〃。
南无三部〃〃〃〃。
次惊觉。次五悔。次五大愿。次三部被甲。次道场观（定印）。
观想。室内有楼阁。楼阁中有宣台座。座上有●噜字（若●诃字）字变成吉祥果。果变成天女形像。金色（经白红色）。身着天衣。头冠璎珞。坐宣台上。垂下右足。以左怀中把一垓子。于右手中持吉祥果。诸子眷属。周匝围绕。
次三力偈。次普通供养。次宝车辂。次请车辂（迦罗着耶之句下。加迦利帝母南曳醯𠰘之句）。次请召印明（如上所出）。次阏伽。次花座。次善来偈。次五供养。次普供养。次赞。次根本印明。次加持珠。次正念诵。次还珠。次根本印明。次五供。次普供。次赞。次祈愿。次法施。次启谢。次阏伽。次发遣。次三部被甲。次五悔。次回向。次下座礼佛。次出堂作善。
右为自行聊记之。人不可用之。
诃里帝曼荼罗。
经云。种种饮食○以用供养一切如来文殊师利普贤等一切菩萨。然后供养我诃利帝母。何以故。我本药叉女。如来授与我三归五戒菩提心律仪戒。对诸十地菩萨故。以是先供养诸佛菩萨（云云）。
一每时念诵遍数。
法云。每时诵一百八遍为常。正念诵时不应杂共人语令真言间断。不成遍数。虚费功力（云云）。
一先承事遍数。
法云。诵满一万遍。即成先行。必须慎密。勿使人知。勿对人前诵此真言（云云）。
又云。清净诵真言。满三十万遍（略抄。毕哩孕迦真言也）。
一供自所食一分。
法云。持诵者每于自所食物。先减一分净食。以真言加持七遍。了持净处写之。常得拥护。不离左右（云云）。
一作成就法。
经云。又法。女人欲得男女者。月经后澡浴。取黄牛乳母子同色者。摄乳一升。置银器中。以右手无名指揽乳。诵真言。加持一千八十遍。然后取服。至七日内则有胎（云云）。
又法。欲令他人欢喜敬爱者。或饮食果子。或花或香。加持一百八遍。于真言句中加彼人名。将与彼人则得欢喜敬爱（云云）。
又法。若有人作留难口舌者。画彼人形。右脚踏之。诵真言。一千八十遍。则得无难（云云）。
私云。此法有师传等。如不动法中记。
又法。欲得寿命长远者。取骨屡草懒苗。揾苏密酥。护摩七夜夜别。诵真言一千八十遍。一掷火中。则得长寿（云云）。
私云。懒苗者。本朝野相公诗云。紫尘懒蕨（云云）。
又法。若欲治病去时。先然灯一盏。安于灶下。以真言加持二十一遍。即盖灶门。明日平旦检看。若油尽即去。不尽即不须与治。必难得着。此法甚验（云云）。
冰揭罗天经云。取赤色花。每花一诵一掷童子身上。满十万遍。其童子必来现身。即得满一切愿。日施千人上妙衣食。无所阙（私云。童子毕哩孕迦像也）。
诃哩帝母经云。又法。百草花一加持散身上。得千人衣食（云云）。
已上二法是毕哩孕迦之法也。
勘妙膊经云。诃利帝儿名曰爱子。般指迦将所说真言。有持诵者。彼作障难（云云）。
一形像。
法云。若欲成就此陀罗尼法者。先于白氎上。或绢素上。随其大小。画我欢喜母。作天女形。极令姝丽身。白红色。天绘宝衣头冠耳珰。白螺为钏。种种璎珞庄严其身。坐宣台。垂下右足。于宣台两边傍膝。各各画二孙子。其母于怀中把一孩子。名毕哩（二合）孕迦。极令端正。右手近乳掌吉祥果。于其左右并画侍如眷属。或执白拂。或庄严具（云云。经云。金色）。
又云。我今复说毕哩（二合）孕迦刻像法。取好白栴檀香木无瑕隙者。长六指。或一欐手。令巧匠雕作童子形。顶上有五朱荼髻子。相好圆满。以种种璎珞庄严其身。于荷叶上交脚而坐。右手掌吉祥果。作与人势。左手揭掌向外。垂展五指。此名满愿手（云云。经云。头上作三髻用子。云云）。
冰揭罗天经云。造像法。其像用白檀香木。长六指。作童子形状。左手把果。右手垂作满愿掌向外（云云）。
私云。此经所说印明并形像。同于诃哩帝法。仍毕哩（二合）孕迦与冰揭罗是一天也。
一功能并往昔本缘。
经云。尔时诃利帝母药叉母在佛众会。从座而起。五体投地。礼佛双足。而白佛言。我有心真言。由如真多摩尼宝。能满一切意愿。为利益安乐阎浮提诸男子及女人故。唯愿世尊。哀愍听许（云云）。
法云。时欢喜母既受三归并五学处。欢喜踊跃。绕佛三匝。白佛言。世尊。我今已蒙如来加护。我有自心陀罗尼。能除一切灾难恐怖。若有受持此章句者。我诸眷属常为守护。令获安乐。唯愿如来听我宣说。佛言。恣汝意说。时欢喜母即于佛前说陀罗尼（云云。私云。大咒是也）。
又云。世尊。我此陀罗尼有大威力。犹如真多摩尼宝。能满一切有情意愿。唯有如来及诸菩萨。当证知我。佛言欢喜母。汝能饶益有情护持我法。说此陀罗尼。未来世中我诸弟子付汝守护。悉令安乐。时欢喜母白佛言。如佛圣旨。我当奉行（云云）。
南海传明僧食中云。复于行末安食一盘。以供呵利底母。其母先身因事发愿。食王舍城所有儿子。因其邪愿遂生药叉之内。生五百之儿。日日每餐王城男女。诸人白佛。佛遂藏。其稚子名曰爱儿。触处觅之。佛边方得。世尊告曰。汝怜爱儿子乎。汝生五百。一尚见怜。况复余人一二儿。已佛自他之令受五戒。为邬波斯迦。因请佛曰。我儿五百令何食焉。佛言。苾刍等住处寺孚。日日每设祭食。令汝等充餐。故西方诸寺每于门屋处。或在食厨边。素画母形。把一儿子。于其膝下。或五或三。以表其像每日于前咸陈供养。其母乃是四天王之众。大丰势力。其有疾病。无儿岳者。飨食荐之。咸皆遂愿。
根本说一切有部毗奈那杂事第三十一云。佛在王舍城竹林园住。时此城内于一山边。有药叉神而为居止。名曰娑多。此常拥护影胜大王。中宫妃后王臣宰辅。及诸人众由彼力故。王及诸人悉皆安乐。时降甘雨苗稼善成。花泉池在处充满。常无饥𩟅乞求易得。诸有沙门波罗门。贫穷孤独估之类。悉皆来萃摩揭陀国。时此药叉亦皆覆护。娑多遂于自类族中娶妻同住。是时北方揵陀罗国。复有药叉名半遮罗。恒住于彼亦常拥护。令彼国中安稳丰乐。与摩揭罗陀境事无差异。时彼乐叉亦于同类聚妻共居。复于异时诸方药叉共为聚会。此二药叉得申欢爱共为亲友。执别之后各还故居。娑多药叉。取摩揭陀上妙花果。送与半遮罗。彼以北方所出花果。送与娑多。如是多时共申情好。复因聚会重得交欢。是时娑多语半遮罗曰。作何方便。我等没后所有子孙。共为亲爱不相疏隔。半遮罗曰。善哉此语。我意同尔。娑多曰。今可共作指腹之亲。我等二门若有男女。共为婚媾彼言可尔。时娑多妻未经多时。遂有娠体。月满生女。容貌端严。见者爱乐。其女生时。诸药叉众咸皆欢庆。诸亲立字名曰欢喜。于时半遮罗闻彼生女。情甚欢悦便作是念。娑多药叉是我亲友。今既生女。我当生男。彼即是我所爱新妇。可作严身璎珞衣服。令使送去并持书曰。闻君生女。情甚欢悦。今送衣服。愿垂纳受。时娑多得书领信还以书答。然半遮罗意唯求男子。未久之顷妇有还娠。月满生儿。与其立名。既是半遮罗子。应号半支迦。时娑多药叉。闻半遮罗生一男子。便作是念。我友生男。岂得徒然。可寄衣璎用申欢庆。彼即是我女夫何疑。遂裁书曰。闻君诞子。庆喜交怀。聊寄衣璎用申欣贺。幸当为受冀表不空。彼质书已。报书答曰。许作交亲今皆遂愿。各侍成立共作婚姻。时娑多药叉妇还有娠。其时诸山出声如大象吼。月满生时其山皆吼。诸亲议曰。此之孩子。托胎之日及以生时山皆鸣吼。既是娑多之子。应名娑多山。既长大已父遂身亡。自为家主。是时欢喜年既长成。报其弟曰。我今欲得游王舍城。现有诸人所生男女悉皆皆取食。弟言大姊。曾闻我父于此城主及诸人众常皆拥护。令得安乐离诸忧恼。我今宜可更加守卫。此则是我所防境界。若有余人为损害者。我应遮护。尔今何得生恶心宜除此念。然药叉女由于前身发恶邪愿习气力故。复告其弟说如前事。弟知妇意事难回改。作如是念。我力不能遮其恶念。然父在日许嫁与他。我今宜可作婚姻事。即便裁书与半遮罗药叉曰。我姊欢喜年既长成。宜可为亲。当速来此。彼得书已便为感悦。至王舍城娶妻归故。既至本城经多时已。与其夫主情义相得。作如是语。仁者当知。我意欲得王舍城中现在人众所生男女皆取食之。答言贤首。彼皆汝家族住处。余来侵害。尚欲相遮。宁容汝今辄为酷虎。兴斯恶念。勿更再言。由彼前身所愿发邪愿薰习力故。作不忍声坏慎且默。后于异时便生一子。如是次第更生五百。其最小者名曰爱儿。时五百儿威势成立。母待豪强欲行非法。夫𩓙劝诲意不受。其夫知彼心。默尔而住。是时欢喜便于王舍城中随来去处。现在人众所生男女为次食之。尔时城中既失男女。所有人众皆失皇臣等男女皆被盗将。不知是谁作此巨害。痛恼中极欲遣如何。愿王慈悲善为寻察。王即敕令诸处卫衢。四面城门令兵守捉。时诸兵士亦被偷将。日觉小人不知去处。妇人怀娠者咸亦被偷将向余处。于时王舍城中大灾咸起。诸王佐重启大王。今此国中生大灾难。具说上事。王闻惊怪。即唤卜师问其所以。答曰。斯之灾横皆是药叉所作。宜可速辨诸妙饮食而为祭礼。王下明敕击鼓宣令。告诸人曰。问无言客在我境者。皆须备辨饮食香花。扫洒卫衢城隍聚落。种种严饰鼓乐音声铃铎幡幢。于时王舍城人既奉王敕。各以精心备辨饮食香花等物。严饰卫衢。如欢喜园处处祭祀。虽劳调备设灾横不除。苦恼忧惶莫知所计。于时守护王舍城天神。于睡梦中告诸人曰。汝等男女咸被欢喜药叉之所食啖。汝等宜可往世尊处。所有灾告佛当调伏。诸人报神曰。此既取我男女充食。即是恶贼药叉。何名欢喜。因此诸人皆号为可利底药叉女。王舍城人闻是事已。皆往佛所。顶礼佛足。白言世尊。此呵利底药叉女。于王舍城所居人众。便于长夜作不饶益。我等于彼先无恶念。然彼于我怀毒害心。所生男女悉皆盗去。以充饮食。唯愿世尊。怜愍我等。为作调伏。尔时世尊。默然受请。彼等咸知佛受请已。顶礼双足。奉而去。至明清旦。佛即着衣持钵入城乞食。次第乞已还至本处。饮食讫往呵利底药叉住处。时药叉女出行不在。少子爱儿留在家内。世尊即以钵覆其上。如来威力令兄不见。弟见诸兄。时药叉女回住至处不见小儿。即大惊忙。触处寻觅。及问诸子爱儿何在。答言我等并皆不见。便自槌胸悲泣交流。唇口干焦。精神迷乱。情坏痛切。速趣王舍城。遍行诸坊虚庄道路。园林池沼天庙神堂。客舍空房皆求不得。更加痛切。便即颠狂。脱去衣裳。大声号叫。唱言。爱儿汝今何在。遂出城外巡历村庄。大聚落中皆觅不得。即往四方。乃至四海亦皆不见。被发露形宛转于地。肘行膝步蹲居而坐。如是渐次列赡部洲。七大黑山大金山七大雪山。无热池香醉山觅皆不得。情坏苦恼。气咽不通。又往东方毗提诃西瞿陀尼北俱卢洲亦皆不见。便往等活黑绳众合。叫唤大叫唤炎热极热。阿鼻旨额部陀尼刺部陀。阿吒吒呵呵波呼呼婆。青莲花红莲花大红莲花。如是等十六大地狱亦皆不见。又往高山处。先登下层。次登第二第三层。直过多闻天宫。至妙高山顶。先入众车园。次入杂粗欢喜皆觅不见。又至圆生树下乃至善法堂中。入善见城欲八帝释最胜殿中。时有金刚大神。与无量药叉守门而住。见彼来入便即驱出善见城外。情加痛切。至多闻天处。于大石上投身躄地。悲啼号哭。白言大将军。我小子爱儿被他盗去。莫知何左。愿见施我。多闻天曰。姊妹。不须忧恼自作颠狂。汝今且观近家室。昼曰游处谁来居止。答言。大将军。沙门高答摩在彼而住。报言。若如是者。宜可速彼世尊所而作归向。彼当令汝得见爱儿。彼闻此语。情生欢喜。如死再生。还来本处。遥见世尊三十二相八十种好庄严其身。圆明赫奕。超千日光妙高山。深生渴仰忧恼悉除情同得子。既至佛所。顶礼佛足。退坐一面。白言世尊。我久离别小子爱儿。唯愿慈悲令我得见。佛告诃利底药叉女。汝有几子。答言。我有五百儿。佛言。诃利底五百子中。一子若无有何所苦。答言。世尊。我若今日不见爱儿。必吐热血而取命终。佛言。诃利底。五百中不见一子爱如是苦。况他一子汝偷取食此苦如何。答言。此苦陪多于我。佛言。诃利底。亦受我戒。王舍城中现在人众皆施无畏。若能如是。不起此座得见爱儿。答言。世尊。我从今已来依佛教敕。王舍城中现在诸人皆施无畏。作是语已。时佛令彼得见爱儿。于时诃利底归依如来。请受禁戒。城中人众皆得安乐。离诸忧恼。时诃利底母亲于佛所。受三归依并五学处。不杀生乃至不饮酒。前白佛言。世尊。我诸儿从今已去何所食啖。佛言善女。汝不须忧。于赡部州所有我诸声闻弟子。每于食次出众生食。并于行未设食一盘。呼汝名字并诸儿子。皆令饱食永无饥苦。若有余现在众生。及江山海处诸鬼神等。而应食者。皆悉运心令饱足。佛告诃利底。又复我今付属于汝。于我法中。若诸伽蓝僧尼住处。汝及诸儿常于昼夜勤拥护。勿令衰损令得安乐。乃至我法未灭已来。于赡部州应如是作。尔时世尊。说是语已。时诃利底母五百诸儿。及以诸来药叉等众。皆大欢喜。顶礼奉行。时诸苾刍闻佛说已。咸皆有疑。请世尊曰。诃利底母先作何业。生五百儿吸人精气。食王舍城人所生男女。佛告诸比丘。苾刍汝等谛听。此药叉女及此城人。先所作业还须自受。汝等苾刍。乃往过去。王舍城中有牧牛人。娶妻未久。遂即有娠。是时无佛。但有独觉。出现人间乐居寂静。受用随宜边际卧具。世间唯有此福田。时此独觉游行人间至王舍城。为大设会。有五百人各各严身。咸持饮食。并将音未共诣芳园。于其路中。逢见怀娠。牧牛之如持酪浆瓶。诸人告言。姊妹。可来舞蹈共为欢乐。女见相唤便起欲心。举目扬眉。共为舞蹈。由其疲顿遂即堕胎。城中诸人皆向园内。女怀忧恼掌颊而住。便以酪浆买得五百庵没罗果。时彼独觉来至女傍。其女遥见身心寂定。威仪庠序。在路而行。情生敬仰。遂即近前。顶礼双足。持香美果奉施圣人。诸独觉者但以身化口不说法。欲饮饶益彼女人故。如大鹅王开舒两翼。上升虚空。现诸神变。凡夫之人见神通时。心便归向。如大树崩。投身于地。合掌发愿。我令于此真实福田所施功德。愿我当来生王舍城。于此城中现在人众。所生男女我皆取食。汝等苾刍于意云何。彼牧牛女岂异人乎。即诃利底药叉女是。由彼往昔奉施独觉五百庵没罗果发恶愿故。今生王舍城。作药叉女。吸人精气。食啖城中所有男女。汝等苾刍。我常宣说。黑业黑报。白业白报。汝等应当勤修白业。时诸苾刍闻佛说已。心大欢喜。顶礼佛足。奉辞而去。
诃利帝母。第七十。
承应二年六月五日。以二尊院本书之。
舜兴。
元禄十六年冬十一月。命松安写之。天台山兜率谷鸡头院藏阿阇梨法印大僧都严觉洪道。
宝永元年甲申七月二十六日。以幡阳大山寺藏本一校毕。
（本云）
贞应三年九月十四日。于宇治平等院僧房书写了。
享保十三戊申年。于出云寺书写校合讫。
行林第七十一。
北斗法。
一支度。
注进。
北斗御修法一七个日支度（略定）。
坛一面（可有炉桶）。胁机二前。灯台四本。礼盘一面（可有半叠）。酥。蜜。蜡。名香（茅香。月松。薰陆。白龙脑。白檀）。
御命木。御命谷。
御本命色割出（色别一尺随御岁可定其色）。上纸（厶）帖（银钱料）。白绢七尺（币帛料）。坛供（如常三石五斗可被加下蜡烛料）。灯油（如常。但三升五合可被加下蜡烛料）。五谷各七升。白布一端二丈（一段坛敷料二丈蜡烛料）。芥子袋（绢切三尺许）。佛供覆（绢切三尺许）。大幕一帖。小桶杓各三口（阏伽神供等料）。折敷五枚。净衣（白色）。
阿阇梨。伴僧。承仕。驱使。见丁（已上人供如常）。僧房装束供所杂具（如常）。
右注进如件。
年 月 日。
水精珠一颗（借物可奉返之）。
轮灯一本（七层）。
油一石二升九合（四十九灯料灯别三合日别一斗四升七合）。
右二物有无可随形势矣。
净衣色（多分白色。但三昧御说云。可用本命色）。
里书。
坛供米八石四斗（七石佛供日别一石。一石四斗烧供神供料）。
御明油一斗五合（八升四合御明日别一升二合灯别三合）
（二升一合烧油日别三合）。
（但可被加下一升四合蜡烛料也夜别二合）
桶七口（之内大足桶一口。中二口。可加杓二。已上供所谁料。小三口。一口阏伽桶。一口手水。一口神供已上各可有小杓）。
人供。阿阇梨（日别五斗）。助修（三斗）。承仕（三升）。驱使（二升）。见丁（二升）
私云。或云。仙经云。若有横厄。呼属星名。常以所属谷二七枚。入所属色之绢囊。男女各带（男左女右）。众邪疾气万病不能着烦又出家修道绝谷者。采属木。造五尺七寸杖并五寸七分枕。男女随年常随身者。神明不远。众邪不能言（云云）。可见本文。
注进。
北斗供一七个日支度。
坛一面（方三尺五寸）。胁机一前。灯台二本。半叠一枚。酥。蜜。蜡。名香（茅香云云。如上）。御命木。御命谷五色色割出各一尺。五谷（少〃）。佛供（如常但蜡烛料一石四斗可被加下之）。灯油三升五合。白布一端二丈（坛敷并蜡烛料）。上纸（厶）帖（银钱料）。白绢切七尺（币帛料）。少桶二口（各加杓）。折敷三枚。净衣。
阿阇梨。承仕。驱使（已上人供如常）。
右注进如件。
年 月 日。
注进。
（厶）星供一七个日支度。
坛一面（方三尺）。灯台二本。胁机一脚。半叠一枚。酥。蜜。蜡。名香（白檀。薰陆。龙脑）。豉少〃（可召医家）。白布一段二丈（坛敷等蜡烛料）。弘纸（厶）帖（银钱料）。白绢切三尺（币帛料）。坛供（如常）。灯油（如常）。少桶一口（加杓）。净衣。
阿阇梨。承仕。驱仕（已上人供如常）。
右注进如件。
年 月 日。
一起首时分。
义净三藏属星法意云。若修此法。准天竺法。白月五日以前。黑月五日以后。当修之。五天诸国。待月光减。修此供法（云云）。
私云。案此意。入夜分而可修之也。
仪轨意云。禄命书云。世有司命神。每庚申日。上向天帝。陈说众人善恶（云云。私云依此意者。可用庚申日欤。依异本者可用庚辛日也）。
师传云。本命供时。宿曜家必用本生日（亦名本命日）。而今家只用吉日起首之（云云）。
私云。本命日者。生年之支干也。假令甲子岁生人者。以甲子日为本命日也。他致之。
火罗图云。祭本命元神日一年有六日。但志心本命日。好纸剪随年饯（云云）。年有六日者。是本命日也。又只撰吉日可取三宝吉神吉相并日欤。
一向方。
一行法。
北极七星护摩秘要仪轨（大兴善寺翻经院灌顶阿阇梨述）。
此仪轨中。但明辨备供具作法金轮北斗（不出余曜宿）。召请印明。不出行法首尾次第。先达异说千殊万端。今依传授池上私记并口决等。粗记大略。池上记有广略两本。其略本云。依胎藏大法修之（云云）。其中不记行法次第。但出护摩作法。今依师说聊抄记也。
先庄严道场辨备供具。
轨云。于静室中作一水坛。或圆或方。各足一时。以茅香甘松熏陆龙脑白坛五味和合泥涂之。其坛内安着圆炉。饮食果子七分别置烧之。食谓粥饭脑果饼苏蜜等。但五谷并乳木随人命星相换用之（云云）。
三昧记云。炉底置五宝并命谷（云云）。又生五谷可加命谷。乳木可用本星命木。故轨云。五谷并乳木随人命星相换用之（云云）。定难得命木者。少〃相伽坛分用耳。少〃若难得者。以例乳木观命木许也（云云）。
私云。见胜林上纲于贺阳院殿。被修此法之时日记。大坛有之。其前置细棚。其上立银钱。插串（七捧）。大坛上居佛供七杯（二行）。插蜡烛。大坛与护摩坛之中间。立轮灯一本（七层）。每层安七灯。向大坛而悬北斗曼荼罗矣。
又私师说云。或所蜡烛供居细板坛指入之或不奉蜡烛。布列七灯。无烦甚佳矣（云云）。是三昧和尚御说（云云）。私云。四角四灯外佛前。
可布列七灯耳（居蜡烛样天位一行有人意耳。以左为始或以右为始。翻之可知。同一行样又可准知之）。
次始自入堂仪及加持供物种种前方便。一一如常仪。但光泽之次。加持饮食·须弥王·一字心·金刚羯磨·金刚轮。合五种印明可用之（但不护摩时者。金刚羯磨金刚轮二印明不可用之）。次启白神分等。次供养文。次唱礼。
三身。佛眼。
南无北斗广贞那罗摩诃那罗（三反）。
〃〃北斗贪狼等〃〃〃〃〃〃。
〃〃大少自在〃〃三部界会（云云）。
谷广本记佛眼次云。南无金轮佛顶轮王佛（自余同上）。
三昧记云。
三身。南无一字金轮佛顶坦他蘖多。
〃〃佛眼父母菩萨摩诃萨。
〃〃北斗贪狼等那罗摩诃那罗。
但以施主本命星可为其主。若广贞星者。可云北斗广贞等也。
〃〃五大明王冒地萨埵婆耶摩诃萨埵婆耶。
〃〃大少自在十二宫天〃〃〃〃。
〃〃三部界会〃〃〃〃摩诃萨埵婆耶。
大原说云。
三身。佛眼。
南无缚日罗斫迦罗邬瑟尼沙坦他蘖多耶。
〃〃飒多娜罗曩摩诃娜罗曩（三反）。
〃〃阿梨耶左罗那多〃〃〃〃。
〃〃曰大明王〃〃〃〃〃〃大少自在〃〃〃〃。〃〃三部〃〃〃〃。
私师说云。
三身。佛眼。
南无素嚩㗚拏（金）斫迦罗（轮）没驮（佛）邬瑟尼沙（顶）坦多蘖多耶。
〃〃曼荼心主北斗贪狼那罗摩诃那罗（三反。随人本星可改之）。
〃〃北斗巨门等那罗摩诃那罗。
五大。大少。三部（云云）。
私云。若依大法者。都坛八叶九尊。佛眼。
南无曼荼心主飒多娜罗曩摩诃娜罗曩（三反）。次次如常。
若别坛三身（云云）。
次惊觉。次九方便。次发愿。
至心发愿 唯愿大日 本尊界会。
一字金轮 佛顶如来 北斗七星。
七曜九执 十二宫神 二十八宿。
部类眷属 三部五部。
次五大愿。次入佛三昧耶（乃至）观曼荼罗如常。加观金轮。
广记云。依大法者。以七尊星可安北方或安囊括七曜之傍（云云）。
大原说云。曼荼心北方可观北斗七星。●●●字变成七星（云云）。私云。座位如天位可观之。
次治路（乃至）劝请（如常）。
大原说云。大钩（印之）。次可用此北斗劝请也。凡依大法修别尊法之时如之。胎藏劝请之次可用别别也。又北斗法意。有二劝请。谓金轮并北斗也。此二如次用之。或不用金轮劝请。谓本自曼陀罗中此尊请住故也。谓最胜佛顶是也（云云）。
次先取香炉。长跪诵奉请词（或金刚合掌）。
至心谨请 一字金轮 佛顶如来。
北极七明 贪狼巨门。
（里书）
火罗图云。至心奉启北斗七星（云云）。
禄存文曲 广贞武曲 破军尊星。
诸宿曜等 与诸眷属 来降于此。
大曼荼罗 各住本位 受此供养。
今为施主（自行可云。信心佛子若某甲佛子）。
灾厄解脱 寿命廷长 得见百秋。
纳受供养 权护施主（自行可云拥护佛子）。
灾难解脱 寿命增长 所愿随心。
（已上三反金轮劝请颂无轨文。依师说加之）
信心佛子 破戒无渐 越三摩耶。
造诸恶业 唯愿星宿 顺佛教敕。
还念本誓 悉来赴会 □此单诚。
发欢喜心 拔济我等 轮回苦业。
依佛教轮 变灾为福 无畏安乐。
令安稳住。
当来共结 菩提之因 永舍爱憎。
互相饶益 一切善愿 如意满足。
私加此偈。用否在人意。纵虽省略。必可存此意耳。次结其印。虚心合掌。以二大指捻二无名指甲。二中指二小指如莲叶。二次指小开属来去。
次诵一字顶轮王真言并召北斗七星真言。顶轮真言曰。
●●●●●●●●●●●●●
曩谟三曼哆那啰那啰破左啰吽。
召北斗真言曰。
曩谟三曼哆那啰曩翳醯抧颇伊（一）贺伊（二）那伊（三）迦伊（四）啰谟啰（五二合）哆啰伽（六）啰唅（七）
● ●
娑嚩贺。
私云。私记意。劝请印明如轨说。如次用二明。先顶轮王次北斗各各招之（云云）。是即以轨一印用二明也。或轨印并顶轮王真言。只用金轮劝请。次召北斗真言。更用他印。左拳押腰右拳立风火招之（云云）。
或云。金俱吒三藏所述摄灾决所出召北斗印明可用之（云云）。劝请印。左手作拳捺腰。右手作拳舒头指属中节来去（云云）。明如下出之。
又私记中无召请宿等。若欲用之者。私造总劝请。颂云。
至心谨请 九执曜天 十二宫神。
二十八宿 与诸眷属 来净于此。
受此供养。
印明可用普世明妃印明。
坚实合掌。并立二大指向外招之（三反）。
唵路迦路迦羯罗野娑缚（二合）贺（私云。娑缚贺上加翳系呬句召之。诸文召请通可用此印明云云）。
次索·锁·铃（乃至）阏伽五供等。
私师说云。灯明印时。以承仕令付于蜡烛火。先付本命星。假令贪狼星本命者。即始自彼次第可付之。若巨门星本命者。即以此为始。次付贪狼星。越巨门星。始自禄存星次第付之。他效之。此之间阿阇梨助修。同音诵诸天汉语赞三五七反。有人心。三五反等者。只诵供养一段耳。
或居别棚饮食印时。令承仕取之。阿阇梨请取诵七星各别明·饮食明·灯明明。合三种明供之。
次银钱供。
诵普供养明奉之。或插蜡烛上不别立之。或别置之。令承仕取之。阿阇梨请取而供之。
次普供养。次赞（大日一字诸天四智）。次入本尊观（用定。印）。
先入大日如来阿字寂然三摩地而可观念。无所不至之。大悲誓愿力故。更出曜宿曼陀罗近住世间救护众生之义也。次以无所不至印真言。加持五处。可入念诵（云云）。
次根本印（轨有一印二明。如上劝请之中出。师传云。为根本印时。二风不招之。只如大钩印。立屈之）。
（里书）
私面授之时。二风端相合可开立之。
或云。金轮佛顶印·佛眼印·北斗总印·九执总印·二十八宿总印。若委修者。一一可结之（云云）。
真言。
私面受说云桂林师曰。三昧和尚以轨中咒为根本明。谷以攘灾明为根本（云云）。凡奉请明。除劝请句为根本明。此常途例也。又根本印金轮（智拳）北斗结轨印诵攘灾明（云云）。
攘灾决云。北斗七星真言曰。
唵飒跢而（齿）曩野伴惹蜜惹野（二合）野染普他摩娑缚弭曩（名位）罗讫山（二合）婆嚩都娑缚（二合）贺。
私云。此真言中普他字或本普地也。或云检本所说阿陀蜜经。攘灾决等皆地字也（云云）。
次念诵（大日。佛眼。一字。北斗。九曜总咒。二十八宿总咒。诸天总咒。破宿曜障。如来慈护大吉祥。三部总咒）。
（里书）
破诸宿曜明曰。
唵萨缚怛罗（二合）三摩曳室（二合）曳娑缚贺（引）。
如来惹护真言曰。唵没驮每怛哩（二合。引）嚩曰罗（二合）罗乞刃憾。
私云。阿陀蜜经有名无实（云云）。
护摩。
先火天坛（如常）。次曜段（如常）。次宿段（如常但各可用命木命谷。具如本尊段记）。
大原说。合曜宿为一段。以佛眼为主。令九执围绕。外院可请二十八宿之（云云）。
先净火。次扇火。次投散花炉上（想成莲花并荷叶座）。
里书。
私记云。本尊段金轮七星同段供养传授。私记为各别段。繁故合之。有何妨哉。
私云。今云。传授私记若是清凉房北斗护摩私记欤。答此私记前后次第依清凉御记欤。但又下加观七十天之中。传受记者。无疑三昧御记也。然者清凉三昧两记共传受欤。
劝请偈。
先可想炉中有莲花并荷叶。莲花座上有●釼字。字变成佛顶印。印变成佛眼部母。引率七曜并八宿无量星宿。次第列座（云云）。作此观已。颂启词曰。
我今稽首请 佛眼父母尊 九执眷属众。
二十八宿等 唯愿降临此 纳受护摩供。
次召请印明。
合掌二风空端一所捻之共召之。真言曰。
唵蘖罗醯温缚哩耶钵罗跛多而喻底摩耶曳醯呬。
以后作法如常。但发遣印明四字印。舒二风发之。真言曜明未加蘖车蘖车句。
次本尊段。
先净火。次扇火。次投八房花（一房一字明。七房七星小咒。或用散花。想此花于炉上成莲花并荷叶）。
次合掌颂偈。
先可想炉中有莲花并荷叶座。莲花座上有●部噜吽（二合）字。字变成金轮。金轮变成一字金轮佛顶。顶前七荷叶（依虚空本位观之）上各有●噜字（若依轨者。可观●●●字）变成星印。印变成各各尊形。作此观已颂启词曰。
我今稽首请 一字金轮尊 北极七明罗。
及与诸眷属 唯愿降临此 纳受护摩供。
印明（如上劝请之中。如次用二明）。
次四字明。次漱口。次杓观（作三平等观大坛即护摩〃〃即己身己身即北斗北斗即大日或北斗即金轮身口意和合三平等无异。乃至无非大日尊。或说云云）。
次大杓油三反（用金轮明）。次少杓油九反（六星各别一反本命星三反）。次粥供。次粳米饭。次生谷。次盐。次房花（已上或物各三反。或金轮七星各一杓。我本命星倍供之）。
私面受师说云。粥以下各十杓。所谓本命星三反。金轮余六星各一杓（云云）。
次命木（其数随人意云云。私云。三昧御说云。百八命木先随施主岁数计取。于此所烧之云云）。
私面受师说云。百八支命木于此一段投之。
次命谷（百反若千反）。
私面受师说。命谷于三种物后可有之。
次芥子。次粳米。次胡麻。次乳木三十六枝（或用命木）。次三种合（或用命谷）。次三十六枝（或用命木）。次三种合（或用命谷）。次三十六枝（或用命木）。次三种合（或用命谷）。
私面受师说。百八支命木花次一段投了。三种物次命谷（百反若千反）。然后以四种物和合。于一器投之。咒遍之数在于人意。一说。命谷不用别之。糅生五谷用之（云云）。
次骨噜草（二十一反用延命咒）。次寂灾（若随事增益延命等各可用之）。次名香。次杂香。次大杓油。次合掌祈愿。次漱口。次投散花。次奉送。
次诸尊坛（作法如常）。
传授私记（广本）云。传授私记。诸尊坛中修三部诸尊无量寿命决定如来灭恶趣护摩（云云）。
私云。传授记者。是三昧御记欤。彼记云。三部总咒百反后。诵无量寿命决定如来真言二十一反并随意诸尊等（云云）。次灭恶趣法如例（云云）。
大原说云。诵无量寿命如来真言。只是人之意也。必不可用之。若犹欲用者。延命真言可宜耳（云云）。广本又云。若依传授私记者。如常修六段。相替本尊段。可修北斗护摩。如此依大法修之者。诸尊段时。可加修佛眼·金轮·炽盛光·大白衣·文殊·破宿曜障·被叶衣等护摩（云云。私云。今传授记者是护摩记欤）。
次世天段（如常）。
此段中诸曜宿星等。重重能能可观念供养之。
次念诵。次还珠。护摩了。以珠杵置于本所。次入三摩地。次根本印。次部母。次五供养。次普供养（乃至）下座礼佛。
一期之间。不解界奉送样。赞后阿阇梨。以金刚合掌当心。折手祈愿。祈愿了。乍当心仰头礼佛。助修见之。同音唱发音。即同音诵四智赞三反。初一反。阿阇梨以金刚合掌乍当心同音诵之。次一反间。阿阇梨不诵赞而捧圆满器诵明奉献（即心祈愿）。次一反间。阿阇梨亦不诵赞。作振铃仪式。与助修赞音终齐相续即出铃音。又念诵护摩了。顶戴数珠时。助修见之。同音唱发音。此作法清凉房样也。法性房样。每时奉送（云云）。
右传授私记有三行仪。其中加观大曼荼罗。依于大法。且据此仪并大原说。兼师说等抄记之。只为自行也。可却之。可削之。
护摩真言。
正用仪轨所说真言。或用各别真言。今私案云。用普世明妃小咒。有何妨哉。又轨云。北斗七星者。日月五星之精也（云云）。若依此意者。用七曜明。有何妨哉（已上答广记说）。
或可用囊括本曜明。或可用其名。或有各别咒。可寻之（已上同略记说）。
里书。
囊括本曜明神。
或禄令师云。囊括者。北斗七星总名也。囊括众星之故也。本曜者。云本命星欤。所诠本命星真言用云心欤（云云）。
私案云。谷说云。依大法者。以七尊星可安北方。或安囊括七曜之傍（云云）。北斗即囊括。何以七星置囊括之傍云哉。更可寻之。抑囊括七曜者谁哉。可问之。
大原说云。私案云。囊括本曜明者。七星是七曜也。轨见。各彼本曜之明。以之七星各各明可为欤（云云）。
私云。可用其名者。唵贪狼星也。ソハカ（云云。自余准知）。
又有丹州口授印明。印（普印）。
北斗七星真言曰。唵飒跢那罗耶（二合）娑婆贺。
虽无说所。展转相承（云云）。师说也。可秘之。不可令知助伴等（云云）。
伴僧并后加持真言。
相传云。三昧和尚依。宣旨被行此法。番僧令诵轨所出真言（云云）。
师说。伴僧并后加持同用攘灾决明（云云）。私云。举世如此。更不用轨真言耳。
以命谷木献本命星事。
私面受师说云。小切之命谷少许加之。以本命色割出裹其上。本命星银钱串插之。初夜时许奉之。
里书。
或禄命师云。命木身也。仍植命木。依其荣枯知我盛衰也。令谷命也。命色皮也。为人命谷木等皮色裹奉属星之义欤（云云）。
私云。此义不可恶。但可寻见本文。是于身命奉星宿心欤。施身方便意可存念之。
银钱事（或拟钱或纸钱）。
师说云。以十二文为一贯。而随人岁数奉之。若一岁者。七星各一贯也。或以二十四文为一贯。而宛一年。
里书。
火罗图云。随年钱刻纸。悬币帛上。钱二连为一贯。即一年之数也。币帛二枚为一捧。各奉贡座上敷。茅草手执礼币二捧。先财施后法施（云云）。
私云。七曜经云。用纸钱（云云）。冥道无遮齐文云。京兆沙门有灾。于目伽三藏亲授。并中天竺三藏不空口决。据梵经法中。本无纸钱。自天宝至德年来。湖兴国寺僧皎然。加以纸钱兼顺俗法。自贞元至于大和。所在行之盛矣（云云）。
师曰。东寺最超阇梨语云。粗绢以十二寻为一疋。是类钱心也。宇治殿被修冥道供之时。山人（某）以粗绢供之（云云）。自花山御时。止钱成绢。其后可奉绢也伴人申（云云）。
私检珠林述记（道宣）云解祠之时。煎白纸钱。鬼得白钱用。煎黄纸钱。得金钱用（云云）。依此意者。丁宁之时可用黄纸钱也。依之师说之中或金钱以蘖染纸也（云云）。币不必用之。近俗法之故也（云云）。
师说云。其钱供养后烧炉火。但护摩后吉（云云）。是忌其本体物送本宫意也（云云）。
四十九灯事。
只是师传也。凡延命皆用之。今七星各七故。七〃四十九欤。若临时不能造轮灯者。或棚安之（云云）。
水精珠事（在下记之）。
已上行法中之要粗抄记之。
传授私记有三种法。一者单金轮北斗法（依十八道云云。私云。此法颇顺轨意）。
今依此法。略记行仪三昧御说。别尊之法多依悉地（云云）。
先庄严道场。涂坛作法辨备供物并如轨说（具如上出）。
种种前方便加持供物等。皆如上所记。
次唱礼（如初。广本说是也）。惊觉（乃至）发愿。次三部被甲。次地结。次四方（或此次用大海等）。次道场观。
观想地结之上。四方结之内。有宝宫殿。宫殿之内有曼荼罗。曼荼罗之上有诸尊位。
次三力偈。次普通供养。次观本尊（结顶轮王印。当心诵明。三反观之。观想已后。顶上散之）。
想曼荼罗上有日轮。日轮上有八叶白莲花。花台上有●字。●字变成金轮。金轮变成一字顶轮王。轮王放光照诸尊位。诸尊应光而显现形（云云）。台上观轮王。轮王前叶上观火天（为供养。里书故安〃〃）（私云。不修火供不可安火天欤）。余七叶上观七尊星（此极略观也。若欲广供养诸星宿等者。如七十天供可观。八叶者准金轮王法也。准彼法前叶上。安佛眼部母。余七叶上安七宝）。
私云。或时可观想地结上金刚墙内。有大空界。空中有七宝殿。殿内有大曼荼罗。曼荼罗中心有莲花台。台上有●字。●字变成金轮。金轮转成金轮佛顶。有北斗七星周围。自之以外一重界道。十二大天围绕。曼荼罗周围有无量供具。
或可想。一字佛顶放光遍四方。应光北斗七星九执大天十二宫神二十八宿诸曜等显现围绕（云云）。
我中台一字金轮。八叶前叶佛眼。余七叶七星。次重十二宫九执二十八宿。次重十二天（云云）。
次大轮坛印明。次治路印明。次振铃。次随方劝请（取香炉诵奉请词。具如上记。存略在意）。次送车辂。次请车辂。次劝请印明（先金轮。次北斗一印二明。具如上记）。
私云。或次劝请诸天印明（普世明妃如上出）。
次辟除从魔。次示三昧耶。次金刚网。次火院（旧说已上二印善来偈。后重结。大界先安之。今暂依师说。此间安之）。次阏伽（即祈愿）。次花座。次善来偈。次重结大界。次五供养（若有蜡烛供者作法如常）。次银钱供。次普供养。次赞（先四智次诸天赞或次曜宿赞出孔雀经）。次祈愿。次礼拜（本尊北斗次第礼之低头合掌云云）。次入三摩地（用定印）。
观想心上有日轮。轮上有●字。●字变成金轮。金轮变成一字顶轮王佛。
私云。或口决云。今念诵只道场观时。奉请本尊及北斗等。可奉供养念诵。别更入本尊三摩地。并心上不可安置。星宿行法之起只至诚。以请供为本。成身观念。或可略之。只结根本印等。可念诵其本真言等（云云）。
次根本印（轨有一印二明）。
私云。或云。先佛眼部母印明。次大日印明。次一字金轮印明。次本尊印明。次九曜十二宫二十八宿印明（云云）。
次加持珠。次正念诵（先大日。次一字。次北斗。次火天。里书。私云。不修火供不可念）。
私云。或云。大日百反。佛眼百反。金轮百反。本尊若百若千。可在人心。九曜百反。二十八宿百反。诸天总咒百反。如来慈护百反。三摩耶戒真言百反。大吉祥天子真言百反。八字文殊真言百反。延命真言百反。
次入护摩（私云。先火天。次本尊金轮北斗次世天三段）。
火天。金轮。北斗（本命星为主）（单金轮北斗意也。私云。加观曜宿等之时。更可斟酌）。
次护摩了念诵（用佛眼明）。次还珠。次入三摩地。
可观●字义（云云）。具如一字处。
次根本印（一印二明）。次部母（佛眼）。次五供养。次普供。次赞（祈愿）。次阏伽。
先捧器启谢云。所设供具。可笑粗恶。攀缘觉观。多不如法。恼乱冥众。唯愿慈悲。布施欢喜。
次振铃。次回向方便。次随方回向。次解界奉道。次三部被甲。
已上单金轮北斗法了。纵加观无量星宿。行法首尾只可依之。
加观七十天法（依十八道）。
观本尊中云。如七十天供者。依彼尊位观曼陀罗而行法也。此彼曼荼罗实有诚证。秘密法中古佛所说。内院安置三部五大意乐尊位（此九位人师巧惠）。第二重安十六大天。第三重安十二宫神。第四重安二十八宿。第五重安护世八天。此曼荼罗息灾圆坛。依此尊位行北斗者。内院相替安置金轮北斗之位。前叶上火天不可置之。第五重中有此尊故。依金轮法相替安置佛眼部母。圆轮之外安方界道。圆外方内隅角之处。安置四大忿怒明王（此四大尊又有文证而安置之）。
私记文云。司命二星在虚北。司禄二星在司令北
若依七十天曼荼罗尊位行此北斗者。金轮之段中供养佛眼尊。中位观故。
又修诸尊坛供养四重尊。作法如常。乃至观尊观想。于炉中有四重尊位。尊位上有荷叶。荷叶上有字。字变成诸尊。各持本标帜。
次投花（取散花投花）。次劝请偈云。
我今稽首请 四臂不动尊 十六摩诃天。
十二宫诸宿 护世威德天 唯愿降临此。
纳受护摩供。
次劝请印明（用普世明妃印明）。次四字明。次漱口。次少杓油。次供合物。
诸尊坛后。承仕以饭谷花香等交合于粥器。此名合物。
次命木（七支）。次诵普世明妃少咒百遍。次少杓油三反。次谛缘度。次祈愿。次启谢。
所设供具。多不如法。唯愿诸天。布施欢喜（以后作法如常）。
又有一说。依七十天观尊位者。建立大坛修供养法。至护摩时。就于炉坛修护摩法。至初夜。或说日中时。辩备七十余坏供具。各插蜡烛。于大坛上一一供养。若不建立别大坛者。于初夜时。以板（师云。用大番）覆炉上。置供具。供养已毕。取者供具令修护摩法（云云）。
私云。此中行法次第如次上记。护摩火天·金轮（加佛眼）北斗。诸尊四坛欤
右图位以平等房御本七十天图为本私图之。种子等依同图或本书之。但七星各别种子依一说书之。或以●噜字为总种子字。无妨欤。
已上加观七十天法略抄了。
五星供作法（本命供。属星供并通用）。
先可储五前坛（或用一机）。
次辨备供物（涂香·花鬘·烧香·洗米·仙果·煎茶·灯明各一杯。纸钱等。香水一杯加散杖）。
里书。
火罗图云。礼北斗法。先中台置北辰座。左（东）北斗座（七前）右（西）置本命星座（二十七宿中可求）。其次置所化神座（九曜中可求）。总四前也。所贡物者。灯明·洗米·烧香·果子花·水·茶等也（云云）。
又云。若不知供养法者。但造一铺棚储七前。花·水·香花供礼北斗七星。遍救人衰厄。得延寿增算。灾难殃恐皆消散（云云）。
次行者先于房内洗手漱口。次着衣。次净三业三部被甲。次入堂（持珠杵）。次到坛前礼拜。次着座。次涂香涂手。次加持香水（用军荼利印明）。次去垢。次清净。次光泽。次加持饮食印明。次须弥王印明。次一字心水轮观。次略启白（或神分等。或数愿五大愿云云）。次三部被甲。次金刚轮印明。次劝请。先一字顶轮王。
至心谨请 一字金轮 与诸眷属。
降临于此 受此供养（三反。作金刚合掌。当心颂之。以下皆然）。
虚心合掌。以二大指捻二无名指甲。二中指二少指如莲花叶。二次指少开屈来去（三诵三招。以下皆然）。真言曰。
那莫三曼多那罗〃跛左罗吽。
次本命元神（北斗中其一也。若施主意供本命星者。先可劝请之）。
至心谨请。本命元神。北斗（某甲）。星等。与诸眷属。降临于此。受此供养。
里书。
佛供七坏果子七坏银钱七棒阏伽一前。大半样坛上居阏伽内一行并居。又坛广虚空星位样居。供养神一度前供。后但阏伽许欤。井房阇梨被示之样。星体供养大体祭样也。非供养法。但召请供养可奉送也（云云）。
次结印（用金轮劝请印）。真言曰。
娜谟三曼哆那啰曩翳醯枳颇伊贺伊那伊迦伊啰谟啰（二合）多啰伽罗伊唅莎嚩贺。
次当年属星（九曜中其一也。若施主意供属星者。金轮次可有之）。
至心谨请。当年所属（某甲）。星等。与诸眷属。降临于此。受此供养。
二手坚实合掌竖二空招之。
唵蘖罗醯入缚哩野钵罗钵多而主喻（二合）摩野曳醯呬（私云。此一切执曜总印咒也。或诵九中其一真言。真言末加曳醯呬句）。
次本命曜（七曜之中其一也）。
至心谨请。本命（某甲）。星等。与诸眷属。降临于此。受此供养。次结印诵明（用前属星印明。或用各各印真言。真言末加曳醯呬句）。
次本命宿（二十七宿中其一也）。
至心谨请。本命（某甲）。宿等。与诸眷属。降临于此。受此供养。
右手以空押地水甲。舒风火召之。真言曰。
唵诺乞洒怛罗湿苏那你曳曳醯呬（私云。此一切宿总印咒也。或用各各真言。真言末加曳醯呬句）。
次本命宫（十二宫中其一也）。
至心谨请。本命（某甲）。宫。与诸眷属。降临于此。受此供养。次结印诵明（用前一切执印真言。或用各别真言。或用诸天总真言。真言未加曳醯呬句）。
本命供时。以元神为主。五位安之。属星供时。以当年星为主。五位安之。若别供时。唯安一位。本命元神供之（本命供也）。若属星供唯安一位。当年星一位也。本命供时。先请供本命元神为主供之。本命曜宿当年属星等为傍。又当年属星供时。以属星为主。余四为傍供之。
次奉阏伽。取散杖诵阏伽真言各各座位洒之（各三反）。
次奉座。右手取花诵花座明各各座位置之。真言曰。
唵嚩曰罗味罗也ソハカ（私云。金轮座可用迦摩罗欤）。
次善来偈（用普印）。
次涂香。以右手大指名指取涂香。诵涂香真言。各各座位置之。
次花鬘。以右手取一花。诵花鬘真言。各各座位置之。
次烧香。以右手取烧香。诵烧香真言。各各座位右转之。
次饮食。先以两手取仙果棒额。诵饮食真言。各各座位奉之。
次洗米。次茶（作法如前）。
次灯明。以右手取灯器。诵灯明真言。各各座位奉之。
次银钱。以两手棒银钱。诵普供养真言。各各座位奉之。
次普供养印真言。次赞（用普印。天龙赞。或先四智）。
次法施（用普印）。心经谛缘度等在人意耳。
次念诵（作法如常）。依劝请次第。先结印次诵真言（云云）。先大日。次佛眼。一字。文殊八字。叶衣。白衣。本命元神等。破宿曜障。如来慈护。吉祥天子。
次祭文（先盛茶各各座位奉之。旧祭文三段也。每段始先盛替奉之）。
次漱口。以右手取散杖。各各座位洒之。三反。
次启谢（用普印）。
所设供具 可笑粗恶 攀缘觉观。
多不如法 恼乱冥众 唯愿慈悲。
布施欢喜。
次礼拜（乍居一一拜之）。
次发遣。右手作拳。仰印诵明。七反弹指。真言曰。唵缚曰罗母乞叉穆。
次三部被甲。次下座礼佛。次出堂。
右依传授丹州记并大原说等抄记了。
师曰。本命供等修行法亦好。其作法如丹州七星私记。道场观等临事可斟酌之。
仙果事。
私师说云。先达说。或炒大豆。或煮大豆（云云）。他门人云。干枣用之。昆仑枣多。仙人玩之（云云）。以先达两说案之。若是豉欤。以大豆作之上好荼也。开重草云。豉味苦寒无毒。主伤寒（陶〃〃云。鼓食中之常用。春夏天气不和。蒸炒以涌渍之服之。至佳依康伯法。先以醋湏溲燥。以麻油和。又蒸曝之。凡三过）。
里书。
或禄命师云。仙果椎也。依十善修因生天上。依无檀施行乏饮食。四种甘露难得天众有也。如然天等下人间求食。在山拾椎食之。入苑取吉祥果食之。有因缘事也。仍诸天仙奉之也。
又枣也。ナツメハ仙药有。仍云。仙果也（云云）。
本命元神事。
师传云。本命元神者北斗之中一也。是相承也。佛法中意也。外典阴阳家云。生日若甲子神也。又若生日纳音是也。又若□□□是也。凡外典三说皆异内教（云云）。
私云。禄命师云。本命元神就七星论之也。每人取二星。所谓本命星本命元神星也。假令子岁生人者。以贪狼星为本命星。以武曲星为元辰星也。阳男阴女前一冲为元神。阴男阳女后一冲为元神。子寅辰午申戌是云阳神。丑卯巳未酉亥是云阴神。就属此神可知男女阴阳也。而阳男阴女阴阳义相叶无乖。是顺也。仍前一冲取。阴男阳女其义不叶。是违逆。故取后一冲。前一冲者。假令子岁男（阳男）。丑神为前一。丑冲未也（武曲星是也）。冲者相对心也。所谓丑未相向也。后一冲者丑岁男（阴男）。以子为后一。子冲午（破军星是也）阴女阳女准望可知。
以本命星喻树枝叶。以元神星喻树根也。仍此二星于人最要也。然殊祈供之也。又本命司命元神司禄也。本命削死藉。元神付生藉。仍本命前安利刀。元神前安笔墨云也（云云）。
里书。
轨云。令其属命星数削死籍过付生籍（云云）。
私云。如此文者除死与生。本命属星一人之所管欤。更可寻之。
阳男自本命属星当第八星为元神星。
阳女自本命属星当第六星为元神星。
阴女自本命属星当第八星为元神星。
阴男自本命属星当第六星为元神星。
自本命星右绕计之可知也。
私云。佛法中意也者。以北斗轨为依凭欤。其轨意。七星之中本命星为宗。其外不云元辰等也。但谷记本命元神云。可寻之。轨只本命之星云。或属命星云元神言无之。
本命日并本命宿事。
私云。昔法藏僧都与保宪成大相论。僧都云。本命日者。以生日支干为本命日（假令甲子日生人。即以甲子日为本命日）保宪云。以生年支干为本命日（假令甲子岁生人。即以甲子日为本命日）本命宿者。僧都云。量算以生时月曜所在宿为本命宿（人间一期吉凶事月曜所管故也）。保宪云。历所付每日宿以相当生日为本命宿。例如本命曜（曜每日所直。曜以当生日为本命曜也）。两人说颇乖角。爰吉野日藏君判云。本命日可依保宪说。本命宿可依僧都说。各有由致。不能具记。自尔以来本命日并本命宿依此判而用之。日藏君制三卷书判之（云云）。
七星私记（丹州）。
先方便（如例）。次惊觉。次九方便（若五悔）。次发愿。次三部三昧耶。次被甲。次地结。次金刚坛。次道场观（用定印）。
观想先地结上。金刚坛之内。是即大虚空界也。虚空中有七宝宫殿。殿中有荷叶。荷叶上有●字。●字变成星形。星形变成本尊（若供七尊者。七荷叶观之。若供一尊。一荷叶观之。或各各宫殿观之）。
次三力偈。次普通供养。次送车辂。次请车辂。次迎请圣众（用金刚部心印）。真言。唵缚曰罗特力迦（二合）萨婆诃。
里书。
七星从官神。
贪（从官十八人）。巨（从官十六人）。禄（从官十四人）。文（从官十二人）。廉（从官十人）。武（从官十二人）。破（从官十七人）。
私云。七个阿阇梨各供一星之时。随其从宫数可居蜡烛供也。主用大。伴可用小欤。从官各各名有之。追可勘之。
次辟除从魔（如悉地）。次示三昧耶（如悉地）。次金刚网。次火院。次阏伽。次奉座。次善来偈。次重结大界。次五供养。次普供养。次赞（诸天赞）。次根本印（或先入三摩地）。次加持珠。次正念诵。次置珠本处。次根本印（或先入三摩地）。次部母（用金刚部）。次五供养。次普供养。次赞。次阏伽。次解界。次启谢。次礼拜。次奉送（用二印明）。次三部三昧耶。次被甲。次九方便。次随方回向。次下座礼佛。次出堂。
七星私记。睿山遍照金刚撰。
本命供次第。
先室中储置净机三前。各各其上可备置供物等。
洗米三坏。茶三坏。时果子三坏。阏伽三坏。涂香三坏。时花三坏。烧香三坏。灯明三坏。银钱三棒（准人年数）。如此备置三座前之其所供三星者。北斗七星之中属星。九曜之中当年所属。其星二十八宿之中生日命宿也。
其作法者。
先三礼。次如来呗。次加持香水。次洒净供物。次加持供物。次礼过去七佛。次依大钩召法劝请之。次用四明印。次若用观念者。结如来拳印。可想身前大地上有宝殿。其内有日月北辰等九曜并北斗七星及二十八宿诸宿曜等。周匝围绕。如此观念。次可读祭文。次献银钱等。次棒献供物等。次普供养真言。次三力偈。次祈愿。次念诵（当年属星百返。北斗真言本命宿真言等也。破一切宿曜陀罗尼）。次回向。次发遣。
右次第持明房说也。付保宪样聊被加润色欤。私云。是天文道作法也。今云。如来呗颂启白神分祈愿等可有之。观念后以印指地。诵●●●。可想成真实世界。
祭文。
维天历五年（岁次辛亥）正月十三日（庚午）吉日嘉辰。弟子（某甲）位（某甲）行年若干。敬备礼奠银钱谨请破军星字持大景子。谨请本命宿耀心宫。谨请当年所属。谨启北斗宿耀宫等其星宫。（若南方荧惑星宫）伏愿诸星宫等各垂慈悲降临俗席歆飨薄礼。顾纳单诚。伊传既生人世。忝在周行。好道求灵常见尊仪。自性愚闇恐愆失。乃者物怪屡示梦想纷纭。魂魄飞飏常居危险。所求不遂。疾苦相缠。加以今年行年在坤。所属当荧惑。仍今日本命元辰吉日嘉辰。谨献上银钱仙果。供养于北斗辰并本命元辰所属星宫。伏愿攘灾厄。于未兆保福祐。于将来益寿增福。无诸横祸。神魂安稳。元神自在。衰年厄月驱远方。久保寿命永奉星宫。常蒙荣福。将谢神恩。谨启。
献银钱。
谨献上。
银钱（厶）贯文。
右为益算延命献上北斗（某）星宫如件。
某年某月 日。某甲。
谨献上。
银钱。
右（云云）。本命宿（厶）宿宫如件谨启。
某年（云云）。
谨献上。
银钱。
右（云云）。当年所属（某）星宫如件谨启。
某年（云云）。
私云。献银钱文三通事之。捧银钱读此文可献之欤。如太山府君祭解文欤。
祈愿次或念诵后可有法施（心经谛缘度等）。念诵后启谢礼拜等可有之。
发遣（准劝请者。可用大钩召印明）。
已上为私用时粗记之。
右行法等大略抄记。临事随时而可用之。
北斗法上。第七十一。
右以二尊院本书之。
（本云）
承应二卯月七日舜兴。
行林第七十二。
北斗法下。
所用真言等事。
北斗七星印明。
七星总印明。
轨云印明如上出。
五大尊。或轨云。七星召请印。虚心合掌。以二大指捻各水甲上。二地二火指相开去二风钩而各付中指。真言之终来去。咒曰。
曩莫三曼多没驮南那罗婆遮罗吽。
或云。阿陀密经云。印相。左右二火二空相系。捻二水合指前面。二地二风张立。即其印成。真言曰（云云真言攘灾决明也）。
师传。依合掌二火二空内钩结。二次指少开曲二少指大开直竖（云云）。
私云。或云。三井寺以此印为北斗密印（云云）。
或说云。北斗七星总印真言。左手拳押腰。右手立风火（云云。真言攘灾明也）。
或说。以九曜总咒（[薩/木]罗醯）为七星总明（云云）。
里书。
集经第十一云。星宿天法印咒第十四。
先仰左手。右手逆覆。左手相叉。以右手无名指头。累押左手中指内根节。以右中指押左无名指内根节。复以左无名指逆累押右中指内根节。以左中指头捻右无名指内根节。想綟正如索。以二小指直竖头相拄。以二头指斜直头相拄。以二指向身头相拄。开大指来去。
咒曰。唵（一）那刹跢罗（二）提婆跢曳（三）莎（去音）诃（四）。
七星各别印明。
五大式轨云。七星一一密语显之。以同印口唱作意（私云。印如前）。
贪狼星咒曰。唵知罗布罗尼伽他曳娑婆呵。
巨门星咒曰。唵多罗多罗贺尼娑婆呵。
禄存星咒曰。唵佉伽呵佉伽呵耶罗尼耶罗尼娑婆呵。
文曲星咒曰。唵钵罗钵娑夜罗娑夜罗尼娑婆呵。
武曲星咒曰。唵到力迦到力迦尼（引）哩贺哩贺夜哩尼娑婆呵。
廉贞星咒曰。唵迦迦迦（引）哩贺里贺夜唎尼娑婆呵。
破军星咒曰。唵缚帝缚帝多罗缚帝婆理波理摩诃波利佐利娑婆呵。
北辰图文云。
贪。岐都迷娑婆呵。
巨。那嚧加诱卢遮伽ソハカ。
禄。那都思虚伽ソワカ。
文。婆帝那吉那嚧ソワカ。
廉。吐都嚧陀ソハカ。
武。那吉那ソハカ。
破。朱卢羌音尚ソハカ。
极乐寺座主乘睿和尚说云。
贪。金刚合掌当额。陀罗尼陀罗尼吽。
巨。同合掌当面。俱噜陀罗吒呵。
禄。同合掌当左眼。波罗陀哆伽吽。
文。同合掌当鼻。利陀罗吒吽。
廉。同合掌当右眼。吐吒罗尼唵。
武。同合掌当口。誐都噜吽。
破。同合掌当头。婆婆陀唅吒吽。
平等房本云。
唵贪狼星野ソハカ（乃至）唵破军星野ソハカ。
私云。此说之中有七星各别印。可见之。
已上七星各别印明为别诵本命属星真言所出也。但各可勘本文之。
师传云。北斗真言犹欲用各各咒者。五大尊式中有各别咒用之（云云）。先师说本文不慥。真言不可用之。私寻梵本制作用之。为除疑心也（云云）。
七曜九执印明（七曜加罗睺计都曰九执云云）。
九执总印明。
胎轨（玄法）云。九执二羽合。空轮并而申（广轨意同云）。
经云。以定惠手相合。并虚空轮而建立之。是一切执曜印（云云）。
丸执真言曰（青龙轨名七曜十二宫神九执真言）。
（归命）蘖罗醯湿嚩（二合）哩也（二合）钵罗（二合）钵多（二合）孺底摩野娑缚（二合）贺。
义释云。揭栗系（行也垢也因也）湿缚哩也（自在也）钵罗钵多（得也）乳底（明也。诸曜故为明也）么也（是性义也。于明性中而得自在也。呼彼名言。于此中而得自在也）。
密印品疏云。次二手合掌。二空指亦并极磔之。令余指相离。仡栗何印也（此则是一趣。非人非鬼也。或恐怖人时有名执曜。若近宿即合取九执为定也）。
七曜总印明。
五大尊式轨云。次七曜召请印。坚固合掌二空来去。亦名一切执曜印。真言亦尔。咒曰（如台藏九曜明）。
私云。或所有七曜总印明。随师可受学之九曜各别印明（为别诵本命曜当年星真言也）。
东北方日曜印（宿曜经上云。日精曰太阳。胡名密。波斯名曜森勿。天竺名阿你底耶）。
大日经云。以定惠手显现合掌。屈虚空轮置水轮侧。是日天舆辂印。
义云。日天车辂印。显露合掌。乃屈二风指。头捻火指第三节背上。令与二水指头相到也。其二水指亦在中指之背也。别本。仰定惠手并之。以空各捻二水下文。以风各缴火背。即是与疏不同。审勘之。
胎轨云。日天福智仰风水加火背。其状车辂形。
对记云。海大德说。文云福智仰者。二掌仰之二侧相着。是名显露合掌。二水屈入掌。以二空押二水侧上当额上也。惠和上说同海说。但云。二大少起立二空并立○（云云）。
五大式轨云。日曜印。坚固合掌二空来去（九曜别别明同用此印）。
真言。
大日经云。日天子真言曰。曩〃〃〃喃（引）阿你怛夜（二合）野娑缚（二合）贺（引）。
义云。又日天真言大日之义。如初品中已说。阿怯你底野即是彼名。是故世间谓日为常利众生者。以初阿字为真言体。此字引声呼之。是实佛佛日本初不生之行。亦名日出三昧。亦名破暗三昧。次云你者。即转释菩提心义。自开如是惠日。誓当转授一切普利群生。乘此如实相者。毗卢舍那大日之位名为日天乘也。
五大式轨云。曩莫罗怛曩（二合）怛啰夜（引）野曩莫素里野萨缚曩乞洒（二合）怛罗（二合）罗惹野阿谟伽罗设底（去）娑缚（二合）贺（佛眼集同之。法性记用此真言）。
火罗图云。阿你夜（二合）野娑缚（二合）贺（祀火法用之）。
西北方月曜印（宿曜经云。月精名太阴。胡名莫。波斯名娄祸森勿。天竺名苏摩）。
大日经云。以三昧手作莲花相。是梵天印。因作洁白观。是月天印。
义云。左手作半莲花印。一如作观音印。法但一手作之耳。此是梵天印。别本云。以空捻地文是。又云。其月天印一如梵王印无异。但观有白月轮为异耳。
胎轨云。月天三昧手（观音半印）持于白莲花。
对记云。海大德说。文云半手印者。莲花座印之半手印也。惠拳按腰。又大师传云。定手申五轮。以空押水背第二节侧。作持莲花相。于此莲花上观想净月轮。地火风开散。如梵天印。唯以观月轮为别（云云）。
真言。
大日经云。月天真言曰。曩〃〃〃〃喃（引）战捺罗（二合）野娑嚩（二合）贺。
义云。又月天真言是瑜伽净月之义。战捺罗野即是月名。一切世间以月能息除热恼施清凉乐故谓之甘露造历者。传云。此甘露有十六分。乃至以十五分遍施众生。以所余一分还生。今以最初战字为真言体。战是不死义。一切甘露味中无过净月三昧。其服之者则离诸迁变不死不生。次云娜者。即是施众生义。罗是无尘。又为净月用。以加曳声故。所谓月天乘也。
五大式轨云。唵战（上）怛罗（二合）曩乞洒（二合）怛罗（二合）罗惹野设底莎呵（佛眼集同之。法性记用此真言）。
祀火法云。唵苏摩曳娑缚贺。
南方火曜印（宿曜经云。火精曰莹惑。胡名云汉。波斯名势森勿。天竺名盎誐罗迦）。
法性胎记云。师云。右手五指直竖相着屈空。纳着掌中。风屈中节。与莎缚贺相摄。左拳押腰。
真言。
五大轨云。火曜咒曰。唵阿誐罗迦鲁拟野娑缚贺（佛眼集法性记同之）。
火罗图云。火星咒。南莫三曼多没驮南唵摩利多耶莎呵。
祀火法云。束羯攞耶娑缚贺。
北斗水曜印（宿曜经云。水精曰辰星。胡名咥廷逸反。斯名制森勿。天竺名部多。火罗云。一名北辰一名免星一名嘀。周回一百里）。
法性记云。师曰。二羽内缚。竖合二次指（云云）。
真言。
五大轨云。水曜咒曰。唵母驮曩乞杀（二合）怛罗娑缚弭曩契努（二合）摩娑嚩（二合）贺（佛眼集同之）。
火罗云。水星咒云。唵俱悉陀他侄他侄利多崖崖紫紫你帝莎诃。
祀火法云。唵没陀曳娑缚贺。
东方木曜印（宿曜云。木精曰岁星亦云空精。胡名鹘勿斯。或用涅没字。波斯名本森勿。天竺名勿哩诃波跛底。火罗云。嗢波斯者。是岁星。东方木精。一名摄提。其星周回一百里）
法性记云。师曰。用钵印。
真言。
五大轨云。木曜咒云。唵婆罗（二合）诃萨钵（二合）底娑曩摩此跢缚曩（二合）野摩攞嚩驮（二合）宁娑嚩（二合）贺（集同之）。
火罗云。木星咒云。曩○南唵印那罗耶娑婆呵。
祀火法云。苾栗诃讽钵底曳娑缚贺。
西方金曜印（宿曜云。金精曰太白。亦云。风精曰太白。胡名那颉。波斯名数森勿。天竺名戌羯罗。火罗云。太白星。西方金精也。其星名太白。一名长重。一名那颉。其星周回一百里。又云。那颉者是太白星。一名长重。一名那颉云云）。
法性记云。师曰。二羽内缚。舒竖二中指叉之。但惠中指稍屈之。
真言。
五大轨云。金曜咒曰。唵戒（上）羯罗誐驮缚（二合）罗缚罗惹室哩（二合）迦哩娑嚩（二合）贺（集同之）。
火罗云。金星咒曰。曩○南唵吠尾野萨嚩诃。
祀火法云。鸯伽罗迦耶娑缚贺。
中方土星印（宿曜云。土精曰镇星。胡名枳浣。波斯名翁森勿。天竺名舍悉罗或赊乃以室折罗）。
法性记云。师曰。用钵印（云云）。
真言。
五大轨云。土曜咒云。唵舍泥杀作（二合）罗曩乞杀（二合）怛罗（二合）跛罗（二合）诃摩曩噜婆野普瑟底（二合）迦里娑缚贺（集同之）。
火罗云。土星咒曰。曩○南唵替罚曳娑婆贺。
祀火法云。唵珊尼折攞耶娑缚贺。
罗睺星印（此宿凶星。隐而不见。一名罗师。一名黄幡。一名大阳）。
法性记云。用一切执曜印（云云）。
真言。
五大轨云。罗睺星咒云。唵罗户曩阿素（二合）逻惹野塞摩舍都野扇底迦里娑嚩（二合）贺（火罗法性记同之）。
祀火法云。唵遏逻虎耶娑婆贺。
计都星印（亦是隐星。一名豹尾。一名蚀神尾。一名太隐炽。盛光轨名彗星）。
法性记云。用一切执曜印。
真言。
五大轨云。计都星咒曰。唵缚曰罗（二合）计都曩（引）曩乞杀（二合）怛罗（二合）逻惹野吽（火罗法性记同之）。
祀火法云。唵鸡都曳娑缚贺。
私所传授七曜真言。
太阳。阿涅底也（二合）室哩。
太阴。素摩室哩。
木星。没罗（二合）贺娑跛底室哩。
火星。阿拟罗迦室哩。
土星。舍你始者（二合）罗始制（二合）帝室哩。
金星。戍羯罗（二合）室哩。
水星。没陀室哩。
孔雀经云。日月及莹惑。辰岁并太白。镇及罗睺彗。此皆名执曜（云云）。
大日经疏云。执有九种。即是日月火水木金土七曜及与罗睺计都合为九曜。罗睺是交会食神。计都正翻为旗。旗星谓彗星也。除此二执之外。其余七曜相次直日。其性类亦有善恶。如梵历中说。
又云。执者梵音纥㗚何。是执持义（云云）。
又云。梵音阳迦是执持义○蘖里何者亦是别名也。经云。鬼魅所著。或云。非人所持。智度云。着衰皆是蘖哩何鬼所作。以着人不相舍离故以为名。其日月五星等亦以终始相随故。梵语名蘖哩何。翻为九执。正相会一处。天竺历名正着时此执持义（云云）。
宿曜经云。日月天俱以五星为臣佐（云云）。
十二宫神总印明。
青龙轨云（如上）。
炽盛光法云。请召十二宫天神真言曰。娜莫○喃（一）仡罗糸（引）涅嚩（二合）哩野（三）钵罗（二合）钵外（二合）孺窒（丁逸反）哩么野（四）[忄*商]计（引）吽祚娑嚩（二合）贺（引）。
五大轨云。十二宫神印。虚心合掌。二火外相叉。二空亦叉。以二空来去。咒曰。唵诺乞洒（二合）怛罗（二合）涅苏那你曳娑嚩（二合）诃。
十二宫各别印明。
七十天供中云。十二宫○若别别用印真言。一一梵号上加归命句。下加波多曳娑嚩（二合）贺句（用一切执曜印。或通用普印）。
私云。十二宫梵号如炽盛光法中出之。波多曳者。青龙轨梵天真言中云。钵多曳主也。水天真言中云。钵多（某也）曳（助声也）罗刹王真言中云。跛多（王也）曳（住也）。
二十八宿总印明。
胎轨云。宿蜜火空交。
摄轨云。一切宿曜印。莲合火空交。
广轨云。宿印定惠合空建火轮交。
炽盛光轨云。定惠坚固合。双建二空轮坚立。同于幢一切执曜印。不改前印相。空火各相交。令指着乎背。是一切宿契。
五大轨云。二十八宿印。虚心合掌。二火外相叉。二空亦相叉。咒曰。唵诺乞洒（二合）怛罗（二合）涅苏那你曳娑嚩贺。
又用轮坛印。咒曰。唵珍尼阿银你娑缚贺（二十八宿通用印明也）。
胎轨云。曩○南唵阿（上）瑟吒（二合）尾孕（二合）设底南诺乞察（二合）怛罗（二合引）毗药（二合）你（宁逸反）曩𩕳曳摘计吽惹娑婆贺。
二十八宿各别印明。
七十天供中云。二十八宿若用一一印真言者。一一梵号上加归命句。下加波多曳娑缚（二合）贺（引印用前一切宿印）。
私云。二十八宿梵号如炽盛光法中出之。五大或轨祀火法有各别明。可见之。
已上七曜总别印明了。
北斗护事。
私云。或本云。天庆五年三月十六日。奉为圣主给故。上本调书奉之一通也（云云）。
师曰。若人属罗睺计都。若此二星至本命宫宿时修件法者。以彼竹筒可令带持。其期过后。以日可烧之欤（云云）。纸（师曰。生气色纸）方五寸切中画北斗七星形。右回其形。梵书北斗真言（师曰。以朱画之书之）。然后中折坚卷纳竹个内。表覆生气色绢裹之。置坛近边。一期行法了后。以日烧之。
师曰。以珠向日先取火烧之。
图书了置坛上。以件真言百反加持。而后纳筥胁机上置行法时。如后加持了加之。七日后可悬颈。花会过了后可烧之也。
师曰。件护肤不当衣ハサマ后方。悬。不净时取净置不悬之。无火珠者。不烧净纳后又可悬之时用之（云云）。
生气方色。
卯（青）。辰巳（绿）。午（赤）。未申（黄）。酉（白）。戌亥（紫）。子（黑）。丑寅（红）。
私云。已上以师本书之。师云。东寺人进一条院（云云）。
攘灾决九曜秘历等同云。若罗睺计都暗行到人本命星。须持此北斗陀以尼朱梵书带之（云云）。
师曰。罗计二星入本命位。或本命位即当行年宫。或无木星助救之时。只以朱梵书此北斗星真言可佩之。是即金俱吒劝请星宿所示传（云云）。
私云。古支度所戴。水精珠师传。是取火料也（云云）。开白时向日取火。用灯明等结愿之时。即以其灯明火烧之（云云）。若依此意者。书持真言之时。可用珠火。不然时。不可必载之欤。
三九法事（为自抄之。若为他时。准望可知）。
本命宿尼（荣宿房。衰宿心。安宿尾。危宿箕。成宿斗。坏宿女。支宿虚。观宿危。巳上九宿为始九法）。
业宿室（荣壁。衰奎。安娄。危胃。成曻。坏毕。支觜。亲参。已上九宿为中九法）。
胎宿井（荣鬼。衰柳。安星。危张。成翼。坏轸。支角。亲并。已上九宿为后九法）。
宿曜云。凡命胎两宿直日。不宜举百事。业宿直日。所作并得。下云。所作善恶不成就。集云。业宿所作并得。荣宿直日。则云宜入官拜炽（乃至）承事师主。启请要法者。衰危坏直日。不宜远行。出入迁移买卖裁-剃头并凶。但○衰直日。宜解除诸恶疗病。安直日。移动远行修园宅卧具作坛并吉。成直日。宜修学问道合药求仙成就法并吉。支亲直日。结交明支吉○凡日月五星凌犯逼守。命胎之宿其人凡会之时也。宜修功德念诵真言攘之。若犯业宿及荣安成友等宿。所求不遂。百事迍迁。不宜念普。若犯衰危坏等宿。可求称意。百事通达（云云）。或云。命胎宿以上凶。不可举百事。业宿所作并得。荣安成支亲（以上吉。衰危坏以上凶云云）。
里书。
六害宿事。宿曜经三九秘宿品云。凡七曜犯着人六害宿者有灾。
六害宿者。一者命宿。二者事宿。三者意宿。四者聚宿。五者同宿。六者克宿。
从本命宿数第十为事宿。第四为意宿。第十六为聚宿。第二十为同宿。第十三为克宿。
假令有人。属娄宿为本宿。第四得军为意宿。第十得星宿则星为事宿。他准此别推即可知也。
尼（命宿）事（室）意（尾）聚（毕）同（鬼）克（娄已上为自注之）。
二十八宿中牛宿有无事。
大论惠影疏云。比列地动中。何故不列牛宿者。星书云。日月必合壁。五星如连珠。皆起牛宿。又尧舜嗟叹曰时之辞。日月俱起于牵牛之初。以牛宿为根本故不论也。
僧侃疏云。此间二十八宿中唯无牛宿（云云）。
宿曜经下云。唐用二十八宿。西国除牛宿以其天主事之故（云云）。
私云。牛宿每日午时直之（云云）。
一形像并曼荼罗。
七星。
贪狼星（狼本字）。
妙见法云。又围绕菩萨画七少月轮。轮中画作北斗七星神形。西南第一月轮画贪狼星。小赤黑色。左手持日。
或图云。左右拳押左右腰少左方。
巨门星。
妙见法云。次四月轮画巨文星。身面少白黄色。右手持月。
或图云。立开左右五指。当左右乳房。手掌向外。
禄存星。
妙见法云。次西北月轮画禄存星。少赤青色。左手持火珠。珠上火焰起。
或图云。右手当胸。持宝珠。左拳押腰。少向左方。
文曲星。
妙见法云。次北方月轮画文曲星。面色赤青黑色。左手掌向外。五指垂下。掌中流出水。水流形。
或图云。右手执笔当右乳。左手立臂。如与形印。
广贞星。
妙见法云。东北月轮作广贞星。身面黄色。右手持玉衡。或图云。合掌当胸向右方。
武曲星。
妙见法云。东月轮画武曲星。色少青赤色左手持柳枝。或图云。右手申臂持大刀。左手申五指押腰向左方。
破军星。
妙见法云。次东南月轮画破军星。其色少白赤色。右手持刀。星诸星皆作药叉形。头发赤色。天冠璎珞庄严其身。
或图云。左手持弓。右手持箭。当合乳房。少向右方。皆坐荷叶。似菩萨形。
里书。
皇帝遇北斗七星图文云。皇帝游终南山。忽见一母披发。身着素衣。山中游行。皇帝问曰。是何如乎。答曰。吾姊妹七人。是北斗七星管。不问男子女。生下便属吾管。女曰。夫事吾者。夜间北斗出后。各总北星合掌礼拜。一生中无横恶之事。大小便及秽恶事并不得向北。缘吾姊妹在北阴之官。不忍见秽恶事。世人犯者。所以贫穷。又多疾病（云云）。
九曜。
日。
义释第四云。○南置日天众。在八马车轮中。并二妃在其左右（云云）。
九曜图云。其形如天人。两手安脐上。执日轮。乘五马车。
月。
义释云。月天乘白鹅车（云云）。
九曜图云。其形如天人。两手安脐上。执月轮。乘三鹅车（云云）。
火。
九曜图云。神形如外道。驴冠。曰手执刀叉。
梵天七曜经云。老本云。形如少壮丈夫。面目瞋怒。着豹皮衣装。右手抱刀。左手忿怒五指。须发竖丽。其身赤色。首戴金兜印。火星之像也。
攘灾决云。神形如像。黑色。向天大呼。
又云。其神作铜乐赤色貌。带驴冠。着豹皮裙。四臂。一手执弓。一手执箭。一手执刀（云云）。
画图云。右一手持手。一手持箭二支。右一手持刀。一手持弓。虎皮裳。开足立。
水。
图云。其神形如女人。头戴猿冠。手执纸笔。
经云。梵本云。形如学生儿童子。着青衣。乘青聪马。天衣珠宝装饰。水星之像也。
决云。神形如黑有蛇。四足面食蟹。
又云。其神女人。着青衣。带猿冠。手执文卷。
画图云。右手执笔。左手执纸。开左右手立。
木。
图云。其神形如卿相。着青衣。戴鸡冠。手执花果。
经云。梵本云。形如长君子。着礼衣。带冠冤。乘一黑猪。面目仁者如令之判史右之诸侯也。
决云。神形如人身龙头。着天衣。随四季色。
又云。其神如老人。着青衣。带猪冠。容貌严然。
画图云。胸间左右手相并。捧盛花一坏立。
金。
图云。其形如女。头戴首冠。白阵衣。弹弦。
经云。梵本云。形如妇人。装以彩衣。面目似笑。乘一白师子。金星之像也。
决云。神形天女。手持印。骑白鸡。
又云。其神是女人。着黄衣。头戴鸡冠。手弹琶琶。
画图云。左手执琵琶头。右手禅弦。
土。
图云。其形如波罗门。牛冠手锡杖。
经云。梵本云。形如老波罗门师。手执锡杖。着黑袈裟。乘一黑牛。衣以金银装束。土星之像也。
决云。神形如波罗门。骑里沙牛。
又云。其神似波罗门色黑。头带牛冠。一手柱杖。一手指前。形似曲腰。
画图云。右手执锡杖。左手立臂。申掌执。乘牛。
罗。
图云。三面。首九蛇。乘云。
画图云。云中出三头。忿怒面。赤色。头上出九蛇。
计。
图云。三头。首在三蛇头。乘云。
画图云。云中出三忿怒面。三头各出一蛇。
十二宫。
宿曜经云。第一宫。其神如师子。故名师子宫。主加官得财。第二宫。其神如女。故名女宫。主妻妾妇人。第三宫。其神如秤。故名秤宫。主宝库。第四宫。其神如蝎。故名蝎宫。主禁病克身。第五宫。其神如弓。故名弓宫。主寿庆得财。第六宫。其神如磨。故名磨宫。主斗诤。第七宫。其神如瓶。故名瓶宫。主胜强之事。第八宫。其神如鱼。故名鱼宫。主加官益职。第九宫其。神女羊。故名羊宫。主两足人事。第十宫。其神如牛。故名牛宫。主四足畜牧之事。第十一宫。其神如夫妻。故名夫妻宫。主子孙事。第十二宫。其神如蟹。故名蟹宫。主官府口舌。
二十八宿（追可勘之）。
里书。
二十八宿。四方各七宿。四七二十八也。
东南西北（以昴为始。以胃为终。宿曜经孔雀经等说）。
或现图东北西南（以角为始以轸为终）。
一功能。
轨云。谓北斗七星者。日月五星之精也。囊括七曜照临八方。上曜于天神下直于人间。以司善恶而分祸福。郡星所朝宗万灵所俯仰。若有人能礼拜供养。长寿福贵。不信敬者。运命不久。是以禄命书云。世有司命神。每庚申日。上向天帝陈说众生善恶。重罪者则撒算。轻罪者则者纪。算尽纪失即其命已。是故如来为末世薄福短命夭死众生故。说是一字顶轮五召北斗七星供养护摩之仪则。为供养者。令其命属星数削死籍还付生籍。若诸国王于自宫中作曼荼如法护摩礼许供养。北斗欢喜为拥护。故久居胜位恒受安稳。后妃夫人后宫彩女王子郡臣三公百官上下和穆。不行非法人民炽盛。稼穑丰饶国土安宁。无有灾难不现异怪。疫病死已不起境门。怨敌群贼自然退散。故以是法甚为秘要（云云。或本云。一切善男善女自唯于是恭敬礼拜。其感应必然也云云）。
或云。夫以北斗七星者万物之根本众星之统领也。人主归之。宝祚无强海内清平也。臣下敬之。寿命不夭祸难无臻也。庶人崇之。灾害不成福祐尤盛也。缁徒信之。所行佛道皆得成就（云云）。
火罗图云。若不知供养法者。但造一铺棚。前花水香花供。礼北斗七星。遍救人衰厄。得延年增算。灾难殃恐皆消散。若北斗星不信者。纵有犯无有免脱之期。灾害自来。必须慎（云云）。若不犯七星不供九曜人无有犯免脱之期。辰祐灾害自来。慎之者其愿如空谷传音声（云云）。
一祭文。
谨启诸星宿曜宫等。夫以人伦生乾坤之间。群品受阴阳之气。尊卑贫福寔虽业因之所酬。祸福荣衰犹是宿曜之所掌也。是以阴阳凶纬暗隐两将。住二六宫之都。转四七舍之驿。或示云上之变化。具告尘下之灾祥。天道一图普视万类。生日行年离无好恶。生好宫好曜者自有福祐。属恶宫恶曜者自招祸殃。然而凡夫无识者妄为忧喜。有幸者偏谓自然之荣。不运者唯致薄命之叹。设虽忌恶宫。有好曜助于我。何不慎。吉宫有凶曜害于已矣（某甲）。宿因多幸适生人间。自性愚闇恐多愆失。局天蹐地常念天地之正理。朝惧暮惺。遥仰日月之真贞。而今物怪屡示。梦想纷弦。卜筮之所告不可不慎。加以今年游年之周到于其方。八卦曜宿之行当于其曜（九曜等）。荣衰祸福盍祈来云哉。伏惟曜宿皆悉大日如来分身。忝垂迹于万邦。严施化于六道古人所传须到归敬矣。然则为攘祸厄于未然。为保福祐于所乐。待本命之日仅备种种礼奠。启请事由于诸执曜等。伏愿玄鉴必垂净临（某甲）。诚恐诚惶谨启白（已上初段）。
次中段（献茶读祭文）。
某年某月某日（某甲）。于此清净地庄严于宝座。谨储礼奠敬奉于尊星等。抑人在二厄定业与中夭也。定业者非佛力之所拘。祷而无处。中夭者必法验之所资。慎以可攘。而世人不辨。愚者混思。祷定业则贬无其验。慎中夭则褒在其效矣（某甲）。具缚凡夫而不识其理。啻恃曜宿。聊献礼奠。仰愿北斗大神本命属星诸执曜等。殊垂慈悲纳受所说供具。加行年三十六。衰未然解脱临本命。七十二危速疾消除。削死藉于北宫录生名于南简。四道开通百殃消灭。久保寿命永奉星宿。常蒙荣耀弥谢神恩（某甲）。再拜（中段了）。
次后段（献奉祭文）。
谨启座上北斗大神本命元神当年属星诸执曜等。上府繁政下土多事。降临良久夜更稍深。留供恩于弟子之处。任福寿于施主之情。见闻触知所属因缘。攀首平安各愿圆满。神魂为安元神自在。长生不死命竞劫石。一切善愿如意满足。再拜烧钱。合掌供养矣（已上后段毕）。
丹州记云（先献茶初段）。
维当（岁次某）月（某）日吉日。良辰弟子（姓名）谨备香花饮食之馔。设银钱灯烛之奠。敬奉请当年属星本命元神本命曜宿本命宫神诸宿曜等。致诚专心恭敬供养。伏愿哀愍纳受护持施主增长福寿。
次献茶（中段毕）。
谨启座上当年属星本命元神本命曜宿本命宫神诸宿曜等。信心施主（姓名）敬天道信三宝无二心。而今年行年（某）奉属（某）星不可不慎不可怖。因兹谨请所属天尊。恭敬供养香花煎茶银钱灯明等供具。唯愿天尊垂哀愍纳受护持施主。年月日时厄害怖畏皆悉消除。恶梦物怪可引灾难皆悉消散。昼安夜安增长福寿。
次献茶（后段）。
谨启座上当年属星本命元神本命曜宿本命宫神诸曜等。唯愿纳受所献供具。护持施主增长福寿。所求如意家内安稳。消除不祥消除灾难。失火盗贼口舌诤论时气疫疠厌媚咒咀。一切不祥皆悉消除皆悉解脱。未然消除未然解脱。上下诸人安稳快乐。谨启。
一卷数。
御修法所。
奉读。
般若心经（厶）卷。
谛缘度（厶）遍。
奉念。
大日如来真言（厶）遍。
佛眼部母真言（厶）遍。
一字金轮真言（厶）遍。
北斗七星真言（厶）遍。
曜宿诸天真言（厶）遍。
息灾护摩真言（厶）遍。
破宿曜降真言（厶）遍。
如来慈护真言（厶）遍。
大日祥真言（厶）遍。
奉供。
大坛供（厶）个度。护摩供（厶）个度。
蜡烛供（厶）个度。银钱币帛供（厶）捧。
诸神供（厶）个度。
右谨佑。仰旨始自（厶）月（厶）日至于今日并（厶）个日夜之间。（厶）口大法师相共殊致精诚勤修上件教法。奉祈大施主殿下御息灾安稳增长福寿之由仍录行事谨言。
年 月 日。阿阇梨大法师（某甲）。
御祈所。
奉读。
般若心经（厶）卷。谛缘度（厶）遍。
奉念。
大日如来真言（厶）遍。
佛眼部母真言（厶）遍。
一字金轮真言（厶）遍。
御本命北斗（厶）星真言（厶）遍。
御本命元神北斗星真言（厶）遍。
御当年所属（厶）曜真言（厶）遍。
御本命（厶）曜真言（厶）遍。
御本命（厶）宿真言（厶）遍。
御本命（厶）宫真言（厶）遍。
被宿曜障真言（厶）遍。
大吉祥真言（厶）遍。
如来慈护（厶）真言（厶）遍。
奉供。
花水供（厶）个度。蜡烛供（厶）个度
银钱币帛供（厶）捧。
右谨佑。仰首始自（厶）月（厶）日至于今日并（厶）个夜之间。备香花饮食之供具。设银钱蜡烛之礼奠。礼供御本命星等。然则启白以祭文之由。祈祷以攘灾之辞。至诚奉修。仍录遍数。谨言。
年 月 日。阿阇梨大法师（某甲）。
北斗下。第七十二。
（本云）
承应二（癸已）年五月朔日以二尊院本书之。
舜兴。
元禄十六年冬十二月命松安写之。
台岭兜率谷鸡头院阇梨严觉洪道。
伏愿以此书写力速灭天变地妖一天泰平十一月十五日元变。
同二十二ヨリ后地震筥根山已东大地震江户大火事等。
享保十三戊申年于出云寺书写校合讫。
行林第七十三。
摩利支天法。
一支度。
注进。
摩利支天供七个日支度。
坛一面（方三尺五寸）。灯台二本。胁机一前。半叠一枚。酥。蜜。名香（安悉。薰陆）。佛供（如常）。灯油（如常）。坛敷布一端。阏伽桶一口（加杓）。折敷三枚。净衣（白色）。
阿阇梨。承仕一人。驱使一人（已上净衣人供如常）。
右注进如件。
年 月 日。
一起首时分。
经云。腊月十一日十五日为胜（云云）。又云。庚子日正月一日。余月谓建日为始（云云）。又云。日月蚀日（云云）。
一向方。
经云。咒师在此坛西坐。正面向东（云云）。
一行法。
佛说摩利支天经一卷。
此经中说造像法印及坛法诸成就法。不明入修义则。
摩利支天经。
最略本也。出摩利支陀罗尼并心真言（佛说也）。
不说印。
末利支提婆花鬘经（不空）。
此经大略同于集经。但颇简略（已上经等皆同本也）。
摩利支菩萨略念诵法（不空）。
此法唯出三印三明。初一印明佛部心印并五字明为大日印明。次二印二咒是摩利支也。
大日经并释不出此天印明。玄法轨东方三十天众中列。不出印说真言。青龙轨同之。总广两轨共出字明。大法行仪式都式别更可问之。
先建立坛场安置尊像。
经云。作四肘坛。其坛中心作莲花坐。于其坐上即安摩利支天之像。东面安置使者之坐。名婆多罗室唎夜。南面使者名摩利你。北面使百名计室你。西门安置咒师坐处（略抄之）。
次并备供物。
经云。至夜燃灯二十五盏。将五水虽中心一灌四角各一。种种香花饼果饮食而为供养庄严水灌如余部说。
次于室内洗手嗽口。次于坛前礼拜。次着座。次涂香涂手。次加持香水。次洒净。次去垢。次清净。次光泽。次启白神分等。次供养文唱礼（用不随时）。
三身。佛眼。
南无曼荼罗主摩利支泥婆〃〃〃（三反）。
五大明王〃〃〃。大少〃〃〃。三部〃〃〃。
次惊觉。次五悔。次五大愿。次三部被甲。次地结。次金刚墙。次道场观。
作定印当齐观之。前地结之。上金刚墙内有大海。海中有宝山。其空界中有宝殿。殿中有妙坛。场四角有贤瓶。香花阏伽天妙饮食周匝陈列。悬诸璎珞绘彩播盖。周布香云于殿内。坛上有荷叶座（依经者莲花坐今且依师传）。座上有●摩字。字变成天扇形（若依摄轨意者宝瓶）形变成摩利支天。似天女形。左手屈臂向上。手腕常左乳前作拳。拳中把天扇。右手甲臂并申五指。指头垂下。眷属围绕。
次三力偈。次普通供养（此以振铃）。次宝车辂。次请车辂（迦罗着耶之句下加尸利支泥娑曳醯𠰘之句）。次迎请圣众（供金刚部心印于梵号未加曳醯𠰘之句）。次臂除从魔印。
以左手大指捻小指甲。直竖三指作拔折罗形。向外托之。真言曰。唵枳里枳里嚩日罗（二合）𤙖泮吒。
次视三昧耶。
以右手大指捻小指甲。竖三指作拔折罗形。向外托之。真言曰。唵升羯隶三莽焰莎诃。
次金刚网。次火院。次阏伽（先捧器当额祈愿。次诵真言）。次花座印。
合掌二手。头指中指无名指并相博着。开掌中相去四指许。其二大指及二少指并相着直竖。真言曰。唵嚩日啰（二合）味罗也莎诃。
次善来偈（合掌）。次重结大界。次五供养。次普供养。次赞（诸天赞）。次入三摩地（用定印）。
观想心月轮上有●字。字变成天扇形。形渐舒渐大。量等己身。天扇即变成摩利支天。相好圆满（云云）。
次根本印。
念诵法云。先应结毗卢遮那佛印。二手内相叉并竖二大指即成。诵真言七遍。顶上散。真言曰。阿尾啰吽欠（平呼有归）。
次结摩利支菩萨。根本真言印（私云。经名身印）。
以二手内相叉。竖合二头指。二中指各纠持。二头指合相捻。二大指并竖合即成。诵真言加持身五处。印额次右肩次左肩次心次喉上。以各诵一遍真言。
曩莫（引）啰怛曩（二合）怛啰（二合）夜（引）耶（一）怛你也（二合）他（引二）遏迦沫思（三）沫迦沫思遏度（引）沫思（四）旨跛啰沫略摩贺（引）旨跛啰沫思（六）按怛但娜沫思（七）摩哩制野沫思（八）曩谟萨睹（二合）帝（九）落乞叉（二合）〃〃〃（二合）𤚥（引十）萨嚩萨怛嚩（二合）难（引）者（十一）萨嚩怛啰（二合）萨嚩婆庚（引十二）跛捺罗（二合）吠毗药（二合）娑嚩（引二合）诃（引十三）。
次结心真言印（私云。经名摩奴印。摩奴者人也云云）。
以左手虚作拳。头指大母指相捻如环。想自身入左拳中。以右手覆左拳上。即想此印为摩利支菩萨形。想自身隐在摩利支菩萨心中。摩利支菩萨心。真言曰。唵摩（引）哩制曳（二合）娑婆诃（有归。胎轨制曳字只作文字）
经云。左手屈臂。掌向于胸前。以头指已下四指把拳以大指押头指甲上。少开掌中作孔。以右手申掌从左手节上向手掌摩之。到于孔上即以右手覆盖孔上。心相念之。左手掌见摩利支心。右手掌是摩利身。于左手掌心中我身藏隐在摩利支天心内。斯天藏我身。着摩利支在我顶上护我身（此是好知印）。
对记云。海说出先根本真言印云。此印仪轨不说。是密印也（云云）。权僧正大和上说。定空捻四辐甲如管。以惠手平伏以覆定管上。是密印也。昔良房故大政大臣家夜居之次。珍和上所授也。私云。惟谨本云。摩利支宝瓶定乎。虚成拳智掌。舒而覆云余本不说（云云）。
师传云。左虚拳。大头相捻作环瓶口也。下尖狭。小指坚掘申右掌。以指末安左瓶口大指上摩覆之。如指剃刀筥之盖也。只一反指之。想我身在摩利支心中（云云）。是即瓶也。彼尊以壸为三形尻细也。如持诵不同图也（云云）。又摩利支天法。先举大日印明。谓表本迹也。大日是本也。摩利支是迹也。佛部心印为大日印。或经中有之（云云）。
私勘顶轮王经意云。佛言。我今说大印。金刚手言。愿说佛言。我分明解说。即三部四印佛部心印（云云）。此是一切如来心印（云云）。真言只出大日五字明（云）。此是一切如来心印真言（云）。次即说轮王根本印也。更可详之。大原甚密抄出初印并心真言（云云）。
次加持珠。次正念诵（大日·佛眼·本尊·佛慈护·月厌尊）。次珠还本处。次入三摩地。
如前心月轮上观●字。吾我不可得义也。
次根本印。次部母。次五供养。次普供养。次赞。次阏伽（此次若振铃）。次解界。次礼拜。次奉送。
作金刚缚。直竖中指端插时花。诵真言上投之。唵嚩日罗目乞叉穆。
次三部被甲。次五悔。次回向。次下座礼拜。次出堂。次随意经行。
右为自行抄记之。人不可用之。若依胎藏者附日天坛。其中用心斟酌在意。
一念诵遍数。
经云。日日诵咒一坐一百八遍。或一千八遍。若一万八千遍（云云）。
一先承事咒遍。
经云。满十万遍（云云）。
一作成就法。
经云。若人欲行东西。远行在路者。先作水坛。唤摩利支天安置。取稻谷花和苏蜜。火烧一千八遍。并诵咒。随欲趣处去者。火吉得大灵验。
又法。若欲远行。先于私房七遍火烧董陆香并咒者。着道之时数数诵咒行者。路中若逢贼难鬼难等。皆不得近。悉自离人。
又法。若欲得钱财者。黑月十四日至十五日两日之中。日别三时取胡麻粳米稻谷花三种火烧。并咒一百八遍者。即得钱财称心如意。
又云。尔时摩利支天白佛言。世尊。我有别法。今欲说之。用紫檀木广三指长三寸。其木一面克作摩利支像。似天女形。其像左右各克作摩利支侍者。亦似天女形。复以别紫檀木作盖。盖之于像。作此像已。欲行远道。将于此像不离自身隐藏着之。莫令人知。数数诵咒。若有所愿即作水坛。坛中心安像。唤摩利支安置。以种种供养。复取莲花一百八个以供养之。其供养法。手取一一莲花。一一咒之。用以供养。复以胡麻粳米火烧一千八遍并咒说。把像行时种种得验（云云）。
私云。作成就法。其数多多可见本经。
一形像（料材。撰好手。博士禄法。博士授戒。长寸法。正形像。带身法。屏时离身）。
料材。
经云。应用金若银若赤铜若白檀若赤檀等。随力所辨作摩利支天像（云云）。
撰好手。
经云。其作像人遣最好手转士（云云）。
博士禄法。
经云。其价直者随博士语不得还价（云云）。
博士授戒。
经云。授八戒斋。日日洗浴。著白净衣作之。
长寸法。
经云。身长大少一寸二寸乃至一肘。其中最好者一二寸好。
正形像。
经云。其作像法似天女形。其像左手屈臂向上。手腕当左乳前作拳拳中把天扇。如维摩诘前天女把扇。于扇当中作西国万字。字如佛胸上万字。字四曲内各作四个日形一一着之。其天扇上作焰光形。右手申臂。并申五指。指头垂下。其像左右各作一侍者。其侍者亦作天女形。种种严饰（云云）。
花鬘经云。有一本云。左一手○当左乳前把拳。拳中把拂形。如讲法所高坐上所把形。于其拂中作西国万字（云云）。
带身法。
经云。作此像已。若比丘欲行远道。于袈裟中裹着。彼像。若授优婆塞。头髻中藏着。于像（云云）。
头印第二。
准前身印。各屈二中指上节头向大指垂甲相背。即是头印。
顶印第三。
准前身印。唯改二大指屈上节头入掌中。即是顶印若比丘欲行远道于袈裟中衷像。若倍人头髻中着像即作此头顶印以安像头上二十一遍诵咒行道。所至之处无有怖畏。
私云。身印如上可见之。
屏时离身。
经云。大少行时离身放着不得共身上屏大小行。
一切能。
经云。尔时世尊告诸比丘。日前有天名摩利支。有太神通自在之法。常行日前。不见彼彼能见。日无人能见。无人能知。无人能捉。无人能害。无人欺诳。无人能缚。无人能责。其财物无人能罚。不畏怨家能得其便。
又云。佛告诸比丘。若有人知彼摩支天名者。
彼人亦不可见（乃至）亦不为怨家能得其便（云云）。
又云。此咒有大神力。所作成就破一切恶。若用结界。百由旬内一切诸恶无人敢入者（云云）。
或处云。摩利支天菩萨者。是大日三昧故。入于日喻三昧。即日天眷属。
又云。罗睺阿修罗王为军。彼舍脂女上天帝宫时。日月天子放光。照耀修罗两眼眸子。修罗以手欲执日月天子。摩利支天有大势方便故。现人间三岁少儿形。覆翳日月天宫命。修罗迷惑。亦吾以隐形法不令知。日月天子及修罗王。恒令帝释天王悉摧破修罗王军众（或说云。摩利支为助护天帝日月。恒隐其形悬日月天子前。如征马笼现其色界之形相也）。帝释天每月千六日讲说大品般若。故一切诸佛权化皆应称。帝释天所势见故。摩利支天以大方便神通力。助护天帝也。摩利支有二印。身印隐形印。依隐印加持力故。一切天魔恶鬼不善邪魔外道不得其便。亦无见其行者形体。虽求觅。空尽神力。终不得见持修者形体。是故每七种所行时。以印真言可加持。一睡眠时。二觉窹时。三沐浴时。四远行时。五逢客时。六饮食。七如厕时（云云。取意抄之）。
（本云）
承应二年六月七日以二尊院本书写之毕。阇梨舜兴纸数十一丁。
元禄十六年冬十一月下弦日命松安写之。
山门横川兜率谷鸡头院严觉（年四十五腊三十四春）。
行林第七十四。
行林第七十五。
十二天供法。
一支度。
注进。印。又。印。
十二天供（某）个日支度。
坛一面（方三尺五寸）。灯台二本。胁机二前。半叠一枚。酥。蜜。蜡。名香（沈。白檀。郁金。龙脑。薰陆）。佛供米。御明油。五谷。时果子。胡麻。白布一端半（坛敷并蜡烛料）。上纸（厶）帖（银钱料）。白绢一丈（疋帛料）。小桶二口（各加杓阏伽并神供料）。折敷。吕子。净衣。阿阇梨。承仕。驱使（已上净衣日供如常）。
右注进如件。
年 月 日。
右支度大略也。广略在意矣。
一赴首时分。
十二天轨云。白月良日（云云）。
瞿醯经云。又于日没之时。诸天集会观视作法之处。加威彼人（云云。私云。以此谓之以日没时可修此法）。
一行法。
然和尚护世天法意云。兴善寺三藏护摩法中护方神供。又不动镇坛及翻经院施八方天仪则神供等法。是金刚顶大教行法。而或持明者不委咨搜。于胎藏教多以行之。青龙寺大阿阇梨供养护世八方天法。及大兴唐寺大阿阇梨施诸鬼神法。元出瞿醯及妙膊中。妙膊中云。供诸鬼神已后。日别供养护方天。今仪轨中。先供诸天。后施鬼神。大悲藏及秘密坛之要用也（云云）。
秘录云。私云。胎藏灌顶四门神供法。出大日经具缘品义释。胎藏一百一十二天供法。出大日经秘密曼荼罗品义释。金刚界灌顶八方神供法。出略出经。金刚界十二天供法。出护摩仪轨。苏悉地天供神供法。出苏摩呼及灌顶经（云云）。
私云。此供可有二意。一者受习真言印契一期念诵。及修护摩灌顶等法。为助修法。为护道场。为除障难可请供之。其时仪则可随本法。二者但为消除灾障增长福寿。可祈供之。其请供仪须会诸文。以足效验之扶蔬矣。
护世天法云。增益守护清净行品及供养品成身成地。如大悲藏及秘密品。但普礼中加申坛主事主及十六天梵号十二小坛天帝为首中央四臂不动之坛（云云）。
私云。丹州池上私记有两三本。行仪各异。今依一本而抄记矣。
先设坛场。
此有二样。一者作一方坛。总供诸天。二者道场之外八隅。或敷茅草。或敷莲华。或敷余青草。或涂圆坛。
护世八天法云。苏婆呼经云。修真言行者日日供养护方天神。则无灾难。于道场外八方。敷茅草。或荷叶。或涂圆坛○若道场外无置位处即于道场前闲净处为方界。于中布八方。
然和尚护世天法云。青龙寺传但申小坛。唯山王院传茅草覆地。
私云。日月一对。梵地一对。此二对位亦有二说。一云。如今。一云。日月置北。梵地置南。
护世八天法云。中央安置梵天地天（云云）又云。于帝释左右置梵天地天。或复于龙方梵地相对置日天月天位。曜宿皆随。转中位观四臂不动忿怒王（云云）。
十二天轨云。八方天位如常。东北角梵天东南角地天西北角日天西南角月天。
次辨备供物。
瑜伽护摩轨云。十方天供养杂粥。所谓粳米油麻菉豆相和煮盛一器中（云云）。
又云。用小蜡烛。或纸烛。便插粥上（云云）。
私云。随所稳便悬本曼荼罗。前立小坛一面。以白布敷坛上。布上敷茅草。坛前敷半叠。叠左右各立胁机一脚。坛左右立灯台二本。阏伽并花瓶等如常列置。坛上铃杵立之（师传私记虽无振铃。且是依道具为法成就置。且又依为庄严也）。
灯明二坏居灯台矣。右方机置洒水器（可在散杖）。涂香（行者所用）。香炉。祭文。打鸣。左方机置阏伽（盛瓶）。涂香（多入之）。花（数房盛之）。拟钱十三棒（湏随尊数加之）。蜡烛粥（已上二物亦随尊数）。
此机狭少难居数杯。五谷粥等遍能护净。以烛插上。随其尊位安置坛上亦无妨欤。或云。此机便宜所立之。至供养时承仕取之献供师（云云）。五谷粥（粳米·大麦小麦·大豆小豆能料理精好。以清净器可煮。粥之坚稠为吉。不可稀疏。以少盐和。味之浓淡以意计之。勿尝于口。亦和苏蜜并胡麻粉。或盛器之后。苏蜜胡麻粉等加其上云云）。以净器盛（若白瓷若里黑）。覆其器物。可薰香烟（储烧香）。然后盛之中位一坏。殊以倍加。自余均等。莫令多少。但留少分。宛杂类料。
师传云。十二天供蜡烛只如常。白饭用之。不以五谷粥饭。上以胡麻阿礼少许覆之。其上立烛（云云）。
蜡烛（细裁净布而缠松木若桧。浸于油中良久染之。多销融蜡可和杂油。列诸长烛一枚者火料）。
记云。净人六人各令持一器（所谓烧阏涂花粥蜡）若无净人承事一人并之。随阿阇梨之后（云云）。
私云。相共与六人修。此供天事可见施八方天仪则并妙心大（云云）。
次行者澡浴清净。着新净衣。护身如例。
次入堂礼佛着座如例。次加持香水（用军荼利印明）。次加持供物（用不动印明）。次拍掌碎除。次弹指碎除。次去垢。次清净。次光泽。次加持饮食印。
以右手大指摩中指申三两遍。三指置之。又以大指捻头指。弹指作声。一诵咒一弹指。明曰。曩莫萨嚩怛他誐哆（一）嚩路枳帝（二）唵（引三）三婆罗三婆罗吽。
师传云。右手如无畏印势。修食屈火。以空面横磨火甲。异摧罪印上下磨也。而拳作弹指。拳面本立向外。弹指异发遣之弹指仰拳面也。又先师说。初以空面磨火甲而即申。立火屈风。当弹之如拨遣火天印弹水势也。余指如本立之（已上二说弹指异也）拨遣之时弹指。拳面仰向上弹之。异前也。谓仰掌势拳作弹也（云云）。
次蒙甘露法味印。
以右手竖臂。展五指置上。真言曰。
曩谟苏（上）噜婆也（二合去一）怛他（去）蘖（去）耶（二）怛你也他（三）唵（四）素噜（二合）〃〃（二合）（五）钵罗（二合）素噜（六）〃〃〃〃（七）娑嚩贺（引）。
次须弥王印。
用普印。明白。
唵苏迷卢蘖噜婆耶唵素噜〃〃婆罗素噜〃〃〃〃娑婆贺。
次一字心水轮观印。
仰右手掌观掌中●鑁字。从字流出甘露醍醐日月乳海。即展开五指向下。临食器中。明曰。●鑁（有归）。
次启白。次神分等。次供养文。次唱礼。
南无三身。
〃〃曼荼罗主四臂阿梨耶娑罗那多菩地萨埵婆耶摩诃萨埵婆耶（三反）。
〃〃十二泥嚩诸宫宿曜一切眷属。
〃〃三宝海会一切佛菩萨等。
次惊觉。次九方便（若五悔。不用供养文。唱礼九方便之时。亦可用金刚轮印真言）。次发愿。
至心发愿 唯愿大日 曼荼罗主。
大圣四臂 不动明王 以本愿力。
现暴怒相 呑诸障恼 帝释天王。
三十三天 八大药叉 火天大山。
五大佛众 十二大天 四十火神。
琰摩法王 死王死后 大黑夜神。
七母女天 大山府君 五道大神。
司命狱卒 罗刹大王 三部鬼王。
九种鬼神 三类神鬼 水天龙王。
八大龙王 五方大龙 二十五部。
一切龙王 风天大王 风轮毗岚。
障散怀等 定界地中 一切风神。
多闻天王 四大天王 八大药叉。
十二药叉 十六神王 乾闼富军。
鸠盘荼等 毗舍毒龙 夜叉罗刹。
伊舍那天 魔波旬天 六欲天众。
四十住处 十一天众 大梵天王。
四禅八天 三十六天 五那含天。
十地菩萨 地天大王 坚牢善女。
大辨功德 二十八部 河海山野。
聚落巷陌 宅园井池 灶门草树。
一切神等 日天子众 七曜九执。
五星七宿 月天子众 二十八宿。
十二宫神 百官主宰 大施主等。
三九合宿 本宫本今 各各还念。
本誓悲愿 降临道场 护持（某甲）。
消除不祥 诸不吉祥 皆悉解脱。
增长福寿 一切所求 皆令满足。
殿内安稳 诸人快乐 及以法界。
平等利益。
次五大愿。次三部被甲。次地结。次金刚墙。次道场观（定印）。
端身正坐。当想前地结之上金刚墙之内有大宫殿。七宝合成。垂诸璎珞。绘彩幡盖宝柱行列。垂妙天衣。周布香云。普雨杂花。奏诸音乐。宝瓶阏伽天妙饮食。摩尼为灯。于宫殿中有大坛。坛中心盘石。盘石之上有●憾字。字变成剑。剑变成四臂不动明王。有十二大威德天围绕。明王各坐本位（若欲细观。诸天本方位所各观。置各各种子三昧耶形。其种子普初消息）。
次治路。次劝请（䠒跪合掌。或云捧香吕）。
先奉请不动明王。
谨请曼荼罗主大圣四臂不动明王与诸眷属来降。于此我所辨供愿垂纳受（伏愿宜加卫护于我道场施主某甲。消除灾难。增益福寿。得大安。至心顶礼云云）。
次召请十方世天（心请十方咨白延请）。
谨请东方憍尸迦天主。东南方火天佛等。南方琰摩天王。西南方罗刹天王。西方水天龙王。西北方风神王等。北方多闻天王。东北方伊舍那天王。与诸眷属（次次如上）。
谨请上方大梵天王。地居所有诸天神王。日天月天。九执诸宿。与诸眷属（次次如上）。
若此外有所乐尊者。临时加之。斟酌在意。
次梵号奉请。先奉请明王。
右手结刀印诵慈救明。明末加翳系呬句。三度召之。
次帝释天印。
内缚二风申如针。真言。铄吃罗（二合）也娑嚩（二合）贺（有归）。
次火天印。
定掌火空相捻。三用惠竖。四轮空度。横在掌中。风屈三召。真言。阿拟曩（二合）曳娑嚩（二合）贺（引有归）。
次焰摩天印。
定惠合地风背入月。真言。嚩（无肖反）嚩娑缚多野（二合）娑缚（二合）贺（有归）。
次罗刹天印。
左掌向外。以空押地水甲。置竖火风。名刀印。右手安腰。真言。罗（入）吃察（二合）娑地跛多曳娑缚贺（引有归）。
次水天印。
内缚二风叙圆相柱。是索印。真言。阿播钵多曳娑嚩（二合）贺（引有归）。
次风天印。
惠拳直叙水。以空押地火风甲。定拳置左腰。真言。嚩（引）野吠娑缚（二合）贺（有归）。
次多闻天印。
虚心合二地入掌交空竖。风侧屈一寸不相着。真言。味室罗（二合）摩拏野娑嚩（二合）贺（引有归）。
次伊舍那天印。
定拳直竖火。而风当火背屈之不相着。真言。噜捺罗（二合）野娑缚贺（引有归）。
次梵天印。
定掌立向外。以空捻水。余指叙散。惠拳如常。真言。钵啰（二合）惹野钵哆曳娑缚（二合）贺（引有归）。
次地天印。
合掌十指端相捻屈之令圆。其掌令空如瓶形。真言。钵啰（二合）体（丁以反）吠曳娑嚩（二合）贺。
次日天印。
二手显现合掌。二水入内。二地相并。二火少屈不相着。二风直竖。二空置额。真言。阿你怛也（二合）野娑缚（二合）贺（引有归）。
次月天印。
定手火空捻。余直竖。如持莲花也。真言。战捺罗（二合）野娑缚（二合）贺（引有归）。
次七曜印明。
先合掌十指相着。二风与二空极相开。真言。唵蘖罗（二合）醯湿嚩（二合）哩耶钵罗（二合）跛多而输（二合）摩耶娑缚贺。
次二十八宿印明。
先虚心合掌。二火外相叉。二空亦相叉。真言。唵诺乞洒（二合）怛罗（二合）湿（定而反）苏那你曳娑缚贺。
师传此二明不用之（云云）。
已上诸明之末可加曳醯呬之句。
次金刚网。次火院。次阏伽（以散杖洒诸位）。次花座。次善来偈。次重结大界。次祭文。
某甲敬白护世天王十二宫神九执火天二十八宿业道冥官本命宿等。我今遇此灾变。其事相凌。敬谢天众。顺佛教敕。受我迎请。悉来赴会。向此单诚。发欢喜心。为我某甲。息灾除障。增长福寿○唯愿护方天王游宫宿曜。顺佛教令施我无畏。令安乐住（此启请是本文也。当时意趣临事而用）。
次供养。
先散杖洒中心四臂不动位。真言诵阏伽明。
次以中名指弹小涂香。用涂香明。
次以一花置之于坐处以献花。用奉花明。
次取烧香器置之。用烧香明。
次以粥一杓供之。用饮食明。
次以蜡烛指粥上。用灯明明。
次供养世天。
先取散杖洒帝释位。真言。曩莫三满多没驮南印捺罗（二合）耶遏钳。
次以中名指弹斯少涂香。即言斯淡。
次以一花置之于坐。以斯花言浦涩（二合）甘（补廿反）。
次焚薰陆香置之座前（私云。取香器薰之）度补甘。
次率一杓粥置于叶上。即言末临。
次用小蜡烛插在粥上。即言你补甘（二合）布惹（引）室哩（二合引）泥（去）嚩补怛啰（二合）写扇底俱噜娑缚（二合）贺。
东南。次南方。次西南。次西方。次西北。次北方。次宿。每位从水至烛献毕。然向其次。其烛作意献诸位。未遍已来。莫令灯灭。或须助伴驱使数人各执一事以施供。若一一自取。恐灯不终。法事似不吉祥（私云。每座位当天助。未加遏甘乃至娑缚贺）。
已上供养作法师传。私记如此。是护世八天法之意也。私禀受师说云。先捧阏伽器诵其明。想始自中台四臂不动尊。总诸天等奉之。
次涂香。时花。烧香。粥（饮食明）。蜡烛（灯助明）。一一准阏伽奉之。但蜡烛自本粥上插之。今只付火诵二个明不捧之耳。私云。似违本法。右易行矣。
次赞（诸天汉语赞。右旋诵之。或打钵云云。然和上赞世之法。慈觉大师所传图行。用八部赞。今文加供不动须具五赞弥善云云）。
次还着座。次普供养（如十八道）。次法花（云云）。
次再白求事（如祭文也）。
观想护世天王。各从天宫降临来此。作本位标心令住。某甲敬白护方天王十二宫神（云云。具如前）。
次念诵（先佛眼。次大日。次不动。大吉祥二十一反。佛慈护百八遍。当坛主天之真言百八返。自余天等之真言。各七返一字）。
大吉祥真言（然和尚护世天法云。有用大吉祥天女真言。有用佛眼七曜吉祥成就真言。今谓可上文供中吉祥天子真言云云。私云。更可问之）。
当坛主天之真言（息灾帝释·增益梵天·敬爱多闻·调伏罗刹）。又可有事主天勘十二天仪轨矣。
念诵了可唱云。
将此持诵 饶益诸天。
愿诸天乐 转更增胜。
次乞欢喜（师应执香炉遍乞欢喜求请无失）。
供献之间 多不如法。
唯愿慈悲 施我欢喜。
次礼拜（乍居礼之）。次解界（火院左转）。次发遣偈曰（私云。打金取香吕。颂偈了打金云云。次作印明云云）。
诸天自在威神力 令所求者速成就。
唯愿天主还本宫 后若请时垂哀赴。
印明。
以右手作拳。以大指捻头指。仰掌弹指作声（七反）。唵吉里吉里嚩曰罗（二合）目莎诃。
次三部被甲。次神分。
传授记云。末后留少许。余粥多着清水。于粥中着少许饼子果子。涂香时。花总着了诵甘吕真言。以手加持令人擎送净处。写地上施与诸恶鬼神。愿拥护施主欢喜更莫回。颇便须往还。然后洗手。于道场中发遣圣众。始废道场。尽皆欢喜。令得福祐也（护世八天法云。次施一切鬼诸食云云）。
右附丹州池上记之次第抄之。件私记多依护世八天法（云云）。若乐最略。行者如形师说记。今略抄出其愿许耳。
普座。护身。加持香水。洒水。加持饮食等。三种印明。略启白。劝请（大钩召）。献供（如上私师说）。普供。诵诸天汉语赞。法施（心经·大日·五字明·戒波罗蜜真言）。念诵（大日·一字·佛眼·慈护·帝释等真言）。祈愿。启谢。回向。发遣。护身。超去。
若依十八道欲修此供者。如丹州一本记。左所出是也。
十二天略次第。
先行者护身。次入堂。次礼佛。次着座。次加持香水（用辨事明）。次洒净供物（先洒自身次始自东北洒口唱吽发）。次加持供物。次去垢。次清净。次光泽。次加持饮食。次甘露。次一字心水轮观（已上三如施饿鬼）。次开白。次神分。次（若唱礼）。次惊觉。次九方便（若五悔）。次五大愿。次佛部三昧耶。次莲花部三昧耶。次金刚部三昧耶。次被甲。次地结。次金刚墙。次道场观（定印）。
观想前地结上金刚墙内有大海。海中有须弥山。山上有师子座。座上有莲花。花上有宝楼阁。阁内有大坛。坛中心有盘石。石上有唅字。唅字变成智剑。剑变为四臂不动。有十二大天围绕。行者有阁前（云云）。
次三力偈。次普通供养。次劝请（若香炉若普印）。
至心奉请 本尊大圣 四臂不动。
十二大天 与诸眷属 来降于此。
受此供养。
次送车辂。次请车辂。次迎请圣众（或一一用各各印明劝请之）。
先右手结刀印。不动明末加翳系呬句三度召之。
次从大自在天次第结各各印。诵各各明劝请之。
次辟除从魔（如悉地）。次观三昧耶（如悉地）。次金刚网。次火院。次阏伽。次花座。次善来偈。次重结大界（如悉地）。次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食（先以承仕以蜡烛插一杯。饮食所阿阇梨。阿阇梨受取。先诵饮食明。次诵灯烛明。次诵不动明。顶戴供养。返令得承仕。阇梨指示尊位。令置彼所。始自大自在天次第供之。但未遍供了前。不令蜡烛灭）。次普供养。次赞。次祈愿。次根本印（或说始自不动十二天皆结）。次加持珠。次正念诵（不动十二天普诵之遍数在念）。次置珠本处。次根本印。次部母（金刚部母如悉地）。次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食（用印）。次灯明。次普供养。次赞。次祈愿。次阏伽。次启谢。次解界（火院右转）。次奉送。次三部。次被甲。次下座礼佛。次出堂（已上次第依十八道。但供养作法本轨相违。依易作之）。
池上记了。
池上记又本云。若供八方天之时。后四天除之。或供十七天。或供二十余神。是只人师之意耳。
私云。瑜伽护摩轨出十天（八方上下如常。以东方为始。中置四臂不动。虽无图位。出七曜二十八宿真言。然和尚云。金刚界十二天供法出护摩仪云云意加日月二天欤）。十天法中出十二天（以东北方为始如常）。十二天仪轨唯出十二天（如常但以东北方为始）。护世八天（如常）。法中出十二天（如常。但以东方为始。又中位四臂不动云云又九执诸曜宿云云）。
十天法云。东北方大自在天印。
右手作拳安腰右。左手五指直竖相着。地水二指屈中节。火风空三指各少相去即成。真言曰。唵伊（去）舍曩曳娑嚩（二合）诃。
东方帝释天印。
右手同前。左手五指直竖相着。地水二指屈中节。以风着火背。空屈中节。真言曰。唵阇捺啰野娑嚩诃。
东南方火天印。
左手作拳安腰左。右手五指直竖相着。屈空纳着掌中。风屈中节。与娑缚诃相招。真言曰。唵阿哦那曳娑嚩贺。
南方焰摩天印。
先合掌。二地屈中节背相着。二风亦屈背着。以二大指押各风中节即成。真言曰。唵焰摩耶娑嚩贺。
西南方罗刹天印。
右手作拳安腰。右手五指直竖相着。屈地水中节。以定端押地水甲即成。真言曰。唵地哩底曳娑嚩诃。
西方水天印。
右手如前。左手握拳。空勿入掌中。风直竖。中节少屈即成。真言曰。唵嚩噜拏野娑嚩诃。
西北方风天印。
右手如前。左手五指直竖相着。地水屈中节即成。真言曰。唵嚩耶吠（敝洗反）娑嚩贺。
北方毗沙门天印。
先合掌十指内相叉。二水竖头相柱。二风竖微屈。左空入右掌中押左火甲。右空越左空背入左掌中押右火甲。二风与诃相招。真言曰。唵吠室啰嚩拏野娑嚩诃（私云。已上八方天印出略出经）。
上方梵天印。
右手作拳安腰右。左手五指相着竖之少屈。其高少许过肩。即成莲花想。真言曰。唵没罗含磨宁娑嚩诃。
下方地天印。
先合掌。风以下四指头相拄。前方大开。二空各着风侧。真言曰。唵毕哩体（地以反）微曳娑嚩诃。
日天印。
不异前地天印。但以二空头各拄水下节。真言曰。唵河（去）你底（多夜反）也娑嚩诃。
月天印。
如前梵天印。但作掌中有月洁白想。真言曰。唵战（散反）捺啰（去）也娑啰诃。
瑜伽护摩轨不明印。唯出真言。皆如十天法。十二天轨印明大略同十天法。但风天以下印稍异。本明之外出密语咒。可见之。
曼荼罗。
十二天轨云。先画其像白叠上。非寄胶。但用木胶。作四肘坛。安置其像。从东北为首。顺回（乃至）北方毗沙门。坛中地四角安。今四天东北角大梵天。东南角地天。西北角日天。西南角月天（云云）。
一形像。
私云。此轨不明形像。此等天像诸轨散在。不遑委勘。但于此中帝火焰罗水多梵地各如彼抄。自余四天今略抄之。古今曼荼罗可穷拜矣。
风天。
护摩轨云。西北方风天。云中乘獐。着甲胄。左手托胯。右手执独股头创（别同作）。创上有绯幡。二天女传之。并药叉众。
图云。黑紫色。右手持幢。末有半月形。赤幡靡风飘之状也。左手拳押腰。身着胄等。鬓髻白长。仙形也。
伊舍那（旧云摩醯首罗天。亦云大自在天炽盛光轨云。欲界自在伊舍那。注云。小自在）。
护摩轨云。乘黄丰牛。左手持劫波坏盛血。右手持三戟创。浅青肉色。三目忿怒。二车上出髑髅为璎珞。头冠中有二仰月。二天女持花。
图云。青肉色。左持钵。右持三股戟以髑髅为璎珞。着天衣。后本黑色。戟。着草袋。
日天。
图云。肉色。左右持莲。乘五马车。着天衣。马色赤。后本白马。
或十二天曼荼罗中。右手持杖。杖上有仰月。月上日轮。左拳押腰。乘八马车。辂前有小天。
月天。
图云。白肉色。左手持杖。上安仰月形。乘三鸟。
或本。持杖之上有半月形。左手屈指当胸。或十二天曼荼罗。右手持杖。杖上有半月形。形上有兔。左拳押腰。
一功能。
十二天轨云。尔时普贤菩萨○即从大宝金色莲花座起。而白佛言。若十方微尘刹土众生五浊恶世。烦为贪瞋痴。烦为嫉妒邪慢。或依山神树神邪魔鬼神逼。为厌魅咒咀手为切害。寿命短损。福德威粍。唯愿世尊。为我说是法要。令得利益。尔时莲花胎藏世界摩诃毗卢舍那如来赞言。善哉善哉大士。汝久远已来具足大慈悲。于众生多所饶益。谛听思念之。护持佛法十二圣天成就大愿。护助佛法。覆护众生。若欲求寿命。若求官位。若求敬爱。应此答此。至天无不遂所愿（云云）。
又云。尔时摩诃毗卢遮那如来。说此法要已。告普贤菩萨○汝普令得一切众生闻知。皆蒙利益。先修此法时。内外清净。勿生疑惑。在家出家大饶益。所以者何。愚痴者得于智惠。短命贫贱者得无量珍宝。修此法时。覆四方云雷响动鸣。大地振动。必知法盛。又梦大蛇见端散小儿现。又雨雨大风吹。应知法盛。说此语时。普贤等大菩萨曼陀罗圣众一切大众皆欢喜（云云）。
（本云）
承应二（癸巳）年五月十日以二尊院本书之。
阿阇梨舜兴。
元禄十六年冬十一月命松安写之。
中天鸡头院阇梨严觉。
行林第七十六。
七十天供法。
一支度（支物皆如十二天法。但米油五谷纸钱等。可相计七十余增之程也。又可见炽盛光法中七十天供之处）。
一起首时分等（可准十二天法）。
一行法。
七十提婆供法。
私云。学此天供人。以此书对受。非是本书人师抄也。
初出普礼。其次云。本轨。中天竺国大那烂陀寺梵僧尸罗跋陀罗三藏。贞元十二年。于兴元府译。
次列十六天名（私云。同炽盛光轨）。
次出诸天汉语赞。引珍和尚口决。又次五大三部十六天十二宫二十八宿八天印明出之。十六天以下诸尊印明。全同炽盛光轨。此中不出行义次第。
大原决云。师曰。七十天人师意乐也。其灵验炳焉也。其图是炽盛光曼荼罗八叶替安意乐尊也。而其供作法一同十二天供（但蜡烛等七十余也。以之力毕耳）。初供养时。献蜡烛供。次普供。次赞（如十二天供）。次可礼拜七十余尊。一一尊若一二三五七乃至百反一一起居。礼之（如阴阳祭有此礼拜仪）。次如常念诵之一一诸尊真言（云云）。若有助修诸共漏之（云云）。
先着座。次排此供物（八十四坏或念诵了后居之云云今依先传）。次启白神分祈誓发愿。次供养法。次念诵。次正供之（次第可见之）。次祭文（有二传。今云赞后所始）。次须弥等三真言。次谛缘度罪常大般若略颂。次诸天总别真言。次左方五供。次〃作法（如常云云）。
已上法性房（云云。初夜作法也。后夜日中如例云云）。
先启白。神分。唱礼。九方便。发愿。次供养法。次赞（大日不动四智等）。次念诵（大日不动三部总咒）。次三种真言。加持供具。次以蜡烛剌粥上。次正供之。次以纸钱捧顶拜供（纳料樻）。次布施。次普供养。次诸天赞。次发文（三反）。次诸天总咒（一二三百反许）。次诸天心咒（千反）。次一字咒。次佛眼咒。次五如来名。次缘生偈。次三摩耶戒。次后供养。次阏伽。次振铃。次礼佛。次五悔。次回向。
已上禅定僧都（初夜作法也。后夜日中可知云云）。
先辨六种蜡烛。次着座。次礼拜（三宝天等）。次净地。次净三业。次三部被甲。次加持香水。次光泽。次加持坛。次表白。次神分。次供养文唱礼。次惊觉。次五悔。次金刚轮陀罗尼。次地结四方结。次观坛中有唅字。次四字印明。次诸天总。劝请。次梵名劝请。次示三昧耶。次阏伽。次花座。次虚空结火院。次五供养。次普供养。次尊赞。次持总供养印真言可供天等（用金刚合掌）。次天赞。四智赞。次祈愿。次以剑印加持五处。次念诵。次以前剑印加持五处。次后供。次尊赞天赞。次祈愿。次补阙。心经。次回向阏伽。次解界。次示三昧耶。次发遣。次三部被甲。
已上古私记。御愿寺僧都本（云云）。
已上决了。
私云。本轨那烂陀寺尸罗跋陀罗译（云云）。是何本哉。私案云。见四城轨可知之。
一图。
天历元年十二月十二日。禀受炽盛光菩萨七十天供仪轨。于法性寺座主内。供奉十禅师镇朝阿阇梨既毕。
七十天唱礼。
先三身。佛号。如炽盛。次梵天帝释七十诸天诸宿曜等（云云）。次三部界会（云云）。自余更无（云云）。
但二十八宿起自星张至千鬼柳。十二宫始自师子终于蟹宫。今案大师故阇梨御图。不载增长广目二天。今据能授师说图。既有二天王。即大阿阇梨传说云。今慈觉大师渡海图无此二王。但山下座主上纲御大师胎上纲奉为故。赠大政殿下。于九条院奉供件天供。最初之夜梦中着金银甲胄魏〃佩金锵二人来去。我等随力勤仕公家。今有何意上人撰舍我等问云何人（云云）。即度〃称名虽今不闻。其人渐以觉毕。倩案梦想颇以难得意。但蕴计所供七十天诸威仪有势提婆。皆以烈图。今所不载增长广目二人。若是天示欤。次以相加上二天奉供。其夜梦想前二人来感悦（云云）。因是我一室必可加供此二天传说（云云）。今此梦件内供奉传示。乘睿为后记之。
（本云）
承应二年六月九日以二尊院本书之了。
舜兴。
元禄十七年甲申上元日书之。
鸡头院严觉。
享保十三戊申年于出云寺书写校合讫。
行林第七十七。
欢喜天法。
一支度。
注进。
圣天供一七个日支度。
坛一面（方三尺五寸高八寸）。灯台三本。胁机二脚（长一尺五寸广八寸高八寸）。半叠一枚。酥。蜜。名香（沉水薰陆白胶）。白布一端（坛敷料）。纸一帖（杂用）。火钵一口（口径一尺七八寸许）。小桶二口（各可有杓阏伽神供料）。定桶一口。水桶二口（大小）。杓一柄。饭樻一口。吕子二覆。折敷五枚。里黑十口。小出器五十。炭七笼。果子十合。胡桃二百果。小豆一斗五合。能米三石五斗。油七升。
净衣。阿阇梨。承仕一人。驱使二人（已上净衣人供如常）。
右注进如件。
年 月 日。
名香。白胶·薰陆（本轨）安息·白胶·沉水（迦陀钵底经）。净衣色（白赤等色随而斟酌）。
圣天供支度（七日）。
白米三斗五升。油五升（御明一升四合。浴油一升八合。煎物料一升八合）。少麦彩一斗四升（七升糯米二斗八升一斗四升）。糖一升四合。胡桃子三升（百四十果）。赤小豆七升（三升五合）。酒一斗四合。大根十四把。时果子一斗四升。盐一升四合。叩户五口。黑烧十口。少春日五十物。炭少少（十四笼）。薪七荷。续松七把。苏蜜。名香（少〃）。纸一帖。坛一面（经二尺六寸高八寸）。胁机一前。半叠一枚。灯台二本。火炉一口。足桶一口。大桶一口。小桶二口（阏伽桶并神供料）。杓三（大一小二）。折敷五枚。饭柜一口。坛敷。大幕一帖。
净衣（白色赤色）。承仕一人（净衣）。驱使二人（净衣）。人供（如常）。
右或人支度也。临时加减消息在意。
一起首时分。
轨云。白月一日（云云）。经云（广本）。取白月四日作即是成就日（云云）。
迦那钵底经云。白月若黑月二日八日十五日（云云）。轨云。平晓日午（云云）。经云。一日三时或一时（云云取意）。
教行记云。日中平晓供饮食。但至初夜只用香花供也（云云）。
一向方。
使咒法经云。彼像向西方。咒师向于东方（云云）。有法同之。
私云。息灾等向方可依常仪欤。又随所稳便。
一行法。
使咒法经（菩提流支译）。
经云。尔时毗那夜迦。于鸡罗山。集诸大众梵天等及无量亿数鬼神等。于大自在天请言。我今说一字咒曰（云云）。
私云。是略本也。此经略说作坛法浴油法。不明行法。不说手印。其广本中说多咒法。
大圣天欢喜双身毗那夜迦法（不空出陀罗尼集经第十一诸天下卷）。
私云。勘集经第十一卷云。诸天等献佛助成三昧法印咒品。此卷中说梵天等乃至夜叉罗刹二十余天印咒。欢喜天其一也。不空译出与集经有少异。所谓集经唯出身咒。轨如心咒。心中心两咒。轨有赞叹咒。咒水护身洗浴三咒经无之。轨造像法（六臂）。经无之。自余大略同于集经。此两本中不委行法。
佛说金色迦那钵底陀罗尼经（金刚智译）。
经云。一时佛在舍卫国加兰竹林园○愍念一切众生。说此陀罗尼。付嘱金色迦那钵底。尔时世尊即说真言曰（云云。真言如下抄）。
佛告舍利弗。此是金色迦那钵底除障难真言（云云）。
此经中说涂坛法画像法结线法。不说印相。但云印法并通用诸毗那翼迦法通用（云云）。
大自在天法则仪轨（菩提流支）。
此轨中明六道真言加持净水香花等咒奇饮食法造像作坛作成就法。不出印相。
私云。苏婆呼经上卷降伏毗奈耶伽经陀罗尼集经第八十一面经奇特佛顶经第二卷等。有除毗那夜迦障难法。往而见之。不能具载。
有丹别记并大原记。但附持明房记传习行仪。今依彼等聊记大略。
初庄严道场安置本尊。
有法（善无畏译云云）三造像已在室房中。勿置佛室（云云）。
私云。诃里底法有此意云。当别置净室。不得于佛佛堂精舍中。作法恐难成就（云云）。
使咒法经云。于室内。用净牛粪摩作圆坛。随意大小（云云）。本轨调和毗那夜迦法中云。以水摩水。作二肘水圆坛。如盘大亦得（云云）。
有所云。纵广一肘半。高一指。以黄土涂（云云）。又法云。今世涂坛处不用牛粪。若不涂土坛者。以木坛圆作之。随愿便宜耳（云云）。
或私记云。和念答忽新不能作木坛者。轨等上敷净布。圆满置供物。则可圆坛耳。
私云。有所说高一指者。准诃里底法。若是大坛上更作短小坛欤。若不然者。高一指言尤难思矣。彼法意云。作四肘方坛如法涂拭。又以白坛香泥于方坛上。作一圆坛。安像于中（云云）。
次辨备供物。
烧阏涂花（如常）。清酒。萝卜。欢喜团。饼。饭。羹。粥。唐果子。木果子。种种珍物。以上各二盛。但至于粥者。后夜可奉供之。师说云。以胡桃浮酒上。或和蜜入团中可煎之。
私勘本轨云。用苏蜜和𪎊作团。及萝卜根。并一盏酒。及欢喜团。时新花果等。如是日列取新者供养（云云）。迦那钵底经云。食用𩟆饼乳粥欢喜团苏蜜果子种种供养（云云）。使者咒法经云。欢喜圆𪎊团蜜和萝卜但是新勋果子苏灯一盏以为供养。取莲丝宛灯心（云云）。
教行记云。作团法。用苏蜜和𪎊。以小豆煮之。入其内作入油煎。又以蜜糖入饼。每时新可作之。
又云。新花果萝卜美酒羹粥种种珍美之物。能能可辨备坛上。
又云。本法云。一盏酒而为宛前后之供。已上物皆不误各各二盏。日中平晓可供养并饭食。但至于初夜。只用香花供之（云云）。
私云。有法云。诸贵物皆备好物庄严。每日三时奉供（云云）。或记出此文云。违例事也（可寻之）。若二时饮食一时花水随言便故云每日三时。云尔故不言三时饮食。供也。
（一会）次为别意趣。三时供又有何失耶（次会）。
大日经义释云。欢喜丸。应以苏煮诸饼。糅以众味及三种辛药等。令种种庄严。
宝楼阁经中云。欢喜团。所谓沙糖糠米𪎊和蜜浆作（云云）。涅槃经三十九云。苏面蜜姜胡麻必钵蒲桃胡桃石留子。如是和合名欢喜团丸（云云）。
后夜。粥·团·煎饼·果子·大根·酒。
日中。饭·汁·饼·团·煎饼·果子·大根·酒。
私云。有所云。萝卜二十枚（云云）。或记云。二十枚者。二器各可盛二十枚欤。为当二器合可盛二十枚欤。二器合可盛二十枚也。萝卜多各盛二十枚弥吉也（云云）。酒以胡桃子浮其上。或记云。以苏和入酒。冬温盛之（云云）。或记云。酒有余剩者重供之。例如人间与熟也。
本轨云。日别取新者供养（云云）。
或记云。有法云。饼等每时新可作之（云云）。此事似甲一也。虽而多人。依安条数日断一度调置。是似宜耳。私安之。若好严重者。虽非每时。而一日断为一度调置尤宜欤（云云）。
又云。施主送供皆悉可尽之。不可有欲染。为施主颇有不如法。兼为自身可招灾难。多人依此边误耳（云云）。
有所云。若咒师白衣着。皆驱使等净衣。不净者不用作。其供养时。以人口莫火吹。以扇。不信人·死亡事·产生家人·奴婢·诸女人·假名僧沙弥弟子。莫近触净荐莚桶杓。其资具皆清净（云云）。
次上堂作法。
清净沐浴。着新净衣。入空无相无愿三昧。顶上观觉字。烧身内障外障烦恼。至道场门。弹指如常。
次未着座礼拜三反。观智法身毗卢舍那随类示现之身（云云）。
教行记云。欲供时。先清净洗浴。着新净衣。往向本尊曼荼罗。启白三日五日乃至七日可供施大圣天之由。其辞云。今日为某甲欲求成就其事。可供大圣天。仰愿本尊军荼利菩萨摩诃萨。敕语彼天及眷属等。供施之间不嫌饮食粗恶。哀纳接受。决定可成就悉地者。既随顺佛法。誓愿护持诸修瑜伽者。化度众者。今日相应本愿必可护持成就之。即往天坛。未着座礼拜三返。观想礼大日如来最后之身也。
又云。大日经释文云。毗卢舍耶无所不至之身。我为化度随类众生。普贤最后现尾那夜迦身也。
私云。此记意者。先立军荼利坛请供祈请。然后可供此天欤。
次着座。涂香摩手。普礼大圣眷属六道尾曩也迦等。
含光记云。将修此法时。先应敬礼大毗卢遮那。次礼观世音。后礼军荼利。即得效验。遍照与观音是其本尊身。军荼利其调伏者。所以先归教也。大广智言。若有毗那夜迦障难者。应修真言法。其真言法中有三部。三部即三尊。三尊即佛菩萨金刚。佛菩萨金刚即毗卢遮那观世音军荼利。是三部法能能制三业懈怠。除其懈怠故。障难永绝不起（云云）。
次加持香水等（光泽之后。加持饮食等印明可用之）。
次加持香汤（召承事令暖汤。夏时用水亦吉）。
二手外叉。二风竖屈。头相着。二空入掌中。明曰。唵阿拏婆折利波跛隶拏诃。
先以吉里吉里明洒香汤。然后以此印真言加持之七返许。次以长二尺许箸挟取天像。临香汤上。以杓酌汤。当洗浴天像。洗浴之间诵上真言七遍。洗浴向天启白可洗浴之。由跪取天像洗之。观想以本清净水洗浴毗卢舍那身。以鑁字洗阿字本不生之体义也。奉浴已。即以二三枚纸拭天像。挟箸安本座。此洗浴初后之事也。中间不可洗浴。
私云。洗浴咒出本轨。余经轨等中不见此事。教行记等皆用之。结愿时浴油。次洗浴之。而后用五供等也（云云）。
次启白。次神分祈愿等。次唱礼。
南无清净法身毗卢遮那佛。
〃〃圆满报身卢遮那佛。
〃〃千百亿他身释迦牟尼佛。
〃〃伊舍那耶提婆罗惹。
〃〃象头人身大圣欢喜毗那夜迦罗惹。
〃〃毗那罗曩迦九千八百诸大鬼王无量无边一切眷属毗那夜迦罗惹等。
次佛部。次莲花部。次金刚部。次被甲护身。次地结。次方结。次道场观。
想水坛上有鸡罗山。山上有宫殿。宫殿之内有圆座。座上有荷叶。荷叶上有虎字。是字变成毗那夜迦王。象头人身也。本誓之故。十一面观世音菩萨现女天之身。相着眷属。天等围绕。
教行记云。观想圆坛上。有四叶莲花。每叶有四种字。东面叶在唵字。西面叶在颉哩字。南面叶在尔贺字。北面叶在忙字。此字变成大圣天身被劝请眷属毗那夜迦。围绕圆坛边（云云）。
私云。大自在法则轨云。作四肘坛。中画四叶莲华。于莲花上。东面叶上画唵字。西颉哩字。南贺字。北面叶上画虎𤙖字。所作结界用𤙖字护身。所用泮字于莲花外画。诸天及鬼神母等日月天于坛外画。护世四天王各安本位（云云）。露记云。想地结上金刚墙内。有九山八海。于其第六象鼻山上。有七宝楼阁。楼阁内有圆坛。圆坛上有四叶莲花。莲花上有四种字（如教行记）于其中台有●●字。此字变成萝卜。萝卜变成欢喜天。象头人身。男天即摩诃毗卢舍那如来。女天即十一面观世音菩萨也（云云）。谷记云。●●●变成本尊（云云）。不云三形。私案。含光记意云。以●为女天种字。●可为男天种字欤（依心咒释）。又以●同可为二天种字（依中心咒释）。
次三力偈。次普通供养印明。次请车路。次送车辂。次结召请本尊印明。
轨云。请召印咒。以二小指二无名指相钩向内。即以二中指竖相叉。又以二头指各竖附中指。以二大指亦竖附近头指侧。大指来去。咒曰。唵簸迦罗（二合）主拏祢（七）缚哆也（二合）曳醯呬娑婆诃。
次辟除从魔。次示三昧耶。次上方结。次火院。
次阏伽。唵蘖拏啰即多（引）也萨嚩贺（用心咒且吉）。
次奉座。二手外缚二腕相合真言曰。唵嚩曰啰味罗也娑婆诃。
次善来偈。次重结大界。次五供养。
始自涂香花烧香供养真言曰。唵纳惹夜（引）也萨嚩贺。
次饮食果子团萝卜等供养真言曰。唵末度〃〃末罗也萨缚（二合）贺。
次灯供养真言曰。唵发吒娑缚（二合）贺（通用饮食以后了）。
次普供养印明（如常）。次赞（金合）。
轨云。赞叹咒。唵娥娜簸（波上下同）底扇（上声呼）底沙缚（二合）悉底摩诃誐娜簸底娑缚（二合引）贺（引诵七遍）。
次祈愿。次千转念诵。次入定（入无相三昧观想天本誓云云）。次结根本印身五处（私云。用前劝请印以不来去大指为异。真言用心咒）。
轨云。身咒（私云。含光记名誐那钵底王真言）。
曩谟尾那翼迦（二合）写贺悉底（二合）母佉写怛你也（二合）他唵娜（去声下同）翼迦（二合）娜翼迦（二合）尾娜翼迦（二合）尾娜翼迦（二合）怛罗（二合）翼迦（二合）簸哩（二合）怛啰（二合）翼迦（二合）𩜋（引）佉贺悉底（二合）𩜋佉迦只多扇底迦罗（二合）娑缚贺。
私云。增加句可随所求事。智证大师传云。若至要急事心咒。若心中心咒。终可云所求如意ソワカ（云云）。
心咒（私云。含光记名毗那夜迦生欢喜心双身真言）。
唵拟拟哩虎娑缚贺。
心中心咒（私云。含光记名双身毗那夜迦调伏他恶真言）。
唵虎虎吽娑缚贺。
私云。轨虽说三咒。不出根本印。然师传以轨劝请印为根本印。用初身咒。又三咒印可见含光记（云云）。今勘彼记云。二手外缚。二头指如宝形。是契相用前大真言。以二小指二无名指相钩向内。以二中指竖相叉。以二头指各竖附中指。二大指并立。是契用前第二真言。又准前印。改左右小指无名指为外缚。是契用前第三咒（云云）。或传以初印名象印。次召请印。次毗那夜迦印（云云）。集经以轨召请印明名一切毗那夜迦法印咒。又毗那迦咒法云出此真言（不说印相）。
那（上音）谟毗那夜迦（上音）写（一）诃悉知（二合）目佉（上音）写（二）跢淫他（三）阿知耶（二合四）那知耶（二合五）殊播帝耶（六）乌悉昙（二合六）卑耶（二合七）悉婆（二合）巴钵耶（八）跛途萨耶（九）沙𠼝跛迟（十）莎诃（十一句）。
又迦那钵底经唯说一咒（释迦说之。付嘱迦那钵底不说印相）。
囊谟𡨧都底（一）迦吒迦吒（二）么吒么吒（三）起哩（二合）[鷪-鳥+且]娜（二合四）起哩（二合）[鷪-鳥+且]拏（二合五）畔惹畔惹（六）曩谟𡨧都帝（七）护噜捺罗（八）跛惹尼曳（九）娑嚩贺（十）阿部多（十一）泯弩乞忏（二合）𤚥质多（十二）曷啰（引）婆（引）娑摩誐磋底（丁以反十三）摩贺诃野（十四）摩贺悉底（二合十五）诺乞使（二合）曩（十六）钵啰（二合）句跛野（引）弭（引十七）矩噜矩噜（十八）祖（十九）谟噜谟噜（二十）曩谟曩莫（二十一）娑缚（二合）贺（二十二）。
又勘陀罗尼集经第十（摩利支天经）有右真言。名除障难咒。文字颇异于今。虽然全是同真言也。集经云。又更有法。如其作坛之日。及于余时。旦起洗手面讫。诵除障难咒。咒水散洒四方上下及自身上。所戏饮食及灯火花香。咒师浴水护净之衣。用此佛伽那钵帝一咒。咒上诸物。咒曰。
那谟粹睹底（一）羯吃羯吃（二）未吃未吃（三）讫柳（二合）嚧拏（二合四）卢那（二合五）畔阇畔阇（六）南无粹睹底（七）鹘卢陀罗（八）婆遮尼曳（九）莎诃（十）阿步多毗头（十一）乞叉摩质多（十二）喝罗缚娑摩伽掣都（十三）摩诃诃耶（十四）摩诃（诃）悉都（十五）达厕曰曩（十六）波罗𤘽波耶寐（十七）句卢句卢（十八）主嚧主嚧（十九）慕嚧慕嚧（二十）纳慕那摩（二十一）莎诃。
诵此咒者。一切验悉皆速成。一切善事如意。所营一切愿事皆得如意。如其作上诸事不遂意者。咒者即知定有障难。即于白月若黑月或八日或十五日。牛粪涂地。设饮食花果。烧安悉香。取白𠈰。咒之一遍一结。如是作四十九结系之左臂。所有障难鬼神尽皆被缚。更不得障难（以下本法）。
私云。此经意全同于迦那钵底经。是诸法通用除障难之法也。仍用摩利天法之中欤。故置。以下本法注文见者悉之。即一切修善时为除障。必可加诵此真言耳。
又勘摄大轨云。频那夜迦天真言（不出印）。摩诃誐拏跛跢曳娑缚贺（有归）。
又勘金界对受记睿和上所传二十天印明（口授说）。内传火竖交。●●●●●●●。
同所传文授说云。或云。内缚二火风竖交妇相（私云。真言如前）。
次以香水洒多罗上并火上。而后火上置多罗令油暖。其油不太热不太冷。其间祈愿。暖了之后。执之置坛中心。次以箸挟天像。拳立多罗中。以扇扇火。莫以口吹。
次诵大身咒一百八遍。加持灌油。次大日佛眼十一面真言各百遍许诵之。
次左手执念珠。右手以铜匙若杓率油。诵大心真言。灌浴像身顶。一杓一遍。后夜四百返。日中三百返。每百遍祈愿之。灌浴了后。诵天肝心真言天悦真言。各百返许。又军陀利真言大自在天真言欢喜天总咒如来慈护咒大吉祥天咒。各百返许。次法成就料（观音若普贤三昧耶）。
次置珠杵本所。次以箸挟天像着本坐。
私云。丹州记无入三昧地根本印。次加持珠。次正念诵。次沐油。次以珠杵安本所。次根本印（云云）。今且依此次第而记浴油作法。
先根本印。次念诵（先佛眼。次大日。次身咒。次心咒。次心中心咒。已上三咒随事加句）。
十一面真言（出含光记。私云。十一面轨上卷）。
唵娜罗娜罗地里地里度噜度噜壹知缚知者隶者隶钵罗者隶钵罗者隶矩苏铭矩苏摩缚缚隶壹里弭里止里止里致若罗摩跛曩也跛罗摩秫驮萨怛缚摩诃迦噜尼迦娑缚贺。
欢喜天总咒。可问之。
军荼利真言（出含光记。私云。十一面经中卷）。
曩谟罗怛曩怛罗夜野曩莫室战拏嚩曰罗钵拏曳摩诃药乞叉细曩钵多曳曩谟缚曰罗鲁驮野唵户噜户噜地瑟吒地瑟吒盘驮盘驮诃曩诃曩阿蜜哩帝吽发吃。
大自在天真言（出轨）。
唵（一）毗跢啰萨尼（二）波啰未利达尼（三）瞋达尼瞋达尼（四）频达尼频达尼（五）莎诃（六）。
次浴油。
轨云。当取一升清胡麻油。以净铜器盛之。用上咒文咒油一百八遍。即暖其油。然后将像放着油中。安置坛内。用净铜匙铜杓等率油。灌其二像顶身一百八遍。一日之中七遍灌之。平晓四遍。日午三遍共成七遍已后每日更咒旧油。以灌其像。如是作法乃至七日。随心所愿即得称意。正灌油之时数数发愿（云云）。
私云。行法以前。调供具时。取油一升（以绢漉之）。入多罗中。置胁机上。当浴油时。开多罗盖。取少名香（白坛丁字）入其油中。以香水洒净多罗。并火钵上（火钵亦兼入满净灰盛炭置火）。然后火上安置多罗。令调寒温。其间右手执杵。左手执珠。加持灌油一百八遍（师说云。先诵身咒七遍许。次诵心咒百反加持之）。若炭不炽者。可用扇（或记云。其咒曰。唵步入缚罗吽）。然取多罗安坛上（若有铃杵者。先取去之。可置便宜处）。次合掌启白可奉沐浴之由。思念本誓。祈请所求。次以箸奉请尊像。安置多罗（师说云。以右手火指头指奉取吉。私云。或记中亦有此说。欲取尊像先用涂香）。次取七酌油。诵真言洒尊像顶。其咒反在在师口传（师说云。右手取匕。左手取念珠。诵心咒浴之。其间能能用心。以匕莫触尊像。诚心谨慎可奉浴之。咒反在口传者。轨云。平晓四遍。日中三遍。共成七遍云云四遍四百反。三遍者三百反也云云私云。轨文意尤可然）。正灌油之时。数数发愿（师说云。每百遍修置匕合掌。祈愿。请施主所愿成就之由）。浴了又以箸奉请尊像。安置座上（私云。如前可用乎。以香涂乎）。然后取多罗安本所。
次念诵种种真言各百遍许。
十一面·军荼利·大自在·欢喜天总咒（问之）。
肝心咒。唵伽那夜乞哩（二合）吽。
天悦真言。唵婆罗𤙖摩尼曳吽泮吒。
师曰。二个真言说所未详。可寻之（云云）。私云。有所出之。件法先达引用之。
如来慈护。大吉祥天咒。次法成就料（观音若普贤三昧耶）。
次法施（心经·尊胜陀罗尼·诸经中文）。
右浴油作法依丹州记加私师说记之。
次根本印。次佛眼印。次五供养等一一（如前）。次普供赞。次祈愿。次忏谢。
所设供具。可笑粗恶。唯愿圣天。普施欢喜。
次阏伽。次回向方便。次随方回向。次解界。次奉送（结愿时事也。中间朔日不可奉送）。
次结根本印。以大指向外拨之三反。真言在仪轨（私云。前劝请真言也。但除曳契𠰘句。可加蘖车欤）。次三部被甲护身等如常。
以前次第。依大原法桥记。所记大略。若欲用者更可取舍。私云。勘大教文。大日经中不说此天玄法。青龙大轨等北方天众列名中云。大战鬼太白毗那夜迦等（上句虽非要依文生起抄）说印明中。唯摄大轨出频那夜迦天真言（无印）。余轨不云其印真言。现图在于东北金界对受记述略出经意云。若准此经。于第三重外坛之中。可观二十类十五欢喜自在天（云云）。勘二十天印真言等。皆出此天。故知此天在两部中。其行法者准焰魔等可知之欤。又第七卷云。持明男女使。忿怒诸使等。依前法而传（云云）。抑伴僧随师传受此天法之时。师教诱曰。此法行人多有障碍。不知理趣之所致也。行法首尾但以大日可为其本。可观想毗卢遮那无所不至之身也。若依此行者。自他无障碍。能可存念。努力努力。
一轨云。调和毗那夜迦法（私云。就此可有三种法。一依当文。二依十一面经。三依集经说）。
文云。但是诵咒人梦中惊怖。见诸畜生恶境界等。当知是毗那夜迦王瞋。梦中觉己。即惭愧乞莫瞋。明日自有饮食劳谢（云云）。下文云。非但梦中。但觉有魔事。即作前法定好。
先作坛。
轨云。以水摩地。作二肘水圆坛。如盘大亦得（私云。可用一小木坛欤）。
次辨备供物。
轨云。𩞭饼五颗。萝卜三颗。火烧熟。有花着花。并烧白胶。薰陆等香。安于坛中（云云）。
私云。净一杯。花一杯。烧香一杯（白胶薰陆）。饮食（𩞭饼五颗萝卜根三颗烧熟自余随意）。灯明一杯。洒水一杯（加散杖）。
次护身（三甲等）。次着座（轨云。咒人坛西面向东坐）。次洒净。
次加持供物（用辨事印明）。次加持饮食等三种印真言。
次劝请（用普印）。
至心谨请 大自在天 与诸眷属。
来降于此 受此供具（三反）。
次召请印明。
轨云。请一切天。作帝珠罗施印。以二小指无名指相叉。于掌内竖。二中指指头相捻。以二头指各加中指背第一节下半分。大指来去。咒曰。唵（一）铄都噜（二）波罗摩驮你曳（三）莎诃（诵七返）。
次阏伽。取散杖。诵阏伽明。洒座所（三反）。
次花座。取一房花。诵花座明（用金刚印）。所置于座。
次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供。次赞（用普印诸天赞）。次心经谛缘度等。
次大自在天印（私云。师曰。欢喜天摩醯首罗化身也。二界中欲界也。安然记云。二种摩醯首罗并名大自在天也。此经调和毗那夜迦者。亦名大自在。即属欲界第六天也。其咒即是摩醯首罗印咒云云）。
合掌。以二大指二头指二小指皆着竖。即以右手中指叉左手中指无名指茇出。又以无名指复叉在左无名小指茇出。以左手无名指叉在右手无名指中指茇出。又以中指叉左手头指茇出。二手指相叉以向外。各抟着手背节间。大指来去。咒曰。唵（一）毗跢啰（二合）萨尼（二）波罗（二合）未（平音）陀（去音）尼（三）瞋陀（去音）尼（四）频陀（去音）尼（五）莎（去音）诃（六）。
私云。右印明出集经。上文摩醯首罗天法印咒是也。下文调和毗那夜迦法中。只出上咒。名大自天咒。即知大自在印上。文摩醯首罗印也。轨真言加二句。如上事也。
次念诵（大日。佛眼。大自在。轨云。诵一百八遍即心欢喜。大吉祥。佛慈护）。
次阏伽（如先）。次启谢（用普印）。
前设供具。可笑粗恶。攀缘觉观。多不如法。恼乱大天。唯愿慈悲。布施欢喜。
次拨遣（用劝请印明。大指向外拨。或右拳弹指。唵缚曰罗穆乞叉目。即唱云。惭愧好去云云）。
次护身三甲等。
次取坛中杂物盘盛。出门向西弃却。西北亦得。口唱云。萨婆药叉罗阇阿蔼舍诃婆钵阇伽车。
作是证已。弃却即归（私云。不得顾视）。
右调和法为自行记之。未见先达说。人不可用之。早可破却。
一。教行记引玄奘译一卷十一面经云。复次若知身中有诸障难。所求善事多不如心。襄祸时时无因而至。应以香水浴此像身。复取此水咒之一百八遍。以浴毗那夜伽像身。复取咒之一百八遍。自洒其身。一切障难自然消灭。诸有所求无不如意（云云）。一百八遍者。彼观音根本大咒也。欲修行供养此大圣欢喜天像者。必可诵十一面根本真言（云云）。
私勘不空译三卷经上卷并集经第四卷云。
经上卷云。复次众香和水沐观自在菩萨。又加持浴观自在水一百八遍。浴毗那夜迦像。一切障难皆得弥除。集经云。若有人自知身有障难。种种妙香相和涂像。复以香水洒浴其像。浴像毕已。还收取水。对像咒水一百八遍。自身体自浴身已。一切障难悉皆消灭。
私云。集经不说浴毗那夜迦。唯云浴自身。经上卷云。浴毗那夜迦像。无浴自身。然玄奘译颇委悉欤。世有一书。名水欢喜天供法次第（般若寺宽贤僧正次第云云）。今略抄记。
先辨供。次着座普礼。次三部被甲。次加持香水洒散。次加持灌水七反。次散安观音像于香水中。次加持焚香真言。次加持花真言。次加持饮食。次普礼。次五悔。次四无量。次大轮真言二十一反。次金刚橛。次金刚墙。次道场（可用步欠真言）。次大虚空藏菩萨伽陀。次送车辂。次迎车辂。次四摄。次金刚网。次大三昧耶。次阏伽等供物。次普供明。次礼尊号。次本尊加持。次念珠百八。次本尊加持。次灌浴。
晨朝四百返。百返之终普供养祈愿。日午百返。
次后供养。次移居其像他所。次更加持浴观自在。次百八反（用圣天真言）。次安天像于水中。次迎请天。次荷叶坐。次阏伽已印法则（如常）。
若满期日。其水和汤。自身沐浴。能除一切障难。意愿满足。
次发遣真言天。发遣真言在其仪轨。
已上略抄了。此中所云真言等。皆依十一面轨。但次第不正。更可斟酌。
或人传云。先修十一面行法。至阏伽时。以观音真言卢计等加持水。浴观音一百八返了。又令着本座。次以天真言（拟里虎）。加持件水浴天。后夜四百返。日午三百反。又令着本座了。以军荼利咒。加持上件水（阿密里帝）。浴自身（若坛主）。所谓如汤和之浴之也。为除障难（云云）。
已上或人传了。
私案十一面经意。是十一面法中之除障难法也。浴观音浴毗那夜迦浴自身等。只可用十一面根本大咒也。故教行记引十一面经文了云。一百八遍者。彼观音根本大咒也（云云）。用天真言等说可思之。是又除毗那夜迦障难法也。仍调和法中可为一样。
一。教行记云。复供养之间。若有障碍之想者。以根本法先可修调和毗那夜迦法。犹复不平和者。行者入忿怒三昧。以军荼利金刚护身印。自身护念。诵彼金刚大心真言。即能像想彼摩诃毕伽那王于悉遮山随顺军荼利菩萨之敬礼。住悉遮山中。且以忏悔谢。且以忿怒尾那夜迦王。即时灭瞋恚之心。更无障碍。令悉地就。若梦中示现安和之想者。例供外调备欢喜团并萝卜美酒。献双身王。以人间父母之心礼事恭敬（云云）。
私云。教行记说出陀罗尼集经。其文具抄如左。
陀罗尼集经第八云。金刚阿密哩多军荼利菩萨自在神力咒印品。
尔时世尊与军荼利乌枢沙摩等共会。宣说是大自在威力陀罗尼法印神咒时。三千大千世界六种振动。毗那夜迦诸恶鬼神等不信敬者。生大惊怖。欲走入山不得。而者复欲入海亦不能去。无处藏避。走至佛所。头面着地。请佛救护。佛言。住住。汝等莫怖。金刚打尔头作七分。汝等曾闻。摩诃毕伽那王。昔在于彼恚遮山中。已被金刚打杀摧碎。汝忆此不。我此金刚有大力故。若复有人诵持诸佛般若菩萨金刚天等咒法印等。日日供养广为忏悔。及欲救护一切众生厄难之时。汝等畏神皆护助。力不得恼乱。若有人等忆念此咒印等法者。汝等好看勿使一切恶鬼神等得便恼乱。若复有人设食酒肉五辛等味错食不净鲜而食者。汝等亦忍不得恼乱。汝等若能不违我语。当令汝等得免如是怖畏之难。尔时伽那王白佛言。世尊。若有人等诵持诸佛般若菩萨金刚天等神咒印坛。常能护行诸佛法要。广设供养我等眷属。受佛教敕。不令一切恶鬼神等作诸障碍。若复有人诵持佛咒及作印法曼荼罗者。常能供养十方诸佛般若菩萨金刚天等。我等护念。若令诵咒人起种种想。或令其病。或令眠闷。或念财色。由是想念不令众生日日入坛而诵佛等陀罗尼咒及作法印。设使诵持。徒然无验。皆由诸想不能成就。若复有人。或以烧香散花设食作诸供具为欲供养。若遂被鬼神偷盗将去。使诵咒人作法不成。如是等事我悉拥护。所有恶魔鬼神等辈随逐人者。我悉遮护不令随逐。或复有人。诵持我佛正法咒印。有时误犯错食杂味。及其食中有诸不净辛薰血器臭秽气者。或复与女人交杂。我悉不为障难所恼。皆由我护行法人故。尔时金刚藏言。若复有人受持诸法印咒者。恐诸不净之所染着。惧犯前事。当勤洗浴时宣禁戒。每日平旦诵咒七遍。食时亦尔。即破一切所有障碍。所作之法一切无畏。悉皆成辨。尔时金刚军荼利菩萨等。于佛会中。说此秘密方便法已。一切诸佛菩萨摩诃萨等。皆悉印可。同时赞成。我等心愿如汝所言。汝等皆当信受作礼敬奉修行（云云）。
私云。此卷中盛说军荼利法印咒等。若欲修此法者。可依苏悉地行仪。教行记军荼利金刚护身印者。集经云。军荼利护身法印用大心咒相。叉二少指。于掌中以二无名指双屈入掌中。捺于二少指叉。上合腕竖。二中指头相柱。两头指少屈曲当。中指背上节。后勿着之。咒曰。唵（一）户卢户卢（二）底瑟吃（二合）底瑟吃（二合三）盘陀盘陀（四）诃（去声）那诃（去声）那（五）阿（上音）密哩（二合）帝（六）呜𤙖（七）栋（八诵咒七返）。
是法印咒。若但有人常欲受持金刚法者。先每日平旦洒手面已。即以右手掬于净水咒七遍竟。向东散却三遍泮之。后泮己身。即入房内。作护身法。护身法当烧香已。结印不解。口诵心咒。将印顶戴。次印左肩。次印右肩。次印心前。次印颈下。次印眉间。次印发际。次印顶上。次印顶后。如是八处各三遍印。是名护身法。
以上调和法三种作法毕。以本轨所说可为本法集经之意总别要也。善思念之。
一。含光记云。修此法时。欲知所祈成不成者。以坛上供物盛盘。出门置西方西北净处。还时不返见也。后时东往见之。若供物不失者。知不成之相也。若不成时。设经数日。鸟兽不食也。或上座上见之（云云）。
私云。法则轨云。弃饮食真言曰。唵萨嚩药乞叉（二合）啰惹恶蘖设贺（引）萨橎（引）舍蘖磋萨嚩（二合）贺。
右诵七遍盘盛。出门向西弃之。西北亦得（云云）。
私云。右真言者。本轨所云调和法中弃食口言也。含光记意总有修中欤。或云。花山僧正每时被修此事（云云）。
一形像（此有六事。一御衣木。二长寸法。三正形像。四造画不同。五造像日数。六工匠禄法）。
御衣木。
本轨云。白镴铜木等及花木（云云）。
使咒法经云。阿伽木白坛木苦练木（云云）。
又云。造像取虚桃及虚[卄/棗]。克相好不得轻尔（云云）。
法则轨云。取象牙。或取苦练木或金银（云云）。
金刚智经云。白坛紫坛苦练木通用。余木不得（云云）。
长寸法。
本轨云。五寸或七寸（云云）。
使咒法云。一指节长（云云）。
又云。高以五寸或复尺二（云云）。
有所云。高六寸。
正形像。
本轨云。其像形夫妇二身。令相抱立。并作象头人身（云云）。
又云。造像法。其像形端立。象头人身。左牙出。右牙折。面少向左。其鼻向外瘘。有六臂。其左上手把刀。次手把果盘。下手把轮。右上手把棒。次手把索。下手把牙。
法则轨云。克作四臂。着大虫衣。头戴七宝冠。右下手把越斧。右上手把欢喜团盘。左上手执棒。左下手执牙。其头如像头。左边牙折。以此角绕取欢喜团势。顶底种种璎珞着。白绵朝霞。右胁上角络。披脚踏金山（云云）。
金刚智经云。其像形人身象头。六臂。其身正立。鼻向右曲。左上手把刀。次把欢喜团。下手把剑。右上手把棒。次手把嚩折啰。下手把索。身作金色。脚踏金山头。上五色云。云内有四天王及诸仙散花。左边有俱摩罗军众。右边有阿吃薄俱元率大将。向下左画天美女。音乐供养立。右画四药叉。各执器仗。一羊头。一猪头。一象头。一马头。皆着虎皮裈（云云）。
含光记云。象头人身。左牙出。右牙折。面少向左。其鼻向外瘘。身色赤黄。有六臂。左上手把刀（金刚智言把剑）。次手取果盘（金刚智言欢喜团）。下手把轮。右上手把棒。次手把索。下手把牙。于此像前诵前大真言所求皆成（云云）。
又像有二天身抱正立。双象头人身。其左天着天花冠。鼻牙短。其目亦细。以天两足踏右天二脚。又左天者。着亦袈裟福田相衣。身白肉色。右天而目不慈。鼻长目广。不着天冠及福田衣。身赤黄色。唯以黑色衣而缠其颈肩。此天以面相着前女天面。作爱惜相。是像显权实相。于此像前持诵先第二真言。善增恶灭（云云）。
又像二形如先相抱正立。唯以男天面系女天之右肩。面视女天背。亦以女天面系男天之右肩。而视男天背也。目细牙短为妇天。其二天并不着法衣天冠。而现本毗那夜迦身。于此像前持诵先第三真言。一切恶事皆悉消灭也（云云）。
私勘胎藏现图。象头人身。左手持萝卜。右手持钩。白肉色。金曼荼罗二十天中左手持萝卜。右手拳（异本右持团）。
造画不同。
本轨云。须画像。或若铸若刻并得（云云）。使咒法云。克作四臂（云云）。不云画铸。金刚智经云。于白叠上画之。刻作亦得（云云）。
造像日数。
有所云。造时一日一夜。莫越过（云云）。
工匠禄法。
本轨云。造像不得还价（云云）。
私云。文意者。如工匠乞请与之。不可争多少也。故下文云。造此像不得还价。足数付之也。又摩利支天经云。其价直者随博士语。不得还价（云云）。即意同。
一功能。
本轨云。一切善事随意成就。一切灾祸悉皆消灭。其所献食必须自食始得气力（云云）。
又云。此大圣天秘要法。人间希有。实勿传之。宜诫慎也。使咒法经云。尔时毗那罗曩伽。将领九千八百诸大鬼王。游行三千世界。我等所为神力自在。遍历诸方。奉卫三宝。已大慈救利益众生。自于世界俱发声言。我以自在神通故。号毗那罗曩伽。亦名毗那夜迦。亦名毗微那曩。亦名日摩毗那夜迦。如是四大天下称名不同。我于出世复有别名。即以神变升虚空。而说偈言。
我有微妙法 世间甚希有 众生受持者。
皆与愿满足 我行顺世法 世众希有事。
我能随其愿 有求名迁宫 我召使国王。
有求世异宝 使世积珍利 家丰足七珍。
世皆所希有 有求色美者 发愿虚然至。
莫须言远近 高贵及难易 志心于我者。
我使须臾间 有众生疾苦 神狂及癞颠。
疾毒众不利 百种害架恼 诵我陀罗尼。
无不解脱者 独行闇冥处 依我皆无畏。
劫贼忽然侵 我皆令自缚 世相凌冤者。
我悉令摧伏 逍遥自快乐 宛然无所之。
有念皆称遂 有随咸满足 设众恶来侵。
我悉能加护 我使如其意 住居皆吉处。
宅舍皆清宁 男女得英名 夫妻顺和合。
上品持我者 我与人中王 中品持我者。
我与为帝师 下品持我者 富贵无穷已。
恒欲相快乐 无不宛满足 奴婢烈成群。
美女盈衢道 游行得自在 隐显能随念。
出入无所碍 无能测量者 我于三界中。
神力得自在 降世希有事 我皆悉所为。
若说我所能 穷劫不能尽 若持我真言。
我皆现其前 夫妻及眷属 常随得拥护。
我有游行时 诵我咒速至 遇于险难处。
大海及江河 深山险隘处 师子象虎狼。
毒虫诸神难 念我皆安稳 若有侵娆者。
头身皆七分 若住净信心 持我供养我。
寿命悉延长 福禄自迁至。
教行记云。大日经释文云。毗卢舍那无所不至之身。我为化度随类众生。普贤最后现尾那夜迦身（云云。私云。可勘本文之）。迦那钵底经云。金色迦那钵底白佛言。我当拥护持此真言者。若有众生持此真言者。其人所须资财卧具衣服饮食金银珍宝仆从。给足不令乏少。一切真言法速令成就。所作如意（云云）。
私问。苏悉地经疏引大神力陀罗尼经云○不得食○毗那夜迦鬼魔之食○欢喜团等○于三昧力不得成就（云云）诸教法中如是等制其类繁多。何故仪轨云。其所献食必须自食。始得气力。岂不损悉地法耶。彼疏答此问云。教法中所以许食者。为求得力故许食之。今断爱吃故。不许食也（云云）。
一卷数。
睿山御天供所。
奉念。
大圣观喜天真言七万遍（七个日）。
奉供。
大〃〃〃供十四个度。
神供并币一个度。
奉读。
金刚寿命经三百五十卷。
右谨依。仰旨。自何日七个日夜之间。殊致精诚。请供大天。转念前件经王真言。殷勤奉祈。其由如件。仍录卷数言上谨言。
右卷数在阿弥陀房难决戒坛说（云云）。同决云。戒坛口受云。圣天供更无余念诵。一向可念圣天咒。又供具一向可奉圣天并四部大将亿那由他部类也。卷数只可书圣天真言（云云）。
御祈祷所。
奉读。
般若心经。
奉念。
大日如来真言圣欢喜天真言。
奉供。
阏伽等供〃〃〃。饮食供。浴油（厶）个度。
治历四年五月五日。权律师大原。
御祈所。
奉赞。
般若心经（厶）卷。
奉念。
大日。佛眼。十一面。军荼利。圣欢喜天。大吉祥。佛慈护。
奉供。
阏伽供。饮食供。神供（某个度）。
右（云云）。
治历四年五月五日。权律师大原。
御祈所（私）。
奉读。
般若心经（某）卷。
奉念。
大日·佛眼·十一面·军荼利·圣欢喜天·大吉祥·佛慈护。
奉供。
阏伽供·饮食供·神供。
欢喜天法行林毕七十五。
承应二年卯月三日以二尊院本书之。
江州栗田郡芦浦观音寺。舜兴藏。
里书。
欢喜天食萝卜浴油因缘。天食干肉（云云）。干肉食后腹中ニシホトモハル（云云）。天为消干肉萝卜浴油（云云）。此两种物有消物用（云云）。故用之（云云此因缘可寻本书出处也）。
欢喜天住象头山。其形如像。天求似我形妻。时观音现似同女身。天即欢喜相语云。汝为我妻。汝若有夫耶。女答云。我夫军荼利明王也。天闻此言。虽爱念不息。怖畏退去。女又云。我纵虽有夫。汝随我言。我即为汝妻。天言。可随言。女言。汝夺人精气损害人民。汝止此事即为汝妻。天即承诺毕。即相怀抱。欢喜天即其形。
此事谷大原等师匠传语也。静真供奉语云。未见本文。是传语也（云云）。
私云。含光决云。双身事有往昔因缘。如余部说（云云）。
功德天法云。先共画师断其功。随所须者。咒师不得还价（云云）。
金刚童子经上云。画师必须澡浴清净。着新净衣。受八齐戒。闭口呑声。勿令吐气以冲其像。亦不应与彼画人论说价直。彼此和同以赏功力（云云）。
私云。作障难者。其类虽多。勘妙膊经。总有四部。彼经意云。世间有诸障难。毗那夜迦为觅过故。遂念诵人。于中分别总有四部。一者摧坏。二者野干牙。三者一牙。四龙象。从此四部流出无量毗那夜迦。
摧坏部主名曰无忧大将。其部中有七阿僧祇以为眷属。护世四王所说真言有持诵者。彼作障难。
野干部主名曰象头。于其部中复十八俱胝眷属。摩醯首罗所说真言有持诵者。彼作障难。
一牙部主名曰严髻。其部亦有一百三十俱胝眷属。大梵及帝释日月天那罗延风神等所说真言。有持诵者。彼作障难。
龙象部主名曰顶行。于其部中有一俱胝那臾多一千波头摩以为眷属。释教所说诸妙真言有持诵者。彼作障难。又诃利帝儿名曰爱子。般指迦将所说真言有持诵者。彼作障难。又摩尼贤将儿名曰满贤。于摩尼部所说真言有持诵者。彼子满贤而作障难（云云）。此外亦说六种毗那夜迦名。
乌黑（献灯香）。灯顶（献灯）。笑花（献花）。严髻（念诵）。水行（洗浴）。食香（献涂香）。献烧香等之时。法若有阙。彼等得便作种种障（取意）。如斯障难纵使梵王及憍尸迦诸天龙等不能破。彼毗那夜迦障难誓愿。唯有大明真言之教。如法修行。免斯障难（云云）。
私云。案经意。大明真言之教者。是军荼利真言也。
又法则仪轨中说八种毗那夜迦名字。
一曲鼻二一牙三像取四黑头五担胝六利牙七魔王八烟色。如是名字之心既忆念。所作一切法皆有感。一切罪障悉皆消灭（云云）。
军荼利轨别本云。菩提牙印咒。唵嚩曰啰邓瑟都嚧多迦吒尾婆耶吽佉诃娑底瑟吒瑟吒满驮满驮诃那诃那吽泮吒娑婆诃。
若有持咒人。被外道恶魔诸鬼神毗那夜迦之所恼者。此咒悉能摧碎而伏之。是毗那夜迦六欲天之象鼻魔王。性受杀害（云云）。
长宽二年正月中旬。奉咨法印大和尚云。或人浴油之时。正不浴尊像。只温油置本尊前。以匙汲上成奉浴思（云云）。依用此说如何。大和尚曰。件说故圆阳房常所语给。但于予者正浴像而已。
诃哩底法云。不得诵金刚部真言及诸杂念诵。恐难成就（云云）。今且可准之欤。
阿弥陀义决云。戒坛口受云。圣天供更无余念诵。一向可念圣天咒（云云）。
（御本云）
宽文六（丙午）岁卯月二十五日。欢喜天法勤行之中。江州芦浦观音寺宝藏之御本令恩借。于山门横川饭室谷安乐院书写毕。
正法房幽寻。
行林第七十八。
大黑天神法。
一支度。
一起首时分。
四季五更时（云云）。
私云。五更者。颜氏之问。一夜何故五更。云何训。答曰。汉魏以来谓为甲夜乙夜丙夜丁夜戊夜。又云。鼓一鼓二鼓三鼓四鼓五鼓六云一更二更三更四更五更。皆以五为节。假令正月建寅斗柄。夕则指寅。晚时指午。自寅指午。凡历五辰。冬夏之月虽复长短参差。然间辽阔盈不至六。缩不至四。进退常在五辰之间更历也。故曰五耳。
一。行法。
无指本书。南海传神恺记等明其本缘。胎轨诸本此方天众杂类之中虽列其名不出印明。有谷私记并大原记。依彼而行之。
先可储坛一面。次辨备供物。
香水一坏（可加散杖）。涂香一坏。花鬘一坏。烧香一坏。果子一坏。酒一坏（若无者用茶）。饼一坏。洗米一坏（若饭）。灯明一坏。银钱一棒（疏加用币帛）。
次于房中洗手嗽口。次护身（净三业被甲）。次入堂（持株杵）。次到佛前䠒跪合掌诵忏悔偈并净三业真言。次着座。次涂香涂手。次加持香水（用辨事印明）。次洒净供物。次加持供物。次加持饮食等。三种印明。次去垢。次清净。次光泽。次启白神分等。次惊觉。次金刚轮陀罗尼（用金刚合掌）。次五大愿。次三部护身。次道场观（用定印）。
楼阁中有荷叶座。座上有●么字（疏●字）。字变成袋形。袋形变成大黑天神。肤色悉作黑色。头令冠乌帽子。令着裤。驱褰而不垂。令着狩衣。裾短袖细。右手作拳令收右腰。左手令持大袋从背令悬肩上（云云。其袋色为鼠毛色。其垂下裾余臀上。南海传第一云。坐把金囊脚踞小床。一脚垂地。每将油拭。黑色为形）。
次劝请（用坚实合掌）。
至心谨请 摩诃迦罗 大黑天神。
与诸眷属 来降于此 受此供养（三反）。
然后即以二空招之（三反）。真言曰。唵摩诃迦罗耶曳醯呬（三反）。
私云。此咒不摄大轨名摩诃迦罗神不说印相。胎轨诸本此方天众杂类之中虽列其名。不出印明。勘对记云。此天部无印明。众可用通法。其通法者。诸师不说。私云。烂脱。仪轨下文普世明真言曰。注云。通用一切杂类天等印金刚合掌（云云）。神恺记中出其印咒。彼文云。其咒曰。唵密止密止舍婆隶（二合）多罗羯沙呵。
印者。内缚舒地水来去是也（云云）。
次阏伽。
取散枝诵阏伽明。于座所洒之（三反）。真言。誐誐曩娑莽三摩娑嚩（引）诃。
次花座。
取一房花。诵花座明。置于座前。真言。唵嚩日啰味罗耶沙呵（或但用印明四叶印如常）。
次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食（先果子。次酒。次洗米）。次灯明。次银钱（或加币帛。用普供养明）。
已上供等皆捧其物各加本明而供养（云云）。
次普供养。次赞（诸天赞用普印）。次根本印真言。
前召请印不招为异真言亦同。但除曳醯呬矣。
次念诵（大日·佛慈护·大黑）。次法施（普印·心经·谛缘度）。次随行愿。次阏伽（作法如先）。次启请（用普印）。
所设供具 可笑粗恶 举缘觉观。
了不如法 恼乱冥众 唯愿慈悲。
布施欢喜。
次礼拜（乍居）。次发遣。
右手作拳。以大指捻头指。仰掌弹指作声七反是也。真言曰。唵拔折罗母乞叉（二合）穆（诵七反）。
次护身（三部被甲如先）。次下座。出堂。
右依丹州大原两记为自行抄之。
一形像。
南海传一云。又复西方诸大寺处。或于食厨柱侧。或在大库门前。雕木表形。或二尺三尺为神王状。坐把金囊。却踞小床。一脚垂地。每将油拭。黑色为形。号曰莫诃呵罗。即大黑神也（云云）。
神恺记云。此天誓梦中语词之中曰。吾体作五尺。若三尺若二尺五寸亦通免之。肤色悉作黑色。头令冠乌帽子。悉黑色也。令着裤。驱褰不垂。令着狩衣。裙短袖细。右手作拳。令收右背腰。左手令持大袋。从背令悬肩上。其袋之色为鼠毛色。其垂下程余臀上（云云）。
最胜心明王经云。摩诃迦罗（大黑天也）被象皮。横把一枪。一头穿人头。一头穿羊（云云）
图云。三面六臂。前左右手横执剑。右次手执人头（取发提也）。右次手执羊把。次左右手象皮张背后以髑髅为●●也。后本云。黑浅色也（云云）。调图云。青黑色。有三面六臂。右一手执剑。横前左一手拟剑叉。右次手执人发挈。左手执羊两角提。次左右第三手取象皮张覆背。以髑髅蛇土为●●。镮钏冠饰也（云云）。
一功能。
南海传第一云。古代相承云。是大天之部。属性爱三宝。护持五众。使无损耗。求者称情。但至食时。厨家每荐香火。所有饮食随列于前。曾亲见说大涅槃处。般弹那寺。每常僧食一百有余。春秋二时礼拜之际。不期而至。僧徒五百临中忽来。正到中时。无宜更煮。其知事人告厨家曰。有斯仓卒事。欲如何。尔时有一净人老母。而告之曰。此乃常事。无劳见忧矣。遂乃多燃香火。盛陈祭食。告黑神曰。大圣涅槃。尔徒尚在四方。僧至乃礼圣迹。饮食传承勿令阙乏。是仁之力。幸可知时节。即总命大众令坐。以寺常食次第行之。大众咸足。其餐所长还如常日。咸皆唱善赞天神之力。亲行礼拜觐故睹黑神见在其前。食成大聚。而其行意报此所由。准北虽复先。无江南多。有置处求者。效验神道非虚（云云）。
神恺记云。大黑天神者大自在变身也。五天竺并吾当朝诸伽蓝寺皆所安置也。有人云。大黑天神者坚牢地天化身也。伽蓝安之。每日所炊饭上分供养。此天誓梦中语词之中曰。若吾伽蓝安置日日敬供者。吾寺中令住众多。便每日如养千人之众。乃至人宅亦尔也。三年字心供者。吾以此来供人授与世间富。乃至官爵职禄。应惟悉与焉。
又云。如是作毕（私云。造像如上出）居大众食屋礼供者。堂屋房舍如自然之荣聚集涌出。又吾咒若人常持念。四季大备饰缦酒羹饮食乃至百味。以五更时不知众多人供吾者。决定与富（云云）。
又云。来供人者。必于此神成父母想。于三宝成外护于众人成父母故也。余久闻。天竺土风并吾唐朝古风诸寺安此天尊。非丰饶因之。为断后辈之疑以野客梦事。引寻赠之焉（云云）。
新译仁王经云。以祭冢间摩诃伽罗大黑天神。良贲疏云。言冢间者。所住处也。言摩诃者。此翻大。言迦罗云黑天也。上句梵语。下句唐言。大黑天神斗战神鬼也。若祀彼神。增其威德。举事皆胜。故飨神祀也。何以知者。三藏引别梵夹之孔雀王经说。乌尼国之城东有林。名奢摩奢那。此云尸林。其林纵广满一由旬。有大黑天神。是摩醯首罗变化之身。与诸鬼神无量眷属。常于夜间游行林中。有大神力。多诸珍宝。有隐形药。有长年药。游行虚空。诸幻术药与贸易。唯取生人血肉。先约斤两而贸药等。若人欲往。先以陀罗尼加持其身。然往贸易。若不加持。彼诸鬼神乃自隐形盗血肉。又云。减斤两即取彼人身上血肉。随取随尽。一人血肉斤两不宛药不可得。若加持者。贸得宝具及诸药土皆随意。所为皆污成就。若礼飨者。唯人血肉。彼有大力。即加护人。所作勇猛。斗战等法皆得胜也（云云）。
大日义释云。拏吉尼之毗卢遮那。以降三世法门。化作大黑神。具大威力。以灰涂身作法（二十本云。以法）。悉召拏吉尼辈而呵责之。
承应二年五月十三日书之。舜兴。
元禄十六年癸未九月念八日写之。
兜率谷鸡头院阇梨严觉。
享保十三戊申年于出云寺书写校合讫。
行林第七十九。
神供。
先证文。
苏婆呼经云。复次若欲念诵及欲成就并行诸事无诸难事速悉地者。以诸饮食祀诸天修罗药叉龙伽路荼共命鸟等。楬吒布单那乾闼婆部多诸鬼魅等。或居地上或在虚空。
略出经云。即从坛出取豆药饼饭胡麻屑诸花等。和水安瓶盆中。以欢喜心四方散之。诸天鬼神眷属等。各以诵本陀罗尼。施诸天龙鬼风水神等食。
先扫地。
令净驱使以净锹扫净其供地。
次辨供。
先设五谷二三升许以辨事。真言加持入净盆而煮之。其水又加持入（或用井花水）。以苏蜜（若无代以油）煮讫。以水二斗许入净桶。与粥相合。时花名香加之而和之（又用币帛散供等）。
次往神供处（人定修之）。
先护身（如常）。
次令净驱使持供具。驱使在前。行人有后行。
次着座。即持供物置行者右边。还去行人后。
次净地。先结火印。诵囕字唱三反净地。
次诵辨事明加持其地。
次加持供物。
先右手作拳。取水念诵令通洒诸物。便成清净。唵闇没㗚帝𤙖泮吒。
次诵辨事明加持之。次加持饮食等三种印明次启白事由劝请（师说苏婆呼经启请文用之）。
敬奉始八方神（天）。天一太白大将军王相。大岁八神·行疫流行神等年中一切神祇·冥道阎魔法王·五道大臣·太山府君·伺命伺禄等一切冥官冥类·圣欢喜天·大黑天神·坚牢地神·五帝龙神·山王三圣王子眷属·赤山明神·当所权现王城镇主诸大明神·当所主托护法神等。日本国中有势无势已知印未知印权实二类。总普天率土一切天神地祇乃至一切夜叉·部多南·饿鬼。鬼类申言今（某甲）调谷御粥散米币帛。加三密加持。以广施无尽之心。劝请之供养之奉。一一降临影向给。哀愍纳受给信心。息灾延命持给（随事具可祈请之）。依三蜜力故。所琉璃宝严清净地成。供具甘露醍醐微妙饮食成就。纳受给。乃至所修行法灵验证利决定守显给。乃至国土丰人民平持给慎申。
次先奉请四臂不动尊（刀印）。
慈救咒明。末加曳醯呬句。
次劝请诸天等。
二手合掌空并直竖招之。唵路迦路迦羯罗也曳醯呬一切天神地祇冥官冥类饿鬼鬼类曳醯呬。
三昧记无不动劝请。唯以大钩召印诵路迦路迦咒加句（如上）。大原决云。良明阿阇梨云。大和尚（无动寺）云。神供时中。安四臂不动二臂身。是本身也。更现四臂。是杂类者易见身也。仍安此身。凡先请不动者。杂类来时。且为护行者。且为止狼藉。平等与食也。请此尊时。右作刀印。诵慈救咒。末加曳醯呬（云云）。
次供施。
若有币者先供之。立地上以取杓酌粥先供。中心四臂不动（诵慈救咒）。次诵普施明。妃普供养所请天等。若散供者。此次供之（三昧记。先粥·次币帛·次散米）。
次普供养印明。次赞（普印·天龙赞。用不在意）。次法施（五如来名号·心经·谛缘度。三昧记云。三昧耶戒发菩提心明合掌。五智圆满五古印五字明）。
次祈愿。
财法二施相并（天）恭敬供养回向庄严奉悦贵给。所求一一令成就给。随事具祈请（云云）。
次愿以此功德（云云）。
次启谢（普印）。
所设供具 可笑粗恶 恼乱冥众。
唯愿慈悲 布施欢喜。
次拨遣。
以右手作拳。以二天指捻头指。仰掌弹指作声。唵跋折罗母乞叉（二合）穆。
次护身。次起去。
右为自行抄记之。抑今世修法。于道场中而修神供。虽无所据。传来久矣建立瑜伽两本仪轨。护摩终后。别于净处祀八方天。若于道场修神供者。每事可有用心欤。如此事可问达者耳。大原决云。今此杂神供。只可请杂类之天鬼等也。十二等犹不可尔欤。谓于道场内供之故。又威德自在故（云云）。
神供。第七十九。
承应二年五月十五日书之。
舜兴。
元禄十六年癸未冬十月三日敬写。
鸡头阇梨严觉。
行林第八十。
施饿鬼法。
秘录世天部中施饿鬼法十五云。
佛说救拔焰口饿鬼陀罗尼经（不空）。
佛说救面燃饿鬼陀罗尼神咒经（实叉难陀译）。
私云。已上二经同本异译。实叉之译。颇以简略。
施诸饿鬼饮食及水法（并手印不空）。
私云。此法依经委出施法。以此等经轨可为本法矣。
先取所用饮食上分入集一器（其器用铜。若白瓷。若漆器）。
次待日入时。以净水入其食器。居行者之前也（面向东。立坐亦得）。
次以吉哩吉哩咒加持供物。印相。右手空指加风甲。余三指直舒。真言曰。唵吉哩吉哩嚩曰罗吽发吒。
次以军荼利小咒加持供物。印相右手大指捻小甲。余三指开竖。真言曰。唵阿蜜㗚（二合）帝吽发吒。
次以览字真言七遍加持。印相火印。真言曰○南（引）览。
次开门印真言。
印相。右手大指与中指面相捻。余三指相去微作曲势。即以大指中指弹指作声。此名破地狱门印。真言曰。唵（引）保补帝哩迦怛哩怛他誐多耶。
次召请印真言（七遍）。
印相。以右大指与中指面捻。余三指相去微作曲势。即是名普集印。曩谟保补里迦哩怛哩怛他誐多耶。
次开喉印真言。
印相如前开门印。真言亦同彼。
次甘露印真言（七遍）。
印相。作施无畏印。以右手竖臂。展五指直上。真言曰。曩莫苏（上）噜播也（二合）怛他（去）蘖哆耶（去二）怛你也（二合）他（去三）唵（引四）素噜（二合）素噜（二合五）钵罗（二合）苏噜（二合）钵罗（二合）苏噜（七）娑嚩（二合）贺（八）。
想能令饮食及水变成无量乳及甘露。能开一切饿鬼咽喉。能令饮食广得增多平等得也。
次施饮食印真言（七遍）。
印相。以右手大指摩中指甲。三两遍。三指直立。又以大指捻头指。弹指作声。一诵咒一弹指。即是作手印。诵此加持饮食咒真言曰。曩莫萨嚩怛他誐多（一）嚩路枳帝（二）唵（三引）摩罗〃〃（四）三摩罗〃〃〃吽。
想一切饿鬼各各皆得摩伽陀国所用之斛七七斛之食。食已皆得生天。或生净土。能令行者业障消除增益寿命。现世获福无量无边咒当来世。
次一字水轮印真言（七遍）。
先想此●字。在右手心中犹如乳色。变为功德海。流出一切甘露醍醐。即引手临食器上。咒此●字一七遍。即展开五指。五指向下临食器中。观想乳等从字中流出犹如日月乳海。一切鬼等皆得饱满无有乏少。真言曰。曩莫三曼跢没驮南鑁。
里书。
决云。施饿鬼饮食印。右手如施无畏印势。临食屈火以空面横磨火甲。异摧罪印上下磨也。而拳作弹指。拳面本立手向外。弹指异发遣之弹指仰拳面也。
又先师说。初以空面磨火甲面。即申火屈风。当弹之。如发遣火天印弹水之势也。余指如本立之（已上二说弹样异也）。
发遣之时。弹指拳面仰向上弹之。异前也。谓掌仰势拳作弹也。
良明阿阇梨云。无动寺和尚云。中院僧都云。施饿鬼开喉印。弹指作法中指内弹加持饮食印有二说也。自用后说谓之弹指甘露印（云云）。
私云。冥道无遮香文云。召请真言并印。以右手大母指捻中指头。余三指微屈。即成弹指作声。那谟部布哩迦哩多哩但他揭多夜。
次念开喉印咒（不散前印）。唵部布帝哩迦多哩怛他揭多夜。
法印曰。此印结ビニクキ也。大指中指相捻弹指作声难有事也。故圆阳房大中相捻。以中指三度招。次ウルハシク弹指作声。此与文相违。弹指作声思。只头大捻可弹指也。故都率记以此二印别别印出（已上）。
次发心奉持偈。
比丘某甲 发心奉持 一器净食。
普施十方 穷尽虚空 周遍法界。
微尘刹土 所有国土 一切饿鬼。
先亡久远 山川地主 乃至旷野。
诸鬼神等 请来集此 我今悲愍。
普施汝食 愿汝各各 受我此食。
转持供养 尽虚空界 佛及贤圣。
一切有情 汝与有情 普皆饱满。
亦愿汝身 乘此咒食 离苦解脱。
生天受乐 十方净土 随意游往。
发菩提心 行菩萨道 当来作佛。
永莫退转 前得道者 誓愿度脱。
又愿汝等 昼夜恒常 拥护于我。
满我所愿 愿施此食 所生功德。
普持回施 法界有情 与诸有情。
平等共有 共诸有情 同持此福。
尽将回向 真如法界 无上菩提。
一切智智 愿速成佛 勿招余果。
愿我此法 疾得成佛。
次写食（净地无人行处。或水池边树下。唯不得写于桃柳树石榴下云云）。
次五佛印真言。印相（金刚合掌）。
（宝胜如来）
曩谟婆誐嚩帝钵罗（二合）保他罗怛曩（二合）耶怛他誐多耶。
（妙色身如来）
曩谟婆誐嚩帝苏噜婆耶怛他誐多耶。
（甘露王如来）
曩谟婆誐嚩帝阿密栗（二合）帝罗阇耶怛他誐多耶。
（广博身如来）
曩谟婆誐嚩帝尾补攞誐怛罗耶怛他誐哆耶。
（离怖畏如来）
曩谟婆誐嚩帝阿婆延迦罗耶怛他誐哆耶。
曩谟宝胜如来（除悭贪业福德圆满）。
曩谟妙色身如来（破丑陋形相好圆满）。
曩谟甘露王如来（灌法身心令受快乐）。
曩谟广博身如来（咽喉宽大饮食饱满）。
曩谟离怖畏如来（恐怖悉除离饿鬼趣）。
五佛名号本文梵汉相交而出。然今梵汉一准书之。为诵易也。
秘藏记云。宝胜如来南方宝掌佛平等正智用。福德身也。先以布施退除坚贪。故为第一。妙色身如来者。四智中右近理大圆镜用。万德圆满妙色具足身也。除坚贪可受殊胜妙果。故居第二。甘露王如来者。妙观察智用。说法身也。甘露是妙法故。既受妙果堪为法器。便可授法故。为第三。广博身如来者。法界智用。遍法界身。既听授妙法。可使其咽喉开宽。身体广大。故为第四。离怖畏如来者。成所作智用。变化身。经六道四生界为一切众生作诸事业无怖畏也。既得广博身。其身心无畏。是故为第五（云云）。
次受戒印真言。
印相二手外缚竖合二中指。真言曰。唵三昧耶萨埵鑁（三合）。
次五大愿。次法施（尊胜陀罗尼等也）。
次回向。
以我所修福 普露于鬼趣。
食已免饥苦 舍身生乐处。
次发遣印真言（七返）。
印相。右手作拳。以大指捻头指。仰掌弹指作声。真言曰。唵（引）跋折啰（二合）母乞叉（二合）穆。
次三部被甲（如十八契）。
右依丹州记抄记之了。
不空译经云。尔时世尊在迦毗罗城尼俱律那僧伽蓝所○而为说法。尔时阿难独居静处。念所受法。即于其夜三更之后。见一饿鬼。名曰焰口。其形丑随身体枯疲。口中火燃。咽如针锋。头发蓬乱。爪牙长利。甚可怖畏。住阿难前。白阿难言。却后三日。汝将命尽。即便生此饿鬼之中○阿难闻此语已。心生惶怖。问饿鬼言。行何方便得免斯苦○鬼○言。汝于明日。若能布施百千那由他恒河沙数饿鬼并百十波罗仙等。以摩伽陀国所用之斛。各施饮食。并及为我供养三宝。汝得增寿。令我离于饿鬼之苦得生天上。阿难○闻如是不顺之语。甚大惊怖。身毛皆竖○即疾至佛所。五体投地。顶礼佛足。身体战栗。而白佛言。愿救我苦。所以者何。我住静处。念所受法。见焰口饿鬼而语我言○（如上）。世尊我今云何能辨若干饿鬼仙人等食。尔时世尊告阿难言。汝今勿怖。我有方便。令汝能施若干百千恒河沙饿鬼及波罗门佛等上妙饮食○一一皆得摩伽陀国所用之斛。七七斛食。阿难。我于前世作婆罗门。于观音菩萨及世间自在威德如来所。受此陀罗尼。故能施与无量饿鬼及诸仙等种种饮食。令诸饿鬼解脱苦身得生天上。阿难。汝今受持福寿。今皆得增长。尔时世尊即为阿难说陀罗尼○（加持饮食咒）。佛告阿难。若有善男子善女人。欲求长寿福德增荣速能满足檀波罗蜜。每于晨朝及一切时。悉无障碍。取一净器。盛以净水。置小饮𪎊及诸饼食等。以右手按器。诵前陀罗尼满七遍○于净地上。展臂泻之○有百千○饿鬼○悉皆饱满○悉舍鬼身生于天上。阿难。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。常以此真言加持食施鬼便。能具足无量福德。则同供养百千俱胝如来功德等无差别。寿命延长。增益色力。善根具足。一切非人夜叉罗刹诸恶鬼神不敢侵害。又能成就无量福德○（云云）。法云。若不具足如是法者。施诸饿鬼。皆不得周匝。或有得者。或有不得者。虚用功力。深可愍哉。若有行者。发菩提心。能如是修行。具足此法。施诸饿鬼者。一切饿鬼皆得饱满。无有乏少。持法之人。悉应知之。若以加持饮食陀罗尼。持一器净食。写净流水中。能令一切婆罗门仙皆得此食。食己异口同音咒愿此人。此人于现世中即得延寿。其人具足梵天威德。行梵天行。若以此咒咒一切供养佛物。若水若香花饮食。皆咒二十一返。然后供养佛。即如种种以供养十方一切诸佛无异（云云）。
（本云）
承应二年五月十五日以二尊院本书之。
行林第八十一。
冥道供。
注进。
冥道供一夜支度。
坛五面（一面方六尺。高二尺。四面广三尺五寸。长一丈三尺。高一尺五寸）。前机一脚（长二尺八寸。广一尺六寸。高一尺）。灯台六本（四本。高三尺。二本。高二尺五寸）。胁机二脚（广一尺五寸。长三尺。高一尺）。礼版一基（高八寸。可有半叠）。白米二石二斗。大麦小麦大豆小豆各二斗。果子少少。第草五束。油一斗。灯心少少苏少少。蜜少少。蜡少少。名香少少（沈白檀）。上纸二十帖。大幕四帖（可有幕柱二十本）。布十二段（十段坛敷料。二段蜡烛料）。土器（大二百五十口小三千口）。桧榑三寸。桶七口（之内足桶二口自余大少）。杓二柄。长柜二合。长席三十枚。薪五十束。续松三十把。肉㞍十足。叠五帖。
净衣（白色）。阿阇梨。伴僧。承仕。驱使（已上可有净衣）。
右注进如件。
年 月 日。
若修护摩者。
坛一面（方三尺五寸高八寸）。半叠一枚。胁机二脚。灯台二本。大火钵一口。坛敷布一段。上纸。名香。炭二十笼。
已上可加注之。
焰魔王檀拏供法则。
先前方便（如常）。
次总礼。次启白。次读御祭文。次神分祈愿。次供养文。次唱礼（胎藏但五大明王。次加礼炎魔天）。次惊觉。次九方便。次五大愿（助修半念大日真言半念佛眼真言）。次三部被甲（某）赞（大赞佛赞百字四智）。次成身（二印明更问）。次地结。次金刚墙。次道场观。次观曼荼罗（如义位观也）。
次三力偈。次普通供养。次治炉。次成不动身印。次振铃。次道车辂。次军荼利。次请车辂。次迎请圣众。次方言劝请（执香炉请也）。
盖冥道无遮之仪。运一念而心广。功用少而福大。境离自他之异。故曰无遮心绝冤亲之念乃称平等。能行此行。是菩萨行。能运此慈。是如来慈。为诸福之王在三坛之上者。良由佛说无量威德自在光明胜妙真言加持之力也。能令一食为无量食。又使一财成无量财。一一财食量同法界。普施有情。悉充足。甘露法食。法食充饱。罪灭福生离恶。超身受人天报。能令施主增益寿命业障消除。即得满足坛波罗蜜。现招胜果。当证菩提。妙力难思。信而信而不议。今日施主（某甲）奉为皇帝宰辅及法界有情。普设无遮广大供养。今当奉请。
一心奉请摩诃毗卢遮那佛。
一心奉请东方宝幢阿閦佛。
一心奉请南方花开敷宝生佛。
一心奉请西方无量寿阿弥陀佛。
一心奉请北方天鼓雷音不空成就佛。
一心奉请本师释迦牟尼佛。
一心奉请世间广大威德自在明佛。
一心奉请当来下生弥勒尊佛。
一心奉请十方尽虚空界一切诸佛。
一心奉请十方尽虚空界真净法宝。
一心奉请文殊师利菩萨普贤菩萨摩诃萨。
一心奉请观世音菩萨大势至菩萨摩诃萨。
一心奉请药王菩萨药上菩萨摩诃萨。
一心奉请除盖障菩萨地藏菩萨摩诃萨。
一心奉请虚空藏菩萨金刚藏菩萨摩诃萨。
一心奉请十方尽虚空界一切菩萨摩诃萨。
一心奉请大圣四臂不动明王。
一心奉请十方尽虚空界声闻缘觉一切贤圣。
一心奉请一切护法金刚蜜迹诸善神众。
惟愿十方尽虚空遍法界一切诸佛诸大菩萨摩诃萨一切贤圣。今日今时不舍弘愿。为诸众生故受我等请。降此道场受今施主所献供养。今当能以召请真言召请冥道。惟愿三宝加威护念。使一切冥灵悉皆云集志心归命常住三宝。
召请真言并印。
以右手大拇指捻中指头。余三指微屈即成弹指作声。真言。那谟部布哩迦哩多哩但他楬多夜。
次念开喉印咒（不散前印）。
真言曰。唵部布帝哩迦哆哩怛他楬多夜。
常闻佛说。十方世界六道四生其中所有统领上首。皆是住不思议解脱菩萨。慈悲誓愿分形布影。在六道中为主。为尊为道为师为友。教化调伏一切众生。悉能令其离生死苦得究竟乐。是诸圣者各有三明四智五眼六通。悉知今日施主（某甲）等并心同力谨依佛教。磬竭精诚。运平等心。起大慈悲拔济之心。奉设无遮广大供养。今为施主次当奉请。一心奉请梵王帝释四大天王龙神八部日月星宿婆罗门仙等一切天众。愿降道场受我供养。志心归命常住三宝。
次当奉请。
焰魔法王死生明王七母暗夜侍后焰魔妃乌鹫婆栖野干众等。各与眷属愿到道场受我供养。至心归命常住三宝。
次当奉请。
天曹府君一切天曹百司官属都官使者及诸部从。愿降道场受我供养志心归命常住三宝。
次当奉请。
地府神君平等大王太山府君五道司命一切地府百司官属都官使者诸司部从。愿降道场受我供养。志心归命常住三宝。
次当奉请。
地主明王山川岳滨城隍社庙一切神众。各与眷属愿到道场受我供养。志心归命常住三宝。
次当奉请。
命过僧尼未解脱者。施主先已七代久远一切魂灵及无始时来怨家债主。愿到道场受我供养。志心归命常住三宝。
次当奉请。
旷野大力燋面大士。无量百千万亿那由他恒河沙诸饿鬼等。各与眷属愿到道场受我供养。志心归命常住三宝。
次当奉请。
二百位之中一切三宝诸天护法冥官冥众天神地祇夜叉鬼神饿鬼鬼类等。及与各各部类眷属。乃至无名位一切鬼神。各与眷属愿到道场受我供养。志心归命常住三宝。
惟愿十方尽虚空界诸大圣者。今日今时各随形类。与诸眷属受我等请。承三宝力。驾迥飞空悉皆云集。到道场礼佛法僧。次第就座。受今施主平等无遮广大供养。今日施主既是凡夫。不识冥道官斑次位。惟愿各随斑位依位而坐。复次以三宝及陀罗尼不思议力。令其到已。各依本位一一位中广博严净。悉能容受无量无边微尘数众。不相妨碍。无迫窄相。又当奉请地藏菩萨。愿以慈悲令一一圣者次第指撝无令失所。各得其位。志心归命常住三宝。
次辟除从魔（依师说者不可用之）。次视三昧耶（不用辟除随不可用之）。次金刚网。次火院。次阏伽（读经祭之）。次花座。次善来偈。次重结大界。
次成事业身印。
令日谨以依佛为阿难说施食陀罗尼。名无量威德自在光明胜妙真言。复有陀罗尼。名甘露王如来开甘露门真言。复有陀罗尼。名毗卢舍那心乳海真言。我今当以如上真言加持饮食。能破地狱。能令一切饥渴苦趣一一各得那伽陀国十六斛食。能令此食悉皆变为法喜禅悦甘露醍醐清净乳海。充遍法界广大无量。无不饱满。悉皆解脱。志心归命常住三宝。
次念无量威德光明自在胜妙真言。
以大指捻母指。弹指作声。又用大指摩中指第三节三遍。此是印矣。佛食三七遍。菩萨食二七遍。饿鬼食一七遍。真言曰。那谟萨婆怛他楬多婆卢羯帝（二）唵（三）摩罗摩罗（四）三摩罗三摩罗（五）吽（六）。
次念施甘露水咒印。
展右手于左肩上置。众指开申。念三七遍。真言曰那谟苏卢婆也（一）怛他揭多也（二）怛奶他（三）唵（四）苏卢苏卢（五）婆罗苏卢罗苏卢娑婆诃。
次念毗卢遮那心转乳海真言。
展右手。五指下临食器中。即成想梵字于掌中。真言曰。那谟三满勃驮南鑁吽（又一本）。
我今悉以如上真言加持所奉诸饮食。愿悉皆具足如上美妙广大无尽诸功德。愿普为一切诸众生等持此法食奉献十方尽虚空界一切诸佛及法僧。愿次复持此甘露法食（以粥投供之七随宜）。奉献十方虚空界一切诸天及护法龙神八部护世四王日月星宿婆罗门仙等一切大众。次复持此甘露法食。奉献尽虚空界天曹地府业道冥官诸司典吏等一切大众。次复持此甘露法食。奉献地主明王山川社庙先已久远·债主怨家及命过僧尼未解脱者一切大众。次复持此甘露法食。普施十方尽虚空界旷野大力燋面大士及无量百千万亿那由他恒河沙等饥渴苦趣一切大众。愿诸佛子（私云。佛子即诸冥道等也）受此无量甘露法食。受斯食已。先当奉献十方尽虚空界一切三宝。然后食之。能令佛子福德智慧广大无量。志心归命常住三宝。诸佛子等从来得食多是人间世俗祷祀烹宰物。令腥坛荤秽。设此食但增苦本。无解脱分。今日所说乃至是清净甘露法食。又是清净珍宝法财。既承佛力法力僧力诸佛胜妙真言之力。皆悉能令此食充遍法界。无穷无尽。假使十方尽虚空界一一众生所受揣食犹若须弥。所饮甘露如四大海水。所用财物覆于大地。亦未能令此财此食而有倾竭。夫方以类聚物以辟分。然我所施一切无多无高无下。平等普遍不择怨亲。今日不得以贵怪贱。用强陵弱拥遏孤绚令不得食。使施均平越佛慈济。必须互相爱念如父如母生一子想。诸佛子等各有父母兄弟姊妹妻子眷属善友亲识哉。有事缘不得来者。愿可各各赍持饮食钱财疋帛。更相銄置悉使充足。无令乏少。志心归命常住三宝。
次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明（阿阇梨理供养之间。助修先可出诸天汉语赞。初句自第二句目音劝请段ー打钵。次令承仕蜡烛付火。其之间可诵供养段。不可限遍数。以火付毕为期。供养段毕。如前打钵。次奉送段打钵。已上段三诵之）。次普供养。次赞（佛赞四智各三反后打钵若五赞）。次根本印（更同）。次加持珠。次正念诵（有师说）。次法施。
次当为称诸佛如来吉祥名号。诸佛子等志心谛听。
南无宝胜如来。南无离怖畏如来。
南无广博身如来。南无甘露王如来。
南无妙色身如来。南无多宝如来。
南无阿弥陀如来（已上各三遍称名）。
次受三昧耶戒（三说）。唵三昧耶萨怛梵。
诸佛子等已具得甘露法食故。能令佛子色法二身皆悉具足。已闻宝胜如来名号故。能令佛子积却尘劳皆悉清净。已闻离怖畏如来名故。能令佛子得大安乐离诸怖畏。已闻广博身如来名故。能令佛子悉得除灭咽喉之苦。已闻甘露王如来名故。能令佛子所食之皆成甘露永除饥渴燋枯之苦。已闻妙色身如来名故。能令佛子色相具足端正无比。已闻多宝如来名故。能令佛子具足法财受用无量。已闻阿弥陀如来名故。能令佛子神生净土见佛闻法住不退地。已受三昧耶戒故。能念佛子得一切诸佛清净禁戒一切菩萨胜妙律仪皆悉具足。佛子今日已得如此胜利。非无因缘。良由过去善业弘深故。得今生遇善知识。是故经言。善知识者是大因缘。所谓化导令得见佛发菩提心。佛言。一切众生不遇善友。于无量劫堕在生死苦海。不得解脱。佛子今日既遇善友。必须舍邪归正发菩提心断恶修善求佛智慧志心归命常住三宝。
唯愿诸佛子等。从于今日乃至无上菩提。于其中间。常得值遇诸佛菩萨明师善友。供养承事而无厌足。常与普贤文殊观音势至诸大菩萨共生一处。同心同行习诸善本。常蒙诸佛及诸菩萨。以大慈悲怜愍摄受。放大光明照触身心。智慧法水洗涤身心。说深妙法开悟身心。以金色手摩顶接引。既闻法已于念念中速能开发菩提正性。速能开发大智光明。速能开发甚深三昧。一一所作与诸如来智性平等。与诸菩萨大悲普遍。汝今发此广大誓愿。百万阿僧祇诸大愿门悉皆现前。通达无碍。舍此报身同生净土见佛闻法住不退地。志心归命常住三宝。
次还珠。次入三摩地（同之）。次根本印（同之）。次部母。次成事业身。次五供养。次散供（是此为案下者所储也。作法更问）。次普供养。
诸佛子等既受施主（某甲）等无遮广大供养已。必须留是置福利祐。今日施主弥众灾祰百疾。延福庆益长年。仕官者高迁。资生长益。子孙婴盛。宅舍安宁。有所愿求悉皆果遂。又愿古境山川冥官圣者威神赫燮。拥护人伦。驱灾疫于无人之郊。引福庆于设齐之人。定内使安灾害不生。风调雨顺。海变河清。灾害不生。祸乱不作。盛臻五福。各保百龄。开供养门尽未来际。志心归命常住三宝。
次赞（四智钵）。次阏伽。次振铃。次礼佛。
南无三世常住大日摩诃毗卢遮那如来。
南无本师释迦牟尼如来。
南无当来下生弥勒尊佛。
南无十方三世一切诸佛。
南无十方三世真净法宝。
南无文殊师利菩萨普贤菩萨。
南无观世音菩萨大势至菩萨。
南无十方三世尽虚空界一切菩萨摩诃萨。
南无十方尽虚空界声闻缘觉一切贤圣。
南无二百位中一切佛菩萨金刚蜜迹诸大善神冥官冥众。
南无大施主（ム）玉体安稳宝寿长远（三反）。
次五悔。次回向。
次烧钱财祝曰。
今日施主所有钱财疋帛悉皆奉上冥官业道百司寮属怨家债主负财负命者。悉愿领受。施主既是凡夫。不识官斑次位。不散分判。奉请地藏菩萨大慈大悲。令一一圣者各依次第如法分付。普令周遍。无令失所。烧钱尽即处世界。等唱三归。
次解界。次奉送。次三部被甲。次下座礼佛。次出堂（行道一匝四智赞钵）。
齐法云。时大唐贞元二十一年岁在乙酉五月五日。寿洲草堂寺比丘太素字海镜。抄此本兼别传授文书。永为恒记。又除灾祈福祭灵之法。并押除怨灵魂神灵之法。一涂祈福者穿作团地炉。其阔深者任力作之。地炉之中满着炭火。准拟纸钱千贯万贯。兼以名香请一高行能诵陀罗尼师。进于地炉䠆跪而座。所诵咒一遍。诵时即取一个名香。二取纸钱十千文。以投于火。乃至烧尽十万贯钱。若能有力。限三个日及限七日。随力作之。某词曰。愿某神灵领纳名香兼此钱财。发欢喜心。莫为国家行诸灾祸。作如是言种种词时。广略大心如是。
为息灾炎摩天。为除疫病自罗刹天供养。为欲水雨自水天供。行水道时风天供。为五谷地天供。若贪多乏之类以花水杂花供养（云云）。白月良日（云云）。
修此法时。覆四方云雷电响鸣。又大地振动。各知法感。又梦大蛇见。端严小儿现。又大雨风吹。应知法感。
火坛供养及供养十二天法（云云）。
富饶坛之乌摩和饭亦得（云云）。
成就时节。若用五月中作法。决定有雨。而覆云雨不降。若用九月作法。决定焰雷电。有是等相现。决定成就（云云）。
大日经疏云。西方饭有多种以酪饭为上。献此食时。应配以砂糖盐置诸味（云云）。
施八方仪则云。五味者。粳米菉豆油麻牛乳酪。各量多少。以意令其有味。着少许盐切（云云）。
瑜伽现智十二天轨云。若欲得官位自大梵天供养。欲得寿命自帝释天供养。欲得敬爱毗沙门天供养。为调伏大自在天供养。
里书。
行道四智赞（钵三匝）。蕀心。
瑜伽护摩轨云。十方天供养杂粥。所谓粳米油麻菉豆相和煮。盛一器中。每座置一净叶。先以净瓶盛香水。写少许置叶上献。次涂香以禅指献。次花烧香。次卒尝欤。一杓粥各以本真言加持三遍。即用少蜡烛或纸烛。便粥上。其烛作意。令献未返。未不得令灭（云云）。
布施（梵云）坛波罗密者。唯识第九云。无贪及所起三业为性。此三种一财施摄。诵施物者。受者此不可得三轮清净。是真财施。对法论云。施度是财施。余五无畏施也。一切六法施。世亲金刚般若论云。坛度摄论于六资生·无畏法。此中一二三是名修行住（云云）。二无畏施。摄论云。谓止损害济拔惊怖。三法施。摄论云。以无染心说契经等法。千手轨也。得三种施福。所谓资生施·无畏施·法施。即坛波罗密圆满。现生获得富饶。资缘具足。心得自在。寿命长远（已上里书）。
念诵毕可着护摩段。
若前方便等如常。
先火天段（曜宿段可略）。
次诸尊段（如常。但法界众生护摩可略也）。
次世天段（今行法大旨以诸冥道为朝下字。仍以是段可为本尊段。故纸饯名香蕀心等相应物。于此段可用之。更同）。
次后火天段（如常大日一字佛眼炎摩太山府君等尊胜陀罗尼心经此间九条锡杖或心经供养）。
大日（两）。
一切佛心（普印）。
归命暗萨嚩设驮冒地萨怛嚩纥哩捺野你也吠奢你曩莫萨嚩尾泥ソハカ。
一切菩萨（普印）。
归命迦萨嚩他尾摩底尾枳啰儜达啰摩驮睹湿佐多三〃诃ソハカ。
诸金刚（持地印）。
归命赦吽〃〃发吒〃〃髯〃ソハカ。
诸声闻（梵释印置左胁）。
归命系睹钵啰底也野尾蘖多羯摩湿惹多吽。
诸缘觉（内缚火竖圆端相柱形如轮）。
归命嚩。
诸天。
炎摩（虚合地风入内背相着。屈空自风上越致火指）。
归命嚩嚩娑嚩多野ソハカ。
诸天（普印）。
噜迦噜迦迦罗野ソハカ。
诸龙（九头龙印）。
归命铭伽舍你曳ソハカ。
诸药叉（定拳屈风如钩。又别本云。内缚地水合竖。是一切药叉印也）。
归命药乞叉湿嚩罗野ソハカ。
罗刹众（虚合二水内入背相着）。
落乞叉细毗药ソハカ。
乾闼婆（内缚二水釼立不相着）。
归命尾戌驮萨嚩罗嚩系你ソハカ。
诸阿修罗。
归命阿素罗𨗴延ソハカ。
迦楼罗（下之惠手釼。五指向外。以定空杓惠空。左右如乌羽而扇雄。以左羽置右羽。立所以空杓惠空结印〃动也。三反如飞势）。
阿钵罗底贺多舍萨那南怛你也他唵舍句娜摩贺舍句娜尾旦多跛乞叉萨嚩跛曩誐那迦佉迦佉呬三摩野摩奴萨摩罗吽底瑟姹冒地萨怛舞枳娘跛野底ソハカ。
紧那罗（金胎二风指。合二空散竖。掌中一寸许开也。腕不相着。又用金胎印）。
贺佉萨喃尾贺萨喃枳那罗赦ソハカ。
摩睺罗（结三角印稍开二风。以印当心风相召）。
蘖罗蓝尾罗邻ソハカ。
里书。
大日义释云。炎摩坛拏印。
炎摩相犹如棒形上有人首。作极忿怒之状。以手为座。身作黑玄色。阿阇梨言困绝。少时尝因重病○神识往诣冥司。睹此法主与后同共语言。貌甚慈忍。然此坛拏印以忿怒形检初生未所犯。口出火光至为严切。及验出家以后功业便尔寂然。不复有言。炎摩王及后寻即降阶善言称叹。殷勤致教求受归戒。赦却还比至苏后。其两臂绳所系持处。犹有疮痕旬月方愈也。
愚依此意。坛拏供时法施处。先欲奉受三归五戒。此由何师甚承诺。又申云。若尔菩萨十重何师又随喜也。言师传虽有。三戒印明总略仍如状尤可也。我自今以后可用此言耳。仍其名同注之。
永治一年八月九日记之。
虽有饮酒者。酤酒者所无也。仍可授不饮酒欤（更问之）。具足妻妾者有之。仍准在家法可授不邪淫哉。
私云。杂神供此间供之道场不入眷属步多等断也。银钱币帛等各〃端〃少〃相加。自所望者有之欤。奉送以前尤可修事也。供师出来于东北供之。其咒云。妣止〃〃妣舍止南娑缚诃遇遇部多南ソハカ。
大火坛供养云。一切使者及诸鬼神等明。于东北方散施（文）。依此文也。私今坛上座位不着部类眷属等也。番僧等坛下散米。私今结大日等印。可为炎摩天本体也。
玉体安稳宝寿长远。伴僧佛。终可唱之。此言施主可随（云云）。读祭文。
一欲押怨魂灵者。穿作三角地炉。亦满炭火。其阔深者任力任之。准拟纸钱并以蕀心有𫙟摘等也。请一持咒师。近于地炉䠒跪而坐。取其纸钱兼取蕀心。以诵押恶灵神之咒。每一遍诵投于火中。其纸钱十万贯许。蕀五千许。总烧尽之。其词曰。汝某神灵。愿取纸钱物。莫动恶心。若动恶心者。以此蕀心者汝不止种种音之。其诵咒师者事须禁诵之。一某作地炉处者。取一空闲净处。张幕烧炉。勿令风入吹火。某诵咒师幕中独坐。结界诵之。有见大唐不空三藏入于宫中。每月作如是法。若作大唐俗法。有空地敷席（云云）。
厶云。以证本可比交之。任本写之颇不尤多端多端。
行林第八十二。
地天法。
一支度。
注进。
地天供七个日支度。
坛一面（方三尺五寸）。灯台二本。胁机一前。半叠一枚。名香（沈。白檀薰陆）。酥。蜜。蜡。坛供（如常）。灯油（如常）。五谷各一斗。纸厶帖（银钱料）。白布一端二丈（坛敷并蜡烛料）。小桶一口（可有杓阏伽料）。折敷三枚。
净衣（黄色若白色）。阿阇梨。承仕一人。驱使一人（已上净衣人供如常）。
右注进如件。
年 月 日。
一起首时分等。
本法不云〃〃〃〃。随事可斟酌。
最胜王经（坚牢地神品）云。白月八日布洒星合（云云）。
一行法。
坚牢地天仪轨（善无畏）。
此仪轨明根本印咒护摩之法。无行法仪。大日经中具缘品密印品普通藏品秘密品说形印言。坛金刚界中可勘之矣。
先前方便如前（光泽之后加持饮食等三种印明可用之）。
唱礼。
三身。忙莽鸡。
曼荼罗主钵㗚（二合）体毗曳泥婆〃〃〃。
大小〃〃〃〃。三部〃〃〃〃。
道场观。
观想地结之上。金刚墙内有宝楼阁。楼阁内有妙座。座上有●体字。字变成宝瓶（圆白诸宝华果插其中）。瓶变成地神。相好具足。眷属围绕。行者在阁前向本尊（云云）。
里书云。
大集经云。尔时功德天以一斛器盛诸种子。奉上观世音菩萨。而作是言。我今以此一切种子。施善丈夫。为欲增益一切种子○（云云）。文广可见之。
私云。作三重坛者。准诸天别坛可知之。
随方劝请。
至心谨请 坚牢地天 大辨功德。
中央黄帝 东方青帝 南方赤帝。
西方白帝 北方黑帝 十二神将。
日游月杀 将军大岁 黄幡豹尾。
青龙白帝 朱雀玄武 六甲禁译。
土府伏龙 普天率土 大小神祇。
王城镇守 诸大明神 年中行疫。
流行神等 岩石池沟 草木丛林。
方维主托 灶神井神 库藏厩厕。
门户等神 与诸眷属 降修道场。
受此供养 某甲所愿 如意满足。
请车辂（真言末加钵哩体毗曳曳醯𠰘句）。
请召印明（出集经）。
合腕。以二头指及二小指反叉。在掌中。右押于左。以二中指及二无名指直竖。头相拄。以二大指并竖押二头指侧。大指来去。咒曰。唵（一）婆孙陀哩（二）陀那陀若（三）钵啰婆（二合上音）啰怛（二合上音）你（四）莎（去音）诃（五）。
赞（说天赞）。
入三摩地。
观想心月轮上有●字。字变成宝瓶。瓶变成地神（云云）。
根本印（本轨云。印如集经说。真言异彼。如左所出）。
南莫三曼多没驮喃（一）唵（二）嚩罗（二合）嚩罗（二合）怛你（二合四）设哩三曼多（二合五）阿驮阿驮（二合六）阿豆阿豆（二合七）比哩底曳（二合）比哩底曳（八）莎诃。
大日经云。定惠相合。二定轮圆。屈其余四轮·亦如是。是名地神印。
义云。次地天印。先合掌。其十指头并屈而相捻令圆屈之。空指令入其掌内。形如瓶子。即是也（云云）。
对记云海说。合掌开掌。二空着二风侧。二风端相离。少动召之。意大德说定惠。合令掌中虚。形如瓶子（云云）。
大日经云。地神真言曰。钵㗚（二合）体（他以反）梅（无盖反）曳（平二合上）莎诃（有归）。
义云。地神真言。地为万物所依住处。皆悉因之而得生长。如来心地如是。为一切众生所依处。善种由之而得滋长。故名持本三昧。亦名普载三昧也。●跛哩●体（千以反）●吠（微具反引）即地神名。以第三●体字为真言体。正音是●他字门。谓一切法皆所依住处故。如来藏犹如大地。今诸法本不生故。一切法所依住处皆不可得。上加伊字。即三昧声也。次有●缚字。加以●翳声。翳是三昧。亦是指物之声。谓真言之体。此处出过语言之地。不可示之。唯观行者内证之境也。曳是乘义。如世间车乘要因于地而得前进。如来已出过一切心地。不须依止进行。是故离一切乘也（二十本云。亦是释迦方便化身耳）。
念诵。
部母。大日。释迦。观音。本尊。诸天。佛慈护。大吉祥。出现智。次又部母。
法施。
当诵行者心中所觉甚深法藏般若心经等（云云）。入三摩地。
观想心月轮上有●字。一切法住处不可得义也。
右行法中抽要记之。首尾皆同梵天法等。若依最胜王经意。亦有结线事。可见之欤。
一诸成就护摩法。
轨云。以稻谷花护摩。得五谷丰登成就。
又以阇底花护摩。蚕养千万斤成就。
私云。或云阇底花。此云一生也。谓一月一实也。此土无此木也。代用一熟木也（云云）。或云芦薇花也（云云）。
又法以粳米护摩。得无尽福德。及生生殖福因。
又法。以大麦小麦护摩富贵。
又法。以竞娄草护摩。得无数六畜财。
又法。有福人家灶额上土取。腊月八日持来我所安置。如富得取土时。用前天咒二十一返。须达多优婆塞。又檀毕哩优婆塞。福宝光明优婆夷。行此法。
一形像。
轨云。可画坚牢地神像法。
男天。肉色。左手钵盛花。右手掌向外。
女天。肉色。右手物当心。左亦物当股。
大日经云。地神持宝瓶。
图云。赤色。左手持钵盛鲜花。右手向外舒翻仰。或云。屈火水当乳下。
地神后。肉色。右手物当心。左手亦如与愿契向外安腕下垂。
私云。大日经及疏胎轨。在东门亦在西门。其意可寻之。
又图西门置宝瓶（有二口传云云）。
不空罥索经第五云。坛中诵现地神。半耳耸发向上。面目大瞋。眼赤如火。狗牙上出十指胛。赤唇如朱丹。貌面黑黪。身重体肥。两臂𦟛纤。白带络髆。五头斑蛇缠绕臂腕。其蛇口眼赤大瞋怒。腰搏虎皮。一手执斧。一手执铃铎。观眺九方。是神名曰大地药精（云云）。
顶轮王经二云。地天白色。以二手捧宝花笼子。二膝跪地（云云）。
一切能。
轨云。念诵我真言者。我恒常出地味资润彼人命。其身中增益寿命。是地精气充溢。行者身中得色力。念喜精进。智慧辨才。三明六通。人民爱敬。无尽大福德。如轮王福德（云云）。
又云。若有人诵持此咒。满足十万遍。为最初法诵咒供养地天者。富贵无极。七珍无限。速成一切悉地。
大日经疏云。若人诵持修习。不久亦得如来心地。十二天轨云。天五谷地天供（云云）。
师传云。犯土之时。如能可供地神故。更无崇。若不供。则为人崇也。谓备五谷及银钱。大底如受地法供之。又诵惊发偈等作法。具如受地之法。凡是人师意示也（云云）。
先辨备供具（阏伽香花等如常。蜡烛纸钱散米可储之。蜡烛十杯许欤。广略在意。临时消息）。次先三部被甲（如十八道）。次入堂礼佛着座（面向东方）。次加持香水洒净供物。次加持饮食（军荼利）。次去垢等（如常）。次甘露王等三印明。次启白神分等。次供养文。次唱礼。
三身。佛眼。
南无坚牢地天并眷属。
〃〃大小自在〃〃〃。〃〃三部〃〃。
次惊觉。次九方便（若五悔）。次五大愿。次入佛。法界。转法轮。被甲。次罗字。次无堪忍。次惊发地神。次劝请（先胎大钩召）。次召请地天印（如胎可想地天形。如天女与诸眷属来降道场。随所求愿。皆令满足）。次阏伽。次花座（四药）。善来偈。次五供养（蜡烛付火。诵汉语赞。其作法如常）。次散供（唵摩罗摩罗三婆罗三婆罗吽诵之）。普供。赞（诸天）。次念诵（如常）。次后供养。普供。赞。阏伽。次礼拜。次祈愿。次心经谛缘度等。次忏谢偈。次发遣。次护身。出堂。
右犯土时。为充私要聊以记之。早可破却。
（写本云）
建久二年八月四日比校了。
（本云）
康正元年十一月八日。于西圆寺圣门院。以石山寺本令书写讫。
（本云）
右以二尊院本书写了。舜兴。
承应二年癸巳五月十二日。
元禄十六祀冬十月。于横川兜率溪鸡头院誊写。
住持三部阿阇梨大僧都严觉（年四十五腊三十四夏）。
享保十三戊申天。于出云寺书写校合讫。