《大正藏》第69卷No.2272
劝策乐大乘者必当普学因明论道小言

　　
蕴（色蕴简别无我者。此无我非示余无我。彰示色蕴无我也。已上略示已）
疏。谓以色蕴（至）方是其宗。钞曰。示体义互相差别相二文中二具释体·义互相差别相。谓以色蕴者。基辨云。以有法色蕴简别法无我。以法无我简别有法色蕴。又若如言声无常。谓声是何声。为常为无常。是无常声即简常声。无常是何。为声之无常为色之无常。是声无常简色无常。故云互相差别。又如云白莲华。白是何白。为衣为华。是莲华白即简衣白。莲华是何莲花。为黄为白。是白莲花即简黄花。白与莲华互相差别也。简别者即差别也（已上私）。又玄应疏明互相差别相似与此疏违。如次下委辨。以此二种等者。正释宗体。以谓释论故字。如前已辨（已上基辨私）合之一处者示不相离相。体与义互相差别而体义不可分离。是不相离性。如白莲华白与莲华互差别合一处不相离。性言示宗体也（已上基辨由疏文意私注）。
　　疏。即简先古（至）以为宗体。钞曰。释差别性三字四文中第三简古因明师正释新师宗体。今此疏文三段意别。初简次斥后释。即简先古等者。基辨云。此下初简古师。古师宗有三。初有法为宗。今云但说有法等是也。二法为宗。今云或但说法是也。三以有法及法为宗。今云或以有法等是也。沼法师义断中举有人难（举难此疏古师三说义）云。有说古因明师说宗三家别。相传虽有此分别理恐不尔（有人正难）若如有说古师有异说别应有古师所传论文。检如实论等并无此文。何得云有三家说耶。断主通答云。古因明师岂但瑜伽等。诸释因明者名为古因明师。故理门论曰。又于负处旧因明师诸有所说。或有堕在能破中摄或有极粗或有非理。如讹语类。故此不录。又理门论云。又此方隅我于破古因明论中已具分别。故知有。シハ古说非者陈那菩萨即破スヘシ之。不指瑜伽等云。古因明师（已上断文）基辨云。断主所明实以应尔。有人所难为不稳当。域龙末叶一须存此旨已。合此二种宗所成故者。后记云。合此二种者即自性·差别。宗所成故者即唤总（合宗）为能成依宗为所成。所以云宗所成故（云云）。基辨云。后记所释无所违害。尔为难了。今谓。合此二种者。能诠合宗为能立也。二种者有法·法即先陈·后说。宗所成故者别别诠宗为所立宗也。此皆先共许等者。二斥古也。基辨云。谓古师三家所言就有法·法。是即极成有法·极成能别。故云皆先共许。何得成宗者正斥意。此中宗者宗体也。共许何云宗体耶。夫宗体一许一不许。何用共许。若强用则立已成。应无宗义所显现。故云无果（已上斥古意也）但应取互相等者。三正结新师宗体。许不许者立者一许敌者一不许。是即简宗依极成非宗体。余文准前可解。
疏。问先陈能别（至）亦不相违。钞曰。释差别性三字四文中第四总问答。先陈能别者。秋篠钞云。先陈者非是有法三重名中先陈名也。指陈疏中前所说也。疏前文中陈说能别唯在法中也（云云）。基辨详云。秋篠释先陈字尤有道理。疏文对次今字云先陈也。此问意云。上来疏文举能别言唯在法（无常）中。既云ヘハナリ能别。若尔虽于法应云能差别法于有法上应无能差别义。有法不名能别故。而何故今此疏文云有法·法互相差别耶。是此问意也（已上私申秋篠释疏文问意也）故秋篠钞云指疏前文所陈甚有道理。又秋篠钞叙此问意云。声与无常既互相差别。何故能别独在法中（云云）。基辨亦详云。秋篠叙疏所云问意义意实稳当。近来瑞源中以秋篠释先陈云指疏前文所陈为谬释却不是也。而复云此中问意即依应法师义而设问而引玄应疏文。基辨由大疏抄考核。瑞源所引玄应疏文非彼疏全文。秋篠钞中秋篠取意所用之文。然其应疏问答明能别但在无常。瑞源由是作此中问意即依应疏义设问之解焉矣。彼疏文云。问。若尔但云声是无常岂不已简色等无常。答。此表诠名必有遮用。故定能简色等无常。立者但用无常别色故声无常。非互相简。由是能别唯在无常。不尔便应有相滥失（云云）。基辨详瑞源所引应疏文云。瑞源由应疏答文此疏问为由应疏。尤尔欤非耶。今谓。疏主以玄应疏为问者疏文设问答彰实义者欤。疏主·玄应同时出兴。所以此疏作答释文斥应疏问欤。后学悉察答立敌相形等者。备记云。立敌相形时后陈法唯是能别而不通所别故不互相差别（云云）。又云。体义相待等者。自性名体差别名义。以色蕴别无我。以无我别色蕴。故云互通能别也（云云）。基辨详云。此答备两释尤好。由纂要意。对望有异者。立敌相对。体义相待云对望有异也。
疏。问互相差别（至）须说故字。钞曰。此下出宗体。章有四文中第三释故字。此中有问与答二文。此即初也。问中云互相差别。于有法·法体·义互相差别。如前具辨。然秋篠钞中引玄应疏云。玄应师言。差别性故者是明宗体也。谓有法声自他共许。无常能别他自亦成。故但宗依。非为宗体。唯声·无常二法和合不相离性以之为宗（体）。敌者不究我（立者自云）所立故。为显宗体说差别言（已上玄应疏四个异解之中第四所立异解）又谓。立论者说声无常以无常言简别有法（声）是无常非常性。故即显无常与声和合不相离之宗体也。诸人释云。声与无常互相简别ス故差别スト引喻显之。如前已说。若如青莲华互相简别法·有法尔者立宗应有说言无常是声。或应有言是声无常。既无此事。故但依前（此句意云。但依前无常简别声也）。问。若尔但言声是无常岂不已简色等无常。答。此表诠名。必有遮用。故定能简遮色等无常。立者但以无常别声。故声无常非互相简。由是能别唯在无常。不尔便应有相滥失（云云。已上玄应疏）。基辨详云。或问予云。玄应疏意似破本疏互相差别之义。斯义是非如何。（予）答云。玄应所释粗漫。虽似有理都非实义。彼师为四个异解斥互相差别之义。其第一异解云。表诠名必有遮用。故定简遮色等无常。声无常上非互相简。今返斥云。彼师不辨必有遮用即简别为此妄解。又第二异解云立者但以无常别声声非互相简。今返斥云。此解甚非。如本疏云。立敌相对スレハ立者但以无常别声故。虽可云互相不简。今体·义相待彰ストキハ不相离宗体。必声与无常互相简别如云青色莲华。又第三异解云互相简别有法法则立宗应言无常是声既无此事。今返斥云。若立敌相对对声论声常ト（云）人则应立声无常宗也。而其声无常有法法ノ上ニ。不发言道理トシテ有无常トハ。简别声声简别无常互相差别不相离义。若不尔则此无常言应有以何为无常耶之疑。故决有互相简别之理。复第三异解云无说言无常是声故无互相简义。今返斥云。甚妄谈也。不辨新师宗体故作此妄解。新师所立不相离宗体非于说言上论。于极成有法能别上取互相差别之理以为宗体。故但云声无常。宗言上有互相简别宗体。于应云无常是声或不可云不敢拘故。上明玄应所谈悉为妄解。又第四异解立除互相差别言但云二法和合不相离性之解。今谓。是亦不解和合不相离也。若非互相简别则非和合亦非不相离也。立敌相对时但分能别·所别。至不相离之理互相简别故能所一处和合不相离也。是故玄应疏除互相差别言但云和合不相离之说粗也漫也妄也。域龙末资必勿须之。
疏。答故者所以（至）遂说故字。钞曰。此下第二答文。此中大分为二。初正明须说故字。二正余师谬改故字。初中有三。初标牒故有二义。二简古说释。三据前论文释。今即初·二也。故者等二句标故有二义。一简古说等下彰简古师三家为宗说故字。而为其宗句一本其作共不是。陈那简之下正简择。之言指古师三家说取此二上等者。正出新师宗体。如前具辨。音里曰。此义意言。有法及法互相差别不相离性以为宗故（为言）。说故字。简古师义也（云云。已上里）。一本作不相离此不是也。此当作性。方成宗故者。故言释论文故字。其能别等下。其者指古师所立。举能别为宗等所别为宗能所合为宗。此文意言。差别性为宗体故古师所言能别为宗等皆是非宗。彼此先共许スレハ也。ト（云）是此文意也。此其能别等下六句结为简古遂说故字。是即遂说故字彰结新师不相离性为宗也。
疏。二释所依（至）更成立哉。钞曰。明说故字。三文中第三据前文释。释所依者释前文有法·能别极成トイヒシ。宗依之文也。音里释此文意云。能依不相离宗不极成故所依有法及法须极成故（为言）。说故字也（已上里）。基辨详云。此音石释得疏文意。而释言中故字两处安置未痛快也。初云不极成之故即论差别性故之故ト意同。次须极成故之故字应改以字置所依有法上令倒读焉。以与故意虽同由字意亦具故。又周记云。释能所别置极成言之所以也。由取能依以为宗故。二所依亦必须极成也（已上周记）。基辨详云。此释用故字非两处。但于能依处云故甚好。能合论文无相滥也。虽然云释所以犹未痛快。意味虽无违害。若有人谬解云疏释所依。所依者所以也则非疏意故（已上私判周记。音石）。基辨释疏文意云。释所依者云释前论文极成有法极成能别也。疏云释前有法及以能别极成之言。由是可知也。今问。此论文云差别性故之句云何释前论文极成有法极成能别之句。又云何释前文句云释所依耶。答。此论文意深难解。夹注以示。今论文意云（有法·法互相）差别シテ（不相离）性（一许一不许以为宗）故。此论文含如是意。如是互相差别スル。不相离性一许一不许不极成为宗体故。前彰宗依文云极成有法极成能别也。是故今疏文云释前有法等也。又前文彰宗所依。以今文释前宗依句故。今云释所依也。但以有法等下具明差别性故言释前宗依。而为宗故者。此故字释论文故字。由此宗中等者结用故字。由此言承上。宗中者明宗体处说故字也。不尔下立理。意云。今以不极成差别性为宗体故。前宗依文须极成言。若不尔而宗依若须不极成宗体若极成。则宗依更以因喻须成立。宗体为立已成。俱成过失。是故今云差别性故示此等义也。 疏。或有于此（至）深为呵责。钞曰。答文有二文中第二正余师谬改故字。此中有五。初举文轨等妄以故作性字说。二示翻译流传不容易。三呵责辄改翻语。四正申呵责辞。五结劝须据今家翻传。今即初也。或有于此等者。邑记云。此是文轨法师与俗士吕才共改之耳。具如慈恩传第八明（义灯·义断及后记等皆同）。于此不悟等者。意云。于此论文不悟故字有简古说及不相离性为宗体之二义所由遂改作论文等（云云）。遂改论云差别为性者。就论此改作セル差别为性之文古来有两家别。一者定宾疏为梵本异。非ト（云）改论文。秋篠钞引彼疏。彼疏云。然轨法师本亲禀承三藏译论云差别为性。其后有慈恩法师亦云。亲承三藏论本应言差别性故（定宾今见）。详梵本益有两异（乃至）两本会通不相违也（云云）。二者基疏意旧无两本。唯一梵本翻云差别性故。文轨法师不解故字意改故作为。具如此疏文。故今云遂改论云差别为性。问。此两家是非如何。答。判此两家是非古来亦两家。一者宾疏为谬基疏为正（义断·后记·慈恩传等）。慈恩传中具载吕才与文轨师俱谈作书破之有四十余条慧立·明浚愍之（文轨·吕才）。还述请三藏与吕才对定屈退。其中明浚还述第二条云又以宗依宗体留宗依去宗体以为宗。是即改作差别为性。又宾疏中释差别为性云。差别为性者明宗一体而释疑也。勿疑有法与其能别相ヲ离别シテ说。应须了知。但是一体ニシテ差别スルヲ为性（云云。基辨详此宾疏意云。但是一体者。古师所云有法·法合为宗文轨取之为宗体。故云是一体。差别者。有法法差别所诠义。为性者为宗体性意也。彼文轨吕才意同古师有法法合处别别所诠义差别为宗体性之意也）。今谓。是即留（宗）依（去体）以为宗也。又定宾疏云文轨法师亲禀三藏此是妄言。慈恩传等中不云亲禀三藏。复此疏既云非翻译之侣。又义断中云。吕才与文轨改云差别为性。岂以昧识为诚言灵哲为漫语。若是翻译之辈可许义正以改之。彼（文轨）解疏尚破之改论那宜还许之（已上断文）。又宾疏云梵本有两异甚妄言也。基疏既云依旧正云差别性故。由是（疏文）自知旧一梵本译为差别性故吕才·文轨遂改云差别为性。二者基疏为妄宾疏为正之说。愿晓因明义骨上云。问。基疏云。论差别性故（乃至）深为呵责（云云）。云何会之耶。答。改论文者此妄语。何者论本有二。文轨由牒差别为性本。如本解释不云改之。故宾疏第二云。文轨法师○两本会通不相违也（云云）。基辨详云。愿晓所言全由宾疏。宾既妄言。云何愿晓为正。又了义灯中别设一解破文轨等云。如因明论云差别性故后文轨法师辄改论文云差别为性。为之言作。言ロハ以差别为宗体性。若尔则论中前标此中宗者释云差别为性。即显宗讫。何须更说是名为宗。文言烦重（云云。已上灯破文轨文。此破亦非无道理也）。非直违因明等者出文轨非深为呵责。秋篠钞云。违因明之轨辙者。论体等七各是轨辙。然今此指立宗之法以号轨辙。言故者所以也。谓立宗之法不得一向极成亦不得一向不极成。要须非极成非不极成。和合所以方始名宗。是以称故。言非极成（极成デモナイト云コトチ非极成ト云ナリ）。即简（ヱラビアラハスナリ）合说（不相离ナルチ合说ト云ナリ）也。非不极成者即简别说（极成有法极成能别云别说也）。由如是所以宗义方立。亦可具简别所以同性所以其宗方立。是以称故。今（文轨等云フ处ナレハ）违斯（因明立宗）辙。故云违因明之轨辙也（已上秋篠钞之释）。基辨详云。秋篠所释大得此论疏旨。后学深应思察。勿异求已。今别设私一解释轨辙言云。若如文轨师等云差别为性不言故言。则但以依（言依）为宗云互相差别一许一不许为宗体自不相彰。差别言但简却古师过非（唯能别唯所别为宗。为过非）。合宗依为一体。差别为宗体。由是前文宗依置极成言亦不彰故。一许一不许为宗体亦不相彰。若尔则新师实意遂不彰故以不极成成。为宗依以极成为ルナラハ体。自成过失悉与因明法式相违。故云违因明等也（已上基辨私）。闇唐梵之方言者。俗士吕才及文轨师不知置故字释成前文宗依彰宗体谬改作为性。故云闇唐梵也。辄改论文等者。改作论文私设别解如前已辨。深为呵责所由等如次下文。
疏。弥天释道安（至）岂不痛哉。钞曰。正余师谬改故字。五文之中第二示翻译流传不容易。弥天释道安法师者。今举此师为示出此师五失三不易翻译流传不容易。诸此师事迹出高僧传第五。称弥天者晋襄阳习凿齿者对道安自云四海习凿齿。道安应声答曰。弥天释道安。时人闻以为名答（云云）。称弥天自是始。出世说新语补。乃商略于翻译者。商略谓量度也。道安法师量度翻译作五失三不易。叙其本缘如道安法师般若经抄具述。彼经抄序（秋篠钞引用之）云。昔在汉阳十有五载讲放光经（放光经具题云放光般若波罗蜜经。有三十三卷。后汉于阗国无叉罗与竺叔阑译。与大般若第二会同本也云云）。岁常再遍。后至京都渐四年（矣）亦恒岁二遍。未敢坠息。然从每至滞句首尾隐没释シテ卷深思。恨不见（护云叉罗）等会也。建元十八年西国沙门鸠摩罗跋提来朝吴国献胡大品一部四百二揲。言二十千首卢。首卢三十二字（胡人数经法也）。即审数之凡一万七千二百六十首卢。残二十七字都并五万二千四百七十五字。考挍异同。即今天竺沙门昙摩鞞执本。佛护为翻译对而检之。慧进笔受。与放光光赞同者无所更出也。其二经译人所落者随其失处称而正矣。其义异不知谁是者辄伴而两存之。往往为训。其下凡四卷。其一纸二纸异者出别为一卷。合为五卷。缘多落失作五失三不易（云云）。为五失三不易云者。一本作三不异。秋篠云。三不异正作三不易。今借音云异（云云）。五失者。翻译则失本有五。此云五失。三不易者。翻译流传不容易事有三。是云三不易。道安作为斯五失三不易记于放光般若经抄序。后人弄是载隋彦琮传。亦出溜洲法华义决。道安每称。译胡为秦有五失本也。一者胡语尽倒而使从秦一失本也。二者胡经尚质秦人好文。传可众心非文不合二失本也。三者胡经委悉。至于叹咏叮咛反覆或四或三不嫌其烦。而今裁斥三失本也。四者胡有义说。正似乱辞。寻说向语亦无以异。或千或五百。刊而不存四失本也。五者事已合成将更傍及反腾前辞已及后说。而悉除此五失本也。又三种不易者。何者然般若迳三达之心覆面所演圣必因时。时俗有易而删雅古以适今时。一不易也。愚智天隔。圣人叵陛乃欲以千载之上微言传使合百王之下末俗。二不易也。阿难出经去佛未久尊者大迦叶令五百六通（阿罗汉云六通）。迭察迭书。今离千年而以近意量截。彼阿罗汉乃兢兢若此。此生死人平平若是。岂将不知法者之勇于斯。三不易也。涉此五失迳三不易译胡为秦讵可不慎乎（已上五失三不易也）。结集之罗汉等者。第三不易之辞也。兢兢者诗经小旻篇之字。兢谓戒也敬也。不自安貌也。敬肃貌云兢兢。如临渊恐坠履冰惧陷也。平平者（一本作乎乎误也）。坦也均也。又云。平平萍萍也。陆生云苹。诗小雅呦呦鹿鸣食野之苹。又苹苹草聚生貌。文选高唐赋驰苹苹。又水中浮萍云萍。尔雅翼云。言无定性。漂流随风云萍萍。平·苹·萍音同通用。今所云平平喻生死人萍无定性随风漂貌。喻文轨等随自乐欲任我解改作论文如萍萍随风无定性。改千代之上等者第二不易之辞也。微言者。音[道/口]云。印度微言（云云）。微妙言音甚深义言称美之词。末俗者。同[道/口]云。支那俗语（云云）。已上举三不易之语也。
疏。况非翻经（至）学之童蒙。钞曰。五文中三呵责辄改翻语。况非翻经等者。况言承上深责。意云。道安作五失三不易。是于翻经之徒明唐梵方言。况乎此文轨师及吕戈等非翻经侣。闇唐梵方言自是必然。何辄改论文。是非实学者所作。肤受末学之所为也。诳惑后学诱迷童蒙也（已上基辨私释已下亦尔）。问。宾疏中云文轨师亲禀承三藏译别梵本。何故此基疏中今云非翻经之侣乎。答。宾疏所言为虚妄。恐传说之违不订正以疏记焉。检慈恩传八。慧立·明浚所呵责吕戈全与此基疏意无违。义断·后记同斥轨师。如宾疏说但独作言。谁人复雷同乎。故宾疏说为妄说也（已上基辨私问答）。但是肤受之辈者。一本作庸受。虽意味通作肤为是。肤受是论语之文字。谓肌肤所受利害切身。愬冤者急迫而切身。则听者不得其实。而发之者暴矣。由是肤受ト（云）ヲ为胜（已上私）。诳后徒之幼识者。幼谓少也。曲礼ニ人生十年此云幼。识者知也。增韵云能别。十岁幼稚之所能别虽已能别半是非实。后学之幼识者以彼等所改作谬为真教。此即彼等所诳所欺。故云诳后徒等也（已上私）。诱初学之童蒙者。童谓未冠十五以下云童子。蒙谓昧也。稚也。今此文意就初入未达迷者云初学童蒙。二句共彰文轨·吕戈所为非为实学者也（已上基辨私）。
　　疏。委率胸襟（至）由斯自灭。钞曰。五文之中四正申呵责辞。基辨云。现流本写误多。今由音石[道/口]古本改订。应作委率胸襟回换圣教解诸也。委谓猥也。率谓任也随也。胸襟者。胸谓膺也。襟谓衽之交处云襟。今此文意不拘相承依据但随自所欲意改换于文转回于义猥。随自意为圣说之圣教。文轨·吕戈之意谁应不怖（已上私注）。当来慧眼等者。此下四句正呵责辞。此辞意云。若如彼等猥任自欲改转。圣者所示言辞。则当来一切学徒慧眼必定得缘阙不生。复今现在学者智心亦阙应起圣教缘故自灭不生。若尔则文轨·吕戈等所为其罪不轻。鸣呼可不怖乎。是今正呵责之意也（已上基辨私注）。
疏。诸有学者（至）差别性故。钞曰。五文之中五结劝须据今家翻传。应闲此义等者。意言。诸有智学者当闲习此三不易义。依据旧大唐遍觉三藏所翻之正云差别性故也（旧者对文轨等新翻入正理论出后改作文新翻论云旧也。宾疏文轨云前本义非也）。
疏。问何故但宗（至）差别性故。钞曰。当出宗体章四文中第四总问答结。此中三文。初明但宗说差别性故。二明但此论说差别性故。今即初也。问意云。宗之所依及与因·喻并皆极成。何故释宗所依说差别性因喻之中不说差别性耶。答意云。违他顺己名无过宗。有可简故（有可互相差别云有可简也）。宗依ヲイフノ之中说差别性故言（若以互相差别不云为宗体则不可彰宗体。故说差别性故也）。因·喻唯顺无曾违他。无可简故不说差别性故也。云何宗中有可简别说差别性故耶。谓如佛者对声生论云声是无常。是违他顺己立ト（云）。虽但宗体顺己立有法声与法无常互相简别。名是为宗体也。若虽违他顺己无可简别。则不可名宗也。故云违他顺己有可简别名为宗也（已上问答两重意基辨私意注）。此已上文明宗说差别性故已因喻唯成等者。此下明因·喻不说差别性故。唯成者。因·喻于立·敌上唯共成无不成。无一许一不许故无互相简（已上私注）。如因三相等者。秋篠云。此下引例显（云云）。基辨云。举因例喻。就释此文古来两家释别。一者后记云。如因三相（至）所依便非者。意云。其因有体有义。所作是体。三相是义。体不离义。义不离体。是差别性故。今不欲偏取能依差别性为因。不取所依体义为因。今但总取（总取声所依所作能依）为因。由此因中不云差别性故喻体即因准因可知也（云云）。二者仁记云。虽因三相亦互相绮差别。而不取差别不相离。而以别三相为因也（云云）。基辨详二家云。后记释中云总取（总取能所依所作声）为因。自上句云不偏取能依不取所依见之。则总取ルト（云）言中有所依体义。尔今疏文次句云所依便非。既云因喻所依非因喻。明知所依体义非因喻。若尔则后记云总取为因违疏主意。故后记释未稳当也。（予）意以仁记说为允当也。仁记云以别三相为因。此别三相者。能依体义中之义也。此为スト（云）アコト因能协疏意欤。疏文意云。如于因之三相义虽有体（所作性）义（相三因）差别不欲取此因三相上（体与义）不相离一许一不许成其能立因喻之义。因·喻所依便非因喻（音[道/口]云。因所依声。喻所依瓶等言也）。由此以别三相为因不取因依（声）为因不及简因喻依极成（共许）说差别性故（秋篠钞释所依便非云法·有法依便非如是。甚不是也。以音石为是）。
　　疏。理门唯云（至）此论独言。钞曰。总问答二文中二明但此论说差别性故。理门论文如上已释。但说现量等五相违不说能·所别三过故。不说极成有法·极成能别差别性故。但此入理论独作斯言。后记云今此论中不独作此言甚不是也。
疏。论随自乐（至）此简滥失。钞曰。自下示宗相四文中第三简滥スル失。滥失者。宗有多中今文简斯滥失。此中有五。初举论示科。二略释论文。三举四宗释简别宗。四设二释简别因喻。五问答分别。今即初也。
疏。随自者简（至）应亦名宗。钞曰。此文二略释论文。简别于宗者。音石里云。随自者简遍所许等宗唯取第四宗也。（已上里）今云。第四不顾他发论即随自意也。乐为所成立性者简别因喻者。音石里有释难了。基辨私解云。乐为所成立性者。此言彰为宗性简别真因喻。真因喻是能成立性非为乐为所成立性故。简别真因喻非为所成立宗者也（已上私）。故理门论等者。故言承上疏释出随自者简遍许等三宗乐为所成立性简别因喻之文据。显不顾论宗者。不顾论即随自。简别遍许等三也。随自意立者。秋篠钞设别解云。然随自言含其三种。一随自教。二随自意。三随自能。今言随自非随教·意。但随自能善者立故。然随自能必随自意故。理门说随自意言。有随自意非随自能。故随自言显随能也（云云。已上秋篠抄）。基辨详云。秋篠采集诸说立三种随自别。尤为殊妙。然理门所说随自意言显随自能之义似违今疏主意。随自能者。但随能善者立ト（云）。是即先承禀宗。如佛弟子习诸法空。是皆随自能善者立。如二十唯识末论主云我随自能。是即世亲善唯识也。故随自能应先承禀宗ナル。随自意是不顾论宗ト（云）ヲ为此疏旨。虽随自意上应有随自能义。滥先承禀宗故。不可以随能释随自意也。问。若尔此疏释不顾论宗云若善外宗等。是即应随自能。何故云非随能耶。答。云若善外宗等者。就破斥外宗善外宗破也。非善外宗成立外义也。故秋篠云随自言显随自能为未可也（已上基辨私详）。乐为所立谓不乐为等者。基辨云。此文意言。论乐为所立者。但所成立性是云乐为。非乐为成立能成立性真因喻（已上基辨私）能成立性者。音[道/口]云。真因喻（云云）。若异此者等者。此下四句理门论中立乐为所成立不乐为能成立之理文也。音石里明此立理意云。此者真宗也。异者真因喻也。若真因喻亦自所乐故名所立者。似因似喻亦自所乐故应名宗也（云云）。今云。此音石释虽好文简幼学难了。基辨重释令易了云。异此者谓真因喻。何故名异此者。谓此トハ真宗也。异真宗者即真因喻ナレハナリ。其真因喻亦是自所乐ナレハ名トイハハ乐为所成立。则似因似喻亦异乐为所成立故。是亦云应名宗也。是故理门论文云乐为所立谓不乐为能成立性（已上私）。已上引理门为据略释今论文疏释竟。
疏。凡宗有四（至）不须定顾。钞曰。五文中三举四宗释简别宗。此中二文。初举四宗。后正以四宗释今论所说宗。今即初也。后记云。理门论中凡明宗义皆是四宗也（云云）。一遍所许宗等者。约内外道自他宗ニヲイテ各各部类ナルカ诸遍许ヒハ事ヲ为宗相诤アハ皆立已成。如眼见色者。音[道/口]云。又如声所闻（云云）。今云。此等皆遍许事。为宗发言スレハ立已成ノ失トナル（已上私。已下亦同）二先承禀宗等者。约或佛弟子两人立诸法空宗是立已成。吠世师资立我应体实等亦同。三傍凭义宗等者。是非发言正诤。傍思凭显余义意许宗也。如次具辨。四不顾论宗等者。邑记云。疏有二意。言随立者情所乐便立等者。此即唯立自宗所爱乐义。于余三宗既非爱乐决定不立。唯随自意不顾彼三。故此第四名不顾论宗。又言若善外宗等者。此据就彼外宗立量破斥于彼敌论不须顾恋名不顾论宗（云云已上邑记）。又秋篠钞云。四不顾论宗者亦名随自宗。谓立论人随自善解。即便立之如鸺鹠子立佛法义或佛弟子立鸺鹠义。今言随自正显因明立论之道。但所ヲ（云）ナリ随自能立（云云。已上明灯）。基辨详两家说云。以邑记应为胜。若善外宗疏一本作或善外宗。若·或两共疏文二意自是炳然。秋篠钞所言不顾言取不顾自立他义。若不顾自宗成他所立。则自破我宗。若破我宗成立宗。则应有自违宗失。故秋篠释甚为不是（已上私）。
疏。此中前三（至）立已成故。钞曰。此下举四宗简别宗二文中后由四宗释此论所说宗言。此中三文。初明前二宗立已成故非此论所云宗。二明第三宗非正立不可为此论所说宗。三明第四宗此论所说宗。今文即初科也。此中前三等者。基辨云。此文意明此论中宗言以前三宗不建立也。初遍所许宗等者。此下明前二宗不可立由。此是立已成故不立为宗。次承禀宗等者。此亦立已成。不立为宗。若二外道共禀等者。此就诤本宗云立已成。若虽同僧佉弟子各立一义诤时非立已成也。如护法·青辨诤空有。此非佛家本宗诤故非立已成也（已上私）。
疏。次义凭宗（至）皆不可立。钞曰。此文二明第三宗非正立非此论所说宗言。非言所诤等者。备记云。傍义准无我宗非是本正所成。此傍意所成故简除也。今正取言显所成声无常宗为不可论宗也（云云。已上备记。今私云。此备释为好。疏意云。凡诤之根本由言义显。由显令敌他解起。而傍意许思别义但在内外不显。不显故他智不起非所诤体。无诤体则无诤用。是故傍意许所成宗义非本所诤。不立为正论宗也。而备释文约虽难了义意不违疏意为好）。然于因明等者。音[道/口]云。初二若立有相符过。此第三宗未知何过（云云）。基辨云。将释此疏文古来有多义。今以三门辨。一者出古释多义。二者辨是非。三者述如实义。初出古释者有三家释别。一后记云。意言。因明论中未见义准宗过。明知义准宗得是真宗。若尔何故不立。答。本意但诤ヲハ言ノ所陈名不顾论宗。非言所陈不是正诤。但傍准故。今不立也（云云）。二前记云。即助一释亦得トス有过。立声无常傍显サハ苦无我等即有一分违宗失。以无漏声虽是无常而非苦故（云云）。故未见其过也（已上）。三邑记云。诸有为法既许无常。义许无我。若更立之亦立已成。今约非言所陈故（云云）。音石评云。邑记释好（云云）。第二判是非者。后记中云义凭宗是真宗非正所诤入所简之中（云云）。基辨判云。义凭宗非当时乐所竞。何得云真宗。又前记中云违宗失。邑记云立已成。皆是不是。疏文既云未见其过。何释是为有过。此等释不可也。第三叙如实义者。秋篠钞云。傍义准宗于因明旨未见其过。既于因过说法差别相违之过。即傍准宗可成宗义。而非正立（云云）。基辨详云。秋篠申实义。顺疏文无违害。虽然解释未详。疏文难彰。故今委辨明之。然于因明等者。于因明三十三过中未见其过也。其过之其字为此文字眼。其者指义准宗。意言。于因明似过中未见以义准宗为宗过。若尔为真宗欤。谓不尔也。既于因过下举例傍准宗为过也。谓虽未见傍准宗为似宗过。既于明因过处说法差别相违因之过。是即傍意许过。准是今傍准宗纵成宗义是非正立。应有过摄。此傍准宗有二。一因喻善顺成傍准宗。是成宗义。虽然非当时乐宗。故今简别。二因·喻虽成傍意望能违不乐为宗亦成因·喻故。是四相违中有因过所违本量宗也。今疏文合此二云然非正立也（已上基辨私详）。今简前三皆等者。仁记云。问。何故简前三宗耶。答。非所乐故。若尔似因喻亦非所乐。何故理门等中不简耶。答。以乐为所成立言简真能成立性也。似因喻是非真能成立故不简也。前举理门文中若异此等文此其义也（云云。已上仁记）。基辨云。此仁记释尤好。顺疏文故。
疏。唯有第四（至）自不乐故。钞曰。由四宗释此论所说宗言三文中第三明第四宗此论所说宗文也。自不乐故者。非当时乐为故简前三也（今云。瑞源中此疏文注牒秋篠音云申问答一解。今见明灯抄未见其文。大疏抄中引本院私记释如今所引秋篠意云之文。后学率尔不可依用。择而居矣）。
疏。乐为所成（至）故不名宗。钞曰。当章大文第四释简别因喻。即释上乐为所成立者简别因喻之文也。此中二释。初约新旧所成释简别因喻也（此第一释依理门论解。如次具明）。后约四宗释简别（此第二解次疏文云。若依后解虽异理门简真似圆备）。初释中有三。初正释。次寄难释。后结成。今即初也。能成立法谓即因喻等者。前记云。此意说言。若不言所成但言成立即名宗。则成立之名说于能与所故。因名成立亦应名宗。喻准此知。言自义者即自宗也（已上前记）。又后记云。因喻成立等者。此意说云。若不言所成但言成立即名宗者。因喻亦能成立スレハ。自宗此之因喻应亦名宗。由此道理着所成言简能成也（已上前后记同意释也。二之中以后记所释易了故为好）。仁记云若乐为于宗为所立者。因喻亦自所乐而成宗故应名宗耶。答。因喻本来既成。非今新所成故不名宗也（云云）。基辨详三记云。后记·前记·仁记虽意相同于中后记为巧妙释也·成立自宗等者。因喻成立スルヲ（以）自宗义虽亦应名宗。但名能立不ルコトハ云所成立。因喻本来既成已レリ共许非今所成不名为宗。今显乐为等者。今论文显自乐为新所成立方是其宗非旧已成。虽乐因喻等者通伏疑。疑云。以乐为成立名宗。则因喻亦乐为立。何不名宗耶。今疏文通此疑。通释意言。虽乐为因喻。旧已成非新成。若以旧成立为宗。则本来共许故是相符。故虽乐为不名宗也（已上基辨私注）。
疏。既尔似宗（至）疏故非宗。钞曰。初解ヲ释三文中二寄难释。既尔者。若以新成立是名宗者ト（云）。此二字意也（基辨私注）。备记云。此难意云。新所成立方是真宗ナラハ者。似宗·因·喻亦可名宗。新更可成立故（云云。基辨云。此备释为好）。似因者如对声显立声无常所作性故。声显不许声是所作。是故更立声是所作。因云随缘变故。如ト（云）灯焰等似喻ナルコト准知（云云。已上音石里。今云。此释亦好）。当时所竞方是等下答难文也。邑记云。初对敌者名为当时。以因后立非正宗也（云云。今云。此邑释为好）。备记云。当时所竞是新所成立真宗也。真因喻亦当时申故以乐为所立性之言须简别也。似因似喻虽更后时可成立而非当新所成立。是第二时所可成立故疏而非宗也（云云。今云。此备释解当时以乐为所立性言虽真因喻亦与真宗同时申。简别非真宗释义尤为悉。自邑此为胜）。因喻时申等者。邑记云。因喻与宗同时所申故。以所成立性而简别之。若不云所成立性但言随自乐为。则能成因喻亦得名宗。故须简别（云云）。基辨详云。此邑师释虽义允当文约ナレハ幼识应难了知。故今谓。与秋篠所释并读以义意自炳然。秋篠钞云。因·喻与宗同一时申名为时申。由同一时恐有滥故置所成简（云云）。基辨云。以此释文并读须了疏意。前明备释当时言亦与是同。故须简别之言皆同解了。今谓。本成真因真喻亦对敌者当时ニ宗ト同时ニ申由恐有滥以乐为所立之言简彰宗也。当时能成立性简别非宗也。虽更可成非是所乐是第二时之文一本脱是所乐三字不可也。可补三字。音石[道/口]本如是。是第二时者更立量时也。非今所诤者。非当时正竞处对最初乐为则疏远故不得名宗也（已上基辨私注疏文意也）。
疏。此上一解（至）不简于似。钞曰。初解三文中第三结成初解。依理门论等者。指理门论中说乐为所成立者简别因·喻之文也。唯简等下。真者音[道/口]云简真因喻。又似者云似因喻（已上[道/口]）。又大疏钞云。问。理门论中乐为所立说名宗（云云）。尔者可简似因似喻。耶。答。疏云但简真因喻（云云）。就之见理门文乐为所立谓不乐为能成立性。若异此者说所成立。似因似喻亦应名宗（云云）。既简似因喻。何不简此耶。（依之）邑记意简真·似因喻（云云）。邑记云。理门所言乐为所立唯简真因·真喻不简似因似喻。然准理门既云乐为所立。与此相似スルモノモ。亦应具简似·真能立。彼乐为言意简似因喻。彼非所乐故。彼所立言意简真因喻。彼是能立故。若不尔者。彼论何须云若异此者说所成立似因似喻应亦名宗。然彼意说。若异前说乐为所立即应于第二时彼所成立。似因·似喻亦应名宗。既尔彼乐为所成立言应已简于似。宜更详之（云云）。如何。答。（赠僧正）私云。理门论文乐为所立之言简能成立性真因喻也。若异此乐为所立能立ノ真因喻ヲ名ケハ所立者。似因喻亦可名宗也。故若异此者等之文显简真因喻之所以也。不云直简似因喻。况若以乐为言简似者。何下论文云虽乐成立由与现量等相违故名似立宗等（已上赠僧正意）。又纂要中云彼乐为言简于似因喻。故彼论云乐为所立谓不乐为能成立性若异此者ヲ。说カハ所成立似因似喻ヲモ应亦名宗。若尔纂主意云乐为言简似因喻欤（已上大疏抄中赠僧正疑难但有疑无通释文）。基辨私通释云。是亦如赠僧正会通前文疑难。此纂引文亦显简真因喻所以也。非直简似。然纂主意取此文为简似因喻显乐为言非简似宗过。纂主所释可谓粗释。以疏主意（此上一解之意也）应为正的也。如次下悉辨。
疏。又解乐者（至）体义名宗。钞曰。释简别因喻中第二解约四宗释简别也。贯通上下者。音[道/口]云。一随自乐。二乐为（云云）。又音里云。又解乐者下第二解也。贯通上下者。意云。一随自乐。二乐为也。随自乐者简遍所许等三宗。乐为者简似宗因喻也。所成立性者简真因喻也（云云。已上里）。简前三宗等者。基辨云。简前三宗等者。遍所许·先承禀二宗共许也。傍凭宗非正立。故云非随自乐也。乐为之简似宗等者等似因似喻。非是此时等者非对敌者时所乐为。故云乐为简别似宗因喻也（已上私）。虽成已义者（音石）。[道/口]云。真因·真喻虽成自己宗义是能成立。本来共许非当今对敌所成。今所成立者今字当时也。体义者有法与法也。又同里云。意言。以真因喻成自宗义。此乐为故虽可名宗。而非所立故不名宗也。故今简因喻也（云云）。又邑记云。虽成已义等者。此意云。若不简因喻恐彼因喻以能成立自己所立宗义亦得名宗。由此ニ论云所成立性即简于彼因喻。虽能成自宗义是能立故非今所立。故不名宗也（云云）。基辨云。邑记·音石意相同。为是正也。
疏。若依后解（至）略圆备故（矣）。钞曰。第二解文余也。此疏主评后解虽异理门者。前明スハ理门论说唯简于真之解。今此后解简真与似释乐为所成立性故与理门异（已上基辨私）简真与似者。音石云。简真宗因喻及似宗因喻（云云。已上里）略圆备故者。略谓总略也。总略真似故圆满周备一切简别也（已上基辨私）。又秋篠钞释此疏二解云。简别因喻之滥有二种别。一真因喻滥。谓宗等三支俱成スレハ自义理应因喻亦得名宗。二似因喻滥。谓因喻能成于宗。宗体则非能立。为他所成因喻ナラハ应得名宗。如是二滥自有两解。一云。为简初滥故云乐为所成立性。谓所立宗违他顺己是所乐为。能立因喻宾主许故非所乐为。故乐为所立是宗。不乐能立非也。为简后滥故云乐为所成立性。谓似因喻若更成立虽名所立。然非乐为。故以乐为所立是宗ナリト（云）。不乐所立ハ非也。二云。为简后滥故云乐为。谓似因喻若更成之虽名所立而非乐为。故乐是宗也。不乐非也。为简初滥言所成立性。谓真因喻是其能立。故所成是宗。能立非也（云云已上明灯）。基辨云。秋篠立斯两释之所释善得疏主意。
疏。问何故因喻（至）不说随自。钞曰。简滥失五文中五问答分别。此下有四问答。今文第一问答明简别因喻无随自乐。问意云。因喻成宗亦应随自。如何所立宗ニノコ但云随自耶。答意云。宗是所成当时乐为ナレハ但云随自。因喻能立宗故先已共许セルヲ（以）テ方成。故随自言唯在宗内也（已上私注）。因喻二种如共等下明简因喻无随自乐ト（云）ノ之简ノ言约自他共三量释。今文先就共比量因喻辨。意言。共比以本来共许因喻为能立故与宗今成不同。由是宗以随自ト（云）ヲ简因喻不以随自（已上私注）无遍许失等者。基辨云。明共比因喻无前三失。谓宗当时所立故虽遍许承禀立已成失。因喻以本来旧成为能立故。虽用共许无有立已成前二失也。亦于因喻虽有傍意许差别为能立理。非正立无傍准失。由此等义于因喻简不以随自言也（已上基辨私）。又音石（里）云。意言。因喻必先共许スルヲ（以）方成能立。即立非无果。故无相符失。故以随自言不简也。此约共比因喻也。遍许宗者如眼见色。此ヲ宗ニ立ルトキハ无果故以随自ト（云）简也。先承宗者。如二外道共承僧佉对诤本宗。此亦立ルニ无果故以随自言简也（云云已上里）。又秋篠钞曰。凡立因喻要先ヨリ共许スルヲ（云）。是故更无遍许之失及承禀失。宗义者。违他顺己方名为宗故有遍许等失（云云。已上秋篠）。基辨云。此二师释虽好难了。今助释令易了。谓因·喻二共比量中必先ヨリ共许スルヲモテ方成能立。然因喻故无相符失。故以随自不简。若于宗ナルニ必不尔是非本来共许。必今诤新成故。若用共许立已成失。是故以随自简。因喻共许无遍许等失。遍许等立已成失是宗过故为过失也。因喻共许无失故以随自不简也。若以不共许为因喻时必有随一不成失。以随自简则他随一不成过。后记所释如是。彼记云。无遍许失及承禀等者。意云。宗中有遍许宗承禀宗。若更立者乃相符。所以宗中须随自。若共因喻必须遍许或承禀等。所以因喻不言随自。无レハナリ遍许等过也（文）。基辨云。后记所释殊胜易了。后学须依用诸。要言所陈等者下彰因喻无傍准失。音石里云。意言。言显所陈方名因喻。故因喻无义准差别。故以随自不简也。宗ナレハ是言ヲモテ所陈。外别有レハ意许差别。如四相违因之所违宗。是即正因喻所成。故以随自简也（云云）。基辨云。因喻以言显。无以意许为因喻能立。故无レハ义准失トスヘキコト。以随自不简也（已上音石意如是）。此上明共比因喻以随自言不简竟。自他比量等下明自他二比因喻亦以随自言不简也。说许执故者。仁记云。自比量者不顾他宗。他比量者不顾自宗。既说许执故也（云云）。邑记云。宗有乖诤。意显即是不顾论宗。故于宗中须言随自。因喻共许即是非不顾论。因喻但可随其不顾之宗。不可因喻说言随自（云云）。基辨云。随其不顾等者。因喻亦随其自·他比别说许执故是即不顾自他也。
疏。问何故宗中（至）义准能立。钞曰。四问答中第二问答明不说义准因喻。随应之义等者。邑记·仁记·音石同释云。随应之义者随应种种意许差别也（云云）。立乃乖角共自相违者。邑记意云。以随应意许义立为宗时。与共许言陈自相相违也（云云）。基辨私云。共自相者本ヨリ成スル因喻也。因·喻以言陈成故云共自相。若立意许宗与共自相因喻相违也（已上私记）。后记释云。且如数论师对佛法立眼等必为他用。意中所许拟成眼等是真他用スルコト胜。积聚性为因。卧具等因喻。及举同喻乃成眼等为メニ假他ノ用ルルコト胜。由此举ルトキ因违自所立成违。故云立乃乖角共自相ト违。由此因喻违他意许。明知宗因可有义准宗之差别。因·喻定言。熟思（已上后记）。基辨云。此后记释尤为殊胜。故于宗中等者。故言承上立意许宗与共自相因喻相违。由是宗有傍义准四相违因中所违量以法差别·有法差别意许宗名与因相违宗也。言申决定等者。宗随自意立。故有意许·言显差别也。问。比量相违先宗违后因名为相违。后因未举。岂非义因。云何必言ヲ（以）申ルトキ方成能立耶。答。立ルトキ后正量必言陈中方成能立。故无以义因成ト（云）义也。此疏文意。谓以言陈申因·喻时。以其言显因喻决定方成能立。不及别求意许也。故不说于因·喻有义准能立也（已上基辨私注）。又基辨私问。大疏钞中引本院（空晴）四相违三卷私记中卷云。问。疏云。问何故宗中（至）义准能立此问意以四宗中义准宗起问耶。亦以四相违中意许差别起问欤。如何。答。就四宗中义准宗起问也（已上本院答）。有复问。若尔问中就四宗中义准宗起言答中以四相违中意许差别。此相违如何。（本院）答。所立宗傍有差别义名义准宗。故欲显傍有差别义以四相违中意许差别例答也。由是非四相违中意许差别为义准宗也（已上本院答。基辨详此本院答云。今见疏文云故于宗中傍有义准即四相违所违差别。尔今此答云以四相违中意许差别例答也。由是非四相违中意许差别为义准宗此答甚难了。既疏文云即四相违所违差别。既置即言彰傍义准宗即四违中所违差别。本院云何云例答非为义准宗耶。甚难了）。复有问。若尔四相违意许差别不名义准宗欤。（本院）答。虽可名傍义准宗非四宗中傍义准宗也（已上本院答。基辨难此本院答云。疏中以四宗摄一切宗尽。今此答中云非四宗中傍义准宗难了。若尔四宗外傍义准宗疏文中在何处说之耶已上基辨难）。又有问。若尔义准宗有多类耶。（本院）答。不尔。四相违中意许差别不顾论宗似傍义准宗故名傍义准宗也（已上本答）。有问。疏中释义准宗云。既于因过说法差别相违之因。即傍准宗可成宗义。然非正立（已上疏文）。若由此释则四相违中意许差别犹可云傍义准宗耶（本院）答。此疏文意约傍义准宗意许故无显其过。望所诤意许差别为相违因。而其可闻不可闻声皆傍准宗义。此所作性故因ヲモテ能成故不为过。故约傍准宗云不见其过。以是为证四相违中意许差别ヲハ不可云傍准宗也（已上本院答。基辨详此答为难了。既云望所违意许差别为相违因。亦云其可闻不可闻声虽傍准宗义ヲ。所作性ノ因ヲモテ能成不为过。答释文段似前后相违。若救云所诤傍意许宗虽相违因不诤傍义不为过。则今返难应云。陈那家以所诤一许一不许为宗。不诤非宗。今既云傍凭义宗为四宗。云何以不诤意许傍义而今名宗耶。不诤但名意许傍义不可谓宗也。故本院所答难了。既疏云亦有傍义差别无义准失已上基辨难本院答云云）。大疏钞中引此本院私记问答已赠僧正评云。此文可秘之。不知此旨之人多致异论耳（云云）。又有对基辨问云。大疏钞所引本院私记问答赠僧正评是非云何决耶。基辨答云。本院私记中云四相违中意许差别非名傍义准宗其意难了。违疏意故。疏主以四宗摄一切宗竟故。若四违中意许宗非傍义准宗。则四宗中何所摄耶。由有此难私记所释云四违中本量言陈上ニアル意许差别宗为不顾论宗摄。此亦难了。违疏意故。今疏文中既云于宗中傍有义准即四违中所违差别。由是明知四相违中言陈所违本量意许差别是四宗中傍义准宗。云何意许宗应云不顾论宗耶。由是本院私记难了。又别设一解朋辅本院云。虽无疏文私今立义尽道理论。则纵有意许差别。量于本量言陈上不顾论宗。能违量亦不顾论宗。又立者意许ヲ乐为トスル宗于言陈傍义准立故傍义准宗自是炳然。所违ニモアレ意许ヲ为宗可言四宗中傍义准宗也。如是道理自显然故。本院所释全为难了。赠僧正用是为正亦难了也。又近来瑞源中为秋篠释与本院同引文。是亦不是。明灯抄中遂无斯说。恐以大疏抄所引有私记ト（云）。傍[道/口]明灯抄云谬以有私记为秋篠释欤。粗漫之甚不可取焉。又有问云。本院私记释疏云于因明未见其过既于因过说ヲ（以）法差别相违之因等之文云。其意约傍义准宗无显其过。法差别准スレハナリ因。声上可闻不可闻无常上作彼缘性非彼缘性皆是差别义。望是所作性故因皆能成其因。望所诤意许差别为相违因。其可闻不可闻声皆当傍准宗。此因能成故不为过（云云）。此本院释是非如何。基辨答。此所释中云望是所作性因皆能成其（意许）因望所诤意许差别为相违因可闻不可闻声皆当傍准宗此因能成故不为过。此释违疏文其因能成傍准宗皆是为过。疏既云则傍准宗可成宗义然非正立（云云）。此文中然字彰过。故傍准宗虽成宗义皆是为过为疏实义也。本院释中云望所诤意许差别为相违因。今谓。若为相违因则云何非过失耶。亦云傍准宗此因能成不为过耶。若云不诤但自备傍义云傍准宗不为过之意欤。今谓。不诤应非名宗者。由此等道理难通本院所释为不稳也。
疏。问何故宗内（至）因喻不说。钞曰。第三问答明于因喻不说乐为。此即问也。宗内者音[道/口]云。真宗（云云）。
疏。答似宗因喻（至）不说乐为。钞曰。此下答文。此中有三说。初说意云。当时乐为方为真宗。后时乐为非是真宗。似宗因喻更成立时真宗中摄。故后时乐为。故言乐为简彼三似之宗也。今显当时等者。今谓今文真宗云乐为。不以彼为者。彼字一本作后是也。彼字亦无害。更立云彼则与后同。为言乐为也。非以后时为乐为。简彼三似宗者。此五字第一答主意也。三似者三似宗。即四宗中前三也。以乐为言彰不顾论宗简三似宗。似因喻等者彰似因喻更立宗摄不说乐为。然秋篠所览本作简彼三似似宗因喻。有二似字。是故至钞释中云故云乐为简彼三似也似宗因喻设今及后等者。以似宗言为次牒文。此是智者千虑一失。次疏释文非以似宗为后时乐为释故。以似宗言为次句首甚不是也。后学择而取焉（已上私注）。设今及后等者。音石里云。道慈法师言。如对声显立声无常因云所作性故。彼声显论不许声所作故。当时不可为因。后时更立声是所作宗。此后时所作言非因是宗。故云今及后俱不可说为因（云云）。又周记云。设今及后等者。以因喻二由有过故现非因喻。若以有过更将因喻而成立之。彼成立已即名为宗非因喻故。是即后时不名因喻（云云）。基辨云。设者且也。今者似因·似喻当时正用时似故不可说因ナリ及喻ナリトハ。后者第二时。谓第二时更成立スレハ为宗故不可说因及喻也。此今及后不可名因或喻且施设云。非实有以似因喻名因名喻者。故今文置设言示此义也。一本作为喻亦尔。音石所览有亦尔言。秋篠本无此言。今云。有无俱是。若更立之等者。明不可说因喻由。若第二更以似因喻成立时宗中摄。故因喻无云乐为简别（已上基辨私注）。设更成立等者。音石里云。道慈法师言。谓对声显论立声所作宗。彼声显论既许所作宗。今更成立声是无常宗。故云设更成立等。既成无常宗方用所作因故云义既成已等。从初似因乃至真因故云展转也。所作因者既成似因又成似宗。故云疏成不同于宗。例如上云似宗因喻虽更可成非是所乐是第二时所可成故非今所诤疏故非宗（云云）。基辨云。义既成已者。更立宗义成已。方为因喻者。第三时为本量为真因喻。展转疏成者。自初似因至第三时为真因喻展转疏远成就乐为。疏谓渐也。不同于宗者。疏远渐成不同宗当时乐为。故于因喻等者结成。谓似因喻更成立故无简。是故于因喻不说乐为也（已上基辨私注）。
疏。又于宗内（至）因喻略之。钞曰。第二答文。秋篠云。第二说意。宗乐为言ヲ（以）简似周已。即简九过。初简所别。次简能别。合二即简俱不言随自者简相符过。言乐为者即简现比等五违及似因喻亦简十四因过喻十过。故理因喻中可有乐为。略故无耳（云云）。基辨详云。问。秋篠意以乐为言简现比等五违。似因喻。然纂要中云。下论说虽乐成立犹与现量等相违故名似立宗。故知乐为非简彼五（已上纂要）。此释与秋篠违。如何和会耶。答。由下疏可解。论说虽言义兼タルヲ（以）以德失此乐成立言含当时·后时二之乐为。又以不定义置虽言欲彰乐为ト（云）ハ通其今·后二时不定。当时乐为所立名宗。从时乐为名似立宗。今显后时乐为故名似立宗也。秋篠所言简现比等五违及似因喻之乐为此当时乐为。又纂要所云非简彼五之乐为通今与后二时乐为。后学了知此别而宜和会斯违而已。因喻略之者。因喻略乐为言也（已上基辨私会纂与灯之违已）。
疏。又宗有诤（至）不言乐为。钞曰。第三答文。此答意备记云。此答意言。宗中义有相滥。故说乐为之言。因喻义无相滥。故不说乐为之言（云云）。基辨云。此备释为殊胜。以更须成者。更谓非第二。今别须立量成也（已上私注）。宗义相滥者。音[道/口]举仁说云。似宗滥于真宗（云云）。后记云。第三解与第一解义意无差别（云云）。秋篠明三答别云。初约现当。次约广略。后约滥非滥。故三说别（云云）。基辨详云。此秋篠释为未稳当。初答云约现当虽文相尔。第二答中以乐为言及似因喻以现当二乐意周备。由是约スト（云）现当释初二难分。今私释言。初答约更立与不立释不说乐为。第二约广略答。第三约滥非滥答。是云三答别。后记云。初与三无差别甚不是也。又就云第三约滥不滥答。备记云义滥不滥。仁记云似宗滥真宗。秋篠云但有滥不滥不辨何物滥不。虽各义通以备记为殊胜。疏文既云宗义相滥故（已上基辨私注判）。
疏。问何独宗标（至）能成立也。钞曰。第四问答明因喻不说能成立由。秋篠云。问意言。论别解宗言是所成立性。因喻别释何不说能成立耶。
疏。答宗言所立（至）更不须说。钞曰。答中有四说别。此文第一说也。初说意云。以宗说所成立性影彰因喻是能成立性也。
疏。又宗前未说（至）更何须说。钞曰。答中第二说。秋篠钞云。宗前未说者。宗颂及长行前未有说。恐滥须陈（所成立性）因喻前颂已标能立。由前已彰。更何须说（云云）。又邑记云。此所立宗先来未说今时对说。故云所成。说因喻时已彰宗讫。宗既所立此云能立。更何须说（云云）。又音石里云。宗前未说等者。意云。从此论文已前未说宗所立也。今方说宗。若此宗中不着所成立之言者能立所立二可相滥。由是今说宗时宗是若能立欤。若所立欤ト可起疑故。今宗名所成立也（云云）。基辨详云。秋篠释难了。工者顾失。邑记直释也。音里为有理。因喻已彰等者。一本作因前已彰。前字写误。与喻草书状相同故。邑记及秋篠所览本作因前谬。音[道/口]本作因喻为正。已彰者举宗后申因喻则是能立自是炳然。更何须说能成立性（已上基辨私注判）。
疏。又宗违古（至）以简别也。钞曰。第三说答意ヲ秋篠钞云。第三说答意古师等说宗是能立。今违古师宗名所成。因喻不违不说能成（云云）。基辨云。言所成立以别古今者。新师以不相离性为所立宗。故今宗名所成立性示不同古师宗也。
疏。又前标云（至）后更不须。钞曰。第四说答意云。古今二师虽所立别。且同古师宗名所立因喻ヲ能成ト（云）。论初标云宗等多言名能立。先说能立已。由是后更不说也（已上基辨私注）。又前标等音石[道/口]本无文字（异本云云）。
疏。论是名为（至）此结成也。钞曰。明宗相中大文第四结成宗相。是言远指上依·体·简滥之三科。此等总结名为宗相也。
疏。论如有成（至）三指法也。钞曰。示宗相中第三大文指示真宗式法。此中三文。初牒论示科。二以上来论文合此式法。三引瑜伽显扬证此论立宗所说。今即初也。
疏。如佛弟子（至）指此令解。钞曰。二以上来论文合此式法。此中五文。初如佛弟子等三句正释今文指示立·敌。此式是即共比量式。无简言故。论文但说如有成立不知立敌何人。若对如胜论立声无常人则此宗相符非真宗式。若胜论为立者佛者为敌者亦相符非真。是故今指示立声无常人对立声常者申此宗时真立宗法。焉云如佛弟子对声论师等。论文简略含如是义。故云如有成立。声是有法等者。此下七句正以上论合此式法五文中第二合上极成有法极成能别之论文故云声是有法无常为能别。不云声ハ有法无常ハ法。彼此者立·敌也。声及无常者相违释。若合之一处非共许也。今此式法中云声前所说宗依中极成有法。云无常者极成能别。故今疏中合上云名极成有法极成能别为宗所依。彼声论师等者。合上论文五文之中此下十句第三合上差别性故之文。不许声上等者。明一许一不许。今但举一不许影示一许。上有二字示声与无常相离则立敌许若合一处云声上有无常敌声论者一不许。今佛弟子等下正合差别性故文。合之一处者。之言指上极成有法·极成能别及今此式法声及无常。今论文云声是无常之是言ヲ置中间即合一处之相。互相差别等者。若以极成有法·能别合之一处则声与无常互相简别而不相离为宗体性。声论不许等者正合法也。以互相差别不相离性云声是无常时。敌声论者不许声上无常故。一许一不许简前三示失（谓简立已成等前三宗失者也）。不顾论真宗今正得成。论文云声是无常以是言示合一处故。疏释云合一处不相离略是言示。全无相违。既成随自等者。此下合上论文五文之中第四以上随自乐为所成立性论文合斯式法论文ニ云フヲ如有成立今此疏释云既成随自等合上释也。今云。既成之成言即论文有成立之成字也。有成立者随自乐不顾论宗。是简宗滥也。亦是乐为等者亦随自乐。论文如有成立之言彰随自乐为不顾宗。亦是彰乐为所成立是名真宗。上云ヒシヲ乐为今合スルコトハ此式当时乐为ニシテ非ル后时乐所成立ナル性アルヨリ名为真宗简能成立是非真宗。即以乐为所成立性之言简真因喻虽成自乐为非所成立则名因喻不名宗者。论文含此等简滥义云如有成立也。恐义不明等者。五文之中第五结示法释上论文。音[道/口]云。指此者论云如有成立声是无常之文（云云）。此疏文意。谓上来论文虽述立宗义相恐其义犹未明着今此论文指示式法令解真宗义相也（已上基辨私注释）。
疏。瑜伽论云（至）自宗所许。钞曰。此下指示真宗式法三文之中第三引瑜伽显扬证此论立宗。此中有四。初举瑜伽显扬。二释二论意。三举三释释自宗所许。四以三类十句释立宗。今即初也。瑜伽论云者。第十五之论文依二种所成立义者。音[道/口]云。二种所成立者自性差别。各别者。立·敌所尊所主各别。摄受者。所宗众多随自意乐。自品所许者。自谓各自也。品者品类。所宗各各有别云品。所许者即宗。此瑜伽中说一许一不许之所据也。就此瑜伽论文以陈那释。则此中自性·差别二种所成立义陈那所言宗依。瑜伽说依二种义故各别摄受。自品所许者陈那所言能依宗体也（已上基辨私注）。秋篠钞云。古因明师未唱不相离性之辞。故云各别摄受自品所许也（云云）。基辨云。此秋篠释尤妙也。新师所言一许一不许互相差别スル。不相离性ト（云）フ者ヲ。瑜伽今文云各别摄受也。次瑜伽文释摄受之言云自意乐故。又摄受自品所许者是不顾论宗也。品是宗义者。自意乐品类有ト（云）ハ别即随自意不顾真宗也。故显扬云等者。第十一卷文也。故言承上句许品是宗义。瑜伽说自品所许。显扬云自宗所许也。显扬说瑜伽之枢要论故彰品是宗义也（已上基辨由秋篠意私注今疏文）。
疏。此中意说（至）故说名宗。钞曰。二释二论意。基辨私注云。此中者指上所引瑜伽显扬云此。斯二论中意说。依二所立者自性·差别二所立义。此为宗依云依二所立也。立论各别等者。立论二字彰能诠言论。有所诠则有能诠。由是今云依二所立立论。即立论对扬时云立论也。立敌意乐若非各别无应对论故云各别。若立论对扬时不顾自他随立者情立自（不顾他）他（不顾自）共（不顾他）三量云随自意乐。于能诠能立上违他顺已随自各别自所尊所许义。若无是则不得名立宗。故今云自宗所许故说名宗也（已上基辨私注）。
疏。此中三释（至）正与此同。钞曰。三以三重释释自宗所许。此中三释者。基辨私云。如上所引瑜伽·显扬所言自宗所许故说名宗ト（云）文ヲ今指示云此中也。三释者以上所举陈那已后会古师三重释而释自宗所许。由是牒云此中三释也（已上基辨私注）。又音里云。即上文（上卷十一丁）中会古师宗为能立中三释是也（云云。基辨详云。此释未尽难了）。道慈法师云。第一说以言（能诠）为自宗所许。第二说以别（别宗）为自宗所许。第三说以合（合宗）为自宗所许（云云基辨详云。此道慈法师释尤殊胜。而文简约难了意味）。又秋篠钞云。问。弥勒无著等自性·差别以为所立。宗因喻等皆为能立。今者陈那因喻为能立宗为所立。今此云自宗所许者为古所云能立亦为今云所立如何。答。为会此违设此三释。与前所举陈那已后会违（古今之违）三释为同也（已上秋篠）。基辨详云。此秋篠释问意尤好。答文粗略难了意昧。今言。秋篠但云为同未辨为レ同所由。可谓粗略。后学迷岐不臻其真。自破斥去。至次悉明。又后记云。此中三释等者。即前古今同异中三释无别。任自思之（文）。基辨详云。后记云三释无别甚不可也。今私并考疏前后文云。先德诸家云与前古今同异中三释。无别未稳。今按非全同。虽立三释同正会释与会已释意稍有差别。前古今同异会释意以古师会新师。由是不唱不相离性言。今此三释新古二师意义合释。故正会释与会已释意义稍别而全会同。问。若尔邑记云义有别。又前记云。即与前会古今三释为异（云云）。今全会同者由テ邑周二记而言欤。如何。答邑记云义即有别约彼名能立此名所立为别。而复云今此三释即前古今同异中也（云云）。今详邑师未辨正会与会已之释稍有别故。邑记释为未稳当又前记所言为异意与今所言有异。前记中释前后异云。前第一释中但取自性·差别为宗。今此但取诠自性·差别上言为宗不取二宗依。故云自宗所许（已上前记第一释辨）。基辨详云。前记此释不尔。前第一重释以能诠言为宗为能立。然今云但取自性·差别为宗粗漫之甚矣。又前记云。第二释以别对总。总者总五蕴中且取声为宗。若言若义皆名宗。即是自宗所许（云云）。基辨详云。前第二释以别言义为别宗为能立。今文亦尔。然前记云有异粗漫之甚（已上私注）。又云。第三释中同前取不相离性（云云已上前记）。基辨详云。此亦不尔。前第三释不云不相离性。如是前记中云有异谬解前后文为有异故为大粗谬。基辨今释云与前稍有别。会已释稍有别。非云会意有异。有问予云。何故云稍有别耶。基辨答云。前正会古今同异。以古师会今故第三释中不云不相离性。但云合宗含不相离。今此中三释者前既会释古今异已立今此三释故总合古今二师意而释。故第三释云不相离宗与古师合宗同。前是会释。今非会释。以前会已三释。今作三释释自宗所许言。后学须深思焉。秋篠所释于一一释下先举会已义次古师后新师各云依此立。其此之言未辨指会已义欤不故虽不分明恐指会已义焉欤。又音石[道/口]文简约。虽然以会已义之[道/口]欤不。由是先德作前·后三释全无别之释非疏主意炳然。后学勿迷。大疏钞中虽设此问答释义意不痛快故基辨私设此委释已。今谓。此疏设三释明。而此中但以第三释二论自宗所许与此论不相离性会合为要。前以古会今义。今以会已今义会古师义。今此所云初·二两释乘上明三释义会自宗所许故因举前二。实今此文第三释以会已今师言（不相离性）会古师自宗所许言为要。后学须深思焉（已上基辨私注也）。一者以言对理等者。音[道/口]云。以能诠言为能立·宗亦为自宗所许。所诠不相离宗为所立也（已上音石[道/口]）。基辨详此[道/口]云。上所云第一释不云不相离宗名为所立。而今音石云以会已义不相虽宗为所立欤。[道/口]文简故其意难了。又秋篠钞云。以言对理等者。言谓宗能诠言也。理谓宗所诠义也。其立宗言对スルトキ敌论者因喻所成。是故陈那依此名为所立自宗所许。能成义故亦名能立（此意云。能诠宗依能成义理故古师亦名能立）。古师依是宗名能立自宗所许（云云。已上秋篠抄）。基辨详云。此秋篠释虽无违害上已会了意味未显。由是今私以会已义解此第一释云。取依义能诠等者。此文依古师以能诠宗名为各别自宗所许。今云依义者。若无所诠义非有能诠故云依义能诠。亦依新师。依谓宗依。义谓不相离宗义自宗所许也。宗依·宗体同处有故云依义也。此依义与能诠同时处故云依义能诠。今取如是含义意名为自宗所许。谓自之宗自宗即所许两重离合得名也。名为各别等者。此第一释中云依义能诠者。立者所立一许一不许不相离宗义ノ依タル宗依。故结云名为各别自宗也。各别者。立敌各别ノ自宗ナレハ是一许一不许ナリト（云）是会已义ヲ（以）今会自宗所许言第一释义也。二者以别等者。音石[道/口]云。以别为能立名自宗所许。别者谓总中一分。总集随应之义名为所立（云云）。基辨详云。此[道/口]粗也。虽尔以疏第三释文所[道/口]并见スレハ会已义故可云稳也（已上私）。又音石里云。别者谓于总中取彼一分声无常等对敌所敌所申即名为别。此别宗能成总聚随应之义故名能立（云云。已上里书与[道/口]意同粗释也。无害）。又秋篠云。第二释中以别对总等者。诸法总聚自性·差别ノ言与义俱是所立总中一分对敌所申自性ト差别トノ若言若义俱名为宗即名能立。此别对宗ハ。因喻ヲ（以）所成。亦是所立。而能立总。故名能立。古师依此宗名能立。因喻所成故亦所立。陈那依此宗ナレハ名所立。所据不同故不相违（云云。已上明灯）。基辨详云。此秋篠释无害为好。不合自宗所许释为粗。此第二释为要如道慈释取别言及义名自宗所许。此自所许宗古师名能立。能立总宗一分故。今师名所立。然其体同取依总之别言与义立名。此义以会讫义言则不相离宗体也。故同一自宗所许也。三者以合对离等者。音石[道/口]云。不相离合名为能立名自所许。相离シタル自性·差别名为所立。合所依义（所诠）总（能诠合宗）立别故（云云。已上[道/口]）。基辨详云。此[道/口]大得疏主实义。以不相离性与能诠合宗会合彰以会已义释自宗所许言。可谓殊妙已（已上私）。又秋篠钞云。第三释中以合对离等者。合谓不相离性能依总宗也。离者自性·差别各各别离也。自性·差别トハ合カ所依义ナレハ名为所立。能依合宗说为能立。总（合）立别故。古师依此宗为能立。能依合宗对敌合申ルトキ因喻成故亦是所立。陈那依此宗名所立自宗所许。自性差别但是宗依非是所立。所立之具。所望义殊不相违也（已上明灯）。基辨详云。此秋篠释为未痛快。如隔靴搔痒。未辨正会与会已之别也。取彼能依不相离性合等者。古师未唱不相离性之辞。然今前已会讫。由是彰释古师二论能依合宗必有所依不相离性宗体。能依·所依同时同处不可离故。古师离处（别别所诠）以为所依。今师以是名云宗依。今释此自宗所许言不以离处（别别所诠）但以能依合处。是故自宗所许为ルヤ体约古师能诠（依）合约新师不相离宗体。虽有此别离能依合不应有不相离宗体。非应分离者故。今释以不相离性为自宗所许也（已上基辨私）。正与此同者。此句正会瑜伽·显扬所说与此论所说。谓二论所说各别摄受自宗所许之文即是此论所说随自乐为不相离性。言名虽异意全同也。随自与各别义无二故以不相离性合为自宗所许。是疏第三释意。又前记中设三释明。第一释是。第二义通。第三不是（已上基辨私）。
疏。此文总也（至）非本成故。钞曰。自下第四举十句三类释立宗也。此文总也者。邑记云。前所引之瑜伽论文是总文也（云云）。基辨云。如上所引伽·显二论云各别摄受自品所许之文总标宗也。此宗中有十句三类别。然今此文总含但云各别摄受等。故彰此义云此文总也。下有十句等者。下言上所引瑜伽论次下文。即说此十句故云下有。分为三类者。略纂释此十句为三类。与此同也。十句之中初二句三类中第一宗体。次三句三类第二立宗因缘。后五句三类第三立宗意（已上私）。一摄受论宗者。音石[道/口]云。承禀宗（云云。此释非也）。二若自辨才者。同[道/口]云。不顾论宗（云云此释好）。又秋篠钞云。初宗体中摄受论宗若自辨才者。四种宗中第四不顾论宗也（云云）。今云。秋篠为胜。音石释摄受论宗为承禀宗谬也。是本于备释。备记云。摄受论宗者即先承禀宗也。问。若尔何故上文简舍不为宗耶。答。上文意者直立自宗不对他敌故简舍也。今文意者据依自所师宗对他敌故为正宗也。谓立自宗对他敌故云摄受论宗。由摄受随自乐为义故（云云）。基辨详备释云。大谬释也。疏文已云摄受论宗。是即随自。随自即不顾论宗。次疏文云二同宗承非随自乐故。备记云承禀宗为摄受论宗大谬。音石由是亦误。有问。今此疏文既云依自所师宗对异师敌立自宗。依自师宗立自宗岂非先承禀宗耶。备释自云上文不对他故简舍今文以自师宗对他为正。正宗故云摄受论宗。尔则备释应非谬。如何答。疏文云初依自师宗对异师敌而立自宗意彰先承禀宗非摄受论宗。既云对异师敌。明知非承禀宗。以自宗对他敌不顾论宗是摄受论宗炳然可知。复疏次文云不尔便为相符等正简舍承禀宗非摄受论宗之文。备释亦似非不解了此疏意。然彼师云摄受论宗者即先承禀宗也。今吾详为大谬。后学由是生迷乱故。后来学者对他敌申ルハ。自师宗不顾论宗ニシテ摄受论宗随自乐为ナリト明察熟了而须解此疏文。如キハ佛者依自宗对外声生云声无常不顾论宗。若佛者对佛者立时此承禀故相符极成非ト。摄受论宗随自乐为应当了知（已上基辨私自义）后由自辨才等者。音石[道/口]云。随自意乐立他宗义不顾论宗（云云）。立他宗义者。上四宗文举邑记释。今由其意则此是为破斥他立宗义云立他宗义。不顾他面为破他立宗义是云不顾论宗。非为建立他宗立他宗义云不顾论宗也（已上私）。又秋篠等云如佛者立胜论宗义等。此是粗漫谬释。若非破斥佛者立他外宗应有自宗相违。必勿相滥。如上已明。唯此二种等者。音石里云。一摄受论宗。二若自辨才宗。唯此二种是正所立宗也（云云）。基辨云。此释尤好。不可依用备释也。非别摄受等者。同私云。遍所许宗非别摄受自意。先承禀宗非随自乐为也。故非真实者。彰遍许承禀非随自故立已成非真宗承上句云故。复以此言彰傍义准非本宗故非真宗。次云立已成故示遍许承禀二宗非真宗之由。复次云非本成故示傍义准宗非根本所成立故非真宗之由也（已上基辨私）。音[道/口]云。唯此二种者初二句。立已成者初二宗。非本成者次一宗（云云）。
疏。次三句是（至）如次配之。钞云。此文明第二类三句。基辨云。一若轻蔑他下三句正举标第二类三句。而申宗趣是名因缘此二句于若轻蔑等三句一一下加此二句读而得义之文也。今简略文不令一一。应如若轻蔑他而申宗趣是名因缘等一一作文而解焉已。若觉真实而申宗趣等者。问。申宗趣是能立。尔由上论文云能立是悟他。今释此觉真实次文云若觉真实自悟故。何故如是前后相违耶。答。秋篠钞中虽设广释烦重难了。故今采要解是。大凡立者立宗时。若先无自悟则无义生因。无义生因则无智生。无智生因则由何发生言。不发言因则遂无有悟他。故今云觉真实申宗趣彰由自悟有悟他也。觉真实者自悟。申宗趣者悟他。是能立发言故全与前文无违。次云若觉真实自悟故者释由自悟有能立悟他。如立他义申宗趣有能立由轻他故又立自所立申宗趣有能立由有从他师闻故等。准宜释焉。备记云。若觉真实等者。从他闻已后正自觉真实而自悟圆满而立宗也（云云）基辨云。备释先悟他后自悟而作一解。虽似有理尤难解了。任疏释旨须云先自悟后悟他宗义立破而已立自义等者。[道/口]云。邑师言フ自所立义从师所闻（云云）。基辨云。备释先悟他后自悟而作一解恐依此邑师释不辨立自义申宗先悟他觉真实申宗先自悟之别漫设解已。
疏。后五句是（至）皆悲愍故。钞曰。此明第三类五句。基辨云。一为成立自宗者自比量也。二为破坏于他者他比量也。若共比量者则具二意。成自时他必自破故。由是云一切立宗不过此。此者音[道/口]云。此二种（云云）谓今此文立自·破他之二。余文易了。今总标列十句三类云。十句分三类。第一类二句者。一摄受论宗。二若自辨才。第二类三句者。一若轻蔑他。二若从他闻。三若觉真实。第三类五句者。一为立自宗。二为破于他（此名五句中初二句也）。三为制伏于他（释初二句中成立自宗）。四为摧屈于他（释初二句中破于他宗）。五为悲愍于他（此释初二句成自破他皆悲愍故。此三·四·五后三句释。与初二句合第三类五句也）。合上云十句三类也。上来示相广陈中大文第一示宗相竟。自下大文第二示因相文也。
　　因明入正理论疏智解融贯钞卷第七（尾）

安永第四岁次辛未六月十一日于平安城客舍为正法久住任见闻寻思不顾庸愚早早钞记之竟。后学哲鉴幸订正之云。
回向四恩法界海。回向无上大菩提。
宽政第二庚戌年正月十日去岁于寺门（并）京师讲演及于数度。每讲研究考核评正已。虽尔谬解过半。后来哲贤为予删整缀补云。
愿以此功德。普及于一切。临命终时。心不颠动。一切诸佛。现前安慰。愿求众生。速得往生。都史内众。面见慈尊。
法相大乘宗沙门释基辨（七十三岁）。



因明入正理论疏智解融贯钞卷第八（自示因相始至遮过立初相名第六段终）

南都西京药师寺法相大乘末学沙门释基辨撰


疏。论因有三相（至）下示因相。钞曰。上来示相广陈中大文第一示宗相竟。自下大文第二示因相文。此中大分为三。初举论结前生后。二四门分别。三随文解释。此文即初科也（四门分别者。基辨云。今牒论文就释因一字所立四门分别也。有三相三字论文次下立五段科释。如至下释。今名因出体·释名·差别废立。今疏文云此相略等者此论文名因者差别今指云此相也）。
疏。此相略以（至）四明废立。钞曰。此下第二出因体相。此有二文。初约二因明。后约六因明。今即初也。因有二种等者。生·了二因。本出涅槃经三十八迦叶品及憍陈如品中。经曰。一者生因。二者了因。生因者如泥出瓶。了因者如灯照物。如次具引。如种生芽下释生因。秋篠音石同释云。生因者谓生芽等。亲辨体故（云云）能别起用者。基辨私云。如谷未生芽时由能起后生芽之用。所以用在其前（其谷处云其前）因生其后（芽云后也）。故能起用为生因也。且如言生因ト（云）カ言（谷）能别亲（不离谷亲生芽为喻）起他（如芽状与谷别ナルニ同スルユヘ他トイフ）智解（喻芽）故名言为生因。言未发时有发则能别亲起他智解之用（此喻谷时有生芽用）故言体即生因。于一切名生因准是可知。又于生·了二因名离合有二意。一云。经说生·了二因通一切法之名。又因言所由。二因通名。以生与了显ストイハハ二因别则生之因了之因依士释。二云。能起用名为生。能显果名为了。虽能为ト因及为因义ト通是似一。既有能起·能显二为因相为别。一因体能持能起用又一因体能持スルトイハハ。能显用则持业释（基辨）谨按虽有依士·持业二义。二因之名本是经说因言通一切因之名。今于其上立二因名则依士ト（云）ヲ为胜也。如憍陈如品说。佛言云何有二因。婆罗门言。一者生因。二者了因。佛言。云何生因云何了因。婆罗门言。生因者如泥出瓶。了因者如灯照物。佛言。是二种因因性是一ナリヤ。若是一者可令生因作了因可令了因作生因不。答言不也。佛言。若使生因不作了因生因不作了因可得说言是因相不。婆罗门言。虽不相作故有因相。佛问婆罗门。婆罗门。了因所了即同了（能了）不。答言。不也。佛言。我法虽从无常获得涅槃而非无常。婆罗门从了因得故常乐我净。从生因得故无常无乐无我无净。是故如来所说有二。如是二语无有二也。是故如来名无二语（乃至）广说。由是等说因体是一トイヒ通ヒル名ト（云）ヲ为正（已上基辨私注）故理门云等者。是理门论释了因文。云非如生因由能起用。以是相翻知生因有用（能起用）。故此是释生因之引证也（已上基辨注）。周记云。此是引证。理门论中释了因云。非如生因能起用。故知此因（生因）有能起用即名生因。即此种子有别起芽茎等用也。名为生因也（云云）。基辨详云。此释尤胜（私）秋篠钞云。非如者今释了因。乃是为明先果后因故（云云）。基辨详云。此秋篠释未稳当也。云故理门云故。有故字承上故。此是释生因文也。又按此理门论文释二因之引证也。翻显释生因亦释了因彰疏显义也ト（云）。如是释亦有理（已上私）。如灯照物等者。秋篠·音石同释云。谓灯照物疏显物故（云云。今云。此释尤好）能显果故者。基辨云。且如云智了因。智能照了宗果故名智为了因。非如生因由能亲起他智解。但照了スレノコ宗果非生宗果。故是疏显。如灯照物非灯生物（已上私注）。
疏。生因有三（至）三义生因。钞曰。出体之中第二约六因释。已下文名六因章（音石里等如是）。此中有三。初标章。二别释六因。三总评。今即初也。
疏。言生因者（至）未了义故。钞曰。六因章中第二别释六因。此中大分二文。初辨三生因。后辨三了因。初中亦二。初别释三生因。后释疑辨三生因有兼正别。今文已下别辨三生因三文也。初此文明言生因。基辨解云。谓立论者等者指示言生因体。立因等者等立宗立喻。离立论者立因等言别无名言生因。故此立因等言为体（为言生因体）能生敌论等者释立者立因等言名言生因所由。谓立论者立因等言能生敌智解了立因等言义果。故立者言即生智了之因。言即生因持业释也（言体持生因トナル业用也）。若生因二字ノコナテハ则虽有依主·持业义依主为好。生了二因通一切法自本安立名故。问。若尔可云言即生之因耶。答。此是持业·依主两重离合。如云有漏眼识。眼识依眼根之识トイヘハ。依主得名。而云有漏眼识则眼识持漏相属业用。故眼识即有漏ナレハ。持业得名。此云两重离合。今言生因亦复如是。故此前云等下举立论者立因等言名言生因证。此前者此论前文也。宗等多言名为能立者。即立论者立因等言。由此多言者。由谓所由。彰立言发スルトキ为生他智所由也。开示诸有问者等者。立言能生敌智之证也。初二句释言字。次一句释因言。后开示等十字释生字。是故立言名言生因也（已上基辨私解）。秋篠钞云。言即是生名言生。言生即因名言生因（云云）。基辨详云。此秋篠所释虽无违害为不尽理。生因之名二因之一涅槃经中自始安立。今就安立六因加言等字云言生因等也。是故先以生因二字离合已次加言字应云言即生因。尔秋篠释自始云言即生不尽理也。若生因ト（云）名但在言上于智·义上不云生因则应如秋篠释。生因名通言·智义故。先释生因得名而后加言智义释是此文实义也。故秋篠释可谓不尽理（已上基辨私注）。秋篠钞云。问。且言生因望何名因。为望宗（果）为望敌智（果）耶。答。此有二说。一者诸师多云。据生敌智（果）立言生因（疏主释亦与是同。诸师言入疏主云）二者嵩山定宾云。夫因明之中生因义者但据生说因。岂容得据言生敌智名之为因。望宗（果）说因。不可滥通。故此论中所言因者对宗（果）辨因。宗则先立因则后说。以其宗中敌论不许故立论者以因成之。若必生敌智故名生因者。宗言亦是能生敌智。同异喻言亦生敌智。则应宗言及两喻言并得名为言生因也（已上宾疏）。秋篠依基疏意斥宾疏云。宾师云宗言生敌智（果）者理不应然。所以何者。立者立声无常宗时敌智未得生。岂容云宗言得生敌智。举因言时敌智方生。解宗无常故。言生因望敌者智为亲生因。同异喻言亦虽有生敌智义。是疏远故不为生因。但令敌智见所立边成立究竟为喻胜能。非如言因亲生敌智故非生因也（已上明灯取意）。基辨详云。秋篠斥宾师扬疏主德晖。诚后身所作意复何加焉。虽尔聊为护法不顾管见助设会释。宾师云望宗说因。理不应然。夫正因明在令生他智解。若但云但望宗果说生因。则如违决量虽正宗果不生他智故云非正因明。复云能立唯悟他。此即以敌智果之生因为正因明。若为言生因他智是非果则云何有宗果。无智解宗果非真宗因故。由是宾师所言为妄说。恐肤受辈见宾疏释妄断基疏。无厌烦文聊赘小言。读者自知。
疏。智生因者（至）故名生因。钞曰。第二明智生因。基辨解云。谓立论者等者正出智生因之体。正生他解等者释立者发言之智名生因之由。谓正生敌他智解为因实在立者多言。其立者言从何处生。是由立者智生。故云智能起言。是故立者智言生因之生因。故名智云智生因。离立者智余无为言生因之生因者。智即生因持业得名。生因者生之因依士释。言生因カ因者言生因之生因依主释也。生之因故略次生字也。若委言则立智即言生因之生因。中含持业·依主。两重合释也。略中言生因名则智即生因持业得名也（已上基辨私解）。又秋篠钞云。问。宾师言。其智生因以能发言（立言）。是言之因。生因ノ因故名生因者（已上宾疏牒疏主义起难之牒文。次难）。因明论中岂有由言是果义故须立智因乎。义生因等释亦应广破（已上宾师难此疏义）此难可有耶。若云有理。则依本疏云何会之耶。答。返须问彼。立论者智观所作义。既自悟已对敌立义。将悟他时为唯观义悟敌者耶。为亦发言悟敌者耶。若唯观义但是自悟。何以能立为悟他耶。若亦发スルナレハ言ヲモ其所作ト（云）言非立者智之所发生由何发言。言是非智之果。是何之果。因明宗中非唯据宗说名为果。以言亦是智之果故。言因既尔。义因亦同。是故言·义二生因为智生因之果。妙符深旨。不可异推（已上明灯取意）。基辨云。此释中返难宾师难彰疏实义。寔可谓妙释。后学舍之何处异求。又明灯钞中举玄应妄说。破斥明实。学者必识。勿滥真妄。
疏。义生因者（至）亦名生因。钞曰。第三明义生因。基辨解云。义有二种等者。大凡义难显由能诠·能缘二皆得悟解。故今举二种义。问。何为立此二种义耶。答。对立论言立道理义。对敌证智立境界义。若但立道理义而不立境界义。则由言生因敌证智起后能缘智上为所缘境义不相彰故。次立境界义不待言尔。虽立二种义其体是一。但望能诠能缘之边别而立此二种义。有二之中义生因为本体初道理义是也。敌证智缘此义则次境界义也。不可分离。有二种相炳然可知（已上基辨私立理）道理名义者。秋篠云。道理义者。能诠言者筌也。所诠义者旨也。筌旨相称。必然之理。故言道理（已上秋篠抄）。基辨详云。此释虽理可尔未为稳当。疏意但取所诠义。虽能诠·所诠不可分离。能诠是言生因故。今此义生因但取所诠义。秋篠云筌旨相称必然之理虽理必然。于释此名道理义者深释却失。学者择不居焉得实。此道理义ト（云）ノ之道理谓深密·瑜伽所说四种道理差别即义也。境界名义者所缘境界差别为义也（已上基辨私判）。谓立论者等者约道理义出义生因体。若无所诠义则立论者何能诠言。故云言所诠义生因诠等者。明所诠义名义生因由。今私解言。若无所诠义则无能诠立言。故所诠义为能诠言为生因。离所诠义无为诠言之生因者故。义即言生因之生因。持业得名（已上谓立论者等已下注释基辨私义）。秋篠云。生之义名义生。义生即因（云云）。基辨详云。此释迂回义意难彰。又音石里云。生因诠等二句释生因之言也。意云。所作道理言生因ノタメニ为所诠而令能生诠言故云生因也（义即言生因カ为メ之生因ト云意也）。见所作义而方发立因等言故（云云）。基辨详云。此释虽有道理义意难了。未尽释故（已上私）为境能生等者。约境界义出体。若无立言所诠义则于敌证能缘智上无所缘境。无所缘境能缘智起无其处。故云境界义。亦名生因者。此义名生因之释也。亦所诠义名生因。谓若无所缘境界义则无敌证能缘智故。境界义为敌证智为生因。离境界义无为他智ノ之言生因能生ノ生因トナル体故。境界义即生因持业释也。有问。略纂云。所作ノ因ノ义虽能为境ト生敌证智。隔立者言亦无持业（已上略纂文）此释是非如何。答。略纂释谬也。于此义生因虽立二种义。以所诠义为义生因本体。虽不待立者言有本来所具义。未发立言已前无为他智为境界义。立言发后为所诠故能诠·所诠同一时处ニシテ此所诠义为道理义。立言发后为境界义。是故略纂云隔立言大粗谬也。含境界义トナルコトヲ道理义即言生因之生因也。义即生因トナレハ名义生因。持业得名。如前已辨（已上基辨私解）。
疏。根本立义（至）名能立等。钞曰。此文辨三生因二文中第二释疑辨三生因有兼正别。基辨解云。根本立义等者释疑。疑云。前立テテハ言·智二生无辨二种差别。今此辨义生何立二种义耶ト（云）此疑。今疏文通如文。根本立义者。谓立者发言云立。其言上所诠义云义。故今云立义非云本具未论时义。能诠所诠同时处义。能所诠合生他智解。若虽有能所诠他智不生非正因明。故示境界义彰非生他智为境则非义生因。由是今云根本立义拟生他解。然为所缘境生他智于能诠发义为所诠。故亦示道理义彰非发立言义为所诠则非义生因。由是今云他智解起本藉言生。故言为正生等者。故言承上示兼正别。言为正生者如前已辨。未发立言已前义非所诠。立言发时义为所诠。无所诠义则无能诠。同时处具生他智解。故他智生本在立言。故为正生智义兼生摄者。虽有立智不发立言则无他智生。虽有本具义不发立言义为所诠则无他智生。故无立言智义无生因义今云兼生摄也。故论上下等者举诚证也。多言开悟他等者。此就正生而言也（已上基辨私解）。又略纂云。智·义名生因者言カ依ト诠トノ故（云云）。又秋篠云。问。若云言生是正因。则何故论云因者三相。相者义相。岂非义因是正因耶。答。欲明言说ヲ（以）诠三相义方是正因故举之也。此上三种之生因者局据立论明也（云云）。基辨判云。秋篠问答尤为殊胜。答中言智义三生因局据立论明者寔巧妙释也。略纂所释虽文少言为正生炳然。
疏。智了因者（至）了所说义。钞曰。明六因别释二文中上来初辨三生因已。自下后辨三了因。此中亦二。初别明三了因。后承上辨兼正别。今即初科中初明智了因。谓证敌者等者。基辨云。此出智了因体。意言。若敌证者虽了立者宗不解立者能立因所作性言则非实了宗。故今文云能解能立等。但不云了宗之智也（已上私）。能解能立言等者。就解此文古来有三家异解别。一音石里所出有解。里书有云。解能立言了宗之智者。了因智引了宗智令了宗果故名了宗之智（云云。已上有解）。音石难此有解云。若尔可云由智了因了宗智起也。若不尔何故前文云由言生故未生之智生由智了故未晓之义今显也。故今此六因章云由言生故敌证解生由智了故隐义今显（云云）。基辨详云。音石斥有人申疏意大为胜。照解所说等者。基辨云。此释敌证智名了因由。照谓了即了宗。解谓达解即解能立因也。所说者。音[道/口]云。宗·因。即立者言（云云）。基辨云。此[道/口]大好。音里云。意言。所说者宗因也。照显于宗解了于因故名照解所说也（云云）。基辨云。此释亦大好（已上）。三家异解中第一异解竟。二云。玄应立二智了因不用疏主释。秋篠评斥是解申疏主意。大为殊胜。尔秋篠申疏主意文短难了。由是基辨重释具斥玄应具申疏意。如次具明。三云。嵩山定宾斥疏主释立立敌二论智了因。秋篠救疏主意申疏主意。其救释失于相传。由是基辨今具斥宾师。如次具辨。宾师以理门文由智力为立者自智力故为谬释也。如至次广明。今略示三家别已（已上基辨私解）故理门云等者。举智了因证。基辨解云。但由智力者。由言因。谓敌证者自智力为因了立者所说·宗义。所说者立者言。又义者立者所立宗义也。所说与义相违释。若尔所说下何故不置及言耶。谓置及言了为智了因义为宗果之义隐没故。存相违释·依主释二义不云及也。此了即自智力。离智无了。智即了。持业释。能了智为因彰宗果。智即了因。如前。次明言义亦了因义意相同。今明智了因。智是体持了因业用。持业释也（已上私解）。就释此理门文古来有二家别。一云。但由智力者立论者智力ト（云）此定宾解也（如次具辨）。二云。敌论者自智力ト（云）。今疏主大师释也（如次文委明）。又秋篠钞举破释智了因第二异解玄应师说云。智了有二。初智了因谓敌论者解宗之智亲能显了所立宗理。故名了因。后智了因名虽同前亲·疏义别。谓敌论者解因之智念三相义亲生宗智。智了因因故违能显宗亦名了因（云云。已上玄应立二智了因之义）。秋篠评斥玄应而申疏主意云。此师之意亲了宗智非是因智。了因之智何名了宗。若了因智名了宗者应色等智名声等智。故亲了因非因智也（已上评斥也。已下申疏意）。今疏主意但取敌证了宗之智为智了因。理门既云但由智力了所说义。岂由因智了所说义。故知宗智是亲了因（云云。已上明灯）。基辨由秋篠评释中明今疏主意文短难了重释具斥玄应具申疏主意云。秋篠云但取敌证了宗之智为智了因既如前辨。今复重释。谓敌证者不解能立因则不名了宗智。故了宗智即解能立智。疏云智了因者谓敌证者能解能立言了宗之智。云了宗智则了因智同时已具。由是今疏文云能解能立言了宗之智。若但云因智则非宗智。故秋篠云疏主意但取等。应知非解因智了宗不名了宗智。若如玄应所言。立二智了因离因智余别云宗智。不了因则何得云了宗智。故立二智了因为不是矣。有问。疏主意以了宗智为智了因。则此了宗智即了因生何果耶。答。了宗果是即果。望宗果了宗智云智了因（已上斥第二异解玄应师说申疏主如实义已）。又秋篠钞举释智了因第三异解定宾难疏主义以返破云。宾师难。诸人多言。智了因者是敌论者解所作智ヲ（以）了声无常。今当问彼（宾问慈恩一家人）解所作因是宗前有耶宗后有耶。若未解宗而于宗前先以智力先观所作从此生智解スト（云）コト宗无常。此是自悟比量门收。解宗之智从因智生ストイハハ此是智生ナルヘシ。此即生因何得名了。又立论者立宗之后证宗之智能说所作ト（云）コトヲ。其智岂非智了因乎。何以专说立论之人智是生因而不说其立宗之后有智了因了所说义。而乃倒说是敌论人证宗之了也。前浪引论但由智力了所说义。若将证敌论有智了因者谬也。理门正辨立论之人立宗之后由智力后取共许因证了前宗。非是敌论智了之义。不应谬引。而彼文云。但由智力了所说义者。谓但由其立论之人立宗之后以其智力取共许因证前所说宗无常义。故知妄用证其敌智也（已上宾师难此疏义也）。秋篠申疏主意斥宾师云。今疏主意立论者智不コトハ名了者非能解スルノコニシテ亲显所成宗故隔言智故。敌证者言不名生者。以不能生敌证智故。救疏主意如理门论问答抄（已上明灯）。基辨助补秋篠救斥意云。秋篠斥宾师救疏主意推在ト理门问答钞云。虽尔其问答抄未详罹于治承兵火否。遂未得见其书。明灯抄中虽少举救。其文短简未得痛快。我今不顾井蛙管见聊辨释是欲助补疏主意。偏惟志但在于护法。后学勿云好辨。宾师解理门论但由智力文云由立者立宗后以我智力取共许因证前所说宗无常义。而以本疏将证敌论有智了因为妄谬也。我今读理门论研究义味全无有如宾师所言义意。论文简约义味尤丰。非肤受所解尽。故今夹注论文令识知义味。论曰。此中宗カ法トハ（宗者有法法者因法）唯取立论及敌论者决定同许（备云。共许因法）何以故。今此（决定共许因トイフコトハ）唯依证了スルヲ（立者久成敌者今了）因故（音石云。释成决定同许由。敌智不生以不取同许因法。故今云依证了因释成决定同许由）但由（敌证）智力（证）了（立者）所说（宗）义。非如生因由能（亲）起用（他智解用）若尔（若敌智证了为因则）既取智为了因。是言（立者立宗言）便失スヘシト（云）能成立性（言生因トナルト云ヲ）此亦不然（已下论主自解。由发立言）令彼（敌者）忆念本极成（共许因法）故（以立者言生因为能成立性也）是即理门论文所含容义意也。察有如是义意以可知疏释智了因为正宾师破斥是妄也。今谓。大凡因明之法本生他解。他解照达所立宗义本由立者能立之言。其言生因正是能立。由立言生他智。敌证智解为正了因亦名能立。若不尔则违决量言三支具。应名能立。既由他智不生决解名似能立。故可知通立言与他智为能立体。理门论云。宗等多言说能立者。由宗因喻多言辨说他未了义。又云随其所应为开悟他说此能立及似能立（云云）。又说。如自决定已悕他决定生说宗法相应所立。余远离（云云）由此等文可知。立论之法立者发言在令悟达于他。然宾师云立宗后立论者由自智取共因证了前宗。此是为自悟欤。为悟他欤。若云自悟则立宗后自悟于立论应无益。若云悟他则立者由自智力证了前念宗。如何令开悟他耶。由理门意能立本意惟在悟他。非证敌智即为了因则宗果由自智显。若云但由自智显则但在自悟。失立论本意。由是理门论云但由智力了所说义。如本疏意由他智力了立论所说宗义之释陈那菩萨本意也。如宾所言失立论本意违理门意。又彼不辨虽他敌闻声无常言不共许。次闻所作性言决定同许故。敌智初证了声无常。是自立者欲令悟他言。则悟他为本意。敌智为证了因。宗果于他智上自彰。妄作智了因在立者说。又彼不辨解能立因智即证了宗智。而妄作解宗之智从因智生此是智生何得名了ハカル耶之解。妄谬之甚无所取找。后学择而居焉。勿漫必执也已。
疏。言了因者（至）名为了因。钞曰。别辨三了因三文中上来初别辨智了因已。此下二明言了因。此中有三。初出言了因体辨名言了因由。二举证成。三结释言即了因义。今文即初也。言了因者四字标牒。音石[道/口]云。言即了因之因也（云云）。谓立论主等者。基辨解云。此二句出言了因体。由此言故等者释立者能立言名言了因由。意言。由此立者能立言故敌证二徒自了解所立宗也（已上私）。了因因故等者。音石[道/口]云。智了因之因（云云。基辨云。此[道/口]全疏主意如是）。周记云。此意言。言了因具依主·持业两释（如次文释）了之因故名为了因即依主释。以言当体能照显宗名为セハ了因言即是了持业释（基辨云。言体持照显宗业用持业）也由此立言明净成宗。故言亦名了因（云云。已上周记）。基辨云。如本疏初云。因者言生因。明者智了因。由言生故未生之智得生。由智了故未晓之义今晓。宗名正理。所生智名为入（云云）。此文亦由立言明净宗即言智了因之因义也。非但由智了等者。证敌二徒非但由智了因能照宗解因。亦谓亦智了。亦同由立者言故他智照显所立宗义。故名言为了因。问。了因因故名为了因。此义意未彰显如何。答。就言了因具持业·依主二释。若以具二释义释了因二字。则了一字是智了因。因言言了因之因言也。虽云智了因智即证了。证了即因。故了一字彰智了因。又若无立者能立之言则但敌者智了因ノコニシテハ无照显宗义。故立者能立之言为智了因之因。属他法体成为因义。故第六啭依主ヲ（以）释此了因二字。又由音石[道/口]意就言了因三字释。则以テスレハ言当体即持令他智照显宗之因义用。言即智了因之因持业释也。依主·持业同时彰义。故云了因因故。已上由音石[道/口]意之释。此释尤得本疏意。又周记亦云具依主·持业。然与疏违意为别。虽违为甚有道理也。谓言是智了因之因依主得名。又云。立言不发宗不明净。能立言即有明净成宗义。言即是了（明净）即因（言即明净了处即因净成宗果）持业得名（已上周记意也）。又秋篠云。谓立论言生敌证智了之言名言了。言了即因名为了因（云云）。基辨详云。此秋篠意言之了依主释。言了即因为持业释。今详疏意。音石[道/口]意能顺疏意。周记虽不顺疏尤有道理。秋篠所释甚为粗昧。又秋篠钞云。此因应约二门解释。一约立论者自望了宗名为了因。二约能生敌论之智名为了因（云云）。今亦详云。后释顺疏。初释不是。立者未发言时已了宗义。云发言自了宗是有何益。
疏。故理门云（至）名本极成。钞曰。明言了因三文之中二举证成前义。音石里云。若尔等者。此难意言。既先云立论者言生因为能立。然次复云敌证者智了为正了因。由是今难云。若取敌证智为正了因。则立论者言生因应非能立耶（已上论主为自问）。此亦不然等者。音石里云。此答意者立论者言生因敌证者智了因并为能立也（已上里）。令彼忆念等者。基辨解云。令言即言了。由言了因令彼敌证忆念立者言本来极成因喻故言有能成立义。因喻旧许等者释本极成也。
疏。由能立言（至）故名了因。钞曰。同三文中三结成言即智了因之因义。基辨解云。此文意言。由能立言了因成所立义令彼敌证智了因忆念本极成因·喻。故言即智了因之因故名了因。是此文意也（已上私）。
疏。义了因者。钞曰。别辨三了因三文之中三明义了因。此中四文。初标牒义了因。二出义了因体。三明立言上义名了因由。四举义名了因之证。今即初也。音石[道/口]云。义即智了因之因也（云云）。
疏。谓立论主（至）所诠之义。钞曰。四文中二出义了因体。言下者立论能诠言处同时具所诠义此是体也。下谓上也处也。
疏。为境能生（至）名为了因。钞曰。四文中三明立言上义名了因由。此中二文。初约境界义释了因名。后约道理义ナル。因三相释。今即初也。基辨解云。此文意言。立言カ上ノ所ノ诠ノ义为他能缘智为所缘境。由是生敌证他之智了。义即智了因之因故以持业·依主二得名。具释如前。了因因故等者。了言含智了因三字。智了因之因言义了因之因言如前可知。离所诠义无智了因之因者体。
　　故义即了因持业得名自可知已（已上私）。
疏。亦由能立（至）亦名了因。钞曰。二文中二约道理义因三相释。基辨解云。由言是因之义。能立义者因三相能立义。以此三相义为因成各自所立宗照显自宗亦名了因。若由此义则因三相义即照显宗因。照显即证了。明净成自宗义（三相义）即了（明诤）因。此果所显宗果。亦名了因者亦立论主能立言下所诠之义。问。前明生因文初道理义后境界义分二种辨。今明了因初境界义后道理义列二种明。前后相违有何由耶。答。前生因文对正生因立论言以道理义为义生因。生因初道理义为义生因本体。对敌证智以境界义为义生因。道理义为初境界义为后立言先发他智后生。此次第自可知。今此了因文辨敌证智了因之因。境界为先三相义为后其理自尔。前后与前别明可知如是意趣也（已上基辨私解）。
疏。故理门云（至）于义所立。钞曰。明义了因四文之中四举义名了因之证。如前二因者。就此二因言古来有两家释。一者邑法师云。言生·智了云二因（云云）。二者周记意云。言·义二了因云二因（云云）。音石评云。二家之中周记为好。所以尔者。智了因今所引理门文已前已说竟。今引理门说十四过类之处是文但说言·义二因也。故今二因者云言义二。故论初云。今此唯依证了因故但由智力了所说·义。智力者说智了因。故知二因者言·义二了因也。于义所立者。此二了因远望宗果为了因也（已上音石评）。由此等释此理门文意云。如前言·义二了因于义所立宗果。于所诠义即所立果处为了因也（已上私）。
疏。立者之智（至）亦了因摄。钞曰。别辨三了因二文之中二承上辨兼正别。音石[道/口]云。立者之智者智生因也。能立成宗者言生因（已上[道/口]）他解者。基辨云。敌证者智了也。立者言生因生此智了。为令生他智立者发言即生因。故云本生。正是了因者。智了因为正了因宗果为果。言义兼之等者言义二了兼了因摄。非正了因也（已上私）。以上来释义系示图云。

六因之图
（立者言敌证者智了因生因也。若决智云时敌证者了宗智也。言即生因。）生因。言生因（持业释。立者发言之智生他正解言生因之生因也由立者智有言生因故。）智生因（智即生因。持业释。）义生因（义即生因。持业释。立论二十一立量所诠义言生因之生因也。由所诠义有言故。）（敌证者智了因照了立者。所立宗因。果所立宗果。）了因。智了因（智即了因。持业得名。）（立者立量言于敌证者智上照了立者宗因。）言了因（言即了因。持业释。）义了因（义即了因持业释。）（立论者所诠义于敌证者智上了所立宗之因也。）

疏。分别生了（至）兼余无失。钞曰。六因章中第三总评废立。此文意言。分生·了因成立六因。虽然正因相体唯取立论者言生·敌证者智了二因。所以何者。由立论主言生发故敌证者达解宗智显。由敌证达解智了故隐密未晓宗义方显。由是正立量体取言生智了二因为因相。兼为ルコトハ因相余四因ヲ。摄俱云因相全无失也（已上私）。
疏。次释名者（至）道理言论。钞曰。疏文四门分别因相中上来第一出体竟。今此文已下第二释名科也。此中二文。初正释名因。后辨亲疏释得因称。今即初也。基辨解云。初正释名因中以四义释。初之二释由诸教说。后之二义由瑜伽说。因者所由等者第一义释。所由者所依据。谓对敌他示所立宗义时敌但闻立宗义未得达解。尔时立论为释示所立宗说释宗义所依据。即因·喻俱为所依据故以所由义释则因喻俱因。宽通释宗义所依据故。或所以义等者第二义释。所以者显果（宗果）之所以。如佛弟子对声论师立声无常之宗。声论者问。何以无常。佛者答云。以所作性故。由此所以得知声是无常。故知因者即所以也。问。初二义同成所立宗。若尔云何分初与二义释耶。答。所以必是所由。有所由非所以者名因故今分为二释也。所由是宽。通因喻故。所以为狭。但在因故。今云释所立宗义之所由中摄因·喻二同得因名。又云由此所以所立义成中示但是因非喻名也。是故所由亲（因所以）疏（喻所由）俱收。所以但亲（因）故分作二释。又建立义等者第三义之释也。或顺益义等者第四义之释也。故瑜伽云下举建立·顺益二义证。邑记云。为欲成就所立宗义故建立シ顺益スル道理ノ言论名之为因。即此言论依彼宗·喻及诸量等不相违背故名顺益道理。由此文证因通建立及顺益义。问。因于同品可顺益宗。于异品何名顺益。答。有二解。一云。顺成返成俱能建宗俱名顺益。异若不返即不成宗。何名顺益。故理门云。于同有及二在异无是因。由异无因方是因义（云云）。二云。建立之义同·异俱有。若顺益义ナラハ唯同ニノコ有之。今合为言。不相违也。前解为正也（云云已上邑记。今云。此邑记意大为胜）。依所引喻等者。基辨解云。彰因三相义（喻同异类所依处也）及发言智（现等三量自悟智也）所引喻者同异喻所依处。同类者云诸所作者皆是无常而同声上所作无常。即陈那合结二支。异类者云若常住者见非所作止因之滥也。现量比量等者陈那所云发言自悟智观察智。于其言智观察スルヲ同类·异类即因第二第三相ナリト（云）。故今云依所引喻（乃至）及正教量。建立顺益等者。下二句正释辨因トハ者ト牒セシ言ヲ。即建立·顺益二义此因义也。如邑记释。
疏。问喻既建（至）至后当知。钞曰。释名二文中二辨亲疏释得因称。设问答释。问意可知。答中正云见边者如下示喻相中。基辨解云。见其边际者说见义也。究竟圆满者说边义也。由此比况令宗成立究竟。名之为边。他智解起照其宗极名之为见。喻疏后成等者。因名有二。一者亲。二者疏。初亲因名正立宗所以。同异二喻虽疏名因非是正立宗所以。故不得因称。但亲因与因名也。二疏因名凡诸能立皆名为因。非但因一相ヲ云。同异二喻于宗是能立故亦名因也。今云不得因称者就初亲因释也。说所因时等者示因无见边义。因谓所以。故今所作性云所因。宗次虽申因未举譬况不极明了。故因不名见边。今由比况宗义弥明解智究竟スレハ离因别申。故别称喻示见边义。至后当知者至说喻下广具解释。
疏。辨差别者（至）望义为六。钞曰。四门分别中三辨差别。此中有三。初辨二因六因别。次辨六因果别。后四句分别。今即初也。虽依建立等者。虽言示不定。此通伏难辨差别。难云。建立·顺益等义ヲ（以）总是名因则有何别立二因或六因等别耶ト（云）。有此难故今辨差别通也。以总建立·顺益等因义今由别义立差别故有二因·六因之差而答。非但总义故今示不定置虽言也（已上基辨私）。有果不同等者辨二因别。周记云。有果不同故疏成生·了也。敌者智是言生因之果也。所立宗是敌智了因之果也。故云有果不同。分为二果。一言生因之果。谓敌证智。二智了因之果。谓所立宗（云云）。疏成者。秋篠·音石同云。疏者开也（云云）。各类有别等者辨分言·义·智差别。周记云。智生·智了为一类。言生·言了为一类。义生·义了为一类（云云）。体异便成等者。秋篠·音石同云。此文克辨体。谓虽开为六因克论其体则但是四。一立者智。二敌者智。三能诠言（立者）。四所诠义。通立敌其体一（云云）。故今云体异便成立敌二智义言也。又次云约体成四。周记云。立敌二智虽俱是智。而立与敌各异不可合为一体。言·义等四约义分四据体唯二。故下文云约体成四（云云）。今云。据体言·义二与立·敌二智合四也。生了各殊等者。基辨云。此文正释六因别。辨开六因。谓生因有言·义·智三。亦了因有言·义·智三。故云各殊等。由此应言等下承上结释。得果分两者。音石[道/口]云。一生果。谓了宗智。二了果。谓所立宗（云云。已上[道/口]）今云。言生因之果·智了因之果此两也。约体成四者如前已释。近来有释此句云。立生·了敌生·了为四（云云）。又有解。立·敌二智能诠言·所诠义为四（云云）。此二有释中第二顺本疏意。第一非约体释。此次下疏文云立者义言ヲ望ムルニ果二用除是无体。由是第二释为是。总此一段诸家释中周记为好。秋篠·音石同释殊胜。但此初有释为不是○据类有三者。言·义·智之三也。望义为六者望委细义开为六因（已上基辨私）。
疏。智了因唯（至）作智生因。钞曰。辨差别三文中此下第二辨六因果差别。此中二文。初智了。智生相对辨言义因果。后言·义相对辨互为因果。今即初文。基辨解云。智了因等者。敌者智了因唯是言生因之果。而非为言生因为因。智生因等者立者智生因。唯是言生因之因。而非为智了因为果。言义二生因等者。立者言。义二生因是立者智生因之果。亦为敌者智了因之兼因。言义二了因等者。立者言·义二了因是敌者智了因之因。非为敌者智了因之果。此言·义二了因是智生因之果。不作为智生因之因（已上基辨私注）。
疏。以言望于（至）因余五果。钞曰。辨六因果差别中第二言义相对辨互为因果。基辨解云。以言望于义等者。以能诠言为能望以所诠义为所望相对辨显了因·果。此言·义字含生·了二对辨是疏主意。必勿分是。亦成显了因者。亦言亦为显了果。即示互为因果。云何互为因果。谓能诠言于生因边则为义生因之果。亦于为言了因边则此能诠言作显了宗因（显了宗三字即宗果也初文）以义望于言等者。以所诠义为能望以能诠言为所望辨因·果。亦成显了果者亦言示互为因果。谓此所诠义于生因边作言生因之生因。亦于为果边此所诠义为言了·智了二因作显了宗果。即智了因之果所立宗义（理门云。由智力了所说义。后文）以义望于言等者。以所诠义为能望以能诠言为所望辨生因·果。前明显了因果今辨能生因所生果。亦作能生因者。亦言明互为因果。谓所诠义于了因边作智了因之果。亦于能生边此所诠义作言生因之因。以言望于义等者以能诠言为能望以所诠义为所望辨因果亦言彰互义。谓能诠言于了因时作义了因之因。亦于生因边作义生因之果。就此显了因（果）能生因（所生果）。古来有两释别一者非六因中之因果也。此圆证大德义也。二者六因之中因果也。是文备法师义也（云云。已上音石里有）。基辨云。第二说为是。由此应说等者。承上辨通局。唯因不是果等者。于自悟门前后念智互为因果。然悟他门因果决定不相杂乱。今约悟他云唯因不是果谓智生因全无违也。为果亦成因者是通因果。是示亦句。余五果者除智生余五果五果亦成因也。智生因是局因无果义也（已上以言望于义已下注基辨私解也）。
疏。又为四句（至）谓所生宗。钞曰。辨差别中第三四句分别。有非生因亦作了因等者。音石[道/口]云。芳野言。了宗之智亦此句摄（云云）。基辨云。芳野者指信睿大德也。北寺六祖之随一。一行贺。二玄宾。三玄昉。四善珠。五常腾。六信睿也。南寺六祖者。一道昭。二行基。三胜虞。四护命。五仲继。六明诠（法脉次第如是。今也法灯将灭。我宗之末徒不知先德之名。况我宗之肝心。近世为末学肤受两寺传灯祖名记之令识传灯之鸿恩以身命虽俱供不能报一文句之恩已）。
疏。明废立者（至）当广分别。钞曰。四门分别中第四门明废立。有五重问答。此即第一重问答也。问意可知。答中总苞称。一者秋篠云。一所作性通贯声·瓶。故云总苞（云云）。又或解云。因总苞三相（云云）。又有解云。总苞六因（云云）。基辨详云。三释之中秋篠释为胜。二余解中或解为好。喻有违顺者。同异二品云违顺。
疏。二问何故（至）但总名因。钞曰。第二重问答。智境疏宽等者。此二句答释因名了。邑记云。宗·因·喻立ツトキ若言（能诠）若义（所诠）皆能为境（所缘）生于敌智。故境疏宽。立论之言亲生敌智更不生余。故果亲狭（云云）。基辨详云。此文智者敌智即智了因。境疏宽者。意云。为敌者智能诠言·所诠义俱为所缘境故不云亲狭云疏宽也。疏谓宽也粗也显也。谓敌智能照显言·义之二故云疏云宽也。疏宽是敌智用ナレハ不云生名了。了谓照显。若物一ツ着サルレハ则应云生。今敌智境能所诠言·义。俱所缘取故非境一。所以难云生。以境疏宽照显义名了也（已上私注）。言果亲狭等者。此二句答释因名生。基辨解云。言谓言生因即立论者言。果亲狭者。立者言为言生因生唯一敌智果无生余果。故云亲狭。令起名生者。令言示能起用。言生因有能令生起敌智用。故立言名生。果既有差等者。果有二种。一所了果。谓所立宗。二所生果。谓敌智了因。有生·了二果别故因亦分生·了。同能得果者。虽有生了二因别得果亦二于称果边是同（能缘他智所缘所立宗同一时处显故其体相同一处。故云是同）。故称因边亦同（立能诠言所诠能立所立义同一时处云同）。但总名因（已上基辨私解疏文注）。又私云。释言果亲狭古有二义。一云。唯生当时敌者智而不生余智故云狭也。二云唯智了因一果故云狭也。基辨会二义云。敌智即智了因故二义无别。又果有差者如前已释。一所了果即所立宗。二所生果即敌智了因。因分生了者。初所了果因。智了因。次所生果因言生因（已上基辨私注）。
疏。三问何故（至）不增不减。钞曰。此文第三重问答。问中二因各分等者。基辨云。意言。何故以生·了二因各分言·义·智三种为六因耶。答中生果照果等者。生果谓生因生果。照果谓了因照果。此义用有同分为六因。如次引古释。音石里释义用不同云。意言。生因三种是生果义用不同。谓智生因生言生因也。言生因生智了因也。义生因为境能生智（智了。智生）了因三种亦是照果。义用不同。谓智了因远显宗果。敌证者智由解能立方宗果所显故。言了因亦远显宗果。义了因亦尔（云云已上里）。基辨云。此音石所释尤胜。随类有能等者。秋篠钞云。随类有能者。言生·言了为一类。义生·义了为一类。智生·智了为一类。各随其类有生·了能。故分三种。生能之类分为三种。了能之类分为三种。故云随类有能（云云）。基辨解云。随言·智义有ルニ二类别生·了功能有别成六。生能三类了能三类（已上私由秋篠意注加也）立智隔于等下释随类能别分三种所由。此文有通疑意。疑云。立者智何故不名智了因但云智生因。又敌者智亦不名智生但云智了耶。为通此疑有今疏文。通疑意云。立者之智望ムルニ敌者智了宗隔言·义及了宗故立智不得名了。不名了故立生果用（因云用）有リトシテ。三名云生因。即言生·智生·义生。又敌者智不生立者悟解。故无可名生由。故立智外立敌智了此为有三名云了因。即智了·言了·义了。故但分三等者故言承上。由上来道理故生果分三了果亦三。不增云四不减云三但为有三。
疏。四问何故（至）故唯有四。钞曰。第四重问答。基辨解云。此问意言。前既云六因之体唯有四。何故因既有六体唯有四耶（此问意也）。答之中顺果义别等者。周记云。三生·三了各相顺故言顺果别（云云）。秋篠钞云。生因之三顺所生果了因之三顺所了果。故分成六。且如言生因顺生敌智。若相违则何得顺生（乃至）义生为境顺生敌智。若违何生。故顺果有能生因。了因之三其义亦尔（云云）。基辨详云。周记所释虽无违害文短不至巧妙。秋篠所释文巧义至妙境寔所不及也。顺果义别者。基辨云。顺ルニ生·了二果生因义·了因义别ナルヲ（以）テ分成六也（是由秋篠释）。立者义言等者。基辨解云。已上文辨分成六因已。此文下辨体有四也。望果二用者。果有二。一生果。谓智了因。二了果。谓所立果。虽有二果合名为果。立者言（能诠）义（所诠）为ツテ能生因ト生敌证智。由是即有能生用云言生·义生。又立者言·义为能了因照显所立宗由有能照了用云言了·义了。虽如是有四不过立者义·言义谓所诠。言谓能诠。除此无体者。立者义·言约生·了二果有言生了·义生了用。虽然生·了二用言·义除立者能诠言所诠义外无别体。故言生了·义生了合为体二。加立敌二智云体唯四也（已上私）。又音石里云。立者义（所诠）是近生敌智云义生因也。远显宗果（立者义与敌智间隔立言·立智故云远显也）故言义了因也。此即立者所诠义之二用也。又立者言（能诠）是近生敌智。故云言生因也。远显宗果故云言了因也。此能诠言之二用也（云云。已上里）。基辨详云。此音石释尤好。后记有释未尽。
　　疏。五问何故（至）不开宗喻。钞曰。第五重问答。问意易知。答中有二说。别名宗喻下初说。音石[道/口]云。因三相中初·后二相名宗·喻。故云别也。初说意云。宗·喻别故不开。因通故开（开三相也。云云。已上[道/口]）通即称因者。基辨云。通宗与喻故开因三相义。遍是宗喻等者释通称因由。二之法者。谓因是宗·喻之上法则者。故遍宗·喻之二为则。故宗·喻通云因称也。又因必宽等者后说答也。音石[道/口]云。后说意言。因宽故开。宗·喻狭故不开（云云）。如贯华缕等者。同[道/口]云。声·瓶二法因相贯通（云云）。缕况因华比宗喻。缕贯通相法喻可知（已上私）。又秋篠云。第一释意约通别说。第二释意约宽狭说故别也（云云）。
上来就上牒因有三相之论文因一字以四门分别因体相·因名义·因差别·因废立已。自下释上牒有三相论文三字次牒论文ヲ生起。是即就随文解释为生起也。
疏。示因相中（至）此即初也。钞曰。自下示因相大段三文中第三随文解释。此中亦三。初连上论文示五段总科。二总释三相名。三随科解释（私云。此三文科即生起次论文）五段总科如疏。此是示因相论疏科文也。五段之中初标举者上所标牒论文云因有三相是也。今此科终云此即初也即指上牒已论文。其言生因下二总释三相名生起次论文。此中亦三。初总释三相。次释相言示无别体。三古今师对释（已上基辨核疏文私分科）。
疏。其言生因（至）能建宗故。钞曰。初总释三相。基辨解云。此文约言智义总释。其言生因者立者言生因。及敌证智者智了因。所诠之义者义生因义了因（已上私）。各有三相者。备记云。言生因·智了因·言所诠义各具三相。谓除智生因余五因皆具三相。以言生因说所作义时能诠言生因具因三相。然正具三相者义生因也。言了·义了即言生·义生故名具三相也。智生因是疏故（自悟故为疏）不具三相也（云云。已上备记）。基辨详云。备记释为殊胜。然智生因疏故不具三相。此释未痛快。谓智生因立者自悟智。此智不具三相云何言生因具三相。今可此智生上虽具三相自悟故不相显。今于能立论三相义云除智生因也（已上私）。秋篠云。各有三相者。义有三相其理应尔。能诠言一何云有三相耶。谓虽言一诠三义故从义名三。智缘三相故亦有三（云云）。基辨详云。秋篠所释尤为殊胜。然此释次引泰法师说。其说于言·义·智三各有三相云各有三（云云）。若尔此泰法师与疏释意相违不叙智生因疏故不具三释。今此疏文但云敌证智除智生因。故以备释为胜。今云。虽三相体一能缘智·能诠言·所诠义之边ニオイテ别故云各有三。其体但所诠义一也。由是秋篠释尤为胜。又私云。相者向也者。离向云向。如次释也。若不为此释则恐三个三相别别三因上有云各有三相今云相者向也。彰三相义体一非有三但取诠言上。正取言生等者明三相正在言生处。正能生故者。一本作正能立故不是。谓言生因正能生智了因故论三相正在言生。此生智了等者释正能生故。谓此言生因生敌智照解宗果故。正因三相体言生与智了。兼亦义生等者。能建宗故四字释兼义生之由。就生ニ三アル中言生是即因能立体智·义是彼言因之境故兼名能立。故不云正也（已上详秋篠释泰师释。已下今至此文基辨私解）。
疏。宗同异喻（至）阙一相也。钞曰。二释相字示因无别体。有三文。初第一说。次第二说。后寄难释。此即初也。备记云。宗同异喻等者。宗以不相离性为体。同喻以瓶所作无常为体。异喻以空常非所作为体。故云各有一体（云云）。基辨详云。此文意言。宗·同异喻虽各有一体。所作性故因相贯宗·同异喻三。三上所作更无别体。由此理故说相者向也。秋篠释因相贯三二句云。此说向义而贯三处。名之为向（云云）。备师秋篠意全同（已上私）。由此故说等者。备记曰。向者法起离向义也。意云。往向于宗·于喻也（已上[道/口]）。此[道/口]意善注释因相贯三更无别体往向宗·同异喻各有一体ト（云）处（已上私释[道/口]意）故理门云等者举相者向义证。音石[道/口]云。为证向义引此文。既云一向故（云云）。一向离故者。邑记云。唯阙同品定有性故名一向离。问。何故因相名为向耶。答。于宗·同·异皆贯通故往向三处故也。问。异品既无。何名为向耶。答。对向但对三处名为三相。非要至彼（云云。已上邑）阙一相也者。基辨云。此疏主释论一向离故句也。阙同品定有一相即不共不定。理门既以阙一相云一向离。是即相者向义之证也（已上私）。
疏。又此相者（至）三面三边。钞曰。子科第二第二说也。相者向也者。备记（音石[道/口]引）云。法彼此面也。边者法之彼此边也。宗边喻边也（云云。已上[道/口]）。又周记曰。三义有别故名三面。三处皆有名为三边。三边有故异品此第三相故异品有因相（云云。已上周记）两记所释为好。
疏。若尔既一（至）名为多言。钞曰。子科三寄难释。若尔已下难也。难意云。若前云因相贯三更无别体。既是一因。何说多言能立耶（已上私释难意）其相义多下答释也。音石引备记云。此答意言。遍是宗法性等其相义虽多而能诠言是一故于三相中致一因言也。又云。所诠义生因其相虽多而能诠之言生因是一故。于三相中致一因言也。此说为正（云云。已上里引备。复引周记与备第二同也）。基辨详云。其相义多者所诠之所作义也。此所作义通三别处故云多也。备第二释为好。能诠言一者。所作义因三相是多。所作言是一于三相中等者。所诠之所作义通三别处是云三相。于其三相中置一所作性能诠言也（已上私）。一因所依等者。音石里云。一能诠言生因之所依所作性通宗·同喻·异喻。故云一因所依贯三别处也（此释好）。多相之言等者。备记云。所诠多相之言故名为多言。即依主释也（云云）。基辨云。所诠义多相之言生因故名为多言也。非言多故等者就所诠多云多言。能诠言多故非云多言也（已上私）。
疏。古师解云（至）故相非体。钞曰。总释三相名。生起次文有三文中今此文三古今师对释。古师解云者异本作文轨师云不是。此指古因明师云古师解云也（已上基辨考注）初相同此者。音石[道/口]云。古师意言。后二相是体相非义相也。初相同今师取义相也（云云）。余二各以等者。[道/口]云。意言。后二相以瓶及虚空有法为体。故云相者体也（云云）。基辨详云。古师以陈那所言喻依为后二相也。世亲造（真谛译）如实论云。因有三相。谓根本法同类所摄异类相离也（云云。已上如实论）。然秋篠钞云。古师初相以声宗上所作为体不异陈那。故云初相同此。后之二相如次即以同异二品有法为体。故云余二各以有法为性（已上秋篠）基辨详如实论非必以后二相取有法义。由瑜伽意同类异类言非必取有法。如前辨已。由是以如实论为今疏文所云古师意之证未稳当也。陈那不许等者。基辨释云。古师以陈那所言喻依为同·异为后二相。同·异之有法依主释。此今云同异有法。陈那已后不许是喻依同异之有法为能立故今云陈那不许等（已上私）。秋篠钞云。陈那难古师言。若取同·异有法为体者。与声体别。何名宗法。又第三相若取异品（虚空）。对无空论异品既无。应所立因阙第三相故云同·异有法非能立故（云云。今云。此释尔）但取彼义等者。秋篠云。陈那今言取同品上所作性义为第二相。于异品上无因之义为第三相。故有差别。无如前过。说古今别基说如是（云云）。基辨解云。秋篠所释为稳。此是返破玄应疏破本疏之文。但取彼义者。但取彼同异二喻之体上义为后二相故云三相之相言是义相非云体。故今云故相非体也。
疏。论何等为（至）三列名也。钞曰。自下随文解释三文之中第三随科别释。此中有四。初举数。二列名。三别释三相。四总论三相。今即初二也。俱牒论示科也。就国读三相名应训读遍シテ是宗ニ法タル性ト同品ニハ定テ有ナル性ト异品ニハ遍シテ无ナル性ト也。近来瑞源等附点云遍ンテ是レ宗カ法タル性ト妄谬也。因点谬义为遍宗法之类多。必勿依用。
疏。遍是宗法（至）不相离性。钞曰。此下三别释三相。此中有三。初释初相。二释第二相。三释第三相。释初相中有六。初总释初相。二释宗法言。三释性言。四示遮过立名。五示立名非重言。六四句分别。今即初也。显因之体以成宗故者。秋篠钞云。因三相中唯以初为因之自体。以因初相正诠宗故。此疏文义意云。初相是主。正为能立。籍テ伴ニ助成。故须第二。虽有主·伴其滥未除故须第三。主·伴·止滥显宗义周。故不可增（云云已上秋篠）。基辨云。秋篠释疏文义意虽为殊胜。今以管见叙疏意云。因三相中此初相正显因之自体。以此初相成不相离宗。不欲成喻。必须遍是宗等者。必须言若阙此初相（不遍云阙）则非正因。为示此义云必须。至释次后二相用定与遍言意亦相同。谓因是于有法宗上非全分遍则非正因。为示此义云遍是宗。宗之法性者遍是有法宗为因法性为初相也。为示此义云宗之法隔是。恐云遍スル是宗法ニ性ト置之言云宗之法性也（已上基辨私注）据所立宗等者。基辨解云。此文示据不相离宗立因法。据谓能依即因义也。谓此因法遍有法宗成不相离宗法也（已上私）。秋篠钞云。今正明因何故举宗唯取因法。此有二解。一云。以因初相正证宗故。若不彰宗谁之因法。二云。以因初相于宗依上而建立故。总显意云。第一相云。遍是宗法性者。声有法体名之为宗。是ハ有法ノ上ノ所作性义或勤发义。通附声上而成差别。异相法门是初相性。故云遍是宗法性也（已上明灯。此释中总显意尤为好。二解中初好）。
疏。此中宗言（至）即因体是钞云。二释宗法言。此中有三。初示有法カ上ノ别义法有二。二引理门论释因法·宗法。三以六合释解宗法别。今即初也。此中宗言等者。基辨云。先示因所依。宗有二。法有法。亦有二。总及别。释总别者分法·有法。是为别宗。不相离性为总宗。今初相ノ名ノ中ノ宗ノ之言是指何宗耶。谓若据总别唯取别宗。法·有法中唯取有法以为因之所依也。故云有法之别义等也。此法有二者。此言指有法上别义法（已上私）。一者不共有等者。备记云。问。有法及法是须共许（前论文说极成有法·极成能别故今云须共许也）。何故今宗法云不共有耶。答。虽能别法是共许然举有法时无诤。举能别时方有诤故云不共有也。意云。有法及法是须立敌共许。虽不许声上有无常。然许余法无常。非不都立无常。故云许也（已上备记。音石里引。此释大好）。二者共有等者。谓共有法。即指因体。共许因法。故云共有法也。是彰示有法上别义法有二竟。
　　疏。理门论云（至）证了因故。钞曰。此下二引理门论释因法·宗法。此中有五。初正释共许因法。二寄难释共许为因。三疏主明引理门意释遍是宗法之宗言。四通伏难释。五举证释但取有法名宗。此即初也。理门论云等者。释此引文意古来有三家别。初备记意云。为证共许因法引此理门论文也（此音石[道/口]引备记意如是）。二邑记意云。问。彼理门论亦以因名为宗法。与此论中遍是宗法性义乃同也。因亦是喻之法性。何故但说是宗法耶。答。本欲以因成宗故不欲以是成瓶等故。由是但取有法上共许之法成于后陈不共许法。故说此因名为宗法不名喻法（云云。基辨云。按邑记意彼记意举余论亦指因法云宗法例以彰但因法名宗法不喻云宗法也）。三秋篠意云。今此论文意正为明遍是宗法性也。故论文云此中宗法トハ立论及敌者决定因许。谓同许是遍宗之法性也（云云）。基辨判三家云。三家之中邑备二师为胜。其中邑释尤委。但须依用此说。与备意同。秋篠所释未尽不稳也。决定同许者。音石[道/口]引备记云。决定同许者共许因法也。又智了因也。若不尔者应不同许故（云云。已上[道/口]）。今此唯依证了因故者。古来两家释。一者秋篠云。此文释共许之所以。谓若能立因非共许时因智不生。若无因智本宗不了。是故要须彼此共许（云云）。二者音石[道/口]云。此二句释成决定同许也。敌智不生者由不同许故（云云）。基辨详二家释云。二家释虽似异意全同。今私详疏意。今此之此言指次上句决定同许者。证了因者敌智证了（宗）之因立者久成敌者今了。此是共许为所因故敌智证了。若非共许因则不可证了故（已上基辨私注。秋篠·音石所释共为好也。我私注意亦同意也。唯释文相三释稍似异已）。
疏。彼自难云（至）本极成故。钞曰。二寄难释共许为因。彼自难云四字疏主文也。既尔下理门论取意文。既尔者承上难。此意言。既云敌智为证了因则智成立所成立义故非由言说。便违上解多言能立也（已上基辨注）。论主解云四字疏主文也。理门论主解此外难。由有言生下理门取意文也（已上基辨私）。音石里释云。此释决定同许也。若敌者智了因不忆本极成因喻者应不同许。故忆因之智名证了因也（云云。今云。此里释未明）。又秋篠云。此答通难。谓宗カ法タルノ之因虽是共许敌论者忘失スレハ智遂不生。今以言诠令忆共许宗法竟时智（敌了智）生。方证成所成立义（云云。今云。此秋篠尤好）令彼忆念等者。音石[道/口]云。忆念智云证了（云云）本极成者。本来共许因也。忆念本极成智云证了云忆念智（基辨私注）。
疏。意以因体（至）有法名宗。钞曰。三疏主由理门意释遍是宗法之宗言。意者上引理门论而释之意也。因体共许法者如云所作性故也。宗之中不共许法者如云声无常也。故此二法者。不共有法及共有因法之二。此二法共是有法上所具别义。故今唯以等者。故言承上。今者今论文遍是宗法性之宗言。此宗言但以有法名宗。二法是能依。以宗有法为其所依。故今以有法名宗也（已上此一段钞释基辨私详释）。
疏。对敌所申（至）故亦名宗。钞曰。四通伏难释。难云。若今以有法为宗者。不相离性以为宗体何但取有法方名宗耶。今疏文通云（云云）。此通疏文有二意。初意以虽言夺不相离性为宗体（今云。虽言有与及夺二义中今且以夺意云虽也）后意明今但取有法名宗。对敌所申已下初段释意。有法既为下后段释意也。初段文中所申者对敌申所立宗。二依者极成有法极成能别。此二为所依有不相离性。故云二依也（已上基辨私考疏意注）。有法既为等者。音石里由后记意云。意云。有法是因法。宗法之所依。故云总主也（云云。已上里）。总宗一分者。备记有二释。第一释云。宗有四种。一简别宗（如云汝执等亦云真性有为等有简词宗是也）。二有法宗。三法宗。四不相离宗。既宗之言通四宗故云总宗也。有法既是四宗中一分也（为言）。第二释云。总宗者不相离宗也。有法与法二依故云总也。有法是不相离总宗之所依一分也（云云。已上备记第二释）仁记释同备后说。音石里难备后说云。次疏文云总宗之法亦依主释。若不相离宗名为总宗则此次文云何会。故以有法为四宗一分为正也。由此等义故但有法名宗云遍是宗法性也（已上音石难备第二释大得疏意也）。又秋篠意云。有法既为共（有因）不共（有宗法）二法总主。是总宗之一分。故亦名宗（云云）。基辨详云。秋篠所释甚粗略。不辨以何名总宗之所以。故于诸家中以备记初释为顺疏意。后学勿牵一盲陷大泽矣。
疏。理门论云（至）如言烧衣。钞曰。引理门释因法宗法有五文中五举证释但取有法名宗。即释总宗一分也。此中二文。初寄难征。二答释。岂不总以下初寄难征释此无有失下理门论主答释。后记云。理门论云（至）如言烧衣者。问。此与前解而有何别。答。前取意难。今引证文。寻者自悉（云云）。基辨详云。此后记释未稳当。谓前取意引证证共许因法。今此引证明有法名宗。故前后有别。尔为同引证后记渺漫不知所取材也。鸣呼慎哉（已上基辨私）。又私解云。寄难中总言指示不相离宗。乐谓自乐不顾论宗。此难意言。论前文岂既不云乎。不相离总宗以但随自意乐他不许名为宗。若尔有法·法合名宗。云何今此因相中初相言宗云唯取有法耶（为言）。是即难意（已上基辨私解难意）。又秋篠钞释此难意与是有异。义意难了。此无有失下二论主答释。此无有失一句总答。以其总声等者正答释。总言不相离总宗。别者总之中别。谓取有法·法合中之一分有法别名为宗也。秋篠释此正答文云。声者名也。总谓不相离也（违他总宗ト云名也）。别谓有法（转不违他有法宗）云于别亦转（二所依中之一有法云别。亦谓亦转不违他有法宗）望ノテ（云）ナリ合后是总中之别。然是不望未合之前别中别也。由何义故得有总中之别非是别中之别也。基辨云。此秋篠释尤为殊胜。别云望合后总中别不望未合之前别中别之释可谓巧妙释。如言烧衣者举喻示总声于别转。秋篠释此喻云。以喻释云如言烧衣者。谓于一衣望于烧处得名烧衣。及不烧处亦名烧衣。两处虽别然是一衣总名烧衣。以其总声于别亦转其不烧处亦名烧衣。即如无常违于敌论两得名宗。其声有法不违敌论亦得名宗。二义虽别然是一休故总名宗。既由总声（烧衣）于别（不烧处）转。其声有法不违敌义亦得名宗。违他名今名宗也（已上明灯抄）。基辨云。秋篠释喻其巧妙所不及。后学必勿异求。
疏。或有宗声（至）唯依主释。钞曰。释宗法言三文之中第三以六合释解宗法别。或有宗声等二句理门论文。明以后陈名宗。秋篠释云。或者不定义也。或有法名宗。或复处法名宗。不须定执也。若望局据违敌论故名为宗者。二义之中或时偏说宗无常名唯诠于法（云云）。又秋篠引轨疏与西明为不是。取违敌义。基辨云。或言承上示不定义。以能别法名宗法虽非今明遍是宗法处之所用。若不举示此义难彰宗法言有二得名。故欲委细离合释同文举来（已上私义）。若以宗中后陈等下以六合释正明以能别法非名宗法立初相名。后陈名法者。以宗中能别法名初相名之法。则能别宗即法持业得名。又总宗之能别法依主释也（已上基辨由音石里释为此释也）。总宗之法等者。音石里云。意言。总宗者有法宗也。因法·宗法之所依故名总宗也。之法者能别法宗也。有云。总宗者不相离宗也（云云）。难云。若尔岂不相离宗有后陈法耶。故知总宗者有法也。由有后陈法故（云云）。基辨云。此音石释寔顺疏意。尤为殊胜。秋篠所释不稳今因名法等者。基辨释云。今字指示遍是宗法之法言。此是因三相中初相名云宗法性故。法之言即共有法因法也。宗言如上所成有法宗也。有法宗之因法性ナレハ唯依立释无余离合。无有法宗即因法之义故。彰无持业今文置唯言也（已上私释疏文）。
疏。性者体也（至）余二亦然。钞曰。释初相中第三释成性言。邑记云。此中既云性者体也而复云此唯义性非是体性。且似自语相违然疏意云。诸处通论スルハ性者体也。此中因相ニ所言性者唯取义性。义相应故。与彼体性不相应故。如所作性唯是有法之别义也（云云已上邑）。基辨详云。此唯之此言指此因明因相所言性。示通论性者体今此所云性言义性非如余论取体。简云唯也。以义性为ルハ初相云义相应。余二亦然者。后二相性之言亦是义性非体云亦然也。故邑释为好。后记有释。虽无违害粗释难了。
疏。此共许因（至）成即宗法。钞曰。此下释初相中第四示遮过立初相名。此中有六。初明无过如实义。二明遮因两俱立名。三明遮相符立名。四明不违因明理立名。五明遮因所依不成立名。六明因法必依宗有法成宗法而结释。今即初也。秋篠科云。先释宗法性之三字后超明遍是二字。此共许因下即明遍是二字（云云。已上秋篠）。基辨详云。此秋篠科未稳。此文非必释唯遍是故。此共许因者。谓所作性故因。此所作因声有法宗上义性共许因也。此文意言。此共许因法依有法成宗法。是有法宗之义性故云唯得遍シテ是レ有法宗カ之义性ト（云）コトヲ。唯言彰更无余义余皆有过。由是秋篠所立秋不稳。今改作科考核前后文出之。后来哲鉴君子请删正已以宗之法等者明因法依有法宗之由。以者故也。第五啭声。谓以有法宗声上之因法ナル所作性ノ义即成能别宗即法无常。故遍是宗法性之宗法言彰因法依宗有法成能别宗法之义性也（已上基辨私注释）。
疏。故不遍是（至）不成过故。钞曰。遮过立名中二明遮因两俱立名。故言承上如实义遮过。谓若不由上如实义云遍能别法宗（无常）之义性。则因（所作性故因）犯两俱不成过故。云何由犯两俱不成过耶。谓后记释云。因犯两俱不成者。所作生义。无常灭义。两俱不许生依灭故（云云）。秋篠释稍同后记。彼云。立敌虽许声所作不许无常上所作。无常是灭所作是生故不许同处有也。若立则两俱不成也（已上秋篠）。音石里云。意言。遍是宗法性者有法宗非法宗也。若法宗者因犯两俱不成立敌两俱不许所作性因于无常上有故（云云。已上音石里）。基辨详云。秋篠·音石共由后记。意相同。于二师中音石为胜。同后记委细释故。秋篠释文简约难了。
疏。又不欲成宗有法故。钞曰。遮过立名中二明遮相符立名。此文意言。若有人释言遍是有法宗之因法性成宗有法义则犯相符故今文云不欲成故。云何犯スト（云）ハハ相符。则如音石[道/口]云。意言。有法声是立敌共许。何须更成立（云云）。又秋篠释意相同。若云以因法成有法声。则有法声本两共许。何更成立。若强立则立已成也ト（云）。是两师意。故以此二句翻可知宗法性言彰遍是有法宗之因法性成能别宗法为如实义也。
疏。然因明理（至）成于有法。钞曰。遮过立名之中四明不违因明理立名。基辨释此文意云。即释以有法成有法以有法上之因法成能别宗法是如实义。谓若强云以有法成有法。则有法即作能立因。立量可云声是声ナルヘシ声ナルカ故耶。声为因成スツヲ声有法何名因明。因明之法以有法宗上之因法义性成能别宗法。违因明故不云以有法成有法故名遍是宗法性也（已上私）。
疏。此亦不成（至）不成过故。钞曰。此下遮过立名六段文中五明遮所依不成立名。此中亦有六文。初示有所依不成故遮过立名。二引理门述外难。三引理门答外难。四立理示过。五通外所疑。六重引总摄颂明宗因之法式。今即初也。由诸家释难了基辨私今释云。此者指宗有法。亦者亦于不成有法。法谓宗法。因谓指今为能成有法。有法为能成则无所别有法。故因无所依也。此文意言。若谓以有法成宗法。则有法能成故是即因法。有法作因法已无有法者。无是则无所依。无所依因即犯所依不成。由是遍是宗法性名以有法宗上之因法成宗法义非以有法为因成宗法义也。秋篠钞举所依不成释不与此疏同意。而其释未稳当也（已上私）。
疏。理门难云（至）其义云何。钞曰。以所依不成明六文中二引理门述外难。此中二文。初理门文。次疏主释。此即初也。此文外人难今所云有法不成有法有法不成法也。此中难意音石里引仁记云。烟与火俱是法自体并名有法。热义非体故名法（云云）。基辨私释此意云。眼见者必有体名有法。如热触是用非眼见故非有法。是外人意也。如以烟立火下指事示有法ヲ（以）成有法或以有法成法也。谓烟与火俱是眼见有法。故以烟成火以有法成有法。以火立ルハ热触热触是离火无别体。是火上法。是即以有法成法。如言即彰指事。其义云何者正表难势也（已上私）。
疏。此义难云（至）成于法耶。钞曰。此即二疏主释理门外难。岂非彼以有法等者。音石里云。以有法成有法者。烟下有ルヘシ火以现烟故如ト（云）厨等因ニ有リト（云）所依不成。问。此以有法成法。何故今云以有法成有法耶。答。疏云。烟之与火俱有法故（云云）。基辨云。此音石释虽无违害释文简约意味难了（已上私）。又邑记云。问。如何所成火名为有法耶。答。如有成立火言是有以现烟故。即以火为有法。今复以烟有法而成于火。故以有法还成有法。理门论外难（内道因明）意云。若要以因法ヲ成ト（云）ハハ宗法者。何故以烟（以有烟故。因）立火（应有火宗法）乃云有法ヲ（以）成有法耶。此犹未分别。今（今自外人方今云烟与火云云）云烟与火俱是有法自相非共相差别也（云云。已上邑）。基辨云。此邑记释亦无违宗。虽然释文义牙义意难了（已上私）。又仁记云。烟与火俱是法ノ自性ナレハ体ナルカ故并名有法也。热ハ义ニシテ非体故名法也（已上仁记）。又秋篠云。如以烟立火者有法成有法。以火立触者有法立法。此即外道·古古因明师立此两量谓为真立。初量意云。远望烟有下（有法）决定有ルヘシ火（法）以见烟故（因）如近处烟（喻）。烟是显色为性。火是暖触为性。二性各别。是有法故知。以此有法成有法（云云）。基辨详邑·仁·篠三家释云。此三师释虽意相同。如前已辨邑文难了。义意三家无违。仁文短意难彰。但秋篠释意味易了。又后记云。问。烟为有法其下有ルヘント（云）火。火即是其法ナルヘシ。如何得云俱有法故。答。古人ノ立ル法ハ而欲决定。如胜论立德及有德一向决定。火虽在于宗法之中亦名有法。如是定故所以今言烟之与火俱有法故（云云）。基辨详云。此后记释于诸家中尤为殊胜。解此释意而了前三家意全同自可臻其真已。又如见火云等者。秋篠云。又如见火云定有热等者。后量意云。远处火中（有法）定有热触（法）以是火故（因）如近处火（喻）火因其体マルヘン。即是（有法）热触是用即是其法。故知以有法成法也（云云）。火家之法者。音石[道/口]云。火有热触。以有火故如炉等。热触是火自性上共相法。故云法也（云云）。基辨云。秋·音二师释意全同。为易解了。
疏。陈那释云（至）此相应物。钞曰。明遮所依不成立名六段文中三引理门答外难。此中亦二。初理门文。后疏主文。今即初也。基辨释云。今于此中者。此谓前云初后二量。即以烟立火以火立触名为二量。非以成立火触等者。以谓用也。非用烟成立火为宗也。非用火成立触为宗也。今合成文。今改前量云非。改立量作法如次明疏主释。意言。外道及古师云远见烟有下有ヘシト火亦云远处火中定有ルヘシト热。此二量宗误作宗言故。云以有法立有法以有法立法。今非之改作。故云非以成立等（已上由疏意私注）但为成立此相应物者。秋篠云。是避两过也（云云）。基辨详云。此释尤好。此即示改ル立量。如次疏主释中。又邑记释此二句云。凡诸体·义名云相应。如前声体有所作无常义。即是声体。是所作等相应之物。即以山为有法。取此山上有火义为所立宗法。复以山上所现烟义以为因法。故无有法ヲモテ成有法失。以火立触准义应知（云云）。又后记云。此者火之与热。山与炉等名云相应（云云）。基辨详云。邑释难了。后记所释尤好。
疏。谓成山处（至）成热触法。钞曰。二疏主文。释理门答释意。基辨由秋篠释意解此疏文云。成山处决定等者。此以烟相应物改立量也。应立初量云。远处山谷（有法）必定有火（法合名宗）此即不以火体为宗中法。但以山谷能有火义为宗中法。故陈那论文云非以火为宗也。因云。以有烟故ト（云）ソ此亦不以烟体为因。但以谷能有烟为因故。理门上文说。是遍非宗法故不然也。喻云如此近处厨中炉中定热以有火故者。此以火相应物改立量也。应立后量云。远处炉中（有法）定有热触（法。合上名宗）以有火故（因）犹如近处炉中（喻）此中炉体自热。不取炉中别体之火。火中之热。但取炉中热也。以有火故者。亦是炭体有彼火故不取火体。准前可知。远处山谷与火相应远处炉中与热相应。是故名为烟火相应之物。非以有法烟还成有法火。亦不以有法火而成热触法（已上取秋篠意私注。由是须解疏文也）。
疏。彼论又云（至）一分为因。钞曰。遮过立名六段文中此文四立理示过。此中亦二。初理门文。后疏主释。今即初也。基辨解云。若不尔者等者。陈那菩萨意云。若不如前明所改之量取相应物上有火以为所立宗法者。不但犯前有法成有法（此失名违因明理失也）有法成法（此失即犯所依不成失）之过更犯余过。谓宗义一分为因过也。宗义一分者。后记云。一分者前陈后陈一分也。秋篠钞云。宗义一分为因过者。如本量云烟下有火以见烟故。见烟即是见其宗中有法之体。于有法上无别义门（基辨私云。疏云依烟立火依立热。依者于也。于烟立火于火立热。如何则烟火同一处火热同一处者故但有法一也。此云无别义门）。又本量云火中有ルヘシ热以是火故还指宗中有法。于有法上无别义门。宗有两分。有法及法。今者还用有法一分为因故云应成宗义一分为因也（已上明灯）。基辨详云。此所释义明显易了。由此义意不应异求。此释义中于有法上无别义者。此意虽前已私注复就疏文加示一释。于云烟下有法无别义门以其烟直为因故。以有法为因故全无有法。无有法故此因无所依。故次疏主释云因乃有所依不成也（已上私）。
疏。还以宗中（至）非别后故。钞曰。此二疏主释文。后记云。还以宗中等下文此释所以开显其过（云云。今云。此释尤好）因乃有所依不成等者。秋篠钞云。亦取有法以为スレハ其因还阙所依亦犯相符。烟下有火依火有触共知有故。故不得以有法成法等ト（云）。若如我立ルトキハ远谷有火炉中有热人即未知。故须立量。方乃无过（云云）。基辨详云。秋篠为有相符由纂意为此释。虽有道理疏主文曾所不辨故不强可依用也。此文云因有所依不成者如前已辨。有法为因无有法故。无有法故因无所依。即所依不成过也（已上私）。亦不以法等者。此下亦不以有法成有法明不以法成有法。后记中举二释。第一释意云。亦者亦不可以有法成有法。以法者谓以后陈之法。不以后陈成前陈也。第二释意云。亦字同第一释。以法者谓以因法。不以因法成于有法也。立量本意为成敌不许。故但以因法遍前陈而欲成立后陈法也。故今云亦不以法等（已上后记取意）。音石里云。纂要言。问。若以法成有法有何过耶。答。若以法成有法者。即阙同喻及因第二相同品定有性即成有法自相相违。如萨婆多对大乘立。眼识所缘定是离识实色ナルヘシ。以五境中随一摄故如香味等。取五境别香非是色。阙同喻故因此遍转。故成相违等（云云 。已上音石引纂文）。基辨详云。此纂要意后记初解用是。音石·秋篠皆尔。以法言为能别法义。又后记后解以法之法为因法释非疏主意。次疏文云名为能别亦名为法故。前以法言以能别法为法显然。由是用后记第一释诸家释为殊胜也。宗中所陈等下具释不以法成立有法句。有法·法二云宗中所陈。既云前陈·后陈故。后能别前者后陈能别前陈故云能别。谓后陈无常言能差别前陈声常无常。故后陈亦名能别。因成于此等下明前后二陈中能立因以何为所成。此谓指上句名为能别亦名为法句。大凡能立所作性因为成立声上无常义即能别也。不欲以因等者彰以因不成前陈。前陈是所别故。因焉成是。不用能别但以用成前陈所别意于因明理曾无是也。是所别故者释以因不成前陈由。非别后故者明前陈为所别由。立量初但云声。此言非别后陈。故但名所别也（已上基辨私注释）。
疏。理门又云（至）故无有过。钞曰。六段文中五通外所疑。此理门论中通外疑文。此中亦二。初论主文。后疏主释文。今即初也。就释此文古来有两家别。一云此文通外人所疑。周记本解及邑记释。秋篠·音石共用之。周记云。此释疑难。难意云。火之与烟俱是有法。陈那意言。山处有ルヘシ火以现烟故。此还以有法烟成有法火如何。为有此难故此文生（云云。周记助释。音石用之）。又邑记以通疑意释此文。外人难意秋篠钞全由邑记释叙外难意云。法与有法体用已定。不应回换。本立烟火以为有法别取相应之物以为有法。岂不违真比量中声是有法无常是法声是体无常是用如是决定不可改耶（云云。已上秋篠由邑叙外难意也）。邑记以通疑意释云。如于一声立敌共许名为有法。常无常等有许不许即名为法。若于无常两皆共许。即以无常名为有法。于声色等有许不许即以为法。故法·有法非如实德无改易故（云云。已上邑）二云此理门文非释外难。后记别解如是。此文泛明立法有法不定（此音石里所云周法师意）又于此中等者。正遮外疑。谓于宗有法法中观待敌者所成立法或为法为有法。实不决定。无此是决有法永不可名法亦决是法非有法之义。但前陈者名有法后陈者名法。故云观所成故立法有法也。非德有德者彰非如胜论师决定云德是德非有德有德是非德（已上由诸家释义基辨私注）。秋篠钞云。答外疑云。观所成故立法·有法。且如有人但信无常不信有声。如小乘人不信十方佛说法声。即立量云。彼十方中（有法）决定有佛说法声（法和合名宗）。彼诸有情必有感故（因）如此方诸有情（喻）即有色为宗中法也。又若有人但信有声不信无常即应立云。声是无常所作性故譬如瓶等。故法·有法有善巧者临时回换。非如胜论德句为所有实句为能有一向决定。故云非德有德也（云云已上秋篠明灯抄）。故无有过者。故言指上。由上来取说义法与有法不决定义全无无相违。无有过失（不决定谓即前陈声回作后陈也。亦后陈法回作前陈。不决定故）。
疏。前陈名有（至）彼决定故。钞曰。此二疏主释文。前陈名有法等者释不决定。即破烟火决定为有法。其文易了。
疏。理门颂云（至）立于有法。钞曰。此下遮过立名六段文中六重引总摄颂明宗因之法式也。此中三文。初理门论文。次疏主释文。释成但由法成其法。后亦疏主文。明因依不共许法则有所依不成过。此即初也。基辨释云。今所引总摄颂遣非示正颂也。有法非成等二句遮非。前所云本量以烟立火。此以有法当体自成有法（火·烟一物同处有故即有法云）又以火立触量亦以余有法成余有法。并犯过失。故真比量有法ヲ（以）非成有法也。及法此非成等者。音里引邑记云。此释以后陈法不成有法。颂中及法二字上下通用（云云已上邑）。基辨详云。此邑师释秋篠由是释音石亦引用。谓上句有法非成于五字通及第二句中法。谓有法非成于法也。复次句云此非成有法者。此谓前所云及法之法言。此即法ヲ（以）非成有法也。故云法言通上下也。但由法故等二句示正。但谓更无余义。法谓所作性因法。其法谓宗中法。如是者如是展转资益成立有法。意言。真比量但由所作性因法成立宗中无常能别法如是相资成有法也。
疏。谓有法因法（至）何所成立。钞曰。二疏主文释但由法成其法文。基辨详云。谓有法与因两共许互相依宗之中能别法不相离时敌未许故不可为因依。故真比量共许之因遍宗有法成不共许宗法。如是展转资益成立有法义也。何得因成等者立理成。何言犹云有何所由。因谓共有因法。不共许者宗法也。在·中二字境第七声即所依处也。住彼中者。彼谓不共许宗法。在中言所依处。此文意言。若云因非遍有法。则有何所由得共有因法以不共许宗法为所依处。若许以不共许宗法为所依处。则无可成立宗故云何所成立也（已上私）。
疏。又若共许（至）定无此过。钞曰。三疏主文明因依不共许法则有所依不成过也。凡所立因等者示一切因有所依不成。皆有他随一言古来有两本所览为别。一者作他随一。前记及备记同所览也。二者作似随一。后记及邑记同所览。初作他随一意言。备记云。共许之所作因依不共许能别无常者。所作性因皆有随他一所依不成也。所以者何。所作是生义无常是灭义。立敌两俱不许灭义上有生义故。问。若尔云何不云两俱不成耶。答。以理言则应云两俱不成也。然今云文意者。立者既立量发言故。彼许炳然。约唯敌不许边云他随一所依不成（云云。已上音石里引备由是）又前记释他随一言云。正辨不成则因ヲ望有法以应论也。今于能别出所依不成故云他也（云云）。基辨评云。备记所释为尽。前记所释不是。不可依用。二作似随一意言。邑记曰。凡所立因皆有似随一所依不成者。谓所依不成中有两俱随一。宗中之法コ（云）トキハ一许一不许。其不许者因无依故非实随一。故置似言。以セハ实随一据有法故（云云）。后记释意亦与此同。基辨判他与似两家是非云。虽似两家有异至如实义全无相违。备记云约敌者不许边作他。邑记亦云其不许者因无依故非实随一故置似言以实随一据有法故（云云）。约不许边两家全无相违。若强判言作似为是。若云他随则滥因据有法他随一故（近来瑞源作似。为不正。不辨菽麦之判。不知之为不知已）不说有法而为等者结有似随一所依不成也。意言。由有似随一所依不成故不说有法为因所依。而但以其宗中法为因所依。则宗法自本非立敌共许。纵唯立者许岂得言决定无他似随一所依不成过矣（已上基辨私注）。
疏。又如立宗（至）非法法也。钞曰。遮过立名（初相名）六段文中第六结因必依有法成宗法如立宗声等者。举正量例示过。若因所作等者。意言。若云不立遍是宗法性相而因所作不遍声宗。则岂得因所作遍在无常上。若强言得遍有。则一切正因应有两俱不成。以不共许法为所依因故。由此故知下结因必依有法成宗法。因但是宗等者。因虽成立宗法依宗有法之因法依主释也。非法法者非依宗法之因法也（已上私释）。
因明入正理论疏智解融贯钞卷第八（尾）



因明入正理论疏智解融贯钞卷第九（自明因初相中第五明立名非重言至）

南都西京药师寺传法相大乘宗沙门释基辨撰


疏。问称为宗法（至）是宗法性。钞曰。此下明因初相中第五明立名非重言。此中有二。初问。后答。有两重问答亦两重。今即两重问也。基辨释云。称为宗法等者初问也。此初问意言。称为宗カ法则自知是因讫。如何复须言遍耶。是初问意也。初既言遍已下后问意也。意言。初既言遍故。遍有法是因明。何故复云是有法宗之因法耶。是后问意也。
疏。答若因不遍（至）是故称遍。钞曰。此下答文有两重意。明初重意亦有二文。初以初重意答初问。今此文是。若但言遍已下以初重意答后难文。以第二意答初后难亦有二文。合有四个答文。如次分科。合举两重问文总有五个文。今答初问此文意后记设二释。第一释云。如胜论对声生立一切声无常勤勇发故。勤勇发因不遍一分外ノ声ハ无常ナルヘシト（云）宗法云有所不立。若如所作因是遍一切声无常故无所不立。第二释意云。所不立者。声上无常他ニ无レハ未许名有所不立。今云遍者显此不立ヲ因皆能立。是故称遍（云云。已上后记）。又秋篠钞释云。如外道说一切草木皆有心识有眠觉故。言眠觉者如合欢树暮时叶合云眠朝且还开云觉。然此眠觉因不遍草木故不能成皆有心识。此有过因ナレハ便非レハ因成果所不立。显皆因立。是故称遍（云云）。基辨详云。秋篠与后记第一释同于一分有法上云不立故。第二释但周记所言。违疏意故为不是也。后记第一释秋篠所释尤为殊胜。后学须依用此。而已。今私释此疏文云。若因不遍宗有法上。则于此有法上因不遍处便因能非成宗。因不成宗故必于不遍一分处有非所立宗处。欲显有法声全分皆以所作生因成立今称宗法复称遍也（已上私）。
疏。若但言遍（至）能成于法。钞曰。此以初重意答后难文。即四个文中第二文也。基辨释云。此文意言。若不言宗法但言遍则难显所作性因是有法宗之因法义性能成于无常宗法。故言遍复云宗法性（已上私）。秋篠钞云。如九句中第一句等。如立宗云声常所量性故如虚空等。所量性因遍声有法。名之为遍。有不定过不能成宗故非宗法（已上秋篠）。今私云。示遮此等过立今云遍是宗性也。
疏。又因于宗过（至）是故言遍。钞曰。此下以第二意答初后难文。此中亦有二文。初以第二意答初难文。后以第二意答后难文。今即初文也。基辨释云。又因于宗过等者欲答初难先示因过。今文虽举亦不定·相违今文所用但不成过。故明不成失释遍言也。因于宗不遍为过立不成过。四不成必阙初相。过因不遍于宗即非宗法名四不成也（已上私）秋篠钞云。理实言之。四不成因非遍非宗法。今不取遍义但取不能成宗之边故云唯言宗法（已上明灯）。基辨详云。此秋篠释不尽释文甚难解了。于二喻中等下明不定·相违失。此等因过虽非释初相所用明不定相违简四不成也。谓于中二字境第七声与处字同。二喻者同异二喻。谓因于二喻处俱有无也。俱有者同品有异品有。俱无者同品非有异品非有。俱有俱无者同品有非有异品有非有。此俱有无之言含别与合意。此皆六不定过。有无相违者因于二喻处有无此名相违。有相违者。谓同品是因于喻处应キニ有然今因成相违宗故成同品非有。是相违因失。无相违者。异品是因于喻处应无然今因成相违宗故成异品有。是相违因失。同品非有异品有名云相违因失也。若唯言法性等下正以第二意答初重问文。以四不成为四不遍作答。若不言遍则因于宗成不遍失。两俱因不遍于宗即两俱不成。今云两俱不遍。又自与他随一因于宗不遍所依不成。今云随一不遍。又犹预故因不遍宗是犹预不成。今云犹预不遍。又因所依不成立故因不遍宗是所依不成。今云所依不遍（已上基辨私）全分一分等者。秋篠释云。一分不成者宗法非遍。故今取之。全分不成者非遍非宗法。今取非遍之边不取非宗法之边。故云随应有之也。又云等者等取不定相违。虽有遍义翻正因俱句。故等之也（已上秋篠）。基辨详云。此秋篠释中释随应有之尤为殊胜。又释等言甚不善。此是向内等。非等余也。于宗有法体全分或一分处因不遍今云不遍也。为简此失等者。为简此不成失是故言遍也（已上基辨私释）。
疏。若但言遍（至）故言法性。钞曰。此以第二意答中二答后问文也。秋篠释云。宗即有法。法即因法。因是有法宗之法性。若唯言遍不言宗法不知此因是有法宗家之法性。故以宗法言简令知之。故言遍是宗法性也（云云）。
疏。由此应为（至）非宗法句。钞曰。此下明初相六段文中第六四句分别。此中二文。初略释。后广释。初略释中亦二。初举四句。二约有无体释无遍非宗法句。今即初也。由此应为等者总标也。就以四句释遍是宗法性古来有三家别。一者立四句家。玄应（入正理论疏）文轨（理门论疏）定宾（理门论疏）二者立三句家。今疏主·唐汴周璧公（入正理疏）唐北川茂林（义断疏记）三者立二句家（纂要所载有人）有宗法而非遍者。此即第一句。谓虽有法宗之因法而一分遍宗一分不遍宗也。言非遍者是一分义。即两俱等四不成一分过。如次广释。璧法师云。有宗法非遍者。谓佛弟子对声论师立内外声定是无常勤勇无间所发性故。此因初相内声上有得言宗法。外声无故不得言遍（已上璧公疏）有是遍亦宗法者。第二句是。三相具足正因。谓宗如前。因云所作性故此因初相在内外声得是宗法。内外皆有故得言遍。有非遍非宗法者。第三句是。四不成全分过。如云声常眼所见故。璧公云。如四不成阙初相故不遍。不能成宗亦非宗法（云云）。必无是遍非宗法句者。第四ナルヲ今疏主明无此句。若遍则必是宗法故。即今第二遍亦宗法句。故不别立遍非宗法句。璧公云。必无是遍非宗法句。但因体遍有法。若有别体若无别体并能成スルニ宗义相关带スレハ必是宗法（云云）如次下此疏释。然玄应·文轨·定宾立此句为过失。此三师同云。如萨婆多根见家难识见家云眼识（有法）定非能见（法）以生等四相故。其四相体眼识上遍（此意云眼识有为法故生等四相遍眼识也）然四相体与其眼识各自别故（各自别者。彼宗立三世实有法体恒有故各各别实有体云也）非宗法性（宗别义因法性ニハアラズト云）此义理是（云云）。略纂中破云。理即不然。以四不成所不摄故（此意言。遍非宗法。四不成中不摄故。非过无此句。初相不遍过アルハ。皆四不成摄故。若遍スレハ非四不成摄。则此句非过トスル也）又其以四相故因亦非别体。以眼识能有四相之义故。即是俱句。亦非俱非句也（云云）。又纂要云。又宗·因体别非是宗法故。四相故因不可言遍。即前初句是遍非宗法。但是第四俱非句摄（云云）。是故立四句家破三句家不立遍非宗法句。返斥此破如纂要（并）明灯抄辨。
疏。但遍有法（至）非有体非。钞曰。略释中二约有无体释无遍非宗法句。基辨释云。但遍有法等者。疏主立无遍非宗法理。但言彰无余义。谓所作性ト（云）●キ因法但遍宗有法。若有法与因法有ルニモアレ别体如命根与业。若亦无キニモテル别体如声与所作。并能成宗。无过失故。义相关故（因义关有法有法别义即因也）如是无余义但因法遍有法。必是有法宗之因法。故无遍非宗法义也。如萨婆多等者举示因法·有法有别体义相关故必是宗法例。命根实者萨婆多执诸法体恒有故立实ナルヘシ宗义。以有业故者此业亦执实有。故有法与因法是有别体（已上基辨私窥疏意）。又邑记云。此文意说。夫为因者非要同于所作性等。离声无体方名宗法。设离有法而有别体。如彼命根与业体别亦得名为遍是宗法。以有业因与彼命根义相关故（今云。命根由业因义相关故也）即是正因。问。彼萨婆多立因（有业因）既正。所陈比量为成为不成。若诤成者大乘命根应是实有。若不成者其过是何耶。答。彼有业因虽遍宗法然有法差别相违过。但彼宗言命根实有大乘命根等非异色心实有。彼意所许异色心等实有故成差别。与ノニ彼カ作法スル差别ヲシ●ス量云。命根应非异色心等实有以业故如五根等。既有此过故彼不成（云云）。基辨详云。此邑法师所释能顺疏意。尤为殊胜。岂以命根等三句立有别体有法因法义相关带是正因理竟。故有别体等八句承上结无遍非宗法句遍则是宗法正。意言。因如上说若有别体ニモアレ。若无别体ニモアレ有法与因义相关带スレハ必是有法宗之因法。皆得说为有法宗之因法性也。义相关带者释遍一字。有宗因别体而义关不关之别。于宗·因同体亦复如是（已上基辨以管见伺疏文义注释）。又秋篠释义相关带意云。宗因别体义相关带者。如萨婆多对大乘者立命根实以有业故如五根。命根与业是有别体而义相关故成正因。以其命根业所感故。宗·因别体不相关者。如立宗云声是常住眼所见故。宗·因同体义相关者。如立宗云声是无常所作性故。所作离声无别体故。宗·因同体不相关者。如立宗云烟下有火以有烟故。以有法烟与因同体无别义故。唯是一烟无义相关（云云）。基辨详云。秋篠所释尤为殊胜。必是宗法等者。义关则必宗法。皆得说为有法宗之因法性也（已上私）。非无体是等者。秋篠钞云。无体有体各有是非。无体是者。如声无常所作性故。无体非者。烟下有火以有烟故。有体是者。如命根实以有业故。义相关故有体非者。如声是常眼所见故。义不相关故名为非（云云）。今云。此释尤胜。又音石里云。非无体是者。与有法非别体因アリ。皆非是正也。亦有不正因故非有体非者。与有法有别体因皆非不正也。意云。有因与有法别体正因。如此疏作法（命根实有量）也。有因与有法非别体非非正。其作法可知也。声无常比量是声与所作非别体也。又如处与烟非同体也。并皆有正因也（云云）。今云。此释亦好。与秋篠释并读可得疏意也。
疏。初有宗法（至）皆一分摄。钞曰。自下四句分别中第二广释。此中三文。初释宗法而非遍示过。二释非遍非宗法示过。三总举过非结。初中亦三。初总示过。二别示。三结过数。今即初也。
疏。初两俱一（至）一分不成。钞曰。此下二别示。此中有四。初两俱一分。二随一不成。三犹预。四所依。初中亦二。初就有体释。二就无体释。今即初也。初两俱等者标也。如胜论师等者举量示也。立敌二宗已下明一分两俱言。此因谓勤勇发因也。于宗谓于有法一切声处也。半有半无者谓示分有无两俱有体者。备记云。共言云有体不共言云。孝仁·音石同云。有体·无体约因而言。全分·一分约宗而言也。基辨详云。不必尔。全分·一分约宗亦约因而言也。仁·音约多分释云约宗也。
疏。余无体两（至）一种不成。钞曰。二约无体释。秋篠·音石同由中卷疏云。如声论师对佛弟子说声常（宗）实句所摄耳所取故（因）耳所取因立敌皆许于声上有。实句所摄ト（云）一分因言两俱无故于声不转。是名无体。两俱无故于声不转。是名无体两俱一分一种不成（云云）。余者前明有体一分两俱不成之余也。无体者不共言也。一种者古有两释。一者前记云。与前有体句一种也。但分有体·无体以为二句（取意引）二者秋篠云。此两俱一分不成中不分自他。有体为一无体为一。故俱二种也（云云）。秋篠破前记云。但分有体·无体以为二句者非也。不见疏下文以为臆说。岂是可乎（云云。已上秋篠斥前记）基辨检下疏文实如秋篠所言。下疏云有体两俱全分两俱不成·余无体两俱全分一种不成。是即二种两俱。由是前记所释为不是也。今此疏文明随一云四种一分明犹预云三种一分等。以下疏文并读スルニ下文随一有八句今此明其中初四句云四种一分。四种者。随一不成分自与他云有体自随一或有体他随一。或无体分自与他。故成四种一分。今此无体两俱一分不成不分自他但于无体言之故但云一种。更无余故。秋篠释善准前后疏。后学偏须依用是诸已。
疏。若有体若（至）随一不成。钞曰。别示有四中二明一分随一不成。若有体若无体等者。一有体自随一。二有体他随一。三无体自随一。四无体他随一。是为四种。下疏（中本）所明随一不成有八句中后四句也。初有体自一分随一者。如声论师对大乘者立声为常佛五根取。大乘ニハ佛等诸根互用ト（云）ヘハ。于他可成于自一分四根不取故有体自一分随一不成。五根之中耳根取因立敌俱许。故云有体自一分。二有体他一分随一者。如大乘师对声论者立声无常佛五根取故。大乘佛等诸根互用。于自可成于他一分四根不取故云有体他一分。三无体自一分随一者。如声论师对胜论者立声为常德句所摄耳根取故ト（云）カ。耳根取因而皆许转。德句摄因自一分不成。故云无体自一分。四无体他一分随一者。如胜论师对声论者立声无常德句所摄耳根取故。耳根取因而皆许转。德句摄因他一分不成。故云无体他一分随一（已上秋篠·音石由中卷疏意明灯抄及里书释。基辨取意引。
疏。两俱一分（至）犹预不成。钞曰。三明犹预不成。三种一分者。不分有体无体但于两俱·自·他之三分为三种。一者两俱一分犹预。二者自一分犹预。三者他一分犹预。是名三种一分。初两俱一分犹预者。如有立敌俱于近处见烟决定シテアルニ。远处雾等疑惑不定。便立量云。彼近远处定有事火以有烟等故如厨等中。近处一分见烟决定远处一分俱说疑故。故两俱一分犹预。二自一分犹预者。如有敌者俱于近远见烟决定立者近远有疑。便立量云。彼近远处定有事火以有烟等故如厨等中。三他一分犹预者。如有立者俱于近处远处见烟决定敌者近定远处有疑。便立量云。彼近远处定有事火以有烟等故如厨等中。敌者近处一分见烟决定远处一分未决定故（已上秋篠由中卷疏意释。今引用）。
疏。两俱有体（至）所依不成。钞曰。四明所依不成。合三所依不成者。一两俱有体一分所依不成。二他有体一分随一所依不成。三自有体一分随一所依不成。是为三。所依不成有二类别。一两俱所依不成。二随一所依不成。此文云两俱有体一分者两俱所依不成也。云若他若自等者随一所依不成。初两俱有体一分所依不成者。如胜论师对大乘者立我与业实有有动作故。此动作因于业许转。于我无故。谓我与业之有法业一分两俱许有动作。故非所依不成。但于我处两俱不许有动作故两俱有体一分所依不成也。我胜论许故虽应非两俱有动作我胜论亦不许故两俱所依不成也。胜论者计我体常无质碍无动作无彼此体。我意合有动作。云于我无故（已上基辨私注）二他有体一分随一所依不成者。如数论师对大乘者立五大常能生果故。四大生果二俱可成。空大生果大乘无故。三自有体一分随一所依不成者。如大乘者对数论立五大非常能生果故。空大生果大乘无故（云云。已上秋篠音石由中卷疏意之释间加基辨私意注）。基辨设问云。何故不作无体一分所依不成为第四句耶。答。邑师云。无体之因ト（云）モノ若许于宗一分得转则非名无体者。故无此句也（云云）。
疏。如是更有（至）皆如下释。钞曰。释宗法非遍示过中第三结过数。如是者还牒指前也。更有十一等者。秋篠音石释云。除今此疏现举量示两俱有体一分两俱不成之余。无体两俱一分一种不成下合有十一。望前疏示今所举十一种之过名之为更。非谓至下更有十一。言并前者并初两俱一分两俱不成也。前一后十一合云十二。此皆举四不成一分过也。故云一分不成也。皆如下释者。中卷疏云。一宗法而非ハ遍四不成中皆一分摄。合摄十二句（云云）。基辨详云。此秋篠·音石释尤为殊胜。
疏。后句非遍（至）并全分过。钞曰。广释中第二释非遍非宗法示过。此中三文。初总示过。次别示。后结过数。今即初也。全分过者宗全分不遍过也。
疏。如声论师（至）两俱不成。钞曰。二别示文。此中四文。初两俱全分。二全分随一。三全分犹预。四全分所依。初中有二。初有体两俱全分。二无体两俱全分。今即初也。如声论师等者举量示也。谓眼所见故因虽不遍宗而立敌宗俱许所说。非如声论·佛法两俱不许实句摄因。故云有体。俱说此因等者释两俱言。此是有体等者结成。有体者约共言也。眼所见因虽于声不许俱共许言故云有体也（已上秋篠·音石由此疏取意所释。今私引用注）。孝仁·音石同云。有体·无体就因而言。全分·一分约宗而论（云云）。
疏。余无体两（至）一种不成。钞曰。二约无体释。余者有体之余也。无体者。音[道/口]云。约不共言也。声论对佛者立ル●シ声常实句摄故。立敌俱不立实句此不共言（已上[道/口]）又里云。此两俱过两俱不成有四句中第二无体全分两俱不成也（已上里）。又由中卷疏意言稍同。彼云立声色常实句摄故。此实句摄因两不许所说。不共许言故云无体。无体故自他俱不レハ说于声色有实句摄因今云两俱不成。是于声色全分不许实句摄故云全分。更无余种类故云一种也。
疏。有体无体（至）随一不成。钞曰。别示中二明全分随一不成。此有四种。一有体全自随一。二无体全自随一。三有体全他随一。四无体全他随一。以之云四种全分随一不成。音石里云。此明随一不成有八句中初四句也。初有体全自随一者。如声显论师对佛弟子立声常所作性故。声显不许所作因故自随一。然共许言故云有体。不许于声全分所作性故云全分也。二无体全自随一者。如声论师对胜论立声是其常德句摄故。声论不云德句摄言故于立者自全分无体。无体故于声有法自随一不成因三有体全他随一者。如胜论师对声显论立ルニ声无常所作性ノ因ヲ（以）カ。所作是生。他声显不许声所作故他随一。云有体全准上可知。四无体全他随一者。如胜论师对声论者立声无常德句摄故。声论不许有德句故准上可知。已上中卷疏取意。秋篠·音石由是释成。
疏。两俱全分（至）犹预不成。钞曰。三明全分犹预不成。此有三种。一两俱全分。二随自一全分。三随他一全分。此云三种犹预不成。音石里云。犹豫不成有六句中第一两俱全分句今此文云两俱全分。若自者第四随自一全分句。若他者第三随他一全分句也（云云）。初两俱全分犹预者。如有多人远共望彼于雾等性皆共疑惑其间有人立有ルヘシノ事火宗云。彼所见烟等下似有事火以现烟故喻如厨等。此因不但立者自惑不能成宗亦令敌者于所成宗疑惑不定。是故云两俱全分犹预不成。二随自一全分犹预者。如有敌者从远处来见烟决定。立者疑惑スルニ。便立量云。彼所见烟下可有事火以现烟故如厨等处。于现烟立者未决。故成自随一犹预三随他一全分犹预者。如有立者从远处来见定是烟敌者疑惑便立量云。彼所见烟下应有事火以现烟故如厨等处。于现烟因敌者未决。故成随他一犹预。已上由中卷疏意秋篠·音石所释。问。何所由ヲ（以）疑惑名犹预耶。答。是支那俗名。犹兽名。如麂。善登木多疑虑。史记高后纪。犹豫未决。索隐云。猿类。卯鼻长尾。性多疑。韵会。犹豫兽名。性多疑。居山中。忽闻有声则豫上树下止不一。故不决者言犹豫。预与豫通用。
疏。有体无体（至）所依不成 。钞曰。四明全分所依不成。此有六种。一有体两俱全分所依不成（音石里云。两俱所依不成有三句中第一有体全分句也）。二无体两俱全分所依（同里云。有三句中第二无体全分句也）。三有体自随一全分所依（里云有体无体若自若他等者随一所依不成有六句中初四句也）。四有体他随一全分所依。五无体自随一全分所依。六无体他随一全分所依。是云六种所依不成。初有体两俱全分所依不成者。如萨婆多对大乘师立我常住识所缘故。所依我无。能依因有体。二无体两俱全分所依不成者。如数论师对佛弟子立我实有德所依故。数论·佛法不许德依故云无体（此是中卷疏文）。秋篠破此疏文云。数论立我佛法不立。应是一分所依不成。何言全分。故知疏错（云云。已上秋篠钞文也）。基辨详云。此是非疏主错。秋篠破斥不当。今通释云。数论立为神我不立德所依我。德依我立·敌无。故云两俱全分也。由是非疏主错。秋篠却吐妄谬。鸣呼习修之拙矣夫。斯人也而有斯谬也。三有体自随一全分所依不成者。如数论对大乘者立藏识常生死因故。数论·大乘俱同所说故云有体。立者数论中都无藏识。故云自随一全分。四有体他随一全分所依不成者。如数论师立自性有生死因故。五无体自随一全分所依不成者。如经部师立虚空实有德所依故。六无体他随一全分所依不成者。如数论立我体周遍于一切处生乐等故。数论虽立大乘不许。已上由中卷疏文申六种所依不成相。
疏。如是更有（至）亦如下释。钞曰。三结过数。如是者牒指前也。更有十四者。除前疏文举示量两俱全分两俱不成余云无体两俱全分一种不成下更有十四过。云何十四。谓一种·四种·三种·六种合十四数。由是云有十四也。并前十五等者。并合前举示量一种不成则总计十五种全分不成。音石里云。加初句故成十五句也（云云）。亦如下释者。中卷疏云。非遍非ルハ宗法四不成中皆是全分。合摄十五句。如前已说（云云）。
疏。此二偏句（至）是宗法性。钞曰。广释有三文中第三总举过非结。此二偏句等者上明四句分别中第一句·第三句。即宗法非遍非遍非宗法之二句也。非句亦过故亦今云偏句也。此二句是过失。合有二十七句。唯第二句等者示正因句。为简非句等者正举过非结。非句者第一宗法非遍句。第三非遍非宗法句。简此二句显第二遍亦宗法句是正因名云遍是宗法性也。上来因三相中释遍是宗法性竟。自下因第二相明同品定有性文也。
疏。言同品定（至）显第二相。钞曰。自下明因三相中大文第二段明同品定有性。此中大分为四。初总标。二释同品定有义。三辨定有与遍无异。四问答分别结释。今即初也。
疏。同是相似（至）名为同品。钞曰。此下二释同品定有义。此中有二。初释同品。后释定有。初中三文。初释同品名。二引理门证。三疏主释。今即初也。基辨释云。相似义者释同之言。两物义用相似也。是约喻体释。又体类义者释品之言。品类各别。是约喻依释（已上私注）。秋篠释云。两物相似云同。体类差别云品（云云）。基辨详云。秋篠所释能顺疏意。尤为殊胜。相似体类名为同品者合释同品二字。谓或所作而无常义用相似而有品类种种差别名为同品。谓同喻与宗有无体相似而立。有体宗以有体（依）喻。表诠宗亦用有喻依。无体宗以无体（依）喻。遮诠宗无依但体。是故以无·有之体相似义云体类义也（已上基辨私注）。又音石里引备记云。喻所依瓶等也。虽正取所作无常为同品而兼举喻依成喻体也。瓶上无常无我等不相离性名同品也。以一切义皆名品故（云云。已上备记·音名里引用）。基辨详云。此备记释与疏意稍相违。
疏。故理门云（至）皆名品故。钞曰。二引理门证。基辨释云。此中者发端辞。简异品持同品。若品者若于同品。品者品类中一物一品。与所立法者当时乐为所成立宗法。准下疏释云。所立谓宗。法谓所立。总宗中之法也。非极成能别。故简云所立法。如下文释。邻近者于喻依示邻近。所作性瓶与所作性声邻近相似也。均等者于喻体示均等。瓶所作无常与声所作无常齐等相似也。非一切义等者。释此文古来有二家别。一者就作以一切义本释。备记所览本如是。秋篠等由是释。此意言。且同品中取其品而非ルアリ同。于中即有瓶等可烧·可见·所作·勤发·色·香·味·触·青·黄·等异无量法门是为品。品是义门差别之品。故云一切义（云云。已上秋篠等意）若但言品则以如是一切义门皆名为品故。今但取与所立法均等义品不取一切品故。彰如是义今加同言云同品也。彰于一切品中但取所立法均等非取一切义云以一切义皆名品故。二者就作非一切义本释。音石[道/口]本如是。此释意言。此二句释云邻近均等句。非言遮非一切义门ヲ皆取今名品。翻彰但取邻近均等名同品也（已上音石[道/口]本意）今评二家云。二家俱各有理。初家约表诠义。后家约遮诠义。至如实义全无相违。然今且按疏意作非为是。所以何者。次文释云虽一切义皆名为品。既置虽言。是与夺义。夺是遮诠。故作非为今疏意。已上基辨私判两家漫探疏意。后学勿尤。又秋篠钞虽载文轨·璧公·玄应等疏释。非关今疏故今略之。
疏。彼言意说（至）是体类故。钞曰。三疏主释。此中四文。初释理门意。二通难释意许亦是所立。三简不同一切义品。四会违结取所立为同品。今即初也。基辨释云。虽一切等者释论非一切等二句。夺一切义品中与所立法不均等品故置虽言也。今取其因等者释与所立法等二句。谓今云同品非一切义品。但取以能立因争正所成宗法ト。邻近均等名为同品也。若言所显等下具释所立法三字。谓言陈ニモセヨ意许ニテセソ所诤差别义法名所立法。随应有此等三句释论邻近均等言。随应者于言显·意许两宗所诤中随其所应。有此所立法处者。有处二字指示喻依有喻体。处谓境也门也依由也。有此所立法五字是喻体也。处言为喻依。说名同品四字即理门文以结释也。秋篠钞云。但除宗外所有无常与所诤同即名同品。是即正取瓶上无常与所立法。相似名同不言有所立法瓶等有法体名为同品。言显所诤意许所诤但是两宗所诤义法与此相似名为同品（云云已上秋篠）。基辨详云。此秋篠释能顺疏意。前释秋篠义以此钞意私注。后学并订。以随有无等者。明随宗有体·无体喻体亦有无。后记意云。有体宗举有体喻。如瓶盆虚空等。无体宗举无体喻。如龟毛兔角等。不如异品必无喻依但用有其喻体。同品必有喻依喻体也。今云。此后记释意顺疏意。由此品者等二句简异品无依为喻体。谓由此同品者是必有喻依体类故。体类者品类也（已上基辨私注释。后学必订正焉）。
疏。若唯言所陈（至）皆应无四。钞曰。疏主释中二通难释意许亦是所立。后记云。此明他难（云云）。基辨云。此后记释尤善。难意言。若唯取言陈法之自相名为所立有スル此法（言陈所立）处（喻依）名同品不取テ意许所立有スル此法（意许所立）处名为同品者。有何过耶ト（云）。今疏通云（云云）。若唯言所陈等二十三字牒他难也。便无有四等下正释难也。答释意言。唯有法自相相违因便无有余三相违因。唯取法自相名为所立有スル此法处名同品故。然既云四相违因言显·意许两宗所诤为所立自明显。云何但法自相为所立名同品（已上私释疏意后学请订正焉）比量相违等者。音石里云。前宗违后因名比量相违。前因违后宗名决定相违。前因违前宗名相违因。并皆有有法及法自相差别也。邑记云。比量相违决定相违彼二之中一一皆具四种相违。如下疏辨（云云。已上音石）。秋篠钞云。比量相违有四所立。谓法自相·有法自相·法差别·有法差别。决定相违亦有四宗。是唯宗中有此四义不致因喻。所以尔者。四相违因必须本因。比量相违必改他因。义既差别。故唯宗中有此四义不至因喻也。若但取言陈法自相名为シテハ所立有此法处名ルヲハ同品者比量相违等皆应无四（已上秋篠）。基辨详云。音石释好。秋篠尽疏意释。大好。谓既于比量违及违决立有四义。故但云言陈法自相取为所立甚违道理。此答释意也。
疏。若全同有（至）有此名同。钞曰。疏主释中三简不同一切义品。音石里云。意言。有法声全同ストイハハ瓶有法上所有一切义者即无同品。所以者何。瓶上有可烧可见义声上无可烧可见义故。邑云。且如声有法上有所闻义故空ノ义アリ无我アルカ。若同所闻即无同喻（声外无所闻性者故也）若同空义异喻（虚空）不违遣。若同无我宗有相符极成（云云）。音石云。此邑师释大好（云云）。基辨云。音石所释并邑释为善。大得疏意。有法上所有等者。宗有法上所有一切差别云义也。音石释便无同品句全由后记。邑记云若同所闻者即无同喻者。声无见即是可闻义也。秋篠释便无同品句云。若除宗以外一切有法ヲ俱名テ义品同ヲ此义品名ハ同品者。以瓶等有法与宗有法不相似故不得名同。故云便无同品（已上秋篠）。基辨云。此秋篠释亦由后记。音石由后记·邑记。秋篠但由后记亦无异品者。音石[道/口]云。意言。空无我等一切义同者都无可为异品物也（云云）。今云。虚空异喻既为所立故无异喻也。音石由ツテ邑记释。秋篠释亦无异品句。言诠虽异与音石意相同。秋篠钞云。虽瓶有法与宗有法不相似而说カハ同。空等异品应是同品。故云亦无异品也（已上秋篠）。今云。秋篠与音石虽释意同。秋篠释文粗漫。音石丁宁亲切易了。宗有一分相符等者。基辨释云。谓于一切义中立敌不相违处犯相符。非一切义中悉皆立敌相违故。云同一切义则必有一分相符也。故但取等者承上结成。故言承上。谓由如是有过失故非取一切同。但取一许一不许所立宗法有如是宗法处名同品也。
疏。然下论云（至）应当深义。钞曰。疏主释中四会违结取所立为同品。秋篠钞云。此通伏难也。难云。若言显意许俱名所立有此法处名同品者。何故下文但举言显法自相宗云如立无常瓶等无常名为同品。彼既不举意许之宗。岂取二宗耶。今疏文通云（云云。已上秋篠）。基辨详云。此疏文应非如秋篠所释必通伏难文。所以何者。按疏主作文例。大抵通伏难文置虽言示与夺以故字彰别由。今文不尔。置然字示转语。由是当知非必通伏难文。若尔如何。谓此是会违文。非通难文势也。若秋篠意。然下论云已下八句是伏难文。以余意所许已下是为通文。今由会违意则然下论云等四句标牒违文即次下说因三相处文。唯举所陈已下正会文也。会文意云。于文但举所陈言显法自相宗名为同品。其余意所许傍所诤故略而不说。虽尔理皆同品。由此理故即有四相违因。比量相违决定相违皆有四宗。以此道理释下论文则自应知深义（已上基辨探疏意秋篠释之余以别义释）。
疏。同品有二（至）宗之法故。钞曰。释同品定有中第二释定有言。此中六文。初立宗·因二同品释定有言。二征须二同品所以而释。三遮余师义。四叙正义。五明因第二相结归正同品。六由理门释同品定有。今即初也。基辨释云。同品有二者标举。一宗同品者举初同品。故下论云等者举宗同品证。次释因三相下论文也。谓所立法者除宗以外法与有法不相离性为宗同品。此疏主意也。陈那等意取不相离为宗性故。均等义品者。秋篠云。均谓齐均。等谓相似。义谓义理。品谓种类。此义意云。若彼义品ニオイテ法及有法亘不相离与宗相似。如是义品方得名同。是宗同品之义也（已上秋篠抄）。基辨详云。此秋篠释尤为殊胜。谓所立（宗）法均等（相似）义（喻体）品（喻依）是名同品。是此义也。二因同品者举第二同品也。下文亦言等者举因同品证。依因之同品依主释。今释云。遍有法宗因义于喻处而有云因同品也（已上私）。若于是处者。秋篠云。瓶等有法处也（云云）。显因同品者。秋篠云。显明说也。因谓声上遍宗法性。瓶上所作名为同品（云云）。音石云。显因同品者。意言。即除因余所作（云云）决定有性者。音石云。即所立无常性。如解宗同品举余无常为同品故。若不尔何故前解宗同品云如立无常瓶等无常是名同品等（云云。已上音石里）。秋篠云。决定有性者。谓于瓶等有所立法也。此意云。瓶等法上有第二相因。即说此因。是彼声上遍宗法性因之同品ナル所依ノ瓶等定有其宗故。若于是处显因同品决定有性也。是因同品之义也（已上秋篠）。基辨详云。两先德（秋篠音石）所释俱得。就中秋篠为胜。今私释。与遍宗法性ヲシテ成声所作无常因同品瓶上所有所作无常义于瓶有法决定有ナル性显然ナルヲ云显因同品决定有性也（已上私）。然论多说等者示文例举异名。秋篠云。此下通难文也。难云。若因名同品者。何故下云因之同品名为同法耶。故通是云。因之同品名同法等（云云）。基辨详云。今此文非必通难文。若云如秋篠通难因同法。则此文次上句云论多说宗之同品等文非通因同法难文。宛如见火。由是秋篠所释可知非疏主意。今更释云此文示下文例举示异名也。然论多说四字示于宗因二同品有多分用异名遮滥例也。后来学人择不依用。焉得臻真。宗相似故者释品字正示遮滥。谓与有法宗上所作无常相似品类名宗同品。因之同品等三句释同法言正示遮滥。邑记释此三句云。谓所作性因是宗之法。瓶之所作同于宗法（有法宗之因法）名为同法（云云）。基辨云。此释尤善。因同宗法云同法。谓瓶所作无常同于有法宗之因法也。秋篠云从能得名同法。虽应有理甚为迂回。须依邑释。宗之法故者。谓依有法宗之因法故云法。此一句释法言也（已上基辨私释）。
疏。何须二同（至）法必随故。钞曰。释定有言六段文中二征须二同品所以而释。何须二同一句正征。因之在处已下释说宗同品。基辨释云。因之在处等者。此文意言。谓于一切品有所作而无常义处说宗同品。立此名欲显其因（所作性义）遍宗（无常）喻（所作无常喻体·喻依）故。以因遍宗·喻处（喻依）名宗同品。以因遍喻义云定有性也。宗法随因下释说因同法。谓宗法（无常）随逐（有）因（所作）处（瓶等声等）说因同法。为欲显有所作因处（瓶声）宗法（无常）必随（逐）故立此名（以于因随逐义云定有性也）也。总言则为显因遍宗·喻及有因处（瓶等）宗法必随须立此二同品也。秋篠释云。所以须二同品者。为显因之与宗不相离义故须二同。故理门云等（云云）。基辨详云。总言则如秋篠释。虽然通漫难彰疏主立二品意。今明疏主实意。谓为显因遍宗·喻说宗同品为显有因处宗法必随逐说因同法。此疏主意也。后学解此疏意已见秋篠抄当识总意。必不应以秋篠解此疏文也（已上私释）。
疏。且宗同品（至）而为为同。钞曰。释定有言六段文中三遮余师义。基辨释云。且宗同品等二句彰于因同无所论但于宗同今遮余师义。若同有法下破文轨师义。轨疏意云。除宗以外一切有法俱名义品。若彼义品有所立法。与宗所立法邻近均等。如是义品方名同品。均平齐等品类同故（已上大疏抄所引。玄应理门疏文举云）若同有法者略牒文轨师义。全不相似等者正破。谓瓶有法体有可烧等。声有法体有可闻等。二有法体令不相似故云全不相似也。声为有法等者明不相似。谓声是声非瓶等。瓶是瓶非声等。声有法是宗依应云有法。瓶是喻依非有法。故是不相似也。若法为同等下遮汴周璧公义。若法为同四字略牒璧公义。此师意云。谓除宗以外一切差别名为义品。若彼义品与宗所立均等相似如是义品说名同品。谓瓶等无常与所立无常均等相似名为同品（云云。已上大疏抄所引玄应理门疏所举璧法师义）敌不许法等下疏主正破。音石申破意云。敌者不许有法声上有能别无常也。云何望能别法为同法也（云云）。基辨云。此音石释尤胜。今谓。所立宗法敌不许于有法上有。如立声无常。瓶上无常是同品ナテハ敌声论者ノ许ス声是常住。瓶上无常是应异品也。亦因相遍有法不遍宗法。云何得云于不遍处而同耶。是难意也。亦字亦上句不许法于有法有也（已上私）。
疏。此中义意（至）是名同品。钞曰。释定有言六段中四叙正义。秋篠释正义意云。谓陈那·天主但取极成法及有法二不相离义为宗性故。瓶与无常别二总一。既非同品未知同品何者是耶。同者相似义。品者类别义。除宗以外法及有法二不ル相离瓶上总义名为同品。以陈那等取法·有法不相离义为宗性故（已上秋篠由略纂释）又音石里引备记释正义意云。不别取法及有法也。但取法·有法之不相离性所在聚类而为同品也。有宗法处者有不相离宗处。即是瓶上无常为能同也（云云。已上音石里引备记）。基辨详云。备释尤胜。秋篠亦好。今申正义意言。不别取法及有法。总有法及法取一切有宗法（不相离宗法）处（喻体物类）名宗同品。故论说言等者举证。故言承上总取不相离宗法文。论说者次下说因三相处文。秋篠释云。如立无常等者。谓立声体定是无常。不相离义名为宗性。瓶等有法与无常法互不相离与宗相似故云如立无常瓶等无常（云云）。基辨详云。此释尤好。
疏。有此宗处（至）定有性也。钞曰。释定有六文中五明正同品结归因第二相。基辨释云。有此宗处等三句先举因同品。诸家以此句为上句末谬也。谓有此无常宗处（瓶等声等）决定有因（所作性）。名因同品文意故为此文始解了为好。然实同品等下正明正同品体也。秋篠释未痛快也。彼钞释此文云。此约二同品说正兼宽狭义也。因同为正。实于宗喻体性宽故宗同为兼。不欲以宗成因义故（云云）。今详云。此释未痛快也。因同为正虽有其理。宗同为兼不顺疏意。不可定说兼也。何者上既引论文例说立宗同品故是亦可云正同品也。又宗因二同品共约因宽遍立名故则其实二品体一故。于此二同品名不可云兼正也。然今疏文云正取因同。谓虽因同宗同俱可名为正同品。今就明第二相同品定有性之同品正取因同不以宗同取为正。是疏意故今私立科亦云明正同品结归也。后学必以秋篠意不得辨我释意。如音石里释云。同品喻ナル者ニハ正取ルト（云）ハ因同欲以因成宗故。因贯宗·喻体性宽故宗不成因故不取宗同品（云云）。今详云。此释尤好。今此疏文虽云因贯宗喻体性宽遍。是明因体宽明宗同亦因宽。非约二同品边云宽狭也。次上文释宗同品云欲显其因遍宗喻故。既于因之在处说宗同故于名同品无有宽狭。是故今云正取因同于第二相同品之言。非于一切。故秋篠云约二品明正兼宽狭未稳便也（已上详释秋篠是非已。已下今正释疏文实义也）疏然实同品等者。此同品言总指宗同因同二品。实言意说虽名宗同品其实是因同。如上疏云。因之在处说宗同品欲显其因遍宗喻故云宗同品之意也。由是可知。虽名宗同其实正因同义。故今云正取因同也（已上基辨私正释疏文）因贯宗喻等者。秋篠虽缕缕广释泛漫难决了。今探疏意言。所作性因贯通宗（声）喻（瓶）体性宽故。有此共许所作性因法之处（瓶等声等）不共许（无当）法必定随逐故。此示因同处宗同随逐也。故今此文立科应云明正取因同之所由也。今明一切等下。基辨释云。释第二相正结归。此文意言。谓一切有无常等ト（云）宗法瓶等或声等处其所作性等因决定有故虽说宗同。不欲以宗成因义故宗同ト（云）ハ非正同品。其正同品ト（云）所作性等ト（云）因于彼可云宗同品一切有宗法处ナレハ其因定有瓶等处决定有ナル性。此即有因处无常法必随之义故云同品定有性也（已上私申疏文意）因既决定等下。基辨释云。此文正以定有释正同品。此二句意言。所作性等因既宗同品瓶等处决定有。故以定有言显无常宗法必随逐所作因也。是此二句意也（已上私）。音石里云。云何以不共许无常令随共许（所作）因也。是所作故可无常也。凡同品处宗令随因。以因不令随宗也。若异品处令随宗也。宗不随（逐）宗也（云云。今云。音石意尤得）理门亦云等下举证也。音石里云。说因宗所随者明因·同喻也（云云）。基辨云。按理门论说此颂在两处。初立因颂。后二喻颂也。今引为同品定有性之证。故初立因颂也。此一句意说。说所作性故因则无常宗必随逐。随逐者决定有也。宗无因不有等者。此说异喻令翻知因。等言等后二句。依第五显喻。由合故知因之二句也。音石云。说异法喻也。且虚空处宗无常无故所作因不有也。纂云。其能立因依无常上名同品定有性也（云云）。
疏。依上二相（至）于别处转。钞曰。六由理门释同品定有。此下有六个理门之文。一一有疏主释。依上二相者。释此二相言古来两家。一者宗同品·因同法之二云上二相。是音石[道/口]第一义也。二者因初·二相云上二相。是邑记·音石[道/口]第二义。又秋篠钞也。音石[道/口]云。宗同品·因同法之二相又因初二相（云云）。又秋篠云。今此文且释其宗法通局。即是释因初二相。故云依上二相（云云）。基辨评二家云。二家俱为有理。然云初二相之义虽能合次问结文遍是宗法同品定有之文。然今此段但释同品定有之文故。云依上说宗同·因同二相此下引用六个理门之意义亦为殊胜。初相ノ遍是宗法性ト（云）。亦摄取宗同品ト（云）ヲ。遍有法宗成能别宗因法性亦摄取同喻之理炳然。上既云显其因遍宗喻说宗同故。同品定有性即因同品。上既云正取因同为同品。其同品处ニ所作因决定有ナルヲ囗（宗法必随）性ヲ言同品定有故。今此论释中对遍是宗法性明同品定有义即依宗同·因同二品释同品定有也。故于古来两释不可必加是非也。后学须熟察焉。云何别法等者。邑记云。此难意言。既说此因云遍是宗法不言遍是喻法（若尔但宗之因ナルベクシテ非喻之因别之法タルベキモノヲ）如何此因于喻（别处同品喻处瓶等处）得转耶（云云）。秋篠云。此问意者举因初相问第二相也（云云。今云。秋篠释不明了也）邑释为胜。广如疏释可知。以疏释意略言则声所作是声上事非瓶上所作。故云别法。别处者声处与瓶处别也。
疏。此中问意（至）同品定有。钞曰。此疏主释理门问意文也。疏主意释理门问意为二。一者声所作与瓶所作相望云别法而为问。是初问意。二者所作义与瓶处相望云别法而为问。是后问意。此是为别（已上基辨释疏意）后记虽明二问别难了。故今私更释也。此中问意者标牒也。如所作因下明初问意。别者论别法也。别因者与瓶所作别声所作因云别因也。或所作因下明后问意。而言共相下论文外意。以是为正问意。以此正问意加初后问意下应解问意。谓而言共相ト（云）而之言含别法于别处转而正难也。而云何言所作性因是共相贯通宗与喻于宗云遍是宗法于喻同品定有耶。此疏主释。虽似释初二相其实但为释同品定有引此理门问答而成也（已上基辨私释）。秋篠有释。与后记稍相同。难了。
疏。陈那释云（至）故无有失。钞曰。此是第二个论文答前难也。由彼相似者指所作性云彼。于声与瓶处相似（已上基辨私释）不说异名者。声·瓶相违云异也。名者名言也。不说云声所作即是瓶所作而声·瓶异名也（已上私释）言即是此者。不说异名但言所作性故总相合说云即是此也（已上私释）。秋篠云。然声所作与瓶所作相似而有。总相合说总名所作。既总说言诸所作者。故知不说两处异名总言宗法同品定有也（今云。此秋篠释尤为殊胜。后学专应依用）。
疏。此答意言（至）故无有失。钞曰。此疏主文总相合说者。秋篠释意云。总说言诸所作者。诸言即是不说声·瓶异名。如无常贯通五蕴。虽各有异而极似故总名无常。是亦如是。声所作性即喻所作。一所作性遍贯两处。性类既同。名亦无别。世间许有相似之法。同说一名。及由所作能喻·所喻二处相对令人生解。同名为喻。但可总言遍是宗法ト（云）同品定有ト（云）名。彼即此。故无有失也（已上秋篠钞取意）。不说声瓶等者。音石里引备记云。声瓶二中不说声所作性即喻之所作性也。但相似故云彼即是也（已上备记）。意云。不说声瓶二异名而总合说也（已上里）。基辨云。言诸所作者见是无常是即云彼即是也。
疏。彼复难云（至）说名宗法。钞曰。此第三个论文。复难之文也。此问答明遍是宗法即同品定有性也。秋篠云。此明瓶上所作第二相通局也（云云）。基辨详云。虽无违害未痛快也。若不说异等者。若不说言瓶所作声所作别异名言而但总相合说云。所作性则云何此所作因名遍是宗法但示有法宗之因法而不名喻法耶（已上难意）。
疏。前难声宗（至）说名宗法。钞曰。此疏主释。即是说前后难之差别。此难云何下对前难意叙今难意。既不说彼下正叙今难意云。既言不说彼声瓶两处所作性异总合说。则一所作性因中一分瓶所作性因有故应云所作性因既于瓶有。若尔应喻有法之因法。何故此因名宗法云宗有法之因法耶。是今难意（已上基辨私注）。
疏。彼复释言（至）唯是宗法。钞曰。此第四个论文通第二难文。此中者明因三相中也。又云所作性等因之中也。二俱义意相通。宗法者声有法宗之因法（为言已上私注）。
疏。此释意言（至）何所成立。钞曰。此疏主释文也。基辨释云。总因之中者总合声·瓶义因说所作性中也。但说定遍是宗法性等者。总所作性因中但（但谓简持。简不言唯是宗法持说定遍是宗法）说定（因必定遍是宗法云定也）遍是宗法性不欲说言唯是宗之（因）法（不欲言者不欲云局唯宗法非喻法也。故论文不云唯也）不言唯宗法故此总セル因言ナレハ通シテ喻之因法ナルコ显然也。故一总言等者。一ノ总セル所作性因言云一总言。此一总言贯通宗与喻二处故宗（有法宗）非宗（瓶有法处）上悉皆所作性义得有也（已上基辨私注释）。其中可有等者。周记释云。所作因中名为其中。其中总摄声瓶所作也。别声所作遍是宗法也（云云。已上周记）。又秋篠释云。宗·非宗中可有宗法也（云云）。又邑记释云。总聚宗中唯声所作遍是宗法。不说总遍故无过也（云云）。基辨详三家云。三家中以周记为殊妙。文意贯通故。秋篠释亦为好。而文简约不尽。又邑记所释甚为妄解。今论因中不摄宗中故也。今私释此文意云。一总所作性言中一分有遍是宗法故。理门论说云此中但说定是宗法。此其中可有八字明理门说但说定是等答云何此因说名宗法之难也。谓一分可有故此因名宗法。是答之意也（已上基辨私释文意）若别异说唯声等者。周记释云。今观此文释外道难。难云。别说声上所作为因此有何过耶（云云）。又秋篠释云。此下声·瓶相对明因法贯二处之义利也（云云）。又备记释云。准此文者瓶所作性亦宗之法。即改其名云同品定有性也（云云）。基辨详三家释云。三家之中周记所释虽有理未尽释。又秋篠释亦虽有理不及云释难也。又备记所释尤为妙释。此释意言。由别异说唯声所作唯宗法性别不容有举喻成宗之释。则翻知瓶所作性亦即宗法。虽然于因同·宗同处改宗法名云同品定有性也。是备释意。可谓妙释。亦何加焉。虽然为发慧解聊动拙智少申锁义。谓此若别异说等文逐前难释成不说异名以一总言令贯二处也。即答若不说异云何此因说名宗法之难也（已上私）。别异说等者。声瓶二所作性别异说唯声所作唯有法宗カ因法タル性则别不容有举喻成宗。喻是为何义因所设喻耶。有如是难故云以一总言贯通二处也（已上基辨私注）。又别异说等者。周记云。亦释外难。难意可知。初之二句正牒外难。下三句释彼外疑（云云）。基辨详云。此周记释亦不尽理。云外难。尤为不是。可云但逐难释。非牒难释也。今释云。此文亦逐难释成总言贯通义也。前逐说唯宗法不ト（云）可举喻成宗之难势释总言贯通义。今复此逐说唯瓶有法之因法亦不得成是所作性因有法宗之因法性因是为成何之因耶ト（云）难势释总言贯通义也。亦者亦前不容有举喻成宗（已上私）何所成立者。周记云。通释二难。此总意云。若因不许贯于二支声·瓶二处各别说トイハハ者。举瓶何用（云云）。基辨详云。此周记释妄解。可云此是次逐难释文末句。此文云不得成是宗法性故结成不成义云何所成立。是即云因是为成何因耶之义也（已上基辨私注）。
疏。彼复难言（至）应亦名宗。钞曰。第五个论文。第三难文。若尔者。若云总言贯通。则同品亦应名宗也。
疏。此意难云（至）应皆宗许。钞曰。此疏主释。秋篠云。此相例难。相例难意言。如前解释因第二相云。由彼相似不说异名。如同喻云诸所作者。即是喻中说因第二相。亦应准例。因之所成（立）名为同品。瓶同品处所有无常应亦名宗。西明例云。所作通两处。两处皆名同。两种俱无常。宗亦应通声瓶（云云。已上秋篠）。基辨云。此秋篠释尤好。今私由难意云。声瓶二中所作总贯称因。则声瓶二上无常皆为所立宗应诤耶（已上私案疏难意也）。
疏。彼自释云（至）故不相似。钞曰。第六个论文通例难文也。基辨私云。不然者总非已。别处说所成故者。由秋篠音石意私释言。声处无常违他顺己故有诤。是说所成立。瓶处无常别处共许无诤。非今所成。是故同喻ト别处ナル声ノ无常ノコヲ说所成立宗也（已上由音石·秋篠注）因必无异等者。由秋篠意私注云。所作性因立敌共许相顺成故其体无异。方成真因比生宗ノ决智之量也（已上秋篠意也。音石意云所作性因必贯通宗喻其体无异方成比量。义意虽相似释无异言立敌共许无异与声瓶贯通无异言有相违。似有少异后学深须研寻）。故不相似者。故言承上。由宗与因之无常有通局故。能立ノ因トナル瓶ノ无常ト所立宗トナル声ノ无常ト理不相似也（已上私注）。
疏。答难不然（至）故答不然。钞曰。此疏主释文也。非于瓶上者。基辨云。此一句彰瓶上无常是非所诤也。故能立通等者。周记云。同喻无常及所作性立敌共许。故名通也（云云）。秋篠云。宗有违他。因有同许。理不相似。故于喻中即说有因。而同品中不说有宗也（云云）。故答不然者结答释也。
疏。问何故此因（至）[獨-蟲+蜀]说定言。钞曰。上来释同品定有义已。自下辨第二相中第三辨定有与遍无之异。此中三文。初问答定·遍言。二由理门立九句。三由理门料简。初中有四。初问。二答。三通伏难。四结文。今即初也。
　　疏。答因本成宗（至）不须因遍有。钞曰。此问答定遍中二答文也。因本成宗等者。基辨云。此释宗说遍字。谓能立因本意为成所立宗。非因遍宗有法成所立宗则非成立宗究竟。故云不遍成者非立。是彰说遍是宗法性也（已上私）。不遍成非立者。音石里云。遍有法而不成宗之因非能立也（云云）。异品止滥等下。基辨云。此下释异品说遍字。谓异品止滥。少分滥亦以异品止故。不ンハ遍宗不相离性止滥非遮滥已（已上私）成不遍故等下明宗与异品不说遍字过生。音石[道/口]云。成不遍故者。三相中初相于有法宗不周遍则所依两俱等起（云云）遮不尽故等者。同[道/口]云。能立因于二喻中俱有俱无名为不定。于二喻中有·无相违名为相违（云云）。今私云。如异品有遮不尽故六不定·四相违起。疏文等者等取四相违。成宗不遍等者。今私云。上解因初相中若唯言宗法不言遍者下广具释。今指其文云如上已陈。止滥不尽等者至次下异品遍无性第三相文当悉也（已上基辨私注）。同喻本顺成下。基辨私云。明于同品上不说遍字独说定言。谓同喻ヲ施设スル本意顺成立不相离宗。故顺成宗名同喻也。顺谓同义。岂由喻遍等者。同喻但以顺成宗为要故。必以遍不为要。岂但以遍能可顺立所立宗耶。故同品不云遍独说定言。如胜论立内声无常勤勇无间所发性故同喻如电瓶异喻如虚空。勤勇之因于同品瓶等有电等上无异品空中一向非有。由秋篠意云。既勤勇因于其同喻电等上无。非是遍能顺所立之因。岂非同喻中有一分能立不成失。然是为正因。故同品上独说定言不说遍言也（已上由秋篠意基辨释）。但欲以因成宗等下明但以因成宗以喻不成释同喻因不遍有而得成宗。邑记释此文意云。此释因于同品不遍而成正同喻也。如立无常电瓶为ルニ同喻。勤发之因于瓶既有。宗必随之即能成宗。无常之宗虽于电有而因不レトモ遍其喻亦成。不欲以宗成因义故宗不遍因亦非过也（已上邑记）。又秋篠钞云。但能立（所作）因将（但）欲成宗（无常）有（所作）因处宗（无常）必随逐（是故瓶亦所作义有无常义必随逐）即是因同品之义也（故论文云显因同品决定有性也）不欲以宗（无常）成因（所作）有宗因不定有（如数论对佛弟子立我是思）故即是宗同品之义也（若立宗必应考其因遍宗喻否。若立宗不考则必其宗不成也。此名知宗同品。故论说云。谓所立法均等义品云云。已上秋篠抄。基辨私加注）虽宗同品等者。邑记有释。如次上已引。又音石[道/口]云。如第八句云同品有非有则不须因遍有。然不为过。故不云遍也（云云）。基辨云。如第八句虽于宗同品于因必不用遍有也。由音石[道/口]应解了疏文也。
疏。若因于异（至）皆说遍也。钞曰。问答定遍言中三通伏难。秋篠由周记释申难意云。若同品中虽不遍有成ストイハハ正因者。第七·九句同品不遍。岂非正因耶。今通云（如疏）。基辨云。现本脱若因二字。秋篠·音石所览本有若因二字。是为殊胜。又秋篠申此通难意云。今通言。今此所简简第二相过。第七（同品有非有异品有）九（同品有非有异品有非有）句第三相中过也（阙异品遍无故）故不相违。于同品不说遍无失也（已上秋篠）虽并不定等者。基辨私注云。异品有同品有非有ナルハ。第七·九俱并不定失。虽然以因于同喻处半有半无不遍非为失也。由因于异喻有故为不定过也。此文虽并不定句次读非因于同不遍为失句应识同品不遍非失也。其中间由因于异有故成过句上云虽并不定故注明为不定由也。即九句内下令知九句中当何句。后三中句者。七·八·九三云后三也。中句者第八句也。初后句是者。第七云初。第八云后。此后三句中为正。初·后为过皆于异品全有分有。异品非有为正。非于同品有非有为失为正。同品分顺则取为正。是说异品遍。同品不ルハ说遍独说定所由也。后三中句下重委细明。中句者第八句。于异品中等者。[道/口]云。明第八句同品半有无正因也。皆止异品等者。[道/口]云。明七九句有不定过所由也。由此同品下。[道/口]云。此下四结文也。定有者顺助也。皆说遍者异品止滥也（已上[道/口]）。
疏。其九句者（至）非有及二。钞曰。辨定有遍无异中二由理门立九句释。此中大分为二。初引理门总释。二广释作法。初中有三。初举理门九句颂。二以理门文示九句宗。三以理门文示九因依九宗。一一有疏主释。今即初也。宗法者能立因。同品者宗同品也（已上私）。谓有非有俱者。音石里云。言有者初三句同品有也。非有者中三句同品非有也。俱者后三句同品有非有也。于异品各三者。音石里云。初三句异品。中三句异品。后三句异品也。有者初三句异品也。非有者中三句异品。及二者后三句异品也（已上里）。
疏。言宗法者（至）彼名及二。钞曰。此疏主释理门文也。基辨私释云。宗法者谓有法宗之因法。即因三相中初相名义也。问。准长行释释四不成因云阙初相无。然九句因中无四不成。尔今颂文标初相名义云宗法如何。答。颂中宗法言含有·无二义。有宗法不定·相违。无宗法四不成因。故颂与长行全无相违也。彼名为俱者。理门颂云彼。次彼之言亦相同也。此三种因等者释于异品各三句。有·非有俱云此三种因也。彼名及二已上释前举理门颂已（已上基辨私注释）。
疏。且同品有（至）故成九句。钞曰。此疏主释文。略举九句数。基辨私释云。且同品等者初三句也。异品三者有·非有·俱三也。谓因于同品等者第一句。于同品有异品非有者第二句。于同品有异品有非有者第三句。如是因于等者中三句。如是言承上例准。异品亦三者四·五·六句。于同品有非有等者后三句也。亦三者七·八·九句。故成九句者结九句也（已上私）。
疏。理门论中（至）由所量等九。钞曰。引理门总释有三文中第二由理门文示九句宗。常无常勤勇者。理门颂第一句之三宗也（九句中一·二·三之宗也）。恒住坚牢性者。同颂第二句之三宗也（牢一本作牢。作牢为正作牢为俗。牢牢通用。不可强改。韵会曰。周礼充人系于牢。疏云。牢牢固也。又汉书马融传注。牢犹牢笼也云云）非勤迁不变者。同颂第三句之三宗也。就此非勤二字古来有两释家别。一者秋篠钞云。第三句三宗者。一非勤。二迁。是无常之异名。三不变者。是常住之异名（云云。已上秋篠钞）大安寺（法相宗）合扆及东大寺（三论宗）平升用此义作九句义勘文应延喜帝之诏。二者音石[道/口]云。非勤者常宗（云云）东大寺（三论宗）真胜及兴福寺（法相宗）平源由此义作九句义勘文。应同朝之诏。具如大疏钞中。基辨评两释家云。两家共为不好。不顺疏主意故。初辨セハ音石[道/口]者。今疏文中既云恒·住·坚牢·及不变此四皆常义。若如音石[道/口]。非勤是常之异名。则不云此五皆常而除非勤云余此四皆常如何。起如是疑难故音石[道/口]为不好。用是勘文亦不尔也。次辨秋篠释者。今疏次文判九类云。五常（第一·第四·第五·第六·第九也）二无常（第二·第八）一勤（第三句）一非勤（第七句）总为四类（云云）由ルナテハ此疏释。则如秋篠释云非勤是无常异名亦为不好。由此四类判释当知以常无常释非勤勇乖疏主意。然纂要中云又彼九句望违于常及非勤勇此但违法等者。此是别论。不应以彼（纂要）释是（此疏）以此（此疏）必释彼（纂要）也。至下不摄之尽文具辨明焉由所量等九者。此句已上理门颂文。周记云。此一句释宗有九之所以也。以因有九故宗亦有九因。颂次下句亦准是知（云云）。近来瑞源引纂要云由者第三啭于声（云云）。基辨览南京兴福寺西屋所纳古本纂要。云由者第三啭声。不云于也。傍附于字注云异本。由是当知有于字是恶本。今私按。此由言第五所因声也。次所举理门颂第四句云依常性等九此依言明因以宗为所依。准是此由所量等九一句明所量等九为因炳然如见火。是故此由言第五所因声也。纂要云第三啭五字写误。周记所释大好。彰所因声之释也。
　　疏。恒住坚牢（至）而成九类。钞曰。此疏主释理门颂文也。释恒住坚牢四字古来有两家别。第一家云。一恒。二住（谓常住也）。三坚牢性。此三皆是常名差别。为成巧辞故绮其文也（此本疏及测·宾疏也）第二家云。一恒住。二坚。三牢性。此三并是声常之宗（元晓疏也）。基辨评云。两家俱有理。今释本疏故由第一家为胜。此四句中等者总释此理门颂。文自易了。
疏。其九因者（至）常性等九。钞曰。引理门总释中第三以理门文示九因依九宗。基辨私云。所量作无常者初三句因。如次可知。作性闻勇发者。中三句因。是亦如次。无常勇无触者如次后三句因。依常性等九者示九因以九有法宗为所依能立常性等九宗别。今颂明故略文。依者第七啭声。纂要云。依常性等九者此即因也。依者第五啭从声。以从所依成常等九宗故有九因。以此九因如次配释前之九宗成立比量为九句义（云云。已上纂要）。基辨详云。此释亦有道理。然为迂回。今私释。次疏文云。下之一句结由九宗而成九类（云云）。若尔则此由言非第五啭。云成九类别故。有能差别义故。亦非第三啭。无宗能作义故。此是应云第七转依于同声。本疏五末（四十五丁左）云。依眼之识此有二义。且如眼识眼中之识。故名眼识。依眼处所识（了别）得有故此第七啭（云云）。基辨云。此中云眼中云眼处。中与处言此即于义。此明依眼识。故依第七声虽彰所依托。不离能差别于义故带依于声。而眼根色法识是心法。所能疏远。故简唯于义为依于并啭义。如云依依士释第三啭带依托与能作二义。此带二啭义之例。演秘中释依于云依于有同有别。由此等义释今疏文可云九因以九宗为依成能立故九句因别炳然结成九类也。疏言无触者无质碍义。钞曰。此下疏主文。
　　疏。上之三句（至）而成九类。钞曰。疏主释文。自易解了。成九类者如前已释。
疏。以此上三（至）即成九也。钞曰。结九宗九因文。