No. 2244
孔雀经音义上卷
日本东山坐禅沙门记
将释此经。略开三门。初述大意。次释题目。后入文判释。大意者。风闻。八缮深海。非修足不能极其底。九万高风。非鹏翼不得见其顶。盘薄厚地。劫火之所灰灭。叆叇浓云。搕风之所搴卷。摩尼奇珠。待大龙而雨宝。轮王妙药。对鄙人以为毒。何况真言秘藏。超三祇以难闻。金刚佛乘。过十地而叵得。自非轮王种姓大机菩萨。谁能开五智于一心。得三密乎凡身。虽然医眼所睹。百毒变药。佛慧所照。众生即佛。今此经者。斯乃三世如来掌内之醍醐。一切众生心中之甘露。戏称念者。四百身病忽除。游读诵者八万心患顿灭。不登雪山。服不死妙药。不入神窟。得长生秘术。一千二百之草药。七十二种之金丹。大素本草之文。神农耆婆之术。岂当此妙经力耶。
次释题目。是有二趣。一显二秘。显者以多名句。撰一义理是也。秘者一字中。含无量义理是也。所以圣人说教。随人大小大海分味随汲浅深。身病百种。即方药不能一途。心疾万品。经教不得一种。是故。我大师薄伽梵。施种种药。疗种种病。大素本草。是神农耆婆方药。五常十善。则愚童凡夫醍醐。六行四禅。又婴童无畏之甘露。二百五十之戒。四念八背之观。十二四绿。十二头陀。遮人我。而证三昧。带法执。而得涅槃。斯乃声闻之教药。绿觉之除病。无绿起悲。幻炎观识。六度为得四摄作事。三祇积功。四智得果。斯乃法相大乘之方。法舍无我而得自在。观不生而觉心性。挥八不以断八迷。掷五句以拂五边。四种言语。道断而无为。九种心量。足绝而寂静。是则三论嘉祥之妙术。观自心于妙莲喻镜智于照润。三谛俱融。六即表位。是则天台法华三昧之针芆。复喻法界于帝网。观心佛于金水。六相十玄。织其教义。五教四车。简其浅深。初发成正觉。三生证佛果。斯乃花严一乘之佛果。如是妙法。并皆契其机根。不思议妙药。已上诸教。他受用应化佛之所说甘露。今所讲者即是大日如来自性法身之所说。真言秘密。即身成佛之教诫。
唐云佛母大孔雀明王经梵●●●●●●●●●●●●●●●。若相配梵汉。没驮此云觉者。自觉觉他。觉行圆满也。摩多此云母。出缚之义。穿物之义。摩诃此云大。又云胜。又云多。摩瑜利此云孔雀。是鸟能啖一切恶草。一切恶忠悉消其毒。皆胜诸鸟故。以所喻之鸟德。显能喻之经德。涅槃经云。闻雷声乃胎大日经疏观字轮。犹如孔雀尾轮尾你耶罗惹此云明王。斯明王。能放智慧光明。破众生烦恼黑暗无明。苏多囕此云经。贯穿摄持之义。贯花涌泉之义。是依显义释也。若依秘家释者。大三法羯四种曼荼罗也。大者所谓大日经说一切如来。有三种秘密身。谓字印形像。字者法曼荼罗印谓种种幖帜。即三昧耶曼荼罗。形者相好具足身。即大曼荼罗。此三种身各具威仪事业。是名羯磨曼荼罗。是名四种曼荼罗。若依金刚顶说。四种曼荼罗者。一大曼荼罗。谓一一佛菩萨相好身。又彩画其形像名大曼荼罗。又以五相成本尊瑜伽。又名大智印。二三昧耶曼荼罗。即所持幖帜。刀剑轮宝金刚莲花等类是也。若画其像亦是也。又以二手和合金刚缚发生成印。是亦名三昧耶智印。三法曼荼罗。本尊种子真言。若其种子字各书本位。是又法身。三摩地及一切契经文义等。皆是亦名法智印。四羯磨曼荼罗。即诸佛菩萨种种威仪事业等。若铸若㘿等。亦是亦名羯磨智印矣。今临此经说者。大者所谓大孔雀明王。及以七佛慈氏四向四果声闻独觉梵释四王诸大药叉罗刹龙王河王山王星宿仙众。各各差别相好身等也。二三者是等诸尊所持幖帜。刀剑轮宝金刚莲花等类是也。三法者于是等诸尊。随其种子字各书本位是也。四羯者如上所说诸尊种种威仪事业等也。如此四种曼荼罗四种智印。乃至十佛刹微尘数差别智印。其数无量一一量虚空彼不离此此不离彼。犹如空光无碍不逆故云四种曼荼罗。不离不离即是即义。如是百千真言万亿曼荼罗。即是大孔雀明王一尊德也。其余尊等。亦复如是。以一知万。如斯恒沙尘数差别秘号。非唯具此尊。又兼具一切众生身心者也。然而不觉不知。徒缚妄想网。空醉无明酒。跉跰四生。沉沦三途。因兹。大觉慈父。在室罗伐城逝多林给孤独园。依具寿阿难陀请。说孔雀明王真言。除莎底苾刍螫毒。非唯彼苾刍一身黑蛇毒气除愈之药。又为此法界众生金刚寿命延算之方。若释梵名字者。●字本体●字也。此一切法语言道断义。尾坞点是一切法譬喻不可得义字。●字上●字。是一切法施不可得义。尾●字是一切法法界不可得义。●字一切法吾我不可得义。阿点此一切诸法寂静义。●字一切法如如不可得义。●字如上解。●字一切法因不可得义。阿点如上解。●字如阿解。●字本体●字。一切法一切乘不可得义。坞点如上解。●字本体●字。是一切法离诸尘染义。伊点一切法根本不可得义。●字本体●字如上解。伊点又如前解。●字本体●字。如上●解。加●字。●字如上解。●字一切法影像不可得义。●字本体●字。一切法一切谛不可得义。坞点如上解。●字本体●字。如上解。空点一切法边际不可得义也。亦此经五明中。以声明传世间。所谓声字实相义矣。内外风气。才发必响名曰声也。响必由声。声则响之本也。声不虚必表物名。号曰字也。名必招体。名之实相。声字实相。三种区别名义。又四大相触音响必应名声也。五音八音七例八转。皆悉待声起。声之诠名。必由文字。文字起。本之六尘故。颂曰。五大皆有响。十界具言语。六尘悉文字。法身是实相。五大者。一地大。二水大。三火大。四风大。五空大。此五大具显密二义。显五大者。如常释。密五大者。五字五佛。及海会诸尊是也。此内外五大悉具声响。一切音声不离五大。五大即是声之本体。音响则用故曰五大皆有响。次十界具言语者。谓十界者。一一切佛界。二一切菩萨界。三一切绿觉界。四一切声闻界。五一切天界。六一切人界。七一切阿修罗界。八一切傍生界。九一切饿鬼界。十一切地狱界。自外种种界等。摄天鬼及傍生趣中尽。花严及金刚理趣释经。有十界文。此十界相有言语。皆由声起。声有长短高下音韵屈曲。此名文。文由名字。名字待文故。诸训释者云。文即字者。盖取其不离相待耳。此则内声文字也。此文字。且有十别。上文十界差别。是此十种文字真妄云何。若约竖浅深释。则九界妄也。佛界文字真实。故经云。真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。此五种言。梵云曼荼罗。此一言中具五种差别。故龙树名秘密语。此秘密语。则名真言也。译者取五中一种翻耳。此真言诠何物。能呼诸法实相。不谬不妄。故名真言。其真言云何呼诸法名。虽云真言无量差别。极彼根源。不出大日尊海印三昧王真言。彼真言王云何。金刚顶及大日经所说字轮字母等是也。彼字母者所谓●字等。乃至●字等是。此●字等。则法身如来一一名字密号也。乃至天龙鬼等亦具此名。名之根本。法身为源从彼流出稍转为世流布言而已。若知实义。名真言。不知根源。名妄语。妄语则长业受苦。真言则拔苦与乐。譬。如药毒迷悟损益不同。经云佛身不思议。国土悉在中。又一毛示现多刹海。一一毛现悉亦然。如此普周于法界。又一毛孔内。难思杀等微尘数种种住一一皆有遍照尊。在众会中。宣妙法于一尘中。大小刹种种差别如尘数。一切国土所有尘。一一尘中佛皆入。今依我此等文。明知佛身及众生身。大小重重。或以虚空法界为身量。或以不可说不可说佛刹为身量。乃至以十佛刹一佛刹一微尘为身量故。能建立种种法界曼荼罗。作广大佛业。上供诸佛。下利众生。如是秘藏。随机出现。出现之由。非无因绿。自真如性一真法界出。自一真法界正体智出。自正体智。后得智出。自后得智。应化身出。自应化身大慈悲出。自大慈悲。说法利生。是以大日如来者。授于金刚萨埵。萨埵者授于龙鸣菩萨。龙鸣者授于龙智菩萨。龙智者授于金刚智三藏。金刚智者。授于不空三藏。不空者授于青龙惠果和尚。惠果者授于前入唐大阿阇梨唐号遍照金刚。倭名高野赠大僧正大法印大和尚位弘法大师。此等八代诸阿阇梨耶。皆震龙象质。替为人天师。就中第八阿阇梨弘法大师者。是千年一出之圣人也。开座八叶。接位九尊。涌出大士誓愿力。能示现菩提萨埵权化。改月支旧号。称日本祖师。能弘深法于恶世。妙传秘教于末代。所以在唐之日。惠果和尚。一见赞言。日本座主。非是凡徒。第三地菩萨。内发大乘菩提心。外现国沙门相。两部坛仪。并一百余部金刚乘法。皆悉授心府了宛如泻瓶归。唐之时。欲兴真言宗之间。诸宗皆并集朝庭。共疑即身成佛义。仍大师结智拳印。向于南方。面门俄开。成金色毗卢舍那。放眉间白豪相光。爰一人诸臣。七宗众徒。惊下于地。皆悉礼拜。即便还归本体入我我入之诤。即身顿证之疑。此日释然。真言瑜伽宗。秘密曼荼道。从彼时而建立。自尔以还。受密语者多满山林。习有宗者自成渊薮。方今。末世后生。数千万血脉之中。全是第三代弟子也。昔随大师颇闻是趣。既味其道。追忆其恩。诚虽浮天之波涛。何忘积石之源本。仍乘坐禅余闭。聊撰此经音义。勒成三卷。干时天历第十丙辰年报沙月也。
第三入文判释如何。此经古译种多。初孔雀王咒经一卷八纸。次大金色孔雀王咒一卷五纸。次佛说大金色孔雀王咒经一卷八纸。次孔雀王咒经二卷四十三纸。次大孔雀咒王经三卷六十纸。义净三藏神龙元年。于东都内道场译。如今是者大唐大兴善寺三藏不空和尚。大历六年奉玄宗肃宗两圣帝恩命于上都内道场。所翻译也。斯为正译。此经一部三卷。有三段。自初如是。我闻。至于作是语已为序说分。次自余时具寿阿难陀。至于下卷礼双足已在一面。住为正说分。次自尔时世尊告阿难陀。至于信受奉行为流通分。
上卷
读诵。读同谷反。目对文而曰唱。又抽也。诵松用反。讽也。背文曰诵。
佛母。佛府弗𢴢勿。芳末三反。释像也忽也。难以事求也。仿佛也。梵曰没驮。又曰佛陀。唐云觉者。自觉觉他觉行圆满也。母正音莫后反。父母也。又音武具反。牧也出传也穿物也持也。依前可读。梵云么多。又云摩多里。大般若佛母品云（第三百五卷也）善现甚深般若波罗蜜多。能生我等一切佛法。能示世间诸法实相。六波罗蜜。十八空。四谛。八解。八胜。九次第定。十遍处。乃至一切陀罗尼门。一切三摩地。十地。等觉等。皆由甚深般若得生。善现白佛言。如世尊说。甚深般若。何能生诸佛乃至一切诸法。佛告善现深般若。能生一切如来应正等觉。所有五眼六通乃至道相智。一切相智。无量无边诸佛功德故云甚深般若。能生诸佛等（云）此佛母义也。又云佛告善现言。善现甚深般若。是诸佛母。能生世间诸法实相。能作诸佛所依处（云云）。
大孔雀。大本音达赖反。大犹编也。巨也泰也。借音他盖反。尔雅东至日所出为大平也。左传大路越席。大路玉路也。又音徒贺反。韵圃俗言亦音敕贺反。又大者甚也。谓大者。且有十三天。一体大。二相大。三用大。四果大。五因大。六智大。七教大。八义大。九境大。十业大。十一最大。十二胜大。十三遍大等。谓体大者。若相若用即真性。而常遍广博犹如虚空故。二相大者恒沙身密。不可思议互相即入微细重重无尽故。用大者。业用周普。如体遍故。无间不断行方便故。所谓神变加持是。果大者谓智断依正。并周法界故。即谓大毗卢等。因大者谓发净菩提心。行三密供养行。五字严身。三句为业故吽字即是。教大者谓三密所现。一色一声等遍满法界。诠本不生故。越三时如来之日时。常恒演说故。义大者谓所诠观照门一一声字。无不含苞故。从阿字至诃字是。境大者能所诠法。普摄无尽众生。为化境故。最大者。有十最大。一起过大。远离二乘故。二出离大。出三界故。三对治大。顿断四住故。四厌患大。过五蕴聚落故。五离爱大。永别六道岐故。六威德大。退七恶军故。七兵众大。皆尽八邪林故。智慧剑大。决断九结科故。九解脱大。断除十缠绳故。十勇猛大。摧伏九十六种外道故。有十胜大。谓一力胜大。具足十力故。二无畏大。具足四无畏故。三不共胜大。具足十八故。四通品大。具足三十七品故。五变化大。具足百千种变化故。六言音大。具足八十八梵音故。七端严大。具足三十二种大丈夫相故。八吉祥大。随作境界出生增长功德善根故。九难得大。三界中独尊一故。十住处大。所居宫殿无边广博故。有十业大。一自然大。所化自在故。二平等大。教化利益。无差别故。三相应大。随机出现故。四具足大。圆满福智二种资释故。五无尽大。无边际故。六同生大。随趣受生故。七无著大。远离尘累。如莲花故。八依正大。作归依处。如大地故。九无厌大。摄生无穷。如大海故。十通达大。无有障碍。如虚空故。有十遍大。一根遍大。一一根遍法界故。二识大。心识无所不达故。三境界大。圆智所绿无分界故。四寿命大。不可思议故。五眷属大。不可测量故。六功德大。一一等虚空故。七慈悲大。无简择故。八言说大。言音无所不至故。九证大。无所不穷故。十无等大。无与等故。言大者非大相。非小相。离于对待。方名为大也。孔雀。孔空总反。甚也空也通也。雀即略将略二反。梵云摩瑜利。此云孔雀。又云佛母金刚。此鸟能啖一切恶草。一切恶虫。悉消其毒。皆胜诸鸟兽故。以所喻之鸟德。显能喻之经德。涅槃经云。闻雷声乃胎。西域记第三云。珊尼罗阇川北。石崖边有率堵婆。病者至求。多象除差。如来在昔为孔雀王与其群而至此。热渴所逼。求水获。孔雀王以此㭰啄崖。涌泉流注。今逐为池饮沐愈疾。石上犹有孔雀趾迹。经云。时有一苾刍。名曰莎底出家未久。新受近圆学毗奈耶教。为众破薪营澡浴事。有大黑蛇。从朽木孔出。螫彼苾刍右足拇指毒气遍身。闷绝干地。口中吐沫。两目翻上。尔时具寿阿难陀。见彼苾刍为毒所中。极受苦痛。疾往佛所具如上说。尔时佛说此佛母明王陀罗尼。所有苦恼。皆得消除。又云。往昔之时。雪山南面。有金曜孔雀王。于彼而住。每于晨朝常读诵佛母大孔雀王陀罗尼。昼必安隐。暮时读诵夜必安稳即说陀罗尼曰（乃至）阿难陀。彼金曜孔雀王。忽于一时。忘诵此佛母大孔雀明王陀罗尼。遂与众多孔雀彩女。从林至林。从山至山。而为游戏。贪欲爱着。放逸昏迷。入山穴中捕猎怨家。伺求其便。遂以鸟罥。缚孔雀王。被缚之时。忆本正念。即诵如前佛母大孔雀明王陀罗尼。于所系缚。自然解脱。眷属安稳。至本住处。佛告阿难陀。往昔金曜孔雀王者。岂异人乎。即我身是。又云若清净。若不清净。若迷醉。若放逸。若行住坐卧。若睡觉来去。一切时中。愿皆拥护。仪轨云。佛告阿难陀。若诸世间所有灾祸逼恼。刀兵饥馑。亢旱疾疫。四百四病。忧恼斗诤。及八万四千鬼魅娆恼有情。所求世间出世间胜愿。多有障碍者。皆由无始已来。贪爱无明。虚妄分别。三毒烦恼。不了实相。积集不善。敢招如是种种灾难。阿难陀。是故我今为彼。读诵佛母大孔雀明王经者。复说画像法乃建立道场。供养仪轨。若依此法。转读是经。一切灾难。皆是消除。得所有愿求。随意满足。
明王。明武明反。察也光也。又音孟道反。又音无方反。协韵也。王干方反。王往也。以也君也。借音干放反。伏羲氏之王于天下是也。盛也。梵云尾你耶啰惹。唐云明王。
经。古灵反。又古定反。又古零。古形二反。常也巡也经纬也。引丝以机织也。历也。梵云苏多囕。唐云经。谓贯穿摄持也。长行云散花。偈诵云贯花。又云涌泉。
前。昨先在田二反。导也先也进也。又音子辇反。梵云阿誐啰他。
启。汉礼苦礼二反。发也。下通书于尊也。请。七井反。乞也求也告也咨也。借音匠名反。受官物也。又音似政反。诸候朝天子。春日朝秋曰请也。梵云波罗他曩。
法。方乏古法法反。则也常也。
特进试鸿胪卿大兴善寺三藏沙门大广智不空奉诏译。特进试鸿胪卿者位名也。大兴善寺者处名也。三藏。藏音但浪反。五藏宝藏法藏也。梵云地里尾驮婆他曩多沙。沙门者正云室罗摩耶拏。或云舍罗摩拏。此云功劳。古云桑门。或云禅林。或云定水。大宝积经沙门品云。佛告迦叶。所谓沙门者。寂灭故。调伏故。受教故。戒身净故。入禅定故。得智慧解如实义得解脱故。于三解脱门。无所疑故。安住圣人所行法故。善修四念处故。虽一切不善法故。安住四正勤故。善修四如意足故。成就信根故。信佛法僧故。成就坚信于佛法僧故。不信余道法故。勤行离一切烦恼故。善修七菩提分。离一切不善。如实修一切善法故。善知正念正智方便故。专念一切诸善法故。善知定惠方便故。成就五力故。不为一切烦恼之所乱故。善七菩提分故。善知一切法中因绿方便故。善知圣道方便故。善知正见正定方便故。四辩力。不信外道故。依义不依语。依智不依识。依月义经。不依不了义经。依法不依人故。离四魔故。善知五阴故。断一切烦恼故。得最后身故。离生死道故。离一切爱故。勤行知苦断集证灭修道故。善见四圣谛故。于佛法中。不信余道故。所作已辨故。断一切漏故。修八背舍故。释梵天王之所赞故。从本以来。专心行道故。乐阿兰若处故。安住圣法中故。乐佛法仪式故。心不倾动故。不亲近出家在家众故。心乐独行。如犀角故。畏于人众。多恼乱故。乐住独处故。常怖畏三界故。得实沙门果故。离一切希望故。离世八法故。所谓利襄毁誉称讥苦乐。坚心不动如地故。护彼我意。无所犯故。不独故正行故。心行成就如虚空故。于诸形相心无染着。如虚空中动手无所碍故。迦叶若能成就如是行法是名沙门。大广梵云摩诃摩护那。智梵云枳欀（二合）怒。不空讳智藏号不空金刚。梵曰阿目佉跋折罗。西域人也。氏族不闻于中夏故不书。玄宗·肃宗·代宗·三朝皆为灌顶师。始自大日如来。是则第六叶阿阇梨耶也。故付法传云。第六祖者。按贞元新定释教录及大辨正三藏表制集等云。大唐特进试鸿胪卿。加开府仪同三司。封肃国公。食邑三千户。赊司空。谥大辨正广智不空三藏和上者。南天竺国人也。法讳智藏。号大广智不空金刚。计当大唐神龙元年乙巳之岁。而诞迹焉。初母氏遇相者曰。尔必当生菩提萨埵也。言已便失。数日之后。果梦佛微笑眼光灌顶。既寤犹觉室明如昼。因而孕焉。天假聪明。幼而慕道。远离父母。落发坏衣。至开元六年。岁在戊午。年甫十四。于阇婆国。见大弘教三藏金刚智。而师事之。和尚初试教悉昙章。令诵梵经梵言。赊切一闻无坠便许入坛。授发菩提心戒。年甫十五与出家焉。随付南溟乘船架险。惊波鼓骇如影随形。开元八年方至东洛。十二年甲子。年方弱冠。于广福寺依一切有部石戒坛所。而受近圆。律相洞闲。知而不住。欲学声明论穷瑜伽宗。以白先师师未之许。夜梦佛菩萨像悉皆来行。乃曰我之所梦。法藏有付矣。遂授以三密。谈于五智。妙达经论。言善唐梵。随师译语。稍得精通随驾两京。应诏翻译。不离左右。请益抠衣。函丈问端斯须不舍。开元二十九年秋。先师入塔之后。有诏为请大本金刚顶经。及大本毗卢遮那经等最上乘教。差和尚及弟子僧含光慧辨并俗弟子李元琮等。令赍国信。使南天竺龙智阿阇梨所。从广洲发。附舶前进。遇好风便。更不停留。未逾一年。到师子国。国王郊迎。宫中七日供养。以真金器。沐浴和上。肘步向安以存梵礼。王诸眷属。宰辅大臣。备尽虔敬。使令安置于佛牙寺。即奉遇龙智阿阇梨。肘行膝步从而问津。即奉献大唐国信金具等物。龙智曰。吾所宝者心也。非此宝也。即授以十八会金刚瑜伽十万颂经。并大毗卢遮那大悲胎藏十万颂经。五部灌顶真言秘典经论梵夹五百余部。佥以为得其所传矣。金刚界及大悲胎藏两部大曼荼罗法。并尊样图等。悉象指授。不异泻瓶。他日王作调象戏。以试和上。和尚结佛眼印。住慈心定诵真言门。以却之。其象颠仆不能前进。王甚敬异。与夫指降醉像有何殊哉。既遂所愿欲归大唐。彼国王副一小使弥陀。献方物至于大唐。所谓七宝灯树香药等也。天宝五年岁在景戌。自师子国还游五天。所得大本瑜伽真言经论五百余部。居大唐所翻经都一百五十卷。盛行于世。夏腊五十。生年七十。大历九年夏。六月十五日。癸未。于京师大兴善寺一心观行右胁累足。恬然而薨。弟子号踊无算。中使奏闻。圣上震悼殊深废朝三日。爰降中使。诣于僧伽蓝。宣慰众徒。乃锡赙赊。绢三百疋。布二百端。白粳米五车。白面亦尔。柴十车。油七石。炭三车。并如京宣索。二十八日敕内侍韦守宗。送绢七百五十二疋。充为和上造灵塔直。七月五日。追赠司空。及锡谥号。是时也。内出香木。荼毗和尚。火灭已后。收得遗身皆有舍利。光相莹净。皎若琉璃。具以上闻圣情哀感。内宫稽首。置在道场。荼毗寺中起塔。不日不月悉成就。和上所居寺有荷池。周回数十亩。旁无灌注。涌直泉浓甘镜清冬夏常满。及和上迁化之日。池水先夕而涸。与夫双林变白事异而感同矣。若斯希奇之事。如表制集并付法传注矣。
奉音扶拱反承也。诏音之笑反。天子教令也。译音盈益羊益二反。传言也。
南谟。南奴含反。火方也。谟莫胡反。谋也。又作谟。又云曩莫南无。此云稽首。归命归依礼拜恭敬渴仰。皆是归向三宝也。下同。
`佛。陀野。又云没驮。此略云佛。是则佛宝也。是有二种。一者佛身。二佛德。言佛身者。所谓如来应正遍智明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。已于过去无量无边阿僧祇劫。不惜身命。修六度万行圆满菩提树下。坐金刚座。降伏魔军。断诸结贼。获一切智。成等正觉。具足如是诸妙功德。号之为佛。言佛德者。即佛身中。具足十力。四无所畏十八不共法。大慈大悲大喜大舍。三解脱门。三尔导六神通随心三摩地。四智二智。离于知境断烦恼障。及所知障。离诸习气。无功用道。起如如化。若远若近。游上自在无有障碍。于一芥子。能纳无量诸妙高山。如是功德。无量无边。诸佛如来悉皆具足。又有三身。所谓法身·报身·化身等也。又有四种身。所谓自性身·受用身·变化身·等流身也。或有五种智身。所谓法界体性智身·大圆镜智身·平等性智身·妙观察智身·成所作智身等也。如此等之身相。若金刚顶经六波罗蜜经分别圣位等说。野音余者反。下同。仁王经陀罗释云。归依佛陀者。即得诸佛五菩萨等。一切菩萨。与诸眷属皆来加护也。
达摩野。达但未反。通也。此音不合梵字。加罗声可呼之。摩者莫波反。摸也。按也。达摩者梵语也。此云法则。法宝也。此有三种。第一法宝。所谓涅槃甘露解脱常乐我净而为体性。能尽一切生死病死忧悲苦恼。即是摩诃般若解脱法身。第二法宝者。谓即戒定智慧诸妙功德。所谓三十七菩提分法。谓四念住四正断·四神足·五根·五力·七觉支·八圣道。此三十七法。与前清净法宝而为方便。云何方便。以修此法。而能证彼清净法身。当知此即第二法宝。第三法宝。所谓过去无量殑伽沙诸佛世尊所说正法。我今亦当作如是说。所谓八万四千诸妙法蕴。调伏纯熟。有绿众生。而令阿难陀等诸大弟子。一于耳。皆悉忆持。摄为五分。一素呾缆·二易毗奈耶·三阿毗达磨·四般若波罗蜜多·五陀罗尼门。此五种藏教化有情。随所应度。而为说之。若彼有情。乐处山林常居闲寂。修静虑者。而为彼说素呾缆藏。若彼有情。乐习威仪。护持正法。一味和合令得久住。而为彼说毗奈耶藏。若彼有情。乐说正法分别性相。修环研窍究竟甚深。而为彼说阿毗达磨藏。若有情。乐习大乘真实智慧。离于我法执着分别。而为彼说般若波罗蜜多藏。若彼有情。不能受持契经调伏对法般若。或复有情。造诸恶业四重八重五无间罪谤方等经一阐提等。种种重罪。使得销灭速疾解脱。顿悟涅槃。而为彼说诸陀罗尼藏。此五法藏。譬如乳酪生苏熟苏及醍醐。契经如乳。调伏如酪。对法教者如彼生苏。大乘般若犹如熟苏。总持门者譬如醍醐。醍醐之味。乳酪苏中微妙第一。能除诸病。令诸病令诸有情身心安乐。总持门者。契经等中最为第一。能除重罪。令诸众情解脱生死。速证涅槃安乐。法身具如六波罗蜜经说。仁王经陀罗尼释云。归依达摩者。即得常释并诸眷属四天王等皆来加护也。
僧伽野。唐略云僧。又云和合众。僧音苏曾反。西域音也。伽去迦反。西域音也。是宝也。是有三种。一者第一义僧。所谓诸佛圣僧如法而住。不可都见。不可投持。不可破坏。无能烧害。不可思议。一切众生良祐福田。虽为福田。无所受取。诸功德法。常不变易。如是名为第一义僧。第二圣僧。所谓须陀洹向。须陀洹果。斯陀含向·斯陀含果·阿那含向·阿那含果·阿罗汉向·阿罗汉果·辟支佛向·辟支佛果·八大人觉三贤·三贤·十圣也。第二福田僧。所谓苾刍苾刍尼等受持禁戒。多闻智慧。犹天意树。能荫众生。又如旷野碛中。渴乏须水。遇天甘雨霈然洪雨霔。应时死足。又如大海。一切众宝。皆出其中。福田僧宝。亦复如是。能与有情安稳快乐。又此僧宝清净无染。能灭众生含瞋痴闇。如十五日夜满月光明。一切有情无不瞻仰。亦如摩尼宝珠。能满有情一切善愿。如是名为第三僧宝。具如六波罗蜜经说。仁王经陀罗尼释云。归依僧伽者。即得色究竟天。五净居天等并诸眷属。皆来加护也。
七佛正遍知者。七佛至于下可释。正者正等正觉也。梵云三菩提。遍者梵旧云正藐则云遍。新云三藐。智如理智证如理故。如量智照俗谛故。七音亲悉反。数之过六也。正征圣反。不邪曲也。遍音边见反。周也。又作偏。广也。知音猪移反。知识也觉也悉也委也。又曰。古之真人知者不得说也。又猪寄反。者音遮也之野二反。别事也又也。
慈氏。慈疾之反。氏匙纸反。慈氏者为本性。或心行姓也。梵云梅怛利曳。或云阿逸多。正云何尔单。或云弥勒。或弥常隶。又云梅怛利耶。此翻为慈。贤愚经云。生波罗奈国劫波利辅相之家。即上生经云。劫波利村波利村大婆罗门家初生。便有三十二相八十随好。身紫金色。彼容挺特。辅相欢喜。召师相之。相师既见转赞其善。因方问生时之相。父答之言。其母素性不调。怀子以来。慈矜苦厄。相师占曰。此即儿志。因为立号名梅呾利耶名释。此名应云梅呾利曳尼。梅呾利尼是女声。母性慈故。因名慈氏。父母爱重。声誉远闻（云云）大日经疏云。慈氏菩萨者。谓佛四无量心。今以慈为称首。此慈从如来种性中生。能令一切世间。不断佛家故曰慈氏。又云。弥勒菩萨。住于普通大慈。发生三昧自心说者。普谓平等遍满一切法界也。称于法界而生大慈。能与一切众生正法之乐。是彼所入门也（云云）。
菩萨摩诃萨。大日经疏云。具出梵本文菩提萨埵。释论云。菩提名诸佛道。萨埵名众生。或名勇心。是人尽欲得诸佛功德。其心不可断不可破。如金刚山。是名萨埵。复次此人心能为大事。不退不转不勇心故。多众生中起大慈悲。能说法破一切众生大邪见大爱大我心等诸烦恼故。名为摩诃萨埵。阿阇梨云具。正义当云菩提索哆。此索哆者。是忍乐修行坚持不舍义也。然声明有如是法。若论文字。其义虽正。音韵或不流。便者得取便安之故也。论师谓为萨埵。传习者随顺其辞。就瑜伽宗。萨埵略有三种。一者愚童萨埵。谓六道凡夫不知实谛因果。心行邪道。修习苦因。恋着三界。坚执不舍故以为名。二者有识萨埵。即二乘也。才觉知生死过患。自求出离得至涅槃。着保化城兴灭度想。于如来功德。未生愿乐心故以为名。三者菩提萨埵。无上菩提出过一切臆义戏论种种过失。是一向纯善白净微妙不可譬类之义。即是众生本性不思议心也。能忍如是成道事愿乐修行坚固不动故。名菩提索多。于如是人中功业。最天堪能转授一切众生故名为摩诃萨埵。
独觉。唐言因绿觉。观绿悟道。名为绿觉。此有二种。一者部行。有部党故。二者解角。如麟一角。独一出现。更无伴党名为麟角。从喻得名。言部行者。先是声闻前三果人后得漏尽。不因师教自证解脱。转名独觉。其麟角人。从始至终。不因师教。获得菩提。名辟支佛。此绿觉人。往昔曾经百劫修行菩提资粮。于最后身。先以有漏。作六行观。断下八地烦恼总尽。后依第四根本静虑。总用一百六十念心。纯无漏观。而得成道。言一百六十心者。谛现观中有六十心。谓观欲界苦谛四心。一苦法智忍·二苦法智·三苦类智忍·四苦类智。苦谛既然。集灭道谛四心亦余。四四总成一十六心。名谛现观。次从初禅至于非相。每地皆起九无间道。九无间道成十八心。四禅四空八地八十八八六十四。兼前八十成一百四十四心。并前现观一十六心。总计通成一百六十心矣。前之一百五十九心名辟支向。最后一心名为尽智。是辟支佛果亦有二种。有为无为。有为果者。第一百五十九心。名金刚喻定。是无间道为同类因。至第一百六十九心。是解脱道。是等流果。名无为果。无为果者如阿罗汉。亦有八十九品无为。是离系果名无为矣。又名拔业因种。拔业因种心者。麟角之所证。部行之所行。观因绿于十二。厌生死乎四五。见彼花叶觉四相之无常。住此林落证三昧于无言业恼株杭犹此而拔。无明种子因之而断。爪犊遥望不近。建声何得窥穷游泳湛寂之泽。优游无为之宫。自然尸罗无授而具。无授师智慧自我而获。三十七品不由他悟。蕴处界善不待蓝色。身通度人不用言语。大悲阙无方便不具。但自尽苦证得寂灭。是则辟支佛。学处证处此拔业因种一句中。悉摄辟支佛乘尽故。绿觉乘名拔业因种住心。辟支佛有十种地。一者行具足地·二者自觉甚深十二因绿地三者觉了四圣谛地·四者甚深利智地·五八圣道地·六者觉了法界虚空界众生界地·七者证寂灭地·八者六通地·九者彻秘密地·十者习气渐薄地。此有二遇应疾远离。一贪声地。二者贪辟支佛地。若堕声闻地及辟支佛地。是名菩萨死。亦名一切央。虽堕于地狱不应生怖。若堕于二乘毕竟遮佛道。佛说爱命者斩首则大畏。如是欲佛作二乘应大畏。此乘有二种意。一浅略二秘密。浅略意如前已说。秘密义者。大日经有绿觉真言。此一字真言摄一切绿觉乘法尽。所谓嚩字门。显一切诸法无言说义。是则绿觉所证之极也。是则所谓鹿车也。若有众生。从此法门应得度者。即便诵持此真言。得入法界胎藏。亦是法佛一体。万德之一。不知此义深可哀愍。胎藏并此经两曼荼罗。所以置声闻绿觉。良有深意。如具秘密曼荼罗十住心论解。
声闻。闻他教得智故名声闻人。执四谛法虽破人执。犹有法执。大日经云。名唯蕴无我住心。唯蕴无我住心者。秘密曼荼罗十住心论云。尺蠖申而还敢屈。车轮仰而亦低。悲想八万上射空下堕餐外道。三昧欲尽有还没。虽愿出欲之术。果得断缚之剑。不解人我之空。何觉法空之理。是故流转生死。不得涅槃。大觉愍其如是说解脱道。遮生空于唯蕴。譬我倒于幼炎。二百五十戒防身口非。三十七菩提习身心善。告时则三生六二。示果则四向四果。说识唯六种。摄法则五位四谛四念莹。其观六通八解。得其证压怖生死。灰身灭智欣仰湛寂等同虚空。是则声闻自利之行果。羊车出欲之方便。大体如此。于声闻有十地。一者受三归地·二者信地·三者信地地·四者内凡夫地·五者学信戒地·六者八人地·七者须陀洹地·八者斯陀舍地·九者阿那含地·十者阿罗汉地。是名十种声闻地。如上声闻人所修所证也。四阿含等经。二百四十部六百一十八卷。摩诃僧祇及根本有部等律。五十四部四百十六卷。大毗婆沙发智六足等论。三十六部六百九十八卷。是其所宗三藏法门也。我圣朝所见传数如此。天竺所见有甚多。然其要旨不出此。是则所谓声闻乘也。大日经有声闻真言。所谓1等字也。声闻人。厌生死极切故。此真言是法佛如来大悲愿力。为利有情说之。若有众生。应以此法入道者。令从此门入大悲藏。是则法界一门法身一德。若得此意。声闻即是佛乘。无二无别。若不可知者。则菩萨之毒。大士之魔。不可不详。具如十住心论解。
四向四果。须陀洹。唐云入流。入圣道流。无漏圣道。能洗惑垢犹若清流。初果之初证此道名日入流。从苦法忍至道类忍。名入流向。向初果故。至道类智名入流果。此有二种。一有为果·二无为果。一有为果。其道类忍为同类。因此道类智。是等流果名有为果。二无为果。所断三界迷理烦性。证得八品择灭无为。名无为果。是离系果。八品无为者。断欲四谛迷理烦恼。证四无为。断上二界四证烦恼。证四无为名八品也。斯陀含。唐言一来。谓断欲界六品修惑。从此命终。而生欲天。一往天上一来人间得阿罗汉故。名一来一往而来矣。断欲修惑至第六品无间道位名一来向。至解脱道名一来果。亦有二种。一有为果·二无为果。断第六品至无间道名同类因。至解脱道名等流果。是有为果。先断三界迷理烦恼。证得八品择灭无为。兼断欲界修惑六品。择灭无为。通前八品成十四品。名无为果。是离系果。阿那含唐言不来。断欲修惑九品总尽。从此命终。一往上界。更不还下名为不来。断欲修惑至第九品。无间道位。名不来向。解脱道位。名不来果。亦有二种。有为·无为·有为果者。断欲修惑。第九无间名同类因。第九解脱。名等流果。无为果者。先断三界迷理烦恼。证得八谛八品无为。兼断欲界九品修证。证得九品择灭无为。并前八品成十九品。名无为果也。阿罗汉唐言无著。亦言无生。亦言无学。已如上释。谓断非想第九修惑。无间道位。名无学向。第九解脱名无学果。亦有二种。有为·无为。有为果者。谓断非想第九品惑。无间道位。名同类因。解脱道位。名等流果。无为果者。谓断三界迷理烦恼。证八谛下八品无为。兼断三界地地修惑。每地九品。九九八十一品无为。兼前八品。总计通八十九品名无为果。是无为果。言九地者。欲界一地。色界四禅名为四地。无色四空复为四地。名九地也。言九品者。始从上上至于下下名九品也。
阿苏罗。阿须伦。阿须罗。阿修罗。阿素洛。皆西域音讹也。慈恩云。阿素洛。此云非天。素洛者天之异名。阿言非以多蹈诈无天行故。名曰非天。如人不仁亦名非人。海龙王经云无善神。嘉祥云。阿修罗者。此云无酒。或言。过去持不饮酒戒。报得此身。或云。集诸花酿海为酒不成。故云无酒。彼国人女好男丑。玄赞云。此有五类。一极弱者。在人间山地中住。即今西方山中有大深窟多。是非天之宫。二妙高山北。大海之下。二万一千由旬。有罗睺宫。三次下二万一千由旬。有勇健宫。四次下二万一千由旬。有花鬘宫。五次下二万一千由旬。有毗摩质多罗宫。嘉祥法花疏云。修罗二处住。一者地上。众相山中。其力最劣。次在须弥北。入海一万二千由旬。有罗睺阿修罗王。领无量阿修罗众。次罗睺下。复一万二千由旬。有修罗名勇勇揵。揵下一万二千由旬有修罗名美监。美监下一万二千由旬有修罗名毗摩质多。故称穴居。穴居者最是海下注也。毗摩质多者。此云响高。亦云种种疑。阿含云。光音天入海水精流水内。遂成一印经八千岁。生如修罗。身若须弥千头少一水触女身。生毗摩质多形四信大母。九头八脚。千手少一。纳香山揵闼婆女生舍脂也。起世经云。须弥山东过千由旬。大海之下。有鞞摩质多罗阿修罗王国王。纵广正等八万由旬。有一大树。名苏质怛罗波吒罗。其本周围满七由旬。入地二十一由旬。高百由旬。枝叶荫覆五十由旬。其宫皆是七宝合成。园菀行树。众鸟和鸣。其次复有一切诸小修罗等宫。正法念云。天之怨敌。名阿修罗。略有二种。一鬼道所摄。二畜生所摄。鬼道摄者。魔身饿鬼。有神通力。畜生摄者。住大海底中。罗睺阿修罗王。于欲界中化身大小随意。能作时阿修罗思观天女。杂色珠玉。以为甲胄。光明晃曜。身如须弥珠。宝光明青黄赤黑。心大憍慢。谓与天等。若阎浮提。不行正法。不孝正法。不敬沙门。不依法行。诸大势力。悉为减小。若阎浮提。修行正法。孝养父母。恭敬沙门。一切诸天。势力增长。时四天王。即当修罗所住空中雨诸刀剑。若天不出修罗欲升。日出千光映障其目不见天宫。即举右手以障日轮。手出四光青黄赤黑。阎浮提中邪见论师。不识业果。妄丰俭。又阿修罗行于海上见月。常游忧陀延山。欲往升天。以手障月出四种光。诸咒术妄言丰俭。或复修罗夺威从怒震吼如雷。诸国相师言天兽下。妄言丰俭。五谷贵贱。或言王者灾变吉凶。或言兵起洁齐求福。当知皆是阎浮提中。行善不善能感于斯。依正法念略明四地。第一地者。若婆罗门第二聪惠。于四交道。施诸病人。见一佛塔恶人火烧。救如来塔。而由无信。常爱斗战。生罗睺阿修罗中。人间五百年。为彼一昼夜。寿五千岁（取此三十昼夜为一月。十二月为一年。寿五千岁。下皆准知）第二地者。若人作大施会僧供养外道不行净施。以种种食施于破戒杂行之人。心无正思。如是施已。生施摩睺阿修罗中。人间六百年。为彼一昼夜。寿六十岁。第三地者。若人因节会日种种博戏。因此得财行不净施。以食施于破戒病人。无心正思。如是施已。生花鬘阿修罗中。人间七百年。为彼一昼夜。寿七十岁。第四地者。若人邪见。不识业果。见第一精进持戒人来。从其求乞乃施一食而作是言。你下贱人。有何福德。生钵奇婆阿修罗中。人间八百年。为彼一昼夜。寿八千岁。秘密曼荼罗十住心论颂曰。谄曲矫心作布施。命终必至修罗道。心贪甘露寇天帝。天帝诵经入莲早。日轮射眼放四光。见月时游忧陀岛。不忍四王如雨剑。升天还坠几忧恼。其身粗大踞山坐。心性不直爱颠倒。寿命八千不愿出。冥冥长夜徒生死。杂譬喻经曰。阿修罗前世时。曾为贪人居派河边常渡河担薪时。河水深流复駃疾。此人数为水所漂。既已所持身又没溺。随流殒死。得出时有辟支佛。作沙门形。诣舍乞食。贫人欢喜。即施饮食讫。掷钵空中飞轩而去。贪人见之。因以发愿。我后生身形长大。一切深水无过膝者。以此因绿得此极大身。四大海水。不能过膝。立大海中。身过须弥。手据山顶。下观忉利天。劫烧尽时。一切皆空。众生福德因绿力故。十方风至。风风相次。能持大水。上有一千头人二千手足。名为违纽。是人齐中生千叶金色莲花。其光大明。如方日照。花中有人。结跏趺坐。此人复有无量光明。名为梵天王。正生八子。八子生天地人民。是梵天王。淫瞋已尽。坐莲花上。诸佛随俗。现坐宝花说法。闻法者成道。楼炭经云。阿修伦天王名罗呼。其体高二万八千里。以月十五日立海中央。涨水裁至其脐。低头𨶳须弥罗宝秦山及四方上。镇以指覆日月天下晦冥。或覆日以昼为夜。谓日蚀时无光明。
蘖噜拏。海龙王经翻云。凤皇神。凤音浮讽反。尚书鸟兽苍苍。凤皇来仪。毛时凤皇于飞。传曰灵鸟仁瑞也。雄曰凤。雌曰皇。非悟桐不栖。非竹实不食。山海经。丹穴山有鸟。其状如鹤。五辨而文。名曰凤皇。首文曰德。皆文曰礼。翼文曰仁。腹文曰信。见则天下安宁。说文从鸟从凡声也。又云。凤皇者。仁鸟也。不刳胎部卵则至。或翔或集。凤蛇。头燕𪁟青首鸡喙鸿前龟背髀翼鱼尾鹤置而鸳鸯思首戴德而背鱼仁。项何义而膺抱信足履正。而尾击武小音䬶大音鼓。延颈夺翼五先备。举兴八风降时雨。食有节。饮有仪。往有久来有喜游必择地。饥不妄下。其鸣雄曰节节雌曰足足晨鸣曰发明。昼鸣曰上翔。夕鸣曰归昌。昏鸣曰因常。夜鸣曰保长其乐也。俳俳徊徊雍雍喈喈鸣。凤皇能为究万物通天祉象百杖达王道率五音成九德。备文武正不国故得凤象之。一则遇。二则翔之。三则集之。四则春秋居之。五则终身居之（云云）或迦楼罗。或迦楼茶。或迦噜啰。或揭路茶。此云妙翅。旧云金翅。法花嘉祥疏云。迦楼罗者。此云金翅鸟。以其翅头有金色。故以为名。或云揭路茶。此云食吐悲苦声。谓此鸟凡取得龙先内嗉后吐食之。其龙犹活。此时楚痛出悲苦声也。或云大嗉项鸟。谓此常贮龙于嗉内。益其项粗也。旧云金翅。妙翅者且就状而名。非敌对翻也。然其翅有种种宝色。非唯金耳。增一阿含说。佛告诸比丘。有四生妙翅鸟。谓卵胎湿化。有四生龙。亦卵胎湿化。比丘当知。若卵生鸟。欲食龙时。上铁又树。自投于海。是时此鸟以翅辟水。令雨向分而取卵生龙出而食。设欲取胎生龙等鸟即丧亡如是。胎生鸟唯食肿卵生龙。湿生鸟食前之生龙。于化生龙。设欲食者。鸟即丧亡。化生鸟能食四生龙。设使龙身。而事佛者。是妙翅鸟不能食啖。所以者何。如来恒行慈悲喜舍四等之心。是四等心有大筋力。有大勇猛。不可俎坏故。妙翅鸟不能食之。故诸比丘当行四等之心。今此次第即四生鸟亦云大威德者。诸龙怖故。威德广大。大身两翅。相去三百三十六万里。大满腹。恒食如意。领下有珠。蘖音五割反戴去也。又音[王*歹*王]麦反。木堪深黄。又山梨也。又作孽字。二音不合梵音。以牙声呼之。拏音韵诠如加反牵也。烦恼貌也。切乃加反转舌呼。观佛三昧经曰。金翅鸟王名曰正音。于众羽族。快乐自在。于阎浮提。日食一龙王及五百小龙。于四天下。更食一日。数亦如上。周而复始。涅槃经云。能食一切龙鱼金银等宝。唯除金刚受三归者。长阿含经云。先世布施。心高瞋慢。生此鸟中。寿一劫。身高三十里。经八千岁死相既现。诸龙吐毒不能得食。饥逼慞遑永不得安。至金刚山。从金刚山直下。从大水际至风轮际。为风所吹。还金刚山。如是七反。然后命终。以其毒故。命十宝山同时大起。难陀龙王。惧烧此山。即降大雨。谛如车轮。鸟内消尽。唯余心存。心又直下。七反如前。住金刚仙。难陀龙王取为明珠。转轮圣王。得得为如意珠。若人念佛心亦如是。长阿含经曰。大海北岸一树。名究罗瞋摩。高百由旬荫五十由旬。东树东有卵生龙宫。卵生金翅鸟宫。树南有胎生龙宫。胎生金翅鸟宫。树西有湿生龙宫。湿生金翅鸟宫。树北有化生龙宫。化生金翅鸟宫。各各纵广六千由旬。庄严如上。若卵生金翅鸟。飞下海中。以翅博水。水即两披。深二百由旬。取卵生龙。随意而食之。花严经云。此鸟食龙。所扇之风。人若入眼。人眼失明故。不来人间。胎湿化生。亦复如是。有化生龙子。于三齐八禁。时金翅鸟欲取食之。衔上须弥山北大铁树上。高十六万里。求觅其尾了不可得。鸟闻亦受五戒。
彦达嚩。又云。健达婆又乾达婆此云寻香。以香为食。此云音乐神。童子经云。骞陀。其形如魔罗天。十一面经疏云。揵疾又云轻绕。法花嘉疏云。揵闼婆此云香阴。以其清虚食香。又身唯恒出香故名香阴。大智度论云。揵闼婆王。名童笼摩。此云树居在地上十宝山中诸天作乐时。身有异相。即飞上天。与紧那番休上下也。法花慈恩疏云。揵闼缚。此云寻香行。即作乐神。西域由此呼散乐为健闼嚩。专寻香气作乐乞求故。乐中有二类。一非丝竹也。鼓磬之类。二是丝竹箫筝之辈。此等之类。同下歌神音曲。产音语扇反。达音上同。但伽罗声。嚩音无可反。无钹反。无博反。随处可读。及依梵字。又云揵陀罗。又云揵沓和。十住心论香山有二窟。乾闼婆王住。
紧娜啰。古云甄陀罗。又云真陀罗。此云非人。亦云歌神。头作马头。又云疑神。头上有角。身面是人也。众见生疑。为人为畜。又云紧那洛。亦云人非人。法花嘉祥疏云。紧那罗王。名为长仑摩。弹琴叹佛。乃至迦叶不能自安法者。奏四谛法也。妙法者十二因绿法也。大法者奏六度法也。持法者总持上三法。即是奏陀罗尼曲也。玄赞曰初歌四谛。次歌绿起。次歌六度。后歌一乘。或初三种歌。三乘之教行。后一歌一乘之理果。或歌一乘教理行果。如次之配。随佛所说一会之法所宜歌故。如世乐音歌君德故。十一面经疏云。乐神紧音居忍反。细急也亦作3也。娜音那可反。啰音力铁反。十住心论云。香山中无量紧那罗住。
摩护罗迦。又云摩怙洛迦。又云摩睺罗迦。此云腹行神。慈恩云。大腹行。大蟒。青蛙之类。又云大蛇。又有行龙。又云胸行。护胡故反。
药叉。旧云夜叉。此云揵疾鬼。八部之名。又云无随语。又云盈猛鬼神。药阳灼反。又云阅叉。又云能啖鬼。又云伤者。罽宾三藏云。夜叉此云威力。或云贵人。或云轻[進-井+庚]。正云药叉差病者又人性。借音良若反。叉音初加测加二反。
罗刹娑。具云罗（引）乞叉（二合）婆（上）。略云罗刹。慈恩云。异恶。又云可畏。或云能啖。亦云刹音初辖反。柱也。娑音苏何反。舞也。
毕[𥎩*餘]多。又云薜荔多。又云必[口*𥎩*餘]哆。梁言饿鬼。毕音。宾密反。不合梵语。借可呼比也。毕意也。山边道也。又星名也。[𥎩*餘]音鲁帝反。起世经云。当阎浮洲南。铁围山外。有阎摩王宫殿住处。纵广正等六十由旬。七宝所成。园苑行树。花果美妙。众鸟和鸣。不善果故。昼夜六时有赤融铜。诸宫殿等尽变为铁。钳张王口写铜口。次第焦然。从下而出。部领诸鬼。治罪人等。正理论云。诸鬼本住琰魔王国。从此展转。散趣余方。此赡部州南边。直下深过五百由旬那量有琰魔（此云静息）王都纵广量亦尔。鬼有三种。谓无小多财。三各分三。故成九类。大势鬼者。谓诸药叉。乃罗刹娑荼畔茶等。所受富乐。与诸天同。或依树林。或性灵庙。或居山谷。或居空宫。诸鬼多分形竖而行。于劫初时皆同圣语。后随处别种种乖讹。鬼以人间一月为一日。乘此月岁。寿五百年。正法念经云。饿鬼世界。住阎浮提下五百由旬。长三万六千由旬。有三十六种。一切饿鬼。皆为悭嫉因绿所生。以种种心。造种种业。为饥渴火。焚烧其身。人中十年为一昼夜。寿五百岁。此下不同略明八类。然前二经。瑜伽正理有多差别。此下唯依正法念经。饿鬼嗢陀南曰。三十六种饿鬼等。皆由悭嫉因业生。人间一月为一日。乘此岁月五百年。针口悭嫉雇杀人。食吐夫妇惑妒食粪鬼悭惜施秽食。无食抂人因断食。水鬼灰酒不行施。炽然夺财奉王臣。欲色淫法不净施。魔身邪法谓真谛。注针口鬼者。若人悭嫉。以财雇人。令行杀戮。若夫令妻施沙门等。其妇悭惜。实有言无堕针口饿鬼中。寿命如前。食吐鬼者。若有妇人诳惑其夫自啖美食。或有丈夫妻无异心。便起姤意独食美味。堕食吐饿鬼中。寿命如前。食粪鬼者。若人悭惜。以不净食施沙门等。彼不知已而便食之。堕食粪饿鬼中。寿命如前。无食鬼者。若人悭嫉自持强力。抂诬良善。系之囹围。禁入粮食。令其致死。不生悔恨。堕无食饿鬼中。寿命如前。食水食者。若人沽酒。加水灰汁。以惑愚人。不行布施。不修福德。不持禁或作已不悔。堕食水饿鬼中。寿命如前。炽然鬼者。若人贪嫉枉夺人财。破人城墎。杀害人民。抄掠得财奉王大臣。转增凶暴堕炽然饿鬼。寿命如前。欲色鬼者。若男若女。行淫女法。因此得财。施非福田。不净心施。堕欲色饿鬼中。世人说云。如意夜叉寿命如前。魔身鬼者。若行邪道。说邪见法。谓是真谛不信正法。堕魔罗身饿鬼中。若诸比丘。行时食时。为作妨碍。恶声恶梦。寿命如前。秘密曼荼罗十住心论饿鬼趣颂。悭心不散财。定感饿身来。涕唾无自在。临河炎火开。前年可摘色。骨立面如灰。今日寒枯树叶飞见者哀。亲亲绝知问。独泣长夜室。分少割甘者。居然脱此灾。
比舍遮。此云起尸鬼。又云庙神。极口饿鬼也。慈恩云。冬𦰣鬼。形以冬𦰣也。又梁言颠鬼。十一面经疏云。住鬼又赤色鬼。比音频必反。次也。又本音鼻脂反。和也。又必履反。类也。又毗四反。近也。正音俾以反。尚书注云。比同心也。同礼三日比丘左氏传择善而从之。比比校也。借音裨至反。周易比吉也辅也。比犹亲也密也。又方至反。比例也比并也。又文一反。比次也。又毗比辅也。又吉也。辅也。借鼻音人名舍音正音舒夜反。舍犹宫也。借音失野反。尔雅废税赦舍也。舍放置也。遮音止奢反。又云臂舍柘鬼名也。饿鬼中胜者也。又云癫狂鬼。
部多。此云神鬼。大日经疏云。此是夜叉类也。部音[艹/補]古[艹/補]口二反。十一面经疏云。部多鬼者。此鬼神部党多故。日部多也。
矩畔拏。或云鸠槃拏。此云可怖晨守宫。妇女鬼也。又云冬[艹/依？]鬼。矩音俱禹反。畔音槃半反。正法花云厌鬼。
布单那。又云补呾㮈。或云布（引）单曩。此云臭鬼也。童子经云。富多那。其形如猪。布音博故反。单音都寒反。又常演反。姓也。市连反。单于也。市战反。文也。初音可依。那音诺何反。法花嘉祥疏云。热病鬼。
羯吒布单那。又云迦吒补呾那。或云揭吒那。布单畏。此云奇臭鬼。又云矩臭鬼十一面经疏。单字作旦。此云大热病鬼。一云大臭鬼。羯音居谒反。以牙声呼之。上声也。吒音陟亚反。弹舌呼之。上声引声也。
塞建那。此云鸠摩罗童子。或云塞建陀。此云蕴。是四天王各摄所镇护于人间者也。塞音苏则反。慎窒也充实也不安也。又音苏再反。匈奴之所居为塞也。障候关儌也。二音俗音也。不合梵语。借音苏也。建音羯万反。立也。
嗢摩那。此云狂鬼。嗢音一忽反。大笑也。咽也。是俗音也。不合梵语。借坞音也。摩音摩可反。细小也。见字书也。
车耶。此云影仆。新大佛顶言也。又云影鬼。古大佛顶言也。又云影鬼。车音此夜反。又举余反。舆之总名也。见说文。韵铨车居也。所乘居也。又昌遮反。切韵也。舍也。行人所舍也。耶音本音与遮反。语助也。广雅道也。汉书琅玡郡也。借似嗟反。僻也。韵圃邪不正也。
阿钵娑么啰。此云羊头鬼。又云阿跛娑摩（引）[口*𥎩*餘]。又云一切外道士。是健忘也。鬼形如野狐。钵博末反。酒器大垸也。此俗音也。不合梵语。借波音也。又云阿跋摩罗。此云影形鬼。又云无铠。
坞娑怛啰迦。坞音乌古反。左传晋地名也。注法花经云。转筋鬼。童子经云阿娑悉魔罗。其形如野狐。曾咨三藏云。癫病鬼。于据反悬名。在京见切韵。怛音当割反。心忧痛也。惧也。从旦也。迦音居呿反。切韵佛名也。又古牙释迦也。呿音垆迦反。张口也。又云乌摩勒迦。此云食人精气鬼。亦云大杀也。所谓夺一切众生精气也。众生心中有七滴甜水。取一滴二滴令人头痛。取三滴令人心闷。四滴五滴也已下则死。
蛊魅。蛊音古鼓反。毒害人腹中也。公户反。孤牙反。毒虫食人腹中血厌也疾也。魅眉秘反。山泽𢙨老物精人身黑首也。
虫梵云波罗（二合）拏迦。
毒害。毒音徒沷反。若甚也。害也。又音哀改反。浪报毒无景行人也。害音胡盖反。伤也。毒梵云尾遮。于毒有三毒。所贪瞋痴也。
使者。使者所史反。奉命行矣。又疏事反。所里反。驱使也。梵云吠舍迦。于使有七使。贪欲使·爱使·瞋使·慢使·疑使·无明使·见使也。贪使唯在欲界。爱使通上二界。瞋使亦在欲界。后四通三界也。偏立为友友使也。
怨敌。怨音于愿反。恨也。借音于无反。仇也。敌音亭历反。当对也。
恐怖。恐音去巩反。惧也。怖音普故反。怕也。恐梵云婆野。怖梵云舍尾多。
咒术。咒音洲救反。口要神辞也。诅也属也。善恶之辞相属也。术音贪事反。法也。
厌祷。厌音于冉反。眼不觉也。离也。祷音刀号反。请于鬼神求福福祭也。又胡老刀好二反。又谢于鬼神也。
伺断。伺音息慈司利二反。候也察也视也。断音徒管反。绝也。又都乱反。决狱也。徒缓也绝也。
他命。他音托何反。彼也简自也。命音明病反。身禀而共性也。运也教令也。爵位也。又音明咏反。梵云尔尾（二合）淡。但梵云波罗。
饶益。饶音如招反。又音而照反。多也。益婴亦反。增加也饶也又伊昔反。
皆来。皆梵云娑摩曩来音力谈反。来至也归也。来犹转也。又力戴反。勒也。梵云阿（长）誐者。又云阿伊誐。
听我。听音他。定聆也。察声也。俗聃也。又他丁反。耳察声也。许也侍也。梵云者地。我梵云阿含。
舍除。上奢者反。放置也。除音直鱼反。殿间也。道也。去也开也。四月名也。直卢反。去却也。梵云艺多。
暴恶。暴音[艹/補]报反。疾也秏也。又[艹/補]木反晒也。
咸起。起墟纪反。兴也作也立也发也。咸音。洽𤟟反。皆也。又胡谗反。皆也。速借音函。周礼伊耆氏掌国之大祭礼。共其枚咸咸读函也。老臣虽杖于朝事。鬼神尚敞去之。有司以此函藏之也。
慈心。慈音疾慈反。爱也。慈梵云每地利。心音息林反。大藏也。梵云贺里多𨛋。总有六种心。曳髻质多。此云慈心。讷瑟吒质跢。此云恶心。播跛质跢。此云罪心。唠娜罗质跢。此云忿怒心。尾你吠（二合）娑质跢。此云瞋恚心。阿昧怛罗质跢。此云无慈心。是者大佛顶之心也。又有十种心。秘藏宝钥云。一异生羝羊心。凡夫狂醉不悟吾非。但念淫食。如彼羝羊。二愚童持齐心。由外因绿。忽思节食。施心萠动。如谷遇绿。三婴童无畏心。外道生天。暂得苏息。如彼婴儿。犊子随母。四唯蕴无我心。唯解法有我人皆遮。羊车三藏。悉摄此句。五拔业因种心。修身十二绿。无明拔种。业生已除无言得果。六他绿大乘心。无绿起悲。大悲初发。唯识遮境。幻影观心。七觉心不生心。八不绝戏一念观空心源空寂无相安乐。八如实一道心。一如本净境智俱融。知此心性。号曰遮那。九极无自性心。水无自性。遇风即波法界非极。蒙警忽进。十秘密庄严心。显药拂尘。真言开库。秘宝忽阵。万德即证。又有一识心。谓以中台心王尊。摄一切心王是名一识心。又有八识心。谓于一识。以八叶尊。摄一切心主。是名八识心。又有九识心。谓以八叶及中台尊。摄一切心主。是名九识心。又有无量识心。谓不动第九已上九识。其余十佛刹微尘数。一切心主。摄于一识。是名十识心。或名无量识心。又名一切一心识心。皆是宗心也。经云慈心者。四摄四无量心之其一心也。
清净。清七精反。洁也。又人目下也。净情正反洁也。又仁杀反。鱼北城门池也。古作净。
施设。施青舒移反。施犹赋也。行也尸也。式鼓反。广邪施与也。布施也。恩惠也。易曰云行雨施也。尔鼓反。毛诗葛之簟兮。施于中谷。施移也。切韵。以鼓反。䢑也。设识列反。陈也。含也。
香花。香许良反。气美也。且有三十二种香。一旃弹那。此外国香木也。有赤白紫等诸旃坛。二跋者。此云昌蒲。三瞿嚧折娜。此云牛黄。四塞毕力迦。此云苜蓿香。五莫诃婆伽。此云麝香。六尸利洒。此云合昏树。七未捺眵罗。此云雄黄。八因达啰喝悉哆。此云白及。九阇莫迦。此云芎藭。十苫弭。此云苟杞根。十一室利薜瑟棏迦。此云松脂。十二咄者。此云桂皮。十三目窣哆。此云香附子。十四恶揭噜。此云沉香。十五多揭罗。此云零凌香。凌县中出。十六索瞿者。此云丁子。十七茶矩摩。此云郁金。草花之名也。十八曷罗娑。此云婆律膏。似水银也。十九捺刺施。此云苇香。二十鸡路战娜。此云竹黄。衰竹之叶。二十一苏泣迷罗。此云细豆[𦴎-子+禾]三角白色。二十二苫弭哆。此云耳松。黑色之草。二十三钵怛罗。此云藿香。蜀地中出。二十四嗢尸罗。此云茅根香。似果茅。而有香也。二十五萨洛计。此云叱脂。出婆罗门。二十六世黎也。此云芆讷。有此方。二十七窭具攞。此云安息香。二十八萨利杀跛。此云芥子。二十九叶婆你。此云马[艹/仃]。有此方。三十那伽鸡萨罗。此云龙花须。出于谷。三十一萨折罗婆。此云白胶香。岭南中出。三十二矩瑟他。此云青木香。有此方。花严经六十七云。人门有香。名曰象藏。因龙斗生。若烧一丸。即起大香云弥覆王都。于七日中。雨细香雨。若着身者。身则金色。若着衣服宫殿楼阁。亦皆金色。若因风吹入宫殿中。众生嗅者。七日七夜。欢喜充满。身心快乐。无有诸病。不相侵害。离诸忧苦。不惊不怖不乱不恚。慈心相向。志意清净。我知是已而为说法。令其决定发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。摩罗耶山。出旃檀香。名曰午头。若以途身说入火坑火不能烧。善男子。海中有香。名无能胜。若以涂鼓及诸螺具。其声发时。一切敌军皆自退散。善男子。阿那婆达多池边。出沉水香。名莲花藏。其香一丸如麻子大。若以烧之。香气普薰阎浮提界。众生闻者。离一切罪惑品清净。善男子。雪山有香。名阿卢那。若有众生。嗅此香者。其心决定。离诸深着。我为说法。莫不皆得离垢三昧。善男子。罗刹界中有香。名海藏。其香但为辅轮王用。若烧一丸。而以薰之。王及四军。皆腾虚空。善法天中有香。名净庄严。若烧一丸。而以薰之。普使诸天心念于佛。善男子。须夜摩天有香。名净藏。若烧一丸。而以薰之。夜摩天众。莫不云集。彼天王所而共听法。善男子。兜率天中有香。名先陀婆。于一生所击菩萨座前。烧其一丸。兴大香云。遍遍覆法界普雨一切诸供养具。供养一切诸佛菩萨。善男子。善变化天有香。名日夺意。烧一丸。于七日中。普雨一切诸庄严具。花香呼窊反。草木花也。俗人言菱花。芦こ荷こ盐こ水扬こ荻こ柳こ园こ阶こ庭こ坼こ菊こ百こ晴こ宝こ寒こ乱こ砌こ闲こ蕙こ荇こ翠こ萍こ露こ剑こ天こ烟こ野こ紫こ桃こ丹こ桝こ雪こ种こ岸こ[雨/若]こ丛こ灯こ河こ阳こ洒こ金こ玉こ山こ林こ梅こ杏こ落こ素こ朱こ红こ青こ碧こ衰こ浅こ余こ开こ夜こ银こ莲こ疏こ新こ。又作花字户花反。美也。盛也。俗人言道德花堂样花[𤧏-正+壬]花月こ星こ风こ琼こ铅こ水こ芳こ英こ浮こ繁こ京こ年こ浓こ石こ光こ岁こ重こ里こ云こ国こ含こ春こ皇こ。若依内典如大日经。金刚顶经苏悉地·瞿醯苏婆呼童子等经说。香梵云都跋。
饮食，饮音。于锦反。又于禁反。又作㱃。喂水也。又音锦孪也。古云饮没羽也。梵云跋曩迦尾嚩。食音实力反。食口所进也。食消也。养也。伪也。或音慈吏反。食饭也。礼记食君人之左是也。凡以饭食。设供于人亦曰食。又音异出史。人名丽食其是也。文选音决音。自又如字反。梵云阿贺罗。
欢喜。欢音火官反。欢乐也。喜也。梵云苏都跋。欢乐义也。又云度瑟吒。喜音许其反。盛也。嬉起反。忻也。虚恚反。自喜也。梵云睹瑟吒。
矩畔腻。腻音女利女肥二反。或音唐履反。或作峙雉抳三字也。矩畔腻。此云冬[艹/依？]鬼也。开唇以舌端。读音也。此舌声也。
饷弃𩕳。饷音商高反。又市羊反。遍口之声也。弃音也诘利反。以牙读声也。𩕳音宁挺廷顶二反。不合梵字。不动舌根。以端呼尼。
迦摩攞。攞音罗可洛何二反。
乞史（二合）。乞音丘饩反。史音疏土反。不动舌根引气外呼之。
冰誐黎。冰音卑孕反。在经以唇。气内引声也。誐音我何反。牙声也。黎音力奚反。
揽迷。揽卢敢反。迷莫奚反。
播势。播音波个反。势音尸制反。
戎娜哩。戎音或遇反。哩音力止反。
焰摩怒底。焰摩又云琰摩。或云夜摩。此云静息怒。音怒古乃固二反。底音丁以反。
砌𤚥。砌音七计反。𤚥音牟敢反。在经文。
补涩喯。补音甫浦反。涩音借须。奔音本音慱昆反。借音逋闷反。俗作奔。正作大奔。
巘淡未邻左。巘音鱼蹇反。居辈二反。淡音啖甘淡滥二反。未音莫割反。邻音侧力剑反。左音怪可子贺二反。
娜泻弭。泻音悉也反。弭音亡耳反。
飒跛哩。飒音苏合反。跛子贺二反音波可反。
袜洒。袜音亡伐反。不合梵字。借缚音。洒音所寄反。不合梵字。借音里者。
舍啰腩。腩音女感反。不合梵字。借音南。
集会。集音慈入反。聚也就也成也。会音胡外反。会集也。
攞护。攞音。邕勇反。抱也。护音乎汗反。治助也。
某甲。某音谨部反。名匠讳也。设事未的名也。甲音庚狎反。头也。孚甲也。铠也。甲梵云曩伽。
厄难。厄音乙革反。灾难也。厄作□难乃安难者不易称也。乃[朝-月+誇]反。八难也。八难者。贼王水火病人非人恶虫耳。
眷属。眷音古援反。顾视也。属音时欲反。亲也。钟欲反。托付也。昌树所。协韵音也。眷梵云娑嚩苏贺。
忧恼。忧音于求反。虑也。愁也。恼音奴𦛋反。所恨痛也。忧梵云坞泥誐。恼梵迦罗舍。
疾病。疾音秦悉辞栗二反。病也急也。病音波柄反。疾其病也。疾众病之通名也。四大违反。为病体。
饥馑。饥音居脂反。壳不熟曰饥。一谷不熟曰饥。馑音渠邻反。菜不熟曰馑。三谷不熟曰馑。饥梵云布乞叉。
狱囚。狱音。虞挶反。卿日行国曰狱。囚音似由反。禁罪人也留也。
系缚。系音古诣反。拘束也留滞也连缀也。又口奚反。踊拏也。缚音户擢反。系束也。
之处。之音止而反。至也往也。处音昌暑反。居也止也安也息也留也定也。正作处。又曰翥反。居所也。
解脱。解音佳买反。晓悟也脱也。又佳卖反。除也。又古隘反。除也又加买反。胡懈反。曲也。脱音徒活反。免解脱也。解脱梵云耶罗罗。又云本叉。剃头着染衣。当于生死疾得解脱也。
寿命。寿音视柳反。福寿也。又酬咒反。久老也。又视雷反。以洒欢人所尊敬者万岁为上寿也。命员映反。性令一曰教令也。梵曰河庚婆。此云寿命。能持身心故名为寿。亦名命根。寿取一期之名。命取人之生分。俱异名耳。
百岁。百音已白反。数十之十也。岁昔细反。星名。又相芮反。年也。芮音而税反。百岁者。十岁曰幼。十五曰志学。二十曰弱冠。三十四壮强。又云二毛。四十曰不惑。五十曰[艹/刄]。又云知天命。六十曰老。又云时制。又云耳顺。七十曰耆。又云鸠杖。又云吕望。又云从心。八十曰耆。又云耋。九十曰耄。百岁期顺也。十住心论云。阎浮树下有阎浮那坛金聚。高二十由旬。南赡部州。北广南狭。三边量等。各二千逾缮那。南边唯广三逾缮那半。人面亦然。智度论云。持下品五戒则生其中。身长三肘半。凡肘量长一尺八寸。即六尺三寸。或长四肘七尺二寸。寿命百岁云。研神章云。如是四州。及八中州五百小州之中。今我住处。何州何处。南州之中。有二中州。二中州中。遮未罗州。北云猫牛者。当于日本之国也。西域记云。或有唯学小乘。如佉沙国等。或有唯学大乘。如瞿萨且那国等。或有大小兼学。如奔那代禅那国等。或有宗事天神不信佛法。自佛兴以迄于今。尚未建立伽蓝。如迦摩缕婆国等。又普并有外道。诽谤佛法。害生祠天。以此因绿。多堕地狱。又大唐国等。多有道士欲兴自法。亦谤佛法。信不具足。然我日本圣朝都无此类。倾舍国封建立诸寺。多度僧尼。兼复大小经论及章疏等多分皆来。所以三学之辈。年年不少。四部之徒。岁岁良多。权现圣人。和光垂迹。感应土人。同尘利生。凡所住之地。不可不知。犹如父母之年不可不知云。虽云百岁。寿命不定。依此经威力。全令满本数。所以云寿命百岁愿见。百秋矣。
成就。成音市征反。熟也。就音疾秀反。往也成也从也。
卷上。卷音九媛反。其𠡶反。奇圆反。曲也。又膝曲也。我心匪席。不可卷是也。一音眷书卷也。
如是。决择记云。外道经初先标两字。所谓阿忧然劫初之时。本无文字故。梵王下来而施说有七十二字。以训于世教化众生。后时众生。转薄梵王因前呑啖。在口两角各有一字。是其阿。阿之言无。二是其呕。呕之云有。以此二字。置于广主经首。佛经不尔。但置如是等句冠之前。末代观其绿起。以为可信。为简外道。置如是等。戒于如是等。有六种之所由。一如手·二如箱·三如乳·四如财·五如根·六如力。言如手者。花严经云。如人有手。入宝山中。自在取宝·有信亦尔。入佛法中。自在取无漏法宝。言如筋者。如人用师子筋。以为琴弦。音声一奏。一切余弦。皆悉断灭。若人发一念信心。一切烦恼恶业。皆悉消灭。言如乳者。如人摄取牛马诸乳置之一器。若将师子乳一渧。投之一切诸乳。悉皆变为清水。若人发信心。一切恶魔诸罪障业出。变为清净法水。言如财者。譬如世间财物。皆益众生色身。信心亦尔。能益行者惠命。言如根者。如世树根能生花果。信心亦尔能生菩提果。言如刀者。如世壮人能伏刚强。信心亦尔。能摧一切恶不善法。如是者。所谓结集之时如是者信顺之辞。又如者真如之理也。是者真如之体也。于如是等。亦有二意。显句义如常说。密义者●者。显云如是。则决定义。密云●佛性义。●无言说义。即是大日如来种子真言。●显云我密我者真如。我无我大我即自在义。●者乘义。大自在乘者。秘密真言乘。若得秘密意者。内外一切教法。皆悉为秘密乘。能率此乘早诣。所诣所诣则心王大我。●显云闻。密云●字本体●。●字则诸法寂静义。次多字如如义。如来大意。寂一切众生烦恼尘据。欲入真如寂静。故次我乘明所证寂如。●显云时。即平等时句。密云平等持者。三平等句身口意三种平等ここ。无能所别。平等三密。遍满法界。不断不尽。此三密则分三部。所谓佛部·莲花部·金刚部。今此经则三部中莲花部。亦名法部。证此等三密故。得究竟佛。
薄伽梵。大日经疏云。薄伽梵者。谓师所解具有六义。今此宗中薄伽是能破义。如人执持利器。多所摧伏。其本末有此名。世议观其事迹。故号为能破者。世尊亦尔。以大智明。破一切识心无明烦恼。此等本自无生。亦无相藐。然惠日出时。晴惑自除。是故义名为破。释论云。婆伽名破。婆名能破。能破淫怒痴故。名婆伽婆。二乘虽破三毒。亦不了こ尽。如盛香器。余气故在。又如草木薪火以力薄故。灰炭不尽。如来如劫烧火。一切都尽。无烟无炭。故名婆伽婆。复次帝释声论。谓女人为薄伽。是欲求因缘能息烦恼义。又是所从生义。金刚顶宗则翻此义云女人者。是般若佛母。无碍知见人。皆悉从是生。其有志求因缘得与相应。烦恼戏论皆悉永息。非如世间欲热虽少止息。而实更增也。以密教不可直宣故。多有如是隐语。学者当触类思之。又薄伽梵者即带有声。如人多有资财。名持资财者。以有金故。名持金者。以如来具殊胜德故。名持众德者。释论亦云。婆伽言德。婆伽言有。是名有德。婆伽名こ声。婆者言有。是名有名声。一切世间无有德名声。如佛者则其义也。
在●●显云在。在者住义居义止义。
室罗伐城。具云室罗筏悉底。古舍卫国城。梵云布罗。中印土之都域之名也。国名憍萨罗。为别恒河南憍萨罗故。以城名标别也。其憍萨罗国城无有别名号。即以国为名故也。
逝多林。从丰德城南五六里有逝多林。或云誓多林。古云祇陀林。又云祇树。此云胜林。是逝多太子之林也。逝多此云战胜也。林梵●●此树义矣。梵云●●。
给孤独园。给孤独者。胜军王大臣苏达多。此云善施长者。又云须达多。仁而聪敏。积而能散。极乏施贪哀孤恤老。时人美其德。号给孤独焉。佛告阿难曰。园地善施所买林树逝多所施。二人同心或崇功业。自今已后应谓此地为逝多林。给孤独在者随化居止义也。游化在城。居止在园。园梵云●●●。古译经等多翻祇树。随文对者。皆呼义声。今案悉昙。祇字是●字第三转也。然则可呼●至。所以者何。此经翻逝多事者。同●字第七转也。则●逝字是也。学者知之。
苾刍。六波罗蜜教疏云。西国草名也。草具五义。兼有四德。佛圣弟子。本无名相。由具五义。复有四德与草相似。从喻立名。故曰苾刍。言五义者。一此草未生诸草竞长。喻圣弟子未出世时。外道六师竞兴于世。二此草生已。诸草皆枯。枯已还生。喻圣弟子出兴于世。诸外道等悉皆摧伏。后还归佛名曰还生。三此草不为尘垢之所染污。喻圣弟子不为破戒烦恼垢污。四此草假使猛风。不能倾动。喻圣弟子世间八法利衰毁誉称讥苦乐。不能倾动五此草所至之处。掩诸臭秽。喻圣弟子所至之处息诸诤论。言四德者。一此草柔软香气远腾。喻圣弟子身口柔软戒香远引。二引蔓傍布钩锁相连。喻圣弟子。递相度脱。师资不绝。三如来所住之处。草头悉向如来倾注。况弟子围绕如来。白马驮经东度草头尽向东倾。四涅槃。尽皆变白。况佛子佛灭度后。无复精光。苾音频必反。草名。又[卄/補]蔑反。芬こ也。今皆不用。但此借[卄/補]翼反。玄应云。今用此音也。刍音侧俱反。稗所𩚅决择记云。苾刍者上好药草。此生处纵逢天旱亦常滋茂。傍诸草木亦敷荣。苾刍亦尔。若一人持戒。令无量人受诸果报。纵逢难事。亦无忧畏。
名曰。名音武并反。号也。借音亡名反。西京赋伯益不能名也。礼记词识不问名也。说文夕从口也。意言入于日暮。何谁间时称所以也。曰音王越反。于月反。言说也。
莎底。此苾刍名也。所说未详。后可捡之。莎音苏和反。草名。叶似菲而细坚也。底音如前。梵语集云。底沙比丘名也。又云佛名也。为之说经。名底沙经。此亦星名也。因星立名。西国多此依。颇相似书也。
出家。落发染衣。舍俗入真。背有恩入无为。此云出家。出音本音□□反。进也生也。借音尺遂反。诗云出言有章也。又尺类反。家音贾遐反。居也宅也。
未久。未音微沸反。未然也。将拟也。久音鸠友反。长也。又举有反。多时也。凡未久者。未几之义也。
新受。新音迷津反。息怜反。初也。受音植酉反。承也。容纳相付得。
近圆。近圆者。此律相也。声闻行相也。近音勤谨反。说文近附也几也。勤靳反。信于义也。音谱亲近也。圆王权反。规也。圆圆天体。
毗奈耶。旧云毗尼。此翻调伏。又云灭。无性摄论第七卷云。或一切善能灭众恶。或大涅槃。灭除生死名毗奈耶。今此戒经。正治恶行。远同涅槃。名毗尼法。
为众。为音于妫于伪二反。治也施也成也为助也。天子为卫君也。见论语也。众音之充切多也。又之中反。又之铳反。
破薪。破音普卧反。坏也。薪音新。大可折曰薪。细合束为柴也。
营澡浴事。营音戈倾反。卫也为也造。澡音遭造反。洗手。浴音容束反。余蜀反。洗身也。事音□侧反。摇也。又锄吏反。职也作也。
大黑蛇。黑音呼克反。玄色也。又呼德反。蛇音。式车反。毒虫也。夷柯吐何食遮三反。蝮也。韵铨云。托为反。它也。蛇也。玉篇为蛇。毛诗帷虺惟蛇。野王案周易龙。蛇之蛰。左氏传有蛇自泉宫出是。说文它字后乃从虫。□余□反。毛诗蛇蛇硕言。传曰。蛇蛇浅音也。一切经类音云。蛇蛇二俗它。正皆陀音。又羊支反。蛇也。方言云。又为蛇字。凡倍美曾。
从朽。从音字龙反。随也遂也重也服也顺也。七龙从容足容三反。举动也。长从横也。从用子用二反。从侍也。楚江反。协韵音也。宗楚反。小人进朝庭也。朽韵诠许尤反。上声木枯。
木孔。木莫卜反。树总名也。孔苦红反。上声螫。施石支。虫行毒。关西音释。山东音。㸌又音哲。
右足。右音尤久反。对左也。又尤救反。助也。足音即玉反。□也充也得也。借音子喻反。添也成也。又踪俗反。胵也。依此音。
拇指。拇音谨部反。大指也。指音脂雉反。手足指也。
毒气。毒音徒笃反。药害也。又苦痛也。气音去既反。浮息也。
遍身。遍音博见反。身音失怜反。形也。
闷绝。闷音莫顿反。烦也。又莫困反。愁也。绝音全雪反。断也。
于地。于音雨俱反。往也。地音题利反。周礼大司徒掌天下土地之图。辨五地之物生。一曰山林。动物宜毛。植物宜卑。其民毛而方。二曰川泽。动物宜鳞。植物宜膏。其民黑而津。三曰丘陵。动物宜羽。植物宜窍。其民专而□四曰□广。动物宜分。植物宜荚。其民□而瘠。五曰原隰。动物宜羸。植物宜丛。其民丰而痹。尔雅地易也。太玄经九地。一为沙泥。二为泽泥。三为沚崖。四为下田。五为中田。六为上田。七为下山。八为中山。九为上山。说文云。无气初分。清明为天。重浊为地。万物之所陈列也。释名地底也。其体底下。戴万物也。
口中。口音莫厚反。又苦后反。尚书。惟口出口好与戒。野王案说文口所以言也。口者脾之门户也。口者犹以口语相发动也。中音致隆反。中犹忠也。里也。均也。半也。宜也。堪也。得和也。别内外也。
吐沫。吐音他古反。弃也。写也。汤故反。欧也。沫音满曷反。水上之浮沫也。又亡盖反。一音妹。说文沫。水出浊西。又□悔□沫洗面也。又莫割反。可□始音。
两目。两音良蛘反。二十四钵也。良伏反。车尼两也。目音亡福莫六二反。视也孔目也。
翻上。翻音孚表反。覆也飞也。又为翻。上音时掌反。登也。进也。升也。
阿难陀。此云庆喜也。世尊成道。内外皆庆喜。当喜之时生故名庆喜。智度论云。如来将欲成道。魔王始忿。与十八亿兵共来恼菩萨心。正魔皆退散。使至净饭王所言。汝子昨夜将欲成道。为魔所坏。今已死没。王与眷属。皆悉苦不能自胜。有净居天。即报王言。不须烦恼。汝子已成正觉。不须忧苦。王犹疑惑。即遣使访。使还启王。太子已成正觉。王及眷属。国内臣民。皆大欢喜。须臾之顷。解饭王复遣使报。净饭王夫人生男。王重欢喜。世间忻庆。岂过我等生时既值。欢喜地生。因为立名。名欢喜也。西域第七云。佛去世后继大迦叶。住持正法。导进学人。在摩揭陀国。于林中经行。见一沙弥讽诵佛经。章句错谬。文字纷乱。阿难闻已感慕增怀。徐诣其所。提撕指授。沙弥笑曰。大德耄矣。所言谬矣。我师高明。春秋[葛*斥]盛。亲承示诲诚无所误。阿难默然。退而叹曰。我年虽迈。为诸众生欲久住世。住持正法。然众生垢重。难以诲语。久留无利。可速灭度。施是去摩揭陀国。趣吠舍离城。度殑伽河泛舟中流。时摩揭陀王。闻阿难去。情深变德。即严戎驾疾驱追请数百千众营车。南吠舍厘王闻阿难来。悲喜盈心。亦治军旅奔驰迎候数百千众屯集。北岸两军相对。旌旗翳目。阿难恐斗其兵更相杀害。从舟中起上升虚空。示现神变即入寂灭。化火梵骸。骸又中折。一堕南岸。一堕北岸。于是二王各得一分举军号恸。俱还本国。起窣堵婆。而修供养。
所中。中者珍仲反。应也。当也。
已。余旨反。退也甚也弃毕也。说也愈也成也。又词以反。四月建也。基起反。身也起也。徐理反。尚书越三百丁。
世尊。世音式制反。子继文为一世也。尊祖毗反。敬也高也。重也。十号之中。其一号也。是叹德之总称也。
作。则落反。起也造也。又则个反。为也感故也。可依后音。
告。古到反。语也□报也。又古反。请假休谒也。
陀罗尼。秘藏记云。陀罗尼名总持者。一字中含藏一切法文。譬如大地。含持一切诸法。以此陀罗尼含藏义。喻彼大地。依持生长义故曰总持。真言以何为体。以念慧为体。以总持力。忆持一切法门。经无量时不忘之。故是显之意也。诸经中说陀罗尼。又陀罗尼。或明。或咒。或密语。或真言。如是五其义如何。陀罗尼者。佛放光光中所说也。是故陀罗尼与明其义不异。咒者佛法未来汉地前。有世间咒禁法。能发神验。除灾患。令今持此陀罗尼。能发神通除灾患。与咒禁相似。是故曰咒。密语者。凡夫二乘不能知故曰密语。真言者。如来言真实无虚妄故曰真言。又陀罗尼三字。名十方三世佛也。又当三世佛者。陀者为过去佛。罗者为现在佛。尼者为未来佛。又当众生。陀者过去父母。罗者现在父母。尼者未来父母。又陀为地。罗者空。尼者为天。悉昙母释云。所谓陀罗尼者。梵语也。唐翻云总持。总者摄。持者任。言于一字中总摄无量教文。于一法中任持一切法。于一义中摄持一切义。于一声中摄藏无量功德故名无尽藏。此总持略有四种。一法陀罗尼·二义陀罗尼·三咒陀罗尼·四菩萨忍陀罗尼。第一法陀罗尼者。谓诸菩萨获得如是念慧力持。由此力持闻未曾闻言未湿习未善通利。名句文身之所摄录。无量经典。经无量时。能持不忘。是名菩萨法陀罗尼。云何义陀罗尼。谓如前说。此差别者。即于彼法无量义趣心未湿习。未善通利。经无量时。能持不忘。是名菩萨义陀罗尼。云何咒陀罗尼。谓菩萨获得如是等持自在。由此自在加被。能除有情灾患。诸真言句令彼章句。悉皆第一神验无所唐指。能除种种灾患。名菩萨咒陀罗尼。云何菩萨忍陀罗尼。谓菩萨成就自然坚固因行。具足妙慧。乃至诸真言章句。审谛思惟。筹量观察。不从他闻。自能通达一切法义。是菩萨能得忍陀罗尼。已上四种者。瑜伽佛地等论。且约人释。若据密藏义。更有约法四种之释。一者此一字法。能与诸法自作轨持。于一字中任持一切诸法。是名法陀罗尼。二者于此一字义中。摄持一切教中义趣。是名义陀罗尼。三者诵此一字之时。能除内外诸灾患。乃至得究竟安乐菩提之果。是名咒陀罗尼。四者若出家在家。若男若女。于日夜分中。一时二时。乃至四时。观念诵习此字时。能灭一切烦恼业障等。顿证得本有菩提之智。是名能得忍陀罗尼。如一字者。自余一余一切字义。皆合如是义理。譬如易一爻中。具含万象。龟十字上。悉知三世。又有五种总持。
谓一者闻持·二者法持·三者义持·四者根持·五者藏持。一闻持者。谓耳闻此一字声。具识五乘之法教乃显教密教之差别。不漏不失。即不忘听也。二法持者。不住不妄流于蕴中。三义持者。谓假实二法因绿性空。四根持者。谓六绿念。更无余境。五藏持者。谓第九阿磨罗识。即性净识是也。如是五种。亦约人释。若约法释。更有五种。恐繁不述。是五种陀罗尼。即有明如来四智五智之德。佛地经等显教。则但说四智故。佛地瑜伽等论说四种陀罗尼。若于大毗卢遮那及金刚顶经等秘密藏中。具说如来自受用五智等相应之趣故。说五种陀罗尼。如是五种智为根本。五智如前说。从此五智。流出三十七智一百二十八智乃至十佛刹微尘数不可说不可说一切智智。如是无量智悉含一字中。一切众生。不觉不知。是故如来殷勤悲叹。悲哉众生去佛道其近。然彼无明客尘之所覆弊。不解宅中之宝藏。轮转三界。沉溺四生。是故以种种身相种种方便说种种法。利诸众生。涅槃经云。世间所有一切教法。皆是如来之遗教。然则内外法教。悉从如来而流出。
覆育。覆音杖富反。覆也伏兵也敷救也盖也。又敷福反。不可依此音。育音由竹反。养也长也。
有情。有情之义。显释如常。若依秘密释。有情者。秘藏宝钥云。异生羝羊。凡夫狂醉不辨善恶。愚童痴暗。不信因果之名也。作种种业。感种种果。身相万种而生。故名异生。愚痴无智均彼羝羊之劣弱。故以喻之。
安乐。安音恶干反。静也徐也置也马也。又去声训案也。乐音郎各反。忻乐也。于中摇白。又五角反。音乐也。于中摇目。五孝反。欲乐也。于中摇目。可依初之。
方隅。方音府亡反。所也类也并也法术也。隅音玉俱反。边角也。
安隐。隐殷谨反。不见也藏也痛伤也安也。又作稳。温本反。治谷聚也。又殷靳反。占也忖也
天龙。周易云。天尊地卑。有天地然后万物生焉。吕氏春秋云。天有九野。东方苍天。东南阳天。南方炎天。西南朱天。西方昊天。西北幽天。北方玄天。东北变天。央钓天。太玄经。九天。一中天·二羡天·三从天·四更天·五粹天·六廓天·七咸天·八说天·九成天。是等俗言也。天梵云●●。今谓天者三界天众也。龙者。说文云。龙是有鲜虫之长。能小能大。能幽能明。春则升天。冬则入渊。广雅云。有鲜者为蛟龙。有翼者为飞龙。有角者为虬龙。无角者为蠄龙。白虎通云。鳞虫二百六十六。而龙为之长。春官为青龙。夏官为赤龙。秋官为白龙。冬官为黑龙。中央官为黄龙。佛法中明四生龙。卵生金翅鸟。能食卵生龙。胎生鸟能食胎卵二龙。湿生者能食三。化生者具能食四也。
讫哩底迦。
羯摩拏。
迦具罗那。此持姓女。
枳啰拏。
吠跢拏。此起尸鬼。
质者。法花经云。吉蔗此云起尸鬼。大佛顶云。质遮诃唎惹。此云食心者。
血髓。血音呼决反。肉中之汁也。髓音息委反。骨膋也。
驱役。驱音气俱反。又作驱。驰也。役音营只反。驰也。只之赤反。
呼召。呼音火胡反。外息也。气息出口曰呼。召音直笑反。呼也引也。
视。承旨反。察是非也。又常利反。比也。
蓦。萠白反。骑也越过也。
跳。徒聊反。曜也。又他予反。
厌书。
或恶冒送。冒亡报反。从曰目。音曰。音亡到反从门。二音玉篇云。尚书冒闻于上帝。孔安国曰。冒被四表。上闻于天也。又覆也像也。韵诠曰。曰冒。犯也覆也贪也。或作冒。又云作㒻字。[裡/雲]音㒻突而进。又㒻顿凶号也。
恶冒。冒音莫北反。说文云。灾也。可依此音。又毛报反。涉也覆也干也蒙贪也。
疟。鱼约反。寒热病也。灌顶经云。四天上遣神名栗头婆诃波。汉言善明用主寒热（云云）或本作虐。酷苛也。非病义。可作疟字。
一日。翳迦（引）呬迦。一日一发疟也。
二日。你吠底也迦。二日一发疟也。
三日。底㘑底也迦。三日一发疟也。
四日。者咄他迦。四日一发疟也。
七日。
半月。上十五日为白月。下十五日为黑月
一月。
频日。
须臾。玉篇曰。须臾俄顷之间也。俱舍云。二十刹那为一想刹那量。六十怛刹那为一腊缚。四十腊缚为一须臾。三十须臾为一昼夜也。梵云牟呼栗多。
四百四病。法问名义云。虽有四天。不出冷热二种。冷病有二百二。藉风而起熟病有二百二。藉地而起。地难消故生熟。十一面经疏云。四百四病。随四大起。是一一大。各起一百一病。十住心论云。身病虽多。其要唯六四大鬼业是。最胜云。春中痰癊动。夏内风病生。秋时黄熟增。冬节三俱起。食后病由癊。食消时由熟。消后起由风。同经六卷疏云。痰是水风属本。热是火水。六月胎。正月死木。九月胎。五月死火。十二月胎。八月死故。将寒病死暮时发。
常热病。大佛顶云。你底耶。缚罗。常热病疟也。
偏邪。偏音方连反。不定也。邪音似嗟反。又以遮反。
瘿病。瘿音缨野。颈瘤病也。
壮热。大佛顶云。入嚩罗。壮热病疟鬼也。壮音庄。高大力也。判在肉内也。热音如烈反。温盛也。
风。大佛顶云。嚩底迦。风病也。府付反。头有风。风病也放也。又教也。又方隆反。八方气也。甫融反。吹也。
黄。大佛顶云。背底迦。黄病也。户光反。中央也。
痰癊。大佛顶云。始隶参弥迦。此云痰癊。痰音啖甘反。胸上水病。癊音于禁。胸上水病。
三集病。风热癊也。最胜王经云。总集谓风热癊俱有。是名为总集。
头痛。大佛顶云。始噜嘌底。头痛也。灌顶经云。神名伎活吒贸（黄候反）[極/蟲]（力底反）字净自在。此神主护人头。头音徒候反。首也。
半痛。大佛顶云。阿罗驮嚩䏶驮迦。半头痛也。
眼。梵云作吃刍。灌顶经云。神名[亻*（白/兒）]（五礼反）提和[極/蟲]。字妙善生。此神主护人眼。五限反。目也。
耳。大佛顶云。羯罗拏输蓝。耳痛也。灌顶经云。神名和沙头提手。字信坚固。此神主护人。耳而止反。助辞也。又主听者也。
鼻。梵云迦啰多罗。灌顶经云。神名波罗和和[極/蟲]字晖日光。此神主护人鼻。毗四反。引气者始也。
唇。梵云泥舍里。
口。梵云目佉嚧俨。灌顶经云。神名头荷尼迦移。字开疑惑。此神主护人口。
颊。梵云俨拏。兼叶反。面鼻两旁也。叶胡颊反。
牙齿。牙梵云战地利。齿云舍地曩。大佛顶云。难多输蓝。齿痛也。灌顶经云。神主沙﨟婆提敷。字心安祥。此神女护人牙齿。若为虫所啮者。呼其名七遍。虫即消亡。牙音雅加反。居前为齿。两边为牙。齿音蚩里反。骨也。年齿也。
舌。梵云尔贺嚩。食列反。塞口也。食中语主也。
咽喉。咽梵云摩罗。一贤反。喉笼也。又作胭。又喉见反。喉梵云多鲁户沟。反咽喉也。
胸。梵云迦罗拏。灌顶经云。神名迦摩隶吒遮。字香珍宝。此神主护人胸。勖容反膺也。
胁。大佛顶云。播罗尸嚩输蓝。胁痛也。灌顶经云。神名栴遮赖摩休。字音和葇。此神主护人胁。虚业反。腋下也。
背。大佛顶云。钵哩瑟吒输蓝。背痛也。灌顶经云。神名俱婆娄阅叉。字如福轮。此神主护人背。补配反。背[艹/補]妹反。违也北也后也。
心。大佛顶云。纪哩娜耶输蓝。心痛也。灌顶经云。神名遮楗陀□干。字福德光。此神主护人心。大日经有百六十心病也。
吐。徒古反。腹肚也。
腰。大佛顶云。迦智输蓝。腰痛也。要霄反。齐下跨。上身之中也。
腹。大佛顶云。鸣娜输蓝。腹痛也。灌顶经云。神名沙善般遮垆。字清微彻。此神主护人腹。方伏反。肚也。
䏶。大佛顶云。鸣嚧输蓝。䏶痛也。灌顶经云。神名至那比舍尸。字爱事业。此神主护人䏶。[艹/補]礼反。股外也。又田婢反。可脾䏶俗作非也。
膝。梵云惹度。灌顶经云。神名曼比舍尸罗。字除恐畏。此神主护人膝。思七反。人胫节也。
支。大佛顶云。萨因誐钵罗底孕誐输蓝四。支痛也。灌顶经云。神名波罗头阿铢。字演光明。此神主护人手。之移反。支者手足之义也。
密。密旻笔反。隐曲处也。
疼。徒冬反。痛也。
过患。过古卧反。失也。患还惯反。忧也。
頞奶。或云阿滞。
弩誐奶。弩字或头或独。
尾瑟置。或云瑟吒（丁里反）。
入嚩（二合）攞。或云𥬵赖你。或云座罗尼。
袜洒抳。或云勃里山你。或云婆里沙尼。
入嚩（二合）攞𩕳。或云𥬵啰。或云座（[矢*且]才反）罗尼。
袜洒。或云婆里娑。
持国龙王。或云。毗留赖叉。
爱啰嚩拏。如中卷解。
尾噜博叉。或云。毗楼博叉。又云西目。又云广目。或丑目。
黑骄答摩。骄字又作瞿字。居高反。马六尺也。骄答摩或云瞿昙也。瞿者此云地也。答摩者此云最胜也。谓除天以外。在地人类。此族最胜故云地最胜也。又云瞿昙弥。或云憍昙弥。或云瞿夷。或云舍夷。
摩抳。抳字或作尼。
慜。旻殒反。悲也。伤也。爱也。
婆苏枳龙。又云婆修只。又云和修吉。此云九头龙。又云多头。绕妙高山。食细龙之类。
杖足龙。杖上去重音也。
满贤龙。梵云布噜那跋陀罗尼。此云满贤。
无热恼池嚩噜拏。无热恼池。梵云阿那婆答多。海龙王经云。无焚神嚩噜拏。此云龙。此池在香山顶阎浮提。此天济皇下其水清凉故。称无热池。内有五柱堂。龙在其中。智度论云。是七住菩萨。花严经云。于大云阴覆离苦法门。而得自在。又言无热者。一切诸龙有三种苦。一风吹热沙着身身完烂坏。二风吹宝冠衣服悉皆散失。龙身露现。心生热恼。三者诸龙眷属娱乐之金翅鸟。入其宫内。取眷属去心热恼。又经云。诸龙食好香饭。变成虾蟆。又身有逆鳞。土石入其身内。作欲时龙身如两蛇相结。此龙无此诸苦也。
曼阇洛迦德叉迦。是二人欤。德叉者此云多舌。舌有多故。或由绮语故。名多舌。或云能害于所害也。谓德叉是所害声。迦能害声也。言此龙瞋时嘘视。人畜皆致命终也。旧云多舌龙者由各言故名多舌。非是口中有多舌也。
难陀邬波难陀龙。难陀此云喜。又云欢喜邬波此云小。难陀此云贤。此云贤。欢喜二兄弟。应人心。风不鸣条不破块。初能令人喜。后性贤合喜。故以为名。
无边龙。无边或云阿难得迦。
无能胜龙。或云阿波罗视多。
𡃃嚩。𡃃字或作侵字。侵入反。
大摩娜斯。此云大慈心。花严经云。将降雨时。先云七日待众事了。然后始雨故名大慈心。
小摩娜斯。小者云邬波。
阿钵罗罗迦洛迦。是二人欤。阿钵罗罗又云阿钵逻罗。此云无等。西域第三云。瞢揭厘城东北行二百五六十里入大山。至阿波逻罗龙泉。即苏婆窣堵河之源也。流西南春夏合冻。昏夕飞雪。雪霏五辨。光流四照。此龙者迦叶波佛时生在人趣。名曰殑祇。深闲咒术。禁御恶龙。不令暴雨。国人赖之。以福余粮。君人众庶感恩怀德。家税升谷以馈遗焉。既积岁时。或有逋课。殑祇含怒。愿为毒龙。暴行风雨。损伤苗稼。命终之后。为此池龙。（云云）迦洛迦。
有财沙弥龙王等。有财或云宝罗末尼龙王。或云[艹/補]伽畔盖是人二人欤。沙弥者西域记第一云。大雪山山之顶有池。请雨祈时晴随求果愿。闻之耆旧曰。昔健驮逻国有阿罗汉。常受此池龙王供养。每至中食。以神通力。并坐绳床凌虚而住。侍者沙弥密于绳床之下。攀援潜隐。而阿罗汉。时至便往至龙宫。乃见沙弥。龙王因诸留食。龙王次天甘露。饭阿罗汉。以人间味。而馔沙弥。阿罗汉饮食已讫。便为龙王。说诸法要。沙弥如常。为师涤器。器有余粒。骇其香味即起恶愿。恨师忿龙。愿诸福力以于今悉现。断此龙命。我自为王。沙弥发是愿时。龙王已觉头痛矣。罗汉说法。诲喻。龙王谢咎责躬。沙弥怀忿未从诲谢。既还伽蓝至诚发愿。福力所致。是夜命终。为大龙王。威猛奋发。遂来入池。杀龙王居龙宫（云云）沙弥此云勤策。
㮈地穆佉及摩抳。此二人欤。摩□抳者又作尼。穆音亡福反。
白莲花龙及方主。是二人欤。白莲花或奔陀利迦。
羯句吒迦及䗍足。是二人欤。䗍足或云伤珂波陀。黎启反。虫名。又音螺以䗍酌海也。
毛毯马胜。是二人欤。毛莫袍反。毯兑甘反。谈取反。又作緂。马胜梵云阿湿婆恃。
针毛臆行。是二人欤。
娑鸡得迦供鼻罗。供字或君或甘。
哩使迦。
满耳车面。
句洛迦。
婆雌补多苏难陀。补多或弗多罗。
爱罗钵多大龙王。钵多或贝多罗。
滥亩洛迦。非人龙王。
上人龙王。
蔑蘖罗。蔑蘖或云蔑栗祇蔑音莫切反。无也自劳也轻也未也。
母砦邻那。母平声。呰兹此反。
妙高山。又云须弥山。又云苏迷卢山。
勇猛。勇容肿余陇二反。果决也猛走杏也。勇健也严也。
征祥。征陟凌反。召也证也验也成也明也。又陟里反。是五音之中第四声。即火音主夏南大食调。此声不叶经义。
离。力知反。散也。遇也。力智反。□去也。
诸有净行者。能伏诸善恶。此偈可读回文伏者随也。依善可读之。又卧也。依恶可读之。能伏诸善恶。是读训时者。能叶圣旨也。所谓诸善奉行。诸恶莫作之义也。而或本作恶业作罪恶。是则末代之人。不知读训。偏思断恶之义。恐失修善之。旨削□之欤。深可忏愧。
雪山。梵云𠰘摩咀啰。在黑山北。
贪欲。贪他含反。多欲物也。欲瑜俗反。欲贪也。又音裕贪色也。又瑜住而过二反。诸苦本也。
补猎。捕[艹/補]故反。捉也。猎良陟反。取禽兽也。又力陟反。
伺。相寺反。候也察也。又息慈反。又相吏反。
便。文面反。方便文钱反。习也利也。便便辨也宜也。
鸟罥。罥古悬反。罗鸟也。正古法反。绳取兽也。
啰（引）枳娘。枳娘。或慎若。
啰枳惹。枳若又慎若。
谟左𩕳。左𩕳或折你。
谟刹抳。刹抳又察你。
𩕳摩黎。𩕳或涅或尼。
瞢誐黎。瞢或忙。
苏袜𩕳。𩕳或泥（去）或抳。
目晒。或瞿屣鼓反豉。
乳瑟𪘨。瑟𪘨或树率帝。
娑嚩婆底。娑底或悉底。
岂。欺狶反。又希岂反。不必□辞。
乎。户五反。语毕辞也。
苏努谜奶。奶或滞。
頞曩𪘨。𪘨或帝。
頞拏捺𪘨。𪘨或帝。
播啰野抳。抳或泥。
聚落。广邪聚居也。谓人所聚居。汉书无蕃聚落是。
旷野。旷苦潢反。室也。梵云阿吒毗。
劫贼。劫居业反。强夺取也。贼作则反。盗也。
斗诤。斗丁豆反。战也。又作斗。诤争迸反。言竞也。
蝎。许谒反。虿也。
罚。扶月反。又方越反。罪人也。
骂。麻驾反。恶言。麻𢩽反。詈也。
诃责。诃壑何反。责也怒也。诰问也。亦作呵。责何革反。言诰也□也。
刀杖。刀都□都劳二反。说文刀兵也。杖直两反。倚者又打。
枷锁。枷古遐反。拂也。系也。枷械类也。打谷具也。胡加反。淮南文公树米。又臣罗反。杖也。麻驾反。衣椸也。
值。直吏反。遇也当也持也。
灾危。危字或本厄字也。
讫㗚怛嚩。怛字或埵。
贺啰抳。抳或腻字。或泥拏系反。
染陛。染或胆或剡。
亩萨奶。奶或你。
阿嚩𪘨。𪘨或智。贞励反。
勃陵。或瑟陵。
阿舍宁。宁或泥。奴翅反。
毗钵尸。钵或婆。或贝。此云胜□。又云胜见。又云广贝。
无忧树。心地观经云。毗钵尸佛。无忧树下。成等正觉。
式弃。此云火。亦云胜。亦云最上。
奔陀利。尸弃佛。婆陀树下。成等正觉。
毗舍浮。或云毗输。又云毗舍。此云种种变现。
娑罗林。又云娑罗树林。此树在刺拏河西岸。如来涅槃所也。具如玄应涅槃音义。毗舍如来。阿尸婆多树下成道。
𤘽留孙。或云𤘽孙牟尼。此灭累。
尸利娑树。俱留孙佛尸利娑树下成道。
羯诺迦。或柯那佛。或云柯那含牟尼。此云金仙仁。
乌昙阿罗树。俱那含牟尼如来。优昙树下成道。
迦摄波。或云迦叶。此云饮光。
尼但陀。或云若伽楼驮。或溺寠路陀。又云尼𤘽卢陀羯波。又尼𤘽陀。此云堪用树。又云纵广树。迦叶如来尼俱陀树下成道。
释迦牟尼。或释迦文。此云能寂。
圣种乔答摩。旧云瞿昙。外首名牛粪种子。十二游经云。昔阿僧祇劫时。有菩萨。为国王。其父母早丧让国与弟。舍行求道。遥见一婆罗门。姓曰瞿昙。因从学道。婆罗门言。当解王衣如吾所服受瞿昙姓。于是菩萨体瞿昙姓。入于深山食果饭水坐念道。菩萨乞食。还其国界。举□人民无能者□为小瞿昙。菩萨于城外甘蔗园中以为精舍。佛所行赞经云。甘蔗之苗裔。释迦无胜王净财德□备故。名曰净饭。案净饭远祖。乃是瞿昙之后身。以其前世居甘蔗园。故经称甘遮苗裔也。于中独坐时。五百大贼。劫取宫物。路由菩萨庐边门□捕贼踪迹。在菩萨舍下。因收菩萨前后劫盗法。以贯木身立为大树。血流于地。是大瞿昙。以天眼见之便。以神足飞来。问曰。子有何罪酷乃尔乎。卿无子。当何系嗣。菩萨答言。命在须臾。何陈子孙。王使左右。弩射杀之。大瞿昙悲叹涕泣。下棺殓之。取土中余血。以泥团之持。着山中还。其精舍四有左器中左右你然。大瞿昙□是道士。若其至诚神当使□化为□后十月大即成界。右即成女。于是便姓瞿昙氏。一名舍夷。舍夷外国贵姓之号也（云云）。
菩提树。释迦如来。毕钵罗树下成道。藏云。王舍城西去二百余里有山。名伽耶山。此云象头山。义净三藏云。山南去十里许。有摩诃菩提树。藏云□毕钵罗由佛于下得菩提故。名菩提树也。西域记云。金刚座上菩提树者。即毕钵罗之树也。昔佛在世高数百尺。屡经残代犹高四五丈。佛坐其下。成等正觉。因而谓之菩提树焉。茎[車*誇]黄白枝叶青翠。冬夏不凋光鲜无变。每至如来涅槃之日叶。皆凋落。须之复故。是日也诸国君主。异方法俗数千万众。不召而集。香水香乳以溉以洗。于是奏音乐。列香花灯炬继日竞修供养。如来寂灭之后。无忧王之初嗣位也。信受邪道。毁佛遗迹。兴发兵徒躬临剪代。根茎枝叶。分寸斩截。次西数十步。而积集焉令事火婆罗门烧以祠天。烟焰未静。忽生两树。猛火之中。茂叶含翠。因而谓之。灰菩提树。无忧王睹悔过。以香乳溉余根。洎乎将且树生如本。王见灵怪。重深欣庆。躬修供养。乐以忘归。王妃素信外道密遗使人。夜分之后。重伐其树无忧王且将礼敬。唯见蘖株。深增悲慨。至诚祈请。香乳溉灌。不日还生。王深敬异。垒石周恒其高十余尺。今犹见在。近说偿迦王者。信受外道毁嫉佛法。坏僧伽蓝。伐菩提树掘至泉水不尽根抵。纵火焚烧。以甘遮汁沷之。欲其焦烂绝灭遗萠。数目后。摩揭陀国补剌拏伐摩王（唐言满曾）影竖王之未孙也。闻而叹曰。慧日已隐。唯余佛树。今复摧残。生灵何睹。举身投地哀感动物。以数千牛摄乳而溉。经夜树生。甚高丈余。恐后剪伐周峙石恒高二丈四尺故。今菩提树隐。于石壁上出二丈余（云云）十住心论云。此洲中有金刚座。上穷地际。下踞金轮。一切菩萨。皆登成觉（云云）记今此菩提树者。三世如来。皆于是树下成正觉故世虽变树不改。唯随时改称而已。故毗钵尸佛时。名无忧树。尸弃佛时。名奔陀利树。毗舍浮佛时。名娑罗树𤘽孙佛时名尸利树。羯诺迦佛时。名鸟昙跛罗树。迦叶佛时。名尼俱陀树。释迦佛时。名菩提树。长阿含经云。佛告诸比丘。过去九□一劫时。世有佛名毗娑尸如来。至真出现于世。复次过去三十一劫有佛。名尸弃如来。至真出现于世复彼三十一劫中有佛。名毗舍婆如来。至真出现于世。复次此贤劫中有佛名𤘽楼孙佛。名𤘽那含。又名迦叶。我今亦于贤劫中。成最正觉。毗婆尸佛时。人寿八万岁。尸弃佛时。人寿七万岁。毗舍婆佛时。人寿亡万岁。𤘽楼孙佛时。人寿四万岁。𤘽那含佛时。人寿三万岁。迦叶佛时。人寿二万岁。我今出世人寿百岁。少出多减。毗婆尸佛出刹利种姓𤘽利名。若尸弃佛毗舍婆佛种姓亦□𤘽楼孙佛出婆罗门种姓。迦叶佛以上。阿含经云。姓波罗堕𤘽那含佛迦叶佛种姓亦尔。今如来。至真出刹利种姓。曰瞿昙。毗婆尸佛。坐波罗树下。成最正觉。尸弃佛。坐芬陀利树下成最正觉。毗舍婆佛。坐波罗树下。成最正觉。𤘽楼孙佛。坐尸利沙树下成最正觉。𤘽那含佛。坐乌暂波罗门树下。成最正觉。迦叶佛。坐尼𤘽律树下成最正觉。我今如来。至真坐钵多树下成最正觉。毗婆尸如来。三会说法。初会弟子有十六万八千人。二会弟子。有十万人。三会弟子有八万人。尸弃如来亦三会说法。初会弟子。有十万人。二会弟子。有八万人。三会弟子有七万人。毗舍婆如来。二会说法初会弟子有□万人。次会弟子有六万人。𤘽楼孙如来一会说法。弟子四万人。𤘽那含如来一会说法。弟子四万人。𤘽那含如来一会说法弟子三万人。迦叶如来一会说法。弟子二万人。我今一会说法。弟子千二百五十人。毗婆尸佛有二弟子。一名蓦茶。二名提舍。诸弟子中。最为第一。尸弃佛有二弟子。一名阿毗浮。二名三婆婆。诸弟子中最为弟一。毗舍婆佛有二弟子。一名扶游。二名郁多摩。诸弟子中。最为第一。𤘽楼孙佛。有二弟子。一名萨尼。二名毗楼。诸弟子中。最为第一。𤘽那含佛。有二弟子。一名舒槃那。二名郁多楼。诸弟子中。最为第一。迦叶佛。有二弟子。一名提舍。二名婆罗婆。诸弟子中。最为第一。我今二弟子。一名舍利弗。二名目揵连。诸弟子中。最为第一。毗婆尸佛有执事弟子。名曰□□尸弃佛执事弟子。名曰忍行。毗舍婆佛有执事弟子。名曰家威。𤘽楼孙佛有执事弟子。名曰善觉。𤘽那含佛有执事弟子。名曰安和。迦叶佛有执事弟子。名曰善友。我执事名曰阿难。毗婆尸佛有子。名方膺。尸弃佛有子。名曰无量。比舍婆佛有子名曰妙觉。𤘽楼孙佛有子。名曰上胜。𤘽那含佛有子。名曰导师。加叶佛有子。名曰进军。今我有子名曰罗睺罗。毗婆尸佛父名槃头。刹利王种。母名槃头婆提。王所治城。名槃头波提。尸弃佛父名明相。刹利王种。母名光曜。王所治城名曰光相。毗舍婆佛父名善澄。刹利王种。母名种戒。所治城名曰无喻。𤘽楼孙佛父名礼得。婆罗门种。母名善枝。王名安和。随王名故城名安和。𤘽那含佛父名内德。波罗门种。母名善胜。是时土石清净。随土名故城名清净。迦叶佛父名曰梵德。婆罗门种。母名曰财主。是时王名波毗王。所治城。名婆罗门捺。释迦文。佛父名净饭。刹利王种。母名大清净妙。王所治城名迦毗罗卫。观佛三昧经云。毗婆尸佛身长六十由旬。圆光百二十由旬。尸弃佛身长四十二由旬。圆光四十五由旬。通身光一百旬。毗舍佛身长三十二由旬。圆光四十二由旬。通身光六十二由旬。拘留孙佛身长二十五由旬。圆光三十二由旬。通身光五十由旬。𤘽那含牟尼佛。身长二十由旬。圆光三十由旬。通身光长四十由旬。迦叶佛身长十六丈。释迦牟尼佛身长丈六。圆光七尺。七佛身。并此金色裙寻七佛相次。化迹各殊。夫法□平等非有优劣。众生业异故。现应不同耳。是以释迦出世。身相紫金而一千比。咸具赭容十六信士。偏睹灰色。色白彼异佛恒壹也。类此而言可无惑矣。
吉底慕隶。
噎噜慕隶。
阿奶曩奶。奶或滞。
姫萨曩奶。
伊帝弭帝。
播噜阿噜拏句。
摩噜拏句。
伊里枳里尾里。
遇怒呬迦。
嗢钝度摩。
牝娜吠拏。
陂池。陂彼义反彼皮反。大池也。彼寄反。池音驮。天生曰陂。人生曰池。又音达何反。
尸林。尸矢利反。似彼也。始脂反。死尸也。
坎窟。堪感反。心坑也。小垒也。苦感反。窞亦作陷。窟口没苦骨反。鸟曰巢兽窟。
阿拏挽多。
贺哩抳贺哩抳。两抳或你。
怛罗跋抳。抳或你。
染婆𩕳。染或瞻或剡。
娑嚩演。或锁阎或莎炎。
持国。提头赖吒。
增长。毗楼略叉。
两目。毗楼博叉或广目。
尾你庾。或苾柱亭俞反。
多门。或薜室罗末拏。或鸠鞞罗毗沙门。
頞𪘨嚩𪘨。两𪘨或智贞励反。
顿奶。奶或滞。
镞。或祝或粥。镞音祖木反。
已上上卷文。
右以梅尾山高山寺之本书写功毕而写本写误蠹损脱脱字甚多矣后哲以善本校雠焉时享保八癸卯年孟秋晦日投毫于华雒京极密寺南狱苾刍静澄谨志。
孔雀经音义中卷
日本东山坐禅沙门记
矩吠罗。或俱鞞。大日经疏云。俱吠罗。护方神。毗沙门神。
珊逝那珊苏干反。先曷乘割二反。弭痴罗国。
羯句忖那。或俱留孙驮。又迦罗鸠驮。又迦罗鸠忖驮。此云所应断已断也。
波吒梨子处人寿无量岁时。号𤘽苏摩。补罗城。唐言香花城。王宫多花故以名焉。逮乎人寿数千岁。更名波吒厘子城。旧曰巴连弗讹也。如具西域记八卷说。
阿跛啰尔多。此云无能胜。住率土奴邑。贤善大药叉。贤善梵云。跋陀利柯。大云摩诃。药叉又云夜叉。此云揵疾。具如上卷解。
世罗城。此云山城。昔王舍城南有小山边有小池。二鹤住彼。有人以弓杀鹤。唯有雌鹤。有人往彼而犯彼女鹤也即妊。时至即产而生二卵。彼卵时破有二男子。初破名世罗。此云山也。后破名邬波世罗。此云小山。有大力势出家修道。得阿罗汉也。自此以来名世罗城。
摩那婆大神。又云摩纳婆。此云儒童。又云年少者。又云无方。因果经云善恶仙人矣。
大圣金刚手。或波周罗波尼。妙高山顶四角之上有大小峰。各高五百由善那量。有诸药叉。谓金刚手。止住其中。经文住居王舍城。常在鹫峰山。以为依止处（云云）。
鹫峰山。古云耆阇崛山。正云姞栗陀罗崛多山。或鹫头或灵鹫山或鹫台。王舍城东北十四五里也。
大神金翅鸟。梵云揭路荼。此云妙翅鸟。海龙王经云。凤皇神。具如上卷解。
毗富罗山。富字又作布字。真谛云曲鸟山。大日经疏云。梵音毗富罗者是广大义也。
质怛罗笈多。笈又作崛字。笈音楚洽反。又巨业反。负书箱也。又奇执其□二反。质多罗者是杂色义也。大日经疏云。质呾罗笈多讯狱者。
质底目溪。或李底禾珂汉音苦奚反。亦作磎溪。
薄俱罗药叉。或云薄矩罗。此云善容也。矩又句。殑伽河南至小孤山重巘𡼫崟。昔佛于此三月安居降薄白罗药叉。山东南岩下大石上有佛坐迹。入石寸余长五尺二寸广亦二尺一寸。其上则建卒堵波焉。次南石上则有佛置桾稚迦即澡瓶也。旧曰军持讹略也。迹深寸余。作八出花父。佛坐迹东南不远有薄句罗药叉脚迹。长尺五六寸广七八寸深减二寸。药叉迹后有石佛坐像。高六七尺。次西不远有佛经行之处。其山顶上有药叉故室。次北有佛足迹。长尺有八寸。于余六寸深可半寸。其迹上有卒堵波。如来昔日降伏药叉令不杀人食肉敬爱佛戒后得生天。
王舍城。或云上茅城。
大小黑。或云哥罗小哥罗。
却比罗。或迦比罗。中印度也。
释族矣尼。族昨木反。叙鹿反。仓豆反。
班足。或云珂多优波珂。或班豆足。
吠罗耶。吠或毗。
摩醯首。或大自在。
勿贺娑钵底。或云苾利珂或云毗里害。
舍卫城。或云室罗伐悉帝。此云闻者城。昔有古仙住于此处复有小仙。名为闻者。于老仙所听受法要。于此处建立城郭因以为名。
娑蘖罗。蘖或云揭。
娑鸡多。或云枳睹。
金刚杖药叉。
毗舍离国。或吠舍厘国。中印度也。又毗邪离。又维耶离。
诃里冰。卑孕反。□□罗冰又云伽。
力士城。有物尸那城中。此地多出有力之人。异于余处故名为力士生地也。
大黑药叉。或摩诃迦落夜叉。
婆罗拏斯。拏。又胝女点反。略云波斯国。
占波城。又云瞻波。中印度也。赡州诸城之始也。
吠史奴。或云跋率怒或云毗俊纽。
堕罗国。又波洛迦。
驮罗抳药叉。
护门。或云堕罗波利。
可畏。或云毗纰[比*敷]舍那。
铜邑国。或担罗跋魔。熟铜国。邑或作色非也。
未达那。
乌洛迦。或云沙耶遮国。
阿吒薄俱将。此毗沙门天。八将神中第七夜叉神也。此云阳。
劫比罗。或云或云迦毗罗卫。中印度也。
多稻城。稻或谷。稻兆老反。谷徒结反。
护世。或云波修多罗。
嗢逝尼。
袜苏步底神。袜或跋。
阿罗挽底。
水天。或跋洛迦。
婆卢羯泚。泚或车。泚千礼反。又雌氏反。
欢喜大药叉。
欢喜城。梵云阿难。
持鬘。或离他罗。须弥山半。量级。在神而住。名持鬘神也。
胜水国。
阿难陀药叉。此云欢喜夜叉。
末罗钵吒。末罗或波罗。
白牙齿。
胜妙城。
坚固名药叉。坚固或地卑陀南手。
末娑底。或末死底柯。或阿般底。
大山药叉。或山或摩诃耆利。
山城处。或耆利那伽罗。
婆飒婆。飒或娑。
吠你势。或鞞持舍。
羯底鸡。或柯底枳。或迦㗚鸡。
嚧呬多。多或得。
频陀山。
广车。
羯陵伽。或羯饶力甑反。伽国南印度也。或支那国迦陵迦。此云相阙时。
窣鹿近那。
雄猛。或遏树那。
遏祖那林。或雄猛国。
遏拏波。或曼荼布。
末达那国。或泥或婆。
山峰。或利茍多。或萨婆跋陀罗。
摩腊波。南印度境也。
鲁捺罗。此云自在。
嚧呬多马邑。
奢羯罗。罗或智。
波利得迦。得迦或多柯。
少智洛鸡。或输底罗柯。或烧智洛迦。
商主财自在。或萨他婆诃药叉。
难胜国。
峰牙及世贤。峰牙或多[艹/偒]娑多寂世贤或波修跋陀罗。
跋娑底耶□婆药叉。
食尸婆城。或矢婆富罗诃罗国寂静贤。或矢婆。跋陀罗。
可畏。或矢沙那。
因陀罗。或因持罗。又因达罗。或云因陀罗婆驮。此云帝释或印捺罗。
花幢。或弗沙波支（偷音）斗。
寂静城。或尸罗不罗国。
那噜迦城。
劫比罗。或比罗或头黄色。
邑城。或跋怒国。
宝贤及满贤。此二夜叉兄弟也。宝贤梵云。摩尼跋陀罗。毗沙门第一夜叉神。满贤梵云布噜那跋陀罗。毗沙门第二夜叉也。
梵摩伐底。或婆罗摩底野国。
能摧他。或波罗未陀那。
健陀罗。或云乾陀卫。北印度境。
能坏大药叉。或云波罗盘阇那。
得叉尸罗。得叉卓。
驴皮。或朅罗晡窣垢。或河罗留摩。
吐山。
三密药叉。三密者身密语密意密也。
阿努波河。或阿㝹诃底罗国。
发光明。或波罗明哿罗。
卢鹿迦城。
喜长药叉神。或难提跋达那𠰘（之孕反）。
隅摧国。或修跋他那。
婆以卢。
婆以地。或婆谷诃部弭国。
爱斗诤。或哿罗诃比里野。
蓝波国。或婆哿国或滥波。北印度也。
蘖踏婆。或竭施波哿蘖。又揭苦葛反。踏他合反。
末土罗城。
瓶腹。可哿罗输陀罗。瓶户经薄。俓二反。亦作颈鉼瓶。
楞伽城。楞卢登反。或作棱。四方木也。此云[馬*麥]迦山。严谷幽峻神鬼游舍。骏勒邓反。
日光明药叉。日或遮那多罗光明。或朋哿罗。
苏那国。
屼头山。或平头山。屼五忽反。
憍萨罗。或偷罗诃罗国。中印度也。
胜及大胜神。大日经疏云誓耶微誓耶。译云胜无胜也。日天眷属也。
半尼国。或䉽头摩偷罗国。
圆满大药叉。或脯𠷈拏。或云那柯夜叉。
末罗耶国。国又山。或钵逻耶伽国。有□阎牟那河北。
紧那罗药叉。或紧捺落。此云歌神。
计罗多。多又哿。
护云药叉。或𠷈拏。或分那柯夜叉。或云弭珂波腻夜叉。
伴拏国。
骞拏迦。骞又者。
安立国。或波底陀（伤哿反）那国。或钵底瑟他住。
僧迦离。
必登蘖里。
引乐药叉。或速可波诃夜叉。
怛楞蘖底。又大波国伽。
孙陀罗。此云艳喜。
那斯鸡国。
阿僧伽。此云无著。
波卢羯车。
难你。或难提哿夜叉。
子难你迦。或此多难提。
羯诃吒迦。
垂腹大药叉。或扶陀罗夜叉。
大臂。或摩部阇。
憍萨罗国。憍又俱。又云偷罗诃国。中印度也。
娑悉底迦神。
娑底羯吒。
波洛迦。常在林中。或那婆死国。
贤耳。或跋陀罗干陀。
怛胝肩。或塞建陀国。或多[足*賀]莎于陀。
胜财。或拖那诃罗。
陆满。或莎陀富罗。
气力。
毗罗莫迦。
喜见。或比里耶陀里舍那。
阿般底。
尸骞驰。或矢者地。
牛摧。瞿竭苦害反陀那。或牛喜。
爱合掌。或安阇那比里耶。
吠你势。或鞞雉舍。
悂瑟致得迦。或罢（已婢反）矢体多介。
盖形。或掣（曷葛反）多罗伽罗国。
调摩竭。或摩柯蓝陀摩。
三层。或底里不罗。层作胜在棱昨棱三反
广目。或毗奢洛。
一腋。或倚哿觉又。
安拏婆。或安蓝婆或食安荼。
优昙跋罗。或遮夜漏贉婆罗。
无功用。或无相分。
憍闪弥。或鸠婆利闭。式[（足*欠）/言]·舒敛·矢●三反。
微卢者那。那或罗。或毗卢折那。唐云遍照。此曰别名也。
寂静意城。或檡柯摩底国。
遮罗底迦神。或作乐药叉神。
蛇盖。或喜掣（曷葛反）多罗。
赤黄色。或柯比罗夜叉。
剑毕离。剑或甘。
薄俱罗。如前释。
嗢逝诃耶。
布喇拏。唐云圆满。
曼拏比。
𩕳迦谜沙。或苨（奴枳反）伽弭娑。
半遮离城。
难摧。或婆罗沙夜叉。
蘖度娑国。
坚类。或陀里陀诃陀㝹。
水天国。或婆喽拏。
晡阑逝野神。或他胜宫。
斗战。或摇陀。
怛洛迦及俱怛洛迦。二大药叉王。
俱卢土。或茍摩绮多罗。或骨鹿差怛罗。
大乌卢佉罗及与佉罗。此二药叉女也。
俱卢土。或骨鹿差怛罗。
微帝播底神。或罢（亡脾反）底诃尼。
义成就。或悉达多。又萨婆曷刺他悉陀
阿曳底。或阿耶底波耶国。
往成就。或悉陀耶但罗。
窣鹿近那。或窣禄勤那。中印度境。
率吐罗。率啰又那又莎。
虎力师子力。或僧伽波罗。此二药叉。
大师子力。摩诃僧伽波罗。
俱胝年。或俱知勃里沙国。
他胜宫。或脯阑逝也国。
花齿。或弗波檀多。
摩竭陀。或摩诃光那夜叉。又摩揭。又摩伽陀。又摩诃提。
山行处。或五山。
钵跋多。或钵伐多。
瞿喻伽处。瞿具俱反。
苏晒那。晒力豸反。
那羯啰国。
勇臂。或毗罗娑诃。
沙鸡多邑。
能引乐。或修可婆诃。
哥干底。干或羯。
无劳倦。或阿那抴（揭结反）阿那。
憍闪弥国。正云憍赏弥。或云楬睒弥。中印度也。
贤善。或跋陀利柯。
步多面。
波吒离子。如前解。
无忧。或阿育或阿输迦。
迦遮国。或僧迦舍国。或劫比他国。中印度境。
羯征羯吒神。或本征字作微非也。
庵婆瑟他。
成就义。悉大。
天腋。或尺腋柯国。
或□迦羯车□□羊益反。
曼那迦。或欢喜。或弭□□头介。
难胜国。或持单𨵫耶。
解发。解或芒。
胜水国。或恶伽缕陀介国。
宝林。或摩尼柯摩耶。
先陀婆。先陀婆者。一名四实。一盐二器三水四马。若王洒时奉水。若王食奉盐。若王饮浆奉器。若王欲游奉马。先陀婆是智臣也。此国名也。
常谨护。
劫比罗国。亦云迦毗罗卫国。中印度也。
羯吒微羯吒。
迦毗罗卫国。或云劫比罗伐窣堵国。中印度也。
乾陀罗国。
堕啰药叉。
腻攞耶肩。
吠琉璃。
坚实城。
染薄迦。染或剡。
砂碛。或未曾地。或摩楼部弭国。碛七迹反
砂也。
舍多。或频邻陀羯吒。
毗羯吒。
物那㰅迦。或频驮柯多国。
毗摩尼迦。
提波设摩。提波此云天。
曼陀罗。
捺罗那国。
作光。或波罗朋哿罗。
羯湿弥罗。或劫宾。或罽宾。
古博迦。
羯吒城。或阇多修罗国。
半支迦。
长子名肩目。或般止介。
支那国。或羯陵伽国探玄记云。真旦或震旦或支那。是此汉国名也。
憍尸迦国。
牙足药叉。
羯陵伽。或支那。
曼荼罗。此云轮圆具足。或坛。
楞伽自在。或郎枳莎罗。
迦毕试。或迦末睇。中印度也。
摩利支。此云威光。
罗摩脚差。
达摩波罗。或挞摩波摩神。梁言守法。又护法。
疏勒。或迦舍国。
大肩药叉。或摩诃娑迦曩他夜叉。
薄佉罗。或起罗国。
毗沙门王子。王子其曰胜颇里娑婆。或社那里娑婆。梁云有吉。毗沙门仪轨云。毗沙门天王子有三人。一名赦你婆。二名独健。三名那吒。
睹火罗。或吐火罗国。或睹货逻国。
娑多山。或莎多祀利夜叉。
雪山神。或醯摩婆多夜叉。
辛睹河侧。或卒头莎伽离国。
三戟。或底里守罗波柅（囊子反）。
三层殿。或底里夫那国。
能摧。婆罗未陀那。
半遮罗巘拏。巘拏或旃陀。
达弥奶。或罗。或阿。或达罗毗荼国。南印度也。
财自在。陀离奢罗。
师子国。或私诃罗。
鹦鹉□□诃罗木珂。梁云白面□□㼼叔迦此云鹦鹉。
兢羯娑。梁云何所作。
地下。云梁波多罗。
有光明。或波罗颇莎罗。此云最光明。
白莲花国。分荼利迦。
设弭罗。
大城中。遮摩罗国。
能破他。波罗蚌哿罗。梁云作光明药叉。
捺罗泥国。优罗叉国。
冰蘖罗。赤黄色。
庵末离国。
末末拏。或跋跋荼。
摩怛里。此云母。大日经疏云女鬼。
施欲。河波陀。
极觉□□罗波罗佛陀。梁云□□□
布底嚩吒国。或云布底□□。
那吒矩袜罗。
迦毕试。或迦末[日*第]中印度也。
钵罗设罗神。
钵罗多国。或伐刺拏。西印度也。
商羯罗。此云宝螺。
烁迦处。或莎柯莎他那国。
毗摩质多罗。可吠摩质呾利。此云绮尽。或云宝锦。
莫里迦。或波罗婆。
冰羯罗。赤黄色。
羯得迦国。
满面。分那木珂。
奔拏袜达那。或奔那伐弹那国。中印度也。殑伽河东也。
羯啰罗。啰或多。
乌长国。长亦缠□□苑昔轮□之□囿也昔乌场。或云乌荼北印度□。
瓮腹。或曼头陀罗。瓮乌贡反。又作瓮。
憍萨罗。萨亦诃。又云偷罗诃国。中印度也。
摩竭幢。或摩柯罗堕阇。或摩竭珊。梁言鲸鱼。
沙碛处。或摩娄国。
质怛罗细那。细或仙。梁云种种单横。
仆迦那国。
罗嚩拏。
罗摩陀国。
乐见。梵波里耶持里舍那。梁云乎见。乐音五孝反。令人爱乐也。
钵尼耶国。
金毗罗。或云金鈚阅叉名也。又宫毗罗。此云黄。
毗富罗。西域记云□□毗布罗山。摩竭国山城有北山也。真谛三藏云。□鸟山王舍城东南。毗富山在西南。仙人山在西北。黑土山在东北。白土山在中央。三百旬平正。即王城也。大日经疏云。毗富罗广大之义也。
瞿波罗。花严探玄记云。瞿波罗此云守护也。
蛇盖。阿喜掣曷葛反。
頞洛迦。多罗国。
额洛迦城。阿底柯不罗国。
难提。梁云欢喜。
末里大天神。跋里悉多体多。
村巷处。伽蓝瞿沙国。
佛下宝陛处。或从天下处住。或提婆婆多罗那国。
遏拏挽多。或阿多蓝多。或阿□□多。毗沙门天王三宫之中第三宫名□。
毕隶索迦。毕隶誐尼索迦男声。
阿迦𪘨尾迦𪘨（𪘨并或智贞励反）。
跋奈𪘨。跋或跛。
你。你逸反。
伽。梁云长大。
苏宁怛落。梁云助目。或善眼。宁乃定反。邑名也。卢名反。
布啰拏。此云圆满。
劫比椤。此云黄色药叉。此东方四人夜叉也。
僧（思孕反）贺（梁云师子）。
坞跛僧（准上）贺（小师子）。
饷尔椤（螺）。
难那（旃檀或旃惮此四人南方拥护。夜叉也）。
贺𡀩（师子）。
贺哩计烁（师子发）。
钵罗仆（自在）。
劫比椤。青色拥护。此四人西方之夜叉也。
驮罗拏。能持。
驮罗难弩。或别他那。梁云围。或持惠或欢喜。
嗢你庚勇进。
业播路。勤守。
尾瑟弩。或吠率怒。天名也。此四人北方拥护夜叉也。
半止脚。五处。
半者椤巘拏。梁言五可畏。
娑跢拟哩。或娑多祇利。此云平山。梁云山主。
彦么嚩多。彦。或醯或旃。是则雪山。此四人四维拥护夜叉也。住者也。又云醯摩。
步。入声。
莫。或部摩。梁云地。
苏步莫。妙地梁云善地。
迦落。黑。
坞跋迦罗。小黑。此四人常居于地。拥护所有众生夜叉也。
素哩野（二合入声日神）素谟（谟或摩月神）阿拟𩕳（火神）嚩庚（风神）此四人常在虚空拥护所有空居众生夜叉也。
印捺啰（帝释天）素摩（月天）嚩噜拏（水神）。此西方护方龙王也。
钵啰惹跛底（入）婆罗纳嚩惹（入）伊舍那（大自在天）室战那诺（入）迦（入）莫室㘑瑟姹（姹或你）矩𩕳建姹（𩕳姹或你侘）𩕳建姹脚（或尼建佗）缚腻摩抳。
摩抳者落钵罗拏那。
坞跛半止脚（或半尼迦旧云散支）毗沙门第三夜叉神也。
娑跢拟哩。此毗沙门第四夜叉神也。住雪山也。或娑多祁哩。
彦摩嚩多。彦或醯。此毗沙门第五夜叉神也。住雪山也。
布罗拏。此云圆满。又云布噜那跋陀罗。此云满贤。毗沙门第二夜叉神也。
佉你罗。或渴地洛迦。或珂陀罗。
句尾诺。或鼓毗驮。
遇跛罗药叉。
阿吒嚩句（嚩句或薄伽）此毗沙门第七夜叉神也。
曩啰逻阇。
尔捺洒薄。或社耶里娑婆。或市那颉里娑婆。
半者罗巘拏。此毗沙门第八夜叉神也。
苏母契。
你依药叉（你亦地）。萨跛哩惹诺。
即怛罗细曩。细亦仙亦旃。或苏目可。
湿嚩彦达嚩。
惹底颇里。或室里发里。或底梨颇里。
拶怛里建吒脚。拶者音姊未作末两反。不合梵语。
你伽烁底。你伽。或地㗚伽。大日经疏云。湿伽多。谓天也。
室左么多哩。大日经疏云。七摩怛里。皆女鬼也。其形悉皆黑色。
统。他宋反。都营也。
领。李郢反。头后也。
侵扰。扰而沼反。驯通正扰。
诺刹怛罗。
隶跛。
食精气者 梵曰惹跢诃梨。惹尼也反。下同。
食胎者。梵曰蘖波诃梨惹。胎汤来反。一月为胚。二月为胎。
食血者。梵曰噜地啰诃梨惹。
食肉者 梵曰荼娑诃诃梨惹。
食脂膏。古劳反脂也。
食髓者。梵曰米惹诃利惹髓。
食生者。鸣惹诃唎惹。又惹多。
食命者。尔尾哆诃利惹。
食祭祠者。祭子例反。祀也。祠以兹反。祭也。
食气者。
食香者。梵曰度波诃唎惹。
食鬘者。么哩呵唎惹。
食花香。布舍么诃唎惹。
食果者。古火反。木实也。加草者非也。
食苗稼者。苗武儦反。卉𥬵[亻*鹿]甫乔反。稼古诃反。在种也。
食火祠者。大梵阿疙𩕳。
食脓者。奴冬反。盟白稠血也。
食大便者。主他诃利惹。此云屎。
食小便者。牟多罗诃利惹。此云尿。
食涕唾者。唾●●涕他计反。泪也。唾托卧反。口汁也。土卧反。
食延者。拥逻诃利惹叙速反。口液出。
食洟者。以脂反。鼻液也。又他计反。
食残者。残昨干反。余也。
食吐者。万跢诃唎惹梵曰。
食不净物者。阿输遮诃唎惹。
食漏水者。水坞驮迦诃唎惹。
友。云久尤久两反。同志也。
夭。于非反。屈也。
贺嚩娜多。
嗢度跢。或本嗢度跢多。但有多字非也。
疥癞。疥梵曰波么。疥皆诫反。小疮也。癞来盖反。又作疠。同病也。
疮癣。疮楚良反。古作创。痍也。梵曰嚩罗陀。癣息浅反。又疭皮上微疮痒也。
痔漏。痔直里反。虫食下部病也。
痈疽。痈于容反。疽也。疽七余反。痈也。又得案反。黄病也。
瘦。所救反损也。
干。古寒反也。古作漧。
殄。田典反。绝也尽也灭也。正作𣧩也。又徒典反。灭也。
榄么。又云蓝婆。此云结缚。童子经云。其形如蛇。
尾揽么。或云毗蓝波此云离结。
钵啰榄么。钵罗此云甚。榄摩此云结缚。
坞榄么。
贺哩底。
贺哩计试。
贺哩冰蘖椤。
迦里迦啰哩。
剑母疙里缚。
迦枳（枳又已又至）。
迦椤戎娜里。
摩帝（或末但底末帝）。
曼腻（腻或雉）。
弭腻（或迷雉或楬逻迷雉）。
悉底（或死底或悉地）。
末娜。
么娜曩。
么怒得迦吒。
乌跛末娜。
毕㘑底（此云饿鬼）。
污惹贺哩（或乌社计利腻食生气颜色鬼）。
阿舍宁。
疙啰萨宁（食胎鬼）。
阿虞你鲁迦（＊虞又伽你又地）。
啰乞史底迦。
质怛哩比舍止迦（哩又罗）。
布罗拏（此云圆满）。
跋捺啰迦。（㮈啰迦或云雉哩柯）
阿拟𩕳（𩕳或你火神）。
啰乞史底迦。（罗刹）
蜜怛罗迦里迦。
乙哩。（或颉利）
史罗乞史底迦啖。徒敢反。食又垢啖。
君姹。或军叉。
𩕳君姹。𩕳或胝姹。或你或耻。
难娜尾史努椤。尾史努罗。或苹细罗。或婢率怒逻。
谟贺。
苏试摩矩舍乞使。或雉舍恶器。
计矢𩕳。（矢尸旨反正作矢也）
剑冒饵苏。（饵仍吏反又作粥●。又而志反）
阿密悍啰。（或本无阿字）
咯呬跢乞使。（或卢𠰘多恶器）
迦者啰（呼段反呼也）
歙。（许及反。又舒涉反后汉有歙又县名在新安）
甚。时鴗时𣏞二反。过也。
贺哩底。
难娜。
冰蘖罗。赤黄色。
饷弃𩕳。𩕳又你。
迦以迦。以又里。
祢缚蜜怛啰。或本无啰字。
禁婆罗。或本无罗字。
君娜牙。又军多堂尸徒多罗。梁云白牙
或槊耳。
阿曩罗。
弓。（居隆反躬也）。
烁底。
犁（力脂反又郎奚反。垦田器也）。
围（王非反周合也）。
欺诳。（欺未其反诈也。诳九妄反又弓放反欺也□作□）。
没啰憾铭。（或跋罗或寐此云梵天）
唠捺哩。唠卢刀反。此云真怒神。
矫摩罗。矫居治反。或作桥。正作矫也。矫友反。改邪从正强也。罗或本作利哩两字。
吠瑟拏微。
爱奈哩（此云帝释）。
嚩啰呬。
矫吠里。
嚩噜柅（水天）。
夜弭野。
嚩叶尾野。
阿疙𩕳耶（𩕳又尼此火天）。
么贺迦离（此云大国）。
毕舍支。又云比舍遮。此云厕神。
逾缮那。旧曰由旬。又曰逾阇那。又曰由延。皆讹也。逾缮那者自古圣王一日军行也。旧传一逾缮那四十里矣。印度国俗乃三十里。圣教分一逾缮那为八𤘽卢舍。𤘽卢舍者谓大牛鸣声所极闻称𤘽卢舍。分一𤘽卢舍为□百□分。一弓为四肘。分一肘为二十四指。分一指节为七宿麦。乃至虱蚁隙尘·牛毛·羊毛·菟毫·铜水·次第七分。以至细尘。细尘七分为极细尘。极细尘者不可复拆拆即归空故曰极微也。
劫比罗罗刹女。劫比罗又云迦比罗罗刹女。具云反啰乞叉娑。略云罗刹。慈恩异恶下同。
[食*木]努摩。摩又罗。此云莲花。
么呬支。
谟哩迦。
那腻迦。那腻或多利。
专攞𩕳。专短官反。又作荋。时观反。今音入𩕳或你或那。
答跛𩕳。
羯攞施。
尾摩罗。
驮罗抳。抳又尼又你。
贺哩室战捺罗。
嚧𠰘抳。或胡卢呬尾抳又你。
摩哩支。护跢舍。𩕳舍𩕳又扇你。
嚩噜抳。此云水。
迦离。此云黑。
君惹啰。或高浑折罗或柯仑至。
米罗。
蘖散宁。
迦罗离。（离又智）
摩蹬拟。
冰蘖罗。（赤黄色）
频努罗。（盘偷暹）
具哩。
巘驮哩。
矩畔腻。（又矩曼地）
迦𠻴拟。朗卢党反。
婆啰𩕳。（或曷罗未你也。𩕳又尼）
未那宁。或达兜檀罗郁多罗莎尼。宁又你或尼。宁奴丁反靖也。
阿舍宁。或扇你。或奢尾。
食胎。梵云揭婆诃梨尼。
食血。梵楼持罗诃梨尼。
包齿。梵恽姤罗。包布交□□物也。
惊怖。梵曰诃莎里柯。
没啰憾弥。憾又柯。此云梵天众。
怛拏业播。
持金刚。梵曰跋阇罗他逻。或扇持。
塞蓦那。或莎干地。此云蕴。又云鸠摩罗。童子。又塞建那。又那作陀。
答么。又多摩罗。
行雨。雨梵曰嚩哩施。吒又曰嚩罗沙。
震雷。雷梵曰尾庚。又云祢嚩誐罗惹地音路反。正作雷。
击声。声梵曰舍驮。或云开发。
击雷。雷梵曰阿舍你。又云尾都牟。当见。田见两反。雷光也。阴阳相击耀也出光也。
足行。足梵云波驮。此云脚。
炬口。或云鸺鹠口。
持地。地梵曰波哩地尾。又曰摩哩地尾。
黑夜。梵云迦攞啰底哩曳。
焰魔。此云鬼王。
无垢。梵曰庵末。又阿婆罗。
不动。梵曰苏。跋逻。或云奢婆罗。
高髻。高梵坞多么。髻者梵曰瑟腻衫。或云乌瑟。
百头。百梵曰舍多。头云尸罗。正云尸哩晒。
百臂。臂梵曰嚩句。正云部迦。臂音必移去声。又毕臂反。肱也。
猫儿。猫又作猫。莫交反。人家养捕鼠者也。又武𠌮反。鼠狸也。𠌮音苗。鼠你移反。孺子。正作[亠/兇]。又刃却反。儿梵曰。渔都能。末拏罗。
夜行。夜梵云你哩缚索。
昼行。昼梵曰罗地哩。
爱妆。
忿怒。或羯喇炭那。忿敷粉反。又敷问反。怒也。
留难。或轻欺。
持刀棒。或斧钺。棒切韵敷奉反掬也。敷容反。上声两手持也。又[艹/補]讲反。说文棒大杖也。又作棓。今从木奉音也。
牙出。
意喜。
寂静。或苏么。
燥暴。或旃茶（去）。
难多。或惮多。
呬林摩。
青色。或尼逻。
质怛罗罗刹女。
已上七十三女。
十轮经第五云。过去有国。名般遮罗。王号胜军。统领彼国时。彼有一大丘圹所。名朅蓝婆。甚可怖畏。药叉罗刹多住其中。若有入者心惊毛竖。时国有人应合死。王敕典狱。缚其五处。送朅蓝婆大丘圹所。令诸恶鬼食啖其身。罪人闻已。为护命故。即剃鬓发。求觅袈裟。遇得一行自系其颈。时典狱者。如王所敕。缚其五处。磅丘圹中。诸人还已。至于夜分。有大罗刹母。名刀剑眼。与五千眷属来入冢间。复有大罗刹母。名驴骡齿。亦有五千眷属围绕来入冢间。复有大罗刹母。名□𨲸发。亦有五千眷属。围绕来入冢间。复有大罗刹母。名刀剑口。亦有五千眷属。围绕来入冢间。时诸罗刹□□眷属。同起慈心解脱人缚。忏谢慰喻欢喜放还此人（云云）大集经云。阎浮提外东方海中。有琉璃山名之为湖。其山树神名曰无胜。有罗刹女名善行。各有五百眷属围绕。阎浮提外南方海中。有颇梨山。中有火神。有罗刹女名曰眼见。各有五百眷属围绕。阎浮提外西方海中有一银山名菩提月山。有风神名曰动风。有罗刹女名曰无护。各有五百眷属围绕。阎浮提外北方海中有一金山。名功德相山。有水神名曰水天。有罗刹女名修惭愧。各有五百眷属围绕。
怛你也（二合）他。仁王经陀罗尼释云。怛你也他。解曰。此云所为。古云即说。如意轮陀罗尼注云。所谓开如来藏说真言尊胜陀罗尼。注云此名初者首头名□□道子□名入道之首。
呬里呬里。千手陀罗尼注云。无碍。解脱义。
弭里弭里。千手陀罗尼注云。是解脱缚贪瞋痴慢义。
怛拏多嚩奶。
缚计缚计。或铎翅铎翅。
护[𥎩*餘]护[𥎩*餘]。
驮啰驮啰。灭不孝罪。
贺啰贺啰。
左攞左攞。
祖鲁祖鲁。灭自赞毁他罪。
娑嚩贺。成就福智之义。亦云吉祥义。亦云圆寂义。亦云息灾增益义。亦云无住义也。今取无住义。即是无涅槃。依此涅槃。尽未来际□□有情无尽期故□娑嚩贺也。凡□□又有或不失。从广至略。从减至深。若得一字。现前者周千法界。性相平等。至究竟位。其观行次第及字释文如别仪轨等广分别矣也。下同。
曩莫萨缚母驮南。曩莫又云娜莫。归命也。又云。稽首。亦顶礼也。萨嚩者此云一切也。没驮南此云觉。智。谓敬礼一切诸佛众也。
钵啰底曳迦母驮南。钵罗底者此云辨四才也。顺此方言辨才也。瑜伽释云。钵罗字为种子。诠般若波罗蜜多无所所得。证诸法本来不生之也。
母驮南。如上解。
遏啰曷檐。或云阿罗字跢喃。或云阿多南。敬礼□世阿罗汉众□□。
每怛㘑野写冒地萨怛嚩野。弥勒菩萨摩诃萨。
萨缚冒地萨怛嚩南。敬礼一切菩萨摩诃萨众。
阿曩誐弭南。敬礼不来果众。
塞讫哩娜誐弭南。或云塞讫唎哆誐弭喃。敬礼一来果众。
素噜跢半曩南。或素噜哆半曩喃。敬礼预流果众。
三藐蘖跢南。或糁藐誐多喃诸世间。
三藐钵罗底半曩南。或糁藐钵啰底半曩喃。已住真实所。
波啰憾么野。梵天。上方。
印捺啰野。帝释。东方。
钵啰惹跛多。大梵天王。
伊舍曩野。大自在天东方。
阿疙曩曳。火天。东南方。
嚩野吠。风天。西北方。
嚩噜拏野。水天。西方。
琰么野。焰魔天也。此云鬼王。南方。琰以闲反。玉也。监染反。璧也。
坞遍㮈罗野。
吠室啰么拏。毗沙门天。北方。
药乞洒地钵多曳。药叉二十八将。
地哩多罗瑟吒罗野。
彦达嚩地钵多曳。地国天。并二十八将。
尾噜荼迦野禁畔拏地钵多曳。增长天。并二十八将。
尾噜播乞洒野曩誐地钵多曳。广目天。并二十八将。
デイバ祢嚩南（天众）。
曩誐南（龙众）。
阿苏罗南（阿修罗众）。
么鲁跢南（么音多）。
誐噜拏南（迦楼罗众）。
彦达嚩南（音乐神众）。
紧娜啰南（歌神众）。
摩护啰誐南。腹行神众。
药叉乞洒南。勇猛鬼神众。
啰乞察娑南。罗刹众。
毕㘑跢南（饿鬼众）。
比舍左南（厕神众）。
部跢南（鬼神众）。
禁伴拏南。守宫妇女鬼众。禁音矩。
布旦曩南（臭鬼众）。
羯吒布日曩。奇臭鬼众。
塞建娜南。鸠摩罗童子众。
温么娜南。狂鬼众。
车耶南。影鬼众。
阿钵娑么啰南。羊头鬼众又一切外道士。
坞娑多罗迦。食人精气鬼众。
赞捺罗素里野喻。
诺乞察怛啰南。二十八宿众。
疙罗贺南。七曜众。
乳底钐南。或树（彦）或竖。
嘌史南。或颉利野。一切诸天仙众。
悉驮没啰哆南。
悉地野尾你野南。成就明仙众。
遇哩曳。遇或高。
彦驮哩曳。
蘘虞里曳。蘘或尚或尝。你羊反。
阿密。嘌跢曳。
染婆𩕳曳。染婆又誊跋。
佐闭置曳。
捺罗弭腻曳。
舍嚩曳。赞拏里曳（赞或旃）。
摩澄拟曳。
曩誐纥哩乃夜野。曩誐云龙。纥哩乃夜野女人爱行。
誐噜拏纥哩乃夜野。誐噜拏者妙翅鸟。纥哩乃夜野者女人爱行。谓金翅鸟女爱行云也。
摩曩枲曳。此云慈。
摩诃摩曩枲曳。此云大慈心。枲曳或虽尼易。
洒拏乞洒哩曳。或教荼恶杀利。
么抳跋捺罗野。摩抳此云实。跋捺罗野者此云贤。
三满多跋捺罗野。三满多此云普。又云遍。跋捺罗此云贤。野字者依八转声中第四为声也。为彼作礼故名为也。野字皆准知也。
摩贺三满多跋捺罗野。此云大慈贤。
摩贺三摩野。此云大誓。
摩诃钵罗底细罗野。细罗又莎罗那耶。摩贺者大。钵啰底者瑜伽释云。钵罗字为种子。诠般若波罗蜜多无所得。证诸法本来不生之也。
试多缚曩野。
摩贺试多缚曩野。
摩贺难拏驮啰抳曳。
母呰邻娜野。
惹演底曳。
扇底曳。
阿湿缚讫哩跢野。或阿说。或阿舍伤□
摩诃摩庾哩野。尾你野啰惹。大孔雀明王。
颠狂。颠都贤反。病也。可作瘨也。癫狂者是崩病也。此病有二种。一邪风所得二邪鬼所著也。
痫病。痫胡□反。小儿瘨病为痫病。
佛世尊龙王。梵云没驮俱罗耶誐拏罗惹。谓佛世尊胜力超过故喻龙王。花严经云。大龙身中从定出。大龙身中入正定。诸龙变化佛自在菩萨神力亦难思。又云佛号大龙渊。
梵天龙王。梵云没罗诃么誐拏罗惹。大海中有大龙王名曰出生风水。从其顶出生澄水。从其尾末出生𢷋岚。由是龙故大海水风常恒相续无有断绝。
帝释龙王。因多罗誐拏罗惹。
大海。梵云摩诃娑母多罗。海龙王经云。海龙王号光耀。又云海龙王。白佛言。我从劫初。住正大海。从𤘽楼秦如来。贞于□大到大海之中。诸龙妻子眷属其□海龙众妻子拳属繁齐弘多。设欲计校不可穷尽。唯然世尊如此云何有何变怪。佛告龙王。其于佛法。出家奉律。行戒不具。现戒成就。建惑犯行。不舍真见。不堕地狱。如斯之类。寿终已后。皆生龙中。佛语龙王。拘楼秦佛时。九十八亿居家出家违其禁戒皆生龙中。拘那含牟尼佛时。八十亿居家出家毁戒恣心寿终之后皆生龙中。迦叶佛时。六十四亿居家出家犯戒寿终之后皆生龙中。于我世中九百九十亿居家出家若干斗诤习。若干行诽谤戒经生龙中。今有生者。佛语龙王。以是之故。仁在大海中。诣龙妻子眷属不可称计。我般泥□跢。多南恶优婆塞违失禁戒。当生龙中。或堕地狱。海龙王白佛言。于今弃家为道犯戒比丘堕于龙中者。有何殊特。佛言弃家觉行于今犯戒比丘堕龙中者行于方便。不能清净。又有至心信于佛法。以至心力。龙中寿经生天上人间。当见贤劫所真诸佛皆当见之假使不以解脱者。悉于拔陀劫泥洹除志大乘者龙王且观佛教广大绿出家之寿持弃诸法得超异愿。探玄记。大海龙世界长寿。此是恶道难处。长寿者。如说右胁着地未动之间已经贤劫千佛世。更一转时复经尔许时。但暂卧息。有尔许时。况其一生何可计知。
海子。同经云。有龙王子。号曰威首。又云爱现。又云。强威女宝锦（云云）。
娑蘖罗。或云娑伽罗。是咸海之龙也。有云是城名。昔有国王。断仙人足。仙发愤死。龙身变此因。以为池也。从此显名。又娑伽罗者。有人言从国立名。住在娑伽罗国。此国近仙人。而王触误仙人。仙人咒此国令成海。此龙居其中。从本国立名也。有人言娑伽罗海名也。花严经第五十一云。娑竭罗龙王。欲现龙王大自在力。饶益众生。咸令欢喜。从四天下。乃至他化自在天处兴大云网周匝弥覆。其云色相无量差别。或阎浮金光明色。或毗琉璃光明色。或毗琉璃光明色。或白银光明色。或颇梨光明色。或矣萨罗光明色。或马璃光明色。或胜藏光明色。或赤真珠光明色。或无量香光明色。或无垢衣光明色。或清净水光明色。或种种庄严具光明色。如是云网周匝弥布。既弥布已。出种种色电光。所谓阎浮檀金色云出琉璃色电光。琉璃色云出金色电光。银色云出颇梨色电光。颇梨色云出银色电光。牟萨罗色云出马恼色电光。马恼色云出牟萨罗色电光。胜藏宝色云出赤真珠色电光。赤真珠色云出胜藏宝色电光。无量香色云出无垢衣色电光。无垢衣色云出无量香色电光。清净水色云出种种庄严具色电光。种种庄严具色云出清净水色电光。乃至种种色云出一色电光一色云。出种种色电光。复于彼云中。出种种雷声。随众生心皆令欢喜。所谓或如天女歌咏音。或如诸天伎乐音。或如龙女歌咏音。或如乾闼婆婆歌咏音或如紧那罗女歌咏音。或如大地震动声。成如浩海水波潮声。或如兽王。哮吼声。或如好鸟鸣啭声。及余无量种种音声。既震雷已。复起凉风令诸众生心生悦乐然后乃降种种诸雨。利益安乐无量众生。从他化天至于地上于一切处所雨不同。所谓于大海中雨清冷水。名无断绝。于他化自在天雨箫笛等种种乐音。名为美妙。于化乐天雨大摩尼宝名放大光明。于兜率天雨大庄严具名为乘髻。于夜摩天雨大妙花名种种庄严具。于三十三天雨众妙香名悦意。于四天王天雨天宝衣名为覆盖。于龙王宫雨赤真珠名涌出光明。于阿修罗宫雨诸兵伏名降伏怨敌。于北郁单越雨种种花名曰开敷。余三天下悉亦如是。然各随其处所雨不同。虽彼龙王其心平等无有彼此。但以众生善根异故。雨有差别。同卷又云。大海有四宝珠具无量德。能生海内一切珍宝。若大海中无此宝珠。乃至一宝亦不可得。何等为四。一名积集宝。二名无尽藏。三名远离炽。四名具足庄严。佛子此四宝珠一切凡夫诸龙神等。悉不得见。何以故。娑竭龙王以此宝珠端严方正置于宫中深密处故。又云。大海有四炽然光。又云。大海有四炽然光明。大宝布在其底。性极猛热。常能饮缩百川所注无量大水。是故大海无有增减。何等为四。一名日藏。二名离润。三名火焰光。四名尽无余。若大海中无此四宝。从四天下乃至有顶其中。所有悉被漂没。此日藏大宝光明。照融海水悉变为乳。离润大宝光明照触其乳悉变为酪火焰光大宝光明。照融基酪悉变为苏尽无余大宝光明。照融其苏变成醍醐。
娑蘖罗子。花严经五十二云。娑竭罗龙王太子名阎浮幢。
摩竭龙王。或云鲸龙王。又云摩伽罗鱼。此云极大鱼。谓是鳌鱼也。
难驮。此云喜。又云欢喜。
坞波难驮。此云小喜。又云贤。又云贤欢喜。大日经疏云。若加邬波字者。其色稍浅。
那罗小那罗。小或坞波。
善见。梵云苏达梨舍那。
婆苏枳。又云和修吉。此云九头。绕妙高山。食细龙之类也。此水生龙也。
德叉迦。此云多舌。舌有多故。或由绮语故名多舌。
阿鲁拏。
婆噜拏。大日经疏。此是大海中龙也。此云水为一切鱼形龙王。
师子。或娑楞伽。或云六体。正云僧呬曩。
有吉祥。吉祥梵懵伽罗。
吉祥胭。胭又毛乌前反。又乌贤反。喉也。又作胭咽又于田反。
吉祥增长。
吉祥贤。
无为大力。大又无。或云匍匐。正云摩诃沫丽。
设腊婆。
妙臂（或善肩）。
妙高（梵云苏迷卢）。
日光。梵云阿尔地耶。钵刺婆。
月光。又云月。梵云战达罗钵刺婆此云月光。
大吼。或儛常口反。呼后反。牛鸣。又作作呴吽。又乃后反。嗥声也。
震声。
雷电。
击发（或破）。
降雨。雨于矩反。雨液也。羽遇反。雨猊可作䨒也。梵云嚩罗舍。
无垢光。
頞洛迦头。
跋洛迦头。或波里。或无头字。
马头。马梵云贺野。此云马头山龙也。首如马头。
牛头。牛梵云波主。此牛头山龙也。首如牛头。
鹿头。鹿梵云摩里誐。
象头。梵云伽耶山。
湿力。
欢喜。或注甘露。龙王。又云难陀。
奇妙。又种种。
妙眼。或种种眼。或奇妙眼。
妙军。或奇好军或种种军。
护噜拏。
那母止。
母止。
母止邻陀。西域记第八云。日支邻陀龙池南率堵波迦叶波救如来溺水处也。迦叶兄弟时堆神道。远近仰德黎庶归心。世尊方遵迷徒大权摄化。兴布密云降注暴雨。周佛所居令独无水。迦叶是时见此云雨。谓门人曰。沙门住处将不漂溺。泛舟来救。乃见世尊覆水如地路。河中流水分涉现。迦叶见已心伏而退。
罗婆拏。
罗笈婆。
室里。此云。山。
山孤。或云室里孤或大山。
滥母噜。西域记第三云。蓝勃卢山。山岭有龙池。周三十余里。绿波浩污清流皎镜。昔毗卢释迦王前伐诸释四人拒军者。宗亲摈逐各事分飞。其一释种既出国都。跋涉疲弊中路而止。时有一雁飞趣其前既以驯狎。因即乘鹰其雁飞翔下此池侧。释种戏游远适异国迷不知路假寐树阴。池龙少女游览水滨忽见释种恐不得当也。变为人形即而摩拊。释种惊寤因即谢曰羁旅羸人何见亲拊。遂款殷勤凌逼野合。女曰父母有训祇奉无违。虽蒙惠顾未承高命。释种曰山谷香冥尔家安在。曰我此池之龙女也。敬闻圣族流离逃难幸因游览敢慰劳弊。命有宴私未闻来旨。况乎积祸受此龙身。人畜殊途非所闻也。释种曰一言见允宿心斯毕。龙女曰敬闻命矣。唯所去就。释种乃誓乃誓心曰。凡我所有福德之力。令此龙女举体成人。福力所感龙遂改形。既得人身深自庆悦。乃谢释种曰。我积殃运流转恶趣。幸蒙垂顾福力所加。旷劫弊身一旦改变。欲报此德糜躯未谢。心愿陪游事𤘽物议。愿曰父母然后备体。龙女还池向父母曰。今者游览忽逢释种福力所感变我为人。情存好合敢陈事。实龙王心欣人趣情重圣族。遂从女请乃出池。而谢释种曰□不遗非类。降尊。就卑。愿临我室敢供洒扫。释种受龙王之请遂即其居。于是龙宫之中亲迎备礼。燕尔乐会肆极。欢娱释种睹龙之形心常畏恶。乃欲辞出。龙王止曰。幸无远舍。邻此宅居。当令据疆土称大号总有。臣庶祚延长世。释种谢曰此言非异。龙王以宝剑置箧中妙好白㲲而覆其上。谓释种曰幸持此㲲以献国王。王必亲受远人不贡。可于此时害其王也。因据其国不亦善乎。释种受龙指诲便往行献鸟仗那王。躬举其㲲。释种执其袂而刺之。侍臣卫兵諠乱阶陛。释种麾剑告曰。我所杖剑神龙□授以诛后伏。斩不不臣。咸惧神武。推尊大位。于是㳂弊立政表贤恤患。已而动大众备法驾即龙宫。而报命龙女以还都。龙女宿业未尽余报犹在。每至宴私首出九龙之头。释种畏恶莫知图计。伺其寐也。利刃断之。龙女惊寐寤曰。斯非后嗣之利非徒。我今有小损伤。而你子孙当苦头痛。故此国族常有斯患。虽不连绵时一发动。释种既没其子嗣位。是为嗢呾罗𡱝那王（唐言上军）。
有蛊。
无边或云阿难得迦。
羯诺迦（此云金仁）。
象羯磋。或云[亻*鳥]腋或云葛里。
黄色。黄梵云尼多罗。或云黄目。大日经疏云臂多。此黄色龙王矣。俗曰中史官为黄色龙王。灌顶经云。佛告阿难。中央黄龙神王。其上首名曰阇罗波提□□□龙王典领中央。诸小龙辈万亿及山精杂魅十二万亿。若诸人民忧悲衰恼怪灾厄水火之难诸怪屡生。亦当应写上龙王名字。各随所主厌除方怪令其消灭。呼是龙王名字之时。是诸小龙山精杂魅即便隐毒不复害人。万民欢乐国土安宁。雨泽以时民无燕乱。人王喜悦称善无量。
赤色。赤梵云染部。又云啰矩多。大日经疏云。路系多。是赤色龙王也。俗曰夏官为赤色龙王也。灌顶经曰。佛告阿难。南方赤龙神王。其上首者名那头化提。五七三十五龙王典领南方。五十万亿诸山精魅鬼。二十万亿弊小龙辈。吐毒气者害于人民。令其摄毒莫复害于人。有得毒病者皆当呼此龙王名字。诸万姓休息安宁病消热除龙王施。
白色。白梵云逝多。又云白相。大日经疏云。讫劳是白色龙王也。俗曰秋官为白色龙王。灌顶经云。佛告阿难。西方白龙神王。其上首者名呵娄萨叉提。三七二十一龙王典领西方。九十万亿诸小龙辈及山精魅鬼十二万亿。有疾急者唤是龙王名字之时。是诸小龙各摄毒恶不害万民。长得欢乐众病除愈。
𧫦罗叶。或云𧫦罗具多罗。
商佉。或云螺具。
阿跛罗。此云无等。具如上卷解。
黑。梵云尼椤大日经疏云。讫嘌瑟拏。是黑色龙王也。俗曰冬官为黑色龙王。灌顶经云。佛告阿难。北方龙神王。其上首者名□那业提娄。四七二十八龙王典领北方。百亿诸小龙辈及山精魅鬼十三万亿。毒病疾厄恐怖之日。唤是龙王名字之时。诸小龙辈各摄毒气不复害人。万民安乐病苦消除。众善神处龙王力也。
小黑。梵云坞波讫嘌瑟拏。
力天。
那罗延。或云毗㝹。
剑么罗。
石膊。膊又扇。韵诠职绿反。上声切肉也。切韵殊剸反。措音浅。
弶伽。或云殑河或云恒河。住此河龙王欤。
信度。又云□头。恐住此河部王欤。
缚刍。或云叉。恐住此河龙王欤。
枲多。或云私陀。恐住此河龙王欤。
吉庆。庆或祥。
无热恼池。西域记第一云。赡部州之中池者。阿那婆答多池也。唐言无热恼。旧曰阿耨达池讹也。在香山之南大雪山之北。周八百里矣。金银琉璃颇胝饰其岸焉。金砂弥漫清波皎镜。大地菩萨以愿力故化为龙王。于中潜宅出清冷水给赡部州。是以池东面银牛口流出殑伽河。旧曰惮河。又曰恒伽讹也。绕池一匝入东南海。池南面金象口流出信度河。旧曰辛头河讹也。绕池一匝入西南海。池西面琉璃马口流出缚刍河。旧云博叉河讹也。绕池一匝入西北海。池北面颇胝师子口流出从多河。旧曰私陀河讹也。绕池一匝入东北海。或曰潜流地下出积石山即从多河之流为中国之河源（云云）此龙离三热恼故。一非沙熟所烁二无风吹衣露形。三无妙翅鸟所食。无此三种所生热恼名无热恼。花严经云。大地菩萨为此池龙。于大悲云荫覆一切众生离苦门而得自在。于鳞甲中流出诸水。日夜无竭。济赡部州诸有情类。又无热。恼池者喻法身无生死热恼也。诸佛灭应归真故云皆至是处也。
善住。瑜伽第二云又近雪山有大金崖名渄天胁。其量纵广五十逾缮那。善住龙王常所居镇。又天帝释时来游幸此中。有树名曰善住多罗树。行七重围绕。复有大池名漫陀□尼五百小池以为眷属。善住大龙与五百牝马前后围绕。游戏其地。随欲变现使入此池。采莲花根以供所食。梵云修婆罗致提。晋言善住。
𧫦罗跋拏。此云自在。西域记第三云。𧫦罗钵呾逻龙王。池周百余步。其水澄清杂色莲花同荣异彩。此龙者即昔迦叶波佛时。坏瑿罗钵呾罗树叶比丘者也。故令彼土请雨祈晴必与沙门至池所。弹指慰问随愿必果。
持地。梵云达罗达罗尼。持地者犹如大地持万物矣。
持山。梵云达罗波罗多。
持光明。梵云达罗坞呾么。
贤善。
世贤（世又宝或尔修跋陀罗）。
力贤。
宝珠。梵云劫地洛迦。此云宝珠。又云宝树。
珠胭。胭或顶乌前反喉也。
二黑。梵云驮波野尼啰。
二黄。梵云驮波野尼多罗。
二赤。梵云驮波野啰矩多。
二白。梵云驮波野逝多。
花鬘。仁王经陀罗尼释云。案梵本云摩罗。此翻在额上者是之也。
赤花鬘。同上赤又同上。
犊子。
贤句。或云贤处。或云贤衣。
鼓音。梵云铭利娑缚罗。
小鼓音。梵云坞波铭利娑缚罗。
庵末罗津。或云阿落渚。
宝子。或云戏儿。
持国。或云提头赖吒。
增长。或云毗楼略叉。
广目。或云西目。亦云毗楼博叉。又云丑目。
多闻。或云薜室罗末拏。亦云鸠鞞罗。
车面。车梵云车迦驮罗陀。面梵云陀嚩坞。
占箄野迦。或曰可畏。箄音俾移反。又府移反。取鱼竹器也。
骄答摩。或云瞿昙牛粪种子。
半遮罗。毗沙门天八将夜叉神第八将神也。
五鬘。
光明。梵云缚婆娑。摩诃衍论第二光。光明而为相身以净光明而徒众。
频度。
小频度。
阿力迦（力或）。
羯力迦。
圹野。梵云阿吒毗。
紧质𩕳。或云金汦尼。或云紧析里。
贤质迦。或云紧折诺迦或金者那柯。
●驮迦。或傍齿。或摩尼得柯。
黑骄答摩。或瞿昙。牛粪种子。黑梵云迦罗。
苏摩那。
人。梵云摩奴阇。此云人生。
根人。或沈博迦或齿人。
上人。梵云嗢呾罗摩奴阇。
摩蹬迦。
曼拏洛迦。
非人。
頞拏迦。
最胜。梵云坞多底。
朱椤迦。
阿噜迦。
𧫦罗。𧫦□音反。于题反。是龙王名也。
𧫦罗钵拏。或𧫦罗。是树名。钵拏。此云药叉。
伊罗钵那。亦□罗钵多罗。此迦叶佛时。坏𧫦罗钵呾罗树叶比丘成龙王也。
阿啰婆路。路或陀。
摩罗婆路。路或陀。
摩那私。或云摩那斯。此云慈心。花严经云。将降雨时。先云七日。待众事。乃然后始雨故云慈心。
羯句摘迦。
劫比罗。
势婆洛迦。
青莲花。或云嗢钵罗。随花得名也。
有爪。
增长。
解脱（或云木叉）。
智慧（或云般若）。
极解脱。或云极木反浮地。
毛緂马胜二或云甘跋罗。或云[王*單]多或阿说迦。緂又作毯。
𧫦罗迷罗二。
难陀跋难陀二。难陀云喜。跋难陀云贤喜。此二龙王者兄弟。善应人心。风不鸣涤。雨不破块。能令人喜。后性贤令喜故以为名。
阿齿罗。
大善现。梵云摩修陀里沙那。
遍黑。
遍虫。虫音许纬反。鳞总名也。虫也。又肝鬼反。山海经云。补翼之山多蝮虫。今亦作虫字也。
妙面。梵云修木珂。
镜面。梵云阿陀里沙那木珂。
承迎。承音暑凌反。奉从也。迎音奚敬反。迓也。又语京反。正作迎。
巘驮罗（或达啰你罗）。
达弭拏（或）达罗尼。
二黑。
二白。
二小白龙王。十住心论言。龙及金翅鸟各有四生。谓卵胎湿化。大海水下。有娑伽罗龙王宫。纵广八万由旬。七宝所成园苑泉池众鸟和鸣。佉低罗山此云持双。内海有难陀忧波难陀二大龙宫。大海之北为诸龙王及金翅鸟生大树。名曰居叱奢摩离。此云鹿聚。其树根本周七由旬入地二十一由旬高百由旬遍覆五十由旬。其树东面有卵生龙及卵生金翅鸟。宫南面有胎生龙及胎生金翅鸟。宫西面有湿生龙及湿生金翅鸟。宫北面有化生龙及化生金翅鸟。宫此等诸宫并皆纵广六百由旬众宝庄严。正法念经云。若多瞋痴。生大海中。深万由旬。龙所住地。名曰。戏乐。纵广正等三千由旬。龙王满中。一者法行二非法行一护世界二坏世间。法行龙王住处宫殿不雨热沙。谓于前世受外道戒行于布施而不清净。以瞋恚心愿生龙中。忆念福德随顺法行。无热沙苦。然其顶上有龙蛇头。其名曰七头龙王。象面龙王·和修吉龙王·德叉迦龙王·难陀跋难陀龙王等。以善心故。依时雨令诸世间五谷成就丰乐安隐。不降灾雹。信佛僧于四天下降澍甘雨。非法龙王所住之处常雨热沙焚烧宫殿及其眷属。磨灭复生。其名曰恼乱龙王·奋迅龙王·黑色龙王·多声龙王。若诸众生不行善法不孝父母不敬沙门。如是恶龙增长热于四天下起恶云。五谷不成能坏世间。若阎浮提人随顺法行。五十七亿龙。住于众流。此依彼经。略明二类。非法行龙王者。若人以瞋恚心。梵烧僧房聚落城邑。生大海中。受毒相害。命长者寿一中劫。法行龙王者。若人受外道戒不行净施。持以揣食。与恶戒者及诸贼人故生龙中。忆往福德。随顺法行。命极长者。寿一中却。
凡经中所连龙王等者。皆是法行龙王也。所以者何。如是诸大龙王而为上首及种类眷属于此大地。或时震响或放光明。或降甘雨。成就苗稼。已曾见如来。受三归依。并受学处（云云）。
睡觉。睡是伪反。寐也。竹垂反。履眠也。觉古孝反。睡觉也。
王怖。啰惹婆耶。此王难也。
贼怖。主啰婆耶。此贼难也。
水火等怖。鸣娜迦婆耶。水难也。阿㘈尼婆耶。火难也。
兵怖。跛罗斫讫罗婆耶。此兵难也。
饥馑怖。阿舍你婆耶。此饥馑难也。
夭寿死怖。阿迦罗没哩底庾婆耶。此横死难也。
地震动怖。驮罗抳部弥剑婆耶。此地动难也。
兽怖。兽者。摩里誐。怖者舍毗多。
时享保八癸卯年南吕初三日。以梅尾藏库之书本缮写毕。
南岳沙门静澄投笔于洛阳京极密寺焉
孔雀经音义下卷
日本东山坐禅沙门记
户（胡古反）。
袜驮宁（或跋达泥或跋罗提）。
龋㘑（或口提或毗提）。
尾龋（或区丽）。
弩谜（弩。或昙。或覃或古）。
毗舍浮（或毗首抚）。
满腻（或曼睇或曼持）。
伽㘑（伽或揭）。
难底（难或惮）。
曩弥（或奈睇或那智）。
曩腻（腻或地。或你。或尼）。
羯句忖那（或俱留孙）。
难底（难或惮或檀）。
建左宁（宁又泥）。
羯诺迦（或柯那供）。
难多（难或檀）。
尾孺（而遇切亦作孺）。
门奶（或文提或刎睇）。
入嚩黎（或树丽或坐离）。
染谋（染或瞻或剡谋莫浮反图也）。
曼腻底计（或[忄*奈]地或治底计）。
僧（思孕反）。
系（或僧祇系音古诣反）。
纳脾（或部素帝脾音频卑符反二反心也）。
迦么里（或迦末你）。
剑母捺哩（或甘部达𡀔枳）。
能瑟𪘨（或宕瑟室丽或达杀智）。
勃陵（或苾陵）。
嗢娜野纳（或乌陀演那）。
那罗野抳（野抳又演你）。
娑钵舍𩕳（一又尼）。
孺底（或竖帝或利反或树底）。
贺哩柅（一又尼）。
难底（难又檀）。
试吠（或佉上）。
播抳𩕳（抳𩕳或腻你）。
萨怛吠（或萨埵丁惠反）。
播左抳曳（或遮哩尼裔）。
葬迦哩（葬迦或傍句或明狗）。
矩●㰅计（●仓干反●字猪拏也）。
吠卒怒（或毗纽）。
罥索。大日经疏文。云何罥索心。谓一切处住于我缚为性（云云）。
幻刀（上胡辨反。化也）。
噜捺罗。或胡噜捺罗。或摩醯手。
三戟叉。戟梵云主罗尾娑。
塞骞那烁底。或娑于陀。
跋磋那娑毒。梵云尾娑。
诃罗遏罗毒。
迦罗俱吒毒。此云所应断已断也。
牙齿毒。
螫毒。上施石反。虫行毒也。关西音□山东音㸌又音哲。又始亦反。
根毒。梵云牟罗尾娑。
未毒。
疑毒。梵云尾枲枳多么尾娑。大日经疏云。（二本十四右）云何疑心。谓常收持不定等事（云云）。
眼毒。梵云舍乞瑟尾娑。
电毒。梵云尾都牟尾娑。
云毒。梵云佉尾娑。大日经疏云（二本二十五右）。云心谓常作降雨思念也。
蛇毒。梵云萨跛尾娑。
龙毒。梵云曩誐尾娑。大日经疏云（二本十六右）。云何龙心。谓思念广大资财云。
蛊毒。梵云输沙怛罗娑誐罗尾洒瑜誐。
魅毒。
鼠毒。梵云曩俱罗尾娑舒□反穴虫也。大日经疏第二云（本十九左）。云何鼠心。谓思惟断诸系缚者。如鼠见他箱箧绳系等辄好非理损坏（云云）。
蜘蛛毒。梵云枳智尾娑。蜘音直知反。蜘蟵也陟离反。蜘蛛也。蛛竹朱反。虫也。
象毒。梵云誐惹尾娑。
虾䗫。虾胡加反。虾蟆也。䗫莫霞反。虾也。正作蟆。居水泽土中之虫有四足。跳少步者也。
蝇毒。上余亟反。说文虫之大腹者也。谓嗅臭赴集飞少虫也。余陵以仍二反。
蜂毒。梵云未罗[敕/蟲]尾娑。软容反。亦作螽字也。
人毒。梵云摩奴阇尾娑（疏二本十六左）人心者思念他利也。
人非人毒。紧那罗。其形似人头一角。疑之人耶非人耶。故云人非人。或云马头人身也。
药毒。
咒毒。
膳睹黎。膳或善或禅。音市战反。食也。
你臾底。或度。亭喻反。底或陀由底。
染婆能。或赡跋南。或剡婆南。
娑贺怛哩。怛或诃。
拟抳（抳或哩）。
入嚩攞曩。或树（时悦）攞。或座啰曩。又奈亦那答跛曩。曩又奈又那。
驮么。又昙么亦陀磨。
娑嚩娑底。或莎悉底或萨苏割反。死底
毕隶多。梁言饿鬼。
比舍遮。梁言□鬼。
谪罚。谪陟革反。责也。又天厄反。
治。直之反。又丑吏。撰也。修也。
弶伽诃王。弶音渠尚反。河者梵云曩底。下同。王者梵云罗惹下同。又云殑伽音亦云恒伽。此云天堂来。无热池从东银牛口流出河也。五百小河。而为眷属。西域第四云。阎牟那河。东行八百余里。至殑伽河。河源广三四里。东南流入海处。广十余里。水色沧浪。波流浩汗灵怪虽多不为物害。其味甘美细沙随流。彼俗书记。谓之福水罪咎虽积沐浴便除。轻命自沈。生天受福。死而投骸不堕恶趣。扬波激流亡魂获济。时执师子国提婆菩萨。深达实相得诸法性。愍诸愚夫来此导诱当是时也士女咸会少长毕萃。于河之滨扬波激流。提婆菩萨和光。汲引俯首。反激。状异众人。有外道曰。吾子何其异乎。提婆菩萨曰。吾父母亲宗在执师子国。恐苦饥渴斯远济。诸外道曰。吾子谬矣。曾不再思妄行此事。家国绵邈山川辽夐。激扬此水。给济彼饥。其犹却行。以求前及非所闻也。提婆菩萨曰。幽途罪累。尚蒙此水。山川虽阻如何不济。时诸外道知难谢屈。舍邪见受正法。改过自新愿奉教诲。尊胜珠林云。其有五义。一由沙多。二由世人。共为祈福人入洗者罪灭。没死者生列。三虽经劫坏名字常定。四佛多近。此宣说妙法五众共委知。
信度河。此云验河。无热池从□□象口流出河也。五百小河为眷属。
嚩刍河。此云青河。无热池西。从琉璃马口流出河。五百小河为眷属。
枲多河。此云冷河。无热恼池北。从颇胝师子口流出河也。又云从多河。五百小河为眷属。花严经四十二云。无热恼大龙王宫流出四河。无浊无杂。无有垢秽。光色清净。犹如虚空。其池四面。各有一口。一一口中。流出一河。象口中出恒伽河。师子口中出私陀诃。于牛口中出信度诃。于马口中出缚刍河。其四大河流出之时。恒伽河口。流出银沙。私陀诃口。出金刚沙。信度河口。流出金沙。缚刍河口。出琉璃沙。恒伽河口。作白银色。私陀河口。作金刚色。信度河口。作黄金色。缚刍河。作琉璃色。象河口广一由旬。其四大河既流出已。各共围绕大池七匝。随其方面四向分流涌奔驰。入于大海。其河旋绕一一之间。有天宝所成优钵罗花。波头摩花。𤘽物头花。芬陀利花。奇香发越。妙色清净。种种花叶。种种台蕊。悉是众宝。自然映彻。咸放光明。互相照现。其无热池。周围广大。五十由旬。众宝妙沙遍布其底。种种摩尼。以为严饰。无量妙宝庄严其岸。旃檀妙香普散其中。优钵罗花波头摩花。𤘽物头花。芬陀利花。及余宝花。皆悉遍满。微风吹动。香花远彻。花林宝树。周匝围绕。日光出时。普皆照明。池河内外。一切众物。接影连辉。成光明纳。知是众物。若远若近。若高若下。若广若狭。若粗若细。乃至极小一沙一尘。悉是妙宝光明鉴彻。靡不于中日轮影现。亦复展转。更相现影。如是众影。不增不减。非合非散。皆如本质。而得明见。
设腊部河。
阿尔罗伐底河。又恃多伐底河。又叩刺奴伐底河。又阿利罗跋提河。又尔罗又市多。又恃罗。此云金沙诃。北河西岸如来涅槃所也。名双林。或土坚园林。
琰母娜河。或云阎牟那河。中印度殑伽河北也。具云染部捺陀。西域河也。又云阎摩罗河句贺河。
尾多娑多河。
设多讷噜。又云设多围卢有□□□。
微播舍河。或云毗播奢河。在□国□。
罗伐底河。又云阿惹罗河。
战捺啰婆誐河。或旃陀波罗婆。又旃荼罗。此云严炽。慈恩传第二云。旃达罗婆伽诃此云月分。
萨啰娑嚩底河。娑嚩又莎（入）此云妙音乐天。或辨才天。又云美音天。
羯縒比𩕳河。縒音苏可反。
杯喻史抳河。史抳又瑟你杯布四反。又作环也。
迦尾哩河。正法念经云。南海滨有国名迦俱罗摩。其国有一大河名迦毗梨。种种林树。以为庄严。其水清净。广一由旬。长五由旬。
担没啰钵拏河。
末度末度河。或末度□底。
益刍伐底河。或伊。
捺末那河。又耐秣陀诃。在跋禄羯呫婆国。南印度也。
燥密怛啰河。燥或修或骚。
尾湿嚩密怛罗河。湿嚩又莎或轮。
阿么罗诃。
跢么啰诃。又云多摩罗。又云多么。此云天花也。
半者罗河。
素婆窣堵河。自阿钵罗罗龙池流出河也。素又修又苏。此河在乌仗那国。
钵啰婆捺哩迦河。
答布多河。
尾么罗河。
遇娜嚩里河。正法念经云。阎浮提于南面大海见有大河。名瞿陀婆利。其水清净。广一拘卢赊长二百由旬。
泥连缮那河。或尼连或凞连或□连同。
呬阑娘伐底。
妙高山王。梵云苏迷卢。古云须弥山。梵云婆罗嚩多王如前。自海出。高八万四千由旬。入海亦尔也。又云安明山。须弥山。于诸众生心平等以四宝所成。东黄金。西白银。北颇利。南玛瑙。独出九山故云妙高。
雪山。梵云四么咀罗山。在黑山北。一名天山。一名寒山。一名白山。通岁常有雪。花严经第五十一云雪山顶。有药王树。名无尽根。彼药树根。从十六万八千由旬下尽金刚地水轮际生。彼药王树。若生根时合阎浮提一切树根生。若生茎时。合阎浮提一切树茎生。枝叶花果悉皆如是。此药王树根能生茎。茎能生根。根无有尽名无尽根佛子彼药王树于一切处。皆令生长。唯于二处不能为作生长利益。所谓地狱深坑及水轮中。然亦于彼初无厌舍。又云有药王树名善见。若人眼见者眼清净。耳闻者耳清净。鼻嗅者鼻清净。舌舐者舌清净也。身触者身清净（云云）此山长养一切智慧药。
香醉山。梵云乾闼摩陀那。又名香山。其山有香人。嗅皆醉故。名香醉山。此山出生一切功德香。探玄记云。香风山。应在香山西畔。有风穴故也。
百峰山。
竭地洛迦山。此云宝树。似此方檐木。或云宝珠。探玄记云。或云伽底洛迦山。此云舌鞭山。
金胁山。胁或翅音记。花严□□□三云。伊罗钵那□□于金胁□宝窟中无所变化。至于三十三天之上。为欲供养释提桓因。化作种种诸可药物。
持光山。梵云弥楼山。此云高山。又云光山。
𩕳泯达罗山。正法念经云民陀山。广八百旬。阎浮提南方。山海云𩕳又尼。起世经云。此曰鱼山。形似鱼觜也。兼名苑云。从此山梵呗始也或名牛头山。又云尼民陀罗山。又尼民驮罗山。此曰持边山也。海中有鱼。尼民达罗。此山峰形彼鱼头故以为名。
轮围山。又云𤘽哿罗婆陀。小铁围山。绕小千中千界山也。又云斫迦罗山。正云𤘽羯罗。此曰轮围山也。
大轮围山。又云摩诃𤘽哿罗。此云大铁围山。绕三千大千界山也。长阿含经云。四天外有八万天下而围绕之。八万天下外复有大海。海外复有大金刚山。山外复有山。亦名金刚。楼炭经云。大铁围山。此山摄持一切诸世界。
因陀罗石山。或云因陀罗势罗寠诃山。此云帝释窟。昔如来中止时。天帝释以四十二疑事。书石请问。佛为演释。其迹犹在。
梵宅山。宅又住。
吉祥山（或云吉庆）。
善现山。梵云苏补底。旧云须菩提。此云善现。灌顶经云弥栗头陀利奢。
广大山。或云毗富罗山。大日经疏云（第九。十七丁左）。毗当罗者是广大义也。
出宝山。谓七金山也。
多虫山。
宝顶山。
出金刚山。金刚山者又云光□□探玄记文也。此山观音所住处也。金刚者此汉语也。梵云越阇。又云斫迦罗。又云跋阇罗。约金刚有七种也。诸青绿赤碧黄紫白也。青色金刚能除一切障也。绿色金刚能除一切毒。赤色金刚能出得火。碧色金刚所求皆得。黄色金刚升空身轻。紫色金刚正为金银玉钻。白色金刚能澄水。古花严经云金刚山。新花严云轮围山。大集经云。阎浮提外西方海中有一银山。名菩提月。高二十由旬。中有一窟。名曰金刚。高一由旬。广六由旬。
阿苏罗岩山。此山有摩揭陀国。见西域记第九。岩五衔反。又作作严。
毗摩质多罗山。或云吠摩质多利。或云宝锦。或云绮画也。毗摩此云丝也。质多罗云种种也。又毗摩者云遍空。质多罗云种种严仪。旧云响高。云穴居者非敌对翻也。
电光山。
马乳山。或云马耳山。或云马头山。
月光山。梵云战达罗钵刺婆。又云云月。持双山山顶有两道。日月所行也。
日光山。梵云阿尔地耶钵赖婆。正法念经云。海中有一大山。名曰轮山。一切诸欲皆悉具足。大莲花池。上味之果。若食其果生乐七日。紧那罗王。住此山中。以自业故心常欢喜。上中下业。反相俣乐。游戏受乐。其日轮山。纵广二千由旬。遇此山已。复有一山。名军阇摩其山皆以白银成就毗琉璃光。□女天庄严。其山有树。名曰女树。于此山中遍山诸树。天欲明时。皆生婴儿。日出能行。至于食持。皆成小年。至日中时。身色盛庄。至日晡时。年已朽老。任杖而行。头发皓白如霜着树。至日没时。一切皆死。一切众生。共业而行。随所作业。随业受报。正法念经云。过此海已复有一山。名曰牛王。其山具有一切众生。于此山中出于牛头栴檀之香。
摩罗耶山。正法念经云。广长五百由旬。高三由旬。入于大海。此山多有栴檀（云云）或秣刺耶山。南印度境也。从此山龙脑香出。其由西域十卷在。此云光明山。此国名补陀落山近也。见开元绿。此名相同。又云摩离底数。此云鬘中。可见探玄记。摩诃衍论云。大海中有摩罗山。
频陀山。数论外道居而修道山也。
贤石山。贤梵云跋陀罗也。山者随相闲静。贤圣所居。亦是修三昧之所。
质怛罗矩吒山。质多罗。此云杂地。俱吒此云山谷也。
金峰山。大集经云。阎浮提北方海中有一金山。名功德相。高二十由旬。有一窟。名为明星。广一由旬。高六由旬。又是此间应在金峰山。多在金宝故也。
幡哩耶怛罗山。又云波理夜呾罗。在中印度。又云波唎耶呾啰𤘽毗陀罗。此云香遍树。正法念经云。海中有山。名摩利那罗。长五千由旬。高一百由旬。有十五峰。皆白银。总四宝合成（云云）。
妙辟山。
有摩尼山。摩尼此云增长。谓有此宝处。悉增其威德。旧翻如意随意等。遂业译也。已上苑师述。依涅槃经。于王宫内。自然有摩尼珠。大如人䏶。能于闇中。照一由旬。此珠力故。若天两渧如车轴。能作盖覆一由旬。遮此大雨不令下过。此珠依观佛三昧经说。是金翅鸟心。依智论是佛舍利。于末法后变作摩珠。又依贤愚经有三品。上者置高幢头玉烧香请。随王意雨诸财宝及饮食等。满八十由旬。中者雨四十由旬。下者雨二十由旬。其光常明。及遮雨亦尔。又菩萨本行经中珠宝。昼夜常照。千六百里。又真谛三藏云。如意珠有三种。一如意珠。能随人意。所欲从心。二清水珠入浊水变清。三吐金珠。自有三品。一不投一雨金得十倍。二中品投一雨金得万倍。三上品投一雨金得无量。又云依佛地论珠有八楞也。
苏晒那山。或修仙那。或苏师那。
梵觜山。
智净山。
牛耳。梵云室饶伽山。此云牛角山。花严四十五云。疏勒国有一住处。名牛头。从昔已来。诸菩萨众。于中止住。
摩罗质怛罗山。
剑形山。或云刀山。新花严善友名绿云。南方伊沙那聚落中。有一婆罗门。名胜熟婆罗门。求一切智修诸苦行。四面火聚。犹如大山。登刀山上投身入火。又善财童子。又登刀山自投火聚。未至中间即得菩萨善住三昧（云云）。
炎熟山。或得。南蛮记云。南方有炎山。一名火军。一名□□高三百仞。白鼠毛长二尺。恒在林中食火也。
安缮那山。或云眼药山。缮或善。
积聚山。游仙窟云积石山者导河积石至于龙门在绛州北龙门悬。从黄河上去泥四百余里。依颇相似书之。积音籍智反。又子昔反。又作藉。
鹿色山。
达达山。或云达陀罗。
罽罗娑山。西域记第三云。瞢揭厘城南四百余里。至醯罗山。谷水西流逆流东上。杂花异果被涧绿崖。峰岩危险。溪谷盘纡。或闻諠语之声。或闻音乐之响。方石如榻宛若工成。连延相属。接布崖谷。是如来在昔为闻半颂。于此舍身命焉（云云）正法念经云。复有一诸□□广五百由旬。诸罗刹住所也。过罗刹渚有一大山。名摩醯陀罗山。纵广四十由旬高十由旬。
大帝山。大帝梵云摩醯因陀罗。
已上东七星。
已上南七星。
牵牛六星。
已上西七星。
已上北七星。
二十。梵云尾奢音人执反。
减（下渐反）。
俭（臣险反自庶）。
九种执曜。所谓。日月火水木金土罗睺计都等也。如左连。
日。日者太阳也。胡名密。波斯名曜森勿。天竺名阿你底耶。
月。月者大阴也。胡名寞。波斯名娄祸森勿。天竺名苏摩。
荧惑。即火星也。胡名云汉。波斯名势森勿。天竺名盎誐啰迦。又名四利。星形如外道。驴冠。手执刀丑南方星也。又云盎伽。
辰。即水精。胡名咥一跛斯名掣森勿。天竺名部陀。其形如女人。头戴猿冠手执纸笔。北辰也。又云勃陀。
岁。即木精。胡名嗢波斯。名本森勿。天竺名勿哩诃娑跛底。其形如卿相。着青衣戴亥冠手执花果。东方星也。
太白。即金精。胡名那颉。波斯名数森勿。天竺名戎讫罗。又云轮伽。又云长重。形如女人。头戴酉冠。白练衣弹弦。与人为患。西方星也。
镇。即土精。胡名枳绫。波斯名欲森勿。天竺名舍室悉罗。又云没你没遮。涉刃陟邻二反。
罗睺。是交食神。又云罗师。又云黄幡。又名大罗睺。音胡●胡遘二反。
彗。又云计都。正翻为旗。旗星谓彗星也。又云豹尾。又云蚀神尾。又名大阴首。常阴不见。行无定行。音徐醉反。妖星也。似帚也。似岁反。搀枪星也。大唐历帝记云。盘古星为主。天地混沌。日月清浊。未有分别。状如鸡子。死后始有天地开辟清气上升为天。浊气下沉为地。左眼为日。右眼为月。骸骨为星辰。牙齿为玉烛。左手为东岳太山。左手为西岳花山。头为南岳衡山。脚为中岳蒿山。吹气为火入竹木中。其时未辨年月。分散身体作天下之星也。有贤士问难曰。日月是须弥山回为昼夜者也。四州随方有寿身期所谓盘古是一唐开辟也。若以彼眼身作世界。须弥铁围山等亦可盘古体。以之谓毗卢遮那之变化哉。鸡子分烈以后。双朣浮腾。流辉筋骨。散处表山岩体。脑血滴汁。为滨海居。毛爪草木。𣉌气炬雾。奚知日月山水之肇。天地星霄之宪。皆盘古之化矣。仲尼游方问录云何谓日月。太阳之类为日。太阴之类为月。日月大小。日月之形。其方千里之也。日月东行。谓左游也。日月东行。何以西没。天西行日月东行。一日一夜。一匝日三百六十日。一匝天行疾日行迟。天力大。日力小。以天牵之故西没。日月逆天西行左之。四时一和八节阴阳之气故不失其时候也。日月去天远。去地近。右右随监风不倾动亦如居平地。安不动日月皆四方正等。其方千里。四天上人。日有视日月皆方。四天下日光视日月皆圆。日月谁造。日月菩萨所造。一日一夜。照曜天下。终而复始。菩萨何以造日月。菩萨以七宝造日月。东面黄金。南面白银。西面水精。北面琉璃。玉上善白珠摩尼宝虎珀珠。以成日月也。日行几一日一夜行一度。三百六十日何周天。月行几度。月一日一夜行十三度。三十一日一周天。故十二月为岁也。二十八宿所属何。为角二星元星属转之分野。氐四星属郑之分野。房四星属宋之分野。尾九星箕四星属燕之分野。斗六星属吴之分野。牛六星女四星属越之分野。虚三星危三星属之分野。室二星属卫之分野。奎十六星娄三星属鲁之分野。胃三星昴七星皆八星觜三星参六星属赵三分野。井八星鬼四星属秦之分野柳八星张七星属周分野。翼二十星轸四星属楚之分野也。星者阴精。大者百里。中者七十里。次者五十里。小者四十里。凡有四品星。何以西转水。何以东流天。东高西下。星因下而行。地西高东下。而流众星尽皆西行。北辰星何以不动。北辰星者。为天开天绕而转。天北辰如车无轮轴也。天地本起经曰。劫初时天下无光。尔时西方阿弥陀佛。念当彼往化能仁。是国当观彼作佛则系揵捶一切皆集。郁提讲当佛告众言。过此八十恒河沙有忍土。众生失于光明为大困苦□能建立功德。于是应声菩萨白佛言。世尊十方佛。皆建立使天人不绝。则与吉祥菩萨二人共议。为世作眼目而造日月也。应声菩萨作日。吉祥菩萨则作月也。应声菩萨则观世音菩萨也。吉祥菩萨则大势至菩萨也。楼炭经云。须弥山南日出时。山东日中。山北日没。山西夜半。日去地八十四万里。以水精作里城。以黄金作水城。是以故天下常明。日行有三道。冬行南道当水山之上。是以故天下大寒。春秋行中道故。寒温适等。夏行北道当人上。又北有三百三十六万里。金莲花助目精故。天下熟日域纵广。高下二千四十里。以黄金水精作城墎。人寿二百□□岁。身长十里。衣食自然。其□中□女日天子者。身后千光明。普照百千国行五戒十善。孝养父母。恭敬师长。然灯续明。续日光明供养如来经法。众僧斯功德得生日中。月去地八十四万里。月从始生一白银面转向人至十五日正向人。是以故月满天下大明。从十六日以去。琉璃面转向人至三十日正向人是以故天下大暝。月城纵广。高下千九百六十里。琉璃白银作城墎。人寿二百五十岁。身长十里。其中亦有男女。衣食自然。行五戒十善。孝养父母恭敬师长。然灯续明。供养如是来经法众僧。由斯功德得生月中。星宿天者去地八十四万里。星宿者诸天宫殿也。七宝为宫殿。白银作城墎□处虚空在意所欲。依供位而行。□□其度悉为众生施行轨则而不失诸。是故天下。太平人民安乐。大星纵广正等八百二十里。中八十里星纵广正等。小星纵广正等四十里。其中皆男女。身长十里。衣食自然。行五戒十善。得生其中。秘密曼荼罗十住心论云。明日月星宫。是亦名游虚宫天。古名游宫。智度论云。修下之下品十善生诸星宫。修下之中品十善生于月宫。修下之上品十善生于日宫。并施灯明等。俱舍论云。日月众星。齐妙高半。依风六住。谓有情业增上力。共引风起。绕妙高山宫中旋环。运持日等。合不停坠。日五十一逾缮那。月五十逾缮那。星最小者唯俱卢舍。其最大者十六逾缮那。日轮下□□颇胝迦宝。火珠所成。能照月轮下面□□迦宝。水珠所成。能令能照。唯一日月普□□州夜半日没中昼夜有增减。四大王天。天众所住。若宫居者。住日月等宫。若地居天。住妙高层级。七金山上。亦有天居。是四天王所封。色身是寿是同。四王天。大日经疏第四卷云。西方历法。通计小月合当何日。若小月在白分内者。其月十五日。即属黑分不堪用也。又历法通计日月平行度作平朔。皆合一小大绿日月于平行中。又更有迟𨕾。或时过于平行。或时不及。于平行所以定朔。或进退一日定望。或在十四日或十六日。大柢（大旨也）月望正圆满时名为白分。十五日月正半。如弦时亦为八日。但以此□准约之。即得定日也。时分者西方历法。昼夜各有三十时。一一时别有名号如昼日。即量影长短计之。厶时作事则吉。厶时则凶。厶时中平。各各皆有像类。言宿直者。谓二十七宿也。分周天作十二房。犹如此间十二次。每次有九足（九星也）。周天凡一百八足。每宿均得四足。即是月行一日程。经二十七日即月行一周天也。依历算之。大集经云。阎浮提外东方海中有琉山。名之为潮。高二十由旬。具种种宝。其山有窟。名种种色。是昔菩萨所住之处。纵广一由旬。高六由旬。有一毒蛇在中而住。修声闻慈。复有一窟名曰无死。高广亦尔。是昔菩萨所住之处。中有一马修声闻慈。复有一窟。名曰善住。高广亦尔。昔菩萨处中有一羊修声闻慈。其山有神名曰无胜。有罗刹女。名曰善行。各有眷属围绕是二女人。常共供养。如□□兽阎浮提外南方海中有颇梨山。高二十由旬。有窟名曰上色。纵广高下亦复如是。亦是菩萨昔所住处。有一猕猴修声闻慈。复有一窟名曰誓愿。高广亦尔。昔菩萨处中有一鸡修声闻慈。复有一窟名曰法床。高广亦尔。昔菩萨处中。有一大修声闻慈。中有火神有罗刹女曰眼见。各有五百眷属。围绕是二女人常供养。是三马兽。阎浮提外西方海中有一银山。名菩提月。高二十由旬。中有一窟名曰金刚。高广亦尔。昔菩萨处中。有猪修声闻慈复有一窟。名名香功德。高广亦尔。昔菩萨处中。有一鼠修声闻慈。复有一窟名高功德。高广亦尔。昔菩萨处中。有一牛修声闻慈。山有风□名曰动风。有罗刹女名曰四无护。各有五百眷属围绕是二女人。常共供养。如是三兽。阎浮提外北方海中有一金山。名功德相。高二十由旬。中有一窟名为明星。广一由旬。高六由旬。昔菩萨处中。有一师子。修声闻慈。复有一窟。名曰净高。广亦尔。昔菩萨处中。有一菟。修声闻慈。复有一窟名曰喜乐。高广亦尔。昔菩萨处中。有龙修声闻慈。山有水神名曰水天。有罗刹女名修惭愧。各有五百眷属。是二女人常共供养。如是三兽是十二兽。昼夜常行阎浮提内。人天恭敬功德成就。已于诸佛发□重愿一日一夜。常令一兽游行教化□□□兽安住修慈周而复始。七月一日鼠□□行以声闻乘教化。一切鼠身众生。令离恶业劝修善事。如是次第至十三日。鼠复还行。乃至尽十二月。至十二岁。亦复如是。故此土多有功乃至畜兽。亦能教化。是故他方菩萨。常应恭敬此佛世界。
能示。示神至反。垂信也。
林薮。薮苏后反。泽无水。
阿瑟吒迦大仙。又阿私多仙。住天宫见西域记第六。此云无比。又云端正。大仙梵云摩诃祢嚩。下同。大日经疏文也。
嚩么迦大仙。
嚩摩祢嚩大仙。
摩利支大仙。此云威光。
末建奶耶大仙。坐禅蚁作对遍身恐损蚁。复入定者是也。大日经疏文也。
种种支大仙。
婆私瑟陀大仙。此云井星。又云嚩私仙。旧云婆薮仙。又宿曜经并大日经疏文也。大广智三藏和尚曰。是观世音菩萨化身（云云）。
跛腊弭迦大仙。
迦叶波大仙。此云饮光。
老迦叶波大仙。或云迦摄波。此云饮光。身有光明。饮𦿔日月之光。今在鸡足山。老梵云摩诃罗大义也。神仙传云。老子神仙之主。而刘向记之殊甚简略。美事不举。今更撰集众经书以为之。传虽深妙奇异不可尽载。犹存大体。窃谓有愈于多所遗弃也。姓李名重耳。字伯阳。楚国苦县赖乡曲仁里人也。其母感大流星而有娠。虽受气于天然见生于李家。犹以为性或云老子。先天地而生。或云是天之精魂。盖神灵之属。或云其母怀之七十岁乃生。生时剖其母左腋而出。出而白首故谓之老子。或云。其母无夫老子氏母家之姓。或云。老子母。适到李树之下而生老子。老子生而能言。指李树曰。以此为我姓。或云。伏义时出。为郁花子。神农时出为绿曲子祝融时出。为传豫黄帝时出为广成子帝颛顼时赤松精子。帝尧时出。为务成子。帝舜时出。为尹寿子。夏禹时为真行子。殷汤时出。为锡射子。文王时出。为反色先生。或云。在越为范䗍。在齐秦为鸱夷子皮在陶为朱公。按史记曰。老子有子名宗仕□为将军有功封于□□宗子注。注子宫。宫玄孙瑕仕汉。瑕之子为胶西王大传。案九宫三五经及元辰经。名字以随生气之音。则可以近年度危。今世有道者。亦多如此。老子在周。乃二百余年之中。必有危会非一。是以名字称多耳。欲正定老子本末。当如史书实录为主。洪案西舛中胎及复命胒及朱𫏴玉札金简内经。皆云老子黄白色。美眉广颊长耳。大日疏齿方口厚唇额有参千绕理曰角月玄鼻纯骨双柱。耳有三门。足蹈二五。手抱十文。以周天王时为守藏史。至武王时为柱下史时。从见其久寿故。共号之老子。耳禀气不与常同。应为道主故。能为天神所降下众□□从就是如所出度世之法。九丹石□□金液存玄守一鬼神历藏行气练形□灾辟恶治鬼。养性绝谷变化教。或役使鬼神之法。凡九百三十卷如符七十卷。皆老子本起中篇所记者也。老子在周虽久而从不迁。外和内宝自然道成。乃去盖佛人也。孔子尝从问礼先使子贡观焉。子贡至老子告之曰。子之师名曰丘。相谏三年。而后可教。孔子既见老子。老子告曰。良贾深藏若虚。君子盛德若愚。去子之骄气与多淫。与欲志。是皆无益于子也。孔子读书。老子是而问曰。是何书也。曰春秋也。圣人亦读之可也。曰汝为复读之。其要说。孔子曰。要在仁义。老子曰。夫蚊虻肤通夜不眠。今仁义骨心乱□乌天鹄不□浴而白焉。乌不曰□□天自高地自历日月白明星辰因有列矣。禽兽因有群矣。草木固有区。夫子修道而趍则已至矣。何用仁义。若击鼓以求亡子乎。夫子乃乱人之性者也。老子。问孔子曰。亦得道乎。孔子貌求之二十七年矣。不得也。老子曰。使道而可献。则人莫不献之其君矣。使道而可进。则人莫不进之其亲矣。使道而可告。则人莫不告之兄弟矣。使道而可传。则人莫不传之其子矣。然而不可者。无泄也。中无至而道不可居也。孔子曰。丘治诗书礼乐易春秋。诵先王之道。而明周耶之迹。以千七十余君矣。而不见用其久矣。人之难说也。老子曰。夫六艺者。先王之陈言。岂其所陈哉。今子所陈者皆故□□□迹者履之出。而迹岂履哉。孔子□三日不谈。子贡怪而问之。孔子曰。吾见人用意如飞鸟者。君饰意以为弓弩而射之。未尝不及。而加之也。人用意如麋鹿者。吾饰意以为犹狗。而遂未尝不衔而顿之也。人用意若渊鱼者吾饰意以为钓缗而投之未尝不钓而制之也。至于龙乘云气而游大清。吾不能逮也。今见老子其犹龙乎。便吾口张而不能翕。舌出而不能缩。神错而不知所居也。阳子见老子。老子告之曰。虎豹之久猴猿之捷。所以致射也。阳子曰。敢问明王之治。老子曰。明王之治。功盖天下而入不自己化被右老子时告周。西出关以升昆仑。□令尹喜古凤气逆知有神人未过□□道四十里。见老子在中围都未有所据知喜命应得道乃停关下。老子有客。姓徐名甲。少赁于老子。约雇曰百钱甲计老子。当还甲七百二十万钱。甲见老子去官远行。连责不得。乃债人作辞以诣关。合以言老子。而为甲作辞者所不知甲。已随老子三百岁之非当唯计。甲所应得直之多许以女与。甲见其女美尤喜。遂通辞尹喜。尹喜得辞大惊。乃往见老子。老子曰。甲汝久应死。吾昔赁汝。吾官卑处贪无有驱使借汝故。以太玄生符与汝。汝所以至今日。汝何以言。吾吾语汝。到安息以黄金计直还汝。汝不能忍乎。□张汝口向地。甲适张口。太玄生符□□地丹书文字女新甲即成一□□□君喜知老子神人。又贪欲知老子□□复欲便甲更生。乃为甲叩头。请令治乞为老子出钱还之。老子乃复以太玄生符投之。甲立更生。喜即以见钱二百万与甲遣之。而遂拜执弟子之礼。老子具以长生之事授喜。喜又请教或。老子语之。五千所言喜退而书之。名曰道德经。尹喜行其道亦复仙。至汉窦太后好道德经。老父景帝乃外戚诸窦皆读。文景之世。天下䛑然。窦氏三世保其荣宠。太子大傅疏广父子。深达其意。知功成身退之义。同日弃官而归敬金布地。保其清贵。及诸隐士。其遵老子元法者外损荣□内养年寿无有颠沛。于险世□□源长流所润及洋如此。岂得□□□所特杵万代之师表哉。其经文义平远。鲜之者希。要于诸经论其倍玄清虚者。用之徒。莫不以老子为祖宗也。老子经疏云。太上所遗但神功不测。应感无方。或见圣容或示凡迹。千变万化。不可思议。岂得以朝茵之龄语大椿之寿哉。寻内外经典证据极多皆玄。西化戎夷竟无死迹。唯庄周云。老聃死秦失吊之者斯假说之辞耳。欲明死生之道。均齐凡圣之理。泯一犹如鸿蒙灵将之谈。盖寓言也。今雍州盩屋县有楼观者。即是尹真人之故宅。宅南有山阜名老子陵。俗传云。是老君墓。何误之甚也。然□者埋葬也。老君既无死迹。岂有□牛。当是于此山上西升轻举后人□□圣德因号曰老子陵。且老君在周□身卑位纵为陵墓埋亦不高。今捡此陵上耸数千尺。周回数百步。假使帝王国力恐未能然。以此推量。固非冢墓明矣。付法藏经曰。昔过去九十一劫。毗婆尸佛。入涅槃后。四部弟子。起七宝塔。时彼塔中。有佛形像。佛面上金色少处缺坏。有一贫女游行乞匈。得一金珠见像面坏。欲薄像面。迦叶尔时作锻金师。女即持往请令修造。金师闻福欢喜为治用。补像面内共立愿。愿我二人。常为夫妇。身真金色。恒受胜乐。从是以来。九十一劫。身真金色。生天人中快乐无极。最后托□第七梵天时。摩竭国有婆罗门□尼俱律陀。过去修福。聪明多□□留无量金银。七宝牛羊。田宅奴婢。□乘比瓶沙王千信为胜。瓶沙王有金犁千具。彼婆罗门。恐与王齐。畏招罪咎。其家但作九百九十九具金梨。唯少一具。其家有叠。最下之者。其价直百千两金。有六十蕇金粟。一蕇有三百四十斛。其家虽富而无儿息。于其舍侧有一树神。夫妇常往祈请祭祠求乞有子。多年无应。瞋忿语曰。今更七日尽心奉事。若复无验必相烧煎。树神愁怖告四天王。王告帝释。释观阎浮无堪彼子。即诣梵王广宣上事。梵王即以天眼遍观见。一梵天临当命终即往语之。劝其□□梵天受教。即来诧生满足□□生一男。颜貌端正身真金色□□赫奕照四千里。相师占曰。此儿宿□□当出家。父母闻之甚怀愁恼。夫妇议曰。当说何方断绝其意。复自思惟。世所耽着唯有美色。当为娉取端正好女。用断其情。至年十五。欲为娉妻语父母言。我志清净不须妇也。父母不听。儿知难免。使设权计语父母言。能为我得紫色金女端正超世。我当纳之。父母即召诸婆罗门。遍行娉求诸婆罗门。铸一金女端正奇特。举行村落高声昌言。若有女人得见金神。礼拜之者。后出稼时。必得好婿。身真金色。端正殊妙。女闻悉出。唯有一女。躯体金色。端正殊好。即是往曰。金珠□□以昔胜绿有此妙身。志乐清□独不骨出。诸女强持共见金神。此□□到。金色光明。映夺金神。波罗门□□即为娉得。既到夫家。夫妇相对。各皆清净了无异。共立要契。各住一房。父母知之。已毁除一室。令共同室。安置一床。迦叶语妇。我若眠息。汝当经行。若女眠息。我当经行。后次妇卧。垂手床前。毒蛇入室。欲螫其手。迦叶见已以衣裹手。举着床上。妇使惊寤而责之曰。共我立誓。要不相近。今复何绿。窃举吾手。迦叶答言。有蛇来入。恐伤汝手。故举之尔。即指蛇示妇意乃悟。夫妇节操。厌世间启辞父母。求欲出家。父母见之遂使听许。于是夫妇俱共出家。来至佛所。佛为说法。得阿罗汉三明六通具八解脱。妇于后时□□罗汉迦世世□常与如来对□□□法佛灭度后。所有法藏悉付迦叶。后时结三藏竟至鸡足山。令身不散。后弥勒佛出世之时。后山而出。左大众中。作十八变。度人无量。然后灭身□佛号曰光明。
勃陵隅大山。
勃哩罗娑大山。因明疏云。迦毗罗仙人弟子十八部中上首者。筏里沙。此名为雨。雨际生故。其雨徒党名雨众。
鸯拟罗大仙。或云鸯羯罗私。是身污液义也。此仙不从胎生。从污液而生故得名。大日经疏文也。
婆拟罗大仙。娑或陀。
阿怛𡃤耶大仙。
补攞惹底耶大仙。
鹿头大仙□□□粗子非也。此云觜星。
焰摩火大仙。
洲子大仙。
或黑洲子仙。
贺哩多大仙。
贺哩多子大子大仙。贺哩多或诃哩多耶那。
等声大仙。
高勇大仙。
等高勇大仙。
说刃大仙。
名称大仙。
善名称大仙。
尊重大仙。
黄大仙。黄梵云尾多囕。花严音义云。劫比罗皤窣都。言迦比者此云黄色。皤率都者所依处。谓上古有黄头仙人。依此处修仙道故因名耳。
补怛洛迦大仙。此云海岛。南方补怛洛山申一黄□□□自在。其山西面。岩谷之中于金□□□上结加趺坐。花严音义云。补陀洛山此云小光。树谓山多有小白花树其花甚香气远及也。又名光明山。
阿湿嚩攞野那大仙。阿湿嚩。或阿说。或蔼婆罗耶那。
香山大仙。此仙人者可见宿曜经上卷。
雪山大仙。雪山有仙梵志阿夷头。耆旧多识。明晓相法。是则占相悉达太子仙人也。释迦谱文也。涅槃经云。佛言。我念过去作婆罗门。在雪中修菩萨行时。世无佛亦无经法。时天帝释。观见菩萨。独在山中。修诸苦行即一□□之自变其身作罗刹像。其可□□住菩萨前。口说半偈诸行无常是生灭法。说是偈已。遍观四方。菩萨闻□□生欢喜。即从坐起。以手举发。四向顾视不见余人。唯见罗刹。即便往间。大士何处。得是半偈义。乃是三世诸佛正道。罗刹答言。汝不须问。我不食来已迳多日。处求索了不能得。饥渴苦恼。心乱谬语。非我本心之所知也。菩萨复语。若能为我说是偈竟也。我当终身为汝弟子。罗刹答言。汝智太过。但自忧身。都不是念。我今饥逼。实不能说。菩萨复语。汝食何食。罗刹答言。我所食者。唯人暖肉。其所饮者。唯人热血。菩萨闻已。即语罗刹。但能具足说是偈竟。我当以身奉施供养。罗刹答言。谁当信汝为八字故□□爱身菩萨答言。言我有证释□□□诸佛菩萨能为我证。罗刹闻□□□许说菩萨欢喜。即脱皮衣为轮法坐白言。和上□坐此座善为我说。罗刹即说生灭灭已寂灭为乐。说是偈已。菩萨深思。然后处处石壁道树书写此竟。上高树投身而下。下未至地时。虚空中出种种声。尔时罗刹还复释形。接取菩萨安置平地。忏悔辞谢。顶礼而去。绿为半偈舍身因绿。超十二劫。在弥勒前。成无上道。
赤目大仙。东方朔十州记曰（九叶左）扶桑在碧海之中。上有太常宫。太真东父所治。树长数千里周三千余里。两两同根偶生。更相依。倚是以名为扶桑仙人。食其椹而一体皆作金光色。飞翔空玄具树故。曰□□葚色赤仙人食之身金色九千岁一生实耳。
难住大仙。
吠陕播野那大仙。陕失再反。又云吠世史迦。此云胜。又云吠世师。又云卫世师。皆讹也。因明入正理论略纂第三云。成劫之末。人寿无量岁时。有嗢露迦仙。然彼外道。自多二名。一名嗢露迦。二名吠世史迦。嗢露迦者。此云鸺鹠子。亦曰獯获。入大乘等论史优楼佉。百论名优楼迦并讹也。其仙昼避色声匿迹山发夜绝视听。方行乞食。时人谓似鸺鹠故以为号。亦云羯拏仆。此云食米齐。旧云蹇尼陀讹也。夫为夜游惊他稚妇。遂收场碾糟秕之中米齐食之。故以名焉。吠世史□者。此翻为胜。彼所造论□陈六句□□余论故名胜论。从所造论以得□□□涅槃经等云。卫世师。或云吠世师并讹也。其仙修道日久。遂获五道悟六句义。谓证涅槃。便欲入灭。但嗟所悟。未有传人愍世。有情痴无惠因乃观有七德者。授法令传。言七德者。一身主中国。二父母俱是婆罗门姓。三身相具足。四识性敏聪。五为行药和。六有涅槃性。七具大慈悲。以神通力历五印度（云云）。
嚩揽弭迦大仙。
能施大仙。
讷摩婆大仙。
说腊婆大仙。
摩拏大仙。因明入正理论第一云。复有亲教师主□未笯曷赖他。此云如意。其人□□□子广有才辩声闻□法侣□□明入正理论略纂第三云。摩纳缚□此云儒童子。其儒童子名般遮尺□此云五顶。顶发五𢭀。因为名也。其五顶。本是成劫之末人寿无量岁时。嗢露迦山之弟子也。其人具七德七德者如上解之。其人根熟稍迟。既染妻拏□九十难化道。经无量岁伺其相熟。经三千岁入园。游戏与其妻室。竞花相忿。鸺鹠因此乘道往化。五顶不从。又三千岁。复化不得。后三千年。两竞尤甚。相厌既切。仰念空仙。仙人应时。腾空引接。往所住山徐说所悟六句义法说已。五顶应时悟解。鸺鹠因。即化火烧身□无余灭（云云）心地观经第一云。摩衲仙□□□令踏燃灯佛。
主宰大山□□□反冢宰也。
帝释大山□陀罗。
岁星大仙□□哩诃娑跛底。又云勿落萨钵底也。注千字文曰。岁星下为东方朔朔在世天无岁星。
娇大仙。
光大山。
鹦鹉大山。山海经云。黄山有鸟青羽赤啄人舌。大如雁。上一茎于撰二反。下无府莫柱二反。人舌能言。名曰鹦鹉。今鹦鹉舌似小儿舌。脚指前后。各雨扶南方徼外出五色者。亦有纯赤白者。大如鹰。下莫柱反。亦通呼为鹦鹉也。众经要集二卷云。昔佛在世时。舍卫国中。须达长者信敬佛法为僧檀越。众僧所须。一切供给。须达家有二鹦鹉。一名健提二名赊律提。禀性黠慧。解人言语。见此丘来□先家内令出迎𨓇。阿难后时。到长者家。见鸟聪黠。为说四谛集灭道。门前有树二鸟闻法。飞向树上欢喜诵持。夜在树宿野狸所食。绿此善根生四天王。尽形寿以生忉利天。忉利天寿尽生夜摩天。夜摩寿尽生兜率天。兜率寿尽生化乐天。化乐寿尽生于第六他化自在。他化寿尽还生化乐。如是次第还复下至四天王天四天寿尽还复上至他化自在。如是上下迳于七返生六俗天。自恣受乐。极天之寿而无中夭。后时命终来生人中。出家修道。得辟支佛。一名昙摩。二名修昙摩。
阿罗祢弥大仙。
镇星大仙。□□□室悉罗。又云没汝没遮。
辰星大仙。梵云部陀。又勃陀。论语曰。譬如北辰居其所而众星共之。
持毒大仙。
乾陀罗大仙。具云瑜干驮罗。言瑜乾者。此云双也。驮罗此云持也。
独角大仙。西域记第二云。此仙人为淫女诱乱退失神通。淫女乃骑其项而还城邑。
仙角大仙。因明疏云。鸺鹠弟子儒童。童有子般遮尸弃。此云五顶。顶发五旋。头有五角。七德虽具。根熟稍迟。为除妻子卒难化。尊经无量或同其相熟。后三千□□戏游园莞共妻子竞花。因忿分□□□引通化五顶不从。又三千岁□□不得。更三千岁两竟尤甚相厌。既切□念空仙仙人应时神力化引。
蘖誐大仙。或揭迦。是山名也。堕处得名也。又云蘖栗伽仙。大日经疏文。宿曜经云。佉卢虱吒仙人。是调始星宿次第仙人也。
单拏野那大仙。又云丹荼野那仙人。单仕焉反。大也。又丹善二音。
建姹野那大仙。
烟顶大仙。
可畏大仙。
劫比罗大仙。因明入正理论略纂第一云。成劫之初。有一外道。名劫比罗。旧云迦比罗讹也。此云黄赤色仙人。其人修道日久。头赤黄故云黄赤。所其造论名曰僧□□□论。如具彼说。
娇答摩大仙。大日经疏曰。瞿昙仙者。虚空中行欲有二渧污。下地地生甘庶。日炙生二子。为释王者是也（云云）。
摩蹬伽大仙。
朱眼大仙。
妙眼大仙。
娜啰那大仙。本行集经云。或云那罗陀仙。是则迦旃延亦名也（云云）。
山居。山梵云波罗嚩多。
讫哩弭罗大仙。
已上六十八人。
十一面经疏云。仙有二种。一内仙人。二外仙人也。内仙者谓佛菩萨故。龙树菩萨赞文曰。稽首天人所奉尊。阿弥陀山两足尊也。二者外仙人。谓诸外道仙人修苦行者也。大日经疏云持明仙者。是余药力等所成悉地。持明者。皆是专依咒术得悉地人。直诸仙者。皆是围陀事火之类。勤修苦行。成五通神仙。又有夜叉持明。是彼类中福德最胜天趣之所摄者。与世仙人又殊也。涅槃经云。复有二十恒河沙等四天下诸神仙人忍辱仙等。而为上首。又云五通神仙。得自在者。若住一劫。若灭一劫。经行空中。坐卧自在。左胁出火右胁出水。身出烟炎。犹如火聚。若欲住寿。能得如意于寿命中修短自在。如是五通尚得如是随意神力。报恩经云。尔时有国号波罗捺。去城不远有山。名曰圣所游居以有百千辟佛。住此山中。故无量五通神仙□年其中以有多仙圣止住中故号游居山。其山有一仙人。住在南岳。复有□仙住在北岳。二山中间。有一泉水。其泉边有一平石（云云）大云有山名仙圣山。其山常有五百辟支佛。止住其中。多有五通神仙。亦住其中。贤愚经第一云。波罗捺国。有五百仙士。时仙人师名郁多罗。是则剥身皮于取其肖。以面和墨书写教法者也。西域记云。乌铎迦。汉荼城西北行二十余里。至婆罗睹罗邑。是制声明论。波你尼仙。本生处也。遂古之初。文字繁广转经劫坏世界空虚。长寿诸天。降灵导俗。由是之故。文藉生焉。自时厥后其洹泛滥。梵王天帝作则随时。异道诸仙各制文字。人相祖述竞习所传。学者虚功难用详究。人寿百岁之时有波你尼仙生知博物愍时浇薄。欲削浮伪删定繁。猥游方问道遇自在天。遂申述作之志。自在天曰。盛矣哉。吾当祐汝。仙人受教而退。于是研精潭思。[忄*君]𤡍群言。作为字书。备有千颂。颂三十二言矣。究极今古。总括人言。对以进上王甚珍异。下令国中普使传习。有诵通利赏千金钱。所以师资传授盛行当世。故此邑中诸波罗门硕学高才博物强识。又云。昔有仙人。隐居岩谷。仲春之月鼓濯清流。麋鹿随饮。感生女子。姿貌过人。唯脚似鹿仙人见已收而养焉。其后命令求火。至余仙庐。足所履地迹有莲花。彼仙见已深以奇之。令其绕庐方乃得火鹿女依命得火而还。时梵豫王畋游见花寻迹。以求悦其奇怪。同载而返。相师占言。当生千子。余妇闻之莫不图计。日月既满。生一莲花。花有千叶。叶生一子。余妇诬冈。咸称不祥。投殑伽河随波泛滥。乌耆延王下流游观。见黄云盖乘波而来。取以开视。乃有千子。乳养成立有大力焉。恃有千子拓境四方。兵威乘胜。将次此国。时梵豫王闻之甚怀震惧。兵力不敌。计无所出矣。是时鹿女心知其子。乃谓王曰。今寇戎临境上下离心。贱妄愚衷。能败强敌。王未之信也。忧惧良深。鹿女告乃升城楼以待寇至。千子将兵围城已匝。鹿女告曰。莫为逆事。我是汝母。汝是我子。千子谓曰。何言之谬。鹿女手按两乳。流注千岐。天性所感咸入其口。于是解甲归宗释兵返族。两国交欢。百姓安乐。千子归宗侧不远有率堵波。是如来经行旧迹。诣告众曰。昔吾游此归宗见亲。欲知千子。即贤劫千佛是也。又云。施鹿林东行二三里。至率堵波。傍有涸池。周八十余步。一名救命。又谓烈士。闻诸土俗曰。数百年前。有一隐土。于此池侧。结庐屏迹。博习伎术究极神理。能使瓦砾为宝人畜易形。但未能驭风云陪仙驾。阅图考古更求仙术。其方曰。夫神仙者长生之术也。将欲求学。先定其志。筑建檀场。周一丈余。命一列士。信勇照着。执长刀立檀隅。屏息绝言自昏达且。求仙者中檀坛而坐。手按长刀口诵神咒。收视反聪迟明登山。所执铦刀变为宝剑。陵虚履空。王诸仙侣。执剑指麾所欲皆从。无衰无老不病不死。是人既得仙方。行访列士。营求旷岁。未谐心愿。后于城中。遇见一人。非号逐路。隐士睹其相。心甚庆悦。即而慰问。何至怨伤。曰我以贫寠佣力自济。其主见如知特深信用。期满五岁当酬重赏。于是忍勤苦忘艰辛。五年将周。一旦违失。既蒙笞辱又无所得。以此为心悲悼谁恤。隐士命与同游来至草庐。以术力故。化具肴馔。已而令入池浴服以新衣。又以五百金钱遗之曰。尽当来求。幸无外也。自时厥后。数加重赂。潜行阴德。感激其心。列士屡求效命以报知已。隐士曰。我求烈士。弥历岁时幸而会遇。奇貌应图非有他故愿。一夕不声耳。烈士曰。死尚不辞。岂徒屏息。于是设檀场受仙法。依方行事。坐待日肿肿暮之后各司其务。隐士诵神咒烈士按铦刀。殆将晓矣。忽发声叫。是时空中火下烟焰云蒸。隐士疾引此人。入池避难。已而问曰。诫子无声。何以惊叫。列士曰。受命后至夜分。惛然若梦。变异更起见昔事主。躬来慰谢。感荷厚恩。忍不报语彼人震怒。遂见杀害。受中阴身顾尸叹惜。犹愿历世不言以报厚德。逐见托生南印度大婆罗门家。乃至受胎出胎备经苦厄。荷恩荷德。尝不出声。滔乎受业冠婚丧亲生子。每念前恩忍□不语。宗亲戚属咸见怪异。年过六十有五。我妻谓曰汝可言矣。若不语者。当杀汝子。我时惟念已融生世自顾衰老。唯此稚子。因止其妻令无杀害。遂发此声耳。隐士曰。我之过也。此魔娆耳。烈士感恩悲事不成。愤恚而死。免火难。故曰。求命感恩而死。又谓烈士。又云。城西二百余里至大山。山气巃嵷触石兴云崖隒峥嵘。将崩未坠。其巅率堵婆郁然奇制也。闻诸土俗曰。数百年前山崖崩圯。中有比丘瞑目而坐。躯量伟大形容枯槁。鬓发下垂被肩蒙面。有田猎者。见已白王。王躬观礼。都人士子。不召而至。焚香散花竞修供养。王曰斯何人哉。若此伟也。有比丘对曰。鬓发垂长。而被服袈裟。乃入灭心定阿罗汉也。夫入心灭定者。先有期限。或言闻健稚声。或言待日光照。有兹警察便从定起。若无警察寂然不动。定力持身遂无坏灭。段食之体出定便谢。宜以苏油灌注令得滋润。然后鼓击警悟定心。王曰俞乎。乃击揵推其声才振。而此罗汉豁然高视。久之乃曰。尔辈何人。形容卑劣。被服袈裟。对曰。我比丘也。曰然我师迦叶波如来。今何所在。对曰。入大涅槃。其来已久。闻而闭目怅若有怀。寻重问曰。释迦如来。出兴世耶。对曰。诞灵导世。已从寂灭。闻复俯首久之乃起。升虚空现神变。化火焚身。遗骸坠地。王收其骨。起窣堵波。
羯若鞠阇国。人长寿时。其旧王城。号拘苏磨补罗（唐言花宫）王号梵授。福智宿资文武允备。威摄赡部。声震邻国。具足千子智勇弘毅。复有百女仪貌妍雅。时有仙人居殑伽河侧栖神入定。经数万岁。形如枯木。游禽栖集遗尼拘律果于仙人肩上。暑往寒来。垂阴合拱。多历年所从定而起。欲去其树。恐䨱鸟巢。时人美其德号大树仙人。仙人寓目河滨。游观林薄。见王诸女相从嬉戏。欲界爱起。染着心生。使诣花宫欲事礼请。王闻仙至。躬迎慰曰。大仙栖情物外。何能轻举。仙人曰。我栖林薮。弥积岁时。出定游览。见王诸女。染爱心生。自远来请。王闻其辞。计无所出。谓仙人曰。今还所止。请俟嘉辰。仙人闻命。遂还林薮。王乃历问诸女无肯应娉。王惧仙威忧愁毁悴。其稚女候王事隙。从容问曰。父王千子具足万国慕化何故忧愁如有惧。王曰。大树仙人幸顾求婚。而汝曹辈莫肯从命。仙有威力。能作灾祥。傥不遂心。必起瞋恚。毁国灭祚辱及先王。深惟此祸。诚有所惧。稚女谢曰。遗此深忧。我曹罪也。愿以微躯。得延国祚。王闻喜悦。命驾送归。既至仙卢。谢仙人曰。大仙俯方外之情。垂世间之顾。敢奉稚女。以供洒扫。仙人见而不悦。乃谓王曰。轻吾老衰爰。配此不妍。王曰。历问诸女。无肯从命。唯此幻稚。愿充给使。仙人怀怒。便恶咒曰。九十九女。一时腰曲。形既毁弊。毕世无婚。王使往验果已背伛。从是之后便名曲女城焉。菩萨降神东北有率堵婆。阿私多仙相太子处。菩萨诞灵之日。嘉祥辐凑。时净饭王召诸相师。而告之曰。此子生也善恶何若。宜悉乃心明言以对。曰依先圣之记考吉祥之应。在家作转轮圣王。舍家当成等正觉。是时阿私多仙自远而至。叩门请见。王甚庆悦。躬迎礼敬。请就宝座曰。不意大仙今日降顾。仙曰。我在天宫。安居宴座。忽见诸天群从蹈舞。我时问言。何悦豫之甚也。曰大仙当知。赡部州中释种净饭王第一夫人。今产太子。当证三菩提圆明一切智。我闻是语故来瞻仰。所悲朽耄。不遭圣化。城南门有率堵波是太子与诸释角力掷象之处。太子伎艺多能。独拔伦匹。净饭大王。怀庆将返。仆夫驭象。方欲出城。又大山北三里有孤山。昔广博仙人栖阴。于此鉴崖为室。余趾尚存。传教门人遗风犹扇。大宝积经第百二十。佛言。阿难是五通仙最胜上者黑香之子。名曰广博。节食羸瘦身无光润。与其同行五百人俱。所谓不曰仙人。天人仙人。苦波野那仙人。丹荼野那仙人。疑味仙人罗仙人。那刺陀仙人等。前后围绕。于时世尊告诸比丘。汝等观彼阎浮州中诸仙人。蓬发上靡。栖止林莽。涂灰劫粒。或月半月。节食羸瘦。鹿皮树皮。以充衣服。不剪发爪。蹲处露地。或如烟炭黑蜂之色。咒术祭火。以为吉祥。空地树下。随处而居。或坠高岩。或投水。炎火赫日。炙身苦体。恃其种姓。离无上智。比丘当知。此诸仙人。见不清净耽着诸有。轮回生死不能出离。旧云毗耶娑。新译广博仙人。
□□□□□□大日经疏第五云。次当作金刚线法凡作綖。当择上好细具缕。香水洗之极令清净。令洁净童女右合之。合五色缕。当用五如来真言各持一色。然后以成辨诸事真言总加持之。造漫荼罗綖亦尔。五如来色者。谓大日佛加持白色宝幢持赤色。花开敷持黄色。无量寿持绿色。鼓音佛持黑色。阿阇梨先自取綖三结。作金刚结。用系左臂。护持自身。次一一为诸弟子系臂。如是摄受弟子。则入漫荼罗。是离诸障难也。其金刚结法不可缕说。当从阿阇梨面受之。复次五色綖者。即是如来五智。亦是信进念定惠五法。以此五法贯摄一切教门。是故名为修多罗。古译谓之綖经也。
□□□□□□陀明其事火忏悔之法。虽受毗陀□□布施祠□之法。三阿他毗陀明。其一切斗战之法。四三摩毗陀明。和果国诤讼之法也。
善闲。闲胡山反。习也安也解也。
备。必秘反。
頞拏啰。或云阿那罗。此云色厌足。或曰普可畏声。
半拏啰。或云婆陀罗。此云自在大海内一州名跋陀罗。此云云马常居其中。每常出声。云谁欲出海。我当送之。此应是龙马。或菩萨所化也。
迦啰罗。此恬漠寂泊义也。
计庾罗。
部蹬誐摩。
部多钵底。
泯弩钵底。
悉里钵底。
帝惹钵底。
帝祖疙罗钵底。
拽戍钵底。拽余制反。𢯇类也。
拽戍疙啰钵底。
阿啰拏。啰又罗。仁王经陀罗尼释云。由诸法寂静故得无垢。由无垢故得无诤。名阿罗拏也。
多罗拏。
阿啰赦。
怛啰拏。
难跢诺贺。
济贺济经。济或逝亦是。
发罗虞罗。
止啰难罗□□难□□檀。
伊哩枳止迦。
舍旦睹罗。
尾补里。
曩矩里。
枳哩比。
怛𠻴誐里瑟吒。
闇母么底。闇乌绀反。
染母么底。染又瞻或剡。
么度么底。
迦么黎。
尾么黎。
军拏黎。
阿𠰘都𠰘。又阿底那底。
嚩计嚩迦弩帝。
嚩捺曩陛。或伐瑳那薜七曷反。
么贺誐㘑。
都揽迷。
苏揽迷。
□□□□□□使字也。
□□□□□□梵天王。索诃又云娑婆。此云堪忍大□秽。
大梵天王。提婆论云。略明云身。一自在身。二那罗延身。三梵天。总有八分。虚空为头。日月为眼。天地是身。河海为尿。山丘为粪。风其命。一切火为热气。一切众生是身内虫云云也。古曰沙诃楼荼。
帝释。释是释迦。此翻为能提。又云因陀罗。此尊重三十三天所尊重译言多能天王。又名憍尸迦。过去名也。昔有三十二。
以同伴有善法夫人圆生夫人欢喜夫人说支夫人。同修胜业故生天中有善法堂。圆生树。欢喜园（云云）。
四大天王。此等王等各领二部鬼神也。东方天王□□□婆毗舍□南方天王□□□□□□多西方天王领龙及□□□□□□□领夜叉罗刹等各守一方。此等□□妙高之半服。第四层级。亦住七金山之顶。量寿形相。如余处说。
诃利底母。唐云爱子母也。食人男女为害。佛调伏令受禁戒也。谓云青色鬼。有五百子。
应效。效胡教反。力也。
涝。卢到反。亦焉向反。又作滢沸潦淹也。
滞。直例反。淹也。
亢旱。又云炎旱。又作●。旱寒满反。不雨也。
野嚩底。又叶槃底驮𩕳。又他底。
驮罗枳□□他。
□□□□□□定玉包也□音□□□□音于均反摩也。谓摩珠玉□□光明也。又音为明反。莹美石也。
坛场。梵云曼荼罗。此轮圆具足义也。其意如轨仪并余处说。
右写本云记。件书素草案本也。未被清书之本𦵧藉无极之上。令忽书写之间。定多误欤。后览纠之。
承保三年四月十七日令书写了（云云）
建久二年四月上旬之比功了一交
释性我。
右以梅尾藏库之书本书写毕文字落脱写误蠹损虽文义不贯通多而至所引余处之文等则他日可对校之而已此书作者古来未决所也虽然先德间撮此义多矣末流谁可忽之乎伏请明王本誓照察弟子微志命法久住利益人天。
时享保八癸卯南吕初七日。金刚峰寺沙门静澄于洛阳京极密寺志。