大正藏第 45 册 No. 1899 中天竺舍卫国祇洹寺图经
No. 1899
祇洹图经序
盖闻。苍生敬福之肇归真之基起立支提。景仰塔像其绩实皇矣。至如给孤布黄金于祇陀之园。优填雕栴檀于牟尼之像。建乎爪发两塔衣影二台。并皆如来在日既见成轨。且夫真身无形因感。故彰感既有差池。形应亦有殊。若乃心路隔绝则真仪无应。至諴精诚则变动天地。昔者平仲忧大旱。自焚火起而雨至。杞妇哭梁殖之尸。莒城为之崩。由是观之神依物感。岂曰虚哉。释教东渐咸归风化。形像塔庙每悬竞列。洎乎像末之运。法教衰替人情浮薄制造无范。轻慢于是乎生。礼敬于是乎废粤。若有觉人号曰南山教主澂照大师。利见震旦应肇律主。天地同其大德。日月合厥重光。玄关幽键感而遂通。远源浚波酌而不竭。龙鬼归仰天人擎足乌乎。我祖之丽德岂可得称乎。而泛爱不舍物。恐后世造塔庙无所表彰。窃据灵感制祇洹图经双卷矣。叔世怀道之士无有出乎玉关。超乎苍岭系索攀杙之劳。宛然如视圣迹者匪此经之益耶。当大宋之历虽律风勃兴此经既丧矣。我大智律师邂逅遇乎日域将至矣。方今汉地再有斯书。吾国之为也(余)偶虽得乎一本缮脱湮灭书误络绎。每披卷未尝不喟然而叹矣。顷载有故移偶乎石清水神宫寺大乘律院。苾刍实长谓余云。经坊之中祇洹图经旧本全者有焉。京兆书堂未有此经。以命剞劂氏寿梓布遐迩。请安一语于卷首(余)云。吁咈我鄙陋之言何赘乎圣策矣。长云。宝珠触于按剑良马羸乎驵阓者为无因而至故也。呜乎何逊谦之甚哉(余)感斯言遂不得固辞。操翰书焉。 旹
天和元年龙集辛酉腊朔。久修园律院比丘宗觉(直)谨识。
中天竺舍卫国祇洹寺图经序
唐干封二年季春终。南山释氏感灵所出。
夫寺塔之基其源远矣。自贤劫创启诸佛告成。引四生而开三圣。引五乘而会一极。莫不以革俗为出有之本。通理为入空之致。故使权图匪定而义实斯显。所以道场别住。木石土宇周徼短长。院坊小大僧佛位殊故。设置斯别凡圣性异故。礼供分伦重门洞开启三七之嘉谓。林池交映引四八之康途。表称既彰其尊亦穆。故十方清信归迹云集。九界灵祇投诚雾结。至于六师异道倾影覆之威奇。四俗怀生得真教之雅趣。斯并古佛之行事故。蚁窟而犹存。流施不穷致来圣。而同袭然即世相不停。陵谷交资能事斯复。故接非常。今则大野丘墟同黍离之永叹。遗基茫昧顾寒露而深凄。自告隐两河归真双树。法流振旦方闻胜踪。而法勇法盛之俦。道邃道生之侣愤发精爽。慷慨未闻视死若生。追踪高轨既达故地。止见遗尘。雅相虽繁终传往迹。莫若面睹用启幽心。但以昔缘未绝冥威有从天人及殊闻。义便举敢以所述。用陈幽镜遂蒙照示图而传之。自大圣入寂以来千六百岁。祇园兴废经二十返。增损备缺事出当机。故使图传纷纶藉以定断。其中高者三度殊绝。自余缔构未足称言。隋初魏郡灵裕法师名行夙彰。风操贞远撰述寺诰具引祇洹。然以人代寂寥经籍罕备法律通会缘叙未伦。然则布金留树重阁层门七日而腾架于千亩。钟镔而各声于百院。语斯大然事𩣵常经。莫非统机之缘天人助其成务。通感之义龙鬼赞其神功。昔闻轮皇建塔一时而兴八万。大士化物大室纳于两仪。岂惟人谋乃䈴玄承草创。今则无从此所传者。生在初天即南天王之大将八之一也。见始及终止过晦朔。亲受遗寄弘护在怀。慈济无蒙非其视听。流此图经传之后叶。庶或见者知有所归。辄录由来无昧宗绪。余以祇洹本寺主久所居二十五年。一期化迹七处八会之鸿业形不从于此园。五部四含之玄藉法多从于斯寺。由是搜采群篇特事通叙。但以出没不同怀铅未即。忽于觉悟感此幽灵。积年沈郁霈然顿写。然夫冥隐微显。备闻前绝于宝搜神之录。刘庆幽明之篇。祖台志怪之书。王琰冥祥之记。广张往往未若指掌。流俗佌璅之俦或生果论。未达通方之臣昌斯传不足以闻。又有旌异述异之作冥报显报之书。额叙烦摄光问古今。余即所列事等文宣天王之录。亦同建安石佛之作。觉梦虽异不足怀疑。恨以八十位年情爽顿绝面藉指授耳。聆曲诲及至修疏十不存一。紬络图传发未闻想。诸同俦恕其梗概之云尔。
祇树给园图(叙某园寺伽蓝别作精舍。大有因缘致不遑广引)
经律大明寺之基趾。八十顷地百二十院准的。东西近有十里。南北七百余步。如近有传云。昔佛在时须达祇园同共造立经中迹致。如前所闻经二百年。则当此土周姬第十三主平王之三十一年也。被烧都尽其故何耶。祇陀太子保爱此园。须达逼买不辞金费。太子情吝殷殷重悔。须达志坚确乎不动。太子见其不吝黄金情欣供养。告长者曰。吾自造寺不假于卿。须达不许。太子立愿。树金不须可以供养。后若荒废愿树还生恰至被烧。屋宇都尽所立树者如本不殊。须达昔为凡时。卖肉得财居贱。出贵常愿荒俭。虽获巨富财由秽心。以此造寺终遭煨烬。太子力净心。树生业行虽亏不思议也。于后四百年有称育迦王。依地而起十不及一。经千百年被贼烧烬。经十三年有王六师迦者。依前重造屋宇状丽皆宝庄严。一百年后恶王坏之为杀人场。四天王及娑竭罗龙王忿之。以大石压杀毁者。九十年荒无人物。忉利天王令第二子下为人正。又依地花造饰严好。过佛在时经百五十年。魔天王烧灭。则当此土汉末献帝时二十九年。以事往徴显宗已。后和安桓灵之代西域往来行人踵接。则见天王葺构之作祇树载茂之缘。后虽有者脱基至于今日。荒凉而已寺名祇树给孤独园(依寺诰中凡有十名。一曰寺也。二曰净住舍。三曰法同舍。四曰出世舍。五曰精舍。六曰清净园。七曰金刚净刹。八曰寂灭道场。九曰远离处。十曰亲近处也)。此上十名依经释相。各有其致如彼诰中。今依诸经初造此园。其地南北周徼八十余顷。东西长列在舍卫城南五六里许(检诸传记里步或差。良是初起之后造延役不故愿。行季者随见便叙。致令曲士时居。疑因虽有多说定在城南。可通照也)大院有二。西方大院僧佛所居名曰道场。或金刚场其基出地别置阶陛。四面龛窟并安神怪。守护此场院。大墙有三重。高可二丈施步檐。椓庑相架朱粉相晖。案寺诰云。外面重院。墙外表三归依止外护相。内一重院。墙内表三宝因果归镜相。内院高出外院。五尺以表三宝因果出过五道故也。余有佛法宝僧院堂房多少。图缋相状类例殊伦。梵王天王之别座。野鬼饿鬼之殊室。具缮供待常以八王之与六齐。财施法施随时少食之与大食各有其致。广文如彼。
此寺大院但列三门于三方。北方不开。案裕师圣迹记。寺开东北二门。绕祇洹院有十八寺。又案寺诰云。祇洹一所四门通彻。十字交过据今上图。北方无门以事详之。则前后起造制度各别随时闻见。即而列之不足疑怪。此之图经最初布金绳之作也。南面三门中央大门。有五间三重高楼映夺者。祇陀太子所造。此三重者表三空门。明于佛法三空也。为本创入佛理衣为初宗。故立三重表三空也。门外渠水飞桥北跨亦有五道。雕饰之异特非人有。东西二门三重同上俱有三间。门外飞桥三道亘入外有林树。清净旋绕及至三边花树。接见者发于敬重深心入。大中门左右院巷门户当对水树交加。大院东门对于中道东西通彻。此门高大出诸院表。上下重沓一十二重。横阁布地十七门。庄饰之奇挺冠空野。四方道俗初来礼觐未敢北面。多历此门在。
院已方乃谒现。案寺诰云。此门宏壮者表始信入道之处也。其门重阁表里素画作大梵王像天帝释像。四大天王人王大鬼王神龙王诸像。所以图其形相者。表同影响通护三宝之住持也。大院西门其状未闻。行事在于无常故使相量不显也。大门之东自分七院。南畔西第一院名他方白衣菩萨之院。院开北门其内有堂。花树充满。每有他方俗士菩萨远来朝觐初止此中。后方见佛其院中有颇梨师子。兜率天王手自作之。形如拳大。至时口出妙音如命命鸟。音中说八万波罗蜜。诸菩萨闻法登位地。每至腊月八日。舍卫城中士女各执香华来听法音。及命命鸟金翅鸟子鹓鶵凤凰皆来相。人及诸鸟或得初果。及入大乘法眼净者。次小巷北一院名他方菩萨之院。门勒南开其内堂房林树如前。中有健槌。是散脂大将所造作一铜龙。屃石莲花日出花开日没花合[门@祚]。至时花合[门@祚]诸叶皆动犹若风吹。龙即出声维那听音。即鸣揵捶。
西院之东南畔一院。名比丘尼来请教授之院。一门北[门@祚]对东门街。一门东[门@祚]内有堂树。如西院中。每月晦望尼来请教诫时依住于此院。有刹干高三丈许。阿修罗王所造。其刹干有凤口衘铜铃。尼若来时铃即自鸣。不如法者铃即恶鸣。骂詈以丑词有精进事。出声赞叹又说六度诸法。
次以巷北一院名教诫比丘尼院。内有堂树门对南开。一门东开如前院相。每月二时受尼往教诫。
前西北有一大院。名他方诸佛之院。为通化故时来此中。内有林池花树充满。东西二门对大街开。大梵天王化作十二方石。清净光洁佛坐上。中有摩尼天鼓。时至自鸣。和修吉龙王所造。其声远闻。下至水际上至有顶。地狱人闻离苦生天亦有入果。小乘人闻得至大乘。初发心者得入七地。他方佛院巷北又分二院。西边一院名佛香库院。门向西对大街开。其中天童所执。次东一院名诸仙之院。门向南辟堂树充满。中有一部天乐三千种。七宝所成一一皆有七宝人擎持此乐。仙人若集诸乐自鸣奏神仙曲。佛入仙院为说法时。诸七宝人便奏六度四谛之曲。诸五通仙我慢山崩。或得三果或入初地不可具说。其乐声闻一四天下。维卫佛时香山中摩利大仙所造。佛去世后文殊持来清冷山中。释迦佛出持诣祇洹。如来灭度此乐自飞往清冷山金刚窟中。上七院者并在大门之东东门之西。其中渠流交过通彻清洁。复广观毗倾仰忘告劳疲。南面东门如上三重。直北跨桥有乌头门。五道亘入又至五门方达中街。
东门之东自分九院。初南西有一院。名大梵天王之院。东西二门中有天螺一十二枚。诸梵集时先止此中。解脱衣常裳严饰。欲参佛前螺即自鸣。声闻三千大千世界。梵王欲问六度四谛。螺如所会便为吐音。诸闻声便集佛所。又院内有玉池。池内有金莲花。中复有十三天童。擎螺蕊常含佛至花开。佛涅槃后大梵天王将归天上。
次东一院名知时之院。其门西开诸院。维那看相观时在于斯院。其内曾有漏克院。中复有黄金须弥山海水。山中奇事不可述尽。上有金城。白银七宝以为楼橧。高三丈余。大梵天王第三子所造。四角四楼四面合十二门。四中门上亦皆有楼。其四楼内各有宝人。时至即出却歒打一鼓。于斯城上露处已有一十二人。各执白拂唱午时至。南门即开马从中出。时过即缩门便还闭随十二时。兽之出没其例亦尔。夜中别有多人行更一一分明。佛临涅槃山动出声。所作时节并皆不着。宝人涕泣或有手折。灭度之后经十二年。大梵天王收归天。弥勒下生还来本处。二院之北有一大院。即于此大院更分为四院。初西南畔一院名魔王施物之院。门向东开。魔天初下先且入此院中内有一钟。七楞七角摩尼宝作受三十万㪶。人天大集祇洹之时。马星比丘令喜见魔子击钟。声闻大千界魔王闻之。即领八百亿魔天子。下又有百亿魔王。亦同时至擎宝献佛。地狱者皆即离苦。此钟器是星宿劫前古佛所作。佛去世后龙收入海。又次东一院名大佛像院。门向西辟。于中庄严堂宇宝城花果池林言不能述。两院北畔复有两院。次西一院名龙王之院。门向东辟中有大堂。又内一琉璃宝瓶。瓶内善七金鸡。龙至便鸣声闻三亿里。娑竭龙王来时七鸡俱鸣。自余龙至但一鸡鸣。其瓶内外映彻。金鸡形如此山鸡音如笙声。诸龙闻者嗔心便歇。如来临灭诸鸡飞去。迦叶结集二鸡还来。阿难涅槃飞去不返。昔日诸大龙王来觐佛者在先诣此院中。舍其龙相乃至佛所。又有玉磬三重。龙大集时富兰比丘令摩那斯龙子打之。声闻大千世界。其中龙王各持宝物来供于佛。磬是星宿劫中娑竭龙王所作。佛灭度后龙收入宫。
又次东一所名[打-丁+复]殿之院。其院向西开门。院内所有花树如前。次北有一大院名居士之院。门向南巷开中有一堂。诸居士俗等初入伽蓝。先止此院有四铜钟。各重三千斤形如此土周敬王之所铸者。四边皆有白银隐起之像。又作如来为太子时。槃马角力诸像。钟鼻铸铜龙形。有仙人骑背上。手执金槌向下击钟。声闻一阎浮提。四时分音春如天琴声。中说声闻四谛法。夏如天笙声。中说菩萨六度及菩萨四谛法。秋冬二时如天雷声。中说诸佛初成道法。其钟大是四大天王各造一口。祇洹本院地下鬼神藏之有缘。便现诸居士等闻钟声者。即解如来所说法要。春得三果夏得地前四十心。秋冬证得二地。居士院北别有两院。西畔一院名文殊师利菩萨之院。其门向南巷开。此大菩萨时处其此中。内有佛堂具足庄严。花池林竹天人集会。弘扬正化度脱有缘。有大钟台并有大鼓银口金面。文殊为诸菩萨说六度者鼓说六度。余法亦尔。其鼓从他化天来此供养。佛涅槃后还返天上振。声闻三千大千世界。地狱闻者离苦解脱。文殊菩萨院东一所名为僧库院。门向南巷开。僧家财宝资具并积藏中(自上至此。大门之东大巷之南都了)大门之西又有七院。最南东边第一名菩萨四谛之院。内有大堂门向北巷林池充满。诸菩萨等详述四谛。词理博约有空缚解。凡圣通塞并集其中。诸院学宗例此不备广述。院有金钟三重。鼻有九龙形。至时龙口多吐云气。钟即自鸣声如天琴闻二十里。和修吉龙王所造施。昔拘楼秦佛因地时。佛工巧师自运思造。愿我当来得金色身。恒令此钟供养诸佛。
次小巷北一院名菩萨十二因缘之院。门向南巷堂树庄严中无有钟。有金犹子如小倭子。至时作声如天箜篌。音中所说菩萨四谛十二因缘无常苦空。其声遍满舍卫城。若欲止时以物约口。其声便止此犹子。是摩那斯龙王所造。如来欲涅槃时。㺃子眼中血沷出唱言。奇哉世尊却后三月。当涅槃最先唱告信。人天闻咸怀悲悼。
次菩萨四谛院。院西又有一院。名缘觉十二因缘之院。东对菩萨四谛院。堂树同之门向北巷。中有金钟形如三个牛角。小头相连上有昆仑子形作金钟鼻。至时微风吹动声闻八里。此迦叶佛时毗沙门天王所造。每至四月八日钟能诵迦叶佛涅槃经。四众成听。
次小巷北一院名缘觉四谛之院。门向南开。缘觉性人乐闻二法。佛随根性而为说之。中有大堂林池清净。此极幽栖之处中。有铜合镬钟。人扣发声闻齐百里。造此院时掘地所获。地神坚牢子之所施也。此四院北有一大院。名无学人问法之院门向北巷。诸大阿罗汉来问法者同集其中。有大佛堂极望。高显林池交灌见者钦。重佛来说以为常。唯有一竹钟。形相如铃。本是乾闼婆王所造。钟鼻有金昆仑。手自提槌。至时便扣声如人琴闻止当院。音中所说十二部经每春花敷。舍卫城中诸童子等悉来观听。受五欲乐闻法获果。
又小巷北东西自分二院。西畔一院名学人住止听法之院。门向南巷。堂池林映如上不殊。大梵天王造天箜篌。纯用银置此院中。至时忉利天吹声至非想。诸天圣人闻说六度。凡夫闻如箜篌声。舍卫城中诸淫女等多未观听。得五欲乐由获乐。故悟初圣道。
次东一院名佛油库院。东隔大街对佛香库。沙弥所执四部献油。供养佛者咸集其中。西门之西自分六院。南初东第一院名他名他方三乘学人八圣道之院。东西二门堂房林池众具备足。有钟一口可容二十石。形如此土晋州出者。身有八楞下有一百二十角。角有一百二十宝珠。钟形三分。下分黄金作口绀琉璃隐起。中分白银颇梨隐起。上分玛瑙天金杂作。鼻上金作象形二头。又作三十三天形。其天居象头上。天形五尺以绿颇梨作戴银天冠。天人手中各执白拂。至时象便鸣唤诸人众。举拂作舞唱八圣道曲。歌词释提桓因作之。曲即八万四千曲。词亦有八万四千词。一曲治众生烦恼病。三十三天唱此歌曲及舞。一边然后举拂。唱奏菩萨六度歌词竟。钟即自鸣声闻中千世。声中所说菩萨行八圣道。断烦恼一一智数行八圣道。菩萨闻钟皆起位地。王舍城及舍卫城有八千童子菩萨。年八岁日别三时。来此院中听佛说法。说法之时钟声变为天琴。清如无比诸修八正。闻此声听佛说法自开解。此钟拘楼秦佛时兜率天王所造。彼佛灭后须弥山神收入金刚窟中。释迦佛出世时至祇洹供养。至夏三月安居之时。二十八天天诸童子有八百亿。各奏天乐从天而下。至此院中听佛说法。每年不绝至今。诸天犹至故奏天伎乐。佛临涅槃告天童子曰。我度女人损我正法。五百年我灭度后。恶比丘尼不行八敬速灭我法。汝当来此常奏天乐。令我正法久住于世。诸天童子闻皆涕泣。不自胜持咸曰。不敢命如何。当来有恶比丘尼致令嘱累。我等年年至此供养。不欲令法因此灭故。次小巷西一院名学人四谛之院。门向东巷中有堂树。余如上说。有大铜钟须弥山形。舍卫城中长者子须继那造。为自出声如破盆响。年如十岁。发心希敬飞至三十三天。梵天王知其心。至使天竺工匠指授仪则。钟既成已其人获得雷声胜报。钟上有帝释四王宫殿日月星辰四海之像。声如龙琴闻千里内。近听如江南尼众赞呗之声。次小巷北一院名学人十二因缘之院。南东二门并向巷开。堂树如前中有铜钟。外似鉾形内有七楞。鼻有金师子下有三十七角。时至自鸣不待人扣。娑竭龙王第三子所造。由悉鼻有血因缘竟。比丘教化令造。使龙工巧匠。是毗婆尸佛时人钟既成。已鼻血便灭声至三百里。
次小巷东一院名角力之院。门向西巷。诸四天下我见之。及诸魔王欲与佛角道力者住此院中。内有黄金须弥山。山上有日月星辰。诸论议者多闻阴阳及以诸论。初伏光味大仙在此院中。佛涅槃以法付嘱。百亿四天下日月星辰二十八天并在于此。又有十二金鼓。形长五丈面经二丈一尺。有十二金银莲花上擎此鼓。若有异论邪见外道俗人诫捔。智术五通神仙捔诫。阴阳日月算数相陵侮者鼓即自鸣。一一鼓上有九金龙。自相绕结金龙口上皆衔金翅鸟王。鸟头各有信相菩萨像。皆高丈二手执宝拂。戴红颇梨冠至论难时。菩萨拳拂口声如雷。鼓鸣所及振大千界。地六种动。十方诸佛十地菩萨莫不集中。诸论义者先有辞辩。闻皆忘失惊怖智塞。鼓音又放大光明遍十方。光中又说菩萨不可思议神化法门。诸欲角者闻悟地位。此鼓摩尼跋陀大将所造。于迦叶佛时以持供养。彼佛灭后收在金刚窟中。至迦叶佛出还后将来。佛灭度后收入龙宫。据此为证贤劫诸佛悉应同矣。
次北有二大院。名外道来出家院。南门对巷。诸异见人创归正化先止此院。有一银天箜篌。又一银天人坐七宝莲华上弹此箜篌。天人顶上有一摩尼宝王。若诸外道来入此院。天弹箜篌放光明。外道闻音光明毕身受清凉乐。所有邪惑因此消除证第三果。此乐是楞伽山罗刹鬼王于迦叶佛时所造。彼佛灭后文殊持往清凉山中。至释迦佛世持祇洹。佛灭度后经十二年。犹在此院过此年已。文殊圣者还持清凉山金刚窟中。又小巷北有一大院。凡夫禅思之院南门向巷。修十一切入者之所止住。内有石磬。迦楼罗神所施。拘楼秦佛时物石如青玉而非真宝。形如铃舌声闻二十里。上诸院内各一大堂林。流交濩如诸院说(自此已前通彻已南都尽)自上已来总有二十九院。在中永巷之南。其北大院东西通彻。大桥连隔但有三门。巷中二渠并向西流行。树郁映冬夏常茂。地土平正净如琉璃地有草叶。人神除屏凡有礼觐。来履此地莫不战怀。小有慢堕非人呵毁故。有至者恶心不生。中院端门在大巷之南。有七重楼。楼有九间五门。高广可二丈许。佛当来往向南不远有乌头门。亦开五道。又南大桥高峻崇丽。下水西流清洁澄净。又南即至寺大南门。故有来者自北面观重复。绮丽惊神悚污拭目。瞻视五情俱解。道之左右列种奇花果异树。莫识其名睹者同怪。中院南门面对端门。亦有七重横列七门。栉枇高敞以表七觉意也。言意此中院唯佛独居。不与僧共分有择法。故佛觉知常为弟子说令明了觉。故名佛门七表乌入门。不远有大方池。池中莲华四时遍满。四色殊绝香气芬郁骏烈未开。池南有九大金镬下施足迹。周外怪兽填突罗烈合沓勇猛。相状纷纶镬内外。中诸奇花叶纷披重香光色相晖。熟视目乱不敢久住。方池正北有大佛塔。高下七层状丽宏异纯以异石。次玉相状重曾异态不可名目。上有殊盘金铃无数。微风常动清响和彻。塔下有迦叶佛爪发舍利。当时备说骨相及述。迷忘故不具论。塔傍左右立二钟台。左边是他化天王第三子名无畏所造。钟及台并颇梨所成。右边是兜率天王所造。钟及台并金银所成。二钟各受五十斛不常鸣。每至十方诸佛集始鸣。声闻百间百亿世界。次北有大佛殿。高广映夺诸。院飞廊两注及宇凭空。东西夹殿大树庄严。冬夏常荣重阴蔽日。殿内檐下角内有二香山。是往古毗婆竭罗龙王所造。初成之日始由乾陀山高(半山王)凡夫所见止高一丈二尺。其形一同须弥。半要以下全用金银。顶有大池。四面兽头状等阿耨达池。山有树林花果。山王四面庄严皆用四宝所成。山色多有紫檀牛头沉水等树。花如车轮。凡夫见者止如钱大。至六斋日花悉开。水流下地都不见。山所有树木皆能说法。山下九龙常吐香云出水香洁。于六斋日病者饮之无不即愈。如来有时与十方佛来集说法。感百亿诸佛菩萨天龙八部悉入山中。声闻众中十大弟子亦得从入。诸余事相说不可尽。殿内有莲华藏。高一丈三尺。状若此间明堂形。台下九龙盘结为脚。紫磨金作龙头。上有七宝莲花。花中有摩尼跋陀大神将立身。用黄金作之。白银雕镂项以七宝头戴七宝。莲花之上以白银为七层台。台有八楞。八面有窗。窗下有门以金为扉。有黄金锁形如师子自然开。开不以人功。以红颇梨为瓦。瓦头皆有金师子。师子口中皆衔金银铃。台上相轮如今塔上者。然有八角。角别金锁具之。锁上悬金师子如上衔铃。皆八楞珠王为舌。珠王如鸡。相轮上珠如金翅鸟。鸟上普贤菩萨乘白象王。覆以宝盖(从金翅鸟以上至盖一珠所作)上叙莲花藏相。每六斋日四众礼敬。九龙口中先头吐香烟。大将口中诃责破戒。八门锁硕瓦头诸师子及诸铃或赞持戒功德。又说十善等法。诸欲受戒比丘先来台所致敬祈请。是金翅鸟王便出大声。初如摩尼天鼓。后如百千天乐。音中所演正明持戒功德。故有闻者得大欢喜心志勇锐。普贤菩萨放眉间光说一实道。教之以平等大慧。诲之以无相持戒。行者闻法得果登地。往业障累一无闻见。如是请已方往戒坛依法受具。普贤光明先照戒坛。然后遍照十方世界百亿佛刹。彼受戒已还来礼台。若获上品戒者台门自开见百千佛。为说普贤诸大行愿。或登诸地便见台中八万四千白银楼观。随观皆有百亿金台。随台皆有百亿化佛。其银观内各有八万四千普贤菩萨。其金台内各有百亿佛土。于土中心有莲华藏世界。随界皆有莲华台。内皆以七宝庄严。谓之寂灭道场随场皆有百亿卢合那佛。说平等法身当说华严于此台中。大梵天王移台在摩竭提国。以梵王为请法主故也。上诸九龙是娑竭罗龙王自手造之。大神将诸莲华皆大梵王目运手造。台身者是金刚齐菩萨造。诸宝宝厕填亦是娑竭所施。此华藏相所睹惟是贤圣随其业行。如上见闻凡夫下劣都非境界。至佛灭时龙王收之藏诸海殿。殿内大佛座两角各有玉塔。是迦叶如来因地时作。塔高丈六楞一百三十层。通身一收玉也。塔中诸佛菩萨八部形相各有一百一十亿。其像雕饰希世难论第十三层以下同须弥山。层四王下作释迦佛初成道像。度五比丘思惟。三世诸佛皆此塔中说毗尼藏。我今亦请楼至比丘。说大毗尼藏凡八百亿偈。昔佛在时布萨说戒及以受戒。此塔常放光明。直照戒坛化为台盖应台。盖中十方佛现呵责破戒。赞持戒者有得遇者咸登九地。便入塔中。正法念处经此塔中说至佛灭后。娑竭罗龙王收将在海。当阳殿中大立像者。碧玉为身金银雕镂。往昔文殊菩萨在拘楼秦佛时自运手造。普光趺高一丈八尺。如来游化不在此像便为人天说法。大像东畔两铺立像。紫磨黄金所造。白银七宝以填镂之。天人龙鬼一切功思所不能及。举高丈八诸有侍卫及供养具有三百事。乃往维卫佛临涅槃时手自造立。两金师子踞在像前。若有天魔外道兴恶难问者。师子大吼地六种振动。魔等怖惧怀欣而退。往者释尊在忉利天。此像在殿为诸比丘教戒说法。乃至诸王之不见佛思慕释迦。此像为王三度说法。祇园初立戒坛。成时此像领前徒众。至戒坛所绕三匝已。步步皆生金色千叶莲花。每受戒时花自然开。中有天童奏于天乐。余时便合至说戒日。花复开敷天童作乐赞佛功德。此像眉间有一珠玉形如凤鸟。维那鸣钟珠便放光照维那身。唱言时至无其所造。娑竭罗龙及佛灭后经十三年。还收入海于彼供养。大像西畔两铺坐像。一是玛瑙。用金银玉三种镂之。一是白银。以黄金镂之。二像并用七宝填之。各坐宝莲花亦高丈八。是金刚幢菩萨于维式佛时造之。释迦如来成道经十五年。问此像曰。过去诸佛说何经。现在有古佛经尽无。此像答云。过去有十三亿佛。说毗尼教一一不同。修多罗阿毗昙。诸阴阳书数工巧算计。随其事理各各不同。今并见在。三藏正典在娑竭龙宫。阴阳书数在须弥山金刚窟中。今共世尊往至彼处。可集百亿诸大菩萨。尔时释迦放眉间光集诸菩萨。从二世尊至彼龙宫取前经论。又至窟中取阴阳等书。于祇园中随院安置二像。侍卫八部眷属有四百二十一种。前二师子一白银一玛瑙。有二天童子。骑上手执白拂。有诸比丘欲受戒。时此二天童乘师子至戒坛上。举拂歌持戒功德。转身盘舞师子蹀趺绕坛而歌。清妙无比飞鸟住听游者应节。诸受具者闻则皆获圣位或登七地。像又放光至天童所。光中天乐以应歌舞。六曾赞叹持戒功德。受戒既了各返故处。佛将涅槃此像送佛至阇维地。彼二天童于金棺上歌涅槃乐。闻证无生又歌无常苦空等曲。人天闻者多证四沙门果。既阇维已随龙还宫。不返祇树前佛殿。东楼上层有八万白银佛坐七宝莲华。于银像内有八万四千七宝楼观。一一楼观各各有如来成道降天魔转法轮入涅槃等像。七宝宝楼内有一宝池。宝花庄严花上诸佛各说妙法。其像多少白玉作之。池中莲花院内有十六亿白银宝塔。于诸塔心有天真殊。塔百二十角层数亦尔。塔下有三百二十头盘龙。上承珠塔。塔表有大珠王。其形如凤。凤上文殊师利乘之。每月布萨殊王放光。至戒坛所照诸比丘光呵破戒。有覆罪者光触其身又见头上。犯重比丘珠光射心。发热烧身交受苦恼。至诚悔者珠光出水清泠。灌注身心得清凉乐戒根还生。大悲文殊放白毫。光。又照比丘呵责破戒。赞持戒者是珠塔者又从地出飞。至坛所绕坛行道。塔中天乐皆说诸平等大悲。叹誉持戒诸大功德。此珠塔中有释迦多宝二像。说法华经。第七会者在此塔中。大众八部入不相障。将欲制戒时金刚幢菩萨为请主。塔中先有迦叶维卫二佛毗尼藏。释迦如来十二年后制戒之时。于此塔中披讨古律。阿难比丘常在习诵。此殊塔上四面百亿天人皆乘殊风。手执乐器常以供养大毗尼藏。每受戒时塔至坛所。诸天乐绕塔供养。有功德者塔门自二开见世尊。手摩其头受已。此塔返于故地。其中微妙不思议事不可说尽。已前诸相总是金刚智菩萨于维卫佛时所作。其珠宝者娑竭龙王也。释迦如来将往涅槃前。塔中像楼观池塔乘空送之至阇维所。天人便奏常乐我净曲。阇维事了。珠塔放光蔽诸大众。又出大声。塔门即开见二世尊。尔时宝积菩萨为诸大众请决所疑。过去诸佛入涅槃时。如何教戒诸弟子等。阇维起塔分布等相佛皆随。答因菩萨请遂名其经名大宝积。其经三分一与涅槃经相似。既说经已塔门还闭。娑竭龙王收还海宫(依今别传。且渠国中见有此经。十万余偈。玄奘法师亦将梵本。只译一分名大菩萨藏。广明大乘六度四摄佛不共法。余者未出也)妙法华经事同华严般若。多会说之。今此所翻当第三会。佛华严经亦数度说。一一说各有七处八会教主不同。宝楼中层内有十六介七宝楼观。随观有多弥勒菩萨像。经中善财童子遇弥勒菩萨于斯观中。又五百白银台台内各有五百金台。随台各有七宝池。各有千叶金莲花。随花有佛。复有七宝莲花小小。诸天童子等作天伎乐中有碧须弥山。山上作释迦如来度诸龙像。上来宝楼并是无言。菩萨于维卫佛时造而供养。逮至于今。如来涅槃忉利天主收往天上。宝楼下层作牛头栴檀大梵王像并梵眷属。又作帝释四王部眷等像。佛成道后三十一年。之文殊师利告之像形。音言动止与真无异。中央有大金钟。帝释像每日击之振三千界。及佛灭后经十二年。大龙收入海殿供养。前殿西楼台内上层有六十四须弥山。并以青白碧玉三色共成。山下周海七宝为岸。大山中有八十亿真珠楼观。随观各有佛成道降天魔。转法轮般涅槃等像。随山王上各有百千诸佛国土。中心山顶有大宝楼。迦叶如来于此楼观。说胜天王思盖华严各十万偈。此楼台中有星宿劫中诸佛所说修多罗藏。台之中心有白银幢三千级。幢三千级。上百亿天童乘金师子。常作天乐供养前经。乐中多说平等大会普贤行。幢头有大金翅鸟。珠王口衔金钟七枚。至时珠王自鸣。钟声即发声振大千。召集九地菩萨并十方佛。都会此台多说诸佛神通变化回动天地。古昔诸佛种种画算咸集此台。珠王背上普贤菩萨乘白象王。每有受具放眉间光。三道亘列一照诸佛制戒坛。二照比丘尼戒坛。三照大僧受戒坛。光至三坛上化为众宝花台。随台百千诸佛说普贤行愿。愿赞叹持戒功德。此台观者佛成道已十一年中。弥勒维摩之共所造。及佛灭后三年犹在过此。娑竭罗龙王收将入海。宝台中层内有大宝莲花。居七宝池。池中金龙衔花盘住花上。又有十三亿七宝楼。楼中有白玉宝塔。塔有维摩文殊对谈之相。塔表有大摩尼珠。至时出声遍至大千。音如天鼓又放光明。与声俱往他方佛刹。光中化佛说诸如来无生大慧。有闻法者或得法忍至三四果。于六斋日莲花即开。有福者见见余合时。便为薄福人。每受具戒时金龙吐水。直至戒坛化为香云雨。诸香雨事已便绝。此诸功德是拘那含佛所造。前在龙宫。娑竭罗龙王将来供养。佛灭将焚莲花及池乘空来现。阇维既了金龙如上。吐云注雨灭所焚火。又随迦叶至戒坛所。金口中出大音声。摩尼珠王放大光明。光中出声音作十三问。尊者阿难如问而答。三日已后随娑竭罗龙王还其所。至宝台中层下立。大龙王各有龙属沈吞为之。大梵天王然所造也。有八金钟诸龙王像。有时龙王手自击钟。声至小千。地狱闻者众苦暂息。佛灭度后帝释将上欢喜园中。亲所供养。
祇洹图经卷上
大正藏第 45 册 No. 1899 中天竺舍卫国祇洹寺图经
中天竺舍卫国祇洹寺图经下卷
第二大复殿高广殊状信加前。殿詹相属嵬峨重沓。朱粉金碧穷宝弹工天下第一。旁有飞廊两接楼观。亦以众宝间厕庄严殿饰严殿。内詹下有四银台。两台内有黄金叠修多罗白玉为叠黄金为字。两台内有毗尼。黄金为叠白银为字。律是龙王书经。是魔王书。此并星宿劫前古佛经也。阎浮州中此两部书最为第一。佛灭度后娑竭罗龙王收将入宫殿内。以琉璃为地底岸布以金沙。有大莲花三十二。绕龙之花中坐佛一身四面顶戴圆冠。南是七宝黄金镂填。西是白银北面青玉东面黄金。此像常为人天说诸法要。莲花蕊中复有十万小花。花中又有天龙八部声闻菩萨像。都合十万总用宝网。遍覆之绕大莲花边。有十亿金龙各衔宝花。花中有金银白玉三色佛像。相间而列随佛像所亦有十方八部二乘。递相围绕于一一佛后有万种莲花。花中天童作天伎乐。于池四面各有八行宝树。四角各有金山。多有斋林吞池。池水流注入大地中又有诸鸟。自然而现不以人功。每六斋日作佛说法。大童奏乐四金山上各有六所祇园精舍像。上诸功德普贤文殊共所造之。至佛灭后迦叶结集已龙收将去。
复殿化壁释迦如来自书八相变像。图此书是。佛临灭时当殿大像自然发音。请释迦曰。后代众生若为图像。佛因此问便为画之。复殿东台五重皆七宝作。娑竭罗龙王所造。上施宝珠夜望如日。故此大殿昼夜常明。
复殿东楼台上层有星宿劫中第二佛全身七宝塔。一千三百级六十四楞白玉为台。塔内有彼佛入涅槃像。八部侍卫次下始有金身。绕塔四边有八万金台观。中有化佛能说法。塔上大宝珠王形如白象。上有普贤菩萨像。佛去世后六年入金刚窟中。第二层有千叶金莲。一一叶上皆有十六金观。观中多有普贤菩萨。花心有卢舍那佛。于中说花严经百万偈。是第四度说。又有迦叶佛时。此震旦国一人书大毗尼藏及修多罗藏。修多罗银纸金书。毗尼金纸银书书此经时。在今荆州大明寺处。经莲花东南台内律在叶上。西南台内庄严供养不可说尽。百亿四天下文字与此同者斯人承一。虽钟张王卫之俦未足为比。如来在日诸国圣人来者。若文字与同佛多以此经示之。佛去世后文殊收入此清凉山金刚窟中。第三层内有七宝海。海有十六亿金龙各衔一大宝莲华华上金银共作。一台内有过去佛说毗尼书。有三万八千种。百亿四天下同此。方书最为第一。一一台内各有摩尼珠王以为灯明。每至受戒珠放光明。照戒坛上化百千金观。观中各有普贤菩萨像。为受戒人说过去诸佛戒律不同相。又说菩萨持戒法门。诸受戒闻得发初地。佛灭度后迦叶持往狼迹山修罗窟中。弥勒出时便将来本处依前安置。此是金刚慧菩萨。于星宿劫中第三佛时所造。第四层有牛头旃檀塔十六枚。一一塔各有一千三百级。塔内多有释迦成道转法轮像。一一塔上各有七宝纳覆四角。大金铃鸣闻小千世界。声中多说造塔功德。佛成道已十五年。令弥勒菩萨将迦叶菩萨。往由乾陀山采上檀香造之。佛灭度后龙收入海。第五层有释迦化迦叶兄弟像。是耆婆童子请忉利天人工琢玉作之。如来灭后毗沙门王将住北天宫中。复殿西台五重上层有大摩尼珠。六楞如此国舍利塔形。面有一门。白玉台三重梁玛瑙作之。此珠过去诸佛曾于中说法花。三变净土随经所有于中具现。人无见者。文殊神力开塔方现。西台亦尔。四天王造。颇黎玛瑙两国成之。自上已来叙诸功德。并是诸佛净业所为。随机利见种种化导。知诸净土何可具之。踪极思寻终在时日。故随所见闻略述三五。诸院事相例亦同之。故存益阙。余闻天人垂迹南方天王第三子张玙者。撰述祇园图经凡一百卷。在天上有纶综此之所出梗概。而已有惰学者见犹谓繁。斯人不足纶大方也。天人云。北方天主第十六子造。立精舍记有五百余卷亦在彼天。故知。诸佛设化深有所由。形既反俗住殊国邑。故别立寺宇骇常人之所宅。仪像标奇动凡心之所见。致使闻便倾搢识归信之言踪。睹即解形晓津途之有奇。极北重阁三重又高前殿。花饰秀峙晃朗太虚。此三殿阁次第重映。北望极目殆非人谋。并是古仙住所有形像。各施宝座极世珍奇。如来随时集众而止。故廿五载多住不移。至于夏中住于重阁。经中所谓重阁讲堂即其处也。或登上下机转待缘不定恒准。阁中但有诸座无余形像。庄严之事如常所云。阁北桓墙周匝四面。皆覆廊庑朱粉庄严之无有阙处。东西二库在墙两角(名为佛库。诸有花香供具多集其中。时于十方而作佛事也)重阁东西有大宝楼。大梵王造。与阁相扶即花开也。庄饰雕刻天工所营既非人匠。故绝言象。楼西飞廊连注重阁。镂槛文棍亦非人有。天人圣众经过旋楼并处其中。阁西宝楼天帝所造。高广花丽同诸东梵。飞廊连阁如前不殊。大院南门内东畔有坛。大梵王造。西对方池名曰戒坛。楼至比丘请佛立之。初欲结戒乃集十方诸佛。于时有八百亿同名释迦。十方诸佛同名亦尔。创立戒坛坛既成已。诸佛登之共论戒法。其坛华丽非世所有状若须弥。旁置龛窟皆安神像。常有天神恭敬守护。四周花林众相难识。惟佛所登人不敢上。门西内有坛魔王所立。庄饰之举亦等东方。初度尼时恐灭正法。乃集诸佛登坛。筹议理义百度遂有四部。故此两坛惟佛行事。自上已来并述佛院栋宇坛池楼观殿阁。其外所有并列植奇花异树。四时常荣地若净镜。片无草秽。故来至者但闻香气。净境遂依此相号名道场。依境立目不徒设也。佛院之东西北三边永巷。长列子无门户。南从大墙依方开户通于大巷。永巷三方树林八行。交覆枝叶光阴不睹。僧众前佛左边绕为常。东回北转天常也。地上腾转准而可知。
次明僧院。三方绕佛重屋。上下前开后开。房中所有但是床敷楼送被枕曾未至此。从西为始号称众道房。有九间二重三隔。他方菩萨之所居住非凡所宅次北一房两重一隔。是大迦叶舍利弗住。次北一房同上重隔。是忧婆离房恒所栖止。次北一房是罗睺罗富楼那目揵连三人所住。次北一房是阿罗周利所住。西行所极东转北行诸房西半是无学人所居。东半是三果人所住。南转东行诸房南是远方凡僧所居。北是内外二凡僧住。此则绕佛房都尽。僧房院外三周大巷通彻无碍。两边开门南边通中街。三门广辟两渠双列。亦植奇树交阴相接。二门东西各有院巷。四面周墙各旋步詹。两不连及。
中院东门之左自分五院。南头巷南又分两院。西名持律东曰戒坛律院。三门惟不开。中有大堂。律部律师多集住中。房绕三匝诸持律众于此咨受。有铜钟重三万斤。四王共造。欲集大千圣众。目连以神通力击之。台高七丈钟形如汉地者。四面多有日月星辰山川河海之像。又有升[百*(升-┬+下)]秤尺等像。四众常集凡僧打者亦闻三千界也。然目连所击随所为事立中造知。凡夫打者出声而已。次东戒坛院有三门。如前院相中立戒坛。状亚佛院。创立之时有八百亿同名释迦。十方诸佛同名。詹举花树周渠南流而出合外大渠。每有冠受有践斯坛。然此具戒圣道因基佛所坚立。其缘周备后之作者徒有其名。至于行事缀旒而已。今叙昔缘知所为之重也。往昔明王佛形长五丈立戒坛。法制以五肘为基。表五分法身。释迦如来告曰。娑婆众生小见小闻恐大难成。或起疲怠故减。成之为二肘半。制三重者表于三空。下佛舍利于坛心内。时天帝释于舍利上加覆釜形。大梵天王以无价珠置覆釜上以供舍利。今以前坛三重加覆釜珠还表五分法身。是以制量同迦叶二肘半也。其坛相量下之二层四角并安石柱四天王像。当角而下层高佛一肘不得过。过则地裂制心专一故一肘(佛在人倍人。人长八尺佛则丈六。人肘姬周尺八寸肘三尺六寸也)第二层高佛一肘半者。同转轮王灌顶之时。踞坐坛上令诸小王以四海水。灌大王顶而受位也。即类比丘初登此坛。绍继佛种位法久固如佛时也。取佛肘量者欲令比丘持戒如金刚也(过去诸佛散身舍利余类总碎。而臂骨不坏故以佛肘量约之也)其戒坛牢固经劫不灰事同金刚。故以肘为量故也。其坛两重并安钓栏。其坚柏以上加金珠台。又金翅鸟衘龙同于上(此鸟非佛本制。后北天竺阿罗汉忧楼质那之立所也)拟新受戒者以戒自防继除烦恼。如鸟吞龙故置此像。下层二重类须弥座。并安色道用级相覆。当要四面分龛安神。钓栏柱下师子神王相间而圆。随状雕饰尽思壮严。上第三重但高二寸用表二谛(方七尺许。明佛说不出二谛。此中心上惟佛所行故也)于座四角各安师子。背上有九孔拟安帐。柱下之二层四周阶道各有四神。上层三面各立二阶。北面一阶下层南面二阶东西北面各一阶。阶有三坎。坛外周匝一丈。内种四时花草。已外种花树。八行其梵王宝珠大如五升。福德人见光明照百由旬。薄德见者犹如聚墨。佛入涅槃珠自然隐。迦叶结集此珠复现。阿难灭度亦潜亦没。帝释二珠结法既了。便在天上欢喜园中供养般若(今既无珠。可作石龙然灯替处。在坛前常安二登高照坛上。使光绕高以供佛故也)初立戒坛。每有法事必说遗教。于坛西南头置坐说之(大梵天王于坛南西阶道西。化作铁茎银龙银莲。莲花开合转关道上。对栏上承按高座也)次明登降坛仪。初十师依位正仪席地露足。从下层东阶上东出北转回南东绕二重匝了。当佛礼三拜运想。请十方现在诸佛诸大菩萨罗汉圣僧降临坛上。天龙八部遍满空中。又请现在三上座行受戒法者。一名豆田那。二名楼至。三名马兰那。并是菩萨比丘原请佛立戒坛。结戒受戒者今并请之愿降临此。十师却行取南面上层西阶而上。东转北回绕佛匝已。留三上座于下次坐。其欲受人将听遗教。维那列下层东阶道头面西而立。威仪师从上东阶下列向西阶道。上下层已即东回面北礼佛。三拜已䠒跪听经竟。取东阶却行接足。而下出戒坛外立。然后维那一一列入至问遮处。正当东阶面北而立。威仪师从上东阶接足而下问遮难已。从下层东阶上西回。从上层西阶上东回。当佛前礼三拜已。东转北回至羯磨师前作白和已。便唤受戒者登坛。如威仪师法。三上坐前礼已。次礼十师一一三礼拜威仪教其。乞戒羯磨者白和问遮难白。四受戒已随次东面䠒跪。余者受已总赴至佛前䠒跪。重听遗教已立修威仪。勤理衣钵立待指授。十师从西面北阶下南出东回正北佛前礼佛三拜已。新受戒人从东面阶下。北出绕坛至南面下层西阶下。东回北面礼佛竟。十师方从下层东阶下蹑履南出。新受戒者从后而行。而华林间方令受者在前。十师从后还所止。戒坛院内有大钟台高四百尺。上有圣钟。重十万斤形如须弥。杯上立千轮王像轮王千子。各各具足四面。各有一大摩尼宝珠。大如三升陷于钟腹。足有九龙相盘之像。龙口吐水具八功德至受戒时。将欲受者至钟。四面九龙吐水灌诸僧。如顶生王受转轮王位。金钟灌顶之像。今令受戒人新受佛戒。如佛法王受法王位不徒设也。又梵王摩尼珠放光照受戒人。光触身时清凉乐将使戒珠明净如摩尼宝珠尘不染。前之大钟劫初时轮王所造。圣人受戒令得通者击之声振三千。一切圣人闻皆证果。恶趣闻者皆识宿命智。凡夫受戒则使摩坻比丘击之(其人是大力当十万人。筋力之最则不可记也)人中力士击者声闻小千世界。随界新受比丘咸识宿命因缘善恶之事。皆护禁戒如持浮囊。其钟台相须弥山形。在大池中有九金龙向上盘结。一龙九十一头于诸头上构架金宝千梁万柱。纯诸名珍瓦用颇黎晃曜心目。初受戒者创登坛时其台即转。诸龙口中皆出香。其两足上龙口吐香云。色如黄金盖覆坛上。其摩尼珠放大光明又绕戒坛。上有天乐赞持戒者所获功德。其台及龙是罗矆阿修罗所造。颇梨瓦者帝释所造。其下地者和修吉龙所造。其池四面砌以白玉下布银沙。池水水者散脂大将施水色清甘如乳不异。诸持戒者有病饮之无不除愈。破戒若饮如吞热铁。佛将涅槃水先枯竭屋瓦飞去。佛灭度已供养舍利。经于一月方始。阇维焚了即日分舍利竟。往至祇洹具问事已。经十三日结集三藏。方往王城至结集时。大迦叶集僧。僧上使目连鸣钟。集百亿四天下凡圣僧众。便白四羯磨罚宾头卢及阿难。已令阿难上高座。披如来粗布僧伽梨阿难受教先诵遗教。如佛约敕。诸大菩萨大阿罗汉。一切比丘天龙八部皆悉悲号涕泣。尊者大迦叶从座而起。披粗布僧伽梨捉尼师坛。至高座前敷尼师坛。礼阿难已又绕三匝。大梵天王持宝盖覆阿难上。天主帝释进七宝案置阿难前。魔王波旬持七宝拂受与阿难。魔王帝释夹侍两边。四天王侍高座四脚。三十二使在迦叶后。䠒跪而止时。大迦叶礼阿难。已右绕三匝至前。问讯如佛无殊。便问阿难。汝随如来二十余年。世尊所制毗尼教门先于何处。若布萨时当用何筹筹为长短。说戒之时作何方法。最初受戒师僧弟子若为升坛。最初戒坛若为集众。高下阔狭何依何时肘量安舍利不。四面周匝周用何物砌开几阶道绕坛。四面作何形像。无石国中得作坛不。无土国中得用沙不。伽蓝院宇何方相边方。受戒几僧得受。末法时中无清净僧。初受戒者若为能具比丘尼戒。先无尼众比丘得不。如是次第三千八百问。阿难如问次第答曰。最初成道于鹿野苑中度五拘伦。便说法答戒坛初上集佛。诸佛之中须弥登王最为长宿。释迦佛问往。古诸佛何方法教诸比丘。登坛布萨用何作筹登坛如上。往古诸佛布萨之时金刚为筹。比丘用于香水。欲令持戒心如金刚智一一简择烦恼恶觉令绝灭。故筹相者当用檀等诸香木作之。内外宝者竹草中空皆不可作。又不得画绘及以漆涂。为损众生迦之饰好。应以素函盛之。筹极长如佛一搩手半。短者一搩手。说戒之前当先悔过对手忏已。维那差一好音比丘。诵遗教经。诸比丘各䠒跪听。如对法佛自前诵已。维那方营说戒众具。先洗足香水洒地勿作声。然始出筹至上座前。上座受已维那灌水。上座浴筹先以清水次以香汤。净巾拭干勿令有声及以为地(若作声者恼诸鬼神。筹堕地者损地居众生亦损比丘。魔王闻筹声者及闻堕。皆大欢喜恼乱比丘亦害令死也)是故说戒时比丘寂静不得乱语。当念世间无常早出生死。维那执筹至檄所。立鸣槌唱沙弥入。令诵五德十数。已方如常唱白或诵戒序。已唱沙弥出依法诵戒竟。维那又命经师。令诵遗教了方散。又答最初受戒。善来鹿五拘伦于鹿苑中白四羯磨。于竹园迦兰陀精舍为狗睒弥国难提比丘。有一犯重比丘在十僧数。难提受已白佛为得戒否。佛问沙弥未受戒时知彼犯不。答知。佛言不得戒不知者得。佛为难提于祇洹戒坛集僧更受。又答戒塔土之与沙任时得作。又答尼受先无尼者僧独得受。若后尼至进二部僧更为重受。僧尼足数离见闻疑。得充为用如是次第阿难答竟。池水还出色白如乳然失乳味。以表佛法正法衰微渐渐薄淡。如涅槃中如水乳譬结集都了。大钟宝台飞上兜率。池之四周砌玉银沙。龙王收去水便枯竭。次巷北院又分为二。西名论院。论及论师皆集其中。中有大堂。周房四绕三面开门。唯西不开。有一铜钟形如要鼓。乾闼婆王之所造也。上有梵王帝释魔王四天王。娑竭龙王及阿修罗宫殿部位男女等像。若诸异学外道系论。则使神通无学击之。声振三千世界。诸论议者将欲拒抗。声闻讷钝无敢发言。有好心者欲闻解疑。闻声登惠开。菩萨萌动神智得不退转。次东一院名修多罗院。门向西北开。中有三重高阁。周房绕之莲池流渠林树交影。经部经师皆所同止。有一石钟形如汉样。如青碧玉。可受十斛。鼻上有三十三天像。四面以金银隐起。东西两面有大宝珠。陷在其腹大如五升。八角分曜杜若花形周匝。作十方诸佛初成道像。至日出时钟上诸佛皆说十二部经。舍卫城中童男童女悉来听之。闻成圣果。犯欲之者则不闻诲。每至说前摩尼大将以金刚杵击之。声闻百亿世界。宝珠光明遍照十方。其光明中百千释迦说修多罗。此钟是拘楼秦佛所造。彼佛灭后娑竭龙王收去。释迦佛兴龙复将来。及佛将灭珠光唱言。释迦如来却后三月当般涅槃。钟鼻诸天闻皆涕泣。龙复将去。
次北大院名佛洗衣院。南开一门中有大堂。周房三匝方石圆池天之所作。花林交植香净充满。佛乐洗衣天人同集。释提桓因施以天乐一部。若佛不至乐音之中但说无常苦空。佛若临者乾闼婆王自来鼓之。六时奏乐初不断。及佛灭后娑竭罗龙王收。将入宫供养经典。此乐有三千余器。迦楼罗王之所造也。
次北大院名为佛经行所。南开一门中有大堂。前二珠柱帝释所作。昼夜常照佛多游此。院中庄严特高。诸处名花奇树倍胜于前院。有两部天乐。帝释所施。乐器纯以七宝作之。形小前乐。天诸童子六时常鼓。有三万余种。未奏之前诸乐音中多说六波罗蜜行。又说持成功德赞叹受行者。舍卫城中根不具者闻音得具。破戒人闻悲泣发露戒根还生。及迦叶登坛殡二圣已阿难升座已。诸天童子还奏此乐。音中所说过去诸佛行毗尼法。又说释迦如来教敕弟子行戒律事。诸天龙八部闻皆悲泣至结集了。兜率诸天将上天去。今在弥勒佛所。
次北一院名曰佛衣服院。堂房如上。南门向巷。阿难所止常护佛衣。有一铜磬可受五升。磬子四边悉黄金。镂作过去佛弟子。又鼻上以紫磨金为九龙形。背上立天人像。执玉槌用击磬。闻三千世界。音中亦说诸佛教诫弟子法。磬是梵王造之。及佛灭度娑竭罗龙王收入海宫。佛院之东自分六所。下之诸院南门向巷。巷中花树如上已陈。东头第一名曰违陀院。外道同宗以为极教。佛许比丘一时读之。为伏外道故中有周阁。四天下中韦陀之文普集其中。院有七宝小鼓子。若有比丘欲读韦陀典者鼓即自鸣。僧伽蓝人执钥匙开院。此鼓是王舍城人工匠所造。次西第二院名为书院。大千界中不同文书并集其中。有大重阁安置书籍。佛开击读不依其见为伏俗故。中小银鼓石人头戴。若欲入院石人举手向上击鼓。僧伽蓝人即来开户。其鼓声者如人琴音。比丘读书鼓声不绝自然开解。鼓是弗波提州无施王所造。
次西第三院名阴阳书籍院。百亿天下阴阳群籍总集此坊。佛开比丘一时有阅为惟异术。有六小鼓。三金三银形如五升钵。莲花三茎用承此鼓。鼓上有日月天子像。手执金银二捶。时至便击僧人如前闻声。开户比丘读书鼓声不绝。便自开解不劳人授。鼓音又说日月星辰宫殿广狭度数之法。及百亿世界阴阳异术。其白银鼓者月天子所造。黄金鼓者日天子所造。及佛灭后上兜率宫本院。昔时有百亿世界浑天图。及漏克法尺寸升[白*(升-┬+下)]升合秤两厘撮筹量。水为机关。并是天龙人功共造。诸浑天图日月星像并用金银。佛临灭度诸机关等并并皆堕落天文乖。佛灭既已收入龙宫。
次西第四医方之院。诸天下中所有医方皆集。坊中有铜铃。状如麦角可受三斗。以金师子为鼻。比丘入院铃鸣门开不劳寺人。音如琴音声。比丘闻之自然开解诸业通塞。三果已上有病。来入此院闻铃便愈。凡僧病闻不能有差。铃是耆婆用药所作。佛灭后耆婆收隐。当取铜时三门选铜。除北有洲洲六处。亦来震旦江南牛头山。取之用药合成。
次西第五院名僧家净人坊。十八以上二十已下。诸子等常止此中。扫洒诸院清洁无胜。
次西第六名天童院。诸天童子常有三百为供。佛故止此院中。大院西巷门西自分六院。南第一院开于三门。西塞名无常院。中有一堂但以白银。四面白廊白华充满。画白骨状无处不有。诸欲无常皆举至此。令见白骨诸非常相。既命终已。从南门出西大墙之西门。一切无常皆由此路。院有八钟。四白银四颇梨银钟在院四角。起台置之。颇黎钟者在无常堂四隅。银钟四口各重十万斤形如须弥。九龙盘绕坛钟鼻在台上仰。银莲华中一一钟边。一白银人戴天冠。摩尼宝王在顶上。高一丈二尺手执银槌比丘将逝。四角银人一时打钟。音中所说诸佛入涅槃法。他化天人闻此钟。天童将白华幡来。下供养比丘死尸。兜率诸天便持天中十六种花下投院中。是病比丘闻于钟声。不失本心得生善道。其颇梨钟形如腰鼓。鼻有一金毗仑。乘金师子手执白拂。病僧气将大渐。是金毗仑口说无常苦空无我。手举白拂钟即自鸣。音中亦说诸行无常是生灭法。生灭灭已寂灭为乐。病僧闻音苦恼即除得清凉乐。如入三禅垂生净土。若大德人四颇梨钟腹放大光明。光中所说菩萨六度。病人见光生诸佛国。而是钟光随亡神往所生之处。夺日月光弊诸天光。上银钟者帝释所造。颇梨钟者月天子所造。其声所至百亿世界。至佛灭后二钟上去各还本土。裕师又说次小巷北第二院。名圣人病坊院。开门如上。舍利弗等诸大圣人有病投中。房堂众具须皆备。有医方药库常以供给。但拟凡圣非所止。
次北第三院名佛病坊。开门如上。堂宇周列花树两列。耆婆阿难在此瞻侍。大梵天王施八部乐。一一乐器有十六种。皆以金银七宝所成。佛为众生示疾。凡此诸乐出音以娱乐佛。如来闻音病即除愈。若病不除乐音便奏六度神足等曲声遍三千。初地十住有现疾者闻音除愈。如来灭后经十六年。犹在院中过此。梵收今在色界。
次北第四院名四天王献佛食坊。亦南北东开堂房如上花树亦尔。四天梵王来献食者皆至此院。佛为受之。佛受人衣天食者为表人天大福田。故准常乞食。为物受之非佛所食。诸天受之皆作佛事。以化身故不受不食。无有便利与天不殊。亦有佛厕示知而已。病院之中有一铙乐。黄金为舌四王所造。佛示食时四王便摇至于食讫。铙放光明夺于日月。远照百亿世界。中光所说施食功德语四王。我灭度后有诸弟子。破戒无戒无有威德不能自活。我以白豪百分灭一光明。汝施三分光明共汝供给末法比丘。四天王敬诺。一如佛教。又诫四王。我灭度后可将此铙。入此院中日别一摇。令我弟子易得供养。四王流涕如佛所敕乃至于今。日日常下祇洹故地。摇鼓此铙顺佛遗命。
次北一院名为浴坊。三门如上。浴室之诸具充足。温冷称情便讫。即流方入大院。次北第六院名为流厕。有大高屋三重而立。飞桥双上甚自清净。下施厕坑砌以伏窦。天帝手作上无臭气。大渠从大院北西注。南入厕院伏流入窦。北出会于大河人无见者。一切比丘皆此便利。余闻此说深为获相。故江淮已南诸古寺者皆设都清一所。中已北周屏浇院。臭处蓬勃伊何可言。曾至并州城北置一都清。楼道登上类同天竺。斯则阁舍未足为高。但为寺居涂泥不穿漏故。设斯宇非同大臭。但置一清斯言必虚妄。咎者彼者则武德诸房多少屏。岂是尊尚援不立周清者乎。自上至此东西粗了。又寺大院四角内各有一院。西北角地神坚牢云是女神。部属八十亿当门立大神像。神问佛曰。自古诸佛皆有鬼神形像。世尊来年灭度何以不教作之。护持伽蓝弟子遗法。佛命净居天作地神坚牢散脂大将。用天金作形如真神。佛灭度后二十六年。龙克木代之金像。将入大海宫后三院像亦尔。东北角院诸龙王像纯以碧玉作。百亿天下龙部位并拟之。是婆稚阿修罗共大梵天王第二作。东南角是大千世界力士院部位。八十亿化乐天王用银作之。西南角是大千世界大梵天王摩王帝释部位。百四十万七宝所成。金刚慧菩萨造寺。大院东大路之左名供僧院。路阔三里中有林树一十八行。花果相间东西两渠北流清骏。西边渠者从大院伏窦东出北流。此之大路岩净洁车马不行。路之南北左右各置一大石神。地神坚牢之所造也。手执戟足蹈鬼。威严猛毅不可仰瞻。有行者过低目急步。僧净厨院自有三所南北而列。是佛灭后十二年中为病比丘制斯地。诸比丘等从四大院东门而出。门对净厨中院。南巷厨院。南横二大院中开一巷。南北施门南门极大。题曰寺大园门。门西一院自分南北。两院中央开巷。南边东西又分二所。各开一门。西畔一院名诸圣人诸王天众出家处。门东开。大碧玉石纵广一里。出地二尺金为界。道南北而列。东畔一院名凡下出家处。门向东开。当出家时忉利天王将上宫殿下来。布置两院庄严。
次北一院名曰果园。或曰佛经行地。门向南开。波斯匿王之所造也。山池极多各施异状。渠流文转缭绕泉林。清净香气充满斯地。佛多经行游历于此。门东一院名曰竹菜园。门向西开。与向果园巷门相对。翠竹众蔬分畦列植不可传尽。竹菜园之东北别有一院。名解衣车马处。门向北开通于大巷。是诸国王解衣车马所。园宇连亘皆以石作。天帝所为。凡有王至从巷东门来至此院。解散王服釰履诸仪。车马侍从并居此。然后西出入于寺院。次西一院名诸王夫人解衣服院。门向南开。末利等诸王夫人来欲礼佛。先于此中解衣严服。然后入大院中见佛。次北中大院名供食院。自分两所各横分三大门。南北门入食厨院隔以大墙。中开二门通于三所。中央大院惟受天供中立□大堂。东西极阔有大功德事。诸天辄下为营具膳。堂北大井东西各一。青石甃砌涌注无竭。东是梵王西是帝释。一开已后终无竭败。院西南角有一小院。中有小堂是维那者监护住此院。东南角有一小院名牛马坊。中院西坊是净人住。周遍三面列房开户。院门南东开。诸造食者常止此中。唯是男子十八已上修饰客仪。入于中院北入食厨。造生成熟其房。
次北有一佛堂钟台周廓。是上净人常礼事房中。院东坊有仓碾碓硙。南西北方各开门。日有米谷食调营理频烦。人物榱丙此院尤甚。其北大堂名造食厨。横置一舍广极眺瞩。有三十六灶。东西而列银同所成。中诸食器为是天有人非所议。厨东一院门向南开。是米面库众具藏此院。东北角有一小院。中有房宇典座所居凡日造食。维那厨舍之前。典座居厨之后。院更有职司不相摄属。最巷北大院名僧食所。自开三门中门之北有大食堂。堂前列树方维相对交阴相接。渠流灌注甚可观阅。凡僧食者多止此林。值雨依堂故有两设林。南院北门之右食厨之地置一食堂。凡造讫净人持之来置此堂。不入北院时至。行讫量此堂中僧。但取食曾不见诸食具故有僧制。东厨食房非知事者不得辄至。斯则净秽两别各有其途。净地所置事不获已。故在寺东三里而置。别结大界于上加时。若依教中大小乘经皆所不许。僧厨净厨纵有结者。是佛前制后敕废前。自有常则得安乐。然行于废教甚可畏也。后竹园寺依教立厨三里。里中荒林竦峻。有黑师子杀诸比丘。佛又开教阿难狭制限至三间。巷开无权不许遮碍。用斯诸地可不镜乎。食林之东有一小院。门向南开。是僧净人常行食者小便之。院东北角有小便处。若大便者出大院外别有处所。院北药库是供凡夫病比丘者。库北二院。西是凡僧病人所居。东是病者大小便处。故寺僧院有凡僧病皆诣此中。食院西方又分二院。各不相通。南边一院南东北门名脱着衣院。堂屋充满。北有一院名浴室坊中有两堂。东是衣堂西为浴室。浴具丰足。南开一门与前相对。佛在世时乃至后立。老病比丘不堪乞食方入此厨佛为法王常入城乞食返住常所示受饭食。诸余侍从何得安坐。故诸老病每日食时。从大寺院东门雁行。而出北至厨院。北巷西门北入解脱衣院。脱大上衣置此院中。又着故衣从东门出入林。食讫在浴室院。脱故衣入浴室。洗讫入衣院中。着入寺礼从南门出。西巷南入大寺。明日来时脱着还尔。又东院僧之净人男女大小皆止其中。亦有田业事不可述。裕师圣迹记总集诸传。以法显为本。余以近闻亦未见诸录。如经往述。叵相符会至于戒坛。凡圣僧房异设。院宇虽广莫显别之所由。层架单重熟明立之缘遘。今所图传备瞩源流。寻诸圣意略可知矣。有人不信。谓是幽冥幻梦之传。何足希仰。余为幻梦影响凡圣同之。俱是性空知何准的。但凡素识有若雾游昏迷方所。妙假津导导之有渐。或天或人词理可从。无越前轨如可承寄。随凡则行忽与理乖圣亦须掷。岂有雷同都无情诲。故佛大圣人也。堂堂相状天下独尊。有邪见者敬而不敬。佛亦随性任其诽之。如有所说与法不违。佛亦听之随而受学。故文云。所谓法者佛说天说化人所说。据斯论说幽显咸陈。余以亦以此事门之所闻。则同天人说。恐凡莫信不受斯述。彼日为信者施自然获福。彼不信者目睹佛经尚不能用。闻此不信何足涉之。置之言外不胥述彼。余闻斯告情事壑然。故备出之。非无遗嘱拟重祈请。庶觌圣迹有若面焉。
华胥大夏中天竺舍卫国祇洹图经卷下(终)
唐干封二年春未感通出之。统祥诸西域圣迹。此为条贯随语随疏。且存笔受事超凡表周绝饰词。幸有逢者知斯大意。余见前代诸传。组织表轴殊有可观。至于时代罕有存者。览法师所作前后表之。敢附后庶足为龟镜。开卷鉴目无昧心神可不好耶。
唐元和一纪十二月初旬一日记了
(合如法经写笔陈且在本)此图经一本苟湛誉禅师自输。纸笔兼劳书之。施于圆珍。甚喜永为佛种后生。同会祇洹精舍奉亲 牟尼金容蒙授尊位。日本元庆四年八月一日。延历寺沙门圆珍于总持坊记(昨日彼上人自将来。缘此方灯期朔日故埴忌不话)。
已上智证大师御记
祇洹图经跋
大日本国纯一无杂大乘之域。而幽显归于我。千有余岁于斯矣。未曾闻信邪小。盖金口之悬记不徒然耳。是以名蓝大刹星列棋布。佛说祖教月照岳立。故我大智律师初震于此经。所谓逸书今尚存也。然异境之俗不知天龙鬼神冥助土木之功。而谤吾以殿宇费财产而蠹国家也。由是或蒙天诛或陷贬谪。偶看此经者免彼难而已矣。此余愤镂以传无穷之微意也。或曰此经也寓言鬼神。而其说甚怪也。谁敢容焉。蒙谓释典怪说凡俗中贤哲尚知信用。之况形厕缁林还轻忽。之则可谓枯槁众生也。且寓言鬼神也者道世之为开敏也。赞宁之为弘雅也。仰信之俯会之。呜今人道愧于先达。学谢于后生。辄生过慢无有此处。第疑犹间有三已之讹。虽然他本难得不能订正焉。祖意难量不能改削焉。故和点有亦不决也。敢期后君子云。
日本天和元年十月下旬六日重受。比丘乘春记石清水神宫律寺。
法苑珠林第五十二曰。依宣律师祇洹寺感通记云。经律大明祇洹寺之基趾。多云八十顷地一百二十院。准约东西近有十里。南北七百余步(云云)又鸣钟部(云云)又说法部(云云)。
宋高僧传第十四曰。有天人云。曾撰祇洹图经。计人间纸帛一百许卷。宣苦告口占一一抄记上下二卷。
又曰至于干封之际。天神合沓或写祇洹图经付嘱仪等。且非寓言于鬼神乎。君不见十诵律中诸此丘尚扬言。目连犯妄。佛言目连随心想说无罪。佛世犹尔。像季嫉贤斯何足怪也。
僧史略曰。案祇洹图经寺中有玻黎师子。形如拳许大口出妙音。菩萨闻之皆超地位。每至腊月八日。舍卫城中士女竞持香花。来听法音。
又曰案灵裕法师寺诰。凡有十名寺。一曰寺(乃至)依祇桓图经释。相各有意致。如彼寺诰也。
资持记曰。图经近日本将至文有两卷。即祖师撰者。
南山律师撰集录曰。祇桓寺图二卷。干封二年制未见。
戒坛图经曰。余所撰祇桓图经上下两卷。修缉所闻统收经律。讨仇诸传极有踪绪。
义楚六帖二十一曰。宣律师祇园感通纪云。地八十顷东西十里。须达布金买之(云云)百丈清规(云云)。
往生要集上本曰。病僧闻声苦恼。即除得清凉乐。如入三禅乘生净土。