大正藏第 30 册 No. 1565 顺中论
No. 1565 [cf. Nos. 1564, 1566, 1567]
顺中论义入大般若波罗蜜经初品法门翻译之记
诸国语言。中天音正。彼言那伽夷离淳那。此云龙胜。名味皆足。上世德人。言龙树者。片合一厢。未是全当。龙胜菩萨通法之师。依大般若。而造中论众典。于义包而不悉。大乘论师。名阿僧佉。解未解处。别为此部。魏尚书令仪同高公𨒌国上宾瞿昙流支。在第供养。正通佛法。对释昙林。出斯义论。武定元年岁次癸亥八月十日挥辞丙寅凡有一万三千七百二十七字。
顺中论义入大般若波罗蜜经初品法门卷上
龙胜菩萨造 无着菩萨释
元魏婆罗门瞿昙般若流支译
归命一切智。
不灭亦不生 不断亦不常
不一不异义 不来亦不去
佛已说因缘 断诸戏论法
故我稽首礼 说法师中胜
如是论偈。是论根本。尽摄彼论我今更解。彼复有义。如是如是。如彼义说。如是如是。断诸众生喜乐取着如是如是。随义造论。无有次第。
问曰。汝说此论。义无次第。或有次第。何意因缘。而说义论。如所依法。如是造论。答曰。此如是义。世尊已于大经中说言。憍尸迦。于未来世。若善男子。若善女人。随自意解。为他说此般若波罗蜜。彼人唯说相似般若波罗蜜。非说真实般若波罗蜜。帝释王言。世尊。何者是实般若波罗蜜。而言相似非实般若波罗蜜。佛言。憍尸迦。彼人当说色无常。乃至说识无常。如是说苦无我不寂静空无相无愿。如是乃至说一切智。彼如是人。不知方便。有所得故。如是应知。帝释王言。世尊。何者是实般若波罗蜜。佛言。憍尸迦。尚无有色。何处当有常与无常。如是乃至无一切智。何处复有常与无常。如是等故。
又言。憍尸迦。若善男子。若善女人。如是教他修行般若波罗蜜。而说般若波罗蜜。作如是言。善男子。来修行般若波罗蜜。汝善男子。乃至无有少法可舍。汝心勿于少法中住。何以故。如是般若波罗蜜中。无有正法。若过法者。是则无法。于何处住。何以故。憍尸迦。如一切法自体性空。若其彼法自体空者。彼法无体。若无体者。是名般若波罗蜜。若是般若波罗蜜者。彼无少法可取可舍。若生若灭。若断若常。若一义。若异义。若来若去。此是真实般若波罗蜜。依彼因缘故造此论。我如是知般若波罗蜜。此方便故。我今解释。所谓入中论门。彼善男子。善女人言。我知色无常。乃至识无常苦无我等。以此因缘故。是相似般若波罗蜜。非是真实般若波罗蜜。
问曰。若说色空无相无愿。云何此法唯是相似。非实般若波罗蜜耶。此三解脱世尊所说。非有为故。云何彼空亦相似耶。答曰。以取着故。
问曰。取着何法。答曰。于色取着。于空取着。若有取着。云何得是般若波罗蜜。此取著者。岂非是见。一切诸见。皆因如来说空故断。又复何人即见彼空。彼人复以何法对治。唯无二际。是则能除。无二际故。名为非际。是故如来已为迦叶。如是说言。一切诸见。见空得出。若人取空。于空生见。我不能救。以此义故。师说偈言。
空对一切见 是如来所说
于空生见者 彼则无对治
又复余师名罗睺罗跋陀罗言。
一切见对治 如来说空是
不爱空不着 着空空亦物
不爱空不空 此二非不爱
无能坏佛语 佛语处处遍
又复经中佛说偈言。
夫人不正见 少智故取空
如捉蛇不坚 如咒不善成
诸如是等。取著于色。取着色体。或分别空。分别不空。彼如是色。毕竟无物。云何当有空与不空。又如彼色。一切诸法皆亦如是。如佛世尊如是说言。如不异色。别更有空。亦不异空。别更有色。如色于空。空于色义。亦复如是。如是等故。又复经中佛言。迦叶。若有何人。见法不空。如是之人。法亦是空。空亦是法。又佛说言。所言空者。空自体空。所言色者。色自体空。若有少法而不空者。彼则有空。一切诸法皆无自体。何处当有空与不空。依此义故。有偈说言。
若法有不空 空亦得言有
无有法不空 依何法说空
我依此知。以取着故。相似义成。问曰。若师如是。以此方便。解释般若波罗蜜义。以何义故。先造中论。名为造作。而非是经。答曰。若人愚痴。非是黠慧。彼人起心。如是分别。毁呰诸经。谓经不熟。唯论是实。余法无论。为彼人故。此有偈言。
伐烦恼怨尽 救有救恶道
如来有伐救 此二余法无
此偈非唯直是根本。亦以赞叹供养如来。亦断一切戏论。分别诸取着等故说此偈。问曰。云何。答曰。有无量种供养如来。以如来有无量功德。今且略说三种供养。一者随法顺行供养。二者资财奉施供养。三者自身礼拜供养。此初随法顺行供养。供养中胜。以此偈法。供养如来。供养中胜。非物供养。问曰。此说何人供养如来。答曰。若人通达不生际者。又复有说言。须菩提于先礼我。论师如是。以此偈法供养如来。问曰。供养世尊。第一上吉。是故论初。应法供养。谓此偈法。如说能断一切取着。戏论等者。今应当说。答曰。汝听。我今为说。善意思念。言戏论者。所谓取著有得有物二。及不实取诸相等。是戏弄法。故名戏论。彼今略说。所谓取体。若取非体。取体非体。或取非体非非体等。此偈于彼一切皆断。问曰。云何皆断。答曰。偈言。
佛已说因缘 断诸戏论法
故我稽首礼 说法师中胜
因缘生者。皆是戏论。问曰。因缘生者。云何戏论。答曰。因缘生者。世尊已于小乘中说。随顺次第得入法义。亦以对治外道取法。问曰。云何对治。答曰。外道恶见。彼有体见。有断常见。如是乐着一切世界。摩醯首罗。时节微尘胜。及自性断灭等。生如是分别。彼外道人。如是分别。则失因缘。彼人如是乐戏论故。名为恶见。此之戏论。是诸外道取着之法。为断此故。世尊已说。无明因缘而生于行。无明灭故。诸行灭等。以如是故。有世界生。以如是故。则世界灭。非余法故。如是生灭。
问曰。摩醯首罗。时节微尘胜者。自性及断灭等。此等因缘。能生世界。灭世界者。此诸因缘。可是戏论。若因缘生。因缘灭者。云何戏论。答曰。以取着故。次第乃至取着涅槃。如来亦遮。何况不遮取着因缘。外道之人。取着体故。失于善道。行于恶道。戏论不实。问曰。云何。答曰摩醯首罗。若作世界。彼为是常。为是无常。为为他作。不为他作。彼为生已。而有所作。为是未生。而有所作为有而作。为无而作。彼如是等。皆悉不然。若作世界。为常而作。无常而作。为为他作。不为他作。为生不生。为有为无。如是一切。皆不相应。无道理故。
问曰。云何名为无道理耶。答曰。若是常法云何而得造作世界。若是常法作世界者。虚空亦应得作世界。是事不可。若是无常作世界者。瓶等亦应造作世界。若常无常。作世界者。虚空与瓶皆应得作。是事不可。若汝意谓。常无常过。离常无常。更别有作作世界者。是则无穷作世界作。更复有作之所作故。此复有过。瓶亦应是作世界作。是事不可。若汝意谓。此是过者。则无作者而作世界。此义不成。问曰。云何不成。答曰。无众生故。若无作者。尚自非有。况复有作。如其无作。得有造作。是则无物。亦应得作。若其得作。兔角亦应作石女儿。又亦应作虚空花鬘。是事不可。亦可作瓶而皆不作。
若已生者。当知不得造作世界。如瓶不作。若未生者。亦不得作。如石女儿。若是有者。不作世界。犹如其人。若是无者。不作世界。犹如兔角。
此于世界常无常等。不相似过。又复如是摩醯首罗常无常等。若是世界之因缘者。世间罪福。亦是所作。是事不可。若如是者。一切罪福。则无果报。然今现见世间。罪福皆有果报。又复胜等。无物体故。不作世界。此义成就。先已广说。以无因缘。是故彼无。若丈夫作丈夫不成。自不成故。不能成法。若有丈夫。可有转行。如胜是常。无因缘故。胜无转行。以是常故。如丈夫觉。丈夫无觉。则常如胜。若如是者。一切诸法。皆悉是常。若无物者。何法为常。若无法常。云何分别流转行等。迦卑罗师。汝是弟子。云何有胜。有丈夫者。汝当说之。令义成就。尔乃于后常等法成。
问曰。云何无胜。答曰。云何有胜。问曰。以阿含故。答曰。我今亦以阿含故无。问曰。以道理故。有胜成就。迭相摄故。答曰。何者道理。问曰。有胜以见次第有坏相故。如见树皮。知有树心。答曰。若如是者。是汝家中。私量所量。道理成就。实无此胜。见坏相故。犹如兔角。兔角是有见坏相故。如树皮等。
若汝意谓。虽无面等。而是有者。不相类故。则知无胜。以不生故。如石女儿。若如虚空则不成就。若如涅槃。是则无物无体。云何成有不有。此我今说。汝虽有语。都无义理。如汝向者。见宗因喻。而有所说。皆不相应。此我今说。破汝胜法。有无量种。不可具说。略说少分。于汝法中。言丈夫者。此无众生。无因缘故。犹如兔角。如汝向者。言丈夫是世界因缘。已引喻者。世界因缘。今共筹量。若不能说缘具。则减缘具减故。是则有过。譬喻则减。汝则退坏一切诤对不成就者。无譬喻故。应先自观己之朋。已说自因相。若其是常。则非作者。若是无常。亦非作者。若为他作。亦非作者。不为他作。亦非作者。若体已生。亦非作者。若是未生。亦非作者。若其是有。亦非作者。若其是无。亦非作者。皆有譬喻。不能具说。当审思量。自朋有喻。他朋无喻。如是如是。摩醯首罗。时微尘等。世界因缘。则不成就。若此成就。作与所作。迭互相作。无如是事。若有此事。摩醯首罗。则能作胜胜。亦能作摩醯首罗。如是等故。如是外道。说作所作。迭互相违。皆不相应。
问曰。如汝所说。缘具不成。是则有过。譬喻则减。复退坏者。此我今说。何等缘具。何者减相。若何等人。宗因喻等。三是缘具。彼如是人。则三种减。唯因譬喻。此二有过。以缘具故。宗则无减。以是言说之根本故。又义成故。此久已说有三种减。因喻二减。若人分别此之三分。具足和合故名缘具。彼如是人。应三种减。若复有人因三相语。则是缘具。彼人三种。云何有减。若缘具过。若譬喻减。云何彼人而当有减。若缘具过。汝未知故。作如是说。说喻减已。得缘具过。若复退坏。答曰。云何如是挝打虚空。若能舍离摩醯首罗之朋分已则可起心自谓黠慧尔乃摄取。若耶须摩之朋分也。汝此语言不能说于出世间法与世间法。复不相应。以其虚妄最凡鄙故。此如是故。则不须答。若耶须摩论师说言。此言语法。云何复离世谛之法。此我今说。以何者是。彼因三相。若何者法语为缘具。复以何者是因三相。
问曰。朋中之法。相对朋无。复自朋成。如声无常。以造作故。因缘坏故。作已生故。如是等故。若法造作。皆是无常。譬如瓶等。声亦如是。作故无常。诸如是等。一切诸法。作故无常。答曰。何名作法。为作名作。离作名作。此今解释。若以作故。名为作者。声是作法。声皆是作。是故名作。若如是者。朋法不摄。则不得言。声是朋法。若汝意谓。有如是过。声与作异。声则非作。若法离作。不得言作。以如是故。知声非作。若声非作。是则无法。若无法者。云何言常。或言无常。若分别物。分别物法。云何作声。为有故作。为无故作。此今解释。有法不作。无亦不作。若法有无。亦不成作。若汝说言。声是作法。故无常者。是事不然。又如汝说三种相故。是名作法。因及因语。皆是缘具。则不相应。问曰。云何名为不相应耶。答曰。以不成故。一切作法无三种相。无朋对故。作朋之对。彼朋不作。是故相破。若不作者。是则无法。若无法者。云何破坏。如是两朋。非等非胜。非有作法。若无法坏。亦可说言。兔角破坏。以无体故。义不相应。
若汝意谓。无常之朋。常朋相对。如是随起。此我今说。汝甚愚痴。以不成法。而欲成法。此无常者。名为无物。若无物者。则无自朋。自朋不成。不得随起。不得回转。若如是者。不得言朋。如虚空等。以无物故。若汝说言。他朋常者。是义不然。问曰。云何不然。答曰常不成故。如此常者。为是有物。为是无物。若是有物。瓶则是常。以有物故。若常无物。兔角应常。以无物故。是故不得言常无常。若汝说言。作法随自朋不离。是义不然。以其自朋不成就故。问曰。云何不成。答曰。此说不成与朋相似。得言相似。以相似故。有自他朋。而汝朋者。则不相应。以所成法。未成就故。
问曰。云何名为所成未成。答曰。以所成法是无常故。无常无物。如其无物。何处相似。何者相似。谓瓶无常亦相似生。若如是说。所成之法。有异相似。得言相似。以相似故。有自他朋。此所成法。若有二种得言相似。瓶与无常。有二种法。得言相似。无二种法故不相似。彼所成法。若未生者。何名无常。云何名为所成成就。云何无常所成成就。问曰。云何名为所成不成。答曰。然此所成。或时是声。或是无常。或声无常。若合或和。此等一切皆不可成。若不可成。为于何处有所成法。若分别物。分别物法。若有相似。
若汝意谓。离声无常二种法。外更摄余物。名所成者。是义不然。物不成故彼何者物。离声等二。于何处摄。而得言物。彼若是声。彼则不得名为所成。以成就故。若是无常。彼无法故。所成不成。声不能破。若是合者。是亦不然。物与无物。不可得合。是故不合。和亦如是。而不可得。
若复意谓。声异所成。是义不然。无常与声。不别异故。不异成故。若汝说言。有朋法作。是义不然。离朋有法。义不成就。于佛法中。离物以外。更无物法。问曰。缘具所成。此二相对。名物物法。答曰。缘具所成。二皆不成。离作物外。更无作法。如是作法。与朋不离。若作离朋。朋则非作。唯作是法。离作无法。不离于声。而有作法是故偈言。
生作唯相貌 作者亦如是
一切生不实 生法如兔角
如是作法。非有故有。非无故有。亦复非是有无故有。如是思量。作法三相。义不相应。作法无物语于何处得为缘具。若三种减。若缘具过。
又复语言。于三种相。则不相应。语所说法。皆空无故。无自相故。句之与语。非一非异。离字无句。非一非异。字微尘成。因微尘有。然彼微尘。无分可得。以无分故。微尘自无。不能有成。若起若灭。
问曰。如汝所言。所说法空。以法空故。语三种相。皆不成者。是义不然。所说有故。此语所说有可得故。因缘坏等。云何而言。所说法空。遮三种相。答曰。因缘破坏。义不相应。不成就故。声因缘坏。云何相应。以念念故。以不住故。既是无物。何处得有。因缘破坏。以不生故。犹如兔角。若复无常。此语三相。若常无常。二不相应。如虚空无。又亦如瓶。无有因缘。如是因缘。一切皆无。有二过故。此等一切。悉皆如是。邪法所摄。皆是戏论。破外道故。佛说因缘。
问曰。若如是者。云何因缘。得言戏论。如来世尊以诸因缘是实故说。佛如是说。此无明等。是大苦聚。和合而生。若无明灭。大苦聚灭。如来世尊说苦圣谛。或说苦灭。若是实者。云何戏论。答曰。贤面当听。此今略说。何名无明。以不能知四颠倒故。说名无明。云何名实。又言。苦是苦圣谛者。如来世尊不如是说。如胜思惟梵天问经。佛言。梵天。若彼苦是实圣谛者。一切牛猪。诸畜生等。应有实谛。何以故。以彼皆受种种苦故。又言。梵天。若彼集是实圣谛者。六道众生。应有实谛何以故。以彼因集生诸趣故。又言。梵天。若彼灭是实圣谛者。一切世间堕邪断见说灭法者。应有圣谛。何以故。彼说灭法为涅槃故。又言。梵天。若彼道是实圣谛者。缘于一切有为道者。应有实谛。何以故。以彼依有为法。求离有为法故。以是故知。苦非实谛。又复说言。知苦无生。是名苦实圣谛。是故如来经说偈言。
一谛名不生 有人说四谛
道场不见一 何况复有四
如是未来世 常有诸比丘
恶意出家已 如是坏我法
是故得知一切诸法悉皆不生。通达知者。是实圣谛。是故如来复有说言。须菩提。乃至无有微尘等法故名不生。彼何法知而得。名为知不生法。若无生忍而得。名为无生法忍。以是故知。苦等四法。非四圣谛。若如彼人之所分别。则非是智。若有能知不生不灭。乃得言谛。乃得言智。此如是义。圣须菩提问如来言。
为苦是涅槃 苦智是涅槃
为集是涅槃 集智是涅槃
为灭是涅槃 灭智是涅槃
为道是涅槃 道智是涅槃
佛言须菩提 苦非是涅槃
苦智非涅槃 苦集非涅槃
集智非涅槃 苦灭非涅槃
灭智非涅槃 道非是涅槃
道智非涅槃 又复须菩提
四圣谛平等 我说是涅槃
如是涅槃者 非苦非苦智
如是次第至 非道非道智
时圣须菩提 白佛言世尊
复以何者是 四圣谛平等
佛言须菩提 所言平等者
随在于何处 非苦非苦智
如是次第至 非道非道智
若彼一切法 一切法真如
不虚妄真如 如是法住等
我说彼涅槃 而非是苦等
一切法不生 以无自体故
如是说能知 一切法不生
是名实圣谛
问曰。若如是者。以何义故。如来经中说四圣谛。答曰。此为次第随顺入故。佛如是说。非第一义。或实或妄语。是故世尊说言。梵天言实圣谛。实圣谛者。何处无实无妄语等。以是义故。四颠倒起。此智非实。如是苦谛。实不成就。我义成就。
问曰。我则不说非智为实。我说非智觉故名实。云何而说。于无常法谓是常法故名非智。于苦谓乐故名非智。无我谓我故名非智。不净谓净故名非智。如是等者。皆非是智。若于无常。能知无常。于苦知苦。于无我法。能知无我。于不净法。能知不净。如是知者。彼得言智。彼得言实。如是我说智名为实。非无智实。答曰。此痴臭气风来薰我以戏论故。此痴最大乐着智故。问曰。云何。答曰。偈言。
若其有无常 可得言有常
既无少无常 何处当有常
若其少有苦 可得言有乐
既无微少苦 何处当有乐
若少有无我 可得言有我
既无有无我 何处当有我
若有不寂静 可得有寂静
既无不寂静 何处有寂静
而于色体。贪取着已。或分别常。分别无常。色自体空。毕竟无物。何处有常。及有无常。如是等类。如色如是。至一切法。皆此因缘。成就戏论。然此因缘。亦是戏论。非唯因缘。如是戏论。乃至取佛。亦是戏论。
问曰。云何。答曰。善男子。听汝勿憍慢。佛智难解。世尊偈言。
持心如金刚 深信佛智慧
知心地无我 能闻微细智
今汝善意生。金刚心善。面汝今听说戏论不戏论相。
问曰。云何。答曰。此如是义。佛大经中。觉菩萨故言。须菩提。非体不觉非体。须菩提言。世尊。云何体能觉非体耶。佛言。不尔。须菩提。须菩提言。世尊。云何非体能觉体耶。佛言。不尔。须菩提。须菩提言。世尊。云何体能觉体耶。佛言。不尔。须菩提。须菩提言。世尊。云何非体能觉非体耶。佛言。不尔。须菩提。须菩提言。世尊。云何一切法不可得耶。不可觉耶。不可证耶。若体不觉非体。非体不觉体。体不觉体非体不觉非体。此当无耶。佛言。有觉有得。非此四句法。须菩提言。世尊。云何觉。佛言。须菩提。非体非非体。彼如是觉。何处无戏论。彼如是觉。非戏论。非戏论法。彼如是觉。慧命须菩提白佛言。世尊。菩萨摩诃萨。何者戏论。佛言。须菩提。色常无常者。菩萨摩诃萨戏论。须菩提。受想行识常无常者。菩萨摩诃萨戏论。若知色。若不知色者。菩萨摩诃萨戏论。如是知受想行识。不知受想行识者。菩萨摩诃萨戏论。知苦圣谛者戏论。断集者戏论。证灭者戏论。修道者戏论。修行四禅者戏论。修行四无量。四无色。三摩跋提。四念处。四正勤。四如意足。五根。五力。七觉分。八圣道者戏论。修行空解脱门。无相无愿解脱门者戏论。修行八解脱。九次第。随顺行。三摩跋提者戏论。得须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉果。辟支佛道者戏论。我得缘觉菩提者戏论。我具足满十菩萨地者戏论。我得菩萨行者戏论。我教化众生。令成就者戏论。我生如来十力者戏论。我得四无所畏。四无碍智。十八不共法满足者戏论。我得一切具足者戏论。我断一切结习者戏论。彼菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜。已知色若常无常戏论。不应如是戏论。菩萨如是不戏论乃至我得一切智者戏论。不应如是戏论。如是不戏论。何以故。自体自体不戏论。非自体非自体不戏论。自体非自体不戏论。非自体自体不戏论。更无有法可以戏论。何处戏论。谁为戏论何者戏论。云何戏论。是故须菩提。色不戏论。乃至识不戏论。略说乃至菩提不戏论。如是须菩提。菩萨摩诃萨如是不戏论。应如是修行般若波罗蜜须菩提言。世尊。云何色不戏论。乃至识不戏论。略说乃至菩提不戏论。佛告慧命须菩提言。须菩提。色无自体。乃至识无自体。略说乃至一切智无自体。彼不戏论。须菩提。如是因缘色不戏论。乃至识不戏论。乃至一切智不戏论。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜。成菩萨法。汝今善意。知此戏论不戏论相。偈言。
佛已说因缘 断诸戏论法
故我稽首礼 说法师中胜
此偈成就四种所得。戏论则断。
顺中论义入大般若波罗蜜经初品法门卷上
大正藏第 30 册 No. 1565 顺中论
顺中论义入大般若波罗蜜经初品法门卷下
龙胜菩萨造 无著菩萨释
元魏婆罗门瞿昙般若流支译
问曰。阿阇梨意。为何义故。而造此论。答曰。依顺道理。入大般若波罗蜜义。为令众生舍诸戏论取着等故。既舍离已。依顺道理。速入般若波罗蜜故。既依道理。速入般若波罗蜜已。舍诸戏论一切取着。舍诸戏论取着等已。速疾成就无上正觉。为此义故。师造此论。
问曰。此无因缘。而作是说。答曰。此因缘者第一因缘。谓令众生依顺道理。入于般若波罗蜜已。速成正觉。问曰。若如是者。何者般若波罗蜜耶。答曰。岂可不作如是说言。
不灭亦不生 不断亦不常
不一不异义 不来亦不去
此如是偈。是修多罗道理。阿含如次第释。今释偈句。非灭不灭。非生不生。应知。诸句皆如是说。
问曰。以何义故不如是言。此法非灭故名不灭。此法非生故名不生。或可说言。此法无灭故名不灭。此法无生故名不生。如是等耶。答曰。如是之义。以于阿含道理有妨。是故不得作如是说。问曰。云何有妨。答曰。何法无灭。何法无生。问曰。第一义谛。答曰。若如是者。有二种谛。所谓世谛。第一义谛。若有二谛。汝朋则成。问曰。若异世谛。有第一义谛。成我朋分。为有何过。如说偈言。
如来说法时 依二谛而说
谓一是世谛 二第一义谛
若不知此理 二谛两种实
彼于佛深法 则不知实谛
答曰。汝快善说。我说亦尔。依于二谛如来说法。依二谛说。说法真如。不破不二。若其二者。异第一义。法真如别。有世谛法。真如一法。真如尚不可得。何处当有二法真如。而可得也。若说二谛。此如是说。不异世谛。而更别有第一义谛。以一相故。谓无相故。此如是义。师偈说言。
若人不知此 二谛之义者
彼于佛深法 则不知真实
问曰。此云何谛。答曰。若此不破。问曰。此之二谛何物不破。答曰。一相。所谓无相。无自体。如本性空。如此则是谛。如有偈中说谛相言。
二种法皆无 戏论不戏论
不分别不异 此义是谛相
若如此偈。云何如来依二谛说。一切如来皆无所依。不依世谛。亦复不依第一义谛。如来说法。心无所依。何用多语。但说所论。旧所谛者。如前所说。第一义谛。若灭若生。二皆无者。此则应说。云何名为第一义谛。问曰。涅槃是常。彼涅槃处。无生无灭。若如是者。一切外道朋皆成就。彼外道人。岂可不作如是说言。我涅槃常。寂静不动不变不坏。有法有物。彼涅槃中。无灭无生。此等皆是外道之人分别涅槃。取着涅槃。此不相应常我胜者。外道所说常我胜者。以无体故。答曰。云何汝涅槃者。何者涅槃。而涅槃中无生无灭。
问曰。贪欲瞋痴及阴等。尽更不复生。是名涅槃。答曰。此名尽者。谓失无体灭故名尽。彼灭云何。可于灭中复有灭耶。或于体中有无体耶。何故遮我汝此语者。为依何物以为境界。而说此语。为体境界非体境界。为体非体二种境界。一切诸法皆不如是。以相违故。若不生者。是则无体。彼义云何。于彼不生无体之中。为有生不而汝遮我此不生中则无有生。依如道理阿含义故。汝难不退。涅槃空故。以异涅槃更无法故。如是成就。
有如是说。何者名为第一义空。彼处说言。第一义谛。名为涅槃。彼涅槃者。涅槃亦空。复有经中说言。世尊。言涅槃者。名为寂静。无一切相。无一切念。复有说言。此涅槃者涅槃所谓体非体空。如是等说。
如是一切种种思量。第一义谛体不可得。是故不得遮生遮灭。若汝意谓。第一义谛微少有体。而可说者。即是我证。汝今何用思量此处。又如经说。我今说之。如来说言。文殊师利如所说法。无如是法。如是不说。亦如是无。亦不可得。问曰。如是说者。云何而避。答曰。若无少法无体聚物。若或可说。若不可说。一切皆无。如是名避。舍此二谛所摄诤对。
问曰。言谁语义为有何过。答曰。若如是说。则于道理阿含有妨。问曰。云何道理阿含有妨。答曰。如先圣者须菩提言。何时世尊本为菩萨摩诃萨时。修行般若波罗蜜故。正观此法。彼时正观色不生。乃至正观一切智不生。正观凡夫不生。乃至正观佛不生。而汝意谓。此谁语义。别有法者。则不相应。又舍利弗不如是说。如慧命须菩提所说语义。我如是知色不生。乃至一切智不生。凡夫不生。乃至佛不生耶。如是阿含有妨碍故。是谁语义。则不相应。
若汝复谓是谁语义。虽不离法。而说言离。譬如乳渧。水渧像身。磨物石身。第一义谛亦复如是。言谁语义。此我今释。此不相应。此乳等体。则是有体。汝取体已。渧等法外。更异法遮。汝今云何第一义谛可有体耶。若有体者。此灭生等。则可遮言。不离法有。是故汝义。则不相应。为有何法。非灭非生。问曰第一义谛。答曰。彼是何法。问曰。涅槃。答曰。彼复何物。问曰。烦恼阴尽则名为灭。亦名无体。如是我说名为涅槃是我意解。答曰。若如是者。断灭之法。亦是涅槃。若彼先生烦恼业阴。后时尽灭。尽灭无体。亦是涅槃。未来未生亦是涅槃。如是涅槃。直是断灭。若如是者。断灭之法。则是涅槃义。可成就。未来是无。此既未至。云何相应。以是义故。汝应可羞放舍。如是摄取涅槃。问曰。汝涅槃。涅槃何类。答曰。经中可不如是说言。一切诸法。无始来灭。本性不生。无自体耶。
又复经中说言。世尊。若有沙门。诸法本性寂灭相中。求涅槃体。我说彼人。名为外道。如是等耶。又复经中有说偈言。
无始寂不生 本来自性灭
而转法轮时 世尊开显法
又阿阇梨复说偈言。
不寂静不得 不断亦不常
不灭亦不生 如是名涅槃
如是思量道理阿含。第一义谛。有物不成。以是义故。先说道理。非灭不灭。非生不生。如是一切如是。则为不二义成。此如是说。不生是色。不异不生别更有色。色是不生。不异于色别有不生。乃至一切智。乃至佛如是尽灭。则不异色。乃至一切智。乃至佛此如是说。若尽若色。若复不二。此一切法非合非离乃至一切智。乃至佛者此义成就。此语太烦。可舍不须。第一义谛。言说甚多。如是知已。可舍此语。不须更论修多罗义。我今解释。或依道理。或以阿含。彼阿含者。何者阿含。所谓一切大乘经典。一切大乘修多罗中。皆说如是不灭等句。然于般若波罗蜜中。说此处多。此是阿含。今说道理。问曰。云何道理阿含。此如是偈。如经意释。答曰。汝清净心。至心善听。我今解释。此之灭名。于体上有。非无体有。如是生。如是断。如是常。如是等。彼如是体。种种思量。皆不可成。问曰。彼体云何不成。答曰。以因缘故。若何等法。有因缘者。彼无自体。若无自体。彼法无体。此无体者。无自体故。譬如兔角。以无因缘。是故无法。此一切法。皆无自体。以因缘故。如幻如梦。
若汝意谓。彼实有体。有自体者。云何知有。因缘生故。犹如瓶者。此我今释。如是因缘。分别无义。若法自体。何用因缘。先自有故。若无自体。何用因缘。以无法故。以是义故。分别因缘。则无义理。若说体者。应如是知。彼无体者。无自体故。是故如来如是说言。须菩提。一切和合。皆无自体。以因缘故。一切和合。和合皆空如是一切。体不成就。问曰。云何灭等而不成就。答曰。体灭异体。彼体不生故不成就。问曰。云何不生而得有体。答曰。无自体故。若何者法。无自体者。彼法无生。则如兔角。自体无体。问曰。彼云何无。答曰以因缘故。若言有体。无因缘者。无如是法。
若汝意谓。空数缘灭。非数缘灭。如是等法。非有因缘。而有不无。是义不然。问曰。云何不然。答曰。如是灭者。汝岂可不作是思惟。彼灭云何。为有为无。又复何者空等无为。既非是生。云何为有。若是有者。兔角亦有。是义不可。问曰。若何等法。自体无者。彼生则无。云何而言。彼复无灭。答曰。汝心憍慢。自谓。数数被破。自爱己朋。摄灭不舍。我于向者。可不说言。以不生故。若不生者。灭云何成。若不灭者。而复云何得成不生。不生法中。非唯无灭。亦复无断。如是若常。若一若异。若来若去。此等一切于不生中。皆不成就。如说偈言。
于不生体中 则无灭可得
不灭则不生 皆不可成就
如是二法。则无前后。谓法先生。后时灭二。或亦先灭。后时生二。问曰。云何无耶。答曰。以有为法无无始故。又一切法悉皆空故。问曰。若人有为无无始者。则无此过。我则不尔。有为有始。摩醯首罗。时微尘等。有为因缘。有无始故。是故何人有为无始。则无此过。或先生已。于后时灭。或先灭已。后时乃生无决定故。有为无始。非此决定。则非我义。我则不尔。有为有始。摩醯首罗。时微尘等。有为因缘。有无始故。又毗耶婆如是说言。生者必死。死者必生。如是等故。答曰。汝既倒已方始作势。此我于先。可不已遮。摩醯首罗时微尘等。非因缘耶。若非因缘。云何成始。又复汝引。摩醯首罗时微尘等。为有因缘。为无因缘。若更有者。是则有为无始义成。若更无者。摩醯首罗时微尘等。非有为始。以非因故。犹如兔角。一切法体。皆无因缘。是义不成。若是何人。摄受此意。有为无始。彼如是人。则得见过。以其说言有为有始。有为无始。是故名见。
问曰。汝唯如是。与他朋过。不住自朋。答曰。若说体者。得如是过。过不在我。又我如是自体空中。一切法中。我无分别有为之法有。何者始。何者无始有。何者终。何者无终。如是等也。如阿阇梨所说偈言。
一切体中空 何者终不终
终者是何终 非终非何终
如是思量。灭生二种。次第相对。如父子者。义不相应。则无此灭。问曰。云何无耶。答曰。思量此灭。如是灭法。或在前有。或后时有。或二时有。或一或异。若或二者。一切不成。又复灭者。灭名无体。失尽非常。诸如是等。若无体者。彼复云何。成有成无。
若汝意谓。体亦是灭。非是非体。如是体者。云何灭体。而复可坏。如瓶可灭。以有体故。若无生者。何处有体。或得有灭。或有或无。如是如来有偈说言。
何人不取生 彼人无物灭
彼不著有无 不取世界物
此灭如是。云何成有。若成就无。又此灭者。灭名无常。于汝法中。无常三种。一者念念坏灭无常。二者和合离散无常。三者竟毕如是无常。此如是等三种无常。有无所摄。世尊皆遮。问曰。云何皆遮。答曰。世尊说言。须菩提。若有体者。可得言尽。复有说言。无常之物。则为不实。非生灭相。若体有灭。无常不成。如是灭义若依道理。阿含思量。皆不成就。是故于灭不应摄取。问曰此义云何。为唯遮灭。若有若无。为复遮余一切法体。答曰。取一切体。若有若无。此取皆遮。非唯遮灭。问曰。何义故遮。答曰。断过过故。师如是说。所谓偈言。
若取有着常 无则堕断见
是故黠慧者 不依止有无
又复有说。所谓偈言。
若人见于有 或见无是痴
彼不知修行 寂静安隐处
又复有说言。迦旃延。有则堕常。无则堕断。又复经中说言。迦叶。有是一边。无是一边。中者非有。亦非是无。以无体故。此义应知。无自体故。一切体有。一切体无。义皆不然。此如是义。如世尊说言。须菩提。于体自体一切法中。若有若无。义皆不然。须菩提言。实尔。世尊。如是处处。摄一切体。若有若无。一切皆遮。以无体故。以不生故。有无皆无。亦无有灭。
问曰。如是如是。于一切法不生法中。无有灭者。如一切法不生之义。汝今应说。此义云何。复无断耶。答曰。此断名者。则于体有。非于无体。彼体不成。问曰。云何不成。答曰。自体他体。悉皆无体。以无体故。犹如兔角。非有自体。非有他体。非体不体。以不生故。如是一切体不生者。此义则成。如阿阇梨所说偈言。
或自体他体 或体或无体
如是见不见 佛法第一义
是故无体。则亦无断。又复如是。常断之相。是有所摄。或非有摄。如是二种。世尊皆遮。问曰。此何故遮。答曰。佛为教成迦旃延故。有无皆遮。世尊。真知体非体者。是故无断。又此若有本性成者。云何得言无法无物。或复言异。或言无体。此若有法。可断可灭可失等者。可得名断。然彼有法本性自无。云何不失。而或言断。如说偈言。
若法本性有 此可得言无
若言本性异 此义不可得
以本性无故 变异不可得
若本性有者 可得言变异
又复此中。前言有体。言有体已。后时言无。常断过成。如偈说言。
若有自体者 非无而亦常
先有后时无 则成就断见
此摄断常二种过失。故如是遮。若说体者。成断常过。以依如是道理阿含。思量彼断。则不可成。彼如是断则不成就。问曰。云何不成。答曰。以无因故。以不灭故。所谓断者。名灭无体。无体无因。若或无灭。犹如兔角。若法有体。可得言因。可得言灭。其犹如瓶。师如是说。所谓偈言。
法有因有灭 彼可见如芽
灭中无灭者 是故无灭因
此无因故。则知是无。复不灭故。汝心如是。欲求真实。不应着断。
问曰。我今已解。受此无断。若摄此断。一切恶中。最为鄙恶云何不常。答曰。我上岂可不说不生。若不生者。云何有常。若不生常。兔角亦常。是则不可。故非有常。世尊说言。若法不生。不得言常。亦复非断。是故常断二皆不成。以堕边故。若汝意谓。虚空我等。不生而有。亦得是常。如说有法。无有因缘而实是常。以是义故。虚空我等。常则成者。是义不然。何用思惟。石女之子。或黑或白。虚空等无。而汝思惟。是常亦尔。问曰。彼虚空等。云何无物。答曰。空等毕竟物不可得。犹如兔角。毕竟如是。六根各各皆不能得。如是空等。亦不可得。是故知无。以是无故。虚空等常。义则不成。又不生故。无义则成。如汝意谓。是有法者。若当未有法不成。有法不成。以不生故。无自体故。若有体者。以自体故。彼是有故。不须和合。以是有故。若无自体。无自体中。则无有法。以无物故。犹如兔角。如偈说言。
体无自体故 是则无有法
此因缘此生 此义不如是
若汝意谓。虚空是有。以有相者。彼相亦无。无初无后。亦无二故。复有不生。若不生法。而有相者。兔角应有。长短等相。此义不然。
若汝意谓。我相可得。彼相六识所不取故。相不可得。若汝意谓。相现见者。则失自法。以根得故。若如是者。汝所立我是无常等。若汝意谓。非根境界。相则不摄。
问曰。虽如是破而实有。我一句说故。此若一句。摄两字说。则知彼有。犹如澡灌。我亦如是两两字说故。则知有我(此一我字翻彼二字)。答曰。此语不成。一厢语故。如彼虚空。亦如梦等(此一梦字翻彼二字)。我亦如是。是故无我。如彼虚空。又亦如梦。此等一切二字所说。皆悉是无。我亦如是。是故无我。又复无我。以其作故。若物是作。则知无我。犹如彼瓶。如是身作。故身无我。以是作故。
若汝意谓。以于身中见命等相。知有我者。命等相中。无常无常。如是思量。常则不成。若汝意谓。我实不说有法是常。亦复不说。无法为断。更复有法。于三世转。不灭名常。若无法者。不得有义。是故我言有法是常。若无法者。则为是断。汝是意。我今解释。若有法者。是则得言三世流转。常法定住。不动不变。云何而得三世流转。若流转者。则是无常。问曰。云何无常。答曰。若过去者。云何是常。若过去者。则是无常。云何过去。过去名失。名尽名灭。名为无体。彼云何常。若其无体。云何过去。若有物体。云何过去。若其有者。石女之子。亦应是常。以无体故。
又若过去。常义不成。未来世常。义亦不成。问曰。云何不成。答曰。此未来者。名为无体。名为不生。名为不出。彼若如是。云何为常。若其常者。兔角亦常。此义不可。若谓有物。云何未来。若或是常。若或未来。义不相应。
又现在常。义亦不成。问曰。云何不成。答曰。此现在者。现法流转故。名现在。彼现在法。一念不住。若一念住。一劫亦住。而此住相。实不可得。以无住故。念亦是无。若念转者。云何是常。若不生者。何有现在。未来过去。时节成就。时无体故。若有体者。是则过去。未来现在。则不是时。若是时者。过去未来。现在非体。时或与体。若一若异。义皆不成。又时与体。有尚不成。何况过去。未来现在。或复是常。若有体常。体自不成。体不成故。云何成常。是故常无。如汝意谓。如其无物。则非法者。此最不成。汝何意故谓无物者。则非是法。若以无物。则非法者。是则有法。亦非是法。以无与有。共相对故。以无法无。有法亦无。以彼无法不成就故。如其无法不成法者。云何有法而得成法。云何有法名为有法。
若汝意谓。此有法者。更有因缘。有此有法。则有法与彼无法。则不相对。此今解释。若汝分别此有法者。更有有法。二有平等相似相对。不同无者。此之有法更有有法。更无有法。此我今释。若彼有法。更有有法。是则无穷。若汝意谓。从于无法。而有有法。是则无因。而有法生。是则有法。义不成就。如是无法。而有法生。无信乐者。如是有无。汝舍勿摄。
又有法明相对明示彼有法者。若其有体。得言有法。若无体者。是则不得名为有法。彼体不成。体若不成。云何而得。成有成无。汝可舍此。有无分别。何用此为。
复有义释。如是灭生断常等法。其义云何。为一物中一时而有。为当前后。此我今释。不相应法。云何一处互相违故。灭等相违。不得同处。于一物中。云何不坏。
若汝意谓。于一念中。有灭有生。有断常等。则不相应。若汝复谓。于一物中。非一念转异异念中差别转者。则不相应。问曰。云何名为不相应耶。答曰。若如是者。更异法灭。更异法生。更异法断。更异法常。如是等故。此一物中。云何别异。若汝意欲避如是过。异物异灭。物外异生。异断异常。如是等者。此则不成。问曰。云何不成。答曰。若如是者。则于一物。亦得言有。亦得言无无此道理。是故一异。义则不成。非唯灭等。一异不成。复何者。法若有灭等。彼共灭等。一异不成。问曰。云何为唯灭等。一异不成。为一切法一异不成。答曰。一切诸法皆亦如是。一异不成。如偈句言。亦非一义。非异义故。问曰。云何一切诸法一异不成。答曰。以不生故。如石女儿。若法生者。一异义成。若一切法皆不生者。一异之义。云何可成。如石女儿。本自不生。无自体故。又无自体。以因缘故。因缘法者。无法可得。若因缘者。则非是生。经中说故。此一异义。则不成就。
问曰。云何因缘名为不生。若不生者。云何而说名为因缘。若因缘者。云何不生。若不生者。云何因缘。如其因缘。名不生者。义不相应。答曰。此不相应。若说因缘。则不相应。若体是有。云何因缘。以先有故。如其无者。则是无法。云何因缘。以无法故。如其无法。有因缘者。是则兔角亦须因缘。因者无体。以无物故。如虚空花。是故此义道理则成。思惟因缘。则是不生。何者因缘。
问曰。因缘二种。一内。二外。内者。所谓无明缘行。乃至老死。外因缘者。所谓一切器世间中。种子芽等。答曰。此如是法。今共筹量。若汝分别此无明等十二诸分。因缘法者。如汝所说。此十二分。为如车分。于车为分。名为因缘。为此十二而共和合。名为因缘。为一一分。自是因缘。为二二分二分因缘。为当于此一切分外。更有因缘。为唯相貌。此一切法。如是思量。皆不相应。问曰。云何名为不相应耶。答曰。以念念故。若唯是一。则无因缘。问曰。云何是一。则无因缘。答曰。若如是者。唯一无明。得为因缘。余非因缘。又复二者。亦非因缘。以灭与生。二不俱故。如生不生。则不和合。分别车分。亦不相应。因缘和合。不可得故。现见车分。于一时中。有法和合。无明等分。于一时中。不见有法。如是因缘。说名因缘。如车分车。无明等分。则不如是。灭生生灭。法无和合。若无和合。为说何法。若无所说。云何说法。所有言说。是法相貌。云何相貌。可得言有。如阿阇梨提婆偈言。
一法名无体 以无和合故
若一无体者 是则无和合
若离诸分。更别有法。则非因缘。以不生故。如是因缘不生义成。如佛说言。言因缘者。因缘则空。是故应舍因缘之义。不应摄受。如是思量。一义异义。二皆不成。又见一已。取异相对。既见异故。取一相对。相对不成。如偈说言。
异异因缘外 更无有法生
不异因缘外 则无法可得
异异更无异 不异异亦无
如其异无者 异更不可得
如是一异。应舍勿摄。如是舍已。知本性空。心念彼空。何用摄受。虚妄不实。问曰。如是如是。一切诸法本性自空。此第一义。是真是实。我今始解。如来实语。如世尊说。一切诸法本性自空。无自体故。此复云何。世间之人。一切现见去来不成。答曰。以阿含故。问曰。何者阿含。答曰。此如是义。于大经中。如来说言。须菩提。一切诸法去来行空。彼人不觉。取着不舍。而彼空法。不去不来。无有一法。而不空者。又复说言。一切诸法悉不来者。此是阿含。又道理故。若法不生。则无去来。犹如兔角。此义成就。又偈说言。
已去则不去 未去亦不去
离已去未去 现去则非去
此复广说。何者为去。何法是去。去者是谁。若是我去。以无我故。去义不成。汝法我常。不动不摇。云何能去。若我能去。虚空亦去。而此虚空。实无去法。我者不能从于此方而到彼方。无离无合。汝所立我。遍一切处。则无去处。自在秉执。遍一切故。以是义故。我则不去。若汝意谓。以身随心。是故有行。此义不然。以其有常无常过故。又以有分无分过故。又以有色无色过故。心非作故。身不随行。行不可得。心身有无。常不成就。云何此方行到彼方。如迦卑逻弟子意谓由胜因缘丈夫流转。如是名行。丈夫作已回故名还。是故由胜得有去来。此我解释。汝今乃以虚空之华。作欢喜丸。与石女儿。令使食之。汝胜是无。而汝意谓。由胜力故。丈夫去来。胜虽是常。而能令使丈夫去来。义亦如是。如汝意解。如丈夫行。则非是作。亦不成就有所行法。若村城等。此先已遮。以不生故。
又复更有说有为者。彼则无去无动摇故。行是相貌。如是相貌。非有为体。如是皆说。一切有为念念无常。如是不住。云何有行。是故偈言。有生得言行。亦得言作者。如是故知。有为之法。虽生虽行。如是生者。于先已遮。复有偈言。
有为无来处 念念不住故
又亦无去处 如是故无住
如是有为行至异处。则无此理。无行作故。如是有为有尚不成。况有行去。若到已还。自体空故。
若汝意谓。阴有行去。有为不摄。此义不然。阴不成故。问曰。云何不成。答曰。因缘空故。此义云何。犹如兔角。毕竟如是。无有因缘。色等诸阴。亦复如是。因缘毕竟。不可得也。此如是知因缘空故。色等阴无。如阿阇梨所说偈言。
离色之因缘 色则不可得
亦复不离色 而见色因缘
离色之因缘 色自成就色
物不得因缘 不得无因缘
应如是知。无因缘故。色则是无。如是一切。若汝意谓。微尘是有。此不成故。如是行义。则不可成。如汝说言。一切现见有行去来。此义不然。现不成故。问曰。云何不成。答曰。此现者名或知或物。此我今释。若知应说。何者是知。是谁之现。若六境界。是可得者。境界无故。云何可得知是现耶。有念念者。彼则无现。乃至不疑。有现无现。是则为胜。知现之知。此知非现知境界故。知不成故。说有物人。则舍自法。物云何现。此之现相。量遮法中。广遮此事。此何者现。今何者现。又复如来有偈说言。
眼则不见色 识则不知法
此第一隐密 世间不能知
如是之义。阿阇梨言。
何人自于自 不曾能自见
若不能见自 云何能见他
如是无现。现不可得。如汝说言。一切现见。有去来者。此义不然。去来非色。云何言现。非眼所得。非意所念。彼不成有。岂可现见。若汝意谓。以有比故。知是有者。比亦不成。前有现故。比之与现。俱不成故。比者名知。是意分别。如是比者。唯意能取。意所摄故。是故此义则不如是。意亦无故。
问曰。此如是义若法不生。则无去来。亦复无现。谁安隐心。不狂之人。而受此义。谓于一切不生法中。而有去来。如是异义。如是一义。如是常义。如是断义。如是生义。如是灭义。此等一切以不生故。皆悉不成。又一切法云何不生。答曰偈言。
非自亦非他 非二非无因
一切法如是 是故皆不生
顺中论义入大般若波罗蜜经初品法门卷下