大正藏第 25 册 No. 1506 三法度论
No. 1506 [No. 1505]
三法度论卷上
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
德品第一
知生苦无量 善寂趣彼安
用悲众生故 轮转于多劫
舍己之妙善 为一切说法
普智灭诸趣 稽首礼最觉
开此三法门 功德之所归
安快彼众生 离于一切苦
前礼于善逝 法及无上众
今说真谛法 三三如其义
说曰。今说三法问尊云说三法。三法何义。答此经因法故。唯三相续撰。三法者是假想。问何故三法撰。答此佛经依无量想。众生为恶世所坏。命以食存。欲求其真。为彼开想故。及善持故。此三法撰。一切世间亦依真想及假想。是以开想故三法撰。问已答三法撰。三法唯愿说。答德恶依觉善胜法门若。觉德恶依觉则善胜法门。此三法经本三三品说品各三真度。问可说三品。但于说有咎。所以者何。善胜者应前说。是善胜说善胜已。然后说德恶依当觉。答乐所向者则不应说。此一切世间乐向善胜。乃至昆虫亦乐向乐。所以者何。为食故有所求。善胜者乐妙爱。如是比义说善胜。世间者多乐向乐而背乐因。乐者大涅槃。及无病是多乐。向但背是因。若已乐向不应为说。譬人趣道。若已知道则不语道彼亦如是。是故无咎。问云何此德恶依觉便有善胜。颇有见金得富。见药病无耶。是故不可德恶依觉而有善胜。答虽有此言。是义不然。当取如灯譬。如然灯即时坏闇。非然灯已后坏闇。如是智生即有善胜智觉。是一义。问德名何等。为众生数为色味香比为摄为诤伏耶。答我欲不乐自想作经而此中德者。福根无恶。福根无恶者。此三是德想。白净法及法果我以为德想。是一切此三中摄。今当相续显示。问已说福根无恶。何等为福。答福者施戒修数数处善胜谓之福。亦扬去人恶。谓之福。是三种施戒修。如所说。
福者数数 将人善处 亦扬去恶 故谓为福
问已说福施戒修。何等为施答为已他摄故。舍财时俱思愿及无教是三种施。问此云何。答施者法无畏财。法施无畏施财施。是三说施。法施者说经出于世间。无畏施者。八种三归为首。如世尊说。归佛为无量众生施无畏。不结恨无恶法。众亦如是。问如三归亦杀生。云何施为无畏首。答不说一切众生。但如此邪见为痴。杀生盗他财作众恶。是三归者所不作。已得正见故。若三归无正见者。则非三归。是故施无量众生无畏为首。无咎财施者。饮食为首。摄他故施。供养等以香华为首。自为故。或复俱故。是己他俱德故得大果。此中施净。应广分别。如所说。
譬树用其根 时复用于枝
或有二俱用 是事世之常
如是方便成 是施得大果
有从因缘净 俱功德亦然
问云何戒。答戒者身口二摄他不娆。饶益戒者有三相。从身口生。问此云何。答摄他不娆他。及饶益摄他者。饥乏时众生爱命恕已不害。离他财他妻亦如是。此是摄他。离两舌恶口妄言绮语。是不娆他。复次七枝不逼他。是不娆他。众苦所逼。无所归依。而救济是摄他。受持此二。若福相续生是饶益。我从今离杀生。发心即饶益增长。譬如出物日有滋息。受戒心生善相续受。实已灭如种有萌牙饶益。若不舍善相续。乃至眠亦增益福。此是饶益是谓戒。问云何修。答修者禅无量无色。此修于善行。是故修如华薰麻。习是修如习近王。譬如王臣善习近。必成其果。如是习修必得白净果故。说修禅者是念义此四种。问此云何。答禅者离欲观喜苦乐。是四禅初者。已离欲恶不善法。缘善系心住谓之离欲。第二离观。观者微于觉如铃有余声。是此中无。谓之离观。欲前已离。第三离喜。喜者心悦。如海涌波。是此中无及欲观。故说离喜。第四离苦乐。乐者身心不逼。苦者逼。是此中无及欲观喜故。说离苦乐。是四说禅。问云何无量。答无量者慈悲喜护。是四假想为无量。无量众生彼缘故无量。亦不可数功德故无量。慈者愍一切众生心行。一切众生润在前念是慈。悲者。苦恼众生愍伤在前。离忧恼念是悲。喜者。于多乐众生系缚悦踊是喜。护者。无求不勇猛恕众生过。若众生作恶。是不作为快。是反观众生自业。如是恕过。谓之护。问已说无量。云何无色。答无色者。空识无所有。非想非非想处。处者依是四种。空者除色见色过。是离欲一心缘空。于空系想是空处。不猗于空但有识。缘识便有识处。是亦为依。无依乃胜。若无所有。是谓无所有处。于想见过灭想见怖。一心是非想非非想处。是无色道。是名一切福。问根云何。答根者无贪无恚无愚痴。不贪不瞋不痴。此三根相。问此是谁根。答非是前说德本。那是一切趣善胜法之本。随其义一增余相随。如无贪于施增。无恚于戒增。无痴于修增。复次无贪于财施增。无恚于无畏施增。无愚痴于法施增。是谓三种施增。复次无贪于摄他增。无恚于不娆他增。无愚痴于饶益增。是谓三种戒增。复次无贪于禅增。无恚于无量增。无愚痴于无色增。是谓三修增。复次无贪于不恶增。无恚于忍辱增。无愚痴于多闻增。如是于力根如是。当知一切善行根。无贪者于所有众具不利不着。意无恚者灭于恚。无愚痴者灭于痴。故曰根。问云何无恶。答无恶者。忍辱多闻。不恶无恶者。是俗数假相。复次恶者。是增恶是不增恶。故曰无恶如所说。无恶者。妙善之言。忍辱者苦。贵贱力自制不怒怒。忍辱为苦。贵力贱力随其事自制不怒。怒为苦所逼自制。是堪耐义。为贵力所迫。怒而不能报。但弊恶人故起怒。若于大力所迫不起怒。是忍辱。为贱力所加恕贱力。怨家能报。若不报者是恕。如是众生过及行过。堪耐此义。今当说。苦者寒热饥渴风日勤劳。为众苦所逼。当自制此苦。从二事起恼。于身不怒。于无情怒者。众生因缘说。是以依二逼身。当堪忍。
问已说忍辱云何多闻。答多闻者。契经阿毗昙律。多闻者若能除淫怒痴。是多闻。余者非多闻。是三种契经阿毗昙律。于中契经者。萨云若说及彼所印可。显示秽污白净。明四圣谛。离无量恶。阿毗昙者。于契经所有尽分别。律者说威仪礼节令清净。是谓三种多闻。于中律多制欲。阿毗昙多制恚。阿毗昙者说诸业性。以此止恚。因恚起犯戒。因犯戒堕地狱契经多制痴。契经者说十二因缘。问是多闻云何不恶。答不恶者。真知识御意由。真知识真御意真由。是谓不恶。真知识者。慈善能师弟子同学。若慈善能者。是谓真知识。彼三种师弟子同学。问云何若慈是师善是弟子能是同学。说如是耶。答不。所以者何。说无差降。慈善能者。谓真知识相。是说当观。师弟子同学。此中慈相最胜。余二枝所成。或慈者但不善知事。亦不能说。如父年老无德。或有能者亦不善故。虽有慈不善故。教恶如六师等。若有具足成就三相者。当知是真知识。或有师过故。坏或弟子过。或同学过。是以具足成就三相。真知识当求。问是真知识云何真御意。答真御意者止举护想。勇猛止想。举想护想。向是勇猛。于中止者。止心逸意。下此中观相故说。止举者。意弱柔濡。下筋力扶起令高。此中观相故说。举护者。以平等意任其行。如善御乘。迟者使速。急者制之。等行而护。此亦如是。四无量中护不可意。众生以慈为首护。此中平等意护。问云何知。如下意当举。举意当制。等者护。答非为自随所欲是真御意那。是故此自随所欲。随时随方便义。若高下者此非真御意。问是真御意云何真由。答真由者。具方便果。真由者。向彼或说习修。是真由。具方便果。问为谁具。答前已说善胜。问具名何等。答具者善损伏根近行禅。此是资于善行。故曰具。如行具足具。具者是枝义。此具三种善。损伏根近行禅。问云何善损。答善损者。粪扫衣无事乞食。众聚中损谓之善损。善损者是清薄义。工师作二种像。有增者有损者。损者石工木工。增者泥工画工。彼成二种像。若从损是能耐风雨。余虽有好色。不耐风雨。如是二种人。在家及出家。出家者于家累意解脱。已舍众具损为妙。在家者因妻子亲族为增。众事得成。在家者虽有众具为美味。但爱相别离忧悲斗诤等。为非法雨所坏。意无所耐。如画像为风雨所坏。非出家。如世尊说。
如饰弃鸟 青鸱妙色 终不能及
鹅雁飞行 在家如是 不及比丘
牟尼远离 闲居坐禅
是谓善损粪扫无事乞食。此三净功德。为十二本。余九是眷属。彼当别说。世尊欲令难陀欢喜。故亦说此三。
难陀何见汝 无事粪扫衣
知已乐于高 舍离不染欲
以是故知此三是本。复次四爱生。衣食坐处。有故。于中为衣爱所持说粪扫衣。为食爱所持说乞食。为坐爱所持说无事。若成就此三功德。是方便灭有爱。以善损故。复次有二种。计着我行及我所作。于中为贪衣食坐处故。生我所作计着。彼以此三净功德止。若灭一事必断计我。是故说净功德。问云何粪扫衣。答粪扫衣者。三衣栴衣随坐。此粪扫衣三种所。满三衣栴衣随坐。若粪扫衣惟三者。应有九净功德。若尔者经相违。粪扫衣者从冢间里巷。拾弊坏衣。三衣者僧伽梨。郁多罗僧。安陀罗会。或有持三衣者。为爱好衣。所困汲汲行求。由此爱极烦劳。若不得多者。三当极妙。爱有二种。妙爱多爱。譬如求一最胜女。或求不端政千。如是多爱三衣所制生妙爱。世尊为彼说。持三衣有六种。劫贝毕竟缯麻布葛纻布。于中要用一。彼见已是好。是好多劳。为彼说栴衣。如是持栴三衣。或在众中。或在居家床座。若见余好座移就坐。为彼说。随座已坐。不应为好故移座。以我大故。起他是随座。如是三满粪扫衣。问无事云何。答无事者树下暴露。正坐受树下受暴露。受正坐。受此三满无事。此四除处所爱。于中精进人信施作舍。柔濡敷大床座。教化者贪着。世尊知已为彼说此事。不应舍自家着他家。当舍此舍乐无事。彼已在无事。复作高大楼阁屋。此亦不应尔。在无事中爱乐高阁屋。如以马乘具被驴。是故树下当受持。彼已受树下。不乐弊恶小树。而复求好大华果树。世尊教彼。当受持暴露。汝施主长养身。复何为此。当学神仙乐。于暴露汝无家。非为爱所逼。彼已在暴露。便作是念。我难行已行。由是舍正思惟。即便倾卧眠至日出。世尊教彼此事。不可如人截耳而严饰首。是故汝当受持正坐布草结跏趺坐。观世间如真而作自业。如是具足无事。问是无事云何乞食。答乞食者。一食过中不饮浆。冢间出家者。有二种食。僧食及乞食。僧食者。恒精进家得具足食。或复精进者。为除烦劳故。于外作房作食饷。乞食者。从家家乞至极少。是名乞食。余者邪命彼僧食者作是念。我能致彼施主食。便起贡高大慢。世尊为彼说。当乞食。彼乞食已。数数食至时。以是废学。世尊教彼当一食。如所说。
人当有念意 每食自知少
则是受用薄 节消而保寿
彼一食已著于食。便作是念。世尊唯听饮浆。而求种种浆。以是废学。世尊教彼。汝得如是苦处当舍浆。渴者水亦能除。当受持过中不饮浆。彼如是少食知足已。复乐澡浴涂身。世尊教彼。此亦是食想贡高。所以者何。身者从食中生。虽有极肥亦当弃冢间。是故汝当乐冢间。观于冢问。从食所有烂坏散。膀胀脂血流漫。见已灭此贡高。如是乞食满。是谓善损。问云何伏根。答伏根者不害守降。伏根者能制诸根是伏根。是三种不害守降。问不害何等。答前已说根。害根者不能调根。如马虽断水谷无道不调。饱以水谷以道则调。如是害根不调。摄诸根则调。若害根谓调是盲者离欲。是故莫害根。但正御于境界。正思惟摄。即得守。如所说。
诸根至境界 当远离众想
不可害境界 但除其染着
降根者。若见极妙女色。便起如母想。是谓三种伏根。近行禅者忍名想。近于思惟故曰近行禅。问为近谁。答如前说善胜。问如前已说四禅。何故重说。答前说禅。是趣生死胜。此趣出要胜此。次第观真谛。如人始度旷野。见种种妙好华池若干清泉盈满。及园观种种华树严饰。见已作是念。此非空野中可得。必近城邑。如是行者在生死旷野。淫怒痴烦劳。得真知识故正思惟。观阴界入无常苦空无我时。若欲乐是谓忍。正思惟意不动。是谓名如梦中见亲如镜中像。如是苦观想。是世间第一法。由世尊想。是谓近行禅。彼次第如梦觉。见亲后得圣谛观。亦如是。
德品第一真度说竟。
问云何名方便。答方便者戒上止智。方便者是道。是趣善胜故说方便。是三种戒上止智。问非为重说戒耶。答前已说。善胜有二种。一受生。二出要。前戒受生。此出要戒义者是习义。问此云何。答戒者正语业命。正语正业正命是三种名戒。正语者。离两舌恶口妄言绮语。正业者。离杀盗淫。正命者。比丘僧食乞食衣药具。是正命余邪命。优婆塞离五业。刀毒酒肉众生。是谓正命。问云何上止。答上止者进念定。上止者满具。复次灭淫怒痴。谓之上止。向彼住故说上止。是三种进念定。于中进者力。若说进当知已说力。复次能作故说进。进者行。此能进至善胜故说进。问此云何。答进者。信勤不舍。信勤不舍是三假名进。所以者何。信增一切善行。在一切善法前。于一切法最第一。如所说。
士有信行 为圣所誉 乐无为者
一切缚解
是三种信。问云何三种。答信者净欲解。是信净欲解。于中净者。除浊故。浊者人所恶。恚贡高无惭无愧比。譬如象水牛等混乱泉水。是说浊。停住便澄清。如是人恶恚贡高无惭无愧比乱意谓之浊。无是谓之净。欲者爱乐于胜。如人为病所困不欲好食。病差已而欲得。是人为恶所困。不乐欲闻法。得善知识已乐于法。便作是念。此法极微妙。更复说是名为欲。解者执持。譬如人为毒蛇所螫。师咒毒时彼意至到。便作是念。实如说咒。从此必差已。意解便求药。如是人为淫怒痴蛇所螫。世尊为彼慈心说法。彼若意解者无异。彼心得除淫怒痴。余者不除是解。问是信云何勤。答勤者起习专。起习专此三种谓之勤。起者始造善。如钻火时造众火具。习者数数作。专者着不舍不散意成一缘。如救头然。是三种谓勤。问曰。何不舍。答不舍者。不止不厌不离。不止不厌不离。此三谓不舍。不止者。一切时不远。我极精进不废是不厌。我一向勤久时烦劳。或有果或无舍置何用。若以此不舍精进。是谓不舍。此三事必获得果。如行人爱乐所至方。问已说进云何念。答念者身痛心法。内外俱不忘。内外俱不忘。是三种念为自己内。余者外。二事为俱。复次内者受阴界入。外者他受。及不受俱。复次三烦恼在内在外俱。在内者欲在外者恚。恚者为他非自瞋。若作是念。欲亦为他。此不应尔所以者何。内者染外为他生欲。以内着故。如经所说。人见女如内根痴俱行若灭此三烦恼。是三种念。彼身三痛心法三。是十二种念。问已说念云何定。答定者空无愿无想。空无愿无想。是三种定事空故曰空。问多有空空村空舍。如是比此中。说何等空。答空者我行我作俱不见。我行我作俱不见者。是谓空。问何得不见我行我作。如世尊说。我尔时名随蓝梵志。复如所说。比丘。我手着虚空。答非如是我行。我作是假号。但于五阴中计我是我行。世尊不行此。若于境界计着我许。是名我作。是世尊亦无。如圣法印经说。空者观世间空。如是比彼亦我我所有俱得成。以故无咎。是谓空。问云何无愿。答无愿者。过去未来现在不乐立。无愿者不立义。是入此三中过去未来现在。是一切有为。如说处经所说。彼若作是意。我及涅槃。彼不摄是三。此不应尔。所以者何。一无二义故。涅槃者离世一向无缘。彼中无意我者。离三世更无此不可说。是以三中不乐立。是谓无愿。问无想云何。答无想者。事作俱想。离事作俱想。离是无想。如所说。离一切有为。一切者事及作。可作是事。能造是作。如由无明福无福不动作行。彼缘相续有生识是事。无明及行是作。如是一切有为。若离彼是说无想。复次如圣法印经所说。无想者不见其色相。如是一切彼中亦说。此三事作俱离。彼一切是三义。但说异。如言河无水不见水。是一义而说异。空无愿无想亦如是。是谓定。问云何智。答智者见修无学地所行。智者是觉。是三地见地修地无学地。此中见故曰见。问何等见何等。答见未曾见。圣地根力觉道枝及实修者习义。如以淳灰浣衣。虽去垢白净犹有灰气。然后须蔓那华等诸香华熏。如是见地。清净意禅无量诸定。断除诸结尽极勋。是谓修。无学地者。淫怒痴尽无余。是谓无学。问何等于见地智。答见地者。法观未知智。法智观智未知智。此是见地智。于中法智者。是现智义。譬如良医知痈已熟以利刀破痈。然后以指贯通道。令不伤脉而后破痈。彼修行人亦如是。正思惟观欲界苦时。断见苦所断烦恼。然后生第二智。如欲界苦无常。色无色界亦如是。从此比智断色无色界烦恼。是谓见苦三智。欲界爱苦因。是法智即是观智。如是色无色。界未知智。是见习三智。欲界灭止。是法智即是观智。如是色无色界未知智。是谓见尽三智。此道灭欲界苦。是法智即是观智。如是色无色界未知智。是谓见道三智。此十二智见地广当知。问云何修地。答修地者相行种知。相知行知种知。此三修地。问云何相。答相者起住坏。起者生。住者成。坏者败。问漫说于众生涅槃有疑。众生及涅槃。亦有此相。若有者为大过。即有无常。若不者此经有过。应当说起住坏是有为相。答众生者。于相是余不可说。若异即有。常若是即无常。是二过不可说。涅槃亦如是。是故分别当知相者。一向有为相。问今说功德。云何此相是功德。答今说智。若此三中智。是功德非相。问云何行。答行者无常苦非我见。行者尽智是行义。此相由是行知是行义。阴无常。若无常者是苦。若苦者是不自在故非我。无常者不久住。故如水泡。苦者逼迫故如箭在体。非我者不自在故如借璎珞。是谓行。问云何种。答种者味患离。种者是味是患是离。问是谁。答是有为。于中味者是妙。患者是恶。离者俱息。于中天人乐是味。三恶道苦是患。离罪福是离。若如是观正见功德故。故即得解脱是谓种。此是修地智。问云何无学地智。答无学地者达通辩智。达智通智有辩智。是三无学地智。问云何达智。答达者宿命生死漏尽智。宿命智生死智漏尽智是谓达。能达故曰达。达是知义。于中宿命智忆过去所作行。生死智知得业果。漏尽智后当说。复次烦恼有三种。过去未来现在处。过去者十八见。未来四十四见。现在处身见。由此故生故。分别过去未来。于中若得宿命智者。不谤过去。得生死智者不痴。于未来得漏尽智者。不着现在处。问云何漏尽智。答漏尽智者。尽无生愿智。我烦恼尽。观如是是尽智。不复生者。是无生智。譬如师治蛇所螫。知已除毒。是一智。不为前气所熏。是第二智。无生智亦如是。愿智者。若声闻以宿命智。自忆生相续非余。是愿智以愿故亦知他。是谓愿智。问云何通。答通者如意足天耳他心智。如意足天耳他心智。此三是通。如意足者后当说。天耳者。以定力故。处一缘中增长四大净。此天人至恶趣。闻声随其力。如眼或见近或见远。随其眼力。如是随其定力得天耳。他心智者。如见众生若闻声。知彼心念如是如是。
问云何如意足。答如意足者。游空变化圣自在。如意足者。得如意故说如意。如意是自在义。游空自在变化自在圣自在。是谓三种如意足。游空自在者。履水蹈虚。能彻入地。石壁皆过。扪摸日月。是谓游空自在。变化自在者。现人象马车。山林城郭皆能化现。圣自在者能化寿化水为酥。化土石为金银。如是比是谓如意足。圣所增长养。如意足天耳他心智是谓通。宿命智生死智。是凡夫五通。问云何辩。答辩者法义辞应。善知法。善知义。善知辞。善知应。此四是辩知法者知名句味。知义者即知彼性实。如火是名彼热。是义于中不痴。知辞者此文饰如是次第。知应者不颠倒说句文饰。亦不差错。是谓辩。此亦于学地智已广说。问如戒及定。学无学地中。亦可得戒定。何以不三种说。答无戒戒差别非为学离杀生。众生极护无学。不如是若学不杀生。即是无学。以是无差降故。不说三种。
德品第二真度说竟。
三法度论卷上
大正藏第 25 册 No. 1506 三法度论
三法度论卷中
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
问前说由者具方便果。于中已说具方便。云何果。答果者佛辟支佛声闻。佛辟支佛声闻者。此三是果。问为谁果。答戒上止智。问今说由。由者是道。云何果亦是道耶。答此果说是有余。前说无余。无余般涅槃故。是故无咎。佛者离一切障碍。得十力逮四无畏。获一切佛法。诸佛戒定慧等无差降。辟支佛者为自觉不为他。而自觉故说辟支佛。声闻者由他说。复次解脱具有二种。一者悲。二者厌。若从悲具得道者是佛。厌具有二种。一者由自得。二由他得。若自得者是辟支佛。若由他得是声闻。复次若普知尽具功德。离诸恶者是佛。辟支佛者虽离诸恶。余事不如。声闻者缘他离诸恶。问云何知诸佛无差降。声闻亦为不。答声闻者。离欲未离欲。阿罗汉声闻有差降。分别相故。信首五根有软中上依。是诸声闻有差降一切诸地。问云何离欲。答无欲者。信解脱见到身证。以信为首度故曰信解脱。以慧为首度故曰见到。二俱是身证。是无量种。今当现示。信解脱者。上流行无行般涅槃。上流般涅槃。行般涅槃。无行般涅槃。此三是信解脱。上流者爱彼将至上。复次流者道。彼于欲界将至上故曰上流。行般涅槃者。行谓之有为。多方便及道缘行至无为。故曰行般涅槃。无行般涅槃者。无行谓之无为。少方便及道。缘无为至无为。故曰无行般涅槃。是谓三种信解脱。问云何见到。答见到者。中生般涅槃。亦上流见到。亦三种。中般涅槃。生般涅槃。上流般涅槃。中般涅槃者。此命终未生余得道。中般涅槃如小火迸未堕已灭。此义亦尔。生般涅槃者。如火迸堕地即灭。如是始生次第得道般涅槃。上流如前说。此无色界亦如是。此三是见到。问云何身证。答身证者。行无行生般涅槃。此前已说。问非为。重说耶。答不。界异故离欲。界及离色界故。是二种尽除中阴。非有无色界中阴。复次前说无解脱。身证者有解脱。解脱后当说。问是离欲云何未离欲。答未离欲者第八须陀洹薄地。第八须陀洹薄地。此三是未离欲。问云何第八若数者应第一不第八。初向后至阿罗汉云何此是阿罗汉耶。答不当观。如人有八。儿彼非以长为第。八以幼为第。八如是世尊功德子有八。彼阿罗汉为长。诸漏已尽故。谓初向为幼。是以说第八。问是云何。答第八者信慧俱。此族姓凡人时。有如是具信及慧。彼或信胜慧随。或慧胜信随。或等是生法智。已从信行为钝根。从法行为中根。俱行为利根。此三是第八。已见谛若信为胜。是极七慧胜者中。俱胜者家家。此是见地。若升修地者在薄地。信胜者一往来。慧胜者中。俱胜者一种。若离欲界欲。信胜者信解脱。慧胜者见到。俱胜者离色得身证。若一切漏尽。信胜者慧解脱。慧胜者俱解脱。具得解脱。俱胜者亦俱解脱。复次信胜者钝根。慧胜者中根。俱胜者利根。如是次至上。问已广说第八。渐渐生功德林。而不知此何谓。当为显示。答须陀洹者。极七家家中。须陀洹者。是三种。住初果求第二须陀洹者是道。升是道故谓洹。身见戒盗疑断恶趣尽。钝根极七受天人中乐。要般涅槃。家家者亦住初果。三结尽。思惟所断少尽。是于此中生。从家至家而般涅槃。中者此二中非一向从家至家般涅槃。亦不一向极七天人生般涅槃。而于中间般涅槃。问是须陀洹。云何薄地。答薄地者。一来一种中。欲界结薄住。故曰薄地。此三一来一种中。一来者此终生天上。一来而般涅槃。一种者。受一有而般涅槃。增益功德故。中者此二俱。是三谓未离欲。问云何阿罗汉。答阿罗汉者利钝中根。阿罗汉者是说供养名。堪受供养故曰阿罗汉。问谁堪受。答为一切众生。故说阿罗汉。是阿罗汉三种。利根钝根中根。问云何利根。答利根者。住法升进不动法住法。升进法不动法。当知是利根。住法者。离方便除烦恼故。故曰住法。升进者。除诸烦恼。求上胜能得。故说升进。胜者达通辩。不动法者。已得胜果。一切谈论不动辩才。是谓利根。问云何钝根。答钝根者。退念护法。退法念法护法。此三是钝根。退法者。或差降退非圣谛故曰退法。或复于修地退。修者修习。说以不修习是名退。如学经已不数习忘。如是不修习修地退。是病业诵和诤远行观故退。以是故名修地。念法者已得阿罗汉。劣行故及身劣。便作是念。我所作以作。我何为住。如是思念思。念者多品数。亦思念财产及裁衣。但此中思念。舍命护法者。不退亦不思念。但极大方便护。如贫多方便得财守。是钝根。问中根云何。答中根者。慧解脱具不具解脱。得慧解脱者下。俱解脱二。一得具解脱。二不具俱解脱者。信及慧。已得此二故胜。问云何解脱。答解脱者。欲色灭尽。解脱欲界色界。灭上心住。及三界尽。是三种解脱。解脱于烦恼。故曰解脱。问云何欲解脱。答欲解脱者。内色无色想。不净亦净。内者自内。是二种有色想及坏色想。于中内坏。色冢间地观腐烂肉段眼脱腹溃肠出。大小便处流出不净。无量种虫交乱其上。乌鸟争食。手脚髑髅。各在异处。见已起无欲。此便作是念。是身以此故众生怒斗诤讼贡高憍慢。起无量恶。如是观已解脱恶上心定。是谓内色想不净解脱。二内坏色想。由定故如无色。如是得立观。他身亦复如上。是谓内无色想。不净解脱净解脱。青黄赤白色华衣等缘。以发意思惟心住不动。是净解脱。此三种是欲解脱。问色解脱云何。答色解脱者。无色离色欲已。四种心住亦复有漏。是谓色解脱。此前已说。问云何灭尽解脱。答心等诸心想应灭。是谓灭尽解脱。
恶品第二
问已广说德品三真度。云何为恶。答恶者恶行爱无明。恶行爱无明。此三当知。是恶污善行故曰恶。此亦污人谓污人。意乐于恶。如猪乐不净。于中初身口意恶行。此众恶初。是三种身口意恶行。恶行者。恶人所行故曰恶行。复次此行是恶故曰恶行。是身所作恶。谓之身恶行。口意亦如是。问云何身恶行。答身恶行者杀盗淫。身恶行当知。是三种杀盗淫。问已知身恶行是三种。云何为杀。答杀者念教作。念教作是说杀三种。余亦如是。如身恶行。杀三种念教作。盗淫亦如是。口业亦如是。问知余亦如是。而未知念云何为念。答念者。心欲欲使他作喜。念名思惟。是三种心欲作欲使作他作喜。如意杀众生是欲作。意使杀是欲使作。他杀已意悦。是他作喜。是谓三种念。问曰。云何为教。答教者诲令可。诲令可者。是谓三种教。诲者如外道说杀猪羊以祠天是诲。令者如王令臣。我有怨敌卿往害之。是谓令。可者如人问某是我怨欲往杀之。彼即然可。是谓可。此三是教。问云何为作。答作者众生想舍断命。作名施行事。若说杀生者。当知诲令可。意恶行亦如是。于中有他众生想舍众生断众生命。是三作具满。医者不晓破痈。若破痈时死者。非以医杀生。彼无害意故。如是三事不具非杀生。是谓三种作。问云何盗。答盗者他物想偷意取。他物想偷意取。是三种盗满。所以者何。设使有他物。非盗意取物者。是我许。以相似故非偷。若他物不偷意取无盗。如取知识物。如是三事。不具非盗。具是盗。是谓三种盗。问云何邪淫。答邪淫者。他法受。非道行邪淫。三种犯他受犯法受犯非道。问说淫是本。以何等故说邪淫。答人有二种。出家及在家。于中出家者行淫。是说恶行。在家淫非恶行。而邪是恶行。若在家淫是恶行者。须陀洹行淫应堕地狱。若不尔者邪为恶行。故经说二种无咎。问云何他受。答他受者。主亲王主所受。亲所受王所受。是一切他受主有二。有至竟有少时。至竟者如方土家法女属主。若淫此女从彼邪淫。少时主者。若女从彼取物。齐限有时。若淫此女从彼邪淫。亲者父母兄弟舅等及养女。若弃女取养。王受者。若无亲无主而受王禀。问云何法受。答法受者。学斋族法。若受学法是学法受。若受斋法是斋法受。若受族法是族法受。是俱中可说。学法受者。若主前听学。后犯者是邪。是谓学法受。斋法受者。若主先听受斋。后犯者是邪。是谓斋法受。族法受者。如前说亲受。但作经者。欲令满三法故。重说族法受。母姊妹女子妇及同姓。是一切不可犯。犯者邪。问云何非道行。答非道行者。女产男不成男。非道行名。若女新产后犯道。是非道行。若以力势犯未嫁女。是非道行。及淫男不成男。是谓三非道行。问此说不具。所以者何。此中更有余邪淫。此说云何摄彼。若不摄者。是故此说不具。答此说已具。所以者何。前已说离产时女。若说女当知已说畜生。若说离产者。当知已说余行。是故具说。问此恶非义从何而生。答尽从淫怒痴生。彼一切当知从淫怒痴生。问云何一切为杀盗淫耶。答不但是。若但说是作经者。应当。说即是但摄一切。故当求经本。一切身口意恶行当别说。问云何此从三恶中生。此中有咎。所以者何。非以乐痛苦痛一时生。亦非以瞋乐痛所使。淫者说乐习。欲者淫。此中云何瞋。答非为说从淫生瞋那。此中说本愿。为爱牙毛故起瞋杀。如是前发恚。彼犯我妇我亦报彼。而后行淫起爱。但本愿从恚中生。欲从彼生故是故无咎。余亦如是。问前说一切从淫怒痴生。于中已说身恶行。但不知口恶行是云何。答口恶行者。不实不虚绮语。口恶行者四种。但撰三法故。当知是三。是三亦显示四。问云何不实。答不实者。为己他利讳实。若不实口恶行。是为己故。他故利故意讳实。讳实者意覆藏。如意知已口说异是。说三种为己为他为利。为己者自命故。为他者亲故。为利者财物故。是谓三种。如世尊说。在眷属因己因他因利知已妄语。问已说口不实恶行。云何口不虚恶行。答不虚者。不爱别离。俱行不虚。名为不爱。行为别离。行为俱行。行者谓作不爱。行者名恶口。爱故说瞋。是不恶口。若不尔者无非恶口。恶口者为已生。若异者。世尊亦恶口。彼为慈愍。调达说而瞋。是以为不爱行。是恶口。如人瞎呼瞎瞋。虽有实言但以恶意。是故为不爱说是恶行。别离行者。虽有实言。但为别离行故是两舌。若不为别离行。而能别离者。是非两舌。若不尔者。世尊亦当两舌。世尊者慈愍异学故。过度为弟子。是以为别离行故。恶俱行者。即此二事。作不实及不虚。如是恶口是以恶口亦名两舌。问云何绮语。答绮语者。不时不诚无义说。不时说。不诚无义说。是三种绮语。分别为无量。不时说者。应说时不说。不应说时说。如婚姻欢会时。或有人说。某族姓子。一切合会皆归磨灭。万物无常盛者必衰。君速舍此事。彼说此言。佛辟支佛声闻所称。但非时说故是绮语不诚说者。若实想故邪说。如异学说我是萨云若。彼虽有实想但绮语。所以者何。此非萨云若但想尔。若为人说。佛萨云若者是妄语。所以者何。本非萨云若意。无义说者。笑歌舞愁忧说。是谓口恶行。问云何意恶行。答意恶行者。贪恚邪见意所行恶故曰意恶行。是三种贪恚邪见。贪者愿他财物。问若愿他财物是贪者。重说有咎。在念中故彼中说。念者心欲欲使作他作喜。答此说非重。意欲尔故。念者意欲尔欲作。此中不欲作而欲夺他物。贪故令此财物于我有。如是染污意着他财物中。贪者向他物故说贪。恚者逼迫他恶意。问云何邪见。答邪见者。业果相违无见。业相违果相违无见。是略三种邪见。若分别无量。如此异见是邪见。问云何业相违。答业相违者。净不净意。不净净意。俱一意。净不净意不净净意俱一意。是三种业相违。净不净意者。善身口意业不善果。不净净意者。不善身口意业善果。俱一意者。善不善身口意业。善不善果。果亦如是。如分别业分别果亦尔。天上苦涅槃苦。如是比净果不净意。恶道乐生死乐。如是比不净果净意。恶道苦非苦。如是比俱一意。问云何无见。答无见者。业果众生无见。无业见。无果见。无众生见。是谓三种无见。无业见者。无施无斋无说无方便无作善不善业。无果见者。作善不善无果报。无地狱畜生饿鬼。无众生见者。无父母。无众生生世间。无实沙门梵志。是谓邪见无量种。此是三种意。恶行无量种。一切恶所作因。相违一切善所作因。彼前戒中已说。
恶品第一真度说竟。
问已说恶行。云何为爱。答爱者染恚慢。染恚慢是三种当知爱。爱者求。是三种总说一。问云何为染。答染者欲有梵行着。欲著有着梵行着。是三种染。于中欲者五欲。色声香味细滑。是依三种众生各各着乐。余事不尔。于中欲著者。女男不成男欲着。女欲男。男欲女。及不成男。不成男欲女欲男。问前已说五欲着。今说女男不成男。非为过耶。答女男不成男。女男不成男。是重于五欲中各各着。于余事不尔。如世尊所说。我不见余色爱如是男女色如是五欲境界。是故无过爱。欲有三种微中上。微者男欲。中者女欲。上者不成男欲。是谓欲着。问云何有着。答有著者。欲色无色有。欲有色有无色有着。是谓有着。问如此欲着前已别说。女男不成男。今何以复于有着中说。答有着为众生故说欲着。为烦恼故说。一切欲界法说欲有。若着彼是谓欲有。着色界法说色有。若着彼是谓色有。着无色界法说无色有。若着彼是谓无色有着。是以别说故无咎。问云何梵行着。答梵行著者。得未得失着欲忧。梵行着已得便着。未得便求失便忧。以此义亦应说欲有着。已得便着。未得便求。失便忧。如是欲有梵行着各三应说九。复次得女便着。未得便求失便忧。如是男不成男欲着。亦应说九种。如是有着梵行着。应说二十七。问可得尔梵行着是烦恼耶。答有。如世尊说。三求。欲求有求梵行求。求爱染着是一义。复次如所说。欲及梵行离爱常念。问若尔者梵行不可行。所以者何。有着故。复次若如所说。一切梵行者应有着。答应方便行。如释种所行。释种者行梵行不着梵行。彼离罪福故。行道不以求果。求果者是说着我。以此戒以此苦行。以此梵行生天上。及余如是行着染污求我何时当得梵行。使我生善趣中。若梵行着后世乐。乐爱所持。作非梵行生悔咄我退。是谓忧。是谓梵行着。问云何为恚。答恚者已亲怨故。忿怒已故。亲故怨故。忿怒者是三种恚。问云何恚爱处说。答恚者求恶求非爱耶。是已故四门中行亲怨故。亦四门中行。问此云何。答为己及亲未得乐求已得令不失。已得苦欲舍。未得不欲令得。如是己及亲四种为怨。未得苦欲使得。已得欲令不舍。未得乐欲使不得。已得欲使速失。是谓为怨求恶是恚。是以爱处说恚无咎。问云何为己故答。为己故者。三时求不利。三时名过去未来现在。如所说。彼为我求不利。当求不利。今求不利生恚。是谓为己三时求不利生恚。问云何为亲。答亲亦如是。如为已三时求不利生恚。如是为亲三时求不利生恚。问此云何。答如所说。若我亲爱彼为此已求不利。当求不利。今求不利生恚。是谓亲。问云何怨。答异怨家异。如所说。如我怨彼为此。已求利当求利今求利生恚。如是为怨求利。三时生恚。是谓九种恚。问此恚三恶行中恚何差别。答此依方便生。恶行恚者。当知从无智瞋。问一切众生九种恚为等不。答此住如画水地石。此恚随众生。当知如画水地石。众生者若干种。当知恚有软中上。如画水即时坏。画地少时。若风雨及余因缘乃灭。画石至石住。无石乃灭。如是众生若干种恚。或始生恚时便自责。我不是众生者自然灭法。无量苦所逼自当灭。我无辜坏他故生恶意。如是彼瞋自止如画水。或复生恚不能自制。若师善友慈愍呵责乃得止。如画地。或复恶意不正思惟生恚。彼佛辟支佛声闻不能止。与身俱灭如画石。是谓恚。问云何慢。答慢者卑等上起意。以此猗故曰慢。复次称量彼彼故曰慢。是三种我卑起意。我等起意。我上起意。若有色富族术。我不如彼。故曰我卑起意。若有色富族术。我与彼等。故曰我等起意。若有色富族术。我于彼胜。故曰我上起意。问已说卑等上慢相。云何知此真度。分别一切慢。慢有无量种。如粗杂中说。答卑者邪不如极下慢。卑慢者三种邪慢。不如慢极下慢。邪慢者我极作恶业。起贡高。不如慢者。受他称叹赞说善哉汝有大德。闻已内怀欢喜。于我云何得无尔乎。极下慢者。懈怠作是念人不能趣胜。是三卑慢。问云何等慢。答等慢者。我贡高不敬慢。等慢三种。我慢贡高慢不敬慢。我慢者。见五阴是我。已于恶中计功德。贡高慢者。受他恭奉。不敬慢者。不敬师长。是谓三种等慢。问上慢云何。答上慢者。大慢。慢大慢。增上慢。大慢者。于卑及等我胜生慢。慢大慢者。于胜我胜生慢。增上慢者。于未得胜谓得生慢。是谓三种上慢。是一切慢从爱乐忧惧生。是以爱处说。
恶品第二真度说竟。
问已说爱云何无明。答无明者。非邪或智非智。邪智或智者。此三种是无明。无明者痴假名。是分别字者说彼毁訾而立名。如人有恶子说无子。如是此无明恶明故说无明。问此云何。答非智者。有为无为不可说不知。有为无为不可说不知。是谓三种非智。问二种有为受及不受。此中何者定。答有为者。受不受俱。若非智者。当知受痴不受痴俱痴。于中受者。阴界入二种自受他受。不受者。草木墙壁比。于中若他受若不受者。是当知不受。此中一一痴闇。是谓非智。如世尊说。六更入非智不见。如是广如经所说。受名者取义也。因业及烦恼痴意计我是我所。是名受。问无为是涅槃。是一云何说三。答无为者。有余无余俱。虽涅槃一无为。但事故说二种。有余及无余。有余者。业及烦恼所受身。是说有余。彼断一切烦恼尽。作证已故有余。是说有余。无余者。若此受阴舍。更不相续如灯灭。是涅槃此名无余。于中一一及俱痴。是无为不知。问云何不可说。答不可说者。受过去灭施设。受施设。过去施设。灭施设。若不知者。是谓不可说不知。受施设者。众生已受阴界入。计一及余。过去施设者。因过去阴界入说。如所说。我于尔时名瞿旬陀。灭施设者。若已灭是因受说。如所说。世尊般涅槃。复次过去施设者。制众生断。灭施设者。制有常。受施设者。制无。不受施设者。制有。彼中一一无知。是谓不可说无智。问已说无智。云何邪智。答邪智者。身边盗见见身见边见盗。是三种邪智。邪者是颠倒。非如不真同一义。身见者。我是我自在。我必尔。是我必尔。自在必尔。是身见。我必尔者。阴幻化野马响水月形相似五阴。计着是我。是我必尔者。假借璎珞树果怨相似五阴。计是我所有。自在必尔者。芭蕉树水泡沫相似五欲境界。计自在。如空聚邑。身见者。是身我所有见。如是谓三种身见。问云何边见。答边见者断常俱断常。俱是三种边见受。边者非以道理是边见。于中断常者。世间有常无常非有常非无常。有边无边非有边非无边。众生有终众生无终。非有终非无终。是身是命如是比。俱者有常无常有边无边。有终无终如是比。是谓三种边见。问云何盗见。答盗见者。戒见依。彼盗见从三中生。一戒二见三依。彼于中戒第一。真度已说。由此戒得清净及受戒。是谓二种戒盗。此真实余虚非真。是谓见盗计是真必尔。是亦说见盗。身缚依彼者。若依戒及见是五阴。由此故或戒或见计五阴净。当知是戒盗计五阴第一非余。当知见盗是依彼。是谓三种盗见。问云何惑智。答惑智者。宝谛定中不了。宝不了。谛不了。定中不了。不了者不决疑。犹豫同一义。问云何宝。答宝者佛法僧。佛宝法宝僧宝。当知是三宝。佛者普智。成就一切功德。离一切恶。问佛以何故名宝。答以此功德故。复次大慈大悲故。不空说法故。无事亲故。难出世故如优昙华。如是不可计功德成就故说宝。法者方便及方便果。但此中说涅槃是法宝。彼佛处在一切法上。如经所说。若有法有为及无为者。彼无为涅槃是第一。此宝不败坏故。灭诸苦故。至竟冷故。难得故。不可尽故。如是比故说宝。僧者前声闻中已说是宝。广福德故。不违世尊教故。无上福田故。世尊称誉故。不败坏故。和合无诤故。如是比无量功德成就故说宝。问已说宝。云何为谛。答谛者等相第一义谛。等谛相谛第一义谛。是三种谛。谛者实有谛真谛不虚谛如谛故说谛。等谛者。方俗族学举。方俗举族举学举。是谓三种等谛。行种种事故曰等谛。行种种事者是智义。于中方俗举者必尔义。此事是我许某事某名。如水润渍泽。如是比如是所举。是谓等谛。族举者是我家法。学举者。以威仪礼节为行及解经想。复次昼食不夜食。不截草夏不行。如是比行是谓等谛。问云何相谛。答相谛者苦集道。苦谛集谛道谛是三相谛。以谛相观故相。谛相者说生老无常。相者说幖帜。于中逼相苦谛。转成相集谛。出要相道谛。灭者无相。此当别说。复次苦谛者阴界入。集谛者淫怒痴。道谛者。戒定智是谓相谛。问云何第一义谛。答第一义者。作字念至竟止。作字及一切念至竟止。是谓第一义谛。作者身业。字者口业。念者意业。若此三至竟灭。是谓第一义谛。是涅槃义。问如佛说偈。
一谛无有二 若生生于惑
观众谛难陀 是不说沙门
如四谛云何说一。答此第一义故。说无有二涅槃。如此偈所说。
观众谛难陀 是不说沙门
以此半偈可知。不说余谛无咎。问已说谛。云何为定。答定者色无色无漏定。色定无色定无漏定。是谓定。定者定心行义。于中色定者。色界禅无量除入。初第二第三解脱。及初八一切入。无色定者。四无色二一切入。无漏定者。空无愿无想。无漏禅无漏。无色定无漏。前五想及断界定。此一切不决疑惑犹豫。是谓惑智。此亦是苦非苦。集尽道非道惑。如是四谛。欲界色界无色界。是十二种。于此惑智如爱处所说。无智处所亦说邪智邪见。前意恶行中已说。见盗亦如是。身见边见。在苦三界。戒盗在苦道三界。复次爱亦思惟断如是。分别说九十八使。
恶品第三真度说竟。
三法度论卷中
大正藏第 25 册 No. 1506 三法度论
三法度论卷下
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
依品第三
问已说德及恶。云何为依。答依者阴界入。阴界入者此三是依。可依故说依。可依者是立义。众生于阴界入作依行德及恶。是故当知此是德恶所依。问云何为阴。答阴者色行知。色行知者。此三当知是阴。阴积聚束同一义。于中青黄赤白粗细长短方圆比。当知总是色阴。于中色者四大及四大所造。可见不可见。是说色阴。四大及造色者。是二种可见及不可见。可见者谓眼所见。不可见者是声香味细滑。眼耳鼻舌身及四大。问说色者四大及四大造。此中四大尚不知。况复四大造。云何为四大。答大者地水火风。此地水火风假名是大。是色一一及合。于中坚相地。湿相水。热相火。动相风。彼造色者。烟云雾影闇明日五色五情如是比。
问已说色阴。云何为行。答行者依身口心。此依于身故说依身。依于口故说依口。依于心故说依心。依身口心作行。作有为行故说行。如佛契经说。色者有为行。彼复更作如子复造子。如色当知五阴亦如是。彼无量种无量合作已。谓之五阴。如谷聚。行者福非福不动。是三说行。问云何为知。答知者痛想识。此三是知亦说道法。以道不相离故。如世尊说。若痛者即是知。问云何为痛。答痛者乐苦不苦不乐痛。痛性说痛。痛无所由痛痛。即能痛。若痛有由者。应有异命。若即能痛者。应即是命但痛非命故。痛性是痛。是分别字者。说此痛三种。乐痛苦痛不苦不乐痛。是各各相缘。缘乐痛有苦痛。缘苦痛有乐痛。缘俱有不苦不乐痛。如世尊说。乐痛与苦痛对。苦痛与乐痛对。乐苦痛与不苦不乐痛对。对者是怨敌义。问云何乐痛。答乐者欲不恶无著生。乐痛者有三种。欲生不恶生无著生。于中欲生者行五欲悦乐。不恶生者。不恶名说不增恶。是行善无欲戒。于戒不悔意由此悦乐。无著生者。伏根离五欲。无乱意行禅无量等时悦乐。是说无著生。无著名不着。于根义亦复说不染。是说乐痛三种。问云何苦痛。答苦者生老死。生老死者此三是苦痛。于中生苦如生痈。老苦如初发痈。死苦如已发痈深入骨节中。复次生故有一切苦。故曰生苦。如世尊说。生故有截手足如是比。老苦者色壮力坏故。死苦者爱相别离故。是谓苦痛。问云何不苦不乐痛。答不苦不乐者三界。若不苦不乐者。当知是三界。不苦不乐者。障碍于苦乐。是三界后当说。若使不苦不乐是三界。制前说苦乐。当知非以乐苦三界。欲界三痛。色界二乐及不苦不乐。无色界一不苦不乐。是故不苦不乐当知三界。问是痛为何依。答乐者多欲所依。苦者多恚所依。不苦不乐者多痴所依。所以者何。有乐痛无欲。能除欲如三禅中苦痛。无恚如世尊头痛及伤脚不起恚。不苦不乐。觉第四禅及四无色定。彼中无痴能除痴。若尔者随义可得说。问彼从何生。答彼业逼界生彼乐痛苦痛不苦不乐痛。当知从业生逼生界生。非自然非偶尔。问业者无量种。此中说何业。答业生者。福非福不动。此乐痛苦痛不苦不乐痛。从此三业福非福不动中生。如义乐痛从福生。苦痛从罪生。不苦不乐痛从不动生。于中福者能除恶行。是四禅为首。非福者是恶行。不动者第四禅及无色。问如前已说。福者施戒修。修者即是禅无量及无色。今云何别说乐痛从福生。答别说无咎。以众多聚故此别说。禅如所说。与比丘三衣别。与佛护钵不可以佛护。亦是比丘故。与三衣钵。而比丘异于佛护者。应与彼衣。如是修者禅无量无色。福者三禅。若不分别三禅。于修应有过。众多聚故。问云何逼生。答逼生者。己他俱逼生痛三种。为己为他为俱。逼者二种。为乐为苦。于中为己者。如以刀自刺。若后以旃檀药涂。为他者。如击破他头复治以药。为俱者。如语人使击破我头已复以药涂。如是尽当知是谓逼生苦。问云何界生。答界生者时恶患。问界者已说欲色无色界。云何即是耶。答此非界者。离众生是三种想。时恶患。此界是假想。于中时者夏冬春。夏冬春者。当知此三是时。夏者澹增长。冬者涎唾增长。春者风增长。如医方说时故有乐痛。是谓三时。问云何恶为恶行爱无明耶。答不破坏法身。此说坏四大身。问云何恶。答恶者风澹涎唾。此风澹涎唾坏四大身。由是故生痛。问云何患。答患者众生因离患多。若众生因离生苦。墙壁树山岩崩。因者因己他俱是谓痛。问云何想。答想者有想无想无所想观差别。想者说是受形像差别。此中有想无想无所想观差别。是同一义。于中有想者俱依。无想者不俱依。如众多瓶。或有人说。是蜜瓶是酥瓶。由此想故想。若无蜜无酥。是空受空想。如是声想比受差别。若遣声比如是受。无所想者。此无所有即舍。复次有欲说有所有。是有欲说解脱处观已无所有。复次有想者。观善识处。无想者观非想非非想处。无所想者观无所有处。问云何识。答识者生成不成入。行名色俱依缘可得。识者异种智故说识。种种智故说识。是三种生成入不成入。依行依名色依二缘。可得是三种。世尊十二缘起中说行缘识。复说名色缘识。复说眼色缘生眼识。于中种种行造生时。入母胎网俱生识。是谓行缘生识。即于母胎中渐厚成诸入。已生识是名色缘识。复次成入。诤不诤入。定不入定。缘根及根义生识。是依二缘。缘者是依。不可无依而生识。是谓俱依缘可得。问如前已说戒定智。何以复重说识。答依智及所依是二种。此是依彼是所依。复次如说戒二种。如是此中亦说二种无咎。
依品第一真度说竟。
问已说阴。云何界。答界者欲色无色界。欲界色界无色界。此三是界。持是业故曰界。于中住业故曰界。是摄一切众生。至无余般涅槃。问云何欲界。答欲界者人天恶趣。人天恶趣者此略说欲界。于中住欲故说欲界。持欲故说欲界。问云何为人。答人者男女命根所观相。依四洲男根所观相。女根所观相。命根所观相。当知此一切是人。是一切亦依四洲。于中女相谓之女。男相谓之男。问命根所观相。非为男女。是以命根别说耶。答虽有男女命根所观相。此中说差别。不成男者。不在男女根。所观相中但有命根。所观相住膜渐厚有命根。而男女根未成。是谓差别。问云何四洲。答洲者。阎浮提。弗于逮。瞿耶尼。郁单越。是说四洲。于中阎浮提所观相故。说阎浮提。随方所观相三。弗于逮瞿耶尼郁单越。彼寿随其数。乐具差别有限。展转有胜问天者。总名二种天。欲生及离欲。此中云何说天。答天者细滑说视欲生。说欲生者当知不说离欲。欲生天者三种。细滑欲生。说欲生。视欲生。说欲生者。化乐天。彼若染污心。于染污心天女共语言。彼于尔时便成欲。若一染污意者不成欲但欢乐。如此间人捉时欢悦。彼亦如是。不染污意如母女。造化妙境界悦乐于欲。故曰化乐天。视欲生者。他化自在天。彼若共天女各各染著相视。彼于尔时成欲若一染着意不成欲但欢乐。如此间人抱时生乐。不染污意。如见他人。他所化自在故。说他化自在天。问是说视欲生天。云何细滑欲生。答细滑欲生者。两两相抱执手。细滑欲生天三种。两两欲生。抱欲生。执手欲生。于中两两欲生后当说。抱欲生者。炎磨天(炎磨天晋曰时分天也)彼各各染着意。若抱时便成欲。一染著者不成欲但欢悦。如此间人相抱生乐。不染着意如他人。夜时时欢喜说乐故曰炎磨。问云何执手欲生。答执手欲生者。兜率哆天(兜率哆天晋曰知足天也)彼若共天女各各染污意执手尔时成欲。一染着不成欲但欢悦。如此抱时生乐。无染污意如他人。自所有境界知足故说兜率哆。问云何两两欲生。答两两欲生者。三十三四王地。两两共事故。曰两两欲生。彼一切欲事。具如前所说。但分别故说两两欲生天。如此间人于中三十三天者。在须弥山顶。彼行欲如人。四王者处中。地天者依此地树山间居。爱乐乐境界。是一切名天行欲。如人间无不净而有气。居止转倍上。是谓欲界天。问云何恶趣。答恶趣者。地狱畜生饿鬼。此三是恶趣。此趣恶故曰恶趣。恶者不可爱故曰恶趣。问云何地狱。答地狱者。寒热边地狱寒地狱热地狱边地狱。狱者不可乐故曰地狱。是无量种今当说。问云何寒地狱。答寒地狱者。了叫唤。不了叫唤。不叫唤。是三相观相寒地狱。了叫唤。不了叫唤。极恶唤呼故曰叫唤。问云何了叫唤。答了叫唤者。阿浮陀。泥罗浮陀。阿波跛。阿浮。泥罗浮陀。阿波跛者。此三是了叫唤。阿浮陀者是说数。如摩竭国十芥子仓。各受二十佉梨。满中芥子。假使有人百年取一犹可尽。阿浮陀地狱寿不可尽。二升名一阿勒。四阿勒为一独笼那。十六独笼那为一佉梨。二十佉梨为一仓。如是至十。阿浮陀地狱寿数。当知余各转倍。复次阿浮陀者似痈。阿浮陀地狱中由寒身中生似痈故。曰阿浮陀。泥罗浮陀者不似痈。但举身风吹胀满故。说泥罗浮陀。阿波跛者。为极寒风所吹。剥身皮肉落急战。唤阿波跛故。曰阿波跛。此三种了叫唤。问云何不了叫唤。答不了叫唤者。阿吒鸺吒鸺优钵罗。阿吒鸺吒鸺优钵罗。此三是不了叫唤。于中阿吒鸺吒鸺者。亦为极寒风所吹。剥身皮肉落。彼不堪苦。或时大方便唤阿吒鸺吒鸺优钵罗者。极大寒风吹剥身皮肉落。因罪故自体中生铁叶缠身。如优钵罗华。彼以诽谤贤圣人故。堕优钵罗地狱。常受如是苦。问云何不叫唤。答不叫唤者。拘牟陀须。揵缇伽分。陀梨伽。波昙摩。此四是不叫唤。而极寒风吹身胀满。使身如拘牟陀须揵缇伽分陀梨伽波昙摩。受困苦极呻吟住。彼以诽谤贤圣人故。堕彼四种地狱。一切时受无量苦。是一切十寒地狱。处在四洲间。着铁围大铁围山底。仰向居止在闇中。寒风坏身体。大火所然。身如烧竹𥯤林声驳。驳各各相触生想。亦复有余众生于中受苦。彼一切谤毁贤圣故。受如是苦。如世尊说偈。
泥罗浮有百千 阿浮陀三十五
是圣恶趣地狱 口及意恶愿故
是谓寒地狱。问云何热地狱。答热地狱者。有主治少主治无主治。此三相观相有主治少主治无主治。主治者是考掠。此多为众生所治。或不多为所治。或自治。或由罪自生。或离众生方便受大苦。问云何有主治。答有主治者。活行黑绳。活行黑绳此三是有主治。活地狱者。狱卒以利刀斧。解剥剉斩罪众生。如斩剉羊头。皮肉解散已。彼罪缘未尽以冷风吹还生如故。复因恶罪手自然生铁爪。锋利犹若刀刃。形如半月。各各生怨结意彼曾逼迫我。今复逼迫。由此生恚。更相攫截也。如刈竹𥯤。彼于此间结恨心死故生彼中。黑绳地狱者。挓罪人着地。以黑绳絣段段斫截。彼于此间以刀斫众生故生彼。复次以热赤铜铁鍱。缠身骨破髓血流出。彼于此间以鞭杖加众生及出家。不精进受着信施衣故。生彼极大暗冥苦烟熏。倒悬身使吸烟。彼于此间以烟熏穴居众生故。行地狱者行列罪众生。如屠肆者。截手足耳鼻及头。本为屠儿故受如是苦。复次热铁地驾铁火车。狱卒乘之张眼㖑唤叱叱便走。彼于此间乘象马比驱。使疲劳故堕彼中。淫犯他妻。驱上剑树自然火然。受如是苦。是谓有主治地狱。狱卒者以行缘故。不被火烧。行报者不可思。问云何少主治地狱。答少主治者。众合大哭铁槛。众合大哭铁槛。此三是少主治地狱。众合地狱者。罪众生畏地狱卒。无量百千走入山间。入已前后自然生火遮彼。为火前后遮已。两两山自合如磨。由此故血流如河。骨肉烂尽。彼于此间喜磨众生为首。复次火烧大铁臼。以杵捣百年。彼以罪缘故命不尽。彼于此间以臼捣杀蚤虱。及殛杀故。大哭地狱者。大铁山遍火然。四绝无行处。恶狱卒无慈。瞋恚言欲何所趣。无事与事。以火烧铁杵击破其头。彼于此间因苦万民故生彼中。铁槛者。火然铁地。驱罪众生使入中熬令熟。熟已复驱出。为恶狗所食食肉尽。风吹使生还复如故。复已还驱使入。彼于此间养蚕煮炙故生彼中。是谓少主治。问云何无主治。答无主治者。哭炙无缺。哭炙无缺者。此三是无主治。哭地狱者。火炽然铁似如龟甲。处极狭迮。各盛在中以铁盖覆。受如此极苦。彼于此间焚烧旷野。及薰烧穴居众生故生彼中。炙地狱者。大铁山火焰相搏。以铁铲铲之。周匝猗炙。一面适熟。铲自然转反覆颠倒。彼于此间贯刺杀人故生彼中。无缺地狱者。铁地周匝火然。纵广百由旬。四门如城。以铜薄覆上。炎炎相续。罪众生在中积聚如薪。炎无挂碍。燋烂其身受苦无缺。彼于此间杀父母真人。恶意向佛使血出斗乱众僧。及作增上十不善业迹故生彼中。是谓无主治。问云何边地狱。答边地狱者。所在处水间山间及旷野。独一受恶业报。是谓边地狱。问已说地狱。云何畜生。答畜生者。陆水空行。一切无足二足多足。陆行水行空行。此三是畜生。陆行者。象马牛羊驴骡骆驼为首。水行者。鱼摩竭失收摩赖为首。空行者。鸟及蚊蚋为首。一切无足二足多足。无足者蛇为首。二足者鸟为首。多足者牛马蜂及百足为首。彼一切种种大罪业行生彼中。是谓畜生。问已说畜生。云何饿鬼。答饿鬼者。无财少财多财。无财少财多财者。此三种是饿鬼。问云何无财。答无财者。炬针臭口。炬口针口臭口。是三种无财。炬口者。合口猛火炎从口出自烧。如野火烧多罗树。彼于此间多行悭贪故生彼受苦。针口者。腹大如山谷。咽如针孔。设得丰饶食而不得食。臭口者。口烂腐臭。如粪厕自噫气臭。无腹不得食受大苦。是谓无财。问云何少财。答少财者。针臭毛[瘿-女+瓦]。针毛臭毛[瘿-女+瓦]者。此三种是少财。彼或时少得不净物故说少财。针毛者。毛极坚长头利如针覆身。遍满自体节节相离。行来甚难毛还自刺。如利箭射鹿。受极大苦。或时少得食。臭毛者。毛极臭覆身。更互自刺体。身臭风发恼生。瞋恚自拔毛。受如此苦。[瘿-女+瓦]者。自罪业报生[瘿-女+瓦]。还自决破脓血流出。取而食之。是谓少财。问云何多财。答多财者弃。失大势。弃失大势此三种是多财。弃者若宿命施故得残。彼终身祭祠得。由此故得乐。失者。街巷四道所遗落者。彼终身得。由此故得乐。大势者。夜叉罗刹毗舍遮。夜叉罗刹毗舍遮。此三种是大势。彼境界如天。宿命福德故。或得妙食。食已无量饿鬼围绕相见生苦。如人在狱见亲生苦。彼亦如是围绕生苦。由此苦故食化为脓。受如是苦是谓大势。彼畜人天形。是饿鬼畜形人形天形。随其业故。是谓欲界。问已说欲界。云何色界。答色界者。有喜无喜护。色界者无欲。但由禅除恚故。得妙色如炼真金。是界有喜无喜离苦乐是护。喜俱乐故曰有喜。离喜不喜俱乐故曰无喜。是离苦息乐如马息驾。问云何有喜。答有喜者。有觉无觉少观。俱觉故说有觉。离觉故说无觉。少有观故说少观。乐者离是说禅。于中有觉者是初禅。无觉者是二禅。少观者是初中间。习此禅生色界中。说众生为说界。说界为说禅。问谁习有观禅生。答有觉者。梵富楼。梵迦夷。梵波产。习有觉禅生彼中。梵富楼梵迦夷梵波产。此三种是有觉。软中随其生。大梵者。由少观生。觉观义前已说。问云何无觉。答无觉者。少光无量光光耀。觉习无觉喜乐相应禅。是生三种天。少光无量光光耀。此想或是假想或因想。复次少光者。语言时口出少光。光少故说少光。光多故说无量光。净光无边故说光耀。问已说有喜。云何无喜。答无喜者。少净无量净遍净。觉习无喜乐相应禅。是生三种天。少净者。是不多名。此少方便相应禅。生少净天受乐。亦少中方便。生无量净天。上生遍净天。问已说无喜乐。云何护。答护相应三种。一有想。二无想。三觉意相应。彼护者。果实无想净居。修习护乐相应禅。生彼中故说护。是三种果实天无想天净居天。于中果实者。修习微中上第四禅生果实。无想者。灭想故生无想。彼灭痛想识。以无欲想故俱灭。唯有色阴行阴少人生想便死。问云何净居。答净居者。善现善见净。善现善见净。此三种是净居。净居者。诸烦恼尽居。问五净居地。今何以说三。答净者无烦无热色究竟。无烦无热色究竟者。此三是净相。作经者意欲尔。问已说色界。云何无色界。答无色者。前修中已说。彼于是间修习正受。生无色界。是道及果俱说。
依品第二真度说竟。
问已说阴界。云何为入。答入者。细滑度解脱入。细滑入度入解脱入。此三是入相。入者依如天庙。问彼为谁入。答德恶入。于中解脱入者。是德所依。度入者。是恶所依。细滑入俱所依。染污意生恶。净意生德。问云何细滑入。答细滑入者。近境界不近境界无境界。细滑入是近境界不近境界无境界。境界者是缘处。随其缘行是彼境界近缘。说近境界。不近缘说不近境界。无缘说无境界。问云何近境界。答近境界者。鼻舌身入。鼻入舌入身入。是三近境界。香至鼻闻不至不闻。虽有华极远。但香离华来至鼻闻。香者性色。是以因北风香至南不至北。是以香离华来至鼻闻。味亦如是。着舌知味不从器不从手。细滑亦如是。身根所觉是八种。坚软轻重粗涩寒热。由彼彼种细滑而后觉。是故彼三近境界。问云何不近境界。答不近境界者。眼耳意入。眼入耳入意入。是三不近境界。问眼亦近见少不逼境界。耳亦如是。蚊在耳中亦闻声。意是无色。云何知不近境界。答以是故说不近境界。若不逼则受境界。问不近境界为齐几何。答此中无齐限。或有四十千由旬见日月。或不见。或一由旬见色。或十里。随其根力。以是故说不近境界。不说远。但不逼受境界。非以物至见处见。离而后见。耳亦如是。非以逼近故得闻。蚊虽在耳中不至闻处。此亦随其根力闻声。意者无色。彼无近远是以说不近境界不说远。问云何无境界。答无境界者外已受。他受及不受。外者无境界。色声香味细滑法。于此法中假名外。是已受他受及不受。此无境界。但为他境界。此五境界无缘。而他所缘法当分别。是亦多无境界。故说无境界。问已说细滑入。云何度入。答度入者。一处因不正因无因说。一处因说。不正因说。无因说。此三义无量。而略说是三度入。于中一处因者说言。如因陀罗幢众人所举来。于中一说者。调达持来。彼亦在中。但非独调达于此事应说众而说一。一处因说亦如是。三事合成义。或宿命业。或现所作。或由他因。如是三事成义唯说一。不正因说者言。如此因陀罗幢。有人说非一人所持。来亦非二。此中虽有因但不正。无因说者言。如是因陀罗幢。无所因而来。问云何一处因。答一处者。业自他功夫。一说已所作者有二种。或宿命所作。或现所作。于中若宿命所作者是名业。或复有说。天作者。如是三种成义。如前说。如是三种义。或说业者。或说功夫。或说他恩。一处者唯说业。彼负他功夫。不知恩义。不可与从事。若我本所作求以不求。会当自得。一处说者有如是咎。问云何不正因。答不正因说者。众生法俱根因想说。不正因说。三种众生法。俱众生及法根因想。好恶众生所作。或复说法所作。或说众生及法所作。是不正因说三种。但非众生作。非法作亦非俱。问云何众生根因想。答众生者。梵伊摄披罗。谓驶耨说。说者众生作世间。梵造化主。伊摄披罗造化主。谓驶耨造化主。无慧者谓尔。言梵造化者。说梵天造虚空。虚空造风。风造水地。水地造丘山草木。如是有世间。彼一切有过。所以者何。若梵天造空及地者。彼住何处。造此空及地。若即住中造者。是义不然。如是有过。如摄披罗谓驶耨。亦如是。问云何法。答法者。时气自然作。时作气作自然作。此三说法根因。于中言时者。
时节生一切 一切时节熟
一切时所坏 一切世时作
此说有咎。如前一处说中。可求者不求。若不可求求。得者。是时作行非作。莫言有过。所以者何。时者空若空。造物者义不然。如是皆有过。
气亦不能造 气者无有情
是谓事无事 气无有此念
自然亦如是
自然若生 非自然义
若无者非因。若无因生一切。生亦如是自然何差降。若有常者彼何咎。非有常败坏。如是比过。莫言有咎。问云何无因。答无因者性偶无。说无因者。是三种说。性说偶说无说。性者言万物性中生非因他。所以者何。如棘刺利无能利者。如是一切说偶者。言万物偶生。如大水泉原草堕中合在一处。说偶尔。彼偶风来。或吹东西南北。万物生亦如是。说无者言审尔。此中无所有。云何生由何生何处生。此非有所有。彼一切有咎。所以者何。若万物性应生者。生萌牙时。不须作田业。亦不须溉灌。若无此事萌牙终不生。是以万物非性所生。如是一一当止。问已说度入。云何解脱入。答解脱入者。想禅博闻。想禅博闻。此三是解脱入。解脱者灭恶彼解脱。此三入依是得解脱。想者是缘义。依此佛辟支佛声闻得解脱。禅者如第一品已说。当观此义。亦依彼得解脱。问云何博闻。答博闻者说听诵。说者说如所听。听者听如所说。诵者如所闻诵。问博闻者前多闻已说。契经阿毗昙律。此中有何异。复说说听诵。答前三种多闻。应三种受。说时受。听时受。诵时受。世尊弟子四种。有真谛处成有施处。成有止处。成有慧处。成彼是方便。听真谛故得解脱。施处说止止处从禅慧处从诵。是谓解脱处。此三法度正观无挂碍。意欲令见其真渐次得是解脱。得解脱故。慧者学世尊法。
依品第三真度说竟。
三法度论卷下