大正藏第 18 册 No. 0909 金刚顶瑜伽护摩仪轨
No. 909
金刚顶瑜伽护摩仪轨
特进试鸿胪卿大兴善寺三藏沙门大广智不空奉 诏译
我今说护摩 由此速成就
由护摩业仪 相应不间断
如是一切事 随明当应作
随类作护摩 无上成就业
护摩说多种 略说有五种
广说大瑜伽 于秘密教说
我今则略说 持明之游戏
由护摩仪轨 成就于族坛
护摩五种事 一一有多种
息灾及增益 第三为降伏
钩召为第四 第五是敬爱
如是五护摩 敬爱为最胜
我今说军荼 依瑜伽相应
息灾炉正圆 应当如是作
增益应正方 三角作降伏
金刚形军荼 钩召为最胜
长作莲华形 敬爱为相应
已说五种类 军荼业无上
息灾初夜起 增益初日分
中日分应作 降伏猛利法
钩召一切时 后夜作敬爱
如是五瑜伽 作业为等引
面北作息灾 增益向东方
应面南而住 以作降伏事
仰视遍诸方 是为钩召仪
若敬爱相应 应住面向西
息灾结佛印 增益宝标帜
金刚怒降伏 金刚钩钩召
大召而相应 敬爱莲华部
如是五瑜伽 应作护摩事
息灾烧甘木 增益用果木
苦木降伏业 刺木为钩召
花木说敬爱 如是五种木
瑜伽者应用 息灾炉作轮
增益三股杵 降伏一股杵
钩召应作钩 敬爱作莲华
息灾炉应量 横全竖半肘
增益两肘量 深量应用半
降伏军荼相 三角各一肘
钩召长一肘 横深各减半
敬爱亦一肘 横深如钩召
五种军荼坛 应画作三重
中院羯磨杵 四隅画莲华
第二院四契 谓四波罗蜜
四隅内供养 第三院应画
八方天眷属 四隅于四门
外供养四摄 中安遍照尊
此息灾军荼 余四军荼相
三院皆如是 增益于中院
应画羯磨宝 第二院应画
宝生佛眷属 第三院及门
亦如前所说 降伏于中院
独股羯磨杵 四隅画莲华
第二院应画 降三世眷属
四种忿怒相 第三院及门
亦如前所说 而皆忿怒相
钩召于中院 应画金刚钩
四隅画莲华 第二院应画
不动佛眷属 第三院四隅
八方及四门 如初军荼知
敬爱于中院 画莲华羯磨
四隅三股杵 第二院应画
无量寿眷属 应画四种尊
第三院四隅 八方及四门
所说亦如前 此是五护摩
瑜伽经所说 修行者应知
其炉缘高两指阔四指。缘内炉口本地阔两指。于中契印高两指。其炉近身开竖项。阔四指长两指。次阔十指长四指。次作莲华形令大小相称。从竖项至叶末都十二指。高下并与缘齐。五种炉并同。其治地如大曼荼罗。
法掘地持锹等印。金刚缚竖禅智进力。并真言二十一遍。真言曰。
oṃ ni kha na va su de svā hā
唵 你 佉 那 嚩 苏(上) 提 婆嚩(二合引) 诃(引)
加持泥及瞿摩夷涂香等印。二手合掌屈进力戒方二节相合。禅智并竖。去进力如口形。真言二十一遍。真言曰。
oṃ a mṛ tu dbha va hūṃ pha ṭ
唵 阿 蜜哩(二合) 都 纳婆(二合) 嚩 吽 发 吒
svā hā
娑嚩(二合) 诃(引)
加持五色粉印。及真言并如瑜伽经所说。加持苏蜜酪乳及木五种谷香华等。并以金刚羯磨菩萨真言。各各加持七遍。印二手各以禅智捻戒方甲。余三度开竖如金刚杵形。即相交右押左。真言曰。
oṃ va jra ka rmma kaṃ
唵 嚩 日罗(二合) 羯 磨 捡(平引)
所烧护摩枝皆安右边苏于莲叶台上。蜜酪乳饭糜近炉右边安。左边应置二香水器。其器金银熟铜白瓷商佉并通用。香白檀香郁金龙脑等。二器一用洒火及供养物等。一用圣众火天漱口。洒净印。禅捻檀甲。三度竖开。真言曰。
oṃ a mṛ te hūṃ pha ṭ
唵 阿 蜜哩(二合) 谛 吽 发 吒
漱口印。右手金刚拳舒进度。搅水加持七遍讫。右手作掬抄水。垂手向身右旋洒火。真言曰。
oṃ va ra da va jra dhaṃ
唵 嚩 啰 娜 嚩 日啰(二合) 昙
息灾本尊火天。及炉衣服饭食花皆用白。作吉祥坐。两脚交竖膝右押左。与慈心相应。增益皆用黄全跏坐。降伏皆用黑蹲踞坐。以左足大指而履右足大指甲上。钩召皆用赤半跏坐。敬爱同钩召色贤坐跂物垂脚坐。迎请从三昧耶至迎请皆依本法。或随五种护摩。随部部主五相成身。迎请已诵赞叹以四摄安立圣众。围绕炉坛。然后献阏伽。各结本羯磨印安立。示本三昧耶。诵护摩真言一百八遍。然后取一花。以火天真言加持三遍或七遍掷火中。然后结火天印。以左手握右手腕。右手舒掌向外。屈禅度撗在掌中。进度如钩。来去招献已。以禅度捻进度。即成发遣真言曰。
oṃ e hye e hi ma hā bhū ta de va ri
唵 翳 呬 翳 呬 摩 诃 部 多 泥(上) 嚩 哩
si nvi ja sa ta ma gṛ sa
使 你尾(二合) 惹 萨 哆 摩 孽哩(二合) 呬
ddha hu te ma hā la ma sdi sa
怛嚩(二合) 虎 谛 摩 诃 罗 摩 悉泥(平) 珊
ni tu bha va a gna ye hā vya
你 都 波 嚩 阿 哦那(二合) 曳 呵 微也(二合)
ha vya da ha da ya svā
迦 微也(二合) 娜 诃 娜 耶 娑嚩(二合引)
hā
诃(引)
迎已以香水三洒三漱口。然后用本真言。以大杓酌满三杓苏投火。想投火天口中至于心莲华。真言曰。
oṃ a gna ye svā hā
唵 阿 哦那(二合) 曳 娑嚩(二合引) 诃(引)(加持亦用此)
即以此真言小杓三投蜜酪乳。及木乃至香花等。想火天四臂。右手无畏。第二手持珠。左手仙杖。第二手执军持。想从心遍身中。流出无量涂香云花云烧香云。饮食灯明种种供养。供养一切佛菩萨缘觉声闻及一切世天。于火天真言娑嚩诃上。称所求事投之。然后以大杓三满杓供养。加持一花置本方坐处。请出炉还本座。然后三净火。以四字明迎请佛菩萨。各坐本座三献漱口。以三大杓满杓献。然后以小杓三酌蜜酪乳糜酪饭。及木五谷香花等各三投。想投圣尊口中至心。若息灾法。五谷中须十倍加油麻。木用百八或五十四或二十一。真言曰。
oṃ sa rva pā pa da hā na va jra
唵 萨 嚩 播(引) 婆 娜 诃 那 嚩 日啰(二合)
sa svā hā
耶 娑嚩(二合引) 诃(引)
或有教中说。用部母为息灾。或本尊真言或毗卢遮那真言。皆娑嚩诃上。为自他愿除一切灾。心专注于炉中圣众。想圣众皆从心外。遍身毛孔。流出供养云海。至无边世界供养一切佛。及除一切三恶趣苦恼。护摩已。以满三杓献圣众。所残五谷香花等。聚一器中献十方世天。若作增益。先如前迎请火天。即献圣众三大杓并木香花等烧粳米。若欲延命烧屈蒌草。其延命炉如前增益炉。外作甲胄形。其粳米屈蒌草。比余物。挍十倍多。
增益真言曰。
oṃ va jra pu ṣṭa ye svā
唵 嚩 日啰(二合) 补 瑟吒(二合) 曳(平) 娑嚩(二合引)
hā
诃(引)
延命真言曰。
oṃ va jra yu ṣai svā hā
唵 嚩 日啰(二合) 喻 晒 娑嚩(二合引) 诃(引)
于娑嚩诃上加心中所愿之语。心专注于炉中圣众。想从圣众心外遍身毛孔中。流出供养云海。至无边世界供养一切佛菩萨。及照触一切有情六道四生。皆获荣盛富贵延命。即以此光明。想自宅中雨七宝及所资用物。又想天甘露灌注自我遍于毛孔。若作降伏。先如前迎请火天。用蔓菁或芥子油或水牛苏。或用噜地啰。先献圣众三大杓已。用无香花或臭花安悉香。盐毒药等。或唯用铁末或作么努晒。前人形段段截投之。投火天时。想从火天心外遍身中。流出器杖投彼人上。想火天及本尊皆作忿怒形。真言曰。
hūṃ va jra sa tva ya pha ṭ
吽 嚩 日罗(二合) 萨 怛嚩(二合) 耶 发 吒
于发吒上加彼人名。或用本法或用不动尊或降三世或文殊师利六足尊等真言。想忿怒尊身中流出器杖云海。供养尽虚空一切忿怒尊。即此器杖落彼家及身上。若作钩召皆如增益。唯花用有刺木赤花。或用本法中所烧物。真言曰。
hūṃ va jra ka rṣa ya jaḥ
吽 嚩 日罗(二合) 羯 哩洒(二合) 耶 弱
于弱上加彼人名。即想从本尊心外遍身。流出无量金刚钩。供养尽虚空一切佛贤圣。即以此众钩钩召三恶趣有情。安置人天善处。即以此众钩入彼人心召来。若作敬爱法并同上。唯花用赤色花。或用本法中所用物。真言曰。
hūṃ va jra ve śa ya jaḥ
吽 嚩 日罗(二合) 吠 舍 野 弱
于弱上加彼人名。即想从本尊身中流出花箭。遍无量世界。供养一切佛贤圣。及射缘觉声闻厌离心。及六道四生互憎恚心。即以此众箭射彼人五处。所谓额两乳心及下分(谓隐密处)。
次说三摩波多法。安所成物于苏器前。或物大即安于左右边。随便处行人身。苏器盛物炉圣众。如是五集应巡环次第安立。取小杓满杓苏。加于所盛物上。诵真言至娑缚(二合)诃字。即举杓投火。与诃声俱下。便长引诃声令杓却至物上。诃声方绝。如加持人。即安杓头上。若用本尊真言。无娑缚(二合)诃字者。当加而诵。若遥加持人。或抄名或着前人衣。标心而加持。若无苏即用乳亦得。供养了。用大杓满杓三献圣众。并三洒三漱。取小杓诵灭恶趣真言。为一切有情护摩七遍。或二十一遍。心奉送圣众还本座。以四字明引十方世天入炉中。依前洒漱。即以所残香花苏蜜等投。各诵本真言一遍或三遍。各于娑嚩诃上加所求事。即结圣众羯磨及三昧耶。契诵赞叹发愿。结降三世印左旋解界。即奉送如念诵法。即出道场外。于道场八隅敷茅草或莲叶或余青草。或涂圆坛为十位。于东方帝释左右置梵天地天。若道场内无置处。即于道场前别为方界。即于中作八方。于中作两位置梵天地天。
东方帝释。乘白象住五色云中。身作金色。右手持三股当心。左手托左𦜮。左脚垂下。三天女各手持莲华。盘盛青莲华。或以盘盛杂华等。真言曰。
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ i ndra
南 莫 三 漫 多 没 驮 南 印 捺啰(二合)
ya svā hā
耶 娑嚩(二合) 诃(引)
东南方火天。乘青羊赤肉色。遍身火焰。右二手。一持青竹。一持军持。左二手。一扬掌。一持念珠。有二天女持天花。左右置苦行仙。垂左脚蹉右足。真言曰。
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ a gna
南 莫 三 漫 多 没 驮 南 阿 哦那(二合)
ye svā hā
曳 娑嚩(二合) 诃
南方焰魔天。乘水牛右手执人头幢左手仰掌。有二天女侍。二鬼使者持刀持戟。赤黑色垂右脚。真言曰。
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ yaṃ ma ya svā
南 莫 三 漫 多 没 驮 南 焰 摩 耶 娑嚩(二合)
hā
诃
西南方罗刹主天。乘白师子身着甲胄。右手持刀令竖。左手大指押中小二指赤肉白。二天女侍左右。二罗刹鬼持三股戟。真言曰。
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ drī tyai
南 莫 三 漫 多 没 驮 南 乃哩(二合) 底曳(二合)
svā hā
娑嚩(二合) 诃
西方水天。住于水中乘龟浅绿色。右手执刀。左手持龙索。头冠上有五龙。四天女持妙华。真言曰。
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ va ru ṇa ya
南 莫 三 漫 多 没 驮 南 缚 噜 拏 野
svā hā
娑嚩(二合) 诃
西北方风天。云中乘獐着甲胄。左手托𦜮。右手执独股头创。创上有绯幡。二天女侍之并药叉众。真言曰。
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ va ya ve
南 莫 三 漫 多 没 驮 南 嚩 耶 吠(微先反)
svā hā
娑嚩(二合) 诃
北方毗沙门天。坐二鬼上身着甲胄。左手掌捧塔。右手执宝棒。身金色。二天女持宝华等。真言曰。
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ vai śra
南 莫 三 漫 多 没 驮 南 吠 室啰(二合)
va ṇa ya svā hā
嚩 拏 野 娑嚩(二合) 诃
东北方伊舍那天。旧云摩醯首罗天。亦云大自在天。乘黄丰牛。左手持劫波坏盛血。右手持三戟创。浅青肉色。三目忿怒二牙上出。髑髅为璎珞。头冠中有二仰月。二天女持花。真言曰。
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ i śa na ya
南 莫 三 漫 多 没 驮 南 伊 舍 那 耶
svā hā
娑嚩(二合) 诃
上方梵天真言曰。
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ vra hma
南 莫 三 漫 多 没 驮 南 没啰(二合) [序-予+含](敢心反)
ne svā hā
摩(二合) 宁(尼奚反) 娑嚩(二合) 诃
中心置四臂不动尊。青肉色。二手各别作金刚拳。头指小指各曲如钩形。安口两角想如牙。右手持刀令竖。左手持索。半跏右押左坐盘石上。威焰光明遍身如火。
下方地天真言曰。
na maḥ sa ma nta bu ddha nāṃ dri ṭi
南 莫 三 漫 多 没 驮 南 毕哩(二合) 体(地以反)
vyai svā hā
微曳(二合) 娑嚩(二合) 贺
十方天供养杂粥。所谓粳米油麻菉豆。相和煮盛一器中。每座置净叶。先以净瓶盛香水。写少许置叶上献。次涂香以指弹献。次花烧香。次乐一杓粥。各以本真言加持三遍。即用小蜡烛或纸烛便插粥上。其烛作意令献。未遍来不得令灭。于娑嚩(二合)诃上加所求愿语。
七曜真言曰。
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ nāṃ ke
南 莫 三 漫 多 没 驮 南 孽啰(二合) 醯
śva ri ya pra pa ta jyo
湿嚩(二合) 哩 耶 钵啰(二合) 跛 哆 而渝(二合)
ti ra ma ya svā hā
底(丁以反) 罗 摩 耶 娑嚩(二合) 诃(引)二十八宿真言曰
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ na kṣa
南 莫 三 漫 多 没 驮 南 诺 乞洒(二合)
tra pri jo na ni ye svā
怛啰(二合) 湿(宁吉反) 儒 那 你 曳 娑嚩(二合)
hā
诃
于八方中两位与上下天相对。诸献并同。若别有所愿独用亦得。若护摩坛中。各依方标心令住。
我今次应说 注杓写杓相
于此作成就 持诵者速获
注杓一肘量 佉木令坚密
无孔穴应作 口应妙端严
阔狭四指量 深当用一指
如吉祥子相 于中三股杵
应作妙端严 粗应足一把
写杓一肘量 木如前所说
或佉陀罗木 口旋一指量
深量应半之 于中作莲华
亦用金刚杵 如是大仙说
求悉地应作 护摩速成就
金刚顶瑜伽护摩仪轨
八家秘录云。金刚顶瑜伽护摩仪轨一卷不空译 贞元新入目录海仁运珍。
护摩仪轨一卷 师子国三藏沙门阿目伽跋折罗译奉敕改名智藏 睿与前稍广。
后智藏译既在明藏。然彼有烂脱无八天形像。此即不然。又文有具略。存两本可也。是故依宝历六丙子年。野山妙瑞师。于东寺四本校正之本。更校小池坊经库。康和五年之本。寿梓。时享和改元辛酉年五月。丰山偶居沙门 快道志。