嘉兴藏第 28 册 No. B214 蕅益大师佛学十种（选录“性学开蒙”．“梵室偶谈”两种）
性学开蒙
方外史旭求寂撰
问曰儒典云君子尊德性而道问学致广大而尽精微极高明而道中庸温故而知新敦厚以崇礼与吾佛法门同耶别耶亦同亦别耶非同非别耶又象山重尊德性紫阳重道问学互相矛盾致成大诤毕竟孰是孰非为一是一非耶为俱是俱非耶且如何超出是非两关令究竟无弊耶。
答曰夫儒释同异之致性学重轻之关愦愦不讲久矣今欲释此疑须先就儒典消文释义以超是非两关次就二公决择是非以示平心公论后对佛教细辨同异以彰权实本迹。
初就儒典消释者旧注以尊德性为存心道问学为致知双举其纲而以致广大极高明温故敦厚摄属存心以尽精微道中庸知新崇礼摄属致知虽云大小相资首尾相应究竟只如两物相需缺一不可未是一贯宗旨所以偏重偏轻致成大诤今谓章首唱云大哉圣人之道既即包下两节则洋洋峻极者亦是道优优百千者亦是道同是道故同称大不可谓洋洋但大而不人于无间优优但小而不极于无外尤不可谓洋洋但是德性而不繇问学优优但是问学而不关德性也然此大道全率于性全凝于德故名之曰德性犹之释称如来藏性以性虽十界所同惟如来为能合之故以如来藏称而不称为地狱藏性人天藏性等也然则德性二字即已包含性修因果旨趣而广大精微等皆德性所具之义趣耳致之尽之乃至崇之皆道问学者之妙修耳尊此德性方可谓道其问学道此问学方可谓尊其德性否则性近习远沦于污下犹所谓法身流转五道名为众生矣然德性何以广大谓其洋洋发育也何以精微谓其优优百千也何以高明谓其位天育物也何以中庸谓其不离子臣弟友之间也何以名故谓其禀自初生也何以名新谓其经纶参赞也何以名厚谓父子君臣等皆天性所定也何以名礼谓仰事俯育等皆人事应尔也世固有广大而不精微者喻如海鱼身数十里荡而失水蝼蚁得意德性岂如是哉自有即广大而精微者如阿修罗王变身与须弥齐复能幻入藕丝孔中德性亦尔虽洋洋峻极而复举体摄入一威一仪随举一小威仪全具德性非是德性之少分也世亦有精微而不广大者喻如玩器微妙精巧不堪致用德性岂如是哉自有即精微而广大者如摩尼珠圆明清净不过分寸置之高幢四洲雨宝德性亦尔虽百千经曲而随拈其一皆悉全具位育功能非少分功能也世亦有高明而不中庸者如夏日赫盛不可目视德性岂如是哉自有即高明而中庸者如诸佛光明胜于百千赫日而触者清凉见者安乐德性亦尔虽上达而即在下学位天育物之极致不离庸言庸行之家风世亦有中庸而不高明者如乡党善人可狎可欺德性岂如是哉自有即中庸而高明者如时中之圣温而常厉可亲而不可狎德性亦尔虽下学而全体上达洒扫应对之仪节即具旋乾转坤之功用世亦有故而不新者如衣既敝不堪复御德性岂如是哉自有故而常新者如上古瑶琴一番抚按一番音韵德性亦尔出生一切道德文章经纶事业不可穷尽世亦有新而不故者如美食一进不可再列德性岂如是哉自有新而尝故者如春至花开树未尝改德性亦尔虽出一切经纶事业道德文章而体尝如故世亦有厚而非礼者如牛犊相随殷然天爱而罔知仪节德性岂如是哉自有厚而即礼者如孝子事亲冬温夏清昏定晨省出于至性匪由勉强德性亦尔虽率其天真自有礼节世亦有礼而非厚者如六国事秦势不得已德性岂如是哉自有礼而即厚者如孔子拜下尽礼非谄德性亦尔虽百千经曲绝非强设又彼致广大而不尽精微者亦自谓博学多闻然与之则半是夺之则全非以既不精微即于广大不能致故彼尽精微而不致广大者亦自谓一门深入然与之则亦半是所谓小道可观夺之则亦全非以既不广大则于精微不能尽故彼极高明而不道中庸者亦自谓豁达大度然离中庸而别拟高明便不得名为极彼道中庸而不极高明者亦自谓言行相顾然舍高明而安于卑陋亦非君子之道彼温故而不知新者亦自谓守其德性而德性岂如此之痴顽彼知新而不温故者亦自谓日有增长如沟浍可立待其涸尽彼敦厚而不崇礼者亦自谓率其本真未免同人道于牛马彼欲崇礼而不敦厚者亦自谓举止有式未免反为忠信之薄而乱之首适足被老庄所讥故必了知广大精微等一一无非德性一一皆须道问学以尊之则全修在性全性起修既非二致那偏重轻斯为超出是非两关全收二公之长而永杜二公之流弊者也。
次就二公决择者象山之意盖谓人既不尊德性则问学与不问学总皆无用但能尊其德性即是真实问学犹吾佛所谓胜净明心不从人得何藉勤劳肯綮修证亦犹六祖所谓本来无一物何处惹尘埃又即孔子所谓吾道一以贯之也是将尊德性而摄问学非恃德性而废问学故得为千古名贤也紫阳之意谓若不道问学虽高谭德性如台家所谓理佛非关修证则德性何由可尊必须道问学以成至德方可凝其率性之道犹吾佛所谓菩提涅槃尚在遥远要须历劫辛勤修证亦犹神秀所谓时时勤拂拭勿使惹尘埃又即孔子所谓庸德之行庸言之谨下学而上达也是正欲以问学而尊其德性非徒事问学而置却德性故亦得为千古名贤也然则悟象山之所谓德性则问学已道悟紫阳之所谓问学则德性自尊可谓是则俱是而象山有似于顿悟较紫阳之渐修当胜一筹执象山之言而失其旨则思而不学与今世狂禅同陷险坑故孔子谓之曰殆执紫阳之言而失其旨则学而不思与今世教律同无实证故孔子谓之曰罔可谓非则俱非而无实证者尚通六趣陷险坑者必堕三涂象山之流弊似亦较紫阳而倍甚若就彼二公之学以救二公之徒亦有两番一逆救所谓以象山之药治紫阳之病以紫阳之药救象山之病二顺救所谓执象山之言者为申明象山真旨执紫阳之言者为申明紫阳真旨然终不若向初义中打透则二病不生二药亦无用矣。
后对佛教细辨者先须知此五句有名同而义异者有名义俱同而归宗异者又须知对待绝待二种妙义然后约迹约权以拣收之约实约本以融会之庶得戏论永灭诤论亦消也。
言名同义异者即是德性二字及德性中所具广大精微等八义同则同名德性及广大等异则儒以天命为性修之而上合于天者为德老聃以自然而然强名曰道者为性复归无名无物者为德一往判之谓是天乘然亦未尽天中差别恐不过是四王忉利法门远自人间视之称为自然及说无名无物耳推而上之夜摩等空居四天亦以自然为性以欲界未到诸定及上品十善为德魔天以命根互通为性广化七珍多增宝媛为德初禅以出欲为性离生喜乐为德二禅以超出觉观为性定生喜乐为德三禅以末无喜水为性离喜妙乐为德四禅以不动为性舍念清净为德无想天以一念不生为性灭心心所为德四空天以超出色笼为性微细定心为德我佛法中藏教以真谛为性择灭无为为德通教以诸法无生为性体空智果为德别教以离过绝非中道为性所证法身般若解脱为德圆教以不生不灭尝住真心不纵不横三德秘藏为性一心三智妙合如来藏理为德既德性一名厥义各别故所具八义随此皆异谓儒但以洋洋发育为广大乃至仰事俯育为礼耳老聃则以生天生地为广大窈真昏默为精微神鬼神帝为高明专气致柔为中庸长于万古为故生一生二生三生万为新还淳反朴为厚守雌守黑为礼夜摩等天各以境界倍增者为广大受用倍妙者为精微不假日月为高明十善摄散为中庸劫初先成为故果报变化为新随顺善性为厚具善三业为礼魔天则以统摄欲界为广大超化无化为精微威力自在居欲界顶为高明不离尘劳为中庸悟本命元为故自在化现为新爱网所摄为厚眷属庄严为礼四禅各以舍下苦粗障为广大得上净妙离为精微安住胜处为高明十禅支行为中庸超历大小诸劫为故喜乐舍受相应为新同一定体为厚王臣民等差别为礼无想天则以无诸想碍为广大体同木石为精微居四禅上为高明灭心心所为中庸初半劫灭为故后半劫生为新顺无动性为厚次第令其心虑灰凝为礼四空天则以体同太虚为广大微细心心所法为精微遍超色缚为高明不离心想为中庸报境无有成住坏空为故受用定味为新顺无色性为厚次第证入为礼藏通二教各有三乘虽体析巧拙不同同以无为涅槃离我我所旷若虚空为广大超诸断尝有无戏论妄想为精微远离三界成一切智为高明依戒而住依念处行道为中庸因缘法性无有作者为故观谛观缘出生三乘道果为新二乘别以警悟无尝速求出离为厚摄身口意解脱业系为礼大士别以自愍愍他愿皆济度为厚三聚净戒上求下化为礼别教则以无量四谛十界因果为广大中道佛性缘了修证为精微迥超九界佛眼种智为高明从因缘境历修三观为中庸本觉无始为故功德智慧二种庄严为新次第三慈为厚历侍诸佛遍度九界种种仪轨为礼圆教则以介尔有心三千具足竖穷横遍无欠无余为广大三千性相互具互遍一色一香无非中道为精微一心三智照穷法界为高明无作四念一心三观为中庸即随缘而不变为故所以一切诸法无非性具即不变而随缘为新所以权实因果施设无方心佛众生三无差别为厚所以上合无缘慈力下合同体悲仰而炽然尝行与拔上侍诸佛下应群机为礼所以性遮诸业一切皆成无尽戒体皆名无上道戒是谓名同而义异也。
言名义俱同而归宗异者不论是儒是老色无色定乃至藏通别圆欲以至德凝道必须道问学以尊之欲得真实问学必须尊德性以道之欲证德性之广大必尽精微以致之欲证德性之精微必致广大以尽之欲证德性之高明必道中庸以极之欲证德性之中庸必极高明以道之欲证德性之故必知新以温之欲证德性之新必温故以知之欲证德性之厚必崇礼以敦之欲证德性之礼必敦厚以崇之是谓名义俱同然如此问学但自各各尊其所谓德性故儒则成人间之圣与天地参老则成天道之圣为万化母乃至藏通成三乘之圣永超生死别教成圆满报身之圣永超方便圆教成清净法身之圣方为真能尽性是谓归宗永异。
言对绝二妙者若以人望天以欲界望色界展转乃至以别望圆则广大之外更有广大精微之内更有精微高明之上更有高明中庸之中更有中庸故之前更有故新之后更有新厚亦弥厚礼亦弥周若以圆视别以别视通乃至以天视人则彼广大精微等皆悉有名无义故以下望上传传皆妙以上视下法法皆粗此对待明妙也绝待明妙者为实施权开权显实若别若通若藏若天若人究竟同归一乘圆人受法无法不圆则法法皆妙既知此理方许论拣论收能融能会耳。
后约迹约权拣收等者拣之则全非儒是世法佛出世故又此云天命为性易云太极生两仪并属非因计因不知正因缘法见论所摄夫妇父子等恩爱牵连又是爱论所摄老子天法道道法自然是无因论亦不知正因缘法亦见论摄收之则儒于五乘法门属人乘摄所明五常合于五戒其余诸法半合十善尚未全同金轮王法也老属天乘未尽天中之致已如前说究而言之总不及藏教之出生死何况通别圆耶然此直约迹约权耳若约实约本而融会者此方圣人皆是菩萨化现如来所使故大灌顶经云佛先遣三圣往化支那所立葬法南洲中最乃至三圣之法化若在则如来正教亦赖以行而列子中具明孔子赞佛之语老子骑牛出关欲访大觉既闻示寂叹息而返经史所载彰明若此后人不达纷纷起诤岂理也哉然三圣既即如来所使何不略说出世教法盖机缘未至不得不然且如五天机熟佛乃示生而初唱华严在会尚如聋哑不惟须说阿含以为渐始兼立人天成善以作先容况此地机缘远在千年之后纵欲说出世法谁能信之故权智垂迹不得不示同凡外然即此儒典亦未尝不偶泄妙机后儒自莫能察及门亦所未窥故孔子再叹颜回好学今也则亡深显曾子以下皆知迹而不知本知权而不知实者也何谓所泄妙机如易经系辞传云易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦此语最可参详夫既云易有太极则太极乃易之所有毕竟易是何物而能有此太极倘以伏羲之画文王周公之辞为易则应云太极生天地天地生万物然后伏羲因之画卦文周因之系辞何反云易有太极今明易有太极则易理固在太极之先矣设非吾人本源佛性更是何物既本源佛性尚在太极之先岂得漫云天之所赋而不明言即心自性但言易者以凡夫久执四大为自身相六尘缘影为自心相断断不能理会此事故悉檀善巧聊寄微辞当知易即真如之性具有随缘不变不变随缘之义密说为易而此真如但有性德未有修德故不守自性不觉念起而有无明此无始住地无明正是二种生死根本密说之为太极因明立所晦昧为空相待成摇之风轮即所谓动而生阳坚明立碍之金轮即所谓静而生阴风金相摩火光出现宝明生润水轮下含即所谓两仪生四象也火腾水降交发立坚为海为洲为山为木即所谓四象生八卦乃至生万物也名相稍异大体宛同顺之则生死始逆之则轮回息故又云易逆数也亦既微示人以出世要旨矣老子谓道生天地意亦相同但亦不明言即心自性皆机缘未熟故耳且易传中寂然不动感而遂通一语分明即是寂照无二之体而乾坤其易之门一语又分明即是流转还灭逆顺二修之关以性觉妙明本觉明妙非干修证不属悟迷而迷则照体成散寂体成昏逆涅槃城顺生死路全由此动静两门是名逆修亦名修恶悟则借动以觉其昏名之为观借静以摄其散名之为止逆生死流顺涅槃海亦全由此动静两门是名顺修亦名修善然虽修分顺逆而性无增减又虽善恶皆本于性而道必升沉如斯秘旨岂异圆宗菩萨现身信非虚唱习而不察过在后儒又既知宣圣秘密微谈兼秉法华开显妙旨即此中庸便可作圆顿佛法解释所云天命之谓性者天非望而苍苍之天亦非忉利夜摩等天即涅槃经所谓第一义天也命非命令之解即第八识执持色身相续不断之妄情也谓生灭与不生灭和合而成阿赖耶识此识即是有生之性以其全真起妄故天而复称为命以其全妄是真故命而复称为天全真起妄即不变而随缘全妄是真即随缘而不变也言率性之谓道者谓此藏性之中具有染净善恶一切种子若率其染恶种子而起现行即为小人之道亦名逆修若率其净善种子而起现行即为君子之道亦名顺修孔子云道二仁与不仁而已矣正是此意亦合台家性具宗旨言修道之谓教者小人之道修除令尽君子之道修习令满此则圣贤教法惟欲人返逆修而归顺修又欲人即随缘而悟不变也此三句既合圆宗则头正尾正举凡一文一字皆可消归至理矣以要言之若得法华开显之旨则治世语言资生产业乃至戏笑怒骂艳曲情词尚顺实相正法况此原是世间理性之谈耶然此是智旭之中庸非子思之中庸也如大慧杲禅师以此三句作法报化三身解释亦只是宗杲之中庸非子思之中庸倘子思实知宗杲智旭之中庸者孔子即当急印证之胡必追忆颜子而再叹今也则亡且孟子历叙见知闻知之道亦但结云然而无有乎尔则亦无有乎尔是孟子尚不肯以曾子子思为见知者况孔子耶即彼一以贯之之传但的示尊德性之真实闻学如此下手所谓发足之方非是到家消息又所谓迹中权理之一非是本中实理之一也故今约三圣立教之本意直谓之同亦可以无非为实施权故也约三教施设之门庭直谓之异亦可以儒老但说权理文局人天佛则说权说实皆悉出世故也约权则工夫同而到家异谓之亦同亦异可也约实则本不坏迹迹不掩本谓之非同非异可也惺谷寿禅师云为门外人说同否则彼将以为异端为入门人说别否则彼将安于旧习为升堂人说亦同亦别以其见理未谛故须与之微细剖析令知同中有异异中有同为入室人说非同非别粗言及细语皆归第一义又何儒释可论斯言得之以其次第顺于四悉檀故然细论说法方便则四句之中一一皆具四悉又贵临时善用不得固执斯言为死法也。
此即别答十问中之第四问也两家性学世罕兼通以习儒者未必习佛虽习亦难窥堂奥习佛者未必习儒虽习亦不肯精研忆予年十二时始就外传粗知书义便以道学自期故于居敬慎独之功致知格物之要深心究之至年二十看颜渊问仁一章窃疑天下归仁一语苦参力讨废寝忘餐者三昼夜忽然大悟顿见孔颜心学真血脉真骨髓因谓孔子闻知之传诚待其人非汉宋诸儒所能拟议也越四年知有出世大法发心离俗先参少室禅宗后学天台教观不啻皆如渤海十五六载仅沾一滴方为向若之叹而反观向日所悟孔颜心学又今大海之一滴矣嗟乎道旷无涯为若此也而世之沾沾自足者何啻井蛙夏虫也哉然又了知一滴之性即大海性故虽身为禅子每喜拈孔颜心学示人知我者谓我不忘其本不知者谓我酸习未除予亦任之而已今十问中既设此问而同志皆所未谙固请予略明梗概遂于一滴海中复出滴许如此知必为大方家所笑然神龙得之安知不即向此中兴云澍雨又安知不藉此腾归沧溟也。
弟子灵发王云蒸敬梓
性学开蒙终
嘉兴藏第 28 册 No. B214 蕅益大师佛学十种（选录“性学开蒙”．“梵室偶谈”两种）
梵室偶谈
古吴沙门智旭着
门人果海录
古人有云只贵子见地不问子行履盖谓有见地者必有行履有行履者未必有见地也今乃自负狂解而荡德丧检呜呼痛哉。
因戒生定定生而戒愈完因定发慧慧发而戒定愈胜故名三无漏学也今甫习定则戒先芜矣甫学慧则定先汩矣以后后而废前前犹之竖梁柱则掘圮其基址覆椽瓦则截去其梁柱也欲优游寝处其下也得乎。
夫惟得其神者能遗其迹亦惟失其要者必染其病故今之持律者十人九陡演教者十人九流弘宗者十人九妄欲求得神而遗迹者盖百中无一矣。
戒定慧三学佛法之大纲出苦之要径也今也见律师之陡遂废戒于不持见法师之流遂弃教于不学见宗师之妄遂置禅于不参何异因噎废饭甘心守饿而死也。
有戒无定慧非真戒有定无戒慧非真定有慧无戒定非真慧有戒无定慧堕在欲天有戒定无慧堕在色无色天有定无戒慧堕在土木金石或空散销沉有定慧无戒堕在邪魔神鬼有慧无戒定不免三恶道苦或曰若是则古人宁取乘急戒缓其义何居答曰戒缓云者直曰缓之云耳非全无也且豪杰之士与其急乘缓戒堕恶道而方升何如乘戒俱急常近佛而无退又复因戒生定因定发慧则急戒即急乘之阶梯若乃藉经教为名利之本托话头为优免之牌戒不惟缓而且废乘虽名急而实缓恐甚非古人料拣之心也。
予居径山时始受一食法有禅者曰定共戒道共戒是务则兹在所缓矣予不屑答也呜呼儱侗瞒盰病通斯世解文识义能复几人若云兹在所缓应云定夺戒道夺戒共之一字将云何通。
古之受戒者修心之基址也今之受戒者我慢之幢帜也古之习教者学道之门户也今之习教者破戒之元由也古之参禅者增上之要行也今之参禅者舍戒之别名谤教之途辙也革弊防非是在豪杰之士矣。
大佛顶云因地不真果招纡曲何谓也方受戒则志在为律师矣方听经则志在为法师矣方参禅则志在为宗师矣不为律师无所用受戒也不为法师无所用听教也不为宗师无所用参禅也犹之应院不为嚫施无所用经忏也俗儒不为作宦无所用举业也娼优隶卒不为利无所用眩色俳演承迎趋走也虽然以世法图利事虽卑而无大过也以读书规富贵则得罪于宣尼以佛法博虚名则玷污于正教其过可胜道哉。
古者透最后关之谓宗匠博通三藏之谓法师尘业不侵之谓持律今也稍解粗浅机缘则以宗自鸣略知流通教典则以教自负但护根本四重则以戒自满嗟嗟根器狭陋如此谁复可与荷担正法。
予寓龙居时有一老僧看宝积经乃云若先看此经和尚做不成予曰若不看此经和尚做不成一谓不成和尚法故二谓无所取于为和尚故噫可为知者道难与俗人言也。
予甫受菩萨戒发心看律藏阇黎古师试之曰汝已受大何更习小对曰重楼四级岂上级既造则下级可废耶师曰譬如登楼既到上层目岂复缘下级对曰譬如华严虽升他化佛元不离寂场。
一花拈于三藏既说之后达磨来自佛法盛行之时正如龙已画就一为点睛则飞去也今龙影尚无睛何处点。
迩来宗教大失患在为正法之心不切而为门庭之见炽然讵知为正法则门庭不期高而自莫及为门庭则正法以争抗而愈玷污。
古有大宗匠之扫教盖为义学之流认指为月而不见直有也彼已具通教理但不能亲证亲到故夺其依解俾入真通今之学者尚未梦见教理何所用扫不几灭法之罪乎。
如来应世教随机设故大小两乘并行不悖其小乘者出家受具先以学戒为基次则读诵坐禅随修一法不必兼行其大乘者亦必以戒为基次则读诵坐禅虽随根合分主助须要兼修决无一往禅思而不通了义亦无一往持说而不事观心者诚以不通了义则味禅之犯必成不事观心则说食之讥何济迨夫末法三学分张尸罗仅成人天之福而持犯未达犹未保其人天禅思每堕无闻之诮而戒慧两荒多见沦于恶取持说每为名利之媒而戒定俱废罕不落于空谈噫安得有豪杰之士一振其颓者乎予虽身为床座所深愿焉。
末世之中法门衰败良以邪正不分故令宗教扫地是以丁斯时者未暇较量深浅急须甄别邪正如以深浅则如来三昧迦叶不知迦叶三昧阿难不知乃至六群比丘犹胜马鸣龙树正法尚尔况末法而可求全责备乎如以邪正则频伽在壳已胜余鸟砒毒少许便能伤命安得不辩于几微乎故其人若正虽浅亦可皈依其人若邪虽深愈当贬斥正人虽浅必害少而利多邪人虽深必害多而利少若欲辨邪正之致未有出于教理二种定量者也。
古人云宗者无言之教教者有言之宗至言也然则三藏十二部默而契之皆宗也既已无言矣安得谓之教千七百公案举而扬之皆教也既已有言矣安得谓之宗故不以说证分宗教而第以门庭施设分宗教者真噇糟汉也。
数见教门之病则思禅数见禅门之病则思教然有当互相救者亦有可各自救者良以病在当人非法门咎也或曰互相救易耳何谓各自救耶答曰真实义虎决不以画饼充饥真实禅人决不堕恶取空见且三藏十二部曾无一法不劝修行今之不修行者皆叛教人非学教人也西来大意直指人心见性成佛今之不务见性成佛而妄逞邪解者皆谤禅人非参禅人也盖既云见性安得拨教律于性外既云成佛安得置教律于不觉即或未见性者未成佛者权以一句话头作见性成佛方便权置万行门头必须于此话头信得及守得定是非莫管身世俱忘方是真参实究是时愤同杀父急似烧眉寒暑饥渴尚无暇知律检教门又何暇谤直以一门深入未及兼修亦以一镜既悬能含多影故举起话头万缘俱舍即是檀度举起话头十恶俱息即是戒度举起话头境风不动即是忍度举起话头绵密不断即是进度举起话头更无异缘即是禅度举起话头真疑历历穷义路之渊源诣离绝之境界寻伺无栖能所双绝即是慧度若不能万缘俱舍十恶俱息境风不动绵密不断更无异缘真疑历历当知不名真正提话头也既不能真提话头而独以之为优免牌且以之为邪见本是岂法门咎哉故知教门禅门法无优劣特以因地不真利名夺志不免作师子身虫耳果能反求其本则禅本无病何须求救于教教亦无病何须求救于禅语云听了佛法不致饿杀听了官法不致打杀予则云听了教法不致流杀听了禅法不至狂杀又复学人因地虽或不真若遇真正师匠自能中养不中才养不才唯其为师匠者自眼未明自事未了遂乃盲盲相引胥入深坑设有正因之士犹将被其荼毒况复机教适相叩哉吾故曰法门之坏撑法门者坏之也。
惟真宗匠可以呵教家之空言惟真义虎可以斥宗乘之儱侗否则自救不暇何以坚固斗诤为哉。
今之人患不在提话头患在不知所以提话头耳患不在废万缘患在万缘废不尽耳亦不患教人提话头患在不知所以教耳且万缘既废则身心世界何以依然不废废恶而不废善犹在人天废善而不废恶报必三恶舍人天而趣三恶谓之有智可乎又身心世界既不能全体放下则真实话头必不能直下承当以悠悠泛泛之心而提一儱侗话头是自诳也于悠悠泛泛之人而儱侗教以提一话头是诳人也以诳人之师诳自诳之弟子法门抑何罪乎故云栖曰人以为佛法复兴吾以为宗风大坏也虽然有血性汉子正应向此时力振其衰岂因噎而废饭即旁观者亦岂因东里之妇而笑西子哉。
惟三种人可参话头一者夙具灵根着手便判身心世界全体放下金刚宝剑当下提起直待大事了毕然后或见知识或观契经印证自心接引后学二者虽于道路未甚明白得依真实具眼宗匠死心参究到岐途处自能为我指点到根节处自能为我解辟到转关处自能为我拶入三者既未深明道路又无真实师依必先洞彻教理方乃死心参究虽不能通三藏众典而楞严一部则不可不精熟也譬如有人独自远行若不预问路程断有错误除此三种其余悠悠泛泛之人而欲参禅悟道敢保十个错有五双憨大师以话头喻敲门瓦子至言也惟识得本无实法方能用法而不被法缚或病其说破令人不生切心则金刚筏喻圆觉标指亦有过耶且惟说破方知瓦非是宝亟在敲门若不说破必且忘其敲门终日玩瓦大师此语真救病神丹而人顾病之得无愚且狂乎。
归元性无二方便有多门然则参禅也念佛也止观也皆方便也既谓之门安得是同若知全性起修全修即性则三皆一致安得是异故真修行人止贵就路还家何必说同说异增益戏论。
憨大师方便语曲为末世开助道门可称契理契机或非之曰正道若不得力更令修行助道教门则可宗乘则断不可噫若论宗乘向上一着则话头亦用不着既许提一话头已属方便安得独废助道必若不许持咒为助先须不许提持话头若以话头为宗而许提则是谤宗若以提咒等为教而不许则是轻教轻教谤宗何止得罪憨师即是三世佛冤耳。
今之善知识每于根性利者教令参禅根性钝者乃教念佛若然则参禅惟被上机念佛惟为中下也夫谓禅不能曲被中下则谤禅谓念佛不被上机则谤教禅教俱谤扇以成风遂令禅作虚名念无实行可悲也讵知参禅念佛及修教观各有夙根一一根性各分三品禅门三者第一等人触着便了更无余事此由夙具灵因如时雨化第二等人直下不疑深藏密养直待瓜熟蒂落大用现前龙天推出任运利生第三等人具大疑愤如杀父怨判尽乎生究明此事念佛三者第一等人顿悟自心是佛念念圆明第二等人深信自心作佛念念入理第三等人深信佛力无量念念灭恶此复四种一者念佛自性二者念佛相好功德三者念佛名号四者念佛形像即此四种各通三等也教观三者第一等人创闻圆理顿发初心成正觉于刹那示八相干百界第二等人信一境之三谛净生身之六根伏住地之无明摧见思之尘垢第三等人发圆解于闻经修五品之观行习三观以成熏伏五住而趣觉由此言之法无优劣应病则是药皆灵机有浅深执方则因药成病果能作大医王必须明炼众术若是分门专疗不应贪利妄医既于余科不谙且于本科未精致使戕法身贼慧命谓非众生之恶友乎。
身有病则知忧家不给则知忧时年不熟则知忧方隅不靖则知忧独于大事未了则不忧佛法将澌则不忧众生业重则不忧或虽忧而不知所以忧或复培增其可忧噫忧宁有已时也。
宗乘所以超胜者具诸功德而无所住故也若以不具为不住何异家无斛米两金而曰超胜千金之子古者相宗易而性宗难故玄奘舍性而习相演教易而证宗难故神光立雪而断臂今也不然以宗自鸣者叩以教而茫然也以教自负者诘以相宗而紊然也呜呼难其所易而易其所甚难何异力不足以举一羽而曰能举百钧明不足以见舆薪而曰能察秋毫耶五尺童子当不为其所欺矣。
子始入丛席每见早晚功课则惟恐居先打鼓念佛则惟恐落后心窃伤之既而游历双径天台等山备览人情物态盖颠倒处最多卒难悉举矣且如饮食衣服尘劳也则惟恐不勤持诵礼拜胜业也则惟恐不惰三聚净戒出世正因也则深厌为烦琐百年活计生死根本也则常虞其缺略为佛法则慢幢高起求货利则体面顿忘乃至同一语也谓出于某经论则弃之如怨敌谓出于某语录则爱之如珍宝世缘中事则谓与道无妨律检教门则谓有违向上嘻吾不知其所趣矣。
何谓教何谓宗语言施设之谓教忘情默契之谓宗故宗也者虽云教外别传实即教内真传也如人以指指月认指为月不可也谓所指非月亦不可也且诸佛言教固皆是指诸祖语录亦宁非指今既不认佛指作月何独认祖指作月也又诸祖所指既是真月诸佛所指亦宁非月今既信祖之所指何独不信佛之所指也甚矣人之颠倒也。
发大心犹易具正见更难具正见犹易勤修习更难勤修习犹易除心病更难然心病不除安事修习修习不勤安取正见正见不具岂真大心以此而论则直谓之发大心难。
利关不破则得失足以惊之名关不破则毁誉足以勤之既为得失毁誉所转而犹欲以禅道佛法鸣将欺人乎抑自欺乎。
不见己之短者愚也见己之短而护之者愚之愚也不见人之长者恶也见人之长而掩之者恶之恶也或问予曰汝何愿曰愿生西方曰舍此更何愿曰愿入地狱曰是何心哉曰西方则上事诸佛地狱则下度众生事诸佛必从弥陀始以愿王胜故度众生必从地狱始以悲心切故。
有禅者问予曰汝作何功夫曰念佛曰念佛何为曰求生西方禅者嗤曰何不荐取自性弥陀惟心净土用是妄念妄求为予曰汝谓西方阿弥陀佛在性外极乐国土在心外耶则汝之心性亦局隘矣即汝所谓不念不求者顾非恶取空耶。
善知识者其犹良医乎世有良医能兼疗诸病者亦有良医能专治一病者彼兼疗者则应病而与药彼专治者则非其病不医故皆能寿夭而生死也若乃伎俩惟一而欲众疾普牧吾知其伤害多矣况彼所有一伎俩者尚犹未精也哉。
语云真人前说不得假予曰今也假人前说不得真悲夫。
语云三日卖不得一担真一日卖得三担假呜呼人心世道之坏其在兹乎吾亦有言曰宁使千日卖不得一担真不愿一日卖得千担假。
人谓参禅则悟道不必求生西方念佛则生西未必即能悟道不知悟道之后尚不可不生西方况未必悟耶又参禅者欲生西方不必改为念佛但具信愿二字则参禅即净土行也又念佛至一心不乱能所两忘即得无生法忍岂非悟道故人以悟道属参禅生西属念佛吾独谓二俱能悟道二俱能生西也但有疑则参无疑则念各在当人下手时自斟酌耳。
古人自牧愈卑而其品愈高今人自视愈高而其品愈卑古人自处愈小而其道愈大今人自恃愈大而其道愈小古人自考愈歉而其德愈完今人自恃愈完而其德愈歉是为不揣其本而齐其末。
小人以己之过为人之过故每事怨天而尤人君子以人之过为己之过故每事反躬而责己夫以人之过为己之过则有四观焉一者眼见恶色耳闻恶声等皆自业所感非关他事故二者恶境纷纷皆惟识所现虚幻不实故三者众生烦恼无量应度应断是己分中事故四者众生修恶即是性恶众生性恶即自己性恶故。
法性本常住云何分正像正像之分全在于人耳呜呼时丁末季去圣时遥为利者十之九为名者十之一为自己生死发二乘心者百千中一为大地众生发无上心者万万中一此止就禅和料简耳应院及俗人又不必言矣佛法将安恃耶。
生西方以三种心至诚心深心回向发愿心此三种心直至成佛流俗人亦三种心轻心忽心将就心此三种心常游五趣呜呼前三种心百千中或一有后三种心百千中或一无奚怪口言求生者多而真实往生者少也。
末法中不可救病有三喜守而不喜攻喜略而不喜广喜同而不喜异末世中交友有三大恶喜顺而不喜逆喜口是而心非喜不如不喜胜末法中学问有三大错好多而不好精逐末而不求本求解而不求证。
古人疏解经论必为发其幽微示其指归出其纲要明其修法故随依一典便可了当生死上弘下化后世病其繁而废弃焉虽似善于变通实大伤干教眼如五霸尊周周益受削呜呼攀枝忘干罪元不在先贤因噎废饭训岂可遗后裔扶教者曷深思之。
予初入丛席则见学士堂与务下互相轻也学士轻务下曰彼不知教不知理贸贸然勤作而己非我等则丛林无光辉缙绅莫酬对矣务下轻学士曰我等竭力而作彼辈袖手而食戒德不见其守学业不见其成安用是浪荡子为哉予窃伤之私代其作念曰彼学士堂胡不念务下之劳实我外护我无实行坐享难消即应一切作普贤想彼务下人胡不念我等障重无闻熏种彼等聪利皆由夙因即应一切作导师想则丛林不几盛乎次于一处复见禅堂与藏堂相轻也禅堂轻藏堂曰彼但能钻故纸图嚫施耳使其进而坐香求出生死安可得亦安可能哉藏堂轻禅堂曰彼且坐食而身不劳守痴而心不用叩以了义则茫无所知警其昏沉则嗔心震发悟道者曾无一人着魔者且见接踵又何如看经种般若因而作务得人天福耶予倍伤之复代其作念曰我禅堂人胡不念大事未了滴水难消彼堂则应和常住实有外护之功阅览藏经复为思修之本设我念念亲切而法行亦无超于信行倘更悠悠自纵则禅坐反高出于坐禅彼藏堂人胡不念明理不修行说食终不饱发心欲坐禅胜十方论师况今谢绝万缘并除昏散专心向上穷究本参我等散心岂能仿佛则法门不亦光乎惟其贡高各蕴于本怀忌克每形于口吻致令是非蜂起体段两伤师子身虫之罪皆不得而辞矣哀哉。
凡人智利者宜于慧行力强者宜于定行然亦各有二种慧行二者一乃单从慧入明极则诚不烦修定而自得定此由夙因深厚习气微薄故也二乃能发闻解不能即证必须依解起行行起解绝若不猛做一番不能亲证亲到故须以定力济之也定行二者一乃单刀直入便能彻法源底此亦夙因深厚正见力强故也二乃但能死守不能权变每每或堕空见或耽味禅求脱反缚求升反坠必须以慧行济之方免堕坑落堑也复有智力并备定慧双圆者如佛在世时闻法得道及六祖等是也若夫借宗教以资牙后慧托话头以为优免牌慧行定行两无所当名为师子身中虫耳。
云栖大师发挥念佛法门则曰有事一心不乱有理一心不乱说者谓执持名号是事一心参究谁字是理一心抑何讹也夫事一心者则现前历历明明不昏不散者是也理一心者则默契无生洞明自性者是也是则参时话头纯熟犹属事门念时心佛两忘即归理域安得以事独指念理独指参也又参谁字谓之究理则可谓之理一心则不可然苟非其人即究理亦未可轻易何以故事有挟理之功理无只立之能幸审思之。
甚矣二见之为害也烦恼与菩提生死与涅槃同依于一心而判然为二宗乘与教乘同传于一佛而判然为二法性与法相同秉于一音而判然为二慧解与行门同诠于一教而判然为二二见纷然正见灭矣。
坐禅之名一而实则有六一曰圆顿禅二曰次第禅三曰利慧禅四曰钝修禅五曰世俗禅六曰假名禅圆顿禅者创闻正法眼藏涅槃妙心不可思议微妙理性而发其心此复四种一者乍闻即悟顿证自心不落阶级具足智德二者以未顿证便能起大疑愤畟塞虚空当下依正两忘凡圣坐断昏散无栖泊处智理无凑合处俨如有气死人直待冷灰豆爆三者虽未能直下成片然实信得及实疑得定虽被无始业力所缠种种昏散种种障缘不退初心或一向单提或道品助成毕生不起名利心不起余乘心约机即钝约根亦名圆顿种子四者先于教典留心讨明理性随起观行名为干慧次得相似理水名入信心次乃发心名入正位既入正位即与顿悟者同一智德须知顿悟之人本从多生熏习而来故初心之人不可不于至教厚植种子也次第禅者先以空慧修一切智观一切法无不皆空次以假慧修道种智观一切法从空建立后以中慧修一切种智观一切法非空非假即是第一义心利慧禅者达一切法如幻如梦等当体即空非空故空钝修禅者复有四种一者为得神足行菩萨道修于根本四禅依之发通二者深观十二因缘坐断无明三者深观四谛刹那断感证真四者虽深知苦必修九次第定渐次断惑证真世俗禅者复有二种一者凡夫以欣厌心修上八定二者外道计彼涅槃修习彼定假名禅者复有三种一者虽闻圆顿名言但慕其名都不会义勉强提一话头尚未解尽话头义路何况能到义路穷处是人以一句话头作优免牌尽废他善死在系驴橛上虽能稍却昏散且未能得世俗禅定安望圆顿虽无大害却失闻熏无量功德二者于诸祖机缘深求道理废寝忘餐或时得一义路入处辄自认为有所醒发便作得本不愁末想是人虽不拨万行而常自躲身无事甲里且以解行分作两橛是名谤真般若三者有等但好虚名以诸祖机缘资牙后慧胡说乱说自害害人或挂虚名言参话头偷安藏拙昏散不除憎爱恒炽空消檀施败坏法门已上六种分之则成十有五等若再料简差降更多嗟哉末季徒取其名莫稽其实奈之何宗教不扫地也。
古者谓虚舟飘瓦则不生瞋今也亦生嗔矣谓鹊噪鸦鸣则不分别今也亦分别矣逆顺境缘尚安望其能脱然耶。
法门有七坏相有六兴相何谓七坏相一者或惧命夭或知命孤或以家贫故令出家二者或以避难或以无聊或以激气或求安乐故自出家三者求清高故自出家四者以好名故受戒五者以好名故听经六者以藏拙故参禅七者以好名故参禅此七种虽高低不等优劣判然同为因地不真其坏法门一也何谓六兴相一者为生死故出家二者为菩提故出家三者为修行基本故受戒四者为修行门路故听经五者为了生死故参禅六者为得种智故参禅此六种者虽大小不等偏圆有殊同为因地真正能兴正法一也噫凡吾同类尚自考之倘因地本正则善自保持俾终于正而不入于邪或因地未真则痛自改悔速反于真而无溺于伪庶几自救亦救法门耳正人观邪法邪法亦成正邪人观正法正法亦成邪深人观浅法浅法亦成深浅人观深法深法亦成浅圆人观偏法偏法亦成圆偏人观圆法圆法亦成偏道人观俗法俗法亦成道俗人观道法道法亦成俗呜呼今之正法成邪深法成浅圆法成偏道法成俗往往是矣欲其复古安可望哉虽然试各自简点苟知其病必知其药吾深望之。
有名同而实异者如佛言道则谓三种菩提老言道则谓虚无自然儒言道则谓五常五伦盖未可同日语也有名异而实同者如台宗谓之一心三观贤首谓之一真法界相宗谓之胜义惟识禅宗谓之向上一着盖未始少异也譬如同一帝都或曰北京或曰燕都或曰顺天府名虽异而实同今有盛谈北京之胜而顾鄙燕都为陋劣或盛谈燕都之胜而复鄙顺天为陋劣吾知其必被嗤也彼性相分河南北竖党何以异此。
淞江有李居士寓天封寺猛欲出家予问曰汝欲出家曾看经否曰未也曾看语录否曰稍看曰何以看语录不看经曰经则烦细语录则爽快可观予曰若取爽快可观无如水浒传三国志矣。
弟子通瑞较刻
弟子通玄募赀助刻